Half-caste
نصف ذات ایک اصطلاح ہے جو کثیر نسلی نسل کے افراد کے لیے استعمال ہوتی ہے۔ یہ ذات کی اصطلاح سے ماخوذ ہے، جو لاطینی کاسٹس سے آیا ہے، جس کا مطلب خالص ہے، اور مشتق پرتگالی اور ہسپانوی لفظ کاسٹا، جس کا مطلب نسل ہے۔ نصف ذات، ذات، چوتھائی ذات اور مخلوط نسل جیسی اصطلاحات برطانوی سلطنت میں نوآبادیاتی حکام نے مقامی آبادیوں کی درجہ بندی کے دوران استعمال کیں، اور آسٹریلیا میں آسٹریلیائی حکومت کی انضمام کی پالیسی کے حصول کے دوران استعمال کی گئیں۔ لاطینی امریکہ میں، نصف ذاتوں کے لیے مساوی اصطلاح چولو اور زیمبو تھی۔ اس اصطلاح کو اب خطے آسٹریلیا کے ذریعہ جارحانہ استعمال سمجھا جاتا ہے۔ آسٹریلیا میں، "نصف ذات" کی اصطلاح، آبروجینیلٹی کی کسی بھی دوسری متناسب نمائندگی کے ساتھ (جیسے "جزوی آبروجین"، "مکمل خون"، "چوتھائی ذات"، "اوکٹورون"، "مولٹو"، یا "ہائبرڈ") عام طور پر ایک بے ضرر وضاحتی کے طور پر استعمال ہوتی ہے لیکن اسے جزوی طور پر تاریخی وجوہات کی بناء پر آسٹریلیا کے کچھ آبروجینل لوگوں کے لیے انتہائی جارحانہ کے طور پر دیکھا جا سکتا ہے، کیونکہ یہ ماضی کی ہم آہنگی کی پالیسیوں سے وابستہ ہے۔ اس طرح کی اصطلاحات 19 ویں اور 20 ویں صدی کے اوائل میں آسٹریلیائی قوانین میں یورپی اور مقامی والدین کی اولاد کے لیے بڑے پیمانے پر استعمال کی جاتی تھیں۔ مثال کے طور پر، آبروجینز پروٹیکشن ایکٹ 1886 میں آدھی ذاتوں کا ذکر کیا گیا ہے کہ وہ عادت کے مطابق "آبروجین" کے ساتھ منسلک ہوتے ہیں یا اس کے ساتھ رہتے ہیں (ایک اور اصطلاح اب پسند نہیں کی جاتی ہے)، جبکہ 1934 اور 1937 کے درمیان آبروجینز ترمیم میں اسے مختلف اصطلاحات میں حوالہ دیا گیا ہے، بشمول چوتھائی خون سے کم خون والے شخص کے طور پر۔ یہ اصطلاح محض قانونی سہولت کی اصطلاح نہیں تھی بلکہ یہ مشترکہ ثقافتی گفتگو کی اصطلاح بن گئی۔ عیسائی مشنری جان ہارپر نے، نیو ساؤتھ ویلز کے بیٹ مینز بے میں ایک عیسائی مشن کے قیام کے امکان کی تحقیقات کرتے ہوئے لکھا ہے کہ آدھی ذاتوں اور کسی بھی قبائلی تعلق رکھنے والے کسی بھی شخص کو "الہی چیزوں کے طور پر، تقریبا ایک وحشیانہ سطح پر، جنت کے لیے اخلاقی نا اہلیت کی حالت میں ذلت آمیز" سمجھا جاتا تھا۔ "ہاف کاسٹ ایکٹ" کی اصطلاح وکٹوریہ اور مغربی آسٹریلیا میں پارلیمنٹ کے منظور کردہ قوانین کو دی گئی تھی جس میں آدھی ذات کے بچوں کو پکڑنے اور ان کے والدین سے زبردستی ہٹانے کی اجازت دی گئی تھی۔ یہ نظریاتی طور پر انہیں عام قبائلی لوگوں کی استطاعت سے بہتر مکانات فراہم کرنے کے لیے تھا، جہاں وہ بڑے ہو کر گھریلو ملازمین اور سوشل انجینئرنگ کے طور پر کام کر سکتے تھے۔ ہٹائے گئے بچوں کو اب چوری شدہ نسلوں کے نام سے جانا جاتا ہے۔ 1909 اور 1943 کے درمیان آدھی ذاتوں اور قبائلی لوگوں پر آسٹریلیائی پارلیمنٹ کے دیگر قوانین کو اکثر "فلاحی قوانین" کہا جاتا تھا، لیکن انہوں نے ان لوگوں کو بنیادی شہری، سیاسی اور معاشی حقوق سے محروم کر دیا، اور عوامی مقامات جیسے پبوں اور سرکاری اداروں میں داخل ہونا، شادی کرنا، یا رشتہ داروں سے ملنا غیر قانونی بنا دیا۔ برطانوی وسطی افریقہ برطانوی وسطی افریقہ میں، جو اب جدید دور کے ملاوی اور زمبابوے کا حصہ ہے، کثیر نسلی نسل کے لوگوں کو نصف ذات کہا جاتا تھا۔ ان اتحادوں کو سماجی طور پر نامناسب سمجھا جاتا تھا، مخلوط جوڑوں کو بڑے پیمانے پر معاشرے کی طرف سے الگ اور الگ کیا جاتا تھا، اور نوآبادیاتی عدالتیں مخلوط شادیوں کے خلاف قانون سازی کرتی تھیں۔ برما میں، آدھی ذات (یا کبیا) وہ تھی جو برمی اور برطانوی، یا برمی اور ہندوستانی سے مخلوط نسل کا تھا۔ نوآبادیاتی حکمرانی کے دور میں برمی ادبی اور سیاسی میڈیا میں آدھی ذات کے لوگوں کو بے دخل اور تنقید کا نشانہ بنایا گیا۔ مثال کے طور پر، 1938 میں ایک مقامی اشاعت نے مندرجہ ذیل شائع کیا: اسی طرح، پو گیل نے 1939 میں کبیا پایتھنا (لفظی طور پر: نصف ذات کا مسئلہ) لکھا، جس میں برمی خواتین کو نصف ذات کے رجحان کو فعال کرنے پر مذمت کی گئی، اس دعوے کے ساتھ، "ایک برمی عورت کی ایک ہندوستانی کے ساتھ انحطاطی جماع نے برمی معاشرے کی بڑھتی ہوئی تباہی کو خطرہ بنایا"۔ اس طرح کی تنقید چند الگ تھلگ مثالوں تک محدود نہیں تھی، یا صرف برمی لڑکیوں (تھیٹ کھٹ تھامی)، ہندوستانیوں اور برطانوی شوہروں کے خلاف تھی۔ 1930 کی دہائی کے اوائل سے 1950 کی دہائی تک، اس طرح کی سماجی سنسرشپ کے ساتھ اشاعتوں، اخبارات کے مضامین اور کارٹونوں کا دھماکہ ہوا۔ تنقید میں چینی-برمی نصف ذات کے لوگ بھی شامل تھے۔ 20 ویں صدی کے اوائل میں برما میں نصف ذاتوں کی سنسرشپ میں دھماکے سے پہلے، تھانٹ کا دعوی ہے کہ بین ثقافتی جوڑوں جیسے برمی-ہندوستانی شادیوں کی مقامی آبادی نے حوصلہ افزائی کی تھی۔ صورتحال بدلنا شروع ہوئی جب نوآبادیاتی پیش رفت، زمین کی تقسیم، چاول کی ملیں اور سماجی و اقتصادی مراعات یورپی نوآبادیاتی عہدیداروں اور ہندوستانیوں کو دی گئیں جو راج کی طرف سے منظور کردہ معاشی مراعات کی بدولت برما ہجرت کر گئے۔ 19 ویں صدی کے آخر میں، نوآبادیاتی انتظامیہ نے باہمی شادی کو ایک سماجی و ثقافتی مسئلہ کے طور پر دیکھا۔ نوآبادیاتی انتظامیہ نے سرکلر جاری کیے جس میں یورپی حکام کو برمی خواتین کے ساتھ ازدواجی تعلقات سے منع کیا گیا تھا۔ برما میں، جنوب مشرقی ایشیا کی دیگر کالونیوں کی طرح، مقامی خواتین اور یورپی مردوں کے درمیان گہرے تعلقات، اور اس طرح کے اتحاد کی نصف ذات کی اولاد کو سفید فام اقلیتی حکمرانی کے لیے نقصان دہ سمجھا جاتا تھا جس کی بنیاد احتیاط سے برقرار رکھی گئی نسلی درجہ بندی پر رکھی گئی تھی۔ چین اگرچہ نصف ذات کی اصطلاح دو مختلف خالص خون یا قریب خالص خون کے دو افراد کی اولاد کا حوالہ دیتے ہوئے اس کی سمجھ کو جنم دیتی ہے، دوسری زبانوں میں، جیسے مینڈارن چینی، الفاظ نصف ذات اور مخلوط نسل یا کثیر نسلی ایک ہی لفظ ہیں، ہن-ژیو (چینی)۔ مخلوط نسل کے فجی فجی لوگوں کو آدھی ذات، کیلوما یا واسو کہا جاتا تھا۔ یورپی اور ہندوستانی تارکین وطن نے نوآبادیاتی حکمرانی کے دور میں فجی ہجرت کرنا اور آپس میں شادی کرنا شروع کر دی۔ نوآبادیاتی حکومت نے اسے ایک "نسل کے مسئلے" کے طور پر دیکھا، کیونکہ اس نے نیم یورپی باشندوں کا ایک مراعات یافتہ پسماندہ طبقہ پیدا کیا جو فجی کے نوآبادیاتی ترتیب میں سماجی حدود میں رہتے تھے۔ یہ میراث فجی میں نسلی اور نسلی گفتگو کو متاثر کرتی رہتی ہے۔ کیلوما یا واسو فجی کے مقامی اور یورپی یا معاہدہ شدہ مزدوروں کے ہاں پیدا ہونے والے بچے تھے جنہیں نوآبادیاتی حکومت نے ایک صدی قبل گنے کے باغات پر کام کرنے کے لیے لایا تھا۔ نسلوں کے دوران، ان آدھی ذات کے لوگوں کو نوآبادیاتی حکومت کی طرف سے سماجی طور پر الگ تھلگ اور ناقص سلوک کا سامنا کرنا پڑا، جو شہریوں کو الگ، صاف ستھرے، نسلی خانوں میں رکھنے کے لیے پرعزم ہو گیا، جس کی وجہ سے فجی کے مخلوط خون اپنے قدرتی خاندانوں سے الگ ہو گئے۔ ملائیشیا میں نصف ذات سے مراد یوریشین اور مخلوط نسل کے دوسرے لوگ ہیں۔ انہیں عام طور پر ہائبرڈ بھی کہا جاتا تھا، اور بعض سماجی ادب میں ہائبرڈٹی کی اصطلاح عام ہے۔ ملائیشیا چین، مشرق وسطی، ہندوستان اور جنوب مشرقی ایشیا سے ہجرت کی لہر کا سامنا کر رہا ہے، اور مختلف نوآبادیاتی طاقتوں (پرتگالی، ڈچ، انگریزی) کی لہر کے ساتھ، بہت سی دوسری اصطلاحات نصف ذاتوں کے لیے استعمال کی گئی ہیں۔ ان میں سے کچھ میں کیپ-سینگ، نصف نسل، میسٹیوس شامل ہیں۔ ان اصطلاحات کو توہین آمیز سمجھا جاتا ہے۔ ملایا اور ایشیا میں دیگر یورپی کالونیوں کی نصف ذات غیر افسانوی اور افسانوی کاموں کا حصہ رہی ہیں۔ بریگیٹ گلیزر نوٹ کرتی ہیں کہ 18 ویں سے 20 ویں صدی کے ادبی کاموں میں نصف ذات کے کرداروں کو بنیادی طور پر تعصب کے ساتھ تشکیل دیا گیا تھا، جیسا کہ انحطاط، نچلا، کمتر، منحرف یا وحشیانہ۔ ایشکرافٹ اپنے جائزے میں ادبی کام کے ڈھانچے کو نوآبادیاتی دور کے اخلاقیات اور اقدار سے مطابقت رکھتا ہے جہاں یورپی نوآبادیاتی طاقتیں مختلف نسلی گروہوں کے لوگوں کو ان کی صلاحیتوں، کردار اور صلاحیت میں پیدائشی طور پر غیر مساوی سمجھتی تھیں، جہاں ایسے قوانین نافذ کیے گئے تھے جو جنسی تعلقات اور نسلی گروہوں کے درمیان شادی کو غیر قانونی قرار دیتے تھے۔ نیوزی لینڈ لوگوں کی پیدائش اور نسب کی بنیاد پر درجہ بندی کرنے کے لیے نصف ذات کی اصطلاح 19 ویں صدی کے اوائل سے نیوزی لینڈ میں مقبول ہوئی۔ 1838 میں جان پولاک کی تجویز کردہ اینگلو-نیوزی لینڈر، یوٹو پائیکیٹے اور ہوئپیانا جیسی اصطلاحات متبادل طور پر لیکن کم استعمال کی گئیں۔ جنوبی افریقہ پر جنوبی افریقہ کا سماجی ادب، بشمول قبل از نوآبادیاتی، نوآبادیاتی اور نسل پرستی کے ادوار، نصف ذات کو سفید فام اور رنگین لوگوں کے امتزاج سے پیدا ہونے والے کسی بھی شخص کے طور پر حوالہ دیتا ہے۔ نصف ذات کے لیے ایک متبادل، کم عام اصطلاح میسٹزو (تصوراتی طور پر لاطینی امریکی کالونیوں میں میسٹزو سے ملتی جلتی) تھی۔ گریکوا (افریکانز: گریکوا) جنوبی افریقہ اور نمیبیا میں آپس میں ملنے والے آدھی ذات کے لوگوں کے لیے ایک اور اصطلاح ہے۔ جنوبی افریقہ کے 19 ویں صدی کے درجہ بندی، بند نوآبادیاتی سماجی استحکام کے نظام میں مخلوط نسل، نصف ذات کے لوگوں کو پیدائشی طور پر کمتر اور غلام سمجھا جاتا تھا۔ یہ معاملہ تب بھی تھا جب آدھی ذات کے شخص کا باپ یا ماں یورپی تھا۔ نیز، نسل پرستی کے ادوار کے دوران، ہندوستانیوں کے ساتھ اعلی متوسط طبقے کے طور پر سلوک کیا جاتا تھا جو نصف ذات کے رنگین لوگوں سے عملی طور پر برتر تھا۔ برطانیہ میں، یہ اصطلاح جب استعمال ہوتی ہے تو بنیادی طور پر مخلوط سیاہ اور سفید والدین پر لاگو ہوتی ہے، حالانکہ یہ مختلف ورثوں کے لوگوں تک بھی پھیل سکتی ہے۔ ماہر سماجیات پیٹر جے ایسپینل کا استدلال ہے کہ یہ اصطلاح 19 ویں صدی کی برطانوی نوآبادیاتی انتظامیہ نے تیار کی تھی، اور بالآخر 20 ویں صدی میں کثیر نسلی برطانوی باشندوں کی وضاحت کے طور پر استعمال ہونا شروع ہوا جن کا جزوی سفید نسب تھا۔ 1920 کی دہائی سے لے کر 1960 کی دہائی تک، اسپینل کا استدلال ہے کہ اسے "برطانیہ میں ایک توہین آمیز نسلی زمرے کے طور پر استعمال کیا جاتا تھا جو" غلط فہمی "کی اخلاقی مذمت سے وابستہ ہے۔ نیشنل یونین آف جرنلسٹس نے کہا ہے کہ آدھی ذات کی اصطلاح آج جارحانہ سمجھی جاتی ہے۔ ریس رپورٹنگ کے لیے یونین کے رہنما خطوط صحافیوں کو ہدایت دیتے ہیں کہ 'ان الفاظ سے گریز کریں جو اگرچہ ماضی میں عام تھے، لیکن اب انہیں جارحانہ سمجھا جاتا ہے۔' این ایچ ایس ادارتی رہنمائی میں کہا گیا ہے کہ دستاویزات کو 'جارحانہ اور دقیانوسی الفاظ جیسے رنگین، آدھی ذات وغیرہ سے گریز کرنا چاہیے'۔ دیگر نوآبادیاتی سلطنتوں میں نصف ذات کی اصطلاح برطانوی کالونیوں میں عام تھی، تاہم یہ صرف برطانوی سلطنت کے لیے نہیں تھی۔ دیگر نوآبادیاتی سلطنتوں جیسے اسپین نے مخلوط نسل کے بچوں کے لیے اصطلاحات وضع کیں۔ ہسپانوی کالونیوں نے کاسٹا کا ایک پیچیدہ نظام وضع کیا، جس میں ملاٹوس، میسٹزوس اور بہت سے دوسرے وضاحتیں شامل تھیں۔ فرانسیسی کالونیوں نے میٹس جیسی اصطلاحات استعمال کیں، جبکہ پرتگالیوں نے میسٹیو کی اصطلاح استعمال کی۔ کیریبین میں فرانسیسی کالونیوں نے آدھی ذات کے لوگوں کو چابائن (عورت) اور چابین (مرد) کہا۔ امریکی خانہ جنگی سے پہلے، میستی کی اصطلاح عام طور پر ریاستہائے متحدہ میں مخلوط نسل کے کچھ لوگوں پر لاگو ہوتی تھی۔ نوآبادیاتی دور میں نصف ذاتوں کے لیے استعمال ہونے والی دیگر اصطلاحات میں شامل ہیں-کریول، کاسکو، کیفیوسو، کیبریٹ، کیٹالو، سائٹرنج، گریف، نصف خون، نصف نسل، نصف نسل، اعلی پیلا، ہینی، ہائبرڈ، لڈینو، لیگر، ممالوکو، مکس بلڈ، مخلوط خون، مونگریل، خچر، مسٹی، اوکٹورون، پلمکوٹ، کواڈروون، کوئنٹروون، سامبو، ٹینجیلو، زیبرو۔ مختلف یورپی کالونیوں کی ان اصطلاحات کے درمیان فرق عام طور پر باپ اور ماں کی نسل، نسل یا ذات تھی۔ این لورا اسٹولر نے انسانی تاریخ کے نوآبادیاتی دور کے دوران آدھی ذات کے لوگوں اور نسلی اختلاط کے جائزوں کا ایک سلسلہ شائع کیا ہے۔ وہ بتاتی ہیں کہ نوآبادیاتی کنٹرول کی پیش گوئی اس بات کی نشاندہی کرنے پر کی گئی تھی کہ کون سفید فام تھا اور کون مقامی تھا، کون بچے سلطنت کے شہری بن سکتے تھے جبکہ کون سلطنت کا رعایا رہا، جن کے پاس اولاد کے موروثی حقوق تھے اور کون نہیں۔ اس پر نوآبادیاتی منتظمین نے بحث کی، پھر حکام نے قواعد و ضوابط کو جنم دیا۔ نوآبادیاتی سلطنتوں کے آغاز میں، زیادہ تر یورپ کے مرد اور پھر ہندوستان، چین اور جنوب مشرقی ایشیا کے معاہدہ شدہ مزدوروں کے مرد ان دور دراز کے دوروں پر جاتے تھے ؛ ان ابتدائی دور میں، باہمی اختلاط کو قبول، منظور اور حوصلہ افزائی کی جاتی تھی۔ وقت گزرنے کے ساتھ، اختلافات پر زور دیا گیا، اور نوآبادیاتی حکام خون کی نام نہاد پاکیزگی کو برقرار رکھنے اور وراثت کے حقوق کو محدود کرنے کے لیے لوگوں کے گروہوں کے درمیان جنسی تعلقات کو محدود کرنے، پھر مسترد کرنے اور آخر میں منع کرنے کے لیے آگے بڑھے۔ ۔