Baháʼí Faith and the unity of humanity
انسانیت کا اتحاد بہائی عقیدے کی مرکزی تعلیمات میں سے ایک ہے۔ بہائی تعلیمات بتاتی ہیں کہ چونکہ تمام انسان خدا کی صورت میں بنائے گئے ہیں، اس لیے خدا نسل یا رنگ سے قطع نظر لوگوں کے درمیان کوئی فرق نہیں کرتا۔ اس طرح، چونکہ تمام انسان برابر بنائے گئے ہیں، اس لیے ان سب کو مساوی مواقع اور علاج کی ضرورت ہے۔ اس طرح بہائی نظریہ انسانیت کے اتحاد کو فروغ دیتا ہے، اور یہ کہ لوگوں کا وژن دنیا کو قبول کرنے والا ہونا چاہیے اور لوگوں کو صرف اپنی قوم کے بجائے پوری دنیا سے محبت کرنی چاہیے۔ تاہم، یہ تعلیم اتحاد کو یکسانیت کے مترادف نہیں بناتی، بلکہ اس کے بجائے بہائی تحریریں تنوع میں اتحاد کے اصول کی وکالت کرتی ہیں جہاں انسانی نسل میں تنوع کی قدر کی جاتی ہے۔ اتحاد انسانیت کے اتحاد کی بہائی تعلیم (جسے انسانیت کی یکسانیت بھی کہا جاتا ہے) اس تعلیم سے نکلتی ہے کہ تمام انسان خدا کی صورت میں برابر پیدا ہوئے ہیں، اور یہ کہ خدا لوگوں کے درمیان کوئی فرق نہیں کرتا ہے۔ یہ تعلیم انسانیت کے تنوع کا جشن مناتے ہوئے نسل، قوم، صنف، ذات اور سماجی طبقے کی تمام تقسیموں سے بالاتر انسانیت کے اتحاد پر زور دیتی ہے۔ بہائی تحریروں میں کہا گیا ہے کہ چونکہ انسانی نسل ایک متحد نامیاتی اکائی ہے، اس لیے تمام لوگوں میں یکساں بنیادی صلاحیتیں ہیں، اور یہ کہ جسمانی اختلافات، جیسے کہ جلد کا رنگ، سطحی ہیں اور ایک نسلی گروہ کو دوسرے سے برتر نہیں بناتے۔ بہائی نظریے میں، انسانیت نے ہمیشہ ایک گروہ تشکیل دیا ہے، لیکن یہ کہ لاعلمی، تعصب اور طاقت کی تلاش نے انسانیت کی یکسانیت کو تسلیم کرنے سے روک دیا ہے۔ مختلف نسلی گروہوں کے درمیان موجود تاریخی اختلافات طویل عرصے سے تعلیم اور ثقافتی مواقع میں فرق کے ساتھ ساتھ نسلی تعصب اور ظلم و ستم سے منسوب ہیں۔ بہائی نظریے میں اتحاد یکسانیت کے برابر نہیں ہے، بلکہ اس کے بجائے بہائی تحریریں تنوع میں اتحاد کے اصول کی وکالت کرتی ہیں جہاں انسانی نسل میں تنوع کی قدر کی جاتی ہے۔ مذہب کے بانی کے بیٹے عبدالبہا نے انسانی نسل کا موازنہ پھولوں کے باغ سے کیا جہاں باغ کو اس کے رنگ اور شکل کی تنوع سے زیادہ خوبصورت بنایا گیا تھا۔ بہائی تحریروں میں کہا گیا ہے کہ اتحاد کا حصول اختلاف کو دبانے سے نہیں ہوگا، بلکہ اس کے بجائے جب ہر ایک دوسرے افراد اور ثقافتوں کی اندرونی قدر کا احترام کرے گا۔ اس نظریے میں، یہ تنوع نہیں ہے جو تنازعات کا سبب بنتا ہے، بلکہ لوگوں کی عدم برداشت اور تنوع کے تئیں تعصب ہے۔ مذہب میں ثقافتی اصول بڑی تبدیلیوں سے گزرے ہیں۔ 1930 اور 1940 کی دہائیوں کے آخر میں مغرب میں بہائیوں نے لاطینی امریکہ کی طرف الہی منصوبے کی تختیوں کا منظم نفاذ شروع کیا۔ عمل کے ایک خاص مرحلے پر علاقائی رابطہ کاری کمیٹیاں مقرر کی گئیں اور ان کے لیے ایک بیان کردہ مقصد شمالی امریکہ کی سرکردہ رہنمائی اور لاطینی تعاون سے لے کر لاطینی سرکردہ رہنمائی اور شمالی امریکہ کے تعاون تک کرداروں کے توازن میں تبدیلی کو آسان بنانا تھا۔ یہ عمل 1950 تک اچھی طرح سے جاری تھا اور اسے 1953 کے قریب نافذ کیا جانا تھا۔ 1961 تک زیادہ تر لاطینی اور جنوبی امریکی ممالک کی اپنی قومی اسمبلی تھی۔ لاطینی امریکہ میں بہائی مذہب دیکھیں۔ مغرب میں تقریبا اس عمل کے متوازی ہندوستان میں مشرقی بہائی ایک تقابلی عمل شروع کر رہے تھے۔ بہائی پیغام کئی دہائیوں سے بنیادی طور پر ہندوستانی مسلمانوں اور پارسیوں (زوراسٹریوں) کو مخاطب کیا گیا تھا، ہندو خیالات کے مطابق بہائی پیغام کی دوبارہ تشریح ہندوؤں کے عوام تک پہنچنے کے لیے کی گئی تھی۔ مزید دو سالوں میں مدھیہ پردیش، اتر پردیش، آندھرا پردیش اور گجرات کے علاقوں میں تقریبا اتنے ہی لوگ تبدیل ہوئے جتنے بہائی تھے۔ ہندوستان میں بہائی عقیدے کو دیکھیں۔ اگرچہ وہ ابتدائی عمل مقامی طور پر جاری رہے لیکن بین الاقوامی توجہ مغرب اور مشرق میں بہائیوں کے لیے افریقہ کی طرف منتقل ہو گئی۔ افریقہ میں 1950 کی دہائی کے بعد مذہب میں بڑے پیمانے پر تبدیلی ہوئی۔ اس بات پر زور دیا گیا کہ علمبردار خود اثر انداز ہوں اور اپنی کوششوں کو نوآبادیاتی قیادت پر نہیں بلکہ مقامی افریقیوں پر مرکوز کریں-اور یہ کہ علمبرداروں کو عمل کے ذریعے مذہب لانے میں افریقیوں کے لیے اپنی خدمت کے احساس کا مظاہرہ کرنا چاہیے اور پھر افریقیوں کو جو اپنے نئے مذہب کو سمجھتے ہیں انہیں اٹھ کھڑے ہونے اور اپنی حساسیت کے مطابق مذہب کو پھیلانے اور علمبرداروں کو منتشر ہونے یا پس منظر میں قدم رکھنے کی آزادی دی جانی چاہیے۔ افریقہ میں بہائی مذہب دیکھیں۔ اس کے بعد سے ثقافتوں کے لیے بڑھتے ہوئے احترام کے اس انداز کی دیگر مثالوں نے مخصوص مثالوں میں زور پکڑا ہے۔ ہندوستانی ملک کے اندر عیسائیت کے پھیلاؤ کے برعکس، ریاستہائے متحدہ میں، بہائی عقیدے کو کبھی بھی نوآبادیاتی قبضے کی مضبوطی، یورو-امریکی انضمام، یا مقامی امریکیوں کے جبری تبادلوں سے منسلک نہیں کیا گیا ہے۔ درحقیقت، 1960 میں ہینڈ آف دی کاز روہییہ خانم نے اپنی نسل کی طرف سے کی گئی ناانصافیوں کے لیے معافی مانگی اور مقامی لوگوں کے عظیم ماضی کی تعریف کی۔ اور 1963 میں ماہر بشریات ایلس بیک کیہو، جو مقامی امریکیوں کی ایک معروف محقق ہیں، نے مشاہدہ کیا کہ بہائی عقیدے کو اس کے اراکین ایک عالمگیر عقیدہ سمجھتے ہیں، جو کسی ایک مخصوص ثقافت، مذہبی پس منظر، زبان، یا یہاں تک کہ اصل ملک سے منسلک نہیں ہے۔ بہائی عقیدے اور مقامی امریکیوں کو دیکھیں۔ جب کہ پاپوا نیو گنی میں عیسائی مشنریوں نے روایتی جنازے کے فن اور پرفارمنس کی کھل کر مخالفت کی، بہائیوں نے عبادت کی ایک شکل کے طور پر ان کی پیداوار کی حوصلہ افزائی کی۔ اس طرح اگرچہ نالک بہائیوں کو دوسرے نالک روایتی علم اور طریقوں کے ثالث سمجھتے ہیں، لیکن عیسائی مشنوں اور ان کے پیروکاروں کو کستوم کے مخالف کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ پاپوا نیو گنی میں بہائی مذہب دیکھیں۔ تعصب کا خاتمہ بہائی عقیدے کے بنیادی اصولوں میں سے ایک جو انسانیت کے اتحاد سے نکلتا ہے وہ ہے ہر قسم کے تعصب کا خاتمہ، اور اس میں نسل، مذہب، جنس یا طبقے جیسی چیزوں پر افراد کے ساتھ امتیازی سلوک نہ کرنا شامل ہے۔ عبد البہا کا کہنا ہے کہ اگرچہ چیلنج بڑا ہے، لیکن مذہبی، سیاسی اور حب الوطنی سمیت سماجی تعصبات جنگ کا باعث بنتے ہیں، اور اس طرح تعصب کا خاتمہ انسانی فلاح و بہبود کے لیے ضروری تھا۔ اس سلسلے میں، بہائی تعلیمات بیان کرتی ہیں کہ عالمی اتحاد اور امن کے حصول کے لیے ہر قسم کے تعصب کا خاتمہ ایک بنیادی ضرورت ہے۔ عملی طور پر اس کی دو اہم مثالیں موجود ہیں-ایک امریکی جنوبی سے آتی ہے، اور دوسری جنوبی افریقہ سے۔ جم کرو قوانین کے عروج اور ایک وسیع البنیاد قومی تحریک کے طور پر کو کلکس کلان کے عروج کے پیش نظر اور جنوبی کیرولائنا میں پروٹسٹنٹ، کیتھولک اور یہودی تنظیموں کے برعکس، بہائیوں نے واضح طور پر مقامی سطح سے نسلی انضمام کو فروغ دیا۔ ان کے عقیدے کے صحیفوں کے ذریعے "زمین کے تمام لوگوں اور رشتہ داروں کے ساتھ خوشی اور چمک کے ساتھ منسلک ہونے" کے لیے بلائے جانے پر، انہوں نے جان بوجھ کر متنوع پس منظر سے مذہب تبدیل کرنے والوں کی تلاش کی، روایتی سماجی حدود کے پار مشترکہ مذہبی شناخت کے بندھن بنائے یہاں تک کہ جب ان کی میٹنگوں پر چھاپے مارے گئے۔ بیسویں صدی کے آخر تک، بہائی مذہب جنوبی کیرولائنا میں سب سے بڑا غیر عیسائی مذہب تھا، اور یہ نسلی ہم آہنگی، بین المذابطہ مکالمے، اور بچوں اور نوجوانوں کی اخلاقی تعلیم کو فروغ دینے کے اپنے دیرینہ عزم کے لیے مشہور تھا۔ جنوبی افریقہ میں، الگ الگ سماجی طرز اور نسل پرستی کے قوانین کا سامنا کرتے ہوئے، بہائیوں کی مربوط آبادی کو یہ فیصلہ کرنا تھا کہ انہیں اپنے انتظامی ڈھانچے میں کیسے تشکیل دیا جائے-چاہے قومی روحانی اسمبلی تمام سیاہ ہو یا مکمل سفید۔ بہائی برادری نے فیصلہ کیا کہ جنوبی افریقہ کی بہائی برادری کو دو آبادی والے گروہوں، ایک سیاہ فام اور ایک سفید فام میں تقسیم کرنے کے بجائے، انہوں نے بہائی انتظامیہ کی رکنیت سیاہ فام پیروکاروں تک محدود کر دی، اور پوری بہائی برادری کو اس کی سیاہ فام آبادی کی قیادت میں رکھا۔ 1997 میں قومی روحانی اسمبلی نے جنوبی افریقہ کے سچائی اور مصالحتی کمیشن کے سامنے ایک بیان پیش کیا جس میں جزوی طور پر کہا گیا: ہر طرح کے تعصب کو ناپسند کرتے ہوئے اور علیحدگی کے کسی بھی نظام کو مسترد کرتے ہوئے، بہائی عقیدے کو ون ٹو ون کی بنیاد پر متعارف کرایا گیا اور نسل پرستی کے سالوں کے دوران برادری خاموشی سے ترقی کی، بغیر تشہیر کے۔ اس وقت کی سیاست کی نوعیت کے باوجود، ہم نے اتحاد اور انسانیت کی یکسانیت کے بارے میں اپنی تعلیمات سیاست، تجارت اور تعلیمی شعبے کے ممتاز افراد اور ریاستی صدور سمیت مفکرین کے سامنے پیش کیں۔ [ب] دیگر انفرادی بہائیوں اور ہمارے انتظامی اداروں پر سیکورٹی پولیس مسلسل نظر رکھتی تھی۔ ہماری سرگرمیوں میں متعصبانہ سیاست میں ملوث ہونے کی وجہ سے پچھلی حکومت کی مخالفت شامل نہیں تھی اور حکومت کی مخالفت ہمارے عقیدے کے مقدس متون کی طرف سے واضح طور پر ممنوع ہے۔ اس وقت کے دوران جب پچھلی حکومت نے ہماری برادریوں کے اندر انضمام پر پابندی لگا دی تھی، بجائے اس کے کہ ہر آبادی کے لیے علیحدہ انتظامی ڈھانچے میں تقسیم کیا جائے، ہم نے بہائی انتظامیہ کی رکنیت کو ان سیاہ فام پیروکاروں تک محدود کرنے کا انتخاب کیا جو ہماری اکثریت میں تھے اور رہیں۔ اتحاد اور مساوات کے ہمارے مقاصد کا حصول بغیر کسی قیمت کے نہیں رہا ہے۔ "سفید" بہائیوں کو اکثر ان کے سفید پڑوسیوں نے "غیر گوروں" کے ساتھ وابستگی کی وجہ سے بے دخل کر دیا تھا۔ سیاہ فام بہائیوں کو ان کے سیاہ فام ہم وطنوں نے ان کی سیاسی کارروائی کی کمی اور اپنے سفید فام بہائی بھائیوں کے ساتھ مکمل انضمام کی وجہ سے حقارت کا نشانہ بنایا۔ ہماری برادری کے لیے سب سے زیادہ المناک نقصان ہمارے چار پیروکاروں کی وحشیانہ پھانسی تھی، ہماری عبادت گاہوں پر، تین مدنتسانے میں اور ایک امتاتا میں۔ سیاسی اتحاد بہائی عقیدے کے بانی بہاؤ اللہ کی تعلیمات میں ایک لازمی مشن دنیا کے لوگوں میں انسانیت کی یکجہتی کے بارے میں شعور پیدا کرنا تھا۔ تاہم، بہاؤ اللہ نے کہا کہ انسانیت کی یکسانیت کے انفرادی اور اجتماعی شعور میں اضافے کے ساتھ ساتھ انسانیت کی یکسانیت کے حصول کے لیے نئے سماجی ڈھانچے کی بھی ضرورت ہے۔ انہوں نے لکھا: اس طرح بہائی تعلیمات بتاتی ہیں کہ انسانیت کے لیے اس کی یکسانیت کو تسلیم کرنا کافی نہیں ہے اگر وہ اب بھی ایک الگ تھلگ دنیا میں رہتی ہے جس میں تعصب اور تنازعات ہیں۔ بہائی عقیدے میں، انسانیت خدا کے مختلف رسولوں کے ذریعے ترقی پسند مکاشفہ کے عمل سے گزری ہے، جن میں بدھ، موسی، عیسی، محمد اور دیگر شامل ہیں، جہاں انسانیت اجتماعی طور پر پروان چڑھی ہے۔ اس کا ماننا ہے کہ سماج خدا کے مختلف پیغام رساں کے ذریعے اعلی سطح کے اتحاد کے ساتھ مستقل طور پر خود کو منظم کر رہا ہے ؛ خاندان، قبیلے، شہری ریاست اور قوم کے اتحاد سے جا رہا ہے۔ بہائی تحریروں میں کہا گیا ہے کہ اجتماعی ترقی کا اگلا مرحلہ عالمی اتحاد اور ایک سیارہ تہذیب کے طور پر معاشرے کی تنظیم ہے۔ 20 ویں صدی کے پہلے نصف میں بہائی عقیدے کے سربراہ شوغی افندی نے لکھا: اس طرح بہائی نظریے میں اتحاد کا اظہار ایک عالمگیر اور متحد سماجی نظام کی تعمیر کے ذریعے ہونا چاہیے جو روحانی اصولوں پر مبنی ہو۔ اس نظریے میں معاشرے کا بنیادی مقصد روحانی ہے اور ایک ایسا معاشرہ بنانا ہے جو اپنے تمام لوگوں کی صحت مند ترقی کے لیے سازگار ہو۔ ان اصولوں پر مبنی ایک نئے عالمی نظام کا تصور کیا گیا ہے، جو آہستہ آہستہ ترقی کے عمل کے ذریعے سامنے آئے گا جس کے نتیجے میں کم امن، عالمی سپر اسٹیٹ، عظیم امن اور عظیم ترین امن کا قیام ہوگا۔ ۔