Thakar Singh
ٹھاکر سنگھ (26 مارچ 1929-6 مارچ 2005) سکھ مذہبی رہنماؤں کے عصری سنت مت (رادھا سوامی) نسب میں ایک روحانی استاد تھے۔ 1965 میں کرپال سنگھ کے ذریعے شروع کیے گئے، انہوں نے کرپال سنگھ کی موت کے بعد 1976 میں خود ست گرو کے طور پر کام شروع کیا۔ ٹھاکر سنگھ نے کرپال سنگھ کی تشریح کو "روحانیت کی ایک عملی شکل جو کسی خاص مذہب، فرقے یا فکر سے منسلک نہیں ہے" کے طور پر تقسیم کیا۔ اگرچہ وہ سکھ مت میں پیدا ہوئے تھے، اور اپنی ساری زندگی روایتی سکھ لباس پہنے ہوئے تھے، لیکن انہوں نے آغاز کے فورا بعد اس کے روایتی بیرونی طریقوں کو ترک کر دیا اور خود کو مکمل طور پر سنت مت روحانی طریقوں کے لیے وقف کر دیا جسے سورت شبد یوگا اور نام کہا جاتا ہے۔ تمام مذاہب کے اتحاد پر کرپال سنگھ کے زور کو جاری رکھتے ہوئے ٹھاکر سنگھ نے مغربی باشندوں سے خطاب کرتے ہوئے اکثر بائبل، آدی گرنتھ، رامائن اور ہندوستان میں دیگر ہندوستانی صحیفوں اور مسلم لوگوں سے خطاب کرتے ہوئے قرآن کا حوالہ دیا۔ انہوں نے ایک استاد کے طور پر اپنے 30 سالوں میں ہزاروں تقریریں دیں، ان کا پیغام مادی اور خدا کے تئیں عقیدت سے بالاتر، "تمام چیزوں کے پیچھے غیر متغیر استحکام" کا تھا۔ ٹھاکر سنگھ کی زندگی سے متعلق دستاویزات بنیادی طور پر ان چند تفصیلات تک محدود ہیں جو انہوں نے اپنی گفتگو اور عوامی پیشی کے دوران اپنے بارے میں بتائی تھیں۔ ماسٹر کے بارے میں کہانیوں پر مشتمل ایک سوانح عمری وینڈی ہیڈ نے 1994 میں جمع کی تھی، اور یہ اندرونی، روحانی خواہشات کے نقطہ نظر سے مرکزی نکات کو چھوتی ہے۔ اس میں ٹھوس لوگوں، مقامات یا اوقات کے ساتھ رابطے کے چند مقامات ہیں۔ ٹھاکر سنگھ نے اس کام کو درست اور ترمیم کیا، تاہم، اور بعد میں اسے 2000 میں اور پھر 2005 میں دوبارہ شائع کیا گیا، لہذا پیش کردہ حقائق شاید مستند ہیں۔ ان کی تنظیم 'اپنے آپ کو روح کے طور پر جانیں'، انٹرنیشنل کی طرف سے کچھ سوانحی مواد بھی دستیاب کرائے گئے ہیں، حالانکہ ان میں کچھ تفصیلات یا وضاحتیں ہیں اور وہ بنیادی طور پر اندرونی زندگی پر توجہ مرکوز کرتے ہیں۔ شاگردی کی مدت کے دوران ٹھاکر کے روزمرہ کے معمولات کو 21 اگست 2003 کو کرپال سنگھ کے بھنڈارا (برسی) میں دی گئی ایک تقریر میں بیان کیا گیا ہے: عقیدت مندانہ کام ٹھاکر نے ایک مبلغ کی حیثیت سے کام کرنا شروع کیا، اور اپنے گھر اور دوسری جگہوں پر ستسنگ (روحانی اجتماعات) منعقد کرنا شروع کیا۔ یہ آدی گرنتھ کی عقیدت مندانہ موسیقی کی کلاسوں اور مطالعاتی کلاسوں کا منطقی تسلسل تھا جو وہ کئی سالوں سے نجی طور پر دے رہے تھے۔ فرق صرف اتنا تھا کہ جسمانی استاد کے خلاف تبلیغ کرنے کے بجائے، اب انہوں نے اپنے اندرونی تجربات کی روشنی میں گرو گرنتھ صاحب کی وضاحت کی۔ کرپال سنگھ دعوت پر ٹھاکر کے شہر گیا اور اس وقت کے فریم میں اس کے گھر گیا (پنجاب میں صحیح تاریخ اور مقام نامعلوم، لیکن امرتسر کے قریب): ہر اتوار کو اس کی چھٹی کے دن، ٹھاکر ستسنگ دینے کے لیے ایک شہر سے دوسرے شہر کا سفر کرتا تھا۔ کبھی کبھی وہ ایک دن میں زیادہ سے زیادہ چار قصبوں کا دورہ کرتے۔ انہوں نے کام کے دنوں میں اپنے مراقبہ کا وقت بھی بڑھا کر چار، پانچ اور پھر چھ گھنٹے کر دیا۔ 1970 میں، کرپال سنگھ نے ایک سرکلر خط کی شکل میں اپنے تمام ابتدائی افراد کو دعوت نامہ جاری کیا جس میں ہر اس شخص کو مدعو کیا گیا تھا جو دہلی آنے اور ذاتی سبق حاصل کرنے کے لیے ستسنگ دینے کے بارے میں خصوصی ہدایات حاصل کرنا چاہتا ہے۔ ٹھاکر نے اپنے کام سے چار ماہ کی غیر حاضری کی چھٹی کے لیے درخواست دی اور چار دیگر امیدواروں کے ساتھ ماسٹر کی موجودگی میں اس گہری مراقبہ کی واپسی کا آغاز کیا۔ اس اعتکاف میں روزانہ 12 سے 14 گھنٹے تک مراقبہ بطور اہم طریقہ کار شامل تھا۔ ٹھاکر چار ماہ بعد کام پر واپس آئے اور اپنی پریکٹس جاری رکھی۔ جب 1974 میں کرپال سنگھ کا انتقال ہوا تو ٹھاکر نے غیر حاضری کی طویل چھٹی کے لیے درخواست دی اور ایک طویل مدت کے لیے دن میں 16 گھنٹے تک گہری مراقبہ میں چلے گئے۔ اس کے بعد وہ کام پر واپس نہیں آئے لیکن اپنی چھٹی میں توسیع کرتے رہے، بلا معاوضہ چھٹی لیتے رہے یا 47 سال کی عمر میں جلد ریٹائر ہونے تک دوسرے انتظامات کرتے رہے۔ گروشپ کرپال سنگھ نے عوامی طور پر کسی جانشین کا نام نہیں لیا، اور 1974 میں ان کی موت کے بعد، کئی مجوزہ جانشین نمودار ہوئے جن میں درشن سنگھ (کرپال سنگھ کا جسمانی بیٹا)، اجائب سنگھ، سوامی دیویانند اور دیگر شامل تھے۔ ٹھاکر سنگھ نے 7 فروری 1976 کو دہلی کے ساون آشم میں گرو کے کردار میں کام شروع کیا۔ چار ماہ کے اندر اس نے جرمنی اور پھر اس سال کے آخر میں میکسیکو کا سفر کیا۔ 1979 میں انہوں نے پہلی بار امریکہ کا دورہ کیا۔ اس کے پہلے امریکی نمائندے کا نام برناڈائن چارڈ تھا۔ 1987 میں انہوں نے کینیڈا کا دورہ کیا۔ ٹھاکر سنگھ کا مشن وقت کے ساتھ مسلسل بڑھتا گیا اور وہ متعدد اختراعات اور ریکارڈ کے ذمہ دار تھے۔ وہ افریقہ کا دورہ کرنے والے پہلے سینٹ میٹ ماسٹر تھے، جنہوں نے براعظم کا پانچ ماہ کا دورہ کیا اور اکتوبر سے فروری 1989 تک بارہ ممالک کا دورہ کیا۔ انہوں نے اس سال پہلی بار مشرق بعید کا بھی دورہ کیا، تین ماہ کے دورے کے دوران جنوبی کوریا، فلپائن جزائر، ہانگ کانگ، تھائی لینڈ اور تائیوان کا دورہ کیا۔ انہوں نے اسی دورے پر نیوزی لینڈ کا دورہ کیا۔ آخر کار وہ انٹارکٹیکا اور چالیس ممالک کے علاوہ تمام براعظموں تک پہنچ جائے گا۔ انہوں نے اپنا قومی صدر دفتر ہمالیہ کے دامن کے قریب نواں نگر منتقل کر دیا۔ اپریل 1992 میں ٹھاکر سنگھ تقریبا 25 کلومیٹر دور سائی میں تنہائی میں چلا گیا۔ انہوں نے مختصر دوروں کے علاوہ کچھ سالوں تک سفر نہیں کیا، ایک گہری مراقبہ کے شیڈول اور بہت سادہ طرز زندگی کو برقرار رکھا۔ یہ نظام استاد کی باقی زندگی تک جاری رہا۔ انہوں نے 2003 کے موسم گرما میں آخری بار امریکہ کا دورہ کیا۔ اپنی زندگی کے اختتام پر انہوں نے 20 لاکھ سے زیادہ روحوں کو شروع کرنے کی بات کی۔ بیماری اور موت ٹھاکر سنگھ 6 مارچ 2005 کو نواں نگر، ہندوستان میں 76 سال کی عمر میں انتقال کر گئے ؛ تاہم، وہ پچھلے پورے سال سے بیمار تھے جب انہوں نے فروری 2004 میں اوپن ہارٹ سرجری کروائی تھی۔ تعلیمات ٹھاکر سنگھ کی تعلیمات کی دستاویزات وسیع اور ملٹی میڈیا دونوں نوعیت کی ہیں، جن میں تقریبا 30 سال پر محیط کتابیں، سرکلر لیٹرز، ویڈیو اور آڈیو ٹیپس شامل ہیں۔ روحانیت کی بنیادی تجویز: ہم روح ہیں، جسم نہیں، اس تعاقب میں ہمارا سب سے بڑا دشمن ہمارا اپنا دماغ ہے، جو ہماری روح کو قابو میں نہیں رہنے دیتا، بلکہ اس کے بجائے ہم پر قابو پانے دیتا ہے: روح پر ذہن کے قابو کے لیے ماسٹر کی سب سے مشہور مثالوں میں سے ایک گندے نالے میں مینڈک کی ہے: روحانی معاملات میں ذاتی تجربے کی ضرورت ماسٹر اکثر تمام روحانی چیزوں میں ذاتی تجربے کی لازمی ضرورت پر زور دیتے ہیں۔ دوسروں پر انحصار نہیں کرتے بلکہ اپنے لیے حقیقت تلاش کرتے ہیں: دوبارہ، اسی طرح، آغاز کے وقت شاگرد کو دیئے گئے تجربات کا بنیادی کام شاگرد کو قائل کرنا ہے کہ اندر کچھ تلاش کرنے کے قابل ہے-یعنی، کہ ماسٹر کی ہدایات کا تعاقب کرنا قابل قدر ہے۔ اگر ابتدائی طور پر، شاگرد کی طرف سے کسی بھی کوشش کے بغیر، ایک مفت نمونہ فراہم کیا جاتا ہے جیسا کہ وہ تھا-تو پھر مستقبل میں مراقبہ کرنے والے کی طرف سے کچھ کوششوں کے ساتھ یقینی طور پر مزید دستیاب ہوں گے۔ روح ذہن کا قیدی ہے اور مادہ خدا ایک جوہر ہے اور لطیف ہے، مادہ خدا کے مخالف یا منافی ہے۔ ذہن لطیف مادہ ہے، اس لیے ذہن اور مادہ دونوں روح کے طور پر ہمارے دشمن ہیں۔ زندگی کا مقصد خدا کے ساتھ دوبارہ ملنا ہے، جس سے ہم الگ ہو چکے ہیں۔ اس علیحدگی کی وجہ سے زندگی تکلیف میں ہے۔ انسانی زندگی کا مقصد انسانی شکل خاص طور پر اس مقصد کو پورا کرنے کے لیے پیدا کی گئی ہے جو رب کے ساتھ دوبارہ ملنے کے لیے ایک گاڑی کے طور پر ہے اور اس کا کوئی دوسرا کام نہیں ہے۔ یہ ہم نے دوسری شکلوں میں طویل عمر کے بعد حاصل کیا تھا۔ جب کوئی شخص بیماری یا تکلیف کا شکار ہوتا ہے، تو وہ ہماری موت کی یاد دلاتے ہیں۔ وہ صرف اس لیے دیے جاتے ہیں کہ ہم راستے پر نہیں ہیں۔ خدا کو تلاش کرنے کے لیے، پہلے ہمیں یہ علم حاصل کرنا چاہیے کہ ہم روح کے طور پر کون اور کیا ہیں، اور پھر ہم اس سے بڑی چیز تلاش کر سکیں گے۔ ہم جسم نہیں ہیں، بلکہ روح ہیں، اور روح کا جوہر خدا کے برابر ہے، یعنی روح خدا ہے، لیکن چھوٹے پیمانے پر۔ روح کو ڈھکنوں کی تہوں میں دفن کیا گیا ہے، جن میں جسم، دماغ اور عقل سب سے اہم ہیں۔ یہ ڈھانچے زندہ نہیں ہیں ؛ روح زندہ ہے اور محرک توانائی فراہم کرتی ہے جو ڈھانچے کو چلانے کے لیے استعمال ہوتی ہے۔ ہم ان ڈھکنوں سے اس قدر پہچانے جاتے ہیں کہ ہمیں اب کوئی اندازہ نہیں ہے کہ ہم روح ہیں اور اس کے بجائے جسم اور دماغ کے ساتھ مکمل طور پر شناخت کرتے ہیں۔ خدا نے کچھ بھی بیکار فراہم نہیں کیا ہے، اور انسان اپنے دیئے گئے مقصد کے حوالے سے عملی طور پر مکمل ہیں، انہیں کسی اضافی چیز کی ضرورت نہیں ہے جیسے کہ دنیا کی تعلیم یا پیسہ: ماسٹر اسے کھانے پینے تک بھی پھیلاتے ہیں، اور بعض اوقات ان لوگوں کی کہانیاں سناتے ہیں جو صرف اندرونی خوراک پر ہی گزر چکے ہیں۔ وہ بعض اوقات یسوع کا حوالہ دیتے ہیں جس نے کہا تھا، "انسان صرف روٹی سے نہیں جیتا، بلکہ خدا کے منہ سے نکلنے والے ہر لفظ سے جیتا ہے۔" ماسٹر کے مطابق اس حوالہ کا ایک خفیہ معنی ہے، اور جس لفظ کی یسوع بات کرتے ہیں وہ اندرونی صوتی کرنٹ ہے۔ کرما اور گردش کرنے والی طاقتیں زندگی کی دوسری انواع کے حوالے سے، ماسٹر ہندو مت میں اظہار کردہ اس نظریے کی پیروی کرتے ہیں، یعنی کہ ہم روحیں ہیں جو غیر معمولی ارتقاء کے مسلسل عمل سے گزر رہی ہیں، ایک شکل سے دوسری پیچیدہ شکل میں منتقل ہو رہی ہیں، زیادہ سے زیادہ پیچیدہ شعور اور زیادہ پیچیدہ خواہشات حاصل کر رہی ہیں-جب تک کہ روح خود کو انسان کے طور پر اوتار پانے کے لیے کافی خوش قسمت نہ ہو۔ شعور کی یہ حالت جیسے کہ انسان کا تجربہ سیڑھی کا سب سے اونچا حصہ ہے جو اوپر کی طرف جاری رہتا ہے ؛ اونچے مقام پر جانے کے لیے معیاری تبدیلی کی ضرورت ہوتی ہے۔ تاہم، اگر کم چیزوں، جیسے پالتو جانور، جسمانی خواہشات، یا منشیات کے استعمال کی طرف توجہ دی جائے تو روح بھی کم ہو سکتی ہے۔ عام طور پر اس اہم موقع سے محروم ہونے پر اسے جہنم کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ مصائب کی نوعیت مصائب کے حوالے سے، استاد زندگی کی بنیاد کو مصائب کی ضرورت کے طور پر مکمل طور پر مسترد کرتا ہے: اس دنیا میں زندگی مصائب کا شکار ہے ؛ تاہم، مصائب ہماری فطرت کے لیے مکمل طور پر اجنبی ہیں اور زندگی ایک ایسی چیز ہے جس سے ہم صرف جینا اور لطف اندوز ہونا چاہتے تھے۔ تاہم، یہ لطف یہاں نہیں بلکہ خدا کے پاس ہے: جو کوئی یہ سوچتا ہے کہ اس زندگی کو کسی خوشگوار چیز میں تبدیل کیا جا سکتا ہے وہ گمراہ ہے۔ انسان لمحاتی خوشیوں کو صرف اس وجہ سے پکڑتا ہے کہ وہ اس سے بہتر کچھ نہیں جانتا ہے۔ وہ جنسیت سے لطف اندوز ہوتا ہے اور پھر نتیجہ-ایک بچہ اور تمام حاضر مسائل اور پریشانیاں-آتا ہے۔ اس دنیا کے تمام لطف اس طرح کے جال ہیں، جو شروع میں میٹھے لگتے ہیں لیکن المناک ثابت ہوتے ہیں۔ ترک کرنے کے حوالے سے، عمل کے بغیر جینا یا خواہش کے بغیر جینا ایک عملی معاملہ کے طور پر ممکن نہیں ہے۔ تاہم، اپنے آپ کو مکمل طور پر ایک ایسے وجود کے لیے وقف کر کے عمل سے بالاتر کیا جا سکتا ہے جو خود ایک ہو گیا ہے اور اس کی ہدایات کے مطابق زندگی گزار رہا ہے۔ اس شخص کی شکل میں خدا کی محبت کے ذریعے جو اس کے ساتھ ایک ہو گیا ہے، ہم بھی اس کے ساتھ ایک ہو سکتے ہیں۔ یہ شخص گرو ہے۔ گرو مصائب سے نکلنے کا راستہ ہے ؛ وہ حفاظت کی طرف لے جانے والی لائف لائن کی طرح ہے۔ زندہ مالک خدا کا عملی کردار ایک خاموش تماشائی نہیں ہے، جو دنیا کو بے چینی سے دیکھ رہا ہے۔ وہ اس اذیت ناک صورتحال سے پوری طرح آگاہ ہے جس میں اس کی روحیں (جو واقعی اس کی اپنی ہیں) تکلیف اٹھا رہی ہیں۔ تاہم، خدا کائنات میں براہ راست مداخلت نہیں کرتا بلکہ ایجنسیوں کا استعمال کرتا ہے۔ اگر بارش ہونی ہے تو وہ صاف آسمان سے نہیں گرتی۔ پہلے بادل جمع ہوتے ہیں، پھر ان میں سے بارش نکلتی ہے۔ اگر بچہ پیدا ہونا ہے تو ماں اور باپ فراہم کیے جاتے ہیں۔ اسی طرح، اس دنیا میں ہر چیز اوپر کسی ایجنسی کے کام کے ذریعے کام کرتی ہے اور تمام اعلی طاقتیں اس طرح کام کرتی ہیں، یہاں تک کہ خدا بھی۔ خدا ایک ہے، لیکن اس نے کائنات کے وسیع خطوں (جسمانی اور روحانی دونوں) پر کنٹرول ان ایجنسیوں کو تفویض کیا ہے جو انتظام کو سنبھالتے ہیں۔ یہ صورتحال ایک بادشاہ سے مشابہت رکھتی ہے، جس کے پاس ایک وزیر اعظم اور بہت سے جرنیل ہوتے ہیں جو اس کی سلطنت کے مختلف پہلوؤں کو سنبھالتے ہیں۔ کوئی بھی براہ راست بادشاہ کے پاس نہیں جاتا، لیکن سب اس کے عہدیداروں کے ذریعے اس کے ساتھ بات چیت کرتے ہیں۔ اس طرح وہ مکمل پاکیزگی، خوشی اور خوشی سے لطف اندوز ہوتا رہتا ہے جو اس کی فطرت ہے ؛ جبکہ دنیا بے شمار شکلوں میں آگے بڑھتی ہے۔ اس طرح اگر خدا کو بنی نوع انسان کے ساتھ تعامل کرنا ہے، تو اسے انسان کی شکل میں آنا ہوگا۔ ہمارے ساتھ براہ راست بات چیت کرنے کے لیے اس کے پاس کوئی اور ذریعہ دستیاب نہیں ہے، کیونکہ کارکن اس پورے علاقے کو کنٹرول کر رہے ہیں جس میں ہم رہتے ہیں۔ سنت اور استاد (روحانی اساتذہ) انسان کے وجود میں آنے کے بعد سے آتے رہے ہیں۔ وہ ہمارے اپنے وقت میں آئے ہیں اور وہ تب تک آتے رہیں گے جب تک ایسے لوگ موجود ہیں جنہیں بیدار کرنے کی ضرورت ہے۔ صوتی کرنٹ کا کلیدی تصور: شبد، نام، یا لفظ شبد، نام، یا کلام خدا کی ایک شکل یا خدا کا مظہر ہے جس کا انسان تجربہ کر سکتا ہے، اور اس کے ساتھ رابطے کے دواؤں اور عملی فوائد ہیں۔ کلام کو صحیفوں میں لکھے ہوئے الفاظ کے ساتھ الجھن میں نہیں ڈالنا چاہیے ؛ صحیفوں میں کلام کا حوالہ دیا گیا ہے، لیکن انہیں پڑھنا اسے سننے کے تجربے پر مشتمل نہیں ہے۔ ساؤنڈ کرنٹ سننے کے لیے ماسٹر کی طرف سے کچھ مخصوص اقدامات کرنے ہوتے ہیں۔ عملی طور پر، روح اس دنیا میں وجود کے اربوں سال نہیں تو لاکھوں کے کرمک تاثرات کے نیچے دفن ہے۔ ماسٹر سینٹ کے پاس ان تاثرات کو جلانے کی طاقت ہے تاکہ وہ بے اثر ہو جائیں ؛ اس کے بعد روح صوتی کرنٹ کا تجربہ کر سکتی ہے۔ آواز کی ظاہری شکل پاکیزگی کا ایک کام ہے۔ برتن جتنا زیادہ خالص ہوگا، اس کے اندر آواز اتنی ہی آسانی سے گونجتی ہے۔ اس طرح ساؤنڈ کرنٹ ایک تحفہ ہے جسے ماسٹر ان لوگوں کو دے سکتا ہے جنہیں وہ پسند کرتا ہے، یا شاید ان لوگوں کو جن کی وہ مدد کرنا چاہتا ہے۔ کچھ روحوں کو خاص طور پر ماسٹر سے تعلق رکھنے کے طور پر نشان زد کیا گیا ہے ؛ تاہم "نئے درخواست دہندگان کو بھی قبول کیا جا سکتا ہے"۔ محبت بمقابلہ لگاؤ محبت انسان کی زندگی کا معیار ہے۔ خدا محبت ہے اور محبت خدا ہے اور خدا کی طرف واپسی کا راستہ بھی محبت کے ذریعے ہے، جیسا کہ استاد محبت کی شخصیت ہے اور صوتی کرنٹ بھی محبت کا ایک شعوری کرنٹ ہے۔ تاہم، اس دنیا میں زندگی کے نقطہ نظر سے محبت کی واحد حقیقی شکل کو عقیدت کہا جاتا ہے۔ محبت کی دیگر تمام شکلیں یا تو خود غرضی کے ذریعے کمزور ہو جاتی ہیں یا پھر الجھن اور فریب کی ایک شکل، جو ذہن کی سطح پر لائی جاتی ہے۔ مصائب کی ایک شکل کے طور پر رومانوی محبت کی نوعیت کا انتھک تجزیہ کیا جاتا ہے: بنیادی طور پر، کوئی بھی اس وقت تک محبت نہیں کر سکتا جب تک کہ وہ خدا سے منسلک نہ ہو، کیونکہ خدا محبت کا منبع ہے اور بعض اوقات اسے خود محبت کے طور پر بیان کیا جاتا ہے۔ دوسری طرف ہمارے ذہن محبت سے مکمل طور پر مبرا ہیں: تمام رشتے اس میں ختم ہو جاتے ہیں جسے انفرادی ذمہ داری کا نظریہ کہا جا سکتا ہے: