Sectarianism
فرقہ واریت دو گروہوں کے درمیان سیاسی، ثقافتی یا مذہبی تنازعہ ہے۔ ان تنازعات میں تعصب، امتیازی سلوک، اخراج یا نفرت پیدا ہو سکتی ہے، جو سیاسی حیثیت پر منحصر ہے اور اگر ایک گروہ حکومت کے اندر زیادہ طاقت رکھتا ہے۔ اکثر، ان گروہوں کے تمام ارکان تنازعہ میں ملوث نہیں ہوتے ہیں۔ لیکن جیسے جیسے تناؤ بڑھتا ہے، سیاسی حل کے لیے ملک یا سیاست کے اندر جہاں تنازعہ ہو رہا ہے، دونوں طرف سے زیادہ لوگوں کی شرکت کی ضرورت ہوتی ہے۔ ان تقسیموں کی عام مثالیں کسی ریاست کے شہریوں اور سیاسی تحریک کے دھڑوں کے لیے کسی مذہب، نسلی شناخت، طبقے یا خطے کے فرقے ہیں۔ اگرچہ فرقہ واریت کو اکثر 'مذہبی' اور/یا 'سیاسی' قرار دیا جاتا ہے، لیکن فرقہ وارانہ صورتحال کی حقیقت عام طور پر بہت زیادہ پیچیدہ ہوتی ہے۔ اپنی سب سے بنیادی شکل میں، فرقہ واریت کی تعریف اس طرح کی گئی ہے، 'ایک محلے کے اندر، دو یا زیادہ منقسم اور فعال طور پر مسابقتی فرقہ وارانہ شناختوں کا وجود، جس کے نتیجے میں دوہری ازم کا ایک مضبوط احساس پیدا ہوتا ہے جو مسلسل مشترکیت سے بالاتر ہوتا ہے، اور ثقافتی اور جسمانی طور پر ظاہر ہوتا ہے۔' تعریف آکسفورڈ انگلش ڈکشنری میں "فرقہ واریت" کی اصطلاح کی تعریف "کسی خاص فرقے یا جماعت سے حد سے زیادہ لگاؤ، خاص طور پر مذہب میں" کے طور پر کی گئی ہے۔ فقرہ "فرقہ وارانہ تنازعہ" عام طور پر مذہبی یا سیاسی خطوط پر پرتشدد تنازعہ سے مراد ہے، جیسے کہ شمالی آئرلینڈ میں قوم پرستوں اور یونینسٹوں کے درمیان تنازعات (مذہبی اور طبقاتی تقسیم بھی اہم کردار ادا کر سکتے ہیں)۔ یہ مختلف مکاتب فکر کے درمیان عمومی فلسفیانہ، سیاسی عدم مساوات کا بھی حوالہ دے سکتا ہے، جیسے کہ شیعہ اور سنی مسلمانوں کے درمیان۔ غیر فرقہ وارانہ اس بات کی حمایت کرتے ہیں کہ آزادانہ وابستگی اور مختلف عقائد کی رواداری کامیاب، پرامن انسانی تعامل کی بنیاد ہے۔ وہ سیاسی اور مذہبی تکثیریت کو اپناتے ہیں۔ فرقہ وارانہ کے طور پر لیبل کیے گئے رویوں اور طرز عمل کی نظریاتی بنیادیں غیر معمولی طور پر مختلف ہیں۔ کسی مذہبی، قومی یا سیاسی گروہ کے اراکین یہ مان سکتے ہیں کہ ان کی اپنی نجات، یا ان کے مخصوص مقاصد کی کامیابی کے لیے، دوسرے گروہوں سے مذہب تبدیل کرنے کے لیے جارحانہ طور پر کوشش کرنے کی ضرورت ہوتی ہے۔ اسی طرح، کسی مخصوص گروہ کے پیروکار یہ مان سکتے ہیں کہ ان کے اپنے سیاسی یا مذہبی مقاصد کے حصول کے لیے ان کے اپنے فرقے کے اندر موجود اختلاف رائے رکھنے والوں کی تبدیلی یا صفائی کی ضرورت ہوتی ہے۔ بعض اوقات کوئی گروہ جو معاشی یا سیاسی دباؤ میں ہوتا ہے وہ کسی دوسرے گروہ کے ارکان کو مار ڈالے گا یا ان پر حملہ کرے گا جسے وہ اپنے زوال کا ذمہ دار سمجھتا ہے۔ یہ اپنے مخصوص گروہ یا تنظیم کے اندر قدامت پسند عقیدے کی تعریف کو مزید سختی سے بیان کر سکتا ہے، اور ان لوگوں کو نکال سکتا ہے یا خارج کر سکتا ہے جو سیاسی یا مذہبی قدامت پسندی کی اس نئی واضح تعریف کی حمایت نہیں کرتے ہیں۔ دوسرے معاملات میں، اس آرتھوڈوکس سے اختلاف کرنے والے آرتھوڈوکس تنظیم سے الگ ہو جائیں گے اور خود کو ایک اصلاح شدہ عقیدے کے عملے کے طور پر، یا کسی سابقہ آرتھوڈوکس کے حامل ہونے کا اعلان کریں گے۔ دوسرے اوقات میں، فرقہ واریت کسی گروہ کے قوم پرست یا ثقافتی عزائم کا اظہار ہو سکتا ہے، یا عوام کے ذریعے استحصال کیا جا سکتا ہے۔ "فرقہ واریت" کی اصطلاح کے خلاف پولمکس کچھ اسکالرز مضامین میں "فرقہ واریت" کی اصطلاح استعمال کرنے کے مسائل کی نشاندہی کرتے ہیں۔ مغربی مرکزی دھارے کے میڈیا اور سیاست دان اکثر "فرقہ واریت" کو قدیم اور دیرپا سمجھتے ہیں، مثال کے طور پر، اوباما نے اپنے آخری اسٹیٹ آف دی یونین خطاب میں مشرق وسطی میں فرقہ وارانہ تشدد کو "ہزاروں سال پرانے تنازعات میں جڑا ہوا" قرار دیا، لیکن بہت سے لوگوں نے نشاندہی کی کہ کچھ فرقہ وارانہ کشیدگی ایک دہائی پرانی بھی نہیں ہے۔ "فرقہ واریت" بھی بہت مبہم ہے، جو ایک ایسے نعرے کے طور پر کام کرتا ہے جس کے معنی مبصرین پر منحصر ہوتے ہیں۔ اسکالرز نے استدلال کیا کہ "فرقہ واریت" کی اصطلاح کا استعمال تنازعات کی ایک واضح وضاحت بن گیا ہے، جو تجزیاتی توجہ کو بنیادی سیاسی اور سماجی و اقتصادی مسائل سے دور کر دیتا ہے، ہم آہنگی کا فقدان ہے، اور اکثر جذباتی منفی سے وابستہ ہوتا ہے۔ بہت سے اسکالرز کو "فرقہ واریت" کی اصطلاح میں دشواری محسوس ہوتی ہے اور دو متبادل تجویز کیے جاتے ہیں۔ متبادل: فرقہ واریت ہاشمی اور پوسٹل اور دیگر اسکالرز "فرقہ واریت" اور "فرقہ واریت" کے درمیان فرق کرتے ہیں۔ جبکہ "فرقہ واریت" کسی گروہ کے اندر ذیلی تقسیم کے درمیان دشمنی، تعصب اور امتیازی سلوک کو بیان کرتی ہے، مثال کے طور پر۔ ان کی مذہبی یا نسلی شناخت کی بنیاد پر، مؤخر الذکر ایک ایسے عمل کو بیان کرتا ہے جو سیاسی اداکاروں کے ذریعہ اپنے سیاسی اہداف کے حصول کے لیے آمرانہ سیاق و سباق میں کام کر رہا ہے جس میں مذہبی یا شناخت کے نشانات کے ارد گرد مقبول متحرک ہونا شامل ہے۔ فرقہ وارانہ تشدد اور اس کے عروج کی وضاحت کے لیے فرقہ واریت کے لفظ کا استعمال۔ مشرق وسطی ناکافی ہے، کیونکہ یہ پیچیدہ سیاسی حقائق کو مدنظر نہیں رکھتا ہے۔ ماضی اور حال میں، سیاسی فائدے اور اقتدار کے حصول کے لیے مشرق وسطی کے اندر اور باہر ریاستی اداکاروں کے ذریعے مذہبی شناختوں کی سیاست اور متحرک کیا گیا ہے۔ فرقہ واریت کی اصطلاح اس تصور کو تصور کرتی ہے۔ فرقہ واریت ایک فعال، کثیر سطحی عمل اور طریقوں کا ایک مجموعہ ہے، نہ کہ ایک مستحکم حالت، جو سیاسی اہداف کا تعاقب کرنے والے سیاسی اداکاروں کے ذریعے متحرک اور تشکیل دی جاتی ہے۔ فرقہ واریت کا مقالہ اوپر سے نیچے ریاست پر مرکوز نقطہ نظر سے سیاست اور فرقہ وارانہ شناخت کے تصادم پر مرکوز ہے۔ اگرچہ مشرق وسطی میں مذہبی شناخت نمایاں ہے اور اس نے پورے خطے میں تنازعات کو تیز کرنے میں اہم کردار ادا کیا ہے، لیکن یہ شناخت کے کچھ نشانات ("فرقہ واریت") کے ارد گرد مقبول جذبات کی سیاست اور متحرک کرنا ہے جو مشرق وسطی میں فرقہ وارانہ تشدد کی حد اور عروج کی وضاحت کرتا ہے۔ عثمانی تنزیمت، یورپی نوآبادیات اور آمریت مشرق وسطی میں فرقہ واریت کے عمل میں کلیدی حیثیت رکھتی ہیں۔ متبادل: فرقہ وارانہ بطور سابقہ حداد کا استدلال ہے کہ "فرقہ واریت" حقیقت میں فرقہ وارانہ تعلقات پر قبضہ نہیں کر سکتی اور نہ ہی فرقہ وارانہ شناختوں کے پیچیدہ تاثرات کی نمائندگی کر سکتی ہے۔ حداد علمی تحقیق میں "فرقہ واریت" میں-ازم کو ترک کرنے کا مطالبہ کرتے ہیں کیونکہ اس نے "فرقہ وارانہ شناخت کو سمجھنے کی طرف ہماری تجزیاتی توجہ کو ہدایت دینے" کے لیے ایک اہلیت کے طور پر "فرقہ وارانہ" کا براہ راست استعمال "جڑ پر سایہ ڈال دیا ہے"۔ فرقہ وارانہ شناخت "بیک وقت چار اوور لیپنگ، باہم مربوط اور باہمی طور پر باخبر جہتوں کے ساتھ وضع کی جاتی ہے: نظریاتی، ذیلی قومی، قومی اور بین الاقوامی"۔ ان عوامل کی مطابقت سیاق و سباق پر منحصر ہے اور کورس میں چار تہوں پر کام کرتی ہے۔ کثیر سطحی کام زیادہ وضاحت فراہم کرتا ہے اور زیادہ مخصوص حل تلاش کرنے کے لیے مخصوص جہتوں پر مسائل کی زیادہ درست تشخیص کے قابل بناتا ہے۔ سیاسی فرقہ واریت اکیسویں صدی میں فرقہ واریت سیاست میں فرقہ وارانہ رجحانات موجودہ اور ماضی میں فرقہ وارانہ تشدد سے وابستہ ممالک اور شہروں میں نظر آتے ہیں۔ جن قابل ذکر مثالوں میں فرقہ واریت زندگیوں کو متاثر کرتی ہے وہ اسٹریٹ آرٹ کا اظہار، شہری منصوبہ بندی، اور اسپورٹس کلب سے وابستگی ہیں۔ برطانیہ بھر میں، سکاٹش اور آئرش فرقہ وارانہ رجحانات اکثر ٹیم کے کھیلوں کے مقابلوں میں ظاہر ہوتے ہیں۔ وابستگی کو فرقہ واریت کے رجحانات کی پوشیدہ نمائندگی سمجھا جاتا ہے۔ (1900 کی دہائی کے اوائل سے، کرکٹ ٹیمیں فرقہ وارانہ وابستہ زمینداروں کی سرپرستی کے ذریعے قائم کی گئیں۔ کھیل کی پروٹسٹنٹ نمائندگی کے جواب میں، بہت سے کیتھولک اسکولوں نے اپنے کرکٹ اسکول قائم کیے۔) جدید دور کی مثالوں میں فٹ بال جیسے کھیلوں میں تناؤ شامل ہیں اور اس کی وجہ سے "فٹ بال میں جارحانہ طرز عمل اور دھمکی آمیز مواصلات (اسکاٹ لینڈ) ایکٹ 2012" منظور ہوا ہے۔ دیگر عام مثالوں میں آئرلینڈ میں گیلک کھیل شامل ہیں، جو آئرش شناخت کو برقرار رکھنے کے لیے برطانوی روایتی کھیلوں کے مقابلے کے طور پر کام کرنے کے لیے قائم کیے گئے ہیں۔ ایران کے عالمی رہنماؤں نے ایران کے سیاسی عزائم پر تنقید کی ہے اور حزب اللہ جیسے حزب اختلاف کے گروہوں کے لیے اس کے ملوث ہونے اور حمایت کی مذمت کی ہے۔ اسلامی جمہوریہ ایران کا سیاسی اختیار پڑوسی ممالک تک پھیل چکا ہے، اور اس کی وجہ سے خطے میں کشیدگی میں اضافہ ہوا ہے۔ توسیع کے اس عمل میں ایک اہم شخصیت ایران کی القدس فورس (آئی آر جی سی کا غیر ملکی بازو) کے میجر جنرل قاسم سلیمانی تھے۔ سلیمان کو جنوری 2020 میں عراق میں ایک امریکی ڈرون کے ذریعے قتل کیا گیا تھا جس کے نتیجے میں امریکہ اور ایران کے درمیان کشیدگی میں اضافہ ہوا تھا۔ سلیمان غیر ملکی طاقتوں جیسے کہ لبنانی حزب اللہ، شام کے الاصد اور عراق میں شیعہ ملیشیا گروپوں کے ساتھ ایران کے تعلقات کو مضبوط کرنے کا ذمہ دار تھا۔ سلیمان کو ایران کے غیر ملکی فوجیوں کے نمبر ایک کمانڈر کے طور پر دیکھا جاتا تھا اور اس نے خطے میں ایران کے نظریے کے پھیلاؤ میں اہم کردار ادا کیا۔ صدر ڈونلڈ ٹرمپ کے مطابق سلیمان دنیا کا مطلوب ترین دہشت گرد تھا اور مشرق وسطی کے خطے اور باقی دنیا میں مزید امن لانے کے لیے اسے قتل کرنا پڑا۔ سلیمان کی موت سے ایران کے سیاسی، فرقہ وارانہ اور علاقائی عزائم ختم نہیں ہوئے۔ ایران کا مذہب کا استعمال حکومت کی سیاسی طاقت کو علاقائی طور پر پھیلانے کے بہانے کے طور پر کام کر رہا ہے۔ آمرانہ حکومتیں حالیہ برسوں میں، آمرانہ حکومتیں خاص طور پر فرقہ واریت کا شکار رہی ہیں۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ ان کی بقا کی کلیدی حکمت عملی فرقہ وارانہ شناختوں میں ہیرا پھیری کرنے میں مضمر ہے تاکہ تبدیلی اور انصاف کے مطالبات کو ہٹایا جا سکے، اور اپنی طاقت کو محفوظ اور برقرار رکھا جا سکے۔ فرقہ واریت کو ایک نظریہ اور عمل کے طور پر جو مشرق وسطی سے آگے بڑھا، سلینا سلیم نے متعارف کرایا تھا (دیکھیں ملائیشیا میں غیر مرکزی دھارے کے مسلمانوں کی سیکیورٹی میں عوامی نظم و نسق کا ریاستی استعمال اور سماجی ہم آہنگی کے خدشات ؛ سلینا سلیم (2018) ملائیشیا میں غیر مرکزی دھارے کے مسلمانوں کی سیکیورٹی میں عوامی نظم و ضبط اور سماجی ہم آہنگی کے خدشات کا ریاستی استعمال، جرنل آف ریلیجیئس اینڈ پولیٹیکل پریکٹس، 4:3، 314-335، ڈی او آئی: 10.1080/20566093.2018.1525899 سلینا سلیم (30 اگست 2023)۔ پولرائزڈ تکثیری معاشروں پر اعتماد: ملائیشیا میں خواتین کے گروہوں کی نظریاتی تقسیم کے پار تعامل۔ لیورپول یونیورسٹی۔ دوئی: 10.17638/03172024۔ )۔ مشرق وسطی میں عیسائی برادریوں، اور دیگر مذہبی اور نسلی اقلیتوں کو سماجی، معاشی اور سیاسی طور پر خارج کر دیا گیا ہے اور بنیادی طور پر ان حکومتوں کے ذریعے نقصان پہنچایا گیا ہے جو "عرب قوم پرستی اور/یا اسلام سے اپیل کرکے اقتدار حاصل کرنے اور اپنی بنیاد کو جوڑ توڑ کرنے" پر توجہ مرکوز کرتی ہیں۔ اس کی ایک مثال 1979 کے ایرانی انقلاب کے خلاف مشرق وسطی کا علاقائی ردعمل ہے۔ امریکہ، خاص طور پر سعودی عرب کی حمایت یافتہ مشرق وسطی کی آمروں کو خدشہ تھا کہ انقلابی جذبے اور نظریے کے پھیلاؤ سے خطے میں ان کی طاقت اور تسلط متاثر ہوگا۔ لہذا، ایرانی انقلاب کو سنی اسلامی روایت کو خراب کرنے کی شیعہ سازش قرار دے کر اسے کمزور کرنے کی کوششیں کی گئیں۔ اس کے بعد پورے خطے میں شیعہ مخالف جذبات میں اضافہ ہوا اور خلیجی ریاستوں کے فنڈز کی وجہ سے شیعہ سنی تعلقات خراب ہوئے۔ لہذا، فرقہ واریت کا عمل، فرقہ وارانہ شناختوں کو متحرک کرنا اور سیاست کرنا، آمرانہ حکومتوں کے لیے اپنی طاقت کو برقرار رکھنے اور تشدد کا جواز پیش کرنے کا ایک سیاسی ذریعہ ہے۔ مغربی طاقتیں بالواسطہ طور پر مشرق وسطی میں غیر جمہوری حکومتوں کی حمایت کرکے فرقہ واریت کے عمل میں حصہ لیتی ہیں۔ جیسا کہ نادر ہاشمی زور دے کر کہتے ہیں: عراق پر امریکی حملہ ؛ مملکت سعودی عرب کے لیے مختلف مغربی حکومتوں کی حمایت، جو یمن میں جنگی جرائم پر جنگی جرائم کا ارتکاب کرتی ہے اور سنی دنیا میں زہریلے فرقہ وارانہ پروپیگنڈے کو پھیلاتی ہے ؛ انتہائی جابرانہ آمروں کے لیے دیرینہ مغربی حمایت کا ذکر نہیں کرنا چاہیے جو فرقہ وارانہ خوف اور اضطراب کو کنٹرول اور حکومت کی بقا کی حکمت عملی کے طور پر جوڑتے ہیں-"قدیم نفرتوں" کا بیان [سنیوں اور شیعوں کے درمیان] اس سب کو دھو دیتا ہے اور خطے کے مسائل کا الزام مبینہ طور پر بین تاریخی مذہبی جذبات پر ڈالتا ہے۔ یہ انتہا میں مضحکہ خیز اور برے عقیدے کی مشق ہے۔ آمرانہ حکومتوں میں فرقہ وارانہ شناختوں کا مطالعہ کرنے کے نقطہ نظر اسکالرز نے فرقہ وارانہ گفتگو کا مطالعہ کرنے کے لیے تین نقطہ نظر اپنائے ہیں: ابتدا پسندی، ساز سازی اور تعمیرییت۔ پرائمرڈیلزم فرقہ وارانہ شناخت کو حیاتیات میں سڑے ہوئے اور تاریخ اور ثقافت میں جڑے ہوئے کے طور پر دیکھتا ہے۔ مکدیسی فرقہ وارانہ گفتگو کو ابتدائی اسلامی تاریخ میں واپس لانے کے عمل کو "وسیع قرون وسطی" کے طور پر بیان کرتے ہیں۔ صدیوں پرانا بیانیہ پریشانی کا باعث ہے کیونکہ یہ مشرق وسطی میں فرقہ وارانہ شناختوں کو جدید اجتماعی شناختوں کے بجائے سوئی جینریز کے طور پر پیش کرتا ہے۔ اسکالرز کو فرقہ وارانہ بنیاد پرستی اور مشرق وسطی کی غیر معمولییت سے محتاط رہنا چاہیے جو کہ ابتدائی داستان کو تقویت دیتی ہے کیونکہ ابتدا پسندی سے پتہ چلتا ہے کہ فرقہ وارانہ تناؤ برقرار رہتے ہیں جبکہ مذہبی اختلافات تنازعات کی ضمانت نہیں دیتے ہیں۔ ساز سازی اس بات پر زور دیتی ہے کہ حکمران اشرافیہ اپنے مفادات کے لیے پرتشدد تنازعات پیدا کرنے کے لیے شناختوں میں ہیرا پھیری کرتے ہیں۔ ساز ساز سنی-شیعہ تقسیم کو ایک جدید ایجاد کے طور پر دیکھتے ہیں اور ابتدائی بیانیے کے افسانوں کو چیلنج کرتے ہیں کیونکہ فرقہ وارانہ ہم آہنگی صدیوں سے موجود ہے۔ تعمیریت ابتداءیت اور سازیت کے درمیانی میدان میں ہے۔ مذہبی فرقہ واریت جہاں کہیں بھی مختلف مذاہب کے لوگ ایک دوسرے کے قریب رہتے ہیں، مذہبی فرقہ واریت اکثر مختلف شکلوں اور ڈگریوں میں پائی جا سکتی ہے۔ کچھ علاقوں میں، مذہبی فرقہ وارانہ (مثال کے طور پر پروٹسٹنٹ اور کیتھولک عیسائی) زیادہ تر حصے کے لیے پرامن طور پر شانہ بشانہ موجود ہیں، حالانکہ ان اختلافات کے نتیجے میں تشدد، موت اور واضح جنگ ہوئی ہے جیسا کہ حال ہی میں 1990 کی دہائی میں ہوا ہے۔ شاید حالیہ دنوں میں سب سے مشہور مثال دی ٹربلز تھی۔ امریکی صدارتی مہمات میں کیتھولک-پروٹیسٹنٹ فرقہ واریت بھی ایک عنصر رہی ہے۔ جان ایف کینیڈی سے پہلے، صرف ایک کیتھولک (ال اسمتھ) کبھی بھی پارٹی کا ایک بڑا صدارتی امیدوار رہا تھا، اور اسے بڑی حد تک اپنے کیتھولک ازم پر مبنی دعووں کی وجہ سے شکست ہوئی تھی۔ جے ایف کے نے ویسٹ ورجینیا پرائمری کے دوران فرقہ وارانہ مسئلے سے نمٹنے کا انتخاب کیا، لیکن یہ صرف انہیں بمشکل کافی پروٹسٹنٹ ووٹ جیتنے کے لیے کافی تھا جو بالآخر صدارت کو اب تک کے سب سے تنگ مارجن میں سے ایک سے جیتنے کے لیے کافی تھا۔ اسلام کے اندر، سنیوں اور شیعوں کے درمیان مختلف ادوار میں مخمصے رہے ہیں۔ شیعہ سنیوں کو جھوٹا سمجھتے ہیں، کیونکہ انہوں نے پہلے خلیفہ کو علی کے طور پر قبول کرنے سے انکار کر دیا تھا اور اس کے بعد آنے والی تمام نسلوں کو بے عیب اور الہی رہنمائی کے طور پر قبول کیا تھا۔ بہت سے سنی مذہبی قائدین، جن میں وہ لوگ بھی شامل ہیں جو وہابی اور دیگر نظریات سے متاثر ہیں، نے شیعوں کو متقی یا متقی قرار دیا ہے۔ یورپ اصلاح سے بہت پہلے، جو 12 ویں صدی کا ہے، آئرلینڈ میں مختلف شدت کا فرقہ وارانہ تنازعہ رہا ہے۔ تاریخی طور پر، کچھ کیتھولک ممالک نے ایک بار پروٹسٹنٹ کو متقی قرار دیتے ہوئے ان پر ظلم کیا تھا۔ مثال کے طور پر، فرانس کی کافی پروٹسٹنٹ آبادی (ہیوگنوٹس) کو 1680 کی دہائی میں نانٹیس کے فرمان کی منسوخی کے بعد مملکت سے نکال دیا گیا تھا۔ اسپین میں، انکیوزیشن نے کرپٹو-یہودیوں اور کرپٹو-مسلمانوں (موریکوس) کو جڑ سے اکھاڑ پھینکنے کی کوشش کی۔ دوسری جگہوں پر پاپل انکیوزیشن کے بھی اسی طرح کے مقاصد تھے۔ کچھ ممالک میں جہاں اصلاح کامیاب رہی، وہاں رومن کیتھولک پر ظلم و ستم ہوا۔ یہ اس خیال سے متاثر تھا کہ کیتھولک ایک 'غیر ملکی' طاقت (پاپسی یا ویٹیکن) سے وفاداری برقرار رکھتے ہیں، جس کی وجہ سے انہیں شکوک و شبہات کے ساتھ سمجھا جاتا ہے۔ بعض اوقات یہ عدم اعتماد خود کو کیتھولک میں پابندیوں اور امتیازی سلوک کا شکار ہونے سے ظاہر کرتا ہے، جو خود مزید تنازعات کا باعث بنتا ہے۔ مثال کے طور پر، رومن کیتھولک ریلیف ایکٹ 1829 کے ساتھ کیتھولک آزادی متعارف کرانے سے پہلے، کیتھولک کو آئرلینڈ میں ووٹ ڈالنے، ایم پی بننے یا زمین خریدنے سے منع کیا گیا تھا۔ آئرلینڈ پروٹسٹنٹ-کیتھولک فرقہ واریت آئرش تاریخ میں نمایاں ہے۔ انگریزی (اور بعد میں برطانوی) حکمرانی کے دور میں، برطانیہ سے پروٹسٹنٹ آباد کاروں کو آئرلینڈ میں "لگایا" گیا تھا، جس کی وجہ سے پروٹسٹنٹ اصلاح کے ساتھ ساتھ آئرش کیتھولک اور برطانوی پروٹسٹنٹ کے درمیان فرقہ وارانہ کشیدگی میں اضافہ ہوا۔ یہ تناؤ بالآخر 1641 کی آئرش بغاوت کے دوران بڑے پیمانے پر تشدد میں تبدیل ہو گئے۔ اٹھارہ سال بعد آئرلینڈ کی کروم ویلین فتح میں پروٹسٹنٹ نیو ماڈل آرمی کی طرف سے کیتھولک انگریزی شاہی اور آئرش شہریوں کے خلاف قتل عام کا ایک سلسلہ دیکھا گیا۔ مملکت آئرلینڈ میں کیتھولک اور پروٹسٹنٹ کے درمیان فرقہ واریت جاری رہی، 1798 میں برطانوی حکمرانی کے خلاف آئرش بغاوت کے نتیجے میں جزیرے میں مزید فرقہ وارانہ تشدد ہوا، سب سے زیادہ بدنام زمانہ سکلبوگ بارن قتل عام، جس میں کاؤنٹی ویکسفورڈ میں پروٹسٹنٹ کو زندہ جلا دیا گیا تھا۔ اس بغاوت کے بارے میں انگریزوں کے ردعمل جس میں ڈنلاوین اور کارنیو میں درجنوں مشتبہ باغیوں کو سرعام پھانسی دینا شامل تھا، نے بھی فرقہ وارانہ جذبات کو بھڑکایا۔ 1922 میں آئرلینڈ کی تقسیم کے بعد، شمالی آئرلینڈ نے غالب پروٹسٹنٹ اکثریت اور کیتھولک اقلیت کے درمیان کئی دہائیوں تک شدید تنازعہ، تناؤ اور چھٹپٹ تشدد کا مشاہدہ کیا (دیکھیں پریشانیاں (1920-1922))، جو بالآخر 1969 میں 25 سال کے تشدد میں پھوٹ پڑا جسے آئرش ریپبلکن کے درمیان "پریشانیوں" کے نام سے جانا جاتا ہے جس کا مقصد یونائیٹڈ آئرلینڈ اور السٹر کے وفادار ہیں جو شمالی آئرلینڈ کو برطانیہ کا حصہ رہنا چاہتے ہیں۔ یہ تنازعہ بنیادی طور پر مذہب کے بجائے شمالی آئرش ریاست کے وجود پر لڑا گیا تھا، حالانکہ شمالی آئرلینڈ کے اندر فرقہ وارانہ تعلقات نے تنازعہ کو ہوا دی۔ تاہم، مذہب کو عام طور پر کمیونٹی کے دونوں پہلوؤں میں فرق کرنے کے لیے ایک نشان کے طور پر استعمال کیا جاتا ہے۔ کیتھولک اقلیت بنیادی طور پر قوم پرست، اور کسی حد تک، جمہوریہ، جمہوریہ آئرلینڈ کے ساتھ اتحاد کے مقصد کی حمایت کرتی ہے، جبکہ پروٹسٹنٹ اکثریت شمالی آئرلینڈ کو برطانیہ کے ساتھ اتحاد جاری رکھنے کی حمایت کرتی ہے۔ پریشانیوں کے دوران تشدد کے پھوٹ پڑنے سے پہلے، آئرش سوال سے متعلق فرقہ وارانہ تقسیم پہلے ہی انگلینڈ میں مقامی آئین ساز سیاست کو متاثر کر رہی تھی۔ لیورپول ایک انگریزی شہر ہے جو بعض اوقات فرقہ وارانہ سیاست سے وابستہ ہوتا ہے۔ 19 ویں صدی کے وسط میں، لیورپول کو آئرلینڈ میں بڑے قحط کے نتیجے میں آئرش کیتھولک کی طرف سے بڑے پیمانے پر ہجرت کی لہر کا سامنا کرنا پڑا۔ زیادہ تر آئرش کیتھولک تارکین وطن غیر ہنر مند کارکن تھے اور انہوں نے خود کو لیبر پارٹی کے ساتھ جوڑ لیا۔ لیبر کیتھولک پارٹی نے بہت سے لیورپول-آئرش میں ایک بڑا سیاسی ووٹر دیکھا، اور اکثر آئرش ووٹرز کی حمایت حاصل کرنے کے لیے "ہوم رول"-آئرلینڈ کی آزادی کے نعرے پر دوڑتی تھی۔ 20 ویں صدی کے پہلے نصف کے دوران، لیورپول کی سیاست نہ صرف کیتھولک اور پروٹسٹنٹ کے درمیان، بلکہ متعدد شناختوں پر مشتمل دو پولرائزڈ گروہوں کے درمیان تقسیم تھی: کیتھولک-لبرل-لیبر اور پروٹسٹنٹ-کنزرویٹو-ٹوری/اورنجسٹ۔ 1900 کے اوائل سے، پولرائزڈ کیتھولک لیبر اور پروٹسٹنٹ کنزرویٹو وابستگی آہستہ آہستہ الگ ہو گئی اور مخلوط اتحادوں کا موقع پیدا ہوا۔ آئرش نیشنل پارٹی نے 1875 میں اپنی پہلی انتخابی فتح حاصل کی، اور 1921 میں آئرش آزادی کے احساس تک بڑھتی رہی، جس کے بعد وہ لیبر کی حمایت پر کم انحصار کرنے لگی۔ پروٹسٹنٹ کی طرف، 1902 میں ٹوری حزب اختلاف نے پروٹسٹنٹ کے مجوزہ بلوں کے مطابق ووٹ ڈالنے کے لیے محنت کش طبقے کے پروٹسٹنٹ اور ٹوری پارٹی کے درمیان تقسیم کا اشارہ کیا، جسے اس کے ووٹرز سے "بہت دور" سمجھا جاتا تھا۔ پہلی اور دوسری جنگ عظیم کے بعد، مذہبی طور پر مخلوط بٹالینوں نے دونوں طرف سے رومن کیتھولک مخالف اور پروٹسٹنٹ مخالف پروپیگنڈے کا مقابلہ کیا۔ اگرچہ 1939 میں آئی آر اے-بمباری (دیکھیں ایس-پلان) نے آئرش-کیتھولک سے وابستہ لیبر پارٹی اور کنزرویٹو پروٹسٹنٹ کے درمیان تشدد میں کسی حد تک اضافہ کیا، لیکن جرمن مئی بلٹز نے 40.000 سے زیادہ گھرانوں کی املاک کو تباہ کر دیا۔ جنگ کے بعد لیورپول کی تعمیر نو نے مذہبی خطوط پر کمیونٹی کا ایک نیا احساس پیدا کیا۔ بین چرچ تعلقات میں بھی ایک ردعمل کے طور پر اضافہ ہوا، جیسا کہ 1976 کے بعد آرچ بشپ ورلاک اور انگلیکن بشپ ڈیوڈ شیپرڈ کے درمیان تعلقات کے گرم ہونے کے ذریعے دیکھا گیا، جو مذہبی دشمنی میں کمی کی علامت ہے۔ تعلیمی شرحوں میں اضافے اور تجارتی اور مزدور یونینوں کے عروج نے مذہبی وابستگی کو مزید طبقاتی وابستگی کی طرف منتقل کر دیا، جس نے سیاست میں لیبر کی چھتری کے نیچے پروٹسٹنٹ اور کیتھولک ملحقہ اداروں کو اجازت دی۔ 1980 کی دہائی میں، طبقاتی تقسیم نے مذہبی تقسیم کو پیچھے چھوڑ دیا تھا، جس نے مذہبی فرقہ واریت کو طبقاتی جدوجہد سے تبدیل کر دیا تھا۔ اکیسویں صدی کے قریب دولت مشترکہ کے دیگر حصوں سے غیر انگریزی امیگریشن کی بڑھتی ہوئی شرح بھی شناخت کی وابستگی میں تقسیم کی نئی سیاسی لائنیں فراہم کرتی ہے۔ شمالی آئرلینڈ نے 2007 سے عکاسی کا ایک نجی دن متعارف کرایا ہے، جو [فرقہ وارانہ] تنازعات کے بعد کے معاشرے میں منتقلی کی نشاندہی کرنے کے لیے ہے، جو کہ کراس کمیونٹی ہیلنگ تھرو ریممبرنگ تنظیم اور تحقیقی منصوبے کا ایک اقدام ہے۔ بلقان 1990 کی دہائی میں یوگوسلاویہ کے ٹوٹنے کے بعد بلقان میں ہونے والی خانہ جنگی فرقہ واریت سے بہت زیادہ جڑی ہوئی ہیں۔ کروٹ اور سلووین روایتی طور پر کیتھولک، سرب اور مقدونیائی مشرقی آرتھوڈوکس، اور بوسنیائی اور زیادہ تر البانیائی مسلمان رہے ہیں۔ کئی دہائیوں کی کمیونزم کے بعد ان مختلف گروہوں میں مذہبی عمل اور عقیدے کی نسبتا کم شرح کے باوجود مذہبی وابستگی نے اس تنازعہ میں اجتماعی شناخت کے نشان کے طور پر کام کیا۔ افریقہ 2013-2014 میں وسطی افریقی جمہوریہ میں فرقہ وارانہ تشدد میں 1,000 سے زیادہ مسلمان اور عیسائی مارے گئے۔ تقریبا 1 ملین لوگ، آبادی کا ایک چوتھائی حصہ، بے گھر ہو گئے تھے۔ آسٹریلیا میں فرقہ واریت 18 ویں، 19 ویں اور 20 ویں صدی کی ایک تاریخی میراث ہے، جو بنیادی طور پر کیلٹک ورثے کے کیتھولک اور بنیادی طور پر انگریزی نسل کے پروٹسٹنٹ کے درمیان ہے۔ یہ 21 ویں صدی میں بڑی حد تک غائب ہو گیا ہے۔ 20 ویں صدی کے آخر اور 21 ویں صدی کے اوائل میں، دہشت گردی کے خلاف جنگ کے پس منظر میں، مسلم تارکین وطن اور غیر مسلم قوم پرستوں کے درمیان مذہبی تناؤ زیادہ مرکوز تھے۔ ایشیا جاپان جاپان میں بدھ مت کے فرقوں کے درمیان پرتشدد تنازعہ کے لیے، جاپانی بدھ مت دیکھیں۔ پاکستان، جو دنیا کے سب سے بڑے مسلم ممالک میں سے ایک ہے، نے شدید شیعہ سنی فرقہ وارانہ تشدد کا سامنا کیا ہے۔ پاکستان کی مسلم آبادی کا تقریبا 85-90% سنی ہے، اور دوسرا 10-15% شیعہ ہے۔ تاہم، یہ شیعہ اقلیت کسی بھی ملک کی دوسری سب سے بڑی شیعہ آبادی ہے، جو عراق میں شیعہ اکثریت سے زیادہ ہے۔ گزشتہ دو دہائیوں میں، پاکستان میں فرقہ وارانہ لڑائی میں اندازا 4,000 افراد ہلاک ہوئے، 2006 میں 300۔ قتل کے ذمہ داروں میں القاعدہ بھی شامل ہے جو "مقامی فرقہ وارانہ گروہوں کے ساتھ مل کر" ان لوگوں کو قتل کرنے کے لیے کام کر رہی ہے جنہیں وہ شیعہ متقی سمجھتے ہیں۔ سری لنکا میں زیادہ تر مسلمان سنی ہیں۔ بوہراس کی نسبتا چھوٹی تجارتی برادری سے چند شیعہ مسلمان بھی ہیں۔ برو والا کے لیے تفریق کوئی نیا رجحان نہیں ہے۔ کالوترا ضلع میں سنی مسلمان دو مختلف ذیلی گروہوں میں بٹے ہوئے ہیں۔ ایک گروہ، جسے علاویہ فرقے کے نام سے جانا جاتا ہے، تاریخی طور پر بیرو والا میں ماہی گیری کی بندرگاہ سے متصل کھجور کے کنارے پر واقع کیچملائی مسجد میں اپنی سالانہ دعوت کا انعقاد کرتا ہے۔ یہ کئی طریقوں سے مسلم شناخت کی ایک چھوٹی شکل ہے۔ گال روڈ جو کولمبو سے ساحل کو گلے لگاتی ہے شہر سے بالکل آگے اندرون ملک گھومتی ہے اور تقسیم بناتی ہے۔ سڑک کے بائیں طرف چائنا فورٹ واقع ہے، وہ علاقہ جہاں سری لنکا کے کچھ امیر ترین مسلمان رہتے ہیں۔ تمام جدید سہولیات کے ساتھ محل نما مکانات کولمبو 7 سیکٹر کے برابر نہیں تو ان سے آگے نکل سکتے ہیں۔ زیادہ تر امیر مسلمان، جواہرات فروش، یہاں تک کہ دارالحکومت میں گھر رکھتے ہیں، جائیداد کا ذکر کرنے کی ضرورت نہیں ہے۔ سخت وہابیوں کا ماننا ہے کہ وہ تمام لوگ جو اپنے مذہب پر عمل نہیں کرتے وہ قوم پرست اور دشمن ہیں۔ دوسرے لوگ بھی ہیں جو کہتے ہیں کہ وہابی ازم کی سختی نے اسے اسلام کی غلط تشریح اور مسخ کرنے پر مجبور کیا ہے، طالبان کے ساتھ ساتھ اسامہ بن لادن کی طرف بھی اشارہ کیا ہے۔ جو چیز انٹیلی جنس اور سیکیورٹی کے حلقوں میں تشویش کا باعث بنی ہے وہ برووالا میں اس نئے رجحان کا مظہر ہے۔ اس نے پہلے مشرق میں اپنا ظہور دیکھا تھا۔ ترکی سلطنت عثمانیہ 1511 میں، شیا نواز بغاوت جسے شاہکولو بغاوت کے نام سے جانا جاتا تھا، کو عثمانیوں نے بے دردی سے دبا دیا: سلطان کے حکم پر 40,000 کا قتل عام کیا گیا۔ ریپبلکن دور (1923-) کے ایلوس کو مختلف قتل عام میں نشانہ بنایا گیا جن میں 1978 کا مارا قتل عام، 1980 کا کورم قتل عام اور 1993 کا سیواس قتل عام شامل ہیں۔ 2023 کے ترک صدارتی انتخابات کے لیے اپنی مہم کے دوران، کمال کلیداروگلو پر ادیمان میں فرقہ وارانہ توہین کے ساتھ حملہ کیا گیا۔ ایران میں فرقہ واریت صدیوں سے موجود ہے، جو ابتدائی اسلامی سالوں میں ملک کی اسلامی فتح سے شروع ہوتی ہے اور ایرانی تاریخ میں آج تک جاری ہے۔ صفوی خاندان کے دور حکومت میں فرقہ واریت نے ملک کی راہ کی تشکیل میں اہم کردار ادا کرنا شروع کیا۔ 1501 اور 1722 کے درمیان صفوی حکمرانی کے دوران، شیعہ مذہب نے ارتقا کرنا شروع کیا اور سرکاری ریاستی مذہب کے طور پر قائم ہوا، جس کے نتیجے میں بارہویں امام کے جادوگروں کے بعد پہلی مذہبی طور پر جائز حکومت کی تشکیل ہوئی۔ فرقہ واریت کا یہ نمونہ پوری ایرانی تاریخ میں غالب رہا۔ 1979 کے ایرانی انقلاب کے بعد فرقہ واریت نے جو نقطہ نظر اختیار کیا ہے وہ پہلے کے ادوار کے مقابلے میں بدل گیا ہے۔ 1979 کے ایرانی انقلاب سے پہلے کبھی بھی شیعہ قیادت کو اتنا اختیار حاصل نہیں ہوا تھا۔ اس تبدیلی کی وجہ سے، ایران میں فرقہ وارانہ ٹائم لائن کو ایران کے 1979 سے پہلے اور بعد کے انقلاب میں تقسیم کیا جا سکتا ہے جہاں مذہبی قیادت نے راستہ بدل دیا۔ 1979 کے انقلاب سے پہلے شیعیت 1979 کے ایرانی انقلاب سے بہت پہلے ایران کے اندر سیاست، ثقافت اور مذہب کی تشکیل میں ایک اہم عنصر رہا ہے۔ صفوی خاندان کے دوران شیعہ مت کو سرکاری نظریہ کے طور پر قائم کیا گیا تھا۔ ایک سرکاری حکومتی نظریے کے طور پر شیعہ مذہب کے قیام نے پادریوں کے لیے نئے ثقافتی، سیاسی اور مذہبی حقوق سے فائدہ اٹھانے کے دروازے کھول دیے جن سے صفوی حکم سے پہلے انکار کیا گیا تھا۔ صفوی خاندان کے دوران شیعہ مت کو سرکاری نظریہ کے طور پر قائم کیا گیا تھا۔ صفوی حکمرانی نے مذہبی قائدین کو زیادہ سے زیادہ آزادی دی۔ شیعہ مذہب کو ریاستی مذہب کے طور پر قائم کرکے، انہوں نے مذہبی اختیار کو جائز قرار دیا۔ اس اقتدار کے قیام کے بعد، مذہبی قائدین نے سیاسی نظام کے اندر ایک اہم کردار ادا کرنا شروع کیا لیکن سماجی اور معاشی طور پر آزاد رہے۔ صفوی دور میں بادشاہت کا طاقت کا توازن ہر چند سالوں میں بدلتا رہا، جس کے نتیجے میں پادریوں کی طاقت کی حد بدلتی رہی۔ مذہبی حکام اور حکمران طاقت کے اقتدار کے تعلقات سے متعلق تناؤ نے بالآخر 1906 کے آئینی انقلاب میں ایک اہم کردار ادا کیا جس نے بادشاہ کی طاقت کو محدود کر دیا، اور مذہبی رہنماؤں کی طاقت میں اضافہ کیا۔ 1906 کے آئینی انقلاب میں آئینی اور آئینی مخالف پادری دونوں شامل تھے۔ سید جمال الدین ویز جیسے افراد آئینی پادری تھے جبکہ محمد قاسم یزدی جیسے دیگر پادریوں کو آئین مخالف سمجھا جاتا تھا۔ صفوی حکمرانی کے دوران شیعہ حکومت کے قیام کے نتیجے میں اس مذہبی فرقے کے اندر طاقت میں اضافہ ہوا۔ مذہبی طاقت کے قیام میں سالوں کے دوران اضافہ ہوا اور اس کے نتیجے میں بیسویں صدی میں ایرانی معاشرے میں بنیادی تبدیلیاں آئیں، جو بالآخر 1979 میں شیعہ اسلامی جمہوریہ ایران کے قیام کا باعث بنی۔ 1979 کے بعد کا انقلاب: اسلامی جمہوریہ ایران 1979 کے ایرانی انقلاب نے پہلوی خاندان کا تختہ الٹ دیا اور ایران کی اسلامی حکومت کا قیام عمل میں لایا۔ ایران کی گورننگ باڈی فرقہ واریت کے واضح عناصر کو ظاہر کرتی ہے جو اس کے نظام کی مختلف تہوں میں نظر آتے ہیں۔ 1979 کا انقلاب سیاسی نظام میں تبدیلیوں کا باعث بنا، جس کے نتیجے میں ایک بیوروکریٹک پادری حکومت کا قیام عمل میں آیا جس نے ایران میں شیعہ فرقے کی اپنی تشریح پیدا کی ہے۔ مذہبی تفریق کو اکثر آمرانہ حکومتیں دیگر گروہوں جیسے نسلی اقلیتوں اور سیاسی مخالفین کے ساتھ دشمنی کا اظہار کرنے کے لیے استعمال کرتی ہیں۔ آمرانہ حکومتیں "ہم اور ان" کا نمونہ بنانے کے لیے مذہب کو ایک ہتھیار کے طور پر استعمال کر سکتی ہیں۔ یہ ملوث فریقوں کے درمیان دشمنی کا باعث بنتا ہے اور اندرونی بلکہ بیرونی طور پر بھی ہوتا ہے۔ سنی اور بہائیوں جیسی مذہبی اقلیتوں کو دبانا ایک درست مثال ہے۔ اسلامی جمہوریہ ایران کے قیام کے ساتھ ہی مشرق وسطی میں فرقہ وارانہ تقریریں شروع ہوئیں کیونکہ ایرانی مذہبی حکومت نے کوشش کی ہے اور بعض صورتوں میں خطے میں اپنے مذہبی اور سیاسی خیالات کو پھیلانے میں کامیاب رہی ہے۔ یہ فرقہ وارانہ لیبل والے مسائل سیاسی طور پر چارج کیے جاتے ہیں۔ ایران میں سب سے زیادہ قابل ذکر مذہبی رہنماؤں کو سپریم لیڈر کہا جاتا ہے۔ ان کا کردار ملک کے اندر اور خطے میں فرقہ واریت کے ارتقا میں اہم ثابت ہوا ہے۔ مندرجہ ذیل حصے میں ایران کی اعلی قیادت پر مزید تفصیل سے تبادلہ خیال کیا گیا ہے۔ روح اللہ خامنہ ای اور علی خامنہ ای ایران عراق جنگ کے دوران، ایران کے پہلے اعلی رہنما، آیت اللہ خامنہ ای نے جنگ میں تمام ایرانیوں کی شرکت پر زور دیا۔ ان کے شیعہ شہادت کے استعمال سے قومی اتفاق رائے پیدا ہوا۔ 1979 کے ایرانی انقلاب کے ابتدائی نتائج میں، خمینی نے اپنی تقریروں میں ایک فرقہ وارانہ لہجہ تیار کرنا شروع کیا۔ شیعہ اور شیعہ اسلام پر ان کی توجہ بڑھتی گئی جسے ملک کی بدلتی ہوئی پالیسیوں میں بھی نافذ کیا گیا۔ اپنی ایک تقریر میں خومینے نے حوالہ دیا: "یروشلم کا راستہ کربلا سے گزرتا ہے"۔ ان کا جملہ بہت سی مختلف تشریحات کا باعث بنتا ہے، جس کی وجہ سے خطے میں بلکہ ملک کے اندر بھی ہنگامہ آرائی ہوتی ہے۔ مذہبی تاریخی نقطہ نظر سے، کربلا اور نجف جو دونوں عراق میں واقع ہیں، دنیا بھر کے شیعہ مسلمانوں کے لیے اہم مقامات کے طور پر کام کرتے ہیں۔ ان دونوں شہروں کا ذکر کرتے ہوئے، خمینی نے شیعہ توسیع پسندی کی تخلیق کی۔ عراقی غسل حکومت کے ساتھ خمینی کی جنگ کی بہت سی بنیادی وجوہات تھیں اور فرقہ واریت کو ایک اہم وجہ سمجھا جا سکتا ہے۔ ایران اور عراق کے درمیان کشیدگی کا تعلق نہ صرف فرقہ وارانہ ہے بلکہ مذہب اکثر ایرانی حکومت کی طرف سے اپنے اقدامات کا جواز پیش کرنے کے لیے استعمال کیا جانے والا ہتھیار ہے۔ خمینی کے الفاظ دوسرے عرب ممالک میں بھی گونج رہے تھے جو اسرائیل کے خلاف فلسطین کی آزادی کے لیے لڑ رہے تھے۔ یروشلم کا نام رکھ کر، خمینی نے فلسطین کو ان کے ہاتھوں سے آزاد کرانے کی خواہش کا اظہار کیا جسے وہ بعد میں اکثر "اسلام کا دشمن" قرار دیتے ہیں۔ ایران نے پورے خطے میں باغی گروہوں کی حمایت کی ہے۔ حماس اور حزب اللہ کے لیے اس کی حمایت کے نتیجے میں بین الاقوامی مذمت ہوئی ہے۔ شیعہ توسیع پسندی کی یہ خواہش خمینی کی موت کے بعد ختم نہیں ہوئی۔ یہاں تک کہ یہ دلیل دی جا سکتی ہے کہ اسلامی جمہوریہ ایران کے اندر فرقہ وارانہ لہجہ تب سے بڑھ گیا ہے۔ تہران میں علی خامنہ ای کی طرف سے جمعہ کی نماز کو حکومت کے اندر بڑھتے ہوئے فرقہ وارانہ لہجے کے ثبوت کے طور پر دیکھا جا سکتا ہے۔ خامنہ ای کی تقریریں انتہائی سیاسی اور فرقہ وارانہ ہیں۔ وہ اکثر انتہائی خواہشات کا ذکر کرتے ہیں جیسے کہ اسرائیل کو دنیا کے نقشے سے ہٹانا اور فتحوں کی ہدایت حکومت کی مخالفت کرنے والوں کی طرف ہوتی ہے۔ صدام حسین کے زوال کے بعد عراق آنے والی عراق سنی عراقی شورش اور غیر ملکی سنی دہشت گرد تنظیموں نے فرقہ وارانہ حملوں میں شیعہ شہریوں کو نشانہ بنایا ہے۔ خانہ جنگی کے بعد، سنیوں نے عراق کی شیعہ اکثریتی حکومتوں کی طرف سے امتیازی سلوک کی شکایت کی ہے، جسے اس خبر سے تقویت ملی ہے کہ سنی قیدیوں کو مبینہ طور پر 15 نومبر 2005 کو سرکاری افواج کے زیر استعمال احاطے میں تشدد کا نشانہ بنایا گیا تھا۔ اس فرقہ واریت نے ہجرت اور اندرونی نقل مکانی کی ایک بڑی سطح کو ہوا دی ہے۔ سنی اقلیت کی طرف سے شیعہ اکثریتی جبر کی عراق میں ایک طویل تاریخ ہے۔ سلطنت عثمانیہ کے زوال کے بعد، برطانوی حکومت نے ایک سنی ہاشمی بادشاہت کو عراقی تخت پر بٹھایا جس نے عیسائی اسوریوں اور شیعوں کی طرف سے اس کی حکمرانی کے خلاف مختلف بغاوتوں کو دبا دیا۔ شام اگرچہ فرقہ واریت کو شام کی خانہ جنگی کی ایک خاص خصوصیت کے طور پر بیان کیا گیا ہے، لیکن فرقہ واریت کے بیانیے کی ابتدا پہلے ہی شام کے ماضی میں ہو چکی ہے۔ عثمانی حکمرانی 1850 میں حلب میں اور اس کے بعد 1860 میں دمشق میں ہونے والی دشمنی کی بہت سی وجوہات تھیں اور اس سے دیرینہ تناؤ کی عکاسی ہوتی تھی۔ تاہم، اسکالرز نے دعوی کیا ہے کہ تشدد کے پھٹنے کو جزوی طور پر جدید اصلاحات، تنزیمت سے بھی منسوب کیا جا سکتا ہے، جو سلطنت عثمانیہ کے اندر ہو رہی تھی، جو 1516 سے شام پر حکومت کر رہی تھی۔ تنزیمت اصلاحات نے سلطنت عثمانیہ میں رہنے والے مسلمانوں اور غیر مسلموں کے درمیان مساوات لانے کی کوشش کی۔ یہ اصلاحات، عثمانی عیسائیوں کی جانب سے یورپی مداخلت کے ساتھ مل کر، غیر مسلموں کو مراعات اور اثر و رسوخ حاصل کرنے کا سبب بنیں۔ ریشم کی تجارت کے کاروبار میں، یورپی طاقتوں نے مقامی فرقوں کے ساتھ تعلقات قائم کیے۔ وہ عام طور پر ایک ایسے فرقے کا انتخاب کرتے تھے جو اپنے آبائی ممالک کے مذہب سے ملتا جلتا تھا، اس طرح مسلمان نہیں۔ ان پیش رفتوں کی وجہ سے نئے سماجی طبقے ابھر کر سامنے آئے، جن میں بنیادی طور پر عیسائی، دروز اور یہودی شامل تھے۔ ان سماجی طبقات نے پہلے سے موجود مسلم طبقات سے ان کے مراعات چھین لیے۔ ایک اور غیر ملکی طاقت کی شمولیت، اگرچہ اس بار غیر یورپی تھی، شام میں فرقہ وارانہ تعلقات پر بھی اس کا اثر پڑا۔ مصر کے ابراہیم پاشا نے 1831 سے 1840 کے درمیان شام پر حکومت کی۔ اس کی تقسیم اور حکمرانی کی حکمت عملی نے مارونائٹ عیسائیوں کو مسلح کرکے دروز اور مارونائٹ برادری کے درمیان دشمنی میں اہم کردار ادا کیا۔ تاہم، یہ بات قابل ذکر ہے کہ مختلف فرقوں نے مذہبی مقاصد کی بنا پر دوسروں سے لڑائی نہیں کی، اور نہ ہی ابراہیم پاشا کا مقصد فرقہ وارانہ خطوط کے درمیان معاشرے میں خلل ڈالنا تھا۔ اس کی مثال 1840 میں ابراہیم پاشا کو معزول کرنے کے لیے ہونے والی بغاوتوں میں دروز اور مارونائٹس کے اتحاد سے بھی مل سکتی ہے۔ یہ فرقہ وارانہ اتحادوں اور دشمنی کی روانی اور مختلف، بعض اوقات غیر مذہبی، وجوہات کو ظاہر کرتا ہے جو فرقہ واریت کو واضح کر سکتی ہیں۔ عثمانی حکمرانی کے بعد سلطنت عثمانیہ اور شام میں فرانسیسی مینڈیٹ کے زوال سے پہلے، شامی علاقے میں پہلے ہی مارونائٹ عیسائیوں، دیگر عیسائیوں، علاوی، شیعوں اور اسماعیلیوں پر قتل عام ہو چکے تھے، جس کے نتیجے میں مختلف فرقوں کے ارکان کے درمیان بے اعتمادی کے جذبات پیدا ہو چکے تھے۔ اقلیتی برادریوں کو اکثریتی سنی آبادی سے بچانے کی کوشش میں، فرانس نے ہنری گوراد کی کمان میں درج ذیل فرقوں کے لیے پانچ ریاستیں بنائیں: آرمینیائی، علاوی، دروز، مارونائٹ عیسائی اور سنی مسلمان۔ اقلیتوں پر یہ توجہ نئی تھی اور فرانسیسیوں کی تقسیم اور حکمرانی کی حکمت عملی کا حصہ تھی، جس نے فرقوں کے درمیان اختلافات کو بڑھایا اور سیاست کی۔ فرانسیسیوں کی طرف سے تنظیم نو نے علاوی برادری کو اپنے پسماندہ مقام سے آگے بڑھنے پر مجبور کیا۔ اس کے علاوہ، علاوی حکمران قبیلے کے خاندان کے افراد یا علاوی برادری کے دیگر قبائلی اتحادیوں کو اعلی سطح کے عہدے دے کر بھی اقتدار حاصل کرنے میں کامیاب رہے۔ 1961-1980 کے عرصے کے دوران، شام پر لازمی طور پر علاوی فرقے کی حکومت نہیں تھی، لیکن شام میں بعث حکومت کے سنی مسلمان انتہا پسند مخالفین کی کوششوں کی وجہ سے، اسے اس طرح سمجھا جاتا تھا۔ بعث حکومت پر علاوی برادری کے ساتھ ساتھ اقتدار کے دیگر اداروں کا غلبہ تھا۔ اس کے نتیجے میں، حکومت کو فرقہ وارانہ سمجھا جاتا تھا، جس کی وجہ سے علاوی برادری اکٹھی ہو گئی، کیونکہ وہ اپنی پوزیشن سے خوفزدہ تھے۔ یہ دور دراصل متضاد ہے کیونکہ حافظ الاصد نے شامی عرب قوم پرستی پیدا کرنے کی کوشش کی تھی، لیکن حکومت کو اب بھی فرقہ وارانہ سمجھا جاتا تھا اور فرقہ وارانہ شناختوں کو دوبارہ پیش کیا گیا اور سیاست کی گئی۔ فرقہ وارانہ کشیدگی جس نے بعد میں شام کی خانہ جنگی کو جنم دیا، 1970 سے پہلے کے واقعات کی وجہ سے معاشرے میں پہلے ہی نمودار ہو چکی تھی۔ مثال کے طور پر، لبنانی خانہ جنگی میں لبنانی مارونائٹ عیسائیوں کو سیاسی امداد دے کر صدر حافظ الاسد کا ملوث ہونا۔ بہت سے سنی مسلمانوں نے اسے غداری کے عمل کے طور پر دیکھا، جس کی وجہ سے وہ الاسد کے اقدامات کو اس کی علاوی شناخت سے جوڑتے تھے۔ مسلم برادران، جو سنی مسلمانوں کا ایک حصہ تھے، نے علاوی لوگوں کے خلاف ان تناؤ کو اپنے سیاسی ایجنڈے اور منصوبوں کو فروغ دینے کے لیے ایک ہتھیار کے طور پر استعمال کیا۔ مسلم برادران کی طرف سے کئی قتل عام کیے گئے، زیادہ تر علاوی کے خلاف، بلکہ کچھ سنی مسلمانوں کے خلاف بھی۔ صدر حافظ الاصد پر قتل کی ناکام کوشش بلاشبہ سب سے زیادہ معروف ہے۔ علاوی اور مسلم برادران کے سنی اسلام پسندوں کے درمیان دشمنی کا ایک حصہ شام کی سیکولرائزیشن کی وجہ سے ہے، جس کے لیے بعد میں علاوی اقتدار میں ہیں۔ شامی خانہ جنگی 2015 تک، شامی آبادی کی اکثریت سنی مسلمانوں پر مشتمل تھی، یعنی آبادی کا دو تہائی حصہ، جو پورے ملک میں پایا جا سکتا ہے۔ علاوی دوسرا سب سے بڑا گروہ ہے، جو آبادی کا تقریبا 10 فیصد ہے۔ یہ انہیں حکمران اقلیت بناتا ہے۔ علاوی اصل میں شمال مغربی شام کے پہاڑی علاقوں میں آباد ہوئے تھے، لیکن بیسویں صدی کے بعد سے وہ لتاکیہ، حمص اور دمشق جیسی جگہوں پر پھیل چکے ہیں۔ دیگر گروہ جو شام میں پائے جاتے ہیں وہ عیسائی ہیں، جن میں مارونائٹ عیسائی، دروز اور بارہویں شیعہ شامل ہیں۔ اگرچہ فرقہ وارانہ شناختوں نے شام کی خانہ جنگی کے واقعات کے سامنے آنے میں ایک کردار ادا کیا، لیکن قبائلی اور رشتہ داری کے تعلقات کی اہمیت کو کم نہیں سمجھنا چاہیے، کیونکہ انہیں طاقت اور وفاداری حاصل کرنے اور برقرار رکھنے کے لیے استعمال کیا جا سکتا ہے۔ مارچ 2011 میں صدر بشیرالاسد کے خلاف مظاہروں کے آغاز پر، اس میں کوئی فرقہ وارانہ نوعیت یا نقطہ نظر شامل نہیں تھا۔ حزب اختلاف کے قومی، جامع اہداف تھے اور انہوں نے اجتماعی شام کے نام پر بات کی، حالانکہ مظاہرین بنیادی طور پر سنی مسلمان تھے۔ مظاہروں کے بعد یہ بدل گیا اور اس کے بعد کی خانہ جنگی کو حکومت نے فرقہ وارانہ انداز میں پیش کرنا شروع کر دیا، جس کے نتیجے میں لوگوں نے نسلی خطوط پر متحرک ہونا شروع کر دیا۔ تاہم، اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ تنازعہ مکمل طور پر یا بنیادی طور پر ایک فرقہ وارانہ تنازعہ ہے، کیونکہ اس میں سماجی و اقتصادی عوامل بھی شامل تھے۔ یہ سماجی و اقتصادی عوامل بنیادی طور پر بشیر الاصد کی بدانتظامی شدہ معاشی تنظیم نو کا نتیجہ تھے۔ اس لیے اس تنازعہ کو نیم فرقہ وارانہ ہونے کے طور پر بیان کیا گیا ہے، جو فرقہ واریت کو خانہ جنگی میں ایک عنصر بناتا ہے، لیکن یقینی طور پر جنگ کا سبب بننے میں اکیلا نہیں ہے اور وقت اور جگہ پر اس کی اہمیت مختلف ہے۔ مقامی قوتوں کے علاوہ، عام طور پر تنازعہ میں بیرونی اداکاروں کے کردار کے ساتھ ساتھ تنازعہ کے فرقہ وارانہ پہلو کو بھی نظر انداز نہیں کیا جانا چاہیے۔ اگرچہ غیر ملکی حکومتیں سب سے پہلے فری سیریئن آرمی کی حمایت میں تھیں، لیکن آخر کار انہوں نے پیسے اور ہتھیاروں کے ساتھ فرقہ وارانہ ملیشیاؤں کی حمایت کی۔ تاہم، یہ کہا جانا چاہیے کہ ان کی فرقہ وارانہ نوعیت نے نہ صرف حمایت کے ان بہاؤ کو اپنی طرف متوجہ کیا، بلکہ اس حمایت کو راغب کرنے کے لیے انہوں نے زیادہ فرقہ وارانہ اور اسلامی شکل بھی اختیار کی۔ یمن کا تعارف یمن میں صلاحیوں اور شیعہ حوثیوں کے درمیان کئی جھڑپیں ہوئی ہیں۔ دی واشنگٹن پوسٹ کے مطابق، "آج کے مشرق وسطی میں، فعال فرقہ واریت اتحادوں کی سیاسی قیمت کو متاثر کرتی ہے، جس سے وہ شریک مذاہب کے درمیان آسان ہو جاتے ہیں۔ اس سے اس بات کی وضاحت کرنے میں مدد ملتی ہے کہ سنی اکثریتی ریاستیں یمن پر ایران، عراق اور حزب اللہ کے خلاف کیوں صف بندی کر رہی ہیں۔ " تاریخی طور پر، یمن میں مذہبی خطوط (فرقوں) پر تقسیم پاکستان، لبنان، شام، عراق، سعودی عرب اور بحرین کے مقابلے میں کم شدید ہے۔ یمن میں زیادہ تر سیاسی قوتوں کی خصوصیت بنیادی طور پر علاقائی مفادات ہیں نہ کہ مذہبی فرقہ واریت۔ علاقائی مفادات، مثال کے طور پر، شمال کی حجاز سے قربت، بحر ہند کے تجارتی راستے کے ساتھ جنوب کا ساحل، اور جنوب مشرق کے تیل اور گیس کے کھیت ہیں۔ یمن کی شمالی آبادی زیدوں کے ایک بڑے حصے پر مشتمل ہے، اور اس کی جنوبی آبادی زیادہ تر شفیوں پر مشتمل ہے۔ یمن کے جنوب مشرق میں واقع ہدرموت کا ایک الگ صوفی باالاوی خاکہ ہے۔ عثمانی دور، فرقہ واریت 1911 کے دان کے معاہدے کے ساتھ اس خطے میں پہنچ گئی جسے کبھی عربیہ فیلکس کے نام سے جانا جاتا تھا۔ اس نے یمن ولیت کو عثمانی زیر کنٹرول حصے اور عثمانی-زاید کے زیر کنٹرول حصے میں تقسیم کر دیا۔ سابقہ پر سنی اسلام کا غلبہ ہے اور مؤخر الذکر پر زاید-شیعہ اسلام کا غلبہ ہے، اس طرح یمنی ولیت کو اسلامی فرقہ وارانہ خطوط پر تقسیم کیا گیا ہے۔ یحیی محمد حامد الدین اس عثمانی وجود کے اندرعزیدی برادری کے حکمران بن گئے۔ معاہدے سے پہلے، شفیئیوں اور زایدیوں کے درمیان بین فرقہ وارانہ لڑائیاں یمن میں کبھی نہیں ہوئیں۔ معاہدے کے بعد بھی مذہبی برادریوں کے درمیان فرقہ وارانہ جھگڑے سامنے نہیں آئے۔ یمنیوں کے درمیان جھگڑے غیر فرقہ وارانہ نوعیت کے تھے، اور زایدیوں نے عثمانی حکام پر حملہ اس لیے نہیں کیا کہ وہ سنی تھے۔ سلطنت عثمانیہ کے خاتمے کے بعد، مملکت یمن کے قیام کے ساتھ شفیوں اور زایدیوں کے درمیان تقسیم بدل گئی۔ شافی علماء کو یحیی محمد حامد الدین کے اعلی اختیار کو قبول کرنے پر مجبور کیا گیا، اور فوج نے "شافییوں پر زیدی قبائلیوں کی بالادستی کو ادارہ جاتی بنا دیا"۔ اتحاد کی مدت، 1990 کے یمنی اتحاد سے پہلے، یہ خطہ کبھی بھی ایک ملک کے طور پر متحد نہیں ہوا تھا۔ اتحاد پیدا کرنے اور فرقہ واریت پر قابو پانے کے لیے، قہتانیت کے افسانے کو قوم پرست بیانیے کے طور پر استعمال کیا گیا۔ اگرچہ یمن کے تمام نسلی گروہ اس بیانیے میں فٹ نہیں ہوتے، جیسے کہ الخدم اور تیمنیم۔ مؤخر الذکر نے قدیم یمن میں ایک یہودی سلطنت قائم کی، جو فلسطین سے باہر پیدا ہونے والی واحد سلطنت تھی۔ عیسائیوں کا قتل عام، جسے یہودی بادشاہ دھو نواس نے پھانسی دی، بالآخر ہومیرائی سلطنت کے زوال کا باعث بنا۔ جدید دور میں، یہودی ریاست کے قیام کے نتیجے میں 1947 کے ایڈن فسادات ہوئے، جس کے بعد زیادہ تر تیمنیم آپریشن میجک کارپٹ کے دوران ملک چھوڑ کر چلے گئے۔ شمالی یمن کی خانہ جنگی (1962-1970) کے دوران متضاد جغرافیائی سیاسی مفادات سامنے آئے۔ وہابی سعودی عرب اور دیگر عرب بادشاہتوں نے یمن کی بادشاہی کے معزول زیدی امام محمد البدر کی حمایت کی۔ اس کے مخالف عبداللہ السلال کو مصر اور دیگر عرب جمہوریہ کی حمایت حاصل تھی۔ دونوں بین الاقوامی حمایت مذہبی فرقہ وارانہ وابستگی پر مبنی نہیں تھی۔ تاہم یمن میں صدر عبداللہ السلال (ایک زیدی) نے اپنے نائب صدر عبدالرحمن البیدانی (ایک شفی) کو زیدی فرقے کا رکن نہ ہونے کی وجہ سے الگ کر دیا۔ شمالی یمن کے شافی حکام نے بھی اس عرصے میں "زیریں یمن میں ایک علیحدہ شافی ریاست کے قیام" کے لیے لابنگ کی۔ عصری سنی-شیعہ دشمنی لیزا ویڈن کے مطابق مسلم دنیا میں سنیوں اور شیعوں کے درمیان سمجھی جانے والی فرقہ وارانہ دشمنی صلاحیوں اور حوثیوں کے درمیان یمن کی فرقہ وارانہ دشمنی جیسی نہیں ہے۔ حوثی کی انصر اللہ تحریک کے تمام حامی شیعہ نہیں ہیں، اور نہ ہی تمام زایدیاں حوثی ہیں۔ اگرچہ زیادہ تر حوثی شیعہ کی زیدی شاخ کے پیروکار ہیں، لیکن دنیا میں زیادہ تر شیعوں کا تعلق بارہویں شاخ سے ہے۔ یمن جغرافیائی طور پر نام نہاد شیعہ ہلال کے قریب نہیں ہے۔ حزب اللہ اور ایران، جن کی رعایا زیادہ تر بارہویں شیعہ ہیں، کو منظم طور پر حوثیوں کے ساتھ جوڑنا سیاسی مقاصد کے لیے استحصال کیا جاتا ہے۔ سعودی عرب نے آپریشن سکورچڈ ارتھ کے دوران حوثیوں کے لیے ایران کی مبینہ فوجی حمایت پر زور دیا۔ حوثی تحریک کا نعرہ ہے 'امریکہ کو موت، اسرائیل کو موت، یہودیوں پر لعنت'۔ یہ ایران اور حزب اللہ کی ایک ٹروپ ہے، اس لیے ایسا لگتا ہے کہ حوثیوں کو ان کے ساتھ مبینہ وابستگی کے بارے میں کوئی اعتراض نہیں ہے۔ قبائل اور سیاسی تحریکیں جنوبی علاقوں میں قبائلی ثقافت عوامی جمہوری جمہوریہ یمن کی پالیسیوں کے ذریعے عملی طور پر غائب ہو گئی ہے۔ تاہم، یمن کا شمالی حصہ اب بھی بکیل اور ہاشم کے طاقتور قبائلی اتحادوں کا گھر ہے۔ یہ قبائلی کنفیڈریشن ریاستی مداخلت کے بغیر اپنے اداروں کو برقرار رکھتے ہیں، جیسے جیلوں، عدالتوں اور مسلح افواج۔ بکلوں کے برعکس، ہاشیدوں نے سلافیوں کے اصولوں کو اپنایا، اور سدہ جنگ (2004-2015) کے دوران فرقہ وارانہ تناؤ پیدا ہوئے۔ یمن کے سلافیوں نے صدہ میں رزیہ کی زیدی مسجد پر حملہ کیا اور یمن بھر میں زیدی اماموں کے مقبرے تباہ کر دیے۔ بدلے میں، حوثیوں نے دماج کے محاصرے کے دوران یمن کے اہم سلافیوں کے مرکز مقبل بن حاجی الوادی پر حملہ کیا۔ حوثیوں نے صفوی بن سلمان مسجد پر بھی حملہ کیا اور تیمنیم کے مختلف خاندانوں کو دھمکی دی۔ ہاشم کے اشرافیہ کے ارکان نے سنی اسلام پسند جماعت الاسلح کی بنیاد رکھی اور اس کے ہم منصب کے طور پر حزب حق کی بنیاد ذائدوں نے بکیل کے اشرافیہ کی حمایت سے رکھی تھی۔ متشدد غیر ریاستی اداکار القاعدہ، انصر الشریعہ اور دایش، جو خاص طور پر مکالہ جیسے جنوبی شہروں میں سرگرم ہیں، یمن کے اسماعیلیوں، زایدیوں اور دیگر کے تئیں دشمنی کے ساتھ فرقہ وارانہ رجحانات کو ہوا دیتے ہیں۔ 1995 میں عثمانی مبارک پر قتل کی کوشش، جسے یمن کے اسلام پسندوں نے پھانسی دے دی، نے ملک کی بین الاقوامی ساکھ کو نقصان پہنچایا۔ دہشت گردی کے خلاف جنگ نے یمن کی سیاست پر سلفی جہادی گروہوں کے اثرات کو مزید مضبوط کیا۔ 2000 کے یو ایس ایس کول بم دھماکے کے نتیجے میں یمن کی سرزمین پر امریکی فوجی کارروائیاں ہوئیں۔ امریکہ کی طرف سے تعینات کروز میزائلوں، کلسٹر بموں اور ڈرون حملوں کی وجہ سے ہونے والے مشترکہ نقصان نے یمن کی خودمختاری کو خطرے میں ڈال دیا۔ علی عبداللہ صالح کے دور حکومت میں علی عبداللہ صالح ہاشم کے سنہان قبیلے سے تعلق رکھنے والے ایک زاید ہیں اور قوم پرست جماعت جنرل پیپلز کانگریس کے بانی ہیں۔ ریاست کے سربراہ کے طور پر اپنے کئی دہائیوں کے طویل دور حکومت کے دوران، انہوں نے صیدی کے اسلامی احیا کی وکالت کے خلاف سعد کے سلافیوں کے نظریاتی پھیلاؤ کا استعمال کیا۔ اس کے علاوہ یمن کی مسلح افواج نے حوثیوں کے خلاف لڑنے کے لیے صلاحیوں کو کرائے کے سپاہی کے طور پر استعمال کیا۔ تاہم، علی عبداللہ صالح نے حوثیوں کو یمن کی اخوان المسلمین کے سیاسی مخالف کے طور پر بھی استعمال کیا۔ حوثیوں کی مرکزی حکومت کی مسلسل مخالفت کی وجہ سے، بالائی یمن کو ریاست نے معاشی طور پر پسماندہ کر دیا تھا۔ علی عبداللہ صالح کی طرف سے نافذ کردہ تقسیم اور حکمرانی کی اس پالیسی نے یمن کی سماجی ہم آہنگی کو خراب کیا اور یمن کے معاشرے میں فرقہ وارانہ قائلیوں کی پرورش کی۔ عرب بہار اور یمنی انقلاب کے بعد، علی عبداللہ صالح کو 2012 میں صدر کے عہدے سے سبکدوش ہونے پر مجبور کیا گیا۔ اس کے بعد، تین قومی اتحادوں کے درمیان ایک پیچیدہ اور پرتشدد اقتدار کی جدوجہد شروع ہوئی: (1) علی عبداللہ صالح، ان کی سیاسی جماعت جنرل پیپلز کانگریس، اور حوثیوں ؛ (2) علی محسن الاحمر، جسے سیاسی جماعت الاسلح کی حمایت حاصل تھی ؛ (3) ابرببوہ منصور حادی، جسے مشترکہ اجلاس کی جماعتوں کی حمایت حاصل تھی۔ ابراہیم فریہات کے مطابق، "یمن کا تنازعہ کبھی بھی فرقہ واریت کے بارے میں نہیں رہا، کیونکہ حوثی اصل میں معاشی اور سیاسی شکایات سے متاثر تھے۔ تاہم، 2014 میں، علاقائی سیاق و سباق کافی حد تک بدل گیا۔ 2014-2015 میں حوثی قبضے نے سعودی قیادت میں مداخلت کو اکسایا، جس سے تنازعہ کی فرقہ وارانہ جہت کو تقویت ملی۔ حزب اللہ کے حسن نصر اللہ نے سعودی مداخلت پر شدید تنقید کرتے ہوئے اس کے پیچھے علاقائی سنی-شیعہ جغرافیائی سیاسی حرکیات کو تقویت دی۔ سعودی عرب میں فرقہ واریت کی مثال اس کی شیعہ آبادی کے ساتھ کشیدگی سے ملتی ہے، جو سعودی آبادی کا 15 فیصد تک ہے۔ اس میں شیعہ مخالف پالیسیاں اور سعودی حکومت کی طرف سے شیعوں پر ظلم و ستم شامل ہیں۔ ہیومن رائٹس واچ کے مطابق، تعلیم اور کام کی جگہ پر امتیازی سلوک کا سامنا کرتے ہوئے شیعوں کو سماجی، سیاسی، مذہبی، قانونی اور معاشی طور پر پسماندگی کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ یہ تاریخ 1744 کی ہے، جس میں ہاؤس آف سعودی اور وہابیوں کے درمیان اتحاد کا قیام عمل میں آیا، جو شیعہ مذہب کو مشرکیت سے تشبیہ دیتے ہیں۔ بیسویں صدی کے دوران شیعوں اور سعودی حکومت کے درمیان جھڑپیں اور تناؤ پیدا ہوئے، جن میں 1979 کی قاطف بغاوت اور 1987 کے مکہ کے واقعے کے نتائج شامل ہیں۔ اگرچہ 1990 کی دہائی اور 2000 کی دہائی کے اوائل میں تعلقات میں کشیدگی کم ہوئی، لیکن 2003 میں عراق میں امریکی قیادت میں ہونے والے انتخابات (خطے میں شیعہ مذہب کے وسیع تر عروج کی وجہ سے) کے بعد کشیدگی ایک بار پھر بڑھ گئی اور عرب بہار کے دوران عروج پر پہنچ گئی۔ سعودی عرب میں فرقہ واریت نے ہیومن رائٹس واچ اور ایمنسٹی انٹرنیشنل سمیت انسانی حقوق کے گروہوں کی طرف وسیع پیمانے پر توجہ مبذول کرائی ہے، خاص طور پر 2016 میں شیعہ عالم نمر النمر کی پھانسی کے بعد، جو 2011 کے گھریلو مظاہروں میں سرگرم تھا۔ ولی عہد شہزادہ محمد بن سلمان کی اصلاحات کے باوجود آج بھی شیعوں کو امتیازی سلوک کا سامنا کرنا پڑ رہا ہے۔ لبنانی فرقہ واریت کو ریاستی اور غیر ریاستی اداروں کے اندر باضابطہ اور قانونی شکل دی گئی ہے اور یہ اس کے آئین میں درج ہے۔ لبنانی 18 مختلف فرقوں کو تسلیم کرتا ہے، بنیادی طور پر مسلم اور عیسائی دنیاؤں میں۔ لبنانی فرقہ واریت کی بنیادیں 19 ویں صدی کے وسط میں عثمانی حکمرانی کے دوران کی ہیں۔ اس کے بعد اسے 1920 میں جمہوریہ لبنان کی تشکیل اور اس کے 1926 کے آئین اور 1943 کے قومی معاہدے کے ساتھ تقویت ملی۔ 1990 میں، طائف معاہدے کے ساتھ، آئین میں ترمیم کی گئی لیکن سیاسی فرقہ واریت سے متعلق پہلوؤں کو ساختی طور پر تبدیل نہیں کیا گیا۔ لبنان میں فرقہ واریت کی متحرک نوعیت نے کچھ مورخین اور مصنفین کو اس کا حوالہ "فرقہ وارانہ ریاست کے برابر اتکرجتا" کے طور پر دینے پر آمادہ کیا ہے کیونکہ یہ مذہبی برادریوں اور ان کے بے شمار ذیلی ڈویژنوں کا مرکب ہے، جس میں ایک آئینی اور سیاسی نظام ہے۔ پھر بھی، زمینی حقیقت اس طرح کے نتیجے سے زیادہ پیچیدہ رہی ہے، کیونکہ جیسا کہ نادیہ سبتی نے اپنی تحقیق میں پہلی جنگ عظیم کے نتیجے میں دکھایا ہے، "ایک اجتماعی مستقبل کی تشکیل کی ضرورت جو نئی علاقائی قومی ریاست لبنانی کے بدلتے تصورات کے متوازی ہو" واضح طور پر موجود تھی۔ مینڈیٹ کے دوران، تعلیمی پریکٹیشنرز اور اسکولوں کی وسیع رینج جس نے اس وجود کو بنانے کے راستے میں علمی بنیادی ڈھانچے کی تشکیل میں مدد کی۔ علمی بنیادی ڈھانچے سے مراد ان خیالات کی صف بندی ہے جو سچائیوں اور قابل اعتماد وضاحتوں کے طور پر تصدیق شدہ ہو جاتے ہیں۔ "دوسرے لفظوں میں، نوآبادیاتی فرقہ وارانہ تعلیمی نظام کے برعکس، طلباء، والدین اور اساتذہ نے نصاب اور تعلیمی طریقوں کے ذریعے تعلیمی مواد تیار کیا تاکہ نئی 'علم کی برادریوں' کو پیدا کیا جا سکے۔ علم کی یہ جماعتیں، جیسا کہ وہ خیالات کی دنیا اور علم کے نیٹ ورک سے جڑی ہوئی تھیں، اکثر اعتراف، سماجی و سیاسی اور یہاں تک کہ بعض اوقات علاقائی سبجیکٹیوٹیز سے بھی بالاتر تھیں۔ "