Economic anthropology
اقتصادی بشریات ایک ایسا شعبہ ہے جو انسانی معاشی رویے کو اس کے وسیع ترین تاریخی، جغرافیائی اور ثقافتی دائرہ کار میں بیان کرنے کی کوشش کرتا ہے۔ یہ معاشیات اور بشریات کا امتزاج ہے۔ اس پر ماہر بشریات عمل کرتے ہیں اور اس کا معاشیات کے شعبے کے ساتھ ایک پیچیدہ تعلق ہے، جس میں یہ انتہائی اہم ہے۔ بشریات کے ذیلی شعبے کے طور پر اس کی ابتدا پولینڈ کے بشریات کے بانی برونسلا مالینووسکی اور فرانسیسی مارسل موس کے مارکیٹ ایکسچینج کے متبادل کے طور پر باہمی تعاون کی نوعیت پر کام سے شروع ہوئی۔ زیادہ تر حصے کے لیے، معاشی بشریات کا مطالعہ تبادلے پر مرکوز ہے۔ دوسری جنگ عظیم کے بعد، معاشی بشریات معاشی مورخ کارل پولانی کے کام سے بہت زیادہ متاثر ہوا۔ پولانی نے بشریاتی مطالعات کو یہ دلیل دینے کی طرف راغب کیا کہ حقیقی بازار کا تبادلہ مغربی، صنعتی معاشروں کی محدود تعداد تک محدود تھا۔ انہوں نے استدلال کیا کہ غیر صنعتی معاشروں پر رسمی معاشی نظریہ (رسمی) کا اطلاق غلط تھا۔ غیر صنعتی معاشروں میں، تبادلے کو رشتہ داری، مذہب اور سیاست جیسے غیر بازار اداروں میں "سرایت" کیا گیا تھا (ایک خیال جو اس نے موس سے لیا تھا)۔ انہوں نے اس نقطہ نظر کو سبسٹانٹیوزم کا نام دیا۔ رسمی-مادیت پسند بحث انتہائی بااثر تھی اور اس نے ایک دور کی وضاحت کی۔ جیسے جیسے عالمگیریت ایک حقیقت بن گئی، اور بازار اور غیر بازار معیشتوں کے درمیان تقسیم-"مغرب اور باقی" کے درمیان-ناقابل قبول ہو گئی، ماہرین بشریات نے بازار کے معاشروں کے اندر مختلف قسم کے تبادلے کے درمیان تعلقات کو دیکھنا شروع کر دیا۔ نو مادیت پسند ان طریقوں کا جائزہ لیتے ہیں جن میں بازار کے معاشروں میں نام نہاد خالص بازار کا تبادلہ بازار کے نظریے کے مطابق فٹ ہونے میں ناکام رہتا ہے۔ معاشی ماہر بشریات نے اس ابتدائی طاق کو ترک کر دیا ہے جس کی طرف انہیں ماہرین اقتصادیات نے دھکیل دیا تھا۔ اب وہ بشریاتی نقطہ نظر سے کارپوریشنوں، بینکوں اور عالمی مالیاتی نظام کی کارروائیوں کا مطالعہ کرتے ہیں۔ باہمی تعاون اور تحفہ مالینووسکی اور موس: کولا کے تبادلے پر بحث برونیسلا مالینووسکی کے اہم کام، ارگوناٹس آف دی ویسٹرن پیسیفک (1922) میں یہ سوال اٹھایا گیا ہے کہ "لوگ زندگی اور اعضاء کو خطرے میں ڈال کر خطرناک سمندر کے بڑے پھیلاؤ سے گزر کر وہ چیزیں کیوں دیں گے جو بظاہر بیکار نظر آتی ہیں؟" ٹروبریینڈ جزائر میں کنگنوں اور ہاروں کے تبادلے کے نیٹ ورک کا احتیاط سے سراغ لگایا، مالینووسکی نے قائم کیا کہ وہ تبادلے کے نظام، کولا رنگ کا حصہ تھے۔ انہوں نے کہا کہ یہ تبادلے کا نظام واضح طور پر سیاسی اختیار سے جڑا ہوا تھا۔ 1920 کی دہائی میں اور بعد میں، مالینووسکی کی تحقیق فرانسیسی ماہر بشریات، دی گفٹ (ایسائی سر لی ڈان، 1925) کے مصنف مارسل موس کے ساتھ بحث کا موضوع بن گئی۔ ماؤس کے برعکس، مالینووسکی نے افراد کے درمیان سامان کے تبادلے، اور دینے کے لیے ان کے غیر متقی محرکات پر زور دیا: وہ مساوی یا زیادہ قیمت کی واپسی کی توقع کرتے تھے۔ دوسرے لفظوں میں، باہمی تعاون تحفہ دینے کا ایک مضمر حصہ ہے ؛ باہمی تعاون کی توقع کے بغیر کوئی "مفت تحفہ" نہیں دیا جاتا ہے۔ تاہم، موس نے مؤقف اختیار کیا کہ تحائف محض افراد کے درمیان نہیں تھے، بلکہ بڑے مجموعوں کے نمائندوں کے درمیان تھے۔ انہوں نے استدلال کیا کہ یہ تحائف ایک "مکمل وقار" تھے۔ وہ خریدنے اور فروخت کرنے کے لیے سادہ، اجنبی اشیاء نہیں تھیں، لیکن، تاج کے زیورات کی طرح، ایک "کارپوریٹ رشتہ دار گروپ" کی ساکھ، تاریخ اور شناخت کو مجسم کرتی تھیں۔ داؤ کو دیکھتے ہوئے، موس نے پوچھا، "کوئی انہیں کیوں دے گا؟" اس کا جواب ایک پراسرار تصور تھا، ہاؤ، "تحفے کی روح"۔ زیادہ تر، الجھن (اور اس کے نتیجے میں ہونے والی بحث) ایک خراب ترجمہ کی وجہ سے تھی۔ ایسا لگتا ہے کہ موس یہ بحث کر رہے ہیں کہ واپسی کا تحفہ دینے والوں کے درمیان تعلق کو زندہ رکھنے کے لیے دیا جاتا ہے ؛ تحفہ واپس کرنے میں ناکامی تعلقات اور مستقبل کے کسی بھی تحفے کے وعدے کو ختم کر دیتی ہے۔ ایک بہتر ترجمہ کی بنیاد پر، جوناتھن پیری نے یہ ظاہر کیا ہے کہ موس یہ دلیل دے رہا تھا کہ "خالص تحفہ" کا تصور صرف ایک ترقی یافتہ بازار کے نظریے والے معاشروں میں ابھرتا ہے۔ ماس کا "مکمل وقار" کا تصور 20 ویں صدی کے آخر میں اینیٹ وینر نے تیار کیا، جس نے ٹروبریینڈ جزائر میں مالینووسکی کے فیلڈ سائٹ کا دوبارہ جائزہ لیا۔ 1992 میں شائع ہونے والی اس کی تنقید دو گنا تھی: وینر نے سب سے پہلے نوٹ کیا کہ ٹروبریینڈ آئی لینڈ سوسائٹی میں مادری رشتہ داری کا نظام ہے۔ اس کے نتیجے میں، خواتین بہت زیادہ معاشی اور سیاسی طاقت رکھتی ہیں، کیونکہ وراثت ماں سے بیٹی کو خواتین کے ذریعے منتقل ہوتی ہے۔ مالینووسکی نے اپنی تحقیق میں خواتین کے تبادلے کو نظر انداز کرتے ہوئے اپنے 1922 کے کام میں اس بصیرت کو کھو دیا۔ دوم، وینر نے ناقابل تنسیخ مال کے لحاظ سے باہمی تعاون اور "تحفے کی روح" کے بارے میں ماؤس کی دلیل کو مزید تیار کیا: "دیتے وقت رکھنے کی تضاد"۔ وینر نے "منتقل ہونے والے سامان" کا موازنہ "غیر منقولہ سامان" سے کیا، جو تحائف کو واپس کھینچنے کا کام کرتے ہیں۔ ٹروبریینڈ مطالعہ کے تناظر میں، مرد کولا تحائف خواتین کی زمینی جائیداد کے مقابلے میں قابل منتقلی تحائف تھے۔ اس نے استدلال کیا کہ دی گئی مخصوص اشیا، جیسے کراؤن جیولز، مخصوص گروہوں کے ساتھ اس قدر شناخت کی جاتی ہیں کہ، دیئے جانے پر بھی وہ واقعی الگ تھلگ نہیں ہوتے ہیں۔ تاہم، تمام معاشروں میں اس قسم کی اشیا نہیں ہوتیں، جو مخصوص قسم کے رشتہ دار گروہوں کے وجود پر منحصر ہوتی ہیں۔ فرانسیسی ماہر بشریات مورس گوڈیلیئر نے دی اینگما آف دی گفٹ (1999) میں اس تجزیے کو مزید آگے بڑھایا۔ البرٹ شروورز نے استدلال کیا ہے کہ وینر اور گوڈیلیئر کے ذریعہ مثال کے طور پر استعمال ہونے والے معاشروں کی اقسام، جیسے ٹروبریینڈز میں کولا رنگ، بحر الکاہل کے شمال مغربی ساحل کے مقامی لوگوں کا پوٹلیچ، یا جنوبی سولاویسی، انڈونیشیا کا توراجا، سبھی درجہ بند اشرافیہ کے رشتہ دار گروہوں کی خصوصیت رکھتے ہیں جو کلاڈ لیوی اسٹراس کے "ہاؤس سوسائٹیز" کے ماڈل کے مطابق ہیں جہاں "ہاؤس" سے مراد عظیم نسب اور ان کی اراضی دونوں ہیں۔ ان کا استدلال ہے کہ مخصوص رشتہ دار گروہوں کے ساتھ شناخت شدہ زمینی املاک کو محفوظ رکھنے اور درجہ بند معاشرے میں ان کا مقام برقرار رکھنے کے لیے مکمل وقار دیا جاتا ہے۔ تحائف اور اشیا "تحفے کی روح" سے ماؤس کا کیا مطلب ہے اس کے بارے میں غلط فہمی نے کچھ ماہر بشریات کو "تحفے کی معیشتوں" کا "بازار کی معیشتوں" سے موازنہ کرنے پر مجبور کیا، انہیں قطبی مخالف کے طور پر پیش کیا اور اس کا مطلب یہ تھا کہ غیر بازار کا تبادلہ ہمیشہ انسان دوست تھا۔ معروف امریکی ثقافتی ماہر بشریات مارشل ساہلنز نے اپنی کتاب اسٹون ایج اکنامکس (1972) میں باہمی تعاون کی تین اہم اقسام کی نشاندہی کی۔ تحفے یا عمومی باہمی تعاون سامان اور خدمات کا ان کی صحیح قیمت پر نظر رکھے بغیر تبادلہ ہے، لیکن اکثر اس توقع کے ساتھ کہ ان کی قیمت وقت کے ساتھ متوازن ہو جائے گی۔ متوازن یا متناسب باہمی تعامل اس وقت ہوتا ہے جب کوئی کسی اور کو ایک مخصوص رقم، وقت اور جگہ پر منصفانہ اور ٹھوس واپسی کی توقع کرتے ہوئے دیتا ہے۔ بازار یا منفی باہمی سامان اور خدمات کا تبادلہ ہے جس کے ذریعے ہر فریق تبادلے سے منافع کمانے کا ارادہ رکھتا ہے، اکثر دوسرے کی قیمت پر۔ تحفے کی معیشتیں، یا عمومی باہمی تعامل، قریبی جڑے ہوئے رشتہ دار گروہوں میں ہوتے ہیں، اور تبادلے کا شریک جتنا زیادہ دور ہوتا ہے، تبادلہ اتنا ہی زیادہ غیر متوازن یا منفی ہوتا ہے۔ اس مخالفت کا اظہار کرس گریگوری نے اپنی کتاب "گفٹس اینڈ کموڈٹیز" (1982) میں کلاسیکی طور پر کیا تھا۔ گریگوری نے استدلال کیا کہ اجناس کا تبادلہ ان لوگوں کے درمیان اجنبی اشیاء کا تبادلہ ہے جو باہمی آزادی کی حالت میں ہیں جو تبادلہ شدہ اشیاء کے درمیان مقداری تعلق قائم کرتا ہے۔ تحائف کا تبادلہ ان لوگوں کے درمیان ناقابل تنسیخ اشیاء کا تبادلہ ہے جو باہمی انحصار کی حالت میں ہیں جو لین دین کرنے والوں کے درمیان ایک معیاری تعلق قائم کرتا ہے۔ تاہم دیگر ماہر بشریات نے ان مختلف "تبادلے کے شعبوں" کو قطبی مخالف کے طور پر دیکھنے سے انکار کر دیا۔ مارلن اسٹراتھرن نے پاپوا نیو گنی میں اسی طرح کے علاقے پر لکھتے ہوئے دی جینڈر آف دی گفٹ (1988) میں حزب اختلاف کی افادیت کو مسترد کر دیا۔ تبادلے کے شعبے نئے بازار کے تبادلے کے نظام کا مقامی غیر بازار کے تبادلے سے تعلق ماہر بشریات کے لیے ایک الجھن کا سوال بنا رہا۔ پال بوہانن (نیچے دیکھیں، بنیاد پرستی کے تحت) نے استدلال کیا کہ نائیجیریا کے ٹیو میں تبادلے کے تین شعبے ہیں، اور یہ کہ ہر شعبے میں صرف مخصوص قسم کے سامان کا تبادلہ کیا جا سکتا ہے۔ ہر شعبے کی اپنی مختلف شکل کی رقم ہوتی ہے۔ اسی طرح، انڈونیشیا میں کلفورڈ گیرٹز کے "دوہری معیشت" کے ماڈل، اور جیمز سی سکاٹ کے "اخلاقی معیشت" کے ماڈل نے بازار میں نئے مربوط معاشروں میں ابھرتے ہوئے مختلف تبادلے کے شعبوں کا مفروضہ پیش کیا۔ دونوں نے بازار کے خلاف مزاحم ثقافتی طور پر منظم "روایتی" تبادلے کے دائرے کا مفروضہ پیش کیا۔ گیرٹز نے اس دائرے کو استحصال کے پیش نظر کسانوں کی مطمئن ہونے کی وضاحت کے لیے استعمال کیا، اور اسکاٹ نے کسانوں کی بغاوت کی وضاحت کی۔ یہ خیال آخر کار جوناتھن پیری اور مورس بلوچ نے اٹھایا، جنہوں نے منی اینڈ دی مورالیٹی آف ایکسچینج (1989) میں دلیل دی کہ "ٹرانزیکشنل آرڈر" جس کے ذریعے خاندان کی طویل مدتی سماجی پنروتپادن ہوتی ہے اسے قلیل مدتی بازار کے تعلقات سے الگ رکھا جانا چاہیے۔ خیراتی کام: "تحفے کا زہر" تحائف کے تبادلے کی بحث کے اپنے کلاسیکی خلاصہ میں، جوناتھن پیری نے اس بات پر روشنی ڈالی کہ "خالص تحفے" کے نظریات (مکمل وقار کے برخلاف) "محنت کی اعلی تقسیم اور ایک اہم تجارتی شعبے کے ساتھ انتہائی مختلف معاشروں میں پیدا ہونے کا امکان ہے۔ شروورز نے "سرمایہ داری کی طرف منتقلی کی بحث" کے تناظر میں دو مختلف شعبوں میں ایک ہی نکات کی وضاحت کی (سیاسی معیشت دیکھیں)۔ انہوں نے انڈونیشیا کے وسطی سولاویسی کے ٹو پامونا کے درمیان ہونے والی تبدیلیوں کو دستاویزی شکل دی، کیونکہ انہیں بیسویں صدی کے دوران عالمی مارکیٹ نیٹ ورک میں شامل کیا گیا تھا۔ جیسے جیسے ان کی روزمرہ کی پیداوار اور کھپت کی سرگرمیاں تیزی سے اجناس کی شکل اختیار کر رہی تھیں، انہوں نے ایک مخالفانہ تحفہ (پوسنٹوو) تبادلے کا نظام تیار کیا جس نے سماجی تولیدی سرگرمیوں کو مالی اعانت فراہم کی، اس طرح بڑے رشتہ دار، سیاسی اور مذہبی گروہوں کا تحفظ ہوا۔ یہ "خالص تحفہ" تبادلے کا نیٹ ورک "کل وقار" کے سابقہ نظام سے ابھرا ہے۔ اسی طرح، 19 ویں صدی کے اوائل میں شمالی امریکہ میں اسی "سرمایہ دارانہ بحث کی طرف منتقلی" کا تجزیہ کرتے ہوئے، شروورز نے دستاویز کیا کہ کس طرح نئی، مخالفانہ "اخلاقی معیشتیں" بازار کی معیشت کے ظہور کے ساتھ متوازی طور پر بڑھیں۔ جیسے جیسے بازار تیزی سے ادارہ جاتی ہوا، اسی طرح شیرون، اونٹاریو، کینیڈا میں چلڈرن آف پیس جیسے ابتدائی یوٹوپین سوشلسٹ تجربات بھی ہوئے۔ انہوں نے ایک آراستہ مندر بنایا جو خیراتی کاموں کو مقدس بنانے کے لیے وقف تھا۔ آخر کار اسے باہمی کریڈٹ تنظیم، زمین کی تقسیم، اور کوآپریٹو مارکیٹنگ کے طور پر ادارہ بنایا گیا۔ دونوں صورتوں میں، شروور اس بات پر زور دیتے ہیں کہ یہ متبادل تبادلے کے دائرے بازاروں کے ساتھ مضبوطی سے مربوط اور باہمی ہیں کیونکہ اشیاء ہر سرکٹ کے اندر اور باہر منتقل ہوتی ہیں۔ پیری نے ہندوستان (دان) میں خیرات دینے کی مثال کا استعمال کرتے ہوئے اس بات پر بھی زور دیا تھا کہ واپسی کی توقع کے بغیر دیا جانے والا خیرات کا "خالص تحفہ" "زہریلا" ہو سکتا ہے۔ یعنی، عطیہ دینے والے کے گناہوں کو ظاہر کرنے والے عطیات، جب رسمی طور پر خالص پجاریوں کو دیے جاتے ہیں، تو ان پجاریوں کو ایسی نجاستوں سے بھر دیتے ہیں جن سے وہ خود کو پاک نہیں کر سکتے تھے۔ بغیر واپسی کے دیے گئے "خالص تحائف"، وصول کنندگان کو قرض میں ڈال سکتے ہیں، اور اس وجہ سے انحصار کی حیثیت میں: تحفے کا زہر۔ اگرچہ چلڈرن آف پیس نے خالص خیرات کو مقدس بنانے کی کوشش کی، لیکن انہوں نے پایا کہ خیراتی کاموں سے وصول کنندگان کے لیے مشکلات پیدا ہوتی ہیں۔ اس نے ان کے قریب دیوالیہ پن کو اجاگر کیا اور اس وجہ سے انہیں قانونی چارہ جوئی اور قرض کے لیے غیر معینہ مدت تک قید کا سامنا کرنا پڑا۔ مفت تحفہ، خیراتی کام قبول کرنے کے بجائے، انہوں نے قرضوں کا انتخاب کیا۔ 'چیزوں کی سماجی زندگی' اور یکسانیت اس بات پر زور دینے کے بجائے کہ کس طرح مخصوص قسم کی اشیاء یا تو تحائف ہیں یا اشیاء جو تبادلے کے محدود شعبوں میں تجارت کی جاتی ہیں، ارجن اپادورائی اور دیگر نے یہ دیکھنا شروع کیا کہ تبادلے کے ان شعبوں کے درمیان اشیاء کیسے بہتی ہیں۔ انہوں نے تبادلے کے ذریعے بننے والے انسانی تعلقات کے کردار سے توجہ ہٹائی، اور اسے "چیزوں کی سماجی زندگی" پر رکھا۔ انہوں نے ان حکمت عملیوں کا جائزہ لیا جن کے ذریعے کسی شے کو "واحد" بنایا جا سکتا ہے (منفرد، خاص، منفرد بنایا جا سکتا ہے) اور اس طرح اسے بازار سے نکال لیا جاتا ہے۔ شادی کی تقریب جو خریدی ہوئی انگوٹھی کو ناقابل تلافی خاندانی میراث میں تبدیل کرتی ہے اس کی ایک مثال ہے ؛ میراث، بدلے میں، ایک بہترین تحفہ بناتی ہے۔ یکسانیت اجناس سازی کے بظاہر ناقابل تسخیر عمل کا الٹا ہے۔ یہ اسکالرز ظاہر کرتے ہیں کہ کس طرح تمام معیشتیں مادی اشیاء کا مستقل بہاؤ ہیں جو مخصوص تبادلے کے شعبوں میں داخل ہوتی ہیں اور چھوڑتی ہیں۔ اسی طرح کا نقطہ نظر نکولس تھامس نے بھی اختیار کیا ہے، جو ثقافتوں کی ایک ہی رینج اور ان کے بارے میں لکھنے والے ماہر بشریات کا جائزہ لیتے ہیں، اور "الجھے ہوئے اشیاء" اور تحائف اور اجناس دونوں کے طور پر ان کے کرداروں کی طرف توجہ مبذول کراتے ہیں۔ چیزوں پر اس زور کی وجہ سے "کھپت کے مطالعے" میں نئی کھوج ہوئی ہے (نیچے دیکھیں)۔ معاشی نظاموں کی ثقافتی تعمیر: بنیاد پرست نقطہ نظر رسمی بمقابلہ بنیاد پرست بحث بنیاد پرست اور رسمی معاشی نمونوں کے درمیان مخالفت سب سے پہلے کارل پولانی نے اپنی کتاب دی گریٹ ٹرانسفارمیشن (1944) میں پیش کی تھی۔ انہوں نے استدلال کیا کہ 'معاشیات' کی اصطلاح کے دو معنی ہیں: رسمی معنی معاشیات کو عقلی عمل اور فیصلہ سازی کی منطق کے طور پر حوالہ دیتے ہیں، کیونکہ محدود (کم) ذرائع کے متبادل استعمال کے درمیان عقلی انتخاب ہوتا ہے۔ دوسرا، بنیادی معنی، تاہم، نہ تو عقلی فیصلہ سازی اور نہ ہی کمی کی شرائط کو پیش کرتا ہے۔ یہ محض اس مطالعہ سے مراد ہے کہ انسان اپنے سماجی اور قدرتی ماحول سے کس طرح روزی کماتے ہیں۔ معاشرے کی روزی روٹی کی حکمت عملی کو اس کے ماحول اور مادی حالات کے مطابق ڈھالنے کے طور پر دیکھا جاتا ہے، ایک ایسا عمل جس میں افادیت کو زیادہ سے زیادہ کرنا شامل ہو یا نہ ہو۔ 'معاشیات' کے بنیادی معنی کو 'اکانومائزنگ' یا 'پروویژننگ' کے وسیع تر معنوں میں دیکھا جاتا ہے۔ معاشیات محض وہ طریقہ ہے جس سے معاشرے کے اراکین اپنی مادی ضروریات کو پورا کرتے ہیں۔ ماہرین بشریات نے بنیادی حیثیت کو تجرباتی طور پر مبنی کے طور پر قبول کیا، کیونکہ اس نے مغربی ثقافتی مفروضوں کو دوسرے معاشروں پر مسلط نہیں کیا جہاں ان کی ضرورت نہیں ہے۔ تاہم، فارملسٹ بمقابلہ سبسٹانٹیوسٹ بحث ماہر بشریات اور ماہرین اقتصادیات کے درمیان نہیں تھی، بلکہ ایک تادیبی بحث بڑی حد تک جرنل ریسرچ ان اکنامک اینتھروپولوجی تک محدود تھی۔ بہت سے طریقوں سے، یہ "ایٹک" اور "ایمیک" وضاحتوں کے درمیان عام مباحثوں کی عکاسی کرتا ہے جیسا کہ مارون ہیرس نے اس دور کی ثقافتی بشریات میں بیان کیا ہے۔ اصل ماڈل کے بنیادی حامی جارج ڈالٹن اور پال بوہانن تھے۔ ریمنڈ فرتھ اور ہیرالڈ کے شنائڈر جیسے رسمی ماہرین نے زور دے کر کہا کہ معاشیات کے نو کلاسیکی ماڈل کا اطلاق کسی بھی معاشرے پر کیا جا سکتا ہے اگر مناسب تبدیلیاں کی جائیں، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ اس کے اصولوں کی عالمگیر صداقت ہے۔ کچھ ماہر بشریات کے لیے، بنیاد پرست موقف زیادہ دور نہیں جاتا ہے۔ مثال کے طور پر، اسٹیفن گڈمین کا استدلال ہے کہ روزی کمانے کے عمل ثقافتی طور پر تعمیر کیے جاتے ہیں۔ لہذا، معاش کے نمونوں اور متعلقہ معاشی تصورات جیسے تبادلہ، پیسہ یا منافع کا تجزیہ مقامی لوگوں کے سمجھنے کے طریقوں کے ذریعے کیا جانا چاہیے۔ مغربی معاشی اصطلاحات میں جڑ پکڑنے والے عالمگیر نمونے وضع کرنے اور پھر انہیں تمام معاشروں پر اندھا دھند لاگو کرنے کے بجائے، اسکالرز کو 'مقامی ماڈل' کو سمجھنے کے لیے آنا چاہیے۔ اسٹیفن گڈمین اور ثقافتی نقطہ نظر معاش پر اپنے کام میں، گڈمین "لوگوں کی اپنی معاشی تعمیر" (1986:1) یعنی لوگوں کے اپنے تصورات یا معاشیات کے ذہنی نقشے اور اس کے مختلف پہلوؤں کو پیش کرنے کی کوشش کرتا ہے۔ پاناما میں ایک کسان برادری کے بارے میں اس کی تفصیل سے پتہ چلتا ہے کہ مقامی لوگ منافع کمانے کے لیے ایک دوسرے کے ساتھ تبادلے میں مشغول نہیں تھے بلکہ اسے "مساوی کے تبادلے" کے طور پر دیکھتے تھے، جس میں کسی چیز کی زر مبادلہ کی قیمت اس کی پیداوار پر خرچ ہونے والے اخراجات سے متعین ہوتی ہے۔ صرف بیرونی تاجروں نے کمیونٹی کے ساتھ اپنے معاملات میں منافع کمایا۔ مقامی لوگوں کے لیے یہ ایک مکمل معمہ تھا کہ وہ ایسا کرنے میں کیسے کامیاب ہوئے۔ گڈمین صنعتی دور سے پہلے کے معاشروں پر معاشیات کے اپنے عالمگیر ماڈل کو مسلط کرنے اور اس طرح فارملسٹوں کی طرح ہی غلطی کرنے کے ٹھوس موقف پر بھی تنقید کرتے ہیں۔ یہ تسلیم کرتے ہوئے کہ بنیاد پرستی معاشی عمل میں سماجی اداروں کی اہمیت پر صحیح طور پر زور دیتی ہے، گڈمین کسی بھی تخفیف شدہ عالمگیر ماڈل، چاہے وہ رسمی، بنیاد پرست یا مارکسی ہو، کو نسلی مرکزیت اور خود ساختہ سمجھتے ہیں۔ ان کے خیال میں وہ مادی دنیا پر مبنی قدرتی سائنس کی منطق کو لے کر اور اسے انسانی دنیا پر لاگو کرکے تمام رشتوں کو میکانکی عمل کے طور پر پیش کرتے ہیں۔ "اپنے رعایا کی معیشتوں کو نمونہ بنانے کے مراعات یافتہ حق پر فخر کرنے" کے بجائے، ماہرین بشریات کو مقامی نمونوں (1986:38) کو سمجھنے اور ان کی تشریح کرنے کی کوشش کرنی چاہیے۔ اس طرح کے مقامی ماڈل اپنے مغربی ہم منصبوں سے یکسر مختلف ہو سکتے ہیں۔ مثال کے طور پر، ایبان چاول کی کٹائی کے لیے صرف ہاتھ کے چاقو استعمال کرتے ہیں۔ اگرچہ درانتی کا استعمال کٹائی کے عمل کو تیز کر سکتا ہے، لیکن ان کا خیال ہے کہ اس سے چاول کی روح بھاگ سکتی ہے، اور اس نتیجے کو روکنے کی ان کی خواہش کٹائی کے عمل کو کم کرنے کی ان کی خواہش سے زیادہ ہے۔ گڈمین مابعد جدید ثقافتی رشتہ داری کو اپنے منطقی انجام تک پہنچاتا ہے۔ عام طور پر، تاہم، ثقافت پسندی کو بنیادی نظریہ کی توسیع کے طور پر بھی دیکھا جا سکتا ہے، جس میں ثقافتی تعمیرییت پر زیادہ زور دیا جاتا ہے، مقامی تفہیم اور معاشی تصورات کے استعاروں کا زیادہ تفصیلی بیان، اور مؤخر الذکر کے مقابلے میں سماجی و ثقافتی حرکیات پر زیادہ توجہ دی جاتی ہے (cf. ہان، 2000)۔ ثقافتی ماہرین اپنی وضاحتوں میں کم درجہ بندی اور ثقافتی طور پر زیادہ رشتہ دار دونوں ہوتے ہیں جبکہ نسلی ماہر (یا 'ماڈلر') اور اس کی تحقیق کے مضامین کے درمیان طاقت کے تعلقات پر تنقیدی عکاسی کرتے ہیں۔ اگرچہ حقیقت پسند عام طور پر اداروں پر اپنے تجزیے کی اکائی کے طور پر توجہ مرکوز کرتے ہیں، لیکن ثقافت پسند مخصوص مقامی برادریوں کے تفصیلی اور جامع تجزیے کی طرف جھکاؤ رکھتے ہیں۔ دونوں نظریات اس رسمی مفروضے کو مسترد کرنے پر متفق ہیں کہ تمام انسانی رویے کی وضاحت عقلی فیصلہ سازی اور افادیت کو زیادہ سے زیادہ کرنے کے لحاظ سے کی جا سکتی ہے۔ ثقافت پر مختلف نقطہ نظر سے تنقید کی جا سکتی ہے۔ مارکسسٹوں کا کہنا ہے کہ ثقافتی ماہرین حقیقت کی سماجی تعمیر کے بارے میں اپنے تصور میں بہت زیادہ مثالی ہیں اور بیرونی تجزیہ میں بہت کمزور ہیں۔ ایسے افراد پر مواد) پابندیاں جو ان کی روزی روٹی کے انتخاب کو متاثر کرتی ہیں۔ اگر، جیسا کہ گڈمین کا استدلال ہے، مقامی نمونوں کو عالمگیر معیار کے خلاف نہیں رکھا جا سکتا، تو ان کا تعلق طاقتور کے ذریعے پھیلائے گئے بالادستی کے نظریات سے نہیں ہو سکتا، جو مزاحمت کو بے اثر کرنے کا کام کرتے ہیں۔ یہ اس حقیقت کی وجہ سے مزید پیچیدہ ہے کہ عالمگیریت کے دور میں زیادہ تر ثقافتیں عالمی سرمایہ دارانہ نظام میں ضم ہو رہی ہیں اور مغربی طرز فکر اور عمل کے مطابق ہونے کے لیے متاثر ہیں۔ مقامی اور عالمی گفتگو مکس ہو رہی ہے، اور دونوں کے درمیان فرق دھندلا ہونے لگا ہے۔ اگرچہ لوگ اپنے موجودہ عالمی نظریات کے پہلوؤں کو برقرار رکھیں گے، لیکن عالمگیر نمونوں کو باقی دنیا میں ان کے انضمام کی حرکیات کا مطالعہ کرنے کے لیے استعمال کیا جا سکتا ہے۔ "نامکمل بازاروں" میں گھریلو کاروباری افراد کارل پولانی کے ترمیم کردہ "ابتدائی سلطنتوں میں تجارت اور بازار" پر ایک مجموعہ سے متاثر ہو کر، بنیاد پرستوں نے روایتی معاشروں میں بازار کے رویے کا ایک وسیع تقابلی مطالعہ کیا جہاں ایسی منڈیاں رشتہ داری، مذہب اور سیاست میں سرایت کر چکی تھیں۔ اس طرح وہ معاشی تجزیے میں پائے جانے والے معاشی رویے کے انفرادی مرکوز مطالعہ کے بجائے بازاروں کو تشکیل دینے والے سماجی اور ثقافتی عمل پر مرکوز رہے۔ مثال کے طور پر جارج ڈالٹن اور پال بوہنن نے سب صحارا افریقہ کے بازاروں پر ایک مجموعہ شائع کیا۔ پیڈلرز اینڈ پرنسز: انڈونیشیا کے دو قصبوں میں سماجی ترقی اور اقتصادی تبدیلی بذریعہ کلفورڈ گیرٹز نے اسلامی جاوا کی کاروباری ثقافتوں کا موازنہ نوآبادیاتی دور کے بعد کے ہندو بالی سے کیا۔ جاوا میں تجارت متقی مسلمانوں کے ہاتھ میں تھی، جبکہ بالی میں بڑے کاروبار اشرافیہ کے ذریعے منظم کیے جاتے تھے۔ وقت گزرنے کے ساتھ، اس ادب کو "غیر رسمی معیشتوں" پر دوبارہ مرکوز کیا گیا، وہ بازار کی سرگرمیاں جو قانونی بازاروں کے دائرے میں ہیں۔ ترقی کے جدید نظریہ نے 1950 اور 1960 کی دہائی میں ماہرین اقتصادیات کو یہ توقع کرنے پر مجبور کیا تھا کہ ترقی پذیر ممالک میں کام اور پیداوار کی روایتی شکلیں غائب ہو جائیں گی۔ تاہم ماہرین بشریات نے پایا کہ یہ شعبہ نہ صرف برقرار رہا بلکہ نئے اور غیر متوقع طریقوں سے پھیل گیا۔ اس بات کو قبول کرتے ہوئے کہ پیداوار کی یہ شکلیں باقی رہیں گی، اسکالرز نے غیر رسمی شعبے کی اصطلاح استعمال کرنا شروع کر دی، جس کا سہرا 1973 میں گھانا پر ایک مطالعہ میں برطانوی ماہر بشریات کیتھ ہارٹ کو جاتا ہے۔ یہ ادب ان لوگوں کے "پوشیدہ کام" پر مرکوز ہے جو رسمی پیداوار کے عمل سے باہر ہیں، جیسے گھریلو ملازمین کے ذریعہ لباس کی تیاری، یا وہ لوگ جو سویٹ شاپس میں بندھے ہوئے مزدور ہیں۔ چونکہ یہ مطالعات مغربی معیشتوں کے غیر رسمی شعبے میں منتقل ہو چکے ہیں، اس میدان پر سیاسی معیشت کا نقطہ نظر اختیار کرنے والوں کا غلبہ رہا ہے۔ اگرچہ گڈمین جیسے بہت سے ماہر بشریات کسانوں کے معاشی رویے سے متعلق تھے، دوسروں نے بازار کے معاشروں کے تجزیے کی طرف رخ کیا۔ معاشی ماہر سماجیات مارک گرینوویٹر نے ان محققین کے لیے ایک نیا تحقیقی نمونہ (نو-مادہ پرستی) فراہم کیا۔ گرینوویٹر نے استدلال کیا کہ معاشی عمل کے بارے میں نو لبرل نظریہ جس نے معاشیات کو معاشرے اور ثقافت سے الگ کیا اس نے ایک 'غیر سماجی اکاؤنٹ' کو فروغ دیا جو انسانی رویے کو جوہری بناتا ہے۔ اسی طرح، انہوں نے استدلال کیا، بنیاد پرست معاشی اداکاروں کے بارے میں "حد سے زیادہ سماجی" نظریہ رکھتے ہیں، یہ دیکھنے سے انکار کرتے ہیں کہ عقلی انتخاب ان طریقوں کو متاثر کر سکتا ہے جو وہ روایتی، "سرایت شدہ" سماجی کرداروں میں ادا کرتے ہیں۔ نو-سبسٹینٹیوزم 'پرانے' اور خاص طور پر نئی ادارہ جاتی معاشیات کے ساتھ اوورلیپ ہوتا ہے۔ گرینوویٹر نے بازار کے معاشروں میں سرایت کے تصور کو لاگو کیا، یہ ظاہر کرتے ہوئے کہ ان کے "عقلی" معاشی تبادلے بھی پہلے سے موجود سماجی تعلقات سے متاثر ہوتے ہیں۔ انڈونیشیا میں نسلی چینی کاروباری نیٹ ورک کے اپنے مطالعے میں، گرینوویٹر نے پایا کہ فرد کی معاشی ایجنسی مضبوط ذاتی تعلقات کے نیٹ ورک میں سرایت کرتی ہے۔ گاہک سازی کے عمل میں تاجروں اور گاہکوں کے درمیان ذاتی تعلقات کا فروغ اس میں شامل معاشی لین دین کے برابر یا زیادہ اہمیت کا حامل ہوتا ہے۔ اقتصادی تبادلے اجنبیوں کے درمیان نہیں ہوتے بلکہ طویل مدتی مسلسل تعلقات میں شامل افراد کے ذریعے ہوتے ہیں۔ پیسہ اور مالیات پیسے کا خاص اور عمومی مقصد بنیادی مکتب کے ابتدائی ماہر بشریات "خصوصی مقصد کے پیسوں" کی تعداد سے متاثر ہوئے، جیسے کہ ویمپم اور شیل منی، جن کا انہیں سامنا کرنا پڑا۔ یہ خصوصی مقصد کی رقوم تجارت کو آسان بنانے کے لیے استعمال کی جاتی تھیں، لیکن بازار پر مبنی معیشتوں کی "عالمگیر" رقم نہیں تھیں۔ یونیورسل منی نے پانچ افعال انجام دیے: میڈیم آف ایکسچینج: انہوں نے تجارتی اکائی کو آسان بنایا: وہ قدر یا قدر کا ایک تجریدی پیمانہ ہیں۔ اسٹور آف ویلیو: وہ دولت کو وقت کے ساتھ محفوظ رکھنے کی اجازت دیتے ہیں۔ موخر ادائیگی کا معیاری معیار: وہ قرض کی پیمائش ہیں۔ ادائیگی کے ذرائع: انہیں غیر بازار کے حالات میں قرضوں کی ادائیگی کے لیے استعمال کیا جا سکتا ہے (جیسے ٹیکس)۔ اس کے برعکس، خصوصی مقاصد کے پیسے اکثر ان کے استعمال میں محدود تھے۔ وہ بیسویں صدی کے اوائل میں نائیجیریا کے ٹیو کے ذریعہ استعمال ہونے والی پیتل کی سلاخوں جیسے ایک مخصوص تبادلے کے دائرے تک محدود ہو سکتے ہیں (اوپر "تبادلے کے دائرے" دیکھیں)۔ اس ابتدائی کام میں سے زیادہ تر نے ان خصوصی مقاصد کے پیسوں پر عالمگیر رقم کے اثرات کو دستاویزی شکل دی۔ یونیورسل منی اکثر تبادلے کے شعبوں کے درمیان حدود کو کمزور کرتی تھی۔ تاہم، دوسروں نے نشاندہی کی ہے کہ کس طرح نیو یارک ریاست میں اتھاکا آورز جیسی متبادل کرنسیوں کو مغربی بازار کی معیشتوں میں تبادلے کے نئے کمیونٹی پر مبنی دائرے بنانے کے لیے استعمال کیا جاتا ہے۔ اس کام کا زیادہ تر حصہ ترمیم شدہ مجموعہ: منی اینڈ ماڈرنٹی: اسٹیٹ اینڈ لوکل کرنسیز ان میلانیا میں اپ ڈیٹ اور دوبارہ ترتیب دیا گیا تھا۔ ایک دوسرے مجموعے، منی اینڈ دی مورالٹی آف ایکسچینج میں اس بات کا جائزہ لیا گیا کہ کس طرح "عام مقصد کی رقم" کو "خصوصی مقصد کی رقم" میں تبدیل کیا جا سکتا ہے-کس طرح پیسے کو "سماجی" بنایا جا سکتا ہے اور اس کے اخلاقی خطرے کو ختم کیا جا سکتا ہے تاکہ یہ ملکی معیشتوں کو بازار کے مطالبات سے آزاد کرے۔ ولیم ریڈی نے ابتدائی جدید یورپ میں لبرل ازم کی ترقی کے لحاظ سے مالیاتی تبادلے کے معانی کا اسی طرح کا تجزیہ کیا۔ ریڈی اس پر تنقید کرتے ہیں جسے وہ "لبرل وہم" کہتے ہیں جو اس دور میں پیدا ہوا، کہ پیسہ ایک عالمگیر مساوی اور آزادی کا اصول ہے۔ وہ ان مختلف اقدار اور معانی کی نشاندہی کرتا ہے جو مختلف طبقات کے لوگوں کے لیے پیسے میں ہیں۔ بارٹر ڈیوڈ گریبر کا استدلال ہے کہ قدیم معاشرے میں بارٹر کی نااہلی کو ایڈم اسمتھ کے بعد سے ماہرین اقتصادیات نے پیسے، معیشت، اور اسی وجہ سے خود معاشیات کے نظم و ضبط کی وضاحت کے لیے استعمال کیا ہے۔ "عصری آرتھوڈوکس کے ماہرین معاشیات معیشتوں کی ایک ارتقائی ترقی کی تجویز پیش کرتے ہیں جو بارٹر کو، ایک 'قدرتی' انسانی خصوصیت کے طور پر، انتہائی ابتدائی مرحلے پر، جیسے ہی لوگ مؤخر الذکر کی زیادہ کارکردگی سے واقف ہوتے ہیں، مالیاتی تبادلے کے ذریعے اس کی جگہ لے لیتے ہیں۔" تاہم، اس کے بعد سے ہونے والی وسیع تحقیقات سے یہ ثابت ہوا ہے کہ "خالص اور سادہ بارٹر اکانومی کی کوئی مثال کبھی بیان نہیں کی گئی، اس سے پیسے کے ظہور کی تو بات ہی چھوڑ دیں ؛ تمام دستیاب نسلیات سے پتہ چلتا ہے کہ ایسی چیز کبھی نہیں ہوئی تھی۔ لیکن آج ایسی معیشتیں ہیں جن پر پھر بھی بارٹر کا غلبہ ہے۔ " ماہرین بشریات نے استدلال کیا ہے کہ "جب بے وطن معاشروں میں تبادلہ سے مشابہت رکھنے والی کوئی چیز واقع ہوتی ہے تو یہ تقریبا ہمیشہ اجنبیوں کے درمیان ہوتی ہے، وہ لوگ جو بصورت دیگر دشمن ہوتے۔" تبادلہ اجنبیوں کے درمیان ہوا، ساتھی دیہاتیوں کے درمیان نہیں، اور اس لیے ریاست کے بغیر پیسے کی اصل کو فطری طور پر بیان کرنے کے لیے استعمال نہیں کیا جا سکتا۔ چونکہ تجارت میں مصروف زیادہ تر لوگ ایک دوسرے کو جانتے تھے، اس لیے کریڈٹ کی توسیع کے ذریعے تبادلے کو فروغ دیا گیا۔ 'دی گفٹ' کے مصنف مارسل موس نے استدلال کیا کہ پہلے معاشی معاہدے کسی کے معاشی مفاد میں کام نہیں کرتے تھے، اور یہ کہ پیسے سے پہلے، تبادلے کو باہمی تعاون اور دوبارہ تقسیم کے عمل کے ذریعے فروغ دیا جاتا تھا، نہ کہ تبادلہ۔ ایسے معاشروں میں روزمرہ کے تبادلے کے تعلقات کی خصوصیت عمومی باہمی، یا ایک غیر حساب دار خاندانی "کمیونزم" ہے جہاں ہر ایک اپنی ضروریات کے مطابق لیتا ہے، اور جو کچھ ان کے پاس ہے وہی دیتا ہے۔ دیگر ماہر بشریات نے سوال اٹھایا ہے کہ کیا بارٹر عام طور پر "کل" اجنبیوں کے درمیان ہوتا ہے، جو کہ بارٹر کی ایک شکل ہے جسے "خاموش تجارت" کہا جاتا ہے۔ تاہم، بینجمن اورلوو نے دکھایا ہے کہ تبادلہ "خاموش تجارت" (اجنبیوں کے درمیان) کے ذریعے ہوتا ہے، بلکہ تجارتی بازاروں میں بھی ہوتا ہے۔ "چونکہ بارٹر تجارت کرنے کا ایک مشکل طریقہ ہے، یہ صرف وہیں ہوگا جہاں پیسے کے استعمال پر مضبوط ادارہ جاتی رکاوٹیں ہوں یا جہاں بارٹر علامتی طور پر ایک خاص سماجی تعلقات کی نشاندہی کرتا ہو اور اچھی طرح سے طے شدہ حالات میں استعمال ہوتا ہو۔ خلاصہ یہ ہے کہ بازاروں میں کثیر مقصدی پیسہ مشینوں کے لیے چکنا کرنے کی طرح ہے-جو انتہائی موثر کام کے لیے ضروری ہے، لیکن بازار کے وجود کے لیے ضروری نہیں ہے۔ " تجارتی معیشتوں میں بارٹر عام طور پر مالیاتی بحران کے دور میں ہو سکتا ہے۔ اس طرح کے بحران کے دوران، کرنسی کی فراہمی کم ہو سکتی ہے، یا ہائیپر انفلیشن کے ذریعے اس کی قدر میں بہت زیادہ کمی ہو سکتی ہے۔ ایسے معاملات میں، پیسہ تبادلے یا قدر کے معیار کا عالمگیر ذریعہ بننا بند ہو جاتا ہے۔ پیسے کی فراہمی اتنی کم ہو سکتی ہے کہ یہ تبادلے کے ذرائع کے بجائے خود ایک بارٹر آئٹم بن جاتا ہے۔ بارٹر اس وقت بھی ہو سکتا ہے جب لوگ پیسہ رکھنے کے متحمل نہیں ہو سکتے (جیسے کہ جب ہائیپر انفلیشن جلدی سے اس کی قدر کم کر دے)۔ اجناس فیٹش کے طور پر ماہرین بشریات نے ان ثقافتی حالات کا تجزیہ کیا ہے جہاں عالمگیر رقم کو پیسے کے بارے میں بنیادی ثقافتی مفروضوں کو ظاہر کرنے کے ایک ذریعہ کے طور پر متعارف کرایا جا رہا ہے جسے بازار پر مبنی معاشروں نے داخلی بنایا ہے۔ مثال کے طور پر مائیکل ٹاسگ نے کولمبیا کے کسانوں کے رد عمل کا جائزہ لیا جب وہ یہ سمجھنے کے لیے جدوجہد کر رہے تھے کہ پیسہ سود کیسے کما سکتا ہے۔ توسیگ اس بات پر روشنی ڈالتا ہے کہ ہم نے پیسے کو فیٹشائز کیا ہے۔ ہم پیسے کو ترقی کے ایک فعال ایجنٹ کے طور پر دیکھتے ہیں، جو کام کرنے کے قابل ہوتا ہے۔ پیسوں کو ایک فعال ایجنٹ کے طور پر دیکھتے ہوئے، ہم ان سماجی تعلقات کو غیر واضح کرتے ہیں جو دراصل پیسوں کو اس کی طاقت دیتے ہیں۔ کولمبیا کے کسانوں نے یہ بتانے کی کوشش کی کہ پیسہ کس طرح سود برداشت کر سکتا ہے، انہوں نے یہ بتانے کے لیے کہ پیسہ کیسے بڑھ سکتا ہے، "پیسے کا بپتسمہ" جیسے لوک عقائد کی طرف رخ کیا۔ بے ایمان افراد کے پاس پیسہ بپتسمہ لے گا، جو اس کے بعد ایک فعال ایجنٹ بن جائے گا ؛ جب بھی سامان خریدنے کے لیے استعمال ہوتا، تو وہ تل سے نکل جاتا اور اپنے مالک کے پاس واپس چلا جاتا۔ شروورز اسی طرح ایک ایسی صورتحال کا جائزہ لیتے ہیں جہاں انیسویں صدی کے اوائل میں اونٹاریو، کینیڈا میں پہلی بار کاغذی رقم متعارف کرائی گئی تھی۔ کاغذی رقم، یا بینک نوٹ، دولت کا ذخیرہ نہیں تھے۔ وہ ایک آئی او یو، ایک "وعدے کا نوٹ"، قرض کی فیٹش تھے۔ اس دور میں بینکوں کے پاس محدود سرمایہ تھا۔ انہوں نے اس سرمائے کو قرض نہیں دیا۔ اس کے بجائے، انہوں نے کاغذی نوٹ جاری کیے جس میں وعدہ کیا گیا تھا کہ اگر نوٹ ان کے دفتر میں پیش کیا جائے تو وہ رقم ادا کر دیں گے۔ چونکہ یہ نوٹ طویل عرصے تک گردش میں رہے، اس لیے بینکوں کو اس بات کا کوئی خوف نہیں تھا کہ انہیں ادائیگی کرنی پڑے گی، اور اس لیے انہوں نے اس سے کہیں زیادہ نوٹ جاری کیے جو وہ چھڑاسکتے تھے، اور ان سب پر سود وصول کیا۔ بورڈیو کے علامتی سرمائے کے تصور کو استعمال کرتے ہوئے، شروورز اس بات کا جائزہ لیتے ہیں کہ اشرافیہ کی سماجی حیثیت کو معاشی سرمائے (بینک نوٹ) میں کیسے تبدیل کیا گیا۔ بینک نوٹ کی قیمت مکمل طور پر عوام کے اس خیال پر منحصر تھی کہ اسے چھڑایا جا سکتا ہے، اور یہ خیال مکمل طور پر بینک کے حصص یافتگان کی سماجی حیثیت پر مبنی تھا۔ بینکنگ، فنانس اور اسٹاک مارکیٹ مزید حالیہ کام فنانس کیپٹل اور اسٹاک مارکیٹوں پر مرکوز ہے۔ مثال کے طور پر اینا سنگ نے کینیڈا اور انڈونیشیا میں "بری-ایکس اسٹاک اسکینڈل" کا تجزیہ "ظاہری شکل کی معیشت" کے لحاظ سے کیا۔ اس کے برعکس ایلن ہرٹز نے چین کے شہر شانگھائی میں اسٹاک مارکیٹوں کی ترقی اور ان مخصوص طریقوں کو دیکھا جن میں یہ آزاد بازار مقامی سیاسی اور ثقافتی حقائق میں جڑا ہوا تھا۔ بازار تمام ممالک میں ایک جیسے طریقے سے کام نہیں کرتے۔ اسی طرح کا ایک مطالعہ وال اسٹریٹ پر کیرن ہو نے 2008 کے مالی بحران کے درمیان کیا تھا۔ ان کی کتاب، لیکویڈیٹڈ: این ایتھنوگرافی آف وال اسٹریٹ، اندرونی نقطہ نظر فراہم کرتی ہے کہ "مارکیٹ عقلی" کیسے کام کرتی ہے، اور یہ کس طرح مخصوص قسم کے سوشل نیٹ ورکس میں سرایت کرتی ہے۔ بل موریر نے اس بات کا جائزہ لیا ہے کہ مذہبی طور پر ممنوعہ سود کی ادائیگیوں سے بچنے کی کوشش کرنے والے اسلامی بینکروں نے انڈونیشیا میں پیسہ اور مالیات کو دوبارہ کیسے بنایا ہے۔ ان کی کتاب، میوچل لائف لمیٹڈ، رقم کی بنیاد کو دوبارہ بنانے کی ان اسلامی کوششوں کا موازنہ ریاستہائے متحدہ میں مقامی کرنسی کے نظام سے کرتی ہے، جیسے کہ "اتھاکا آورس"۔ ایسا کرتے ہوئے، وہ سوال کرتا ہے کہ وہ کیا ہے جو پیسے کو اس کی قیمت دیتا ہے۔ یہ وہی سوال جو پیسے کو اس کی قیمت دیتا ہے، ڈیوڈ گریبر کی کتاب ٹورڈز این اینتھروپولوجیکل تھیوری آف ویلیو: ہمارے اپنے خوابوں کا جھوٹا سکہ میں بھی خطاب کیا گیا ہے۔ جیمز کیریئر نے ثقافتی عمل کے طور پر "معاشیات کی سائنس" پر اپنے طریقوں کو لاگو کرکے ثقافتی معاشی اور نو مادیت پسندانہ پوزیشن کو بڑھایا ہے۔ انہوں نے دو مجموعوں کی تدوین کی ہے جو "آزاد بازار" کے نظریات کا جائزہ لیتے ہیں، ان کا موازنہ ثقافتی طور پر سرایت شدہ معاشی طریقوں سے کرتے ہیں جو وہ بیان کرنے کا ارادہ رکھتے ہیں۔ ترمیم شدہ مجموعہ، "بازار کے معنی: مغربی ثقافت میں آزاد بازار"، نے ریاستہائے متحدہ میں پالیسی سازی میں بازار کے نمونوں کے استعمال کا جائزہ لیا۔ ایک دوسرے ترمیم شدہ مجموعہ "ورچوئلزم: اے نیو پولیٹیکل اکانومی" میں مغربی ممالک پر ثقافتی اور سماجی اثرات کا جائزہ لیا گیا جو آزاد بازار کے تجریدی نمونوں پر قائم رہنے پر مجبور ہیں: "معاشی نمونوں کو اب اس دنیا کے خلاف نہیں ناپا جاتا جسے وہ بیان کرنا چاہتے ہیں، بلکہ اس کے بجائے دنیا کو ان کے خلاف ناپا جاتا ہے، ضرورت محسوس ہوتی ہے اور ان کے مطابق بنایا جاتا ہے۔" کارپوریٹ سرمایہ داری کی بشریات علامتی اور معاشی سرمایہ اسی طرح کی بصیرت پیئر بورڈیو نے تیار کی تھی، جنہوں نے نئے ادارہ جاتی ماہرین اقتصادیات کے دلائل کو بھی مسترد کر دیا۔ اگرچہ ان ماہرین اقتصادیات نے اپنے نمونوں میں ثقافت کو شامل کرنے کی کوشش کی، لیکن انہوں نے یہ دلیل دیتے ہوئے ایسا کیا کہ غیر بازار "روایت" بازار میں عقلی زیادہ سے زیادہ کارروائی کی پیداوار ہے (یعنی یہ ظاہر کرنے کے لیے کہ وہ گہری ثقافتی جڑیں رکھنے کے بجائے معاشی مسئلے کا حل ہیں)۔ بورڈیو نے آر اے ٹی (ریشنل ایکشن تھیوری) تھیوری کے خلاف سختی سے استدلال کیا، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ کوئی بھی اداکار، جب ان کے رویے کی وضاحت طلب کی جائے تو وہ ایک عقلی پوسٹ ہاک جواب فراہم کرے گا، لیکن یہ بہانہ حقیقت میں ایکٹ میں فرد کی رہنمائی نہیں کرتا ہے۔ کار چلانا ایک مثال ہے ؛ لوگ ایک حاصل شدہ "جبلت" سے ایسا کرتے ہیں، اصل میں ان پر توجہ مرکوز کیے بغیر سڑک کے اصولوں کی پابندی کرتے ہیں۔ بورڈیو نے ایک متبادل ماڈل کا استعمال کیا، جس میں اس بات پر زور دیا گیا کہ کس طرح "اقتصادی سرمائے" کا ترجمہ "علامتی سرمائے" میں کیا جا سکتا ہے اور اس کے برعکس۔ مثال کے طور پر، میکسیکو کے روایتی دیہاتوں میں، دولت مند لوگوں کو چرچ میں "کارگو دفاتر" کو پورا کرنے کے لیے بلایا جاتا، اور سنتوں کے اعزاز میں ضیافتوں کی میزبانی کی جاتی۔ ان دفاتر نے اپنے معاشی سرمائے کا استعمال کیا، لیکن ایسا کرتے ہوئے، اسے روایتی کردار میں حیثیت (علامتی دارالحکومت) میں تبدیل کر دیا گیا۔ یہ علامتی سرمایہ، بدلے میں، ایمانداری اور بے لوثی کی شہرت کی وجہ سے بازار میں گاہکوں کو راغب کرنے کے لیے استعمال کیا جا سکتا ہے۔ اداکار نیٹ ورک تھیوری مائیکل کالون نے معاشی زندگی (خاص طور پر معاشی بازاروں) کا مطالعہ کرنے کے لیے اداکار نیٹ ورک تھیوری کے طریقوں کو لاگو کرنے کی تحریک کی قیادت کی ہے۔ یہ کام معیشت اور معاشیات کے درمیان باہمی تعلق پر سوال اٹھاتا ہے، اور ان طریقوں کو اجاگر کرتا ہے جن میں معاشیات (اور معاشیات سے متاثر مضامین جیسے مارکیٹنگ) معیشت کی تشکیل کرتے ہیں (کالون، 1998 اور 2005 دیکھیں)۔ کارپوریشن کارپوریشنوں کی نسلی شخصیات تیزی سے ماہر بشریات کو ملازمین اور مشیروں کے طور پر ملازمت دے رہی ہیں، جس کی وجہ سے مابعد جدید سرمایہ داری کی تنظیمی شکلوں کے بارے میں تیزی سے تنقیدی تشخیص ہو رہی ہے۔ ایہوا اونگ کی اسپرٹس آف ریزسٹنس اینڈ کیپٹلسٹ ڈسپلن: فیکٹری ویمن ان ملائیشیا (1987) اس سلسلے میں اہم تھی۔ ان کے کام نے ماہر بشریات کی ایک نسل کو متاثر کیا جنہوں نے کارپوریٹ معیشتوں میں خواتین کو شامل کرنے کا جائزہ لیا، خاص طور پر نئی صنعتی تیسری دنیا کے نئے "آزاد تجارتی علاقوں" میں۔ دوسروں نے سابقہ صنعتی (اب زنگ زدہ) معیشتوں پر توجہ مرکوز کی ہے۔ دارومیر رڈنیکیج نے تجزیہ کیا ہے کہ کس طرح کراکاٹاؤ اسٹیل کمپنی کو چلانے والے انڈونیشی مسلمانوں نے نو لبرل معاشی گفتگو کو عالمگیریت کے لیے سازگار "روحانی معیشت" بنانے کے لیے استعمال کیا ہے جبکہ کارکنوں کی اسلامی تقوی کو بڑھایا ہے۔ جارج مارکس نے ماہر بشریات سے "مطالعہ" کرنے اور کارپوریٹ اشرافیہ پر توجہ مرکوز کرنے کا مطالبہ کیا ہے، اور انہوں نے لیٹ ایڈیشنز: کلچرل اسٹڈیز فار دی اینڈ آف دی سنچری نامی سیریز کی تدوین کی ہے۔ قابل ذکر افراد معاصر معاشی ماہر بشریات میں شامل ہیں: کیرن ہو ڈیوڈ گریبر جیسن ہیکل ہننا ایپل ارجن اپادورائی جیسکا کیٹیلینو