Religion and drugs
بہت سے مذاہب نے اس بات پر موقف کا اظہار کیا ہے کہ روحانی، خوشی یا دواؤں کے مقاصد کے لیے نشے کے ذرائع کے طور پر کیا استعمال کرنا قابل قبول ہے۔ نفسیاتی مادے مذہب اور مذہبی نظریات کی نشوونما کے ساتھ ساتھ رسومات میں بھی اہم کردار ادا کر سکتے ہیں۔ تاریخی مذاہب میں سب سے زیادہ عام منشیات بھنگ اور شراب ہیں۔ نیولیتھک انسائیڈ دی نیولیتھک مائنڈ کتاب میں، مصنفین، ماہرین آثار قدیمہ ڈیوڈ لیوس ولیمز اور ڈیوڈ پیئرس کا کہنا ہے کہ ہالوسینوجینک دوائیوں نے نیولیتھک مذہب اور راک آرٹ کی بنیاد بنائی۔ قدیم یونان کچھ اسکالرز نے تجویز کیا ہے کہ قدیم یونانی اسرار مذاہب نے اینتھیوجینز کو استعمال کیا، جیسے کہ ایلیوسینین اسرار کے مرکزی ایرگٹ اسپائکڈ کیکون، جس میں ایل ایس ڈی جیسے مرکبات ہوتے ہیں جو ٹرانس یا خواب کی حالت کو جنم دیتے ہیں۔ جان آر ہیل، جیلی زیلنگا ڈی بوئر، جیفری پی چنٹن اور ہنری اے اسپلر کی طرف سے کی گئی تحقیق سے پتہ چلتا ہے کہ ڈیلفیک اوریکل کی پیش گوئیاں پریسٹس نے زمین سے نکلنے والی ایتھلین گیس کے زیر اثر کہی تھیں۔ قدیم میسوامریکا آثار قدیمہ، نسلی تاریخی اور نسلی اعداد و شمار سے پتہ چلتا ہے کہ میسوامریکا کی ثقافتوں نے علاج اور مذہبی رسومات میں نفسیاتی مادوں کا استعمال کیا۔ قدیم ایزٹیک اپنے معاشرے میں مختلف قسم کے اینتھیوجینک پودوں اور جانوروں کا استعمال کرتے تھے، جن میں اولولیوکی (ریویا کوریمبوسا)، ٹیوناناکاٹل (سائلوسیبی ایس پی پی) شامل ہیں۔ )، اور پیوٹل (لوفوفورا ولیمسی)۔ مایا کے ذریعہ اینتھیوجینکس کے استعمال کے اہداف روحانی شفا یابی، حکمت کا حصول اور مذہبی تقریبات تھے۔ خیال کیا جاتا ہے کہ مذہبی رسومات کے دوران نفسیاتی پودوں کے اثرات نے مجسموں اور مقدس تصاویر کی نشوونما اور تخلیق پر اثر ڈالا ہے۔ ہندو مت سوما ہندو مت میں نفسیاتی استعمال کی تاریخ ویدک دور سے ملتی ہے۔ ہندو مت رگ وید (1500 قبل مسیح) کے قدیم ترین صحیفوں میں، سوما کے نام سے مشہور ایک الہی نفسیاتی کے رسمی استعمال کا ذکر ہے۔ سوما کی ترکیب کے بارے میں بہت سے نظریات موجود ہیں۔ غیر ہندوستانی محققین نے امنیتا مسکیریا، سائلوسیبی کیوبنسیس، پیگنم ہرمالا اور ایفیڈرا سینیکا سمیت امیدواروں کی تجویز پیش کی ہے۔ حالیہ فلسفیانہ اور آثار قدیمہ کے مطالعات کے مطابق، اور اس کے علاوہ، براہ راست تیاری کی ہدایات رگ ویدک نظموں (ویدک دور) میں اس بات کی تصدیق کرتی ہیں کہ قدیم سوما غالبا پوست، فیدر/ایفیدر (پودا) اور کینابیس پر مشتمل تھا۔ ویدوں میں، وہی لفظ سوما مشروب، پودے اور اس کے دیوتا کے لیے استعمال ہوتا ہے۔ سوما پینے سے امرتا پیدا ہوتی ہے (امرتا، رگ وید 8.48.3)۔ اندرا اور اگنی کو کافی مقدار میں سوما کھانے کے طور پر دکھایا گیا ہے۔ ویدک افسانوں میں، اندر نے سانپ راکشس ورترا سے لڑتے ہوئے بڑی مقدار میں سوما پیا۔ انسانوں کے ذریعہ سوما کا استعمال ویدک رسم میں اچھی طرح سے تصدیق شدہ ہے۔ رگ وید (8.48.3) کہتا ہے: رالف ٹی ایچ۔ گریفتھ اس کا ترجمہ اس طرح کرتا ہے: کینابیس پودے کینابیس کا ذکر اتھرو وید-سمہیتا (1200 قبل مسیح) اور پرانوں (تقریبا 200 قبل مسیح) میں بھی مقدس پودوں میں سے 5 میں سے ایک کے طور پر کیا گیا ہے۔ اتھرو وید 11.6.15: 'بھنگ' (بھنگ) سے مراد بھنگ کا پودا ہے۔ ہالوسینوجینک دتورا پودے کو آیورویدک سیاق و سباق میں بھی استعمال کیا گیا ہے اور اکثر بہت سے شیو مندروں اور نوراتری جیسے تہواروں میں لنگم کو سجانے کے لیے استعمال کیا جاتا ہے۔ معیاری آیوروید پریکٹس میں استعمال ہونے پر یہ پودا نفسیاتی عناصر کو ہٹانے کے لیے ڈیٹوکسفیکیشن کے عمل سے گزرتا ہے۔ وامن پران میں، یہ ذکر کیا گیا ہے کہ دتورا پھول شیو کے سینے سے نمودار ہوا اور اسے برائی، مصائب اور غلط کاموں کو دور کرنے کی مرضی پیش کی۔ ایسے سادھو بھی ہیں جو شیو کے پرستار ہیں اور بعض اوقات دتورا کے پودے کے پتوں اور بیجوں کو دھوئیں میں ڈالتے ہیں، حالانکہ یہ احتیاط کے ساتھ کیا جاتا ہے کیونکہ یہ زہریلا ہو سکتا ہے اور بہت واضح وہم (الجھن) کا سبب بن سکتا ہے۔ بدھ مت میں صحیح نظریہ (/) کا ترجمہ "صحیح نقطہ نظر"، "صحیح نقطہ نظر" یا "صحیح تفہیم" کے طور پر بھی کیا جا سکتا ہے، زندگی، فطرت اور دنیا کو دیکھنے کا صحیح طریقہ ہے جیسا کہ وہ واقعی ہمارے لیے ہیں۔ یہ سمجھنا ہے کہ ہماری حقیقت کیسے کام کرتی ہے۔ یہ اس استدلال کے طور پر کام کرتا ہے جس کے ساتھ کوئی شخص راستے پر عمل کرنا شروع کرتا ہے۔ یہ ہمارے انسانی وجود، مصائب، بیماری، بڑھاپے، موت، لالچ، نفرت اور فریب کے وجود کی وجوہات کی وضاحت کرتا ہے۔ صحیح نظریہ دیگر سات راستے کے عوامل کو سمت اور افادیت فراہم کرتا ہے۔ یہ تصورات اور تجویز کردہ علم سے شروع ہوتا ہے، لیکن صحیح ارتکاز کی مشق کے ذریعے، یہ آہستہ آہستہ حکمت میں تبدیل ہو جاتا ہے، جو دماغ کی بندھنوں کو ختم کر سکتا ہے۔ صحیح نظریے کی تفہیم شخص کو صحیح نظریے کے مطابق نیک زندگی گزارنے کی ترغیب دے گی۔ پالی اور چینی اصولوں میں، اس کی وضاحت اس طرح کی گئی ہے: صحیح روزی روٹی صحیح روزی روٹی (سمیاگ-اجیوا/سما-اجیوا)۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ پیشہ ور افراد کو ان تجارتوں یا پیشوں میں مشغول نہیں ہونا چاہیے جن کے نتیجے میں براہ راست یا بالواسطہ طور پر دوسرے جانداروں کو نقصان پہنچتا ہے۔ چینی اور پالی کینن میں، اس کی وضاحت اس طرح کی گئی ہے: آج کل کی زیادہ ٹھوس تشریحات میں "کام اور کیریئر کو بدھ مت کی حیثیت سے زندگی میں ضم کرنے کی ضرورت ہے"، یہ ایک اخلاقی روزی روٹی بھی ہے، "صحیح ذرائع سے حاصل کردہ دولت" (بھکو بسناگوڈا راہولہ)-اس کا مطلب ہے کاروباری معاملات میں ایماندار اور اخلاقی ہونا، دھوکہ دہی، جھوٹ یا چوری نہ کرنا۔ چونکہ لوگ اپنا زیادہ تر وقت کام پر گزار رہے ہیں، اس لیے یہ اندازہ لگانا ضروری ہے کہ ہمارا کام ہمارے دماغ اور دل کو کس طرح متاثر کرتا ہے۔ تو اہم سوالات میں شامل ہیں "کام معنی خیز کیسے بن سکتا ہے؟ یہ روحانی مشق کے لیے رکاوٹ نہیں بلکہ مدد کیسے ہو سکتی ہے-ہماری آگاہی اور مہربانی کو گہرا کرنے کی جگہ؟ " پانچ قسم کے کاروبار جو نہیں کیے جانے چاہئیں: ہتھیاروں کا کاروبار: قتل کے لیے ہر قسم کے ہتھیاروں اور آلات کی تجارت۔ انسانوں میں کاروبار: غلاموں کی تجارت، جسم فروشی، یا بچوں یا بڑوں کی خرید و فروخت۔ گوشت میں کاروبار: "گوشت" سے مراد انسانوں کی لاشیں ہیں جو ان کے مارے جانے کے بعد ہوتی ہیں۔ اس میں ذبح کرنے کے لیے جانوروں کی افزائش نسل شامل ہے۔ نشہ آور اشیاء کا کاروبار: نشہ آور مشروبات یا نشہ آور ادویات کی تیاری یا فروخت۔ زہر میں کاروبار: کسی بھی قسم کے زہر یا مارنے کے لیے بنائی گئی زہریلی مصنوعات کی تیاری یا تجارت۔ پانچواں اصول پنکاسلا کے پانچویں اصول کے مطابق، بدھ مت کے ماننے والوں کا مقصد "خمیر شدہ یا آستین شدہ مشروبات" کی کسی بھی مقدار سے پرہیز کرنا ہے جو ذہنیت کو روکتا ہے یا لاپرواہی کا سبب بنتا ہے۔ پالی ٹیپیٹاکا میں اصول واضح طور پر الکحل مشروبات سے متعلق ہے: "میں خمیر شدہ مشروبات سے پرہیز کرنے کے لیے تربیتی اصول اختیار کرتا ہوں جو لاپرواہی کا سبب بنتا ہے۔" تاہم، کیفین اور چائے کی اجازت ہے، یہاں تک کہ زیادہ تر روایات کے راہبوں کے لیے اس کی حوصلہ افزائی کی جاتی ہے، کیونکہ خیال کیا جاتا ہے کہ یہ بیداری کو فروغ دیتا ہے۔ عام طور پر، بدھ مت اور بدھ مت کے فرقوں کی اکثریت مذمت کرتی ہے اور تاریخی طور پر کسی ایسے فرد کے ذریعہ کسی بھی نشہ آور چیز کے استعمال پر ناراضگی کا اظہار کرتی ہے جس نے پانچ اصولوں کو اختیار کیا ہو۔ زیادہ تر بدھ مت کے پیروکار نشے کے استعمال اور غلط استعمال کو روشن خیال دماغ کی نشوونما میں رکاوٹ سمجھتے ہیں۔ تاہم، چند تاریخی اور نظریاتی مستثنیات ہیں۔ وجریان بہت سے جدید بدھ اسکولوں نے کسی بھی قسم کی نفسیاتی منشیات کے استعمال کی سختی سے حوصلہ شکنی کی ہے ؛ تاہم، ہو سکتا ہے کہ ان پر تمام روایات میں ہر صورت میں پابندی نہ ہو۔ تانترک یا خفیہ بدھ مت کے کچھ فرقے خاص طور پر مؤخر الذکر کی مثال دیتے ہیں، اکثر اس اصول کے ہنر مند ذرائع کے ساتھ: شراب۔ مثال کے طور پر، گناچکر سوک رسم (نیز ہوما، ابھیشیکا اور بعض اوقات ڈربچن) کے حصے کے طور پر کچھ تبتی بدھ مت اور بونپوس کو چھوٹی مقدار میں اناج کی شراب (جسے امرت یا امرتا کہا جاتا ہے) بطور پیش کرنے کے لیے جانا جاتا ہے۔ اگر کوئی رکن شرابی ہے، یا کسی اور وجہ سے شراب کی پیش کش میں حصہ نہیں لینا چاہتا ہے، تو وہ شراب میں انگلی ڈبو سکتا ہے اور پھر تقریب کے حصے کے طور پر اسے تین بار ہلا سکتا ہے۔ امرتا بھی ممکنہ طور پر وہی ہے، یا کم از کم کسی لحاظ سے قدیم ہندو سوما کا تصوراتی مشتق ہے۔ (مؤخر الذکر جسے مورخین اکثر امانیتا مسکیریا یا دیگر امانیتا سائیکو ایکٹیو فنگس کے برابر قرار دیتے ہیں۔) کرولی (1996) کا کہنا ہے کہ: "بلاشبہ،" چکدور کے بارے میں افسانے "اور سوما کی ابتدا کے ہندو افسانے کے درمیان حیرت انگیز مماثلت سے پتہ چلتا ہے کہ ایک زمانے میں بدھ مت کے امرتا اور ہندو سوما کو ایک جیسا سمجھا جاتا تھا۔ مزید برآں، امرتا کی بنیادی ملکیت، آج تک، بدھ مت کے ماننے والوں کے ذریعہ نشے کی ایک نوع کے طور پر سمجھی جاتی ہے، تاہم علامتی طور پر اس نشے کی تشریح کی جا سکتی ہے۔ بیئر (تبتی چھانگ، "جو بیئر") کو یوگیوں کے ذریعہ امرتا [اردسی] کے علامتی متبادل کے طور پر کیوں استعمال کیا جائے گا؟ اس کے برعکس، bDud.rTsi کی اصطلاح بیئر کے شاعرانہ مترادف کے طور پر کیوں استعمال کی جائے گی؟ اس کے برعکس، تبتی اور شیرپا روایت میں ایک راہب کے بارے میں ایک کہانی ہے جو ایک عورت سے ملا جس نے اس سے کہا کہ اسے یا تو کرنا چاہیے: a. اس کی بکری کو مارنا، b. اس کے ساتھ سونا، یا c. ایک پیالہ بیئر پینا۔ D. مذکورہ بالا تمام۔ راہب نے اپنے آپ میں سوچا، "ٹھیک ہے، اگر میں بکری کو مار دوں تو میں بہت تکلیف پہنچا رہا ہوں کیونکہ ایک زندہ مخلوق مر جائے گی۔ اگر میں عورت کے ساتھ سوتا ہوں تو میں ایک راہب کا ایک اور عظیم عہد توڑ چکا ہوں گا اور یقینا دنیا کے طریقوں میں گم ہوجاؤں گا۔ آخر میں، اگر میں بیئر پیتا ہوں تو شاید کوئی بڑا نقصان نہیں آئے گا اور میں صرف تھوڑی دیر کے لیے نشے میں ہوں گا، اور سب سے اہم بات یہ ہے کہ میں صرف اپنے آپ کو تکلیف پہنچا رہا ہوں۔ " (کہانی کے تناظر میں یہ مثال ان کے لیے خاص اہمیت کی حامل ہے کیونکہ مہایان اور وجریان کے راہب اپنے مقصد کے حصے کے طور پر تمام جذباتی مخلوقات کو روشن خیالی کی طرف لانے کی کوشش کرتے ہیں۔) تو راہب نے بیئر کا پیالہ پیا اور پھر وہ بہت نشے میں پڑ گیا۔ اپنی شرابی حالت میں وہ بکری کو مارنے اور عورت کے ساتھ سونے کے لیے آگے بڑھا، تینوں منتوں کو توڑتے ہوئے اور کم از کم اس کی نظر میں دنیا کو بہت نقصان پہنچاتے ہوئے۔ اس کہانی کا سبق یہ ہے کہ، کم از کم ان ثقافتوں کے مطابق جن سے یہ بیان کیا گیا ہے، شراب کسی کی تمام منتوں کو توڑنے کا سبب بنتی ہے، اس معنی میں کہ کوئی یہ کہہ سکتا ہے کہ یہ دیگر تمام نقصان دہ اعمال کی وجہ ہے۔ وجریان کے استاد ڈروپون تھینلے ننگپو رنپوچے نے کہا ہے کہ ان پانچ اصولوں کے ایک حصے کے طور پر جو ایک عام آدمی پناہ لینے پر لیتا ہے، کہ اگرچہ انہیں نشہ آور اشیاء لینے سے باز رہنا چاہیے، لیکن وہ کافی مقدار میں پی سکتے ہیں تاکہ وہ نشے میں نہ ہوں۔ دوسری طرف بھکو اور بھکونی (بالترتیب راہب اور راہبہ)، جنہوں نے پناہ لینے اور مقرر ہونے کے حصے کے طور پر دس قسمیں لی ہیں، وہ دوا کے طور پر لی جانے والی دواؤں کے علاوہ کسی بھی مقدار میں شراب یا دیگر منشیات کا استعمال نہیں کر سکتے۔ تبت کے 14 ویں دلائی لامہ تینزین گیاتسو کو ٹیٹوٹلر اور غیر تمباکو نوشی کے نام سے جانا جاتا ہے۔ ہالوسینوجینز بہت سے تنتروں سے وابستہ دھرمی رسومات میں دلکش دتورا کے بیجوں (کینڈبیجا کے نام سے جانا جاتا ہے) کے استعمال کے بارے میں کچھ شواہد موجود ہیں-یعنی وجرمہابھیرو، سمپوتا، مہاکلا، گوہیاساماج، تارا اور کرشنایماری تنتر-نیز اقلیتی وجریان سنگھوں میں بھنگ اور دیگر اینتھیوجینز۔ رونالڈ ایم ڈیوڈسن کا کہنا ہے کہ ہندوستانی وجریان میں، دتورا کو "نارکوٹک پیسٹ کے طور پر یا آگ کی تقریب میں لکڑی کے طور پر استعمال کیا جاتا تھا اور اسے جلد یا پھیپھڑوں کے ذریعے آسانی سے جذب کیا جا سکتا تھا۔ اس طاقتور منشیات کے بیج، جنہیں "پیشن سیڈز" (کینڈیبیجا) کہا جاتا ہے، سب سے مضبوط عناصر ہیں اور ان میں الکلائڈز ہائوسائن، ہائوسامین اور ایٹروپائن ایسی شکلوں میں ہوتے ہیں جو جلنے یا ابلنے سے بچتے ہیں۔ یہاں تک کہ اعتدال پسند خوراکوں میں، دتورا کسی شخص کو شدید بیلڈونا جیسے وہموں کے ساتھ عملی طور پر متحرک کر سکتا ہے۔ "تھری کنٹینوا کے طور پر پیش کردہ راستے پر گہرے خلاصہ نوٹوں میں، جمیانگ خینتسے وانگچک (1524-1568) کے ذریعہ ایک ساکیا لامدرے متن، دیگر مادوں کے ساتھ مل کر دتورا کا استعمال، مراقبہ کی مشق کے ایک حصے کے طور پر تجویز کیا گیا ہے جس کا مقصد یہ ثابت کرنا ہے کہ" ظاہری وجود میں شامل تمام مظاہر، سمسارا اور نروان، کسی کے دماغ سے باہر قائم نہیں ہیں "۔ ایان بیکر لکھتے ہیں کہ تبتی ٹرما ادب جیسے ویما نینگٹک میں "ذہن کو تبدیل کرنے والے مادوں کی مختلف ترکیبیں بیان کی گئی ہیں، جن میں دتورا اور اولینڈر شامل ہیں، جنہیں گولیوں میں بنایا جا سکتا ہے یا نظاروں کو راغب کرنے اور نفسیات کے پوشیدہ مواد کو روشن کرنے کے لیے براہ راست آنکھوں میں رکھا جا سکتا ہے۔" زیگ زگ زین: بدھ مت اور نفسیاتی (2002) کے عنوان سے ایک کتاب، بدھ مت کی تاریخ اور نفسیاتی منشیات کے استعمال کی تفصیل دیتی ہے، اور اس موضوع پر جدید بدھ اساتذہ کے مضامین شامل ہیں۔ زین زین بدھ مت اصولوں پر زور دینے کے لیے جانا جاتا ہے۔ تاہم، جاپان میں، جہاں زین تاریخی طور پر پروان چڑھا، راہبوں اور عام لوگوں کی طرف سے بدانتظامی کی متعدد مثالیں موجود ہیں۔ اس میں اکثر شراب کا استعمال شامل ہوتا ہے، کیونکہ پینے کی خاطر جاپانی ثقافت کا ایک معروف پہلو رہا ہے اور اب بھی ہے۔ جاپانی زین راہب اور آبٹ، شکوہاچی کھلاڑی اور شاعر اککیو زین بدھ مت پر اپنے غیر روایتی انداز کے لیے جانے جاتے تھے: دھرم کے اظہار کے ان کے انداز کو بعض اوقات اس کی غیر روایتی خصوصیات کی وجہ سے "ریڈ تھریڈ زین" یا "کریزی کلاؤڈ زین" سمجھا جاتا ہے۔ اکو کو رینزئی زین روایت میں ایک متقی اور سنت دونوں سمجھا جاتا ہے، اور وہ اپنی توہین آمیز شاعری، کھلی شراب نوشی اور کوٹھے خانوں میں طوائفوں کی خدمات کے لیے جانا جاتا تھا۔ انہوں نے ذاتی طور پر اپنے طرز زندگی اور بدھ مت کے درمیان کوئی تضاد نہیں پایا۔ کئی کوان (زین پہیلی) ہیں جو خاطر (چاول کی شراب) پینے کا حوالہ دیتے ہیں ؛ مثال کے طور پر مومونکن کا دسواں کوان جس کا عنوان سیزی بالکل بے سہارا ہے: 'سیزی نے سوزان سے کہا، "سیزی بالکل بے سہارا ہے۔ کیا آپ اس کی مدد کریں گے؟ " سوزان نے پکارا: "سیزی!" سیزی نے جواب دیا، "ہاں جناب!" سوزان نے کہا، "آپ نے چین کی بہترین شراب کے تین کپ مکمل کر لیے ہیں، اور پھر بھی آپ کہتے ہیں کہ آپ نے ابھی تک اپنے ہونٹوں کو نم نہیں کیا ہے!" ایک اور راہب، گڈو، کا ذکر ایک کون میں کیا گیا ہے جسے فائنڈنگ اے ڈائمنڈ آن اے مڈی روڈ کہا جاتا ہے جو ایک گیلن کی خاطر خریدتا ہے۔ یہودیت کا مؤقف ہے کہ لوگ اپنے جسموں کے مالک نہیں ہیں-وہ خدا کے ہیں۔ اس کے نتیجے میں، یہودیوں کو جان لیوا منشیات لینے جیسی سرگرمیوں سے اپنے جسم، زندگی یا صحت کو نقصان پہنچانے، مسخ کرنے، تباہ کرنے یا خطرہ مول لینے کی اجازت نہیں ہے۔ ان وجوہات کی بناء پر، ربی عام طور پر منشیات کے استعمال سے منع کرتے ہیں سوائے کنٹرول شدہ طبی حالات کے۔ یہاں تک کہ زندگی یا صحت کو خطرے کے بغیر بھی، نشے کی دوائیوں کو ان کے منفی سماجی اثرات کی وجہ سے حوصلہ شکنی کی جاتی ہے۔ جب جسمانی، ذہنی اور سماجی نقصان کے مسائل موجود نہیں ہوتے ہیں، تو اس بات پر بحث کی جاتی ہے کہ آیا منشیات کی کوئی مثبت روحانی قدر ہو سکتی ہے۔ ربی والٹر ورزبرگر کے مطابق، "جسمانی یا کیمیائی ذرائع سے اپنے آپ کو ٹرانس میں ڈال کر خدا سے قربت حاصل نہیں کی جا سکتی۔" ربی آریہ کپلان نے تجویز کیا کہ قرون وسطی کے کچھ کبالی ماہرین نے کچھ نفسیاتی دوائیں استعمال کی ہوں گی۔ درحقیقت، کبالی طبی دستورالعمل میں مینڈریک، نقصان دہ اور دیگر نفسیاتی پودوں کی پوشیدہ طاقتوں کے خفیہ حوالہ جات مل سکتے ہیں، حالانکہ ان طاقتوں کا صحیح استعمال سمجھنا مشکل ہے۔ کچھ کبالی ماہرین، بشمول آکو کے آئزک اور ابراہم ابولافیا، "فلسفیانہ مراقبہ" کے ایک طریقہ کا ذکر کرتے ہیں، جس میں "اویسینا کی مضبوط شراب" کا ایک کپ پینا شامل ہے، جو ایک تپسیا کو جنم دے گا اور ماہر کو مشکل فلسفیانہ سوالات پر غور کرنے میں مدد کرے گا۔ اس شراب کی صحیح ترکیب نامعلوم ہے۔ اویسینا نے اپنے کاموں میں افیون اور دتورا کے نکات کے اثرات کا حوالہ دیا ہے۔ آریہ کپلان کے مطابق، کچھ لوگوں نے مقدس مسح کرنے والے تیل () کے ایک جزو کنیہ بوسم کا ترجمہ بھنگ کے طور پر کیا ہے۔ تاہم، کنیہ بوسم کی اصطلاح لفظی طور پر "سویٹ کین" (ایک ایسی ایسوسی ایشن جو بھنگ کے ساتھ بنانا مشکل ہے) کا ترجمہ کرتی ہے، اور زیادہ تر لغت نگار، ماہر نباتات، اور بائبل کے مبصرین اس کا ترجمہ "کیلامس" (ایکورس کیلامس) کے طور پر کرتے ہیں، جو کہ مشرق وسطی میں دوسری صدی قبل مسیح کے وسط سے اپنی خوشبو کے لیے جانا جاتا ہے۔ اعتدال میں شراب کا استعمال یہودیت کا ایک قبول شدہ حصہ ہے۔ عبرانی بائبل میں کہا گیا ہے کہ "شراب انسان کے دل کو خوش کرتی ہے" ()، اور ایک کپ شراب عام رسومات جیسے کدش کے لیے پی جاتی ہے (حالانکہ اس کے بجائے انگور کا رس استعمال کیا جا سکتا ہے)۔ اس کے باوجود، شراب کے ضرورت سے زیادہ استعمال کی مذمت کی جاتی ہے۔ نشے کے دوران دعا اور پجاری خدمت ممنوع ہے، اور بائبل کی متعدد شخصیات نے نشے کے ذریعے اپنے زوال کا سامنا کیا۔ تلمود میں کہا گیا ہے کہ شراب کو اس کا عبرانی نام ملا (جس کی آواز کسی حد تک چیخ و پکار سے ملتی جلتی ہے) کیونکہ یہ "دنیا میں ماتم لاتا ہے"۔ پوریم کی چھٹی اس لحاظ سے غیر معمولی ہے کہ اس تاریخ کو کچھ برادریوں میں نشے کی حوصلہ افزائی کی جاتی ہے، شرابی کی یاد میں جو کتاب آستر میں اہم کردار ادا کرتی ہے۔ حسیدی یہودیت میں شراب کا استعمال زیادہ عام ہے، خاص طور پر فرقہ وارانہ مذہبی تقریبات جیسے فاربرجین یا ٹیش میں، جہاں شراب اکثر گانے اور تورا کی تعلیم کے ساتھ ہوتی ہے۔ اگر شراب نوشی اعتدال پسند ہے، الہی خدمت کے مقصد کے لیے، اور دوسرے چیسیڈیم کے ساتھ مل کر کی جاتی ہے، تو یہ دماغ کو وسعت دینے اور خدا کی خدمت میں جوش و خروش فراہم کرنے کے لیے مفید سمجھا جاتا ہے۔ اس کے باوجود، ضرورت سے زیادہ استعمال کی اب بھی حوصلہ شکنی کی جاتی ہے۔ مثال کے طور پر، لباویچر ربی نے 40 سال سے کم عمر کے اپنے چیسیڈیم کو سخت شراب کے 4 چھوٹے شاٹس سے زیادہ کھانے سے منع کیا تھا۔ نیکوٹین کا استعمال حسیدی برادریوں میں مشہور ہے۔ کہانیاں معجزات اور روحانی سفر کے بارے میں سنائی جاتی ہیں جو بال شیم توو اور دیگر زادیکم نے اپنے تمباکو نوشی کے پائپ کی مدد سے انجام دیے ہیں۔ حسیدم نے تمباکو نوشی کو ان کے عمومی مقصد کے حصے کے طور پر اہمیت دی جو کہ روحانی "چنگاریوں" کو بڑھانا ہے جو مبینہ طور پر بنیادی جسمانی مظاہر میں موجود ہیں، اور اس کے زیر اثر بہتر ارتکاز کا تجربہ کرنے کے عملی مقصد کے لیے۔ اس کے باوجود، چونکہ تمباکو نوشی کے صحت پر اثرات کو جدید طب نے سمجھا ہے، اس لیے تمباکو نوشی کی حوصلہ شکنی اور اس پر پابندی لگانے کے لیے ایک مضبوط تحریک چلائی گئی ہے۔ یہودیت میں کیفین کا استعمال قبول کیا جاتا ہے، اور اس نے رات کے وقت کی رسومات جیسے ٹکون چیٹزوٹ کے پھیلاؤ میں اہم کردار ادا کیا۔ اس کے باوجود، ابتدائی طور پر ربیوں کی طرف سے کچھ مخالفت کی گئی تھی جنہیں خدشہ تھا کہ رات کے وقت اجتماعات یا کافی ہاؤس کا ماحول غیر قانونی رویے کا باعث بن سکتا ہے۔ عیسائیت بہت سے عیسائی فرقے زیادہ تر غیر قانونی منشیات کے استعمال کو مسترد کرتے ہیں۔ بہت سے فرقے سماجی اور قانونی طور پر قابل قبول منشیات جیسے الکحل، کیفین اور تمباکو کے اعتدال پسند استعمال کی اجازت دیتے ہیں۔ کچھ عیسائی فرقے تمباکو نوشی کی اجازت دیتے ہیں، جبکہ دیگر اس سے انکار کرتے ہیں۔ بہت سے قدامت پسند یا پروٹسٹنٹ فرقوں کا منشیات کے استعمال پر کوئی سرکاری موقف نہیں ہے، جبکہ دیگر عیسائی فرقے (مثال کے طور پر۔ چرچ آف جیسس کرائسٹ آف لیٹر ڈے سینٹس، اور یہوواہ کے گواہ) ان میں سے کسی بھی مادے کے استعمال کی حوصلہ شکنی یا ممانعت کرتے ہیں۔ یوکرسٹ میں، شراب مسیح کے خون کی نمائندگی کرتی ہے (یا ان عیسائیوں میں جو حقیقی موجودگی کی کسی شکل پر یقین رکھتے ہیں، جیسے کیتھولک، لوتھرن اور آرتھوڈوکس گرجا گھر، دراصل ہے)۔ لوتھرین یوکرسٹ میں مسیح کے جسم اور خون کی حقیقی موجودگی پر یقین رکھتے ہیں، کہ مسیح کا جسم اور خون "شکلوں کے ساتھ اور اس کے نیچے واقعی اور کافی حد تک موجود ہیں"۔ مقدس روٹی اور شراب (عناصر) کا، تاکہ بات چیت کرنے والے زبانی طور پر خود مسیح کے مقدس جسم اور خون کے ساتھ ساتھ روٹی اور شراب (cf. آگسبرگ اعتراف، آرٹیکل 10) اس مقدس میں۔ لوتھرن کا حقیقی موجودگی کا نظریہ زیادہ درست اور رسمی طور پر "مقدس اتحاد" کے نام سے جانا جاتا ہے۔ اسے غلط طور پر "کنسبسٹینٹیشن" کہا گیا ہے، ایک ایسی اصطلاح جسے خاص طور پر زیادہ تر لوتھری گرجا گھروں اور مذہبی ماہرین نے مسترد کر دیا ہے۔ دوسری طرف، کچھ پروٹسٹنٹ عیسائی فرقے، جیسے کہ بیپٹسٹ اور میتھوڈسٹ جو مزاج کی تحریک سے وابستہ ہیں، ٹیٹوٹالزم کی حوصلہ افزائی کرتے ہیں یا اس کی ضرورت ہوتی ہے، نیز تمباکو کی کاشت اور استعمال سے پرہیز کرتے ہیں۔ کچھ پروٹسٹنٹ فرقوں میں، ہولی کمیونین کی انتظامیہ میں شراب کی جگہ انگور کا رس یا غیر الکحل شراب استعمال کی جاتی ہے۔ کنزرویٹو اناباپٹسٹ فرقے، جیسے کہ ڈنکارڈ بریدرن چرچ، سکھاتے ہیں: شراب کے خلاف سب سے مشہور مغربی ممانعت ریاستہائے متحدہ میں 1920 کی دہائی میں ہوئی تھی، جہاں متعلقہ ممنوعہ افراد اس کے خطرناک مضر اثرات سے پریشان تھے۔ تاہم، شراب کی مانگ برقرار رہی اور مجرموں نے قدم بڑھایا اور سپلائی پیدا کی۔ منظم جرائم کے نتائج اور شراب کے مقبول مطالبے کی وجہ سے شراب کو دوبارہ قانونی حیثیت دی گئی۔ ساتویں دن کا ایڈونٹسٹ چرچ سائنسی طب کا حامی ہے۔ یہ غیر قانونی منشیات کے استعمال کے خاتمے کو فروغ دیتا ہے اور تمباکو اور الکحل کے خلاف پرہیز کو فروغ دیتا ہے۔، اور دواؤں کے ساتھ ساتھ قدرتی علاج (جن کی یہ نہ تو حوصلہ شکنی کرتا ہے اور نہ ہی منع کرتا ہے) دونوں کے استعمال کے لیے ایک پیمائش شدہ اور متوازن نقطہ نظر کو فروغ دیتا ہے، ایسی ادویات کے کنٹرول کو فروغ دیتا ہے جن کا غلط استعمال ہو سکتا ہے، اور ویکسینیشن اور حفاظتی ٹیکوں کو فروغ دیتا ہے۔ اسلام شراب، یا صرف شراب (کچھ لوگوں کے خیال میں) کو حرام (غیر قانونی) سمجھا جاتا ہے۔ ترکی اور مصر کے مسلم اکثریتی ممالک نے افیون، کوکین اور بھنگ پر پابندی لگانے میں اہم کردار ادا کیا جب لیگ آف نیشنز نے 1925 کے افیون اور دیگر منشیات سے متعلق بین الاقوامی کنونشن (بعد میں 1934 کے خطرناک منشیات ایکٹ) کا عہد کیا۔ بنیادی مقصد افیون اور کوکین پر پابندی لگانا تھا، لیکن بھنگ کو اس فہرست میں شامل کر دیا گیا، اور افیون اور کوکین پر بہت زیادہ گرما گرم بحث کی وجہ سے یہ بڑی حد تک کسی کا دھیان نہیں گیا۔ 1925 کا ایکٹ وہ بنیاد رہا ہے جس پر اقوام متحدہ میں ہر بعد کی پالیسی کی بنیاد رکھی گئی ہے۔ اسلام میں سائنسی، صنعتی یا آٹوموٹو کے استعمال کے لیے شراب پر کوئی پابندی نہیں ہے اور عام طور پر دواؤں کے مقاصد کے لیے بھنگ کی اجازت ہے۔ منشیات کے استعمال پر ان پابندیوں کے باوجود، بھنگ کا تفریحی استعمال اب بھی بہت سے مسلم ممالک میں بڑے پیمانے پر ہوتا ہے۔ بہائی عقیدے کے پیروکاروں کو شراب پینے یا منشیات لینے سے منع کیا گیا ہے، جب تک کہ ڈاکٹروں کی طرف سے تجویز نہ کیا جائے۔ اس کے مطابق، اس طرح کے مادوں کی فروخت اور اسمگلنگ بھی ممنوع ہے۔ تمباکو نوشی کی حوصلہ شکنی کی جاتی ہے لیکن ممنوع نہیں ہے۔ راستفیری تحریک بہت سے راستفیری مانتے ہیں کہ بھنگ، جسے وہ "گانجا"، "جڑی بوٹی"، یا "کایا" کہتے ہیں، جہان کا ایک مقدس تحفہ ہے۔ اسے خدا کے ساتھ بات چیت کرنے کے لیے روحانی مقاصد کے لیے استعمال کیا جا سکتا ہے، لیکن اسے بے حیائی کے ساتھ استعمال نہیں کیا جانا چاہیے۔ تاہم شراب سمیت دیگر منشیات کے استعمال کو نظر انداز کیا جاتا ہے۔ بہت سے لوگوں کا خیال ہے کہ یسوع/عیسی نے جو شراب پی تھی وہ الکحل مشروب نہیں تھی، بلکہ محض انگور یا دیگر پھلوں کا رس تھی۔ اگرچہ کچھ راستفری تجویز کرتے ہیں کہ عبرانی بائبل میں چرس کا حوالہ دیا جا سکتا ہے، لیکن عام طور پر اس متن کی لغت میں مہارت رکھنے والے ماہرین تعلیم کا خیال ہے کہ چرس کو دستاویزی شکل یا ذکر نہیں کیا گیا ہے۔ کچھ مشہور مصنفین نے استدلال کیا ہے کہ عبرانی بائبل میں بھنگ کے مذہبی استعمال کے ثبوت موجود ہیں، حالانکہ اس مفروضے اور کچھ مخصوص کیس اسٹڈیز (مثال کے طور پر، کمران، 1970 کے سلسلے میں جان الیگرو) کو "بڑے پیمانے پر غلط قرار دیتے ہوئے مسترد کر دیا گیا ہے" (مرلن، 2003)۔ ابتدائی یہودیت میں بھنگ کے پودے کے مذہبی استعمال کا بنیادی حامی سولا بینیٹ (1967) تھا، جس نے دعوی کیا کہ پلانٹ کنیہ بوسم کا ذکر عبرانی بائبل میں پانچ بار کیا گیا ہے، اور کتاب خروج کے مقدس مسح کے تیل میں استعمال کیا گیا ہے، حقیقت میں بھنگ تھا، حالانکہ عبرانی کی لغت اور بائبل کے پودوں کی لغت جیسے مائیکل زوہری (1985)، ہنس آرن جینسن (2004) اور جیمز اے ڈیوک (2010) اور دیگر زیر بحث پودے کی شناخت ایکورس کیلامس یا سمبوپوگن سائٹریٹس کے طور پر کرتے ہیں۔ گراؤنڈیشن اے "گراؤنڈیشن" (جسے "گرونشن" بھی کہا جاتا ہے) یا "بنگھی" ایک مقدس دن ہے ؛ نام "بنگھی" "نیابنگھی" (لفظی طور پر "نیا" جس کا مطلب "سیاہ" اور "بنگھی" جس کا مطلب "فتح" ہے) سے ماخوذ ہے۔ بنگھیوں کو بہت زیادہ رقص، گانا، ضیافت اور "گانجا" کے تمباکو نوشی سے نشان زد کیا جاتا ہے، اور یہ کئی دنوں تک چل سکتا ہے۔ بائبل کی وہ آیات جن کے بارے میں راستاس کا خیال ہے کہ وہ بھنگ کے استعمال کا جواز پیش کرتی ہیں۔ آپ کو کھیت کی جڑی بوٹی کھانی چاہیے۔ پیدائش 3.18. زمین کی ہر ایک جڑی بوٹی کھائیں۔ خروج 10:12 جڑی بوٹی کا کھانا بہتر ہے جہاں محبت ہے، اس کے ساتھ رکے ہوئے بیل اور نفرت سے۔ امثال 15:17 دیگر منشیات کے بارے میں عقائد بہت سے راستوں کے مطابق، بہت سے ممالک میں بھنگ کی غیر قانونی حیثیت راستفاری پر ظلم و ستم کا ثبوت ہے۔ وہ حیران نہیں ہیں کہ یہ غیر قانونی ہے، کینابیس کو ایک طاقتور مادہ کے طور پر دیکھتے ہیں جو لوگوں کے ذہنوں کو سچائی کی طرف کھولتا ہے-جو کچھ بابل کا نظام، ان کا استدلال ہے، واضح طور پر نہیں چاہتا ہے۔ کینابیس کا استعمال الکحل اور دیگر منشیات کے استعمال سے متصادم ہے، جسے وہ محسوس کرتے ہیں کہ دماغ کو تباہ کر دیتا ہے۔ اساترو الکحل مشروبات عام طور پر اساترو بلاٹس کے دوران استعمال ہوتے ہیں لیکن غیر الکحل مشروبات کو تبدیل کیا جا سکتا ہے۔ ۔