Draupadi
دروپدی (دروپدی)، جسے کرشنا، پنچالی اور یجناسینی بھی کہا جاتا ہے، ہندو مہاکاوی مہابھارت کی مرکزی خاتون مرکزی کردار ہے، اور پانچ پانڈو بھائیوں-یودھیشتھر، بھیم، ارجن، نکولا اور سہدیو کی بیوی ہے۔ وہ اپنی خوبصورتی، ہمت اور کثیر زوجگی والی شادی کے لیے مشہور ہیں۔ مہابھارت میں، دروپدی اور اس کے بھائی، دھرشتدیومنا، پنچال کے بادشاہ دروپد کے زیر اہتمام ایک یجنا (آگ کی قربانی) سے پیدا ہوئے تھے۔ ارجن نے شادی میں اس کا ہاتھ جیت لیا، لیکن اسے اپنی ساس کی غلط فہمی کی وجہ سے ان پانچ بھائیوں سے شادی کرنی پڑی۔ بعد میں، وہ ایک مہارانی بن گئی، کیونکہ یودھیشتھر نے راج سویا رسم ادا کی اور شہنشاہ کا درجہ حاصل کیا۔ اس کے پانچ بیٹے تھے، ہر پانڈو میں سے ایک، جسے اجتماعی طور پر اپپانڈو کہا جاتا تھا۔ دروپدی کی زندگی کا سب سے قابل ذکر واقعہ ہستنا پورہ میں پاسے کا کھیل ہے جہاں یودھیشتھر اپنا مال اور بیوی کھو دیتا ہے، اور وہ کورو بھائیوں اور کرن کے ہاتھوں ذلت کا شکار ہو جاتی ہے۔ دشاسن کی طرف سے اس کے کپڑے اتارنے کی کوشش کی جاتی ہے، لیکن وہ کرشن کی الہی مداخلت سے بچ جاتی ہے۔ بعد کی اقساط کے بعد، دروپدی اور پانڈووں کو 13 سال کے لیے جلاوطن کر دیا جاتا ہے۔ اس عرصے کے دوران ہونے والے اہم واقعات میں جےدرتھ کی طرف سے اغوا کی کوشش اور کیچاکا کی موت شامل ہیں۔ جلاوطنی کے بعد کروکشیتر جنگ ہوتی ہے، جہاں دروپدی اپنے والد، بھائیوں اور اپنے پانچ بچوں کو کھو دیتی ہے۔ جنگ کے بعد، وہ 36 سال تک مہارانی کے طور پر اپنا کردار دوبارہ شروع کرتی ہے، جس کے بعد وہ اپنے شوہروں کے ساتھ ہمالیہ میں ریٹائر ہو جاتی ہے۔ دروپدی کی کہانی مختلف فنون، پرفارمنس اور ثانوی ادب کے لیے ایک تحریک رہی ہے۔ ہندو مت میں، اسے پنچکنیا (پانچ کنواریوں) میں سے ایک کے طور پر سراہا جاتا ہے، جو خواتین کی عفت کی اصل شکلیں ہیں جن کے ناموں کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ جب ان کی تلاوت کی جاتی ہے تو وہ گناہ کو دور کرتی ہیں۔ برصغیر کے کچھ حصوں میں دروپدی کا ایک فرقہ موجود ہے، جہاں اس کی دیوی کے طور پر پوجا کی جاتی ہے۔ لفظ دروپدی (لیٹ۔ 'درپدا کی بیٹی') ایک سرپرست ہے، جو لفظ درپدا سے ماخوذ ہے، جس کا مطلب ہے 'ستون'۔ دیگر مہاکاوی کرداروں کی طرح، مہابھارت میں بھی ان کا متعدد ناموں سے حوالہ دیا گیا ہے۔ اس کے کچھ دوسرے نام اور لقب مندرجہ ذیل ہیں: کرشنا (کرشنا)-'وہ جس کا رنگ سیاہ ہے'۔ یہ دروپدی کا پیدائشی نام ہے۔ پنچالی (پنچالی)-'پنچالہ سے ایک'۔ یجناسینی (یجناسینی)-ایک اور سرپرست جو دروپد کے دوسرے نام یجناسینا (لفظی معنی) سے ماخوذ ہے۔ 'وہ جس کی فوج قربانی ہے') ؛ یا نام کا مطلب یہ بھی ہو سکتا ہے کہ 'وہ جو یجنا (قربانی کی آگ) سے پیدا ہوا ہے'۔ دروپدکنیا (دروپدکنیا)-'دروپد کی بیٹی'۔ سائرندھری (سائرندھری)-'ایک ماہر نوکرانی'۔ یہ فرضی نام دروپدی نے اپنی پوشیدہ زندگی کے دوران اختیار کیا تھا۔ پارشتی (پارشتی)-'پرشتا کی پوتی'، یا 'پرشتی کی بیٹی'۔ دونوں نام-پارشتی اور پرشتی-درپد کے والد پرشتا سے ماخوذ ہیں۔ نتییوانی (نتییوانی)-'وہ جو ہمیشہ جوان رہتا ہے اور کبھی بوڑھا نہیں ہوتا'۔ مہابھارتی-بھرت (پانڈو) اگنی سوتا کی عظیم اولاد کی نیک بیوی-'آگ کی بیٹی' کلیانی-'جو خوش قسمتی لاتا ہے'۔ یودھیشتر نے اسے اسی نام سے مخاطب کیا۔ مالنی (مالنی)-خوشبودار، وہ جو مالا بناتی ہے۔ پنچ ولبھ (پنچ ولبھ)-'پانچ پانڈووں میں محبوب'۔ پانڈوشرمیلا (پانڈوشرمیلا)-'پانڈو کی بہو'۔ ادبی پس منظر دروپدی کی کہانی عظیم ہندوستانی رسم الخط مہابھارت میں بیان کی گئی ہے، جو برصغیر پاک و ہند کے سنسکرت مہاکاویوں میں سے ایک ہے۔ یہ کام کلاسیکی سنسکرت میں لکھا گیا ہے اور یہ کئی صدیوں سے نظر ثانی، ترمیم اور انٹرپولیشن کا ایک جامع کام ہے۔ متن کے زندہ بچ جانے والے ورژن کے قدیم ترین حصے شاید تقریبا 400 قبل مسیح کے ہیں۔ مہابھارت کے مخطوطات متعدد ورژنوں میں موجود ہیں، جن میں اہم کرداروں اور اقساط کی تفصیلات اور تفصیلات اکثر نمایاں طور پر مختلف ہوتی ہیں۔ بھگود گیتا پر مشتمل حصوں کے علاوہ جو متعدد مخطوطات کے درمیان نمایاں طور پر مطابقت رکھتا ہے، باقی مہاکاوی بہت سے ورژن میں موجود ہے۔ شمالی اور جنوبی نسخوں کے درمیان فرق خاص طور پر اہم ہیں، جنوبی مخطوطات زیادہ بھرپور اور طویل ہیں۔ اسکالرز نے ایک تنقیدی ایڈیشن بنانے کی کوشش کی ہے، جس کا زیادہ تر انحصار "بمبئی" ایڈیشن، "پونا" ایڈیشن، "کلکتہ" ایڈیشن اور مخطوطات کے "ساؤتھ انڈین" ایڈیشن کے مطالعہ پر ہے۔ سب سے زیادہ قبول شدہ ورژن بھنڈارکر اورینٹل ریسرچ انسٹی ٹیوٹ میں وشنو سکتھنکر کی قیادت میں اسکالرز کے ذریعہ تیار کیا گیا ہے، جو کیوٹو یونیورسٹی، کیمبرج یونیورسٹی اور مختلف ہندوستانی یونیورسٹیوں میں محفوظ ہے۔ لائف اینڈ لیجنڈز برتھ زیادہ تر ہندو متون میں کہا گیا ہے کہ دروپدی کسی عورت سے پیدا نہیں ہوئی تھی اور اس لیے اسے اکثر آیونیجا کے طور پر بیان کیا جاتا ہے۔ 'کوئی عورت کے رحم سے پیدا نہیں ہوا')۔ اس کی پیدائش مہاکاوی کے آدی پروا میں بیان کی گئی ہے۔ درونا-کرو شہزادوں کا استاد-اپنے شاگردوں کی مدد سے دروپد کو شکست دیتا ہے، اور پنچال کا آدھا حصہ لے لیتا ہے۔ دروپد انتقام لیتا ہے لیکن اسے احساس ہوتا ہے کہ اس کا کوئی بھی بچہ اور اتحادی درون کو مارنے کے قابل نہیں ہے۔ نتیجے کے طور پر، وہ ایک طاقتور بیٹا حاصل کرنے کے لیے یجنا (آگ کی قربانی) کرنے کا فیصلہ کرتا ہے۔ رشی یجا اور اپیاجا کے ساتھ سردار پجاری کے طور پر خدمات انجام دیتے ہوئے، یجنا کا انعقاد کیا جاتا ہے۔ تکمیل کے بعد، پجاری درپد کی بیوی پرشتی کو قربانی کی قربانی کھانے کی ہدایت دیتے ہیں، لیکن وہ انکار کر دیتی ہے اور ان سے خود کو دھونے تک انتظار کرنے کو کہتی ہے۔ انتظار کرنے سے قاصر، یاجا قربانی کو قربانی کی قربان گاہ میں ڈالتا ہے، جہاں سے ایک نوجوان مرد اور ایک عورت نکلتی ہے۔ مؤخر الذکر کی پیدائش کے بعد ایک الہی پیشن گوئی کی جاتی ہے، نوجوان اور لڑکی کا نام دھریشتادیومنا اور کرشنا رکھا جاتا ہے، لیکن مؤخر الذکر کو سرپرست "دروپدی" کے نام سے جانا جاتا ہے۔ وہ دروپد اور پرشتی کو اپنے والدین کے طور پر قبول کرتے ہیں اور دروپد کے محل میں پرورش پاتے ہیں۔ دروپدی کو انتہائی خوبصورت بتایا گیا ہے۔ مہابھارت کے مصنف ویاس نے اس کی سیاہ رنگت، کمل جیسی آنکھیں، خوبصورت تانبے کے کیل، گہرے گھوبگھرالی بال اور نیلے کمل جیسی دلکش خوشبو بیان کی ہے۔ مہابھارت میں دروپدی کی ایک انتہائی چاپلوسی کرنے والی تفصیل شامل ہے کیونکہ وہ آگ سے ابھری تھی، شادی اور بچے دروپد کا ارجنا تھا کہ دروپدی کی شادی ارجن سے کرے، جس نے پہلے اسے ایک جنگ میں شکست دی تھی۔ ورناوت میں پانڈووں کی متوقع موت کے بارے میں سن کر، اس نے مسابقتی مقابلے میں سے اپنے شوہر کا انتخاب کرنے کے لیے دروپدی کے لیے ایک سویمورا مقابلہ ترتیب دیا۔ امتحان ایک کمان کو اٹھانا اور تار لگانا تھا، اور صرف پانی میں اس کی عکاسی کو دیکھ کر سنہری مچھلی کی آنکھ کو چھیدنے کے لیے تیر چلانا تھا۔ دروپدی کے سویامور کی خبر دور دور تک پھیل گئی، اور متعدد شہزادوں کے ساتھ ساتھ عام لوگوں بشمول برہمنوں نے پنچال کی طرف بڑھنا شروع کر دیا۔ ایسا ہوا کہ پانڈووں نے بھی اپنی ماں کنتی کے ساتھ اسی وقت پنچالہ کی طرف اپنا سفر شروع کیا۔ جب وہ پنچال کی طرف جا رہے تھے تو پنچال جاتے ہوئے برہمنوں کے ایک بڑے گروہ سے ان کی ملاقات ہوئی، جنہوں نے پانڈووں کو ان کے ساتھ شامل ہونے کی دعوت دی۔ سویمورا میں، تقریبا تمام متفرق بادشاہ چیلنج کو مکمل کرنے میں ناکام رہے۔ کرنا کی شرکت کے حوالے سے کچھ تغیرات ہیں۔ کچھ پیشکشوں میں دکھایا گیا ہے کہ دروپدی سوتا ہونے کی وجہ سے کرن سے شادی کرنے سے انکار کرتی ہے، جبکہ کچھ دیگر نسخوں میں اسے "بالوں کی چوڑائی" سے کمان باندھنے میں ناکام ہونے کی وضاحت کی گئی ہے۔ آخر میں، ارجن برہمن کے لباس میں کام میں کامیاب ہو جاتا ہے۔ کوراووں اور کرن سمیت دیگر حاضرین ایک برہمن کے مقابلہ جیتنے پر احتجاج کرتے ہیں اور دروپدی اور ارجن پر حملہ کرتے ہیں۔ ارجن اور بھیم مل کر تمام حاضرین کو شکست دے کر دروپدی کی حفاظت کرتے ہیں اور پیچھے ہٹنے میں کامیاب ہو جاتے ہیں۔ ارجن، دروپدی اور اس کے بھائیوں کے ساتھ، کنتی کو اپنی کامیابی کے بارے میں بتانے کے لیے گھر بھاگتا ہے، اور چلاتا ہے "دیکھو ہمیں کیا ملا ہے"۔ کنتی نے سوچا کہ وہ جنگل میں پائے جانے والے خیرات یا کسی ایسے عظیم انعام کی طرف اشارہ کر رہا ہے جس سے وہ ناواقف ہے۔ وہ ارجن سے کہتی ہے کہ یہ دریافت اس کے بھائیوں کے ساتھ شیئر کی جانی چاہیے، کیونکہ انہوں نے ماضی میں ہمیشہ ایسی چیزیں شیئر کی تھیں۔ یہ غلط فہمی، ماں کے حکم کے ساتھ مل کر، اس معاہدے کی طرف لے جاتی ہے کہ تمام پانچ بھائی اس سے شادی کریں۔ یہ سنسکرت ادب میں کثرت ازدواج کی نایاب مثالوں میں سے ایک ہے۔ بھائیوں نے اس بات پر اتفاق کیا کہ اگر دروپدی دوسروں میں سے کسی ایک کے ساتھ اکیلی ہو تو کسی کو بھی دراندازی نہیں کرنی چاہیے، ایسا کرنے کی سزا 12 سال جلاوطنی میں گزارنا ہے۔ کچھ روایات کا کہنا ہے کہ ہر پانڈو کو ایک سال مختص کیا گیا تھا اور اس سال کے دوران صرف یہ کہ پانڈو دروپدی کے نجی کمروں میں داخل ہو سکتا تھا، جبکہ دیگر میں ایسا کوئی ذکر نہیں ہے۔ بعد میں دروپدی پانچ بیٹوں کی ماں بن گئی، پانڈو بھائیوں میں سے ہر ایک کا ایک بیٹا۔ انہیں اپپانڈو کے نام سے جانا جاتا تھا۔ ان کے نام پرتیوندھیا (یودھیشتھر سے)، سوتاسوما (بھیما سے)، شروتکرما (ارجن سے)، ستانیکا (نکولا سے) اور شروتسین (سہدیو سے) تھے۔ اشوتھاما نے اپنے والد درونا کی موت کا بدلہ لینے کے لیے جنگ کے اٹھارہویں دن پانڈو کیمپ پر اپنے اچانک چھاپے کے دوران اپپانڈووں کو مار ڈالا۔ مہارانی کے طور پر دروپدی پانڈووں کی بقا کے ساتھ، جانشینی کا بحران شروع ہوا۔ ورنورت میں پانڈووں کی موت کی خبر پر، 'ولی عہد شہزادہ' کا لقب دریودھن کے پاس آگیا تھا۔ دھرتر راشٹر پانڈووں کو ہستناپور مدعو کرتا ہے اور سلطنت کو تقسیم کرنے کی تجویز پیش کرتا ہے۔ پانڈووں کو بنجر زمین کھنڈاوپرسٹھ تفویض کی گئی ہے، جسے غیر دعوی شدہ صحرا کہا جاتا ہے۔ کرشن کی مدد سے، پانڈووں نے کھنڈو پرستھ کو شاندار اندرا پرستھ میں دوبارہ تعمیر کیا۔ سلطنت کا تاج کا زیور کھنڈوا جنگل میں بنایا گیا تھا، جہاں دروپدی "محل کے وہم" میں رہتی تھی۔ یودھیشتھر نے دروپدی کے ساتھ راجسویا یجنا انجام دیا ؛ پانڈووں نے بہت سے علاقوں پر غلبہ حاصل کیا۔ دروپدی کو معیشت کی تربیت دی گئی تھی اور وہ سلطنت کے خزانے کی ذمہ دار تھی۔ مزید برآں، وہ ایک شہری رابطہ بھی چلاتی تھیں۔ ایک مصروف مہارانی کے طور پر اس کے فرائض کا ذکر کرشنا کی پسندیدہ بیوی ستیہ بھاما کے ساتھ ان کی جلاوطنی کے دوران ہونے والی مشہور گفتگو میں کیا گیا ہے۔ دریودھن کی توہین ایک مشہور افسانہ ہے جس کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ یہی وجہ ہے کہ دریودھن دروپدی سے نفرت کرتا تھا۔ دریودھن اور اس کا وفد یودھیشتر کے راج سویا یجنا کے دورے کے دوران اس پناہ گاہ کی تلاش کر رہے تھے۔ میدانوں کا دورہ کرتے ہوئے، ایک بے شک دریودھن محل کے چاروں طرف دیکھے جانے والے بہت سے وہموں میں سے ایک کا شکار ہو گیا۔ جب اس نے صحن کے بظاہر ٹھوس حصے پر قدم رکھا تو وہاں ایک چھلانگ لگی اور دریودھن نے خود کو کمر تک پانی میں ڈوبا ہوا پایا، جو چھپے ہوئے تالاب سے سر سے پاؤں تک بھیگا ہوا تھا۔ افسانہ یہ ہے کہ دروپدی اور اس کی نوکرانی نے بالکونی سے اسے تفریح کے ساتھ دیکھا، اور مذاق میں اندھاسیا پترا اندھا کا مطلب ہے 'ایک نابینا آدمی کا بیٹا اندھا ہے'۔ یہ مشہور کہانی وید ویاس کی مہابھارت میں شامل نہیں ہے بلکہ ایک بہت بعد کے ڈرامہ نگار کے تخیل کی شکل ہے۔ اس نے مختلف اسکرینوں میں بار بار عکاسی اور ملک بھر میں مہاکاوی کی تحریری موافقت کے ذریعے بتدریج بے پناہ مقبولیت حاصل کی۔ سب سے زیادہ مقبول عکاسی بی آر کی تھی۔ چوپڑا کی مہابھارت سیریز جو 1988 میں دور درشن پر نشر ہوئی اور مشہور تیلگو فلم دان ویرا سورا کرنا جس میں ننداموری تارکا راما راؤ نے دریودھن کا کردار ادا کیا، جہاں دروپدی کی ہنسی کو ڈرامائی اثر کے لیے الگ کیا گیا۔ ویاس کے سنسکرت مہاکاوی میں، منظر بالکل مختلف ہے۔ یہ بھیم، ارجن اور جڑواں بھائی اپنے ساتھیوں کے ساتھ تھے جنہوں نے دریودھن کا زوال دیکھا تھا اور اپنے نوکروں کے ساتھ ہنسے تھے۔ سنسکرت متن میں، دروپدی کا منظر میں بالکل بھی ذکر نہیں کیا گیا ہے، یا تو ہنستے ہوئے یا دریودھن کی توہین کرتے ہوئے۔ بہر حال، دریودھن نے چاروں پانڈووں کے رویے سے توہین محسوس کی، جس سے ان سے اس کی نفرت بڑھ گئی۔ بعد میں، وہ ہستینا پورہ واپس گیا اور اپنے نابینا والد سے پانڈووں کی دولت کا مشاہدہ کرنے پر اپنی بے پناہ اذیت کا اظہار کیا، جو کہ پاسے کے کھیل کے لیے اپنے کزنز کو مدعو کرنے کی بنیادی وجہ تھی۔ اس کی بنیادی خواہش تھی کہ وہ اپنے کزنز کی دولت پر قبضہ کرے جو انہوں نے راج سویا یجنا کی وجہ سے جمع کی تھی۔ بہت کم لوگ جانتے ہیں، اس گفتگو کے دوران، دریودھن نے ذکر کیا کہ کس طرح انہوں نے دروپدی کو ہر ایک کو کھانا پیش کرتے ہوئے دیکھا تھا، بشمول جسمانی طور پر معذور شہریوں کو بطور مہارانی۔ وہ اپنے والد سے کہتا ہے، "اور، اے بادشاہ، یجناسینی، خود کھائے بغیر، روزانہ دیکھتا ہے کہ آیا ہر کوئی، یہاں تک کہ خراب اور بونے بھی، کھا چکے ہیں یا نہیں۔" اس کے بعد اس نے پانی کے تالاب میں گرنے اور مذاق اڑانے پر اپنے غصے کا اظہار کیا، خاص طور پر بھیم، اس کے بعد محل میں ارجن، نکول، سہدیوا اور دیگر لوگ۔ یہ یہاں ہے، جہاں انہوں نے جلدی سے دروپدی کے نام کا ذکر کیا، جو دریودھن کے مطابق، "دوسری خواتین کے ساتھ ہنسی میں شامل ہو گئی تھی"۔ چاہے دریودھن کوئی جھوٹ بول رہا تھا یا اس کا نام متن کے اس حصے میں بعد میں شامل کیا گیا تھا، یہ قابل بحث ہے۔ دروپدی کی ہنسی کو صدیوں تک مصنفین نے نرد کھیل اور جنگ کی وجہ کے طور پر الگ کیا اور رومانٹک بنایا۔ تاہم، ویاس کے سنسکرت مہاکاوی میں، اس منظر میں اس کا کردار مقبول موافقت میں موصول ہونے والے مبالغہ آمیز سلوک کے مقابلے میں معمولی ہے۔ نرد اور ذلت کا کھیل اس اہم واقعے کو اکثر مہابھارت کی کہانی میں ایک حتمی لمحے کی نشاندہی کرنے کے لیے سمجھا جاتا ہے۔ یہ ان محرک وجوہات میں سے ایک ہے جو بالآخر کروکشیتر جنگ کا باعث بنی۔ اپنے ماموں شکونی کے ساتھ مل کر، دریودھن نے پانڈووں کو ہستناپور بلانے اور جوئے کے کھیل میں ان کی سلطنتیں جیتنے کی سازش کی۔ مشہور لوک داستانیں ہیں کہ اس منصوبے کے معمار، شکونی کے پاس جادوئی نرد تھے جو کبھی بھی اس کی مرضی کی نافرمانی نہیں کریں گے، کیونکہ وہ شکونی کے والد کی ہڈیوں سے بنائے گئے تھے۔ تاہم، یہ کہانی سنسکرت مہاکاوی میں موجود نہیں ہے۔ جیسے جیسے کھیل آگے بڑھتا ہے، یودھیشتر شروع میں سب کچھ کھو دیتا ہے۔ دوسرے دور میں، یودھیشتر کا بھائی نکولا خطرے میں ہے، اور یودھیشتر اسے کھو دیتا ہے۔ یودھستر بعد میں سہدیو، ارجن اور بھیم سے جوا کھیلتا ہے۔ آخر کار، یودھیشتھر خود کو داؤ پر لگا لیتا ہے، اور دوبارہ ہار جاتا ہے۔ دریودھن کے لیے پانڈووں کی ذلت مکمل نہیں تھی۔ وہ یودھیشتر کو اکساتا ہے کہ اس نے ابھی تک سب کچھ نہیں کھویا ہے ؛ یودھیشتر کے پاس اب بھی دروپدی ہے اور اگر وہ چاہے تو وہ دروپدی کو داؤ پر لگا کر سب کچھ واپس جیت سکتا ہے۔ کھیل سے نشے میں، یودھیشتھر، موجود ہر ایک کے خوف و ہراس کے پیش نظر، دروپدی کو اگلے راؤنڈ کے لیے شرط کے طور پر پیش کرتا ہے۔ اگلا راؤنڈ کھیلتے ہوئے شکونی جیت جاتا ہے۔ دروپدی یہ سن کر گھبرا گئی کہ وہ اس کھیل میں پھنس گئی ہے اور اب وہ دریودھن کی غلام ہے۔ دریودھن ابتدائی طور پر دروپدی کو دربار میں لانے کے لیے اپنے رتھ سوار پرتیکامن کو بھیجتا ہے۔ پرتیکامن دروپدی کو پاسے کے کھیل کے دوران پیش آنے والے واقعات کے بارے میں مطلع کرتا ہے۔ دروپدی یودھیشتر کے اس پر حق پر سوال اٹھاتی ہے کیونکہ اس نے پہلے خود کو کھو دیا تھا اور وہ تب بھی ملکہ تھی۔ دروپدی کے سوالات سے ناراض ہو کر دریودھن اپنے چھوٹے بھائی دشاسن کو حکم دیتا ہے کہ اگر ضروری ہو تو اسے زبردستی دربار میں لے آئے۔ دشاسن دروپدی کو بالوں سے عدالت تک گھسیٹتا ہے۔ یہ دیکھ کر بھیم دروپدی کے بالوں کو چھوتے ہی دشاسن کے ہاتھ کاٹنے کا عہد کرتا ہے۔ اب فورم میں موجود بزرگوں سے ایک جذباتی اپیل میں، دروپدی بار بار یودھیشتر کے اسے داؤ پر لگانے کے حق کی قانونی حیثیت پر سوال اٹھاتی ہے۔ پانڈووں کو مزید اشتعال دلانے کے لیے، دریودھن دروپدی کی آنکھوں میں دیکھتے ہوئے اپنی ران کو جھٹکتا ہے، جس کا مطلب ہے کہ اسے اس کی ران پر بیٹھنا چاہیے۔ مشتعل بھیم پوری مجلس کے سامنے قسم کھاتا ہے کہ وہ دریودھن کی رانوں کو توڑ دے گا، ورنہ سات عمر تک دریودھن کا غلام بننا قبول کر لے گا۔ اس وقت دریودھن کا بھائی وکرنا دربار میں جمع بادشاہوں سے دروپدی کے سوال کا جواب دینے کو کہتا ہے۔ وہ اپنی رائے دیتا ہے کہ دروپدی کو صحیح طریقے سے نہیں جیتا گیا ہے کیونکہ یودھیشتر نے اسے پکڑنے سے پہلے خود کو کھو دیا تھا۔ اس کے علاوہ، شاستروں کے مطابق کسی عورت کو شرط لگانے کا حق کسی کو نہیں ہے ؛ نہ ہی شوہر، باپ، یا یہاں تک کہ دیوتا۔ یہ الفاظ سن کر کرن غصے میں آ جاتا ہے اور کہتا ہے کہ جب یودھیشتھر نے اپنا سارا قبضہ کھو دیا تو اس نے دروپدی کو بھی کھو دیا، یہاں تک کہ اسے خاص طور پر ڈھیر کر دیا۔ کرنا دروپدی کو پانچ مردوں کی شادی شدہ بیوی ہونے کی وجہ سے "طوائف" کہتے ہیں، انہوں نے مزید کہا کہ اس کا دربار میں آنا کوئی حیران کن عمل نہیں ہے چاہے وہ پوشاک پہنے ہو یا ننگے۔ اس کے بعد وہ دشاسن کو دروپدی کے کپڑے اتارنے کی ہدایت دیتا ہے۔ جب اس کے شوہر اس کی مدد کرنے میں ناکام ہو جاتے ہیں، دروپدی کرشنا سے اس کی حفاظت کے لیے دعا کرتی ہے۔ دشاسن اس کے کپڑے اتارنے کی کوشش کرتا ہے، لیکن وہ کرشنا کے ذریعے معجزانہ طور پر محفوظ ہے، اور دشاسن کو پتہ چلتا ہے کہ جیسے جیسے وہ اس کی ساڑی کی تہوں کو کھولتا رہتا ہے، اسے ڈھانپنے والے کپڑے کی مقدار کبھی کم نہیں ہوتی۔ دشاسن بالآخر تھکاوٹ کا شکار ہو جاتا ہے، کیونکہ عدالت نے مشاہدہ کیا ہے کہ دروپدی اب بھی پاک لباس میں ہے۔ اس موقع پر، ایک غصے میں بھیم اپنے آباؤ اجداد کو نہ دیکھنے/جنت میں داخل نہ ہونے کے درد پر، دشاسن کے سینے سے خون پینے کا عہد کرتا ہے۔ یہ عہد پورے دربار کو بے چین کر دیتا ہے۔ دربار میں دروپدی کے کپڑے اتارنے پر اعتراض کرنے والے واحد کوراو وکرنا اور یووتسو ہیں۔ ودور کھلے عام دریودھن کو سانپ اور شیطان کہتا ہے یہاں تک کہ اپنے بھائی سے بھی کوئی مدد نہ ملنے کے بعد، ودور بے بس ہو جاتا ہے۔ کرن دشاسن کو مزید حکم دیتا ہے کہ وہ دروپدی کو نوکروں کے کوارٹرز میں لے جائے اور اس کا مذاق اڑاتے ہوئے اسے ایک اور شوہر کا انتخاب کرنے کو کہتا ہے جو یودھیشتھر کے برعکس اسے جوا نہیں کھیلائے گا۔ تبھی گیدڑ برے شگون کی علامت کے طور پر پکارتے ہیں۔ ملکہ گندھاری منظر عام پر آتی ہے اور دھرتر راشٹر کو اپنے بیٹوں کے غلط کاموں کو ختم کرنے کا مشورہ دیتی ہے۔ بد خواتین سے خوفزدہ ہو کر دھرتر راشٹر مداخلت کرتا ہے اور دروپدی کو ایک نعمت دیتا ہے۔ دروپدی پوچھتی ہے کہ اس کے شوہر یودیشتھر کو غلامی سے آزاد کیا جائے تاکہ اس کے بیٹے پرتیوندھیا کو غلام نہ کہا جائے۔ اسے مزید پرسکون کرنے کے لیے، دھرتر راشٹر دوسرا تحفہ پیش کرتا ہے۔ پرسکون ہو کر، وہ پانڈووں سے ان کے ہتھیاروں کے ساتھ آزادی مانگتی ہے۔ جب دھرتر راشٹر اس سے اس کی تیسری خواہش مانگتا ہے، تو وہ اسے یاد دلاتی ہے کہ ایک کشتری عورت صرف دو خواہشات حاصل کر سکتی ہے، تین لالچ کی علامت ہوں گی۔ دھرتر راشٹر انہیں ان کی دولت واپس کرتا ہے اور انہیں گھر جانے کی اجازت دیتا ہے۔ واقعات کے اچانک موڑ سے خوش ہو کر، کرنا نے تبصرہ کیا کہ انہوں نے "اس طرح کے عمل کے بارے میں کبھی نہیں سنا، جو اس دنیا میں اپنی خوبصورتی کے لیے مشہور خواتین میں سے کسی نے انجام دیا ہو۔" وہ پانڈووں کو ان کی بیوی کی تعریف کرتے ہوئے طعنہ دیتا ہے، کیونکہ اس نے انہیں "کشتی کی طرح ان کی مصیبت کے سمندر سے" بچایا تھا۔ اپنے فخر اور دولت کو بحال کرنے کے بعد، پانڈو اور دروپدی اندرا پرستھ کے لیے روانہ ہو جاتے ہیں، صرف پاسے کے کھیل کے لیے ایک اور دعوت نامہ موصول کرنے کے لیے، جس میں ہارنے والے کو 12 سال کی جلاوطنی دی جائے گی جس کے بعد اگیاتواس کا ایک سال ہوگا، جس کا مطلب ہے "پوشیدہ زندگی گزارنا"۔ یودھیشٹیر ایک بار پھر دعوت قبول کرتا ہے اور ہار جاتا ہے، اور اپنے بھائیوں اور بیوی دروپدی کے ساتھ جلاوطنی پر چلا جاتا ہے۔ جلاوطنی درواسا کے دورے میں رہتے ہوئے ایک بار دروپدی اور پانڈووں نے اکشے پترا سے پکا ہوا کھانا کھا لیا تھا۔ اچانک، رشی درواسا اور ان کے شاگرد ان سے ملنے آئے۔ انہیں دریودھن نے بھیجا تھا کیونکہ وہ چاہتا تھا کہ بابا پانڈووں کو لعنت دے۔ بھائیوں نے ان کے شاگردوں کے ساتھ بابا کا استقبال کیا اور ان کی خدمت کی پیش کش کی۔ درواس نے بھوکا ہونے کی وجہ سے کھانے کے لیے کھانے کا مطالبہ کیا۔ تاہم دروپدی کے پاس مہمانوں کو کھانا کھلانے کے لیے کچھ نہیں بچا تھا۔ اس خوف سے کہ بابا ان پر لعنت کرے گا، دروپدی نے خدا سے دعا کی۔ اس کے بعد کرشنا وہاں آیا اور اس سے برتن دینے کو کہا۔ دروپدی نے کرشنا کو برتن دیا اور اس نے اس میں بچا ہوا چاول کا ایک دانہ کھایا۔ بابا اور ان کے شاگردوں کو اچانک محسوس ہوا کہ انہوں نے ایک شاندار ضیافت کھائی ہے اور اطمینان کے ساتھ وہاں سے چلے گئے۔ اگرچہ ایک بہت مقبول کہانی ہے، "تنقیدی ایڈیشن" میں یہ واقعہ شامل نہیں ہے۔ جےدرتھ کا اغوا جب پانڈو کامیاک جنگل میں تھے، وہ دروپدی کو اکیلا چھوڑ کر اکثر شکار پر جاتے تھے۔ اس وقت وریدھکشتر کا بیٹا اور دریودھن کی بہن دسل کا شوہر جےدرتھ سلوا دیسا کے راستے میں کامیاک جنگل سے گزرا۔ جےدرتھ نے دروپدی سے ملاقات کی اور پھر اس سے التجا کرنے لگا کہ وہ اس کے ساتھ چلی جائے اور اپنے شوہر کو چھوڑ دے۔ دروپدی نے اپنے شریک حیات کے مشکل میں پڑنے پر انہیں چھوڑنے کی بے حیائی کی طرف اشارہ کیا اور یہ بیان کرتے ہوئے جےدردھ کو روکنے اور روکنے کی کوشش کی کہ پانڈو اسے کس طرح سزا دیں گے۔ الفاظ کی کمی سے، جےدرتھ نے اسے اپنے رتھ پر چڑھنے پر مجبور کیا۔ دریں اثنا، پانڈووں نے اپنا شکار ختم کیا اور دروپدی کو لاپتہ پایا۔ جے درتھا کے ذریعے اپنی بیوی کے اغوا کا علم ہونے پر وہ اسے بچانے کے لیے دوڑ پڑے۔ پانڈووں کو اپنے پیچھے آتے دیکھ کر جےدرتھ نے دروپدی کو سڑک پر چھوڑ دیا، حالانکہ بالآخر پانڈو اسے گرفتار کرنے میں کامیاب ہو گئے۔ ارجن نے بھیم سے دسل اور گندھاری کی خاطر جےدرتھ کی جان بچانے کی تاکید کی، جس سے دروپدی کو غصہ آیا۔ کہانی کے کچھ ورژن میں، یودھیشتھر دروپدی سے سزا سنانے کے لیے کہتا ہے کیونکہ یہ وہی تھی جس پر حملہ کیا گیا تھا، اور وہ ان کے مشترکہ تعلقات کی وجہ سے اسے چھوڑنے کا مشورہ دیتی ہے۔ اسے آزاد کرنے سے پہلے، پانڈووں نے جےدرتھ کا سر پانچ جگہوں پر منڈوایا تاکہ اسے عوامی طور پر رسوا کیا جا سکے۔ اگیاتوا (پوشیدہ) اپنی جلاوطنی کے تیرہویں سال پر، پانڈو متسیہ سلطنت میں رہنے کا انتخاب کرتے ہیں۔ دروپدی متسیہ کی ملکہ سدیشنا کی نوکرانی بن جاتی ہے اور اس کی خدمت کرتی ہے۔ ایک دن سدیشنا کے بھائی اور راجا ویرات کی افواج کے کمانڈر کیچکا کو دروپدی نظر آتی ہے۔ وہ اسے دیکھ کر ہوس سے بھر جاتا ہے اور شادی میں اس کا ہاتھ مانگتا ہے۔ دروپدی اسے یہ کہتے ہوئے انکار کر دیتی ہے کہ وہ پہلے ہی گندھاروس سے شادی شدہ ہے۔ اس کی استقامت کو دیکھ کر، وہ کیچاکا کو خبردار کرتی ہے کہ اس کے شوہر بہت مضبوط ہیں اور وہ ان کے ہاتھوں موت سے نہیں بچ پائے گا۔ بعد میں، وہ اپنی بہن، ملکہ سدیشنا کو دروپدی جیتنے میں مدد کرنے کے لیے راضی کرتا ہے۔ سدیشنا دروپدی کے احتجاج کو ختم کرتے ہوئے دروپدی کو کچکا کے گھر سے شراب لانے کا حکم دیتی ہے۔ جب دروپدی شراب لینے جاتی ہے تو کیچاکا اس کے ساتھ چھیڑ چھاڑ کرنے کی کوشش کرتا ہے۔ دروپدی فرار ہو جاتی ہے اور ویرات کے دربار میں بھاگ جاتی ہے۔ کیچکا اسے یودھیشتر سمیت تمام درباریوں کے سامنے لات مارتا ہے۔ اپنے سب سے طاقتور جنگجو کو کھونے کے خوف سے ویرات بھی کوئی کارروائی نہیں کرتا۔ بھیم موجود ہے، اور صرف یودھیشتر کی ایک نظر اسے کیچک پر حملہ کرنے سے روکتی ہے۔ غصے میں، دروپدی بادشاہ کے فرائض اور دھرم کے بارے میں پوچھتی ہے۔ اس کے بعد وہ کچاکا کو اپنے شوہر کے ہاتھ سے موت کی لعنت دیتی ہے۔ اس پر ہنستے ہوئے، کیچاکا صرف ان کے ٹھکانے پر شک کرتا ہے اور موجود لوگوں سے پوچھتا ہے کہ گندھرو کہاں ہیں۔ یودھیشتر دروپدی کو سائرندھری کہتے ہوئے مخاطب کرتا ہے اور اسے مندر جانے کا حکم دیتا ہے، کیونکہ کیچک وہاں اس کے ساتھ کچھ نہیں کرے گا (کچھ نسخوں میں، وہ تجویز کرتا ہے کہ وہ ملکہ کے پاس پناہ لے)۔ اس کے ساتھ، بادشاہ کچکا کو جانے کو کہتا ہے اور یودھیشتر کے جواب کی تعریف کرتا ہے کیونکہ وہ خود کچھ سوچ بھی نہیں سکتا تھا۔ اس رات بعد میں، بھیم دروپدی کو تسلی دیتا ہے، اور وہ کیچک کو مارنے کا منصوبہ بناتے ہیں۔ دروپدی کیچکا سے ملاقات کرتی ہے، اصل میں اس سے محبت کرنے کا بہانہ کرتی ہے اور اس شرط پر اس سے شادی کرنے پر راضی ہوتی ہے کہ اس کے دوستوں یا بھائیوں میں سے کسی کو بھی ان کے تعلقات کے بارے میں معلوم نہیں ہوگا۔ کیچاکا اس کی شرط کو قبول کرتی ہے۔ دروپدی کچکا سے رات کو ڈانسنگ ہال آنے کو کہتی ہے۔ بھیم (دروپدی کی آڑ میں)، کچکا سے لڑتا ہے اور اسے مار دیتا ہے۔ دروپدی کیچکا کے خاندان کے افراد کو فون کرتی ہے اور انہیں کیچکا کی مسخ شدہ لاش دکھاتی ہے۔ اس قتل کو اس کے گندھرو شوہروں سے منسوب کیا گیا ہے۔ اس سے کیچاکا کے بھائی ناراض ہو جاتے ہیں اور وہ بدلہ لینے کے لیے اسے کیچاکا کی لاش کے ساتھ جلانے کا فیصلہ کرتے ہیں۔ ویرات سے اجازت ملنے کے بعد دروپدی کو زبردستی کیچکا کی چیتا سے باندھ دیا جاتا ہے۔ اس کی التجا پر، بھیم اس کی مدد کے لیے بھاگتا ہے اور کیچکا کے بھائیوں کو مار ڈالتا ہے، اس طرح اسے زندہ جلنے سے بچاتا ہے۔ کروکشیتر جنگ جنگ کے دوران، دروپدی دوسری خواتین کے ساتھ ایکا چکر میں رہتی ہے۔ 16 ویں دن، بھیم دوشاسن کو مارتا ہے، اس کا خون پیتا ہے اور اس کی قسم پوری کرتا ہے۔ ایک مشہور افسانہ، جسے اکثر مہابھارت کی معروف موافقت میں دکھایا جاتا ہے، دروپدی کو اپنے بہنوئی دشاسن کے خون سے اپنے بال دھوتے ہوئے دکھایا گیا ہے، جو کہ نرد کھیل میں ہونے والی چھیڑ چھاڑ کے خلاف اس کے انتقام کی علامت ہے۔ اگرچہ یہ ایک انتہائی طاقتور اور علامتی موضوع ہے، لیکن یہ واقعہ ویاس کی سنسکرت مہابھارت میں ظاہر نہیں ہوتا ہے۔ الف ہلٹیبیٹل اپنے سراہی جانے والے تحقیقی کام "دی کلٹ آف دروپدی" میں اس افسانے کے ماخذ کی کھوج کرتے ہیں جب وہ ہندوستان کے دیہی علاقوں سے گزرتے ہیں۔ اسے پتہ چلتا ہے کہ خون دھونے کے موضوع کا پہلا ادبی ذکر مشہور ڈرامہ نگار بھٹ نارائن کے پلّوا دور میں لکھے گئے سنسکرت ڈرامے "ونی سمہرا" یا "بریڈنگ دی ہیئر (دروپدی کا)" میں ظاہر ہوا۔ تب سے، انتقام کا یہ طاقتور موضوع مہابھارت پر زیادہ تر کہانیوں اور موافقت میں استعمال کیا گیا تھا، اس طرح غلطی سے تصنیف کو وید ویاس سے منسوب کیا گیا تھا۔ اشوتھاما کا حملہ، اپنے والد کے ساتھ ساتھ دوسرے کرو جنگجوؤں کے پانڈووں کے دھوکے باز قتل کا بدلہ لینے کے لیے، رات کو کرپاچاریہ اور کریتاورما کے ساتھ ان کے کیمپ پر حملہ کرتا ہے۔ اشوا تھاما نے دھرشتادیومنا، شیکھنڈی، اپپانڈو، اور باقی پانڈو اور پنچال فوج کو مار ڈالا۔ صبح کے وقت یودھیشتر یہ خبر سنتا ہے اور نکولا سے متسیہ سلطنت سے دروپدی کو لانے کو کہتا ہے۔ دروپدی عہد کرتی ہے کہ اگر پانڈو اشوتتھاما کو نہیں مارتے تو وہ موت تک روزہ رکھے گی۔ پانڈووں کو اشوتھم ویاس کی جھونپڑی میں ملتا ہے۔ ارجن اور اشوتھاما ایک دوسرے پر برہم شیرش استرا چلاتے ہیں۔ ویاس مداخلت کرتا ہے اور دونوں جنگجوؤں سے تباہ کن ہتھیار واپس لینے کو کہتا ہے۔ ایسا کرنے کا علم نہ ہونے کی وجہ سے، اشوتھما اس کے بجائے ہتھیار کو اتر کے رحم کی طرف موڑ دیتا ہے، لیکن کرشن اپنے سدرشن چکر سے پانڈووں کے واحد وارث کی حفاظت کرتا ہے۔ کرشنا اس عمل کے لیے اسے لعنت دیتا ہے۔ اشوتھاما پانڈووں کے ہاتھوں پکڑا جاتا ہے اور اس کا زیور چھین لیا جاتا ہے۔ دروپدی یہ زیور یودھیشتھر کو دیتی ہے اور اپنے بچوں کے قاتل کو معاف کر دیتی ہے۔ مراقبہ کی طاقت کی وجہ سے، اس کا غضب کم ہو جاتا ہے اور وہ اپنے استاد ڈرون کے بیٹے اشوا تھاما کے بارے میں بات کرتی ہے، بعد کی زندگی اور موت دروپدی اور یودھیشتھر نے اشوامیدھا انجام دیا اور 36 سال تک حکومت کی۔ جب ان کے شوہر دنیا سے سبکدوش ہوئے اور ہمالیہ اور جنت کی طرف ان کے سفر پر چلے گئے تو وہ ان کے ساتھ تھیں اور سفر میں مرنے والی پہلی خاتون تھیں۔ جب بھیم نے یودھیشتر سے پوچھا کہ دروپدی کیوں گر گئی ہے، تو یودھیشتر نے جواب دیا، اس مہاکاوی میں جس معاشرے کے بارے میں بات کی گئی ہے، اس نے پولی اینڈری کو مذمت کے بغیر نہیں مانا۔ ویدک متون میں کثرت ازدواج اور کثرت ازدواج کے درمیان امتیازی سلوک نہیں کیا گیا ہے لیکن عام طور پر، شاہی خاندانوں کی خواتین کو اولاد کی توسیع کے لیے کثرت ازدواج میں ملوث ہونے کی اجازت تھی، حالانکہ اعلی سماجی عہدوں کے مردوں میں کثرت ازدواج زیادہ عام تھا۔ پانچ مردوں کے ساتھ اس کی شادی سیاسی وجوہات کی بناء پر متنازعہ تھی کیونکہ یہ شہزادہ دریودھن کے لیے بھارت ورشا کا تخت حاصل کرنے کا ایک فائدہ تھا۔ تاہم، جب کنتی نے کثرت ازدواج کی مثال دینے کے لیے پوچھ گچھ کی تو یودھیشتھر گوتم قبیلے جٹیلا (سات سپتاریشی سے شادی شدہ) اور ہرنیاکش کی بہن پراچیتی (دس بھائیوں سے شادی شدہ) کا حوالہ دیتے ہیں۔ شہزادی مادھوی جیسی اعلی طبقے یا شاہی طبقے کی بہت سی خواتین ہیں جن کے چار شوہر تھے، جو بادشاہ یاتی کی اکلوتی بیٹی تھی۔ کثرت ازدواج شاہی طبقے میں تھا لیکن ویدک سنتوں کی سخت رہنمائی میں بالکل اسی طرح جیسے قدیم ہندوستانی بادشاہوں کی کثرت ازدواج کی شادیاں ویدک قوانین اور ویدک سنتوں کی سخت نگرانی اور رہنمائی میں ہوتی تھیں۔ دروپدی بطور دیوی سنسکرت مہابھارت میں دروپدی کو مختلف دیویوں کے اوتار کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ آدی پروا کے سمبھو حصے میں، اسے دیوی شاچی (یا سچّی) کا جزوی اوتار کہا جاتا ہے۔ تاہم، آدی پرو ویاس کے ویوہیکا حصے میں اسے آسمانی سری کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ سوارگاروہنکا پروا میں، یودھیشتر جنت میں جاتا ہے اور دروپدی کو دیوی سری (یا سری) کے طور پر بیٹھا ہوا دیکھتا ہے۔ دروپدی امان فرقہ (یا دروپدی عقیدت مند فرقہ) ایک ایسی روایت ہے جو دروپدی امان کی گاؤں کی دیوی کے طور پر پوجا کرنے میں لوگوں کی ایک جماعت کو منفرد رسومات اور افسانوں کے ساتھ جوڑتی ہے۔ آگ پر چلنا یا تھمیتھی دروپدی امان مندروں میں نافذ کی جانے والی ایک مشہور رسم ہے۔ بنگلور کراگا نامی بنگلور پیٹ کے قدیم مذہبی تہوار میں، دروپدی کی پوجا نو روزہ تقریب میں آدی شکتی اور پاروتی کے اوتار کے طور پر کی جاتی ہے۔ ہندوستانی ریاستوں آندھرا پردیش، تامل ناڈو، کرناٹک اور دیگر ممالک جیسے سری لنکا، سنگاپور، ملائیشیا، ماریشس، ری یونین، جنوبی افریقہ میں دروپدی کے لیے وقف 400 سے زیادہ مندر ہیں۔ ان علاقوں میں دروپدی کی پوجا بنیادی طور پر کونار (یادو)، ونیار (کشتری) اور متالیار ذات کے لوگ کرتے ہیں۔ کچھ جلوس اور تہوار ہوتے ہیں جو سال میں تقریبا تین ہفتوں تک منعقد ہوتے ہیں۔ سب سے مشہور تہوار چتوڑ ضلع کے تروپتی کے گاؤں درگاسمدرم میں ہے۔ ایک گاؤں کے دیوتا کے طور پر دروپدی امان فرقے (یا دروپدی فرقے) ایک علاقائی ہندو فرقے ہے جس میں پلئی، پالی، کونار، اور متالیار برادریاں دروپدی امان کی پوجا کرتی ہیں جو منفرد رسومات اور افسانوں کے ساتھ گاؤں کی دیوی کے طور پر ونیار کے مرکزی دیوتا تھے۔ کالی کا اوتار تامل ناڈو کے پلئی، ونیار، مدالیار، کونار اور گونڈر برادری، اور کرناٹک کی ٹگالا برادری دروپدی امان کو آدی پرا شکتی کے اوتار اور اپنی برادریوں کی گھریلو دیوی (کلادیوی) کے طور پر مانتی ہے۔ جنوبی ہندوستان کے دیہاتوں میں بہت سے مندر ہیں جو دروپدی امان کے لیے وقف ہیں، جو سالانہ تہوار مناتے ہیں۔ سری دھرمرای سوامی-دروپدی مندر کے مشہور مندروں میں سے ایک بنگلورو، کرناٹک کے مرکز، تھیگرپیٹے میں ہے۔ ۔ فائر واکنگ رسم فائر واکنگ یا تھمیتھی دروپدی امان مندروں میں نافذ کی جانے والی ایک مشہور رسم ہے۔ مقام تمل ناڈو، سنگاپور اور سری لنکا میں دروپدی امان کے لیے وقف متعدد مندر ہیں۔ دیگر روایات میں بدھ مت میں، کرشن دروپدی کو مہاوستو اور للت وستر میں ان آٹھ دیوی دیوتاؤں میں سے ایک کے طور پر پیش کیا گیا ہے جو مغربی بنیادی سمت میں رہتی ہیں۔ ہری ونسا پران جیسے دگمبرا جین صحیفوں میں، دروپدی کی ازدواجی کو مسترد کر دیا گیا ہے اور یہ تجویز کیا گیا ہے کہ اس کی شادی صرف ارجن سے ہوئی تھی۔ ہیما چندر، جو ایک شویتامبر جین راہب ہے، اپنی تصنیف تریششت میں کثرت ازدواج کو قبول کرتا ہے اور مزید بتاتا ہے کہ دروپدی اپنی پچھلی زندگیوں میں سے ایک میں ناگاسری تھی اور اس نے ایک جین راہب کو زہر دیا تھا۔ لہذا، اسے ایک عورت پیدا ہونے سے پہلے کئی زندگیوں تک جہنم اور جانوروں کے اوتار میں تکلیف اٹھانی پڑی جو بعد میں جین راہبہ بن گئی۔ اس کی موت کے بعد، اس کی دوبارہ پیدائش دروپدی کے طور پر ہوئی اور اس کی شادی پانچ پانڈووں سے ہوئی۔ مقبول ثقافت میں لوک ثقافتوں میں ایک لوک داستان کے مطابق، دروپدی نے مشہور ہندوستانی ناشتے پانی پوری کو متعارف کرایا۔ سنسکرت مہاکاوی میں دروپدی کے صرف پانچ بیٹے تھے۔ لیکن، کچھ لوک کہانیوں کے مطابق، پانڈووں اور دروپدی کی چھ بیٹیاں بھی تھیں۔ ایسی کئی کہانیوں کی بنیاد پر، ان کی بیٹیوں کے نام ذیل میں درج ہیں: سوتھانو (یودھیشتر سے) سمیوکتھانا (بھیما سے) پرگتی اور پرگیا/پرتیگیا (جڑواں بچے) (ارجن سے) پرنتھا (نکولا سے) سمیتھرا (سہدیو سے)۔ فنون اور رقص دروپدی کی کہانی یکشگانا کے مرکزی موضوعات میں سے ایک ہے، جو کرناٹک میں رائج ایک روایتی رقص-ڈرامہ ہے اور ہندوستان کی ریاست تامل ناڈو اور سری لنکا کے تامل بولنے والے علاقوں میں رائج تمل اسٹریٹ تھیٹر کی شکل ٹیروکٹو ہے۔ فلموں میں مقبول اداکاروں کی فہرست ٹیلی ویژن میں ادب میں مہابھارت کی آتش گیر ہیروئن صدیوں سے تحقیق اور بحث کا موضوع رہی ہے۔ ان پر مبنی مختلف ڈرامے اور ناول ہیں۔ پرتیبھا رے کا یجناسینی-یہ ناول، جو اصل میں اڈیہ میں لکھا گیا تھا، گیان پیٹھ ایوارڈ کا وصول کنندہ تھا۔ اس کا انگریزی، ہندی، بنگالی، تامل، ملیالم وغیرہ جیسی مختلف زبانوں میں بھی ترجمہ کیا گیا۔ دی پیلس آف الیوژن: چترا بنرجی دیوکارونی کا ایک ناول-سنسکرت متن سے بہت زیادہ انحراف کرتے ہوئے، دیوکارونی دروپدی کے جذبات کو سامنے لاتا ہے، اور اپنے نقطہ نظر سے پورے مہاکاوی کا دوبارہ تصور کرتا ہے۔ یارلاگڈا لکشمی پرساد کی دروپدی، ساہتیہ اکیڈمی ایوارڈ یافتہ تیلگو ناول ہے جو مہابھارت کو دروپدی کے نقطہ نظر سے بیان کرتا ہے۔ دی کلٹ آف دروپدی از الف ہلٹبیٹل-یہ تریی جنوبی ہندوستان میں دروپدی کے ارد گرد مختلف لوک روایات کا ایک مکمل، علمی بیان ہے۔ ہلٹے بیٹل ہندوستان کے مختلف حصوں سے گزرتا ہے، جنجی فرقے میں کم معروف رسم و رواج اور قبائل کا سراغ لگاتا ہے اور ان کی ریکارڈنگ کرتا ہے، جو بڑے پیمانے پر دروپدی کو اپنے دیوتا کے طور پر پوجتے ہیں-ایک ایسا درجہ جو مہابھارت کے چند کرداروں نے حاصل کیا ہے۔ 400 سے زیادہ مندروں میں 31 سے زیادہ ڈرامے اور گیت چلائے جاتے ہیں، جو دروپدی امان کے لیے وقف ہیں۔ دروپدی کی کہانی معاشرے میں خواتین کے لیے بہت احترام پیدا کرتی ہے۔ اس کی قربانی اور اس کی اندرونی طاقت شاولی مترا کی طرف سے خواتین پر کی جانے والی بری سرگرمیوں کو شکست دیتی ہے-یہ ایک اسٹیج ڈرامہ ہے جس میں دروپدی کی اذیت کو ایک ایسی عورت کے طور پر دکھایا گیا ہے جس کے "پانچ شوہر ہیں، اور پھر بھی اس کی حفاظت کرنے والا کوئی نہیں ہے"۔ بنگالی میں مہاسویتا دیوی کی ڈوپڈی-دروپدی کے مرکزی کردار کے ساتھ جبر کی ایک عصری کہانی۔ ڈاکٹر ششی تھرور کا عظیم ہندوستانی ناول-ایک افسانوی کام کے طور پر لکھا گیا ہے جو عصری ہندوستانی سیاست کو بیان کرنے کے لیے مہابھارت میں پیش کیے گئے واقعات سے مشابہت رکھتا ہے، Dr.Tharoor نے 'دروپدی' کے کردار کو 'دی موکراسی' کے طور پر بیان کیا ہے، جو ناول میں 'دھرتر راشٹر' اور 'لیڈی ڈریو پیڈ' کی ناجائز بیٹی ہے۔ تھرور دروپدی کو 'جمہوریت' کے اصولوں سے تشبیہ دیتے ہیں۔ جیسا کہ وید ویاس کے مہاکاوی میں ذکر کیا گیا ہے، وہ اسے تمام پانچوں 'پانڈیوں' کی بیوی قرار دیتا ہے، جو خود ہندوستانی سیاست کے مختلف پہلوؤں کا مخفف ہیں۔ ۔