Dewi Sri
دیوی سری یا شری دیوی (جاوانی: विशेष، بالی: विशेष، دیوی سری، سندانی: خاص، نیائی پوہاچی سنگھیانگ اسری) جاوانی، سندانی اور بالی ہندو چاول اور زرخیزی کی دیوی ہے، جس کی اب بھی جاوا، بالی اور لومبوک، انڈونیشیا کے جزائر پر بڑے پیمانے پر پوجا کی جاتی ہے۔ وہ اکثر ہندو دیوی لکشمی، وشنو کی شکتی (بیوی) کے ساتھ منسلک یا مساوی ہوتی ہے۔ تاریخ اور اصل ابتدائی چاول کی دیوی کے فرقے کی ابتدا ایشیا میں چاول کی کاشت کے ماقبل تاریخی پالنے، ترقی اور پھیلاؤ میں ہوئی ہے، جو ممکنہ طور پر آسٹرو ایشیائی یا آسٹرونیشیائی آبادی کے ذریعے لائی گئی تھی جو آخر کار جزائر میں ہجرت کر کے آباد ہو گئی تھی۔ اسی طرح کی لیکن قدرے مختلف چاول کی روحیں اور چاول کے دیوتا کی داستانیں انڈونیشیا کی نسلوں اور پڑوسی ممالک میں بھی وسیع پیمانے پر پھیلی ہوئی ہیں۔ تھائی لینڈ اور کمبوڈیا میں۔ "سری" نام سنسکرت سے ماخوذ ہے جس کا مطلب ہے دولت، خوشحالی، صحت، خوبصورتی، خوش قسمتی اور ہندو دیوی لکشمی کا دوسرا نام بھی ہے۔ ڈینس لومبارڈ اپنی کتاب لی کیریفور جاوانیس میں۔ ایسائی ڈی ہسٹائر گلوبل کا استدلال ہے کہ دیوی سری کا افسانوی کردار ہندوستان سے شروع ہوا تھا۔ ہندو مت میں، دیوی سری کو لکشمی کے نام سے جانا جاتا ہے، شکتی یا وشنو کی شریک حیات۔ تاہم، انڈونیشیا کے جزائر میں چاول کی دیوی کا فرق، جو دیوی سری سے وابستہ ہے، ان علاقوں میں بھی وسیع پیمانے پر پھیل گیا ہے جو ہندوستانی اثرات سے بے نقاب نہیں تھے۔ تاہم، پوست پینلیٹین آرکیولوگی ناسیونل کی محقق، تیتی سورتی ناسٹیتی بتاتی ہیں کہ چاول کی دیوی کے فرقے کی ابتدا پرانی ہے، چاول کی دیوی کی پوجا جزائر میں ہندو بدھ مت کے اثر سے پہلے کے ماقبل تاریخی دور سے کی جاتی رہی ہے۔ پتھر اور کانسی سے بنے کئی مجسمے جن کی شناخت "دیوی سری" (دیوی سری) کے طور پر کی گئی ہے انڈونیشیا میں پائے گئے، خاص طور پر قدیم جاوا سے۔ مجسمے کی مدرا (ہاتھ کی پوزیشن) اور لکشن (صفات) کا جائزہ لیتے ہوئے، انڈونیشیائی دیوی سری کی مجسمہ سازی ہندوستان میں پائی جانے والی دیوی سری لکشمی کی مورتی سے مختلف ہے۔ ہندوستان میں لکشمی کی تصویر اکثر اپنے ہاتھوں میں پدم (سرخ کمل) تھامے دکھائی دیتی ہے۔ انڈونیشیا میں دیوی سری کی عکاسی ہمیشہ چاول کی دیوی کے طور پر کی گئی ہے۔ چاول کی دیوی یا زرخیزی کی دیوی کو خراج عقیدت پیش کرنے کا رواج جزائر پر ہندو بدھ مت کے اثرات سے پہلے ہی موجود تھا۔ لہذا، قدیم جاوا کے سیپلن (مجسمہ ساز یا مجسمہ ساز) میں اکثر دیوی سری کو چاول کی دیوی کے طور پر دکھایا جاتا ہے۔ قدیم جاوا میں سیپلن میں وشنو کی شکتی کے طور پر دیوی سری کا ایک مختلف تصور ہے۔ دیوی سری کی عکاسی چاول کی دیوی کے طور پر اس کے تصور سے لازم و ملزوم ہے جس کی پوجا ماقبل تاریخی دور سے کی جاتی رہی ہے۔ لہذا، دیوی سری کی ایک مخصوص خاصیت ہے جو اس کی عکاسی کرتی ہے، جو کہ اس کا بایاں ہاتھ ہے جس میں چاول کی ٹہنیاں پکڑی ہوئی ہیں۔ انڈونیشیائی معاشرے میں، چاول کی دیوی کی تعظیم کا زرخیزی کے فرقے اور زراعت میں اس کے اہم کردار سے بہت گہرا تعلق ہے۔ علاقائی تغیرات دیوی سری کے افسانے جاوا سے تعلق رکھتے ہیں، جاوا اور سندانی آبادیوں میں، جو پہلی صدی کے اوائل سے ہی جزائر میں ہندو مت سے منسلک ہیں۔ اسے ہندو دیوی شری لکشمی کے برابر سمجھا جاتا تھا، اور اکثر اسے اوتار یا اس کے مظہر میں سے ایک سمجھا جاتا تھا۔ دیوی کا تعلق دولت اور خوشحالی سے بھی ہے۔ جاوا میں، جاوا کا سب سے قدیم مخطوطہ جس میں دیوی سری کے افسانے کا ذکر کیا گیا ہے، تانتو پاگلارن ہے۔ تانتو پنگ گیلارن قرون وسطی کی جاوا زبان میں ایک جاوا کی ادبی تصنیف ہے، جو قدیم جاوا اور جدید جاوا کے درمیان ایک منتقلی کی زبان ہے۔ اندازہ لگایا جاتا ہے کہ یہ 15 ویں صدی کے لگ بھگ ماجاپاہت دور میں لکھا گیا تھا۔ مغربی جاوا میں دیوی سری کو نیائی پوہاچی سنگھیانگ اسری کے نام سے جانا جاتا ہے۔ سندانی مخطوطات جن میں دیگر کے علاوہ نیائی پوہاچی کے افسانوں کا ذکر کیا گیا ہے ان میں واواکن پوہاچی، کیریوس سوارگالوکا، واواکن سنگھیانگ سری، واواکن پوہاچی ڈانڈیانگ، واواکن دیوی سری، اور واواکن سلانجنا شامل ہیں۔ دریں اثنا وسطی جاوا میں، دیوی سری سے متعلق افسانوں میں سے ایک سری سیدانا ہے۔ مدورا جزیرے میں دیوی سری کی شخصیت کی شناخت رتنا ڈومیلا کے طور پر کی گئی ہے۔ بالی میں دیوی سری کو سری سادھنا، رامبت سادھنا، دیوی دانو، یا دیوا آیو مانیک گلیح کے نام سے بھی جانا جاتا ہے۔ شمالی سماترا میں، دیوی سری کی افسانوی شخصیت دارو دیانگ کی کہانی میں ظاہر ہوتی ہے۔ جنوبی سولاویسی کے بگینیس میں قدیم مخطوطات سریق گلیگو میں لکھے گئے سینگ سیری کے بارے میں ایک افسانہ ہے۔ سنگیانگ سیری کہانی کا مرکزی موضوع دراصل جاوا میں دیوی سری کی کہانی جیسا ہی ہے۔ جیسا کہ اینڈے میں، دیوی سری کی کہانی بوبی اور نومبی کی کہانی میں موجود ہے۔ دیوی سری کو انے پارے یا انے مبو کے نام سے بھی جانا جاتا ہے۔ ایک کہانی بھی ہے جس میں لیٹویر نامی ایک نوجوان کے بارے میں ایک کہانی کے ذریعے مالکو کے کی جزیرے پر دیوی سری کا حوالہ دیا گیا ہے۔ خیال کیا جاتا ہے کہ اس کہانی کے وجود کے پیچھے جاوا اور بالی کے اثرات ہیں، کیونکہ دھان اور چاول کیئی لوگوں کا بنیادی کھانا نہیں ہیں۔ خصوصیات اور افسانوں کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ دیوی سری کا چاول پر تسلط ہے، جو انڈونیشی باشندوں کا بنیادی کھانا ہے۔ اس لیے زندگی اور دولت یا خوشحالی ؛ خاص طور پر جاوا میں سنڈا، ماجاپاہت اور ماترم جیسی سلطنتوں کی دولت کے لیے چاول کا سرپلس ؛ اور ان کا الٹا: غربت، قحط، بھوک، بیماری (ایک خاص حد تک)۔ وہ اکثر چاول کے دھان کے سانپ (اولر ساہا) سے وابستہ ہوتی ہے۔ دیو سری کے بارے میں زیادہ تر کہانیاں چاول کے پودے کی افسانوی ابتدا سے وابستہ ہیں، جو اس خطے کا اہم کھانا ہے۔ اس کی مثالیں "واواکن سلانجنا" میں مل سکتی ہیں: ایک زمانے میں جنت میں، بتارا گرو (جو قدیم جاوا کے ہندو مت میں شیو سے وابستہ تھے)، اعلی ترین دیوتا نے تمام دیوتاؤں اور دیوی دیوتاؤں کو حکم دیا کہ وہ ایک نیا محل بنانے کے لیے اپنی طاقت کا حصہ ڈالیں۔ جو بھی اس حکم کی نافرمانی کرے گا اسے سست سمجھا جائے گا اور وہ اپنے بازو اور ٹانگیں کھو دے گا۔ بتارا گرو کا حکم سن کر دیوتاؤں میں سے ایک، انتابوگ (اننت بوگا)، ایک ناگ دیوتا، بہت پریشان ہو گیا۔ اس کے ہاتھ یا ٹانگیں نہیں تھیں اور اسے یقین نہیں تھا کہ وہ ممکنہ طور پر یہ کام کیسے کر سکتا ہے۔ انتا کی شکل سانپ کی طرح تھی اور وہ کام نہیں کر سکتا تھا۔ اس نے بتارا گرو کے چھوٹے بھائی بتارا نارد سے مشورہ مانگا۔ لیکن بدقسمتی سے، نارد بھی انتا کی بد قسمتی سے الجھن میں پڑ گیا۔ انتا بہت پریشان ہو کر رو پڑی۔ جیسے ہی وہ رو رہا تھا، آنسو کے تین قطرے زمین پر گر گئے۔ معجزانہ طور پر، زمین کو چھونے کے بعد آنسو کے قطرے تین خوبصورت چمکتے ہوئے انڈے بن گئے جو زیورات یا موتیوں کی طرح نظر آتے تھے۔ بتارا نارد نے اسے مشورہ دیا کہ وہ یہ "زیورات" بتارا گرو کو پیش کرے، اس امید پر کہ یہ تحفہ اسے مطمئن کرے گا اور وہ انتا کی معذوری کو مدنظر رکھتے ہوئے منصفانہ فیصلہ دے گا۔ منہ میں تین انڈے لے کر انتا بتارا گرو کے محل میں چلی گئی۔ وہاں جاتے ہوئے اس کے پاس ایک عقاب آیا جس نے اس سے ایک سوال پوچھا۔ انتا خاموش رہی اور جواب نہیں دے سکی، کیونکہ اس نے انڈے اپنے منہ میں رکھے ہوئے تھے۔ جواب دینے کی اس کی بظاہر خواہش نہ ہونے کی وجہ سے، پرندے نے سوچا کہ انتا تکبر کر رہی ہے اور وہ غصے میں آ گیا، اور انتا پر حملہ کرنے لگا۔ اس کے نتیجے میں ایک انڈا زمین پر گر کر بکھر گیا۔ انتا نے جلدی سے جھاڑیوں میں چھپنے کی کوشش کی، لیکن پرندہ اس کا انتظار کر رہا تھا۔ دوسرے حملے میں انتا کے پاس بتارا گرو کو پیش کرنے کے لیے صرف ایک انڈہ رہ گیا۔ زمین پر گرنے والے دو انڈے جڑواں سؤر کالابوت اور بڈگ باسو بن گئے۔ آخر کار، وہ محل میں پہنچا اور چمکدار انڈے کی شکل میں اپنے آنسوؤں کا قطرہ بتارا گرو کو پیش کیا۔ اس پیشکش کو شائستگی سے قبول کر لیا گیا، اور بتارا گرو نے اسے انڈے کے نکلنے تک گھونسلے بنانے کو کہا۔ معجزانہ طور پر، انڈے سے ایک بہت ہی خوبصورت بچی پیدا ہوئی۔ اس نے بچی بتارا گرو اور اس کی بیوی کو دے دی۔ نیائی پوہاچی (بعض اوقات ہجے "پواہ اکی") سنگھیانگ اسری اس کا نام تھا، اور وہ ایک خوبصورت شہزادی کے طور پر بڑی ہوئی۔ ہر دیوتا جس نے اسے دیکھا اس کی طرف متوجہ ہوا، یہاں تک کہ اس کے رضاعی والد، بتارا گرو بھی اس کی طرف راغب ہونے لگے۔ بتارا گرو کی اپنی رضاعی بیٹی کی خواہش کو دیکھ کر دیوتا پریشان ہو گئے۔ انہیں خدشہ تھا کہ یہ اسکینڈل جنت میں ہم آہنگی کو تباہ کر سکتا ہے، اس لیے آخر کار، انہوں نے نیئی پوہاچی اور بتارا گرو کو الگ کرنے کی سازش کی۔ آسمانوں میں امن برقرار رکھنے اور نی پوہاچی کی عفت کی حفاظت کے لیے، تمام دیوتاؤں نے اس کے مرنے کا منصوبہ بنایا۔ اسے زہر دیا گیا، اور اس کی لاش کو زمین پر کہیں دور اور پوشیدہ جگہ دفن کر دیا گیا۔ تاہم، سری پوہاچی کی بے گناہی اور الوہیت کی وجہ سے، اس کی قبر نے ایک معجزاتی نشان دکھایا ؛ کیونکہ اس کی تدفین کے وقت، کچھ پودے زمین سے اگے تھے جو ہمیشہ بنی نوع انسان کو فائدہ پہنچائیں گے۔ اس کے سر سے ناریل اگتا تھا ؛ اس کی ناک، ہونٹوں اور کانوں سے مختلف مصالحے اور سبزیاں اگتی تھیں، اس کے بالوں سے گھاس اور مختلف پھولوں کے پودے اگتے تھے، اس کے سینوں سے مختلف پھلوں کے پودے اگتے تھے، اس کے بازوؤں اور ہاتھوں سے ساگوان اگتے تھے اور لکڑی کے مختلف درخت، اس کے جننانگوں سے کاؤنگ (آرن یا ایناو: چینی کھجور) اگتے تھے، اس کی رانوں سے مختلف قسم کے بانس اگتے تھے، اس کی ٹانگوں سے مختلف ٹیوبر کے پودے اگتے تھے، اور آخر کار اس کے پیٹ کے بٹن سے ایک بہت ہی مفید پودا اگتا تھا جسے پاڈی (چاول) کہا جاتا ہے۔ کچھ ورژن میں، اس کی دائیں آنکھ سے سفید چاول اگتے تھے، جبکہ اس کی بائیں آنکھ سے سرخ چاول اگتے تھے۔ انسانی ضروریات اور تندرستی کے لیے ضروری تمام مفید پودے دیوی سری کے جسم کے بقیہ حصے سے آتے ہیں۔ اس وقت سے، جاوا کے جزیرے کے لوگ اسے خیر خواہ "چاول کی دیوی" اور زرخیزی کے طور پر پوجتے اور پوجتے تھے۔ قدیم سند سلطنت میں، اسے اعلی ترین دیوی اور زرعی معاشرے کے لیے سب سے اہم دیوتا سمجھا جاتا تھا۔ زیادہ تر دیوی سری افسانوں میں دیوی سری (جسے دیوی اسری، نیئی پوہاچی، اور دیگر کے نام سے بھی جانا جاتا ہے) اور اس کے بھائی سیدانا (جسے سیدھنا، سادھنا، سدونو اور دیگر کے نام سے بھی جانا جاتا ہے) شامل ہیں، جو یا تو میڈانگ کمولن کی بادشاہی میں (تاریخی میڈانگ بادشاہی سے مطابقت رکھتے ہیں) یا جنت میں (جس میں بتارا گرو جیسے دیوتا شامل ہیں) یا دونوں شامل ہیں۔ ان تمام ورژنوں میں جہاں سیڈانا دیوی سری کے ساتھ نظر آتی ہے، وہ موت، بھٹکنے، یا شادی کرنے سے انکار کے ذریعے ایک دوسرے سے الگ ہو جاتے ہیں۔ کچھ نسخے سری اور چاول کے دھان کے بڑے سانپ (اولر سواہ) اور سادھنا کے درمیان دھان کے نگلنے (سریتی) کے ساتھ ارتباط بناتے ہیں۔ ناگا یا سانپ، خاص طور پر کنگ کوبرا پورے ایشیا میں زرخیزی کی ایک عام علامت ہے، اس کے برعکس جو یہودی عیسائی عقیدے میں لالچ، گناہ یا برائی کا نمائندہ سمجھا جاتا ہے۔ دیوی سری کو ہمیشہ ایک نوجوان، خوبصورت، پتلی لیکن گھماؤ دار عورت کے طور پر دکھایا جاتا ہے، جس کے چہرے کی اسٹائلائزڈ خصوصیات متعلقہ لوکل کے لیے منفرد ہوتی ہیں، بنیادی طور پر ایک عورت جو اپنی نسوانی اور زرخیزی کے عروج پر ہوتی ہے۔ جاوا کی مجسمہ سازی میں، دیوی سری کو عام طور پر سبز، سفید یا سنہری پیلے رنگ کے کپڑے پہنے ہوئے دکھایا جاتا ہے جس میں شاہی زیورات کا لباس ہوتا ہے، جو ہندو دیوی لکشمی کی طرح ہوتا ہے، اور اس کے ایک ہاتھ میں چاول کے پورے دانے والا چاول کا پودا اس کی خاصیت (لکانا) کے طور پر ہوتا ہے۔ وایانگ جمالیاتی کی عکاسی کرنے والی اعلی جاوانی ثقافت کا حکم ہے کہ اسے سفید چہرے، پتلی نیچے کی طرف کاسٹ آنکھوں اور پرسکون اظہار کے ساتھ دکھایا جائے۔ رامائن کے جاوانی ورژن میں دیوی سری دیوتا اور وایانگ کردار سنتا کے درمیان خوبیوں، جمالیات وغیرہ کے درمیان بہت زیادہ کراس پولینیشن ہے اور رام کے لیے سیدھنا کے ساتھ بھی ایسا ہی ہے۔ لورو بلونیو (دو "پیڈسٹل" یا بنیادیں) کے مجسمے میں بھی دیوی سری اور سدھانا کے ساتھ کچھ اوورلیپ ہے۔ بالی کے لوگوں کے پاس دیوی سری کی تعظیم کے لیے جنور (ناریل کے چھوٹے پتے)، لونٹر کے پتے، یا چاول کے آٹے سے بنی کیک سے اس کی نمائندگی کے طور پر ایک پتلا بنا کر کچھ رسومات ہیں۔ رسم و رواج دیوی سری خاص طور پر انڈونیشیا کے جاوانی، بالی اور سندانی لوگوں کے لیے انتہائی قابل احترام ہے حالانکہ پورے انڈونیشیا میں اس کی داستان کے بہت سے علاقائی مشابہت یا تغیرات موجود ہیں۔ زیادہ تر انڈونیشی مشاہدہ کرنے والے سنی مسلمان یا بالی کے ہندو ہونے کے باوجود، اینیمیسٹ دور کے مقامی عقائد، خاص طور پر سنڈا ویویٹن اور کیجوین، بہت مضبوط ہیں، جن کی عبادت اسلام، بدھ مت، ہندو مت اور عیسائیت کے متوازی بغیر کسی تنازعہ کے کی جاتی ہے۔ اور شاہی درباروں، خاص طور پر سائریبون، اوبود، سورکارتا اور یوگیاکارتا کے ذریعے کاشت کی جاتی ہے، جو مقامی اور بین الاقوامی سیاحوں کے لیے بھی مقبول پرکشش مقامات ہیں۔ جاوا کی فصل کی کٹائی کی تقریب کو سیکاٹین یا گریبیگ ملود کہا جاتا ہے جو کہ پیغمبر محمد صلی اللہ علیہ وسلم کی پیدائش مولانا نبی سے بھی مطابقت رکھتا ہے۔ روایتی جاوانی لوگ، خاص طور پر جو مشاہدہ کرنے والے کیجاوین ہیں، خاص طور پر ان کے گھر میں ایک چھوٹا سا مزار ہے جسے پسریان (سری کی جگہ) کہا جاتا ہے جو دیوی سری کے لیے وقف ہے، جسے اس کے مجسمے، مورتی یا اس کی دوسری مشابہت سے سجایا گیا ہے۔ یا سیڈانا کے ساتھ اور ممکنہ طور پر ایک رسمی یا فعال انیانی یا کیتم کے ساتھ: کھجور کی کٹائی کا ایک چھوٹا سا چاقو، یا آرت: چھوٹا، درانتی کی شکل کا چاول کی کٹائی کرنے والا چاقو۔ اس مزار کو عام طور پر سانپوں کی پیچیدہ نقاشی سے سجایا جاتا ہے (کبھی کبھار سانپ ڈریگن: ناگا)۔ پرستار دیوی سری کو علامتی کھانے کی پیش کش اور دعائیں کرتے ہیں تاکہ وہ خاندان کو صحت اور خوشحالی عطا کر سکے۔ لورو بلونیو کے روایتی مرد-عورت جوڑے کے مجسمے کو سری اور سیدانا یا کامرتی اور کامجیا کی شخصیت سمجھا جاتا ہے، جو گھریلو خوشی اور خاندانی ہم آہنگی کی علامت ہے۔ دیہی جاوانی لوگوں میں، لوک روایت ہے کہ اگر کوئی سانپ کسی گھر میں داخل ہو جائے تو اسے پیچھا نہیں کیا جائے گا۔ اس کے بجائے، گھر کے لوگ اسے نذرانہ پیش کریں گے، کیونکہ سانپ کامیاب فصل کا ایک اچھا شگون ہے۔ مزید برآں، گاؤں والوں، گاؤں، ان کے مزارات اور چاول کے بیجوں کو برکت دینے اور ان کی حفاظت کے لیے ایک رسمی یا مبارک کیریوں کا استعمال ایک لوک شفا بخش، سوتھ سیئر، غیر معمولی یا شمن کے ذریعے ایک گردشی، سرکم ایمبولیٹری تقریب میں کیا جائے گا۔ جاوانی اور سندانی لوگوں کی چاول کی کٹائی سے پہلے ایک روایتی تقریب ہوتی ہے جسے میپیگ سری کہا جاتا ہے۔ میپاگ سری ادبی کا مطلب ہے "سری کو اٹھانا"، یا واضح طور پر "سری کو فون کرنا یا مدعو کرنا"۔ اس تقریب کا مطلب ہے سری کی روح کو اپنے گاؤں آنے کے لیے پکارنا اور آنے والی کامیاب فصل کے لیے شکریہ ادا کرنا۔ سندانی لوگ، خاص طور پر وہ لوگ جو سندا ویویٹن کے پیروکار ہیں، ان کا اپنا منفرد تہوار ہے جو اس کے لیے وقف ہے، جیسے کہ سیرن تون سالانہ چاول کی کٹائی کا تہوار، جو سنڈا دور کی قدیم سلطنت کی روایت ہے۔ بیج لگانے سے پہلے یا فصل کی کٹائی کی تقریب کے دوران چاول کے بیجوں کی برکت کی تقریب کے دوران، سندانی اور بداوی لوگ بھی کچھ گانا گاتے ہیں جیسے پانگیمت اور انجین انجین۔ ان گانوں کا مقصد دیوی کو زمین پر اترنا اور چاول کے بیجوں کو برکت دینا، کسانوں کو برکت دینا، اور بد قسمتی کو دور کرنا اور لوگوں پر آنے والی تمام بد قسمتی کو روکنا تھا۔ بالی لوگ دیوی سری کے لیے وقف چاول کے کھیتوں میں خصوصی مزارات فراہم کرتے ہیں۔ چاول کی دیوی کا پتلا اکثر احتیاط سے بنے ہوئے جنور (چھوٹے ناریل کے پتے)، لونٹر یا پانڈن کے پتے، یا رنگین چپچپا چاول سے بنایا جاتا ہے اور اسے "سلی" کہا جاتا ہے۔ موجودہ بالی ہندو عقیدے میں، دیوی سری ہندو دیوی لکشمی، دیوی اور شری کے امتزاج سے مطابقت رکھتی ہے۔ دیوی سری کو بالی کے بعض آبی مندروں میں تعظیم دی جاتی ہے جو سبک نظام سے جڑے ہوئے ہیں، جو چاول کی کاشت کے لیے پانی مختص کرنے کا انتظام کرتے ہیں۔ اس کے لیے مزارات بنائے اور وقف کیے گئے، جیسے کہ شمالی بالی کے پورا بیجی سنسیت میں۔ وہ چاول، زرخیزی، کامیاب فصل، اور خاندانی خوشحالی اور ہم آہنگی سے بھی وابستہ تھیں۔ اسی طرح کی چاول کی دیوی دیگر ایشیائی ممالک میں بھی پائی جا سکتی ہیں جیسے کہ مائی پو سوپ ؛ تھائی لینڈ میں سیامی چاول کی دیوی، اور کمبوڈیا کی چاول کی دیوی خمیر پو انو نوگر۔ گیلری