Rajneesh movement
رجنیش تحریک وہ لوگ ہیں جو ہندوستانی صوفی بھگوان شری رجنیش (1931-1990) سے متاثر ہیں، جنہیں اوشو بھی کہا جاتا ہے، خاص طور پر شروع کیے گئے شاگرد جنہیں "نو سنیاسین" کہا جاتا ہے۔ وہ 1970 سے 1985 تک نارنجی اور بعد میں سرخ، مرون اور گلابی کپڑوں کی وجہ سے رجنیشی یا "نارنجی لوگ" کے نام سے جانے جاتے تھے۔ تحریک کے ارکان کو بعض اوقات ہندوستانی پریس میں اوشوئٹس کہا جاتا ہے۔ یہ تحریک 1970 اور 1980 کی دہائیوں میں، بانی کی دشمنی کی وجہ سے، پہلے ہندوستان میں ہندو اخلاقیات اور بعد میں ریاستہائے متحدہ میں عیسائی اخلاقیات کی وجہ سے متنازعہ تھی۔ سوویت یونین میں، اس تحریک پر "ہندوستانی ثقافت کے مثبت پہلوؤں اور مغربی ممالک میں نوجوانوں کی احتجاجی تحریک کے مقاصد" کے منافی ہونے کی وجہ سے پابندی لگا دی گئی تھی۔ مثبت پہلوؤں کو مبینہ طور پر رجنیش کی طرف سے بگاڑا جا رہا تھا، جسے سوویت حکومت ہندوستان کے اجارہ دار بورژوازی کا رجعت پسند نظریہ ساز اور روایتی ہندو آڑ میں صارفینیت کا فروغ دینے والا سمجھتی تھی۔ اوریگون میں، 1980 کی دہائی کے اوائل کی تحریک کی بڑی جان بوجھ کر کمیونٹی، جسے رجنیش پورم کہا جاتا ہے، نے قریبی قصبے اینٹیلوپ اور بعد میں دی ڈیلز کی کاؤنٹی نشست پر قبضہ کرنے کی کوششوں کی وجہ سے مقامی برادری میں فوری تناؤ پیدا کردیا۔ ان تناؤ کے عروج پر، رجنیش پورم اوریگون کمیون کے سرکردہ ارکان کے ایک حلقے کو جرائم کے الزام میں گرفتار کیا گیا تھا جس میں امریکی اٹارنی چارلس ایچ ٹرنر کے قتل کی کوشش بھی شامل تھی جو کہ امریکہ کے پہلے ریکارڈ شدہ حیاتیاتی دہشت گردی کے حملے کا حصہ تھا جس کا حساب مقامی انتخابات کے نتائج کو ان کے حق میں متاثر کرنے کے لیے کیا گیا تھا۔ یہ کوشش بالآخر ناکام ہو گئی۔ مقامی ریستورانوں اور دکانوں میں سلاد کی مصنوعات کو متاثر کرنے کے لیے سالمونیلا بیکٹیریا کو تعینات کیا گیا، جس نے کئی سو لوگوں کو زہر آلود کر دیا۔ بھگوان، جیسا کہ اس وقت رجنیش کو بلایا جاتا تھا، کو 1985 میں اس کے عملے اور دائیں ہاتھ ماں آنند شیلا کی سزاؤں کے بعد اس کے الفورڈ عرضی معاہدے کے ایک حصے کے طور پر امریکہ سے جلاوطن کر دیا گیا تھا، جنہیں حملے کا مجرم پایا گیا تھا۔ اس کی ملک بدری کے بعد، 21 ممالک نے اسے داخلے سے انکار کر دیا۔ تحریک کا صدر دفتر بالآخر پونہ (موجودہ پونے)، ہندوستان میں واپس آگیا۔ اوریگون کمیون ستمبر 1985 میں تباہ ہو گیا تھا۔ ہندوستان میں اس تحریک کو آہستہ آہستہ آس پاس کے معاشرے کی طرف سے زیادہ مثبت ردعمل ملا، خاص طور پر 1990 میں بانی کی موت کے بعد۔ اوشو انٹرنیشنل فاؤنڈیشن (او آئی ایف) (پہلے رجنیش انٹرنیشنل فاؤنڈیشن [آر آئی ایف]) کا انتظام رجنیش کی موت سے پہلے قائم کردہ "انر سرکل" کے ذریعے کیا جاتا ہے۔ وہ مشترکہ طور پر رجنیش کی جائیداد کا انتظام کرتے ہیں اور پونے میں اوشو انٹرنیشنل میڈیٹیشن ریزورٹ چلاتے ہیں۔ 1990 کی دہائی کے آخر میں، حریف دھڑوں نے رجنیش کے کاموں پر او آئی ایف کے کاپی رائٹ ہولڈنگز اور مواد کی اشاعت یا دوبارہ اشاعت پر اس کے رائلٹی کے دعووں کی صداقت کو چیلنج کیا۔ ریاستہائے متحدہ میں، اوشو فرینڈز انٹرنیشنل (او ایف آئی) کے ساتھ 10 سالہ قانونی جنگ کے بعد، او ایف آئی نے جنوری 2009 میں ٹریڈ مارک او ایس ایچ او پر اپنے خصوصی حقوق کھو دیے۔ ہندوستان اور دنیا بھر میں تحریک کے کئی چھوٹے مراکز ہیں، جن میں امریکہ، برطانیہ، جرمنی، اٹلی اور نیدرلینڈز شامل ہیں۔ رجنیش نے 1958 میں عوام میں بولنا شروع کیا، جب وہ جبل پور یونیورسٹی میں فلسفہ کے لیکچرر (بعد میں پروفیسر) تھے۔ انہوں نے 1960 کی دہائی کے دوران پورے ہندوستان میں لیکچر دیا، مراقبہ اور آزادانہ محبت کے نظریات کو فروغ دیا، ایک سماجی تحریک جو شہری آزاد خیال فلسفے پر مبنی ہے جو ریاستی ضابطوں اور ذاتی تعلقات میں مذہبی مداخلت کو مسترد کرتی ہے۔ انہوں نے شادی کو سماجی بندھن کی ایک شکل کے طور پر بھی مذمت کی، خاص طور پر خواتین کے لیے۔ انہوں نے سوشلزم اور گاندھی پر تنقید کی، لیکن سرمایہ داری، سائنس، ٹیکنالوجی اور برتھ کنٹرول کی حمایت کی، زیادہ آبادی کے خلاف انتباہ کیا اور غربت اور تسلط کو فروغ دینے والی مذہبی تعلیمات پر تنقید کی۔ وہ آچاریہ رجنیش کے نام سے مشہور ہو گئے، آچاریہ کا مطلب ہے "استاد یا پروفیسر" اور "رجنیش" بچپن کا عرفی نام ہے (سنسکرت رجنی رجنی، نائٹ اور ایش ایشا، لارڈ سے)۔ 1964 تک، امیر پشت پناہی کرنے والوں کے ایک گروپ نے رجنیش کی مدد کرنے اور مراقبہ کے اعتکاف کو چلانے میں مدد کے لیے ایک تعلیمی ٹرسٹ کا آغاز کیا تھا۔ اس وقت قائم ہونے والی ایسوسی ایشن کو جیون جگروتی آندولن (ہندی: لائف اویکننگ موومنٹ) کے نام سے جانا جاتا تھا۔ جیسا کہ گولڈمین نے اس کا اظہار کیا، اس کے تیزی سے بڑھتے ہوئے گاہکوں نے تجویز کیا کہ "وہ غیر معمولی طور پر باصلاحیت روحانی معالج تھے"۔ اس وقت کے آس پاس انہوں نے ہندوستانی معاشرے کے اعلی درجے سے "ایک بزنس منیجر حاصل کیا"، لکشمی ٹھاکرسی کوروا، ایک سیاسی طور پر اچھی طرح سے منسلک خاتون جو ان کے ذاتی سکریٹری اور تنظیمی سربراہ کے طور پر کام کریں گی۔ وہ ماں یوگا لکشمی کا نام لیتے ہوئے رجنیش کی پہلی سنیاسین بنی۔ نیشنلسٹ کانگریس پارٹی کے ایک اہم حامی کی بیٹی لکشمی، جن کے گاندھی، نہرو اور مورارجی دیسائی سے قریبی تعلقات تھے، نے تقریبا 15 سال تک یہ کردار برقرار رکھا۔ جبل پور یونیورسٹی کے حکام نے رجنیش کو 1966 میں استعفی دینے پر مجبور کیا۔ انہوں نے اپنے متمول پیروکاروں کے لیے لیکچرز، مراقبہ کیمپوں اور انفرادی میٹنگوں (درشنا یا درشن-جس کا مطلب "نظارہ" ہے) کے ذریعے خود کو سہارا دیتے ہوئے ایک روحانی استاد کے طور پر اپنا کردار تیار کیا۔ 1971 میں انہوں نے چھ سنیاسوں کا آغاز کیا، جو کہ نو سنیاس بین الاقوامی تحریک کا ظہور تھا۔ رجنیش نے اپنے سنیوں کو روایتی عمل سے الگ کیا، خواتین کو تسلیم کیا اور ترک کرنے کو دنیا کے بجائے انا کو ترک کرنے کے عمل کے طور پر دیکھا۔ شاگردوں نے پھر بھی روایتی مالا، اور گیدڑ کا لباس، اور نام کی تبدیلی کو اپنایا۔ اس وقت رجنیش نے "بھگوان شری رجنیش" کا لقب اختیار کیا۔ 1972 تک، اس نے ہندوستان میں 3,800 سنیاسوں کی شروعات کر دی تھی۔ اس وقت باقی دنیا کے لیے کل 134 تھے، جن میں امریکہ سے 56، برطانیہ اور جرمنی سے 16-16، اٹلی اور فلپائن سے 12-12، کینیڈا میں 8، کینیا میں 4، ڈنمارک میں 2 اور فرانس، نیدرلینڈز، آسٹریلیا، یونان، سویڈن، ناروے اور سوئٹزرلینڈ سے 1-1 شامل تھے۔ 1974 میں پونا میں رجنیش کے لیے مکان خریدنے کے بعد، انہوں نے ایک آشرم کی بنیاد رکھی، اور تحریک کی رکنیت میں اضافہ ہوا۔ مزید متلاشیوں نے مغربی ممالک سے جانا شروع کیا، بشمول ہیومن پوٹینشل موومنٹ کے معالجین۔ انہوں نے آشرم میں گروپ تھراپی چلانا شروع کر دیا۔ رجنیش جدید سائیکو تھراپی کو اپنانے والے پہلے مشرقی گرو بن گئے۔ وہ مغربی فلسفے کے عناصر، لطیفوں اور ذاتی کہانیوں کو یکجا کرتے ہوئے روزانہ مذہبی صحیفوں پر گفتگو کرتے تھے۔ انہوں نے ہندو مت، زین اور دیگر مذہبی ذرائع، اور مغربی نفسیاتی طریقوں پر تبصرہ کیا۔ پونہ آشرم کے معالجین میں سے ایک، سوامی پریم امیتابھ (رابرٹ برنبام) کا اندازہ ہے کہ 1979 تک تقریبا 100,000 سنیاسین تھے۔ ایسٹ اینگلیا یونیورسٹی کے ماہر سماجیات باب مولن کا کہنا ہے کہ "کسی بھی وقت پونا میں تقریبا 6,000 رجنیشی ہوتے تھے، جن میں سے کچھ ہفتوں یا مہینوں تک گروہوں یا مراقبہ کے لیے آتے تھے، جن میں سے تقریبا دو ہزار آشرم میں اور اس کے آس پاس مستقل طور پر کام کرتے اور رہتے تھے۔" واشنگٹن اسٹیٹ یونیورسٹی کے ماہر سماجیات لیوس ایف کارٹر کا اندازہ ہے کہ رجنیش پورم میں اس کے عروج پر 2,000 سنیاسیوں نے رہائش اختیار کی تھی۔ 1984 کا حیاتیاتی دہشت گردی کا حملہ اور اس کے نتیجے میں کمی متعدد واقعات جو تحریک کے زوال کا باعث بنے، کاؤنٹی کی نشست اور اوریگون کے واسکو کاؤنٹی کے سب سے بڑے شہر دی ڈیلز میں پیش آئے۔ 1984 میں، رجنیشی کی ٹیمیں ایک حیاتیاتی دہشت گردی کے حملے میں ملوث ہوئیں جس میں انہوں نے جان بوجھ کر مقامی ریستورانوں اور دکانوں پر سلاد کی مصنوعات کو سالمنیلا سے آلودہ کیا۔ ان کے اقدامات کے نتیجے میں 751 افراد کو غیر مہلک زہر دیا گیا۔ اس حملے کے پیچھے محرک مقامی انتخابات میں دھاندلی کرنا تھا جس سے رجنیشی شہر اور کاؤنٹی میں سیاسی طاقت حاصل کر سکیں۔ رجنیش کے بارے میں یہ بھی دریافت کیا گیا کہ وہ چل رہے تھے جسے "اب تک کا سب سے طویل تار ٹیپنگ آپریشن" کہا جاتا تھا۔ ان انکشافات نے رجنیش کے کئی رہنماؤں کے خلاف مجرمانہ الزامات عائد کیے، جن میں رجنیش کی ذاتی سکریٹری ما آنند شیلا بھی شامل ہیں، جنہوں نے قتل کی کوشش اور حملہ کے الزامات کا اعتراف کیا۔ یہ سزائیں بالآخر تحریک کے رہنما رجنیش کی ملک بدری کا باعث بنیں گی، اس کے ساتھ ہی 1985 میں 10 سال کی معطل سزا اور 400,000 ڈالر جرمانہ عائد کیا گیا۔ اربن نے تبصرہ کیا ہے کہ اوشو کے رجحان کی سب سے حیران کن خصوصیت رجنیش کی "ہندوستان واپسی پر قابل ذکر اپیتھیسس" میں مضمر ہے، جس کے نتیجے میں اس نے اپنے وطن میں پہلے سے بھی زیادہ کامیابی حاصل کی۔ اربن کے مطابق، رجنیش کے پیروکار اسے ایک شہید کے طور پر پیش کرنے میں کامیاب ہو گئے تھے، اس خیال کو فروغ دیتے ہوئے کہ کھیت کو "اٹارنی جنرل کے دفتر نے اندر سے کچل دیا تھا۔ لبنانی میرینز کی طرح، کھیت کو ہارڈ بال کی مخالفت کا نشانہ بنایا گیا اور باہر نکال دیا گیا۔" اراضی کے استعمال کی غیر منافع بخش تنظیم 1000 فرینڈز آف اوریگون کے ساتھ ایک طویل لڑائی نے بھی تنظیم کو نقصان پہنچایا۔ اس نے دونوں تنظیموں کی ایک دوسرے کے خلاف قانونی مداخلت کی شکل اختیار کر لی۔ 1000 دوستوں نے رجنیش کے مجوزہ تعمیراتی منصوبوں پر اعتراض کیا۔ یہ لڑائی کئی سالوں تک جاری رہی اور اس نے میڈیا کی توجہ مبذول کروائی۔ 1990 میں رجنیش کا انتقال ہوا اور پونہ کے آشرم میں ان کی آخری رسومات ادا کی گئیں جو اوشو انٹرنیشنل میڈیٹیشن ریزورٹ بن گیا۔ مشرق کے ایسلین کے طور پر شناخت کرنے والے اس ریزورٹ میں روایات کی ایک وسیع رینج سے مختلف قسم کی روحانی تکنیکوں کی کلاسیں ہیں اور اس سہولت کو ایک روحانی نخلستان کے طور پر مارکیٹ کرتا ہے، جو خود کو دریافت کرنے کے لیے ایک "مقدس جگہ" ہے، اور جسم اور دماغ کی خواہشات کو ایک خوبصورت ماحول میں متحد کرتا ہے۔ پریس رپورٹس کے مطابق، یہ ہر سال دنیا بھر سے تقریبا 200,000 لوگوں کو اپنی طرف متوجہ کرتا ہے۔ ممتاز زائرین میں سیاست دان، میڈیا شخصیات اور دلائی لامہ شامل ہیں۔ رجنیش کی موت کے بعد بھی تحریک جاری رہی۔ اوشو انٹرنیشنل فاؤنڈیشن (او آئی ایف)، جو نیو سنیاس انٹرنیشنل فاؤنڈیشن کا جانشین ہے، اب ہندوستان میں پونے آشرم سے ایک بار پھر کام کرتے ہوئے ان کے خیالات کی تشہیر کرتا ہے۔ اس تنظیم نے "اوشونیٹ" کے نام سے ایک پری ویب، عالمی کمپیوٹر نیٹ ورک چلایا۔ اس تحریک نے انٹرنیٹ پر بات چیت شروع کر دی ہے۔ موجودہ رہنما وسیع تر سامعین کو راغب کرنے کی کوشش میں اوریگون میں ابتدائی تنازعات کو کم کرتے ہیں۔ رجنیش کی موت کے بعد، ان کی خواہشات اور ان کی میراث کے بارے میں مختلف اختلافات پیدا ہوئے۔ اس کی وجہ سے متعدد حریف گروہ تشکیل پائے۔ ان کے کاموں پر او آئی ایف کے کاپی رائٹ کنٹرول سے متعلق مرکزی اختلافات میں سے ایک۔ اوشو فرینڈز انٹرنیشنل نامی ایک گروپ نے او آئی ایف کے او ایس ایچ او کے عنوان کو خصوصی ٹریڈ مارک کے طور پر استعمال کرنے کو چیلنج کرتے ہوئے 10 سال گزارے۔ 2003 میں ماہر سماجیات اسٹیفن ہنٹ نے متبادل مذاہب میں لکھا کہ "1985 کے بعد سے اس تحریک میں کمی آئی ہے، اور کچھ کا کہنا ہے کہ اب یہ تمام ارادوں اور مقاصد کے لیے ناکارہ ہے"۔ ریاستہائے متحدہ میں، 13 جنوری 2009 کو، ٹریڈ مارک پر او آئی ایف کے خصوصی حقوق بالآخر ختم ہو گئے۔ او آئی ایف نے 12 مارچ کو اپیل کا نوٹس دائر کیا، لیکن بالآخر 19 جون کو کورٹ آف اپیل میں واپسی کے لیے دائر کیا، اس طرح امریکہ میں اوشو کے ٹریڈ مارک منسوخ کر دیے گئے۔ 16 مارچ 2018 کو، نیٹ فلکس نے رجنیش تحریک سے متعلق وائلڈ وائلڈ کنٹری کے عنوان سے چھ حصوں پر مشتمل ایک دستاویزی فلم جاری کی۔ عقائد اور طرز عمل مذہب 1972 کے ایک مونوگراف میں رجنیش کے سنیاس کے تصور کا خاکہ پیش کیا گیا۔ یہ ایک عالمی تحریک ہونی تھی، جس کی جڑیں زندگی کی توثیق پر مبنی، چنچل، خوشگوار اور عقیدے اور عقیدے کے بجائے سائنس پر مبنی تھیں۔ یہ نظریے اور فلسفے پر انحصار نہیں کرے گا، بلکہ ان طریقوں، تکنیکوں اور طریقوں پر انحصار کرے گا جن کا مقصد ہر فرد کو اپنا مناسب مذہبی راستہ دریافت کرنے اور منتخب کرنے کا موقع فراہم کرنا ہے۔ اس کا مقصد لوگوں کو ایک لازمی، عالمگیر مذہبیت کی طرف لے جانا تھا۔ یہ تحریک تمام مذاہب یا کسی بھی مذہب کے لوگوں کے لیے کھلی ہوگی، جو تمام مذاہب کے اندرونی طریقوں کو ان کی خالص، اصل شکل میں تجربہ کرے گی، ان کی ترکیب کرنے کی کوشش نہیں کرے گی بلکہ ایسی سہولیات فراہم کرے گی جس سے ہر ایک کو زندہ کیا جا سکے، برقرار رکھا جا سکے اور ان کا دفاع کیا جا سکے اور ان کے گمشدہ اور پوشیدہ رازوں کو دوبارہ دریافت کیا جا سکے۔ یہ تحریک کوئی نیا مذہب بنانے کی کوشش نہیں کرے گی۔ اس مقصد کے لیے، دنیا بھر میں کمیونٹیز قائم کی جائیں گی اور سنیاسیوں کے گروہ روحانی روشن خیالی کے متلاشیوں کی مدد کرنے اور مراقبہ کی تکنیکوں کا مظاہرہ کرنے کے لیے دنیا کا دورہ کریں گے۔ دوسرے گروہ کیرتن (کال اور رسپانس منتر) کرتے اور شفا یابی میں تجربات کرتے۔ کمیونٹیز اپنے کاروبار خود چلائیں گی، اور مختلف پبلشنگ کمپنیاں قائم کی جائیں گی۔ مراقبہ کی ایک مرکزی بین الاقوامی یونیورسٹی کی دنیا بھر میں شاخیں ہوں گی اور مراقبہ کے کیمپ چلائے جائیں گے، اور مطالعاتی گروپ تنتر، تاؤ مت، ہندو مت اور دیگر روایات کے کلیدی متن کی تحقیقات کریں گے۔ رجنیش پورم میں کیے گئے ایک سروے میں، سروے میں شامل 70 فیصد سے زیادہ لوگوں نے اپنی مذہبی وابستگی کو "کوئی نہیں" کے طور پر درج کیا ؛ تاہم، 60 فیصد سنیاسیوں نے مہینے میں کئی بار عبادت کی سرگرمیوں میں حصہ لیا۔ 1981 کے آخر میں رجنیش نے اپنی سکریٹری ماں آنند شیلا (شیلا سلور مین) کے ذریعے "رجنیشزم کے مذہب" کے قیام کا اعلان کیا، جس کی بنیاد مختلف تقاریر اور انٹرویوز سے لیے گئے ٹکڑے ہوں گے جو رجنیش نے کئی سالوں میں دیے تھے۔ جولائی 1983 میں رجنیش فاؤنڈیشن انٹرنیشنل نے رجنیش کی مذہبی تعلیمات کو منظم کرنے اور تحریک کو ادارہ جاتی بنانے کی کوشش میں رجنیشزم: بھگوان شری رجنیش اور اس کے مذہب کا تعارف کے عنوان سے 78 صفحات پر مشتمل کتاب شائع کی۔ اس کے باوجود، کتاب میں دعوی کیا گیا کہ رجنیشزم کوئی مذہب نہیں تھا، بلکہ "ایک بے مذہب مذہب تھا۔ صرف محبت، خاموشی، مراقبہ اور دعا کا معیار" تھا۔ کارٹر کا تبصرہ ہے کہ رجنیش کی تعلیمات کو باقاعدہ بنانے کے محرک کا تعین کرنا آسان نہیں ہے، لیکن شاید اس کا تعلق امیگریشن اینڈ نیچرلائزیشن سروس کو "مذہبی کارکن" کا درجہ حاصل کرنے کے لیے کی گئی ویزا درخواست سے ہے۔ لوگ ایک جیسے کپڑے پہننے اور ایک جیسی سرگرمیوں میں حصہ لینے کے اصولوں پر عمل کرتے تھے۔ لوگوں کو اپنی مرضی کے مطابق آنے جانے کی اجازت تھی جب تک کہ وہ کسی کو تکلیف نہ پہنچائیں۔ ستمبر 1985 کے آخری ہفتے میں، شیلا کے بدنامی میں فرار ہونے کے بعد، رجنیش نے اعلان کیا کہ "رجنیشزم" اور "رجنیشیز" کا مذہب اب موجود نہیں ہے، اور یہ کہ اس نام کی کسی بھی چیز کو ختم کر دیا جائے گا۔ اس کے شاگردوں نے رجنیشزم کتاب کی 5,000 کاپیاں جلا دیں۔ رجنیش نے کہا کہ اس نے شیلا کے اثر و رسوخ کے آخری نشانات سے فرقے کو نجات دلانے کے لیے کتاب جلانے کا حکم دیا، جس کے لباس الاؤ میں شامل کیے گئے تھے۔ سماجی ارادی کمیونٹی رجنیش کا خیال تھا کہ خاندانوں، بڑے شہروں اور قوموں کی جگہ بالآخر چھوٹی برادریوں کو فرقہ وارانہ طرز زندگی کے ساتھ تبدیل کر دیا جائے گا۔ 1972 تک، ہندوستان اور کینیا میں شاگردوں کے چھوٹے کمیون موجود تھے، اور ایک بڑے کمیون، جسے آنند شیلا کے نام سے جانا جائے گا، کو ہندوستان میں "مستقل عالمی صدر مقام" کے طور پر منصوبہ بنایا گیا تھا۔ تاہم اس منصوبے کو بار بار ناکام بنایا گیا۔ مغرب میں بڑے کمیونوں کا منصوبہ بنایا گیا۔ رجنیش تنظیم نے جولائی 1981 میں اوریگون کے اینٹیلوپ کے قریب بگ مڈی رینچ خریدا، جس کا نام بدل کر رانچو رجنیش اور بعد میں رجنیش پورم رکھا گیا۔ ابتدائی طور پر، تقریبا 2,000 لوگوں نے جان بوجھ کر کمیونٹی میں رہائش اختیار کی، اور رجنیش بھی وہاں منتقل ہو گئے۔ تنظیم نے پورٹ لینڈ میں ایک استقبالیہ ہوٹل خریدا۔ جولائی 1983 میں اس پر بنیاد پرست اسلامی گروپ جماعت الفقرا نے بمباری کی تھی، جو ایک ایسا گروپ تھا جس کے پاکستان کے زیر قبضہ آزاد کشمیر میں عسکریت پسندوں کے ساتھ روابط تھے اور جس نے امریکہ میں ہندوستانی رابطوں کے ساتھ "نرم" اہداف پر حملہ کرنے کی کوشش کی تھی۔ رجنیش کی تحریک کا راجنیش پورم میں اوریگون کے حکام اور حکومت کے ساتھ تصادم ہوا، جس کے نتیجے میں کمیون کے اندر ہی تناؤ پیدا ہوا۔ کمیون کے رہنماؤں کے درمیان محاصرے کی ذہنیت قائم ہوئی، اور دھمکیاں اور آمریت کا آغاز ہوا۔ مایوس پیروکار تنظیم چھوڑنے لگے۔ کمیون ممبران کو ہدایت کی گئی تھی کہ وہ جانے والے کسی بھی شخص کے ساتھ بات چیت بند کر دیں۔ شادی اور خاندان اگرچہ یہ تحریک واضح طور پر متعین اور مشترکہ اقدار کے بغیر تھی، لیکن یہ اچھی طرح سے جانا جاتا تھا کہ رجنیش شادی کرنے اور بچے پیدا کرنے کی حوصلہ شکنی کرتا تھا، کیونکہ وہ خاندانوں کو فطری طور پر غیر فعال اور تباہی کا شکار دیکھتا تھا۔ اوریگون اور انگلینڈ کے کمیونوں میں زیادہ بچے پیدا نہیں ہوئے، اور مانع حمل، نس بندی اور اسقاط حمل کو قبول کیا گیا۔ پائیک کے مطابق، کچھ والدین نے اپنے بچوں کو آشرم منتقل کرتے وقت یہ کہہ کر چھوڑنا جائز قرار دیا کہ روحانی ترقی زیادہ اہم ہے۔ کامرس ہیو بی۔ اربن کا تبصرہ ہے کہ "ابتدائی رجنیش تحریک کی سب سے حیران کن خصوصیات میں سے ایک ایک کاروباری ادارے کے طور پر اس کی قابل ذکر کامیابی تھی"۔ اس نے "ایک انتہائی موثر اور منافع بخش کارپوریٹ ڈھانچہ تیار کیا"، اور "1980 کی دہائی تک، یہ تحریک کارپوریشنوں کے ایک پیچیدہ، آپس میں جڑے ہوئے نیٹ ورک میں تبدیل ہو گئی تھی، جس میں دنیا بھر میں روحانی اور سیکولر دونوں کاروباروں کی حیرت انگیز تعداد تھی، جو یوگا اور نفسیاتی مشاورت سے لے کر صفائی کی خدمات تک سب کچھ پیش کرتی تھی۔" یہ اندازہ لگایا گیا ہے کہ اوریگون میں تحریک کے دور میں کم از کم 120 ملین ڈالر کی آمدنی ہوئی تھی، ایک ایسا دور جب سرمائے کا حصول، عطیات جمع کرنا اور قانونی کام ایک بنیادی تشویش تھی۔ مقبول پریس نے رولز رائس کاروں کے بڑے مجموعے کے بارے میں بڑے پیمانے پر اطلاع دی جو رجنیش نے جمع کی تھی، حتمی گنتی میں یہ تعداد 93 بتائی گئی تھی۔ جیمز ایس گورڈن نے اطلاع دی کہ کچھ سنیاسیوں نے کاروں کو تشہیر حاصل کرنے کے لیے ایک بے مثال آلے کے طور پر دیکھا، دوسرے ایک اچھی کاروباری سرمایہ کاری یا امتحان کے طور پر، دوسرے رجنیش کی متوسط طبقے کی خواہشات کی توہین کے اظہار کے طور پر اور پھر بھی دوسرے اپنے شاگردوں کی محبت کے اشارے کے طور پر۔ گورڈن نے رائے دی کہ رجنیش کو رولز رائسز کے بارے میں جو چیز ان کے آرام کے علاوہ سب سے زیادہ پسند تھی، وہ "وہ غصہ اور حسد تھا جو اس کے پاس بہت سے لوگوں کے پاس تھا-اتنے مضحکہ خیز، غیر ضروری، اشتعال انگیز طور پر بہت سے-ان میں سے پیدا ہوا"۔ انہوں نے ایک بمپر اسٹیکر کے بارے میں لکھا جو سنیاسیوں میں مقبول تھا: "یسوع بچاتا ہے۔ موسی سرمایہ کاری کرتا ہے۔ بھگوان خرچ کرتا ہے۔ " 1980 کی دہائی کے وسط تک، اس تحریک نے ایک جدید ترین قانونی اور کاروباری بنیادی ڈھانچے کی مدد سے ایک کارپوریٹ مشین بنائی تھی جس میں مختلف فرنٹ کمپنیاں اور ذیلی تنظیمیں شامل تھیں۔ اس وقت رجنیش تحریک کے اندر تین اہم قابل شناخت تنظیمیں تھیں: رانچ چرچ، یا رجنیش انٹرنیشنل فاؤنڈیشن (آر آئی ایف) ؛ رجنیش انویسٹمنٹ کارپوریشن (آر آئی سی)، جس کے ذریعے آر ایف آئی کا انتظام کیا جاتا تھا ؛ اور رجنیش نیو سنیاسن انٹرنیشنل کمیون (آر این ایس آئی سی)۔ تمام سرمایہ کاری کی سرگرمیوں کی نگرانی کرنے والی امبریلا تنظیم رجنیش سروسز انٹرنیشنل لمیٹڈ تھی، جو برطانیہ میں شامل لیکن زیورخ میں مقیم ایک کمپنی تھی۔ چھوٹی تنظیمیں بھی تھیں، جیسے رجنیش ٹریول کارپوریشن، رجنیش کمیونٹی ہولڈنگز، اور رجنیش ماڈرن کار کلیکشن ٹرسٹ، جن کا واحد مقصد رولز رائسز کے حصول اور کرایے سے نمٹنا تھا۔ اکیسویں صدی کے اوائل تک، اس تحریک کے اراکین بی ایم ڈبلیو جیسے کارپوریٹ کلائنٹس کے لیے تناؤ کے انتظام سے متعلق سیمیناروں کو چلا رہے تھے، اور 2000 میں اس تحریک کے بارے میں بتایا گیا تھا کہ وہ امریکہ میں سالانہ $<ID1 ملین کما رہی ہے۔ انتخابات کے دوران رجنیش کی سکریٹری شیلا نیویارک، شکاگو، لاس اینجلس، فینکس اور دیگر شہروں سے ہزاروں بے گھر لوگوں کو رجنیش پورم اور اینٹیلوپ، اوریگون میں رہنے اور ووٹ ڈالنے کے لیے لاتی تھی۔ نمائندے وین ایچ فوبش، جنہوں نے دونوں علاقوں کی نمائندگی کی، چاہتے تھے کہ اوریگون کے ووٹر رجسٹریشن قوانین کو تبدیل کرنے کے لیے اوریگون مقننہ کا ایک خصوصی اجلاس بلایا جائے تاکہ رجنیشیوں (پیروکاروں) کے ذریعے بے گھر افراد کو ووٹ ڈالنے سے روکا جا سکے۔ 1984 کے ریپبلکن نیشنل کنونشن میں اوریگون کے تیرہ متبادل مندوبین کے انتخاب کے دوران، رجنیش پورم سے ایک پریسنکٹ کمیٹی کے رکن اور رجنیش پورم سٹی کونسل کے رکن ما پریم کویڈو اور ما پریم دیبل بھاگے، لیکن دونوں کو بالترتیب 14 ویں اور 15 ویں نمبر پر شکست ہوئی۔ واسکو اور جیفرسن کاؤنٹیوں سے چار رجنیشیوں (پیروکاروں) کو اوریگون ریپبلکن پارٹی کے ریاستی کنونشن میں مندوبین کے طور پر خدمات انجام دینے کے لیے منتخب کیا گیا تھا۔ سنیاسیوں کا پہلا سروے 1980 میں پونا آشرم میں ایک امریکی طبی ماہر نفسیات سوامی کرشنا دیوا (ڈیوڈ بیری نیپ) نے کیا تھا، جو بعد میں رجنیش پورم کے میئر کے طور پر خدمات انجام دیں گے۔ سروے میں کرشنا دیوا نے 300 امریکی سنیاسیوں کا سروے کیا اور دریافت کیا کہ ان کی اوسط عمر صرف 30 سال سے زیادہ تھی۔ ان میں سے 60 فیصد دو سال سے بھی کم عرصے سے سنیاسیوں تھے، اور زیادہ تر امریکہ میں رہتے رہے۔ ان میں سے نصف کا تعلق کیلیفورنیا سے تھا، 97 فیصد سفید فام، 25 فیصد یہودی، اور 85 فیصد کا تعلق متوسط اور اعلی متوسط طبقے سے تھا۔ تقریبا دو تہائی کے پاس یونیورسٹی کی ڈگریاں تھیں اور وہ خود کو "دنیا کے لحاظ سے کامیاب" سمجھتے تھے۔ تین چوتھائی پہلے کسی تھراپی میں شامل تھے اور نصف سے زیادہ نے پہلے کسی دوسرے روحانی گروپ کے ساتھ تجربہ کیا تھا۔ 1984 میں رجنیش تحریک کے ارکان کی اوسط عمر 34 تھی ؛ 64 فیصد پیروکاروں کے پاس چار سالہ کالج کی ڈگری تھی۔ راجنیش پورم کے 635 باشندوں کا ایک سروے 1983 میں اوریگون یونیورسٹی کے کلینیکل/کمیونٹی سائیکولوجی پروگرام کے ڈائریکٹر نارمن ڈی سنڈبرگ اور ان کے تین ساتھیوں نے کیا تھا۔ اس نے 30 سال کی عمر کے آس پاس بنیادی طور پر کالج سے تعلیم یافتہ گوروں کے ایک متوسط طبقے کے گروہ کا انکشاف کیا، جن میں اکثریت خواتین کی تھی۔ سروے میں شامل تقریبا تین چوتھائی افراد نے رجنیشی بننے کے اپنے فیصلوں کو رجنیش سے ان کی محبت یا اس کی تعلیمات سے منسوب کیا۔ 91 فیصد نے کہا کہ وہ ممبر بننے سے پہلے اپنی زندگی میں مزید معنی تلاش کر رہے تھے۔ جب ان سے پوچھا گیا کہ وہ رجنیشی کے طور پر اپنی زندگی کے بارے میں کیسا محسوس کرتے ہیں، تو 93 فیصد نے کہا کہ وہ "انتہائی مطمئن" ہیں یا تقریبا اسی طرح، ان میں سے بیشتر نے 0 سے 8 کے پیمانے پر ٹاپ اسکور کا انتخاب کیا۔ صرف 8 فیصد نے کہا کہ وہ شامل ہونے سے پہلے اتنے ہی خوش تھے۔ بین الاقوامی طور پر میراث، 2005 تک (اور تقریبا دو دہائیوں کے تنازعہ اور ایک دہائی کی ہم آہنگی کے بعد)، رجنیش کی تحریک نے خود کو نئے مذاہب کے بازار میں قائم کر لیا تھا۔ ان کے پیروکاروں نے ان کی خدمات کی نئی تعریف کی ہے، ان کی تعلیمات کے مرکزی عناصر کو دوبارہ ترتیب دیا ہے تاکہ وہ باہر والوں کے لیے کم متنازعہ نظر آئیں۔ شمالی امریکہ اور مغربی یورپ کے معاشرے ان سے آدھے راستے پر مل چکے ہیں، جو یوگا اور مراقبہ جیسے روحانی موضوعات کے لیے زیادہ موافق ہو گئے ہیں۔ پونے میں اوشو انٹرنیشنل فاؤنڈیشن (او آئی ایف) آئی بی ایم اور بی ایم ڈبلیو جیسے کارپوریٹ کلائنٹس کے لیے اسٹریس مینجمنٹ سیمیناروں کا انعقاد کرتی ہے، جس کی رپورٹ (2000 میں) امریکہ میں سالانہ 15 سے 45 ملین ڈالر کے درمیان آمدنی ہوتی ہے۔ او ایس ایچ او انٹرنیشنل میڈیٹیشن ریزورٹ نے خود کو مشرق کی ایسلین کے طور پر بیان کیا ہے، اور روایات کی ایک وسیع رینج سے مختلف قسم کی روحانی تکنیک سکھاتی ہے۔ یہ خود کو ایک روحانی نخلستان کے طور پر فروغ دیتا ہے، جو اپنے آپ کو دریافت کرنے اور جسم اور دماغ کی خواہشات کو ایک خوبصورت ریزورٹ ماحول میں متحد کرنے کے لیے ایک "مقدس جگہ" ہے۔ پریس رپورٹس کے مطابق، ممتاز مہمانوں میں سیاست دان اور میڈیا کی شخصیات شامل ہیں۔ 2011 میں جبل پور میں منکونور بائی کالج فار ویمن کے شعبہ فلسفہ میں رجنیش کی تعلیمات پر ایک قومی سیمینار کا افتتاح کیا گیا۔ یونیورسٹی گرانٹس کمیشن کے بھوپال دفتر کی طرف سے مالی اعانت فراہم کردہ، سیمینار رجنیش کی "زوربا بدھ" کی تعلیم پر مرکوز تھا، جس میں روحانیت کو مادیت پسند اور معروضی نقطہ نظر کے ساتھ ہم آہنگ کرنے کی کوشش کی گئی تھی۔ 2013 تک، ریزورٹ میں تمام مہمانوں کی آمد پر اس کے ویلکم سینٹر میں ایچ آئی وی/ایڈز کے لیے جانچ کی ضرورت تھی۔ جولائی 2020 میں گلوکار و نغمہ نگار سفجن سٹیونز نے تحریک کے بعد "مائی رجنیش" کے عنوان سے ایک گانا جاری کیا۔ ستمبر 2020 میں، او ایس ایچ او انٹرنیشنل فاؤنڈیشن، جو او ایس ایچ او انٹرنیشنل میڈیٹیشن ریزورٹ کی مالک ہے، نے 1.5 ایکڑ اراضی کے دو پلاٹ فروخت کرنے کا فیصلہ کیا، جس میں فی الحال ایک سوئمنگ پول اور ٹینس کورٹ موجود ہے۔ ایک خیراتی ٹرسٹ کے طور پر، او آئی ایف نے ممبئی میں چیریٹی کمشنر کے پاس فروخت کی اجازت کے لیے درخواست دائر کی۔ درخواست میں، انہوں نے کووڈ-19 وبائی مرض کی وجہ سے مالی پریشانی کا حوالہ دیا۔ اس سے اوشو کے پیروکاروں میں تنازعہ کھڑا ہو گیا ہے، اور ان کے نمائندے یوگیش ٹھکر کے حوالے سے کہا گیا ہے کہ "یہ جگہ اوشو کے عقیدت مندوں نے اوشو کے عقیدت مندوں کے لیے بنائی ہے، اور یہ اوشو کے عقیدت مندوں کی ہے۔" اوشو کے دس شاگردوں نے چیریٹی کمشنر کے پاس فروخت پر اعتراض درج کرایا۔ تحریک ادب سے وابستہ لوگ اور سوچنے والے جوآخم ارنسٹ بیرینڈٹ، جاز موسیقار، صحافی اور مصنف۔ وہ 1983 میں اس تحریک کے رکن بنے۔ جب رجنیش کا 1990 میں انتقال ہوا تو انہوں نے انہیں "دل کا مالک" کے ساتھ ساتھ "میں اب تک کا سب سے مقدس بدکردار" قرار دیتے ہوئے ایک خراج تحسین لکھا۔ ایلفی ڈونیلی، اینگلو آسٹرین بچوں کی کتاب کے مصنف۔ وہ 1980 کی دہائی میں اس تحریک میں شامل ہوئیں اور رجنیش کے شاگردوں میں شامل تھیں جنہیں "انر سرکل" میں مقرر کیا گیا تھا، یہ وہ گروپ تھا جسے ان کی موت کے بعد ان کی جائیداد کا انتظام سنبھالنے کا کام سونپا گیا تھا۔ جورگ اینڈریس ایلٹن، جرمن مصنف اور صحافی۔ وہ تحریک میں شامل ہونے سے پہلے سٹرن کے رپورٹر تھے، اور بعد میں انہوں نے اپنا نام سوامی ستیانند رکھ لیا۔ ٹم گیسٹ، صحافی اور مصنف۔ وہ یوگیش کے نام سے اس تحریک میں بڑے ہوئے اور بعد میں انہوں نے اپنے مشکل بچپن کے بارے میں ایک تنقیدی کتاب مائی لائف ان اورنج لکھی۔ برنارڈ لیون، انگریزی کالم نگار۔ انہوں نے 1980 کی دہائی کے اوائل میں اپنی اس وقت کی گرل فرینڈ آریانا ہفنگٹن کے ساتھ اس تحریک میں شمولیت اختیار کی اور بعد میں دی ٹائمز میں رجنیش اور تحریک کے روشن بیانات شائع کیے۔ رجنیش کے بارے میں، انہوں نے کہا: "وہ وہ گزرگاہ ہے جس کے ساتھ کائنات کی اہم قوت بہتی ہے۔" لیون نے بعد میں ہفنگٹن کے ساتھ روحانی اندرونی آگاہی کی تحریک میں شمولیت اختیار کی۔ پیٹر سلوٹرڈیک، جرمن فلسفی۔ انہوں نے 1970 کی دہائی میں اس تحریک میں شمولیت اختیار کی۔ 2006 میں دیے گئے انٹرویوز میں، انہوں نے اس تجربے کو زندگی کے بارے میں اپنے نقطہ نظر پر بنیادی، فائدہ مند اور مسلسل اثر ڈالنے کا سہرا دیا۔ مارگوٹ آنند، تانتر کے استاد۔ وہ رجنیش کی طالبہ تھی اور سب سے پہلے اس کے آشرم میں تانتر سکھانا شروع کیا۔ جان فوڈرین، ڈچ ماہر نفسیات، ماہر نفسیات، مصنف اور صوفی۔ اس کا سنیسین نام سوامی دیوا امرتو ہے۔ نرملا سریواستو، ہندوستانی روحانی استاد۔ وہ رجنیش تحریک کی ابتدائی رکن تھیں اور بعد میں انہوں نے رجنیش کو مسترد کرتے ہوئے اپنی ایک روحانی تحریک، سہاج یوگا کی بنیاد رکھی۔ ما پریم اوشا، ہندوستانی ٹیرو کارڈ ریڈر، فارچیون ٹیلر اور صحافی۔ وہ 2008 میں اپنی موت تک 30 سال تک اس تحریک کی رکن رہیں۔ پرفارمنس آرٹس پروین بابی، ہندوستانی اداکارہ۔ وہ 1970 کی دہائی کے وسط میں اپنے سابق بوائے فرینڈ، پروڈیوسر مہیش بھٹ کے ساتھ مل کر اس تحریک میں شامل ہوئیں، اور بعد میں فلسفی یو جی کرشنامورتی کی عقیدت مند بن گئیں۔ مہیش بھٹ، ہندوستانی فلم ڈائریکٹر، پروڈیوسر اور اسکرین رائٹر۔ وہ 1970 کی دہائی کے وسط میں سنیاس بن گئے، لیکن بعد میں انہوں نے تحریک چھوڑ دی اور اس کے بجائے یو جی کرشنامورتی کے ساتھ روحانی صحبت اور رہنمائی حاصل کی، جن کی سوانح عمری انہوں نے 1992 میں لکھی تھی۔ جارج ڈیوٹر، جسے سوامی چیتنیا ہری کے نام سے بھی جانا جاتا ہے، رجنیش تحریک کے موسیقار تھے۔ انہوں نے وہ موسیقی ترتیب دی جو پونہ اور بعد میں رجنیش پورم میں رجنیش کی مراقبہ کی ریکارڈنگ کے ساتھ ہے۔ مائیک ایڈورڈز، الیکٹرک لائٹ آرکسٹرا کے برطانوی سابق رکن، جنہیں سوامی دیوا پرماڈا یا صرف پرماڈا کے نام سے جانا جاتا ہے۔ ٹیڈ گارڈسٹاڈ، سوامی سنگیت اپاسانی، سویڈش گلوکار اور سابق ٹینس کھلاڑی۔ البرٹ مول، ڈچ اداکار اور مصنف۔ نینا، جرمن گلوکارہ اور اداکارہ۔ 2009 میں، اس نے کہا کہ وہ رجنیش، اس کی کتابوں اور مراقبہ کی تکنیکوں کی پرستار بن گئی ہے، جسے اس نے کچھ سال پہلے دریافت کیا تھا۔ رمسیس شیفی، ڈچ گلوکار اور اداکار۔ وہ کبھی بہت زیادہ شراب پیتے تھے، لیکن 1980 کی دہائی کے اوائل میں جب انہوں نے تحریک میں شمولیت اختیار کی تو انہوں نے شراب پینا چھوڑ دیا اور سوامی رامسیس شفی بن گئے۔ بعد میں وہ دوبارہ شراب نوشی کرنے لگا۔ ٹیرنس سٹیمپ، برطانوی اداکار۔ 1970 کی دہائی میں، انہوں نے پونا آشرم میں وقت گزارا، مراقبہ کیا اور رجنیش کی تعلیمات کا مطالعہ کیا۔ کیوین ٹیمپرلی، آسٹریلیائی مرکزی گلوکار جو آسٹریلیائی بینڈ ایسکیمو جو کا حصہ ہیں۔ انیکے ولز (ما پریم انیتا)، برطانوی اداکارہ جو ڈاکٹر ہو سائڈکک پولی کے کردار کے لیے سب سے زیادہ مشہور ہیں۔ وہ 1970 کی دہائی کے دوران اپنے بیٹے جیسپر (سوامی دھیان یوگی) کے ساتھ پونا آشرم میں رہنے کے لیے ہندوستان چلی گئیں اور 1980 کی دہائی کے اوائل میں کیلیفورنیا کے ایک سنیاسین کمیون میں دوبارہ منتقل ہو گئیں۔ سیاست یونانی نژاد امریکی سیاسی کارکن آریانا ہفنگٹن اور ان کے اس وقت کے ساتھی برنارڈ لیون 1980 کی دہائی کے اوائل میں شاگرد تھے۔ بعد میں وہ روحانی اندرونی آگاہی کی تحریک میں شامل ہو گئے۔ ہندوستانی فلم اسٹار اور سیاست دان ونود کھنہ رجنیش پورم میں رجنیش کے باغبان تھے۔ بعد میں وہ ہندوستان کے وزیر مملکت برائے امور خارجہ (جونیئر وزیر خارجہ) بنے اور 2003 سے 2004 تک اس عہدے پر فائز رہے۔ وہ 31 دسمبر 1975 کو سنیاس بن گئے اور انہوں نے سوامی ونود بھارتی کا نام حاصل کیا۔ باربرا روٹنگ، جرمن اداکارہ، مصنفہ اور وی-پارٹی 3 سیاست دان۔ اس کا سنیاسین نام ماں آنند ترونا ہے۔ دیگر پرتیکشا اپورو، ایک فنکار، رجنیش کی بھتیجی ہیں اور 11 سال کی عمر سے اس تحریک کی رکن رہی ہیں۔ ہینوور کے شہزادہ جارج ولیم اور یونان اور ڈنمارک کی شہزادی سوفی کے بڑے بیٹے پرنس ویلف ارنسٹ نے 1975 میں اس تحریک میں شمولیت اختیار کی اور پونہ آشرم میں رہتے ہوئے 33 سال کی عمر میں دماغی خون بہنے سے انتقال کر گئے۔ رجنیش نے اسے سوامی ویمالکرتی کا نام دیا۔ سابق کانگریس مین لیو ریان کی بیٹی شینن جو ریان، جس نے گیانا میں پیپلز ٹیمپل کے جونسٹاون کمیون کی تفتیش کی تھی اور وہاں 1978 میں ٹیمپل کے پیروکاروں نے اسے قتل کر دیا تھا۔ انہوں نے 1981 میں رجنیش تحریک میں شمولیت اختیار کی، ماں پریم امرتا پریتم کا نام لیا، اور 1982 میں رجنیش پورم میں ایک اور سنیاسین، پیٹر ویٹ (سوامی آنند سبھوتی) سے شادی کی۔ ما پریم پرتیتی-لیڈی زرہ جیلیکو، ارل جیلیکو کی بیٹی۔ ۔