Modesty
شائستگی، جسے بعض اوقات شرارت کے نام سے بھی جانا جاتا ہے، لباس اور ملک بدری کا ایک طریقہ ہے جس کا مقصد دوسروں میں جنسی کشش کی حوصلہ افزائی سے بچنا ہے۔ لفظ شائستگی لاطینی لفظ موڈیسٹس سے آیا ہے جس کا مطلب ہے 'پیمائش کے اندر رکھنا'۔ شائستگی کے معیارات ثقافتی اور سیاق و سباق پر منحصر ہیں اور وسیع پیمانے پر مختلف ہوتے ہیں۔ اس استعمال میں، جسم کے کچھ حصوں کو ظاہر کرنا نامناسب یا غیر مہذب سمجھا جا سکتا ہے۔ کچھ معاشروں میں، شائستگی میں خواتین اپنے جسم کو مکمل طور پر ڈھانپ سکتی ہیں اور ان مردوں سے بات نہیں کر سکتی ہیں جو خاندان کے قریبی افراد نہیں ہیں۔ دوسروں میں، ایک ٹکڑا تیراکی کا لباس معمولی سمجھا جاتا ہے جبکہ بکنی پہننا عام طور پر نہیں ہوتا ہے۔ کچھ ممالک میں، شائستگی کے کمیونٹی معیارات کی خلاف ورزی میں جسم کی نمائش کو عوامی بے حیائی بھی سمجھا جاتا ہے، اور عام عریانی عام طور پر دنیا کے بیشتر حصوں میں غیر قانونی ہے اور اسے غیر مہذب نمائش سمجھا جاتا ہے۔ مثال کے طور پر، برطانیہ میں جنوب سے شمال کی طرف ننگے چلنے کی کوشش کرنے والے ایک تنہا شخص اسٹیفن گوف کو بار بار قید کیا گیا۔ تاہم، بعض اوقات کچھ معاشروں میں عریانی کو برداشت کیا جاتا ہے ؛ مثال کے طور پر ہندوستان میں دگمبر راہب، جو سنیاس کی وجوہات کی بنا پر لباس ترک کرتے ہیں، اور ورلڈ نیکٹ بائیک رائیڈ کے دوران۔ نیم عوامی سیاق و سباق میں شائستگی کے معیارات خطے کے لحاظ سے مختلف ہو سکتے ہیں۔ مثال کے طور پر، تیراکی کے حمام میں عوامی سنگل جنس کے کپڑے بدلنے والے کمروں میں، یا فوجی خدمات کے لیے لوگوں کے بڑے پیمانے پر طبی معائنے کے لیے عریانی قابل قبول ہو سکتی ہے۔ نجی طور پر، معیارات دوبارہ حالات پر منحصر ہوتے ہیں۔ ایک ایسا شخص جو سماجی تناظر میں مخالف جنس کی موجودگی میں کبھی بھی کپڑے نہیں اتارے گا وہ بلا شبہ طبی معائنے کے لیے ایسا کر سکتا ہے ؛ دوسرے معائنے کی اجازت دے سکتے ہیں، لیکن صرف ایک ہی جنس کے شخص کے ذریعے۔ شائستگی کے جسمانی معیارات جسم کے حصوں کی نمائش کی حوصلہ شکنی یا ممانعت کرتے ہیں، جو معاشروں کے درمیان مختلف ہوتے ہیں، جن میں جلد کے حصے، بال، انڈر گارمنٹس اور مباشرت کے حصے شامل ہو سکتے ہیں۔ معیارات کے لیے جسم کی شکل یا اس کے کچھ حصوں کو غیر شکل والے کپڑے پہن کر غیر واضح کرنے کی بھی ضرورت پڑ سکتی ہے۔ کپڑے تبدیل کرنے کے بارے میں بھی رواج ہیں (جیسے کہ ساحل سمندر پر جس میں کوئی بند سہولیات نہ ہوں)، اور تبدیل کرتے وقت یا نہاتے وقت دروازہ بند کرنا یا بند کرنا۔ شائستگی کے معیارات ثقافت یا نسل کے لحاظ سے مختلف ہوتے ہیں اور اس پر منحصر ہوتے ہیں کہ کون بے نقاب ہے، جسم کے کون سے حصے بے نقاب ہیں، نمائش کی مدت، سیاق و سباق، اور دیگر متغیرات۔ ایسے افراد کے زمرے جو دوسرے کی لاش دیکھ سکتے ہیں ان میں شامل ہو سکتے ہیں: شریک حیات یا کسی قسم کا رومانوی ساتھی، ایک ہی جنس کا دوست یا کنبہ کا رکن، ایک ہی جنس کے اجنبی۔ سیاق و سباق میں ایسے معاملات شامل ہوں گے جیسے کہ آیا یہ کسی کے اپنے گھر میں، خاندان کے دوسرے رکن کے گھر میں، کسی دوست کے گھر میں، نیم عوامی جگہ پر، ساحل سمندر پر، سوئمنگ پول (بشمول اس طرح کے مقامات کو کپڑے اختیاری سمجھا جاتا ہے)، کپڑے بدلنے کے کمرے یا دیگر عوامی مقامات۔ مثال کے طور پر، ساحل سمندر پر نہانے کا سوٹ پہننا غیر مہذب نہیں سمجھا جائے گا، جبکہ یہ ممکنہ طور پر گلی یا دفتر میں ہوگا۔ سیاق و سباق مخصوص واقعات یا رسومات کے دوران تبدیل ہو سکتا ہے جیسے کہ نیو اورلینز میں مارڈی گراس یا نیوپگن اسکائی کلاڈ کے کام کے دوران۔ حد سے زیادہ شائستگی کو دانشمندی کہا جاتا ہے۔ ایک طبی حالت کے طور پر، اسے جمنوفوبیا بھی کہا جاتا ہے۔ حد سے زیادہ بے حیائی کو نمائش پسندی کہا جاتا ہے۔ قانون میں انڈین پینل کوڈ (آئی پی سی)، اور آئی پی سی پر مبنی دیگر ممالک کے تعزیراتی ضابطے جیسے سنگاپور پینل کوڈ، ملائیشیا پینل کوڈ، پاکستان پینل کوڈ، بنگلہ دیش پینل کوڈ وغیرہ میں صنفی لحاظ سے خواتین پر مبنی قابل شناخت جرائم اور خواتین کی حفاظت کے لیے سزا ہے جس میں عورت کی شائستگی کو ٹھیس پہنچانے کے لیے قید بھی شامل ہے۔ مثال کے طور پر، "آئی پی سی کی دفعہ 354" شائستگی کو مجروح کرنے کے لیے مجرمانہ طاقت کے استعمال سے متعلق ہے جس کی سزا 5 سال تک قید ہے، "آئی پی سی کی دفعہ 354 (اے)" جنسی طور پر ہراساں کرنے کے لیے، "آئی پی سی کی دفعہ 354 ڈی" تعاقب کے لیے، "آئی پی سی کی دفعہ 509" کسی عورت کی شائستگی کو مجروح کرنے کے لیے اشارے کے انتخاب کے الفاظ کا استعمال کرنے کے لیے۔ معروف مقدمات ترون تیجپال ہیں جنہیں بری کر دیا گیا تھا اور برج بھوشن شاران سنگھ جن کے خلاف 2023 کے ہندوستانی پہلوانوں کے احتجاج کے بعد چارج شیٹ دائر کی گئی ہے۔ طبی ترتیبات میں عوامی یا نجی ایمرجنسی کے اوقات میں، اگر ضروری ہو تو معمولی لباس کی توقعات معطل کی جا سکتی ہیں۔ یہ کیمیائی یا حیاتیاتی حملے کے بعد جراثیم کشی پر لاگو ہو سکتا ہے، جہاں آلودہ کپڑوں کو ہٹانا ضروری ہے، یا رات کے وقت آگ سے بچنے کے لیے کپڑے پہننے کا وقت نہیں ہے۔ مثال کے طور پر، ریاستہائے متحدہ میں 1998 اور 2001 میں اینتھراکس کے مشتبہ حملوں کے دوران، لوگوں کے گروپوں کو پارکنگ لاٹس اور دیگر عوامی مقامات پر قائم خیموں میں آگ بجھانے کے لیے اپنے انڈرویئر اتارنا پڑا۔ دوسری طرف، ہنگامی صورتحال میں بھی کچھ لوگ اپنی جان کو خطرے میں ڈال کر بھی اپنے جسم کو چھپانے کی ضرورت کو ترک کرنے سے قاصر ہوتے ہیں۔ لباس میں شائستگی کی زیادہ تر بحث میں لباس شامل ہوتا ہے۔ انیسویں صدی کے بعد سے دنیا کے بیشتر حصوں میں قابل قبول شائستگی اور شائستگی کے معیار میں مسلسل نرمی کی گئی ہے، جس میں مردوں کے مقابلے میں خواتین کے لیے چھوٹے، فارم فٹنگ، اور زیادہ ظاہر کرنے والے لباس اور تیراکی کے لباس زیادہ ہیں۔ زیادہ تر لوگ ایسے کپڑے پہنتے ہیں جنہیں وہ اپنے مذہب، ثقافت، نسل، موقع اور موجود لوگوں کے لیے ناقابل قبول طور پر غیر مہذب نہیں سمجھتے۔ کچھ ایسے کپڑے پہنتے ہیں جنہیں وہ غیر مہذب سمجھتے ہیں، نمائش پسندی، شہوانی، شہوت انگیز اثر پیدا کرنے کی خواہش، یا تشہیر کے لیے۔ عام طور پر قبول شدہ مغربی اصول مناسب شائستگی سیاق و سباق اور جگہ پر منحصر ہے۔ مثال کے طور پر، واحد جنسی عوامی کپڑے بدلنے والے کمروں میں عریانی اکثر قابل قبول ہوتی ہے۔ مغربی اور کچھ دوسرے معاشروں میں، رائے کے اختلافات ہیں کہ جسم کی کتنی نمائش عوام میں قابل قبول ہے۔ عصری مغربی معاشرے میں، عورت کس حد تک کلیویج کو بے نقاب کر سکتی ہے اس کا انحصار سماجی، ثقافتی اور علاقائی سیاق و سباق پر ہوتا ہے۔ خواتین کے تیراکی کے لباس اور بکنی عام طور پر سینوں کے اوپری حصے اور اطراف کو ظاہر کر سکتے ہیں، یا وہ ٹاپ لیس ہو سکتے ہیں جیسا کہ فرانسیسی رویرا کے ساحلوں پر عام ہے۔ کلیویج کو ظاہر کرنا بہت سی ترتیبات میں جائز سمجھا جاتا ہے، اور یہاں تک کہ بہت سے رسمی سماجی مواقع پر خوبصورتی اور نفاست کی علامت ہے، لیکن اسے کام کی جگہوں، گرجا گھروں اور اسکولوں جیسی ترتیبات میں نامناسب سمجھا جا سکتا ہے۔ نپل یا ایرولا دکھانے کو تقریبا ہمیشہ ٹاپ لیسنیس یا جزوی عریانی سمجھا جاتا ہے۔ تاہم، 2014 میں نومنتخب پوپ فرانسس نے عالمی سطح پر تبصرے کیے جب انہوں نے ماؤں کو چرچ میں دودھ پلانے کی ترغیب دی اگر ان کے بچے بھوکے ہوں۔ نجی گھروں میں شائستگی کے معیارات منتخب طور پر لاگو ہوتے ہیں۔ مثال کے طور پر، گھر میں قریبی خاندان کے افراد کے درمیان عریانی ہو سکتی ہے، خاص طور پر سونے کے کمرے اور باتھ روم میں، اور گھر میں صرف انڈر گارمنٹس پہننا عام بات ہے۔ بہت سی ثقافتوں میں عوامی طور پر کولہوں کو ننگا کرنا قابل قبول نہیں ہے۔ جان بوجھ کر ایسا کرنا بعض اوقات توہین کے طور پر کیا جاتا ہے۔ عوام میں، شائستگی کے مغربی معیارات لوگوں سے اپنے جننانگ کو ڈھانپنے اور خواتین سے اپنے سینوں کو ڈھانپنے کی توقع کرتے ہیں۔ 1980 کی دہائی سے مغربی معاشروں میں نوجوان خواتین کے لیے یہ زیادہ عام ہو گیا ہے کہ وہ ایسے کپڑے پہنیں جو مڈریف، "شارٹ شارٹس"، بیک لیس ٹاپس، سراسر اور دیگر طرزوں کو غیر معمولی سمجھتے ہیں۔ اکیسویں صدی کے اوائل میں ریاستہائے متحدہ میں، عوامی دودھ پلانا تیزی سے قابل قبول ہو گیا ہے، بعض اوقات قانون کے ذریعہ محفوظ ہے۔ 2010 سے صدر براک اوباما کا صحت کی دیکھ بھال کا بل نرسنگ ماؤں کو اضافی مدد فراہم کرتا ہے، جس میں آجروں کو نرسنگ کے لیے ملازمین کے استعمال کے لیے ایک نجی اور ڈھال والی جگہ فراہم کرنے کی ضرورت ہوتی ہے۔ صنفی فرق مرد اور خواتین لباس میں شائستگی کے مختلف معیارات کے تابع ہیں۔ اگرچہ مغربی ثقافت میں مردوں اور عورتوں دونوں سے عام طور پر توقع کی جاتی ہے کہ وہ اپنے جنسی اعضاء کو ہر وقت ڈھانپ کر رکھیں، لیکن خواتین سے بھی توقع کی جاتی ہے کہ وہ اپنے سینوں کو ڈھانپ کر رکھیں۔ جسم کے کچھ حصے عام طور پر خواتین کے مقابلے میں مردوں کے ذریعے زیادہ ڈھکے ہوتے ہیں-مثال کے طور پر مڈریف اور کمر کا اوپری حصہ۔ 1992 میں نیویارک ریاست کی اعلی ترین عدالت نے ریاستہائے متحدہ کے آئین کی چودہویں ترمیم کے دلائل کو قبول کر لیا اور نیویارک کے ایکسپوزر آف دی پرسن قانون کی اس شق کو کالعدم قرار دے دیا جس میں خواتین کے لیے اپنے سینے ننگے رکھنا غیر قانونی قرار دیا گیا تھا جہاں مردوں کو ایسا کرنے کی اجازت تھی۔ مذہبی روایات زیادہ تر عالمی مذاہب نے معاشرے میں لوگوں کی جنسیت اور انسانی تعاملات سے پیدا ہونے والے اخلاقی مسائل کو حل کرنے کی کوشش کی ہے۔ ہر بڑے مذہب نے جنسیت، اخلاقیات، اخلاقیات وغیرہ کے مسائل کا احاطہ کرتے ہوئے اخلاقی ضابطے تیار کیے ہیں۔ جنسیت کے دیگر پہلوؤں کے علاوہ، یہ اخلاقی ضابطے ان حالات کو منظم کرنے کی کوشش کرتے ہیں جو جنسی دلچسپی کو جنم دے سکتے ہیں اور لوگوں کے رویے اور طریقوں کو متاثر کر سکتے ہیں جو اس طرح کی دلچسپی کو جنم دے سکتے ہیں، یا جو کسی شخص کی جنسیت کو بڑھا چڑھا کر پیش کرتے ہیں۔ لباس، رویے، تقریر وغیرہ میں شائستگی کے مسائل کے بارے میں لوگوں کے رویوں پر ان مذہبی ضابطوں کا ہمیشہ گہرا اثر رہا ہے۔ بدھ مت کی شائستگی (ایپکچاٹا یا ہیری) کسی کی خوبیوں یا کامیابیوں کے بارے میں غیر معمولی ہونے کا معیار ہے۔ حقیقی طور پر شائستہ لوگ اپنے آپ کو ویسے ہی دیکھ سکتے ہیں جیسے وہ واقعی ہیں اور بیکار یا خود کو فروغ دیے بغیر اپنی اچھی خوبیوں سے خوش ہوتے ہیں، اور شرم یا خود سے نفرت کے بغیر اپنی غلطیوں کا اعتراف کرتے ہیں۔ لباس میں شائستگی بدھ مت میں اہم ہے۔ مثال کے طور پر بدھ مت کے خانقاہ ضابطے کے سیکھیا قوانین مناسب لباس کے ساتھ ساتھ راہبوں کے لیے لباس پہننے کے تجویز کردہ طریقوں کے بارے میں رہنما خطوط فراہم کرتے ہیں۔ اوپر دیے گئے 'روبس ہچڈ اپ' جملے سے مراد کسی کے 1 یا 2 ٹکڑے کپڑے کا لباس اٹھانا ہے، جس سے کسی کے جسم کے دونوں طرف یا دونوں طرف کسی آباد علاقے میں دوسرے انسانوں کے سامنے آ جاتے ہیں۔ راہبوں کو اس طرح کی نمائش کی سفارش نہیں کی جاتی ہے۔ راہبوں کے علاوہ، بدھ مت کا عقیدہ یہ ہے کہ شائستگی میں ہر ایک کے لیے پاکیزگی کا معیار ہوتا ہے۔ عیسائیت عیسائی بائبل میں ایسی آیات ہیں جو شائستگی کے مسئلے پر بحث کرتی ہیں۔ انسان کے زوال سے پہلے، "ننگا پن شروع سے ہی 'بہت اچھا' تھا، لیکن اس کی بے گناہی زوال سے خراب ہو گئی تھی"، ایک تصور جو اور میں سکھایا گیا تھا۔ ، اور بحث کریں کہ انسان کے زوال کے بعد، "عوامی طور پر بے نقاب برہنہ پن گناہ کی شرم کی علامت ہے"۔ میں، آدم اور حوّا نے اپنی برہنہ پن کو چھپانے کی کوشش کی، حالانکہ ان کی کوشش خدا کے لیے ناکافی تھی اور اس لیے خدا نے انسانوں کو مناسب طریقے سے پہنایا۔ اور وضاحت کریں کہ خدا نے انسانوں کو اپنے دھڑ اور رانوں کو ڈھانپنے کی ہدایت کی ہے۔ عیسائیوں کو خود کو سجانے کے بجائے "معمولی لباس" پہننے کی ہدایت دیتا ہے ؛ اسی رگ میں، سینٹ پیٹر نے عیسائیوں کو لکھا کہ "آپ کی آرائش بیرونی نہیں ہونی چاہیے: بالوں کو باندھنا، سونے کے زیورات پہننا، یا عمدہ کپڑے پہننا، بلکہ دل کا پوشیدہ کردار ہونا چاہیے، جو ایک نرم اور پرسکون مزاج کی ناقابل تسخیر خوبصورتی میں ظاہر ہوتا ہے، جو خدا کی نظر میں قیمتی ہے" ()۔ تاریخی طور پر، روایتی عیسائی فرقوں (بشمول انگلیکن، بیپٹسٹ، ایسٹرن آرتھوڈوکس، لوتھرن، میتھوڈسٹ، موراوین، اورینٹل آرتھوڈوکس، ریفارمڈ، اور رومن کیتھولک) کی خواتین گھر پر دعا کرتے ہوئے اور چرچ میں عبادت کرتے ہوئے، یا ہر وقت سر ڈھانپ کر پہنتی تھیں، جیسا کہ انابپٹسٹ جیسے مینونائٹس اور بروڈرہوف کے ساتھ، ان کی تشریح کو مدنظر رکھتے ہوئے، جو ابتدائی چرچ کے زمانے سے رائج ہے۔ رسولی روایت حکم دیتی ہے: "تمام خواتین اپنے سروں کو غیر شفاف کپڑے سے ڈھانپیں، نہ کہ پتلی کتانی پردہ سے، کیونکہ یہ صحیح ڈھکنا نہیں ہے۔" جان کریسوسٹم (407) نے عیسائی خواتین کے سر ڈھانپنے کے بارے میں سینٹ پال کی تعلیمات کو مسلسل بیان کیا: مشرقی یورپ اور جنوبی ایشیا جیسے خطوں میں عیسائیوں میں شائستگی کے حوالے سے یہ قدیم عیسائی رواج معمول کے مطابق ہیں، حالانکہ وہ 1960 کی دہائی سے مغربی دنیا میں کم ہو چکے ہیں۔ بہت سے تثلیث عیسائی شائستگی کو انتہائی اہم سمجھتے ہیں، حالانکہ اس کے تقاضوں اور مقاصد کے بارے میں کافی اختلافات موجود ہیں۔ ابتدائی چرچ نے عیسائیت کی مشق میں شائستگی کی اہمیت پر زور دیا، ابتدائی چرچ فادر کلیمنٹ آف اسکندریہ کی تعلیم کے ساتھ: ابتدائی عیسائی دستی پیڈگوگس (198 عیسوی) سکھاتا ہے کہ وفادار عیسائیوں کے پہنے ہوئے لباس کو گھٹنوں سے آگے بڑھنا چاہیے اور مہنگے لباس پہننے کے خلاف خبردار کرنا چاہیے، زیورات کی زیادتی سے منع کرنے کے علاوہ: ابتدائی کلیسائی مصنف ترتولیان نے اپنی آن دی اپیرل آف ویمن میں شائستگی کے بارے میں اسی تعلیمات کی بازگشت کی، جس میں عیسائی مردوں اور عورتوں کے بالوں کو رنگنے پر بھی پابندی شامل ہے۔ بظاہر بالوں کو ظاہر کرنے کے بجائے، ترتولیان نے کہا کہ عیسائی خواتین کو عوام میں سر ڈھانپنا چاہیے۔ انہوں نے سکھایا کہ عیسائیوں کو معمولی لباس پہن کر آسانی سے غیر عیسائیوں سے ممتاز ہونے کے قابل ہونا چاہیے۔ کنزرویٹو اناباپٹسٹ اور اولڈ آرڈر اناباپٹسٹ روایات سے تعلق رکھنے والے بہت سے عیسائیوں (بشمول امیش، کنزرویٹو مینونائٹس، اولڈ آرڈر مینونائٹس، ہٹرائٹس، رسولی عیسائی، خیراتی عیسائی، بروڈرہوف، ریور برادران اور شوارزنو برادران) کے پاس سادہ لباس کے نسخے ہیں جو شائستگی حاصل کرنے اور چرچ کی شناخت کا احساس پیدا کرنے کے لیے بنائے گئے ہیں، جیسا کہ پیٹرووچ لکھتے ہیں: "ان کے لباس کے معیار کا مقصد نہ صرف ایک نمونہ کی وضاحت کرنا ہے جس پر تمام ممبران انسانی شکل کے لیے ایک معمولی ڈھکن ہونے پر راضی ہیں بلکہ انہیں یسوع کے شائستہ اور شائستہ لباس پہنے ہوئے، ایک عام گاؤں کے ایک سادہ کسان کے طور پر اپنے وژن سے بھی مطابقت رکھنا چاہیے۔ چونکہ ایک قائم شدہ لباس کا معیار یکسانیت کو فروغ دیتا ہے، اس لیے یہ مشترکہ مقصد کا احساس بھی فراہم کرتا ہے۔ " ان تقاضوں کو یا تو فرقہ وارانہ یا اجتماعی بیانات میں لکھا جاتا ہے یا غیر رسمی دباؤ اور وزارتی یاد دہانیوں کے ذریعے سمجھا اور تقویت دی جاتی ہے۔ تقاضے گرجا گھروں اور فرقوں میں مختلف ہوتے ہیں۔ تاہم، تمام قدامت پسند اناباپٹسٹ خواتین عیسائی سر ڈھانپتے ہیں اور سکرٹ یا لباس پہنتی ہیں، اور تمام مرد لمبی پتلون پہنتے ہیں۔ وہاں سے، مردوں، عورتوں اور بچوں کے انداز میں کافی فرق موجود ہے۔ اناباپٹسٹ کے پیروکار چرچ گروپ کی نسبتا سختی، مقبول ثقافت سے فاصلہ، اور یہاں تک کہ مذہبی خیالات کو ان کی ظاہری شکل اور لباس کی تبدیلی کی رفتار سے پڑھتے ہیں۔ اس کے مطابق، ایک اناباپٹسٹ شخص کے لباس میں مقبول فیشن کے عناصر کس حد تک ظاہر ہوتے ہیں اس کا انحصار اکثر اس چرچ کے مقبول ثقافت سے سماجی فاصلے پر ہوتا ہے۔ مثال کے طور پر، خواتین کے سر ڈھانپنے میں متعدد لطیف ڈیزائن عناصر ہوتے ہیں جو چرچ کی وابستگی، عمر اور معمولی لباس کے بارے میں رویے میں فرق کرتے ہیں۔ زیادہ فیشن سے آگاہ گروپوں میں خواتین، خاص طور پر کچھ کنزرویٹو مینونائٹس کے ساتھ ساتھ کچھ اولڈ آرڈر امیش کے نوجوان بالغوں میں، ایک لیسی ڈولی پہن سکتی ہیں جو ایک اسٹائلائزڈ شکل میں فٹ بیٹھتی ہے، جبکہ شائستگی کی ایک مخصوص شکل کو تھامے ہوئے گروپ اور افراد ایک فکسڈ اسٹائل کیپ پہنتے ہیں جس کے پچھلے حصے میں بالوں کے بن کو ڈھانپ دیا جاتا ہے اور سامنے والے حصے پر لگایا جاتا ہے جو سر کو عمودی طور پر گھیرے ہوئے ہوتا ہے۔ گرجا گھر اس بات میں مختلف ہوتے ہیں کہ اراکین لباس میں شائستگی اور فیشن کے ساتھ کتنا تجربہ کر سکتے ہیں۔ مثال کے طور پر، کچھ گروہ اس وقت تک تنگ لباس کی مذمت کرنے کے لیے کم مائل ہو سکتے ہیں جب تک کہ چرچ کا مخصوص انداز برقرار رہے یا گروپوں میں یا عوام میں تیراکی کے دوران پہنے جانے والے مشہور تیراکی کے لباس کی مذمت کرنے کے لیے ؛ دوسرے احتیاط سے مشاہدہ کرتے ہیں اور تمام غیر نجی مواقع پر معمولی، الگ لباس کے لیے اپنے چرچ کے نمونے کو قبول کرتے ہیں۔ کیتھولک چرچ کا کیٹیکزم بتاتا ہے کہ "شائستگی شائستگی ہے۔ یہ کسی کے لباس کے انتخاب کی ترغیب دیتا ہے "(سی سی سی، 2522)۔ گھر میں نماز پڑھتے وقت اور عبادت کے دوران خواتین کے لیے پردہ (سر ڈھانپنا) پہننے کا رواج عیسائی خواتین میں ابتدائی چرچ کے زمانے سے ہی رہا ہے۔ عبادت کے جشن کے دوران سر ڈھانپنے کو لاطینی چرچ کے لیے 1917 کے ضابطہ قانون کے ذریعے ایک عالمگیر اصول کے طور پر لازمی قرار دیا گیا تھا، جسے 1983 کے ضابطہ قانون کے ذریعے منسوخ کر دیا گیا تھا۔ پوپ پیوس الیون کی طرف سے جاری کردہ معیارات نے اعلان کیا کہ "جو خواتین غیر مہذب لباس پہنتی ہیں انہیں ہولی کمیونین سے انکار کیا جائے گا، اور انہیں بپتسمہ کے وقت گاڈ مدر کے طور پر یا تصدیق کے وقت کفیل کے طور پر داخل نہیں کیا جائے گا"۔ انہوں نے مزید کہا کہ "23 اگست 1928 کے مقدس مذہبی جماعت کے خط کے مطابق، راہبہ اپنے کالجوں، اسکولوں، تقریروں، یا تفریحی مراکز میں داخلہ نہیں لیں گی، اور نہ ہی کسی ایسی لڑکی کو وہاں رہنے دیں گی جو لباس میں عیسائی شائستگی کا مشاہدہ نہیں کرتی ہے۔ اور اپنے الزامات کی تعلیم میں وہ اپنے دلوں میں عفت اور عیسائی شائستگی کی محبت کو گہرائی سے بونے کا خصوصی خیال رکھیں گی۔ پوپ پیوس الیون نے بھی مہذب لباس کا معیار جاری کیا، یہ اعلان کرتے ہوئے کہ "ایک لباس کو مہذب نہیں کہا جا سکتا جو گلے کے گڑھے کے نیچے دو انگلیوں سے زیادہ گہرا کاٹا جاتا ہے ؛ جو کم از کم کہنیوں تک بازوؤں کو نہیں ڈھانپتا ہے ؛ اور گھٹنوں سے تھوڑا سا آگے تک پہنچتا ہے۔ مزید برآں، شفاف مواد کے کپڑے نامناسب ہیں۔ " کیتھولک لیجن آف ڈیسینسی 1933 سے فلموں میں اخلاقی طور پر قابل اعتراض مواد کی نگرانی میں سرگرم رہا ہے۔ اس نے متعدد فلموں کی مذمت کی ہے جن میں سے کئی پہنے ہوئے لباس کی وجہ سے ہیں۔ مثال کے طور پر، لیجن نے دی آؤٹ لا (1941) اور دی فرانسیسی لائن (1954) میں کلیویج کی نمائش کی مذمت کی ہے۔ 1944 میں نرمل تصور کی دعوت پر، نام نہاد "مریم نما صلیبی جنگ" (جسے باضابطہ طور پر "مریم نرمل کی پاکیزگی صلیبی جنگ" کے نام سے جانا جاتا ہے) کا آغاز ریو نے کیا تھا۔ برنارڈ کنکل کیتھولک معیارات کے لباس پر پوپ پیوس بارہویں کی ہدایات کو مرتب کریں گے، جسے "مریم نما شائستگی" کہا جاتا ہے۔ یہ عیسائیوں کے لیے شائستگی کے نمونے کے طور پر "مدر موسٹ چیسٹ" کے عنوان کے تحت مبارک کنواری مریم کی تقلید کرنے کی کوشش کرتا ہے۔ مریم جیسی شائستگی میں خواتین کے لیے "کم از کم کہنیوں تک پھیلی ہوئی" آستین پہننا اور "گھٹنوں کے نیچے تک پہنچنے والی سکرٹ" پہننا شامل ہے، ساتھ ہی ساتھ گردن کی لکیر دو انچ سے زیادہ نہیں ہونی چاہیے اور باقی چولی مکمل طور پر ڈھکی ہوئی ہو۔ مریم نما صلیبی جنگ کیتھولک کے لیے ایک عہد کو فروغ دیتی ہے: "اگرچہ میں ہمیشہ گھر اور عوام میں مریم جیسی شائستگی کے ساتھ کپڑے پہننے کے لیے پرعزم ہوں، لیکن میں خدا کے لیے وقف کسی بھی جگہ کا دورہ کرتے وقت ایسا کرنے میں خاص طور پر محتاط رہنے کا ارادہ رکھتا ہوں۔" مریم نما صلیبی جنگ کو 14 جولائی 1954 کو پوپ پیئس بارہویں کی طرف سے ایک رسولی برکت ملی اور 11 مئی 1955 کو پوپ پیئس بارہویں نے اسے "اراکین، ان کے ڈائریکٹرز اور ماڈریٹرز، ان کے خاندانوں اور پیاروں، اور ان سب کے لیے جو لباس اور رویے میں شائستگی کے لیے اپنی قابل تعریف تحریک کو آگے بڑھاتے ہیں" بڑھایا۔ مریم امماکولیٹ کی پاکیزگی صلیبی جنگ کے ذریعہ قائم کردہ مریم جیسی شائستگی کے معیارات کو روایت پسند کیتھولک معمول کے طور پر فروغ دیتے رہتے ہیں۔ 2004 میں کارڈینل انتھونی اوکوگی نے لاگوس کے رومن کیتھولک آرکڈیوسیس کے پادریوں کو خطوط بھیجے اور ان سے کہا کہ وہ گرجا گھروں میں "ہوس اور غیر اخلاقی کو فروغ دینے والے فیشن" پر پابندی لگائیں۔ اس روبرک کے تحت، "ایسے کپڑے پہنے ہوئے لوگ جو جسم کے حساس حصوں کو ظاہر کرتے ہیں جیسے کہ مورتی، سینے، پیٹ، یا اوپری بازو، شفاف کپڑے یا گھٹنوں کے اوپر پھٹے ہوئے کپڑے" چرچ کے اندر ماس میں شرکت کرنے سے منع ہیں۔ آرکڈیوسیس میں وفادار کیتھولک شائستگی سے متعلق اس قول کی مکمل حمایت کرتے رہے ہیں، بہت سی خواتین عیسائی سر ڈھانپنے کی مشق کرتی ہیں جس میں کنواری مریم کو ان کا نمونہ بنایا جاتا ہے۔ کچھ کیتھولک نے شائستگی کے مربوط نظریات بنانے کی کوشش کی ہے۔ بعض اوقات یہ سماجی نقطہ نظر سے ہوتا ہے، جبکہ بعض اوقات یہ چرچ فادرز کی تحریروں کے ساتھ مل کر زیادہ منظم، تھامسٹک نقطہ نظر اختیار کرتا ہے۔ بنیادی طور پر روایتی طریقوں اور روایتی حکام، جیسے سنتوں سے بحث کرنے والے نقطہ نظر بھی مل سکتے ہیں۔ مختلف علاقوں میں، وقتا فوقتا چرچ کے درجہ بندی نے وفادار کے لباس اور شائستگی کے حوالے سے مختلف معاملات پر رائے دی ہے۔ جب کہ نکولس دی گریٹ نے 9 ویں صدی میں بلغاریہ کے پہلے عیسائی حکمران بورس اول کو لکھا کہ بلغاری خواتین کے لیے پتلون پہننا جاری رکھنا قابل قبول ہے، جیوسیپی کارڈینل سری نے 1960 میں کہا کہ پتلون خواتین کے لیے ناقابل قبول لباس ہے۔ بہت سے روایتی کیتھولک نے اس مؤخر الذکر معیار کو مزید وسعت دینے کی کوشش کی ہے۔ 1913 کے آس پاس، لباس کے لیے معمولی گول یا وی کی شکل کی گردن کے ساتھ پہننا فیشن بن گیا۔ مثال کے طور پر، جرمن سلطنت میں، تمام رومن کیتھولک بشپوں نے نئے فیشنوں پر حملہ کرتے ہوئے ایک پادری خط جاری کرنے میں شمولیت اختیار کی۔ قدامت پسند تقدس تحریک سے تعلق رکھنے والے میتھوڈسٹ میتھوڈسٹ، جیسے کہ الیگھینی ویسلین میتھوڈسٹ کنکشن اور ایوینجلیکل ویسلین چرچ، کے پاس بیرونی تقدس کے ویسلین-آرمینیائی نظریے کے مطابق معمولی ملبوسات کے بارے میں رہنما اصول ہیں۔ دی فیلوشپ آف انڈیپینڈنٹ میتھوڈسٹ چرچز، جو خواتین کے سر ڈھانپنے کے آرڈیننس پر عمل پیرا ہے، "تمام فضول شان و شوکت کو ترک کرنے" اور "اپنے آپ کو معمولی لباس سے آراستہ کرنے" کی شرط رکھتی ہے۔ ان کی تشریح اور جسم کو دھڑ سے رانوں تک نمائش سے منع کرنے کے طور پر دیکھا جاتا ہے، جبکہ اس کی تشریح خدا کی طرف سے صنفی مخصوص لباس کو لازمی قرار دینے کے طور پر کی جاتی ہے۔ مثال کے طور پر ایوینجلیکل ویسلین چرچ کی 2015 کی نظم میں کہا گیا ہے: "ہم اپنی خواتین سے مطالبہ کرتے ہیں کہ وہ عوام میں معمولی لمبائی کے لباس، معمولی لمبائی کی آستینوں، معمولی گردنوں اور معمولی نلی کے ساتھ نظر آئیں۔ اسپلٹ اسکرٹ، سلیکس، جینز، مصنوعی پھول یا پنکھ پہننا ممنوع ہے۔" یہ آگے بڑھتا ہے: پینٹی کوسٹل تقدس پینٹی کوسٹلزم، پینٹی کوسٹل عیسائیت کا اصل ٹرنک، تاریخی طور پر ظاہری تقدس کے نظریے کی تصدیق کرتا ہے، جو معمولی لباس پہننے سے ظاہر ہوتا ہے۔ تقدس پینٹی کوسٹلوں نے تاریخی طور پر صنفی طور پر الگ لباس کے حوالے سے مرد اور عورت کے درمیان فرق سکھایا ہے۔ وہ زیورات اور میک اپ جیسی آرائش نہیں پہنتے۔ مثال کے طور پر، رسولی فیتھ چرچ اور فری گوسپیل چرچ، ان تقدس پینٹی کوسٹل معیارات کو قبول کرتے ہیں۔ ان کے علاوہ، یوکرائنی پینٹی کوسٹل چرچ خواتین کے سر ڈھانپنے کے آرڈیننس پر عمل پیرا ہے (cf. )۔ یکسانیت پینٹی کوسٹل ازم، پینٹی کوسٹل عیسائیت کی ایک اور شاخ، معمولی لباس پہننے کی تعلیم دیتی ہے۔ یکسانیت پینٹی کوسٹل فرقے، جیسے یونائیٹڈ پینٹی کوسٹل چرچ انٹرنیشنل، صنفی امتیازات کی تعلیم کو برقرار رکھتے ہیں، بشمول یہ عقیدہ کہ مردوں کے بال چھوٹے ہونے چاہئیں اور خواتین کو اپنے بال نہیں کاٹنے چاہئیں (cf. )۔ ساحل سمندر پر، خواتین تیراکی کے کپڑے پہنتی ہیں بجائے اس کے کہ ان کے پیروکار نہانے کے سوٹ ظاہر کرنے پر غور کریں۔ یکسانیت پینٹی کوسٹل اپنے آپ کو کاسمیٹکس یا زیورات سے نہیں سجاتے ہیں۔ مزید برآں، بعض یکسانیت پینٹی کوسٹل فرقے، جیسے کہ چرچ آف آور لارڈ جیسس کرائسٹ آف دی اپوسٹولک فیتھ، عیسائی خواتین کے سر ڈھانپنے کا مشاہدہ کرتی ہیں (cf. )۔ کویکر کنزرویٹو فرینڈز اور ہولنیس آرتھوڈوکس فرینڈز، کویکر عیسائیوں کی دو انجمنیں، اپنی سادگی کی گواہی کے حصے کے طور پر سادہ لباس پہنتی ہیں۔ چرچ آف جیسس کرائسٹ آف لیٹر ڈے سینٹس (ایل ڈی ایس چرچ) نے اپنے اراکین کے لیے معمولی لباس کے بارے میں سرکاری بیانات جاری کیے ہیں۔ لباس جیسے "مختصر شارٹس اور مختصر اسکرٹس، وہ شرٹس جو پیٹ کو نہیں ڈھانپتیں، اور وہ کپڑے جو کندھوں کو نہیں ڈھانپتے یا سامنے یا پیچھے کم کٹے ہوئے ہوتے ہیں" کی حوصلہ شکنی کی جاتی ہے۔ مردوں اور عورتوں کی بھی حوصلہ افزائی کی جاتی ہے کہ وہ لباس یا ہیئر اسٹائل میں حد سے گریز کریں۔ شائستگی کے قوانین میں خواتین کو بالیوں کی ایک سے زیادہ جوڑی نہ پہننے کے لیے کہا جانا بھی شامل ہے۔ خواتین سے عام طور پر چرچ کی خدمات کے لیے سکرٹ یا کپڑے پہننے کی توقع کی جاتی ہے۔ زیادہ تر ایل ڈی ایس ممبران بغیر آستین والی قمیض یا شارٹس نہیں پہنتے جو گھٹنے تک نہیں پہنچتیں۔ چرچ کی مالی اعانت سے چلنے والی یونیورسٹی، برگھم ینگ یونیورسٹی (بی وائی یو)، بی وائی یو ہاؤسنگ کے طلباء اور کرایہ داروں کو شائستگی کے ان معیارات کے مطابق زندگی گزارنے کے معاہدے پر دستخط کرنے کی ضرورت ہے۔ شائستگی کی بنیاد اور تصورات ہندو مت کے تحت تیار ہوئے ہیں۔ ویدک دور میں، خواتین اور مرد دونوں کم از کم دو کپڑے پہنتے تھے جو بڑی حد تک غیر متفرق، رضاکارانہ اور لچکدار ہوتے تھے۔ ویدک دور میں سکرٹ اور باڈی جیسے سلائی والے کپڑے بھی عام تھے۔ تاہم، شائستگی کا تعین مذہب کے اصولوں سے نہیں بلکہ مقامی روایات، سماجی ضابطوں، پیشوں، حالات اور مواقع سے ہوتا تھا۔ خواتین کے لیے ڈریپڈ لباس کے متعدد ٹکڑے ہندوستانی ہندوؤں میں ڈریپڈ کپڑے کی ایک لمبائی میں تبدیل ہوئے، جسے اب ساڑی کہا جاتا ہے ؛ لیکن یہ جنوب مشرقی ایشیائی ہندوؤں کے لیے دو یا زیادہ ٹکڑے ہی رہے۔ مردوں کے لیے، لپیٹا ہوا لباس ایک ٹکڑے تک کم ہو گیا، جسے اب ہندوستانی ہندوؤں میں دھوتی، لنگی، پنچ، لاچا اور دیگر ناموں سے پکارا جاتا ہے، اور بالی ہندوؤں میں کمبین۔ کرسٹوفر بیلی تجویز کرتے ہیں کہ ہندو عقیدہ یہ ہے کہ مناسب لباس کے ذریعے شائستگی میں سماجی گفتگو میں روح اور مادے کو منتقل کرنے کی توانائی ہوتی ہے۔ لباس اظہار یا جشن کے ایک ذریعہ کے طور پر کام کرتا ہے، کچھ ڈریسنگ عناصر جیسے زعفران دھاگے یا سفید لباس جو مرد پہنتے ہیں وہ اخلاقی، تبدیلی لانے والا اور اجتماع میں کسی کے سماجی کردار کی شناخت اور بات چیت کرنے کا ایک ذریعہ ہے، یا کسی کی زندگی کی حالت جیسے کسی عزیز کے انتقال کے بعد دنوں یا ہفتوں میں سوگ۔ جنوبی ایشیا میں ہندوؤں کے لیے شائستگی کے اصولوں میں 12 ویں صدی میں اسلام کی آمد کے ساتھ اہم تبدیلیاں آئیں۔ اسلامی حکمرانوں نے عوامی مقامات پر ہندو ڈمیوں کے لیے ان کی اسلامی شائستگی کے مطابق ڈریس کوڈ نافذ کر دیا۔ ہندو خواتین کی پہنی ہوئی ساڑی پردہ فراہم کرنے کے ساتھ ساتھ اس کی ناف اور ٹانگوں کا مکمل احاطہ فراہم کرتی تھی۔ 18 ویں صدی کے اوائل میں، تریمبکایاجوان-جو کہ جنوبی وسطی ہندوستان میں ایک درباری اہلکار تھا-نے ایک فرمان جاری کیا جس کا نام سٹردھارمپدھتی تھا۔ اس فیصلے میں اس خطے میں قدامت پسند ہندوؤں کے لیے ایک مطلوبہ ڈریس کوڈ کا خاکہ پیش کیا گیا۔ ستری دھرم پدھتی نے خواتین کے لیے شائستگی کے بارے میں نئے قوانین قائم کرنے کے لیے ہندو مذہب کے ساتھ سماجی رجحانات کو شامل کیا، لیکن مردوں کو بہت زیادہ آزادی دی۔ شائستگی کا تصور نوآبادیاتی دور میں ایک بار پھر تیار ہوا جب برطانوی انتظامیہ نے مقامی مقامی آبادیوں کی شناخت اور علیحدگی میں مدد کے لیے ہندوستانیوں کو کپڑے پہننے کی ضرورت تھی۔ برنارڈ کون اور دیگر کا کہنا ہے کہ نوآبادیاتی دور میں لباس ہندوستان میں احترام، عزت اور شائستگی کے بارے میں ایک وسیع تر مسئلے کا حصہ بن گیا، جس میں ڈریس کوڈ کا مقصد جان بوجھ کر انتظامیہ کی طرف سے برطانوی حکمران اور ہندوستانی حکومت کے درمیان تعلقات کی عکاسی کرنا تھا۔ برطانوی نوآبادیاتی سلطنت نے ہندوستانیوں کی حوصلہ افزائی کی اور بعض اوقات ہندوستانیوں کو 'مشرقی انداز' میں کپڑے پہننے کا مطالبہ کیا، تاکہ شائستگی کے احساس کی وضاحت اور نفاذ میں مدد ملے اور کرداروں اور کسی شخص کی رشتہ دار سماجی حیثیت کی نشاندہی کی جا سکے۔ انڈونیشیا کے ہندوؤں میں، نوعمر ہندو لڑکیوں میں ٹاپ لیس ہونے کا قبول شدہ رواج ڈچ نوآبادیاتی حکمرانی کے دوران بدل گیا، خواتین اب بلاؤز یا رنگین کپڑا پہنتی ہیں۔ زیادہ تر ہندو مندروں کے اندر، جنسی کشش کے بجائے شائستگی کی توقع کی جاتی ہے۔ مرد اور خواتین عام طور پر مندر میں مذہبی تقریبات اور رسومات کے دوران روایتی لباس پہنتے ہیں، جس میں خواتین ساڑیاں یا علاقائی ہندوستانی لباس پہنتی ہیں۔ انڈونیشیا اور کمبوڈیا میں، ہندو مندروں کے زائرین سے اکثر درخواست کی جاتی ہے کہ وہ اپنی کمر کو روایتی ایک ٹکڑے والے کپڑے سے لپیٹیں جسے کمبین، استرا یا سارنگ کہا جاتا ہے، ساپٹ کے ساتھ یا اس کے بغیر۔ موجودہ رجحانات ہندوؤں کے شائستگی کے بارے میں متنوع نظریات ہیں، جن میں اہم علاقائی اور مقامی تغیرات ہیں۔ قدامت پسند ہندو آبادیوں میں، عوامی سطح پر یا اجنبیوں کے سامنے جنسی طور پر ظاہر ہونے والے لباس یا کسی بھی جنسی رویے کو غیر مہذب سمجھا جاتا ہے، خاص طور پر دیہی علاقوں میں۔ اس کے برعکس، ہندو مندروں میں دیوتاؤں کا لباس اور دیگر علامت، قدیم ہندو ادب میں لباس اور شہوت پرستی کی بحث، اور ہندو مت کے فن پارے واضح ہو سکتے ہیں، جو شہوت پرستی اور انسانی جنسیت کا جشن مناتے ہیں۔ عام طور پر، شائستگی کو نظر انداز کرنا الجھن یا تکلیف دہ ہو سکتا ہے، خاص طور پر روایتی ہندو خواتین کے لیے۔ یہاں تک کہ صحت کی دیکھ بھال کے تناظر میں، کچھ ہندو خواتین جانچ کے لیے کپڑے اتارنے میں ہچکچاہٹ کا اظہار کر سکتی ہیں۔ اگر کپڑے اتارنا ضروری ہے، تو مریض ایک ہی جنس کے ڈاکٹر یا نرس کے ذریعے علاج کروانے کو ترجیح دے سکتا ہے۔ اسلام اسلام نے شائستگی اور شائستگی کے تصور پر زور دیا ہے۔ بہت سی مستند روایات میں، یہ حوالہ دیا گیا ہے کہ "شائستگی (حیا) ایمان کا ایک حصہ ہے"۔ مخالف جنس کے اراکین کے درمیان بات چیت میں اور بعض صورتوں میں ہم جنس کے اراکین کے درمیان بھی شائستگی کی ضرورت ہوتی ہے۔ ڈریس کوڈ اس مجموعی تعلیم کا حصہ ہے۔ "اور ایمان والی عورتوں سے کہو کہ وہ اپنی نگاہیں جھکا دیں اور اپنے جنسی اعضاء کی حفاظت کریں اور اپنی سجاوٹ کو بے نقاب نہ کریں سوائے اس کے جو اس سے ظاہر ہوتا ہے اور اپنے سروں کا ایک حصہ اپنے سینوں پر لپیٹ لیں اور اپنی سجاوٹ کو بے نقاب نہ کریں سوائے اپنے شوہروں، اپنے باپوں، اپنے شوہروں کے باپوں، اپنے بیٹوں، اپنے شوہروں کے بیٹوں، اپنے بھائیوں کے بیٹوں، اپنی بہنوں کے بیٹوں، اپنی عورتوں، جو کچھ ان کے دائیں ہاتھوں میں ہے، یا وہ مرد خدمت گار جو جسمانی خواہش نہیں رکھتے، یا وہ بچے جو خواتین کے ذاتی پہلوؤں سے واقف نہیں ہیں۔" - قرآن 24:31۔ "اے پیغمبر! اپنی بیویوں سے، اپنی بیٹیوں سے اور ایمان والوں کی عورتوں سے کہہ دو کہ وہ خود اپنے جلابیوں کو نیچا دکھائیں۔ " - قرآن 33:59۔ جبلب ایک عربی لفظ ہے جس کا مطلب ہے "ڈھیلا بیرونی لباس"۔ کچھ مسلم معاشروں میں، خواتین نقاب پہنتی ہیں، ایک پردہ جو آنکھوں کے علاوہ پورے چہرے کو ڈھانپتا ہے، یا مکمل برقعہ، ایک پورا جسم ڈھانپنے والا لباس جو کبھی کبھار آنکھوں کو ڈھانپتا ہے۔ یہ لباس پہننا کچھ ممالک میں عام ہے، لیکن تمام ممالک میں نہیں، جہاں زیادہ تر مسلمان آبادی ہے۔ اگرچہ کچھ علماء شائستگی کے ان اظہارات کو لازمی قرار دیتے ہیں، لیکن زیادہ تر ممالک قانون کے ذریعے شائستگی کو نافذ نہیں کرتے ہیں۔ تاہم، چند ممالک، جیسے سعودی عرب، افغانستان اور ایران، خواتین کے لیے لباس کے مخصوص معیارات نافذ کرتے ہیں۔ "ایمان والوں سے کہو کہ وہ اپنی نگاہیں جھپکائیں اور اپنے نجی اعضاء کی حفاظت کریں۔" یہ ان کے لیے زیادہ پاک ہے۔ بے شک اللہ ان کے اعمال سے خوب واقف ہے۔ " قرآن 24:30 زیادہ تر علماء اس بات پر متفق ہیں کہ مردوں کو ناف سے لے کر گھٹنوں تک ہر چیز کو ڈھانپنا ضروری ہے۔ کچھ مرد روایتی اسلامی ٹوپی (تکیا) پہننے کا بھی انتخاب کرتے ہیں، جو یہودی یرملک یا کپا کی طرح ہے۔ روایت، خطہ اور ذاتی ذائقہ کے مطابق تقیہ شکل، سائز اور رنگ میں مختلف ہو سکتی ہے۔ یہودیت میں شائستگی، جسے Tzniut () کہا جاتا ہے، لباس کے پہلوؤں سے بالاتر ہے۔ یہ عوامی اور نجی طرز عمل تک پھیلا ہوا ہے، اور سیاق و سباق پر منحصر ہے۔ خواتین آرتھوڈوکس اور انتہائی آرتھوڈوکس یہودی خواتین عام طور پر ایسے اسکرٹ پہنتی ہیں جو اپنے گھٹنوں کو ڈھانپتے ہیں، بلاؤز یا شرٹ کالر بون کو ڈھانپتے ہیں اور کہنیوں کو آستینوں سے ڈھانپتے ہیں۔ سی تھرو مواد استعمال نہیں کیا جا سکتا ہے، اور کپڑوں سے توقع کی جاتی ہے کہ وہ تنگ فٹنگ یا "اشتعال انگیز" نہ ہوں۔ کم سخت قدامت پسند یہودیت معمولی لباس کی سفارش کرتی ہے، لیکن یہ وسیع پیمانے پر نہیں دیکھا جاتا ہے۔ یہودیت کی کم پابند شاخیں اس معاشرے کے فیشن کو اپنانے کا رجحان رکھتی ہیں جس میں وہ رہتے ہیں۔ شادی شدہ آرتھوڈوکس یہودی عورت کا رواج ہے کہ وہ عوام میں اور بعض اوقات گھر میں اپنے بالوں کو ڈھانپیں۔ بالوں کا احاطہ ایک اسکارف (ٹیچل)، اسنوڈ، ٹوپی، یا شیٹل نامی وگ ہو سکتا ہے۔ شائستگی کے مردوں کے معیارات مردوں پر بھی لاگو ہوتے ہیں۔ اگرچہ کچھ آرتھوڈوکس مرد عوام میں شارٹ آستین کی قمیض پہنیں گے، لیکن انتہائی آرتھوڈوکس مرد نہیں پہنیں گے۔ زیادہ جدید آرتھوڈوکس یہودی مرد اپنے لباس میں زیادہ لاپرواہ ہوں گے جب دوسرے مردوں سے گھرا ہوا ہو (اگر یہ مذہبی ماحول میں نہیں ہے)۔ مردوں کے لیے شائستگی اکثر ڈھیلے کپڑوں سے دھڑ اور ٹانگوں کو ڈھانپنے کا ترجمہ کرتی ہے۔ آرتھوڈوکس یہودیوں کے مختلف گروہوں کے لباس کے مختلف اصول ہیں۔ لیکن سب کے پاس مرد سر ڈھانپنے (کپا) کا لباس پہنتے ہیں۔ فنون لطیفہ میں شائستگی کی توقع کا اطلاق فنون لطیفہ میں بھی ہوتا ہے، حالانکہ شائستگی کے معیارات مختلف اوقات اور مختلف مقامات پر مختلف ہیں۔ عریانی اور مختلف قسم کے رویے کو بعض اوقات دکھایا جاتا تھا، بعض اوقات نہیں۔ بہت سے ایسے معاملات میں جہاں سماج عریانی یا غیر معمولی لباس کی اجازت نہیں دیتا تھا، فن میں عریانی کو قبول کیا جاتا تھا۔ جہاں فن میں عریانی قابل قبول نہیں تھی، وہاں مکمل عریانی کا مظاہرہ نہیں کیا جاتا تھا ؛ بصورت دیگر عریاں مضامین کے مباشرت کے حصوں کو بظاہر حادثاتی طور پر لپیٹے ہوئے کپڑے، پھولوں، دوسرے لوگوں، ایک انجیر کے پتے وغیرہ سے چھپایا جاتا تھا۔ فلموں میں بہت مختصر عریانی کو قبول کیا جاتا تھا۔ جب معیارات کم قابل اجازت ہو گئے تو کچھ عریاں فن پاروں میں انجیر کے پتے شامل کیے گئے تھے۔ کسی دیئے گئے معاشرے میں، حالات کے مطابق معیار مختلف ہوتے ہیں۔ مثال کے طور پر عوامی نمائش پر آرٹ ورکس بالغوں کے لیے نجی نمائش کے مقابلے میں زیادہ محدود تھے۔ فن میں عریانی کو بعض اوقات حقیقی عکاسی کے بغیر تجویز کیا جاتا تھا: بظاہر جسم کے کچھ حصوں کو ڈھانپنے والی کوئی چیز جسے فلم میں معمولی طور پر ڈھانپا جانا چاہیے: کمر یا کندھوں سے مبینہ طور پر عریانی شخص کو جوڑ توڑ کرتے ہوئے (مڑنا، سامنے کی اشیاء رکھنا) اور اس طرح ترمیم کرنا کہ کوئی جنسی اعضاء دور سے یا صرف پیچھے سے عریانی ظاہر کرتے ہوئے نظر نہ آئے، حالانکہ دوسرے کردار قریب ہی ہوتے ہیں اور/یا سامنے کی عریانی کو بھی بہت مختصر طور پر عریانی ظاہر کرتے ہوئے دیکھتے ہیں۔ کارٹونوں میں، یہاں تک کہ ایسے معاملات میں بھی جہاں جننانگ کا علاقہ لباس سے ڈھکا نہیں ہوتا ہے، جننانگوں کو اکثر آسانی سے نہیں کھینچا جاتا ہے، جیسا کہ فیملی گائے اور دیگر متحرک سیٹ کام میں ہوتا ہے۔ فلم بارن یارڈ میں، دونوں جنسوں کے اینتھروپومورفائزڈ مویشیوں کو دو ٹانگوں پر چلتے ہوئے دکھایا گیا ہے، بجائے اس کے کہ نر مویشیوں کے جنسی اعضاء دکھائے جائیں یا انہیں نہ دکھایا جائے، "نر گائے" کا تصور استعمال کیا گیا تھا، جس میں کھجور تھی۔ انڈر ڈاگ میں ایک جزوی طور پر متحرک اینتھروپومورفائزڈ کتے کو عضو تناسل کے ساتھ دکھایا جاتا ہے جب ایک حقیقی کتے کو فلمایا جاتا ہے، اور متحرک حصوں میں اس کے بغیر۔ کبھی کبھی شائستگی کے تبدیل شدہ معیارات کی وجہ سے پینٹنگز کو تبدیل کیا جاتا ہے، اور بعد میں کبھی کبھی دوبارہ تبدیل کیا جاتا ہے۔ انسداد اصلاح کے دوران ایک "انجیر کے پتوں کی مہم" تھی جس کا مقصد پینٹنگز اور مجسموں میں انسانی جنسی اعضاء کی تمام نمائندگی کا احاطہ کرنا تھا جو مائیکلینجیلو کے کاموں سے شروع ہوا تھا۔ اس طرح سے احاطہ کردہ کاموں میں کرسٹو ڈیلا منرووا (سانتا ماریا سوپرا منرووا، روم کا چرچ) کا سنگ مرمر کا مجسمہ شامل ہے جو اضافی ڈراپری سے ڈھکا ہوا تھا، جیسا کہ آج بھی باقی ہے، اور میڈونا آف بروجز (دی چرچ آف آور لیڈی ان بروجز، بیلجیم) میں برہنہ بچے یسوع کا مجسمہ کئی دہائیوں تک ڈھکا ہوا رہا۔ اس کے علاوہ، لندن میں کاسٹ کورٹس (وکٹوریہ اور البرٹ میوزیم) میں ڈیوڈ کی پلاسٹر کاپی پر مجسمے کے پچھلے حصے میں ایک ڈبے میں انجیر کا پتی ہے۔ اسے وہاں مجسمے کے جنسی اعضاء پر رکھا جانا تھا تاکہ وہ آنے والی خواتین شاہی خاندان کو پریشان نہ کریں۔ ہائیڈ پارک کارنر میں موجود اچیلز کے مجسمے میں اب ایک متضاد مجسمہ مستقل طور پر منسلک ہے، جو کئی بار چوری ہونے کے بعد ہے۔ ۔