Shabdangal
شبدنگل ("آوازیں") ویکوم محمد بشیر کا 1947 کا ناول ہے جس میں جنگ، یتیم پن، بھوک، بیماری اور جسم فروشی کے بارے میں بات کی گئی ہے۔ ناول کی پوری لمبائی ایک سپاہی اور مصنف کے درمیان مکالمہ ہے۔ سپاہی مصنف کے پاس جاتا ہے اور اسے اپنی زندگی کی کہانی سناتا ہے۔ مصنف نوٹ لیتا ہے اور سپاہی سے سوالات پوچھتا ہے، اور سپاہی کے سوالات کے اپنے جوابات دیتا ہے۔ اس ناول کو اس کی اشاعت کے وقت اس کے تشدد اور فحاشی کی وجہ سے شدید تنقید کا سامنا کرنا پڑا۔ شبدنگل جدید ملیالم ادب کا پہلا ٹکڑا تھا جس میں ہم جنس پرستی پر بات کی گئی تھی۔ چار سڑکوں کے سنگم پر چھوڑے گئے ایک بچے کو ایک پجاری گود لیتا ہے جو اسے ڈھونڈ لیتا ہے۔ بچہ بڑا ہو کر سپاہی بن جاتا ہے اور دوسری جنگ عظیم میں حصہ لیتا ہے۔ زیادہ تر سپاہی جنگ سے سفلس لے کر واپس آئے لیکن اس سپاہی کو بیماری نہیں ہوئی۔ امن کے دوران، اس کی ہمت اسے روزی روٹی کا ذریعہ بناتی ہے۔ جنسی تعلقات کے بارے میں اس کا تجسس اور دوسرے کی دھوکہ دہی اسے نشے کی حالت میں اپنی پہلی ہم جنس پرست جماع کی طرف لے جاتی ہے۔ وہ گونوریا اور سفلس کا شکار ہو جاتا ہے اور بے گھر بھٹکنے والا بن جاتا ہے۔ دنیا کا پاگل پن اسے متاثر کرتا ہے ؛ اس کی زندگی کی بے معنییت اور بیماری کا درد اسے خودکشی کرنے پر مجبور کرتا ہے۔ وہ خودکشی کی کوشش میں کامیاب نہیں ہوتا۔ اعتراف کرنے کی خواہش پر قابو پا کر، وہ ایک ایسے مصنف کے گھر میں جاتا ہے جس کا وہ احترام کرتا ہے اور اسے اپنی زندگی کی کہانی سناتا ہے۔ کہانی میں موجود سپاہی نے کبھی دوسرے لوگوں کو مارنے کے سوا کچھ نہیں کیا۔ جنگ کے دوران اس نے جو کچھ دیکھا اور کیا تھا اس کا خوف اسے پریشان کرتا ہے۔ وہ نہا نہیں سکتا، کیونکہ وہ خون سے ڈرتا ہے ؛ اس کے لیے پانی زمین کا خون ہے۔ جنگ میں، اس نے ایک بار دوست کی درخواست پر اپنے ایک دوست کو قتل کر دیا۔ اس کے جسم کے ہر حصے سے خون بہہ رہا تھا۔ اس کی ساری کھال چلی گئی تھی۔ سپاہی امن کے وقت زندگی میں ایڈجسٹ نہیں ہو سکتا۔ وہ "کپڑے کے ان رنگے ہوئے ٹکڑوں" پر غصے میں ہے: جھنڈے مختلف رائے رکھنے والے لوگوں کے گروہوں کی علامت ہیں۔ وہ کبھی کسی ماں کو نہیں جانتا تھا: سینوں کا نظارہ اسے پیاس سے بھر دیتا ہے۔ اس کی زندگی کی پہلی 'عورت' عورت کے لباس میں ملبوس ایک مرد طوائف ثابت ہوتی ہے۔ "وہ۔ وہ۔ وہ" اسے بتاتا ہے کہ یہ گلی اس کا گھر کیسے بن گئی۔ اس کے بعد سپاہی مصنف کو ایک ماں اور بچے کے ساتھ اپنی ملاقات بیان کرتا ہے، ماں ایک طوائف ہے۔ وہ ان حالات کو یاد کرتا ہے جن میں ماں نے اسے سینے میں لات ماری اور بعد میں اسے بھکاری سمجھ کر کھانے کے پیسے دیے۔ اس کے بعد وہ مصنف کو اپنی خودکشی کی کوشش کی ناکامی کے بارے میں بتاتا ہے۔ شبدنگل پڑھنے کی تکنیک ایک صوتی تجربہ ہے ؛ کوئی بھی کہانی کو 'سن' سکتا ہے۔ عنوان کا ترجمہ 'آوازیں' کے طور پر کیا گیا ہے، جبکہ شبدنگل کے ادبی معنی 'آوازیں' ہیں، ضروری نہیں کہ انسانی یا دیگر 'آوازیں' ہوں۔ کہانی کے ایک موڑ پر، ایک نابینا بوڑھے کی آواز کہتی ہے، "اس دنیا میں دیکھنے کے لیے کیا ہے؟" میں سب کچھ سن سکتا ہوں۔ " زیادہ تر وقت، قاری کو یہ دیکھنے کو نہیں ملتا کہ کیا ہو رہا ہے، بلکہ وہ صرف لوگوں کے درمیان ہونے والی گفتگو یا آوازوں کی وضاحت سنتا ہے۔ کہانی میں سپاہی اپنی کہانی بیان کرتا ہے ؛ لیکن کتاب کا مصنف بیان کرنے سے گریز کرتا ہے۔ یہاں تک کہ سپاہی کا بیان بھی کم سے کم ہوتا ہے، مصنف کے سوالات کی وجہ سے بے ساختہ گفتگو کی شکل میں ؛ اور بعض اوقات، سپاہی خود مصنف سے سوالات کرتا ہے۔ شبدنگل دوسری جنگ عظیم کے بعد، آزادی کے بعد کے ہندوستان میں ترتیب دی گئی ہے۔ یہ 1947 میں شائع ہوا تھا ؛ کہانی کے وقت اور مقام کے ترتیب کے بارے میں صرف چھوٹے چھوٹے اشارے ہیں۔ اس کہانی کا تصور کیا جا سکتا ہے کہ یہ تاریخ کے کسی بھی وقت دنیا میں کہیں بھی ہو رہی ہے۔ دیگر کاموں کے ساتھ موازنہ شبدنگل مختلف وجوہات کی بنا پر بشیر کے دیگر بڑے کاموں سے الگ ہے۔ بالیکلاساکھی، نٹوپپاکورانیندرنو، پاتتھمائڈے آڈو، اور متعدد دیگر تصانیف مسلم برادری کی کہانیاں ہیں جس میں وہ پیدا ہوئے تھے، اور ان تصانیف میں گفتگو کی زبان بول چال کی ہے۔ متھلوکل اور شبدنگل زیادہ تر "معیاری" ادبی زبان استعمال کرتے ہیں۔ بالیکلاساکھی (جزوی طور پر)، پتھتھمائڈے آڈو، متھلوکل، اور انوراگتینٹے دننگل (مکمل طور پر) سوانح عمری کے مواد پر مشتمل ہیں، لیکن شبدنگل میں ہمیں مصنف کی زندگی سے کوئی قریبی خط و کتابت نہیں مل سکتا۔ لہذا، جب کہ ان کے زیادہ تر قابل ذکر کاموں کو ان کی زندگی کے تجربات کو دوبارہ بیان کرنے کے طور پر سمجھا جاتا ہے، شبدنگل کو خیالی کام سمجھا جاتا ہے (حالانکہ اس میں بیان کردہ واقعات حقیقت پسندی کا ایک لمس رکھتے ہیں)۔ نٹوپکاکورنینڈرنو بھی تخیل کا ایک کام ہے جو معاشرے کی برائیوں پر تنقید کرتا ہے۔ لیکن یہ اکثر نہیں ہوتا ہے کہ شبدنگل کے مقابلے میں نٹوپکاکورنینڈرنیوس ہوتا ہے۔ نٹوپپاکورانیندرنو صدیوں پرانے رسم و رواج اور توہمات پر حملہ کرتا ہے، شبدنگل جدیدیت کے بہانوں کے خلاف آواز اٹھاتا ہے ؛ سطح پر 'قابل احترام' اخلاقی زندگی کی پوشاک جو ایک ناقص سماجی ترتیب کا بھیس بدلتی ہے۔ دونوں کاموں میں، ہم بشیر کو انسان دوست دیکھتے ہیں، جو معاشرے میں دیکھنے والی برائیوں کے خلاف بولتا ہے، چاہے وہ روایت کے نام پر ہو یا جدیدیت کے نام پر، اس بات کی پرواہ کیے بغیر کہ وہ کس کے خلاف بول رہا تھا۔ شبدنگل شبدنگل پر کیسری ایک ذہنی پناہ گاہ کے طور پر دنیا کا "تاثر کا اتحاد" پیدا کرتی ہے۔ کیسری بالکرشنا پلئی کتاب کے تعارف میں لکھتے ہیں کہ اس سے یہ ایک مختصر ناول کے بجائے ایک لمبی مختصر کہانی بن جاتی ہے۔ 'اعتراف' کی ادبی تکنیک کہانی کے لیے بہترین موزوں ہے، کیونکہ پہلے شخص کی داستان، بغیر کسی سوچ سمجھ کر سننے والے کے بیک وقت تبصرے اور سوالات کے، اس معاملے میں غیر موثر ہوتی۔ گفتگو میں فطرت کی خوبصورتی کی تفصیل اور کائنات کی ابتدا اور ارتقا کے بارے میں سوالات بکھرے ہوئے ہیں۔ ان کو جان بوجھ کر گھسیٹا جاتا ہے ؛ کہانی کے ماحول میں پھیلے ہوئے 'پاگل پن' کے اثر کو بڑھانے کے لیے ؛ زمین پر انسانی زندگی کے مختلف پہلوؤں میں بدصورتی کے ساتھ فطرت کی خوبصورتی کا موازنہ کرنے کے لیے ؛ یہ ظاہر کرنے کے لیے کہ غربت کے خاتمے اور بیماری کے علاج جیسے جسمانی سوالات کائنات کے بارے میں مابعد الطبیعاتی سوالات سے زیادہ اہم ہیں۔ شبدنگل 'عزت' کے دعووں کے لیے ایک چیلنج ہے۔ یہ ہمدردی کے ساتھ جنسی طور پر منتقل ہونے والی بیماریوں، گونوریا اور سفلس میں مبتلا لوگوں کی تصویر کشی کرتا ہے۔ بالکرشنا پلئی، تاہم، بشیر کے کام میں سائنسی ترقی کی لاعلمی سے پیدا ہونے والی شکست پسندی کو دیکھتے ہیں۔ (دونوں جنگ کے فورا بعد کے دور میں لکھ رہے تھے۔) شبدنگل ملیالم کی پہلی ادبی تصنیف تھی جس میں ہم جنس پرستی کے بارے میں بات کی گئی تھی۔ اس سے پہلے، ہم جنس پرستی کے بالواسطہ حوالہ جات پونکنم ورکی کی نیودانم اور چنگمپوزا کرشنا پلئی کی غیر شائع شدہ نظم آشرمامریگم میں پائے گئے تھے۔ بالکرشنا پلئی نے شبدنگل کے پریس میں جانے کے وقت پیش گوئی کی تھی کہ یہ تنقیدی حلقوں میں طوفان برپا کرے گا۔ بشیر کی شبدنگل کی تحریر کا موازنہ ٹھکازی کی تھوٹیوڈے مکان کی تحریر سے کیا گیا ہے جو ایک ایسے پیشے کے بارے میں ہے جو ادب کے لیے بہت ناپاک سمجھا جاتا ہے۔ شبدنگل کے 9 اور 10 ابواب میں بے گھر افراد کی طرف سے رات کی واپسی کے طور پر استعمال ہونے والی ایک پرانی عبادت گاہ ہے۔ کتاب کے اس حصے کو کیسری نے "عالمی ادب کے سب سے ناقابل فراموش مناظر میں سے ایک" کہا ہے، جو اس کا موازنہ ریمارک کے آل کوئٹ آن دی ویسٹرن فرنٹ میں ہسپتال کے منظر سے کرتے ہیں۔ جنگ کی بے معنییت، جنگ کے میدانوں میں خوف و ہراس کا مشاہدہ، مذہب اور ذات پات کے نام پر گھریلو جھگڑوں کی وحشیانہ حرکت، 'عزت' کی پوشاک کے نیچے پوشیدہ انحطاط، 'غیر قابل احترام' پیشوں میں مصروف لوگوں کی زندگیوں میں وقار کی مذمت، وفاداری اور جسم فروشی پر سوالات، جس مذہب میں پیدا ہوتا ہے اس سے تعلق رکھنے کی غیر معقولیت-سب کو اس فن کے کام میں جگہ ملتی ہے۔ ۔