M'Bona Cult
M 'Bona فرقے مذہبی عقائد اور رسومات کا ایک نظام ہے جو فی الحال ملاوی کے انتہائی جنوبی حصوں تک محدود ہے، لیکن جو شاید ملاوی کے دوسرے حصوں اور موزمبیق کے ملحقہ حصوں میں زیادہ وسیع پیمانے پر پھیلا ہوا ہے۔ یہ فرقے بنیادی طور پر مقامی منگانجا لوگوں میں پائے جاتے ہیں اور اس کی سابقہ حد لوگوں کی وسیع تر ماضی کی تقسیم کی عکاسی کرتی ہے۔ اس کا مقصد مذہبی عبادت گاہوں پر تسلی بخش تحائف بنانے کے ذریعے مناسب موسم میں وافر بارش کو محفوظ بنانا ہے، اور خشک سالی کی صورت میں بارش کرنے کی رسومات بھی شامل ہیں۔ اس کا تعلق متعلقہ افریقی لوگوں کے ماروی گروپ کے درمیان متعدد دیگر علاقائی فرقوں سے رہا ہے جس کا مقصد خشک سالی، سیلاب یا خوراک کی قلت سے محفوظ کسی خاص علاقے کے لوگوں کی فلاح و بہبود کو محفوظ بنانا ہے۔ خیال کیا جاتا ہے کہ یہ فرق ایک طویل عرصے سے قائم ہے، حالانکہ اس کے وجود کے تخمینے قیاس آرائی پر مبنی ہیں، کیونکہ اس کے وجود کا قدیم ترین قطعی ریکارڈ 1862 سے ہے۔ فرقے کے بارے میں متعدد بحثیں ہوتی ہیں۔ پہلا یہ ہے کہ M 'Bona کی بنیادی نوعیت کیا ہے، چاہے وہ ایک فطری روح ہو، ایک دیوتا واحد انسان ہو یا ایسے کئی لوگوں کا مجموعہ ہو، ایک پجاری ہو یا کسی دیوتا کے ساتھ دوسرا انسانی ثالث ہو یا یہاں تک کہ فتح شدہ لوگوں کے مصائب کی شخصیت ہو، کیا یہ شناخت وقت کے ساتھ بدل گئی ہے، اور کیا M' Bona نام ان چیزوں پر لاگو ہوا ہے جو اصل میں مختلف جگہوں پر مختلف ہستیاں تھیں۔ دوسرا یہ ہے کہ آیا ایم بونا کے بارے میں موجودہ کہانیاں خرافات ہیں، جو اس فرقے کی تشکیل کے بعد اس کی وضاحت کے لیے بنائی گئی ہیں، زبانی روایات جو ممکنہ طور پر بہت زیادہ مسخ شدہ حقائق پر مبنی ہیں یا زبانی تاریخ کی ایک شکل ہے جس سے ماضی کے حقیقی واقعات کو بازیافت کیا جا سکتا ہے۔ تیسرا ایم بونا فرقے کے صحیح تاریخی کردار کے بارے میں ہے اور کیا 20 ویں صدی میں درج کیے گئے اس کے رسم و رواج پہلے کے زمانے کے تسلسل ہیں۔ ایم بونا کا زیادہ تر مطالعہ فادر جان میتھیو شوفیلرز (1928-2011) نے کیا تھا، جو ایک ماہر بشریات اور افریقی مذہب کے محقق تھے، جو 1955 سے 1963 تک وادی زیریں شائر میں ایک کیتھولک مشنری تھے اور پھر 1998 میں اپنی ریٹائرمنٹ تک برطانیہ، ملاوی اور نیدرلینڈز میں بڑے پیمانے پر تعلیمی کیریئر کی پیروی کی۔ اس فرقے کے بارے میں ان کا وسیع مطالعہ 1950 کی دہائی میں شروع ہوا اور انہوں نے دو تعلیمی مقالہ جات کے علاوہ 1972 اور 1992 کے درمیان اس پر آٹھ کتابیں یا مقالے شائع کیے۔ ابتدائی ذرائع سے تاریخی پس منظر لوگوں کے ماروی گروہ کی ابتدا کی متعدد قیاس آرائی پر مبنی تعمیر نو سے پتہ چلتا ہے کہ وہ 14 ویں صدی سے نسبتا چھوٹے گروہوں میں وسطی اور جنوبی ملاوی کے علاقے میں داخل ہوئے، اور یہ کہ ہاتھی دانت کی تجارت جس میں انہوں نے نمپولا اور زیمبیزیا صوبوں کے ساحل پر مقیم مسلم تاجروں کے ساتھ ترقی کی، 16 ویں اور 17 ویں صدی کے آخر میں مرکزی مراوی ریاستوں کے عروج کا مرکز تھا جس پر وہ طویل عرصے سے قابض تھے۔ ان ریاستوں کے درمیان بعد کے تنازعات۔ کہا جاتا ہے کہ 1570 اور 1640 کے درمیان اس علاقے میں سیاسی تبدیلیاں پرتگالیوں، جنہیں اس تجارت سے خارج کر دیا گیا تھا، اور ان کے افریقی اتحادیوں کی طرف سے اس تجارت میں خلل ڈالنے کا نتیجہ تھیں۔ تاہم، 16 ویں صدی کے آخر سے پہلے زیریں زیمبیزی اور زیریں شائر دریا کی وادیوں میں ماروی تحریک کا کوئی دستاویزی ثبوت نہیں ہے، 1570 کی دہائی سے پہلے اس علاقے میں ان کی تشکیل شدہ منظم ریاستوں کی بات تو چھوڑ دیں، یا اس علاقے اور ساحلی مسلمانوں کے درمیان ہاتھی دانت کی کسی خاطر خواہ تجارت کا کوئی دستاویزی ثبوت نہیں ہے۔ ان دریا کی وادیوں اور اس کے لوگوں کا ابتدائی یورپی بیان 1569 کی ایک مہم سے متعلق ہے، جس میں ماکوا لوگوں کو زیریں زیمبیزی وادی کے ساتھ اور متعلقہ لولو لوگوں کو ٹیٹے کے آس پاس رکھا گیا ہے، جس میں اس علاقے میں طاقتور ماراوی ریاستوں کا کوئی اشارہ نہیں ہے۔ 1590 کے مزید بیان کے مطابق، مکوا نے حال ہی میں زیمبیزی کے جنوبی کنارے کا کنٹرول کھو دیا تھا اور لولو مشرق کی طرف بے گھر ہو گئے تھے: ان دونوں گروہوں نے پھر تقریبا اسی صوبہ زیمبیزیا کے اسی علاقے پر قبضہ کر لیا تھا جو آج ہے۔ کئی عصری یا قریب عصری بیانات بھی موجود ہیں جو 16 ویں صدی کے وسط میں زیمبیزی ہاتھی دانت کی تجارت میں پرتگالی ملوث ہونے کی نشاندہی کرتے ہیں، جس میں شاید مراوی کے بجائے مکوا لوگ شامل تھے۔ اگرچہ ان ذرائع میں خاص طور پر مکوا اور لولو کو بے گھر کرنے والے حملہ آوروں کا نام نہیں لیا گیا ہے، لیکن ایسا لگتا ہے کہ وہ شمال سے آئے تھے اور ممکنہ طور پر ان کی تشریح ماروی ہونے اور لنڈو ریاست کی تشکیل کے طور پر کی گئی ہے، حالانکہ لنڈو کا بنیادی لقب اور نام ماروی 1616 تک درج نہیں ہے، اور کالونگا، جو کہ سب سے سینئر ماروی حکمران کا لقب ہے، صرف 1660 سے درج ہے۔ ماراوی سلطنت کے زیمبیزی کے شمال میں اچھی طرح سے تشکیل پانے اور جنوب کی طرف پھیلنے کے بجائے، جیسا کہ کئی اکاؤنٹس میں، یہ زیادہ امکان ہے کہ زیمبیزی کے شمال سے متعدد متعلقہ لیکن چھوٹے گروہ 16 ویں صدی میں زیمبیزیا میں داخل ہوئے اور ڈھیلے طور پر جڑے ہوئے ماراوی سرداروں میں ضم ہو گئے جنہیں مجبور کیا گیا، جب پرتگالیوں نے ان کی مزید پیش قدمی کو روک دیا، تاکہ ایک یا زیادہ اعلی سرداروں کو تسلیم کیا جا سکے۔ 17 ویں صدی کے اوائل میں، 1648 میں درج پرتگالی اکاؤنٹس کے مطابق، موزورا نامی ایک فرد، جس نے پرتگالیوں کے لیے کام کیا تھا، نے 1608 میں پرتگالی حمایت کے ساتھ زیمبیزی کے شمالی کنارے پر ماروی سرداروں کے حاکم کے طور پر خود کو قائم کیا، اور اس نے 1635 کے آس پاس تک یہ عہدہ برقرار رکھا، جس نے 1622 میں لنڈو سردار کی بغاوت کی کوشش کو شکست دی۔ ایک نظریہ یہ ہے کہ مجورا کے جانشینوں نے کالونگا کا لقب اختیار کیا اور اس پر حکومت کی جسے ماروی سلطنت کہا جانے لگا، جس میں تین دیگر اہم سلطنتیں یا اعلی ترین سردار شامل ہیں: زیریں شائر کے ساتھ لنڈو، شائر پہاڑی علاقوں میں کافوتی اور وادی شائر کے مغرب میں اونڈی، جو اب موزمبیق-زیمبیا کی سرحد ہے۔ دوسرا یہ ہے کہ کالونگا ریاست، جس کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ اس کی مرکزی نشست ملاوی جھیل کے جنوب میں تھی، پہلے سے موجود تھی لیکن اس نے زیمبیزیا میں توسیع میں حصہ نہیں لیا تھا اس لیے 17 ویں صدی کے اوائل میں پرتگالی اس سے ناواقف تھے۔ اس تعمیر نو میں، مزورا نے وسطی شائر وادی کے موانزا علاقے میں، لنڈو اور کالونگا کے درمیان ایک ریاست تشکیل دی، جسے کالونگا نے اپنی موت کے بعد اپنے قبضے میں لے لیا، اس کے بعد ہی جنوب میں تین سرداروں پر بالادستی حاصل کی۔ ماراوی گروہ کے لوگ وقت کے ساتھ متنوع ہو کر شمال سے جنوب تک تمبوکا، چیوا، نینجا اور منگانجا بن گئے، حالانکہ ان جانشینوں نے کچھ مشترکہ عقائد کو برقرار رکھا۔ قبل از نوآبادیاتی 19 ویں صدی 18 ویں صدی کے آخر میں، منگانجا لوگوں میں اصل لنڈو سلطنت زیریں شائر وادی میں مقیم تھی، لیکن پرتگالی غلام تاجروں کی جارحیت کا شکار تھی۔ 19 ویں صدی کے اوائل میں نصف صدی سے زیادہ عرصے کے آغاز میں، مانکھوکوے نامی ایک فرد، جو پہلے ہی شائر پہاڑی علاقوں میں تھیولو ضلع میں کچسی مزار پر قابض تھا، نے مڈل شائر اور مغربی شائر پہاڑی علاقوں پر قبضہ کر لیا۔ اس کے بعد اس نے لنڈو کی بالادستی اور لقب کا دعوی کیا، اور کھلبوی مزار پر قبضہ حاصل کرنے کی کوشش کی۔ زیریں شائر میں، تینگانی کے لقب کے ساتھ ایک اور سربراہ نے کم از کم عارضی طور پر پرتگالی خطرے کا مقابلہ کرنے کے قابل ایک فوج تشکیل دی، اور اصل لنڈو ریاست اور اس کا لقب رکھنے والا غیر واضح ہو گیا۔ 1860 کی دہائی میں منگانجا کی صورتحال، جیسا کہ ڈیوڈ لیونگ اسٹون کی مہم یا وسطی افریقہ میں یونیورسٹیوں کے مشن کے ممبروں نے بیان کیا ہے، یہ تھی کہ مختلف طاقت اور اثر و رسوخ کے سربراہوں اور سربراہوں کا ایک درجہ تھا۔ نظریاتی طور پر، لنڈو کے لقب کے ساتھ سب سے بڑا سردار اس درجہ بندی کی چوٹی پر تھا، اس کا وقار ایک یا زیادہ بارش کے مزارات پر اس کے کنٹرول سے حاصل ہوتا تھا، لیکن دوسرے بڑے سرداروں پر اس کا اختیار محدود تھا۔ عملی طور پر، لنڈو لقب کے دعویدار مانکھوکوے کے پاس موروثی لقب رکھنے والے سے زیادہ طاقت تھی۔ اہم علاقوں کو کنٹرول کرنے والے سینئر سردار نظریاتی طور پر اعلی ترین کے ذریعہ مقرر کیے جاتے تھے لیکن ان کے زیر کنٹرول علاقوں میں ان کے پیروکار تھے اور کچھ معاملات میں بارش کے مزارات کو بھی کنٹرول کیا جاتا تھا: چونکہ بارش کی فراہمی منگانجا مذہب اور روزمرہ کی زندگی کے لیے مرکزی تھی، اس طرح کے مزار کا سرپرست ہونا اہم طاقت کا ذریعہ تھا۔ ایک مزار کی نوعیت 1862 میں بیان کی گئی تھی، جب یہ دعوی کیا گیا تھا کہ ایک سابق سردار، ایم بونا کی روح خوابوں میں ایک نبی کے ساتھ بات چیت کرتی ہے۔ اگرچہ ایک افریقی پرتگالی غلام تاجر، پال ماریانو دوم، 1862 میں تینگانی کو شکست دینے، بہت سے غلاموں کو پکڑنے اور کھلبوی مزار کو تباہ کرنے میں کامیاب رہا، لیکن تینگانی ایک کم سردار کے ساتھ بچ گیا اور بعد میں نوآبادیاتی حکام نے اسے سینئر منگانجا سربراہ کے طور پر تسلیم کیا۔ تاہم کچھ کولولو جو لیونگ اسٹون اپنی زیمبیزی مہم کے لیے بوٹسوانا سے پورٹرز کے طور پر لائے تھے، اور 1864 میں اپنی مہم کے اختتام پر شائر ویلی میں روانہ ہوئے، انہوں نے تینگانی کے اثر و رسوخ سے باہر مڈل اور لوئر شائر وادی کے ساتھ ساتھ سرداروں کی حیثیت قائم کی۔ مانکھوکوے کو شائر پہاڑی علاقوں میں مڈل شائر اور یاؤ کے حملوں پر کولولو کے دباؤ کا سامنا کرنا پڑا، لہذا وہ اور اس کے لوگ بعد میں دریائے شائر کے مغرب میں پہاڑیوں کی طرف ہجرت کر گئے، اور آبائی مانکھوکوے بارش کے مزار کو چھوڑ دیا، جو اس کے منگانجا عقیدت مندوں کے علاقے چھوڑنے کے بعد ناکارہ ہو گیا۔ پال ماریانو دوم کا 1863 میں انتقال ہوا اور ان کے چھوٹے بیٹے پال ماریانو سوم نے ان کی جگہ لی۔ پال ماریانو سوم کے بالغ ہونے کے بعد، اس نے 1879 میں پرتگالی حکام کے ساتھ ایک معاہدہ کیا جس نے اسے زیمبزی کے ساتھ اس کے سنگم تک جنوب میں زیریں شائر وادی کے کنٹرول میں چھوڑ دیا، یہاں تک کہ اس کے بعد کے پرتگالی گورنر نے 1884-85 میں ماریانو کے گڑھ پر حملہ کیا، جس کے بعد ماریانو کے بہت سے چیکنڈا، یا مقامی فوجی، کھلبوی مزار کے آس پاس کے علاقے میں چلے گئے، دیہاتوں کو تباہ کر دیا اور غلاموں کو لے گئے، جب تک کہ 1889 کے بعد سے، پہلے الیگزینڈر ڈی سرپا پنٹو کی قیادت میں ایک پرتگالی مہم اور بعد میں ہنری ہیملٹن جانسٹن کی سربراہی میں ایک برطانوی اس انتشار کو روکنے کے لیے اس علاقے میں داخل ہوا۔ لوئر شائر ویلی کو 1891 کے اینگلو پرتگالی معاہدے کے ذریعے دونوں طاقتوں کے درمیان تقسیم کیا گیا تھا۔ 1891 میں قائم ہونے والے برٹش سینٹرل افریقہ پروٹیکٹوریٹ نے منگانجا کے لوگوں کو ماریانو کے سابق چیکنڈا یا مڈل شائر کے کولولو سرداروں کے مزید حملوں سے بچایا، اور بعد میں پروٹیکٹوریٹ حکام نے تینگانی کو کھلبوی مزار کے محافظ کے طور پر تسلیم کیا۔ M 'Bona فرقے کی نوعیت M' Bona فرقے کی تاریخ کا منگانجا لوگوں سے گہرا تعلق ہے، جو اس وقت بنیادی طور پر ضلع نسانجے کے شمال میں اور ملاوی کی زیریں شائر وادی میں ضلع چکاوا کے جنوب میں اور موزمبیق کے ملحقہ علاقوں میں بھی رہتے ہیں۔ تاہم، یاؤ اور لوموے کی اپنے سابقہ علاقے کے شمال مغربی حصے میں اور جنوب میں سینا کی ہجرت سے پہلے، جو سبھی 19 ویں صدی کے وسط میں شروع ہوئے تھے، وہ ولا ڈی سینا کے قریب وسطی زمبیزی وادی سے زیریں اور درمیانی شائر وادی اور شائر پہاڑی علاقوں کے مغربی حصے تک پھیلے ہوئے تھے۔ 1953 سے تعلق رکھنے والے ایم بونا فرقے کی تفصیل میں ایم بونا کی اس وقت کی موجودہ روایات کو بیان کیا گیا ہے، جس کے بارے میں دعوی کیا گیا تھا کہ وہ بارش بنانے کے اختیارات رکھتا تھا اور اس حکمران کا رشتہ دار تھا جس کا موروثی لقب لنڈو تھا۔ ایم بونا جنوب کی طرف بھاگ گیا کیونکہ اس نے اپنے لوگوں کی خوشحالی کو یقینی بنانے کے لیے اعلی خدا کے ساتھ ایک حکمران اور ثالث کی حیثیت سے لنڈو کی طاقت پر قبضہ کر لیا تھا۔ لنڈو کے ایسا کرنے میں ناکام ہونے کے بعد ایم بونا نے خشک سالی کے دوران بارش کی تھی، اور اس پر جادوگری کا الزام لگایا گیا تھا۔ اپنی پرواز کے دوران، کہا جاتا ہے کہ ایم بونا نے جنوبی ملاوی میں کئی جگہوں پر آرام کیا تھا، یہ سب منگانجا کے آباد علاقے میں تھا، اس سے پہلے کہ وہ اس کے تعاقب کرنے والوں کے ہاتھوں مارا گیا اور اس کا سر قلم کیا گیا۔ کہا جاتا ہے کہ وہ جگہیں جہاں انہوں نے آرام کیا تھا اور جہاں وہ مارے گئے تھے، ان کی موت کے بعد بارش کی چمک بن گئی تھی۔ جان میتھیو شوفیلرز، جنہوں نے دوسرے 30 سالوں تک اس فرقے کا مطالعہ کیا، مخالف روایات کو نوٹ کرتے ہیں کہ ایک تاریخی ایم بونا یا تو پہلے لنڈو کا رشتہ دار تھا، جیسا کہ رنگلی کے بیان میں، یا کھلبوی بارش کے مزار کا پجاری تھا جسے پہلے لنڈو نے اس مزار کو تباہ کرنے پر ہلاک کر دیا تھا، اور اس نے تیسری ممکنہ وضاحت پیش کی، کہ ایم بونا ایک فرد کے بجائے لنڈو کے ذریعے فتح کیے گئے منگانجا لوگوں کے مصائب کی شخصیت تھی۔ شوفیلرز نے تجویز پیش کی کہ 1590 کی دہائی میں پرتگالی پالیسی میں تبدیلی، جس میں وادی زیمبیزی میں قلعے قائم کرنا اور زمب نامی افریقی کرائے کے فوجیوں کو ملازمت دینا شامل تھا، جنہوں نے غیر تعاون پر مبنی مقامی حکمرانوں پر حملہ کیا اور غلاموں کے لیے چھاپے مارے، زراعت میں خلل ڈالا اور جنوبی ملاوی سمیت پورے علاقے میں بڑے پیمانے پر مصائب کا باعث بنے۔ زمبابوے کے ان فاتحین نے مزید مرکزی ریاستیں قائم کیں، جن میں ایک ایسی ریاست بھی شامل تھی جس کے رہنما کا لقب لنڈو تھا، اور انہوں نے ممکنہ مزاحمت کے مراکز بشمول مذہبی مزارات کو تباہ کر دیا، ان کی جگہ اپنے آباؤ اجداد کے فرقے کو رکھنے کے ارادے سے، اس طرح ایک ہی دفتر میں سیکولر اور رسمی طاقت کو یکجا کیا جس پر انہوں نے الگ ہونے کے بجائے قبضہ کر لیا تھا۔ تاہم، اجنبی لنڈو کے پاس ان علاقائی روحوں کے ساتھ بات چیت کرنے کا کوئی ذریعہ نہیں تھا جن کے مزارات کو اس کے کرائے کے فوجیوں نے تباہ کر دیا تھا، اس لیے اصل آبادی اس کی حکمرانی اور بارش بنانے کے اختیارات رکھنے کے اس کے دعوے کو ناجائز سمجھتی تھی۔ ایک بار جب 1622 میں پہلے لنڈو کو پرتگالیوں نے شکست دے دی جو اس کے خلاف ہو گئے تھے، تو بارش کو پکارنے کی رسمی سرگرمی پر قابو پانے کا اس کا دعوی ختم ہو گیا۔ اگرچہ اس نے اور اس کے جانشینوں نے سیاسی کنٹرول برقرار رکھا، لیکن دوہری اختیار کی ایک شکل دوبارہ قائم ہوئی۔ کھلبوی مزار کو بحال کر دیا گیا تھا لیکن اسے ایم بونا کے لیے دوبارہ وقف کر دیا گیا تھا، جو ایک شہید تھا جسے شوفیلرز ابتدائی طور پر ایک تاریخی شخص سمجھتے تھے، لیکن بعد میں وہ یا تو مزار کا پجاری تھا یا فتح شدہ منگانجا لوگوں کے مصائب کی شخصیت تھا۔ شوفیلرز نے ابتدائی طور پر دعوی کیا کہ زیریں شائر وادی کے ضلع نسانجے کے کھلبوی میں ایم بونا بارش کا مزار، جہاں یہ کہا جاتا ہے کہ ایم بونا کا سر اس کے قتل کے بعد رکھا گیا تھا، کم از کم 1500 سے موجود تھا اور یہ ایک فرقے کے مرکز میں تھا جس کا اثر مشرق میں بحر ہند، مغرب میں ٹیٹے، شمال میں شائر ہائی لینڈز اور جنوب میں زیریں زیمبیزی تک پھیلا ہوا تھا، اور اس نے دیگر ایم بونا مزارات کو جنم دیا۔ اس کے بعد، ایک ماہر آثار قدیمہ کے ذریعہ اس جگہ پر کھدائی کے بعد، اسی اسکالر نے اطلاع دی کہ 8 ویں اور 17 ویں صدی کے درمیان کا مواد کھلبوی میں پایا گیا تھا۔ تاہم، شوفیلرز کا خیال تھا کہ 1600 کے آس پاس لنڈو کے ذریعہ اس کی تباہی سے پہلے، اس کی اصل شکل اعلی خدا کے لیے ایک مزار کے طور پر تھی جسے ازگر کے طور پر ظاہر کیا گیا تھا، جبکہ جب اسے بحال کیا گیا تو یہ ایم بونا کے لیے ایک مزار بن گیا، ایک شہید جس کی نوعیت یا تو کسی ایک فرد کی ہو سکتی ہے یا اس مصائب کی شخصیت جو لنڈو کے ذریعے فتح کیے گئے لوگوں نے برداشت کیے تھے۔ ایک اور اسکالر کا خیال ہے کہ ایم بونا ایک دریا کے دیوتا یا اس قسم کی روح کے طور پر پیدا ہوا ہے جو زیمبیزیا کے دوسرے حصوں، زیمبیزی اور اس کی معاون ندیوں کے علاقے میں جانا جاتا ہے، جتنا کہ سیلاب کے خلاف محافظ بارش فراہم کرنے والا ہے، انہوں نے مزید کہا کہ ان میں سے کچھ ایم بونا کے پیش رو خواتین تھیں۔ کم از کم 19 ویں صدی کے ایک معاملے میں، ایم بونا ایک خاتون روح تھی، اور اس کا شوہر ایک سانپ تھا، جسے رگلی عقاب کے تنازعہ کے وسیع افریقی افسانوی موضوع سے جوڑتا ہے، جو بجلی اور سیلاب کی نمائندگی کرتا ہے، اور ازگر، جو اندردخش اور مناسب بارش کی نمائندگی کرتا ہے، اور سیلاب یا خشک سالی سے محافظ ہے۔ ایسا لگتا ہے کہ اس بات کا امکان نہیں ہے کہ اصل میں ایک واحد M 'Bona فرقے تھا جس میں ایک وسیع علاقے پر بہت سے مزارات تھے جو کہ ایک وسیع پیمانے پر افسانے کے مختلف ورژن کے لیے وقف مزارات کا ایک سلسلہ تھا۔ اگرچہ کھلبوی مزار کافی قدیم تھا، لیکن اس کی اصل شکل ازگر دیوتا کے مزار کی ہو سکتی ہے، جو بعد میں ہی ایم بونا کا مزار بن گیا۔ وسطی ملاوی میں چیوا لوگوں کے درمیان بارش کے تین مزارات ہیں، جو مراوی کی ایک اور شاخ ہے۔ پہلا مسینجا میں تھا، جہاں اس کی خاتون بانی کے بارے میں بھی کہا جاتا تھا کہ وہ ایک حکمران نسب کی تھی، جو مکیوانا نامی پجاریوں اور نبیوں کے سلسلے میں پہلی تھی۔ تاہم، ایم بونا کے برعکس، اس بات کی کوئی تجویز نہیں تھی کہ پہلا مکیوانا دیوتا تھا یا بن گیا تھا: اس کے بجائے کہا جاتا تھا کہ وہ خدا کے پاس تھی۔ دو دیگر معمولی بارش کے فرقے کسی حکمران خاندان سے وابستہ نہیں تھے اور ان کے بارے میں بہت کم معلومات ہیں۔ ذیل میں بیان کردہ رینجر کے ذریعہ وسطی افریقہ میں علاقائی فرقوں کی تعمیر نو سے پتہ چلتا ہے کہ ان میں سے زیادہ تر فرقوں نے وقت کے ساتھ اپنی نوعیت کو تبدیل کیا، اصل میں خواتین پجاریوں یا ذرائع کے ساتھ فطرت کی روحوں کے لیے وقف مزارات سے، مقامی طور پر طاقتور خاندانوں کے زیر کنٹرول مزارات بن گئے، جنہوں نے روح کو ایک متوفی آباؤ اجداد کے طور پر دوبارہ درجہ بندی کیا، اور اس کی پجاریوں کو اس روح کی بیویوں کے طور پر۔ اس سے پتہ چلتا ہے کہ رگلی فرقے کی حتمی ابتدا کے بارے میں درست ہو سکتا ہے، اور یہ کہ مسینجا میں پادری اور نبی زیادہ وسیع پیمانے پر سابقہ مشق کے آثار ہو سکتے ہیں۔ تاہم، شوفیلرز رگلی کے اس دعوے کو مکمل طور پر مسترد کرتے ہیں کہ ایم بونا کے بیانات ایک افسانہ ہیں، اس بات پر اصرار کرتے ہوئے کہ ایم بونا کی کسی نہ کسی طرح کی تاریخی حقیقت تھی اور اس کی موت 1600 کے آس پاس ہوئی تھی۔ ابتدائی طور پر، جب وہ لیونگ اسٹون کی پارٹی اور یو ایم سی اے مشنریوں سے ملے، تو ایم بونا فرقے کے عہدیدار عیسائی عقائد کی ان کی وضاحت کے مخالف تھے، ان کے بارے میں کہ وہ منگانجا معاشرے کو کمزور کرنے کا امکان رکھتے ہیں۔ تاہم، جب بہت سے منگانجا 1920 کی دہائی سے عیسائی بن گئے، خاص طور پر کیتھولک مشنریوں کے زیر اثر، ایم بونا فرقے نے اپنے عقیدے کے نظام میں کچھ عیسائی موضوعات کو شامل کیا، جس میں ایم بونا کو ایک نبی اور شہید، یسوع کے سیاہ متوازی، اور سیاہ فام لوگوں کی موت کے ذریعے نجات دہندہ کے طور پر پیش کرکے ایم بونا افسانے کی نوعیت میں ترمیم کی گئی، جیسا کہ یسوع گوروں کے لیے ہے۔ اگرچہ ایم بونا فرقے کے زیادہ تر پیروکار منگانجا تھے، جب اسی طرح کے سماجی ڈھانچے والے لوموے لوگ منگانجا لوگوں کے آباد علاقوں میں منتقل ہوئے تو انہیں بھی اس فرقے کو اپنانے کی اجازت دی گئی، حالانکہ سینا کے لوگ، جو موزمبیق سے لوموے کی طرح تارکین وطن تھے، نہیں تھے۔ نسانجے ضلع کے جنوب میں، سینا کے باشندوں نے 20 ویں صدی کی پہلی سہ ماہی میں موجودہ منگانجا کی آبادی کو پیچھے چھوڑنا شروع کر دیا، حالانکہ زیادہ تر گاؤں کے سربراہ منگانجا تھے، جن کے ایم بونا مزارات کا استعمال انہیں سینا کے دیہاتیوں سے ممتاز کرتا تھا جن کی حیثیت کم تھی۔ مزارات وہ مقدس مقامات جو فی الحال ایم بونا سے وابستہ ہیں اور جن کے کھلبوی سے اخذ ہونے کا دعوی کیا جاتا ہے وہ ضلع نسانجے میں نینڈزکوی، نکھدزی اور موالا میں پائے جاتے ہیں۔ موابوی وائلڈ لائف ریزرو میں کالوگا مقدس غار، جہاں خشک سالی، بیماری یا دیگر آفات کے وقت قربانیاں پیش کی جاتی تھیں۔ چفنڈا لنڈو، پیراماؤنٹ چیف لنڈو، متساکانا اور کونڈے ڈزمبری بارش کے مزارات کا موجودہ صدر دفتر، تینوں چکوا ضلع میں اور تھیولو ضلع کے کچچی میں ایم بونا کی پوجا کے لیے ایک جھونپڑی ہے۔ یہ سب، سوائے کچسی کے، دریا کے مغرب میں شائر وادی میں، شمال سے جنوب تک تقریبا 120 کلومیٹر کے علاقے میں ہیں۔ رنگلی نے موزمبیق میں زمباوی اور نینگازی کا بھی ذکر کیا ہے، دونوں مقامات ایم بونا سے منسلک ہیں۔ 1860 کی دہائی کے اوائل میں موزمبیق کی طرف سے ایک دراندازی کے دوران کھلبوی کے اہم مزار کو تباہ کر دیا گیا تھا، لیکن جلد ہی اسے دوبارہ تعمیر کر لیا گیا۔ رینجلی اور شوفیلرز دونوں نے ایم بونا رسومات کے بارے میں بتایا ہے جیسا کہ وہ 1950 اور 1960 کی دہائی میں موجود تھے، یا جیسا کہ وہ موجود تھے اور مقبول یادداشت میں درج تھے۔ شوفیلرز کا مزید تفصیلی بیان خاص طور پر کھلبوی مزار سے متعلق ہے۔ کھلبوی مزار اور دیگر جھاڑیوں میں بنائے گئے تھے، جو آسانی سے نظر نہیں آتے تھے، اور اس میں تین جھونپڑیاں تھیں، ہر ایک کو سڑنے پر دوبارہ تعمیر کیا گیا، ایک ایم بونا کے لیے، دوسرا اس کی روحانی بیوی کے لیے اور تیسرا بیوی کی نوکرانی کے لیے۔ "روح کی بیویاں"، تمام مزارات کی ایک مشترکہ خصوصیت تھی ؛ مستقل طور پر برہمچری خواتین جو روایتی طور پر موت تک خدمات انجام دیتی تھیں اور خوابوں کی شکل میں اپنی برادریوں کے لیے روح کے پیغامات وصول کرتی تھیں۔ کھلبوی اور دیگر مزارات پر، شادی کی عمر کی عورت کو روایتی طور پر سلیمہ کے لقب کے ساتھ ایم بونا کی روحانی بیوی کے طور پر منتخب کیا جاتا تھا اور اس کی حمایت ایک لونڈی کرتی تھی۔ 1880 کی دہائی کے بعد، سلیمہ کی حیثیت ختم ہو گئی اور اسے بزرگ بیواؤں نے بھر دیا، اور لونڈی کامنگا نام کی ایک نوجوان لڑکی تھی جس نے صرف بلوغت تک خدمات انجام دیں، حالانکہ یہ عہدہ پہلے شادی کی عمر کی عورت کے لیے تھا۔ 19 ویں صدی کے آخر کے بعد کوئی روحانی بیویاں درج نہیں کی گئیں۔ کچھ معاملات میں، کہا جاتا تھا کہ ایم بونا کی روح سلیمہ کے ساتھ خوابوں میں بات چیت کرتی تھی، دوسروں میں میڈیم مزار کا مرد عہدیدار تھا۔ 1950 کی دہائی میں کوئی بھی عورت سلیمہ یا کامنگا کے عہدوں پر فائز نہیں تھی، اور اس وقت میڈیم مرد تھے۔ شوفیلرز تجویز کرتے ہیں کہ کلوبوی میں فرقے سے وابستہ ذرائع نے اس ایسوسی ایشن کا آغاز صرف 1900 کے آس پاس کیا، جب روحانی بیویوں کا سلسلہ ختم ہوا، جب ایک خاتون میڈیم نے سلیمہ کی جگہ لی۔ بعد کے میڈیم عام طور پر مرد ہوتے تھے لیکن ان میں دو خواتین شامل تھیں۔ کچھ پہلے میڈیم سے نکلے تھے، دوسرے مزار کے سرپرست کے رشتہ دار تھے۔ ہر مزار میں ایک یا ایک سے زیادہ موروثی سرپرست یا پرنسپل ہوتے ہیں، جن میں سے کھلبوی کے دو حریف تھے جو بنیادی طور پر دو نسلوں سے تھے، اور دو اہلکار جو اس کی دیکھ بھال کے ذمہ دار تھے۔ کھلبوی میں میڈیم میں سرپرست اور ایک مترجم بھی ہوتا ہے جو میڈیم کے الفاظ کا مطلب بتاتا ہے۔ کھلبوی میں تین اہم ایم بونا رسومات تھیں، سالانہ فرقہ وارانہ بارش کی دعائیں، مزار کی تعمیر نو اور، پہلے، ایک نئی روحانی بیوی کی شمولیت۔ کہا جاتا ہے کہ ہر سال اکتوبر اور نومبر میں خشک موسم کے اختتام پر، اور پھر اگر خشک سالی ہو تو باجرے کی شراب کے ساتھ بارش کی دعائیں ادا کی جاتی ہیں۔ مزار کے اندر جھونپڑیاں غیر ضروری مواد سے بنائی جاتی ہیں اور کبھی مرمت نہیں کی جاتی ہیں لیکن دوبارہ تعمیر کی جاتی ہیں، جانوروں کی قربانی کے ساتھ، جب موجودہ جھونپڑیاں سڑ جاتی ہیں۔ رنگلی مزارات پر رسومات کے بارے میں بہت کم بتاتی ہے، سوائے اس کے کہ بھرپور بارش کو یقینی بنانے کے لیے زندہ جانوروں، اناج اور بیئر کی پیشکشیں کی جاتی تھیں۔ 20 ویں صدی کے اوائل میں اس فرقے میں کمی واقع ہوئی، اور کئی مزارات استعمال سے محروم ہو گئے۔ تاہم، 1949 میں بارشوں میں ناکامی کی وجہ سے بڑے پیمانے پر قحط کے بعد، اس کا ایک اہم احیاء اور سیاست ہوئی۔ 1950 کی دہائی میں اور 1964 میں ملاوی کی آزادی تک، کھلبوی بارش کا مزار ایک سردار سے وابستہ تھا جس کا لقب تینگانی تھا۔ تاہم، آزادی سے پہلے چیف تینگانی فیڈریشن آف روڈیشیا اور نیاسلینڈ کا حامی تھا اور ایک پرعزم عیسائی بھی تھا، جس نے اپنے لوگوں کو مزار کو استعمال کرنے سے حوصلہ شکنی کی۔ آزادی کے بعد سے، لنڈو لقب رکھنے والے زیریں شائر میں معروف روایتی اتھارٹی بن گئے۔ لنڈو کے سردار، جو 1920 کی دہائی میں غیر اہم گاؤں کے سربراہ تھے، اور چفنڈا لنڈو کے ماتحت مزار سے وابستہ تھے، نے طاقتور لنڈو سردار سے نسل کا دعوی کیا جو 19 ویں صدی کے اوائل میں ٹوٹ گیا تھا: اصل لنڈو نسب کے آخری سربراہ کو 1864 میں کولولو کے کچھ لوگوں نے قتل کر دیا تھا جسے ڈیوڈ لیونگ اسٹون 1862 میں بوٹسوانا سے اپنی زیمبیزی مہم کے لیے پورٹرز کے طور پر لایا تھا اور 1864 میں مہم کے اختتام پر زیریں شائر کے علاقے میں چلا گیا تھا۔ موجودہ لنڈو سرداروں کا یہ بھی دعوی ہے کہ 1864 سے پہلے لنڈو کھلبوی بارش کے مزار کے سرپرست تھے، اور اگرچہ ان کے اور 19 ویں صدی کے لنڈوس کے درمیان تسلسل غیر یقینی ہے، لیکن موجودہ لقب رکھنے والوں کو اب اس مزار کے سرپرستوں کے طور پر تسلیم کیا جاتا ہے۔ 1949 کا نیاسلینڈ کا قحط، جو موسمی بارشوں کی ناکامی کی وجہ سے ہوا، محافظ ریاست کے جنوب میں سب سے زیادہ شدید تھا اور اس فرقے کی بحالی کا باعث بنا۔ قحط کے نتیجے میں، نوآبادیاتی محکمہ زراعت نے مٹی کے تحفظ کی تکنیکیں متعارف کروائیں جن کے بارے میں اس کا دعوی تھا کہ وہ ہموار دریا کی وادی کے مقابلے میں اونچی زمین کے علاقوں کو ڈھالنے کے لیے زیادہ موزوں ہیں۔ ایم بونا میڈیم نے پیش گوئی کی کہ ان تکنیکوں کا استعمال مزید خشک سالی کا سبب بنے گا۔ اگرچہ انتظامیہ نے قواعد و ضوابط نافذ کیے، لیکن یہ ایک ایسے دور کا آغاز تھا جہاں ایم بونا میڈیم نے یا تو پروٹیکٹوریٹ انتظامیہ یا فیڈریشن آف روڈیشیا اور نیاسلینڈ یا دونوں کی مخالفت کی، جس کا اختتام 1959 کی ہنگامی حالت کے دوران میڈیم کی گرفتاری اور قید میں ہوا۔ کھلبوی مزار کے مولن تینگانی کے ساتھ خراب تعلقات تھے، جو 1961 میں ریٹائر ہوئے تھے۔ اسے امید تھی کہ اس کے جانشین، سٹونکن تینگانی کے ساتھ اس میں بہتری آئے گی، لیکن اس نے 1967 میں مزار کے ساتھ اپنے روابط منقطع کر لیے۔ ایک علاقائی فرقے کے طور پر م 'بونا ماروی لوگوں کی ابتدا کے بارے میں ماہرین آثار قدیمہ اور مورخین کے درمیان کوئی اتفاق رائے نہیں ہے، لیکن بہت سے لوگوں کا خیال ہے کہ ابتدائی آباد کاروں اور بعد میں حکمران گروہ کا امتزاج ہوا تھا۔ سابقہ، جسے بعض اوقات چیپیٹا کے نام سے جانا جاتا ہے، دوسری صدی کے اوائل میں ملاوی جھیل کے جنوب کے آس پاس کے علاقے میں منتقل ہو گیا تھا، شاید 11 ویں صدی کے بعد سے اور اگرچہ انہوں نے مرکزی ریاستیں نہیں بنائیں، لیکن ان کے قائدین کا قبیلہ نام باندہ تھا۔ بعد میں حکمران گروہ کے بارے میں کہا جاتا تھا کہ وہ کٹنگا کے علاقے سے مہاجر تھے جنہوں نے 14 ویں اور 16 ویں صدی کے درمیان کسی وقت بنیادی طور پر طاقت کے خیالات کو ایک بے وطن آبادی میں لایا۔ ان نئے آنے والوں کا تعلق چیوا لوگوں کے فیری قبیلے سے تھا، اور اس قبیلے نے کئی مرکزی ریاستیں بنائیں۔ تاہم، جیسا کہ مجورا کے بیان سے پتہ چلتا ہے، فیری نسب کا دعوی ایک کامیاب پروینو کے ذریعے فرض کیا جا سکتا ہے، اور فیری لقب جیسے لنڈو (اور کالونگا بھی، اگر یہ 17 ویں صدی کے وسط سے پہلے کا ہے) پچھلے ماتحتوں کے ذریعے مختص کیا جا سکتا ہے۔ "علاقائی فرقے" کا تصور وہ ہے جہاں قابل احترام روح کا تعلق کسی خاص علاقے سے ہوتا ہے، نہ کہ رشتہ دار گروہ سے۔ اس فرقے کا بنیادی کام ایک یا زیادہ بارشیں بنانے، سیلاب پر قابو پانے، مٹی کی زرخیزی کو برقرار رکھنے یا ماہی گیری یا شکار میں کامیابی کو فروغ دینے کے ذریعے مقامی لوگوں کی فلاح و بہبود کو محفوظ بنانا ہے۔ یہ روحیں یا تو فطرت کی روحیں ہو سکتی ہیں یا سابق انسانوں کو دیوتا بنا سکتی ہیں، کچھ ایک مرکزی مزار کے ساتھ، دیگر کئی الگ الگ مزارات کے ساتھ۔ کچھ، لیکن سبھی نہیں، اگر ان فرقوں میں روح کی ملکیت یا میڈیم شپ شامل ہے۔ علاقائی فرقے عام طور پر کسی خاص علاقے کی پوری برادری کو شامل کرتے ہیں، لیکن عام طور پر مقامی اشرافیہ کے زیر کنٹرول ہوتے ہیں جو پجاری، مزار کے سرپرست اور دیگر کارکن فراہم کرتے ہیں۔ یہ علاقائی فرقوں کو آبائی فرقوں سے ممتاز کرتا ہے جو پوری برادری اور روحانی ملکیت کو شامل نہیں کرتے ہیں، جو کسی اشرافیہ کے زیر تسلط نہیں ہیں اور کسی علاقے سے باہر پھیل سکتے ہیں۔ اس تنوع کے اندر، رینجر کا خیال ہے کہ مشترکہ موضوعات موجود ہیں، اور اصل میں واحد لوگ جو بعد میں علیحدہ چیوا، تمبوکا اور منگانجا گروہوں میں تقسیم ہوئے، ابتدائی طور پر ایک اعلی خدا، اور روحوں میں مشترکہ عقیدے کا اشتراک کرتے تھے جو اس خدا اور بنی نوع انسان کے درمیان ثالث کے طور پر کام کرتے تھے۔ ان کا یہ بھی ماننا تھا کہ وہ انسان جو روحوں کے ساتھ بات چیت کرنے کے قابل تھے۔ رینجر نے یہ بھی سوچا کہ ان خیالات میں بعد میں ترمیم کی گئی تھی، تاکہ کچھ علاقائی فرقے اعلی خدا کی تعظیم کرتے رہیں جبکہ دوسرے دیوتا انسانوں کی فطری روحوں کی تعظیم کرتے ہیں۔ کچھ معاملات میں، ایک علاقائی فرقے کا دوسرے فرقوں کو چھوڑ کر کسی علاقے پر غلبہ ہوتا ہے، دوسرے علاقوں میں یہ دوسرے فرقوں کے ساتھ ساتھ موجود ہے، اور حالیہ دنوں میں عیسائیت کے ساتھ۔ سب سے پہلے، یہ خیالات مخصوص مقامی مقامات سے منسلک ہو گئے اور، مرکزی قیادت کی عدم موجودگی میں، مقامی علاقائی فرقے تشکیل پائے، عام طور پر ایک ممتاز خاندان کے ساتھ جو مزار کو کنٹرول کرتا تھا اور پجاریوں کے ساتھ "شادی شدہ" ایک روحانی ثالث کے ساتھ جو اوریکل یا میڈیم کے طور پر کام کرتا تھا۔ دوسرا، سیاسی تنظیم کی ترقی سے پہلے، مقامی فرقوں کی کچھ مرکزیت تھی، جن میں سے کچھ کو دوسروں پر فوقیت دی جاتی تھی۔ تیسرا، فیری قبیلے کے مہاجر ارکان نے مرکزی ریاستیں بنائیں اور بہت سے مزارات پر قبضہ کر لیا، سابق سرپرست خاندانوں کو ان کے عہدیداروں کے ساتھ تبدیل کر دیا اور متوفی فیری حکمرانوں یا ان حکمرانوں کے خاندانوں کے ارکان کو مزار کی روحوں کے طور پر تبدیل کر دیا۔ پجاریوں کا کردار اکثر کم کر دیا جاتا تھا، ان کا کام یا تو بند ہو جاتا تھا یا مردوں کے قبضے میں آ جاتا تھا۔ آخر کار، مختلف مزارات کی حیثیت میں اضافہ ہوا کیونکہ ان پر قابو پانے والی ریاستوں کی قسمت بدل گئی، جس سے حالیہ دنوں میں مشاہدہ کردہ تنوع پیدا ہوا۔ خاص طور پر، جہاں کسی ریاست کو فتح کیا گیا تھا، جو پہلے آزاد لوگوں کا اعلی خدا تھا، وہ فاتح حکمرانوں کی طرف سے ایک الہی انسان کی چمک بن سکتا ہے، جیسا کہ اس وقت ہوا تھا جب اصل ایم بونا مزار کے آس پاس کا علاقہ لنڈو نے فتح کیا تھا۔ فیری حکمرانوں کے اقتدار حاصل کرنے سے پہلے، یہ دعوی کیا جاتا ہے کہ ایم بونا پجاری کا لقب تھا، روح کے ثالث کی بیوی، تھیولو ضلع میں اس کا مرکزی مزار اور ننجے ضلع میں ایک معمولی مزار تھا۔ مؤخر الذکر حقیقی یا فرض شدہ فیری نسب اور لقب لنڈو کے ساتھ وابستہ ہو گیا، اور ایم بونا کا نام لنڈو خاندان کے ایک متوفی رکن کو منتقل کر دیا گیا۔ جیسے جیسے لنڈو کے سردار زیادہ طاقتور ہوتے گئے، کھلبوی مزار کو اہمیت حاصل ہوئی اور سابق پجاری کو نومنتخب ایم بونا کی بیوی کا درجہ دے دیا گیا۔ تاہم، ایک میڈیم کے طور پر اس کے کام کی کچھ یادیں باقی رہ سکتی ہیں، یہاں تک کہ اس پر مرد میڈیم نے قبضہ کر لیا۔ جیسے جیسے لنڈو ریاست نے توسیع کی، اس نے دیگر مذہبی مقامات کو جذب کیا، جہاں ایم بونا کا نام دریا کی فطرت کی روحوں پر لاگو کیا گیا تھا، جو سیلاب کے خلاف محافظ تھے۔ شوفیلرز قبول کرتے ہیں کہ روح کے بچولیوں کے ساتھ ایک اعلی خدا میں ایک عام وسطی افریقی عقیدہ موجود تھا، انہوں نے مزید کہا کہ، ایک خاص مثال میں، یہ عقیدہ ایک انسانی شہید کی کہانی میں تبدیل ہو گیا تھا، اور اس نے بعد میں دوسرے فرقوں کو جذب کیا۔ وہ یہ بھی تسلیم کرتا ہے کہ یہ جاننا ناممکن ہے کہ آیا ایم بونا نامی ایک بھی بارش کا پجاری تھا جس نے ظلم و ستم اور قتل کیا تھا یا آیا ایم بونا پجاریوں کے ایک یا زیادہ ارکان کو قتل کیا گیا تھا اور یہ نام ان میں سے ایک یا سب کے ساتھ منسلک تھا۔ اس کے باوجود، وہ استدلال کرتے ہیں کہ، چونکہ ایم بونا کی زندگی اور موت کی کہانی کسی مذہبی تقریب کا حصہ نہیں ہے، اس لیے یہ عام معنوں میں کوئی افسانہ نہیں ہے بلکہ زبانی طور پر منسلک سوانح عمری ہے۔