History of Hinduism
ہندو مت کی تاریخ برصغیر پاک و ہند سے تعلق رکھنے والی مختلف قسم کی متعلقہ مذہبی روایات کا احاطہ کرتی ہے۔ یہ آئرن ایج کے بعد سے برصغیر پاک و ہند میں مذہب کی ترقی کے ساتھ اوورلیپ یا موافق ہے، اس کی کچھ روایات قبل از تاریخ کے مذاہب جیسے کانسی کے دور کی وادی سندھ کی تہذیب سے ملتی ہیں۔ اس طرح ہندو مت کو دنیا کا "قدیم ترین مذہب" کہا گیا ہے۔ اسکالرز ہندو مت کو مختلف ہندوستانی ثقافتوں اور روایات کی ترکیب سمجھتے ہیں، جن کی جڑیں متنوع ہیں اور کوئی واحد بانی نہیں ہے۔ یہ ہندو ترکیب ویدک دور کے بعد، 200 قبل مسیح کے درمیان اور دوسری شہری کاری کے دور میں یا اس کے بعد، اور ہندو مت کے ابتدائی کلاسیکی دور (200 قبل مسیح-300 عیسوی) کے دوران ابھری۔ یہ قرون وسطی کے دور میں ہندوستان میں بدھ مت کے زوال کے ساتھ پروان چڑھا۔ ہندو مت کی تاریخ کو اکثر ترقی کے ادوار میں تقسیم کیا جاتا ہے۔ پہلا دور ویدک سے پہلے کا دور ہے، جس میں وادی سندھ کی تہذیب اور مقامی ماقبل تاریخی مذاہب شامل ہیں، جو تقریبا 1750 قبل مسیح میں ختم ہوتے ہیں۔ اس دور کے بعد شمالی ہندوستان میں ویدک دور آیا، جس میں 1900 قبل مسیح اور 1400 قبل مسیح کے درمیان کہیں شروع ہونے والی ہند-آریان ہجرت کے ساتھ تاریخی ویدک مذہب کا تعارف دیکھا گیا۔ اس کے بعد کا دور، 800 قبل مسیح اور 200 قبل مسیح کے درمیان، "ویدک مذہب اور ہندو مذاہب کے درمیان ایک اہم موڑ" ہے، اور ہندو مت، جین مت اور بدھ مت کے لیے ایک ابتدائی دور ہے۔ مہاکاوی اور ابتدائی پران دور کے دوران، 500 عیسوی تک، مہاکاوی اور پہلے پران لکھے گئے تھے۔ اس کے بعد ہندو مت کا کلاسیکی "سنہری دور" (-650 عیسوی) آیا، جو گپتا سلطنت کے ساتھ موافق ہے۔ اس دور میں ہندو فلسفے کی چھ شاخیں تیار ہوئیں، یعنی سمکھیا، یوگا، نیا، ویشیشکا، میمسا اور ویدانتا۔ شیو مت اور ویشنو مت جیسے ایک خدا پرست فرقے اسی عرصے کے دوران بھکتی تحریک کے ذریعے تیار ہوئے۔ تقریبا 650 سے 1100 عیسوی کا دور کلاسیکی دور کے آخر یا ابتدائی قرون وسطی کی تشکیل کرتا ہے، جس میں کلاسیکی پورانک ہندو مت قائم ہوتا ہے، اور آدی شنکر کا ادویت ویدانت کا بااثر استحکام۔ 1750 عیسوی تک ہندو اور اسلامی دونوں حکمرانوں کے تحت ہندو مت نے بھکتی تحریک کی بڑھتی ہوئی اہمیت دیکھی، جو آج بھی بااثر ہے۔ نوآبادیاتی دور میں مختلف ہندو اصلاحاتی تحریکوں کا ظہور دیکھا گیا جو جزوی طور پر مغربی تحریکوں سے متاثر تھیں، جیسے کہ یونٹیریئنزم اور تھیوسوفی۔ 1947 میں تقسیم ہند مذہبی خطوط پر تھی، جس میں جمہوریہ ہند ہندو اکثریت کے ساتھ ابھرا تھا۔ 20 ویں صدی کے دوران، ہندوستانی تارکین وطن کی وجہ سے، تمام براعظموں میں ہندو اقلیتیں تشکیل پائی ہیں، جن میں امریکہ اور برطانیہ میں مطلق تعداد میں سب سے بڑی برادریاں ہیں۔ اگرچہ پورانی تاریخ ہزاروں سالوں کی نسب نامہ پیش کرتی ہے، لیکن اسکالرز ہندو مت کو مختلف ہندوستانی ثقافتوں اور روایات کا امتزاج یا ترکیب سمجھتے ہیں۔ اس کی جڑوں میں تاریخی ویدک مذہب ہے، جو خود پہلے سے ہی "ہند-آریان اور ہڑپہ ثقافتوں اور تہذیبوں کے امتزاج" کی پیداوار ہے، جو لوہے کے دور کے شمالی ہندوستان کی کرو سلطنت کے برہمن مذہب اور نظریے میں تیار ہوا ؛ بلکہ شمال مشرقی ہندوستان کی شرمن یا ترک روایات، اور ہندوستان کی قرون وسطی اور نوپیتھک ثقافتیں، جیسے وادی سندھ کی تہذیب کے مذاہب، دراوڑی روایات، اور مقامی روایات اور قبائلی مذاہب۔ یہ ہندو ترکیب ویدک دور کے بعد، 500-200 قبل مسیح کے درمیان اور دوسرے شہر کاری اور ہندو مت کے ابتدائی کلاسیکی دور میں ابھری، جب مہاکاوی اور پہلے پران بنائے گئے تھے۔ اس برہمنیاتی ترکیب نے اسمرتی ادب کے ذریعے شریمنی اور بدھ مت کے اثرات اور ابھرتی ہوئی بھکتی روایت کو برہمنیاتی دائرے میں شامل کیا۔ یہ ترکیب بدھ مت اور جین مت کی کامیابی کے دباؤ میں ابھری۔ گپتا کے دور حکومت میں پہلے پران لکھے گئے تھے، جن کا استعمال "ماقبل خواندہ اور قبائلی گروہوں کے درمیان مرکزی دھارے کے مذہبی نظریے کو پھیلانے کے لیے کیا گیا تھا جو ثقافت سے گزر رہے تھے۔" اس کے نتیجے میں آنے والا پورانی ہندو مت دھرم سوتر اور اسمرتی کے ابتدائی برہمن مت سے نمایاں طور پر مختلف تھا۔ ہندو مت بدھ مت کے ساتھ کئی صدیوں تک بقائے باہمی کے ساتھ رہا، بالآخر آٹھویں صدی میں تمام سطحوں پر برتری حاصل کی۔ شمالی ہندوستان سے یہ "ہندو ترکیب"، اور اس کی سماجی تقسیم، جنوبی ہندوستان اور جنوب مشرقی ایشیا کے کچھ حصوں میں پھیل گئی، کیونکہ عدالتوں اور حکمرانوں نے برہمن ثقافت کو اپنایا۔ اس کی مدد مقامی حکمرانوں کی طرف سے دی گئی زمین پر برہمنوں کی آباد کاری، مقبول غیر ویدک دیوتاؤں کو شامل کرنے اور ضم کرنے، اور سنسکرتائزیشن کے عمل سے ہوئی، جس میں "برصغیر بھر میں معاشرے کے بہت سے طبقات کے لوگ اپنی مذہبی اور سماجی زندگی کو برہمن اصولوں کے مطابق ڈھالنے کا رجحان رکھتے تھے"۔ انضمام کا یہ عمل ہندوستان میں مقامی ثقافتوں کے وسیع تنوع کی وضاحت کرتا ہے جو "تصوراتی اتحاد کی ہلکی پوشاک میں آدھا ڈھکا ہوا ہے"۔ ایلیوٹ ڈوئش کے مطابق، برہمنوں نے اس ترکیب کی نشوونما میں اہم کردار ادا کیا۔ وہ دو لسانی اور دو ثقافتی تھے، جو اپنی مقامی زبان اور مقبول سنسکرت دونوں بولتے تھے، جو ثقافت اور زبان میں علاقائی اختلافات سے بالاتر تھے۔ وہ "مرکزی دھارے کے لحاظ سے گاؤں اور گاؤں کی ثقافت کے لحاظ سے بڑی ثقافت کے مرکزی دھارے کا ترجمہ کرنے" میں کامیاب رہے، اس طرح مقامی ثقافت کو ایک بڑے مجموعے میں ضم کیا گیا۔ جب کہ ویدیکا اور، کچھ حد تک، اسمارتا، روایتی ویدک روایت کے وفادار رہے، ایک نیا برہمن مت ابھرا جس نے مقامی اور علاقائی دیوتاؤں کے لیے لیتانی تشکیل دی، اور ان مقامی روایات کے وزیر بن گئے۔ جیمز مل (1773-1836) نے اپنی کتاب دی ہسٹری آف برٹش انڈیا (1817) میں ہندوستان کی تاریخ کے تین مراحل یعنی ہندو، مسلم اور برطانوی تہذیبوں کو ممتاز کیا۔ اس مدت کو ان غلط فہمیوں کی وجہ سے تنقید کا نشانہ بنایا گیا ہے جو اس نے جنم دیا ہے۔ ایک اور پیریڈائزیشن "قدیم، کلاسیکی، قرون وسطی اور جدید ادوار" میں تقسیم ہے، حالانکہ اس پیریڈائزیشن کو بھی تنقید کا سامنا کرنا پڑا ہے۔ رومیلا تھاپر نوٹ کرتی ہیں کہ ہندوستانی تاریخ کے ہندو-مسلم-برطانوی ادوار کی تقسیم "حکمران خاندانوں اور غیر ملکی حملوں" کو بہت زیادہ اہمیت دیتی ہے، سماجی و اقتصادی تاریخ کو نظر انداز کرتے ہوئے جو اکثر ایک مضبوط تسلسل ظاہر کرتی ہے۔ قدیم قرون وسطی اور جدید میں تقسیم اس حقیقت کو نظر انداز کرتی ہے کہ مسلمانوں کی فتوحات آٹھویں اور چودھویں صدی کے درمیان ہوئیں، جبکہ جنوب کو کبھی بھی مکمل طور پر فتح نہیں کیا گیا تھا۔ تھاپر کے مطابق، ایک مدت "اہم سماجی اور معاشی تبدیلیوں" پر بھی مبنی ہو سکتی ہے، جن کا سختی سے حکمران طاقتوں کی تبدیلی سے کوئی تعلق نہیں ہے۔ ایسا لگتا ہے کہ اسمارٹ اور مائیکلز مل کے دورانیے کی پیروی کرتے ہیں، جبکہ فلڈ اور موسے "قدیم، کلاسیکی، قرون وسطی اور جدید دورانیے" کی پیروی کرتے ہیں۔ ایک تفصیلی دورانیہ مندرجہ ذیل ہو سکتا ہے: قبل از تاریخ اور وادی سندھ کی تہذیب (1750 قبل مسیح تک) ؛ ویدک دور (c. 1750-500 BCE) ؛ "دوسری شہری کاری" (c. 600-200 BCE) ؛ کلاسیکی دور (c. 200 قبل مسیح-1200 عیسوی) ؛ قبل از کلاسیکی دور (c. 200 قبل مسیح-300 عیسوی) ؛ ہندوستان کا "سنہری دور" (گپتا سلطنت) (-650 عیسوی) ؛ آخری کلاسیکی دور (c. 650-1200 CE) ؛ قرون وسطی (-1500 عیسوی) ؛ ابتدائی جدید دور (c. 1500-1850) ؛ جدید دور (برطانوی راج اور آزادی) (c. 1850 سے)۔ قبل از ویدک مذاہب (تقریبا 1750 قبل مسیح تک) قبل از تاریخ ہندو مت کی جڑیں میسولیتھک قبل از تاریخ مذہب میں ہو سکتی ہیں، جیسے کہ بھیمبیٹکا چٹانوں کی پناہ گاہوں کی چٹانوں کی پینٹنگز سے ظاہر ہوتا ہے، جو تقریبا 10,000 سال پرانی ہیں (تقریبا 8,000 قبل مسیح)، نیز نوپیتھک دور بھی۔ کم از کم ان میں سے کچھ پناہ گاہوں پر 100,000 سال پہلے قبضہ کر لیا گیا تھا۔ کئی قبائلی مذاہب اب بھی موجود ہیں، حالانکہ ان کے طرز عمل ماقبل تاریخی مذاہب سے مشابہت نہیں رکھتے۔ وادی سندھ کی تہذیب (c. 3300-1700 BCE) وادی سندھ کی کچھ مہریں سواستک دکھاتی ہیں، جو دنیا بھر کے دوسرے مذاہب میں پائی جاتی ہیں۔ ہڑپہ کی باقیات میں بہت بعد کے ہندو لنگ کے طور پر تشریح شدہ فالک علامتیں پائی گئی ہیں۔ وادی سندھ کی بہت سی مہریں جانوروں کو دکھاتی ہیں۔ ایک مہر جس میں ایک سینگ والی شخصیت دکھائی دے رہی ہے جو کمل کی پوزیشن کی یاد دلانے والی کرنسی میں بیٹھی ہوئی ہے اور جانوروں سے گھرا ہوا ہے، اس کا نام ابتدائی کھدائی کرنے والوں "پشوپتی" نے رکھا تھا، جو بعد کے ہندو دیوتاؤں شیو اور رودر کا ایک لقب ہے۔ 1997 میں لکھتے ہوئے، ڈورس میتھ سری نواسن نے کہا، "بہت سے حالیہ مطالعات مہر کی شکل کو 'پروٹو-شیو' نہیں کہتے ہیں، اس طرح مارشل کے پروٹو-شیو خصوصیات کے پیکیج کو مسترد کرتے ہیں، بشمول تین سروں کے۔ وہ اس کی تشریح کرتی ہے جس کی جان مارشل نے چہرے کے طور پر تشریح کی تھی کہ وہ انسان نہیں بلکہ زیادہ مویشی ہے، ممکنہ طور پر ایک الہی بھینس۔ " ایراوتھم مہادیون کے مطابق، ان کی سندھو رسم الخط کی لغت دی انڈس اسکرپٹ: ٹیکسٹس، کونکورڈینس اینڈ ٹیبلز (1977) کی علامتیں 47 اور 48، جو بیٹھے ہوئے انسان جیسی شخصیات کی نمائندگی کرتی ہیں، جنوبی ہندوستان کے دیوتا مروگن کو بیان کر سکتی ہیں۔ وادی سندھ میں پائے جانے والے مجسموں کی بڑی تعداد کے پیش نظر، کچھ اسکالرز کا خیال ہے کہ ہڑپہ کے لوگ زرخیزی کی علامت ماں دیوی کی پوجا کرتے تھے، جو آج بھی دیہی ہندوؤں میں ایک عام رواج ہے۔ تاہم، اس نظریے کو ایس کلارک نے متنازعہ قرار دیا ہے جو اسے بہت سی مورتیوں کے کام اور تعمیر کی ناکافی وضاحت کے طور پر دیکھتے ہیں۔ کوئی مذہبی عمارتیں یا تفصیلی تدفین کے ثبوت موجود نہیں ہیں۔ اگر مندر تھے تو ان کی شناخت نہیں کی گئی ہے۔ تاہم، موہنجو دارو کے زیریں قصبے میں ایچ آر-اے کے علاقے میں ہاؤس-1 کی شناخت ممکنہ مندر کے طور پر کی گئی ہے۔ ویدک دور (c. 1750-500 BCE) ابتدائی ویدک دور کا عام طور پر تجویز کردہ دور دوسری صدی قبل مسیح کا ہے۔ وید ازم ابتدائی ہند-آریانوں کا قربانی کا مذہب تھا، جو ابتدائی قدیم ہندوستانی بولیاں بولتے تھے، بالآخر کانسی کے دور کے پروٹو-ہند-ایرانی لوگوں سے ماخوذ تھے جو وسطی ایشیائی میدانوں پر رہتے تھے۔ ویدک دور، جس کا نام کرو سلطنت 1200 قبل مسیح-525 قبل مسیح کے ہند آریانوں کے ویدک مذہب کے نام پر رکھا گیا تھا، 500 قبل مسیح تک جاری رہا۔ ہند-آریان ہند-یورپی زبان کے خاندان کی ایک شاخ تھی، جس کے بارے میں بہت سے اسکالرز کا خیال ہے کہ اس کی ابتدا وسطی ایشیائی میدانوں کی کرگن ثقافت میں ہوئی تھی۔ درحقیقت، بعض دیوتاؤں کے ناموں سمیت ویدک مذہب بنیادی طور پر قدیم یونانیوں، رومیوں، فارسیوں اور جرمنی کے لوگوں کی طرح ہی مذہبی روایت کی ایک شاخ تھی۔ مثال کے طور پر، ویدک دیوتا ڈیوس پروٹو-ہند-یورپی دیوتا * ڈیوس پی ایچ 2ٹر (یا صرف * ڈیوس) کی ایک قسم ہے، جس سے یونانی زیوس اور رومن جپٹر بھی اخذ کیا گیا ہے۔ اسی طرح ویدک منو اور یاما ابتدائی ہند-یورپی منو اور یمو سے ماخوذ ہیں، جن سے جرمن مانوس اور یمیر بھی ماخوذ ہیں۔ ہند-یورپی ہجرت کے نظریہ کے مطابق، ہند-ایرانی ہند-آرین اور پروٹو-ایرانی کے مشترکہ آباؤ اجداد تھے۔ ہند-ایرانی 1800-1600 قبل مسیح کے آس پاس ہند-آرین اور ایرانیوں میں تقسیم ہو گئے۔ ہند-آریان چرواہے تھے جو وادی سندھ کی تہذیب کے خاتمے کے بعد شمال مغربی ہندوستان میں ہجرت کر گئے۔ ہند-آریان ہند-ایرانیوں کی ایک شاخ تھی، جس کی ابتدا موجودہ شمالی افغانستان میں باختریا-مارگیانا دور میں آندرونوو ثقافت میں ہوئی تھی۔ اس ثقافت کی جڑیں سنتشت ثقافت تک واپس جاتی ہیں، جن میں جنازے کی قربانیاں ہوتی ہیں جو رگ وید کی قربانی کے جنازے کی رسومات کے قریب تر متوازی ہیں۔ اگرچہ وادی سندھ کی تہذیب کے فن میں دیوتاؤں کی کچھ ابتدائی عکاسی نظر آتی ہے، لیکن ویدک دور کے دوران ہند-آریان ہجرت سے متعلق اس دور کے بہت کم مذہبی نمونے باقی ہیں۔ یہ تجویز کیا گیا ہے کہ ابتدائی ویدک مذہب نے خصوصی طور پر "وسیع تر قربانیوں کے ذریعے فطرت کی ابتدائی قوتوں" کی عبادت پر توجہ مرکوز کی تھی، جو خود کو بشریاتی نمائندگی کے لیے آسانی سے پیش نہیں کرتے تھے۔ مختلف نوادرات کا تعلق تانبے کے ذخیرہ ثقافت (دوسری صدی عیسوی) سے ہو سکتا ہے، ان میں سے کچھ بشریاتی خصوصیات کی تجویز کرتے ہیں۔ تشریحات ان نمونوں کی صحیح معنی، یا یہاں تک کہ ثقافت اور اس مدت کے بارے میں مختلف ہیں جس سے ان کا تعلق تھا۔ ابتدائی ویدک دور (c. 1500-1100 BCE) کے دوران ہند-آریان قبائل شمال مغربی ہندوستان میں چرواہے تھے۔ 1100 قبل مسیح کے بعد، لوہے کے تعارف کے ساتھ، ہند-آریان قبائل زرعی طرز زندگی کو اپناتے ہوئے مغربی گنگا کے میدان میں منتقل ہو گئے۔ ابتدائی ریاستی شکلیں نمودار ہوئیں، جن میں سے کورو قبیلہ اور سلطنت سب سے زیادہ بااثر تھی۔ یہ ایک قبائلی اتحاد تھا، جو 1000 قبل مسیح کے آس پاس جنوبی ایشیا میں پہلی ریکارڈ شدہ ریاستی سطح کی سوسائٹی کے طور پر تیار ہوا۔ اس نے ابتدائی ویدک دور کے ان کے مذہبی ورثے کو فیصلہ کن طور پر تبدیل کر دیا، ان کے رسمی نظموں کو وید کے مجموعوں میں جمع کیا، اور نئی رسومات کو فروغ دیا جنہوں نے ہندوستانی تہذیب میں قدامت پسند شروتا رسومات کے طور پر اپنا مقام حاصل کیا، جس نے نام نہاد "کلاسیکی ترکیب" یا "ہندو ترکیب" میں اہم کردار ادا کیا۔ رگ ویدک مذہب ہند آریان اپنے ساتھ اپنی زبان اور مذہب لے کر آئے۔ کلاسیکی دور سے پہلے کے ہند-آریان اور ویدک عقائد اور طرز عمل کا فرضی پروٹو-ہند-یورپی مذہب اور ہند-ایرانی مذہب سے گہرا تعلق تھا۔ انتھونی کے مطابق، پرانا ہندوستانی مذہب غالبا دریائے زیراوشان (موجودہ ازبکستان) اور (موجودہ) ایران کے درمیان رابطے کے علاقے میں ہند-یورپی تارکین وطن کے درمیان ابھرا۔ یہ "پرانے وسطی ایشیائی اور نئے ہند-یورپی عناصر کا ایک ہم آہنگ مرکب" تھا، جس نے باختریا-مارگیانا ثقافت سے "مخصوص مذہبی عقائد اور طرز عمل" ادھار لیے تھے۔ اس ثقافت سے کم از کم 383 غیر ہند-یورپی الفاظ ادھار لیے گئے تھے، جن میں دیوتا اندرا اور رسمی مشروب سوما شامل ہیں۔ انتھونی کے مطابق، قدیم ہند کے قدیم ترین نوشتہ جات، رگ وید کی زبان، شمال مغربی ہندوستان اور پاکستان میں نہیں، بلکہ شمالی شام میں پائے جاتے ہیں، جو متانی سلطنت کا مقام ہے۔ متانی بادشاہوں نے پرانے ہندوستانی تخت کے نام لیے، اور قدیم ہندوستانی تکنیکی اصطلاحات گھوڑے کی سواری اور رتھ چلانے کے لیے استعمال کی جاتی تھیں۔ قدیم ہندوستانی اصطلاح رتا، جس کا مطلب ہے "کائناتی ترتیب اور سچائی"، رگ وید کا مرکزی تصور، متانی سلطنت میں بھی استعمال کیا گیا تھا۔ اور پرانے ہندوستانی دیوتا، بشمول اندرا، متانی سلطنت میں بھی جانے جاتے تھے۔ ان کے مذہب کی مزید ترقی اس وقت ہوئی جب وہ بعد میں گنگا کے میدان میں ہجرت کر کے آباد کسان بن گئے، اور شمالی ہندوستان کی مقامی ثقافتوں کے ساتھ مزید ہم آہنگ ہو گئے۔ بعد کے ویدک دور کا ویدک مذہب مقامی مذاہب، جیسے کہ یکش فرقوں کے ساتھ مل کر موجود تھا، اور خود "ہند-آریان اور ہڑپہ ثقافتوں اور تہذیبوں کے امتزاج" کی پیداوار تھا۔ ڈیوڈ گورڈن وائٹ نے مرکزی دھارے کے تین دیگر اسکالرز کا حوالہ دیا ہے جنہوں نے "واضح طور پر مظاہرہ کیا ہے" کہ ویدک مذہب جزوی طور پر وادی سندھ کی تہذیب سے ماخوذ ہے۔ وید اس کی عبادت تین ویدک سمہیتوں میں محفوظ ہے: رگ وید، سموید اور یجر وید۔ ویدک تحریریں اشرافیہ کی تحریریں تھیں، اور ضروری نہیں کہ وہ مقبول خیالات یا طریقوں کی نمائندگی کریں۔ ان میں سے رگ وید سب سے قدیم ہے، جو 1500 اور 1200 قبل مسیح کے درمیان بنائے گئے نظموں کا مجموعہ ہے۔ دیگر دو اصل قربانی کی کارکردگی کے لیے رسمی تفصیل کا اضافہ کرتے ہیں۔ اتھرو وید میں 1000 قبل مسیح سے پہلے کی ترکیبیں بھی ہو سکتی ہیں۔ اس میں اس دور کے گھریلو رسم و رواج اور لوک جادو سے متعلق مواد موجود ہے۔ یہ تحریریں، نیز پہلی صدی قبل مسیح کے اوائل میں مرتب کیے گئے برہمنوں میں جمع کردہ آرتھوپریکسی پر بہت بڑی تفسیر، صرف زبانی روایت کے ذریعے، چوتھی صدی عیسوی میں، پلّوا اور گپتا دور کی آمد تک اور اس کے بعد سے تحریری اور زبانی روایت کے امتزاج کے ذریعے منتقل کی گئیں۔ ہندو سمسکارس ویدوں کا قدیم ترین متن رگ وید ہے، جو ویدک پجاریوں کی قربانی کی رسومات میں استعمال ہونے والے شاعرانہ نظموں کا مجموعہ ہے۔ رگ وید کے بہت سے تمثیل آگ کی رسم (اگنیہوترا) اور خاص طور پر دیوتاؤں (سومایاجنا) کو سوما کی قربانی سے متعلق ہیں۔ سوما ایک نشہ آور اور خود ایک دیوتا دونوں ہے، جیسا کہ قربانی کی آگ، اگنی ہے۔ شاہی گھوڑے کی قربانی (اشوامیدھا) یجر وید میں ایک مرکزی رسم ہے۔ رگ وید میں دیوتا زیادہ تر شخصی تصورات ہیں، جو دو زمروں میں آتے ہیں: دیو-جو فطرت کے دیوتا تھے-جیسے موسمی دیوتا اندرا (جو دیوتاؤں کا بادشاہ بھی ہے)، اگنی ("آگ")، اوشا ("طلوع آفتاب")، سوریہ ("سورج") اور اپاس ("پانی") ایک طرف، اور دوسری طرف آسور-اخلاقی تصورات کے دیوتا-جیسے مترا ("معاہدہ")، آریہمان (مہمان، دوستی اور شادی کے محافظ)، بھاگا ("حصہ") یا ورونا، سپریم اسورا (یا آدتیہ)۔ اگرچہ رگ ویدک دیو کا اطلاق زیادہ تر دیوتاؤں پر ہوتا ہے، جن میں بہت سے اسور بھی شامل ہیں، دیووں کو چھوٹے دیوتاؤں کے طور پر پیش کیا جاتا ہے جبکہ اسور پرانے دیوتا (پروے دیو) ہیں۔ بعد کے ویدک متون میں "اسورا" کا مطلب شیطان آتا ہے۔ رگ وید میں 10 منڈل ('کتابیں') ہیں۔ خاندانی کتابوں (آر وی کتابیں 2-7)، کتاب 8، "سوما منڈلا" (آر وی 9)، اور حالیہ کتابوں 1 اور 10 کے درمیان زبان اور انداز میں نمایاں فرق ہے۔ پرانی کتابیں مشترکہ ہند-ایرانی مذہب کے بہت سے پہلوؤں کا اشتراک کرتی ہیں، اور یہ سابقہ عام ہند-یورپی روایات کی تعمیر نو کا ایک اہم ذریعہ ہے۔ خاص طور پر آر وی 8 میں اویستا سے حیرت انگیز مماثلت ہے، جس میں افغان نباتات اور حیوانات کے حوالے شامل ہیں، جیسے۔ اونٹوں کے لیے (= اویستان استرا)۔ ویدک سنسکرت میں بہت سی مرکزی مذہبی اصطلاحات دیگر ہند-یورپی زبانوں کے مذہبی الفاظ میں تسلیم شدہ ہیں (دیوا: لاطینی ڈیوس ؛ ہاٹر: جرمن دیوتا ؛ آسورا: جرمن انسز ؛ یجنا: یونانی ہیگیوس ؛ برہمن: نورس براگی یا شاید لاطینی فلیمین وغیرہ)۔ اوستا میں، اسورا (اہورا) کو اچھا سمجھا جاتا ہے اور دیووں (دیووں) کو بری ہستی سمجھا جاتا ہے، جو رگ وید کے بالکل برعکس ہے۔ ویدوں میں کائناتی ترتیب کی اخلاقیات ستیہ اور ریت کے تصورات پر مبنی ہیں۔ ستیہ انضمام کا اصول ہے جس کی جڑیں مطلق میں ہیں۔ ریتا ستیہ کا اظہار ہے، جو کائنات اور اس کے اندر موجود ہر چیز کے عمل کو منظم اور مربوط کرتا ہے۔ ریتا کے ساتھ مطابقت ترقی کے قابل بنائے گی جبکہ اس کی خلاف ورزی سزا کا باعث بنے گی۔ پنیکر نے تبصرہ کیا: "دھرم" کی اصطلاح برہمن فکر میں پہلے ہی استعمال ہوتی تھی، جہاں اسے رت کے ایک پہلو کے طور پر تصور کیا جاتا تھا۔ ارٹا کی اصطلاح ابتدائی ویدک (ہند-آریان) اور زوراسٹریائی (ایرانی) صحیفوں سے پہلے ہند-ایرانی لوگوں کے مذہب، پروٹو-ہند-ایرانی مذہب سے بھی جانی جاتی ہے۔ آشا (آشا) ویدک زبان کے مطابق اویستان زبان کی اصطلاح ہے۔ اپنشدوں 9 ویں اور 8 ویں صدی قبل مسیح نے ابتدائی اپنشدوں کی تشکیل کا مشاہدہ کیا۔ اپنشد کلاسیکی ہندو مت کی نظریاتی بنیاد بناتے ہیں اور انہیں ویدانت (وید کا اختتام) کہا جاتا ہے۔ پرانے اپنشدوں نے رسومات پر بڑھتے ہوئے شدت کے حملے شروع کیے، تاہم، ان رسومات کو ایک فلسفیانہ اور علامتی معنی بھی دیا گیا ہے۔ بعد کے کچھ اپنشدوں میں رسومات کے تئیں ہم آہنگی کا جذبہ پایا جاتا ہے۔ دیوتاؤں کی تعداد کو ایک اصول تک کم کرنے کا رجحان جو ویدوں کے فلسفیانہ نظموں میں ظاہر ہوتا ہے، اپنشدوں میں نمایاں ہو جاتا ہے۔ اپنشدوں کے متنوع اجارہ دارانہ قیاس آرائیوں کو مقدس ہندو صحیفہ بھگود گیتا کے ذریعہ ایک مذہبی ڈھانچے میں ترکیب کیا گیا تھا۔ برہمنزم، جسے برہمنزم بھی کہا جاتا ہے، ویدک مذہب سے تیار ہوا، جس میں غیر ویدک مذہبی نظریات کو شامل کیا گیا، اور شمال مغربی ہندوستانی برصغیر سے وادی گنگا تک پھیلے ہوئے خطے میں پھیل گیا۔ برہمن مت میں ویدک کارپس شامل تھا، بلکہ ویدک کے بعد کے متن جیسے دھرم سوتر اور دھرم شاستر بھی شامل تھے، جنہوں نے معاشرے کے پجاری (برہمن) طبقے کو اہمیت دی۔ رسم و رواج اور برہمنوں کے غالب مقام پر زور ایک نظریے کے طور پر تیار ہوا جو کرو-پنکل دائرے میں تیار ہوا، اور کرو-پنکل دائرے کے خاتمے کے بعد ایک وسیع دائرے میں پھیل گیا۔ یہ یکش فرقوں جیسے مقامی مذاہب کے ساتھ ساتھ موجود تھا۔ لوہے کے دور کے ہندوستان میں، تقریبا 10 ویں سے 6 ویں صدی قبل مسیح کے عرصے کے دوران، مہاجن پاڈ مختلف ہند-آریان قبائل کی ابتدائی سلطنتوں اور آخری ہڑپہ ثقافت کی باقیات سے پیدا ہوتے ہیں۔ اس دور میں ویدوں کے منتر کے حصے بڑی حد تک مکمل ہو چکے ہیں، اور متعدد اسکولوں (شاخ) میں منظم ویدک پجاریوں کی پھولوں کی صنعت سے تفسیر ادب تیار ہوتا ہے، یعنی۔ برہمن۔ ان اسکولوں نے ویدک منتر کے حصوں کو مقررہ تکرار میں بھی ترمیم کیا، جنہیں اگلے دو ہزار سالوں میں خالصتا زبانی روایت کے ذریعے محفوظ کیا جانا تھا۔ دوسری شہری کاری اور برہمنزم کا زوال (c. 600-200 BCE) اپنشدوں اور شرمن تحریکوں ویدزم کو، اس کی قدامت پسند رسومات کے ساتھ، 7 ویں اور 6 ویں صدی قبل مسیح میں ہندوستان کی بڑھتی ہوئی شہری کاری کے نتیجے میں، اور وادی سندھ کی اچیمینی فتح (تقریبا 535 قبل مسیح) کے ساتھ شروع ہونے والی غیر ملکی محرکات کی آمد کے نتیجے میں چیلنج کیا گیا ہوگا۔ بدھ مت، جین مت اور مقامی مقبول فرقوں جیسی نئی سنیاس یا سرامن تحریکیں ابھری، جنہوں نے قائم شدہ مذہبی قدامت پسندی کو چیلنج کیا۔ مختلف دیوتاؤں کی بشری عکاسی بظاہر پہلی صدی قبل مسیح کے وسط میں دوبارہ شروع ہوئی، یہ بھی ویدزم کے کم ہوتے اختیار کے نتیجے میں۔ مہاویر (c. 549-477 BCE)، جین مت کے حامی، اور بدھ مت (c. 563-483 BCE)، بدھ مت کے بانی، اس تحریک کی سب سے نمایاں شبیہیں تھیں۔ ہینرچ زیمر کے مطابق، جین مت اور بدھ مت ویدک سے پہلے کے ورثے کا حصہ ہیں، جس میں سمکھیا اور یوگا بھی شامل ہیں: سرامن روایت نے جزوی طور پر پیدائش اور موت کے چکر کا تصور، ساسرا کا تصور، اور آزادی کا تصور پیدا کیا، جو ہندو مت کی خصوصیت بن گیا۔ پراٹ نوٹ کرتے ہیں کہ اولڈن برگ (1854-1920)، نیومن (1865-1915) اور رادھا کرشنن (1888-1975) کا خیال تھا کہ بدھ مت کی کینن اپنشدوں سے متاثر ہوئی تھی، جبکہ لا ویلی پوسن کا خیال ہے کہ اس کا اثر صفر تھا، اور "ایلیٹ اور کئی دیگر اس بات پر اصرار کرتے ہیں کہ کچھ نکات پر بدھ براہ راست اپنشدوں کے مخالف تھے"۔ موریہ سلطنت موریہ دور میں کلاسیکی سنسکرت سترا اور شاستر ادب کی ابتدائی نشوونما اور ویدنگ کے "سرکم ویدک" شعبوں کی علمی وضاحت دیکھی گئی۔ تاہم، اس دوران بدھ مت کی سرپرستی اشوک نے کی، جس نے ہندوستان کے بڑے حصوں پر حکومت کی، اور گپتا دور تک بدھ مت بھی مرکزی دھارے کا مذہب تھا۔ برہمنزم کا زوال دوسری شہری کاری کے ویدک دور کے بعد برہمنزم کا زوال دیکھا گیا۔ ویدک دور کے اختتام پر، ویدوں کے الفاظ کے معنی مبہم ہو گئے تھے، اور اسے جادوئی طاقت کے ساتھ "آوازوں کی ایک مقررہ ترتیب" کے طور پر سمجھا جاتا تھا، جس کا مطلب "اختتام" ہے۔ شہروں کی ترقی، جس سے دیہی برہمنوں کی آمدنی اور سرپرستی کو خطرہ لاحق تھا ؛ بدھ مت کا عروج ؛ اور سکندر اعظم (327-325 BCE) کی ہندوستانی مہم، بدھ مت کو گلے لگانے کے ساتھ موریہ سلطنت (322-185 BCE) کی توسیع، اور شمال مغربی ہندوستان کے ساکا حملوں اور حکمرانی (2nd c. BC-4th c. CE) کے ساتھ، برہمن مت کو اپنے وجود کے لیے ایک سنگین خطرے کا سامنا کرنا پڑا۔ کچھ بعد کی تحریروں میں، شمال مغربی ہندوستان (جسے ابتدائی تحریریں "آریہورت" کا حصہ سمجھتی ہیں) کو شاید حملوں کی وجہ سے "ناپاک" کے طور پر بھی دیکھا جاتا ہے۔ ایک پجاری اشرافیہ کی مذہبی روایت کے طور پر ویدک رسم ویدزم کی بقا کو بعد کے لوہے کے دور میں جین مت اور بدھ مت جیسی دیگر روایات نے پسماندہ کر دیا تھا، لیکن قرون وسطی میں میممس اسکول کے ساتھ نئے وقار میں اضافہ ہوا، جس کے ساتھ ساتھ ہندو مت کی دیگر تمام اشٹیکا روایات، انہیں غیر مستند (اپورشیئتوا) اور ابدی سمجھتی تھیں۔ تاریخی ویدک مذہب یا ویدزم کا ایک آخری زندہ بچ جانے والا عنصر شروتا روایت ہے، جو ویدک مذہب کے بہت سے بڑے عناصر کی پیروی کرتا ہے اور جنوبی ہندوستان میں نمایاں ہے، جس میں تامل ناڈو، کیرالہ، کرناٹک، آندھرا پردیش، بلکہ اتر پردیش، مہاراشٹر اور دیگر ریاستوں کے کچھ حصوں میں بھی کمیونٹیز ہیں۔ ان گروہوں میں سب سے زیادہ مشہور کیرالہ کے نمبودری ہیں، جن کی روایات کو خاص طور پر فرٹس اسٹال نے دستاویزی شکل دی تھی۔ ہندو ترکیب اور کلاسیکی ہندو مت (تقریبا 200 قبل مسیح-1200 عیسوی) ابتدائی ہندو مت (تقریبا 200 قبل مسیح-320 عیسوی) ہندو ترکیب نئی خدمات فراہم کرکے اور مشرقی گنگا کے میدان کے غیر ویدک ہند-آریان مذہبی ورثے اور مقامی مذہبی روایات کو شامل کرکے، عصری ہندو مت کو جنم دے کر برہمن مت کے زوال پر قابو پایا گیا۔ 500-200 قبل مسیح اور "ہندو ترکیب" کے درمیان ترقی ہوئی، جس نے سمرانی اور بدھ مت کے اثرات اور ابھرتی ہوئی بھکتی روایت کو اسمرتی ادب کے ذریعے برہمن کے دائرے میں شامل کیا۔ یہ ترکیب بدھ مت اور جین مت کی کامیابی کے دباؤ میں ابھری۔ ایمبری کے مطابق، کئی دیگر مذہبی روایات ویدک مذہب کے ساتھ ساتھ موجود تھیں۔ ان مقامی مذاہب کو "بالآخر ویدک مذہب کے وسیع ڈھانچے کے تحت ایک مقام ملا"۔ جب برہمن مت زوال پذیر ہو رہا تھا اور اسے بدھ مت اور جین مت کے ساتھ مقابلہ کرنا پڑا تو مقبول مذاہب کو خود کو ثابت کرنے کا موقع ملا۔ ایمبری کے مطابق، اس "نئی برہمنیت" نے حکمرانوں کو اپنی طرف متوجہ کیا، جو مافوق الفطرت طاقتوں اور برہمنوں کے فراہم کردہ عملی مشوروں کی طرف راغب تھے، اور اس کے نتیجے میں برہمن کے اثر و رسوخ کی بحالی ہوئی، جس نے ابتدائی صدیوں عیسوی میں ہندو مت کے کلاسیکی دور سے ہندوستانی معاشرے پر غلبہ حاصل کیا۔ یہ سنسکرتائزیشن کے عمل میں جھلکتا ہے، ایک ایسا عمل جس میں "برصغیر بھر میں معاشرے کے بہت سے طبقات کے لوگ اپنی مذہبی اور سماجی زندگی کو برہمن اصولوں کے مطابق ڈھالنے کا رجحان رکھتے ہیں"۔ یہ سنسکرت متون کے دیوتاؤں کے ساتھ مقامی دیوتاؤں کی شناخت کرنے کے رجحان سے ظاہر ہوتا ہے۔ اسمرتی برہمنوں کا انضمام اور استحکام کا ردعمل اس دور میں تشکیل پانے والے اسمرتی ادب میں جھلکتا ہے۔ 200 قبل مسیح اور 100 عیسوی کے درمیان کے دور کی اسمرتی تحریریں ویدوں کے اختیار کا اعلان کرتی ہیں، اور ویدوں کی قبولیت ہندو مت کی تشریح کرنے کے لیے ایک مرکزی معیار بن گئی، جس نے ویدوں کو مسترد کر دیا۔ کلاسیکی ہندو مت کے زیادہ تر بنیادی خیالات اور طرز عمل نئے اسمرتی ادب سے اخذ کیے گئے ہیں۔ چھ ہندو درشنوں میں سے، میممسا اور ویدانت "بنیادی طور پر ویدک سروتی روایت میں جڑے ہوئے ہیں اور بعض اوقات انہیں اس معنی میں اسمارتا اسکول کہا جاتا ہے کہ وہ خیالات کا اسمارتا آرتھوڈوکس کرنٹ تیار کرتے ہیں جو براہ راست سروتی پر مبنی ہوتے ہیں۔" ہلٹیبیٹل کے مطابق، "ہندو مت کا استحکام بھکتی کی علامت کے تحت ہوتا ہے"۔ یہ بھگود گیتا ہے جو اس کامیابی پر مہر لگاتی ہے۔ نتیجہ ایک "عالمگیر کامیابی" ہے جسے اسمارٹا کہا جا سکتا ہے۔ یہ شیو اور وشنو کو "ان کے افعال میں تکمیلی لیکن آنٹولوجیکل طور پر ایک جیسے" کے طور پر دیکھتا ہے۔ سنسکرت کے بڑے مہاکاوی، رامائن اور مہابھارت، جو اسمرتی سے تعلق رکھتے ہیں، آخری صدیوں قبل مسیح اور ابتدائی صدیوں عیسوی کے دوران ایک طویل عرصے میں مرتب کیے گئے تھے۔ ان میں قدیم ہندوستان کے حکمرانوں اور جنگوں کے بارے میں افسانوی کہانیاں موجود ہیں، اور مذہبی اور فلسفیانہ مضامین کے ساتھ بکھرے ہوئے ہیں۔ بعد کے پرانوں میں دیووں اور دیویوں، انسانوں کے ساتھ ان کی بات چیت اور راکشس کے خلاف ان کی لڑائیوں کے بارے میں کہانیاں بیان کی گئی ہیں۔ بھگود گیتا برہمن اور شرمانی خیالات کو مذہبی عقیدت کے ساتھ مربوط کرتے ہوئے "ہندو مت کے استحکام" کی "کامیابی پر مہر لگا دیتی ہے"۔ ہندو فلسفے کے اسکول ابتدائی صدیوں عیسوی میں ہندو فلسفے کے کئی اسکولوں کو باضابطہ طور پر مرتب کیا گیا، جن میں سمکھیا، یوگا، نیا، ویشیشکا، پورو-میممسا اور ویدانت شامل ہیں۔ سنگم ادب سنگم دور میں لکھا گیا سنگم ادب (300 قبل مسیح-400 عیسوی)، تامل زبان میں کلاسیکی ادب کا زیادہ تر سیکولر جسم ہے۔ بہر حال، کچھ تصانیف ہیں، خاص طور پر پٹّوپاٹو اور پریپاٹل، جن میں خدا کے تئیں ذاتی عقیدت عقیدت مندانہ نظموں کی شکل میں لکھی گئی تھی۔ وشنو، شیو اور مروگن کا ذکر دیوتاؤں کے طور پر کیا گیا۔ اس لیے یہ کام بھکتی کی بڑی تحریک، جس پر بعد کے زمانے میں بہت زیادہ توجہ دی گئی تھی، سے پہلے کی ایک خدا پرست بھکتی روایات کا ابتدائی ثبوت ہیں۔ افریقہ کے ساتھ ہندوستانی تجارت رومی سلطنت کے دور میں، ہندوستان اور مشرقی افریقہ کے درمیان تجارت ہوتی تھی، اور زنزیبار، زمبابوے، مڈغاسکر، اور سواحلی ساحل کے ساتھ کینیا کے ساحلی حصوں میں ہندوستانی موجودگی کے آثار قدیمہ کے شواہد موجود ہیں، لیکن ہندو مت میں کوئی تبدیلی نہیں ہوئی۔ مشرق وسطی میں ہندو کالونی (لیونٹ) آرمینیائی مورخ زینوب گلک (300-350 CE) نے کہا کہ "دوسری صدی قبل مسیح کے اوائل میں، جھیل وان کے مغرب میں، اوپری فرات پر ترون کے کینٹن میں ایک ہندوستانی کالونی تھی۔ ہندوستانیوں نے وہاں دو مندر بنائے تھے جن میں تقریبا 18 اور 22 فٹ اونچے دیوتاؤں کی مورتیاں تھیں۔ " ہندوستان کا "سنہری دور" (گپتا اور پلّوا دور) (c. 320-650 CE) اس عرصے کے دوران، قریب فاصلے کی تجارت میں اضافے، قانونی طریقہ کار کو معیاری بنانے اور خواندگی کے عمومی پھیلاؤ کے ساتھ ساتھ اقتدار کو مرکزی بنایا گیا تھا۔ مہایان بدھ مت پروان چڑھا، لیکن آرتھوڈوکس برہمن ثقافت کو گپتا خاندان، جو ویشنو تھے، کی سرپرستی سے پھر سے زندہ ہونا شروع ہوا۔ برہمنوں کی پوزیشن کو تقویت ملی، ہندو دیوتاؤں کے دیوتاؤں کے لیے وقف پہلے ہندو مندر، گپتا دور کے آخر میں ابھرے۔ گپتا کے دور حکومت میں پہلے پران لکھے گئے تھے، جن کا استعمال "ماقبل خواندہ اور قبائلی گروہوں کے درمیان مرکزی دھارے کے مذہبی نظریے کو پھیلانے کے لیے کیا گیا تھا جو ثقافت سے گزر رہے تھے۔" گپتاؤں نے اپنے خاندان کے لیے قانونی حیثیت حاصل کرنے کے لیے نئے ابھرتے ہوئے پران مذہب کی سرپرستی کی۔ اس کے نتیجے میں آنے والا پران ہندو مت، دھرم شاستروں اور اسمرتیوں کے ابتدائی برہمن مت سے واضح طور پر مختلف تھا۔ پی ایس شرما کے مطابق، "گپتا اور ہرش دور واقعی، سختی سے دانشورانہ نقطہ نظر سے، ہندوستانی فلسفے کی ترقی کا سب سے شاندار دور ہے"، کیونکہ ہندو اور بدھ فلسفے ساتھ ساتھ پروان چڑھے۔ چارواکا، ملحد مادیت پسند مکتب، شمالی ہندوستان میں 8 ویں صدی عیسوی سے پہلے سامنے آیا۔ گپتا اور پلّوا سلطنتیں گپتا دور (چوتھی سے چھٹی صدی) میں اسکالرشپ، ہندو فلسفے کے کلاسیکی اسکولوں کا ظہور، اور عام طور پر طب، ویٹرنری سائنس، ریاضی، ستوتیش اور فلکیات اور فلکی طبیعیات سے لے کر مختلف موضوعات پر کلاسیکی سنسکرت ادب کا عروج دیکھا گیا۔ مشہور آریہ بھٹ اور وراہمہر کا تعلق اسی دور سے ہے۔ گپتا نے ایک مضبوط مرکزی حکومت قائم کی جس نے کچھ حد تک مقامی کنٹرول کی بھی اجازت دی۔ گپتا سماج کا حکم ہندو عقائد کے مطابق دیا گیا تھا۔ اس میں ایک سخت ذات پات کا نظام، یا طبقاتی نظام شامل تھا۔ گپتا کی قیادت میں پیدا ہونے والے امن اور خوشحالی نے سائنسی اور فنکارانہ کوششوں کے حصول کو قابل بنایا۔ پلّو (چوتھی سے نویں صدی)، شمال کے گپتاؤں کے ساتھ، برصغیر پاک و ہند کے جنوب میں سنسکرت کے سرپرست تھے۔ پلّو کے دور حکومت میں گرنتھا نامی رسم الخط میں سنسکرت کے پہلے نوشتہ جات دیکھے گئے۔ پلووں نے مہابلی پورم، کانچی پورم اور دیگر مقامات پر کچھ بہت اہم ہندو مندروں اور اکیڈمیوں کی تعمیر کے لیے دراوڑی فن تعمیر کا استعمال کیا۔ ان کے دور حکومت میں عظیم شاعروں کا عروج دیکھا گیا، جو کالی داس کی طرح مشہور ہیں۔ ابتدائی پلّواس دور میں، جنوب مشرقی ایشیائی اور دیگر ممالک سے مختلف روابط ہیں۔ اس کی وجہ سے، قرون وسطی میں، ہندو مت ایشیا کی بہت سی سلطنتوں میں ریاستی مذہب بن گیا، نام نہاد گریٹر انڈیا-مغرب میں افغانستان (کابل) سے اور مشرق میں تقریبا تمام جنوب مشرقی ایشیا (کمبوڈیا، ویتنام، انڈونیشیا، فلپائن) سمیت-اور صرف 15 ویں صدی تک ہر جگہ بدھ مت اور اسلام کی جگہ لے لی گئی۔ مندروں کو مختلف دیوتاؤں کے لیے وقف کرنے کا رواج رائج ہوا جس کے بعد عمدہ فنکارانہ مندر فن تعمیر اور مجسمہ سازی (وستو شاستر دیکھیں) عمل میں آئی۔ بھکتی اس دور میں بھکتی تحریک کا ظہور ہوا۔ بھکتی تحریک بھکتی کی ایک تیز رفتار ترقی تھی جس کا آغاز جنوبی ہندوستان میں تامل ناڈو میں ویشنو الواروں (تیسری سے نویں صدی عیسوی) اور شیو نیناروں (چوتھی سے دسویں صدی عیسوی) کے ساتھ ہوا جنہوں نے 12 ویں سے 18 ویں صدی عیسوی تک پورے ہندوستان میں بھکتی شاعری اور عقیدت کو پھیلایا۔ جنوب مشرقی ایشیا میں توسیع ہندو اثرات پہلی صدی کے اوائل میں ہی انڈونیشیا کے جزائر تک پہنچ گئے۔ اس وقت، ہندوستان نے جنوب مشرقی ایشیائی ممالک پر مضبوطی سے اثر انداز ہونا شروع کر دیا۔ تجارتی راستے ہندوستان کو جنوبی برما، وسطی اور جنوبی سیام، زیریں کمبوڈیا اور جنوبی ویتنام سے جوڑتے تھے اور وہاں متعدد شہری ساحلی بستیاں قائم کی گئیں۔ ایک ہزار سال سے زیادہ عرصے تک، ہندوستانی ہندو/بدھ مت کا اثر و رسوخ، اس لیے، وہ اہم عنصر تھا جس نے خطے کے مختلف ممالک میں ایک خاص سطح کا ثقافتی اتحاد لایا۔ پالی اور سنسکرت زبانیں اور ہندوستانی رسم الخط، تھیرواد اور مہایان بدھ مت، برہمن مت اور ہندو مت کے ساتھ مل کر، براہ راست رابطے کے ساتھ ساتھ مقدس متون اور ہندوستانی ادب، جیسے رامائن اور مہابھارت مہاکاویوں کے ذریعے منتقل ہوئے تھے۔ 5 ویں سے 13 ویں صدی تک، جنوب مشرقی ایشیا میں بہت طاقتور ہندوستانی نوآبادیاتی سلطنتیں تھیں اور وہ ہندو اور بدھ مت کے تعمیراتی اور فنکارانہ تخلیق میں انتہائی سرگرم ہو گئی۔ جنوب میں سری وجے سلطنت اور شمال میں خمیر سلطنت نے اثر و رسوخ کے لیے مقابلہ کیا۔ لنگکاسوکا (-لنگکھا سنسکرت "شاندار زمین"-"خوشی" کا سکھا) جزیرہ نما مالے میں واقع ایک قدیم ہندو سلطنت تھی۔ سلطنت، پرانی کیدہ بستی کے ساتھ، شاید مالے جزیرہ نما پر قائم ہونے والے قدیم ترین علاقائی دامن ہیں۔ روایت کے مطابق، سلطنت کی بنیاد دوسری صدی میں پڑی۔ مالے افسانوں کا دعوی ہے کہ لنگکاسوکا کی بنیاد کیدہ میں رکھی گئی تھی، اور بعد میں پٹانی منتقل ہو گئی۔ 5 ویں سے 15 ویں صدی تک سری وجین سلطنت، جو انڈونیشیا کے سماترا جزیرے پر مرکوز ایک سمندری سلطنت تھی، نے سیلیندرس نامی حکمرانوں کے سلسلے میں مہایان اور وجریان بدھ مت کو اپنایا تھا۔ سری وجے کی سلطنت ہندوستان کے چول حکمرانوں کے ساتھ تنازعات کی وجہ سے زوال پذیر ہوئی۔ ماجاپاہت سلطنت سنگھاسری سلطنت کے بعد کامیاب ہوئی۔ یہ سمندری جنوب مشرقی ایشیا کی آخری اور سب سے بڑی ہندو سلطنتوں میں سے ایک تھی۔ فنان ایک قبل از انگکور کمبوڈیا سلطنت تھی، جو میکونگ ڈیلٹا کے آس پاس واقع تھی، جسے غالبا مون-خمیر آباد کاروں نے قائم کیا تھا جو آسٹرو-ایشیائی زبان بولتے تھے۔ دو چینی سفیروں، کانگ تائی اور چو ینگ کی اطلاعات کے مطابق، ریاست کا قیام کونڈینیا نامی ایک ہندوستانی برہمن نے کیا تھا، جسے پہلی صدی عیسوی میں خواب میں ہدایت دی گئی تھی کہ وہ ایک مندر سے جادوئی کمان لے کر خمیر کی ملکہ سوما کو شکست دے۔ ناگاؤں کے بادشاہ کی بیٹی سوما نے کونڈینیا سے شادی کی اور ان کا نسب فنان کا شاہی خاندان بن گیا۔ اس افسانے میں ہندوستانی برہمن اور کوبراؤں کی الوہیت دونوں کی قانونی حیثیت فراہم کرنے کا فائدہ تھا، جنہیں اس وقت خطے کے باشندے مذہبی احترام میں رکھتے تھے۔ چمپا کی بادشاہی (یا چینی ریکارڈوں میں لن یی) نے تقریبا 192 سے 1697 تک جنوبی اور وسطی ویتنام پر قبضہ کیا۔ چام لوگوں کا غالب مذہب ہندو مت تھا اور ثقافت ہندوستان سے بہت زیادہ متاثر تھی۔ بعد میں، 9 ویں سے 13 ویں صدی تک، مہایان بدھ مت اور ہندو خمیر سلطنت نے جنوب مشرقی ایشیائی جزیرہ نما کے بیشتر حصے پر غلبہ حاصل کیا۔ خمیر کے تحت، کمبوڈیا اور پڑوسی تھائی لینڈ میں 900 سے زیادہ مندر تعمیر کیے گئے تھے۔ انگکور اس ترقی کا مرکز تھا، جس میں ایک مندر کمپلیکس اور شہری تنظیم تقریبا دس لاکھ شہری باشندوں کی مدد کرنے کے قابل تھی۔ دنیا کا سب سے بڑا مندر کمپلیکس، انگکور واٹ، یہاں کھڑا ہے ؛ جسے بادشاہ وشنو وردھن نے بنایا تھا۔ دیر سے کلاسیکی ہندو مت-پورانک ہندو مت (c. 650-1200 CE) گپتا سلطنت کے خاتمے اور ہرش سلطنت کے خاتمے کے بعد، ہندوستان میں طاقت وکندریقرت ہو گئی۔ کئی بڑی سلطنتیں ابھری، جن میں "بے شمار واسال ریاستیں" تھیں۔ سلطنتوں پر جاگیردارانہ نظام کے ذریعے حکومت کی جاتی تھی۔ چھوٹی ریاستیں بڑی ریاستوں کے تحفظ پر منحصر تھیں۔ جیسا کہ تانترک منڈلا میں ظاہر ہوتا ہے، جس میں بادشاہ کو منڈلا کے مرکز کے طور پر بھی دکھایا جا سکتا ہے، "عظیم بادشاہ دور دراز تھا، اسے بلند کیا گیا اور دیوتا بنایا گیا۔" مرکزی طاقت کی تحلیل بھی مذہبیت کی علاقائی کاری اور مذہبی دشمنی کا باعث بنتی ہے۔ مقامی فرقوں اور زبانوں میں اضافہ ہوا، اور "برہمن رسم و رواج پر مبنی ہندو مت" کا اثر کم ہو گیا۔ شیو مت، ویشنو مت، بھکتی اور تنتر کے ساتھ دیہی اور عقیدت مندانہ تحریکیں ابھری، حالانکہ "فرقہ وارانہ گروہ بندی ان کی ترقی کے آغاز میں ہی تھی"۔ مذہبی تحریکوں کو مقامی مالکان کی طرف سے پہچان کے لیے مقابلہ کرنا پڑتا تھا۔ بدھ مت نے 8 ویں صدی کے بعد اپنا مقام کھو دیا، اور ہندوستان میں غائب ہونا شروع ہو گیا۔ اس کی عکاسی 8 ویں صدی میں درباروں میں پوجا کی تقریبات میں تبدیلی سے ہوئی، جہاں ہندو دیوتاؤں نے بدھ کی جگہ "اعلی، شاہی دیوتا" کے طور پر لے لی۔ پورانی ہندو مت دھرم شاستر اور اسمرتیوں کی برہمنیت پران موسیقاروں کے ہاتھوں ایک بنیادی تبدیلی سے گزری، جس کے نتیجے میں پورانی ہندو مت کا عروج ہوا، "جو ایک بڑے پیمانے پر مذہبی اصول کے پار گھومتے ہوئے جلد ہی تمام موجودہ مذاہب پر چھا گیا۔" پورانی ہندو مت ایک "ملٹی پلیکس عقیدے کا نظام تھا جو بڑھتا اور پھیلتا گیا جیسے جیسے اس نے قطبی نظریات اور مذہبی روایات کو جذب اور ترکیب کیا۔" اسے اپنی ویدک اسمارتا کی جڑوں سے اس کی مقبول بنیاد، اس کی مذہبی اور فرقہ وارانہ تکثیریت، اس کے تانترک ورنیئر اور بھکتی کے مرکزی مقام کی وجہ سے ممتاز کیا گیا تھا۔ ابتدائی قرون وسطی کے پرانوں کو ثقافت سے گزر رہے قبل از خواندہ قبائلی معاشروں میں مذہبی مرکزی دھارے کے نظریے کو پھیلانے کے لیے ترتیب دیا گیا تھا۔ گپتا سلطنت کے ٹوٹنے کے ساتھ، برہمنوں پر کنواری فضلہ زمین کے تحائف جمع کیے گئے، تاکہ بادشاہوں کی ملکیت والی زمین کے منافع بخش زرعی استحصال کو یقینی بنایا جا سکے، بلکہ نئے حکمران طبقات کو بھی درجہ فراہم کیا جا سکے۔ برہمن ہندوستان میں مزید پھیل گئے، مختلف مذاہب اور نظریات کے مقامی قبیلوں کے ساتھ بات چیت کرتے ہوئے۔ برہمنوں نے پرانوں کا استعمال ان قبیلوں کو زرعی معاشرے اور اس کے ساتھ آنے والے مذہب اور نظریے میں شامل کرنے کے لیے کیا۔ فلڈ کے مطابق، "وہ برہمن جو پورانی مذہب کی پیروی کرتے تھے اسمارتا کے نام سے مشہور ہو گئے، جن کی عبادت اسمرتی یا پورانیکا پر مبنی تھی، جو پرانوں پر مبنی تھی۔" مقامی سرداروں اور کسانوں کو ورن میں ضم کر لیا گیا، جسے "نئے کشتریوں اور شودروں پر قابو" رکھنے کے لیے استعمال کیا جاتا تھا۔ برہمن گروپ کو مقامی ذیلی گروہوں، جیسے مقامی پجاریوں کو شامل کرکے بڑھایا گیا۔ یہ برہمنوں کے اندر درجہ بندی کا باعث بھی بنتا ہے، جس میں کچھ برہمنوں کی حیثیت دوسرے برہمنوں کے مقابلے میں کم ہوتی ہے۔ ذات پات کے استعمال نے نئے پورانک ہندو مت کے ساتھ سرمانی فرقوں کے مقابلے میں بہتر کام کیا۔ پران متون نے وسیع نسب نامہ فراہم کیا جس نے نئے کشتریوں کو درجہ دیا۔ بدھ مت کے افسانے حکومت کو ایک منتخب حکمران اور عوام کے درمیان معاہدے کے طور پر پیش کرتے ہیں۔ اور بدھ مت کی چکاوتی "کشتریوں اور راجپوتوں کے پاس موجود فتح کے نمونوں سے ایک الگ تصور تھا"۔ بہت سے مقامی مذاہب اور روایات کو پورانک ہندو مت میں ضم کر لیا گیا۔ وشنو اور شیو شکتی/دیو کے ساتھ مل کر اہم دیوتاؤں کے طور پر ابھرے۔ وشنو نے نارائن، جگن ناتھ، وینکٹیشور اور بہت سے دوسرے فرقوں کو شامل کر لیا۔ ناتھ: گپتا کے بعد کے ہندوستان میں برہمن مت کی پورانک ہندو مت میں تبدیلی ثقافت کے عمل کی وجہ سے ہوئی۔ پرانوں نے قبل از خواندہ قبائلی معاشروں کے درمیان ایک مذہبی مرکزی دھارے کو قائم کرنے میں مدد کی جو ثقافت سے گزر رہے تھے۔ برہمن مت اور دھرم شاستروں کے اصولوں میں پران موسیقاروں کے ہاتھوں ایک بنیادی تبدیلی آئی، جس کے نتیجے میں ایک مرکزی دھارے میں شامل "ہندو مت" کا عروج ہوا جس نے پہلے کی تمام روایات کو چھایا۔ بھکتی تحریک رام اور کرشن ایک مضبوط بھکتی روایت کا مرکز بن گئے، جس کا اظہار خاص طور پر بھگوت پران میں ہوا۔ کرشنا روایت نے متعدد ناگا، یکسا اور پہاڑی اور درختوں پر مبنی فرقوں کو شامل کیا۔ شیو نے مقامی دیوتا کے نام کے ساتھ عیسی یا اسورا کے لاحقہ کے ذریعے مقامی فرقوں کو جذب کیا، مثال کے طور پر، بھوتشور، ہٹاکیشور، اور چندیشور۔ آٹھویں صدی کے شاہی حلقوں میں، بدھ کی جگہ پوجا میں ہندو دیوتاؤں نے لینا شروع کر دیا۔ یہ بھی وہی دور تھا جب بدھ کو وشنو کا اوتار بنایا گیا تھا۔ پہلی دستاویزی بھکتی تحریک کی بنیاد پہلے تین ویشنو الواروں نے رکھی تھی۔ روایتی طور پر، الواروں کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ وہ 4200 قبل مسیح اور 2700 قبل مسیح کے درمیان رہتے تھے، جبکہ کچھ متون 4200 قبل مسیح اور 5 ویں صدی کے اوائل کے درمیان ہیں۔ روایتی تاریخیں انہیں مہابھارت اور بھگوت پران کے دور سے شوک کے دور تک لے جاتی ہیں، پہلے چار (پوئیگائی الور، بھوتھتھ الور، پیالور اور تیروملسائی الور) دواپرا یوگ سے ہیں، جبکہ نمملور، مدھوراکوی الور اور دیگر کا تعلق کالی یوگ سے ہے۔ شوکا کی تاریخ کم از کم 200 قبل مسیح کے آس پاس ہے۔ لہذا پہلے تین الواروں کو بھی کم از کم 200 قبل مسیح سمجھا جاتا ہے۔ بارہ الوار جو ویشنو کے عقیدت مند تھے اور 63 نینار جو شیو کے عقیدت مند تھے، نے تمل ناڈو میں ابتدائی بھکتی تحریک کی پرورش کی۔ کرناٹک میں 12 ویں صدی عیسوی کے دوران، بھکتی تحریک نے ویرشیوا تحریک کی شکل اختیار کر لی۔ یہ ایک ہندو مصلح بساونا سے متاثر تھا جس نے لنگیات یا شیو بھکتوں کا فرقہ بنایا تھا۔ اس وقت کے دوران، کنڑ ادب کی ایک منفرد اور مقامی شکل-شاعر جسے وچن کہتے ہیں، پیدا ہوئی۔ ادویت ویدانت ابتدائی ادویتین گوداپد (6 ویں-7 ویں عیسوی) بدھ مت سے متاثر تھا۔ گوداپدا نے بدھ مت کے عقائد کو اپنے قبضے میں لے لیا کہ حتمی حقیقت خالص شعور (وجناپتی-ماترا) ہے اور "کہ دنیا کی نوعیت چار کونوں والی نفی ہے"۔ گوداپد نے "[دونوں عقائد] کو منڈوکیہ اپنشد کے فلسفے میں ڈھالا، جسے شنکر نے مزید ترقی دی۔" گوڈپدا نے ناگارجن کے مدھیماکا فلسفے سے "اجاتا" کے بدھ مت کے تصور کو بھی اپنے قبضے میں لے لیا۔ ایسا لگتا ہے کہ گوڑپد نے برہما ستروں کو نظر انداز کیا تھا، اور یہ شنکر ہی تھے جو گوڑپد کے مایا وڑ کو پڑھنے میں کامیاب ہوئے، جو مخالفین کے ذریعہ استعمال ہونے والی ایک متنازعہ اصطلاح ہے، بدارائن کے برہما ستروں میں، اور اسے برہما ستروں کے حقیقت پسندانہ تناؤ کے خلاف "لوکس کلاسکس" دیتے ہیں۔ شنکر (8 ویں صدی عیسوی) ایک اسکالر تھے جنہوں نے ادویت ویدانت کے نظریات کو ترکیب اور منظم کیا جو ان کی زندگی میں پہلے سے موجود تھے۔ شنکر نے ایک متحد حقیقت پیش کی، جس میں ایک شخص (آتم) کا اندرونی نفس اور پوری دنیا کی مافوق الفطرت طاقت (برہمن) ایک ہی ہے۔ شکلوں اور اشیاء کی بدلتی ہوئی کثرت کو حتمی حقیقت کے طور پر سمجھنا مایا، "وہم" سمجھا جاتا ہے، جو برہمن کی غیر متغیر حتمی حقیقت کو مبہم کرتا ہے۔ اگرچہ شنکر کو ادویت ویدانت کی تاریخ میں ایک بے مثال حیثیت حاصل ہے، لیکن ہندوستان میں شنکر کا ابتدائی اثر مشکوک ہے۔ گیارہویں صدی تک، ویدانت خود ایک پردیی مکتب فکر تھا، اور دسویں صدی تک خود شنکر پر ان کے پرانے ہم عصر منڈن مشرا کا سایہ تھا، جنہیں ادویت کا بڑا نمائندہ سمجھا جاتا تھا۔ کئی اسکالرز تجویز کرتے ہیں کہ شنکر اور ادویت ویدانت کی تاریخی شہرت اور ثقافتی اثر و رسوخ صرف صدیوں بعد، مسلم حملوں اور اس کے نتیجے میں ہندوستان کی تباہی کے دور میں، ودیارنیا (14 ویں صدی) کی کوششوں کی وجہ سے بڑھا، جس نے شنکر کو ایک "الہی لوک ہیرو" میں تبدیل کرنے کے لیے افسانے تخلیق کیے جنہوں نے اپنی تعلیم کو اپنے دگ وجئے ("عالمگیر فتح") کے ذریعے پورے ہندوستان میں ایک فاتح فاتح کی طرح پھیلایا۔ شنکر کی حیثیت 19 ویں اور 20 ویں صدی میں مزید قائم ہوئی، جب نو ویدانتیوں اور مغربی مشرقی ماہرین نے ادویت ویدانت کو "ہندو مت کو ایک واحد مذہبی روایت میں متحد کرنے والے مذہبی دھاگے کے طور پر" بلند کیا۔ ادویت ویدانت نے ہندوستانی ثقافت میں اور اس سے آگے ہندو روحانیت کی مثالی مثال کے طور پر وسیع قبولیت حاصل کر لی ہے، شنکر "ہندو مذہب اور ثقافت کی ایک مشہور نمائندگی" بن گیا، اس حقیقت کے باوجود کہ زیادہ تر ہندو ادویت ویدانت پر عمل نہیں کرتے ہیں۔ فارس اور میسوپوٹیمیا کے ساتھ رابطہ ہندو اور بدھ مت کی مذہبی اور سیکولر تعلیم بھی پہلی بار 6 ویں صدی میں منظم طریقے سے فارس پہنچی تھی، جب ساسانی شہنشاہ خسرو اول (531-579) نے ہندوستانی اور چینی اسکالرز کو اکیڈمی آف گونڈیشاپور میں مدعو کرنے کے لیے طبیب بورزویا کو اپنا ایلچی مقرر کیا تھا۔ برزوئی نے سنسکرت پنچتنتر کا ترجمہ کیا تھا۔ ان کے پہلوی ورژن کا عربی میں ترجمہ ابن القوفہ نے کلیلا اور دیمنا یا دی فیبلز آف بڈپائی کے عنوان سے کیا تھا۔ عباسی خلافت کے تحت، بغداد نے اس وقت کی وسیع اسلامی سلطنت میں تعلیم کے سب سے اہم مرکز کے طور پر گندیشاپور کی جگہ لے لی تھی، جس میں روایات کے ساتھ ساتھ مؤخر الذکر کے علماء بھی پروان چڑھے تھے۔ بغداد میں منعقدہ سائنس اور ریاضی کی کانفرنسوں میں ہندو اسکالرز کو مدعو کیا گیا تھا۔ قرون وسطی اور ابتدائی جدید ادوار (c. 1200-1850 CE) مسلم حکمرانی اگرچہ برصغیر پاک و ہند کو 7 ویں صدی کے اوائل میں ہی عرب مسلم تاجروں کے اثر و رسوخ سے متعارف کرایا گیا تھا، لیکن مسلم تاجروں اور حکمرانوں کے نمایاں اثرات نے 10 ویں صدی سے ہندوستانی مذاہب کو تشکیل دینا شروع کیا، خاص طور پر 12 ویں صدی کے بعد اسلامی حکمرانی کے قیام اور پھر توسیع کے ساتھ۔ برصغیر پاک و ہند میں مسلمانوں کی فتوحات بنیادی طور پر 13 ویں اور 18 ویں صدی کے درمیان ہوئیں۔ گھرد حکمران محمد غور نے 1192 میں ہندوستان میں مسلم حکمرانی کی بنیاد رکھی۔ 1202 میں، بختیر خلجی نے بنگال پر مسلمانوں کی فتح کی قیادت کی، جو اس وقت اسلام کی سب سے مشرقی توسیع تھی۔ گھرد سلطنت جلد ہی 1206 میں دہلی سلطنت میں تبدیل ہو گئی، جس پر مملوک خاندان کے بانی قطب الدین ایبک کی حکومت تھی۔ اس تاریخی دور کے دوران، بدھ مت کو زوال کا سامنا کرنا پڑا، اور برصغیر پاک و ہند میں مذہبی تناؤ اور تنازعات کے واقعات پیش آئے۔ کچھ ریکارڈ چھاپوں، املاک کی ضبطی اور کچھ ہندو خاندانوں کی غلامی کے واقعات کی نشاندہی کرتے ہیں۔ مزید برآں، ایسے بیانات موجود تھے جن سے پتہ چلتا ہے کہ کچھ ہندوؤں نے اسلام قبول کیا ہوگا، ممکنہ طور پر مختلف حالات میں، بشمول اپنی آزادی کو محفوظ بنانے کے لیے۔ جنگوں اور فتوحات کے ادوار کے درمیان، تعاون اور ہم آہنگی کے ادوار تھے۔ زیادہ تر ہندوستانی برادریوں میں ہم آہنگ ہندو مسلم تعلقات تھے، اور قرون وسطی کے مسلم دور میں ہندوستانی آبادی میں اضافہ ہوا۔ مسلم یا ہندو بادشاہوں نے کسی بھی آبادی کو ان کے مذہب کی بنیاد پر بے دخل نہیں کیا، اور نہ ہی کسی مخصوص مذہب کو ختم کرنے کی کوششیں کی گئیں۔ 16 ویں صدی میں مغل سلطنت قائم ہوئی۔ مغلوں کے دور میں ہندوستان نے نسبتا استحکام اور خوشحالی کا تجربہ کیا۔ مغل اپنی مذہبی رواداری کے لیے جانے جاتے تھے، اور انہوں نے فعال طور پر فنون اور ادب کی سرپرستی کی۔ مغل دور میں تاج محل اور لال قلعہ جیسی عظیم الشان یادگاروں کی تعمیر کے ساتھ ہندوستانی فن اور ثقافت پروان چڑھی۔ جب کہ مغلوں نے مذہبی ہم آہنگی اور ثقافتی ترقی کو فروغ دیا اور ہندو اسکالرز، شاعروں اور فنکاروں کی پرورش کی، جس سے ایک متحرک ثقافتی تبادلے میں آسانی ہوئی جس نے اسلامی اور ہندو دونوں روایات کو تقویت بخشی، مغلوں اور راجپوت کے درمیان علاقوں کے کنٹرول پر مذہبی تنازعات کی مثالیں موجود تھیں۔ اورنگ زیب کو خاص طور پر غیر مسلموں کے خلاف مذہبی عدم برداشت اور مندروں کی تباہی کی پالیسیوں پر تنقید کا نشانہ بنایا گیا۔ جنوبی ایشیا پر مسلمانوں کی فتح کے اثرات اور نتائج شدید جانچ پڑتال اور متنوع نقطہ نظر کے موضوع بنے ہوئے ہیں۔ ول ڈورنٹ ہندوستان پر مسلمانوں کی فتح کو تاریخ کا ایک خاص طور پر ہنگامہ خیز باب قرار دیتے ہیں۔ وہ تجویز کرتے ہیں کہ یہ نمایاں تشدد اور ہنگامہ آرائی سے نشان زد تھا، جسے وہ جزوی طور پر اندرونی تقسیم، بدھ مت اور جین مت جیسے مذاہب کے اثر و رسوخ جیسے عوامل سے منسوب کرتے ہیں۔ ایلین ڈینیلو نے مسلم حکمرانوں پر تنقید کرتے ہوئے دعوی کیا کہ تشدد کو اکثر مذہبی مقدس جنگوں کے نام پر جائز قرار دیا جاتا ہے۔ دوسرے، جیسے سر تھامس آرنلڈ اور ڈی لیسی او لیری نے اس نظریے کو تنقید کا نشانہ بنایا کہ اسلام طاقت اور تلوار سے پھیلا۔ ایرا لاپیڈس کے مطابق، اگرچہ مسلم علاقوں میں جبری تبدیلی مذہب کے واقعات ہوئے، لیکن وہ نسبتا کم ہی تھے۔ مسلمان فاتحین نے عام طور پر تبادلوں کو نافذ کرنے کے بجائے قابو پانے کی کوشش کی، جس میں اسلام میں تبدیلی کی اکثریت رضاکارانہ نوعیت کی تھی۔ بھکتی ویدانت کے اساتذہ جیسے رامانوج، مادھوا اور چیتنیا نے بھکتی تحریک کو ویدانت کی متنی روایت کے ساتھ جوڑ دیا، جو 11 ویں صدی تک صرف ایک پردیی مکتب فکر تھا، جبکہ ادویت کے تجریدی تصورات کو مسترد اور مخالفت کرتے تھے۔ اس کے بجائے، انہوں نے زیادہ قابل رسائی اوتار، خاص طور پر کرشن اور رام کے تئیں جذباتی، پرجوش عقیدت کو فروغ دیا۔ نکولسن کے مطابق، پہلے ہی 12 ویں اور 16 ویں صدی کے درمیان، "کچھ مفکرین نے اپنشدوں، مہاکاویوں، پرانوں، اور اسکولوں کی متنوع فلسفیانہ تعلیمات کو یکجا کرنا شروع کر دیا جنہیں ماضی میں مرکزی دھارے کے ہندو فلسفے کے 'چھ نظام' (سدرسن) کے نام سے جانا جاتا ہے۔" مائیکلز نوٹ کرتے ہیں کہ ایک تاریخی شکل ابھری جو بعد میں قوم پرستی سے پہلے تھی، ان خیالات کو بیان کرتے ہوئے جنہوں نے ہندو مت اور ماضی کی تعریف کی۔ کئی علماء تجویز کرتے ہیں کہ شنکر اور ادویت ویدانت کی تاریخی شہرت اور ثقافتی اثر جان بوجھ کر اس دور میں قائم کیا گیا تھا۔ ودیاارنیا (14 ویں صدی)، جسے مادھو کے نام سے بھی جانا جاتا ہے اور شنکر کے پیروکار، نے شنکر، جن کے بلند فلسفے میں وسیع پیمانے پر مقبولیت حاصل کرنے کی کوئی اپیل نہیں تھی، کو ایک "الہی لوک ہیرو" میں تبدیل کرنے کے لیے افسانے تخلیق کیے، جس نے اپنی تعلیم کو اپنے دگ وجئے ("عالمگیر فتح") کے ذریعے پورے ہندوستان میں ایک فاتح فاتح کی طرح پھیلایا۔ اپنے سوادرساناسم گرہ ("تمام نظریات کا خلاصہ") میں ودیارنیا نے شنکر کی تعلیمات کو تمام درشنوں کی چوٹی کے طور پر پیش کیا، اور دوسرے درشنوں کو جزوی سچائیوں کے طور پر پیش کیا جو شنکر کی تعلیمات میں یکجا ہوئے۔ ودیارنیا کو شاہی حمایت حاصل تھی، اور ان کی سرپرستی اور طریقہ کار کی کوششوں نے شنکر کو اقدار کی علامت کے طور پر قائم کرنے، شنکر کے ویدانتا فلسفوں کے تاریخی اور ثقافتی اثر کو پھیلانے، اور شنکر اور ادویت ویدانتا کے ثقافتی اثر کو بڑھانے کے لیے خانقاہوں (مٹھوں) کو قائم کرنے میں مدد کی۔ مشرقی گنگا اور سوریا ریاستیں مشرقی گنگا اور سوریا ہندو ریاستیں تھیں، جنہوں نے 11 ویں صدی سے 16 ویں صدی عیسوی کے وسط تک موجودہ اڈیشہ (تاریخی طور پر کلنگا کے نام سے جانا جاتا ہے) کے بیشتر حصے پر حکومت کی۔ 13 ویں اور 14 ویں صدی کے دوران، جب ہندوستان کے بڑے حصے مسلم طاقتوں کے زیر تسلط تھے، ایک آزاد کلنگا ہندو مذہب، فلسفہ، فن اور فن تعمیر کا گڑھ بن گیا۔ مشرقی گنگا کے حکمران مذہب اور فنون کے عظیم سرپرست تھے، اور ان کے بنائے ہوئے مندروں کو ہندو فن تعمیر کے شاہکاروں میں شمار کیا جاتا ہے۔ ابتدائی جدید دور (c. 1500-1850 CE) مسلم حکمرانوں کے ہاتھوں وجے نگر سلطنت کے زوال نے دکن میں ہندو سامراجی دفاع کے خاتمے کی نشاندہی کی تھی۔ لیکن، ایک حد سے زیادہ پھیلی ہوئی مغل سلطنت (1526-1857) کا فائدہ اٹھاتے ہوئے، ہندو مت ایک بار پھر مراٹھا سلطنت کے تحت، 1674 سے 1818 تک سیاسی وقار تک پہنچ گیا۔ وجے نگر سلطنت وجے نگر سلطنت 1336 میں ہریہار اول اور اس کے بھائی بکّا رایا اول کے سنگم خاندان نے قائم کی تھی، جس کی ابتدا ہویسالہ سلطنت، کاکتیہ سلطنت اور پانڈین سلطنت کے سیاسی وارث کے طور پر ہوئی تھی۔ یہ سلطنت 13 ویں صدی کے آخر تک اسلامی حملوں کو روکنے کے لیے جنوبی ہندوستانی طاقتوں کی کوششوں کے اختتام کے طور پر نمایاں ہوئی۔ ایک داستان کے مطابق، سلطنت کے بانی ہریہار اول اور بکّا رایا اول کمپلی سردار کی خدمت میں دو بھائی تھے۔ کمپلی کے مسلم حملے کا شکار ہونے کے بعد، انہیں دہلی لے جایا گیا اور اسلام قبول کر لیا گیا۔ انہیں دہلی سلطان کے جاگیرداروں کے طور پر کمپلی واپس بھیج دیا گیا۔ خطے میں اقتدار حاصل کرنے کے بعد، انہوں نے ودیارنیا سے رابطہ کیا، جس نے انہیں واپس ہندو مذہب میں تبدیل کر دیا۔ وجے نگر کے شہنشاہ تمام مذاہب اور فرقوں کے لیے روادار تھے، جیسا کہ غیر ملکی زائرین کی تحریروں سے ظاہر ہوتا ہے۔ بادشاہوں نے گوبرامن پرتیپالاناچاریہ (لفظی طور پر، "گایوں اور برہمنوں کا محافظ") اور ہندوریاسوراترنا (لفظی طور پر) جیسے لقب استعمال کیے۔ "ہندو عقیدے کے حامی") جس نے ہندو مذہب کی حفاظت کے ان کے ارادے کی گواہی دی اور پھر بھی ایک ہی وقت میں اپنے درباری رسومات اور لباس میں سختی سے اسلامی تھے۔ سلطنت کے بانی، ہریہر اول اور بکا رایا اول، عقیدت مند شیو (شیو کے پرستار) تھے، لیکن انہوں نے سرینگیری کے ویشنو حکم کو عطیہ دیا جس میں ودیارنیا کو ان کا سرپرست سنت بنایا گیا، اور وراہا (وشنو کا ایک اوتار) کو ان کے نشان کے طور پر نامزد کیا۔ آثار قدیمہ کی کھدائی کے ایک چوتھائی سے زیادہ حصے میں ایک "اسلامی کوارٹر" ملا جو "رائل کوارٹر" سے زیادہ دور نہیں تھا۔ وسطی ایشیا کی تیموری سلطنتوں کے رئیس بھی وجے نگر آئے۔ بعد کے سلووا اور تولووا بادشاہ عقیدے کے لحاظ سے ویشنو تھے، لیکن ہمپی میں ویروپاکشا (شیو) کے ساتھ ساتھ تروپتی میں وینکٹیشور (وشنو) کے قدموں میں پوجا کرتے تھے۔ سنسکرت کا ایک کام، کنگ کرشن دیوریا کا جمباوتی کلیانم، جسے ویروپاکشا کرناٹک راجیہ رکشا منی ("کرناٹک سلطنت کا حفاظتی زیور") کہا جاتا ہے۔ بادشاہوں نے اڈوپی میں مادھواچاریہ کے دویت حکم (دوہری فلسفہ) کے سنتوں کی سرپرستی کی۔ اس وقت کے دوران بھکتی (عقیدت مند) تحریک سرگرم تھی، اور اس میں اس وقت کے معروف ہری داس (عقیدت مند سنت) شامل تھے۔ 12 ویں صدی کی ویرشیوا تحریک کی طرح، اس تحریک نے عقیدت کا ایک اور مضبوط کرنٹ پیش کیا، جو لاکھوں لوگوں کی زندگیوں میں پھیلا ہوا تھا۔ ہری داس دو گروہوں، ویاسکوٹ اور دسکوٹ کی نمائندگی کرتے تھے، جن میں سے پہلے کو ویدوں، اپنشدوں اور دیگر درشنوں میں مہارت حاصل کرنے کی ضرورت تھی، جبکہ دسکوٹ نے صرف مڈھواچاریہ کا پیغام کنڑ زبان کے ذریعے لوگوں تک عقیدت مندانہ گانوں (دیورنام اور کیرتھن) کی شکل میں پہنچایا۔ مادھواچاریہ کے فلسفے کو نامور شاگردوں جیسے نرہریتیرتھ، جیاتیرتھ، سریپدرائے، ویاساتیرتھ، وڈیراجاتیرتھ اور دیگر نے پھیلایا تھا۔ ویاساتیرتھا، وڈیراجتیرتھا کے گرو (استاد)، پورندرداس (کرناٹک موسیقی کے والد) اور کنکداس نے بادشاہ کرشن دیورایا کی عقیدت حاصل کی۔ بادشاہ سنت کو اپنا کلدیوتا (خاندانی دیوتا) مانتا تھا اور اپنی تحریروں میں اس کی تعظیم کرتا تھا۔ اس دوران، ابتدائی کرناٹک موسیقی کے ایک اور عظیم موسیقار، اناماچاریہ نے موجودہ آندھرا پردیش کے ترومالا-تروپتی میں تیلگو میں سینکڑوں کیرتھنوں کی تشکیل کی۔ وجے نگر سلطنت نے جنوبی ہندوستان کی تاریخ میں ایک ایسا دور تخلیق کیا جس نے ہندو مت کو متحد کرنے والے عنصر کے طور پر فروغ دے کر علاقائیت کو پیچھے چھوڑ دیا۔ سلطنت سری کرشن دیوریا کے دور حکومت میں اپنے عروج پر پہنچ گئی جب وجے نگر کی فوجیں مسلسل فتح یاب ہو رہی تھیں۔ سلطنت نے شمالی دکن میں سلطنتوں کے ماتحت علاقوں اور کلنگا سمیت مشرقی دکن کے علاقوں پر قبضہ کر لیا، جبکہ بیک وقت جنوب میں اپنے تمام ماتحتوں پر کنٹرول برقرار رکھا۔ کرشنا دیو رایا کے دور میں بہت سی اہم یادگاریں یا تو مکمل کی گئیں یا شروع کی گئیں۔ تالیکوٹا کی جنگ (1565) میں شکست کے بعد وجے نگر زوال پذیر ہو گیا۔ تالیکوٹا کی جنگ میں عالیہ رام رایا کی موت کے بعد، تیرومالا دیو رایا نے اراویڈو خاندان کا آغاز کیا، تباہ شدہ ہمپی کی جگہ لینے کے لیے پینوکونڈا کا ایک نیا دارالحکومت منتقل کیا اور اس کی بنیاد رکھی، اور وجے نگر سلطنت کی باقیات کو دوبارہ تشکیل دینے کی کوشش کی۔ تیرومالا نے 1572 میں تخت چھوڑ دیا، اپنی سلطنت کی باقیات کو اپنے تین بیٹوں میں تقسیم کر دیا، اور 1578 میں اپنی موت تک مذہبی زندگی گزاری۔ اراویڈو خاندان کے جانشینوں نے اس خطے پر حکومت کی لیکن سلطنت 1614 میں منہدم ہو گئی، اور بیجاپور سلطنت اور دیگر کے ساتھ جاری جنگوں سے آخری باقیات 1646 میں ختم ہو گئیں۔ اس عرصے کے دوران، جنوبی ہندوستان میں مزید ریاستیں آزاد ہو گئیں اور وجے نگر سے الگ ہو گئیں۔ ان میں میسور سلطنت، کیلاڈی نایک، مدورائی کے نایک، تنجور کے نایک، چتردرگا کے نایک اور جنجی کی نایک سلطنت شامل ہیں-ان سب نے آزادی کا اعلان کیا اور آنے والی صدیوں میں جنوبی ہندوستان کی تاریخ پر نمایاں اثر ڈالا۔ وجے نگر سلطنت کے ذریعے مندروں کی تزئین و آرائش وجے نگر سلطنت نے قدیم تملکم کے بہت سے قدیم مندروں کی تزئین و آرائش کی، انہوں نے سری رنگم رنگاناتھ سوامی پیرومل مندر، مدورائی میناکشی امان مندر، کللاگر مندر، راجگوپال سوامی مندر، منارگڈی اور بہت سے مندروں میں اہم تعاون کیا۔ وجے نگر سلطنت کے مقام کے تحت سری رنگم رنگاناتھ سوامی پیرومل مندر میں 200 سال سے زیادہ کا استحکام، مرمت، قلعوں کا پہلا دور، اور منڈپوں کا اضافہ دیکھا گیا۔ مہا وشنو اور مہالکشمی کی تصاویر کو دوبارہ نصب کیا گیا اور یہ جگہ 1371 عیسوی میں وجے نگر کے ایک کمانڈر اور بکا اول کے بیٹے کمار کمپانا کے تحت ایک بار پھر ہندو مندر بن گئی۔ 14 ویں صدی کی آخری دہائی میں وجے نگر کے حکمرانوں نے ایک ستونوں والا اینٹی چیمبر تحفے میں دیا تھا۔ 15 ویں صدی میں، انہوں نے اپسیڈل چھتوں کو ٹھوس سونے کی چادروں سے ڈھانپ دیا، اس کے بعد نئے مزارات، منڈپوں اور گوپوروں کے ایک سلسلے کو شامل کرنے کے لیے مالی اعانت فراہم کی جس کے بعد نائکوں نے مندر کے شہر اور سات پراکاروں کو مضبوط کیا۔ اب یہ مندر ہندوستان کا سب سے بڑا مندر احاطہ ہے اور دنیا کے سب سے بڑے مذہبی احاطوں میں سے ایک ہے۔ ان میں سے کچھ ڈھانچوں کی صدیوں کے دوران ایک زندہ مندر کے طور پر تزئین و آرائش، توسیع اور تعمیر نو کی گئی ہے۔ سری رنگم مندر کو اکثر دنیا کے سب سے بڑے فعال ہندو مندر میں سے ایک کے طور پر درج کیا جاتا ہے۔ مغل دور مغل ہندوستان کا سرکاری ریاستی مذہب اسلام تھا، جس میں ہنفی مدھاب (مزاب) کے فقہ کو ترجیح دی جاتی تھی۔ بابر اور ہمایوں کے دور حکومت میں ہندو مت تناؤ کا شکار رہا۔ شمالی ہندوستان کے افغان حکمران شیر شاہ سوری نسبتا غیر جابرانہ تھے۔ ہندو مت ہندو حکمران ہیمو وکرمادتیہ کی تین سالہ حکمرانی کے دوران اس وقت سامنے آیا جب اس نے اکبر کو آگرہ اور دہلی میں شکست دی تھی اور دہلی کے پرانا قلعہ میں اس کے 'راجیہ بھشک' یا تاجپوشی کے بعد دہلی سے ہندو 'وکرمادتیہ' کے طور پر حکومت سنبھالی تھی۔ تاہم، مغل تاریخ کے دوران، بعض اوقات، رعایا کو اپنی پسند کے کسی بھی مذہب پر عمل کرنے کی آزادی حاصل تھی، حالانکہ کافی کے قابل جسم والے بالغ مرد جن کی آمدنی ہوتی تھی وہ جزیہ ادا کرنے پر مجبور ہوتے تھے، جو ڈمیوں کے طور پر ان کی حیثیت کی نشاندہی کرتا تھا۔ مغل شہنشاہ ہمایوں کے بیٹے اور اپنی سندھی ملکہ حمید بانو بیگم کے وارث اکبر کا ہندوستانی اور اسلامی روایات کا وسیع نظریہ تھا۔ مذہب کے حوالے سے شہنشاہ اکبر کے سب سے غیر معمولی خیالات میں سے ایک دین الہی (خدا کا ایمان) تھا، جو اسلام، زوراسٹریئنزم، ہندو مت، جین مت اور عیسائیت کا ایک انتخابی مرکب تھا۔ اسے ان کی موت تک ریاستی مذہب قرار دیا گیا۔ تاہم، ان اقدامات کو مسلم پادریوں، خاص طور پر صوفی شیخ الف سنی احمد سرہند کی طرف سے سخت مخالفت کا سامنا کرنا پڑا۔ اکبر کی طرف سے غیر مسلموں پر انتخابی ٹیکس کا خاتمہ، دیگر مذہبی فلسفوں کے نظریات کو قبول کرنا، تمام مذاہب کی طرف سے عوامی عبادت کو برداشت کرنا اور دوسرے عقائد میں ان کی دلچسپی سے کافی مذہبی رواداری کا رویہ ظاہر ہوا، جو ان کے قدامت پسند مسلمان مخالفین کے ذہنوں میں ارتداد کے مترادف تھا۔ اکبر کی سامراجی توسیع نے بہت سی ہندو ریاستیں حاصل کیں، جن میں سے بہت سی ہندو راجپوت تھیں۔ راجپوت جاگیرداروں نے مذہبی امور چلانے میں نیم خودمختاری برقرار رکھی۔ بہت سے ہندو راجپوت جاگیرداروں نے اس عرصے کے دوران یادگار ہندو مندر تعمیر کیے، جیسے کہ چتربھوج مندر اور اورچھا میں لکشمی مندر، مغل جاگیردار، ہندو راجپوت اورچھا ریاست کے ذریعہ۔ اکبر کا بیٹا، جہانگیر، آدھا راجپوت، بھی ایک مذہبی اعتدال پسند تھا، اس کی ماں ہندو تھی۔ اس کی دو ہندو رانیوں (مہارانی مان بائی اور مہارانی جگت) کے اثر و رسوخ نے مذہبی اعتدال پسندی کو ریاستی پالیسی کے مرکز کے طور پر رکھا جو اس کے بیٹے شہنشاہ شاہ جہاں کے دور میں بڑھا، جو خون کے لحاظ سے 75 فیصد راجپوت اور 25 فیصد سے بھی کم مغل تھا۔ مذہبی قدامت پسندی صرف شاہ جہاں کے بیٹے اور جانشین اورنگ زیب کے دور میں ایک اہم کردار ادا کرے گی، جو ایک متقی سنی مسلمان تھا۔ اورنگ زیب اپنے پیشروؤں کے مقابلے میں دوسرے عقائد کے بارے میں نسبتا کم روادار تھے۔ اور ان کی ان پالیسیوں کے لیے تنازعات اور تنقید کا نشانہ بنے جنہوں نے اپنے پیشروؤں کی تکثیریت کی میراث کو ترک کر دیا، جس میں ان کے جزیہ ٹیکس کے تعارف، مسلمانوں کے لیے اسے ختم کرتے ہوئے ہندوؤں پر کسٹم ڈیوٹی کو دوگنا کرنے، ہندو مندروں کی تباہی، کچھ غیر مسلم مندروں کی تعمیر و مرمت پر پابندی، اور مراٹھا حکمران سمبھاجی اور نویں سکھ گرو، گرو تیغ بہادر کی پھانسی، اور ان کے دور حکومت میں اسلامی اداروں اور اسکالرز کی تعداد اور اہمیت میں اضافہ دیکھا گیا۔ انہوں نے برصغیر پاک و ہند کی بقیہ غیر مسلم طاقتوں-پنجاب کی سکھ ریاستوں، آخری آزاد ہندو راجپوتوں اور مراٹھا باغیوں-کے ساتھ ساتھ دکن کی شیعہ مسلم سلطنتوں کے خلاف بھی بہت سی فوجی مہمات کی قیادت کی۔ انہوں نے عملی طور پر اپنی سلطنت سے غیر ملکی عیسائی مشنریوں کے ذریعے ہندوؤں اور مسلمانوں کے کھلے مذہب تبدیل کرنے پر بھی مہر ثبت کردی، جو تاہم، ملحقہ علاقوں: موجودہ کیرالہ، تامل ناڈو اور گوا میں کامیابی کے ساتھ سرگرم رہے۔ کونکن میں ہندوؤں کی مدد مراٹھوں نے کی، پنجاب، کشمیر اور شمالی ہندوستان میں ہندوؤں کی مدد سکھوں نے کی اور راجستھان اور وسطی ہندوستان میں ہندوؤں کی مدد راجپوتوں نے کی۔ مراٹھا سلطنت ہندو مراٹھوں نے شمالی ہندوستان کے مسلمان مغل حکمرانوں کی طرف سے اس خطے میں دراندازی کی مزاحمت کی تھی۔ اپنے مہتواکانکشی رہنما چھترپتی شیواجی مہاراج کی قیادت میں مراٹھوں نے جنوب مشرق میں بیجاپور کے مسلم سلطانوں سے خود کو آزاد کرایا اور بہت زیادہ جارحانہ ہوتے ہوئے مغل علاقے پر اکثر چھاپے مارنا شروع کر دیے۔ مراٹھوں نے 1680 میں شیواجی کی موت تک وسطی ہندوستان کے بیشتر حصے کو پھیلا کر فتح کر لیا تھا۔ اس کے بعد، برہمن وزرائے اعظم (پیشواؤں) کی قابل قیادت میں، مراٹھا سلطنت اپنے عروج پر پہنچ گئی ؛ پونے، پیشواؤں کی نشست، ہندو تعلیم اور روایات کے مرکز کے طور پر پروان چڑھی۔ سلطنت اپنے عروج پر جنوب میں تمل ناڈو سے لے کر شمال میں پشاور، جو کہ موجودہ خیبر پشتون ہوا ہے، اور مشرق میں بنگال تک پھیلی ہوئی تھی۔ مملکت نیپال کے بادشاہ پرتھوی نارائن شاہ، آخری گورکھلی بادشاہ، نے شمالی ہندوستان پر اسلامی مغل حکمرانوں کی حکومت ہونے کی وجہ سے نیپال کی نئی متحد سلطنت کو اسال ہندوستان ("ہندوؤں کی حقیقی سرزمین") کے طور پر خود اعلان کیا۔ یہ اعلان اس کے دور حکومت میں ہندو سماجی ضابطہ دھرم شاستر کو نافذ کرنے اور اس کے ملک کو ہندوؤں کے لیے آباد مقام قرار دینے کے لیے کیا گیا تھا۔ انہوں نے شمالی ہندوستان کو مغل (مغلوں کا ملک) بھی کہا اور اس خطے کو مسلمان غیر ملکیوں کی دراندازی قرار دیا۔ وادی کھٹمنڈو کی گورکھالی فتح کے بعد، بادشاہ پرتھوی نارائن شاہ نے عیسائی کیپوچن مشنریوں کو پٹن سے نکال دیا اور نیپال کو اسال ہندوستان ("ہندوؤں کی حقیقی سرزمین") کے طور پر تبدیل کر دیا۔ اس کے بعد نیپالی ہندو سماجی و مذہبی گروہ ہندو تگا دھاریوں کو نیپالی دارالحکومت میں مراعات یافتہ درجہ دیا گیا۔ تب سے ہندویت نیپال کی بادشاہی کی اہم پالیسی بن گئی۔ پروفیسر ہرکا گرونگ قیاس آرائی کرتے ہیں کہ ہندوستان میں اسلامی مغل حکمرانی اور عیسائی برطانوی حکمرانی کی موجودگی نے نیپال میں برہمن آرتھوڈوکس کی بنیاد کو مجبور کر دیا تھا تاکہ نیپال کی بادشاہی میں ہندوؤں کے لیے پناہ گاہ تعمیر کی جا سکے۔ ابتدائی نوآبادیات گوا انکویزیشن ہندوستانی شہر گوا اور ایشیا میں باقی پرتگالی سلطنت میں کام کرنے والے عیسائی انکویزیشن کا دفتر تھا۔ فرانسس زیویئر نے 1545 میں جان سوم کو لکھے گئے ایک خط میں گوا میں استقامت قائم کرنے کی درخواست کی تھی۔ اسے 1552 میں فرانسس زیویئر کی موت کے آٹھ سال بعد نصب کیا گیا تھا۔ 1560 میں قائم کیا گیا اور 1774 تک کام کرتا رہا، یہ انتہائی متنازعہ ادارہ بنیادی طور پر ہندوؤں اور بے راہ روی سے نئے مذہب تبدیل کرنے والوں کے لیے تھا۔ پلاسی کی جنگ میں انگریزوں کا ایک سیاسی طاقت کے طور پر ابھرنا دیکھا جائے گا۔ ان کی حکمرانی بعد میں اگلے سو سالوں میں ہندوستان کے بیشتر حصے تک پھیل گئی، جس نے نیپال کی بادشاہی کو چھوڑ کر برصغیر پاک و ہند کی تمام ہندو ریاستوں کو فتح کیا۔ اگرچہ مراٹھا سلطنت ہندوستان میں نمایاں طاقت بنی رہی، جس نے اسے تیسری اینگلو مراٹھا جنگ میں ان کی شکست تک آخری باقی ہندو سلطنت بنا دیا، جس نے ایسٹ انڈیا کمپنی کو ہندوستان کے بیشتر حصے پر قابو پالیا۔ جیسا کہ قائم مقام گورنر جنرل چارلس میٹکالف نے ہندوستان میں حالات کا جائزہ لینے اور تجزیہ کرنے کے بعد 1806 میں لکھا: "ہندوستان میں دو سے زیادہ عظیم طاقتیں، برطانوی اور مراٹھا نہیں ہیں۔" اس عرصے کے دوران، شمال مشرقی ہندوستان کو بہت سی ریاستوں میں تقسیم کیا گیا تھا، جن میں سب سے قابل ذکر منی پور کی بادشاہی تھی، جس نے کانگلا پیلس میں اپنے اقتدار کے مقام سے حکومت کی اور ایک نفیس ہندو گوڈیا ویشنو مت کی ثقافت کو فروغ دیا، بعد میں یہ سلطنت انگریزوں کی ایک شاہی ریاست بن گئی۔ سلطنت میسور کو چوتھی اینگلو میسور جنگ میں برطانوی ایسٹ انڈیا کمپنی نے شکست دی تھی، جس کے نتیجے میں میسور میں ہندو واڈیار خاندان کو ایک شاہی ریاستوں کے طور پر بحال کیا گیا۔ 1817 میں، انگریزوں نے پنڈاریوں کے ساتھ جنگ کی، وہ حملہ آور جو مراٹھا علاقے میں مقیم تھے، جو جلد ہی تیسری اینگلو مراٹھا جنگ بن گئی، اور برطانوی حکومت نے راجپوتانہ کے بنیادی طور پر ہندو راجپوت حکمرانوں کو پنڈاریوں اور مراٹھوں سے تحفظ فراہم کیا۔ بنیادی طور پر ہندو پلئیکارر ریاستیں وجے نگر سلطنت کے زوال سے ابھری تھیں، اور ہندو مزاحمت کا گڑھ تھیں ؛ اور حملوں کا مقابلہ کرنے اور انگریزوں کی آمد تک زندہ رہنے میں کامیاب رہیں۔ 1799 سے 1849 تک، سکھ سلطنت، جس پر سکھ مذہب کے ارکان کی حکومت تھی، مہاراجہ رنجیت سنگھ کی قیادت میں برصغیر پاک و ہند کے شمال مغرب میں آخری بڑی مقامی طاقت کے طور پر ابھری۔ رنجیت سنگھ کی موت کے بعد، سلطنت کمزور ہو گئی، ہندو جاگیرداروں اور وزیروں کو الگ تھلگ کر دیا، اور برطانوی ایسٹ انڈیا کمپنی کے ساتھ تنازعہ کا باعث بنی، جس نے سکھ سلطنت کے زوال کو نشان زد کیا، جس سے یہ برصغیر پاک و ہند کا آخری علاقہ بن گیا جسے انگریزوں نے فتح کیا۔ 1857 کی ہندوستانی بغاوت کے بعد پورا برصغیر (جزوی طور پر بالواسطہ طور پر، شاہی ریاستوں کے ذریعے) برطانوی حکمرانی کے تحت آگیا۔ جدید ہندو مت (1850 عیسوی کے بعد) برطانوی راج کے آغاز کے ساتھ، انگریزوں کے ذریعہ ہندوستان کی نوآبادیات، 19 ویں صدی میں ہندو نشاۃ ثانیہ کا بھی آغاز ہوا، جس نے ہندوستان اور مغرب دونوں میں ہندو مت کی سمجھ کو گہرائی سے تبدیل کر دیا۔ یوروپی نقطہ نظر سے ہندوستانی ثقافت کا مطالعہ کرنے کے ایک تعلیمی شعبے کے طور پر انڈولوجی 19 ویں صدی میں قائم کی گئی تھی، جس کی قیادت میکس مولر اور جان ووڈروف جیسے اسکالرز نے کی تھی۔ وہ ویدک، پورانک اور تانترک ادب اور فلسفہ کو یورپ اور امریکہ لائے۔ مغربی مشرقی ماہرین نے ہندوستانی مذاہب کے "جوہر" کی تلاش کی، اسے ویدوں میں سمجھ لیا، اور اسی دوران مذہبی مشقوں کے ایک متحد جسم اور "صوفیانہ ہندوستان" کی مقبول تصویر کے طور پر "ہندو مت" کا تصور پیدا کیا۔ ویدک جوہر کے اس خیال کو ہندو اصلاحاتی تحریکوں نے برہمو سماج کے طور پر اپنا لیا، جس کی حمایت یونٹیرین چرچ نے کچھ عرصے کے لیے عالمگیریت اور دائمییت کے نظریات کے ساتھ کی، یہ خیال کہ تمام مذاہب ایک مشترکہ صوفیانہ بنیاد کا اشتراک کرتے ہیں۔ یہ "ہندو جدیدیت"، جس میں وویکانند، اربندو، رابندر ناتھ اور رادھا کرشنن جیسے حامی تھے، ہندو مت کی مقبول تفہیم میں مرکزی بن گیا۔ 19 ویں صدی کے دوران، ہندو مت نے بڑی تعداد میں نئی مذہبی تحریکیں تیار کیں، جو جزوی طور پر اس وقت مقبول یورپی رومانٹک ازم، قوم پرستی، سائنسی نسل پرستی اور خفیہیت (تھیوسوفی) سے متاثر تھیں (جبکہ اس کے برعکس اور ہم عصر طور پر، ہندوستان کا یورپی ثقافت پر اورینٹلزم، "ہندو طرز" فن تعمیر، مغرب میں بدھ مت کا استقبال اور اسی طرح کا اثر پڑا)۔ پال ہیکر کے مطابق، "نو ہندو مت کی اخلاقی اقدار مغربی فلسفے اور عیسائیت سے نکلتی ہیں، حالانکہ ان کا اظہار ہندو اصطلاحات میں کیا جاتا ہے۔" ان اصلاحاتی تحریکوں کا خلاصہ ہندو احیاء کے تحت کیا گیا ہے اور یہ آج تک جاری ہیں۔ سوامی نارائن نے 1800 کے آس پاس سوامی نارائن سمپردیا فرقہ قائم کیا۔ برہمو سماج ایک سماجی اور مذہبی تحریک ہے جس کی بنیاد 1828 میں کولکتہ میں راجہ رام موہن رائے نے رکھی تھی۔ وہ یورپ کا دورہ کرنے والے پہلے ہندوستانیوں میں سے ایک تھے اور مغربی فکر سے متاثر تھے۔ ان کا انتقال برسٹل، انگلینڈ میں ہوا۔ اس کے بعد برہمو سماج تحریک کے نتیجے میں 1850 میں برہمو مذہب کی بنیاد دیبندر ناتھ ٹیگور نے رکھی-جو رابندر ناتھ ٹیگور کے والد کے نام سے مشہور ہیں۔ رام کرشن اور ان کے شاگرد سوامی وویکانند نے 19 ویں صدی کے آخر میں ہندو مت میں اصلاحات کی قیادت کی۔ ان کے نظریات اور اقوال نے متعدد ہندوستانیوں کے ساتھ ساتھ غیر ہندوستانیوں، ہندوؤں کے ساتھ ساتھ غیر ہندوؤں کو بھی متاثر کیا ہے۔ آریہ سماج ("سوسائٹی آف نوبلز") ہندوستان میں ایک ہندو اصلاحاتی تحریک ہے جس کی بنیاد سوامی دیانند نے 1875 میں رکھی تھی۔ وہ ایک سنیاسن (ترک کرنے والا) تھا جو ویدوں کے بے عیب اختیار پر یقین رکھتا تھا۔ دیانند نے کرما اور پنر جنم کے نظریے کی وکالت کی، اور برہماچاریہ (عفت) اور سنیاس (ترک) کے نظریات پر زور دیا۔ دیانند نے تمام غیر ویدک عقائد کو مکمل طور پر مسترد کرنے کا دعوی کیا۔ لہذا آریہ سماج نے بت پرستی، جانوروں کی قربانیاں، آباؤ اجداد کی پوجا، زیارت، پجاری کاری، مندروں میں کی جانے والی قربانیاں، ذات پات کا نظام، چھوت چھات اور کم عمری کی شادیوں کی اس بنیاد پر واضح طور پر مذمت کی کہ ان سب میں ویدک منظوری کا فقدان ہے۔ اس کا مقصد ویدوں کے اختیار پر مبنی ایک عالمگیر چرچ بننا تھا۔ دیانند نے کہا کہ وہ 'پوری دنیا کو آریان بنانا چاہتے ہیں'، یعنی۔ وہ ویدوں کی عالمگیریت کی بنیاد پر مشنری ہندو مت کو فروغ دینا چاہتے تھے۔ اس مقصد کے لیے آریہ سماج نے 20 ویں صدی کے اوائل میں اسلام اور عیسائیت قبول کرنے والے لوگوں کو ہندو مذہب میں واپس لانے، اسکول اور مشنری تنظیمیں قائم کرنے اور ہندوستان سے باہر اپنی سرگرمیاں بڑھانے کے لیے سدھی تحریک شروع کی۔ مغرب میں استقبال برطانوی نوآبادیاتی دور کے دوران ایک اہم پیش رفت یہ تھی کہ مغربی فکر اور نئی مذہبی تحریکوں پر ہندو روایات کا اثر پڑنا شروع ہوا۔ مغرب میں ہندوستانی تحریک یافتہ فکر کے ابتدائی حامی آرتھر شوپین ہاور تھے جنہوں نے 1850 کی دہائی میں "روحانی خود فتح کے آریان ویدک موضوع" پر مبنی اخلاقیات کی وکالت کی، جیسا کہ سطحی طور پر اس دنیا کی "یہودی" روح کی زمینی یوٹوپینزم کی طرف لاعلمی کی تحریک کے برخلاف تھا۔ ہیلینا بلاواٹسکی 1879 میں ہندوستان چلی گئیں، اور ان کی تھیوسوفیکل سوسائٹی، جس کی بنیاد 1875 میں نیویارک میں رکھی گئی تھی، اپنی زندگی کے آخری سالوں میں مغربی جادو اور ہندو صوفیانہ کے ایک عجیب و غریب امتزاج میں تبدیل ہوئی۔ 1893 میں شکاگو میں عالمی مذہبی پارلیمنٹ میں سوامی وویکانند کے قیام کا دیرپا اثر پڑا۔ وویکانند نے رام کرشن مشن کی بنیاد رکھی، جو ایک ہندو مشنری تنظیم ہے جو آج بھی سرگرم ہے۔ 20 ویں صدی کے اوائل میں، ہندو مت سے متاثر مغربی جادوگروں میں میکسیمیانی پورٹاز شامل ہیں-جو "آریان پاگانزم" کے حامی ہیں-جنہوں نے خود کو ساوتری دیوی اور جرمن فیتھ موومنٹ کے بانی جیکب ولہیم ہاؤر کا نام دیا۔ اسی دور میں، اور 1920 کی دہائی تک، 1930 کی دہائی میں نازی پارٹی کے ساتھ اس کی وابستگی غالب ہونے سے پہلے ہی سواستیکا مغرب میں خوش قسمتی کی ایک ہر جگہ موجود علامت بن گئی۔ تھیوسوفی میں ہندو مت سے متاثر عناصر بھی اریوسوفی اور اینتھروپوسوفی کی اسپن آف تحریکوں سے وراثت میں ملے تھے اور بالآخر 1960 سے 1980 کی دہائی کے نئے دور کے عروج میں اہم کردار ادا کیا، یہ اصطلاح خود بلواٹسکی کے 1888 کے خفیہ نظریے سے ماخوذ ہے۔ 20 ویں صدی کے بااثر ہندوؤں میں رمنا مہارشی، بی کے ایس آئینگر، پرم ہنس یوگانند، پربھوپدا (اسکان کے بانی)، سری چنموئے، سوامی رام اور دیگر تھے جنہوں نے ہم عصر سامعین کے لیے ہندو مت کی بنیادی تحریروں کا ترجمہ، اصلاح اور پیش کیا، مغرب میں یوگا اور ویدانت کے خاکے کو بلند کیا اور ہندوستان اور بیرون ملک پیروکاروں اور توجہ کو اپنی طرف متوجہ کیا۔ معاصر ہندو مت کی پیروی ہندوستان میں تقریبا 1.1 ارب لوگ کرتے ہیں۔ دیگر اہم آبادی نیپال (21.5 ملین)، بنگلہ دیش (13.1 ملین)، اور انڈونیشیا کے جزیرے بالی (3.9 ملین) میں پائی جاتی ہے۔ ویتنامی چام لوگوں کی اکثریت بھی ہندو مذہب کی پیروی کرتی ہے، جس کا سب سے بڑا تناسب نن تھون صوبے میں ہے۔ مغرب میں نو ہندو تحریکیں جدید دور میں اسمارتا نظریات نو ویدانتا کے ذریعے ہندو مت کی ہندوستانی اور مغربی دونوں تفہیم میں انتہائی بااثر رہے ہیں۔ وویکانند اسمارتا ویوز کے حامی تھے، اور رادھا کرشنن خود اسمارتا برہمن تھے۔ iskcon.org کے مطابق، ہندو مت کو مغربی سامعین تک پہنچانے میں بااثر افراد میں سوامی وویکانند، پرم ہنس یوگانند، اے سی بھکتی وندنت سوامی پربھوپدا (ہرے کرشنا تحریک)، سری اربندو، مہر بابا، مہارشی مہیش یوگی (ماورائے مراقبہ)، جڈو کرشن مورتی، ستیہ سائی بابا، مدر میرا، اور دیگر شامل تھے۔ ہندوتوا 20 ویں صدی میں ہندو مت نے ایک سیاسی قوت اور ہندوستان میں قومی شناخت کے ذریعہ کے طور پر بھی شہرت حاصل کی۔ اس تحریک کی ابتدا 1910 کی دہائی میں ہندو مہاسبھا کے قیام سے ہوئی، یہ تحریک اگلی دہائیوں میں ہندوتوا نظریے کی تشکیل اور ترقی کے ساتھ بڑھی ؛ 1925 میں راشٹریہ سویم سیوک سنگھ (آر ایس ایس) کا قیام ؛ اور آر ایس ایس کا داخلہ، اور بعد میں کامیابی، آزادی کے بعد ہندوستان میں انتخابی سیاست میں جن سنگھ اور بھارتیہ جنتا پارٹی (بی جے پی) کی شاخ ہے۔ ہندو مذہب قوم پرست تحریک میں اہم کردار ادا کرتا ہے۔ ہندوستان کے علاوہ ہندو قوم پرستی اور ہندوتوا کا خیال ہندوؤں کی اچھی آبادی والے دیگر علاقوں جیسے نیپال، بنگلہ دیش، سری لنکا اور ملائیشیا میں بھی دیکھا جا سکتا ہے۔ جدید دنیا میں بہت سی تنظیمیں اپنے علاقوں اور علاقوں کے مطابق ہندو شناخت اور قوم پرستی کی حوصلہ افزائی کرتی ہیں۔ ہندوستان میں، سنگھ پریوار زیادہ تر ہندو قوم پرست تنظیموں کی چھتری تنظیم ہے، جس میں راشٹریہ سویم سیوک سنگھ، بھارتیہ جنتا پارٹی، وشو ہندو پریشد وغیرہ شامل ہیں۔ دیگر قوم پرست تنظیموں میں شیو سینا (سری لنکا)، نیپال شیوسینا، راشٹریہ پرجتنتر پارٹی، ہندو پرجتنترک پارٹی، (نیپال) بنگ بھومی (بنگلہ دیش) اور ہندراف (ملائیشیا) شامل ہیں۔ ۔