Christianity in Iran
ایران میں عیسائیت عیسی کے زمانے میں مذہب کے ابتدائی سالوں سے شروع ہوتی ہے، جو اسلام سے پہلے کی ہے۔ عیسائی عقیدہ ہمیشہ اپنے پچھلے ریاستی مذاہب کے تحت ایران میں ایک اقلیت پر مشتمل رہا ہے۔ ابتدائی طور پر تاریخی فارس میں زوراسٹریئنزم، اس کے بعد عرب فتح کے بعد قرون وسطی میں سنی اسلام، اور 15 ویں صدی کے صفوی تبادلوں کے بعد سے شیعہ اسلام ؛ اگرچہ اس کی ماضی میں آج کے مقابلے میں بہت زیادہ نمائندگی تھی۔ ایرانی عیسائیوں نے تاریخی عیسائی مشن میں اہم کردار ادا کیا ہے: فی الحال، ایران میں کم از کم 6000 گرجا گھر اور 000 عیسائی ہیں۔ بڑے فرقے ایران میں متعدد عیسائی فرقوں کی نمائندگی کی جاتی ہے۔ بڑے اور پرانے گرجا گھروں کے بہت سے ارکان کا تعلق اقلیتی نسلی گروہوں سے ہے، آرمینیائی اور اسوری باشندوں کی اپنی مخصوص ثقافت اور زبان ہے۔ نئے اور چھوٹے گرجا گھروں کے اراکین روایتی طور پر عیسائی نسلی اقلیتوں سے تعلق رکھتے ہیں اور غیر عیسائی پس منظر سے مذہب تبدیل کرتے ہیں۔ ایران میں اہم عیسائی گرجا گھر یہ ہیں: آرمینیائی رسولی چرچ (110,000، 250,000، اور 300,000 پیروکاروں کے درمیان) اسوری چرچ آف دی ایسٹ (تقریبا <ID1,000 پیروکار)، کیتھولک چرچ (تقریبا 21,380 پیروکار) تین مختلف رسومات میں۔ چالڈین کیتھولک چرچ (2014 تک 3,900 پیروکار) آرمینیائی کیتھولک چرچ اور لاطینی چرچ دیگر خصوصیات اور گرجا گھروں میں شامل ہیں: پریسبیٹیرینزم، بشمول اسوریئن ایوینجلیکل چرچ پینٹی کوسٹلزم، بشمول اسوریئن پینٹی کوسٹل چرچ جماعت ربانی (ایرانی اسمبلیاں خدا) ایران کے انگلیکن ڈائیوسس آپریشن ورلڈ کے مطابق، ایران میں 7,000 سے 15,000 کے درمیان اراکین اور مختلف پروٹسٹنٹ، ایوینجلیکل، اور دیگر اقلیتی عیسائی فرقوں کے پیروکار ہیں، حالانکہ موجودہ سیاسی حالات میں ان تعداد کی تصدیق کرنا خاص طور پر مشکل ہے۔ 2016 کی مردم شماری میں، ایران کے شماریاتی مرکز نے بتایا کہ ملک میں 117,700 عیسائی تھے ؛ دیگر رپورٹس میں یہ تعداد پانچ لاکھ سے زیادہ بتائی گئی ہے۔ برطانیہ کے ہوم آفس کی طرف سے دسمبر 2014 میں شائع ہونے والی "کنٹری انفارمیشن اینڈ گائیڈنس: کرسچن اینڈ کرسچن کنورٹس، ایران" رپورٹ میں کہا گیا ہے کہ ایران میں 370,000 عیسائی تھے۔ تاریخ رسولوں کے قوانین کے مطابق پینتیکوست کے موقع پر مذہب تبدیل کرنے والے پہلے نئے عیسائیوں میں فارسیوں، پارتھیوں اور میڈیوں کے لوگ تھے۔ تب سے ایران میں عیسائیوں کی مسلسل موجودگی رہی ہے۔ رسولی دور کے دوران عیسائیت نے پورے بحیرہ روم میں خود کو قائم کرنا شروع کیا۔ تاہم، رومی سلطنت کی مشرقی سرحدوں اور فارس میں ایک بالکل مختلف سامی بولنے والی عیسائی ثقافت تیار ہوئی۔ شامی عیسائیت پہلے سے موجود یہودی برادریوں اور ارامی زبان کا بہت زیادہ مقروض ہے۔ یہ زبان یسوع نے بولی تھی، اور، مختلف جدید مشرقی ارامی شکلوں میں آج بھی ایران، شمال مشرقی شام، جنوب مشرقی ترکی اور عراق میں نسلی اسوری عیسائی بولتے ہیں (اسوری نو ارامی اور سینا زبان دیکھیں)۔ فارسی کے زیر اقتدار اسوریہ (اسورستان) سے، مشنری سرگرمیوں نے مشرقی-مذہبی سریائی عیسائیت کو پورے اسوریہ اور میسوپوٹیمیا میں پھیلایا، اور وہاں سے فارس، ایشیا مائنر، شام، قفقاز اور وسطی ایشیا میں، ہندوستان کے سینٹ تھامس عیسائیوں کو قائم کیا اور چین میں نیسٹوریائی اسٹیل اور داکین پگوڈا کھڑا کیا۔ رومی-فارسی سرحد پر پھیلی ہوئی ابتدائی عیسائی برادریوں نے خود کو خانہ جنگی کے درمیان پایا۔ 313 میں، جب کانسٹینٹین اول نے رومن سلطنت میں عیسائیت کو ایک برداشت شدہ مذہب قرار دیا، تو فارس کے ساسانی حکمرانوں نے عیسائیوں کے خلاف ظلم و ستم کی پالیسی اپنائی، جس میں 340 کی دہائی میں شاپور دوم کا دوہرا ٹیکس بھی شامل تھا۔ ساسانیوں کو عیسائیوں سے ایک تخریبی اور ممکنہ طور پر بے وفا اقلیت کے طور پر خوف تھا۔ پانچویں صدی کے اوائل میں سرکاری ظلم و ستم میں ایک بار پھر اضافہ ہوا۔ تاہم، ہرمزد سوم (457-459) کے دور حکومت سے سنگین ظلم و ستم کم ہوتے گئے اور فارسی چرچ نے ایک تسلیم شدہ حیثیت حاصل کرنا شروع کر دی۔ مثال کے طور پر، اوارایر کی جنگ (451) اور اس کے نتیجے میں 484 کے معاہدے کے ذریعے، فارسی سلطنت کے متعدد آرمینیائی رعایا نے مشرقی عیسائیت کو آزادانہ طور پر قبول کرنے کا سرکاری حق حاصل کیا۔ فارس کے اندر سیاسی دباؤ اور مغربی عیسائیت کے ساتھ ثقافتی اختلافات زیادہ تر نیسٹوریائی تفریق کا ذمہ دار تھے، جس کے دوران رومن سلطنت کے چرچ کے درجہ بندی نے چرچ آف دی ایسٹ کو مذہبی قرار دیا۔ تسیفون کے بشپ (سسانی سلطنت کا دارالحکومت) نے پہلے کیتھولک کا لقب حاصل کیا، اور پھر سرپرست، جو کسی بھی رومن/بازنطینی درجہ بندی سے مکمل طور پر آزاد تھا۔ کچھ لوگ فارس کو-مختصر طور پر-سرکاری طور پر عیسائی سمجھتے ہیں۔ خسرو اول، شاہ شاہ 531 سے 579 تک، ایک عیسائی بیوی سے شادی کی، اور اس کا بیٹا نوشزاد بھی ایک عیسائی تھا۔ جب بادشاہ ادیسہ میں بیمار ہو گیا تو فارس میں ایک اطلاع پہنچی کہ وہ مر گیا ہے، اور فورا ہی نوشیزاد نے تاج پر قبضہ کر لیا اور سلطنت کو عیسائی بنا دیا (550)۔ بہت جلد یہ افواہ جھوٹی ثابت ہوئی، لیکن جن لوگوں کے بارے میں ایسا لگتا ہے کہ وہ جسٹینین کی تنخواہ میں تھے، انہوں نے نوشیزاد کو اپنی پوزیشن برقرار رکھنے کی کوشش کرنے پر آمادہ کیا۔ اس کے بیٹے کے اقدامات نے خسرو کو بہت پریشان کیا۔ اسے فوری اقدامات کرنے پڑے، اور کمانڈر رام برزین کو باغیوں کے خلاف بھیج دیا۔ اس کے بعد ہونے والی جنگ میں نوشیزاد جان لیوا زخمی ہو کر میدان سے باہر لے جایا گیا۔ اس کے خیمے میں اس کی حاضری ایک عیسائی بشپ نے کی تھی، شاید مار ابا اول، جو 540 سے 552 تک چرچ آف ایسٹ کے سرپرست تھے۔ اس بشپ کے سامنے نوشیزاد نے اپنے والد کے خلاف ہتھیار اٹھانے پر اپنی مخلصانہ پچھتاوا کا اعتراف کیا، ایک ایسا عمل جس کے بارے میں اسے یقین تھا کہ وہ کبھی جنت کی منظوری حاصل نہیں کر سکتا۔ خود کو عیسائی ہونے کا دعوی کرنے کے بعد وہ مر گیا، اور بغاوت کو جلد ہی ختم کر دیا گیا۔ بہت سے پرانے گرجا گھر عیسائیت کے ابتدائی دنوں سے ایران میں موجود ہیں۔ کچھ مورخین شمال مغربی ایران میں اسوری چرچ آف مارٹ مریم (سینٹ میری) کو، مثال کے طور پر، مغربی کنارے میں چرچ آف بیت اللحم کے بعد عیسائی عالم میں دوسرا قدیم ترین چرچ سمجھتے ہیں۔ ایک چینی شہزادی، جس نے 642 عیسوی میں اس کی تعمیر نو میں حصہ لیا، اس کا نام چرچ کی دیوار پر ایک پتھر پر کندہ ہے۔ مشہور اطالوی سیاح مارکو پولو نے بھی اپنے دورے کے بعد چرچ کو بیان کیا۔ 7 ویں صدی میں فارس کی عرب اسلامی فتح نے اصل میں عیسائیوں کو فائدہ پہنچایا کیونکہ وہ اسلام کے تحت ایک محفوظ اقلیت تھے۔ تاہم، تقریبا 10 ویں صدی سے مذہبی تناؤ ایک بار پھر ظلم و ستم کا باعث بنا۔ یورپی عیسائیوں کے اثر و رسوخ نے صلیبی جنگوں کے دوران قریب مشرقی عیسائیوں کو خطرے میں ڈال دیا۔ 13 ویں صدی کے وسط سے، منگول حکمرانی فارسی عیسائیوں کے لیے ایک راحت تھی جب تک کہ 14 ویں صدی کے اختتام پر الخانات نے اسلام قبول نہیں کیا۔ عیسائی آبادی آہستہ آہستہ ایک چھوٹی سی اقلیت میں گھٹ گئی۔ عیسائی مرکزی دھارے کے معاشرے سے الگ ہو گئے اور نسلی یہودی بستیوں (زیادہ تر اسوری-ارامی-اور آرمینیائی بولنے والے) میں واپس چلے گئے۔ 14 ویں صدی میں عیسائیوں کے خلاف ظلم و ستم بحال ہوا۔ جب ترک-منگول نسل کے مسلمان جنگجو سردار تیمور (تیمرلین) نے فارس، میسوپوٹیمیا، شام اور ایشیا مائنر کو فتح کیا تو اس نے میسوپوٹیمیا، فارس، ایشیا مائنر اور شام میں عیسائیوں کے بڑے پیمانے پر قتل عام کا حکم دیا۔ زیادہ تر متاثرین مقامی اسوری اور آرمینیائی تھے، جو اسوری چرچ آف دی ایسٹ اور آرتھوڈوکس گرجا گھروں کے ارکان تھے۔ 1445 میں اسوری ارامی بولنے والے چرچ آف دی ایسٹ کا ایک حصہ کیتھولک چرچ (زیادہ تر سلطنت عثمانیہ میں، بلکہ فارس میں بھی) کے ساتھ اتحاد میں داخل ہوا۔ اس گروہ کا آغاز کمزور تھا لیکن یہ ایک علیحدہ چرچ کے طور پر موجود ہے جب سے پوپ جولیس سوم نے یوہانن سلقہ کو 1553 میں بابل کے چالڈین پیٹریاارک کے طور پر مقدس کیا تھا۔ آج ایران میں زیادہ تر اسوری کیتھولک چالڈین کیتھولک چرچ کے رکن ہیں۔ ارامی بولنے والی برادری جو آزاد رہتی ہے وہ اسوری چرچ آف دی ایسٹ ہے۔ دونوں گرجا گھروں کی اب ایران میں آرمینیائی رسولی چرچ کے مقابلے میں بہت کم رکنیت ہے۔ 1501 سے حکومت کرنے والی بعد کی سلطنتوں کی مختلف پالیسیوں کے ذریعے ایران میں عیسائیوں کی تعداد میں مزید نمایاں اضافہ ہوا۔ مثال کے طور پر، 1606 میں عثمانی صفوی جنگ (1603-18) کے دوران، بادشاہ عباس اول نے تقریبا 300,000 آرمینیائی باشندوں کو جدید دور کے ایران کے اندر گہرائی میں آباد کیا، اور ساتھ ہی اس وقت کے دارالحکومت اسفہان میں اپنا کوارٹر قائم کیا، جس میں اب بھی تقریبا چار صدیوں بعد عیسائی آرمینیائی باشندے آباد ہیں: نیا جولفا ضلع۔ دیگر لاکھوں عیسائی جارجیائیوں اور چیرکسیوں کو اسی صفوی دور میں اور بعد میں قجر دور میں ایران کے اندر جلاوطن اور دوبارہ آباد کیا گیا تھا، حالانکہ آج کل دونوں برادریاں خصوصی طور پر مسلمان ہیں۔ 18 ویں اور 19 ویں صدی میں پروٹسٹنٹ مشنریوں نے فارس میں انجیلی بشارت دینا شروع کیا۔ انہوں نے تعلیم اور صحت کی دیکھ بھال کو بہتر بناتے ہوئے ملک کے موجودہ گرجا گھروں کی مدد کرنے کے لیے اپنی کارروائیوں کی ہدایت کی۔ پرانے، نسلی گرجا گھروں کے برعکس، ان انجیلی بشارت کے پروٹسٹنٹوں نے نسلی فارسی مسلم برادری کے ساتھ مشغول ہونا شروع کر دیا۔ ان کے پرنٹنگ پریس مختلف زبانوں میں بہت زیادہ مذہبی مواد تیار کرتے تھے۔ کچھ فارسیوں نے بعد میں پروٹسٹنٹ ازم اختیار کیا اور ان کے گرجا گھر اب بھی ایران میں موجود ہیں (فارسی زبان کا استعمال کرتے ہوئے)۔ 20 ویں صدی کے اوائل میں، ایک بار پھر ایران کی مستحکم اور موجودہ عیسائی آبادی میں اضافہ ہوا-اس بار اسوری نسل کشی (1914-1924) اور آرمینیائی نسل کشی (1914-1923) کے اثرات کی وجہ سے، دسیوں ہزار مہاجرین داخل ہوئے۔ تاہم، دونوں قتل عام نے ایران کی عیسائی آبادی کو بھی بری طرح منفی طور پر متاثر کیا، کیونکہ عثمانی فوجیوں نے پہلی جنگ عظیم کے بعد کے مراحل میں ایرانی سرحد عبور کی اور ایران کی سرحدوں کے اندر بھی، خاص طور پر مغربی آذربائیجان صوبے میں، بلکہ ملحقہ صوبوں میں بھی دسیوں ہزار آرمینیائی اور اسوری باشندوں کا قتل عام کیا۔ ایران کے ان حصوں میں متحرک، بہت بڑی اور ہزار سال پرانی مقامی عیسائی برادریاں عثمانی کارروائیوں سے عملی طور پر بکھر گئیں، جو کچھ علاقوں میں پہلے سے تشکیل پانے والی اکثریت سے بہت چھوٹی-اگرچہ قابل ذکر-زندہ بچ جانے والی برادریوں تک کم ہو گئیں۔ مثال کے طور پر، پہلی جنگ عظیم اور اسوری نسل کشی سے پہلے، ارمیا کی آبادی 40 ٪ سے 50 ٪ عیسائی تھی۔ آج کل اسی شہر کے لیے یہ تعداد 1 سے 2 فیصد ہے۔ 1918 میں، فارسی مہم کے دوران، فارس کے تقریبا نصف اسوری ترک اور کردوں کے قتل عام اور فاقہ کشی اور بیماری کے متعلقہ پھیلاؤ میں مارے گئے۔ تقریبا 80 فیصد اسوری پادری اور روحانی رہنما ہلاک ہو گئے، جس سے قوم کی اکائی کے طور پر زندہ رہنے کی صلاحیت کو خطرہ لاحق ہو گیا۔ موجودہ صورتحال 1976 میں، مردم شماری میں بتایا گیا کہ ایران کی شہریت رکھنے والی عیسائی آبادی 168,593 افراد پر مشتمل ہے، جن میں سے زیادہ تر آرمینیائی ہیں۔ 1980 کی دہائی میں ایران عراق جنگ اور 1990 کی دہائی میں سوویت یونین کے تحلیل ہونے کی وجہ سے، تقریبا نصف آرمینیائی نئے آزاد آرمینیائی علاقے میں ہجرت کر گئے، لیکن 1999 کے ایک اندازے کے مطابق یہ تعداد 310,000 تک پہنچ گئی۔ 2000 کے بعد کے دیگر اندازوں کے مطابق 2006 میں ایرانی شہریت رکھنے والے عیسائیوں کی تعداد 109,415 تھی۔ صدام کے بعد عراق میں قتل عام اور ہراساں کیے جانے کی وجہ سے اس عرصے کے دوران عراق سے اسوریوں کی نمایاں ہجرت ریکارڈ کی گئی ہے۔ تاہم، ایران میں ان میں سے زیادہ تر اسوریوں کے پاس ایرانی شہریت نہیں ہے، اور اس وجہ سے وہ اعداد و شمار میں شامل نہیں ہیں۔ 2008 میں، انٹرنیشنل یونین آف اسوریئنز کا مرکزی دفتر چار دہائیوں سے زیادہ عرصے تک امریکہ میں میزبانی کے بعد باضابطہ طور پر ایران کو منتقل کر دیا گیا تھا۔ حکومت تسلیم شدہ عیسائی اقلیتوں کو متعدد حقوق (غیر حلال کھانے کی پیداوار اور فروخت)، پارلیمنٹ میں نمائندگی، خصوصی خاندانی قانون وغیرہ کی ضمانت دیتی ہے۔ امریکہ میں قائم برنباس فنڈ کی حکومت کی مداخلت کے مطابق، جائیداد کی ضبطی، جبری بندش اور ظلم و ستم، خاص طور پر ایرانی انقلاب کے بعد کے ابتدائی سالوں میں، سب کو دستاویزی شکل دی گئی ہے۔ 2 فروری 2018 کو، اقوام متحدہ کے انسانی حقوق کے چار ماہرین نے کہا کہ ایران میں عیسائی اقلیت کے ارکان، خاص طور پر وہ لوگ جنہوں نے عیسائیت قبول کر لی ہے، ایران میں شدید امتیازی سلوک اور مذہبی ظلم و ستم کا سامنا کر رہے ہیں۔ انہوں نے ایران میں قید تین ایرانی عیسائیوں کے ساتھ سلوک پر اپنے خدشات کا اظہار کیا۔ ایرانی عیسائی عام طور پر شہری ہوتے ہیں، جن میں سے 50 فیصد تہران میں رہتے ہیں۔ عیسائیت ملک کا دوسرا سب سے بڑا غیر مسلم اقلیتی مذہب ہے۔ جون 2020 کے ایک آن لائن سروے سے پتہ چلا کہ ایرانیوں کی بہت کم فیصد کا کہنا ہے کہ وہ اسلام پر یقین رکھتے ہیں، سروے میں شامل نصف افراد اس بات کی نشاندہی کرتے ہیں کہ وہ اپنا مذہبی عقیدہ کھو چکے ہیں۔ نیدرلینڈز میں مقیم GAMAAN (ایران میں تجزیہ اور پیمائش کے رویوں کے لیے گروپ) کی طرف سے کیے گئے سروے میں، جواب دہندگان کے لیے زیادہ سے زیادہ نام ظاہر نہ کرنے کے لیے آن لائن پولنگ کا استعمال کرتے ہوئے، 50,000 ایرانیوں کا سروے کیا گیا اور پتہ چلا کہ 1.5 فیصد کی شناخت عیسائیوں کے طور پر ہوئی ہے۔ 1970 کی دہائی کے آغاز میں کچھ پروٹسٹنٹ پادریوں نے آرمینیائی یا شامی جیسی نسلی عیسائی اقلیتی زبانوں میں سے کسی ایک کے بجائے فارسی میں گھروں میں گرجا گھر کی خدمات انجام دینا شروع کر دیں۔ اس تحریک کی قیادت کرنے والے کلیدی رہنماؤں میں سے ایک خدا کے بشپ ہائیک ہووسیپین مہر کی اسمبلیاں تھیں۔ گرجا گھروں کی بجائے گھروں میں عبادت کرنا، اور قومی زبان (فارسی) کا استعمال کرنا جو تقریبا تمام ایرانی بولتے تھے، ایرانی انقلاب سے منسلک تشدد پر عدم اطمینان کے ساتھ مل کر ایرانی مسلمانوں کی کافی تعداد اسلام چھوڑنے اور عیسائیت قبول کرنے کا باعث بنی۔ یہ ایران کے اندر اور بیرون ملک، ایرانی تارکین وطن کے درمیان ہوا۔ فی الحال سرکاری زبان فارسی میں عیسائی ادب تقسیم کرنا غیر قانونی ہے۔ جو مسلمان اپنا مذہب عیسائیت میں تبدیل کرتے ہیں وہ سماجی اور سرکاری دباؤ کا شکار ہوتے ہیں جس کی وجہ سے سزائے موت ہو سکتی ہے۔ اگرچہ سول کوڈ واضح طور پر سزائے موت کے لیے فراہم نہیں کرتا ہے-جس میں جرم جرمانے، کوڑے مارنے اور جیل کی سزا کے قابل ہے-جج اگر چاہیں تو سزائے موت دے سکتے ہیں۔ ایران اوپن ڈورز کی 2022 ورلڈ واچ لسٹ میں نویں نمبر پر ہے، جو ان 50 ممالک کی سالانہ درجہ بندی ہے جہاں عیسائیوں کو انتہائی ظلم و ستم کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ پینٹی کوسٹل پادری حسین سدمنڈ پر ارتداد کا الزام لگایا گیا اور 1990 میں اسے پھانسی دے دی گئی۔ مہدی دیباز کو 1993 میں سزائے موت سنائے جانے سے پہلے 10 سال سے زیادہ عرصے تک گرفتار اور قید کیا گیا تھا، لیکن بین الاقوامی دباؤ کے بعد انہیں 1994 میں رہا کر دیا گیا، حالانکہ سزائے موت نہیں اٹھائی گئی تھی۔ اگلے سال اسے قتل کر دیا گیا۔ 2011 میں جامعۃ ربانی کے پادری یوسف نادرخانی کو مبینہ طور پر اپنے عقیدے سے دستبردار ہونے سے انکار کرنے پر موت کی سزا سنائی گئی تھی۔ حال ہی میں ایرانی نژاد امریکی پادری اور سابق مسلمان سعید عابدین، جسے 2013 میں آٹھ سال قید کی سزا سنائی گئی تھی، نے مبینہ طور پر "ملک کے زیر زمین عیسائی چرچ نیٹ ورک کی تعمیر میں مدد کی"۔ سیٹلائٹ ٹی وی نیٹ ورک، جیسے محبت ٹی وی، ست 7 پارس، اور ٹی بی این نجیت ٹی وی عیسائیوں کے لیے تعلیمی اور حوصلہ افزا پروگرام تقسیم کرتے ہیں، خاص طور پر فارسی بولنے والوں کو نشانہ بناتے ہیں۔ کچھ عیسائی سابق مسلمان تعلیمی، سیاسی، سلامتی یا معاشی وجوہات کی بنا پر ایران سے ہجرت کرتے ہیں۔ ایران میں تمام فرقوں کے پروٹسٹنٹ اور کیتھولک کے درست اعداد و شمار حاصل کرنا مشکل ہے۔ اس معاملے کو پیچیدہ بنانا مذہبی وابستگی کے ساتھ نسلی شناخت کا مرکب ہے، اور عیسائیت میں تبدیل ہونے والے مسلمانوں کی تعداد، جیسا کہ اوپر بحث کی گئی ہے، خود کو چھپانے کی مضبوط ترغیب رکھتی ہے۔ ایران میں غیر نسلی عیسائیوں کی مجموعی تعداد کا اندازہ لگانے میں زیادہ تر مخبروں نے اکثر "صرف چند ہزار" کا حوالہ دیا۔ 1990 کی دہائی کے وسط کے اعداد و شمار کے مطابق، ایران میں تمام پروٹسٹنٹ گرجا گھروں نے 5,000، 8,000، 10,000 یا 15,000 کی نسلی اور ایرانی رکنیت کا دعوی کیا۔ 2015 کے ایک مطالعے میں تخمینہ لگایا گیا (اسے ایک قدامت پسند اندازے کے طور پر بیان کرتے ہوئے) کہ ایران میں رہنے والے مسلمان پس منظر سے تعلق رکھنے والے 100,000 عیسائی تھے، جن میں سے زیادہ تر انجیلی بشارت یا پینٹی کوسٹل عیسائی تھے۔ مختلف ذرائع کے مطابق ایران میں عیسائیت قبول کرنے والے مسلمانوں کی قابل ذکر تعداد 300,000 سے 500,000 تک ہے۔ دوسرے اندازوں کے مطابق یہ تعداد 800,000 اور 30 لاکھ کے درمیان ہے۔ عالم لادن برومنڈ کے مطابق "ایران آج دنیا میں عیسائیت کی سب سے زیادہ شرح کا مشاہدہ کر رہا ہے"، اور جان ہاپکنز یونیورسٹی کے عالم شی کھتری کے مطابق "اسلام وہاں [ایران] میں سب سے تیزی سے سکڑتا ہوا مذہب ہے، جبکہ عیسائیت سب سے تیزی سے بڑھ رہی ہے"، اور 2018 میں "پانچ لاکھ تک ایرانی مسلمان خاندانوں سے عیسائی ہیں، اور ان میں سے زیادہ تر عیسائی انجیلی بشارت والے ہیں"، اور وہ مزید کہتے ہیں کہ "حالیہ تخمینوں کا دعوی ہے کہ یہ تعداد 10 لاکھ سے 30 لاکھ کے درمیان پہنچ سکتی ہے"۔ مئی 2019 میں ایران کے انٹیلی جنس کے وزیر محمود علوی نے ایرانی مسلمانوں کے عیسائیت قبول کرنے پر تشویش کا اظہار کیا اور کہا کہ وزارت انٹیلی جنس نے "عیسائیت کے حامیوں کا مقابلہ کرنے" میں سرگرم ایجنٹوں کو ان علاقوں میں روانہ کیا ہے جہاں لوگوں کے مذہب تبدیل کرنے کے امکانات موجود ہیں۔ ایران کی زبانوں میں بائبل آرمینیائی اور اسوری عیسائی اپنی زبانوں میں بائبل استعمال کرتے ہیں۔ حالیہ دنوں میں متعدد فارسی ترجمے اور بائبل کے ورژن کا ترجمہ کیا گیا ہے، حالانکہ فارسی میں عیسائی ادب کی تقسیم فی الحال غیر قانونی ہے۔ بائبل کے کچھ حصوں کا ترجمہ آزری، مزندرانی، گلاکی، بختیاری، لوری، کرد (کرمانجی اور سورانی) میں کیا گیا ہے۔ مذہبی آزادی 2023 میں مذہبی آزادی کے لیے ملک کو 4 میں سے صفر نمبر دیا گیا۔ اسی سال، اسے عیسائی ہونے کے لیے دنیا کی 8 ویں سب سے مشکل جگہ کے طور پر درجہ دیا گیا۔ ۔