Cultural genocide in the United States
ریاستہائے متحدہ میں ثقافتی نسل کشی مقامی لوگوں کو قانون کے سازگار استعمال کی وجہ سے ان کے خلاف امتیازی سلوک کے ساتھ ساتھ بورڈنگ اسکولوں میں جانے پر مجبور کرکے ان کی جسمانی اور ثقافتی تحلیل کے ذریعے ظاہر ہوئی ہے۔ ثقافتی نسل کشی میں کسی ثقافت کو ختم کرنا اور لوگوں کو غیر سماجی بنانا شامل ہے۔ مقامی لوگوں کے خلاف ریاستہائے متحدہ میں نوآبادیات کے حوالے سے، رافیل لیمکن نے کہا کہ "امریکی ہندوستانیوں کی نوآبادیاتی غلامی ایک ثقافتی نسل کشی تھی"۔ انہوں نے یہ بھی کہا کہ ریاستہائے متحدہ میں نوآبادیات "ثقافت کو تباہ کرنے اور انسانوں کو غیر سماجی بنانے کا ایک موثر اور مکمل طریقہ" پر مشتمل ہے۔ لیمکن نے "ثقافتی تبدیلی اور ثقافتی نسل کشی" کے درمیان فرق کیا۔ انہوں نے سابقہ کو نئے حالات کی طرف منتقلی کے ایک سست اور بتدریج عمل کے طور پر بیان کیا، اور انہوں نے مؤخر الذکر کو ایک بنیاد پرست اور پرتشدد تبدیلی کے نتیجے کے طور پر دیکھا جس کی وجہ سے "ثقافتی نسل کشی کا ارتکاب کرنے والوں کا پہلے سے مراقبہ شدہ مقصد" ضروری ہو گیا۔ لیمکن کا خیال تھا کہ ثقافتی نسل کشی تب ہی ہوتی ہے جب "ثقافتوں پر جراحی کی کارروائیاں اور تہذیبوں کے جان بوجھ کر قتل" ہوتے ہیں۔ ونسنٹ شلنگ کے مطابق، جنہوں نے بی بی سی ٹرینڈنگ سے بات کی، بہت سے لوگ ان تاریخی مظالم سے واقف ہیں جو ان کے لوگوں کے خلاف کیے گئے تھے، لیکن "مقامی امریکی اور فرسٹ نیشنز کے لوگوں کی تاریخ کے بارے میں وسیع پیمانے پر غلط فہمی ہے"۔ انہوں نے مزید کہا کہ مقامی امریکیوں کو بھی نوآبادیات کے بقایا اثرات کی وجہ سے "ثقافتی نسل کشی" کا سامنا کرنا پڑا ہے۔ قانون اور ثقافتی نسل کشی شمالی امریکہ میں امریکی-ہندوستانی تجربے کی تعریف جسمانی اور ثقافتی تحلیل پر مشتمل ہے۔ یہ حقیقت اس وقت واضح ہو جاتی ہے جب کوئی اس بات کا جائزہ لیتا ہے کہ کس طرح قانون اور نوآبادیات کو جسمانی اور ثقافتی طور پر نسل کشی کے اوزار کے طور پر استعمال کیا گیا تھا۔ لوانا راس کے مطابق یہ مفروضہ کہ قانون (ایک یورو امریکی تعمیر) اور اس کی انتظامیہ افراد کے مخصوص گروہوں کے خلاف تعصب کا شکار ہے، مقامی امریکی جرائم اور قید مقامی لوگوں کے تجربات کو سمجھنے کے لیے اہم ہے۔ مثال کے طور پر، جارجیا میں، 1789 کے ایکٹ نے کریک انڈینز کو ریاست کے تحفظ سے باہر قرار دے کر ان کے اندھا دھند قتل عام کی اجازت دی۔ جسمانی تباہی کے علاوہ، ریاست نے قبائلی شہریت ترک کرنے والے ہندوستانیوں کے لیے زمین کے حقوق کو محدود کرنے والی قانون سازی متعارف کروا کر ثقافت کو فروغ دیا۔ نسل کشی کنونشن کی تحریر کے دوران، ریاستہائے متحدہ نے ثقافتی نسل کشی کے اضافے کی سختی سے مخالفت کی، یہاں تک کہ دھمکی دی کہ اگر ثقافتی نسل کشی کو حتمی متن میں شامل کیا گیا تو وہ معاہدے کی منظوری کو روک دے گا۔ بورڈنگ اسکول شلنگ کے مطابق، اب بھی بالغ مقامی لوگوں کی ایک بڑی تعداد موجود ہے جنہیں زبردستی اپنے خاندانوں سے ہٹا کر مقامی رہائشی اسکولوں میں بھیج دیا گیا ہے، جہاں انہیں اپنی مقامی زبانیں بولنے پر مارا پیٹا گیا، اسکول کے حکام کے ذریعے جنسی زیادتی کا نشانہ بنایا گیا، یا بیماریوں میں مبتلا ہونے کی صورت میں انہیں مرنے کے لیے چھوڑ دیا گیا۔ انیسویں اور بیسویں صدیوں کے دوران، ریاستہائے متحدہ میں تقریبا 350 سرکاری مالی اعانت سے چلنے والے اور اکثر چرچ کے زیر انتظام مقامی بورڈنگ اسکول تھے۔ امریکہ کے مطابق محکمہ داخلہ، ہندوستانی بورڈنگ اسکولوں کا مقصد "مقامی بچوں کو ان کے خاندانوں اور برادریوں سے زبردستی ہٹانا اور دور دراز" رہائشی سہولیات میں جگہ بنانا تھا جہاں ان کی امریکی ہندوستانی، الاسکا کے مقامی، اور مقامی ہوائی شناخت، زبانیں، اور عقائد "کو دبایا جائے گا۔ لاکھوں مقامی بچوں کو 150 سال سے زیادہ عرصے سے ان کی برادریوں سے ہٹا دیا گیا ہے۔ 1869 اور 1970 کی دہائی کے درمیان، لاکھوں مقامی بچے ان اسکولوں میں "گزر گئے یا مر گئے" جب تک کہ 1978 کے انڈین چائلڈ ویلفیئر ایکٹ نے مقامی امریکی والدین کو ان اداروں میں اپنے بچوں کے اندراج پر اعتراض کرنے کی قانونی صلاحیت نہیں دی۔ "کسی گروہ کی شناخت کو جزوی یا مکمل طور پر تباہ کرنے" کے مقصد کے ساتھ بچوں کو ان کے خاندانوں سے الگ کرنا، خاص طور پر 1948 کے نسل کشی کنونشن کی نسل کشی کی تعریف میں شامل ہے۔ بورڈنگ اسکولوں کے انضمام پسندانہ اہداف واضح طور پر اس حد تک نسل کشی کے تھے کہ یہ اسکول جان بوجھ کر "ہندوستانی کو مارنے، آدمی کو بچانے" کے لیے بنائے گئے تھے۔ ۔