Semang
سیمانگ جزیرہ نما مالے کا ایک نسلی-اقلیتی گروہ ہے۔ وہ ملائیشیا کے پیراک، پہانگ، کیلانٹن اور کیدہ کے پہاڑی اور الگ تھلگ جنگلاتی علاقوں اور تھائی لینڈ کے جنوبی صوبوں میں رہتے ہیں۔ سیمانگ جنوب مشرقی ایشیا کے مختلف نسلی گروہوں میں سے ہیں جنہیں ان کی سیاہ جلد اور دیگر سمجھی جانے والی جسمانی مماثلتوں کی بنیاد پر بعض اوقات سطحی اصطلاح نیگریٹو کہا جاتا ہے۔ وہ تیسری صدی سے پہلے سے درج ہیں۔ انہیں نسلی طور پر خانہ بدوش شکاری جمع کرنے والے کے طور پر بیان کیا جاتا ہے۔ سیمانگ کو دیگر اورنگ اسلی گروہوں کے ساتھ اکٹھا کیا گیا ہے، جو کئی مختلف شکاری جمع کرنے والی آبادیوں کا ایک متنوع گروہ ہے۔ تاریخی طور پر انہوں نے مقامی آبادی کے ساتھ تجارت کو ترجیح دی۔ ایک ہزار سال سے زیادہ عرصے تک، سیمانگ کے کچھ لوگ الگ تھلگ رہے جبکہ دیگر کو یا تو غلاموں کے حملوں کا نشانہ بنایا گیا یا جنوب مشرقی ایشیائی حکمرانوں کو خراج ادا کرنے پر مجبور کیا گیا۔ نام اور حیثیت ملائیشیا میں، سیمانگ (مالے میں) کی اصطلاح شکاری جمع کرنے والوں کے لیے استعمال ہوتی ہے، جنہیں زیادہ عام طور پر نیگریٹو کہا جاتا ہے، ہسپانوی میں 'لٹل نیگرو' کے لیے۔ ماضی میں سیمانگ کے مشرقی گروہوں کو پنگن کہا جاتا رہا ہے۔ سیمانگ کو تھائی لینڈ میں سکائی کہا جاتا ہے، حالانکہ ملائیشیا میں اس اصطلاح کو توہین آمیز سمجھا جاتا ہے۔ ملیشیا میں سیمانگ ان تین گروہوں میں سے ایک ہے جنہیں جزیرہ نما کے شکاری جمع کرنے والے لوگ اورنگ اسلی سمجھا جاتا ہے۔ دیگر دو گروہ سینوئی اور پروٹو-مالے (قبائلی مالے) ہیں۔ سیمانگ کے چھ ذیلی گروہ ہیں: کینسیو، کنطق، لانوہ، جہاں، مینڈرک اور باتک۔ ملائیشیا کی وفاقی حکومت نے محکمہ اورنگ اسلی ڈویلپمنٹ (جبلان کیماجوان اورنگ اسلی، جاکوا) کو ایسی ایجنسی کے طور پر نامزد کیا ہے جو اورنگ اسلی کو ملائیشیا کے وسیع تر معاشرے میں ضم کرنے کی ذمہ دار ہے۔ مقامی آبادی کی تین زمرہ تقسیم ملائیشیا کی حکومت کو نوآبادیاتی دور کی برطانوی انتظامیہ سے وراثت میں ملی تھی۔ یہ نسلی تصورات پر مبنی ہے، جس کے مطابق نیگریٹو کو شکاری جمع کرنے والوں کے خانہ بدوش طرز زندگی کی قیادت کرنے والی سب سے قدیم نسل کے طور پر دیکھا جاتا تھا۔ سینوئی کو زیادہ ترقی یافتہ سمجھا جاتا تھا، اور پروٹو مالے کو ملائیشیا کے مالے مسلمانوں کے ساتھ تقریبا ایک ہی سطح پر رکھا گیا تھا۔ تھائی لینڈ میں، سیمانگ اور اورنگ اسلی کی اصطلاحات کی جگہ سکائی یا نگوپا (نگو 'پا یا نگوہ پا، جس کا لفظی معنی' گھوبگھرالی/دھندلے (بالوں والے) لوگ 'ہے) کی اصطلاحات لے لی گئی ہیں۔ ملائیشیا میں پہلی اصطلاح توہین آمیز ہے، جس کا مطلب وحشی، رعایا یا غلام ہے۔ سیمانگ کو تھائی لینڈ کے شاہی خاندان کی طرف سے ایک حد تک سرپرستی حاصل ہے۔ جسمانی خصوصیات ان کی جلد سیاہ ہوتی ہے، اکثر گھوبگھرالی بالوں والی اور مشرقی ایشیائی چہرے کی خصوصیات ہوتی ہیں، اور یہ مضبوط ساخت کے ہوتے ہیں۔ نسلی گروہ سیمانگ میں مشترکہ نسلی شناخت کا احساس نہیں ہے۔ سیمانگ کی اصطلاح ان پر بیرونی نقطہ نظر سے لاگو ہوتی ہے، تاہم سیمانگ صرف اپنے قبائل کے ناموں سے خود کا حوالہ دیتے ہیں۔ مجموعی طور پر کم از کم دس قبائل ہیں جنہیں ملائیشیا میں سیمانگ کے طور پر درجہ بند کیا گیا ہے (ان سب کو ملائیشیا کی حکومت نے سرکاری طور پر تسلیم نہیں کیا ہے):-کینسیو تھائی لینڈ کی سرحدوں کے قریب کیدہ کے شمالی حصے میں رہتے ہیں۔ ان میں سے زیادہ تر ضلع گاؤں کمپونگ لبک-لیگونگ میں آباد ہوئے، جو ضلع بالنگ، کیدہ میں ہے۔ کنتک کا صرف ایک گاؤں بھی ہے، جو ضلع ہولو پیرک، پیرک کے شہر گیرک کے قریب واقع ہے۔ روایتی طور پر وہ ضلع ہولو پیرک میں کلیان انتان کے ارد گرد اور کیدہ میں ضلع بالنگ کے قریب گھومتے تھے۔ لینوہ گیرک کے قریب پیرک کے شمال مغرب میں ضلع ہولو پیرک میں واقع تین دیہاتوں میں واقع ہے۔ ان لوگوں میں الگ الگ قبائلی گروہ بھی ہیں جیسے کہ لینوہ یار (غالبا خانہ بدوش)، لینوہ جینگجینگ (نیم آباد) اور ممکنہ طور پر دیگر۔ سیمنم کو جاکوا کی سرکاری فہرست میں شامل نہیں کیا گیا ہے، تاہم انہیں لینوہ کے ساتھ گروپ کیا گیا ہے۔ وہ گیرک کے مغرب میں ہولو پیرک ضلع میں کمپونگ کوالا کینرنگ کے قریب دریائے ایر بال میں رہتے ہیں۔ सबुبن بھی لانوہ کے ساتھ مل کر گروہ بند ہیں۔ اس تقریبا معدوم ہونے والے قبیلے کی باقیات، دیگر لینوہ گروہوں کے ساتھ، ہولو پیرک ضلع میں لینگ گونگ اور گیرک کے قریب رہتی ہیں۔ جہائی تھائی لینڈ کی سرحدوں کے جنوب میں پیراک اور کیلانٹن کی ریاستوں کو الگ کرنے والے پہاڑوں میں رہتے ہیں۔ یہ واحد پہاڑ ہے جس میں سیمانگ آباد ہیں۔ ان کی بستیاں بنیادی طور پر دریاؤں کے کنارے یا جھیلوں کے قریب ہیں۔ پیراک میں وہ سنگائی بنون، سنگائی تیانگ جیسے دریاؤں کے کنارے اور ہولو پیراک ضلع میں تیمینگور جھیل کے قریب رہتے ہیں۔ کیلانٹن میں، جہائی ضلع جیلی میں دریاؤں یعنی سنگائی روئل اور سنگائی جیلی کے ساتھ مرکوز ہیں۔ مینڈرک جنوبی ریاست کیلنٹن کے ضلع گوا موسنگ کے دور دراز علاقوں میں دریائے کیلنٹن کے درمیانی حصوں کے ساتھ کئی دیہاتوں میں رہتا ہے۔ باٹیک:-باٹیگ ڈیک زیادہ تر جنوبی کیلنٹن میں دریائے ارنگ پر رہتا ہے، جزوی طور پر پڑوسی اضلاع تیرنگانو اور پہانگ میں۔ جاکوا مختلف باٹیک گروپوں کے درمیان فرق نہیں کرتا ہے۔ باٹیگ نونگ، ایک اور باٹیک گروہ، شمالی پہانگ کے جیرانتوت ضلع میں رہتا ہے۔ ریاست پہانگ میں مجموعی طور پر 7 گاؤں ہیں، جن میں سے 5 ضلع لیپس میں ہیں اور دیگر 2 ضلع جیرانتوت میں ہیں ؛ جبکہ کیلانٹن میں ضلع گوا موسنگ میں 4 گاؤں ہیں۔ منٹیل یا "مایا" ضلع لیپس، پہانگ کے شمال وسطی میں چیگر پیراہ کے قریب سنگائی تنم کے دریا کے کنارے رہتے ہیں۔ سرکاری طور پر، انہیں باٹیک کے حصے کے طور پر تسلیم کیا جاتا ہے۔ سیمانگ کے چند چھوٹے گروہ تھائی لینڈ کے جنوبی صوبوں میں رہتے ہیں۔ ان خانہ بدوش گروہوں کا ذکر ٹونگا، موس، چونگ اور ٹینین جیسے ناموں سے کیا گیا ہے۔ وہ خود کو منی کہتے ہیں، لیکن ان کی لسانی وابستگی غیر یقینی ہے۔ ان میں سے کچھ سیمانگ گروہوں کی کم تعداد کی وجہ سے، وہ غائب ہونے کے دہانے پر ہیں۔ آبادکاری کے علاقے سیمانگ بنیادی طور پر شمالی مالے جزیرہ نما کے بنیادی اور ثانوی گیلے اشنکٹبندیی جنگلوں کے اندر زیادہ الگ تھلگ نشیبی علاقوں اور دامن میں رہتے ہیں۔ صرف جہان زیادہ اونچائی پر رہتے ہیں۔ ماضی میں، سیمانگ بستی کا علاقہ وسیع تھا، لیکن پڑوسی نسلی گروہوں نے انہیں مشکل علاقوں میں دھکیل دیا۔ کینسیو اب کیدہ کے شمال مشرق میں رہتا ہے، جن میں سے کنتک کیدہ اور پیراک کے ملحقہ علاقوں میں آباد ہیں، جہاں پیراک کے شمال مشرق میں اور کیلانٹن کے مغرب میں، پیراک کے شمال مشرق میں لانوہ، شمال وسطی پیراک میں، کیلانٹن کے جنوب مشرق میں مینڈرک، اور تیرنگانو کے شمال مغرب میں باٹیک، پہانگ اور جنوبی کیلانٹن کے شمال مشرق میں آباد ہیں۔ ان قبائل کا ایک اہم حصہ مستقل بستیوں میں رہتا ہے، لیکن روایتی طور پر مختلف ادوار کے الگ الگ گروہ جنگل کی پیداوار کی کٹائی کے لیے جنگل میں جاتے ہیں۔ اکثر اس طرح کے معاملات موسم خزاں کے اختتام کے دوران جنگلی پھلوں کے موسم کی پختگی پر ہوتے ہیں۔ اس روایت کی وجہ سے، انہیں اکثر خانہ بدوش قرار دیا جاتا ہے، حالانکہ اس وقت ملائیشیا میں سیمانگ اب خانہ بدوش طرز زندگی نہیں گزار رہے ہیں۔ آج، سیمانگ کے درمیان ؛ اورنگ اسلی گروہ کے حصے کے طور پر، وہ ملائیشیا کے شہری علاقوں میں بھی رہتے ہیں، جو دوسرے نسلی گروہوں کے ارکان کے ساتھ ملے ہوئے ہیں۔ کئی الگ تھلگ سیمانگ گروہ تھائی لینڈ کے جنوبی صوبوں کے جنگلوں میں رہتے ہیں۔ اب تک شمال میں، صوبہ ٹرینگ میں دو گروہ ہیں اور ایک صوبہ پھٹتھالونگ میں ایک دوسرے سے کئی کلومیٹر کے فاصلے پر رہتا ہے۔ کئی کلومیٹر تک، جنوبی سمت میں، ملائیشیا کی سرحد کے قریب، صوبہ ستون کے جنوبی حصے میں سیمانگ کا ایک اور بہت چھوٹا گروہ ہے۔ تھائی سیمانگ کے بقیہ گروہ صوبہ یالا میں رہتے ہوئے پائے جا سکتے ہیں۔ وادی کے اوپری حصے میں، اس صوبے کے تھان ٹو ضلع میں ؛ تھائی-ملیشیائی سرحد سے تقریبا 2 کلومیٹر کے فاصلے پر، ایک گاؤں ہے جس میں واحد آباد سیمانگ گروپ ہے جو تھائی لینڈ میں رہتا ہے۔ خانہ بدوش سیمانگ کا ایک اور گروہ ہے جو صوبہ یالا میں ملائیشیا کی سرحد کے ساتھ رہتا ہے۔ خانہ بدوش اور آباد دونوں گروہ ملائیشیا کے ساتھ قریبی رابطے برقرار رکھتے ہیں۔ یہاں کی سرحد کی صرف سیاسی اہمیت ہے، اور سیمانگ کو آزادانہ طور پر اسے عبور کرنے سے کوئی چیز نہیں روکتی ہے۔ سیمانگ کے قریب ترین پڑوسی مالے لوگ ہیں۔ یہ نہ صرف ملائیشیا کے سیمانگ پر بلکہ تھائی لینڈ میں رہنے والے گروہوں پر بھی لاگو ہوتا ہے۔ اس ملک کے انتہائی جنوب میں نسلی طور پر زیادہ تر مالے ہیں، حالانکہ وہاں کے مالے لوگوں کو تھائیفیکیشن کی وجہ سے سرکاری طور پر تھائی مسلمان کہا جاتا ہے۔ ملائیشیا کی آزادی کے اعلان کے بعد سیمانگ آبادی کی آبادی کی حرکیات:-ریاستوں کے لحاظ سے ملائیشیا میں اورنگ اسلی ذیلی گروہوں کی تقسیم (1996):-تھائی لینڈ میں سیمانگ کی آبادی کا تخمینہ 240 افراد (2010) تھا۔ سیمانگ زبانیں آسٹرو-ایشیائی زبانوں کی اسلیائی شاخ سے تعلق رکھتی تھیں۔ یہ زبانیں پڑوسی سینوئی بھی بولتے ہیں۔ آسترو ایشیائی زبانیں، جو خمیر یا ویتنامی بولتے ہیں، نوپیتھک اور قبل از نوپیتھک دور کے دوران مختلف دیگر شکاری گروہوں نے اپنائی تھیں۔ بعد میں، کرا ڈائی اور آسٹرونیشیائی زبانوں نے جزوی طور پر آسٹر ایشیائی اور دیگر زبانوں کی جگہ لے لی۔ اسلیائی زبانوں کو چار اہم حصوں میں تقسیم کیا گیا ہے: شمالی اسلیائی زبانیں، وسطی اسلیائی زبانیں، جنوبی اسلیائی زبانیں اور جہان ہٹ زبان، جو ایک الگ مقام رکھتی ہے۔ ملیشیا میں سیمانگ میں مزید توسیعی زبانیں اور بولیاں ہیں جیسے کینسیو زبان، کینتک بونگ بولی، کنتک ناکیل بولی، جہاں زبان، منریق زبان، بٹج ڈیک زبان، منٹیل زبان، بٹج نونگ زبان، سیمنم زبان، سبم زبان، لینوہ ییر بولی، لینوہ جینگجینگ بولی۔ ان میں سے زیادہ تر اسلیائی زبانوں کے شمالی اسلیائی زبانوں کے گروپ کی تشکیل کرتے ہیں، صرف لینوہ زبان کی زبانیں (اس کے ذیلی خاندانوں کی بولیوں اور اس کے قریب سیمنم زبان کے ساتھ) وسطی اسلیائی زبانوں کے گروپ سے تعلق رکھتی ہیں۔ تھائی لینڈ میں بہت کم سیمانگ زبانوں کا مطالعہ کیا گیا ہے، غالبا کینسیو زبان یا جہان زبان میں۔ سیمانگ زبانوں کی ایک خاص خصوصیت یہ ہے کہ ان کی واضح حدود نہیں ہیں۔ یہ ان زبانوں کے لیے ایک عام رجحان ہے جن کے کیریئر زیادہ تر چھوٹے خانہ بدوش گروہ ہوتے ہیں، جن میں سے معمول کی صورت حال یہ ہوتی ہے جب مختلف نسلی گروہوں کے نمائندے ایک ہی عارضی کیمپ بستی میں ایک ساتھ رہتے ہیں۔ اس طرح، تمام شمالی اسلیائی زبانیں مل کر زبانوں کا ایک بڑا مسلسل نیٹ ورک بناتی ہیں، جو مستقل رابطوں کے ذریعے آپس میں جڑی ہوئی ہیں۔ اسی طرح کا لیکن چھوٹا نیٹ ورک لینوہ زبان کی زبانوں کی تشکیل کرتا ہے۔ سیمانگ کی تمام زبانیں آج تک زندہ نہیں ہیں، کچھ بولیاں پہلے ہی مکمل طور پر معدوم ہو چکی ہیں۔ اس خطرے سے کچھ موجودہ بولیوں کو بھی خطرہ لاحق ہے، جن میں صبوم زبان، سیمنم زبان اور منٹل زبان شامل ہیں۔ اس کے ساتھ ہی، زیادہ تر سیمانگ زبانوں کی صورتحال مستحکم ہے ؛ ان کے بولنے والوں کی کم تعداد سے قطع نظر، ان کی زبان کو غائب ہونے کا خطرہ نہیں ہے۔ زیادہ تر سیمانگ، اپنی زبان کے علاوہ، مالے بھی بولتے ہیں۔ تمام سیمانگ زبانوں میں بہت سے مالے ادھار شدہ الفاظ بھی موجود ہیں۔ اس کے علاوہ، کچھ اسلیائی زبانوں میں ایک دوسرے سے بہت سے ادھار لیے گئے الفاظ ہوتے ہیں۔ ادھار الفاظ کا ایک اور ذریعہ تھائی زبان ہے، جو جزیرہ نما کے شمال میں کینسیو زبان میں نمایاں طور پر ہے۔ تھائی لینڈ میں زیادہ تر آباد سیمانگ بھی تھائی بولتے ہیں۔ تاہم، کچھ غیر معمولی صورتوں میں، کچھ یا چند سیمانگ انگریزی بھی بول سکتے ہیں کیونکہ ملائیشیا پر 1867-1957 سے انگریزوں کی حکومت تھی۔ سیمانگ کے بارے میں تجویز کیا جاتا ہے کہ وہ قبل از نوپیتھک ہوبینھین ثقافت کے لوگوں کی نسل سے ہیں، جو معاصر ویتنام سے جنوب مشرقی ایشیا میں 9 ویں-3 ویں صدی قبل مسیح میں سماترا کے شمال مشرقی حصے تک پھیلی ہوئی تھی۔ یہ ہوبین ہیئن شکاری جمع کرنے والے تھے اور انہوں نے پودوں کی کاشت کی کچھ شکلوں پر بھی عمل کیا ہوگا۔ اگرچہ ہوبینہیائیوں کی بالائی قدیم دور کی ابتداء نامعلوم ہے، ہولوسین ہوبینہیائی افراد کے نمونے لینے والے جینومز کے تجزیے سے پتہ چلا ہے کہ ان کا مشرقی ایشیائی باشندوں کے ساتھ ایک مشترکہ آباؤ اجداد تھا اور (شاید زیادہ دور سے) قدیم مشرقی یوریشین آبائی نسب کے حصے کے طور پر آسٹرالوپاپوان آبادیوں کے ساتھ۔ تقریبا 4,000 سال پہلے، جزیرہ نما مالے میں سلیش اینڈ برن فارمنگ کا رواج آیا تھا، لیکن خانہ بدوش شکار اور کٹائی کا وجود برقرار رہا۔ نئے تارکین وطن جزیرہ نما اسلیائی زبانوں میں بھی لائے گئے، جو اب جدید سینوک زبانیں اور سیمانگ زبانیں بولتی ہیں۔ یہ خیال کیا جاتا ہے کہ سینوئی کے آباؤ اجداد کسان بن گئے، اور سیمانگ کے آباؤ اجداد کٹائی میں مشغول رہے، بعض اوقات اسے تجارت اور زراعت کے ساتھ مکمل کرتے رہے۔ ایک مستحکم سماجی روایت، جس نے ان گروہوں کے درمیان شادیوں کو ناممکن بنا دیا، نے ان دو نسلی اقسام کی وضاحت میں اہم کردار ادا کیا۔ 500 قبل مسیح کے بعد، سمندری تجارت پہلے ہی تیار ہو چکی تھی اور مالے جزیرہ نما ایک سنگم بن گیا جو ہندوستان کو چین سے جوڑتا تھا۔ ساحل پر بستیاں ہیں، ان میں سے کچھ بعد میں مستقل آبادی والی بڑی بندرگاہوں میں تبدیل ہو گئیں، جن میں غیر ملکی تاجر شامل تھے جنہوں نے چین، ہندوستان، مشرق وسطی اور بحیرہ روم کے ساتھ مستقل تعلقات برقرار رکھے۔ سیمانگ جنگل کی پیداوار کے سپلائر بن جاتے ہیں، جس کی دوسرے ممالک میں بہت زیادہ مانگ تھی جیسے خوشبودار لکڑی، کیمفر، ربڑ، رتن، گینڈے کے سینگ، ہاتھی کے دانت، سونا، ٹن وغیرہ۔ انہوں نے جنگل کے سرپرستوں کا بھی کردار ادا کیا۔ مالے سری وجیا سلطنت نیگریٹو کے ساتھ رابطے میں آئی۔ سال 724 عیسوی میں، دو نیگریٹو پگمی مالے حکمرانوں کو خراج تحسین پیش کرنے والے تحائف میں شامل تھے۔ جنوبی جنگلات سے تعلق رکھنے والے نیگریٹو پگمیوں کو جدید دور تک غلام بنایا گیا اور ان کا استحصال کیا گیا۔ 14 ویں صدی کے آخر میں، آبنائے ملاکا کے ساحل پر، پہلی تجارتی بستیاں سماترا کے مالے آباد کاروں نے قائم کیں۔ مرکزی مرکز ملاکا تھا۔ 15 ویں صدی کے آغاز میں ملاکا کے حکمران نے اسلام قبول کیا۔ مالے آباد کاروں نے آہستہ آہستہ جزیرہ نما کی گہرائی میں اوپر کی طرف بڑھنا شروع کر دیا، جب کہ کچھ کو مالے کے زیر تسلط کر دیا گیا، اورانگ اسلی کا زیادہ تر حصہ اندرونی علاقوں میں پیچھے ہٹ گیا۔ رابطے کے ابتدائی سالوں کے دوران، سیمانگ نے ملیائیوں کے ساتھ پرامن طریقے سے بات چیت اور تجارت کی، لیکن ملی ریاستوں کی مضبوطی کے ساتھ، ان کے درمیان تعلقات خراب ہونے لگے۔ 18 ویں اور 19 ویں صدی میں، سیمانگ اور دیگر مقامی گروہ بٹاک اور راوا حملہ آوروں کے غلام تجارت کا شکار بن گئے۔ غلاموں کو پکڑنے کی کوششوں کے جواب میں، سیمانگ نے باہر والوں سے رابطے سے بچنے کا ایک حربہ تیار کیا۔ اپنی خود مختاری کو برقرار رکھنے کے ایک طریقے کے طور پر، اگر کوئی بیرونی شخص گھس گیا تو وہ فوری طور پر اپنی پناہ گاہوں کو تباہ کر دیں گے اور وہ جنگل میں چھپے رہیں گے یا "بند" رہیں گے۔ سیمانگ جتنا زیادہ آس پاس کے لوگوں سے الگ تھلگ تھے، اتنا ہی حیرت کی بات تھی کہ دوسرے انہیں سمجھتے تھے۔ جنوب مشرقی ایشیا کے بہت سے لوگ جنگل کو جادوئی مخلوقات کا گھر سمجھتے تھے، جن میں نیگریٹو بھی شامل تھے۔ ان لوگوں کو جادوئی خصوصیات اور پریوں کی کہانیوں سے وابستہ مختلف افسانوں سے نوازا گیا تھا۔ ملائیشیا کے سلطانوں اور تھائی لینڈ کے جنوبی صوبوں کے حکمرانوں میں، ایک زمانے میں نیگریٹوس کو اپنے صحن میں دلچسپ جنگلی مخلوقات کے مجموعے کے حصے کے طور پر رکھنا باوقار سمجھا جاتا تھا۔ بیسویں صدی کی پہلی دہائی میں تھائی لینڈ کے بادشاہ چولالونگکورن (راما پنجم) نے اپنے ملک کے جنوبی علاقوں کا دورہ کیا اور سیمانگ سے ملاقات کی۔ 1906 میں خانونگ نامی ایک یتیم سیمانگ لڑکے کو شاہی دربار بھیج دیا گیا، جہاں اسے حکمران کا گود لینے والا بیٹا سمجھا جاتا تھا۔ اس واقعہ سے، اس نے شاہی دربار کی طرف سے سیمانگ کی سرپرستی کی ہے۔ برطانوی نوآبادیاتی حکومت نے انیسویں صدی کے آخر میں غلامی پر پابندی لگا دی اور اورنگ اسلی کے لیے حفاظتی پالیسی متعارف کرائی۔ انگریز مقامی لوگوں کو عظیم وحشی سمجھتے تھے، جو ایک مثالی اور رومانوی وجود رکھتے ہیں اور جنہیں جدید زندگی کے تباہ کن اقدامات سے تحفظ کی ضرورت ہے۔ 1950 کی دہائی میں ملائیشیا میں ملیائی ایمرجنسی کے دوران ہی قبائلیوں کی طرف توجہ مبذول کرائی گئی۔ کمیونسٹ باغیوں کے خلاف تصادم میں انہیں حکومت کی طرف لانے کے لیے، ایک خصوصی محکمہ قائم کیا گیا، محکمہ اورنگ اسلی امور (جباٹن ہل اہوال اورنگ اسلی، جے ایچ ای او اے) ؛ جس کا مقصد اورنگ اسلی کی تعلیم، صحت اور معاشی ترقی فراہم کرنا تھا۔ اس کے بعد مقامی برادریوں کا ایک جامع کنٹرول متعارف کرایا گیا۔ تھائی لینڈ کے علاقے میں کمیونسٹ فوجیوں کی منتقلی کے جواب میں تھائی حکومت نے بھی چھوٹے پیمانے پر نیگریٹوس کو بے اثر کرنے کے لیے اسی طرح کے اقدامات کیے تھے۔ 1957 میں ملائیشیا کی آزادی کے اعلان اور 1961 میں ملائیائی ایمرجنسی کے خاتمے سے اورنگ اسلی کے بارے میں ریاست کی پالیسی میں کوئی خاص تبدیلی نہیں آئی۔ 1970 کی دہائی میں، محکمہ اورنگ اسلی امور نے سیمانگ بستیوں کے لیے منظم کرنا شروع کیا، جن کا مقصد کئی خانہ بدوش گروہوں کو منتقل کرنا تھا۔ تقریبا 1980 کے آخر تک، جنگل کی کٹائی کی وسیع تر ترقی اور باغات کے لیے جنگلوں کی تبدیلی، اس نے سیمانگ کے زیادہ تر قبائل کی زندگیوں کو شدید نقصان پہنچایا ہے۔ کنطق، جہاں، باتک اور لانوہ کے زیادہ تر لوگ اب ریاست کے بنائے ہوئے دیہاتوں میں رہتے ہیں، جو ثانوی جنگلوں اور باغات سے گھرا ہوا ہے، نیز ایسے دیہات بھی جن کی آبادی اورنگ اسلی سے تعلق نہیں رکھتی ہے۔ وہ اپنی روزی روٹی ترک کرنے پر مجبور ہو گئے اور کسی حد تک چھوٹی کاشتکاری کے عادی ہو گئے۔ 1966 میں (کچھ ذرائع کے مطابق، 1973)، ان کی زندگیوں کو بہتر بنانے کے لیے، تھائی لینڈ میں ایک سکائی گاؤں قائم کیا گیا۔ ریاست نے ان کے لیے ربڑ کے باغات رکھے۔ 1990 کی دہائی کے اوائل میں، اس گاؤں کو ایک سیاحتی مرکز میں تبدیل کرنے کا فیصلہ کیا گیا، جہاں سیمانگ نے تھیٹر کی شکل میں سیاحوں کو اپنے روایتی طرز زندگی کی خصوصیات کا مظاہرہ کرنا شروع کیا۔ عقائد مذہب کے لحاظ سے سیمانگ اینیمیسٹ ہیں۔ ان کا ماننا ہے کہ نہ صرف لوگ بلکہ تمام قدرتی اشیا میں بھی روحیں ہوتی ہیں۔ سیمانگ کی زمین کا تصور ایک ڈسک کی شکل میں کیا جاتا ہے جو زیر زمین تیرتے ہوئے ایک بڑے سانپ یا کچھوے پر واقع ہے۔ زمین آسمان سے ایک یا کئی پتھر کے ستونوں سے جڑی ہوئی ہے۔ دنیا بے شمار لافانی مافوق الفطرت مخلوقات، آسمان پر رہنے والی روحوں، پتھر کے ستونوں اور زیر زمین سے بھری ہوئی ہے۔ اسکائی لائن ایک جنت ہے جو پھولوں اور پھلوں کے درختوں سے بھری ہوئی ہے۔ مافوق الفطرت مخلوقات نے زمین پر لوگوں کی ضروریات کو پورا کرنے کے لیے برساتی جنگلات بنائے ہیں۔ ان میں سے کچھ ماضی میں عام لوگوں کی طرح زمین پر رہتے تھے اور اب وقتا فوقتا یہاں واپس آتے ہیں، خوابوں میں لوگوں میں ظاہر ہوتے ہیں۔ زیادہ تر مافوق الفطرت مخلوقات کا کوئی نام نہیں ہوتا ہے، وہ اکثر بعض قدرتی مظاہر یا اشیاء، جیسے ہوا یا پھلوں کے درختوں سے وابستہ ہوتے ہیں۔ دوسروں کے اپنے نام اور انفرادی صفات ہیں۔ زیادہ تر سیمانگ تین قدرتی مظاہر سے خوفزدہ ہیں ؛ گرج چمک، سیلاب اور طوفان۔ ان میں اہم دیوتا گرج کیری کا دیوتا ہے۔ اسے پیار نہیں کیا جاتا اور وہ بہت زیادہ خوف پیدا کرتا ہے، اسے ظالمانہ اور برا سمجھا جاتا ہے۔ کیری، مقامی عقائد کے مطابق، ممنوع کی خلاف ورزی کرنے والوں کو سزا دیتے ہوئے ایک اہم اخلاقی کام انجام دیتا ہے۔ یہ آسمانی بجلی گرنے یا جنگلی حیات کے حملوں کے ذریعے موت، چوٹ یا بیماری کا سبب بن سکتا ہے۔ ہر گروہ میں ایک شمن ہوتا ہے جسے ہلا کہا جاتا ہے۔ وہ لوگوں کی مرئی دنیا اور روحوں کی مرئی دنیا کے درمیان ثالث کے طور پر کام کرتا ہے۔ شمن رسومات اور جادو کی رسومات انجام دیتے ہیں، جادو کی مشق کرتے ہیں، مستقبل کا اندازہ لگاتے ہیں، بیماریوں کا علاج کرتے ہیں، اور کیمپ لگانے کے لیے ایک محفوظ جگہ کی وضاحت کرتے ہیں۔ بیماریوں کا علاج مختلف جڑی بوٹیوں اور جادوئی منتر کا استعمال کرتے ہوئے کیا جاتا ہے۔ سیمانگ کا ماننا ہے کہ تپسیا کی حالت میں ان کے شمن مافوق الفطرت مخلوقات کے ساتھ بات چیت کرتے ہیں، ان کا شکریہ ادا کر سکتے ہیں، اور ساتھ ہی ان سے سنگین بیماری کا علاج کرنے کا طریقہ بھی سیکھ سکتے ہیں۔ شمن مرد اور عورت دونوں ہو سکتے ہیں۔ بڑے اور چھوٹے ہالے ہیں۔ چھوٹے ہالے عام انسان ہوتے ہیں جو علاج کے کچھ طریقے جانتے ہیں۔ بیماریوں کے علاج کے لیے وہ مخصوص گانے، مساج، جڑی بوٹیوں کی دوائیں اور منتر استعمال کرتے ہیں۔ بعض اوقات شفا یابی کی تقریب کے دوران، وہ تپسیا کا حصہ ہوتے ہیں۔ عظیم ہال، سیمانگ کے مطابق، مافوق الفطرت صلاحیتوں والے لوگ ہیں۔ وہ نہ صرف خوابوں یا تپسیا کے ذریعے روحوں کے ساتھ بات چیت کرتے ہیں، بلکہ وہ خود مافوق الفطرت مخلوق ہیں، مثال کے طور پر، وہ شیروں میں تبدیل ہو سکتے ہیں اور جنگلی حیات کے لوگوں سے دور ہو سکتے ہیں۔ بڑے اور چھوٹے ہالے اپنا علم روحوں سے خوابوں کے ذریعے یا کسی اور ہک سے حاصل کرتے ہیں۔ بہترین طریقہ یہ ہے کہ متوفی شمن کی قبر پر اس وقت تک انتظار کیا جائے جب تک کہ وہ شیر کی شکل میں ظاہر نہ ہو جائے، اور پھر وہ اس شخص کی طرف رجوع کرے گا اور ابتدائی کو سکھانا شروع کر دے گا۔ خاص رسومات زندگی کے اہم واقعات کے ساتھ ہوتی ہیں، جیسے پیدائش، بیماری، موت، معاشی رجحان کی مختلف رسومات بھی ہیں۔ جب رسومات ادا کی جاتی ہیں تو اینیمیسٹ علامتوں کا استعمال کیا جاتا ہے۔ ملائیشیا کی حکومت اورنگ اسلی کو اسلام میں تبدیل کرنے کی پالیسی پر عمل پیرا ہے۔ 20 ویں صدی کے آخر تک سیمانگ کی ایک مخصوص آبادی کو مسلمان سمجھا جاتا تھا۔ اعداد و شمار مندرجہ ذیل ہیں:-کلچر اسکریفیکیشن کا عمل کیا جاتا ہے۔ نوجوان لڑکوں اور لڑکیوں کو ان کی جوانی کے اختتام کو نشان زد کرنے کے لیے ایک سادہ رسم میں سکارف کیا جاتا ہے۔ گنے کے پتے کے باریک دانے دار کنارے کو جلد کے پار کھینچا جاتا ہے، پھر چارکول پاؤڈر کو کٹ میں رگڑا جاتا ہے۔ ان کے پاس بانس کے موسیقی کے آلات، ایک قسم کی جبڑے کی ہارپ، اور ناک کی بانسری ہوتی ہے۔ تہوار کے مواقع پر، گانا اور رقص ہوتا ہے، دونوں جنسوں کے لوگ اپنے آپ کو پتوں سے سجاتے ہیں۔ سیمانگ اسی دن اپنے مرنے والوں کو چٹائی میں لپٹی لاش اور متوفی کی ذاتی ملکیت کو قبر پر رکھے ہوئے بانس کے ایک چھوٹے سے ریک میں رکھ کر دفن کرتے ہیں۔ صرف بڑی اہمیت کے حامل لوگوں، جیسے سرداروں یا عظیم جادوگروں کو ہی درخت پر دفن کیا جاتا ہے۔ انہوں نے اس بات کا تعین کرنے کے لیے کہ آیا کوئی کیمپ رات کے لیے محفوظ ہے، کیپنومینسی (دھوئیں کے ذریعے الوہیت) کا استعمال کیا ہے۔ روایتی طرز زندگی روایتی طور پر، سیمانگ جنگل کے شکاری جمع کرنے والوں کا ایک آوارہ طرز زندگی گزار رہے ہیں۔ ہر گروہ ایک مخصوص روایتی علاقے پر قبضہ کرتا ہے، جو ان کے لیے ایک علاقائی روزی روٹی تھی۔ اس علاقے کے اندر وہ کھانے کے نئے وسائل کی تلاش میں مسلسل ایک جگہ سے دوسری جگہ منتقل ہو رہے ہیں۔ سیمانگ لفظی معنوں میں شکاری جمع کرنے والے نہیں ہیں، کیونکہ وہ مسلسل اپنی روزی روٹی کو اس بات پر منحصر کرتے ہوئے تبدیل کرتے ہیں کہ اس وقت ان کے لیے کیا فائدہ مند ہے۔ جیسے ہی خوردنی وسائل کا ایک ذریعہ ختم ہو جاتا ہے، وہ دوسرے کی طرف مائل ہو جاتے ہیں۔ اس طرز زندگی کو ان کے معاشرے کے مخصوص سماجی ڈھانچے کی وجہ سے ہزاروں سالوں سے مستقل طور پر برقرار رکھا گیا ہے۔ سیمانگ کمیونٹی میں الگ الگ خاندان مکمل طور پر خود مختار ہوتے ہیں ؛ جہاں وہ عارضی کیمپوں میں اکٹھے ہو سکتے ہیں، پھر الگ ہو سکتے ہیں، ہر ایک اپنی سمت میں، اور پھر دوسرے خاندانوں کے ساتھ نئے کیمپوں میں جمع ہو سکتے ہیں۔ ایسے معاشرے میں ازدواجی تعلقات انتہائی حد تک ہوتے ہیں، جو بڑے پیمانے پر خاندانی تعلقات کا باعث بنتے ہیں۔ معاشرے کے لیے اس طرح کا نمونہ مثالی طور پر خانہ بدوش طرز زندگی سے مطابقت رکھتا ہے اور آباد آبادی کے لیے ناقابل قبول ہے۔ اس نے ایک رکاوٹ کے طور پر کام کیا جس نے ان آبادیوں کو تقسیم کیا جو ایک ہزار سال سے ایک ساتھ رہ رہے ہیں۔ سیمانگ اپنے روایتی علاقوں کو مقامی گروپ کے تمام اراکین کے استعمال کے لیے آزاد سمجھتے ہیں۔ مغربی سیمانگ زہریلے درختوں اور بارہماسی پھلوں کے درختوں کو رکھنے کے ان کے انسانی حق کو تسلیم کرتا ہے جو انہوں نے جنگلوں میں لگائے ہیں یا پائے ہیں۔ دوسرے گروہ ایسے درختوں کو سب کے لیے مفت سمجھتے ہیں۔ سیمانگ کے دوسرے گروہوں یا دوسرے لوگوں کے ساتھ تنازعہ میں کسی خاص علاقے کے خصوصی حقوق کے دعوے عام طور پر پیش نہیں کیے جاتے ہیں اور کسی بھی صورت میں درست نہیں ہوتے ہیں۔ ملائیشیا کی حکومت روایتی زمینوں یا وسائل پر سیمانگ کے کسی بھی حق کو بالکل تسلیم نہیں کرتی ہے۔ اگرچہ انہیں عام طور پر گہرے جنگل کے علاقوں کے باشندے کہا جاتا ہے، لیکن سیمانگ دراصل اشنکٹبندیی جنگلوں اور زرعی اضلاع کے درمیان ایک منتقلی کے علاقے پر قابض ہے۔ یہاں کے وسائل بہت متنوع اور وافر ہیں۔ وہ قیمتی لکڑی جمع کر سکتے ہیں اور پڑوسیوں کے ساتھ تجارت بھی کر سکتے ہیں۔ گہرے جنگل میں وہ صرف درختوں کے درمیان رہنے والے چھوٹے جانوروں کا شکار کر سکتے ہیں، کیونکہ وہاں سے قیمتی پودوں کے وسائل عملی طور پر غائب ہیں۔ ریاستی دیہاتوں میں محکمہ اورنگ اسلی ڈیولپمنٹ سیمانگ کو زراعت کی طرف راغب کرنے کی کوشش کر رہا ہے۔ صاف شدہ جنگلاتی علاقوں میں، ریاست ربڑ کے درخت، ڈوریان، رامبوٹن، تیل کے کھجوروں اور کیلوں کے پودے لگانے کا اہتمام کرتی ہے۔ سیمانگ کو نئے حالات کے مطابق ڈھالنے پر مجبور کیا جاتا ہے، لیکن زرعی سرگرمیوں کے لیے طویل مدتی انتظار کے نتائج کی ضرورت ہوتی ہے، جو ان کے عالمی نقطہ نظر سے متصادم ہے۔ دن کے مختلف اوقات میں، سیمانگ کا ایک گروپ ایک پورے گروپ یا افراد کو جنگل کی مصنوعات کی کٹائی، ان کی تجارت، مالے کسانوں سے عارضی تنخواہ والی ملازمتوں میں ملازمت حاصل کرنے، ماہی گیری پر جانے یا زائرین کے چھوڑے ہوئے تحائف کی بھیک مانگنے یا ان سے زندگی گزارنے کے لیے بھیج سکتا ہے۔ اس بات کو ذہن میں رکھتے ہوئے، جاکوا لوگوں کو کریانہ کٹس فراہم کرتا ہے تاکہ وہ اپنا کام نہ چھوڑیں۔ لیکن، جب ان راشن کو جاری کرنے میں تاخیر ہوتی ہے، تو سیمانگ فوری طور پر زرعی سرگرمیاں بند کر دیتا ہے، اور کچھ جنگل میں رہنے کے لیے بھی واپس آ جاتے ہیں۔ فروخت کے لیے جنگل کی پیداوار کی کٹائی اب بھی ان کے لیے ترجیح بنی ہوئی ہے، اس کے بعد پیسے کے لیے کام، آباد زراعت اور باغبانی۔ روزی روٹی سیمانگ کی بنیادی روزی روٹی روایتی طور پر گھومتے ہوئے طرز زندگی میں جمع کرنا، شکار کرنا اور ماہی گیری کرنا رہی ہے۔ انہیں بارٹر ٹریڈ کا اضافہ کرنا چاہیے۔ صرف 20 ویں صدی میں کچھ گروہوں، خاص طور پر لانوہ اور باٹیک نے کٹائی اور جلانے کی کاشتکاری شروع کی۔ روزانہ کے استعمال کے لیے جنگلی پودوں کی جڑیں اور پھل جنگل میں جمع کیے جاتے ہیں۔ جمع کرنے کی بنیاد جنگلی یام (ڈیوسکوریا) ہے، جن میں سے کم از کم بارہ انواع سال بھر نسبتا کثرت میں پائی جا سکتی ہیں۔ دیگر جنگلی کھانوں میں بانس کی کونپلیں، گری دار میوے، موسمی پھل، مشروم اور شہد شامل ہیں۔ اس فہرست کے علاوہ، ادویاتی جڑی بوٹیوں کی ایک رینج بھی موجود ہے۔ جنگل کی مختلف پیداواروں کو سیمانگ مختلف اقتصادی مقاصد کے لیے استعمال کرتے ہیں۔ بانس کو رہائش کی تعمیر کے لیے استعمال کیا جاتا ہے، یہ بلاگن، ڈارٹس، فش ٹریپس، باورچی خانے کے برتن، پانی کے کنٹینرز، کنگھی، چٹائیاں، رافٹ اور رسمی اشیاء کی تیاری کے لیے استعمال ہوتا ہے۔ لکڑی سے، وہ چاقو کے لیے ہینڈل اور ملحقہ، اور گوشت کاٹنے کے لیے کاٹنے والے بورڈ تیار کرتے ہیں۔ پانڈن کا استعمال چٹائیاں اور ٹوکریاں بنانے کے لیے کیا جاتا ہے، ٹوکریوں کے لیے درخت کی چھال اور کپڑے بھی، اور رسی، ٹوکریاں، سیڑھی اور بیلٹ کے لیے رتن۔ سیمانگ جنگل کی پیداوار کی کٹائی پر بہت زیادہ وقت اور کوشش خرچ کرتے ہیں جس کا مقصد پڑوسی مالے دیہاتوں کے ساتھ فروخت یا تبادلے کے لیے ہوتا ہے۔ ان میں جنگلی پھلوں کے ساتھ ساتھ رتن، ربڑ، موم، شہد اور جڑی بوٹیاں شامل ہیں۔ سب سے زیادہ مقبول پھل پیٹائی (پارکیا سپیسیوسا)، کیرڈاس (آرکیڈینڈرون ببلینم)، کیرنجی (ڈائیلیم انڈم)، جیرنگ (آرکیڈینڈرون پاؤسیفلورم) اور ڈوریان (ڈیوریو پینانگینس) ہیں۔ پیٹائی اور ڈوریان اگست سے نومبر تک، فروری سے مئی تک کیردا اور اکتوبر سے جنوری تک کیرنجی جمع کیے جاتے ہیں۔ سیمانگ کو ان اشیا کی فروخت سے جو رقم ملتی ہے وہ پھر چاول، تیل، تمباکو، نمک، چینی اور دیگر غذائی مصنوعات کے ساتھ ساتھ کپڑے، کپڑے، چاقو اور دیگر اشیا خریدنے کے لیے استعمال کی جاتی ہے۔ شکار نیزوں، رائفلوں، گولیوں سے کیا جاتا ہے، لیکن بنیادی ہتھیار بلوگن ہے جو چھوٹے کھیل (گلہری، بندر، چمگادڑ اور پرندوں) کے شکار کے لیے استعمال ہوتا ہے۔ زہریلے ڈارٹ کا استعمال کرتے ہوئے کانسی کی بندوقوں سے شکار کرنے سے زیادہ تر گوشت فراہم ہوتا ہے جو یہ لوگ کھاتے ہیں۔ بندوقوں اور نیزوں کا استعمال بڑے جانوروں جیسے جنگلی خنزیر، بکریاں، ہرن اور ٹیپر کے شکار کے لیے کیا جاتا ہے۔ کبھی کبھار شکار کے جال بچھائے جاتے ہیں۔ لکڑی اور ربڑ کے سلنگ شاٹس بنیادی طور پر نوجوان مرد پرندوں، چمگادڑوں اور درختوں پر رہنے والے دیگر جانوروں کو پکڑنے کے لیے استعمال کرتے ہیں۔ ماضی میں کچھ سیمانگ کمانوں اور تیروں کا استعمال کرتے تھے، ایک اجتماعی شکار گروپ کا اہتمام کرتے تھے، لیکن یہ رواج 20 ویں صدی کے آغاز میں غائب ہو گیا۔ دریاؤں میں مچھلیوں کو بانس، نیزوں، ہکس اور ماہی گیری کی چھڑیوں سے بنے خصوصی جالوں کا استعمال کرتے ہوئے پکڑا جاتا ہے۔ حاصل کردہ پیداوار کو کیمپ میں ہر ایک کے ساتھ بانٹا جاتا ہے۔ سیمانگ کے زیادہ تر گروہ وقتا فوقتا ایک مخصوص تعداد میں کاشت شدہ پودے (اپلینڈ چاول، کیویار، مکئی، میٹھے آلو، سبزیاں) اگاتے رہے ہیں۔ جنگل کے چھوٹے چھوٹے جھلسے ہوئے علاقوں میں ابتدائی دستی کاشتکاری کی جاتی تھی۔ فصل کا نتیجہ شادی شدہ خاندان کی ملکیت ہے جس نے اپنے گھر کے پچھواڑے میں پودے لگائے ہیں، لیکن کٹائی کے بعد، کھانے کی اشیاء کو عام طور پر سب میں تقسیم کیا جاتا ہے۔ سیمنگ کے درمیان مٹی کے برتن اور بنائی موجود نہیں ہیں۔ اسٹیل کے چاقو اور کلہاڑی یا تو تجارت کے ذریعے یا نیزہ، تیروں اور چاقو سے بلیڈ سے اسٹیل کے فضلے کی پروسیسنگ کے ذریعے حاصل کیے جاتے ہیں۔ انفرادی تخصص عملی طور پر غیر حاضر ہے، سوائے مذہبی دائرے کے۔ زیادہ تر خواتین کٹائی اور کھیتی باڑی میں مصروف ہیں، اور زیادہ تر مرد شکار پر جاتے ہیں۔ طرز زندگی حال ہی تک، زیادہ تر سیمانگ خانہ بدوش طرز زندگی گزارتے تھے۔ وہ عارضی کیمپوں میں رہتے تھے جو قدیم پناہ گاہوں کے ایک گروپ پر مشتمل تھے۔ عام طور پر، یہ کھجور کے بھوسے کی سادہ ڈھالیں ہوتی ہیں جو جھکی ہوتی ہیں، جیسے کہ ایک کنارے زمین پر کھڑا ہوتا ہے، اور دوسرا دو یا تین معاون لاٹھیوں پر مبنی ہوتا ہے۔ یہ ڈیزائن ایک عارضی رہائش ہے جو لوگوں کو ہوا اور بارش سے تحفظ فراہم کرتا ہے۔ ان پناہ گاہوں میں سے ہر ایک میں ایک شریک حیات، ایک بیوہ یا بیوہ، یا غیر شادی شدہ نوجوان مردوں یا لڑکیوں کا ایک گروہ رہتا تھا۔ سیمانگ کے مغربی گروہ بعض اوقات ایک دوسرے کا سامنا کرتے ہوئے دو قطاروں میں اپنا جھکاؤ رکھتے ہیں۔ اس طرح، ایک سرنگ کی شکل میں ایک لمبی عام فرقہ وارانہ جھونپڑی بنائی گئی جس کے ہر سرے پر باہر نکلنے کے راستے تھے۔ سیمانگ غاروں یا پتوں کی پناہ گاہوں میں رہتے ہیں جو شاخوں کے درمیان بنتے ہیں۔ بعض اوقات سیمانگ سرکلر رہائش گاہیں کھڑی کرتا ہے جس کے مرکز کی جگہ کو ملاقات کی جگہ، رقص اور رسمی رسومات کے طور پر استعمال کیا جاتا ہے۔ مختصر قیام کے لیے وہ رات بھر غاروں، پتھریلی چوٹیوں یا درختوں کے گروپوں میں پناہ لیتے تھے۔ آباد سیمانگ بانس کی چھوٹی یا تنکے کی جھونپڑیوں میں رہتے ہیں۔ آر پی ایس (رنکانگن پینگمپولن سیمولا، جس کا مطلب انگریزی میں "ریگروپنگ اسکیمز" ہے) کے تحت ریاست کی طرف سے بنائے گئے رہائشی گروپوں میں عام مالے طرز کی لکڑی کی جھونپڑیاں ہیں۔ آر پی ایس دیہاتوں کو سڑکوں، بجلی، پانی کی فراہمی، بچوں اور طبی اداروں اور ابتدائی اسکولوں جیسے بنیادی ڈھانچے فراہم کیے جاتے ہیں۔ روایتی طور پر، سیمانگ قبائل اپنے گھروں کو ایک دوسرے کے بہت قریب رکھتے ہیں۔ خانہ بدوش طرز زندگی کا ایک منفی بقیہ یہ ہے کہ وہ عادت سے اپنی جھونپڑیوں کے ارد گرد کچرا پھینکتے ہیں۔ اس سے پہلے، سیمانگ نے صرف اپنا فضلہ چھوڑ دیا اور آگے بڑھ گیا۔ اب، یہ دونوں عوامل مل کر لوگوں کو اپنے کچرے کے ساتھ مسلسل رابطے میں رہنے کا باعث بنتے ہیں، اور اس سے ان کی صحت کو نقصان پہنچتا ہے۔ اس سے پہلے وہ اپنے آلودہ پانی کا پانی بھی استعمال کرتے ہیں۔ روایتی طور پر، سیمانگ کے پاس کم از کم گھریلو اشیاء اور اوزار ہوتے تھے، کیونکہ ان کے تمام خزانے کو اپنے ساتھ لے جانا چاہیے تھا۔ ان کی رہائش، برتن اور اوزار بنیادی طور پر واحد استعمال کے لیے بنائے جاتے تھے۔ سیمانگ کے روایتی لباس مردوں کے لیے لنگوٹ اور خواتین کے لیے پراسیسڈ باسٹ والی سکرٹ ہیں۔ مردوں کے لیے کمر کا کپڑا، درخت کی چھال سے بنا ہوا ٹیرپ کی چھال سے لکڑی کے مالٹ کے ساتھ ہتھوڑا، جنگلی روٹی کے پھلوں کے درخت کی ایک قسم، اور خواتین کے لیے اسی مواد کا ایک چھوٹا سکرٹ جو بانس کے ٹکڑوں سے سجا ہوا ہے تاکہ جادوئی انداز میں اسے پہننے والے کو بیماری سے بچایا جا سکے، پہنا جانے والا واحد لباس ہے ؛ کچھ ننگے جاتے ہیں حالانکہ یہ رواج نہیں ہے۔ خواتین بھی ٹیٹو بناتی ہیں اور اپنے چہروں کو پینٹ کرتی ہیں۔ سوسائٹی سیمانگ بغیر کسی سخت قبائلی تنظیم کے 15-50 لوگوں کے چھوٹے خاندانی گروہوں میں رہتی تھی۔ جنگل لوگوں کی ایک بڑی تعداد کو کھانا نہیں کھلا سکتا۔ سیمانگ کی مقررہ رکنیت کے ساتھ انجمنیں نہیں ہیں، کوئی متعلقہ گروہ نہیں ہیں اور نظریہ کے لحاظ سے کوئی وابستگی نہیں ہے۔ بہت سے کیمپ ایک یا زیادہ توسیع شدہ خاندانوں پر مشتمل تھے، لیکن یہ صرف عارضی تشکیلات تھیں۔ سیمانگ کمیونٹی میں واحد مستحکم ایسوسی ایشن نیوکلیئر فیملی ہے، جو ایک مرد، ایک بیوی اور ان کے بچوں پر مشتمل ہے۔ خاندان عام طور پر ایک انفرادی گھر پر قابض ہوتا ہے، بالغ بچے اپنی رہائش گاہ بنا سکتے ہیں، جو اپنے والدین کی جھونپڑی یا پناہ گاہ کے ساتھ واقع ہے۔ خاندان ایک ساتھ کاشتکاری میں مصروف ہے، اور ساتھ ہی ساتھ بالغ بچے کو انتظام کی بنیادی مہارتیں اور گروپ کی ثقافتی اقدار سکھاتے ہیں۔ رشتہ داری کا حساب باپ اور ماں دونوں کی طرف سے کیا جاتا ہے۔ سیمنگ کے لیے، رشتہ داروں اور کزنز اور بہن بھائیوں میں کوئی فرق نہیں ہے، لیکن وہ اپنے بھائیوں اور بہنوں کو بڑے اور چھوٹے سے تقسیم کر کے اپنی عمر کے زمروں میں فرق کرتے ہیں۔ نوجوان لوگ عام طور پر اپنے شریک حیات کا انتخاب خود کرتے ہیں، کیونکہ ان عملوں پر والدین کا بہت کم اثر ہوتا ہے۔ نظریاتی طور پر، مستقبل کے شوہر کو لڑکی کے والدین سے شادی کی اجازت مانگنی چاہیے، لیکن ایسا ہمیشہ نہیں ہوتا ہے۔ شادی کی تقریب ہر ممکن حد تک آسان ہوتی ہے اور حقیقی شادی شدہ جوڑے کی شرکت تک محدود ہوتی ہے، جو اکثر اپنے لیے ایک چھوٹی سی چھٹی کا اہتمام کرتے ہیں۔ کچھ گروہ بنائے گئے ہیں تاکہ دولہا نوجوان والدین کے لیے کچھ تحائف لے کر آئے، اور دولہا ہاتھ سے تیار کردہ اشیاء دلہن کے والدین کے حوالے کرے۔ شادی کو اس وقت ختم سمجھا جاتا ہے جب نوجوان شریک حیات ایک ساتھ رہنے لگتا ہے۔ عام گروہ غیر شادی شدہ ہوتے ہیں۔ سیمنگ کے لیے، خون کے رشتہ داروں اور قریبی لوگوں (شادی کے ذریعے تعلق رکھنے والے افراد) کے درمیان شادیوں کی اجازت نہیں ہے۔ ان قوانین کے تحت دور دراز کے گروہوں کے درمیان شادیوں کی تلاش کی ضرورت ہوتی ہے، اس طرح سماجی تعلقات کا ایک بڑے پیمانے پر نیٹ ورک تشکیل پاتا ہے۔ مخالف جنس کے ساتھ جسمانی رابطے سے بچنے کے قوانین، جو مناسب ممنوعات کی حمایت کرتے ہیں، خاندان سے باہر جنسی تعلقات کو ناممکن بناتے ہیں۔ کثرت ازدواج اور کثرت ازدواج کی اجازت ہے، لیکن وہ نایاب ہیں۔ اس کے بجائے، زیادہ تر سیمانگ گروہوں میں طلاق عام بات ہے، خاص طور پر اگر جوڑے کی کوئی اولاد نہیں ہے۔ طریقہ کار بہت آسان ہے، یہ جوڑا ایک ساتھ رہنا چھوڑ دیتا ہے۔ بعض اوقات اس زمین پر شدید تنازعات ہوتے ہیں، لیکن زیادہ تر معاملات میں سب کچھ پرامن ہوتا ہے، اور سابق شریک حیات دوستانہ رہتے ہیں، ایک ہی کیمپ میں رہتے ہیں۔ طلاق یافتہ جوڑوں کے چھوٹے بچے عام طور پر اپنی ماں کے ساتھ رہتے ہیں۔ بڑے بچے اپنے انتخاب خود کرتے ہیں اور اکثر باری باری ایک والدین سے دوسرے والدین میں منتقل ہو جاتے ہیں۔ باپ اور سوتیلی ماں عام طور پر پچھلی شادی کے بچوں کو اپنا کہتے ہیں۔ جس طرح بیوی کی طلاق یا موت کی صورت میں، سیمانگ مرد بار بار شادی کر سکتا ہے لیکن یک زوجگی برقرار رکھ سکتا ہے۔ نیوکلک خاندان سیمانگ سماج کی اہم اقتصادی اکائی بھی ہے۔ خانہ بدوش گروہوں کی پیچیدہ معیشت کی خصوصیات کم زرخیزی کی وجہ سے ہوتی ہیں۔ ایک عورت روایتی معیشت میں اہم کردار ادا کرتی ہے، خاندان کو خوراک فراہم کرتی ہے، جنگل سے پھل اور دریاؤں سے مچھلی کی کٹائی میں کافی وقت گزارتی ہے۔ حاملہ عورت یا بچہ رکھنے والی عورت اپنا کام پوری طرح سے انجام نہیں دے پاتیں، اس کے علاوہ وہ کم متحرک ہو جاتی ہیں۔ اس کے علاوہ، بچوں کی دیکھ بھال میں بہت وقت لگتا ہے اور زیادہ خوراک کی ضرورت ہوتی ہے۔ سیمانگ برادری کے بچوں کی "معاشی قدر" نہیں ہوتی۔ دن کے دوران زیادہ تر وقت وہ صرف متعلقہ جنس کے بالغوں کی سرگرمی کی تقلید کرتے ہوئے کھیلتے تھے۔ بچوں کی "معاشی قدر" کے بارے میں سادہ آگاہی کے علاوہ، معاشرے میں سیمانگ جنسی رابطوں پر کچھ پابندیوں اور ممنوعات پر بھی عمل پیرا ہے۔ خاص طور پر، سست طرز زندگی کی طرف منتقلی کے ساتھ، سیمانگ میں شرح پیدائش تیزی سے بڑھ رہی ہے۔ محنت، جو بنیادی طور پر مستقبل پر مبنی ہے، کے لیے زیادہ محنت کش مزدوروں کی ضرورت ہوتی ہے ؛ خواتین کو اب اپنے بچوں کی دیکھ بھال کے مسئلے کا سامنا نہیں کرنا پڑتا۔ اس کے علاوہ، کھانے کی ڈاک ٹکٹ جو بچے اسکول میں وصول کرتے ہیں اور انہیں گھر لاتے ہیں وہ خاندانی زندگی میں ایک اہم عنصر بن گئے ہیں اور معاشرے میں بچوں کے تصور کو تبدیل کر دیا ہے۔ سیمانگ سماج مساویانہ ہے۔ لوگ رشتہ داری اور دوستی کے رشتوں سے جڑے ہوئے ہیں۔ سماجی طبقات موجود نہیں ہیں۔ کسی بھی بالغ کا کسی دوسرے بالغ پر کوئی اختیار نہیں ہے۔ جبر کا کوئی ذریعہ نہیں ہے۔ انفرادی خود مختاری کا بہت احترام کیا جاتا ہے۔ سماج دشمن رویے کی حوصلہ شکنی کی جاتی ہے، ایک ایسا عمل جس کی عام طور پر مذمت کی جاتی ہے۔ لوگوں کا ماننا ہے کہ اصولوں کی خلاف ورزیوں کی سزا مافوق الفطرت قوتیں دیں گی۔ سیمانگ عام طور پر تشدد کی نفرت کرتا ہے۔ تنازعات کو متفقہ فیصلے کی بنیاد پر عوامی بحث کے ذریعے حل کیا جاتا ہے۔ وہ افراد جو ایک دوسرے کے ساتھ نہیں ملتے ہیں وہ ایک ہی وقت میں کیمپ میں نہیں ہو سکتے۔ کسی تنازعہ کی صورت میں جس میں تیسرے فریق شامل ہوں، سیمانگ، ایک اصول کے طور پر، صرف وہاں جائے گا جہاں وہ نہیں مل سکتے ہیں۔ کرشماتی شخصیت کے افراد، مرد اور خواتین، دوسروں پر کچھ اثر ڈال سکتے ہیں، اس لیے بعض حالات میں غیر رسمی رہنما بن جاتے ہیں، لیکن ان کے پاس کوئی حقیقی طاقت نہیں ہوتی ہے۔ ایسے رہنما کو پینگھولو کہا جاتا ہے، جو ایک مالائی اصطلاح ہے۔ کچھ پنگھولو، خاص طور پر مردوں کے لیے، سینئر ممبران ہوتے ہیں جنہیں محکمہ اورنگ اسلی ڈویلپمنٹ کے ذریعے مقرر کیا جاتا ہے، لیکن وہ صرف گروپ اور باہر والوں کے درمیان ثالث کے طور پر کام کرتے ہیں اور ان کے پاس گروپ کے اندر کوئی اختیار نہیں ہوتا ہے۔ پینگھولو محکمہ سے اجرت وصول کرتا ہے۔ رسمی طور پر، انہیں مردوں کے ایک گروپ کے ذریعے منتخب کیا جاتا ہے، خاص طور پر اس مقصد کے لیے جیسا کہ حکام کے ذریعے منظم کیا جاتا ہے۔ خواتین کے ساتھ کوئی براہ راست مشاورت نہیں کی جاتی ہے، حالانکہ وہ اس پر اپنے خیالات کا اظہار کرتی ہیں۔ بنیادی معیار، جس پر انتخابات میں توجہ دی جاتی ہے، کا فیصلہ رائے دہندگان کرتے ہیں۔ عام طور پر پینگھولو کی پوزیشن سب سے بڑے بیٹے کو وراثت میں ملتی ہے، حالانکہ اس میں مستثنیات بھی ہیں۔ اگر موجودہ پینگھولو جاکوا کے مطابق نہیں ہے، تو محکمہ گروپ پر دباؤ ڈالتا ہے کہ وہ اس کا متبادل بنائے۔ ۔