Cannabis and religion
تاریخی اور موجودہ دور میں بھنگ کے استعمال پر مختلف مذاہب کے مختلف موقف ہیں۔ قدیم تاریخ میں کچھ مذاہب بھنگ کو بطور اینتھیوجن استعمال کرتے تھے، خاص طور پر برصغیر پاک و ہند میں جہاں یہ روایت زیادہ محدود بنیادوں پر جاری ہے۔ جدید دور میں راستفری بھنگ کو ایک مقدس جڑی بوٹی کے طور پر استعمال کرتے ہیں۔ دریں اثنا، نشہ آور اشیاء، بدھ مت، بہائی، لیٹر ڈے سینٹس (مورمن) کے خلاف ممنوعہ مذاہب ڈاکٹر کے نسخے کے علاوہ اس کے استعمال کی ممانعت کرتے ہیں ؛ دوسروں نے اراکین کے ذریعے بھنگ کے استعمال کی مخالفت کی ہے، یا کچھ معاملات میں بھنگ کے قوانین کو آزاد کرنے کی مخالفت کی ہے۔ دیگر گروہوں، جیسے کچھ پروٹسٹنٹ اور یہودی دھڑوں، اور بعض اسلامی اسکولوں کے مدھبوں نے دواؤں کے بھنگ کے استعمال کی حمایت کی ہے۔ تاریخی مذاہب قدیم مصر میں بھنگ کے ادویاتی استعمال کا تحریری ریکارڈ موجود ہے۔ اس طرح ایبرز پیپرس (1500 قبل مسیح میں لکھا گیا) اندام نہانی کی سوزش کے علاج کے لیے بھنگ کے تیل کے استعمال کا ذکر کرتا ہے۔ کینابیس کے جرگ کو رامسیس دوم کے مقبرے سے برآمد کیا گیا تھا، جس نے 19 ویں خاندان کے دوران ساٹھ سات سال حکومت کی تھی، اور کئی ممی میں ٹریس کینابینوائڈز موجود ہیں۔ اسوری، مصری اور عبرانی، مشرق وسطی کی دیگر سامی ثقافتوں کے درمیان، زیادہ تر نے آریان ثقافتوں سے بھنگ حاصل کی اور اسے 1000 قبل مسیح کے اوائل میں بخور کے طور پر جلا دیا۔ کینابیس کا تیل غالبا یسوع کی پیدائش سے پہلے اور بعد میں صدیوں تک پورے مشرق وسطی میں استعمال ہوتا تھا۔ کینابیس کو شمنک اور کافر ثقافتوں نے اپنے قبیلے یا معاشرے سے متعلق گہرائی سے مذہبی اور فلسفیانہ مضامین پر غور کرنے، روشن خیالی کی ایک شکل حاصل کرنے، انسانی دماغ اور لاشعوری کے نامعلوم حقائق اور دائرے کو بے نقاب کرنے، اور رسومات یا تنظیموں کے دوران افروڈسیک کے طور پر بھی استعمال کیا ہے۔ یونانی افسانوں میں ایک طاقتور دوا کے کئی حوالہ جات موجود ہیں جس نے اذیت اور غم کو ختم کیا۔ ہیروڈوٹس نے سکیتیوں کے ابتدائی رسمی طریقوں کے بارے میں لکھا، جن کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ یہ 5 ویں سے دوسری صدی قبل مسیح میں ہوئے تھے۔ اس کے علاوہ، ہیروڈوٹس کے مطابق، ڈاسیئنز اور سیتھیئنز کی ایک روایت تھی جہاں ایک بند جگہ میں آگ لگائی جاتی تھی اور بھنگ کے بیج جلا دیے جاتے تھے اور اس کے نتیجے میں دھواں کھا لیا جاتا تھا۔ قدیم جرمن کافریت میں، ممکنہ طور پر بھنگ کا تعلق نورس کی محبت کی دیوی، فرییا سے تھا۔ لسانیات جرمن لوگوں کی طرف سے بھنگ کے ماقبل تاریخی استعمال کا مزید ثبوت پیش کرتا ہے: لفظ بھنگ قدیم انگریزی ہینپ سے ماخوذ ہے، پروٹو جرمن * ہانپیز سے۔ اگرچہ * حناپیز کی اصل نامعلوم ہے، لیکن کچھ اسکالرز کا خیال ہے کہ یہ سیتھیائی اصل کا ایک غیر تعمیر شدہ ادھار لفظ ہے۔ یونانی لفظ κάναβις، جس سے یہ بھنگ ماخوذ ہے، بھی اسی سیتھیائی اصل کا ایک ادھار لفظ سمجھا جاتا ہے۔ جبکہ ایک ادھار لیا ہوا لفظ، * ہانپیز اتنا جلدی ادھار لیا گیا تھا کہ وہ گریم کے قانون سے متاثر ہو جائے، جس کے ذریعے پروٹو-ہند-یورپی ابتدائی * k-جرمنی میں * h-بن جاتا ہے۔ * k → h کی تبدیلی اس بات کی نشاندہی کرتی ہے کہ یہ تقریبا 500 قبل مسیح میں پروٹو-ہند-یورپی سے عام جرمن کی علیحدگی کے بعد ایک وقت کی گہرائی میں جرمن مادری زبان میں ایک ادھار لیا ہوا لفظ تھا۔ بہائی عقیدے میں، طبی نسخے کے برخلاف، نشہ کے لیے شراب اور دیگر منشیات کا استعمال ممنوع ہے (بہائی قوانین دیکھیں)۔ لیکن بہائی عمل یہ ہے کہ ایسے قوانین کو "حکمت اور حکمت" کے ساتھ لاگو کیا جانا چاہیے۔ تمباکو کا استعمال ایک انفرادی فیصلہ ہے ؛ اسے ابھی تک سختی سے نظر انداز کیا گیا ہے لیکن واضح طور پر ممنوع نہیں ہے۔ بہائی حکام نے مذہب کے ابتدائی مراحل سے ہی نشہ آور منشیات کے خلاف بات کی ہے، جس میں عبدل بہائی لکھتے ہیں: خاص طور پر چرس کے بارے میں، یونیورسل ہاؤس آف جسٹس قاری کو ہدایت کرتا ہے کہ وہ عبدل بہائی کے لکھے ہوئے مذکورہ بالا اقتباس پر غور کرے اور درج ذیل کا حکم دیتا ہے: بعد میں، یونیورسل ہاؤس آف جسٹس نے دواؤں کے چرس کے استعمال کے لیے الاؤنس دیا جیسا کہ ایک طبی ڈاکٹر نے تجویز کیا تھا۔ یہ الاؤنس سختی سے گورننگ باڈیز اور طبی مہارت کے قوانین کے تابع بنایا گیا ہے: بدھ مت میں، پانچویں اصول کی اکثر تشریح "نشہ آور مشروبات اور منشیات سے پرہیز کرنا جو لاپرواہی کا باعث بنتی ہیں" کے طور پر کی جاتی ہے، حالانکہ کچھ براہ راست ترجمے میں، پانچواں اصول خاص طور پر شراب سے مراد ہے۔ بھنگ اور کچھ دیگر نفسیاتی پودوں کو خاص طور پر مہاکال تنتر میں دواؤں کے مقاصد کے لیے تجویز کیا گیا ہے۔ منشیات پر خیالات، خاص طور پر۔ قدرتی یا جڑی بوٹیوں جیسے بھنگ، بدھ مت کے مختلف فرقوں میں وسیع پیمانے پر مختلف ہوتے ہیں، جن کا خلاصہ تھیرواد بدھ مت، مہایان بدھ مت اور وجریان بدھ مت میں کیا جا سکتا ہے۔ تھیرواد روایت عام لوگوں کے لیے پانچویں اصول کو زیادہ سنجیدگی سے رکھتی ہے، ساتھ ہی لفظی طور پر فقرے کے الفاظ کے مطابق، یعنی۔ "میں خمیر شدہ مشروبات سے پرہیز کرنے کا عہد کرتا ہوں" (پالی: سورامیریامجپاماداتھنا ویرامانی سکھپدم سمادیامی)، اور دیگر بدھ روایات کے مقابلے میں عام طور پر شراب اور منشیات کے خلاف زیادہ ہوتا ہے۔ مہایان بدھ مت میں، (خاص طور پر مہایان) بودھی ستوا اصول ونیہ اصولوں (یا پرتی موکش منتوں) پر غالب ہیں، جو کہ تھیرواد کے ساتھ مشترک ہیں لیکن کم زور دیتے ہیں۔ بودھی ستوا اخلاقی ضابطے کا بنیادی زور یہ ہے کہ جو کچھ بھی اپنے اور دوسروں کے لیے فائدہ مند ہو اسے اپنایا جانا چاہیے، جبکہ اپنے اور دوسروں کے لیے نقصان دہ کسی بھی چیز سے گریز کیا جانا چاہیے۔ اس سے بھنگ کی طبی تشریحات کے لیے مزید گنجائش پیدا ہوتی ہے۔ وجریان بدھ مت شاید بھنگ کے استعمال کے لیے سب سے زیادہ کھلا ہے، خاص طور پر اس معنی میں کہ وجریان کے اصول خواہش مند کو "خالص نظریہ" کو فروغ دینے کی ترغیب دیتے ہیں، جس میں کوئی شخص تمام چیزوں کے خالص جوہر کو ان کی سنیتا کی حقیقی نوعیت کو دیکھ کر نکالتا ہے، بشمول عام طور پر ناپاک چیزوں جیسے جنسی تعلقات اور، جیسا کہ کچھ تانترک بدھ مت کی تحریروں میں ذکر کیا گیا ہے، بھنگ سمیت منشیات۔ مزید برآں جڑی بوٹیوں کی دوائیں، بشمول کچھ قدرتی نفسیاتی دوائیں، وجریان کی تانترک بدھ روایات، خاص طور پر تبتی بدھ مت سے گہری جڑی ہوئی ہیں۔ اگرچہ وجریان روایات بھی ونیہ اور بودھی ستوا اصولوں کو برقرار رکھتی ہیں، تانترک اصولوں یا سمائے، جو وجریان نظریے کی عکاسی کرتے ہیں، کو سب سے اہم مانا جاتا ہے۔ اس طرح ایسا لگتا ہے کہ تھیرواد بدھ مت میں، بھنگ کی زیادہ تر حوصلہ شکنی کی جاتی ہے، مہایان بدھ مت میں، بھنگ کی کچھ سیاق و سباق میں کسی حد تک حوصلہ شکنی کی جاتی ہے، اور وجریان بدھ مت میں، بھنگ کی صرف قدرے حوصلہ شکنی کی جاتی ہے یا کچھ سیاق و سباق میں اس کی حوصلہ افزائی بھی کی جاتی ہے۔ مزید برآں، مغرب میں، 1950 سے 1970 کی دہائی کے بیٹنیکس اور ہپیوں کی وجہ سے بدھ مت کا نفسیاتی اور نفسیاتی منشیات کے ساتھ مضبوط تعلق رہا ہے۔ اگرچہ بدھ مت عام طور پر اس طرح کی منشیات کی واضح طور پر حوصلہ افزائی نہیں کرتا ہے، لیکن بدھ مت کے صحیفوں میں عام طور پر شراب کے علاوہ کسی بھی منشیات کے خلاف بہت کم کہا جاتا ہے۔ عام طور پر، زیادہ تر بدھ مت (دلائی لامہ سمیت) طبی چرس، اور مخصوص جسمانی اور ذہنی بیماریوں کے علاج کے لیے چرس کے استعمال کے تصور کو قبول کر رہے ہیں۔ عیسائیت کیتھولک چرچ کے رہنما کے طور پر اپنا عہدہ سنبھالنے سے پہلے، پوپ فرانسس نے تفریحی بھنگ کے خلاف بات کی تھی۔ انہوں نے 2013 میں بیونس آئرس میں کہا: "منشیات کی لت کے پھیلاؤ اور اثر میں کمی منشیات کے استعمال کو آزاد کرنے سے حاصل نہیں ہوگی"۔ کیتھولک چرچ کا کیٹیکزم کہتا ہے کہ "منشیات کا استعمال صحت اور زندگی کو بہت شدید نقصان پہنچاتا ہے۔ ان کا استعمال، سوائے سختی سے علاج کی بنیادوں کے، ایک سنگین جرم ہے۔ " آرتھوڈوکس جارجیائی آرتھوڈوکس چرچ نے جارجیا میں بھنگ کو قانونی حیثیت دینے کی مزاحمت کی ہے۔ پروٹسٹنٹ ازم آرکنساس بیپٹسٹ اسٹیٹ کنونشن نے 2016 میں میڈیکل چرس کی حوصلہ شکنی کے لیے ووٹ دیا۔ 2016 میں، فلوریڈا بیپٹسٹ کنونشن کے ایگزیکٹو ڈائریکٹر، ٹومی گرین نے یہ بھی کہا کہ جماعتوں کو فلوریڈا ترمیم 2 (2016) کے خلاف ووٹ ڈالنے کی ترغیب دی جانی چاہیے جس نے فلوریڈا میں طبی چرس کی قانونی حیثیت کو بڑھایا۔ بیلیز کی نیشنل ایوینجلیکل ایسوسی ایشن نے بیلیز میں 2017 میں بھنگ کو غیر مجرمانہ قرار دینے کی مخالفت کی۔ خدا یو ایس اے کی اسمبلیوں کے ساتھ ساتھ دیگر پینٹی کوسٹل اور تقدس گرجا گھروں نے تاریخی طور پر تمام شراب، تمباکو اور منشیات سے پرہیز کی وکالت کی ہے۔ اس نظریے کے حامی عام طور پر بائبل کے حصوں کا حوالہ دیتے ہیں جو کسی کے جسم کے احترام کے ساتھ ساتھ نشہ کی ممانعت کا حکم دیتے ہیں۔ دیگر پروٹسٹنٹ گرجا گھروں نے طبی چرس کی قانونی حیثیت کی توثیق کی ہے، بشمول پریسبیٹیرین چرچ (یو ایس اے)، یونائیٹڈ میتھوڈسٹ چرچ، یونائیٹڈ چرچ آف کرائسٹ، اور ایپسکوپل چرچ۔ چرچ آف جیسس کرائسٹ آف لیٹر ڈے سینٹس چرچ آف جیسس کرائسٹ آف لیٹر ڈے سینٹس میں نشہ آور مادوں کے خلاف عام ممانعت ہے۔ اگست 1915 میں، ایل ڈی ایس چرچ نے اپنے اراکین کے ذریعے بھنگ کے استعمال پر پابندی لگا دی۔ 2016 میں، چرچ کی پہلی صدارت نے اراکین پر زور دیا کہ وہ تفریحی بھنگ کے استعمال کو قانونی حیثیت دینے کی مخالفت کریں۔ ایل ڈی ایس چرچ کا کہنا ہے کہ اس نے "ایس بی 89" (یوٹاہ میں غیر نفسیاتی طبی چرس) پر کوئی اعتراض نہیں اٹھایا ہے۔ ہندو تہوار ہولی اور مہا شیوراتری کے دوران لوگ بھنگ کھاتے ہیں جس میں بھنگ کے پھول ہوتے ہیں۔ ایک وضاحت کے مطابق، جب سمدر منتھن میں بیان کردہ دیووں اور اسوروں کے ذریعہ سمندر کے منتشر ہونے سے امرت (زندگی کا امرت) پیدا ہوا، تو شیو نے امرت کو پاک کرنے کے لیے اپنے جسم سے بھنگ تیار کیا (جہاں سے، بھنگ کے لیے، لقب انگجا یا "جسم میں پیدا ہوا")۔ ایک اور بیان سے پتہ چلتا ہے کہ بھنگ کا پودا اس وقت نکلا جب امرت کا ایک قطرہ زمین پر گرا۔ اس طرح، سنتوں کے ذریعہ امرت اور شیو کے ساتھ وابستگی کی وجہ سے بھنگ کا استعمال کیا جاتا ہے۔ ہندو مت میں، مذہبی رسومات کے مطابق، بھنگ (جس میں بھنگ شامل ہے) کا دانشمندانہ پینے سے گناہ صاف ہوتے ہیں، کسی کو شیو کے ساتھ متحد کیا جاتا ہے اور مستقبل کی زندگی میں جہنم کی پریشانیوں سے بچا جاتا ہے۔ یہ بھی مانا جاتا ہے کہ اس کے ادویاتی فوائد ہیں اور اسے آیورویدک ادویات میں استعمال کیا جاتا ہے۔ اس کے برعکس، رسومات کے بغیر بکواس سے بھنگ پینا گناہ سمجھا جاتا ہے۔ اسلام قرآن بھنگ کی براہ راست ممانعت نہیں کرتا۔ تمام بڑے سنی اور شیعہ اسکالرز اسے مشابہت (قیاس) کے لحاظ سے خمر (نشہ آور/الکحل مشروبات) سے ملتا جلتا سمجھتے تھے اور اس لیے اسے حرام (ممنوع) سمجھتے تھے۔ وہ علماء جو بھنگ کو ممنوع سمجھتے ہیں وہ الکحل مشروبات کے حوالے سے نبی محمد صلی اللہ علیہ وسلم کی ایک روایت کا حوالہ دیتے ہیں، جس میں کہا گیا ہے: "اگر زیادہ نشہ آور ہو تو تھوڑا بھی حرام ہے۔" تاہم، ابتدائی مسلم قانون دانوں نے بھنگ کو شراب سے الگ کیا، اور شراب پر پابندیوں کے باوجود، 18 ویں صدی تک اسلامی دنیا میں بھنگ کا استعمال رائج تھا۔ آج بھی اسلامی دنیا کے بہت سے حصوں میں بھنگ کا استعمال کیا جاتا ہے، یہاں تک کہ بعض اوقات مذہبی تناظر میں خاص طور پر صوفی صوفیانہ تحریک میں بھی۔ 1378 میں عرب میں جونیما کے امیر، سوڈون شیخونی نے بھنگ پر پابندی لگا دی، جسے دنیا کی پہلی تصدیق شدہ بھنگ کی پابندیوں میں سے ایک سمجھا جاتا ہے۔ صوفی روایت بھنگ کی دریافت کو 12 ویں صدی کے ایک صوفی رہنما جعفر شرازی (شیخ حیدر) سے منسوب کرتی ہے۔ دوسرے صوفی اس کی ابتدا کو غیر اخلاقی خدر ("گرین مین") سے منسوب کرتے ہیں۔ کچھ جدید اسلامی قائدین کا کہنا ہے کہ میڈیکل بھنگ، لیکن تفریحی نہیں، اسلام میں جائز ہے۔ ڈیئر بورن ہائٹس، مشی گن (ریاستہائے متحدہ) میں امام محمد الہی نے اعلان کیا: "ظاہر ہے، تفریح کے لیے چرس کا تمباکو نوشی کرنا غلط ہے۔ یہ صرف اس صورت میں جائز ہونا چاہیے جب طبی ماہرین کی طرف سے تجویز کردہ طبی حالت میں یہ واحد آپشن ہو۔ " غیر نشہ آور بھنگ کی مصنوعات جیسے سی بی ڈی اور بھنگ کو بہت سے اسلامی قانون دان جائز سمجھتے ہیں، خاص طور پر جب ڈاکٹر کے ذریعہ کسی بیماری کے علاج کے طور پر تجویز کیا جاتا ہے۔ تاہم، ٹی ایچ سی پر مشتمل مصنوعات کو تقریبا عالمی طور پر غیر جائز سمجھا جاتا ہے، کیونکہ ٹی ایچ سی بھنگ کا نفسیاتی جزو ہے۔ نظامی خلافت کے زوال کے بعد ابھرنے والا نظامی شیعہ فوجی حکم انگریزی میں قاتلوں کے نام سے جانا جاتا ہے۔ یہ نام عربی لفظ حشیشین سے ماخوذ ہے، جس کا مطلب ہے "حشیش تمباکو نوشی کرنے والے"، ان کے خفیہ رسومات میں حشیش کے مطلوبہ استعمال، برین واش، اور ایک کامیاب قتل کا جشن منانے کے بعد۔ تاہم، مورخین اس بات پر اختلاف کرتے ہیں کہ قاتلوں کے بارے میں یہ دعوے کس حد تک سچ ہیں۔ ان میں سے کچھ دعوے قاتلوں کے دشمنوں کی طرف سے پھیلائی گئی افواہیں یا آرائش ہو سکتی ہیں، یا خود قاتلوں کی طرف سے اپنی خوفناک ساکھ کو آگے بڑھانے کے لیے پھیلائے گئے ہو سکتے ہیں۔ دوسرے مورخین کا دعوی ہے کہ یہ رسومات کسی گرے ہوئے کامریڈ یا خاندان کے رکن کو غمزدہ کرنے کے لیے اپنے دفاع کی ایک شکل تھیں، مثال کے طور پر، کسی قتل کے اعزاز میں صرف جشن منانے کے بجائے۔ یہودیت جدید ربیوں نے اس بات پر بحث کی ہے کہ آیا یہودی قانون کے تحت تفریحی یا دواؤں کے مقاصد کے لیے بھنگ جائز ہے یا نہیں۔ آرتھوڈوکس ربی موشے فینسٹائن نے 1973 میں کہا تھا کہ یہودی قانون کے تحت بھنگ کی اجازت نہیں تھی، اس کے نقصان دہ اثرات کی وجہ سے۔ تاہم آرتھوڈوکس ربیس افریم زلمانوویچ (2013) اور چیم کانیوسکی (2016) نے کہا کہ طبی، لیکن تفریحی نہیں، بھنگ کوشر ہے۔ اگرچہ اس دلیل کو مرکزی دھارے کے اسکالرز کی طرف سے ایک غیر معمولی اور غلط نظریہ سمجھا جاتا ہے، لیکن کچھ مصنفین نے نظریہ پیش کیا ہے کہ بھنگ کو ابتدائی یہودیت میں رسمی طور پر استعمال کیا گیا ہوگا۔ سولا بینیٹ (1967) نے دعوی کیا کہ عبرانی بائبل میں پانچ بار جس پودے کا ذکر کیا گیا ہے، اور کتاب خروج کے مقدس مسح کرنے والے تیل میں استعمال کیا گیا ہے، وہ حقیقت میں بھنگ تھا، حالانکہ عبرانی کی لغت اور بائبل کے پودوں کی لغت جیسے مائیکل زوہری (1985)، ہنس آرن جینسن (2004) اور جیمز اے ڈیوک (2010) اور دیگر اس پودے کی شناخت ایکورس کیلامس یا سمبوپوگن سائٹریٹس کے طور پر کرتے ہیں۔ 2020 میں تل اراد میں ایک مطالعہ، جو اس وقت مملکت یہوداہ کی جنوبی سرحد پر واقع 2700 سال پرانا مزار ہے، پتہ چلا کہ ایک قربان گاہ پر سوختنی قربانیوں میں متعدد کینابینوائڈ مرکبات موجود تھے، جو قدیم یہودیت میں بھنگ کے رسمی استعمال کی تجویز کرتے ہیں۔ راستفیری یہ معلوم نہیں ہے کہ راستفیری نے پہلی بار کب بھنگ کو مقدس ہونے کا دعوی کیا تھا، لیکن یہ واضح ہے کہ 1940 کی دہائی کے آخر تک راستفیری لیونارڈ ہوول کی پنکیل کمیونٹی میں بھنگ کے تمباکو نوشی سے وابستہ تھا۔ راستفری بھنگ کو ایک مقدس اور انتہائی فائدہ مند پودے کے طور پر دیکھتے ہیں جو کہ بائبل میں مذکور زندگی کا درخت ہے اور حوالہ دیتے ہیں، "جڑی بوٹی قوموں کی شفا ہے"۔ بھنگ کا استعمال، اور خاص طور پر پانی کے لمبے تنوں والے پائپوں کا استعمال جسے چلیس کہتے ہیں، اس کا ایک لازمی حصہ ہے جسے راستفری "استدلال سیشن" کہتے ہیں جہاں اراکین راستے کے نقطہ نظر کے مطابق زندگی پر تبادلہ خیال کرنے کے لیے اکٹھے ہوتے ہیں۔ وہ بھنگ کے استعمال کو خدا (جح) کے قریب لانے کے طور پر دیکھتے ہیں، جس سے صارف چیزوں کی سچائی کو زیادہ واضح طور پر گھس سکتا ہے۔ اگرچہ یہ ضروری نہیں ہے کہ بھنگ کو راستفری کے طور پر استعمال کیا جائے، لیکن بہت سے لوگ اسے باقاعدگی سے اپنے عقیدے کے ایک حصے کے طور پر استعمال کرتے ہیں، اور بھنگ کے پائپ تمباکو نوشی سے پہلے عزت مآب ہیلی سیلاسی اول کے لیے وقف ہیں۔ واچ مین فیلوشپ کے مطابق "جڑی بوٹی خود، کائنات اور خدا کی نئی تفہیم کی کلید ہے۔ یہ کائناتی شعور کی گاڑی ہے "اور خیال کیا جاتا ہے کہ یہ انسانی دل سے بدعنوانی کو جلاتا ہے۔ تمباکو نوشی شدہ بھنگ سے جلد میں راکھ رگڑنا بھی ایک صحت مند عمل سمجھا جاتا ہے۔ راستفیری تحریک کا حصہ، 20 ویں صدی کی مذہبی تحریک کے بزرگ جو ایتھوپیا کے صیون قبطی چرچ کے نام سے جانا جاتا ہے، بھنگ کو "یوکرسٹ" سمجھتے ہیں، اور دعوی کرتے ہیں کہ یہ ایتھوپیا کی ایک زبانی روایت ہے جو مسیح کے زمانے کی ہے۔ سکھ مت میں، پہلے سکھ گرو، گرو نانک نے کہا کہ ذہن کو تبدیل کرنے والے کسی بھی مادے کا استعمال کرنا (طبی مقاصد کے بغیر) دماغ کو خدا کے نام سے پاک رکھنے کے لیے ایک خلل ہے۔ سکھ راحت مریدا کے مطابق، "ایک سکھ کو بھنگ (بھنگ)، افیون، شراب، تمباکو، مختصر میں کوئی نشہ آور چیز نہیں لینی چاہیے۔ اس کا معمول صرف کھانا اور پانی ہونا چاہیے۔ " تاہم، سکھوں کی ایک روایت موجود ہے کہ وہ خوردنی بھنگ کا استعمال کرتے ہیں، اکثر مشروبات بھنگ کی شکل میں، خاص طور پر سکھ برادری میں جو نہانگ کے نام سے جانا جاتا ہے۔ تاؤ مت چوتھی صدی کے آس پاس سے، تاؤسٹ متون میں سنسر میں بھنگ کے استعمال کا ذکر کیا گیا ہے۔ نیدھم نے حوالہ دیا (ca. 570 عیسوی) تاؤسٹ انسائیکلوپیڈیا ووشنگ بیاو () ("سپریم سیکرٹ ایسینشیلز") کہ بھنگ کو رسمی بخور جلانے میں شامل کیا گیا تھا، اور تجویز کیا کہ قدیم تاؤسٹوں نے "ہالوسینوجینک اسموکس" کے ساتھ منظم طریقے سے تجربہ کیا۔ یوانشی شانگزین ژونگشیان جی ("مکمل امر کی اسمبلیوں کے ریکارڈ")، جو جی ہانگ (283-343) سے منسوب ہے، کہتا ہے: ان لوگوں کے لیے جو تاؤ کی مشق شروع کرتے ہیں ان کے لیے پہاڑوں میں جانا ضروری نہیں ہے۔ کچھ لوگ بخور صاف کرنے اور چھڑکنے اور جھاڑنے کے ساتھ بھی کامل امر کو پکارنے کے قابل ہوتے ہیں۔ لیڈی وی اور سو کے پیروکار اس قسم کے ہیں۔ لیڈی وی ہواکون () (252-334) اور زو می (303-376) نے تاؤسٹ شانگقنگ اسکول کی بنیاد رکھی۔ شانگقنگ کے صحیفوں کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ وہ یانگ ژی (330-386 عیسوی) کو رات کے وقت امر لوگوں کے انکشافات میں لکھے گئے تھے، اور نیدھم نے تجویز کیا کہ یانگ کو "تقریبا یقینی طور پر بھنگ سے مدد ملی تھی"۔ تاؤسٹ فارماکولوجسٹ تاؤ ہانگجنگ (456-536) کی لکھی ہوئی منگئی بییلو () ("مشہور معالجین کے اضافی ریکارڈ")، جس نے شانگ کنگ کینن پر پہلی تفسیر بھی لکھی تھی، کہتا ہے، "بھنگ کے بیج () طب میں بہت کم استعمال ہوتے ہیں، لیکن جادوگر-تکنیکی ماہرین (شوجیا ٹیکنالوجیز) کا کہنا ہے کہ اگر کوئی انہیں جنسینگ کے ساتھ استعمال کرتا ہے تو یہ مستقبل کے واقعات کا ایک قبل از وقت علم فراہم کرے گا۔" 6 ویں صدی عیسوی کی تاؤسٹ طبی تحقیق، ووزنگجنگ () ("پانچ وسیرا کلاسک") کا کہنا ہے کہ، "اگر آپ خود کو پیش کرنے کے لیے شیطانی نظاروں کا حکم دینا چاہتے ہیں تو آپ کو بھنگ کے پودے کے پھولوں کو مسلسل کھانا چاہیے۔" جوزف نیدھم نے ماگو، "ہیمپ ڈیمسل" کے بارے میں خرافات کو، ڈاؤسٹ کے بھنگ کے ابتدائی مذہبی استعمال سے جوڑا، اس بات کی طرف اشارہ کرتے ہوئے کہ ماگو شیڈونگ کے مقدس ماؤنٹ تائی کی دیوی تھی، جہاں بھنگ کو "ساتویں مہینے کے ساتویں دن جمع کیا جانا تھا، تاؤسٹ برادریوں میں نشست کی ضیافتوں کا دن"۔ بھنگ کا استعمال کرنے والی دیگر مذہبی تحریکیں دیگر مذاہب کی بنیاد پچھلی صدی میں رکھی گئی ہیں جو بھنگ کو ایک رسم کے طور پر مانتے ہیں۔ ان میں سینٹو ڈائم چرچ، ٹی ایچ سی منسٹری، کینتھیزم، کینابیس اسمبلی، چرچ آف کوگنیٹو تھراپی (سی او سی ٹی منسٹری)، ٹیمپل 420، گرین فیتھ منسٹریز، چرچ آف کوگنیزنس، چرچ آف دی کائنات، فری ماریجوانا چرچ آف ہونولولو، فلوریڈا ورلڈ وائڈ کا فرسٹ کینابیس چرچ، فری لائف منسٹری چرچ آف کینتھی، چرچ آف ہائر کانشیئسنیس، اور کیلیفورنیا کے فارمر منسٹری کلیکٹو میں وفاقی طور پر ٹیکس سے مستثنی ہیں۔ دی ٹیمپل آف دی ٹرو انر لائٹ کا ماننا ہے کہ بھنگ خدا کے جسم کے حصوں میں سے ایک ہے، کلاسیکی سائیکیڈیلکس کے ساتھ: میسکالین، سائلوسیبن، ایل ایس ڈی، اور ڈی ایم ٹی۔ دی فرسٹ چرچ آف کینابیس انکارپوریٹڈ نے اس ریاست کے مذہبی آزادی کی بحالی کے قانون کی منظوری کے بعد 2015 میں انڈیانا میں باضابطہ طور پر قانونی شناخت حاصل کی۔ غیر منافع بخش مذہبی تنظیم ایلیویشن منسٹریز نے 20 اپریل 2017 کو اپنے ڈینور ہیڈ کوارٹر کا افتتاح کیا، جسے انٹرنیشنل چرچ آف کینابیس کے نام سے جانا جاتا ہے۔ رام داس جیسی کچھ جدید روحانی شخصیات کھلے عام تسلیم کرتی ہیں کہ بھنگ کے استعمال نے انہیں زیادہ روحانی نقطہ نظر حاصل کرنے اور جڑی بوٹی کو اس کی ادویاتی اور ذہن بدلنے والی خصوصیات دونوں کے لیے کثرت سے استعمال کرنے کی اجازت دی ہے۔ میکسیکو میں، سانتا مورٹے کے بڑھتے ہوئے فرقے کے پیروکار باقاعدگی سے صفائی کی تقریبات میں چرس کا دھواں استعمال کرتے ہیں، چرس اکثر مرکزی دھارے میں شامل کیتھولک رسومات میں استعمال ہونے والے بخور کی جگہ لیتی ہے۔ ۔