Patidar
پاٹیدار (گجراتی: پاٹیدار)، جو پہلے کانبی کے نام سے جانا جاتا تھا، ایک ہندوستانی زمیندار اور زرعی ذات اور برادری ہے جو زیادہ تر گجرات میں بلکہ ہندوستان کی کم از کم 22 دیگر ریاستوں میں بھی پائی جاتی ہے۔ یہ برادری متعدد ذیلی ذاتوں پر مشتمل ہے، خاص طور پر لیواس اور کدواس۔ وہ گجرات کی غالب ذاتوں میں سے ایک ہیں۔ پاٹیدار کا لقب اصل میں گجراتی کانبی کے اراضی کے مالک اشرافیہ طبقے کو دیا گیا تھا ؛ تاہم، بعد میں اس کا اطلاق عوام میں پوری کسان آبادی پر کیا گیا جو زمین کی ملکیت کا دعوی کرتے ہیں، جزوی طور پر برطانوی راج کے دوران زمینی اصلاحات کے نتیجے میں۔ تاریخ پاٹیداروں نے ہندو دیوتا رام کی اولاد ہونے کا دعوی کیا۔ خاص طور پر، پاٹیداروں کا دعوی ہے کہ لیوا اور کدوا بالترتیب رام کے دو بیٹوں، لاوا اور کش کی اولاد ہیں۔ باروت درج کرتے ہیں کہ لاوا اور کش کو ان کی ماں سیتا نے کاشتکار بننے کی لعنت دی تھی، اور جس کے بعد پاٹیداروں نے ایودھیا سے گجرات ہجرت کی۔ شاہ اور شراف اس منظر نامے کو ناممکن سمجھتے ہیں، اور یقین رکھتے ہیں کہ یہ بارٹس کی ایک مثال ہے جو کسی خاص ورن (اس معاملے میں، کشتریہ) پر ذات پات کے دعووں کو قانونی حیثیت دینے کے لیے خرافات پیدا کر رہے ہیں۔ کانبی/پاٹیدار کئی ذیلی ذاتوں میں منقسم تھے۔ لیووں کا تعلق وسطی گجرات سے تھا اور کڈاووں کا تعلق شمالی گجرات سے تھا۔ مٹّی، جو لیووں کی ذیلی ذیلی ذات تھے، جنوبی گجرات میں رہتے تھے۔ چولیا سوراشٹر کے بعض علاقوں میں رہتے تھے۔ بھکت ایک اور ذیلی ذات بناتے ہیں۔ انجنا کانبی راجپوتوں سے ملتے جلتے ہیں، اور گوشت کھاتے ہیں اور شراب پیتے ہیں۔ اڈا کانبی ایک نو ویشنو سنت، ادابھاگٹ کے پیروکار ہیں۔ مٹیا، جنہیں پیرانا بھی کہا جاتا ہے، کانبی ہیں جو 15 ویں صدی میں امام شاہ کے اسلامی فرقے میں تبدیل ہوئے تھے۔ ان کانبوں کو بے دخل کر کے کچھ ضلع منتقل کر دیا گیا۔ بعد میں ان میں سے کچھ کانبیوں کو نارائن مستری نے سوامی نارائن فرقے میں تبدیل کر دیا۔ 17 ویں صدی سے، لیوا کانبیوں نے کھیڑا ضلع میں زیادہ تر زمین کو اراضی کی میعاد کے ایک مشترکہ نظام کے ذریعے کنٹرول کیا جسے ناروداری کہا جاتا ہے جس میں لیواس حکومت کو واجب الادا محصول کی ادائیگیوں میں حصہ لیں گے۔ انہوں نے حکومت کے استحصال سے اپنی برادری کی حفاظت کے لیے ایسا کیا۔ پاٹیدار اصل میں کانبوں کے لیے ایک لقب تھا جو مغل سلطنت اور بعد میں مراٹھا سلطنت کے تحت گاؤں کے محصول وصول کرنے والے بن گئے تھے۔ ان کانبیوں نے دیسائی، امین اور پٹیل کے لقب بھی حاصل کیے۔ کانبی مغربی ہندوستانی کسانوں کا ایک گروہ تھا جس کے مختلف ذیلی قبیلے تھے، مثال کے طور پر وسطی دکن میں مراٹھا کانبی اور گجرات میں اس وقت کے اشرافیہ پاٹیدار کانبی۔ گجرات میں کانبی برادری کی سماجی و اقتصادی اہمیت میں اضافہ اور پاٹیدار کی شناخت میں اس کی تبدیلی کو برطانوی راج کے دور کی زمینی اصلاحات سے منسوب کیا جا سکتا ہے۔ راج منتظمین نے وسطی گجرات کی انتہائی زرخیز زمینوں سے آمدنی کو یقینی بنانے کے لیے ایسی اصلاحات کا آغاز کیا جس نے خطے کی دو برادریوں، کسان کانبی اور جنگجو کولی کے درمیان تعلقات کو بنیادی طور پر تبدیل کر دیا۔ یہ دونوں پہلے کم و بیش مساوی سماجی و اقتصادی حیثیت کے حامل تھے، لیکن زمینی اصلاحات جنگجوؤں کے مقابلے زرعی کسانوں کے لیے زیادہ موزوں تھیں۔ ہندوستان میں حکومتیں ہمیشہ اپنی آمدنی کے بڑے ذریعہ کے طور پر زمین سے حاصل ہونے والی آمدنی پر انحصار کرتی تھیں۔ مغل سلطنت کے زوال کے ساتھ، موجودہ انتظامی نظام ٹوٹ گئے اور انتشار پھیل گیا۔ ملک میں برطانوی نوآبادیات کئی سالوں کے عرصے میں ہوئی اور اسے مقامی اراضی کے مختلف انتظامات کے مطابق ڈھالنا پڑا جو مغل طاقت کے ختم ہونے کے بعد پیدا ہوئے تھے۔ ملکیت کے ان نظاموں کو بڑے پیمانے پر زمیندار پر مبنی (زمیندار، ونتا یا مگلزاری)، گاؤں پر مبنی (مہلواری، ناروا) اور انفرادی طور پر مبنی (ریوتواری) کے طور پر درجہ بند کیا جا سکتا ہے۔ گجرات میں برطانوی منتظمین نے پایا کہ تینوں نظام موجود ہیں۔ کانبی گاؤں پر مبنی ماڈل اور کولی زمیندار پر مبنی ورژن کو اپنانے کا رجحان رکھتے تھے۔ گاؤں پر مبنی نظام میں یہ شامل تھا کہ تنظیمیں مشترکہ طور پر ایک گاؤں کی ملکیت رکھتی ہیں اور زمینی محصول کے لیے کچھ مقررہ تناسب میں مشترکہ ذمہ داری رکھتی ہیں۔ ذمہ داری کی تقسیم کا اہتمام ہر رکن کے زیر قبضہ زمین کی مقدار (بھائچار طریقہ) یا نسب (پٹیداری نظام) کے لحاظ سے کیا جا سکتا ہے۔ گاؤں کے اس ماڈل کے ساتھ کام کرنے سے انگریزوں کو ایک مقررہ محصول کا مطالبہ عائد کرنے میں مدد ملی جو قابل ادائیگی تھا چاہے زمین کاشت کی گئی ہو یا نہیں اور اس سے زمینداروں کو کم سے کم سرکاری مداخلت کے ساتھ اپنی زمینوں کو کم کرنے اور بصورت دیگر ان کا انتظام کرنے کا حق حاصل ہوا۔ اس نے محصولات کی وصولی کو آسان بنایا اور محصولات کے لیے انفرادی ذمہ داری پر مبنی نظام کے مقابلے میں زیادہ سے زیادہ آمدنی حاصل کی، جس میں زمین کے کاشت سے باہر ہونے کی وجہ سے الاؤنس دینا پڑتا تھا۔ اس نے ایک حد تک فرقہ وارانہ خود ارادیت کی بھی اجازت دی جس نے سیاسی چیلنجوں میں ملوث ہونے کی کوئی وجہ کے بغیر معاشی اشرافیہ کے عروج کی اجازت دی، اور اسی وجہ سے برادریوں کا عروج جو اس وقت کانبی کے نام سے جانا جاتا تھا۔ کچھ کانبی اتنے امیر ہو گئے کہ مالیات کی دنیا میں داخل ہو گئے، اور اپنی برادری میں دوسروں کو کریڈٹ کی لائنیں فراہم کیں۔ گجراتی کولیوں کو اپنے ترجیحی زمیندار پر مبنی مدت ملازمت کے نظام کے ساتھ جو صورتحال کا سامنا کرنا پڑا، وہ باہمی طور پر اتنا فائدہ مند نہیں تھا۔ وہ برطانوی محصولات جمع کرنے والوں کی مداخلت کے تابع تھے، جنہوں نے اس بات کو یقینی بنانے کے لیے مداخلت کی کہ کوئی اضافی رقم زمیندار کے پاس جانے سے پہلے مقررہ محصولات حکومت کو بھیج دیے جائیں۔ ذاتی طور پر زراعت میں فعال کردار ادا کرنے کے لیے کم مائل ہونے کی وجہ سے اور اس طرح اپنی زمینوں سے زیادہ سے زیادہ آمدنی حاصل کرنے کی وجہ سے، کولی کی ملکیت کو اکثر غیر کاشت شدہ یا کم استعمال کیا جاتا تھا۔ ان زمینوں پر بتدریج کانبی کاشتکاروں نے قبضہ کر لیا، جبکہ کولیس کو محصولات کے مطالبات کو پورا کرنے میں ناکامی اور زندہ رہنے کے لیے کانبی دیہاتوں پر چھاپے مارنے کے رجحان کی وجہ سے ایک مجرم قبیلے کے طور پر درجہ بند کر دیا گیا۔ کانبی زمینوں کے قبضے نے بھی کولیوں کو زمینداروں کے بجائے کانبی کے کرایہ دار اور زرعی مزدور بنا دیا، اس طرح برادریوں کے درمیان معاشی عدم مساوات میں اضافہ ہوا۔ یہ فرق کانبیوں کی طرف سے کولی کے مقابلے اپنی ہی برادری کے اراکین کے لیے کرایہ داری کے بہتر انتظامات فراہم کرنے کی وجہ سے مزید بڑھ گیا۔ 18 ویں صدی میں کانبیوں کا ذکر سورت میں بنکروں کے طور پر کام کرنے کے طور پر بھی کیا گیا تھا۔ 1740 کی دہائی میں، کچھ کانبوں کو گورنر صفدر خان نے ساڑیاں بنانے کی اجازت دی تھی، جو روایتی طور پر ختریوں کا دائرہ اختیار تھا۔ کنبوں نے بنائی کا فن ختریوں سے سیکھا تھا جنہوں نے انہیں ملازمت دی تھی۔ کھتری اس سے ناراض تھے، اور ذاتوں کے درمیان دشمنی پیدا ہو گئی، جس نے ایسٹ انڈیا کمپنی کے کاروبار کو متاثر کیا۔ اس کی وجہ سے کمپنی نے نواب کو 1800 میں ساڑیاں باندھنے کا کنبی کا لائسنس منسوخ کرنے پر آمادہ کیا، اور کھتریوں کو ساڑیاں بنانے کا واحد لائسنس اس شرط پر دیا کہ وہ صرف ایسٹ انڈیا کمپنی کے لیے کام کریں گے۔ 1860 کی دہائی سے فصلوں کے انتخاب، کاشتکاری کے طریقوں اور نقل و حمل میں بہتری کی وجہ سے کانبیوں کی معاشی بہبود میں مزید اضافہ ہوا۔ انہوں نے اپنے کاروباری مفادات کو متنوع بنانا شروع کیا اور کچھ اعلی حیثیت کے حامل افراد نے بھی اپنے خاندانوں کی فیلڈ لیبر کی جگہ لے لی-خاص طور پر خواتین-بانیا برادریوں کی تقلید کرنے کی کوشش میں، جنہیں ورن درجہ بندی کے نظام میں ویشیا کا درجہ حاصل تھا۔ کانبی نچلی ذات کے شودر درجے کے تھے۔ کانبیوں نے راجپوتوں کے ساتھ مساوی حیثیت کا بھی دعوی کیا، جو پہلے اس خطے میں غالب ذات تھے۔ راجپوت، جو کشتری ہونے کا دعوی کرتے تھے، کانبوں کے ہاتھوں اپنی زمین کی ملکیت کھو بیٹھے، اور انہیں ان کے کرایہ دار بننے پر مجبور کیا گیا۔ کنبوں نے راجپوتوں کی عکاسی کرتے ہوئے کشتریہ کی حیثیت کا بھی دعوی کیا۔ کانبی/پاٹیداروں نے راجپوتوں کی عکاسی اس طرح کی کہ وہ دونوں کشتری حیثیت کے ہونے کا دعوی کرتے تھے، نسبوں کو من گھڑت بنانے کے لیے نسب دانوں کی خدمات حاصل کرتے تھے، اور اپنے ماضی کے بارے میں جنگجوؤں کے افسانے بنانے کے لیے بارڈوں کی خدمات حاصل کرتے تھے۔ روایتی طور پر بارڈ اور برہمنوں نے برقرار رکھا تھا کہ کانبی ہمیشہ کسان رہے ہیں، لیکن 1912 میں کانبی نے گجراتی میں اوریجن اینڈ ہسٹری آف کانبی کشتریہ شائع کیا، جس میں کانبی کو کشتریوں کے اکشواکو قبیلے سے جوڑنے کی کوشش کی گئی۔ جیوتیندر جین کے مطابق کانبیوں نے پاٹاڈی، دھاسا، رائے اور سنکلی کے علاوہ کسی بھی علاقے پر حکومت نہیں کی۔ پاٹیداروں نے 19 ویں صدی میں نیل کی تجارت شروع کی۔ پاٹیداروں کو برطانوی راج سے بہت فائدہ ہوا، اور وہ اپنے زمینی نکاسی کے نظام، بہتر زراعت، اور مالی معیشت کی ترقی کو خوشحال بنانے کے لیے استعمال کرنے کے قابل تھے۔ برطانوی راج کے دوران احمد آباد کی ترقی نے پاٹیداروں کو سامان فروخت کرنے کے لیے بازار فراہم کیا۔ 19 ویں صدی میں زراعت کے زوال پذیر منافع کی وجہ سے، بہت سے کانبیوں نے برطانوی حکومت کی طرف سے فراہم کردہ نئے مواقع سے فائدہ اٹھایا، بہت سے لوگ احمد آباد اور کیمبے جیسے شہروں میں ہجرت کر گئے جہاں وہ بنکر، تاجر اور ساہوکار بن گئے۔ 1891 میں، تقریبا دس فیصد لیوا اور کدوا کانبی خواندہ تھے۔ کدووں میں شادی کا ایک انوکھا رواج ہوا کرتا تھا جس میں شادیاں ہر دس سال میں صرف ایک بار کی جاتی تھیں۔ شادی کا یہ رواج 1911 تک زوال پذیر ہوا۔ 1922 میں کدوا سیوا منڈل نے ایک ذات پات کی کانفرنس کا انعقاد کیا جس نے شادی کے روایتی رواج کو ختم کر دیا۔ شناخت کی بحالی گاؤں کے کرایہ داری کے نظام کے تحت رکھی گئی زمین کے پارسل کو پاٹی کہا جاتا ہے اور پاٹیدار ان الاٹمنٹ میں سے ایک کا حامل ہوتا ہے۔ 19 ویں صدی کے دوران، کانبیوں نے عام طور پر خود کو بیان کرنے کے لیے پاٹیدار اصطلاح کو اپنایا اور اس طرح اپنی ملکیت سے وابستہ اعلی حیثیت پر زور دیا۔ برادری نے پٹیل کنیت کو بھی اپنایا، جو روایتی طور پر گاؤں کے سربراہوں پر لاگو ہوتا تھا۔ اس وقت کے دوران کانبی اور پاٹیدار سماجی طور پر مستحکم تھے۔ "مستند" پاٹیدار وہ تھے جو غالب زمیندار تھے۔ وہ بڑی زمینوں کے مالک تھے اور کاشتکاری کی نگرانی کرتے تھے، یا کرایہ داروں کو زمین لیز پر دیتے تھے۔ "چھوٹے" پاٹیدار وہ تھے جو کم زمین کے مالک تھے اور اپنی زمینوں کا کچھ حصہ خود کاشت کرتے تھے۔ کانبیوں نے اپنی نچلی حیثیت برقرار رکھی کیونکہ وہ زمین کے مالک نہیں تھے۔ انگریزوں نے راجپوتوں اور کولی پر "مستند" پاٹیداروں کی حمایت کی، اور انہیں محصول وصول کرنے والے کے طور پر عہدے دیے۔ پسندیدہ سلوک اور بڑھتی ہوئی دولت اور تسلط کی وجہ سے "مستند" پاٹیدار، "چھوٹے" پاٹیدار، اور کانبی ایک دوسرے کے ساتھ قریبی تعلق رکھتے تھے۔ مزید برآں، نقد فصل اور افریقی تجارت کے طور پر تمباکو کی ترقی سے پاٹیداروں اور کانبی دونوں کو فائدہ ہوا اور ان کے اتحاد کو تقویت ملی اور انہیں تقسیم ہونے سے روکا گیا۔ برادری نے ہندو مذہب کے تناظر میں بھی خود کو نئی شکل دینا شروع کر دیا۔ کشتری حیثیت کی خواہش کے ساتھ ساتھ، انہوں نے رسمی طور پر خالص طریقوں کو اپنایا جیسے سبزی خوری، دیوی ماں کے بجائے کرشن کی پوجا (جنہیں جانوروں کی قربانی دی جاتی تھی)، بیواؤں کی دوبارہ شادی پر پابندی، اس وقت کے رائج دلہن قیمت کے نظام کو استعمال کرنے کے بجائے جہیز دینا، اور نچلی ذات کے پجاریوں کی سرپرستی بند کرنا۔ انہوں نے اپنے کچھ مقامی رسم و رواج کو بھی برقرار رکھا، جیسے کہ زیادہ برہمنک سنسکرت متغیرات کے بجائے مقامی زبان میں بھکتی عقیدت کے گیت گانے کو ترجیح دینا۔ تاہم، اعلی ذاتوں نے پاٹیداروں کے لیے شودر سے اوپر کی حیثیت کے کسی بھی دعوے کو کبھی تسلیم نہیں کیا۔ پاٹیداروں نے برہمنوں کو ان کا استحصال کرنے یا برہمنوں کو اپنی زندگیوں پر قابو پانے کی اجازت نہیں دی۔ درحقیقت کھیڑا ضلع میں پاٹیداروں کے پاس برہمنوں سے زیادہ طاقت تھی۔ تاہم، بہت سے پاٹیدار اب تاجر ہونے کی وجہ سے، بعد میں انہوں نے بڑے پیمانے پر ویشیا کی حیثیت کا دعوی کرنا شروع کر دیا، جو کہ مستند ویشیا بنیوں کے برابر ہے۔ انہوں نے پایا کہ تجارتی ویشیا کی حیثیت کا دعوی کرنا متروک کشتریہ کی حیثیت کا دعوی کرنے سے کہیں زیادہ آسان اور قابل رسائی تھا۔ بنیہ اور پاٹیدار دونوں جدید حالات کو کامیابی کے ساتھ اپنانے میں کامیاب رہے، جبکہ روایتی طور پر کشتری حیثیت کا دعوی کرنے والی ذاتیں بھی جدید معاشرے میں منتقل نہیں ہو سکی ہیں۔ پاٹیداروں نے اس وقت تک بچیوں کے قتل کی مشق کی جب تک کہ 1870 میں انگریزوں نے اسے غیر قانونی قرار نہیں دیا۔ پاٹیدار کا غیر شادی شدہ شادی کا رواج بھی کولی سے الگ تھا، جس میں سابقہ نسبتا مقامی طور پر اور اپنی ہی برادری کے اندر حدود سے باہر شادی کرتے تھے جبکہ مؤخر الذکر راجپوتوں کے ساتھ شادی کرنے کے لیے ایک وسیع علاقے میں منتشر ہو جاتے تھے۔ پاٹیدار نظام کی وجہ سے مساوی حیثیت والے دیہاتوں کے گروہوں کے ارد گرد مبنی اینڈوگیمس شادی کے حلقے پیدا ہوئے جنہیں گول کے نام سے جانا جاتا ہے، اس طرح تعلقات مضبوط ہوئے۔ اس کے ساتھ ساتھ، اس نظام نے نسبتا غریب حلقے سے تعلق رکھنے والے کسی شخص کو کم، امیر پاٹیدار خاندانوں میں سے کسی ایک میں حد سے زیادہ شادی کرنے کی اجازت دی، جس کی سماجی و اقتصادی حیثیت کمزور ہو جائے گی جب تک کہ وہ اس طرح کے طریقوں کو اپنا نہ لیں کیونکہ کافی اہل دلہن موجود نہیں تھیں۔ حالیہ برسوں میں گجرات میں شادی کی صورتحال اتنی شدید ہو گئی ہے کہ جنس کے اتنے نمایاں انحراف کے ساتھ، 2010 کی دہائی میں ہندوستان میں کہیں اور پاٹیدار برادری کی تنظیمیں اپنی کچھ تعداد کو گجراتی پاٹیداروں کے ساتھ شادی کرنے کی ترغیب دے رہی ہیں، اور کچھ کرمی-پاٹیدار شادیوں کی بھی حوصلہ افزائی کر رہی ہیں۔ مؤخر الذکر وہ اس عقیدے کی وجہ سے قابل قبول ہیں کہ صدیوں پہلے، دونوں ذاتوں کی اصل مشترک تھی۔ اس میں شامل تعداد اس وقت بہت کم بتائی جاتی ہے لیکن اسے ذات پات سے باہر اور/یا اپنی آبائی ریاست سے باہر شادی کرنے کی روایت کے ساتھ ایک اہم وقفے کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ ان کا دعوی ہے کہ اس طرح کی شادیوں سے نئے کاروباری تعلقات بھی پیدا ہوتے ہیں۔ 1894 میں، ایک اور کسان ذات، کرمیوں نے اپنی ذات کی انجمن تشکیل دی۔ کرمی مشرقی گنگا کے میدان میں کاشتکاری کی ایک ذات تھی جو کانبیوں کی طرح شودر کی حیثیت کے تھے۔ اودھ کی ایک تنظیم میں کرمیوں نے پاٹیداروں، مراٹھوں، کاپوؤں، ریڈی اور نائیڈو کو کرمیوں کی چھتری کے نیچے لانے کی کوشش کی۔ اس کے بعد انہوں نے 1901 کی مردم شماری میں کرمیوں کو کشتریوں کے طور پر تسلیم کرنے کے لیے مہم چلائی۔ راج انتظامیہ نے سب سے پہلے ہندوستان کی 1931 کی مردم شماری میں پاٹیداروں کی علیحدہ ذات کی حیثیت کو تسلیم کیا۔ مردم شماری میں گجرات میں کانبی کے تمام واقعات کو پاٹیدار سے تبدیل کر دیا گیا۔ ایک اندازے کے مطابق پاٹیدار گجرات کی آبادی کا 12-14% ہیں۔ 1950 کی دہائی تک، پرانے احمد آباد کے پرائمری اسکولوں میں پاٹیدار اور برہمن بچے ایک دوسرے کے ساتھ کھانا نہیں کھاتے تھے یا ایک ہی شیشے سے نہیں پیتے تھے۔ 1960 کی دہائی میں، پاٹیداروں، برہمنوں اور بنیوں کے اتحاد نے گجراتی سیاست کو کنٹرول کیا۔ آزادی کے بعد کے دور میں، پاٹیداروں نے برہمنوں، راجپوتوں اور بنیوں کے ساتھ مل کر احمد آباد کی اعلی ذاتوں کی تشکیل کی۔ 1985 میں، پاٹیداروں اور برہمنوں نے ریزرویشن مخالف فسادات میں پرتشدد طور پر حصہ لیا۔ تارکین وطن پاٹیداروں نے ایک صدی سے بھی پہلے برطانوی زیر تسلط مشرقی افریقہ میں ہجرت کرنا شروع کر دی تھی۔ جنوبی افریقہ میں 1890 کے قحط کے دوران بہت سے کانبی مزدوروں اور تاجروں کی حیثیت سے خوشحال ہو گئے۔ 1920 اور 1930 کی دہائیوں میں انگریزوں نے مشرقی افریقہ میں پاٹیداروں کو ریلوے کی تعمیر میں سرکاری ملازمین کے طور پر ترجیح دی۔ حالیہ دہائیوں میں مشرقی افریقی ممالک کے ساتھ ساتھ ہندوستان سے بھی بہت سے لوگ امریکہ، برطانیہ اور کینیڈا جیسے ممالک منتقل ہو چکے ہیں۔ ہندوستان سے ریاستہائے متحدہ میں اہم امیگریشن 1965 کے تاریخی امیگریشن اینڈ نیشنلٹی ایکٹ کے بعد شروع ہوئی، 1965 کے بعد ابتدائی تارکین وطن اعلی تعلیم یافتہ پیشہ ور تھے۔ چونکہ امریکی امیگریشن قوانین والدین، بچوں اور خاص طور پر بہن بھائیوں کی خاندانی ملاپ کی بنیاد پر امیگریشن کی سرپرستی کی اجازت دیتے ہیں، اس لیے یہ تعداد تیزی سے ایک ایسے رجحان میں بڑھ گئی جسے "چین مائیگریشن" کہا جاتا ہے۔ کاروباری اور کاروباری کاروبار کے لیے پاٹیدار کے رجحان کو دیکھتے ہوئے، ان میں سے کئی نے دکانیں اور موٹل کھولے۔ اب اکیسویں صدی میں ریاستہائے متحدہ میں مہمان نوازی کی صنعت کا 40 فیصد سے زیادہ حصہ پاٹیداروں اور دیگر گجراتیوں کے زیر کنٹرول ہے۔ پاٹیدار سماج، فاسٹ فوڈ ریستوراں چینز جیسے سب وے اور ڈنکن ڈونٹس، اور ریٹیل فرنچائزز جیسے 7-الیون کی فرنچائزز کے طور پر بھی غالب ہے۔ قابل ذکر شخصیات آنندی بین پٹیل، ہندوستانی سیاست دان بابو بھائی جے پٹیل، (1911-2002) گجرات کے سابق وزیر اعلی چمن بھائی پٹیل، (1929-1994)، گجرات کے سابق وزیر اعلی ہاردک پٹیل، گجراتی سیاست دان کرسن بھائی پٹیل، ہندوستانی صنعت کار کیشو بھائی پٹیل، (1928-2020)، ہندوستانی سیاست دان پنکج پٹیل، ہندوستانی صنعت کار ولبھ بھائی پٹیل (1875-1950)، ہندوستانی سیاست دان سوجی ڈھولکیا، ہندوستانی ہیرے کے تاجر