Kumbh Mela
کمبھ میلہ یا کمبھ میلہ (کمبھ میلہ) ہندو مت میں ایک اہم زیارت اور تہوار ہے۔ یہ تقریبا 12 سال کے چکر میں منایا جاتا ہے، ہر انقلاب کو منانے کے لیے برہسپتی (جپٹر) مکمل ہوتا ہے، چار دریا کے کنارے کے زیارت گاہوں پر: پریاگ راج (گنگا-جمنا-سرسوتی ندیوں کا سنگم)، ہریدوار (گنگا)، ناسک (گوداوری)، اور اجین (شپرا)۔ اس تہوار کو پانیوں میں رسمی ڈبکی کے ساتھ نشان زد کیا جاتا ہے، لیکن یہ متعدد میلوں، تعلیم، سنتوں کے ذریعہ مذہبی گفتگو، راہبوں کے بڑے اجتماعات اور تفریح کے ساتھ معاشرتی تجارت کا جشن بھی ہے۔ متلاشیوں کا ماننا ہے کہ ان دریاؤں میں نہانا ماضی کی غلطیوں کے لیے پرایاشت (کفارہ، تپسیا) کا ایک ذریعہ ہے، اور یہ کہ یہ انہیں ان کے گناہوں سے پاک کرتا ہے۔ اس تہوار کا روایتی طور پر 8 ویں صدی کے ہندو فلسفی اور سنت آدی شنکر کو سہرا دیا جاتا ہے، جو برصغیر پاک و ہند میں ہندو خانقاہوں کے ساتھ فلسفیانہ مباحثوں اور مباحثوں کے لیے بڑے ہندو اجتماعات شروع کرنے کی ان کی کوششوں کا ایک حصہ ہے۔ تاہم، 19 ویں صدی سے پہلے "کمبھ میلہ" کہلانے والی ان اجتماعی زیارتوں کا کوئی تاریخی ادبی ثبوت نہیں ہے۔ ہندو مت میں سالانہ ماگھا میلے کے تاریخی مخطوطات اور نوشتہ جات میں کافی ثبوت موجود ہیں-6 یا 12 سال کے بعد وقتا فوقتا بڑے اجتماعات کے ساتھ-جہاں زائرین بڑی تعداد میں جمع ہوتے ہیں اور جہاں رسومات میں سے ایک میں دریا یا مقدس تالاب میں مقدس ڈبکی شامل ہوتی ہے۔ کاما میکلین کے مطابق، نوآبادیاتی دور کے دوران سماجی و سیاسی پیش رفت اور اورینٹلزم کے رد عمل کی وجہ سے قدیم ماگھا میلے کو جدید دور کے کمبھ میلے کے طور پر دوبارہ برانڈ کیا گیا اور اسے دوبارہ متحرک کیا گیا، خاص طور پر 1857 کی ہندوستانی بغاوت کے بعد۔ وہ ہفتے جن کے دوران تہوار ہر مقام پر تقریبا ہر 12 سال میں ایک بار منایا جاتا ہے، ہندو قمری شمسی کیلنڈر اور مشتری، سورج اور چاند کی متعلقہ فلکیاتی پوزیشنوں کی بنیاد پر۔ پریاگ اور ہریدوار تہواروں میں فرق تقریبا 6 سال کا ہے، اور دونوں میں ایک مہا (بڑا) اور اردھا (آدھا) کمبھ میلے ہوتے ہیں۔ صحیح سال-خاص طور پر اجین اور ناسک کے کمبھ میلوں کے لیے-20 ویں صدی میں تنازعہ کا موضوع رہے ہیں۔ ناسک اور اجین کے تہوار ایک ہی سال یا ایک سال کے فرق سے منائے جاتے ہیں، عام طور پر الہ آباد/پریاگ راج کمبھ میلے کے تقریبا 3 سال بعد۔ ہندوستان کے بہت سے حصوں میں دوسری جگہوں پر، اسی طرح کی لیکن چھوٹی سماجی زیارت اور نہانے کے تہواروں کو ماگھا میلہ، مکر میلہ یا اس کے مساوی کہا جاتا ہے۔ مثال کے طور پر، تمل ناڈو میں، پانی میں ڈبکی کی رسم کے ساتھ ماگھ میلہ قدیم دور کا تہوار ہے۔ یہ تہوار ہر 12 سال بعد کمباکونم میں مہامھم ٹینک (دریائے کاویری کے قریب) میں منعقد ہوتا ہے، جو لاکھوں جنوبی ہندوستانی ہندوؤں کو اپنی طرف متوجہ کرتا ہے اور اسے تامل کمبھ میلہ کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ دیگر مقامات جہاں ماگھا میلہ یا مکر میلہ نہانے کی زیارت اور میلوں کو کمبھ میلہ کہا جاتا ہے ان میں کروکشیتر، سونی پت، اور پانوتی (نیپال) شامل ہیں۔ کمبھ میلوں کی تین تاریخیں ہوتی ہیں جن کے ارد گرد زائرین کی نمایاں اکثریت شرکت کرتی ہے، جبکہ یہ تہوار خود ان تاریخوں کے آس پاس ایک سے تین ماہ تک جاری رہتا ہے۔ ہر تہوار لاکھوں لوگوں کو اپنی طرف متوجہ کرتا ہے، پریاگ کمبھ میلے میں سب سے بڑا اجتماع اور ہریدوار میں دوسرا سب سے بڑا اجتماع ہوتا ہے۔ انسائیکلوپیڈیا برٹانیکا اور ہندوستانی حکام کے مطابق، 2019 میں کمبھ میلے کے لیے 20 کروڑ سے زیادہ ہندو جمع ہوئے، جن میں تہوار کے سب سے زیادہ ہجوم والے دن 5 کروڑ بھی شامل تھے۔ یہ تہوار دنیا کے سب سے بڑے پرامن اجتماعات میں سے ایک ہے، اور اسے "مذہبی زائرین کی دنیا کی سب سے بڑی جماعت" سمجھا جاتا ہے۔ اسے یونیسکو کی انسانیت کے غیر محسوس ثقافتی ورثے کی نمائندہ فہرست میں درج کیا گیا ہے۔ یہ تہوار کئی دنوں تک منایا جاتا ہے، جس میں اماوسیا کا دن ایک ہی دن میں سب سے زیادہ تعداد کو اپنی طرف متوجہ کرتا ہے۔ کمبھ میلے کے حکام نے کہا کہ کمبھ میلے میں ایک دن کی سب سے بڑی حاضری 10 فروری 2013 کو 3 کروڑ اور 4 فروری 2019 کو 5 کروڑ تھی۔ کنبھ میلے میں کمبھ کا لفظی معنی سنسکرت میں "گھڑا، جار، برتن" ہے۔ یہ ویدک متون میں، اس لحاظ سے، اکثر پانی رکھنے کے تناظر میں یا لافانی کے امرت کے بارے میں افسانوی افسانوں میں پایا جاتا ہے۔ لفظ کمبھ یا اس کے مشتقات رگ وید (1500-1200 BCE) میں پائے جاتے ہیں، مثال کے طور پر، یجر وید کی آیت 10.89.7 ؛ آیت 19.16، سموید کی آیت 6.3، اتھرو وید کی آیت 19.53.3، اور دیگر ویدک اور ویدک کے بعد کے قدیم سنسکرت ادب میں۔ ستوتیش متون میں، یہ اصطلاح ایکویریس کی رقم کی علامت سے بھی مراد ہے۔ ستوتیش کی صفت پہلی صدی عیسوی کے آخر کی ہے، جو ممکنہ طور پر یونانی رقم کے خیالات سے متاثر ہے۔ سنسکرت میں، خاص طور پر میلوں، سماجی جشن کے تناظر میں، لفظ میلا کا مطلب ہے "متحد ہونا، شامل ہونا، ملنا، اکٹھا ہونا، جمع ہونا، جوڑنا"۔ یہ لفظ بھی رگ وید اور دیگر قدیم ہندو متون میں پایا جاتا ہے۔ اس طرح کمبھ میلے کا مطلب ہے "پانی یا امرتا کے امرت" کے ارد گرد "اسمبلی، ملاقات، اتحاد"۔ افسانے بہت سے ہندوؤں کا ماننا ہے کہ کمبھ میلے کی ابتدا قدیم زمانے میں ہوئی تھی اور اس کی تصدیق ہندو افسانوں میں سمدر منتھن کے بارے میں کی گئی ہے۔ سمندر کا چرننگ) ویدک متون میں پایا جاتا ہے۔ اس کے برعکس مورخین ان دعووں کو مسترد کرتے ہیں کیونکہ قدیم یا قرون وسطی کے دور کی تحریروں میں سے کوئی بھی جس میں سمدر منتھن کی داستان کا ذکر کیا گیا ہے اسے کبھی بھی "میلہ" یا تہوار سے نہیں جوڑتا ہے۔ سنسکرت پرانوں کے ایک عالم جارجیو بونازولی کے مطابق، یہ غیر تاریخی وضاحتیں ہیں، جو ایک انتہائی مقبول زیارت اور تہوار کی جڑیں تلاش کرنے والے "پیروکاروں کے ایک چھوٹے سے حلقے" کی طرف سے بعد کے عمل میں ابتدائی افسانوں کی موافقت ہے۔ یہ ہندو داستان بھلائی اور برائی کی قوتوں کے تخلیق کے سمندر کو منتشر کرنے کے بعد "امرتا کے برتن (لافانی کا امرت)" کی تخلیق کو بیان کرتی ہے۔ دیوتا اور راکشس لافانی ہونے کے لیے امرت کے اس برتن، "کمبھ" پر لڑتے ہیں۔ اس داستان کے بعد کے دن کی توسیع میں، برتن کو چار جگہوں پر پھینکا گیا ہے، اور یہی چار کمبھ میلوں کی ابتدا ہے۔ کہانی مختلف ہوتی ہے اور متضاد ہے، کچھ وشنو کو موہنی اوتار کے طور پر بیان کرتے ہیں، دوسرے کہتے ہیں کہ دھنونتری یا گروڑ یا اندر برتن کو چھڑک رہے ہیں۔ یہ "پھیلنا" اور اس سے وابستہ کمبھ میلے کی کہانی سمدر منتھن (سمندر کا مٹھانا) جیسے ویدک دور کے متن (500 قبل مسیح سے پہلے) کی اصل داستان کے ابتدائی ذکر میں نہیں ملتی ہے۔ نہ ہی یہ کہانی بعد کے دور کے پرانوں (تیسری سے دسویں صدی عیسوی) میں پائی جاتی ہے۔ اگرچہ کمبھ میلہ کا جملہ قدیم یا قرون وسطی کے دور کی تحریروں میں نہیں ملتا ہے، لیکن ہندو متون میں متعدد ابواب اور آیات نہانے کے تہوار، گنگا، جمنا اور پریاگ میں افسانوی سرسوتی ندیوں کے مقدس سنگم اور پریاگ کی زیارت کے بارے میں پائے جاتے ہیں۔ یہ اسنانا (نہانے) رسم کی شکل میں اور پریاگ مہتمیا (پریاگ کی عظمت، سنسکرت میں تاریخی ٹور گائیڈز) کی شکل میں ہیں۔ پریاگ اور نہانے کی زیارت کا سب سے قدیم ذکر رگ وید پریشٹھ (رگ وید کا ضمیمہ) میں ملتا ہے۔ بدھ مت کے پالی اصولوں میں بھی اس کا ذکر کیا گیا ہے، جیسے کہ ماججھما نکیا کے سیکشن 1.7 میں، جس میں بدھ کا کہنا ہے کہ پیاگا (سکت: پریاگ) میں نہانا ظالمانہ اور برے اعمال کو نہیں دھو سکتا، بلکہ نیک شخص کو دل سے پاک اور عمل میں منصفانہ ہونا چاہیے۔ مہابھارت میں ماضی کی غلطیوں اور جرم کے لیے پریاگ میں نہانے کی زیارت (کفارہ، تپسیا) کا ایک ذریعہ کے طور پر ذکر کیا گیا ہے۔ تیرتھی یاترا پروا میں، عظیم جنگ سے پہلے، مہاکاوی میں کہا گیا ہے کہ "جو شخص پختہ [اخلاقی] منتوں کا مشاہدہ کرتا ہے، ماگھ کے دوران پریاگ میں نہاتا ہے، اے بھرتوں میں سب سے بہتر، بے داغ ہو جاتا ہے اور جنت میں پہنچ جاتا ہے"۔ انوشاسن پروا میں، جنگ کے بعد، مہاکاوی اس غسل یاترا کو "جغرافیائی تیرتھ" کے طور پر بیان کرتا ہے جسے مانس تیرتھ (دل کا تیرتھ) کے ساتھ جوڑا جانا چاہیے جس کے تحت کوئی شخص سچائی، خیرات، خود پر قابو، صبر اور دیگر اقدار کے مطابق زندگی گزارتا ہے۔ قدیم ہندوستانی متون میں پریاگ اور دریا کے کنارے کے تہواروں کے دیگر حوالہ جات موجود ہیں، بشمول ان جگہوں پر جہاں موجودہ کمبھ میلے منعقد ہوتے ہیں، لیکن کمبھ میلے کی صحیح عمر غیر یقینی ہے۔ ساتویں صدی کے بدھ مت کے چینی سیاح شوان سانگ (ہیوین سانگ) نے بادشاہ ہرش اور اس کے دارالحکومت پریاگ کا ذکر کیا ہے، جسے وہ سینکڑوں "دیوا مندروں" اور دو بدھ اداروں کے ساتھ ایک مقدس ہندو شہر قرار دیتا ہے۔ انہوں نے دریاؤں کے سنگم پر ہندو نہانے کی رسومات کا بھی ذکر کیا ہے۔ کچھ علماء کے مطابق، یہ کمبھ میلے کا قدیم ترین زندہ بچ جانے والا تاریخی بیان ہے، جو موجودہ پریاگ میں 644 عیسوی میں ہوا تھا۔ کاما میکلین-ایک انڈولوجسٹ جس نے کمبھ میلے پر بنیادی طور پر نوآبادیاتی آرکائیوز اور انگریزی زبان کے میڈیا پر مبنی مضامین شائع کیے ہیں، دوسرے اسکالرز کی ای میلز اور 7 ویں صدی کے ژوان زنگ کی یادداشت کی حالیہ تشریح کی بنیاد پر کہتا ہے کہ پریاگ واقعہ ہر 5 سال (اور 12 سال نہیں) میں ہوتا تھا، اس میں بدھ کا مجسمہ ہوتا تھا، جس میں بھتہ دینا شامل ہوتا تھا اور یہ بدھ مت کا تہوار ہو سکتا ہے۔ اس کے برعکس، ایریل گلکلیچ-ہندو مت اور مذہب کی بشریات کے عالم، شوان زنگ کی یادداشت میں، کسی حد تک طنزیہ طور پر، پریاگ کی ایک ایسی جگہ کے طور پر شہرت شامل ہے جہاں لوگوں (ہندوؤں) نے ایک بار اپنی روحوں کو آزاد کرنے کے لیے توہم پرست عقیدت کے ساتھ خودکشی کی تھی، اور کس طرح ابتدائی دور کے ایک برہمن نے کامیابی کے ساتھ اس عمل کو ختم کیا۔ گلکلیچ کا کہنا ہے کہ یہ اور دیگر تفصیلات جیسے مندروں کے نام اور نہانے کے تالابوں سے پتہ چلتا ہے کہ ژوان زانگ نے 7 ویں صدی میں پریاگ میں ہندو رسومات کو اپنے بدھ مت کے نقطہ نظر سے پیش کیا تھا اور شاید "چین میں اپنے سامعین کو خوش کرنے کے لیے"۔ ہندو مت کے لیے پریاگ کی اہمیت کے دیگر ابتدائی بیانات پریاگ مہتمیا کے مختلف نسخوں میں پائے جاتے ہیں، جو پہلی صدی عیسوی کے آخر میں ہیں۔ یہ پران طرز کی ہندو تحریریں اسے ایک ایسی جگہ کے طور پر بیان کرتی ہیں جہاں زائرین، پجاری، دکاندار، بھکاری، رہنما اور مقامی شہری دریاؤں (سنگم) کے سنگم پر مصروف ہیں۔ قرون وسطی کے دور کی ہندوستان کی ان سنسکرت گائیڈ کتابوں کو اس کے ایڈیشنوں میں اپ ڈیٹ کیا گیا تھا، ممکنہ طور پر پجاریوں اور گائیڈوں کے ذریعہ جن کا دورہ کرنے والے یاتریوں کے معاشی منافع میں باہمی حصہ تھا۔ پریاگ ندیوں اور ہندو زیارت کے لیے اس کی اہمیت کے بارے میں سب سے طویل حصوں میں سے ایک متسیہ پران کے ابواب 103-112 میں پایا جاتا ہے۔ کمبھ میلوں میں پہلے کے میلوں کا ارتقاء ہندوستانی مذاہب کے ایک عالم جیمز لوچٹ فیلڈ کے مطابق، کمبھ میلہ کا جملہ اور اس کے بارے میں تاریخی اعداد و شمار ابتدائی ہندوستانی متون میں غائب ہیں۔ تاہم، لوچٹفیلڈ کا کہنا ہے کہ یہ تاریخی تحریریں "واضح طور پر بڑے، اچھی طرح سے قائم نہانے کے تہواروں کو ظاہر کرتی ہیں" جو یا تو سالانہ تھے یا سیارے مشتری کے بارہ سالہ چکر پر مبنی تھے۔ ہندو سنیاسیوں اور جنگجو راہبوں سے متعلق مخطوطات-اسلامی سلطنتوں اور مغل سلطنت کے دور سے لڑنے والے اکھاڑے-میں نہانے، تحفے دینے، تجارت اور تنظیم سے وابستہ مذہبی تہواروں میں نہانے کی زیارت اور ہندوؤں کی ایک بڑی وقتا فوقتا اجتماع کا ذکر ہے۔ ہریدوار کمبھ میلے کا ابتدائی بیان کیپٹن تھامس ہارڈوک نے 1796 عیسوی میں شائع کیا تھا۔ ہندو یوگا کے مخطوطات اور خانقاہوں کے اداروں کے ایک اسکالر جیمز مالنسن کے مطابق، پریاگ میں یاتریوں کے بڑے اجتماعات کے ساتھ نہانے کے تہواروں کی تصدیق "کم از کم پہلی صدی عیسوی کے وسط" سے ہوتی ہے، جبکہ قرون وسطی کے دور سے دیگر بڑے مقدس دریاؤں میں اسی طرح کی زیارت کے لیے متنی ثبوت موجود ہیں۔ ان میں سے چار ایسٹ انڈیا کمپنی کی حکمرانی (برطانوی نوآبادیاتی دور) کے دوران کمبھ میلہ برانڈ کے تحت تبدیل ہوئے جب اس نے جنگ زدہ راہبوں اور ان ہندو زیارت کے تہواروں میں منافع بخش ٹیکس اور تجارتی آمدنی کو کنٹرول کرنے کی کوشش کی۔ مزید برآں، پادریوں نے برطانوی انتظامیہ سے مطالبہ کیا کہ وہ اس تہوار کو تسلیم کرے اور اپنے مذہبی حقوق کا تحفظ کرے۔ تلسی داس کے 16 ویں صدی کے رام چرت ماناس میں پریاگ میں ایک سالانہ میلے کا ذکر ہے، جیسا کہ ایک مسلم مورخ عین اکبری (1590 عیسوی) میں ہے۔ اکبر دور کے بعد کے فارسی متن میں پریاگ (اسے پریاگ کہتے ہیں) کو ہندوؤں کے لیے "مزارات کا بادشاہ" کہا گیا ہے، اور ذکر کیا گیا ہے کہ اسے ہندو مہینے ماگھ میں خاص طور پر مقدس سمجھا جاتا ہے۔ 16 ویں صدی کے اواخر میں طباقۃ اکبری میں پریاگ سنگم پر سالانہ نہانے کے تہوار کا بھی ذکر ہے جہاں "ملک کے ہر طرف سے ہندوؤں کے مختلف طبقے اتنی تعداد میں نہانے کے لیے آتے تھے کہ جنگل اور میدانی علاقے (اس کے آس پاس) انہیں پکڑنے سے قاصر تھے"۔ ہریدوار کا کمبھ میلہ اصل کمبھ میلہ معلوم ہوتا ہے، کیونکہ یہ ستوتیش کی علامت "کمبھ" (ایکویریس) کے مطابق منعقد ہوتا ہے، اور اس لیے کہ اس کے لیے 12 سالہ چکر کے کئی حوالہ جات موجود ہیں۔ بعد میں مغل سلطنت کے دور کی تحریریں جن میں ہریدوار کے تناظر میں "کمبھ میلہ" کی اصطلاح شامل ہے ان میں خلافت تواریخ (1695-1699 CE)، اور چاہر گلشن (1759 CE) شامل ہیں۔ خلافت تواریخ میں پریاگ میں سالانہ نہانے کے زیارت کے تہوار کا بھی ذکر ہے، لیکن یہ اسے کمبھ نہیں کہتا ہے۔ مغل دور کی یہ دونوں تحریریں صرف ہریدوار کے میلے کو بیان کرنے کے لیے "کمبھ میلہ" کی اصطلاح استعمال کرتی ہیں، جس میں پریاگ اور ناسک میں منعقد ہونے والے اسی طرح کے میلے کا ذکر کیا گیا ہے۔ کھلسات تواریخ میں درج ذیل میلوں کی فہرست دی گئی ہے: ہریدوار میں ہر 12 سال بعد ایک سالانہ میلہ اور کمبھ میلہ ؛ ترمبک میں منعقد ہونے والا میلہ جب جپٹر لیو میں داخل ہوتا ہے (یعنی 12 سال میں ایک بار) ؛ اور ماگھ میں پریاگ (جدید پریاگ راج میں) میں منعقد ہونے والا سالانہ میلہ۔ پریاگ میلے کی طرح ناسک اور اجین میں نہانے کا زیارت میلہ کافی قدیم ہے۔ تاہم، ان کو سنگھستھ میلہ کہا جاتا تھا، اور 19 ویں صدی سے پہلے کے ادب میں "کمبھ میلہ" کا جملہ ابھی تک نہیں ملا ہے۔ پریاگ، ناسک اور اجین میں ایک مختلف نام کے ساتھ قدیم مذہبی زیارت کے تہواروں کے تناظر میں "مہا کمبھ" اور "اردھ کمبھ" جیسے جملے واضح طور پر زیادہ جدید دور کے ہیں۔ پریاگ کا ماگھ میلہ شاید جدید دور کے چار کمبھ میلوں میں سب سے قدیم ہے۔ یہ ابتدائی صدیوں عیسوی کا ہے، اس لیے کہ اس کا ذکر کئی ابتدائی پرانوں میں کیا گیا ہے۔ تاہم، ان زیادہ قدیم غسل یاتراؤں کا نام کمبھ شاید 19 ویں صدی کے وسط کا ہے۔ ڈی پی دوبے کا کہنا ہے کہ قدیم ہندو متون میں سے کوئی بھی پریاگ میلے کو "کمبھ میلہ" نہیں کہتا ہے۔ کاما میکلین کا کہنا ہے کہ ابتدائی برطانوی ریکارڈ میں "کمبھ میلہ" کے نام یا پریاگ میلے کے 12 سالہ دور کا ذکر نہیں ہے۔ پریاگ میں کمبھ میلے کا پہلا برطانوی حوالہ صرف 1868 کی ایک رپورٹ میں ملتا ہے، جس میں جنوری 1870 میں منعقد ہونے والے "کومب میلے" میں زیارت اور صفائی ستھرائی کے کنٹرول میں اضافے کی ضرورت کا ذکر کیا گیا ہے۔ میکلین کے مطابق، پریاگ کے پریاگوال برہمن پجاریوں نے 19 ویں صدی کے سماجی و سیاسی حالات کو دیکھتے ہوئے سالانہ پریاگ ماگھ میلے کے لیے کمبھ لیجنڈ اور برانڈ کا انتخاب کیا۔ اجین میں کمبھ میلہ 18 ویں صدی میں شروع ہوا، جب مراٹھا حکمران رانوجی شندے نے ایک مقامی تہوار کے لیے ناسک سے سنیاسیوں کو اجین مدعو کیا۔ پریاگ کے پجاریوں کی طرح ناسک اور اجین کے پجاریوں نے بھی مقدس حیثیت کے لیے دوسری جگہوں سے مقابلہ کرتے ہوئے اپنے پہلے سے موجود ماگھ میلوں کے لیے کمبھ روایت کو اپنایا ہوگا۔ اکھاڑے: جنگجو راہب، بھرتی مہم اور رسد کمبھ میلے کی اہم خصوصیات میں سے ایک سادھوؤں (راہبوں) کے کیمپ اور جلوس رہے ہیں۔ 18 ویں صدی تک، ان میں سے بہت سے تیرہ اکھاڑوں (جنگجو سنیاس بینڈ، خانقاہ ملیشیا) میں سے ایک میں منظم ہو چکے تھے، جن میں سے دس کا تعلق ہندو مت سے تھا اور تین کا تعلق سکھ مت سے تھا۔ سات کا تعلق شیو مت کی روایت سے ہے، تین کا تعلق ویشنو مت سے، دو کا تعلق اداسیوں (گرو نانک کے بیٹے کے ذریعہ قائم کردہ) سے اور ایک کا تعلق نرملوں سے ہے۔ یہ سپاہی-راہب روایات ہندوستانی معاشرے کی ایک اچھی طرح سے قائم شدہ خصوصیت رہی ہیں، اور یہ کمبھ میلوں کی نمایاں خصوصیت ہیں۔ ایسٹ انڈیا کمپنی کے دور حکومت تک کمبھ میلوں (ماگھ میلوں) کا انتظام ان اکھاڑوں کے ذریعے کیا جاتا تھا۔ وہ لاجسٹک انتظامات، پولیسنگ فراہم کرتے ہیں، مداخلت کرتے ہیں اور کسی بھی تنازعہ کا فیصلہ کرتے ہیں اور ٹیکس وصول کرتے ہیں۔ وہ مرکزی دھارے کے ہندوؤں کے لیے ایک مرکزی کشش اور ایک اسٹاپ بھی رہے ہیں جو اپنے درشن (ملاقات، نظارہ) کے ساتھ ساتھ روحانی رہنمائی اور آشیرواد کے خواہاں ہیں۔ کمبھ میلے ان کی بھرتی اور آغاز کے مقامات کے ساتھ ساتھ تجارت کی جگہ بھی رہے ہیں۔ ان اکھاڑوں کی جڑیں ہندو ناگا (برہنہ) راہبوں کی روایت میں ہیں، جو بغیر کپڑوں کے جنگ میں گئے تھے۔ یہ راہب گروہ روایتی طور پر کمبھ میلے کا سہرا 8 ویں صدی کے ہندو فلسفی آدی شنکر کو دیتے ہیں، جو کہ راہب اداروں (مٹھ) کو شروع کرنے کی ان کی کوششوں کا ایک حصہ ہے، اور فلسفیانہ مباحثوں اور مباحثوں کے لیے بڑے ہندو اجتماعات ہیں۔ تاہم، اس بات کا کوئی تاریخی ادبی ثبوت نہیں ہے کہ انہوں نے اصل میں کمبھ میلے شروع کیے تھے۔ 17 ویں صدی کے دوران، اکھاڑوں نے رسمی اولیت، پہلے یا انتہائی مبارک وقت پر نہانے والوں کے ترجیحی حقوق، اور پرتشدد تنازعات کا باعث بننے والی اہمیت کے لیے مقابلہ کیا۔ ایسٹ انڈیا کمپنی کے دور حکومت کے ریکارڈ اکھاڑوں کے درمیان تشدد اور متعدد اموات کی اطلاع دیتے ہیں۔ ہریدوار میں 1760 کے کمبھ میلے میں شیو گوسین اور ویشنو بیرگیوں (سنیاسیوں) کے درمیان تصادم ہوا، جس کے نتیجے میں سینکڑوں افراد ہلاک ہوئے۔ مراٹھا پیشوا کے تانبے کے تختے کے کتبے میں دعوی کیا گیا ہے کہ 1789 کے ناسک کمبھ میلے میں شیو سنیاسیوں اور ویشنو بیرگیوں کے درمیان تصادم میں 12,000 سنیاسیوں کی موت ہوئی۔ یہ تنازعہ نہانے کے حکم پر شروع ہوا، جس نے پھر اکھاڑوں کی حیثیت کی نشاندہی کی۔ ہریدوار میں 1796 کے کمبھ میلے میں شیوؤں اور اداسیوں کے درمیان رسد اور کیمپنگ کے حقوق پر تشدد پھوٹ پڑا۔ بار بار ہونے والی جھڑپوں، جنگجو راہبوں کی جنگ کے لیے تیار نوعیت، اور 18 ویں صدی میں کمبھ میلوں میں منافع بخش ٹیکس اور تجارتی مواقع نے ایسٹ انڈیا کمپنی کے عہدیداروں کی توجہ مبذول کروائی۔ انہوں نے مداخلت کی، کیمپوں، تجارتی مقامات کو ترتیب دیا، اور ہر اکھاڑے کے لیے نہانے کا آرڈر قائم کیا۔ 1947 کے بعد ریاستی حکومتوں نے یہ کردار سنبھالا ہے اور اپنی اپنی ریاستوں میں کمبھ میلے کے لیے بنیادی ڈھانچہ فراہم کیا ہے۔ کمبھ میلے بہت سے تنہا سادھوؤں (راہبوں) کو اپنی طرف متوجہ کرتے ہیں جن کا تعلق کسی اکھاڑے سے نہیں ہے۔ جو لوگ ایک گروہ سے تعلق رکھتے ہیں، ان میں سے تیرہ فعال اکھاڑے رہے ہیں، 7 شیو اکھاڑے: مہانروانی، اٹل، نرنجنی، آنند، جونا، اوہن، اور اگنی 3 ویشنو اکھاڑے: نروانی، دگمبر، اور نرموہی 3 سکھ اکھاڑے: بڑا پنچایتی اداسن، چھوٹا پنچایتی اداسن، اور نرمل دس شیو اور ویشنو اکھاڑے کو دسانمیوں کے نام سے بھی جانا جاتا ہے، اور ان کا ماننا ہے کہ آدی شنکر نے ان کی بنیاد رکھی اور ان کے روایتی فرائض میں سے ایک دھرم رکشا (عقیدے کا تحفظ) ہے۔ اہمیت اور اثر ماضی کے کمبھ میلوں نے، اگرچہ مختلف علاقائی ناموں کے ساتھ، بڑی تعداد میں حاضرین کو اپنی طرف متوجہ کیا اور صدیوں سے ہندوؤں کے لیے مذہبی طور پر اہم رہے ہیں۔ تاہم، وہ ہندو برادری کے لیے ایک مذہبی تقریب سے زیادہ رہے ہیں۔ تاریخی طور پر کمبھ میلے بھی بڑے تجارتی پروگرام تھے، اکھاڑوں میں نئے بھرتی ہونے والوں کا آغاز، دعائیں اور اجتماعی گانا، روحانی مباحثے، تعلیم اور ایک تماشا۔ ایسٹ انڈیا کمپنی کی نوآبادیاتی دور کی حکمرانی کے دوران، اس کے عہدیداروں نے ہندو زیارت کو "زیارت ٹیکس" اور تہوار کے دوران ہونے والی تجارت پر ٹیکس کے ذریعے بڑی رقم وصول کرنے کے ایک ذریعہ کے طور پر دیکھا۔ دوبے کے ساتھ ساتھ میک کلین کے مطابق، 1834 میں لکھی گئی اسلامی انسائیکلوپیڈیا یدگر بہادوری لکھنؤ نے پریاگ تہوار اور ہندوؤں کے لیے اس کے تقدس کو بیان کیا۔ دوبے کا کہنا ہے کہ برطانوی حکام نے ٹیکس بڑھا کر اوسط ماہانہ آمدنی سے زیادہ کر دیا اور حاضری میں زبردست کمی واقع ہوئی۔ نوآبادیاتی ریکارڈ کے مطابق، پریاگوال پانڈا ابتدائی طور پر ساتھ چلتے تھے، لیکن بعد میں عازمین پر مذہبی ٹیکس کے اثرات واضح ہونے پر انہوں نے مزاحمت کی۔ 1938 میں لارڈ آکلینڈ نے زیارت ٹیکس کو ختم کر دیا اور اس کے بعد بڑی تعداد میں لوگ زیارت پر واپس آئے۔ میک کلین کے مطابق، پریاگ میلے پر اس دور کے نوآبادیاتی ریکارڈ ایک متعصبانہ مادیت پسندانہ نظریہ پیش کرتے ہیں کیونکہ وہ نوآبادیات اور مشنریوں کے ذریعے لکھے گئے تھے۔ بیپٹسٹ مشنری جان چیمبرلین، جنہوں نے ہریدوار میں 1824 کے اردھ کمبھ میلے کا دورہ کیا، نے بتایا کہ بڑی تعداد میں زائرین تجارت کے لیے وہاں آتے تھے۔ اس میں اپنے مشنری دوست کا 1814 کا ایک خط بھی شامل ہے جس نے یاتریوں میں انجیل کی کاپیاں تقسیم کیں اور کچھ کو عیسائیت میں تبدیل کرنے کی کوشش کی۔ برطانوی سرکاری ملازم رابرٹ مونٹگمری مارٹن کے ذریعے ہریدوار کمبھ میلے کے 1858 کے ایک بیان کے مطابق، میلے میں آنے والوں میں متعدد نسلوں اور آب و ہوا کے لوگ شامل تھے۔ پجاریوں، سپاہیوں اور مذہبی راہبوں کے ساتھ، میلے میں بخاری، کابل، ترکستان کے ساتھ ساتھ عربوں اور فارسیوں کے گھوڑے کے تاجر بھی تھے۔ اس میلے میں سڑک کے کنارے اناج، مٹھائی، کپڑے، کھلونے اور دیگر اشیاء کے تاجر موجود تھے۔ ہزاروں یاتریوں نے ہر طرح کی نقل و حمل کے ساتھ ساتھ پیدل بھی زیارت گاہ کی طرف مارچ کیا، رنگین ملبوسات پہنے ہوئے، کچھ بغیر کپڑوں کے، کبھی کبھار ایک ساتھ "مہادیو بول" اور "بول، بول" کا نعرہ لگاتے ہوئے۔ رات کے وقت دریا کے کنارے اور کیمپ تیل کے لیمپوں سے روشن ہوتے تھے، آتش بازی دریا کے اوپر پھٹ جاتی تھی، اور یاتریوں کی طرف سے لگائے گئے بے شمار تیرتے ہوئے لیمپ دریا کے نیچے کی طرف بہہ جاتے تھے۔ کئی ہندو راجاؤں، سکھ حکمرانوں اور مسلم نوابوں نے میلے کا دورہ کیا۔ مارٹن نے لکھا کہ یورپیوں نے ہجوم کو دیکھا اور چند عیسائی مشنریوں نے ہردوار میلے میں اپنا مذہبی ادب تقسیم کیا۔ 1838 سے پہلے، برطانوی حکام ٹیکس وصول کرتے تھے لیکن زائرین کو کوئی بنیادی ڈھانچہ یا خدمات فراہم نہیں کرتے تھے۔ یہ خاص طور پر 1857 کے بعد بدل گیا۔ امنا خالد کے مطابق، کمبھ میلے سماجی اور سیاسی تحریک کے مقامات میں سے ایک کے طور پر ابھرے اور 1857 کی ہندوستانی بغاوت کے بعد نوآبادیاتی حکومت ان پیشرفتوں کی نگرانی کرنے کی خواہاں ہو گئی۔ حکومت نے کمبھ میلے کی نچلی سطح پر یہ انٹیلی جنس حاصل کرنے کے لیے پولیس کو تعینات کیا۔ برطانوی حکام نے مقامی پولیس کے تعاون سے میلوں میں بنیادی ڈھانچے، بھگدڑ سے بچنے کے لیے یاتریوں کی نقل و حرکت، بیماری کا پتہ لگانے اور صفائی کے حالات کو بہتر بنانے کی بھی کوششیں کیں۔ ہیضے کی اطلاعات نے حکام کو زیارت منسوخ کرنے پر مجبور کیا، لیکن یاتریوں نے "غیر فعال مزاحمت" کی اور کہا کہ وہ سرکاری احکامات کی اطاعت کرنے کے بجائے مرنے کو ترجیح دیتے ہیں۔ قتل عام، بھگدڑ اور اسکینڈلز کمبھ میلے سانحات کے مقامات رہے ہیں۔ ترک-منگول حملہ آور اور فاتح تیمور کے مورخ اور سوانح نگار شراف الدین علی یزدی کے مطابق، اس کی فوجوں نے ہریدوار کو لوٹ لیا اور جمع ہونے والے زائرین کا قتل عام کیا۔ بے رحمی سے ذبح کیے گئے یاتری غالبا وہ تھے جو 1399 کے کمبھ میلے میں شریک ہوئے تھے۔ تیمور کے بیانات میں بڑے پیمانے پر نہانے کی رسم کے ساتھ ساتھ سر منڈوانے، مقدس دریا گنگا، خیراتی عطیات کا ذکر کیا گیا ہے، یہ جگہ دریا کے پہاڑی منبع پر تھی اور زائرین کا خیال تھا کہ مقدس دریا میں ڈبکی لگانے سے ان کی نجات ہوتی ہے۔ کمبھ میلوں میں بھگدڑ کے کئی واقعات پیش آئے ہیں۔ 1820 میں ہریدوار میں بھگدڑ سے 485 افراد کے ہلاک ہونے کے بعد، کمپنی حکومت نے مزید بھگدڑ کو روکنے کے لیے نئے گھاٹوں کی تعمیر اور سڑک کو چوڑا کرنے سمیت وسیع بنیادی ڈھانچے کے منصوبے شروع کیے۔ 19 ویں اور 20 ویں صدی میں مختلف کمبھ میلوں میں وقفے وقفے سے بھگدڑ ہوئی، ہر المیہ دریا اور گھاٹوں سے آنے اور جانے والے زائرین کے بہاؤ کو سنبھالنے کے طریقے میں تبدیلیوں کا باعث بنا۔ 1986 میں بھگدڑ میں 50 افراد ہلاک ہو گئے تھے۔ 1885 میں پریاگ کمبھ میلہ اس وقت اسکینڈل کا باعث بنا جب حسین نامی ایک مسلمان کو کمبھ میلے کا مینیجر مقرر کیا گیا، اور ہندوستانی اخبارات کی رپورٹوں میں کہا گیا کہ حسین نے "یورپی خواتین و حضرات کی خوشی کے لیے جھنڈی دار کشتیوں کا ایک بیڑا ترتیب دیا تھا، اور زائرین کو نہاتے ہوئے دیکھتے ہوئے رقص کرنے والی لڑکیوں، شراب اور گائے کے گوشت سے ان کی تفریح کی تھی"۔ 1857 کی بغاوت اور تحریک آزادی نوآبادیاتی آرکائیوز کے مطابق، کمبھ میلے سے وابستہ پریاگوال برادری ان لوگوں میں سے ایک تھی جنہوں نے نوآبادیاتی حکمرانی کے خلاف مزاحمت اور 1857 کی بغاوت کو جنم دیا اور اسے برقرار رکھا۔ پریاگوالوں نے نوآبادیاتی حکومت پر اعتراض کیا اور اس کے خلاف مہم چلائی جس میں عیسائی مشنریوں اور عہدیداروں کی حمایت کی گئی جنہوں نے ان کے ساتھ اور یاتریوں کے ساتھ "نادان ساتھی مذہب" کے طور پر سلوک کیا اور جنہوں نے ہندو یاتریوں کو ایک عیسائی فرقے میں تبدیل کرنے کی جارحانہ کوشش کی۔ 1857 کی بغاوت کے دوران، کرنل نیل نے کمبھ میلے کی جگہ کو نشانہ بنایا اور اس علاقے پر گولہ باری کی جہاں پریاگوال رہتے تھے، اور اسے تباہ کر دیا جسے میکلن نے "الہ آباد کا بدنام زمانہ وحشیانہ امن" قرار دیا ہے۔ "پریاگوالوں نے الہ آباد میں مشن پریس اور گرجا گھروں کو نشانہ بنایا اور تباہ کر دیا۔" ایک بار جب انگریزوں نے اس خطے پر دوبارہ قبضہ کر لیا تو نوآبادیاتی حکام نے پریاگوالوں پر ظلم و ستم کیا، کچھ کو سزا سنائی گئی اور پھانسی دے دی گئی، جبکہ دیگر جن کے لیے حکومت کے پاس سزا دینے کے لیے کافی ثبوت نہیں تھے، ان پر ظلم کیا گیا۔ گنگا-یمنا سنگم کے قریب کمبھ میلے کی زمینوں کے بڑے حصوں کو ضبط کر کے سرکاری چھاؤنی میں شامل کر لیا گیا۔ 1857 کے بعد کے سالوں میں، پریاگوال اور کمبھ میلے کے زائرین کے ہجوم نے بغاوت اور نسلی ظلم و ستم کی طرف اشارہ کرنے والی تصاویر کے ساتھ جھنڈے اٹھائے ہوئے تھے۔ میکلین کا کہنا ہے کہ برطانوی میڈیا نے بعد کے کمبھ میلے میں ان یاتری مجالس اور مظاہروں کو عجیب طور پر "دشمنانہ" اور "کفر" کے ساتھ رپورٹ کیا۔ کمبھ میلہ 1947 تک تحریک آزادی میں ایک اہم کردار ادا کرتا رہا، ایک ایسی جگہ کے طور پر جہاں مقامی لوگ اور سیاست دان وقتا فوقتا بڑی تعداد میں جمع ہوتے تھے۔ 1906 میں پریاگ کمبھ میلے میں سناتن دھرم سبھا کا اجلاس ہوا اور اس نے مڈن موہن مالویہ کی قیادت میں بنارس ہندو یونیورسٹی شروع کرنے کا عزم کیا۔ کمبھ میلے ہندوتوا تحریک اور سیاست کے مراکز میں سے ایک رہے ہیں۔ 1964 میں ہریدوار کمبھ میلے میں وشو ہندو پریشد کی بنیاد رکھی گئی۔ حاضری اور پیمانے میں اضافہ حاضری کے تاریخی اور جدید تخمینے ذرائع کے درمیان بہت مختلف ہیں۔ مثال کے طور پر، نوآبادیاتی دور کے امپیریل گزٹیئر آف انڈیا نے اطلاع دی کہ 1796 اور 1808 میں 2 سے 25 لاکھ زائرین نے کمبھ میلے میں شرکت کی، پھر مزید کہا کہ یہ تعداد مبالغہ آرائی ہو سکتی ہے۔ 1892 اور 1908 کے درمیان، برطانوی ہندوستان میں بڑے قحط، ہیضے اور طاعون کی وبا کے دور میں، زیارت 300,000 اور 400,000 کے درمیان رہ گئی۔ دوسری جنگ عظیم کے دوران، نوآبادیاتی حکومت نے ایندھن کی کم فراہمی کے تحفظ کے لیے کمبھ میلے پر پابندی لگا دی۔ یہ پابندی، جھوٹی افواہوں کے ساتھ مل کر کہ جاپان نے کمبھ میلے کے مقام پر بمباری کرنے اور نسل کشی کرنے کا منصوبہ بنایا تھا، 1942 کے کمبھ میلے میں پچھلی دہائیوں کے مقابلے میں تیزی سے کم حاضری کا باعث بنی جب ہر کمبھ میلے میں اندازا 20 سے 40 لاکھ زائرین جمع ہوئے تھے۔ ہندوستان کی آزادی کے بعد حاضری میں تیزی سے اضافہ ہوا۔ اماوسیا پر-نہانے کی تین اہم تاریخوں میں سے ایک، 1954 کے کمبھ میں 50 لاکھ سے زیادہ نے شرکت کی، تقریبا 1 کروڑ نے 1977 کے کمبھ میں شرکت کی جبکہ 1989 کے کمبھ نے تقریبا 1.5 کروڑ کو اپنی طرف متوجہ کیا۔ ہمالیائی اکیڈمی کے ایڈیٹرز کے مطابق، 14 اپریل 1998 کو، ایک کروڑ یاتریوں نے سب سے مصروف دن ہریدوار میں کمب میلے میں شرکت کی۔ 2001 میں، آئیکونوس سیٹلائٹ کی تصاویر نے ایک بہت بڑے انسانی اجتماع کی تصدیق کی، جس میں حکام نے فیسٹیول کے دوران 7 کروڑ لوگوں کا تخمینہ لگایا، جس میں بی بی سی نیوز کے مطابق مصروف ترین ایک دن میں 4 کروڑ سے زیادہ افراد شامل تھے۔ ایک اور اندازے کے مطابق 2001 کے کمبھ میلے میں صرف مصروف ترین مونی اماوسیا کے دن تقریبا 30 ملین افراد نے شرکت کی تھی۔ 2007 میں، پریاگ راج میں 45 دن تک جاری رہنے والے اردھا کمبھ میلے میں 7 کروڑ یاتریوں نے شرکت کی۔ 2013 میں، پریاگ راج میں کمبھ میلے میں 12 کروڑ یاتریوں نے شرکت کی۔ ناسک نے سب سے زیادہ 75 ملین زائرین کا اندراج کیا ہے۔ پریاگ راج میں مہا کمبھ دنیا میں سب سے بڑا ہے، جس کی حاضری اور تیاری کا پیمانہ ہر مسلسل جشن کے ساتھ بڑھتا رہتا ہے۔ پریاگ راج میں 2019 کے اردھ کمبھ کی تیاریوں میں 2,500 ہیکٹر پر مشتمل ایک عارضی شہر جس میں 122,000 عارضی بیت الخلاء ہیں اور سادہ ہاسٹلری خیموں سے لے کر 5 اسٹار خیموں تک رہائش کی گنجائش ہے، ہندوستانی ریلوے کی طرف سے 800 خصوصی ٹرینیں، مصنوعی طور پر ذہین ویڈیو نگرانی اور آئی بی ایم کے ذریعے تجزیات، بیماریوں کی نگرانی، ان لینڈ واٹر ویز اتھارٹی آف انڈیا کے ذریعے دریا کی نقل و حمل کا انتظام، اور زائرین کی مدد کے لیے ایک ایپ شامل ہیں۔ جیمز لوچٹفیلڈ کا کہنا ہے کہ کمبھ میلے کو "وسیع پیمانے پر دنیا کا سب سے بڑا مذہبی اجتماع سمجھا جاتا ہے"۔ کاما میکلین کے مطابق، رابطہ کار اور حاضرین خود کہتے ہیں کہ کمبھ تہوار کی شان و شوکت کا ایک حصہ "بھائی چارے اور محبت کے احساس" میں ہے جہاں لاکھوں لوگ پرامن طریقے سے دریا کے کناروں پر ہم آہنگی اور مشترکہ ورثے کے احساس کے ساتھ جمع ہوتے ہیں۔ کیلنڈر، مقامات اور تیاری کی اقسام کمبھ میلے کی درجہ بندی اس طرح کی گئی ہے: پورنا کمبھ میلہ (جسے کبھی کبھی صرف کمبھ یا "مکمل کمبھ" کہا جاتا ہے)، ہر 12 سال بعد کسی مخصوص مقام پر ہوتا ہے۔ اردھ کمبھ میلہ ("نصف کمبھ") تقریبا ہر 6 سال بعد پریاگ راج اور ہری دوار میں دو پورن کمبھ میلوں کے درمیان ہوتا ہے۔ مہا کمبھ، جو ہر 12 پورنا کمبھ میلوں میں ہوتا ہے۔ ہر 144 سال کے بعد۔ 2019 کے پریاگ راج کمبھ میلے کے لیے، اتر پردیش کے وزیر اعلی یوگی آدتیہ ناتھ نے اعلان کیا کہ اردھ کمبھ میلے (ہر 6 سال میں منعقد ہونے والا) کو صرف "کمبھ میلے" کے نام سے جانا جائے گا، اور کمبھ میلے (ہر 12 سال میں منعقد ہونے والا) کو "مہا کمبھ میلے" ("عظیم کمبھ میلہ") کے نام سے جانا جائے گا۔ مقامات متعدد مقامات اور میلوں کو مقامی طور پر ان کے کمبھ میلے کہا جاتا ہے۔ ان میں سے چار مقامات کو بڑے پیمانے پر کمبھ میلوں کے طور پر تسلیم کیا جاتا ہے: پریاگ راج، ہری دوار، ترمبک-ناسک اور اجین۔ دیگر مقامات جنہیں بعض اوقات کمبھ میلے کہا جاتا ہے-نہانے کی رسم اور یاتریوں کی نمایاں شرکت کے ساتھ-کروکشیتر اور سونی پت شامل ہیں۔ تاریخیں ہر سائٹ کی جشن کی تاریخوں کا حساب برٛہسپتی (مشتری)، سوریہ (سورج) اور چندر (چاند) کی رقم کی پوزیشنوں کے ایک خاص امتزاج کے مطابق پہلے سے لگایا جاتا ہے۔ متعلقہ سال چار مقامات کے درمیان مختلف ہوتے ہیں، لیکن یہ سلسلہ تقریبا ہر 12 سال بعد دہرایا جاتا ہے۔ چونکہ مشتری کا مدار 11.86 سالوں میں مکمل ہوتا ہے، اس لیے کیلنڈر سال کی ایڈجسٹمنٹ تقریبا 8 چکروں میں ظاہر ہوتی ہے۔ لہذا، تقریبا ایک صدی میں ایک بار، کمبھ میلہ 11 سال بعد کسی مقام پر واپس آتا ہے۔ پچھلے سالوں میں پریاگ راج میں کمبھ میلہ ہریدوار میں کمبھ کے تقریبا 3 سال بعد اور ناسک اور اجین میں کمبھ سے 3 سال پہلے منایا جاتا ہے (یہ دونوں ایک ہی سال یا ایک سال کے فرق سے منائے جاتے ہیں)۔ تاریخی تہوار کا انتظام کمبھ میلہ لاکھوں زائرین کو اپنی طرف متوجہ کرتا ہے۔ تہوار کے مقام پر محفوظ اور خوشگوار عارضی قیام فراہم کرنا ایک پیچیدہ اور چیلنجنگ کام ہے۔ کیمپنگ (سنتھاس/اکھاڑے)، خوراک، پانی، صفائی ستھرائی، ہنگامی صحت کی دیکھ بھال، فائر سروسز، پولیسنگ، آفات کے انتظام کی تیاری، لوگوں کی نقل و حرکت کے لیے اہم پیشگی منصوبہ بندی کی ضرورت ہوتی ہے۔ مزید برآں، بھولے-بھٹکے کیندر کے ذریعے خصوصی ضرورتوں والے افراد اور گمشدہ کنبہ کے افراد کی مدد کے لیے وسیع آن سائٹ مواصلات اور ہم آہنگی کی ضرورت ہوتی ہے۔ خاص طور پر پریاگ کے معاملے میں، تہوار کی جگہ زیادہ تر مانسون کے مہینوں میں ڈوبی رہتی ہے۔ تہوار کے انتظام کے کارکنوں کے پاس یاتریوں کے لیے ضروری تمام عارضی بنیادی ڈھانچے کی تعمیر شروع کرنے اور مکمل کرنے کے لیے صرف ڈھائی ماہ ہیں، جس سے یہ کام اور بھی مشکل ہو جاتا ہے۔ 2013 میں، ہندوستانی حکومت کے حکام نے سیوا رضاکاروں، راہبوں اور ہندوستانی کمپنیوں کے تعاون سے 55 کیمپ کلسٹروں کے ساتھ 11 سیکٹر قائم کیے، جو چوبیس گھنٹے ابتدائی طبی امداد، ایمبولینس، فارمیسی، سیکٹر کی صفائی، صفائی ستھرائی، خوراک اور پانی کی تقسیم (42 پمپوں سے چلنے والی پائپ لائنوں کا قیام)، کھانا پکانے کا ایندھن، اور دیگر خدمات فراہم کرتے ہیں۔ برنوال اور دیگر کے مطابق، 2013 کے کمبھ میلے کے ان کے 13 روزہ فیلڈ اسٹڈی سے پتہ چلا کہ "میلہ کمیٹی اور میلے کے انتظام میں شامل دیگر تمام ایجنسیوں نے کامیابی کے ساتھ اس تقریب کی نگرانی کی اور اسے آسان، موثر اور محفوظ بنایا"، یہ تشخیص امریکہ میں قائم سینٹر فار ڈیزیز کنٹرول فار ناسک کمبھ میلے نے شیئر کی۔ رسومات غسل اور جلوس تمام یاتریوں کے لیے کمبھ میلوں کی مرکزی رسم، دعا کے ساتھ نہانا، یا دریا کے پانی میں ڈبکی لگانا ہے۔ روایتی طور پر، اماوسیا پر-نہانے کے لیے سب سے زیادہ عزیز دن-ہندو یاتری خیر مقدم کرتے ہیں اور تیرہ سادھو اکھاڑوں کے پہلے نہانے کا انتظار کرتے ہیں۔ اس تقریب کو-جسے شاہی اسنان یا راجیوگی اسنان کہا جاتا ہے-ایک جشن کے جلوس کے ذریعے نشان زد کیا جاتا ہے، جس میں بینرز، جھنڈے، ہاتھی، گھوڑے اور موسیقاروں کے ساتھ برہنہ یا کم لباس پہنے ہوئے راہب ہوتے ہیں، جن میں سے کچھ کو بھسم (راکھ) سے مسح کیا جاتا ہے۔ یہ خانقاہ ادارے ہندوستان کے مختلف حصوں سے آتے ہیں، ان کی ایک خاص علامت اور دیوتا (گنیش، دتاتریہ، ہنومان وغیرہ) ہے۔ سب سے بڑا دستہ جونا اکھارا ہے، جس کا سراغ آدی شنکر سے ملتا ہے، جو ہندوستان کی چار سب سے بڑی ہندو خانقاہوں کے متنوع امتزاج کی نمائندگی کرتا ہے جس کا صدر دفتر سرنگیری، دوارکا، جیوترماتھا اور گووردھنا میں ہے۔ مہانیربانی اور نرنجانی دیگر بڑے دستے ہیں، اور ہر اکھاڑے کا سنتوں اور اساتذہ کا اپنا نسب ہے۔ بڑے ہجوم عقیدت کے ساتھ جمع ہوتے ہیں اور راہبوں کے اس جلوس کے لیے خوشیاں مناتے ہیں۔ ایک بار جب یہ راہب ڈبکی لگا لیتے ہیں، تو تہوار کا دن دور دراز سے آنے والے یاتریوں کے نہانے کے لیے کھل جاتا ہے۔ یاتریوں کی طرف سے نہانے کی رسم کو پریاگوال کے پجاری یا شاید ایک سادہ ڈبکی سے مدد مل سکتی ہے جو نجی ہے۔ جب مدد کی جائے تو، رسومات کا آغاز منڈن (سر منڈوانا)، پوجا جیسے پھول، سندور (سندور)، دودھ یا ناریل کے ساتھ ساتھ شردھا (اپنے آباؤ اجداد کے اعزاز میں دعائیں) کے ساتھ ہو سکتا ہے۔ مزید وسیع تر تقریبات میں ایک پجاری کی قیادت میں یجنا (ہوما) شامل ہے۔ دریا کے کنارے کی ان رسومات کے بعد، یاتری پھر پانی میں ڈبکی لگاتا ہے، کھڑا ہوتا ہے، تھوڑی دیر کے لیے دعا کرتا ہے، پھر دریا کے پانی سے باہر نکلتا ہے۔ اس کے بعد بہت سے لوگ اس جگہ کے قریب پرانے ہندو مندروں کا دورہ کرنے کے لیے آگے بڑھتے ہیں۔ نہانے کی رسم کے محرکات کئی ہیں۔ سب سے اہم عقیدہ یہ ہے کہ کمبھ میلے کے مقامات پر تیرتھ (زیارت) اور پھر ان مقدس دریاؤں میں نہانے کی ایک نجات بخش قدر ہے، موکش-جو دوبارہ جنم لینے (سمسارا) کے چکر سے آزادی کا ایک ذریعہ ہے۔ ہندو متون میں ان لوگوں کے لیے بھی زیارت کی سفارش کی گئی ہے جنہوں نے غلطیاں کی ہیں یا گناہ کیا ہے، اپنی غلطیوں پر پچھتاوا کیا ہے اور ان غلطیوں کے لیے پرایاشت (کفارہ، تپسیا) کے ایک ذریعہ کے طور پر۔ تپسیا کرنے کی ترغیب کے ساتھ اور خود کو پاک کرنے کے ایک ذریعہ کے طور پر مقدس دریاؤں میں زیارت اور غسل کرنے کی ویدک مثالیں ہیں اور ہندو مت کے ابتدائی دھرم ادب میں اس پر تبادلہ خیال کیا گیا ہے۔ اس کے مہاکاوی جیسے مہابھارت میں یودھیشتر کو اس عظیم جنگ کے تشدد میں حصہ لینے کے بعد غم اور مایوسی سے بھری حالت میں بیان کیا گیا ہے جس میں بہت سے لوگ مارے گئے تھے۔ وہ ایک سنت کے پاس جاتا ہے، جو اسے پریاگ کی زیارت پر جانے اور تپسیا کے ذریعہ گنگا ندی میں نہانے کا مشورہ دیتا ہے۔ ضیافت، تہوار اور مباحثے کچھ یاتری کافی فاصلہ طے کرتے ہیں اور اپنی مذہبی روایت کے ایک حصے کے طور پر ننگے پاؤں پہنچتے ہیں۔ زیادہ تر یاتری ایک یا دو دن قیام کرتے ہیں، لیکن کچھ تہوار کے دوران ماگھ کا پورا مہینہ قیام کرتے ہیں اور قیام کے دوران سخت زندگی گزارتے ہیں۔ وہ روحانی تقریروں میں شرکت کرتے ہیں، مہینے بھر روزہ رکھتے ہیں اور دعا کرتے ہیں، اور ان کمبھ یاتریوں کو کلپاواسی کہا جاتا ہے۔ تہوار کا مقام روایت کے مطابق سختی سے سبزی خور ہے، کیونکہ جانوروں کے خلاف تشدد کو ناقابل قبول سمجھا جاتا ہے۔ بہت سے زائرین جزوی (دن میں ایک بار کھانا) یا مکمل ورت (دن بھر کا روزہ) کی مشق کرتے ہیں، کچھ وسیع کھانے سے پرہیز کرتے ہیں۔ یہ رسمی رسومات جشن کے ضیافتوں سے وقف ہوتی ہیں جہاں لوگوں کی بڑی تعداد قطاروں میں بیٹھتی ہے اور خیراتی عطیات سے رضاکاروں کے ذریعہ تیار کردہ اجتماعی کھانا-مہاپرسادا بانٹتی ہے۔ روایت کے مطابق، خاندان اور کمپنیاں خاص طور پر راہبوں اور غریب زائرین کے لیے ان انا دانا (کھانے کی خیراتی) تقریبات کی سرپرستی کرتی ہیں۔ انتظامیہ نے متعدد کھانے کے اسٹال قائم کیے ہیں، جو ہندوستان کی مختلف ریاستوں کے پکوان پیش کرتے ہیں۔ میلے کی دیگر سرگرمیوں میں مذہبی مباحثے (پرواچن)، عقیدت مندانہ گانا (کیرتن)، اور مذہبی مجالس شامل ہیں جہاں عقائد پر بحث کی جاتی ہے اور انہیں معیاری بنایا جاتا ہے (شاسترتھ)۔ تہوار کے میدان میں جشن کے مہینے میں ثقافتی تماشوں کی ایک وسیع رینج بھی پیش کی جاتی ہے۔ ان میں کلگرام (کلا، ہندوستانی فنون کے مقامات)، لیزر لائٹ شوز، ہندوستان کے مختلف حصوں سے کلاسیکی رقص اور موسیقی کی پرفارمنس، تاریخی علاقائی تعمیراتی تنوع کی عکاسی کرنے والے موضوعاتی دروازے، کشتی کی سواری، دریا کے قریب تاریخی مقامات پر سیاحوں کی چہل قدمی کے ساتھ ساتھ یوگا کے جذبے اور روحانی گفتگو دیکھنے کے لیے خانقاہ کیمپوں میں جانے کے مواقع شامل ہیں۔ درشن درشن، یا دیکھنا، کمبھ میلے کا ایک اہم حصہ ہے۔ لوگ خاص طور پر تقریب کے مذہبی اور سیکولر دونوں پہلوؤں کا مشاہدہ کرنے اور تجربہ کرنے کے لیے کمبھ میلے کی زیارت کرتے ہیں۔ کمبھ میلے میں حصہ لینے والے دو بڑے گروہوں میں سادھو (ہندو مقدس مرد) اور یاتری شامل ہیں۔ اپنے مسلسل یوگ کے طریقوں کے ذریعے سادھو زندگی کے عارضی پہلو کو واضح کرتے ہیں۔ سادھو زیادہ تر ہندو عوام کے لیے خود کو دستیاب کرانے کے لیے کمبھ میلے کا سفر کرتے ہیں۔ یہ ہندو عوام کے اراکین کو سادھوؤں کے ساتھ بات چیت کرنے اور "درشن" کرنے کی اجازت دیتا ہے۔ وہ "اپنی روحانی زندگی میں تعلیم یا مشورہ حاصل کرنے" کے قابل ہوتے ہیں۔ درشن بصری تبادلے پر توجہ مرکوز کرتا ہے، جہاں ایک مذہبی دیوتا کے ساتھ تعامل ہوتا ہے اور پرستار بصری طور پر "الہی طاقت" پینے کے قابل ہوتا ہے۔ کمبھ میلے کا اہتمام کیمپوں میں کیا جاتا ہے جو ہندو پرستاروں کو سادھوؤں تک رسائی فراہم کرتے ہیں۔ درشن کمبھ میلے کے تجربے کے لیے اہم ہے اور اس وجہ سے عبادت گزاروں کو محتاط رہنا چاہیے تاکہ مذہبی دیوتاؤں کو ناراض نہ کریں۔ سادھوؤں کو دیکھنے کا انتظام احتیاط سے کیا جاتا ہے اور پرستار اکثر ان کے قدموں پر نشان چھوڑ جاتے ہیں۔ ثقافت میں کمبھ میلہ بہت سی دستاویزی فلموں کا موضوع رہا ہے، جن میں ایرا کوہن کی ہدایت کاری میں کنگز ود اسٹراو میٹس (1998)، گراہم ڈے کی ہدایت کاری میں کمبھ میلہ: دی گریٹیسٹ شو آن ارتھ (2001)، شارٹ کٹ ٹو نروانا: کمبھ میلہ (2004) جس کی ہدایت کاری نک ڈے نے کی تھی اور جسے "موریزیو بینازو" نے پروڈیوس کیا تھا، کمبھ میلہ: دریائے کے گانے (2004) ندیم الدین کی، دعوت، کمبھ میلہ (2008)، کمبھ میلہ 2013: یوکرینی مذہبی مطالعات کے پروجیکٹ اہموت کی طرف سے مہاتیاگی کے ساتھ رہنا، اور کمبھ میلہ: ناگوں کے ساتھ چلنا (2011)، امرت: امرتا کا نیکٹر (2012) جس کی ہدایت کاری جوناس شو اور فلپ ایئر نے کی تھی۔ 2007 میں نیشنل جیوگرافک نے پریاگ کمبھ میلے کی ایک دستاویزی فلم فلمایا اور نشر کی، جس کا نام انسائیڈ نروانا تھا، جس کی ہدایت کاری کرینہ ہولڈن نے اسکالر کاما میکلن کے ساتھ بطور مشیر کی۔ 2013 میں، نیشنل جیوگرافک واپس آیا اور انسائیڈ دی مہاکمبھ کو فلمایا۔ ہندوستانی اور غیر ملکی نیوز میڈیا نے کمبھ میلے کی باقاعدگی سے کوریج کی ہے۔ 18 اپریل 2010 کو، ایک مشہور امریکی مارننگ شو سی بی ایس نیوز سنڈے مارننگ نے ہریدوار کے کمبھ میلے کا بڑے پیمانے پر احاطہ کیا، اور اسے "زمین پر سب سے بڑی زیارت" قرار دیا۔ 28 اپریل 2010 کو، بی بی سی نے کمبھ میلے پر ایک آڈیو اور ویڈیو رپورٹ رپورٹ کی، جس کا عنوان تھا "کمبھ میلہ: 'زمین پر سب سے بڑا شو"۔ 30 ستمبر 2010 کو کمبھ میلہ اسکائی ون ٹی وی سیریز این ایڈیٹ ابروڈ کی دوسری قسط میں کارل پیلکنگٹن کے ساتھ فیسٹیول کا دورہ کرتے ہوئے پیش کیا گیا۔ کمبھ میلے میں چھوٹے بہن بھائیوں کا الگ ہونا ہندی فلموں میں ایک بار بار دہرایا جانے والا موضوع تھا۔ 1982 میں دلیپ رائے کی ہدایت کاری میں بنی بنگالی فیچر فلم امرتا کمبھیر سندھے بھی کمبھ میلے کی دستاویز کرتی ہے۔ آشیش اویکنتھک کی بنگالی زبان کی فیچر لمبائی والی فکشن فلم کلکیمنتھکاتھا (2015) کی شوٹنگ 2013 میں پریاگ کمبھ میلے میں کی گئی تھی۔ اس فلم میں، سیموئل بیکٹ کی ویٹنگ فار گوڈوٹ کی طرز پر، دو کردار بھگوان وشنو-کالکی کے دسویں اوتار اور آخری اوتار کی تلاش کرتے ہیں۔ دہشت گردی کا خطرہ نومبر 2017 میں، اسلامی دہشت گرد تنظیم آئی ایس آئی ایس نے کمبھ میلے اور تھریسور پورم جانے والے ہندو یاتریوں پر حملہ کرنے کی دھمکی دی۔ 10 منٹ کے آڈیو کلپ میں 2017 کے لاس ویگاس طرز کے حملوں کے بارے میں خبردار کیا گیا تھا جو تنہا بھیڑیا حملہ آوروں کے ذریعے کیے جائیں گے۔ کلپ میں مجاہدین سے کھانے میں زہر ڈالنے، ٹرکوں کا استعمال کرنے یا کم از کم ٹرین کو پٹری سے اتارنے کی کوشش کرنے جیسے مختلف حربے استعمال کرنے کا بھی مطالبہ کیا گیا۔ دہشت گردوں نے دریائے گنگا کے پانی میں زہر ڈالنے کی دھمکی دی تھی۔ ۔