Anti-miscegenation laws
مخالف غلط فہمی کے قوانین وہ قوانین ہیں جو بین نسلی شادی اور بعض اوقات مختلف نسلوں کے ممبروں کے درمیان جنسی تعلقات کو جرم قرار دے کر شادی اور مباشرت کے تعلقات کی سطح پر نسلی علیحدگی کو نافذ کرتے ہیں۔ ریاستہائے متحدہ میں، نسلی شادی، ہم آہنگی اور جنسی تعلقات کو 1863 میں اس اصطلاح کے وضع کیے جانے کے بعد سے "غلط فہمی" قرار دیا گیا ہے۔ اصطلاح کا عصری استعمال شاذ و نادر ہی ہوتا ہے، سوائے اس کے کہ اس عمل پر پابندی لگانے والے تاریخی قوانین کا حوالہ دیا جائے۔ شمالی امریکہ میں غلط فہمی کے خلاف قوانین سب سے پہلے سترہویں صدی کے آخر سے تیرہ کالونیوں میں سے کئی کالونیوں کے ذریعے متعارف کرائے گئے تھے، اور اس کے بعد، بہت سی امریکی ریاستوں اور امریکی علاقوں کے ذریعے اور 1967 تک بہت سی امریکی ریاستوں میں نافذ رہے۔ دوسری جنگ عظیم کے بعد، ریاستوں کی بڑھتی ہوئی تعداد نے اپنے غلط فہمی کے خلاف قوانین کو منسوخ کر دیا۔ 1967 میں، تاریخی کیس لوونگ بمقابلہ ورجینیا میں، چیف جسٹس ارل وارن کے ماتحت امریکی سپریم کورٹ نے بقیہ مخالف غلط فہمی کے قوانین کو غیر آئینی قرار دیا تھا۔ 1935 میں منظور کیے گئے نیورمبرگ قوانین کے حصے کے طور پر نازی جرمنی میں اور 1948 میں منظور کیے گئے نسل پرستی کے نظام کے حصے کے طور پر جنوبی افریقہ میں بھی غلط فہمی کے خلاف قوانین نافذ کیے گئے تھے۔ ریاستہائے متحدہ میری لینڈ جنرل اسمبلی نے 1691 میں بین نسلی شادی کو جرم قرار دیتے ہوئے غلط فہمی کے خلاف پہلا قانون منظور کیا تھا۔ 1858 میں چارلسٹن، الینوائے میں ایک تقریر میں، ابراہم لنکن نے کہا، "میں نہ تو نیگروز کے ووٹرز یا ججوں کو بنانے کے حق میں ہوں، نہ ہی انہیں عہدے پر فائز ہونے کے اہل بنانے کے حق میں ہوں، اور نہ ہی سفید فام لوگوں کے ساتھ باہمی شادی کرنے کے حق میں ہوں۔" 1800 کی دہائی کے آخر تک، 38 امریکی ریاستوں کے پاس غلط فہمی کے خلاف قوانین تھے۔ 1924 تک، 29 ریاستوں میں نسلی شادیوں پر پابندی اب بھی نافذ تھی۔ اگرچہ کیلیفورنیا میں 1948 سے نسلی شادی قانونی تھی، لیکن 1957 میں اداکار سیمی ڈیوس جونیئر کو ایک سفید فام خاتون، اداکارہ کم نووک کے ساتھ اپنے تعلقات کی وجہ سے ردعمل کا سامنا کرنا پڑا۔ 1958 میں، ڈیوس نے ہجوم کے تشدد سے خود کو بچانے کے لیے مختصر طور پر ایک سیاہ فام خاتون، اداکارہ اور رقاصہ لوری وائٹ سے شادی کی۔ 1958 میں، ورجینیا میں افسران رچرڈ اور ملڈرڈ لوونگ کے گھر میں داخل ہوئے اور انہیں ایک نسلی جوڑے کے طور پر ایک ساتھ رہنے کی وجہ سے بستر سے باہر گھسیٹ لیا، اس بنیاد پر کہ "کوئی بھی سفید فام شخص کسی رنگین شخص کے ساتھ باہمی شادی کرتا ہے"-یا اس کے برعکس-ہر فریق "جرم کا مجرم ہوگا" اور انہیں پانچ سال قید کی سزا کا سامنا کرنا پڑے گا۔ جب سابق صدر ہیری ایس ٹرومین سے 1963 میں ایک رپورٹر نے پوچھا کہ کیا امریکہ میں نسلی شادیاں بڑے پیمانے پر پھیل جائیں گی، تو انہوں نے جواب دیا، "مجھے امید ہے کہ نہیں ؛ میں اس پر یقین نہیں کرتا"، اس سے پہلے کہ "کیا آپ چاہیں گے کہ آپ کی بیٹی کسی نیگرو سے شادی کرے؟" وہ کسی ایسے شخص سے محبت نہیں کرے گی جو اس کا رنگ نہیں ہے۔ " 1967 میں نسلی شادی پر پابندی لگانے والے قانون کو (1868 میں اپنائی گئی 14 ویں ترمیم کے ذریعے) امریکی سپریم کورٹ نے لوونگ بمقابلہ ورجینیا میں غیر آئینی قرار دیا تھا۔ جنوبی افریقہ نسلی شادیوں پر ابتدائی ممانعت ڈچ ایسٹ انڈیا کمپنی کی حکمرانی سے شروع ہوتی ہے جب ہائی کمشنر وان ریڈ نے 1685 میں یورپی آباد کاروں اور ہیللیگ یا مکمل خون والی غلام خواتین (یعنی خالص ایشیائی یا افریقی نژاد) کے درمیان شادیوں پر پابندی عائد کردی تھی۔ اس پابندی کو کبھی نافذ نہیں کیا گیا۔ 1905 میں، جرمن ساؤتھ ویسٹ افریقہ نے "راسنمیشے" (نسلی مخلوط شادی) پر پابندی لگا دی۔ جرمن شہریت کے قوانین (1870 اور 1913 میں جاری کیے گئے) میں ان پابندیوں کی کوئی قانونی بنیاد نہیں تھی اور "نوآبادیاتی گورنر یا نوآبادیاتی سکریٹری کی طرف سے جاری کیے گئے فرمان"، وہ "ایسے قوانین نہیں تھے جنہیں ریخ اسٹگ کی منظوری ملی تھی"۔ اسی طرح کے قوانین جرمن مشرقی افریقہ (1906) اور جرمن ساموا (1912) کی جرمن کالونیوں میں بھی اپنائے گئے تھے۔ 1927 میں، معاہدہ اتحادی حکومت نے ایک قانون منظور کیا جس میں گوروں اور کالوں کے درمیان شادیوں پر پابندی عائد کی گئی تھی (حالانکہ گوروں اور "رنگین" لوگوں کے درمیان نہیں)۔ 1936 میں جب پارلیمنٹ میں ایک بل پیش کیا گیا تو اس پابندی کو گوروں اور رنگوں کے درمیان شادیوں تک بڑھانے کی کوشش کی گئی، لیکن ایک انکوائری کمیشن نے اس کے خلاف سفارش کی۔ جنوبی افریقہ کا مخلوط شادیوں کی ممانعت کا قانون، جو 1949 میں نسل پرستی کے تحت منظور کیا گیا تھا، گوروں اور غیر گوروں کے درمیان شادیوں کی ممانعت کرتا ہے۔ آبادی رجسٹریشن ایکٹ (نمبر۔ 30) 1950 نے جنوبی افریقہ کی آبادی کو مختلف نسلوں میں الگ کرنے کی بنیاد فراہم کی۔ اس ایکٹ کی شرائط کے تحت، جنوبی افریقہ کے تمام باشندوں کو سفید، رنگین، یا مقامی (جسے بعد میں بنٹو کہا گیا) لوگوں کے طور پر درجہ بند کیا جانا تھا۔ ہندوستانیوں کو 1959 میں "ایشین" کے زمرے میں شامل کیا گیا تھا۔ اس کے علاوہ 1950 میں، غیر اخلاقی قانون منظور کیا گیا، جس نے گوروں اور غیر گوروں کے درمیان تمام جنسی تعلقات کو جرم قرار دیا۔ 1950 کے امورالٹی ایکٹ نے گوروں اور کالوں کے درمیان جنسی تعلقات پر سابقہ پابندی میں توسیع کردی (امورالٹی ایکٹ [نمبر۔ 5] کا 1927) گوروں اور کسی بھی غیر گوروں کے درمیان جنسی تعلقات پر پابندی۔ دونوں قوانین کو 1985 میں پی ڈبلیو بوتھا کے دور میں کی گئی اصلاحات کے حصے کے طور پر منسوخ کر دیا گیا تھا۔ آسٹریلیا 19 ویں صدی کے آخر اور 20 ویں صدی کے اوائل میں، شمالی علاقہ، مغربی آسٹریلیا اور کوئینز لینڈ سمیت آسٹریلیا کی کچھ ریاستوں میں ہاف کاسٹ ایکٹ نامی قوانین نافذ کیے گئے جن میں نسلی مخالف شادی کی شقیں شامل تھیں۔ کمتری کی وجہ سے نسلوں کو الگ کرنے کے قانون سازی میں شروع سے ہی ایک وسیع نظریہ تھا۔ تاہم، 1930 کی دہائی کے وسط تک ایک تبدیلی آئی جس میں انہوں نے اینٹی میسجینشن شقوں کو یہ کنٹرول کرنے کے لیے استعمال کیا کہ خاص طور پر قبائلی لوگ "انضمام" کو فروغ دینے کے لیے کس سے شادی کر سکتے ہیں لیکن اس نے ان کی کمتری کے بارے میں ان کے خیالات کو تبدیل نہیں کیا، صرف "سفید" کرکے انہیں بہتر بنانے کے لیے۔ شروع میں جب ان کارروائیوں کو منظور کیا گیا تو سب سے بڑا خوف نسلی قبائلی اور سفید بین شادی نہیں تھا، بلکہ قبائلی اور ایشیائی بین شادی تھی، جو پیلے رنگ کے خطرے کے دور میں آسٹریلیا کے انتہائی موقف کی عکاسی کرتی تھی، لیکن وائٹ آسٹریلیا پالیسی کے بعد جس نے 1901 سے تمام ایشیائی امیگریشن پر پابندی لگا دی تھی، یہ خدشات کم ہو گئے اور ان کی توجہ قبائلی اور سفید بین نسلی شادیوں اور جنسی رویے پر مرکوز کر دی گئی۔ مشرقی ایشیا چین کے قوانین اور پالیسیاں جو بدانتظامی کی حوصلہ شکنی کرتی تھیں، مختلف خاندانوں میں جاری کی گئیں، جن میں 836 عیسوی کا حکم نامہ بھی شامل ہے جس میں چینی لوگوں کو دیگر لوگوں جیسے ایرانیوں، عربوں، ہندوستانیوں، مالیوں، سماتروں وغیرہ کے ساتھ تعلقات رکھنے سے منع کیا گیا تھا۔ ہندوستان اگرچہ ہندوستان کے آئین میں کسی دوسری نسل کے شخص سے شادی کرنے کی آزادی کے حوالے سے کوئی مخصوص دفعات موجود نہیں ہیں، لیکن آئین کے آرٹیکل 21، جو کہ ایک بنیادی حق ہے، کو وسیع پیمانے پر اس آزادی کو فراہم کرنے کے لیے سمجھا جاتا ہے کیونکہ یہ "ذاتی آزادی" کے تحت آتا ہے، جس کی آئین حفاظت کی ضمانت دیتا ہے۔ 1857 کی ہندوستانی بغاوت کے واقعات کے بعد، برطانوی نوآبادیاتی حکومت کی طرف سے غلط فہمی کے خلاف کئی قوانین منظور کیے گئے۔ شمالی کوریا 1960 کی دہائی میں شمالی کوریا اور سوویت یونین کے درمیان تعلقات خراب ہونے کے بعد، شمالی کوریا نے مشرقی یورپی خواتین سے شادی کرنے والے اپنے مرد شہریوں کو طلاق دینے پر مجبور کرنے جیسے طریقوں کو نافذ کرنا شروع کر دیا۔ آندرے لنکوف، دی ریئل نارتھ کوریا: ناکام اسٹالنسٹ یوٹوپیا میں زندگی اور سیاست (آکسفورڈ 2015) صفحہ 20 مزید برآں، شمالی کوریا کی حکومت پر "نصف چینی بچوں کی بقا کو روکنے" کے لیے وطن واپس آنے والے منحرفین پر جبری اسقاط حمل اور بچوں کی قتل کا الزام لگایا گیا ہے۔ یورپ نازی جرمنی امریکہ ضابطہ بند نسل پرستی میں عالمی رہنما تھا، اور اس کے نسلی قوانین نے نازیوں کو مسحور کر دیا۔ وکیل ہنس فرینک کی ترمیم کردہ نیشنل سوشلسٹ ہینڈ بک فار لاء اینڈ لیجسلیشن آف 1934-1935 میں ہربرٹ کیر کا ایک اہم مضمون ہے جس میں نسلی قانون سازی کی سفارشات پر مشتمل ہے جس نے اپنے صفحات کا ایک چوتھائی حصہ امریکی قانون سازی کے لیے وقف کیا-علیحدگی، نسل پر مبنی شہریت، امیگریشن کے ضوابط، اور مخالف غلط فہمی سے۔ نازیوں نے غلط نسل کے قوانین نافذ کیے جو یہودیوں، روما اور سنتی ("خانہ بدوش")، اور سیاہ فام لوگوں کے خلاف امتیازی سلوک کرتے تھے۔ نازیوں نے یہودیوں کو ایک ایسی نسل سمجھا جو ایک ایسی اکائی بنانے کے لیے قریبی جینیاتی (خون) تعلقات سے جڑی ہوئی تھی جس میں کوئی بھی لوگوں کے مذہبی گروہ کے بجائے نہ تو شامل ہو سکتا تھا اور نہ ہی اس سے الگ ہو سکتا تھا۔ یہودیوں کے اثر و رسوخ کو جرمنی پر نقصان دہ اثرات کا باعث قرار دیا گیا تھا، تاکہ یہودیوں کے ساتھ امتیازی سلوک اور ظلم و ستم کا جواز پیش کیا جا سکے۔ بچائے جانے کے لیے، عام طور پر آریان سند حاصل کر کے، کسی کو اپنی آریان نسل ثابت کرنی پڑتی تھی۔ یہودی، رومی اور سیاہ فام لوگ اگرچہ نازی نظریے نے نسل کے تعین میں جسمانی شناخت اور جین کی اہمیت پر زور دیا، لیکن عملی طور پر نسل کا تعین صرف ان مذاہب کے ذریعے کیا جاتا تھا جن کی پیروی ہر فرد کے آباؤ اجداد کرتے تھے۔ افراد کو غیر آریان سمجھا جاتا تھا (یعنی۔ یہودی) اگر ان کے چار میں سے کم از کم تین دادا دادی کو یہودی جماعت کے ارکان کے طور پر درج کیا گیا تھا۔ اس سے کوئی فرق نہیں پڑتا تھا کہ ان دادا دادی کی پیدائش یہودی ماں سے ہوئی تھی یا انہوں نے یہودیت اختیار کی تھی۔ خود فرد کے حقیقی مذہبی عقائد بھی بے معنی تھے، جیسا کہ حلاخی قانون کے تحت فرد کی حیثیت تھی۔ نازی حکومت نے ستمبر 1935 میں نیورمبرگ قوانین کے حصے کے طور پر ایک غلط فہمی مخالف قانون نافذ کیا تھا۔ جرمن خون اور جرمن عزت کے تحفظ کے قانون ('گیسیٹز زوم شٹز ڈیس ڈیوٹشین بلوٹس اینڈ ڈیر ڈیوٹشین ایہرے')، جو 15 ستمبر 1935 کو نافذ کیا گیا تھا، نے جرمنوں کے درمیان جنسی تعلقات اور شادیوں کو ممنوع قرار دیا تھا جنہیں نام نہاد 'آرین' کے طور پر درجہ بند کیا گیا تھا اور جرمنوں کو یہودی کے طور پر درجہ بند کیا گیا تھا۔ یہ جرمنی میں جرمن شہریت کے صرف ایک شریک حیات کے ساتھ ہونے والی شادیوں پر بھی لاگو ہوتا ہے۔ 26 نومبر 1935 کو، قانون میں توسیع کر کے "خانہ بدوش، نیگرو یا ان کی کمینے اولاد" کو شامل کیا گیا۔ اس طرح کی غیر ازدواجی جماع کو راسن چنڈے ("نسل کی بے حرمتی") کے طور پر نشان زد کیا گیا تھا اور اسے قید کی سزا دی جا سکتی تھی-بعد میں عام طور پر حراستی کیمپ میں جلاوطن کیا جاتا تھا، جس میں اکثر قیدی کی موت ہوتی تھی۔ افریقی اور دیگر غیر یورپی نسل کے جرمنوں کی درجہ بندی ان کی اپنی اصل یا ان کے والدین کی اصل کے مطابق کی گئی تھی۔ سنتی اور روما ("خانہ بدوش") کو زیادہ تر پولیس ریکارڈ کے مطابق درجہ بند کیا گیا تھا، مثال کے طور پر۔ ان کا یا ان کے آباؤ اجداد کا خانہ بدوش کے طور پر ذکر کرنا، جب پولیس سے ٹریول پیڈلرز کے طور پر ملاقات ہوئی ہو۔ موجودہ 20,454 (1939 تک) نسلی طور پر نام نہاد 'آریان' اور غیر آریان سمجھے جانے والے افراد کے درمیان شادیاں-جنہیں مخلوط شادیاں () کہا جاتا ہے-جاری رہیں گی۔ تاہم حکومت نے مخلوط شادیوں کی طلاق کی شرائط میں نرمی کی۔ شروع میں نازی حکام کو امید تھی کہ 'آریان' کے شریک حیات کو طلاق کے بعد زیادہ تر مشترکہ جائیداد کو روکنے کے لیے آسان قانونی طلاق کے طریقہ کار اور 'آریان' کے شریک حیات کو مواقع فراہم کر کے 'آریان' کے شریک حیات کو اپنے غیر آریان درجہ بند شریک حیات سے طلاق دلائی جائے گی۔ جو لوگ اپنے شریک حیات سے جڑے رہیں گے انہیں عوامی ملازمت سے برخاستگی، شہری معاشرے کی تنظیموں سے خارج ہونے وغیرہ جیسے امتیازی سلوک کا سامنا کرنا پڑے گا۔ مخلوط شادی کے اندر پیدا ہونے والے کسی بھی بچے کے ساتھ ساتھ 31 جولائی 1936 تک پیدا ہونے والے غیر ازدواجی مخلوط تعلقات کے بچوں کے ساتھ مشلنگ کے طور پر امتیازی سلوک کیا جاتا تھا۔ تاہم، بعد میں مخلوط والدین سے پیدا ہونے والے بچے، جن کی نیورمبرگ قوانین کی منظوری کے وقت ابھی شادی نہیں ہوئی تھی، ان کے ساتھ گیلٹنگزجوڈن کے طور پر امتیازی سلوک کیا جانا تھا، اس بات سے قطع نظر کہ والدین نے اس دوران بیرون ملک شادی کی تھی یا غیر شادی شدہ رہے تھے۔ کوئی بھی بچہ جو یہودی جماعت میں داخل ہوا تھا وہ بھی گیلٹنگزجوڈن کی طرح امتیازی سلوک کا شکار تھا۔ نازی خاندانی قدر کے رویے کے مطابق، شوہر کو خاندان کا سربراہ سمجھا جاتا تھا۔ اس طرح مخلوط شادی میں رہنے والے لوگوں کے ساتھ 'آریان' شریک حیات کی جنس کے مطابق اور بچوں کی مذہبی وابستگی کے مطابق، ان کے یہودی جماعت میں شامل ہونے یا نہ ہونے کے مطابق مختلف سلوک کیا جاتا تھا۔ نازی اصطلاح کی مخلوط شادیاں اکثر بین المذابطہ شادیاں نہیں ہوتیں، کیونکہ بہت سے معاملات میں ایک شریک حیات کی غیر آریان کے طور پر درجہ بندی صرف اس وجہ سے ہوتی تھی کہ اس کا یا اس کے دادا دادی کا یہودی جماعت میں اندراج ہوا یا پھر غیر آریان کے طور پر درجہ بندی کی گئی۔ بہت سے معاملات میں دونوں شریک حیات کا مشترکہ عقیدہ تھا، یا تو اس وجہ سے کہ والدین پہلے ہی مذہب تبدیل کر چکے تھے یا اس وجہ سے کہ ایک شریک حیات سے شادی کرنے کے بعد دوسرے (ازدواجی تبدیلی) کے مذہب میں تبدیل ہو گیا تھا۔ روایتی طور پر بیوی ہی مذہب تبدیل کرتی تھی۔ تاہم، شہری علاقوں میں اور 1900 کے بعد، حقیقی بین المذابطہ شادیاں زیادہ کثرت سے ہوئیں، جرمن کنفیڈریشن کی کچھ ریاستوں میں 1847 سے بین المذابطہ شادیوں کی قانونی طور پر اجازت تھی، اور عام طور پر 1875 سے، جب سول شادی متحدہ جرمنی میں کسی بھی مذہبی شادی کی تقریب کے لیے لازمی شرط بن گئی۔ زیادہ تر مخلوط شادیاں ایک شریک حیات کے یہودی نسل کی وجہ سے غیر آرین سمجھے جانے کے ساتھ ہوئیں۔ ایسے جوڑوں کے لیے بہت سے خاص ضابطے تیار کیے گئے تھے۔ مراعات یافتہ اور دیگر مخلوط شادیوں میں فرق 28 دسمبر 1938 کو سامنے آیا، جب ہرمن گورنگ نے صوابدیدی سے ریخ کی وزارت داخلہ کو لکھے گئے خط میں اس کا حکم دیا۔ 30 اپریل 1939 کا "گیسیٹز über ڈائی میئٹورہلٹنیس میٹ جوڈن" ()، جس نے مالکان کو یہودی کے طور پر درجہ بند جرمنوں کے ساتھ کرایہ داری کے معاہدوں کو غیر مشروط طور پر منسوخ کرنے کی اجازت دی، اس طرح انہیں ان کے لیے مخصوص مکانات میں منتقل ہونے پر مجبور کیا، پہلی بار گورنگ کی تخلیق کو نافذ کیا۔ قانون نے مراعات یافتہ مخلوط شادیوں کی وضاحت کی اور انہیں اس قانون سے مستثنی قرار دیا۔ قانونی تعریفیں یہ حکم دیتی ہیں کہ غیر یہودی شوہر اور اس کی بیوی کی شادی، یہودی ہونے کے ناطے یا اس کی نسل کی وجہ سے یہودی کے طور پر درجہ بند ہونے کی وجہ سے، عام طور پر ایک مراعات یافتہ مخلوط شادی سمجھی جاتی تھی، جب تک کہ ان کے بچے نہ ہوں جو یہودی جماعت میں داخل ہوئے ہوں۔ تب ظاہر تھا کہ خاندان میں شوہر غالب نہیں تھا اور بیوی کو زرد بیج پہننا پڑتا تھا اور بچوں کو بھی، جن کے ساتھ گیلٹنگزجوڈن کے طور پر امتیازی سلوک کیا جاتا تھا۔ بچوں کے بغیر، یا ایسے بچوں کے ساتھ جن کا یہودی جماعت میں اندراج نہیں تھا، یہودی درجہ بند بیوی کو زرد بیج پہننے سے بچایا گیا تھا (بصورت دیگر یکم ستمبر 1941 تک یہودیوں کے طور پر درجہ بند جرمنوں کے لیے لازمی)۔ اس کے برعکس، جب بیوی کو نام نہاد 'آریان' اور شوہر کو یہودی کے طور پر درجہ بند کیا گیا تھا، تو شوہر کو پیلا بیج پہننا پڑتا تھا، اگر ان کی کوئی اولاد یا بچے یہودی جماعت میں داخل نہیں تھے۔ اگر ان کے عام بچے تھے جن کا یہودی جماعت میں اندراج نہیں تھا (غیر مذہبی، عیسائی وغیرہ)۔ ان کے ساتھ مشلنگ کے طور پر امتیازی سلوک کیا گیا اور ان کے والد کو پیلا بیج پہننے سے بچایا گیا۔ چونکہ کوئی تفصیلی ضابطہ موجود نہیں تھا، اس لیے مراعات یافتہ مخلوط شادیوں کو سام دشمنی سے مستثنی کرنے کا رواج گریٹر جرمنی کے مختلف ریخسگاؤ میں مختلف تھا۔ تاہم، 28 دسمبر 1938 تک نافذ کردہ تمام امتیازی سلوک مراعات یافتہ مخلوط شادیوں کے لیے چھوٹ کے بغیر درست رہے۔ مثال کے طور پر ریخسگاؤ ہیمبرگ میں مراعات یافتہ مخلوط شادیوں میں رہنے والے یہودی درجہ بند میاں بیوی کو آریان درجہ بند جرمنوں کی طرح مساوی خوراک کا راشن ملتا تھا۔ بہت سے دوسرے ریخسگاؤ میں انہیں مختصر راشن ملا۔ 1942 اور 1943 میں کچھ ریخسگاؤ میں، مراعات یافتہ مخلوط جوڑے، اور ان کے نابالغ بچے جن کے والد کو یہودی کے طور پر درجہ بند کیا گیا تھا، کو صرف یہودیوں کے لیے مخصوص گھروں میں منتقل ہونے پر مجبور کیا گیا۔ اس نے مؤثر طریقے سے ایک مراعات یافتہ مخلوط شادی بنا دی جہاں شوہر کو نام نہاد 'آریان' کے طور پر درجہ بند کیا گیا تھا۔ مراعات یافتہ مخلوط شادیوں کا متضاد اطلاق 1940 میں جبری مشقت کے لیے مختلف مجبوریوں کا باعث بنا: بعض اوقات اس کا حکم تمام یہودی درجہ بند شریک حیات کے لیے دیا جاتا تھا، بعض اوقات یہودی درجہ بند شوہروں کے لیے، بعض اوقات نابالغ بچوں کی دیکھ بھال کرنے والی یہودی درجہ بند بیویوں کو مستثنی قرار دیا جاتا تھا۔ کسی بھی دستاویز یا قانون نے مخلوط شادی کو کچھ ظلم و ستم اور خاص طور پر اس کے یہودی درجہ بند شریک حیات سے استثنی کی نشاندہی نہیں کی۔ اس طرح اگر گرفتار کیا جاتا ہے، تو غیر گرفتار رشتہ داروں یا دوستوں کو اپنی استثنی کی حیثیت کو ثابت کرنا پڑتا ہے، امید ہے کہ گرفتار افراد کو کسی بھی ملک بدری سے بچانے کے لیے کافی تیزی سے۔ یہودی جرمنوں اور یہودی نسل کے غیر یہودی جرمنوں کی منظم جلاوطنی 18 اکتوبر 1941 کو شروع ہوئی۔ جرمن یہودی اور مخلوط شادی میں رہنے والے یہودی نسل کے جرمن غیر قوموں کو درحقیقت زیادہ تر ملک بدری سے بچایا گیا تھا۔ اگر کوئی مخلوط شادی 'آریان' شریک حیات کی موت یا طلاق سے ختم ہو جاتی ہے، تو جرمنی میں رہنے والے یہودی درجہ بند شریک حیات کو عام طور پر جلد ہی ملک بدر کر دیا جاتا تھا، جب تک کہ اس جوڑے کے اب بھی نابالغ بچے نہ ہوں جنہیں گیلٹنگزجوڈن نہیں شمار کیا جاتا۔ مارچ 1943 میں، غیر مراعات یافتہ مخلوط شادیوں میں رہنے والے برلن میں مقیم یہودیوں اور یہودی نسل کے غیر قوموں کو ملک بدر کرنے کی کوشش، ان کے سسرال 'آریان رشتہ داری' کے عوامی احتجاج کی وجہ سے ناکام ہو گئی (روزنسٹریس احتجاج دیکھیں)۔ نیز، آریان کی درجہ بندی والے شوہروں اور مخلوط شادیوں سے غلط درجہ بندی والے بچوں (16 سال کی عمر سے شروع ہونے والے) کو آرگنائزیشن ٹوڈٹ نے 1944 کے موسم خزاں سے جبری مشقت کے لیے لے لیا تھا۔ فروری/مارچ 1945 میں کی گئی آخری کوشش ختم ہو گئی، کیونکہ قتل و غارت کے کیمپ پہلے ہی آزاد ہو چکے تھے۔ تاہم، ریخ کے تمام علاقوں سے 2,600، جن پر ابھی تک اتحادیوں نے قبضہ نہیں کیا تھا، کو تھیریسئنسٹڈٹ جلاوطن کر دیا گیا، جن میں سے زیادہ تر آخری مہینوں میں اپنی آزادی تک زندہ رہے۔ 1945 میں نازی جرمنی کی شکست کے ساتھ مخلوط شادیوں پر پابندی والے قوانین کو دوبارہ اٹھا لیا گیا۔ جنگ کے بعد شادی کرنے پر، قانونی پابندیوں کی وجہ سے نازی دور میں غیر شادی شدہ رہنے والے جوڑوں کے لیے، اگر چاہیں تو، شادی کی تاریخوں کو بیک ڈیٹ کیا جا سکتا ہے۔ یہاں تک کہ اگر ایک شریک حیات پہلے ہی مر چکا ہو، تو شادی کو ماضی سے تسلیم کیا جا سکتا ہے، تاکہ کسی بھی بچے کو قانونی حیثیت دی جا سکے اور انہیں یا زندہ بچ جانے والے شریک حیات کو بالترتیب اپنے مرحوم والد یا ساتھی سے وراثت حاصل کرنے کے قابل بنایا جا سکے۔ مغربی جرمن وفاقی جمہوریہ جرمنی میں 1,823 جوڑوں نے شناخت کے لیے درخواست دی (1963 تک)، جو 1,255 معاملات میں دی گئی تھی۔ فرانس 1723، 1724 اور 1774 میں کئی انتظامی قوانین نے نسلی شادیوں پر پابندی لگا دی، بنیادی طور پر کالونیوں میں، حالانکہ یہ واضح نہیں ہے کہ یہ قوانین جائز تھے یا نہیں۔ 2 مئی 1746 کو پارلیمنٹ ڈی پیرس نے ایک نسلی شادی کی توثیق کی۔ بادشاہ لوئس XVI کے تحت، 5 اپریل 1778 کے کونسل ڈو روئ کے حکم پر، جس پر انٹون ڈی سارٹائن نے دستخط کیے تھے، مملکت میں "دونوں جنسوں کے گوروں کو کالوں، ملاٹوس یا دوسرے رنگ کے لوگوں کے ساتھ شادی کرنے سے منع کیا گیا تھا"، کیونکہ فرانس میں کالوں کی تعداد میں اتنا اضافہ ہوا تھا، زیادہ تر دارالحکومت میں۔ اس کے باوجود، یہ ایک نسلی شادی کی ممانعت تھی، نہ کہ نسلی جنسی ممانعت۔ مزید یہ کہ یہ ایک انتظامی عمل تھا، قانون نہیں۔ فرانسیسی لوزیانا کے علاوہ فرانس میں شادی کے بارے میں کوئی نسلی قانون نہیں تھا۔ لیکن ورثے اور شرافت کے بارے میں کچھ محدود قوانین کا اطلاق کیا گیا۔ کسی بھی صورت میں، امرا کو اپنی شادی کے لیے بادشاہ کی اجازت درکار ہوتی تھی۔ 20 ستمبر 1792 کو انقلابی حکومت نے نسلی شادی سے متعلق تمام پابندیاں ختم کر دیں۔ 8 جنوری 1803 کو، نیپولین کے ایک سرکاری سرکلر میں سفید فام مردوں اور سیاہ فام خواتین، یا سیاہ فام مردوں اور سفید فام خواتین کے درمیان شادیوں کی ممانعت کی گئی تھی، حالانکہ 1804 کے نیپولین کے ضابطے میں نسلی شادی کے بارے میں کچھ خاص ذکر نہیں کیا گیا تھا۔ 1806 میں، ایک فرانسیسی عدالت نے ایک نسلی شادی کی توثیق کی۔ 1818 میں، اعلی ترین فرانسیسی عدالت (کور ڈی کیسشن) نے نیویارک میں ایک سفید فام مرد اور ایک رنگین عورت کے درمیان ہونے والی شادی کی توثیق کی۔ 1833 میں ایک قانون کے ذریعے تمام انتظامی پابندیاں منسوخ کر دی گئیں۔ اٹلی 5 ویں صدی کے آخر میں مغربی رومن سلطنت کے زوال کے بعد، تھیوڈورک دی گریٹ کے ماتحت آسٹروگوتھس نے ریوینا میں آسٹروگوتھک بادشاہی قائم کی، جس نے اٹلی پر ایک غالب اقلیت کے طور پر حکومت کی۔ اپنے لوگوں کی رومنائزیشن کو روکنے کے لیے، تھیوڈورک نے گوٹھوں اور رومیوں کے درمیان باہمی شادی پر پابندی لگا دی۔ گوٹھوں اور رومیوں کو الگ کرنے کی تھیوڈورک کی کوشش تاہم کامیاب نہیں ہو سکی، کیونکہ باہمی شادیاں اور انضمام عام تھے۔ روگی، ایک جرمن قبیلہ جس نے آسٹروگوتھک سلطنت کے اندر اپنی آزادی کو برقرار رکھتے ہوئے تھیوڈورک کی حمایت کی، انتظامی کنٹرول کو برقرار رکھنے کے لیے گوٹھوں اور دیگر قبائل کے ساتھ باہمی شادی سے گریز کیا۔ فاشسٹ اٹلی میں چارٹر آف ریس کے ایک حصے کے طور پر، اٹلی اور اس کی کالونیوں میں اطالویوں اور غیر یورپی باشندوں کے درمیان شادی پر پابندی لگانے والے قوانین منظور کیے گئے تھے۔ اس کے بعد گرینڈ کونسل کی قرارداد میں اطالویوں اور سامی، ہمتی، افریقی اور دیگر غیر یورپی (یا "غیر آرین") نسلوں سے تعلق رکھنے والے لوگوں کے درمیان شادی کی ممانعت کا اعادہ کیا گیا۔ اس نے سرکاری ملازمین اور غیر ملکیوں کے درمیان شادی پر بھی پابندی عائد کردی۔ 1938 کے موسم گرما میں بنائی گئی ایک فہرست میں نیگرو، عرب اور بربر، منگول، ہندوستانی، آرمینیائی، ترک، یمنی، فلسطینیوں کو غیر آرین کے طور پر درجہ بند کیا گیا۔ اسی طرح کا قانون 1942 میں فاشسٹ جمہوریہ سان مارینو میں اپنایا گیا تھا۔ قبل از اسلام آئبیریا 5 ویں صدی کے آخر میں مغربی رومن سلطنت کے زوال کے بعد، ویسیگوتھوں نے جزیرہ نما پر ایک غالب اقلیت کے طور پر حکومت کرتے ہوئے آئبیریا میں ویسیگوتھک بادشاہی قائم کی۔ ویسگوتھوں کو ان کے اپنے قانونی ضابطے کے تابع کیا گیا تھا، اور انہیں مقامی آئبیرین کے ساتھ باہمی شادی کرنے سے منع کیا گیا تھا۔ تاہم اس قانون کو چھٹی صدی کے آخر میں ختم کر دیا گیا تھا، اور اس وقت تک اتنی زیادہ باہمی شادیاں ہو چکی تھیں کہ گیون لنگموئر کے الفاظ میں حیاتیاتی طور پر منسلک ویسیگوتھک شناخت کی کوئی بھی حقیقت "واضح طور پر گر رہی تھی"۔ ویسیگوتھ کے امرا اور شہزادوں نے ہسپانو-رومیوں سے شادی کی اور نیسیائی عیسائیت اختیار کر لی، اور ویسیگوتھوں، ان کے مذہب اور شاہی اختیار کے درمیان تعلق غیر واضح ہو گیا۔ ۔