Self-Respect Movement
خود احترام کی تحریک ایک تحریک ہے، جو جنوبی ہندوستان میں شروع ہوئی، جس کا مقصد ایک ایسے معاشرے کو حاصل کرنا ہے جس میں مظلوم ذاتوں کو مساوی انسانی حقوق حاصل ہوں، اور پسماندہ ذاتوں کو ذات پات پر مبنی معاشرے کے تناظر میں عزت نفس کی ترغیب دینا ہے جو انہیں درجہ بندی کا نچلا حصہ مانتا ہے۔ اس کی بنیاد 1925 میں ایس راماناتھن نے رکھی تھی جس نے ای وی راماسامی (جسے ان کے پیروکار پیریار کے نام سے بھی جانتے ہیں) کو تامل ناڈو، ہندوستان میں برہمنزم کے خلاف تحریک کی سربراہی کرنے کے لیے مدعو کیا تھا۔ یہ تحریک نہ صرف تامل ناڈو میں بلکہ سری لنکا، برما، ملائیشیا اور سنگاپور جیسے بڑی تامل آبادی والے ممالک میں بھی انتہائی بااثر تھی۔ سنگاپور کے ہندوستانیوں میں، تامل ریفارم ایسوسی ایشن جیسے گروپ، اور تھمیزاویل جی سارنگاپانی جیسے رہنما اسکولوں اور اشاعتوں کے ذریعے مقامی تامل آبادی میں خود احترام کی تحریک کے اصولوں کو فروغ دینے میں نمایاں تھے۔ تمل ناڈو میں متعدد سیاسی جماعتیں، جیسے دراوڑ منیترا کزگم (ڈی ایم کے) اور آل انڈیا انا دراوڑ منیترا کزگم (اے آئی ڈی ایم کے) اپنی ابتدا کی وجہ خود اعتمادی کی تحریک ہیں، جو بعد میں 1972 میں ڈی ایم کے سے الگ ہوئی تھی۔ دونوں جماعتیں عام طور پر سماجی جمہوری رجحان کے ساتھ عوامیت پسند ہیں۔ خود احترام کے اصولوں پر راماسامی کو یقین تھا کہ اگر انسان خود احترام کو فروغ دیتا ہے، تو وہ خود بخود انفرادیت کو فروغ دے گا اور سازش کرنے والوں کی ناک سے رہنمائی کرنے سے انکار کر دے گا۔ عزت نفس پر ان کے سب سے مشہور حوالوں میں سے ایک یہ تھا، "ہم 'عزت نفس' کے بارے میں تب ہی سوچ سکتے ہیں جب ہماری سرزمین سے 'برتر' اور 'کمتر' ذات کا تصور ختم ہو جائے۔" راماسامی کو اس تحریک سے ذاتی یا مادی فائدہ کی توقع نہیں تھی۔ وہ بہت ہی غیر معمولی انداز میں یاد کرتے تھے کہ ایک انسان کے طور پر وہ بھی اس فرض کے پابند تھے، کیونکہ اس کام کو منتخب کرنا حق اور آزادی تھی۔ اس طرح، اس نے تحریک شروع کرنے اور اسے فروغ دینے میں خود کو شامل کرنے کا انتخاب کیا۔ پیریار نے اعلان کیا کہ صرف عزت نفس کی تحریک ہی حقیقی تحریک آزادی ہو سکتی ہے، اور سیاسی آزادی انفرادی عزت نفس کے بغیر نتیجہ خیز نہیں ہوگی۔ انہوں نے ریمارکس دیے کہ نام نہاد 'ہندوستانی مجاہدین آزادی' عزت نفس کی بے عزتی کر رہے ہیں، اور یہ واقعی ایک غیر منطقی فلسفہ ہے۔ انہوں نے مشاہدہ کیا کہ سیاسی آزادی جیسا کہ گاندھی اور جواہر لال نہرو اور دیگر قوم پرستوں نے تصور کیا تھا، انفرادی عزت نفس کا احاطہ نہیں کرتی۔ ان کے لیے نہ تو ہندو مذہب کی اصل روح اور قدیم روایات کا احیاء جو گاندھی کے آزادی کے تصور کا حصہ تھیں، اور نہ ہی برطانوی حکمرانی سے مکمل آزادی جسے نہرو آزادی کا معنی سمجھتے تھے یا یہ دونوں مل کر انفرادی عزت نفس کو یقینی بنا سکتے تھے یا ہندوستانی معاشرے سے سماجی برائیوں کا خاتمہ۔ ان کی رائے میں، خود اعتمادی کی ضرورت کو پورا کرنے کے کام کا سامنا کرنا پڑے گا چاہے سیاسی آزادی کی حد کچھ بھی ہو۔ اس بات کی طرف اشارہ کرتے ہوئے کہ ایک خودمختار آزاد ملک میں برطانوی بادشاہ کو بھی اپنی پسند کے شخص سے شادی کرنے کی آزادی نہیں تھی اور اسے اپنی سلطنت سے دستبردار ہونا پڑا، راماسامی نے ایک سوال اٹھایا کہ کیا گاندھی کے آزادی کے وژن یا نہرو کے آزادی کے تصور میں انفرادی عزت نفس کا ایک قطرہ بھی شامل ہے۔ راماسامی کا ماننا تھا کہ عزت نفس اتنی ہی قیمتی ہے جتنی زندگی اور اس کا تحفظ پیدائشی حق ہے نہ کہ سوراج ('سیاسی آزادی')۔ انہوں نے اس تحریک کو اروو ودوتلائی ایاکم یعنی عقل کو آزاد کرنے کی تحریک قرار دیا۔ اصطلاحات تان مانم یا سویا ماریدای جس کا مطلب ہے 'عزت نفس' قدیم تامل ادب میں قابل ذکر ہے جسے تامل معاشرے میں اعلی بہادری کی فضیلت سمجھا جاتا ہے۔ راماسامی نے ایک بار دعوی کیا تھا کہ ان کی تحریک کے نظریے کو بیان کرنے کے لیے پوری دنیا میں کوئی بھی لغت یا زبان سویا مریدای سے بہتر یا اس کے برابر کوئی لفظ فراہم نہیں کر سکتی۔ عقلی رویے کو فروغ دینے کے لیے ایک تحریک (تمل میں ایاکم ؛ دراوڑ ایاکم) کے طور پر شروع کی گئی، خود احترام کی تحریک نے مختصر وقت کے اندر ہی بہت وسیع تر معنی حاصل کر لیے۔ پیریار، ایم کے سے بات کر رہے ہیں۔ 1929 میں منعقدہ پہلی عزت نفس کانفرنس میں ریڈی نے عزت نفس کی اہمیت اور اس کے اصولوں کی وضاحت کی۔ معاشرے میں عزت نفس کی تحریک کے بنیادی اصول یہ تھے: لوگوں میں کسی قسم کی عدم مساوات نہ ہو ؛ معاشی زندگی میں امیر اور غریب جیسا کوئی فرق نہ ہو ؛ مردوں اور عورتوں کے ساتھ ہر لحاظ سے بغیر کسی فرق کے مساوی سلوک کیا جائے ؛ ذات پات، مذہب، ورن اور ملک سے وابستگی کو معاشرے سے دنیا بھر میں رائج دوستی اور اتحاد کے ساتھ ختم کیا جائے ؛ ہر انسان عقل، فہم، خواہش اور نقطہ نظر کے مطابق کام کرنے کی کوشش کرے، اور وہ کسی بھی قسم یا انداز کی غلامی کے تابع نہ ہو۔ معاشی اور سماجی مساوات پر زور دینے کے ساتھ مساوات نے خود احترام کی تحریک کا مرکزی موضوع تشکیل دیا اور یہ راماسامی کے ذات پات کے نظام میں پائی جانے والی عدم مساوات کے ساتھ ساتھ بعض مذہبی رسومات سے لڑنے کے عزم کی وجہ سے تھا۔ دھرم اور کرما کے نام پر معاشرے کو ممنوعہ سماجی طریقوں سے آزاد کرنے کے موضوع پر کام کرتے ہوئے، راماسامی نے اس تحریک کو اپنے مقصد کے حصول کے آلے کے طور پر قائم کرنے کا خیال تیار کیا۔ برہمن مخالف راماسامی برہمن مخالف کے حامی تھے۔ راماسامی کا برہمن مخالف نظریہ اس حد تک بنیاد پرست تھا کہ ذات پات کے نظام کی سالمیت کو برقرار رکھنے والے غیر برہمن کو برہمنزم کے حامی کے طور پر دیکھا جاتا تھا۔ راماسامی نے برہمنوں اور غیر برہمنوں دونوں سے برہمنیت کو ختم کرنے کا مطالبہ کیا۔ راماسامی نے کئی مواقع پر یہ بھی دعوی کیا کہ ذات پات کے نظام کو ختم کرنے کے لیے برہمنوں کو نکالنا بہت ضروری تھا۔ 1957 میں، انہوں نے ایک سے زیادہ مواقع پر برہمنوں کے قتل اور ان کے گھروں کو جلانے کا مطالبہ کیا، جس سے ہندوستان کے اس وقت کے وزیر اعظم جواہر لال نہرو نے کے کامراج کو خط لکھا جو اس وقت ریاست مدراس (تمل ناڈو) کے وزیر اعلی تھے، اور ان پر زور دیا کہ وہ اس معاملے کو بغیر کسی تاخیر کے نمٹائیں۔ 1973 میں کرائیکوڈی میں ایک تقریر میں دراوڑی قوم پرست کی "تامل برہمنوں کو مارنے" کی اپیل اب بھی 21 ویں صدی میں علاقائی جماعتوں کی طرف سے گونجتی ہے۔ وہ نسل کشی کے کئی بیانات دیتا جیسے، "اگر آپ کو سانپ اور برہمن نظر آتے ہیں تو پہلے برہمن کو مار دیں"، اس کے شاونسٹک بیانات جس کی وجہ سے اس کی تحریک کے لیے بڑے پیمانے پر حمایت ختم ہو گئی۔ 1920 میں جب جسٹس پارٹی اقتدار میں آئی تو برہمنوں نے حکومت میں تقریبا 70 فیصد اعلی عہدوں پر قبضہ کر لیا۔ جسٹس پارٹی کی طرف سے ریزرویشن متعارف کرائے جانے کے بعد، اس نے اس رجحان کو تبدیل کر دیا، جس سے غیر برہمنوں کو مدراس پریذیڈنسی کی حکومت میں ابھرنے کا موقع ملا۔ راماسامی نے سرکاری ملازمتوں، عدلیہ اور مدراس یونیورسٹی پر برہمنوں کے تسلط کے عدم توازن کے خلاف بات کی جو آبادی کا صرف 3 فیصد تھے۔ انہوں نے اس نظریے کو اس حقیقت کے باوجود جاری رکھا کہ 1930 کی دہائی تک آرٹس اور پروفیشنل کالجوں دونوں میں طلباء کی اکثریت برہمن نہیں تھی۔ روزگار کے محاذ پر، 1928 میں برہمن گزٹیڈ افسران کی کل تعداد 620 تھی۔ مجموعی طور پر، تقریبا 80,000 سرکاری ملازمین میں سے تقریبا 15,000 برہمن تھے۔ راماسامی نے ڈی کے کے ایک رکن کی راجگوپالاچاری کو قتل کرنے کی کوشش کے حوالے سے "سیاسی اختلافات کو حل کرنے کے ایک ذریعہ کے طور پر تشدد سے نفرت کا اظہار کیا"۔ لیکن بہت سے لوگوں کا خیال ہے کہ غیر برہمن تحریک کی اقدار واضح طور پر برہمن مخالف تھیں۔ ہندو مت مخالف اقلیت میں اپنے سمجھے جانے والے ظالموں کے خلاف نفرت کے علاوہ، راماسامی بھی ہندو مخالف تھے۔ 1953 میں پیریار نے گنیش بتوں کی بے حرمتی کے لیے مظاہرے کیے۔ انہوں نے 1953 میں ایک تقریر میں کہا، "ہمیں ان دیوتاؤں کو ختم کرنا ہوگا جو اس ادارے کے ذمہ دار ہیں جو ہمیں سدر، کم پیدائشی لوگوں، اور کچھ دیگر کو اعلی پیدائشی برہمن کے طور پر پیش کرتے ہیں۔ ہمیں ان دیوتاؤں کے بتوں کو توڑنا ہے۔ میں گنیش سے شروع کرتا ہوں کیونکہ یہ وہی ہے جس کی پوجا کسی بھی کام کو کرنے سے پہلے کی جاتی ہے۔ "پولا رچ مین اپنی سرگرمیوں تک پہنچنے والے واقعات کی تفصیل بیان کرتا ہے:" 1956 میں اگست کے پہلے دن، ای وی راماسامی (اب سے ای وی آر) رامائن کے ہیرو بھگوان رام کی تصاویر جلانے میں اپنے پیروکاروں کی قیادت کرنے کے لیے مدراس مرینا کے لیے روانہ ہوئے۔ یہ علامتی کارروائی رامائن کی شمالی ہندوستانی پرفارمنس کے اختتام کے الٹ پلٹ کی نمائندگی کرے گی، جس میں مہاکاوی کے ولن، راون کی تصاویر کو شعلوں میں ڈال دیا جاتا ہے جب شائقین خوشی سے دیکھتے ہیں۔ "بیان میں تفصیل سے بتایا گیا ہے کہ کس طرح سیاسی رہنماؤں نے پیریار سے اس تقریب کو منسوخ کرنے کی التجا کی تاکہ قدامت پسند ہندو تاملوں کو ناراض نہ کیا جائے، لیکن پیریار غیر متزلزل رہے، اس بات کو نوٹ کرتے ہوئے کہ" سماجی اصلاحات لانے کے مقصد سے کسی بھی اقدام کے بارے میں خیالات میں اختلاف ہونا لازمی تھا "۔ راماسامی کی طرف سے رام کی تصاویر جلانے کا عمل دسہرہ تہوار کے دوران دہلی میں رام لیلا کا مقابلہ کرنے کے لیے راون لیلا منانا تھا، ان کی دلیل یہ تھی کہ رامائن نے تامل نژاد راون، دراوڑی 'سدران' پر آرین تسلط کو برقرار رکھنے کی کوشش کی تھی۔ عزت نفس کی تحریک کے ذریعے متعارف کرائی گئی بڑی سماجی تبدیلیوں میں سے ایک عزت نفس کی شادی کا نظام تھا، جس کے تحت شادیاں برہمن پجاری کے ذریعے انجام دیے بغیر کی جاتی تھیں۔ پیریار اس وقت کی روایتی شادیوں کو محض مالی انتظامات سمجھتے تھے اور اکثر جہیز کے ذریعے بہت زیادہ قرض لیتے تھے۔ خود احترام کی تحریک نے بین ذات شادیوں کی حوصلہ افزائی کی، طے شدہ شادیوں کی جگہ محبت کی شادیاں کیں جو ذات پات سے پابند نہیں ہیں۔ عزت نفس کی شادی کے حامیوں کی طرف سے یہ دلیل دی گئی تھی کہ اس وقت کی روایتی شادیاں برہمنوں کے ذریعے انجام دی جاتی تھیں، جن کے لیے ادائیگی کی جاتی تھی اور شادی کی تقریب بھی سنسکرت میں ہوتی تھی جسے زیادہ تر لوگ نہیں سمجھتے تھے، اور اس لیے یہ رسومات اور رواج تھے جو اندھے پن پر مبنی تھے۔ عزت نفس کی تحریک کو فروغ دینے والوں کا کہنا ہے کہ سنگم ادب جیسے ترکوکل یا اکانورو میں تھالی کا کوئی حوالہ نہیں تھا، جو سنگم دور کے دوران تاملوں کے طرز زندگی کو بیان کرتے ہیں۔ برہمنوں پر مشتمل ہندو شادی کی تقریبات کو تامل لوگوں کی زندگیوں پر برہمن ازم کے اثر کو بڑھانے کے لیے نسبتا حال ہی میں متعارف کرایا گیا ہے۔ اگرچہ 1928 سے عزت نفس کی شادیوں کا رواج رہا ہے، ابتدائی طور پر ان شادیوں میں صرف ایک پجاری کی کمی تھی جبکہ ہندو شادی کے واقعات اور تقریبات کی پیروی کی جاتی تھی۔ پہلی عزت نفس کی شادی جو کسی بھی ہندو تقریب سے مکمل طور پر مبرا تھی، 8 دسمبر 1929 کو پیریار کی صدارت میں ایک اور ممتاز رہنما کنجدھم کے ساتھ ممتاز عزت نفس تحریک کے مصنف کٹھوسی گروسوامی کی شادی تھی۔ عزت نفس کی تحریک نے بیواؤں کی دوبارہ شادی کی بھی حوصلہ افزائی کی۔ کم عمری کی شادی کے رائج رواج اور صحت کی انتہائی ناقص سہولیات کی وجہ سے اس وقت کے معاشرے میں بیواؤں کی تعداد بہت زیادہ تھی۔ شیوگامی امائیار جیسی خواتین، جو 11 سال کی عمر میں بیوہ ہو سکتی تھیں، کو خود اعتمادی کی تحریک کے بیوہ دوبارہ شادی کے اصولوں کے ذریعے زندگی پر ایک نیا لیز دیا گیا۔ نتیجتا عزت نفس کی تحریک نے بہت سی خواتین کو اپنی طرف متوجہ کیا۔ تمل ناڈو پہلی ریاست بنی (اس کے بعد یو ٹی۔ 1971 میں پڈوچیری کی حکومت) برہمن پجاری کے بغیر کی جانے والی ہندو شادیوں کو قانونی حیثیت دینے کے لیے۔ 1967 کے مدراس اسمبلی انتخابات میں جب ڈی ایم کے نے اقتدار حاصل کیا تو یہ پہلی فائل تھی جس پر سی ایم اناڈورائی نے دستخط کیے تھے۔ اناڈورائی نے ضابطے کا مسودہ پیریار کو بھیجا اور ان کی تجویز پر قانون کے متن میں "اور" سے "یا" تبدیل کر دیا جس نے شادیوں میں تھالی/منگل سوتر کو اختیاری بنا دیا۔ اسے ہندو میرج ایکٹ (مدراس ترمیم) ایکٹ، 1967 کے طور پر نافذ کیا گیا تھا، جس میں سیکشن 7 اے متعارف کرایا گیا تھا، جس میں سویامریاتھائی (عزت نفس) اور سیرتھروتھا (اصلاح پسند) شادیوں کو قانونی طور پر اجازت دی گئی تھی جب دوستوں، رشتہ داروں یا کسی دوسرے شخص کی موجودگی میں مالا یا انگوٹھیوں کا تبادلہ کرکے یا منگل سوتر باندھ کر یا دونوں فریقوں کے ذریعہ سمجھی جانے والی زبان میں اعلامیے کے ذریعے کہ وہ ایک دوسرے کو اپنا شریک حیات قبول کرتے ہیں۔ یہ قانون 27 نومبر 1967 کو تامل ناڈو اسمبلی نے منظور کیا تھا، اور 17 جنوری 1968 کو صدر نے اسے منظور کیا تھا۔ اس کا باضابطہ اعلان 20 جنوری 1968 کو گزٹ میں کیا گیا۔ خود اعتمادی کی تحریک کے نتیجے میں ریاست میں بین ذات اور بین مذہبی شادیوں کی تعداد میں اضافہ ہوا ہے۔ خواتین کی خود احترام کی تحریک خود احترام کی تحریک کے بہت سے ذات پات مخالف اور تامل قوم پرست نظریات کے علاوہ، یہ بھی بڑے پیمانے پر مانا جاتا ہے کہ خود احترام کی تحریک، بنیادی، گہری حقوق نسواں کی اقدار کے طور پر منعقد ہوتی ہے۔ صنفی تعلقات کو برہمن پدرانہ نظام سے فعال طور پر الگ کر دیا گیا اور خواتین کے اپنے جسمانی، جنسی اور تولیدی انتخاب پر حقوق کا جشن منایا گیا۔ پیریار کے معاشرے کے ماڈل میں، خواتین کو مانع حمل اور یہاں تک کہ مستقل پیدائشی کنٹرول کے اقدامات تک رسائی کی اجازت دی جانی تھی۔ یہ ایک ایسے وقت میں ہوا جب گاندھی جیسے قائدین کے خیالات سے متاثر ہو کر مانع حمل پر وسیع قومی گفتگو مانع حمل کی تقریبا متفقہ مذمت تھی۔ خواتین کو پارٹنر منتخب کرنے کے ساتھ ساتھ انہیں طلاق دینے اور دوبارہ شادی کرنے کا حق دیا گیا۔ بیوہ پن کی سزا مذہبی عقائد کے ذریعے نہیں دی جاتی تھی۔ مخالف جنس پرست شراکت داریوں کو صنفی درجہ بندی اور کرداروں کے خاتمے کی وکالت کرکے یکسر تبدیل کر دیا گیا تھا۔ گھریلو کام کا اشتراک، بچوں کی پرورش مساوات اور معاشرے کی خدمت کے ذریعے محبت کے تمام راستے تھے۔ ان خیالات نے زندگی کے تمام شعبوں سے تعلق رکھنے والی کئی خواتین کو تحریک کی طرف راغب کیا۔ خواتین میں سابق طوائف، سابق دیوداسی، اجرت والے مزدور، ڈاکٹر اور اساتذہ شامل تھے۔ تحریک میں خواتین نے خواتین کو سب سے زیادہ قریب سے متاثر کرنے والے مسائل پر کام کیا جیسے شراب کی ممانعت کی وکالت کرنا، گھریلو تشدد سے بچ جانے والوں کی مدد کرنا اور مندر مخالف جسم فروشی (دیوداسی نظام)۔ تاہم، یہ وہ مسائل نہیں تھے جن تک وہ محدود تھے۔ مثال کے طور پر، 1930 کی دہائی کی ہندی مخالف تحریکوں کی تحریک کی خواتین نے بہت زیادہ نمائندگی کی۔ 11 ستمبر 1938 کو مدراس میں رامامرتھم امائیار، ناراینی امائیار، وا۔ با سمیت کئی خواتین۔ تھمارائیکنی امائیار، مناگرا ازاگیار اور کل 73 خواتین کو احتجاج کرنے پر گرفتار کیا گیا۔ ان میں سے 37 خواتین اپنے بچوں کے ساتھ جیل گئیں۔ دو دلت خواتین، ویرمل اور اننی مینمبل شیوراج تحریک کو برقرار رکھنے کی کلید اور پیریار کے قریبی مشیر اور دوست تھے۔ اننی مینمبل وہ شخص تھا جس نے سب سے پہلے ای وی دیا۔ راماسامی، لقب "پیریار" جس کا مطلب بزرگ یا عقلمند ہے اور ویرمل کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ اس نے پیریار کو اس بارے میں مزید تنقیدی سوچنے پر اکسایا کہ یہ تحریک نہ صرف غیر برہمن ذاتوں کے لیے بلکہ دلتوں اور آدیواسیوں کے لیے بھی کیسے بہتر کام کر سکتی ہے۔ ۔