Positivism
مثبتیت ایک فلسفیانہ مکتب ہے جس کا خیال ہے کہ تمام حقیقی علم یا تو تعریف کے لحاظ سے درست ہے یا مثبت ہے-جس کا مطلب ہے حسی تجربے سے استدلال اور منطق سے اخذ کردہ بعد کے حقائق۔ جاننے کے دوسرے طریقے، جیسے وجدان، خود جائزہ، یا مذہبی عقیدے کو مسترد کر دیا جاتا ہے یا بے معنی سمجھا جاتا ہے۔ اگرچہ مغربی فکر کی تاریخ میں مثبتیت پسندانہ نقطہ نظر ایک بار بار موضوع رہا ہے، لیکن جدید مثبتیت کو پہلی بار 19 ویں صدی کے اوائل میں آگسٹ کامٹے نے بیان کیا تھا۔ ان کے سماجی مثبتیت کے مکتب کا خیال ہے کہ معاشرہ، جسمانی دنیا کی طرح، عام قوانین کے مطابق چلتا ہے۔ کامٹے کے بعد، منطق، نفسیات، معاشیات، تاریخ نگاری، اور فکر کے دیگر شعبوں میں مثبتیت پسند اسکولوں کا ظہور ہوا۔ عام طور پر، مثبت ماہرین نے اپنے متعلقہ شعبوں میں سائنسی طریقے متعارف کرانے کی کوشش کی۔ 20 ویں صدی کے اختتام کے بعد سے، مثبتیت کو اینٹی پوزیٹیوسٹس اور تنقیدی تھیوریسٹس کی تنقید کا سامنا کرنا پڑا ہے، دوسروں کے درمیان، اس کی مبینہ سائنسیت، تخفیف پسندی، حد سے زیادہ عمومی اور طریقہ کار کی حدود کی وجہ سے۔ انگریزی اسم مثبتیت کو 19 ویں صدی میں فرانسیسی لفظ سے دوبارہ درآمد کیا گیا تھا، جو اس کے فلسفیانہ معنی میں 'تجربے کے ذریعے ذہن پر مسلط' سے ماخوذ ہے۔ متعلقہ صفت () کو قانون (قدرتی قانون کے مقابلے میں مثبت قانون) پر بحث کرنے کے لیے اسی طرح کے معنوں میں استعمال کیا گیا ہے کیونکہ Chaucer.Background کیرن ایگن کا استدلال ہے کہ مثبتیت کا سراغ فلسفہ کی طرف سے لگایا جا سکتا ہے جسے افلاطون نے فلسفہ اور شاعری کے درمیان جھگڑے کے طور پر بیان کیا، بعد میں ولہیلم ڈلتھی نے قدرتی علوم () اور ہیومینٹیز () کے درمیان جھگڑے کے طور پر اصلاح کی۔ سانڈرز، ٹی جے۔ آئن کا تعارف۔ لندن: پینگوئن بکس، 1987، صفحہ 46 انیسویں صدی کے اوائل میں، قدرتی علوم میں بڑے پیمانے پر پیشرفت نے فلسفیوں کو دوسرے شعبوں میں سائنسی طریقوں کو لاگو کرنے کی ترغیب دی۔ ہنری ڈی سینٹ سائمن، پیئر سائمن لیپلیس اور آگسٹ کامٹے جیسے مفکروں کا خیال تھا کہ سائنسی طریقہ، نظریہ اور مشاہدے کا سرکلر انحصار، فکر کی تاریخ میں مابعد الطبیعات کی جگہ لینا چاہیے۔ سماجی علوم میں مثبتیت کامٹے کی مثبتیت آگسٹ کامٹے (1798-1857) نے سب سے پہلے مثبت فلسفے میں کورس میں مثبتیت کے علمی نقطہ نظر کو بیان کیا، جو 1830 اور 1842 کے درمیان شائع ہونے والی تحریروں کا ایک سلسلہ ہے۔ ان تحریروں کے بعد 1844 میں اے جنرل ویو آف پوزیٹیوزم (فرانسیسی 1848، انگریزی میں 1865 میں شائع ہوا) شائع ہوا۔ کورس کے پہلے تین جلدوں میں بنیادی طور پر پہلے سے موجود فزیکل سائنسز (ریاضی، فلکیات، طبیعیات، کیمسٹری، حیاتیات) سے نمٹا گیا، جبکہ مؤخر الذکر دو میں سماجی سائنس کی ناگزیر آمد پر زور دیا گیا۔ سائنس میں نظریہ اور مشاہدے کے سرکلر انحصار کا مشاہدہ کرتے ہوئے، اور سائنس کو اس طرح سے درجہ بندی کرتے ہوئے، کامٹے کو اصطلاح کے جدید معنوں میں سائنس کا پہلا فلسفی سمجھا جا سکتا ہے۔ ان کے لیے، جسمانی علوم کو لازمی طور پر پہلے پہنچنا تھا، اس سے پہلے کہ انسانیت اپنی کوششوں کو انسانی معاشرے کی سب سے مشکل اور پیچیدہ "کوئین سائنس" میں مناسب طریقے سے استعمال کر سکے۔ اس لیے مثبتیت کے بارے میں ان کا نظریہ سماجی طریقہ کار کے تجرباتی اہداف کی وضاحت کرتا ہے۔ کامٹے نے سماجی ارتقاء کا ایک بیان پیش کیا، جس میں یہ تجویز پیش کی گئی کہ سماج ایک عام "تین مراحل کے قانون" کے مطابق سچائی کی تلاش میں تین مراحل سے گزرتا ہے۔ کامٹے کا ارادہ یورپی سیکولرائزیشن کے تناظر میں ایک سیکولر سائنسی نظریہ تیار کرنا تھا۔ کامٹے کے مراحل (1) مذہبی، (2) مابعد الطبیعاتی، اور (3) مثبت تھے۔ انسان کا مذہبی مرحلہ خدا کے حوالے سے تمام چیزوں پر پورے دل سے یقین پر مبنی تھا۔ کامٹے کا کہنا ہے کہ خدا نے روشن خیالی سے پہلے انسانی وجود پر حکومت کی تھی۔ معاشرے میں انسانیت کا مقام الہی موجودگی اور چرچ کے ساتھ اس کی وابستگی سے چلتا تھا۔ مذہبی مرحلہ انسانیت کے وجود کے بارے میں بنیادی سوالات کو تلاش کرنے کے لیے اس کی عقلی طاقتوں پر انحصار کرنے کے بجائے چرچ (یا عبادت کی جگہ) کے عقائد کو قبول کرنے سے متعلق ہے۔ اس میں اس وقت مذہبی تنظیم کی طرف سے لگائی گئی پابندیوں اور معاشرے کے لیے پیش کردہ کسی بھی "حقیقت" کی مکمل قبولیت سے نمٹا گیا تھا۔ کامٹے نے انسانیت کے مابعد الطبیعاتی مرحلے کو روشن خیالی کے بعد کے وقت کے طور پر بیان کیا ہے، جو کہ منطقی عقلیت پسندی میں ڈوبا ہوا وقت ہے، فرانسیسی انقلاب کے فورا بعد کے وقت تک۔ اس دوسرے مرحلے میں کہا گیا ہے کہ انسانیت کے عالمی حقوق سب سے زیادہ اہم ہیں۔ مرکزی خیال یہ ہے کہ انسانیت کو کچھ حقوق دیے جاتے ہیں جن کا احترام کیا جانا چاہیے۔ اس مرحلے میں جمہوریتوں اور آمروں نے انسانیت کے فطری حقوق کو برقرار رکھنے کی کوششوں میں اضافہ کیا اور زوال پذیر ہوئے۔ کامٹے کے عالمگیر قانون کی تریی کا آخری مرحلہ سائنسی، یا مثبت، مرحلہ ہے۔ اس مرحلے کا مرکزی خیال یہ ہے کہ انفرادی حقوق کسی ایک شخص کی حکمرانی سے زیادہ اہم ہیں۔ کامٹے نے کہا کہ انسانیت کی خود پر حکومت کرنے کی صلاحیت کا خیال اس مرحلے کو فطری طور پر باقی حصوں سے مختلف بناتا ہے۔ عوام پر حکومت کرنے والی کوئی اعلی طاقت نہیں ہے اور کسی ایک شخص کی سازش اس فرد کی آزاد مرضی کی بنیاد پر کچھ بھی حاصل کر سکتی ہے۔ تیسرا اصول مثبت مرحلے میں سب سے زیادہ اہم ہے۔ کامٹے ان تینوں مراحل کو معاشرے اور اس کی ترقی کے سلسلے میں عالمگیر اصول کہتے ہیں۔ پچھلے مرحلے کی تکمیل اور تفہیم کے بغیر نہ تو دوسرے اور نہ ہی تیسرے مرحلے تک پہنچا جا سکتا ہے۔ تمام مراحل جاری رہتے ہوئے مکمل ہونے چاہئیں۔ کامٹے کا خیال تھا کہ ماضی کی تعریف اور مستقبل کی طرف اس کی تعمیر کرنے کی صلاحیت مذہبی اور مابعد الطبیعاتی مراحل سے منتقلی میں کلیدی حیثیت رکھتی ہے۔ ترقی کا خیال کامٹے کی نئی سائنس، سماجیات کا مرکز تھا۔ سماجیات "ہر سائنس پر تاریخی غور و فکر کا باعث بنے گی" کیونکہ "خالص سیاسی تاریخ سمیت ایک سائنس کی تاریخ کا کوئی مطلب نہیں ہوگا جب تک کہ اسے تمام انسانیت کی عمومی ترقی کے مطالعہ سے منسلک نہ کیا جائے"۔ جیسا کہ کامٹے کہتے ہیں: "سائنس سے پیشن گوئی آتی ہے ؛ پیشن گوئی سے عمل آتا ہے۔" یہ انسانی فکری ترقی کا فلسفہ ہے جس کا اختتام سائنس میں ہوا۔ مراحل کے اس سلسلے کی ستم ظریفی یہ ہے کہ اگرچہ کامٹے نے یہ ثابت کرنے کی کوشش کی کہ انسانی ترقی کو ان تین مراحل سے گزرنا پڑتا ہے، لیکن ایسا لگتا ہے کہ مثبت مرحلہ احساس ہونے سے بہت دور ہے۔ یہ دو سچائیوں کی وجہ سے ہے: مثبتیت کے مرحلے میں کائنات اور ہمارے ارد گرد کی دنیا کی مکمل تفہیم کی ضرورت ہوتی ہے اور اس بات کی ضرورت ہوتی ہے کہ معاشرے کو کبھی معلوم نہ ہو کہ وہ اس مثبتیت کے مرحلے میں ہے یا نہیں۔ انتھونی گڈنز کا استدلال ہے کہ چونکہ انسانیت مسلسل نئی چیزوں کو دریافت کرنے اور تحقیق کرنے کے لیے سائنس کا استعمال کرتی ہے، اس لیے انسانیت کبھی بھی دوسرے مابعد الطبیعاتی مرحلے سے آگے نہیں بڑھتی۔ آج کامٹے کی شہرت جزوی طور پر ایمیل لیٹری کی وجہ سے ہے، جس نے 1867 میں دی پوزیٹیوسٹ ریویو کی بنیاد رکھی۔ تاریخ کے فلسفے کے نقطہ نظر کے طور پر، مثبتیت کو ہپولیٹ ٹائن جیسے مورخین نے اختیار کیا تھا۔ کامٹے کی بہت سی تحریروں کا انگریزی میں ترجمہ وگ مصنف ہیریٹ مارٹنو نے کیا تھا، جسے کچھ لوگ پہلی خاتون ماہر سماجیات سمجھتے ہیں۔ اس بات پر بحث جاری ہے کہ کامٹے نے اپنے سرپرست سینٹ سائمن کے کام سے کتنا فائدہ اٹھایا۔ اس کے باوجود وہ بااثر تھے: برازیل کے مفکرین نے صنعت کاری کے عمل میں پھلنے پھولنے کے لیے سائنسی اشرافیہ کی تربیت کے بارے میں کامٹے کے خیالات کا رخ کیا۔ برازیل کا قومی موٹو، آرڈیم ای پروگریسو ("آرڈر اینڈ پروگریس") مثبتیت کے موٹو، "اصول کے طور پر محبت، بنیاد کے طور پر آرڈر، مقصد کے طور پر ترقی" سے لیا گیا تھا، جو پولینڈ میں بھی بااثر تھا۔ بعد کی زندگی میں، کامٹے نے مثبت معاشروں کے لیے ایک 'انسانیت کا مذہب' تیار کیا تاکہ روایتی عبادت کے ذریعے منعقد ہونے والے مربوط کام کو پورا کیا جا سکے۔ 1849 میں، اس نے ایک کیلنڈر اصلاحات کی تجویز پیش کی جسے 'مثبت کیلنڈر' کہا جاتا ہے۔ قریبی ساتھی جان اسٹیورٹ مل کے لیے، "اچھے کامٹے" (مثبت فلسفہ میں کورس کے مصنف) اور "برے کامٹے" (سیکولر-مذہبی نظام کے مصنف) کے درمیان فرق کرنا ممکن تھا۔ یہ نظام ناکام رہا لیکن 19 ویں صدی میں مختلف سیکولر ہیومنسٹ تنظیموں کے پھیلاؤ پر اثر انداز ہونے کے لیے ڈارون کی آن دی اوریجن آف سپیسز کی اشاعت کا سامنا کرنا پڑا، خاص طور پر جارج ہولوک اور رچرڈ کانگریو جیسے سیکولرسٹوں کے کام کے ذریعے۔ اگرچہ کامٹے کے انگریزی پیروکاروں، جن میں جارج ایلیٹ اور ہیریٹ مارٹنو بھی شامل تھے، نے زیادہ تر حصے کے لیے ان کے نظام کے مکمل تاریک پنپلی کو مسترد کر دیا، لیکن انہیں انسانیت کے مذہب کا خیال اور "ویوری پور آٹروئی" ("دوسروں کے لیے جیو"، جس سے لفظ "پرہیزگاری" آتا ہے) کا حکم پسند آیا۔ ہربرٹ اسپینسر کی ابتدائی سماجیات وسیع پیمانے پر کامٹے کے رد عمل کے طور پر سامنے آئی۔ ارتقائی حیاتیات میں مختلف پیشرفتوں کے بعد لکھتے ہوئے، اسپینسر نے نظم و ضبط کو اس میں تبدیل کرنے کی کوشش کی جسے اب ہم سماجی طور پر ڈارونسٹ اصطلاحات کے طور پر بیان کر سکتے ہیں۔ کامٹے کے ابتدائی پیروکاروں نے چند سالوں کے اندر، دیگر سائنسی اور فلسفیانہ مفکرین نے مثبتیت کے لیے اپنی تعریفیں تخلیق کرنا شروع کر دیں۔ ان میں ایمیل زولا، ایمیل ہینکن، ولہیم شیرر، اور دیمیتری پیساریف شامل تھے۔ فابیئن میگنن کامٹے کے نظریات کے پیروکار پہلے محنت کش طبقے تھے، اور "پرولتاری مثبتیت" کے نام سے مشہور تحریک کے رہنما بن گئے۔ کامٹے نے کامٹے کی موت کی صورت میں میگنن کو اپنا جانشین مثبت سوسائٹی کا صدر مقرر کیا۔ میگنن نے یہ کردار 1857 سے 1880 تک نبھایا، جب انہوں نے استعفی دے دیا۔ میگنن انگریزی مثبتیت پسند رچرڈ کانگریو اور ایڈورڈ اسپینسر بیسلی کے ساتھ رابطے میں تھے۔ انہوں نے 1863 میں سرکل ڈیس پرولیٹیئرز پوزیٹیوسٹس قائم کیا جو فرسٹ انٹرنیشنل سے وابستہ تھا۔ یوجین سمیری ایک ماہر نفسیات تھیں جو مثبت تحریک میں بھی شامل تھیں، جنہوں نے 1870 میں فرانسیسی تیسری جمہوریہ کی بنیاد کے بعد پیرس میں ایک مثبت کلب قائم کیا۔ انہوں نے لکھا: "مثبتیت صرف ایک فلسفیانہ نظریہ نہیں ہے، یہ ایک سیاسی جماعت بھی ہے جو ترقی کے ساتھ نظم و ضبط-تمام سماجی سرگرمیوں کے لیے ضروری بنیاد-کو ہم آہنگ کرنے کا دعوی کرتی ہے، جو اس کا مقصد ہے۔" درکھیم کا مثبتیت سماجیات کا جدید تعلیمی شعبہ ایمیل درکھیم (1858-1917) کے کام سے شروع ہوا۔ اگرچہ ڈرکھیم نے کامٹے کے فلسفے کی زیادہ تر تفصیلات کو مسترد کر دیا، لیکن اس نے اس کے طریقہ کار کو برقرار رکھا اور اسے بہتر بنایا، اس بات کو برقرار رکھتے ہوئے کہ سماجی علوم انسانی سرگرمی کے دائرے میں قدرتی علوم کا منطقی تسلسل ہیں، اور اس بات پر اصرار کیا کہ وہ ایک ہی معروضیت، عقلیت پسندی اور وجہ کے نقطہ نظر کو برقرار رکھ سکتے ہیں۔ ڈرکھیم نے 1895 میں بورڈو یونیورسٹی میں سوشیالوجی کا پہلا یورپی شعبہ قائم کیا، جس نے اپنے رولز آف سوشیالوجیکل میتھڈ (1895) شائع کیا۔ اس متن میں انہوں نے استدلال کیا: "آپ کا بنیادی مقصد انسانی طرز عمل میں سائنسی عقلیت پسندی کو بڑھانا ہے۔ جسے ہمارا مثبتیت کہا گیا ہے وہ اس عقلیت پسندی کا نتیجہ ہے۔" ڈرکھیم کا بنیادی مونوگراف، خودکشی (1897)، جو کیتھولک اور پروٹسٹنٹ آبادیوں میں خودکشی کی شرحوں کا ایک کیس اسٹڈی ہے، نے سماجی تجزیے کو نفسیات یا فلسفے سے ممتاز کیا۔ مختلف پولیس اضلاع میں خودکشی کے اعداد و شمار کا احتیاط سے جائزہ لے کر، اس نے یہ ظاہر کرنے کی کوشش کی کہ کیتھولک برادریوں میں خودکشی کی شرح پروٹسٹنٹ کے مقابلے میں کم ہے، جسے اس نے سماجی (انفرادی یا نفسیاتی کے برخلاف) وجوہات سے منسوب کیا۔ انہوں نے سماجیات کی سائنس کے مطالعہ کے لیے ایک منفرد تجرباتی شے کی وضاحت کرنے کے لیے معروضی سوئی جینریز "سماجی حقائق" کا تصور تیار کیا۔ اس طرح کے مطالعات کے ذریعے، ان کا خیال تھا کہ سماجیات اس بات کا تعین کرنے کے قابل ہو گی کہ آیا کوئی دیا ہوا معاشرہ 'صحت مند' ہے یا 'پیتھولوجیکل'، اور نامیاتی خرابی یا 'سماجی بے ضابطگی' کو مسترد کرنے کے لیے سماجی اصلاحات کی کوشش کرے گی۔ ڈرکھیم نے سماجیات کو "اداروں کی سائنس، ان کی ابتداء اور ان کے کام کاج" کے طور پر بیان کیا۔ ڈیوڈ ایشلے اور ڈیوڈ ایم اورینسٹین نے پیئرسن ایجوکیشن کی شائع کردہ ایک صارف نصابی کتاب میں الزام لگایا ہے کہ ڈرکھیم کے مثبتیت کے بیانات ممکنہ طور پر مبالغہ آرائی اور حد سے زیادہ آسان ہیں۔ کامٹے واحد بڑے سماجی مفکر تھے جنہوں نے یہ مؤقف اختیار کیا کہ سماجی دائرہ بالکل اسی طرح سائنسی تجزیے کے تابع ہو سکتا ہے جس طرح قدرتی سائنس، جبکہ ڈرکھیم نے واضح طور پر سماجی سائنسی طریقہ کار کی کہیں زیادہ ضرورت دیکھی۔ ان کی زندگی کا کام عملی سماجی تحقیق کے قیام میں بنیادی تھا جیسا کہ ہم آج جانتے ہیں-ایسی تکنیکیں جو سماجیات سے آگے بھی جاری رہتی ہیں اور دیگر سماجی علوم، جیسے سیاسیات، نیز بازار کی تحقیق اور دیگر شعبوں کی طریقہ کار کی بنیاد بناتی ہیں۔ تاریخی مثبتیت تاریخ نگاری میں، تاریخی یا دستاویزی مثبتیت یہ عقیدہ ہے کہ مورخین کو بغیر کسی اضافی تشریح کے تاریخی ذرائع کو "اپنے لیے بولنے" کی اجازت دے کر ماضی کی معروضی سچائی کا تعاقب کرنا چاہیے۔ فرانسیسی مورخ فوسٹل ڈی کولینجز کے الفاظ میں، ایک مثبتیت پسند کے طور پر، "یہ میں نہیں ہوں جو بول رہا ہوں، بلکہ خود تاریخ"۔ دستاویزی ذرائع پر تاریخی مثبت ماہرین کی طرف سے دیا گیا بہت زیادہ زور ماخذ تنقید کے طریقوں کی ترقی کا باعث بنا، جو تعصب کو ختم کرنے اور اپنی قدیم حالت میں اصل ذرائع کو بے نقاب کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ تاریخی مثبتیت پسند مکتب فکر کی ابتدا خاص طور پر 19 ویں صدی کے جرمن مورخ لیوپولڈ وان رینکے سے وابستہ ہے، جس نے استدلال کیا کہ مورخ کو تاریخی سچائی "وی ایس ایجینٹلیچ گیوسین است" ("جیسا کہ یہ اصل میں تھا") کو بیان کرنے کی کوشش کرنی چاہیے-حالانکہ اس تصور کے بعد کے مورخین، جیسے کہ جارج ایگرز نے استدلال کیا ہے کہ اس کی ترقی خود رینکے سے زیادہ رینکے کے پیروکاروں کی وجہ سے ہوئی ہے۔ تاریخی مثبتیت کو 20 ویں صدی میں مورخین اور تاریخ کے فلسفیوں نے مختلف مکاتب فکر سے تنقید کا نشانہ بنایا تھا، بشمول وایمار جرمنی میں ارنسٹ کینٹوروویز-جنہوں نے استدلال کیا کہ "مثبتیت کو رومانوی بننے کے خطرے کا سامنا کرنا پڑتا ہے جب یہ برقرار رہتا ہے کہ سچائی کے نیلے پھول کو پیشگی تصورات کے بغیر تلاش کرنا ممکن ہے"-اور جنگ کے بعد فرانس میں ریمنڈ ایرون اور مشیل فوکو، جنہوں نے دونوں کا مؤقف تھا کہ تشریحات ہمیشہ بالآخر متعدد ہوتی ہیں اور بازیافت کے لیے کوئی حتمی معروضی سچائی نہیں ہوتی ہے۔ اپنی بعد از مرگ شائع ہونے والی 1946 کی دی آئیڈیا آف ہسٹری میں، انگریزی مورخ آر جی کولنگ ووڈ نے سائنسی حقائق کو تاریخی حقائق کے ساتھ جوڑنے پر تاریخی مثبتیت پر تنقید کی، جن کا ہمیشہ اندازہ لگایا جاتا ہے اور ان کی تکرار سے تصدیق نہیں کی جا سکتی، اور دلیل دی کہ "حقائق کے مجموعے" پر اس کی توجہ نے مورخین کو "چھوٹے پیمانے کے مسائل پر بے مثال مہارت" دی ہے، لیکن "بڑے پیمانے کے مسائل سے نمٹنے میں بے مثال کمزوری"۔ تاریخ نگاری میں مثبتیت کے نقطہ نظر کے خلاف تاریخی دلائل میں یہ شامل ہے کہ تاریخ مضامین اور طریقہ کار میں طبیعیات اور اخلاقیات جیسے علوم سے مختلف ہے۔ تاریخ کے مطالعے کا زیادہ تر حصہ غیر مقداری ہے، اور اس وجہ سے مقدار کا تعین کرنا درستگی میں ختم ہونا ہے۔ اور یہ کہ تجرباتی طریقے اور ریاضیاتی ماڈل عام طور پر تاریخ پر لاگو نہیں ہوتے ہیں، تاکہ تاریخ میں عمومی (نیم مکمل) قوانین وضع کرنا ممکن نہ ہو۔ دیگر ذیلی شعبے نفسیات میں مثبت تحریک آپریشنلزم کی ترقی میں بااثر تھی۔ 1927 میں سائنس کی کتاب دی لاجک آف ماڈرن فزکس خاص طور پر، جو اصل میں طبیعیات دانوں کے لیے تھی، نے آپریشنل تعریف کی اصطلاح تیار کی، جو پوری صدی تک نفسیاتی طریقہ کار پر حاوی رہی۔ معاشیات میں، مشق کرنے والے محققین کلاسیکی مثبتیت کے طریقہ کار کے مفروضوں کی تقلید کرتے ہیں، لیکن صرف ایک حقیقی انداز میں: معاشی ماہرین کی اکثریت خود کو علمیات کے معاملات سے واضح طور پر متعلق نہیں کرتی ہے۔ معاشی مفکر فریڈرک ہائیک (دیکھیں "قانون، قانون سازی اور آزادی") نے سماجی علوم میں مثبتیت کو مسترد کرتے ہوئے کہا کہ یہ ترقی یافتہ اور منقسم علم کے مقابلے میں نا امید حد تک محدود ہے۔ مثال کے طور پر، بہت زیادہ (مثبت) قانون سازی قبل از خواندہ یا نامکمل طور پر بیان کردہ عام یا تیار شدہ قانون کے برعکس کم ہوتی ہے۔ فقہ میں، "قانونی مثبتیت" سے مراد بنیادی طور پر قدرتی قانون کو مسترد کرنا ہے۔ اس طرح فلسفیانہ مثبتیت کے ساتھ اس کا مشترکہ معنی کسی حد تک کم ہو گیا ہے اور حالیہ نسلوں میں عام طور پر قانون کے "سائنسی" نقطہ نظر کے برخلاف انسانی سیاسی ڈھانچے کے اختیار پر زور دیا جاتا ہے۔ منطقی مثبتیت (بعد میں اور زیادہ درست طریقے سے منطقی تجربہ پسندی کہا جاتا ہے) فلسفہ کا ایک ایسا مکتب ہے جو تجربہ پسندی کو یکجا کرتا ہے، یہ خیال کہ مشاہداتی ثبوت دنیا کے علم کے لیے ناگزیر ہے، عقلیت پسندی کے ایک ورژن کے ساتھ، یہ خیال کہ ہمارے علم میں ایک جزو شامل ہے جو مشاہدے سے اخذ نہیں کیا گیا ہے۔ منطقی مثبتیت "فرسٹ ویانا سرکل" نامی ایک گروپ کی بات چیت سے پروان چڑھی، جو پہلی جنگ عظیم سے پہلے کیفے سنٹرل میں جمع ہوا تھا۔ جنگ کے بعد اس ابتدائی گروہ کے ایک رکن ہنس ہان نے مورٹز سکلک کو ویانا لانے میں مدد کی۔ شلیک کے ویانا سرکل نے ہنس ریچنباخ کے برلن سرکل کے ساتھ مل کر 1920 اور 1930 کی دہائی کے اوائل میں نئے عقائد کو زیادہ وسیع پیمانے پر پھیلایا۔ یہ اوٹو نیوراتھ کی وکالت تھی جس نے تحریک کو خود سے آگاہ اور زیادہ وسیع پیمانے پر مشہور کیا۔ نیوراتھ، ہان اور روڈولف کارنیپ کے لکھے ہوئے 1929 کے ایک پمفلٹ میں اس وقت کے ویانا سرکل کے عقائد کا خلاصہ کیا گیا تھا۔ ان میں تمام مابعد الطبیعات، خاص طور پر آنٹولوجی اور مصنوعی ترجیحی تجاویز کی مخالفت شامل تھی۔ مابعد الطبیعات کو غلط نہیں بلکہ بے معنی کے طور پر مسترد کرنا (یعنی تجرباتی طور پر قابل تصدیق نہیں) ؛ لڈوگ وٹگنسٹین کے ابتدائی کام پر مبنی معنی کا ایک معیار (جس کی انہوں نے خود بعد میں تردید کی) ؛ یہ خیال کہ تمام علم کو سائنس کی ایک معیاری زبان میں مرتب کیا جانا چاہیے ؛ اور سب سے بڑھ کر "عقلی تعمیر نو" کا منصوبہ، جس میں عام زبان کے تصورات کو آہستہ آہستہ اس معیاری زبان میں زیادہ عین مطابق مساوی سے تبدیل کیا جانا تھا۔ تاہم، بڑے پیمانے پر اس منصوبے کو ناکام سمجھا جاتا ہے۔ ریاست ہائے متحدہ امریکہ منتقل ہونے کے بعد، کارنیپ نے اپنی لاجیکل سنٹیکس آف لینگویج میں پہلے کے عقائد کے متبادل کی تجویز پیش کی۔ سمت کی یہ تبدیلی، اور ریچنباخ اور دیگر کے کچھ مختلف عقائد، اس اتفاق رائے کا باعث بنے کہ 1930 کی دہائی کے آخر سے امریکی جلاوطنی میں مشترکہ نظریاتی پلیٹ فارم کا انگریزی نام "منطقی تجربہ پسندی" ہونا چاہیے۔ اگرچہ منطقی مثبتیت پسند تحریک کو اب مردہ سمجھا جاتا ہے، لیکن اس نے فلسفیانہ ترقی کو متاثر کرنا جاری رکھا ہے۔ تنقید تاریخی طور پر، مثبتیت کو اس کی تخفیف پسندی کے لیے تنقید کا نشانہ بنایا گیا ہے، یعنی یہ دعوی کرنے کے لیے کہ تمام "عمل جسمانی، جسمانی یا کیمیائی واقعات کے لیے قابل تخفیف ہیں"، "سماجی عمل افراد کے درمیان تعلقات اور اعمال کے لیے قابل تخفیف ہیں"، اور یہ کہ "حیاتیاتی حیاتیات جسمانی نظاموں کے لیے قابل تخفیف ہیں"۔ یہ خیال کہ طبیعیات میں قوانین مطلق نہیں بلکہ رشتہ دار ہو سکتے ہیں، اور، اگر ایسا ہے تو، یہ سماجی علوم کے بارے میں اور بھی زیادہ درست ہو سکتا ہے، مختلف اصطلاحات میں، جی بی ویکو نے 1725.Giambattista ویکو، پرنسپی دی سائنس نووا، اوپیر، ایڈ میں کہا تھا۔ فوسٹو نکولینی (میلان: آر۔ ریکیارڈی، 1953)، پی پی۔ 365-905۔ ویکو نے، مثبتیت پسند تحریک کے برعکس، انسانی ذہن کی سائنس (ہیومینٹیز، دوسرے الفاظ میں) کی برتری پر زور دیا، اس بنیاد پر کہ قدرتی علوم ہمیں چیزوں کے اندرونی پہلوؤں کے بارے میں کچھ نہیں بتاتے ہیں۔ ولہیم ڈلتھی نے اس مفروضے کے خلاف سخت جدوجہد کی کہ صرف سائنس سے حاصل کردہ وضاحتیں درست ہیں۔ انہوں نے ویکو کی اس دلیل کو دہرایا کہ سائنسی وضاحتیں مظاہر کی اندرونی نوعیت تک نہیں پہنچتیں اور یہ انسانی علم ہے جو ہمیں خیالات، احساسات اور خواہشات کے بارے میں بصیرت فراہم کرتا ہے۔ ڈلتھی جزوی طور پر لیوپولڈ وان رینکے (1795-1886) کی تاریخ سے متاثر تھا۔ مثبتیت پر مقابلہ عوامی شعبے میں سائنس کے مناسب کردار پر پرانے مباحثوں (مثبتیت کا تنازعہ دیکھیں) اور موجودہ مباحثوں دونوں میں ظاہر ہوتا ہے۔ عوامی سماجیات-خاص طور پر جیسا کہ مائیکل براووئی نے بیان کیا ہے-کا استدلال ہے کہ ماہرین سماجیات کو معاشرے کے مسائل کو ظاہر کرنے کے لیے تجرباتی شواہد کا استعمال کرنا چاہیے تاکہ انہیں تبدیل کیا جا سکے۔ 20 ویں صدی کے اختتام پر، جرمن ماہرین سماجیات کی پہلی لہر نے باضابطہ طور پر میتھوڈولوجیکل اینٹی پوزیٹیوزم متعارف کرایا، جس میں یہ تجویز پیش کی گئی کہ تحقیق کو انسانی ثقافتی اصولوں، اقدار، علامتوں اور سماجی عمل پر توجہ مرکوز کرنی چاہیے جسے ساپیکش نقطہ نظر سے دیکھا جائے۔ ایسے ہی ایک مفکر میکس ویبر نے استدلال کیا کہ اگرچہ سماجیات کو ڈھیلا طور پر 'سائنس' کے طور پر بیان کیا جا سکتا ہے کیونکہ یہ وجہ تعلقات (خاص طور پر مثالی اقسام کے درمیان) کی شناخت کرنے کے قابل ہے، لیکن ماہرین سماجیات کو ایسے تعلقات تلاش کرنے چاہئیں جو "تاریخی، غیر متغیر، یا عمومی" نہ ہوں جیسا کہ قدرتی سائنس دانوں نے کیا ہے۔ ویبر نے تنقیدی تجزیہ اور ورسٹین تکنیک کا استعمال کرتے ہوئے سماجیات کو سماجی عمل کا مطالعہ مانا۔ سماجیات کے ماہرین جارج سممل، فرڈینینڈ ٹونیز، جارج ہربرٹ میڈ، اور چارلس کولی نے بھی سماجیاتی اینٹی پوزیٹیوزم کی ترقی میں بااثر رہے، جب کہ نو کانٹین فلسفہ، ہرمینیوٹکس، اور فینومینولوجی نے عام طور پر تحریک کو سہولت فراہم کی۔ تنقیدی عقلیت پسندی اور پوسٹ پوزیٹیوزم بیسویں صدی کے وسط میں سائنس کے کئی اہم فلسفیوں اور فلسفیوں نے منطقی مثبتیت کی بنیادوں پر تنقید کرنا شروع کر دی۔ اپنے 1934 کے کام دی لاجک آف سائنٹفک ڈسکوری میں، کارل پوپر نے تصدیق پسندی کے خلاف دلیل دی۔ "تمام ہنس سفید ہیں" جیسے بیان کی حقیقت میں تجرباتی طور پر تصدیق نہیں کی جا سکتی، کیونکہ تجرباتی طور پر یہ جاننا ناممکن ہے کہ آیا تمام ہنسوں کا مشاہدہ کیا گیا ہے۔ اس کے بجائے، پوپر نے استدلال کیا کہ بہترین طور پر ایک مشاہدہ ایک بیان کو غلط ثابت کر سکتا ہے (مثال کے طور پر، ایک سیاہ ہنس کا مشاہدہ یہ ثابت کرے گا کہ تمام ہنس سفید نہیں ہیں)۔ پوپر کا یہ بھی خیال تھا کہ سائنسی نظریات اس بارے میں بات کرتے ہیں کہ دنیا واقعی کیسی ہے (مظاہر یا مشاہدوں کے بارے میں نہیں جو سائنس دانوں نے تجربہ کیا ہے)، اور ویانا سرکل کو اپنے قیاس آرائیوں اور Refutations.Karl پوپر، دی لاجک آف سائنٹفک ڈسکوری، 1934، 1959 (پہلی انگریزی ایڈیشن) میں تنقید کا نشانہ بنایا۔ ڈبلیو وی او کوئین اور پیئر ڈوہیم اور بھی آگے بڑھ گئے۔ ڈوہیم-کوئین کے مقالے میں کہا گیا ہے کہ الگ تھلگ سائنسی مفروضے کی تجرباتی طور پر جانچ کرنا ناممکن ہے، کیونکہ مفروضے کی تجرباتی جانچ کے لیے ایک یا زیادہ پس منظر کے مفروضوں کی ضرورت ہوتی ہے (جسے معاون مفروضے یا معاون مفروضے بھی کہا جاتا ہے) ؛ اس طرح، غیر واضح سائنسی غلطیاں بھی ناممکن ہیں۔ تھامس کوہن نے اپنی 1962 کی کتاب دی اسٹرکچر آف سائنٹیفک ریوولوشنز میں پیراڈائم شفٹس کا اپنا نظریہ پیش کیا۔ انہوں نے استدلال کیا کہ یہ محض انفرادی نظریات نہیں ہیں بلکہ پورے عالمی نظریات ہیں جو شواہد کے جواب میں کبھی کبھار بدلتے ہیں۔ یہ خیالات مل کر تنقیدی عقلیت پسندی اور پوسٹ پوزیٹیوزم کی نشوونما کا باعث بنے۔ پوسٹ پوزیٹیوزم سائنسی طریقہ کار کو مسترد کرنا نہیں ہے، بلکہ ان تنقیدوں کو پورا کرنے کے لیے پوزیٹیوزم کی اصلاح ہے۔ یہ مثبتیت کے بنیادی مفروضوں کو دوبارہ متعارف کراتا ہے: معروضی سچائی کا امکان اور خواہش، اور تجرباتی طریقہ کار کا استعمال۔ اس قسم کے پوسٹ پوزیٹیوزم کو سماجی سائنس کے تحقیقی طریقوں کے رہنما خطوط میں بیان کیا گیا ہے۔ پوسٹ پوزیٹیوسٹس کا کہنا ہے کہ محقق کے نظریات، مفروضے، پس منظر کا علم اور اقدار مشاہدہ کردہ چیزوں پر اثر انداز ہو سکتے ہیں۔ پوسٹ پوزیٹیوسٹ تعصب کے ممکنہ اثرات کو پہچان کر معروضیت کا تعاقب کرتے ہیں۔ اگرچہ مثبت ماہرین مقداری طریقوں پر زور دیتے ہیں، لیکن پوسٹ پوزیٹیوسٹ مقداری اور معیاری دونوں طریقوں کو درست نقطہ نظر سمجھتے ہیں۔ 1960 کی دہائی کے اوائل میں، قدر کے فیصلے کے تنازعہ (ورٹورٹیلسٹریٹ) کے صحیح حل پر تنقیدی تھیوریسٹوں (نیچے دیکھیں) اور تنقیدی عقلیت پسندوں کے درمیان مثبتیت کا تنازعہ پیدا ہوا۔ اگرچہ دونوں فریقوں نے قبول کیا کہ سماجیات کسی ایسے قدر کے فیصلے سے گریز نہیں کر سکتی جو لامحالہ بعد کے نتائج کو متاثر کرتا ہے، تنقیدی تھیوریسٹوں نے تنقیدی عقلیت پسندوں پر مثبت ہونے کا الزام لگایا۔ خاص طور پر، اس بات پر زور دیتے ہوئے کہ تجرباتی سوالات کو ان کے مابعد الطبیعاتی ورثے سے الگ کیا جا سکتا ہے اور ایسے سوالات پوچھنے سے انکار کیا جا سکتا ہے جن کا جواب سائنسی طریقوں سے نہیں دیا جا سکتا۔ اس نے کارل پوپر کو "پوپر لیجنڈ" قرار دینے میں اہم کردار ادا کیا، جو کہ پوپر کے ناقدین اور مداحوں کے درمیان ایک غلط فہمی تھی کہ وہ ایک مثبت شخص تھا، یا خود کو ایک مثبت شخص کے طور پر شناخت کرتا تھا۔ تنقیدی نظریہ اگرچہ کارل مارکس کا تاریخی مادیت کا نظریہ مثبتیت پر مبنی تھا، لیکن مارکسی روایت بھی مخالف مثبتیت پسند تنقیدی نظریہ کی ترقی کو متاثر کرتی رہی۔ تنقیدی تھیوریسٹ جورجن ہیبرمس نے خالص آلات کی عقلیت (جدید مغرب کی ثقافتی "معقولیت" کے سلسلے میں) کو سائنس کی ایک شکل، یا سائنس کو "نظریہ" کے طور پر تنقید کا نشانہ بنایا۔ انہوں نے استدلال کیا کہ مثبتیت کی حمایت "ٹیکنوکریٹس" کر سکتے ہیں جو سائنس کے ذریعے سماجی ترقی کے ناگزیر ہونے پر یقین رکھتے ہیں اور technology.Outhwaite، ولیم، 1988 ہیبرمس: کلیدی عصری مفکرین، پولیٹی پریس (دوسرا ایڈیشن 2009)، صفحہ 68 تنقیدی حقیقت پسندی جیسی نئی تحریکیں، علم کے سماجی حصول پر مختلف نام نہاد "مابعد جدید" نقطہ نظر کے ساتھ پوسٹ پوزیٹیوسٹ مقاصد کو ہم آہنگ کرنے کے لیے ابھری ہیں۔ میکس ہورکھیمر نے مثبتیت کی کلاسیکی تشکیل کو دو بنیادوں پر تنقید کا نشانہ بنایا۔ سب سے پہلے، اس نے دعوی کیا کہ یہ انسانی سماجی عمل کی جھوٹی نمائندگی کرتا ہے۔ پہلی تنقید نے استدلال کیا کہ مثبتیت منظم طریقے سے اس حد تک تعریف کرنے میں ناکام رہی جس تک اس سے حاصل ہونے والے نام نہاد سماجی حقائق معروضی دنیا میں موجود نہیں تھے، بلکہ خود سماجی اور تاریخی طور پر ثالثی والے انسانی شعور کی پیداوار تھے۔ مثبتیت نے سماجی حقیقت کے آئین میں 'مبصر' کے کردار کو نظر انداز کیا اور اس طرح سماجی نظریات کی نمائندگی کو متاثر کرنے والے تاریخی اور سماجی حالات پر غور کرنے میں ناکام رہا۔ مثبتیت نے سماجی حقیقت کو اس محنت سے معروضی اور آزادانہ طور پر موجودہ قرار دے کر مطالعہ کے مقصد کی غلط نمائندگی کی جس نے دراصل ان حالات کو پیدا کیا۔ دوم، انہوں نے استدلال کیا کہ مثبتیت سے پیدا ہونے والی سماجی حقیقت کی نمائندگی فطری اور مصنوعی طور پر قدامت پسند تھی، جس سے جمود کو چیلنج کرنے کے بجائے اس کی حمایت کرنے میں مدد ملتی ہے۔ یہ کردار بعض سیاسی حلقوں میں مثبتیت کی مقبولیت کی بھی وضاحت کر سکتا ہے۔ اس کے برعکس، ہارک ہیمر نے استدلال کیا کہ تنقیدی نظریہ میں ایک اضطراری عنصر موجود ہے جس میں مثبت روایتی نظریہ کی کمی ہے۔ آج کل کچھ اسکالرز ان عقائد کو ہرکیمر کے کام میں تنقید کا نشانہ بناتے ہیں، لیکن ان کی تحریر کے وقت سے مثبتیت پر تنقید، خاص طور پر سائنس کے فلسفے سے، پوسٹ پوزیٹیوزم کی نشوونما کا باعث بنی ہے۔ یہ فلسفہ منطقی مثبتیت کے علمی وعدوں کو بہت زیادہ نرم کرتا ہے اور اب جاننے والے اور معروف کے درمیان علیحدگی کا دعوی نہیں کرتا ہے۔ سائنسی منصوبے کو یکسر مسترد کرنے کے بجائے، پوسٹ پوزیٹیوسٹ اسے تبدیل کرنے اور اس میں ترمیم کرنے کی کوشش کرتے ہیں، حالانکہ سائنس کے لیے ان کی وابستگی کی صحیح حد بہت مختلف ہوتی ہے۔ مثال کے طور پر، کچھ پوسٹ پوزیٹیوسٹ اس تنقید کو قبول کرتے ہیں کہ مشاہدہ ہمیشہ قدر سے بھرا ہوتا ہے، لیکن یہ دلیل دیتے ہیں کہ سماجی مشاہدے کے لیے اپنانے کے لیے بہترین اقدار سائنس کی ہیں: شکوک و شبہات، سختی اور شائستگی۔ جس طرح کچھ تنقیدی تھیوریسٹ اپنے موقف کو مساویانہ اقدار کے ساتھ اخلاقی وابستگی کے طور پر دیکھتے ہیں، اسی طرح یہ پوسٹ پوزیٹیوسٹ اپنے طریقوں کو ان سائنسی اقدار کے ساتھ اخلاقی وابستگی سے کارفرما سمجھتے ہیں۔ ایسے اسکالرز خود کو مثبت یا مخالف مثبت کے طور پر دیکھ سکتے ہیں۔ دیگر تنقید بیسویں صدی کے آخر میں، مثبتیت سائنس دانوں کے حق سے باہر ہونے لگی۔ بعد میں اپنے کیریئر میں، جرمن نظریاتی طبیعیات دان ورنر ہائزن برگ، جو کوانٹم میکانکس میں اپنے اہم کام کے لیے نوبل انعام یافتہ تھے، نے خود کو مثبتیت سے دور کر لیا: مثبتیت کے ماہرین کے پاس ایک آسان حل ہے: دنیا کو اس میں تقسیم کیا جانا چاہیے جو ہم واضح طور پر کہہ سکتے ہیں اور باقی، جسے بہتر ہے کہ ہم خاموشی سے گزر جائیں۔ لیکن کیا کوئی اس سے زیادہ بے معنی فلسفے کا تصور کر سکتا ہے، یہ دیکھتے ہوئے کہ جو ہم واضح طور پر کہہ سکتے ہیں وہ بے معنی کے برابر ہے؟ اگر ہم ان تمام چیزوں کو چھوڑ دیں جو غیر واضح ہیں تو ہم شاید مکمل طور پر غیر دلچسپ اور معمولی تضحیک کے ساتھ رہ جائیں گے۔ 1970 کی دہائی کے اوائل میں، ڈیوڈ ہاروی جیسے مقداری اسکول کے شہری ماہرین نے خود مثبت نقطہ نظر پر سوال اٹھانا شروع کر دیا، یہ کہتے ہوئے کہ ان کے کیمپ میں اب تک تیار کردہ سائنسی نظریات اور طریقوں کا اسلحہ خانہ عصری شہروں کے حقیقی مسائل پر "گہرائی اور گہرائی سے کچھ بھی کہنے کے قابل نہیں تھا"۔ کیتھولک انسائیکلوپیڈیا کے مطابق، مثبتیت مذہبی اور فلسفیانہ بنیادوں پر بھی آگ کی زد میں آ گئی ہے، جس کے حامیوں کا کہنا ہے کہ سچائی احساس کے تجربے سے شروع ہوتی ہے، لیکن وہیں ختم نہیں ہوتی۔ مثبتیت یہ ثابت کرنے میں ناکام رہتی ہے کہ کوئی تجریدی خیالات، قوانین اور اصول نہیں ہیں، جو مخصوص قابل مشاہدہ حقائق اور تعلقات اور ضروری اصولوں سے بالاتر ہیں، یا یہ کہ ہم انہیں نہیں جان سکتے۔ نہ ہی یہ ثابت کرتا ہے کہ مادی اور جسمانی چیزیں موجودہ مخلوقات کی پوری ترتیب کو تشکیل دیتی ہیں، اور یہ کہ ہمارا علم ان تک محدود ہے۔ مثبتیت کے مطابق، ہمارے تجریدی تصورات یا عمومی خیالات محض تجرباتی ترتیب کی اجتماعی نمائندگی ہیں-مثال کے طور پر ؛ "انسان" کا خیال ہمارے تجربے میں مشاہدہ کیے گئے تمام مردوں کی ایک قسم کی مخلوط شبیہہ ہے۔ یہ ایک افلاطونیت یا عیسائی آئیڈیل کے برعکس ہے، جہاں کسی خیال کو کسی بھی ٹھوس عزم سے خلاصہ کیا جا سکتا ہے، اور اسی طبقے کی غیر معینہ تعداد میں اشیاء پر یکساں طور پر لاگو کیا جا سکتا ہے۔ خیال کے نقطہ نظر سے، افلاطونیت زیادہ درست ہے۔ کسی خیال کو اجتماعی تصاویر کے مجموعے کے طور پر بیان کرنا غیر واضح اور کم و بیش الجھن کا باعث ہے، اور جیسے جیسے مجموعہ کی نمائندگی میں اضافہ ہوتا جاتا ہے۔ واضح طور پر بیان کردہ خیال ہمیشہ واضح رہتا ہے۔ دیگر نئی تحریکیں، جیسے تنقیدی حقیقت پسندی، مثبتیت کی مخالفت میں ابھری ہیں۔ تنقیدی حقیقت پسندی سماجی سائنس کے وسیع تر مقاصد کو مابعد جدید تنقید کے ساتھ ہم آہنگ کرنے کی کوشش کرتی ہے۔ تجرباتیت، جو دوسری نسل کی علمی سائنس کے ساتھ ابھری ہے، اس بات پر زور دیتی ہے کہ علم تجربے سے شروع ہوتا ہے اور ختم ہوتا ہے itself.Lakoff، G.، & جانسن، M. (1999)۔ گوشت میں فلسفہ: مجسم ذہن اور مغربی فکر کے لیے اس کا چیلنج۔ بنیادی کتابیں۔ دوسرے لفظوں میں، یہ اس مثبت دعوے کو مسترد کرتا ہے کہ انسانی علم کا ایک حصہ ترجیحی ہے۔ مثبتیت آج "مثبتیت پسند" اور "مثبتیت مخالف" بحث کی بازگشت آج بھی برقرار ہے، حالانکہ اس تنازعہ کی وضاحت کرنا مشکل ہے۔ مختلف علمی نقطہ نظر سے لکھنے والے مصنفین اپنے اختلافات کو ایک ہی اصطلاح میں بیان نہیں کرتے اور شاذ و نادر ہی ایک دوسرے سے براہ راست بات کرتے ہیں۔ مسائل کو مزید پیچیدہ بنانے کے لیے، چند پریکٹس کرنے والے اسکالرز واضح طور پر اپنے علمی وعدوں کو بیان کرتے ہیں، اور اس طرح ان کی علمی حیثیت کا اندازہ دوسرے ذرائع جیسے طریقہ کار یا نظریہ کے انتخاب سے لگانا پڑتا ہے۔ تاہم، ان زمروں کے درمیان کوئی کامل خط و کتابت موجود نہیں ہے، اور بہت سے اسکالرز جن پر "مثبت" کے طور پر تنقید کی جاتی ہے وہ دراصل پوسٹ پوزیٹیوسٹ ہیں۔ ایک عالم نے اس بحث کو "دوسرے" کی سماجی تعمیر کے لحاظ سے بیان کیا ہے، جس میں ہر فریق دوسرے کی وضاحت اس بات سے کرتا ہے کہ وہ کیا ہے اس کے بجائے کیا نہیں ہے، اور پھر اپنے مخالفین کو حقیقت میں موجود یکسانیت سے کہیں زیادہ منسوب کرنے کے لیے آگے بڑھتا ہے۔ اس طرح، اسے ایک بحث کے طور پر نہیں بلکہ دو مختلف دلائل کے طور پر سمجھنا بہتر ہے: ایک سماجی میٹا تھیوری کا "اینٹی پوزیٹیوسٹ" بیان جس میں سائنس کی فلسفیانہ تنقید شامل ہے، اور سماجیات کے لیے سائنسی تحقیقی طریقہ کار کی "مثبت" ترقی جس کے ساتھ کام کی وشوسنییتا اور جواز کی تنقید بھی شامل ہے جسے وہ اس طرح کے معیارات کی خلاف ورزی سمجھتے ہیں۔ اسٹریٹجک مثبتیت کا مقصد ان دونوں دلائل کو ختم کرنا ہے۔ اگرچہ آج کل زیادہ تر سماجی سائنس دان اپنے علمی وعدوں کے بارے میں واضح نہیں ہیں، لیکن اعلی امریکی سماجیات اور سیاسیات کے جرائد میں مضامین عام طور پر دلیل کی مثبت منطق کی پیروی کرتے ہیں۔ اس طرح یہ استدلال کیا جا سکتا ہے کہ "قدرتی سائنس اور سماجی سائنس [تحقیقی مضامین] کو اسی صنف کے ارکان کے طور پر کافی اعتماد کے ساتھ مانا جا سکتا ہے۔" عصری سماجی سائنس میں، مثبتیت کے مضبوط بیانات طویل عرصے سے حق سے باہر ہو گئے ہیں۔ آج کل مثبتیت کے پریکٹیشنرز مبصر تعصب اور ساختی حدود کو کہیں زیادہ تفصیل سے تسلیم کرتے ہیں۔ جدید مثبتیت پسند عام طور پر وضاحت، نقل، وشوسنییتا اور صداقت سے متعلق طریقہ کار پر مبنی مباحثوں کے حق میں مابعد الطبیعاتی خدشات سے گریز کرتے ہیں۔ اس مثبتیت کو عام طور پر "مقداری تحقیق" کے برابر سمجھا جاتا ہے اور اس طرح اس میں کوئی واضح نظریاتی یا فلسفیانہ وعدے نہیں ہوتے ہیں۔ اس قسم کی سماجیات کو ادارہ جاتی بنانے کا سہرا اکثر پال لازارسفیلڈ کو جاتا ہے، جس نے بڑے پیمانے پر سروے کے مطالعے کا آغاز کیا اور ان کا تجزیہ کرنے کے لیے شماریاتی تکنیکیں تیار کیں۔ یہ نقطہ نظر خود کو رابرٹ کے مرٹن کے مڈل رینج تھیوری کی طرف لے جاتا ہے: تجریدی بیانات جو سماجی مجموعی کے تجریدی خیال سے شروع کرنے کے بجائے الگ الگ مفروضوں اور تجرباتی باقاعدگی سے عام ہوتے ہیں۔ اصل کامٹین استعمال میں، "مثبتیت" کی اصطلاح کا مطلب تقریبا ان قوانین کو بے نقاب کرنے کے لیے سائنسی طریقوں کا استعمال تھا جن کے مطابق جسمانی اور انسانی دونوں واقعات پیش آتے ہیں، جبکہ "سماجیات" ایک وسیع سائنس تھی جو معاشرے کی بہتری کے لیے اس طرح کے تمام علم کو ترکیب کرے گی۔ "مثبتیت سائنس پر مبنی تفہیم کا ایک طریقہ ہے" ؛ لوگ خدا پر ایمان پر نہیں بلکہ انسانیت کے پیچھے سائنس پر انحصار کرتے ہیں۔ "اینٹی پوزیٹیوزم" باضابطہ طور پر بیسویں صدی کے آغاز کا ہے، اور اس عقیدے پر مبنی ہے کہ قدرتی اور انسانی علوم آنٹولوجیکل اور علمی لحاظ سے الگ ہیں۔ ان میں سے کوئی بھی اصطلاح اب اس لحاظ سے استعمال نہیں ہوتی۔ بارہ سے کم الگ الگ علمیات نہیں ہیں جنہیں مثبتیت کہا جاتا ہے۔ ان میں سے بہت سے نقطہ نظر خود کو "مثبتیت پسند" کے طور پر شناخت نہیں کرتے ہیں، کچھ اس لیے کہ وہ خود مثبتیت کی پرانی شکلوں کی مخالفت میں پیدا ہوئے ہیں، اور کچھ اس لیے کہ وقت کے ساتھ لیبل غلطی سے نظریاتی تجربہ پسندی سے منسلک ہو کر غلط استعمال کی اصطلاح بن گیا ہے۔ اینٹی پوزیٹیوسٹ تنقید کی حد بھی وسیع ہو گئی ہے، بہت سے فلسفے سائنسی طور پر مبنی سماجی علمیات کو وسیع پیمانے پر مسترد کرتے ہیں اور دوسرے لوگ صرف سائنس کے فلسفے میں 20 ویں صدی کی پیشرفت کی عکاسی کرنے کے لیے اس میں ترمیم کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ تاہم، مثبتیت (معاشرے کے مطالعہ کے لیے سائنسی طریقوں کے استعمال کے طور پر سمجھا جاتا ہے) عصری سماجیات میں تحقیق اور نظریہ کی تعمیر دونوں کے لیے غالب نقطہ نظر ہے، خاص طور پر ریاستہائے متحدہ میں۔ آج کل معروف امریکی سماجیات اور سیاسیات کے جرائد میں شائع ہونے والے مضامین کی اکثریت مثبت ہے (کم از کم کوالٹی کے بجائے مقداری ہونے کی حد تک)۔ بریٹ، پال۔ 1994۔ "سوشیالوجی کے مضامین کے نتائج کے حصے کا ایک صنف تجزیہ۔" مخصوص مقاصد کے لیے انگریزی۔ جلد 13، نمبر 1:47-59۔ یہ مقبولیت اس وجہ سے ہو سکتی ہے کہ مثبت مقداری طریقوں کا استعمال کرنے والی تحقیق سماجی علوم میں معیاری کام سے زیادہ وقار رکھتی ہے۔ مقداری کام کا جواز پیش کرنا آسان ہے، کیونکہ کسی بھی سوال کا جواب دینے کے لیے ڈیٹا میں ہیرا پھیری کی جا سکتی ہے۔ اس طرح کی تحقیق کو عام طور پر زیادہ سائنسی اور زیادہ قابل اعتماد سمجھا جاتا ہے، اور اس طرح اس کا پالیسی اور رائے عامہ پر زیادہ اثر پڑتا ہے (حالانکہ اس طرح کے فیصلوں کا اکثر غیر مثبت کام کرنے والے اسکالرز مخالفت کرتے ہیں)۔ قدرتی علوم 1950 کی دہائی تک مثبتیت کی کلیدی خصوصیات، جیسا کہ "موصولہ نظریہ" میں بیان کیا گیا ہے، یہ ہیں: سائنس پر بطور پروڈکٹ، بیانات کے لسانی یا عددی سیٹ کے طور پر توجہ مرکوز کرنا ؛ محوریت کے ساتھ ایک تشویش، یعنی، ان بیانات کے منطقی ڈھانچے اور ہم آہنگی کو ظاہر کرنے کے ساتھ ؛ ان میں سے کم از کم کچھ بیانات کے قابل جانچ ہونے پر اصرار ؛ یعنی حقیقت کے تجرباتی مشاہدے سے تصدیق، تصدیق، یا غلط ثابت ہونے کے قابل۔ ایسے بیانات جنہیں ان کی نوعیت کے مطابق ناقابل جانچ سمجھا جاتا ہے، ان میں ٹیلیولوجیکل شامل ہے ؛ اس طرح مثبتیت زیادہ تر کلاسیکی مابعد الطبیعات کو مسترد کرتی ہے۔ یہ عقیدہ کہ سائنس واضح طور پر مجموعی ہے ؛ یہ عقیدہ کہ سائنس بنیادی طور پر بین الثقافتی ہے ؛ یہ عقیدہ کہ سائنس مخصوص نتائج پر مبنی ہے جو تفتیش کار کی شخصیت اور سماجی حیثیت سے الگ ہوتے ہیں۔ یہ عقیدہ کہ سائنس میں ایسے نظریات یا تحقیقی روایات شامل ہیں جو بڑی حد تک مطابقت رکھتے ہیں۔ یہ عقیدہ کہ سائنس بعض اوقات نئے خیالات کو شامل کرتی ہے جو پرانے خیالات سے متصادم ہوتے ہیں۔ یہ عقیدہ کہ سائنس میں سائنس کے اتحاد کا خیال شامل ہوتا ہے، کہ مختلف سائنسی مضامین، بنیادی طور پر ایک حقیقی دنیا کے بارے میں ایک سائنس ہے۔ یہ عقیدہ کہ سائنس فطرت ہے اور فطرت سائنس ہے ؛ اور اس دوہرے پن سے، تمام نظریات اور مفروضوں کی تخلیق، تشریح، ارتقا اور اطلاق ہوتا ہے۔ اسٹیفن ہاکنگ فزیکل سائنسز میں مثبتیت کے حالیہ ہائی پروفائل وکیل تھے۔ دی کائنات ان اے نٹشیل (صفحہ 31) میں انہوں نے لکھا: کوئی بھی ٹھوس سائنسی نظریہ، چاہے وہ وقت کا ہو یا کسی اور تصور کا، میری رائے میں سائنس کے سب سے قابل عمل فلسفے پر مبنی ہونا چاہیے: کارل پوپر اور دیگر کی طرف سے پیش کردہ مثبت نقطہ نظر۔ سوچنے کے اس انداز کے مطابق، سائنسی نظریہ ایک ریاضیاتی نمونہ ہے جو ہمارے مشاہدات کو بیان اور مرتب کرتا ہے۔ ایک اچھا نظریہ چند سادہ مفروضوں کی بنیاد پر مظاہر کی ایک بڑی رینج کی وضاحت کرے گا اور قطعی پیش گوئیاں کرے گا جن کی جانچ کی جا سکتی ہے۔ ۔ اگر کوئی مثبت موقف اختیار کرتا ہے، جیسا کہ میں کرتا ہوں، تو کوئی یہ نہیں کہہ سکتا کہ اصل میں وقت کیا ہے۔ کوئی بھی صرف یہ بیان کر سکتا ہے کہ وقت کے لیے ایک بہت اچھا ریاضیاتی نمونہ کیا پایا گیا ہے اور یہ کہہ سکتا ہے کہ یہ کیا پیش گوئیاں کرتا ہے۔ ۔