Akhbari
اخباری (،) بارہویں شیعہ اسلام کا ایک اقلیتی مکتب ہے۔ یہ اصطلاح عام طور پر بارہویں شیعہ کی اکثریتی شاخ-اسولی کے برعکس استعمال ہوتی ہے۔ اسولیوں کی طرح، وہ قرآن اور حدود کی پیروی کرتے ہیں، لیکن ان کے برعکس، اخبری اسلامی قانون میں فیصلے حاصل کرنے کے لیے تربیت یافتہ اسلامی فقہاء (فقیح) کے استدلال کے استعمال کو مسترد کرتے ہیں، اس بات کو برقرار رکھتے ہوئے کہ کسی کے بھی قانونی فیصلوں پر عمل کرنا ممنوع (حرام) ہے لیکن بارہویں اسلام کے "چودہ ناقابل فہم" میں سے ایک ہے۔ لفظ اخبری خبر، خبروں یا رپورٹوں سے آیا ہے، جبکہ اسولی اسلامی فقہ کے اصولوں، اسول الفیقہ سے آیا ہے۔ اخبریز، اسولس کے برعکس، اسول الفیقہ کو قبول نہیں کرتے۔ آخری امام کے جادو (غائبہ) سے پہلے اماموں کے فیصلوں کی بنیاد پر قانونی اصولوں کا ایک مربوط مجموعہ تیار کرنے کی کوشش، جو "مکاشفہ کے دیگر ذرائع (جیسے قرآن) سے شادی شدہ ہے"۔ اخبری بھی کسی مجتہید کی تعلیم کی پیروی/نقل (تکلید) نہیں کرتے، خاص طور پر ایک مرجا '(نقل کے لیے نمونہ) جو اجتیحاد (آزاد قانونی استدلال) کی جدید شکل پر عمل کرتا ہے۔ اس کے بجائے، اخبری امام محمد المہدی کی نقل کرتے ہیں، (شیعہ کی بارہویں اخبری، جسے شیعہ جادو میں مانتے ہیں)، اس بنیاد پر کہ امام بے عیب ہے اور 'مرجا'-حالانکہ فقہ میں سیکھا گیا ہے-نہیں ہیں۔ اخبروں کے ذریعے استعمال کیے جانے والے مذہبی فیصلوں یا اسلامی فقہ کا علم مردہ یا زندہ محمدیوں کے ذریعے منتقل کیا جاتا ہے جنہوں نے ان کی تشریح کیے بغیر چودہ ناقابل فہم کے احکام کو بیان کیا ہے۔ قرآن کی تشریح، اور اماموں کی طرف سے مکاشفہ کا مکمل گہرائی سے گنوسٹک علم (الرسیخون فی الالم) بھی منتقل کیا گیا ہے۔ اکیسویں صدی تک، اخبری شیعہ اسلام کے اندر ایک چھوٹی سی اقلیت بناتی ہے، جس میں اسولی مرکزی دھارے کی اکثریت بناتے ہیں۔ اخبرزم کا آغاز محمد امین الاستر آبادی (وفات 1627) کی تحریروں سے ایک تحریک کے طور پر ہوا اور اس نے صفوی دور کے آخر (1501-1736) اور صفوی دور کے بعد کے ابتدائی دور میں اپنا سب سے بڑا اثر حاصل کیا۔ تاہم، اس کے فورا بعد محمد بکر بہبہانی (وفات 1792) نے دیگر اسولی مجتائیوں کے ساتھ مل کر اخبری تحریک کو کچل دیا۔ آج یہ بنیادی طور پر جنوبی عراق کے بسرا علاقے میں پایا جاتا ہے (جہاں وہ بہت سے اضلاع میں اکثریت بناتے ہیں) حالانکہ اب یہ شہر میں نہیں ہے۔ وہ جزیرہ نما ملک بحرین، حیدرآباد، ہندوستان اور پاکستان کے مختلف شہروں (کراچی، سیہون، حیدرآباد، لاہور، فیصل آباد، چکوال، اور گوجر خان) میں بھی پائے جاتے ہیں جن میں مبینہ طور پر "آج تک صرف مٹھی بھر شیعہ علماء" اخبری باقی ہیں "۔ پس منظر اخبری نظریے کا خلاصہ یہ ہے کہ اسلام میں بے عیب کی احمد کے سوا کچھ بھی مستند ثبوت کے طور پر کام نہیں کر سکتا۔ اخبریز خود کو "دو بھاری چیزوں کی روایت" (روایت التقالائن)، یعنی اس سے محصور سمجھتے ہیں۔ اسلامی نبی محمد صلی اللہ علیہ وسلم کی طرف سے اپنے پیروکاروں کو ان کی موت کے بعد الہی رہنمائی کے صرف دو ذرائع پر عمل کرنے کی ہدایات دی گئیں-قرآن اور اس کی اولاد اہل بیت، (جسے بارہویں امام سمجھتے ہیں)۔ لہذا، یہاں تک کہ بڑے جادوگروں کے دوران ہونے والے نئے واقعات کے لیے بھی، اخبری اہل بیت کی روایات کی پیروی کرتے رہتے ہیں، جیسا کہ امام محمد المہدی نے کہا ہے کہ "جہاں تک نئے واقعات کا تعلق ہے، جو (میرے جادوگروں کے دوران) ہوں گے، وہ ہماری روایات کے بیانیے کی طرف رجوع کرتے ہیں، کیونکہ وہ آپ کے لیے میرا ثبوت ہیں، جبکہ میں ان کے لیے اللہ کا ثبوت ہوں" اخبری اجتیہ کی بنیاد پر فتح کو مسترد کرتے ہیں، وہ بے عیب اہل بیت کی روایات کا حوالہ دیے بغیر قرآن کی تفسیر لکھنے کی اجازت کو بھی مسترد کرتے ہیں۔ اخبری تفسیر کے عمل کو ممنوع قرار دینے کے لیے 12 اماموں کی کئی مستند روایات کا حوالہ دیتے ہیں۔ اخباری لوگ روایت کو عام کرنے پر یقین نہیں رکھتے، ان کا کہنا ہے کہ روایت یا تو صحیح ہے یا غلط ؛ مزید ان کا ماننا ہے کہ شیعوں کی چار کتابوں میں مرتب کردہ روایات قابل اعتماد ہیں۔ یہ روایت ہے کہ امام محمد المہدی نے کتاب الکافی (جو کہ شیعوں کی چار کتابوں میں سے ایک ہے) کو تسلیم کیا اور کہا کہ "ہمارے شیعوں (پیروکاروں) کے لیے الکافی کافی ہے"۔ (اس کے برعکس، اسولس کو اس قول کی ساکھ پر شک ہے کیونکہ یہ کتاب الکافی میں نہیں ملتا ہے۔) اخباری بھی اسلامی قانون دانوں کی سرپرستی کو مسترد کرنے میں اسولیوں سے مختلف ہیں، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ مذہب کے مبلغین کا سیاست میں کوئی کردار نہیں ہے، علما کو سیاسی رہنماؤں کو مشورہ دینا چاہیے لیکن خود حکومت نہیں کرنی چاہیے۔ اخبری بارہویں امام کی غیر موجودگی میں مذہب اور ریاست کی علیحدگی پر یقین رکھتے ہیں، ان کا کہنا ہے کہ صرف ایک بے عیب حکمران امام کو ہی مذہب اور ریاست کو یکجا کرنے کا حق حاصل ہے اور جو متوقع شیعہ امام کی آمد کے بعد ہی پورا ہوگا۔ اسولزم بڑے جادوگروں کے صدیوں بعد اسول الفیقہ (کچھ علماء کے فرضی تصورات اور تصورات) کی بنیاد پر تیار ہوا۔ قدیم ترین شیعہ علماء میں، جیسے کہ محمد بن یعقوب الکلیانی اور ابن باباویا، سب سے اہم سرگرمی ایک روایت کی ترسیل تھی۔ اس وقت، شیعہ نے قانون کے زمرے میں خود کو سنی سے ممتاز کیا، جس نے "مشابہت استدلال" اور تفسیر "جیسے طریقوں کو استعمال کیا۔ تاہم، شیعہ نے اماموں کی روایات سے براہ راست قانون تیار کیا۔ ابتدائی طور پر بوید کے دور میں، بارہویں علماء نے اس بات پر غور کیا کہ چونکہ امام جادو میں چلا گیا تھا اور اس کا نائب الخس اب موجود نہیں تھا، اس لیے امام میں لگائے گئے تمام افعال ختم ہو چکے تھے۔ امام کے بنیادی کام یہ تھے: مقدس جنگ (جہاد) کی تقسیم کی قیادت کرنا، جمعہ کی نماز کی رہنمائی کرنا، عدالتی فیصلوں کو عملی جامہ پہنانا، قانونی سزائیں عائد کرنا (اقامت الحدود) زکاۃ اور خمس کے مذہبی محصول وصول کرنا۔ تاہم، جلد ہی یہ واضح ہو گیا کہ پوشیدہ امام کے افعال میں کمی کی وجہ سے پیدا ہونے والی صورتحال انتہائی ناقابل عمل تھی اور اس نے بارہویں شیعہ برادری کو ایک بڑے نقصان میں ڈال دیا، جس میں کوئی قیادت، کوئی تنظیم اور کوئی مالی ڈھانچہ نہیں تھا۔ اسولس کے برعکس، اخبری صرف ناقابل تسخیر سے شریعت کی دائمییت پر یقین رکھتے ہیں، اس لیے قرآن کی تشریح کا حق صرف 14 ناقابل تسخیر افراد کو ہے جو مکمل گہرائی سے علم علم رکھتے ہیں۔ جب کہ وقت کے ساتھ فقہ کی ترقی میں سابقہ عقیدہ 'اسول الفیقہ' ہے، اخبری کسی مردہ یا زندہ محمد سے مذہبی فیصلے یا اسلامی فقہ کی تلاش کرتے ہیں، جس نے ان کی تشریح کیے بغیر چودہ ناقابل فہم کے احکام کو بیان یا بیان کیا ہے۔ مزید برآں، اخباریوں کا کہنا ہے کہ چودہ ناقابل تسخیر (جن میں شیعہ امام بھی شامل ہیں) نے کبھی آزادی کی اجازت نہیں دی۔ تاریخ اخباریوں کا کہنا ہے کہ جادوگروں کے بعد سے بارہویں شیعہ ازم کی تاریخ کے دوران، اسولی علماء نے بتدریج پوشیدہ امام کے زیادہ سے زیادہ افعال پر قبضہ کیا ہے۔ ان کا خیال ہے کہ غبن کی پانچ خلاف ورزیاں یا مراحل ہو چکے ہیں۔ پہلی خلاف ورزی 5 ویں صدی عیسوی/11 ویں صدی عیسوی کے اوائل میں، 12 ویں امام کی تقدیس کے 150 سال سے زیادہ عرصے بعد، شیخ طائف نے اس نظریے کی دوبارہ تشریح کی تاکہ امام کے عدالتی اختیار کو ان لوگوں کے حوالے کرنے کی اجازت دی جا سکے جنہوں نے فقہ کا مطالعہ کیا تھا۔ اگرچہ اس نے اپنی تحریروں میں اشارہ کیا ہے کہ یہ کام صرف اس صورت میں علماء کو کرنا چاہیے جب ایسا کرنے والا کوئی اور نہ ہو۔ شیخ طائف مذہبی ٹیکس تقسیم کرنے کے لیے عولما کو عطیہ دہندہ کا بہترین ایجنٹ سمجھتے تھے کیونکہ وہ جانتے تھے کہ یہ کس کو تقسیم کیا جانا چاہیے۔ اس کے باوجود، لوگ اگر چاہیں تو یہ خود کرنے کے لیے آزاد تھے۔ انہوں نے جمعہ کو امام یا ان کے خصوصی نمائندے کی عدم موجودگی میں نماز جمعہ کے اہتمام کی اجازت دی۔ اس مقالے کو مسترد کرنے والے ممتاز شیعہ اسکالرز یہ تھے: عالم الہدا (جن کا تعلق شیخ طائف کے گروہ سے تھا) ابن ادیس اللہ الحلی دوسری خلاف ورزی 13 ویں صدی تک، محمد الحلی نے علماء کے عدالتی کردار کو اقامت الحدود تک بڑھا کر ان تصورات کو مزید آگے بڑھانے میں کامیاب ہو گئے-خود علماء کی طرف سے سزائیں عائد کرنا۔ ان کی تحریروں میں ان کی سوچ میں اس ارتقاء کو دیکھنا ممکن ہے جس کے ذریعے فقرہ اپنی ابتدائی تحریروں میں مذہبی ٹیکسوں کی تقسیم کے لیے عطیہ دہندہ کے نائبین سے لے کر ان کے بعد کے کاموں میں ٹیکسوں کی وصولی اور تقسیم کے لیے پوشیدہ امام کے نائبین بننے تک تیار ہوتا ہے۔ درحقیقت، اپنی پہلی خلاف ورزی میں شیخ طائف (دو صدیوں پہلے) کی مقرر کردہ حدود کی خلاف ورزی کرنا۔ تیسری خلاف ورزی محمد الکرخی (دوسری خلاف ورزی کے تقریبا 300 سال بعد) نے سب سے پہلے یہ تجویز پیش کی، عمر ابن ہنزلہ کی روایت سے یہ دلیل دیتے ہوئے کہ علماء پوشیدہ امام کے نائب ام (عام نمائندے) تھے۔ لیکن اس نے اس دلیل کے اپنے اطلاق کو جمعہ کی نماز کی رہنمائی کے فرض کے فرض تک محدود کر دیا۔ چوتھی خلاف ورزی یہ شاہد تھانی (زین الدین الجوبائی الامیلی) تھی جس نے نائب ام کے تصور کو مذہبی دائرے میں اس کے منطقی انجام تک پہنچایا اور اسے تمام مذہبی افعال اور پوشیدہ امام کے استحقاق پر لاگو کیا۔ اس طرح علماء کا عدالتی اختیار اب خود امام کے اختیار کی براہ راست عکاسی بن گیا۔ اب یہ واجب تھا کہ مذہبی ٹیکس براہ راست علماء کو ادا کیے جائیں کیونکہ تقسیم کے لیے امام کے ٹرسٹی اور خود ان کو تقسیم کرنے والے عطیہ دہندہ کو کوئی انعام حاصل نہیں سمجھا جاتا تھا۔ یہ سابقہ خلاف ورزیوں کی طرف سے مقرر کردہ حدود سے براہ راست متصادم ہے۔ مزید برآں، شاہد تھانی نے مذہبی طلباء اور خود علماء کو شامل کرنے کے لیے جکاٹ سے رقم وصول کرنے کے اہل افراد کی حد بڑھا دی، جو اس طرح طلباء کے ٹرسٹی کے طور پر رقم کے وصول کنندہ بن گئے۔ یہاں تک کہ دفاعی جہاد کے میدان میں بھی، شاہد تھانی نے علماء کے لیے ایک کردار کی نشاندہی کی، (لیکن جارحانہ جہاد میں نہیں جہاں وہ اخبری سے متفق تھے کہ پوشیدہ امام کا کردار ان کی واپسی تک ختم ہو چکا تھا)۔ اگرچہ مذکورہ بالا علماء اپنی پوری صلاحیت میں مجتادی نہیں تھے، لیکن انہوں نے شیعہ الہیات میں جدید تصورات متعارف کروائے جو بعد میں تفسیر اسکول کی بنیاد بنے۔ ان کی اختراعات کو ان کے وقت کے ممتاز شیعہ اسکالرز نے قبول نہیں کیا اور اس طرح، زیادہ تر نظریاتی رہے۔ روایتی شیعہ نظریہ، اپنی نوعیت کے لحاظ سے، امام المہدی کے علاوہ کسی بھی حکومت کی قیادت کے لیے مہلک تھا کیونکہ ان کا خیال تھا کہ اسلامی ریاست صرف ایک بے عیب امام کی قیادت میں قائم کی جا سکتی ہے۔ اس طرح، سلطنت عثمانیہ کو اپنی مکمل حمایت پیش کرنے کے سنی رجحان کے برعکس، ریاست کے فیصلوں کی حمایت میں شیعہ کا بہت کم کردار تھا۔ اس کی وجہ سے ان ریاستوں میں جہاں شیعہ اکثریت میں تھے بہت زیادہ خوف و ہراس پھیل گیا۔ صفوی دور کے اختتام تک عالمی سطح پر سامراج کے عروج کی وجہ سے صورتحال شدید ہو چکی تھی۔ ایرانی ریاست کی بقا کے لیے ایک متبادل نظریہ تیار کرنا ضروری تھا۔ یہ تب ہوتا ہے جب علماء کے ایک گروہ کی حوصلہ افزائی کی جاتی تھی کہ وہ شیعہ اکثریت پر ریاست کے کنٹرول کو بڑھانے کے امکان کو نچوڑ لیں ؛ جو بھی ضروری ہو۔ اخبارت کا احیاء، یا "نو اخبارت" جیسا کہ یہ جانا جاتا ہے، کربلا اسکالرشپ کے ڈین، یوسف البہریانی (1695-1772) کے ماتحت تھا، جس نے 18 ویں صدی کے وسط میں اسولی فکر پر فکری حملے کی قیادت کی۔ 18 ویں صدی کے آغاز میں بحرین میں اسولزم پر ایک اخبری تنقید سامنے آئی تھی، جو جزوی طور پر صفوی سلطنت کی سرپرستی کرنے والے اسولی کی کمزوریوں کی وجہ سے پیدا ہوئی تھی۔ اس دور کے ممتاز اسکالرز میں سے ایک کے طور پر کربلا کے ڈین کے کردار میں کامیاب ہو کر، البحرانی نے بحرین پر مبنی اس بحث کو باقی شیعہ دنیا تک بڑھا دیا۔ آیت اللہ بہبہانی البحرانی کے تحت، اسولی اسکالرشپ کو ناپاک سمجھا جاتا تھا لیکن بہرانی سیاسی طور پر بااثر نہیں تھے۔ یہ محمد بکر بن محمد اکمل الوہد بہبہانی ہی تھے جنہوں نے اخبڑیوں کو چیلنج کیا اور شکست دی اور بالآخر 1772 میں کربلا میں سب سے زیادہ سیاسی طور پر بااثر عالم بن گئے۔ بہبانی کے الہیات کا اخبڑیوں نے خیر مقدم نہیں کیا۔ اگرچہ یہ تنازعہ چند نکات پر ایک معمولی اختلاف کے طور پر شروع ہوا تھا، لیکن آخر کار یہ ایک تلخ، اشتعال انگیز تنازعہ میں بدل گیا جس کا اختتام بہبہانی کے اس اعلان میں ہوا کہ اخباری کافروں (کفر) تھے۔ تاہم، تنازعہ خالصتا دانشورانہ رہا۔ شروع میں عراق کے مزارات والے شہروں میں اخبری کارکنوں کی ایک بڑی آبادی تھی لیکن یہ بہبانی ہی تھے جنہوں نے 18 ویں صدی کے آخر میں اس کو پلٹ دیا اور کربلا اور نجف میں اخبریوں کو مکمل طور پر شکست دے دی۔ جنوبی عراق، بحرین اور ایران کے چند شہر جیسے کرمان چند اور دہائیوں تک اخبری کے گڑھ رہے لیکن آخر کار اسولی کی فتح مکمل ہو گئی اور آج تک صرف مٹھی بھر شیعہ علماء اخبری رہ گئے۔ الوہد بہبانی کی طرف سے فوجی طریقوں سے لائے گئے مذہبی بغاوت کے بعد، اسولی اسکول ایرانی حکومت کے لیے اہم بن گیا۔ پانچویں خلاف ورزی پہلی روس-فارسی جنگ (1804-1813) کے دوران فتح علی شاہ کے بیٹے اور وارث عباس مرزا، جو مہم چلا رہے تھے، نے نئے علماء کی طرف رجوع کیا اور شیخ جعفر کاشف الغیتا اور نجف اور اسفہان کے دیگر نامور علما سے روسیوں کے خلاف جہاد کا اعلان حاصل کیا، اس طرح اس طرح کے اعلامیے کو جاری کرنے کے ان کے اختیار کو واضح طور پر تسلیم کیا-جو کہ پوشیدہ امام کے افعال میں سے ایک ہے۔ کاشف الغیتا نے اس موقع کو استعمال کرتے ہوئے عالموں کے کھمس کے مذہبی ٹیکس وصول کرنے کے حق کے ریاستی اعتراف سے فائدہ اٹھایا۔ " اس نے اپنی سابقہ (چوتھی) خلاف ورزی کی حدود کو ختم کرکے دیگر خلاف ورزیوں کے نمونے کی پیروی کی۔ ایرانی انقلاب کے بعد، اسولی اسکول نے سابقہ اخبری برادریوں میں مقبولیت حاصل کی ہے۔ اسولی علما کی طاقت ریاست کے کنٹرول اور تسلط کے ساتھ اپنے فطری انجام تک پہنچ گئی جیسا کہ سپریم لیڈر کے اختیار میں ولیات الفقیح کے ذریعے اعلان کیا گیا تھا۔ مجتائیوں کو مسترد کرنا اخباری مجتائیوں کو مسترد کرتے ہیں۔ وہ اس پر عمل کرتے ہیں آخری خط کی بنیاد پر جو امام مہدی نے علی ابن محمد کو لکھا تھا، جو چھوٹے جادو کے چوتھے قابل اعتماد پیروکار تھے۔ خط میں، امام زمان نے کہا: اخباریوں کا دعوی ہے کہ صرف اماموں کو "آیت اللہ" (آیت اللہ، "خدا کی علامتیں") کے طور پر بیان کیا جا سکتا ہے، اور یہ کہ کسی اور کو یہ حق نہیں ہے کہ وہ خود کو اس الہی طور پر مقرر کردہ لقب سے منسوب کرے۔ مثال کے طور پر، روایت تارک میں کہا گیا ہے: تاریخی طور پر یہ صرف 19 ویں صدی کے اوائل میں تھا کہ عام مجتعیوں نے خود کو 'آیت اللہ' کے طور پر بیان کرنا شروع کیا۔ تاہم، طاقتور مجتادی اعلی درجے کے شیعہ پادریوں کے لیے آیت اللہ کا لقب اپنائے جانے سے بہت پہلے سے موجود تھے۔ ممتاز اخبری اسکالر محمد بکر مجلس الحر العمیلی محمد امین الاستر آبادی یوسف البحرانی عبداللہ السماہیجی صالح الکرزکانی محسن فیض کاشانی سید ریاض الدین حیدر سید ताकी الدین حیدر سید وحید الدین حیدر