Women in Nepal
نیپال میں خواتین کی حیثیت پوری تاریخ میں مختلف رہی ہے۔ 1990 کی دہائی کے اوائل میں، کچھ دوسرے ایشیائی ممالک کی طرح، نیپال میں خواتین عام طور پر زندگی کے تقریبا ہر پہلو میں مردوں کے ماتحت تھیں۔ تاریخی طور پر، نیپال ایک بنیادی طور پر پدرانہ معاشرہ رہا ہے جہاں خواتین عام طور پر مردوں کے ماتحت ہوتی ہیں۔ مردوں کو خاندان کا رہنما اور خواتین سے برتر سمجھا جاتا تھا۔ نیز، سماجی اصول اور اقدار مردوں کے حق میں متعصبانہ تھے۔ معاشرے میں بیٹوں کے حق میں اس مضبوط تعصب کا مطلب یہ تھا کہ بیٹیوں کے ساتھ پیدائش سے ہی امتیازی سلوک کیا جاتا تھا اور انہیں ترقی کے تمام پہلوؤں کو حاصل کرنے کے مساوی مواقع نہیں ملتے تھے۔ بیٹیاں بہت سے مراعات سے محروم تھیں، بشمول حقوق، تعلیم، صحت کی دیکھ بھال، والدین کے املاک کے حقوق، سماجی حیثیت، مردہ والدین کی آخری رسومات، اور انہیں دوسروں کی ملکیت اور واجبات سمجھا جاتا تھا۔ پچھلی صدی میں نیپال میں خواتین کے کردار اور حیثیت میں ڈرامائی مثبت تبدیلی آئی ہے، جس سے صنفی عدم مساوات میں کمی آئی ہے۔ جہاں 1990 کا آئین تمام شہریوں کو نسل، ذات، مذہب یا جنس کی بنیاد پر امتیازی سلوک کے بغیر بنیادی حقوق کی ضمانت دیتا ہے، وہیں معاشرے کی جدید کاری کے ساتھ ساتھ عام آبادی کی تعلیم میں اضافہ بھی صنفی مساوات کو فروغ دینے میں اہم کردار ادا کرتا ہے۔ جدید نیپالی معاشرے میں خواتین کے کردار مختلف طریقوں سے تبدیل ہوئے ہیں۔ تنازعہ کے بعد کے مشکل عبوری تناظر کے باوجود، آج نیپال نہ صرف معاشی ترقی کی طرف تیزی سے پیش رفت کر رہا ہے، بلکہ وہ غربت اور بھوک، عالمگیر ابتدائی تعلیم، بچوں کی اموات، زچگی کی صحت اور صنفی مساوات اور خواتین کو بااختیار بنانے کے اہداف بھی حاصل کر رہا ہے۔ آئین ساز اسمبلی میں خواتین کی نمائندگی نومبر 2013 کے انتخابات میں ڈرامائی طور پر بڑھ کر 29 فیصد ہو گئی ہے جو 1991 میں (اس وقت کی پارلیمنٹ میں) 2.9 فیصد تھی۔ خواتین اب قائدانہ کردار ادا کر رہی ہیں اور ہر سطح پر فیصلہ سازی میں حصہ لے رہی ہیں۔ صنفی مساوات کے وعدوں کی جوابدہی اور نگرانی کو بڑھانے اور صنفی مساوات اور خواتین کو بااختیار بنانے کے معیاری اور عملی پہلوؤں کے درمیان روابط قائم کرنے اور مضبوط کرنے کے لیے حکومت کی شمولیت میں اضافہ ہوا ہے۔ آج، نیپالی خواتین ثقافتی روایات کی خلاف ورزی کر رہی ہیں، اور کمیونٹی لیڈر، ماحولیات کے ماہر سیاست دان اور کاروباری مالک بن رہی ہیں۔ اکتوبر 2015 میں نیپال نے اپنی پہلی خاتون صدر بدیا دیوی بھنڈاری کو منتخب کیا۔ دیگر مشہور نیپالی خواتین میں سی این این ہیرو آف دی ایئر جیتنے والی انورادھا کوئرالا، پشپا باسنیٹ، ماؤنٹ چڑھنے والی پہلی خاتون شامل ہیں۔ ایورسٹ پاسنگ لامو شیرپا، بین الاقوامی ایوارڈ یافتہ ایتھلیٹ میرا رائے، فوپو لہو کھتری، اور پہلی خاتون چیف جسٹس سشیلا کارکی۔ اگرچہ جدید نیپالی معاشرے میں خواتین کے کردار اور حیثیت میں بڑے پیمانے پر تبدیلی آئی ہے اور آئین کے ذریعے ان کے حقوق کو محفوظ بنایا گیا ہے، لیکن چند بڑے شہروں کے باہر نفاذ میں کمی آئی ہے۔ یہ دیکھتے ہوئے کہ نیپالی معاشرہ ہندو نظام عقائد سے بہت زیادہ متاثر ہے جس میں آبائی نسل اور آبائی رہائش کے نظام پر زور دیا گیا ہے، ان قوانین کے کچھ پہلوؤں کو نافذ کرنا ایک چیلنج رہا ہے۔ ناہموار، پہاڑی ٹپوگرافی اس مسئلے میں اضافہ کرتی ہے۔ ان دور دراز مقامات پر صنفی عدم مساوات اب بھی موجود ہے، خواتین کا محدود کنٹرول ہے، وہ گھریلو کام تک محدود ہیں، تعلیم سے محروم ہیں، ذات پات کی بنیاد پر امتیازی سلوک کیا جاتا ہے، اور صحت کی دیکھ بھال تک ناقص رسائی حاصل ہے۔ موجودہ قوانین جنسی جرائم سے نمٹنے کے لیے ناکافی ہیں اور نیپال میں جنسی ہراسانی سے نمٹنے کے لیے کوئی قانون نہیں ہے۔ نیپالی خواتین عصمت دری اور گھریلو زیادتی کا زیادہ شکار ہیں، اور نوجوان خواتین کو ہندوستان کے کوٹھے خانوں میں اسمگل کیے جانے کا خطرہ ہے۔ ذات پات اور مردانگی سے متعلق بہت سے توہمات اور ممنوعات بھی موجود ہیں جو خواتین کے ساتھ غیر مساوی سلوک کا باعث بنتی ہیں۔ ان صورتوں میں، انہیں پینے کے پانی کو چھونے کی اجازت نہیں ہے، الگ تھلگ گھر سے دور رہنا پڑتا ہے، اور ماہواری کے دوران مذہبی سرگرمیاں انجام نہیں دے سکتے/شرکت نہیں کر سکتے۔ تاریخ نیپال بنیادی طور پر ایک زرعی معاشرہ ہونے کے ناطے، بزرگ خاتون رکن نے وسائل کو کنٹرول کرنے، پودے لگانے اور کٹائی کے اہم فیصلے کرنے، اور اخراجات اور بجٹ مختص کرنے کا تعین کرکے خاندان کے اندر ایک اہم کردار ادا کیا۔ پھر بھی خواتین کی زندگی اپنے روایتی کرداروں پر مرکوز رہی-زیادہ تر گھریلو کاموں کا خیال رکھنا، پانی اور جانوروں کا چارہ لانا، اور کھیت کا کام کرنا۔ معاشرے میں ان کا مقام زیادہ تر اپنے شوہروں اور والدین کی سماجی اور معاشی حیثیت پر منحصر تھا۔ بازاروں، پیداواری خدمات، تعلیم، صحت کی دیکھ بھال اور مقامی حکومت تک ان کی رسائی محدود تھی۔ غذائیت کی کمی اور غربت نے خواتین کو سب سے زیادہ متاثر کیا۔ خواتین عام طور پر مردوں کے مقابلے میں زیادہ محنت اور زیادہ وقت تک کام کرتی ہیں۔ اس کے برعکس، اعلی درجے کے خاندانوں کی خواتین کے پاس زیادہ تر گھریلو کاموں اور دیگر معمولی کاموں کی دیکھ بھال کے لیے نوکرانیں تھیں اور اس طرح وہ نچلے سماجی و اقتصادی گروہوں کے مردوں یا خواتین کے مقابلے میں بہت کم کام کرتی تھیں۔ معاشی خوشحالی کے علاوہ فیصلہ سازی خاندان کے مردوں پر چھوڑ دی جاتی تھی۔ خواتین کا معاشی تعاون کافی تھا، لیکن بڑی حد تک کسی کا دھیان نہیں گیا کیونکہ ان کے روایتی کردار کو معمولی سمجھا جاتا تھا۔ ملازمت کے وقت ان کی اجرت عام طور پر مردوں کو ادا کی جانے والی اجرت سے 25 فیصد کم ہوتی تھی۔ زیادہ تر دیہی علاقوں میں، گھر سے باہر ان کا روزگار عام طور پر پودے لگانے، نرائی اور کٹائی تک محدود تھا۔ شہری علاقوں میں، دیہی علاقوں سے ہجرت کرنے والے یا کم معاشی حیثیت کے حامل افراد گھریلو اور روایتی ملازمتوں کے ساتھ ساتھ سرکاری شعبے میں بھی ملازمت کرتے تھے، زیادہ تر نچلے درجے کے عہدوں پر۔ خواتین کی حیثیت کا ایک ٹھوس پیمانہ ان کا تعلیمی حصول تھا۔ اگرچہ آئین خواتین کو مساوی تعلیمی مواقع فراہم کرتا ہے، لیکن بہت سے سماجی، اقتصادی اور ثقافتی عوامل نے کم اندراج اور لڑکیوں کے لیے ڈراپ آؤٹ کی شرح میں اضافہ کیا۔ ناخواندگی نے خواتین کے لیے مساوی مواقع اور حیثیت کو بڑھانے میں سب سے بڑی رکاوٹ ڈال دی۔ وہ پدرانہ معاشرے کی طرف سے مسلط کردہ شیطانی دائرے میں پھنس گئے تھے۔ ان کی نچلی حیثیت نے ان کی تعلیم میں رکاوٹ پیدا کی، اور اس کے نتیجے میں تعلیم کی کمی نے ان کی حیثیت اور مقام کو محدود کر دیا۔ اگرچہ گزشتہ برسوں میں خواتین کی شرح خواندگی میں نمایاں بہتری آئی ہے، لیکن 1990 کی دہائی کے اوائل میں یہ سطح مردوں کی سطح سے بہت کم ہو گئی۔ امیر اور تعلیم یافتہ خاندانوں کی بچیوں میں تعلیمی حصولیابی کی سطح غریب خاندانوں کی بچیوں کے مقابلے میں بہت زیادہ تھی۔ تعلیمی حصولیابی میں یہ طبقاتی عدم مساوات لڑکوں کے لیے بھی درست تھی۔ نیپال میں، بہت سے معاشروں کی طرح، تعلیم بہت زیادہ طبقاتی تعصب پر مبنی تھی۔ 1990 کی دہائی کے اوائل میں، تعلیم کی سطح اور حیثیت کے درمیان ایک براہ راست تعلق موجود تھا۔ تعلیم یافتہ خواتین کو سرکاری اور نجی خدمات کے شعبوں میں نسبتا اعلی درجے کے عہدوں تک رسائی حاصل تھی، اور انہیں غیر تعلیم یافتہ خواتین کے مقابلے میں بہت زیادہ درجہ حاصل تھا۔ یہ عام اصول گھریلو سطح کے مقابلے سماجی سطح پر زیادہ قابل اطلاق تھا۔ خاندان کے اندر، ایک تعلیم یافتہ عورت لازمی طور پر اپنے غیر تعلیم یافتہ ہم منصب سے اونچی حیثیت نہیں رکھتی تھی۔ خاندان کے اندر بھی، عورت کی حیثیت، خاص طور پر بہو کی حیثیت، اس کے شوہر کے اختیار اور اس کے والدین کے خاندان کی دولت اور حیثیت سے کسی بھی چیز سے زیادہ قریب سے جڑی ہوئی تھی۔ 1990 کے مملکت نیپال کے آئین میں اس بات کی ضمانت تھی کہ کسی بھی شخص کے ساتھ جنس کی بنیاد پر امتیازی سلوک نہیں کیا جانا چاہیے، اور 1991 میں حکومت نے خواتین کے خلاف ہر قسم کے امتیازی سلوک کے خاتمے سے متعلق کنونشن (سی ای ڈی اے ڈبلیو) کی توثیق کی۔ سول کوڈ میں 1975 کی ایک ترمیم نے خواتین کے لیے جائیداد کے حقوق سے متعلق پہلی واضح شق متعارف کرائی۔ اس نے فیصلہ دیا کہ 35 سال کی عمر تک غیر شادی شدہ رہنے والی عورت کو جائیداد کے وارث ہونے کا حق حاصل ہے۔ 2002 میں، ایک بل منظور کیا گیا جس میں خواتین کو پیدائش سے جائیداد کے وارث ہونے کا حق دیا گیا تھا، تاہم اس میں یہ وضاحت کی گئی تھی کہ شادی کے وقت کوئی بھی جائیداد والدین کے خاندان کو واپس کی جانی چاہیے، اس کے بجائے بیوی کو اپنے شوہر کی جائیداد پر مساوی حق حاصل ہونا چاہیے۔ 2002 کے بل میں خواتین کے حقوق سے متعلق دیگر دفعات بھی شامل تھیں، خاص طور پر عورت کو بعض شرائط کے تحت طلاق کا حق دینا، اسقاط حمل کو قانونی حیثیت دینا، اور عصمت دری کرنے والوں کے لیے سزاؤں میں اضافہ کرنا۔ نیپال کے عبوری آئین 2063 میں خواتین کی حیثیت کو بلند کرنے کے لیے کچھ دفعات ہیں۔ آئین کہتا ہے کہ ایک بیٹی بیٹے کے برابر والدین کی جائیداد حاصل کر سکتی ہے اگر وہ چاہے، ایک عورت اپنے شوہر کو طلاق دے کر اس کی جائیداد کا 50 فیصد حاصل کر سکتی ہے، ایک بچہ اپنی ماں کے نام پر شہریت حاصل کر سکتا ہے، ہر سرکاری دفتر میں خواتین کے لیے 20 فیصد کوٹہ محفوظ کیا جانا چاہیے، اور پارلیمنٹ میں خواتین کے لیے 33 فیصد نشستیں محفوظ ہیں۔ یہ کوششیں اس لیے کی جاتی ہیں تاکہ خواتین ملک کی مرکزی دھارے کی سیاست میں شامل ہو سکیں اور سماجی اور معاشی طور پر مضبوط ہو سکیں۔ نیپال نے 2006 میں ازدواجی عصمت دری کو غیر قانونی قرار دیا۔ حکومت اور خواتین کی حالیہ کوششوں نے خواتین کو بہت سے پہلوؤں پر مضبوط نقطہ نظر دیا ہے۔ اب خواتین سیاست، کاروبار اور دیگر شعبوں میں مصروف ہیں۔ نیپال کی حکومت کی طرف سے کیے گئے حالیہ سروے سے نیپال میں خواتین کے حقوق کے شعبے میں مستحکم اور بڑی بہتری کا انکشاف ہوا ہے۔ فروری 2021 میں، جنسی اسمگلنگ سے نمٹنے کی کوشش میں، محکمہ امیگریشن نے ایک پالیسی کی تجویز پیش کی جس میں 40 سال سے کم عمر کی خواتین کو بیرون ملک سفر کرنے کے لیے خط اور خاندان سے اجازت لینا ضروری ہے۔ انسانی حقوق کے حامیوں کا خیال ہے کہ یہ تجویز جنس اور عمر کی بنیاد پر امتیازی سلوک کرتی ہے۔ اس پالیسی پر تنقید کرنے والوں کا خیال ہے کہ اس سے خواتین کو غیر دستاویزی ملازمت پر مجبور کیا جائے گا، جس سے درحقیقت اسمگلنگ اور بدسلوکی کا خطرہ بڑھ جائے گا۔ نیپال میں، بدلتے ہوئے حالات میں بھی 'عوامی' مرد روٹی کمانے والے (فراہم کنندہ) اور 'نجی' نگہداشت کرنے والی خواتین کے تاریخی صنفی کرداروں، جگہوں اور دقیانوسی تصورات کی حمایت کی جاتی ہے۔ یہ خواتین کے غیر کام کے ساتھ گھریلو حیثیت کی وابستگی کی وجہ سے ہے جو خواتین کو انتہائی معاشی تناؤ اور غربت کے تحت ادا شدہ بازار کے کام کے شعبوں میں اپنی محنت پیش کرنے کے حالات کی وجہ سے برقرار ہے۔ مرد بنیادی طور پر وہ ہوتے ہیں جو بیرونی دنیا کے ساتھ تعامل کرتے ہیں جبکہ خواتین کے کام کا بڑا دائرہ گھروں کے اندر ہوتا ہے۔ کہا جاتا ہے کہ نیپالی لڑکیاں اور عورتیں لڑکوں اور مردوں سے زیادہ کام کرتی ہیں، جو گھریلو کاموں، معاشی اور زرعی سرگرمیوں پر 25 فیصد سے 50 فیصد زیادہ وقت گزارتی ہیں۔ پھر بھی، ان کے کام کی نوعیت کی وجہ سے جو بعض اوقات گھریلو سرگرمیوں سے جڑی ہوتی ہے اور اکثر بلا معاوضہ ہوتی ہے، ایک طرف، اور دوسری طرف معاشی سرگرمیوں کی ناقص تعریف کی وجہ سے، خواتین کی معاشی شرکت شماریاتی طور پر پوشیدہ رہتی ہے۔ نگہداشت کے شعبے میں خواتین کا ادا کردہ کردار، بنیادی طور پر ان کا تولیدی کام، پیدائش، پرورش، بچوں کی پرورش اور گھریلو دیکھ بھال ایسی سرگرمیاں ہیں جو قومی اکاؤنٹنگ سسٹم سے باہر ہیں۔ اگرچہ یہ سرگرمیاں گھر کے اراکین کی فلاح و بہبود اور مختلف شعبوں-اقتصادی، سماجی اور سیاسی میں موثر شرکت کے لیے اہم ہیں، لیکن وہ غیر اقتصادی سرگرمیاں بنی ہوئی ہیں۔ خواتین کے ان کرداروں کو انجام دینے کی وجہ سے جو اعداد و شمار کے لحاظ سے معاشی طور پر شمار نہیں کیے جاتے ہیں اور اس لیے مالی طور پر قابل قدر نہیں ہیں، خواتین کے کردار اور ان کے تعاون کو کم درجہ دیا جاتا ہے۔ نیپالی تناظر میں، خواتین کو بااختیار بنانا اور ترقی کرنا غیر متزلزل طور پر غالب ہندو سماجی ڈھانچے سے جڑا ہوا ہے، جو سماجی، ثقافتی اور معاشی زندگی کے تمام پہلوؤں کو متاثر کرتا ہے۔ یہ ڈھانچہ خواتین کو محدود کردار تفویض کرتا ہے، جس میں اکثر گھریلو اور خاندانی ذمہ داریاں شامل ہوتی ہیں۔ نیپالی خواتین نے اس نظام کو داخلی بنایا ہے اور اس سے ان کے لیے گھر سے باہر کے کرداروں میں خود کا تصور کرنا مشکل ہو جاتا ہے۔ خواتین غیر فعال طور پر سماجی رویوں کو قبول کر کے بھی ایک دوسرے کو نقصان پہنچاتی ہیں۔ نیپال میں خواتین کے الفاظ کو صرف آدھا سچ سمجھا جاتا ہے اور انہیں سنجیدگی سے نہیں لیا جاتا ہے۔ حیرت کی بات یہ ہے کہ مرد اور خواتین دونوں اس سماجی رویے کو قبول کرتے ہیں۔ خواتین یہ توقع نہیں کر سکتیں کہ مرد انہیں اور ان کے مطالبات کو سنجیدگی سے لیں اگر وہ خود ایک دوسرے کو سنجیدگی سے نہ لیں۔ خواتین کی اپنی محدود سماجی حیثیت کی غیر فعال قبولیت کے نتیجے میں صنفی امتیاز کو برقرار رکھا گیا ہے۔ بہت سی خواتین کا خیال ہے کہ یہ ہمیشہ سے ایسا ہی رہا ہے اور ہمیشہ ایسا ہی رہے گا۔ گھر میں، نیپالی خواتین کو زندگی کا ذریعہ سمجھا جاتا ہے، لیکن وہ خاندان کے مرد افراد کے لیے غلامی کرنے پر بھی مجبور ہیں۔ خواتین کے ساتھ موسمی کارکنوں کی طرح سلوک کیا جاتا ہے اور اکثر اس وجہ سے کہ وہ بیٹے پیدا کرنے میں ناکام رہی ہیں، جب ان کی ضرورت نہیں رہتی ہے تو انہیں دور بھیج دیا جاتا ہے۔ پھر بھی حیاتیات ہمیں بتاتی ہے کہ جنس کا تعین باپ کے سپرم سے ہوتا ہے۔ سماجی رویوں میں تب تک تبدیلی نہیں آئے گی جب تک خواتین انہیں سچ مانتی ہیں اور جب تک والدین اپنے بچوں کی پرورش ان گھروں میں کرنے کا انتخاب کرتے ہیں جہاں صنفی امتیاز معمول ہے۔ کچھ نسلی گروہوں اور سماجی طبقات میں، معیشت میں خواتین کے کردار گھریلو دائرے سے باہر جاتے ہیں جیسے کہ جب ٹھکالی خواتین ہوٹل اور کیٹرنگ کے کاروبار میں شامل ہوتی ہیں، یا جب تعلیم یافتہ گرونگ خواتین نجی اور سرکاری شعبوں میں عہدوں پر ہوتی ہیں یا جب مزدور گھرانوں اور نام نہاد پیشہ ورانہ ذاتوں کی خواتین دوسروں کے لیے فیلڈ لیبر یا پورٹر کے طور پر کام کرتی ہیں۔ یہ نوٹ کیا گیا ہے کہ زیادہ قدامت پسند ہندو برادریوں میں خواتین جو بڑی حد تک گھریلو اور روزی روٹی کی پیداوار تک محدود ہیں، اہم گھریلو معیشت کے فیصلے میں تبتی-بنن برادریوں کے مقابلے میں بہت کم اہم کردار ادا کرتی ہیں جہاں خواتین بازار کی معیشت میں فعال طور پر حصہ لیتی ہیں۔ امیر خاندان کی کچھ بیٹیوں اور بہنوں کے پاس اسکول کے اساتذہ، سماجی کارکن وغیرہ جیسی ملازمتیں ہیں۔ خوشحال خاندانوں کے لڑکوں اور لڑکیوں دونوں کو اسکول جانے کا موقع ملتا ہے۔ اس کے برعکس، غریب خاندانوں میں اسکول میں اندراج کے بہت کم معاملات پائے جاتے ہیں۔ خوشحال خاندانوں کی پڑھنے اور لکھنے کی مہارت کی وجہ سے مقامی سطح کی سرکاری اور نیم سرکاری ملازمتیں ان کے ہاتھ میں آ جاتی ہیں۔ غریب گھرانوں میں ہل چلانا، چھت لگانا، چارہ کاٹنے کے لیے درختوں پر چڑھنا، چاول کا تھریشنگ، بوائی، بانس کی ٹوکریاں اور بانس کا گدھے بنانا، زرعی آلات تیار کرنا وغیرہ۔ مردوں کے بڑے کام ہیں جبکہ باجرا اور دھان کی پیوند کاری، مکئی اور باجرا پیسنا، فصلوں کی چھلنی اور کٹائی، چاول پکانا اور برتن دھونا خواتین کے کام ہیں۔ کھدائی، شادی، کٹائی اور بوجھ اٹھانا دونوں جنسوں کے لیے عام ہے۔ مائیں عام طور پر بچوں کو دودھ پلاتی ہیں۔ بچوں کی دیکھ بھال میں ماؤں کا اہم کردار ہوتا ہے جس کی مدد دادی، بہن یا بڑے بچے بھی کرتے ہیں۔ نیپال میں جہیز کا رواج اب بھی عام ہے، اور جہیز سے متعلق تشدد ایک مسئلہ بنا ہوا ہے، حالانکہ نیپال میں جہیز کے نظام پر پابندی عائد کر دی گئی ہے۔ قوانین کے باوجود، جہیز سے متعلق گھریلو تشدد کے واقعات سزا سے استثنی کے عمومی تصور کے تحت جاری ہیں۔ جہیز کی روایت کا سماجی وقار سے گہرا تعلق ہے ؛ اور جہیز کا تشدد خاص طور پر ترائی پٹی میں رائج ہے۔ 2009 میں، نیپال نے جہیز کو غیر قانونی قرار دیتے ہوئے سوشل کسٹمز اینڈ پریکٹس ایکٹ نافذ کیا ؛ تاہم، نفاذ کا کوئی معلوم معاملہ سامنے نہیں آیا ہے۔ کچھ برادریوں میں، جیسے نیوار کے لوگوں میں، جہیز کا نظام ایک تحفے کے طور پر تھا جو دلہن کی مدد کرے گا، اگر اسے مستقبل میں مسائل کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ جہیز اس کی دولت ہوگی، کہ وہ فروخت کرنے یا استعمال کرنے کے لیے آزاد تھی اگر اسے ایٹمی خاندان شروع کرنے کی ضرورت ہو۔ لہذا، اسے جہیز کے طور پر ملنے والے برتن اور رقم کو ضرورت کا وقت آنے تک اس کی اپنی دیکھ بھال میں الگ رکھا جانا تھا۔ لیکن دوسری برادریوں کے بڑھتے ہوئے اثر و رسوخ کے ساتھ، ذات پات کے نظام کے تحت جو ہندوستان میں ہندوستان کے ذات پات کے نظام سے ملتا جلتا ہے، نظام بدلنا شروع ہو گیا ہے۔ اور وقت گزرنے کے ساتھ، یہ ایک ایسا نظام بن گیا ہے جو دراصل دلہن کے خاندان پر دولہے کے خاندان کی توقعات کو پورا کرنے کے لیے زیادہ دباؤ ڈالتا ہے۔ اس کے نتیجے میں خاندان میں عورت کی حیثیت کو کمزور کر دیتا ہے، بجائے اس کے کہ اسے مادی مدد فراہم کرکے اسے مضبوط کرنے کے اصل خیال کے۔ نیپال میں کم عمری کی شادی عام بات ہے۔ نوجوان لڑکیوں سے شادی کرنے کا رواج اکثر غربت کی وجہ سے ہوتا ہے، لیکن اس کا پھیلاؤ تعلیم کی سطح، دولت، جغرافیائی محل وقوع، مذہب اور نسل کے لحاظ سے ملک بھر میں مختلف ہوتا ہے۔ یہ شادیاں کم عمری میں حمل اور پیدائش کا باعث بنتی ہیں، جس کے نتیجے میں اکثر صحت کے مسائل پیدا ہوتے ہیں، جیسے کہ بچہ دانی کا پھیلاؤ۔ شادی سے پیدا ہونے والے مسائل کے علاوہ، بچوں کی بیوائیں بھی عام ہیں۔ ان بیواؤں کو جادوگروں اور بد قسمتی کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ وہ اپنے گناہوں کے لیے پچھتاوا کرنے اور اپنی باقی زندگیوں کے لیے سفید لباس پہننے پر مجبور ہیں۔ دوبارہ شادی کرنا، زندگی میں عام خوشی، مخصوص کھانے، خاندانی واقعات، مردوں کو آنکھوں میں دیکھنا، اور یہاں تک کہ گھر چھوڑنا بھی بیواؤں کے لیے حد سے باہر ہیں۔ اسے خاص طور پر بچوں کی بیواؤں کے لیے ایک مسئلہ کے طور پر دیکھا جاتا ہے کیونکہ وہ بنیادی طور پر اپنی جانیں قربان کر دیتے ہیں۔ اگرچہ کم عمری کی شادی ہندو ثقافت کا ایک حصہ ہے، اور بہت سے لوگوں کو اس عمل میں کوئی مسئلہ نظر نہیں آتا ہے۔ نیپال میں بہت سے بچوں کی بیواؤں کو اپنی شادیوں کے دوران اور بعد میں بدسلوکی اور صدمے کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ دلہن اور دولہا کے درمیان عمر کا فرق عام طور پر بڑا ہوتا ہے۔ دنیا میں 70 کروڑ سے زیادہ خواتین اور لڑکیوں کی شادی 18 سال کی عمر سے پہلے ہو چکی تھی۔ مردوں اور عورتوں کے درمیان فرق واضح ہے، 720 ملین لڑکیوں کے مقابلے میں صرف 156 لڑکوں کی عمر کے درمیان شادی ہوئی ہے۔ نیپال کم عمری کی شادی کی سب سے زیادہ شرح والے سرفہرست 10 ممالک کی فہرست میں شامل ہے۔ گھریلو تشدد نیپالی ثقافتی، سماجی اور مذہبی نمونے بار بار خواتین کی نچلی سماجی حیثیت کو نافذ کرتے ہیں، جو اکثر جنسوں کے درمیان تباہ کن طرز زندگی کا باعث بنتا ہے۔ یہ پرتشدد ثقافت ان کے معاشرے کے ازدواجی پہلو میں سب سے زیادہ رائج ہے۔ انسانی نسل میں مساوی ارکان کے طور پر سلوک کیے جانے کے بجائے، نیپالی خواتین کو اپنے شوہروں کے محض غلاموں سے کم کے طور پر شرمندہ کیا جاتا ہے۔ انہیں کبھی بھی اپنے ساتھی کی درخواستوں سے انکار نہیں کرنا چاہیے، اور اگر وہ متفق نہیں ہیں تو خواتین کو "سزا" دی جاتی ہے، جب تک کہ اس رویے کو درست نہیں کیا جاتا۔ نیپالی ثقافت کا یہ پہلو عام طور پر گھریلو استحصال کے لیے محرک کے طور پر کام کرتا ہے۔ تاہم، نیپالی قانون کے مطابق، ایک عورت کو گھریلو زیادتی کا سامنا کرنا پڑا ہے، اور صرف اس صورت میں جب وہ جبری جنسی تعلقات کا شکار ہوئی ہو۔ بدقسمتی سے، زیادہ بار نہ تو عورت پر حملہ کیا گیا اور نہ ہی بدسلوکی کرنے والا مرد جرم کی اطلاع دے گا۔ معاملات کو مزید خراب کرنے کے لیے، یہاں تک کہ جب اس کی اطلاع دی جاتی ہے، تب بھی کسی بھی قسم کی نتیجے میں سزا شاذ و نادر ہی دی جاتی ہے۔ 2009 میں، نیپال میں شادی شدہ خواتین، جن کی عمر 15-24 ہے، کے منتخب خطرے کے عوامل اور گھریلو تشدد کے درمیان تعلق کا تعین کرنے کے لیے ایک مطالعہ کیا گیا۔ سائنسدان بدعنوانی کے اس چکر کو قابو سے باہر ہونے سے پہلے ہی حل کرنے کے لیے پرعزم تھے۔ مطالعہ نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ ان میں سے تقریبا 51.9% خواتین نے اپنی زندگی میں کسی نہ کسی طرح کے تشدد کا سامنا کرنے کی اطلاع دی، چاہے وہ جذباتی ہو، جسمانی ہو یا دوسری صورت میں۔ در حقیقت، 25.3% نے وضاحت کی کہ انہوں نے جسمانی تشدد کا سامنا کیا ہے، اور ایک زبردست 46.2% نے اعتراف کیا کہ وہ کسی نہ کسی طرح کے جنسی حملے کا شکار ہوئے ہیں۔ ان اعداد نے نہ صرف تحقیقی ٹیم کو حیران کیا بلکہ نیپال میں گھریلو تشدد کی تحقیقات میں ایک سلسلہ وار رد عمل کا آغاز کیا۔ بی ایم سی ویمنز ہیلتھ کی ایک تحقیق کے مطابق، لاجسٹک ریگریشن تجزیہ سے پتہ چلا ہے کہ نیپالی خواتین کی خواندگی کی حیثیت، صحت کی دیکھ بھال، عمر کا فرق، اور شراب نوشی کا خواتین کی شادی میں جنسی جبر کے تجربے سے نمایاں تعلق ہے۔ پروکوئسٹ بائیولوجیکل سائنس کلیکشن نے بھی ایک مطالعہ جاری کیا، جس میں بتایا گیا ہے کہ 21 فیصد نیپالی مردوں کا خیال ہے کہ وہ اپنے شریک حیات کے ساتھ جسمانی زیادتی کرنا مکمل طور پر جائز ہے۔ اس کے علاوہ اس سے پتہ چلتا ہے کہ ان میں سے تقریبا 5 فیصد مرد جنسی تعلقات کے لیے طاقت کا استعمال کرنے کا جواز تلاش کرتے ہیں، اور 3 فیصد کا کہنا ہے کہ اگر ان کا شریک حیات اس مخصوص وقت پر جنسی تعلقات کے لیے تیار نہیں ہے تو وہ صحیح طریقے سے بدکاری کا ارتکاب کر سکتے ہیں۔ لہذا، نیپال کے ملک میں گھریلو تشدد کے زبردست مسئلے کو حل کرنے کے لیے، سب سے پہلے شوہر کے عقائد اور ثقافتی رسومات پر توجہ دینی چاہیے۔ نیپال میں مرد سخت یقین رکھتے ہیں کہ یہ اخلاقی طور پر درست ہے، اور بعض صورتوں میں ان کا شہری فرض ہے کہ وہ اپنی بیویوں کو جسمانی طریقے سے نظم و ضبط دیں۔ ان خواتین کی بہتری کے لیے مجموعی طور پر مردانہ عقیدے کے نظام کو تبدیل کیا جانا چاہیے۔ نیپال کے سماجی پہلوؤں کا مطالعہ کرنے والے سائنس دانوں کا خیال ہے کہ نیپال میں رائج گھریلو تشدد کا سراغ 1996 سے لگایا جا سکتا ہے۔ اس سال نیپالی عوام نے عوامی جنگ کو برداشت کیا، اور اس کے اثرات آنے والے سالوں تک محسوس کیے گئے۔ ملک میں افسردگی، اضطراب اور عمومی عدم اعتماد پھیل گیا۔ جنگ سے پہلے نیپال میں بہت کم تشدد ریکارڈ کیا گیا تھا۔ یہ موجودہ ہنگامہ آرائی اس حقیقت کی وجہ سے بھی ہو سکتی ہے کہ نیپال کے غیر شادی شدہ نوجوانوں کے مقابلے میں، شادی شدہ نوجوانوں کے بہت زیادہ تناسب نے گھر میں تشدد کی اطلاع دی۔ شادی بنیادی مسئلہ ہے۔ شادی کے معیارات اور توقعات، جیسا کہ نیپال کے لوگ سمجھتے ہیں، سب غلط ہیں۔ نیپالی شادی کا تعلق شوہر اور بیوی کے مقابلے مالک اور غلام کے تعلقات سے زیادہ آسانی سے ہو سکتا ہے۔ مغربی شادیوں نے یہ توقعات رکھی ہیں کہ شادی محبت اور اعتماد کی بنیادوں پر ہونی چاہیے، لیکن جہیز جیسے نظام نیپال میں اس تصور کو ختم کر دیتے ہیں۔ اگرچہ 2009 میں ایک قانون منظور کیا گیا تھا جسے گھریلو تشدد اور سزا ایکٹ 2066 کہا جاتا ہے، لیکن اسے شاذ و نادر ہی نافذ کیا جاتا ہے یا تسلیم کیا جاتا ہے۔ جنسی زیادتی کے خلاف یہ قانون اتنا کم ہی نافذ کیا جاتا ہے کہ شاید ہی کسی نیپالی خاتون کو معلوم ہو کہ یہ موجود ہے۔ کیے گئے عمل کی بنیاد پر، یہ قانون مجرموں کو چھ ماہ تک جیل بھیج سکتا ہے۔ ان خواتین کی زندگیوں کے نتائج پر بہت زیادہ مثبت اثر پڑ سکتا ہے اگر ان کے پاس جانے اور ان کے خلاف کیے گئے جرائم کی اطلاع دینے کے لیے کوئی محفوظ جگہ ہو۔ تاہم، دیکھ بھال نہ صرف عمل کے بعد، بلکہ مستقبل میں حملے کو روکنے کے طریقے کے طور پر دکھائے جانے کی ضرورت ہے۔ شادی کے آغاز سے ہی باہمی بات چیت کی حوصلہ افزائی میں یکساں توجہ دینے کی ضرورت ہے، بجائے اس کے کہ بعد میں غلط رویے کی مذمت کی جائے۔ معاشی اختیار کاری معاشرے میں خواتین کی حیثیت کی تبدیلی میں ایک طویل سفر طے کرتی ہے۔ ستم ظریفی یہ ہے کہ اگرچہ اس کا ثبوت کئی مثالوں سے ملتا ہے، لیکن جو خواتین تعلیم یافتہ اور معاشی طور پر خود مختار ہیں وہ بھی گھریلو تشدد کا شکار ہوئی ہیں۔ بدسلوکی کا سلسلہ برقرار ہے کیونکہ سماجی ڈھانچہ خواتین کو شرم یا بدنما داغ کے خوف کی وجہ سے بولنے سے منع کرتا ہے۔ 2011 کی مردم شماری کے مطابق نیپال میں مردوں کی شرح خواندگی 71.1% تھی جبکہ خواتین کی شرح خواندگی 46.7% تھی۔ بااختیار بنانے کے بارے میں سرکاری پروگراموں اور غیر سرکاری منصوبوں کے نقطہ نظر نے کچھ سال پہلے کی صورتحال کے مقابلے میں منظر نامے میں کچھ بہتری فراہم کی ہے۔ شہری علاقوں میں خواتین کی تعلیم اور روزگار کی صورتحال کسی حد تک ترقی کر رہی ہے لیکن دیہی علاقوں کی حالت اب بھی وہی ہے۔ چونکہ نیپال میں زیادہ تر خواتین خاندان میں بلا معاوضہ مزدور قوت کے طور پر کام کر رہی ہیں اور 76 فیصد سے زیادہ خواتین زراعت سے وابستہ ہیں، اس لیے خاندان کو بدلے میں ملنے والے معاشی فوائد میں ان کے تعاون کی کوئی پہچان نہیں ہے۔ نیپال میں صرف 19 فیصد خواتین کے پاس فکسڈ اثاثوں کی ملکیت ہے، جبکہ 25 فیصد خواتین گھرانوں کی سربراہ ہیں۔ نیپال میں حکومت اور قانونی نظام بھی پدرانہ رویوں کی عکاسی کرتے ہیں۔ قانونی طور پر بیٹی باپ کی جائیداد کا دعوی نہیں کر سکتی، اور عورت شوہر کی جائیداد کی حقدار ہے۔ اعداد و شمار اور قانونی دفعات اس بات کی بھی عکاسی کرتی ہیں کہ خواتین کو معاشی وسائل تک مساوی رسائی حاصل نہیں ہے جو انہیں جائیداد اور معیشت کے بارے میں فیصلے کرنے اور معاشرے میں پیچھے چھوڑنے تک محدود کرتی ہے۔ ملک کی حکمت عملی خواتین کی عدم مساوات کو ترقی کی رکاوٹ کے طور پر شناخت کرتی ہے اور اس طرح یہ حکمت عملی سماجی، سیاسی اور سرکاری نظاموں میں خواتین کو بااختیار بنانے سے متعلق ہے۔ پہلی خاتون صدر، ایوان کی پہلی خاتون اسپیکر اور پہلی خاتون چیف جسٹس کے ساتھ، کچھ امید ہے کہ لوگ تعلیم اور معاشی رسائی کے ذریعے خواتین کو بااختیار بنانے کے معاملے میں مثبت تبدیلیاں دیکھیں گے۔ چھاوپدی چھاوپدی ایک سماجی رواج ہے جو نیپال کے مغربی حصے میں ہندو خواتین کے لیے ہوتا ہے، جو ماہواری کے دوران عورت کو عام خاندانی اور سماجی سرگرمیوں میں حصہ لینے سے منع کرتا ہے۔ اس دوران خواتین کو ناپاک سمجھا جاتا ہے، اور انہیں گھر سے باہر رکھا جاتا ہے اور انہیں ایک شیڈ میں رہنا پڑتا ہے۔ اگرچہ چوپاڑی کو نیپال کی سپریم کورٹ نے 2005 میں غیر قانونی قرار دیا تھا، لیکن یہ روایت آہستہ آہستہ تبدیل ہو رہی ہے۔ 2016 میں چوپاڈی جھونپڑی میں ایک خاتون کی موت کے بعد، حکومت نے ایک قانون منظور کیا جس میں خواتین کو اس روایت پر مجبور کرنے والوں کے خلاف سزا دی گئی، جو اگست 2018 میں نافذ ہوا۔ نیپال میں جادوگروں کے شکار عام ہیں، اور خاص طور پر نچلی ذات کی خواتین کے خلاف نشانہ بنائے جاتے ہیں۔ جادوگری سے متعلق تشدد کی بنیادی وجوہات میں توہم پرستی پر وسیع پیمانے پر یقین، تعلیم کی کمی، عوامی بیداری کی کمی، ناخواندگی، ذات پات کا نظام، مردانہ تسلط، اور مردوں پر خواتین کا معاشی انحصار شامل ہیں۔ اس قسم کے تشدد کا شکار ہونے والوں کو اکثر مارا پیٹا جاتا ہے، تشدد کا نشانہ بنایا جاتا ہے، عوامی سطح پر ذلت کا نشانہ بنایا جاتا ہے اور قتل کیا جاتا ہے۔ بعض اوقات ملزم کے اہل خانہ پر بھی حملہ کیا جاتا ہے۔ 2010 میں، خواتین اور سماجی بہبود کے وزیر سروا دیو پرساد اوجھا نے کہا، "ہمارے معاشرے میں توہمات کی جڑیں گہری ہیں، اور جادوگری میں یقین اس کی بدترین شکلوں میں سے ایک ہے"۔ گیلری