Authoritarian socialism
مطلق العنان اشتراکیت، یا اوپر سے اشتراکیت، ایک ایسا معاشی اور سیاسی نظام ہے جو سیاسی تکثیریت کو مسترد کرتے ہوئے اشتراکی معاشیات کی کسی نہ کسی شکل کی حمایت کرتا ہے۔ ایک اصطلاح کے طور پر، یہ معاشی-سیاسی نظاموں کے ایک مجموعے کی نمائندگی کرتا ہے جو خود کو سوشلسٹ کے طور پر بیان کرتا ہے اور کثیر الجماعتی سیاست، اسمبلی کی آزادی، حبس کارپس اور اظہار رائے کی آزادی کے لبرل-جمہوری تصورات کو مسترد کرتا ہے، یا تو جوابی انقلاب کے خوف کی وجہ سے یا سوشلسٹ مقاصد کے ذرائع کے طور پر۔ کئی ممالک، خاص طور پر سوویت یونین، چین اور ان کے اتحادیوں کو صحافیوں اور اسکالرز نے آمرانہ اشتراکی ریاستوں کے طور پر بیان کیا ہے۔ اشتراکیت کی جمہوری، ریاستی مخالف اور آزاد خیال شکلوں کے برعکس، آمرانہ اشتراکیت افریقی، عرب اور لاطینی امریکی اشتراکیت کی کچھ شکلوں پر مشتمل ہے۔ اگرچہ اسے ریاستی اشتراکیت کی ایک آمرانہ یا غیر لبرل شکل سمجھا جاتا ہے، جسے اکثر ناقدین سوشلزم کے طور پر حوالہ دیتے ہیں اور بائیں بازو کے ناقدین ریاستی سرمایہ داری کی ایک شکل کے طور پر بحث کرتے ہیں، وہ ریاستیں نظریاتی طور پر مارکسی-لیننسٹ تھیں اور انہوں نے خود کو مزدوروں اور کسانوں یا عوام کی جمہوریتیں قرار دیا۔ ماہرین تعلیم، سیاسی مبصرین اور دیگر اسکالرز آمرانہ سوشلسٹ اور جمہوری سوشلسٹ ریاستوں کے درمیان فرق کرتے ہیں، جن میں سے پہلا سوویت بلاک کی نمائندگی کرتا ہے اور دوسرا مغربی بلاک کے ممالک کی نمائندگی کرتا ہے جن پر جمہوری طور پر برطانیہ، فرانس، سویڈن اور عام طور پر مغربی سماجی جمہوریتوں جیسی سوشلسٹ جماعتوں کی حکومت رہی ہے۔ اگرچہ ایڈورڈ بیلامی کی طرف سے وکالت کردہ اور ہال ڈریپر کی طرف سے اوپر سے ایک اشتراکیت کے طور پر شناخت کردہ یوٹوپین اشتراکیت سے شروع ہوا، لیکن یہ بہت زیادہ سوویت ماڈل سے وابستہ رہا ہے اور اس کا موازنہ یا موازنہ آمرانہ سرمایہ داری سے کیا گیا ہے۔ مطلق العنان اشتراکیت کو بائیں اور دائیں طرف سے نظریاتی اور عملی طور پر تنقید کا نشانہ بنایا گیا ہے۔ سیاسی جڑیں مطلق العنان اشتراکیت کے اوپر سے اشتراکیت اوپر سے اشتراکیت کے تصور سے ماخوذ ہے۔ ہال ڈریپر نے اوپر سے اشتراکیت کی تعریف اس فلسفے کے طور پر کی ہے جو اشتراکیت پسند ریاست کو چلانے کے لیے ایک اشرافیہ انتظامیہ کو استعمال کرتا ہے۔ اشتراکیت کا دوسرا پہلو نیچے سے زیادہ جمہوری اشتراکیت ہے۔ اوپر سے آنے والے اشتراکیت کے خیال پر نیچے سے آنے والے اشتراکیت کے مقابلے اشرافیہ کے حلقوں میں بہت زیادہ بحث کی جاتی ہے-چاہے وہ مارکسی آئیڈیل ہی کیوں نہ ہو-کیونکہ یہ زیادہ عملی ہے۔ ڈریپر نے اشتراکیت کو نیچے سے اشتراکیت کے زیادہ خالص، زیادہ مارکسی ورژن کے طور پر دیکھا۔ ڈریپر کے مطابق، کارل مارکس اور فریڈرک اینگلز کسی بھی ایسے سوشلسٹ ادارے کے سخت مخالف تھے جو "توہم پرستی کے لیے سازگار" ہو۔ ڈریپر یہ دلیل دیتے ہیں کہ یہ تقسیم "اصلاح پسند یا انقلابی، پرامن یا پرتشدد، جمہوری یا آمرانہ، وغیرہ" کے درمیان تقسیم کی بازگشت ہے۔ اور ایلیٹزم کو اوپر سے سوشلزم کی چھ بڑی اقسام میں سے ایک کے طور پر شناخت کرتا ہے، ان میں "انسان دوستی"، "ایلیٹزم"، "پینزم"، "کمیونزم"، "پارمیشنزم" اور "باہر سے اشتراکیت" شامل ہیں۔ آرتھر لیپو کے مطابق، مارکس اور اینگلز "جدید انقلابی جمہوری اشتراکیت کے بانی" تھے، جسے "نیچے سے اشتراکیت" کی ایک شکل کے طور پر بیان کیا گیا ہے جو کہ "ایک بڑے پیمانے پر محنت کش طبقے کی تحریک پر مبنی ہے، جو جمہوریت اور انسانی آزادی کی توسیع کے لیے نیچے سے لڑ رہی ہے"۔ اس قسم کی اشتراکیت "آمرانہ، جمہوری مخالف عقیدے" اور "مختلف مطلق العنان اجتماعی نظریات جو اشتراکیت کے لقب کا دعوی کرتے ہیں" کے ساتھ ساتھ "اوپر سے اشتراکیت" کی بہت سی قسمیں جو بیسویں صدی میں تحریکوں اور ریاستی شکلوں کی طرف لے گئیں جن میں ایک مطلق العنان "نیا طبقہ" اشتراکیت کے نام پر ایک مستحکم معیشت پر حکمرانی کرتا ہے، ایک ایسی تقسیم جو "اشتراکیت پسند تحریک کی تاریخ سے گزرتی ہے"۔ لیپو سوشلسٹ تحریک کی تاریخ میں بیلامیزم اور اسٹالنزم کو دو نمایاں آمرانہ سوشلسٹ دھاروں کے طور پر شناخت کرتا ہے۔ سوشلسٹ تحریک کے اندر آمرانہ-لبرل جدوجہد اور تنازعات فرسٹ انٹرنیشنل اور 1872 میں انارکیسٹوں کے اخراج سے شروع ہوتے ہیں، جنہوں نے آگے چل کر اینٹی آٹرٹیرین انٹرنیشنل کی قیادت کی اور پھر اپنے آزاد خیال بین الاقوامی، اینارکسٹ سینٹ امیئر انٹرنیشنل کی بنیاد رکھی۔ 1888 میں، انفرادیت پسند انارکیسٹ بینجمن ٹکر، جس نے خود کو آمرانہ ریاستی اشتراکیت اور لازمی اشتراکیت کی مخالفت میں ایک انارکیسٹک اشتراکیت پسند اور آزاد خیال اشتراکیت پسند قرار دیا، نے "ریاستی اشتراکیت اور انتشار پسندی" پر اپنے مضمون میں ارنسٹ لیسین کے "اشتراکیت پسند خط" کا مکمل متن شامل کیا۔ لیسگنی کے مطابق، اشتراکیت کی دو قسمیں ہیں: "ایک آمرانہ ہے اور دوسرا آزاد خیال"۔ ٹکر کی دو اشتراکیتاں آمرانہ ریاستی اشتراکیت تھیں جسے انہوں نے مارکسی مکتب سے منسلک کیا اور آزاد خیال انارکیسٹ اشتراکیت، یا محض انارکیزم، جس کی انہوں نے وکالت کی۔ ٹکر نے نوٹ کیا کہ یہ حقیقت کہ آمرانہ "ریاستی اشتراکیت نے اشتراکیت کی دیگر شکلوں پر سایہ ڈال دیا ہے، اسے اشتراکیت پسند نظریے کی اجارہ داری کا کوئی حق نہیں دیتی ہے۔" ٹکر کے مطابق، سوشلزم کے ان دو مکاتب فکر میں جو چیز مشترک تھی وہ قدر اور مقاصد کا لیبر تھیوری تھا، جس کے ذریعے انارکیزم نے مختلف ذرائع کا تعاقب کیا۔ جارج ووڈکاک کے مطابق، دوسری انٹرنیشنل آزاد خیال بمقابلہ آمرانہ اشتراکیت کے مسئلے پر ایک میدان جنگ میں تبدیل ہو گئی۔ انہوں نے نہ صرف مؤثر طریقے سے خود کو اقلیتی حقوق کے چیمپئن کے طور پر پیش کیا بلکہ انہوں نے جرمن مارکسسٹوں کو ایک آمرانہ عدم برداشت کا مظاہرہ کرنے پر بھی اکسایا جو کہ ایچ ایم ہینڈمین جیسے رہنماؤں کی طرف سے اشارہ کردہ مارکسی سمت پر عمل کرنے سے برطانوی مزدور تحریک کو روکنے کا ایک عنصر تھا۔ این اینارکسٹ ایف اے کیو کے مصنفین جیسے انارکیسٹوں کے مطابق، اوپر سے آنے والی سوشلزم کی شکلیں جیسے کہ آمرانہ اشتراکیت یا ریاستی اشتراکیت حقیقی مخالف ہیں اور نیچے سے آنے والا آزاد خیال اشتراکیت حقیقی اشتراکیت کی نمائندگی کرتا ہے۔ انارکیسٹوں اور دیگر آمریت مخالف سوشلسٹوں کے لیے، سوشلزم کا مطلب "صرف ایک بے طبقے اور آمریت مخالف (یعنی۔ آزاد خیال) ایسا معاشرہ جس میں لوگ اپنے معاملات خود سنبھالتے ہیں، یا تو انفرادی طور پر یا کسی گروہ کے حصے کے طور پر (صورت حال کے مطابق)۔ دوسرے لفظوں میں، اس کا مطلب زندگی کے تمام پہلوؤں میں خود انتظام ہے، بشمول کام کی جگہ پر۔ مورخ ہربرٹ ایل اوسگوڈ نے انارکیزم کو آمرانہ کمیونزم اور ریاستی اشتراکیت کا "انتہائی مخالف" قرار دیا۔ عام طور پر سوشلسٹ اور سوشلسٹ مصنفین، جن میں دیمتری وولکوگونوف بھی شامل ہیں، نے تسلیم کیا کہ آمرانہ سوشلسٹ رہنماؤں کے اقدامات نے "اکتوبر انقلاب سے پیدا ہونے والی سوشلزم کی بے پناہ اپیل" کو نقصان پہنچایا ہے۔ اگرچہ کچھ دائیں بازو کے مصنفین نے قدامت پسند اشتراکیت، فاشزم اور پروشیائی اشتراکیت کو، پدرانہ قدامت پسندی اور دائیں بازو کی سیاست کی دیگر شکلوں کے درمیان، آمرانہ اشتراکیت کے طور پر بیان کیا ہے، لیکن اسکالرز نے ان کی نوعیت کو سوشلسٹ کے بجائے فیصلہ کن سرمایہ دارانہ اور قدامت پسند قرار دیا ہے۔ یوٹوپین اشتراکیت تیسری صدی قبل مسیح کی معیشت ہندوستان کی موریہ سلطنت کو "ایک سماجی بادشاہت" اور "ایک قسم کی ریاستی اشتراکیت" کے طور پر بیان کیا گیا تھا۔ آمرانہ اشتراکی فکر کے عناصر کو ارسطو اور افلاطون جیسے قدیم یونانی فلسفیوں کی سیاست میں دیکھا گیا۔ جدید اشتراکیت کے پہلے حامیوں نے انفرادی صلاحیتوں پر مبنی ایک میرٹروکریٹک یا ٹیکنوکریٹک معاشرے کی تشکیل کے لیے سماجی سطح کی حمایت کی۔ ہنری ڈی سینٹ سائمن کو پہلا فرد سمجھا جاتا ہے جس نے اشتراکیت کی اصطلاح بنائی۔ سینٹ سائمن سائنس اور ٹیکنالوجی کی بے پناہ صلاحیتوں سے متاثر تھے اور انہوں نے ایک ایسے اشتراکی معاشرے کی وکالت کی جو سرمایہ داری کے بے ترتیب پہلوؤں کو ختم کرے اور مساوی مواقع پر مبنی ہو۔ انہوں نے ایک ایسے معاشرے کی تشکیل کی وکالت کی جس میں ہر شخص کو اس کی صلاحیتوں کے مطابق درجہ دیا جائے اور اس کے کام کے مطابق انعام دیا جائے۔ سینٹ سائمن کے اشتراکیت کی کلیدی توجہ انتظامی کارکردگی اور صنعت کاری اور اس عقیدے پر تھی کہ سائنس ترقی کی کلید ہے۔ اس کے ساتھ منصوبہ بندی پر مبنی اور بڑے پیمانے پر سائنسی ترقی اور مادی ترقی کی طرف تیار ایک عقلی طور پر منظم معیشت کو نافذ کرنے کی خواہش بھی تھی۔ ایک آمرانہ اشتراکی ریاست کی تجویز پیش کرنے والا پہلا بڑا افسانوی کام ایڈورڈ بیلامی کا ناول لکنگ بیکورڈ تھا جس میں ایک بیوروکریٹک اشتراکی یوٹوپیا کو دکھایا گیا تھا۔ بیلامی نے خود کو بنیاد پرست اشتراکی اقدار سے دور کر لیا اور بہت سے طریقوں سے ان کے مثالی معاشرے نے اب بھی 19 ویں صدی کے آخر میں ریاستہائے متحدہ کے بہت سے نظاموں کی نقل کی۔ تاہم، ان کی کتاب نے 1800 کی دہائی کے آخر میں ریاستہائے متحدہ میں قوم پرستی نامی ایک بڑے پیمانے پر سیاسی تحریک کے لیے تحریک کے طور پر کام کیا۔ وہ نیشنلسٹ کلب، جنہیں صنعت کو قومی بنانے کی خواہش کی وجہ سے بلایا جاتا تھا، عوام پرستوں کے مضبوط حامی تھے، جو ریلوے اور ٹیلی گراف کے نظام کو قومی بنانا چاہتے تھے۔ ان کے پروپیگنڈے اور سیاست میں شمولیت کے باوجود، قوم پرست تحریک 1893 میں اس کی اہم اشاعتوں کی مالی مشکلات اور بیلامی کی خراب صحت کی وجہ سے زوال پذیر ہونا شروع ہوئی اور صدی کے اختتام تک بنیادی طور پر غائب ہو گئی۔ ناول میں دکھائے گئے معاشرے میں، ریاستی ملکیت کے حق میں نجی ملکیت کو ختم کر دیا گیا ہے، سماجی طبقات کو ختم کر دیا گیا ہے اور وہ تمام کام جو کم سے کم اور نسبتا آسان تھے، 21 سے 45 سال کی عمر کے تمام شہریوں کے ذریعے رضاکارانہ طور پر کیے گئے تھے۔ کارکنوں کو فوج پر مبنی درجہ بندی کے نظام کے ذریعے انعام دیا گیا اور تسلیم کیا گیا۔ حکومت سب سے زیادہ طاقتور اور قابل احترام ادارہ ہے، جو اس یوٹوپیا کو فراہم کرنے اور برقرار رکھنے کے لیے ضروری ہے۔ آرتھر لیپو اس مثالی معاشرے کی بیوروکریٹک حکمرانی کو معاشی اور سماجی تعلقات دونوں کی ایک نیم فوجی تنظیم کے طور پر شناخت کرتا ہے۔ بیلامی نے جدید فوج کو قومی مفاد کے لیے ایک اتپریرک کے طور پر بلند کیا۔ بیلامی کے معاشرے کی سب سے بڑی تنقید یہ ہے کہ یہ اوپر سے آنے والے اشتراکیت کے خیال پر مبنی ہے۔ حکومت عوام پر ایک ماہر اشرافیہ کے ذریعے مسلط کی جاتی ہے اور اس پر کوئی جمہوری کنٹرول یا انفرادی آزادی نہیں ہوتی۔ لیپو کا استدلال ہے کہ یہ فطری طور پر آمریت کی طرف لے جاتا ہے، لکھتے ہیں: "اگر مزدور اور اکثریت ایک ظالمانہ عوام ہوتی تو ان میں سے سیاسی تحریک بنانے کا کوئی سوال ہی نہیں ہوتا اور نہ ہی انہیں سوشلسٹ معاشرے کی تشکیل کا کام دیا جاتا۔ نئے اداروں کو نیچے سے تشکیل اور تشکیل نہیں دی جائے گی بلکہ یہ لازمی طور پر یوٹوپین منصوبہ ساز کے پہلے سے طے شدہ منصوبے کے مطابق ہوں گے۔ " پیٹر کروپوٹکن کی کتاب دی کنکویسٹ آف بریڈ کی اپنی تمہید میں، کینٹ بروملی نے فرانسیسی فرانسوا-نوئل بابیوف اور اطالوی فلپ بوناروتی جیسے یوٹوپین سوشلسٹوں کے خیالات کو فرانسیسی سوشلسٹ چارلس فورئیر کے برخلاف آمرانہ سوشلزم کا نمائندہ سمجھا، جسے آزاد خیال اشتراکیت کا بانی قرار دیا گیا ہے۔ آسٹریا اور شکاگو کے معاشیات کے اسکول "رضاکارانہ اور جبر کے سلسلے" کے درمیان فرق کرتے ہوئے، آسٹریا اور شکاگو کی افہام و تفہیم اور سوشلزم کی خصوصیت آمریت اور شماریات پر مبنی ہے۔ آسٹریائی زبان میں اشتراکیت کی ایک تعریف "سرمائے کے سامان کی ریاستی ملکیت" کے ریاستی اشتراکی تصور پر مبنی ہے۔ دوسرا یہ ہے کہ "اشتراکیت کو نجی املاک اور نجی املاک کے دعووں کے خلاف ادارہ جاتی مداخلت یا جارحیت کے طور پر تصور کیا جانا چاہیے۔ دوسری طرف سرمایہ داری ایک ایسا سماجی نظام ہے جو نجی ملکیت کو واضح طور پر تسلیم کرنے اور نجی جائیداد کے مالکان کے درمیان غیر جارحانہ، معاہدے کے تبادلے پر مبنی ہے۔ فریڈرک ہائیک، ایک آسٹریا کے اسکول کے ماہر معاشیات، 20 ویں صدی میں اجتماعیت کے سرکردہ تعلیمی ناقدین میں سے ایک تھے۔ انہوں نے اشتراکیت میں اوپر سے آنے والے اشتراکیت کے رجحانات کو تسلیم کیا اور ان پر شدید تنقید کی، جن میں وہ نظریات بھی شامل تھے جو رضاکارانہ تعاون پر مبنی تھے۔ بیلامی کے برعکس، جس نے اشرافیہ کی پالیسیوں کو نافذ کرنے کے خیال کی تعریف کی، ہائیک نے یہ دلیل پیش کی کہ سوشلزم فطری طور پر ظلم کی طرف لے جاتا ہے، یہ دعوی کرتے ہوئے کہ "[i] اپنے مقاصد کے حصول کے لیے، منصوبہ سازوں کو طاقت پیدا کرنی چاہیے-دوسرے مردوں کے زیر استعمال مردوں پر طاقت-جس کی شدت پہلے کبھی معلوم نہیں تھی۔ جمہوریت آزادی کو دبانے میں ایک رکاوٹ ہے جس کی معاشی سرگرمیوں کی مرکزی سمت کی ضرورت ہوتی ہے۔ اس لیے منصوبہ بندی اور جمہوریت کے درمیان تصادم پیدا ہوتا ہے۔ " ہائیک نے استدلال کیا کہ فاشزم اور سوشلزم دونوں مرکزی معاشی منصوبہ بندی پر مبنی ہیں اور ریاست کو فرد سے زیادہ اہمیت دیتے ہیں۔ ہائیک کے مطابق، اس طرح مطلق العنان رہنماؤں کے لیے اقتدار میں آنا ممکن ہو جاتا ہے جیسا کہ پہلی جنگ عظیم کے بعد کے سالوں میں ہوا تھا۔ آسٹریائی اسکول کے ماہرین اقتصادیات جیسے کہ ہائیک اور ان کے سرپرست لڈوگ وان وان میسس نے بھی لفظ سوشلزم کو آمرانہ اشتراکیت، مرکزی منصوبہ بندی اور ریاستی اشتراکیت کے مترادف کے طور پر استعمال کیا، اسے فاشزم سے جھوٹا جوڑتے ہوئے، ہائیک نے لکھا کہ "[a] اگرچہ ہمارے جدید اشتراکیت پسندوں کا زیادہ سے زیادہ آزادی کا وعدہ حقیقی اور مخلص ہے، حالیہ برسوں میں مبصر کے بعد مبصر اشتراکیت کے غیر متوقع نتائج، 'کمیونزم' اور 'فاشزم' کے تحت حالات کی غیر معمولی مماثلت سے متاثر ہوا ہے۔" شکاگو اسکول کے ماہرین معاشیات جیسے کہ ملٹن فریڈمین نے بھی سرمایہ داری کو آزاد بازار کے طور پر حوالہ دیتے ہوئے، اشتراکیت کو مرکزی معاشی منصوبہ بندی کے ساتھ ساتھ آمرانہ اشتراکی ریاستوں اور کمانڈ یا ریاست سے چلنے والی معیشتوں کے برابر قرار دیا۔ تاہم، فاشزم اور اس کی مختلف شکلیں جیسے کہ فلانجزم اور نازی ازم، دیگر فاشسٹ سے متاثر فوجی حکومتوں کے درمیان، اسکالرز کے ذریعہ ایک انتہائی دائیں بازو، سماج دشمن نظریات سمجھے جاتے ہیں جنہوں نے بڑی حد تک کارپوریٹسٹ، لبرل مارکیٹ معاشی پالیسیاں اپنائیں، جس میں معاشی منصوبہ بندی کو جنگی کوششوں کی طرف دھکیل دیا گیا۔ میسس نے بائیں بازو کی طرف جھکاؤ رکھنے والی، سماجی لبرل پالیسیوں جیسے کہ ترقی پسند ٹیکس کو سوشلزم کے طور پر تنقید کا نشانہ بنایا، مونٹ پیلرین سوسائٹی کے اجلاس کے دوران اٹھ کر ان لوگوں کا حوالہ دیا جنہوں نے "اس خیال کا اظہار کیا کہ ان کے لیے" سوشلسٹوں کا ایک گروپ "ہونے کا جواز ہو سکتا ہے۔ دوسری طرف، ہائیک نے استدلال کیا کہ ریاست معیشت میں ایک کردار ادا کر سکتی ہے، خاص طور پر سماجی تحفظ کا جال بنانے میں، حق اور قدامت پسندی پر تنقید کرتے ہوئے، یہاں تک کہ کچھ کو بازار کے اشتراکیت یا حیکیائی اشتراکیت کی طرف راغب کر سکتی ہے۔ ہائیک نے "ان لوگوں کے لیے کچھ فراہمی کی وکالت کی جنہیں ان کے قابو سے باہر حالات کی وجہ سے غربت یا فاقہ کشی کا خطرہ ہے"۔ ہائیک نے استدلال کیا کہ "صنعتی معاشرے میں اس طرح کے کسی انتظام کی ضرورت بلا شبہ ہے"، چاہے وہ "صرف ان لوگوں کے مفاد میں ہو جنہیں ضرورت مندوں کی طرف سے مایوسی کی کارروائیوں کے خلاف تحفظ کی ضرورت ہو"، کچھ لوگوں نے یہ بھی نوٹ کیا کہ "انہوں نے لازمی عالمگیر صحت کی دیکھ بھال اور بے روزگاری انشورنس کی وکالت کی، اگر براہ راست فراہم نہیں کیا گیا تو ریاست کے ذریعہ نافذ کیا گیا" اور یہ کہ "ہائیک اس بارے میں اٹل تھے"۔ میسس نے سنٹرل بینکنگ کو بھی سوشلزم اور سنٹرل پلاننگ کے برابر قرار دیا۔ میسس کے مطابق، مرکزی بینک تجارتی بینکوں کو مصنوعی طور پر کم شرح سود پر قرضوں کے لیے فنڈ فراہم کرنے کے قابل بناتے ہیں، جس سے بینک کریڈٹ میں غیر مستحکم توسیع ہوتی ہے اور اس کے بعد کے کسی سنکچن میں رکاوٹ پیدا ہوتی ہے۔ تاہم، ہائیک نے اس سے اتفاق نہیں کیا اور کہا کہ مرکزی بینکنگ کنٹرول کی ضرورت ناگزیر تھی۔ اسی طرح، فریڈمین نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ مالیاتی نظام میں حکومت کا کردار ہے اور ان کا خیال تھا کہ فیڈرل ریزرو سسٹم کو بالآخر کمپیوٹر پروگرام سے تبدیل کیا جانا چاہیے۔ سماجی بہبود، خاص طور پر سماجی تحفظ پر تنقید کرتے ہوئے، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ اس سے فلاحی انحصار پیدا ہوا ہے، فریڈمین کچھ عوامی اشیا کی ریاستی فراہمی کے حامی تھے جنہیں نجی کاروبار فراہم کرنے کے قابل نہیں سمجھے جاتے ہیں، انہوں نے زیادہ تر فلاح و بہبود کی جگہ منفی انکم ٹیکس کی وکالت کی اور ان کے خیالات اس عقیدے پر مبنی تھے کہ اگرچہ "بازار کی قوتیں [.] حیرت انگیز چیزیں انجام دیتی ہیں"، لیکن وہ "آمدنی کی تقسیم کو یقینی نہیں بنا سکتے جو تمام شہریوں کو بنیادی معاشی ضروریات کو پورا کرنے کے قابل بناتی ہے۔ آسٹریا کے کچھ اسکول کے ماہرین معاشیات یہ دلیل دیتے ہوئے میسس کی پیروی کرتے ہیں کہ ہائیک اور فریڈمین کی حمایت یافتہ پالیسیاں اشتراکیت کی ایک شکل ہیں۔ آسٹریا اور مارکسی معاشیات کے اسکول مخلوط معیشت پر اپنی تنقید میں متفق ہیں، لیکن وہ آمرانہ اشتراکی ریاستوں کے حوالے سے مختلف نتائج پر پہنچتے ہیں۔ ہیومن ایکشن میں، میسس نے استدلال کیا کہ سرمایہ داری اور اشتراکیت کا کوئی امتزاج نہیں ہو سکتا-یا تو بازار کی منطق یا معاشی منصوبہ بندی کو معیشت پر حاوی ہونا چاہیے۔ میسس نے اس نکتے کی وضاحت کرتے ہوئے کہا کہ اگرچہ بازار کی معیشت میں متعدد سرکاری یا قومی کاروباری ادارے شامل ہیں، اس سے معیشت مخلوط نہیں ہوگی کیونکہ ایسی تنظیموں کا وجود بازار کی معیشت کی بنیادی خصوصیات کو تبدیل نہیں کرتا ہے۔ یہ عوامی ملکیت والے کاروباری ادارے اب بھی بازار کی خودمختاری کے تابع ہوں گے کیونکہ انہیں بازاروں کے ذریعے سرمائے کا سامان حاصل کرنا ہوگا، زیادہ سے زیادہ منافع حاصل کرنے کی کوشش کرنی ہوگی یا کم از کم لاگت کو کم کرنے کی کوشش کرنی ہوگی اور معاشی حساب کتاب کے لیے مالیاتی اکاؤنٹنگ کا استعمال کرنا ہوگا۔ اسی طرح، کلاسیکی اور آرتھوڈوکس مارکسی تھیوریسٹ اشتراکیت اور سرمایہ داری کے درمیان درمیانی بنیاد کے طور پر مخلوط معیشت کی عملداری پر اختلاف کرتے ہیں۔ کاروباری ملکیت سے قطع نظر، یا تو قدر کا سرمایہ دارانہ قانون اور سرمائے کا جمع ہونا معیشت کو چلاتا ہے یا شعوری منصوبہ بندی اور تشخیص کی غیر مالیاتی شکلیں جیسے کہ حساب کتاب بالآخر معیشت کو چلاتا ہے۔ بڑے افسردگی کے بعد سے، مغربی دنیا میں موجودہ مخلوط معیشتیں اب بھی فعال طور پر سرمایہ دارانہ ہیں کیونکہ وہ سرمائے کے جمع ہونے کی بنیاد پر کام کرتی ہیں۔ اس بنیاد پر، کچھ مارکسسٹ اور غیر مارکسسٹ یکساں طور پر، بشمول ماہرین تعلیم، ماہرین اقتصادیات اور دانشور، دلیل دیتے ہیں کہ سوویت یونین وغیرہ۔ ریاستی سرمایہ دار ممالک تھے ؛ اور یہ کہ سوشلسٹ منصوبہ بند معیشتیں ہونے کے بجائے، وہ ایک انتظامی کمانڈ نظام کی نمائندگی کرتے تھے۔ پہلے ہی 1985 میں، جان ہاورڈ نے استدلال کیا کہ منصوبہ بند معیشت کے طور پر سوویت قسم کی معاشی منصوبہ بندی کی مشترکہ وضاحت گمراہ کن تھی کیونکہ اگرچہ مرکزی منصوبہ بندی نے ایک اہم کردار ادا کیا تھا، لیکن سوویت معیشت کی اصل خصوصیت منصوبہ بندی پر انتہائی مرکزی انتظام کی ترجیح تھی اور اس لیے صحیح اصطلاح ایک ایسی معیشت کی ہوگی جو مرکزی منصوبہ بندی کے بجائے مرکزی طور پر منظم ہو۔ اس کی وجہ سوویت یونین کی معیشت اور اس کے اتحادیوں کی معیشت دونوں کو قرار دیا گیا ہے جنہوں نے سوویت ماڈل کی قریب سے پیروی کی۔ دوسری طرف، دولت مند مخلوط معیشتوں کو اب بھی "سرمایہ دارانہ" قرار دیتے ہوئے، آسٹریا کے اسکول کے ماہرین معاشیات باقاعدگی سے مخلوط معیشت کی پالیسیوں کو "اشتراکیت" کے طور پر بیان کرتے ہیں۔ اسی طرح، وہ فاشسٹ اٹلی اور نازی جرمنی جیسی فاشسٹ حکومتوں کو "سوشلسٹ" قرار دیتے ہیں، حالانکہ اسکالرز انہیں سرمایہ دارانہ حکومتیں قرار دیتے ہیں۔ ردعمل آسٹریائی اور شکاگو کے آمرانہ اشتراکیت کے تصور پر تنقید کی گئی ہے۔ خاص طور پر، سماجی جمہوریت اور اصلاح پسند اور جمہوری اشتراکیت کی دیگر شکلوں کو آمرانہ اور ریاستی اشتراکیت کے ساتھ جوڑنے پر اس پر تنقید کی گئی ہے۔ برطانیہ میں، مارگریٹ تھیچر جیسے برطانوی کنزرویٹو سیاست دانوں نے "سوشلزم کو ڈھیلا لیبل لگا دیا" اور جسے "دوسرے لوگ سماجی جمہوریت، کارپوریٹ ازم، کینیسیئنزم یا مخلوط معیشت کہیں گے" کو آمرانہ سوشلزم کے ساتھ ملا دیا، جس کی تعریف "[جی] غیر موثر صنعتوں کے لیے حد سے زیادہ حمایت، تعزیری ٹیکس، لیبر مارکیٹ کا ضابطہ، قیمتوں پر قابو-ہر وہ چیز جو آزاد معیشت کے کام میں مداخلت کرتی ہے" کے طور پر کی گئی ہے۔ یہ خاص طور پر ریاستہائے متحدہ میں متعلقہ ہے، جہاں سماجی کاری کی اصطلاح غلطی سے کسی بھی ریاست یا حکومت سے چلنے والی صنعت یا خدمت کے لیے استعمال کی گئی ہے (اس طرح کے لیے مناسب اصطلاح یا تو میونسپلائزیشن یا نیشنلائزیشن ہے)۔ اسے غلط طور پر ٹیکس سے چلنے والے کسی بھی پروگرام کے معنی میں استعمال کیا گیا ہے، چاہے وہ نجی طور پر چلائے جائیں یا حکومت کے زیر انتظام۔ اسی طرح، امریکہ میں قدامت پسندوں اور آزاد خیالوں کے ذریعہ لبرل اور ترقی پسند پالیسیوں، تجاویز اور عوامی شخصیات کو داغدار کرنے کے لیے استعمال ہونے والا اشتراکیت ایک توہین آمیز عمل بن گیا ہے۔ ہائیک، میسس اور فریڈمین جیسے لوگوں کو بھی منافقت کے لیے تنقید کا نشانہ بنایا گیا ہے کیونکہ وہ آمرانہ اشتراکیت کی مخالفت کرنے کا دعوی کرتے ہیں لیکن پھر بھی آگسٹو پنوشے کے تحت چلی کی فوجی آمریت جیسی لبرل آمریت کی حمایت کرتے ہیں۔ فاشزم کے بارے میں میس کے تبصروں پر تنقید کی گئی ہے، حالانکہ دوسروں نے اس کا دفاع کیا ہے۔ اسی طرح، ہائیک کے آمریت میں ملوث ہونے پر تنقید کی گئی ہے۔ ہائیک نے کہا ہے: "طویل مدتی اداروں کے طور پر، میں مکمل طور پر آمریت کے خلاف ہوں۔ لیکن ایک عبوری دور کے لیے آمریت ایک ضروری نظام ہو سکتا ہے۔ [.] ذاتی طور پر میں لبرل ازم سے مبرا جمہوری حکومت کے بجائے لبرل آمریت کو ترجیح دیتا ہوں۔ میرا ذاتی تاثر-اور یہ جنوبی امریکہ کے لیے درست ہے-یہ ہے کہ چلی میں، مثال کے طور پر، ہم ایک آمرانہ حکومت سے لبرل حکومت میں منتقلی کا مشاہدہ کریں گے۔ " ہائیک نے یہ دلیل دیتے ہوئے اپنا دفاع کیا کہ وہ "بہت زیادہ بدنام چلی میں بھی ایک بھی ایسے شخص کو تلاش نہیں کر سکے جو اس بات سے متفق نہ ہو کہ پنوشے کے تحت ذاتی آزادی اس سے کہیں زیادہ تھی جو [سلواڈور] ایلینڈے کے تحت تھی"، جمہوری طور پر منتخب ہونے والے چلی کے جمہوری سوشلسٹ صدر 1970 میں آزاد خیال جمہوریت والے ملک میں صدر منتخب ہونے والے پہلے خود ساختہ مارکسی کے طور پر اور سی آئی اے کی حمایت یافتہ فوجی بغاوت میں بے دخل ہوئے۔ ہائیک کے لیے، آمریت اور مطلق العنانی کے درمیان فرق بہت اہمیت کا حامل ہے اور وہ مطلق العنانی کے خلاف اپنی مخالفت پر زور دینے کے لیے تکلیف میں تھے، انہوں نے نوٹ کیا کہ عبوری آمریت کا تصور جس کا انہوں نے دفاع کیا وہ مطلق العنانی نہیں بلکہ آمریت کی خصوصیت رکھتا ہے۔ جب انہوں نے مئی 1981 میں وینزویلا کا دورہ کیا تو ہائیک سے لاطینی امریکہ میں مطلق العنان حکومتوں کے پھیلاؤ پر تبصرہ کرنے کو کہا گیا۔ جواب میں، ہائیک نے "مطلق العنانیت کو آمریت کے ساتھ الجھانے" کے خلاف خبردار کیا اور کہا کہ وہ "لاطینی امریکہ میں کسی بھی مطلق العنان حکومتوں" سے لاعلم ہیں۔ واحد چلی ایلینڈے کے ماتحت تھا۔ " ہائیک کے لیے، مطلق العنان ایک بہت ہی مخصوص چیز کی نشاندہی کرتا ہے، یعنی ایک "قطعی سماجی مقصد" کے حصول کے لیے "پورے معاشرے کو منظم کرنے" کا ارادہ جو "لبرل ازم اور انفرادیت پسندی" کے بالکل برعکس ہے۔ چلی کی فوجی آمریت میں فریڈمین کے ملوث ہونے پر بھی تنقید کی گئی ہے کیونکہ انہوں نے معاشی مشیر کے طور پر خدمات انجام دیں۔ پنوشے کے دور میں چلی نے فریڈمام اور ان کے شکاگو بوائز کی معاشی پالیسیوں پر عمل کیا۔ اگرچہ فریڈمین نے اس وقت پنوشے کی آمریت پر تنقید نہیں کی، نہ ہی قتل، غیر قانونی قید، تشدد، یا دیگر مظالم جو اس وقت تک مشہور تھے، انہوں نے اپنے غیر سرکاری مشیر کے عہدے کا دفاع کرتے ہوئے کہا: "میں کسی ماہر معاشیات کے لیے چلی کی حکومت کو تکنیکی معاشی مشورہ دینا برائی نہیں سمجھتا، اس سے زیادہ کہ میں کسی معالج کے لیے اسے برائی سمجھتا ہوں کہ وہ چلی کی حکومت کو تکنیکی طبی مشورہ دے تاکہ طبی طاعون کو ختم کرنے میں مدد مل سکے۔" اگرچہ فریڈمین نے چلی کے سیاسی نظام پر تنقید کی، لیکن انہوں نے استدلال کیا کہ "آزاد بازار [پنوشے کے] سیاسی مرکزیت اور سیاسی کنٹرول کو کمزور کر دیں گے"، چلی میں ان کے کردار پر تنقید ان کی اس بنیادی دلیل سے محروم رہی کہ آزاد بازاروں کے نتیجے میں لوگ آزاد ہوئے اور چلی کی غیر آزاد معیشت فوجی حکومت کا سبب بنی۔ فریڈمین نے آزاد بازاروں کی وکالت کی جس نے "سیاسی مرکزیت اور سیاسی کنٹرول" کو کمزور کیا۔ تاہم، کچھ ماہرین اقتصادیات نے استدلال کیا ہے کہ اس عرصے میں چلی کا تجربہ فریڈمین کی پالیسیوں کی ناکامی کی نشاندہی کرتا ہے، یہ دعوی کرتے ہوئے کہ 1975 سے 1982 تک (نام نہاد "خالص مالیاتی تجربے" کے دوران) خالص معاشی نمو بہت کم تھی۔ 1982 کے بحران کے بعد، ریاست نے سابقہ اشتراکی حکومت کے مقابلے میں زیادہ معیشت کو کنٹرول کیا اور مستقل معاشی ترقی صرف بعد کی اصلاحات کے بعد ہوئی جس نے معیشت کی نجکاری کی جبکہ سماجی اشارے ناقص رہے۔ پنوشے کی آمریت نے اس کی مخالفت کو دبا کر غیر مقبول معاشی بحالی کو ممکن بنا دیا۔ آزاد بازار کی فتح کے بجائے، اسے "نو لبرل ٹانکے اور مداخلت پسند علاج کے امتزاج" کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ مسلسل ترقی کے وقت تک، چلی کی حکومت نے "اپنے نو لبرل نظریاتی بخار کو ٹھنڈا کر دیا تھا" اور "عالمی مالیاتی منڈیوں میں اپنی نمائش کو کنٹرول کیا اور اپنی موثر تانبے کی کمپنی کو عوام کے ہاتھوں میں برقرار رکھا۔" ایک اور تنقید یہ ہے کہ نظریہ کے حامی اشتراکیت کو ناکارہ ہونے کے بجائے ناممکن قرار دے کر اپنے معاملے کی طاقت کو بڑھا چڑھا کر پیش کرتے ہیں۔ اس بات کی وضاحت کرتے ہوئے کہ وہ آسٹریا کے اسکول کے ماہر معاشیات کیوں نہیں ہیں، برائن کیپلان کا استدلال ہے کہ اگرچہ معاشی حساب کا مسئلہ سوشلزم کے لیے ایک مسئلہ ہے، لیکن وہ اس بات سے انکار کرتے ہیں کہ میسس نے اسے مہلک دکھایا ہے یا یہ خاص مسئلہ ہے جس کی وجہ سے آمرانہ سوشلسٹ ریاستوں کا خاتمہ ہوا۔ نسلی ماہر اور پنسلوانیا یونیورسٹی میں روسی اور مشرقی یورپی مطالعات کے پروفیسر کرسٹن گھوڈسی کا خیال ہے کہ سرد جنگ کے اختتام پر مغربی طاقتوں کے فاتحانہ رویوں، خاص طور پر تمام اشتراکی سیاسی نظریات کو آمرانہ اشتراکیت کی زیادتی سے جوڑنے کے عزم نے جمہوریت کو نو لبرل نظریے کے ساتھ جوڑنے کے بارے میں بائیں بازو کے ردعمل کو پسماندہ کر دیا تھا جس نے سابق کو کمزور کرنے میں مدد کی تھی۔ اس سے غصے اور ناراضگی کی اجازت ملی جو نو لبرل ازم کی تباہ کاریوں کے ساتھ آئی (یعنی۔ سابق مشرقی بلاک اور مغرب کے بیشتر حصوں میں معاشی بدحالی، نا امیدی، بے روزگاری اور بڑھتی ہوئی عدم مساوات) کو آنے والی دہائیوں میں دائیں بازو کی قوم پرست تحریکوں میں شامل کیا جائے گا۔ اوہائیو اسٹیٹ یونیورسٹی میں تاریخ کے ممتاز پروفیسر ڈیوڈ ایل ہوفمین نے یہ مسئلہ اٹھایا ہے کہ آیا ریاستی تشدد کے آمرانہ اشتراکی طرز عمل اشتراکی نظریے سے اخذ کیے گئے ہیں۔ اسٹالنزم جیسے آمرانہ اشتراکی نظریات کو بین الاقوامی تناظر میں پیش کرتے ہوئے، وہ استدلال کرتے ہیں کہ اسٹالنسٹ حکومت کی طرف سے استعمال ہونے والی ریاستی مداخلت کی بہت سی شکلیں، جن میں سماجی فہرست سازی، نگرانی اور حراستی کیمپ شامل ہیں، سوویت حکومت سے پہلے کی تھیں اور روس سے باہر پیدا ہوئیں۔ انہوں نے مزید استدلال کیا کہ سماجی مداخلت کی ٹیکنالوجیز 19 ویں صدی کے یورپی اصلاح کاروں کے کام کے ساتھ مل کر تیار ہوئیں اور پہلی جنگ عظیم کے دوران ان میں بہت توسیع ہوئی، جب تمام لڑاکا ممالک میں ریاستی اداکاروں نے اپنی آبادی کو متحرک کرنے اور کنٹرول کرنے کی کوششوں میں ڈرامائی طور پر اضافہ کیا۔ چونکہ سوویت ریاست مکمل جنگ کے اس لمحے پیدا ہوئی تھی، اس نے ریاستی مداخلت کے طریقوں کو حکمرانی کی مستقل خصوصیات کے طور پر ادارہ جاتی بنا دیا۔ 2002 اور 2006 میں دی گارڈین کے دو مضامین لکھتے ہوئے، برطانوی صحافی سیوماس ملن نے لکھا کہ سرد جنگ کے بعد کے بیانیے کا اثر کہ اسٹالن اور ہٹلر جڑواں برائیاں تھیں اور اس لیے کمیونزم نازی ازم کی طرح ہی راکشس ہے "نازی ازم کے انوکھے جرائم کو جوڑنا، نوآبادیات کو دفن کرنا اور اس خیال کو فروغ دینا کہ بنیاد پرست سماجی تبدیلی کی کوئی بھی کوشش ہمیشہ مصائب، قتل اور ناکامی کا باعث بنے گی۔" خصوصیت کا نظریہ اور عقلی مطلق العنان اشتراکیت ایک سیاسی و اقتصادی نظام ہے جسے عام طور پر اشتراکی کے طور پر بیان کیا جا سکتا ہے، لیکن وہ جو کثیر الجماعتی سیاست، اجتماع کی آزادی، حبس کارپس اور اظہار رائے کی آزادی کے لبرل-جمہوری تصورات کو مسترد کرتا ہے۔ 20 ویں صدی میں شروع ہونے والی جدید آمرانہ اشتراکی ریاستوں میں جو دیگر خصوصیات مشترک ہیں ان میں ترقی کے لیے بھاری صنعت پر زور، ریاست کے اہداف کو آگے بڑھانے کے لیے ایک واحد جماعت کا نظام، ایسا کرنے کے لیے پروپیگنڈا کا وسیع استعمال اور بہت کچھ شامل ہیں۔ سوویت وکلاء اور سوشلسٹوں نے آزادی اور آزادی کے تصور میں نظریاتی اختلافات کو اجاگر کرتے ہوئے اس قسم کی تنقید کا جواب دیا۔ یہ نوٹ کیا گیا کہ "مارکسی-لیننسٹ اصولوں نے غیر معمولی انفرادیت کی توہین کی (جیسے کہ رہائش کا تعین کسی کی ادائیگی کی صلاحیت سے ہوتا ہے)" اور "ذاتی دولت میں وسیع تغیرات کی مذمت کی جیسا کہ مغرب نے نہیں کیا ہے" مساوات پر زور دیتے ہوئے، جس کے ذریعے ان کا مطلب ہے "مفت تعلیم اور طبی دیکھ بھال، رہائش یا تنخواہوں میں بہت کم عدم مساوات، وغیرہ۔ اس دعوے پر تبصرہ کرنے کے لیے پوچھے جانے پر کہ سوشلسٹ ریاستوں کے سابق شہری اب بڑھتی ہوئی آزادیوں سے لطف اندوز ہوتے ہیں، مشرقی جرمنی کے سابق وزیر قومی دفاع ہینز کیسلر نے جواب دیا: "مشرقی یورپ میں لاکھوں لوگ اب روزگار سے آزاد، محفوظ گلیوں سے آزاد، صحت کی دیکھ بھال سے آزاد، سماجی تحفظ سے آزاد ہیں۔" صنعت کی تشکیل جیسا کہ آمرانہ طاقتیں اشتراکی معاشیات کو نافذ کرتی ہیں، یہ عمل اکثر صنعت کاری تک پہنچنے کے ایک ذریعہ کے طور پر بھاری صنعت کی ترقی کی حمایت کے ساتھ ساتھ چلتا ہے (جیسا کہ سوویت یونین پر جوزف اسٹالن کے کنٹرول کے ساتھ دیکھا جا سکتا ہے)۔ اسٹالن کے اہداف نے سوویت معیشت کی تیزی سے صنعت کاری کو جنم دیا جس سے 1930 تک شہری آبادی میں مزید 30 ملین افراد کا اضافہ ہوا اور 1940 تک آٹوموبائل کی پیداوار 200,000 سالانہ ہو گئی۔ سوویت یونین سے باہر، 20 ویں صدی کے اوائل کے دو ابھرتے ہوئے عالمی شرکاء جرمنی اور اٹلی کی نوجوان ریاستیں تھیں۔ اگرچہ جرمن فاشسٹ ایڈولف ہٹلر اور اطالوی فاشسٹ بینیٹو مسولینی کی طرف سے رکھی گئی بہت سی پالیسیاں، جنہوں نے شخصیت کے ان فرقوں کو بھی تشکیل دیا تھا، متضاد اور ناقص طور پر سمجھی گئیں، لیکن ان کی ریاستوں کے تحت چند مرکزی منصوبہ بند کام کے منصوبے تھے۔ نازی جرمنی میں ریخسوٹوبن اس کی ایک مثال تھی۔ آٹوبن کی تعمیر اور شاہراہ کی تعمیر کے آس پاس کی صنعتوں نے پوری تعمیر کے دوران ملازم جرمنوں کی فیصد میں اضافہ کیا۔ فاشسٹ اٹلی میں، بیٹل فار گرین یا بیٹل فار لینڈ جیسے منصوبے عوامی کام کے منصوبے ہیں جن کی سوشلسٹ روایتی طور پر حمایت کرتے ہیں۔ تاہم، دیگر فاشسٹ حکومتوں کے درمیان محوری طاقتیں، اشتراکیت کے بجائے کارپوریٹسٹ مخلوط معیشت کی حمایت کرتی تھیں اور وہ تمام بنیاد پرست کمیونسٹ مخالف، مارکسی مخالف اور اشتراکیت مخالف تھیں۔ بلکہ، انہیں آمرانہ اور مطلق العنان سرمایہ داری کی ایک مثال کے طور پر بیان کیا گیا ہے، مسولینی نے معاشی پالیسیوں کو منظم کرنے کے لیے نجی کاروباروں اور ریاست کو جوڑنے کا انتخاب کیا ہے۔ آمرانہ اشتراکی حکومتوں میں ایک اور چیز مشترک تھی۔ اگرچہ اسے دیگر آمرانہ حکومتوں نے بھی اپنایا تھا، لیکن اس کی پیروی بہت مختلف وجوہات کی بنا پر کی گئی تھی۔ مطلق العنان سوشلسٹ ریاستوں نے کمیونسٹ معاشرے کی ضمانت کے لیے قلت کے بعد کی معیشت تک پہنچنے کے لیے خود مختاری کا تعاقب کیا جبکہ فاشسٹ حکومتوں نے قوم پرست اور سامراجی اہداف جیسے نازی جرمنی کی رہائش گاہ کے لیے اس کا تعاقب کیا، فاشسٹ اور انتہائی دائیں بازو کی تحریکوں نے پلیٹ فارمز یا پروپیگنڈے میں خود مختاری کے لیے جدوجہد کرنے کا دعوی کیا، لیکن عملی طور پر انہوں نے خود کفالت کی طرف موجودہ تحریکوں کو کچل دیا۔ انہوں نے روایتی کاروباری اور تجارتی اشرافیہ کے ساتھ اتحاد کرتے ہوئے توسیع پسندانہ جنگ اور نسل کشی کے لیے تیار ہونے کی کوششوں میں وسیع سرمائے کے رابطے قائم کیے۔ آمرانہ اشتراکی ریاستیں اور فاشسٹ حکومتیں بھی اس لحاظ سے مختلف تھیں کہ مؤخر الذکر نے طبقاتی تنازعہ پر توجہ مرکوز کرتے ہوئے قوموں اور نسلوں کے درمیان تنازعہ پر توجہ مرکوز کی۔ ایک مارکسی سماجی تجزیہ یہ بتاتا ہے کہ 19 ویں صدی میں صنعت کاری کے عمل نے موجودہ میٹروپولز کو اقتدار کی موجودہ پوزیشنوں میں رکھا۔ نظریاتی طور پر، صنعت کاری کو غیر میٹرو پولز کی حکومت کو ان میٹرو پولز کے برابر معاشی ہونے کے لیے ان کی آبادی کے معیار زندگی اور مسابقت کو بلند کرنے کی اجازت دینی چاہیے۔ تاہم، روس اور مشرقی بلاک کے متعدد سابق اراکین کے علاوہ، سوویت کے بعد کی بہت سی ریاستیں اور سابق اور موجودہ دونوں آمرانہ اشتراکی ریاستوں کو صنعتی ممالک کے طور پر درجہ بند نہیں کیا گیا ہے۔ یک جماعتی نظام مطلق العنان اشتراکی ریاستیں اکثر کثیر الجماعتی نظام کی مخالفت کرتی ہیں تاکہ حکومت کی طاقت کو ایک واحد جماعت میں تبدیل کیا جا سکے جس کی قیادت ایک واحد سربراہ ریاست کر سکے۔ اس کے پیچھے دلیل یہ ہے کہ اشرافیہ کے پاس سوشلسٹ نظریہ کو نافذ کرنے کے لیے وقت اور وسائل ہوتے ہیں کیونکہ اس سوشلسٹ ریاست میں لوگوں کے مفادات کی نمائندگی پارٹی یا پارٹی کے سربراہ کرتے ہیں۔ ہال ڈریپر نے اسے اوپر سے اشتراکیت کہا۔ ڈریپر کے مطابق، اوپر سے آنے والا اشتراکیت چھ تناؤ یا شکلوں میں آتا ہے جو ایک اشتراکی نظام کے سب سے اوپر ایک اشرافیہ گروہ کو معقول بناتا ہے اور اس کی ضرورت ہوتی ہے۔ یہ مارکسی نقطہ نظر سے مختلف ہے جو نیچے سے سوشلزم کی وکالت کرے گا، جو کہ اشتراکیت کی ایک زیادہ خالص اور جمہوری طور پر چلنے والی شکل ہے۔ یورپ سے باہر، اریٹیریا، موزمبیق اور ویتنام ایسی ریاستوں کی مثال کے طور پر کھڑے ہیں جو اشتراکی تھیں اور 20 ویں صدی میں کسی وقت ایک ہی جماعت کے زیر اقتدار تھیں۔ اریٹیریا میں، 1970 میں ابھرتی ہوئی حکمران جماعت اریٹرین پیپلز لبریشن فرنٹ (ای پی ایل ایف) تھی اور ریاست کے کنٹرول کے ساتھ ای پی ایل ایف نے خواتین کے حقوق کو وسیع کرنے اور تعلیم کو وسعت دینے جیسے سوشلسٹ نظریات پر کام شروع کیا۔ موزمبیق میں، فریلیمو کی واحد ریاست کی حکمرانی اس وقت ہوئی جب 1975 میں پرتگالی حکمرانی کے خاتمے کے بعد ریاست نظریاتی طور پر سوشلسٹ تھی۔ ویتنام میں، ویتنام کی کمیونسٹ پارٹی خود کو سوشلزم کی طرف منتقلی میں سمجھتی ہے اور "محنت کش لوگوں اور پوری قوم کا رہنما" بھی۔ پروپیگنڈا کے محکمے ان حکومتوں میں بالکل کم نہیں ہیں۔ پروپیگنڈا کا وسیع استعمال فن، سنیما، پوسٹر، اخبارات، کتابوں میں پھیلا ہوا ہے۔ سوویت یونین میں، سخت سنسرشپ کا ایک ضمنی نتیجہ روسی سائنس فکشن اور فنتاسی کے ساتھ ساتھ سوشلسٹ حقیقت پسندی کا کھلنا تھا۔ لاطینی امریکہ میں، چی گیوارا نے اس خیال کی نمائندگی کی اور اس پر عمل کیا کہ سوشلزم ایک بین الاقوامی جدوجہد تھی جس میں ریڈیو ریبلڈے چلایا گیا اور اس کا اسٹیشن کیوبا سے دور شمال میں واشنگٹن ڈی سی تک منتقل کیا گیا۔ معاشیات آمرانہ اشتراکی معاشی نظام کی کئی بنیادی خصوصیات ہیں جو اسے سرمایہ دارانہ بازار کی معیشت سے ممتاز کرتی ہیں، یعنی کمیونسٹ پارٹی کا محنت کش طبقے کی نمائندگی میں طاقت کا ارتکاز ہوتا ہے اور پارٹی کے فیصلے عوامی زندگی میں اس قدر مربوط ہوتے ہیں کہ اس کے معاشی اور غیر معاشی فیصلے ان کے مجموعی اعمال کا حصہ ہوتے ہیں۔ پیداوار کے ذرائع کی ریاستی ملکیت جس میں قدرتی وسائل اور سرمایہ معاشرے سے تعلق رکھتے ہیں ؛ مرکزی معاشی منصوبہ بندی، جو ایک آمرانہ-ریاستی اشتراکی معیشت کی بنیادی خصوصیت ہے ؛ مارکیٹ کی منصوبہ بندی ایک مرکزی سرکاری ایجنسی کرتی ہے، جو عام طور پر ایک ریاستی منصوبہ بندی کمیشن ہوتا ہے۔ یہ اقتصادی ماڈل حکومت کی مرکزی منصوبہ بندی کی طرف سے بہت نمایاں ہے۔ مثالی طور پر، سماج پیداوار کے ذرائع کی سماجی ملکیت کی طرح مالک ہوگا، لیکن عملی طور پر ریاست پیداوار کے ذرائع کی مالک ہے۔ اگر ریاست مالک ہے، تو خیال یہ ہے کہ یہ محنت کش طبقے اور مجموعی طور پر معاشرے کے فائدے کے لیے کام کرے گی۔ عملی طور پر، سماج صرف نظریاتی طور پر مالک ہے اور معاشرے کو چلانے والے سیاسی ادارے مکمل طور پر ریاست کے ذریعے قائم کیے جاتے ہیں۔ اگرچہ مارکسی-لیننسٹ اس بات پر قائم ہیں کہ سوویت یونین اور دیگر سوشلسٹ ریاستوں میں مزدوروں کا ٹریڈ یونینوں جیسے اداروں کے ذریعے پیداوار کے ذرائع پر حقیقی کنٹرول تھا، لیکن جمہوری اور آزاد خیال سوشلسٹوں کا کہنا ہے کہ ان ریاستوں میں سوشلسٹ خصوصیات کی تعداد صرف محدود تھی اور عملی طور پر ریاستی سرمایہ دار تھے جو سرمایہ دارانہ طرز پیداوار کی پیروی کرتے تھے۔ سوشلزم: یوٹوپین اینڈ سائنٹفک میں، فریڈرک اینگلز نے استدلال کیا کہ ریاستی ملکیت خود سے سرمایہ داری کو ختم نہیں کرتی، بلکہ یہ سرمایہ داری کا آخری مرحلہ ہوگا، جو بورژوا ریاست کے ذریعہ بڑے پیمانے پر پیداوار اور مواصلات کی ملکیت اور انتظام پر مشتمل ہوگا۔ سامراج میں، سرمایہ داری اور سامراج کے اعلی ترین مرحلے اور عالمی معیشت، بالترتیب ولادیمیر لینن اور نیکولائی بخاری دونوں نے اسی طرح "ریاستی سرمایہ داری کی ترقی کو اس کے سامراجی دور میں سرمایہ داری کی ایک اہم خصوصیت کے طور پر شناخت کیا تھا"۔ دی اسٹیٹ اینڈ ریوولوشن میں، لینن نے لکھا ہے کہ "یہ غلط بورژوا اصلاح پسند دعوی کہ اجارہ داری سرمایہ داری یا ریاستی اجارہ داری سرمایہ داری اب سرمایہ داری نہیں ہے، بلکہ اب اسے 'ریاستی اشتراکیت' وغیرہ کہا جا سکتا ہے، بہت عام ہے۔" متعدد ماہرین اقتصادیات اور اسکالرز نے استدلال کیا ہے کہ آمرانہ سوشلسٹ ریاستیں منصوبہ بند معیشت کی پیروی نہیں کرتی تھیں، بلکہ انہیں انتظامی کمانڈ سسٹم کی پیروی کرنے کے طور پر بیان کیا گیا تھا اور کمانڈ اکانومیز کہا جاتا تھا، یہ اصطلاح ان معاشی نظاموں میں وسائل کی تقسیم کی رہنمائی میں درجہ بندی انتظامیہ اور پیداوار کی عوامی ملکیت کے مرکزی کردار کو اجاگر کرتی ہے، جہاں مختص کرنے کے اہم فیصلے خود کارکنوں کے بجائے سرکاری حکام کے ذریعے کیے جاتے ہیں اور قانون کے ذریعے عائد کیے جاتے ہیں۔ یہ شعوری منصوبہ بندی کی مارکسی سمجھ کے خلاف ہے۔ مرکزی منصوبہ بندی مرکزی منصوبہ بند معیشت میں، ایک مرکزی منصوبہ بندی اتھارٹی ہوتی ہے جسے عام طور پر ریاستی منصوبہ بندی کمیشن کہا جاتا ہے جو سماجی اہداف اور پارٹی کی طرف سے مقرر کردہ ترجیحات کے فریم ورک کے اندر کام کرنے کا ذمہ دار ہوتا ہے۔ منصوبہ بندی اس خیال کے تحت کی گئی تھی کہ بازار کے اشارے چھوڑنے سے سماجی ترقی ہوگی۔ مرکزی منصوبہ بندی اتھارٹی پانچ مخصوص کاموں کے لیے ذمہ دار ہے، یعنی منصوبہ بندی کے فیصلوں کے معاشی حساب کے معیار کا تعین کرنا ؛ ایک مخصوص مدت کے اندر حاصل کیے جانے والے اہداف کا تعین اور ان کی مقدار طے کرنا ؛ "اس بات کو یقینی بنانے کے لیے اہداف کو مربوط کرنا کہ منصوبہ مستقل اور قابل اعتماد ہے ؛ منصوبے کی تکمیل کو یقینی بنانے کے لیے طریقوں کا تعین کرنا ؛ اور بدلتے ہوئے معاشی حسابات کے مطابق اہداف پر نظر ثانی کرنا۔ منصوبہ بندی کے عمل میں ایک سالہ منصوبے، پانچ سالہ منصوبے اور طویل مدتی منصوبے بنانا شامل تھا۔ ایک سالہ منصوبوں میں نظام الاوقات اور تفصیلات شامل تھیں جو موجودہ پیداوار اور بازار کے توازن کے مسائل کو حل کرتی تھیں۔ پانچ سالہ منصوبوں میں سیاسی، فوجی اور اقتصادی حکمت عملی کو مربوط کیا گیا جس پر اگلے پانچ سالوں میں عمل کیا جائے گا اور ساتھ ہی صلاحیت اور پیداوار کی شرحوں میں تبدیلیاں کی جائیں گی۔ یہ تمام محکموں، وزارتوں، پیشہ ورانہ اور سائنسی تنظیموں کے تقریبا پچاس سرکردہ ماہرین کی ایک ٹیم نے کیا تھا۔ طویل مدتی منصوبوں میں عالمی حکمت عملی کی ترقی شامل ہے۔ یہ منصوبہ ریاست اور معاشرے کے اہداف کے بارے میں تھا، نہ کہ انفرادی ذمہ داریوں کے بارے میں۔ ساختی تبدیلیاں ایک اہم موضوع تھیں۔ اس کے باوجود، مرکزی منصوبہ بند معیشتوں نے تقریبا تمام معاملات میں معاشی ترقی کی اسی سطح پر بازار کی معیشتوں کے مقابلے میں بہتر معیار زندگی فراہم کی۔ کچھ ماہرین اقتصادیات نے استدلال کیا ہے کہ سوویت قسم کی منصوبہ بندی کو اپنانے والی آمرانہ اشتراکی ریاستوں کی معاشی کوتاہیوں کی سب سے بڑی وجہ خود اشتراکیت یا مجموعی طور پر منصوبہ بندی کے بجائے ان کی آمرانہ اور انتظامی، کمانڈ نوعیت تھی اور یہ کہ معاشی منصوبہ بندی اور حکومت دونوں کی طرف سے معیشت کی سمت جنگ کے بعد کے اتفاق رائے کے دوران کامیابی کے ساتھ عمل کیا گیا ہے۔ یہ استدلال کیا گیا ہے کہ آمرانہ اشتراکی ریاستیں ناکام ہوئیں کیونکہ انہوں نے وسائل اور اجناس کی انتظامی کمان کی تقسیم میں ریاستی کاروباری اداروں کے موثر آپریشن کے لیے قواعد اور عملی معیارات نہیں بنائے اور سیاسی نظاموں میں جمہوریت کی کمی جس کے ساتھ آمرانہ اشتراکی معیشتیں جڑی ہوئی تھیں۔ مسابقتی اشتراکیت کی ایک شکل جو معاشی جمہوریت کے حق میں آمریت اور وسائل کی آمرانہ تقسیم کو مسترد کرتی ہے، سرمایہ دارانہ بازار کی معیشت سے بہتر ثابت ہو سکتی ہے۔ دوسروں نے استدلال کیا ہے کہ اس طرح کی معاشی منصوبہ بندی کی ایک مرکزی کمی یہ تھی کہ اس کی بنیاد صارفین کی حتمی مانگ پر نہیں تھی، بلکہ یہ کہ اس طرح کا نظام انفارمیشن ٹکنالوجی میں ترقی کے ساتھ تیزی سے قابل عمل ہوگا۔ سوویت یونین کی معیشت سوویت معاشیات کا جوہر یہ ہے کہ کمیونسٹ پارٹی قومی مفاد کی واحد اتھارٹی ہے۔ پارٹی تمام فیصلے کرتی ہے، لیکن انہیں آبادی کی خواہشات کو مدنظر رکھنا چاہیے اور ان خواہشات کو فیصلہ سازی میں اہمیت دی جانی چاہیے۔ اس کے 1977 کے آئین کے آرٹیکل 11 کے مطابق، سوویت یونین کا بنیادی مقصد "محنت کش لوگوں کے مادی اور ثقافتی معیار کو بلند کرنا" تھا۔ مارکسی فکر اور سوویت یونین کی طرف سے اس کی تشریح نے حکم دیا کہ نجی ملکیت پر پابندی عائد کی جانی چاہیے اور پیداوار کے تمام پہلوؤں کو قومی بنانا ایک ضرورت ہے، پھر بھی کچھ چیزوں کو معاشی کارکردگی یا پیداوار کے اہداف کی خاطر قومی نہیں بنایا گیا۔ تیزی سے صنعت کاری، بھاری صنعت کی ترقی، صارفین کی پیداوار کو غیر ضروری قرار دینے اور زراعت کو اجتماعی بنانے پر زور دیا گیا۔ سوویت قسم کی معیشتوں نے بھی بازار کی معیشتوں کے مقابلے اپنے وسائل کا ایک بڑا حصہ سرمایہ کاری پر استعمال کیا۔ اس کے ساتھ مسئلہ یہ تھا کہ زیادہ سرمایہ کاری کی وجہ سے موجودہ کھپت میں کمی آئی تھی۔ ان تمام اقدامات نے عوام کی نہیں بلکہ ریاست کے مقاصد کی حمایت کی۔ 1940 اور 1970 کی دہائیوں کے دوران، سوویت یونین کی معیشت اس شرح سے بڑھی جس نے مغربی یورپی ممالک کو پیچھے چھوڑ دیا، لیکن 1980 کی دہائی تک سوویت معیشت خراب حالت میں تھی۔ اس کی وجہ اسٹیگنیشن کا دور، ایک زیادہ روادار مرکزی حکومت اور امریکہ کے ساتھ جوہری ہتھیاروں کی دوڑ کی وجہ سے بڑھتے ہوئے فوجی اخراجات کو قرار دیا گیا ہے، خاص طور پر رونالڈ ریگن کے دور میں، جس کی انتظامیہ نے 1970 کی دہائی میں ترجیح دی جانے والی ڈیٹینٹ کے بجائے سوویت یونین کے ساتھ زیادہ جارحانہ تعلقات استوار کیے تھے۔ 1970 کی دہائی میں جنگ کے بعد کے اتفاق رائے اور کینیشین ازم کے خاتمے اور 1980 کی دہائی میں نو لبرل ازم اور معاشی عالمگیریت کے عروج نے بھی مسائل پیدا کیے کیونکہ انہوں نے سوویت یونین اور دیگر ممالک کو خود کو ڈھالنے اور اصلاح کرنے پر مجبور کیا۔ چین کے برعکس، ایسا کرنے میں سوویت کی ناکامی نے دسمبر 1991 میں اس کی تحلیل میں مزید حصہ ڈالا۔ سوویت یونین کا ایک اہم مسئلہ یہ تھا کہ اس نے زراعت کو اپنی ترجیحات کے نچلے حصے پر دھکیل دیا اور یہ کہ اس کی مرکزی منصوبہ بندی کی اسکیم تکنیکی جدت کو روکتی ہے۔ سوویت یونین کی اپنی تمام مزدور قوت کو روزگار کی ضمانت دینے کی کوششوں کے باوجود، اس نے اپنے مزدوروں کی انسانی خواہشات کو پورا نہیں کیا کیونکہ "لوگ زمین چاہتے ہیں، اجتماعی نہیں۔ صارفین اشیا چاہتے ہیں، نہ کہ بہت بڑا صنعتی کاروبار۔ مزدور بہتر اجرت اور اعلی معیار زندگی چاہتے ہیں، حوالہ جات اور تمغے نہیں۔ [اور] کسی معیشت کو سیاسی طور پر کمال کے مطابق نہیں بنایا جا سکتا۔ " سوویت یونین کی مجموعی کارکردگی خراب رہی۔ اگرچہ اس کی پیداوار میں ترقی کی شرح زیادہ تھی، لیکن بہت سے کاروباری ادارے نقصان کے ساتھ کام کرتے تھے۔ اس کے باوجود، مغربی یورپ کے مقابلے میں فی کس جی ڈی پی میں سوویت یونین کی ترقی سازگار رہی۔ 1913 میں، پہلی جنگ عظیم اور 1917 کے روسی انقلاب دونوں سے پہلے، سابق سوویت یونین کی 1990 کے بین الاقوامی ڈالر میں فی کس جی ڈی پی 1,488 ڈالر تھی جو 1990 تک بڑھ کر 6,871 ڈالر ہو گئی۔ دسمبر 1991 میں اس کی تحلیل کے بعد، 1998 تک یہ تعداد گھٹ کر 3,893 ڈالر رہ گئی۔ اس کے مقابلے میں، مغربی یورپ اسی عرصے میں $3,688 بین الاقوامی ڈالر کی اعلی بنیاد سے بڑھ کر $16,872 ہو گیا اور 1998 تک $17,921 تک پہنچ گیا۔ اسٹالن کے دور سے لے کر بریزنےف کے ابتدائی دور تک، سوویت معیشت نے ریاستہائے متحدہ سے زیادہ تیزی سے ترقی کی اور 1988 تک سرد جنگ کے زیادہ تر عرصے تک برائے نام اور قوت خرید دونوں میں برابری کی اقدار میں خود کو دوسری سب سے بڑی معیشت کے طور پر برقرار رکھا، جب جاپان نے دوسرا مقام حاصل کیا۔ یہ بھی دعوی کیا جاتا ہے کہ سوویت ماڈل نے تقریبا تمام معاملات میں معاشی ترقی کی ایک ہی سطح پر مارکیٹ کی معیشتوں کے مقابلے میں بہتر معیار زندگی اور انسانی ترقی فراہم کی۔ سوویت یونین کی تحلیل کے بعد معیار زندگی میں تیزی سے کمی کے بعد، سوویت پرانی یادوں میں اضافہ ہوا ہے جو روس اور بوڑھے لوگوں میں سب سے زیادہ نمایاں رہا ہے۔ ایسٹرن بلاک کی معیشت سوشلزم کے لیے ابتدائی اقدام 1963 میں سنٹرل کمیٹی کے اجلاس کے بعد ہوا، یہ ممالک کامکون ممالک بن گئے۔ ایسے ممالک تھے جنہوں نے بتدریج نیا معاشی نظام متعارف کرانے کا انتخاب کیا (بلغاریہ، مشرقی جرمنی اور پولینڈ) اور ایسے ممالک جنہوں نے پہلے نظریاتی طور پر تیاری کرنے کا فیصلہ کیا، پھر مختلف سطحوں پر تجربہ اور پھر بڑے پیمانے پر (ہنگری اور رومانیہ)۔ چیکوسلوواکیا کو الگ کر دیا گیا تھا کیونکہ اس کی منتقلی کا پہلا مرحلہ معاشی بحالی پر مشتمل تھا اور پھر آہستہ آہستہ سوشلزم کو نافذ کیا گیا۔ یوگوسلاویہ دیگر مشرقی یورپی ممالک سے اس لحاظ سے مختلف تھا کہ 1950 کے بعد اس نے خود انتظام کو کاروباری سرگرمی کی بنیاد بنا کر اپنے معاشی نظام میں ترمیم کی۔ سوویت یونین کے اقتصادی ماڈل اور مشرقی یورپی ممالک جیسے مشرقی جرمنی اور پولینڈ کے درمیان بھی کچھ اختلافات تھے۔ چیکوسلوواکیا اور مشرقی جرمنی کا انتظام علاقائی خطوط پر کیا جاتا تھا۔ پولینڈ نے سوویت یونین کی اسٹالنسٹ مرکزیت کی طرح ایک مرکزی نظام برقرار رکھا۔ مشرقی یورپی ممالک سوویت یونین سے اس لحاظ سے مختلف تھے کہ ان کے پاس ماتحت فرموں کے انتظام میں زیادہ لچک تھی، مارکیٹ کو زیادہ اہمیت دی گئی، قابل رسائی غیر ملکی تجارت اور سرمائے کے سامان کے تبادلے کو آزاد کیا گیا۔ سوویت یونین کے مقابلے میں کم بیوروکریسی بھی تھی جو ممالک کی منصوبہ بندی میں شامل تھی۔ ایسٹرن بلاک کے ممالک نے اقتصادی اور تکنیکی ترقی کی اعلی شرحیں حاصل کیں، صنعت کاری کو فروغ دیا اور مرکزی منصوبہ سازوں کی غلط ترقی کا سامنا کرنے کے باوجود لیبر کی پیداواری صلاحیت کی مستحکم شرح نمو اور معیار زندگی میں اضافے کو یقینی بنایا۔ 1950 اور 1960 کی دہائیوں کے دوران ترقی کی شرحیں زیادہ تھیں، یورپی معیارات کے مطابق ترقی تیز تھی اور مشرقی یورپی ممالک میں فی کس ترقی میں یورپی اوسط سے 2.4 گنا اضافہ ہوا، جو 1950 میں یورپی پیداوار کا 12.3 فیصد اور 1970 میں 14.4 فیصد تھا، لیکن ان کی زیادہ تر معیشتیں 1970 اور 1980 کی دہائی کے آخر تک جمود کا شکار تھیں کیونکہ یہ نظام تبدیلی کے خلاف مزاحم تھا اور آسانی سے نئے حالات کے مطابق ڈھال نہیں پاتا تھا۔ سیاسی وجوہات کی بناء پر، پرانی فیکٹریاں شاذ و نادر ہی بند ہوتی تھیں، یہاں تک کہ جب نئی ٹیکنالوجی دستیاب ہوئی۔ ایسٹرن بلاک کے اندر ترقی کی شرحوں میں 1970 کی دہائی کے بعد نسبتا کمی واقع ہوئی۔ اسے 1970 کی دہائی کے توانائی کے بحران سے بھی منسوب کیا گیا ہے، جس میں 1973 کا تیل کا بحران، 1979 کا توانائی کا بحران اور 1980 کی دہائی میں تیل کی کثرت، جنگ کے بعد کینیسی ازم کی نقل مکانی اور نو لبرل ازم اور معاشی عالمگیریت کا عروج شامل ہیں۔ چین جیسے ممالک جنہوں نے الگ تھلگ نہیں کیا اور اس کے بجائے خود کو بہتر بنایا، لیکن یہ زیادہ تر مشرقی بلاک کے ممالک میں نہیں ہوا کیونکہ وہ سوویت یونین پر انحصار کرتے تھے، خاص طور پر کافی مقدار میں مواد کے لیے۔ دوسری جنگ عظیم کے اختتام سے لے کر 1970 کی دہائی کے وسط تک، مشرقی بلاک کی معیشت میں مغربی یورپ کی معیشت کی طرح ہی مسلسل اضافہ ہوا، جس میں مشرقی بلاک کے کم از کم کوئی اصلاح نہ کرنے والے اسٹالنسٹ ممالک کی معیشت اصلاح پسند اسٹالنسٹ ریاستوں سے زیادہ مضبوط تھی۔ اگرچہ زیادہ تر مغربی یورپی معیشتوں نے بنیادی طور پر 1970 کی دہائی کے آخر اور 1980 کی دہائی کے اوائل میں ریاستہائے متحدہ کی فی کس جی ڈی پی کی سطح تک پہنچنا شروع کر دیا تھا، لیکن مشرقی بلاک کے ممالک نے ایسا نہیں کیا، کیونکہ فی کس جی ڈی پی اپنے تقابلی مغربی یورپی ہم منصبوں سے نمایاں طور پر پیچھے ہے۔ 1989 کے انقلابات کے ساتھ مشرقی بلاک کے زوال کے بعد، سوویت کے بعد کی ریاستوں کی معیشتیں تیزی سے ٹوٹ گئیں اور انہیں 1989 سے پہلے کی سطح پر واپس آنے میں کافی وقت لگا۔ دسمبر 1991 میں سوویت یونین کی تحلیل کے بعد نہ صرف ترقی میں گراوٹ آئی بلکہ معیار زندگی میں بھی کمی آئی، منشیات کا استعمال، بے گھر اور غربت آسمان کو چھو گئی اور خودکشی میں ڈرامائی طور پر اضافہ ہوا۔ تقریبا پندرہ سالوں تک ترقی اصلاح سے پہلے کے دور کی سطح پر واپس آنا شروع نہیں ہوئی۔ کچھ اسکالرز نے دعوی کیا ہے کہ سوویت ماڈل کی صنعت کاری اور جدید کاری نے ان کی بعد کی معاشی ترقی کی بنیاد رکھی، جس کے بغیر ان کی موجودہ مارکیٹ پر مبنی معیشت اتنی ترقی یا ترقی نہیں کر سکی ہوگی، یا یہ کہ اس نے مارکیٹ کی معیشتوں کے مقابلے میں بہتر معیار زندگی فراہم کی ہوگی۔ 1991 کے سوویت یونین کے ریفرنڈم (80 فیصد ٹرن آؤٹ پر 77 فیصد نے سوویت یونین کو برقرار رکھنے کے حق میں ووٹ دیا اور تمام سوویت جمہوریہ کے رائے دہندگان نے حق میں ووٹ دیا، جس میں ترکمانیا جمہوریہ نے 98 فیصد اور روسی جمہوریہ میں سب سے کم 73 فیصد کی حمایت ظاہر کی) کا بھی حوالہ دیا گیا ہے کہ لوگوں کی ایک بڑی اکثریت سوویت یونین کو تحلیل نہیں کرنا چاہتی تھی، بلکہ علیحدگی اور بڑے پیمانے پر نجکاری کے بجائے یونین کے اندر ریاستوں کے لیے زیادہ خود مختاری چاہتی تھی جس کے تباہ کن اثرات مرتب ہوئے جن میں طاقتور اولیگرچوں کو جنم دینا شامل تھا، خاص طور پر روس اور یوکرین میں۔ آخری سوویت رہنما میخائل گورباچوف نے نورڈک ماڈل کی شکل میں اسکینڈینیوین سماجی جمہوریت کی حمایت کی۔ ان نتائج کی روشنی میں، سوویت کے بعد کی ریاستوں نے بڑھتی ہوئی پرانی یادوں کو دیکھا ہے اور لوگوں کی ایک مستقل بڑی تعداد نے سوویت یونین کی تحلیل کے بعد سے سوویت دور اور اس کی اقدار کے لیے خواہش کا اظہار کیا ہے، حالانکہ سوویت پرانی یادوں کی سطح سابق جمہوریہ میں مختلف ہوتی ہے اور لوگوں کے کچھ گروہ اپنی روزمرہ کی زندگی میں سوویت اور سوویت کے بعد کے تجربے کو ملا سکتے ہیں۔ رائے عامہ کے جائزوں سے یہ بھی ظاہر ہوا ہے کہ سوویت کے بعد کی ریاستوں کی اکثریت نے سوویت یونین کے خاتمے کو منفی طور پر دیکھا اور محسوس کیا کہ اس سے بچا جا سکتا تھا۔ اس سے بھی زیادہ تعداد سوویت نظام کی بحالی کا کھل کر خیر مقدم کرے گی۔ سوویت یونین کے لیے نوسٹالجیا سابق مشرقی بلاک میں، خاص طور پر مشرقی جرمنی، پولینڈ، رومانیہ اور سابق یوگوسلاویہ میں ظاہر ہوا ہے۔ سوویت نظام کی تحلیل کے بعد غربت، جرائم، بدعنوانی، بے روزگاری، بے گھر، بیماری کی شرح، بچوں کی اموات، گھریلو تشدد اور آمدنی میں عدم مساوات کے ساتھ ساتھ کیلوری کی مقدار، متوقع عمر، بالغ خواندگی اور آمدنی میں تیزی سے اضافہ ہوا۔ سوویت کے بعد کی ریاستوں میں بہت سے لوگوں نے محسوس کیا کہ 1989 کے بعد ان کی زندگی بدتر ہو گئی تھی، جب سرمایہ دارانہ بازاروں کو غالب کیا گیا تھا۔ سوویت کے بعد کی ریاستوں میں ہونے والے انتخابات اور معیاری تحقیق نے "ان جذبات کی تصدیق کی کیونکہ آزاد بازار کی خوشحالی کے ناکام وعدوں کے ساتھ عوامی عدم اطمینان بڑھ گیا ہے، خاص طور پر بوڑھے لوگوں میں۔" چین کی معیشت چین کا ماؤ نواز اقتصادی ماڈل سوویت ماڈل پر مبنی مرکزی زیر انتظام کمانڈ معیشت کے اسٹالنسٹ اصولوں کے مطابق بنایا گیا تھا۔ 1949 میں چینی پیپلز پولیٹیکل کنسلٹیٹو کانفرنس کے قائم کردہ مشترکہ پروگرام میں، درحقیقت ملک کے عبوری آئین میں، ریاستی سرمایہ داری کا مطلب کارپوریٹ ازم کا معاشی نظام تھا۔ اس نے یہ کہاوت فراہم کی کہ "جب بھی ضروری اور ممکن ہو، نجی سرمائے کو ریاستی سرمایہ داری کی سمت میں ترقی کرنے کی ترغیب دی جائے گی"۔ سوویت یونین کی کمیونسٹ پارٹی کی 20 ویں کانگریس کے بعد، ماؤ زیڈونگ نے اسٹالنزم اور مارکسی-لیننسٹ تحریک کی خامیوں کی مذمت کی جو 1956 کی ہنگری کی بغاوت کے ساتھ عروج پر پہنچ گئی۔ اس سے ماؤ کو سوویت اشتراکی معیشت سے علیحدگی کے ساتھ تجربہ کرنے کی جگہ ملی۔ ماؤ نواز معاشی ماڈل کا انحصار چینی دیہی علاقوں میں اشتراکیت کی اونچی لہروں، لوگوں کے درمیان تضادات کو سنبھالنے کے طریقے اور دس عظیم تعلقات پر تھا۔ ماؤ نے چینی اشتراکی معیشت کا نمونہ اس طرح بنایا کہ اس سے گریٹ لیپ فارورڈ اور کمیون موومنٹ کا آغاز ہوا۔ چینی دیہی علاقوں میں ہائی ٹائڈ آف سوشلزم میں، ماؤ نے دیہی علاقوں کی صنعت کاری اور میکانائزیشن پر توجہ مرکوز کی۔ عوام کے درمیان تضادات سے کیسے نمٹا جائے میں، ماؤ نے اشتراکی ریاستوں کے مسائل کے ساتھ ساتھ چینی اشتراکی معاشرے میں مفادات کے تنازعات پر اپنے خیالات کے بارے میں لکھا۔ دس عظیم تعلقات میں، ماؤ نے چین کی معیشت کے بارے میں اپنے وژن کے بارے میں لکھا۔ ماؤ نواز ماڈل کا دوہرا معاشی مقصد تھا، یعنی دیہی علاقوں کی صنعت کاری اور اس کے لوگوں کی سماجی کاری۔ یہ سوویت یونین کے اہداف سے مختلف تھا کہ ماؤ نے بورژوازی کے خلاف طبقاتی جدوجہد پر زور دیا جبکہ سوویت یونین نے پرامن بقائے باہمی کی وکالت کرنا شروع کر دی۔ چین نے بھی سوویت یونین کے مقابلے میں زیادہ لچک اور تجربے کی اجازت دی اور دیہی علاقے اس کی پالیسیوں کے مرکز میں تھے۔ حامیوں کا کہنا ہے کہ ماؤ کے دور میں متوقع عمر میں بہت بہتری آئی اور اس نے تیزی سے چین کو صنعتی بنایا اور ملک کے بعد میں معاشی سپر پاور بننے کی بنیاد رکھی جبکہ ناقدین بہت سی ماؤ نواز معاشی پالیسیوں کو صنعت کاری اور جدید کاری میں رکاوٹوں کے طور پر دیکھتے ہیں جس سے معاشی ترقی میں تاخیر ہوتی ہے اور دعوی کرتے ہیں کہ چین کی معیشت تیزی سے ترقی تب ہوئی جب ماؤ نواز پالیسیوں کو بڑے پیمانے پر ترک کر دیا گیا تھا۔ معاشی چیلنجز اور میراث آمرانہ اشتراکی ریاستوں کی مرکزی منصوبہ بندی کا مسئلہ یہ ہے کہ جیسے جیسے ریاست ترقی کرتی ہے، یہ پیچیدگی میں بھی بڑھتی ہے اور ممکنہ غلطیاں بڑھتی ہیں اور وسائل کی تقسیم اور بربادی کے امکانات بڑھتے ہیں۔ جیسا کہ کارل مارکس نے تبصرہ کیا، سرمایہ داری کام کرتی ہے کیونکہ یہ معاشی قوت کا ایک نظام ہے، لیکن اشتراکی معاشیات میں یہ قوت کافی ترغیبات فراہم کرنے کے لیے ناکافی ہے۔ سوشلسٹ معاشرے کو فعال بنانے کے لیے انسانی ضروریات کو مدنظر رکھا جانا چاہیے، لیکن سرمائے کے جمع ہونے اور انسانی اطمینان کے درمیان کوئی ضروری تعلق نہیں ہے۔ مشرقی یورپ، سوویت یونین اور ماؤنواز چین کے اشتراکی مرحلے کے دوران ابھرنے والے کچھ مسائل میں افراط زر، پسماندہ کھپت، مقررہ قیمتیں، پیداواری ڈھانچہ اور عدم تناسب شامل تھے۔ جب مصنوعات تیار کی جاتی تھیں اور جب آبادی ان تک رسائی حاصل کرتی تھی، اس کے درمیان ایک وقفہ ہوتا تھا، سامان ذخیرہ کرنے کا رجحان رکھتا تھا۔ یوگوسلاویہ نے 1964 سے 1965 تک اپنی صنعتی قیمتوں میں 17 فیصد اور زرعی قیمتوں میں 32 فیصد اضافہ کیا جبکہ چیکوسلوواکیا نے 1966 میں کھانے پینے کی اشیاء اور خدمات کی قیمتوں میں 20 فیصد اضافہ کیا اور 1967 تک قیمتوں میں 30 فیصد اضافہ ہوا۔ یوگوسلاویہ میں صارفین کی مصنوعات کی پیداوار بھی کم ہو گئی، جہاں صارفین کی مصنوعات کا حصہ دوسری جنگ عظیم سے پہلے 70 فیصد سے گر کر 1965 میں 31 فیصد ہو گیا۔ قیمتیں اس بنیاد پر طے کی گئیں کہ یہ پروڈیوسروں کو زیادہ مؤثر طریقے سے برتاؤ کرنے پر مجبور کرے گی اور اس طرح قیمت پر قابو پانے والی مصنوعات کم مقدار میں تیار کی جائیں گی۔ یوگوسلاویہ میں، قیمت طے کرنے کی وجہ سے مارکیٹ میں ہونے والی بگاڑ کا احساس ہوا اور اس کی وجہ سے 1967 میں قیمتیں غیر منجمد ہوگئیں۔ ہنگری نے بھی قیمتوں کو منجمد کر دیا تھا اور دس سے پندرہ سال کے عرصے میں آہستہ آہستہ انہیں غیر منجمد کر دیا تھا کیونکہ بصورت دیگر ہنگری کی معیشت کی ساختی عدم مساوات قیمتوں کو قابو سے باہر کر دے گی۔ فیکٹریوں کے کسی بھی معاشی نقصان کے باوجود بہت سی فیکٹریوں کو سرکاری سبسڈی اور تحفظ کے ذریعے چلایا جاتا رہا۔ اس سے سوشلسٹ معیشتوں کی مجموعی کارکردگی میں کمی آئی، ان معیشتوں کے مالی نقصانات میں اضافہ ہوا اور ان کے پاس دستیاب ملازمتوں اور افرادی قوت کی غیر متناسب مقدار تھی۔ جیسا کہ لجوبو سرک نے استدلال کیا، "سوویت یونین اور دیگر کمیونسٹ ممالک میں دونوں دنیاؤں میں سب سے خراب صورتحال ہے: کچھ کاروباری ادارے یا کاروائیاں ناکارہ ہیں کیونکہ وہ بہت زیادہ سرمایہ دار ہیں، دوسرے کاروباری ادارے یا کاروائیاں کیونکہ وہ بہت زیادہ محنت کش ہیں۔" اسٹالنسٹ اقتصادی ماڈل جس میں سوشلسٹ معیشتیں مبنی تھیں، ترقی کی شرحوں میں کمی کی اجازت نہیں دی۔ اس نے بڑھتی ہوئی معیشتوں کو برقرار رکھنے کے لیے درکار لچک کی اجازت نہیں دی۔ پال روڈرک گریگوری کے مطابق، سوویت یونین کا خاتمہ انتظامی کمانڈ سسٹم کی موروثی خرابیوں کی وجہ سے ہوا، یعنی ناقص منصوبہ بندی، منصوبہ سازوں کی کم مہارت، ناقابل اعتماد سپلائی لائنیں، منصوبہ سازوں اور پروڈیوسروں کے درمیان تنازعہ اور کمانڈ کا آمرانہ سلسلہ۔ گریگوری کے مطابق، "اس نظام کا انتظام ہزاروں 'اسٹالن' نے ایک گھونسلے دار آمریت میں کیا تھا"۔ ایک بار جب کاروباری اداروں نے پیریستروئیکا کے دوران کچھ آزادی حاصل کر لی، تو سخت انتظامی کمانڈ کا نظام پھٹ گیا۔ ان خامیوں کے باوجود، مغربی یورپ کے مقابلے میں فی کس جی ڈی پی میں سوویت یونین کی ترقی سازگار رہی۔ یہ بھی نوٹ کیا گیا ہے کہ بچوں کی اموات اور متوقع عمر جیسے کچھ صحت کے اشارے میں ایسی ریاستوں کا موازنہ مغربی ریاستوں کے ساتھ مثبت طور پر کیا گیا ہے، جس سے کچھ اہم فوائد حاصل ہوئے ہیں اور یہ کہ "ایک خیال [.] ہونے کا پابند ہے کہ کمیونزم غربت کے خاتمے کے لیے اچھا ہے"۔ سوویت یونین کی ایک دیرپا میراث جسمانی بنیادی ڈھانچہ بنی ہوئی ہے جو کئی دہائیوں کی پالیسیوں کے دوران بھاری صنعت کی تعمیر اور وسیع پیمانے پر ماحولیاتی تباہی کے لیے تیار کی گئی تھی۔ سوویت نظام کے تحت آمدنی، جائیداد اور سماجی مساوات میں یکسر اضافہ ہوا۔ روس میں آمدنی کی عدم مساوات میں کمی آئی، پھر 1991 میں سوویت یونین کے خاتمے کے بعد اس میں اضافہ ہوا۔ اسی طرح، مشرقی بلاک میں آمدنی کی عدم مساوات میں بھی تیزی سے کمی واقع ہوئی اور دوسری جنگ عظیم کے اختتام پر مشرقی یورپ سوویت اثر و رسوخ کے تحت چلا گیا۔ سوویت نظام کے خاتمے کے بعد معاشی اور سماجی عدم مساوات دوبارہ بڑھ گئی۔ سوویت یونین کے خاتمے کے بعد معاشی تعلقات کے ٹوٹنے سے سوویت کے بعد کی ریاستوں اور سابق مشرقی بلاک میں شدید معاشی بحران اور معیار زندگی میں تباہ کن گراوٹ واقع ہوئی جو کہ بڑے افسردگی سے بھی بدتر تھی۔ غربت اور معاشی عدم مساوات 1988-1989 اور 1993-1995 کے درمیان بڑھ گئی، تمام سابق سوشلسٹ ریاستوں کے لیے گنی تناسب میں اوسطا 9 پوائنٹس کا اضافہ ہوا۔ 1998 میں روس کے مالی بحران سے پہلے بھی روس کی جی ڈی پی 1990 کی دہائی کے اوائل کی نسبت نصف تھی۔ سرد جنگ کے خاتمے کے بعد کی دہائیوں میں، کمیونسٹ کے بعد کی صرف پانچ یا چھ ریاستیں امیر سرمایہ دارانہ مغرب میں شامل ہونے کی راہ پر گامزن ہیں جبکہ زیادہ تر پیچھے رہ رہی ہیں، کچھ اس حد تک کہ سوویت نظام کے خاتمے سے پہلے وہ جہاں تھے وہاں پہنچنے میں 50 سال سے زیادہ کا وقت لگے گا۔ 2001 میں ماہر معاشیات سٹیون روزفیلڈ کے ایک مطالعے میں، انہوں نے حساب لگایا کہ 1990 سے 1998 تک روس میں 34 لاکھ قبل از وقت اموات ہوئیں، جزوی طور پر واشنگٹن اتفاق رائے کے ساتھ آنے والی "شاک تھراپی" کو ذمہ دار ٹھہراتے ہوئے۔ کلاس گوران کارلسن کے مطابق، آمرانہ اشتراکی حکومتوں کے متاثرین کی تعداد پر بحث "انتہائی وسیع اور نظریاتی طور پر متعصبانہ" رہی ہے۔ آمرانہ اشتراکی حکومتوں کے تحت ہلاکتوں کی کل تعداد کا اندازہ لگانے کی کوئی بھی کوشش تعریفوں پر بہت زیادہ انحصار کرتی ہے، جس میں کم از کم 10-20 ملین سے لے کر 110 ملین تک شامل ہیں۔ کچھ تخمینوں پر تنقید زیادہ تر تین پہلوؤں پر مرکوز ہے، یعنی یہ کہ تخمینے غیر معمولی اور نامکمل اعداد و شمار پر مبنی تھے جب کہ اہم غلطیاں ناگزیر ہوتی ہیں ؛ کہ اعداد و شمار کو اعلی ممکنہ اقدار کی طرف موڑ دیا گیا تھا ؛ اور یہ کہ جو لوگ جنگ میں مر رہے ہیں اور خانہ جنگی، ہولوڈومور اور آمرانہ اشتراکی حکومتوں کے تحت دیگر قحطوں کا شکار ہیں انہیں شمار نہیں کیا جانا چاہیے۔ ناقدین کا یہ بھی استدلال ہے کہ لبرلائزیشن، ڈی ریگولیشن اور نجکاری کی نو لبرل پالیسیوں کے "سابق سوویت بلاک کے ممالک پر تباہ کن اثرات مرتب ہوئے" اور واشنگٹن اتفاق رائے سے متاثر "شاک تھراپی" کے نفاذ کا مستقبل کی معاشی ترقی سے کوئی تعلق نہیں تھا۔ یہ استدلال کیا گیا ہے کہ 20 ویں صدی کے اوائل میں مغرب میں فلاحی ریاستوں کا قیام جزوی طور پر اشرافیہ کی طرف سے بولشویک انقلاب اور بورژوازی کے خلاف اس کے تشدد کا ردعمل ہو سکتا ہے جس کو اپنے گھر کے پچھواڑے میں پرتشدد انقلاب کا خدشہ تھا۔ فلاحی ریاستوں نے جنگ کے بعد کے اتفاق رائے اور جنگ کے بعد کے معاشی عروج کو جنم دیا، جہاں ریاستہائے متحدہ، سوویت یونین اور خاص طور پر مغربی یورپی اور مشرقی ایشیائی ممالک نے مکمل روزگار کے ساتھ غیر معمولی طور پر اعلی اور پائیدار معاشی ترقی کا تجربہ کیا۔ ابتدائی پیش گوئیوں کے برعکس، اس اعلی ترقی میں بہت سے ایسے ممالک بھی شامل تھے جو جنگ سے تباہ ہو چکے تھے جیسے جاپان (جاپانی جنگ کے بعد کا معاشی معجزہ)، مغربی جرمنی اور آسٹریا (ورٹشافٹس ونڈر)، جنوبی کوریا (دریائے ہان کا معجزہ)، فرانس (ٹرینٹ گلوریس)، اٹلی (اطالوی معاشی معجزہ) اور یونان (یونانی معاشی معجزہ)۔ اسی طرح، مائیکل پیرنٹی کا خیال ہے کہ سوویت ماڈل نے "مغربی سرمایہ داری اور سامراج کے بدترین جذبات کو کم کرنے" میں ایک کردار ادا کیا اور یہ کہ سرد جنگ کے بعد کے دور میں مغربی کاروباری مفادات "اب مسابقتی نظام کے ذریعے محدود نہیں ہیں" اور اب "ان بہت سے فوائد کو پیچھے دھکیل رہے ہیں جو مغرب میں محنت کش لوگوں نے برسوں کے دوران حاصل کیے ہیں۔" پیرنٹی کے لیے، فاشسٹ اور سوشلسٹ حکومتوں کے درمیان واضح اختلافات تھے کیونکہ مؤخر الذکر نے "خواندگی، صنعتی اجرت، صحت کی دیکھ بھال اور خواتین کے حقوق میں ڈرامائی فوائد حاصل کیے" اور عام طور پر "لوگوں کے بڑے پیمانے پر ایک ایسی زندگی پیدا کی جو جاگیرداروں، فوجی مالکان، غیر ملکی نوآبادیات اور مغربی سرمایہ داروں کے تحت برداشت کیے گئے بدبخت وجود سے کہیں بہتر تھی۔" دوسرے لوگوں نے تمام بائیں بازو اور سوشلسٹ نظریات کو مغرب میں اشرافیہ کی طرف سے اسٹالنزم کی زیادتی سے جوڑنے پر تنقید کی ہے تاکہ ان تمام سیاسی نظریات کو بدنام اور پسماندہ کیا جا سکے جو "نجی املاک اور آزاد بازاروں کی اولین حیثیت کو خطرے میں ڈال سکتے ہیں"، اسٹالن اور دیگر سوشلسٹ رہنماؤں کے جرائم پر زور دیتے ہوئے اور تعلیم، خواندگی، معیشت کی جدید کاری، سماجی تحفظ، معیار زندگی میں اضافے اور خواتین کے حقوق جیسی جائز کامیابیوں کو نظر انداز کر رہے ہیں۔ اسی طرح، یہ استدلال کیا گیا ہے کہ قحط، مزدور کیمپوں، اجتماعی ہلاکتوں اور سوشلسٹ حکومتوں کے تحت ہلاکتوں کی تعداد کی گنتی پر زور دینے میں دوہرا معیار ہے، لیکن سرمایہ دارانہ، نوآبادیاتی-سامراجی حکومتوں پر اسی معیار کا اطلاق نہیں ہوتا ہے۔ سوویت نظام، خاص طور پر سوویت یونین کے خاتمے کو اس بات کے ثبوت کے طور پر دیکھا جاتا ہے کہ کمیونزم اور سوشلزم کام نہیں کر سکتے، جس سے نو لبرل سرمایہ داری کی زیادتی پر بائیں بازو کی تمام تنقید کو خاموش کیا جا سکے، کیونکہ متبادل کے نتیجے میں لامحالہ معاشی نااہلی اور پرتشدد آمریت ہوگی۔ کچھ مغربی ماہرین تعلیم کا کہنا ہے کہ کمیونسٹ مخالف بیانیے نے آمرانہ اشتراکی حکمرانی کے تحت ریاستوں میں سیاسی جبر اور سنسرشپ کی حد کو بڑھا چڑھا کر پیش کیا ہے، یا یہ کہ ان ریاستوں نے انسانی حقوق جیسے معاشی، سماجی اور ثقافتی حقوق فراہم کیے ہیں جو سرمایہ دارانہ ریاستوں کے تحت نہیں پائے جاتے۔ ترقی مطلق العنان اشتراکیت کو اس کی ترقی کی تاریخ کے جائزے کے ذریعے بہتر طور پر سمجھا جاتا ہے، جس سے اس کی مختلف عالمی مثالوں کا تجزیہ اور موازنہ کیا جا سکتا ہے۔ اگرچہ آمرانہ اشتراکیت کسی بھی طرح سوویت یونین تک محدود نہیں تھی، لیکن اس کی نظریاتی ترقی اسٹالنسٹ حکومتوں کے ساتھ مل کر ہوئی۔ چونکہ سوویت یونین دوسری جنگ عظیم کے بعد کے دور میں بہت سی سوشلسٹ ریاستوں کے لیے ایک ترقیاتی نمونہ تھا، اس لیے سوویت آمرانہ اشتراکیت کو متنوع ریاستوں نے اپنایا اور مشرق وسطی اور شمالی افریقہ کے علاقوں میں 20 ویں صدی تک اچھی طرح سے ترقی کرتا رہا۔ وہ علاقے، جن کی خصوصیت غیر متزلزل پارٹی قیادت، محدود شہری آزادیاں اور پالیسی پر غیر جمہوری اثر و رسوخ کے حامل مضبوط غیر منتخب عہدیداروں جیسی آمرانہ خصوصیات ہیں، سوویت یونین کے ساتھ بہت سی مماثلتوں کا اشتراک کرتے ہیں۔ مطلق العنان اشتراکی ریاستیں نظریاتی طور پر مارکسی-لیننسٹ (سوویت یونین کا ریاستی نظریہ جو روسی سوشل ڈیموکریٹک لیبر پارٹی کے بولشویک دھڑے کے اندر امپیریل روس میں پیدا ہوا) یا اس کی ایک شکل جیسے ماؤزم، دیگر قومی شکلوں اور اپ ڈیٹنگ کے درمیان، سوویت ترقیاتی ماڈل کی پیروی کر رہی تھیں۔ اگرچہ ان سوشلسٹ ریاستوں نے خود کو مغربی ریاستوں کے مخالف جمہوریت کی ایک شکل کے طور پر دیکھا اور مزدوروں اور کسانوں کی ریاستوں یا عوامی جمہوری جمہوریہ ہونے کا دعوی کیا، لیکن انہیں آمرانہ سمجھا جاتا ہے کیونکہ ان میں پرتشدد جبر اور مصنوعی سماجی کاری کی شکلیں جیسے بیرونی کنٹرول شامل تھے۔ اشتراکیت کی آمرانہ شکلوں کا نفاذ دہشت گردی اور تشدد سے تقویت یافتہ ایک کٹر نظریے کے ساتھ انجام دیا گیا۔ ان بیرونی کنٹرول کے امتزاج نے ایک آمرانہ ملک کے اندر ایک معمول کو نافذ کرنے کا کام کیا جو اس کے سیاسی ماحول سے ہٹائے گئے کسی شخص کے لیے وہم یا پاگل پن کی طرح لگتا تھا۔ بہت سے آمرانہ اشتراکی ممالک کے لیے، ان کی حکومتیں بیرونی کنٹرول پر مبنی مطلق العنانی (معاشرے کے فکری اور نظریاتی طور پر فعال اراکین کے لیے) اور روایتی یا ثقافتی آمریت (آبادی کی اکثریت کے لیے) کی اس شکل کا مرکب تھیں۔ سوویت یونین اور مشرقی بلاک کے زوال کے ساتھ، زیادہ تر سابق آمرانہ اشتراکی حکومتوں نے خود کو بہتر بنایا۔ مشرقی یورپ میں ان میں سے کچھ "صدمے کے نظریے" سے گزرے اور آزاد بازار سرمایہ دارانہ اور لبرل جمہوری سمت میں چلے گئے، حالانکہ ان میں سے کچھ جیسے ہنگری یا روس کو "غیر لبرل جمہوریتوں" اور دیگر کو "ہائبرڈ حکومتوں" کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ افریقہ میں، بہت سی حکمران جماعتوں نے اقتدار برقرار رکھا اور جمہوری اشتراکی یا سماجی جمہوری سمت میں منتقل ہو گئیں جبکہ دیگر لبرل-جمہوری کثیر الجماعتی سیاست میں منتقل ہو گئیں۔ کیوبا اور ویتنام جیسے دیگر ممالک نے مرکزی سیاسی کنٹرول کو برقرار رکھتے ہوئے معاشی اصلاحات کو لاگو کرنے میں چینی ترقی کی پیروی کی۔ ان میں فلپائن اور تھائی لینڈ جیسے چینی اتحادی بھی شامل ہیں، جو آمرانہ اشتراکی حکومتیں نہیں تھیں، لیکن اب مشرقی یورپی ممالک کے بعد "واشنگٹن اتفاق رائے" پر "بیجنگ اتفاق رائے" کی حمایت کر رہے ہیں۔ مشرقی یورپی ممالک کی اکثریت کے بعد جمہوری سرمایہ داری کی طرف بڑھنے کے بجائے، چین اور اس کے اتحادیوں بشمول ہنگری، نکاراگوا، روس، سنگاپور، ترکی اور وینزویلا کو آمرانہ سرمایہ دارانہ حکومتیں قرار دیا جاتا ہے۔ سوویت یونین ولادیمیر لینن کے اشتراکیت کی مارکسی بنیاد کے باوجود، اس کے نظام کی حقیقت کارل مارکس کے محنت کش طبقے کی آزادی اور خود مختاری کے عقیدے کی براہ راست مخالفت میں تھی۔ یہ تضادات بنیادی طور پر لینن کے پرعزم انقلابیوں کی ایک صف اول یا رجمنٹڈ پارٹی کے نفاذ سے پیدا ہوئے "جو بالکل جانتے تھے کہ تاریخ کا مینڈیٹ کیا ہے اور جو اس کے خود مختار محافظ بننے کے لیے تیار تھے۔" اس پارٹی کا کام بنیادی طور پر عبوری تھا، اس لیے کہ لینن کا خیال تھا کہ محنت کش طبقہ سیاسی طور پر حکمرانی کے لیے تیار نہیں تھا اور روس ابھی تک صنعتی طور پر اشتراکیت کے لیے تیار نہیں تھا۔ لینن نے ریاستی سرمایہ دارانہ پالیسیاں اپنائیں۔ 1923 میں سوویت یونین کی بڑھتی ہوئی جبر طاقت کو دیکھ کر، ایک مرتے ہوئے لینن نے کہا کہ روس "ایک بورژوا زارسٹ مشین [.] میں واپس آگیا ہے جس میں بمشکل ہی اشتراکیت تھی۔" مارکس نے مطلق العنان اشتراکیت کی ایک شکل کی طرف اشارہ کرنے کے لیے بیرکس کمیونزم کی اصطلاح تیار کی جس میں زندگی کے تمام پہلو بیوروکریٹک طور پر منظم اور فرقہ وارانہ ہوتے ہیں۔ اصل میں، مارکس نے اس اظہار کا استعمال سرگئی نیچیوف کے اس وژن پر تنقید کرنے کے لیے کیا جس کا خاکہ مستقبل کے سماجی نظام کے بنیادی اصولوں میں دیا گیا تھا جس کا لینن اور پیوتر تکاچوف جیسے دیگر روسی انقلابیوں پر بڑا اثر تھا۔ یہ اصطلاح خود فوجی بیرکوں کی طرف اشارہ نہیں کرتی تھی، بلکہ کارکنوں کی بیرکوں کی قسم کے قدیم ہاسٹلریوں کی طرف اشارہ کرتی تھی جس میں صنعتی کارکن اس وقت کی روسی سلطنت میں بہت سی جگہوں پر رہتے تھے۔ سوویت یونین کے سیاسی تھیوریسٹوں نے بعد میں ماؤ زیڈونگ کے دور میں چین پر اس اصطلاح کا اطلاق کیا۔ بعد کے پیریستروئیکا دور کے دوران، اس کا اطلاق سوویت یونین کی تاریخ پر ہوا۔ اسٹالن کے برعکس، جس نے پہلے 1936 کے سوویت آئین کے ساتھ اشتراکیت حاصل کرنے کا دعوی کیا اور پھر یو ایس ایس آر میں اشتراکیت کے معاشی مسائل میں اس کی تصدیق کی، لینن نے سوویت یونین کو اشتراکیت پسند ریاست نہیں کہا، اور نہ ہی اس نے یہ دعوی کیا کہ اس نے اشتراکیت حاصل کی ہے۔ جب کہ اسٹالن کے ساتھیوں نے اسے ایشیائی قرار دیا اور اسٹالن نے خود ایک جاپانی صحافی سے کہا کہ "میں ایک یورپی آدمی نہیں ہوں، بلکہ ایک ایشیائی، روسی ساختہ جارجیائی ہوں"، لینن نے نسلی طور پر روسی کے طور پر شناخت کی، ان کا خیال تھا کہ دوسرے یورپی ممالک، خاص طور پر جرمنی، ثقافتی طور پر روس سے برتر ہیں جسے انہوں نے "ایشیائی ممالک کے سب سے بدبخت، قرون وسطی اور شرمناک طور پر پسماندہ ممالک میں سے ایک" قرار دیا۔ اپنی جوانی سے ہی، لینن چاہتا تھا کہ روس ثقافتی طور پر زیادہ یورپی اور مغربی بن جائے۔ اپنے عہد نامے میں، لینن بیوروکریسی کے عروج کے بارے میں فکر مند ہو گیا اور اس نے سوویت گورننگ باڈیز کے ڈھانچے میں تبدیلیوں کی تجویز پیش کی۔ انہوں نے اسٹالن اور لیون ٹراٹسکی سمیت کئی بولشویک رہنماؤں پر بھی تنقید کی، اور خبردار کیا کہ اگر اس کی روک تھام کے لیے مناسب اقدامات نہ کیے گئے تو ٹراٹسکی اور اسٹالن کے درمیان پارٹی قیادت میں تقسیم پیدا ہونے کا امکان ہے۔ ایک پوسٹ اسکرپٹ میں، لینن نے مشورہ دیا کہ اسٹالن کو روسی کمیونسٹ پارٹی کی مرکزی کمیٹی کے جنرل سکریٹری کے عہدے سے ہٹا دیا جائے۔ ٹراٹسکی اور اسٹالن دونوں کے سوانح نگار آئزک ڈیوچر نے استدلال کیا کہ "اس نے پورے عہد نامے میں غیر یقینی کا سانس لیا"۔ لیننسٹ سوشلسٹ اسٹالن کے بارے میں اپنے خیالات میں منقسم ہیں۔ کچھ لوگ اسے لینن کے مستند جانشین کے طور پر دیکھتے ہیں جبکہ دوسروں کا خیال ہے کہ اس نے ان سے ہٹ کر لینن کے خیالات کو دھوکہ دیا۔ اسٹالن کے سوویت یونین کی سماجی و اقتصادی نوعیت پر بھی بہت بحث ہوئی ہے، مختلف طور پر اسے بیوروکریٹک اجتماعی نظام، ریاستی سرمایہ داری، ریاستی اشتراکیت یا پیداوار کا ایک بالکل منفرد طریقہ قرار دیا گیا ہے۔ ولادیمیر لینن مارکس نے صنعت کاری کے ایک سرمایہ دارانہ دور میں ترقی کی تاریخ بیان کی جس کے نتیجے میں محنت کش طبقے میں ہیرا پھیری ہوئی۔ اس پیش رفت کا اختتام ایک پرولتاریہ کو بااختیار بنانے میں ہوا جو استحصال کے بغیر صنعت کاری کے ثمرات سے فائدہ اٹھا سکتا تھا۔ اگرچہ ان کے نظریے کا مطلب ایک صنعتی معاشرے کے محروم محنت کش طبقے کو اپیل کرنا تھا، لیکن اسے ترقی پذیر ممالک نے بڑے پیمانے پر قبول کیا جو ابھی تک کامیابی سے صنعتی نہیں ہوئے تھے۔ اس کے نتیجے میں جمود زدہ معیشتیں اور اشتراکی ریاستیں صنعتی بنانے کے لیے ضروری تنظیم اور ڈھانچے کے بغیر رہیں۔ ان نمونوں کی ناکامی کو دیکھتے ہوئے، لینن نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ روس میں اشتراکیت کو پارٹی آمریت کے ذریعے اوپر سے تعمیر کرنا ہے جس نے محنت کش طبقے اور کسانوں دونوں کو اپنی طرف متوجہ کیا۔ چونکہ محنت کش طبقے کی آبادی صرف 15 فیصد تھی، اس لیے لینن کو بہت بڑے کسان طبقے (تقریبا 80 فیصد) سے اپیل کرنے پر مجبور ہونا پڑا کہ وہ روسی سوشل ڈیموکریٹک لیبر پارٹی کے بولشویک دھڑے کو آگے بڑھائے جو کہ لینن کے تحت بالآخر سماجی جمہوریت میں تقسیم کی وجہ سے روسی کمیونسٹ پارٹی (بولشویک) بن گئی۔ بولشویکوں نے کسانوں کو "روٹی، امن اور زمین" دینے کا وعدہ کیا اور زمینداروں سے زمین دوبارہ تقسیم کرتے ہوئے روس میں کھیتوں کی تعداد 1917 میں 427,000 سے بڑھا کر 1919 میں 463,000 کر دی۔ کچھ لوگوں کے لیے، لینن کی میراث پرتشدد دہشت گردی اور چند لوگوں کے ہاتھوں میں اقتدار کے ارتکاز کی تھی۔ لینن نے جان بوجھ کر تشدد کو آبادی کو جوڑنے کے ایک ذریعہ کے طور پر استعمال کیا اور بالکل کوئی مخالفت برداشت نہیں کی، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ "حزب اختلاف کے نظریات سے 'رائفلوں کے ساتھ بات چیت کرنا' بہت بہتر ہے۔" انہوں نے مجموعی طور پر معاشرے کی نظریاتی تباہی کے لیے کام کیا تاکہ وہ حکمران جماعت کے بیان بازی اور سیاسی نظریات کو آسانی سے اپنا سکے۔ لینن کے دہشت گردی کے استعمال (ایک خفیہ پولیس آلات کے ذریعے پیدا کیا گیا) کو درست سماجی اطاعت، اجتماعی قتل اور گمشدگی، مواصلات کو سنسر کرنے اور انصاف کی عدم موجودگی کو صرف اس کے جانشین جوزف اسٹالن نے تقویت دی۔ اس مقالے کی حمایت کرنے والوں کے برعکس، دوسروں نے اس خصوصیت سے اختلاف کیا ہے اور لینن کو اسٹالن اور لینن ازم کو اسٹالنزم سے الگ کیا ہے۔ ایک متنازعہ شخصیت، لینن اب بھی بدتمیز اور قابل احترام ہے، ایک ایسی شخصیت جسے بت بنایا گیا ہے اور شیطان بنایا گیا ہے۔ اس نے لینن اور لینن ازم کے تعلیمی مطالعات میں توسیع کی ہے جو اکثر سیاسی خطوط پر پولرائز کیے گئے ہیں۔ اگرچہ لینن کی ہمدرد اور واضح طور پر دشمنانہ سوانح عمری دونوں رہی ہیں، لیکن کچھ نے لینن کے بارے میں دشمنانہ یا مثبت تبصرے کرنے سے بچنے کی کوشش کی، اس طرح سیاسی دقیانوسی تصورات سے بچنے کی کوشش کی۔ کچھ مارکسی کارکنان، جو اکتوبر انقلاب اور سوویت جمہوریت دونوں کا دفاع کرتے ہیں، اس بات پر زور دیتے ہیں کہ کس طرح بولشویک دہشت گردی سے بچنا چاہتے تھے اور یہ دلیل دیتے ہیں کہ ریڈ ٹیرر وائٹ ٹیرر کے جواب میں پیدا ہوا تھا جسے کم کر دیا گیا ہے۔ لینن کو مختلف طریقوں سے "صدی کے سب سے اہم سیاسی رہنما"، "جدید تاریخ کی بلا شبہ نمایاں شخصیات میں سے ایک" اور 20 ویں صدی کے "اہم اداکاروں" میں سے ایک کے ساتھ ساتھ "بیسویں صدی کی سب سے وسیع، عالمی سطح پر پہچانی جانے والی شبیہیں" اور "جدید تاریخ کی سب سے اہم اور بااثر شخصیات میں سے ایک" کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ کچھ مورخین نے لینن کی انتظامیہ کو مطلق العنان یا پولیس ریاست قرار دیا ہے ؛ یا انہوں نے اسے یک جماعتی آمریت کے طور پر بیان کیا ہے، جس میں لینن اس کا ڈکٹیٹر ہے، حالانکہ لینن اور اسٹالن کے درمیان اختلافات کو نوٹ کرتے ہوئے کہا گیا ہے کہ پہلے کے دور میں پارٹی کی آمریت تھی اور دوسرے کے دور میں ایک آدمی کی۔ دوسروں نے اس نظریے کے خلاف دلیل دی ہے کہ لینن کی حکومت ایک آمریت تھی، اور اسے لبرل جمہوری ریاستوں میں پائے جانے والے کچھ عمل کے بغیر جمہوریت کے عناصر کو محفوظ رکھنے کا ایک نامکمل طریقہ سمجھتے ہیں۔ مؤخر الذکر کے نظریہ کے مطابق، "وہ ذاتی خصوصیات جو لینن کو سفاکانہ پالیسیوں کی طرف لے گئیں، ضروری نہیں کہ وہ بیسویں صدی کے کچھ بڑے مغربی رہنماؤں سے زیادہ مضبوط ہوں۔" ہمدردوں میں، لینن کو مارکسی نظریہ کی حقیقی ایڈجسٹمنٹ کے طور پر پیش کیا گیا جس نے اسے روس کے مخصوص سماجی و اقتصادی حالات کے مطابق بنانے کے قابل بنایا۔ سوویت نظریہ نے انہیں ایک ایسے شخص کے طور پر پیش کیا جس نے تاریخی طور پر ناگزیر کو تسلیم کیا اور اسی کے مطابق ناگزیر کو انجام دینے میں مدد کی۔ اس کے برعکس، مغربی مورخین کی اکثریت نے انہیں ایک ایسے شخص کے طور پر سمجھا ہے جس نے سیاسی طاقت حاصل کرنے اور پھر اسے برقرار رکھنے کے لیے واقعات میں ہیرا پھیری کی، اس کے علاوہ ان کے خیالات کو نظریاتی طور پر اپنی عملی پالیسیوں کا جواز پیش کرنے کی کوششوں کے طور پر سمجھا۔ حال ہی میں، روس اور مغرب دونوں میں نظر ثانی کرنے والوں نے اس اثر کو اجاگر کیا ہے جو پہلے سے موجود نظریات اور عوامی دباؤ نے لینن اور اس کی پالیسیوں پر ڈالا تھا۔ جوزف اسٹالن نے سوویت یونین کو تیزی سے صنعتی بنانے کی کوشش کی، لیکن شاید اس طرح سے جو غیر حقیقی تھا، مجموعی مہارت کی سطح اور آبادی کے سرمائے اور اسٹالن کی اس دلیل کو دیکھتے ہوئے کہ سوویت یونین کو ایک دہائی میں پورا کرنا تھا جو انگلینڈ نے صدیوں میں کیا تھا۔ مغرب کی طرف سے حملے کے لیے تیار رہنے کے لیے معاشی ترقی کے لحاظ سے۔ اس ناکافی کو تسلیم کرتے ہوئے، اسٹالن نے حکم دیا کہ تیزی سے ترقی کی خاطر آبادی کی طرف سے عارضی قربانی کے طور پر استعمال کے لیے رکھے گئے وسائل کو پیداوار کی طرف ری ڈائریکٹ کیا جائے یا برآمد کیا جائے۔ یہ ماڈل ابتدائی طور پر کامیاب رہا، جس میں نظریہ اور قوم پرستی نے رہائش کے لیے خوراک اور تعمیراتی مواد جیسے وسائل کی کمی کے باوجود حوصلے کو فروغ دیا۔ ممکنہ طور پر، استحصال زدہ طبقات کا خیال تھا کہ ایک بار روس کی تیز رفتار اور کامیاب صنعت کاری ہو جانے کے بعد، وینگارڈ پارٹی اقتدار سے دستبردار ہو جائے گی اور کمیونزم پیدا ہو جائے گا۔ تاہم، اسٹالن نے اس سے بھی زیادہ دور رس قربانیوں کا مطالبہ جاری رکھا۔ سیاسی اور معاشی دونوں میدانوں پر اس کے کنٹرول کی وجہ سے، جس کے بارے میں مورخین کا کہنا ہے کہ اس کی فرنگیڈ پارٹی کو روس کے زار یا شہنشاہوں سے زیادہ کنٹرول دیا گیا تھا، شہری اس کے فرمانوں کو چیلنج کرنے کے لیے تیار نہیں تھے، اس لیے کہ ان کی زندگی کے پہلوؤں جیسے طبی دیکھ بھال، رہائش اور سماجی آزادیوں کو پارٹی کی صوابدید کے مطابق محدود کیا جا سکتا ہے۔ ناکامیوں کے باوجود، اسٹالن کی توقعات محنت کش طبقے کی طرف سے بلا مقابلہ رہیں اور اس ماڈل کو اس دور میں ابھرتی ہوئی سوشلسٹ ریاستوں کی ایک بڑی تعداد نے اپنایا۔ زراعت کو اکٹھا کرنے کی سوویت کوشش، جس نے سوویت یونین کو دنیا کے سب سے بڑے اناج برآمد کنندگان میں سے ایک سے دنیا کے سب سے بڑے اناج درآمد کنندہ میں تبدیل کر دیا، اس کی ناکامی کے باوجود بڑے پیمانے پر نقل کیا گیا۔ بہت سے مورخین کا دعوی ہے کہ اسٹالن کے دور حکومت میں قتل عام مختلف قسم کے لوگوں کی قسمت تھی جیسے سیاسی مخالفین، نظریاتی حریف، پارٹی کے مشتبہ ارکان، ملزم فوجی افسران، کولاک، نچلے طبقے کے خاندان، سماجی اشرافیہ کے سابق افراد، نسلی گروہ، مذہبی گروہ اور ان مجرموں کے رشتہ دار اور ہمدرد۔ یہ اموات گلگ میں اجتماعی سرگرمی، قحط، دہشت گردی کی مہمات، بیماری، جنگ اور اموات کی شرح کے نتیجے میں ہوئیں۔ چونکہ اسٹالن کے دور میں ہونے والی زیادہ تر اموات براہ راست قتل نہیں تھیں، اس لیے اسکالرز کے درمیان اتفاق رائے نہ ہونے کی وجہ سے اسٹالنزم کے متاثرین کی صحیح تعداد کا حساب لگانا مشکل ہے جس پر اموات کو اسٹالن سے منسوب کیا جا سکتا ہے۔ تاہم، یہ 20 ملین یا اس سے زیادہ کے تخمینوں سے بہت کم ہے جو آرکائیوز تک رسائی سے پہلے بنائے گئے تھے۔ ہولوڈومور کے حوالے سے، جو کہ 1932-1933 کے عظیم تر سوویت قحط کا حصہ تھا، اتفاق رائے کا استدلال ہے کہ اگرچہ اسٹالن کی پالیسیوں نے شرح اموات میں نمایاں کردار ادا کیا، لیکن یہ اس خیال کو مسترد کرتا ہے کہ اسٹالن یا سوویت حکومت نے شعوری طور پر قحط پیدا کیا۔ یہ دلیل دی گئی ہے کہ اسٹالن کے "بامقصد قتل" "قتل" کے بجائے "پھانسی" کے زمرے میں زیادہ قریب سے فٹ بیٹھتے ہیں، اس لیے کہ ان کا خیال تھا کہ ملزم درحقیقت ریاست کے خلاف جرائم کے مجرم تھے اور انہوں نے دستاویزات پر اصرار کیا۔ اسٹالنسٹ مخالف بائیں بازو اور کمیونسٹ مخالف روسیوں اور مغربی باشندوں میں، اسٹالن کی میراث بڑی حد تک منفی ہے، جس کے تحت سوویت یونین کو ایک مطلق العنان ریاست اور اسٹالن کو اس کے آمرانہ رہنما کے طور پر پیش کیا گیا ہے۔ مختلف سوانح نگاروں نے اسٹالن کو ایک ڈکٹیٹر، ایک مطلق العنان، ایک مشرقی آمر کے طور پر بیان کیا ہے، یا اس پر سیزر ازم پر عمل کرنے کا الزام لگایا ہے۔ ایک ایسا شخص جس نے "شاید بیسویں صدی کے رخ کو کسی بھی دوسرے فرد سے زیادہ متعین کیا"، "تاریخ کی سب سے بدنام شخصیات میں سے ایک" کے طور پر بیان کیا اور "اس نایاب امتزاج کے حامل:" دانشور "اور قاتل دونوں"، "حتمی سیاست دان" اور "بیسویں صدی کے ٹائٹنز کی سب سے زیادہ مبہم اور دلچسپ" کے ساتھ ساتھ "انسانی تاریخ کی سب سے طاقتور شخصیات میں سے ایک"، اسٹالن نے ابتدائی طور پر پارٹی اولیگرکی کے حصے کے طور پر حکومت کی جسے اس نے 1934 میں ذاتی آمریت میں تبدیل کر دیا اور مارچ اور جون 1937 کے درمیان مطلق العنان ڈکٹیٹر بن گیا۔ اسٹالن نے بعد میں "بولشویک آمریت کے اندر ذاتی آمریت" قائم کی، "اپنے ہاتھوں میں ایک بے مثال سیاسی اختیار" مرکوز کیا اور اسے "تاریخ کے تقریبا کسی بھی بادشاہ کے مقابلے میں ذاتی آمریت کے قریب" قرار دیا گیا ہے۔ تاہم، عصری آرکائیول تحقیق سے پتہ چلتا ہے کہ صفائی کے پیچھے محرک اسٹالن کی اپنی ذاتی آمریت قائم کرنے کی کوشش نہیں تھی۔ بلکہ، شواہد سے پتہ چلتا ہے کہ وہ لینن کے تصور کردہ اشتراکی ریاست کی تعمیر کے لیے پرعزم تھا۔ دہشت گردی کا اصل محرک جوابی انقلاب کا مبالغہ آمیز خوف تھا۔ دوسرے مورخین اور اسکالرز نے "حد سے زیادہ سادہ دقیانوسی تصورات" کے خلاف خبردار کیا جس میں اسٹالن کو ایک قادر مطلق اور ہمہ گیر ظالم کے طور پر پیش کیا گیا تھا جس نے سوویت زندگی کے ہر پہلو کو جبر اور مطلق العنانی کے ذریعے کنٹرول کیا، اس بات کو نوٹ کرتے ہوئے کہ "اگرچہ وہ طاقتور تھا، اس کی طاقتیں لامحدود نہیں تھیں" اور یہ کہ اسٹالن کی حکمرانی کا انحصار سوویت ڈھانچے کے تحفظ کے لیے اس کی آمادگی پر تھا جو اسے وراثت میں ملا تھا۔ یہ مشاہدہ کیا گیا ہے کہ اسٹالن کی اقتدار میں رہنے کی صلاحیت کا انحصار ہر وقت پولیٹ بیورو میں ان کی اکثریت پر تھا۔ یہ نوٹ کیا گیا کہ مختلف نکات پر، خاص طور پر ان کے بعد کے سالوں میں، "وقتا فوقتا مظاہر" ہوئے جن میں پارٹی کے اولیگرکی نے ان کے مطلق العنان کنٹرول کو خطرہ بنایا۔ اسٹالن نے غیر ملکی زائرین سے انکار کیا کہ وہ ایک ڈکٹیٹر ہیں، یہ کہتے ہوئے کہ جن لوگوں نے انہیں اس طرح کا لیبل لگایا وہ سوویت حکمرانی کے ڈھانچے کو نہیں سمجھتے تھے۔ متعدد مورخین نے مطلق العنان جڑواں تصور اور کمیونزم/سوشلزم اور فاشزم یا اسٹالنزم اور نازیزم کے درمیان موازنہ کو سرد جنگ کے تصورات کے طور پر تنقید کا نشانہ بنایا ہے جو معاشرے کی اعلی سطحوں پر مرکوز ہیں اور جن کے استعمال نے نظام کی حقیقت کو دھندلا دیا ہے۔ دوسروں نے مزید نوٹ کیا کہ سرد جنگ کے دور میں یہ تصور مغربی کمیونسٹ مخالف سیاسی گفتگو میں جنگ سے پہلے کے فاشزم مخالف کو جنگ کے بعد کے کمیونزم مخالف میں تبدیل کرنے کے آلے کے طور پر نمایاں ہوا۔ سوویت یونین کے خاتمے اور آرکائیوز کے اجرا کے ساتھ، بحث سے کچھ گرمی نکل گئی ہے اور سیاست کم ہو گئی ہے۔ یہ استدلال کیا گیا ہے کہ سوویت سیاسی نظام مکمل طور پر مرکز سے کنٹرول نہیں تھا اور یہ کہ لینن اور اسٹالن دونوں نے صرف سیاسی واقعات کا جواب دیا جیسا کہ وہ پیدا ہوئے تھے۔ کچھ لوگوں نے پہلے شائع ہونے والے نتائج پر بھی سوال اٹھایا کہ اسٹالن نے اپنی عظیم دہشت گردی کی مہم کو جواز پیش کرنے کے لیے سرگئی کیروف کے قتل کو منظم کیا۔ دوسروں نے کہا کہ قحط سے بڑے پیمانے پر اموات "منفرد طور پر اسٹالنسٹ برائی" نہیں ہیں اور انہوں نے ہولوڈومور کے ساتھ اسٹالنسٹ حکومت کے رویے کا موازنہ برطانوی سلطنت (آئرلینڈ اور ہندوستان کی طرف) اور یہاں تک کہ عصری دور میں جی 8 سے کیا، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ مؤخر الذکر "اجتماعی ہلاکتوں کو کم کرنے کے لیے واضح اقدامات نہ کرنے کی وجہ سے بڑے پیمانے پر قتل عام یا مجرمانہ لاپرواہی سے بڑے پیمانے پر اموات کے مجرم ہیں" اور اسٹالن اور اس کے ساتھیوں کا ممکنہ دفاع یہ ہے کہ "ان کا طرز عمل انیسویں اور بیسویں صدی کے بہت سے حکمرانوں سے بدتر نہیں تھا"۔ تنقید کے باوجود، اسٹالن کو ایک شاندار اور غیر معمولی سیاست دان کے ساتھ ساتھ ایک عظیم سیاست دان اور ریاستی معمار سمجھا جاتا ہے، کچھ لوگوں کا خیال ہے کہ اسٹالن کے بغیر سوویت یونین 1991 سے بہت پہلے گر سکتا تھا کیونکہ اس نے ملک کو مضبوط اور مستحکم کیا تھا۔ تین دہائیوں سے بھی کم عرصے میں، اسٹالن نے سوویت یونین کو ایک بڑی صنعتی عالمی طاقت میں تبدیل کر دیا، جو شہری کاری، فوجی طاقت، تعلیم اور سوویت فخر کے لحاظ سے "متاثر کن کامیابیوں کا دعوی" کر سکتی تھی۔ ان کے دور حکومت میں، بہتر حالات زندگی، غذائیت اور طبی دیکھ بھال کی وجہ سے اوسط سوویت متوقع عمر میں اضافہ ہوا کیونکہ اموات کی شرح میں بھی کمی واقع ہوئی۔ اگرچہ لاکھوں سوویت شہری اس سے نفرت کرتے تھے، اس کے باوجود اسٹالن کی حمایت پورے سوویت معاشرے میں وسیع تھی۔ ان کامیابیوں کا حوالہ دیتے ہوئے اور نوآبادیات اور سامراجی دور کے دوران مغربی دنیا اور اس کے رہنماؤں کی طرف سے کیے گئے جرائم کے ساتھ ساتھ 20 ویں صدی میں کیے گئے جنگی جرائم اور انسانیت کے خلاف جرائم کو اجاگر کرتے ہوئے یہ دلیل دیتے ہوئے کہ اسٹالن کی نفرت بنیادی طور پر جنرل سکریٹری نکیتا خروشیف کی "خفیہ تقریر" سے آئی تھی جسے فروری 1956 میں سوویت یونین کی کمیونسٹ پارٹی کی 20 ویں کانگریس کے دوران پڑھا گیا تھا، کچھ نے اسٹالن اور اس کی میراث کی بحالی کی کوشش کی ہے، یا بصورت دیگر اس نے زیادہ غیر جانبدار اور باریک نظریہ پیش کیا ہے۔ تاہم، ان کوششوں کو تنقید کا نشانہ بنایا گیا ہے اور اس کے زیادہ تر مصنفین کو نو اسٹالنسٹ قرار دیا گیا ہے۔ اکیسویں صدی میں، نصف سے زیادہ روسی اسٹالن کو مثبت طور پر دیکھتے ہیں اور بہت سے لوگ ان کی یادگاروں کی بحالی کی حمایت کرتے ہیں جو یا تو رہنماؤں کے ذریعے تباہ کی گئیں یا سوویت یونین کی تحلیل کے دوران روسیوں کے فسادات کے ذریعے تباہ کر دی گئیں۔ پچھلے بیس سالوں میں روسیوں میں اسٹالن کی مقبولیت تین گنا بڑھ گئی ہے اور یہ رجحان اس وقت سے تیز ہوا جب ولادیمیر پوتن، جنہیں نو سوویت نظریات رکھنے والے کے طور پر بیان کیا جاتا ہے، اقتدار میں آئے۔ 20 ویں صدی کے اوائل میں اشرافیہ، زمین کے مالک طبقے کے زوال کے بعد، چین نے دیہی علاقوں میں اپنے کمیونسٹ انقلاب کا آغاز کیا۔ جیسے جیسے زرعی عوام اور ریاستی زیر انتظام پروگراموں کے درمیان تعلقات ٹوٹتے گئے، ماؤ زیڈونگ کی قیادت میں چینی کمیونسٹ پارٹی نے اقتدار پر قبضہ کرنا شروع کر دیا۔ اپنے 1949 کے مضمون آن پیپلز ڈیموکریٹک ڈکٹیٹرشپ میں، ماؤ نے خود کو اور چینی ریاست کو اقتصادی کنٹرول میں اضافے کے ساتھ ایک مضبوط ریاستی طاقت کے قیام کے لیے عہد کیا۔ انہوں نے ایک ایسی آمرانہ ریاست کی اہمیت پر زور دیا، جہاں سیاسی نظم و ضبط اور اتحاد قائم اور برقرار رکھا جا سکے۔ ماؤ نے مکمل نظام کا تختہ الٹنے کی رگ میں متحد ہونے کا عہد کیا۔ پارٹی کے چیئرمین کے طور پر، ماؤ نے اپنی شخصیت کے فرقے کے ساتھ پارٹی کے ڈھانچے اور عمل درآمد پر خود کو مکمل کنٹرول کی اجازت دی، جو حکمت اور کرشمہ کے محافظ کے طور پر تقریبا ایک افسانوی حیثیت ہے۔ اس طرح کی طاقت کے ساتھ، ماؤ عوامی رائے کو متاثر کرنے میں کامیاب رہے، اور ریاست کے زیر کنٹرول اقدامات سے گزرے بغیر اپنے ایجنڈے کی حمایت کی اجازت دی۔ گریٹ لیپ فارورڈ کے دوران، چین کو زرعی شعبے سے ایک بڑے صنعتی پاور ہاؤس کے طور پر ترقی دینے کی ایک پہل، ماؤ نے لوگوں کو متاثر کرنے کے لیے اپنے وقار پر بہت زیادہ انحصار کیا۔ تاہم، گریٹ لیپ فارورڈ ایک ناکامی ثابت ہوئی کیونکہ وسیع پیمانے پر فصل اور آبپاشی کی ناکامی 1959-1961 عظیم چینی قحط کا باعث بنی۔ انقلاب کا کوئی تجویز کردہ خاتمہ نہیں تھا-اس کا مقصد کسان طبقے کو بااختیار بنانے کا ایک مسلسل عمل تھا۔ ان کے ثقافتی انقلاب کی جارحانہ ناکامی کے ساتھ، پارٹی اور ماؤ کے لیے چینی حمایت کم ہو گئی۔ ان کی موت کے بعد جاری جدوجہد ان کے اشتراکی نظام کو کمزور کر دے گی، جس سے ایک زیادہ جمہوری لیکن پھر بھی ایک پارٹی کے زیر اقتدار نظام کو آج تک جاری رکھنے کا موقع ملے گا۔ چونکہ چین اور بیرون ملک ان کی میراث پر بہت کم اتفاق ہے، ماؤ ایک متنازعہ شخصیت ہیں جنہیں جدید دنیا کی تاریخ کے سب سے اہم اور بااثر افراد میں سے ایک سمجھا جاتا ہے۔ حامی ماؤ کو چین سے سامراج کو باہر نکالنے، قوم کو جدید بنانے اور اسے عالمی طاقت بنانے، خواتین کی حیثیت کو فروغ دینے اور تعلیم اور صحت کی دیکھ بھال کو بہتر بنانے کے ساتھ ساتھ متوقع عمر میں اضافے کا سہرا دیتے ہیں کیونکہ ان کی قیادت میں چین کی آبادی تقریبا 550 ملین سے بڑھ کر 900 ملین سے زیادہ ہو گئی تھی۔ اس کے برعکس، اس کی حکومت کو مطلق العنان اور مطلق العنان کہا گیا ہے اور بڑے پیمانے پر جبر لانے اور مذہبی اور ثقافتی نمونوں اور مقامات کو تباہ کرنے پر اس کی مذمت کی گئی ہے۔ یہ بڑی تعداد میں اموات کے لیے بھی ذمہ دار تھا، جس کا تخمینہ فاقہ کشی، جیل مزدوری اور بڑے پیمانے پر پھانسیوں کے ذریعے 30 سے 7 کروڑ متاثرین تک تھا۔ جب کہ کچھ ناقدین کا کہنا ہے کہ ماؤ اپنی پالیسیوں کی وجہ سے ہونے والے مصائب اور موت کو مسترد کر رہے تھے، یا یہ کہ وہ اچھی طرح جانتے تھے کہ ان کی پالیسیاں لاکھوں لوگوں کی موت کا ذمہ دار ہوں گی، دوسروں نے اس پر اختلاف کیا ہے۔ ایک سیاسی ذہانت، نظریہ ساز، فوجی حکمت عملی ساز، شاعر اور بصیرت کے طور پر سراہی جانے والی ماؤ کو مختلف طریقوں سے ایک "عظیم تاریخی مجرم"، "راکشس اور ذہین دونوں" کے طور پر بیان کیا گیا ہے، جو "بھلائی کے لیے ایک عظیم قوت"، "تاریخ کا عظیم رہنما" اور "عظیم مجرم" کے ساتھ ساتھ "بیسویں صدی کے عظیم ظالموں میں سے ایک" بھی تھا، جس کا موازنہ ایڈولف ہٹلر اور جوزف اسٹالن سے کیا جا سکتا ہے، جس میں ہلاکتوں کی تعداد دونوں کو پیچھے چھوڑ چکی ہے۔ تاہم، دوسرے لوگ ان موازنہ کو مسترد کرتے ہیں، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ اگرچہ نازی جرمنی اور سوویت یونین کی وجہ سے ہونے والی اموات بڑی حد تک منظم اور جان بوجھ کر ہوئی تھیں، لیکن ماؤ کے دور میں ہونے والی اموات کی بھاری اکثریت قحط کے غیر ارادی نتائج تھے، اس بات کو نوٹ کرتے ہوئے کہ زمیندار طبقے کو عوام کے طور پر ختم نہیں کیا گیا تھا کیونکہ اس کا خیال اصلاح کے ذریعے چھٹکارے پر یقین تھا۔ ماؤ کا موازنہ 19 ویں صدی کے چینی اصلاح کاروں سے کیا گیا ہے جنہوں نے مغربی نوآبادیاتی طاقتوں کے ساتھ چین کی جھڑپوں کے دور میں چین کے روایتی عقائد کے ساتھ ساتھ امریکی صدر اینڈریو جیکسن کو بھی چیلنج کیا تھا۔ اسی طرح ماؤ نواز معاشیات کی پالیسیاں بھی متنازعہ ہیں۔ حامیوں کا کہنا ہے کہ ماؤ کے دور میں متوقع عمر میں بہت بہتری آئی اور اس طرح کی پالیسیوں نے چین کو تیزی سے صنعتی بنا دیا اور ملک کے بعد میں معاشی سپر پاور بننے کی بنیاد رکھی۔ ناقدین کا کہنا ہے کہ گریٹ لیپ فارورڈ اور گریٹ پرولتاری کلچرل ریوولوشن جیسی پالیسیاں صنعت کاری اور جدید کاری کی راہ میں رکاوٹیں تھیں جس کی وجہ سے معاشی ترقی میں تاخیر ہوئی اور یہ دعوی کرتے ہیں کہ چین کی معیشت کی تیز رفتار ترقی ماؤنواز پالیسیوں کے بڑے پیمانے پر ترک کیے جانے کے بعد ہی ہوئی۔ مجموعی طور پر، حامی اور ناقدین دونوں عام طور پر اس بات سے متفق ہیں کہ انسانی قیمت حیران کن رہی ہے۔ ماؤ ازم مارکسزم-لینن ازم کا چین پر مبنی ایک موافقت شدہ ورژن ہے۔ جمہوری مرکزیت پر یقین رکھتے ہوئے، جہاں پارٹی کے فیصلے جانچ پڑتال اور بحث کے ذریعے لائے جاتے ہیں اور پھر ایک بار نافذ ہونے کے بعد پارٹی کے تمام اراکین پر پابند ہوتے ہیں، ماؤ نے پارٹی کے فیصلوں پر اختلاف رائے رکھنے والوں کو قبول نہیں کیا۔ ثقافتی انقلاب اور جوابی انقلابیوں کو دبانے کی مہم کے ذریعے، ماؤ نے کسی بھی تخریبی خیال کو-خاص طور پر سرمایہ دارانہ یا مغربی خطرے کو-بھاری طاقت کے ساتھ صاف کرنے کی کوشش کی، اور اپنے اقدامات کو مرکزی اتھارٹی کے لیے اقتدار برقرار رکھنے کا ضروری طریقہ قرار دیا۔ ساتھ ہی، ماؤ نے اس قومی اتحاد کو پیدا کرنے کے طریقے کے طور پر ثقافتی ورثے اور انفرادی انتخاب کی اہمیت پر زور دیا۔ انہوں نے اپنے مثالی نظام کو "ایک ایسی سیاسی صورتحال کے طور پر بیان کیا جس میں مرکزیت اور جمہوریت دونوں ہیں، نظم و ضبط اور آزادی دونوں، مقصد کا اتحاد اور ذاتی ذہن کی آسانی اور اشتراکی انقلاب کو آسان بنانے کے لیے زندہ پن"۔ اگرچہ یہ نظام تضاد کی وکالت کرتا ہے، لیکن ماؤ کا خیال تھا کہ سب سے بڑھ کر ریاست عوام کو ان کے اپنے اظہار کے لیے اوزار فراہم کر سکتی ہے، لیکن ان کے اپنے اظہار کا برانڈ مکمل طور پر تیار کیا گیا تھا، جو بڑی حد تک چینی ثقافت کے روایتی طریقوں اور نمونوں کو ان کے اپنے ساتھ تبدیل کرنے پر بنایا گیا تھا۔ اس کے ذریعے لوگوں کی پارٹی کی داخلی یکجہتی کی طرف تبدیلی ممکن ہوئی۔ قابل ذکر بات یہ ہے کہ ماؤ کی آمریت کی جڑیں بااختیار بنانے کے اجتماعی نچلے درجے کے انداز میں تھیں۔ ان کے نظام میں پرولتاریہ اور کسان ریاست کی بیوروکریسی اور دارالحکومت کے خلاف اٹھنے کے ذمہ دار تھے۔ دیہی علاقوں کے بورژوازی (زمین کے مالک، مقامی کسان) کے ساتھ کسان طبقے میں شامل ہو کر، یہ گروہ دولت مند، شہری زمینداروں کے اقتدار کے دعووں کو کمیونزم کے جھنڈے کے ذریعے دبانے میں کامیاب رہا۔ جب کسانوں اور پیٹی بورژوازی کا یہ مجموعہ موجود تھا تب ہی ماؤ اپنی کسٹم بیوروکریسی کو فروغ دے سکتے تھے۔ ایک بار یہ اتحاد قائم ہونے کے بعد، ماؤ نے استدلال کیا کہ عوام ہی وہ ہیں جو ریاست کو کنٹرول کر سکتے ہیں، لیکن شہریوں پر ان کی حکومت کا شدید کنٹرول ان کے نظریہ میں تضاد پر زور دیتا ہے-ایک تضاد، جو انہوں نے برقرار رکھا، ان کے خصوصی نظام کی ایک ضروری حقیقت تھی۔ 1980 کی دہائی میں ڈینگ ژیاؤپنگ کی طرف سے چینی معاشی اصلاحات کے بعد، اس وقت کی زیادہ تر موجودہ اور سابق آمرانہ اشتراکی حکومتوں نے چینی ماڈل کی پیروی کی ہے جبکہ صرف کم جونگ ال اور موبوتو سیسی سیکو جیسے رہنماؤں نے اپنے قدامت پسند خیالات کو برقرار رکھا۔ ویتنام (سوشلسٹ پر مبنی بازار کی معیشت) اور حال ہی میں کیوبا جیسے ممالک نے چینی سوشلسٹ بازار کی معیشت کی پیروی کی ہے۔ بڑی کساد بازاری کے ساتھ، "واشنگٹن اتفاق رائے" "بیجنگ اتفاق رائے" کا حق کھو رہا ہے۔ جوشوا کرلانٹزک کے مطابق، چینی ماڈل "سرکردہ جمہوریتوں کے لیے ایک قابل عمل متبادل پیش کرتا ہے۔ بہت سے طریقوں سے، ان کے نظام 1920 کی دہائی اور 1930 کی دہائی کے اوائل میں کمیونزم اور فاشزم کے عروج کے بعد سے جمہوری سرمایہ داری کے لیے سب سے سنگین چیلنج ہیں۔ " یہ دلیل دیتے ہوئے کہ "چین کا ماڈل" سیاسی لبرلائزیشن کے بغیر معاشی لبرلائزیشن کا مختصر نام بن گیا ہے، کرلنٹزک خبردار کرتے ہیں کہ "چین کا ترقی کا ماڈل دراصل زیادہ پیچیدہ ہے۔ یہ ترقی کے پہلے، ریاست پر مرکوز ایشیائی ماڈلز جیسے جنوبی کوریا اور تائیوان پر مبنی ہے، جبکہ اس بات کو یقینی بنانے کے لیے منفرد چینی اقدامات کیے گئے ہیں کہ کمیونسٹ پارٹی معاشی اور سیاسی پالیسی سازی میں مرکزی حیثیت رکھتی ہے۔ " کرلانٹزک کا استدلال ہے کہ "بیجنگ حکومت معیشت پر اعلی درجے کا کنٹرول برقرار رکھتی ہے، لیکن وہ شاید ہی سوشلزم کی طرف لوٹ رہی ہے"۔ چین نے "سرمایہ داری کی ایک ہائبرڈ شکل تیار کی ہے جس میں اس نے اپنی معیشت کو کسی حد تک کھول دیا ہے، لیکن یہ اس بات کو بھی یقینی بناتا ہے کہ حکومت اسٹریٹجک صنعتوں کو کنٹرول کرے، کارپوریٹ فاتحین کا انتخاب کرے، ریاستی فنڈز کے ذریعے سرمایہ کاری کا تعین کرے، اور بینکنگ کے شعبے کو قومی چیمپئن فرموں کی حمایت کرنے پر زور دے۔" اگرچہ اس بات کو نوٹ کرتے ہوئے کہ "چین نے 1980 اور 1990 کی دہائی میں بہت سی سرکاری فرموں کی نجکاری کی"، وہ کہتے ہیں کہ "مرکزی حکومت اب بھی تقریبا 120 کمپنیوں کو کنٹرول کرتی ہے۔ [.] ان نیٹ ورک کے ذریعے کام کرتے ہوئے، بیجنگ کی قیادت ریاستی ترجیحات طے کرتی ہے، کمپنیوں کو اشارے دیتی ہے، اور کارپوریٹ ایجنڈوں کا تعین کرتی ہے، لیکن عوام میں ریاست کے براہ راست ہاتھ کے بغیر ایسا کرتی ہے۔ " کرلانٹزک کے مطابق، "کاروبار میں حکومتی مداخلت کو اس طرح استعمال کیا جاتا ہے جو آزاد بازار جمہوریت میں ممکن نہیں ہے، تاکہ حکمران حکومت کی طاقت اور بین الاقوامی سطح پر چین کی پوزیشن کو مضبوط کیا جا سکے۔ [.] مختصرا، چین کا ماڈل تجارت کو قومی مفادات کو فروغ دینے کے ایک ذریعہ کے طور پر دیکھتا ہے، نہ کہ صرف افراد کو بااختیار بنانے (اور ممکنہ طور پر امیر بنانے) کے لیے۔ اور تین دہائیوں سے زیادہ عرصے سے چین کے ترقی کے ماڈل نے حیرت انگیز کامیابیاں حاصل کی ہیں۔ " ہندوستان کے ساتھ، چین "پوری عالمی معیشت میں عملی طور پر واحد ترقی" فراہم کر رہا ہے اور تقریبا تیس سالوں میں یہ ملک ایک غریب، زیادہ تر زرعی ملک سے دنیا کی دوسری سب سے بڑی معیشت میں چلا گیا ہے۔ عرب دنیا کی اشتراکیت کو مشرق وسطی میں عوامی پالیسیوں کی شکل میں متعارف کرایا گیا تھا جو محنت کش طبقے کو نوآبادیاتی طاقتوں اور ان کے گھریلو اتحادیوں کا تختہ الٹنے کے لیے متحرک کرنے کے لیے بنائی گئی تھی۔ یہ پالیسیاں عرب ممالک کی تیزی سے صنعت کاری اور سماجی مساوات میں دلچسپی رکھنے والی آمرانہ ریاستوں کے پاس تھیں اور اکثر ان کی خصوصیت دوبارہ تقسیم یا تحفظ پسندانہ معاشی پالیسیاں، نچلے طبقے کو متحرک کرنا، کرشماتی رہنما اور قومی معیار زندگی کو بہتر بنانے کے وعدے تھے۔ وہ ریاستیں اب تک ہونے والی نوآبادیاتی ترقی کے لحاظ سے ترقی پسند تھیں۔ انہوں نے مزدوروں کو اہم سیاسی اور معاشی فوائد حاصل کرنے کی اجازت دی، زمین کی دوبارہ تقسیم کی حوصلہ افزائی کی، غیر متزلزل اولیگرکیکل سیاسی طاقتوں اور درآمدی متبادل صنعت کاری کی ترقیاتی حکمت عملیوں کو نافذ کیا۔ 1989 کے انقلابات کے بعد ایسٹرن بلاک کے خاتمے اور دسمبر 1991 میں سوویت یونین کی تحلیل کے ساتھ ساتھ جمہوریت پر زور دینے کے ساتھ، بہت سی عرب ریاستیں واشنگٹن اتفاق رائے کے تجویز کردہ مالی نظم و ضبط کے ماڈل کی طرف بڑھ گئی ہیں۔ اگرچہ ان ریاستوں کے آمرانہ رہنماؤں نے 1980 اور 1990 کی دہائی کے دوران جمہوری اداروں کو نافذ کیا، لیکن ان کے کثیر الجماعتی انتخابات نے ایک ایسا میدان پیدا کیا جس میں کاروباری اشرافیہ ذاتی مفادات کے لیے لابنگ کر سکتے تھے جبکہ بڑے پیمانے پر نچلے طبقے کو خاموش کر سکتے تھے۔ ان خطوں میں معاشی لبرلائزیشن سے ایسی معیشتیں پیدا ہوئیں جن کی وجہ سے کرایہ کے متلاشی شہری اشرافیہ کی حمایت پر حکومتیں بنیں، سیاسی مخالفت نے سیاسی پسماندگی اور حتی کہ انتقامی کارروائی کے امکان کو مدعو کیا۔ اگرچہ کچھ ٹراٹسکی ماہرین جیسے کہ کمیٹی فار اے ورکرز انٹرنیشنل نے شام جیسے ممالک کو ایسے وقتوں میں شامل کیا ہے جب ان کی قومی معیشت خراب مزدور ریاستوں کے طور پر رہی ہے، دوسرے سوشلسٹوں نے استدلال کیا کہ نو بعثیوں نے پارٹی کے اندر اور اپنے ممالک سے باہر سرمایہ داروں کو فروغ دیا۔ جمہوریت پسندی کے خلاف مزاحمت تقابلی سیاست کے میدان میں اس بات پر بہت بحث ہوئی ہے کہ عرب خطہ جمہوریت پسندی کی تیسری لہر سے کیسے بچ سکا۔ میدان میں پیشہ ور افراد کی طرف سے متعدد دلائل پیش کیے گئے ہیں، جن میں عرب ثقافت کی حمایت یافتہ جمہوریت کے لیے ضروریات پر بحث سے لے کر ضروری جمہوری منتقلی کا آغاز کرنے والے جمہوری اداکاروں کی کمی تک شامل ہیں۔ مارشا پرپسٹین پوسنی کا استدلال ہے کہ "ثقافت کی پدرانہ اور قبائلی ذہنیت تکثیری اقدار کی ترقی میں رکاوٹ ہے"، جس سے عرب شہری پدرانہ رہنماؤں کو قبول کرنے کا شکار ہو جاتے ہیں اور قومی اتحاد کا فقدان ہے جس کے بارے میں بہت سے لوگوں کا کہنا ہے کہ جمہوریت کے کامیاب ہونے کے لیے ضروری ہے۔ ایوا بیلین تسلیم کرتی ہیں کہ اسلام کا پھیلاؤ خطے کا ایک امتیازی عنصر ہے اور اس لیے "جمہوریت کے لیے اسلام کی متوقع مہمان نوازی کو دیکھتے ہوئے" خطے کی غیر معمولییت میں حصہ ڈالنا چاہیے۔ پوسسنی کا استدلال ہے کہ یہ "جمہوریت اور اسلام کے درمیان اندرونی مطابقت" غیر مصدقہ ہے کیونکہ اس ایسوسی ایشن کو مقداری طور پر جانچنے کی کوششیں فیصلہ کن نتائج پیدا کرنے میں ناکام رہی ہیں۔ علاقے میں نسلی تقسیم کو ایک عنصر کے ساتھ ساتھ کمزور سول سوسائٹی، ریاست کے زیر کنٹرول معیشت، غربت، کم شرح خواندگی اور عدم مساوات کے طور پر بھی پیش کیا گیا ہے۔ اولیور شلمبرگر نے اپنی کتاب ڈبیٹنگ عرب آٹرٹیرینزم: ڈائنامکس اینڈ ڈیوریبلٹی ان نان ڈیموکریٹک ریجیمز میں دلیل دی ہے کہ درحقیقت مشرق وسطی میں آمریت کی طرف ایک بین الاقوامی ابہام موجود ہے کیونکہ خطے کی تیل اور گیس کی فراہمی اور اس کے جغرافیائی سیاسی مقام کی اسٹریٹجک اہمیت کی وجہ سے جمہوریت پسندی کی غیر یقینی صورتحال پر استحکام کو ترجیح دی جاتی ہے۔ افریقہ 1945 کی پین افریقی کانفرنس کے دوران، غربت سے دوچار افریقی براعظم میں تنظیم، ترقی اور خود ارادیت میں اضافے کے مطالبات نے نوآبادیاتی طاقتوں کو قومی خودمختاری پر بات چیت کرنے پر زور دیا۔ اگرچہ براعظم میں مارکسی تحریکیں کم تھیں، لیکن سوویت یونین کی سرگرمیوں نے افریقی ممالک سے سامراج مخالف اور عالمگیریت کی تحریکوں کو فروغ دیا۔ کانگریس نے اپنے اجلاسوں کے مرکزی موضوع کے طور پر قومی آزادی کو قائم کیا، جس میں مستند قومی خودمختاری پر سامراجی طاقتوں کے خاتمے اور استحصال پر زور دیا گیا۔ تاہم، انہوں نے اس نئی آزادی کے لیے واضح سماجی یا سیاسی معیارات قائم نہیں کیے۔ افریقی قائدین نے مسلسل اشتراکیت کو نوآبادیاتی نظام کے براہ راست رد کے طور پر دیکھا اور اس کے نتیجے میں پورے براعظم میں آزاد سرمایہ دارانہ نظام بنانے کے تصور کو مسترد کر دیا۔ انہوں نے اشتراکیت کی مختلف شکلوں کو-کچھ مارکسی-لیننسٹ، دیگر جمہوری-ہر ملک کے لیے مخصوص نظریات میں شامل کرنے کی کوشش کی۔ ایک بار جب یہ نظام قائم ہو گئے تو ممالک ایک "فوکل ادارہ جاتی" معاشرے کی طرف بڑھے۔ ماہر سماجیات ولیم فریڈ لینڈ کے مطابق، معاشروں نے حکمرانی کا ایک مطلق العنان نظریہ اپنایا، جس سے یک جماعتی نظام اور اداروں کو "نجی یا عوامی سرگرمی کے ہر شعبے میں داخل ہونے" کی اجازت ملی۔ سینیگال کے صدر لیوپولڈ سیدار سینگور سوشلزم کے پہلے اور سب سے زیادہ آواز اٹھانے والے افریقی وکلاء میں سے تھے۔ صدر منتخب ہونے سے پہلے، سینگھور نے 1945 کی فرانسیسی آئین ساز اسمبلی میں نو افریقی مندوبین میں سے ایک کے طور پر خدمات انجام دیں، مقامی طور پر منتخب کونسلوں کے ذریعے خود مختار اور پالیسی سازی کے اختیارات کی منتقلی کے لیے بات چیت کی۔ یہ اقدام جلد ہی ناکام ہو گیا، جس نے 1960 کی دہائی کی تحریک آزادی تک کالونیوں سے خود مختاری برقرار رکھی۔ 1960 میں سینیگال کی آزادی کے بعد، سینگھور کی یونین پروگریسسٹ سینیگالیز، جو فرانسیسی سوشلسٹ پارٹی سے ماخوذ ہے، نے پورے براعظم میں بڑے پیمانے پر حمایت حاصل کی۔ ان کی پارٹی کی زیادہ تر کامیابی ان کے مارکسزم-لینن ازم کے نظر ثانی پسند ورژن پر منحصر تھی، جہاں انہوں نے استدلال کیا کہ "مارکسزم کا سب سے بڑا تضاد یہ ہے کہ وہ خود کو ایک سائنس کے طور پر پیش کرتا ہے، جبکہ اس کی تردید کے باوجود، یہ ایک اخلاقیات پر مبنی ہے"۔ اسے ایک اخلاقیات کے طور پر تشکیل دے کر، سینگھور نظریے سے سخت عزم کو دور کرنے میں کامیاب رہا، جس سے اسے افرو مرکوز ماڈل کی طرف ڈھالنے کا موقع ملا۔ ان کی نظر ثانی بینیٹو مسولینی کی طرح ثابت ہوئی جب انہوں نے اپنی یک جماعتی حکومت کی طرف سے اور اس کے لیے ایک قومی تحریک کا مطالبہ کرتے ہوئے کہا: "ایک لفظ میں، ہمیں قومی شعور کو بیدار کرنا چاہیے۔ [.] لیکن حکومت یہ سب نہیں کر سکتی اور نہ ہی اسے کرنا چاہیے۔ پارٹی کی طرف سے اس کی مدد کی جانی چاہیے۔ [.] ہماری پارٹی کو عوام کا شعور ہونا چاہیے۔ " گھانا، سینگور کی طرح ہی، اشتراکی رہنما کومے نکرومہ نے اشتراکی اطاعت کی اس یک جماعتی، قومی شکل کو آگے بڑھانے کی کوشش کی۔ نکرومہ نے سرکاری ملکیت کی جائیداد اور وسائل کی اہمیت پر زور دیا۔ انہوں نے "لوگوں کی ضروریات" کے مطابق عوامی ملکیت کی وکالت کرتے ہوئے کہا کہ "نجی منافع کے لیے پیداوار لوگوں کے ایک بڑے حصے کو تیار کردہ سامان اور خدمات سے محروم کرتی ہے"۔ اس کو پورا کرنے کے لیے، نکرومہ نے واحد سوشلسٹ پارٹی کے تئیں نظم و ضبط اور اطاعت کی اہمیت پر زور دیا۔ انہوں نے استدلال کیا کہ اگر لوگ واحد پارٹی کے پروگرام کو تسلیم کرتے ہیں اور قبول کرتے ہیں تو سیاسی آزادی ممکن ہوگی۔ 1965 تک، ان کی یک جماعتی حکومت نے ایک اسمبلی تیار کر لی تھی جو مکمل طور پر ان کی اپنی پارٹی کے ارکان پر مشتمل تھی۔ نکرومہ نے قانون کو سیاسی طاقت کے ایک لچکدار ہتھیار کے طور پر دیکھا، نہ کہ سیاسی اداروں کے پیچیدہ نظام کی پیداوار کے طور پر۔ گھانا کے اقتدار کے ڈھانچوں پر اس کے ہاتھ کا غلبہ اور کنٹرول تھا، لیکن اشرافیہ کے زمینداروں نے نکرومہ کی طاقت کے جواز پر سوال اٹھایا۔ ان اشرافیہ کو صرف ایک ہی انتخاب دیا گیا تھا، یعنی اگر وہ ریاست تک رسائی چاہتے ہیں تو اپنی حکومت کے ساتھ اتحاد کریں۔ آہستہ آہستہ، جن لوگوں کو اجازت نہیں دی گئی تھی یا وہ پارٹی میں داخل نہیں ہونا چاہتے تھے، انہوں نے علاقائی بلاک بنائے۔ آسانتے ایک علاقائی طاقت کے طور پر ابھرا جو سیاسی اقتدار کے قابل تھا۔ ایجنڈا طے کرنے کی طاقت کے ساتھ، آمرانہ جماعت اکثر ان ابھرتے ہوئے علاقائی گروہوں سے ٹکرا جاتی تھی، جس سے بالآخر یک جماعتی نظام کو نقصان پہنچتا تھا۔ تنزانیہ کے جولیس نیریری نے گھانا اور سینیگال کے بعد تنزانیہ کے لیے اشتراکی اصلاحات کی کوشش کی۔ ان کے اقدامات کے اصول تنزانیہ کی معیشت کو فروغ دینا ؛ ترقی پر ریاستی کنٹرول کو محفوظ بنانا ؛ تانگانیکا افریقی نیشنل یونین (ٹی اے این یو) کے نام سے ایک واحد سیاسی جماعت بنانا جو ان کے کنٹرول میں ہوگی ؛ اور جمع کی گئی تمام آمدنی کے فوائد کا اشتراک کرنا تھا۔ نظام-جسے اجاما کہا جاتا ہے-تنزانیہ کے لوگوں کو قومی بنانے کا ایک ذریعہ بن گیا۔ اس نظام میں، تمام تنزانیہ کے باشندوں کو عہدے کے لیے انتخاب لڑنے کی ترغیب دی گئی، جس میں مہم کی مالی اعانت کی اجازت نہیں تھی۔ انتخابات میں تقریریں قومی مسائل پر مرکوز نہیں ہوتیں بلکہ انفرادی معیار پر مرکوز ہوتیں، جن میں سے ہر ایک پر ٹی اے این یو کا سخت کنٹرول ہوتا۔ ساختی طور پر، علاقائی سرحدوں کے ساتھ طاقت کا اشتراک کیا گیا، جس سے ان خطوں کو پالیسی سازی کی طاقت اور وسائل کی تقسیم میں اضافہ ہوا۔ مقامی اداروں کو نظر انداز کیا گیا، قائدانہ تنظیموں کو اکثر اعلی سرکاری ڈھانچوں کی طرف سے بغاوت کا سامنا کرنا پڑتا تھا۔ تنزانیہ کے عام انتخابات میں انتخابات کی پہلی لہر نے ٹی اے این یو حکام کے لیے 100% ووٹنگ کی شرح پیدا کی۔ اکیسویں صدی کی لاطینی امریکہ کی اشتراکیت سوشلسٹ اصولوں کی ایک تشریح ہے جس کی سب سے پہلے جرمن ماہر سماجیات اور سیاسی تجزیہ کار ہینز ڈائیٹریچ نے وکالت کی تھی اور اسے لاطینی امریکہ کے متعدد رہنماؤں نے اپنایا تھا۔ ڈائیٹریچ نے 1996 میں استدلال کیا کہ آزاد بازار صنعتی سرمایہ داری اور 20 ویں صدی کا آمرانہ اشتراکیت دونوں ہی انسانیت کے فوری مسائل جیسے غربت، بھوک، استحصال، معاشی جبر، جنس پرستی، نسل پرستی، قدرتی وسائل کی تباہی اور حقیقی طور پر شریک جمہوریت کی عدم موجودگی کو حل کرنے میں ناکام رہے ہیں۔ جمہوری اشتراکی عناصر ہونے کے باوجود، یہ بنیادی طور پر مارکسی نظر ثانی سے مشابہت رکھتا ہے۔ جن رہنماؤں نے اس قسم کی سوشلزم کی وکالت کی ہے ان میں وینزویلا کے ہیوگو شاویز، ارجنٹائن کے نیسٹر کرچنر، ایکواڈور کے رافیل کوریا، بولیویا کے ایوو مورالس اور برازیل کے لوئز اناسیو لولا ڈی سلوا شامل ہیں۔ مقامی منفرد تاریخی حالات کی وجہ سے، یہ اکثر دوسرے ممالک میں اشتراکیت کے پچھلے اطلاق سے متصادم ہے، جس میں ایک بڑا فرق زیادہ وکندریقرت اور شراکت دار منصوبہ بندی کے عمل کی طرف کوشش ہے۔ ناقدین کا دعوی ہے کہ لاطینی امریکہ میں اشتراکیت کی یہ شکل آمریت کے چہرے کے طور پر کام کرتی ہے۔ ہیوگو شاویز جیسی شخصیات کا کرشمہ اور "ملک، اشتراکیت، یا موت" جیسے موٹو! ماضی کے لاطینی امریکی آمروں اور کاڈیلوس سے موازنہ کیا گیا ہے۔ سٹیون لیوٹسکی کے مطابق، صرف "ماضی کی آمریت کے تحت [.] صدور زندگی بھر کے لیے دوبارہ منتخب ہوئے"، لیوٹسکی نے مزید کہا کہ اگرچہ لاطینی امریکہ نے جمہوریت کا تجربہ کیا، لیکن شہریوں نے "ماضی کی آمریت کی وجہ سے غیر معینہ مدت کے لیے دوبارہ انتخاب" کی مخالفت کی۔ اس کے بعد لیوٹسکی نے نوٹ کیا کہ کس طرح ایکواڈور، نکاراگوا اور وینزویلا میں "دوبارہ انتخاب 100 سال پہلے کے انہی مسائل سے وابستہ ہے"۔ 2014 میں، واشنگٹن پوسٹ نے یہ بھی دلیل دی کہ "بولیویا کے ایوو مورالس، نکاراگوا کے ڈیوڈ اورٹیگا اور وینیزویلا کے مرحوم صدر ہیوگو شاویز [.] نے مدت کی حدود کو کمزور یا ختم کرنے کے لیے بیلٹ باکس کا استعمال کیا۔" اس طرح کے اشتراکیت کی پاسداری کرنے والی حکومتوں سے وابستہ معاشی اصلاحات کی پائیداری اور استحکام پر بھی سوال اٹھائے گئے ہیں۔ لاطینی امریکی ممالک نے بنیادی طور پر اپنے سماجی پروگراموں کو پٹرولیم، قدرتی گیس اور معدنیات جیسی نکالنے والی برآمدات سے مالی اعانت فراہم کی ہے، جس سے ایک انحصار پیدا ہوا ہے جس کے بارے میں کچھ ماہرین اقتصادیات کا دعوی ہے کہ اس کی وجہ سے افراط زر ہوا ہے اور ترقی سست ہوئی ہے۔ اگرچہ کچھ ناقدین کا کہنا ہے کہ یہ بحران "سوشلزم" یا ملک کی "سوشلسٹ پالیسیوں" کی وجہ سے پیدا ہوا ہے، لیکن اس کی پالیسیوں کو "عوامیت پسند" یا "انتہائی عوامیت پسند" قرار دیا گیا ہے اور اس بحران کا زیادہ تعلق آمریت کے ساتھ ساتھ جمہوریت مخالف حکمرانی، بدعنوانی اور معیشت کی بدانتظامی سے ہے۔ تجزیہ کاروں اور ناقدین کے مطابق، بولیویائی حکومت نے سیاسی طاقت کو برقرار رکھنے کے لیے ان عوامی پالیسیوں کو استعمال کیا ہے۔ اگرچہ سوشلسٹوں نے اکیسویں صدی کے سوشلزم کا خیرمقدم کیا ہے، لیکن وہ لاطینی امریکہ کی مثالوں پر شکوک و شبہات کا شکار رہے ہیں اور ان کی آمرانہ خصوصیات اور کبھی کبھار شخصیت کے فرقوں پر تنقید کرتے رہے ہیں۔ اپنے ترقی پسندانہ کردار کا حوالہ دیتے ہوئے، وہ دلیل دیتے ہیں کہ ان حکومتوں کے لیے مناسب لیبل سوشلزم کے بجائے عوامیت پسندی ہے۔ شاویز اور مادورو کا موازنہ بالترتیب لینن اور اسٹالن سے کیا گیا ہے، بشمول شاویز اور لینن کی ابتدائی اموات اور ان کی موت کے بعد کے معاشی مسائل۔ مادورو، جنہوں نے اسٹالن کے ساتھ اپنی اسی طرح کی ظاہری شکل اور والرس مونچھیں کا مذاق اڑایا ہے، نے دلیل دی کہ وہ نیا اسٹالن نہیں ہیں اور انہوں نے محض شاویز کی پیروی کرنے کا دعوی کیا۔ بہر حال، مادورو کو نیو اسٹیٹس مین اور دی ٹائمز جیسے اخبارات نے بالترتیب "کیریبین کا اسٹالن" اور "ٹراپیکل اسٹالن" کے طور پر بیان کیا ہے۔ دی ڈیلی بیسٹ کے مطابق، مادورو نے "ٹراپیکل اسٹالن" کا عرفی نام اختیار کر لیا ہے۔ جوشوا کرلانٹزک کے مطابق، لاطینی امریکی ممالک جیسے نکاراگوا اور وینزویلا چینی ماڈل کی پیروی کرتے رہے ہیں اور انہیں آمرانہ سرمایہ دارانہ حکومتیں قرار دیا جاتا ہے۔ شاویز کے تحت وینیزویلا اور اس کا بولیویائی انقلاب آمرانہ اشتراکیت کی طرف بڑھا۔ شاویز نے آئین ساز اسمبلی کے لیے مہم چلائی اور ایک نئے آئین کا مسودہ تیار کیا، جسے 1999 میں منظور کیا گیا۔ 1999 کے وینزویلا کے آئین نے وینزویلا کے زیادہ تر چیک اینڈ بیلنس کو ختم کر دیا، شاویز کی حکومت نے 2015 کے پارلیمانی انتخابات تک منظور ہونے کے بعد 15 سال سے زیادہ عرصے تک وینزویلا کی حکومت کی ہر شاخ کو کنٹرول کیا۔ 1999 کے آئین نے فوج کو سیاسی طاقت کے قریب بھی لایا، جس نے فوجی افسران کو ووٹ ڈالنے کا حق دیا، اس کی غیر سیاسی نوعیت کو ختم کیا، اور اعلی افسران کی فوجی ترقی کا کام صدر کو منتقل کیا، جو 1961 کے آئین میں سینیٹ کی ذمہ داری تھی۔ جنوری 2007 تک، 2006 کے صدارتی انتخابات میں دوبارہ منتخب ہونے اور صدر کے طور پر حلف اٹھانے کے بعد، شاویز نے 21 ویں صدی کے اشتراکیت کے نظریے کا کھل کر اعلان کرنا شروع کر دیا۔ بولیویرین حکومت نے وینزویلا میں تبدیلیوں کو تیز کرنے کے لیے "مرکزی فیصلہ سازی اور پالیسی کی تشکیل کے لیے اوپر سے نیچے کا نقطہ نظر، عمودی طاقت کی تقسیم اور صدارت میں اقتدار کا ارتکاز، ہر سطح پر ترقی پسند ادارہ سازی، اور ریاست اور معاشرے کے درمیان پدرانہ تعلقات میں تیزی" کا استعمال کیا۔ عملی طور پر، شاویز کی انتظامیہ نے عوامی معاشی پالیسیاں تجویز کیں اور نافذ کیں۔ 2000 کی دہائی کی تیل کی ریکارڈ اعلی آمدنی کا استعمال کرتے ہوئے، ان کی حکومت نے کلیدی صنعتوں کو قومیایا، فرقہ وارانہ کونسلیں بنائیں اور خوراک، رہائش، صحت کی دیکھ بھال اور تعلیم تک رسائی کو بڑھانے کے لیے بولیویرین مشن کے نام سے جانے جانے والے سماجی پروگراموں کو نافذ کیا۔ وینیزویلا نے 2000 کی دہائی کے وسط میں تیل سے زیادہ منافع حاصل کیا، جس کے نتیجے میں غربت، خواندگی، آمدنی میں مساوات اور معیار زندگی جیسے شعبوں میں بہتری آئی جو بنیادی طور پر 2003 اور 2007 کے درمیان ہوئی۔ تاہم، وہ فوائد 2012 کے بعد الٹنا شروع ہو گئے اور یہ دلیل دی گئی ہے کہ حکومتی پالیسیاں ساختی عدم مساوات کو دور نہیں کرتی ہیں۔ 2 جون 2010 کو، شاویز نے وینزویلا میں قلت کی وجہ سے معاشی جنگ کا اعلان کیا، جس سے بولیویرین وینزویلا میں بحران کا آغاز ہوا۔ 2010 کی دہائی کے اوائل میں شاویز کی صدارت کے اختتام تک، پچھلی دہائی کے دوران ان کی حکومت کی طرف سے کیے گئے معاشی اقدامات جیسے کہ خسارے کے اخراجات اور قیمتوں پر قابو پانا غیر مستحکم ثابت ہوئے، جب کہ وینزویلا کی معیشت کمزور پڑ گئی جبکہ غربت، افراط زر اور قلت میں اضافہ ہوا۔ ان کی فعال کارروائیوں کا استعمال اور ان کی حکومت کی طرف سے بولیویائی پروپیگنڈا کا استعمال بھی متنازعہ تھا۔ وینیزویلا میں اشتراکی ترقی پر، شاویز نے دوسرے حکومتی منصوبے () کے ساتھ دلیل دی کہ "اشتراکیت نے ابھی ابھی ہمارے درمیان اپنی اندرونی حرکیات کو ڈھالنا شروع کیا ہے" جبکہ اس بات کو تسلیم کرتے ہوئے کہ "سماجی و اقتصادی تشکیل جو اب بھی وینیزویلا میں رائج ہے سرمایہ دارانہ اور کرایہ دار ہے"۔ اسی مقالے کا دفاع مادورو نے کیا ہے، جو تسلیم کرتے ہیں کہ وہ پیداواری قوتوں کی ترقی میں ناکام رہے ہیں جبکہ یہ تسلیم کرتے ہوئے کہ "بدعنوان اور غیر موثر ریاستی سرمایہ داری کا پرانا ماڈل" روایتی وینزویلا کے تیل کرایہ داری کے عام طور پر ایک ریاستی ماڈل کے ساتھ متضاد طور پر ملا ہے جو "سوشلسٹ ہونے کا بہانہ کرتا ہے"۔ 2015 میں، دی اکنامسٹ نے استدلال کیا کہ وینزویلا میں بولیویرین انقلاب-جو اب 2013 میں شاویز کی موت کے بعد نکولس مادورو کے ماتحت ہے-آمریت سے آمریت کی طرف بڑھ رہا تھا کیونکہ حزب اختلاف کے سیاست دانوں کو حکومت کو کمزور کرنے کی سازش کرنے پر جیل بھیج دیا گیا تھا، تشدد وسیع تھا اور آزاد میڈیا بند تھا۔ شاویز اور مادورو انتظامیہ کی معاشی پالیسیاں قلت، افراط زر کی اعلی شرح اور غیر فعال معیشت کا باعث بنیں۔ حکومت نے وینزویلا کے معاشی مسائل کو تیل کی قیمتوں میں کمی، امریکہ کی طرف سے عائد پابندیوں اور حزب اختلاف کی طرف سے معاشی تخریب کاری سے منسوب کیا ہے۔ 21 ویں صدی کی سوشلسٹ تحریک سے تعلق رکھنے والے شاویز اور دیگر لاطینی امریکی رہنماؤں کی مغربی میڈیا کوریج کو ان کے حامیوں اور بائیں بازو کی طرف جھکاؤ رکھنے والے میڈیا ناقدین نے غیر منصفانہ قرار دیتے ہوئے تنقید کا نشانہ بنایا ہے۔ وسیع پیمانے پر، شاویسمو پالیسیوں میں قوم پرستی، سماجی بہبود کے پروگرام اور نو لبرل ازم کی مخالفت، خاص طور پر بین الاقوامی مالیاتی فنڈ اور عالمی بینک کی پالیسیاں شامل ہیں۔ شاویز کے مطابق، وینزویلا کا اشتراکیت نجی ملکیت کو قبول کرتا ہے، لیکن یہ اشتراکیت سماجی جمہوریت کی ایک شکل ہے جو سماجی ملکیت کو فروغ دینے کی کوشش کرتی ہے اور شراکت دار جمہوریت کی حمایت کرتی ہے۔ جنوری 2007 میں، شاویز نے فرقہ وارانہ ریاست کی تعمیر کی تجویز پیش کی، جس کا بنیادی خیال فرقہ وارانہ کونسلوں، کمیونوں اور فرقہ وارانہ شہروں جیسے خود مختار اداروں کی تعمیر کرنا ہے۔ اگرچہ شاویز اپنے پورے دور اقتدار میں نسبتا مقبول رہے، مادورو کو اپنے دور حکومت میں معیشت کی بگڑتی ہوئی صورتحال کی وجہ سے غیر مقبولیت کا سامنا کرنا پڑا اور خود شناخت شدہ چاوستوں کی تعداد میں کمی واقع ہوئی۔ سوشلسٹ بیان بازی کے باوجود، شاویسمو کو ناقدین اکثر ریاستی سرمایہ دار کے طور پر بیان کرتے رہے ہیں۔ ناقدین اکثر وینیزویلا کے بڑے نجی شعبے کی طرف اشارہ کرتے ہیں۔ 2009 میں، وینزویلا کی مجموعی گھریلو پیداوار کا تقریبا 70 فیصد نجی شعبے نے بنایا تھا۔ لاطینی امریکہ کی ماہر اور مرکزی دھارے کے ذرائع ابلاغ میں اکثر تعاون کرنے والی آسیہ کوساک کے مطابق، وینیزویلا کی معیشت شاویز کے دور حکومت میں "بازار پر مبنی اور نجی شعبے کا غلبہ" رہی۔ اگرچہ "سماجی معیشت اور سرکاری شعبے کو بہت زیادہ فروغ دیا گیا"، مثال کے طور پر قومی کاری کے ذریعے، "نجی شعبے کے غالب رہنے کی توقع کی گئی تھی، اور اس نے ایسا کیا۔ کیوبا جیسی مرکزی منصوبہ بند سوشلسٹ معیشت نہ تو مقصد تھی اور نہ ہی حقیقت۔ " شاویسمو میڈیا میں بڑے پیمانے پر زیر بحث رہا ہے۔ کرک اے ہاکنز کے مطابق، اسکالرز کو عام طور پر دو کیمپوں میں تقسیم کیا جاتا ہے، یعنی ایک لبرل-جمہوری جو چاوسمو کو جمہوری پسپائی کی مثال کے طور پر دیکھتا ہے اور ایک بنیاد پرست-جمہوری جو چاوسمو کو شراکت دار جمہوریت کی اپنی خواہشات کی تکمیل کے طور پر برقرار رکھتا ہے۔ ہاکنز کا استدلال ہے کہ ان دونوں گروہوں کے درمیان سب سے اہم تقسیم نہ تو طریقہ کار ہے اور نہ ہی نظریاتی، بلکہ نظریاتی ہے۔ یہ جمہوریت کے بنیادی معیاری نظریات پر تقسیم ہے، یعنی۔ لبرل ازم بمقابلہ بنیاد پرستی۔ پہلے کیمپ میں اسکالرز ایک کلاسیکی لبرل نظریے پر قائم رہے جو طریقہ کار کی جمہوریت (مسابقتی انتخابات، بنیادی طور پر ووٹنگ اور شہری آزادیوں کے لحاظ سے وسیع پیمانے پر شرکت) کو انسانی فلاح و بہبود کے حصول کے لیے بہترین سیاسی ذرائع کے طور پر اہمیت دیتا ہے۔ انہوں نے شاویسمو کو زیادہ تر منفی روشنی میں جمہوری پسپائی یا یہاں تک کہ مسابقتی آمریت یا انتخابی آمرانہ حکومت کے معاملے کے طور پر دیکھا۔ دوسری طرف، دوسرے کیمپ کے اسکالرز عام طور پر ایک کلاسیکی سوشلسٹ نظریے پر عمل پیرا تھے جو ریاست یا معیشت میں بازار کے اداروں پر غلط اعتماد کرتے تھے۔ اگرچہ انہوں نے لبرل-جمہوری اداروں کی اہمیت کو قبول کیا، لیکن انہوں نے سیاسی شمولیت کو یقینی بنانے کے لیے طریقہ کار کی جمہوریت کو ناکافی سمجھا اور معیشت میں جمہوریت اور اجتماعی کارکن کی ملکیت کی شراکت دار شکلوں پر زور دیا۔ تجزیہ اور استقبالیہ بائیں بازو کے ناقدین کا کہنا ہے کہ یہ ریاستی سرمایہ داری کی ایک شکل ہے جس نے سامراج مخالف، عوامیت پسندی، قوم پرستی اور سماجی جمہوریت کی پیروی کی۔ سوشلسٹ منصوبہ بند معیشت کی نمائندگی کرنے کے بجائے، سوویت ماڈل کو عملی طور پر ریاستی سرمایہ داری کی ایک شکل یا غیر منصوبہ بند، کمانڈ معیشت کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ کارل مارکس اور دیگر سوشلسٹ مفکرین کے کام کے لیے ان متنوع سوشلسٹ انقلابیوں، رہنماؤں اور جماعتوں کی وفاداری کا شدید مقابلہ ہے اور بہت سے مارکسسٹوں اور دیگر سوشلسٹوں نے اسے یکساں طور پر مسترد کر دیا ہے۔ کچھ ماہرین تعلیم، اسکالرز اور سوشلسٹوں نے تمام بائیں بازو اور سوشلسٹ نظریات کو آمرانہ اشتراکیت کی زیادتی سے جوڑنے پر تنقید کی ہے۔ انارکیزم اور مارکسزم بہت سے جمہوری اور آزاد خیال سوشلسٹ، جن میں انارکیسٹ، میوچلسٹ اور سنڈیکلسٹ شامل ہیں، اسے بورژوا ریاستی نظام کو یکسر ختم کرنے کے بجائے مزدور ریاست کی حمایت کرنے پر ریاستی اشتراکیت کے طور پر طنز کرتے ہیں۔ وہ اس اصطلاح کو اپنی خود کی سوشلزم کی شکل کے برعکس استعمال کرتے ہیں جس میں یا تو اجتماعی ملکیت (ورکر کوآپریٹیو کی شکل میں) یا ریاست کی طرف سے مرکزی منصوبہ بندی کے بغیر پیداوار کے ذرائع کی مشترکہ ملکیت شامل ہوتی ہے۔ ان آزاد خیال سوشلسٹوں کا خیال ہے کہ سوشلسٹ نظام میں ریاست کی کوئی ضرورت نہیں ہے کیونکہ دبانے کے لیے کوئی طبقہ نہیں ہوگا اور جبر پر مبنی ادارے کی کوئی ضرورت نہیں ہوگی اور وہ ریاست کو سرمایہ داری کا بقیہ مانتے ہیں۔ ان کا خیال ہے کہ شماریات حقیقی اشتراکیت کے مخالف ہے، جس کا مقصد ولیم مورس جیسے آزاد خیال اشتراکیت پسندوں کی آنکھیں ہیں، جنہوں نے کامن ویل کے مضمون میں درج ذیل لکھا ہے: "ریاستی اشتراکیت؟" میں اس سے متفق نہیں ہوں ؛ درحقیقت میں سمجھتا ہوں کہ یہ دونوں الفاظ ایک دوسرے سے متصادم ہیں، اور یہ کہ ریاست کو تباہ کرنا اور آزاد معاشرے کو اس کی جگہ رکھنا اشتراکیت کا کام ہے۔ " کلاسیکی اور آرتھوڈوکس مارکسسٹ بھی اس اصطلاح کو ایک آکسیمورون کے طور پر دیکھتے ہیں، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ اگرچہ سوشلزم میں پیداوار اور معاشی امور کے انتظام کے لیے ایک ایسوسی ایشن موجود ہوگی، لیکن مارکسی تعریف میں یہ اب ایسی ریاست نہیں ہوگی جو ایک طبقے کے تسلط پر مبنی ہو۔ روس میں بولشویک کی زیرقیادت انقلاب سے پہلے، بہت سے سوشلسٹ گروہوں-جن میں اصلاح پسند، قدامت پسند مارکسی دھارے جیسے کونسل کمیونزم اور مینشویک کے ساتھ ساتھ انارکیسٹ اور دیگر آزاد خیال سوشلسٹ شامل تھے-نے ریاست کو پیداوار کے ذرائع کی منصوبہ بندی اور قومی کاری کے لیے استعمال کرنے کے خیال پر تنقید کی۔ خود لینن نے اپنی پالیسیوں کو ریاستی سرمایہ داری کے طور پر تسلیم کیا، انہیں بائیں بازو کی تنقید سے بچاتے ہوئے، لیکن یہ دلیل دیتے ہوئے کہ وہ مستقبل میں اشتراکیت کی ترقی کے لیے ضروری ہیں نہ کہ خود میں اشتراکیت کے لیے۔ امریکی مارکسی رایا ڈنائیوسکایا نے اسے ریاستی سرمایہ داری کی ایک قسم کے طور پر مسترد کر دیا کیونکہ پیداوار کے ذرائع کی ریاستی ملکیت ریاستی سرمایہ داری کی ایک شکل ہے ؛ پرولتاریہ کی آمریت جمہوریت کی ایک شکل ہے اور واحد پارٹی کی حکمرانی غیر جمہوری ہے ؛ اور مارکسزم-لینن ازم نہ تو مارکسزم ہے اور نہ ہی لینن ازم، بلکہ ایک جامع نظریہ ہے جسے جوزف اسٹالن جیسے سوشلسٹ رہنماؤں نے مشرقی بلاک کے ممالک میں کمیونزم کیا ہے اور کمیونزم کیا نہیں ہے اس کا فوری تعین کرنے کے لیے استعمال کیا۔ بائیں بازو کی کمیونزم سوشلسٹ ریاستوں کی معیشت اور حکومت پر تنقید کرنے والے، اطالوی امیڈیو بورڈیگا جیسے بائیں بازو کے کمیونسٹوں نے استدلال کیا کہ مارکسزم-لینن ازم سیاسی موقع پرستی کی ایک شکل تھی جس نے سرمایہ داری کو تباہ کرنے کے بجائے اس دعوے کی وجہ سے محفوظ رکھا کہ اجناس کا تبادلہ ہوگا۔ اشتراکیت کے تحت ؛ کمیونسٹ انٹرنیشنل کے ذریعہ مقبول محاذ تنظیموں کا استعمال ؛ اور یہ کہ نامیاتی مرکزیت کے ذریعہ منظم سیاسی صف اول جمہوری مرکزیت کے زیر اہتمام ایک صف اول سے زیادہ موثر تھا۔ بورڈیگا اور ان کے اسٹالنزم کے تصور کی حمایت کرنے والے بائیں بازو کے کمیونسٹوں کے لیے، جوزف اسٹالن اور بعد میں ماؤ زیڈونگ، ہو چی منہ، چی گیوارا اور دیگر سامراج مخالف انقلابی عظیم رومانوی انقلابی تھے، یعنی۔ بورژوا انقلابی۔ اس نظریے کے مطابق، 1945 کے بعد وجود میں آنے والی اسٹالنسٹ حکومتیں پہلے کے انقلابات کی بورژوا نوعیت کو بڑھا رہی تھیں جو زوال پذیر ہوگئیں کیونکہ سب کی مشترکہ طور پر ضبطی اور زرعی اور پیداواری ترقی کی پالیسی تھی جسے کمیونسٹ چھوڑنے والے پچھلے حالات کی نفی سمجھتے تھے نہ کہ سوشلزم کی حقیقی تعمیر۔ اگرچہ روسی انقلاب ایک پرولتاری انقلاب تھا، لیکن یہ ایک بورژوا انقلاب میں تبدیل ہو گیا اور اس نے مشرقی اور تیسری دنیا کے فرانسیسی انقلاب کی نمائندگی کی، جس میں اشتراکیت نے لبرل ازم کی جگہ لی۔ اگرچہ زیادہ تر مارکسی-لیننسٹ کمیونزم اور سوشلزم کے درمیان فرق کرتے ہیں، لیکن بورڈیگا، جو خود کو لیننسٹ سمجھتے تھے اور جنہیں "لینن سے زیادہ لیننسٹ" قرار دیا گیا ہے، نے دونوں کے درمیان فرق اسی طرح نہیں کیا جس طرح مارکسی-لیننسٹ کرتے ہیں۔ لینن اور بورڈیگا دونوں نے اشتراکیت کو اشتراکیت سے الگ پیداوار کے طریقے کے طور پر نہیں دیکھا، بلکہ اس طرح دیکھا کہ اشتراکیت سرمایہ داری سے ابھرنے کے بعد کیسے نظر آتی ہے اس سے پہلے کہ وہ "اپنی بنیادوں پر ترقی کرے"۔ یہ مارکس اور اینگلز کے ساتھ مطابقت رکھتا ہے، جنہوں نے کمیونزم اور سوشلزم کی اصطلاحات کو ایک دوسرے کے ساتھ استعمال کیا۔ لینن کی طرح بورڈیگا نے بھی اشتراکیت کو اس معنی کے لیے استعمال کیا جسے مارکس "کمیونزم کا نچلا مرحلہ" کہتے ہیں۔ بورڈیگا کے لیے، کمیونسٹ یا سوشلسٹ معاشرے کے دونوں مراحل-جن کے مراحل تاریخی مادیت پسندی کا حوالہ دیتے ہیں-کی خصوصیت پیسے، بازار وغیرہ کی بتدریج عدم موجودگی تھی، ان کے درمیان فرق یہ تھا کہ پہلے مرحلے میں راشننگ کا ایک نظام لوگوں کو سامان مختص کرنے کے لیے استعمال کیا جاتا تھا جبکہ کمیونزم میں اسے مکمل آزاد رسائی کے حق میں ترک کیا جا سکتا تھا۔ اس نظریے نے بورڈیگا کو مارکسی-لیننسٹوں سے ممتاز کیا، جو پہلے دو مراحل کو دور کرنے کا رجحان رکھتے ہیں اور اسی طرح ان کے پاس پیسہ اور دیگر تبادلے کے زمرے ہیں جو سوشلزم میں زندہ ہیں، لیکن بورڈیگا کے پاس اس میں سے کوئی بھی نہیں ہوگا۔ ان کے لیے، کوئی بھی ایسا معاشرہ جس میں پیسہ، خرید و فروخت اور باقی بچ جائے، اسے سوشلسٹ یا کمیونسٹ نہیں سمجھا جا سکتا تھا-یہ تبادلے کے زمرے کمیونسٹ مرحلے تک پہنچنے کے بجائے سوشلسٹ سے پہلے ہی ختم ہو جائیں گے۔ اسٹالن نے سب سے پہلے یہ دعوی کیا کہ سوویت یونین کمیونزم کے نچلے مرحلے پر پہنچ چکا ہے اور دلیل دی کہ قدر کا قانون اب بھی سوشلسٹ معیشت کے اندر کام کرتا ہے۔ دیگر بائیں بازو کے کمیونسٹ جیسے کونسلسٹ واضح طور پر لیننسٹ وینگارڈ پارٹی اور بورڈیجسٹوں کی طرف سے فروغ دی گئی نامیاتی مرکزیت کو مسترد کرتے ہیں۔ اوٹو روہلے نے سوویت یونین کو ریاستی سرمایہ داری کی ایک شکل کے طور پر دیکھا جس میں مغرب کی ریاست پر مرکوز سرمایہ داری کے ساتھ ساتھ فاشزم کے ساتھ بھی بہت کچھ مشترک تھا۔ اگرچہ روہلے نے لیننسٹ وینگارڈسٹ پارٹی کو زارسٹ خود مختاری کا تختہ الٹنے کے لیے ایک مناسب شکل کے طور پر دیکھا، لیکن یہ بالآخر پرولتاری انقلاب کے لیے ایک نامناسب شکل تھی۔ روہلے اور دیگر لوگوں کے لیے، اس بات سے کوئی فرق نہیں پڑتا کہ بولشویکوں کے اصل ارادے کیا تھے، وہ اصل میں جو لانے میں کامیاب ہوئے وہ پرولتاری انقلاب سے کہیں زیادہ یورپ کے بورژوا انقلابات کی طرح تھا۔ لبرل کمیونزم اور سوشلزم مختلف قسم کے غیر ریاستی، لبرل کمیونسٹ اور سوشلسٹ موقف سوشلسٹ ریاست کے تصور کو مکمل طور پر مسترد کرتے ہیں، یہ مانتے ہوئے کہ جدید ریاست سرمایہ داری کی ضمنی پیداوار ہے اور اسے سوشلسٹ نظام کے قیام کے لیے استعمال نہیں کیا جا سکتا۔ ان کا استدلال ہے کہ ایک اشتراکی ریاست اشتراکیت کے مخالف ہے اور یہ کہ اشتراکیت نچلی سطح سے ارتقائی انداز میں خود بخود ابھرے گی، اور ایک انتہائی منظم بے ریاست معاشرے کے لیے اپنے منفرد سیاسی اور معاشی اداروں کو تیار کرے گی۔ لبرل کمیونسٹ، جن میں انارکیسٹ، کونسلسٹ، لیفٹسٹ اور مارکسسٹ بھی شامل ہیں، سوشلسٹ ریاست کے تصور کو سوشلزم کے مخالف ہونے کی وجہ سے مسترد کرتے ہیں، لیکن ان کا خیال ہے کہ سوشلزم اور کمیونزم صرف انقلاب اور ریاست کے وجود کو ختم کرنے کے ذریعے ہی قائم کیا جا سکتا ہے۔ سوشلسٹ تحریک کے اندر، چین اور اس سے پہلے سوویت یونین اور مشرقی اور وسطی یورپی ریاستوں جیسے ممالک کے سلسلے میں سوشلسٹ ریاست کی اصطلاح کے استعمال پر تنقید کی جاتی ہے، جسے کچھ لوگ 1989 میں "اسٹالنزم کا خاتمہ" کہتے ہیں۔ آمریت مخالف کمیونسٹ اور سوشلسٹ جیسے انارکیسٹ، دیگر جمہوری اور آزاد خیال سوشلسٹوں کے ساتھ ساتھ انقلابی سنڈیکلسٹ اور بائیں بازو کے کمیونسٹ دعوی کرتے ہیں کہ نام نہاد سوشلسٹ ریاستوں کو سوشلسٹ نہیں کہا جا سکتا کیونکہ وہ دراصل ریاستی سرمایہ دارانہ یا غیر منصوبہ بند انتظامی معیشتوں کی صدارت کرتے تھے۔ وہ سوشلسٹ جو ریاستی کنٹرول کے کسی بھی نظام کی مخالفت کرتے ہیں جو زیادہ وکندریقرت نقطہ نظر پر یقین رکھتے ہیں جو پیداوار کے ذرائع کو براہ راست کارکنوں کے ہاتھ میں ڈالتا ہے بجائے اس کے کہ وہ بالواسطہ طور پر ریاستی بیوروکریسی کے ذریعے جس کے بارے میں ان کا دعوی ہے کہ وہ ایک نئے اشرافیہ یا طبقے کی نمائندگی کرتا ہے۔ اس کی وجہ سے وہ ریاستی اشتراکیت کو ریاستی سرمایہ داری کی ایک شکل سمجھتے ہیں (ایک ایسی معیشت جو مرکزی انتظام، سرمایہ جمع کرنے اور اجرت پر مبنی ہوتی ہے، لیکن جس میں ریاست پیداوار کے ذرائع کی مالک ہوتی ہے) جس کے بارے میں اینگلز اور دیگر بولشویک رہنماؤں جیسے ولادیمیر لینن اور نیکولائی بخاری نے کہا کہ یہ اشتراکیت کے بجائے سرمایہ داری کی حتمی شکل ہوگی۔ اسی طرح، دوسروں نے نشاندہی کی کہ قوم پرستی اور ریاستی ملکیت کا اپنے آپ میں سوشلزم سے کوئی تعلق نہیں ہے، جو تاریخی طور پر مختلف سیاسی اور معاشی نظاموں کی وسیع اقسام کے تحت مختلف مختلف مقاصد کے لیے انجام دیا گیا ہے۔ ٹراٹسکی ازم ٹونی کلف کی پیروی کرنے والے کچھ ٹراٹسکیسٹ اس بات سے انکار کرتے ہیں کہ یہ اشتراکیت ہے، اسے ریاستی سرمایہ داری کہتے ہیں۔ دوسرے ٹراٹسکی اس بات پر متفق ہیں کہ ان ریاستوں کو سوشلسٹ کے طور پر بیان نہیں کیا جا سکتا، لیکن وہ اس بات سے انکار کرتے ہیں کہ وہ ریاستیں سرمایہ دارانہ تھیں، اور لیون ٹراٹسکی کے بحالی سے پہلے کے سوویت یونین کے ایک مزدور ریاست کے طور پر تجزیے کی حمایت کرتے ہیں جو ایک بیوروکریٹک آمریت میں تبدیل ہو گئی تھی جو پیداوار کے منصوبے کے مطابق چلنے والی بڑی حد تک قومی صنعت پر منحصر تھی۔ اور دعوی کیا کہ وسطی اور مشرقی یورپ کی سابقہ اسٹالنسٹ ریاستیں سوویت یونین کی طرح پیداوار کے تعلقات کی بنیاد پر مزدوروں کی ریاستیں تھیں۔ ٹراٹسکی کا خیال تھا کہ ان کی فکری صلاحیت سے قطع نظر، مرکزی منصوبہ ساز معیشت میں حصہ لینے والے لاکھوں لوگوں کے ان پٹ اور شرکت کے بغیر کام کرتے ہیں جو مقامی حالات اور معیشت میں ہونے والی تبدیلیوں کو سمجھ سکتے ہیں اور ان کا جواب دے سکتے ہیں۔ وکندریقرت منصوبہ بند اشتراکی معیشت کی وکالت کرتے ہوئے، ٹراٹسکی اور ان کے کچھ پیروکاروں نے مرکزی ریاستی منصوبہ بندی کو تمام معاشی سرگرمیوں کو مؤثر طریقے سے مربوط کرنے میں ناکام ہونے پر تنقید کی ہے۔ کچھ ٹراٹسکی پرستوں نے ٹراٹسکی کے انقلابی جمہوری اشتراکیت پر زور دیا ہے اور ہال ڈریپر جیسے ٹراٹسکیسٹوں نے اسے اس طرح بیان کیا ہے۔ ان تیسرے کیمپ کے انقلابی-جمہوری ٹراٹسکیسٹوں اور سوشلسٹوں نے ایک ایسے سوشلسٹ سیاسی انقلاب کی حمایت کی جو خراب یا انحطاط پذیر مزدور ریاستوں میں سوشلسٹ جمہوریت کو قائم یا دوبارہ قائم کرے گا۔ ڈریپر جیسے کچھ لوگوں نے سماجی جمہوریت اور اسٹالنزم کا موازنہ اوپر سے سوشلزم کی دو شکلوں کے طور پر بھی کیا۔ دائیں بازو کی دائیں بازو کی تنقید کا تعلق بنیادی طور پر کمیونسٹ پارٹی کی حکمرانی کے ساتھ ساتھ کمیونزم مخالف، مارکسزم مخالف اور اشتراکیت مخالف سے ہے۔ ایک اور تنقید معاشی حساب کتاب کے مسئلے کی ہے جیسا کہ سب سے پہلے آسٹریا کے اسکول کے ماہرین اقتصادیات لڈوگ وان میسس اور فریڈرک ہائیک نے بیان کیا تھا، اس کے بعد سوشلسٹ حساب کتاب کی بحث ہوئی۔ سوشلسٹ ریاستوں اور ریاستی اشتراکیت کو اکثر مخالفوں کے ذریعے محض اشتراکیت کہا جاتا ہے۔ آسٹریا کے اسکول کے ماہرین معاشیات جیسے میسس اور ہائیک نے مسلسل اشتراکیت کو آمرانہ اشتراکیت اور اس کی کمانڈ معیشت کے مترادف کے طور پر استعمال کیا۔ منسوب ریاست کو عام طور پر سوشلسٹوں کے ذریعہ ریاستی اشتراکیت پر تنقید کرنے کے لیے اشتراکیت کے حصول کے لیے غیر ریاستی طریقہ کار کے ساتھ شامل کیا جاتا ہے۔ یہ خاص طور پر ریاستہائے متحدہ میں قابل ذکر ہے، جہاں سوشلزم ایک توہین آمیز اصطلاح ہے جو یا تو آمرانہ اشتراکی ریاستوں، کسی بھی ریاست یا ٹیکس سے چلنے والی صنعت، پروگرام اور خدمات، یا ریاست کی طرف سے حکومت اور معاشی مداخلت کی ڈگری کے لیے استعمال ہوتی ہے۔ سوشلزم پر اپنی وسیع تر تنقید میں، دائیں بازو کے مبصرین نے سوشلسٹ ریاستوں میں جمہوریت کی کمی پر زور دیا ہے جنہیں آمرانہ یا غیر جمہوری سمجھا جاتا ہے، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ جمہوریت اور اشتراکیت مطابقت نہیں رکھتے۔ شکاگو اسکول کے ماہر معاشیات ملٹن فریڈمین نے استدلال کیا کہ "جو معاشرہ اشتراکی ہے وہ بھی جمہوری نہیں ہو سکتا" اس معنی میں کہ "انفرادی آزادی کی ضمانت"۔ ماہر سماجیات رابرٹ نیسبیٹ، جو ایک فلسفیانہ قدامت پسند تھے جنہوں نے بائیں بازو کے طور پر اپنے کیریئر کا آغاز کیا، نے 1978 میں دلیل دی کہ "دنیا میں کہیں بھی ایک بھی آزاد اشتراکیت نہیں ہے"۔ کمیونسٹ مخالف تعلیمی ماہر رچرڈ پائپس کے لیے، "سیاسی اور معاشی طاقت کو ضم کرنے" کا رجحان "سوشلزم میں مضمر" ہے اور آمریت "عملی طور پر ناگزیر" ہے۔ ہنگری میں پیدا ہونے والے سیاسی ماہر سماجیات اور کمیونسٹ اسٹڈیز کے اسکالر پال ہولینڈر کے مطابق، جو عام طور پر کمیونزم اور بائیں بازو کی سیاست کے ناقد ہیں، مساوات آمرانہ سوشلسٹ ریاستوں کی خصوصیات میں سے ایک تھی جو مغربی دانشوروں کے لیے اتنی پرکشش تھی کہ انہوں نے خاموشی سے اپنی آمریت اور اس مساوات کو حاصل کرنے کے لیے لاکھوں سرمایہ داروں، زمینداروں اور مبینہ طور پر امیر کولاکوں کے قتل کا جواز پیش کیا۔ ۔