Krittivasi Ramayan
کرتیواسی رامائن، جسے شریرام پاچالی بھی کہا جاتا ہے، جو پندرہویں صدی کے بنگالی شاعر کرتباس اوجھا نے ترتیب دی تھی، جن سے اس کا نام لیا گیا ہے، بنگالی میں رامائن کی ایک پیش کش ہے۔ قرون وسطی کے بنگالی ادب کی روایتی رامائن پالی شکل میں لکھی گئی، کرتیواسی رامائن نہ صرف اصل ہندوستانی مہاکاوی کی دوبارہ تخلیق ہے، بلکہ قرون وسطی سے لے کر جدید دور تک بنگال کے معاشرے اور ثقافت کی ایک واضح عکاسی بھی ہے۔ 1911 میں دنیش چندر سین نے اسے 'بنگال کی اب تک کی سب سے مشہور کتاب' اور 'وادی گنگا کے لوگوں کی بائبل' کے طور پر نمایاں کیا تھا۔ مخطوطات اور ابتداء کریٹیواس رامائن بنگالی زبان میں سنسکرت متن کے کسی نہ کسی متن کا ترجمہ معلوم ہوتا ہے جسے والمیکی کا رامائن کہا جاتا ہے۔ اگر کرتیباس اوجھا کے ساتھ کرتیواس رامائن کی مقبول وابستگی اور اس کے بارے میں دستیاب سوانحی معلومات درست ہیں، تو کرتیباس رامائن پندرہویں صدی عیسوی میں تشکیل دی گئی تھی۔ لیکن یہ واضح نہیں ہے کہ آج کے متن کا کوئی بھی ورژن اس سے کتنا ملتا جلتا ہے جو اس اعداد و شمار نے پندرہویں صدی میں تحریر کیا ہو گا۔ متن میں مختلف پوتھی مصنفین کے ہاتھوں مختلف تبدیلیاں آئیں، جو متن میں مزید مواد شامل کرنے کا رجحان رکھتے تھے، اور انیسویں صدی کے پنڈت بھی آج کے طباعت شدہ ایڈیشن کے مواد کا تعین کرنے میں بااثر تھے۔ نظم کے 1500 سے زیادہ مخطوطات موجود ہیں، لیکن زیادہ تر اٹھارہویں صدی کے آخری چوتھائی یا اس کے بعد کے ہیں، اور وہ بہت زیادہ متنوع ہیں (کچھ تغیرات بنگال کے اندر علاقائی ترسیل کی عکاسی کرتے ہیں) ؛ یہاں تک کہ ابتدائی مخطوطات کے ٹکڑے بھی تخیلاتی مصنف کے تخمینہ شدہ دور سے کم از کم دو صدیوں بعد کے ہیں۔ علمی ایڈیشن تیار کرنے کی کچھ کوششیں کی گئی ہیں، لیکن، فلپ بینوئٹ کے خیال میں، 'سنس ریزولٹٹ پروبنٹ' ('قابل اعتماد نتائج کے بغیر') ؛ ان حالات میں، وہ یہ نتیجہ اخذ کرتا ہے کہ 'il ایسٽ ناممکن ڈی سی فیئر یون آئیڈی ڈو ٹیکسٹ اوریجنل ڈی کریٹبس' ('کریٹباس کے اصل متن کا تاثر تیار کرنا ناممکن ہے')۔ موجودہ نسخے اس وقت مغربی بنگال کی یونیورسٹیوں جیسے کلکتہ یونیورسٹی، وشو بھارتی یونیورسٹی، رابندر بھارتی یونیورسٹی، جادھو پور یونیورسٹی، بردوان یونیورسٹی، اور نارتھ بنگال یونیورسٹی میں محفوظ ہیں۔ سلچر نارمل اسکول لائبریری، آسام ؛ جہانگیر نگر یونیورسٹی اور ڈھاکہ یونیورسٹی، بنگلہ دیش ؛ برٹش لائبریری اور برطانیہ میں اسکول آف اورینٹل اینڈ افریکن اسٹڈیز ؛ اور بیبلیوتھک نیشنل ڈی فرانس میں بھی پنٹی محفوظ ہیں۔ مواد اس کے ماڈل، والمیکی کے رامائن کی طرح، اس کام کو سات کتابوں میں تقسیم کیا گیا ہے، اس معاملے میں آدی کانڈو، اجودھیا کانڈو، ارنیا کانڈو، کشکندھا کانڈو، سندور کانڈو، لنکھا کانڈو، اور اتر کانڈو۔ یہ اپنے ماخذ کی ساخت یا مجموعی پلاٹ کو بہت زیادہ تبدیل نہیں کرتا ہے، حالانکہ یہ مقامی تبدیلیاں کرتا ہے۔ تاہم، فلپ بینوئٹ کی تشخیص میں، یہ خاص طور پر بیانیے کے انداز کی بھرپور بحالی کے ذریعے ہے کہ کریٹبس خود کو والمیکی ماڈل سے ممتاز کرتا ہے۔ تفصیلات اور وضاحتوں میں بہت وسیع، ان کی داستان بہت تیز اور سانس لینے والی تال سے متحرک ہے، درجہ بندی مہاکاوی کے نقصان کے لیے ایک منظم واقفیت کے ذریعے، وہ تمام عناصر جو مقدس سنسکرت مہاکاوی کو ایک داستان میں تبدیل کرتے ہیں جو گایا، زندہ اور واقف ہے۔ اقدار اور محرکات کی تبدیلیاں جو یہ ظاہر کرتی ہیں وہ خاص طور پر والمیکیائی بیانیے اور اس کے موضوعات کے ساتھ ہم آہنگ ہیں۔ بہت زیادہ ڈرامائی بنا کر، بعض اوقات آسان بنا کر، ایک جامع زبان کا استعمال کرتے ہوئے، بعض اوقات ادبی، بعض اوقات مقبول، عوام کی توقعات کو پورا کرنے کی کوشش میں، ایک پرسکون اور اکثر تفریحی لہجے کے ذریعے ہدایت دینے کے لیے، کرتیبس نے ایک توازن حاصل کیا ہے: فحاشی سے گریز کرتے ہوئے، وہ اس انداز میں تفریح اور ہدایت، حرکت اور تفریح کرتا ہے جو اوسط بنگالی کے لیے قابل رسائی ہو۔ ان کی رامائن سخت برہمن ثقافت کا مجموعہ نہیں ہے، جو ایک خواندہ عوام کے لیے لکھی گئی ہے۔ اس میں کوئی شک نہیں کہ یہ اب بھی برہمن ثقافت کا ایک ذریعہ ہے، لیکن برہمن ازم جو اس کی سنجیدگی سے مبرا ہے، اس کا مقصد سادہ لوگوں کے عوام کے ذریعے اس ثقافت کے تصور کو شائستگی کے ساتھ آگاہ کرنا ہے۔ نمونہ روتھ ونیتا نے کرتیواسی رامائن کے متعدد ورژنوں میں دو خواتین کو بھاگیرتھا کی پیدائش کے بیان کی طرف توجہ مبذول کرائی ہے (بادشاہ دلیپا کی بیوائیں، جو خود اس کے وارث ہونے سے پہلے ہی مر جاتی ہیں جسے اس کے نسب کے لیے الہی طور پر مقرر کیا گیا ہے): انسانی ہم جنس پرست تولیدی عمل کی ایک نایاب قدیم تصویر۔ متن کے مختلف مخطوطات اور طباعت شدہ ایڈیشنوں میں وسیع تغیر کے باوجود، بھاگیرتھا کی پیدائش کی یہ نمائندگی زیادہ تر کرتیواسی رامائن متنی روایت میں موجود معلوم ہوتی ہے۔ یہ کہانی نظم کے پہلے حصے آدی کنڈ میں ظاہر ہوتی ہے، جس میں رام کے نسب کا ذکر کیا گیا ہے: دلیپا نے دیوتاؤں کے بادشاہ اندرا کی طرح حکومت کی، لیکن وہ اداس تھا کیونکہ اس کا کوئی بیٹا نہیں تھا۔ ایودھیا شہر میں اپنی دو بیویوں کو پیچھے چھوڑ کر دلیپا گنگا کی تلاش میں چلا گیا۔ اس نے پانی پر زندگی گزارتے ہوئے اور روزہ رکھتے ہوئے بے شمار سالوں تک سخت تپسیا کی، لیکن اسے نہ تو گنگا ملی اور نہ ہی وہ اپنے غم سے آزاد ہوا۔ بادشاہ دلیپا مر گیا اور برہما کی دنیا میں چلا گیا۔ ان کی موت پر ایودھیا شہر بے بادشاہ تھا۔ جنت میں برہما اور اندر پریشان تھے: "ہم نے سنا ہے کہ وشنو سورج کے خاندان میں پیدا ہوں گے۔ اگر لکیر ختم ہو جائے تو یہ کیسے ممکن ہوگا؟ " تمام دیوتاؤں نے مل کر مشورہ کیا اور تین آنکھوں والے دیوتا شیو کو ایودھیا بھیجنے کا فیصلہ کیا۔ اپنے بیل پر سوار ہو کر شیو دلیپا کی دو رانیوں کے پاس گیا اور ان سے کہا: "میرے آشیرواد سے، آپ میں سے ایک بیٹا پیدا کرے گا۔" شیو کی باتیں سن کر دونوں عورتوں نے کہا: "ہم بیوہ ہیں، ہم بچے کیسے پیدا کر سکتے ہیں؟" شنکر نے جواب دیا: "تم دونوں ایک دوسرے کے ساتھ جماع کرتے ہو۔ میرے آشیرواد سے آپ میں سے ایک خوبصورت بچہ پیدا ہوگا۔ " یہ نعمت عطا کرنے کے بعد تینوں جہانوں کو تباہ کرنے والا دیوتا اس کے راستے پر چلا گیا۔ دلیپا کی دونوں بیویوں نے نہایا۔ وہ انتہائی محبت میں ایک ساتھ رہتے تھے۔ کچھ دنوں کے بعد ان میں سے ایک کو ماہواری آئی۔ وہ دونوں ایک دوسرے کے ارادوں کو جانتے تھے اور محبت کے کھیل سے لطف اندوز ہوتے تھے، اور ان میں سے ایک حاملہ ہوا۔ دس مہینے گزر گئے، پیدائش کا وقت تھا۔ بچہ گوشت کی گانٹھ کے طور پر ابھرا۔ دونوں بیٹے کو گود میں لے کر رو پڑے: "تین آنکھوں والے نے ہمیں ایسا بیٹا کیوں عطا کیا؟" اس کی ہڈیاں نہیں ہیں، وہ گوشت کا ایک گانٹھ ہے، وہ حرکت نہیں کر سکتا۔ اسے دیکھ کر ساری دنیا ہم پر ہنسے گی۔ " روتے ہوئے انہوں نے اسے ایک ٹوکری میں ڈال دیا اور اسے پانی میں پھینکنے کے لیے دریائے سریو کے کنارے چلے گئے۔ رشی وششٹھ نے انہیں دیکھا اور اپنی مراقبہ کی طاقتوں سے ہر چیز کو سمجھا۔ اس نے کہا: بچے کو سڑک پر چھوڑ دو۔ اسے بے بس دیکھ کر کسی کو اس پر رحم آئے گا۔ " دونوں اپنے بیٹے کو سڑک پر چھوڑ کر گھر چلے گئے۔ اسی وقت رشی اشٹاوکر اپنے ساتھ نہانے آئے۔ آٹھ جگہوں پر جھک کر بابا بڑی مشکل سے چلتے تھے۔ بچے کو دور سے دیکھ کر اشٹاوکر نے سوچا: "اگر آپ میرا مذاق اڑانے کے لیے میری نقل کر رہے ہیں تو آپ کا جسم میری لعنت سے تباہ ہو جائے۔ اگر، تاہم، آپ کا جسم فطری طور پر جیسا ظاہر ہوتا ہے، تو آپ میری برکت سے، شہوانی، شہوت انگیز محبت کے دیوتا، مدھن موہن کی طرح بن جائیں۔ " اشٹاوکر وشنو کی طرح طاقتور تھا، اس لیے نہ تو اس کی لعنت اور نہ ہی اس کی برکات پھلنے میں ناکام رہی۔ وہ ایک بزرگ تھا جو عظیم اور معجزاتی طاقتوں سے مالا مال تھا۔ شہزادے اٹھ کھڑے ہوئے۔ اپنی مراقبہ کی طاقتوں کے ذریعے، رشی کو معلوم ہوا کہ دلیپا کا یہ بیٹا ایک مبارک، عظیم آدمی تھا۔ بابا نے دونوں رانیوں کو بلایا، جو اپنے بیٹے کو لے کر خوش ہو کر گھر لوٹ گئیں۔ بابا بھی آئے اور تمام مقدس رسومات ادا کیں۔ کیونکہ وہ دو وولووں (بھاگوں) سے پیدا ہوا تھا اس لیے اس کا نام بھاگیرتھا رکھا گیا۔ عظیم شاعر کرتیواسا ایک تسلیم شدہ عالم ہیں۔ اس آدی کنڈ میں وہ بھاگیرتھ کی پیدائش کے بارے میں گاتا ہے۔ کریتیواسی رامائن کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ یہ پورے ماقبل جدید بنگال میں واحد سب سے زیادہ مقبول واحد کتاب ہے، اور اکیسویں صدی میں بھی وسیع پیمانے پر گردش میں ہے۔ اٹھارہویں صدی کے بنگالی راجا کرشن چندر رائے نے بنگالی مذہب کی سنسکرت کاری کو فروغ دینے کی کوشش میں لوگوں کو اسے پڑھنے سے منع کرنے کی کوشش کی۔ کرتیواس کے مہاکاوی کا بنگال اور شمالی ہندوستان، بہار، جھارکھنڈ اور اڈیشہ کے خطوں کے ادب پر گہرا اثر پڑا ہے۔ تلسی داس-سولہویں صدی کی اودھی رامائن جسے رام چرت ماناس بھی کہا جاتا ہے، کریتیواسی رامائن سے گہرائی سے متاثر ہے۔ رام کی کہانی جیسا کہ کرتیواس اوجھا نے دکھایا ہے اس نے بعد کے دور کے بہت سے شاعروں کو متاثر کیا، جن میں مائیکل مدھوسودن دت اور رابندر ناتھ ٹیگور شامل ہیں۔ یہ متن بھکتی کے تصور کی کھوج کے لیے مشہور ہے، جو بعد میں گنگا کے بنگال اور آس پاس کے علاقوں میں ویشنو مت کے ظہور میں معاون ثابت ہوا۔ ایڈیشن اور ترجمے نظم کے ایڈیٹیو پرنسپس والمیکی، [بنگالی میں رامائن]، ٹرانس ہیں۔ کرٹیباس کی طرف سے، 5 جلد (سیرم پور: مشن پریس میں چھپی ہوئی، 1803)۔ عام طور پر آج گردش میں اس مہاکاوی کے ورژن میں جے گوپال ترکلانکر نے ترمیم کی تھی اور اسے 1834 میں شائع کیا گیا تھا۔ بعد میں بیسویں صدی میں، جے گوپال ترکلانکر ورژن کی بنیاد پر مختلف ایڈیشن شائع ہوئے۔ چندرودیا ودیا ونود بھٹاچاریہ (ایڈ۔ )، سچترا کرتیواسی سپتکنڈ رامائن (کلکتہ: منورنجن بندوپادھیائے ہٹاوادی پستکالیہ، 1914)۔ کمکم رائے کی طرف سے ایک اقتباس کا ترجمہ کیا گیا ہے، 'کرتیواس رامائن: بھاگیرتھا (بنگالی) کی پیدائش'، ہندوستان میں ہم جنس پرست محبت: ادب اور تاریخ سے پڑھنا، ایڈ۔ روتھ ونیتا اور سلیم کدوائی کی طرف سے (نیویارک: سینٹ مارٹن، 2000) [rep. نئی دہلی: میک ملن، 2002]، پی پی۔ 100-2 ؛۔ دنیش چندر سین، بنگالی رامائن (کولکتہ: کلکتہ یونیورسٹی، 1920)، پی پی۔ 171-83 (اقتباسات کا ترجمہ)۔ کریتی باسی رامائن۔ سچترا-سمگر-سپتکانڈو-جیون سمبلتا (کلکتہ: بسومتی ساہتیہ مندر، 1926)۔ نلنکنتا بھٹاسالی (ایڈ۔ )، رامائن-آدیکنڈ (ڈھاکہ: پی۔ سی۔ لہری، سکریٹری، اورینٹل ٹیکسٹس پبلکیشن کمیٹی، ڈھاکہ یونیورسٹی، 1936)، کریٹیواسی رامائن کے ایک ورژن کے سات حصوں میں سے پہلا جو ایک منفرد مخطوطے پر مبنی سب سے زیادہ پڑھے جانے والے ورژن سے مختلف ہے۔ اننیہ داس گپتا نے روتھ ونیتا میں ایک اقتباس کا ترجمہ کیا ہے، محبت کی رسم: ہندوستان اور مغرب میں ہم جنس شادی (نیویارک: پالگریو میک ملن، 2005)، پی پی۔ 147-49 اور روتھ ونیتا میں، 'بورن آف ٹو وگیناز: کچھ قرون وسطی کے ہندوستانی متن میں شریک بیویوں کے درمیان محبت اور تولید'، GLQ: A جرنل آف لیسبیئن اینڈ گے اسٹڈیز، 11 (2005)، 547-77 (پی پی۔ 553-55)،۔ شودھا مزومدار (ٹرانس۔ )، رامائن، پیش لفظ ڈاکٹر ایس رادھا کرشنن (نئی دہلی: اورینٹ لانگ مین، 1958۔ 1974])، ایک 'ڈھیلا ترجمہ'۔ بینمادھاب سل (ایڈ۔ )، سچترا کریتی باسی سپتاکنڈ رامائن (کلکتہ: اکشے لائبریری، 1361 [بنگالی کیلنڈر]/1954)۔ کرتیواسی رامائن کا بنگالی ورژن۔ نند کمار اوستھی (ایڈ۔ اور ٹرانس۔ )، کرتیواس رامائن (لکھنؤ: بھون وانی، 1966)، ہندی ترجمہ کے ساتھ۔ بھٹاچاریہ، اسوتوش (ایڈ۔ )، کریتی باسی رامائن (کلکتہ: اکھل بھارت جناشکشا پراچر سمیتی، 1970) (بنگالی زبان کا ایڈیشن)۔ کریتیباس کا رامائن (کلکتہ: اکشے لائبریری، 1987)۔ کرتیواسا اوجھا، 'رامائن'، ٹرانس۔ از اجوال مجومدار، قرون وسطی کے ہندوستانی ادب میں: سروے اور انتخاب۔ جلد 1، ایڈیشن۔ بذریعہ کے۔ ایاپا پنیکر (نئی دہلی: ساہتیہ اکیڈمی، 1997)، پی پی۔ 720-27 (سات مختصر حصوں کا ترجمہ)۔ ۔