Durga
درگا (درگا) ایک اہم ہندو دیوی ہے، جس کی پوجا ماں دیوی مہادیوی کے ایک اہم پہلو کے طور پر کی جاتی ہے۔ وہ تحفظ، طاقت، زچگی، تباہی اور جنگوں سے وابستہ ہے۔ درگا کی داستان برائیوں اور شیطانی قوتوں کا مقابلہ کرنے کے ارد گرد مرکوز ہے جو امن، خوشحالی اور دھرم کو خطرہ بناتی ہیں، جو برائی پر اچھائی کی طاقت کی نمائندگی کرتی ہیں۔ مانا جاتا ہے کہ درگا مظلوموں کی آزادی کے لیے شریروں کے خلاف اپنا الہی غضب پھیلاتی ہے، اور تخلیق کو بااختیار بنانے کے لیے تباہی کا باعث بنتی ہے۔ درگا کو ایک مادر شخصیت کے طور پر دیکھا جاتا ہے اور اکثر اسے ایک خوبصورت عورت کے طور پر دکھایا جاتا ہے، جو شیر یا شیر پر سوار ہوتی ہے، جس کے کئی بازو ہوتے ہیں جن میں سے ہر ایک کے پاس ہتھیار ہوتا ہے اور وہ اکثر شیاطین کو شکست دیتا ہے۔ دیوی پر مرکوز فرقے شکتی مت کے پیروکار اس کی بڑے پیمانے پر پوجا کرتے ہیں، اور شیو مت اور ویشنو مت جیسے دیگر فرقوں میں اس کی اہمیت ہے۔ شکتی مت کی سب سے اہم تحریریں، دیوی مہاتمیا، اور دیوی بھگوت پران، دیوی (دیوی) کو کائنات اور برہمن (حتمی سچائی اور حقیقت) کے ابتدائی خالق کے طور پر احترام کرتی ہیں۔ وہ ہندو مت کی اسمارتا روایت کی پنچتن پوجا میں پانچ مساوی دیوتاؤں میں سے ایک ہیں۔ درگا کے پورے ہندوستان، بنگلہ دیش، نیپال اور بہت سے دوسرے ممالک میں نمایاں پیروکار ہیں۔ اس کی پوجا زیادہ تر موسم بہار اور خزاں کی کٹائی کے بعد کی جاتی ہے، خاص طور پر درگا پوجا، درگا اشٹمی، وجے دشمی، دیوالی اور نوراتری کے تہواروں کے دوران۔ لفظ درگا (درگا) کا لفظی مطلب ہے "ناقابل تسخیر"، "ناقابل تسخیر، ناقابل تسخیر"۔ اس کا تعلق لفظ درگ (درگ) سے ہے جس کا مطلب ہے "قلعہ، جسے شکست دینا یا عبور کرنا مشکل ہے"۔ مونیئر مونیئر ولیمز کے مطابق، درگا جڑ دور (مشکل) اور گام (گزر، گزر) سے ماخوذ ہے۔ ایلین ڈینیلو کے مطابق، درگا کا مطلب ہے "شکست سے بالاتر"۔ لفظ درگا اور متعلقہ اصطلاحات ویدک ادب میں نظر آتی ہیں، جیسے کہ رگ وید کے گیتوں میں 4.28,5.34,8.27,8.47,8.93 اور 10.127، اور اتھرو وید کے حصوں 10.1 اور 12.4 میں۔ تائتیریا ارنیاک کے سیکشن 10.1.7 میں درگے نامی ایک دیوتا ظاہر ہوتا ہے۔ اگرچہ ویدک ادب میں درگا کا لفظ استعمال کیا گیا ہے، لیکن اس کی تفصیل میں ان کے بارے میں افسانوی تفصیلات کا فقدان ہے جو بعد کے ہندو ادب میں پائی جاتی ہیں۔ یہ لفظ قدیم پوسٹ ویدک سنسکرت متون جیسے مہابھارت کے سیکشن 2.451 اور رامائن کے سیکشن 4.27.16 میں بھی پایا جاتا ہے۔ یہ استعمال مختلف سیاق و سباق میں ہیں۔ مثال کے طور پر، درگ ایک اسورا کا نام ہے جو دیوتاؤں کے لیے ناقابل تسخیر ہو گیا تھا، اور درگا وہ دیوی ہے جو مداخلت کرتی ہے اور اسے قتل کرتی ہے۔ درگا اور اس کے مشتقات اشٹادھیائی کے حصوں 4.1.99 اور 6.3.63 میں پائے جاتے ہیں جو کہ قدیم سنسکرت کے گرامر کے ماہر پانینی کے ذریعے، اور یسکا کے ذریعے نرکت کی تفسیر میں پائے جاتے ہیں۔ آدھی بھینس کے راکشس مہیشاسور کو مارنے کے لیے ایپی تھیٹس درگا کو عام طور پر مہیسا-مردنی کے نام سے جانا جاتا ہے۔ وہ وندھیا وسینی (وہ جو وندھیا پہاڑوں میں رہتی ہے) کے نام سے بھی جانی جاتی ہے۔ اس کے دیگر لقبوں میں مہموہا (عظیم فریب)، مہاسوری (عظیم شیطان)، تماسی (عظیم رات، فریب کی رات) شامل ہیں۔ شکتی مت میں درگا کے لیے بہت سے لقب ہیں اور اس کے نو لقب (نودرگا) ہیں: شیلا پتری، برہمچارینی، چندرگھنٹا، کشمنڈا، سکندمتا، کٹیاینی، کلارتری، مہاگوری اور سدھی دتری۔ دیوی کے 108 ناموں کی ایک فہرست اس کی پوجا کے لیے پڑھی جاتی ہے اور اسے "دیوی درگا کی اشتوترشت نماولی" کے نام سے جانا جاتا ہے۔ دوسرے معانی میں شامل ہو سکتے ہیں: "وہ جس تک آسانی سے رسائی حاصل نہیں کی جا سکتی"، "ناقابل شکست دیوی"۔ درگا کو درگتی نشینی کے نام سے بھی جانا جاتا ہے، جس کا مطلب ہے وہ جو مصائب کو ختم کرتا ہے۔ تاریخ اور نصوص درگا جیسی تصاویر کے شواہد کا سراغ شاید وادی سندھ کی تہذیب سے لگایا جا سکتا ہے۔ اسکو پرپولا کے مطابق، کالی بنگن کی ایک بیلناکار مہر "جنگ کی درگا جیسی دیوی، جو شیر سے وابستہ ہے" کو ظاہر کرتی ہے۔ دیوی کے لیے عقیدت، خدا کی نسائی نوعیت، سب سے پہلے رگ وید کے 10 ویں منڈل میں ظاہر ہوتی ہے، جو ہندو مت کے صحیفوں میں سے ایک ہے۔ اس گیت کو دیوی سکتم گیت (مختصر) بھی کہا جاتا ہے: میں ملکہ ہوں، خزانوں کو جمع کرنے والی، انتہائی فکر مند، سب سے پہلے ان لوگوں میں جو عبادت کے لائق ہیں۔ اس طرح دیوتاؤں نے مجھے کئی جگہوں پر قائم کیا ہے جس میں داخل ہونے اور رہنے کے لیے بہت سے گھر ہیں۔ میرے ذریعے ہی سب وہ کھانا کھاتے ہیں جو انہیں کھلاتا ہے،-ہر وہ آدمی جو دیکھتا ہے، سانس لیتا ہے، لفظ کو واضح طور پر سنتا ہے۔ وہ اسے نہیں جانتے، پھر بھی میں کائنات کے جوہر میں رہتا ہوں۔ جیسے ہی میں اس کا اعلان کر رہا ہوں، ایک اور سب سچ سنیں۔ میں، بے شک، خود اس کلام کا اعلان کرتا ہوں اور کہتا ہوں کہ دیوتا اور انسان یکساں طور پر استقبال کریں گے۔ میں جس شخص سے محبت کرتا ہوں اسے انتہائی طاقتور بناتا ہوں، اس کی پرورش کرتا ہوں، ایک سنت، اور برہمن کو جاننے والا بناتا ہوں۔ میں رودر کے لیے کمان موڑتا ہوں، تاکہ اس کا تیر ٹکرائے، اور عقیدت سے نفرت کرنے والے کو مار ڈالے۔ میں لوگوں کے لیے جنگ چھیڑتا ہوں اور حکم دیتا ہوں، میں نے زمین اور جنت کو تخلیق کیا اور ان کے اندرونی کنٹرولر کے طور پر رہتا ہوں۔ دنیا کی چوٹی پر میں آسمان باپ کو سامنے لاتا ہوں: میرا گھر پانی میں ہے، سمندر میں ماں کے طور پر۔ وہاں سے میں تمام موجودہ مخلوقات کو ان کے اندرونی اعلی نفس کے طور پر پھیلاتا ہوں، اور انہیں اپنے جسم کے ساتھ ظاہر کرتا ہوں۔ میں نے تمام جہانوں کو اپنی مرضی سے، بغیر کسی اعلی وجود کے تخلیق کیا، اور ان میں داخل ہو کر سکونت اختیار کی۔ ابدی اور لامحدود شعور میں ہوں، یہ میری عظمت ہے جو ہر چیز میں آباد ہے۔ - دیوی سکتا، رگ وید 10.125.3-10.125.8، درگا کے مترادف دیوی کے لقب اپنشادی ادب میں ظاہر ہوتے ہیں، جیسے کہ کالی 5 ویں صدی قبل مسیح کے منڈاکا اپنشد کی آیت 1.2.4 میں۔ یہ واحد ذکر کالی کو "خوفناک لیکن سوچ کی طرح تیز" کے طور پر بیان کرتا ہے، جو آگ جیسی چمکتی ہوئی زبان کے ساتھ الہی کا بہت سرخ اور دھوئیں دار رنگ کا مظہر ہے، اس سے پہلے کہ متن اپنا مقالہ پیش کرنا شروع کرے کہ کسی کو خود علم اور ابدی برہمن کا علم حاصل کرنا چاہیے۔ درگا، اپنی مختلف شکلوں میں، قدیم ہندوستان کے مہاکاوی دور میں، یعنی عام دور کے آغاز کے آس پاس کی صدیوں میں، ایک آزاد دیوتا کے طور پر ظاہر ہوتی ہے۔ مہابھارت کے یودھیشتر اور ارجن دونوں کردار درگا کے لیے تمثیلوں کی دعا کرتے ہیں۔ وہ ہری ونشا میں وشنو کی تعریفی شکل میں اور پردیومنا دعا میں ظاہر ہوتی ہے۔ ابتدائی سے لے کر پہلی صدی عیسوی کے آخر تک کے مختلف پران درگا سے وابستہ متضاد افسانوں کے ابواب کو وقف کرتے ہیں۔ ان میں سے مارکنڈے پران اور دیوی بھاگوت پران درگا سے متعلق سب سے اہم تحریریں ہیں۔ دیوی اپنشد اور دیگر شکتا اپنشد، جن کی زیادہ تر تاریخ 9 ویں صدی میں یا اس کے بعد لکھی گئی ہے، درگا سے متعلق فلسفیانہ اور صوفیانہ قیاس آرائیوں کو دیوی اور دیگر لقب کے طور پر پیش کرتے ہیں، جس سے اس کی شناخت برہمن اور آتمان (خود، روح) کے برابر ہوتی ہے۔ نارد پران میں درگا کو لکشمی کی ایک شکل کے طور پر منسلک کیا گیا ہے۔ گروڑ پران اور وشنو پران میں لکشمی کو پراکرتی (مہالکشمی) سمجھا جاتا ہے اور اس کی شناخت تین شکلوں-سری، بھو اور درگا سے کی جاتی ہے۔ پنچ راترا متون جیسے لکشمی تنتر میں، لکشمی درگا کو اپنی ایک شکل کے طور پر رکھتی ہے اور درگاماسور راکشس کو مارنے کے بعد اس کا نام درگا رکھ لیتی ہے۔ یہ تحریریں درگا کو وشنو کی مایا کے طور پر شناخت کرتی ہیں۔ " آدی شنکر کا مہیشاسور مردنی استوتر ان کی تعریف میں لکھا گیا تھا۔ تاریخ دان رام پرساد چندا نے 1916 میں کہا کہ درگا نے برصغیر پاک و ہند میں وقت کے ساتھ ارتقا کیا۔ چندا کے مطابق درگا کی ایک قدیم شکل "ہمالیہ اور وندھیا کے باشندوں کے ذریعہ پوجا کی جانے والی پہاڑی دیوی کی ہم آہنگی" کا نتیجہ تھی، جو ابھیروں کی ایک دیوی تھی جسے جنگی دیوی کے طور پر تصور کیا گیا تھا۔ ویرات پروان ستوتی اور ویشنو متون میں، دیوی کو مہامایا، یا وشنو کا یوگاندرا کہا جاتا ہے۔ یہ اس کی ابھیرا یا گوپا کی اصل کی طرف مزید اشارہ کرتے ہیں۔ درگا پھر تمام تباہ کن وقت کی شخصیت کے طور پر کالی میں تبدیل ہو گئی، جبکہ اس کے پہلو سمسرا (پنر جنم کے چکر) کے تصور میں مربوط ابتدائی توانائی (آدیا شکتی) کے طور پر ابھرے اور یہ خیال ویدک مذہب، افسانوں اور فلسفے کی بنیاد پر بنایا گیا تھا۔ ہندو مت میں دیوی درگا کے کل نو اوتار ہیں۔ آثار قدیمہ کے شواہد سے پتہ چلتا ہے کہ اس کی اصل سے قطع نظر، درگا ایک قدیم دیوی ہے۔ ابتدائی سدھاماتریکا رسم الخط میں 6 ویں صدی عیسوی کے نوشتہ جات، جیسے کہ موکھری دور کے دوران ناگارجونی پہاڑی غار میں، پہلے ہی مہیشاسور (بھینس-ہائبرڈ راکشس) پر اس کی فتح کی داستان کا ذکر کرتے ہیں۔ درگا ایک راکشس مارنے والی دیوی کے طور پر ممکنہ طور پر اس وقت تک اچھی طرح سے قائم ہو چکی تھی جب دیوی مہتمیا نامی کلاسیکی ہندو متن تحریر کیا گیا تھا، جس کا مختلف اندازوں کے مطابق اندازہ 400 اور 600 عیسوی کے درمیان لگایا جاتا ہے۔ دیوی مہاتمیا اور دیگر افسانوں میں شیطانی قوتوں کی نوعیت کو بیان کیا گیا ہے جس کی علامت مہیشاسور نے مشکلات پیدا کرنے اور ان کے برے مقاصد کو حاصل کرنے کے لیے شکل، شکل اور حکمت عملی میں تبدیلی اور موافقت کے طور پر کی ہے، جبکہ درگا اپنے مقدس مقاصد کے حصول کے لیے برائی کو پرسکون طور پر سمجھتی ہے اور اس کا مقابلہ کرتی ہے۔ داستانیں دیوی سے وابستہ سب سے مشہور داستان مہیشاسور کے قتل کی ہے۔ مہیشاسور ایک آدھا بھینس شیطان تھا جس نے خالق برہما کو خوش کرنے کے لیے سخت تپسیا کی۔ کئی سالوں کے بعد، برہما، ان کی عقیدت سے خوش ہو کر، ان کے سامنے نمودار ہوئے۔ شیطان نے اپنی آنکھیں کھولیں اور خدا سے لافانی کی دعا کی۔ برہما نے انکار کرتے ہوئے کہا کہ سب کو ایک دن مرنا ہوگا۔ مہیشاسور نے پھر کچھ دیر سوچا اور ایک نعمت مانگی کہ صرف ایک عورت ہی اسے مار سکتی ہے۔ برہما نے تحفہ دیا اور غائب ہو گیا۔ مہیشاسور نے بے گناہ لوگوں کو اذیت دینا شروع کر دیا۔ اس نے سوارگا پر قبضہ کر لیا اور وہ کسی قسم کے خوف میں نہیں تھا، کیونکہ وہ خواتین کو بے اختیار اور کمزور سمجھتا تھا۔ دیو پریشان ہو گئے اور وہ ترمورتی چلے گئے۔ تری مورتی نے اپنی طاقت کو یکجا کیا، اور اپنی الہی توانائی کے مجموعے کو ایک جسمانی شکل دی، آدی شکتی، کئی بازوؤں والی ایک جنگجو عورت۔ ہمالیہ کی شخصیت ہماون نے اپنے پہاڑ کے طور پر ایک شیر تحفے میں دیا۔ درگا، اپنے شیر پر، مہیشاسور کے سامنے نمودار ہوئی جہاں شیطان نے مختلف شکلیں اختیار کیں اور دیوی پر حملہ کیا۔ ہر بار درگا اس کی شکلوں کو تباہ کرتی۔ آخر کار، درگا نے مہیشاسور کو اپنے ترشول سے مار ڈالا جب وہ بھینس کے راکشس کے طور پر تبدیل ہو رہا تھا۔ ویشنو روایت کے مطابق، درگا یوگمایا کے مختلف لقب اور اوتار میں سے ایک ہے، جو وشنو کی خیالی طاقت کی شخصیت ہے۔ وشنو درگا کو دیوکی کے ساتویں بچے کو روہنی کے رحم میں منتقل کرنے کے ساتھ ساتھ یشودا اور نندا کی نوزائیدہ بیٹی کے طور پر زمین پر پیدا ہونے کا کام پیش کرتا ہے، تاکہ اسے کرشن کے ساتھ تبدیل کیا جا سکے۔ جب کمسا نے اسے قتل کرنے کی کوشش کی تو اس نے اٹھارہ مسلح دیوی کی اپنی حقیقی شکل ظاہر کی، جس نے لیموں کی مالا پہن رکھی تھی۔ دیوی نے اعلان کیا کہ کمسا کا قاتل غائب ہونے سے پہلے ہی پیدا ہو چکا تھا۔ درگا کو اکثر اس کردار میں وشنو کی بہن کے طور پر تصور کیا جاتا ہے۔ صفات اور مجسمہ سازی درگا ایک جنگجو دیوی ہے، اور اسے اپنی جنگی صلاحیتوں کا اظہار کرنے کے لیے دکھایا گیا ہے۔ اس کی مجسمہ سازی عام طور پر ان صفات سے گونجتی ہے، جہاں وہ شیر یا شیر پر سوار ہوتی ہے، اس کے آٹھ سے اٹھارہ ہاتھ ہوتے ہیں، ہر ایک کے پاس تباہ کرنے اور تخلیق کرنے کے لیے ہتھیار ہوتا ہے۔ اسے اکثر مہیشاسور، بھینس راکشس کے ساتھ اپنی جنگ کے درمیان دکھایا جاتا ہے، اس وقت جب وہ شیطانی قوت کو فتح کے ساتھ مار دیتی ہے۔ اس کا آئیکن اسے ایکشن میں دکھاتا ہے، پھر بھی اس کا چہرہ پرسکون اور پرسکون ہے۔ ہندو فنون میں، درگا کے چہرے کی یہ پرسکون خصوصیت روایتی طور پر اس عقیدے سے اخذ کی گئی ہے کہ وہ حفاظتی اور پرتشدد ہے نہ کہ اس کی نفرت، خود غرضی یا تشدد سے لطف اندوز ہونے کی وجہ سے، بلکہ اس وجہ سے کہ وہ ضرورت سے باہر کام کرتی ہے، بھلائی کی محبت کے لیے، ان لوگوں کی آزادی کے لیے جو اس پر انحصار کرتے ہیں، اور روح کے تخلیقی آزادی کے سفر کے آغاز کا نشان ہے۔ درگا روایتی طور پر ہندو افسانوں کے مختلف مرد دیوتاؤں کے ہتھیار رکھتی ہے، جو وہ اسے بری قوتوں سے لڑنے کے لیے دیتے ہیں کیونکہ انہیں لگتا ہے کہ وہ شکتی (توانائی، طاقت) ہے۔ ان میں چکر، شنک، کمان، تیر، تلوار، بھالو، ترشولا، ڈھال اور پھندا شامل ہیں۔ شکتا ہندوؤں کے ذریعہ ان ہتھیاروں کو علامتی سمجھا جاتا ہے، جو خود نظم و ضبط، دوسروں کی بے لوث خدمت، خود جانچ، دعا، عقیدت، اس کے منتروں کو یاد کرنے، خوشی اور مراقبہ کی نمائندگی کرتے ہیں۔ خود درگا کو اندر کے "نفس" اور تمام مخلوقات کی الہی ماں کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ جنگجوؤں نے ان کے نئے ہتھیاروں کو برکت دیتے ہوئے ان کی تعظیم کی ہے۔ درگا کی مجسمہ سازی ہندو روایات میں لچکدار رہی ہے، جہاں مثال کے طور پر کچھ دانشور اس کے ہاتھ میں قلم یا دیگر تحریری آلات رکھتے ہیں کیونکہ وہ اپنے اسٹائلس کو اپنا ہتھیار سمجھتے ہیں۔ آثار قدیمہ کی دریافتوں سے پتہ چلتا ہے کہ درگا کی یہ علامتی خصوصیات تقریبا چوتھی صدی عیسوی تک پورے ہندوستان میں عام ہو گئیں، ڈیوڈ کنسلے کہتے ہیں-جو ہندو دیوی دیوتاؤں پر مہارت رکھنے والے مذہبی مطالعات کے پروفیسر ہیں۔ تامل ناڈو کے مملاپورم میں گرینائٹ کے غار کی شمالی دیوار میں مہیشاسور کو مارنے والی درگا کی ایک بڑی راحت موجود ہے، جو تقریبا 630-674 عیسوی میں کھدی ہوئی ہے۔ کچھ مندروں میں درگا کی مجسمہ سازی مہاویدیوں یا سپتماترکوں (سات ماؤں کو درگا کی شکلیں سمجھا جاتا ہے) کے حصے کے طور پر ظاہر ہوتی ہے۔ وارانسی جیسے بڑے ہندو مندروں میں ان کے مجسموں میں امدادی فن پارے شامل ہیں جن میں دیوی مہاتمیا کے مناظر دکھائے گئے ہیں۔ ویشنو مت میں، درگا اور اس کے شیر کے پہاڑ کو دیوی لکشمی کے تین پہلوؤں یا شکلوں میں سے ایک سمجھا جاتا ہے، دیگر دو نیل دیوی کی جگہ سری اور بھو ہیں۔ پروفیسر ٹریسی پنچمین کے مطابق، "جب بھگوان وشنو نے پراکرتی کے گنوں کو تخلیق کیا، تو لکشمی اپنی تین شکلوں، سری، بھو اور درگا میں ابھری۔ سری میں ستوا، بھو بطور راجا اور درگا بطور تامس شامل تھے۔ " درگا ہندو افسانوں میں متعدد شکلوں اور ناموں میں ظاہر ہوتی ہے، لیکن بالآخر یہ سب ایک دیوی کے مختلف پہلو اور مظہر ہیں۔ اسے خوفناک اور تباہ کن تصور کیا جاتا ہے جب اسے ہونا پڑتا ہے، لیکن جب اسے ہونا پڑتا ہے تو وہ مہربان اور پرورش کرتی ہے۔ اگرچہ اس کی اینتھروپومورفک شبیہیں، جیسے کہ اسے شیر پر سوار اور ہتھیار تھامے ہوئے دکھانا، عام ہیں، لیکن ہندو روایات اس کی علامت کو یاد کرنے اور اس کا احترام کرنے کے لیے اینکونک شکلیں اور ہندسی ڈیزائن (ینتر) استعمال کرتی ہیں۔ شکتا ہندوؤں کے ذریعہ ہندوستان اور نیپال کے ہندو مندروں میں پوجا اور تہوار درگا کی پوجا کی جاتی ہے۔ ویدک متون نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ صرف درگا ہی برہمن کا اعلی اور مطلق پہلو ہے، جیسا کہ دیوی-اتھروشیرشیاسیا: پرترن نستی ساشا درگا پرکیرتیتا 24 میں بیان کیا گیا ہے۔ وہ جو "درگا" کے نام سے مشہور ہے وہ ہے جس سے برتر ہونا، کوئی موجود نہیں ہے۔ - دیوی اتھروشیرشا اپنشد، 24۔ درگا پوجا، دشین اور نوراتری کے دوران برصغیر پاک و ہند کے مشرقی اور شمال مشرقی حصوں میں اس کے مندر، پوجا اور تہوار خاص طور پر مقبول ہیں۔ درگا پوجا مارکنڈے پران کے مطابق، درگا پوجا 9 دن یا 4 دن (ترتیب میں آخری چار) کے لیے کی جا سکتی ہے۔ چار روزہ درگا پوجا بنگال، اڈیشہ، آسام، جھارکھنڈ اور بہار میں ایک بڑا سالانہ تہوار ہے۔ یہ ہندو قمری شمسی کیلنڈر کے مطابق اشون کے مہینے میں شیڈول کیا جاتا ہے، اور عام طور پر ستمبر یا اکتوبر میں آتا ہے۔ چونکہ یہ شرد (لفظی طور پر، گھاس پھوس کا موسم) کے دوران منایا جاتا ہے، اس لیے اسے شردیہ درگا پوجا یا اکال بودھن کہا جاتا ہے تاکہ اسے اصل میں موسم بہار میں منائے جانے والے سے الگ کیا جا سکے۔ یہ تہوار برادریوں کے ذریعہ مٹی سے درگا کی خصوصی رنگین تصاویر بنا کر، دیوی مہاتمیا متن کی تلاوت، دعائیں اور نو دن تک جشن کے ساتھ منایا جاتا ہے، جس کے بعد اسے گانے اور رقص کے ساتھ جلوس میں نکالا جاتا ہے، پھر پانی میں ڈبو دیا جاتا ہے۔ درگا پوجا ہندوستان کی مشرقی اور شمال مشرقی ریاستوں میں بڑے نجی اور عوامی تہواروں کا ایک موقع ہے۔ درگا کی فتح کا دن وجے دشمی (بنگالی میں بجویا)، دشین (نیپالی) یا دسہرہ (ہندی میں) کے طور پر منایا جاتا ہے-ان الفاظ کا لفظی معنی "دسویں (دن) کی فتح" ہے۔ یہ تہوار ہندو مت کی ایک پرانی روایت ہے، حالانکہ یہ واضح نہیں ہے کہ اس تہوار کا آغاز کیسے اور کس صدی میں ہوا۔ 14 ویں صدی کے زندہ بچ جانے والے نسخے درگا پوجا کے لیے رہنما خطوط فراہم کرتے ہیں، جبکہ تاریخی ریکارڈ بتاتے ہیں کہ شاہی خاندان اور امیر خاندان کم از کم 16 ویں صدی سے درگا پوجا کے بڑے عوامی تہواروں کی سرپرستی کر رہے تھے۔ 11 ویں یا 12 ویں صدی کے جین مت کے متن یاساتلاکا میں سوما دیوا نے ایک تہوار اور سالانہ تاریخوں کا ذکر کیا ہے جو ایک جنگجو دیوی کے لیے وقف ہے، جسے بادشاہ اور اس کی مسلح افواج مناتی ہیں، اور تفصیل درگا پوجا کی صفات کو ظاہر کرتی ہے۔ بنگال میں برطانوی راج کے دوران درگا پوجا کی اہمیت میں اضافہ ہوا۔ ہندو اصلاح پسندوں کے درگا کو ہندوستان کے ساتھ شناخت کرنے کے بعد، وہ ہندوستانی تحریک آزادی کی علامت بن گئیں۔ کولکتہ شہر درگا پوجا کے لیے مشہور ہے۔ نیپال میں، درگا کے لیے وقف تہوار کو دشین کہا جاتا ہے (بعض اوقات دسین کے طور پر ہجے کیا جاتا ہے)، جس کا لفظی معنی "دس" ہے۔ دشین نیپال کی سب سے طویل قومی تعطیل ہے، اور سکم اور بھوٹان میں عام تعطیل ہے۔ دشین کے دوران، درگا کی پوجا دس شکلوں (شیلا پتری، برہمچارینی، چندرگھنٹا، کشمنڈا، سکندمتا، کٹیاانی، کلارتری، مہاگوری، مہاکالی اور درگا) میں نیپال میں ہر دن کے لیے ایک شکل کے ساتھ کی جاتی ہے۔ اس تہوار میں کچھ برادریوں میں جانوروں کی قربانی کے ساتھ ساتھ نئے کپڑوں کی خریداری اور تحائف دینا بھی شامل ہے۔ روایتی طور پر، یہ تہوار 15 دنوں میں منایا جاتا ہے، پہلے نو دن وفادار درگا اور اس کے خیالات کو یاد کرتے ہوئے گزارتے ہیں، دسواں دن مہیسورا پر درگا کی فتح کی نشاندہی کرتا ہے، اور آخری پانچ دن برائی پر اچھائی کی فتح کا جشن مناتے ہیں۔ پہلے نو دنوں کے دوران، نو درگا کے نام سے مشہور درگا کے نو پہلوؤں پر مراقبہ کیا جاتا ہے، نو روزہ تہوار کے دوران عقیدت مند ہندوؤں کے ذریعہ ایک ایک کر کے۔ درگا کی کبھی کبھار ایک برہمچری دیوی کے طور پر پوجا کی جاتی ہے، لیکن شکتی روایات میں درگا کے ساتھ شیو کی پوجا بھی شامل ہے، جو اسے لکشمی، سرسوتی، گنیش اور کارتیکیہ کے علاوہ اپنی بیوی سمجھتے ہیں، جنہیں شکتا درگا کی اولاد سمجھتے ہیں۔ کچھ شکتا درگا کی علامتی اور مادر فطرت کے طور پر موجودگی کی پوجا کرتے ہیں۔ جنوبی ہندوستان میں، خاص طور پر آندھرا پردیش میں، دسیرا نوراتری بھی منائی جاتی ہے اور دیوی کو ہر روز ایک مختلف دیوی کے طور پر پہنا جاتا ہے، یہ سب برابر سمجھے جاتے ہیں لیکن درگا کا ایک اور پہلو ہے۔ دیگر ثقافتیں بنگلہ دیش میں، چار روزہ شردیہ درگا پوجا ہندوؤں کے لیے سب سے اہم مذہبی تہوار ہے اور ملک بھر میں منایا جاتا ہے جس میں وجے دشمی قومی تعطیل ہوتی ہے۔ سری لنکا میں وشنو کی علامتی علامت والی درگا ویشنو کی شکل میں منائی جاتی ہے۔ اس روایت کو سری لنکا کے تارکین وطن نے جاری رکھا ہے۔ بدھ مت میں ہندو مت سے باہر اسکالرز کے مطابق، اس کی تاریخ کے دوران، بدھ مت کی تانترک روایات نے کئی ہندو دیوتاؤں کو اپنایا ہے۔ بدھ مت کی تانترک روایات میں درگا شامل تھی اور اس خیال کو مزید فروغ دیا۔ جاپانی بدھ مت میں، وہ بٹسو-مو (بعض اوقات کوٹی-سری بھی کہا جاتا ہے) کے طور پر ظاہر ہوتی ہے۔ تبت میں، دیوی پالڈن لہمو حفاظتی اور شدید درگا سے ملتی جلتی ہے۔ مانا جاتا ہے کہ تارا کے کئی پہلوؤں کی ابتدا دیوی درگا کی ایک شکل کے طور پر ہوئی ہے، جس میں اس کی شدید محافظ شکل بھی شامل ہے۔ جین مت میں قرون وسطی کے دور کے بڑے جین مندروں میں پائی جانے والی سکیا ماتا درگا کی عکاسی کرتی ہے، اور جین مت کے اسکالرز نے اس کی شناخت ایک ہی یا زیادہ قدیم مشترکہ نسب سے کی ہے۔ ایلورا غاروں میں جین مندروں میں درگا کو اس کے شیر پہاڑ کے ساتھ دکھایا گیا ہے۔ تاہم، اسے جین غار میں بھینس راکشس کو مارتے ہوئے نہیں دکھایا گیا ہے، لیکن اسے ایک پرامن دیوتا کے طور پر پیش کیا گیا ہے۔ سکھ مت میں درگا کو دسام گرنتھ میں الہی کے طور پر سراہا گیا ہے، جو سکھ مت کا ایک مقدس متن ہے جسے روایتی طور پر گرو گووند سنگھ سے منسوب کیا جاتا ہے۔ ایلینور نیسبیٹ کے مطابق، اس نظریے کو سکھوں نے چیلنج کیا ہے جو سکھ مت کو الوہیت پسند سمجھتے ہیں، جن کا خیال ہے کہ سپریم کی نسائی شکل اور دیوی کے لیے احترام "بے شک ہندو کردار کا" ہے۔ برصغیر پاک و ہند سے باہر انڈونیشیا میں آثار قدیمہ کے مقام کی کھدائی، خاص طور پر جاوا کے جزیرے پر، درگا کے متعدد مجسمے ملے ہیں۔ ان کی تاریخ چھٹی صدی کے بعد کی بتائی جاتی ہے۔ انڈونیشیا کے جزائر پر بے نقاب قرون وسطی کے دور کے ہندو دیوتاؤں کے پتھر کے متعدد مجسموں میں سے کم از کم 135 مجسمے درگا کے ہیں۔ جاوا کے کچھ حصوں میں، وہ لورو جونگگرانگ (لفظی طور پر، "پتلی لڑکی") کے نام سے جانی جاتی ہے۔ کمبوڈیا میں، ہندو بادشاہوں کے دور میں، درگا مقبول تھی اور اس کے متعدد مجسمے ملے ہیں۔ تاہم، زیادہ تر ایک تفصیل میں ہندوستانی نمائندگی سے مختلف ہیں۔ کمبوڈین درگا کی مجسمہ سازی میں اسے کٹی ہوئی بھینس کے شیطان کے سر کے اوپر کھڑا دکھایا گیا ہے۔ درگا کے مجسمے ویتنام میں پتھر کے مندروں اور آثار قدیمہ کے مقامات پر دریافت ہوئے ہیں، جن کا تعلق ممکنہ طور پر چمپا یا چام خاندان کے دور سے ہے۔ درگا کو دیوی ماں کے طور پر متاثر کرنا ہندوستانی تحریک آزادی کے دوران بنکم چندر چٹرجی کے لکھے ہوئے گانے وندے ماترم کے پیچھے کی تحریک ہے، جو بعد میں ہندوستان کا سرکاری قومی گانا بنا۔ درگا ہندوستانی قوم پرستی میں موجود ہے جہاں بھارت ماتا یعنی مدر انڈیا کو درگا کی ایک شکل کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ یہ مکمل طور پر سیکولر ہے اور ہندوستانیوں کی ماں اور محافظ کے طور پر درگا کے قدیم نظریے کے مطابق ہے۔ وہ پاپ کلچر اور جے سنتوشی ماں جیسی بلاک بسٹر بالی ووڈ فلموں میں موجود ہیں۔ ہندوستانی فوج ہندوستانی جملے استعمال کرتی ہے جیسے "درگا ماتا کی جے!" اور "کالی ماتا کی جے!" کوئی بھی عورت جو نیکی اور انصاف کے لیے لڑنے کے لیے کوئی کام کرتی ہے، کہا جاتا ہے کہ اس میں درگا کی روح ہوتی ہے۔ ۔