Dhumavati
دھوماوتی (، لفظی طور پر "دھواں دار") مہاویدیوں میں سے ایک ہے، جو دس ہندو تانترک دیوی دیوتاؤں کا ایک گروہ ہے۔ دھوماوتی شکتی مت جیسی ہندو روایات میں اعلی دیوی مہادیوی کے خوفناک پہلو کی نمائندگی کرتی ہے۔ اسے اکثر ایک بوڑھی، بدصورت بیوہ کے طور پر پیش کیا جاتا ہے، اور ہندو مت میں ناپاک اور غیر دلکش سمجھی جانے والی چیزوں سے وابستہ ہے، جیسے کہ کوا اور چتورماسیا دور۔ دیوی کو اکثر بغیر گھوڑے کے رتھ پر ایک ٹوکری اٹھائے ہوئے یا کوے پر سوار دکھایا جاتا ہے، عام طور پر شمشان گاہ میں۔ کہا جاتا ہے کہ دھوماوتی کائناتی تحلیل (پرالیہ) کے وقت خود کو ظاہر کرتی ہے اور "خلا" ہے جو تخلیق سے پہلے اور تحلیل کے بعد موجود ہے۔ اگرچہ دھوماوتی عام طور پر صرف غیر نیک خصوصیات سے وابستہ ہے، لیکن اس کا ہزار نام کا گیت اس کے مثبت پہلوؤں کے ساتھ ساتھ اس کے منفی پہلوؤں سے بھی متعلق ہے۔ اسے اکثر نرم دل اور انعام دینے والی کہا جاتا ہے۔ دھوماوتی کو ایک عظیم استاد کے طور پر بیان کیا گیا ہے، جو کائنات کے حتمی علم کو ظاہر کرتا ہے، جو برم کی تقسیم سے بالاتر ہے، جیسے مبارک اور ناپاک۔ اس کی بدصورت شکل عقیدت مند کو سطحی سے آگے دیکھنا، اندر کی طرف دیکھنا اور زندگی کی اندرونی سچائیوں کو تلاش کرنا سکھاتی ہے۔ دھوماوتی کو سدھی (مافوق الفطرت طاقتیں) دینے والے، تمام پریشانیوں سے نجات دہندہ، اور حتمی علم اور موکش (نجات) سمیت تمام خواہشات اور انعامات کا ذخیرہ کرنے والے کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ اس کی عبادت ان لوگوں کے لیے بھی تجویز کی گئی ہے جو اپنے دشمنوں کو شکست دینا چاہتے ہیں۔ دھوماؤتی کی پوجا معاشرے کے غیر جوڑے ممبروں، جیسے کنواریوں، بیواؤں، اور دنیا کو ترک کرنے والوں کے ساتھ ساتھ تانترکوں کے لیے بھی مثالی سمجھی جاتی ہے۔ تاہم، اپنے وارانسی مندر میں، وہ اپنی بدنیتی سے بالاتر ہو جاتی ہے اور ایک مقامی حفاظتی دیوتا کا درجہ حاصل کر لیتی ہے، جہاں شادی شدہ جوڑے بھی اس کی پوجا کرتے ہیں۔ اگرچہ اس کے پاس بہت کم مخصوص مندر ہیں، تانترک رسم کے ذریعے اس کی پوجا شمشان گاہوں اور جنگلات جیسی الگ تھلگ جگہوں پر نجی طور پر جاری ہے۔ اصل دھوماوتی کا مہاودیہ گروہ سے باہر شاید ہی کوئی آزاد وجود ہے۔ مہاویدیوں میں شامل ہونے سے پہلے اس کا کوئی تاریخی ذکر نہیں ہے۔ غربت، مایوسی اور مایوسی کی دیوی کے طور پر، ڈینیلو دھوماوتی کو بیماری اور مصیبت کی دیوی نرتی اور بد قسمتی اور غربت کی دیوی الکشمی کے ساتھ جوڑتا ہے۔ کنسلے نے اس فہرست میں ایک اور دیوی کا اضافہ کیا: جیستھا۔ ویدک دیوی نرتی کا تعلق موت، زوال، بد قسمتی، غصے اور ضرورت سے ہے۔ اسے دور رکھنے کے لیے ترانے پیشکشوں پر زور دیتے ہیں۔ نرتی کی طرح دھوماوتی بھی غیر سمجھوتہ کرنے والی چیزوں اور مشکلات سے وابستہ ہے۔ جیستھا، جو ایک ابتدائی ہندو دیوی بھی ہے، کی مجسمہ سازی میں دھوماوتی کے ساتھ مماثلت ہے۔ دھوماوتی کی طرح، وہ سیاہ، بدصورت ہے اور کوے سے وابستہ ہے۔ جیستھا کو کسی بھی بھلائی کو برداشت کرنے سے قاصر ہونے کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ دھوماوتی کی طرح، جیستھا بھی جھگڑوں، ناپاک جگہوں پر رہتا ہے، اور بد مزاج ہوتا ہے۔ لکشمن دیسیکا، جو سرادتیلاکا تنتر پر تبصرہ نگار ہیں، دھوماوتی کی شناخت جیستھا سے کرتے ہیں۔ دولت، قسمت اور خوبصورتی کی دیوی لکشمی (شری) کی بہن اور مخالف لکشمی اور دھوماوتی دونوں کو بوڑھی کے طور پر بیان کیا گیا ہے، جن کے پاس جھاڑو ہے اور ان کے پاس کووں کا بینر ہے۔ دونوں بھوک، پیاس، ضرورت اور غربت کی علامت ہیں۔ اگرچہ دھوماوتی اور تینوں دیویوں کے درمیان مماثلت موجود ہے، لیکن مؤخر الذکر میں دھوماوتی کی اہم خصوصیات کا فقدان ہے، جیسے اس کی بیوہ پن اور اس کی بدصورتی پر متن پر زور۔ ان تینوں دیوی دیوتاؤں کے نام بھی دھوماوتی کے نام ستوتر (اس کے بہت سے ناموں کی دعا کرنے والے گیت) میں شامل نہیں ہیں، جہاں اس طرح کی شناختوں کا واضح طور پر ذکر کیا جا سکتا ہے۔ ان تینوں میں دھوماوتی کے زیادہ شدید جنگجو پہلوؤں کے ساتھ ساتھ مہاویدیوں کے تناظر میں اس کے مثبت پہلوؤں کی بھی کمی ہے۔ اسکالر ڈیوڈ کنسلے کی رائے میں، اگرچہ یہ تینوں دھوماوتی کے ماضی ہو سکتے ہیں، لیکن وہ دھوماوتی جیسے "ایک جیسے" نہیں ہیں۔ کنسلے کے مطابق، دس مہاویدیوں کا تصور 12 ویں صدی سے پہلے کا نہیں ہو سکتا۔ افسانے دھوماوتی کو اکثر ساتویں مہاودیہ کا نام دیا جاتا ہے۔ گوہیتی گوہیا-تنتر وشنو کے دس اوتار کو دس مہاودیا کے برابر کرتا ہے۔ مچھلی کے اوتار متسیہ کو دھوماوتی سے پیدا ہونے کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ منڈمالا میں اسی طرح کی ایک فہرست دھوماوتی کو وامن سے تشبیہ دیتی ہے۔ شکت مہا بھاگوت پران کی ایک کہانی میں، جو تمام مہاویدیوں کی تخلیق کو بیان کرتی ہے، دکش کی بیٹی اور دیوتا شیو کی پہلی بیوی ستی، توہین محسوس کرتی ہے کہ اسے اور شیو کو دکش کے یگن ("آگ کی قربانی") میں مدعو نہیں کیا گیا ہے اور شیو کے احتجاج کے باوجود وہاں جانے پر اصرار کرتی ہے۔ شیو کو قائل کرنے کی بے سود کوششوں کے بعد، مشتعل ستی مہاودیا میں تبدیل ہو جاتی ہے، جو شیو کو دس بنیادی سمتوں سے گھیرے ہوئے ہیں۔ دھوماوتی جنوب مشرق میں واقع ہے۔ اسی طرح کی ایک اور داستان ستی کی جگہ کالی (چیف مہاودیا) کو شیو کی بیوی اور دوسرے مہاویدیوں کی اصل کے طور پر لے لیتی ہے۔ دیوی بھاگوت پران میں مہاویدیوں کا ذکر جنگی ساتھیوں اور دیوی شکمبری کی شکلوں کے طور پر کیا گیا ہے۔ شکتی سمگاما تنتر کی ایک داستان بیان کرتی ہے کہ ستی دکش کے یگن میں چھلانگ لگا کر خودکشی کرتی ہے اور دھوماوتی ستی کے جلتے ہوئے جسم کے اداس دھوئیں سے کالے چہرے کے ساتھ اٹھتی ہے۔ وہ "ستی کے پاس جو کچھ بچا ہے" ہے اور اس کا مشتعل اور توہین آمیز اوتار ہے۔ پراناٹوسینی تانتر دھوماوتی کی بیوہ پن کی وضاحت کرتا ہے۔ ایک بار ستی نے شیو سے اسے کھانا دینے کو کہا۔ جب شیو زوال پذیر ہوتا ہے تو دیوی اپنی شدید بھوک کو پورا کرنے کے لیے اسے کھاتی ہے۔ جب شیو اس سے اسے الگ کرنے کی درخواست کرتا ہے، تو وہ مجبور ہو جاتی ہے۔ شیو پھر اسے مسترد کر دیتا ہے اور اسے بیوہ کی شکل اختیار کرنے کی لعنت دیتا ہے۔ ایک اور زبانی داستان بتاتی ہے کہ دھوماوتی کو جنگجو دیوی درگا نے شمبھا اور نشمبھا راکشسوں کے خلاف جنگ میں تخلیق کیا تھا۔ دھوماوتی کا لفظی نام ("وہ جو دھوئیں میں رہتی ہے") اس کی دبانے والا دھواں پیدا کر کے شیاطین کو شکست دینے کی صلاحیت سے آتا ہے۔ پراناٹوسینی-تنتر ورژن دھوماوتی کے تباہ کن پہلو اور بھوک پر زور دیتا ہے، جو صرف اس وقت مطمئن ہوتی ہے جب وہ شیو کا استعمال کرتی ہے، جو خود کائنات پر مشتمل ہے یا تخلیق کرتا ہے۔ یہ ایک بیوہ کے طور پر اس کی ناپاک حیثیت اور اپنے شوہر پر اس کے خود بیان کو سامنے لاتا ہے۔ شبیہہ نگاری اور متن کی وضاحتیں دھوماوتی تنتر نے اسے ایک بوڑھی اور بدصورت بیوہ کے طور پر بیان کیا ہے۔ وہ پتلی، لمبی، غیر صحت مند ہے، اور اس کا رنگ پیلا سرمئی ہے۔ اسے بے چین اور شریر قرار دیا گیا ہے۔ زیورات سے بے لباس، وہ پرانے، گندا کپڑے پہنتی ہے اور اس کے بال بکھرے ہوئے ہیں۔ اس کی آنکھیں خوفناک ہیں، اس کی ناک لمبی اور ٹیڑھی ہے، اور اس کے کچھ لمبے دانت جیسے دانت گر گئے ہیں، جس سے اس کی مسکراہٹ خالی ہو گئی ہے۔ اس کے کان بدصورت اور کھردرے ہیں ؛ اس کے سینے لٹکے ہوئے ہیں۔ اپنے کانپتے ہوئے ہاتھوں میں سے ایک میں، وہ ایک چمکتی ہوئی ٹوکری رکھتی ہے، جبکہ دوسرا ایک نعمت کا اشارہ (ورد-مدرا) یا علم دینے کا اشارہ (سنمدرا) کرتا ہے۔ وہ بغیر گھوڑے کے رتھ پر سوار ہوتی ہے جس پر کوے کا نشان اور بینر ہوتا ہے۔ تاہم وہ ہوشیار اور چالاک ہے۔ ہمیشہ بھوکی اور پیاسی، دھوماوتی جھگڑے شروع کرتی ہے اور خوف کا اظہار کرتی ہے۔ پرپنکسرسر-سم گرہ میں، دھوماوتی کو سیاہ رنگ کی اور سانپوں سے بنے زیورات پہنے ہوئے بتایا گیا ہے۔ اس کا لباس شمشان گاہوں سے لیے گئے کپڑے سے بنایا گیا ہے۔ وہ اپنے دونوں ہاتھوں میں نیزہ اور کھوپڑی کا کپ (کپلا) رکھتی ہے۔ نیزے کی جگہ کبھی کبھی تلوار لے لی جاتی ہے۔ اسی متن میں ایک اور وضاحت میں کہا گیا ہے کہ دھوماوتی جھریاں دار، ناراض چہرے اور بادل نما رنگ کے ساتھ بوڑھی ہے۔ اس کی ناک، آنکھیں اور گلے کوے سے ملتے جلتے ہیں۔ وہ ایک جھاڑو، ایک چمکتا ہوا پنکھا، ایک مشعل اور ایک کلب رکھتی ہے۔ وہ ظالمانہ اور بدتمیز ہے۔ اس کے بال بکھرے ہوئے دکھائی دیتے ہیں اور وہ بھکاری کے سادہ کپڑے پہنتی ہے۔ اس کے سینے خشک ہیں۔ اس کے بال سرمئی ہیں، اس کے دانت کٹے ہوئے اور غائب ہیں، اور اس کے کپڑے پرانے اور خستہ حال ہیں۔ کبھی کبھی دھوماوتی کوے پر سوار ہوتی ہے اور ترشول پکڑتی ہے۔ اسے کٹے ہوئے سروں کی مالا پہنے ہوئے، سرخ رنگ کے اعضاء اور چپٹے لیکن بکھرے ہوئے بالوں کے ساتھ دکھایا جا سکتا ہے۔ بعض اوقات، وہ موت کے دیوتا یاما کا بھینس کا سینگ اٹھاتی ہے، جو موت کے ساتھ اس کی وابستگی کی علامت ہے۔ دھوماوتی میں بھی شدید، جنگی خصوصیات ہیں۔ شکتا پرمودا میں، وہ اپنے منہ کی ہڈیوں کو کچلتی ہے، جس سے ایک خوفناک شور پیدا ہوتا ہے۔ وہ ڈھولوں اور گھنٹیوں کی خوفناک اور جنگی آوازیں بھی کرتی ہے۔ وہ کھوپڑیوں کی مالا پہنتی ہے، چندا اور منڈا راکشسوں کی لاشوں کو چباتی ہے، اور خون اور شراب کا مرکب پیتی ہے۔ اگرچہ دھوماوتی کی شکل کی معیاری وضاحتیں موجود ہیں، لیکن کچھ نسبتا حالیہ پینٹنگز اس سے ہٹ جاتی ہیں۔ مثال کے طور پر، 18 ویں صدی کی مولارام کی ایک پینٹنگ میں دھوماوتی کو ایک رتھ پر بیٹھے ہوئے دکھایا گیا ہے جسے دو سیاہ صفائی کرنے والے پرندے مڑے ہوئے چونچوں کے ساتھ کھینچتے ہیں۔ یہ پینٹنگ جیتنے والی ٹوکری، نعمت دینے والے اشارے جیسی معمول کی صفات کی پیروی کرتی ہے، بلکہ اس کے جوان اور خوبصورت سینوں کے ساتھ اور سونے کی باریکی سے آراستہ بھی ہے، جو اس کی معمول کی شکل سے بالکل مختلف ہے۔ وارانسی کی 20 ویں صدی کے اوائل کی ایک پینٹنگ میں اسے کوے پر سوار دکھایا گیا ہے، جس کے ہاتھ میں ترشول، تلوار، چمکتا ہوا پنکھا، اور چاروں بازوؤں میں ایک کٹورا ہے، سیاہ رنگ کا، جھکی ہوئی سینوں کے ساتھ، سفید کپڑے پہنے ہوئے اور پس منظر میں آخری رسومات کے شعلوں کے ساتھ۔ وہ پھر سے سونے کی باریکی سے آراستہ ہے اور سونے سے کٹا ہوا نچلا لباس پہنتی ہے، جو ایک بیوہ کے لباس کے لیے غیر معمولی ہے۔ 18 ویں صدی کے ایک اور نیپالی نسخے میں اس کی روایتی وضاحتوں سے مکمل انحراف کو دکھایا گیا ہے۔ وہ اونچے سینوں کے ساتھ مکمل طور پر عریاں ہے، موتیوں کا ہار اور ہیڈ بینڈ پہنتی ہے، ٹانگوں کو الگ کرتے ہوئے مور پر کھڑی ہوتی ہے، اور اپنی عکاسی کو دیکھتے ہوئے آئینے کو پکڑتی ہے۔ آگ کا ایک دائرہ اسے گھیرے ہوئے ہے، جو ممکنہ طور پر آخری رسومات کے شعلوں کو پہنچاتا ہے۔ علامتی اور انجمنیں ویدک اسکالر گنپتی مونی نے دیوی کو بیان کیا: دھوماوتی کو ہمیشہ بیوہ سمجھا جاتا ہے، اور اس طرح وہ واحد مہاودیہ ہے جس کی بیوی نہیں ہے۔ اگرچہ شیو کے ساتھ منسلک، اسے کھا کر، اس کے بعد سے وہ اسے چھوڑ چکا ہے۔ کائنات میں مردانہ عنصر (پروشا) کو تباہ کرنے کے بعد، اس کے پاس کچھ نہیں بچا ہے، لیکن وہ اب بھی شکتی ہے، جو پوشیدہ توانائی والی خاتون عنصر ہے۔ دھوماوتی کی ناقابل تلافی بھوک اور پیاس کو بہت سی تحریروں میں اجاگر کیا گیا ہے، اور اس کی تشریح اس کی غیر مطمئن خواہشات کے اظہار کے طور پر کی گئی ہے۔ گھوڑے کے بغیر رتھ میں ایک بیوہ کے طور پر، دھوماوتی کو ایک ایسی عورت کے طور پر دکھایا گیا ہے جو زندگی اور معاشرے میں کہیں نہیں جا رہی ہے۔ وہ "وہ سب کچھ ہے جو بدقسمت، غیر دلکش اور ناپاک ہے"۔ وہ غریبوں، بھکاریوں، کوڑھیوں اور بیماروں کی شکل میں ظاہر ہوتی ہے۔ وہ "دنیا کے زخموں"، صحراؤں، تباہ شدہ گھروں، غربت، بکھرے ہوئے، بھوک، پیاس، جھگڑوں، بچوں کے ماتم، جنگلی اور دیگر غیر مہذب، خطرناک جگہوں میں رہتی ہے۔ عام طور پر بیواؤں کو ناپاک، خطرناک اور بد روحوں کے قبضے کا شکار سمجھا جاتا ہے۔ ایک الہی بیوہ کے طور پر، دھوماوتی سے ڈرنا چاہیے۔ دھوماوتی کو ایک ہگ یا ڈائن، چالاک اور جھگڑا کرنے والی کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ وہ زندگی کی تمام خوفناک پریشانیوں کی نمائندگی کرتی ہے۔ متبادل پینٹنگز اسے نوجوان اور آراستہ، جنسی طور پر پرکشش، شہوانی، شہوت انگیز، نوجوان، پرکشش لیکن بدصورت بیوہ کے طور پر دکھاتی ہیں۔ اس کا ہزار نام کا گیت کہتا ہے کہ وہ لطف اٹھاتی ہے، مکمل طور پر خوبصورت ہے اور مالا، کپڑے اور زیورات سے آراستہ ہے۔ وہ اس گیت میں جنسی تعلقات سے بھی وابستہ ہے، جس میں اسے "وہ جس کی شکل رتّی ہے" کہا گیا ہے۔ رتّی کا لفظی مطلب ہے "جنسی تعلقات" اور ہندو محبت کی دیوی کا نام بھی ہے۔ کہا جاتا ہے کہ دھوماوتی جنسی تعلقات سے لطف اندوز ہوتی ہے، جہاں جنسی سرگرمی ہوتی ہے وہاں موجود رہتی ہے، اور جنسی تعلقات میں مصروف رہتی ہے۔ کہا جاتا ہے کہ وہ شراب (ایک ممنوعہ مشروب) پسند کرتی ہے، نشے میں ہے، اور نشے میں مبتلا لوگ اس کی پوجا کرتے ہیں۔ وہ پانچ ممنوعات-پنچماکر کو توڑنے کی تانترک رسم میں بھی شامل ہوتی ہے، جس میں شراب، گوشت، مچھلی، خشک اناج اور رسمی جنسی تعلقات شامل ہیں۔ دھوماوتی خواتین میں سماج دشمن اور ناپاک عناصر کا مظہر ہے اور دیوی لکشمی کا مخالف ہے۔ الکشمی کی طرح دھوماوتی بارش کے موسم کے چار مہینوں پر حکومت کرتی ہے، جب سورج کی روشنی بھی پانی کی بد روح سے دھندلی رہتی ہے۔ یہ چترمس کے ساتھ موافق ہے، سال کے دوران ایک مدت جب دیوتا وشنو سوتے ہیں۔ اس وقت، تاریکی راج کرتی ہے اور روح اپنی معمول کی چمک کھو دیتی ہے۔ اس مدت کو ناپاک سمجھا جاتا ہے، اور اس طرح شادی جیسی کوئی نیک تقریبات نہیں ہو سکتی ہیں۔ کوے کی موجودگی، جو موت کا ایک کیریئر ہے، اس کی شبیہہ نگاری کے ساتھ ساتھ کوے جیسی خصوصیات رکھنے کی اس کی متن کی تفصیل اسے موت اور بدنیتی سے جوڑتی ہے۔ اس کی مجسمہ سازی میں اسے موت سے جوڑنے کا ایک اور مقصد پس منظر میں شمشان گاہ اور شمشان چیتے کی موجودگی ہے۔ اس کا ہزار نام کا گیت کہتا ہے کہ وہ شمشان میں رہتی ہے، لاش پر بیٹھتی ہے، راکھ پہنتی ہے، اور میدان میں گھسنے والوں کو برکت دیتی ہے۔ پرپنکسرسر-سمگرہ بیان کرتا ہے کہ وہ لاش سے لیا ہوا لباس پہنتی ہے۔ دھوماوتی تامس گن کا مجسمہ ہے، جو جہالت اور اندھیرے سے وابستہ ہے۔ وہ گوشت اور شراب پسند کرتی ہے، دونوں ٹاماسک نوعیت کے ہیں۔ گنا کی بنیاد پر مہاویدیوں کی درجہ بندی کرتے وقت پراناتوسینیتنتر اسے تامس سے جوڑتا ہے۔ دھوماوتی کے بارے میں اکثر کہا جاتا ہے کہ وہ مہا-پرالیا کے وقت ظاہر ہوتی ہے، جو کائنات کا عظیم تحلیل ہے اور اسے پرالیا کے دوران اٹھنے والے سیاہ بادلوں کے برابر سمجھا جاتا ہے۔ اس کا ہزار نام کا گیت اسے ان ناموں سے بھی پکارتا ہے جن کے معنی ہیں "وہ جس کی شکل پرالیا ہے"، "کون پرالیا میں مصروف ہے"، "کون پرالیا تخلیق کرتا ہے اور اس کا سبب بنتا ہے" اور "کون پرالیا میں چلتا ہے"۔ ایک مصنف کا کہنا ہے کہ وہ شیو (جو مہا کلا ہے) ("عظیم وقت" یا "عظیم موت") کے غائب ہونے کے بعد بھی رہتی ہے، اس طرح وہ "وقت کی طاقت" ہے، اور اسے وقت اور جگہ سے بالاتر سمجھا جاتا ہے۔ دھوماوتی حتمی تباہی کی نمائندگی کرتی ہے، وہ دھواں جو کائنات کے تباہ ہونے کے بعد اٹھتا ہے۔ دیوی کے نام "دھوماوتی" کا مطلب ہے "دھواں دار"۔ کہا جاتا ہے کہ وہ دھوئیں سے پاک آگ میں جلائی جانے والی قربانیاں پسند نہیں کرتی۔ اسے بخور، نذرانوں اور آخری رسومات سے نکلنے والا دھواں پسند ہے، کیونکہ یہ تباہی کی علامت ہیں۔ دھوماوتی بھی دھوئیں کی شکل میں موجود ہے اور اپنی مرضی سے ہر جگہ گھومتی ہے۔ اگرچہ دھوماوتی عام طور پر صرف غیر نیک خصوصیات سے وابستہ ہوتی ہے، لیکن اس کا ہزار نام کا گیت اس کے مثبت پہلوؤں کے بارے میں بھی بتاتا ہے۔ اسے اکثر تحفے دینے والی اور نرم دل کہا جاتا ہے۔ اس کا گیت کہتا ہے کہ وہ عورتوں کے درمیان رہتی ہے اور ان کے ذریعے اس کی پوجا کی جاتی ہے۔ اس کا گیت اسے بچوں کے دینے والے کے طور پر گاتا ہے۔ ایک آباؤ اجداد یا دادی کی روح کے طور پر، وہ ایک عظیم استاد اور رہنما کی علامت ہے، جو زندگی اور موت کی حتمی سچائی کا علم دیتی ہے۔ اس کا دھواں جو ظاہر ہے اسے چھپاتا ہے، "نامعلوم اور غیر واضح" کے پوشیدہ رازوں اور سچائیوں کو ظاہر کرتا ہے۔ فراولی کا کہنا ہے کہ غربت کے طور پر اس کی بیرونی ظاہری شکل فریب ہے اور محض ایک وہم ہے جو اندرونی حقیقت کو چھپاتا ہے۔ وہ "وہ خوش قسمتی ہے جو بدقسمتی کی شکل میں ہمارے پاس آتی ہے"۔ دھوماوتی "مصائب کی طاقت" کی علامت ہے۔ ان منفی پہلوؤں کے ذریعے جو دھوماوتی کی نمائندگی کرتے ہیں وہ صبر، استقامت، معافی اور علیحدگی کی خوبیوں کو بڑھاتے ہیں۔ زندگی کی اس منفی کو ظاہر کیے بغیر، اسے عبور نہیں کیا جا سکتا اور خفیہ سچائیاں وہم کے دھوئیں دار پردے کے نیچے چھپی رہیں گی۔ دھوماوتی کی بیرونی ناپاک، خوفناک شکل حسی خوشیوں کو تکمیل دینے والے کے طور پر سمجھنے کے خطرات کو ظاہر کرتی ہے۔ ونوئنگ ٹوکری، جو بھوسے کو اناج سے الگ کرنے کے لیے استعمال ہوتی ہے، بیرونی خیالی شکل کو اندرونی حقیقت سے الگ کرنے کی ضرورت کی علامت ہے۔ اس کی بدصورت شکل عقیدت مند کو بیرونی فریب آمیز شکلوں سے آگے نکل کر زندگی کی اندرونی سچائیوں کی تلاش کرنا سکھاتی ہے۔ دھوماوتی ابتدائی تاریکی اور لاعلمی ہے، جس سے وہم کی دنیا ابھرتی ہے۔ وہ تخلیق سے پہلے اور زوال کے بعد اندھیرے/لاعلمی کی نمائندگی کرتی ہے۔ یہ لاعلمی، جو حتمی حقیقت کو مبہم بناتی ہے، ضروری ہے کیونکہ اس لاعلمی کے ادراک کے بغیر حقیقی علم حاصل نہیں کیا جا سکتا۔ دھوماوتی یوگک نیند (یوگاندر)، شعور کی تخلیق سے پہلے کی حالت کے ساتھ ساتھ ابتدائی نیند (خالی) کی بھی نمائندگی کرتی ہے جس میں تمام مخلوق تحلیل ہو جائے گی اور برہمن کی حتمی حقیقت تک پہنچ جائے گی۔ یہ خلا خالص شعور، ذہن کی نقل و حرکت کا خاتمہ اور خاموشی ہے۔ یہاں تک کہ دھوماوتی کی بیماری پھیلانے کی صلاحیت کو بھی مثبت سمجھا جاتا ہے، کیونکہ بیماری شریروں کو سزا دیتی ہے اور کائناتی ترتیب کو بحال کرتی ہے۔ دھوماوتی کا تعلق body.Dhumavati کے دل یا درمیانی علاقے سے بھی ہے جسے 'اریکشیاکر' یا 'وہ جو بیرونی اور اندرونی دشمن دونوں کو تباہ کرتا ہے' بھی کہا جاتا ہے۔ دھوماوتی کو بعض اوقات کالی کی ایک پرانی شکل سمجھا جاتا ہے، جس میں وہ لازوال اور غیر واضح زندگی کی طاقت کی نمائندگی کرتی ہے۔ ایک اور روایت دھوماوتی کی شناخت سمشانا کالی سے کرتی ہے، "کالی جو شمشان میں رہتی ہے"۔ اسے دیوی کا ایک خوفناک پہلو سمجھا جاتا ہے اور اسے کالیکولہ ("کالی کا خاندان") دیوی میں شامل کیا جاتا ہے۔ دھوماوتی کے نام ستوتر (دیوتاؤں کے ناموں کے ساتھ گیت) اس کی شناخت پاروتی، ستی کے ساتھ کرتے ہیں، اور اسے راکشسوں کے قاتل کے طور پر جلال دیتے ہیں۔ پوجا اگرچہ دھوماوتی ایک ایسی دیوی معلوم ہوتی ہے جس سے اس کی بدنیتی کی وجہ سے گریز کیا جانا چاہیے، لیکن اسے نرم دل اور اپنے عقیدت مندوں کو جو چاہیں دینے والی کے طور پر بیان کیا جاتا ہے۔ کئی جگہوں پر، دھوماوتی کو سدھی (مافوق الفطرت طاقتیں) دینے والے، تمام پریشانیوں سے بچانے والے اور حتمی علم اور موکش (نجات) سمیت تمام خواہشات اور انعامات کو جمع کرنے والے کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ دھوماوتی کی پوجا اس تمام منفی کو دور کرنے کے لیے تجویز کی گئی ہے جس کے لیے وہ کھڑی ہوتی ہے اور حقیقی علم حاصل کرنے کے لیے دھوئیں کے پردے کو عبور کرتی ہے۔ اس کی پوجا اور اس کا مقابلہ کرنے سے، ناپاک، ناپاک اور معاشرے کے کناروں سے باہر، کوئی بھی معاشرے کی من مانی تفریق سے آگے دیکھ سکتا ہے اور روحانی طور پر روشن خیال بننے کے لیے حتمی علم حاصل کر سکتا ہے۔ تاہم شادی شدہ لوگوں کو مشورہ دیا جاتا ہے کہ وہ دھوماوتی کی پوجا نہ کریں۔ کہا جاتا ہے کہ اس کی عبادت تنہائی اور دنیا کی چیزوں سے نفرت کا احساس پیدا کرتی ہے، جسے روحانی جستجو کی اعلی ترین خصوصیات سمجھا جاتا ہے۔ اس طرح، دھوماوتی کی عبادت دنیا کے ترک کرنے والوں کے لیے موزوں ہے جو تنہا گھومنے والوں اور بیواؤں کے طور پر گھومتے ہیں جو دنیا کے ترک کرنے والوں کی زندگی کے متوازی ہیں۔ دھوماوتی کو واحد افراد کے لیے جزوی اور خاص طور پر بیواؤں کے لیے جزوی ہونے کے طور پر بھی بیان کیا گیا ہے۔ بیواؤں کو واحد مخلوق سمجھا جاتا ہے جو اس کی طاقت کا مقابلہ کر سکتی ہیں۔ دھوماوتی کا منتر "دھوم دھوم دھوماوتی سواہا" ہے، جس میں اس کے بیج کے حرف دھوم کی تکرار ہوتی ہے۔ دھوماوتی کی پوجا میں استعمال ہونے والا یہ منتر، بعض اوقات اس کے ینتر کے ساتھ، عقیدت مند کو منفی اور موت سے بچانے والا حفاظتی دھواں پیدا کرتا ہے۔ اس کی عبادت میں کسی کے ذہن کو تمام خیالات سے پاک کرنا اور معروف کو پیچھے چھوڑنا، اس سے آگے نامعلوم خاموشی اور اس خلا پر مراقبہ کرنا شامل ہے جس کی نمائندگی دھوماوتی کرتی ہے۔ شکتی سمگاما تنتر کا کہنا ہے کہ دھوماوتی کی پوجا کسی شخص کے اچٹانا (خاتمے) کے لیے کی جا سکتی ہے۔ ایک پرستار کو دنیا کے ساتھ ساتھ دیوی کے منتر کو سرمئی تصور کرنا چاہیے۔ اسے اپنے دانت کالے کرنے چاہئیں اور کالے کپڑے پہننے چاہئیں اور قواعد و ضوابط پر عمل کرنا چاہیے، جیسے کہ کم کھانا، زمین پر سونا، اور اپنے حواس کو دبانا۔ اس عبادت کے طریقہ کار میں جسے کاککرما (کوے کا عمل) کہا جاتا ہے، اسے "اپنے دماغ کو کوے میں تبدیل کرنا چاہیے" جس سے کوئی شخص کسی شخص کو نقصان پہنچا سکتا ہے۔ ایک اور تانترک متن میں ذکر کیا گیا ہے کہ پرستار کو آخری رسومات میں کوے کو جلانا چاہیے اور دیوی کے منتر کو دہراتے ہوئے راکھ کو دشمن کے گھر میں پھیلانا چاہیے، جو اس کی تباہی کا باعث بنے گا۔ متن میں مزید کہا گیا ہے کہ دھوماوتی کی پوجا صرف دکشنمارگا ("دائیں ہاتھ کا راستہ") سے کی جانی چاہیے۔ جبکہ کلارودر تنتر کا کہنا ہے کہ دھوماوتی کی پوجا تباہ کن مقاصد کے لیے کی جا سکتی ہے، شکتا پرومود بیان کرتا ہے کہ اس کی عبادت سدھی حاصل کرنے کے لیے کسی کے دشمنوں کو تباہ کرنے کے لیے مفید ہے۔ دھوماوتی کی پوجا رات کو شمشان گاہ میں کی جاتی ہے، جس میں لنگوٹ کے علاوہ ننگے جسم ہوتے ہیں۔ تاریک پندرہ دن (کرشنا پکش) کا چوتھا قمری دن اس کی پوجا (پوجا) کرنے کا خاص دن سمجھا جاتا ہے۔ عبادت گزار کو روزہ رکھنا چاہیے اور دن رات خاموش رہنا چاہیے۔ انہیں ہوما ("آگ کی قربانی") بھی کرنی چاہیے، گیلے کپڑے اور پگڑی پہن کر، شمشان گاہ، جنگل، یا کسی تنہا جگہ پر دیوی کے منتر کو دہرانا چاہیے۔ دھوماوتی مندر انتہائی نایاب ہیں۔ وارانسی کے ایک مندر میں، دھوماوتی مرکزی دیوتا ہے۔ بہار کے راجرپا میں اور گوہاٹی کے قریب کامکھیا مندر کے قریب چھوٹے دھوماوتی مندر موجود ہیں۔ وارانسی کے مندر میں، جو شکتی پیٹھ ہونے کا دعوی کرتا ہے، دھوماوتی کا بت رتھ پر سوار ہوتا ہے اور اس کے پاس ایک چمکتا ہوا پنکھا، جھاڑو اور ایک برتن ہوتا ہے، جبکہ چوتھا ہاتھ خوف نہیں کا اشارہ (ابھیا-مدرا) کرتا ہے۔ دیوی کو معمول کی قربانیاں جیسے پھول اور پھل پیش کیے جاتے ہیں، بلکہ شراب، بھنگ، سگریٹ، گوشت اور بعض اوقات خون کی قربانیاں بھی پیش کی جاتی ہیں۔ اگرچہ وارانسی کے مندر میں دھوماوتی (دنیا کے متقی اور تانترک) کے روایتی عقیدت مند پوجا کرتے ہیں، لیکن یہاں دیوی اپنے روایتی کردار سے بالاتر ہو کر "ایک ناپاک، خطرناک دیوی ہے جس سے صرف بہادر تانترک ماہر ہی رابطہ کر سکتے ہیں"۔ دھوماوتی ایک مقامی سرپرست دیوتا، یا گاؤں کے دیوتا کا کردار ادا کرتی ہے، جو مقامی لوگوں کی حفاظت کرتا ہے اور یہاں تک کہ شادی شدہ جوڑے بھی اس کی پوجا کرتے ہیں۔ پتمبر پیٹھ مندر کمپلیکس، دتیا میں دیوی کے لیے وقف ایک مندر بھی ہے۔ ۔