Pierre Clastres
پیئر کلاسٹریس (17 مئی 1934-29 جولائی 1977) ایک فرانسیسی ماہر بشریات، نسلیات اور نسلیات تھے۔ وہ سیاسی بشریات کے میدان میں اپنی شراکت کے لیے مشہور ہیں، پیراگوئے میں گوایاکی کے درمیان ان کے فیلڈ ورک اور ان کے بے وطن معاشروں کے نظریہ کے ساتھ۔ ایک انارکیسٹ جو درجہ بند مغربی معاشروں کے متبادل کی تلاش میں تھا، اس نے زیادہ تر امریکہ کے مقامی لوگوں پر تحقیق کی جس میں طاقت کو زبردستی نہیں سمجھا جاتا تھا اور سردار بے اختیار تھے۔ ادب اور فلسفے کے پس منظر کے ساتھ، کلاسٹریس نے 1950 کی دہائی میں کلاڈ لیوی اسٹراس اور الفریڈ میٹراکس کے ساتھ بشریات کا مطالعہ کرنا شروع کیا۔ 1963 اور 1974 کے درمیان انہوں نے گوریانی، چولپی اور یانومامی کے درمیان فیلڈ ورک کرنے کے لیے جنوبی امریکہ کا پانچ بار سفر کیا۔ کلاسٹریس نے زیادہ تر مضامین شائع کیے اور ان کی قبل از وقت موت کی وجہ سے ان کا کام نامکمل اور بکھرے ہوئے تھا۔ ان کا دستخطی کام مضمون مجموعہ سوسائٹی اگینسٹ دی اسٹیٹ (1974) ہے اور ان کی کتابچہ نگاری میں کرانیکل آف دی گوایاکی انڈینز (1972)، لی گرینڈ پارلر (1974)، اور آرکیالوجی آف وائلنس (1980) بھی شامل ہیں۔ زندگی اور کیریئر کلاسٹریس 17 مئی 1934 کو پیرس، فرانس میں پیدا ہوئے۔ انہوں نے سوربون یونیورسٹی میں تعلیم حاصل کی، 1957 میں ادب میں لائسنس حاصل کیا، اور اگلے سال فلسفہ میں ڈپلوم ڈی ایٹیوڈز سپریریئرز اسپیشلسیس حاصل کیا۔ انہوں نے 1956 کے بعد کلاڈ لیوی اسٹراس کے طالب علم کی حیثیت سے بشریات میں کام کرنا شروع کیا، اور 1960 کی دہائی کے دوران فرانسیسی نیشنل سینٹر فار سائنٹفک ریسرچ کی لیبارٹری آف سوشل اینتھروپولوجی میں کام کیا۔ وہ 1959 میں ایکول پراٹیک ڈیس ہاؤٹس ایٹیوڈز (ای پی ایچ ای) میں الفریڈ میٹراکس کے طالب علم بھی تھے۔ کلاسٹریس کا پہلا شائع شدہ مضمون 1962 میں جاری کیا گیا تھا، جس سے ایک سال قبل کلاسٹریس میٹراکس کی مدد سے پیراگوئے میں گواکی کمیونٹی کے آٹھ ماہ کے دورے پر گیا تھا۔ گوایاکی کے مطالعے نے جرنل ڈی لا سوسائٹی ڈیس امریکینسٹس کے لیے ایک مضمون، نسلیات میں ان کے 1965 کے ڈاکٹریٹ کے مقالے-ایک خانہ بدوش قبیلے کی سماجی زندگی: پیراگوئے کے گوایاکی انڈینز -، "دی بو اینڈ دی باسکٹ" کے ساتھ ساتھ ان کی پہلی کتاب، کرانیکل آف دی گوایاکی انڈینز (1972) کی بنیاد کے طور پر کام کیا۔ 1965 میں کلاسٹریس پیراگوئے واپس آئے اور ان کی ملاقات گوریانی سے ہوئی-اس ملاقات کی وجہ سے وہ لی گرینڈ پارلر (1974) لکھنے پر مجبور ہوئے۔ 1966 اور 1968 میں کلاسٹریس پیراگوئے کے گرین چاکو علاقے میں مہمات میں گئے، جہاں انہوں نے چولپی لوگوں کے گروہوں کا مطالعہ کیا۔ اس تجربے کو مضامین تیار کرنے کے لیے استعمال کیا گیا تھا جو ہندوستانیوں کو ہنساتا ہے اور سیویج واریر کے غم کرتا ہے۔ اپنی چوتھی مہم میں کلاسٹریس نے وینزویلا کا سفر کیا، جہاں انہوں نے 1970 سے 1971 تک یانوامی لوگوں کا مشاہدہ کیا، اور دی لاسٹ فرنٹیئر لکھی۔ انہوں نے مختصر طور پر گوریانی کا دورہ کیا جو 1974 میں اپنی آخری مہم میں پیراگوئے سے برازیل ہجرت کر گئے تھے۔ 1971 میں وہ ای پی ایچ ای کے پانچویں حصے میں لیکچرر بن گئے، اور اکتوبر 1975 میں جنوبی امریکی مقامی لوگوں کے مذہب اور معاشروں کے مطالعے کے ڈائریکٹر کے طور پر ترقی پائی۔ اسی سال انہوں نے لیوی اسٹراس کے نظریات پر تنازعات کے بعد لیبارٹری آف سوشل اینتھروپولوجی کے محقق کی حیثیت سے اپنا دفتر چھوڑ دیا-جس پر وہ 1961 سے قابض تھے۔ 1977 میں انہوں نے سوشلزم او باربری میگوئل ایبنسور، کارنیلیس کاسٹوریڈس، مارسل گاؤشیٹ، کلاڈ لیفورٹ، اور مورس لوسیانی کے سابق اراکین کے ساتھ جریدے لبری کے قیام میں حصہ لیا۔ اس سال کے آخر میں، کلاسٹریس، جس کی عمر 43 سال تھی، 29 جولائی کو گیبریک، لوزیری میں ایک کار حادثے میں انتقال کر گیا۔ ورکس کرانیکل آف دی گوایاکی انڈینز کلاسٹریس کی پہلی کتاب اصل میں 1972 میں فرانس میں پلون نے کرانیک ڈیس انڈینز گوایاکی: سی ای کیو کیو سیوینٹ لیس اچے، چیسورس خانہ بدوش ڈو پیراگوئے (کرانیکل آف دی گوایاکی انڈینز: پیراگوئے کے اچے ہنٹر خانہ بدوش کا علم) کے عنوان سے شائع کی تھی۔ وہ گوایاکی میں دلچسپی رکھتے تھے کیونکہ ان پر بہت کم تحقیق ہوئی تھی کیونکہ الفریڈو سٹروسنر کی آمریت نے انہیں علاقائی پابندیوں کے تحت رہنے پر مجبور کیا اور 1959 اور 1962 کے درمیان امن کی مہم شروع کی۔ کتاب میں، مصنف گوایاکی ثقافت کو ان کی زندگی کے چکر اور ان کی "بقا کے لیے روزمرہ کی جدوجہد" پر توجہ مرکوز کرتے ہوئے بیان کرتا ہے۔ وہ گزرگاہ، شادی، شکار، جنگ اور موت کی رسومات کے ساتھ ساتھ غیر ہندوستانی لوگوں اور فطرت کے ساتھ ان کے تعلقات کے بارے میں ان کے رویوں کو بیان کرتا ہے۔ 1976 میں پال آسٹر، جو اس وقت ایک "بے کار نامعلوم" تھے، نے اس کتاب کا انگریزی میں ترجمہ کیا لیکن اسے صرف 1998 میں زون بکس نے شائع کیا۔ آسٹر نے اس کام کا ترجمہ اس لیے کیا کیونکہ وہ کلاسٹریس کے نصوص سے متاثر تھے، جو "ایسا لگتا تھا کہ ایک شاعر کے مزاج کو فلسفی کے ذہن کی گہرائی کے ساتھ جوڑتا ہے"۔ اگرچہ اس کی ادبی خصوصیات نے آسٹر کو اپنی طرف متوجہ کیا ہے، لیکن اس کام کو "رومانوی" قرار دیتے ہوئے تنقید کا نشانہ بنایا گیا ہے۔ ماہر بشریات کلفورڈ گیرٹز نے کہا کہ کلاسٹریس کا "روسی پرائمیٹیوزم تھا، یہ نظریہ کہ 'وحشی' ہم سے یکسر مختلف ہیں، ہم سے زیادہ مستند ہیں، اخلاقی طور پر ہم سے برتر ہیں، اور صرف ہمارے ذریعے، ہمارے لالچ اور ظلم سے محفوظ رہنے کی ضرورت ہے۔" اینتھروپولوجی ٹوڈے جریدے کے لیے لکھتے ہوئے بارتھلمیو ڈین نے اعلان کیا، "کلاسٹریس کی تاریخ پرستی، بیان بازی پر مبنی رومانیت پسندی، اور عجائب گھر سازی افسوس کے ساتھ گوایاکی جیسے مقامی لوگوں کو درپیش جاری چیلنجوں کو مبہم بناتی ہے۔" گیرٹز اور ڈین کی مخالفت میں، ڈیوڈ رینز والیس نے کہا کہ یہ ایک "پریشان کن" کام تھا کیونکہ یہ "قدیم زندگی کا بالکل پرانی یادوں کا نظریہ نہیں ہے جو اب ادبی حلقوں میں رائج ہے"۔ والیس نے زور دے کر کہا کہ کلاسٹریس نے گوایاکی کے فطرت کے ساتھ تعلقات کی "غلط تشریح کی ہوگی" کیونکہ وہ ایک ساختی ماہر کے طور پر "ثقافت اور فطرت کے درمیان مضبوط مخالفین کو دیکھنے کے لیے تیار تھا"۔ تاہم، انہوں نے لکھا کہ "کلاسٹریس کی گوایاکی کی سوچ کی تشریح کی صداقت جو بھی ہو، ان کی گمشدہ زندگیوں کو نکالنا بہت دلکش ہے، ایک کشش جو جنگلی لوگوں کے ساتھ ہماری مہذب کشش سے خود بخود پیدا ہوتی ہے جو پہلے تو اتنے عجیب لگتے ہیں، جنگل سے ننگے بھاگتے ہیں، لیکن جو خیالات اور عادات میں نہیں تو احساسات میں ہمارے جیسے ہی ثابت ہوتے ہیں۔" اینتھروپولوجی ٹوڈے میں، جون ابینک نے اس تاریخی سیاق و سباق کی وضاحت کی جس میں کلاسٹریس نے کتاب لکھی اور دلیل دی، "انہیں مخصوص ثقافتی اقدار اور شناخت کے ساتھ 'دیسی' کے طور پر پیش کرتے ہوئے، انہوں نے ان کی موجودگی اور ان کے تاریخی حقوق کو بنیاد بنانے کی بھی کوشش کی ہے۔" ابینک نے اس خیال کو بھی مسترد کر دیا کہ اس کا کوئی تنقیدی نقطہ نظر نہیں ہے۔ مغربی معاشرے کے ذریعے گوایاکی کے سامنے لائے جانے والے مسائل پر کلاسٹریس کی توجہ "اس متکبرانہ خیال کے خلاف ہے کہ انہیں ہماری شبیہہ میں اصلاح کی جانی چاہیے اور ہماری سماجی اور معاشی زندگی کے نمونوں کا جواب دیا جانا چاہیے"۔ سوسائٹی اگینسٹ دی اسٹیٹ نے "سوسائٹی اگینسٹ دی اسٹیٹ" کے تصور کو متعارف کرانے کے لیے ان کے بڑے کام پر غور کیا۔ ریچرچز ڈی اینتھروپولوجی پولیٹیک پہلی بار 1974 میں لیس ایڈیشنز ڈی منٹ نے شائع کیا تھا۔ جب 1977 میں اوریزن بکس نے پہلی بار اس کا ترجمہ سوسائٹی اگینسٹ دی اسٹیٹ: دی لیڈر ایز سروینٹ اینڈ دی ہیومن یوزز آف پاور امونگ دی انڈینز آف دی امریکنز کے نام سے کیا تھا، تاہم، اس نے زیادہ توجہ حاصل نہیں کی۔ 1989 میں زون بکس نے اسے سوسائٹی اگینسٹ دی اسٹیٹ: ایسسز ان پولیٹیکل اینتھروپولوجی کے نام سے دوبارہ شائع کیا۔ یہ گیارہ مضامین کا مجموعہ ہے: "کوپرنیکس اینڈ دی سیوجز"، "ایکسچینج اینڈ پاور: فلاسفی آف دی انڈین چیفٹین شپ"، "انڈیپینڈینس اینڈ ایکسوگیمی"، "ایلیمنٹس آف امریڈین ڈیموگرافی"، "دی بو اینڈ دی باسکٹ"، "واٹ میکس انڈینز لاف"، "دی ڈیوٹی ٹو سپیک"، "نبی ان دی جنگل"، "آف دی ون ودآؤٹ دی منی"، "آف ٹورچر ان پرائمیٹو سوسائٹیز"، اور عنوان مضمون "سوسائٹی اگینسٹ دی اسٹیٹ"۔ "ایکسچینج اینڈ پاور" اصل میں 1962 میں جریدے ایل ہوم میں شائع ہوا تھا۔ اسی جریدے میں 1963 میں "انڈیپینڈینس اینڈ ایکسوگیمی"، 1966 میں "دی بو اینڈ دی باسکٹ"، 1973 میں "ایلیمنٹس آف امریڈین ڈیموگرافی" اور "آف ٹورچر ان پریمیٹو سوسائٹیز" شائع ہوئے۔ "واٹ میکس انڈینز لاف" اصل میں 1967 میں لیس ٹیمپس ماڈرنز میں شائع ہوا تھا، اور "کوپرنیکس اینڈ دی سیوجز" 1969 میں کریٹک میں شائع ہوا تھا۔ "پرفیٹس ان دی جنگل" اور "آف دی ون ود آؤٹ دی منی" دونوں بالترتیب 1969 اور 1972 میں ایل ایفیمیر میں شائع ہوئے تھے۔ 1973 میں "دی ڈیوٹی ٹو سپیک" نوویل ریویو ڈی سائیکنالیس پر ریلیز ہوئی۔ فرانس میں گرینڈ پارلر، گرینڈ پارلر۔ میتھس ایٹ چانٹس سیکرس ڈیس انڈینز گوریانی کو ایڈیشنز ڈو سیول نے 1974 میں شائع کیا تھا۔ اس کتاب کا کبھی بھی باضابطہ طور پر انگریزی میں ترجمہ نہیں کیا گیا۔ موین اسے دی گریٹ اسپیچ: متھس اینڈ سیکرڈ چانٹس آف دی گوریانی انڈینز کہتے ہیں، جبکہ دی روٹلیج ڈکشنری آف اینتھروپولوجسٹس نے اسے دی اورل ٹریژری: متھس اینڈ سیکرڈ سونگ آف دی گوریانی انڈینز کہا ہے۔ کلاسٹریس کو پیراگوئے کے نسلی ماہر لیون کاڈوگن کی مدد حاصل تھی تاکہ وہ گوریانی کے ساتھ رابطے میں آئیں اور اپنے نسلی مواد کا ترجمہ کریں۔ کتاب میں، توجہ ان "خوبصورت الفاظ" کی طرف تھی جو وہ اپنے دیوتاؤں کی پوجا کے لیے استعمال کرتے تھے۔ آرکیالوجی آف وائلنس ریچرچز ڈی اینتھروپولوجی پولیٹیک، جسے بعد از مرگ فرانس میں 1980 میں ایڈیشنز ڈو سیویل نے شائع کیا تھا، کا انگریزی میں پہلی بار 1994 میں سیمی ٹیکسٹ (ای) نے آرکیالوجی آف وائلنس کے نام سے ترجمہ کیا تھا۔ اس کتاب میں ایک کام کے ابواب جمع کیے گئے ہیں جو کلاسٹریس نے اپنی موت سے پہلے لکھنا شروع کیا تھا-آرکیالوجی آف وائلنس کے دو آخری ابواب-اور کلاسٹریس کے آخری مضامین۔ نسل کشی اور شمنزم کے بارے میں مضامین سے لے کر "قدیم" طاقت، معیشت اور جنگ تک، یہ بارہ مضامین پر مشتمل ہے: "دی لاسٹ فرنٹیئر"، "سیویج ایتھنوگرافی"، "دی ہائی پوائنٹ آف دی کروز"، "آف ایتھنوسائیڈ"، "جنوبی امریکی ہندوستانیوں کے افسانے اور رسومات"، "پاور ان پرائمیٹیو سوسائٹیز"، "آزادی، بدقسمتی، نام نہ رکھنے والا"، "پرائمیٹیو اکانومی"، "روشن خیالی کی طرف واپسی"، "مارکسسٹس اینڈ دیئر اینتھروپولوجی"، "آرکیالوجی آف وائلنس: وار ان پرائمیٹیو سوسائٹیز"، اور "سیویج واریئر کے غم"۔ "دی لاسٹ فرنٹیئر" اور "دی ہائی پوائنٹ آف دی کروز" اصل میں 1971 میں لیس ٹیمپس ماڈرنز میں شائع ہوئے تھے۔ "سیویج ایتھنوگرافی" اور "آف ایتھنوسائیڈ" بالترتیب 1969 اور 1974 میں ایل ہوم میں شائع ہوئے تھے۔ فلیماریئن کے ڈکشننیئر ڈیس میتھولوجیز ایٹ ڈیس ریلیجنز (1981) کے لیے، کلاسٹریس نے "جنوبی امریکی ہندوستانیوں کے افسانے اور رسومات" لکھے۔ پوچھ گچھ وہ جریدہ تھا جس میں "پاور ان پرائمیٹو سوسائٹیز" 1976 میں جاری کیا گیا تھا۔ "آزادی، بدقسمتی، نام نہ رکھنے والا" رضاکارانہ خدمت پر ایٹین ڈی لا بوئٹی کے ڈسکورس کے 1976 کے علمی ایڈیشن کے لیے لکھا گیا تھا۔ "پرائمیٹو اکانومی" وہ عنوان تھا جو کلاسٹریس نے مارشل ساہلنز کی اسٹون ایج اکنامکس کے فرانسیسی ایڈیشن کے لیے لکھا تھا۔ "روشن خیالی کی واپسی" 1977 میں ریویو فرانسیس ڈی سائنس پولیٹیک میں جاری کی گئی تھی۔ "آرکیالوجی آف وائلنس: وار ان پرائمیٹیو سوسائٹیز" اور "سروز آف دی سیویج واریئر" دونوں 1977 میں لبری میں شائع ہوئے، اور "مارکسسٹس اینڈ دیئر اینتھروپولوجی" 1978 میں اسی جریدے میں شائع ہوا۔ تھٹ اسٹرکچرلزم، مارکسزم، اور انارکیزم ابتدائی طور پر لبرل سوشلسٹ گروپ سوشلزم او باربری کے اثرات کے ساتھ یونین آف کمیونسٹ اسٹوڈنٹس کے رکن، کلاسٹریس اسٹالنزم کے عروج کے بعد کمیونزم سے مایوس ہو گئے اور 1956 میں فرانسیسی کمیونسٹ پارٹی کو ترک کر دیا، ایک نئے نقطہ نظر کی تلاش میں۔ فرانسوا ڈوسے کے الفاظ میں، کلاسٹریس اور لیوی اسٹراس کی ساختی بشریات کے دیگر پیروکاروں کے لیے، "یہ ان معاشروں کا پتہ لگانے کا معاملہ تھا جنہیں ہیگلین مارکسی سوچ کے یکطرفہ نقشے سے پناہ دی گئی تھی، ایسے معاشرے جن کی درجہ بندی اسٹالنسٹ ہینڈ بک میں نہیں کی گئی تھی۔" اگرچہ ابتدائی طور پر اسٹرکچرلزم میں ماہر، ابینسور نے لکھا ہے کہ "کلاسٹریس نہ تو اسٹرکچرلسٹ ہے، نہ ہی مارکسی"۔ اسی طرح، ایڈورڈو ویویروس ڈی کاسترو نے اعلان کیا کہ سوسائٹی اگینسٹ دی اسٹیٹ اینڈ آرکیالوجی آف وائلنس کو "ایک ایسی ورچوئل کتاب کا باب سمجھا جا سکتا ہے جس کا نام نہ تو مارکسزم رکھا جا سکتا ہے اور نہ ہی اسٹرکچرلزم"۔ کلاسٹریس کے لیے، ویویروس ڈی کاسترو کے الفاظ میں، "مراعات یافتہ معاشی معقولیت اور سیاسی جان بوجھ کر دبے ہوئے دونوں"۔ سیموئل موئن کے مطابق، کلاسٹریس کے پہلے مضمون، ایکسچینج اینڈ پاور نے "ایک قدیم ساختیات کی نمائش کی" جسے وہ بعد کے مضامین میں ترک کر دیں گے۔ "مارکسسٹس اینڈ دیئر اینتھروپولوجی" پر کلاسٹریس نے افسانے اور رشتہ داری کے بارے میں ساختی نقطہ نظر پر تنقید کی کیونکہ یہ ان کی پیداوار کی جگہ یعنی معاشرے کو نظر انداز کرتا ہے۔ انہوں نے کہا کہ ساختیات کے لیے رشتہ داری کا کام صرف بے حیائی کو روکنا ہے۔ "رشتہ داری کا یہ کام اس بات کی وضاحت کرتا ہے کہ انسان جانور نہیں ہیں، [لیکن] اس بات کی وضاحت نہیں کرتا کہ انسان کتنا قدیم انسان ہے۔" یہ اس بات کو نظر انداز کرتا ہے کہ "رشتہ داری کے تعلقات ایک طے شدہ کام کو پورا کرتے ہیں، جو کہ قدیم معاشرے میں موروثی ہے، یعنی ایک غیر منقسم معاشرہ جو مساوی افراد پر مشتمل ہے: رشتہ داری، معاشرہ، مساوات، یہاں تک کہ لڑائی۔" خرافات کے بارے میں، کلاسٹریس نے کہا، "رسم افسانے اور معاشرے کے درمیان مذہبی ثالثی ہے: لیکن، ساختی تجزیہ کے لیے، مشکل اس حقیقت سے پیدا ہوتی ہے کہ رسومات ایک دوسرے کی عکاسی نہیں کرتی ہیں۔ ان پر غور کرنا ناممکن ہے۔ اس طرح رسم و رواج اور اس کے ساتھ ساتھ سماج سے باہر نکلیں۔ " 1960 کی دہائی کے آخر میں ساختیات کے بحران کے ساتھ، مارکسی بشریات اس کا متبادل بن گیا۔ تاہم، کلاسٹریس اس پر تنقید کر رہے تھے کیونکہ مارکسزم سرمایہ دارانہ معاشروں کے تناظر میں تیار کیا گیا تھا اور ماہر بشریات اسے غیر سرمایہ دارانہ معاشروں کا تجزیہ کرنے کے لیے استعمال کر رہے تھے۔ کلاسٹریس کے نقطہ نظر پر، ویویروس ڈی کاسترو کے مطابق، "تاریخی مادیت پرستی نسلی مرکزیت پر مبنی تھی: اس نے پیداوار کو معاشرے کی سچائی اور محنت کو انسانی حالت کا جوہر سمجھا۔" تاہم، یہ قدیم معاشروں کے لیے درست نہیں ہے کیونکہ وہ روزی روٹی کی معیشت میں رہتے ہیں، جس میں نہ صرف انہیں معاشی زیادتی پیدا کرنے کی ضرورت نہیں ہے بلکہ وہ ایسا کرنے سے انکار کرتے ہیں۔ مارکسی معاشی عزم کی مخالفت میں، کلاسٹریس کے لیے، سیاست سپر اسٹرکچر نہیں تھی ؛ اس کے بجائے یہ سوئی جینریز تھی، جس نے امریڈین معاشروں کو اقتدار اور ریاست کا درجہ دینے سے انکار کرنے کے قابل بنایا۔ کلاسٹریس نے لکھا، ساختیات اور مارکسزم دونوں کو مسترد کرتے ہوئے، کلاسٹریس نے موین کے الفاظ میں، "اپنی 'سیاسی بشریات' کو زیادہ قابل فہم سیکوئل یا ساختیاتی تجزیے کی تکمیل کے طور پر پیش کیا۔" اقتدار اور ریاست کے بارے میں اپنے تجزیے کی وجہ سے، کئی مبصرین کا کہنا ہے کہ کلاسٹریس ایک "بشریاتی انارکیزم" کو پیش کرتا ہے یا انارکیسٹ اثرات کو ظاہر کرتا ہے۔ اقتدار اور جبر پر اپنے 1969 کے مضمون "کوپرنیکس اینڈ دی سیوجز" میں، کلاسٹریس نے جے ڈبلیو لیپیر کی ایسائی سر لی فونڈمنٹ ڈو پووائر پولیٹیک کا جائزہ لیا، جس میں انہوں نے کہا کہ قدیم معاشرے طاقت کے بغیر معاشرے تھے جو میکس ویبر کی "جائز تشدد پر ریاست پر مبنی اجارہ داری کے طور پر طاقت کی تعریف" پر مبنی تھے۔ تاہم، کلاسٹریس نے استدلال کیا کہ طاقت کا مطلب جبر یا تشدد نہیں ہے، اور سیاسی بشریات میں ایک "کوپرنیکن انقلاب" کی تجویز پیش کی: "اپنی آبائی زمین کی کشش سے بچنے اور سوچ کی حقیقی آزادی حاصل کرنے کے لیے، خود کو قدرتی تاریخ کے حقائق سے دور کرنے کے لیے جس میں یہ مسلسل الجھتا رہتا ہے، طاقت پر غور و فکر کو" سورج مرکز "تبدیلی کو متاثر کرنا چاہیے۔ ایک اور مضمون، ایکسچینج اینڈ پاور میں، انہوں نے استدلال کیا کہ جنوبی امریکہ کے مقامی سردار بے اختیار سردار ہوتے ہیں ؛ ان کا انتخاب ان کی تقاریر کی صلاحیت کی بنیاد پر کیا جاتا ہے۔ اور جب کہ انہیں کثرت ازدواج کا خصوصی حق حاصل ہے، انہیں فراخدلی کرنی ہوگی اور اپنے لوگوں کو تحائف پیش کرنا ہوں گے۔ تاہم، یہ کوئی تبادلہ نہیں تھا: وہ ہر ایک کو آزادانہ طور پر دیتے اور وصول کرتے ہیں۔ کلاسٹریس نے لکھا، "یہ رشتہ، گروپ کی سطح پر ان عناصر کو تبادلے کی قدر سے انکار کر کے، سیاسی دائرے کو نہ صرف گروپ کے ڈھانچے کے بیرونی طور پر قائم کرتا ہے، بلکہ اس ڈھانچے کی نفی کرتا ہے: طاقت گروپ کے منافی ہے، اور معاشرے کی آنٹولوجیکل جہت کے طور پر باہمی تعاون کو مسترد کرنا، خود معاشرے کا انکار ہے۔" اس کے بعد کلاسٹریس نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ "طاقت کی آمد، جیسا کہ یہ ہے، خود کو ان معاشروں کے سامنے اس طاقت کو ختم کرنے کے ذرائع کے طور پر پیش کرتی ہے"۔ لی گرینڈ پارلر میں، انہوں نے استدلال کیا کہ "سماج خود، اس کا رہنما نہیں، اقتدار کا حقیقی مقام ہے" اور پھر وہ اقتدار کے ارتکاز سے بچ سکتے ہیں۔ تشدد اور جنگ پر ریاست کے خلاف ان کی جدوجہد پر، اپنے معاشرے کو مساویانہ رکھنے پر، تاہم، وہ پرتشدد طریقے استعمال کرتے ہیں: تشدد اور جنگ۔ موین نے کہا کہ کلاسٹریس "قدیم معاشرے میں تشدد کو ریاست کے عروج کے خلاف اس کے خود حفاظتی ٹیکوں کے لیے اندرونی اور ضروری قرار دیتے ہیں" اور "اس کا موازنہ ریاستی، جدید دنیا کی عظیم الشان ہولناکیوں سے کریں"۔ پہلے موضوع کے لیے، انہوں نے "قدیم معاشروں میں تشدد" کو وقف کیا۔ کلاسٹریس نے اسے ظالمانہ عمل کے طور پر نہیں سمجھا اور اناتولی مارچینکو پر سوویت یونین کے تعزیراتی ٹیٹو کا استعمال کرتے ہوئے مثال کے طور پر، کلاسٹریس نے تصدیق کی: "یہ ان کے قابل تعریف گہرائی کا ثبوت ہے کہ وحشی وقت سے پہلے ہی یہ سب جانتے تھے، اور ایک خوفناک ظلم کی قیمت پر، زیادہ خوفناک ظلم کی آمد کو روکنے کے لیے دیکھ بھال کرتے تھے۔" اس کے بجائے اس نے استدلال کیا کہ گزرگاہ کی رسومات میں تشدد کا کام عدم مساوات کو روکنا ہے: اسی طرح، کلاسٹریس نے استدلال کیا کہ جنگ کو ایک مسئلے کے طور پر نہیں دیکھا جا سکتا بلکہ اس کی ایک سیاسی وجہ ہے۔ انہوں نے نشاندہی کی کہ یہ ہوبیسیائی تجویز کی طرح مستقل جنگ کی حالت نہیں تھی بلکہ یہ صرف مختلف گروہوں کے درمیان ہوئی تھی۔ انہوں نے استدلال کیا کہ داخلی جنگ بامقصد تھی اور اس نے گروپ کو منقسم، غیر درجہ بند رکھا۔ ویویروس ڈی کاسترو کے مطابق: "دائمی جنگ قابو پانے کے لالچ اور قابو میں آنے کے خطرے دونوں کو قابو کرنے کا ایک طریقہ تھا۔ جنگ ریاست کی مخالفت کرتی رہتی ہے، لیکن کلاسٹریس کے لیے اہم فرق یہ ہے کہ سماجیت جنگ کی طرف ہے، نہ کہ خود مختار کی طرف۔ " کلاسٹریس نے کہا: اسٹیٹ فار کلاسٹریس پر، قدیم معاشروں میں "جمہوریت کا احساس اور مساوات کا ذائقہ" تھا، اور اس طرح جان بوجھ کر ریاست کے عروج کی حوصلہ شکنی کی جاتی ہے۔ یہی وجہ ہے کہ ان معاشروں کو محض ریاست کے بغیر معاشروں کے طور پر نہیں، بلکہ ریاست کے خلاف معاشروں کے طور پر پیش کیا جاتا ہے۔ ویویروس ڈی کاسترو نے "ریاست کے خلاف سماج" کے معنی کو "سیاسی اختیار کو علامتی طور پر غیر جانبدار کرنے اور طاقت، دولت اور وقار کو جبر، عدم مساوات اور استحصال میں تبدیل کرنے کے ہمیشہ موجود رجحانات کی ساختی روک تھام پر مبنی اجتماعی زندگی کا ایک طریقہ" کے طور پر بیان کیا۔ اس کی تصدیق کرتے ہوئے، کلاسٹریس نے ارتقاء پسند اور مارکسی ("خاص طور پر اینگلسیائی") دونوں تصور پر تنقید کی کہ ریاست تمام معاشروں میں ایک ضرورت اور حتمی تقدیر ہوگی۔ ان کے لیے ریاست پیداواری یا سیاسی قوتوں کی پیچیدگی کی وجہ سے ابھرنے والی نہیں ہے بلکہ یہ اس وقت ابھرتی ہے جب ایک کمیونٹی اراکین کی ایک مخصوص تعداد تک پہنچ جاتی ہے۔ دوسری طرف، بغیر کسی تنازعہ کے قبائلی معاشروں کے بارے میں ان کے وژن کو مارکس کولچسٹر اور سیموئل موین جیسے ناقدین نے "رومانوی" قرار دیا۔ موین نے لکھا: "بہت سے لوگوں نے کلاسٹریس کے اپنے الفاظ کو قبول کیا"-جیسا کہ اس تصدیق میں کہ امریڈین معاشرے "مستقبل کی پیش گوئی کر سکتے ہیں" اور ریاست سے بچ سکتے ہیں-"اسے ابتدا پسندی کا مجرم قرار دینے کے لیے"۔ میراث موین کی رائے میں: "ریاست کے خلاف معاشرے کے بارے میں کلاسٹریس کا رومانٹک وژن نہ صرف اس کے (بلکہ نہ صرف اس کے) وقت کی بنیادی ضرورت کو پورا کرنے میں ناکام رہا-جمہوری ہونے کا ایک نظریہ جس میں معاشرہ اور ریاست تکمیلی ہیں-بلکہ اس کی تکمیل میں رکاوٹ ڈال دی۔" سب سے پہلے، ان کے دلائل "ایک قسم کے مفلوج سوگ" میں مضمر تھے کیونکہ ان کی "ابتدائی پرانی یادوں" نے لوگوں کو موجودہ دور میں اصلاحات سے دور کر دیا تھا۔ "اس طرح، کلاسٹریس کا مخالف لیکن ابھی تک حقیقی طور پر مارکسسٹ کے بعد کا تصور کہ ریاست اپنی تمام شکلوں میں 'تاریخ کے نو الہیات اور اس کے جنونی تسلسل' کی وجہ سے بدعنوان ہے، انہیں ان لوگوں کے لیے ایک قابل عمل موقف پیش کرنے سے روکتا ہے جو مغربی جدیدیت کے حالات سے بچنے سے قاصر ہیں-یعنی عالمگیریت کی دنیا میں، ہر کوئی۔" موین کے مطابق، ایک اور نتیجہ یہ تھا کہ اس نے مارسل گاؤشیٹ جیسے مفکرین کے لیے ایک بنیاد فراہم کی، جو کھل کر کلاسٹریس کے کام کو خراج تحسین پیش کرتے ہیں۔ کلاسٹریس فرانسیسی فلسفیوں گیلز ڈیلیوز اور فیلکس گواٹاری کی اینٹی اوڈیپس اور اے ہزینڈ پلیٹوز کے لیے بھی ایک بڑا اثر تھا۔ ان کا نظریہ کہ جدید معاشروں میں مطلق العنانیت ایک مستقل خطرہ ہے "ریاست کے خلاف آزادیوں کی حفاظت کو وہم کے بغیر سیاست میں واحد حقیقت پسندانہ کامیابی بناتا ہے"۔ دوسری طرف، بائیں بازو کے مفکرین پر ان کا اثر یہ تھا کہ اس نے اس عقیدے کو جنم دیا کہ جمہوریت بنیادی طور پر سول سوسائٹی کا معاملہ ہے اور اس طرح معاشرے اور ریاست کے درمیان تفریق پیدا ہوئی، جس سے ایک فعال سول سوسائٹی کی ترقی میں ریاست کے کردار پر سایہ پڑا۔ اگرچہ موین کا خیال تھا کہ کلاسٹریس کا "سول سوسائٹی کی اہمیت کے عصری نظریہ کے عروج میں ایک اہم کردار ہے"، لیکن ان کے نظریہ نے "نہ صرف سول سوسائٹی پر آزادی کے مقام کے طور پر ضرورت سے زیادہ بوجھ ڈالنے پر مجبور کیا بلکہ اس نے ریاست کے ایک نظریہ کو بھی بے اثر کر دیا، جس کی تمام شکلوں میں مذمت اور خوف تھا۔" مختلف طور پر، وارن بریک مین نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ ریاست کے بارے میں کلاسٹریس کے نقطہ نظر نے 1970 کی دہائی کی فرانسیسی سوچ کے مخالفانہ کرنٹ کی مدد کی۔ جیمز سی سکاٹ کی دی آرٹ آف ناٹ بیئنگ گورنڈ تجویز کرتی ہے کہ زومیا کے باشندے جان بوجھ کر "اپنی ثقافت، کاشتکاری کے طریقوں، مساویانہ سیاسی ڈھانچوں، نبیوں کی قیادت میں ہونے والی بغاوتوں، اور یہاں تک کہ تحریری نظام کی کمی کو اپنے اور ان ریاستوں کے درمیان فاصلہ قائم کرنے کے لیے استعمال کر رہے تھے جو انہیں اپنی لپیٹ میں لینا چاہتی تھیں۔" ان کے مقالے نے کچھ تنازعات کو جنم دیا اور اگرچہ انہوں نے تصدیق کی کہ انہوں نے "جرات مندانہ دعوے" کیے جن میں سے کوئی بھی مکمل طور پر اصل نہیں تھا، ان میں سے کچھ کو کلاسٹریس سے منسوب کیا گیا۔ اسکاٹ نے تبصرہ کیا کہ کلاسٹریس نے اسے کس طرح متاثر کیا: "اس کی میرے لیے مفید ہونے کی وجہ یہ ہے کہ وہ یہ سمجھنے والے پہلے شخص تھے کہ روزی روٹی کے طریقے صرف کسی ارتقائی پیمانے پر درجے نہیں ہیں-شکار اور جمع کرنے سے لے کر گھوڑا، چارہ، زراعت وغیرہ تک-بلکہ یہ کہ روزی روٹی کے طریقے کا انتخاب جزوی طور پر ایک سیاسی انتخاب ہے کہ آپ موجودہ ریاستی نظاموں سے کس طرح تعلق رکھنا چاہتے ہیں۔" فلسفیوں دیویا دویدی اور شاج موہن پر کلاسٹریس کے اثرات کو ان کی فلسفیانہ اور سیاسی تحریروں میں نوٹ کیا گیا ہے۔ دویدی اور موہن نے اپنی کتاب گاندھی اینڈ فلاسفی: آن تھیولوجیکل اینٹی پولیٹکس میں پیئر کلاسٹریس کے کاموں کے ذریعے ایم کے گاندھی کی سیاسی سوچ کی تشریح کی ہے۔ وہ تجویز کرتے ہیں کہ گاندھی کے عدم تشدد کے تصور کے مطابق ریاست کے قیام کی ضرورت ہے، کلاسٹریس کے مطابق، "ہمیں خود عظیم انارکیسٹ ماہر بشریات-پیئر کلاسٹریس کے ذریعے ایک چکر لگانے کی ضرورت ہوگی-تاکہ وہ اقدامات تلاش کیے جا سکیں جو ہمیں عدم تشدد کے گاندھیائی مندر تک لے جائیں گے۔" قدیم معاشروں میں جنگ کا مستقل ہونا ریاست کی تشکیل اور تشدد کے تصور کی ظاہری شکل کو روکتا ہے۔ کلاسٹریس کے بعد وہ دلیل دیتے ہیں کہ یہ وہ ریاست ہے جو اچھی طاقت اور بری طاقت کے درمیان فرق کرتی ہے۔ دویدی اور موہن یہ بھی نوٹ کرتے ہیں کہ کلاسٹریس کے لیے ریاست یادوں کی ریکارڈنگ کا آلہ ہے جو ماضی کے ریاستی ورژن سے کسی بھی انحراف کی اجازت نہیں دیتا ہے۔ ان کا کہنا ہے کہ کلاسٹریس کے مطابق ریاست کے پردے کے پیچھے سیاست کے نئے امکانات تلاش کیے جانے چاہئیں: "شروع میں، یاد کے ریکارڈ کے بغیر گزارے گئے دنوں میں، اس غیر واضح پردے کے پیچھے کھوئے ہوئے جس سے پہلے ریاست پہنچتی ہے، ایک ایسا دور ہے جس میں فعال تنہائی نہیں ہے: خالص کثیرالجہتی کا دور جو تمام امکانات کو بغیر کسی احساس کے عطا کرتا ہے۔ یہاں تمام ہم آہنگی ظاہر ہوتی رہتی ہیں کیونکہ فطرت خالص خوشنما ہے جس تک پہنچنے کے لیے کوئی وسعت نہیں ہے۔ " منتخب کام کرانیکل آف دی گوایاکی انڈینز (کرونیک ڈیس انڈینز گوایاکی)، 1972 سوسائٹی اگینسٹ دی اسٹیٹ (لا سوسائٹی کونٹری ایل ایٹاٹ)۔ ریچرچز ڈی اینتھروپولوجی پولیٹیک)، 1974 لی گرینڈ پارلر۔ میتھس اینڈ چانٹس سیکرس ڈیس انڈینز گوریانی، 1974 آرکیالوجی ڈی لا وائلنس۔ لا گیری ڈینز لیس سوسائٹیز پرائمیٹوز، 1977 آرکیالوجی آف وائلنس (ریچرچز ڈی اینتھروپولوجی پولیٹیک)، 1980