Arranged marriage
طے شدہ شادی ازدواجی اتحاد کی ایک قسم ہے جہاں دلہن اور دولہا کا انتخاب بنیادی طور پر جوڑے کے علاوہ دوسرے افراد کرتے ہیں، خاص طور پر خاندان کے افراد جیسے والدین۔ کچھ ثقافتوں میں، ایک پیشہ ور میچ میکر کو نوجوان شخص کے لیے شریک حیات تلاش کرنے کے لیے استعمال کیا جا سکتا ہے۔ طے شدہ شادیاں تاریخی طور پر بہت سی ثقافتوں میں نمایاں رہی ہیں۔ یہ رواج بہت سے خطوں، خاص طور پر جنوبی ایشیا، جنوب مشرقی ایشیا، مشرق وسطی، شمالی افریقہ، سب صحارا افریقہ اور قفقاز میں عام ہے۔ دنیا کے بہت سے دوسرے حصوں میں، 19 ویں اور 20 ویں صدی کے دوران اس عمل میں کافی کمی واقع ہوئی ہے۔ جبری شادیوں، جو کچھ خاندانوں میں رائج ہیں، کی اقوام متحدہ نے مذمت کی ہے۔ جبری کم عمری کی شادی کے مخصوص ذیلی زمرے کی خاص طور پر مذمت کی جاتی ہے۔ دوسری ثقافتوں میں لوگ زیادہ تر اپنے ساتھی کا انتخاب خود کرتے ہیں۔ 18 ویں صدی تک طے شدہ شادیاں پوری دنیا میں بہت عام تھیں۔ عام طور پر، شادیوں کا اہتمام والدین، دادا دادی یا دیگر قریبی رشتہ دار اور قابل اعتماد دوست کرتے تھے۔ کچھ تاریخی مستثنیات معلوم ہیں، جیسے اٹلی کے نشاۃ ثانیہ کے دور میں پریم اور منگنی کی رسومات اور ہندوستان کے ویدک دور میں گندھرو ویاہ۔ یونانی رومن قدیم دور میں شادی سماجی ذمہ داری پر مبنی تھی۔ شادیوں کا اہتمام عام طور پر والدین کرتے تھے ؛ اس موقع پر پیشہ ور میچ میکرز کا استعمال کیا جاتا تھا۔ شادی کو قانونی بنانے کے لیے عورت کے والد یا سرپرست کو کسی ایسے مناسب مرد کو اجازت دینی پڑتی تھی جو شادی کرنے کا متحمل ہو۔ یتیم بیٹیوں کی شادی عام طور پر کزنز سے کی جاتی تھی۔ اس جوڑے نے ایک تقریب میں شرکت کی جس میں پردہ ہٹانے جیسی رسومات شامل تھیں۔ ایک مرد عام طور پر صرف ایک بیوی تک محدود تھا، حالانکہ اس کے پاس اتنی ہی مالکن ہو سکتی تھی جتنی وہ برداشت کر سکتا تھا۔ چین میں، 20 ویں صدی کے وسط سے پہلے طے شدہ شادیاں (باؤبن ہنین)-جسے بعض اوقات نابینا شادیاں بھی کہا جاتا ہے-معمول کی بات تھی۔ شادی والدین اور دو خاندانوں کے دوسرے بڑے اراکین کے درمیان مذاکرات اور فیصلہ تھا۔ لڑکے اور لڑکی کو عام طور پر کہا جاتا تھا کہ وہ شادی کرنے کے حق کے بغیر شادی کریں، چاہے وہ شادی کے دن تک ایک دوسرے سے کبھی نہ ملے ہوں۔ 20 ویں صدی کے اوائل سے پہلے روس میں طے شدہ شادیاں معمول کی بات تھیں، جن میں سے زیادہ تر ازدواجی تھیں۔ 20 ویں صدی کے پہلے نصف تک، ریاستہائے متحدہ میں مہاجر خاندانوں میں طے شدہ شادیاں عام تھیں۔ جاپانی-امریکی تارکین وطن میں انہیں بعض اوقات "تصویر والی دلہن کی شادیاں" کہا جاتا تھا کیونکہ دولہا اور دلہن ایک دوسرے کو صرف اپنی شادی کے دن سے پہلے تصاویر کے تبادلے کے ذریعے جانتے تھے۔ تارکین وطن کے درمیان یہ شادیاں عام طور پر ان کے آبائی ملک کے والدین یا قریبی رشتہ داروں کے ذریعے طے کی جاتی تھیں۔ جیسے جیسے تارکین وطن آباد ہوئے اور ایک نئی ثقافت میں ضم ہوئے، طے شدہ شادیاں پہلے نیم طے شدہ شادیوں کی طرف منتقل ہو گئیں جہاں والدین یا دوست تعارف کراتے تھے اور جوڑے کی ملاقات شادی سے پہلے ہوتی تھی۔ وقت گزرنے کے ساتھ، ان تارکین وطن کی اولاد میں شادیاں فرد کی پسند، ڈیٹنگ اور پریم کی ترجیحات، اور اپنے ہی نسلی گروہ سے باہر شادی کرنے میں اضافے کی وجہ سے خود مختار شادیوں کی طرف منتقل ہو گئیں۔ دنیا کے دیگر حصوں میں بھی اسی طرح کی تاریخی حرکیات کا دعوی کیا جاتا ہے۔ جبکہ زیادہ تر جگہوں پر طے شدہ شادیاں ایسی ہوتی ہیں جہاں آپ اپنے شریک حیات سے پہلی بار مل سکتے ہیں۔ اب، کچھ حلقے اپنی بیٹی کو کچھ انتخاب کرنے کی اجازت دیں گے۔ وہ پھر بھی اپنے والدین کو اپنے شریک حیات کو منتخب کرنے کی اجازت دیں گے لیکن انہیں حتمی انتخاب کا حق حاصل ہے۔ وہ اسے "آزادانہ انتخاب" یا "ویٹو کی طاقت" کہتے ہیں۔ اس سے اس میں شامل ہر شخص کو اپنی رائے دینے کا موقع ملتا ہے۔ سماجی نقل و حرکت اور بڑھتی ہوئی انفرادیت کے ساتھ خوشحال ممالک میں طے شدہ شادیوں میں کمی آئی ہے۔ اس کے باوجود، طے شدہ شادیاں اب بھی یورپ اور شمالی امریکہ کے ممالک میں، شاہی خاندانوں، اشرافیہ اور اقلیتی مذہبی گروہوں جیسے کہ ریاستہائے متحدہ کے بنیاد پرست مورمن گروہوں کے درمیان پلیسمنٹ شادی میں دیکھی جاتی ہیں۔ دنیا کے بیشتر دوسرے حصوں میں، طے شدہ شادیاں خود مختار شادیوں کے ساتھ ساتھ مختلف ڈگریوں میں اور نیم ترتیب شدہ شکل میں تیزی سے جاری ہیں۔ نفاذ کچھ برادریوں میں، خاص طور پر مشرق وسطی، شمالی افریقہ اور جنوبی ایشیا کے دیہی حصوں میں، ایک عورت جو طے شدہ شادی کرنے سے انکار کرتی ہے، طلاق کے ذریعے طے شدہ شادی چھوڑنے کی کوشش کرتی ہے، یا کسی بھی قسم کے "غیر اخلاقی" رویے کا شبہ رکھتی ہے، اسے اپنے پورے خاندان کی بے عزتی سمجھا جا سکتا ہے۔ اس صورت میں، اس کے مرد رشتہ داروں کا مذاق اڑایا جا سکتا ہے یا انہیں ہراساں کیا جا سکتا ہے اور اس کے کسی بھی بہن بھائی کے لیے شادی کرنا ناممکن ہو سکتا ہے۔ ان صورتوں میں عورت کا قتل خاندان کے لیے طے شدہ شادیوں کے ادارے کو نافذ کرنے کا ایک طریقہ ہے۔ گھریلو تشدد کے معاملات کے برعکس، آنر کلنگ اکثر عوامی طور پر سب کے دیکھنے کے لیے کی جاتی ہے اور اکثر خاندان کے افراد اس عمل میں ملوث ہوتے ہیں۔ علمی مطالعات میں موازنہ شادیوں کو چار گروپوں میں درجہ بند کیا گیا ہے: جبری طے شدہ شادی: والدین یا سرپرستوں کا انتخاب، افراد سے نہ تو مشورہ کیا جاتا ہے اور نہ ہی شادی سے پہلے کوئی رائے ہوتی ہے۔ متفقہ طے شدہ شادی: والدین یا سرپرستوں کا انتخاب، پھر افراد سے مشورہ کیا جاتا ہے، جو غور کرتے ہیں اور رضامندی ظاہر کرتے ہیں، اور ہر فرد کو انکار کرنے کا اختیار حاصل ہوتا ہے۔ بعض اوقات، افراد ملاقات کرتے ہیں-خاندانی ترتیب میں یا نجی طور پر-منگنی اور شادی سے پہلے جیسا کہ آرتھوڈوکس یہودیوں میں شیڈوچ رواج ہے۔ خود منتخب شادی: افراد کا انتخاب، پھر والدین یا سرپرستوں سے مشورہ کیا جاتا ہے، جو غور کرتے ہیں اور رضامندی ظاہر کرتے ہیں، اور جہاں والدین یا سرپرستوں کو ویٹو کا اختیار حاصل ہوتا ہے۔ خود مختار شادی: افراد انتخاب کرتے ہیں، شادی سے پہلے نہ تو والدین یا سرپرستوں سے مشورہ کیا جاتا ہے اور نہ ہی کوئی رائے ہوتی ہے۔ گیری لی اور لورین اسٹون تجویز کرتے ہیں کہ حالیہ جدید تاریخ میں زیادہ تر بالغ شادیاں متفقہ طے شدہ اور خود مختار شادی کے درمیان کے پیمانے پر ہوتی ہیں، جزوی طور پر اس وجہ سے کہ شادی ایک سماجی ادارہ ہے۔ اسی طرح براؤڈ اور گرین نے دنیا بھر میں 142 ثقافتوں کا مطالعہ کرنے کے بعد بتایا ہے کہ 130 ثقافتوں میں طے شدہ شادی کے عناصر ہیں۔ کچھ معاشروں میں جبری طے شدہ شادی کی انتہائی مثالیں دیکھی گئی ہیں، خاص طور پر 12 سال سے کم عمر لڑکیوں کی کم عمری کی شادیوں میں۔ مثالوں میں وانی شامل ہے جو اس وقت پاکستان کے کچھ قبائلی/دیہی حصوں میں نظر آتی ہے، اور شم پوا شادی تائیوان 1970 کی دہائی سے پہلے (چین میں ٹونگیانگسی)۔ طے شدہ شادیوں کی بہت سی قسمیں ہیں، ان میں سے کچھ یہ ہیں: طے شدہ غیر ازدواجی شادی: وہ ہے جہاں تیسرا فریق دلہن اور دولہا کو ان کے سماجی، معاشی اور ثقافتی گروہ سے قطع نظر ڈھونڈتا اور منتخب کرتا ہے۔ طے شدہ اینڈوگیمس شادی وہ ہے جہاں تیسرا فریق کسی خاص سماجی، معاشی اور ثقافتی گروہ میں سے دلہن اور دولہا کو ڈھونڈتا اور منتخب کرتا ہے۔ ہم جنس پرست شادی: طے شدہ اینڈوگیمس شادی کی ایک قسم ہے۔ یہ وہ جگہ ہے جہاں دولہا اور دلہن دادا دادی یا قریب آباؤ اجداد کا اشتراک کرتے ہیں۔ ان کی مثالوں میں پہلے کزن کی شادیاں، چچا بھتیجی کی شادیاں، دوسرے کزن کی شادیاں وغیرہ شامل ہیں۔ سب سے عام ہم جنس پرست شادیاں پہلے کزن کی شادیاں ہیں، اس کے بعد دوسرے کزن اور چچا بھتیجی کی شادیاں ہوتی ہیں۔ سعودی عرب اور پاکستان کے کچھ حصوں میں ہونے والی تمام شادیوں میں سے 25 سے 40 فیصد کے درمیان پہلی کزن شادیاں ہیں ؛ جبکہ شمالی افریقہ اور وسطی ایشیا کے مختلف علاقوں میں مجموعی طور پر ہم جنس پرست طے شدہ شادیاں 65 سے 80 فیصد سے زیادہ ہیں۔ محبت کی طے شدہ شادی: میں جہاں بیٹی کے پاس فیصلے کے بارے میں تمام رائے ہے۔ روایتی طے شدہ شادی: روایتی طے شدہ شادی میں بیٹی کبھی بھی اس فیصلے میں شامل نہیں ہوتی کہ اس کا شریک حیات کون ہونے والا ہے۔ نیم طے شدہ: نیم طے شدہ شادی میں بڑی اور بیٹی دونوں کی رائے ہوتی ہے۔ عام طور پر، بزرگ شریک حیات کا انتخاب کریں گے اور بیٹی کے پاس حتمی ہاں یا نہیں ہے۔ کم عمری کی شادی: عام طور پر کم عمری کی شادی کا اہتمام ان بچوں کی شادی کی مناسب عمر سے پہلے کیا جاتا ہے، جیسے ہی ان بچوں کی عمر بڑھتی ہے یہ انتظامات ہونے لگتے ہیں۔ ان بچوں کے والدین ایک رشتہ بناتے ہیں جس میں کہا جاتا ہے کہ جب وہ مناسب عمر میں ہوں گے، ہر ثقافت کے لیے مختلف ہوں گے، تو وہ شادی کر لیں گے۔ زیادہ تر معاملات میں میاں بیوی اپنی تقریب کے دن تک نہیں ملتے۔ سفارتی شادی: سفارتی شادیوں کا اہتمام سیاسی وجہ سے کیا جاتا ہے۔ یہ عام طور پر اس وقت کیا جاتا ہے جب شاہی پس منظر ہو۔ صرف تعارفی شادی: صرف تعارفی شادیاں تب ہوتی ہیں جب والدین اپنے بچے کے لیے شریک حیات کا انتخاب کرتے ہیں۔ عام طور پر والدین بچے کو اپنے منتخب کردہ شریک حیات کی طرف آمادہ کرنے کی کوشش کریں گے۔ یہاں تک کہ والدین کی طرف سے قائل کرنے کے ذریعے بھی یہ بالآخر بچے پر منحصر ہے کہ وہ شادی کے بارے میں رابطہ اور حتمی فیصلہ کرے۔ میل آرڈر: طے شدہ شادیاں ہمیشہ والدین کے ذریعے اپنے بچوں کے شریک حیات کا انتخاب نہیں ہوتیں۔ میل آرڈر شادی میں عام طور پر غریب ممالک کی دلہن باہر جا سکتی ہیں اور اس شخص سے شادی کرنے کے اہل ہونے کے لیے درخواست دے سکتی ہیں۔ عام طور پر دلہن اشتہارات کے ذریعے اپنے شریک حیات کو تلاش کرتی ہیں۔ شوہر کا خاندان عام طور پر ممکنہ دلہن کو قریب سے دیکھے گا تاکہ یہ یقینی بنایا جا سکے کہ وہ ان کے بیٹے کے لیے اچھی میچ ہوگی اور نہ صرف ان کے خاندان کی دولت لینے کی کوشش کر رہی ہے۔ دوسری طرف یہ دلہن کے خاندان کو یہ یقین دلانے کی بھی اجازت دیتا ہے کہ ان کی بیٹی محفوظ رہے گی اور نقصان کے راستے سے باہر رہے گی۔ شمپوا شادی: شمپوا شادیاں صرف 1970 کی دہائی سے پہلے کی جاتی تھیں۔ اس قسم کی طے شدہ شادی اس وقت ہوتی ہے جب ایک غربت سے دوچار خاندان، عام طور پر ان کے بہت سے بچے ہوتے ہیں۔ وہ پیسے یا کسی قسم کی دولت کے لیے اپنی بیٹیوں کا ہاتھ شادی میں بدل دیں گے۔ بیٹی دلہن کے طور پر کام کرتی ہے بلکہ خاندان کے ایک گود لیے ہوئے رکن کے طور پر بھی کام کرتی ہے۔ مذکورہ بالا تمام قسم کی طے شدہ شادیوں میں دلہن اور دولہا کو عام طور پر رضامندی کا حق حاصل ہوتا ہے۔ اگر دلہن یا دولہا یا دونوں کو رضامندی کا حق نہیں ہے تو اسے جبری شادی کہا جاتا ہے۔ جبری شادیاں طے شدہ شادیوں جیسی نہیں ہیں۔ ان جبری انتظامات میں دونوں فریقوں کی مکمل اور آزاد رضامندی نہیں ہوتی ہے، اور کوئی بھی بڑا عالمی مذہب جبری شادیوں کی وکالت نہیں کرتا ہے۔ طے شدہ شادیاں عام طور پر مذہب سے وابستہ ہوتی ہیں۔ کچھ مذاہب میں کچھ لوگ شادی کی اس شکل پر عمل کرتے ہیں مذہب اسے فروغ نہیں دیتا ہے۔ ہندوستان کے ہندو میرج ایکٹ، 1955 کے مطابق، غیر متفقہ شادیاں اور شادیاں جہاں دولہا کی عمر 21 سال سے کم ہے یا دلہن کی عمر 18 سال سے کم ہے، ہندوؤں، بدھ مت، سکھوں اور جینوں کے لیے ممنوع ہیں۔ غیر متزلزل طے شدہ شادی وہ ہے جہاں دلہن اور دولہا دادا دادی یا قریبی آباؤ اجداد میں شریک نہیں ہوتے ہیں۔ اس قسم کی طے شدہ شادیاں ہندو اور بدھ مت کے جنوبی ایشیا، جنوب مشرقی ایشیا، مشرقی ایشیا اور عیسائی لاطینی امریکہ اور سب صحارا افریقہ میں عام ہیں۔ ریاستہائے متحدہ اور یورپ کے بہت سے حصوں میں ہم جنس پرست شادیاں قانون کے خلاف ہیں۔ برطانیہ میں چچا بھانجی کی شادیوں کو ناجائز سمجھا جاتا ہے اور یہ غیر قانونی ہے، لیکن کزن کی شادیاں ممنوع نہیں ہیں، حالانکہ صحت کے خدشات کی وجہ سے فرسٹ کزن کی شادیوں پر پابندی لگانے کے مطالبات کیے گئے ہیں۔ اگرچہ کچھ اسلامی ممالک میں اور مسلم ممالک سے دنیا کے دوسرے حصوں میں آنے والے تارکین وطن میں ہم جنس پرست طے شدہ شادیوں کو عام اور ثقافتی طور پر ترجیح دی جاتی ہے، لیکن زیادہ تر عیسائی، ہندو اور بدھ معاشروں میں انہیں ثقافتی طور پر ممنوع یا ناپسندیدہ سمجھا جاتا ہے۔ 20 ویں صدی سے پہلے یہودی برادریوں میں ہم جنس پرست طے شدہ شادیاں عام تھیں، لیکن جدید دور میں یہ گھٹ کر 10 فیصد سے بھی کم ہو گئی ہیں۔ ہندوستان میں طے شدہ میچ میکرز میچ میکرز کے لیے، جنہیں روایتی طور پر نین کہا جاتا ہے، ہندوستان میں ان کا خاندانی دوست یا دور کا رشتہ دار ہونا رواج ہے۔ تاہم کچھ لوگ میچ میکر استعمال کرنا پسند نہیں کرتے۔ جیسا کہ سنٹانا فلانیگن نے بیان کیا ہے، "شادی کی عمر کے بچوں والے کچھ خاندان شادی کی تجویز کے ساتھ ممکنہ مماثلت سے رجوع نہ کرنے کو ترجیح دے سکتے ہیں کیونکہ خاندانوں کے درمیان بات چیت ٹوٹ سکتی ہے، اور اس کے نتیجے میں دونوں خاندانوں کے درمیان حادثاتی بے عزتی ہو سکتی ہے۔" جب خاندان طے شدہ شادی کا منصوبہ بنانے کی کوشش کر رہے ہوتے ہیں تو یہ شخص غیر جانبدار میچ میکر ہوتا ہے۔ نین کے عام طور پر دو کردار ہوتے ہیں جو وہ ادا کرتے ہیں: ایک میرج سکاؤٹ کے طور پر اور دوسرا مذاکرات کار کے طور پر۔ شادی کے سکاؤٹ کے طور پر، میچ میکر کمیونٹی میں جاتا ہے اور اس شخص کے لیے ممکنہ میچ تلاش کرنے کی کوشش کرتا ہے جو شادی کرنا چاہتا ہے۔ ایک مذاکرات کار کے طور پر، میچ میکر مختلف خاندانوں سے بات کرتا ہے اور دو خاندانوں کے درمیان ممکنہ طے شدہ شادی کے بارے میں ایک مشترکہ بنیاد پر آنے کی کوشش کرتا ہے۔ اس عمل کے بارے میں جاتے وقت میچ میکر کئی مختلف تحفظات پر غور کرتا ہے جن میں خاندانی پس منظر، مالی حیثیت، اور خاندانی ساکھ تک محدود نہیں ہے۔ ایک بار جب نین کو کوئی مماثلت مل جائے گی تو وہ خاندانوں سے رابطہ کریں گے اور مستقبل کے جوڑے کے درمیان بات چیت کا انتظام کرنا شروع کر دیں گے۔ بات چیت میچ میکر سے دو لوگوں اور ان کے خاندانوں تک سختی سے شروع ہوتی ہے۔ آخر کار، خاندان ایک دوسرے کے ساتھ بات چیت کرنا شروع کر دیں گے اور ساتھ ہی نئے جوڑے کو ایک دوسرے کے ساتھ بات چیت کرنے کی اجازت بھی دیں گے۔ خاندانوں کے شادی کے بارے میں بات کرنے اور شادی کے منصوبے بنانے کے بعد میچ بنانے والے شادی کے عمل میں مدد کے لیے واپس آتے ہیں۔ نین کی طرف سے پیش کردہ مدد زیورات یا شادی کے سیٹ اپ کی شکل میں آسکتی ہے۔ عام طور پر، میچ میکر کو اس کام کے لیے کوئی تنخواہ نہیں ملتی جو اس نے کیا ہے لیکن اکثر اسے نئے جوڑے کے خاندانوں کی طرف سے تحائف دیے جاتے ہیں۔ وجوہات اور پھیلاؤ جدید دور میں انسانی تاریخ میں طے شدہ شادیوں کے رواج کی حوصلہ افزائی کئی عوامل کے امتزاج سے ہوئی ہے، جیسے کم عمری کی شادی، دیر سے شادی، روایت، ثقافت، مذہب، غربت اور محدود انتخاب، معذوری، دولت اور وراثت کے مسائل، سیاست، سماجی اور نسلی تنازعات۔ کم عمری کی شادی کم عمری کی شادی فرد کو شادی کے بارے میں باخبر، آزادانہ انتخاب کرنے کے لیے زیادہ موقع فراہم یا تیار نہیں کرتی۔ یہ کم عمری کی شادیاں واضح طور پر طے شدہ شادیاں ہیں۔ مشرقی ایشیا، سب صحارا افریقہ، جنوبی ایشیا اور لاطینی امریکہ کے دیہی علاقوں میں، غربت اور اختیارات کی کمی، جیسے کہ اسکول جانے کے قابل ہونا، بچوں کے لیے ابتدائی طے شدہ شادیوں کے علاوہ بہت کم انتخاب چھوڑتا ہے۔ کم عمری کی شادیاں بنیادی طور پر غربت کے علاقوں میں دیکھی جاتی ہیں۔ والدین اپنے بچے کی مالی سلامتی کو یقینی بنانے اور سماجی تعلقات کو مضبوط بنانے کے لیے کم عمری کی شادیوں کا اہتمام کرتے ہیں۔ ان کا ماننا ہے کہ یہ تحفظ فراہم کرتا ہے اور خاندان پر بیٹی کے معاشی بوجھ کو کم کرتا ہے کیونکہ لڑکی کو کھانا کھلانا، لباس پہنانا اور (اختیاری طور پر) تعلیم دینا کتنا مہنگا ہے۔ اپنی بیٹی کی شادی ایک اچھے خاندان میں کر کے، والدین ایک دوسرے کے درمیان سماجی تعلق قائم کر کے اپنی سماجی حیثیت کو بہتر بناتے ہیں۔ وارنر کے مطابق، کم عمری کی شادیوں کی اعلی شرح والے ممالک میں، لڑکی کی شادی کا اہتمام تقریبا ہمیشہ اس کے والدین یا سرپرست کرتے ہیں۔ طے شدہ کم عمری کی شادیوں کی سب سے زیادہ شرح والے ممالک یہ ہیں: نائجر، چاڈ، مالی، بنگلہ دیش، گنی، وسطی افریقی جمہوریہ، افغانستان، یمن، ہندوستان اور پاکستان۔ امریکہ کے کچھ حصوں میں طے شدہ کم عمری کی شادیاں بھی منائی جاتی ہیں۔ غربت غریب برادریوں میں، کھانا کھلانے کے لیے ہر بالغ کا منہ ایک مسلسل بوجھ بن جاتا ہے۔ ان میں سے بہت سی ثقافتوں میں، خواتین کو فائدہ مند روزگار تلاش کرنے میں دشواری ہوتی ہے (یا انہیں ایسا کرنے سے منع کیا جاتا ہے)، اور ان کی بیٹیاں خاندان کے لیے سب سے بڑا بوجھ بن جاتی ہیں۔ کچھ علماء کا کہنا ہے کہ اس بوجھ کو کم کرنے کے لیے بیٹی کی شادی کا انتظام کرنا ایک ضروری ذریعہ بن جاتا ہے۔ اس طرح غربت طے شدہ شادی کا محرک ہے۔ اس نظریہ کی تائید ایشیا کی تیزی سے بڑھتی ہوئی معیشتوں میں طے شدہ شادیوں میں مشاہدہ شدہ تیزی سے کمی سے ہوتی ہے۔ والدین کو اپنی کام کرنے والی اکیلی بیٹیوں سے ملنے والے مالی فوائد کو اپنی بیٹیوں کی بہت کم عمر میں شادی دیکھنے کے لیے ان کی بڑھتی ہوئی ہچکچاہٹ کی وجہ قرار دیا گیا ہے۔ دیر سے شادی، خاص طور پر 30 سال کی عمر سے آگے، خود مختار شادیوں کے لیے دستیاب خواتین کی تعداد کو کم کر دیتی ہے۔ تعارف اور طے شدہ شادیاں ایک نتیجہ خیز آپشن بن جاتی ہیں۔ مثال کے طور پر، جزوی طور پر معاشی خوشحالی کی وجہ سے، تقریبا 40 فیصد جدید جاپانی خواتین 29 سال کی عمر تک پہنچ جاتی ہیں اور ان کی کبھی شادی نہیں ہوئی ہے۔ دیر سے ہونے والی شادیوں میں مدد کے لیے، طے شدہ شادیوں کا روایتی رواج جسے میای-کیکون کہا جاتا ہے دوبارہ ابھر رہا ہے۔ اس میں ممکنہ دلہن اور دولہا، کنبہ، دوست اور ایک میچ میکر (نکوڈو، جین) شامل ہوتے ہیں۔ اس جوڑے کا انتخاب افراد اور کنبہ کے ساتھ ایک عمل کے ذریعے کیا جاتا ہے۔ عام طور پر یہ جوڑا تین بار ملتا ہے، عوامی یا نجی طور پر، یہ فیصلہ کرنے سے پہلے کہ آیا وہ منگنی کرنا چاہتے ہیں۔ محدود انتخاب مہاجر اقلیتی نسلی آبادیوں کے پاس شراکت داروں کا محدود انتخاب ہوتا ہے، خاص طور پر جب وہ اکثریتی آبادی کے ذریعہ دقیانوسی، الگ تھلگ یا گریز شدہ ہوں۔ یہ نسلی گروہ کے اندر ہم جنس پرستی اور طے شدہ شادیوں کی حوصلہ افزائی کرتا ہے۔ اس متحرک کی مثالوں میں کینیڈا میں 1910 اور 1980 کے درمیان سکھ شادیاں، حسیدی یہودیوں کے درمیان طے شدہ شادیاں، اور 1960 کی دہائی سے پہلے جاپانی امریکی تارکین وطن کے درمیان طے شدہ شادیاں شامل ہیں، جو خاندان کے ذریعہ طے شدہ شریک حیات سے شادی کرنے کے لیے جاپان واپس جائیں گے، اور پھر شادی کر لیں گے۔ دوسرے معاملات میں، جاپان سے ایک لڑکی تصویر والی دلہن کے طور پر امریکہ پہنچے گی، جس نے پہنچنے پر جاپانی امریکی آدمی سے شادی کرنے کا پہلے سے اہتمام کیا تھا، جس سے وہ کبھی نہیں ملی تھی۔ رواج کے مطابق طے شدہ شادی بعض رسم و رواج کا نتیجہ ہو سکتی ہے۔ مثال کے طور پر، پاکستان اور افغانستان کے دیہی اور قبائلی حصوں میں، تنازعات، نادہندہ قرضوں کی عدم ادائیگی اور قتل جیسے جرائم کو گاؤں کے بزرگوں کی کونسل کے ذریعے حل کیا جاتا ہے، جسے جرگہ کہا جاتا ہے۔ مردوں کے ذریعے کیے گئے جرم کی ایک عام سزا میں مجرم خاندان کو 5 سے 12 سال کی عمر کی اپنی کنواری لڑکیوں کی شادی دوسرے خاندان سے کرنے کی ضرورت ہوتی ہے۔ اس رواج کے لیے لڑکی، یا یہاں تک کہ اس کے والدین کی رضامندی کی ضرورت نہیں ہے۔ اس طرح کی طے شدہ کم عمری کی شادیوں کو پاکستان کی مختلف علاقائی زبانوں میں وانی، سورا اور ساک کہا جاتا ہے۔ پاکستان جیسے بعض اسلامی ممالک میں ایک اور رواج وٹہ سٹہ ہے، جہاں ایک خاندان کے بھائی بہن کے جوڑے کو دوسرے خاندان کے بھائی بہن کے جوڑے کے لیے میاں بیوی کے طور پر تبدیل کیا جاتا ہے۔ دوسرے لفظوں میں، بیوی دو خاندانوں میں مردوں کی بہن بھی ہوتی ہے۔ یہ رواج فطری طور پر شادی کی طے شدہ شکل کی طرف لے جاتا ہے۔ پاکستان کے مغربی دیہی علاقوں میں ہونے والی تمام شادیوں میں سے تقریبا 30 فیصد رواج کے مطابق وٹہ سٹہ شادیوں سے ہوتی ہیں، اور ان میں سے 75 فیصد مسلم شادیاں کزنز اور دیگر خون کے رشتہ داروں کے درمیان ہوتی ہیں۔ کچھ تارکین وطن خاندان طے شدہ شادی کے روایتی عمل کو ترجیح دیتے ہیں۔ سیاسی اتحاد، تجارت اور امن قائم کرنے کے ایک ذریعہ کے طور پر جاگیرداروں، شہری ریاستوں اور سلطنتوں میں طے شدہ شادیاں انسانی تاریخ میں عام تھیں۔ جب ایک بادشاہ اپنے بیٹے کی شادی پڑوسی ریاست کی بیٹی سے کرتا ہے، تو یہ مساوی لوگوں کے درمیان اتحاد کی نشاندہی کرتا ہے، اور سابقہ کی ریاستی برتری کا اشارہ کرتا ہے۔ مثال کے طور پر، ماریہ تھیریسا کی چوتھی بیٹی، آسٹریا کی آرچڈیوچس اور ہنگری کی ملکہ، میری اینٹوینیٹ نے فرانس کے ڈوفن (ولی عہد شہزادہ) سے شادی کی، جو بادشاہ لوئس XVI بنے گا۔ دولت اور وراثت کے مسائل انسانی تاریخ کے بیشتر حصوں میں، شادی ایک ایسا سماجی ادارہ رہا ہے جس نے بچے پیدا کیے اور ایک نسل سے دوسری نسل تک جائیداد کی وراثت کو منظم کیا۔ مختلف ثقافتوں، خاص طور پر کچھ امیر شاہی اور اشرافیہ کے خاندانوں نے اپنی دولت کی وراثت کو محفوظ رکھنے یا ہموار کرنے کے لیے جزوی طور پر شادیوں کا اہتمام کیا۔ ٹونگیانگسی، جسے تائیوان میں شم پوا شادی بھی کہا جاتا ہے-لفظی طور پر بچہ یا چھوٹی بہو-طے شدہ شادی کی ایک روایت تھی، جس میں ایک غریب خاندان نوعمروں سے پہلے کی بیٹی کو ایک امیر خاندان میں نوکر کے طور پر ترتیب دیتا اور اس سے شادی کرتا۔ چھوٹی لڑکی غلام کی طرح مفت مزدوری فراہم کرتی تھی، اور گود لینے والے خاندان کے بیٹے کو بہو بھی۔ اس طرح کی طے شدہ شادی، نظریاتی طور پر، لڑکی کو غربت سے بچنے اور امیر خاندان کو مفت مزدوری اور بہو حاصل کرنے کے قابل بناتی ہے۔ زاؤژوئی ایک متعلقہ رواج تھا جس کے تحت ایک امیر خاندان جس کے پاس وارث نہیں ہوتا تھا وہ دوسرے خاندان کے لڑکے کی شادی کا انتظام کرتا تھا۔ لڑکا امیر خاندان کے ساتھ چلا جاتا، نئے خاندان کی کنیت اختیار کرتا، اور خاندان کی بیٹی سے شادی کرتا۔ اس طرح کی طے شدہ شادیوں نے وراثت کی خون کی لکیروں کو برقرار رکھنے میں مدد کی۔ دولت کی وراثت کو محفوظ رکھنے کے لیے اسی طرح کی مادری مقامی طے شدہ شادیاں کوریا، جاپان اور دنیا کے دیگر حصوں میں عام تھیں۔ جہیز ہندوستان میں جہیز شادی کے بعد دلہن کے گھر والوں کی طرف سے دولہے کو تحفے میں دی گئی رقم، جائیداد یا قیمتی اشیاء کا تحفہ ہے۔ جیسا کہ سنٹانا فلانیگن نے بیان کیا ہے، "جہیز اصل میں اعلی ذات کے افراد کی شادیوں کے بعد 'محبت' کے تحائف کے طور پر شروع ہوا، لیکن قرون وسطی کے دور میں جہیز کے مطالبات شادی کا پیش خیمہ بن گئے۔" جہیز کے نظام کے رواج نے خواتین کی شادیوں کو مختلف طریقوں سے بڑھانے میں مدد کی ہے۔ ان میں سے ایک طریقہ یہ ہے کہ عورت کو مزید پیشکش کر کے اسے بہتر شوہر تلاش کرنے میں مدد کی جائے۔ دوسرا طریقہ یہ ہے کہ اس سے خواتین کو یقینی سماجی حیثیت اور معاشی تحفظ حاصل کرنے میں مدد ملتی ہے۔ آخر میں، جہیز ایک دوسرے کے ساتھ یکساں سماجی اور معاشی حیثیت کے حامل خاندانوں کی مدد کر سکتے ہیں۔ اگرچہ جہیز کا استعمال ہمیشہ مثبت نتیجہ نہیں دیتا ہے لیکن کچھ منفی ضمنی اثرات ہو سکتے ہیں۔ بہت سے معاملات میں، خواتین کے خاندان اپنی بیٹیوں کے لیے جہیز دینے کے متحمل نہیں ہو سکتے۔ یہ بیٹی کی شادی نہ کرنے کا سبب بن سکتا ہے جس کے نتیجے میں، شدید صورتوں میں، خودکشی یا افسردگی کا باعث بن سکتا ہے۔ جب کوئی خاندان اپنی بیٹیوں کے لیے جہیز کا متحمل نہیں ہو سکتا، تو اس سے بھی بیٹی خاندان کے لیے مالی بوجھ کی طرح محسوس کر سکتی ہے۔ ان منفی ضمنی اثرات کے نتیجے میں 1961 میں ایک قانون منظور کیا گیا۔ اس قانون کو 1961 کا جہیز ممنوعہ قانون کہا جاتا تھا اور اسے ہندوستان میں منظور کیا گیا تھا۔ 1961 کے جہیز ممنوعہ قانون نے اسے اس لیے بنا دیا تھا کہ کسی خاندان کے لیے جہیز کا مطالبہ کرنا، دینا یا لینا غیر قانونی تھا، اور اگر پکڑا گیا تو انہیں قانون کے ذریعے سزا دی جا سکتی تھی۔ تاہم، اس ایکٹ میں اس کے قواعد کے لحاظ سے کچھ ڈھیلے گانٹھ ہیں۔ یہ کہا گیا ہے کہ جوڑے کو پیسے، کپڑے، یا دیگر چیزوں کی شکل میں شادی کا تحفہ دینے کی اجازت ہے جو جہیز کے طور پر شمار نہیں ہوتی ہے۔ اس میں یہ بھی کہا گیا ہے کہ اگر کوئی خاندان جہیز دینے کا فیصلہ کرتا ہے تو یہ شادی کو کالعدم نہیں کرتا اور جب تک وہ پکڑے نہیں جاتے تب تک کوئی قانونی مسئلہ نہیں اٹھایا جائے گا۔ لہذا، جہیز دینا قانون کے مطابق غیر قانونی ہے لیکن بہت سے لوگ پھر بھی انہیں دینے کے طریقے تلاش کرتے ہیں۔ انہوں نے 1961 کے جہیز ممنوعہ قانون میں خامیاں ڈھونڈ کر یہ طریقے تلاش کیے۔ مثال کے طور پر، خاندان جوڑے کو شادی کے تحفے کے طور پر بڑی رقم کے تحائف پیش کرے گا، کچھ لوگوں کو یہ رقم جہیز کے طور پر دیکھی جا سکتی ہے، اور چونکہ شادی کے تحفے کے طور پر رقم دینے کی اجازت ہے اس لیے اسے ایک خامی سمجھا جا سکتا ہے۔ برٹانیکا میں لودھیا کے مطابق، "1984.it میں یہ وضاحت کرنے کے لیے تبدیل کیا گیا تھا کہ شادی کے وقت دلہن یا دولہے کو دیے جانے والے تحائف کی اجازت ہے۔" 1961 کے جہیز ممنوعہ قانون میں اس اصلاح نے چیزوں کو مزید مخصوص بنا دیا۔ اصلاحات نے اسے اس طرح بنا دیا کہ جب شادی شدہ جوڑے کو شادی کے تحائف موصول ہوئے تو انہیں تحفے کی دستاویز کرنی تھی، یہ کس نے انہیں دیا، جوڑے کے ساتھ اس شخص کے تعلقات، اور تحفے کی قیمت کتنی تھی۔ اس سے یہ معلوم کرنا آسان ہو گیا کہ آیا کسی جوڑے کو جہیز ملا تھا بمقابلہ اگر یہ شادی کا تحفہ تھا۔ 1984 کے بعد اور بھی اضافہ کیا گیا۔ ہندوستانی تعزیرات میں جہیز سے متعلق تشدد کا شکار خواتین کی مدد کے لیے ترامیم کی گئیں۔ جہیز سے متعلق تشدد اس وقت ہوتا ہے جب دولہا کا خاندان شادی سے پہلے، اس دوران یا اس کے بعد دلہن کے خاندان سے جہیز کا مطالبہ کرتا ہے۔ تشدد کی یہ حرکتیں صرف شادی میں خواتین کو متاثر کرتی ہیں اور اکثر بہت سفاکانہ تشدد کا باعث بن سکتی ہیں۔ ایڈوکیٹس فار ہیومن رائٹس کے مطابق، "جہیز سے متعلق تشدد کی سب سے عام شکلیں جسمانی تشدد، ازدواجی عصمت دری، تیزاب کے حملے، اور بیوی کو جلانا (جہاں عورت کو مٹی کے تیل یا کسی اور تیز رفتار چیز میں ڈھانپ کر جان بوجھ کر آگ لگا دی جاتی ہے) ہیں۔" یہ پرتشدد حملے دلہن کے خاندان کی طرف سے جہیز ادا کرنے کی خواہش نہ کرنے یا اس سے قاصر ہونے کے نتیجے میں ہوتے ہیں جس کا دولہا کے خاندان نے مطالبہ کیا ہے۔ دلہن دولت بہت سی ثقافتوں میں، خاص طور پر افریقہ اور مشرق وسطی کے کچھ حصوں میں، بیٹیاں شادی کے بازار میں قیمتی ہیں کیونکہ دولہا اور اس کے خاندان کو بیٹی سے شادی کرنے کے حق کے لیے نقد یا جائیداد ادا کرنی پڑتی ہے (ضروری نہیں)۔ اسے دلہن دولت کہا جاتا ہے اور مقامی طور پر مختلف ناموں سے جیسے لوبولا اور شراب لے جانا۔ دلہن کی دولت عام طور پر شادی کے بعد دلہن کے خاندان کے پاس رہتی ہے، اور یہ غریب خاندانوں کے لیے آمدنی کا ایک ذریعہ ہے۔ دلہن کے بھائی، باپ اور مرد رشتہ دار عام طور پر اس کی شادی کا انتظام کسی ایسے شخص سے کرنے میں گہری دلچسپی لیتے ہیں جو اس سے شادی کرنے کے حق کے بدلے میں سب سے زیادہ دولت ادا کرنے کو تیار ہو۔ مذہب کچھ مذہبی فرقے صرف عقیدے کے اندر شادیوں کو تسلیم کرتے ہیں۔ دنیا کے بڑے مذاہب میں سے، اسلام ایک متقی والدین کی لڑکیوں کی شادی اس مرد سے کرنے سے منع کرتا ہے جس کا تعلق اس مذہب سے نہ ہو۔ دوسرے لفظوں میں، اسلام مسلم لڑکیوں کی غیر مسلم مردوں سے شادی کی ممانعت کرتا ہے، اور باہر شادی کرنے والوں کے لیے مذہبی سزا سخت ہو سکتی ہے۔ یہ یورپ میں اسلامی اقلیتی آبادیوں میں طے شدہ شادیوں کے محرکات میں سے ایک ہے۔ طے شدہ شادی رسولی عیسائی چرچ کے اراکین کے ذریعہ کی جاتی ہے، جو عیسائیت کا ایک اناباپٹسٹ فرقہ ہے: چونکہ ہندو برادری میں مذہب اہم ہے، اس لیے والدین اکثر ایسے شریک حیات تلاش کرتے ہیں جو اپنے بچوں کے لیے ایک ہی مذہب رکھتے ہیں۔ جب دو مختلف مذاہب کے لوگ محبت میں پڑ جاتے ہیں تو ایک کو اپنا مذہب چھوڑ کر دوسرے کا مذہب اختیار کرنا چاہیے۔ لوگوں کے لیے باہمی شادی کرنا سماجی طور پر ناقابل قبول ہے، یہی وجہ ہے کہ اپنے بچوں کی شادی کا انتظام کرنے والے والدین اس بات کو یقینی بنائیں گے کہ وہ ایک ہی عقیدے کے کسی فرد سے شادی کریں۔ ہندو مذہبی علیحدگی کو پسند کرتے ہیں، اس لیے ان میں سے بہت سے دوسرے مذاہب کے لوگوں کے ساتھ دوستی نہیں رکھتے۔ ایک تحقیق سے پتہ چلتا ہے کہ 45 فیصد ہندوؤں کے صرف ایسے دوست ہوتے ہیں جن کا ایک ہی مذہب ہوتا ہے اور 13 فیصد کے مختلف مذاہب کے دوست ہوتے ہیں۔ یہ بچوں کو صرف ایک ہی مذہب کے لوگوں کے آس پاس رہنے کی خواہش کی تربیت دیتا ہے کیونکہ مذہبی دوستی اور شادیوں کا آپس میں ملنا زیادہ عام نہیں ہے۔ مزید برآں، لوگوں کو اپنے ذات پات کے نظام کے اندر شادی کرنی چاہیے اور زیادہ تر کا ایک مخصوص قسم کا مذہب ہونا چاہیے۔ انہیں یہ چھوٹی عمر سے ہی سکھایا جاتا ہے اور اسے سب سے اہم اصولوں میں سے ایک سمجھا جاتا ہے۔ جب کسی شخص کی ذات سے باہر محبت ہوتی ہے تو والدین بعض اوقات پریمی کو جان سے مارنے کی دھمکی دیتے ہیں۔ خاندانوں کو عوام کی رائے کا خوف ایک اور وجہ ہے جس کی وجہ سے والدین اپنے بچوں کو ان کی ذات سے باہر شادی کرنے سے منع کرتے ہیں۔ سب سے نچلے درجے کے لوگوں کو، جنہیں اچھوتوں کے نام سے جانا جاتا ہے، ناپاک کے طور پر دیکھا جاتا ہے اور انہیں اس خوف کی وجہ سے کہ وہ انہیں ناپاک کر دیں گے، اونچی ذات کے کسی فرد کے پاس سے گزرنے کی بھی اجازت نہیں ہے۔ متنازعہ طے شدہ شادیوں پر علماء کے درمیان فعال بحث ہوتی ہے۔ زیر بحث سوالات میں یہ شامل ہیں کہ آیا طے شدہ شادیوں کو بین الاقوامی امیگریشن نظام کا غلط استعمال کرنے، انسانی حقوق، خاص طور پر خواتین کے حقوق کی فطری طور پر خلاف ورزی کرنے کے لیے استعمال کیا جا رہا ہے، اگر وہ بچوں کی پرورش کے لیے زیادہ مستحکم شادیاں کرتے ہیں، تو اگلی نسل، اور کیا شادی شدہ جوڑے کے لیے کم و بیش محبت کرنے والے، قابل احترام تعلقات ہیں۔ شام کی شادیاں برطانیہ میں، عوامی بحث نے سوال اٹھایا ہے کہ کیا بین الاقوامی طے شدہ شادیاں اس ارادے کے بغیر جعلی ہیں کہ میاں بیوی جوڑے کی حیثیت سے رہیں گے، جو کچھ مرد یا خاتون تارکین وطن کے لیے رہائش اور یورپی شہریت حاصل کرنے کا ایک آسان ذریعہ ہے، جنہیں بصورت دیگر ملک میں داخل ہونے کے لیے ویزا سے انکار کر دیا جاتا۔ کم از کم شادی شدہ رہائش کی مدت کی ضرورت کو پورا کرنے کے بعد مشاہدہ شدہ طلاقوں سے یہ خدشات پیدا ہوئے ہیں۔ ایم پی این کریر نے برطانیہ کے ہاؤس آف کامنز میں اپنی تحریک میں مغربی ایشیائی مسلم خاندانوں کی طرف سے اس طرح کی بدسلوکی کی مثالوں کا الزام لگایا ہے۔ ریاستہائے متحدہ نے جعلی طے شدہ شادیوں کے ساتھ اسی طرح کا تنازعہ دیکھا ہے۔ انسانی حقوق یونیسیف سمیت مختلف بین الاقوامی تنظیموں نے بچوں کی طے شدہ شادیوں کے ساتھ ساتھ جبری شادیوں پر پابندی کے قوانین کے لیے مہم چلائی ہے۔ خواتین کے خلاف ہر قسم کے امتیازی سلوک کے خاتمے سے متعلق کنونشن (سی ای ڈی اے ڈبلیو) کے آرٹیکل 15 اور 16 میں خاص طور پر شادی اور خاندانی قانون کا احاطہ کیا گیا ہے، جو اس طرح کی پابندی کی حمایت کرتے ہیں۔ طے شدہ شادیاں بحث و مباحثے کا موضوع ہیں۔ سرگرم کارکنان، جیسے شارلٹ بنچ، تجویز کرتے ہیں کہ والدین اور خاندان کے دیگر افراد کے ذریعہ طے شدہ شادیاں عام طور پر مخالف جنس پسندانہ ترجیح اختیار کرتی ہیں اور اس میں جذباتی دباؤ شامل ہوتا ہے۔ اس سے کچھ افراد شادیوں میں مجبور ہوتے ہیں کہ وہ دباؤ کے تحت رضامندی ظاہر کرتے ہیں۔ بنچ تجویز کرتا ہے کہ تمام شادیاں خود مختار ہونی چاہئیں۔ اس کے برعکس، طے شدہ شادیوں کو روکنے سے بہت سے افراد کو نقصان پہنچ سکتا ہے جو شادی کرنا چاہتے ہیں اور ساتھی کو تلاش کرنے اور منتخب کرنے میں والدین کی شرکت سے فائدہ اٹھا سکتے ہیں۔ مثال کے طور پر، ولوگبی تجویز کرتے ہیں کہ طے شدہ شادیاں کام کرتی ہیں کیونکہ وہ میاں بیوی کو تلاش کرنے کے عمل میں بے چینی کو دور کرتی ہیں۔ والدین، خاندان اور دوست ایک آزاد نقطہ نظر فراہم کرتے ہیں جب وہ دوسرے شخص، ماضی کی تاریخ، رویے کے ساتھ ساتھ جوڑے کی باہمی مطابقت کو سیکھنے اور اس کا جائزہ لینے میں حصہ لیتے ہیں۔ ولوگبی مزید تجویز کرتے ہیں کہ والدین اور کنبہ اسکریننگ اور انتخاب کے عمل میں ان پٹ سے زیادہ فراہم کرتے ہیں۔ اکثر، وہ جوڑے کے لیے شادی، رہائش، جذباتی مدد اور دیگر قیمتی وسائل کے لیے مالی مدد فراہم کرتے ہیں جب وہ شادی سے گزر کر شادی شدہ زندگی میں داخل ہوتے ہیں، اور اپنے بچوں کی پرورش میں مدد کرتے ہیں۔ مائیکل روزن فیلڈ کا کہنا ہے کہ خود مختار شادیوں اور طے شدہ شادیوں کے درمیان فرق تجرباتی طور پر چھوٹے ہیں۔ بہت سے لوگ ملتے ہیں، تاریخ بناتے ہیں اور شادی کرنے یا ان لوگوں کے ساتھ رہنے کا انتخاب کرتے ہیں جو پس منظر، عمر، مفادات اور سماجی طبقے میں ملتے جلتے ہیں جن سے وہ سب سے زیادہ ملتے جلتے محسوس کرتے ہیں، اسکریننگ کے عوامل جو زیادہ تر والدین نے ویسے بھی ان کے لیے استعمال کیے ہوں گے۔ یہ فرض کرتے ہوئے کہ پول جس سے ساتھیوں کی جانچ کی جاتی ہے اور ان کا انتخاب کیا جاتا ہے وہ بڑا ہے، روزن فیلڈ تجویز کرتے ہیں کہ شادیوں کے بارے میں دونوں طریقوں کے درمیان فرق اتنا بڑا نہیں ہے جتنا کچھ لوگ تصور کرتے ہیں۔ دوسروں نے روزن فیلڈ سے ملتے جلتے جذبات کا اظہار کیا ہے۔ ریاستہائے متحدہ میں قوانین ریاستہائے متحدہ میں طے شدہ اور جبری شادیوں کے بارے میں کچھ بہت صاف اور ٹھوس قوانین ہیں۔ یونائیٹڈ سٹیٹس سٹیزن شپ اینڈ امیگریشن سروسز کے مطابق، "جبری شادی کسی بھی نسل، نسل، مذہب، جنس، جنس، عمر، امیگریشن کی حیثیت یا قومی نژاد افراد کے ساتھ ہو سکتی ہے۔ یہ کسی بھی معاشی یا تعلیمی پس منظر کے افراد کے ساتھ ہو سکتا ہے۔ " یہ عام طور پر مذہبی، ثقافتی، یا سماجی حیثیت کی وجوہات کی بنا پر ہوتا ہے۔ زیادہ تر معاملات میں دونوں فریقوں کے خاندانوں کو لگتا ہے کہ دونوں لوگوں کو کئی مختلف وجوہات سے شادی کرنی چاہیے لیکن جن مردوں اور عورتوں کی شادی ہونی ہے وہ شادی نہیں کرنا چاہتے۔ ریاستہائے متحدہ میں جبری شادیوں کی بالکل اجازت نہیں ہے اور اسے قانون کے ذریعے آگے بڑھایا جا سکتا ہے۔ یونائیٹڈ سٹیٹس سٹیزن شپ اینڈ امیگریشن سروسز کے مطابق، "تمام امریکی ریاستوں میں، جو لوگ کسی کو شادی کرنے پر مجبور کرتے ہیں ان پر ریاستی قوانین کی خلاف ورزی کا الزام لگایا جا سکتا ہے، بشمول گھریلو تشدد، بچوں کے ساتھ بدسلوکی، عصمت دری، حملہ، اغوا، تشدد کی دھمکیوں، تعاقب یا جبر کے خلاف۔" طے شدہ شادی میں افراد کے خاندان شادی کے ساتھی کے انتخاب میں مدد کرتے ہیں لیکن مجموعی طور پر کسی پر شادی پر مجبور نہیں کریں گے اگر وہ شادی نہیں کرنا چاہتے ہیں۔ طے شدہ اور جبری شادیوں میں یہی فرق ہے۔ عام طور پر جبری شادیوں کے لیے خاندان اس فرد کو منتخب کرنے میں ایک کردار ادا کرتا ہے جس سے وہ شخص شادی کرے گا لیکن ان کا یہ کہنا نہیں ہے کہ وہ ان سے شادی کرنا چاہتے ہیں یا نہیں۔ ریاستہائے متحدہ کی حکومت جبری شادی کے خلاف ہے اور اسے انسانی حقوق کی خلاف ورزی کے طور پر دیکھتی ہے۔ یورپی یونین اور امریکہ میں خود مختار شادی کی شرحوں میں اضافے کے ساتھ استحکام طلاق کی شرحوں میں اضافہ ہوا ہے۔ دنیا میں سب سے کم طلاق کی شرح طے شدہ شادیوں کی اعلی شرح والی ثقافتوں میں ہے جیسے کہ ریاستہائے متحدہ کی امیش ثقافت (1 ٪)، ہندوستان کے ہندو (3 ٪)، اور اسرائیل کے انتہائی قدامت پسند یہودی (7 ٪)۔ شماریاتی دماغ کے 2012 کے مطالعے کے مطابق، 53.25% شادیوں کا اہتمام دنیا بھر میں کیا جاتا ہے۔ طے شدہ شادیوں کے لیے عالمی طلاق کی شرح 6.3 ٪ تھی، جو طے شدہ شادیوں کی کامیابی کی شرح کا اشارہ ہو سکتی ہے۔ اس نے اسکالرز کو یہ پوچھنے پر مجبور کیا ہے کہ کیا طے شدہ شادیاں خود مختار شادیوں سے زیادہ مستحکم ہیں، اور کیا یہ استحکام اہمیت رکھتا ہے۔ دوسرے تجویز کرتے ہیں کہ طلاق کی کم شرح استحکام کی عکاسی نہیں کرسکتی ہے، بلکہ یہ طلاق کے عمل میں دشواری اور ان افراد کے لیے سماجی علیحدگی کی عکاسی کر سکتی ہے، جو طلاق کے نتائج کا سامنا کرنے کے بجائے غیر فعال شادی میں رہنے کا انتخاب کرتے ہیں۔ نیز، ریاستہائے متحدہ میں خود سے طے شدہ شادیوں سے منسوب طلاق کی اعلی شرحوں کے تصور پر سوال اٹھایا جا رہا ہے۔ امریکہ میں طلاق کی شرح 40 سے 50 فیصد ہے۔ جبکہ طے شدہ شادی سے طلاق کی شرح صرف 4 فیصد ہے۔ لیکن کچھ جگہوں پر جہاں طے شدہ شادیاں زیادہ عام ہیں اس سے طلاق کی شرح بہت کم ہو جاتی ہے، یہاں تک کہ 1 فیصد تک۔ طے شدہ بمقابلہ خود مختار ازدواجی زندگی میں محبت اور احترام مختلف چھوٹے نمونے کے سروے کیے گئے ہیں تاکہ یہ معلوم کیا جا سکے کہ طے شدہ شادیوں یا خود مختار شادیوں میں زیادہ اطمینان بخش ازدواجی زندگی ہوتی ہے یا نہیں۔ نتائج ملے جلے ہیں-کچھ ریاستی شادی کی اطمینان خود مختار شادیوں میں زیادہ ہے، دوسروں کو کوئی خاص فرق نہیں ملتا ہے۔ جانسن اور بچن نے نمونے کے چھوٹے سائز اور ان سے اخذ کردہ نتائج پر سوال اٹھایا ہے۔ اسکالرز پوچھتے ہیں کہ کیا ازدواجی زندگی میں محبت اور احترام طے شدہ شادیوں میں خود مختار شادیوں سے زیادہ ہے۔ ایپسٹین تجویز کرتے ہیں کہ بہت سی طے شدہ شادیوں میں وقت کے ساتھ ساتھ محبت ابھرتی ہے۔ نہ ہی خود مختار اور نہ ہی طے شدہ شادیاں کوئی ضمانت پیش کرتی ہیں۔ بہت سی طے شدہ شادیاں بھی بدسلوکی کی اطلاعات کے ساتھ سرد اور غیر فعال ہو جاتی ہیں۔ کچھ ثقافتوں میں جہاں طے شدہ شادیاں عام ہیں ؛ مردوں اور عورتوں کے درمیان عدم مساوات زیادہ ہے۔ کچھ لوگوں کا خیال ہے کہ طے شدہ شادیوں میں شامل افراد کا اتحاد زیادہ اطمینان بخش ہو سکتا ہے کیونکہ ان کی حقیقت پسندانہ توقعات ہوتی ہیں اور شادی میں جاتے وقت ان پر جذبات کا بادل نہیں ہوتا ہے، جبکہ دوسروں کا خیال ہے کہ یہ شادی میں ناخوشی اور عدم اطمینان کا باعث بن سکتا ہے۔ بہت سے لوگ جو خود مختار شادیوں میں ہیں طے شدہ شادیوں کو طاقت کے ایک طریقے کے طور پر دیکھتے ہیں، لیکن نتائج سے پتہ چلتا ہے کہ بہت سے لوگ اپنی آزاد مرضی سے طے شدہ شادیوں میں جاتے ہیں۔ ایک تحقیق کے مطابق طے شدہ شادیوں میں طلاق کی شرح 4 فیصد تھی جبکہ امریکہ میں 40 فیصد خود مختار شادیاں طلاق پر ختم ہوتی ہیں۔ جنسی تسکین کے بارے میں بھی سوالات اٹھائے گئے ہیں۔ جاپان میں یہ اطلاع ملی ہے کہ طے شدہ شادیوں میں مرد زیادہ جنسی طور پر مطمئن ہوتے ہیں، جبکہ خود مختار شادیوں میں ساتھی بیچ میں ہوتے ہیں۔ ہندوستان میں طے شدہ شادیوں اور خود مختار شادیوں کے درمیان یکساں رحم دلانہ محبت دکھائی گئی۔ مقامات یورپ اب یورپ میں موجودہ دور کی طے شدہ شادیاں ممکنہ میاں بیوی کو دہرانے اور اپنا فیصلہ بنانے کی اجازت دیتی ہیں۔ جدید دور کی طے شدہ شادی کا انتخاب عام طور پر خاندان میں اعلی طاقت، والدین یا قانونی سرپرست کے ذریعے کیا جاتا تھا۔ ہندوستانی ثقافت میں سب سے عام طے شدہ شادی میاں بیوی کے درمیان عام طور پر اس وقت ہوتی ہے جب مرد سالوینٹ ہوتا ہے۔ یہ دونوں لوگ عام طور پر متعلقہ خاندانی گروہوں میں ہوتے ہیں۔ ان میں سے کچھ خاندان "ہاروسکوپ میچنگ" کا بھی استعمال کرتے ہیں، یہ میاں بیوی کے لیے مطابقت میں مدد کے لیے جانا جاتا ہے۔ پاکستان پاکستان میں ایک دو براہ راست طے شدہ شادیاں ہوتی ہیں، ان کا انتخاب تیسرا فریق کرتا ہے، عام طور پر ایک عورت، ماں کی طرح۔ ان میں سے کچھ طے شدہ شادیوں میں شریک حیات کا انتخاب کرتے وقت تیسرا فریق کمیونٹی اور اسلامی قوانین کے مطابق ہوتا ہے۔ بعض اوقات یہ شادیاں انسانی قوانین کے خلاف جبری شادیاں بن سکتی ہیں۔ عام طور پر جب یہ شادیاں بور ہو جاتی ہیں جب دلہن کا کوئی مرد رشتہ دار شوہر کے خاندان سے گزر جاتا ہے، تو اس کی وجہ سے دلہن کو نتائج کا سامنا کرنا پڑ سکتا ہے۔ دوسری طرف، موجودہ پاکستان میں، انہوں نے آن لائن میچ میکنگ کے نئے تصور میں اضافہ کیا۔ اس سے والدین یا فرد کو رہنمائی حاصل کرنے میں مدد ملتی ہے کہ وہ اپنے بیٹے یا بیٹی کے لیے کس کا انتخاب کر رہے ہیں۔ جاپان میں طے شدہ شادیاں عام طور پر اومیائی نامی طریقہ استعمال کرتی ہیں۔ یہ تب ہوتا ہے جب کوئی فرد اپنے انتظام میں مدد کے لیے میچ میکر کا استعمال کر رہا ہوتا ہے۔ اب موجودہ وقت میں یہاں تک کہ ڈیٹنگ ایپس بھی ہیں جو مذکورہ شریک حیات کو تلاش کرنے کے لیے انفرادی رہنمائی فراہم کریں گی۔ بنگلہ دیش یہ طے شدہ شادیاں جہیز یا دلہن کی دولت پر مبنی ہوتی ہیں۔ یہ تب ہوتا ہے جب بیوی کا خاندان دوسرے شوہر کو ان کی شادی کے دن رقم یا دولت دیتا ہے۔ آسٹریلیائی قبائلی ثقافتوں میں، کامل شادی مخالف قبائل کے درمیان ہوتی ہے جہاں مرد ایک دوسرے کی بہنوں سے شادی کرتے ہیں۔ وہ اس تفہیم پر پہنچیں گے کہ اگر میاں بیوی کے درمیان بدسلوکی ہوتی ہے تو اس کے نتیجے میں آنکھ نظر آئے گی۔ مثال کے طور پر اگر ایک آدمی کی بہن کے ساتھ بدسلوکی کی جاتی ہے تو دوسرے آدمی کی بہن نتائج کو دہرائے گی۔ ۔