Dasa
داسا ایک سنسکرت لفظ ہے جو قدیم ہندوستانی متون جیسے رگ وید، پالی کینن، اور ارتھ شاستر میں پایا جاتا ہے۔ اس اصطلاح کا مطلب "دشمن" یا "نوکر" ہو سکتا ہے، لیکن داس یا داس کے درج ذیل معنی بھی ہو سکتے ہیں: "خدا کا نوکر"، "عقیدت مند"، "متقی" یا "خدا کے سامنے ہتھیار ڈالنے والا"۔ داسا کسی دیئے گئے نام کا لاحقہ ہو سکتا ہے جو کسی قابل احترام شخص یا کسی خاص دیوتا کے "نوکر" کی نشاندہی کرتا ہے۔ داسا، کچھ سیاق و سباق میں، دسو اور اسورا سے بھی متعلق ہے، جس کا ترجمہ کچھ اسکالرز نے "شیطان"، "نقصان دہ مافوق الفطرت قوتیں"، "غلام"، "نوکر"، یا "وحشی" کے طور پر کیا ہے، جو اس سیاق و سباق پر منحصر ہے جس میں یہ لفظ استعمال کیا گیا ہے۔ صوتیات داس سب سے پہلے دوسری صدی قبل مسیح سے ویدک متون میں ظاہر ہوتا ہے۔ اس کی ابتداء پر کوئی اتفاق رائے نہیں ہے۔ کارل ہینرچ زشکی نے 1806 میں رومن جغرافیہ دان پومپونیوس میلا کے اپنے ترجمے میں داس اور داہی کے نسلی ناموں کے درمیان صوتیاتی اور صوتیاتی متوازی کو نوٹ کیا-فارسی داہیا ؛ سنسکرت داسا ؛ لاطینی داہی ؛ یونانی Δάοι ڈاؤئی، αάαι، αι داائی اور αάσαι داسائی-وہ لوگ جو قدیم زمانے میں بحیرہ کیسپین کے جنوب مشرقی ساحلوں پر رہتے تھے (اور جن سے جدید دیہیستان/دیہیستان اس کا نام لیتا ہے)۔ 1899 میں مونیئر مونیئر ولیمز نے کہا کہ داس کے معنی سیاق و سباق کے لحاظ سے مختلف ہوتے ہیں اور ویدک ادب کی ابتدائی پرت میں اس کا مطلب "پراسرار قوتیں"، "وحشی"، "وحشی" یا "راکشس" ہے-دوسرے سیاق و سباق میں، اپنے آپ کو "پرستار" یا "عقیدت مند جس کا مقصد کسی دیوتا کی تعظیم کرنا ہے"، یا "خدا کا نوکر" کے طور پر حوالہ دینے کا ایک خود اثر انداز طریقہ ہے۔ بعد کے ہندوستانی ادب میں، مونیئر ولیمز کے مطابق، داس کا استعمال "ایک جاننے والا آدمی، یا عالمگیر روح کا جاننے والا" کے لیے کیا جاتا ہے۔ مؤخر الذکر معنوں میں، داس مذکر ہے، جبکہ نسائی مساوی داسی ہے۔ 20 ویں صدی کے کچھ ابتدائی ترجمے، جیسے پی ٹی سرینواسا آئینگر (1912)، داس کا ترجمہ "غلام" کے طور پر کرتے ہیں۔ 1960 میں کنگلے، اور دیگر تجویز کرتے ہیں کہ، سیاق و سباق کے لحاظ سے، داس کا ترجمہ "دشمن"، "نوکر" یا "مذہبی عقیدت مند" کے طور پر کیا جا سکتا ہے۔ سنسکرت کے الفاظ داس یا دسو کی حالیہ علمی تشریحات سے پتہ چلتا ہے کہ پورے ویدوں میں استعمال ہونے والے یہ الفاظ "افراتفری، افراتفری اور انسانی فطرت کے تاریک پہلو" کی نمائندگی کرتے ہیں، اور لفظ داس کا استعمال کرنے والی آیات زیادہ تر اس کے "ترتیب، پاکیزگی، اچھائی اور روشنی" کے تصورات سے متصادم ہیں۔ کچھ سیاق و سباق میں، لفظ داس دشمنوں کی طرف اشارہ کر سکتا ہے، دوسرے سیاق و سباق میں یہ ان لوگوں کی طرف اشارہ کر سکتا ہے جنہوں نے ویدک عقائد کو قبول نہیں کیا تھا، اور پھر بھی دوسرے سیاق و سباق میں یہ اچھائی اور برائی کے درمیان جنگ میں افسانوی دشمنوں کی طرف اشارہ کر سکتا ہے۔ پالی متون میں داس کی اصطلاح کا ذکر غلام کی نشاندہی کے لیے کیا گیا ہے۔ بدھ مت کی تحریروں میں داس کا مطلب "نوکر" ہو سکتا ہے۔ پالی زبان میں، اسے بدھ مت کی تحریروں میں لاحقہ کے طور پر استعمال کیا جاتا ہے، جہاں امایا داس کا ترجمہ 1925 میں داؤد اور اسٹیڈ نے "پیدائشی غلام" کے طور پر کیا تھا، قلعہ داس کا ترجمہ "خریدا ہوا غلام" کے طور پر کیا گیا تھا، اور اماتا داس کا ترجمہ "وہ جو اماتا (سنسکرت: امرتا، امرتا کا امرت) یا نببانا دیکھتا ہے" کے طور پر کیا گیا تھا۔ ڈاکٹر بھیم راؤ امبیڈکر کے مطابق، داسوں کے حوالے سے سوال یہ ہے کہ کیا زیند اوستا کے اژی دہک کے درمیان کوئی تعلق ہے۔ آژی-دہکا نام ایک مرکب نام ہے جو دو حصوں پر مشتمل ہے۔ آژی کا مطلب ہے سانپ، ڈریگن اور ڈھاکا جڑ "داہ" سے آتا ہے جس کا مطلب ہے "ڈنک مارنا، نقصان پہنچانا" مائیکل وٹزل نے داس کی صوتیاتی جڑ کا موازنہ دیگر ہند-یورپی زبانوں کے الفاظ سے کیا ہے جن کا مطلب "دشمن، غیر ملکی" ہے، بشمول اویستان ڈھاکا اور ڈنگھا، لاطینی دہی اور یونانی ڈائی۔ اسکو پارپولا نے 2015 میں تجویز پیش کی تھی کہ داس کا تعلق قدیم ایرانی اور ابتدائی ساکا لفظ داہا سے ہے، جس کا مطلب ہے "انسان"۔ اس کا موازنہ آریہ سے ہے، جو وسطی ایشیا کے ہند-ایرانی لوگوں کے ذریعہ استعمال ہونے والے "انسان" کا لفظ ہے۔ داس کی شناخت لوگوں کے طور پر رگ ویدک متن میں بیان کردہ آریہ داس تنازعہ کی بنیاد پر، اسکالرز نے داس کو جنوبی اور وسطی ایشیا کی آبادی کے طور پر شناخت کرنے کی کوشش کی ہے۔ میکس مولر نے تجویز پیش کی کہ داس سے مراد آرینوں کی آمد سے پہلے جنوبی ایشیا میں رہنے والے مقامی لوگ تھے۔ مائیکل وٹزل نے 1995 میں ہند-ایرانی متون کے اپنے جائزے میں کہا ہے کہ ویدک ادب میں داس ایک شمالی ایرانی قبیلے کی نمائندگی کرتا ہے، جو ویدک آرینوں کے دشمن تھے، اور داس یو کا مطلب "دشمن، غیر ملکی" تھا۔ انہوں نے نوٹ کیا کہ اگر یہ دشمن پکڑے جاتے تو بظاہر غلام بن سکتے تھے۔ اسکو پارپولا کا کہنا ہے کہ داس صرف وسطی ایشیائی لوگوں کا حوالہ دیتے ہیں۔ پارپولا کے مطابق، ویدک متون جن میں "دشمن لوگوں" کے طور پر داس کی شکست کے لیے دعائیں شامل ہیں، ممکنہ طور پر نام نہاد بیکٹیریا-مارگیانا آرکیالوجیکل کمپلیکس (بی ایم اے سی) کے لوگوں کا حوالہ دیتے ہیں، جو ایک مختلف زبان بولتے تھے اور آریہ مذہبی رسومات کی مخالفت کرتے تھے۔ پارپولا اپنے نظریہ کی تائید کے لیے آثار قدیمہ اور لسانی دلائل کا استعمال کرتا ہے۔ جن شواہد کا حوالہ دیا گیا ان میں حالیہ بی ایم اے سی کھدائی کے نتائج تھے جہاں گول شکلوں میں قلعے ملے تھے، وہ شکل جسے رگ وید کے ابتدائی حصوں میں اندر کے دشمن قلعوں کے طور پر بیان کیا گیا تھا۔ انہوں نے یہ بھی پایا کہ رگ وید کے الفاظ جو تین مخطوطات جیسے برہسپتی سے شروع ہوتے ہیں، نامعلوم بی ایم اے سی زبان کے ادھار شدہ الفاظ ہونے چاہئیں۔ روحانی وجود کے طور پر سری اروبندو جیسے مصنفین کا ماننا ہے کہ داس جیسے الفاظ رگ وید میں علامتی طور پر استعمال ہوتے ہیں اور ان کی تشریح روحانی طور پر کی جانی چاہیے، اور یہ کہ داس انسانوں کی طرف نہیں، بلکہ ان شیاطین کی طرف اشارہ کرتا ہے جو صوفیانہ کے روحانی حصول میں رکاوٹ ڈالتے ہیں۔ بہت سے داس خالصتا افسانوی ہیں اور صرف شیاطین کا حوالہ دے سکتے ہیں۔ مثال کے طور پر رگ وید میں ایک داس ہے جسے اورانا کہا جاتا ہے جس کے 99 بازو ہیں (آر وی II.14.4)، اور ایک داس ہے جس کی چھ آنکھیں اور تین سر ہیں۔ اروبندو نے تبصرہ کیا کہ آر وی III.34 گیت میں، جہاں لفظ آریہ ورن آتا ہے، اندرا کو اپنے پیروکاروں کے خیالات میں اضافہ کرنے والے کے طور پر بیان کیا گیا ہے: "ان خیالات کی چمکتی ہوئی رنگت، سکرم ورنم آسام، واضح طور پر اس سکرا یا سویتا آریہ رنگ کی طرح ہے جس کا ذکر آیت 9 میں کیا گیا ہے۔ اندرا ان خیالات کے "رنگ" کو پانی، پر ورنم اتیراچکرم کی مخالفت سے آگے لے جاتا ہے یا بڑھاتا ہے ؛ ایسا کرتے ہوئے وہ دشیو کو مارتا ہے اور آریان کے "رنگ"، ہاتوی دشیون پر آریم ورنم اوتار کی حفاظت یا پرورش اور اضافہ کرتا ہے۔ اروبندو (وید کا راز) کے مطابق، آر وی 5.14.4 دشیو کے کردار کو سمجھنے کی کلید ہے: اگنی نے دشیو کو مار کر چمک اٹھائی، روشنی سے اندھیرا، اسے گائے، پانی، سوار ملے۔ (ترجمہ۔ اروبندو) اروبندو وضاحت کرتے ہیں کہ اس آیت میں روشنی اور اندھیرے، سچائی اور جھوٹ، الہی اور غیر الہی کے درمیان جدوجہد بیان کی گئی ہے۔ آگ کے دیوتا اگنی کی تخلیق کردہ چمکتی ہوئی روشنی کے ذریعے ہی دسیوس، جن کی شناخت اندھیرے سے ہوتی ہے، مارے جاتے ہیں۔ رگ وید میں داسیو کو گائے، پانی اور سوار ("آسمانی دنیا" ؛ آر وی 5.34.9 ؛ 8.68.9) کو روکنے اور روکنے کے طور پر بھی بیان کیا گیا ہے۔ سیاسی یا فوجی مخالفین کو برائی اور اندھیرے سے تشبیہ دیتے ہوئے، یہاں تک کہ عصری پروپیگنڈے میں بھی، بالکل اسی طرح کے استعاروں کو تلاش کرنا مشکل نہیں ہے۔ کے۔ ڈی۔ سیتنا (1992) لکھتی ہیں: "اروبندو کے مطابق، (.) ایسے حصے ہیں جن میں داسوں، دسیوں اور پانیوں کی روحانی تشریح ہی ممکن ہے اور دیگر تمام کو مکمل طور پر خارج کر دیا گیا ہے۔ ایسی کوئی عبارت نہیں ہے جس میں ہمارے پاس اس تشریح اور فطری شاعری کے درمیان یا اس تشریح اور انسانی دشمنوں کے پڑھنے کے درمیان انتخاب کی کمی ہو۔ " ہندو متون رگ وید داس اور متعلقہ الفاظ جیسے داسیو رگ وید میں پائے جاتے ہیں۔ سیاق و سباق کے لحاظ سے ان کا مختلف ترجمہ کیا گیا ہے۔ یہ الفاظ کچھ سیاق و سباق میں "افراتفری، افراتفری اور انسانی فطرت کے تاریک پہلو" کی نمائندگی کرتے ہیں، اور لفظ داس استعمال کرنے والی آیات زیادہ تر اس کے "ترتیب، پاکیزگی، نیکی اور روشنی" کے تصورات سے متصادم ہیں۔ دوسرے سیاق و سباق میں، لفظ داس سے مراد دشمن اور دوسرے سیاق و سباق میں، وہ لوگ جنہوں نے ویدک عقائد کو قبول نہیں کیا تھا۔ اے۔ اے۔ میکڈونل اور اے۔ بی کیتھ نے 1912 میں تبصرہ کیا کہ، "داسیو اور آرین کے درمیان سب سے بڑا فرق ان کا مذہب تھا۔ یہ بات قابل ذکر ہے کہ آرین اور داس اور داسیو کے درمیان مذہب میں فرق کا مسلسل حوالہ دیا جاتا ہے۔ " باربرین رگ وید 10.22.8 کے معنی کے ساتھ داسا داسیوس کو "وحشی" کے طور پر بیان کرتا ہے جن کے پاس کوئی قوانین، مختلف رسومات، ایک-کرمن (جو رسومات انجام نہیں دیتے) ہوتے ہیں اور جو کسی شخص کو جانے بغیر اس کے خلاف عمل کرتے ہیں۔ ویدک متون کے اندر، داسا وہ لفظ ہے جو بہت سی آنکھوں اور بہت سے سروں والی مافوق الفطرت شیطانی مخلوقات کو بیان کرنے کے لیے استعمال ہوتا ہے۔ اس نے اسکالرز کو یہ تشریح کرنے پر مجبور کیا ہے کہ ویدک زمانے میں لفظ داس کا مطلب برائی، مافوق الفطرت، تباہ کن قوتیں ہیں۔ مثال کے طور پر، رگ وید میں گیت 10.99.6 میں کہا گیا ہے کہ خدمت گار داس کے معنی کے ساتھ داس کو ویدک ادب میں بھی استعمال کیا جاتا ہے، کچھ سیاق و سباق میں، "نوکروں" کا حوالہ دینے کے لیے، کچھ اس کا ترجمہ "غلاموں" کے طور پر کرتے ہیں، لیکن آیات میں یہ بیان نہیں کیا گیا ہے کہ ویدک سماج نوکروں کے ساتھ کس طرح سلوک کرتا ہے یا ان کے ساتھ بدسلوکی کرتا ہے۔ آر ایس شرما نے اپنی 1958 کی کتاب میں کہا ہے کہ رگ وید میں واحد لفظ جس کا ممکنہ معنی غلام ہو سکتا ہے وہ داس ہے، اور استعمال کا یہ احساس رگ وید کی 10,600 آیات میں سے چار آیات یعنی 1.92.8، 1.158.5، 10.62.10 اور 8.56.3 سے معلوم ہوتا ہے۔ لفظ داس کا نوکر یا غلام کے لیے ترجمہ علماء کے لحاظ سے مختلف ہوتا ہے۔ مثال کے طور پر، ایچ ایچ ولسن رگ ویدک مثالوں میں داس کا ترجمہ کرتے ہیں، جسے شرما نے غلام کے بجائے نوکر کے طور پر شناخت کیا ہے، جیسا کہ آیت 10.62.10 میں: آر ایس شرما ویدک دور کے اپنشد میں داسی کا ترجمہ "نوکرانی نوکرانی" کے طور پر کرتے ہیں۔ آریان داس تنازعہ ہرمن اولڈن برگ کا کہنا ہے کہ ویدک شاعروں کے لیے تاریخی واقعات اور افسانوں کے درمیان کوئی فرق موجود نہیں تھا۔ ان کے لیے، آرینوں اور داسوں کے درمیان تنازعہ دیوتاؤں اور راکشسوں کے دائرے تک پھیل گیا جس میں دشمن راکشس اسی سطح پر تھا جس پر نفرت اور حقارت کرنے والے وحشی تھے۔ بریجٹ آلچن اور ریمنڈ آلچن کا خیال ہے کہ جب وہ سپتا سندھوا یا سات سندھ ندیوں کی سرزمین پر پہنچے تو اس خطے کے واحد باشندے ہند-آریان نہیں تھے اور داسیو کے ساتھ ان کا تصادم مکمل طور پر پرامن نہیں تھا۔ رام شاران شرما کا کہنا ہے کہ رگ ویدک سماج بنیادی طور پر قبیلے، رشتہ داروں اور نسب کی بنیاد پر منظم کیا گیا تھا۔ لہذا رگ وید میں مذکور "آریان" قبائل ایک ہی نسل کے نہیں ہو سکتے، لیکن ہو سکتا ہے کہ وہ ایک مشترکہ زبان اور طرز زندگی سے متحد ہوئے ہوں۔ ان کا کہنا ہے کہ اگرچہ یہ دلیل دی گئی ہے کہ داسیو اور داسا غیر آرین نہیں تھے، لیکن مؤخر الذکر کے معاملے میں یہ زیادہ درست ہے۔ مزید کہا جاتا ہے کہ داسوں کو قبائل میں منظم کیا جاتا ہے جسے وش کہا جاتا ہے، یہ اصطلاح ویدک لوگوں یا قبائل کے لیے استعمال ہوتی ہے۔ دیوتا اندرا کو داسوں کا فاتح کہا جاتا ہے، جو زیادہ تر انسان نظر آتے ہیں۔ داسوں کے بجائے اندر کے ذریعہ داسیوس کی تباہی کے مزید حوالہ جات موجود ہیں۔ کہا جاتا ہے کہ اس نے آریان ورن کو مار کر ان کی حفاظت کی تھی۔ آرین بھی آپس میں لڑتے تھے۔ دیوتا مانیو (دیوتا) کو آرین اور داسیوس دونوں پر قابو پانے کے لیے پکارا جاتا ہے۔ اندر سے کہا جاتا ہے کہ وہ بے دین داسیوس اور آرینوں کے خلاف لڑے، جو اس کے پیروکاروں کے دشمن ہیں۔ (X، 88، 3 اور XX، 36، 10)۔ آرینوں اور ان کے دشمنوں کے درمیان لڑائی زیادہ تر قلعوں اور دیواروں والی بستیوں پر مشتمل تھی۔ داس اور داسیو دونوں ان کے قبضے میں تھے۔ شرما کا کہنا ہے کہ یہ ہمیں بعد میں ہڑپہ کی بستیوں کے قلعوں کی دریافت کی یاد دلاتا ہے، حالانکہ آرینوں اور ہڑپوں کے درمیان بڑے پیمانے پر تصادم کا کوئی واضح آثار قدیمہ کا ثبوت نہیں ہے۔ انہوں نے مزید کہا کہ ایسا لگتا ہے کہ آرین اپنی دولت کی طرف راغب ہوئے جس پر باقاعدہ جنگ ہوتی رہی۔ رگ وید میں پرستار توقع کرتا ہے کہ جنہوں نے نذرانہ پیش نہیں کیا انہیں قتل کر دیا جائے اور ان کی دولت تقسیم کر دی جائے (I، 176، 4)۔ تاہم، یہ مویشی ہی تھے جو مویشی پالنے والے آرینوں کے لیے سب سے زیادہ اہمیت رکھتے تھے۔ مثال کے طور پر، یہ استدلال کیا جاتا ہے کہ کیکٹوں کو گایوں کی ضرورت نہیں تھی کیونکہ وہ قربانی میں دودھ کی مصنوعات کا استعمال نہیں کرتے تھے۔ قربانی نے آریان طرز زندگی میں ایک اہم کردار ادا کیا، تاہم داسیو یا داسوں نے قربانیاں نہیں دیں۔ رگ وید کی ساتویں کتاب میں ایک مکمل حوالہ جات جیسے کہ اکرتون، آشرم کا استعمال کیا گیا ہے اور داسیوس پر لاگو ہونے والے آیجنان ان کے غیر قربانی کردار پر زور دیتے ہیں۔ اندر سے کہا جاتا ہے کہ وہ ان کے اور قربانی دینے والے آریہ کے درمیان فرق کرے۔ شرما کا کہنا ہے کہ لفظ انندرا (اندرا کے بغیر) داسیوس، داسا اور آریان اختلاف رائے رکھنے والوں کا حوالہ دے سکتا ہے۔ آریان نظریے کے مطابق، داسیو کالے جادو کی مشق کرتے تھے اور اتھرو وید انہیں قربانی سے خوفزدہ ہونے کے لیے بد روحوں کے طور پر بیان کرتا ہے۔ اتھرو وید میں کہا گیا ہے کہ خدا کی توہین کرنے والے داسیوس کو شکار کے طور پر پیش کیا جانا ہے۔ مانا جاتا ہے کہ داسیو غدار ہیں، جو آریان کی رسومات پر عمل نہیں کرتے، اور شاید ہی انسان ہیں۔ ٹونی بالنٹین کا کہنا ہے کہ رگ وید وادی سندھ کے آریان حملہ آوروں اور غیر آریانوں کے درمیان ثقافتی اختلافات کو ظاہر کرتا ہے۔ ان کا کہنا ہے کہ اگرچہ بین آریان تنازعہ اس کے نظموں میں نمایاں ہے، لیکن آریانوں اور شمالی ہندوستان کے مقامی لوگوں کے درمیان ایک ثقافتی مخالفت کی گئی ہے۔ ان کے مطابق، اس میں پانی اور داس جیسے مقامی قبائل کو بے دین، وحشی اور ناقابل اعتبار کے طور پر دکھایا گیا ہے۔ پانی مویشی چور ہوتے ہیں جو آرینوں کو ان سے محروم کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ ان کا کہنا ہے کہ داس وحشی تھے، جن کا بے دین معاشرہ، سیاہ رنگ اور مختلف زبان ثقافتی طور پر آرینوں سے مختلف تھی۔ انہیں بربی (راکشس)، آگ کے بغیر (انگنترا) اور گوشت کھانے والے (کراوید) کہا جاتا ہے۔ دوسری طرف آریہ کو عظیم لوگوں کے طور پر پیش کیا گیا تھا جن کی حفاظت ان کے دیوتا اگنی اور اندرا کر رہے تھے۔ وہ مزید کہتے ہیں کہ ان کے ناموں کو عام طور پر وحشی اور وحشی لوگوں کی نشاندہی کرنے کے لیے ان سے آگے بڑھایا گیا تھا۔ وہ اتفاق کرتے ہیں کہ یہ بعد کی سنسکرت روایت میں بھی جاری رہا جہاں داس کا مطلب غلام ہوا جبکہ آریہ کا مطلب عظیم تھا۔ بعد کی ویدک تحریروں میں تین الفاظ داسا، داسیو اور اسورا (داناو) تقریبا ایک جیسی آیات میں ایک دوسرے کے متبادل کے طور پر استعمال کیے گئے ہیں جنہیں مختلف ویدک متون میں دہرایا گیا ہے، جیسے کہ رگ وید، اتھرو وید کی سونک تلاوت، اتھرو وید کی پائیپلاد سمہیتا اور مختلف ویدوں میں برہمن متن۔ اس طرح کے تقابلی مطالعہ نے اسکالرز کو داسا اور داسیو کی تشریح کرنے پر مجبور کیا ہے جو بعد کے ویدک متون کے اسورا (راکشس یا بری قوتیں، بعض اوقات محض خصوصی علم اور جادوئی طاقتوں کے مالک) کا مترادف ہو سکتا ہے۔ شرما کا کہنا ہے کہ لفظ داس ایترے اور گوپت برہمنوں میں آتا ہے، لیکن غلام کے معنی میں نہیں۔ ارتھ شاستر کوٹیلیہ کے ارتھ شاستر میں قانون پر اپنی تیسری کتاب میں دسوں پر تیرہواں باب وقف کیا گیا ہے۔ موریہ سلطنت کے دور (چوتھی صدی قبل مسیح) کی اس سنسکرت دستاویز کا کئی مصنفین نے ترجمہ کیا ہے۔ 1915 میں شما شاستری کا ترجمہ، 1960 کی دہائی میں کنگلے کا ترجمہ اور 1987 میں رنگارجن کا ترجمہ سبھی نقشہ داس کو غلام کے طور پر پیش کرتے ہیں۔ تاہم، کنگلے تجویز کرتے ہیں کہ کوتلیا کی طرف سے داس کو دیئے گئے سیاق و سباق اور حقوق، جیسے کہ آزاد مزدور کے برابر اجرت کا حق اور رقم کی ادائیگی پر آزادی کا حق، غلامی کی اس شکل کو عصری یونان سے ممتاز کرتے ہیں۔ ایڈمنڈ لیچ بتاتے ہیں کہ داس آریہ کے تصور کا مخالف تھا۔ جیسے جیسے مؤخر الذکر اصطلاح مسلسل معانی کے ذریعے تیار ہوئی، اسی طرح داسا: "مقامی باشندے" سے "خادمہ"، "بندھے ہوئے نوکر"، اور آخر میں "چٹل غلام" تک۔ وہ ان تمام معانی کو چھپانے کے لیے "غیر آزادی" کی اصطلاح تجویز کرتا ہے۔ ارتھ شاستر کے مطابق، کوئی بھی شخص جو نشپتتا (سنسکرت: نشپت، برباد، دیوالیہ، ایک معمولی جرم) کا مجرم پایا گیا تھا، وہ کسی ایسے شخص کے لیے داس بننے کے لیے خود کو گروی رکھ سکتا ہے جو اس کی ضمانت ادا کرنے کو تیار ہو اور پیسے اور مراعات کے لیے داس کو استعمال کرے۔ ارتھ شاستر کے مطابق، کسی داس (نوکر) کو بعض قسم کے کام کرنے پر مجبور کرنا، اسے چوٹ پہنچانا یا بدسلوکی کرنا، یا عورت داس پر زبردستی جنسی عمل کرنا غیر قانونی تھا۔ بدھ مت کی تحریروں داس سے متعلق الفاظ ابتدائی بدھ مت کی تحریروں میں پائے جاتے ہیں، جیسے کہ داسو نا پباجیتابو، جس کا ڈیوڈ اور اسٹیڈ ترجمہ کرتے ہیں کہ "غلام بھکھو نہیں بن سکتا"۔ کون بدھ راہب بن سکتا ہے اس پر یہ پابندی ونیہ پٹکم یعنی 93، دیگھا نکایا، ماججیما نکایا، تبتی بھکسکرماوکیا اور اپاسمپادجناپتی میں پائی جاتی ہے۔ بدھ مت کے صحیفوں میں، غلامی داستانوں کا پس منظر ہے، اور داس (غلام) راہب برادری کو عطیات میں شامل تھے۔ مختلف اصطلاحات استعمال کی جاتی تھیں، جیسے "غلام"، "مناسب غلام"، اور "مناسب غلام"، اور افراد کو جائیداد کے طور پر سمجھا جاتا تھا اور راہبوں اور خانقاہوں کو عطیہ کیا جا سکتا تھا۔ مختلف ونےوں میں، بدھ گھر کے نوکروں اور غلاموں کے ساتھ ساتھ زمین، چٹائیاں، مویشی، اوزار اور دواؤں کی اشیاء کو پیش کرنے اور استعمال کرنے کی اجازت دیتے ہیں۔ بعض اوقات، غلاموں کو ایسے اعمال انجام دینے کا کام سونپا جاتا تھا جو راہبوں کے لیے واضح طور پر ممنوع تھے۔ دیگر استعمال تمل داس میں مذہبی "عقیدت مندوں" کا استعمال عام طور پر وشنو یا کرشن کے عقیدت مندوں کے لیے کیا جاتا ہے۔ گوڈیا ویشنو مت میں، عقیدت مند اکثر داس (جس کا مطلب کرشن کا نوکر ہے) کو اپنے ناموں کے حصے کے طور پر استعمال کرتے ہیں، جیسا کہ ہری داس میں ہے۔ ایک کنیت یا ضمنی نام کے طور پر داسا یا داس بھی ایک کنیت یا درمیانی نام ہے جو ہندوؤں اور سکھوں میں پایا جاتا ہے، عام طور پر ہندوستان کے شمالی نصف حصے میں، جہاں اس کا لفظی معنی "متقی، عقیدت مند، خدا کا نوکر" ہے۔ مثال کے طور پر، موہن داس گاندھی کے پہلے نام، موہن داس کا مطلب ہے موہن یا کرشن کا نوکر۔ نیز، سورداس نام کا مطلب سور یا دیو کا نوکر ہے۔ ماضی میں، بھکتی تحریک کے بہت سے سنتوں نے اسے اپنے ناموں کے ساتھ شامل کیا، جو ان کی مکمل عقیدت یا خدا کے سامنے ہتھیار ڈالنے کی نشاندہی کرتا ہے۔ تقابلی لسانیات داسا اور متعلقہ اصطلاحات کا کئی اسکالرز نے جائزہ لیا ہے۔ اگرچہ داسا اور داسیو کی اصطلاحات سنسکرت میں منفی معنی رکھتی ہیں، لیکن ان کے ایرانی ہم منصبوں داہا اور داہیو نے اپنے مثبت (یا غیر جانبدار) معنی کو برقرار رکھا ہے۔ یہ سنسکرت کی اصطلاحات دیوا (ایک "مثبت" اصطلاح) اور اسورا (ایک "منفی" اصطلاح) سے ملتا جلتا ہے۔ ان اصطلاحات کے ایرانی ہم منصبوں (دیوا اور احورا) کے مخالف معنی ہیں۔ اسکو پارپولا کا کہنا ہے کہ اصل داسا کا تعلق قدیم فارسی لفظ داہا سے ہے جس کا مطلب "انسان" بھی ہے، لیکن خاص طور پر فارس کی ایک علاقائی نسلی اقلیت سے مراد ہے۔ پرپولا نے داہا کا آریہ سے موازنہ کرتے ہوئے کہا کہ مؤخر الذکر نے "انسان" کا بھی حوالہ دیا لیکن خاص طور پر وسطی ایشیا سے آنے والے ہند-ایرانی باشندوں کے لیے۔ پارپولا کا کہنا ہے کہ ویدک متن جس میں "دشمن لوگوں کی حیثیت سے داسا" کو شکست دینے میں مدد کے لیے دعائیں شامل ہیں، بیکٹیریا-مارگیانا آثار قدیمہ کمپلیکس (بی ایم اے سی) ثقافت کے حاملین کے خلاف ہند-ایرانیوں کی جنگوں کا حوالہ دے سکتا ہے۔ مؤخر الذکر ایک مختلف زبان بولتے تھے اور ہند-ایرانی مذہبی رسومات کی مخالفت کرتے تھے۔ پارپولا اپنے نظریہ کی تائید کے لیے آثار قدیمہ اور لسانی دلائل کا استعمال کرتا ہے، لیکن اس کا نظریہ متنازعہ ہے۔ ۔