Agnosticism
اگنوسٹزم وہ نظریہ یا عقیدہ ہے کہ خدا کا وجود، الہی یا مافوق الفطرت کا، نامعلوم یا نامعلوم ہے۔ فراہم کردہ ایک اور تعریف یہ نظریہ ہے کہ "انسانی عقل اس عقیدے کو کہ خدا موجود ہے یا اس عقیدے کو کہ خدا موجود نہیں ہے اس کا جواز پیش کرنے کے لیے کافی عقلی بنیاد فراہم کرنے سے قاصر ہے۔" انگریز ماہر حیاتیات تھامس ہنری ہکسلے نے 1869 میں اگنوسٹک کا لفظ ایجاد کیا۔ اس کی عمومی تعریف یہ تھی کہ "کسی شخص کے لیے یہ کہنا غلط ہے کہ اسے کسی بھی تجویز کی معروضی سچائی کا یقین ہے جب تک کہ وہ ایسا ثبوت پیش نہ کر سکے جو منطقی طور پر اس یقین کو درست ثابت کرے۔ اگنوسٹزم یہی دعوی کرتا ہے ؛ اور، میری رائے میں، اگنوسٹزم کے لیے یہی سب ضروری ہے۔ " اس سوال کے جواب میں "کیا اگنوسٹزم جدید سائنس کے مطابق ہے؟" ہکسلے نے کہا کہ "اگنوسٹزم سائنس کا جوہر ہے، چاہے وہ قدیم ہو یا جدید۔ اس کا سیدھا مطلب یہ ہے کہ کوئی شخص یہ نہیں کہے گا کہ وہ اس چیز کو جانتا ہے یا اس پر یقین کرتا ہے جسے جاننے یا یقین کرنے کا دعوی کرنے کے لیے اس کے پاس کوئی سائنسی بنیاد نہیں ہے۔ " تاہم، اس سے پہلے کے مفکروں نے ایسی تصانیف لکھیں تھیں جن میں اگنوسٹک نقطہ نظر کو فروغ دیا گیا تھا، جیسے کہ سنجے بیلتھپٹہ، 5 ویں صدی قبل مسیح کے ہندوستانی فلسفی جنہوں نے کسی بھی بعد کی زندگی کے بارے میں اگنوسٹزم کا اظہار کیا ؛ اور پروٹاگورس، 5 ویں صدی قبل مسیح کے یونانی فلسفی جنہوں نے "دیوتاؤں" کے وجود کے بارے میں اگنوسٹزم کا اظہار کیا۔ اگنوسٹزم کی تعریف ایک سائنسدان ہونے کے ناطے، سب سے بڑھ کر، ہکسلے نے اگنوسٹزم کو حد بندی کی ایک شکل کے طور پر پیش کیا۔ ایک مفروضہ جس میں کوئی معاون، معروضی، قابل جانچ ثبوت نہ ہو، کوئی معروضی، سائنسی دعوی نہیں ہے۔ اس طرح، ان مفروضوں کی جانچ کرنے کا کوئی طریقہ نہیں ہوگا، جس سے نتائج بے نتیجہ رہ جائیں گے۔ اس کا اگنوسٹزم اس دعوے کی سچائی، یا جھوٹ کے بارے میں یقین قائم کرنے کے ساتھ مطابقت نہیں رکھتا تھا۔ کارل پوپر خود کو ایک اگنوسٹک کے طور پر بھی بیان کرتا۔ فلسفی ولیم ایل رو کے مطابق، اس سخت معنوں میں، اگنوسٹزم یہ نظریہ ہے کہ انسانی عقل یا تو اس عقیدے کو کہ خدا موجود ہے یا اس عقیدے کو کہ خدا موجود نہیں ہے اس کا جواز پیش کرنے کے لیے کافی عقلی بنیاد فراہم کرنے سے قاصر ہے۔ جارج ایچ اسمتھ نے یہ تسلیم کرتے ہوئے کہ ملحد کی تنگ تعریف اس لفظ کی عام استعمال کی تعریف تھی، اور یہ تسلیم کرتے ہوئے کہ اگنوسٹک کی وسیع تعریف اس لفظ کی عام استعمال کی تعریف تھی، ملحد کی تعریف کو وسیع کرنے اور اگنوسٹک کی تعریف کو تنگ کرنے کو فروغ دیا۔ اسمتھ اگنوسٹزم کو تھیزم اور الحاد کے تیسرے متبادل کے طور پر مسترد کرتا ہے اور اگنوسٹک الحاد (ان لوگوں کا نظریہ جو کسی دیوتا کے وجود پر یقین نہیں رکھتے، لیکن یہ دعوی کرتے ہیں کہ دیوتا کا وجود نامعلوم یا فطری طور پر نامعلوم ہے) اور اگنوسٹک تھیزم (ان لوگوں کا نظریہ جو دیوتا کے وجود پر یقین رکھتے ہیں، لیکن یہ دعوی کرتے ہیں کہ دیوتا کا وجود نامعلوم یا فطری طور پر نامعلوم ہے) جیسی اصطلاحات کو فروغ دیتا ہے۔ تھامس ہنری ہکسلے نے 1869 میں میٹا فزیکل سوسائٹی کے ایک اجلاس میں ایک تقریر میں اپنے فلسفے کو بیان کرنے کے لیے ایٹمولوجی اگنوسٹک () کا استعمال کیا تھا، جو روحانی یا صوفیانہ علم کے تمام دعووں کو مسترد کرتا ہے۔ ابتدائی عیسائی چرچ کے رہنماؤں نے "روحانی علم" کو بیان کرنے کے لیے یونانی لفظ گنوسس (علم) کا استعمال کیا۔ اگنوسٹزم کو مذہبی نظریات کے ساتھ الجھن میں نہیں ڈالنا چاہیے جو خاص طور پر گنوسٹزم کی قدیم مذہبی تحریک کی مخالفت کرتے ہیں۔ ہکسلے نے اس اصطلاح کو وسیع تر، زیادہ تجریدی معنوں میں استعمال کیا۔ ہکسلے نے اگنوسٹزم کو ایک عقیدے کے طور پر نہیں بلکہ شکوک و شبہات پر مبنی تحقیقات کے طریقہ کار کے طور پر شناخت کیا۔ اگنوسٹک کی اصطلاح سنسکرت کے لفظ اجناسی سے بھی مطابقت رکھتی ہے جس کا لفظی ترجمہ "معلوم نہیں" ہے، اور اس کا تعلق قدیم ہندوستانی فلسفیانہ مکتب اجنا سے ہے، جس میں تجویز کیا گیا ہے کہ مابعد الطبیعاتی نوعیت کا علم حاصل کرنا یا فلسفیانہ تجاویز کی سچائی قدر کا پتہ لگانا ناممکن ہے ؛ اور اگر علم ممکن تھا تو بھی، یہ حتمی نجات کے لیے بیکار اور نقصان دہ ہے۔ حالیہ برسوں میں، نیورو سائنس اور نفسیات سے متعلق سائنسی ادب نے اس لفظ کو "قابل علم نہیں" کے معنی میں استعمال کیا ہے۔ تکنیکی اور مارکیٹنگ کے ادب میں، "اگنوسٹک" کا مطلب کچھ پیرامیٹرز سے آزادی بھی ہو سکتا ہے-مثال کے طور پر، "پلیٹ فارم اگنوسٹک" (کراس پلیٹ فارم سافٹ ویئر کا حوالہ دیتے ہوئے) یا "ہارڈ ویئر اگنوسٹک"۔ کوالیفائنگ اگنوسٹزم سکاٹش روشن خیالی کے فلسفی ڈیوڈ ہیوم نے دعوی کیا کہ کائنات کے بارے میں بامعنی بیانات ہمیشہ کسی حد تک شک کی وجہ سے اہل ہوتے ہیں۔ انہوں نے زور دے کر کہا کہ انسانوں کی غلطی کا مطلب یہ ہے کہ وہ مطلق یقین حاصل نہیں کر سکتے سوائے معمولی صورتوں کے جہاں کوئی بیان تعریف کے لحاظ سے درست ہو (مثال کے طور پر۔ "تمام بیچلر غیر شادی شدہ ہیں" یا "تمام مثلثوں کے تین کونے ہوتے ہیں") جیسی تعریفیں۔ مضبوط اگنوسٹزم کی اقسام (جسے "سخت"، "بند"، "سخت"، یا "مستقل اگنوسٹزم" بھی کہا جاتا ہے) یہ نظریہ کہ کسی دیوتا یا دیوتاؤں کے وجود یا عدم وجود کا سوال، اور حتمی حقیقت کی نوعیت کسی بھی چیز کے ساتھ کسی بھی تجربے کی تصدیق کرنے میں ہماری فطری ناکامی کی وجہ سے نامعلوم ہے لیکن ایک اور ساپیکش تجربہ۔ ایک مضبوط اگنوسٹک کہے گا، "میں نہیں جان سکتا کہ کوئی دیوتا موجود ہے یا نہیں، اور نہ ہی آپ کر سکتے ہیں۔" کمزور اگنوسٹزم (جسے "نرم"، "کھلا"، "تجرباتی"، "پر امید" یا "عارضی اگنوسٹزم" بھی کہا جاتا ہے) یہ نظریہ کہ کسی دیوتا کا وجود یا عدم وجود فی الحال نامعلوم ہے لیکن ضروری نہیں کہ وہ نامعلوم ہو ؛ لہذا، کوئی بھی اس وقت تک فیصلہ روک دے گا جب تک کہ ثبوت، اگر کوئی ہو، دستیاب نہ ہو جائے۔ ایک کمزور اگنوسٹک کہے گا، "مجھے نہیں معلوم کہ کوئی دیوتا موجود ہے یا نہیں، لیکن شاید ایک دن، اگر ثبوت ہیں، تو ہم کچھ تلاش کر سکتے ہیں۔" بے حسی پر مبنی اگنوسٹزم یہ نظریہ کہ بحث کی کوئی بھی مقدار ایک یا زیادہ دیوتاؤں کے وجود کو ثابت یا غلط ثابت نہیں کر سکتی، اور اگر ایک یا زیادہ دیوتا موجود ہیں، تو وہ انسانوں کی قسمت کے بارے میں فکر مند نظر نہیں آتے۔ لہذا، ان کے وجود کا ذاتی انسانی معاملات پر بہت کم یا کوئی اثر نہیں پڑتا ہے اور اس میں بہت کم دلچسپی ہونی چاہیے۔ ایک بے حسی والا اگنوسٹک کہے گا، "مجھے نہیں معلوم کہ کوئی دیوتا موجود ہے یا نہیں، اور مجھے کوئی پرواہ نہیں ہے کہ کوئی دیوتا موجود ہے یا نہیں۔" تاریخ ہندو فلسفہ ہندو مت کی پوری تاریخ میں فلسفیانہ قیاس آرائیوں اور شکوک و شبہات کی ایک مضبوط روایت رہی ہے۔ رگ وید اس بنیادی سوال پر ایک اگنوسٹک نظریہ پیش کرتا ہے کہ کائنات اور دیوتاؤں کی تخلیق کیسے ہوئی۔ رگ وید کے دسویں باب میں نسادیا سکتا (تخلیق کا گیت) کہتا ہے: ہیوم، کانٹ، اور کیرکیگارڈ ارسطو، اینسلم، ایکیناس، ڈیکارٹس، اور گوڈل نے خدا کے وجود کو عقلی طور پر ثابت کرنے کی کوشش میں دلائل پیش کیے۔ ڈیوڈ ہیوم کے شکوک و شبہات، ایمانوئل کانٹ کے تضادات، اور سورین کیرکیگارڈ کے وجودی فلسفے نے بعد کے بہت سے فلسفیوں کو ان کوششوں کو ترک کرنے پر آمادہ کیا، اس حوالے سے کہ خدا کے وجود یا عدم وجود کے لیے کوئی ناقابل تسخیر ثبوت بنانا ناممکن ہے۔ اپنی 1844 کی کتاب، فلسفیانہ ٹکڑوں میں، کیرکیگارڈ لکھتے ہیں: ہیوم ہکسلے کے پسندیدہ فلسفی تھے، انہیں "پرنس آف اگنوسٹکس" کہتے ہیں۔ ڈیڈروٹ نے اپنی مالکن کو لکھا، ہیوم کے بیرن ڈی ہولباخ کے دورے کے بارے میں بتایا، اور یہ بیان کیا کہ کس طرح اس عہدے کے لیے ایک لفظ جسے ہکسلے بعد میں اگنوسٹزم کے طور پر بیان کرے گا، اس وقت موجود نہیں تھا، یا کم از کم عام علم نہیں تھا۔ برطانیہ چارلس ڈارون ایک مذہبی ماحول میں پلے بڑھے، چارلس ڈارون (1809-1882) نے انگلیکن پادری بننے کے لیے تعلیم حاصل کی۔ بالآخر اپنے عقیدے کے کچھ حصوں پر شک کرتے ہوئے، ڈارون چرچ کے معاملات میں مدد کرتا رہا، یہاں تک کہ چرچ میں حاضری سے گریز کرتے ہوئے بھی۔ ڈارون نے کہا کہ "اس بات پر شک کرنا مضحکہ خیز ہوگا کہ ایک آدمی ایک پرجوش نظریہ ساز اور ارتقاء پسند ہو سکتا ہے"۔ اگرچہ وہ اپنے مذہبی نظریات کے بارے میں خاموش ہیں، لیکن 1879 میں انہوں نے لکھا کہ "میں خدا کے وجود سے انکار کرنے کے معنی میں کبھی ملحد نہیں رہا۔ - مجھے لگتا ہے کہ عام طور پر۔ ایک اگنوسٹک میری ذہنی حالت کی سب سے درست وضاحت ہوگی۔ " تھامس ہنری ہکسلے اگنوسٹک نظریات فلسفیانہ شکوک و شبہات کی طرح پرانے ہیں، لیکن اگنوسٹک اور اگنوسٹک ازم کی اصطلاحات ہکسلے (1825-1895) نے "غیر مشروط" (ولیم ہیملٹن) اور "نامعلوم" (ہربرٹ اسپینسر) کے بارے میں مابعد الطبیعات کی عصری پیشرفتوں پر اپنے خیالات کا خلاصہ کرنے کے لیے تخلیق کیں۔ اگرچہ ہکسلے نے 1869 میں اگنوسٹک کی اصطلاح استعمال کرنا شروع کی تھی، لیکن اس کی رائے اس تاریخ سے کچھ وقت پہلے ہی شکل اختیار کر چکی تھی۔ 23 ستمبر 1860 کو چارلس کنگزلی کو لکھے گئے ایک خط میں، ہکسلے نے اپنے خیالات پر وسیع پیمانے پر تبادلہ خیال کیا: اور پھر، اسی نامہ نگار، 6 مئی 1863 کو: اس رویے کو بیان کرنے کے لیے اگنوسٹک نام کی ابتدا کے بارے میں، ہکسلے نے درج ذیل بیان دیا: 1889 میں، ہکسلے نے لکھا: ولیم اسٹیورٹ راس ولیم اسٹیورٹ راس (1844-1906) نے صلاح الدین کے نام سے لکھا۔ وہ وکٹورین فری تھنکرز اور تنظیم برٹش سیکیولر یونین سے وابستہ تھے۔ انہوں نے 1882 سے سیکیولر ریویو کی تدوین کی۔ اس کا نام بدل کر اگنوسٹک جرنل اینڈ ایکلیکٹک ریویو رکھ دیا گیا اور 1907 میں اسے بند کر دیا گیا۔ راس نے چارلس بریڈلاف کے الحاد کی مخالفت میں اگنوسٹزم کو ایک کھلی روحانی تلاش کے طور پر سراہا۔ میں اگنوسٹک کیوں ہوں () میں وہ دعوی کرتا ہے کہ اگنوسٹزم "الحاد کے بالکل برعکس" ہے۔ برٹرینڈ رسل برٹرینڈ رسل (1872-1970) نے 1927 میں اعلان کیا کہ میں عیسائی کیوں نہیں ہوں، یہ اگنوسٹزم کا ایک کلاسک بیان ہے۔ وہ اپنے قارئین سے اپیل کرتے ہیں کہ وہ "اپنے دو پیروں پر کھڑے ہوں اور بے خوف رویے اور آزاد ذہانت کے ساتھ دنیا کو منصفانہ اور چوکور دیکھیں"۔ 1939 میں، رسل نے خدا کے وجود اور فطرت پر ایک لیکچر دیا، جس میں انہوں نے خود کو ایک ملحد کے طور پر پیش کیا۔ انہوں نے کہا: تاہم، بعد میں اسی لیکچر میں، خدا کے جدید غیر انسان نما تصورات پر بحث کرتے ہوئے، رسل کہتے ہیں: رسل کے 1947 کے پمفلٹ میں، کیا میں ملحد ہوں یا اگنوسٹک؟ (ذیلی عنوان اے پلی فار ٹالرنس ان دی فیس آف نیو ڈوگماس)، وہ اس مسئلے پر غور کرتا ہے کہ خود کو کیا کہا جائے: اپنے 1953 کے مضمون میں، ایک اگنوسٹک کیا ہے؟ رسل بیان کرتے ہیں: بعد میں مضمون میں، رسل مزید کہتے ہیں: لیسلی ویدر ہیڈ 1965 میں، عیسائی عالم دین لیسلی ویدر ہیڈ (1893-1976) نے دی کرسچن اگنوسٹک شائع کیا، جس میں ان کا استدلال ہے: اگرچہ روایتی مذہبی ماہرین کے لیے بنیاد پرست اور ناقابل قبول، ویدر ہیڈ کا اگنوسٹزم ہکسلے سے بہت کم ہے، اور یہاں تک کہ کمزور اگنوسٹزم سے بھی چھوٹا ہے: ریاستہائے متحدہ امریکہ رابرٹ جی انگرسول رابرٹ جی انگرسول (1833-1899)، ایک الینوائے کے وکیل اور سیاست دان جو 19 ویں صدی کے امریکہ میں ایک معروف اور مطلوب ترجمان کے طور پر تیار ہوئے، انہیں "گریٹ اگنوسٹک" کہا گیا ہے۔ 1896 کے ایک لیکچر میں جس کا عنوان تھا کہ میں ایک اگنوسٹک کیوں ہوں، انگرسول نے بتایا کہ وہ ایک اگنوسٹک کیوں تھا: تقریر کے اختتام میں انہوں نے صرف اگنوسٹک پوزیشن کا خلاصہ اس طرح کیا: 1885 میں، انگرسول نے اگنوسٹزم اور الحاد کے بارے میں اپنے تقابلی نقطہ نظر کو اس طرح بیان کیا: برنارڈ ایڈنگز بیل کینن برنارڈ ایڈنگز بیل (1886-1958)، ایک مشہور ثقافتی مبصر، ایپسکوپل پادری، اور مصنف، نے اگنوسٹزم سے پرے میں اگنوسٹزم کی ضرورت کو سراہا: تھکے ہوئے میکینسٹس کے لیے ایک کتاب، اسے "تمام ذہین عیسائیت" کی بنیاد قرار دیا۔ اگنوسٹزم ایک عارضی ذہنیت تھی جس میں اس دور کی سچائیوں پر سختی سے سوال اٹھایا جاتا تھا، جس میں خدا پر یقین کرنے کا طریقہ بھی شامل تھا۔ رابرٹ انگرسول اور تھامس پین کے بارے میں ان کا نظریہ یہ تھا کہ وہ حقیقی عیسائیت کی مذمت نہیں کر رہے تھے بلکہ "اس کی سنگین بگاڑ" کر رہے تھے۔ غلط فہمی کا ایک حصہ خدا اور مذہب کے تصورات سے لاعلمی کی وجہ سے پیدا ہوا۔ تاریخی طور پر، خدا کوئی بھی حقیقی، قابل فہم قوت تھی جس نے انسانوں کی زندگیوں پر حکومت کی اور تعریف، محبت، خوف اور خراج عقیدت کو متاثر کیا۔ مذہب اس کی مشق تھی۔ قدیم لوگ حقیقی ہم منصبوں کے ساتھ دیوتاؤں کی پوجا کرتے تھے، جیسے کہ ممون (پیسہ اور مادی چیزیں)، نبو (عقلیت پسندی)، یا بال (پرتشدد موسم) ؛ بیل نے استدلال کیا کہ جدید لوگ اب بھی اپنی زندگیوں اور اپنے بچوں کی زندگیوں کے ساتھ-دولت، جسمانی بھوک اور خود دیوتا کے ان پرانے دیوتاؤں کو خراج تحسین پیش کر رہے ہیں۔ اس طرح، اگر کوئی غیر فعال طور پر اگنوسٹک ہونے کی کوشش کرتا ہے، تو وہ اتفاق سے دنیا کے دیوتاؤں کی عبادت میں شامل ہو جائے گا۔ ان فیشن ایبل کنویکشنز (1931) میں، انہوں نے حقیقت کو درست طریقے سے سمجھنے کے ایک ذریعہ کے طور پر، سائنسی آلات کے ذریعے بڑھائے گئے انسانی حسی ادراک میں روشن خیالی کے مکمل عقیدے پر تنقید کی۔ سب سے پہلے، یہ کافی حد تک نیا تھا، مغربی دنیا کی ایک اختراع، جسے ارسطو نے ایجاد کیا اور تھامس ایکویناس نے سائنسی برادری میں دوبارہ زندہ کیا۔ دوم، انسانی تجربے سے "خالص" سائنس کی طلاق، جیسا کہ امریکی صنعت کاری میں ظاہر ہوا، نے ماحول کو مکمل طور پر تبدیل کر دیا تھا، اکثر اسے مسخ کر دیا تھا، تاکہ انسانی ضروریات کے لیے اس کی ناکافی کو ظاہر کیا جا سکے۔ تیسرا، کیونکہ سائنس دان مسلسل مزید اعداد و شمار تیار کر رہے تھے-اس حد تک کہ کوئی بھی انسان ایک ساتھ یہ سب نہیں سمجھ سکتا تھا-اس کے بعد یہ ہوا کہ انسانی ذہانت کائنات کی مکمل تفہیم حاصل کرنے سے قاصر تھی۔ اس لیے، غیر مشاہدہ شدہ کائنات کے اسرار کو تسلیم کرنا دراصل سائنسی تھا۔ بیل کا خیال تھا کہ دو اور طریقے ہیں جن سے انسان دنیا کو سمجھ سکتے ہیں اور اس کے ساتھ تعامل کر سکتے ہیں۔ فنکارانہ تجربہ یہ تھا کہ کس طرح کسی نے بات کرنے، لکھنے، پینٹنگ، اشارہ کرنے کے ذریعے معنی کا اظہار کیا-کسی بھی قسم کا مواصلات جو انسان کی اندرونی حقیقت میں بصیرت کا اشتراک کرتا ہے۔ صوفیانہ تجربہ یہ تھا کہ کس طرح کوئی لوگوں کو "پڑھ" سکتا ہے اور ان کے ساتھ ہم آہنگی پیدا کر سکتا ہے، جسے ہم عام طور پر محبت کہتے ہیں۔ خلاصہ یہ ہے کہ انسان ایک سائنسدان، فنکار اور عاشق تھا۔ تینوں کی ورزش کیے بغیر، ایک شخص "یک طرفہ" بن جاتا ہے۔ بیل نے ایک انسان دوست کو ایک ایسا شخص سمجھا جو جاننے کے دوسرے طریقوں کو صحیح طریقے سے نظر انداز نہیں کر سکتا۔ تاہم، انسانیت، اگنوسٹزم کی طرح، عارضی بھی تھی، اور بالآخر سائنسی مادیت پسندی یا تھیوزم کا باعث بنے گی۔ وہ مندرجہ ذیل مقالہ پیش کرتے ہیں: سچائی کو صرف سائنسی اعداد و شمار کے ثبوت پر استدلال سے دریافت نہیں کیا جا سکتا۔ زندگی سے جدید لوگوں کا عدم اطمینان اس طرح کے نامکمل اعداد و شمار پر انحصار کا نتیجہ ہے۔ ہماری استدلال کرنے کی صلاحیت سچائی کو دریافت کرنے کا طریقہ نہیں ہے بلکہ اپنے علم اور تجربات کو کسی حد تک سمجھدار طریقے سے منظم کرنے کا ایک طریقہ ہے۔ دنیا کے بارے میں مکمل، انسانی ادراک کے بغیر، کسی کی وجہ انہیں غلط سمت لے جاتی ہے۔ سائنسی آلات سے جس چیز کی پیمائش کی جا سکتی ہے اس کے علاوہ، ادراک کی دیگر اقسام بھی ہیں، جیسے کہ محبت کے ذریعے دوسرے انسان کو جاننے کی صلاحیت۔ کسی کی محبت کو الگ کر کے سائنسی جریدے میں درج نہیں کیا جا سکتا، لیکن ہم انہیں سورج کی سطح سے کہیں بہتر جانتے ہیں۔ وہ ہمیں ایک ناقابل وضاحت حقیقت دکھاتے ہیں جو اس کے باوجود مباشرت اور ذاتی ہے، اور وہ الگ تھلگ حقائق سے زیادہ پیاری اور سچی خصوصیات کو ظاہر کرتے ہیں۔ مذہبی ہونا، عیسائی معنوں میں، ایک چھوٹے سے حصے (دیوتاؤں) کے بجائے پوری حقیقت (خدا) کے لیے جینا ہے۔ صرف اس پوری حقیقت کو ایک غیر شخصی قوت کے بجائے ایک اچھے اور سچے اور کامل شخص کے طور پر مان کر ہی ہم سچائی کے قریب آسکتے ہیں۔ ایک حتمی شخص سے محبت کی جا سکتی ہے، لیکن ایک کائناتی قوت نہیں کر سکتی۔ ایک سائنسدان صرف پردیی سچائیوں کو دریافت کر سکتا ہے، لیکن ایک عاشق سچائی تک پہنچنے کے قابل ہوتا ہے۔ خدا پر یقین کرنے کی بہت سی وجوہات ہیں لیکن وہ ایک اگنوسٹک کے لیے تھیسٹ بننے کے لیے کافی نہیں ہیں۔ کسی قدیم مقدس کتاب پر یقین کرنا کافی نہیں ہے، حالانکہ جب اس کا تعصب کے بغیر درست تجزیہ کیا جاتا ہے، تو یہ اس سے زیادہ قابل اعتماد اور قابل تعریف ثابت ہوتا ہے جو ہمیں اسکول میں سکھایا جاتا ہے۔ نہ ہی یہ سمجھنا کافی ہے کہ یہ کتنا ممکن ہے کہ ایک ذاتی خدا کو انسانوں کو یہ بتانا پڑے کہ کس طرح زندگی گزارنی ہے، یہ سمجھتے ہوئے کہ انہیں خود ہی بہت پریشانی ہے۔ نہ ہی اس وجہ پر یقین کرنا کافی ہے کہ پوری تاریخ میں لاکھوں لوگ صرف مذہبی تجربے کے ذریعے حقیقت کی اس مکملتا تک پہنچے ہیں۔ مذکورہ بالا وجوہات کسی کو مذہب کی طرف راغب کر سکتی ہیں، لیکن وہ قائل کرنے میں ناکام ہو جاتی ہیں۔ تاہم، اگر کوئی یہ فرض کرتا ہے کہ خدا درحقیقت ایک جاننے والا، محبت کرنے والا شخص ہے، ایک تجربے کے طور پر، اور پھر اس مذہب کے مطابق زندگی گزارتا ہے، تو وہ اچانک پہلے سے نامعلوم تجربات کا سامنا کرے گا۔ موت کے سامنے کسی کی زندگی مکمل، بامعنی اور بے خوف ہو جاتی ہے۔ یہ استدلال کی خلاف ورزی نہیں کرتا بلکہ اس سے تجاوز کرتا ہے۔ چونکہ خدا کو محبت کے ذریعے تجربہ کیا گیا ہے، اس لیے دعا، شراکت داری اور عقیدت کے احکامات اب اہمیت رکھتے ہیں۔ وہ کسی کی زندگی میں نظم و ضبط پیدا کرتے ہیں، مسلسل اس "گمشدہ ٹکڑے" کی تجدید کرتے ہیں جو پہلے کھویا ہوا محسوس کرتا تھا۔ وہ کسی کو رحم دل اور شائستہ ہونے کا اختیار دیتے ہیں، چھوٹے ذہن یا متکبر نہیں۔ کسی بھی سچائی کی کھلم کھلا تردید نہیں کی جانی چاہیے، لیکن سب پر سوال اٹھائے جانے چاہئیں۔ سائنس ہماری کائنات کے ایک بڑھتے ہوئے نقطہ نظر کو ظاہر کرتی ہے جسے پرانی تفہیموں کی طرف تعصب کی وجہ سے چھوٹ نہیں دی جانی چاہیے۔ وجہ بھروسہ کرنا اور کاشت کرنا ہے۔ خدا پر یقین کرنے کا مطلب عقل کو ترک کرنا یا سائنسی حقائق سے انکار کرنا نہیں ہے، بلکہ نامعلوم میں قدم رکھنا اور زندگی کی معموری کو دریافت کرنا ہے۔ ڈیموگرافکس ڈیموگرافک ریسرچ سروسز عام طور پر مختلف قسم کے غیر مذہبی جواب دہندگان کے درمیان فرق نہیں کرتی ہیں، لہذا اگنوسٹکس کو اکثر اسی زمرے میں درجہ بند کیا جاتا ہے جیسے ملحد یا دیگر غیر مذہبی لوگ۔ انسائیکلوپیڈیا برٹانیکا میں شائع ہونے والے 2010 کے ایک سروے سے پتہ چلا ہے کہ غیر مذہبی لوگ یا اگنوسٹک دنیا کی آبادی کا تقریبا 9.6 فیصد ہیں۔ فنانشل ٹائمز میں شائع ہونے والے نومبر-دسمبر 2006 کے سروے میں ریاستہائے متحدہ اور پانچ یورپی ممالک کے لیے شرحیں دی گئی ہیں۔ ریاستہائے متحدہ میں اگنوسٹزم کی شرح 14 فیصد تھی، جبکہ سروے کیے گئے یورپی ممالک میں اگنوسٹزم کی شرح کافی زیادہ تھی: اٹلی (20 فیصد)، اسپین (30 فیصد)، برطانیہ (35 فیصد)، جرمنی (25 فیصد)، اور فرانس (32 فیصد)۔ پیو ریسرچ سینٹر کی طرف سے کی گئی ایک تحقیق سے پتہ چلا ہے کہ دنیا کے تقریبا 16 فیصد لوگ، جو عیسائیت اور اسلام کے بعد تیسرا سب سے بڑا گروہ ہے، کا کوئی مذہبی تعلق نہیں ہے۔ پیو ریسرچ سینٹر کی 2012 کی ایک رپورٹ کے مطابق، اگنوسٹکس امریکی بالغ آبادی کا 3.3 ٪ تھے۔ امریکہ میں۔ پیو ریسرچ سینٹر کے ذریعہ کئے گئے مذہبی زمین کی تزئین کے سروے میں، 55 فیصد اگنوسٹک جواب دہندگان نے "خدا یا عالمگیر روح پر یقین" کا اظہار کیا، جبکہ 41 فیصد نے کہا کہ ان کا خیال ہے کہ وہ "ایسے معاشرے میں غیر مذہبی ہونے کی وجہ سے تناؤ محسوس کرتے ہیں جہاں زیادہ تر لوگ مذہبی ہیں"۔ 2021 کے آسٹریلیائی ادارہ شماریات کے مطابق، آسٹریلیائی باشندوں کا "کوئی مذہب نہیں" ہے، ایک زمرہ جس میں اگنوسٹکس شامل ہیں۔ 64 ٪ اور 65 ٪ کے درمیان جاپانی اور 81 ٪ تک ویتنامی ملحد، اگنوسٹک ہیں، یا خدا پر یقین نہیں رکھتے ہیں۔ یورپی یونین کے ایک سرکاری سروے میں بتایا گیا ہے کہ یورپی یونین کی 3 فیصد آبادی خدا یا روح پر اپنے عقیدے کے بارے میں غیر یقینی ہے۔ تنقید اگنوسٹزم کو مختلف نقطہ نظر سے تنقید کا نشانہ بنایا جاتا ہے۔ کچھ ملحد اگنوسٹزم کی اصطلاح کے استعمال پر تنقید کرتے ہیں کہ یہ فعال طور پر الحاد سے الگ نہیں ہے۔ اس کے نتیجے میں ان لوگوں پر اکثر تنقید ہوتی ہے جو اس اصطلاح کو ملحد کے لیبل سے گریز کے طور پر اپناتے ہیں۔ تھسٹک تھسٹک ناقدین کا دعوی ہے کہ اگنوسٹزم عملی طور پر ناممکن ہے، کیونکہ ایک شخص صرف اس طرح جی سکتا ہے جیسے خدا کا وجود نہ ہو (ایٹسی ڈیوس نان ڈریٹور)، یا گویا خدا کا وجود تھا (ایٹسی ڈیوس ڈریٹور)۔ عیسائی پوپ بینیڈکٹ XVI کے مطابق، خاص طور پر مضبوط اگنوسٹزم سائنسی سچائی کو جاننے کی وجہ کی طاقت کی تصدیق کرنے میں خود سے متصادم ہے۔ وہ انسانیت کے خلاف جرائم اور ماحولیاتی آفات جیسے خطرناک امراض کے لیے مذہب اور اخلاقیات سے استدلال کو خارج کرنے کو ذمہ دار ٹھہراتا ہے۔ بینیڈکٹ نے کہا، "اگنوسٹزم ہمیشہ اس علم کے انکار کا پھل ہوتا ہے جو حقیقت میں انسان کو پیش کیا جاتا ہے۔" خدا کا علم ہمیشہ موجود رہا ہے۔ " انہوں نے زور دے کر کہا کہ اگنوسٹزم سچائی پر سکون، فخر، تسلط اور افادیت کا انتخاب ہے، اور اس کی مخالفت مندرجہ ذیل رویوں سے ہوتی ہے: انتہائی خود تنقید، پورے وجود کو شائستہ طور پر سننا، سائنسی طریقہ کار کا مستقل صبر اور خود اصلاح، سچائی سے پاک ہونے کی آمادگی۔ کیتھولک چرچ اس بات کی جانچ کرنے میں قابلیت دیکھتا ہے جسے وہ "جزوی اگنوسٹزم" کہتا ہے، خاص طور پر ان نظاموں کا جن کا مقصد "نامعلوم کے مکمل فلسفے کی تعمیر نہیں ہے، بلکہ خاص قسم کی سچائی، خاص طور پر مذہبی، کو علم کے دائرے سے خارج کرنا ہے۔" تاہم، چرچ تاریخی طور پر خدا کو جاننے کی انسانی عقل کی صلاحیت سے مکمل انکار کی مخالفت کرتا ہے۔ ویٹیکن کی کونسل اعلان کرتی ہے، "خدا، جو سب کا آغاز اور اختتام ہے، انسانی عقل کی فطری روشنی سے، تخلیق کے کاموں سے یقین کے ساتھ جانا جا سکتا ہے۔" بلیز پاسکل نے استدلال کیا کہ اگرچہ واقعی خدا کے لیے کوئی ثبوت موجود نہیں ہے، لیکن اگنوسٹکس کو اس پر غور کرنا چاہیے جسے اب پاسکل کی شرط کے نام سے جانا جاتا ہے: خدا کو تسلیم کرنے کی لامحدود متوقع قدر ہمیشہ اس کے وجود کو تسلیم نہ کرنے کی محدود متوقع قدر سے زیادہ ہوتی ہے، اور اس طرح خدا کا انتخاب کرنا ایک محفوظ "شرط" ہے۔ رچرڈ ڈاکنز کے مطابق، اگنوسٹزم اور الحاد کے درمیان فرق بہت زیادہ ہے اور اس کا انحصار اس بات پر ہے کہ کوئی شخص کسی بھی دیوتا نما وجود کے وجود کے امکان کی درجہ بندی کرنے کے لیے صفر کے کتنا قریب ہے۔ اپنے بارے میں، ڈاکنز آگے کہتے ہیں، "میں صرف اس حد تک اگنوسٹک ہوں کہ میں باغ کے نچلے حصے میں پریوں کے بارے میں اگنوسٹک ہوں۔" ڈاکنز اگنوسٹکس کی دو اقسام کی بھی نشاندہی کرتے ہیں ؛ "عارضی اگنوسٹکس ان پریکٹس" (ٹی اے پی)، اور "اصول میں مستقل اگنوسٹکس" (پی اے پی)۔ وہ کہتے ہیں کہ "خدا کے وجود کے بارے میں اگنوسٹزم کا تعلق مستقل یا ٹی اے پی زمرے سے ہے۔ یا تو وہ موجود ہے یا نہیں۔ یہ ایک سائنسی سوال ہے ؛ ایک دن ہمیں جواب معلوم ہو سکتا ہے، اور اس دوران ہم امکان کے بارے میں کچھ بہت مضبوط کہہ سکتے ہیں "اور پی اے پی کو" گہری ناگزیر قسم کی باڑ بیٹھنا "سمجھتے ہیں۔ اگنوسٹزم ایک متعلقہ تصور اگنوسٹزم ہے، یہ نظریہ کہ دیوتا کے وجود کے سوال پر بامعنی بحث کرنے سے پہلے دیوتا کی ایک مربوط تعریف پیش کی جانی چاہیے۔ اگر منتخب کردہ تعریف مربوط نہیں ہے، تو اگنوسٹک غیر علمی نظریہ رکھتا ہے کہ دیوتا کا وجود بے معنی یا تجرباتی طور پر ناقابل جانچ ہے۔ اے جے ایر، تھیوڈور ڈرینج، اور دیگر فلسفی الحاد اور اگنوسٹزم دونوں کو اس بنیاد پر اگنوسٹزم کے ساتھ مطابقت نہیں رکھتے کہ الحاد اور اگنوسٹزم اس بیان کو "ایک دیوتا موجود ہے" کو ایک بامعنی تجویز کے طور پر قبول کرتے ہیں جس کے حق میں یا اس کے خلاف بحث کی جا سکتی ہے۔ ۔