Buddhism in Myanmar
بدھ مت (بدھ مت)، خاص طور پر تھراواڈا بدھ مت (بدھ مت)، 1961 سے میانمار کا ریاستی مذہب ہے، اور تقریبا 90 فیصد آبادی اس پر عمل کرتی ہے۔ آبادی میں راہبوں کے تناسب اور مذہب پر خرچ ہونے والی آمدنی کے تناسب کے لحاظ سے یہ سب سے زیادہ مذہبی بدھ ملک ہے۔ پیروکار زیادہ تر غالب بامار لوگوں، شان، رخائن، مون، کیرن اور چینی لوگوں میں پائے جاتے ہیں جو برمی معاشرے میں اچھی طرح سے مربوط ہیں۔ راہب، جنہیں اجتماعی طور پر سنگھا (برادری) کے نام سے جانا جاتا ہے، برمی معاشرے کے قابل احترام ارکان ہیں۔ میانمار کے بہت سے نسلی گروہوں میں، بشمول بامار اور شان، تھیروادا بدھ مت کو نٹوں کی پوجا کے ساتھ عمل میں لایا جاتا ہے، جو ایسی روحیں ہیں جو دنیا کے معاملات میں ثالثی کر سکتی ہیں۔ بدھ مت کی مشق کے حوالے سے، دو مقبول طرز عمل نمایاں ہیں: میرٹ میکنگ اور ویپاسنا مراقبہ۔ کم مقبول ویزا کا راستہ بھی ہے۔ میرٹ میکنگ برمی بدھ مت کے ماننے والوں کا سب سے عام راستہ ہے۔ اس راستے میں پانچ اصولوں کی پابندی اور خیراتی کاموں (دانوں، اکثر راہبوں کے لیے) اور نیک اعمال کے ذریعے اچھائی جمع کرنا شامل ہے تاکہ ایک سازگار دوبارہ جنم حاصل کیا جا سکے۔ مراقبہ کا راستہ، جس نے 1900 کی دہائی کے اوائل سے زمین حاصل کی ہے، بدھ مت کے مراقبہ کی ایک شکل ہے جسے بیداری کی طرف لے جانے کے طور پر دیکھا جاتا ہے اور اس میں شدید مراقبہ کی واپسی شامل ہوسکتی ہے۔ ویزہ کا راستہ جادوئی طریقوں کا ایک خفیہ نظام ہے (جیسے کہ منتر کی تلاوت، سماتھا اور کیمیا) جس کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ وہ ویزہ () کے طور پر زندگی کی طرف لے جاتا ہے، ایک نیم لافانی اور مافوق الفطرت وجود جو مستقبل کے بدھ، میتری (اریمیتایا) کے ظہور کا انتظار کرتا ہے۔ قبل از جدید تاریخ مون اور پیو میں بدھ مت کا کہنا ہے کہ برما میں بدھ مت کی ابتدائی تاریخ کو سمجھنا مشکل ہے۔ پالی کے تاریخی تواریخ میں بتایا گیا ہے کہ اشوک نے بدھ مت کو پھیلانے کی اپنی کوشش کے ایک حصے کے طور پر دو بھکھو، سونا اور اتر، تقریبا 228 قبل مسیح میں دوسرے راہبوں اور مقدس متون کے ساتھ سوونابھومی ("سنہری سرزمین") بھیجے تھے۔ اس علاقے کو قدیم جنوب مشرقی ایشیا میں کہیں ہونے کے طور پر تسلیم کیا گیا ہے، ممکنہ طور پر زیریں برما میں تھیٹن یا تھائی لینڈ میں ناکون پاتھوم میں۔ تاہم، یہ غیر یقینی ہے۔ تقریبا تیسری صدی عیسوی کا ایک آندھرا اکشواکو نوشتہ کیراتوں (کلاتوں) کے بدھ مت میں تبدیلی کا حوالہ دیتا ہے۔ یہ قدیم اراکان اور زیریں برما (یعنی مون-خمیر بولنے والے لوگ ہو سکتے ہیں۔ پیو ریاستیں اور مون ریاستیں)۔ تیسری صدی کی چینی تحریروں میں "لیو-یانگ کی بادشاہی" کی بات کی گئی ہے، جہاں لوگ بدھ کی پوجا کرتے تھے، اور وہاں "کئی ہزار سرامن" تھے۔ یہ سلطنت وسطی برما میں واقع رہی ہے۔ چوتھی صدی تک، پیو کا بیشتر حصہ بنیادی طور پر بدھ مت بن چکا تھا، حالانکہ آثار قدیمہ کی دریافتوں سے یہ ثابت ہوتا ہے کہ ان کے قبل بدھ مت کے رواج بھی اگلی صدیوں میں مضبوطی سے جڑے رہے۔ کھدائی شدہ متون کے ساتھ ساتھ چینی ریکارڈوں کے مطابق پیو کا غالب مذہب تھیرواد بدھ مت تھا۔ پیٹر سکلنگ نے یہ نتیجہ اخذ کیا ہے کہ سریکشترا کی پیو سلطنت اور دواراوتی کی مون سلطنت میں تھراواڈ کی غالب موجودگی کے لیے "تقریبا 5 ویں صدی عیسوی کے بعد سے" ٹھوس آثار قدیمہ کے ثبوت موجود ہیں، حالانکہ وہ مزید کہتے ہیں کہ شواہد سے پتہ چلتا ہے کہ مہایان بھی موجود تھا۔ آثار قدیمہ کے ثبوت پالی نوشتہ جات سے ملتے ہیں جو ان علاقوں میں پائے گئے ہیں۔ وہ جنوبی ہندوستانی پلّوا رسم الخط کی ایک قسم کا استعمال کرتے ہیں۔ درحقیقت، پالی زبان میں سب سے قدیم زندہ بچ جانے والی بدھ مت کی تحریریں پیو شہر ریاست سری کیسترا سے آتی ہیں۔ متن، جو 5 ویں صدی کے وسط سے 6 ویں صدی کے وسط تک کا ہے، ٹھوس سونے کی تختیوں پر لکھا گیا ہے۔ ان پلیٹوں میں استعمال ہونے والی رسم الخط کی آندھرا-کنٹلا-پلّوا کے علاقے سے مماثلت اس بات کی نشاندہی کرتی ہے کہ برما میں تھیرواد پہلی بار جنوبی ہندوستان کے اس حصے سے آیا تھا۔ اسکلنگ کے مطابق پیو اور مون کے علاقے "اپنے طور پر بدھ مت کی ثقافت کے پھلتے پھولتے مراکز تھے، جو انورادھا پورہ جیسے عصری مراکز کے برابر تھے۔" یہ مون-پیو بدھ روایات 12 ویں صدی کے آخر تک برما میں بدھ مت کی غالب شکل تھیں جب شن اترجیوا نے اس اصلاح کی قیادت کی جس نے سری لنکا کے مہاوہار اسکول کو برما میں درآمد کیا۔ 8 ویں سے 12 ویں صدی تک ہندوستانی بدھ مت کی روایات خلیج بنگال کے تجارتی نیٹ ورک کے ذریعے جنوب مشرقی ایشیا میں تیزی سے پھیل گئیں۔ اس کی وجہ سے، 12 ویں صدی سے پہلے، تھائی لینڈ، میانمار، لاؤس اور کمبوڈیا کے علاقے ہندوستان کی بدھ روایات سے متاثر تھے، جن میں سے کچھ میں مہایان بدھ مت کی تعلیمات اور سنسکرت زبان کا استعمال شامل تھا۔ 7 ویں صدی میں، یجنگ نے اپنے سفر میں نوٹ کیا کہ جنوب مشرقی ایشیا میں، ہندوستانی بدھ مت کے تمام بڑے فرقے پروان چڑھے۔ آثار قدیمہ کی دریافتوں نے برما میں وجریان، مہایان اور ہندو مت کی موجودگی کو بھی قائم کیا ہے۔ سری کیسٹرا، پیگو اور قدیم برما کے دیگر علاقوں میں، برہمن ہندو مت بھی بدھ مت کا مضبوط حریف تھا اور اکثر اس کے ساتھ مقابلہ کرتا تھا۔ اس کی تصدیق برمی تاریخی تواریخ میں ہوتی ہے۔ ممتاز مہایان شخصیات جیسے اولوکیتیشور، تارا، ویشروانا، اور ہایاگریوا، پیو (اور بعد میں باگان) مجسمہ سازی میں شامل تھے۔ برہمن دیوتا جیسے برہما، وشنو، شیو، گروڑ اور لکشمی خاص طور پر زیریں برما میں پائے گئے ہیں۔ باگان سلطنت میں بدھ مت بامار لوگوں (برمی) نے بھی بدھ مت کو اپنایا کیونکہ وہ پیو اور مون تہذیبوں کے ساتھ رابطے میں آئے تھے۔ ابتدائی طور پر، برمی بدھ مت پر ایک انتخابی بدھ مت کا غلبہ تھا جسے اری بدھ مت کہا جاتا تھا، جس میں مہایان اور وجریان عناصر کے ساتھ ساتھ نات عبادت اور برہمنزم کے اثرات جیسے اینیمیسٹ طرز عمل شامل تھے۔ 11 ویں صدی میں بادشاہ اناورہاٹا (پالی: انیرودھ، 1044-1077) کے دور میں بامار نے بدھ مت کو اپنانے میں تیزی لائی جس نے اراواڈی ندی کی وادی کی فتح کے ذریعے باغان سلطنت کو خطے میں ایک بڑی طاقت میں تبدیل کر دیا، جس میں مون شہر تھیٹن بھی شامل تھا۔ اس کے دور حکومت میں، مون بدھ ثقافت، فن تعمیر اور تحریر بڑی حد تک بامار ثقافت میں ضم ہو گئی۔ اگرچہ بعد کے تاریخی تواریخ (جیسے سسانومس) میں کہا گیا ہے کہ انوراٹھ نے بدھ مت کے صحیفوں کو حاصل کرنے کے لیے تھیٹن کو فتح کیا اور یہ کہ اس کے دور حکومت میں ایک "خالص تھیرواد بدھ مت" قائم کیا گیا تھا، لیکن امکان ہے کہ تھیرواد کو باگان میں 11 ویں صدی سے پہلے جانا جاتا تھا۔ مزید برآں، باگان تھیروادا کبھی بھی حقیقی طور پر "خالص" نہیں تھا کیونکہ اس میں مقامی مخلوق پرست رسومات، ناگا پوجا اور وشنو سے وابستہ برہمن رسومات شامل تھیں جو برہمن پجاریوں کے ذریعے انجام دی جاتی تھیں۔ انورہاٹا نے اپنی پوری سلطنت میں مذہبی اصلاحات کا ایک سلسلہ نافذ کیا، جس میں تانترک مہایان اری راہبوں (جنہیں "سمن کٹکس" بھی کہا جاتا ہے) کی طاقت اور ان کے غیر روایتی طریقوں کو کمزور کرنے کی کوشش کی گئی۔ برمی تاریخی تواریخ بیان کرتی ہے کہ انوراٹا کو مون بھکھو، شن ارہان نے تھیروادا بدھ مت میں تبدیل کیا تھا۔ بادشاہ جنگل میں رہنے والے اری بدھ راہبوں کے اثر و رسوخ کے بارے میں فکر مند رہا ہوگا اور اس نے ان کی طاقت کو ختم کرنے کا راستہ تلاش کیا ہوگا۔ اری راہب، جو شام کا کھانا کھاتے تھے، شراب پیتے تھے، اور جانوروں کی قربانیوں اور جنسی رسومات کی صدارت کرتے تھے، شن ارہان جیسے راہبوں کے زیادہ قدامت پسند تھراواڈا حلقوں کے ذریعہ انہیں متقی سمجھا جاتا تھا۔ انوراٹا نے بہت سے اری پجاریوں کو ملک بدر کر دیا جنہوں نے راضی ہونے سے انکار کر دیا اور ان میں سے بہت سے پوپا ہل اور شان ہلز کی طرف بھاگ گئے۔ انورہاٹا نے مون سرزمین، سری لنکا اور ہندوستان کے تھیرواد اسکالرز کو بھی باگان مدعو کیا۔ ان کی اسکالرشپ نے پالی سیکھنے اور ابھیدھما فلسفے پر توجہ مرکوز کرتے ہوئے تھیرواد بدھ مت کی ایک زیادہ قدامت پسند شکل کو زندہ کرنے میں مدد کی۔ انورہاٹا کو ایک عظیم مندر بنانے والے کے طور پر بھی جانا جاتا ہے۔ ان کی کچھ اہم کامیابیوں میں شویزگون پگوڈا اور شوسینڈاو پگوڈا شامل ہیں۔ تاہم، انورہاٹا نے اپنی سلطنت سے تمام غیر تھیرواد عناصر کو ہٹانے کی کوشش نہیں کی۔ درحقیقت، اناورہاٹا نے مہایان کے کچھ طریقوں کی حمایت جاری رکھی۔ انہوں نے روایتی برمی نات روحوں کی عبادت کی اجازت دی اور یہاں تک کہ اسے فروغ دیا اور بدھ مندروں اور پگوڈوں میں ان کی عبادت کی اجازت دی، غالبا آبادی کو راغب کرنے اور مطمئن کرنے اور بتدریج انہیں نئے بدھ مذہب کو قبول کرنے کے ایک طریقے کے طور پر۔ لہذا، برما میں تھیروادا کا پھیلاؤ اور غلبہ ایک بتدریج عمل تھا جس میں صدیوں کا وقت لگا (اور یہ واقعی 19 ویں صدی کے آس پاس مکمل ہوا)۔ ہندو مت، اری بدھ مت اور ناٹ عبادت کم از کم 13 ویں صدی تک برما میں بااثر قوتیں رہیں، حالانکہ شاہی دربار عام طور پر تھیروادا کے حق میں تھا۔ اری رسومات میں اوولوکتیشور (لوکا نٹ)، تارا اور منجوشری جیسی مہایان شخصیات کی پوجا شامل تھی۔ برہمن دیوتاؤں، خاص طور پر نارائن، وشنو، گنیش اور برہما کے ساتھ ساتھ نٹوں کی پوجا بھی مقبول رہی۔ ان دیوتاؤں کی پوجا ان کے اپنے مندروں (جیسے ویشنو ناتھلاونگ کیانگ) کے ساتھ ساتھ بدھ مندروں میں بھی کی جاتی تھی۔ برمی تھیروادا نے ان طریقوں کو نظر انداز نہیں کیا، اور کچھ معاملات میں انہیں تھیروادا پینتھیون میں شامل کیا۔ اس طرح، برمی تھیروادا میں لوک ناتھ کی پوجا کے ساتھ ساتھ شاہی طور پر منظور شدہ 37 نٹوں کی فہرست کی پوجا کو بھی قبول کیا گیا۔ ان مختلف مذاہب کا اثر آج بھی برمی لوک بدھ مت میں محسوس ہوتا ہے، جس میں نات عبادت، خفیہیت، مہایان اور ہندو مت کے کئی عناصر شامل ہیں۔ ویقزا روایت خاص طور پر ان غیر روایتی عناصر سے متاثر ہے۔ ایسا لگتا ہے کہ باگان تھیروادا کو بنیادی طور پر اشرافیہ شہر کے باشندوں کی حمایت حاصل تھی، جس میں 90 فیصد سے زیادہ مذہبی تحائف شاہی خاندان، اشرافیہ، فوجی افسران اور مندر کے کاریگروں کے ذریعے دیے جاتے تھے۔ دریں اثنا، دیہی علاقوں کے کسان عداوت پر مبنی مذہب سے زیادہ وابستہ تھے۔ اپنے عروج پر، باگان سلطنت تھیروادا اسکالرشپ کا ایک اہم مرکز بن گئی۔ لیبرمین کے مطابق: خود عظیم دارالحکومت اور کچھ صوبائی مراکز میں، بدھ مندروں نے ایک تیزی سے جدید ترین پالی اسکالرشپ کی حمایت کی، جو ایک بین الاقوامی روایت کا حصہ ہے، جو گرامر اور فلسفیانہ-نفسیاتی (ابھیدھما) مطالعات میں مہارت رکھتی ہے اور جس نے مبینہ طور پر سنہالی ماہرین کی تعریف حاصل کی۔ مذہبی متون کے علاوہ، پاگان کے راہبوں نے پروسوڈی، فونولوجی، گرامر، ستوتیش، کیمیا اور طب پر مختلف زبانوں میں کام پڑھے، اور قانونی مطالعات کا ایک آزاد اسکول تیار کیا۔ زیادہ تر طلباء، اور شاید سرکردہ راہبوں اور راہبوں کا تعلق اشرافیہ کے خاندانوں سے تھا۔ برمی تواریخ میں اس دور میں کام کرنے والے راہبوں کے علما (اور ان کے کاموں) کی ایک لمبی فہرست دی گئی ہے۔ باگان دور کے کچھ اہم عالموں میں اکریا دھماسیناپتی، اگگمسا تھیرا، کیپاٹا (سدھمماجوتیپال)، سدھماسری، ومل بدھ، اگپندیتا اور دھمدسی شامل تھے۔ ان کا کام پالی گرائمر کی پیچیدگیوں کے ساتھ ساتھ تھیروادا ابھیدھما پر بھی مرکوز تھا۔ باگان بدھ مت کی ایک اور اہم شخصیت مون بدھ راہب شن اترجیوا تھی۔ وہ نارتھو (1167-1171)، ناراتھینکھا (1171-74) اور ناراپتیستھو (1167-1191) کے دور حکومت میں ایک سرکردہ مذہبی رہنما تھے۔ اترجیوا نے شن ارہان کے کنجیورم-تھاتون اسکول سے ہٹ کر سری لنکا کے مہاوہار اسکول کے ساتھ برمی بدھ مت کی دوبارہ صف بندی کی صدارت کی۔ اگرچہ بادشاہوں نے اصلاح کی حمایت کی اور متعدد راہبوں کو سری لنکا بھیج کر دوبارہ حکم دیا، لیکن پرانے نظام کے مختلف برمی راہبوں (جنہیں مارما سنگھ کے نام سے جانا جاتا ہے) نے برمی سری لنکا میں قائم نئے نظام (سنہالا سنگھ) میں حکم دینے سے انکار کر دیا، اور اس کی وجہ سے اختلاف پیدا ہوا۔ یہ تفریق دو صدیوں تک جاری رہی جس کے بعد پرانا نظام بالآخر ختم ہو گیا۔ بعد کے بادشاہوں نے تھیرواد بدھ مت اور اس کے بنیادی طور پر مون علمی اشرافیہ کی حمایت جاری رکھی۔ 13 ویں صدی میں، بامار بادشاہوں اور اشرافیہ نے بے شمار بدھ استوپا اور مندر بنائے، خاص طور پر دارالحکومت باگان کے آس پاس۔ فراخدلی کے یہ کام میرٹ (پونا) حاصل کرنے اور یہ ظاہر کرنے کا ایک طریقہ تھا کہ کسی کے پاس فن (جلال، روحانی طاقت) ہے۔ باگان کے بادشاہوں نے خود کو بودھی ستوا کے طور پر پیش کیا، جو خود کو اپنی رعایا کی روحانی قابلیت کے لیے ذمہ دار سمجھتے تھے۔ وہ خود کو دھرم بادشاہوں (دھم راجا) کے طور پر بھی دیکھتے تھے جو بدھ مت کے محافظ اور فروغ دینے والے تھے۔ باگان کے بادشاہوں نے بھی خود کو دیوتا ساکا کے مظہر کے طور پر ترقی دی۔ 13 ویں صدی کے دوران بدھ مندروں کو ریاستی عطیات کا پیمانہ بڑھتا گیا اور ان میں سے بہت سے مندروں کو قابل کاشت زمین کی گرانٹ بھی دی گئی جو ٹیکس سے مستثنی ہونے کے ساتھ ساتھ غلام بھی تھے۔ وقت گزرنے کے ساتھ، بدھ مندروں میں دولت اور زرعی صلاحیت کے اس بہاؤ نے سلطنت پر معاشی دباؤ بڑھا دیا۔ اس دولت میں سے کچھ کو قابل قبول طریقے سے بازیافت کرنے کے لیے، بادشاہوں کو اکثر بدھ سنگھ (راہب برادری) کو "پاک" کرنا یا اصلاح کرنا مناسب لگتا تھا۔ تاہم، 13 ویں صدی میں، کوئی بھی برمی بادشاہ اتنا مضبوط نہیں تھا کہ وہ بڑھتے ہوئے امیر اور طاقتور سنگھا کا انتظام اور اصلاح کر سکے۔ یہ صورتحال 13 ویں صدی کے آخر اور 14 ویں صدی (قرون وسطی کے گرم دور) کے دوران خشک موسم کی وجہ سے بھی بڑھ گئی، جس نے فصلوں کی پیداوار کو کم کر دیا۔ اس کی وجہ سے ریاست کمزور اور منقسم تھی۔ یہ منگولوں، ہنتھواڈی اور شان جیسے نئے دشمنوں کے حملے کا مقابلہ کرنے میں ناکام رہا۔ پڑوسی شان اور مون ریاستوں کے حملوں کے ساتھ ساتھ برما (13 ویں صدی) پر منگول حملوں نے باگان سلطنت کو اپنے خاتمے پر پہنچا دیا (دارالحکومت 1287 میں گر گیا)۔ ٹکڑے ٹکڑے ہونے کا دور (14 ویں-16 ویں صدی) اس دور میں مختلف ٹکڑے ٹکڑے جنگ کرنے والی سلطنتوں (برمی، شان اور مون) کا عروج دیکھا گیا جو سب اقتدار کے لیے کوشاں تھے۔ اس عرصے کے دوران، مغربی سرزمین چار اہم علاقائی سیاسی-نسلی علاقوں میں منقسم رہی۔ شان سلطنت میں، شان لوگوں نے وادی کی سلطنتوں کا ایک ڈھیلا اتحاد قائم کیا۔ شان سلطنتوں نے برمی اشرافیہ کی نقل کرتے ہوئے تھیرواد بدھ مت کی حمایت کی، حالانکہ شان کے دائرے میں بدھ مت کے اداروں نے کبھی بھی سیاسی طاقت کا استعمال نہیں کیا جیسا کہ انہوں نے برمی علاقوں میں کیا تھا۔ 14 ویں صدی میں، بدھ سنگھ کو تھیہتھو جیسے علاقائی شان بادشاہوں کی سرپرستی حاصل ہوتی رہی اور ان کے دور حکومت میں علمی سرگرمیاں جاری رہیں۔ دریں اثنا، اراکان پر مراک-او کی سلطنت کی حکومت تھی، جس نے تھیرواد بدھ مت کی بھی سرپرستی کی۔ اپر برما کے علاقے میں اہم طاقت ایوا کی بادشاہی تھی (جس کی بنیاد 1365 میں رکھی گئی تھی)، جو اس دور کی تمام سماجی و سیاسی بدامنی کے باوجود مغربی سرزمین کا سب سے زیادہ آبادی والا خطہ تھا۔ تاہم، یہ سلطنت معاشی طور پر شدید طور پر کمزور ہو گئی تھی (ساحلی تجارتی رسائی کا فقدان)، اور ٹیکس فری مذہبی املاک کے کافر دور کے مسئلے سے دوچار رہی۔ بدھ مت کے اداروں کے قائدین اس دور میں اقتدار میں آئے، انہوں نے انتظامی اور یہاں تک کہ فوجی دفاتر سنبھالے۔ اگرچہ زیادہ تر آوا بادشاہوں نے سنگھا کی حمایت کی، ایک بدنام حکمران، تھوہنبوا کو ایک ایسے بادشاہ کے طور پر جانا جاتا ہے جس نے بہت سی خانقاہوں اور مندروں کو لوٹ لیا اور تباہ کر دیا اور متعدد راہبوں کا قتل عام کیا۔ سلطنت کی سیاسی کمزوری کے باوجود، اس دوران بدھ مت کی اسکالرشپ پروان چڑھی، جس میں ارییامسا، سلوامسا اور رتتھاسار جیسے ممتاز اسکالرز نے متعدد تصانیف تصنیف کیں۔ ارییامسا اپنے منیسرامانجوسا کے لیے جانا جاتا ہے، جو ابھیدھمتھوبھوانی پر ایک ذیلی تبصرہ ہے، اور اس کا منیڈیپا، جو اتھاسالینی پر ایک تفسیر ہے۔ انہوں نے برمی زبان میں بھی کچھ کام لکھے، اور اس طرح وہ اس زبان میں بدھ مت کے کام لکھنے والے پہلے علمبرداروں میں سے ایک تھے۔ زیریں برما میں مون لوگ غالب تھے۔ مون سلطنتوں میں سب سے زیادہ طاقتور ہنتھواڈی (اکا) تھی۔ رامنادیش)، جس کی بنیاد واریرو نے رکھی تھی۔ وہ تھیرواد بدھ مت کے سرپرست تھے، اور انہوں نے واریرو دھمسٹھ کی تالیف کی بھی قیادت کی، جو کہ باگان کے روایتی قانون پر مبنی اور بدھ مت سے متاثر ایک بااثر ضابطہ قانون ہے۔ تھیرواد بدھ مت کے لیے ان کی حمایت کے باوجود، اس دور میں برما کے بہت سے لوگوں نے اینیمیسٹ اور دیگر غیر بدھ مذہبی رسومات پر عمل کرنا جاری رکھا۔ شان، برمی اور مون اشرافیہ اکثر جانوروں کی قربانی کرتے تھے اور اس عرصے کے دوران ناٹ اسپرٹ کی پوجا کرتے تھے۔ دریں اثنا، جنگل میں رہنے والے اری راہبوں نے رسومات کی مشق جاری رکھی جس میں شراب کو جذب کیا جاتا تھا اور جانوروں کی قربانی دی جاتی تھی۔ تاہم، اس دور میں زیادہ قدامت پسند بدھ تحریکیں اور رجحانات بھی تھے، جیسے کہ ایک مکمل تحریک جو 14 ویں صدی کے بعد سے بااثر تھی، جیسا کہ اس دور کے زندہ بچ جانے والے نوشتہ جات سے دیکھا جا سکتا ہے۔ 16 ویں اور 17 ویں صدی تک، یہ تحریک عوامی تقریبات میں شراب پینے کی جگہ اچار والی چائے لینے میں کامیاب ثابت ہوئی۔ شاہی خاندان نے اکثر قدامت پسندی اور بدھ مت کی اصلاحات کو بھی فروغ دیا۔ ہنتھواڈی بادشاہوں میں سب سے بڑا، دھممزیدی (دھمسیتی)، ایک سابق مون بھکھو تھا جس نے 1471 سے 1492 تک حکومت کی۔ کلیانی نوشتہ جات کے مطابق، دھمازیدی نے مہاویہارا روایت میں تقرر اور تربیت حاصل کرنے کے لیے ہزاروں بدھ راہبوں کو سری لنکا بھیج کر بدھ سنگھ کی وسیع تر اصلاح کی۔ اس نے غیر نظم و ضبط راہبوں کے سنگھ کو بھی پاک کیا، جیسے کہ راہب جو زمین یا مادی دولت کی دیگر شکلوں کے مالک تھے۔ سنگھا کی اصلاح کے راستے کے طور پر سنہالی راہبوں کی دعوت اور نظم و نسق کے نسب کو مراک-یو، آوا، تونگو اور پروم میں بھی اپنایا گیا۔ یہ سنہالی تھراواڈا نسب مختلف تجارتی راستوں کے ذریعے سرزمین بھر میں پھیل کر شان دائرے، تھائی لینڈ اور لاؤس تک پہنچ گئے۔ وہ اپنے ساتھ تھیرواد متن، رسومات، نشیبی حروف تہجی اور کیلنڈر لے کر آئے۔ ان تبدیلیوں نے 16 ویں صدی کے وسط میں پہلے تونگو خاندان کی معیاری تھیروادا اصلاحات کی راہ ہموار کی۔ تونگو بدھ مت (1510-1752) 16 ویں صدی میں، برمی تونگو خاندان نے تمام برما کو تابینشوہیتی (r.1531-1550) اور بینناؤنگ (r.1551-1581) جیسے پرجوش رہنماؤں کے تحت متحد کیا۔ تونگو نے جنوب مشرقی ایشیا کی سب سے بڑی سلطنت بنانے کے لیے یورپی طرز کے آتشیں ہتھیاروں کے ساتھ بالائی برما کی زیادہ آبادی کا استحصال کیا۔ تونگو بادشاہوں نے مہاویہارا تھیرواد روایت (سنہالا سنگھ) کی سرپرستی کی۔ پہلی تونگو سلطنت کے دوران، تونگو بادشاہوں کی قیادت میں ایک اصلاحاتی تحریک چلائی گئی، جس نے مہاوہار روایت کے مطابق بالائی برما اور شان خطے کے بدھ مت کو معیاری بنانے کی کوشش کی۔ یہ اصلاحات دمازدی کے طرز پر کی گئی تھیں۔ اصلاح سے پہلے، شان سلطنت اور بالائی برما کا بدھ مت اب بھی عداوت، اری بدھ مت اور قبل از بدھ رسم و رواج (جس میں جانور اور انسانی قربانی شامل تھی) سے بہت زیادہ متاثر تھا۔ یہاں تک کہ زیریں برما میں، جہاں تھیروادا زیادہ غالب تھا، ناٹ عبادت اور اری بدھ مت کے رواج بھی بااثر رہے۔ بیناونگ نے اپنی سلطنت کی مذہبی رسومات کو سری لنکا کی قدامت پسند مہاویہارا روایت (یعنی سری لنکا کی مہاویہارا روایت) کے مطابق لانے کی کوشش کی۔ سنہالا سنگھ)۔ بائیناونگ نے پالی صحیفوں کی کاپیاں تقسیم کیں، اسکالرشپ کو فروغ دیا اور اپنی پوری سلطنت میں پگوڈا بنائے۔ اس کے دور حکومت میں تعمیر کیے گئے اہم مندروں میں سے ایک پیگو میں مہازیدی پگوڈا تھا۔ بائیناونگ نے مذہب کو پاک کرنے کے نام پر کلیانی آرڈینشن ہال میں سنہالا سنگھ میں بڑے پیمانے پر تقرریوں کو بھی فروغ دیا۔ اس نے پوری سلطنت میں تمام انسانی اور جانوروں کی قربانیوں پر بھی پابندی لگا دی۔ خاص طور پر، اس نے اپنے جنازے میں سوفا سے تعلق رکھنے والے غلاموں اور جانوروں کو مارنے کے شان رواج کی ممانعت کی۔ اس نے برمی تھیروادا راہبوں کو بھی شان سلطنت میں تبلیغ کے لیے بھیجا۔ اس کے دور حکومت میں سدھملمکارا، دھمبدھ اور آنند جیسے عظیم عالم تھے (جو دھما سنگھانی کی ابھیدھمامتیکا پر اپنی تفسیر کے لیے جانے جاتے ہیں)۔ بائیناونگ کی اصلاحات کو بحال شدہ تونگو خاندان کے بادشاہوں نے جاری رکھا، جنہوں نے اپنی زیادہ تر کوششیں مذہبی منصوبوں میں خرچ کیں۔ بعد میں ایک اہم بادشاہ تھلون (1584-1648) تھا، جو بالائی برما میں متعدد خانقاہوں اور چیڈیوں کی تعمیر اور سنگھا کو عطیہ دینے کی دیگر کارروائیوں کے لیے جانا جاتا تھا۔ انہوں نے اپنے دور کے مختلف دانشور بزرگوں کی بھی سرپرستی کی، جیسے ٹیپیٹاکلمکارا، اریالمکارا اور جمبودھجا۔ ٹیپیٹاکلمکارا ونےالمکارا کے مصنف اور اتھاسالینی کی تفسیر ہیں، جبکہ جمبھودھجا نے ونےٹھکاتھا پر ایک تفسیر ترتیب دی۔ تھلون کے جانشین پنڈالے (1648-1661) نے بھی اپنے والد کے نقش قدم پر چلتے ہوئے، خانقاہیں تعمیر کیں اور برمی (بشمول پٹھان اور دھما سنگانی) میں ابھیدھما کے مختلف کاموں کے ایک عظیم مترجم، اگدھمالمکارا جیسی شخصیات کے ذریعہ بدھ مت کی اسکالرشپ کی سرپرستی کی۔ ان کے تونگو کے جانشینوں نے بھی سنگھا کے لیے سیکھنے اور مزید تعمیراتی منصوبوں کو فروغ دیا۔ 17 ویں اور 18 ویں صدی میں، تھیروادا کے رواج علاقائی طور پر زیادہ یکساں ہو گئے، اور پہاڑی علاقوں کو طاس کے ساتھ قریبی رابطے میں لایا گیا۔ مہاوہار تھیروادا روایت کی مستقل شاہی حمایت اور شان پہاڑی علاقے کے امن و امان کی وجہ سے دیہی خانقاہوں (کیاؤنگ) کی ترقی ہوئی، جو برمی دیہی زندگی کی قریب قریب عالمگیر خصوصیت بن گئی۔ دیہی مٹھیاں تعلیم کا بنیادی مرکز تھیں اور 18 ویں صدی تک گاؤں کے مردوں کی بڑی اکثریت ان مٹھوں میں پڑھنا لکھنا سیکھ رہی تھی۔ جیسے جیسے خواندگی زیادہ عام ہوتی گئی (مردوں میں 50 فیصد سے زیادہ)، بدھ مت کی تحریروں کو نقل کرنے اور لکھنے کی لاگت کم ہوتی گئی اور اس طرح وہ زیادہ عام طور پر دستیاب ہو گئے۔ 17 ویں صدی میں ابھیدھما کے مطالعہ کی دلچسپی میں اضافہ ہوا اور ابھیدھما کے مختلف کلاسیکی کاموں کا برمی زبان میں ترجمہ ہوا، جس میں اتھہسلینی اور ابھیدھمتھاسنگھا شامل ہیں۔ اس نے ابھیدھما کو بہت زیادہ وسیع سامعین کے لیے زیادہ قابل رسائی بنا دیا جس میں شاید عام لوگ بھی شامل تھے۔ اس کے ساتھ ہی، مختلف معاشی اور سیاسی دباؤ کی وجہ سے اس عرصے میں اپنی بڑی زمینی املاک کے ساتھ اری "جنگل میں رہنے والا" فرقہ عملی طور پر غائب ہو گیا۔ تاہم، ان تبدیلیوں اور اصلاحات کے باوجود، کچھ عداوت پسند اور خفیہ طرز عمل جیسے نات عبادت اور ویقزہ پورے برما میں مقبول رہے۔ بادشاہ سنے (1673-1714) کے دور حکومت میں، سنگھا میں اس بات پر ایک بڑا تنازعہ کھڑا ہو گیا کہ آیا راہب کا لباس پہننا قابل قبول ہے تاکہ ایک کندھا کھلا رہے۔ یہ تنازعہ تقریبا ایک صدی تک سنگھا کو کھا جائے گا۔ کونباؤنگ خاندان 18 ویں صدی کے وسط میں، بادشاہ الونگپایا (1714-1760) نے بغاوت اور جنگ کے ایک مختصر عرصے کے بعد کونباؤنگ خاندان (1752-1885) قائم کیا۔ اس کے بیٹے، بوداوپیا (1745-1819) نے راہب کے لباس پہننے کے صحیح طریقے سے متعلق تنازعہ کو دونوں کندھوں کو ڈھانپنے کے حق میں فیصلہ دے کر ثالثی کی اور پھر سنگھ کو سدھمما نکیا کے تحت متحد کر دیا گیا۔ بوداوپیا، ایک عقیدت مند بدھ مت، نے سنگھا میں اصلاحات کی کوشش کی، جس کا مقصد نظم و ضبط کا ایک معیاری ضابطہ اور صحیفوں کی سختی سے اطاعت کرنا تھا۔ ان اصلاحات کو سدھمّا اصلاحات کے نام سے جانا جاتا تھا۔ اس نے سنگھ راجاؤں کی ایک کونسل کو سنگھ کے قائدین کے طور پر مقرر کیا، جسے راہبوں کے نظم و ضبط کو برقرار رکھنے کا کام سونپا گیا۔ اس نے ایک سنگھا سربراہ (ساسنابینگ)، مونگ ڈونگ سیاداؤ کو بھی مقرر کیا، جسے شاہی کونسل کے دفتر اور وسائل کو راہبوں کی جانچ پڑتال اور ضرورت پڑنے پر انہیں برطرف کرنے کے لیے استعمال کرنے کی اجازت دی گئی تھی۔ نئے معیار پر پورا نہ اترنے والے مختلف راہبوں کو سنگھا سے نکال دیا گیا۔ پورے علاقے کے متعدد شہروں میں ونیہ کی ماہانہ تلاوت بھی ہوتی تھی۔ راہبوں کے لیے باقاعدہ امتحانات بھی منعقد کیے جاتے تھے، حالانکہ یہ ایک ایسا رواج تھا جو کم از کم بادشاہ سنبیوشین (1763-1776) کے زمانے سے موجود تھا۔ اگر راہب بار بار اپنے امتحانات میں ناکام ہو جاتے تو انہیں سنگھا سے نکال دیا جا سکتا تھا۔ بوداوپیا نے بدھ مت کے لیے بہت سے عطیات بھی دیے، جن میں باقاعدہ کھانے کی پیشکشیں، ٹیپیٹاکا کی متعدد کاپیاں اور دارالحکومت امر پورہ میں خانقاہوں اور پگوڈا کی تعمیر کے ساتھ ساتھ جانوروں کی پناہ گاہوں (جہاں شکار ممنوع تھا) کی تخلیق بھی شامل ہے۔ بوداوپیا نے تعلیم یافتہ بدھ بزرگوں کے لیے متعدد خانقاہیں بھی تعمیر کیں۔ اس دور کے سب سے زیادہ تعلیم یافتہ اسکالرز میں سے ایک بزرگ نان تھے، جنہوں نے متعدد تصانیف لکھے جن میں نیٹی پکارنا، جٹکٹھ کتھا اور دیگھا نکیا پر تبصرے شامل ہیں۔ بوداوپیا نے ونیہ میں تربیت یافتہ بہت سے راہبوں کو بھی خانقاہوں کے معیارات کو نافذ کرنے کے لیے صوبوں میں بھیجا اور دوسروں کو دھرم کی تبلیغ کے لیے ان جگہوں پر بھیجا گیا جہاں "مذہب پھل پھول نہیں رہا تھا"۔ بوداوپیا کی پالیسیاں بھی مذہبی زوتی (جوتی/زوتی) فرقے پر ظلم و ستم کا باعث بنیں، جنہوں نے پنر جنم کو مسترد کر دیا اور ایک عالم خالق نات پر یقین رکھتے تھے جو موت کے بعد ہمیشہ کے لیے افراد کا فیصلہ کرتے تھے۔ ان کے زیراہتمام، اپاسمپد آرڈینشن کو بھی سری لنکا میں دوبارہ متعارف کرایا گیا جہاں اس نے امرپور نکیا قائم کیا۔ بوداوپیا نے عام آبادی کی اخلاقیات کو منظم کرنے کی بھی کوشش کی۔ اس نے اپنے دارالحکومت میں شراب، افیون، بھنگ اور جانوروں کے قتل پر پابندی لگا دی۔ انہوں نے عام لوگوں سے بھی اپیل کی کہ وہ اپوسٹھ کے دنوں میں 5 اصولوں اور 8 اصولوں پر عمل کریں۔ لیبرمین کے مطابق، کونباؤنگ کا تاج متعدد مختلف مذہبی معاملات میں مکمل طور پر ملوث تھا جیسے: دارالحکومت اور صوبائی راہبوں کا تقرر، باقاعدہ خانقاہوں کے امتحانات کا انعقاد، ٹیپیٹاکا کی "پاک شدہ" کاپیاں پھیلانا، مشنریوں کو بیرونی صوبوں میں بھیجنا۔ نئے واضح طور پر بدھ مت کے قوانین کو جاری کرتے ہوئے شراب کو کالعدم قرار دے دیا گیا جس میں مذہبی مخالفوں کو ہراساں کرنے اور مسلمانوں کو شہروں میں جانوروں کو ذبح کرنے سے منع کرنے کے لیے سخت سزا دی گئی۔ 37 ناٹس کونباؤنگ دور کے راہبوں اور عام اشرافیہ کے ایک سرکاری عبادت گاہ کے فروغ نے برمی دانشورانہ زندگی اور راہبوں کی ایک بڑی اصلاح کا بھی آغاز کیا، جسے سدھم اصلاح کے نام سے جانا جاتا ہے۔ اس کی وجہ سے، دوسری چیزوں کے علاوہ، برما کی پہلی مناسب ریاستی تاریخ سامنے آئی۔ اسی دور میں تھتھانا-ون-تھا (ساسانومسا، "بدھ مت کی تاریخ") لکھی گئی تھی (1831)۔ کونباؤنگ دور کے راہبوں نے بھی کینن پر نئے تبصرے لکھے۔ اس دانشورانہ تحریک کی ایک اہم شخصیت سنیاس اور سنگھاراج نانابھونسا تھے، جنہوں نے نیٹپکارنا اور دیگر کاموں پر تبصرے کے ساتھ ساتھ دیگھا نکیا پر ایک ذیلی تبصرہ بھی لکھا۔ مزید برآں، پالی بدھ مت کے کاموں کے برمی زبان میں ترجمے میں اضافہ ہوا۔ 19 ویں صدی کے پہلے نصف میں، تقریبا پورا سوٹا پٹاکا برمی زبان میں دستیاب ہو گیا، اور اس پر متعدد تبصرے لکھے جاتے رہے۔ جدید طباعت کے طریقوں کے استعمال میں اضافے کی وجہ سے بدھ مت کی تحریریں بھی بہت زیادہ وسیع پیمانے پر دستیاب ہو گئیں۔ کونباؤنگ دور کے دوران، شراب کا استعمال تمام سماجی سطحوں پر ناگوار ہو گیا (حالانکہ یہ نجی طور پر جاری رہا)۔ رسمی طور پر عوامی پینے کی جگہ بالآخر عوامی طور پر اچار والی چائے پینے نے لے لی۔ بڑے شہروں میں عوامی ذبح اور گوشت (مچھلی نہیں) کی فروخت بھی بند ہو گئی۔ افیون، افیون سے ماخوذ اشیا، جوا، اور جسم فروشی کے ساتھ ساتھ شراب اور شکار کے خلاف بھی حکومتی فرمان جاری کیے گئے۔ دیہاتوں میں، رسومات زیادہ معیاری ہو گئیں، جو آرتھوڈوکس تھیروادا میرٹ بنانے پر مبنی تھیں اور راہب مقبول پوجا کی اشیاء بن گئے۔ مقبول ثقافت بھی "جاٹکوں اور بدھ مت کے اصولوں سے بھر گئی"۔ درحقیقت، تھیرواد بدھ مت نے اس دور میں ناٹ فرقوں پر "غیر مساوی برتری" حاصل کی۔ اسی عرصے کے دوران ویپاسنا مراقبہ کے پہلے اساتذہ نے بدھ مت کے مراقبہ کے وسیع پیمانے پر عمل کو مقبول بنانا شروع کیا۔ اس میں راہب ویا زوتا اور میڈاوی (1728-1816) جیسی شخصیات شامل تھیں۔ ویا زوتا مہادھمایازا (1733-1752) کے دور حکومت میں پھلتا پھولتا رہا اور اس نے وعدہ کیا کہ اس کے پیروکار اس کے تحت بیداری کی اناگامی سطحوں کے ذریعے سوتاپنا تک پہنچ سکتے ہیں۔ میڈاوی برمی زبان کے ویپاسنا مراقبہ دستی کے پہلے مصنف تھے (ان میں سے تیس سے زیادہ کو مکمل کرتے ہوئے)، وجود کے تین نشانات پر توجہ مرکوز کرتے ہوئے کیونکہ وہ پانچ مجموعوں سے متعلق ہیں۔ میڈاوی نے مراقبہ کو بدھ کے مذہب کے زوال کو روکنے کے راستے کے طور پر فروغ دیا۔ ان کا خیال تھا کہ بدھ کی تعلیمات صرف اس وجہ سے زوال پذیر ہو رہی ہیں کہ لوگ اس پر عمل نہیں کر رہے تھے، اور نہ ہی، جیسا کہ دوسرے مانتے ہیں، کیونکہ وہ زوال پذیر دور میں رہتے تھے۔ تھیرواد بدھ مت کی تمام سرگرمیوں کے ساتھ ساتھ، غیر بدھ رسومات اور رسومات کونبونگ دور میں جاری رہیں۔ ان میں آباؤ اجداد، ہندو دیوتاؤں جیسے گنیش اور وشنو، اور برمی نات روحوں (جن میں بعض اوقات زندہ مخلوقات کی رسمی قربانیاں بھی شامل ہوتی ہیں) کی پوجا شامل ہے۔ مینڈن من کا جدید دور کا دور حکومت (1853-1878) کنگ مینڈن من برمی بدھ مت کی جدید کاری میں ایک اہم شخصیت ہے۔ وہ 1852 میں انگریزوں کے ذریعے زیریں برما کو فتح کرنے کے بعد بادشاہ بنا۔ مینڈن نے اپنا زیادہ تر دور حکومت گزارا، جو عام طور پر پرامن تھا، اپنے دائرے کو جدید بنانے اور سنگھ کی اصلاح کی کوشش میں۔ دوسری اینگلو برمی جنگ کے اختتام کے بعد، زیریں برما کے بہت سے راہب منڈالے میں دوبارہ آباد ہو گئے تھے، جو جنگ کے دوران وہاں سے فرار ہو گئے تھے۔ منڈن من نے ان بھکھوں کو نچلے برما میں واپس آنے کے لیے راضی کرنے کی کوشش کی تاکہ وہ لوگوں کو بدھ مت کی تعلیم دیتے رہیں۔ ان میں سے کچھ راہب واپس آگئے۔ تاہم، زیریں برما کے بہت سے راہبوں نے کچھ مقامی رہنماؤں کے تحت اکٹھا ہونا شروع کر دیا جو خود کو شاہی کنٹرول سے باہر سمجھتے تھے۔ ان شخصیات میں سے ایک اوکپو سیادا تھا، جس نے سکھایا کہ سنگھا کو ایک سیکولر اشرافیہ طاقت کے تحفظ کی ضرورت نہیں ہے جب تک کہ وہ راہبوں کے نظم و ضبط کو سختی سے برقرار رکھے۔ اس کی تحریک نے تھودھما فرقے کے اختیار کو بھی چیلنج کیا، اور خود ہی نئے احکام اختیار کیے۔ ان کے خیالات بالائی برما تک بھی پہنچے اور وہاں انہوں نے مقبولیت حاصل کی۔ دریں اثنا، بالائی برما میں، بہت سے راہب اب دارالحکومت سے ساگینگ پہاڑیوں کی طرف منتقل ہو رہے تھے، ایک ایسے ماحول کی تلاش میں جو دارالحکومت سے زیادہ سخت ہو جسے انہوں نے شاہانہ طرز زندگی کو فروغ دینے کے طور پر دیکھا۔ اس وقت، ساگینگ پہاڑیوں کا علاقہ زیادہ سخت خانقاہوں کی مشق کا مرکز بن گیا۔ ساگینگ کے لیے روانہ ہونے والے راہبوں میں سے ایک نگیٹوین سیادا تھا۔ وہ ایک مقبول شخصیت تھے، جو بہت سے روایتی مذہبی رسومات پر تنقید کرنے کے لیے جانے جاتے تھے۔ ساگینگ ہلز کے 'برڈ کیو ایبٹ'، نگیٹوین سیاداؤ نے اپنے راہبوں سے روزانہ وپاسنا مراقبہ کرنے اور سخت نظم و ضبط برقرار رکھنے کا مطالبہ کیا۔ انہوں نے عام لوگوں کو بدھ کی تصاویر (جن کے بارے میں ان کا کہنا تھا کہ وہ بے نتیجہ تھیں) کو نذرانہ پیش کرنے کے بجائے مراقبہ کرنے کا بھی مشورہ دیا۔ اس دور کی ایک اور اہم شخصیت تھنگزار سیاداؤ تھی، جس نے مراقبہ کی مشق اور سخت ونیہ کی اہمیت پر بھی زور دیا۔ اس خوف سے کہ بدھ مت نوآبادیات اور داخلی تقسیم سے خطرے میں ہے، مینڈن نے 1868 سے 1871 تک پانچویں بدھ کونسل کی سرپرستی کی اور اسے طلب کیا۔ اس کونسل میں، پالی کینن کی تلاوت کی گئی اور ایک نیا ایڈیشن بنانے اور تحریری ترسیل کی غلطیوں کو دور کرنے کے لیے اس میں ترمیم کی گئی۔ جب یہ کیا گیا تو مینڈن نے پالی کینن کے نئے ایڈیشن کے ساتھ کندہ شدہ 729 پتھر کی تختیوں کے مجموعے کی تخلیق کی سرپرستی کی۔ یہ اب بھی دنیا کی سب سے بڑی کتاب ہے۔ اس کے بعد گولیوں کو کٹھوداؤ پگوڈا کمپلیکس میں 729 چھوٹے پگوڈوں میں محفوظ کیا گیا۔ مینڈن کے دور حکومت میں نئے علمی کاموں کی تیاری اور پالی متون کے ترجمے بھی دیکھے گئے۔ شاہی استاد نییادھما نے ماججیما نکایا (جس کا ان کے شاگردوں نے برمی زبان میں ترجمہ کیا تھا) پر ایک ذیلی تبصرہ لکھا۔ پناسامی (ساسانومسا کے مصنف) نے بھی اس دور میں پالی کی متعدد تصانیف لکھیں، جیسے سلکاتھا، اور اپیاکاتھا۔ مینڈن کی ایک اور اہم بدھ پالیسی جانوروں کی پناہ گاہوں کا قیام تھا، خاص طور پر ساگینگ کے باہر، مونگڈونگ (الون کے قریب)، نچلے چنڈون کے قریب اور میکٹیلا جھیل کے آس پاس۔ برطانوی حکومت 1877 میں مینڈن کی موت کے بعد، اس کا بیٹا تھیبا تخت نشین ہوا۔ وہ کمزور تھا اور 1886 میں اپر برما پر انگریزوں کی فتح کو روکنے میں ناکام رہا۔ یہ ایک عہد ساز تبدیلی تھی، کیونکہ بدھ مت کے سنگھ نے اب صدیوں میں پہلی بار برمی ریاست کی حمایت کھو دی تھی۔ زیریں اور بالائی برما (1824 سے 1948 تک) کی برطانوی انتظامیہ کے دوران، حکومتی پالیسیاں عام طور پر سیکولر تھیں جس کا مطلب تھا کہ بدھ مت اور اس کے اداروں کو نوآبادیاتی حکومت کی سرپرستی یا تحفظ حاصل نہیں تھا۔ مزید برآں، ونیہ توڑنے والے راہبوں کو اب حکومت کی طرف سے سزا نہیں دی گئی۔ عیسائی مشنریوں اور مشنری اسکولوں کی موجودگی بھی وسیع پیمانے پر پھیل گئی۔ اس کے نتیجے میں نوآبادیاتی برما میں بدھ مت، عیسائیوں اور یورپیوں کے درمیان تناؤ پیدا ہوا۔ جیسے جیسے سنگھا کا اختیار اور وقار مغربی تعلیم یافتہ نوآبادیاتی اشرافیہ (اور برما میں مغربی تعلیم کے عروج کے ساتھ) کے ہاتھ لگا، نوآبادیاتی دور میں برمی بدھ مت کے ماننے والوں میں ایک عام احساس تھا کہ بدھ مت کی تقسیم (ساسنا) زوال پذیر تھی اور مرنے کے خطرے میں تھی۔ نہ صرف بدھ مت کو اب ریاستی حمایت کی کمی تھی، بلکہ برمی سنگھا کی بہت سی روایتی ملازمتیں، خاص طور پر تعلیم، سیکولر اداروں کے ذریعے لی جا رہی تھیں۔ اس تخفیف کا ردعمل پورے ملک میں ایک عوامی اصلاحاتی تحریک تھی جس نے نوآبادیاتی صورتحال کا مختلف طریقوں سے جواب دیا۔ اس میں بدھ مت کی اشاعت، تبلیغ، اور سینکڑوں عام بدھ تنظیموں کی بنیاد رکھنے کے ساتھ ساتھ سبزی خوری، بدھ مت کی تعلیم، اخلاقی اور مذہبی اصلاحات کا فروغ اور اسکولوں کی بنیاد رکھنا شامل تھا۔ عام لوگ، بشمول محنت کش طبقے کے افراد جیسے اسکول کے اساتذہ، اور کلرک، تاجر اس بدھ مت کی بحالی میں کافی نمایاں تھے۔ انہوں نے اب ساسن کے تحفظ کی ذمہ داری سنبھالی، جو پہلے بادشاہ اور شاہی اشرافیہ کے پاس تھی۔ اس احیا تحریک کا ایک اہم حصہ بدھ مت کی نظریاتی تعلیم (خاص طور پر ابھیدھما کی) کا وسیع پیمانے پر فروغ تھا جس کے ساتھ مراقبہ کی مشق (راہبوں اور عام برادریوں کے درمیان) تھی۔ لیڈی سیاداؤ (1846-1923) اس "وپاسنا تحریک" کی ایک بااثر شخصیت بن گئی، جسے بدھ مت کی حفاظت اور تحفظ کے طریقے کے طور پر دیکھا جاتا تھا۔ انہوں نے وسیع پیمانے پر تدریس اور تبلیغ کا سفر کیا، اور متعدد عام مطالعہ اور مراقبہ گروپوں کی بنیاد بھی رکھی۔ انہوں نے بڑے پیمانے پر بھی لکھا۔ ان کی پیداوار میں مراقبہ کے دستورالعمل اور پرمٹھ سنکھپ شامل تھے، جو ابھیدھمتھاسنگھا کا برمی آیت ترجمہ تھا۔ لیڈی کے مطابق، اس متن کے مطالعہ اور مراقبہ کی مشق نے عام لوگوں کو بھی "اسی زندگی میں" بیداری حاصل کرنے کا موقع فراہم کیا۔ ان کی تعلیمات بعد میں نوآبادیاتی دور کے بعد یو با کھن، ایس این گوئنکا، اور مہاسی سیاداؤ جیسی شخصیات کے ذریعہ مراقبہ کے پھیلاؤ کے لیے انتہائی بااثر تھیں۔ پیٹرک پرانکے کے مطابق، اسی عرصے کے دوران جب ویپاسنا تحریک بڑھ رہی تھی، ایک اور متبادل سوٹیریولوجیکل نظام بھی تیار ہو رہا تھا جسے ویکزا لام ("خفیہ علم کا راستہ") کہا جاتا ہے۔ ویقزہ راستے کا بڑا مقصد ارہت شپ کا حصول نہیں ہے، بلکہ ویقزہ ("جادوگر") کی حیثیت سے ورچوئل امرتا کا حصول ہے۔ یہ وہ نظام ہے جس کے طریقے اور واقفیت بڑی حد تک عصری تھیرواڈ آرتھوڈوکس کے پیرامیٹرز سے باہر ہیں۔ ویقزا دو (پالی: وججا-دھارا) ایک بدھ مت کا جادوگر ہے جس کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ اس کے پاس خفیہ طاقتیں ہیں جنہیں وہ بدھ مت کی تقسیم کے دفاع اور اچھے لوگوں کی مدد کے لیے استعمال کرتا ہے۔ آثار قدیمہ کے ویکسا میں بو من گاؤنگ اور بو بو آنگ جیسی شخصیات شامل ہیں (حالانکہ ویکسا کے متنوع پینتھیون موجود ہیں)۔ ویکساز کو عام طور پر ایک سفید پوش عام آدمی کے طور پر پیش کیا جاتا ہے جو مستقبل کے بدھ میٹیہ کی آمد کا انتظار کرتا ہے اور کیمیا اور جادو کے ذریعے اپنی زندگی کو بڑھاتا ہے۔ 19 ویں اور 20 ویں صدی کے دوران، متعدد ویقزہ لام انجمنیں قائم کی گئیں، جن میں سے بہت سی ایک ہزار سالہ افسانے پر یقین رکھتی تھیں جس میں کہا گیا تھا کہ سیٹکیا من نامی ایک نیک بادشاہ برائی کو (بو بو آنگ کے ساتھ) شکست دے گا اور میٹیہ کی آمد کی تیاری میں سنہری دور کا آغاز کرے گا۔ ویقزہ کے دوسرے پیروکار اس غیر روایتی افسانے کو قبول نہیں کرتے اور صرف اپنی زندگی کو بڑھانا چاہتے ہیں تاکہ وہ اگلے بدھ سے ملنے کے لیے کافی عرصے تک زندہ رہ سکیں۔ اگرچہ جادو کی مشق (شفا یابی، لافانی، جادوئی تحفظ اور دیگر مقاصد کے لیے) ویقزہ راستے کا ایک کلیدی عنصر ہے، لیکن ویقزہ لام میں پانچ اصولوں اور سماتھا مراقبہ جیسے معیاری بدھ مت کے طریقے بھی اہم ہیں۔ اس دوران عیسائی مشنریوں کی تبدیلی مذہب کی کوششوں کی بھی بڑے پیمانے پر مخالفت ہوئی۔ اس لڑائی میں ایک منفرد شخصیت مشہور آئرش بدھ راہب یو دھمالوکا تھی، جو نوآبادیات اور عیسائی مشنریوں کے خلاف بڑے پیمانے پر مشہور عوامی مبلغ اور متنازعہ بن گیا۔ نوآبادیاتی دور کے دوران، برمی قوم کے مستقبل کو بدھ مت کی تقسیم کے مستقبل سے قریب سے جڑا ہوا دیکھا گیا۔ نسلی برمی لوگوں کے لیے، برمی قوم پرستی ان کی بدھ شناخت سے تقریبا لازم و ملزوم تھی۔ درحقیقت، تحریک آزادی کا ایک مشترکہ نعرہ "برمی ہونے کا مطلب بدھ مت ہونا" تھا۔ لہذا، بہت سے راہبوں نے اکثر آزادی کے لیے قوم پرست جدوجہد میں حصہ لیا، حالانکہ برمی سنگھ کی قیادت کرنے والے بزرگ راہبوں کی اکثریت نے سیاست میں حصہ لینے والے راہبوں کے خلاف بات کی۔ انہوں نے اس طرح کی سرگرمیوں کو ونیہ قوانین کے منافی سمجھا۔ اسی طرح، بہت سی عام بدھ تنظیمیں اور اس کے کلیدی منتظمین بھی قوم پرست تحریک میں حصہ لیں گے۔ ان قوم پرست بدھ تنظیموں میں پہلی اور سب سے زیادہ بااثر تنظیموں میں سے ایک ینگ مینز بدھسٹ ایسوسی ایشن (وائی ایم بی اے) تھی، جس کی بنیاد 1906 میں رکھی گئی تھی۔ وہ سیاسی راہبوں کے ساتھ تعاون کرنے والی پہلی تنظیم تھی۔ سیاسی طور پر شامل راہبوں میں او اوٹاما جیسی شخصیات شامل تھیں، جنہوں نے استدلال کیا کہ برطانوی حکمرانی بدھ مت کی مشق میں رکاوٹ تھی اور اس طرح ضرورت پڑنے پر پرتشدد ذرائع سے آزادی حاصل کرنی تھی، حالانکہ انہوں نے بائیکاٹ اور ٹیکس سے بچنے جیسے گاندھیائی ہتھکنڈوں کو بھی فروغ دیا۔ تشدد کے استعمال کی حمایت میں، انہوں نے کچھ جاٹکوں کا حوالہ دیا۔ انہیں متعدد بار گرفتار کیا گیا اور جیل میں ہی ان کی موت ہو گئی، اور وہ تحریک آزادی کے لیے ایک طرح سے شہید ہو گئے۔ تاہم، لہر نے نشاندہی کی کہ راہبوں کی سیاسی تحریک "بڑے پیمانے پر آبادی کے ساتھ اچھی طرح سے نہیں بیٹھتی تھی کیونکہ نوآبادیاتی مخالف سیاست، یا سماجی سرگرمی میں اس کھلی شرکت کو راہبوں کے قوانین کی خلاف ورزی سمجھا جاتا تھا۔" سرگرم راہبوں کی ساکھ کو 1938 کے ہندوستان مخالف ہند-برمی فسادات میں راہبوں کے ایک چھوٹے سے گروہ کی شرکت سے مزید نقصان پہنچا۔ پارلیمانی دور 1948 سے جب ملک نے برطانیہ سے آزادی حاصل کی، سول اور فوجی دونوں حکومتوں نے برمی تھیروادا بدھ مت کی حمایت کی ہے۔ 1948 میں تشکیل دی گئی وزارت مذہبی امور میانمار میں بدھ مت کے امور کے انتظام کی ذمہ دار تھی۔ برمی پہلے وزیر اعظم، یو نو سوشلسٹ اصولوں سے متاثر تھے اور ایک متقی بدھ بھی تھے جنہوں نے ایک قسم کی بدھ مت کی اشتراکیت کو فروغ دیا۔ 1954 میں، یو نو نے رنگون (ینگون) میں نو تعمیر شدہ کبا آیے پگوڈا اور مہا پسانا گوہا (عظیم غار) میں چھٹا بدھ مت سنیڈ طلب کیا۔ اس میں 2,500 راہبوں نے شرکت کی، اور کبا آیی پگوڈا کے احاطے میں واقع انٹرنیشنل انسٹی ٹیوٹ فار ایڈوانسڈ بدھسٹ اسٹڈیز قائم کیا۔ کونسل کا بنیادی نتیجہ پالی کینن کا ایک نیا ورژن تھا، "چھٹی کونسل ٹیپیٹاکا" (چٹھہ سانگانا ٹیپیٹاکا)۔ یو نو نے بدھ مت کو ریاستی مذہب بنانے کا بھی باعث بنا۔ یونین پارلیمنٹ نے منظور کیا اور صدر ماہون ون مونگ نے مندرجہ ذیل قوانین نافذ کیے۔ 26 اگست 1961 کو آئین کی تیسری ترمیم کا 1961 کا ایکٹ (جس نے بدھ مت کو ریاستی مذہب بنانے کے لیے 1947 کے آئین میں ترمیم کی)، اور 2 اکتوبر 1961 کو ریاستی مذہب کے فروغ اور معاونت کا ایکٹ۔ یو نو نے اپوستھا کے دنوں کو بھی عام تعطیلات بنا دیا، سرکاری اسکولوں کو بدھ مت کے طلباء کو بدھ مت کے صحیفوں کی تعلیم دینے کی ضرورت تھی، مویشیوں کے ذبح پر پابندی لگا دی، اور کچھ سزائے موت کو کم کر دیا۔ جب کہ یو نو کو 1962 میں نی ون (جس نے یو نو کی کچھ مذہبی پالیسیوں کو ختم کیا) نے وزیر اعظم کے عہدے سے ہٹا دیا تھا، اس نے سفر کرنا اور بدھ مت کی تعلیم دینا جاری رکھا اور وہ ایک اہم برمی روحانی رہنما اور ادبی شخصیت رہے۔ پارلیمانی دور میں بدھ مت بھی کمیونزم کے خلاف ایک نظریاتی رکاوٹ بن گیا۔ یو نو اور برمی راہب اور فلسفی یو کیلاتھا دونوں نے استدلال کیا کہ بدھ مت کو مارکسی مادیت پسند فلسفے کا مقابلہ کرنا تھا جو بدھ کی تعلیمات کے خلاف اور بدھ مت کے لیے خطرہ تھا۔ 20 ویں صدی کے دوران، برمی وپاسنا مراقبہ کی تحریک بھی بڑھتی اور پھیلتی رہی۔ متعدد راہبوں اور عام طلباء نے مراقبہ کے مختلف طریقے تیار کیے اور یہاں مراقبہ کے بہت سے مراکز اور مراقبہ کی مٹھائیاں ہیں۔ 20 ویں صدی کے برمی بدھ مت کے مراقبہ کی بااثر شخصیات میں یو نارادا، مہاسی سیاداؤ اور سیاداؤ یو پنڈتا (جنہوں نے "نئے برمی طریقہ" کو فروغ دیا)، ویبو سیاداؤ، یو با کھن اور ان کے شاگرد ایس این شامل ہیں۔ گوئنکا، موگوک سیاداؤ، سنلن سیاداؤ، اور پا اوک سیاداؤ (جو وشدھیماگا میں سکھائے جانے والے جھانوں پر زور دیتے ہیں)۔ متعدد مغربی طلباء نے برمی بدھ مت کے مراقبہ کا بھی مطالعہ کیا اور انہیں مغرب میں لایا جسے بعض اوقات بصیرت مراقبہ (یا ویپاسنا) تحریک کہا جاتا ہے۔ اس میں جیک کارن فیلڈ، جوزف گولڈسٹین اور شیرون سالزبرگ جیسی شخصیات شامل ہیں۔ برمی طریقے سے اشتراکیت 1947 کا آئین 1962 میں معطل کر دیا گیا تھا۔ لیکن ریاستی مذہب کے فروغ کا قانون باقی ہے۔ نی ون اور ان کے پیروکاروں کی قیادت میں فوجی اور اشتراکی حکومتوں نے میانمار میں "برمی طریقہ اشتراکیت" کے تحت اصلاحات کی کوشش کی جس میں بدھ مت اور اشتراکیت کے عناصر شامل تھے۔ 1974 میں اپنائے گئے آئین میں کسی مذہب کا ریاستی مذہب کے طور پر ذکر نہیں ہے۔ انہوں نے "سنگھا کی صفائی" کی اصلاح کے ایک حصے کے طور پر سرگرم راہبوں پر بھی کریک ڈاؤن کیا، جس میں خانقاہوں پر چھاپے مارے گئے اور متعدد سیاسی طور پر فعال راہبوں کو زبردستی کپڑے اتار کر جیل بھیج دیا گیا۔ کچھ راہبوں کو تشدد کا نشانہ بنایا گیا اور جیل میں ہی ان کی موت ہو گئی۔ نی ون نے راہبوں پر حکومت کے ساتھ اندراج کے لیے دباؤ ڈالنے کی بھی کوشش کی، لیکن برمی سنگھوں نے اس کی سخت مخالفت کی۔ یہ صرف 1980-81 کے دوران ہی تھا کہ وزیر داخلہ اور مذہبی امور کے طور پر خدمات انجام دینے والے جنرل سین لون نے آخر کار تمام راہبوں کو رجسٹر کرنے اور حکومت کے ساتھ اپنے شناختی کارڈ حاصل کرنے پر مجبور کیا۔ انہوں نے ملک کے ان تمام راہبوں کے لیے ایک گورننگ باڈی کے طور پر 47 رکنی ریاستی سنگھ مہا نائکا کمیٹی بھی تشکیل دی جو راہبوں کے ساتھ "بد سلوکی" کرنے کا اختیار رکھتے تھے (یعنی۔ سیاسی طور پر شامل راہب)۔ اس عرصے کے دوران متعدد راہبوں پر حملہ کیا گیا اور ان پر ظلم کیا گیا۔ یہاں تک کہ مہاسی سیاداؤ اور منگون سیاداؤ جیسی انتہائی معزز شخصیات کو بھی نشانہ بنایا گیا (کیونکہ انہوں نے نئی مہا نائکا کمیٹی کے ساتھ کام کرنے میں ہچکچاہٹ ظاہر کی تھی)۔ ان حکومتوں کی معاشی پالیسی، جو وسیع پیمانے پر قوم پرستی پر مبنی تھی، کو وسیع پیمانے پر ایک بڑی ناکامی کے طور پر دیکھا گیا ہے جس نے برما کو دنیا کے غریب ترین ممالک میں سے ایک بنا دیا۔ یہ ناکامیاں اور مسلسل سیاسی جبر 1988 کے 8888 نیشنل وائڈ پاپولر پرو ڈیموکریسی مظاہروں کا باعث بنے، جس نے پورے ملک میں بڑے پیمانے پر مظاہرے دیکھے۔ بہت سے بدھ راہبوں نے شرکت کی، خاص طور پر آل برما مونکس الائنس (اے بی ایم اے) کے راہبوں نے۔ مظاہرین پر کریک ڈاؤن کے دوران برمی فوج نے ان راہبوں پر ظلم و ستم کیا، بہت سے راہب مارے گئے۔ مظاہروں کے دوران پیدا ہونے والے افراتفری کے دوران، بدھ راہب برما کے قصبوں اور شہروں میں (1989 میں فوج کے دوبارہ کنٹرول قائم کرنے سے پہلے) کسی نہ کسی طرح کا نظم و ضبط قائم کرنے کی کوشش میں سب سے آگے تھے۔ بہت سے لوگ روزانہ کے کاموں کو منظم کرتے ہیں جیسے کچرا جمع کرنا، ٹریفک کو ہدایت دینا اور یہاں تک کہ پولیسنگ۔ بدھ راہبوں نے فوجی حکومت کے خلاف احتجاج اور سرکشی جاری رکھی اور فوج نے طاقت کے ساتھ جواب دینا جاری رکھا، جیسے کہ 1990 میں منڈالے میں احتجاج کرنے والے راہبوں کے ایک گروپ پر فائرنگ کی گئی تھی۔ اس کے جواب میں، ہزاروں راہبوں نے فوج اور ان کے خاندانوں سے وابستہ کسی بھی شخص (اور ان کے لیے رسومات ادا کرنے سے انکار) کے عطیات کا بائیکاٹ کرنے کا فیصلہ کیا۔ فوج نے 1990 کے آخر اور 1991 کے اوائل میں 133 خانقاہوں پر چھاپے مار کر اور متعدد راہبوں کو گرفتار کر کے جواب دیا۔ ان گرفتاریوں میں یو تھومنگالا جیسے مختلف معزز سینئر ایبٹس شامل تھے۔ زیادہ تر کو کپڑے اتارنے پر مجبور کیا گیا اور لیبر کیمپوں میں بھیج دیا گیا۔ اس موقع پر، زیادہ تر جمہوریت نواز تحریک گر گئی۔ اس دوران ریاستی پروپیگنڈے میں فوجی رہنماؤں کو خانقاہوں کا دورہ کرتے اور راہبوں کو عطیہ دیتے ہوئے دکھایا گیا۔ کامیاب فوجی حکومت، ریاستی امن و ترقی کونسل (ایس پی ڈی سی) نے بدھ خانقاہوں اور کچھ سرکردہ راہبوں کی سرپرستی کی تاکہ ان کی حکمرانی کو قانونی حیثیت دینے کی کوشش کی جا سکے۔ انہوں نے ان راہبوں کو بھی اعلی عہدوں پر رکھا جو فوج کے معاون تھے۔ سینئر فوجی رہنما پگوڈوں کی تزئین و آرائش کی کفالت کرتے رہتے ہیں اور راہبوں کو تحائف کا عطیہ دیتے ہیں، جسے پھر ریاست کے زیر کنٹرول میڈیا میں دکھایا جاتا ہے (حالانکہ متعدد برمی ان نمائشوں پر مشکوک رہتے ہیں)۔ دریں اثنا، حکومت کے مخالف بدھ مت کے ساتھ ساتھ دوسرے مذاہب اور نسلی گروہوں کے افراد پر ظلم و ستم جاری رہا۔ اس سے نسلی تناؤ میں بھی اضافہ ہوا ہے۔ ریاست کے تعاون سے منتخب ہونے کی کامیابی سے مزاحمت کرنے والے چند بدھ راہبوں میں سے ایک تھمانیا سیادا تھا، جو ایک وسیع پیمانے پر قابل احترام اور قابل احترام شخصیت تھی۔ جمہوریت کی تحریک کے کلیدی رہنماؤں میں سے ایک، آنگ سان سوچی نے اکثر برمی عوام، جمہوریت کی تحریک اور اپنی ذاتی جدوجہد کے لیے بدھ مت کی اہمیت کے بارے میں بات کی ہے۔ تھمانیا سیادا کے ساتھ اس کی وابستگی نے اس کی بڑھتی ہوئی مقبولیت میں اہم کردار ادا کیا اور اس کی تقریروں میں اکثر بدھ مت کے موضوعات شامل ہوتے ہیں۔ جمہوریت نواز زعفران انقلاب (2007) کے دوران، ہزاروں بدھ راہب مظاہروں میں بڑے پیمانے پر شامل تھے۔ جب فوج نے احتجاج کو توڑ دیا تو بہت سی خانقاہوں پر چھاپے مارے گئے اور متعدد راہبوں کو جیل بھیج دیا گیا، مارا پیٹا گیا، تشدد کیا گیا اور یہاں تک کہ قتل کر دیا گیا۔ دوسروں کو الگ تھلگ لیبر کیمپوں میں بھیج دیا گیا۔ یو گامبیرا برمی جمہوریت نواز تحریک کے ایک بااثر سرگرم راہب تھے اور آل برما مونکس الائنس (جس کی بنیاد یو نٹ زاو نے رکھی تھی) کے رہنما ہیں۔ برمی راہبوں کو سری لنکا، تھائی لینڈ، ملائیشیا اور سنگاپور کے بدھ مت کے کارکنوں کے علاقائی نیٹ ورک کی حمایت حاصل تھی۔ کریک ڈاؤن کے دوران اور اس کے بعد، یو نٹ زاو جیسے بہت سے لوگ ملک چھوڑنے میں کامیاب ہو گئے۔ بدھ مت کے سنگھ (تاریخ کے بدترین میں سے ایک) پر انتہائی کریک ڈاؤن بہت سے برمی لوگوں کی نظر میں فوجی حکومت کے لیے قانونی حیثیت کا بہت زیادہ نقصان ہوا۔ اس نے ریاستی سنگھ مہا نائکا کمیٹی کو بھی بدنام کیا، جو کہ سنگھ کی سرکاری قیادت کا ادارہ تھا جس نے فوج کا ساتھ دیا تھا۔ جمہوریت نواز سرگرمیاں "سیفرون مونکس نیٹ ورک" کے تحت جاری ہیں، جو ساتھی راہبوں کو تعلیم دینے اور سیاست کرنے کے لیے کام کرتا ہے۔ طوفان نرگس کے نتیجے میں بدھ راہب اور مندر بھی غیر سرکاری امدادی کوششوں میں سب سے آگے تھے، اور بہت سے خانقاہوں اور پگوڈوں نے بے گھر برمی باشندوں کے لیے عارضی پناہ گاہوں کے طور پر کام کیا۔ حال ہی میں مسلم مخالف قوم پرست جذبات کی حمایت کرنے والے بدھ راہبوں میں بھی اضافہ ہوا ہے۔ جن میں سے ایک سب سے زیادہ بدنام اشین ویراتھو ہے، جس کا خیال ہے کہ زیادہ تر مسلمان پرتشدد بنیاد پرست ہیں جو پورے برما میں برمی خواتین کے ساتھ زیادتی کر رہے ہیں۔ اسے خدشہ ہے کہ مسلمان (زیادہ شرح پیدائش اور غیر ملکی حمایت کے ساتھ) برما پر قبضہ کر لیں گے جب تک کہ انہیں روکا نہ جائے، اگر ضروری ہو تو تشدد کے استعمال کے ذریعے۔ عصری میانمار میں کئی انتہائی قوم پرست بدھ تنظیمیں ہیں، جیسے ما با تھا ("پیٹریاٹک ایسوسی ایشن آف میانمار") اور 969 موومنٹ۔ یہ نوٹ کرنا ضروری ہے کہ متعدد مختلف قسم کے سرگرم راہبوں کی سرگرمیوں کے باوجود (چاہے وہ جمہوریت کے حامی ہوں یا انتہائی قوم پرست قسم کے)، برمی سنگھا کی "خاموش اکثریت" عام طور پر سیاسی سرگرمیوں میں حصہ لینے والے راہبوں سے ناراض ہوتی ہے۔ بہت سے برمی راہب سیاست کو ایسی چیز کے طور پر نہیں دیکھتے ہیں جس میں بدھ بھکھوں کو حصہ لینا چاہیے (اور ان کا خیال ہے کہ اگر وہ سیاست میں داخل ہونا چاہتے ہیں تو انہیں کپڑے اتارنے چاہئیں)۔ مذہبی رسومات اور روایات کے تہوار میانمار کی ثقافت بدھ مت سے لازم و ملزوم ہے۔ سال بھر بہت سے برمی روایتی تہوار ہوتے ہیں، اور ان میں سے زیادہ تر کا تعلق بدھ مت سے ہے۔ عام سرگرمیوں میں پگوڈوں یا مقامی خانقاہوں کا دورہ کرنا، راہبوں کو کھانا عطیہ کرنا، آٹھ اصول اختیار کرنا، اور پریڈ میں شرکت کرنا شامل ہیں۔ برمی نیا سال (تھنگیان)، جسے واٹر فیسٹیول بھی کہا جاتا ہے، کی ابتدا ہندوستانی روایات سے ہوئی ہے۔ یہ ایک ایسا وقت بھی ہے جب بہت سے برمی لڑکے شنبیو مناتے ہیں، جو گزرگاہ کی ایک خاص رسم ہے جس کے ذریعے ایک لڑکا سامنیرا کے طور پر تھوڑی دیر کے لیے خانقاہ میں داخل ہوتا ہے۔ تھنگیان عام طور پر اپریل کے وسط میں آتا ہے اور میانمار میں عوامی تعطیلات کی فہرست میں سب سے اوپر ہے۔ ویسک، جسے کاسن کے پورے چاند کے دن کے طور پر بھی جانا جاتا ہے، تمام تعطیلات میں سب سے مقدس ہے، کیونکہ یہ بدھ کی پیدائش، بیداری اور موت کی نشاندہی کرتا ہے۔ بدھ مت کے پیروکار راہبوں کو خیرات پیش کر کے، آٹھ اصولوں کو برقرار رکھتے ہوئے، مراقبہ کی مشق کر کے، اور جانوروں کو قید سے آزاد کر کے جشن منا سکتے ہیں۔ بودھی درختوں کو پانی دینے کے تہوار (نینگے تھون) کے دوران بودھی درختوں کو پانی دے کر بھی کاسن منایا جاتا ہے۔ دیگر مشہور تہواروں میں دھماسیکیا ڈے جشن، روشنیوں کا تہوار اور پگوڈا تہوار شامل ہیں۔ ملک بھر میں منعقد ہونے والے پگوڈا تہوار (پیا پیوے) بھی عام طور پر پورے چاند کے دنوں میں آتے ہیں اور ان میں سے زیادہ تر تبونگ (فروری/مارچ) کے پورے چاند پر ہوں گے جن میں شوڈگن پگوڈا بھی شامل ہے۔ وہ نہ صرف قریب اور دور سے یاتریوں کے ہجوم کو اپنی طرف متوجہ کرتے ہیں، اکثر بیل گاڑیوں کے کاروانوں میں، بلکہ وہ بڑے بازار میلوں کے طور پر بھی دوگنا ہوتے ہیں جہاں مقامی اور سفر کرنے والے تاجر کھانے کے اسٹال، ریستوراں، اور مفت اوپن ایئر اسٹیج پرفارمنس کے ساتھ ساتھ تھیٹر ہال کے درمیان اپنے اسٹال اور دکانیں قائم کرتے ہیں۔ پوجا اور عقیدت ایک برمی بدھ گھرانے میں عام طور پر بدھ کے لیے ایک قربان گاہ یا مزار ہوتا ہے، جس میں کم از کم ایک وقف شدہ تصویر یا گوتم بدھ (جسے بدھروپا کہا جاتا ہے) کا مجسمہ ہوتا ہے۔ اسی طرح، بدھ مندروں اور خانقاہوں میں بھی ان کے مرکزی ہالوں میں بدھ کے بڑے مجسمے ہوتے ہیں، بعض اوقات بدھ کے مجسمے کو بدھ کے شاگردوں (ساریپوٹا اور مہاموگلنا) کے مجسموں سے سجایا جاتا ہے۔ بدھ کی تصویر عام طور پر ایک "تخت" پر رکھی جاتی ہے جسے گاؤ پیلن کہا جاتا ہے (، پالی پلّنکا سے)۔ پھول، موم بتیاں، کھانا اور دیگر پیشکشیں عام طور پر بدھ کے مجسمے کے سامنے رکھی جاتی ہیں۔ اس سے پہلے کہ بدھ کے مجسمے کو پوجا کے لیے استعمال کیا جائے، اسے باضابطہ طور پر بدھ بھشیکا یا انے گزا تین نامی رسم میں مقدس کیا جانا چاہیے۔ یہ تقدیس، جس کی قیادت ایک بدھ راہب کر رہے تھے، بشمول مختلف پیشکشیں (موم بتیاں، پھول وغیرہ)۔ اور پریتا اور دیگر آیات کا نعرہ لگانا جیسے کہ انیکا جاتی ساسارام ("میں کئی پیدائشوں کے دور میں گھومتا رہا")، دھمپد کی 153 ویں آیت (11 ویں باب میں پائی جاتی ہے)۔ مانا جاتا ہے کہ تقدیس کی رسومات بدھ کی شبیہہ کو ایک مقدس معیار سے آراستہ کرتی ہیں جو آس پاس کے ماحول کو بدقسمتی سے بچا سکتی ہیں اور علامتی طور پر بدھ کی طاقتوں کو ظاہر کرتی ہیں۔ گھر یا مندر میں کیے جانے والے عام عقیدت مندانہ طریقوں میں تین جواہرات کی پناہ لینا (عام طور پر ایک مقبول فارمولہ پڑھ کر)، کلیدی صحیفوں کی آیات (جیسے منگلا سوٹا اور میٹا سوٹا) کا نعرہ لگانا، جوڑی ہوئی ہتھیلیوں (انجلی) کے ساتھ احترام سے سلام کرنا اور "پانچ اعضاء کی عبادت" شامل ہیں۔ بدھ مت کے صحیفوں کا نعرہ برمی بدھ مت کی آخری رسومات کے ساتھ ساتھ دیگر اہم مواقع کا بھی حصہ ہے۔ اخلاقیات اور میرٹ برمی بدھ مت کی مشق کا ایک مرکزی عنصر میرٹ یا اچھائی بنانا ہے (پالی: پونا)۔ اس میں عام طور پر کچھ نیک اعمال کرنا شامل ہوتا ہے، جیسے کہ بدھ راہبوں کو خوراک اور دیگر چیزوں کا عطیہ کرنا۔ بدھ مت کے ماننے والوں کا ماننا ہے کہ صحت مند اعمال (کسل کمما) اس زندگی میں اور اگلی زندگی میں اچھے کرمک پھل یا نتائج (پھال) پیدا کریں گے۔ برمی بدھ اخلاقیات کا ایک اور اہم عنصر "اصولوں" یا "تربیت" کو برقرار رکھنا ہے۔ اخلاقی اصولوں کا سب سے بنیادی مجموعہ پانچ اصول ہیں (قتل، چوری، جھوٹ، بدکاری اور شراب سے پرہیز کرنا)۔ اضافی اصول بھی ہیں (دیکھیں: آٹھ اصول) جو برمی عام لوگ کبھی کبھار، مذہبی تعطیلات کے دوران، اپوستھا کے دنوں اور مراقبہ کے وقفوں کے دوران لے سکتے ہیں۔ ایک بدھ راہب سے درخواست کرنا ایک روایتی رواج ہے کہ وہ پالی زبان میں اصولوں کا نعرہ لگا کر عام آدمی کو اصول عطا کرے۔ قمری منانے یا اپوسٹھ کے دنوں میں (جو عام طور پر ہفتے میں تقریبا ایک بار ہوتا ہے)، بدھ مت کے عام لوگ اضافی اصولوں کو اختیار کر سکتے ہیں اور قابلیت اور مشق کو زیادہ شدت سے کرنے کے لیے بدھ مت کے مندر جا سکتے ہیں۔ ایک اور عام رواج بدھ راہبوں کے لیے عام لوگوں اور چھوٹے راہبوں کو خطبات یا "دھما گفتگو" دینا ہے۔ یہ مانا جاتا ہے کہ بدھ کی تعلیمات کو سننا ایک قابل قدر سرگرمی ہے۔ برمی راہب اکثر عام لوگوں سے غیر رسمی اور گفتگو کے انداز میں خطاب کرتے ہیں، جسے "فین ڈاؤن" واعظ کہا جاتا ہے، جس میں سادہ زبان کا استعمال ہوتا ہے اور اس میں مزاح بھی شامل ہو سکتا ہے۔ یہ اس بات سے متصادم ہے کہ ایک زیادہ قدیم اور رسمی "فین اپ" (جس سے مراد یہ ہے کہ راہب اپنے چہرے کو پنکھے سے کیسے ڈھانپتے تھے) جو کہ اکثر پالی میں کیا جاتا تھا اور عام لوگوں کے لیے زیادہ تر ناقابل فہم تھا۔ اگرچہ زیادہ تر برمی گوشت کھاتے ہیں، لیکن کچھ ممتاز برمی بدھ راہبوں نے سبزی خوری کو ایک صحت مند اور رحم دل غذا کے طور پر فروغ دیا ہے۔ ان اعداد و شمار میں مشہور تھمانیا سیادا اور ان کے پیروکار شامل ہیں، جو میٹا کی کاشت کے لیے سبزی خور غذا کو ایک مفید طریقہ کے طور پر فروغ دیتے ہیں۔ مہاسی سیاداؤ نے بھی سبزی خوری کو اس بات کو یقینی بنانے کا بہترین طریقہ قرار دیا ہے کہ کسی کا کھانا "تین طریقوں سے خالص" ہو۔ یہ بدھ کے اس اصول کی طرف اشارہ کرتا ہے جو راہبوں کو صرف اس صورت میں گوشت کھانے کی اجازت دیتا ہے جب یہ نہیں دیکھا، سنا یا شبہ ہو کہ جانور خاص طور پر ان کے لیے مارا گیا تھا۔ برمی بدھ مت کے پیروکار بھی عام طور پر ایسی ملازمتوں سے گریز کرتے ہیں جن میں جانوروں کا قتل ہوتا ہے، کیونکہ یہ ایک غلط روزی روٹی ہوگی۔ مراقبہ بدھ مت مراقبہ برما میں ایک مقبول اور وسیع پیمانے پر بدھ مت کا رواج ہے۔ یہ عام لوگوں اور راہبوں دونوں کے ذریعے کیا جاتا ہے۔ اگرچہ روایتی طور پر، زیادہ تر عام لوگ (اور یہاں تک کہ زیادہ تر راہب بھی) مراقبہ پر توجہ نہیں دیتے تھے، لیکن یہ بڑے پیمانے پر مراقبہ کی تحریک (اکا) کی ترقی کے ساتھ بدل گیا۔ 20 ویں صدی میں "وپاسنا تحریک")۔ اس کی قیادت مہاسی سیاداؤ، یو نو اور یو با کھن جیسی شخصیات نے کی، جنہوں نے اس خیال کو فروغ دیا کہ عام لوگ بھی مراقبہ کی مشق کے ذریعے بیداری کے لیے کوشش کر سکتے ہیں۔ پورے برما میں مراقبہ کے متعدد مراکز ہیں، جیسے مہاسی تھتھانا ییکتھا (سب سے بڑے میں سے ایک)۔ ایک اور اہم ابتدائی مراقبہ مرکز بین الاقوامی مراقبہ مرکز (آئی ایم سی) ہے۔ یو با کھن کا۔ عام لوگ بعض اوقات ان مراکز پر مراقبہ کے اعتکاف میں داخل ہوتے ہیں جس کے دوران وہ روزانہ مراقبہ کے سخت شیڈول پر عمل کریں گے۔ شنبیو (شنبیو) تمام برمی والدین کا سب سے اہم فرض ہے کہ وہ اس بات کو یقینی بنائیں کہ ان کے بیٹوں کو سات سال یا اس سے زیادہ عمر تک پہنچنے کے بعد شنبیو تقریب انجام دے کر بدھسٹ سنگھ میں داخل کیا جائے۔ شنبیو کو برمی ثقافت میں بارہ مبارک رسومات میں سے ایک سمجھا جاتا ہے۔ یہ علامتی جلوس اور ایک سنیاس کے ساتھ شاہی لباس کے تبادلے کی تقریب گوتم بدھ کی مثال کے مطابق ہے۔ وہ سدھارتھ گوتم نامی ایک شاہی شہزادے کے طور پر پیدا ہوا تھا، لیکن جب اسے معلوم ہوا کہ زندگی مصائب (دکھ) سے بنی ہے اور خود کا تصور محض ایک وہم (انتا) ہے تو اس نے گھوڑے پر سوار ہو کر اپنا محل چھوڑ دیا جب ایک دن اس نے شاہی باغات میں "چار عظیم نشانیاں" ()-بوڑھے، بیمار، مردہ اور سنیاسیوں کو دیکھا۔ تمام بدھ مت کے ماننے والوں کے لیے ضروری ہے کہ وہ بنیادی پانچ اصولوں () پر عمل کریں، اور نوآموز سے توقع کی جاتی ہے کہ وہ دس اصولوں () پر عمل کریں۔ والدین توقع کرتے ہیں کہ وہ تین ماہ یا اس سے زیادہ عرصے تک سنگھ کے ارکان کی حیثیت سے بدھ کی تعلیمات میں ڈوبے ہوئے کیاؤنگ میں رہیں۔ انہیں 20 سال کی عمر میں سنگھ میں شامل ہونے کا ایک اور موقع ملے گا، اپاسمپد کا تقرر کرتے ہوئے، مکمل راہبوں کے قوانین یا پاٹیموکھا کے 227 اصولوں کو برقرار رکھتے ہوئے، مکمل طور پر مقرر بھکھو بننے کا اور شاید زندگی بھر راہب رہنے کا۔ وسا جولائی کے وسط سے اکتوبر کے وسط تک مانسون کے تین مہینے وسا (وسا) ہوتے ہیں، ایک ایسا وقت جب لوگ اپنی زمین کی کھیتی کرنے میں مصروف ہوتے ہیں اور چاول کی کھیتی اور بھکھو کیانگوں میں رہتے ہیں۔ وسا کے آغاز میں بھکھوں کو نئے لباس پیش کیے جاتے ہیں، جس کے اختتام پر تھاڈنگیوٹ تہوار منایا جاتا ہے۔ فصل کی کٹائی کے بعد، لباس دوبارہ کتھنا میں پیش کیے جاتے ہیں، جو عام طور پر اکتوبر یا نومبر کے دوران منعقد ہوتے ہیں۔ تھینگیان اور وسا کے دوران عام لوگوں کے ذریعہ اور عقیدت مند بدھ مت کے پیروکاروں کے ذریعہ سال بھر آٹھ اصولوں کو برقرار رکھتے ہوئے اپوسٹھ دن منائے جاتے ہیں۔ خود بدھ کی طرف سے قائم کردہ روایت کے بعد، والدین اور بزرگوں کو خاندان کے چھوٹے اراکین کی طرف سے شروع اور آخر میں بھی خراج عقیدت حاصل ہوتا ہے۔ یہ وسا کے دوران ہی تھا کہ وہ اپنی ماں، جو دیو بن چکی تھی، کے شکر گزاری کے عمل کے طور پر ایک واعظ کی تبلیغ کے لیے توتیمس جنت پر چڑھ گیا، اور اس کا روشنیوں کے ایک عظیم تہوار کے ساتھ زمین پر استقبال کیا گیا۔ اساتذہ کو بھی یہی خراج عقیدت حاصل ہوتا ہے، یہ روایت نوآبادیاتی انتظامیہ کے خلاف قائم کردہ قومی اسکولوں کی طرف سے شروع کی گئی تھی اور ریاستی اسکولوں کے ذریعے آزادی کے بعد بھی جاری رہی۔ شادی کی تقریبات-جس کا مذہب سے کوئی تعلق نہیں ہے اور نہ ہی سنگھ کے ذریعے منعقد کی جاتی ہیں-وسا کے تین مہینوں کے دوران منعقد نہیں کی جاتی ہیں، یہ ایک رواج ہے جس کے نتیجے میں تھاڈنگیوٹ یا وا-کیوٹ کے بعد شادیوں کا سلسلہ جاری ہے، جوڑے جو شادی کے بندھن میں بندھنا چاہتے ہیں بے صبری سے انتظار کرتے ہیں۔ بدھ مت کی تعلیم کے متقی برمی بدھ مت کے پیروکار اپنے بچوں کو بدھ مت کی تعلیم حاصل کرنے کے لیے مقامی خانقاہوں (کیاؤنگ) میں بھیج سکتے ہیں، جس میں تین آر سیکھنے کے علاوہ، پالی کینن، گوتم بدھ کی زندگی کی کہانی، 550 جاٹکا کہانیاں-سب سے اہم 38 بدھ مت کی داستانیں سیکھنا بھی شامل ہے۔ برطانوی نوآبادیاتی انتظامیہ کے دوران سیکولر اور مشنری اسکولوں کے وجود میں آنے تک راہب نوجوانوں اور بوڑھوں کے روایتی اساتذہ تھے۔ گہرے ہوتے معاشی بحران کے ساتھ 1990 کی دہائی سے خانقاہوں کے اسکولوں کا احیاء ہوا ہے۔ غریب خاندانوں کے بچے جو فیس، وردی اور کتابوں کے متحمل نہیں ہو سکتے، انہوں نے مفت خانقاہوں کی تعلیم کے مطالبے کی تجدید کی ہے، اور اقلیتی گروہ جیسے شان، پاؤ، پالونگ، لاہو اور وا اس بحالی سے فائدہ اٹھا رہے ہیں۔ برمی معاشرے میں بدھ مت کے راہبوں کی تعظیم کی جاتی ہے۔ ریاستی سنگھ مہا نائکا کمیٹی کے شائع کردہ 2016 کے اعداد و شمار کے مطابق، سنگھ میں 535,327 ارکان شامل تھے، جو 282,347 مکمل طور پر مقرر شدہ بدھ راہبوں (بھکو) اور 252,962 نوسکھیو راہبوں (سمنیرا) کے درمیان یکساں طور پر تقسیم تھے۔ 60, 390 تھیلاشین (خواتین ترک کرنے والی) بھی تھیں۔ بدھ راہبوں کی اکثریت کا تعلق دو بنیادی خانقاہوں میں سے ایک (گینگ) سے ہے: تھودھما نکیا (بدھ راہبوں کا%) اور زیادہ قدامت پسند شوگین نکیا (بدھ راہبوں کا <ID2)۔ دیگر معمولی خانقاہوں میں زیریں برما میں دوار نکایا، اور منڈالے میں ہنگیٹوین نکایا شامل ہیں، جن دونوں میں چند ہزار ممبر راہب ہیں۔ 1990 کے قانون سے متعلق سنگھا تنظیموں کے تحت آج برما میں قانونی طور پر تسلیم شدہ نو خانقاہوں کے احکامات ہیں۔ برمی موناسٹک آرڈرز نظریے میں نہیں بلکہ موناسٹک پریکٹس، نسب اور تنظیمی ڈھانچے میں مختلف ہیں۔ متعدد چھوٹے خفیہ بدھ فرقے یا ویزا بھی ہیں جنہیں کسی بھی اتھارٹی نے تسلیم نہیں کیا ہے جس میں غیر بدھ عناصر جیسے کیمیا، جادو اور جادوگروں کو شامل کیا گیا ہے۔ برمی راہبوں کی بھاری اکثریت مرون لباس پہنتی ہے، جبکہ دیگر پڑوسی تھراواڈا ممالک جیسے تھائی لینڈ، لاؤس اور سری لنکا کے برعکس گیدڑ پہنتے ہیں، جہاں راہب عام طور پر زعفران لباس پہنتے ہیں۔ تھیرواد بدھ مت کا مکمل بھکھونی (راہبہ) نسب ختم ہو گیا، اور اس لیے مختلف تکنیکی اور سماجی وجوہات کی بنا پر مستقل طور پر غیر حاضر تھا۔ میانمار میں بدھ مت کی گورننگ کونسل نے فیصلہ دیا ہے کہ جدید دور میں خواتین کی کوئی جائز تقرری نہیں ہو سکتی، حالانکہ کچھ برمی راہب اس سے متفق نہیں ہیں۔ تاہم، بہت سے دوسرے تھیراواڈن ممالک کی طرح، خواتین نے ترک وطن کے طور پر اپنے لیے ایک جگہ بنائی ہے جسے ریاستی طاقت والے سنگھ راجا یا یہاں تک کہ عام طور پر سنگھ نے بھی تسلیم نہیں کیا۔ میانمار میں ان خواتین کو تھیلاشین کہا جاتا ہے۔ تھیلاشین (، "اخلاقیات کا مالک"، پالی سیلا سے) ایک عام ترک کرنے والی عورت ہے جس کی منت سامانیری "نووارد راہبوں" کی قسموں کے برابر ہوتی ہے۔ پڑوسی تھائی لینڈ کے میچی اور سری لنکا کے داسا سل ماتا کی طرح، تھیلاشین ایک عام عام پیروکار اور ایک مقرر شدہ راہب کے درمیان کہیں پوزیشن پر قابض ہے۔ تاہم، تربیت حاصل کرنے، مراقبہ کی مشق کرنے اور راہبوں کی طرح اہلیت کے امتحانات میں بیٹھنے کے قابل ہونے کی وجہ سے ان کے ساتھ زیادہ تر میچی کے مقابلے میں زیادہ موافق سلوک کیا جاتا ہے۔ تھیلاشین دس اصولوں کا مشاہدہ کرتے ہیں اور انہیں ان کے گلابی لباس، مونڈے ہوئے سر، نارنجی یا بھوری شال اور دھات کے خیرات کے پیالے سے پہچانا جا سکتا ہے۔ تھیلاشین اپوسٹھ پر خیرات کے چکر لگاتے ہیں اور بغیر پکے ہوئے چاول یا پیسے وصول کرتے ہیں۔ تھیلاشینوں کو اعزاز کے ساتھ مخاطب کیا جاتا ہے سیالے (، "چھوٹا استاد") اور ڈاؤ (،)۔ تھیلاشین اکثر یا تو الگ الگ حلقوں میں یا الگ الگ کیاؤنگ (مندر-خانقاہوں) میں رہتے ہیں۔ انہیں راہبوں کی دیکھ بھال کرنے کی ضرورت نہیں ہے، لیکن ضرورت پڑنے پر کھانا پکانے میں مدد کر سکتے ہیں۔ اگرچہ راہبوں سے نچلے درجے پر ہیں، لیکن وہ ان کے تابع نہیں ہیں۔ کچھ تھیلاشینوں کی طرف سے بھکھونی نسب کو بحال کرنے کی کوششیں کی گئی ہیں، حالانکہ حکومت اور عام لوگوں کی طرف سے تحفظات موجود ہیں۔ ایک نیا تھیروادا بھکھونی سنگھ پہلی بار 1996 میں طلب کیا گیا تھا، اور اس کے بعد سے بہت سے لوگوں نے پوری قسم کھائی ہے۔ تاہم، میانمار کے اندر، تھیلاشین اس وقت خواتین کے لیے واحد خانقاہ کا اختیار ہے۔ 2003 میں، سکاوادی اور گناساری کو سری لنکا میں بھکھونیوں کے طور پر مقرر کیا گیا، اس طرح وہ سری لنکا میں اعلی تقرری حاصل کرنے والی جدید دور میں میانمار کی پہلی خاتون نووارد بن گئیں۔ سیاست بدھ مت نے برمی سیاست کی ترقی میں اہم کردار ادا کیا۔ بدھ راہب اور عام تنظیمیں برمی سیاست میں شامل رہتی ہیں۔ برمی قوم پرستی کا آغاز سب سے پہلے 1906 میں ینگ مینز بدھسٹ ایسوسی ایشن (وائی ایم بی اے) کے قیام کے ساتھ ہوا۔ طلباء کے ساتھ بدھ راہب آزادی کی جدوجہد اور بعد میں جمہوریت کے لیے سب سے آگے رہے ہیں۔ کچھ بااثر رہنماؤں میں ریاست رخائن میں یو اوٹاما اور یو سینڈا، اور یو وسارا شامل ہیں جو ینگون جیل میں طویل بھوک ہڑتال کے بعد مارے گئے۔ بدھ مت کے راہب اکثر سیاسی مظاہروں میں حصہ لیتے ہیں اور بعض سیاسی شخصیات سے خیرات قبول کرنے سے انکار کر کے ان کا بائیکاٹ بھی کر سکتے ہیں (اس طرح انہیں میرٹ بنانے کے موقع سے انکار کر دیا جاتا ہے)۔ آزادی کے بعد سے، حکومت اور انفرادی حکومتی شخصیات نے اپنی حکمرانی کو قانونی حیثیت دینے کے طریقے کے طور پر عطیات کی مختلف شکلوں کے ذریعے بدھ مت کی سرپرستی کی ہے۔ اس طرح بائیکاٹ کی یہ شکل میانمار میں احتجاج کا ایک طاقتور ذریعہ ہے۔ شوڈگن پگوڈا بڑے عوامی جلسوں کے لیے ایک اہم مقام رہا ہے جہاں آنگ سان اور ان کی بیٹی آنگ سان سوچی دونوں نے اپنی مشہور تقریریں کیں۔ 1936 کی دوسری یونیورسٹی ہڑتال کے دوران، طلباء نے شوڈگن کی چھتوں پر ڈیرے ڈالے۔ جمہوریت کے حامی رہنماؤں، خاص طور پر سوچی نے جمہوریت کے لیے اپنی جدوجہد میں بدھ مت کی اقدار سے مسلسل اپیل کی ہے۔ مظاہروں کی حالیہ لہر میں سے ایک جہاں بدھ راہبوں نے بڑی تعداد میں حصہ لیا وہ 2007 کا زعفران انقلاب تھا۔ فوجی جنتا نے سخت کریک ڈاؤن کیا اور ہزاروں راہبوں کو قید کر دیا، جبکہ بہت سے دوسرے افراد کو ہلاک کر دیا۔ نومبر 2008 میں آل برما مونکس الائنس کے رہنما یو گامبیرا کو 68 سال قید کی سزا سنائی گئی تھی، جس میں سے کم از کم 12 سال سخت مشقت ہوگی ؛ اس کے خلاف دیگر الزامات ابھی زیر التوا ہیں۔ 2009 کے اوائل میں اس کی سزا کو کم کر کے 63 سال کر دیا گیا۔ اس کی سزا پر ہیومن رائٹس واچ نے احتجاج کیا، اور ایمنسٹی انٹرنیشنل اسے ضمیر کا قیدی سمجھتا ہے۔ دونوں گروہوں نے اس کی فوری رہائی کا مطالبہ کیا۔ گیمبیرا کو 13 جنوری 2012 کو 2011-2012 برمی سیاسی اصلاحات کے حصے کے طور پر قیدیوں کی اجتماعی معافی کے دوران رہا کیا گیا۔ انہوں نے اپریل 2012 میں راہب بننا چھوڑ دیا، یہ کہتے ہوئے کہ وہ سابق قیدی کی حیثیت کی وجہ سے اس میں شامل ہونے کے لیے خانقاہ تلاش کرنے سے قاصر تھے۔ انہیں 2012 میں کم از کم تین بار دوبارہ گرفتار کیا گیا، اور 11 دسمبر 2012 تک ضمانت پر رہا کیا گیا۔ آبادی کے لحاظ سے بدھ مت پر ملک کے تقریبا 90 فیصد لوگ عمل کرتے ہیں۔ برمی مردم شماری کے 1891 کے اعداد و شمار کے مطابق، 84 ٪ سے 90 ٪ کے درمیان آبادی نے بدھ مت کی پیروی کی ہے۔ ریاستی مذہب کا دن بدھ قوم پرست واگونگ کے پورے چاند کے دن کو "ریاستی مذہب کا دن" کے طور پر مناتے ہیں، جو کہ 1323 ایم ای (26 اگست 1961 عیسوی) کے واگونگ کے پورے چاند کے دن "آئین کی تیسری ترمیم کے 1961 کے ایکٹ" کے قوانین کی یاد میں منایا جاتا ہے۔ 2015 میں، ایسوسی ایشن فار پروٹیکشن آف ریس اینڈ ریلیجن (ما با تھا) نے حکومت سے باضابطہ طور پر ریاستی یوم مذہب منانے کی درخواست کی۔ حالیہ جشن 26 اگست 2021 کو ریاستی یوم مذہب کی 60 ویں سالگرہ ہے، جس کی قیادت ینگ مینز بدھسٹ ایسوسی ایشن (وائی ایم بی اے) کرتی ہے، اور اس میں گھروں میں ساسانا کے جھنڈے لہرانا اور جھنڈے کی تصاویر سوشل میڈیا پر ڈالنا شامل ہے۔ 22 اگست 2021 کو، وزیر اعلی یو سا مائنٹ او کی قیادت میں کین ریاستی حکومت نے ریاستی یوم مذہب کی 60 ویں سالگرہ کی یاد میں ہونے والی ایک شاندار تقریب میں شرکت کی۔ ۔