Matha
مٹھ (؛،)، جسے مٹھ، مٹھ، مٹھ، مٹھ، یا مٹھ کے طور پر بھی لکھا جاتا ہے، ایک سنسکرت لفظ ہے جس کا مطلب ہے 'انسٹی ٹیوٹ یا کالج'، اور یہ ہندو مت میں ایک خانقاہ سے بھی مراد ہے۔ اس طرح کی خانقاہ کے لیے ایک متبادل اصطلاح الیسینم ہے۔ ہندو مندروں سے متعلق مٹھوں کے لیے قدیم ترین آثار قدیمہ کا ثبوت 7 ویں سے 10 ویں صدی عیسوی تک ملتا ہے۔ سب سے مشہور ادویت ویدانت مٹھ یا پیٹھم، جو 14 ویں صدی میں ادویت روایت سے وابستہ ہوئے، وہ ہیں پوری، اڈیشہ میں گووردھن مٹھ پیٹھم ؛ سرنگیری، کرناٹک میں شراڈ پیٹھم ؛ دواراکا، گجرات میں کالیکا پیٹھم ؛ بدری، اتراکھنڈ میں جیوترمٹھ پیٹھم ؛ اور کانچی، تمل ناڈو میں سری کانچی کامکوٹی پیٹھم۔ سب سے مشہور اور بااثر دویت ویدانت مٹھ یا پیٹھم کرناٹک کے اڈوپی میں اشٹ مٹھ ؛ بنگلور، کرناٹک میں اترادی مٹھ ؛ سوسلے، کرناٹک میں ویاسراج مٹھ ؛ اور منترالیم، آندھرا پردیش میں راگھویندر مٹھ ہیں۔ وششٹدویت فلسفے کی پیروی کرنے والے مشہور مٹھوں یا پیٹھم میں میسور، کرناٹک میں پرکلا مٹھ ؛ اہوبلم، آندھرا پردیش میں اہوبل مٹھ ؛ اور سری رنگم، تمل ناڈو میں سریمد اندون آشرم شامل ہیں۔ دیگر بڑے اور بااثر مٹھوں کا تعلق ہندو فلسفے کے مختلف اسکولوں سے ہے، جیسے کہ ویشنو مت اور شیو مت۔ خانقاہ طلباء، سنیاسیوں (راہبوں، ترکوں، سنیاسیوں)، گروؤں کی میزبانی اور کھانا کھلاتی ہے اور ان کی قیادت آچاریہ کرتے ہیں۔ یہ خانقاہیں بعض اوقات ہندو مندروں سے منسلک ہوتی ہیں اور ان کے ضابطہ اخلاق، آغاز اور انتخابی تقریبات ہوتی ہیں۔ ہندو روایت میں مٹھ مذہبی مطالعات تک محدود نہیں رہے ہیں، اور تاریخی شواہد سے پتہ چلتا ہے کہ وہ قرون وسطی کی طب، گرائمر اور موسیقی جیسے متنوع مطالعات کے مراکز تھے۔ متھا کی اصطلاح جین مت میں 'خانقاہ' کے لیے بھی استعمال ہوتی ہے، اور جین مندروں کے قریب قدیم ترین خانقاہیں تقریبا 5 ویں صدی عیسوی کی ہیں۔ مٹھ (سنسکرت: مٹھ) سے مراد 'کلاسٹر، انسٹی ٹیوٹ، یا کالج' ہے، اور کچھ سیاق و سباق میں 'سنیاسیوں، راہبوں یا ترکوں کی جھونپڑی' یا 'مطالعے کے لیے مندر' سے مراد ہے۔ لفظ کی جڑ ریاضی ہے، جس کا مطلب ہے 'آباد ہونا' یا 'پیسنا'۔ مٹھ کے قدیم ترین معنی "جھونپڑی" یا "ہوول"، "خانہ بدوش آریہ کی جھونپڑی" ہیں۔ وقت گزرنے کے ساتھ، اس کا مطلب "مختلف سنیاسیوں یا مذہبی علما کی رہائش گاہ، جو کبھی کبھی کسی عظیم الشان مندر سے منسلک ہوتی ہے" بن گیا۔ تاریخ پیٹرک اولیول نے قرون وسطی کے ابتدائی دور تک برہمن مت کے اندر منظم سنیاس یا خانقاہ اداروں کی عدم موجودگی کا ذکر کیا ہے۔ اولیویل کے مطابق، سنیاس اپنشدوں کے ادویت جھکاؤ کو دیکھتے ہوئے، ابتدائی قرون وسطی کے دور کی بڑی خانقاہوں کا تعلق ادویت ویدانت روایت سے تھا، جس نے سنیاس اپنشدوں کو اپنے ادویت جھکاؤ کے ساتھ محفوظ اور ممکنہ طور پر ڈھال لیا۔ مٹھ، بھٹکتے ہوئے سنیاسیوں کے لیے سادہ جھونپڑیوں کے طور پر، مہابھارت کے باب 12.139 اور بودھیان دھرم سوتر کے سیکشن 3.1 میں مذکور ہیں۔ مٹھوں کو علاقائی طور پر گھٹیکا اور کھنڈیکا جیسی دیگر اصطلاحات سے جانا جاتا تھا۔ ویدک مطالعات کے لیے سب سے قدیم قابل تصدیق گھٹیکا، کتبے کے شواہد سے کانچی میں ہے، جو چوتھی صدی عیسوی سے ہے۔ مٹھ کے تاریخی کردار ہندو مت کی مٹھ روایت نے شاہی سرپرستی کو اپنی طرف متوجہ کیا، تعلیم کی حمایت کے لیے اوقاف کو اپنی طرف متوجہ کیا، اور یہ اوقاف قائم ہوئے، ہارٹموٹ شارف کا کہنا ہے کہ "یونیورسٹی اسکالرشپ کے ریکارڈ پر سب سے قدیم کیس" ہو سکتا ہے۔ آندھرا پردیش، کرناٹک، کیرالہ اور تامل ناڈو میں ہندو مت کے ان قرون وسطی کے دور کے مٹھوں میں سے کچھ ویدانت کے مطالعے کے لیے تھے، لیکن 700 سے 1000 عیسوی کے دور کے کچھ مٹھوں میں بنیادی طور پر شیو مت، ویشنو مت، فوجی، مارشل آرٹس، موسیقی، مصوری یا علم کے دیگر شعبوں بشمول بدھ مت اور جین مت سے متعلق مضامین پر توجہ مرکوز تھی۔ ہارٹموٹ شارفے کا کہنا ہے کہ 7 ویں صدی عیسوی کے بعد سے مشرقی اور شمالی ہندوستان میں مٹھوں کے شواہد موجود ہیں، جیسے کہ کشمیر، اتر پردیش، خاص طور پر ہندوؤں کے مقدس شہر کاشی، مدھیہ پردیش، بہار اور اڈیشہ میں، لیکن یہ قدیم مندر کے نوشتہ جات سے نہیں ہیں، بلکہ ان علاقوں کا دورہ کرنے والے مسافروں کے ریکارڈ (چینی) سے ظاہر ہوتے ہیں۔ برہمن غالبا گروکل روایت کے ذریعے قدیم ہندوستان میں متن کی ترسیل کی تعلیم اور زبانی ثقافت میں شامل تھے، لیکن ای ہلٹزش کے ذریعے جمع کیے گئے کتبوں کے شواہد سے پتہ چلتا ہے کہ مندروں سے منسلک کم از کم کچھ مٹھوں پر دوسری صدی عیسوی کے اوائل تک غیر برہمنوں کا غلبہ تھا۔ مٹھوں اور منسلک مندروں میں باقاعدگی سے مباحثے، ویدک تلاوت اور طلباء کے مقابلوں کی میزبانی کی جاتی تھی، اور یہ جنوبی ایشیا کی تاریخ میں سماجی تہواروں کا حصہ تھے۔ یہ مٹھ وہ مراکز بھی تھے جہاں بہت سی نئی تحریریں لکھی گئیں، ساتھ ہی قدیم اور قرون وسطی کے مخطوطات کی کتب خانوں اور ذخائر، جہاں پرانی تحریروں کو محفوظ کیا گیا اور صدیوں کے دوران سڑتی ہوئی نقول کو تبدیل کیا گیا۔ مثال کے طور پر، کمبھکونم سے تقریبا بیس کلومیٹر شمال مشرق میں واقع شیو مٹھ، تھروواڈوتھورائی ادھنم، نوآبادیاتی دور کے اسکالرز کے لیے قدیم تامل ادب کے محفوظ کھجور کے پتوں کے نسخوں کا ایک بڑا ذریعہ تھا جو تاریخی ہندوستانی ادب کو دوبارہ دریافت کرنے کی کوشش کر رہے تھے۔ چار بڑے ادویت مٹھوں نے اپنے بانی دستاویزات میں کہا ہے کہ مٹھوں کی متعلقہ ذمہ داری ایک ایک وید کو محفوظ رکھنا تھا۔ کچھ ہندو خانقاہیں یاتریوں کے لیے ہاسپیس کی دیکھ بھال اور ان کی مقامی برادریوں کو مختلف قسم کی مدد فراہم کرتی تھیں۔ ہندو مٹھوں اور مندروں میں-جیسے بدھ خانقاہوں میں-10 ویں صدی تک ان کے مذہبی اور تعلیمی کرداروں کے ساتھ ساتھ طبی دیکھ بھال بھی منسلک تھی۔ اس کا ثبوت بنگال، آندھرا پردیش اور دوسری جگہوں پر پائے جانے والے مختلف نوشتہ جات سے ملتا ہے۔ تقریبا 930 عیسوی کے ایک کتبے میں کہا گیا ہے کہ بیماروں اور بے سہارا لوگوں کی دیکھ بھال کے لیے دو مٹھوں میں ایک معالج کا انتظام کیا گیا ہے۔ اسی طرح، آندھرا پردیش میں تقریبا 1262 عیسوی کے ایک پتھر کے کتبے میں ایک پروسوتیشالا (زچگی گھر)، ویدیا (طبیب)، ایک آروگیہشالا (صحت گھر) اور مذہبی مرکز کے ساتھ ایک ویپرساترا (باورچی خانہ) کی فراہمی کا ذکر ہے جہاں تمام سماجی پس منظر کے لوگوں کو کھلایا اور ان کی دیکھ بھال کی جا سکتی ہے۔ علم اور خدمات کے ذخیرے کے طور پر مٹھوں کے تاریخی کردار کی تصدیق ابتدائی سنسکرت متون کے ساتھ ساتھ ہندوستانی مندروں اور خانقاہوں کے کھنڈرات کے ساتھ پائے جانے والے بہت سے تاریخی نوشتہ جات سے ہوتی ہے۔ مثال کے طور پر، سنسکرت اور مغربی چالوکیہ دور کنڑ میں کئی پتھر کے نوشتہ جات دھارواڑ ضلع (شمال مغربی کرناٹک-مہاراشٹر سرحد) کے قریب ایک گاؤں میں شیو مندر اور خانقاہ کے قریب پائے گئے ہیں۔ ان سلیبوں کی تاریخ 1094 اور 1215 عیسوی کے درمیان بتائی گئی ہے۔ ان میں سے ایک میں کوڈیا مٹھ کا کردار شامل ہے-جسے دکشن کیدارسویرا مٹھ بھی کہا جاتا ہے۔ اس میں کہا گیا ہے: تنظیم مٹھ ایک خانقاہ ہے، جس میں اکثر متعدد طلباء، بہت سے اساتذہ اور ایک ادارہ جاتی ڈھانچہ ہوتا ہے جو اس کے روزمرہ کے کاموں کو برقرار رکھنے اور برقرار رکھنے میں مدد کرتا ہے۔ ان کی تنظیم آشرم یا گروکل سے زیادہ نفیس ہے جو عام طور پر دکان ہوتی ہے اور طلباء کے ایک چھوٹے گروپ کی ضروریات کو پورا کرتی ہے۔ ایک مٹھ، ایک کالج کی طرح، گرو، آچاریہ، سوامی اور دیگر جیسے عنوانات کے ساتھ، ناموں کے سابقہ یا لاحقہ کے ساتھ، تدریس، انتظامی اور سماجی تعامل کے افعال کو نامزد کرتا ہے۔ مثال کے طور پر لنگایت شیو مٹھوں میں اساتذہ گرو ہوتے ہیں، انتظامی کام آچاریوں کی ذمہ داریاں، اور سوامی کے سماجی تعلقات ہوتے ہیں۔ ویشنو مٹھوں میں بھی ایسی ہی تنظیم پائی جاتی ہے۔ آچاریہ ہندو راہبوں کی روایت میں لفظ آچاریہ سے مراد یا تو اعلی درجے کا گرو ہوتا ہے، یا زیادہ تر خانقاہ اور سمپردیا (تدریسی ادارہ، فرقے) کا رہنما ہوتا ہے۔ اس عہدے میں عام طور پر ایک رسمی آغاز شامل ہوتا ہے جسے خانقاہ کی طرف سے دکشا کہا جاتا ہے، جہاں سابقہ رہنما جانشین کو آچاریہ کے طور پر مسح کرتا ہے۔ بڑے فرقوں میں جو تاریخی خانقاہوں کا مجموعہ چلاتے تھے، آچاریہ اس فرقے میں چلنے والے علاقائی خانقاہ اسکول کے رہنما کا حوالہ دے سکتے ہیں۔ ہندو خانقاہوں کے سربراہوں کے متبادل لقب جیر، جیار یا سیار ہیں۔ سمپردیہ میں بڑی ہندو خانقاہوں کے مجموعے کے سربراہ کو بعض اوقات جگد گرو کہا جاتا ہے۔ گرو مٹھ نہ صرف طلباء بلکہ بہت سے گروؤں کی میزبانی کرتا ہے۔ ہندو روایت میں گرو وہ شخص ہوتا ہے جو کسی خاص علم کا "استاد، رہنما یا ماہر" ہوتا ہے۔ وہ ایک استاد سے زیادہ کوئی ہے، روایتی طور پر طالب علم کے لیے ایک قابل احترام شخصیت ہے، جس میں گرو ایک مشیر کے طور پر خدمات انجام دیتے ہیں، جو اقدار کو ڈھالنے میں مدد کرتا ہے، تجرباتی علم کا اشتراک کرتا ہے جتنا کہ لفظی علم، زندگی میں ایک مثال، ایک متاثر کن ذریعہ اور جو ایک طالب علم کے روحانی ارتقاء میں مدد کرتا ہے۔ یہ اصطلاح کسی ایسے شخص سے بھی مراد ہے جو بنیادی طور پر کسی کا روحانی رہنما ہے، جو کسی کو وہی صلاحیتیں دریافت کرنے میں مدد کرتا ہے جو گرو نے پہلے ہی محسوس کر لی ہیں۔ گرو تصور کا سراغ قدیم ویدک زمانے تک ملتا ہے، جو روایتی اسکولوں کے ساتھ ساتھ ایک مٹھ میں بھی پایا جاتا ہے۔ گرو کے تصور کے قدیم ترین حوالہ جات ہندو مت کے ابتدائی ویدک متون میں پائے جاتے ہیں۔ گرو، اور گروکل-گرو کے زیر انتظام ایک مکتب، پہلی صدی قبل مسیح تک ہندوستان میں ایک قائم شدہ روایت تھی، اور ان سے مختلف ویدوں، اپنشدوں، ہندو فلسفے کے مختلف مکاتب فکر کے متن، اور مابعد ویدک شاستروں کی تشکیل اور ترسیل میں مدد ملی جس میں روحانی علم سے لے کر مختلف فنون تک شامل تھے۔ مٹھوں نے ان اساتذہ اور ان کے طلباء کی میزبانی کی جب وہ اپنی تعلیم حاصل کر رہے تھے۔ تقریبا پہلی صدی عیسوی کے وسط تک، آثار قدیمہ اور کتبوں کے شواہد سے پتہ چلتا ہے کہ ہندوستان میں گروؤں کے متعدد بڑے ادارے موجود تھے، جن میں سے کچھ ہندو مندروں کے قریب تھے، جہاں گرو-شیشیا روایت نے علم کے مختلف شعبوں کو محفوظ کرنے، تخلیق کرنے اور منتقل کرنے میں مدد کی۔ مثال کے طور پر شیو مٹھ کا پہلا نوشتہ ثبوت تقریبا 800 عیسوی کا ہے، جو ایک مندر سے منسلک تھا۔ اس نے تھیوسوفیکل اسٹڈیز کے لیے اسکالرز اور طلباء کی میزبانی کی۔ ہارٹموٹ شارف کا کہنا ہے کہ تقریبا 1100 عیسوی کا ایک اور نوشتہ اس بات کی تصدیق کرتا ہے کہ ایک مٹھ تمل ناڈو میں قرون وسطی کے طبی مطالعات (چرکا سمہیتا) اور ویدک گرائمر کا مرکز تھا۔ ہندو روایات میں مٹھ ویشنو مت سادھ ویشنو (مادھوا) مٹھاس مادھواچاریہ، جو ہندو فلسفے کے دویت ویدانت مکتب کے بانی تھے، نے ایک ادویت ویدانت خانقاہ میں تعلیم حاصل کی، لیکن ادویت کو ناقابل یقین پایا، اور ویدانت کی تشریح کے مذہبی دویت مکتب کا آغاز کیا، جس نے 13 ویں صدی کے اوائل تک مٹھاس (خانقاہوں) کو قائم کیا۔ اڈوپی سمیت پورے ہندوستان میں چوبیس مادھوا مٹھ قائم ہیں۔ وہ بارہ مٹھ جو مادھواچاریہ کے براہ راست شاگردوں، ادھوکشاج تیرتھ، رشیکیش تیرتھ، نرسمہا تیرتھ، اوپیندر تیرتھ، رام تیرتھ، وامن تیرتھ، جناردھن تیرتھ اور مادھوا کے بھائی وشنو تیرتھ کے ذریعے تولو کے علاقے میں اترے ہیں، وہ ہیں پیجاورا مٹھ، پالیمارو مٹھ، ادمارو مٹھ، پٹیگے مٹھ، سودھے مٹھ، کنیئورو مٹھ، شیروور مٹھ، کرشنا پورہ مٹھ، بھنڈاریکری مٹھ، سبرامنیا مٹھ، چتر پورہ مٹھ، بھیمان کٹے مٹھ۔ ان بارہ مادھوا مٹھوں میں سے پہلے آٹھ کو اڈوپی کا اشٹ مٹھ کہا جاتا ہے۔ یہ آٹھ اننتشور کرشنا ہندو مندر کو گھیرے ہوئے ہیں۔ یہ مٹھ ایک مستطیل میں رکھے گئے ہیں، مندر مربع گرڈ پیٹرن پر ہیں۔ مٹھ میں راہب سنیاس ہیں، اور ان کی تعلیم اور جانشینی (پریایا نظام) کی روایت مادھواچاریہ نے قائم کی تھی۔ بارہ مٹھوں کے ساتھ، دس مٹھ ہیں جو مادھواچاریہ کے براہ راست شاگردوں، پدمنا بھ تیرتھ، نرہری تیرتھ، مادھو تیرتھ، اکشوبیا تیرتھ اور اکشوبیا تیرتھ کے شاگرد جیاتیرتھ کے ذریعے نکلے ہیں۔ وہ ہیں اترادی مٹھ، ویاسراجا مٹھ، راگھویندر مٹھ، سریپدراجا مٹھ، کنوا مٹھ، بالیگارو مٹھ، کڈلی مٹھ، تمبہلی مٹھ (جسے ماججیگھیلی مٹھ بھی کہا جاتا ہے)، کنڈا پور مٹھ، ساگرکٹے مٹھ۔ دس میں سے، پہلے تین، اترادی مٹھ، ویاسراج مٹھ اور راگھویندر مٹھ، دویت ویدانت کے تین اہم رسولی ادارے سمجھے جاتے ہیں اور انہیں مشترکہ طور پر مٹھاتریہ کہا جاتا ہے۔ یہ مٹھاتریہ کے پادری اور پنڈت ہیں جو صدیوں سے مادھوا دویت ویدانت کے بعد کے بنیادی معمار رہے ہیں۔ درحقیقت، ان لوگوں نے مادھوا کے فلسفے کو فروغ دینے اور اس کی تشہیر کے کام میں بڑا حصہ لیا ہے۔ اس وجہ سے انہیں بغیر کسی ہچکچاہٹ کے مادھوا، جیاتیرتھ اور ویاساتیرتھ کی میراث کے دانشورانہ وارث کے طور پر مانا جا سکتا ہے۔ مادھوا کی روایت کا مرکزی مرکز کرناٹک میں ہے۔ خانقاہ میں ایک پونٹف نظام ہے، جو ایک مقررہ مدت کے بعد گھومتا ہے۔ پوپ کو سوامی جی کہا جاتا ہے، اور وہ مادھوا روایت کے ساتھ ساتھ سالانہ تہواروں کے مطابق روزانہ کرشنا کی دعاؤں کی قیادت کرتا ہے۔ دویت خانقاہوں میں کرشن کی پوجا کے لیے عمل اور ویدک منتر کی رسومات تانترسارا میں مادھواچاریہ کے لکھے ہوئے طریقہ کار پر عمل کرتی ہیں۔ دویتا اسکول میں جانشینی کی تقریب میں سبکدوش ہونے والے سوامی جی آنے والے کا استقبال کرتے ہیں، پھر اڈوپی میں کرشنا مندر کے داخلی دروازے پر مادھواچاریہ کے آئیکن کے پاس ایک ساتھ چلتے ہیں، انہیں پانی پیش کرتے ہیں، عقیدت کا اظہار کرتے ہیں اور پھر اسی برتن کو پانی کے ساتھ حوالے کرتے ہیں جو مادھواچاریہ نے استعمال کیا تھا جب انہوں نے خانقاہ کی قیادت کے حوالے کی تھی جس کی انہوں نے بنیاد رکھی تھی۔ خانقاہ میں باورچی خانے، بھوجن شالہ شامل ہیں، جو راہبوں اور رضاکاروں کے ذریعے چلائے جاتے ہیں۔ یہ سماجی امتیاز کے بغیر تقریبا 3,000 سے 4,000 راہبوں، طلباء اور آنے والے زائرین کو روزانہ کھانا پیش کرتے ہیں۔ جانشینی کی تقریبات کے دوران، 10,000 سے زیادہ لوگوں کو اڈوپی بھوجن شیلوں کے ذریعے سبزی خور کھانا پیش کیا جاتا ہے۔ دیگر دویت مٹھوں میں شامل ہیں: کاشی مٹھ، وارانسی، اتر پردیش گوکرن مٹھ، پونگوینم، کناکونا، گوا سری ویشنو متس رامانوجا، سری ویشنو مت کے فلسفی، نے ادویت آئیڈیلزم سے اختلاف کرنے سے پہلے یادو پرکاش کے ساتھ ادویت ویدانت خانقاہ میں تعلیم حاصل کی، اور اپنے وششٹدویت (اہل ادویت) فلسفے کا آغاز کیا۔ رامانوج کو یمناچاریہ کی موت کے بعد سری رنگم مٹھ کے رہنما کے طور پر نامزد کیا گیا تھا، حالانکہ وہ کبھی نہیں ملے۔ اپنے فلسفے کے ساتھ، رامانوج اپنی تنظیمی صلاحیتوں اور دیرپا ادارہ جاتی اصلاحات کے لیے مشہور ہیں جو انہوں نے سری رنگم میں اپنے وقت کے ادویت خانقاہوں کے متوازی متعارف کروائیں۔ انہوں نے پورے ہندوستان میں سری ویشنو مت کے بہت سے مٹھوں کا سفر کیا اور ان کی بنیاد رکھی۔ سری ویشنو مت کی روایت کا ماننا ہے کہ رامانوج نے 700 مٹھوں کا آغاز کیا، لیکن تاریخی شواہد سے پتہ چلتا ہے کہ ان میں سے کئی بعد میں شروع ہوئے تھے۔ وقت گزرنے کے ساتھ سری ویشنو مت مٹھوں کو دو حصوں میں تقسیم کیا گیا، جن میں تینکلائی (جنوبی) روایت اور سری ویشنو مت کی وڈکلائی (شمالی) روایت شامل ہیں۔ ٹینکلائی سے وابستہ مٹھوں کا صدر دفتر سری رنگم میں ہے، جبکہ وڈکلائی مٹھ کانچی پورم سے وابستہ ہیں۔ ان دونوں روایات نے 10 ویں صدی کے بعد سے مٹھوں کے کام پر غور کیا ہے جس میں غریبوں اور آنے والے عقیدت مندوں کو کھانا کھلانا، شادیوں اور سماجی تہواروں کی میزبانی کرنا، مندروں کی زمینوں اور پھولوں کے باغات کو کھانے اور عبادت کے اجزاء کے ذریعہ کے طور پر کاشت کرنا، زائرین کے لیے آرام گاہ کے طور پر کھلا رہنا، اور ان ہندو خانقاہوں کا یہ انسان دوست کردار جاری ہے۔ 15 ویں صدی میں، ان خانقاہوں نے جنوبی ہندوستان کے بڑے سری ویشنو مت کے مقامات پر رامانوج کوٹا قائم کرکے توسیع کی۔ سری ویشنو مت کی کچھ خانقاہوں میں شامل ہیں: میلوکوٹ-رامانوجا سری رنگم کے ذریعہ قائم کردہ مٹھ-تینکالائی سری ویشنو مت مٹھ وناماملائی-تینکالائی سری ویشنو مت مٹھ تروکورونگوڈی-تینکالائی سری ویشنو مت مٹھ کانچی پورم-وڈکالائی سری ویشنو مت مٹھ اہوبیلا-وڈکالائی سری ویشنو مت مٹھ پراکلا-وڈکالائی سری ویشنو مت مٹھ نمبرکا، جو 11 ویں سے 13 ویں صدی تک کے ایک اسکالر تھے، نے ایک سمجھوتے کی تجویز پیش کی جس میں تمام ویدانت اسکولوں کو شامل کیا گیا تھا۔ وہ ورنداون-متھورا چلا گیا، اور رادھا-کرشنا (رادھیشیام) کی پوجا کے لیے محبت بھری عقیدت کے گرد مرکوز ایک مٹھ شروع کیا۔ اس گروپ نے کمیونٹی کی یکجہتی، عوامی گلوکاری اور مسلسل بھکتی پر زور دیا۔ اس گروپ کے مٹھ یہ ہیں: سلیم آباد میں ورنداون نمبرکاچاریہ پیٹھ میں کاٹھیا بابا کا مقام، راجستھان اوکھرا میں اوکھرا مہنتا استھال، مغربی بنگال ہاوڑہ رامانندی ویشنو مٹھ میں ہاوڑہ نمبرکا آشرم رامانند شمالی ہندوستان کے گنگا ندی کے علاقے میں بھکتی تحریک کے 14 ویں صدی کے ویشنو عقیدت مند شاعر سنت تھے۔ انہوں نے ادویت ویدانت خانقاہ میں تعلیم حاصل کی، رامانوج کی سری ویشنو مت کی روایت میں شامل ہوئے، پھر ہندوؤں کے مقدس شہر وارانسی سے بھگوان رام پر مبنی ویشنو مت کی تحریک شروع کی۔ ہندو روایت انہیں جدید دور کی سب سے بڑی راہب ہندو برادری رامانندی سمپردیا کے بانی کے طور پر تسلیم کرتی ہے۔ ان سنیاسیوں کی مٹھیاں خاص طور پر ہندوستان کی شمالی اور مغربی ریاستوں، نیپال میں پائی جاتی ہیں، لیکن وہ بھٹکتے ہوئے راہبوں کے طور پر بھی پائی جاتی ہیں۔ رامانندی روایت کے سب سے بڑے مٹھ ایودھیا اور وارانسی میں ہیں، اور رامانندی راہبوں کو بیرگیوں یا ویرگیوں (لفظی طور پر، علیحدہ افراد) کے نام سے بھی جانا جاتا ہے، ان کے گروہوں کو اکھاڑے کہا جاتا ہے۔ رامانندی مٹھ تاریخی طور پر قرون وسطی کے ہندوستان میں جنگجو سنیاس تحریک کا حصہ ہونے کے لیے قابل ذکر ہیں، جہاں راہب ایک عسکریت پسند گروہ میں تبدیل ہو گئے، ہتھیاروں کی تربیت حاصل کی، اسلامی حکمرانی کے خلاف بغاوت کی اور بعض اوقات برطانوی نوآبادیاتی عہدیداروں کے ساتھ کرائے کے فوجیوں کی حیثیت سے تعاون کیا۔ سیاسی غیر یقینی صورتحال اور ہندو اسلام تنازعات کے دور میں اپنے مساویانہ خیالات کے لیے جانے جانے والے رامانند اور ان کے مٹھ نے صنف، طبقے، ذات یا مذہب (انہوں نے مسلمانوں کو قبول کیا) کے لحاظ سے کسی کے ساتھ امتیازی سلوک کیے بغیر شاگردوں کو قبول کیا۔ روایتی اسکالرشپ کا خیال ہے کہ ان کے شاگردوں میں بعد کی بھکتی تحریک کے شاعر سنت جیسے کبیر، روی داس، بھگت پیپا اور دیگر شامل تھے، تاہم کچھ مابعد جدید اسکالرز نے اس روحانی نسب پر سوال اٹھایا ہے جبکہ دیگر نے تاریخی شواہد کے ساتھ اس نسب کی حمایت کی ہے۔ ان کے خیالات نے 15 ویں صدی میں سکھ مت کی بنیاد کو بھی متاثر کیا، اور ان کی تعلیمات سکھ صحیفہ گرو گرنتھ صاحب میں شامل ہیں۔ شری رام چرت ماناس اس مٹھ کا ایک اہم متن ہے۔ دیگر ویشنو مٹھوں یدوگیری یاتھی راجا مٹھ گوڈیا مٹھہ نرسنگھ چیتنیا مٹھہ سری رام داس مٹھہ، چنکوٹوکونم، ترواننت پورم بھونیشور مٹھہ ادویت مٹھ اگرچہ شنکر کو روایتی طور پر ہندو مت کی سب سے مشہور خانقاہوں کا بانی سمجھا جاتا ہے، لیکن 14 ویں صدی سے پہلے ان مٹھوں کا کوئی ریکارڈ موجود نہیں ہے۔ 14 ویں صدی میں وجے نگر سلطنت کے بانیوں نے سرنگیری مٹھ کی سرپرستی کرنا شروع کر دی۔ 15 ویں صدی کے آخر میں وجے نگر کے بادشاہوں کی سرپرستی ویشنو مت کی طرف منتقل ہو گئی۔ سرپرستی کے اس نقصان کے بعد، سرنگیری مٹھ کو اپنی سابقہ حیثیت کو پھیلانے کے لیے دوسرے ذرائع تلاش کرنے پڑے، اور شنکر کی چار بنیادی مٹھوں کو قائم کرنے کی کہانی، جیسا کہ مکمل طور پر افسانوی دگ وجئے صنف میں ڈالی گئی ہے، شاید 16 ویں صدی میں شروع ہوئی ہو۔ ان ادویت مٹھوں نے پانچ سے کم عمر مٹھوں کی میزبانی کی ہے، جس کا صدر دفتر کانچی مٹھ میں ہے۔ مغرب میں دوارکا، مشرق میں جگن ناتھ پوری، جنوب میں سرنگیری اور شمال میں بدری ناتھ۔ ہر مٹھ کی سربراہی ان کے شاگردوں میں سے ایک نے کی، جسے شنکراچاریہ کہا جاتا تھا، جن میں سے ہر ایک نے آزادانہ طور پر ادویت ویدانت سمپردیا کو جاری رکھا۔ شنکر سے منسلک دس ادویت خانقاہوں کے احکامات درج ذیل تقسیم کیے گئے ہیں: سرنگیری میں بھارتی، پوری اور سرسوتی، پوری میں ارنیا اور وانا، دوارکا میں تیرتھ اور آشرم، اور بدری ناتھ میں گری، پاروتی اور ساگر۔ روایت کے مطابق، ہر ریاضی کی سربراہی پہلے اس کے چار اہم شاگردوں میں سے ایک کرتا تھا، اور یہ روایت تب سے جاری ہے۔ پھر بھی، پال ہیکر کے مطابق، 14 ویں صدی عیسوی سے پہلے مٹھوں کا کوئی ذکر نہیں ملتا ہے۔ 15 ویں صدی تک، سرنگیری مٹھ کے ڈائریکٹرز کا وقت غیر حقیقی طور پر طویل ہے، جو 60 + اور یہاں تک کہ 105 سال پر محیط ہے۔ 1386 کے بعد، ٹائم اسپین بہت کم ہو جاتے ہیں۔ ہیکر کے مطابق، ان مٹھوں کی ابتدا 14 ویں صدی کے آخر میں ہوئی ہوگی، تاکہ شنکر کے ادویت کے بارے میں نظریہ کو فروغ دیا جا سکے۔ کیرالہ میں ایک اور روایت کے مطابق، وڈکناتھن مندر میں سنکر کی سمادھی کے بعد، ان کے شاگردوں نے تھریسور میں چار مٹھوں کی بنیاد رکھی، جن کے نام ناڈو ول مادھوم، تھیکے مادھوم، ادیل مادھوم اور وڈکے مادھوم ہیں۔ اسمارتا روایت کی پیروی کرنے والے دیگر ادویت ویدانت مٹھوں میں شامل ہیں: سودھے کے قریب سورناولی میں سورناولی مٹھ، سرسی، ہانیہ میں کرناٹک رام چندر پورہ مٹھ، ہوسانگر، کرناٹک چتر پور مٹھ، شیرالی، کرناٹک () شری گوداپداچاریہ مٹھ، کاوالے، پونڈا، گوا سری سمستان دابھولی مٹھ، دابھولی، گوا رام کرشن مٹھ اور رام کرشن مشن بھارت سیواشرم سنگھ شیو مت کم از کم پہلی صدی کے بعد سے کشمیر، ہمالیائی علاقوں جیسے نیپال اور پورے برصغیر جیسے تمل ناڈو میں قائم کیے گئے تھے۔ خاص طور پر شمال مغربی برصغیر میں بہت سے خانقاہوں اور منسلک مندروں کو 12 ویں صدی کے بعد اسلامی فوجوں نے تباہ کر دیا تھا، اور اس کے نتیجے میں ہونے والے تشدد سے شیو خانقاہوں کا نیٹ ورک بری طرح متاثر ہوا تھا۔ کچھ معاملات میں، قرون وسطی کے دور میں ہندو خانقاہوں کو اسلامی ربط یا مدرسے (فوجی بیرکوں، اسکولوں) میں تبدیل کر دیا گیا تھا۔ شیو خانقاہیں شیو مت کے متنوع اسکولوں سے تعلق رکھتی ہیں، جن میں غیر دوہری سے لے کر مذہبی اسکولوں تک شامل ہیں، اور علاقائی طور پر جوگی (یوگی)، نتھا، درشنی، گورکشناتھ سمپردیا کے کانفاٹا جیسے مختلف ناموں سے جانا جاتا ہے۔ شیو سدھانت شیو سدھانت دوہری ازم (انسانی روح اور خدا مختلف ہیں) پر مبنی شیو مت کا ایک مذہبی مکتب ہے، اور اس نے کم از کم پہلی صدی عیسوی کے وسط سے مٹھ قائم کیا۔ 724 عیسوی کے آثار قدیمہ کے شواہد سے پتہ چلتا ہے کہ ایک بااثر شیو سدھانت مٹھ کا وجود ہے جس کا نام متمایورا کے نام پر رکھا گیا ہے۔ دیگر تاریخی شواہد سے پتہ چلتا ہے کہ یہ شیو راہب تقریبا 12 ویں صدی تک شیو تھیوسوفیکل اسکالرشپ اور شمالی اور مغربی ہندوستان میں شیو نظریات کے پھیلاؤ میں سرگرم تھے۔ دیگر بڑی خانقاہوں میں گولکی مٹھ شامل ہے جو 10 ویں صدی تک موجود تھا، جو شاید مدھیہ پردیش میں جدید جبل پور کے قریب اپنے گول مندر کی شکل کے لیے مشہور ہے۔ اس خانقاہ میں شیو مندروں کا ایک مجموعہ، ایک ہسپتال، کالج اور طلباء کے لیے قیام شامل تھا۔ گولکی مٹھ بدھ مت کے متوازی مطالعات کے ساتھ ویدک مطالعات کا ایک مرکز تھا۔ نوشتہ جات کے شواہد سے پتہ چلتا ہے کہ کاکتیہ خاندان کی سرپرستی میں دکن کے علاقے میں متعدد شیو خانقاہیں قائم کی گئیں، جن میں سے بہت سی ہندو مسلم جنگوں میں تباہ ہو گئیں جس سے کاکتیہ کی حکمرانی کا خاتمہ ہوا۔ وسطی ہندوستان کے گولکی مٹھ کی ابتدا کا سراغ کشمیر کی زیادہ قدیم خانقاہوں سے ملتا ہے۔ کرناٹک میں، تاریخی شواہد سے پتہ چلتا ہے کہ ملکہ الحنادیوی نے کوڈیا مٹھ نامی شیو خانقاہ قائم کی جس میں ویدوں، شاستروں اور پرانوں پر اسکالرشپ کے ساتھ ایک مندر، راہبوں کی رہائش اور اسٹڈی ہال شامل تھا۔ چول خاندان نے بہت سے بااثر شیو مٹھوں کی سرپرستی کی۔ اگرچہ بہت سی شیو خانقاہوں نے مندروں کو منسلک کیا تھا، لیکن کچھ نے تعلیم اور اسکالرشپ کے لیے مکمل طور پر وقف نہیں کیا تھا۔ ادھینم ادھینم جنوبی ہندوستان اور سری لنکا میں قدیم تامل شیو سدھانتھ مٹھ اور مٹھ ہیں۔ ادھینم کی سربراہی عام طور پر ایک پوپ کرتا ہے، جسے شیو سدھانت پر اختیار سمجھا جاتا ہے۔ ادھینم کا تعلق ویللر برادری سے ہے جو شیو سدھانت کے عقیدت مند پیروکار ہیں۔ ویلالار روایتی طور پر کسان اور زمیندار برادری ہیں جو تمل ناڈو میں تعلیم اور اسکالرشپ کی مضبوط روایت کے ساتھ پائی جاتی ہیں۔ ایک ہوائی ادھینم بھی ہے، جسے ہوائی میں سری لنکا کے تامل تارکین وطن نے قائم کیا تھا۔ ناگرتھر بھی شیو سدھانت کے پیروکار ہیں۔ جنوبی ہندوستان میں ادھینم کی تاریخ کا سراغ چھٹی صدی عیسوی تک لگایا جا سکتا ہے۔ پہلی ادھینم کی بنیاد ہندو سنت اپر نے رکھی تھی، جسے شیو سدھانت کے تین نیناروں یا عظیم سنتوں میں سے ایک سمجھا جاتا ہے۔ دوسرے دو نینار سندرار اور ترگناناسمبندر تھے۔ ادھینم 16 ویں اور 17 ویں صدی کے دوران پروان چڑھے، اس دوران انہوں نے شیو سدھانت کے پھیلاؤ میں اہم کردار ادا کیا اور 18 ویں اور 19 ویں صدی کے دوران جنوبی ہندوستانی معاشرے میں اہم کردار ادا کرتے رہے۔ انہوں نے 19 ویں صدی کے دوران شیو سدھانت فلسفے کی بحالی میں اہم کردار ادا کیا، اور انہوں نے ہندوستان کی تحریک آزادی میں بھی اہم کردار ادا کیا۔ ادھینم آج بھی جنوبی ہندوستانی معاشرے میں ایک اہم کردار ادا کر رہے ہیں۔ وہ سیکھنے اور روحانیت کے مراکز ہیں، اور وہ معاشرے کو سماجی خدمات فراہم کرتے ہیں۔ ادھینم جنوبی ہندوستانی معاشرے کے تانے بانے کا ایک اہم حصہ ہیں، اور وہ ہندو عقیدے میں ایک اہم کردار ادا کرتے رہتے ہیں۔ کچھ سب سے مشہور ادھینم میں دھرم پورم ادھینم تھروواڈوتھورائی ادھینم مدورائی ادھینم تھروپانندل ادھینم شیو سدھانت مندر ناتھ شیو مٹھس شامل ہیں۔ ناتھ روایت ہندو فلسفے پر مبنی شیو روایت کا ایک ہم آہنگ یوگا اور ویدانت اسکول ہے، جو شیو اور دتاتریہ کا احترام کرتا ہے۔ اس کی بنیاد متسیندرناتھ اور گورکشناتھ کے نظریات سے منسوب ہے، جو مزید سات دیگر سدھا یوگا گروؤں کے ساتھ تیار ہوئے جنہیں "ناتھس" (لفظی طور پر، لارڈز) کہا جاتا ہے۔ ناتھ یوگی سمپردیا اور راہبوں کی تنظیموں کا عروج 13 ویں صدی سے ہوا، جس کا مٹھ صدر مقام گورکھپور، اتر پردیش میں تھا۔ ان کے بہت سے مٹھ ہندوستان کی شمالی، وسطی اور مغربی ریاستوں میں خاص طور پر ہمالیہ میں پائے جاتے ہیں، لیکن آثار قدیمہ کے نوشتہ جات سے پتہ چلتا ہے کہ ان کے مٹھ جنوبی ہندوستان میں بھی موجود تھے۔ ابتدائی ناتھ راہبوں کو کرناٹک میں عطیات ملے، مثال کے طور پر، 10 ویں اور 13 ویں صدی کے درمیان، جو بعد میں منگلور کے قریب ان کے لیے ایک مندر اور شیو مٹھ کا مرکز بن گیا۔ مثال کے طور پر، کدری مٹھ ناتھ روایت کی افسانوی خانقاہوں میں سے ایک ہے جس نے بدھ مت سے مذہب تبدیل کرنے والوں کو اپنی طرف متوجہ کیا اور بدھ مت کے نظریات کو شیو مت میں شامل کیا، اور یہ خاص طور پر جدید دور میں کمبھ میلے کی تقریبات کے دوران ناتھ شیو روایت کا ایک حصہ بنا ہوا ہے۔ شیو مت کی ناتھ سدھا روایت کو خاص طور پر گجرات، مہاراشٹر، مدھیہ پردیش، راجستھان، اتر پردیش، ہماچل پردیش، شمالی بہار اور نیپال میں متعدد شیو ہندو مندروں اور خانقاہوں کے قیام کا سہرا دیا جاتا ہے۔ گورکھ ناتھ مٹھ ایک فعال شیو مت خانقاہ ہے جس کا نام قرون وسطی کے سنت، ناتھ سمپردیا کے گورکھ ناتھ کے نام پر رکھا گیا ہے۔ اتر پردیش کے مٹھ اور قصبے گورکھپور کا نام ان کے نام پر رکھا گیا ہے۔ خانقاہ اور مندر مختلف ثقافتی اور سماجی سرگرمیاں انجام دیتے ہیں اور شہر کے ثقافتی مرکز کے طور پر کام کرتے ہیں۔ خانقاہ گورکھ ناتھ کے فلسفے پر تحریریں بھی شائع کرتی ہے۔ ناتھ شیو راہبوں کی تنظیم ان ہندو راہبوں کے گروہوں میں سے ایک تھی جنہوں نے ظلم و ستم کے خلاف مزاحمت کرنے کے لیے ہندوستان کی مسلم فتح کے بعد عسکریت پسندی کی اور ہتھیار اٹھائے۔ مغل سلطنت کے حکام اور سماجی، ثقافتی اور مذہبی اشرافیہ کے ذریعے ان کی توہین اور ان پر ظلم کیا گیا۔ تاہم، ناتھ یوگی راہب قرون وسطی کے زمانے سے ہی جنوبی ایشیا کی دیہی آبادی میں بہت مقبول رہے ہیں۔ ویرشیوا لنگایتزم 12 ویں صدی کے آس پاس کرناٹک میں لنگایت تحریک کے ابھرنے کے بعد سے مٹھ خانقاہ تنظیم سرگرم رہی ہے۔ انہوں نے کمیونٹی کی حمایت حاصل کی ہے، اور شیو مطالعات کے ساتھ ساتھ لنگایت کمیونٹی کی تعلیمی، ثقافتی اور انسان دوست سرگرمیوں کے مرکز کے طور پر کام کیا ہے۔ کیدار ناتھ، ویرگیا شمھاسن (ہمالیہ)، کاشی جننا شمھاسن (وارانسی، گنگا)، سری سیلہ سوریا شمھاسن (آندھرا پردیش)، رامبھاپوری ویاشمھاسن-بلیہونورو اور اجنی سدھرما شمھاسن (کرناٹک میں تینوں) میں چھ فعال بڑی ویرشیوا مٹھیاں رہی ہیں۔ تین دیگر اہم ویرشیوا مٹھ ہیں جو "تریودھ" دسوہا (خوراک، پناہ گاہ اور تعلیم) کے لیے مشہور ہیں۔ بارہویں صدی میں جگد گرو مارولاسیدیشورا کے ذریعے شروع کردہ ترالابالو برہنماتھا سریگیری، سماجی امتیازی سلوک * سدگ کو ختم کرنے کے لیے۔ پورے ہندوستان میں چھوٹی ویرا شیو خانقاہیں اور دیہی شاخیں ہیں جو مقامی لنگایت برادریوں کی ضروریات کو پورا کرتی ہیں۔ لنگایت خانقاہوں نے پجاری طبقے کو منسلک کیا ہے جنہیں جنگاما کہا جاتا ہے، لیکن یہ طبقہ خانقاہ کا حصہ نہیں ہے اور اکثر گھر والے ہوتے ہیں۔ کسی بھی سماجی طبقے سے تعلق رکھنے والا کوئی بھی شخص لنگایت راہب بن سکتا ہے اور اس کی خانقاہ میں شامل ہو سکتا ہے، اور اندرونی تنظیم نے اپنے ابتدائی دنوں سے ہی سماجی نقل و حرکت کی اجازت دی ہے۔ جنگاما اکثر گزرگاہ کی رسومات انجام دیتے ہیں، جیسے کہ شادی۔ ویرشیوا شاخ خانقاہوں میں جانشینی کا تقرر یا تو مرکزی خانقاہ کے ذریعے کیا جا سکتا ہے، یا مقامی سردار اپنے جانشین کا نام دے سکتا ہے۔ پال ڈنڈاس کا کہنا ہے کہ جین مت جین خانقاہوں میں دیگر شیو مٹھوں آدی چنچنگیری پہاڑیوں کو شیوتیرتھا مٹھ ہردوار مٹھ ناسک مٹھ کوگھیرا مٹھ (نیپال) دھنودرا مٹھ مٹھ بھی کہا جاتا ہے۔ تمل ناڈو کے آثار قدیمہ کے شواہد، جو عام طور پر باقی جنوبی ایشیا سے بہتر طور پر زندہ رہے ہیں، بتاتے ہیں کہ جنوبی ہندوستان میں جین مندروں کے قریب خانقاہوں کی تعمیر تقریبا 5 ویں صدی عیسوی میں کی جا رہی تھی، اور ان میں جین مت کے برہنہ راہبوں کی میزبانی کی گئی تھی۔ دوسرے حصوں میں، جین مٹھوں کو بدھ مت اور ہندو خانقاہوں کے ساتھ ساتھ شاہی حمایت حاصل ہوئی۔ 13 ویں سے 15 ویں صدی کے جین متون کے مطابق، جیسے کہ مورخ شروتا ساگر گنی کے مطابق، ان مٹھوں میں جین راہبوں کو مسلم حکام نے ان کے طرز زندگی کی وجہ سے ستایا تھا، جس سے یہ پتہ چلتا ہے کہ مٹھ روایت دوسری صدی کے پہلے نصف میں بھی جاری رہی تھی۔ مٹھ کی اصطلاح جین خانقاہوں کے لیے بھی استعمال ہوتی ہے۔ کچھ جین مٹھ یہ ہیں: شراونا بیلگولا موڈابیدری میل سیتامور جین مٹھ ارہانتھگیری جین مٹھ کمھوج کنکگیری جین مٹھ ہمبج کرکلا امینہ بھاوی کمباڈہالی سونڈا جین مٹھ لکاولی جین مٹھ کولہاپور نندنی جین مٹھ