History of dance
رقص کی تاریخ تک رسائی حاصل کرنا مشکل ہے کیونکہ رقص اکثر واضح طور پر قابل شناخت جسمانی نمونے نہیں چھوڑتا ہے جو ہزاروں سالوں تک چلتے ہیں، جیسے پتھر کے اوزار، شکار کے آلات یا غار کی پینٹنگز۔ جب رقص انسانی ثقافت کا حصہ بن جاتا ہے تو اس کی درست درستگی کے ساتھ شناخت کرنا ممکن نہیں ہے۔ رقص جمالیاتی اقدار سے بھرا ہوا ہے، جو اسے ایک معاشرے سے دوسرے معاشرے میں الگ کرتا ہے اور علامتی طور پر ڈھکا ہوا ہے جو کسی کمیونٹی کے ثقافتی ورثے کی وضاحت کرتا ہے جس کے مطابق وہ ایک معاشرے سے دوسرے معاشرے میں منفرد ہے۔ رقص کہانی سنانے، احساسات اور جذبات کا اظہار کرنے اور دوسروں اور خود سے جڑنے میں مدد کر سکتا ہے۔ ابتدائی رقص رقص کی فطری قوت ابتدائی پریمیٹس میں انسانوں میں تبدیل ہونے سے پہلے موجود ہو سکتی ہے۔ ابتدائی انسانی تہذیبوں کی پیدائش سے پہلے سے ہی رقص تقریب، رسومات، تقریبات اور تفریح کا ایک اہم حصہ رہا ہے۔ آثار قدیمہ میں ماقبل تاریخی دور کے رقص کے آثار ملتے ہیں جیسے کہ ہندوستان میں 10,000 سال پرانی بھیمبیٹکا راک شیلٹر پینٹنگز اور مصری مقبرے کی پینٹنگز جن میں 3300 قبل مسیح کے رقص کی شخصیات کو دکھایا گیا ہے۔ عصری رقص کی بہت سی شکلیں قدیم دور کے تاریخی، روایتی، رسمی اور نسلی رقصوں سے ملتی ہیں۔ سماجی مواصلات اور تعلقات کے ذرائع رقص کو سماجی تعامل کے ایک آلے کے طور پر استعمال کیا جا سکتا ہے جس نے ابتدائی انسانوں میں بقا کے لیے ضروری تعاون کو فروغ دیا۔ مطالعات سے پتہ چلا ہے کہ آج کے بہترین رقاص دو مخصوص جینوں کا اشتراک کرتے ہیں جو اچھے سماجی مواصلاتی ہونے کے رجحان سے وابستہ ہیں۔ نیز، "کنیستھیٹک" کی اصطلاح یہ سمجھنے میں مدد کرنے کے لیے صحیح اصطلاح ہے کہ رقص کس طرح مواصلات کرتا ہے، اور اس کا مطلب ہے کسی کے اپنے جسم کی حرکت کو پہچاننا، یہ لفظ دو الفاظ کا مجموعہ ہے (کینی = حرکت کرنا، ایستھیسس = ادراک)۔ اور بات چیت میں رقص زبان کی طرح ہے، آپ سمجھ سکتے ہیں، محسوس کر سکتے ہیں، دیکھ سکتے ہیں اور سن سکتے ہیں۔ جب کوئی رقص میں جسم کے تمام عضلات اور احساس کا استعمال کرتا ہے تو آپ سامعین یا جو دیکھ رہے تھے انہیں ایک پیغام کی طرح بھیجیں گے۔ لہذا رقص کی حرکتیں اور پس منظر کی آوازیں بھی ایک بڑا کردار ادا کرتی ہیں۔ جب ہاتھ یا کندھے پکڑ کر یا یہاں تک کہ ایک دوسرے کے مقابل رقص کرکے اجتماعی کارکردگی کا مظاہرہ کیا جاتا ہے تو وہ بات چیت اور بندھن کا احساس دلاتا ہے۔ لوک تقریبات کے طور پر ابتدائی ادوار کے بہت سے رقص دیوتاؤں کے لیے ایک رسم کے طور پر پیش کیے جاتے تھے جن کے آباؤ اجداد کا خیال تھا کہ عالمی امن کے لیے ان کی تفریح کی ضرورت ہے۔ رقص بہت سی تقریبات میں اور اب تک استعمال ہوتا ہے۔ پوری تاریخ میں ہم دیکھ سکتے ہیں کہ رقص کے بہت سے استعمال تھے جیسے اجتماعی رقص، کٹائی اور عبادت۔ رقص کا ارتقاء لوک ابتداء کے طور پر عدالت کی پیش کشوں اور اب تھیٹر یا یہاں تک کہ سنیما فلموں سے شروع ہوا۔ تقریبات اور رسومات میں رقص مذہبی یا شمنک رسومات میں انجام دیا جا سکتا ہے، مثال کے طور پر خشک سالی کے وقت پیش کیے جانے والے بارش کے رقص میں۔ بارش کے لیے رقص کرنے والے شمانوں کا ذکر قدیم چینی متون میں ملتا ہے۔ رقص قدیم مصر میں کچھ مذہبی رسومات کا ایک اہم پہلو ہے، اسی طرح رقص بھی افریقی لوگوں میں بہت سی تقریبات اور رسومات کا لازمی حصہ ہے۔ رسمی رقص مندروں میں اور مذہبی تہواروں کے دوران بھی پیش کیے جا سکتے ہیں، مثال کے طور پر ہندوستان کے راس رسمی رقص (متعدد ہندوستانی کلاسیکی رقصوں کی ابتدا رسمی رقصوں سے ہو سکتی ہے)، اور تبت کے چام رقص۔ شفا یابی کے طریقہ کار کے طور پر رقص کا ایک اور ابتدائی استعمال شفا یابی کی رسومات میں پرجوش ٹرانس حالتوں کے پیش خیمہ کے طور پر ہو سکتا ہے۔ برازیل کے برساتی جنگل سے لے کر کالاہری صحرا تک بہت سی ثقافتیں اس مقصد کے لیے رقص کا استعمال کرتی ہیں۔ خیال کیا جاتا تھا کہ قرون وسطی کے یورپی رقصوں نے شرکاء کو بیماری سے بچایا تھا۔ تاہم، ان رقصوں کا ہسٹیریا اور دورانیہ بعض اوقات تھکاوٹ کی وجہ سے موت کا باعث بنتا ہے۔ سنہالی داستان کے مطابق، کینڈی رقص کی ابتدا 2500 سال پہلے ایک جادوئی رقص کی رسم سے ہوئی تھی جس نے ایک جادوئی بادشاہ پر ایک پراسرار بیماری کے بادشاہ کو ٹھیک کرنے کا جادو توڑ دیا تھا۔ اظہار کے طریقہ کار کے طور پر رقص کے ابتدائی منظم استعمال میں سے ایک کارکردگی اور افسانوں کو بتانے میں ہو سکتا ہے۔ یہ بعض اوقات مخالف جنس میں سے کسی ایک کے لیے جذبات ظاہر کرنے کے لیے بھی استعمال ہوتا تھا۔ اس کا تعلق "محبت سازی" کی ابتدا سے بھی ہے۔ تحریری زبانوں کی تیاری سے پہلے، رقص ان کہانیوں کو نسل در نسل منتقل کرنے کے طریقوں میں سے ایک تھا۔ یورپی ثقافت میں، رقص کے ابتدائی ریکارڈوں میں سے ایک ہومر کا ہے، جس کا ایلیڈ کوریا (χορεία خوریا) بیان کرتا ہے۔ ابتدائی یونانیوں نے رقص کے فن کو ایک نظام بنا دیا، جو تمام مختلف جذبات کا اظہار کرتا ہے۔ مثال کے طور پر، فیوریز کا رقص، جس کی اس طرح نمائندگی کی گئی ہے، ان کے گواہوں میں مکمل دہشت پیدا کرے گا۔ یونانی فلسفی ارسطو نے رقص کو شاعری کے ساتھ درجہ دیا، اور کہا کہ بعض رقاص، اشارے پر لاگو تال کے ساتھ، آداب، جذبات اور اعمال کا اظہار کر سکتے ہیں۔ سب سے نامور یونانی مجسمہ سازوں نے جذبے کی نقل کرنے کے فن کے لیے رقاصوں کے رویے کا مطالعہ کیا۔ ثقافتی روایات ایشیا ہندوستانی کلاسیکی رقص رقص کو بیان کرنے والا ایک ابتدائی مخطوطہ ناٹیہ شاستر ہے جس پر کلاسیکی ہندوستانی رقص کی جدید تشریح کی بنیاد ہے۔ بھرتناٹیم)۔ اودھ کے آخری مغلوں اور نوابوں کے دور میں، رقص 'ناچ' کی حیثیت تک گر گیا، جو درباریوں کی ایک غیر اخلاقی شہوانی، شہوت انگیز چیز ہے۔ بعد میں، رقص کو غیر اخلاقی اسمگلنگ اور جسم فروشی سے جوڑتے ہوئے، برطانوی حکومت نے رقص کی عوامی کارکردگی پر پابندی لگا دی۔ بہت سے لوگوں نے اسے مسترد کر دیا۔ 1947 میں، ہندوستان نے اپنی آزادی حاصل کی اور رقص کے لیے ایک ایسا ماحول پیدا کیا جہاں وہ اپنی ماضی کی شان کو دوبارہ حاصل کر سکے۔ کلاسیکی شکلوں اور علاقائی امتیازات کو دوبارہ دریافت کیا گیا، نسلی خصوصیات کا احترام کیا گیا، اور انہیں سلسلے میں ماسٹرز کی انفرادی صلاحیتوں اور تازہ اختراعات کے ساتھ ترکیب کرکے، ایک نئے چہرے کے ساتھ لیکن ماضی کی کلاسیکیت کے ساتھ رقص ابھرا۔ سری لنکا میں، قدیم سنہالی تواریخ مہاومسا میں کہا گیا ہے کہ جب راجا وجے 543 قبل مسیح میں سری لنکا پہنچے تو انہوں نے ایک شادی کی تقریب سے موسیقی اور رقص کی آوازیں سنیں۔ سری لنکا کے رقصوں کی ابتدا قبائلی قبائل، اور قبائلی ینگ یانگ جڑواں بچوں اور "یاککوں" (شیطانوں) کے افسانوی دور سے ہوئی ہے۔ سری لنکا کے کلاسیکی رقص (کینڈی رقص) تال (تال) کا ایک انتہائی ترقی یافتہ نظام پیش کرتے ہیں اور تھلمپاتا نامی دسترخوان کے ذریعے فراہم کیے جاتے ہیں۔ چینی رقص کی ایک طویل ریکارڈ شدہ تاریخ ہے۔ قدیم متون میں مذکور کچھ رقص، جیسے آستین کی حرکات کے ساتھ رقص آج بھی پیش کیے جاتے ہیں۔ کچھ ابتدائی رقص شمنک رسومات سے وابستہ تھے۔ ابتدائی دور کے لوک رقص بھی درباری رقص کے طور پر تیار کیے گئے تھے۔ قدیم دور کے اہم رقص پہلی صدی قبل مسیح کے چاؤ خاندان کے رسمی یایو تھے۔ چین میں رقص کا فن تانگ خاندان کے دور میں اپنے عروج پر پہنچ گیا، ایک ایسا دور جب دنیا کے کئی حصوں کے رقاص بھی شاہی دربار میں پرفارم کرتے تھے۔ تاہم، چینی اوپیرا سونگ اور یوآن خاندان کے دوران مقبول ہوا، اور بہت سے رقص چینی اوپیرا میں ضم ہو گئے۔ خواتین میں رقص کا فن بھی سونگ خاندان کے بعد سے فوٹ بائنڈنگ کی بڑھتی ہوئی مقبولیت کے نتیجے میں زوال پذیر ہوا، یہ ایک ایسا رواج ہے جو ستم ظریفی یہ ہے کہ رقص سے اس وقت شروع ہوا جب ایک رقاص نے اس کے پاؤں لپیٹے تاکہ وہ بیلے فیشن میں رقص کر سکے۔ چینی روایتی رقصوں میں سب سے زیادہ مشہور ڈریگن رقص اور شیر رقص ہیں۔ شیر رقص کو تانگ خاندان میں اس شکل میں بیان کیا گیا تھا جو آج کے رقص سے ملتا جلتا ہے۔ ایرانی سطح مرتفع کے لوگ رقص کو موسیقی، کھیل، ڈرامہ یا مذہبی رسومات کی شکلوں میں جانتے ہیں اور کم از کم چھٹی صدی قبل مسیح سے ماسک، جانوروں یا پودوں کے ملبوسات، اور تال کے لیے موسیقی کے آلات جیسے آلات استعمال کرتے رہے ہیں۔ رقص، کھیل اور ڈرامہ کی ثقافتی مخلوط شکلوں نے جشن، سوگ اور عبادت جیسی رسومات کی خدمت کی ہے۔ اور اداکار موسیقی، رقص، جسمانی حرکات اور اظہار کے انداز میں ماہر رہے ہیں۔ رقاصوں، کھلاڑیوں یا اداکاروں کی تصاویر کے ساتھ نوادرات ایران کے بہت سے آثار قدیمہ کے ماقبل تاریخی مقامات پر پائے گئے، جیسے ٹیپ سبز، جعفر آباد، چوگھا مش، تل جیری، چشمہ علی، اسماعیل آباد، تل بکون، ٹیپ سیالکوٹ، ٹیپ موسیان، ٹیپ یحیی، شاہداد، ٹیپ گیان، کل فرح، سوسا، کوک ٹیپ، لورستان کے قبرستان وغیرہ۔ تاریخ تاریخی ایران کا سب سے قدیم تحقیق شدہ رقص مترا کی پوجا کرنے والا ایک رقص ہے (جیسا کہ متراس کے فرقے میں ہے) جس میں ایک بیل کی قربانی دی گئی تھی۔ یہ فرقے بعد میں رومی سلطنت میں بہت زیادہ مقبول ہوئے۔ یہ رقص زندگی میں جوش و خروش کو فروغ دینے کے لیے تھا۔ قدیم فارسی رقص پر یونانی مورخ ہیروڈوٹس آف ہالیکارناسوس نے اپنی کتاب کتاب IX (کیلیوپ) میں نمایاں تحقیق کی تھی، جس میں انہوں نے 478 قبل مسیح تک ایشیائی سلطنتوں اور فارسی جنگوں کی تاریخ بیان کی ہے۔ قدیم فارس پر غیر ملکی طاقتوں، پہلے یونانیوں، پھر عربوں اور پھر منگولوں کا قبضہ تھا اور اس کے نتیجے میں سیاسی عدم استحکام اور خانہ جنگی ہوئی۔ ان تبدیلیوں کے دوران ثقافتی ورثے کی رقص کی روایات کا آہستہ آہستہ خاتمہ ہوا۔ ایران میں رقص کی مذہبی ممانعت اسلام کے پھیلاؤ کے ساتھ آئی، لیکن اسے تاریخی واقعات سے تقویت ملی۔ سالوں کے دوران رقص پر مذہبی پابندی بڑھ گئی اور کم ہوتی گئی، لیکن 1979 میں ایرانی انقلاب کے بعد جنسوں کے کثرت سے اختلاط کی وجہ سے رقص کی اجازت نہیں تھی۔ 1979 کا اسلامی انقلاب ایران میں رقص اور بیلے کے فن کے ایک کامیاب دور کا خاتمہ تھا۔ ایرانی قومی بیلے کمپنی کو تحلیل کر دیا گیا اور اس کے اراکین مختلف ممالک ہجرت کر گئے۔ ایران میں "ثقافتی انقلاب" کے اصولوں کے مطابق، رقص کو بدکار، ایک بڑا گناہ، غیر اخلاقی اور بدعنوان سمجھا جاتا تھا۔ نتیجے کے طور پر، بہت سے باصلاحیت فارسی رقاص مغرب کی طرف چلے گئے اور بنیادی طور پر یورپ اور امریکہ میں پھیل گئے اور ایرانی رقاصوں اور بیلے فنکاروں کی ایک نئی نسل تارکین وطن میں پروان چڑھی ہے۔ یورپ 15 ویں-19 ویں صدی: درباری رقص سے لے کر رومانٹک ازم تک بیلے رقص کی ابتدا کا سراغ 15 ویں صدی کے اطالوی نشاۃ ثانیہ کے درباروں سے لگایا جا سکتا ہے۔ رقص کے ماہر شرافت کو اقدامات سکھاتے اور دربار سماجی تفریح کی ایک شکل کے طور پر پرفارمنس میں حصہ لیتا۔ یہ رواج کئی صدیوں تک جاری رہا۔ 17 ویں صدی میں، شاہ لوئس XIV کے دور حکومت میں درباری بیلے اپنے عروج پر پہنچ گیا۔ 18 ویں صدی تک، بیلے موسیقار/رقاص جین بپٹسٹ لولی کی محتاط ہدایت کے تحت فرانسیسی اور اطالوی شاہی درباروں سے پیرس اوپرا منتقل ہو گیا تھا۔ لولی نے بیلے کو مزید سنجیدہ فن میں ڈھالنے کی کوشش کی۔ ان کے زیر اثر، بیلے کو ایک تسلیم شدہ فن میں تبدیل کر دیا گیا جو درباریوں کے بجائے پیشہ ور رقاصوں کے ذریعے پیش کیا جاتا تھا۔ 18 ویں صدی کے دوران، بیلے ایک تماشے کے طور پر حرکت پذیر تصاویر کے درباری رقص سے اپنے طور پر پرفارمنس آرٹ میں تبدیل ہو گیا۔ بیلے کی پرفارمنس ایک مرکزی بیانیے کے ارد گرد تیار ہوئی اور اس میں ایک اظہار خیال کی تحریک شامل تھی جس سے کرداروں کے درمیان تعلقات کا انکشاف ہوا۔ بیلے کا یہ ڈرامائی انداز بیلے ڈی ایکشن کے نام سے مشہور ہوا۔ بیلے ڈی ایکشن نے پہلی بار، انسانی جذبات کا اظہار کرنے کی کوشش کی جو براہ راست رقاصوں سے اخذ کیے گئے تھے۔ فنکاروں کے پہلے پہنے ہوئے ماسک کو ہٹا دیا گیا تھا تاکہ چہرے کے تاثرات سے جذباتی مواد حاصل کیا جا سکے۔ اس وقت کے دوران ملبوسات رقاصوں کے لیے بہت محدود تھے۔ اگرچہ جسم کے زیادہ اظہار خیال کے استعمال کی حوصلہ افزائی کی گئی تھی، لیکن بھاری مواد اور کورسیٹ والے لباس کی وجہ سے رقاصوں کی نقل و حرکت اب بھی محدود تھی۔ ملبوسات اکثر رقاص کے جسم کو ڈھانپتے ہیں اور پیچیدہ یا پیچیدہ کوریوگرافی کو دیکھنا مشکل بنا دیتے ہیں۔ یہ تب تک نہیں تھا جب تک کہ کوریوگرافر جین جارجز نوورے نے 1760 میں اپنے لیٹرز آن ڈانسنگ اینڈ بیلٹس کے ساتھ رقص میں اصلاحات کا مطالبہ نہیں کیا تھا کہ ملبوسات زیادہ سازگار بن گئے۔ نویرے نے زور دیا کہ ملبوسات ہلکے وزن والے کپڑوں کا استعمال کرتے ہوئے تیار کیے جائیں جو جسم کے ساتھ سیال طور پر حرکت کرتے ہیں، جو ایک ڈانسر کی شکل کی تکمیل کرتے ہیں۔ اس کے علاوہ، رقاص نرم چپل پہنتے تھے جو پاؤں کے ساتھ آرام سے فٹ ہوتے تھے۔ جوتوں کے اس ڈیزائن نے بیلرینا کے اندر اعتماد پیدا کیا، اور اسے اپنی انگلیوں پر ناچنے کی ہمت دلائی۔ قدرتی ملبوسات نے رقاصوں کو حرکت کی حدود کو آگے بڑھانے کی اجازت دی، بالآخر ان پوائنٹ میں اضافہ ہوا۔ رومانٹک ازم کے دور نے فنتاسی، صوفیانہ اور غیر ملکی مقامات کی نامعلوم ثقافتوں سے متاثر بیلے تیار کیے۔ بیلے جو جذبات، فنتاسی اور روحانی دنیاؤں پر زیادہ توجہ مرکوز کرتے ہیں اور حقیقی پوائنٹ ورک کے آغاز کا اعلان کرتے ہیں۔ اب، اس کی انگلیوں پر، دیوتا بیلرینا (اس دور میں افسانوی بیلرینا میری ٹیگلیونی کے ذریعہ مجسم) جادوئی طور پر اسٹیج کی سطح کو سکم کرتی دکھائی دیتی تھی، ایک ایسی آسمانی جو کبھی بھی زمین کو نہیں چھوتی تھی۔ یہ اس عرصے کے دوران تھا کہ بیلرینا کے چڑھتے ہوئے ستارے نے غریب مرد ڈانسر کی موجودگی کو کافی حد تک گرادیا، جو بہت سے معاملات میں حرکت پذیر مجسمے کی حیثیت سے کم ہو گیا تھا، صرف بیلرینا کو اٹھانے کے لیے موجود تھا۔ اس افسوسناک حالت کا ازالہ واقعی 20 ویں صدی کے اوائل میں بیلے روس کے ساتھ مرد بیلے اسٹار واسلاو نجنسکی کے عروج سے ہوا۔ بیلے جیسا کہ ہم جانتے ہیں کہ یہ اس وقت تک اچھی طرح سے اور صحیح معنوں میں تیار ہو چکا تھا، جس میں ملبوسات، کوریوگرافک فارم، پلاٹ، شان و شوکت اور حالات کے تمام واقف کنونشن مضبوطی سے طے ہو چکے تھے۔ نیجنسکی نے ایتھلیٹکسزم کو بیلے میں لایا۔ اگرچہ اس وقت ان کی کوریوگرافی کو متنازعہ سمجھا جاتا تھا، لیکن اب انہیں پہلے عصری بیلے میں سے ایک سمجھا جاتا ہے۔ 20 ویں صدی کے اوائل میں: بیلے سے لے کر عصری رقص تک جب سے بیلے رسل نے 20 ویں صدی کے اوائل میں بیلے میں انقلاب لانا شروع کیا، کلاسیکی بیلے کے سانچے کو توڑنے کی کوششیں جاری ہیں۔ فی الحال بیلے تکنیک کا فنکارانہ دائرہ (اور اس کے ساتھ موسیقی، جمپر، اور ملٹی میڈیا) پہلے سے کہیں زیادہ جامع ہے۔ کلاسیکی بیلے کے کام کی درجہ بندی کرنے والی حدود کو مسلسل پھیلایا، گڑبڑ اور دھندلا کیا جا رہا ہے یہاں تک کہ شاید آج جو کچھ باقی ہے وہ ٹرن آؤٹ جیسے تکنیکی فقروں کے نشانات ہیں۔ 20 ویں صدی درحقیقت ہر اس چیز سے الگ ہونے کا دور تھا جس کے لیے بیلے کھڑا تھا۔ یہ رقاصوں اور کوریوگرافروں کے لیے بے مثال تخلیقی ترقی کا وقت تھا۔ یہ رقص کی تعریف کو وسیع کرنے کا بھی وقت تھا۔ بیلٹ روس مغرب اور دنیا میں بیلے کے مستقبل کی طرف ایک اہم موڑ تھا۔ اس دور کے جینئسز، جیسے کوکو چینل، پابلو پکاسو اور دیگر کے ساتھ تعاون کرنا۔ بیلے روس نے ایک مکمل پرفارمنس میں بہترین موسیقی، ڈیزائن اور رقص کو اکٹھا کیا۔ افریقی افریقی رقص سے مراد بنیادی طور پر سب صحارا افریقہ کے رقص کے انداز ہیں، جن میں سے بہت سے خطے کی روایتی تالوں اور موسیقی کی روایات پر مبنی ہیں۔ جدید افریقی رقص کے انداز کی جڑیں ثقافت اور روایت میں گہری ہیں۔ بہت سے قبائل کا کردار صرف قبیلے کی رقص کی روایات کو آگے بڑھانے کے مقصد سے ہوتا ہے۔ وہ رقص جو صدیوں سے گزر رہے ہیں، اکثر تبدیل نہیں ہوتے ہیں، جن میں اصلاح کے لیے بہت کم یا کوئی گنجائش نہیں ہوتی ہے۔ ہر قبیلے نے رقص کا اپنا منفرد انداز تیار کیا، جو مقصد کی بنیاد پر تین زمروں میں آتا ہے۔ پہلا مذہبی رقص ہے، جس سے بہت سے قبائل امن، صحت اور خوشحالی میں اضافہ کرتے ہیں۔ مذہبی رقصوں میں اکثر نقاب پوش شامل ہوتے ہیں، جو روحوں اور انہیں مطمئن کرنے والے دونوں کے طور پر پرفارم کرتے ہیں۔ مذہب اور روحانیت نے روایتی افریقی زندگی کے ہر حصے کو متاثر کیا، اور آج بھی افریقی رقص کو متاثر کر رہا ہے۔ دوسرا گریوٹک ہے، اور یہ ایک قسم کا رقص تھا جس میں ایک کہانی سنائی جاتی تھی۔ اس کا نام ایک گریٹ کے نام پر رکھا گیا ہے، جو مغربی افریقہ میں ایک روایتی کہانی سنانے والے کے لیے ایک اصطلاح ہے۔ بعض گریوٹک رقص صرف قبیلے کے گریوٹ کے ذریعے رقص کیے جاتے تھے۔ آج کل، ٹولیاں وہی رقص انجام دیتی ہیں جو کبھی گریوٹ کے لیے خصوصی تھے۔ تیسری قسم رسمی ہے۔ یہ رقص شادیوں، سالگرہ اور گزرنے کی رسومات جیسی تقریبات میں پیش کیے جاتے ہیں۔ تاہم، بہت سے رقصوں کا صرف ایک مقصد نہیں تھا۔ بلکہ، اکثر ایک بنیادی مقصد ہوتا تھا، جو بہت سے ثانوی مقاصد میں مل جاتا تھا۔ قبائلی معاشرے میں حکمران کی حیثیت کو برقرار رکھنے کے لیے رقص اکثر بہت اہم ہوتا تھا۔ نوآبادیات اور عالمگیریت کے نتیجے میں افریقی رقص کے بعض انداز کا خاتمہ ہوا ہے۔ دیگر طرزوں کو ایک ساتھ ملایا گیا ہے، یا افریقہ سے باہر رقص کے انداز کے ساتھ ملایا گیا ہے۔ غلامی کے تناظر میں افریقی رقص چونکہ لوگوں کو افریقہ سے غلاموں کے طور پر فروخت کرنے کے لیے لے جایا گیا تھا، خاص طور پر 1500 کی دہائی سے، وہ اپنے ساتھ اپنے رقص کے انداز لے کر آئے۔ پوری ثقافتوں کو نئی دنیا میں درآمد کیا گیا، خاص طور پر وہ علاقے جہاں غلاموں کو اپنی ثقافتوں کو جاری رکھنے کے لیے زیادہ لچک دی جاتی تھی اور جہاں یورپی یا مقامی امریکیوں جیسے برازیل سے زیادہ افریقی غلام تھے۔ افریقی رقص کے انداز کو نئے ثقافتی تجربات کے ساتھ ملا کر رقص کے نئے انداز بنائے گئے۔ مثال کے طور پر، غلاموں نے اپنے آقاؤں کے رقص کے اعلی توانائی کے انداز کے بارے میں خوف کا جواب شفلنگ کی طرف قدم بدل کر دیا۔ تاہم، شمالی امریکہ میں، غلاموں کو اپنی ثقافت اور رقص کو جاری رکھنے کی اتنی آزادی نہیں تھی۔ بہت سے معاملات میں، یہ رقص جدید رقص کے انداز میں تیار ہوئے ہیں، جیسے افریقی امریکی رقص اور برازیل کا رقص۔ مثال کے طور پر، کیلنڈا برازیل میں قبائلی رقص سے تیار ہوا۔ اس کے بعد کیلنڈا کیک واک میں تبدیل ہوا، جس پر اصل میں باغبانی کے مالکان کا مذاق اڑانے کے لیے رقص کیا گیا تھا۔ اس کے بعد یہ چارلسٹن میں تبدیل ہوا۔ کیپوئرا ایک مارشل آرٹ تھا جو اصل میں افریقہ میں رائج تھا جسے غلام بنائے گئے افریقیوں نے رقص کی ایک شکل کے طور پر نقاب پوش کیا تاکہ باغبانی کے مالکان کے شکوک و شبہات پیدا نہ ہوں۔ 20 ویں صدی کے آخر اور 21 ویں صدی کے اوائل میں مابعد جدیدیت 20 ویں صدی کے اوائل میں جدید رقص کے دھماکے کے بعد، 1960 کی دہائی میں مابعد جدیدیت کی ترقی دیکھی گئی۔ مابعد جدیدیت سادگی، چھوٹی چھوٹی چیزوں کی خوبصورتی، غیر تربیت یافتہ جسم کی خوبصورتی، اور غیر جدید حرکت کی طرف مائل ہوئی۔ یوون رینر کا مشہور "نہیں" منشور، خام اور غیر پالش تحریک کے حق میں تمام ملبوسات، کہانیوں اور بیرونی ٹریپنگ کو مسترد کرنا شاید اس سوچ کی لہر کی انتہا تھی۔ تاہم، سیٹ، سجاوٹ اور شاک ویلیو کو جدید کوریوگرافروں کے الفاظ میں دوبارہ داخل ہونے میں زیادہ دیر نہیں لگی۔ اسٹریٹ ڈانس/ہپ ہاپ ڈانس ایک ہی وقت میں، عوامی ثقافت نے اسٹریٹ ڈانس کی توسیع کا تجربہ کیا۔ 1973 میں، مشہور گروپ جیکسن 5 نے ٹیلی ویژن پر روبوٹ نامی ایک رقص پیش کیا (جس کی کوریوگرافی مابعد جدید فنکار مائیکل جیکسن نے کی تھی)، جو کہ رچمنڈ، CA میں کاشت کیا گیا ایک رقص کی شکل ہے۔ اس تقریب اور بعد میں سیاہ فام رقاصوں (جیسے ڈان کیمبل) کی سول ٹرین پرفارمنس نے ایک لحاظ سے اسٹریٹ کلچر انقلاب کو جنم دیا۔ نیویارک میں بی-بوئنگ، ایل اے میں لاکنگ، فریسنو، سی اے میں پاپنگ، آکلینڈ، سی اے میں بوگالو، رچمنڈ، سی اے میں روبوٹ، سب کے اپنے تخلیقی دھماکے 60-70 کی دہائی کے آخر میں ہوئے تھے۔ ہر ایک کی اپنی تاریخ، طرز عمل، اختراع کار اور بنیادیں ہیں۔ 20 ویں صدی کے جدید رقص کے ظہور کے لیے یہ بھی دیکھیں: میری ویگ مین، گریٹ پالوکا، ہیرالڈ کروٹزبرگ، یوون جارج، اور اساڈورا ڈنکن۔ ہپ ہاپ ڈانس کا آغاز اس وقت ہوا جب کلائیو کیمبل عرف کول ڈی جے ہرک اور ہپ ہاپ کے والد 1967 میں جمیکا سے نیویارک آئے تھے۔ اپنے وطن سے ریگی کے بیجوں کو توڑتے ہوئے، انہیں پہلا ڈی جے ہونے کا سہرا دیا جاتا ہے جس نے اپنے جام بنانے کے لیے دو ٹرن ٹیبل اور ایک ہی ریکارڈ کی ایک جیسی کاپیاں استعمال کیں۔ لیکن یہ ان گانوں میں وقفوں کی توسیع تھی-میوزیکل سیکشن جہاں پرکیوسیو بیٹس سب سے زیادہ جارحانہ تھیں-جس نے انہیں بریک بوئز اور بریک گرلز کی ثقافت کو تخلیق کرنے اور نام دینے کا موقع فراہم کیا جنہوں نے وقفے آنے پر اسے رکھ دیا۔ مختصر طور پر بی-بوائے اور بی-گرلز کہلانے والے ان رقاصوں نے بریک ڈانسنگ کی بنیاد رکھی، جو اب ہپ ہاپ ڈانس کی بنیاد ہے۔ ۔