Native American name controversy
مقامی امریکی نام کا تنازعہ امریکہ کے مقامی لوگوں کی طرف سے خود کو بیان کرنے کے لیے استعمال کی جانے والی بدلتی ہوئی اصطلاحات کے بارے میں ایک جاری بحث ہے، نیز یہ کہ وہ دوسروں کے ذریعے حوالہ دیے جانے کو کس طرح ترجیح دیتے ہیں۔ ترجیحی اصطلاحات بنیادی طور پر خطے اور عمر کے لحاظ سے مختلف ہوتی ہیں۔ چونکہ مقامی لوگ اور کمیونٹیز متنوع ہیں، اس لیے نام رکھنے پر کوئی اتفاق رائے نہیں ہے۔ تاریخی طور پر، 20 ویں صدی کے آخر تک، امریکہ میں زیادہ تر مقامی لوگوں کو اجتماعی طور پر "ہندوستانی" کہا جاتا تھا۔ آرکٹک میں الگ الگ لوگوں کو "ایسکیموس" کہا جاتا تھا۔ رسمی تقریر میں دونوں اصطلاحات کے استعمال میں کمی آئی ہے۔ لوگوں کے وسیع گروہوں پر بحث کرتے وقت، نام مشترکہ زبان، خطے، یا تاریخی تعلقات پر مبنی ہو سکتے ہیں، جیسے کہ "الگونکوئن بولنے والے لوگ"، "پیوبلو میں رہنے والے لوگ"، "میدانی ہندوستانی"، یا "ایل ڈی این لوگ" (لکوٹا، ڈکوٹا اور نکوٹا لوگ)۔ بہت سے انگریزی اصطلاحات امریکہ کے مقامی لوگوں (جنہیں نئی دنیا بھی کہا جاتا ہے) کی طرف اشارہ کرنے کے لیے استعمال کیے گئے ہیں، جو 15 ویں اور 16 ویں صدی میں یورپی نوآبادیات کی آمد کے وقت اپنے ہی علاقوں میں مقیم تھے۔ ان میں سے کچھ نام فرانسیسی، ہسپانوی، یا دیگر یورپی زبان کی اصطلاحات پر مبنی تھے جو پہلے کے متلاشیوں اور نوآبادیات کے ذریعہ استعمال کیے گئے تھے، جن میں سے بہت سے ان ناموں سے اخذ کیے گئے تھے جو قبائل ایک دوسرے کو کہتے تھے۔ کچھ نوآبادیات کی مقامی زبان سے اختتامی ناموں کا ترجمہ کرنے، یا آواز کے ذریعے نقل حرفی کرنے کی کوشش کا نتیجہ تھے۔ اس کے علاوہ، کچھ نام یا اصطلاحات توہین آمیز تھے، جو تعصب اور خوف سے پیدا ہوتے تھے، تنازعات کے ادوار کے دوران (جیسے امریکی ہندوستانی جنگیں) شامل ثقافتوں کے درمیان۔ 20 ویں اور 21 ویں صدیوں میں، غیر مقامی لوگوں میں اس بات کے بارے میں زیادہ آگاہی رہی ہے کہ امریکہ میں مقامی لوگ اس بات پر بات چیت میں سرگرم رہے ہیں کہ وہ کس طرح جانا جانا چاہتے ہیں۔ مقامی لوگوں نے ان اصطلاحات کے خاتمے پر زور دیا ہے جنہیں وہ متروک، غلط یا نسل پرستانہ سمجھتے ہیں۔ 20 ویں صدی کے آخری نصف کے دوران اور ریڈ پاور تحریک کے عروج کے دوران، ریاستہائے متحدہ کی حکومت نے ملک میں مقامی لوگوں کے دور اقتدار کی اولین حیثیت کو تسلیم کرنے کے لیے "مقامی امریکی" اصطلاح کے استعمال کی تجویز پیش کی۔ یہ اصطلاح قومی سطح پر وسیع پیمانے پر پھیل گئی ہے لیکن مختلف مقامی گروہوں نے اسے صرف جزوی طور پر قبول کیا ہے۔ نام کے دیگر کنونشن تجویز کیے گئے ہیں اور استعمال کیے گئے ہیں، لیکن کسی کو بھی تمام مقامی گروہوں نے قبول نہیں کیا ہے۔ عام طور پر، ہر نام کا ایک خاص سامعین اور سیاسی یا ثقافتی معنی ہوتا ہے، اور علاقائی استعمال مختلف ہوتا ہے۔ کینیڈا میں، "فرسٹ نیشنز" کی اصطلاح عام طور پر انڈین ایکٹ کے تحت آنے والے لوگوں کے لیے استعمال ہوتی ہے، اور "مقامی لوگ" زیادہ عام طور پر مقامی لوگوں کے لیے استعمال ہوتے ہیں، بشمول انوئٹ اور میٹس، جو "فرسٹ نیشنز" کے زمرے میں نہیں آتے ہیں۔ ہندوستانی قانون کی وجہ سے ہندوستانی حیثیت ایک قانونی عہدہ بنی ہوئی ہے۔ ریاستہائے متحدہ "ہندوستانی" اور "امریکی ہندوستانی" (1492 سے) کرسٹوفر کولمبس کے سفر کے وقت یورپی باشندے اکثر پورے جنوبی اور مشرقی ایشیا کو "ہندوستان" یا "ہندوستان/انڈیز" کے طور پر حوالہ دیتے تھے، بعض اوقات اس علاقے کو "گریٹر انڈیا"، "مڈل انڈیا" اور "چھوٹے ہندوستان" میں تقسیم کرتے تھے۔ سب سے قدیم زندہ بچ جانے والا زمینی گلوب، مارٹن بہائم نے 1492 میں (کولمبس کے سفر سے پہلے)، پورے ایشیائی برصغیر کے علاقے کو "ہندوستان" کا نام دیا، جس کا نام بالآخر دریائے سندھ کے نام پر رکھا گیا۔ کولمبس کے پاس ہسپانوی بادشاہوں کا لاطینی میں ایک پاسپورٹ تھا جس نے انہیں ان کی طرف سے ایڈ پارٹیس انڈی ("ہندوستان کے علاقوں کی طرف") بھیجا تھا۔ جب وہ اینٹیلس میں اترا تو کولمبس نے وہاں کے رہائشی لوگوں کا حوالہ "انڈینز" کے طور پر دیا، جو اس کے مجوزہ عقیدے کی عکاسی کرتا ہے کہ وہ بحر ہند تک پہنچ چکا ہے۔ اس نام کو دوسرے ہسپانوی اور بالآخر دوسرے یورپی باشندوں نے اپنایا۔ صدیوں تک امریکہ کے مقامی لوگوں کو اجتماعی طور پر مختلف یورپی زبانوں میں "انڈین" کہا جاتا تھا۔ یہ غلط نام جگہ کے نام رکھنے میں برقرار رہا۔ کیریبین کے جزائر کا نام رکھا گیا، اور اب بھی ویسٹ انڈیز کے نام سے جانا جاتا ہے۔ جیسا کہ یورپی نوآبادیات نے 16 ویں اور 17 ویں صدی میں امریکہ میں آباد ہونا شروع کیا، اور رہائشی لوگوں کے ساتھ زیادہ مستقل رابطے رکھتے ہیں، وہ سمجھتے تھے کہ رہائشی ایک یکساں گروہ نہیں ہیں جو ایک متحد ثقافت اور حکومت کا اشتراک کرتے ہیں، بلکہ وہ الگ الگ معاشرے ہیں جن کی اپنی الگ زبانیں اور سماجی نظام ہیں۔ ابتدائی تاریخی بیانات سے پتہ چلتا ہے کہ نیو فرانس میں جیسوئٹ مشنریوں سمیت کچھ نوآبادیات نے ان انفرادی گروہوں کے آٹونیم سیکھنے اور ریکارڈ کرنے کی کوشش کی، لیکن عام اصطلاح "انڈین" کا استعمال برقرار رہا۔ 1968 میں امریکہ میں امریکن انڈین موومنٹ (اے آئی ایم) کی بنیاد رکھی گئی۔ 1977 میں، سوئٹزرلینڈ کے شہر جینیوا میں امریکہ میں ہندوستانیوں سے متعلق اقوام متحدہ کی کانفرنس میں، اے آئی ایم کے ایک بازو، انٹرنیشنل انڈین ٹریٹی کونسل کے ایک وفد نے اجتماعی طور پر "امریکن انڈین" کے طور پر شناخت کرنے کا انتخاب کیا۔ کچھ مقامی کارکنوں اور عوامی شخصیات، جیسے رسل مینز (اوگلالا لکوٹا) نے حال ہی میں اپنائے گئے "مقامی امریکی" کے بجائے "امریکی ہندوستانی" کو ترجیح دی ہے۔ 20 ویں صدی کے آخر میں، کچھ امریکی عوامی شخصیات نے تجویز کیا کہ اس اصطلاح کی ابتدا ہندوستان کے ساتھ الجھن سے نہیں، بلکہ ہسپانوی اظہار این ڈیوس سے ہوئی ہے، جس کا مطلب ہے "خدا میں"، یا اطالوی زبان میں اسی طرح کا۔ اس خیال کے حامیوں میں کامیڈین جارج کارلن شامل ہیں۔ مسکوگی مصنف بیئر ہارٹ (نوکس فیکے اماتھا تستانکی) نے دی ونڈ از مائی مدر (1998) میں لکھا: "جب کولمبس نے یہاں کے مقامی لوگوں کو پایا تو وہ شائستہ لوگ تھے جنہوں نے اسے قبول کیا، اس لیے کولمبس نے اپنے جریدے میں لکھا، 'یہ خدا کے لوگ ہیں' (اونا جینٹے این ڈیوس)۔ بعد میں 'ایس' کو ہٹا دیا گیا اور انڈیو ہندوستانی بن گیا۔ لیکن، ڈیوڈ ولٹن نے ورڈ میتھز: ڈیبنکنگ لنگوسٹک اربن لیجنڈز میں نوٹ کیا ہے کہ یہ جملہ کولمبس کی کسی بھی تحریر میں ظاہر نہیں ہوتا ہے۔ ولٹن کا یہ بھی کہنا ہے کہ یونانی اور رومن زمانے سے بہت سی یورپی زبانوں نے کولمبس کے سفر سے ایک ہزار سال قبل برصغیر پاک و ہند کے لوگوں کو بیان کرنے کے لیے "ہندوستانی" کی اصطلاح کے تغیرات استعمال کیے تھے۔ اعتراضات (1970 کی دہائی سے) "انڈین" اور "امریکن انڈین" کے استعمال پر اعتراضات میں یہ حقیقت شامل ہے کہ "انڈین" ایک تاریخی غلطی سے پیدا ہوا، اور یہ ان لوگوں کی اصل کی درست عکاسی نہیں کرتا جن سے یہ مراد ہے۔ اس کے علاوہ، کچھ لوگوں کا خیال ہے کہ اس اصطلاح نے اپنے تاریخی استعمال کے ذریعے منفی اور توہین آمیز معنی کو اس قدر جذب کیا ہے کہ اسے سیاق و سباق میں قابل اعتراض بنا دیا ہے۔ مزید برآں، "امریکن انڈین" کا مطلب اکثر صرف ریاستہائے متحدہ کے مین لینڈ باڈی کے لوگوں کے لیے سمجھا جاتا ہے، جس میں دیگر لوگ شامل نہیں ہیں جنہیں امریکہ کے مقامی لوگ سمجھا جاتا ہے۔ بشمول حیدا، ٹلنگٹ، اتھاباسکن، انوئٹ، یوپک (یوٹس/الوٹیک/کپک)، انوپیئٹ، اور الیوٹ (یعنی وہ گروہ جن کی روایتی زبانیں ایسکیمو-الیوٹ زبانیں ہیں)۔ ان قبائلی لوگوں میں سے متعلقہ گروہوں کو اجتماعی طور پر الاسکن مقامی (جغرافیہ کی بنیاد پر)، فرسٹ نیشنز (کینیڈا میں)، یا سائبیرین کہا جاتا ہے۔ "انڈین" اور "امریکن انڈین" اصطلاحات کے حامیوں کا کہنا ہے کہ وہ اتنے طویل عرصے سے استعمال میں ہیں کہ بہت سے لوگ ان کے عادی ہو چکے ہیں اور اب انہیں غیر متزلزل نہیں سمجھتے۔ دونوں اصطلاحات آج بھی بڑے پیمانے پر استعمال ہوتی ہیں۔ "امریکن انڈین" اکثر ریاستہائے متحدہ اور مقامی لوگوں کے درمیان معاہدوں میں ظاہر ہوتا ہے جن کے ساتھ وہ نوآبادیاتی دور سے بات چیت کر رہے ہیں، اور بہت سے وفاقی، ریاستی اور مقامی قوانین بھی اس کا استعمال کرتے ہیں۔ "امریکن انڈین" وہ اصطلاح ہے جو ریاستہائے متحدہ کی مردم شماری میں استعمال ہوتی ہے۔ "مقامی امریکی" (1960 کی دہائی سے) آکسفورڈ انگلش ڈکشنری 1737 کی کئی اشاعتوں میں غیر سرمایہ دارانہ اصطلاح مقامی امریکی کے استعمال کا حوالہ دیتی ہے، لیکن یہ واضح نہیں ہے کہ آیا یہ تحریریں مقامی لوگوں کا حوالہ دیتی ہیں، یا صرف امریکی سرزمین پر پیدا ہونے والے افراد کا۔ ایک ابتدائی استعمال جان نیل کا 1817 کا ناول کیپ کول ہے، جس میں اعلان کیا گیا ہے کہ "ہندوستانی واحد مقامی امریکی ہے ؛ وہ خود خدا کی طرف سے اپنا چارٹر رکھتا ہے"۔ 1850 کی دہائی کے دوران، اینگلو سیکسن پروٹسٹنٹ امریکیوں کے ایک گروپ نے خود کو حالیہ آئرش اور جرمن تارکین وطن سے الگ کرنے کے لیے کیپٹلائزڈ اصطلاح مقامی امریکیوں کا استعمال کیا، یہ دونوں گروہ بنیادی طور پر کیتھولک تھے۔ اس گروپ نے بعد میں 19 ویں صدی کی ایک سیاسی جماعت "نو نوتھنگز" تشکیل دی، جس نے ریاستہائے متحدہ میں امیگریشن کی مخالفت کی، ایک ایسی پالیسی جسے نیٹوزم کہا جاتا ہے۔ نو نوتھنگز خود کو "مقامی امریکی پارٹی" بھی کہتے تھے اور پریس میں ان کا حوالہ بڑی اصطلاح کے ساتھ دیا جاتا تھا۔ 1918 میں، مقامی پیوٹ مذہب کے رہنماؤں نے اوکلاہوما کے مقامی امریکی چرچ کے طور پر شامل کیا۔ 1956 میں، برطانوی مصنف ایلڈوس ہکسلے نے ایک نامہ نگار کا شکریہ ادا کرنے کے لیے لکھا کہ "مقامی امریکی گرجا گھروں کے بارے میں آپ کا سب سے دلچسپ خط"۔ امریکہ میں رہنے والے مقامی لوگوں کے حوالے سے مقامی امریکی یا مقامی امریکی کا استعمال 1960 اور 1970 کی دہائی کے شہری حقوق کے دور میں وسیع پیمانے پر، عام استعمال میں آیا۔ اس اصطلاح کو تاریخی حقیقت کی زیادہ درست نمائندگی کرنے کے لیے سمجھا جاتا تھا (یعنی، "مقامی" ثقافتیں یورپی نوآبادیات سے پہلے کی تھیں)۔ اس کے علاوہ، کارکنوں کا یہ بھی خیال تھا کہ یہ ان منفی تاریخی معنوں سے پاک ہے جو پچھلی اصطلاحات سے وابستہ تھے۔ 1982 اور 1993 کے درمیان، زیادہ تر امریکی دستی طرز اس بات پر متفق ہو گئے کہ سیاہ فام جیسے نسلی گروہوں کا حوالہ دیتے ہوئے "رنگین اصطلاحات" کو مناسب ناموں کے ساتھ ساتھ مقامی امریکی کے طور پر بھی بڑے حروف میں لیا جانا چاہیے۔ 2020 تک، "دیسی" کو بھی ان کیپٹلائزیشن کے رہنما خطوط میں شامل کیا گیا تھا۔ مقامی امریکی کے بارے میں دیگر اعتراضات-چاہے وہ بڑے پیمانے پر ہوں یا نہ ہوں-میں یہ تشویش شامل ہے کہ اکثر یہ سمجھا جاتا ہے کہ ملحقہ امریکہ (مثال کے طور پر الاسکا، ہوائی اور پورٹو ریکو) سے باہر امریکی گروہوں اور جنوبی امریکہ، میکسیکو اور کینیڈا میں مقامی گروہوں کو خارج کر دیا گیا ہے۔ لفظ امریکن پر بعض اوقات سوال اٹھایا جاتا ہے کیونکہ جن لوگوں کا حوالہ دیا جاتا ہے وہ اپنے نام سے پہلے امریکہ میں مقیم تھے۔ 1995 تک، امریکی مردم شماری بیورو کے مطابق، مقامی لوگوں کے طور پر شناخت کرنے والے 50 فیصد لوگوں نے امریکی ہندوستانی کی اصطلاح کو ترجیح دی، 37 فیصد نے مقامی امریکی کو ترجیح دی، اور باقی لوگوں نے دوسری اصطلاحات کو ترجیح دی یا انہیں کوئی ترجیح نہیں تھی۔ "دیسی" (1980 کی دہائی) امریکن ہیریٹیج ڈکشنری کے مطابق، "دیسی اس بات کی وضاحت کرتا ہے کہ کوئی چیز یا کوئی شخص کہیں اور سے آنے یا لائے جانے کے بجائے مقامی ہے: ایک مقامی فصل ؛ عینو، جاپان کے شمالی جزیروں کے مقامی لوگ۔ پائیدار ترقی سے متعلق اقوام متحدہ کے عالمی اجلاس نے 2002 میں اپنے سرکاری سیاسی اعلامیے میں پہلی بار "مقامی لوگوں" کی اصطلاح استعمال کی۔ اس تاریخ سے پہلے، اس اصطلاح کو اقوام متحدہ کے سرکاری دستاویزات میں استعمال کے لیے "اب بھی زیر بحث" سمجھا جاتا تھا۔ "ایبرجنل" اور "ایبرجنل" انگریزی صفت "ایبرجنل" اور اسم "ایبرجنل" لاطینی جملے سے آیا ہے جس کا مطلب ہے "اصل سے" ؛ قدیم رومیوں نے اسے ایک عصری گروہ کی طرف اشارہ کرنے کے لیے استعمال کیا، جو اٹلی کے بہت سے قدیم لوگوں میں سے ایک ہے۔ تقریبا 1910 تک، یہ اصطلاحات انگریزی میں مختلف مقامی لوگوں کے لیے استعمال ہوتی تھیں۔ آج انگریزی بولنے والی دنیا کے بیشتر حصوں میں، یہ سب سے زیادہ عام طور پر مقامی آسٹریلیائی باشندوں کے حوالے سے سمجھا جاتا ہے، کینیڈا کے قابل ذکر استثناء کے ساتھ، جہاں اصطلاح "قبائلی" (لیکن قبائلی نہیں) کینیڈا کے آئین ایکٹ، 1982 میں استعمال میں آئی تھی۔ "الاسکا کے مقامی" "الاسکا کے مقامی" "سے مراد الاسکا کے مقامی لوگ ہیں، جن میں ایلیوٹ، اتھاباسکن، الوٹیک، کپک، حیدر، انوئٹ، انوپیٹ، ٹلنگٹ اور یوپیک لوگ شامل ہیں۔" یہ اصطلاح الاسکا کے مقامی دعووں کے تصفیے کے قانون میں اس کے قانونی استعمال کی وجہ سے غالب ہے، اور اس میں مذکورہ بالا تمام لوگ شامل ہیں، جن کا تعلق مختلف ثقافتوں اور لسانی خاندانوں سے ہے۔ "ایسکیمو" اصطلاح ایسکیمو ایک زمانے میں عام تھی، لیکن اب اسے توہین آمیز سمجھا جاتا ہے اور اسے عام استعمال میں "انوئٹ" یا انفرادی گروہوں کے اپنے ناموں سے تبدیل کیا جا رہا ہے۔ انوئٹ اصطلاح کے بجائے باہر سے عائد کیا گیا نام ہونے کے علاوہ، ایک وجہ یہ ہے کہ ایسکیمو کو توہین آمیز سمجھا جاتا ہے، یہ وسیع پیمانے پر، لیکن غلط، یہ خیال ہے کہ موجودہ کینیڈا اور امریکہ کے کچھ مسابقتی تاریخی قبائل کی طرف سے بولی جانے والی الگونکی زبانوں میں، اس کا مطلب "کچا گوشت کھانے والے" ہے۔ "انوئٹ" (1977 سے) 1977 میں بیرو، الاسکا (اب اتکیاگویک) میں انوئٹ سرکم پولر کانفرنس کے اجلاس نے باضابطہ طور پر "انوئٹ" کو امریکہ، کینیڈا، گرین لینڈ اور روس کے سرکم پولر مقامی گروہوں کے لیے ایک عہدہ کے طور پر اپنایا۔ "امیرینڈ" یا "امیرینڈین" اصطلاح "امیرینڈ"/"امیرینڈین" "امریکن انڈین" کا ایک مجموعہ ہے۔ اسے 1902 میں امریکن اینتھروپولوجیکل ایسوسی ایشن نے وضع کیا تھا، لیکن اس کی تخلیق سے ہی یہ متنازعہ رہا ہے۔ اسے ایسوسی ایشن کے کچھ سرکردہ اراکین نے فوری طور پر مسترد کر دیا، اور اگرچہ بہت سے لوگوں نے اسے اپنایا لیکن اسے کبھی بھی عالمی سطح پر قبول نہیں کیا گیا۔ انگریزی میں استعمال بنیادی طور پر مقامی امریکی کے بجائے بشریاتی اور لسانی سیاق و سباق میں ہوتا ہے۔ اسے پورٹو ریکو کے ٹائنو لوگوں کو بیان کرنے میں خبروں کے آؤٹ لیٹس میں بھی کچھ استعمال ملتا ہے۔ اصطلاح "امریند" کو گیانا میں سرکاری حیثیت حاصل ہے۔ کینیڈا "کینیڈین انڈینز" (1700-20 ویں صدی کے آخر میں) کینیڈین انڈین ایکٹ، جو پہلی بار 1876 میں منظور ہوا، تسلیم شدہ فرسٹ نیشنز کے لوگوں کے حقوق کی وضاحت میں، انہیں "انڈینز" کے طور پر حوالہ دیتا ہے۔ ذمہ دار وفاقی حکومت کا محکمہ ہندوستانی امور اور شمالی ترقی کا محکمہ تھا، جو اب مقامی اور شمالی امور کینیڈا ہے، جس کی سربراہی مقامی اور شمالی امور کے وزیر کرتے ہیں۔ یہ ایکٹ سرکاری طور پر ان لوگوں کو تسلیم کرتا ہے جنہیں عام طور پر "اسٹیٹس انڈینز" کے نام سے جانا جاتا ہے، حالانکہ "رجسٹرڈ انڈین" ان لوگوں کے لیے سرکاری اصطلاح ہے جو انڈین رجسٹر پر ہیں۔ فرسٹ نیشنز کے استعمال کے لیے مختص کی گئی زمینوں کو سرکاری طور پر ہندوستانی ذخائر (نقشوں پر مختصر آئی آر وغیرہ) کے نام سے جانا جاتا ہے۔ لفظ "بینڈ" بینڈ حکومت میں استعمال ہوتا ہے۔ کچھ فرسٹ نیشنز کمیونٹیز بھی اپنے سرکاری ناموں میں "انڈین بینڈ" استعمال کرتی ہیں۔ "مقامی لوگ" (1900 سے) اور "مقامی لوگ" کینیڈا میں، اصطلاح "کینیڈا میں مقامی لوگ" ملک کے اندر تمام مقامی لوگوں کے لیے استعمال ہوتی ہے، بشمول انوئٹ اور فرسٹ نیشنز، نیز میٹس۔ حال ہی میں، مقامی لوگوں کی اصطلاح زیادہ کثرت سے استعمال کی گئی ہے اور 2015 میں فرسٹ نیشنز، میٹس اور انوئٹ کے مسائل کے لیے ذمہ دار وفاقی حکومت کے محکمے نے اپنا نام ایبرجنل افیئرز اینڈ ناردرن ڈویلپمنٹ کینیڈا سے بدل کر مقامی اور شمالی امور کینیڈا رکھ دیا۔ "فرسٹ نیشنز" (1980 کی دہائی سے) "فرسٹ نیشنز" 1980 کی دہائی میں "انڈین بینڈ" کی اصطلاح کو تبدیل کرنے کے لیے عام استعمال میں آیا۔ ایلڈر سول سینڈرسن کا کہنا ہے کہ انہوں نے یہ اصطلاح 1980 کی دہائی کے اوائل میں بنائی تھی۔ دوسرے کہتے ہیں کہ یہ اصطلاح 1970 کی دہائی میں "انڈین" لفظ کے استعمال سے بچنے کے لیے عام استعمال میں آئی، جسے کچھ لوگ جارحانہ سمجھتے تھے۔ بظاہر اس اصطلاح کی کوئی قانونی تعریف موجود نہیں ہے۔ تاہم، فرسٹ نیشنز کی اسمبلی، جو کہ فرسٹ نیشنز کے لوگوں کے لیے قومی وکالت گروپ ہے، نے 1985 میں اس اصطلاح کو اپنایا۔ عام طور پر استعمال ہونے والا واحد لفظ "فرسٹ نیشنز پرسن" (جب صنفی لحاظ سے مخصوص ہو، "فرسٹ نیشنز مین" یا "فرسٹ نیشنز وومن") ہے۔ "فرسٹ پیپلز" "فرسٹ پیپلز" ایک وسیع اصطلاح ہے جس میں فرسٹ نیشنز، انوئٹ اور میٹس شامل ہیں۔ "فرسٹ نیشنز" کی اصطلاح سے اس کی مماثلت کی وجہ سے، دونوں اصطلاحات بعض اوقات ایک دوسرے کے متبادل کے طور پر استعمال ہوتی ہیں۔ "مقامی کینیڈین" "مقامی" یا "" مقامی کینیڈین "ایک مبہم اصطلاح ہے، لیکن لوگ اسے اکثر گفتگو یا غیر رسمی تحریر میں استعمال کرتے ہیں۔" اکثریت اس اصطلاح کو مقامی لوگوں کو بیان کرنے کے لیے استعمال کرتی ہے، بشمول خود کچھ مقامی لوگ۔ یہ کافی جارحانہ سمجھا جاتا ہے کیونکہ کینیڈا میں رہنے والے مقامی لوگ نوآبادیات سے پہلے موجود تھے اور کچھ خود کو کینیڈین نہیں سمجھتے۔ کینیڈین فرانسیسی نامیات کینیڈین فرانسیسی میں، اصطلاحات "فرسٹ نیشنز" کے لیے پریمیئر (زبانیں) نیشن (زبانیں) اور "ایبرجنل" کے لیے آٹوٹون (اسم اور صفت دونوں کے طور پر استعمال کیا جاتا ہے) ہیں۔ اصطلاح انڈین یا انڈین تاریخی طور پر قانون سازی میں استعمال ہوتی رہی ہے، خاص طور پر لوئی سر لیس انڈینز (انڈین ایکٹ) میں، لیکن یہ اس مخصوص سیاق و سباق سے باہر ناقابل قبول ہے۔ کیوبیک میں فرسٹ نیشنز نے بھی آٹوکٹون کے حق میں امیرینڈین کی اصطلاح کو بند کرنے کا مطالبہ کیا ہے۔ لفظ امیرینڈین میں لفظ انڈین (ہندوستانی) موجود ہے اور چونکہ وہ ہندوستانی نہیں ہیں، اس لیے یہ لفظ اب پسند نہیں کیا جاتا ہے اور مثال کے طور پر اسے ابتدائی اسکول کی کچھ نصابی کتابوں سے ہٹا دیا گیا ہے۔ انڈیجین کی اصطلاح استعمال نہیں کی جاتی ہے کیونکہ اسے فرانسیسی غریب ("غریب") سے مماثلت کی وجہ سے منفی معنی کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ فرانسیسی نوآبادیاتی افریقہ، 1887-1947 میں نافذ کردہ انڈیجنیٹ کوڈ کی وجہ سے اس نے فرانسیسی زبان میں مزید منفی انجمنیں بھی حاصل کر لی ہیں۔ پرانی فرانسیسی اصطلاح ("جنگلی، وحشی") اب استعمال نہیں کی جاتی ہے، کیونکہ اسے نسل پرستانہ سمجھا جاتا ہے۔ "انوئٹ" (1977 سے) کینیڈین آرکٹک کے لوگ اس وقت سرکاری طور پر انوئٹ کے نام سے جانے جاتے ہیں، جس کا مطلب ہے "لوگ"، یا واحد طور پر انوک، جس کا مطلب ہے "شخص"، 1977 کی انوئٹ سرکم پولر کانفرنس کے نتیجے میں ہے۔ کینیڈا کا کانسٹیٹیوشن ایکٹ، 1982، "انوئٹ" کا استعمال کرتا ہے، جیسا کہ انوئٹ ٹیپیریٹ کناتامی، قومی تنظیم جو کینیڈا میں انوئٹ کی نمائندگی کرتی ہے۔ کینیڈا کے وسطی آرکٹک میں ترجیحی اصطلاح انویناک ہے، اور مشرقی کینیڈا کے آرکٹک انوئٹ میں۔ اس زبان کو اکثر انوکٹیٹوٹ کہا جاتا ہے، حالانکہ دیگر مقامی لقب بھی استعمال کیے جاتے ہیں۔ علاقائی "انشینابے" الگونکوئن خود نام انشینابے (انشینابے، انسیناپے بھی) الگونکوئین اکثریتی علاقوں، جیسے انشنابے ہیلتھ، انشنابے ایجوکیشن، اور ٹریننگ سرکل میں ایک کراس قبائلی اصطلاح کے طور پر استعمال ہوتا ہے۔ یہ اصطلاح ریاستہائے متحدہ کے بالائی مڈویسٹ علاقے میں تاریخی طور پر انشینابی لوگوں میں بھی استعمال ہوتی ہے۔ چنوک جارگن نام، بحر الکاہل کے شمال مغرب کی پرانی تجارتی زبان چنوک جارگن، "ہندوستانی"، "مقامی امریکی"، یا "فرسٹ نیشنز" کے لیے سیواش (فرانسیسی کی موافقت) کو صفت یا اسم کے طور پر استعمال کرتی ہے۔ اگرچہ عام طور پر اس کا مطلب ایک مرد مقامی ہوتا ہے، لیکن یہ کچھ امتزاج میں استعمال ہوتا ہے، جیسے کہ سیواش کوشو ("ایک مہر"، لفظی طور پر "ہندوستانی سور" یا "ہندوستانی سور کا گوشت")۔ بہت سی مقامی کمیونٹیز اصطلاحات کو سمجھتی ہیں اور منفی طور پر استعمال کرتی ہیں، لیکن دوسرے اسے آزادانہ طور پر استعمال کرتے ہیں۔ وہ غیر مقامی لوگوں کے استعمال کو توہین آمیز سمجھتے ہیں۔ اوریگون میں گرینڈ رونڈے ایجنسی میں بولی جانے والی چنوک جارگن کی کریولائزڈ شکل میں، سیواش اور ساواش کے درمیان فرق کیا جاتا ہے۔ مؤخر الذکر میں تلفظ دوسرے حرف پر ہے، جو فرانسیسی اصل سے ملتا جلتا ہے، اور گرینڈ رونڈے جارگن میں استعمال ہوتا ہے جس کا مطلب ہے "کچھ بھی مقامی یا ہندوستانی" ؛ اس کے برعکس، وہ سیواش کو ہتک آمیز سمجھتے ہیں۔ مقامی عورت کے لیے چنوک جارگن کی اصطلاح کلوٹچ مین ہے، جو ایک اصل نوٹکا لفظ ہے جسے علاقائی انگریزی میں اپنایا گیا ہے جس کا مطلب ہے مقامی عورت یا جیسا کہ جارگن میں، تمام خواتین اور کچھ بھی عورت۔ اس کی ابتدا انگریزی لاحقہ-مین کے ساتھ نوٹکا لوٹس 'فیمیل' کے مرکب کے طور پر ہوئی۔ حیاس کلوتچمین ٹائی کا مطلب ہے "ملکہ"، کلوتچمین کوشو، "سو" ؛ اور کلوتچمین ٹیناس یا ٹیناس کلوتچمین کا مطلب ہے "لڑکی" یا "چھوٹی لڑکی"۔ عام طور پر علاقائی انگریزی میں کلوچ مین کا مطلب صرف ایک مقامی عورت ہے اور اس نے سیواش یا اسکوا کا طنزیہ احساس حاصل نہیں کیا ہے۔ مختصر شکل کلوچ-جس کا سامنا صرف انگریزی-چنوک ہائبرڈ فقروں میں ہوتا ہے-ہمیشہ طنزیہ ہوتا ہے، خاص طور پر نیلی آنکھوں والے کلوچ جیسی شکلوں میں۔ لاطینی امریکہ میکسیکو میں، حکومت اور میڈیا دونوں کی طرف سے استعمال کیا جانے والا ترجیحی اظہار "مقامی لوگ" (ہسپانوی میں) ہے۔ جنوبی امریکہ میں، آبادی کے لیے ترجیحی اظہار مقامی لوگ بھی ہیں (اور ہسپانوی اور پرتگالی میں)۔ ہسپانوی لاطینی امریکہ میں، "انڈینز" () اب تیزی سے استعمال نہیں ہوتا ہے-آج، دیہی علاقے کے مقامی لوگوں کی طرف اشارہ کرنے کے لیے، سب سے زیادہ امکان یہ ہوگا کہ یا۔ برازیل میں سب سے زیادہ عام اظہار اب تک ہے، تھوڑا زیادہ رسمی آواز کے ساتھ ؛ ہندوستان کے ملک کے لیے پرتگالی نام ہے۔ یہ اب بھی عام استعمال میں ہے، بشمول مقامی شناخت کے لوگوں میں۔ میکسیکو، برازیل اور کئی دوسرے ممالک میں، یہ نام عام طور پر صرف ان نسلی گروہوں پر لاگو ہوتے ہیں جنہوں نے اپنی شناخت اور کسی حد تک اپنے اصل طرز زندگی کو برقرار رکھا ہے۔ امریکہ کے مقامی لوگوں کے لیے کم عام اصطلاحات میں (ہسپانوی میں) اور (پرتگالی میں) شامل ہیں۔ لاطینی امریکہ کے بیشتر حصوں میں مخلوط مقامی اور غیر مقامی نسب کے ساتھ آبادی کے بڑے حصے بھی ہیں، جو بڑے پیمانے پر مرکزی دھارے کے معاشرے میں ضم ہیں، اور بڑے پیمانے پر اب خود کو اپنے مقامی آبائی گروہوں کے ساتھ شناخت نہیں کرتے جب تک کہ وہ اپنی آبائی مقامی قوم کے ساتھ نہ رہیں۔ اس طرح کے گروہوں کے ناموں میں شامل ہیں، اور ہسپانوی میں، بالترتیب یورپی اور مقامی، افریقی اور مقامی یا یورپی اور افریقی مخلوط نسب والے لوگوں کے لیے، اس کے علاوہ ان لوگوں کے لیے جو تین چوتھائی سے زیادہ ہیں اور نسب میں تقریبا ایک چوتھائی مقامی ہیں، اور (موجودہ) یا (تاریخ)، اور پرتگالی میں، یورپی اور مقامی، مقامی اور افریقی، یورپی، مقامی اور افریقی، مشرقی ایشیائی (خاص طور پر جاپانی) اور یورپی لوگوں کے لیے، جن میں زیادہ تر یورپی اور افریقی ہیں (منصفانہ بالوں اور جلد کے ساتھ، لیکن چہرے کی سیاہ خصوصیات اور/یا بالوں کی ساخت کے ساتھ) مخلوط نسب، بالترتیب، پہلے تین میں لازمی طور پر مقامی نسب کی ایک ڈگری شامل ہے۔ اور مقامی نسب کی کچھ سطح ہو سکتی ہے۔ بعض اوقات اس کی جگہ ایک اور جاپانی ماخوذ اصطلاح لے لیتی ہے جسے (جس کا مطلب "آدھا" ہے) یا، مؤخر الذکر اصطلاح جس میں یورپی اور ایشیائی مخلوط نسب کے لوگ، خاص طور پر مشرقی ایشیائی شامل ہیں۔ کچھ ہسپانوی بولنے والے ممالک میں، لادنو بھی ہیں جن کا اہم یورپی نسب نہیں ہے، لیکن انہوں نے غالب غیر مقامی آبادی کی ثقافت کو اپنایا ہے۔ تاہم، برازیل میں، ضم شدہ مقامی لوگوں کو کہا جاتا ہے (خود کو پارڈوس، یا بھوری رنگ کے لوگوں کا ایک ذیلی مجموعہ)، وہی اصطلاح جو یورپی اور امریڈین نسب کے لوگوں کے لیے استعمال ہوتی ہے جن کے پاس ایک ہی وقت میں سفید گزرنے والا فینوٹائپ اور مرکزی دھارے میں شامل برازیل کی ثقافتی شناخت نہیں ہے-جس کا مطلب یہ بھی ہے کہ یہ ضروری نہیں ہے (عام طور پر "مخلوط نسل" کے لیے پرتگالی)۔ بین الاقوامی "مقامی لوگ" 20 ویں صدی کے آخر میں "مقامی لوگ" کی اصطلاح ایک سیاسی اصطلاح میں تبدیل ہوئی جس سے مراد وہ نسلی گروہ ہیں جن کے تاریخی تعلقات ان گروہوں سے ہیں جو نوآبادیات یا قومی ریاست کے قیام سے پہلے کسی علاقے میں موجود تھے۔ "I" کو ہمیشہ بڑے حروف میں رکھا جاتا ہے کیونکہ یہ لوگوں کے ایک گروہ کے حوالے سے ہوتا ہے۔ امریکہ میں، "امریکہ کے مقامی لوگ" کی اصطلاح کو اپنایا گیا، اور یہ اصطلاح مخصوص جغرافیائی یا سیاسی علاقوں، جیسے "پاناما کے مقامی لوگ" کے مطابق بنائی گئی ہے۔ ماوری تعلیم داں لنڈا توہیائی سمتھ لکھتی ہیں، "" مقامی لوگ "ایک ایسی اصطلاح ہے جو دنیا کے کچھ نوآبادیاتی لوگوں کے تجربات، مسائل اور جدوجہد کو بین الاقوامی بناتی ہے۔ "" مقامی لوگوں "میں حتمی" s "یہ تسلیم کرنے کا ایک طریقہ ہے کہ مختلف مقامی لوگوں کے درمیان حقیقی اختلافات ہیں۔" ٹرٹل آئی لینڈر ایک اور، کم عام طور پر استعمال ہونے والی اصطلاح براعظم کے حوالے سے ہے: ٹرٹل آئی لینڈ۔ اگرچہ سرکاری طور پر شمالی امریکہ کا نام دیا گیا ہے، لیکن کچھوے کے جزیرے کے مختلف ممالک کی متعدد تاریخیں کچھوے کی پیٹھ کے اوپر موجود براعظم کا حوالہ دیتی ہیں۔ اگرچہ یہ تمام قوموں اور ممالک میں موجود نہیں ہے، لیکن یہ علامت اور شبیہہ تقریبا پورے ملک میں مقامی ہونے کے لیے پھیل گئی ہے۔ جیسا کہ یورپی، ایشیائی اور افریقی اصطلاحات ہیں جو ان کے آبائی براعظموں کی طرف اشارہ کرتی ہیں، "ٹرٹل آئی لینڈر" ایسا کرنے کی کوشش ہے۔ متنازعہ اصطلاحات ہندوستانی شہزادی زیادہ تر حالات میں، جیسے کہ غیر مقامی لوگوں میں، "ہندوستانی شہزادی" کی اصطلاح کو مقامی امریکی خواتین کے لیے توہین آمیز سمجھا جاتا ہے۔ مقامی امریکیوں کے پاس کبھی بھی شاہی خاندان کا یورپی تصور نہیں رہا ہے، اس لیے "شہزادی" کا لقب کسی بھی روایتی مقامی ثقافت کا حصہ نہیں ہے۔ غیر مقامی لوگ ایسے ملبوسات پہنتے ہیں جو مقامی امریکی شاہی لباس سے ملتے جلتے ہیں، جیسے کہ ہالووین "ہندوستانی شہزادی" کا لباس، یا دوسرے طریقوں سے ہندوستانی کھیلنا، عام طور پر جارحانہ، نسل پرستانہ اور ثقافتی تخصیص کی ایک شکل سمجھی جاتی ہے۔ کچھ مقامی امریکیوں میں، کچھ پووو تنظیموں، کالجوں، اور دیگر مقامی گروہوں کے درمیان بھی گروپ میں استعمال ہوتا ہے جو مقابلے اور اسکالرشپ کے مقابلے منعقد کرتے ہیں، جو اپنے اعزازات میں "شہزادی" کی اصطلاح کو ایک جزو کے طور پر استعمال کر سکتے ہیں۔ عام طور پر، یہ تقریبات ثقافتی مہارتوں اور سماجی قیادت کو تسلیم کرنے کے لیے ہوتی ہیں۔ تاہم، شرکاء کی طرف سے یہ بھی مطالبہ کیا جاتا ہے کہ وہ ان عنوانات کے لیے "شہزادی" کی اصطلاح کا استعمال بند کریں، منفی دقیانوسی تصورات اور غیر مقامی لوگوں کے ساتھ بات چیت کرتے وقت نام کی وجہ سے ہونے والی تکلیف کی وجہ سے، اور اس اصطلاح کو "زیادہ ثقافتی طور پر متعلقہ اور درست نام" سے تبدیل کریں۔ انجون "انجون" اصل میں 17 ویں صدی کا "انڈین" کا غلط تلفظ ہے، جسے عام طور پر آج کل جارحانہ سمجھا جاتا ہے، مقامی امریکیوں یا ابتدائی آباد کاروں کا مذاق اڑانے یا ان کی نقالی کرنے کے لیے استعمال کیا جاتا ہے جن کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ انگریزی بہت زیادہ لہجہ دار ہے (مثال کے طور پر، "دیانت دار انجون"، "انجون ٹائم")۔ اس لفظ اور متعلقہ اصطلاحات کو مقامی لوگوں نے توہین آمیز قرار دیا ہے اور یہ بڑے پیمانے پر استعمال نہیں ہوتے ہیں۔ ریڈ اسکن/ریڈ انڈین امریکی اور یورپی دونوں نے تاریخی طور پر مقامی امریکیوں کو "ریڈ انڈین" کہا ہے۔ یہ اصطلاح بڑی حد تک 18 ویں سے 20 ویں صدی میں استعمال کی گئی تھی، جو جزوی طور پر نسل کے رنگین استعاروں پر مبنی تھی جسے نوآبادیات اور آباد کاروں نے تاریخی طور پر شمالی امریکہ اور یورپ میں استعمال کیا تھا، اور مقامی امریکیوں کو ہندوستان کے ہندوستانی لوگوں سے ممتاز کرنے کے لیے بھی۔ "ریڈ انڈینز" کی اصطلاح یورپیوں نے بھی خاص طور پر بیوتھک کے لیے استعمال کی تھی، جو نیو فاؤنڈ لینڈ میں رہنے والے لوگ تھے جو موسم بہار میں سرخ گیدڑ کا استعمال نہ صرف اپنے جسموں بلکہ اپنے گھروں، کینووں، ہتھیاروں، گھریلو آلات اور موسیقی کے آلات کو بھی پینٹ کرنے کے لیے کرتے تھے۔ "ریڈسکنس" کی اصطلاح کو اب زیادہ تر، خاص طور پر مقامی امریکیوں کے ذریعہ، توہین آمیز اور جارحانہ کے طور پر دیکھا جاتا ہے، کیونکہ یہ وہ اصطلاح ہے جو جسم کے اعضاء کے لیے استعمال ہوتی تھی جسے "قتل کے ثبوت" کے طور پر استعمال کیا جاتا تھا جب مقامی امریکیوں کو سرحد پر نوآبادیات کے ذریعہ انعام کے لیے شکار کیا جاتا تھا۔ 2020 تک امریکن نیشنل فٹ بال لیگ کی ایک ٹیم تھی جس کا نام واشنگٹن ریڈسکنس تھا، اور ایریزونا کے ٹیک نوس پوس میں ناواجو ریزرویشن پر ریڈ میسا ہائی اسکول میں ماسکوٹ کا نام "ریڈسکن" ہے۔ مقامی امریکی 1970 کی دہائی سے غیر مقامی لوگوں کے ذریعہ ان ناموں کے استعمال کے خلاف احتجاج کر رہے ہیں۔ نیشنل کانگریس آف امریکن انڈینز (این سی اے آئی) کا کہنا ہے کہ ریڈسکنس جیسے نام مقامی امریکیوں کے منفی دقیانوسی تصورات کو برقرار رکھتے ہیں، "اکثر غیر مقامی لوگوں کے ایک دیرینہ افسانے کا حوالہ دیتے ہوئے کہ 'ہندوستانی' ماسکوٹ 'مقامی لوگوں کی عزت کرتے ہیں، امریکی کھیلوں کے کاروبار جیسے کہ این ایف ایل کے واشنگٹن' ریڈسکنس '۔ نقصان دہ دقیانوسی تصورات سے فائدہ اٹھانا جاری رکھے ہوئے ہیں جو اس وقت کے دوران شروع ہوئے جب سفید فام برتری اور علیحدگی عام تھی۔" وحشی ماہرین بشریات نے ایک بار دنیا بھر کے مقامی لوگوں کے حوالے سے وحشی کو ایک کمبل اصطلاح کے طور پر استعمال کیا تھا (مثال کے طور پر، برونسلاو مالینووسکی نے اپنے 1929 کے مطالعے کا عنوان شمال مغربی میلانیا میں وحشی کی جنسی زندگی رکھا تھا)۔ انیسویں صدی کے آغاز میں، نسبتا نئی امریکی حکومت کے نمائندوں نے ہندوستانی قوموں کا حوالہ دیتے ہوئے اکثر سرکاری ریکارڈوں میں اس اصطلاح کا استعمال کیا (مثال کے طور پر، چیروکی نیشن بمقابلہ جارجیا میں جسٹس بالڈون کی متفقہ رائے)۔ اس کا تعلق غیر عیسائی لوگوں کی وحشی کے طور پر ان کی انجمن سے تھا۔ ابتدائی ماہر بشریات لیوس ایچ مورگن نے اینسینٹ سوسائٹی (1877) میں معاشروں کا تین حصوں پر مشتمل ارتقاء پیش کیا، ان کے الفاظ میں، بربریت کے ذریعے بربریت سے تہذیب تک۔ یورپی عیسائیوں نے ایک بار مقامی امریکیوں کی طرف اشارہ کرنے کے لیے "ہیتھنس" کا لفظ بڑے پیمانے پر استعمال کیا، جو ایک توہین آمیز عیسائی اصطلاح ہے جس سے مراد وہ لوگ ہیں جو عیسائی دیوتا کی عبادت نہیں کرتے ہیں۔ انگریزی لفظ "اسکوا"، جب مقامی خواتین کے لیے استعمال کیا جاتا ہے، تو اسے انتہائی جارحانہ، توہین آمیز، بدنیتی پر مبنی اور نسل پرستانہ سمجھا جاتا ہے۔ اگرچہ اس موضوع پر کچھ تنازعہ رہا ہے، لیکن اسے تقریبا ہمیشہ دوسرے الفاظ کے ساتھ گروپ کیا جاتا ہے جو نسل کی بنیاد پر غیر ملکی کمتری کے نوآبادیاتی مضمرات رکھتے ہیں، جیسے "نگریس"۔ پورے امریکہ میں جغرافیائی مقامات کے ناموں سے "اسکوا" نام کو ہٹانے کی تحریک چل رہی ہے۔ ماہرین تعلیم کی ایک چھوٹی سی تعداد میں اس لفظ کے ممکنہ اصل معنی کو "دوبارہ حاصل کرنے" کے لیے ایک اقلیتی جوابی تحریک چل رہی ہے، جس کے بارے میں ان کا دعوی ہے کہ یہ ایک ان گروپ اصطلاح ہے، جو اب بھی جارحانہ ہو سکتی ہے اگر اس اسپیچ کمیونٹی سے باہر استعمال کیا جائے۔ لیکن یہاں تک کہ یہ استعمال صرف لفظ کے اصل، الگونکیائی زبان کے صوتیوں سے متعلق ہوگا-چھوٹے حصے جو بڑی، تاریخی شکلیں بناتے ہیں-اس وقت انگریزی شکل کو سلر کے طور پر استعمال نہیں کیا جاتا ہے۔ "بحالی" کی کوئی بھی کوشش خواتین کی بہت بڑی مقامی امریکی برادری پر لاگو نہیں ہوگی جو اس گندگی سے متاثر ہیں، کیونکہ الگونکیائی بولنے والے اس سے متاثر ہونے والوں کی صرف ایک چھوٹی سی اقلیت ہیں۔ ۔