Brahma Kumaris
برہما کماری ایک روحانی فرقے ہیں جن کی ابتدا 1930 کی دہائی کے دوران حیدرآباد، سندھ میں ہوئی تھی۔ برہما کماری تحریک (، "برہما کی بیٹیاں") کی بنیاد لکھراج کرپلانی نے رکھی تھی۔ یہ تنظیم تحریک میں خواتین کے نمایاں کردار کے لیے جانی جاتی ہے۔ یہ ایک قسم کا مراقبہ سکھاتا ہے جو جسم کے بجائے روح کے طور پر شناخت پر زور دیتا ہے۔ پیروکاروں کا ماننا ہے کہ تمام روحیں فطری طور پر اچھی ہیں اور یہ کہ خدا تمام بھلائی کا منبع ہے۔ یہ تنظیم جسم سے وابستہ لیبلز، جیسے نسل، قومیت، مذہب اور صنف سے بالاتر ہونے کی ضرورت سکھاتی ہے، اور یہ ایک عالمی ثقافت قائم کرنے کی خواہش رکھتی ہے جسے وہ "روح شعور" کہتی ہے۔ 2008 میں، اس فرقے نے 100 ممالک میں 8500 سے زیادہ مراکز کے ساتھ 825,000 سے زیادہ باقاعدہ طلباء ہونے کا دعوی کیا۔ ابتدائی تاریخ برہما کماری، جنہیں اصل میں اوم منڈلی کہا جاتا تھا، شمال مغربی ہندوستان (موجودہ پاکستان) میں حیدرآباد، سندھ میں شروع ہوا۔ اسے یہ نام اس لیے ملا کیونکہ اراکین روایتی ستسنگ انداز میں روحانی معاملات پر گفتگو کرنے سے پہلے ایک ساتھ "اوم" کا نعرہ لگاتے تھے۔ اصل تقریریں بھگود گیتا سے قریب سے جڑی ہوئی تھیں۔ بانی، لکھراج کھوب چند کرپلانی (جو گروپ میں "اوم بابا" کے نام سے مشہور ہوئے) ایک امیر زیور تھے۔ انہوں نے بتایا کہ انہوں نے جو کہا وہ رویوں اور دیگر ماورائی تجربات کا ایک سلسلہ تھا جو 1935 کے آس پاس شروع ہوا اور گفتگو کی بنیاد بنا۔ انہوں نے کہا کہ انہیں یقین ہے کہ ان کے ذریعے ایک بڑی طاقت کام کر رہی ہے اور ان اجتماعات میں شرکت کرنے والوں میں سے بہت سے لوگ خود روحانی تجربات کر رہے تھے۔ آنے والوں میں اکثریت بھائی بند ذات سے تعلق رکھنے والی خواتین اور بچے تھے-امیر تاجروں اور کاروباری لوگوں کی ایک ذات جس کے شوہر اور باپ اکثر کاروبار پر بیرون ملک رہتے تھے۔ تقریبا تین سال کی ملاقاتوں کے بعد یہ واضح ہو گیا کہ اوم منڈلی خواتین کے کردار کو بہت خاص اہمیت دے رہی ہے، اور ذات پات کے نظام پر عمل نہیں کر رہی ہے۔ گروپ نے ایک 22 سالہ خاتون رادھے پوکرداس راجوانی (جسے اس وقت "اوم رادھے" کے نام سے جانا جاتا تھا) کو اپنا صدر نامزد کیا تھا، اور اس کی انتظامی کمیٹی آٹھ دیگر خواتین پر مشتمل تھی۔ کسی بھی ذات کے لوگوں کو میٹنگوں میں شرکت کی اجازت تھی۔ گروپ نے اس بات کی بھی وکالت کی کہ نوجوان خواتین کو شادی نہ کرنے کا انتخاب کرنے کا حق ہے اور شادی شدہ خواتین کو برہمچری زندگی کا انتخاب کرنے کا حق ہے۔ روایت کے پابند پدرانہ ہندوستان میں، یہ ذاتی زندگی کے فیصلے مردوں کا خصوصی حق تھے۔ بھائی بند برادری کے کئی اہم مرد ارکان کی سربراہی میں ایک کمیٹی نے حزب اختلاف میں تشکیل پانا شروع کیا اور اسے 'اینٹی اوم منڈلی کمیٹی' کے نام سے جانا جانے لگا۔ 21 جون 1938 کو اس گروہ نے اوم منڈلی کے احاطے میں دھرنا دے کر اراکین کو داخل ہونے سے روک دیا۔ اس سے کمیونٹی میں کافی ہنگامہ آرائی ہوئی۔ شرکت کرنے والی خواتین کے ساتھ زبانی بدسلوکی کی گئی، احاطے کو جلانے کی کوشش کی گئی اور پولیس نے کئی گرفتاریاں کیں۔ بہت سی خواتین اور لڑکیاں بعد میں اپنے گھروں میں گھریلو تشدد کا شکار ہوئیں۔ دھرنا دینے کے نتیجے میں دونوں گروہوں کے خلاف مجرمانہ کارروائی کی گئی، اور 16 اگست 1938 کو مقامی ضلع مجسٹریٹ نے حکم دیا کہ اوم منڈلی کو ملاقات سے روکا جائے۔ یہ پابندی 21 نومبر 1938 کو سندھ کے جوڈیشل کمشنر کی عدالت میں اپیل کے بعد واپس لے لی گئی۔ ایک غیر معمولی اقدام میں ججوں نے مجرموں کی وجہ سے پیدا ہونے والی خلل کے لیے متاثرین کو سزا دینے کی کوشش کرنے اور اپنے ذاتی تعصب کے مطابق قانون کو لاگو کرنے کی کوشش کرنے پر ڈسٹرکٹ مجسٹریٹ کو براہ راست تنقید کا نشانہ بنایا۔ اس کے باوجود، تیزی سے کھٹے ماحول میں، اوم منڈلی نے حیدرآباد چھوڑنے کا فیصلہ کیا تھا اور 1938 کے آخری نصف میں آہستہ آہستہ اپنی سرگرمیاں کراچی منتقل کر دی تھیں۔ تقریبا 300 اراکین منتقل ہوئے۔ 31 مارچ 1939 کو حکومت نے اوم منڈلی کی سرگرمیوں کی تحقیقات کے لیے ایک ٹریبونل مقرر کیا۔ جب ٹریبونل نے اپنے نتائج اخذ کیے تو اوم رادھے نے ایک کتاب مرتب کرکے جواب دیا جس کا عنوان ہے کیا یہ انصاف ہے؟ ٹریبونل پر تنقید کرتے ہوئے، جس کی آئینی بنیاد نہیں تھی اور اس نے اوم منڈلی سے ثبوت لیے بغیر اپنے نتائج اخذ کیے۔ مئی 1939 میں حکومت نے ٹریبونل کے نتائج کو مؤثر طریقے سے پابندی کو بحال کرنے کے لیے استعمال کیا، اور اوم منڈلی کو فوجداری قانون ترمیم ایکٹ 1908 کی دفعہ 16 کے تحت "غیر قانونی انجمن" قرار دیا۔ اس کے باوجود، اوم منڈلی نے اپنے ستسانگوں کا انعقاد جاری رکھا، اور حکومت نے اسے نافذ نہیں کیا۔ ممکنہ طور پر اس وجہ سے کمیٹی نے پھر اوم بابا کو قتل کرنے کے لیے کسی کی خدمات حاصل کیں، لیکن کوشش ناکام رہی۔ توسیع مئی 1950 میں اوم منڈلی ہندوستان کے راجستھان میں ماؤنٹ آبو منتقل ہو گئی۔ شروع سے ہی تنظیم کی توجہ تعلیم پر تھی، عبادت پر نہیں، اور اسی وجہ سے اس نے اپنا نام بدل کر برہما کماری کی عالمی روحانی یونیورسٹی رکھ لیا۔ 1952 میں، 14 سال کی مدت کے بعد، سات اسباق کورس کے ذریعے عوام کو تدریس کی ایک زیادہ منظم شکل پیش کی جانے لگی۔ ایک غیر متزلزل آغاز کے بعد جب اس کے پاس تقریبا فنڈز ختم ہو گئے، 1950 کی دہائی کے وسط سے برہما کماریوں نے ایک بین الاقوامی توسیعی پروگرام شروع کیا۔ 1970 کی دہائی سے یہ پہلے لندن اور پھر مغرب میں پھیل گیا۔ اس مذہب کے سب سے زیادہ نمایاں مظہر اس کے "روحانی عجائب گھر" ہیں جو زیادہ تر بڑے ہندوستانی شہروں میں واقع ہیں۔ 1980 میں برہما کماری اقوام متحدہ کے شعبہ تعلقات عامہ کے ساتھ ایک غیر سرکاری تنظیم کے طور پر رجسٹرڈ ہو گئے۔ 1983 میں برہما کماریوں نے اقوام متحدہ میں اقتصادی اور سماجی کونسل کے ساتھ مشاورتی حیثیت حاصل کی۔ بی کے تحریک کی قیادت اور رکنیت بنیادی طور پر خواتین ہیں، مثال کے طور پر، برطانیہ میں 42 مراکز میں سے صرف ایک تہائی مرد چلاتے ہیں اور 80 فیصد رکنیت خواتین ہیں۔ مراکز زیادہ تر پیروکاروں کے اپنے گھروں میں ہوتے ہیں جن کا رجحان متوسط یا اعلی طبقے کی رکنیت کی طرف ہوتا ہے۔ اس کی دنیا بھر میں رکنیت کا تخمینہ 1993 میں 35,000 سے لے کر 1998 میں 400,000 سے لے کر 2000 میں 450,000 تک ہے، تاہم، یہ بتایا جاتا ہے کہ بہت سے لوگ شاید گروپ کے عالمی نقطہ نظر سے پوری طرح وابستہ نہیں تھے۔ عقائد تحریک نے خود کو اپنی ہندو جڑوں سے ممتاز کیا ہے اور خود کو ایک مذہب کے بجائے روحانی تعلیم کے لیے ایک گاڑی کے طور پر دیکھتی ہے۔ خود برہما کماری انسانوں کو دو حصوں سے بنا ہوا دیکھتے ہیں۔ ایک بیرونی یا مرئی جسم (جس میں حیثیت اور ملکیت جیسی توسیع بھی شامل ہے) اور روح کی ایک لطیف توانائی جس کے کردار کا ڈھانچہ کسی شخص کی بیرونی سرگرمی کے ذریعے ظاہر ہوتا ہے-لیکن ہمیشہ یہ اندرونی روح کے ذریعے پیدا ہوتا ہے-چاہے اعمال محبت کے ساتھ، پرامن طریقے سے، خوشی یا عاجزی کے ساتھ کیے جائیں، کسی کی روح کا ایک پہلو ہے۔ یہ گروپ سکھاتا ہے کہ روح روحانی روشنی کا ایک لامحدود نقطہ ہے جو اس کے جسم کے ماتھے میں رہتا ہے، اور یہ کہ تمام روحیں اصل میں خدا کے ساتھ "روح کی دنیا" میں موجود تھیں، جو لامحدود روشنی، امن اور خاموشی کی دنیا ہے۔ برہما کماری سکھاتے ہیں کہ روحیں جنم لینے کے لیے جسموں میں داخل ہوتی ہیں تاکہ زندگی کا تجربہ کر سکیں اور اپنی شخصیت کا اظہار کر سکیں۔ دیگر مشرقی روایات کے برعکس، برہما کماری اس بات پر یقین نہیں رکھتے کہ انسانی روح دوسری نسلوں میں منتقل ہو سکتی ہے۔ اعلی روح برہما کماری خدا کی طرف اشارہ کرنے کے لیے "اعلی روح" کی اصطلاح استعمال کرتے ہیں۔ وہ خدا کو غیر حقیقی اور ابدی سمجھتے ہیں، اور اسے انسانی روحوں کی طرح زندہ روشنی کا ایک نقطہ سمجھتے ہیں، لیکن جسمانی جسم کے بغیر، کیونکہ وہ پیدائش، موت اور پنر جنم کے چکر میں داخل نہیں ہوتا ہے۔ خدا کو تمام خوبیوں، طاقتوں اور اقدار کے کامل اور مستقل مجسمے کے طور پر دیکھا جاتا ہے اور یہ کہ وہ تمام روحوں کا غیر مشروط محبت کرنے والا باپ ہے، چاہے ان کا مذہب، جنس یا ثقافت کچھ بھی ہو۔ کرما برہما کماریوں کا ماننا ہے کہ روح کا ہر عمل اسی کے مطابق واپسی پیدا کرے گا، اور روح کے اگلے جسم کی تقدیر اس بات پر منحصر ہے کہ وہ اس زندگی میں کس طرح کام کرتا ہے اور برتاؤ کرتا ہے۔ مراقبہ کے ذریعے، سوچ کے نمونوں اور بالآخر اعمال کو تبدیل کرکے، برہما کماریوں کا ماننا ہے کہ لوگ اپنے "کرمک اکاؤنٹ" کو پاک کر سکتے ہیں اور موجودہ اور اگلی پیدائش میں بہتر زندگی گزار سکتے ہیں۔ وقت کا چکر انسانی تاریخ کے لکیری نظریات کے برعکس جو کائنات کی ابتدا اور حتمی تباہی کے ایک قدیم نقطہ کا قیاس کرتے ہیں، بی کے کائنات کے لیے کوئی آغاز، اختتام یا عمر نہیں رکھتے، اس طرح کے تصورات کو کائنات میں انسانی زندگی کے چکر کا غلط اطلاق سمجھتے ہیں۔ بی کے کا ماننا ہے کہ کائنات ایک ابدی، قدرتی طور پر پائے جانے والے 5000 سالہ چکر کی پیروی کرتی ہے، جو چار ادوار (یوگ) پر مشتمل ہے: سنہری دور (ستیہ یوگ)، چاندی کا دور (تریتا یوگ)، تانبے کا دور (دوپارا یوگ)، لوہے کا دور (کالی یوگ) اور ہر ایک دور کے 1250 سالوں کی نمائندگی کرتا ہے۔ ان کا یہ بھی ماننا ہے کہ لوہے کے دور کے اختتام پر "تباہی" ہوگی۔ ان کا ماننا ہے کہ تباہی زمین پر ہر ایک کو مار ڈالے گی اور زمین کو صاف کر دے گی۔ تب ہی سائیکل دوبارہ دہرایا جا سکتا ہے۔ ان کا خیال ہے کہ جب امریکہ روس کے خلاف جوہری جنگ میں جائے گا تو تباہی واقع ہوگی۔ اس چکر کے موجودہ دور کو بعض اوقات پانچویں دور یا "کنفلوینس ایج" کے طور پر بیان کیا جاتا ہے کیونکہ اسے آئرن ایج اور سنہری دور کے درمیان سنگم (سنگم یا ملاقات) سمجھا جاتا ہے۔ سائیکل کے پہلے نصف (سنہری اور چاندی کے دور) کو "روح سے آگاہ زندگی" کا دور سمجھا جاتا ہے۔ برہما کماری اسے "زمین پر جنت" کے وقت کے طور پر یا باغ ایڈن کے ایک ورژن کے طور پر دیکھتے ہیں جب انسان مکمل طور پر نیک، مکمل، خود احساس مخلوق ہوتے ہیں جو قدرتی ماحول کے ساتھ مکمل ہم آہنگی میں رہتے تھے۔ بنیادی روشن خیالی خود کو ایک روح کے طور پر فطری طور پر سمجھنا تھا۔ برہما کماریوں کا ماننا ہے کہ جدید تہذیب عالمی جوہری تنازعہ، قدرتی آفات کے ساتھ مل کر تباہ ہو جائے گی اور یہ کہ یہ تباہ کن واقعات ایک قدرتی اور زبردست چکور عمل کا حصہ ہیں۔ جب تنظیم کا آغاز ہوا تو دنیا کی جسمانی تباہی پر زور دیا گیا جیسا کہ دادا لکھراج کے تباہ کن خوابوں میں دیکھا گیا۔ جیسے جیسے تنظیم ترقی کرتی گئی، اس نے دوسری جنگ عظیم، ہیروشیما اور ناگاساکی پر جوہری بمباری اور سرد جنگ کا مشاہدہ کیا، اور اس کی تعلیمات کے تباہ کن پہلوؤں کو تبدیلی کے عمل کے طور پر دوبارہ ترتیب دیا گیا۔ تنظیم کے طلباء نے 1987 اور 2008 کے درمیان دنیا کی پرتشدد تباہی کی بہت سی ناکام پیش گوئیاں بھی کی تھیں اور اصل تعلیمات میں ایک خاص تاریخ 1976 کا بھی حوالہ دیا گیا تھا، جن پہلوؤں کو اب کم کیا گیا ہے۔ مشق مراقبہ برہما کماری مراقبہ کی ایک شکل سکھاتے ہیں جس کے ذریعے طلباء کو اپنے ذہنوں کو پاک کرنے کی ترغیب دی جاتی ہے۔ یہ سکون سے بیٹھ کر، پھر روح کی ابدی نوعیت، اپنی فطرت کی اصل پاکیزگی، اور خدا کی نوعیت کے بارے میں تصدیق کر کے کیا جا سکتا ہے۔ بی کے مراقبہ کا مقصد روزمرہ کی زندگی میں مصروف رہتے ہوئے مراقبہ کی حالتوں کو برقرار رکھنا بھی سیکھنا ہے۔ اس وجہ سے مراقبہ عام طور پر کھلی آنکھوں سے سکھایا اور عمل کیا جاتا ہے۔ نیک خواہشات اور خالص جذبات بی کے کے اس عقیدے سے بہہ رہے ہیں کہ ہر کوئی ایک روحانی وجود ہے، یہ شببھاؤنا (خالص احساسات) اور شبکمنا (نیک خواہشات) کی مشق ہے۔ بی کے کے لیے، تمام تعصبات اور برے احساسات کو نسل، مذہب، جنس، قومیت، خوبصورتی (یا کمی) وغیرہ جیسے بیرونی لیبلز کی بنیاد پر خود اور دوسروں کی شناخت سے پیدا ہونے کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ تاہم، جب ہر ایک میں اندرونی اچھائی کو تلاش کرنے کا رواج ہوتا ہے، تو ان لیبلز پر مبنی تعصب کی جگہ ایک روحانی والدین، ایک انسانی خاندان، اور احترام، محبت، امن اور خوشی جیسی عالمگیر روحانی اقدار لے لیتی ہیں۔ بی کے کے لیے ایک اہم نعرہ یہ رہا ہے کہ جب ہم بدلتے ہیں تو دنیا بدل جاتی ہے۔ یہی وجہ ہے کہ بی کے اپنے اندر اس قسم کی تبدیلی کو "عالمی خدمت" کی ایک اہم شکل سمجھتے ہیں۔ مطالعہ () برہما کماریوں کے طالب علم مطالعہ کرتے ہیں۔ ہندی لفظ کا لفظی ترجمہ "بانسری" ہے۔ یہ ایک زبانی مطالعہ ہے، جسے دنیا کے زیادہ تر بی کے مراکز میں ہر صبح جلدی کلاس میں پڑھا جاتا ہے۔ یہ درمیانے درجے اور روح کے قبضے سے اخذ کیے گئے ہیں۔ اس کی دو قسمیں ہیں: ساکر مرلیس ان اصل تقاریر کا حوالہ دیتے ہیں جن کے بارے میں بی کے کا خیال ہے کہ وہ برہما بابا کے ذریعے بات کرنے والی اعلی روح ہیں۔ اویکت مرلی باپ دادا بولتے ہیں۔ بی کے کا ماننا ہے کہ باپ دادا خدا اور اپنے مرحومہ بانی کی روح ہیں۔ مانا جاتا ہے کہ باپ دادا (خدا) بی کے سے ایک سینئر بی کے میڈیم، دادی گلزار کے ذریعے بات کرتے ہیں۔ اویکت اب بھی ہندوستان میں بی کے کے ہیڈ کوارٹر میں بولی جاتی ہیں۔ طلباء کو برہما کماری فاؤنڈیشن کورس مکمل کرنا چاہیے اور ہیڈ کوارٹر جانے سے پہلے صبح کی کلاس میں شرکت کرنا چاہیے۔ برہما کماریوں کا ماننا ہے کہ خدا کا مقصد انسانیت کو روحانی طور پر دوبارہ بیدار کرنا اور تمام غم، برائی اور منفی کا خاتمہ ہے۔ وہ خدا کو مادے کا خالق نہیں سمجھتے، کیونکہ وہ مادے کو ابدی سمجھتے ہیں۔ یو پی اے-لیفٹ امیدوار اور ہندوستان کی سابق صدر پرتیبھا پاٹل نے 2007 کے ہندوستانی صدارتی انتخابات کے دوران کیمرے پر کہا کہ انہوں نے راجستھان کے ماؤنٹ ابو میں واقع برہما کماریز ورلڈ اسپریچوئل یونیورسٹی میں "بابا" (ایک اصطلاح جسے بی کے خدا کے لیے استعمال کرتے ہیں) سے بات کی۔ پاٹل نے کہا کہ جب وہ بابا سے ملی تو انہوں نے اشارہ کیا تھا کہ ان کے راستے میں بڑی ذمہ داری آ رہی ہے۔ اپنی کتاب "اگنیٹڈ مائنڈز" میں عبدالکلام نے ماؤنٹ ابو میں واقع برہما کماری روحانی اکیڈمی کے دورے کے دوران 3 فروری 2002 کو ہونے والے ایک غیر معمولی روحانی تصادم کا ذکر کیا ہے۔ دورے کے دوران، انہوں نے ایک غیر معمولی واقعہ کا مشاہدہ کیا جہاں شاگردوں میں سے ایک، دھڑھی گرزر، برہما کماریوں کے دیوتا، شیو بابا کا ذریعہ بن گیا۔ ڈاکٹر کلام نے مشاہدہ کیا کہ ان کی شخصیت میں تبدیلی آتی ہے، ان کا چہرہ چمکتا ہے اور ان کی آواز گہری ہوتی ہے جب وہ چار خزانوں کے بارے میں بات کرتی ہیں: علم، یوگا، فضیلت اور خدمت۔ طرز زندگی برہما کماری جسمانی حواس پر زیادہ کنٹرول حاصل کرنے کے لیے ایک مخصوص طرز زندگی کی سفارش کرتے ہیں۔ تاہم، بہت سے لوگ غیر معمولی انداز میں حصہ لیتے ہیں، مندرجہ ذیل فہرست میں جو بھی عقائد اور طرز زندگی کے مضامین اپنانے کا انتخاب کرتے ہیں: مکمل برہمچری، چاہے شادی میں ہو یا شادی سے باہر، ساتوک سبزی خوری، ایک سخت لییکٹو سبزی خور غذا (انڈے، پیاز، لہسن اور/یا مسالہ دار کھانے کو چھوڑ کر) جو صرف خود یا برہما کماریوں کے دوسرے ارکان کے ذریعے پکائی جاتی ہے۔ الکحل، تمباکو اور غیر نسخے والی دوائیوں سے پرہیز کرنا۔ روزانہ صبح 4 بجے سے 4 بجے تک مراقبہ، جسے 'امرت ویلا' کہا جاتا ہے۔ روزانہ صبح کی کلاس تقریبا 6:30 بجے۔ برہما کماریوں کی شناخت پاکیزگی کی علامت کے طور پر سفید کپڑے پہننے کو کثرت سے اپنانے سے کی جا سکتی ہے۔ طلباء اکثر غیر بی کے کے بجائے دوسرے بی کے پیروکاروں کی صحبت کو ترجیح دیتے ہیں۔ سرگرمیاں تعلیم روایتی طور پر برہما کماری مراقبہ کا تعارف کرتے تھے جس میں دو گھنٹے کے سات سیشن ہوتے تھے۔ سیشنوں میں ان کی کھلی آنکھوں والی مراقبہ کی تکنیک اور ان کا فلسفہ شامل ہے۔ یہ تنظیم "مثبت سوچ"، "سیلف مینجمنٹ لیڈرشپ" اور "زندہ اقدار" کے کورسز بھی پیش کرتی ہے۔ ان کے جیلوں میں رضاکارانہ رسائی کے متعدد پروگرام بھی ہیں۔ ویسنٹ فاکس کے تعاون سے برہما کماریوں نے "سیلف مینجمنٹ لیڈرشپ" (ایس ایم ایل) کے ذریعے میکسیکو کی حکومت کے سامنے اپنے مراقبہ کے عمل اور فلسفے کو متعارف کرایا۔ ایس ایم ایل کورس کا برہما کماری کے فلسفے سے گہرا تعلق ہے اور یہ برہما کماری کے انتظامی فلسفے کی ریڑھ کی ہڈی ہے۔ 90 تربیت یافتہ سہولت کاروں نے پروگرام چلائے جن کے ذریعے حکومت کے اعلی درجے کے 25,000 افراد پاس ہو چکے ہیں۔ قابل تجدید توانائی برہما کماریوں نے کئی ماحولیاتی اقدامات شروع کیے ہیں۔ شمسی توانائی اور پائیدار توانائی میں ان کے کام میں 2007 میں دنیا کے سب سے بڑے سولر ککر کی ترقی، اور ماؤنٹ ابو کی بنیاد پر تلہیٹی میں ایک سولر تھرمل پاور پلانٹ شامل ہے، جہاں بین الاقوامی صدر دفتر واقع ہے۔ 25 ایکڑ کی اس جگہ سے روزانہ 22000 کلو واٹ بجلی پیدا ہونے کا امکان ہے۔ اس منصوبے کو ہندوستانی اور جرمن حکومتوں کے تعاون سے مالی طور پر ممکن بنایا گیا تھا۔ پائیدار یوگ زراعت پائیدار یوگ زراعت (ایس وائی اے) شمالی ہندوستان میں 2009 میں شروع کیا گیا ایک پروگرام ہے۔ یہ پروگرام ہندوستان کے گجرات میں سردار کرشی نگر دنتی واڑہ زرعی یونیورسٹی اور برہما کماری کے دیہی ترقیاتی ونگ کے درمیان تعاون رہا ہے۔ اس پروگرام کو اب حکومت ہند کی طرف سے عوامی طور پر حمایت حاصل ہے۔ نریندر مودی کی کابینہ کے ایک اہم رکن، وزیر زراعت رادھا موہن سنگھ نے اس پروگرام کے لیے حکومت کی حمایت کا اعلان کیا۔ حکومت کے تعاون سے اس پروگرام کو اکھل بھارتیہ کرشک ششکتیکرن ابھیجن (اے بی کے ایس اے) میں دوبارہ ڈیزائن کیا گیا ہے، اور اسے دسمبر 2015 میں شروع کیا گیا تھا۔ اے بی کے ایس اے ایس وائی اے پروگرام کے ابتدائی دائرہ کار کو بڑھاتا ہے جس میں خود کسانوں کو مراقبہ کی تعلیم اور خود کو بااختیار بنانا شامل ہے۔ یہ ممکنہ طور پر ہندوستان میں کسانوں کی خودکشی کے مسئلے کا جواب ہے۔ اے بی کے ایس اے اب تین اہم عناصر پر مشتمل ہے: 1. ہندوستانی کسانوں کے لیے خود کو بااختیار بنانے کا پروگرام۔ اس بارے میں جاری تحقیق کہ آیا مراقبہ کا استعمال فصلوں کی پیداوار کو بہتر بنا سکتا ہے۔ روایتی اور نامیاتی کاشتکاری کی تکنیکوں کے امتزاج پر تعلیم۔ برہما کماری کے ماحولیاتی اقدام کی ایک بنیادی بنیاد یہ ہے کہ خیالات اور شعور قدرتی ماحول کو متاثر کر سکتے ہیں۔ 2012 میں، ہندوستان کی سرکردہ زرعی یونیورسٹیوں کے ساتھ شراکت میں تجربات کیے جا رہے تھے تاکہ یہ ثابت کیا جا سکے کہ کیا روایتی نامیاتی کاشتکاری کے طریقوں کو نافذ کرنے کے ساتھ ساتھ برہما کماری کے مراقبہ کے عمل کو فصلوں کی نشوونما پر قابل پیمائش اور مثبت اثر دکھایا جا سکتا ہے۔ جرنل آف ایشین ایگری ہسٹری میں شائع ہونے والے ایک مضمون میں ایس وائی اے پر دو الگ الگ مطالعات کا جائزہ لیا گیا ہے۔ ایک مطالعہ جی بی نے کیا تھا۔ پنت یونیورسٹی آف ایگریکلچر اینڈ ٹیکنالوجی (جی بی پی یو اے ٹی)، پنت نگر، اتراکھنڈ اور دوسرا گجرات کی سردار کرشینگر دنتی واڑہ زرعی یونیورسٹی (ایس ڈی یو اے ٹی) کے ذریعے۔ جائزے میں بتایا گیا ہے کہ برہما کماری کی مراقبہ کی تکنیکوں میں بیج کی افزائش، بیج کے اگنے کی شرح میں اضافہ اور مٹی میں موجود جرثوموں کی سطح میں اضافہ کیا گیا۔ صحت کی دیکھ بھال 1991 میں برہما کماریوں، اشوک مہتا، اور بھائیوں گلاب اور خوب چند وتمول نے راجستھان کے سروہی ضلع میں جے وتمول گلوبل ہسپتال کھولا، جس میں مقامی آبادی کو طبی سہولیات فراہم کی گئیں۔ اقوام متحدہ کی مشاورتی حیثیت 1998 میں برہما کماریوں نے اقوام متحدہ کے محکمہ اقتصادی اور سماجی امور کے ساتھ مشاورتی حیثیت حاصل کی۔ ناقدین کو غیر اراکین کی طرف سے تنقید کا نشانہ بنایا گیا ہے کہ وہ دنیا کی اپنی پیش گوئی کی گئی جسمانی تباہی کو چھپاتے ہیں یا اسے کم کرتے ہیں خاص طور پر کیونکہ انہیں اب بھی یقین ہے کہ ایسا واقعہ "جلد" ہوگا۔ تاہم، وہ برقرار رکھتے ہیں کہ ان کا بنیادی مقصد مراقبہ اور ذہنی سکون سکھانا ہے، نہ کہ دنیا کو درپیش مختلف چیلنجوں کے بارے میں اپنے خیالات کو غیر اراکین پر ڈالنا جو مراقبہ یا اقدار پر مبنی زندگی کے بارے میں جاننے کے لیے گروپ کا دورہ کر رہے ہوں۔ جرنل فار دی سائنٹیفک اسٹڈی آف ریلیجن میں، ہوول نے اطلاع دی کہ برہما کماریوں نے اپنی بیٹیوں کو تنظیم کے ساتھ "ڈمپنگ" کرنے والے خاندانوں سے اپنی بیٹیوں کو کام اور خدمات کے لیے وقف کرنے کے خواہش مند خاندانوں سے ادائیگی کا مطالبہ کرکے خود کو تحفظ فراہم کیا۔ ادائیگی کا مقصد آزمائشی مدت کے دوران ہونے والے رہائشی اخراجات کو پورا کرنا ہے۔ جان والس نے عصری دنیا میں روایت کی حیثیت کا جائزہ لیتے ہوئے ایک کتاب لکھی، جس میں مذہب کو کیس اسٹڈی کے طور پر استعمال کیا گیا، جس میں بھرتی کے طریقوں، برہمچری کے مسئلے اور مذہبی تاریخ کی از سر نو تشریح پر توجہ دی گئی۔ انہوں نے برہما کماری کے انکشافاتی پیغامات (مرلیس) کو دوبارہ لکھنے کی اطلاع دی۔ ان پر شادیاں توڑنے کا الزام لگایا گیا ہے۔ جب تنظیم کا آغاز ہوا، خواتین کو برہمچری رہنے کے اپنے حق پر زور دینے کے لیے بااختیار بنانا، خاص طور پر شادی میں، 1930 کی دہائی میں سندھ میں پیدا ہونے والے تنازعہ کا ایک اہم عنصر تھا، کیونکہ اس نے برصغیر پاک و ہند میں خواتین پر مردوں کے غلبے کو براہ راست چیلنج کیا تھا۔ حقوق نسواں کے مبصر پریم چودھری نے تنظیم کے اندر برہمچری کے عمل کو پدرانہ کنٹرول کی ایک شکل قرار دیتے ہوئے تنقید کی ہے۔ ۔