Naga Panchami
ناگا پنچمی ناگ (یا نجا یا ناگا) یا سانپوں (جو کہ افسانوی ناگا مخلوقات سے وابستہ ہیں) کی روایتی پوجا کا دن ہے جو پورے ہندوستان، نیپال اور دوسرے ممالک میں جہاں ہندو، جین اور بدھ مت کے پیروکار رہتے ہیں، ہندو، جین اور بدھ مت کے پیروکار مناتے ہیں۔ ہندو کیلنڈر کے مطابق، پوجا شراون (جولائی/اگست) کے قمری مہینے کے روشن نصف کے پانچویں دن کی جاتی ہے۔ کچھ ہندوستانی ریاستیں، جیسے کرناٹک، راجستھان اور گجرات، اسی مہینے کے تاریک نصف (کرشنا پکش) کو ناگا پنچمی مناتی ہیں۔ تہواروں کے ایک حصے کے طور پر، چاندی، پتھر، لکڑی، یا پینٹنگ سے بنے ناگا یا سانپ دیوتا کو دودھ سے عقیدت مندانہ غسل دیا جاتا ہے اور خاندان کی فلاح و بہبود کے لیے ان کا آشیرواد مانگا جاتا ہے۔ اس دن زندہ سانپوں، خاص طور پر کوبراؤں کی بھی پوجا کی جاتی ہے، خاص طور پر دودھ کی پیش کش کے ساتھ اور عام طور پر سانپ کے دلکش کی مدد سے۔ مہابھارت مہاکاوی میں، رشی استکا بادشاہ جنمیجے کو قربانی دینے اور بالآخر سانپ کی نسل (سرپا سترا) کو ختم کرنے سے روکتا ہے۔ یہ قربانی جنمیجے نے اپنے والد پرکشیتا کی موت کا بدلہ لینے کے لیے کی تھی، جسے سانپوں کے بادشاہ تکشکا نے مار ڈالا تھا۔ جس دن قربانی روک دی گئی وہ شراون کے مہینے میں شکلا پکش پنچمی کے دن تھی۔ اس قربانی کے دوران، مہابھارت کو مجموعی طور پر سب سے پہلے رشی ویسمپائن نے بیان کیا تھا۔ اس کے بعد سے اس دن کو ناگا پنچمی کے طور پر منایا جاتا ہے۔ پنچمی چاند کے بڑھنے اور/یا ختم ہونے کے پندرہ دنوں میں سے پانچواں دن ہے۔ سانپ کی پوجا کا یہ خاص دن ہمیشہ قمری ہندو مہینے شراون جولائی/اگست میں چاند کے ختم ہونے کے پانچویں دن آتا ہے۔ اس لیے اسے ناگا پنچمی (ناگا: کوبرا ؛ یا محض، سانپ) کہا جاتا ہے۔ ہندو مت اور لوک داستانوں میں بہت سی داستانیں ہیں جن میں سانپوں کی پوجا کی اہمیت بیان کی گئی ہے۔ ہندو پرانوں اور مہابھارت کے مطابق، عالمگیر خالق بھگوان برہما کے پوتے کاشیاپا نے پرجاپتی دکش کی دو بیٹیوں، کدرو اور ونتا سے شادی کی۔ اس کے بعد کدرو نے ناگا کی نسل کو جنم دیا، جبکہ ونتا نے ارونا کو جنم دیا، جو سورج دیوتا سوریہ کا رتھ ساز بنا، اور اس نے بڑے عقاب گروڑ کو بھی جنم دیا، جو وشنو کا کیریئر بنا۔ ناگا پنچمی وہ دن بھی ہے جب روایتی ہندوستانی کشتی کے جم، اکھاڑہ، نرتا اور کندلینی توانائی کی علامت کے طور پر سانپ کی صوفیانہ علامت کا احترام کرنے کے لیے خصوصی تقریبات کا انعقاد کرتے ہیں۔ ہندوستانی صحیفے جیسے اگنی پران، سکند پران، نارد پران اور مہابھارت سانپوں کی پوجا کی تعریف کرنے والے سانپوں کی تاریخ کی تفصیلات فراہم کرتے ہیں۔ مہابھارت کے مہاکاوی میں، کرو خاندان کے بادشاہ پرکشیتا کا بیٹا، جنمیجے، اپنے والد کی سانپ کے کاٹنے سے ہونے والی موت کا بدلہ لینے کے لیے سرپا سترا کے نام سے ایک سانپ کی قربانی دے رہا تھا جسے Takshaka.A کہا جاتا ہے۔ قربانی کی چمنی خاص طور پر کھڑی کی گئی تھی اور دنیا کے تمام سانپوں کو مارنے کے لیے آگ کی قربانی کا آغاز معروف برہمن سنتوں کی ایک کہکشاں نے کیا تھا۔ جنمیجے کی موجودگی میں کی جانے والی قربانی اتنی طاقتور تھی کہ اس کی وجہ سے تمام سانپ یگن کنڈ (قربانی کے آگ کے گڑھے) میں گر رہے تھے۔ جب پجاریوں کو معلوم ہوا کہ صرف تکشکا جس نے پرکششیتا کو کاٹا اور قتل کیا تھا، اس کی حفاظت کے لیے اندر کی نچلی دنیا میں فرار ہو گیا تھا، تو سنتوں نے تکشکا اور اندر کو بھی قربانی کی آگ میں گھسیٹنے کے لیے منتروں (منتر) کی تلاوت کرنے کی رفتار بڑھا دی۔ تکشکا نے خود کو اندر کی چارپائی کے گرد لپیٹ لیا تھا لیکن قربانی کے یگن کی طاقت اتنی طاقتور تھی کہ یہاں تک کہ اندر کو تکشکا کے ساتھ آگ کی طرف گھسیٹا گیا۔ اس سے دیوتا خوفزدہ ہو گئے جنہوں نے پھر مانس دیوی سے مداخلت کرنے اور بحران کو حل کرنے کی اپیل کی۔ اس کے بعد اس نے اپنے بیٹے استکا سے درخواست کی کہ وہ یگن کے مقام پر جائے اور جنمیجے سے سرپا سترا یگن کو روکنے کی اپیل کرے۔ استکا نے جنمیجے کو ان تمام شاستروں (صحیفوں) کے بارے میں ان کے علم سے متاثر کیا جنہوں نے اسے نعمت حاصل کرنے کی اجازت دی۔ اس کے بعد استکا نے جنمیجے سے سرپا سترا کو روکنے کی درخواست کی۔ چونکہ بادشاہ کو کبھی بھی برہمن کو دیے گئے تحفے سے انکار کرنے کے لیے نہیں جانا جاتا تھا، اس لیے وہ یگن انجام دینے والے رشیوں کی حفاظت کے باوجود راضی ہو گیا۔ اس کے بعد یگن کو روک دیا گیا اور اس طرح اندر اور تکشک اور اس کی دوسری سانپ نسل کی جان بچ گئی۔ یہ دن، ہندو کیلنڈر کے مطابق، نادیوردھینی پنچمی (مانسون کے موسم میں شراون کے قمری مہینے کے روشن پندرہ دن کا پانچواں دن) تھا اور تب سے یہ دن ناگاؤں کا تہوار کا دن ہے کیونکہ اس دن ان کی جان بچ گئی تھی۔ اندر بھی مانس دیوی کے پاس گیا اور اس کی پوجا کی۔ گروڑ پران کے مطابق اس دن سانپ کی پوجا کرنا مبارک ہے اور اس سے زندگی میں اچھی خبر آئے گی۔ اس کے بعد برہمنوں کو کھانا کھلانا ہے۔ پوجا ناگا پنچمی کے دن، دودھ، مٹھائی، پھول، لیمپ اور یہاں تک کہ قربانیوں کے ساتھ ناگا، کوبرا اور سانپوں کی پوجا کی جاتی ہے۔ چاندی، پتھر، لکڑی، یا دیوار پر پینٹنگ سے بنے ناگا یا سانپ کے دیوتاؤں کو پہلے پانی اور دودھ سے نہایا جاتا ہے اور پھر درج ذیل منتروں کی تلاوت کے ساتھ ان کی پوجا کی جاتی ہے۔ اس دن روزہ رکھا جاتا ہے اور برہمنوں کو کھانا کھلایا جاتا ہے۔ اس دن منائی جانے والی تقوی کو سانپ کے کاٹنے کے خوف سے یقینی تحفظ سمجھا جاتا ہے۔ بہت سی جگہوں پر حقیقی سانپوں کی پوجا کی جاتی ہے اور میلے منعقد کیے جاتے ہیں۔ اس دن زمین کھودنا ممنوع ہے کیونکہ یہ زمین میں رہنے والے سانپوں کو مار سکتا ہے یا انہیں نقصان پہنچا سکتا ہے۔ ملک کے کچھ علاقوں میں کرسٹلائزڈ چینی، چاول کی کھیر کے ساتھ دودھ پیش کیا جاتا ہے۔ ایک خاص خصوصیت کمل کا پھول پیش کرنا ہے جسے چاندی کے پیالے میں رکھا جاتا ہے۔ اس پیالے کے سامنے، لکڑی یا مٹی یا چاندی یا سونے سے بنے برش کے ساتھ پینٹ کے طور پر صندل کی لکڑی یا ہلدی کے پیسٹ کے ساتھ فرش پر سانپ کی رنگولی (رنگین ڈیزائن پیٹرن) بنائی جاتی ہے۔ ڈیزائن کا نمونہ پانچ ہڈ والے سانپ سے ملتا جلتا ہوگا۔ اس کے بعد عقیدت مند فرش پر اس تصویر کی پوجا کرتے ہیں۔ دیہاتوں میں، ان اینتھلز کی تلاش کی جاتی ہے جہاں سانپوں کے رہنے کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے۔ اینتھل سے باہر آنے کے لیے سانپوں کو پھنسانے کے لیے دودھ (سانپوں کو دودھ پلانے کے لیے لوک داستان کا ایک افسانہ) کے ساتھ دعا کے طور پر اینتھل کو بخور پیش کیا جاتا ہے۔ اس کے بعد، سانپ کے دیوتا کی عبادت کے طور پر اینتھل کے سوراخ میں دودھ ڈالا جاتا ہے۔ اس موقع پر گھر کے باہر کے دروازوں اور دیواروں کو سانپوں کی تصاویر سے رنگا جاتا ہے، ان پر مبارک منتر (منتر) بھی لکھے جاتے ہیں۔ یہ خیال کیا جاتا ہے کہ اس طرح کی عکاسی زہریلے سانپوں کو دور کرے گی۔ ناگا پنچمی وہ موقع بھی ہے جسے بھرترو پنچمی کے طور پر منایا جاتا ہے جب بھائیوں کے ساتھ خواتین سانپوں اور اس کے سوراخوں کی پوجا کرتی ہیں، اور ناگا کو راضی کرنے کے لیے دعا کرتی ہیں تاکہ ان کے بھائی محفوظ رہیں اور سانپ کے کاٹنے سے انہیں تکلیف نہ ہو یا وہ مر نہ جائیں۔ ناگا پنچمی کو ملک کے کچھ حصوں میں وشاری پوجا یا بشاری پوجا کے طور پر بھی منایا جاتا ہے اور بیشا یا ویشا کا مطلب "زہر" ہے۔ لوک کہانیاں سانپوں اور تہوار کے بارے میں صحیفوں کے ذکر کے علاوہ بہت سی لوک کہانیاں بھی ہیں۔ ایسی ہی ایک کہانی ایک گاؤں میں رہنے والے ایک کسان کی ہے۔ اس کے دو بیٹے تھے اور ان میں سے ایک نے جوتی کی کارروائیوں کے دوران تین سانپ مار ڈالے۔ سانپ کی ماں نے اسی رات کسان، اس کی بیوی اور دو بچوں کو کاٹ کر بدلہ لیا اور وہ سب مر گئے۔ اگلے دن کسان کی واحد زندہ بچ جانے والی بیٹی، جو اپنے والدین اور بھائیوں کی موت سے پریشان اور غمزدہ تھی، نے مدر سانپ کے سامنے دودھ کا پیالہ پیش کرتے ہوئے معافی کی درخواست کی اور اپنے والدین اور بھائیوں کی زندگی بحال کرنے کی درخواست کی۔ اس پیش کش سے خوش ہو کر سانپ نے انہیں معاف کر دیا اور کسان اور اس کے خاندان کو زندہ کر دیا۔ لوک داستانوں میں، سانپ برسات کے موسم کا بھی حوالہ دیتے ہیں-سنسکرت میں ورشا ریتو۔ انہیں تالابوں اور دریاؤں کے دیوتاؤں کے طور پر بھی دکھایا گیا ہے اور کہا جاتا ہے کہ وہ پانی کا مجسمہ ہیں جب وہ اپنے سوراخوں سے پانی کے چشمے کی طرح نکلتے ہیں۔ علاقائی روایات جیسا کہ یہ مانا جاتا ہے کہ سانپ انسانوں سے زیادہ طاقت رکھتے ہیں اور شیو، دیوی، وشنو اور سبرامنیا کے ساتھ اس کی وابستگی کی وجہ سے، ایک حد تک خوف پیدا ہوتا ہے جس کے نتیجے میں ہندوؤں کے ذریعہ پورے ملک میں کوبرا اور اس کی پوجا کی جاتی ہے۔ سانپ کا چاند کے نوڈس سے تعلق ہے جو ہندو ستوتیش میں جانا جاتا ہے۔ سانپ کے سر کی نمائندگی راؤ ("ڈریگن کا سر") اور اس کی دم کیٹو ("ڈریگن کی دم") کرتی ہے۔ اگر کسی فرد کے رقم کے چارٹ میں تمام سات بڑے سیارے راؤ اور کیتو کے درمیان الٹی ترتیب (گھڑی کی مخالف سمت) میں محصور ہیں تو کہا جاتا ہے کہ یہ کلسرپا دوشا (کالے سانپوں کی وجہ سے ہونے والی خرابی) کی نشاندہی کرتا ہے، جو کسی فرد کی زندگی میں بد قسمتی اور مشکلات کی پیش گوئی کرتا ہے اور اس لیے ناگا پنچمی کے دن سانپوں کی پوجا کرکے مطمئن ہوتا ہے۔ وسطی ہندوستان میں، ناگ پور میں، مہاراشٹر ریاست کے سانپوں کی خاص شناخت ہے۔ شہر کا نام لفظ ناگا سے ماخوذ ہے جس کا مطلب ہے سانپ کیونکہ یہ جگہ سانپوں سے متاثر تھی۔ ناگ پور 'ناگا' لوگوں کا وطن تھا جنہوں نے بدھ مت کو قبول کیا، اس کے ابتدائی دور میں بڑی کوششوں سے اس کی حمایت کی، اور اسے پورے ہندوستان میں پھیلایا۔ محل میں ناگوبا مندر وہ جگہ ہے جہاں ناگا پنچمی کے دن پوجا کی جاتی ہے ؛ یہ مندر ایک پلیٹ فارم کے نیچے نیم کے درخت کے نیچے پایا گیا تھا جسے "ناگوبا کا ووٹا" کہا جاتا ہے۔ اس موقع پر منعقد ہونے والی ایک اور اہم تقریب ایک مشکل ٹریکنگ یاترا ہے جسے پچمڑھی کے لیے ناگدوار یاترا کے نام سے جانا جاتا ہے۔ اس موقع پر سانپ کے دیوتا کو پیش کرنے کے لیے تیار کیا گیا کھانا کڑائی میں پکایا جاتا ہے۔ ناگا چندریشور اجین یہ ایک ذیلی مندر ہے جو اجین میں مہاکالیشور جیوترلنگ مندر کی تیسری منزل پر واقع ہے۔ اس مزار کی خصوصیت یہ ہے کہ یہ سال کا صرف ایک دن ناگا پنچمی کے دن کھلا رہتا ہے اور باقی سال بند رہتا ہے۔ ناگا چندریشور کی مورتی بہت منفرد ہے جس میں شیو اور پاروتی دس ہڈ والے سانپ پر بیٹھے ہیں جن کے گرد نندی گنیش اور دیگر مورتی ہیں۔ یہ مانا جاتا ہے کہ عظیم سانپ تکشا یہاں رہتا ہے اور ناگا پنچمی کے دوران دعا کرنے سے عقیدت مند کو مختلف مصائب اور دوشوں جیسے ناگا دوشا، سرپا دوشا اور کسی بھی قسم کے دوشا سے نجات ملتی ہے۔ شمالی اور شمال مغربی ہندوستان ناگا پنچمی پورے شمالی ہندوستان میں منائی جاتی ہے۔ کشمیر میں، تاریخی زمانے سے ہندو سانپوں کی پوجا کرتے رہے ہیں، اور عبادت گاہیں 700 بتائی جاتی ہیں۔ شمال مغربی ہندوستان میں، بنارس جیسے شہروں میں، یہ وہ وقت ہوتا ہے جب ناگا پنچمی کی تقریبات کے حصے کے طور پر اکھاڑوں (کشتی کی مشق اور مقابلوں کے مقامات) کو سجایا جاتا ہے۔ اس موقع پر احکروں کو اچھی طرح سے صاف کیا جاتا ہے اور دیواروں کو سانپوں کی تصاویر سے رنگا جاتا ہے، پجاری صدارت کرتے ہیں، اور سرپرستوں کے ساتھ گروؤں کو بھی عزت دی جاتی ہے۔ اس کی اہمیت یہ ہے کہ پہلوان مردانگی کے لیے کھڑے ہوتے ہیں اور ناگا اس "مردانگی کی اسکیم" کی علامت ہے۔ اکھاڑوں کو سانپ کی تصاویر سے سجایا جاتا ہے جس میں سانپوں کو دودھ پیتے ہوئے دکھایا جاتا ہے۔ وارانسی کے نرسنگ گڑھ اکھاڑہ میں ناگا راجہ (سانپوں کے بادشاہ) کے لیے وقف ایک خاص مزار ہے جہاں سانپ کی تصویر کے اوپر ایک پیالہ لٹکایا جاتا ہے اور اس میں دودھ ڈالا جاتا ہے تاکہ یہ قربانی کے طور پر سانپ کے دیوتا کے اوپر سے گزر جائے۔ اس دن قصبوں اور دیہاتوں میں ہر جگہ سانپ چرانے والے اپنی ٹوکریوں میں سانپوں کی نمائش کرتے ہیں جن میں ہر قسم کے سانپ جیسے ازگر، چوہے کے سانپ اور کوبرا مل جاتے ہیں۔ کچھ سانپ چرانے والے لمبے سانپوں کو اپنی گردن میں لٹکا دیتے ہیں اور ان مناظر کو دیکھنے کے لیے ہجوم جمع ہو جاتا ہے۔ اس موقع پر ٹوکری میں موجود سانپوں کی بھی پوجا کی جاتی ہے۔ تاہم، پنجاب میں یہ تہوار ایک مختلف مہینے میں اور ایک مختلف شکل میں، بھدر (ستمبر-اکتوبر) کے مہینے میں منایا جاتا ہے اور اسے گگا نوومی (چاند کے روشن نصف حصے کے دوران قمری مہینے کا نواں دن) کہا جاتا ہے۔ اس موقع پر آٹے سے سانپ کی تصویر بنائی جاتی ہے اور اسے "ونونگ ٹوکری" میں رکھا جاتا ہے اور گاؤں کا چکر لگایا جاتا ہے۔ گاؤں والے اس تصویر کو آٹا اور مکھن بطور نذرانہ پیش کرتے ہیں۔ پریڈ کے اختتام پر، سانپ کو باضابطہ طور پر دفن کیا جاتا ہے اور خواتین نو دن تک سانپ کی پوجا کرتی ہیں اور دہی پیش کرتی ہیں۔ مغربی ہندوستان ملک کے باقی حصوں کی طرح، ناگا پنچمی مغربی ہندوستان میں منائی جاتی ہے اور اسے کیترپال یا شیترپال کے نام سے جانا جاتا ہے، جس کا مطلب ہے، اس کے دائرہ اختیار کا محافظ۔ ملک کے اس حصے میں، سانپ کا نام بھوجنگ رکھا گیا ہے، جو کہ کچھ علاقے میں سانپ کا سنسکرت نام بھی ہے۔ یہ نام بھوج شہر سے منسوب ہے جو بھوجنگ کے نام پر بھوجیا نامی پہاڑی کے نیچے واقع ہے، کیونکہ یہ سانپوں کا مسکن تھا۔ اس پہاڑی کی چوٹی پر ایک قلعہ ہے جسے بھوجیا قلعہ کہا جاتا ہے جہاں سانپ کے دیوتا کے لیے ایک مندر بنایا گیا ہے اور دوسرا مندر پہاڑی کے دامن میں ہے جسے نانی دیوی کہا جاتا ہے۔ بھوجیا قلعہ کچھ کے حکمران دیشلجی اول اور گجرات کے مغل وائسرائے شیر بلند خان کے درمیان ایک بڑی جنگ کا منظر تھا جس نے کچھ پر حملہ کیا تھا۔ یہ دیشل جی کے دور حکومت کا ابتدائی دور تھا۔ جب کچھ کی فوج جنگ ہارنے کی حالت میں تھی، ناگا باواس کے ایک گروہ نے پوجا کے لیے ناگا مندر جانے کی چالاکی سے بھجیا قلعے کا دروازہ کھول دیا اور شیر بلند خان کی فوج کے خلاف لڑائی میں شامل ہو گیا۔ آخر کار دیشل جی اول نے جنگ جیت لی۔ اس دن سے ناگا باوا اور ان کے رہنما کو ناگا پنچمی کے دن منعقد ہونے والے جلوس میں قابل فخر مقام حاصل ہے۔ قلعے کے اندر، ایک کونے پر، بھوجنگ ناگا (سانپ کے دیوتا) کے لیے وقف ایک چھوٹا مربع مینار ہے، جس کے بارے میں لوک داستانوں میں کہا جاتا ہے کہ وہ شیش ناگا کا بھائی تھا۔ کہا جاتا ہے کہ بھوجنگ ناگا کاٹھیاوار کے تھان سے آیا تھا اور اس نے کچھ کو شیطانوں کے ظلم سے آزاد کرایا جسے دیتیہ اور رکشا کہا جاتا ہے۔ سانپ کا مندر بھی دیشلجی اول کے دور حکومت میں پہاڑی کی قلعہ بندی کے وقت بنایا گیا تھا اور اسے چھتری فراہم کی گئی تھی۔ ہر سال ناگا پنچمی کے دن مندر کے احاطے میں ایک میلہ لگتا ہے۔ سندھی برادری میں ناگا پنچمی گوگرو کے اعزاز میں منائی جاتی ہے۔ مشرقی اور شمال مشرقی ہندوستان ہندوستان کی مشرقی اور شمال مشرقی ریاستوں جیسے مغربی بنگال، جھارکھنڈ اڑیسہ اور آسام میں، دیوی کی پوجا مانس کے طور پر کی جاتی ہے۔ ہندو افسانوں کے مطابق، مانس ایک سانپ کی دیوی ہے جسے جارتکارو بھی کہا جاتا تھا اور برہمن رشی کی بیوی بھی جس کا نام جارتکارو تھا۔ اس موقع پر، مانسا سو سیل پلانٹ (یوفوربیا لنگولرم) جو دیوی مانسا کی علامت ہے، زمین پر لگا کر پوجا کی جاتی ہے، نہ صرف شرون کے مہینے میں، جیسا کہ باقی ملک میں ہوتا ہے، بلکہ بھدر ماسا کے مہینے میں بھی۔ تہوار گھر کے احاطے میں منعقد ہوتا ہے۔ جنوبی ہندوستان میں، سانپ کی شناخت سبرامنیا (آسمانی فوج کے کمانڈر) اور شیو اور وشنو کے ساتھ بھی کی جاتی ہے۔ کرناٹک میں، تہوار کی تیاری پنچمی کے تہوار کے دن سے پانچ دن پہلے، بھیمن اماوسیا کے نئے چاند کے دن شروع ہوتی ہے۔ لڑکیاں سفید دھبوں سے پینٹ کی گئی سفید مٹی سے بنی تصاویر کے لیے دعا کرتی ہیں۔ وہ ہلدی کے پیسٹ میں ڈوبا ہوا دھاگہ اپنی دائیں کلائی پر باندھ کر نذر کرتے ہیں۔ گھر کے سامنے فرش پر سانپ کی تصویر کھینچی جاتی ہے اور نذرانہ کے طور پر دودھ پیش کیا جاتا ہے۔ تہوار سے پہلے کی رات وہ مکمل روزہ رکھتے ہیں یا نمک سے پاک غذا کھاتے ہیں۔ پوجا کے بعد کھانے کی دعوت کا اہتمام کیا جاتا ہے۔ جنوبی ہندوستان میں مجسمہ سازی اور زندہ سانپ دونوں کی پوجا کی جاتی ہے۔ ہر گاؤں میں سانپ کا دیوتا ہوتا ہے۔ اس کی پوجا ایک سانپ یا نو سانپوں کے طور پر کی جاتی ہے جسے نوا ناگا کہا جاتا ہے لیکن مقبول شکل "ایسکولیپین راڈ" کی شکل میں دو سانپوں کی ہوتی ہے۔ جنوبی ہندوستان میں ہر عبادت گزار اینتھل کی پوجا کرتا ہے جہاں سانپوں کے رہنے کی اطلاع ہے۔ خواتین اینتھل کو ہلدی کے پیسٹ اور سنگترہ اور گندم کے آٹے کے ساتھ ملی ہوئی چینی سے سجاتی ہیں۔ وہ اسے لکڑی کے فریموں سے بندھے دھاگوں کی مدد سے پھولوں سے باندھتے ہیں۔ مہاراشٹر میں، وہ عبادت کے انداز میں اینتھل کے گرد پانچ بار سانپ کے دیوتاؤں کی تعریف میں گانے گاتے ہیں۔ عبادت کی ایک اور شکل جو خواتین کرتی ہیں، جن کی مختلف وجوہات سے اولاد نہیں ہے، وہ پیپل کے درخت کے نیچے سانپوں کے پتھر کے مجسمے نصب کرتی ہیں اور سانپ کے دیوتا سے دعا مانگتی ہیں کہ وہ انہیں بچے عطا کرے۔ ایسا اس لیے کیا جاتا ہے کیونکہ یہ خیال کیا جاتا ہے کہ سانپ نسبندی کی نمائندگی کرتے ہیں اور بانجھ پن کو ٹھیک کرنے کے لیے زرخیزی پیدا کرنے کا تحفہ رکھتے ہیں۔ کرناٹک کے کورگ میں، نوکا نامی ایک آبائی پلیٹ فارم کھردرے پتھروں کے ساتھ نصب کیا گیا ہے جن کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ وہ سانپوں کی شکل میں آبائی اوتار ہیں لیکن ضروری نہیں کہ ناگا پنچمی کے دن ان کی پوجا کی جائے۔ کیرالہ میں ایزاوا اور نائر سانپ کے پرستار ہیں۔ عام طور پر آبائی گھر کے جنوب مغربی کونے میں سانپ دیوتا کے لیے ایک مزار قائم کیا جاتا ہے، اس کے ساتھ ساتھ پیرا دیوتا کے لیے مندر بھی قائم کیا جاتا ہے۔ ۔ ناگا پنچمی کے دن خواتین پچھلے دن روزہ رکھتی ہیں۔ اس کے بعد وہ ناگا پنچمی کے دن صبح سویرے نہاتے ہیں اور تھراود سرپا کاو میں دعا کرتے ہیں۔ وہ تیرتھم کا دودھ گھر لے جاتے ہیں۔ چمبراتھی (ہبسکس) کے پھول کو دودھ میں ڈوبا جاتا ہے اور بھائی کی پیٹھ پر چھڑکایا جاتا ہے اور پھر آرتھی کی جاتی ہے۔ پھر ہلدی میں ڈوبا ہوا دھاگہ بھائی کی دائیں کلائی پر باندھ دیا جاتا ہے۔ اس کے بعد ایک دعوت پیش کی جاتی ہے۔ نیپال میں یہ رسم نیپال میں بڑے پیمانے پر منائی جاتی ہے، خاص طور پر گروڑ اور ایک بڑے سانپ کے درمیان لڑائی کے لیے۔ کھٹمنڈو کے چنگو نارائن مندر میں گروڑ کا مجسمہ ہے جس کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ اسے خود گروڑ نے قائم کیا تھا اور ناگا پنچمی کے دن کہا جاتا ہے کہ اس تصویر سے پسینہ آتا ہے جو ایک بڑے سانپ کے ساتھ اس کی عظیم لڑائی کی یاد دلاتا ہے۔ لوگ پسینہ جمع کرتے ہیں اور اسے جذام کے علاج کے لیے استعمال کرتے ہیں۔ نیپالی تارکین وطن برادریوں نے بھی اس رسم کو نیپال سے باہر اپنی آباد کاری کے مختلف ممالک میں لے جایا ہے۔ پاکستان میں مشاہدہ سندھی، نسلی گروہ جو زیادہ تر پاکستان میں پایا جاتا ہے، سانپ کے کاٹنے سے بچانے والے ایک افسانوی کردار گوگرو کو اعزاز دے کر ناگا پنچمی مناتے ہیں۔ ۔