Mirsaid Sultan-Galiev
مرسید سلطان گالیف (، مرسیت زیدرگالی اولی سولتانگلیف، تلفظ ؛ مرسید خائدرگلیئچ سلطان گلیف ؛ 13 جولائی 1892-28 جنوری 1940)، جسے مرزا سلطان گلیف کے نام سے بھی جانا جاتا ہے، ایک تاتار بولشویک انقلابی تھا جو 1920 کی دہائی کے اوائل میں روسی کمیونسٹ پارٹی میں نمایاں ہوا۔ وہ مسلم "قومی کمیونزم" کے معمار تھے۔ ان کے خیالات کامنٹرن کی پالیسیوں کے لیے براہ راست خطرہ تھے۔ انہیں 1923 میں مختصر مدت کے لیے قید کر دیا گیا اور کمیونسٹ پارٹی سے نکال دیا گیا۔ انہیں 1928 میں دوبارہ گرفتار کیا گیا اور چھ سال کے لیے قید کیا گیا۔ اس کے بعد انہیں 1937 میں دوبارہ گرفتار کیا گیا اور 1940 میں اسٹالن کے دور میں پھانسی دے دی گئی۔ ابتدائی زندگی اور خاندانی سلطان گالیف، ایک استاد کا بیٹا، 13 جولائی 1892 کو ایلیمبیٹیو، اوفا گوبرنیہ، بشکریہ کے گاؤں میں پیدا ہوا، جو اس وقت روسی سلطنت کا حصہ تھا۔ ان کا بچپن مشکل اور غریب تھا۔ اس کے والد ایک اسکول ٹیچر کی حیثیت سے بہت کم پیسہ کماتے تھے، جو اپنی بیوی اور 12 بچوں کی کفالت کے لیے کافی نہیں تھا، اور اکثر ایک جگہ سے دوسری جگہ منتقل ہو جاتے تھے۔ اس کے علاوہ، اس کے والدین کے درمیان کافی، دیرپا تناؤ تھا، کیونکہ وہ تاتار معاشرے کی بہت مختلف تہوں سے تعلق رکھتے تھے۔ سلطان گالیف نے بعد میں لکھا، "میری والدہ ایک شہزادے کی بیٹی تھیں، ایک رئیس خاتون، جبکہ میرے والد ایک سادہ" مشار "تھے، اور اس سے اکثر میرے والد کی آنکھیں دھندلی پڑ جاتی تھیں۔" اگرچہ اس کے والدین اسے کسی نجی اسکول میں بھیجنے کے متحمل نہیں تھے، لیکن سلطان گالیف اپنے والد سے اور مؤخر الذکر کے مکتب میں بہت کچھ سیکھنے کے قابل تھے، جو اسماعیل گیسپرینسکی (1851-1914) کے قائم کردہ مکتب کی تعلیم کے "نئے طریقہ" پر عمل پیرا تھا۔ چھوٹی عمر سے ہی سلطان گلیو نے روسی زبان کا مطالعہ کیا اور اپنے والد کی لائبریری سے بہت سی روسی کلاسیکی کتابیں پڑھیں۔ اپنے والد کے اسکول میں، انہوں نے 8 سے 15 سال کی عمر تک تعلیم حاصل کی، تاتار اور عربی، تاریخ، جغرافیہ اور ریاضی سیکھتے ہوئے قرآن اور شریعت کی بنیادی تفہیم بھی حاصل کی۔ اس سب سے، خاص طور پر روسی کے بارے میں ان کے علم نے انہیں 1907 میں کازان ٹیچرز کالج (تاتار اسٹیٹ یونیورسٹی آف ہیومینٹیز اینڈ ایجوکیشن دیکھیں) میں داخلہ حاصل کرنے میں بہت مدد کی۔ روسی ادب کے شوقین قارئین، انہوں نے ٹالسٹائی اور پشکن کے کاموں کا تاتار زبان میں ترجمہ کیا۔ 1913 میں، اس نے روضہ چنیشیوا سے شادی کی، جو خواتین کی تحریک کی ایک اہم شخصیت بن گئیں۔ وہ 1918 میں ذاتی مسائل کے بعد الگ ہو گئے۔ سیاسی سرگرمی سلطان گیلیف سب سے پہلے 1905 کے ناکام انقلاب کے دوران انقلابی خیالات کی طرف راغب ہوا۔ انقلاب کی شکست کے بعد وہ باکو چلا گیا، جہاں وہ نریمن نریمانوف کی توجہ میں آیا۔ کازان کے تاتار ٹیچرز کالج میں استاد بننے کے لیے تعلیم حاصل کرتے ہوئے وہ انقلابی خیالات کی طرف مزید راغب ہوئے۔ اس وقت انہوں نے اشتراکیت کا پہلا سبق بھی حاصل کیا۔ مستقبل کے بولشویک اے نسیبلن اور مستقبل کے باسماچی (باسماچی بغاوت دیکھیں) اے ایشمورزین نے انہیں نظریہ اشتراکیت پر کتابیں دیں اور ان سے کتابوں کے بارے میں بات چیت کی۔ 1911 میں ٹیچر کالج سے فارغ التحصیل ہونے کے بعد، سلطان گالیف نے اپنے کیریئر کا آغاز "آدھا بھوکا گاؤں کے اسکول کے استاد اور لائبریرین" کے طور پر کیا۔ 1912 میں انہوں نے روسی اور تاتار کے مختلف اخبارات میں بھی مضامین شائع کرنا شروع کیے، ابتدائی طور پر مختلف فرضی ناموں کے تحت، جیسے "سکھوئی [ڈرائی ون]"، سن نارودا [لوگوں کا بیٹا]، "اچیتل-تاتارین [ٹیچر-تاتار]"، "کرماس-کالینیٹس"، اور پھر 1914 سے اپنے ہی نام سے۔ اسی عرصے کے دوران، انہوں نے "صوبہ اوفا کے مسلم دیہاتوں میں خفیہ طور پر حکومت مخالف اعلانات تقسیم کیے اور مسلم اسکولوں میں روسی یا عیسائی طاتار اساتذہ کی تنصیب کے خلاف بات کی۔ پہلی جنگ عظیم اور بولشویکوں نے ان کی نسل کے زیادہ تر لوگوں کی طرح، پہلی جنگ عظیم نے ان کی ذاتی تبدیلی میں بڑا کردار ادا کیا۔ جنگ شروع ہونے کے ساتھ ہی سلطان گلیئف اور ان کی اہلیہ روضہ چنیئیوا باکو چلے گئے، جہاں سلطان گلیئف نے مختلف اخبارات کے لیے لکھنا شروع کیا۔ ایسا لگتا ہے کہ اس نے شہر کی متنوع آبادی آذربائیجانیوں، آرمینیائی باشندوں، جارجیائیوں، روسیوں، تاتاروں اور ایرانیوں کے درمیان، زار مطلق العنان حکومت، اس کی اصلاحات کے خلاف مزاحمت، اور جنگی کوششوں سے نمٹنے کے بارے میں گہری اور بڑھتی ہوئی عدم اطمینان کو جذب کیا ہے۔ وسطی ایشیا میں مسلمانوں کی 1916 کی بھرتی مخالف بغاوت کے ساتھ مل کر باکو کی سیاسی آب و ہوا نے اسے اپنے نوجوانوں کی اصلاح پسند ذہنیت سے علیحدگی اختیار کرنے اور انقلابی اشتراکیت کی طرف بڑھنے پر مجبور کیا۔ مئی 1917 میں، سلطان گلیو نے ماسکو میں آل روسی مسلم کانفرنس میں شرکت کی اور اس کی طرف سے بنائی گئی آل روس مسلم کونسل کے لیے منتخب ہوئے۔ اسی سال جولائی میں وہ کازان گئے، جہاں ان کی ملاقات مولانور ویکسیٹوف سے ہوئی، جن کے ساتھ انہوں نے مسلم سوشلسٹ کمیٹی قائم کرنے میں مدد کی، جس کا پروگرام بولشویکوں کے قریب تھا۔ نومبر 1917 میں انہوں نے روسی سوشل ڈیموکریٹک لیبر پارٹی کے بولشویک دھڑے میں شمولیت اختیار کی۔ جون 1917 میں نارکومنات کے قیام کے بعد، سلطان گلیو کو مسلم طبقے کا سربراہ بننے کے لیے کہا گیا۔ جنوری 1918 میں اندرونی روس اور سائبیریا (مسکوم) میں مسلم امور کا مرکزی مجلس قائم کیا گیا، جس کی صدارت ویکسیٹوف نے کی، جس میں سلطان گالیف روسی کمیونسٹ پارٹی کے نمائندے تھے۔ جون 1918 میں قائم ہونے پر انہیں سنٹرل مسلم ملٹری کالجیم کا سربراہ مقرر کیا گیا۔ انہوں نے زیزن نیشنل نوستئی (قومیتوں کی زندگی) کے لیے لکھا۔ مصطفی صوفی نے ان کے سیکرٹری کے طور پر کام کیا۔ مسکوم میں، سلطان گالیف نے کرائمیا کے تاتار انقلابی اسماعیل فردیوس سے بھی ملاقات کی، جو ان کے قریبی نظریاتی پیروکاروں اور عوامی حامیوں میں سے ایک بن گئے۔ دسمبر 1917 میں، کچھ تاتاروں کے ان الزامات کے جواب میں کہ وہ اپنے ہی لوگوں کو بولشویکوں کے ساتھ دھوکہ دے رہے ہیں، سلطان گالیف نے بولشویکوں میں شامل ہونے کے اپنے فیصلے کی ایک واضح وضاحت لکھی: اب میں بولشویکوں کے ساتھ اپنے تعاون کی طرف بڑھ رہا ہوں۔ میں مندرجہ ذیل کہوں گا: میں ان کے ساتھ شراکتیں چاپلوسی سے نہیں کرتا۔ اپنے لوگوں کے لیے محبت، جو فطری طور پر میرے اندر ہے، مجھے ان کی طرف کھینچتی ہے۔ میں ان کے پاس اپنی قوم کو دھوکہ دینے کے مقصد سے نہیں جاتا، نہ کہ اس کا خون پینے کے لیے۔ نہیں! نہیں! میں وہاں جاتا ہوں کیونکہ میں اپنے پورے جذبے کے ساتھ بولشویکوں کے مقصد کی صداقت پر یقین رکھتا ہوں۔ میں یہ جانتا ہوں ؛ یہ میرا یقین ہے۔ اس طرح، کچھ بھی اسے میری روح سے نہیں ہٹائے گا۔ مجھے احساس ہے کہ انقلاب کے آغاز میں جو وعدہ کیا گیا تھا اسے صرف چند بولشویک ہی پورا کر سکے تھے۔ [لیکن] صرف انہوں نے جنگ روک دی۔ صرف وہی لوگ قومیتوں کی قسمت اپنے ہاتھ میں دینے کی کوشش کر رہے ہیں۔ صرف انہوں نے انکشاف کیا کہ عالمی جنگ کس نے شروع کی۔ کیا چیز مجھے ان کی طرف نہیں لے جاتی؟ انہوں نے انگریز سامراج کے خلاف بھی جنگ کا اعلان کیا، جو ہندوستان، مصر، افغانستان، فارس اور عرب پر ظلم کرتا ہے۔ یہ وہ لوگ بھی ہیں جنہوں نے فرانسیسی سامراج کے خلاف ہتھیار اٹھائے، جو مراکش، الجزائر اور افریقہ کی دیگر عرب ریاستوں کو غلام بناتا ہے۔ میں ان کے پاس کیسے نہیں جا سکتا تھا؟ آپ دیکھیں، انہوں نے ان الفاظ کا اعلان کیا، جو روسی ریاست کی تاریخ میں دنیا کی تخلیق کے بعد سے کبھی نہیں کہے گئے۔ روس اور مشرق کے تمام مسلمانوں سے اپیل کرتے ہوئے انہوں نے اعلان کیا کہ استنبول مسلمانوں کے ہاتھ میں ہونا چاہیے۔ انہوں نے ایسا اس وقت کیا جب یروشلم پر قبضہ کرنے والی انگریز فوجوں نے یہودیوں سے ان الفاظ کے ساتھ اپیل کی: 'فلسطین میں جلد جمع ہو جائیں، ہم آپ کے لیے ایک یورپی ریاست بنائیں گے۔' خانہ جنگی کے دوران وہ اگست 1918 میں گوروں کے خلاف کازان کے دفاع کو منظم کرنے اور ان کے نکالے جانے کے بعد حزب اختلاف کو ختم کرنے میں سرگرم تھا۔ انہوں نے اس بات کو یقینی بنانے میں بھی اہم کردار ادا کیا کہ زیکی ویلیدی ٹوگن کی قیادت میں بشکر کے لوگ بولشویک فریق میں شامل ہو جائیں جس نے کولچک کی فوج کی فوجی صلاحیت کو کمزور کر دیا۔ مشرق میں قومی تحریکوں کے بارے میں ان کے علم نے انہیں اسٹالن اور دیگر اعلی عہدوں پر فائز پارٹی اور حکومتی شخصیات کا اعتماد دلایا۔ سلطان گیلیف نے اسٹالن کے ذاتی حکم پر بہت سے کام انجام دیے۔ اپریل 1919 میں کولچک کے موسم بہار کے حملے نے ریڈ آرمی کو ازیوسک کو گوروں کے حوالے کرنے پر مجبور کرنے کے بعد مالمیز میں تاتار 21 ویں ڈویژن کے حوصلے کو بڑھانے میں مدد کے لیے انہیں دوبارہ مشرقی محاذ لے جایا گیا۔ جون 1919 میں انہیں مقامی بولشویک انتظامیہ کی درخواست پر قازان بھیجا گیا تاکہ وہ تاتاروں کے درمیان قومی سوال کو حل کرنے میں مدد کریں، لیکن انہیں جلد ہی لینن نے 1922 تک نارکومنٹس میں قومیت کے مسئلے پر کام کرنے کے لیے ماسکو واپس بلا لیا۔ نظریہ سلطان گالیف اس نظریہ کا حامی تھا جسے آج انحصار کے نظریہ کے گرد گھومنے والے معاشی اور سیاسی اسکول کے حصے کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ ان کا یہ نظریہ کہ سامراجی مرکز کا پرولتاریہ، اپنے بورژوازی کے ساتھ مل کر، "مشرق کے محنت کشوں" پر جبر جاری رکھے گا، بنیادی طور پر ایک اشتراکی انقلاب کے بعد کیا گیا ہوگا، تاتار ऒبلسٹ پارٹی کمیٹی کی نویں کانفرنس کے دوران ان کی تقریر میں دیکھا جا سکتا ہے: مذکورہ بالا "اقتباس" سلطان گالیف سے منسوب تقریر کا ایک اقتباس ہے۔ اس بات کا اظہار ایک کانفرنس میں کیا گیا جس میں خود سلطان گلیو (جو پہلے ہی پارٹی سے نکالے گئے تھے) نے شرکت نہیں کی۔ سلطان گالیف کا مزید خیال تھا کہ کسی سلطنت کے اندر، وہ علاقے جنہیں فتح کیا گیا ہے یا نوآبادیاتی بنایا گیا ہے، انہیں انقلاب کے دوران ترجیح دی جانی چاہیے یا ساتھ مل کر کام کرنا چاہیے، بجائے اس کے کہ انقلاب محض بنیادی ممالک تک محدود ہو۔ اس کی وجہ یہ تھی کہ اگر کوئی انقلاب الگ تھلگ انداز میں ہونا تھا تو ایک سامراجی ملک کسی بھی انقلابی تحریک کو شکست دینے کے لیے آسانی سے اپنی کالونیوں کے وسائل کا استحصال کر سکتا تھا۔ تاہم، اگر اس طرح کی تحریک کو کالونیوں یا فتح شدہ صوبوں میں نقل و حرکت کے ساتھ مربوط کیا جاتا ہے، تو انقلاب کے کامیاب ہونے کے امکانات بڑھ جاتے ہیں، کیونکہ دفاعی جماعت کی اپنی نوآبادیاتی ملکیت کے وسائل کا استحصال کرنے اور ان سے فائدہ اٹھانے کی صلاحیتیں بہت کمزور ہو جاتی ہیں، اگر مکمل طور پر ختم نہ ہو جائیں۔ سلطان گیلیف نے سپارٹاشسٹ بغاوت اور ہنگری سوویت جمہوریہ کی ناکامی کی مثالیں پیش کیں۔ گیلیف نے نوآبادیات اور ان ریاستوں پر اپنی تنقید کو بڑھایا جنہوں نے نوآبادیات کو امریکہ تک استعمال کیا، جہاں انہوں نے امریکہ کے مقامی لوگوں کے خلاف امریکی اقدامات کی مذمت کی۔ سلطان گالیف نے مزید استدلال کیا کہ 20 ویں صدی کے آغاز تک دنیا دو کیمپوں میں تقسیم ہو چکی تھی: سامراجی اور نصف دنیا کا استحصال کرنے والا اور نصف استحصال شدہ۔ سلطان گالیف اکثر سامراجی دنیا کے ارکان کو "میٹروپولیٹن" کہتے تھے۔ گیلیف نے استدلال کیا کہ میٹروپولیٹنوں کی مالیاتی ثقافت کی دو اہم خصوصیات ہیں۔ سب سے پہلے، ضروری اشیاء کی پیداوار اور تقسیم کے طریقے میٹروپولیٹن کے ہاتھ میں تھے۔ مثال کے طور پر، سلطان گیلیف نے اس بات پر روشنی ڈالی کہ کس طرح صنعت کی اکثریت اور اس کے گردش کے طریقوں (جیسے بینک) اور مواصلات کے طریقوں (جیسے ٹیلیگرام) پر میٹروپولیٹنوں کی اجارہ داری تھی تاکہ ان ضروری اشیا اور خدمات سے خاص طور پر میٹروپولیٹن ممالک کی آبادی لطف اندوز ہو۔ قابل ذکر بات یہ ہے کہ گیلیف نے اس کا الزام میٹروپولیٹن ممالک کی ثقافت پر نہیں لگایا، اس کے بجائے متحرک منظر نامے، ریاست کی بدلتی ہوئی طاقتوں کو مورد الزام ٹھہرایا۔ دوسری خاصیت پیداوار اور تقسیم کی کارکردگی اور پرجیوی اور رجعت پسندانہ رویوں کے ذریعے اسے کس طرح زیادہ سے زیادہ کیا گیا اس میں پائی گئی۔ سلطان گالیف نے استدلال کیا کہ اس کی بنیاد اجارہ داری سرمایہ داری اور سامراج کے ساتھ ختم نہیں ہوئی، بلکہ اس کی جڑ میٹروپول کی ثقافتوں یا نسلوں میں بھی نہیں تھی۔ سلطان گالیف نے وضاحت کی کہ اجارہ دارانہ سرمائے کی مدد کا سہارا لینے کا عمل درج ذیل عناصر پر مشتمل ہے۔ سب سے پہلے، میٹروپولیٹن معیشت کا بنیادی عنصر سستے خام مال تک معیشت کی رسائی ہے۔ گیلیف نے استحصال کی شرح کا حوالہ دیا اور بتایا کہ کس طرح کالونیوں میں قوم پرست اور نوآبادیاتی مخالف جذبات کے عروج کو روک کر ایسی کسی بھی تحریک پر پرتشدد کریک ڈاؤن کرکے اسے برقرار رکھا گیا۔ دوم، گیلیف نے استدلال کیا کہ نوآبادیاتی ملکیت اور املاک کے لیے بعض قومی گروہوں کے درمیان ایک نہ ختم ہونے والی مسابقتی جنگ تھی۔ دوسرے لفظوں میں، ایک طرف، میٹروپولیٹنوں اور ان کی کالونیوں کے درمیان سماجی تنازعات میں مسلسل اضافہ ہو رہا ہے، اور دوسری طرف، میٹروپولیٹنوں کے رہنماؤں کے مختلف تناؤ کے درمیان قومی اختلافات کی ابتدا بھی یہاں چھپی ہوئی ہے۔ دوسرا عنصر صنعتی اشیا کی سستی فروخت اور پیداوار کو یقینی بنانے میں پایا گیا۔ سلطان گالیف نے پیداواری ٹیکنالوجی کی ترقی کا حوالہ دیا جو میٹروپولیٹن ممالک کے صنعتی کارکنوں کے استحصال اور کالونیوں میں اسی طرح کے طریقوں کے ذریعے ہوئی۔ گیلیف کے مطابق، میٹروپولیٹن اور کالونیوں کے درمیان تعلق دو طرفہ ہے۔ سب سے پہلے خام مال اور ورک فورس کی شکل میں۔ دوسرا، بازاروں میں استحصال کے لحاظ سے۔ سلطان گالیف نے استدلال کیا کہ یہ استحصال صرف غلامی یا فوجی طاقت کے ذریعے نہیں کیا گیا تھا۔ صنعتی مصنوعات کو فروخت کے لیے مستقل بازار کے طور پر رکھنے کے لیے نوآبادیاتی پالیسیوں کی شدت کا تعلق اس مسئلے سے ہے۔ سلطان گیلیف کا خیال تھا کہ میٹروپولیٹن مادی ثقافتوں کے ترقیاتی عمل کا یہ آخری عنصر کالونیوں اور میٹروپولیٹن کے درمیان تعلقات کے لیے خاص طور پر اہم تھا، کیونکہ یہ عنصر میٹروپولیٹنوں کی بنیادی حرکیات اور جدید انسانیت کے ترقیاتی عمل میں پائے جانے والے تمام سماجی انحراف کی بنیادی وجہ ہے۔ سلطان گالیف نے سب سے پہلے، وسائل کے استحصال، خاص طور پر کالونیوں میں انسانیت کے عمومی مفادات کے لحاظ سے جانچ کر کے ان انحراف کا حکم دیا۔ اور دوسرا، عالمی پیداوار کی گردش اور اس عمومی گردش کی غیر معقول ترتیب، جس کے نتیجے میں انسانی توانائی کی ایک قابل ذکر مقدار ضائع یا تباہ ہو رہی ہے۔ گیلیف نے تبت یا ہندوستان سے چمڑے یا کپاس کی پیداوار اور برآمد کی ایک مثال برطانوی سلطنت کو دی، جسے پھر جوتا یا قمیض بنانے کے لیے استعمال کیا جاتا تھا اور پھر اسے اصل ملک واپس بھیج دیا جاتا تھا۔ تاہم، اس کے برعکس طریقہ ضروری صارف اشیا جیسے گاڑیاں یا مشینیں تیار کرنے میں ہوتا ہے۔ سلطان گالیف نے اس طرح استدلال کیا کہ خام مال کو ان کے اصل ملک میں ضروری صارفین کے سامان میں تبدیل کرنا زیادہ اخلاقی ہوگا۔ سلطان گالیف نے نوآبادیاتی طاقتوں کے درمیان ہتھیاروں کی دوڑ کا خصوصی نوٹس لیا اور لکھا کہ اس طرح کی دوڑ صرف کالونیوں کے خلاف نہیں تھی بلکہ دوسرے میٹروپولیٹن ممالک کے خلاف تھی۔ سلطان گالیف نے نوٹ کیا کہ انسانی توانائی کو بڑے پیمانے پر اور غیر موثر طریقے سے خرچ کیا گیا تاکہ موجودہ صورتحال اور پیداوار کے موجودہ ڈھانچے (پہلے بیان کردہ انحراف) کو منظم طریقے سے برقرار رکھا جا سکے۔ نوآبادیاتی علاقوں (جو دنیا کی آبادی کا ایک بڑا حصہ ہے) کی پیداواری قوتوں کی قدرتی ترقی کی روک تھام، ان بنیادوں پر میٹروپولیٹن ممالک کے لوگوں اور کالونیوں میں رہنے والوں کے درمیان عدم مساوات پیدا ہوئی۔ سلطان گیلیف نے سامراجی جنگ کے اثرات اور اس کے بعد آنے والے "انقلابی زلزلوں" (سلطان گیلیف پہلی جنگ عظیم کے تناظر میں آنے والے انقلابات کی لہر فراہم کرتا ہے) کے ذریعے اس کے نتائج کی اہمیت اور میٹروپولیٹن ممالک کی سیاست میں ان کے اثرات پر بحث کی۔ سلطان گالیف کا خیال تھا کہ یہ مزاج دو اہم نتائج کا باعث بنا۔ سب سے پہلے، میٹروپولیٹن کے لوگوں کا موجودہ ثقافتی مواد، جو کہ نجی املاک سے قوم کی تقسیم ہے، ان تضادات کی وجہ سے اپنے آپ میں ٹوٹ جاتا ہے۔ دوم، اس سے منسلک ایسے حالات کی ترقی ہے جو نوآبادیاتی ممالک کے لیے آزادی کا امکان فراہم کرتے ہیں۔ میٹروپولیٹنوں کے درمیان تنازعہ اس طرح نوآبادیاتی مخالف تحریکوں کی حیثیت کو بہتر بناتا ہے۔ سلطان گالیف "نوآبادیاتی انٹرنیشنل" کی تشکیل میں نوآبادیاتی اور استحصال زدہ ممالک میں سوشلسٹ انقلاب کو فعال کرنے کے ایک ذریعہ کے طور پر "متحرک مادیت" پر بھی یقین رکھتے تھے۔ متحرک مادیت کے نظریات کا موازنہ بولشویک پارٹی کی ویپرڈ تحریک سے کیا گیا ہے۔ بولشویکوں کے ساتھ اختلاف کرتے ہوئے سلطان گالیف مارکسزم کو یہ دلیل دینا چاہتے تھے کہ روسی سلطنت نے چند بڑے زمینداروں اور بورژوا کے علاوہ مسلم معاشرے پر ظلم کیا تھا۔ ترکیب کی اس کوشش کے باوجود، انہیں بولشویکوں نے قوم پرستی اور مذہب کے لیے حد سے زیادہ روادار سمجھا اور 1923 میں، ان پر قوم پرست، پین اسلامی اور پین ترک انحراف کا الزام لگایا گیا اور انہیں گرفتار کر کے پارٹی سے نکال دیا گیا۔ انہیں رہا کر دیا گیا، لیکن 1924 میں لینن کی موت کے ساتھ، انہوں نے اپنا واحد محافظ کھو دیا، اور ایک سیاسی بے دخل رہے، جن پر مسلسل ریاستی سلامتی کی نظر رہی۔ ان سالوں میں انہوں نے اپنا وقت ہنٹنگ یونین کے لیے سفر کرنے اور کبھی کبھار جائزے اور ترجمے لکھنے میں گزارا۔ ان کے ساتھ ان کی دوسری بیوی فاطمہ یرزینا، جن سے انہوں نے 1918 میں شادی کی تھی، اور ان کے دو بچے بھی تھے۔ 1928 میں انہیں دوسری بار گرفتار کیا گیا اور جولائی 1930 میں انہیں گولی مارنے کی سزا سنائی گئی۔ تاہم، جنوری 1931 میں قوم پرستی اور سوویت مخالف سرگرمیوں کے لیے ان کی سزا کو دس سال کی سخت مشقت میں تبدیل کر دیا گیا۔ 1934 میں انہیں رہا کر دیا گیا اور ساراتوف کے علاقے میں رہنے کی اجازت دے دی گئی۔ 1937 کے آغاز میں انہیں دوبارہ گرفتار کیا گیا، اور اعتراف جرم کرنے پر مجبور کیا گیا۔ انہیں "سوویت مخالف قوم پرست گروہ کا منتظم اور حقیقت پسندانہ رہنما" ہونے کا مجرم قرار دیا گیا، جس نے "سوویت طاقت اور پارٹی کے خلاف سرگرم جدوجہد" کی قیادت کی، جس کا مقصد سوویت روس کے ترک تاتار علاقوں کو پھاڑنا اور ان میں ایک بورژوا جمہوری توران ریاست قائم کرنا تھا۔ دسمبر 1939 میں انہیں سزائے موت سنائی گئی جو 28 جنوری 1940 کو ماسکو میں دی گئی۔ ۔