Baidya
بیدیا یا ویدیا بنگال میں واقع ایک بنگالی ہندو برادری ہے۔ بیدیا، جو آیورویدک معالجین کی ایک ذات (جاٹی) ہے، برہمنوں اور کاستوں کے ساتھ ساتھ معاشرے میں طویل عرصے سے نمایاں ہے۔ نوآبادیاتی دور میں، بھدرلوک بنیادی طور پر، لیکن خصوصی طور پر نہیں، ان تین اعلی ذاتوں سے تیار کیے گئے تھے، جو مغربی بنگال میں اجتماعی تسلط برقرار رکھے ہوئے ہیں۔ اصطلاح بیدیا کا مطلب بنگالی اور سنسکرت زبانوں میں ایک طبیب ہے۔ بنگال وہ واحد جگہ ہے جہاں انہوں نے ایک ذات یا بلکہ ایک جاتی بنائی۔ بیدیاؤں کی ابتداء مختلف قسم کے اوور لیپنگ اور بعض اوقات متضاد افسانوں سے گھرا ہوا ہے، اور ان کا بہت زیادہ مقابلہ ہوتا ہے۔ اپپورانوں اور دو نسبوں (کلجی) کے علاوہ، ماقبل جدید بنگالی ادب ذات کی ابتدا کی تفصیلات پر بحث نہیں کرتا، اور نہ ہی کوئی پرانی اور مستند اسمرتی کرتا ہے۔ برادری کا دعوی ہے کہ وہ نیم افسانوی امبستھوں کی نسل سے ہے، جن کے بارے میں ہندو صحیفوں میں زیادہ تر خیال کیا جاتا ہے کہ وہ کشتری نسل کے ہیں۔ اگرچہ اس طرح کے روابط کمزور ہیں، لیکن 16 ویں صدی عیسوی سے شروع ہونے والے ہندوؤں کے بعد کے دور میں بیدیا کو امباسٹھ سمجھا جاتا تھا۔ یہ قابل فہم ہے کہ بیدوں کا جنوبی ہندوستان کے ویدوں کے ساتھ کچھ تعلق تھا ؛ سینا خاندان کے نوشتہ جات میں کرناٹک اور دیگر مقامات سے ہجرت کا ذکر ہے۔ وکرمادتیہ اول (تقریبا 660 عیسوی) کی تالامنچی پلیٹیں ایک وجرورمن نے تیار کی تھیں، جسے ایک نامور ویدیا کہا جاتا ہے۔ پانڈیوں کے تین جنوبی ہندوستانی نوشتہ جات (تقریبا 8 ویں صدی کے آخر میں) ویدیا کولا (ٹرانس۔ "ویدیا قبیلہ"/"ویدیا خاندان") برہمن ہونے کے لیے، جو موسیقی اور شاستروں میں مہارت کے لیے مشہور تھے ؛ ان میں سے ایک نے جنگی جنرل اور وزیر اعظم کے دوہرے کرداروں میں خدمات انجام دیں۔ اپپورانوں نے بنگال کی تاریخ میں ایک اہم کردار ادا کیا: انہوں نے آریہورت کے اب تک کے ناپاک کناروں میں برہمن نظریات کو پھیلایا اور قائم کیا اور عوام میں قبولیت حاصل کرنے کے لیے مقامی زبان کی ثقافت کے عناصر کو ایڈجسٹ کیا۔ اس عمل میں، وہ قرون وسطی کے آخر میں بنگال میں ہونے والے سماجی و ثقافتی مذاکرات کا ثبوت بن گئے۔ برہدھرم پران (برہ۔ پی۔ سی۔ 13 ویں صدی) بنگال میں ذاتوں کے درجہ بندی کی تاریخ بیان کرنے والی قدیم ترین دستاویز تھی اور یہ ذات پات کی حیثیت کے مقبول مذاکرات کے لیے معیاری متن بن گیا۔ اس میں بیدیاؤں کا ذکر ایک پیشہ ورانہ ذات کے طور پر کیا گیا ہے، جو امبستھوں کے مساوی ہے، جو ایک معروف افسانوی واقعہ سے ماخوذ ہے جہاں برہمنوں نے انہیں شودروں میں سب سے اونچا مقرر کیا تھا اور آیوروید پر عمل کرنے کے لیے اجارہ داری عطا کی تھی۔ اس کے برعکس، برہما ویورتا پران (بی وی۔ پی)-بہت دیر سے بنگالی تکرار (14 ویں/15 ویں صدی) کے لیے قابل ذکر-بیدیا کو امبستھوں سے الگ مانتا ہے لیکن دونوں کو ستسودر بتاتا ہے۔ ریوسوکے فوروئی کے مطابق، ورناسمکارا کا افسانہ اور اس کے بعد برہ میں سمکاروں کا تقرر۔ پی نے قدیم بنگال کے موجودہ سماجی درجہ بندی کی عکاسی کی اور اسے تقویت دی-یعنی، قبل از برہمن بنگال میں بھی، بیدیا ایک ممتاز مقام رکھتے تھے اور طب کی مشق کرتے تھے-جبکہ برہمن مصنفین کو ایک اجنبی معاشرے کو قدامت پسند معیارات کے مطابق ڈھالنے اور خود کو سب سے اوپر قائم کرنے کی اجازت دی۔ بھومک تجویز کرتے ہیں کہ برہمنوں نے اپنے علم کو وکندریقرت بنایا اور آیوروید کے مقدس علم کا مطالعہ اور تعلیم دینے کی ذمہ داری بیدیاؤں کو سونپی، جنہیں واضح طور پر ان کی اعلی سماجی حیثیت کی وجہ سے ان کی برادری کا حصہ سمجھا جاتا تھا۔ سرکار کے مطابق بیڈیا برادری کا ذکر بی وی میں کیا گیا ہے۔ پی شریر برہمنوں کا ایک گروہ تھا جسے ویدیا یا پنڈتا کہا جاتا تھا، جو اڈیشہ کے گنجم ضلع میں رہتا تھا اور اس نے جنوبی ہندوستان کے ویدوں اور بنگال کے بیدوں کے درمیان ایک ربط کے طور پر کام کیا ہوگا۔ کلاجی کلاجی-جو کہ بنگال میں پائے جانے والے ادب کی ایک شکل ہے-بنیادی طور پر نسب کے اندراجات تھے لیکن حقیقت میں، متن بہاؤ میں تھے، جو عصری معاشرے کی عکاسی کرتے ہیں۔ انہوں نے بنیادی طور پر دوسروں کے مقابلے میں سماجی درجہ بندی قائم کرنے کی خدمت کی۔ دو موجودہ ماقبل جدید بیدیا نسبوں میں سے، چندر پربھا (سی پی ؛ تقریبا 17 ویں صدی کے آخر میں) نیم افسانوی امباسٹھوں سے ایک نزول کی تعمیر کرتا ہے جبکہ قدرے پرانے سدویدیاکولپنجیکا (ایس وی) نے نہیں کیا۔ مزید برآں، وہ دونوں آدی سورا اور بلالہ سینا کو اپنے آباؤ اجداد میں شمار کرتے ہیں۔ اس پر کچھ برہمن کولانجی متفق ہیں لیکن کیستھ والوں نے اسے مسترد کر دیا۔ تاریخ گپتا بنگال (تقریبا 400 عیسوی) - 550 عیسوی) بنگال کے مغربی علاقوں میں تقریبا 1000 قبل مسیح تک متزلزل زرعی سوسائٹیاں تشکیل پا چکی تھیں۔ ریاستوں کی ترقی تقریبا گپتا سلطنت کے عروج کے ساتھ ہی تھی اور اس وقت تک شمالی ہندوستان کے ساتھ ثقافتی رابطے بتدریج پھل پھول رہے تھے۔ گپتاؤں سے پہلے کے تحریری ریکارڈ موجود نہیں ہیں۔ گپتا دور کے تانبے کی پلیٹ کے نوشتہ جات ایک پیچیدہ معاشرے کی طرف اشارہ کرتے ہیں جس میں مختلف پیشہ ورانہ طبقات کم سماجی و اقتصادی یکسانیت رکھتے ہیں۔ ان میں سے بہت سے طبقات کی اپنی درجہ بندی تھی جو متفرق جغرافیائی سطحوں یا معاشی حالات سے مطابقت رکھتی تھی لیکن بین طبقاتی درجہ بندی کا کوئی ثبوت موجود نہیں ہے ؛ بلکہ، بیوروکریٹک امور میں مقامی سطحوں پر اکثر تعاون ہوتے تھے۔ ایسا نہیں لگتا کہ ورن نے معاشرے میں کوئی کردار ادا کیا-برہمن واحد گروہ تھے جنہیں ان کی ذات کی شناخت کے ذریعے حوالہ دیا جاتا تھا اور وہ قابل احترام تھے لیکن پھر بھی انہیں کسان زمیندار طبقے میں سے ایک کے طور پر درجہ بند کیا جاتا تھا۔ ایک گنیگھر نوشتہ، جس کی تاریخ وینیاگپت (507 عیسوی) ہے۔ )، جن زرعی علاقوں کی حد بندی کی گئی تھی وہ اجتماعی طور پر بیدیا کی ملکیت تھے۔ یہ حوالہ، تمام امکانات میں، ڈاکٹروں کے پیشے کی طرف تھا جنہوں نے شاید برہمنوں سمیت مختلف ورنوں کے لوگوں کو اپنی طرف متوجہ کیا۔ قرون وسطی کا بنگال (تقریبا 600 عیسوی) - تقریبا 1400 عیسوی) وانگا، رادھا اور پنڈرووردھن کے ارد گرد مرکوز خودمختار سلطنتوں کے عروج کے ساتھ، زمیندار طبقے کے نسبتا خوشحال طبقات نے شہرت حاصل کی اور معاشی طاقت کے لحاظ سے کئی ذیلی طبقات میں تقسیم ہو گئے۔ نوشتہ جات میں ان طبقات کے لوگوں کو ان کے زیر ملکیت دیہاتوں کے ساتھ ساتھ اور دیگر پیشہ ورانہ طبقات سے بالاتر بتایا گیا ہے-اس طرح، ورن کے بجائے معاشی دولت، ان معاشروں میں عملی معیار ثابت ہوتی ہے۔ شمال مشرقی بنگال جس نے برہمنوں کی شاہی آباد کاری کے ذریعے قبائلی علاقوں پر جارحانہ تجاوزات دیکھی، ایک کم مساویانہ معاشرے کا مشاہدہ کیا۔ پھر بھی، حکمرانوں کے برہمن نسب وغیرہ کا دعوی کرنے کے باوجود، نوشتہ جات میں موجود سماجی گروہوں کا ورن سے کوئی تعلق نہیں تھا۔ پال علاقوں میں بڑھتی ہوئی شہری کاری کے ساتھ، درجہ بندی سماجی ڈھانچے میں جڑی ہوئی ہو گئی اور برہمن-شاید ریاستی سرپرستی کے ساتھ-سب سے اوپر چڑھ گئے، جس سے زمینداروں پر سایہ پڑ گیا۔ پال گرانٹس اکثر برہمنوں سے لے کر چندلوں تک ایک تفصیلی سماجی درجہ بندی درج کرتے ہیں، جس میں بہت سے پیشہ ورانہ طبقات شامل ہوتے ہیں۔ اس کے برعکس، مشرق میں بڑے پیمانے پر زرعی معاشروں، جن پر چندروں کی حکومت تھی، نے ایسی کوئی بنیاد پرست پیش رفت ظاہر نہیں کی حالانکہ صفوں کے ابتدائی تصورات ترقی کے مراحل میں تھے۔ سری چندر کے پاسچمبھاگ تانبے کی تختی کے کتبے میں بیدیا کو زمین کا سب سے بڑا حصہ مختص کیا گیا تھا-یہاں تک کہ برہمنوں سے بھی زیادہ-ورن کے ابھی تک غیر اہم کرداروں کی طرف اشارہ کرتے ہوئے۔ 11 ویں صدی کے آغاز میں، رشتہ داری پر مبنی تنظیم تمام طبقات میں تیزی سے ظاہر ہو رہی تھی-برہمنوں کے فرقوں نے اپنے آباؤ اجداد کی شان و شوکت سے حاصل ہونے والے زیادہ سے زیادہ اختیار کا دعوی کیا اور آپس میں جڑے ہوئے، خواندہ طبقات اینڈوگیمی وغیرہ کی مشق میں داخل ہوئے۔ نوشتہ جات تیزی سے تاجروں سے لے کر نقاشی کرنے والوں سے لے کر مصنفین تک مختلف پیشوں کی موروثی نوعیت کی طرف اشارہ کرتے ہیں۔ فوروئی کے الفاظ میں، ان علاقوں میں ابتدائی جاتیاں تشکیل پا رہی تھیں جنہیں اپپورانوں وغیرہ کے ذریعے برہمن سماجی نظام میں جائز قرار دیا جائے گا۔ بھتیرا تانبے کی تختیوں میں بادشاہ اسندیوا (1050 عیسوی) کی اکسپتالکا کا ذکر بیدیا نسب سے ہے، جس کے مشورے پر ایک مردہ شہزادے کے خاندان کو زمین کا ایک حصہ دیا گیا تھا۔ کمکم چٹرجی محسوس کرتے ہیں کہ بیدیا شاید سلطنت کی حکمرانی سے بہت پہلے، ان اوقات کے آس پاس کسی وقت جٹی میں تبدیل ہو گئے تھے۔ سلطنت اور مغل بنگال سلطنت، مغل اور نوابی بنگال میں، بیدیا اکثر طب کے علاوہ دیگر شعبوں میں شاخیں بناتے تھے اور اشرافیہ کی ایک قابل ذکر فیصد پر مشتمل ہوتے تھے۔ وہ سنسکرت میں اپنی مہارت کے لیے مشہور تھے، جسے انہیں طب کے مقالے پڑھنے کی ضرورت تھی۔ سولہویں صدی کے آخر تک، بیدیا برہمنوں اور کیستھوں کے ساتھ بنگالی سماجی درجہ بندی میں نمایاں مقام پر قابض تھے ؛ بیدیا اور کیستھوں کے درمیان شادیاں عام تھیں۔ پندرہویں صدی کے اواخر میں، بیدیا برہمنوں کے ساتھ چیتنیا فرقے سے پیچیدہ طور پر وابستہ ہو گئے۔ چیتنیا کے بچپن کے دوست، مراری گپتا، نودیپ کے مشہور معالج تھے اور انہوں نے سنسکرت میں ان کی قدیم ترین موجودہ سوانح عمری، کرشنا چیتنیا کاریتمرت کی تصنیف کی۔ بیدیا کے ایک اور عقیدت مند، نرہری سرکار نے ایک مذہبی تفسیر، کرشنا بھجنامرت کی تشکیل کی۔ شیوانند سینا، ایک بے پناہ دولت مند بیدیا، چیتنیا کے عقیدت مندوں کے پوری کے سالانہ دورے کا اہتمام کرتا ہے، اور اس کے بیٹے نے سنسکرت کے کئی عقیدت مندانہ کام لکھے۔ جیسے ہی چیتنیا فرقے نے ان کی موت کے بعد مساوات کے عقائد سے کنارہ کشی اختیار کی، اس سے وابستہ بیدیاؤں نے گوڈیا وسہنوا گرووں کی حیثیت سے نیم برہمن حیثیت حاصل کرنا شروع کر دی۔ کئی بیدیا مصنفین نے منگل کویہ روایت میں حصہ لیا، جن میں سب سے اہم بیجایا گپتا (15 ویں صدی کے آخر میں) تھے۔ اس کے علاوہ، دو چندی منگل کویاس جین نارائن سین (1750 عیسوی) اور مکترما سین (1774 عیسوی) نے لکھے تھے، دو مانس منگل کویاس سستھیبرا دت (17 ویں صدی عیسوی کے آخر میں) اور ایک دبرک داس نے لکھا تھا۔ بھرتمالیکا (فل. 1650)، ایک معالج اور ایک ٹول کے انسٹرکٹر، نے سنسکرت متون جیسے امرکوش پر متعدد تبصرے لکھے، اور گرامر اور لغت پر متفرق کام تیار کیے۔ ذات پات کی حیثیت اور مقابلے آنند بھٹہ کی ولال چرتا نے بیدیا کو ستسودروں میں درجہ بند کیا، جن میں کاستوں کو سب سے اونچا مانا جاتا تھا۔ مکندرم چکرورتی کے چندی منگل (تقریبا 16 ویں صدی عیسوی کے وسط میں) نے بیدوں کو ویشیاؤں کے نیچے لیکن کیستھوں سے اوپر رکھا، جو ایک بار پھر سدر کی حیثیت کی نشاندہی کرتا ہے۔ رگھونندن کی تصانیف (16 ویں صدی کے وسط میں) بھی بیدیا کو سدر مانتی ہیں۔ 1653 عیسوی میں، رماکانتا داس نے سب سے قدیم دستیاب بیدیا کولانجی-سدویدیاکولپنجیکا لکھی۔ چند سال بعد، بھرتملیکا نے چندر پربھا (1675 عیسوی) لکھی۔ )، اور رتنا پربھا، سابقہ متن کا خلاصہ۔ بھرت نے بیدوں کے لیے مخلوط ذات/ویشیا کی حیثیت کا دعوی کیا جبکہ داس نے اس طرح کی بات چیت کو چھوڑ دیا۔ بیدیا کرشنا داس کویراج کے چیتنیا کریتمرت میں، ایک چندر شیکھر کو مختلف طور پر بیدیا اور سدر کہا جاتا ہے۔ نوآبادیاتی بنگال اٹھارہویں، انیسویں اور بیسویں صدی کے دوران بیدیاؤں کی ذات پات کی حیثیت کے بارے میں شدید بحثیں پھیل گئیں۔ 1750 کے آس پاس، راجہ بلبھ کی خواہش تھی کہ برہمن اس کی رسومات پر عمل کریں۔ اس نے ویشیا کا درجہ مانگا اور اپنے سماج کے بیدوں کے لیے مقدس دھاگہ پہننے کے حق کا دعوی کیا۔ دوسرے بیدیا زمینداروں کی مخالفت کا سامنا کرنے پر، جنہوں نے اسے بیدیا رہنما کے طور پر ٹرانس سماج قبولیت حاصل کرنے کی کوشش سمجھا، اور وکرم پور کے برہمن اسکالرز، جنہوں نے اجارہ داری کے نقصان پر ناراضگی کا اظہار کیا، بلبھ نے بنارس، کنوج، نوادویپ، اور دیگر علاقوں سے 131 برہمنوں کو مدعو کیا جو نیا شاستر میں مہارت رکھتے تھے۔ ان سب نے اس کے حق میں فیصلہ سنایا، جس کی رسمی لاگت پانچ لاکھ تک تھی۔ جلد ہی، بیدیاؤں نے برہمنوں کے ساتھ مساوات کی کوشش کی اور خود کو "گون (ثانوی) برہمن" ہونے کا دعوی کیا، جس سے اپانائن کو حال ہی میں دیے گئے حق کا فائدہ اٹھایا گیا۔ مزید برآں، کلکتہ سنسکرت کالج نے شودروں کو داخلے سے روک دیا، ابتدائی طور پر صرف برہمنوں اور بیدوں کو داخلہ لینے کی اجازت دی جب تک کہ ایشور چندر ودیاساگر نے کاستوں کے لیے داخلہ متعارف نہیں کرایا۔ اس کے ساتھ ہی، انہوں نے نچلے درجے کی ذات کو اپنی صفوں میں دراندازی کرنے سے روکنے کے لیے کوششیں کیں اور ان کی سماجی پاکیزگی پر زور دیا۔ ڈھاکہ میں 1840 کی دہائی کی چیچک کی وبا میں، بیدیا عوام کو ٹیکہ لگانے سے انکار کر دیتے اور اس طرح کے معمولی کاموں کو نچلے درجے کے حجاموں اور مالا بنانے والوں پر چھوڑ دیتے۔ 1822 میں شروع کرتے ہوئے، برہمن اور بیدیا اسکالرز نے ایک دوسرے کے خلاف متنازعہ پمفلٹ کا ایک سلسلہ تیار کیا اور 1831 میں، بیدیا سماج (بیدیا سوسائٹی) کی تشکیل مقامی طبی ادارے کے ایک استاد، کھودی رام بشارد نے طبقاتی مفادات کے دفاع کے لیے کی تھی۔ اس سماج کے ایک رکن گنگا دھر رے نے برہمنوں سے اترتے بیدیاؤں پر متعصبانہ دعوے پیش کرنے کے لیے بہت بڑا ادب تیار کیا۔ بنودلال سین نے بعد میں بھرتملیکا کے نسبوں کو پرنٹ میں شائع کیا۔ کاستوں کے ساتھ دشمنی، جنہیں اس کے بعد کمتر سمجھا جاتا تھا، اس گفتگو کا ایک لازمی حصہ بن گیا ؛ ازدواجی اتحادوں کی حوصلہ شکنی کی گئی، جس سے ایک سخت، غیر شادی شدہ ذات کے گروہ کے عروج کو ہوا ملی۔ 1893 میں، گیانندر موہن سینگپتا نے یہ ثابت کرنے کی کوشش میں بیدیا جاتیر بیسستا لکھا کہ امباسٹھوں کو برہمنوں کی طرح سنیاس میں مقرر ہونے کی صحیفہ منظوری حاصل تھی۔ بیسویں صدی کی پہلی سہ ماہی میں سینگپتا بیدیا مقصد کے لیے ایک شاندار مصنف رہے۔ 1901 میں نوآبادیاتی نسل نگار ہربرٹ ہوپ رسلی نے بیدیا کو سدروں سے اوپر لیکن برہمنوں سے نیچے بتایا۔ امیش چندر گپتا اور دنیش چندر سین جیسے بیدیا سماجی مورخین نے ریزلی کے غیر شودر حیثیت کے مشاہدے کی پیمائش شدہ شکوک و شبہات کے ساتھ حمایت کی اور برادری کی شاندار تاریخیں پیش کیں، جو کولانجیوں سے اخذ کی گئیں۔ بیسویں صدی کے اوائل میں، بنارس ہندو یونیورسٹی میں آیوروید کی فیکلٹی کے پہلے ڈین گناناتھ سین نے کلکتہ میں ایک "بیدیا برہمن سمیتی" کھولی ؛ اب، بیدیا محض برہمنوں کے برابر نہیں تھے بلکہ ایک جیسے تھے۔ یہ بھی تجویز کیا گیا تھا کہ تمام بیدیا اپنے کنیت بدل کر شرما رکھ لیں، جو ایک برہمن سرپرست ہے۔ 1915 اور 1916 میں، کلادکنکرا رے نے ویدیاکولپنجیکا شائع کی تاکہ اس بات کی وکالت کی جا سکے کہ بیدیا نہ صرف برہمنوں کے برابر ہیں بلکہ ان میں سب سے اونچے ہیں۔ 1922 میں، بسنت کمار سین نے اسی موضوعات پر بیدیا جاتیر اتیہاس لکھی۔ پاسکل ہیگ نوٹ کرتے ہیں کہ نقل و حرکت حاصل کرنے کی یہ کوششیں برہمن معاشرے کی قبولیت کے بغیر جزوی طور پر کامیاب نہیں ہوتیں۔ نقل و حرکت کے حصول کی یہ کوششیں آیوروید کی جدید کاری کے ساتھ بہت زیادہ جڑی ہوئی تھیں، جو نویں صدی میں ہوئی۔ بنودلال سین نے نسب کے کاموں کو ہر اس شخص کے لیے مفت قرار دیا تھا جس نے ایک خاص قیمت سے زیادہ دوائیں خریدیں اور بیدیا ادویات تقسیم کرنے والوں کو اکثر نظر ثانی پسند ذات پات کی تاریخ فروخت کرتے ہوئے پایا گیا۔ مکھرجی کا کہنا ہے کہ نوآبادیاتی جدیدیت کے عناصر-فزیولوجی اور طبی آلات کے مغربی تصورات-بیدیا کو جدید برہمنوں کے طور پر وضع کرنے کے لیے آیوروید کے ساتھ "چوڑے" تھے۔ صحیفوں کے ان مقابلوں کے باوجود، بیدیاؤں کا مادی غلبہ نوآبادیاتی حکمرانی میں بلا روک ٹوک جاری رہا جب انہوں نے تعلیم کی مغربی شکلوں کو فعال طور پر اختیار کیا اور سرکاری ملازمتوں، اشرافیہ کے پیشوں اور زمینوں میں غیر متناسب حصہ رکھا۔ بیدیاؤں کی مرد اور خواتین کی خواندگی کی شرح بنگال کی دیگر تمام ذاتوں کے مقابلے میں قابل ذکر حد تک زیادہ تھی، جیسا کہ 1881 کی مردم شماری میں درج کیا گیا تھا-جو ذات پات کے لحاظ سے خواندگی کے اعداد و شمار درج کرنے والی پہلی تھی-اور تب سے۔ بیدیا خواتین، خاص طور پر، 1931 کی مردم شماری کے مطابق بنگال کی مجموعی مرد آبادی سے دو اور تین گنا زیادہ (بالترتیب مقامی زبان اور انگریزی میں) خواندگی رکھتی تھیں۔ بیسویں صدی کے وسط تک بیدیا بلا شبہ "اعلی ذاتوں" میں سے ایک کے طور پر قائم ہو گئے تھے۔ وہ برہمنوں اور کاستوں کے ساتھ ساتھ بھدرلوک سماج-جو کہ عصری بنگال میں سب سے اونچا "سیکولر درجہ" ہے-پر مشتمل ہوتے گئے اور برطانوی حکومت کی آنکھ اور کان کے طور پر کام کرتے رہے۔ بیسویں صدی کے اوائل میں بھدرلوکوں نے جمہوری اصلاحات کا مطالبہ کرنے میں اہم کردار ادا کیا تھا ؛ بنگال سے تعلق رکھنے والے "انقلابی دہشت گردوں" کی اکثریت جنہوں نے ہندوستانی تحریک آزادی میں حصہ لیا تھا، اسی طبقے سے تعلق رکھتے تھے۔ جدید بنگال جدید بنگال میں، ذات پات کے درجہ بندی میں بیدیا کا مقام برہمنوں کی پیروی کرتا ہے-وہ مقدس دھاگہ پہنتے ہیں، اور صحیفوں تک رسائی رکھتے ہیں، لیکن پجاری خدمات انجام نہیں دے سکتے۔ ان کا رسمی درجہ-چاہے سدر ہوں یا نہ ہوں-زیر بحث ہے اور برہمن کی حیثیت کے دعوے برقرار ہیں۔ تاہم، ان کی سماجی و اقتصادی حیثیت برہمنوں کے حریف ہے۔ 1960 تک، برہمنوں، بیدوں اور کاستوں کے درمیان باہمی شادیاں عام تھیں اور بڑھ رہی تھیں۔ بیدیا معاصر بنگال میں بھدرلوکوں کے حصے کے طور پر کافی سماجی و اقتصادی طاقت رکھتے ہیں ؛ حالانکہ سخت اعداد و شمار کی عدم موجودگی میں، درست حد کا تعین کرنا مشکل ہے۔ پریمل گھوش نے اس بھدرلوک تسلط کو نوٹ کیا ہے کہ اس نے مؤثر طریقے سے باقی بنگال کو سماجی سرمائے پر دعوی کرنے سے محروم کر دیا ہے۔ قابل ذکر شخصیات چترانجن داس، ہندوستانی انقلابی اور وکیل، جنہیں دیش بندھو کے نام سے جانا جاتا ہے، دنیش چندر سین، بنگالی مصنف، ماہر تعلیم ہیرالال سین، ہندوستان کے پہلے فلم سازوں میں سے ایک جتیندر موہن سینگپتا، ہندوستانی انقلابی جیونانند داس۔ شاعر، مصنف اور ناول نگار کیشوب چندر سین، فلسفی، سماجی مصلح مدھوسودن گپتا، ہندوستان کے پہلے انسانی علیحدگی پسند مرینال سین، دادا صاحب پھالکے فاتح ہندوستانی فلم ہدایت کار نوبن چندر سین، شاعر پرفل چندر سین، مغربی بنگال کی تیسری وزیر اعلی پریتلتا وڈیدار، انقلابی قوم پرست رام کمل سین، کلکتہ سنسکرت کالج کے سابق پرنسپل رام پرساد سین، ہندو شکتا شاعر اور سنت آر سی مجومدار، مورخ سدھارتھ شنکر رے، مغربی بنگال کے 5 ویں وزیر اعلی سچترا سین، بنگالی اداکارہ سوریا سین، ہندوستانی انقلابی، جو ماسٹر دا سریندر ناتھ داس گپتا کے نام سے مشہور ہیں، سنسکرت اور ہندوستانی فلسفے کے ہندوستانی اسکالر تھے۔