The Deoband School And The Demand For Pakistan
دی دیوبند اسکول اینڈ دی ڈیمانڈ فار پاکستان ایک کتاب ہے جو جامعہ ملیہ اسلامیہ کے پروفیسر ضیاء الاسلام فاروقی نے لکھی ہے۔ نئی دہلی میں ایشیا پبلشنگ ہاؤس کے ذریعہ 1963 میں شائع ہونے والے اس کام نے عصری پالیسیوں پر کافی اثر ڈالا۔ اصل میں، یہ مصنف کے ایم اے مقالے سے نکلا، جو 1959 میں میک گل یونیورسٹی میں اختتام پذیر ہوا۔ دہلی سے تقریبا 90 میل کے فاصلے پر واقع، دیوبند اسکول ایک مدرسے کے طور پر ابھرا جو بنیادی طور پر قوم پرستوں کی تربیت پر مرکوز تھا۔ اپنے آغاز سے ہی، دیوبند اسکول نے ایک ایسی مذہبی تحریک کو قبول کیا جس نے قوم کے ساتھ غیر متزلزل وفاداری کا اظہار کیا۔ تحریک آزادی کے دوران، اس نے برطانوی حکمرانی کی مخالفت کی اور پاکستان کے قیام کے لیے مسلم لیگ کی جدوجہد کو مستقل طور پر مسترد کیا۔ مصنف کا کہنا ہے کہ یہ کتاب دیوبند اسکول کے متضاد موقف کو بے نقاب کرنے اور ہندوستانی مسلمانوں کی طرف سے پاکستان کے مطالبے کی مخالفت کی جڑوں کو روشن کرنے کی کوشش کی نمائندگی کرتی ہے۔ مزید برآں، ثقافت، مذہب اور مذہبی مطالعات کے بارے میں دیوبند اسکول کے روایتی نقطہ نظر کا تنقیدی تجزیہ بھی پیش کیا گیا ہے۔ مواد ڈیکوبند اسکول کے آغاز کا سراغ 1857 کے واقعات کے بعد 'عربی مکتب' کے طور پر اس کی ابتدا سے لگایا جا سکتا ہے، جس نے بالآخر 1867 میں دارل عالم کے طور پر پہچان حاصل کی۔ بانی ناناؤتاوی نے بغاوت کے دوران شاملی کی جنگ میں فعال طور پر حصہ لیا۔ ایک ادارے کے طور پر، دیوبند نے برطانوی حکمرانی کی سخت مخالفت کی اور صرف حنافی اسکول کے ساتھ غیر متزلزل وفاداری پر زور دیا۔ علی گڑھ اور دیوبند مسلم فکر کے دو الگ الگ دھاروں کی نمائندگی کرتے تھے۔ زیادہ مغربی درجے کے اعلی متوسط طبقے کے مسلمان علی گڑھ کی طرف مائل ہوئے، جبکہ دیوبند نے نچلے متوسط طبقے کے قدامت پسند مسلمانوں کو اپنی طرف متوجہ کیا۔ حیرت کی بات یہ ہے کہ اپنی عقیدت کے باوجود اسلام کے قدامت پسند پیروکاروں نے پاکستان کے قیام کی وکالت نہیں کی۔ نواب میں ناناؤتاوی کے جانشین، رشید احمد گنگوہی نے روایتی مذہبی عقائد کو برقرار رکھا لیکن کام سے متعلق معاملات میں ہندوؤں کے ساتھ تعاون کی اجازت دیتے ہوئے ایک 'فتحوا' جاری کیا۔ فاروقی کے مطابق، 'علماء' کانگریس کے ساتھ غیر مشروط تعاون کے حق میں تھے، خاص طور پر آزادی کے حصول میں۔ اس کے برعکس، علی گڑھ اسکول سے وابستہ مغربی تعلیم یافتہ مسلمانوں نے نہ صرف تعلیم پر زور دینے کی وجہ سے بلکہ انگریزوں کی حوصلہ افزائی کی وجہ سے بھی کانگریس سے خود کو دور کر لیا۔ فاروقی نے مغربی تعلیم یافتہ مسلمانوں کے ایک طبقے پر برطانوی اثر و رسوخ کی نشاندہی کی، جنہوں نے بالآخر مسلم 'قوم' کے لیے ایک علیحدہ وطن کا مطالبہ کیا۔ دلچسپ بات یہ ہے کہ مغربی تعلیم یافتہ مسلمان، جنہوں نے مذہبی معاملات کو کم اہمیت دی، نے اسلام کو لاحق خطرے کے بارے میں خدشات کا اظہار کیا، جبکہ قدامت پسند علماء نے ہندوؤں کے ساتھ سیاسی تعاون کی وکالت کی۔ انہوں نے مسلم لیگ کی مغربی قیادت کے بارے میں شکوک و شبہات کا اظہار کیا۔ فاروقی نے خیال پاکستان کے قابل عمل متبادل تلاش کرنے کے لیے مخلصانہ کوششوں کی کمی پر افسوس کا اظہار کیا۔ بلاشبہ، ہندوستانی مسلمانوں کو آزاد ہندوستان میں ہندو تسلط کا خدشہ تھا اور ان کا مقصد اپنے مفادات کا تحفظ کرنا تھا، حالانکہ حل کے طور پر ملک کی تقسیم قابل اعتراض ہے۔ اگر مسلم قوم پرستی میں خود کچھ افسانوی عناصر موجود تھے، تو پاکستان کا تصور انگریزوں نے جان بوجھ کر مسلط کیا تھا، جس سے ہندوستان میں بہت سے قوم پرست مسلمانوں میں الجھن پیدا ہوئی۔ استقبالیہ برطانوی صحافی گائی ونٹ کے مشاہدات کے مطابق، زیر بحث کتاب کا مقصد ہندوستان میں مسلمانوں کی حالیہ تاریخ سے متعلق انگلینڈ میں رائج وسیع پیمانے پر غلط تشریح کو درست کرنا ہے۔ یہ خاص طور پر اس مروجہ تصور کو درست کرنے پر توجہ مرکوز کرتا ہے جو پوری مسلم تاریخ کو مسلم لیگ سے منسوب کرتا ہے، جبکہ مسلم قوم پرستی کی وسیع میراث کو نظر انداز کرتا ہے جو لیگ کے ظہور سے پہلے کی ہے۔ یہ کتاب مسلم قوم پرستی اور کانگریس کی قیادت میں قوم پرست تحریک کے درمیان گہرے تاریخی تعلقات کو روشن کرنے کی کوشش کرتی ہے۔ پروفیسر احمد سعید نے سیاسی فکر کے عنوان سے ایک علیحدہ علمی کام میں، مذکورہ کتاب کے اندر ایک نگرانی پر روشنی ڈالی ہے۔ وہ اس بات کی طرف اشارہ کرتے ہیں کہ یہ تحریک پاکستان میں آصف علی تھانوی اور ان کے دیوبند کے شاگردوں کی اہم شراکت کو تسلیم کرنے میں ناکام ہے۔ ۔