Izzat Darwaza
محمد عزط درویش (؛ 1888-1984) نابلس سے تعلق رکھنے والے ایک فلسطینی سیاست دان، مورخ اور استاد تھے۔ اپنے کیریئر کے آغاز میں، انہوں نے فلسطین اور لبنان میں عثمانی بیوروکریٹ کے طور پر کام کیا۔ دروازہ طویل عرصے سے عرب قوم پرستی کا ہمدرد رہا تھا اور 1916 میں سلطنت عثمانیہ کے خلاف عرب بغاوت کے بعد قوم پرست الفتۃ معاشرے میں شامل ہو کر اس مقصد کے لیے سرگرم کارکن بن گیا۔ اس طرح، اس نے گریٹر سیریا (جدید دور کے لیونٹ) کے اتحاد کے لیے مہم چلائی اور عرب ممالک میں صیہونیت اور غیر ملکی مینڈیٹ کی شدید مخالفت کی۔ 1922 سے 1927 تک، انہوں نے ایک استاد اور النجہ نیشنل اسکول میں پرنسپل کی حیثیت سے خدمات انجام دیں جہاں انہوں نے عرب آزادی اور اتحاد کے نظریات کو فروغ دیتے ہوئے عرب نواز قوم پرست تعلیمی نظام کو نافذ کیا۔ دروازہ کا عرب قوم پرستی کا خاص برانڈ اسلام اور عرب اتحاد میں اس کے عقائد اور عربی ثقافت کی یکسانیت سے متاثر تھا۔ بعد میں، دروازہ نے فلسطین میں قوم پرست استقلال پارٹی کی مشترکہ بنیاد رکھی اور وہ برطانوی مخالف مظاہروں کا ایک اہم منتظم تھا۔ 1937 میں، انہیں اپنی سرگرمیوں کے نتیجے میں دمشق جلاوطن کر دیا گیا اور وہاں سے انہوں نے لازمی فلسطین میں عرب بغاوت کی حمایت میں مدد کی۔ اسے فرانسیسی حکام نے بغاوت میں ملوث ہونے کی وجہ سے دمشق میں قید کر دیا تھا، اور جیل میں رہتے ہوئے اس نے قرآن اور اس کی تشریحات کا مطالعہ کرنا شروع کر دیا۔ 1945 میں، ان کی رہائی کے بعد، دروازہ نے بالآخر التفسر الہادیت کے عنوان سے اپنی تشریح مرتب کی۔ 1946 میں، انہوں نے حج امین الحسین کی سربراہی میں عرب اعلی کمیٹی میں شمولیت اختیار کی، لیکن الحسین کے طریقوں سے محروم ہونے کے بعد اگلے سال استعفی دے دیا۔ اس کے بعد وہ شام روانہ ہو گئے اور 1950 کی دہائی کے وسط میں شام اور مصر کے درمیان اتحاد کے مذاکرات میں مختصر طور پر مدد کی۔ 1984 میں اپنی موت کے وقت تک دروازہ نے تیس سے زیادہ کتابیں لکھی تھیں اور فلسطینی سوال، عرب تاریخ اور اسلام پر متعدد مضامین شائع کیے تھے۔ ابتدائی زندگی اور پس منظر دروازہ نابلس میں ایک متوسط طبقے کے سنی مسلمان تجارتی خاندان میں پیدا ہوا تھا۔ دروازہ خاندان طویل عرصے سے ٹیکسٹائل سے وابستہ تھا اور بیروت اور دمشق کے تاجروں کے ساتھ اس کے وسیع تجارتی تعلقات تھے۔ اپنی یادداشتوں میں عزت لکھتے ہیں کہ "باہر سے [ٹیکسٹائل] سامان کی درآمد زیادہ تر بیروت اور دمشق کے ذریعے ہوتی تھی۔" عزط کے والد، عبد الہادی دروازہ اور اس کے دادا درویش دروازہ، نابلس کے خان التجر میں ایک اسٹور کے مالک تھے۔ عزت نے یاد کیا، "مجھے اپنے والد اور اپنے دادا کے ذریعے جو کچھ یاد ہے، اس سے نابلس میں ٹائٹل مرچنٹ یا تاجر زیادہ تر تجارتی ٹیکسٹائل اور کپڑوں کی دکانوں کے مالکان کا حوالہ دیتے تھے۔ نابلس میں، یہ دکانیں نابلس کے بیچ میں خان التجر نامی ایک قافلے تک محدود تھیں، یا زیادہ تر محدود تھیں۔ " عزط نے شہر میں عثمانی حکومت کے زیر انتظام اسکولوں میں ابتدائی اور ابتدائی تعلیم حاصل کی۔ عربی کے علاوہ انہوں نے ترکی اور انگریزی کے ساتھ ساتھ فرانسیسی کا بنیادی علم بھی سیکھا جسے انہوں نے اپنی رسمی تعلیم کے اختتام تک مضبوط کیا۔ دروازہ نے اپنی تعلیم مکمل کرنے کے لیے استنبول یا بیروت گئے بغیر اسکول چھوڑ دیا جیسا کہ اس کی نسل کا رواج تھا۔ اس کے بجائے، اس نے خود کو تعلیم دی، اور رشید خالدی کے مطابق، "خود سکھایا ہوا دانشور" بن گیا۔ سلطنت عثمانیہ کے ساتھ اختلاف کے لیے وفاداری اصل میں، دروازہ نے اسلام کے ساتھ اپنی شناخت اور بڑی عثمانی مسلم امت ("قوم") سے تعلق کے احساسات کی بنیاد پر سلطنت عثمانیہ کی حمایت کی۔ 1906 میں، انہوں نے نابلس میں محکمہ ٹیلی گرافک اینڈ پوسٹل سروسز (ڈی ٹی پی ایس) میں کلرک کی حیثیت سے مقامی عثمانی انتظامیہ میں خدمات انجام دیں۔ اس محکمے میں ان کی پہلی ذمہ داری ضلع بیسان اور شمالی فلسطین (گلیل اور شمالی سامریہ) کے لیے تھی۔ وہ ایک عربسٹ بھی تھا اور 1908 میں نوجوان ترک انقلاب کے بارے میں پرجوش تھا، اس امید پر کہ نئی عثمانی حکومت اصلاحات کا آغاز کرے گی اور سلطنت کے فریم ورک کے اندر عربوں کو خود مختاری دے گی۔ تاہم، عثمانیوں کے ساتھ ان کی وفاداری نئی حکومتوں کی ترک کاری کی پالیسیوں کے اثرات کی وجہ سے ختم ہو گئی جسے وہ اپنے نظریات کے خلاف جابرانہ سمجھتے تھے۔ نوجوان ترکوں سے عدم اطمینان کی وجہ سے دروازہ سلطنت سے عرب آزادی کی حمایت کرنے پر مجبور ہوا۔ 1908 میں، انہوں نے کمیٹی آف یونین اینڈ پروگریس (سی یو پی) میں شمولیت اختیار کی، لیکن اس کے ترک قوم پرست سیاسی ایجنڈے کی وجہ سے جلد ہی دستبردار ہو گئے۔ انہوں نے 1911 میں نابلس میں پارٹی آف ہارمنی اینڈ فریڈم کی ایک شاخ قائم کرنے میں فعال کردار ادا کیا۔ پارٹی کی بنیاد استنبول میں رکھی گئی تھی اور عرب اراکین نے سی یو پی کی پالیسیوں کا مقابلہ کرنے کے لیے اس میں شمولیت اختیار کی تھی۔ 1913 میں، انہوں نے نابلس میں مقیم ایک صیہونی مخالف گروہ میں شمولیت اختیار کی جس نے عثمانی سلطان کو درخواستیں جمع کر کے، یا یہودیوں کی طرف سے اس کی خریداری کو روکنے کے لیے فروخت کے لیے زمین خرید کر عرب ملکیت والی زمین کو یہودیوں کو فروخت کرنے سے روکنے کی کوشش کی۔ جون 1913 میں، انہوں نے پیرس میں پہلی فلسطینی کانگریس (جسے 1913 کی عرب کانگریس بھی کہا جاتا ہے) کی تیاری میں مدد کی اور سیکرٹری بن گئے۔ کانگریس میں، وہ نابلس ضلع کے جامع ذیلی ضلع کے نمائندے بھی تھے۔ دریں اثنا، دروازہ اب بھی ڈی ٹی پی ایس میں کام کر رہا تھا۔ 1914 میں انہوں نے عرب سائنٹفک سوسائٹی قائم کی جس کا مقصد عربی اسکولوں کے قیام کے ذریعے خطے میں عربی ثقافت کو پھیلانا تھا۔ تاہم، پہلی جنگ عظیم شروع ہونے کی وجہ سے یہ معاشرہ کامیاب نہیں ہو سکا۔ ڈی ٹی پی ایس کے اندر دروازہ کو نابلس پوسٹ آفس کا کمشنر اور ڈپٹی مقرر کیا گیا۔ انہیں دوبارہ ترقی دی گئی-اس بار بیروت میں پوسٹل اسٹامپ سیلز کے ڈائریکٹر کے طور پر۔ پہلی جنگ عظیم کے دوران شام کے ساتھ اتحاد کو فروغ دیتے ہوئے دروازہ نے بیروت کے پوسٹل ڈائریکٹوریٹ جنرل کے طور پر خدمات انجام دیں اور 1918 تک اس عہدے پر برقرار رہے۔ 1916 میں، جزیرہ نما سینا میں عثمانی فوج کے ساتھ خدمات انجام دیتے ہوئے، انہوں نے دمشق سے تعلق رکھنے والے ایک اعلی عہدے دار احمد قادری کے ذریعے زیر زمین الفطۃ تنظیم میں شمولیت اختیار کی۔ الفاتۃ کا مقصد عثمانی حکمرانی کے تحت عرب سرزمین کو آزاد کرنا اور متحد کرنا تھا۔ 1916 کی عرب بغاوت کے تناظر میں، دروازہ نے دمشق میں شاہ فیصل کی عارضی حکومت میں خدمات انجام دینے کے لیے عثمانی سول سروس چھوڑ دی۔ نظریاتی طور پر، دروازہ ایک عرب قوم پرست بن گیا جس نے ایک عظیم تر شامی عرب ریاست کے تصور کی توثیق کی۔ پہلی جنگ عظیم کے جنگ بندی کے بعد، درویش نے کئی سیاسی عہدوں پر فائز رہے جن میں مئی 1919 سے مارچ 1920 تک الفاتۃ کے سیکرٹری جنرل، مسلم کرسچن ایسوسی ایشن کی نابلس برانچ کے سیکرٹری، اور 1919 میں یروشلم میں پہلی فلسطین عرب کانگریس کے سیکرٹری شامل تھے۔ 1919 کے موسم بہار اور موسم گرما کے دوران، فلسطین میں عرب سیاست دانوں کی طرف سے ایک بھرپور سیاسی مہم چلائی گئی جو "نوجوان سیاست دانوں" اور "بوڑھے سیاست دانوں" میں منقسم تھے۔ یہ مہم فلسطین کے سیاسی مستقبل پر مرکوز تھی، اور ایک نوجوان سیاست دان دروازہ نے مرکزی کردار ادا کیا۔ نوجوان سیاست دان عرب قوم پرستوں پر مشتمل تھے جنہوں نے فلسطین کو شاہ فیصل کے شام کے ساتھ متحد کرنے کی کوشش کی جبکہ پرانے سیاست دان فلسطینی قوم پرستوں پر مشتمل تھے جو فلسطین کو ایک آزاد وجود کو ترجیح دیتے تھے۔ درویش اور حافظ کنان-نابلس سے تعلق رکھنے والے الفاتۃ کے ایک اور سرکردہ رکن-نے 10 جون 1919 کو کنگ کرین کمیشن کی آمد سے قبل یروشلم میں عرب گروہوں کو سیرو-فلسطینی اتحاد کی وکالت کرنے کے لیے لابنگ کی۔ انہوں نے سب سے پہلے النادی العرابی پارٹی کے حج امین الحسین اور کامل الحسین سے ملاقات کی اور انہوں نے فوری طور پر اپنی حمایت کا اظہار کیا۔ انہوں نے یہ بھی تجویز کیا کہ دروازہ آزادی کے حامیوں راگھیب النشاشیبی، حسین الدین جار اللہ، اور آریف ال دجانی سے ملاقات کرے۔ دروازہ نے نشاشیبی کو قائل کیا کہ وہ یروشلم کے کچھ پرانے سیاست دانوں کو اپنے گھر پر ایک میٹنگ کے لیے جمع کرے۔ جب یہ واضح کیا گیا کہ عمر رسیدہ سیاست دانوں کے رہنما موسی الحسین اب اتحاد کے حق میں ہیں تو دیگر تمام عمر رسیدہ سیاست دانوں نے بھی اس کی پیروی کی۔ جب کمیشن جافا پہنچا تو اس نے 27 جون کو یہ نتیجہ اخذ کیا کہ وہ برطانوی مینڈیٹ کے تحت سیرو-فلسطینی اتحاد کے حق میں ہے۔ جولائی 1919 کے پہلے ہفتے میں، جنرل سیریئن کانگریس (جی ایس سی) نے اپنا پہلا اجلاس دمشق میں منعقد کیا اور دروازہ اس کا سیکرٹری تھا۔ جی ایس سی نے ایک آئینی بادشاہت کے تحت ایک خودمختار ریاست کے طور پر شام کی فوری آزادی کا مطالبہ کیا اور جنوبی شام (فلسطین) میں صیہونیت کے قیام کی مخالفت پر زور دیا۔ حج امین الحسین اور آریف العریف کے ساتھ، دروازہ نے دمشق میں فلسطینی سوسائٹی کی بنیاد رکھی اور اس کا افسر بن گیا۔ تنظیم نے فلسطین کے تمام معاشروں اور کلبوں پر زور دیا کہ وہ برطانیہ کو فلسطین اور ٹرانس جورڈن پر مینڈیٹ دینے کے سان ریمو کانفرنس کے فیصلے میں تعاون اور مذمت کریں۔ دروازہ اور نوجوان سیاست دانوں کی شام کے ساتھ اتحاد کی امید اس وقت ختم ہو گئی جب یہ معلوم ہوا کہ شاہ فیصل خود کو صیہونی تحریک کے رہنماؤں کے ساتھ جوڑ رہے ہیں کیونکہ "وہ [صیہونی] [پیرس امن] کانفرنس میں ہماری [عربوں] مدد کر رہے تھے۔" اس کے بعد، دروازہ کا خیال تھا کہ بادشاہ فیصل نے فلسطین کے مسئلے پر توجہ نہیں دی جو اس کے لائق ہے۔ جولائی 1920 میں فرانسیسیوں نے فیصل کو معزول کر دیا۔ ایک ایسا واقعہ جس نے دروازہ کے عرب اتحاد کے عزائم کو مزید خراب کیا وہ 24 اپریل 1920 کو سان ریمو کانفرنس میں فلسطین پر برطانوی مینڈیٹ کی تصدیق تھی۔ دمشق میں ان کے تجربے نے ان کے سامنے انکشاف کیا کہ عرب قوم پرستی کی عالمگیریت اتنی ٹھوس نہیں تھی جتنی اس کے حامیوں نے سوچا تھا، اور یورپی طاقتوں-فرانس اور برطانیہ کی فوجی طاقت کا مقابلہ کرنا ایک زبردست قوت تھی۔ نابلس دروازہ کے استاد نے مئی 1921 میں چوتھی فلسطینی کانگریس اور جون 1928 میں ساتویں فلسطینی کانگریس میں نابلس کی نمائندگی کرتے ہوئے اپنی سیاسی سرگرمی جاری رکھی۔ 1922 سے 1927 تک، انہوں نے ایک نجاہ نیشنل اسکول (بعد میں ایک نجاہ نیشنل یونیورسٹی بننے کے لیے) کے پرنسپل کے طور پر خدمات انجام دیں جہاں انہوں نے ایک عرب قوم پرست سیاسی تعلیمی عمل کا آغاز کیا اور اس کی پرورش کی۔ دروازہ نے نصابی کتابیں لکھیں اور وہ خود ایک استاد تھے۔ ان کے طالب علموں میں سے ایک جو بعد میں قوم پرست سیاست دان بن گئے، اکرم زوئیتر نے لکھا کہ دروازہ "ہمیں قوم پرستی اور [جدید] معاشرے کے اصولوں پر ہفتہ وار سبق دیتا تھا، جس نے ہماری سوچ کو تیز کیا اور ہمارے افق کو وسیع کیا۔" زوئیتر یہ بھی یاد کرتے ہیں کہ دروازہ نے قوم پرست اور تاریخی ڈرامے لکھے جن میں ان کے شاگرد پرفارم کریں گے۔ 1927 میں ینگ مینز مسلم ایسوسی ایشن آف حیفا کے رہنما، ایک ممتاز تاجر اور دروازہ کے مستقبل کے ساتھی، رشید الحج ابراہیم نے انہیں قوم پرست (قومیہ) اور حب الوطنی (وطنیا) کی تعلیم کے بارے میں طلباء اور نامور شخصیات کے ایک بڑے گروپ سے بات کرنے کے لیے اپنے گھر مدعو کیا۔ یہ اس بات کا اعتراف تھا کہ عرب قوم پرست جذبات کے پھیلاؤ میں دروازہ کے تعاون نے نہ صرف ایک نجاہ اسکول میں، بلکہ پورے فلسطین میں اثر و رسوخ حاصل کیا۔ برطانوی مینڈیٹ دروازہ کے خلاف جنگ عرب ایگزیکٹو کمیٹی کا رکن بن گیا اور 1930 میں حریف قوم پرست حج امین الحسین (اس وقت یروشلم کے مفتی اعظم) نے سپریم مسلم کونسل کے تحت وقف (اسلامی مذہبی ٹرسٹ) کے جنرل ایڈمنسٹریٹر کے طور پر مقرر کیا۔ 1931 میں، انہوں نے اپنے شہر کے ایم سی اے کو اس کا نام پیٹریاٹک عرب ایسوسی ایشن میں تبدیل کرنے پر راضی کیا۔ اس وقت کے دیگر عرب سیاست دانوں کے برعکس، دروازہ نے پین عربزم، اسلامیت اور فلسطینی قوم پرست آئیڈیل کے لیے لگن کے امتزاج کی حمایت کی۔ انہوں نے 1930 کی دہائی کے اوائل میں الجامیہ العربیہ اخبار میں ترمیم کرنا شروع کی اور دسمبر 1931-جنوری 1932 میں، انہوں نے عربوں کو مشرق وسطی میں برطانوی پالیسیوں کے خلاف احتجاج کرنے، بڑھتے ہوئے خطرات کا سامنا کرنے کے لیے متحد ہونے، اور آزادی اور آزادی کی طرف ان کی مہم کی تجدید کرنے کی ترغیب دینے والے مضامین لکھے۔ اگست 1932 میں، انہوں نے اونی عبد الہادی اور دیگر کے ساتھ مل کر فلسطین میں الفتۃ کی ایک شاخ، استقلال (آزادی) پارٹی کی بنیاد رکھی۔ اصل میں، استقلال شام، پھر ٹرانس جورڈن میں کام کرتا تھا، لیکن ان دونوں علاقوں میں مایوس کن حالات کا سامنا کرنے کے بعد فلسطین میں دوبارہ جمع ہوا۔ پارٹی نے مظاہروں اور سیاسی اور سماجی بائیکاٹ کے ذریعے فلسطینیوں کو برطانوی حکمرانی کی خلاف ورزی کرنے پر آمادہ کیا۔ دروازہ نے استقلال کو مقامی فلسطینی سیاسی جماعتوں اور برطانوی ہائی کمشنر کے درمیان ملاقاتوں میں شرکت کی اجازت دینے سے انکار کر دیا۔ دروازہ نے 21 جون 1933 کو ایک مضمون لکھا، جس میں فلسطینیوں کے "مفاد پرست مفادات" پر شدید حملہ کیا گیا۔ انہوں نے استدلال کیا کہ فلسطین کے امیر عرب نامور انگریزوں اور صیہونیوں کے تابع ہیں اور وہ اپنی مرضی سے فلسطین کو دوسرے ممالک کے لیے چھوڑ دیں گے، جبکہ غریب اور متوسط طبقے کے عرب اپنی سیاسی جدوجہد کے دوران معاشی حالات کی وجہ سے فلسطین میں رہنے پر مجبور تھے۔ دروازہ نے جافا میں 1933 کے مظاہروں کو بھڑکانے اور منظم کرنے میں مدد کی جس نے فلسطین میں برطانوی پالیسیوں کے خلاف احتجاج کیا اور یہودی امیگریشن کے الاؤنس جاری رکھے۔ دروازہ فلسطین میں عرب بغاوت کے اہم منتظمین میں سے ایک تھا جو سب سے پہلے ان کے آبائی شہر نابلس میں فلسطینی عام ہڑتال کے آغاز کے ساتھ پھوٹ پڑا۔ عبد الہادی کے ساتھ، دروازہ کو جون میں برطانوی حکام نے گرفتار کیا اور صرافند العمار کے فوجی کیمپ میں قید کر دیا۔ مفتی نے دروازہ، معین المیدی اور عبد الہادی پر مشتمل ایک وفد بغداد بھیجا، پھر صورتحال پر تبادلہ خیال کرنے کے لیے ریاض بھیجا اور 6 جنوری 1937 کو ان کی واپسی پر، انہوں نے انکشاف کیا کہ انہیں دیا گیا مشورہ دشمنی ختم کرنا تھا۔ 1937 میں بغاوت کے دوران دروازہ کو برطانوی حکام نے فلسطین سے دمشق جلاوطن کر دیا تھا۔ اس سال کے آخر میں، دروازہ نے عراق کے نوری ال سعید کے ساتھ کئی ملاقاتیں کیں تاکہ عربوں کو غیر متزلزل ظاہر ہونے سے بچنے میں مدد کے لیے مختلف حل تلاش کیے جا سکیں۔ صورتحال کو پرسکون کرنے کی کوششوں کے باوجود، دمشق میں، دروازہ نے فلسطین میں قومی جہاد کی مرکزی کمیٹی قائم کی اور اس کی سربراہی کی جس نے انگریزوں اور صیہونیت کے خلاف عز الدین القصم کے "مقدس جنگ" کے مطالبے کی بازگشت کی۔ دروازہ کا القصم کے ساتھ بہت سی ملاقاتیں ہوئیں، جس میں اسے "تکبر یا خود سے محبت میں کمی والا آدمی" قرار دیا گیا۔ وہ تمام لوگوں کے لیے کھلا اور دستیاب تھا اور لوگ اسے پسند کرتے تھے۔ اور اس نے ایک مجاہد کی زندگی گزاری۔ " درویش نے مفتی کے ساتھ مل کر کام کیا، جو اب بیروت میں نظر بند تھے، تاکہ بغاوت کے لیے حمایت اور رسد حاصل کی جا سکے اور فلسطین میں عرب باغیوں کی نگرانی کی جا سکے۔ 1939 کے آخر میں، فرانسیسی فوجی حکام نے ان پر بغاوت میں فلسطینی باغیوں کی مدد کرنے کا الزام لگایا، ایک فوجی عدالت نے ان پر مقدمہ چلایا، اور انہیں دمشق کے قلعے میں پانچ سال قید کی سزا سنائی گئی۔ اگرچہ انگریزوں کی طرف سے اس کی جلاوطنی نے اس کی سیاسی زندگی کو اچانک روک دیا، لیکن اس کی قید نے ایک نئی زندگی کا آغاز کیا جس میں قرآن اگلے کئی سالوں کے لیے ایک بڑی تشویش بن جاتا ہے۔ انہیں نومبر 1944 میں رہا کیا گیا۔ اس کی رہائی کے بعد دروازہ نابلس واپس نہیں جا سکا کیونکہ برطانوی حکام نے اسے فلسطین میں داخل ہونے سے روکنے کا حکم جاری کیا تھا۔ نتیجے کے طور پر، وہ ترکی کے لیے روانہ ہو گئے، زیادہ تر 1945 کے آخر تک برسا میں رہے۔ مفتی نے 1946 کے آخر میں عرب اعلی کمیٹی (اے ایچ سی) کو دوبارہ قائم کیا اور درویش نے مفتی کی درخواست پر دس رکنی کونسل میں شمولیت اختیار کی۔ دروازہ، ایمل گوری اور معین الماڈی کے ساتھ، نے ستمبر 1947 میں لبنانی عرب لیگ کی سیاسی کمیٹی کے کنونشن میں اے ایچ سی کے مندوبین کے طور پر خدمات انجام دیں۔ ٹرانس جورڈینین کے نمائندے کی حمایت سے عراق کے وزیر اعظم صالح جابر نے مندوبین پر کھل کر تنقید کی اور کنونشن میں مندوبین بھیجنے کے اے ایچ سی کے حق پر سوال اٹھایا۔ اس سال کے آخر میں، درویش نے وسیع تر نمائندگی کے تئیں مفتی کے غیر متزلزل رویے کی وجہ سے اے ایچ سی سے استعفی دے دیا۔ بعد کی زندگی اے ایچ سی سے استعفی دینے کے بعد، دروازہ نے اپنی بقیہ زندگی جدید ریاست شام میں گزاری جہاں انہوں نے ادب پر توجہ مرکوز کرنے کے لیے سیاست چھوڑ دی۔ اگرچہ انہوں نے اپنی زیادہ تر تحریریں 1930 اور 1940 کی دہائیوں میں کیں، لیکن 1960 کی دہائی تک ان کا کوئی بھی کام شائع نہیں ہوا تھا۔ ایک آل عرب دانشور کے طور پر، دروازہ نے شام اور مصر کے درمیان اتحاد قائم کرنے میں مدد کی جس سے قلیل مدتی متحدہ عرب جمہوریہ تشکیل پائی۔ مصر کے 1956 کے آئین کو اپنانے کے بعد یہ اعلان کرتے ہوئے کہ یہ ایک عرب ملک ہے اور اس کے لوگ عرب قوم کا حصہ ہیں، دروازہ نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ مصر اور شام متحد ہونے کی پوزیشن میں ہیں۔ جب اتحاد کے مذاکرات ہوئے تو انہوں نے فیڈریشن کی کئی شکلیں تجویز کیں، جیسے کہ امریکی، سوویت اور ہندوستانی ماڈل، لیکن عرب ریاست کے لیے کسی مخصوص ماڈل کی سفارش نہیں کی۔ تاہم دروازہ نے تجویز پیش کی کہ مصر اور شام کے درمیان وفاق کا قیام ایک جامع اتحاد کے حصول کی طرف پہلا قدم ہوگا۔ 1983 میں دروازہ نے فلسطینی مورخ محمد وائی مسلم کو آٹھ روزہ انٹرویو دیا اور انہیں اپنی یادوں کو مکمل طور پر فوٹو کاپی کرنے کی اجازت دی۔ مسلم نے نوٹ کیا کہ دروازہ اس وقت صحت کی خرابی کا شکار تھا۔ وہ 1984 میں 96 سال کی عمر میں دمشق میں انتقال کر گئے۔ دروازہ کی تین بیٹیاں، نجف، سلما، اور رودینا اور ایک بیٹا، ظہر تھا۔ ادبی کام ایک انفرادی عرب ملک کی تاریخ کے برعکس عرب قوم کی پہلی جدید تاریخوں میں سے ایک دروازہ نے 1920 کی دہائی کے آخر میں عرب تاریخ کے اسباق: فرام اینٹیکویٹی ٹو پریزنٹ ٹائمز کے عنوان سے لکھی تھی۔ کتاب میں دروازہ کا آغاز سامی قوموں کی ابتدا، اسلام کے عروج، مشرق وسطی میں ترک گروہوں کے ذریعے عرب حکمرانی کے خاتمے اور مغربی طاقتوں کے ذریعے عربوں پر غیر ملکی حکمرانی کو بیان کرتے ہوئے ہوتا ہے۔ اس کتاب کو پورے برطانوی مینڈیٹ آف فلسطین اور بعد میں عراق میں پرائمری اور سیکنڈری اسکولوں میں نصابی کتاب کے طور پر استعمال کرنے کا ارادہ کیا گیا تھا، اس لیے اس کی زبان آسان اور براہ راست ہے۔ بہر حال، اس نے آل عربزم کی ترقی میں ایک اہم کردار ادا کیا۔ 1934 میں، دروازہ نے ایک وسیع پیمانے پر پڑھی جانے والی کہانی، دی اینجل اینڈ دی لینڈ بروکر شائع کی، جو بڑھتے ہوئے "صیہونی خطرے" کے خلاف مقبول عرب جذبات کی عکاسی کرتی ہے اور ان دلالوں پر حملہ کرتی ہے جنہوں نے فلسطینی زمینداروں کو اپنی زمین یہودیوں کو فروخت کرنے کا لالچ دیا تھا۔ اس کہانی میں صیہونیوں کی طرف سے عرب زمینداروں کو اپنی زمین فروخت کرنے پر آمادہ کرنے کے لیے استعمال کیے گئے طریقوں کو بیان کیا گیا ہے اور کہانی کے مرکزی کردار ایک ناخواندہ کسان اور تل اقب کی ایک یہودی لڑکی ہیں جو سابق کو خود کو گہرے قرض میں ڈالنے کی ترغیب دیتی ہے، اور اسے اپنی زمین اس کی قیمت سے بہت کم قیمت پر فروخت کرنے پر مجبور کرتی ہے۔ سیاست چھوڑنے کے بعد اپنی زندگی کے آخر میں، دروازہ نے یادیں شائع کیں جن میں 19 ویں صدی کے آخر اور 20 ویں صدی کے اوائل میں نابلس شہر پر تفصیل سے تبادلہ خیال کیا گیا۔ یوسف چوئیری کے مطابق، "وہ اپنے آبائی شہر، اس کی مساجد، رہائشی کوارٹرز، باغات، صنعتوں اور باشندوں کے بارے میں ایک گرافک اور تقریبا مکمل وضاحت دیتا ہے۔ مزید برآں، وہ 'جاگیردارانہ خاندانوں' اور درمیانی تاجروں، عہدیداروں، سرکاری ملازمین اور اساتذہ کی نئی نسل کے درمیان کھلے تنازعہ کو ظاہر کرنے کی کوشش کرتے ہوئے شہر کی سماجی ساخت پر تفصیل سے غور کرتا ہے۔ قرآن کا مطالعہ اور تشریحات جب وہ دمشق میں قید تھے، دروازہ کو قرآن پڑھنے اور اس پر غور کرنے کا موقع فراہم کیا گیا۔ وہ کہتے ہیں کہ "میں نے [اس موقع] کو الہی [احسان] کا عمل سمجھا اور تفسیر اور قرآن کی تعلیم کی جو بھی کتابیں میرے لیے قابل رسائی تھیں انہیں پڑھنا شروع کر دیا۔" اپنی قید کے دوران، انہوں نے قرآن سے متعلق تین کتابیں مرتب کیں اور ایک جدید تفسیر ("تشریح") لکھنے کے خیال کا تصور کیا۔ ترکی میں ان کے وقت نے انہیں برسا کی کتب خانوں سے روشناس کرایا اور یہی وہ جگہ تھی جہاں انہوں نے التفسیر الہادیت کے عنوان سے اپنے تفسیر کا کھردرا مسودہ لکھا تھا۔ دروازہ اس تفسیر میں کہتا ہے کہ وہ "مکاشفہ کی حکمت، قرآن کے بنیادی تصورات اور اس کے موضوع کے پورے سلسلے کو بے نقاب کرے گا اور اسے ایک نئے انداز اور نئی ترتیب وار ترتیب میں پیش کرے گا"۔ التفسیر الہادیت کا مقصد عام طور پر ان مسلم نوجوانوں کو تھا جو قرآن کی روایتی تشریحات سے الگ تھلگ ہو چکے تھے۔ دروازہ نے قرآن کے متن اور اس ماحول کے درمیان قریبی تعلقات پر بہت زور دیا جس میں یہ نازل ہوا تھا۔ انہوں نے اس روایت کو مسترد کر دیا جس میں کہا گیا ہے کہ قرآن کو اصل میں ساتویں آسمان میں ایک تختے پر محفوظ کیا گیا تھا، جسے سب سے نچلے آسمان پر اور وہاں سے آہستہ آہستہ محمد صلی اللہ علیہ وسلم کو بھیجا گیا تھا۔ کسی نہ کسی مسودے کی تکمیل کے بعد، اس نے چار ابواب کا مجموعہ قرآن المجد لکھا، جو تفسیر کے لیے تعارف کے طور پر کام کرتا تھا۔ دروازہ قرآن اور محمد (ص) کی سوانح عمری کے درمیان قریبی تعلق پر زور دیتا ہے اور کہتا ہے کہ قرآن قرآن اور محمد کے کیریئر کے درمیان مختلف مراحل کی مکمل عکاسی کرتا ہے۔ وہ اس بات پر بھی زور دیتے ہیں کہ قرآن میں فرشتوں اور جنوں دونوں کی بات ان کی اپنی خاطر نہیں بلکہ محمد کے مشن اور مقاصد کو تقویت دینے کے لیے کی گئی ہے۔ وہ دعوی کرتے ہیں کہ قرآن اور اس کے سروں کی پیشکش محمد نے کی تھی اور ابو بکر کا کام قرآن کو اس کے دو کوروں کے درمیان جمع کرنا اور اسے ایک کاپی میں نقل کرنا تھا، جبکہ عثمان کا کام نقل کو ٹھیک کرنا اور اسے متحد کرنا تھا تاکہ مختلف ریڈنگ کو روکا جا سکے۔ وہ اس بات پر بھی شکوک و شبہات کا اظہار کرتا ہے کہ جیسا کہ الزام لگایا جاتا ہے، علی نے ایک ترتیب شدہ مجموعہ بنایا تھا۔ دروازہ دوسرے جدید ترجمانوں پر بہت تنقید کرتا تھا جنہوں نے قرآن کی کچھ آیات کو سائنسی نظریات کا اندازہ لگانے اور ان کی حمایت کرنے کے لیے استعمال کیا۔ ان کا استدلال ہے کہ ان لوگوں نے قرآن کے مقدس کردار کو معمولی بنا کر اسلام کو نقصان پہنچایا ہے۔ دروازہ کو یقین تھا کہ اسلامی مذہبی، سیاسی اور سماجی فکر کی کسی بھی تجدید اور ترقی کے لیے قرآن کی تشریحات ہی واحد ممکنہ بنیاد ہیں، اور یہ کہ اسلام اور اسلامی سوچ میں روایتی اصولوں کی مسلمانوں کی از سر نو تشریح کے لیے قرآن ہی واحد وسیلہ ہے۔ چونکہ پورے تفسیر کے لیے ایک تاریخی ترتیب پر عمل کرنا بالکل غیر معمولی تھا-جو دروازہ نے کیا تھا-اس لیے اسے حلب اور دمشق کے مفتوں سے فتحوا مانگ کر اپنے موقف کا جواز پیش کرنا پڑا۔ اپنی پوری زندگی میں، دروازہ ایک عرب قوم پرست تھا اور اس نے شام اور فلسطین کے اتحاد کی حمایت کی۔ عرب قوم پرستی کا ان کا خاص برانڈ اسلام، عرب اتحاد میں ان کے عقیدے اور عربی ثقافت کی یکسانیت سے متاثر تھا۔ ان کے نقطہ نظر کے مطابق، اس نظریے کے اہم نکات عربی زبان، عرب وطن، مشترکہ عرب تاریخ اور مشترکہ عرب مفادات تھے۔ اگرچہ دروازہ کا ماننا تھا کہ عرب قوم پرستی اسلام سے پہلے کی ہے، لیکن اس نے یہ بھی کہا کہ اسلام نے عرب علاقے کو وسعت دی اور "عرب قوم پرستی کے ابدی نشان سے ان پر مہر ثبت کردی"۔ محمد وائی مسلم کے مطابق، اس کا مطلب یہ تھا کہ اسلام نے عربوں کو "روحانی، ثقافتی اور قانونی اتحاد فراہم کیا تھا اور اس اتحاد کے ڈھانچے کے اندر عرب فرد نے اپنے اخلاقی اور سماجی عقائد کو تشکیل دیا، اس سے قطع نظر کہ وہ کہاں رہتا تھا اور اس کے ذریعے عرب قومی شناخت کو برقرار رکھنے اور عثمانیوں سمیت غیر ملکی حملہ آوروں کے سامنے اپنی ثقافت کو برقرار رکھنے کے قابل تھے۔" دروازہ کا کہنا ہے کہ عرب قوم پرستی کوئی نیا تصور نہیں ہے جو مغرب سے لیا گیا ہے اور اس بات پر زور دیتا ہے کہ عرب قوم پرستی کے اجزاء ان لوگوں سے زیادہ مضبوط ہیں جو دنیا میں قوم پرستی کی جدید شکلیں بناتے ہیں۔ ان کے خیالات نے مذہبی قوم پرستوں اور علیحدہ شامی، لبنانی اور فلسطینی تقدیروں پر یقین رکھنے والوں کے خلاف سیکولر پین عربزم کے لفظ کو پھیلانے میں مدد کی۔ 1950 کی دہائی کے وسط میں دروازہ نے زور دے کر کہا کہ عرب اتحاد کا پہلا مرحلہ مصر اور شام کے انضمام پر مبنی ہونا چاہیے۔ ان کی رائے میں، شمالی عربوں (شام) اور جنوبی عربوں (مصر) کے درمیان اتحاد دیگر عرب ریاستوں کی پابندی میں سہولت فراہم کرے گا۔ ان کا ماننا تھا کہ مصر کی صلاحیتوں اور انسانی وسائل نے اسے عرب "پروشیا" کے کردار کو پورا کرنے پر مجبور کیا۔ درویش نے مصر کے صدر اور قلیل مدتی اتحاد کے بانی جمال عبد الناصر پر تبصرہ کرتے ہوئے کہا کہ "ترکوں کے خلاف عرب بغاوت کے بعد سے جمال عبد الناصر کے علاوہ کوئی بھی عرب رہنما واقعات کی سطح تک نہیں پہنچا ہے۔ وہ ایک شوٹنگ اسٹار کی طرح ابھرا اور غائب ہو گیا۔ " رشید خالدی دروازہ کے بارے میں بیان کرتے ہیں، "عربوں کی تہذیب سے متاثر ہو کر، اس نے ایک دور دراز عرب ماضی کو جنم دیا۔ واضح وجوہات کی بناء پر اسلام اس ماضی کا مرکز تھا۔ لیکن دروازہ کے معاملے میں، اسلام قوم کے پابند مادے کے طور پر نہیں، بلکہ ایک ثقافت اور تہذیب کے طور پر اہم تھا۔ دوسرے لفظوں میں، ثقافت، زبان اور تاریخ کو نہ کہ مذہبی یکجہتی کو اس گلو کے طور پر پیش کیا گیا جو عرب قوم کو متحد رکھنا تھا۔ " خالدی کے مطابق دروازہ نے عملی اور دانشورانہ شعبوں میں عرب قوم پرستی میں بہت اہم کردار ادا کیا۔ تصنیفات کی فہرست تاریخ ترکیہ الحدیط۔ (1946)۔ بنی اسرائیل میں اسفریہیم۔ (1958)۔ الہادیہ الفلسطینیہ مجتف مراحلیحۃ۔ (1959)۔ العرب وال اروبہ من القران التتلۃ الحتا القران الرابی 'اسار الحریری۔ (1959)۔ اروبت مصرفی القدم والحادۃ عوبل الاسلام واعاداہو۔ (1963)۔ 'اسر النبی' علیح اس-سلام و بائیاتھو قابلی البطۃ۔ (1964)۔ نسات الحرقہ العربیہ الحدیۃ۔ (1971)۔ فی سبل قادیات فلستین وال واہدہ العربیہ و من وہے ان ناکبہ و لی اہل معالۃ۔ (1972)۔ الجہاد فی سبل اللہ فی قرآن والحدۃ۔ (1975)۔ از-زیمت و-ال-اسار ال-لبنیجا ال-اقتاعیجا الاعۃ التعاف۔ (1978)۔ العمرات العربیہ اسملا فی لبنان۔ (1978)۔ امرۃ العربیہ اسملا فی جزیرۃ الفورت و شامال سوریۃ۔ (1978)۔ ال-یہود فی قرآن ال-کریم: سرتوہم وا-آہلاقوہم قابلہ البطۃ۔ وازنسیات الیاہود فی الحزاز فی زمان النبی۔ الواحلوحوم وآحلوحوم وامواقیفوحوم من الدعوۃ الاسلامیہ وما۔ (1980)۔ العمرات العربیہ اسملا فشرق العردن و فیلستین۔ (1981)۔ العمرات العربیہ اسملا فی وادی النیل۔ (1981)۔ العمرات العربیہ اسملا فی المغرب الاقصی وا-ال-جزائر وا-تونس وا-لبیا۔ (1981)۔ العمرات العربیہ اسملا فی سریعہ الوستا۔ (1981)۔ العمرات العربیہ اسملا فی العراق۔ (1981)۔ امرۃ العربیہ اسملا فی جزیرۃ العرب۔ (1983)۔ مدکیراٹ: سیجل ہافیل بی مسیرات الحرقہ الآربیہ و-ال-قادیا الفلسطانیہ ہلال قرن من الزمان: 1305-1404 ہجرہ، 1887-1984۔ (1993)۔ اسلامی دختر القریانی فی شوون الحیات۔ (1956)۔ التفسیر الحدیط الاسوار۔ (1962)۔ سرت الرصل۔ (1965)۔ دستور القریانی سنت النبویا فی شوون الحیات تھی۔ (1966)۔ قرآن کریم سننا تھا۔ (1967)۔ ۔