Anti-Brahminism
برہمن مخالف ایک اصطلاح ہے جو ذات پات پر مبنی درجہ بندی والے سماجی نظام کی مخالفت میں استعمال ہوتی ہے جو برہمنوں کو اپنے اعلی ترین مقام پر رکھتا ہے۔ برہمن مخالف کے ابتدائی تاثرات ہندوستان میں ذات پات کے نظام کی قبل از نوآبادیاتی مخالفت، نوآبادیاتی دور کے نظریاتی اثرات، اور 19 ویں صدی میں مذہب کے بارے میں ایک نوآبادیاتی پروٹسٹنٹ عیسائی تفہیم سے ابھرے، جس نے "برہمنزم" کو ہندوستانی آبادی پر مسلط کردہ بدعنوان مذہب کے طور پر دیکھا۔ اصلاح پسند ہندوؤں اور امبیڈکر نے بھی 19 ویں صدی میں "برہمنزم" کی تنقید کے بعد اپنی تنقید کو اسی طرح ترتیب دیا، جس میں 19 ویں صدی میں برطانوی حکمرانی کے وقت تک برہمنوں کے غالب مقام کی مخالفت کی گئی تھی۔ تعریف "برہمنزم" سے مراد آخری ویدک دور (ca.1100-500 BCE) کی تاریخی برہمن روایت اور نظریہ دونوں ہیں، جیسا کہ "برہمن مخالف" یا "غیر برہمنزم" ذات پات پر مبنی امتیازی سلوک اور درجہ بندی کے خلاف ایک تحریک ہے۔ سماجی نظام جو برہمنوں کو اپنے اعلی ترین مقام پر رکھتا ہے۔ بی آر امبیڈکر نے کہا: تاریخ قبل نوآبادیاتی دور نوویٹزکے کے مطابق، برہمن مخالف کے ابتدائی تاثرات قبل از نوآبادیاتی ذات پات کے نظام کی مخالفت، نوآبادیاتی دور کے نظریاتی اثرات کی مثالوں سے ابھرے۔ 19 ویں صدی کی نوآبادیات گیلڈرز اینڈ ڈیلڈرز کے مطابق، موجودہ دور کے برہمن مخالف ڈھانچے کی جڑیں 19 ویں صدی کے ہندوستان میں ہیں اور برہمنوں کی حیثیت اور اثر و رسوخ پر نوآبادیاتی نظریات ہیں۔ 19 ویں صدی کے نوآبادیاتی حکمرانوں نے ہندوستان کی ثقافت کو بدعنوان اور انحطاط پذیر اور اس کی آبادی کو غیر معقول سمجھا۔ اس نظریے میں، مذہب کے بارے میں پروٹسٹنٹ عیسائی تفہیم سے ماخوذ، جس کی جڑیں کیتھولک چرچ کے خلاف پروٹسٹنٹ مخالفت میں ہیں، اصل "خدا سے عطا کردہ مذہب" کو (کیتھولک) پادریوں نے خراب کر دیا تھا، جسے ہندوستان میں برہمنوں کے مقابلے میں بڑھایا گیا تھا، اور برہمن اکثریتی قسم کا ہندو مت، جس کے لیے "برہمنزم" کی اصطلاح استعمال کی گئی تھی، مبینہ طور پر ہندوستانی آبادی پر مسلط کیا گیا تھا۔ 20 ویں صدی 19 ویں صدی کے آخر اور 20 ویں صدی کے اوائل میں، قوم پرست اور عقلی تحریکوں کے عروج کے ساتھ، برہمنزم کے خلاف تنقید برہمنوں اور نچلی ذات کی ہندو برادریوں دونوں کی طرف سے ہوئی۔ اصلاح پسند ہندوؤں، بلکہ امبیڈکر نے بھی 19 ویں صدی میں "برہمنزم" کی تنقید کے بعد اپنی تنقید کو اسی طرح ترتیب دیا۔ بیٹیل کے مطابق، تامل ناڈو میں برہمنوں کی روایتی حیثیت کو برطانوی حکمرانی کے آغاز کے ساتھ ہی نافذ کر دیا گیا تھا، جو مغربی تعلیم سے فائدہ اٹھا رہے تھے اور شہری طرز زندگی کی طرف مائل ہو رہے تھے۔ انہوں نے نئی شہری ملازمتوں پر اجارہ داری قائم کی اور انڈین سول سروس میں داخل ہوئے، حکومت اور بیوروکریسی میں مضبوط گڑھ حاصل کیے، اور کانگریس پارٹی پر بھی غلبہ حاصل کیا۔ اس سے برہمنوں اور غیر برہمنوں کے درمیان فرق بڑھ گیا، لیکن مخالفت تیزی سے بڑھ گئی۔ تمل ناڈو میں 1916 کے آخر میں جسٹس پارٹی کی تشکیل کے ساتھ ہی برہمن مخالف تحریک منظم ہو گئی۔ یہ جماعت غیر برہمنوں پر مشتمل تھی (جو عام طور پر جاگیردارانہ ذاتوں، زمین کی مالک زرعی ذاتوں، یا تاجر ذاتوں کا حصہ تھے) اور غیر برہمنوں کے لیے مواقع بڑھانے کے لیے پرعزم تھی۔ 20 ویں صدی کے آغاز کے ساتھ، اور مغربی تعلیم اور مغربی نظریات کی تیزی سے رسائی کے ساتھ، نچلی ذاتوں میں شعور میں اضافہ ہوا جنہوں نے محسوس کیا کہ جو حقوق قانونی طور پر ان کے تھے ان سے انہیں محروم کیا جا رہا ہے۔ 1920 میں جب جسٹس پارٹی اقتدار میں آئی تو برہمنوں نے حکومت میں تقریبا 70 فیصد اعلی عہدوں پر قبضہ کر لیا۔ جسٹس پارٹی کی طرف سے ریزرویشن متعارف کرائے جانے کے بعد، اس نے اس رجحان کو پلٹ دیا، جس سے غیر برہمنوں کو مدراس پریذیڈنسی کی حکومت میں ابھرنے کا موقع ملا۔ 1930 کی دہائی میں عزت نفس کی تحریک کے ذریعے برہمن مخالف تحریک کو عوام میں پھیلایا گیا۔ برہمن مخالف کے سب سے نمایاں حامیوں میں سے ایک دلت رہنما بی آر امبیڈکر تھے۔ ایک اور نمایاں حامی دراوڑی رہنما پیریار ای وی راماسامی تھے۔ پیریار نے برہمنوں اور غیر برہمنوں دونوں سے برہمن مت کو ترک کرنے کا مطالبہ کیا۔ تاہم، راما سوامی نے برہمن برادری کے خلاف تشدد کی حوصلہ افزائی کے بارے میں اشتعال انگیز بیانات دیے: "پامبیوم پرپنائم پارتھا پرپنائی آدی"-اگر آپ کو سانپ اور برہمن نظر آئے تو برہمن کو مار دیں۔ راماسامی نے کئی مواقع پر یہ بھی دعوی کیا کہ ذات پات کے نظام کو ختم کرنے کے لیے برہمنوں کو نکالنا بہت ضروری تھا۔ اکتوبر 1957 میں، انہوں نے مبینہ طور پر اپنے پیروکاروں سے برہمنوں کو مارنے اور ان کے گھروں کو آگ لگانے کا مطالبہ کیا۔ 3 نومبر 1957 کو ڈریوڈار کذگم نے راماسامی کی قیادت میں تنجاور میں ایک کنونشن منعقد کیا اور مطالبہ کیا کہ حکومت ہند مذہبی آزادی سے متعلق آئین کی دفعات کو حذف کرے (جس کے بارے میں ان کا خیال تھا کہ ذات پات کے نظام کو اور خاص طور پر برہمنوں کو تحفظ فراہم کرتا ہے)، اور اگر وہ ایسا کرنے میں ناکام رہے تو آئین کی کاپیاں جلا دی جائیں گی، اور مہاتما گاندھی کی تصاویر اور مجسمے توڑ دیے جائیں گے ؛ اگر اس کا کوئی نتیجہ نہیں نکلا تو ڈریوڈار کذگم کے ارکان سے کہا جائے گا کہ وہ برہمنوں کو مار دیں اور ان کے رہائشی علاقوں کو جلا دیں۔ ان بیانات نے ہندوستان کے اس وقت کے وزیر اعظم جواہر لال نہرو کو کے کامراج کو خط لکھنے پر مجبور کیا جو اس وقت ریاست مدراس (تمل ناڈو) کے وزیر اعلی تھے، اور ان پر زور دیا کہ وہ اس معاملے کو بغیر کسی تاخیر کے نمٹائیں۔ 1973 میں کرائیکوڈی میں ایک تقریر میں دراوڑی قوم پرست کی "تامل برہمنوں کو مارنے" کی اپیل اب بھی 21 ویں صدی میں علاقائی جماعتوں کی طرف سے گونجتی ہے۔ ۔