Women's rights movement in Iran
ایرانی خواتین کے حقوق کی تحریک (فارسی: جنبش زنان ایران)، ایران میں خواتین کے حقوق کے لیے سماجی تحریک ہے۔ یہ تحریک پہلی بار 1910 میں ایرانی آئینی انقلاب کے بعد ابھری، جس سال خواتین کا پہلا جریدہ خواتین نے شائع کیا تھا۔ یہ تحریک 1933 تک جاری رہی جب رضا شاہ پہلوی کی حکومت نے خواتین کی آخری انجمن کو تحلیل کر دیا۔ 1979 میں ایرانی انقلاب کے بعد اس کا دوبارہ عروج ہوا۔ 1962 اور 1978 کے درمیان، ایرانی خواتین کی تحریک نے 1963 میں خواتین کے ووٹ ڈالنے کے حق جیسی فتوحات حاصل کیں، جو محمد رضا شاہ کے سفید انقلاب کا ایک حصہ تھا۔ خواتین کو عوامی عہدوں پر بھی حصہ لینے کی اجازت تھی، اور 1975 میں خاندانی تحفظ کے قانون نے خواتین کو نئے حقوق فراہم کیے، جن میں توسیع شدہ طلاق اور تحویل کے حقوق اور کثرت ازدواج کو کم کرنا شامل ہے۔ 1979 کے اسلامی انقلاب کے بعد سے، خواتین کے حقوق کو محدود کر دیا گیا ہے، اور کئی قوانین قائم کیے گئے جیسے کہ خواتین کے لیے لازمی پردہ اور عوامی لباس کا ضابطہ متعارف کرایا گیا۔ 2016 میں ایرانی پارلیمنٹ کے اراکین میں صرف 6 فیصد خواتین تھیں، جبکہ عالمی اوسط تقریبا 23 فیصد تھی۔ ایران میں خواتین کے حقوق کی تحریک اصلاحات پر زور دے رہی ہے، خاص طور پر خواتین کے خلاف امتیازی سلوک کے خاتمے کے لیے دس لاکھ دستخطوں کی مہم کے ساتھ۔ آئینی انقلاب کے بعد ایرانی آئینی انقلاب 1905 اور 1911 کے درمیان ہوا۔ خواتین کے حقوق کے بارے میں شعور کے ابتدائی مرکز (یا حقوق کی کمی) جس کی وجہ سے سوسائٹیوں اور رسالوں کا قیام اس کے فورا بعد شروع ہوا۔ خواتین کی نچلی حیثیت اور ان کی بہت سی تنظیموں اور سوسائٹیوں کے خفیہ آپریشن نے اس موضوع پر معلومات کی مقدار کو محدود کر دیا ہے۔ اس دور میں خواتین کی تحریریں، جو بنیادی طور پر اخبارات اور رسالوں میں شائع ہوتی ہیں، تحریک کے بارے میں معلومات کے سب سے قیمتی ذرائع میں سے ایک ہیں۔ ان میں سے سب سے اہم رسالے ذیل میں درج ہیں۔ مزید برآں، ایرانی خواتین خواتین کے حالات اور دوسری جگہوں پر تعلیمی مواقع سے واقف تھیں اور ان سے متاثر تھیں۔ تعلیمی خواتین کے کارکنوں نے اس بات کا تعین کیا کہ تعلیم ان کے مقصد میں مرکزی حیثیت رکھتی ہے۔ انہوں نے جو دلیل پیش کی وہ یہ تھی کہ خواتین کو تعلیم فراہم کرنا ایران کے لیے مجموعی طور پر اچھا ہے، جس سے ماؤں کو اپنے ملک کے لیے بہتر بچوں کی پرورش کرنے کا موقع ملتا ہے۔ صدی کے آغاز میں، غیر ملکی مشنریوں نے لڑکیوں کے لیے پہلا اسکول قائم کیا، جس میں زیادہ تر مذہبی اقلیتیں شرکت کرتی تھیں۔ حاجی مرزا حسن روشدیہ اور بی بی خانوم آستر آبادی نے بھی بعد میں لڑکیوں کے لیے اسکول قائم کیے، لیکن دونوں کو جلد ہی بند کر دیا گیا۔ بالآخر، 1918 میں، کئی سالوں کے نجی اور غیر منظم اسکولوں کے بعد، حکومت نے لڑکیوں کے لیے دس پرائمری اسکول اور ایک ٹیچر ٹریننگ کالج قائم کرنے کے لیے فنڈز فراہم کیے۔ 1914 سے 1925 تک خواتین کی اشاعتوں نے تعلیم کے مباحثوں سے آگے بڑھ کر کم عمری کی شادی، معاشی اور سماجی اختیار کاری، اور خواتین کے حقوق اور قانونی حیثیت جیسے موضوعات پر توجہ دی۔ سوسائٹیاں اور تنظیمیں 1906 میں، پارلیمنٹ کی جانب سے ان کی درخواست کو مسترد کرنے کے باوجود، خواتین نے کئی تنظیمیں قائم کیں، جن میں "سوسائٹی فار ویمنز فریڈم" بھی شامل تھی، جو خفیہ طور پر اس وقت تک ملتی رہیں جب تک کہ اسے دریافت نہیں کیا گیا اور اس پر حملہ نہیں کیا گیا۔ جماعت نسوان وتن کھاہ (پیٹریاٹک ویمن لیگ) کی بنیاد تقریبا 1918 کے آس پاس رکھی گئی تھی۔ اس نے نوسوان وتن کھاہ شائع کیا۔ 1922 میں، موترم ایسکنڈاری نے "پیٹریاٹک ویمنز آرگنائزیشن" تشکیل دی۔ اسے گرفتار کر لیا گیا اور اس کا گھر جلا دیا گیا۔ ایک اور خواتین کارکن، زندوخت شیراجی نے "خواتین کی انقلابی ایسوسی ایشن" کا اہتمام کیا۔ خواتین کی تحریک کے اس ابتدائی مرحلے کے دوران، جو خواتین شامل ہوئیں وہ عام طور پر معروف آئین سازوں کی بیٹیاں، بہنیں اور بیویاں تھیں۔ عام طور پر، ان کا تعلق تعلیم یافتہ، متوسط طبقے کے خاندانوں سے تھا۔ خواتین کی نچلی حیثیت اور ان کی بہت سی تنظیموں اور سوسائٹیوں کے خفیہ آپریشن نے اس موضوع پر معلومات کی مقدار کو کسی حد تک محدود کر دیا ہے۔ ابتدائی اشاعتیں اس دور میں خواتین کی تحریریں، جو بنیادی طور پر اخبارات اور رسالوں میں پائی جاتی ہیں، تحریک کے بارے میں معلومات کے سب سے قیمتی ذرائع میں سے ایک ہیں۔ اس دور کے کچھ سب سے اہم رسالے ذیل میں درج ہیں (پہلے شمارے کی اشاعت کا سال قوسین میں ذکر کیا گیا ہے، بعض اوقات اشاعت کے شہر کے ساتھ): دنیش (علم، 1910) پہلا ہفتہ وار میگزین تھا، جس کی بنیاد خواتین کی سوسائٹی نے رکھی تھی، جس میں ایک خاتون ایڈیٹر تھی ؛ اسے ایک ڈاکٹر کی بیوی نے شائع کیا تھا اور خواتین کے لیے لکھا تھا۔ شیکوفح (بلوم، 1913) کی تدوین ایک خاتون مریم موزیئن ال صدات نے کی تھی۔ اس کا بنیادی مقصد توہم پرستی کے خلاف خواتین کی تعلیم اور انہیں عالمی ادب سے واقف کرانا تھا۔ زمان زنان (خواتین کی آواز، 1919 میں اسفہان میں)، زیادہ سخت اشاعتوں میں سے ایک تھی، جس کی بنیاد 1919 میں اسفہان میں صدیقہ دولت آبادی نے رکھی اور اس میں ترمیم کی۔ یہ پردہ (حجاب) کے سخت ترین ناقدین میں سے ایک تھا۔ نامح بنوون (خواتین کا خط، جو 1921 میں تخلیق کیا گیا تھا اور جس کی تدوین شہناز آزاد نے کی تھی، پردہ ڈالنے کا ایک اور نقاد تھا۔ میگزین کا مقصد، جیسا کہ اس کے عنوان کے نیچے بیان کیا گیا ہے، "مصائب کا شکار ایرانی خواتین کو بیدار کرنا" تھا۔ پییک سعادت نیسوان (راشٹ میں)، پییک سعادت نیسوان سوسائٹی نے شائع کیا تھا۔ یہ ایران کے پہلے بائیں بازو کے جرائد میں سے ایک تھا۔ روشنک نودوست (1899 -؟) وہ اس کے بانیوں میں سے ایک تھے۔ عالم نیسوان (خواتین کی کائنات، تہران میں 1920)، کو ایسوسی ایشن آف گریجویٹس آف تہران امریکن گرلز اسکول نے شائع کیا تھا۔ اس رسالے میں کم از کم ابتدائی طور پر سیاسی لہجے سے زیادہ معلوماتی لہجہ تھا۔ وقت گزرنے کے ساتھ یہ زیادہ تنقیدی اور واضح ہو گئی۔ یہ خاص طور پر مغرب پر مبنی اخبار تھا۔ عالم نیسوان خواتین کے مسائل پر طویل عرصے تک چلنے والی اشاعتوں میں سے ایک تھی۔ اس کی نسبتا طویل بقا (14 سال) مذکورہ بالا اسکول کے ساتھ اس کی وابستگی کی وجہ سے ہو سکتی ہے۔ جہاں زانان (خواتین کی دنیا، 1921، ابتدائی طور پر مشہاد میں)، افق پارس نے شائع کیا تھا۔ نسبتا اعتدال پسند لہجے کے باوجود، ایڈیٹر کو مقامی قدامت پسندوں کی طرف سے شدید انتقامی کارروائی اور دشمنی کا سامنا کرنا پڑا۔ نوسوان وتنکھاہ (محب وطن خواتین، 1922)، جسے جمعیت نیسوان وتنکھاہ ایران (پیٹریاٹک ویمنز لیگ آف ایران یا سوسائٹی آف پیٹریاٹک ویمن) نے شائع کیا تھا، خواتین کے حقوق کا ایک بڑا حامی تھا۔ ناشر موترم ایسکنڈاری تھے۔ دوختران ایران (ایران کی بیٹیاں، ابتدائی طور پر شیراز میں 1931) ایک اخبار تھا جو ایک ممتاز حقوق نسواں، شاعر اور اسکول کے استاد زندوخت شیرازی نے شائع کیا تھا، جو کم عمری سے ہی ایک سرگرم کارکن تھے۔ جماعت نیسوان از مولوک اسکندیاری۔ رضا پہلوی دور (1925-1941) خواتین کی پہلی پیش رفت تعلیم میں تھی: 1928 میں، انہیں بیرون ملک تعلیم حاصل کرنے کے لیے مالی مدد فراہم کی گئی۔ 1935 میں انہیں تہران یونیورسٹی میں داخلہ دیا گیا، اور 1944 میں تعلیم لازمی ہو گئی۔ 1932 میں، تہران میں مشرق کی خواتین کی دوسری کانگریس کا انعقاد کیا گیا، اور ایرانی خواتین کارکنوں نے لبنانی، مصر، ہندوستان اور عراق کے کارکنوں سے ملاقات کی۔ دولت آبادی سیکرٹری تھے۔ 1936 میں، رضا شاہ پہلوی نے خواتین کی نقاب کشائی کو لازمی قرار دیا جسے کاشف حجاب کے نام سے جانا جاتا ہے-ایک انتہائی متنازعہ پالیسی جس کی وجہ سے بہت سی قدامت پسند خواتین نقاب میں باہر جانے اور پولیس کی طرف سے ہراساں کیے جانے کے بجائے صرف گھر کے اندر ہی رہیں، بلکہ معاشرے کے کچھ شعبوں میں علیحدگی کا سبب بھی بنی۔ اس اصلاح کی خواتین کے حقوق کے بہت سے سرکردہ کارکنوں نے حمایت کی، جنہوں نے خواتین کی تنظیم قانون بنوون کے ذریعے اس کے لیے مہم چلائی۔ محمد رضا پہلوی دور (1941-1979) 1940 کی دہائی میں معاشرے میں خواتین کے کردار کے بارے میں ایک بلند شعور دیکھا گیا ؛ اور 1950 کی دہائی میں خواتین کے حقوق کی متعدد تنظیموں کی پیدائش ہوئی، جن میں 1955 میں مہرانگز دولت شاہی کے ذریعہ قائم کردہ رہ نو (نیا راستہ)، اور 1956 میں صفیہ فیروز کے ذریعہ قائم کردہ انسانی حقوق کے اعلامیے کی خواتین کی لیگ۔ 1959 میں ان میں سے پندرہ تنظیموں نے ایران میں خواتین کی تنظیموں کی اعلی کونسل کے نام سے ایک فیڈریشن تشکیل دی۔ اعلی کونسل نے اپنی کوششوں کو خواتین کے حق رائے دہی پر مرکوز کرنے کا فیصلہ کیا۔ علما کی طرف سے کافی مخالفت کے باوجود، حق رائے دہی 1963 میں حاصل ہوا جب ایک قومی ریفرنڈم نے 6 نکاتی اصلاحاتی پروگرام کے لیے عمومی حمایت کی عکاسی کی جسے سفید انقلاب کے نام سے جانا جاتا ہے جس میں خواتین کو ووٹ دینے اور عوامی عہدے کے لیے کھڑے ہونے کا حق شامل تھا۔ چھ خواتین پارلیمنٹ (مجلس) کے لیے منتخب ہوئیں۔ 1960 کی دہائی کے آخر میں خواتین سفارتی کور، عدلیہ اور پولیس فورس، اور انقلابی سروس کور (تعلیم، صحت اور ترقی) میں داخل ہوئیں: 1968 میں فرخرو پارس وزیر تعلیم بنے۔ وہ کابینہ کے عہدے پر فائز ہونے والی پہلی خاتون تھیں۔ 1969 میں عدلیہ کو خواتین کے لیے کھول دیا گیا اور پانچ خواتین ججوں کا تقرر کیا گیا، جن میں مستقبل کی نوبل انعام یافتہ شیریں عبادی بھی شامل تھیں۔ خواتین کو ٹاؤن، سٹی اور کاؤنٹی کونسلوں کے لیے منتخب کیا گیا۔ خواتین کی سرگرمیوں کے لیے ایک زیادہ قابل عمل تنظیمی ڈھانچے کے حصول کا راستہ تلاش کرتے ہوئے، خواتین کے گروپوں کا ایک اتحاد 1966 میں ایران کی خواتین کی تنظیم تشکیل دیتا ہے۔ ایران کی خواتین کی تنظیم اگرچہ ڈبلیو او آئی کی سرپرستی شہزادی مشرف (شاہ کی جڑواں بہن) نے کی تھی، لیکن ایرانی خواتین اور ڈبلیو او آئی کو اپنی زندگیوں میں ہر بہتری کے لیے لڑنا پڑا۔ ایران کی خواتین کی تنظیم ایک غیر منافع بخش نچلی سطح کی تنظیم تھی جو بنیادی طور پر رضاکاروں کے ذریعے کام کر رہی تھی۔ اس کے مقاصد تبدیلی کے لیے خواتین کی تعلیم کی حوصلہ افزائی کرنا، خواتین کے لیے معاشی آزادی کے حصول کے لیے کام کرنا اور ساتھ ہی ساتھ اسلام کی روح اور قوم کی ثقافتی روایات کے اندر رہنا تھا۔ اس نے مقامی شاخوں اور خواتین کے مراکز کے ذریعے کام کیا، جو خواتین کے لیے مفید خدمات فراہم کرتے تھے-خواندگی کی کلاسیں، پیشہ ورانہ تربیت، مشاورت، کھیل اور ثقافتی سرگرمیاں اور بچوں کی دیکھ بھال۔ ڈبلیو او آئی کی بڑی فتوحات میں سے ایک 1975 کا خاندانی تحفظ کا قانون تھا۔ اس نے خواتین کو شادی اور طلاق میں مساوی حقوق عطا کیے، بچوں کی تحویل میں خواتین کے حقوق میں اضافہ کیا، خواتین کے لیے شادی کی کم از کم عمر بڑھا کر 18 اور مردوں کے لیے 20 کر دی، اور عملی طور پر کثرت ازدواج کو ختم کر دیا۔ اسقاط حمل کو بھی زیادہ عوامی توجہ مبذول کرائے بغیر قانونی بنا دیا گیا، طبی بدکاری سے متعلق قانون میں شامل آپریشن انجام دینے کی سزا کو ہٹا کر۔ صنفی امتیاز کو ختم کرنے اور مساوی کام کے لیے مساوی تنخواہ کو شامل کرنے کے لیے تمام لیبر قوانین اور ضوابط میں ترمیم کی گئی۔ خواتین کو سیاسی عہدے کے لیے انتخاب لڑنے کی ترغیب دی گئی۔ 1978 تک چھ اور اس سے زیادہ عمر کی تقریبا 40 فیصد لڑکیاں خواندہ تھیں ؛ 12,000 سے زیادہ خواندگی کور کی خواتین دیہاتوں میں پڑھا رہی تھیں ؛ یونیورسٹی کے 33 فیصد طلباء خواتین تھیں، اور مردوں سے زیادہ خواتین نے اسکول آف میڈیسن کے لیے داخلہ امتحان دیا۔ 333 خواتین مقامی کونسلوں کے لیے منتخب ہوئیں، 22 خواتین پارلیمنٹ کے لیے منتخب ہوئیں، اور 2 نے سینیٹ میں خدمات انجام دیں۔ ایک کابینہ وزیر (خواتین کے امور کے لیے)، 3 ذیلی کابینہ انڈر سیکرٹری، ایک گورنر، ایک سفیر، اور پانچ خواتین میئر تھیں۔ ایران نے ترقی پذیر ممالک میں خواتین کے حقوق کے لیے ایک اہم کردار ادا کرنے کے طور پر بھی خود کو قائم کیا ہے، اقوام متحدہ کے علاقائی مرکز برائے تحقیق و ترقی برائے ایشیا اور بحرالکاہل، اور خواتین پر تحقیق کے بین الاقوامی مرکز کے لیے خیالات اور فنڈز متعارف کرائے ہیں۔ اسلامی انقلاب کے بعد فروری 1979 میں ایرانی انقلاب کے بعد خواتین کی حیثیت میں کافی تبدیلی آئی۔ 1978-79 انقلاب میں خواتین کی بڑے پیمانے پر شرکت جزوی طور پر پچھلی دہائیوں میں خواتین کی تنظیم کی متحرک کرنے کی کوششوں کا نتیجہ تھی، جس میں 1960 اور 70 کی دہائی کے آخر میں ڈبلیو او آئی کی سرگرمیاں بھی شامل تھیں، جس کے دوران خواتین نے اپنی اجتماعی سیاسی طاقت کے بارے میں شعور حاصل کیا تھا، اور خواتین کو خود پر زور دینے کی ضرورت کو سمجھا تھا۔ خواتین نے ایک آزاد، زیادہ مساویانہ حکومت کی حمایت میں مارچ کیا۔ وقت گزرنے کے ساتھ، کچھ حقوق جو خواتین نے شاہ کے دور میں حاصل کیے تھے، انہیں قانون سازی کے ذریعے منظم طریقے سے ہٹا دیا گیا، جیسے کہ زبردستی حجاب پہننا، خاص طور پر چدور۔ انقلاب کے فورا بعد، جبری حجاب کے منصوبوں کی افواہیں پھیل گئیں، اور "خاندانی تحفظ ایکٹ" کے ذریعے محفوظ خواتین کے کچھ حقوق کے خاتمے کو "اسلام کے خلاف" تصور کیا گیا۔ کچھ ریاستی حکام نے ان افواہوں کی تردید کی اور بہت سی خواتین نے اسے قبول کرنے سے انکار کر دیا۔ تاہم کچھ ہی دیر بعد افواہوں کا احساس ہوا۔ ایک نیا خاندانی قانون منسوخ کر دیا گیا، اور پردہ پہننا لازمی ہو گیا۔ ایرانی کابینہ میں خدمات انجام دینے والی پہلی خاتون فرخرو پارس کو پھانسی دے دی گئی۔ پردہ کرنے کے قانون کو خواتین کے متنوع گروہوں پر مشتمل مظاہروں کا سامنا کرنا پڑا۔ مظاہروں کا مقصد ایران میں خواتین کے حقوق کو بڑھانا نہیں تھا، بلکہ صرف اپنی کمائی کو برقرار رکھنا تھا۔ خدشات کا اظہار کرنے کی تین بڑی اجتماعی کوششیں ہوئیں: 8 مارچ 1979 کو شروع ہونے والا پانچ روزہ مظاہرہ۔ دسمبر 1979 میں خواتین کے اتحاد کی کانفرنس۔ شاہ کی حکمرانی کی یاد دلانے والی کسی بھی علامت یا عمل کو ختم کرنے کے بارے میں آیت اللہ خمینی کے فرمان کے بعد مظاہرے۔ اس حکم نامے کے نتیجے میں زبردستی حجاب پہنایا گیا۔ ان اجتماعی کوششوں کے ساتھ ساتھ چھوٹی کوششوں کو نہ صرف اسلامی قدامت پسندوں کی مخالفت کا سامنا کرنا پڑا، بلکہ بعض اوقات بائیں بازو کے سیاسی گروہوں نے انہیں نقصان پہنچایا، جس کی مثال فیڈائی کی طرف سے اسی دن کے لیے طے شدہ مظاہرے کی تنظیم ہے جس دن دسمبر 1979 میں خواتین کے اتحاد کی کانفرنس تھی-اوپر بیان کردہ درخواستوں کے باوجود۔ درحقیقت، زیادہ تر بائیں بازو کے گروہوں کے پاس خواتین کے حقوق کے حصول کے لیے کوئی اچھی طرح سے قائم شدہ وژن یا منصوبہ نہیں تھا۔ یہ خیال کیا گیا تھا کہ خواتین کی حیثیت ایک مثالی سوشلسٹ/کمیونسٹ معاشرے کے قیام سے خود بخود بہتر ہو جائے گی۔ خواتین سے متعلق اسلامی قانون کے پہلو 1979 کے آئین کے آرٹیکل 20 اور 21 میں دیکھے جا سکتے ہیں، اور اسلامی قانون کے دو مظہر اب خواتین کے حقوق کے کارکنوں میں بدنام ہیں: پتھراؤ اور کثرت ازدواج، دو نام۔ اسلامی انقلاب کے آغاز میں خواتین کے حقوق کے کچھ قائدین کو بدنام کیا گیا۔ اکیسویں صدی کی سرگرمی انقلاب کے بعد پہلی بار 1997 میں کئی خواتین فٹ بال میچ دیکھنے کے لیے اسٹیڈیم میں داخل ہونے میں کامیاب ہوئیں۔ خصوصی خاندانی عدالتوں میں خواتین قانونی مشیروں کو متعارف کرایا گیا ہے۔ امتیازی قوانین کی منسوخی کے لیے دس لاکھ دستخط 2006 میں ایران میں خواتین کے خلاف امتیازی قوانین کو تبدیل کرنے اور خاندانی قوانین میں اصلاحات کی حمایت میں دس لاکھ دستخط جمع کرنے کے لیے قابل ذکر مہم شروع کی گئی تھی، تاکہ پارلیمنٹ سے خواتین کے خلاف امتیازی سلوک کرنے والے موجودہ قوانین پر نظر ثانی اور اصلاحات کا مطالبہ کیا جا سکے۔ ایک اور مہم 'ہمیشہ کے لیے پتھراؤ بند کرو' تھی۔ تمام معاملات کے مطابق، ایران میں خواتین میں متحرک ہونے اور شعور کی حد قابل ذکر ہے۔ خواتین کے حقوق کی تحریک متحرک اور منظم ہے۔ اس تحریک کو اطلاعاتی اور مواصلاتی ٹیکنالوجی کے بہت ہوشیار استعمال کا سہرا بھی دیا گیا ہے۔ تاہم، انقلاب میں بہت سی خواتین کی فعال شرکت نے بہت سی خواتین کو ان کی سیاسی صلاحیت کے بارے میں بیدار کرنے میں مدد کی، اور بہت سی متوسط طبقے کی خواتین نے خواتین کے حقوق کی حمایت کے لیے تیزی سے کام کیا۔ کثرت ازدواج، عارضی شادی، مردوں کے لیے مفت طلاق، اور باپوں کو بچوں کی تحویل کی منظوری دینے والی پالیسیوں کی بڑھتی ہوئی سخت مخالفت نے بھی زور پکڑا۔ خواتین کے بڑھتے ہوئے رجحان نے عوامی شعبے میں زیادہ خواتین کے داخلے اور اسلامی پیمانوں پر گفتگو کو محدود کرنے کے ساتھ اسلام کی مزید صنفی-مساوی طریقوں سے تشریح کرنا شروع کر دی۔ بڑھتی ہوئی سرگرمی اور تشہیر نے خواتین کی جدوجہد میں کچھ قانونی علاج لائے مثال کے طور پر شوہر کے بیوی کو نوکری لینے سے روکنے کے حق پر حدود، اور ایک نیا شادی کا معاہدہ جس نے خواتین کو طلاق کا حق دیا۔ مشکلات کی وجہ سے جج خواتین کے مسائل کے تئیں زیادہ ہمدرد ہو گئے، اور جب کچھ اصلاحات قانون سازی کے عمل کے ذریعے نہیں ہو سکیں تو حکومت نے کچھ ناانصافیوں کو دور کرنے کی کوشش کی اور عدالتوں کو ہدایات دیں کہ ایسا کیسے کیا جائے۔ جیسے جیسے 1980 کی دہائی میں زیادہ ایرانی لڑکیوں کو تعلیم دی جا رہی تھی، اور حکومت نے خواتین کے لیے اعلی مذہبی تعلیم کا آغاز کیا، کچھ نے اسلامی استدلال کی تکنیکی شکلوں میں مہارت حاصل کی جس نے خواتین کے حقوق کو آزاد کرنے کی لڑائی میں مدد کی۔ مزید برآں، بہت سی خواتین کامیاب کاروباری بن گئیں، اور پارلیمنٹ سمیت دیگر انتہائی نمایاں پیشوں میں کام کیا۔ جیسا کہ 1996 میں ایک انٹرویو میں کہا گیا تھا، ممتاز سیکولر وکیل مہرانگز کر نے کہا کہ "انقلاب نے خواتین کو خود پر اعتماد دیا۔ اپنی تمام قربانیوں کے ساتھ، ایرانی خواتین جانتی ہیں کہ ان کے موجودہ اور مستقبل کے حکمران ان کے کتنے مقروض ہیں۔ یہ مطالبہ اب خواتین کے ایک گروہ کا نہیں ہے ؛ یہ ملک بھر میں ہے۔ اسلامی حکومت ریاست اور مذہب کی وحشیانہ علیحدگی کا خطرہ مول لیے بغیر اس سے بچ نہیں سکتی۔ "مہسا امینی کی موت مہسا امینی کی موت ایرانی اخلاقیات پولیس کے ہاتھوں ہوئی۔ امینی نے قانون کے مطابق سر پر سکارف نہیں پہنا ہوا تھا، اور اسے گرفتار کر لیا گیا۔ اسے پولیس نے بری طرح مارا پیٹا اور 16 ستمبر 2022 کو ہسپتال میں اس کی موت ہو گئی۔ اس کی موت نے ایران میں مظاہروں کا سلسلہ شروع کر دیا۔ مظاہروں کے دوران پولیس کو مظاہرین پر حملہ کرتے ہوئے دیکھا گیا۔ خواتین کا ثقافتی مرکز خواتین کا ثقافتی مرکز ایک تنظیم ہے جس کی بنیاد 1990 کی دہائی میں نوشین احمدی خراسانی اور پروین اردلان نے رکھی تھی اور یہ ایران میں خواتین کے مسائل کی رائے سازی، تجزیہ اور دستاویز سازی کا مرکز رہا ہے۔ 2005 کے بعد سے، اس تنظیم نے خواتین کے حقوق پر ایران کا پہلا آن لائن میگزین، زینستان شائع کیا ہے، جس کا ایڈیٹر اردلان ہے۔ سنسرشپ کے خلاف اپنی مسلسل جدوجہد میں-میگزین ہر وقت ایک نئے نام کے ساتھ واپس آتا ہے-اخبار نے شادی، جسم فروشی، تعلیم، ایڈز اور خواتین کے خلاف تشدد سے نمٹا ہے۔ زینن میگزین ایران میں شائع ہونے والا خواتین کا ماہانہ جریدہ تھا، جس کی بنیاد 1992 میں رکھی گئی تھی۔ یہ ملک کا واحد فارسی خواتین کا جریدہ تھا۔ میگزین نے 2008 میں اشاعت بند کر دی، لیکن 29 مئی 2014 کو دوبارہ شروع کیا گیا۔ ستمبر 2014 میں، اس کی بانی اور ایڈیٹر شہلا شیرکت پر ایران کی پریس کورٹ (اسلامی انقلابی عدالت کا حصہ) میں غیر اسلامی اور "متروک" خیالات کو فروغ دینے کا الزام عائد کیا گیا اور اپریل 2015 میں میگزین کی اشاعت دوبارہ معطل کر دی گئی۔ زینن نے اسلامی نقطہ نظر کے ساتھ ایرانی خواتین کے خدشات پر توجہ مرکوز کی اور ان کے حقوق کے تحفظ اور فروغ کے ارادے تھے۔ تاہم، ماہانہ میگزین نے اصلاحاتی سیاست، گھریلو زیادتی، اور جنسی تعلقات کی اپنی کوریج کے ساتھ سیاسی پانیوں کا تجربہ کیا۔ مضمون کے موضوعات میں گھریلو زیادتی سے لے کر پلاسٹک سرجری تک کے متنازعہ مسائل کا احاطہ کیا گیا۔ اس نے استدلال کیا کہ صنفی مساوات اسلامی ہے اور مذہبی ادب کو خواتین مخالفوں نے غلط پڑھا اور غلط استعمال کیا ہے۔ مہانگز کر، شاہلا لہجی، اور زنان کی ایڈیٹرز شاہلا شیرکت نے خواتین کے حقوق پر بحث کی قیادت کی اور اصلاحات کا مطالبہ کیا۔ قیادت نے کوئی جواب نہیں دیا لیکن انقلاب کے بعد پہلی بار تحریک کو خاموش نہیں کیا۔ امتیازی قوانین کی منسوخی کے لیے دس لاکھ دستخط، جسے مساوات کے لیے تبدیلی بھی کہا جاتا ہے، ایران میں خواتین کی طرف سے اپنے ملک میں خواتین کے خلاف امتیازی قوانین کو تبدیل کرنے کی حمایت میں دس لاکھ دستخط جمع کرنے کی مہم ہے۔ اس مہم کا مقصد شادی اور وراثت میں مساوی حقوق حاصل کرنا، کثرت ازدواج کا خاتمہ، اور غیرت کے نام پر قتل اور تشدد کی دیگر شکلوں کے لیے سخت سزائیں دینا ہے۔ اس کی بنیاد اگست 2006 کے آخر میں تہران میں نوشین احمدی خراسانی اور پروین اردلان نے رکھی تھی جنہیں "قومی سلامتی کو خطرے میں ڈالنے" کے الزام میں تین سال قید کی سزا سنائی گئی تھی۔ تحریک کے کارکنوں پر حکومت نے حملہ کیا اور انہیں جیل بھیج دیا، اور مہم کو دستخطوں کی مکمل تعداد جمع کرنے کے لیے اپنے دو سالہ ہدف میں توسیع کرنی پڑی۔ مائی اسٹیلتھی فریڈم مائی اسٹیلتھی فریڈم ایک آن لائن تحریک ہے جس کا آغاز 2014 میں برطانیہ اور امریکہ میں مقیم ایرانی نژاد صحافی اور کارکن مسیح علی نژاد نے کیا تھا۔ یہ تحریک ایک فیس بک پیج مائی اسٹیلتھی فریڈم سے شروع ہوئی جہاں ایران کی خواتین بغیر سکارف کے اپنی تصاویر پوسٹ کرتی ہیں، اور 2016 کے آخر تک پیج کو فیس بک پر 10 لاکھ سے زیادہ لائیکس مل چکے ہیں۔ اس اقدام کو وسیع بین الاقوامی اور قومی کوریج ملی ہے، امیدیں بہت زیادہ تھیں کہ ایرانی صدر حسن روحانی کے دوبارہ انتخاب سے لازمی حجاب قانون کا خاتمہ ہو جائے گا، جو کبھی نہیں ہوا۔ اس مقصد کے لیے، علی نژاد نے "سفید بدھ" کا آغاز کیا، جہاں خواتین بدھ کے روز سفید پردہ پہن کر قانون کا احتجاج کرتی ہیں (مرد، یکجہتی میں، اپنی کلائیوں میں سفید ربن باندھتے ہیں)۔ ایرانی حقوق نسواں 1979 کے بعد ایران میں خواتین کے حقوق کی تحریک کی بات کی جائے تو ایرانی حقوق نسواں عام طور پر دو کیمپوں میں پڑ جاتے ہیں۔ کچھ لوگوں کا خیال ہے کہ اسلامائزیشن کے نتیجے میں خواتین کو "پسماندہ" کیا گیا ہے۔ دوسروں کا خیال ہے کہ اسلامی قانون کی متحرک نوعیت کے ذریعے، جسے شریعت کے نام سے جانا جاتا ہے، ایران میں حقوق نسواں کا ایک منفرد شعور پیدا ہوا ہے۔ ان دونوں نظریات کو چیلنج کیا گیا ہے۔ ایران میں خواتین کے حقوق کے کارکنوں میں حقوق نسواں کے معنی مختلف ہیں۔ حقوق نسواں کی نوعیت پر سیکولر حقوق نسواں اور اسلامی حقوق نسواں کے نام سے موسوم افراد کے درمیان ایک بڑا تضاد دیکھا جاتا ہے۔ اسلامی حقوق نسواں، یا زیادہ درست طور پر مسلم حقوق نسواں، خواتین کے حقوق کے حامی ہیں جو اسلامی قانون کی زیادہ سازگار تشریحات کے ذریعے خواتین کی حیثیت کو بہتر بنانے کی کوشش کرتے ہیں، اور اس کی حمایت کرتے ہیں جسے "متحرک تشریح" (فارسی میں) کہا جاتا ہے۔ کچھ مسلم حقوق نسواں "مقامی حقوق نسواں" کی اصطلاح کو ترجیح دیتے ہیں۔ مختلف دھڑوں کے درمیان اختلافات کے باوجود، جب خواتین کے حالات میں بہتری کی بات آتی ہے تو حقوق نسواں کے گروہوں نے دکھایا ہے کہ وہ مشترکہ بنیادوں پر زور دے کر تعاون کر سکتے ہیں۔ مثال کے طور پر، زینن میگزین کی چیف ایڈیٹر شاہلا شیرکت، ایک مخصوص مذہبی عقائد رکھنے والی خاتون، نے ممتاز مسلم خواتین کے حقوق کی کارکن شیریں عبادی، اور ممتاز سیکولر خواتین کے حقوق کی کارکن مہرانگز کر کو اپنے میگزین میں خواتین کے مسائل پر لکھنے کے لیے مدعو کیا۔ ان کارکنوں نے خواتین کے حقوق کے لیے اپنی کوششوں میں نئی ٹیکنالوجیز کا بھی فائدہ اٹھایا ہے ؛ مثال کے طور پر مہرانگز کر نے تاوانا: ای لرننگ انسٹی ٹیوٹ فار ایرانی سول سوسائٹی کے لیے خواتین کے حقوق کے دفاع پر کلاسیں اور تحریری دستورالعمل پڑھائے ہیں۔ ایران میں خواتین کی تعلیم ایران میں خواتین کے حقوق کے حامیوں کی کوششوں کے ذریعے، 2001 میں المیہ تباتبائی یونیورسٹی، تربیات مودرس یونیورسٹی، اور الزہرا یونیورسٹی نے ماسٹر آف آرٹس کی سطح پر خواتین کے مطالعے کے پروگرام شروع کیے، اور اس کے فورا بعد تہران یونیورسٹی نے ڈگری کے لیے اسی طرح کا یونیورسٹی کورس شروع کیا۔ تین ذیلی خصوصیات ہیں: خواتین اور خاندان، خواتین کی تاریخ، اور اسلام میں خواتین کے حقوق۔ یہ کہا جاتا ہے کہ ان پروگراموں کی ضرورت ہے، تاکہ صدیوں سے خواتین پر منفی نظریات کے تسلط، سماجی اور انسانی لحاظ سے، اور ایران میں خواتین کو درپیش دیگر مشکلات کی وجہ سے ہونے والے کچھ نقصانات کو دور کرنے کی کوشش کی جا سکے۔ یہ امید کی جاتی ہے کہ خواتین کے مطالعاتی پروگراموں کے گریجویٹس صنفی غیر جانبدار نقطہ نظر پیش کرنے کے قابل ہوں گے۔ سب سے زیادہ قابل ذکر سرگرم کارکنان میں سے کچھ یہ ہیں: طاہریح جسے قرط ال عین بھی کہا جاتا ہے، فاطمہ براگھانی (1814 یا 1817-اگست 16-27، 1852) زہرہ خانوم تادج ایس-سلتانیہ (ناصر الدین شاہ کی بیٹی) (1883-1936) بی بی خانوم آستر آبادی (1859-1921) توبہ ازمودہ (1878-1936) صدیقہ دولت آبادی (1882-1962) مہترم اسکنداری (1895-1924) فخر افغ پارس (1898 -؟) روشنک نودوست (1899 -؟) (1899-1966) شہناز آزاد (1901-1961) نور الہدا منگنیہ (1902 -؟) زندوخت شیراجی (1909-1953) مریم امید (مریم موزیئن ال صدات) (؟-1919) فرخرو پارس (1922-1980) مہناز افخامی (b. 1941) مہرانگز کر (ب۔ 1944) اعظم تالغانی (1944-2019) زہرہ رحمانورد (b. 1945) فاطمہ کروبی (ب۔ 1949) شاہلا شیرکت (ب۔ 1956) محبوب عباسگھولیزادہ (ب۔ 1958) رویا تولوئی (بی۔ 1966) پروین اردلان (بی۔ 1967) نوشین احمدی خراسانی (ب۔ 1970) شیما کالباسی (بی۔ 1972) گولبرگ باشی (ب۔ 1974) شادی صدر (ب۔ 1974) اتینا فرغدانی (ب۔ 1987) فیض ہاشمی رفسنجانی (ب۔ 1962) شوکوفہ کاوانی (ب۔ 1970) بہرہ ہیڈیات (ب۔ 1981) فورف آزارخشی (1904-1963) الہیہ کولایی (b. 1956) مستورہ افشار (1898-1951)