Iconography of Shiva temples in Tamil Nadu
تمل ناڈو میں شیو مندروں کی شبیہہ نگاری شیو اگاموں (آئی اے ایس ٹی: آگاما) کے زیر انتظام ہے جو ہندو دیوتا، شیو کی حیثیت سے حتمی حقیقت کا احترام کرتے ہیں۔ آگاما (سنسکرت: آگم، تامل: آگم) ہندو مذہبی سیاق و سباق میں ایک روایتی نظریہ یا نظام ہے جو عقیدے کا حکم دیتا ہے۔ آگامک اصولوں کے مطابق مندروں کی پوجا جنوبی ہندوستان میں پلّوا خاندان (551-901 AD) کے دوران شروع ہوئی تھی، لیکن وہ مکمل طور پر چول خاندان (848-1279 AD) کے دوران قائم تھے۔ چول دور میں مندر سری لنکا اور جنوب مشرقی ایشیا کے جزیروں تک پھیل گئے۔ مندر کا احاطہ مقدس مقام کے مقررہ اطراف میں مختلف دیوتاؤں کے لیے طاقوں کے ساتھ پھیل رہا تھا۔ لنگم کو عالمگیر بنایا گیا اور بعد کے دیوتاؤں کے ساتھ پراکرم (احاطے) سامنے آئے۔ چول دور میں مندر پریوار (بنیادی دیوتا سے متعلق دیوتا) میں کافی توسیع ہوئی۔ جنوبی ہندوستان کی ریاست تامل ناڈو میں شیو مندروں کی تعمیر کے لیے آگامک اصولوں پر عمل کرنے کی طاقتیں جدید دور میں بھی جاری ہیں۔ لنگم، ونےگر اور پاروتی جیسی کچھ اہم مورتیاں تمام شیو مندروں میں موجود ہیں۔ تقریبا تمام مندر تہواروں کے دوران ایک ہی رواج کی پیروی کرتے ہیں اور معمولی مستثنیات کے ساتھ پوجا کے طریقے۔ تمل ناڈو اور سری لنکا میں زیادہ تر شیو مندر (جیسے مننیشورم مندر، کونسورم مندر، ٹیناورم مندر، کیتھیشورم مندر، ناگلیشورم) دراوڑی فن تعمیر میں بنائے گئے ہیں۔ شیو مندر کے ڈھانچے کے پیچھے علامت مندر کا ڈھانچہ اپنی تمام باریکیوں کے ساتھ انسانی جسم سے ملتا جلتا ہے۔ ایک دوسرے کو گھیرے ہوئے پانچ دیواریں انسانی وجود کے کوش (خول) ہیں۔ سب سے بیرونی انمایا کوشا ہے، جو مادی جسم کی علامت ہے۔ دوسرا پرانمایا کوشا ہے، جو جان دار قوت یا پرانا (سانس) کے خول کی علامت ہے۔ تیسرا منومیا کوشا ہے، جو خیالات کے خول، مانا کی علامت ہے۔ چوتھا وجنامایا کوشا ہے، جو عقل کے خول کی علامت ہے۔ پانچواں اور سب سے اندرونی آنندمایا کوشا ہے، جو خوشی کے خول کی علامت ہے۔ دراوڑی شیو مندر ہمیشہ اس ڈھانچے کی پیروی کرتے ہیں، جو مختلف طریقوں سے ترتیب دیے گئے ہیں، لیکن اپنے آپ میں صرف اس عمر کے مطابق مختلف ہیں جس میں ان کی تعمیر کی گئی تھی: : مندر کے بنیادی حصے کو ویمانم کہا جاتا ہے، جو مقدس مقام کی چھت ہے۔ پورچ یا منٹپم (ہال)، جو ہمیشہ مقدس مقام کی طرف جانے والے دروازے کا احاطہ کرتے ہیں اور اس سے پہلے ہوتے ہیں۔ گیٹ اہرام، گوپورم مندر کی بنیادی خصوصیت ہے جو باہر سے نظر آتی ہے۔ ستون والے ہال (چولٹری یا چاوڑی) تہواروں اور روزانہ کے اجتماعات کے لیے استعمال ہوتے ہیں۔ مندر میں ہمیشہ مندر کے ٹینک یا پانی کے لیے کنویں ہوتے ہیں جنہیں تیرتھم کہا جاتا ہے جو صاف کرنے کے مقدس مقاصد کے لیے استعمال ہوتا ہے۔ عام اصطلاحات یہ اصطلاحات تمل ناڈو کے شیو مندروں کے لیے مخصوص نہیں ہیں، لیکن تمل فن تعمیر میں بنائے گئے تمام مندروں میں عام ہیں۔ مولا سنیدھی یا گربھ گرہ گربھ گرہ یا گربھ گرہ (دیواناگری: گربھ گرہ) ایک سنسکرت لفظ ہے جس کا مطلب مقدس مقام کا اندرونی حصہ ہے، جو ہندو مندر کا اندرونی ترین مقدس مقام ہے جہاں مندر کے بنیادی دیوتا کی مورتی (مورتی یا شبیہہ) رہتی ہے۔ لفظی طور پر اس لفظ کا مطلب "رحم خانہ" ہے، جو سنسکرت کے الفاظ گربھا سے لے کر رحم اور گرہا سے گھر کے لیے ہے۔ صرف پجاری (پجاری) کو ہی مقدس مقام میں داخل ہونے کی اجازت ہے۔ ویمانم ویمانا (تمل: ویمانم) ایک ہندو مندر میں گربھ گرہ یا مقدس مقام کے اوپر کے مینار کے لیے ایک اصطلاح ہے۔ دوسرے دیوتاؤں کی اونچی چھت کو بھی ومانم کہا جاتا ہے۔ یہ بیرونی گوپورم (گیٹ وے ٹاورز) کی طرح زیادہ اہمیت نہیں رکھتے، سوائے چند مندروں کے جہاں ومانم مندر کے احاطے کی طرح مشہور ہیں-تھلائی نٹراج مندر میں کنکا صبائی (سنہری اسٹیج)، سنہری پلیٹوں سے ڈھکے چدمبرم اور تیرومالا وینکٹیشور مندر کا آنند نیلیم ومانم اس کی مثالیں ہیں۔ پرکرم اے پرکرم (تمل: پرکرم، سنسکرت: پرکرم)، جسے پرگرم یا پرگرم بھی کہا جاتا ہے، ہندوستانی فن تعمیر میں ہندو مندر کے مقدس مقام کے ارد گرد ایک بیرونی پارتھ ہے۔ یہ بند یا کھلے ہو سکتے ہیں اور عام طور پر سب سے اندرونی پرکرم کے لیے بند ہوتے ہیں۔ عام طور پر پہلے پرکرم میں مندر کے مقدس مقام (گربھ گرہ) کے سامنے ایک ہندو مندر کا عبادت خانہ بنایا جاتا ہے۔ گوپورم یا گوپورا، ایک یادگار مینار ہے، جو عام طور پر آراستہ ہوتا ہے، کسی بھی مندر کے داخلی دروازے پر، خاص طور پر جنوبی ہندوستان میں۔ یہ کوئلز، دراوڑی فن تعمیر کے ہندو مندروں کی ایک نمایاں خصوصیت ہے۔ ان کے اوپر کالاسم، ایک بلب دار پتھر یا دھات کا آخری حصہ ہوتا ہے۔ گوپورم مندر کے احاطے کو گھیرے ہوئے دیواروں کے ذریعے دروازے کے طور پر کام کرتے ہیں۔ گوپورم کی ابتدا پلّوا خاندان کے ابتدائی ڈھانچوں سے معلوم کی جا سکتی ہے۔ بارہویں صدی تک پانڈیا حکمرانوں کے تحت یہ دروازے مندر کی بیرونی شکل کی ایک غالب خصوصیت بن گئے، بالآخر اندرونی پناہ گاہ پر سایہ ڈال دیا جو گوپورم کے بڑے سائز کی وجہ سے نظر سے مبہم تھا۔ سجاوٹ کی مقدار میں اندرونی مقدس مقام پر بھی اس کا غلبہ تھا۔ اکثر ایک مزار میں ایک سے زیادہ گوپورم ہوتے ہیں۔ گوپورم ایک مربع یا آئتاکار گرینائٹ یا اینٹوں کی بنیاد سے متعدد منزلوں کے ساتھ اہرام کے ڈھانچے تک اٹھتا ہے۔ ایک مندر میں متعدد گوپورم ہو سکتے ہیں، جو عام طور پر مرکزی مزار کے ارد گرد سطحوں میں متعدد دیواروں میں بنائے جاتے ہیں۔ راجگوپورم مندر کے اندر موجود تمام گوپورم میں سب سے اوپر کی طرف اشارہ کرتا ہے۔ یہ عام طور پر سب سے زیادہ استعمال ہونے والا گیٹ وے ہے اور سب سے اونچا ہے۔ اہم دیوتاؤں کا لنگم لنگم (لنگ، لنگ، شیو لنگ، شیو لنگ، سنسکرت لنگ، جس کا مطلب ہے "نشان" یا "نشان") ہندو دیوتا شیو کی نمائندگی ہے جو ہندو مندر میں پوجا کے لیے استعمال ہوتا ہے۔ لنگم جنوبی ہندوستان کے زیادہ تر شیو مندروں میں اہم دیوتا ہے۔ لنگم کی نمائندگی اکثر دیوی یا شکتی، خواتین کی تخلیقی توانائی کی علامت، یونی کے ساتھ کی جاتی ہے۔ لنگم اور یونی کا اتحاد "مرد اور عورت کی ناقابل تقسیم یکسانیت، غیر فعال جگہ اور فعال وقت جس سے تمام زندگی کی ابتدا ہوتی ہے" کی نمائندگی کرتا ہے۔ ایک تکمیلی نظریہ سے پتہ چلتا ہے کہ لنگم شیو کی لامحدود نوعیت کی علامت کے طور پر شروع اور ختم ہونے والے استمبھا ستون کی نمائندگی کرتا ہے۔ خیال کیا جاتا ہے کہ جنوبی ہندوستان میں بڑے پیمانے پر لنگ پوجا کا پھیلاؤ چول زمانے (7 ویں صدی عیسوی کے آخر میں) سے رگ وید کے ذریعے ہوا، جو لنگ کی شکل میں شیو کی پوجا کے بارے میں قدیم ترین ادب کی تفصیلات ہیں۔ پلووں نے سوماسکند کو عبادت کی بنیادی شکل کے طور پر پھیلایا، شیو اگاموں سے قدرے ہٹ کر ؛ چول سخت شیو ہونے کی وجہ سے، تمام مندروں میں لنگم قائم کیے۔ شیو اور لنگم کے درمیان تعلق وادی سندھ کی تہذیب تک پھیلا ہوا ہے، جہاں کئی باقیات، جیسے کہ ہڑپہ میں گول پتھر کی ٹوپیاں اور پولی سیلفلک یوگی (سنت) کی معروف مہر، اسکالرز کو ابتدائی مقامی اصل سے منسوب کرنے پر مجبور کرتی ہیں۔ سویمبو لنگم ایک ایسے لنگم کی نشاندہی کرتا ہے جو اپنی مرضی سے وجود میں آتا ہے اور انسانوں کے ذریعہ کھڑا نہیں ہوتا ہے۔ کچھ مندر لنگم کے ارد گرد بنائے گئے ہیں، جس کی جگہ مقدس مقام کے طور پر برقرار ہے۔ مندر کے ڈھانچے کو پانچ لنگموں میں تقسیم کیا گیا ہے جن میں سے ایک مقدس مقام پر باقی لوگوں کو بجلی فراہم کرتا ہے۔ دیگر ہیں دھواج لنگم یا فلیگ لنگم (جھنڈے کے کھمبے کی نشاندہی کرنے والا)، بھدر لنگم یا خوشحال لنگم (بالی پیٹھ کی نشاندہی کرنے والا)، استوپا لنگم (ویمان مینار کی نشاندہی کرنے والا) جو مقدس مقام اور قربانی دینے والے یا فرائض انجام دینے والے پجاری پر چڑھتا ہے۔ پاروتی پاروتی (سنسکرت: پروتی، آئی اے ایس ٹی: پروتی) ایک ہندو دیوی ہے۔ شیو روایت دیوی کی متعدد شکلوں اور تمام بیویوں سے بھری ہوئی ہے، پاروتی سب سے زیادہ مشہور اور فنکارانہ ہے۔ پاروتی برائے نام شیو کی دوسری بیوی ہے، جو تباہی اور احیا کے ہندو دیوتا ہیں۔ تاہم، وہ ستی سے مختلف نہیں ہے، جو شیو کی بیوی کا اوتار ہے۔ پاروتی دیوتاؤں اور دیوی، گنیش اور سکند (کارتیکیہ) کی ماں ہے۔ کچھ برادریوں کا خیال ہے کہ وہ وشنو کی بہن ہے۔ پاروتی، جب شیو کے ساتھ دکھایا جاتا ہے، تو عام طور پر دو بازوؤں کے ساتھ ظاہر ہوتی ہے، لیکن جب اکیلی ہوتی ہے، تو اسے چار یا آٹھ بازوؤں کے ساتھ دکھایا جاتا ہے، اور وہ شیر یا شیر پر سوار ہوتی ہے۔ عام طور پر ایک خیر خواہ دیوی سمجھی جانے والی، پاروتی کے بھی غضبناک اوتار ہیں، جیسے درگا، کالی، شیتلا دیوی، تارا، چندی، اور مہاودیا کے ساتھ ساتھ خیر خواہ شکلیں جیسے کتھیاینی، مہاگوری، کملاتمیکا، بھوونیشوری، اور للیتا۔ گنیش گنیش (سنسکرت: گنیش گنیش ؛ آئی اے ایس ٹی: گنیش)، جسے گنیش یا گنیش بھی کہا جاتا ہے، جسے گنپتی (سنسکرت: گنیش، آئی اے ایس ٹی: گنیش)، ونےکا (سنسکرت: ونیکا ؛ آئی اے ایس ٹی: ونیکا)، اور پلئیار (تمل: پلئیار) بھی کہا جاتا ہے، ہندو دیوتاؤں میں سب سے مشہور اور سب سے زیادہ پوجا کیے جانے والے دیوتاؤں میں سے ایک ہے۔ گنیش شیو کا پہلا بیٹا ہے اور اسے تمام شیو مندروں میں بنیادی اہمیت دی جاتی ہے جس کی تمام پوجا اسی سے شروع ہوتی ہے۔ مقامی افسانے بتاتے ہیں کہ تامل لفظ پلئیار پلئی اور یار میں تقسیم ہوتا ہے جس کا مطلب ہے کہ یہ بیٹا کون ہے، لیکن اسکالرز کا خیال ہے کہ یہ سنسکرت کے لفظ پلسارا سے ماخوذ ہے جس کا مطلب ہاتھی ہے۔ کے اے نیلکانتا شاستری (1963:57-58) کا خیال ہے کہ پلّووں نے چالوکیوں سے گنیش کے نقش کو اپنایا۔ 7 ویں صدی کے دوران، واتاپی گنپتی کی مورتی کو بادامی (واتاپی-چالوکیہ دارالحکومت) سے پلّووں کے جنرل پرانجوٹھی نے لایا تھا، جس نے چالوکیوں کو شکست دی تھی۔ سکند مروگن (سکند مروگن) جسے کارتیکیہ، سکند اور سبرامنیم بھی کہا جاتا ہے، جنوبی ہندوستان میں خاص طور پر تامل لوگوں میں زیادہ مقبول ہے جسے مشہور طور پر تھمز کادول (تاملوں کا دیوتا) کہا جاتا ہے۔ وہ تامل سرزمین (تامل ناڈو) کا سرپرست دیوتا ہے۔ زیادہ تر ہندو دیوتاؤں کی طرح، وہ بہت سے دوسرے ناموں سے جانا جاتا ہے، بشمول، (جس کا مطلب ہے 'کریتیکا کا بیٹا')، اروموگم، سنموگا (سنسکرت سے)، شداننا (جس کا مطلب ہے 'چھ چہروں والا')، (جس کا مطلب ہے 'بچہ یا بیٹا')، یا گروہوہا (جس کا مطلب ہے 'غار میں رہنے والا')، (جس کا مطلب ہے 'جو چھلکتا ہے یا بہتا ہے، یعنی سنسکرت میں بیج)، اور سوامی ناتھ۔ ٹولکاپیم، جو ممکنہ طور پر موجودہ سنگم کاموں میں سب سے قدیم ہے، جس کی تاریخ تیسری صدی قبل مسیح اور پانچویں صدی عیسوی کے درمیان ہے، نے مروگن کی تعظیم کی، "نیلے مور پر بیٹھے سرخ دیوتا، جو ہمیشہ جوان اور چمکدار ہوتا ہے"، اور "تاملوں کا پسندیدہ دیوتا"۔ سنگم شاعری نے خلا اور تامل سرزمین کو پانچ علامتی علاقوں میں تقسیم کیا اور عظیم سنگم شاعر نکیار سے منسوب تیروموروگرروپٹائی (تقریبا 400-450 AD) کے مطابق، مروگن کورینچی خطے (پہاڑی علاقے) کا صدر دیوتا تھا۔ تیرموروگاروپٹائی ایک گہری عقیدت مندانہ نظم ہے جو تیسرے سنگم کے دور کے دس آئیڈلز (پٹّوپٹو) میں شامل ہے۔ سکند کا فرقہ چھٹی صدی کے دوران غائب ہو گیا اور بنیادی طور پر ساتویں صدی کے آخر میں پلّوا دور کے دوران اس کی توسیع ہوئی-سوماسکند کے پلّوا دور کے مجسمہ سازی کے پینل ایک عہد نامہ کے طور پر کھڑے ہیں۔ شیو کی دیگر مورتیوں کی پوجا 9 شکلوں میں کی جاتی ہے یعنی لنگ، لنگود بھاو، چندر شیکھر، سومسکندھ، بھیرو، ویربھدر، نٹاراج اور دکشنامورتی۔ لنگوتھ بھاو لنگوتھ بھاو یا لنگ کا ظہور، جو شیو کی علامت کے طور پر مختلف پرانوں میں پایا جاتا ہے، ستون اور فالک پوجا کے پرانے فرقوں کی ترکیب کو بڑھاتا ہے۔ یہ خیال ایک ستون میں رہنے والے دیوتا سے نکلا اور بعد میں اسے لنگم سے نکلنے والے شیو کے طور پر دیکھا گیا۔ لنگوتھ بھور کی تصویر شیو کی تصویر کے بالکل پیچھے دیوار میں مقدس مقام کے ارد گرد پہلے احاطے میں پائی جا سکتی ہے۔ اپار، جو 7 ویں صدی کے ابتدائی شیو سنتوں میں سے ایک ہے، شیو کی لنگوتھ بھور شکل سے متعلق پران کی اقساط کے اس علم کا ثبوت دیتا ہے جبکہ ترگننا سمبندر شیو کی اس شکل کو روشنی کی نوعیت کے طور پر بیان کرتا ہے جسے برہما اور وشنو سمجھ نہیں سکتے تھے۔ نٹراج نٹراج یا نٹراج، رقص کا بھگوان (یا بادشاہ) ؛ (تمل: کوتھن) ہندو دیوتا شیو کی ایک کائناتی رقاصہ کوتھن کے طور پر عکاسی ہے جو ایک تھکی ہوئی کائنات کو تباہ کرنے اور خدا برہما کی تخلیق کے عمل کو شروع کرنے کی تیاری کرنے کے لیے اپنا الہی رقص انجام دیتا ہے۔ ایک تامل تصور، شیو کو سب سے پہلے چدمبرم کے مشہور چول کانسی اور مجسموں میں نٹراج کے طور پر دکھایا گیا تھا۔ تلئی میں شیو کا رقص، جو چدمبرم کا روایتی نام ہے، شیو کی نٹراج کے طور پر تمام عکاسی کا نقشہ بناتا ہے۔ اسے "سبیسان" کے نام سے بھی جانا جاتا ہے جو تمل میں سبیل آدم ایسان کے نام سے تقسیم ہوتا ہے جس کا مطلب ہے "وہ رب جو اسٹیج پر ناچتا ہے"۔ یہ شکل جنوبی ہندوستان کے زیادہ تر شیو مندروں میں موجود ہے، اور چدمبرم کے مشہور مندر میں مرکزی دیوتا ہے۔ مجسمہ عام طور پر کانسی میں بنایا جاتا ہے، جس میں شیو شعلوں کے آوریول میں رقص کرتے ہیں، اپنی بائیں ٹانگ (یا شاذ و نادر صورتوں میں، دائیں ٹانگ) اٹھاتے ہیں اور ایک شیطان یا بونے (اپسمارا) پر توازن رکھتے ہیں جو جہالت کی علامت ہے۔ دکشنامورتی دکشنامورتی یا جننا دکشنامورتی (تمل: تشنامورتی، سنسکرت: آئی اے ایس ٹی:) تمام شعبوں کے گرو (استاد) کے طور پر شیو کا ایک پہلو ہے۔ شیو کا یہ پہلو حتمی بیداری، تفہیم اور علم کی اس کی شخصیت ہے۔ اس تصویر میں شیو کو یوگا، موسیقی اور حکمت کے استاد کے طور پر دکھایا گیا ہے، اور وہ اپنے شاگردوں کو شاستروں (ویدک متون) کی وضاحت کر رہے ہیں۔ اس کی پوجا حکمت، مکمل اور فائدہ مند مراقبہ کے دیوتا کے طور پر کی جاتی ہے۔ شیو کی یہ شکل ہندوستان کی جنوبی ریاستوں خاص طور پر تامل ناڈو میں مقبول ہے۔ دکشن جنوب کی طرف اشارہ کرتا ہے اور یہ دیوتا جنوب کی طرف ہے جو عام طور پر مقدس مقام کے ارد گرد پہلی حدود کی دیوار میں دکھایا جاتا ہے۔ سوماسکندر سوماسکندا، اوما (پاروتی) اور سکندا (بچہ مروگن) کے ساتھ سا (شیو) سے ماخوذ ہے۔ یہ شیو کی شکل ہے جہاں اس کے ساتھ بچہ سکند اور اس کی بیوی پراوتی بیٹھے ہوئے انداز میں ہوتے ہیں۔ اگرچہ یہ ایک سنسکرت نام ہے، لیکن یہ ایک تامل تصور ہے اور سومسکندا شمالی ہندوستان کے مندروں میں نہیں پائے جاتے ہیں۔ تروورور تھیگراجار مندر میں، تھیاگراج کے نام سے سوماسکندا مرکزی دیوتا ہے۔ تھیگراج فرقے کے تمام مندروں میں سومسکندر کی تصاویر تھیاگراجار کے طور پر ہیں-اگرچہ علامتی طور پر ایک جیسی ہیں، لیکن وہ علامتی طور پر مختلف ہیں۔ آرکیٹیکچرل طور پر جب سومسکندا کے اتسو (تہوار کے دیوتا) کے لیے وقف علیحدہ مزارات ہوتے ہیں، تو انہیں تھیاگراج مزارات کہا جاتا ہے۔ نٹراج کے برعکس، جو کہ ایک چول ترقی ہے، سومسکنڈ چولوں سے بہت پہلے پلّو دور میں بھی نمایاں تھا۔ سوماسکندا تصور کے ارتقاء کے حوالے 7 ویں صدی عیسوی کے پلّوا دور سے پلّوا مندر کے مقدس مقامات کی پتھریلی دیواروں میں پائے جاتے ہیں۔ کانچی پورم کے کیلاسنتھر مندر سمیت مختلف مندروں میں سوماسکندا کی ایسی 40 تصاویر پائی جاتی ہیں۔ زیادہ تر تصاویر راجسمہا پلّوا (700-728 AD)، مہندر پلّوا (580-630 AD)، نرسمہا پلّوا (630-668 AD) اور پرمیشور پلّوا (670-700 AD) سے منسوب ہیں۔ سوماسکندا پلوا دور میں لنگم کی جگہ لینے والا مرکزی دیوتا تھا، جس میں مہابلی پورم کے مندر بھی شامل تھے، جو یونیسکو کا عالمی ثقافتی ورثہ ہے۔ لیکن یہ فرق مقبول نہیں تھا اور سومسکندا کی تصاویر کو سب مزارات میں منتقل کر دیا گیا تھا۔ سنگم ادب میں سومسکنڈ کا ذکر نہیں ہے اور ادب میں حوالہ جات 7 ویں صدی کے تیورام میں پائے جاتے ہیں۔ سوماسکندا کی مسلسل اہمیت اس حقیقت سے اجاگر ہوتی ہے کہ دیوتا تمام اہم تہواروں میں نمایاں ہوتا ہے۔ چندیکیشور چندیکیشور 7 ویں-10 ویں صدی کے 63 نیناروں، شیو سنتوں میں سے ایک ہیں۔ روایت کے مطابق، ایک بار ایک نوجوان لڑکا چندیسا رہتا تھا جس نے اسے فروخت کے لیے دیا گیا دودھ ریت سے بنے لنگم کو صاف کرنے کے لیے پیش کیا۔ اس کے والد نے غصے میں لنگم کو لات ماری، جس پر لڑکے نے کلہاڑی سے اپنے والد کی ٹانگ کاٹ دی۔ شیو نمودار ہوئے اور انہیں گانوں (خدمت گاروں) کا سردار مقرر کیا، اور حکم دیا کہ چندیسا کی بھی شیو مندروں میں روزانہ پوجا کی جانی چاہیے۔ چنڈیکیشور کی تصویر جس کے ہاتھ میں کلہاڑی ہے، تمل ناڈو کے تمام شیو مندروں میں مقدس مقام کے ارد گرد پہلے احاطے میں موجود ہے۔ بھیروور بھیرو (سنسکرت:، "خوفناک" یا "خوفناک")، جسے بعض اوقات بھیرو یا بھیروں یا بھیریدیا یا بھیروجی (راجستھان میں) کے نام سے جانا جاتا ہے، شیو کا شدید مظہر ہے جو تباہی سے وابستہ ہے۔ اسے مختلف قسم کے مڑے ہوئے سانپوں سے آراستہ دکھایا گیا ہے، جو بالیاں، کنگن، جوتے اور مقدس دھاگے (یجنوپویتا) کے طور پر کام کرتے ہیں۔ وہ شیر کی کھال اور انسانی ہڈیوں پر مشتمل ایک رسمی اپرن پہنتا ہے۔ بھیرو کے پاس ایک کتا (شون) اس کی الہی گاڑی (گاڑی) کے طور پر ہے۔ بھیرو کو تامل میں ویراور کے نام سے جانا جاتا ہے جہاں اسے اکثر گرام دیوتا یا لوک دیوتا کے طور پر پیش کیا جاتا ہے جو تمام آٹھوں سمتوں میں عقیدت مند کی حفاظت کرتا ہے۔ چول زمانے میں بھیرو کو بکشدانار کہا جاتا ہے، جو ایک راہب ہے، اور یہ تصویر زیادہ تر چول مندروں میں پائی جا سکتی ہے۔ نو گرہ گرہ (سنسکرت سے گرہ گرہ-پکڑنا، پکڑنا، پکڑنا) ماں بھومی دیوی (زمین) کے جانداروں پر ایک 'کائناتی اثر انداز کرنے والا' ہے۔ ہندو ستوتیش میں، نو گرہ (سنسکرت: نو گرہ، نو سیزرز یا نو انفلوئنسرز) ان میں سے کچھ بڑے اثر انداز کرنے والے ہیں۔ تمام نو گرہ رقم میں مقررہ ستاروں کے پس منظر کے حوالے سے نسبتا حرکت رکھتے ہیں۔ اس میں سیارے شامل ہیں: مریخ، مرکری، جپٹر، وینس، اور سیٹرن، سورج، چاند، نیز آسمان میں پوزیشنیں، راؤ (شمال یا چڑھتے ہوئے قمری نوڈ) اور کیتو (جنوب یا اترتے ہوئے قمری نوڈ)۔ ہندو رسم و رواج کے مطابق، نو گرہ کو عام طور پر ایک ہی مربع میں رکھا جاتا ہے جس کے وسط میں سورج (سوریہ) اور سوریہ کے گرد موجود دیگر دیوتا ہوتے ہیں۔ ان میں سے کوئی بھی دو ایک دوسرے کا سامنا کرنے کے لیے نہیں بنائے جاتے ہیں۔ جنوبی ہندوستان میں، ان کی تصاویر عام طور پر تمام اہم شیو مندروں میں پائی جاتی ہیں۔ انہیں ہمیشہ ایک علیحدہ ہال میں، تقریبا تین فٹ اونچائی کے پیڈسٹل پر، عام طور پر مقدس مقام کے شمال مشرق میں رکھا جاتا ہے۔ اس انداز میں ترتیب دیے جانے پر سیاروں کی تنصیب کی 2 قسمیں ہوتی ہیں، جنہیں اگما پردیش اور ویدیکا پردیش کے نام سے جانا جاتا ہے۔ اگما پردیش میں، سوریہ مرکزی مقام پر قابض ہے، سوریہ کے مشرق میں چندر، اس کے جنوب میں بدھا، اس کے مغرب میں برہسپتی، اس کے شمال میں شکرا، اس کے جنوب مشرق میں منگلا، اس کے جنوب مغرب میں شنی، شمال مغرب میں راؤ اور شمال مشرق میں کیتو۔ سوریانار مندر، ترویدادائمردور، ترووائیارو اور تروچیراپلی جیسے مندر اس نظام کی پیروی کرتے ہیں۔ ویدیکا پردیش میں، سوریہ اب بھی مرکز میں ہے، لیکن مشرق میں شکرا، جنوب میں منگلا، مغرب میں شنی، شمال میں برہسپتی، جنوب مشرق میں چندر، جنوب مغرب میں راؤ، شمال مغرب میں کیتو اور شمال مشرق میں بدھا ہے۔ درگئی درگا (درگای درگا) ؛ (سنیں: درگای درگا) ؛ جس کا مطلب ہے "ناقابل رسائی" یا "ناقابل تسخیر" ؛ "جو انتہائی پریشانی کے حالات میں چھٹکارا پا سکتا ہے" دیوی کی ایک شکل ہے، جو سب سے زیادہ چمکتی ہوئی دیوی ہے، جسے اٹھارہ بازوؤں والی، شیر یا شیر پر سوار، ہتھیار اور کمل کا پھول اٹھائے ہوئے، مراقبہ پر مبنی مسکراہٹ برقرار رکھتے ہوئے، اور مدروں یا علامتی ہاتھ کے اشاروں کی مشق کرتے ہوئے دکھایا گیا ہے۔ یہ نام سنسکرت کے در-= "مشکل کے ساتھ" (یونانی δyσ-(ڈیس-) کا موازنہ کریں) اور گا ("آئیں"، "جائیں") سے بنا ہے۔ بھینس کی قربانی کی عکاسی درگا کے بھینس کو مارنے کے کارنامے میں تبدیل ہو جاتی ہے۔ دیوتا کا رخ شمال کی طرف ہے جو عام طور پر مقدس مقام کے ارد گرد پہلے احاطے کی دیوار میں دکھایا جاتا ہے۔ تمل ناڈو کے شیو مندروں میں، وہ بھینس کے کٹے ہوئے سر پر خوبصورتی سے کھڑی ہوتی ہے اور شیر کو شاذ و نادر ہی شامل کیا جاتا ہے۔ سپتھماتھا سات ہندو دیوی دیوتاؤں کا ایک گروہ ہے جنہیں ہمیشہ ایک ساتھ دکھایا جاتا ہے۔ چونکہ انہیں عام طور پر ہیپٹاد کے طور پر دکھایا جاتا ہے، اس لیے انہیں سپتماتریکس (سنسکرت:، "سات مائیں") کہا جاتا ہے: برہمانی، ویشنوی، مہیشوری، اندرانی، کوماری، وارہی اور چامنڈا یا نرسمہی۔ تمل ناڈو کے مندروں میں، سپتھمتھ کو ان کے شمالی ہم منصبوں کے مقابلے میں رقص کی شکل میں شاذ و نادر ہی پیش کیا جاتا ہے۔ مندر کے مرکزی دروازے کے قریب دیگر ساختی دواجستھمب اور پالی پیڈم دواجستھمب واقع ہیں، قربانی کی قربان گاہ جسے پالی پیڈم کہا جاتا ہے اور گاڑی جسے واہانم کہا جاتا ہے مرکزی دیوتا کے سامنے ہے۔ پالی پیڈم یا قربان گاہ پیش کرنے کے لیے ہے-شیو مندر سبزی خور ہونے کی وجہ سے، پیش کش عام طور پر پھول اور پکے ہوئے چاول ہوتے ہیں۔ جنوبی ہندوستان میں زیادہ تر شیو مندروں میں ہر سمت میں ایک ہے اور کچھ میں 8 سمتوں کے لیے 8 ہیں۔ قربان گاہ کی معمول کی شکل ایک پلیٹ فارم پر مسانوری کا پتھر ہے جس کے اوپر لوٹی فارم کی قربان گاہ ہے، جسے کمل کی قربان گاہ کہا جاتا ہے۔ لوٹی فارم کی قربان گاہ میں ایک بنیاد ہوتی ہے، اس کے اوپر الٹا کپ ہوتا ہے اور کمل کی طرح پنکھڑیوں سے جو بنیاد کی طرف چوڑی ہوتی ہیں۔ لوٹی فریم کی شکل کو خوشحالی کی علامت سمجھا جاتا ہے اور اس لیے اسے بھدرا لنگ یا خوشحال لنگم سمجھا جاتا ہے۔ دواجستھمبا جھنڈے کے کھمبے کا جھنڈا درخت ہے۔ یہ ایک بیلناکار ڈھانچہ ہے جو عام طور پر اگامک مندروں میں وہان کے پیچھے پہلے گوپورم کے بعد واقع ہوتا ہے۔ جھنڈے کے عملے میں تین حصوں کی تقسیم ہو سکتی ہے جس میں اوپری حصہ شیو، درمیانی وشنو اور نچلے نصف برہما کی نمائندگی کرتا ہے۔ نندی شیو مندر کے ہر مرکزی دیوتا کے ساتھ ایک گاڑی منسلک ہوتی ہے-شیو کے پاس نندی (مقدس بیل)، پاروتی کے پاس شیر، مروگا کے پاس مور اور ونےگر کے پاس چوہے ہوتے ہیں۔ نندی یا نندن ()، اب عالمی طور پر اس بیل کا نام سمجھا جاتا ہے جو شیو کے پہاڑ (سنسکرت:) کے طور پر اور ہندو افسانوں میں شیو اور پاروتی کے دربان کے طور پر کام کرتا ہے۔ شیو اور پاروتی کی تعظیم کرنے والے مندر بیٹھے ہوئے نندی کی پتھر کی تصاویر دکھاتے ہیں، جو عام طور پر مرکزی مزار کی طرف ہوتے ہیں۔ یہاں بہت سے مندر بھی ہیں جو صرف نندی کے لیے وقف ہیں۔ لیکن سانڈ (سنسکرت: ورشابھا) پر نندن نام کا اطلاق درحقیقت حالیہ صدیوں کی ترقی ہے، جیسا کہ گوریشور بھٹاچاریہ نے "نندن اور ورشابھا" نینمارس کے عنوان سے ایک تصویری مضمون میں دستاویز کیا ہے۔ تمل ناڈو کے کچھ بڑے شیو مندروں میں 63 شیو سنتوں کے مزارات ہیں جنہیں نینمار یا اروبتموور کہا جاتا ہے، جن کا تعلق چھٹی سے نویں صدی عیسوی سے ہے۔ کچھ چھوٹے مندروں میں 4 اہم نینماروں یعنی اپار، ترگننا سمبندر، سندر اور مانیکاواساگر کی تصاویر ہیں۔ پاڈل پیٹرا استلم 275 مندر ہیں جو 6 ویں-9 ویں صدی عیسوی میں تین نینماروں کے ذریعہ تیورام کی آیات میں قابل احترام ہیں اور براعظم کے اہم شیو مندروں میں سے ہیں۔ وائیپو استھنگل وہ جگہیں ہیں جن کا ذکر تیورام کے گانوں میں عام طور پر کیا گیا تھا۔ ہر سنت کے ساتھ ایک کرنسی یا علامت منسلک ہوتی تھی، اور مجسمہ سازوں کی ہر نسل نے بغیر کسی انفرادی شناخت کے اس روایت کی پیروی کی ہے۔ اتسو دیوتاؤں میں سے ہر ایک مرکزی دیوتا کے ساتھ ایک تہوار کی تصویر ہوتی ہے جسے اتسوار کہا جاتا ہے۔ یہ اتسوار عام طور پر کانسے سے بنے ہوتے ہیں اور دیوتاؤں کے متعلقہ مزارات میں رکھے جاتے ہیں۔ پنچلوہا (سنسکرت دیوانگری: پنچلوہ ؛ آئی اے ایس ٹی: پنچلوہا) (جسے پنچلوہم بھی کہا جاتا ہے-لفظی طور پر، "پانچ دھاتیں") مقدس اہمیت کے روایتی پانچ دھاتی مرکب دھاتوں کے لیے ایک اصطلاح ہے جو ہندو مندر کی شبیہیں بنانے کے لیے استعمال ہوتی ہے۔ یہ روایت چولا دور سے 7 ویں صدی سے شروع ہوئی اور جدید دور میں بھی جاری ہے۔ ان تہوار کے دیوتاؤں کو تہواروں کے دوران جلوسوں میں مزارات سے باہر نکالا جاتا ہے۔ گاؤں کے دیوتا گاؤں کے دیوتا شیو مندروں کا حصہ نہیں ہیں، لیکن وہ کچھ شیو مندروں کے باہر یا گاؤں کے باہر واقع ہیں جہاں شیو مندر واقع ہے۔ زیادہ تر مرد دیوتاؤں کو شیو کی شکلیں سمجھا جاتا ہے اور انہیں محافظ دیوتا سمجھا جاتا ہے۔ آیانار () کی پوجا بنیادی طور پر تامل ناڈو اور سری لنکا کے تامل دیہاتوں میں ایک محافظ دیوتا کے طور پر کی جاتی ہے۔ عینار شستا کے ابتدائی حوالہ میں تمل ناڈو کے آرکوٹ ضلع کے شکاری سرداروں کے دو یا زیادہ ہیرو پتھر شامل ہیں۔ ہیرو کے پتھر تیسری صدی عیسوی کے ہیں۔ اس میں لکھا ہے "ایاناپا ؛ کتن کا ایک مزار"۔ اس کے بعد تروچیراپلی کے قریب اورائیور میں ایک اور نوشتہ ہے جو چوتھی صدی عیسوی کا ہے۔ ایانار-کتن کے ادبی حوالہ جات سلیپاٹیکارم میں پائے جاتے ہیں، جو کہ چوتھی سے پانچویں صدی عیسوی کا ایک تامل بدھ مت کا کام ہے۔ چول دور (9 ویں صدی عیسوی) کے بعد سے ایانار-شاستا کی مقبولیت اور بھی زیادہ واضح ہو گئی۔ مدورائی ویران (، ماتورائی ویرا لیٹ۔ مدورائی کا جنگجو) ایک تامل لوک دیوتا ہے جو جنوبی تامل ناڈو میں مقبول ہے۔ اس کا نام شہر کے محافظ کے طور پر جنوبی شہر مدورائی کے ساتھ اس کی وابستگی کے نتیجے میں اخذ کیا گیا تھا۔ منیشور (تامل منیشور) ایک ہندو دیوتا ہے۔ 'منی' کا مطلب ہے 'سنت' اور 'اسوارا' 'شیو' کی نمائندگی کرتا ہے۔ اسے شیو کی ایک شکل سمجھا جاتا ہے، حالانکہ اس طرح کے دعووں کی توثیق کرنے کے لیے کوئی صحیفہ جاتی حوالہ نہیں ملا ہے۔ زیادہ تر شیو خاندانوں میں اسے خاندانی دیوتا کے طور پر پوجا جاتا ہے۔ کروپو سمی () (جسے بہت سے دوسرے ناموں سے بھی جانا جاتا ہے) علاقائی تامل مرد دیوتاؤں میں سے ایک ہے جو جنوبی ہندوستان کے دیہی سماجی گروہوں، خاص طور پر تامل ناڈو اور کیرالہ کے چھوٹے حصوں میں مقبول ہے۔ وہ ایانار کے 21 ساتھی لوک دیوتاؤں میں سے ایک ہے اور اس لیے تامل کے نام نہاد کوال دیوم میں سے ایک ہے۔ سدالائی مڈن یا مڈن، ایک علاقائی تامل مرد دیوتا ہے جو جنوبی ہندوستان، خاص طور پر تامل ناڈو میں مقبول ہے۔ اسے شیو اور پاروتی کا بیٹا سمجھا جاتا ہے۔ ایسا لگتا ہے کہ اس کی ابتدا تمل ناڈو کے دیہاتوں یا برادریوں کے کسی آبائی سرپرست جذبے سے ہوئی ہے، اسی طرح جیسے ایانار۔ ۔