Six Acres and a Third
چھ مانا اتھا گنتھا 19 ویں صدی کا اوڈیا زبان کا ایک ہندوستانی ناول ہے جو فقیر موہن سیناپتی (1843-1918) نے لکھا ہے، جسے یونیورسٹی آف کیلیفورنیا پریس نے انگریزی زبان میں ترجمہ کیا ہے۔ روس کے اکتوبر انقلاب سے بہت پہلے لکھا گیا، یہ پہلا ہندوستانی ناول ہے جو برطانوی ہندوستان میں ایک جاگیردار کے ذریعہ بے زمین کسانوں کے استحصال سے متعلق ہے۔ اس کے مصنف کو "جدید اوڈیا ادب کا باپ" کہا جاتا ہے۔ فاکر موہن سیناپتی کا ناول چھ مانا اتھا گنتھا، یا چھ ایکڑ اور تیسرا 19 ویں صدی کی ابتدائی دہائیوں کے دوران نوآبادیاتی ہندوستانی معاشرے میں ترتیب دیا گیا ہے۔ یہ دولت اور لالچ، جائیداد اور چوری کی کہانی بیان کرتی ہے۔ ایک سطح پر یہ ایک شریر زمیندار، رام چندر منگراج کی کہانی ہے، جو غریب کسانوں کا استحصال کرتا ہے اور دوسروں کی جائیدادوں پر قبضہ کرنے کے لیے نئے قانونی نظام کا استعمال کرتا ہے۔ لیکن یہ محض ناول کے موضوعات میں سے ایک ہے ؛ جیسے جیسے متن سامنے آتا ہے، یہ معنی اور مضمرات کی کئی تہوں کو ظاہر کرتا ہے۔ منگراج کی کہانی کے اختتام پر، اسے قانون کی طرف سے سزا دی جاتی ہے اور ہم سنتے ہیں کہ کس طرح "جج صاحب" نے حکم دیا کہ اس کی زمین کی جائیداد، اس کی "زمیندار" کو چھین لیا جائے۔ اسے ایک وکیل کو فروخت کیا جاتا ہے، جو-جیسا کہ گاؤں میں افواہ ہے-منگراج کی بڑی جائیداد پر قبضہ کرنے کے لیے "دس پالکیوں کے ساتھ آئے گا جس کے بعد پانچ گھوڑے اور دو سو پیدل فوجی آئیں گے"۔ عام گاؤں والے اس خبر پر ردعمل ظاہر کرتے ہوئے ایک دوسرے کو ایک پرانی کہاوت یاد دلاتے ہیں: "اے گھوڑے، اگر آپ کو چور چوری کر لے تو آپ کو کیا فرق پڑتا ہے؟" آپ کو یہاں کھانے کے لیے زیادہ نہیں ملتا ؛ آپ کو وہاں کھانے کے لیے زیادہ نہیں ملے گا۔ اس سے کوئی فرق نہیں پڑتا کہ اگلا مالک کون بنے گا، ہم اس کے غلام ہی رہیں گے۔ ہمیں اپنے مفادات کا خیال رکھنا چاہیے۔ " فقیر موہن سیناپتی کا ناول گھوڑے، عام دیہاتی، اور پیدل چلنے والے سپاہی-دوسرے لفظوں میں، دنیا کے محنت کش غریب کے نقطہ نظر سے لکھا گیا ہے۔ اگرچہ اس میں برطانوی نوآبادیاتی حکمرانی پر تنقید کی گئی ہے، لیکن یہ ناول سماجی اور سیاسی اختیار کی بہت سی دوسری شکلوں پر بھی ایک طاقتور فرد جرم پیش کرتا ہے۔ جو چیز چھ ایکڑ کو غیر معمولی بناتی ہے وہ یہ ہے کہ اس کا تنقیدی نقطہ نظر اس کے بیانیے کے انداز یا انداز میں مجسم ہے، جس طرح ناول کو ایک ادبی متن کے طور پر بیان اور منظم کیا گیا ہے۔ سیناپتی کا ناول (اورییا اصل کو 1897-1899 میں سیریلائز کیا گیا تھا اور 1902 میں ایک کتاب کے طور پر شائع کیا گیا تھا) کو 19 ویں صدی کے ہندوستانی ادب میں ادبی حقیقت پسندی کی روایت کے عروج کی نمائندگی کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ لیکن اس کی حقیقت پسندی پیچیدہ اور نفیس ہے، محض نقل نہیں ؛ یہ ناول محض آئینے کو پکڑنے کے بجائے سماجی حقیقت کا تجزیہ اور وضاحت کرنے کی کوشش کرتا ہے۔ سیناپتی کے پہلے ناول سکس ایکڑ اور تھرڈ کی لسانی اختراعات کو اس وسیع تر تناظر میں سراہا جانا چاہیے۔ ان اختراعات نے اڑیہ ادب کو ہمیشہ کے لیے بدل دیا، اور جدید اڑیہ عبارت کے دور کا آغاز کیا، لیکن وہ سماجی مساوات اور ثقافتی خود ارادیت کے وژن پر مبنی ہیں۔ سیناپتی کوئی رومانوی قوم پرست نہیں تھے، اور زبان کے بارے میں ان کا تصور ان کے ترقی پسند سماجی وژن پر مبنی تھا۔ اپنی نصوص تصنیفات میں، انہوں نے ایک ایسے مساویانہ ادبی میڈیم کو مقبول بنانے کی کوشش کی جو عام اوریائیوں، دھان کے کھیتوں اور گاؤں کے بازاروں کی زبان کے بھرپور انداز کو اپنی طرف متوجہ کرنے کے لیے کافی حساس تھا۔ اگر وہ اوریائیوں پر فارسی، انگریزی، یا بنگالی جیسی دوسری زبانوں کے مسلط ہونے کو لسانی نوآبادیات کی ایک شکل کے طور پر دیکھتے ہیں، تو اس کی وجہ یہ ہے کہ وہ اوریائیوں کے مفادات کو-کسی بھی لسانی برادری کے مفادات کی طرح-اقتدار تک جمہوری ثقافتی اور سماجی رسائی سے منسلک سمجھتے تھے۔ 19 ویں صدی کے دیگر ہندوستانی ناولوں کے ساتھ تقابلی مطالعہ "نیچے سے ادبی نظریہ" کے عنوان سے ایک بین الاقوامی کانفرنس، دہلی میں منعقد ہوئی (3-5 جنوری 2007)، جس کا اہتمام ڈی سی آر سی، دہلی یونیورسٹی، "فقیر موہن سینا پتی" پروجیکٹ، یو ایس اے اور کارنیل یونیورسٹی کے ساؤتھ ایشین پروگرام نے کیا تھا۔ اس نے فقیر موہن سیناپتی کے اڑیہ ناول سکس ایکرس اینڈ اے تھرڈ پر تین نقطہ نظر پیش کیے۔ کانفرنس میں ہونے والے دو پینل مباحثوں میں ہندوستانی ادب میں زبان کے مرکزی سوال پر بات کی گئی۔ سیناپتی کا ناول، پینلسٹ جیسے کہ نمور سنگھ، ہریش تریویدی، منورنجن موہنتی، جی کے داس اور چامن لال (دہلی)، امیا دیو (کولکتہ)، وی نارائن راؤ اور ستیہ پی موہنتی (یو ایس) نے استدلال کیا، زبانوں پر مبنی ایک ڈرامہ تھا۔ اگرچہ نمور سنگھ نے اس مقالے کے بختینی مضمرات کی مزاحمت کی، لیکن سب نے اس بات پر اتفاق کیا کہ اس ناول کو اس عمل کے ایک انتباہی بیان کے طور پر پڑھا جا سکتا ہے جس کے تحت ایک بھرپور ہیٹروگلوسیا ایک غریب یک زبانیت کو راستہ دے رہا تھا، جسے قوم پرستوں کی طرف سے مادری زبان کے تصور کی طرف منتقل کیا گیا تھا۔ راؤ کے لیے، یہ ناول گروجدا کے تیلگو ڈرامے کنیا سلکم کے ساتھ، جس کا ایک نیا انگریزی ترجمہ انڈیانا یونیورسٹی پریس سے جلد ہی سامنے آنے والا ہے، ایک متبادل جدیدیت کی تلاش کے لیے اہم تھا، جس کی بنیاد اصلاحات پر نہیں تھی، جیسا کہ بنکم اور ٹیگور میں تھی، بلکہ ہر طرح کے تسلط کی چنچل پیروڈی پر تھی۔ ستیہ پی موہنتی نے اختتامی پینل کے دوران تھیم کا اعادہ کیا۔ انہوں نے سیناپتی کے ناول میں استعمال ہونے والے پیروڈی اور طنز کے علمی جہتوں کا مزید خاکہ پیش کرتے ہوئے دکھایا کہ انہوں نے نیچے سے اس منظر کو کس طرح روشن کیا۔ کانفرنس کے چار اجلاسوں نے مباحثوں کی رہنمائی کرنے والے ربریکس کے تثلیث کا مظاہرہ کیا۔ مدراس انسٹی ٹیوٹ آف ڈویلپمنٹ اسٹڈیز کے تشریحی روبرک اننت گری کے تحت، حیدرآباد یونیورسٹی کے سچدانند موہنتی اور اتکل یونیورسٹی کے دیپترنجن پٹنائک نے ناول کے نوآبادیاتی ایجنڈے کو "تبدیلی پر مبنی تنقید"، "بیانیے کی ستم ظریفی" اور غیر مشغولیت کی ایک شکل کے طور پر مختلف الفاظ میں پڑھا جسے "اپنشادی" کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ اسی تشریحی عینک نے صنف پر توجہ مرکوز کرتے ہوئے سینا پتی کی عورت کی تعمیر پر تیزی سے پولرائزڈ خیالات کا اظہار کیا۔ بدیوت موہنتی اور سویتا سنگھ نے سیناپتی کے مضبوط عورت کی پیش کش کے ذریعے نسائی صوفیانہ کو توڑنے پر روشنی ڈالی۔ تاہم، پرگتی مہاپاترا نے سیناپتی کے فرشتہ-جادوئی قطعیت کو پکڑنے میں ایک نئی پدرانہ نظام کے آثار دیکھے۔ اگر ترجمے کے مطالعے میں ایک مرکزی مسئلہ مقامی ثقافتی موافقت ہے، تو سینا پتی کا ناول اس کی منصفانہ مثال پیش کرتا ہے۔ یہ نہ صرف زبانوں میں سفر کرتا ہے بلکہ مقامی بنانے کی کوشش میں آزادانہ طور پر غلط ترجمہ بھی کرتا ہے۔ جی جے وی۔ جے این یو کے پرساد نے اس وسیع عمل کا سراغ قدیم تامل متن، ٹولکاپیم تک لگایا، جہاں یہ "موری پریارت" کے نام سے موجود ہے۔ ترجمہ کا خط نہیں تو نام روح کو پکڑتا ہے جیسا کہ آج یہ لفظ سمجھا جاتا ہے۔ اس میں "تملکم" کا حوالہ دیا گیا ہے، "ایک لائق متن میں تمل روح کا انفیوژن"، جو کہ سینا پتی کی "اوریانیزنگ" کے لیے ایک مشابہت کے طور پر کام کرتا ہے۔ دہلی یونیورسٹی کے سدیش پچوری نے ناول کے نوالپوری کے 1959 کے ہندی ترجمہ کو پڑھ کر اس معیار کو اچھی طرح سے ظاہر کیا۔ ۔