Rashtrakuta dynasty
راشٹرکوٹ (آئی اے ایس ٹی: راشٹرکوٹ) (753-982 عیسوی) ایک شاہی ہندوستانی خاندان تھا جس نے چھٹی اور دسویں صدی کے درمیان برصغیر پاک و ہند کے بڑے حصوں پر حکومت کی۔ سب سے قدیم معروف راشٹرکوٹ نوشتہ 7 ویں صدی کی تانبے کی پلیٹ کی گرانٹ ہے جس میں وسطی یا مغربی ہندوستان کے شہر مانا پور سے ان کی حکمرانی کی تفصیل دی گئی ہے۔ نوشتہ جات میں مذکور اسی دور کے دیگر حکمران راشٹرکوٹ قبیلے اچلاپور کے بادشاہ اور کنوج کے حکمران تھے۔ ان ابتدائی راشٹرکوٹوں کی ابتدا، ان کے آبائی وطن اور ان کی زبان کے حوالے سے کئی تنازعات موجود ہیں۔ ایلیچ پور قبیلہ بادامی چالوکیوں کا جاگیردار تھا، اور دنتی درگا کے دور حکومت میں، اس نے چالوکیہ کیرتی ورمن دوم کا تختہ الٹ دیا اور جدید کرناٹک میں گلبرگا کے علاقے کو اس کی بنیاد بنا کر ایک سلطنت کی تعمیر کی۔ یہ قبیلہ مانیاکھیٹا کے راشٹرکوٹوں کے نام سے جانا جانے لگا، جو 753 عیسوی میں جنوبی ہندوستان میں اقتدار میں آیا۔ اسی وقت بنگال کا پال خاندان اور مالوا کا پرتھیہار خاندان بالترتیب مشرقی اور شمال مغربی ہندوستان میں طاقت حاصل کر رہے تھے۔ ایک عربی متن، سلسیلات التوارخ (851)، جس میں راشٹرکوٹوں کو دنیا کی چار اہم سلطنتوں میں سے ایک قرار دیا گیا ہے۔ اس دور میں، آٹھویں اور دسویں صدی کے درمیان، گنگا کے بھرپور میدانی علاقوں کے وسائل کے لیے سہ فریقی جدوجہد دیکھنے میں آئی، ان تینوں سلطنتوں میں سے ہر ایک نے قلیل مدت کے لیے کنوج میں اقتدار کی نشست پر قبضہ کر لیا۔ اپنے عروج پر مانیاکھیٹا کے راشٹرکوٹوں نے شمال میں دریائے گنگا اور دریائے جمنا کے دوآب سے لے کر جنوب میں کنیا کماری تک پھیلی ایک وسیع سلطنت پر حکومت کی، جو سیاسی توسیع، تعمیراتی کامیابیوں اور مشہور ادبی شراکت کا ایک نتیجہ خیز وقت تھا۔ اس خاندان کے ابتدائی بادشاہ ہندو مت سے اور بعد کے بادشاہ جین مت سے متاثر تھے۔ ان کے دور حکومت میں، جین ریاضی دانوں اور اسکالرز نے کنڑ اور سنسکرت میں اہم کاموں میں حصہ ڈالا۔ اس خاندان کے سب سے مشہور بادشاہ اموگھورشا اول نے کنڑ زبان میں ایک تاریخی ادبی کام کویراجمارگا لکھا۔ فن تعمیر دراوڑی انداز میں ایک سنگ میل تک پہنچ گیا، جس کی بہترین مثال جدید مہاراشٹر کے ایلورا میں واقع کیلاسناتھ مندر میں نظر آتی ہے۔ دیگر اہم خدمات کاشو وشوناتھ مندر اور جدید کرناٹک میں پٹڈاکل میں جین نارائن مندر ہیں، یہ دونوں یونیسکو کے عالمی ثقافتی ورثے کے مقامات ہیں۔ راشٹرکوٹ خاندان کی ابتدا ہندوستانی تاریخ کا ایک متنازعہ موضوع رہا ہے۔ یہ مسائل دوسری صدی قبل مسیح میں شہنشاہ اشوک کے دور میں راشٹرکوٹوں کے ابتدائی آباؤ اجداد کی ابتدا اور چھٹے اور ساتویں صدی کے درمیان شمالی اور وسطی ہندوستان اور دکن میں چھوٹی چھوٹی سلطنتوں پر حکومت کرنے والے کئی راشٹرکوٹ خاندانوں کے درمیان تعلق سے متعلق ہیں۔ ان قرون وسطی کے راشٹرکوٹوں کے بعد کے سب سے مشہور خاندان، مانیاکھیٹا کے راشٹرکوٹوں (کرناٹک ریاست کے کلبرگی ضلع میں موجودہ ملکید) کے ساتھ تعلقات پر بھی بحث ہوئی ہے، جنہوں نے 8 ویں اور 10 ویں صدی کے درمیان حکومت کی تھی۔ راشٹرکوٹ کی تاریخ کے ذرائع میں قرون وسطی کے نوشتہ جات، پالی زبان میں قدیم ادب، سنسکرت اور کنڑ میں عصری ادب اور عرب مسافروں کے نوٹ شامل ہیں۔ شاہی نسب (سوریہ ومسا-شمسی لکیر اور چندر ومسا-قمری لکیر)، آبائی علاقے اور آبائی گھر کے بارے میں نظریات تجویز کیے گئے ہیں، جو نوشتہ جات، شاہی نشانات، قدیم قبیلے کے ناموں جیسے "راشٹریکا"، لقب (رٹہ، راشٹرکوٹ، لتلورا پوراورادھیشور)، خاندان کے شہزادوں اور شہزادیوں کے نام، اور سکوں جیسے آثار سے حاصل ہونے والے سراغ پر مبنی ہیں۔ اسکالرز اس بات پر بحث کرتے ہیں کہ کون سے نسلی/لسانی گروہ ابتدائی راشٹرکوٹوں پر دعوی کر سکتے ہیں۔ امکانات میں کناڈیگا، ریڈی، مراٹھا، پنجاب کے علاقے کے قبائل، یا ہندوستان کے دیگر شمال مغربی نسلی گروہ شامل ہیں۔ تاہم اسکالرز اس بات سے اتفاق کرتے ہیں کہ 8 ویں سے 10 ویں صدی میں شاہی خاندان کے حکمرانوں نے کنڑ زبان کو سنسکرت کی طرح اہم بنا دیا تھا۔ راشٹرکوٹ کتبوں میں کنڑ اور سنسکرت دونوں کا استعمال کیا گیا ہے (مورخین شیلڈن پولاک اور جان ہوبن کا دعوی ہے کہ وہ زیادہ تر کنڑ میں ہیں)، اور حکمرانوں نے دونوں زبانوں میں ادب کی حوصلہ افزائی کی۔ قدیم ترین موجودہ کنڑ ادبی تحریروں کا سہرا ان کے درباری شاعروں اور شاہی خاندان کو جاتا ہے۔ اگرچہ یہ راشٹرکوٹا کناڈیگا تھے، لیکن وہ شمالی دکن کی زبان سے بھی واقف تھے۔ راشٹرکوٹ سلطنت کے مرکز میں تقریبا تمام کرناٹک، مہاراشٹر اور آندھرا پردیش کے کچھ حصے شامل تھے، ایک ایسا علاقہ جس پر راشٹرکوٹوں نے دو صدیوں سے زیادہ عرصے تک حکومت کی۔ سمن گڑھ تانبے کی پلیٹ گرانٹ (753) اس بات کی تصدیق کرتی ہے کہ جاگیردار بادشاہ دنتی درگا، جس نے غالبا بیرار (مہاراشٹر میں جدید ایلیچ پور) کے اچل پورہ سے حکومت کی تھی، نے 753 میں بادامی کے کرتی ورمن دوم کی عظیم کرناٹک فوج (بادامی چالوکیوں کی فوج کا حوالہ دیتے ہوئے) کو شکست دی اور چالوکیہ سلطنت کے شمالی علاقوں پر قبضہ کر لیا۔ اس کے بعد اس نے اپنے داماد، پلّوا بادشاہ نندی ورمن دوم کو چالوکیوں سے کانچی دوبارہ حاصل کرنے میں مدد کی اور مالوا کے گرجروں اور کلنگا، کوسل اور سری سیلم کے حکمرانوں کو شکست دی۔ دنتی درگا کے جانشین کرشنا اول نے موجودہ کرناٹک اور کونکن کے بڑے حصوں کو اپنے قبضے میں لے لیا۔ 780 میں اقتدار سنبھالنے والے دھرو دھاروارشا کی حکمرانی کے دوران، سلطنت ایک ایسی سلطنت میں پھیل گئی جس نے دریائے کاویری اور وسطی ہندوستان کے درمیان کے تمام علاقے کو گھیر لیا۔ اس نے شمالی ہندوستانی طاقت کی نشست کنوج کی طرف کامیاب مہمات کی قیادت کی جہاں اس نے گرجر پرتیہاروں اور بنگال کے پالوں کو شکست دی، جس سے اسے شہرت اور وسیع لوٹ ملی لیکن اس سے زیادہ علاقہ نہیں ملا۔ اس نے تالکڑ کے مشرقی چالوکیوں اور گنگاؤں کو بھی اپنے قبضے میں لے لیا۔ الٹیکر اور سین کے مطابق، راشٹرکوٹا ان کے دور حکومت میں پورے ہندوستان میں ایک طاقت بن گئے۔ توسیع دھرو دھاروارشا کے تیسرے بیٹے گووندا سوم کی تخت نشینی نے کامیابی کے اس دور کا آغاز کیا جو پہلے کبھی نہیں ہوا تھا۔ اس وقت راشٹرکوٹوں کے ابتدائی دارالحکومت کے مقام کے بارے میں غیر یقینی صورتحال ہے۔ اس کے دور حکومت میں گنگا کے میدانی علاقوں پر قابو پانے کے لیے راشٹرکوٹوں، پالوں اور پرتیہاروں کے درمیان تین طرفہ تنازعہ تھا۔ پرتیہار شہنشاہ ناگ بھٹہ دوم اور پال شہنشاہ دھرم پال پر اپنی فتوحات کو بیان کرتے ہوئے، سنجن کتبے میں کہا گیا ہے کہ گووندا سوم کے گھوڑوں نے ہمالیائی ندیوں کے برفیلے پانی سے پیا اور اس کے جنگی ہاتھیوں نے گنگا کے مقدس پانی کا ذائقہ چکھا۔ اس کے فوجی کارناموں کا موازنہ سکندر اعظم اور مہابھارت کے ارجن سے کیا گیا ہے۔ کنوج کو فتح کرنے کے بعد، اس نے جنوب کا سفر کیا، گجرات، کوسل (کوشل)، گنگاوڑی پر مضبوطی سے قبضہ کر لیا، کانچی کے پلّووں کو شائستہ کیا، وینگی میں اپنی پسند کا ایک حکمران نصب کیا اور سیلون کے بادشاہ (بادشاہ کا ایک مجسمہ اور اس کے وزیر کا دوسرا مجسمہ) کی طرف سے اطاعت کے عمل کے طور پر دو مجسمے حاصل کیے۔ چول، پانڈیا اور کرور کے کونگو چیرا سبھی نے اسے خراج تحسین پیش کیا۔ جیسا کہ ایک مورخ کہتا ہے، دکن کے ڈھول ہمالیائی غاروں سے لے کر مالابار ساحل کے ساحلوں تک سنے جاتے تھے۔ راشٹرکوٹا سلطنت اب کیپ کومورین سے لے کر کنوج اور بنارس سے لے کر بھروچ تک کے علاقوں میں پھیل گئی۔ گووندا سوم کے جانشین، اموگھورشا اول نے مانیاکھیٹا کو اپنا دارالحکومت بنایا اور ایک بڑی سلطنت پر حکومت کی۔ مانیاکھیٹا سلطنت کے خاتمے تک راشٹرکوٹوں کا شاہی دارالحکومت رہا۔ وہ 814 میں تخت نشین ہوا لیکن 821 تک ہی اس نے جاگیرداروں اور وزرا کی بغاوتوں کو دبا دیا تھا۔ اموگھورشا اول نے مغربی گنگا خاندان کے ساتھ اپنی دو بیٹیوں کی شادی کر کے صلح کی، اور پھر ونگاولی میں حملہ آور مشرقی چالوکیوں کو شکست دی اور ویرانارائن کا لقب اختیار کیا۔ اس کی حکمرانی گووندا سوم کی طرح عسکریت پسندانہ نہیں تھی کیونکہ اس نے اپنے پڑوسیوں، گنگا، مشرقی چالوکیوں اور پلّووں کے ساتھ دوستانہ تعلقات برقرار رکھنے کو ترجیح دی جن کے ساتھ اس نے ازدواجی تعلقات بھی استوار کیے۔ ان کا دور فنون، ادب اور مذہب کے لیے ایک افزودہ کن دور تھا۔ راشٹرکوٹ شہنشاہوں میں سب سے مشہور کے طور پر بڑے پیمانے پر دیکھا جانے والا، اموگھورشا اول کنڑ اور سنسکرت کا ایک ماہر عالم تھا۔ ان کے کویراجمارگا کو کنڑ شاعری میں ایک اہم سنگ میل سمجھا جاتا ہے اور سنسکرت میں پرشنوتر رتنامالیکا اعلی قابلیت کی تحریر ہے اور بعد میں اس کا تبتی زبان میں ترجمہ کیا گیا۔ ان کے مذہبی مزاج، فنون لطیفہ اور ادب میں ان کی دلچسپی اور ان کی امن پسند نوعیت کی وجہ سے ان کا موازنہ شہنشاہ اشوک سے کیا جاتا ہے اور انہیں "جنوب کا اشوک" کہا جاتا ہے۔ کرشنا دوم کی حکمرانی کے دوران، سلطنت کو مشرقی چالوکیوں کی بغاوت کا سامنا کرنا پڑا اور اس کا سائز کم ہو کر مغربی دکن اور گجرات کے بیشتر حصے تک پہنچ گیا۔ کرشنا دوم نے گجرات شاخ کی آزاد حیثیت کو ختم کیا اور اسے مانیاکھیٹا سے براہ راست کنٹرول میں لایا۔ اندرا سوم نے پرمارا کو شکست دے کر وسطی ہندوستان میں شاہی خاندان کی خوش قسمتی کو بحال کیا اور پھر گنگا اور جمنا ندیوں کے دوآب علاقے پر حملہ کیا۔ اس نے وینگی پر اپنا اثر و رسوخ برقرار رکھتے ہوئے خاندان کے روایتی دشمنوں، پرتیہاروں اور پالوں کو بھی شکست دی۔ شہنشاہ گووندا چہارم کے 930 تانبے کی تختیوں کے نوشتہ کے مطابق کنوج میں اس کی فتوحات کا اثر کئی سالوں تک جاری رہا۔ کمزور بادشاہوں کے جانشینی کے بعد جن کے دور حکومت میں سلطنت نے شمال اور مشرق کے علاقوں کا کنٹرول کھو دیا، آخری عظیم حکمران کرشنا سوم نے سلطنت کو مستحکم کیا تاکہ یہ دریائے نرمدا سے دریائے کاویری تک پھیل جائے اور شمالی تامل ملک (ٹونڈائی منڈلم) کو شامل کرتے ہوئے سیلون کے بادشاہ پر محصول عائد کیا۔ زوال 972 عیسوی میں، کھوٹیگا اموگھورشا کے دور حکومت میں، پرمارا بادشاہ سیاکا ہرش نے سلطنت پر حملہ کیا اور راشٹرکوٹوں کے دارالحکومت مانیاکھیٹا کو لوٹ لیا۔ اس سے راشٹرکوٹ سلطنت کی ساکھ کو شدید نقصان پہنچا اور اس کے نتیجے میں اس کا زوال ہوا۔ حتمی زوال اچانک اس وقت ہوا جب جدید بیجاپور ضلع کے صوبہ ترداوادی سے تعلق رکھنے والے راشٹرکوٹ حکمران کے جاگیردار ٹیلپا دوم نے اس شکست کا فائدہ اٹھاتے ہوئے خود کو آزاد قرار دیا۔ آخری شہنشاہ اندرا چہارم نے شراونابیلاگولا میں سلی خانہ (جین راہبوں کے ذریعہ موت تک روزہ رکھنا) کا عہد کیا۔ راشٹرکوٹوں کے زوال کے ساتھ، دکن اور شمالی ہندوستان میں ان کے جاگیرداروں اور متعلقہ قبیلوں نے آزادی کا اعلان کر دیا۔ مغربی چالوکیوں نے مانیاکھیٹا پر قبضہ کر لیا اور اسے 1015 تک اپنا دارالحکومت بنایا اور 11 ویں صدی کے دوران راشٹرکوٹ کے مرکز میں ایک متاثر کن سلطنت بنائی۔ غلبہ کا مرکز دریائے کرشنا-دریائے گوداوری دوآب پر منتقل ہو گیا جسے وینگی کہا جاتا ہے۔ مغربی دکن میں راشٹرکوٹوں کے سابق جاگیرداروں کو چالوکیوں کے قبضے میں لایا گیا، اور تنجور کے اب تک دبے ہوئے چول جنوب میں ان کے سخت دشمن بن گئے۔ آخر میں، مانیاکھیٹا کے راشٹرکوٹوں کے عروج کا ہندوستان پر، یہاں تک کہ ہندوستان کے شمال پر بھی بہت اثر پڑا۔ سلیمان (851)، المسودی (944) اور ابن خردادبہ (912) نے لکھا ہے کہ ان کی سلطنت عصری ہندوستان میں سب سے بڑی تھی اور سلیمان نے اسے دنیا کی چار عظیم عصری سلطنتوں میں سے ایک قرار دیا۔ 10 ویں صدی کے عربوں المسودی اور ابن خرمبہ کے سفرناموں کے مطابق، "ہندوستان کے زیادہ تر بادشاہوں نے اپنے منہ راشٹرکوٹ بادشاہ کی طرف موڑ لیے جب وہ نماز پڑھ رہے تھے، اور انہوں نے اپنے آپ کو اس کے سفیروں کے سامنے جھکا لیا۔ راشٹرکوٹ بادشاہ کو "بادشاہوں کا بادشاہ" (راجادھی راجا) کہا جاتا تھا جس کے پاس سب سے زیادہ طاقتور فوجیں تھیں اور جس کا دائرہ کونکن سے سندھ تک پھیلا ہوا تھا۔ کچھ مورخین نے ان اوقات کو "شاہی کنوج کا دور" قرار دیا ہے۔ چونکہ راشٹرکوٹوں نے کنوج پر کامیابی سے قبضہ کر لیا، اس کے حکمرانوں پر خراج عائد کیا اور خود کو شمالی ہندوستان کے آقاؤں کے طور پر پیش کیا، اس دور کو "امپیریل کرناٹک کا دور" بھی کہا جا سکتا ہے۔ 8 ویں سے 10 ویں صدی میں وسطی اور شمالی ہندوستان میں اپنی سیاسی توسیع کے دوران، راشٹرکوٹوں یا ان کے رشتہ داروں نے کئی ریاستیں بنائیں جنہوں نے یا تو اصل سلطنت کے دور حکومت میں حکومت کی یا اس کے زوال کے بعد صدیوں تک حکومت جاری رکھی یا بہت بعد میں اقتدار میں آئے۔ ان میں گجرات کے راشٹرکوٹا (757-888)، جدید کرناٹک میں سوندتی کے رتّا (875-1230)، کنوج کے گہداوالا (1068-1223)، راجستھان کے راشٹرکوٹا (جو راجپوتانہ کے نام سے جانے جاتے ہیں) اور ہستکنڈی یا ہاتھنڈی (893-996)، دہال (جبل پور کے قریب)، منڈور کے راٹھور (جودھ پور کے قریب)، دھنوپ کے راٹھور، جدید مہاراشٹر میں میورگیری کے راشٹردھ خاندان اور کنوج کے راشٹرکوٹا مشہور تھے۔ 11 ویں صدی عیسوی کے اوائل میں راجادھی راجا چول کی سیلون کے جزیرے پر فتح وہاں چار بادشاہوں کے زوال کا باعث بنی۔ مورخ کے پلے کے مطابق، ان میں سے ایک، جافنا سلطنت کا بادشاہ مادوراجا، راشٹرکوٹ خاندان کا ایک غاصب تھا۔ انتظامی نوشتہ جات اور دیگر ادبی ریکارڈ سے پتہ چلتا ہے کہ راشٹرکوٹوں نے وراثت کی بنیاد پر ولی عہد کا انتخاب کیا تھا۔ تاج ہمیشہ بڑے بیٹے کے پاس نہیں جاتا تھا۔ صلاحیتوں کو عمر اور پیدائش کی تاریخ سے زیادہ اہم سمجھا جاتا تھا، جیسا کہ گووندا سوم کی تاجپوشی سے ظاہر ہوتا ہے جو بادشاہ دھرو دھاروارشا کا تیسرا بیٹا تھا۔ بادشاہ کے ماتحت سب سے اہم عہدہ وزیر اعلی (مہاسندھیویگرہی) تھا جس کا عہدہ اس کے عہدے کے مطابق پانچ نشانات کے ساتھ آتا تھا، یعنی ایک جھنڈا، ایک شنک، ایک پنکھا، ایک سفید چھتری، ایک بڑا ڈھول اور پانچ موسیقی کے آلات جنہیں پنچ مہاسبداس کہا جاتا ہے۔ ان کے ماتحت کمانڈر (دندانائکا)، وزیر خارجہ (مہاکشپتلادھیکرتا) اور ایک وزیر اعظم (مہامتیا یا پورنمتیا) تھے، یہ سب عام طور پر جاگیردار بادشاہوں میں سے کسی ایک کے ساتھ وابستہ تھے اور حکومت میں وزیر اعظم کے مساوی عہدے پر فائز رہے ہوں گے۔ مہاسمنتھا ایک جاگیردار یا اعلی درجے کا شاہی افسر ہوتا تھا۔ کابینہ کے تمام وزراء سیاسیات (رجنیتی) کے ماہر تھے اور فوجی تربیت رکھتے تھے۔ ایسے معاملات تھے جہاں خواتین نے اہم علاقوں کی نگرانی کی جیسے کہ جب اموگھورشا اول کی بیٹی ریواکانیمیڈی نے ایڈاتھور وشیا کا انتظام کیا تھا۔ سلطنت کو منڈلا یا راشٹرس (صوبوں) میں تقسیم کیا گیا تھا۔ ایک راشٹر پر ایک راشٹرپتی کی حکومت ہوتی تھی جو کبھی کبھی خود شہنشاہ ہوتا تھا۔ اموگھورشا اول کی سلطنت میں سولہ راشٹر تھے۔ ایک راشٹر کے تحت ایک وشیا (ضلع) تھا جس کی نگرانی ایک وشیاپتی کرتا تھا۔ قابل اعتماد وزرا بعض اوقات راشٹر سے زیادہ حکومت کرتے تھے۔ مثال کے طور پر، اموگھورشا اول کے ایک کمانڈر بنکیشا نے کئی راشٹروں کی سربراہی کی، اس کے علاوہ بنواسی پر حکومت کی جس میں اس علاقے کے 12,000 گاؤں شامل تھے، جن میں کم راشٹر شامل تھے: کنڈورو (500)، بیلوولا (300)، پلیگیری (300) اور کنڈارگے (70)۔ وشیا کے نیچے ناڈو تھا جس کی دیکھ بھال ناڈوگوڈا (یا ناڈوگاونڈا) کرتے تھے۔ بعض اوقات ایسے دو اہلکار ہوتے تھے، جن میں سے ایک وراثت کے ذریعے عہدہ سنبھالتا تھا اور دوسرا مرکزی طور پر مقرر کیا جاتا تھا۔ سب سے نچلا ڈویژن ایک گرام یا گاؤں تھا جس کا انتظام گرامپتی یا پربھو گوونڈا کے زیر انتظام تھا۔ راشٹرکوٹ فوج پیدل فوج، گھڑ سواروں اور ہاتھیوں کے بڑے دستوں پر مشتمل تھی۔ شاہی دارالحکومت مانیاکھیٹا میں ایک چھاؤنی (ستھیربھوتا کٹک) میں ایک کھڑی فوج ہمیشہ جنگ کے لیے تیار رہتی تھی۔ جاگیردار بادشاہوں کے ذریعہ بھی بڑی فوجیں برقرار رکھی جاتی تھیں جن سے توقع کی جاتی تھی کہ وہ جنگ کی صورت میں سلطنت کے دفاع میں حصہ ڈالیں گے۔ سرداروں اور تمام عہدیداروں نے بھی کمانڈروں کے طور پر خدمات انجام دیں جن کی تعیناتی ضرورت پڑنے پر قابل منتقلی تھی۔ راشٹرکوٹوں نے سکے (اکشلے میں بنے ہوئے) جاری کیے جیسے سوورنا، چاندی اور سونے میں ڈراما جن کا وزن 65 دانے تھا، کلانجو جن کا وزن 48 دانے تھا، گڈیاناکا جن کا وزن 96 دانے تھا، کاسو جن کا وزن 15 دانے تھا، منجتی جن کا وزن ڈھائی دانے تھا اور اککم جن کا وزن 125 دانے تھا۔ معیشت راشٹرکوٹ معیشت کو اس کی قدرتی اور زرعی پیداوار، اس کی مینوفیکچرنگ آمدنی اور اس کی فتوحات سے حاصل ہونے والی رقم سے برقرار رکھا گیا۔ کپاس جنوبی گجرات، خاندیش اور بیرار کے علاقوں کی اہم فصل تھی۔ مینا نگر، گجرات، اجین، پیٹھان اور ٹیگارا ٹیکسٹائل صنعت کے اہم مراکز تھے۔ پٹھان اور ورنگل میں ململ کا کپڑا بنایا جاتا تھا۔ سوتی دھاگہ اور کپڑا بھروچ سے برآمد کیا جاتا تھا۔ سفید کیلیکو برہان پور اور برار میں تیار کیے جاتے تھے اور فارس، بازنطینی، خزریہ، عرب اور مصر کو برآمد کیے جاتے تھے۔ کونکن کا علاقہ، جس پر جاگیردار سلہاروں کی حکومت تھی، بڑی مقدار میں پان کے پتے، ناریل اور چاول پیدا کرتا تھا جبکہ میسور کے سرسبز جنگلات، جن پر جاگیردار گنگا کی حکومت تھی، صندل، لکڑی، ساگوان اور ابنی جیسے جنگل پیدا کرتے تھے۔ تھانا اور سیمور کی بندرگاہوں سے بخور اور خوشبو برآمد کی جاتی تھی۔ دکن معدنیات سے مالا مال تھا، حالانکہ اس کی مٹی گنگا کے میدانی علاقوں کی طرح زرخیز نہیں تھی۔ کڈپّا، بیلاری، چندا، بلدھانا، نرسنگ پور، احمد نگر، بیجاپور اور دھارواڑ کی تانبے کی کانیں آمدنی کا ایک اہم ذریعہ تھیں اور انہوں نے معیشت میں اہم کردار ادا کیا۔ ہیروں کی کان کنی کڈپّا، بیلاری، کرنول اور گولکنڈہ میں کی جاتی تھی۔ دارالحکومت مانیاکھیٹا اور دیوگیری ہیرے اور زیورات کے اہم تجارتی مراکز تھے۔ چمڑے کی صنعت اور ٹیننگ گجرات اور شمالی مہاراشٹر کے کچھ علاقوں میں پروان چڑھی۔ ہاتھیوں کے اپنے وسیع ریوڑ کے ساتھ میسور ہاتھی دانت کی صنعت کے لیے اہم تھا۔ راشٹرکوٹ سلطنت نے برصغیر کے بیشتر مغربی سمندری بورڈ کو کنٹرول کیا جس نے اس کی سمندری تجارت کو آسان بنایا۔ سلطنت کی گجرات شاخ نے بھروچ کی بندرگاہ سے کافی آمدنی حاصل کی، جو اس وقت دنیا کی سب سے نمایاں بندرگاہوں میں سے ایک تھی۔ سلطنت کی اہم برآمدات سوتی دھاگہ، سوتی کپڑا، مسلن، کھالیں، چٹائیاں، نیل، بخور، خوشبو، سپاری، ناریل، صندل، ساگوان، لکڑی، تل کا تیل اور ہاتھی دانت تھے۔ اس کی بڑی درآمدات موتی، سونا، عرب سے کھجور، غلام، اطالوی شراب، ٹن، سیسہ، پوپاز، اسٹوریکس، سویٹ کلوور، فلنٹ گلاس، اینٹیمنی، سونے اور چاندی کے سکے، گانے والے لڑکے اور لڑکیاں (شاہی خاندان کی تفریح کے لیے) تھیں۔ گھوڑوں کی تجارت ایک اہم اور منافع بخش کاروبار تھا، جس پر عربوں اور کچھ مقامی تاجروں کی اجارہ داری تھی۔ راشٹرکوٹ حکومت نے کسی بھی دوسری بندرگاہ پر جانے والے تمام غیر ملکی جہازوں پر ایک سنہری گڈیاناکا کا شپنگ ٹیکس اور مقامی طور پر سفر کرنے والے جہازوں پر ایک چاندی کا چتھرنا (ایک سکہ) کی فیس عائد کی۔ فنکار اور کاریگر انفرادی کاروبار کے بجائے کارپوریشنز (گلڈز) کے طور پر کام کرتے تھے۔ نوشتہ جات میں بنکروں، تیل فروشوں، کاریگروں، ٹوکری اور چٹائی بنانے والوں اور پھل بیچنے والوں کے گروہوں کا ذکر ہے۔ سوندتی کتبے سے مراد کسی ضلع کے تمام لوگوں کا اجتماع ہوتا ہے جس کی سربراہی خطے کے گروہ کرتے ہیں۔ کچھ انجمنوں کو کچھ کارپوریشنوں کی طرح دوسروں سے برتر سمجھا جاتا تھا، اور انہیں اپنے اختیارات اور مراعات کا تعین کرنے والے شاہی چارٹر موصول ہوتے تھے۔ نوشتہ جات سے پتہ چلتا ہے کہ ان گروہوں کے پاس نقل و حمل میں سامان کی حفاظت کے لیے اپنی ملیشیا تھی اور وہ گاؤں کی اسمبلیوں کی طرح بینک چلاتے تھے جو تاجروں اور کاروباروں کو قرض دیتے تھے۔ حکومت کی آمدنی پانچ بنیادی ذرائع سے ہوتی تھی: باقاعدہ ٹیکس، کبھی کبھار ٹیکس، جرمانے، انکم ٹیکس، متفرق ٹیکس اور جاگیرداروں کی طرف سے خراج۔ ہنگامی ٹیکس کبھی کبھار عائد کیا جاتا تھا اور اس کا اطلاق اس وقت ہوتا تھا جب مملکت دباؤ میں ہوتی تھی، جیسے کہ جب اسے قدرتی آفات کا سامنا کرنا پڑتا تھا، یا جنگ کی تیاری کر رہا ہوتا تھا یا جنگ کی تباہ کاریوں پر قابو پا رہا ہوتا تھا۔ انکم ٹیکس میں کراؤن لینڈ، بنجر زمین، معیشت کے لیے قیمتی سمجھے جانے والے مخصوص قسم کے درختوں، کانوں، نمک، متلاشیوں کے ذریعے دریافت کیے گئے خزانوں پر ٹیکس شامل تھے۔ مزید برآں، شادی یا بیٹے کی پیدائش جیسے تہوار کے مواقع پر بادشاہ یا شاہی افسران کو روایتی تحائف دیے جاتے تھے۔ بادشاہ نے ریاست میں ضرورت اور حالات کی بنیاد پر ٹیکس کی سطح کا تعین کیا اور اس بات کو یقینی بنایا کہ کسانوں پر ناجائز بوجھ نہ پڑے۔ زمین کا مالک یا کرایہ دار مختلف قسم کے ٹیکس ادا کرتا ہے، بشمول لینڈ ٹیکس، پروڈکشن ٹیکس اور گیوندا (گاؤں کے سربراہ) کی دیکھ بھال کے لیے اوور ہیڈ کی ادائیگی۔ زمین کے ٹیکس مختلف تھے، زمین کی قسم، اس کی پیداوار اور صورتحال کی بنیاد پر اور 8 ٪ سے 16 ٪ تک تھے۔ 941 کے بنواسی کتبے میں خطے میں آبپاشی کی ایک پرانی نہر کے خشک ہونے کی وجہ سے زمینی ٹیکس کی دوبارہ تشخیص کا ذکر ہے۔ جنگ میں اکثر فوج کے اخراجات کی ادائیگی کے لیے زمینی ٹیکس 20 فیصد تک زیادہ ہو سکتا ہے۔ زیادہ تر سلطنت میں، زمین کے ٹیکس سامان اور خدمات میں ادا کیے جاتے تھے اور شاذ و نادر ہی نقد قبول کیے جاتے تھے۔ حکومت کی طرف سے کمائے گئے تمام ٹیکسوں کا ایک حصہ (عام طور پر 15 فیصد) دیکھ بھال کے لیے دیہاتوں کو واپس کر دیا جاتا تھا۔ کمہاروں، بھیڑ پالنے والوں، بنکروں، تیل فروشوں، دکانداروں، اسٹال مالکان، شراب بنانے والوں اور باغبانوں جیسے کاریگروں پر ٹیکس عائد کیے جاتے تھے۔ جلد خراب ہونے والی اشیاء جیسے مچھلی، گوشت، شہد، ادویات، پھلوں اور ایندھن جیسی ضروری اشیاء پر ٹیکس 16 فیصد تک زیادہ تھا۔ نمک اور معدنیات پر ٹیکس لازمی تھے حالانکہ سلطنت کانوں کی واحد ملکیت کا دعوی نہیں کرتی تھی، جس سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ نجی معدنیات کی تلاش اور کان کنی کا کاروبار فعال رہا ہوگا۔ ریاست نے ایسی تمام جائیدادوں کا دعوی کیا جن کے متوفی قانونی مالک کے پاس وراثت کا دعوی کرنے کے لیے کوئی قریبی خاندان نہیں تھا۔ دیگر متفرق ٹیکسوں میں فیری اور ہاؤس ٹیکس شامل تھے۔ صرف برہمنوں اور ان کے مندر کے اداروں پر کم شرح پر ٹیکس لگایا جاتا تھا۔ ثقافتی مذہب راشٹرکوٹ کے بادشاہوں نے مذہبی رواداری کے روایتی جذبے سے اس وقت کے مقبول مذاہب کی حمایت کی۔ اسکالرز نے اپنے شواہد کو نوشتہ جات، سکوں اور عصری ادب پر مبنی کرتے ہوئے اس بارے میں مختلف دلائل پیش کیے ہیں کہ راشٹرکوٹوں نے کس مخصوص مذہب کی حمایت کی۔ کچھ لوگوں کا دعوی ہے کہ راشٹرکوٹوں کا جھکاؤ جین مت کی طرف تھا کیونکہ ان کے درباروں میں پھلنے پھولنے والے اور سنسکرت، کنڑ اور اپبرمش اور پراکرت میں لکھنے والے بہت سے عالم جین تھے۔ راشٹرکوٹوں نے باگل کوٹ ضلع کے لوک پورہ جیسے مقامات پر معروف جین مندر بنائے اور ان کے وفادار جاگیردار مغربی گنگا خاندان نے شراونابیلاگولا اور کمباڈہالی میں جین یادگاریں تعمیر کیں۔ اسکالرز نے تجویز کیا ہے کہ جین مت سلطنت، جدید کرناٹک کے بالکل مرکز میں ایک بنیادی مذہب تھا، جو آبادی کا 30 فیصد سے زیادہ حصہ رکھتا تھا اور خطے کی ثقافت پر حاوی تھا۔ بادشاہ اموگھورشا اول جین آچاریہ جنسینا کا شاگرد تھا اور اس نے اپنی مذہبی تحریر پرشنوتر رتنامالیکا میں لکھا، "وردھمان (مہاویر) کو جھک کر، میں پرشنوتر رتنامالیکا لکھتا ہوں۔" ریاضی دان مہاویرچاریہ نے اپنی گنیتا سرسنگھرہ میں لکھا ہے، "اموگھورشا کے ماتحت مضامین خوش ہیں اور زمین سے کافی اناج حاصل ہوتا ہے۔ جین مت کے پیروکار بادشاہ نرپتونگا اموگھورشا کی سلطنت دور دور تک بڑھتی رہے۔ " اموگھورشا نے اپنے بڑھاپے میں جین مت اختیار کیا ہوگا۔ تاہم، راشٹرکوٹ بادشاہوں نے ہندو مت کے شیو، ویشنو اور شکتا عقائد کے پیروکاروں کی بھی سرپرستی کی۔ ان کے تقریبا تمام نوشتہ جات بھگوان وشنو یا بھگوان شیو کی دعا سے شروع ہوتے ہیں۔ سنجن کتبوں میں بادشاہ اموگھورشا اول کے بارے میں بتایا گیا ہے کہ اس نے اپنی سلطنت میں کسی آفت کو روکنے کے لیے کولہاپور کے لکشمی مندر میں اپنے بائیں ہاتھ کی انگلی کی قربانی دی تھی۔ بادشاہ دنتی درگا نے ہرنیاگربھا (گھوڑے کی قربانی) انجام دی اور بادشاہ گووندا چہارم کی سنجن اور کیمبے پلیٹوں میں برہمنوں کا راج سویا، وجپیا اور اگنیشٹوما جیسی رسومات ادا کرنے کا ذکر ہے۔ بادشاہ دنتی درگا (753) کی ابتدائی تانبے کی پلیٹ گرانٹ میں دیوتا شیو کی تصویر اور اس کے جانشین، بادشاہ کرشن اول (768) کے سکوں کو دکھایا گیا ہے، جن پر پرما مہیشور (شیو کا دوسرا نام) لکھا ہوا ہے۔ ویر نارائن جیسے بادشاہوں کے لقب ان کے ویشنو جھکاؤ کو ظاہر کرتے تھے۔ ان کے جھنڈے پر گنگا اور جمنا ندیوں کی نشانیاں تھیں، جو شاید بادامی چالوکیوں سے نقل کی گئی تھیں۔ ایلورا میں مشہور کیلاسناتھ مندر اور ان سے منسوب چٹان سے کٹے ہوئے دیگر غاروں سے پتہ چلتا ہے کہ ہندو مت پھل پھول رہا تھا۔ ان کا خاندانی دیوتا لتن نامی ایک دیوی تھی (جسے راشٹرشینا، مانس وندیواسینی بھی کہا جاتا ہے) جس نے سلطنت کو بچانے کے لیے ایک باز کی شکل اختیار کی۔ انہوں نے شبیہیں اور آرائش کے ساتھ مندر بنائے جو مختلف عقائد کی ضروریات کو پورا کرتے تھے۔ سالوتگی کا مندر شیو اور وشنو کے پیروکاروں کے لیے تھا اور کارگودری کا مندر شیو، وشنو اور بھاسکر (سورج دیوتا) کے پرستاروں کے لیے تھا۔ مختصرا، راشٹرکوٹ کی حکمرانی متعدد مقبول مذاہب، جین مت، ویشنو مت اور شیو مت کے لیے روادار تھی۔ بدھ مت کو بھی حمایت حاصل ہوئی اور یہ دمبل اور بلیگاوی جیسی جگہوں پر مقبول تھا، حالانکہ اس وقت تک اس میں نمایاں کمی واقع ہو چکی تھی۔ جنوبی ہندوستان میں بدھ مت کا زوال آٹھویں صدی میں آدی شنکر کے ادویت فلسفے کے پھیلاؤ کے ساتھ شروع ہوا۔ جنوبی ہندوستان کے ساتھ اسلامی رابطہ 7 ویں صدی کے اوائل میں شروع ہوا، جو جنوبی سلطنتوں اور عرب سرزمین کے درمیان تجارت کا نتیجہ تھا۔ 10 ویں صدی تک راشٹرکوٹ سلطنت میں جامع مساجد موجود تھیں اور بہت سے مسلمان ساحل پر رہتے تھے اور خاص طور پر کیالپٹنم اور ناگور جیسے شہروں میں مساجد پروان چلیں۔ مسلمان آباد کاروں نے مقامی خواتین سے شادی کی۔ ان کے بچے مپیلا (موپلا) کے نام سے جانے جاتے تھے اور وہ گھوڑے کی تجارت اور جہاز رانی کے بیڑے کی دیکھ بھال میں سرگرم عمل تھے۔ سوسائٹی کرانیکلز میں ہندو سماجی نظام میں چار عام طور پر معروف ذاتوں سے زیادہ ذاتوں کا ذکر کیا گیا ہے، جن میں سے کچھ سات ذاتوں کی ہیں۔ 10 ویں صدی کے مشہور فارسی/وسطی ایشیائی ماہر ہندیات البیرونی نے برہمن، کشتریہ، ویشیا اور سدرس کی چار بنیادی ذاتوں سمیت سولہ ذاتوں کا ذکر کیا ہے۔ زکایا یا لاہود ذات رقص اور اداکاری میں مہارت رکھنے والی برادریوں پر مشتمل تھی۔ کشتی رانی، شکار، بنائی، کوبری، ٹوکری سازی اور ماہی گیری کے پیشوں میں لوگوں کا تعلق مخصوص ذاتوں یا ذیلی ذاتوں سے تھا۔ انتیاجا ذات نے امیروں کو بہت سی معمولی خدمات فراہم کیں۔ راشٹرکوٹ معاشرے میں برہمنوں کو اعلی ترین درجہ حاصل تھا ؛ صرف سات کشتری ذیلی ذات (عظیم کشتری) میں وہ کشتری ہی اعلی درجے کے تھے۔ برہمنوں کے کیریئر کا تعلق عام طور پر تعلیم، عدلیہ، علم فلکیات، ریاضی، شاعری اور فلسفہ یا موروثی انتظامی عہدوں کے قبضے سے ہوتا ہے۔ نیز برہمن تیزی سے غیر برہمن پیشہ (زراعت، پانیوں کی تجارت اور مارشل پوسٹ) پر عمل کرتے تھے۔ سزائے موت، اگرچہ وسیع پیمانے پر، شاہی کشتری ذیلی ذاتوں یا گھناؤنے جرائم کے مجرم پائے جانے والے برہمنوں کو نہیں دی گئی تھی (کیونکہ قرون وسطی کے ہندو ہندوستان میں ایک برہمن کا قتل خود ایک گھناؤنا جرم سمجھا جاتا تھا)۔ قانون کو نافذ کرنے کے لیے ایک متبادل سزا کے طور پر ایک برہمن کا دایاں ہاتھ اور بایاں پاؤں کاٹ دیا گیا، جس سے وہ شخص معذور ہو گیا۔ 9 ویں صدی تک، چاروں ذاتوں کے بادشاہوں نے ہندو ہندوستان میں بادشاہت کے نظام میں سب سے اونچی نشست حاصل کر لی تھی۔ برہمنوں کے ساتھ کشتریوں کو ویدک اسکولوں میں داخل کرنا رواج تھا، لیکن ویشیا اور شودر ذاتوں کے بچوں کو اجازت نہیں تھی۔ تمام ذاتوں کے لوگوں کی طرف سے زمین کی ملکیت نوشتہ جات میں درج ہے۔ اعلی ذاتوں میں بین ذات شادیاں صرف اعلی درجے کی کشتری لڑکیوں اور برہمن لڑکوں کے درمیان ہوتی تھیں، لیکن دوسری ذاتوں میں یہ نسبتا عام تھی۔ بین ذات تقریبات شاذ و نادر ہی ہوتی تھیں اور مختلف ذاتوں کے لوگوں کے درمیان ایک ساتھ کھانے سے گریز کیا جاتا تھا۔ مشترکہ خاندان معمول تھے لیکن بھائیوں اور یہاں تک کہ باپ اور بیٹے کے درمیان قانونی علیحدگی کتبوں میں درج کی گئی ہے۔ خواتین اور بیٹیوں کو جائیداد اور زمین پر حقوق حاصل تھے کیونکہ خواتین کی طرف سے زمین کی فروخت کو درج کرنے والے کتبے موجود ہیں۔ طے شدہ شادی کا نظام خواتین کے لیے قبل از وقت شادی کی سخت پالیسی پر عمل پیرا تھا۔ برہمنوں میں 16 سال یا اس سے کم عمر میں شادی شدہ لڑکے اور ان کے لیے منتخب کردہ دلہن 12 یا اس سے کم عمر کے تھے۔ اس عمر کی پالیسی پر دیگر ذاتوں نے سختی سے عمل نہیں کیا۔ ستی (ایک رواج جس میں ایک مردہ آدمی کی بیوہ اپنے شوہر کی آخری رسومات پر خود کو نذر آتش کرتی تھی) کا رواج تھا لیکن نوشتہ جات میں مذکور چند مثالیں زیادہ تر شاہی خاندانوں میں تھیں۔ بیواؤں کے سر منڈوانے کا نظام شاذ و نادر ہی ہوتا تھا کیونکہ کتبوں میں بتایا گیا ہے کہ بیواؤں کو اپنے بال بڑھانے کی اجازت تھی لیکن اسے سجانے کی حوصلہ شکنی کی جاتی تھی۔ کسی بیوہ کی دوبارہ شادی اعلی ذاتوں میں شاذ و نادر ہی ہوتی تھی اور نچلی ذاتوں میں اسے زیادہ قبول کیا جاتا تھا۔ عام آبادی میں مرد کپڑے کے دو سادہ ٹکڑے پہنتے تھے، اوپر ایک ڈھیلا لباس اور جسم کے نچلے حصے کے لیے دھوتی کی طرح پہنا جانے والا لباس۔ صرف بادشاہ ہی پگڑی پہن سکتے تھے، یہ رواج بہت بعد میں عوام میں پھیل گیا۔ رقص ایک مقبول تفریح تھی اور کتبوں سے پتہ چلتا ہے کہ شاہی خواتین کو بادشاہ کے محل میں مرد اور عورت دونوں رقاصوں نے مسحور کیا تھا۔ دیوداسی (لڑکیوں کی شادی کسی دیوتا یا مندر سے کی جاتی تھی) اکثر مندروں میں موجود ہوتے تھے۔ دیگر تفریحی سرگرمیوں میں ایک ہی یا مختلف نوع کے جانوروں کی لڑائیوں میں شرکت کرنا شامل تھا۔ اتاکور نوشتہ (ہیرو پتھر، ورگل) جاگیردار مغربی گنگا کے بادشاہ بٹوگا دوم کے پسندیدہ شکاری کے لیے بنایا گیا تھا جو شکار میں جنگلی سؤر سے لڑتے ہوئے مر گیا تھا۔ شاہی خاندان کے شکار کے لیے کھیل کے تحفظات کے ریکارڈ موجود ہیں۔ فلکیات اور علم فلکیات کو مطالعہ کے مضامین کے طور پر اچھی طرح سے تیار کیا گیا تھا، اور بہت سے توہم پرست عقائد تھے جیسے کہ زندہ سانپ کو پکڑنا عورت کی عفت کو ثابت کرتا ہے۔ لاعلاج بیماریوں میں مبتلا بزرگوں نے زیارت گاہ کے مقدس پانیوں میں ڈوب کر یا رسمی طور پر جلانے سے اپنی زندگی ختم کرنے کو ترجیح دی۔ راشٹرکوٹ کے دور حکومت میں کنڑ ادب ایک ادبی زبان کے طور پر زیادہ نمایاں ہو گیا جس کی رسم الخط اور ادب میں قابل ذکر ترقی، وقار اور پیداواری صلاحیت کا مظاہرہ ہوا۔ اس دور نے مؤثر طریقے سے کلاسیکی پراکرت اور سنسکرت دور کے خاتمے کو نشان زد کیا۔ درباری شاعروں اور شاہی خاندان نے کنڑ اور سنسکرت میں نامور تصانیف تخلیق کیں جن میں نصوص، شاعری، بیان بازی، ہندو مہاکاوی اور جین تیرتھنکروں کی زندگی کی تاریخ جیسی ادبی شکلیں شامل ہیں۔ آسگا جیسے دو لسانی مصنفین نے شہرت حاصل کی، اور مہاویرچاریہ جیسے نامور اسکالرز نے بادشاہ اموگھورشا اول کے دربار میں خالص ریاضی پر لکھا۔ بادشاہ اموگورشا اول کی کاویراجمارگا (850) کنڑ میں بیان بازی اور شاعری پر دستیاب قدیم ترین کتاب ہے، حالانکہ اس کتاب سے یہ واضح ہوتا ہے کہ کنڑ ترکیب کے مقامی انداز پچھلی صدیوں میں پہلے ہی موجود تھے۔ کویراجمارگا شاعروں (کوویشکشا) کے لیے ایک رہنما ہے جس کا مقصد ان مختلف طرزوں کو معیاری بنانا ہے۔ اس کتاب میں ابتدائی کنڑ نصوص اور شاعری کے مصنفین کا حوالہ دیا گیا ہے جیسے کہ دروینیتا، جو شاید مغربی گنگا خاندان کی چھٹی صدی کی بادشاہ تھی۔ جین مصنف آدیکاوی پمپا، جنہیں بڑے پیمانے پر سب سے زیادہ بااثر کنڑ مصنفین میں سے ایک سمجھا جاتا ہے، آدی پورانہ (941) کے لیے مشہور ہوئے۔ چمپو (مخلوط عبارت کے انداز) کے انداز میں لکھی گئی، یہ پہلی جین تیرتھنکر رشبھ دیو کی زندگی کی تاریخ ہے۔ پمپا کا دوسرا قابل ذکر کام وکرمارجن وجیہ (941) تھا، جو ہندو مہاکاوی مہابھارت کا مصنف کا ورژن تھا، جس میں ارجن ہیرو تھا۔ اسے پمپا بھارت بھی کہا جاتا ہے، یہ مصنف کے سرپرست، ویمولواڈا کے بادشاہ چالوکیہ اریکیسری (ایک راشٹرکوٹ جاگیردار) کی ستائش ہے، جس میں بادشاہ کی خوبیوں کا ارجن کی خوبیوں سے موازنہ کیا گیا ہے۔ پمپا کلاسیکی کنڑ کی اس طرح کی کمان کا مظاہرہ کرتا ہے کہ صدیوں کے دوران اسکالرز نے ان کے کام کی بہت سی تشریحات لکھی ہیں۔ کنڑ میں ایک اور قابل ذکر جین مصنف سری پونا تھا، جس کی سرپرستی بادشاہ کرشن سوم نے کی تھی اور وہ شانتی پرنا کے لیے مشہور تھا، جو 16 ویں جین تیرتھنکر شانتی ناتھ کی زندگی کا بیان ہے۔ انہوں نے کنڑ اور سنسکرت دونوں پر اپنی مہارت کے لیے اوبھیا کویچکراوتی (دو زبانوں میں اعلی شاعر) کا خطاب حاصل کیا۔ کنڑ میں ان کی دیگر تحریریں بھوانیکا-رامابیودیا، جناکشراملے اور گٹپرتیگتا تھیں۔ آدیکاوی پمپا اور سری پونا کو "کنڑ ادب کے جواہرات" کہا جاتا ہے۔ اس دور میں بھی سنسکرت میں عبارت کی تصانیف بہت زیادہ تھیں۔ اہم ریاضیاتی نظریات اور محوریات کو گلبرگا کے رہنے والے مہاویرچاریہ نے پیش کیا تھا، جن کا تعلق کرناٹک ریاضیاتی روایت سے تھا اور ان کی سرپرستی بادشاہ اموگھورشا اول نے کی تھی۔ ان کا سب سے بڑا تعاون گنیتاسرسنگھرہ تھا، جو 9 ابواب میں لکھی گئی تھی۔ 950 کے سوم دیوسوری نے ویمولواڈا میں راشٹرکوٹ کرشن سوم کے جاگیردار اریکیسری دوم کے دربار میں لکھا۔ وہ یاسستیلاکا چمپو، نتیواکیامرتا اور دیگر تحریروں کے مصنف تھے۔ چمپو تحریر کا بنیادی مقصد جین اصولوں اور اخلاقیات کی تشہیر کرنا تھا۔ دوسری تحریر میں ارتھ شاستر کے موضوع کا جین اخلاقیات کے نقطہ نظر سے واضح اور اخلاقی انداز میں جائزہ لیا گیا ہے۔ جدید میسور ضلع کے ہناسوگے سے تعلق رکھنے والے جین سنیاس ادگریتیہ نے کلیانکارکا کے نام سے ایک طبی مقالہ لکھا۔ انہوں نے اموگھورشا اول کے دربار میں ایک تقریر کی جس میں جانوروں کی مصنوعات سے پرہیز اور طب میں شراب کی حوصلہ افزائی کی گئی۔ تریویکرما بادشاہ اندرا سوم کے دربار میں ایک مشہور عالم تھے۔ ان کی کلاسیکی کلاسیکی کلاسیکی کلاسیکی کلاسیکی کلاسیکی کلاسیکی کلاسیکی کلاسیکی کلاسیکی کلاسیکی کلاسیکی کلاسیکی کلاسیکی کلاسیکی کلاسیکی کلاسیکی کلاسیکی کلاسیکی کلاسیکی کلاسیکی کلاسیکی کلاسیکی کلاسیکی کلاسیکی کلاسیکی کلاسیکی کلاسیکی کلاسیکی کلاسیکی کلاسیکی کلاسیکی کلاسیکی کلاسیکی کلاسیکی کلاسیکی کلاسیکی کلاسیکی کلاسیکی کلاسیکی کلاسیکی کلاسیکی کلاسیکی کلاسیکی کلاسیکی کلاسیکی کلاسیکی کلاسیکی کلاسیکی کلاسیکی کلاسیکی کلاسیکی کلاسیکی کلاسیکی کلاسیکی کلاسیکی کلاسیکی کلاسیکی کلاسیکی کلاسیکی کلاسیکی کلاسیکی کلاسیکی کلاسیکی کلاسیکی کلاسیکی کلا روایت ہے کہ دیوی سرسوتی نے بادشاہ کے دربار میں حریف سے مقابلہ کرنے کی اس کی کوشش میں اس کی مدد کی۔ جنسینا اموگھورشا اول کے روحانی استاد اور گرو تھے۔ ایک عالم دین، ان کی خدمات دھوالا اور جےادھوالا (ایک اور عالم دین ویرسینا کے ساتھ لکھی گئی) ہیں۔ ان تحریروں کا نام ان کے سرپرست بادشاہ کے نام پر رکھا گیا ہے جسے اتیشیادھاوالا بھی کہا جاتا تھا۔ جنسینا کی دیگر شراکتیں آدی پورانہ تھیں، جنہیں بعد میں ان کے شاگرد گنبھدر، ہری وامش اور پارشوبھیودیا نے مکمل کیا۔ فن تعمیر راشٹرکوٹوں نے دکن کے تعمیراتی ورثے میں بہت اہم کردار ادا کیا۔ آرٹ مورخ ایڈم ہارڈی ان کی تعمیراتی سرگرمی کو تین اسکولوں میں درجہ بندی کرتے ہیں: ایلورا، بادامی، ایہول اور پٹڈاکل کے آس پاس، اور گلبرگا کے قریب سروال میں۔ فن اور فن تعمیر میں راشٹرکوٹ کا تعاون ایلورا اور ایلیفینٹا کے شاندار چٹان سے کٹے ہوئے غار مندروں میں جھلکتا ہے، جن علاقوں پر جین راہب بھی قابض ہیں، جو موجودہ مہاراشٹر میں واقع ہیں۔ ایلورا سائٹ اصل میں 34 بدھ غاروں کے ایک کمپلیکس کا حصہ تھی جو شاید چھٹی صدی کے پہلے نصف میں بنائی گئی تھی جس کی ساختی تفصیلات پانڈیوں کے اثر کو ظاہر کرتی ہیں۔ ہندوؤں کے زیر قبضہ غار مندر بعد کے ادوار کے ہیں۔ راشٹرکوٹوں نے ان بدھ غاروں کی تزئین و آرائش کی اور چٹان سے کٹے ہوئے مزارات کو دوبارہ وقف کیا۔ اموگھورشا اول نے جین مت کی حمایت کی اور ایلورا میں پانچ جین غار مندر ہیں جو اس کے دور سے منسوب ہیں۔ ایلورا میں راشٹرکوٹ کے کاموں میں سب سے زیادہ وسیع اور شاندار ان کی یک سنگی کیلاسناتھ مندر کی تخلیق ہے، جو "دنیا کے چار اہم بادشاہوں میں سے ایک" کے طور پر "بلہار" کی حیثیت کی تصدیق کرنے والی ایک شاندار کامیابی ہے۔ مندر کی دیواروں پر راون، شیو اور پاروتی سمیت ہندو افسانوں کے حیرت انگیز مجسمے ہیں جبکہ چھتوں پر پینٹنگز ہیں۔ کیلاسناتھ مندر منصوبہ بادشاہ کرشن اول نے راشٹرکوٹ کی حکمرانی کے دکن سے جنوبی ہندوستان میں پھیلنے کے بعد شروع کیا تھا۔ ایڈم ہارڈی کے مطابق استعمال شدہ تعمیراتی انداز کرناٹک دراوڑ ہے۔ اس میں ناگارا طرز کے عام شیکھروں میں سے کوئی نہیں ہے اور اسے کرناٹک کے پٹڈاکل میں ویروپاکشا مندر کی طرح بنایا گیا تھا۔ آرٹ مورخ ونسنٹ اسمتھ کے مطابق، کیلاسناتھ مندر کی کامیابی کو یک سنگی چٹان سے کٹے ہوئے مندر کی تعمیراتی تکمیل سمجھا جاتا ہے اور اسے دنیا کے عجائبات میں سے ایک سمجھا جانا چاہیے۔ آرٹ کے مورخ پرسی براؤن کے مطابق، فن کی تکمیل کے طور پر، کیلاسناتھ مندر کو چٹان کے فن تعمیر کا ایک بے مثال کام سمجھا جاتا ہے، ایک ایسی یادگار جس نے ہمیشہ پرجوش اور حیران کن کیا ہے۔ کچھ اسکالرز نے دعوی کیا ہے کہ ایلیفینٹا کا فن تعمیر کالاچوری سے منسوب ہے، دوسروں کا دعوی ہے کہ یہ راشٹرکوٹ دور میں بنایا گیا تھا۔ کچھ مجسمے جیسے نٹراج اور سداشیو خوبصورتی اور کاریگری میں بہترین ہیں یہاں تک کہ ایلورا کے مجسمے بھی۔ ایلیفینٹا کے مشہور مجسموں میں اردھناریشور اور مہیشمورتی شامل ہیں۔ مؤخر الذکر، بھگوان شیو کا تین رخا مجسمہ، لمبا ہے اور ہندوستان میں مجسمے کے بہترین ٹکڑوں میں سے ایک سمجھا جاتا ہے۔ کہا جاتا ہے کہ مجسمہ سازی کی دنیا میں دیوتاؤں کی عکاسی کرنے والے فن کے چند ہی کام اتنے متوازن ہیں۔ کرناٹک میں ان کے سب سے مشہور مندر کاشو وشوناتھ مندر اور پٹڈاکل میں جین نارائن مندر ہیں، جو یونیسکو کا عالمی ثقافتی ورثہ ہے۔ دیگر معروف مندر کونور میں پرمیشور مندر، ساوادی میں برہما دیو مندر، ایہول میں سیٹاووا، کونٹیگوڈی دوم، جدارگوڈی اور امبیگرگوڈی مندر، رون میں ملیکارجن مندر، ہولی (ہولی) میں اندھاکیشور مندر، سوگل میں سومیشور مندر، لوک پورہ میں جین مندر، کوکنور میں نوالنگا مندر، سندور میں کمارسوامی مندر، گلبرگا میں شریوال میں متعدد مندر، اور گڈگ میں تریکوتیشور مندر ہیں جنہیں بعد میں کلیانی چالوکیوں نے بڑھایا تھا۔ ان مندروں کے آثار قدیمہ کے مطالعے سے پتہ چلتا ہے کہ کچھ میں تارکیی (کثیر الجہتی) منصوبہ ہے جسے بعد میں بیلور اور ہیلبیڈو میں ہویسالوں کے ذریعہ بھرپور طریقے سے استعمال کیا گیا۔ ہندوستانی فن تعمیر کی سب سے امیر روایات میں سے ایک نے اس وقت کے دوران دکن میں شکل اختیار کی جسے ایڈم ہارڈی روایتی دراوڑ انداز کے برخلاف کرناٹک دراوڑ انداز کہتے ہیں۔ 6 ویں صدی کے اوائل میں شمالی ہندوستان میں گپتا خاندان کے خاتمے کے ساتھ، وندیا کے جنوب میں دکن اور ہندوستان کے جنوبی علاقوں میں بڑی تبدیلیاں ہونے لگیں۔ یہ تبدیلیاں نہ صرف سیاسی بلکہ لسانی اور ثقافتی بھی تھیں۔ جزیرہ نما ہندوستان کے شاہی دربار (تملکم سے باہر) مقامی کنڑ زبان کے بڑھتے ہوئے استعمال اور بڑھتی ہوئی سنسکرت ثقافت کے درمیان مربوط تھے۔ نوشتہ جات، بشمول وہ جو دو لسانی تھے، سنسکرت کے ساتھ مل کر کنڑ کو بنیادی انتظامی زبان کے طور پر استعمال کرنے کا مظاہرہ کرتے ہیں۔ سرکاری آرکائیوز نے زمین کی گرانٹ سے متعلق عملی معلومات ریکارڈ کرنے کے لیے کنڑ کا استعمال کیا۔ مقامی زبان نے دیسی (مقبول) ادب تشکیل دیا جبکہ سنسکرت میں ادب زیادہ مارگا (رسمی) تھا۔ تعلیمی ادارے اور اعلی تعلیم کے مقامات (گھٹیکا) سنسکرت میں پڑھائے جاتے ہیں، جو کہ عالم برہمنوں کی زبان ہے، جبکہ کنڑ تیزی سے ایک عبادت گزار کی نجی دیوتا سے عقیدت کی قربت کے ذاتی اظہار کی تقریر بن گئی۔ کنڑ کو امیر اور خواندہ جینوں سے ملنے والی سرپرستی بالآخر بعد کی صدیوں کی عقیدت مندانہ تحریکوں میں اس کے استعمال کا باعث بنی۔ عصری ادب اور نوشتہ جات سے پتہ چلتا ہے کہ کنڑ نہ صرف جدید کرناٹک کے علاقے میں مقبول تھا بلکہ آٹھویں صدی تک مزید شمال میں موجودہ جنوبی مہاراشٹر اور شمالی دکن تک پھیل چکا تھا۔ کویراجمارگا، شاعری پر کام، دریائے کاویری اور دریائے گوداوری کے درمیان کے پورے علاقے کو "کنڑ ملک" کے طور پر بیان کرتا ہے۔ سنسکرت میں اعلی تعلیم میں وید، ویاکرن (گرائمر)، جیوتیشا (فلکیات اور علم فلکیات)، ساہتیہ (ادب)، میمنسا (تفسیر)، دھرم شاستر (قانون)، پران (رسم)، اور نیا (منطق) کے مضامین شامل تھے۔ اس دور کے نوشتہ جات کی جانچ سے پتہ چلتا ہے کہ کاویا (کلاسیکی) طرز تحریر مقبول تھی۔ آرکائیوسٹوں کی طرف سے نوشتہ جات میں خوبیوں اور نقائص کے بارے میں آگاہی اس بات کی نشاندہی کرتی ہے کہ اگرچہ انہوں نے معمولی شاعروں کے باوجود سنسکرت میں معیاری کلاسیکی ادب کا مطالعہ کیا تھا۔ کنگ کرشنا سوم کا کنڑ میں ایک نوشتہ، جو ایک شاعرانہ کنڈ میٹر میں لکھا گیا ہے، جدید مدھیہ پردیش میں جبل پور تک پایا گیا ہے۔ کویراجمارگا، کناڈا میں شاعری پر اموگھورشا اول کا ایک کام، ظاہر کرتا ہے کہ اس دور میں دکن میں شاعری کا مطالعہ مقبول تھا۔ تریویکرما کی سنسکرت تحریر، نالاچمپو، شاید دکن کے چمپو انداز میں سب سے قدیم ہے۔ ۔