History of human thought
انسانی فکر کی تاریخ فلسفہ کی تاریخ، سائنس کی تاریخ اور سیاسی فکر کی تاریخ کا احاطہ کرتی ہے اور انسانیت کی تاریخ میں پھیلی ہوئی ہے۔ اس کا مطالعہ کرنے والے تعلیمی شعبے کو دانشورانہ تاریخ کہا جاتا ہے۔ مرلن ڈونلڈ نے دعوی کیا ہے کہ انسانی فکر نظریاتی سوچ یا ثقافت کے موجودہ مرحلے تک پہنچنے سے پہلے تین تاریخی مراحل سے گزری ہے: قسط، نقل اور افسانوی مراحل۔ ان کے مطابق حتمی تبدیلی قدیم یونان میں سائنس کی ایجاد کے ساتھ ہوئی۔ قبل از تاریخ انسانی فکر قبل از تاریخ تحریر کی ایجاد سے پہلے کی انسانی دانشورانہ تاریخ کا احاطہ کرتی ہے۔ پہلی شناخت شدہ ثقافتیں بالائی پیلیولیتھک دور کی ہیں، جن کا ثبوت غار آرٹ، وینس کے مجسموں اور پتھر کے اوزار جیسے نوادرات میں علاقائی نمونوں سے ملتا ہے۔ ایٹرین ثقافت علامتی طور پر تشکیل شدہ مادی ثقافت میں مصروف تھی، جو ذاتی آرائش کی ابتدائی افریقی مثالوں میں سے ایک ہے۔ مذہب کی ابتداء قدیم مشرق وسطی کی نٹوفین ثقافت نے زومورفک آرٹ تیار کیا۔ اس کے بعد کھیامین ثقافت انسانوں کی عکاسی کرنے لگی، جسے جیکس کوون نے "علامتوں میں انقلاب" کہا، اور یہ تیزی سے حقیقت پسندانہ ہوتی گئی۔ ان کے مطابق، اس سے مذہب کی ترقی ہوئی، جس میں عورت اور بیل پہلی مقدس شخصیات تھیں۔ ان کا دعوی ہے کہ اس سے انسانی سوچ میں انقلاب آیا، جس میں انسان پہلی بار جانوروں یا روح کی عبادت سے ایک اعلی وجود کی عبادت کی طرف بڑھے، جس میں انسانوں کا واضح طور پر اس سے درجہ بندی کا تعلق تھا۔ مذہب کی ایک اور ابتدائی شکل کی شناخت ماریجا جمبوٹاس نے قدیم یورپ میں عظیم دیوی، پرندے یا سانپ کی دیوی، نباتات کی دیوی، اور مرد دیوتا کی پوجا کے طور پر کی ہے۔ مذہبی فکر میں ایک اہم اختراع آسمان کے دیوتا پر یقین تھا۔ آرینوں کے پاس آسمان کا ایک مشترکہ دیوتا تھا جسے ڈیوس کہا جاتا تھا، اور ہندوستانی ڈیوس، یونانی زیوس، اور رومن جپٹر سبھی مزید پیش رفت تھے، جس میں خدا کے لیے لاطینی لفظ ڈیوس تھا۔ کوئی بھی مردانہ آسمان کا دیوتا اکثر دیوتاؤں کا بادشاہ بھی ہوتا ہے، جو ایک پینتھیون کے اندر سرپرست کا عہدہ سنبھالتا ہے۔ ایسے راجا دیوتاؤں کو اجتماعی طور پر "آسمانی باپ" دیوتاؤں کے طور پر درجہ بند کیا جاتا ہے، آسمان اور زمین کے درمیان قطعیت کا اظہار اکثر "آسمانی باپ" دیوتا کو "زمینی ماں" دیوی کے ساتھ جوڑ کر کیا جاتا ہے (آسمانی ماں کی زمین کے باپ کے ساتھ جوڑی کم ہوتی ہے)۔ آسمان کی ایک اہم دیوی اکثر دیوتاؤں کی ملکہ ہوتی ہے۔ قدیم زمانے میں، قدیم مصر، میسوپوٹیمیا اور مشرق قریب میں کئی آسمانی دیوی دیوتاؤں کو جنت کی ملکہ کہا جاتا تھا۔ محوری دور 750 اور 350 قبل مسیح کے درمیان کا دور تھا جس کے دوران دنیا بھر میں بڑی فکری ترقی ہوئی۔ اس میں کنفیوشس، موزی اور دیگر کے ذریعہ چینی فلسفے کی ترقی شامل تھی ؛ ہندوستانی فلسفے میں اپنشد اور گوتم بدھ ؛ قدیم فارس میں زوراسٹر ؛ فلسطین میں یہودی نبی ایلیاہ، یسعیاہ، یرمیاہ، اور ڈیوٹیرو یسعیاہ ؛ قدیم یونانی فلسفہ اور ادب، جو سب ایک دوسرے سے آزاد تھے۔ قدیم چینیوں کا خیال تھا کہ سو مکاتب فکر فلسفی اور مکاتب فکر تھے جو قدیم چین میں چھٹی صدی سے 221 قبل مسیح تک پروان چڑھے، جو چین میں عظیم ثقافتی اور فکری توسیع کا دور تھا۔ اگرچہ یہ دور-جسے اس کے ابتدائی حصے میں بہار اور خزاں کا دور اور متحارب ریاستوں کا دور کہا جاتا ہے-اپنے آخری حصے میں افراتفری اور خونی لڑائیوں سے بھرا ہوا تھا، اسے چینی فلسفے کا سنہری دور بھی کہا جاتا ہے کیونکہ خیالات اور نظریات کی ایک وسیع رینج آزادانہ طور پر تیار اور زیر بحث تھی۔ اس عرصے کے دوران زیر بحث اور بہتر کیے گئے خیالات اور نظریات نے مشرقی ایشیائی ممالک میں آج تک طرز زندگی اور سماجی شعور کو بہت زیادہ متاثر کیا ہے۔ اس دور کے دانشورانہ معاشرے کی خصوصیت سفر کرنے والے اسکالرز تھے، جنہیں اکثر مختلف ریاستی حکمران حکومت، جنگ اور سفارت کاری کے طریقوں پر مشیر کے طور پر ملازمت دیتے تھے۔ یہ دور کن خاندان کے عروج اور اس کے بعد اختلاف رائے کے خاتمے کے ساتھ ختم ہوا۔ کتاب ہان میں دس بڑے اسکولوں کی فہرست دی گئی ہے، وہ ہیں: کنفیوشس ازم، جو یہ سکھاتا ہے کہ انسان ذاتی اور فرقہ وارانہ کوششوں کے ذریعے قابل تعلیم، ناممکن اور کامل ہیں، خاص طور پر خود کاشتکاری اور خود تخلیق سمیت۔ کنفیوشس ازم کا ایک بنیادی خیال فضیلت کی کاشت اور اخلاقی کمال کی نشوونما ہے۔ کنفیوشس ازم کا مؤقف ہے کہ رین اور یی کی بنیادی اخلاقی اقدار کو برقرار رکھنے کی خاطر، اگر ضروری ہو تو، غیر فعال یا فعال طور پر، اپنی جان دے دینی چاہیے۔ قانون پرستی۔ اکثر ماچیویلی کے ساتھ موازنہ کیا جاتا ہے، اور روایتی چینی بیوروکریٹک سلطنت کے لیے بنیادی، قانون سازوں نے انتظامی طریقوں کا جائزہ لیا، جس میں مطلق العنان اور ریاست کی دولت اور طاقت کے حقیقت پسندانہ استحکام پر زور دیا گیا۔ تاؤ مت، ایک فلسفہ جو تاؤ کے تین جواہرات پر زور دیتا ہے: ہمدردی، اعتدال پسندی اور عاجزی، جبکہ تاؤسٹ فکر عام طور پر فطرت، انسانیت اور کائنات کے درمیان تعلقات ؛ صحت اور لمبی عمر ؛ اور وو وی (غیر فعالیت کے ذریعے عمل) پر مرکوز ہے۔ کائنات کے ساتھ ہم آہنگی، یا اس کا منبع (تاؤ)، بہت سے تاؤسٹ اصولوں اور طریقوں کا مطلوبہ نتیجہ ہے۔ موہزم، جس نے عالمگیر محبت کے خیال کی وکالت کی: موزی کا خیال تھا کہ "جنت کے سامنے ہر کوئی برابر ہے"، اور لوگوں کو اجتماعی محبت کی مشق میں مشغول ہوکر جنت کی نقل کرنے کی کوشش کرنی چاہیے۔ ان کی علمیات کو قدیم مادیت پسند تجربہ پسندی سمجھا جا سکتا ہے۔ ان کا خیال تھا کہ انسانی ادراک تخیل یا اندرونی منطق کے بجائے کسی کے ادراک-کسی کے حسی تجربات، جیسے نظر اور سماعت پر مبنی ہونا چاہیے، جو تجریدی انسانی صلاحیت پر مبنی عناصر ہیں۔ موزی نے کفایت شعاری کی وکالت کرتے ہوئے کنفیوشس کے رسم و رواج اور موسیقی پر زور دینے کی مذمت کی، جس کی انہوں نے اسراف قرار دیتے ہوئے مذمت کی۔ فطرت پسندی، اسکول آف نیچرلسٹس یا ین یانگ اسکول، جس نے ین اور یانگ اور پانچ عناصر کے تصورات کی ترکیب کی۔ زو یان کو اس اسکول کا بانی سمجھا جاتا ہے۔ زرعی ازم، یا اسکول آف ایگریرینزم، جس نے کسان یوٹوپین فرقہ واریت اور مساوات کی وکالت کی۔ زرعی لوگوں کا خیال تھا کہ چینی معاشرے کو ابتدائی بابا بادشاہ شین نونگ کے طرز پر بنایا جانا چاہیے، جو ایک لوک ہیرو تھا جسے چینی ادب میں "ہر کسی کے ساتھ کھیتوں میں کام کرنے، اور جب کسی فیصلے پر پہنچنا ہو تو ہر کسی سے مشاورت کرنے" کے طور پر پیش کیا گیا تھا۔ منطق یا اسکول آف نیمز، جس نے تعریف اور منطق پر توجہ مرکوز کی۔ کہا جاتا ہے کہ اس کے متوازی قدیم یونانی سوفسٹ یا جدلیات کے ساتھ ہیں۔ سب سے قابل ذکر منطق گونگسن لانگزی تھا۔ اسکول آف ڈپلومیسی یا اسکول آف ورٹیکل اینڈ ہورائزنٹل [اتحاد]، جس نے کسی بھی اخلاقی اصول کے بجائے عملی معاملات پر توجہ مرکوز کی، اس لیے اس نے سیاسی اور سفارتی ہتھکنڈوں، اور بحث و مباحثے اور لابنگ کی مہارت پر زور دیا۔ اس اسکول کے اسکالر اچھے مقرر، مباحثہ کرنے والے اور حکمت عملی کے ماہر تھے۔ متفرق اسکول، جس نے مختلف اسکولوں کی تعلیمات کو مربوط کیا ؛ مثال کے طور پر، لو بووی نے مختلف اسکولوں کے اسکالرز کو باہمی تعاون سے لوشی چنکیو نامی کتاب لکھنے کے لیے پایا۔ اس اسکول نے مختلف اسکولوں کی خوبیوں کو مربوط کرنے اور ان کی سمجھی جانے والی خامیوں سے بچنے کی کوشش کی۔ "معمولی گفتگو" کا مکتب، جو کوئی منفرد مکتب فکر نہیں تھا، بلکہ ایک ایسا فلسفہ تھا جو ان تمام خیالات سے بنایا گیا تھا جن پر سڑک پر عام لوگوں نے بحث کی تھی اور ان کی ابتدا ہوئی تھی۔ دیگر گروہوں میں شامل تھے: اسکول آف دی ملٹری جس نے حکمت عملی اور جنگ کے فلسفے کا مطالعہ کیا ؛ سنزی اور سن بن بااثر رہنما تھے۔ تاہم، یہ اسکول ہنشو کے بیان کردہ "دس اسکولوں" میں سے ایک نہیں تھا۔ یانگ ازم اخلاقی خود غرضی کی ایک شکل تھی جس کی بنیاد یانگ زو نے رکھی تھی۔ یہ کبھی وسیع پیمانے پر پھیلا ہوا تھا لیکن ہان خاندان سے پہلے غیر واضح ہو گیا تھا۔ انفرادیت پر اس کے زور کی وجہ سے، اس نے تاؤسٹوں کی بعد کی نسلوں کو متاثر کیا۔ اسکول آف دی میڈیکل اسکلز، ایک ایسا اسکول جس نے طب اور صحت کا مطالعہ کیا۔ بیان کیو اور کیوبو معروف اسکالر تھے۔ قدیم ترین اور موجودہ چینی طبی کاموں میں سے دو ہوانگڈی نیجنگ اور شانگان لون ہیں۔ قدیم یونانی فکر پری سوکریٹکس ابتدائی یونانی فلسفی، جنہیں پری سوکریٹکس کے نام سے جانا جاتا ہے، بنیادی طور پر کاسمولوجی، آنٹولوجی اور ریاضی سے متعلق تھے۔ وہ "غیر فلسفیوں" سے اس حد تک ممتاز تھے کہ انہوں نے معقول گفتگو کے حق میں اساطیری وضاحتوں کو مسترد کر دیا۔ ان میں مختلف مکاتب فکر شامل تھے: میلیسیائی مکتب فلسفہ کی بنیاد تھیلز آف میلیٹس نے رکھی تھی، جسے ارسطو پہلا فلسفی مانتا تھا، جس کا خیال تھا کہ تمام چیزیں ایک ہی مادی مادے، پانی سے پیدا ہوتی ہیں۔ انہیں "سائنس کا پہلا آدمی" کہا جاتا تھا، کیونکہ انہوں نے کائنات کی فطری وضاحت کی اور وجوہات کے ساتھ اس کی حمایت کی۔ ان کے بعد اناکسیمینڈر آئے، جنہوں نے استدلال کیا کہ سبسٹریٹم یا آرکی پانی یا کلاسیکی عناصر میں سے کوئی نہیں ہو سکتا بلکہ اس کے بجائے کچھ "لامحدود" یا "غیر معینہ مدت" (یونانی میں، ایپیرون) تھا۔ بدلے میں اناکسیمینس کا خیال تھا کہ آرکی ہوا تھی، حالانکہ جان برنیٹ کا استدلال ہے کہ اس سے اس کا مطلب یہ ہے کہ یہ ایک شفاف دھند، ایتھر ہے۔ ان کے متنوع جوابات کے باوجود، میلیسین اسکول دنیا کے فزس کی تلاش میں متحد تھا۔ پایتھاگورینزم کی بنیاد پایتھاگورس نے رکھی تھی اور اس نے مذہبی عقیدے اور استدلال کو ہم آہنگ کرنے کی کوشش کی تھی۔ کہا جاتا ہے کہ وہ اناکسیمینڈر کا شاگرد رہا ہے اور اس نے آئنیوں کے کائناتی خدشات کو اپنایا ہے، جس میں یہ خیال بھی شامل ہے کہ کائنات دائروں سے بنی ہے، لامحدود کی اہمیت، اور یہ کہ ہوا یا ایتھر ہر چیز کا آثار ہے۔ پایتھاگورینزم نے سنیاسیوں کے نظریات کو بھی شامل کیا، جس میں صفائی، میٹیم سائیکوسس، اور اس کے نتیجے میں تمام جانوروں کی زندگی کے احترام پر زور دیا گیا۔ بہت کچھ موسیقی کی ہم آہنگی میں ریاضی اور کائنات کے درمیان خط و کتابت سے بنایا گیا تھا۔ پایتھاگورس کا خیال تھا کہ چیزوں کی ظاہری شکل کے پیچھے، ریاضی کا مستقل اصول موجود ہے، اور یہ کہ شکلیں ماورائے ریاضیاتی تعلق پر مبنی ہیں۔ افسیس اسکول ہیراکلیٹس کی سوچ پر مبنی تھا۔ میلیسیائی مکتب کے برعکس، جو ایک مستحکم عنصر کو آثار قدیمہ کے طور پر پیش کرتا ہے، ہیراکلیٹس نے سکھایا کہ پنتا ری ("سب کچھ بہتا ہے")، اس ابدی بہاؤ کا قریب ترین عنصر آگ ہے۔ تمام چیزیں لوگوس کے مطابق ہوتی ہیں، جسے "منصوبہ" یا "فارمولا" سمجھا جانا چاہیے، اور "لوگوس عام ہے"۔ انہوں نے مخالفوں کے اتحاد کو بھی پیش کیا، جس کا اظہار جدلیاتی کے ذریعے کیا گیا، جس نے اس بہاؤ کو تشکیل دیا، جیسے کہ بظاہر مخالف حقیقت میں اچھائی اور برائی کے لیے ایک مشترکہ سبسٹریٹ کا مظہر ہیں۔ ہیراکلیٹس نے مخالفانہ عمل کو "جھگڑا" کہا، اور قیاس کیا کہ بظاہر مستحکم حالت δίκη (ڈکی)، یا "انصاف"، ان مخالفوں کا ہم آہنگ اتحاد ہے۔ ایلیٹکس کے بانی پارمینیڈس آف ایلیا نے اپنے فلسفے کو ان لوگوں کے خلاف پیش کیا جن کا خیال تھا کہ "یہ ایک ہی ہے اور نہیں ہے، اور تمام چیزیں مخالف سمتوں میں سفر کرتی ہیں"-غالبا ہیراکلیٹس اور ان کی پیروی کرنے والوں کا حوالہ دیتے ہوئے۔ جب کہ میلیسیائی مکتب کے عقائد، یہ تجویز کرتے ہوئے کہ سبسٹریٹم مختلف شکلوں میں ظاہر ہو سکتا ہے، اس کا مطلب یہ ہے کہ جو کچھ بھی موجود ہے وہ جسمانی ہے، پارمینیڈس نے استدلال کیا کہ وجود کا پہلا اصول ایک، ناقابل تقسیم اور غیر متغیر ہے۔ وجود، اس نے استدلال کیا، تعریف کے مطابق ابدی کا مطلب ہے، جبکہ صرف وہی جو سوچا جا سکتا ہے ؛ ایک ایسی چیز جو، اس کے علاوہ، کم و بیش نہیں ہو سکتی، اور اس لیے میلیسینوں کا نایاب اور ارتکاز وجود کے حوالے سے ناممکن ہے۔ آخر میں، حرکت کے لیے ضروری ہے کہ حرکت کرنے والی چیز کے علاوہ کچھ موجود ہو (یعنی۔ جس جگہ میں یہ حرکت کرتا ہے)، ایک یا وجود حرکت نہیں کر سکتا، کیونکہ اس کے لیے ضروری ہے کہ "خلا" دونوں موجود ہوں اور موجود نہ ہوں۔ اگرچہ یہ نظریہ عام حسی تجربے سے متصادم ہے، جہاں چیزیں واقعتا بدلتی ہیں اور حرکت کرتی ہیں، ایلیٹک اسکول نے پارمینیڈس کی پیروی کرتے ہوئے اس بات سے انکار کیا کہ حواس کے مظاہر نے دنیا کو ظاہر کیا جیسا کہ یہ اصل میں تھا۔ اس کے بجائے، وجود کے ساتھ واحد چیز سوچی گئی تھی، یا یہ سوال کہ کوئی چیز موجود ہے یا نہیں اس میں سے ایک ہے کہ آیا اس کے بارے میں سوچا جا سکتا ہے۔ اس کی حمایت میں، ایلیا کے پارمینیڈس کے شاگرد زینو نے یہ ثابت کرنے کی کوشش کی کہ حرکت کا تصور مضحکہ خیز تھا اور اس طرح کی حرکت موجود نہیں تھی۔ انہوں نے تکثیریت کی بعد کی ترقی پر بھی حملہ کیا، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ یہ وجود کے ساتھ مطابقت نہیں رکھتا ہے۔ ان کے دلائل کو زینو کے تضادات کے نام سے جانا جاتا ہے۔ تکثیری اسکول اس وقت آیا جب پارمینیڈس کی منطق کی طاقت ایسی تھی کہ اس کے بعد کے کچھ فلسفیوں نے میلیسین، زینوفینز، ہیراکلیٹس اور پارمینیڈس کی یکسانیت کو ترک کر دیا، جہاں ایک چیز آرکی تھی، اور تکثیری کو اپنایا، جیسے ایمپیڈوکلس اور انکساگورس۔ ان کا کہنا تھا کہ ایسے متعدد عناصر تھے جو ایک دوسرے کے لیے قابل تخفیف نہیں تھے اور یہ محبت اور جھگڑے (جیسا کہ ایمپیڈوکلز میں) یا دماغ (جیسا کہ انکساگوراس میں) کے ذریعے متحرک ہوئے تھے۔ پارمینیڈس سے اتفاق کرتے ہوئے کہ کوئی وجود میں آنا یا گزرنا، ابتداء یا سڑنا نہیں ہے، انہوں نے کہا کہ چیزیں وجود میں آتی اور گزرتی دکھائی دیتی ہیں کیونکہ وہ عناصر جن سے وہ تشکیل پاتے ہیں جمع ہوتے ہیں یا جدا ہو جاتے ہیں جبکہ خود غیر متغیر ہوتے ہیں۔ ان کی تکثیری سوچ کو لیوسیپس نے مزید آگے بڑھایا اور دو اہم عناصر: خلا اور ایٹموں پر مبنی کسموگنی کے ساتھ ایک آنٹولوجیکل تکثیری کی تجویز پیش کی۔ یہ، اپنی موروثی حرکت کے ذریعے، خلا کو عبور کر رہے ہیں اور حقیقی مادی اجسام کی تخلیق کر رہے ہیں۔ تاہم افلاطون کے زمانے تک ان کے نظریات کو اچھی طرح سے نہیں جانا جاتا تھا، اور بالآخر انہیں ان کے طالب علم ڈیموکریٹس کے کام میں شامل کر لیا گیا، جس نے ایٹمی نظریہ کی بنیاد رکھی۔ صوفی لوگ اپنے بنیادی پیشے کے طور پر بیان بازی کی تعلیم دیتے تھے۔ پروڈیکس، گورجیاس، ہپیاس اور تھراسیماکس مختلف مکالموں میں ظاہر ہوتے ہیں، بعض اوقات واضح طور پر یہ سکھاتے ہیں کہ اگرچہ فطرت کوئی اخلاقی رہنمائی فراہم نہیں کرتی ہے، لیکن قوانین جو رہنمائی فراہم کرتے ہیں وہ بیکار ہے، یا یہ کہ فطرت ان لوگوں کی حمایت کرتی ہے جو قوانین کے خلاف کام کرتے ہیں۔ کلاسیکی دور کلاسیکی دور میں شامل تھا: سنیک فلسفیوں کا ایک سنیاس فرقہ تھا جس کا آغاز چوتھی صدی قبل مسیح میں اینٹسٹینس سے ہوا اور 5 ویں صدی عیسوی تک جاری رہا۔ ان کا ماننا تھا کہ کسی کو قدرت کے مطابق فضیلت کی زندگی گزارنی چاہیے۔ اس کا مطلب دولت، طاقت، صحت، یا مشہور شخصیت کی تمام روایتی خواہشات کو مسترد کرنا، اور مال سے پاک زندگی گزارنا تھا۔ سائرینائکس فلسفہ کا ایک ہیڈنسٹ اسکول تھا جس کی بنیاد چوتھی صدی قبل مسیح میں ارسطو نے رکھی تھی، جو سقراط کا طالب علم تھا۔ ان کا خیال تھا کہ خوشی سب سے بڑی بھلائی ہے، خاص طور پر فوری تسکین ؛ اور یہ کہ لوگ صرف اپنے تجربات کو جان سکتے ہیں، اس سے بالاتر سچائی نامعلوم ہے۔ افلاطونیت افلاطون کے فلسفے کو دیا گیا نام ہے، جسے اس کے پیروکاروں نے برقرار رکھا اور تیار کیا۔ مرکزی تصور شکلوں کا نظریہ تھا: ماورائی، کامل آثار قدیمہ، جن کی روزمرہ کی دنیا میں اشیاء نامکمل کاپیاں ہیں۔ اعلی ترین شکل اچھائی کی شکل تھی، وجود کا منبع، جسے وجہ سے جانا جا سکتا تھا۔ پیریپیٹیٹک اسکول ان فلسفیوں کو دیا گیا نام تھا جنہوں نے ارسطو کے فلسفے کو برقرار رکھا اور تیار کیا۔ انہوں نے چیزوں کی حتمی بنیاد کو سمجھنے کے لیے دنیا کے معائنے کی وکالت کی۔ زندگی کا مقصد وہ خوشی تھی جو نیک اعمال سے پیدا ہوتی ہے، جو بہت زیادہ اور بہت کم کی دو انتہاؤں کے درمیان اوسط کو برقرار رکھنے پر مشتمل ہوتی ہے۔ میگری اسکول، جس کی بنیاد سقراط کے شاگردوں میں سے ایک، میگارا کے یوکلائڈز نے رکھی تھی۔ اس کی اخلاقی تعلیمات سقراط سے اخذ کی گئی تھیں، جس میں ایک ہی بھلائی کو تسلیم کیا گیا تھا، جو بظاہر اتحاد کے ایلیٹک نظریے کے ساتھ ملا ہوا تھا۔ یوکلائڈز کے کچھ جانشینوں نے منطق کو اس حد تک تیار کیا کہ وہ ایک الگ اسکول بن گئے، جسے ڈائیلیکٹکل اسکول کہا جاتا ہے۔ موڈل منطق، منطقی شرائط، اور تجویز کردہ منطق پر ان کے کام نے قدیم زمانے میں منطق کی ترقی میں اہم کردار ادا کیا۔ اریٹرین اسکول، جس کی بنیاد ایلس کے فیڈو نے رکھی تھی۔ میگرینوں کی طرح ایسا لگتا ہے کہ وہ "اچھائی" کی انفرادیت، فضیلت کی کثرت سے انکار، اور اچھائی اور سچائی کے درمیان موجود کسی بھی حقیقی فرق پر یقین رکھتے ہیں۔ سیسرو ہمیں بتاتا ہے کہ انہوں نے تمام اچھائیوں کو ذہن میں رکھا، اور ذہن کی اس شدت میں جس کے ذریعے سچائی کا ادراک کیا جاتا ہے۔ انہوں نے اس بات سے انکار کیا کہ سچائی کا اندازہ منفی درجہ بند تجاویز سے لگایا جا سکتا ہے، اور یہ صرف مثبت اور ان میں سے صرف سادہ تجاویز کی اجازت دیتا ہے۔ ہیلینسٹک مکاتب فکر ہیلینسٹک مکاتب فکر میں شامل تھے: تعلیمی شکوک و شبہات، جس نے برقرار رکھا کہ چیزوں کا علم ناممکن ہے۔ خیالات یا تصورات کبھی سچ نہیں ہوتے ؛ اس کے باوجود، سچائی کی مماثلت کی ڈگریاں ہیں، اور اسی وجہ سے عقیدے کی ڈگریاں ہیں، جو کسی کو عمل کرنے کی اجازت دیتی ہیں۔ اس اسکول کی خصوصیت اسٹوکس اور اسٹوک عقیدے پر اس کے حملوں سے تھی کہ قائل تاثرات حقیقی علم کی طرف لے جاتے ہیں۔ Eclecticism، فلسفہ کا ایک ایسا نظام جس نے عقائد کا کوئی ایک مجموعہ نہیں اپنایا بلکہ موجودہ فلسفیانہ عقائد سے ان عقائد کا انتخاب کیا جو انتہائی معقول لگتے تھے۔ اس کا سب سے قابل ذکر وکیل سیسرو تھا۔ Epicureanism، جس کی بنیاد Epicurus نے تیسری صدی قبل مسیح میں رکھی تھی۔ اس نے کائنات کو اتفاق سے حکومت کرنے کے طور پر دیکھا، جس میں دیوتاؤں کی کوئی مداخلت نہیں تھی۔ اس نے درد کی عدم موجودگی کو سب سے بڑی خوشی سمجھا، اور سادہ زندگی کی وکالت کی۔ یہ اسٹوئزم کا بنیادی حریف تھا جب تک کہ تیسری صدی عیسوی میں دونوں فلسفے ختم نہیں ہو گئے۔ ہیلینسٹک عیسائیت دوسری صدی کے آخر میں شروع ہونے والے یونانی فلسفے کے ساتھ عیسائیت کو ہم آہنگ کرنے کی کوشش تھی۔ خاص طور پر افلاطونیت اور نئے ابھرتے ہوئے نیوپلاٹونزم پر روشنی ڈالتے ہوئے، اسکندریہ کے کلیمنٹ جیسی شخصیات نے عیسائیت کو ایک فلسفیانہ ڈھانچہ فراہم کرنے کی کوشش کی۔ ہیلینسٹک یہودیت یہودی مذہبی روایت کو ہیلینزم کی ثقافت اور زبان کے اندر قائم کرنے کی ایک کوشش تھی۔ اس کا بنیادی نمائندہ اسکندریہ کا فیلو تھا۔ نوپلاٹونزم، یا پلاٹینزم، مذہبی اور صوفیانہ فلسفے کا ایک مکتب ہے جس کی بنیاد پلاٹینس نے تیسری صدی عیسوی میں رکھی تھی اور یہ افلاطون اور دیگر پلاٹونسٹوں کی تعلیمات پر مبنی ہے۔ وجود کی چوٹی ایک یا اچھی تھی، جو تمام چیزوں کا منبع تھی۔ فضیلت اور مراقبہ میں روح کے پاس خود کو بلند کرنے کی طاقت تھی تاکہ وہ انسان کے حقیقی کام، ایک کے ساتھ اتحاد حاصل کر سکے۔ نیوپیتھاگورینزم، پایتھاگورین عقائد کو زندہ کرنے والے فلسفے کا ایک مکتب، جو پہلی اور دوسری صدی عیسوی میں نمایاں تھا۔ یہ یونانی فلسفے میں ایک مذہبی عنصر کو متعارف کرانے کی کوشش تھی، جس میں تپسیا کی زندگی گزار کر خدا کی عبادت کرنا، جسمانی خوشیوں اور تمام جنسی جذبات کو نظر انداز کرنا، روح کو پاک کرنا تھا۔ پیرہونزم، فلسفیانہ شکوک و شبہات کا ایک مکتب جو تیسری صدی قبل مسیح میں پیرہو کے ساتھ شروع ہوا، اور پہلی صدی قبل مسیح میں اینسیڈیمس نے اسے مزید آگے بڑھایا۔ اس کا مقصد اٹاریکسیا (ذہنی طور پر غیر متزلزل ہونا) ہے، جو ایپوچ کے ذریعے حاصل کیا جاتا ہے (یعنی۔ غیر واضح معاملات (یعنی عقیدے کے معاملات) کے بارے میں فیصلے کی معطلی۔ سٹوئزم، جس کی بنیاد تیسری صدی قبل مسیح میں سیٹیم کے زینو نے رکھی تھی۔ سنیکوں کے اخلاقی خیالات کی بنیاد پر، اس نے سکھایا کہ زندگی کا مقصد فطرت کے مطابق زندگی گزارنا ہے۔ اس نے تباہ کن جذبات پر قابو پانے کے ایک ذریعہ کے طور پر خود پر قابو اور صبر کی ترقی کی وکالت کی۔ ہندوستانی فلسفہ آرتھوڈوکس اسکول بہت سی ہندو دانشورانہ روایات کو برہمنک-سنسکرتی اسکالسٹزم کے قرون وسطی کے دور میں چھ آرتھوڈوکس (استکا) اسکولوں (درشن)، "چھ فلسفوں" () کی ایک معیاری فہرست میں درجہ بند کیا گیا تھا، یہ سب ویدوں کی گواہی کو قبول کرتے ہیں۔ سمکھیا، دوہری اور ملحد موضوعات کے ساتھ عقلیت پسندی کا اسکول یوگا، سمکھیا سے ملتا جلتا ایک اسکول لیکن ذاتی طور پر بیان کردہ مذہبی موضوعات نیا کو قبول کرتا ہے، تجزیات اور منطق پر زور دینے والا حقیقت پسندی کا اسکول ویشیشکا، جوہری موضوعات کے ساتھ اور نیا اسکول پروا میممسا (یا صرف میممسا) سے متعلق فطرت پسندی کا اسکول، ویدک تفسیر اور لسانیات پر زور دینے والا رسم و رواج کا اسکول، اور ویدانتا (جسے اتر میممسا بھی کہا جاتا ہے)، اپنشادی روایت، جس میں دوہری سے لے کر غیر دوہری تک کے بہت سے ذیلی اسکول ہیں۔ ان کو اکثر تاریخی اور تصوراتی دونوں وجوہات کی بناء پر تین گروہوں میں جوڑا جاتا ہے: نیا-ویشیشکا، سمکھیا-یوگ، اور میممسا-ویدانت۔ ویدانت اسکول کو مزید چھ ذیلی اسکولوں میں تقسیم کیا گیا ہے: ادویت (یکسانیت/غیر دوغلیت)، جس میں اجاتیواڈ، وششٹدویت (اہل مجموعی کا یکسانیت)، دویت (دوغلیت)، دویتدویت (دوغلیت-یکسانیت)، سددھدویت، اور اچینتیا بھیڑ ابھیڈا اسکولوں کا تصور بھی شامل ہے۔ 6 ویں صدی قبل مسیح سے پہلے کئی شریمنی تحریکیں موجود رہی ہیں، اور ان تحریکوں نے ہندوستانی فلسفے کی آستک اور ناستک دونوں روایات کو متاثر کیا۔ شریمن تحریک نے متنوع متنوع عقائد کو جنم دیا، جس میں روح کے تصور کو قبول کرنے یا انکار کرنے سے لے کر، ایٹمزم، اینٹی نومیئن اخلاقیات، مادیت پسندی، الحاد، اگنوسٹزم، فیٹیلزم سے لے کر آزاد مرضی تک، انتہائی سنیاسیت کو خاندانی زندگی کے لیے مثالی بنانا، سخت احمسا (عدم تشدد) اور سبزی خوری سے لے کر تشدد اور گوشت کھانے کی اجازت تک شامل ہیں۔ شریمنی تحریک سے پیدا ہونے والے قابل ذکر فلسفے جین مت، ابتدائی بدھ مت، چارواکا، اجنانا اور اجیویکا تھے۔ اجنانا قدیم ہندوستانی فلسفے کے ناسٹیکا یا "غیر روایتی" اسکولوں میں سے ایک تھا، اور بنیاد پرست ہندوستانی شکوک و شبہات کا قدیم اسکول تھا۔ یہ ایک شریمن تحریک تھی اور ابتدائی بدھ مت اور جین مت کی ایک بڑی حریف تھی۔ انہیں بدھ مت اور جین متون میں درج کیا گیا ہے۔ ان کا خیال تھا کہ مابعد الطبیعاتی نوعیت کا علم حاصل کرنا یا فلسفیانہ تجاویز کی سچائی کا تعین کرنا ناممکن ہے اور اگر علم ممکن بھی ہو تو حتمی نجات کے لیے یہ بیکار اور نقصان دہ ہے۔ وہ صوفی تھے جو اپنے کسی مثبت نظریے کی تشہیر کیے بغیر تردید میں مہارت رکھتے تھے۔ جین فلسفہ قدیم ترین ہندوستانی فلسفہ ہے جو جسم (مادے) کو روح (شعور) سے مکمل طور پر الگ کرتا ہے۔ جین مت کو آخری اور 24 ویں تیرتھنکر مہاویر نے قائم کیا تھا۔ مورخین مہاویر کو 5 ویں صدی قبل مسیح میں بدھ کے ہم عصر کے طور پر بتاتے ہیں، اور اسی کے مطابق تاریخی پارشوناتھ، جو تقریبا 250 سال کے وقفے پر مبنی ہے، 8 ویں یا 7 ویں صدی قبل مسیح میں رکھا گیا ہے۔ جین مت ایک شریمنی مذہب ہے اور اس نے ویدوں کے اختیار کو مسترد کر دیا۔ تاہم، تمام ہندوستانی مذاہب کی طرح، یہ بھی کرما، اخلاقی زندگی، پنر جنم، سمسارا اور موکش جیسے بنیادی تصورات کا اشتراک کرتا ہے۔ جین مت روحانی آزادی کے ذرائع کے طور پر سنیاس، احمسا (عدم تشدد) اور انیکنتواد (نقطہ نظر کی اضافیت) پر زور دیتا ہے، ایسے خیالات جنہوں نے دیگر ہندوستانی روایات کو متاثر کیا۔ جین مت روح کی انفرادی نوعیت اور کسی کے فیصلوں کے لیے ذاتی ذمہ داری کو مضبوطی سے برقرار رکھتا ہے ؛ اور یہ کہ خود انحصاری اور انفرادی کوششیں ہی کسی کی آزادی کے لیے ذمہ دار ہیں۔ جین فلسفے کے مطابق، دنیا (ساسارا) ہیمسا (تشدد) سے بھری ہوئی ہے۔ لہذا، کسی کو رتناٹریہ کے حصول کے لیے اپنی تمام کوششوں کی ہدایت کرنی چاہیے، یعنی سمیاک درشن، سمیاک گیان، اور سمیاک چیترا جو آزادی کے حصول کے لیے کلیدی تقاضے ہیں۔ بدھ مت کا فلسفہ ایک ایسا نظام فکر ہے جو سدھارتھ گوتم، بدھ، یا "بیدار" کی تعلیمات سے شروع ہوا۔ بدھ مت کی بنیاد شریمن تحریک کے عناصر پر رکھی گئی ہے، جو پہلی صدی قبل مسیح کے پہلے نصف میں پروان چڑھی، لیکن اس کی بنیادیں نئے خیالات پر مشتمل ہیں جو دوسری شریمن تحریکوں کو نہیں ملے یا قبول نہیں ہوئے۔ بدھ مت دوسرے ہندوستانی نظاموں کے ساتھ بہت سے فلسفیانہ نظریات کا اشتراک کرتا ہے، جیسے کرما پر یقین-ایک وجہ اور اثر کا رشتہ، سمسارا-سائیکلک بعد کی زندگی اور پنر جنم کے بارے میں خیالات، دھرم-اخلاقیات، فرائض اور اقدار کے بارے میں خیالات، تمام مادی چیزوں اور جسم کی عدم استحکام، اور روحانی آزادی کا امکان (نروان یا موکش)۔ ہندو اور جین فلسفے سے ایک بڑی علیحدگی بدھ مت کی طرف سے انتا (غیر خود) کے حق میں ایک ابدی روح (آتمان) کو مسترد کرنا ہے۔ اجیویکا کے فلسفے کی بنیاد مککھلی گوسالہ نے رکھی تھی، یہ ایک شرمن تحریک تھی اور ابتدائی بدھ مت اور جین مت کی ایک بڑی حریف تھی۔ اجیوکا منظم تنصیبات تھے جنہوں نے ایک سنیاس اور سادہ طرز زندگی کا شکار متفرق راہب برادریاں تشکیل دیں۔ اجیوکا مکتب فلسفہ کے اصل صحیفے ایک زمانے میں موجود ہو سکتے ہیں، لیکن یہ فی الحال دستیاب نہیں ہیں اور شاید ختم ہو چکے ہیں۔ اجیویکا اسکول اپنے مطلق عزم (قسمت) کے نیاتی نظریے کے لیے جانا جاتا ہے، یہ بنیاد کہ کوئی آزاد مرضی نہیں ہے، کہ جو کچھ ہوا ہے، ہو رہا ہے اور ہو گا وہ مکمل طور پر پہلے سے طے شدہ ہے اور کائناتی اصولوں کا ایک کام ہے۔ اجویکا نے کرما کے نظریے کو ایک غلط فہمی سمجھا۔ اجویک ملحد تھے اور انہوں نے ویدوں کے اختیار کو مسترد کر دیا، لیکن ان کا ماننا تھا کہ ہر جاندار میں ایک آتمن ہے-جو ہندو مت اور جین مت کی مرکزی بنیاد ہے۔ چاروکا یا لوکاتا شکوک و شبہات اور مادیت پسندی کا فلسفہ تھا، جس کی بنیاد موری دور میں رکھی گئی تھی۔ وہ اس وقت کے فلسفے کے دیگر مکاتب فکر پر انتہائی تنقید کرتے تھے۔ چاروکا نے ویدوں کو جھوٹ، خود تضاد اور تضحیک کے تین غلطیوں سے داغدار سمجھا۔ اسی طرح انہوں نے کرما کے ذریعے آزادی، پنر جنم اور قابلیت یا عیب کے جمع ہونے کے تصور کا مذاق اڑاتے ہوئے بدھ مت کے ماننے والوں اور جینوں کو قصوروار ٹھہرایا۔ ان کا ماننا تھا کہ درد سے بچنے کے لیے خوشی کو ترک کرنے کا نقطہ نظر "بیوقوفوں کی استدلال" تھا۔ یونانی اور ہندوستانی نظریات کے درمیان مماثلت کئی اسکالرز نے پایتھاگورس اور افلاطون اور اپنشدوں کے فلسفے کے درمیان مماثلتوں کو تسلیم کیا ہے، بشمول علم کے ذرائع، انصاف کے تصور اور نجات کے راستے، اور افلاطون کی غار کی مثال کے بارے میں ان کے خیالات۔ استدلال، روح اور بھوک کی تقسیم کے ساتھ افلاطونیت کی نفسیات بھی سمکھیا کے ہندوستانی فلسفے کے تین گنوں سے مشابہت رکھتی ہے۔ علم کی اس طرح کی ترسیل کے لیے مختلف میکانزم کا قیاس کیا گیا ہے جن میں پایتھاگورس ہندوستان تک کا سفر کر رہے ہیں ؛ ہندوستانی فلسفی ایتھنز کا دورہ کر رہے ہیں اور سقراط سے ملاقات کر رہے ہیں ؛ افلاطون کو سیراکیوز میں جلاوطنی کے دوران ان خیالات کا سامنا کرنا پڑا ؛ یا، فارس کے ذریعے ثالثی کی گئی۔ تاہم، دوسرے اسکالرز، جیسے آرتھر بیریڈیل کیتھ، جے برنیٹ اور اے آر واڈیا کا خیال ہے کہ دونوں نظام آزادانہ طور پر تیار ہوئے۔ وہ نوٹ کرتے ہیں کہ دونوں اسکولوں کی ملاقات کے فلسفیوں کا کوئی تاریخی ثبوت نہیں ہے، اور دونوں فلسفیانہ نظاموں کی ترقی، واقفیت اور اہداف کے مرحلے میں اہم اختلافات کی نشاندہی کرتے ہیں۔ واڈیا لکھتے ہیں کہ افلاطون کی مابعد الطبیعات کی جڑیں اس زندگی میں تھیں اور اس کا بنیادی مقصد ایک مثالی ریاست کی ترقی کرنا تھا۔ اس کے برعکس، اپنشادی توجہ فرد، نفس (آتم، روح)، خود علم، اور فرد کے موکش (اس زندگی یا بعد کی زندگی میں آزادی) کا ذریعہ تھی۔ فارسی فلسفہ زوراسٹریئنزم، جو زراتھوستر (زوراسٹر) کی تعلیمات پر مبنی ہے، فارس میں کسی وقت 1700-1800 قبل مسیح کے دوران نمودار ہوا۔ اس کی حکمت مذہب زوراسٹریئنزم کی بنیاد بن گئی، اور عام طور پر اس نے ہند-ایرانی فلسفے کی ایرانی شاخ کی ترقی کو متاثر کیا۔ زراتھوستر وہ پہلا شخص تھا جس نے بدی کے مسئلے کا فلسفیانہ لحاظ سے علاج کیا۔ ان کے بارے میں یہ بھی خیال کیا جاتا ہے کہ وہ مذہب کی تاریخ کے قدیم ترین ایک خدا پرستوں میں سے ایک ہیں۔ انہوں نے اچھے خیالات (اینڈیسے نیک)، اچھے الفاظ (گوفٹر نیک)، اور اچھے اعمال (کردر نیک) کی اولین حیثیت پر مبنی اخلاقی فلسفے کی حمایت کی۔ زوراسٹر اور زوراسٹریئنزم کے کاموں کا یونانی فلسفے اور رومن فلسفے پر نمایاں اثر پڑا۔ کئی قدیم یونانی مصنفین جیسے سنیڈس کے یوڈوکسس اور لاطینی مصنفین جیسے پلینی دی ایلڈر نے زوراسٹریائی فلسفے کو "سب سے مشہور اور سب سے زیادہ مفید" قرار دیا۔ افلاطون نے یوڈوکسس کے ذریعے زوراسٹریائی فلسفے کے بارے میں سیکھا اور اس کا زیادہ تر حصہ اپنی افلاطونیت حقیقت پسندی میں شامل کیا۔ تاہم، تیسری صدی قبل مسیح میں، کولوٹس نے افلاطون کی دی ریپبلک پر زوراسٹر کی آن نیچر کے کچھ حصوں کو چوری کرنے کا الزام لگایا، جیسے کہ متھ آف ایر۔ مانی کی طرف سے قائم کردہ مانیچیزم، مغرب میں شمالی افریقہ سے لے کر مشرق میں چین تک بااثر تھا۔ اس کا اثر ہپپو کے سینٹ آگسٹین کے ذریعے مغربی عیسائی فکر میں باریکی سے جاری ہے، جس نے مانیچیزم سے عیسائیت قبول کی، جس کی انہوں نے اپنی تحریروں میں شدید مذمت کی، اور جن کی تحریریں کیتھولک، پروٹسٹنٹ اور آرتھوڈوکس مذہبی ماہرین میں بااثر ہیں۔ مانیچی ازم کا ایک اہم اصول اس کی دوہری کائناتی/الہیات تھا، جسے اس نے مزدک کے قائم کردہ فلسفے مزدکزم کے ساتھ مشترک کیا۔ اس دوہری ازم کے تحت، کائنات کے دو اصل اصول تھے: روشنی، اچھی ؛ اور تاریکی، برائی۔ یہ دونوں ایک کائناتی حادثے میں مل گئے تھے، اور اس زندگی میں انسان کا کردار اچھے طرز عمل کے ذریعے اپنے ان حصوں کو آزاد کرنا تھا جو روشنی سے تعلق رکھتے تھے۔ مانی نے اچھائی اور برائی کے امتزاج کو ایک کائناتی المیہ کے طور پر دیکھا، جبکہ مزدک نے اسے زیادہ غیر جانبدار، حتی کہ پر امید انداز میں دیکھا۔ مزدک (د۔ 524/528 عیسوی) ایک ابتدائی اشتراکی فارسی مصلح تھا جس نے ساسنیا کے بادشاہ کاودھ اول کے دور میں اثر و رسوخ حاصل کیا۔ اس نے خدا کا نبی ہونے کا دعوی کیا، اور فرقہ وارانہ ملکیت اور سماجی بہبود کے پروگرام قائم کیے۔ بہت سے طریقوں سے مزدک کی تعلیم کو سماجی انقلاب کی کال کے طور پر سمجھا جا سکتا ہے، اور اسے ابتدائی "کمیونزم" یا ابتدائی اشتراکیت کہا جاتا ہے۔ زورونزم کو اس کے پہلے اصول کے عنصر کی طرف سے نمایاں کیا جاتا ہے جو کہ وقت ہے، "زورون"، ایک ابتدائی خالق کے طور پر۔ زینر کے مطابق، ایسا لگتا ہے کہ زورونزم کے تین مکاتب فکر ہیں جن میں سے سبھی کی بنیاد کلاسیکی زورونزم ہے: جمالیاتی زورونزم جو بظاہر مادیت پسند قسم کی طرح مقبول نہیں تھا، زورون کو غیر متفرق وقت کے طور پر دیکھتا تھا، جو خواہش کے زیر اثر، استدلال (ایک مرد اصول) اور جنسی تعلقات (ایک عورت اصول) میں تقسیم ہوتا ہے۔ جب کہ زوراسٹر کے اورمزڈ نے کائنات کو اپنی سوچ سے تخلیق کیا، مادیت پسند زورونزم نے اس تصور کو چیلنج کیا کہ کچھ بھی بغیر کسی چیز سے بنایا جا سکتا ہے۔ مہلک زورونزم محدود وقت کے اس نظریے کا نتیجہ ہے جس کا مطلب یہ ہے کہ مادی کائنات کے اس پہلے سے طے شدہ راستے کو کچھ بھی تبدیل نہیں کر سکتا اور یہ کہ 'آسمانی دائرے' کے استوائی اجسام کا راستہ اس پہلے سے طے شدہ راستے کا نمائندہ تھا۔ قرون وسطی کی فارسی تصنیف مینوگ خرد کے مطابق: "اوھرمضد نے انسان کو خوشی عطا کی، لیکن اگر انسان نے اسے حاصل نہ کیا تو یہ ان سیاروں کی بھتہ خوری کی وجہ سے تھا۔" مابعد کلاسیکی فکر عیسائیت ابتدائی عیسائیت کو اکثر تین مختلف شاخوں میں تقسیم کیا جاتا ہے جو الہیات اور روایات میں مختلف ہیں، یہ سب پہلی صدی عیسوی/عیسوی میں نمودار ہوئے۔ ان میں یہودی عیسائیت، پولین عیسائیت اور گنوسٹک عیسائیت شامل ہیں۔ کہا جاتا ہے کہ تمام جدید عیسائی فرقے یہودی اور پالین عیسائیوں سے نکلے ہیں، جن میں گنوسٹک عیسائیت مر رہی ہے، یا شکار کیا جا رہا ہے، ابتدائی عیسائی دور کے بعد وجود سے باہر ہو گیا اور 19 ویں صدی کے آخر اور بیسویں صدی کے اوائل میں ہونے والی دریافتوں تک بڑے پیمانے پر فراموش ہو گیا۔ عیسائیت کی ابتدا کے بارے میں دیگر نظریات بھی موجود ہیں۔ مندرجہ ذیل عیسائی گروہ 325 میں عیسائی مذہب کے آغاز اور نکیہ کی پہلی کونسل کے درمیان نمودار ہوئے۔ پہلے ذکر کردہ گروہوں کے برعکس، مندرجہ ذیل سب کو عیسائی سے متعلق سمجھا جاتا ہے Gnosticism.Christianity بہت سی تفریق (تقسیم) سے گزرا ہے: تاریخی عیسائیت میں پہلی اہم، دیرپا تقسیم چرچ آف ایسٹ سے ہوئی، جو 431 میں نیسٹوریزم پر مسیحی تنازعہ کے بعد چلی گئی۔ 451 میں کونسل آف چیلسیڈن کے بعد مونو فزٹزم پر، اگلی بڑی تقسیم شامی اور قبطی گرجا گھروں کے خود کو تقسیم کرنے کے ساتھ ہوئی، جس میں اختلاف رائے رکھنے والے گرجا گھر آج کے مشرقی آرتھوڈوکس بن گئے۔ آرمینیائی رسولی چرچ، جس کے نمائندے کونسل میں شرکت کرنے کے قابل نہیں تھے، نے نئے عقائد کو قبول نہیں کیا اور اب اسے مشرقی آرتھوڈوکس چرچ کے طور پر بھی دیکھا جاتا ہے۔ ایسٹ ویسٹ شزم (1054 کا عظیم شزم یا شزم بھی) 11 ویں صدی سے کیتھولک چرچ اور مشرقی آرتھوڈوکس گرجا گھروں کے درمیان اتحاد کا خاتمہ ہے۔ یہ تفریق مذہبی اور سیاسی اختلافات کا اختتام تھا جو پچھلی صدیوں کے دوران مشرقی اور مغربی عیسائیت کے درمیان پیدا ہوئے تھے۔ بعد میں قرون وسطی کی الگ الگ تحریکیں شامل تھیں: قرون وسطی کے جنوب مغربی فرانس میں کیتھار ایک بہت مضبوط تحریک تھی، لیکن جدید دور میں زندہ نہیں رہی۔ شمالی اٹلی اور جنوب مشرقی فرانس میں، پیٹر والڈو نے 12 ویں صدی میں والڈینسیوں کی بنیاد رکھی۔ اس تحریک کو بڑی حد تک جدید دور کے پروٹسٹنٹ گروہوں نے جذب کیا ہے۔ بوہیمیا میں، 15 ویں صدی کے اوائل میں جان ہس کی ایک تحریک جسے ہسائٹس کہا جاتا ہے، نے کیتھولک عقیدے کی خلاف ورزی کی اور آج بھی موجود ہے (متبادل طور پر موراوین چرچ کے نام سے جانا جاتا ہے)۔ اگونوکلیٹا رسولی برادران آرنلڈسٹ بیگوئنز اور بیگارڈز بوگومیلزم بوسنیائی چرچ پیٹرینز فری اسپرٹ ڈونٹزم ڈولسینینز فرینڈز آف گاڈ ہنریکنز لولاڈی نیو ایڈمائٹس پالیشینزم پیٹروبروسینس سکریا یہودی فرقے اسٹریگولنکی ٹونڈریکنز یورپی قرون وسطی عیسائیت کے پھیلاؤ نے یورپی سوچ میں بڑی تبدیلی پیدا کی۔ چونکہ "عیسائیت نے سائنسی تحقیقات کو فعال طور پر مسترد کر دیا"، اس کا مطلب یہ تھا کہ اس وقت کے مفکرین جسمانی دنیا کے مقابلے مکاشفہ کا مطالعہ کرنے میں بہت زیادہ دلچسپی رکھتے تھے۔ ایمبروز نے استدلال کیا کہ فلکیات کو ترک کیا جا سکتا ہے، "یہ ہماری نجات میں کس طرح مدد کرتا ہے؟" فلسفہ اور تنقیدی سوچ کو بھی نظر انداز کیا گیا، کیونکہ گریگوری آف نیسا کے مطابق، "انسانی آواز صرف ایک وجہ سے بنائی گئی تھی-وہ دہلیز جس کے ذریعے روح القدس سے متاثر دل کے جذبات کا لفظ میں ترجمہ کیا جا سکتا ہے۔" کیرولنگین نشاۃ ثانیہ کیرولنگین سلطنت میں دانشورانہ اور ثقافتی احیاء کا دور تھا جو آٹھویں صدی کے آخر سے نویں صدی تک ہوا، جو قرون وسطی کے تین نوآبادیات میں سے پہلا تھا۔ یہ زیادہ تر کیرولنگین حکمرانوں شارلمین اور لوئس دی پیئس کے دور حکومت میں پیش آیا۔ کیرولنگین عدالت کے اسکالرز نے اس کی حمایت کی، خاص طور پر یارک کے الکوئن نے اخلاقی بہتری کے لیے کیرولنگین نشاۃ ثانیہ چوتھی صدی کی عیسائی رومن سلطنت کی مثال سے تیار کردہ نمونوں کے لیے پہنچا۔ اس عرصے کے دوران ادب، تحریر، فنون، فن تعمیر، فقہ، مذہبی اصلاحات اور صحیفوں کے مطالعے میں اضافہ ہوا۔ شارلمین کی ایڈمونٹیو جنرلس (789) اور اس کے ایپسٹولا ڈی لیٹریس کولینڈس نے منشور کے طور پر کام کیا۔ تاہم، اس ثقافتی احیاء کے اثرات بڑی حد تک درباری خواندہ افراد کے ایک چھوٹے سے گروہ تک محدود تھے: "اس کا فرانسیا میں تعلیم اور ثقافت پر شاندار اثر پڑا، فنکارانہ کوششوں پر ایک قابل بحث اثر پڑا، اور جو چیز کیرولنگیوں کے لیے سب سے زیادہ اہمیت رکھتی تھی، اس پر ایک ناقابل پیمائش اثر پڑا، یعنی معاشرے کی اخلاقی تخلیق نو،" جان کونٹرینی مشاہدہ کرتے ہیں۔ بہتر لاطینی لکھنے، پدرانہ اور کلاسیکی متون کو نقل کرنے اور محفوظ کرنے اور ایک زیادہ پڑھنے کے قابل، کلاسیکی رسم الخط تیار کرنے کی اپنی کوششوں کے علاوہ، کیرولنگین منیسکول جسے نشاۃ ثانیہ کے انسان پرستوں نے رومن سمجھا اور انسان دوست منیسکول کے طور پر استعمال کیا، جس سے ابتدائی جدید اٹالک رسم الخط تیار ہوا ہے، کیرولنگین نشاۃ ثانیہ کے سیکولر اور کلیسائی رہنماؤں نے صدیوں میں پہلی بار سماجی مسائل پر عقلی خیالات کا اطلاق کیا، ایک مشترکہ زبان اور تحریری انداز فراہم کیا جس نے یورپ کے بیشتر حصوں میں مواصلات کی اجازت دی۔ ابتدائی کوششوں میں سے ایک حال ہی میں بنائے گئے اسکولوں میں استعمال کے لیے ایک معیاری نصاب کی تخلیق تھی۔ الکوئن نے اس کوشش کی قیادت کی اور نصابی کتابوں کی تحریر، الفاظ کی فہرستوں کی تخلیق، اور ٹریویم اور کواڈریویم کو تعلیم کی بنیاد کے طور پر قائم کرنے کا ذمہ دار تھا۔ آرٹ مورخ کینتھ کلارک کا خیال تھا کہ کیرولنگین نشاۃ ثانیہ کے ذریعے مغربی تہذیب اپنے دانتوں کی جلد سے زندہ رہی۔ اوٹونی نشاۃ ثانیہ وسطی اور جنوبی یورپ میں منطق، سائنس، معیشت اور فن کی ایک محدود نشاۃ ثانیہ تھی جو سیکسن خاندان کے پہلے تین شہنشاہوں کے دور حکومت کے ساتھ تھی، جن سب کا نام اوٹو تھا: اوٹو اول (936-973)، اوٹو دوم (973-983)، اور اوٹو سوم (983-1002)، اور جس کا بڑا حصہ ان کی سرپرستی پر منحصر تھا۔ پوپ سلویسٹر دوم اور فلوری کے ایبو اس تحریک کی سرکردہ شخصیات تھیں۔ اوٹونی نشاۃ ثانیہ کا آغاز ایڈیلیڈ (951) سے اوٹو کی شادی کے بعد ہوا جس نے اٹلی اور جرمنی کی سلطنتوں کو متحد کیا اور اس طرح مغرب کو بازنطینی سلطنت کے قریب لایا۔ اس مدت کو بعض اوقات ہنری دوم کے دور حکومت اور شاذ و نادر ہی سالین خاندانوں کا احاطہ کرنے کے لیے بڑھایا جاتا ہے۔ یہ اصطلاح عام طور پر جرمنی میں لاطینی زبان میں منعقد ہونے والی شاہی عدالتی ثقافت تک محدود ہے۔ یہ سابقہ کیرولنگین نشاۃ ثانیہ سے چھوٹا تھا اور بڑی حد تک اس کا تسلسل تھا-اس کی وجہ سے پیئر رچ جیسے مورخین نے اسے 'تیسری کیرولنگین نشاۃ ثانیہ' کے طور پر اجاگر کرنے کو ترجیح دی ہے، جس میں 10 ویں صدی کا احاطہ کیا گیا ہے اور 11 ویں صدی میں چل رہا ہے، جس میں 'پہلی کیرولنگین نشاۃ ثانیہ' شارلمین کے اپنے دور حکومت میں ہوئی اور 'دوسری کیرولنگین نشاۃ ثانیہ' اس کے جانشینوں کے تحت ہوئی۔ اوٹونیائی نشاۃ ثانیہ کو خاص طور پر فنون لطیفہ اور فن تعمیر میں تسلیم کیا جاتا ہے، جسے قسطنطنیہ کے ساتھ نئے رابطے سے تقویت ملی، کچھ بحال شدہ کیتھیڈرل اسکولوں میں، جیسے کہ کولون کے برونو کے اسکول میں، مٹھی بھر اشرافیہ کے اسکرپٹوریا سے روشن مسودات کی تیاری میں، جیسے کہ کوئڈلنبرگ، جس کی بنیاد 936 میں اوٹو نے رکھی تھی، اور سیاسی نظریے میں۔ شاہی دربار مذہبی اور روحانی زندگی کا مرکز بن گیا، جس کی قیادت شاہی خاندان کی خواتین کی مثال سے ہوتی تھی: اوٹو اول کی خواندہ ماں مٹیلڈا، یا سیکسنی کی اس کی بہن گیربرگا، یا اس کی بیوی ایڈیلیڈ، یا مہارانی تھیوفانو۔ 12 ویں صدی کی نشاۃ ثانیہ 12 ویں صدی کی نشاۃ ثانیہ اعلی قرون وسطی کے آغاز میں بہت سی تبدیلیوں کا دور تھا۔ اس میں سماجی، سیاسی اور معاشی تبدیلیاں، اور مضبوط فلسفیانہ اور سائنسی جڑوں کے ساتھ مغربی یورپ کی فکری بحالی شامل تھی۔ کچھ مورخین کے لیے ان تبدیلیوں نے بعد کی کامیابیوں کی راہ ہموار کی جیسے 15 ویں صدی میں اطالوی نشاۃ ثانیہ کی ادبی اور فنکارانہ تحریک اور 17 ویں صدی کی سائنسی پیش رفت۔ اسپین اور سسلی میں اسلامی دنیا کے ساتھ بڑھتے ہوئے رابطے، صلیبی جنگوں، ریکونکوئسٹا کے ساتھ ساتھ بازنطینی کے ساتھ بڑھتے ہوئے رابطے نے یورپیوں کو یونانی اور اسلامی فلسفیوں اور سائنسدانوں، خاص طور پر ارسطو کے کاموں کی تلاش اور ترجمہ کرنے کا موقع فراہم کیا۔ قرون وسطی کی یونیورسٹیوں کی ترقی نے انہیں ان متون کے ترجمے اور تشہیر میں مادی طور پر مدد کرنے کا موقع فراہم کیا اور ایک نیا بنیادی ڈھانچہ شروع کیا جس کی سائنسی برادریوں کے لیے ضرورت تھی۔ درحقیقت، یورپی یونیورسٹی نے ان میں سے بہت سے متن کو اپنے نصاب کے مرکز میں رکھا۔ دوسری ثقافتوں کی تحریروں کا ترجمہ، خاص طور پر قدیم یونانی تصانیف، اس بارہویں صدی کی نشاۃ ثانیہ اور (15 ویں صدی کی) مؤخر الذکر نشاۃ ثانیہ دونوں کا ایک اہم پہلو تھا، متعلقہ فرق یہ ہے کہ اس ابتدائی دور کے لاطینی اسکالرز نے تقریبا مکمل طور پر قدرتی سائنس، فلسفہ اور ریاضی کے یونانی اور عربی کاموں کے ترجمہ اور مطالعہ پر توجہ مرکوز کی، جبکہ مؤخر الذکر کی نشاۃ ثانیہ کی توجہ ادبی اور تاریخی متون پر تھی۔ سیکھنے کا ایک نیا طریقہ جسے اسکالاسٹزم کہا جاتا ہے 12 ویں صدی کے آخر میں ارسطو کے کاموں کی دوبارہ دریافت سے تیار ہوا۔ قرون وسطی کے یہودی اور اسلامی مفکرین کے کام ان سے متاثر ہوئے، خاص طور پر میمونائڈز، ایویسینا (ایویسینزم دیکھیں) اور ایورروز (ایورروزم دیکھیں) ؛ اور عیسائی فلسفی ان سے متاثر ہوئے، خاص طور پر البرٹس میگنس، بونا وینچر اور ابیلارڈ۔ وہ لوگ جنہوں نے علمی طریقہ کار پر عمل کیا وہ تجرباتیت پر یقین رکھتے تھے اور سیکولر مطالعہ، استدلال اور منطق کے ذریعے رومن کیتھولک عقائد کی حمایت کرتے تھے۔ دیگر قابل ذکر اسکالسٹکس ("اسکول مین") میں روزسلین اور پیٹر لومبارڈ شامل تھے۔ اس وقت کے اہم سوالوں میں سے ایک عالموں کا مسئلہ تھا۔ اس وقت کے ممتاز غیر عالموں میں کینٹربری کا اینسلم، پیٹر ڈیمین، کلیر واکس کا برنارڈ، اور وکٹورین شامل تھے۔ علمی پریکٹیشنرز میں سب سے زیادہ مشہور تھامس ایکویناس (جسے بعد میں چرچ کا ڈاکٹر قرار دیا گیا) تھا، جس نے افلاطونیت اور آگسٹینی ازم سے دور اور ارسطویت کی طرف بڑھنے کی قیادت کی۔ یورپ میں اعلی قرون وسطی کے دوران، پیداوار کے ذرائع میں اختراع میں اضافہ ہوا، جس سے معاشی ترقی ہوئی۔ ان اختراعات میں ونڈ مل، کاغذ کی تیاری، گھومنے والا پہیہ، مقناطیسی کمپاس، چشمے، ایسٹرولیب اور ہندو عربی اعداد شامل تھے۔ قرون وسطی کے اعلی دور میں، اسلامی دنیا اپنے ثقافتی عروج پر تھی، جو اندلس، سسلی اور لیونٹ میں صلیبی سلطنتوں کے ذریعے یورپ کو معلومات اور نظریات فراہم کر رہی تھی۔ ان میں یونانی کلاسیکی اور فلکیات، ریاضی، سائنس اور طب میں عربی متون کے لاطینی ترجمے شامل تھے۔ عربی فلسفیانہ متون کا لاطینی میں ترجمہ "قرون وسطی کی لاطینی دنیا میں تقریبا تمام فلسفیانہ مضامین کی تبدیلی کا باعث بنا"، جس میں مسلم فلسفیوں کا قدرتی فلسفہ، نفسیات اور مابعد الطبیعات میں خاص طور پر مضبوط اثر محسوس کیا گیا۔ دیگر شراکتوں میں سلک روڈ کے ذریعے تکنیکی اور سائنسی اختراعات شامل تھیں، جن میں چینی ایجادات جیسے کاغذ اور بارود شامل ہیں۔ اسلامی دنیا نے قرون وسطی کی یورپی ثقافت کے دیگر پہلوؤں کو بھی متاثر کیا، جزوی طور پر اسلامی سنہری دور کے دوران کی گئی اصل اختراعات سے، جن میں فنون، زراعت، کیمیا، موسیقی، مٹی کے برتن وغیرہ جیسے مختلف شعبے شامل ہیں۔ اسلامی فکر 7 ویں صدی کے عرب میں محمد صلی اللہ علیہ وسلم کی طرف سے قائم کردہ اسلام کے مذہب میں زوراسٹریئنزم، یہودیت اور عیسائیت، خاص طور پر ایک خدایت، آخری فیصلہ، جنت اور جہنم کے نظریات کو شامل کیا گیا۔ تاہم، یہ عیسائیت کے مقابلے میں یہودیت کے قریب ہے، کیونکہ یہ خدا کے اتحاد پر یقین رکھتا ہے، اور خدا کو محبت کرنے کے بجائے طاقتور کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ اسلام کا نظریہ پانچ ستونوں پر مبنی ہے: شہادت، ایمان، نماز، زکاۃ، خیرات، سوام، روزہ اور حج۔ اس کے عقائد قرآن میں جمع کیے گئے ہیں، جو 933 تک اپنی آخری شکل میں مرتب ہوئے تھے۔ اپنی بنیاد کے فورا بعد سے، اسلام کئی حصوں میں تقسیم ہو چکا ہے، بشمول: سنی اسلام، جسے اہل سنت وال جماعت یا محض اہل سنت بھی کہا جاتا ہے، اسلام کا سب سے بڑا فرقہ ہے۔ سنیوں کا خیال ہے کہ محمد نے اپنی موت سے پہلے مسلم امت (برادری) کی قیادت کے لیے خاص طور پر کوئی جانشین مقرر نہیں کیا تھا، تاہم وہ پہلے ساتھی ابو بکر کے نجی انتخاب کی منظوری دیتے ہیں۔ سنی مسلمان پہلے چار خلیفہؤں (ابو بکر، عمر ابن خطاب، عثمان ابن عفان اور علی ابن ابی طالب) کو "الخلافع الرشیدون" یا "صحیح رہنمائی یافتہ خلیفہ" سمجھتے ہیں۔ شیعہ اسلام اسلام کا دوسرا سب سے بڑا فرقہ ہے، جو کل مسلم آبادی کا 10-20% پر مشتمل ہے۔ قرآن کے اختیار اور محمد کی تعلیمات پر یقین کرنے کے علاوہ، شیعہ کا ماننا ہے کہ محمد کے خاندان، اہل بیت ("گھر کے لوگ")، بشمول ان کی اولاد جنہیں اماموں کے نام سے جانا جاتا ہے، کو کمیونٹی پر خصوصی روحانی اور سیاسی اختیار حاصل ہے اور ان کا ماننا ہے کہ محمد کے کزن اور داماد علی ابن ابی طالب ان اماموں میں سے پہلے تھے اور محمد کے جائز جانشین تھے، اور اس طرح پہلے تین راشدین خلیفہؤں کی قانونی حیثیت کو مسترد کرتے ہیں۔ شیعہ اسلامی عقیدہ وسیع ہے اور اس میں بہت سے مختلف گروہ شامل ہیں۔ مختلف شیعہ مذہبی عقائد، فقہ کے اسکول، فلسفیانہ عقائد اور روحانی تحریکیں ہیں: بارہویں اماموں پر یقین رکھتے ہیں اور بارہ جانشینوں کی روایت کی تعمیل کرنے والے واحد اسکول ہیں، جہاں محمد نے کہا کہ ان کے بارہ جانشین ہوں گے۔ اسماعیل ازم، بشمول نظامی، سیونر، مصطفی، داؤد بوہرا، حبتیا بوہرا، سلیمان بوہرا اور علوی بوہرا ذیلی فرقے۔ زیدیہ تاریخی طور پر زاید ابن علی کے پیروکاروں سے آتی ہے۔ علاوی ایک الگ مذہب ہے جو 9 ویں/10 ویں صدی میں تیار ہوا۔ تاریخی طور پر، بارہویں شیعہ اسکالرز (جیسے شیخ توسی) علاوی لوگوں کو شیعہ مسلمان نہیں سمجھتے تھے جبکہ ان کے مذہبی عقائد کی مذمت کرتے تھے۔ ابن تیمیہ نے یہ بھی نشاندہی کی کہ علاوی شیعہ نہیں تھے۔ دروز ایک الگ روایتی مذہب ہے جو 11 ویں صدی میں اسماعیل ازم کی ایک شاخ کے طور پر تیار ہوا۔ دروز کو عام طور پر مسلمان نہیں سمجھا جاتا۔ کھرجیت (لفظی طور پر، "علیحدگی اختیار کرنے والے") ایک عام اصطلاح ہے جس میں مختلف قسم کے مسلم فرقے شامل ہیں، جو اصل میں علی کی خلافت کی حمایت کرتے ہوئے، بعد میں اس کے خلاف لڑے اور بالآخر اس کی شہادت میں کامیاب ہوئے جب وہ کوفا کی مسجد میں نماز پڑھ رہے تھے۔ اگرچہ کچھ باقی کھاریجی یا کھاریجی سے متعلق گروہ ہیں، یہ اصطلاح بعض اوقات ان مسلمانوں کی نشاندہی کرنے کے لیے استعمال ہوتی ہے جو ان لوگوں کے ساتھ سمجھوتہ کرنے سے انکار کرتے ہیں جن سے وہ متفق نہیں ہیں۔ آج کھاریجیوں کا سب سے بڑا ذیلی طبقہ عبادی ہے۔ یہ فرقہ 7 ویں صدی کے کھاریجیوں کے اسلامی فرقے سے تیار ہوا۔ اگرچہ عبادی مسلمان اصل کھرجیوں کے زیادہ تر عقائد کو برقرار رکھتے ہیں، لیکن انہوں نے زیادہ جارحانہ طریقوں کو مسترد کر دیا ہے۔ ماضی میں متعدد کھاریجائی گروہ معدوم ہو گئے: سفری 7 ویں اور 8 ویں صدی میں اسلام کا ایک فرقہ تھا، اور کھاریجیوں کا ایک حصہ تھا۔ ان کی سب سے اہم شاخیں یہ تھیں: چار راست ہدایت یافتہ خلیفہؤں (632-661 CE) کے دور کا ایک ابتدائی مسلم فرقہ تھا، جس کا نام ان کے پہلے رہنما حبیب ابن یزد الحروری کے نام پر رکھا گیا تھا۔ صوفی ازم اسلام کی صوفیانہ-سنگی جہت ہے اور اس کی نمائندگی اسکولوں یا احکامات کے ذریعہ کی جاتی ہے جسے تساوفی تٲریخ کہا جاتا ہے۔ اسے اسلامی تعلیم کے اس پہلو کے طور پر دیکھا جاتا ہے جو اندرونی نفس کی پاکیزگی سے متعلق ہے۔ مذہب کے زیادہ روحانی پہلوؤں پر توجہ مرکوز کرکے، صوفی "بدیہی اور جذباتی صلاحیتوں" کا استعمال کرکے خدا کا براہ راست تجربہ حاصل کرنے کی کوشش کرتے ہیں جنہیں استعمال کرنے کے لیے تربیت دی جانی چاہیے۔ یہ مختلف آرڈرز پر مشتمل ہے: عظیم آرڈر کی بنیاد 1960 میں کلندر بابا اولیہ نے رکھی تھی، جسے سید محمد عظیم برکھیا کے نام سے بھی جانا جاتا ہے۔ بیکتاشی آرڈر کی بنیاد 13 ویں صدی میں اسلامی سنت حاجی بیکتاش ویلی نے رکھی تھی، اور اس کے ابتدائی دور کے دوران 15 ویں صدی میں حرفی علی علاء نے اس پر بہت اثر ڈالا اور 16 ویں صدی میں بلم سلطان نے اس کی تنظیم نو کی۔ بارہ اماموں کی پابندی کی وجہ سے اسے بارہویں شیعہ اسلام کے تحت درجہ بند کیا گیا ہے۔ چشتی حکم () کی بنیاد (خواجہ) ابو عشق شامی ("شامی" ؛ 941 میں فوت ہوا) نے رکھی تھی جس نے موجودہ افغانستان میں ہرات سے تقریبا 95 میل مشرق میں واقع قصبے چشت میں صوفی ازم کو لایا۔ لیونٹ واپس آنے سے پہلے، شامی نے مقامی امیر (خواجہ) ابو احمد عبدل (وفات 966) کے بیٹے کو شروع کیا، تربیت دی اور تعینات کیا۔ ابو احمد کی اولاد کی قیادت میں، چشتیا جیسا کہ وہ بھی جانا جاتا ہے، ایک علاقائی صوفیانہ نظام کے طور پر پروان چڑھا۔ جنوبی ایشیا میں چشتی نظام کا بانی معین الدین چشتی تھا۔ کبراویہ آرڈر کی بنیاد 13 ویں صدی میں جدید ازبکستان کے بخارہ میں نظردین کبرہ نے رکھی تھی۔ میولوی ترتیب مغرب میں "گھومتے ہوئے درویشوں" کے نام سے مشہور ہے۔ موریڈ سینیگال اور گیمبیا میں سب سے زیادہ نمایاں ہے، جس کا صدر دفتر مقدس شہر توبا، سینیگال میں ہے۔ نقش بندی حکم کی بنیاد 1380 میں بہاؤ الدین نقشبند بخاری نے رکھی تھی۔ کچھ لوگ اسے ایک "پرسکون" حکم سمجھتے ہیں جو دوسرے حکموں میں عام طور پر دکھر کی آواز والی شکلوں کے بجائے خاموش دکھر (خدا کی یاد) کے لیے جانا جاتا ہے۔ سلیمان اور خالدیہ کے حکم نقش بندی کے حکم کی شاخیں ہیں۔ نمت اللہ کا حکم آج فارس کا سب سے وسیع صوفی حکم ہے۔ اس کی بنیاد شاہ نمت اللہ ولی (وفات 1367) نے رکھی تھی، جو اس کے موروفیہ حلقے کی میراث سے قائم اور تبدیل ہوئی تھی۔ آج کل کئی ذیلی قسمیں موجود ہیں، جو مغرب میں سب سے زیادہ معروف اور بااثر ہیں جو جواد نوربخش کے نسب کے بعد ہیں، جنہوں نے 1979 کے ایرانی انقلاب کے بعد مغرب میں نظم لایا تھا۔ نوربکھشیا حکم، جسے نوربکھشیا بھی کہا جاتا ہے، دعوی کرتا ہے کہ اس کا براہ راست روحانی نسب اور زنجیر (سلسلہ) اسلامی نبی محمد صلی اللہ علیہ وسلم سے، علی کے ذریعے، علی الردھا کے ذریعے ملتی ہے۔ یہ حکم شاہ سید محمد نوربکھش قہستانی کے نام پر نور بکشی کے نام سے مشہور ہوا، جو کبراویہ حکم سے منسلک تھا۔ اوویسی (یا اوویسی) آرڈر کا دعوی ہے کہ اس کی بنیاد 1,400 سال پہلے یمن سے تعلق رکھنے والے اوویس القرنی نے رکھی تھی۔ قدری حکم قدیم ترین صوفی حکموں میں سے ایک ہے۔ اس کا نام عبد القادر گیلانی (1077-1166) سے ماخوذ ہے، جو ایرانی صوبے گیلان کا باشندہ ہے۔ یہ حکم اسلامی دنیا میں صوفی حکموں میں سب سے زیادہ وسیع ہے، اور وسطی ایشیا، ترکی، بلقان اور مشرقی اور مغربی افریقہ کے بیشتر حصوں میں پایا جا سکتا ہے۔ قادریہ نے مرکزی دھارے اسلام سے باہر کوئی مخصوص عقائد یا تعلیمات تیار نہیں کی ہیں۔ وہ اسلام کے بنیادی اصولوں پر یقین رکھتے ہیں، لیکن صوفیانہ تجربے کے ذریعے ان کی تشریح کی جاتی ہے۔ باالاوی حکم قادریہ کی ایک شاخ ہے۔ سینوسی ایک مذہبی و سیاسی صوفی نظام ہے جسے محمد ابن علی سینوسی نے قائم کیا تھا۔ اس سینوسی نے مصری علماء پر تنقید کی وجہ سے اس تحریک کی بنیاد رکھی۔ شادلی حکم کی بنیاد ابو حسن اش شادلی نے رکھی تھی۔ شادلییہ کے پیروکار (مورید عربی: متلاشی) اکثر شادلی کے نام سے جانے جاتے ہیں۔ سوہراوردیہ حکم () ایک صوفی حکم ہے جس کی بنیاد ابو النجب السوہراوردی (1097-1168) نے رکھی تھی۔ تیجانیا حکم ثقافت اور تعلیم کو بہت اہمیت دیتا ہے، اور شاگرد (مرید) کے انفرادی وابستگی پر زور دیتا ہے۔ اسلامی سنہری دور اسلامی تاریخ میں ثقافتی، اقتصادی اور سائنسی ترقی کا دور تھا، جو روایتی طور پر 8 ویں صدی سے 14 ویں صدی تک تھا۔ روایتی طور پر سمجھا جاتا ہے کہ یہ دور عباسی خلیفہ ہارون الرشید (786 سے 809) کے دور میں بغداد میں ہاؤس آف وزڈم کے افتتاح کے ساتھ شروع ہوا تھا، جو اس وقت تک دنیا کا سب سے بڑا شہر تھا، جہاں مختلف ثقافتی پس منظر کے حامل دنیا کے مختلف حصوں سے تعلق رکھنے والے اسلامی اسکالرز اور پولی میتھس کو دنیا کے تمام کلاسیکی علم کو جمع کرنے اور عربی اور فارسی میں ترجمہ کرنے کا حکم دیا گیا تھا۔ اسلامی قرون وسطی میں متعدد تاریخی ایجادات اور متعدد شعبوں میں اہم شراکت کی گئی جس نے انسانی تاریخ میں انقلاب برپا کیا۔ روایتی طور پر کہا جاتا ہے کہ یہ دور 1258 میں منگول حملوں اور بغداد کے محاصرے کی وجہ سے عباسی خلافت کے خاتمے کے ساتھ ختم ہوا۔ تیموری نشاۃ ثانیہ ایشیائی اور اسلامی تاریخ کا ایک تاریخی دور تھا جو 14 ویں، 15 ویں اور 16 ویں صدی کے اوائل میں پھیلا ہوا تھا۔ اسلامی سنہری دور کے بتدریج زوال کے بعد، وسطی ایشیا میں قائم تیموری سلطنت، جس پر تیموری خاندان کی حکومت تھی، فنون اور علوم کی بحالی کا گواہ بنی۔ یہ تحریک مسلم دنیا میں پھیل گئی اور قرون وسطی کے آخر میں ایشیا پر گہرے اثرات مرتب کیے۔ تیموری نشاۃ ثانیہ کو یورپ میں نشاۃ ثانیہ کی تحریک کے ساتھ ساتھ نشان زد کیا گیا۔ اسے اطالوی کواٹروسینٹو کے جلال کے برابر قرار دیا گیا تھا۔ منگول حملوں اور فتوحات کے دور کے اختتام کے بعد، تیموری نشاۃ ثانیہ 15 ویں صدی میں اپنے عروج پر پہنچا۔ نشاۃ ثانیہ یورپی تاریخ کا ایک دور تھا جو قرون وسطی سے جدیدیت کی طرف منتقلی کی نشاندہی کرتا تھا اور 15 ویں اور 16 ویں صدی کا احاطہ کرتا تھا۔ یہ قرون وسطی کے آخر کے بحران کے بعد پیش آیا اور اس کا تعلق بڑی سماجی تبدیلی سے تھا۔ معیاری مدت کے علاوہ، ایک طویل نشاۃ ثانیہ کے حامیوں نے 14 ویں صدی میں اس کا آغاز اور 17 ویں صدی میں اس کا اختتام کیا۔ روایتی نظریہ نشاۃ ثانیہ کے ابتدائی جدید پہلوؤں پر زیادہ توجہ مرکوز کرتا ہے اور اس کا استدلال ہے کہ یہ ماضی سے وقفہ تھا، لیکن آج بہت سے مورخین اس کے قرون وسطی کے پہلوؤں پر زیادہ توجہ دیتے ہیں اور دلیل دیتے ہیں کہ یہ قرون وسطی کی توسیع تھی۔ نشاۃ ثانیہ کی فکری بنیاد اس کی انسانیت کا ورژن تھا، جو رومن ہیومینیٹاس کے تصور اور کلاسیکی یونانی فلسفے کی دوبارہ دریافت سے ماخوذ ہے، جیسے کہ پروٹاگورس، جس نے کہا تھا کہ "انسان تمام چیزوں کا پیمانہ ہے"۔ یہ نئی سوچ فن، فن تعمیر، سیاست، سائنس اور ادب میں ظاہر ہوئی۔ ابتدائی مثالیں آئل پینٹنگ میں نقطہ نظر کی ترقی اور کنکریٹ بنانے کے طریقے کے بارے میں ری سائیکل شدہ علم تھیں۔ اگرچہ دھات کی متحرک قسم کی ایجاد نے 15 ویں صدی کے آخر سے خیالات کے پھیلاؤ کو تیز کیا، لیکن نشاۃ ثانیہ کی تبدیلیاں پورے یورپ میں یکساں طور پر تجربہ نہیں کی گئیں: پہلے نشانات 13 ویں صدی کے آخر میں اٹلی میں ظاہر ہوتے ہیں، خاص طور پر ڈینٹے کی تحریروں اور جیوٹو کی پینٹنگز کے ساتھ۔ ایک ثقافتی تحریک کے طور پر، نشاۃ ثانیہ لاطینی اور مقامی ادب کے اختراعی پھولوں کو گھیرے ہوئے ہے، جس کا آغاز 14 ویں صدی میں کلاسیکی ذرائع پر مبنی سیکھنے کی بحالی سے ہوا، جس کا سہرا ہم عصر پیٹرارک کو دیتے ہیں۔ لکیری نقطہ نظر کی ترقی اور مصوری میں زیادہ قدرتی حقیقت پیش کرنے کی دیگر تکنیکیں ؛ اور بتدریج لیکن وسیع تعلیمی اصلاحات۔ سیاست میں، نشاۃ ثانیہ نے سفارت کاری کے رسم و رواج اور کنونشنوں کی ترقی میں اہم کردار ادا کیا، اور سائنس میں مشاہدے اور تعمیری استدلال پر انحصار میں اضافہ ہوا۔ اگرچہ نشاۃ ثانیہ نے بہت سے دانشورانہ تعاقب کے ساتھ ساتھ سماجی اور سیاسی ہنگامہ آرائی میں انقلابات دیکھے، لیکن یہ شاید اپنی فنکارانہ پیشرفت اور لیونارڈو ڈا ونچی اور مائیکل اینجلو جیسے کثیر ماہرین کی شراکت کے لیے مشہور ہے، جنہوں نے "نشاۃ ثانیہ انسان" کی اصطلاح کو متاثر کیا۔ جدید دور کا سائنسی انقلاب ان واقعات کا ایک سلسلہ تھا جس نے ابتدائی جدید دور میں جدید سائنس کے ظہور کو نشان زد کیا، جب ریاضی، طبیعیات، فلکیات، حیاتیات (بشمول انسانی اناٹومی) اور کیمسٹری میں ہونے والی پیشرفتوں نے فطرت کے بارے میں معاشرے کے خیالات کو تبدیل کر دیا۔ سائنسی انقلاب یورپ میں نشاۃ ثانیہ کے دور کے اختتام کی طرف ہوا اور 18 ویں صدی کے آخر تک جاری رہا، جس نے روشن خیالی کے نام سے مشہور دانشورانہ سماجی تحریک کو متاثر کیا۔ اگرچہ اس کی تاریخوں پر بحث کی جاتی ہے، لیکن 1543 میں نکولس کوپرنیکس کے ڈی ریوولوشنبس آربیئم کولیسٹیم (آن دی ریوولوشنز آف دی ہیونلی سپیئرز) کی اشاعت کو اکثر سائنسی انقلاب کے آغاز کے طور پر حوالہ دیا جاتا ہے۔ عقلیت پسندی تاریخ میں پہلی بار اپنے طور پر فلسفے کا ایک منظم مکتب-جس نے عام طور پر جدید مغربی فکر پر بے پناہ اور گہرا اثر ڈالا، ڈیکارٹس کے دو بااثر عقلی فلسفیانہ نظاموں کی پیدائش کے ساتھ (جس نے اپنی بالغ زندگی کا بیشتر حصہ نیدرلینڈز کے متحدہ صوبوں میں گزارا اور اپنے تمام بڑے کام لکھے) اور سپینوزا-یعنی کارٹیسیئنزم اور سپینوززم۔ یہ 17 ویں صدی کے قدیم عقلیت پسند جیسے ڈیکارٹس، سپینوزا اور لیبنز تھے جنہوں نے "ایج آف ریجن" کو تاریخ میں اس کا نام اور مقام دیا ہے۔ دوہری ازم کا تعلق رینے ڈیکارٹس (1641) کی سوچ سے ہے، جس کا خیال ہے کہ ذہن ایک غیر جسمانی-اور اس وجہ سے، غیر مقامی-مادہ ہے۔ ڈیکارٹس نے ذہن کو شعور اور خود آگاہی کے ساتھ واضح طور پر شناخت کیا اور اسے دماغ سے ذہانت کی نشست کے طور پر ممتاز کیا۔ لہذا، وہ پہلے شخص تھے جنہوں نے ذہن اور جسم کے مسئلے کو اس شکل میں وضع کیا جس میں یہ آج موجود ہے۔ دوہری ازم مختلف قسم کے اجارہ داری سے متصادم ہے۔ سپینوززم (اسپائنوززم کی ہجے بھی) باروک سپینوزا کا اجارہ دار فلسفیانہ نظام ہے جو "خدا" کو ایک واحد خود مختار مادہ کے طور پر بیان کرتا ہے، جس میں مادہ اور فکر دونوں اس طرح کی صفات ہیں۔ کلٹ آف ریزن فرانس کا پہلا قائم شدہ ریاستی سرپرستی والا ملحد مذہب تھا، جس کا مقصد فرانسیسی انقلاب کے دوران کیتھولک ازم کے متبادل کے طور پر تھا۔ بمشکل ایک سال تک اقتدار پر قابض رہنے کے بعد، 1794 میں اس کی جگہ باضابطہ طور پر حریف کلٹ آف دی سپریم بیئنگ نے لے لی، جسے روبیسپیر نے فروغ دیا۔ دونوں فرقوں پر 1802 میں نپولین بوناپارٹ نے اپنے 18 جرمینل، سال X کے فرقوں کے قانون کے ساتھ باضابطہ طور پر پابندی عائد کردی تھی۔ روشن خیالی کا دور (جسے عقل کا دور یا محض روشن خیالی بھی کہا جاتا ہے) ایک دانشورانہ اور فلسفیانہ تحریک تھی جس نے 17 ویں سے 19 ویں صدی کے دوران یورپ میں نظریات کی دنیا پر غلبہ حاصل کیا۔ روشن خیالی ایک یورپی دانشورانہ اور علمی تحریک سے ابھری جسے نشاۃ ثانیہ انسانیت کے نام سے جانا جاتا ہے اور اس سے پہلے سائنسی انقلاب اور فرانسس بیکن کا کام بھی تھا۔ کچھ لوگ روشن خیالی کے آغاز کو رینے ڈیکارٹس کے 1637 کے کوگیٹو کے فلسفے، ارگو سم ("میں سوچتا ہوں، اس لیے میں ہوں") کے طور پر بتاتے ہیں، جبکہ دیگر آئزک نیوٹن کی پرنسپیا میتھمیٹکا (1687) کی اشاعت کو سائنسی انقلاب کے اختتام اور روشن خیالی کے آغاز کے طور پر حوالہ دیتے ہیں۔ فرانسیسی مورخین روایتی طور پر اس کے آغاز کی تاریخ 1715 میں فرانس کے لوئس XIV کی موت سے 1789 میں فرانسیسی انقلاب کے پھیلنے تک بتاتے ہیں۔ زیادہ تر لوگ اسے 19 ویں صدی کے آغاز کے ساتھ ختم کرتے ہیں۔ 19 ویں صدی کی مختلف تحریکیں، جن میں لبرل ازم اور نیو کلاسیک ازم شامل ہیں، اپنے دانشورانہ ورثے کو روشن خیالی تک پہنچاتی ہیں۔ روشن خیالی میں متعدد نظریات شامل تھے جو عقل کی خودمختاری اور حواس کے ثبوت کو علم کے بنیادی ذرائع اور جدید نظریات جیسے آزادی، ترقی، رواداری، بھائی چارے، آئینی حکومت اور چرچ اور ریاست کی علیحدگی پر مرکوز تھے۔ فرانس میں، روشن خیالی کے فلسفیوں کے مرکزی عقائد انفرادی آزادی اور مذہبی رواداری تھے، جو ایک مطلق العنان بادشاہت اور چرچ کے مقررہ عقائد کے خلاف تھے۔ روشن خیالی کو سائنسی طریقہ کار اور تخفیف پسندی پر زور دینے کے ساتھ ساتھ مذہبی قدامت پسندی کے بڑھتے ہوئے سوالات سے نشان زد کیا گیا تھا-ایک ایسا رویہ جس پر ایمانوئل کانٹ کے مضمون جواب سوال: روشن خیالی کیا ہے، جہاں لفظ ساپیری آڈے (جاننے کی ہمت) پایا جا سکتا ہے۔ مشرق وسطی میں جدیدیت اسلام اور جدیدیت جدیدیت کے رجحان، اس سے متعلق تصورات اور نظریات، اور اسلام کے مذہب کے درمیان تعلق اور مطابقت کا احاطہ کرتی ہے۔ اسلام اور جدیدیت کے درمیان تعلق کو سمجھنے کے لیے ابتدا میں ایک نقطہ نظر رکھنا چاہیے۔ اسی طرح جدیدیت ایک متحد اور مربوط رجحان کے بجائے ایک پیچیدہ اور کثیر جہتی رجحان ہے۔ اس میں تاریخی طور پر خیالات کے مختلف اسکول کئی سمتوں میں منتقل ہوتے رہے ہیں۔ ایران میں دانشورانہ تحریکوں میں جدیدیت کا ایرانی تجربہ شامل ہے، جس کے ذریعے ایرانی جدیدیت اور اس سے وابستہ فن، سائنس، ادب، شاعری اور سیاسی ڈھانچے 19 ویں صدی سے تیار ہو رہے ہیں۔ ایران میں مذہبی ذہانت بتدریج اور باریکی سے ترقی کرتی ہے۔ یہ فارسی لائٹ سیبر (1906-11) کے دوران اپنے عروج پر پہنچ گیا۔ اس عمل میں متعدد فلسفی، ماہر سماجیات، سیاسی سائنس دان اور ثقافتی تھیوریسٹ شامل تھے۔ تاہم اس سے وابستہ فن، سنیما اور شاعری کو فروغ دینا باقی رہا۔ جدید افریقی فکر افروسینٹریزم کے عروج کے ساتھ، یوروسینٹریزم سے دور ہونے کی وجہ سے افریقی لوگوں کی شراکت اور ان کے عالمی تہذیب اور تاریخ کے ماڈل پر توجہ مرکوز ہوئی ہے۔ افروسینٹریزم کا مقصد توجہ کو ایک سمجھی جانے والی یورپی مرکوز تاریخ سے افریقی مرکوز تاریخ کی طرف منتقل کرنا ہے۔ مزید وسیع پیمانے پر، افروسینٹریزم کا تعلق یورپی اور مشرقی لوگوں کے اثر و رسوخ کو افریقی کامیابیوں سے ممتاز کرنے سے ہے۔ پین افریکانزم ایک عالمی تحریک ہے جس کا مقصد افریقی نسل کے تمام مقامی اور غیر مقیم نسلی گروہوں کے درمیان یکجہتی کے بندھن کی حوصلہ افزائی اور تقویت کرنا ہے۔ بحر اوقیانوس کے غلاموں کی تجارت سے متعلق ایک مشترکہ مقصد کی بنیاد پر، یہ تحریک براعظم افریقیوں سے آگے بڑھ کر امریکہ اور یورپ میں افریقی تارکین وطن کے درمیان کافی حمایت کی بنیاد کے ساتھ پھیلی ہوئی ہے۔ ۔