Religion in Vietnam
ویتنامیوں کی اکثریت کسی منظم مذہب کی پیروی نہیں کرتی، اس کے بجائے لوک مذاہب کے ایک یا زیادہ طریقوں میں حصہ لیتی ہے، جیسے کہ آباؤ اجداد کی تعظیم کرنا، یا دیوتاؤں سے دعا کرنا، خاص طور پر ٹیٹ اور دیگر تہواروں کے دوران۔ لوک مذاہب کی بنیاد مقامی ثقافتی عقائد پر رکھی گئی تھی جو تاریخی طور پر قدیم چین سے کنفیوشس ازم اور تاؤ ازم کے ساتھ ساتھ بدھ مت کے مختلف حصوں (فاٹ گیو) سے متاثر تھے۔ ان تینوں تعلیمات یا تام گیو کو بعد میں عیسائیت (کیتھولک ازم، کانگ گیو) نے شامل کیا جو ایک اہم موجودگی بن گئی ہے۔ ویتنام دو مقامی مذاہب کا گھر بھی ہے: مطابقت پذیر کاؤڈا ازم (ڈاؤ کاؤ ڈائی) اور نیم بدھ مت ہوہاؤ ازم (فاٹ گیاؤ ہوا ہاؤ)۔ 2010 میں پیو ریسرچ سینٹر کے اندازوں کے مطابق، زیادہ تر ویتنامی لوگ (خصوصی طور پر) لوک مذاہب (45.3%) پر عمل کرتے تھے۔ 16.4% آبادی کے بدھ (مہایان) تھے، 8.2 ٪ عیسائی تھے، اور تقریبا 30 ٪ کسی بھی مذہب سے غیر وابستہ تھے۔ سرکاری طور پر، سوشلسٹ ریپبلک آف ویتنام ایک ملحد ریاست ہے، جیسا کہ اس کی کمیونسٹ حکومت نے اعلان کیا ہے۔ حکومتی کمیٹی برائے مذہبی امور کے اعداد و شمار کے مطابق، 2018 تک، بدھ مت کل آبادی کا 14.9% ہے، عیسائی 8.5 ٪ (کیتھولک 7.4 ٪ اور پروٹسٹنٹ 1.1 ٪)، ہوہاؤ بدھ مت 1.5 ٪، اور کاؤڈا مت کے پیروکار 1.2 ٪ ہیں۔ دیگر مذاہب میں ہندو مت، اسلام اور بہائی عقیدے شامل ہیں، جو آبادی کے 0.2 فیصد سے بھی کم کی نمائندگی کرتے ہیں۔ لوک مذاہب (آباؤ اجداد، دیوتاؤں اور دیوی دیوتاؤں کی پوجا)، جو سرکاری اعداد و شمار میں شامل نہیں ہیں، نے 1980 کی دہائی سے احیاء کا تجربہ کیا ہے۔ جائزہ اگرچہ 1999 کی مردم شماری کے مطابق زیادہ تر ویتنامی خود کو کوئی مذہبی وابستگی نہ ہونے کے طور پر درج کرتے ہیں، مذہب، جیسا کہ مشترکہ عقائد اور طریقوں سے بیان کیا گیا ہے، ویتنامی زندگی کا ایک لازمی حصہ ہے، جو ویتنام اور بیرون ملک میں ویتنامی افراد کے سماجی طرز عمل اور روحانی طریقوں کا تعین کرتا ہے۔ ٹرپل مذہب ()، مہایان بدھ مت، کنفیوشس ازم، اور تاؤ ازم، اور ویتنامی لوک مذہب (اکثر ضم شدہ) کے ہم آہنگ امتزاج کا حوالہ دیتے ہوئے، ویتنامی کے عقائد اور طریقوں پر ایک مضبوط اثر و رسوخ رہتا ہے، چاہے ان مذہبی برادریوں میں رسمی رکنیت کی سطح اس اثر و رسوخ کی عکاسی نہ کرے۔ ویتنامی لوگوں کے لیے سب سے زیادہ قابل ذکر اور عالمگیر روحانی طریقوں میں سے ایک آباؤ اجداد کی تعظیم ہے۔ اسے ہییو تھاو (خاندانی تقوی) کا اظہار سمجھا جاتا ہے، جو ایک ہم آہنگ معاشرے کو برقرار رکھنے کے لیے ایک کلیدی فضیلت ہے۔ رسمی مذہبی وابستگی سے قطع نظر، گھر اور کاروبار میں ایک قربان گاہ کا ہونا بہت عام ہے جہاں ان کے آباؤ اجداد کو دعائیں پیش کی جاتی ہیں۔ یہ پیشکشیں اور طرز عمل اکثر اہم روایتی یا مذہبی تقریبات (مثال کے طور پر برسی)، نئے کاروبار کے آغاز، یا یہاں تک کہ جب خاندان کے کسی فرد کو رہنمائی یا مشورے کی ضرورت ہو، کے دوران کیے جاتے ہیں۔ بھوتوں اور روحوں پر یقین بہت عام ہے۔ بہت سے لوگوں کا خیال ہے کہ روایات ثقافت اور تاریخ کے اہم روابط ہیں اور خوشگوار ہیں، جبکہ دوسروں کا خیال ہے کہ اپنے آباؤ اجداد کے لیے مناسب رسومات ادا کرنے میں ناکامی لفظی طور پر انہیں بھوکے بھوت بننے کا سبب بنے گی۔ 2002 کے پیو ریسرچ سینٹر کی ایک رپورٹ میں دعوی کیا گیا ہے کہ ویتنام کی 24 فیصد آبادی مذہب کو "بہت اہم" سمجھتی ہے۔ اعداد و شمار کے مختلف ذرائع ویتنام میں مذہبی گروہوں کے بہت مختلف اعداد و شمار کی نشاندہی کرتے ہیں۔ ویتنام میں مذہب کے حکومتی اعداد و شمار، حکومت کی طرف سے تسلیم شدہ مذہبی تنظیم کے ارکان کی گنتی ہیں۔ لہذا، اس میں لوک مذہب پر عمل کرنے والے لوگ شامل نہیں ہیں، جسے حکومت تسلیم نہیں کرتی ہے۔ نیز، بہت سے لوگ مخصوص سرکاری تنظیم کی رکنیت لیے بغیر بدھ مت جیسے مذہب پر عمل کرتے ہیں۔ 2019 کی مردم شماری کے سرکاری اعداد و شمار، جو کہ لوک مذہب کی درجہ بندی بھی نہیں کرتے، اس بات کی نشاندہی کرتے ہیں کہ کیتھولک مت ویتنام میں سب سے بڑا (منظم) مذہب ہے، جو بدھ مت کو پیچھے چھوڑتا ہے۔ اگرچہ کچھ دوسرے سروے میں بتایا گیا ہے کہ ویتنام میں لاکھوں بدھ مت کے لوگ رہتے ہیں، لیکن حکومتی اعداد و شمار 6.8 ملین کے ہیں۔ یہ ویتنام کا بدھ سنگھ ہے، تاہم، اپنے پیروکاروں کے بارے میں سرکاری اعداد و شمار کی اطلاع نہیں دیتا ہے۔ بدھ مت کے پیروکاروں کی تعداد کے اعداد و شمار میں بڑا فرق بدھ مت کی تشکیل کے معیار پر اختلاف کی وجہ سے ہے۔ تاریخ ویتنامی مذہبی عمل کی ابتدائی شکلیں فطرت میں اینیمیسٹک اور ٹوٹیمک تھیں۔ ڈونگ سون کانسی کے ڈھولوں پر سجاوٹ، عام طور پر رسمی اور ممکنہ طور پر مذہبی قدر رکھنے پر راضی ہوتی ہے، پرندوں کی شخصیات کو ظاہر کرتی ہے، جس کی وجہ سے مورخین کا خیال ہے کہ پرندے ابتدائی ویتنامی لوگوں کے لیے عبادت کی اشیاء تھے۔ ڈریگن ویتنامی فن میں ایک اور بار بار آنے والی شخصیت تھی، جو ایک افسانوی ڈریگن بادشاہ، لیک لانگ کوان کی تعظیم سے پیدا ہوتی ہے، جسے ویتنامی لوگوں کا باپ کہا جاتا ہے۔ گولڈن ٹرٹل گاڈ کم کوئی کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ وہ بحران کے وقت شہنشاہوں کے سامنے ظاہر ہوا، خاص طور پر لی لیوٹی کے سامنے، جس سے اس نے افسانوی تلوار تھون تھین کو ہوان کیم جھیل میں گرائے جانے کے بعد لیا تھا۔ چینی تہذیب کے ساتھ رابطے، اور بدھ مت، کنفیوشس ازم اور ڈاؤ ازم کے تین مذاہب کے تعارف نے مقامی ویتنامی مذہب میں مزید اخلاقی اور اخلاقی جہت کا اضافہ کیا۔ لوک داستانی حسابات کا استعمال کرتے ہوئے ایک حالیہ تحقیق نے ویتنام کی پوری تاریخ میں بدھ مت، کنفیوشس ازم اور ڈاؤ ازم کے تعامل کا جائزہ لے کر "ثقافتی اضطراب" کے وجود پر ثبوت فراہم کیے ہیں۔ لوک مذاہب کے اسکالرز جیسے کہ تون آن (تین نگونگ ویت نام 1991) نے بہت سے مقامی، گاؤں کی سطح پر، روحوں میں روایتی عقیدے کی بحالی کو درج کیا ہے۔ ڈاؤ ماؤ ڈاؤ ماؤ ویتنامی لوک مذہب کی شمنزم کی ایک شاخ ہے، یہ ویتنام میں مادر دیوی کی پوجا ہے۔ اس مذہب میں الگ الگ عقائد اور طرز عمل ہیں جن میں دیوی دیوتاؤں کی پوجا جیسے تھین وائی اے نا، با چوا ژا، با چوا کھو اور لیو ہن، افسانوی شخصیات جیسے یو کو، ٹرنگ سسٹرز (ہائی با ٹرنگ)، لیڈی ٹرییو (با ٹرییو)، اور چار محلات کا فرقے شامل ہیں۔ ڈاؤ مو عام طور پر اسپرٹ میڈیم شپ رسومات سے وابستہ ہے-جسے ویتنام میں لین ڈونگ کے نام سے جانا جاتا ہے۔ یہ ایک رسم ہے جس میں پیروکار مختلف دیوتاؤں کے لیے روحانی ذریعہ بن جاتے ہیں۔ کمیونسٹ حکومت اپنے توہم پرستی کی وجہ سے لین ڈونگ کے رواج کو معطل کر دیتی تھی، لیکن 1987 میں حکومت نے اس عمل کو قانونی حیثیت دے دی۔ ڈاؤ ڈونگ ڈاؤ ڈنگا (1909-1990) نے ناریل کا مذہب (ویتنامی: ڈاؤ ڈنگا یا ہوا ڈونگ ٹن گیو) تشکیل دیا، جو ایک ہم آہنگ بدھ مت، عیسائی اور مقامی ویتنامی مذہب ہے جس کے پابندی سے پہلے اپنے عروج پر 4,000 پیروکار تھے۔ اس کے پیروکاروں نے ناریل کھایا اور ناریل کا دودھ پیا۔ 1975 میں متحد ویتنام کے حکام نے اس مذہب کو زیر زمین جانے پر مجبور کر دیا۔ بدھ مت ویتنام کو روایتی طور پر بدھ مت کا ملک سمجھا جاتا تھا۔ بدھ مت دوسری صدی عیسوی کے اوائل میں چین سے شمال اور ہندوستان سے جنوبی راستوں کے ذریعے ویتنام آیا۔ مہایان بدھ مت سب سے پہلے 100 عیسوی کے آس پاس ہندوستان سے سمندر کے راستے ویتنام تک پھیل گیا۔ 15 ویں اور 16 ویں صدی کے دوران، تھیروادا کمبوڈیا میں ریاستی مذہب کے طور پر قائم ہوا اور میکانگ ڈیلٹا میں رہنے والے کمبوڈیوں میں بھی پھیل گیا، جس نے مہایان کی جگہ لی۔ بدھ مت جیسا کہ نسلی ویتنامی لوگ کرتے ہیں بنیادی طور پر مہایان اسکول کا ہے، حالانکہ کچھ نسلی اقلیتیں (جیسے ویتنام کے جنوبی ڈیلٹا علاقے میں خمیر کروم) تھیروادا اسکول پر عمل پیرا ہیں۔ آج ویتنام کی نصف سے زیادہ آبادی خود کو مہایان بدھ مت کا پیروکار سمجھتی ہے۔ تھیروادا اور ہوا ہاؤ بدھ مت بھی بڑی تعداد میں موجود ہیں۔ ویتنام میں بدھ مت کی مشق دیگر ایشیائی ممالک سے مختلف ہے، اور اس میں وہی ادارہ جاتی ڈھانچے، درجہ بندی، یا سنگھا شامل نہیں ہیں جو دیگر روایتی بدھ مت کی ترتیبات میں موجود ہیں۔ اس کے بجائے یہ تاؤ مت، چینی روحانیت، اور مقامی ویتنامی مذہب کے ساتھ سمبیوٹک تعلقات سے پروان چڑھا ہے، جس میں بدھ مت کے پیروکاروں کی اکثریت مراقبہ کے بجائے عقیدت کی رسومات پر توجہ مرکوز کرتی ہے۔ چن بدھ مت ونیتاروچی کے کاموں کے ساتھ 6 ویں صدی عیسوی کے اوائل میں ویتنام پہنچا۔ یہ لی اور ٹران خاندانوں کے تحت پروان چڑھا۔ ٹروک لام زین ویتنام میں بدھ مت کا واحد مقامی مکتب ہے۔ خالص زمین خالص زمین بدھ مت مہایان بدھ مت کی ایک وسیع شاخ ہے اور کہا جاتا ہے کہ یہ ویتنام میں بدھ مت کے سب سے مشہور اسکولوں میں سے ایک ہے، جس میں پریکٹیشنرز عام طور پر بودھی ستووں یا دھرم محافظوں سے تحفظ حاصل کرنے کے لیے سوتر، منتر اور دھرانی پڑھتے ہیں۔ اگرچہ پیور لینڈ کی روایات، طرز عمل اور تصورات مہایان کاسمولوجی کے اندر پائے جاتے ہیں، اور ویتنام میں بدھ مت کی روایات کا ایک اہم جزو بناتے ہیں، پیور لینڈ بدھ مت کو 2007 تک بدھ مت کے ایک فرقے کے طور پر آزادانہ طور پر تسلیم نہیں کیا گیا تھا (جیسا کہ پیور لینڈ اسکولوں کو تسلیم کیا گیا ہے، مثال کے طور پر، جاپان میں)، ویتنامی پیور لینڈ بدھ مت ایسوسی ایشن کو ایک آزاد اور قانونی مذہبی تنظیم کے طور پر سرکاری طور پر تسلیم کرنے کے ساتھ۔ بوو سون کیو ہونگ ایک مذہبی روایت ہے، جو بدھ مت پر مبنی ہے، جس کی بنیاد 1939 میں جنوبی ویتنام کے میکونگ ڈیلٹا علاقے کے رہنے والے ہوین فو نے رکھی تھی۔ پیروکار اسٹو کو نبی سمجھتے ہیں، اور ہوا ہاؤ 19 ویں صدی کی بدھ مت کی وزارت کا تسلسل ہے جسے بوو سون کین ہونگ ("قیمتی پہاڑوں سے عجیب خوشبو"، ویتنام-کمبوڈیا کی سرحد پر تھاٹ سون رینج کا حوالہ دیتے ہوئے) کے نام سے جانا جاتا ہے۔ ان روایات کے بانیوں کو ہوا ہاؤ کے پیروکار زندہ بدھ سمجھتے ہیں-جن کا مقصد بنی نوع انسان کو مصائب سے بچانا اور ویتنامی قوم کی حفاظت کرنا ہے۔ ہوا ہاؤ کی ایک اہم خصوصیت کسان کسانوں پر اس کا زور ہے، جس کی مثال پرانے نعرہ "اپنی زمین کی کاشت کرتے ہوئے بدھ مت پر عمل کرنا" ہے۔ ہوا ہاؤ گھر میں عام لوگوں کے ذریعہ بدھ مت کی مشق پر بھی زور دیتا ہے، بجائے اس کے کہ بنیادی طور پر مندر کی عبادت اور تقرر پر توجہ دی جائے۔ غریبوں کی مدد کو پگوڈا کی عمارت یا مہنگی رسومات سے زیادہ ترجیح دی جاتی ہے۔ آج، ایک سرکاری طور پر تسلیم شدہ مذہب کے طور پر، یہ پورے ویتنام میں تقریبا 20 لاکھ پیروکاروں کا دعوی کرتا ہے۔ میکونگ ڈیلٹا کے کچھ حصوں میں، اس خطے کی 90 فیصد آبادی اس روایت پر عمل کرتی ہے۔ چونکہ ہوین فو کی بہت سی تعلیمات کسی نہ کسی طرح سے ویتنامی قوم پرستی سے متعلق ہیں، اس لیے ویتنام سے باہر ہوا ہاؤ کی پابندی کم سے کم رہی ہے، جس میں پیروکاروں کا ایک بڑا گروپ امریکہ میں ویتنامی تارکین وطن کے درمیان موجود ہے۔ این گیانگ صوبے میں مقیم بدھ مت کا فرقہ، ٹین ہییو نگھیا ٹین ہییو نگھیا ("شکر گزاری کے چار قرضے")، ویتنام میں حال ہی میں رجسٹرڈ مذاہب میں سے ایک ہے۔ یہ نگو لوئٹی (1831-1890) کی تعلیمات پر مبنی ہے۔ سرکاری اعداد و شمار بتاتے ہیں کہ ٹین ہییو نگھیا نے 2005 تک 70,000 سے زیادہ رجسٹرڈ پیروکاروں اور 476 مذہبی رہنماؤں کا دعوی کیا، جو 14 صوبوں، خاص طور پر جنوبی ویتنام میں پھیلی 76 عبادت گاہوں میں مرکوز تھے۔ ایک فرقہ ہے جس کا تعلق کاؤ ڈائی سے ہے۔ عیسائیت کیتھولک ازم ویتنام میں اب تک کا سب سے وسیع عیسائی فرقہ، کیتھولک ازم پہلی بار 16 ویں صدی میں پرتگالی اور ہسپانوی مشنریوں کے ذریعے ملک میں داخل ہوا، حالانکہ ان ابتدائی مشنوں نے زیادہ متاثر کن نتائج نہیں لائے۔ یسوعیوں کی آمد کے بعد ہی، جو بنیادی طور پر اطالوی، پرتگالی اور جاپانی تھے، 17 ویں صدی کی پہلی دہائیوں میں عیسائیت نے ڈانگ نگوائی (ٹونکن) اور ڈانگ ٹرونگ (کوچنچینا) کے دونوں ڈومینز میں مقامی آبادی کے اندر اپنی پوزیشن قائم کرنا شروع کی۔ دو پادریوں فرانسیسکو بوزومی اور ڈیوگو کاروالہو نے 1615 میں ہوئی این میں پہلی کیتھولک برادری قائم کی۔ 1627 اور 1630 کے درمیان، اوگنونیز الیگزینڈر ڈی روڈس اور پرتگالی پیرو مارکس نے ٹونکن میں 6,000 سے زیادہ لوگوں کا مذہب تبدیل کیا۔ فرانسسکو ڈی پینا، گیسپر ڈو امرال، انتونیو باربوسا، اور ڈی روڈس سمیت 17 ویں صدی کے جیسوئٹ مشنریوں نے ویتنامی زبان کے لیے ایک حروف تہجی تیار کی، جس میں لاطینی رسم الخط کا استعمال کرتے ہوئے اضافی ڈائیکریٹک نشانات کا استعمال کیا گیا۔ یہ تحریری نظام آج بھی استعمال ہوتا ہے، اور اسے چو کیو کیو (لفظی طور پر "قومی زبان کا رسم الخط") کہا جاتا ہے۔ دریں اثنا، روایتی چو نوم، جس میں گیرولامو مایوریکا ایک ماہر تھا، 19 ویں صدی کے آخر تک ویتنامی کو کیتھولک عقیدے کی ترسیل کرنے والا مرکزی رسم الخط تھا۔ 17 ویں صدی کے آخر سے، فارن مشن سوسائٹی کے فرانسیسی مشنری اور ڈومینیکن آرڈر کے ہسپانوی مشنری آہستہ آہستہ ویتنام میں انجیلی بشارت کا کردار ادا کر رہے تھے۔ ماقبل جدید ویتنام میں سرگرم دیگر مشنری فرانسسکن (کوچنچینا میں)، اطالوی ڈومینیکن اور ڈسکلسڈ آگسٹینیئن (مشرقی ٹونکن میں)، اور پروپیگنڈا فائیڈ کے ذریعے بھیجے گئے تھے۔ 17 ویں اور 18 ویں صدی کے دوران، کیتھولک ازم کامیابی کے ساتھ ویتنامی معاشرے اور ثقافت میں ضم ہو گیا۔ فرانسیسی مشنری پادری پگنو ڈی بہائن نے 18 ویں صدی کے آخر میں ویتنام کی تاریخ میں ایک کردار ادا کیا جس میں حکمران نگوین لارڈز میں سب سے سینئر نگوین این سے دوستی کی جو 1777 میں تائی سون برادران کی بغاوت سے بچ گئے تھے۔ اپنی ضرورت کے وقت نگوین آن کے وفادار قابل اعتماد، خیر خواہ اور فوجی مشیر بن کر، وہ چرچ کے لیے بہت زیادہ حمایت حاصل کرنے میں کامیاب رہے۔ شہنشاہ گیا لانگ کی حیثیت سے نگوین آن کے بعد کے دور حکومت میں، کیتھولک عقیدے کو اپنے خیر خواہوں کے احترام میں بلا روک ٹوک مشنری سرگرمیوں کی اجازت دی گئی تھی۔ 1802 میں شہنشاہ کے الحاق کے وقت تک، ویتنام میں 320,000 ارکان اور 120 سے زیادہ ویتنامی پادریوں کے ساتھ 3 کیتھولک خطبات تھے۔ ویتنام میں کیتھولک چرچ آج 27 خطوں پر مشتمل ہے جو ہنوئی، ہیو اور سیگن کے 3 مذہبی صوبوں میں منظم ہیں۔ 2019 کی سرکاری مردم شماری سے پتہ چلتا ہے کہ کیتھولک ازم، پہلی بار، بدھ مت کو پیچھے چھوڑتے ہوئے، ویتنام میں سب سے بڑا مذہبی فرقہ ہے۔ کلیسائی ذرائع بتاتے ہیں کہ تقریبا 7 ملین کیتھولک ہیں، جو کل آبادی کا 7.0 ٪ ہیں۔ پروٹسٹنٹ ازم کو دا ننگ میں 1911 میں رابرٹ اے جعفری نامی ایک کینیڈین مشنری نے متعارف کرایا تھا۔ ان سالوں میں، ان کے بعد 100 سے زیادہ مشنری، عیسائی اور مشنری اتحاد کے ارکان، جو ایک انجیلی بشارت کے پروٹسٹنٹ فرقے ہیں، آئے۔ حکومت کی طرف سے تسلیم شدہ دو سرکاری طور پر تسلیم شدہ پروٹسٹنٹ تنظیمیں سدرن ایوینجلیکل چرچ آف ویتنام (ایس ای سی وی) ہیں، جنہیں 2001 میں تسلیم کیا گیا تھا، اور چھوٹا ایوینجلیکل چرچ آف ویتنام نارتھ (ای سی وی این)، جسے 1963 سے تسلیم کیا گیا ہے۔ پروٹسٹنٹ کی تعداد کے موجودہ تخمینے سرکاری اعداد و شمار 500,000 سے لے کر گرجا گھروں کے 10 لاکھ کے دعووں تک ہیں۔ ترقی اقلیتی لوگوں (مونٹاگنارڈز) جیسے ہمونگ، ایڈی، جارائی اور بھنار کے ارکان میں سب سے زیادہ واضح رہی ہے، اندرونی اندازوں کے مطابق ویتنام میں تمام پروٹسٹنٹ میں سے دو تہائی نسلی اقلیتوں کے ارکان ہیں۔ کچھ اندازوں کے مطابق، گزشتہ دس سالوں میں ویتنام میں پروٹسٹنٹ عقیدت مندوں کی ترقی 600 فیصد تک رہی ہے۔ کچھ نئے مذہب تبدیل کرنے والوں کا تعلق غیر رجسٹرڈ ایوینجلیکل ہاؤس گرجا گھروں سے ہے، جن کے پیروکاروں کی کل تعداد تقریبا 200,000 بتائی جاتی ہے۔ اکتوبر 2007 میں ہنوئی نے بپٹسٹ اور مینونائٹ تحریکوں کو باضابطہ طور پر تسلیم کیا، جسے ویتنامی پروٹسٹنٹ کے ذریعے حاصل کی جانے والی مذہبی آزادی کی سطح میں ایک قابل ذکر بہتری کے طور پر دیکھا گیا۔ اسی طرح، اکتوبر 2009 میں، اسمبلیز آف گاڈ موومنٹ کو کام کرنے کی سرکاری اجازت ملی، جو ایک قانونی تنظیم بننے کی طرف پہلا قدم ہے۔ کہا جاتا ہے کہ 2009 میں خدا کی اسمبلیاں تقریبا 40,000 پیروکاروں پر مشتمل تھیں، 2007 میں 500 وزراء کے ساتھ بیپٹسٹ چرچ تقریبا 18,400 پیروکاروں پر مشتمل تھا، اور مینونائٹ چرچ تقریبا 10,000 پیروکاروں پر مشتمل تھا۔ مشرقی آرتھوڈوکس آرتھوڈوکس عیسائیت کے لیے، روسی آرتھوڈوکس چرچ کی نمائندگی ویتنام کے وانگ تاؤ میں ہوتی ہے، بنیادی طور پر روسی ویتنامی مشترکہ منصوبے "ویتسووپیٹرو" کے روسی بولنے والے ملازمین میں۔ پیرش کا نام ہماری لیڈی آف کازان آئیکن کے نام پر رکھا گیا ہے جسے 2002 میں روسی آرتھوڈوکس چرچ کے ہولی سینوڈ کی برکت سے کھولا گیا تھا، جو ٹراٹسے سرجیوا لاورا میں دیا گیا تھا۔ روسی آرتھوڈوکس چرچ کے خارجہ تعلقات کے محکمے کے نمائندے وقتا فوقتا آرتھوڈوکس الہی خدمت انجام دینے کے لیے وانگ تاؤ آتے ہیں۔ ہنوئی اور ہوچیمن شہر میں حال ہی میں دو منظم پیرش بھی ہیں۔ ویتنام کا ذکر ہانگ کانگ اور جنوب مشرقی ایشیا (قسطنطنیہ کے ایکومینیکل پیٹریاچریٹ) کے دائرہ اختیار کے تحت علاقے کے طور پر بھی کیا گیا ہے، حالانکہ وہاں اس کی منظم سرگرمیوں کے بارے میں کوئی معلومات موجود نہیں ہے۔ یہوواہ کے گواہ یہوواہ کے گواہوں نے 1957 میں سیگن میں اپنی مستقل موجودگی قائم کی۔ 2019 تک، یہوواہ کے گواہ ویتنام میں حکومتی جبر کا نشانہ ہیں۔ چرچ آف جیسس کرائسٹ آف لیٹر ڈے سینٹس 31 مئی 2016 کو چرچ آف جیسس کرائسٹ آف لیٹر ڈے سینٹس (ایل ڈی ایس چرچ) کے رہنماؤں نے ویتنامی حکام سے ملاقات کی۔ مذہبی امور کی حکومتی کمیٹی نے چرچ کی نمائندہ کمیٹی کو باضابطہ طور پر تسلیم کیا۔ اس وقت جماعتیں ہنوئی اور ہو چی منہ شہر میں ملتی ہیں۔ کاؤڈازم ایک نسبتا نیا، مطابقت پذیری، ایک خدا پرست مذہب ہے، جو سرکاری طور پر 1926 میں جنوبی ویتنام کے شہر تائی ننہ میں قائم ہوا تھا۔ کاؤ ڈائی کی اصطلاح کا لفظی معنی ہے "سب سے اونچا مینار"، یا علامتی طور پر، سب سے اونچی جگہ جہاں خدا حکومت کرتا ہے۔ کاؤ ڈائی کے پہلے شاگردوں، نگو وان چیؤ، کاؤ کوئین کو، پھام کانگ ٹاک اور کاؤ ہوئی سنگ نے دعوی کیا کہ انہیں خدا کی طرف سے براہ راست پیغامات موصول ہوئے ہیں، جنہوں نے انہیں ایک نیا مذہب قائم کرنے کے لیے واضح ہدایات دیں جو مذہبی ایمنسٹی کے تیسرے دور کا آغاز کرے گا۔ پیروکار اخلاقی طریقوں جیسے دعا، آباؤ اجداد کی تعظیم، عدم تشدد، اور سبزی خوری میں مشغول ہوتے ہیں جس کا کم از کم مقصد جنت میں خدا باپ کے ساتھ دوبارہ شامل ہونا اور پیدائش اور موت کے چکر سے آزادی کا حتمی مقصد ہوتا ہے۔ یکسوئی ہم آہنگی مذہب لیکن اب بھی بہت سے ویتنامی لوک عقائد جیسے کہ آبائی عبادت کو برقرار رکھتا ہے۔ سرکاری سرکاری ریکارڈوں میں 2005 میں تائی نن کاؤ ڈائی کے 22 لاکھ رجسٹرڈ اراکین کی گنتی کی گئی تھی، لیکن 2007 میں یہ بھی اندازہ لگایا گیا تھا کہ تقریبا ایک درجن دیگر فرقوں سمیت 32 لاکھ کاؤڈسٹ تھے۔ سرکاری اعداد و شمار کے مطابق، 2014 میں، کاؤڈاسٹس کی تخمینہ تعداد 4.4 ملین ہے، یہ 12 لاکھ فالوورز کا ڈرامائی اضافہ یا 37.5% کا اضافہ تھا۔ ملک کی معلومات اور رہنمائی-ویتنام: مذہبی اقلیتی گروہ۔ دسمبر 2014۔ اقوام متحدہ کے "مذہبی یا عقیدے کی آزادی سے متعلق خصوصی نمائندہ کے سوشلسٹ جمہوریہ ویت نام کے دورے پر پریس بیان" کا حوالہ دیتے ہوئے۔ اس بات کا زیادہ امکان ہے کہ "غیر سرکاری" کاؤڈسٹوں نے فیصلہ کیا ہے کہ پچھلے سات سالوں میں خود کو مذہب کے پیروکاروں کے طور پر شناخت کرنا اب قابل قبول ہے۔ بہت سے بیرونی ذرائع 4 سے 6 ملین دیتے ہیں۔ کچھ اندازوں کے مطابق ویتنام میں 80 لاکھ پیروکار ہیں۔ اضافی 30,000 (تعداد مختلف ہو سکتی ہے) (بنیادی طور پر نسلی ویتنامی) ریاستہائے متحدہ، یورپ اور آسٹریلیا میں رہتے ہیں۔ ویتنام میں ہندو مت کی پابندی کا تعلق چام نسلی اقلیت سے ہے۔ چمپا سلطنت کا پہلا مذہب شیو ہندو مت کی ایک شکل تھی، جسے ہندوستان سے سمندر کے راستے لایا گیا تھا۔ چام لوگوں نے پورے وسطی ویتنام میں ہندو مندر (بیمونگ) تعمیر کیے، جن میں سے بہت سے آج بھی استعمال میں ہیں۔ اب ترک شدہ مائی سون، جو کہ یونیسکو کا عالمی ثقافتی ورثہ ہے، شاید چام مندر کے احاطوں میں سب سے مشہور ہے۔ جنوبی وسطی ساحلی علاقے میں تقریبا 50,000 نسلی چام ہندو مت کی ایک عقیدت مندانہ شکل پر عمل کرتے ہیں۔ زیادہ تر چام ہندوؤں کا تعلق ناگاومشی شتریا ذات سے ہے، لیکن کافی اقلیت برہمن ہیں جنہیں حکومت تسلیم کرتی ہے۔ مزید 4,000 ہندو (زیادہ تر تامل، اور بصورت دیگر چام یا مخلوط ہندوستانی ویتنامی نسل کے) ہو چی منہ شہر میں رہتے ہیں، جہاں مریمن مندر کمیونٹی کے لیے ایک مرکزی مقام کے طور پر کام کرتا ہے۔ ننہ تھون صوبے میں، جہاں ویتنام میں زیادہ تر چام رہتے ہیں، چام بالامون (ہندو چام) کی تعداد 32,000 ہے۔ ننہ تھون کے 22 دیہاتوں میں سے 15 ہندو ہیں۔ 2009 کی مردم شماری کے مطابق ویتنام میں کل 56,427 چام ہندو ہیں۔ 2022 میں، جنوبی وسطی ساحل کے ساتھ ایک اندازے کے مطابق 70,000 نسلی چام رہتے تھے۔ اسلام ہندو مت کی طرح، ویتنام میں اسلام کی پابندی بنیادی طور پر چام نسلی اقلیت سے وابستہ ہے، حالانکہ ملک کے جنوب مغرب (میکونگ ڈیلٹا) میں مخلوط نسلی نژاد مسلم آبادی بھی ہے، جسے چام یا چام مسلمان بھی کہا جاتا ہے۔ خیال کیا جاتا ہے کہ اسلام عرب تاجروں کے ساتھ رابطے کے ذریعے تانگ خاندان (618-907) کے دوران چین پہنچنے کے بہت بعد ویتنام آیا تھا۔ 1471 میں چمپا سلطنت کے خاتمے کے بعد ملاکا کی سلطنت کے ساتھ رابطوں میں توسیع کے بعد پیروکاروں کی تعداد میں اضافہ ہونا شروع ہوا، لیکن 17 ویں صدی کے وسط تک چام میں اسلام وسیع نہیں ہوا۔ 19 ویں صدی کے وسط میں، بہت سے مسلم چاموں نے کمبوڈیا سے ہجرت کی، میکونگ ڈیلٹا میں آباد ہوئے اور ویتنام میں اسلام کی موجودگی کو مزید تقویت دی۔ ویتنامی مسلمان عالمی اسلام کے مرکزی دھارے سے نسبتا الگ تھلگ رہے، اور ان کی تنہائی، مذہبی اسکولوں کی کمی کے ساتھ مل کر، ویتنام میں اسلام کی مشق ہم آہنگ ہونے کا سبب بنی۔ اگرچہ چام اسلامی الہیات کی مقامی موافقت کی پیروی کرتے ہیں، لیکن وہ خود کو مسلمان سمجھتے ہیں۔ تاہم، وہ صرف جمعہ کو نماز پڑھتے ہیں اور صرف تین دن رمضان مناتے ہیں۔ ختنہ جسمانی طور پر نہیں بلکہ علامتی طور پر کیا جاتا ہے، جس میں ایک مذہبی رہنما لکڑی کے کھلونا چاقو سے ختنہ کے اشارے کرتا ہے۔ ویتنام کی سب سے بڑی مسجد جنوری 2006 میں زون لاک، ڈونگ نائی صوبے میں کھولی گئی تھی۔ اس کی تعمیر کو جزوی طور پر سعودی عرب کے عطیات سے مالی اعانت فراہم کی گئی تھی۔ 2005 کی مردم شماری میں ویتنام میں 66,000 سے زیادہ مسلمانوں کی گنتی کی گئی، جو 1999 میں 63,000 تھی۔ 77 ٪ سے زیادہ جنوب مشرق میں رہتے تھے، 34 ٪ نن تھون صوبے میں، 24 ٪ بین تھون صوبے میں، اور 9 ٪ ہو چی منہ شہر میں۔ مزید 22 فیصد میکونگ ڈیلٹا کے علاقے میں رہتے تھے، بنیادی طور پر این گیانگ صوبے میں۔ ننہ تھون صوبے میں، جہاں ویتنام میں زیادہ تر چام رہتے ہیں، چام بنی (مسلم چام) کی تعداد 22,000 کے قریب ہے۔ ننہ تھون کے 22 دیہاتوں میں سے 7 مسلمان ہیں۔ ویتنام میں چام کو صرف ایک اقلیت کے طور پر تسلیم کیا جاتا ہے، اور اس خطے کے مقامی ہونے کے باوجود ویتنامی حکومت کی طرف سے مقامی لوگوں کے طور پر نہیں۔ موجودہ ویتنامی حکومت کے تحت ہندو اور مسلم چام دونوں کو مذہبی اور نسلی ظلم و ستم اور ان کے عقیدے پر پابندیوں کا سامنا کرنا پڑا ہے، ویتنامی ریاست نے چام کی جائیداد ضبط کر لی ہے اور چام کو ان کے مذہبی عقائد پر عمل کرنے سے منع کیا ہے۔ چام ہندوؤں کی خواہشات کے خلاف ہندو مندروں کو سیاحتی مقامات میں تبدیل کر دیا گیا۔ 2010 اور 2013 میں، تھنہ ٹن اور فوک نن دیہاتوں میں کئی واقعات پیش آئے جہاں چام کو ویتنامیوں نے قتل کر دیا تھا۔ 2012 میں، چاؤ گیانگ گاؤں میں ویتنامی پولیس نے چام مسجد پر دھاوا بول دیا، بجلی کا جنریٹر چرا لیا اور چام لڑکیوں کے ساتھ زیادتی کی۔ میکونگ ڈیلٹا میں چام مسلمانوں کو بھی معاشی طور پر پسماندہ کیا گیا ہے اور ویتنامی پالیسیوں کی وجہ سے انہیں غربت کی طرف دھکیل دیا گیا ہے، نسلی ویتنامی کن ریاستی حمایت کے ساتھ اکثریتی چام زمین پر آباد ہوئے ہیں، اور ویتنامی حکومت نے اقلیتوں کے مذہبی طریقوں کو ختم کرنے کے لیے نشانہ بنایا ہے۔ بحیرہ جنوبی چین میں متنازعہ علاقے پر چمپا کے اثر و رسوخ کے شواہد نے ویتنام میں انسانی حقوق کی خلاف ورزیوں اور نسلی اقلیتوں کی ہلاکتوں جیسے کہ 2001 اور 2004 کی بغاوتوں کی طرف توجہ دلائی تھی، اور چام کی خود مختاری کے مسئلے کو تنازعہ میں لایا گیا تھا، جب سے ویتنامیوں نے 1832 کی جنگ میں ہندو اور مسلم چاموں کو فتح کیا اور چام ثقافت اور نوادرات کے ثبوت کو تباہ کرنا جاری رکھا، چام مندروں کی چوٹی پر لوٹ مار یا تعمیر، ان پر کھیتوں کی تعمیر، چام مذہبی طریقوں پر پابندی، اور 1832 کے حملے میں سونگ لوئی کے تباہ شدہ چام دارالحکومت کے حوالہ جات کو تاریخ کی کتابوں اور سیاحتی گائیڈز میں چھوڑ دیا۔ نسلی ویتنامی کے مقابلے میں چام کی صورتحال غیر معیاری ہے، پانی اور بجلی کی کمی ہے اور مٹی سے بنے گھروں میں رہنا ہے۔ یہودیت ویتنام کا دورہ کرنے والے پہلے یہودی غالبا 19 ویں صدی کے اواخر میں ملک کی فرانسیسی نوآبادیات کے بعد پہنچے تھے۔ 1860 اور 1870 کی دہائی میں یہودی کرانیکل کے صفحات کے ذریعے سائیگون میں یہودی آباد کاری کے مٹھی بھر حوالہ جات چھڑکے گئے ہیں۔ 1939 کے آخر تک، فرانسیسی ہند-چین میں ہیفونگ، ہنوئی، سیگن اور ٹورانے کی یہودی برادریوں کی تخمینہ شدہ مشترکہ آبادی تقریبا 1,000 افراد کی تھی۔ 1940 میں فرانسیسی ہند-چین (ویتنام) میں یہودیوں کی حیثیت سے متعلق سام دشمن وچی-فرانس قانون نافذ کیا گیا، جس کی وجہ سے پابندیوں میں اضافہ ہوا اور یہودیوں کے خلاف وسیع پیمانے پر امتیازی سلوک کیا گیا۔ جنوری 1945 میں یہود مخالف قوانین کو منسوخ کر دیا گیا۔ 1954 میں انڈوچائنا کے فرانسیسی انخلاء سے پہلے، انڈوچائنا (جس میں ویتنام، لاؤس اور کمبوڈیا شامل تھے) میں یہودی آبادی مبینہ طور پر 1,500 تھی۔ کہا جاتا ہے کہ ان میں سے زیادہ تر یہودی فرانسیسیوں کے ساتھ رہ گئے تھے، جس سے کوئی منظم یہودی فرقہ وارانہ ڈھانچہ باقی نہیں رہا۔ 1971 میں، تقریبا 12 فرانسیسی یہودی اب بھی جنوبی ویتنام میں رہے، یہ سب سیگن میں تھے۔ 2005 میں، امریکی محکمہ خارجہ کی "بین الاقوامی مذہبی آزادی کی رپورٹ" میں کہا گیا کہ "اس رپورٹ میں شامل مدت کے دوران یہود مخالف واقعات کی کوئی اطلاع نہیں ملی۔ ملک کی چھوٹی یہودی آبادی تقریبا مکمل طور پر تارکین وطن پر مشتمل ہے اور ہنوئی اور ہو چی منہ شہر میں مقیم ہے۔ 1950 کی دہائی میں قائم ہونے والی ویتنامی بہائی برادری نے ایک بار 200,000 سے زیادہ پیروکاروں کا دعوی کیا تھا، جو بنیادی طور پر جنوب میں مرکوز تھے۔ ویتنام جنگ کے بعد بہائی عقیدے پر پابندی کے نتیجے میں پیروکاروں کی تعداد میں کمی واقع ہوئی۔ برسوں کے مذاکرات کے بعد، بہائی عقیدے کو 2007 میں قومی سطح پر رجسٹر کیا گیا، جس نے ایک بار پھر ایک مذہبی برادری کے طور پر مکمل شناخت حاصل کی۔ 2009 میں یہ اطلاع ملی تھی کہ بہائی برادری کے تقریبا 7,000 پیروکار اور 73 اسمبلیاں ہیں ؛ 2022 تک ملک میں اندازا 3,000 پیروکار تھے۔ مذہبی آزادی سوشلسٹ جمہوریہ ویتنام کا آئین باضابطہ طور پر مذہبی آزادی کی اجازت دیتا ہے، تاہم، بہت سے مذہبی گروہوں کی منظم سرگرمیوں پر حکومتی پابندیاں برقرار ہیں۔ حکومت سرکاری طور پر تسلیم شدہ مذاہب کی نگرانی میں نمایاں کردار ادا کرتی ہے۔ مذہبی گروہوں کو سب سے بڑی پابندیوں کا سامنا اس وقت کرنا پڑتا ہے جب حکومت انہیں اپنی حکمرانی یا کمیونسٹ پارٹی کے اختیار کے لیے چیلنج سمجھتی ہے۔ 2007 میں، ویت نام نیوز نے اطلاع دی کہ ویت نام کے چھ مذاہب ہیں جنہیں ریاست نے تسلیم کیا ہے (بدھ مت، کیتھولک ازم، پروٹسٹنٹ ازم، اسلام، کاؤ ڈائی، اور ہوا ہاؤ)، لیکن یہ کہ ویت نام کی بہائی برادری کو حکومت کی کمیٹی برائے مذہبی امور کی طرف سے "سرٹیفکیٹ آف آپریشن" سے نوازا گیا تھا۔ 2007 میں، کمیٹی برائے مذہبی امور نے چھ موجودہ مذاہب کے علاوہ تین نئے مذاہب اور ایک مذہبی فرقے کو آپریشن رجسٹریشن سرٹیفکیٹ دینے کی اطلاع دی تھی۔ ہر شہری کو کسی ایک یا ایک سے زیادہ مذاہب کی پیروی کرنے، قانون کی خلاف ورزی کیے بغیر مذہب پر عمل کرنے، مذہبی عقیدے سے قطع نظر یکساں سلوک کرنے اور اپنی مذہبی آزادی کی خلاف ورزی سے محفوظ رہنے کے لیے آزاد قرار دیا گیا ہے، لیکن قانون کی خلاف ورزی کے لیے مذہب کا استعمال کرنے سے منع کیا گیا ہے۔ درحقیقت، ویتنام میں مذہبی عمل میں کچھ حدود ہیں۔ غیر ملکی مشنریوں کو قانونی طور پر مذہب تبدیل کرنے یا مذہبی سرگرمیاں انجام دینے کی اجازت نہیں ہے۔ مذکورہ بالا آٹھ کے علاوہ کسی دوسرے مذہب کی اجازت نہیں ہے۔ مبلغین اور مذہبی انجمنوں کو حکومت کے مخالف نظریات کو پھیلانے کے لیے مذہب کا استعمال کرنے سے منع کیا گیا ہے۔ امریکہ اور دیگر ممالک فرار ہونے والے بہت سے ویتنامی مبلغین کا کہنا ہے کہ انہیں کمیونسٹ حکومت نے بلا وجہ، غیر معقول یا نسلی وجوہات کی بنا پر دبا دیا تھا۔ تاہم، آج ویتنام میں کام کرنے والے قانون کی پابندی کرنے والے مبلغین اور مذہبی انجمنوں کو حکومت کی طرف سے مدد اور اعزاز حاصل ہے۔ ویتنام کی حکومت کو امریکہ، ویٹیکن اور کمیونسٹ حکومت کی مخالفت کرنے والے غیر ملکی ویتنامیوں کی طرف سے اس کی مذہبی خلاف ورزیوں پر تنقید کا نشانہ بنایا گیا ہے۔ تاہم، مذہبی آزادی میں حالیہ بہتریوں کی وجہ سے، امریکہ اب ویتنام کو خصوصی تشویش کا ملک نہیں سمجھتا ہے۔ ویٹیکن نے ویتنامی کیتھولک کی آزادی کے بارے میں ویتنام کے ساتھ بات چیت پر بھی غور کیا ہے، اور ایک مستقل معاہدے پر پہنچنے میں کامیاب رہا ہے جس سے مستقبل میں ملک میں مستقل نمائندے کی اجازت ہوگی۔ ویتنامی حکومت کی طرف سے اپنے بین الاقوامی امیج کو بہتر بنانے اور مذہبی آزادی پر پابندیوں کو کم کرنے کی کچھ خاطر خواہ کوششوں کے باوجود، حالیہ برسوں میں اختلاف رائے رکھنے والے مذہبی رہنماؤں پر ظلم و ستم کے واقعات بند نہیں ہوئے ہیں۔ ویتنام میں مینونائٹ چرچ کے جنرل سکریٹری اور مذہبی آزادی کے وکیل نگوین ہانگ کوانگ کو 2004 میں گرفتار کیا گیا تھا، اور ان کا گھر زمین بوس کر دیا گیا تھا۔ عیسائی مونٹگنارڈز اور ان کے گھریلو گرجا گھروں کو ریاستی کنٹرول اور پابندیوں کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ مارچ، 2007 میں، قانونی طور پر تسلیم شدہ ایوینجلیکل چرچ آف ویتنام (نارتھ) کے مرکزی ہنوئی جماعت کے ایک رکن نگوین وان ڈائی کو مذہبی آزادی کے دفاع سے متعلق الزامات کے تحت گرفتار کیا گیا، جس میں مذہبی آزادی کی مبینہ "خلاف ورزیوں" کو پھیلانا بھی شامل تھا۔ تاہم، اس عرصے کے دوران، یہ معلوم نہیں ہے کہ آیا ان کے احتجاج کی وجوہات غربت جیسے ذاتی حالات کی وجہ سے زیادہ تھیں، یا حکومت واقعی مذہبی آزادی کو دبا رہی تھی، جس کا امکان ویتنام میں کام کرنے والے مذہبی اداروں کے تنوع اور تعداد کی وجہ سے نہیں ہے۔ 2023 میں مذہبی آزادی کے لیے ملک کو 4 میں سے 1 نمبر دیا گیا۔ اسی سال اسے عیسائی ہونے کے لیے دنیا کی 25 ویں سب سے مشکل جگہ قرار دیا گیا۔ ۔