Anarchism and nationalism
1789 کے فرانسیسی انقلاب کے بعد یورپ میں انارکیزم اور قوم پرستی دونوں ابھر کر سامنے آئے اور ان کا ایک طویل اور پائیدار تعلق ہے جو کم از کم میخائل بکونن اور ان کے انارکیزم میں تبدیل ہونے سے پہلے پین سلاوک تحریک کے ساتھ ان کی شمولیت سے ملتا ہے۔ پوری دنیا میں قوم پرستی کے ساتھ ساتھ بین الاقوامییت کے ساتھ انارکیسٹ کی شمولیت کی ایک طویل تاریخ رہی ہے۔ 20 ویں صدی کے اوائل میں، انارکیزم قوم پرستی اور ایسپرانٹو کا بہت حامی تھا۔ ہسپانوی خانہ جنگی کے بعد، فرانکوسٹ اسپین نے انارکیسٹوں اور کاتالان قوم پرستوں پر ظلم و ستم کیا، جن میں ایسپرانٹو کا استعمال وسیع تھا۔ آئرش انارکیسٹ اینڈریو فلڈ کا استدلال ہے کہ انارکیسٹ قوم پرست نہیں ہیں اور مکمل طور پر اس کے مخالف ہیں، بلکہ وہ سامراج مخالف ہیں۔ اسی طرح، برطانیہ اور آئرلینڈ میں انارکیسٹ فیڈریشن قوم پرستی کو ایک ایسے نظریے کے طور پر دیکھتی ہے جو مکمل طور پر سرمایہ داری کی ترقی سے جڑا ہوا ہے اور اس سے آگے جانے سے قاصر ہے۔ جائزہ قوم پرستی کی انارکیسٹ مخالفت پیئر جوزف پرودھن، جو خود کو مثبت معنوں میں انارکیسٹ کہنے والے پہلے شخص تھے، نے قوم پرستی کی مخالفت کرتے ہوئے کہا کہ "عسکریت پسندی کا خاتمہ انیسویں صدی کا مشن ہے، جو غیر معینہ مدت تک زوال کے درد میں ہے"۔ پرودھن نے استدلال کیا کہ ان کی مجوزہ باہمیت کے تحت "[t] یہاں اب قومیت نہیں رہے گی، اب آبائی وطن نہیں رہے گا، ان الفاظ کے سیاسی معنوں میں: ان کا مطلب صرف جائے پیدائش ہوگا۔ انسان، چاہے وہ کسی بھی نسل یا رنگ کا ہو، کائنات کا باشندہ ہے ؛ شہریت ہر جگہ حاصل کردہ حق ہے۔ " انارکیزم نے قوم پرستی اور ایسپرانٹو زبان دونوں کی حمایت کی ہے۔ انارکیسٹ نقطہ نظر سے قوم پرستی پر تنقید روڈولف راکر کی 1937 کی کتاب نیشنلزم اینڈ کلچر ہے۔ امریکی انارکیسٹ فریڈی پرلمین نے متعدد پمفلٹ لکھے جو قوم پرستی کی تمام شکلوں پر سخت تنقید کرتے تھے، جن میں سام دشمنی اور بیروت پوگرم (صیہونیت کی تنقید) اور قوم پرستی کی مسلسل اپیل شامل ہیں جس میں پرلمین کا استدلال ہے کہ قوم پرستی ریاست کی تشکیل کا ایک عمل ہے جو سامراج سے متاثر ہے جسے سرمایہ دار، فاشسٹ اور لیننسٹ اپنے رعایا کو کنٹرول کرنے کے لیے استعمال کرتے ہیں۔ 1984 میں، پرلمین نے قوم پرستی کے موضوع پر بائیں بازو کے بعد کی انارکیسٹ روایت میں ایک کام بھی لکھا جسے قوم پرستی کی مسلسل اپیل کہا جاتا ہے۔ اس میں، پرلمین کا استدلال ہے کہ "[l] فاشسٹ یا انقلابی قوم پرست اس بات پر اصرار کرتے ہیں کہ ان کی قوم پرستی کا فاشسٹوں اور قومی سوشلسٹوں کی قوم پرستی سے کوئی تعلق نہیں ہے، کہ ان کی قوم پرستی مظلوموں کی قوم پرستی ہے، کہ یہ ذاتی اور ثقافتی آزادی پیش کرتی ہے۔" ان دعووں کو چیلنج کرنے کے لیے اور ان کے خیال میں "انہیں ایک سیاق و سباق میں دیکھنے کے لیے"، پرلمین پوچھتا ہے کہ "قوم پرستی کیا ہے-نہ صرف نئی انقلابی قوم پرستی بلکہ پرانی قدامت پسند قوم پرستی بھی۔" پرلمین نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ قوم پرستی فطرت اور لوگوں پر سرمایہ دارانہ کنٹرول کے لیے ایک امداد ہے، قطع نظر اس کے کہ اس کی اصل کیا ہے۔ قوم پرستی ایک ایسی شکل فراہم کرتی ہے جس کے ذریعے "[ای] بہت مظلوم آبادی ایک قوم بن سکتی ہے، جابر قوم کا ایک فوٹو گرافی منفی" اور یہ کہ "جب قوم پرستی انہیں مظلوم بننے کا امکان پیش کرتی ہے تو مظلوموں کی اولاد کے ظلم و ستم کا شکار رہنے کی کوئی زمینی وجہ نہیں ہے۔ متاثرین کے قریبی اور دور کے رشتے دار ایک نسل پرستانہ قومی ریاست بن سکتے ہیں۔ وہ خود دوسرے لوگوں کو حراستی کیمپوں میں جمع کر سکتے ہیں، اپنی مرضی سے دوسرے لوگوں کو دھکیل سکتے ہیں، ان کے خلاف نسل کشی کی جنگ کر سکتے ہیں، انہیں ضبط کر کے ابتدائی سرمایہ حاصل کر سکتے ہیں۔ " میخائل بکونن اور قوم پرستی انارکیسٹ تحریک میں شامل ہونے سے پہلے، میخائل بکونن کی مختلف قسم کی قوم پرست تحریکوں میں شامل ہونے کی ایک طویل تاریخ تھی۔ سلاووں سے اپنی اپیل (1848) میں، بکونن نے یورپ بھر میں قوم پرست انقلابی تحریکوں (سلاو اور غیر سلاو دونوں) کے درمیان تعاون کا مطالبہ کیا تاکہ سلطنتوں کا تختہ الٹ دیا جا سکے اور "تمام مظلوم قومیتوں" کی بغاوت میں سامراج کو تحلیل کیا جا سکے جو "یورپی جمہوریہ کی عالمگیر فیڈریشن" کا باعث بنے گی۔ بکونن نے یونائیٹڈ سٹیٹس آف یورپ کے لیے بھی احتجاج کیا، ایک عصری قوم پرست وژن جس کی ابتدا انقلابی اطالوی قوم پرست اور ساتھی سوشلسٹ جیوسیپی مزینی نے کی تھی۔ بعد میں مشرقی سائبیریا جلاوطن کر دیا گیا، بکونن سائبیرین قوم پرستوں کے ایک حلقے میں شامل ہو گیا جنہوں نے روسی سلطنت سے الگ ہونے کا منصوبہ بنایا۔ ان کا تعلق اس کے کزن اور سرپرست مشرقی سائبیریا کے گورنر جنرل نیکولے مرویوف-امورسکی سے تھا، جس کا بیکونن نے الیگزینڈر ہرزن کے جریدے دی بیل میں دفاع کیا تھا۔ سائبیریا چھوڑنے کے پورے چار سال بعد ہی بکونن نے خود کو انارکیسٹ قرار دیا۔ میکس نیٹلاؤ نے اپنی زندگی کے اس دور کے بارے میں تبصرہ کیا کہ "اس کی وضاحت بکونن کے بڑھتے ہوئے قوم پرست نفسیات سے کی جا سکتی ہے، جو اسے سائبیریا میں گھیرے ہوئے حکام اور استحصال کاروں کے توسیع پسندانہ خیالات سے متاثر اور پروان چڑھا، جس کی وجہ سے وہ اپنے متاثرین کی حالت زار کو نظر انداز کر رہا تھا۔" قومی انارکیزم کے پہلے حامیوں میں ہنس کینیا، پیٹر ٹوفر اور نیشنل فرنٹ کے سابق کارکن ٹرائے ساؤتھ گیٹ، نیشنل ریوولوشنری فیکشن کے بانی تھے، جو اس وقت سے تحلیل شدہ برطانوی بنیاد پر قائم تنظیم ہے جس نے برطانیہ اور سوویت کے بعد کی ریاستوں میں کچھ انتہائی بائیں اور انتہائی دائیں حلقوں سے روابط استوار کیے، بلیک رام گروپ کے قومی انارکیزم کے ساتھ الجھن میں نہ پڑنا۔ برطانیہ میں، قومی انارکیسٹوں نے اینارکسٹ ہیریٹکس میلے کو تیار کرنے کے لیے البیون اویک، الٹرنیٹیو گرین (سابق گرین اینارکسٹ ایڈیٹر رچرڈ ہنٹ کے ذریعے شائع کردہ) اور جوناتھن بولٹر کے ساتھ کام کیا۔ وہ قومی انارکیسٹ اپنے اثرات کا حوالہ بنیادی طور پر میخائل بکونن، ولیم گوڈون، پیٹر کروپوٹکن، پیئر جوزف پرودھن، میکس سٹرنر اور لیو ٹالسٹائی سے دیتے ہیں۔ تاہم، جن خیالات نے قومی انارکیسٹوں کو متاثر کیا ہے، انہیں ایک قوم پرست بیانیے کے مطابق چن لیا گیا سمجھا جا سکتا ہے، جو بااثر انارکیسٹوں کے اظہار کردہ عقائد کے برعکس ہے۔ 1990 کی دہائی کے دوران یورپ میں ایک پوزیشن تیار ہوئی، قومی انارکیسٹ گروہ دنیا بھر میں پیدا ہوئے ہیں، خاص طور پر آسٹریلیا (نیو رائٹ آسٹریلیا/نیوزی لینڈ)، جرمنی (انٹرنیشنل نیشنل اینارکزم) اور ریاستہائے متحدہ (بی اے این اے) میں۔ قومی انارکیزم کو ایک بنیاد پرست دائیں بازو کے قوم پرست نظریے کے طور پر بیان کیا گیا ہے جو نسلی علیحدگی پسندی اور سفید فام نسلی پاکیزگی کی حمایت کرتا ہے۔ قومی انارکیسٹ نو قبائلی نسلی قوم پرستی کو فلسفیانہ انارکیزم کے ساتھ ہم آہنگ کرنے کا دعوی کرتے ہیں، بنیادی طور پر ایک بے ریاست معاشرے کی حمایت میں جبکہ انارکیسٹ سماجی فلسفے کو مسترد کرتے ہیں۔ قومی انارکیزم کی بنیادی نظریاتی اختراع اس کی ریاست مخالف الٹرا نیشنلزم ہے۔ قومی انارکیسٹ قومی ریاست کی جگہ یکساں برادریوں کی وکالت کرتے ہیں۔ قومی انارکیسٹوں کا دعوی ہے کہ مختلف نسلی یا نسلی گروہوں کے لوگ سیاسی طور پر قابل قدر، معاشی طور پر غیر سرمایہ دارانہ، ماحولیاتی طور پر پائیدار اور سماجی اور ثقافتی طور پر روایتی ہونے کی کوشش کرتے ہوئے اپنے قبائلی کمیونوں میں الگ سے ترقی کرنے کے لیے آزاد ہوں گے۔ اگرچہ قومی انارکیزم کی اصطلاح 1920 کی دہائی تک کی ہے، لیکن عصری قومی انارکیسٹ تحریک کو 1990 کی دہائی کے آخر سے برطانوی سیاسی کارکن ٹرائے ساؤتھ گیٹ نے پیش کیا ہے، جو اسے "بائیں اور دائیں سے بالاتر" قرار دیتے ہیں۔ قومی انارکیزم کا مطالعہ کرنے والے چند اسکالرز یہ نتیجہ اخذ کرتے ہیں کہ یہ سیاسی میدان عمل پر مکمل طور پر نئی جہت کے بجائے بنیاد پرست دائیں بازو کی سوچ میں مزید ارتقاء کی نمائندگی کرتا ہے۔ انارکیسٹوں کے ذریعہ قومی انارکیزم کو فاشزم مخالف انارکیسٹ فلسفے کی موروثی تضاد، بلاجواز درجہ بندی کے خاتمے، قومی سرحدوں کو ختم کرنے اور مختلف قومیتوں کے درمیان عالمگیر مساوات کی وجہ سے مطلق العنان فاشزم کی دوبارہ برانڈنگ اور آکسیمورون سمجھا جاتا ہے کیونکہ یہ انارکیزم اور فاشزم کے درمیان ترکیب کے خیال سے مطابقت نہیں رکھتا ہے۔ قومی انارکیزم نے بائیں بازو اور انتہائی دائیں بازو کے ناقدین دونوں کی طرف سے شکوک و شبہات اور صریح دشمنی کو جنم دیا ہے۔ ناقدین، جن میں اسکالرز بھی شامل ہیں، قومی انارکیسٹوں پر الزام لگاتے ہیں کہ وہ سفید فام قوم پرستوں کے علاوہ اور کچھ نہیں ہیں جو نسلی اور نسلی علیحدگی پسندی کی فرقہ وارانہ اور نسلی شکل کو فروغ دیتے ہیں جبکہ وہ چاہتے ہیں کہ عسکریت پسند اپنے آپ کو تاریخی اور فلسفیانہ سامان کے بغیر انارکیسٹ کہے جو اس طرح کے دعوے کے ساتھ ہے، بشمول نسل پرستی مخالف مساویانہ انارکیسٹ فلسفہ اور یہودی انارکیسٹوں کی شراکت۔ کچھ اسکالرز شکوک و شبہات کا شکار ہیں کہ قومی انارکیزم کو نافذ کرنے کے نتیجے میں آزادی میں توسیع ہوگی اور اسے ایک آمرانہ ریاست پرستی کے طور پر بیان کرتے ہیں جس کے نتیجے میں صرف چھوٹے پیمانے پر آمریت اور جبر ہوگا۔ ملک کے لحاظ سے چین کے انارکیسٹوں نے چین میں پہلی مزدور یونین اور پہلے بڑے پیمانے پر کسان تنظیمیں تشکیل دیں۔ تقریبا دو دہائیوں کے دوران جب چین میں انارکیزم غالب بنیاد پرست نظریہ تھا (تقریبا 1900-1924)، وہاں کے انارکیسٹ قوم پرست تحریک سمیت ہر قسم کی عوامی تحریکوں میں سرگرم تھے۔ انارکیسٹوں کا ایک چھوٹا گروہ، زیادہ تر وہ جو فرانس میں مقیم چینی تارکین وطن کے ایک گروہ، ابتدائی پیرس گروپ سے وابستہ تھے، قوم پرست تحریک میں گہرائی سے ملوث تھے اور بہت سے لوگوں نے کوومنٹانگ (کے ایم ٹی) میں "تحریک کے بزرگوں" کے طور پر ماؤنوازوں کے ہاتھوں قوم پرستوں کی شکست تک خدمات انجام دیں۔ پیرس گروپ سے وابستہ چینی انارکیسٹوں کی ایک اقلیت نے بھی سن یات سین کو 1911 کے قوم پرست انقلاب کی مالی اعانت میں مدد کے لیے بڑی رقم فراہم کرنے میں مدد کی۔ قوم پرست انقلاب کے بعد، کوومنٹانگ کے ساتھ انارکیسٹ کی شمولیت نسبتا معمولی تھی، نہ صرف اس وجہ سے کہ انارکیسٹوں کی اکثریت نے اصولی طور پر قوم پرستی کی مخالفت کی، بلکہ اس وجہ سے بھی کہ کے ایم ٹی حکومت جب بھی اور جہاں بھی وہ ریاستی طاقت کو چیلنج کرتی تھی، انارکیسٹ تنظیموں کے خلاف جبر کرنے کے لیے تیار تھی۔ پھر بھی، چند ممتاز انارکیسٹ، خاص طور پر جینگ میجو اور ژانگ جی، جو دونوں ٹوکیو گروپ سے وابستہ تھے، کے ایم ٹی حکومت کے اندر عہدوں پر منتخب ہوئے اور ایسا کرتے ہوئے خود کو انارکیسٹ کہتے رہے۔ بڑی انارکیسٹ تحریک کا ردعمل یقینی طور پر ملا جلا تھا۔ گوانگژو گروپ نے ان کی مکمل مذمت کی، لیکن دیگر گروہ جنہوں نے فوری انقلاب کے بجائے سماجی تبدیلی کے لیے ارتقائی نقطہ نظر کی حمایت کی جیسے کہ خالص سوشلسٹ زیادہ ہمدرد تھے۔ فرانس میں "ڈلیجنٹ ورک اینڈ فروگل اسٹڈی" پروگرام، انارکیسٹ خطوط پر منظم کاروباروں اور تعلیمی پروگراموں کا ایک سلسلہ جس نے محنت کش طبقے کے پس منظر سے تعلق رکھنے والے چینی طلباء کو فرانس آنے اور یورپی تعلیم حاصل کرنے کی اجازت دی جو پہلے صرف ایک چھوٹے سے امیر اشرافیہ کے لیے دستیاب تھی، قوم پرستوں کے ساتھ انارکیسٹوں کے اس تعاون کی ایک پیداوار تھی۔ اس پروگرام کو چینی اور فرانسیسی دونوں حکومتوں سے مالی اعانت حاصل ہوئی اور ساتھ ہی کارکنوں کی ملکیت والے انارکیسٹ کاروباروں کے ایک سلسلے کے ذریعے اپنے خود مختار فنڈز اکٹھے کیے، جن میں ایک ٹوفو فیکٹری بھی شامل تھی جو فرانس میں چینی تارکین وطن کارکنوں کی ضروریات کو پورا کرتی تھی۔ اس پروگرام نے غریب اور محنت کش طبقے کے چینی طلباء کو ایک ایسے وقت میں فرانس میں اعلی معیار کی جدید یونیورسٹی کی تعلیم حاصل کرنے کی اجازت دی جب غیر ملکی تعلیم تقریبا خصوصی طور پر امیر اشرافیہ کے بچوں تک محدود تھی، اور ہزاروں چینی کارکنوں اور طلباء کو تعلیم دی، جن میں مستقبل کے بہت سے چینی کمیونسٹ پارٹی (سی پی سی) کے رہنما جیسے ڈینگ ژیاؤپنگ شامل تھے۔ روسی انقلاب میں بولشویکوں کی کامیابی کے بعد چینی مزدور تحریک میں انارکیزم زوال پذیر ہوا۔ 1924 میں سی پی سی نے قوم پرست کے ایم ٹی کے ساتھ اتحاد کیا۔ اصل میں بہت سے سابق انارکیسٹوں پر مشتمل، اس نے جلد ہی ایک بڑے پیمانے پر بنیاد کو اپنی طرف متوجہ کیا، جو انارکیزم پر تیزی سے تنقید کا نشانہ بنتا گیا۔ جب کوومنٹانگ نے 1927 میں سی پی سی کو اس کی صفوں سے پاک کر دیا تو طویل عرصے سے کے ایم ٹی میں حصہ لینے والے انارکیسٹوں کے چھوٹے گروہ نے اپنے نوجوان ساتھیوں پر زور دیا کہ وہ اس تحریک میں شامل ہوں اور اسے اسی طرح استعمال کریں جس طرح اسٹالنسٹ اسے رکنیت اور اثر و رسوخ حاصل کرنے کے لیے ایک گاڑی کے طور پر استعمال کر رہے تھے۔ جزوی طور پر کے ایم ٹی کے اندر دائیں بازو کی بڑھتی ہوئی طاقت اور اس دائیں بازو کی طرف سے وکالت کی جانے والی مزدور تحریکوں کے جبر کی وجہ سے، انارکیسٹوں نے کے ایم ٹی میں اجتماعی طور پر شامل ہونے یا یہاں تک کہ اس کے اندر کام کرنے کا انتخاب نہیں کیا۔ اس کے بجائے، اس آخری تعاون کا نتیجہ چین کی پہلی لیبر یونیورسٹی کی تخلیق تھی۔ لیبر یونیورسٹی کا مقصد پیرس کے گروپوں ڈلیجنٹ ورک اینڈ فروگل اسٹڈی تعلیمی پروگرام کا گھریلو ورژن بننا تھا اور اس نے مزدور دانشوروں کی ایک نئی نسل پیدا کرنے کی کوشش کی جو آخر کار "جو اپنے ہاتھوں سے کام کرتے ہیں" اور "جو اپنے دماغ سے کام کرتے ہیں" کے درمیان فرق کو دور کریں گے۔ مقصد یہ تھا کہ محنت کش طبقے کے لوگوں کو ان مہارتوں کے ساتھ تربیت دی جائے جن کی انہیں خود کو منظم کرنے اور اپنی آزاد تنظیمیں اور کارکنوں کی ملکیت والے کاروبار قائم کرنے کے لیے ضرورت ہے جو ایک دوہری طاقت پر مبنی ارتقائی حکمت عملی میں پرانے کے خول کے اندر ایک نئے انارکیسٹ معاشرے کا بیج بنائیں گے جو پیئر جوزف پرودھن کی یاد دلاتا ہے۔ یہ یونیورسٹی صرف چند سالوں کے لیے کام کرے گی اس سے پہلے کہ قوم پرست حکومت نے فیصلہ کیا کہ یہ منصوبہ اتنا تباہ کن تھا کہ اسے بھی جاری رکھنے کی اجازت نہیں دی جا سکتی تھی اور فنڈنگ کو روک لیا۔ جب کے ایم ٹی نے چند باقی عوامی تحریکوں کے خلاف سیاسی جبر کی دوسری لہر شروع کی تو انارکیسٹوں نے تنظیم کو اجتماعی طور پر چھوڑ دیا اور انہیں زیر زمین مجبور کر دیا گیا کیونکہ کے ایم ٹی اور سی پی سی کے درمیان دشمنی تھی، جو دونوں انارکیسٹوں کے مخالف تھے، جو حکومت مخالف اور آزاد خیال ہیں، بڑھ گئے۔ آئرلینڈ میں برطانوی حکمرانی کے خلاف مسلح جدوجہد، خاص طور پر آئرش جنگ آزادی تک اور اس کے دوران، کو سیلٹک انارکیسٹ ماحول میں قومی آزادی کی جدوجہد کے طور پر پیش کیا گیا ہے۔ پلیٹ فارمسٹ ورکرز سولیڈیرٹی موومنٹ (ڈبلیو ایس ایم) سمیت انارکیسٹ، آئرلینڈ میں برطانوی شمولیت کے مکمل خاتمے کی حمایت کرتے ہیں، یہ موقف روایتی طور پر آئرش ریپبلکنزم سے وابستہ ہے، لیکن وہ خاص طور پر اسٹیٹسٹ قوم پرستی اور آئرش ریپبلکن آرمی (آئی آر اے) پر بھی بہت تنقید کرتے ہیں۔ انارکیسٹ سیاسی تشدد اور اندرونی آمریت کے استعمال کی وجہ سے آئی آر اے کے ساتھ ساتھ مختلف وفادار نیم فوجی دستوں پر بھی انتہائی تنقید کرتے ہیں۔ انارکیسٹ نقطہ نظر سے، برطانوی اور آئرش قوم پرستی دونوں آمرانہ، ریاستی ہیں اور اپنی مسابقتی خودمختار ریاستوں کو بااختیار بنانے کے لیے آئرش قوم پر غلبہ حاصل کرنے اور اس کا استحصال کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ اس کے بجائے انارکیزم قومی ریاست کے بغیر ایک سیاسی نظام بنائے گا جہاں کمیونٹیز مقامی سطح پر خود مختار ہوں گی۔ ہوم رول کا حصول، یا سیاسی خود ارادیت، اس لیے انارکیزم کے لیے ایک پیشگی شرط اور اس کا نتیجہ ہے۔ اس کی جڑ میں، آئرش قوم پرستی پر انارکیسٹ اعتراض یہ ہے کہ قوم پرست بہت کم مطالبہ کرنے کے لیے قابل مذمت ذرائع استعمال کرتے ہیں۔ پھر بھی، انارکیسٹ آئرش آزادی کی جدوجہد کے آزادانہ پہلوؤں سے سیکھنے اور ان کا جائزہ لینے کی کوشش کرتے ہیں اور ڈبلیو ایس ایم اپنے پلیٹ فارم میں شمالی آئرلینڈ سے مکمل برطانوی انخلا کا مطالبہ شامل کرتا ہے۔ Anarkismo.net پر شائع ہونے والے دو مضامین میں، ڈبلیو ایس ایم کے اینڈریو فلڈ نے اس بات کا خاکہ پیش کیا جس کے بارے میں ان کا استدلال ہے کہ جنگ آزادی کے دوران آئی آر اے کی طرف سے طبقاتی جدوجہد کے ساتھ دھوکہ دہی تھی اور دلیل دی کہ روایتی آئرش قوم پرستی کے اعدادوشمار نے اسے امیر آئرش قوم پرستوں کے مفادات کو رکھنے پر مجبور کیا جو آئرلینڈ کے غریبوں کی اکثریت کے مفادات سے پہلے انقلاب کی مالی اعانت کر رہے تھے۔ آئرش سٹیزنز آرمی، ایک ورکرز ملیشیا جس کی قیادت جیمز کونولی کر رہے تھے اور جو آئرش ہوم رول اور آئرش یونین تحریکوں کے بنیاد پرست ونگ میں مقیم تھی، کو اس بات کی بہتر مثال کے طور پر پیش کیا جاتا ہے کہ کس طرح بڑی انقلابی تحریک کو منظم کیا جا سکتا تھا اور کیا جانا چاہیے تھا۔ ڈبلیو ایس ایم نے برسوں کے دوران انارکیزم اور آئرش ریپبلکنزم کے درمیان تعلقات پر متعدد مضامین اور مضامین تیار کیے ہیں۔ ان کا مؤقف یہ ہے کہ انارکیزم اور ریپبلکنزم مطابقت نہیں رکھتے اور ایک دوسرے کے مخالف ہیں، لیکن یہ کہ انارکیسٹ آئرلینڈ کی جدوجہد کی طویل تاریخ سے چیزیں سیکھ سکتے ہیں اور انہیں سیکھنی چاہئیں۔ ان کے تجزیے میں، ریپبلکنزم کو ہمیشہ امیر لوگوں کے درمیان تقسیم کیا گیا ہے جو براہ راست حکومت کرنا چاہتے ہیں اور محنت کش طبقے کی تحریکیں جو صرف مقامی لوگوں کے لیے غیر ملکی مالکان کی تجارت کرنے کے بجائے سماجی مساوات اور کمیونٹی خود حکمرانی کا مطالبہ کرتی ہیں۔ "ریپبلکن روایت-تعمیر کرنے کی جگہ؟" "، ڈبلیو ایس ایم نے لکھا: آئرلینڈ میں 1790 کی دہائی میں ہماری ایک عوامی جمہوری تحریک تھی جو امریکی اور پھر فرانسیسی انقلابات سے متاثر تھی۔ اس تحریک میں وہ لوگ شامل تھے جنہوں نے ایک بنیاد پرست سطح بندی کے ایجنڈے کے ساتھ ساتھ مرکزی دھارے کے ریپبلکنز کے جمہوری ایجنڈے کی حمایت کی۔ ایڈورڈ فٹزجیرالڈ، عروج کے فوجی منصوبہ ساز ایسے ہی ایک حامی تھے۔ لیکن اس میں ولف ٹون جیسے لوگ بھی شامل تھے جنہوں نے ایک آزاد آئرلینڈ کو کیریبین میں اپنی کالونیاں کھولنے کے طور پر دیکھا۔ شمال میں ہنری جوئے میکڈونلڈ کو موجودہ یونائیٹڈ آئرش قیادت کو ہٹانا پڑا جو ہجوم کے املاک پر قبضہ کرنے کے خوف سے مفلوج تھی اس سے پہلے کہ وہاں عروج شروع ہو سکے، جنوب میں اس کے شروع ہونے کے ہفتوں بعد۔ اس کی شکست کے بعد اور اپنی پھانسی سے پہلے اس نے مستقبل کے ریپبلکنز کو خبردار کیا کہ وہ ہوشیار رہیں کہ "امیر ہمیشہ غریبوں کو دھوکہ دیتے ہیں"۔ [.] یہ عمل دوسری جگہوں پر جمہوری تحریکوں میں جھلکتا تھا۔ بائیں بازو کے ریپبلکن حقیقی عوامی جدوجہد کی تعمیر کریں گے لیکن پھر ان امیر ریپبلکنز کے سامنے قومی اتحاد کو برقرار رکھنے کی ضرورت کا سامنا کرنا پڑے گا جن کے فنڈز اکثر ہتھیاروں کی پشت پناہی کے لیے درکار ہوتے تھے کیونکہ انہیں اپنے استحقاق کا خدشہ تھا۔ اور یہی وہ جگہ ہے جہاں ہمیں ابتدائی انارکیسٹ تحریک کی جڑیں ملتی ہیں۔ [۔] لہذا تاریخی ترقی کے لحاظ سے انارکیزم اور ریپبلکنزم میں بہت کچھ مشترک ہے، درحقیقت انارکیزم بلا شبہ ریپبلکنزم کی ایک شاخ ہے، یہ ایک شاخ ہے جو 1860 کی دہائی میں پہلی بار ابھری لیکن اس کے بعد سے دیگر مواقع پر ابھری ہے جس میں 1970 کی دہائی میں آئرلینڈ بھی شامل ہے جہاں سرکاری ریپبلکن تحریک کو چھوڑنے والوں میں سے کچھ انارکیسٹ بن گئے جبکہ دیگر انارکیسٹ عارضی اور سرکاری ریپبلکن تحریکوں دونوں میں شامل ہو رہے تھے۔ اس تجزیے کے مطابق، انارکیزم بائیں بازو کی قوم پرستی کا جانشین ہے، ایک محنت کش طبقے کی تحریک جو اس آزادی کو حاصل کرنے کے لیے کام کر رہی ہے جس کا وعدہ پچھلی دو صدیوں میں دنیا کی بادشاہتوں کا تختہ الٹنے والی جمہوری تحریکوں نے کیا تھا، حالانکہ اسے کبھی پورا نہیں کیا گیا۔ ڈبلیو ایس ایم کے مطابق، اگرچہ انارکیزم کے نظریات قوم پرستی سے بنیادی طور پر مختلف ہیں، لیکن اب بھی قوم پرست تحریکوں سے ان تحریکوں کے محنت کش طبقے کے عناصر کا مطالعہ کرکے سیکھنا ممکن ہے جو بورژوازی قیادت سے زیادہ مطالبہ کرتے تھے۔ آئرش انارکیسٹ اینڈریو فلڈ نے "این اینارکسٹ پرسپکٹو آن آئرش نیشنلزم" میں لکھا ہے: انارکیسٹ قوم پرست نہیں ہیں، درحقیقت ہم مکمل طور پر قوم پرستی کے خلاف ہیں۔ ہمیں اس بات کی فکر نہیں ہے کہ آپ کی نانی کہاں پیدا ہوئی، چاہے آپ آئرش بول سکیں یا سینٹ پیٹرک ڈے پر میکڈونلڈز میں سبز دودھ پی سکتے ہیں۔ لیکن اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ ہم قوموں کو نظر انداز کر سکتے ہیں۔ وہ موجود ہیں ؛ اور کچھ قومیتوں کو منتخب کیا جاتا ہے، ان کی قومیت کی وجہ سے ان کے ساتھ امتیازی سلوک کیا جاتا ہے۔ آئرش تاریخ اس کی کافی گواہی دیتی ہے۔ کردوں، مقامی امریکیوں، چیچنوں اور بہت سے دوسرے لوگوں کو بھی نقصان اٹھانا پڑا ہے-اور حیرت انگیز طور پر وحشیانہ حد تک۔ قومی جبر غلط ہے۔ یہ محنت کش طبقے کے لوگوں کو تقسیم کرتا ہے، خوفناک مصائب کا باعث بنتا ہے اور حکمران طبقے کے ہاتھ کو مضبوط کرتا ہے۔ اس کی ہماری مخالفت ہمیں سامراج مخالف بناتی ہے۔ [.] لہذا قومی جبر سے لڑیں لیکن قوم پرستی سے آگے دیکھیں۔ ہم بہت بہتر کر سکتے ہیں۔ دنیا کو بہتری کے لیے تبدیل کرنا ایک سخت جدوجہد ہوگی لہذا ہمیں اس بات کو یقینی بنانا چاہیے کہ ہم رہنے کے لیے بہترین ممکنہ معاشرے کی تلاش کریں۔ ہم ایک ایسی دنیا کے منتظر ہیں جس کی سرحدیں نہ ہوں، جہاں لوگوں کی بڑی اکثریت کو آزادانہ طور پر گھومنے پھرنے کا اتنا ہی حق حاصل ہو جتنا آج کے بیکار امیروں کو ہے۔ آزاد لوگوں کی ایک عالمی فیڈریشن-بے طبقے اور بے وطن-جہاں ہم ضروریات کو پورا کرنے کے لیے پیدا کرتے ہیں اور سب کو اپنی تقدیر پر قابو ہوتا ہے-یہ ایک ایسا مقصد ہے جس کے لیے جدوجہد کرنا قابل قدر ہے۔ انارکیسٹ فیڈریشن قوم پرستی کو ایک ایسے نظریے کے طور پر دیکھتی ہے جو مکمل طور پر سرمایہ داری کی ترقی سے جڑا ہوا ہے اور اس سے آگے جانے سے قاصر ہے، یہ کہتے ہوئے کہ: دل میں، قوم پرستی طبقاتی تعاون کا ایک نظریہ ہے۔ یہ مشترکہ مفادات کی ایک خیالی جماعت بنانے اور ایسا کرنے میں ان طبقات کے حقیقی، مادی مفادات کو چھپانے کے لیے کام کرتا ہے جو آبادی پر مشتمل ہوتے ہیں۔ 'قومی مفاد' محنت کش طبقے کے خلاف ایک ہتھیار ہے، اور حکمرانوں کو ان کے حکمرانوں کے مفادات کے پیچھے اکٹھا کرنے کی کوشش ہے۔ [.] انارکیسٹ کمیونسٹ محض قوم پرستی کی مخالفت نہیں کرتے کیونکہ یہ نسل پرستی اور تنگ نظری تعصب سے جڑی ہوئی ہے۔ یہ بلاشبہ ان چیزوں کو فروغ دیتا ہے، اور تاریخ کے ذریعے انہیں متحرک کیا ہے۔ ان کے خلاف منظم ہونا انارکیسٹ سیاست کا ایک اہم حصہ ہے۔ لیکن قوم پرستی ان کے کام کرنے کی ضرورت نہیں ہے۔ قوم پرستی لبرل، کسمپولیٹن اور روادار ہو سکتی ہے، جو 'لوگوں' کے 'مشترکہ مفاد' کو ان طریقوں سے بیان کرتی ہے جن کے لیے کسی ایک 'نسل' کی ضرورت نہیں ہے۔ یہاں تک کہ فاشزم جیسے انتہائی انتہا پسند قوم پرست نظریات بھی ایک کثیر نسلی معاشرے کی قبولیت کے ساتھ ساتھ موجود ہو سکتے ہیں، جیسا کہ برازیل کی انٹیگرلسٹ تحریک کے ساتھ ہوا تھا۔ قوم پرستی جو کام کرتی ہے اسے استعمال کرتی ہے-یہ معاشرے کو اس کے پیچھے جوڑنے کے لیے جو بھی سطحی خاصیت موثر ہے اسے استعمال کرتی ہے۔ ہندوستان 1910 کی دہائی میں، لالہ ہر دیال سان فرانسسکو میں ایک انارکیسٹ مشتعل بن گئے، انہوں نے غدر پارٹی میں ایک اہم شخصیت بننے سے پہلے انڈسٹریل ورکرز آف دی ورلڈ میں شمولیت اختیار کی۔ ہندوستانی قوم پرستی کے ایک طویل عرصے سے حامی، دیال نے قدیم آریان معاشرے کے اصولوں کی طرف واپسی پر مبنی انارکیزم کا ایک وژن تیار کیا۔ دیال خاص طور پر گائے آلڈرڈ سے متاثر تھے، جنہیں 1907 میں دی انڈین سوشیالوجسٹ چھپانے پر جیل بھیج دیا گیا تھا۔ ایک انارکو کمیونسٹ، ایلڈرڈ اس بات کی نشاندہی کرنے میں محتاط تھے کہ یہ یکجہتی اس لیے پیدا ہوئی کیونکہ وہ آزادی اظہار کے حامی تھے نہ کہ اس لیے کہ وہ محسوس کرتے تھے کہ قوم پرستی برطانوی ہندوستان یا دوسری جگہوں پر محنت کش طبقے کی مدد کرے گی۔ ہسپانوی خانہ جنگی کے دوران، ہسپانوی انارکیسٹ اور باسکی قوم پرستوں نے فرانکوسٹ قوم پرست فریق کے خلاف مل کر لڑائی کی۔ انارکیسٹ فیلکس لیکینیانو نے فاشزم کا مقابلہ فرانسیسی مزاحمت سے بھی کیا۔ فیڈریکو کروٹویگ کے ساتھ، لیکینیانو نے باسکی قوم پرستی اور انارکیزم کو ترکیب کرنے کی کوشش کی۔ فرانس میں، لیکینیانو نے یوزکو گزٹی کے ناراض اراکین سے دوستی کی اور ان کے لیے کلہاڑی اور سانپ کی علامت اور بیٹان جارائی موٹو بنایا جسے انہوں نے اپنی نئی انقلابی مسلح تنظیم ای ٹی اے کے لیے اپنایا۔ یوکرین کے کلاسیکی انارکیسٹ نظریہ نے ریاستی مخالف کو قومی سوال کے حل کے طور پر پیش کیا، یہ دعوی کرتے ہوئے کہ ریاست کے بغیر "بورژوازی اب مزدوروں کو ان کی قوم پرستی سے کھیل کر ان پر ظلم کرنے کے قابل نہیں ہے" اور یہ کہ ریاست کو ختم کرنے سے فطری طور پر ایک قوم کی طرف سے دوسری قوم پر ظلم کا خاتمہ ہو جائے گا۔ اس لیے روسی سلطنت میں زیادہ تر کلاسیکی انارکیسٹوں نے قوم پرستی کو مکمل طور پر مسترد کر دیا، حالانکہ ایک اقلیت نے اب بھی قومی سوال پر توجہ دی، میکسم ریووسکی اور پیٹر کروپوٹکن نے دیگر اقلیتی قومیتوں کے علاوہ پولینڈ، جارجیائی اور یہودیوں کی قومی آزادی کے لیے اپنی حمایت کا اظہار کیا۔ 1905 کے روسی انقلاب کے آغاز کے ساتھ، یوکرین میں انارکیسٹ سرگرمی زیادہ تر روسی شہری مراکز تک محدود تھی، انارکیسٹ تحریک نے بڑی حد تک لسانی اور ثقافتی طور پر روسی کردار اختیار کیا۔ اگرچہ یوکرینی یہودی خود انارکیسٹ تحریک کے اندر ایک خاص طور پر بڑی طاقت تھے، لیکن انارکیسٹ تحریک میں نسلی یوکرینی شرکت کافی محدود تھی، اس عرصے کے دوران یوکرینی زبان میں انارکیسٹ رسالوں کے شائع ہونے کا کوئی ثبوت نہیں تھا۔ ان مقامات میں سے جو مستقل انارکیسٹ سرگرمی کے لیے مشہور تھے، ان میں سے صرف ایک چوتھائی نے قومی شعور کا مظاہرہ کیا، یہ سب شمالی یوکرین کے چھوٹے قصبے تھے۔ بریسٹ-لیٹووسک کے معاہدے کی توثیق کے بعد، یوکرین کے کسانوں نے قدامت پسند ہیتمانات اور مرکزی طاقتوں کی قابض افواج کے خلاف بغاوت شروع کر دی۔ یوکرین کے ڈائریکٹوریٹ نے شمال مغرب میں بغاوت کی قیادت سنبھالی، جبکہ نیسٹر مکھنو نے جنوبی میدان میں گوریلا جنگ کا مقدمہ چلایا۔ دونوں افواج کے درمیان اتحاد بنانے کی کوششوں کے باوجود، مکھنو نے یوکرین کی قومی ریاست کے قیام کی کوشش کرنے والے "جوابی انقلابیوں" کے ساتھ تعاون کو سختی سے مسترد کر دیا۔ یوکرین کی جنگ آزادی کے دوران، یوکرین کے انارکیسٹوں نے بین الاقوامییت کا موقف اختیار کیا اور اپنے روسی زبان کے اخبارات میں یوکرین کی قوم پرستی کی مذمت کی۔ جب یوکرین کے قوم پرست نائکیفور ہریہوروف نے بولشویک مخالف بغاوت کا آغاز کیا تو مکھنووسٹوں نے فوری طور پر اس کی سام دشمنی اور اس کی تفرقہ انگیز سیاست کی مذمت کی۔ مورخ فرینک سیسن کے مطابق، "[انارکیسٹ] تحریک مجموعی طور پر یوکرائنی قوم پرستی کی مخالف تھی۔" یوکرین کے قوم پرستوں اور انارکیسٹوں کے درمیان تعاون کا صرف ایک قلیل مدتی معاملہ تھا، ستمبر 1919 میں، جب یوکرین کے سکھ رائفل مین نے ایک زخمی مکھنووسٹ دستے کو قبول کیا جسے ڈینیکن کے حملے کی وجہ سے پیچھے ہٹنے پر مجبور کیا گیا تھا۔ صرف چار دن بعد، مکھنووسٹوں نے وائٹ موومنٹ کے ایک ایجنٹ کے طور پر پیٹلیورا کی مذمت کی اور پیٹلیورسٹوں کو خوف ہونے لگا کہ مکھنو "پیٹلیورا سے اسی طرح نمٹنا چاہتا ہے جس طرح اس نے ہری ہوریو کے ساتھ کیا تھا۔" یوکرین کی قوم پرستی سے دشمنی کے باوجود، یوکرین کے انارکیسٹ "یوکرین مخالف" نہیں تھے، کیونکہ انہوں نے یوکرین کی قوم اور ثقافت کو تسلیم کیا تھا۔ اکتوبر 1919 میں، جب جنوبی روس میں اسکولوں میں یوکرینی زبان کے استعمال پر پابندی عائد کی گئی تھی، تب مکھنووشچینا کے "ثقافتی روشن خیالی سیکشن" نے اعلان کیا کہ لوگوں کو مقامی آبادی جو بھی زبان استعمال کرے، اس میں تعلیم دی جانی چاہیے، جس کا فیصلہ خود لوگ رضاکارانہ طور پر کریں گے۔ یہی وہ چیز تھی جس نے آخر کار مکھنووسٹوں کو یوکرینی زبان میں ایک اخبار قائم کرنے کے لیے لایا، جو یوکرین سے متعلق مخصوص مسائل سے نمٹتا تھا۔ یوکرینی دانشوروں کی ایک چھوٹی سی تعداد کی طرف سے کارفرما، جس کی قیادت ہیلینا کوزمینکو کر رہی تھی، مکھنووشینا نے اپنے پروپیگنڈے اور تعلیمی سرگرمیوں دونوں میں یوکرینی زبان کا تیزی سے استعمال کیا، جس کی وجہ سے مکھنووسٹ تحریک کو قابل ذکر یوکرینی شکل دی گئی۔ کوزمینکو نے مکھنووسٹوں کو یوکرینی قوم پرستی میں تبدیل کرنے کی بھی کوشش کی، لیکن مکھنو کے قتل کی قوم پرست سازش سامنے آنے کے بعد اس مہم کو روک دیا گیا۔ اس کے باوجود، یوکرائن کی ثقافتی سرگرمیاں اور مکھنووشینا کی یوکرینیائزیشن بلا روک ٹوک جاری رہی۔ تحریک کی بڑھتی ہوئی یوکرینائزیشن کے باوجود، تحریک کے کیڈر کا بڑا حصہ اب بھی روسی اور یہودی انارکیسٹوں پر مشتمل تھا، جنہوں نے ایک واضح بین الاقوامی اور قوم پرست مخالف نظریے کی حمایت کی۔ سوویت مورخ میخائل کوبانی نے نوٹ کیا کہ مکھنووسٹ صفوں کے اندر نظریاتی انارکیسٹوں کی تعداد جنگ کے بعد کے عرصے تک کافی حد تک کم ہو گئی، اور نومبر 1920 تک نباط خود مکھنووسٹوں سے الگ ہو گئے۔ لیکن مکھنووسٹوں کے پیٹلیورسٹوں کے ساتھ "جنگ بندی، عدم جارحیت کا معاہدہ، اور سوویتوں کے خلاف مشترکہ کارروائی" کرنے کے ان کے دعووں کی ان کے اپنے ذرائع نے تردید کی، جس میں دو مخالف کیمپوں کے درمیان "کوئی سرکاری تعلق" نہیں بتایا گیا اور "کچھ اتفاقی ملاقاتوں" کی صرف چند مثالیں ہیں۔ سابق پیٹلیورسٹوں کے 1920 میں مکھنووسٹوں میں شامل ہونے کے واقعات تھے، جس نے مزید یوکرائنی قوم پرستوں کو ان کی صفوں میں شامل کیا، لیکن مکھنو نے ان کے اثر و رسوخ کے خلاف مزاحمت کرنے کا دعوی کیا، کیونکہ مکھنووسٹ کمانڈ اب بھی قوم پرستی کی سخت مخالفت کر رہی تھی۔ سابق مکھنووسٹوں نے یوکرائن کے قوم پرستوں اور انارکیسٹوں کے سنگم کو مایوسی کے نتیجے میں دیکھا، جو کہ آہستہ آہستہ بڑھتے ہوئے قوم پرست جذبات کی انتہا کے بجائے صرف آخری لمحات میں کامیاب روسی حملے کے ذریعے لایا گیا تھا۔ اگرچہ یوکرائن کے قومی شعور کا ظہور بڑی حد تک ہیتمانات کے خلاف جنگ آزادی کی پیداوار رہا تھا، لیکن یوکرائن کی انارکیسٹ تحریک نے سوویت-یوکرائن جنگ میں بولشویک فتح کے نتیجے میں صرف ایک قومی شعور پیدا کیا، جس نے جنگ کے دوران قومی سوال پر بہت کم توجہ دی۔ پیرس میں جلاوطن ہونے کے دوران، نیسٹر مکھنو نے خود کورینزاتشیا کی سوویت پالیسی کے رد عمل میں یوکرین کی قومی آزادی کا ایک انارکیسٹ نظریہ تیار کرنا شروع کیا۔ خود ایک روسی یوکرینی، جو روسی انارکیسٹ تحریک میں گہرائی سے ملوث تھا، مکھنو کو قوم پرستی کے خلاف انارکیسٹ موقف کو قبول کرنے کی وجہ سے تنازعہ کے دوران یوکرائن کے قومی احیاء میں بے دلچسپی رہی تھی۔ لیکن 1920 کی دہائی کے دوران یوکرائن کی قوم پرستی میں اضافے کے بعد، قومی سوال کو یوکرائن کے سیاسی شعبے کے وسیع تر حصوں نے، یہاں تک کہ انارکیسٹوں نے بھی اٹھانا شروع کیا، مکھنو نے اپنی یادوں اور ڈییلو ٹروڈا کے صفحات میں اس پر بہت زیادہ غور کیا۔ انارکیزم اور سامراج مخالف سیاہ انارکیزم سیاہ فام انارکیزم ریاست کے وجود اور رنگین لوگوں کے تسلط اور تسلط کی مخالفت کرتا ہے، اور معاشرے کی غیر درجہ بندی تنظیم کی حمایت کرتا ہے۔ سیاہ فام انارکیسٹ سرمایہ داری اور سفید فام بالادستی کے ساتھ ساتھ ریاست کو ختم کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ نظریہ سازوں میں اشونتی السٹن، لورینزو کوم بوا ایرون، کواسی بالاگون، بلیک پینتھر پارٹی کے بہت سے سابق ارکان اور مارٹن سوسٹری شامل ہیں۔ سیاہ فام انارکیزم نسلی مسائل پر کلاسیکی انارکیسٹ تحریک کو مسترد کرتا ہے۔ سیاہ فام انارکیسٹ روشن خیالی کے دور کی عالمگیریت پر مبنی نسل پرستی مخالف تصور کی مخالفت کرتے ہیں، جس کی تجویز کلاسیکی انارکیسٹ روایت نے کی ہے، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ یہ نسل پرستی کے خلاف جدوجہد کرنے کے لیے کافی نہیں ہے اور یہ کہ یہ قانونی مساوات کا اعلان کر کے حقیقی عدم مساوات کا بھیس بدلتا ہے۔ پیڈرو ربیرو نے یہ اعلان کرتے ہوئے پوری انارکیسٹ تحریک پر تنقید کی ہے کہ "[i] یہ ایک سفید فام، پیٹی بورژوا انارکیزم ہے جس کا تعلق لوگوں سے نہیں ہو سکتا۔ ایک سیاہ فام شخص ہونے کے ناطے، مجھے آپ کی انتشار پسندی میں کوئی دلچسپی نہیں ہے۔ مجھے آپ اور آپ کے سفید فام دوستوں کے لیے انفرادی، خود خدمت، خود غرض آزادی میں کوئی دلچسپی نہیں ہے۔ مجھے اپنے لوگوں کی آزادی کی فکر ہے۔ " سیاہ فام انارکیسٹ شہری حقوق کی تحریک اور بلیک پینتھر پارٹی سے متاثر ہیں، جو اپنی تحریک بنانے کی کوشش کر رہے ہیں جو ان کی اپنی شناخت کی نمائندگی کرتی ہے اور ان کی اپنی منفرد صورتحال کے مطابق ہے۔ تاہم، سیاہ فام سرگرمی کے برعکس جو ماضی میں درجہ بندی کی تنظیموں کی قیادت پر مبنی تھی، سیاہ فام انارکیزم ایک معاشی اور ثقافتی انقلاب لانے کے لیے مواصلات اور تعاون کے ذریعے منظم طور پر ترقی کرنے کے حق میں اس طرح کے طریقہ کار کو مسترد کرتا ہے جو سرمایہ داری، نسل پرستانہ تسلط اور ریاست کو ختم کرتا ہے۔ @narchist پینتھر زین میں، آلسٹن نے لکھا: پینتھر انارکیزم پرانے قوم پرست اور انقلابی تصورات کو چیلنج کرنے کے لیے تیار، تیار اور قابل ہے جنہیں 'عام فہم' کے طور پر قبول کیا گیا ہے۔ یہ ہماری زندگیوں میں اور نام نہاد تحریک میں بکواس کو بھی چیلنج کرتا ہے جو ہمیں زندگی سے لطف اندوز ہونے، تنوع، عملی خود ارادیت اور بابل کی پگکریسی کے خلاف کثیر جہتی مزاحمت پر مبنی ایک حقیقی تحریک کی تعمیر سے روکتا ہے۔ یہ پگکریسی ہمارے 'سروں'، ہمارے رشتوں کے ساتھ ساتھ ان اداروں میں بھی ہے جو ہمارے ابدی تسلط میں ذاتی دلچسپی رکھتے ہیں۔ آزادی انارکیزم آزادی انارکیزم (جسے اینارکو-انڈیپینڈینٹزم بھی کہا جاتا ہے) آزادی پسند اشتراکیت پر مبنی درجہ بندی کے اداروں کی مخالفت کے ساتھ قومی آزادی کی تحریکوں کے کچھ پہلوؤں کو ترکیب کرنے کی کوشش کرتا ہے۔ جہاں کوئی مخصوص قوم یا لوگ اپنی الگ زبان، ثقافت اور خود شناخت کے ساتھ موجود ہیں، وہاں آزادی کے انارکیسٹ قوم پرستی کے حامیوں سے اتفاق کرتے ہیں کہ ایسی قوم خود ارادیت کا حقدار ہے۔ جب کہ شماریات پسند قوم پرست نئی ریاستوں کی تشکیل کے ذریعے قومی سوالات کے حل کی وکالت کرتے ہیں، آزادی کے انارکیسٹ ریاست کی ضرورت کے بغیر خود حکومت کی وکالت کرتے ہیں اور وفاقیت، باہمی امداد اور انارکیسٹ معاشیات کے کلیدی انارکیسٹ سماجی اصولوں کے لیے پرعزم ہیں۔ تحریک کے کچھ حامی ایک حکمت عملی کے طور پر اس کی پوزیشن کا دفاع کرتے ہیں، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ علیحدگی پسندی اور خود تنظیم ایک خاص طور پر موثر حکمت عملی ہے جس کے ساتھ ریاستی طاقت کو چیلنج کیا جاتا ہے۔ آزادی انارکیزم بنیادی طور پر مساوات، اور تمام لوگوں کے ثقافتی خود مختاری، لسانی حقوق وغیرہ کے حق کے لحاظ سے قومی سوالات کو تشکیل دیتا ہے۔ اس طرح کے تصورات پر مبنی ہونے کی وجہ سے، آزادی کی انارکیزم نسل پرستی، غیر ملکی فوبیا، قومی بالادستی اور کسی بھی قسم کی تنہائی پسندی کی سخت مخالفت کرتی ہے، اس کے بجائے بین الاقوامییت اور لوگوں کے درمیان تعاون کی حمایت کرتی ہے۔ آزادی کے انارکیسٹ بھی ثقافتوں کے اندر ہم آہنگی کے خلاف کھڑے ہیں، تنوع کو ایک بنیادی اصول کے طور پر رکھتے ہیں۔ جو لوگ اس رجحان کے ایک حصے کے طور پر شناخت کرتے ہیں وہ نسل پرستی کے خلاف (مابعد نوآبادیاتی انارکیزم)، طبقاتی جدوجہد (اینارکو کمیونزم اور اینارکو سنڈیکلزم)، ماحولیات (گرین اینارکیزم)، حقوق نسواں (اینارکا فیمینزم) اور ایل جی بی ٹی آزادی (کویر اینارکیزم) کے عزم میں بھی اپنی پوزیشن کو بنیاد بنا سکتے ہیں۔ مابعد نوآبادیاتی انارکیزم بڑی انارکیسٹ تحریک کے اندر ایک نسبتا نیا رجحان ہے۔ یہ نام جیل بریک پریس کے بانیوں میں سے ایک اور نارتھ امریکن اینارکسٹ پیپل آف کلر (اے پی او سی) حلقوں میں سرگرم کارکن راجر وائٹ کے ایک مضمون سے لیا گیا ہے۔ مابعد نوآبادیاتی انارکیزم موجودہ انارکیسٹ تحریک کے اندر مختلف پہلوؤں اور رجحانات کو اکٹھا کرنے اور انہیں واضح طور پر سامراج مخالف فریم ورک میں دوبارہ تصور کرنے کی کوشش ہے۔ جہاں روایتی انارکیزم صنعتی مغربی یورپی ممالک میں پرولتاریوں کی جدوجہد سے پیدا ہونے والی ایک تحریک ہے اور تاریخ کو اس نقطہ نظر سے دیکھتی ہے، وہاں مابعد نوآبادیاتی انارکیزم طبقاتی جدوجہد، باہمی امداد اور سماجی درجہ بندی کی مخالفت کے ساتھ ساتھ پوری دنیا میں نوآبادیاتی لوگوں کے نقطہ نظر سے کمیونٹی کی سطح پر خود ارادیت، خود حکومت اور خود نظم و نسق کی حمایت کے اصولوں تک پہنچتی ہے۔ ایسا کرنے میں، مابعد نوآبادیاتی انارکیزم زیادہ قائم شدہ انارکیسٹ تحریک کی شراکت کو کالعدم قرار دینے کی کوشش نہیں کرتا، بلکہ یہ ایک منفرد اور اہم نقطہ نظر کو شامل کرنے کی کوشش کرتا ہے۔ یہ رجحان دیگر ذرائع کے علاوہ بائیں بازو کی قوم پرستی، اے پی او سی اور دیسی ازم کی ریاستی مخالف شکلوں سے بہت زیادہ متاثر ہے۔ ۔