Christianization of the Roman Empire as diffusion of innovation
رومن سلطنت کی عیسائیت کو اختراع کے پھیلاؤ کے طور پر رومن سلطنت کی پہلی تین صدیوں میں مذہبی تبدیلی کو اختراعات کے پھیلاؤ کے عینک کے ذریعے دیکھا جاتا ہے، یہ ایک سماجی نظریہ ہے جسے 1962 میں ایوریٹ راجرز نے مقبول کیا تھا۔ اختراع کا پھیلاؤ مواصلات کا ایک ایسا عمل ہے جو وقت کے ساتھ ساتھ سماجی نظام کے اندر ان لوگوں کے درمیان ہوتا ہے، جو یہ بتاتا ہے کہ نئے خیالات (اور ٹیکنالوجی) کیسے، کیوں اور کب پھیلتے ہیں۔ اس نظریہ میں، کسی اختراع کی کامیابی یا ناکامی کا انحصار خود اختراع کی خصوصیات، اپنانے والوں، مواصلات کے کون سے چینلز استعمال کیے جاتے ہیں، وقت اور اس سماجی نظام پر ہوتا ہے جس میں یہ سب ہوتا ہے۔ سلطنت کی پہلی تین صدیوں میں، رومی سماج اپنے قائم شدہ شہر پر مبنی مشرکیت سے ہٹ کر ایک خدا پرست عیسائیت کی مذہبی اختراع کو اپنایا۔ سیاسی اور معاشی واقعات کے ذریعے اس کی وضاحت کرنے کے بجائے، یہ نقطہ نظر سماجی تبدیلی کے محرک کے طور پر انسانی سماجی تعاملات کی طاقت پر مرکوز ہے۔ یہ عیسائی نظریے کی تفہیم اور مذہب کی افادیت کو سوشل نیٹ ورکس اور ان کے ماحول کے تجزیے کے ساتھ جوڑتا ہے۔ اگرچہ رومی سلطنت کی عیسائیت کی متبادل وضاحتیں موجود ہیں، عصری اسکالرشپ سے مختلف سطحوں کی حمایت کے ساتھ، یہ نقطہ نظر ظاہر کرتا ہے کہ ابتدائی رومی سلطنت کی ثقافتی اور مذہبی تبدیلی کو متعدد انفرادی طرز عمل کے مجموعی نتیجہ کے طور پر سمجھا جا سکتا ہے۔ عیسائیت کو نسبتا تیزی سے اپنایا گیا۔ پھیلاؤ کی پانچ خصوصیات اس رفتار کی وضاحت کر سکتی ہیں جس پر یہ ہوا: سب سے پہلے، اگر کسی اختراع کو اس کی جگہ لینے پر نسبتا فائدہ کے طور پر دیکھا جائے تو اسے زیادہ تیزی سے اپنایا جائے گا۔ اپنے مختلف حریفوں پر عیسائیت کا نسبتا فائدہ اس کی پرہیزگاری، رومن حیثیت کے بغیر لوگوں کی قبولیت، اور اس کے بنائے گئے مخصوص قسم کے نیٹ ورک میں پایا جا سکتا ہے۔ دوسرا، لوگوں، معاشرے، یا ثقافت کے ساتھ اس کی مطابقت جس کے ساتھ یہ موجود ہے، اپنانے کی شرح کو متاثر کرے گی۔ عیسائیت رومن مشرکیت کے ساتھ انتہائی مطابقت نہیں رکھتی تھی، لیکن یہ غیر مقیم برادریوں میں پائے جانے والے یہودیت کے ساتھ مطابقت رکھتی تھی۔ اس کی پیچیدگی بھی اہمیت رکھتی ہے، کیونکہ سادہ کو عام طور پر تیزی سے اپنایا جاتا ہے، اور عیسائی شمولیت نے اسے نسبتا آسان بنا دیا ہے۔ اگلی خصوصیت، آزمائش، اس بارے میں ہے کہ اختراع کسی کے مکمل رکن بننے سے پہلے اپنے بارے میں معلومات تک کتنی اچھی طرح رسائی کی اجازت دیتی ہے، اور ابتدائی عیسائیت میں تبادلوں کے عمل نے آزمائش کی لچکدار مدت کی اجازت دی۔ اپنانے کی رفتار کو متاثر کرنے والی آخری خصوصیت مشاہدہ ہے، کیونکہ اس بات کا زیادہ امکان ہے کہ کوئی شخص تبدیل ہو جائے گا اگر فرد کو یقین ہو کہ اس نے نتائج دیکھے ہیں۔ اس کی نمائندگی اس سے ہوتی ہے کہ اسے کس نے اپنایا، اور سماجی تبدیلیوں، جیسے کہ خیراتی کام اور شہادت سے، جو ان مختلف اپنانے والوں نے تخلیق کرنے میں مدد کی۔ یہ خصوصیات باہمی تعامل کرتی ہیں اور مجموعی طور پر ان کا اندازہ لگایا جاتا ہے۔ مثال کے طور پر، ایک اختراع انتہائی پیچیدہ ہو سکتی ہے، جس سے اس کے اپنائے جانے اور پھیلنے کے امکانات کم ہو جاتے ہیں، لیکن یہ بہت زیادہ ہم آہنگ بھی ہو سکتا ہے، جس سے اسے موجودہ ٹولز کے مقابلے میں بڑا فائدہ ملتا ہے، تاکہ مخصوص مسائل کے باوجود، ممکنہ اپنانے والے ویسے بھی اختراع کو اپنائیں۔ ماہر سماجیات ای۔ اے۔ جج اس سماجی نظریے کے ذریعے عیسائیت کی وضاحت کرتے ہیں کہ یہ عیسائیت کے پیش کردہ نئے نظریات کے طاقتور امتزاج اور چرچ کے سماجی اثرات کے نتیجے میں پیش آیا ہے، جس کے بارے میں ان کا کہنا ہے کہ یہ روم کی مذہبی تبدیلی کا مرکزی اہم نقطہ تھا۔ نیٹ ورک تھیوری اور اختراع کا ایک نقطہ نظر کے طور پر پھیلاؤ ابتدائی رومن سلطنت میں عیسائیت کا آغاز 1000 سے کم لوگوں کے ساتھ ہوا۔ روایتی مشرکیت اور متبادل فرقوں اور عقائد دونوں سے شدید اور مسلسل مقابلے کے باوجود اس میں تیزی سے اضافہ ہوا۔ دوسری صدی کے آخر تک اس میں تقریبا 200,000 افراد شامل تھے، جس نے تیسری صدی میں اس کی ترقی کو کافی حد تک تیز کیا، اور 350 کی طرف سے محض اکثریت حاصل کی۔ یہ مذہبی تبدیلیاں اس بات کی ایک بہت زیادہ مطالعہ شدہ مثال بن گئی ہیں کہ نیٹ ورک حقیقی دنیا میں کیسے کام کرتے ہیں۔ تبدیلی کے محرک کے طور پر انسانی تعاملات پر زور دیا جاتا ہے۔ لوگ سماجی خطوط پر چھوٹے چھوٹے گروہ بناتے ہیں، جن میں وہ کچھ مشترک رکھتے ہیں۔ اس کے بعد سماجی تبدیلی کو ایک قسم کے ظہور کے طور پر دیکھا جا سکتا ہے-وہ اجتماعی طرز عمل جو افراد کے نتیجے میں ایک نظام کے حصے کے طور پر مل کر وہ کام کرتے ہیں جو وہ اکیلے نہیں کریں گے-کیونکہ عیسائیت 'خود منظم' تھی، جو کسی بھی مرکزی اتھارٹی سے الگ تھی، اور مشترکہ وجوہات پر مبنی تھی۔ جب چھوٹے گروہ مشترکہ معلومات کی بنیاد پر دوسرے سے جڑتے ہیں، تو ماہر آثار قدیمہ اینا کالر کا کہنا ہے کہ نیٹ ورک بنتے ہیں۔ ان نیٹ ورکس کو پوائنٹس کے ذریعے دکھایا جاتا ہے، جسے نوڈس کہا جاتا ہے، جس میں ہر نوڈ ایک انفرادی چھوٹے گروپ کی نمائندگی کرتا ہے، جو کناروں نامی لائنوں کے ذریعے آپس میں جڑا ہوا ہے۔ کنارے ان کے درمیان مواصلات کے راستوں کی نمائندگی کرتے ہیں۔ جب مختلف طرز زندگی کے لوگوں کے گروہ ایک دوسرے کے ساتھ رابطے میں آتے ہیں، بات چیت کرتے ہیں، اور خیالات اور طریقوں کا تبادلہ کرتے ہیں، تو "ثقافتی پھیلاؤ" ہوتا ہے۔ پھیلاؤ وہ سماجی عمل ہے جو نئے خیالات اور طریقوں کو پھیلاتا ہے۔ یہ بنیادی طریقہ ہے جس کے ذریعے معاشرے بدلتے ہیں۔ (یہ نوآبادیات سے الگ ہے جو غیر ملکی ثقافت کے عناصر کو معاشرے میں مجبور کرتا ہے)۔ پھیلاؤ صرف ایک سماجی نظام کے اندر ہی ہو سکتا ہے، اس لیے اس نظام کا قائم شدہ سماجی ڈھانچہ اختراع کے پھیلاؤ کو متاثر کرتا ہے۔ کسی اختراع کو اس کی خصوصیات پر فیصلہ کرنے کے بجائے، اختراع کا پھیلاؤ کامیابی کو نیٹ ورک کے ڈھانچے کے رابطے کی علامت کے طور پر دیکھتا ہے جس میں یہ واقع ہوتا ہے: چاہے وہ معاشرہ اس مخصوص اختراع کے حوالے سے 'کمزور' ہو یا 'مستحکم' ہو۔ عیسائیت کی کامیابی کو رومی معاشرے کے رابطے اور اختراع کے لیے اس کی کمزوری کے اشارے کے طور پر دیکھا جا سکتا ہے۔ اختراع کا پھیلاؤ ایک خاص قسم کا مواصلات ہے جو نئے خیالات پر مرکوز ہے۔ خیال کی نیاپن ہی اسے اپنا خاص کردار دیتی ہے۔ اختراع ایک خیال، عمل یا مقصد ہے جسے اپنانے پر غور کرنے والا شخص اسے نیا سمجھتا ہے۔ اس سے کوئی فرق نہیں پڑتا کہ یہ معروضی طور پر نیا ہے یا نہیں۔ اس سے صرف اس صورت میں فرق پڑتا ہے جب اسے اپنانے کے بارے میں سوچنے والا فرد نئے کے طور پر دیکھے۔ ایک حقیقی مذہبی اختراع میں بڑے پیمانے پر ایک اہم تبدیلی شامل ہونی چاہیے-جیسے کہ مشرکیت سے الوہیت کی طرف منتقلی۔ ماہر آثار قدیمہ اینا کالر کا استدلال ہے کہ اگرچہ "ایک خدا کے لیے فلسفیانہ دلیل دانشور اشرافیہ میں اچھی طرح سے جانا جاتا تھا، لیکن ایک خدایت کو شاہی مشرکیت کے ماحول میں ایک مذہبی اختراع کہا جا سکتا ہے۔" اختراع کو اپنانا مراحل میں ہوتا ہے۔ ان مراحل کی نمائندگی مختلف قسم کے لوگوں کے ذریعہ کی جاتی ہے جنہوں نے اسے اپنایا، اور چاہے انہوں نے اتنا جلدی کیا ہو یا دیر سے، اس طرح اس بات کی نشاندہی ہوتی ہے کہ لوگوں میں اختراعات کے لیے حساسیت کی مختلف ڈگریاں ہیں۔ اپنی پہلی تین صدیوں میں عیسائیت اختراع کاروں، ابتدائی اپنانے والوں اور ابتدائی اکثریت کا ثبوت دیتی ہے۔ (چوتھی سے ساتویں صدی کے بعد کے دو زمروں کو دیر سے اکثریت اور پسماندہ کہا جاتا ہے)۔ اس لیے فرد کے فیصلہ سازی کے عمل کی شرح اختراع کی کامیابی کا ایک عنصر ہے۔ لوگوں کے ردعمل کے درمیان فرق ایک عام تقسیم وکر پیدا کرتا ہے۔ کالر وضاحت کرتا ہے، "منحنی خطوط پر ایک نقطہ ہے جو پھیلاؤ کے عمل کی بنیاد کی نمائندگی کرتا ہے: 'ٹپنگ پوائنٹ'۔ یہ 'ٹپنگ' 10 فیصد اپنانے اور 20 فیصد اپنانے کے درمیان ہوتا ہے۔ امریکی ماہر سماجیات ایوریٹ راجرز کا کہنا ہے کہ، "اس نقطہ کے بعد، کسی نئے خیال کے مزید پھیلاؤ کو روکنا اکثر ناممکن ہوتا ہے، چاہے کوئی ایسا کرنا چاہے۔" عیسائیت نے یہ ٹپنگ پوائنٹ حاصل کیا، (جسے تنقیدی ماس کہا جاتا ہے) 150 اور 250 کے درمیان سو سالوں میں جب یہ 50,000 سے کم پیروکاروں سے 10 لاکھ سے زیادہ ہو گیا۔ اسکالرز عام طور پر اس بات پر متفق ہیں کہ تیسری صدی کے باقی حصوں میں عیسائیوں کی مطلق تعداد میں نمایاں اضافہ ہوا۔ اس نے اسے اپنانے والوں کو خود کفیل بننے اور مزید ترقی پیدا کرنے کے لیے کافی فراہم کیا، اس طرح عیسائیت کو رومی سلطنت میں ایک کامیاب اختراع کے طور پر قائم کیا۔ متبادل نقطہ نظر ایڈورڈ گبن نے 1776 میں شائع ہونے والی اپنی دی ہسٹری آف دی ڈکلائن اینڈ فال آف دی رومن ایمپائر میں رومن سلطنت کو کس طرح عیسائی بنایا گیا اس کے بارے میں پہلا تاریخی نظریہ لکھا۔ گبن نے اسے کانسٹینٹین سے منسوب کیا جسے اس نے "بے حد عزائم" اور ذاتی شان و شوکت کی خواہش کے طور پر دیکھا کہ وہ باقی سلطنت پر-اوپر سے نیچے-عیسائیت کو ایک مذموم، سیاسی اقدام میں مسلط کرے۔ گبن کا خیال تھا کہ اس طرح کانسٹینٹین کے مذہب نے "ایک صدی سے بھی کم عرصے میں رومی سلطنت کی آخری فتح حاصل کی"۔ کلاسیکی پروفیسر سیٹھ شوارٹز اس بات پر زور دیتے ہیں کہ تیسری صدی کے آخر میں عیسائیوں کی تعداد عیسائیت کی کامیابی کانسٹینٹین سے پہلے کی نشاندہی کرتی ہے۔ سماجی سائنسدان ایڈون اے۔ جج نے ایک تفصیلی مطالعہ لکھا ہے جس میں دکھایا گیا ہے کہ کانسٹینٹین اور نکیہ کونسل سے پہلے ایک مکمل منظم چرچ کا نظام موجود تھا۔ اس سے جج لکھتے ہیں کہ "عیسائیت کی فتح کا سبب کانسٹینٹین کی طرف سے اسے اپنانا ہے، اس دلیل کو برقرار نہیں رکھا جا سکتا۔" فی الحال، علماء کے درمیان اس بات پر اتفاق ہے کہ کانسٹینٹین سے پہلے کی صدیوں میں "اوپر سے نیچے" مسلط کرنے سے عیسائیت نہیں ہوئی تھی۔ اس کے بجائے، یہ ایک شخص کے دوسرے سے اس کے حصول کے ذریعے، نقل کے ذریعے، اور یہ سیکھنے کے ذریعے ہوا کہ عیسائی خود شناخت کیا ہے۔ پلینی دی ینگر جیسے ہم عصر افراد نے شمالی ایشیا مائنر میں پونٹس میں عیسائیت کے پھیلاؤ کو بیان کرنے کے لیے بیماری کے پھیلاؤ کے نمونے کو استعمال کیا: "یہ نہ صرف قصبوں میں بلکہ دیہاتوں اور دیہی علاقوں میں بھی تھا کہ اس خوفناک توہم پرستی کا انفیکشن پھیل گیا ہے۔" پرائس لکھتا ہے کہ 'متعدی بیماری' ایک گمراہ کن استعارہ ہے۔ یہ ایک منفی نظریہ کی علامت ہے، اور یہ ایک لکیری پھیلاؤ کے خیال کی طرف لے جاتا ہے جہاں نئے فرقے نے ہر جگہ کو متاثر کیا جہاں سے یہ گزرا، اور رومی سلطنت میں ایسا نہیں تھا۔ کالر کا کہنا ہے کہ اختراع کا پھیلاؤ بیماری کے پھیلاؤ سے مختلف ہے کیونکہ اختراع کے لیے متعلقہ فرد کی طرف سے فعال طور پر اپنانے کی ضرورت ہوتی ہے۔ یہ متعدی بیماری کے خطرے سے کافی مختلف ہے۔ عیسائیت کی نفسیاتی وضاحتیں بڑی حد تک اس عقیدے پر مبنی ہیں کہ سامراجی دور کے دوران کافریت میں کمی آئی جس سے عدم تحفظ اور اضطراب کا دور پیدا ہوا۔ مورخین کا خیال تھا کہ اس سے بے چین الگ تھلگ افراد پیدا ہوئے جنہوں نے مذہبی برادریوں میں پناہ لی جو سماجی کاری کی پیش کش کرتے تھے۔ کلاسیکی اسکالر جیمز بی ریوز کے لیے، "یہ خیال کہ روایتی عوامی فرقے اور روایتی یونانی رومن دیوتا ہیلینسٹک اور شاہی ادوار کے دوران کسی بھی طرح کے زوال میں تھے، انتہائی مشکوک مفروضوں کے ایک سیٹ پر منحصر تھا، اور اس کی تصدیق صرف شواہد کے بہت منتخب اور حتی کہ من مانی استعمال سے کی جا سکتی ہے۔ اب اسے برقرار نہیں رکھا جا سکتا۔ " روایتی مذہب کا زوال نہیں ہوا لیکن چھٹی اور ساتویں صدی تک زندہ رہا۔ ماہر نفسیات پاسکل بوئیر کا کہنا ہے کہ ایک علمی نقطہ نظر مذہبی خیالات کی ترسیل کا سبب بن سکتا ہے اور ان عملوں کو بیان کر سکتا ہے جن کے ذریعے افراد کچھ خیالات اور طریقوں کو حاصل اور منتقل کرتے ہیں، لیکن علمی نظریہ مذہبی تحریکوں کی سماجی حرکیات، یا مذہبی عقائد کی تاریخی ترقی کے لیے کافی نہیں ہو سکتا، جو براہ راست اس کے دائرہ کار میں نہیں ہیں۔ ثقافتی انتخاب کا ایک نو ڈارون نظریہ طرز عمل کے پھیلاؤ کی نشاندہی کرتا ہے کیونکہ لوگوں میں اپنے پڑوسیوں کی نقل کرنے کا مضبوط رجحان ہوتا ہے جب انہیں یقین ہوتا ہے کہ وہ پڑوسی زیادہ کامیاب ہیں۔ ماہر بشریات رابرٹ بوئڈ اور پیٹر جے رچرسن لکھتے ہیں کہ رومیوں کا خیال تھا کہ ابتدائی عیسائی برادری رومن سلطنت میں زیادہ تر لوگوں کے لیے دستیاب عام زندگی سے بہتر معیار زندگی پیش کرتی تھی۔ شاہی دور کی شدید وباؤں کے دوران نگہداشت خاص طور پر اہم تھی جب کچھ شہر انتشار کا شکار ہو گئے تھے۔ کافر معاشرے میں باہمی امداد کی کمزور روایات تھیں، جبکہ عیسائی برادری کے ایسے اصول تھے جنہوں نے "ایک ایسی سلطنت میں ایک چھوٹی فلاحی ریاست تشکیل دی جس میں زیادہ تر حصے میں سماجی خدمات کا فقدان تھا"۔ عیسائی برادریوں میں، بیماروں کی دیکھ بھال نے اموات کو ممکنہ طور پر دو تہائی تک کم کر دیا۔ موجودہ عیسائی اور کافر ذرائع سے پتہ چلتا ہے کہ بہت سے تبادلے "اس طرح کی امداد کی اپیل" کا نتیجہ تھے۔ رنچیمن کے مطابق، مضبوط باہمی تعاون اور غیر مشروط بھلائی کا ایک واضح عیسائی فینوٹائپ تیار ہوا جس سے عیسائیت کی ترقی ہوئی۔ پھیلاؤ کی ناکامی تمام اختراعات کامیاب نہیں ہوتیں۔ ماہر سماجیات گیبریل ٹارڈے کے حوالے سے کہا گیا ہے: "ایک ہی وقت میں تصور کی جانے والی ایک سو مختلف اختراعات کو دیکھتے ہوئے۔ دس بیرون ملک پھیل جائیں گی جبکہ نوے کو فراموش کر دیا جائے گا۔" رومن سامراجی دور میں، عیسائیت کی مختلف شکلوں جیسے گنوسٹکزم، مانیکیزم اور ڈونیٹزم کے ساتھ بہت سے پرکشش نئے فرقے اور مذاہب موجود تھے۔ یہ تمام مذہبی اختراعات ایک وقت کے لیے کامیاب رہیں، پھر بھی آخر کار ناکام ہو گئیں۔ عقیدے کے نظام کی اندرونی خصوصیات اس کی کشش کی وضاحت کر سکتی ہیں لیکن وہ دوسرے نظریات کی ناکامی کی وضاحت کرنے کے لیے ناکافی ہیں جو انتہائی پرکشش بھی تھے۔ اختراعات ناکام ہو سکتی ہیں اگر سماجی نظام میں پہلے سے موجود عقائد اتنے مضبوط ہوں کہ وہ اپنانے میں رکاوٹ ڈالتے ہیں۔ اختراعات ناکام ہو سکتی ہیں کیونکہ پیغام "کلائنٹ" کی ضروریات کے مطابق نہیں ہے۔ وہ اس وجہ سے ناکام ہو سکتے ہیں کہ ممکنہ تبدیل شدہ افراد، یا دیگر اختراعات کے مقابلے سے، یا خود اختراع کی سمجھی جانے والی صفات سے تبدیلی کے ایجنٹ کو کس طرح دیکھا جاتا ہے۔ یہاں تک کہ سادہ جمود بھی گود لینے سے روک سکتی ہے۔ جب کوئی اختراع کسی نظام کو بہت زیادہ بند کر دیتی ہے، تو وہ اکثر ناکام ہو جاتی ہے، یا جب اس کے سماجی نظام میں مشترکیت کی کمی ہوتی ہے تو ایک اختراع بھی اکثر ناکام ہو جاتی ہے۔ ناکامی بہت ذاتی وجوہات سے بھی متاثر ہو سکتی ہے کہ لوگ کسی اختراع کو کیوں اپناتے ہیں، یا کیوں نہیں اپناتے ہیں، لیکن یہ ایک کم تحقیق شدہ شعبہ ہے، کیونکہ راجرز کا کہنا ہے کہ اس کا مطالعہ کرنا مشکل ہے، اور کیونکہ یہ وسیع تر سیاق و سباق سے متاثر ہوتا ہے۔ پھیلاؤ کے رشتہ دار فائدے کی پانچ خصوصیات اختراع کا جتنا زیادہ سمجھا جانے والا فائدہ اس کی جگہ لے رہا ہے، اپنانے کی شرح اتنی ہی زیادہ بڑھے گی۔ ڈبلیو جی رنسیمن لکھتے ہیں: "اگر عیسائی مذہب کی ایک ہی خصوصیت تھی جو اسے اس کے تمام حریفوں سے ممتاز کرتی تھی، یہودیت بھی شامل تھی، تو یہ کم از کم اصولی طور پر عیسائیوں کی رضامندی تھی کہ وہ جہاں سے بھی آئیں مذہب تبدیل کرنے والوں کو قبول کریں [جیسے غلام اور خواتین] بلکہ غیر تبدیل شدہ لوگوں کے لیے اسی طرح کی فعال بھلائی [خیرات] ظاہر کرنے کے لیے تیار رہیں جو ان سے ایک دوسرے کے لیے ظاہر کرنے کی توقع کی جاتی تھی۔" حالیہ تحقیق سے پتہ چلتا ہے کہ یہ ابتدائی عیسائیت کی رسمی غیر مشروط پرہیزگاری تھی جو اس کی دوسری صورت میں حیرت انگیز حد تک کامیابی کا سبب بنتی ہے۔ بوئڈ اور رچرڈسن کے مطابق، اس سے ایک ایسی سلطنت کے اندر ایک قسم کی فلاحی ریاست پیدا ہوئی جس کے زیادہ تر حصے میں ایسی کوئی چیز نہیں تھی، اور اس نے رومیوں کو یہ یقین دلایا کہ ابتدائی عیسائی برادری بہتر معیار زندگی پیش کرتی تھی۔ رومن سلطنت میں المس لائف اس بنیاد پر واضح طور پر مختلف تھی کہ آیا کوئی امیر، "شائستہ" یا حقیقی طور پر غریب تھا۔ ایسی اسکیمیں جن کا مقصد غریبوں کی مدد کرنا معلوم ہوتا ہے، (ٹراجان کی غذائی اسکیم یا روم میں اناج کی ڈول (اینونا)) ضرورت کے بجائے 'قیمت' کی بنیاد پر تقسیم کی جاتی تھیں۔ امیروں نے سب سے پہلے اور سب سے اہم مشکل وقت میں پھنسے ہوئے اپنے لوگوں کی مدد کی، اور انسان دوستی ممکنہ طور پر ضرورت مندوں کی فکر کرنے کے بجائے ذاتی دولت کا مظاہرہ تھی۔ عیسائیت سے پہلے، روم کے امیر اشرافیہ نے زیادہ تر شہری پروگراموں کو عطیہ کیا جو ان کی سماجی حیثیت کو بلند کرنے کے لیے بنائے گئے تھے، حالانکہ غریبوں کے لیے ذاتی مہربانی کے کاموں کے بارے میں سنا نہیں گیا تھا۔ ابتدائی عیسائیت خدا کی بادشاہی میں داخل ہونے کے لیے ذاتی فضیلت اور 'راستبازی' کے اعلی معیار کا مطالبہ کرتی تھی، اور خیرات کو اولین فضیلت سمجھا جاتا تھا۔ St.John پر اپنی ہومیلز میں، جان کریسوسٹم لکھتے ہیں کہ "یہ ناممکن ہے، اگرچہ ہم دس ہزار دیگر نیک اعمال انجام دیتے ہیں، بغیر خیرات کے بادشاہی کے دروازوں میں داخل ہونا"۔ کریسوسٹم کے لیے، یہ "مسلسل چھٹکارے" کا بیان تھا جو سب سے پہلے "صلیب پر موجود تاریخی یسوع نے پیش کیا تھا، اور اب حال میں غریبوں کے ذریعے۔ رحم کے ساتھ غریبوں کے پاس جانا مسیح کی طرف سے رحم حاصل کرنا تھا۔ " عطیہ دینے کو محبت کا ایک عمل سمجھا جاتا تھا جسے خود چھٹکارا سمجھا جاتا تھا۔ مذہبی اسکالر سٹیون سی مائر مزید کہتے ہیں کہ "خیراتی کام، درحقیقت، عیسائیت کی ابتدا سے ہی ایک ادارہ جاتی پالیسی تھی۔ ۔ اگرچہ یہ صورتحال گروپ کی ترقی کی واحد وجہ نہیں تھی، لیکن یہ ایک اہم عنصر تھا۔ " پانچویں صدی کے دوران غلامی ابتدائی عیسائی مورخ کرس ایل ڈی ویٹ کے مطابق، فراہمی اور طلب کی کمی کی وجہ سے پانچویں صدی میں غلامی کو مکمل نظاماتی تباہی کا سامنا کرنا پڑا۔ اس کی وجوہات کو پوری طرح سے نہیں سمجھا گیا ہے کیونکہ موازنہ کی خاطر غلاموں کی درست تعداد قائم نہیں کی گئی ہے۔ یہ ثابت ہوا ہے کہ اس دور کی عیسائیت نے کبھی بھی غلامی کے خاتمے کا کھل کر مطالبہ نہیں کیا۔ ہیلمٹ کوسٹر اس بات پر زور دیتے ہیں کہ "پال کے خطوط میں عیسائی برادری، بپتسمہ کے فارمولے سے شروع ہوتی ہے، جس میں کہا گیا ہے کہ مسیح میں نہ یہودی ہے اور نہ یونانی، نہ مرد اور نہ عورت، نہ غلام اور نہ ہی آزاد۔ یہ ایک سماجی فارمولا ہے جو ایک نئی برادری کی وضاحت کرتا ہے۔ یہاں تک کہ سب سے نچلے غلام کو بھی ذاتی وقار اور درجہ دیتا ہے۔ " شروع سے ہی، پالین برادریوں نے درجہ بندی اور طاقت کے روایتی رومن تصورات کو شعوری طور پر ختم کرنے میں سماجی صفوں کو کاٹ دیا۔ میکس، اس بات پر زور دیتے ہیں کہ پلینی دی ینگر کے شواہد اس کی تصدیق کرتے ہیں۔ ایک بے اختیار انسان کے طور پر مرنے والے ایک طاقتور مسیح کی تضاد کے بارے میں پال کی سمجھ کلاسیکی معاشرے میں ایک نئے نظام کی تخلیق کا باعث بنی۔ کلاسیکسٹ کائل ہارپر عیسائیت کے اثرات کو "طرز عمل کے اصولوں میں انقلاب، بلکہ انسان کی تصویر میں بھی انقلاب" کے طور پر بیان کرتے ہیں۔ فلیمون کے نام پولس کے خط میں، غلام انیسیمس بھاگ گیا تھا-ایک بڑا جرم-پولس کے ساتھ شامل ہونے کے لیے۔ لیکن انیسیموس اور اس کا آقا فلیمون دونوں عیسائی ہو چکے تھے۔ پال نے انیسیمس کو ایک خط کے ساتھ گھر واپس بھیج دیا جس میں پال فلیمون کی طرف سے انیسیمس کو ایک 'پیارے بھائی' کے طور پر قبول کرنے پر اصرار کرتا ہے۔ نئے عہد نامے کی پروفیسر ماریان تھامسن نے قائل طور پر دلیل دی ہے کہ "فلیمون کو لکھے گئے خط کا پڑھنا جس میں پال کو مسیح میں ایک بھائی کے طور پر انیسیمس کے روحانی استقبال کے لیے پوچھنے کے طور پر دیکھا گیا ہے، اس کے جسم کو غلام کے طور پر آزاد کیے بغیر، پال میں ایک 'دوہری بشریات' کو فرض کرتا ہے جس کی اس کی تحریریں تصدیق نہیں کرتی ہیں۔" پال کے بہت سے مشاورتی فقروں کا مجموعی وزن اس نظریے کی تائید کرتا ہے۔ اگر کولوسین 4:7-9 میں دی گئی معلومات تاریخی ہیں، تو غلام انیسیمس ایک آزاد آدمی بن گیا۔ کلاسیکی اور خطوط کے پروفیسر کائل ہارپر کا استدلال ہے کہ مشرقی صوبوں میں کھاد کے اخراج کے حق میں مذہبی احساس پایا جاتا ہے۔ عیسائیت نے اپنے اس دعوے میں کہ تمام انسان گناہ کے غلام ہیں، غلامی کو اپنے اہم استعاروں میں سے ایک کے طور پر اپنایا۔ غلاموں کے لکھے ہوئے کوئی موجودہ ذرائع موجود نہیں ہیں، لیکن عیسائی بیان بازی اس استعاراتی نقطہ نظر سے بھری ہوئی ہے۔ صرف جان کریسوسٹم کے زندہ بچ جانے والے کارپس میں 5,000 سے زیادہ بار غلامی کا ذکر کیا گیا ہے۔ کریسوسٹم نے اپنے دائرہ اختیار میں گرجا گھروں کے لیے بپتسمہ کی ہدایات لکھیں، جس میں عہدہ دار پادری سے کہا گیا کہ وہ مختلف مقامات پر رک کر کیٹیچومینز کو یاد دلائیں کہ بپتسمہ کا عمل انہیں مسیح کے ساتھ مشترکہ وارث کے طور پر مقدس اور خدا کے منصف بیٹے بنا کر کیسے آزاد کرتا ہے۔ "اتنی بار بار، اتنے اہم تناظر میں، اس پیغام نے عیسائی جماعتوں اور ان لوگوں کی سوچ پر بڑا اثر ڈالا ہوگا جن کے ساتھ انہوں نے بات چیت کی تھی۔" غلاموں کا سب سے زیادہ موثر ذریعہ قدرتی تولید (بچہ پیدا کرنا) تھا، کیونکہ غلام سے پیدا ہونے والا بچہ خود بخود غلام ہوتا تھا، بغیر کسی آپشن کے، خود۔ ڈی ویٹ لکھتے ہیں کہ جان کریسوسٹم جیسے عیسائی رہنماؤں نے "غلام کے جسم کو غیر جنسی بنا کر اور اس کی خلاف ورزی کو جرم قرار دے کر غلام کی جنسی سالمیت کی حفاظت کرنے کی کوشش کی۔ غلام اب اخلاقی طور پر غیر جانبدار نہیں تھے-شادی کے دوران غلام کے ساتھ جنسی تعلق رکھنا بدکاری تھی اور اگر غیر شادی شدہ ہو تو بدکاری۔ " ان تعلیمات کے ساتھ ساتھ عیسائی بننے والے غلاموں میں عفت کا پھیلاؤ، اور رومن معاشرے میں ایک قابل احترام قدر کے طور پر سنیاسیت کے پھیلاؤ نے ان کے جنسی استعمال اور ان کی تولیدی قدر کو کم کیا ہوگا اور غلامی کو براہ راست متاثر کیا ہوگا۔ کریسوسٹم غلامی کے بارے میں پولس کی دوہری تعلیم کی عکاسی کرتا ہے۔ انہوں نے غلاموں کی اپنے آقاؤں کی اطاعت کی حمایت کی۔ اس نے اپنے چرچ کے سامعین کو بھی بتایا، جو زیادہ تر امیر غلاموں پر مشتمل تھے، کہ "غلامی لالچ، انحطاط، بربریت کا نتیجہ ہے، کیونکہ ہم جانتے ہیں کہ نوح کا کوئی غلام نہیں تھا، نہ ہی ہابل، نہ ہی سیٹھ، اور نہ ہی ان کے بعد آنے والے۔ ادارہ گناہ کا پھل تھا۔ " میک مولن نے لکھا ہے کہ غلامی کو "امبروز، ویرونا کے زینو، بریشیا کے گوڈینٹیئس، اور ٹورین کے میکسمس نے سرزنش کی تھی"۔ شواہد سے پتہ چلتا ہے کہ غلامی کے بارے میں اس بار بار ہونے والی عیسائی گفتگو نے دیر سے قدیم احساسات، ذوق اور اس سے متعلق رائے کو شکل دی۔ رنچیمن سے پتہ چلتا ہے کہ عیسائیوں کے درمیان مضبوط باہمی تعاون، دوسروں کے تئیں اس قسم کی غیر مشروط بھلائی کے ساتھ مل کر، "عیسائیت کو ایک ایسی تحریک میں تبدیل کر دیا جسے تیسری صدی کے دوسرے نصف تک، رومی ریاست نہ تو نظر انداز کر سکتی تھی اور نہ ہی دبا سکتی تھی"۔ جغرافیہ اور پیمانے سے پاک نیٹ ورک عیسائیت کا پھیلاؤ یروشلم سے شروع ہوا۔ پھیلاؤ پر مقامی رکاوٹوں پر اپنے مطالعے میں، فوسک اور دیگر یہ ظاہر کرتے ہیں کہ "پہلی دو صدیوں میں عیسائیت کا پھیلاؤ کشش ثقل سے چلنے والے پھیلاؤ کے بعد ہوا ہے"۔ کشش ثقل کے نمونوں کو بہاؤ کا مطالعہ کرنے کے لیے استعمال کیا جاتا ہے: یہ ایپلی کیشن کسی بھی دو شہروں کے درمیان تعامل کے بہاؤ کا اندازہ لگاتی ہے۔ فوسک سے پتہ چلتا ہے کہ شہروں کے درمیان تعامل زیادہ آبادی کے ساتھ بڑھتا ہے اور فاصلے اور سفر کے زیادہ اخراجات کے ساتھ کم ہوتا ہے۔ کشش ثقل کا نمونہ ظاہر کرتا ہے کہ کسی بھی اختراع کے پھیلاؤ کا مختصر ترین راستہ اس کا سب سے ممکنہ راستہ ہے۔ یروشلم سے ابتدائی عیسائی جماعتوں تک جانے والے مختصر ترین راستے ایک نمونہ بناتے ہیں جو "درخت" کی طرح نظر آتا ہے۔ یہ ان گرجا گھروں کی بنیاد رکھنے پر یروشلم کے براہ راست اثر کو ظاہر کرتا ہے جو جغرافیائی طور پر قریب تھے۔ یہ چھوٹے گھریلو گرجا گھر تھے جیسے کہ سیزریا میریٹیما میں تقریبا 12-200 ممبران میں سے ہر ایک۔ سال 100 سے پہلے، عیسائیت، شاید، ان میں سے ایک سو پر مشتمل تھی۔ سلطنت نے خود رومن سڑکوں اور رومن شہروں کے درمیان روابط کے ذریعے عیسائیت کو مقامی جغرافیائی علاقے سے آگے بڑھنے کی صلاحیت فراہم کی۔ یروشلم سے باہر کی طرف منتقل ہونا شروع ہونے کے بعد، عیسائیت روم جیسے دور دراز کے بڑے شہروں سے بھی براہ راست جڑی ہوئی تھی۔ سلطنت کے تمام بڑے شہروں میں پہلی صدی کے آخر تک عیسائی جماعتیں تھیں۔ پہلی دو صدیوں میں پھر ان بڑے علاقائی مراکز کے پڑوس میں چھوٹے عیسائی شہروں کے جھنڈ دکھائے گئے۔ کچھ کمیونٹیز کے دوسرے کمیونٹیز سے بہت کم روابط تھے، اور دوسروں کے زیادہ تھے۔ متعدد رابطوں والی کمیونٹیز "مرکز" کے طور پر کام کرتی تھیں جن کے ارد گرد دوسرے کلسٹر ہوتے تھے۔ ہب معلومات کی منتقلی کے لیے اہم ہیں۔ جیسے جیسے اس قسم کا نیٹ ورک ترقی کرتا ہے، اس بات کا زیادہ امکان ہے کہ جیسے جیسے زیادہ سے زیادہ کمیونٹیز پہلے سے موجود نظام میں شامل ہوں گی، وہ خود کو اس کمیونٹی سے جوڑ لیں گے جس کے پہلے سے ہی بہت سے روابط ہیں۔ یہ کلسٹرنگ ماڈیولر اسکیل فری نیٹ ورک کی خصوصیت ہے جو عیسائیت نے تشکیل دی تھی۔ ابتدائی عیسائیت کے معاملے میں، جیسے جیسے نئے شہر مرکز بن گئے-وہ اختراع کو پھیلانے کے لیے اصل کے نئے نکات بن گئے-اور عیسائیت اب معلومات کے لیے اپنے پہلے نقطہ پر انحصار نہیں کرتی تھی۔ یہ اس علم سے متفق ہے کہ، بہت ابتدائی مرحلے سے، انطاکیہ اور اسکندریہ جیسے شہر یروشلم سے زیادہ بااثر ہو گئے۔ ابتدائی عیسائی چرچ جیسے بڑے سماجی نیٹ ورک کے اندر، چھوٹے گروہوں کے اعلی مقامی کلسٹرنگ جو زیادہ دور نہیں تھے، نے "چھوٹے عالمی اثر" کو فروغ دیا۔ ایک چھوٹی سی دنیا کا حصہ ہونے کی وجہ سے مقامی سطح پر معلومات کے بہاؤ کو فروغ ملتا ہے، اس طرح بڑے نیٹ ورک کو مضبوطی سے جڑا ہوا بناتا ہے۔ مطابقت اور پیچیدگی مطابقت وہ حد ہے جس تک کسی اختراع کو موجودہ اقدار، ماضی کے تجربات اور ممکنہ اپنانے والوں کی ضروریات کے مطابق دیکھا جاتا ہے۔ کسی غیر مطابقت پذیر اختراع کو اپنانا ممکن ہے، لیکن اس کے لیے اکثر ایک نئے ویلیو سسٹم کو اپنانے کی ضرورت ہوتی ہے جو عمل کو سست کر دیتا ہے۔ عیسائیت کی اپنی اخلاقی زبان میں رومن ثقافت کے ساتھ کچھ مطابقت تھی جو پرانی روایات سے ڈھال لی گئی تھی۔ مثال کے طور پر، بائبل کی کتاب اعمال میں، مصنف سقراط کے دفاع کی طرف اشارہ کرتا ہے: "کسی کو انسانوں کے بجائے خدا کی اطاعت کرنی چاہیے"۔ تاہم، عام طور پر، عیسائیت کو مشرکانہ مذہبی روایت کے زیادہ تر مسائل کے سلسلے میں سلطنت کی نمائندگی کرنے والے بڑے مسائل کا سامنا کرنا پڑا۔ بہت سے غیر ماننے والوں کی نظر میں، یہ توہم پرستی کی ایک ناقابل قبول شکل تھی۔ اس کے بانی کو رومن اتھارٹی نے پھانسی دے دی تھی، اسے یہودیوں کے عقیدے سے الگ ہونے کے طور پر دیکھا جاتا تھا، اور اس وجہ سے وہ کسی جائز اختیار کا دعوی نہیں کر سکتا تھا۔ جس چیز نے عیسائیت کو زیادہ تر کافریت سے مطابقت نہ رکھنے والا بنا دیا اس نے اسے یہودیت سے مطابقت نہ رکھنے والا بنا دیا۔ شاہی دور کے دوران، بہت سے یہودی ظلم و ستم، سیاست اور بے دخلی کی وجہ سے، یہودی معاشرے میں اندرونی تنازعات کی وجہ سے، اور فلسطین سے باہر معاشی مواقع کی وجہ سے اسکندریہ، روم، شمالی افریقہ اور بحیرہ روم جیسے مقامات پر فلسطین چھوڑ گئے۔ یہ بکھرے ہوئے لوگ تھے: ڈائاسپورا۔ شامی چرچ کے مورخ بار ہیبریئس شہنشاہ کلاڈیوس کے زمانے میں پوری رومی سلطنت میں یہودیوں کی کل تعداد 6,944,000 پر رکھتے ہیں۔ مصر میں تقریبا دس لاکھ یہودی تھے، اور یہودیہ میں بیس لاکھ سے بھی کم یہودی تھے۔ اس سے ظاہر ہوتا ہے کہ وہاں زیادہ یہودی تھے-تقریبا چار ملین-جو کہ پہلی صدی میں خود یہودیہ کے اندر تھے، اس سے کہیں زیادہ ڈاسپورا میں پھیلے ہوئے تھے۔ اختراعات بنیادی طور پر ان کے ثقافتی ماحول سے جڑی ہوئی ہیں۔ پولا فریڈرکسن نے لکھا ہے کہ، یہودی تارکین وطن کے اندر، ایک بین الاقوامی آبادی تھی جو "[عیسائیت کے] مذہبی نظریات سے گونجتی تھی۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ، تارکین وطن یہودیت کی وجہ سے، جو انتہائی اچھی طرح سے قائم ہے، کہ عیسائیت خود، یہودیت کی ایک نئی اور مسلسل اصلاح کرنے والی شکل کے طور پر، پوری رومن دنیا میں پھیلنے کے قابل ہے"۔ پیچیدگی کا تعلق اس بات سے ہے کہ کسی اختراع کو سمجھنا اور استعمال کرنا کتنا مشکل ہے، کیونکہ آسان کو زیادہ تیزی سے اپنایا جاتا ہے۔ عیسائیت نسلی یا جغرافیائی تعلقات سے بلا رکاوٹ تھی۔ یہ ایک نئی شروعات کے طور پر تجربہ کیا گیا تھا، اور امیر اور غریب دونوں مردوں اور عورتوں کے لیے کھلا تھا۔ بپتسمہ مفت تھا۔ کوئی فیس نہیں تھی، اور یہ فکری طور پر مساویانہ تھا، جس سے فلسفہ اور اخلاقیات عام لوگوں کے لیے دستیاب تھے جن میں وہ لوگ بھی شامل تھے جن میں شاید خواندگی کی کمی تھی۔ ٹرائل ایبلٹی کنورژن ایک معلومات کی تلاش-انفارمیشن پروسیسنگ سرگرمی ہے۔ ایک فرد مکمل طور پر عہد کرنے سے پہلے کسی اختراع کو اپنانے یا مسترد کرنے کے فوائد اور نقصانات کو جاننا چاہتا ہے۔ راجرز اس عمل میں پانچ ترتیب وار مراحل کا تصور پیش کرتے ہیں: علم، قائل کرنا، فیصلہ، عمل درآمد اور تصدیق۔ تبدیلی کا عمل اس وقت شروع ہوتا ہے جب کوئی فرد اختراع سے واقف ہو جاتا ہے اور اس کے کام کرنے کے طریقے کے بارے میں کچھ علم حاصل کرتا ہے۔ قائل کرنا اس وقت ہوتا ہے جب وہ فرد اختراع کے تئیں سازگار رویہ اختیار کرتا ہے۔ فیصلے کی مدت اس وقت شروع ہوتی ہے جب فرد ایسی سرگرمیوں میں مشغول ہوتا ہے جو گود لینے یا مسترد ہونے کا باعث بنتی ہیں۔ نفاذ اختراع کو استعمال میں لاتا ہے اور اس میں دوبارہ ایجاد شامل ہو سکتی ہے۔ تصدیق مضبوطی کی طلب کرتی ہے۔ میکس کا کہنا ہے کہ سلطنت میں، اس میں اپنانے والوں کی ایک قائم کردہ جماعت کا حصہ بننا شامل تھا جو تبدیلی کے لیے "ہدایت، تنبیہ، منانے، یاد دلانے، ڈانٹنے، اصلاح اور بحث" کریں گے۔ ای آر ڈوڈز لکھتے ہیں کہ عیسائیت نے "آئی ایس آئی کے پیروکاروں یا متراس کے عقیدت مندوں کے کسی بھی متعلقہ گروہ کے مقابلے میں" کمیونٹی کا مکمل احساس پیش کیا۔ عیسائیت کی ابتدائی برادریوں میں، بپتسمہ کے لیے امیدواروں کو ایک استاد یا دوسرے شخص کے ذریعے متعارف کرایا جاتا تھا جو اپنے کردار اور طرز عمل کے لیے ضمانت دینے کے لیے تیار ہوتا تھا۔ اس کے بعد ان کیٹیچومین کو عقیدے کے اہم اصولوں میں تعلیم دی گئی، اخلاقی زندگی کے لیے جانچ پڑتال کی گئی، عبادت میں الگ بیٹھ کر، یوکرسٹ (عیسائی برادریوں کے لیے مشترکہ اتحاد) حاصل نہیں کر سکے، اور عام طور پر توقع کی جاتی تھی کہ وہ کمیونٹی کے لیے وابستگی اور مسیح کے حکموں کی اطاعت کا مظاہرہ کریں گے۔ کیٹیچومینس کہلانے والوں کے لیے یہ "آزمائشی مدت" مہینوں سے لے کر سالوں تک لے سکتی ہے۔ ایک اختراع ضروری نہیں کہ پھیلاؤ کے عمل کے دوران جامد اور غیر متغیر ہو۔ صارف اپنی ذاتی صورتحال اور ضروریات کو زیادہ قریب سے فٹ کرنے کے لیے اختراع کو ڈھال اور تبدیل کر سکتا ہے۔ یہ اکثر اپنانے کے نفاذ کے مرحلے پر ہوتا ہے۔ جس حد تک تغیر مرکزی لائن ورژن سے پہلے ان کے سامنے پیش کیا جاتا ہے، وہ ایک دوبارہ ایجاد ہے، اور یہ مختلف طریقوں سے کثرت سے ہو سکتا ہے۔ اس طرح کی دوبارہ ایجادات اصل اختراع سے الگ الگ پھیلنا شروع ہو سکتی ہیں۔ چاہے یہ "اچھا" ہو یا "برا" نقطہ نظر پر منحصر ہے۔ دوبارہ ایجاد کسی فرد کے اختراع میں تسلسل کو زیادہ امکان بنا سکتی ہے، جبکہ کچھ انتہائی معاملات میں، اصل اختراع اپنی شناخت کو مکمل طور پر کھو سکتی ہے۔ یہ "خراب" اختراعات کے پھیلاؤ کو روکنے کے لیے بنائے گئے اینٹی ڈفیوژن پروگرام "تیار کر سکتا ہے۔ (دیکھیں: گنوسٹزم، ڈونیٹزم، اور منیچیزم۔) پھیلاؤ کے عمل کے دوران مسترد، منقطع اور دوبارہ ایجاد اکثر ہوتی ہے۔ آبزرویبلٹی راجرز وضاحت کرتے ہیں کہ "آبزرویبلٹی وہ ڈگری ہے جس تک کسی اختراع کے نتائج دوسروں کو نظر آتے ہیں۔ افراد کے لیے کسی اختراع کے نتائج کو دیکھنا جتنا آسان ہوگا، ان کے اسے اپنانے کا امکان اتنا ہی زیادہ ہوگا۔ " لہذا، جیسا کہ کالر بتاتے ہیں، کسی بھی مذہبی اختراع کی کامیابی یا ناکامی کا انحصار اس سماجی ماحول پر ہوتا ہے جو اس کی تخلیق میں مدد کرتا ہے۔ پہلی صدی کے اختراع کار پھیلاؤ کے ماڈل میں، جو لوگ پہلے کسی نئے خیال کو پہچانتے اور اپناتے ہیں انہیں اختراع کار کہا جاتا ہے۔ وہ سب سے اہم ہیں۔ وہ اکثر معاشرے کے کنارے پر ہوتے ہیں، اور نظام سے باہر سے سماجی نظام میں اختراع، (اس معاملے میں عیسائیت) کا آغاز کرتے ہیں۔ پہلی صدی میں، یہودی قائم شدہ رومن مذہبی نظام سے باہر تھے، اور یہ تقریبا 700 تبدیل شدہ یہودی تھے، جن میں پال اور دیگر رسول بھی شامل تھے، جنہوں نے عیسائیت کو پہلی بار رومی سلطنت میں متعارف کرایا۔ کالر کا استدلال ہے کہ پولس رسول عیسائیت کے اصل اختراع کاروں میں سے ایک تھا۔ اس نے یسوع کی موت کے چند سالوں کے اندر "روڈ ٹو دمشق" پر عیسائیت قبول کر لی جیسا کہ اعمال 9:13-16 اور گلتیوں 1:11-24 میں درج ہے۔ پال نے تین (ممکنہ طور پر چار) مشنری سفر کیے، لیکن اس بارے میں کوئی علمی اتفاق نہیں ہے کہ پال کا مذہب کب تبدیل ہوا اور یہ سفر کب شروع ہوئے۔ جان ناکس نے پال کی جلد از جلد AD 34-35 میں تبدیلی کی تاریخ بتائی۔ 45 اور 49 کے درمیان، پال نے انطاکیہ میں چرچ کی بنیاد رکھی، جہاں عیسائی کی اصطلاح پہلی بار نئے عقیدے کے یہودیوں اور غیر قوموں دونوں کے لیے استعمال کی گئی تھی (اعمال 11:26)۔ پال نے چار رومی صوبوں میں گرجا گھر قائم کیے: گلتیہ، مقدونیہ، اخیہ اور ایشیا۔ صرف ایشیا میں، اس نے افسس، سمیرنا، پرگمن، تھیوتیرا، سارڈس، فلاڈیلفیا، لائکس پر لاؤڈکیا، کولوسی اور ہیروپولیس کے قصبوں میں گرجا گھروں کی بنیاد رکھی۔ اس نے رومن شام (اعمال 15:40-41) اور کریٹ، اور ممکنہ طور پر الیریکم (رومیوں 15:19)، عرب پیٹریا اور ہسپانیہ میں گرجا گھروں کی بنیاد رکھی۔ تمام 12 رسولوں پر الزام ہے کہ انہوں نے پہلی صدی میں مشنری سفر کیے اور گرجا گھروں کی بنیاد رکھی۔ سال 47 میں، چرچ آف دی ایسٹ کی بنیاد میسوپوٹیمیا (جدید عراق) میں تھامس رسول نے رکھی تھی۔ ہندوستانی مورخ کے ایس میتھیو لکھتے ہیں کہ یہ "بلا شبہ" ثابت ہو چکا ہے کہ تھامس کے میسوپوٹیمیا چھوڑنے کے بعد، اس نے سال 52 میں ہندوستان میں انجیل کی تبلیغ شروع کی۔ تھامس کے چین کے مبینہ دورے کا ذکر ہندوستانی کتابوں اور چرچ کی روایات میں ملتا ہے، جیسے سینٹ تھامس عیسائیوں کے ملیالم گیت تھامس رامبن پٹو (دی سونگ آف دی لارڈ تھامس)۔ سینٹ تھامس عیسائی 52 عیسوی میں تھامس رسول کے ذریعہ انجیلی بشارت دینے والے ابتدائی عیسائیوں سے تعلق رکھنے کا دعوی کرتے ہیں۔ ذرائع سے پتہ چلتا ہے کہ تھامس ہندوستان آیا، چین گیا، اور ہندوستان واپس آیا جہاں اس کی موت ہوگئی۔ پال کے سفر کا اختتام اس کی موت کے ساتھ ہوا، غالبا روم میں، نیرو کے ماتحت، 68 میں نیرو کے دور حکومت کے اختتام سے پہلے۔ پال کا سر قلم کرنا (1 کلیم 5:5-7)، اور پیٹر کو الٹا صلیب پر چڑھایا جانا ترتولیان کے نسخے کے خلاف وراثت کے باب XXXVI میں، اور یوسیبیئس کی چرچ ہسٹری بک III باب I میں بھی درج ہے۔ پہلی اور دوسری صدیوں میں ابتدائی اپنانے والوں کو "اختراع کاروں کو ابتدائی اپنانے والوں سے منسلک ہونا چاہیے۔ اگر اختراع کو ابتدائی گروپ سے باہر پھیلنا ہے"۔ اختراع کاروں کے برعکس، ابتدائی اپنانے والے عام طور پر اپنے مقامی سماجی نظام کا ایک قابل احترام حصہ ہوتے ہیں اور اس لیے اپنے اپنائے ہوئے اختراع کے حق میں پیمانے کو ٹپ کرنے کے قابل ہوتے ہیں۔ سماجی ماہر بشریات اور بائبل کے اسکالر وین اے میکس کے مطابق، ماخذ مواد کی عدم موجودگی کا مطلب ہے کہ ابتدائی عیسائیت کی تجرباتی سماجیات لکھنا ممکن نہیں ہے۔ تاہم، پالین خطوط کچھ ابتدائی دستاویزی شواہد فراہم کرتے ہیں جن میں خواتین کو دکھایا گیا ہے، جو پال سے منسلک ہیں، رومی سلطنت میں مذہبی اختراع کے ابتدائی اپنانے والوں میں سے ہیں۔ قابل ذکر خواتین، جو اپنے مقامی سماجی نظام کا ایک قابل احترام حصہ تھیں، عیسائیت کی طرف راغب ہوئیں جیسا کہ رسولوں کے اعمال میں ثبوت ملتا ہے جہاں تھیوتیرا کی لیڈیا کا ذکر کیا گیا ہے، جو فلپی میں ٹائرین جامنی رنگ کی بیچنے والی تھی، اور تھیسالونیکا، برویا اور ایتھنز میں دیگر عظیم خواتین کا ذکر کیا گیا ہے (اعمال 17:4، 12، 33-34)۔ یہ بتانے کے لیے ناکافی شواہد موجود ہیں کہ پہلی صدی کی سلطنت کی کتنی خواتین جائیداد کی مالک تھیں یا تجارت میں مصروف تھیں، لیکن اس بات کے شواہد موجود ہیں کہ کچھ نے کیا۔ نئے عہد نامے میں خواتین کو ایسے قائدین کے طور پر نامزد کیا گیا ہے جنہوں نے مردوں کے مقابلے میں اپنے کرداروں کے ساتھ ابتدائی تحریک کے پھیلاؤ میں براہ راست حصہ ڈالا۔ سارہ بی پومیرائے کہتی ہیں کہ "رومن معاشرے نے کبھی بھی خواتین کو ایک ہی سماجی طبقے کے مردوں کی طرح سرگرمیوں میں مشغول ہونے کی ترغیب نہیں دی۔" آرٹ کے مورخ جینٹ ٹولوچ نے مشاہدہ کیا ہے کہ "ابتدائی عیسائی ادبی روایت کے برعکس، جس میں خواتین بڑی حد تک پوشیدہ، غلط نمائندگی یا مکمل طور پر خارج ہوتی ہیں، ابتدائی عیسائی فن میں خواتین کی شخصیات عقیدے کی ترسیل میں اہم کردار ادا کرتی ہیں۔" اس بات کی بہت سی علامتیں ہیں کہ خواتین عیسائیت میں عملی مساوات سے لطف اندوز ہوتی ہیں جو کہ بڑے رومن معاشرے میں غیر معمولی ہوتی اور سیکنڈ ٹیمپل یہودیت میں "کافی حیران کن" ہوتی۔ سائبلے جیسے کچھ پراسرار فرقوں میں روایتی خواتین کے کرداروں میں اسی طرح کی خلل ڈالنے کے کچھ ثبوت بھی موجود ہیں، لیکن اس بات کا کوئی ثبوت نہیں ہے کہ یہ خود مذہب کے اندرونی طریقوں سے بالاتر تھا۔ اسرار نے بڑے معاشرے میں نمونوں کا کوئی متبادل پیدا نہیں کیا۔ سیکنڈ ٹیمپل یہودیت میں مردوں کے ساتھ خواتین کے کردار یا حیثیت کو ہم آہنگ کرنے کی کسی کوشش کا کوئی ثبوت نہیں ہے۔ رومی سلطنت مرد اور عورت کے درمیان فرق کے بارے میں آگاہی کا دور تھا۔ سماجی کرداروں کو معمولی نہیں سمجھا گیا۔ ان پر بحث کی جاتی تھی، اور یہ اکثر کچھ غلط فہمی کے ساتھ کیا جاتا تھا۔ پال مخالفوں کے دوبارہ اتحاد کا ایک بنیادی فارمولا استعمال کرتا ہے، (گلتیوں 3:28 ؛ 1 کرنتھیوں 12:13 ؛ کلسیوں 3:11) اس طرح کے سماجی امتیازات کو صرف مٹانے کے لیے۔ غلام/آزاد، مرد/عورت، یونانی/یہودی، ختنہ شدہ/غیر ختنہ شدہ وغیرہ کی بات کرتے ہوئے، وہ کہتا ہے کہ "سب" "مسیح میں ایک ہیں" یا یہ کہ "مسیح سب کچھ ہے"۔ یہ ابتدائی چرچ کے کریگما کا حصہ بن گیا۔ ان ابتدائی خواتین نے انجیل کو پھیلانے کے لیے خطرات مول لیے۔ یہ ان پابندیوں اور لیبلز میں واضح ہے جو کافر تحریروں میں پائے جاتے ہیں جیسے کہ سیلسس کا دی ٹرو ورڈ، عیسائیت اور ان خواتین کے خلاف ایک مقالہ جسے اس نے اس کے لیے ذمہ دار ٹھہرایا تھا۔ اقتدار مرد اتھارٹی شخصیت کے پاس رہتا تھا، اور اسے اپنے گھر میں کسی بھی غیر تعاون کرنے والی عورت کو پاگل یا متقی قرار دینے، اسے اس کے گھر سے جلاوطن کرنے، اور اسے جسم فروشی کی سزا دینے کا حق حاصل تھا۔ مذہبی مطالعات کے پروفیسر راس کریمر کا نظریہ ہے کہ "اس طرح کی شدید مخالفت کے خلاف، عیسائیت کی سنیاس شکلوں کی زبان نے تصدیق کے طریقہ کار کا ایک مضبوط مجموعہ فراہم کیا ہوگا"، جس نے بڑی تعداد میں خواتین کو اپنی طرف متوجہ کیا۔ دوسری صدی کے چرچ رولز میں، خواتین کے گروہوں کے حتمی ثبوت موجود ہیں جن میں سے کچھ "بیوہ کے عہدے کا استعمال کرتی ہیں"۔ لسانیات کے پروفیسر جیفری ناتھن بتاتے ہیں کہ "رومن معاشرے میں ایک بیوہ جس نے اپنے شوہر کو کھو دیا تھا، اور جس کے پاس اپنا پیسہ نہیں تھا، وہ سماجی سیڑھی کے بالکل نیچے تھی۔" ابتدائی چرچ نے ان لوگوں کو عملی مدد فراہم کی جو بصورت دیگر بے سہارا حالات میں ہوتے۔ ایسٹر یوے لیس این جی لکھتے ہیں کہ یہ "تمام امکانات میں نئی خواتین اراکین کو جیتنے میں ایک اہم عنصر تھا"۔ تیسری صدی کی ابتدائی اکثریت اگرچہ ہر گروہ پھیلاؤ کے عمل میں اہم ہے، لیکن یہ وہ گروہ ہے جسے "ابتدائی اکثریت" کہا جاتا ہے جو طویل مدتی کامیابی یا ناکامی کے لیے تنقیدی طور پر اہم ہے۔ اسے اپنانے سے، یہ وہ لوگ ہیں جو اسے باقی معاشرے کے لیے جائز بناتے ہیں۔ وہ اختراع کاروں اور ابتدائی اپنانے والوں کی چھوٹی چھوٹی جگہوں سے پیدا ہونے والے خیالات اور طریقوں کو اپناتے ہیں اور ان خیالات اور طریقوں کو قابل اعتماد علم میں بدل دیتے ہیں۔ بہت ابتدائی اور نسبتا دیر کے درمیان ان کی منفرد پوزیشن انہیں پھیلاؤ کے عمل میں ایک اہم کڑی بناتی ہے۔ وہ نظام کے نیٹ ورک میں باہمی ربط فراہم کرتے ہیں۔ تیسری صدی میں عیسائیت کی ترقی میں کافی تیزی آئی۔ 193 اور 235 کے درمیان، سلطنت پر سیوران خاندان کی حکومت تھی۔ اس عرصے کے دوران چرچ میں اعلی طبقوں کی بڑی آمد تھی۔ عیسائی راہبیت ابھری، اور راہبوں کی تعداد اس قدر بڑھ گئی کہ "پانچویں صدی تک، راہبیت معاشرے کے تمام شعبوں کو متاثر کرنے والی ایک غالب قوت بن چکی تھی"۔ دو تباہ کن وبائیں، 154 میں انتونائن طاعون اور 251 میں سائپرین طاعون نے سلطنت کی بڑی تعداد میں آبادی کو ہلاک کر دیا۔ یونانی-رومی ڈاکٹر زیادہ تر اشرافیہ کی طرف مائل ہوتے تھے، جبکہ غریب زیادہ تر مذہبی مندروں میں "معجزات اور جادو" کا سہارا لیتے تھے۔ عیسائی بیماروں اور مرنے والوں کے ساتھ ساتھ بوڑھوں، یتیموں، جلاوطنوں اور بیواؤں کی طرف مائل ہوتے تھے۔ خانقاہوں کی صحت کی دیکھ بھال کا نظام اپنے طریقوں میں جدید تھا۔ پانچویں صدی تک، غریبوں کے لیے ہسپتالوں کی بنیاد رکھنا بشپس، ایبٹس اور ابیسیس کے لیے عام ہو گیا تھا۔ ہیلمٹ کوسٹر کا کہنا ہے کہ عیسائیت کی کامیابی ان اداروں کے قیام سے جڑی ہوئی تھی۔ جنسی اخلاقیات کے کلاسیکی اسکالر کائل ہارپر لکھتے ہیں کہ تیسری اور چوتھی صدیوں میں عیسائیت نے گہری سماجی اور ثقافتی تبدیلی کو جنم دیا، اور یہ جنسی اخلاقیات اور معاشرے کے درمیان ایک نئے رشتے کی تخلیق میں ظاہر ہوتا ہے۔ قدیم یونانیوں اور رومیوں دونوں نے اچھے اور برے، خالص اور آلودہ، اور مثالی اور خلاف ورزی کے زمرے میں جنسی اخلاقیات کی پرواہ کی اور اس کے بارے میں لکھا۔ یہ اخلاقی ڈھانچے سماجی حیثیت کی رومن تفہیم پر بنائے گئے تھے۔ غلاموں کے بارے میں یہ نہیں سوچا جاتا تھا کہ وہ اندرونی اخلاقی زندگی گزارتے ہیں کیونکہ ان کی کوئی حیثیت نہیں تھی۔ وہ سماجی طور پر اس سے نیچے نہیں جا سکتے تھے۔ وہ عام طور پر جنسی طور پر استعمال کیے جاتے تھے، جبکہ آزاد اور اچھی طرح سے پیدا ہونے والے جو ان کا استعمال کرتے تھے ان کے بارے میں سوچا جاتا تھا کہ وہ سماجی عزت اور ان کے مقام کے مطابق شرم اور جنسی شائستگی کے عمدہ احساس کا مظاہرہ کرنے کی صلاحیت کو ظاہر کرتے ہیں۔ یونانیوں اور رومیوں کا خیال تھا کہ انسانیت کی سب سے گہری اخلاقیات کا انحصار سماجی حیثیت پر ہے جو قسمت نے دی تھی۔ عیسائیت نے "مکمل جنسی ایجنسی کے ارد گرد مرکوز انفرادی آزادی کے بنیاد پرست تصور" کی وکالت کی۔ پولس رسول اور ان کے پیروکاروں نے سکھایا کہ جنسی خود پر قابو پانے کی اخلاقی ذمہ داری خدا کے لیے ہے، اور یہ ہر فرد، مرد اور عورت، غلام اور آزاد، مساوی طور پر، تمام برادریوں میں، قطع نظر حیثیت کے، پر رکھی گئی تھی۔ ہارپر کا کہنا ہے کہ یہ "طرز عمل کے اصولوں میں، بلکہ انسان کی تصویر میں بھی ایک انقلاب تھا"۔ عیسائیت نے قدیم نظام کو متاثر کیا، جہاں سماجی اور سیاسی حیثیت، طاقت، اور اگلی نسل میں سماجی عدم مساوات کی منتقلی نے جنسی اخلاقیات کی شرائط کو مختلف درجے کی تبدیلی کے ساتھ تحریر کیا۔ پرسیکیوشن ماڈیولر اسکیل فری نیٹ ورک جیسے کہ ابتدائی عیسائی گرجا گھر "مضبوط" ہیں، جس کا مطلب ہے کہ "وہ مرکزی سمت کے بغیر بڑھتے ہیں، لیکن انہیں ختم کرنے کی زیادہ تر کوششوں سے بھی بچ جاتے ہیں"۔ تبدیلی اس شخص کے سوشل نیٹ ورک کے براہ راست اور مباشرت باہمی رابطوں سے منسلک ہے جو لامحالہ کسی فرد کی وفاداریوں کی خصوصیت ہے۔ روم میں، شہریوں سے توقع کی جاتی تھی کہ وہ سال بھر ریاستی مذہب کے متعدد تہواروں، جلوسوں اور پیش کشوں کی رسومات میں حصہ لے کر روم کے ساتھ اپنی وفاداری کا مظاہرہ کریں۔ یہ اکثر نئے عیسائی کی دیگر وفاداریوں سے متصادم ہوتا ہے۔ 202 میں، رومن شہنشاہ سیپٹیمیئس سیورس نے عیسائیت میں تبدیلی کی ممانعت کرتے ہوئے ایک ری سکرپٹ جاری کیا۔ شہنشاہ ٹراجان کے بعد یہ عیسائیت کے خلاف دوسرا شاہی نوشتہ تھا۔ 250 میں، شہنشاہ ڈیکیئس کے ایک فرمان کے ذریعے سلطنت بھر میں ظلم و ستم ہوا۔ یہ فرمان اٹھارہ ماہ تک نافذ رہا، اور ڈبلیو ایچ سی۔ فرینڈ کا اندازہ ہے کہ 3,000-3، 500 عیسائی مارے گئے، جبکہ دیگر نے پھانسی سے بچنے کے لیے ارتداد کیا۔ 258 میں، رومن شہنشاہ ویلریئن نے عیسائی بشپس، پریسبیٹرز، اور ڈیکنز کو پھانسی دینے کا حکم نامہ جاری کیا، جس میں پوپ سکسٹس دوم، اینٹیپوپ نوواٹین، اور کارتھج کے سائپرین شامل تھے۔ شور لکھتے ہیں کہ "ظلم و ستم (ویلریئن کی طرح) نے نیٹ ورک کی طویل مدتی ترقی کی صلاحیت کو نقصان پہنچائے بغیر عیسائی قیادت کو کمزور کر دیا ہوگا۔" ان واقعات کے وقت بہت سے لوگوں کے ساتھ ساتھ ماننے والوں کی بعد کی نسلوں نے ظلم و ستم اور مصائب کو دیکھا، جو مرنے والے انفرادی ماننے والوں کے موقف کو قانونی حیثیت دینے کے ساتھ ساتھ خود چرچ کے نظریے اور اختیار کو بھی جائز قرار دیتے تھے۔ دوسری صدی کے جسٹن مارٹر کے مطابق، ظلم و ستم کا نتیجہ یہ تھا کہ: "اس طرح کی چیزیں جتنی زیادہ ہوتی ہیں، دوسرے اتنے ہی زیادہ اور بڑی تعداد میں یسوع کے نام سے خدا کے وفادار اور پرستار بن جاتے ہیں۔" کیتھ ہاپکنز نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ "یہ [تیسری صدی] میں تھا کہ، عارضی نقصانات کے باوجود، عیسائیت مطلق لحاظ سے سب سے تیزی سے بڑھی۔ دوسرے لفظوں میں، تعداد کے لحاظ سے ظلم و ستم عیسائیت کے لیے اچھا تھا۔ " کانسٹینٹین بطور رائے کے رہنما نورہ بیرینڈ کے مطابق، حکمران رائے کے رہنما ہوتے ہیں، اور انہوں نے پوری تاریخ میں عیسائیت میں اکثر اہم کردار ادا کیا ہے۔ اختراع کار اختراع کو متعارف کراتے ہیں، ابتدائی اپنانے والے اسے سماجی طور پر قابل قبول بناتے ہیں، ابتدائی اکثریت اسے جائز بناتی ہے، جبکہ رائے رکھنے والے رہنما اسے اپنا کر اس کی تصدیق کرتے ہیں۔ تجرباتی نتائج سے پتہ چلتا ہے کہ رائے دہندگان کے پاس مرکزی نیٹ ورک پوزیشن ہوتی ہے۔ وہ اس سوشل نیٹ ورک کے ممبر ہوتے ہیں جس پر وہ اثر انداز ہوتے ہیں اور ان کے پیروکار ہوتے ہیں۔ مرکز میں اپنی پوزیشن سے، وہ دوسرے جڑے ہوئے افراد کی رائے کو متاثر کرنے والے سماجی اثر و رسوخ کی ایک قابل ذکر مقدار کا استعمال کر سکتے ہیں۔ رائے دینے والے قائدین کو اختراع کے بارے میں ذاتی علم ہوتا ہے اور وہ قائم شدہ اصولوں کے لیے کم حساس ہوتے ہیں اور ذاتی طور پر زیادہ اختراعی ہوتے ہیں۔ رائے دینے والے رہنما معلومات کے سلسلے کے پھیلاؤ کی رفتار، خود اپنانے کے عمل میں اضافہ کرتے ہیں، اور زیادہ سے زیادہ اپنانے کے فیصد میں اضافہ کرتے ہیں۔ زبانی طور پر اختراع کے پھیلاؤ میں ان کی اہم اہمیت ہے، اور وہ تعلقات عامہ کی کوششوں میں ماہر ہوتے ہیں۔ پیٹر لیتہارٹ نے لکھا ہے کہ کانسٹینٹین کی زندگی ایک ڈرامائی زندگی تھی جو "فرسٹس اور فاؤنڈیشنز" سے بھری ہوئی تھی: "اس کی قابل اعتراض ابتداء، تصور کی گئی، لہذا ایک لیجنڈ کے مطابق یہ ایک رات کے اسٹینڈ میں ہے ؛ اس کا رات کے وقت یورپ بھر میں نیکومیڈیا سے اپنے والد تک پہنچنے کے لیے بولون فرار ؛ روم میں اس کی فتح سے پہلے صلیب کا خواب ؛ نائکیا کی کونسل میں اس کا داخلہ ؛ اسکندریہ میں یونانی پانی کی الماری میں متقی ایریس کی موت ؛ قسطنطنیہ میں سوار ہوتے ہوئے شہنشاہ کا سامنا کرتے ہوئے بشپ ایتھناسیوس کا بھیس بدلنا ؛ کانسٹینٹین کا بپتسمہ اور موت اور چرچ آف دی اپوسٹلز میں" تیرہویں رسول "کے طور پر اس کی تدفین۔ [وہ] پہلا واضح طور پر عیسائی رومن شہنشاہ تھا۔ اسکالرز عام طور پر اس بات سے بھی اتفاق کرتے ہیں کہ کانسٹینٹین سیاست اور اپنی ذاتی شبیہہ کو سنبھالنے میں انتہائی ہنر مند تھا، ایسا کرنے کے لیے اکثر جھوٹ بولتا تھا، اور اس شبیہہ سے حاصل ہونے والے اثر و رسوخ اور طاقت سے پوری طرح واقف تھا۔ مذہب کے بارے میں کانسٹینٹین کا بنیادی نقطہ نظر عیسائیت کو اپنانے کو فائدہ مند بنا کر لالچ کا استعمال کرنا تھا۔ مورخ پیٹ سدرن کے مطابق، کانسٹینٹین اور اس کی اولاد کی طرف سے چرچ کو دی گئی "شاہی سرپرستی، جائیداد رکھنے کے قانونی حقوق، اور مالی مدد"، اگلے سو سالوں میں چرچ کی کامیابی میں اہم شراکت تھی۔ عیسائیت کی حمایت کرنے والے قوانین نے چرچ کی حیثیت میں اضافہ کیا اور اسے کانسٹینٹین کے ساتھیوں-اشرافیہ طبقے کے لیے پرکشش بنا دیا-جو ان کے لیے اسے قبول کرنے کے لیے تیار ہونا ضروری تھا۔ ("دیر سے اکثریت" شکی ہوتے ہیں جو معاشرے کے اوسط اراکین کی طرف سے اس کی قبولیت کے بعد ہی اختراع کو قبول کرتے ہیں۔) کانسٹینٹین کو زبردست ذاتی مقبولیت اور حمایت حاصل تھی یہاں تک کہ کافر اشرافیہ میں بھی۔ اس نے کچھ افراد کو اپنے شہنشاہ کے مذہب کے بارے میں باخبر ہونے پر آمادہ کیا۔ یہ اشرافیہ کے رشتہ داری اور دوستی کے نیٹ ورک اور سرپرستی کے تعلقات سے گزرا۔ اسٹارک وضاحت کرتا ہے کہ تبدیلی ذاتی منسلکیوں سے بننے والے سوشل نیٹ ورکس کے ساتھ ساتھ چلتی ہے، لیکن سالزمین اس بات پر زور دیتے ہیں کہ اس گروپ کے لیے طبقاتی تعلقات اور بھی زیادہ اہم تھے۔ شواہد سے پتہ چلتا ہے کہ نصف سلطنت نے 350 تک عیسائیت قبول کر لی تھی، جبکہ اشرافیہ کی اکثریت نے 360 کی دہائی اور اس کے بعد تک مذہب تبدیل نہیں کیا تھا۔ عیسائیت کو بھی اپنانے کے ذریعے اپنایا گیا۔ کانسٹینٹین کے بعد، کافر اور عیسائی کے درمیان سرحد دھندلا ہونا شروع ہو گئی تھی۔ رابرٹ آسٹن مارکس وضاحت کرتے ہیں کہ، چوتھی صدی سے پہلے کے معاشرے میں، ترتولیان جیسے چرچ مینوں نے سماجی نظام کو ناقابل یقین حد تک 'کافر' کے طور پر دیکھا اور "اس لیے اس سے پرہیز کیا جانا چاہیے"۔ لیکن میلان کے فرمان (313) نے سامراجی نظریے کو باہمی مذہبی رواداری کے طور پر نئی شکل دی تھی۔ جسے کافر سمجھا جاتا تھا اس پر دوبارہ غور کرنا پڑا۔ اس سے "ایک ایسی عوامی ثقافت کی بھرپور نشوونما ہوئی جسے عیسائی اور غیر عیسائی یکساں طور پر بانٹ سکتے تھے"-قربانی کی مشق کے بغیر-جس کا مطلب تھا کہ دونوں مذہبی روایات ایک ساتھ موجود تھیں، اور، زیادہ تر حصے کے لیے، پورے عرصے میں ایک دوسرے کو برداشت کیا۔ چوتھی صدی کے آخر اور پانچویں صدی کے اوائل تک، مشرکیت نے نئے مذہب کے بہت سے پہلوؤں کو تیار اور ڈھال لیا تھا، جبکہ چرچ اور سلطنت دونوں کے ڈھانچے اور نظریات کو بھی تبدیل کر دیا گیا تھا۔ ۔