Chinese philosophy
چینی فلسفہ بہار اور خزاں کے دور اور متحارب ریاستوں کے دور میں شروع ہوتا ہے، اس دور میں جسے "سو مکاتب فکر" کے نام سے جانا جاتا ہے، جس کی خصوصیت اہم فکری اور ثقافتی پیش رفت تھی۔ اگرچہ زیادہ تر چینی فلسفہ جنگجو ریاستوں کے دور میں شروع ہوا، لیکن چینی فلسفے کے عناصر کئی ہزار سالوں سے موجود ہیں۔ کچھ آئی چنگ (تبدیلیوں کی کتاب) میں پائے جا سکتے ہیں، جو کہ الوہیت کا ایک قدیم مجموعہ ہے، جو کم از کم 672 قبل مسیح کا ہے۔ یہ متحارب ریاستوں کے دور میں تھا کہ جسے سیما تان نے چین کے بڑے فلسفیانہ مکاتب فکر قرار دیا تھا-کنفیوشس ازم، قانون پرستی، اور تاؤ ازم-ان فلسفوں کے ساتھ ابھرے جو بعد میں غیر واضح ہو گئے، جیسے کہ زراعت، موہزم، چینی فطرت پسندی، اور منطق۔ یہاں تک کہ جدید معاشرے میں بھی کنفیوشس ازم اب بھی چینی معاشرے کے لیے آداب کا عقیدہ ہے۔ چینی فلسفہ بطور فلسفہ قدیم چینی ماہرین کی سوچ کو فلسفہ کہا جانا چاہیے یا نہیں اس پر بحث چین میں اس تعلیمی شعبے کے تعارف کے بعد سے جاری ہے۔ تفصیلات کے لیے چینی فلسفے کی قانونی حیثیت دیکھیں۔ ابتدائی شانگ خاندان کا خیال 10 تنوں اور 12 زمینی شاخوں جیسے چکروں پر مبنی تھا۔ یہ تصور اس بات سے پیدا ہوتا ہے جو شانگ خاندان کے لوگ اپنے ارد گرد دیکھ سکتے تھے: دن اور رات سائیکل چلاتے تھے، موسم بار بار آگے بڑھتے تھے، اور یہاں تک کہ چاند بھی موم اور کم ہوتا گیا یہاں تک کہ وہ دوبارہ موم ہو گیا۔ اس طرح، یہ تصور، جو پوری چینی تاریخ میں متعلقہ رہا، فطرت کی ترتیب کی عکاسی کرتا ہے۔ مماثلت میں، یہ مغربی فلسفے سے ایک بنیادی فرق کی بھی نشاندہی کرتا ہے، جس میں وقت کا غالب نظریہ ایک لکیری ترقی ہے۔ شانگ کے دوران، آباؤ اجداد کی عبادت موجود تھی اور اسے عالمی سطح پر تسلیم کیا گیا تھا۔ جب چاؤ نے شانگ کا تختہ الٹ دیا تو ایک نیا سیاسی، مذہبی اور فلسفیانہ تصور متعارف کرایا گیا جسے جنت کا مینڈیٹ کہا جاتا ہے۔ کہا جاتا ہے کہ یہ مینڈیٹ اس وقت لیا گیا جب حکمران اپنے عہدے کے نااہل ہو گئے اور چاؤ کی حکمرانی کا جواز فراہم کیا۔ کہا جاتا ہے کہ ڈیوک آف چاؤ نے ابتدائی شمسی اصطلاحات کو ایک گنومون کے ساتھ ناپ کر بنایا تھا جسے مکمل شمسی اصطلاحات بنانے کے لیے شامل کیا گیا تھا۔ کہا جاتا ہے کہ اس نے ٹرائی اسکوائرز کا استعمال کیا تھا اور اپنے ماہر فلکیات کے ساتھ مل کر زوبی سوانجنگ لکھی تھی۔ کئی ابتدائی عقائد گیکانگ میں پائے جا سکتے ہیں اور شاید قدیم ترین چینی کتاب، دا ڈائی لیجی میں شیا کا چھوٹا کیلنڈر، اگرچہ شیا خاندان کے وجود پر بحث کی جاتی ہے، کہا جاتا ہے کہ اس کی ابتدا ہے۔ جائزہ کنفیوشس ازم بہار اور خزاں کے دور میں چینی فلسفی کنفیوشس (551-479 BCE) کی تعلیمات سے تیار ہوا، جو خود کو چاؤ اقدار کا دوبارہ ترسیل کرنے والا سمجھتے تھے۔ ان کا فلسفہ اخلاقیات اور سیاست کے شعبوں سے متعلق ہے، جس میں ذاتی اور حکومتی اخلاقیات، سماجی تعلقات کی درستگی، انصاف، روایت پرستی اور دیانتداری پر زور دیا گیا ہے۔ اینالیکٹس رسم کی اہمیت پر زور دیتے ہیں، بلکہ رین کی اہمیت پر بھی زور دیتے ہیں، جس کا ترجمہ "انسانی دل" کے طور پر ہوتا ہے، کنفیوشس ازم، قانون پرستی کے ساتھ، دنیا کی پہلی میرٹ کریسی بنانے کے لیے ذمہ دار ہے، جس کا خیال ہے کہ کسی کی حیثیت کا تعین نسب، دولت یا دوستی کے بجائے تعلیم اور کردار سے ہونا چاہیے۔ چینی ثقافت، ریاست چین اور مشرقی ایشیا کے آس پاس کے علاقوں میں کنفیوشس ازم کا بڑا اثر تھا اور اب بھی ہے۔ ہان خاندان سے پہلے کنفیوشس ازم کے سب سے بڑے حریف چینی قانون پرستی اور موہزم تھے۔ کنفیوشس ازم اپنے ہم عصر، زیادہ تاؤسٹ ہوانگ لاؤ کی تبدیلی کے بعد ابتدائی ہان خاندان کے دوران بڑی حد تک چین کا غالب فلسفیانہ مکتب بن گیا۔ ایک مربوط فلسفے کے طور پر قانونیت بڑی حد تک کن شی ہوانگ کی غیر مقبول آمرانہ حکمرانی کے ساتھ اپنے تعلقات کی وجہ سے غائب ہو گئی، تاہم، اس کے بہت سے خیالات اور ادارے ہان خاندان میں اور اس کے بعد بھی چینی فلسفے کو متاثر کرتے رہیں گے۔ موہیزم، اگرچہ ابتدائی طور پر برادرانہ محبت بمقابلہ سخت قانون پرستی پر زور دینے کی وجہ سے مقبول تھا، لیکن ہان خاندان کے دوران کنفیوشسیوں کی سیاسی قدامت پسندی کے طور پر اپنے خیالات کو قائم کرنے کی کوششوں کی وجہ سے اس کا حق ختم ہو گیا۔ چھ خاندانوں کے دور میں شوانکسو فلسفیانہ مکتب کا عروج اور چینی بدھ مت کی پختگی دیکھی گئی، جو آخری ہان خاندانوں کے دوران ہندوستان سے چین میں داخل ہوا تھا۔ چین میں بدھ مت کی آمد کے پانچ سو سال بعد تانگ خاندان کے وقت تک، یہ مکمل طور پر چینی مذہبی فلسفے میں تبدیل ہو چکا تھا جس پر زین بدھ مت کے مکتب کا غلبہ تھا۔ نو کنفیوشس ازم سونگ خاندان اور منگ خاندان کے دوران انتہائی مقبول ہوا جس کی بڑی وجہ کنفیوشس اور بدھ مت اور یہاں تک کہ تاؤسٹ فلسفہ کا اختتامی امتزاج تھا۔ 19 ویں اور 20 ویں صدی کے دوران، چینی فلسفے نے مغربی فلسفے کے تصورات کو مربوط کیا۔ شنھائی انقلاب میں شامل بادشاہ مخالف خاندان کے انقلابیوں نے مغربی فلسفے کو روایتی فلسفیانہ اسکولوں کے متبادل کے طور پر دیکھا۔ مئی چوتھی تحریک میں طلباء نے چین کے پرانے شاہی اداروں اور طریقوں کو مکمل طور پر ختم کرنے کا مطالبہ کیا۔ اس دور میں چینی اسکالرز نے مغربی فلسفیانہ نظریات جیسے جمہوریت، مارکسزم، سوشلزم، لبرل ازم، ریپبلکنزم، انارکیزم اور قوم پرستی کو چینی فلسفے میں شامل کرنے کی کوشش کی۔ سب سے قابل ذکر مثالیں سن یات سین کے عوام کے تین اصول کے نظریے اور ماؤ زیڈونگ کی ماؤ ازم ہیں، جو مارکسزم-لینن ازم کی ایک قسم ہے۔ جدید عوامی جمہوریہ چین میں، سرکاری نظریہ ڈینگ ژیاؤپنگ کا "مارکیٹ اکانومی سوشلزم" ہے۔ اگرچہ عوامی جمہوریہ چین تاریخی طور پر قدیم چین کے فلسفے کا مخالف رہا ہے، لیکن ماضی کے اثرات اب بھی چینی ثقافت میں گہرائی سے جڑے ہوئے ہیں۔ چینی معاشی اصلاحات کے بعد کے دور میں، جدید چینی فلسفہ نئی کنفیوشس ازم جیسی شکلوں میں دوبارہ نمودار ہوا ہے۔ جیسا کہ جاپان میں، چین میں فلسفہ خیالات کا ایک پگھلنے والا برتن بن گیا ہے۔ یہ نئے تصورات کو قبول کرتا ہے، جبکہ پرانے عقائد کو ان کے حق کے مطابق کرنے کی بھی کوشش کرتا ہے۔ چینی فلسفہ اب بھی مشرقی ایشیا اور یہاں تک کہ جنوب مشرقی ایشیا کے لوگوں میں گہرا اثر رکھتا ہے۔ قدیم فلسفہ بہار اور خزاں کا دور تقریبا 500 قبل مسیح، جب چاؤ ریاست کمزور ہوئی اور چین بہار اور خزاں کے دور میں چلا گیا، چینی فلسفے کا کلاسیکی دور شروع ہوا۔ اسے سو مکاتب فکر کے نام سے جانا جاتا ہے۔ اس دور کو چینی فلسفے کا سنہری دور سمجھا جاتا ہے۔ اس وقت اور اس کے بعد وارنگ اسٹیٹس کے دور میں قائم ہونے والے بہت سے اسکولوں میں سے چار سب سے زیادہ بااثر اسکول کنفیوشس ازم، ڈاؤ ازم (اکثر "تاؤ ازم" کی ہجے)، موہزم اور لیگلزم تھے۔ کنفیوشس ازم ایک فلسفیانہ مکتب ہے جو کنفیوشس کی تعلیمات سے تیار ہوا ہے جو ان کے شاگردوں نے ان کی موت کے بعد دی اینالیکٹس میں جمع اور لکھی تھی، اور وارنگ اسٹیٹس کے دور میں، مینسیئس میں مینسیئس اور زنزی میں زنزی۔ یہ اخلاقی، سماجی، سیاسی اور مذہبی فکر کا ایک ایسا نظام ہے جس نے 20 ویں صدی تک چینی تاریخ، فکر اور ثقافت پر زبردست اثر ڈالا ہے۔ ایشیائی ثقافت پر اس کے دیرپا اثر و رسوخ کی وجہ سے کچھ مغربی لوگ اسے شاہی چین کا "ریاستی مذہب" سمجھتے ہیں۔ اس کا اثر کوریا، جاپان، ویتنام اور بہت سے دوسرے ایشیائی ممالک میں بھی پھیل گیا۔ کنفیوشس ازم تانگ اور سونگ خاندانوں کے دوران ایک ری برانڈڈ کنفیوشس ازم کے تحت اپنے اثر و رسوخ کے عروج پر پہنچ گیا جسے نو کنفیوشس ازم کہا جاتا ہے۔ کنفیوشس نے چینی مذہب اور ثقافت کے پہلے سے موجود نظریات کو بڑھایا تاکہ متحارب ریاستوں کے دور میں سیاسی افراتفری کے دور اور ماحول کی عکاسی کی جا سکے۔ چونکہ کنفیوشس نے چینی ثقافت کو اپنے فلسفے میں اتنا زیادہ شامل کیا تھا کہ یہ چین کے لوگوں کے ساتھ گونجنے کے قابل تھا۔ کنفیوشس ازم کی اس اعلی منظوری کو جدید دور کے چین میں کنفیوشس کی تعظیم کے ذریعے دیکھا جا سکتا ہے۔ کنفیوشس کے بڑے تصورات میں خاندانی تقوی، وفاداری ()، لی (رسم)، رین (انسانیت یا انسانیت)، ناموں کی اصلاح (یعنی اس بات کو یقینی بنانا کہ ہر چیز وہی ہے جو اس کے نام سے ظاہر ہوتا ہے)، شامل ہیں۔ کنفیوشس نے سنہری اصول کے مثبت اور منفی دونوں ورژن سکھائے۔ ین اور یانگ کے تصورات دو مخالف قوتوں کی نمائندگی کرتے ہیں جو مستقل طور پر ایک دوسرے سے متصادم ہیں، جو مستقل تضاد اور تبدیلی کی طرف لے جاتے ہیں۔ "دو سروں سے چھٹکارا، بیچ لے لو" کا کنفیوشس کا خیال "مقالہ، تضاد اور ترکیب" کے خیال کے چینی مساوی ہے، جو اکثر ہیگل سے منسوب ہوتا ہے، جو مخالفوں کو ہم آہنگ کرنے کا ایک طریقہ ہے، جو دونوں میں سے بہترین کو ملا کر کسی درمیانی زمین پر پہنچتا ہے۔ کنفیوشس نے معاشرے میں مائکروکوسمز (خاندان اور برادری کی ذیلی اکائیاں) کی کامیابی کے خیال پر بہت زیادہ زور دیا جو ایک کامیاب ریاست یا ملک کی بنیاد تھی۔ کنفیوشس لوگوں کو اخلاقیات، سماجی رویے اور دوسرے انسانوں میں احترام کے بارے میں مزید معلومات کے لیے تعلیم کے استعمال پر یقین رکھتے تھے۔ تعلیم، کامیاب خاندان، اور اپنی اخلاقی تعلیمات کے امتزاج سے انہیں یقین تھا کہ وہ چین میں ایک اچھی طرح سے قائم معاشرے پر حکومت کر سکتے ہیں۔ تاؤ مت ایک فلسفے کے طور پر ابھرا اور بعد میں تاؤ ٹی چنگ (لاؤزی سے منسوب) اور زونگزی (جزوی طور پر زونگ چاؤ سے منسوب) متن پر مبنی ایک مذہب میں بھی تیار ہوا۔ لفظ تاؤ (؛ ڈاؤ کے طور پر بھی نقل کیا جاتا ہے) لفظی معنی 'راستہ' یا 'راستہ' ہے۔ تاہم، تاؤ مت میں یہ زیادہ تر ایک میٹا فزیکل قوت کی طرف اشارہ کرتا ہے جو پوری کائنات کو گھیرے ہوئے ہے لیکن جسے بیان نہیں کیا جا سکتا اور نہ ہی محسوس کیا جا سکتا ہے۔ تمام بڑے چینی فلسفیانہ اسکولوں نے اخلاقی زندگی کے بارے میں جانے کے صحیح طریقے کی تحقیقات کی ہیں، لیکن تاؤ مت میں یہ انتہائی تجریدی معانی اختیار کرتا ہے، جس کی وجہ سے اس اسکول کا نام اس کے نام پر رکھا گیا ہے۔ اس نے عدم عمل (وو وی)، نرمی کی طاقت، بے ساختہ پن، اور رشتہ داری کی وکالت کی۔ اگرچہ یہ کنفیوشس ازم کے حریف کے طور پر کام کرتا ہے، جو کہ فعال اخلاقیات کا ایک مکتب ہے، اس دشمنی سے سمجھوتہ کیا جاتا ہے اور "باہر سے کنفیوشس ازم پر عمل کریں، اندر سے تاؤ ازم" کے جملے سے نقطہ نظر دیا جاتا ہے۔ تاؤ مت کی زیادہ تر توجہ اس خیال پر مرکوز ہے کہ دنیا کو بہتر بنانے کی انسانی کوششیں درحقیقت دنیا کو بدتر بناتی ہیں۔ لہذا، بہتر ہے کہ ہم آہنگی کے لیے کوشش کی جائے، فطرت یا انسانی معاملات میں ممکنہ طور پر نقصان دہ مداخلت کو کم سے کم کیا جائے۔ وارنگ اسٹیٹس پیریڈ لیگلزم فلسفی ہان فائی نے اپنے پیشروؤں کے ابتدائی طریقوں کو ایک ساتھ ترکیب کیا، جسے مشہور مورخ سیما تان نے بعد از مرگ لیگلزم قرار دیا۔ "جب دور بدل گیا تو راستے بدل گئے" جیسے ایک لازمی اصول کے ساتھ، ہان خاندان سے پہلے کے مرحوم اصلاح کاروں نے قانون کے ذریعے حکمرانی پر زور دیا۔ ہان فی کے فلسفے میں، ایک حکمران کو اپنی رعایا پر مندرجہ ذیل تثلیث کے ذریعے حکومت کرنی چاہیے: فع (فع): قانون یا اصول۔ شو (): طریقہ، حربہ، فن، یا ریاستی فن۔ شی (): قانونی حیثیت، طاقت، یا کرشمہ۔ جسے کچھ لوگوں نے متحارب ریاستوں کے دور کی انٹرا اسٹیٹ ریئل پولیٹک قرار دیا ہے وہ انتہائی ترقی پسند تھی، اور کنفیوشین اور موہسٹ اسکولوں کے لیے انتہائی تنقیدی تھی۔ لیکن کن خاندان کو مطلق العنان معاشرے کی تشکیل کا ذمہ دار ٹھہرایا جائے گا، جس سے زوال کا سامنا کرنا پڑے گا۔ اس کا بنیادی مقصد ہے: "واضح سخت قوانین مرتب کریں، یا سخت سزا دیں"۔ ہان فی کے فلسفے میں حکمران کو انعام اور سزا کے حوالے سے اختیار حاصل تھا، جو قانون کے ذریعے نافذ کیا گیا تھا۔ شانگ یانگ اور ہان فی نے حالات یا شخص سے قطع نظر قانون کی مکمل پابندی کو فروغ دیا۔ وزرا کو صرف اس صورت میں انعام دیا جانا تھا جب ان کے الفاظ ان کی تجاویز کے نتائج کے مطابق ہوں۔ قانون سازی، شانگ یانگ کی تشریح کے مطابق، ریاست کو عسکری خود مختار بننے کی ترغیب دے سکتی ہے۔ ماہر فطرت اسکول آف نیچرلسٹس یا اسکول آف ین یانگ () جنگجو ریاستوں کے دور کا فلسفہ تھا جس نے ین یانگ اور ووکسنگ کے تصورات کی ترکیب کی۔ زو یان کو اس اسکول کا بانی سمجھا جاتا ہے۔ اس کے نظریہ نے کائنات کو فطرت کی بنیادی قوتوں کے لحاظ سے بیان کرنے کی کوشش کی: ین (تاریک، سرد، مادہ، منفی) اور یانگ (ہلکا، گرم، مرد، مثبت) اور پانچ عناصر یا پانچ مراحل (پانی، آگ، لکڑی، دھات اور زمین) کے تکمیلی ایجنٹ۔ اپنے ابتدائی دنوں میں، یہ نظریہ یان اور چی کی ریاستوں سے سب سے زیادہ مضبوطی سے وابستہ تھا۔ بعد کے ادوار میں، یہ علمی نظریات فلسفہ اور مقبول عقیدے دونوں میں اہمیت کے حامل ہو گئے۔ یہ مکتب تاؤ مت کے الکیمک اور جادوئی جہتوں کے ساتھ ساتھ چینی طبی ڈھانچے میں بھی جذب ہو گیا تھا۔ اس کی قدیم ترین زندہ بچ جانے والی ریکارڈنگ موانگدوئی متون اور ہوانگدی نیجنگ میں ہیں۔ موزی کے ذریعہ قائم کردہ موہزم موہزم (موزم) باہمی فائدے کے مقصد سے عالمگیر محبت کو فروغ دیتا ہے۔ تنازعات اور جنگ سے بچنے کے لیے ہر ایک کو ایک دوسرے سے یکساں اور غیر جانبدارانہ محبت کرنی چاہیے۔ موزی کنفیوشس کی رسم کے سخت خلاف تھا، اس کے بجائے کاشتکاری، قلعہ بندی اور ریاستی کاری کے ذریعے عملی بقا پر زور دیتا تھا۔ روایت متضاد ہے، اور انسانوں کو یہ شناخت کرنے کے لیے ایک غیر روایتی رہنما کی ضرورت ہے کہ کون سی روایات قابل قبول ہیں۔ اس کے بعد اخلاقی رہنما کو سماجی طرز عمل کو فروغ دینا اور ان کی حوصلہ افزائی کرنی چاہیے جو عام فائدے کو زیادہ سے زیادہ کرتے ہیں۔ اپنے نظریہ کے محرک کے طور پر، موزی جنت کی مرضی لائے، لیکن مذہبی ہونے کے بجائے ان کا فلسفہ افادیت پسندی کے متوازی ہے۔ منطق (اسکول آف نیمز) کا تعلق منطق، تضادات، ناموں اور حقیقت (ناموں کی کنفیوشین اصلاح سے ملتا جلتا) سے تھا۔ منطق ہوئی شی ژونگزی کا دوستانہ حریف تھا، جس نے تاؤ مت کے خلاف ہلکے پھلکے اور مزاحیہ انداز میں بحث کی۔ ایک اور منطق دان، گونگسن لانگ نے مشہور مکالمے کی ابتدا کی جب سفید گھوڑا گھوڑا نہیں ہے۔ کاشتکاری ایک ابتدائی زرعی سماجی اور سیاسی فلسفہ تھا جس نے کسانوں کی یوٹوپین فرقہ واریت اور مساوات کی وکالت کی۔ فلسفہ اس خیال پر مبنی ہے کہ انسانی معاشرے کی ابتدا زراعت کی ترقی سے ہوتی ہے، اور معاشرے "لوگوں کے کاشتکاری کے فطری رجحان" پر مبنی ہوتے ہیں۔ کاشتکاروں کا خیال تھا کہ شینونگ کی نیم افسانوی حکمرانی کے مطابق بنائی گئی مثالی حکومت کی قیادت ایک خیر خواہ بادشاہ کرتا ہے، جو کھیتوں میں کھیتی باڑی کرنے میں لوگوں کے ساتھ مل کر کام کرتا ہے۔ زرعی بادشاہ کو حکومت اپنے خزانوں کے ذریعے ادائیگی نہیں کرتی ؛ اس کی روزی روٹی اس کے کھیتوں میں کام کرنے سے حاصل ہونے والے منافع سے حاصل ہوتی ہے، نہ کہ اس کی قیادت سے۔ کنفیوشسیوں کے برعکس، کاشتکار محنت کی تقسیم پر یقین نہیں رکھتے تھے، اس کے بجائے یہ دلیل دیتے تھے کہ کسی ملک کی معاشی پالیسیاں مساویانہ خود کفالت پر مبنی ہونی چاہئیں۔ کاشتکاروں نے قیمتیں طے کرنے کی حمایت کی، جس میں معیار اور طلب میں فرق سے قطع نظر، اسی طرح کی تمام اشیا بالکل ایک ہی، غیر متغیر قیمت پر مقرر کی جاتی ہیں۔ ابتدائی سامراجی دور کا فلسفہ تاریخ کن اور ہان خاندان مختصر بانی کن خاندان، جہاں قانونیت سرکاری فلسفہ تھا، نے موہسٹ اور کنفیوشسسٹ اسکولوں کو کالعدم قرار دے دیا۔ تاؤسٹ-حقیقت پسندانہ نظریے ہوانگ-لاؤ کے تحت ابتدائی ہان خاندان کے دوران قانون پرستی بااثر رہی جب تک کہ ہان کے شہنشاہ وو نے کنفیوشس ازم کو سرکاری نظریے کے طور پر قبول نہیں کیا۔ کنفیوشس ازم اور تاؤ ازم بدھ مت کے تعارف تک چینی فکر کی فیصلہ کن قوتیں بن گئیں۔ کنفیوشس ازم خاص طور پر ہان خاندان کے دوران مضبوط تھا، جس کا سب سے بڑا مفکر ڈونگ ژونگشو تھا، جس نے کنفیوشس ازم کو ژونگشو اسکول کے خیالات اور پانچ عناصر کے نظریہ کے ساتھ مربوط کیا۔ وہ نیو ٹیکسٹ اسکول کے پروموٹر بھی تھے، جو کنفیوشس کو ایک الہی شخصیت اور چین کا روحانی حکمران مانتا تھا، جس نے عالمی امن کی طرف دنیا کے ارتقاء کی پیش گوئی کی اور اس کا آغاز کیا۔ اس کے برعکس، ایک اولڈ ٹیکسٹ اسکول تھا جس نے قدیم زبان میں لکھے گئے کنفیوشین کاموں کے استعمال کی وکالت کی تھی (اس سے پرانا متن آتا ہے) جو بہت زیادہ قابل اعتماد تھے۔ خاص طور پر، انہوں نے کنفیوشس کے اس مفروضے کو ایک دیوتا نما شخصیت کے طور پر مسترد کیا اور اسے سب سے بڑا بابا مانا، لیکن محض ایک انسان اور فانی چھ خاندان تیسری اور چوتھی صدیوں میں ژوانکسیو (پراسرار تعلیم) کا عروج دیکھا گیا، جسے نو تاؤ مت بھی کہا جاتا ہے۔ بدھ مت چین میں پہلی صدی عیسوی کے آس پاس پہنچا، لیکن شمالی اور جنوبی، سوئی اور تانگ خاندانوں تک ہی اس نے کافی اثر و رسوخ اور اعتراف حاصل کیا۔ شروع میں، اسے ایک قسم کا تاؤسٹ فرقہ سمجھا جاتا تھا۔ مہایان بدھ مت چین میں اپنے حریف ہینایان کے مقابلے میں کہیں زیادہ کامیاب رہا، اور ہندوستانی اسکول اور مقامی چینی فرقے دونوں 5 ویں صدی سے شروع ہوئے۔ دو خاص طور پر اہم راہب فلسفی سینگژاؤ اور داؤشینگ تھے۔ لیکن شاید ان اسکولوں میں سب سے زیادہ بااثر اور اصل چان فرقہ تھا، جس کا جاپان میں زین فرقے کے طور پر اور بھی زیادہ اثر پڑا۔ تانگ کے وسط میں بدھ مت اپنے عروج پر پہنچ گیا، اور مبینہ طور پر یہاں 4,600 خانقاہیں، 40,000 پناہ گاہیں اور 260,500 راہب اور راہبیاں تھیں۔ بدھ مت کے پادریوں کی طاقت اتنی عظیم تھی اور خانقاہوں کی دولت اتنی متاثر کن تھی کہ اس نے کنفیوشین اسکالرز کی تنقید کو جنم دیا، جو بدھ مت کو غیر ملکی مذہب سمجھتے تھے۔ 845 میں شہنشاہ ووزونگ نے عظیم بدھ مخالف ظلم و ستم کا حکم دیا، دولت کو ضبط کر لیا اور راہبوں اور راہبوں کو زندگی دینے کے لیے واپس کر دیا۔ اس کے بعد سے بدھ مت نے اپنا زیادہ تر اثر و رسوخ کھو دیا۔ مکتب فکر ژوانژو ایک فلسفیانہ مکتب تھا جس نے کنفیوشس ازم اور تاؤ مت کے عناصر کو ملا کر آئی چنگ، تاؤ ٹی چنگ اور ژونگزی کی دوبارہ تشریح کی۔ اس تحریک کے سب سے اہم فلسفی وانگ بی، ژیانگ ژیو اور گو ژیانگ تھے۔ اس اسکول کا بنیادی سوال یہ تھا کہ کیا بیئنگ ناٹ بیئنگ سے پہلے آیا تھا (چینی میں، منگ اور ومنگ)۔ ان تاؤسٹ مفکرین کی ایک خاص خصوصیت، جیسے بانس کے درخت کے سات سنت، فینگ لیو کا تصور تھا۔ ہوا اور بہاؤ)، ایک قسم کی رومانوی روح جس نے قدرتی اور فطری قوت کی پیروی کرنے کی حوصلہ افزائی کی۔ بدھ مت ایک مذہب، ایک عملی فلسفہ، اور بلاشبہ ایک نفسیات ہے، جو گوتم بدھ کی تعلیمات پر مرکوز ہے، جو غالبا 6 ویں صدی قبل مسیح کے وسط سے 5 ویں صدی قبل مسیح کے اوائل تک برصغیر پاک و ہند میں رہتے تھے۔ جب عام معنوں میں استعمال کیا جاتا ہے، تو بدھ کو عام طور پر ایسا شخص سمجھا جاتا ہے جو حقیقت کی حقیقی نوعیت کو دریافت کرتا ہے۔ چوتھی صدی عیسوی تک بدھ مت کا چین پر بہت کم اثر پڑا لیکن چوتھی صدی میں اس کی تعلیمات تاؤ مت کے ساتھ ہائبرڈ ہو گئیں۔ بدھ مت نے چین میں بہت سے جہنم کا خیال لایا، جہاں گنہگار جاتے تھے، لیکن فوت شدہ گنہگاروں کی روحوں کو نیک اعمال سے بچایا جا سکتا تھا۔ چونکہ چینی روایتی فکر مابعد الطبیعات کے بجائے اخلاقیات پر زیادہ مرکوز تھی، اس لیے بدھ مت اور تاؤسٹ تصورات کے انضمام نے کئی مکاتب فکر تیار کیے جو اصل ہندوستانی مکاتب فکر سے الگ تھے۔ فلسفیانہ قابلیت کی سب سے نمایاں مثالیں سنلن، تیانتائی، ہواین اور چان (اکا) ہیں۔ زین)۔ وہ شعور، سچائی کی سطحوں، کیا حقیقت بالآخر خالی ہے، اور روشن خیالی کیسے حاصل کی جانی ہے، کی تحقیقات کرتے ہیں۔ بدھ مت کا ایک روحانی پہلو ہے جو نو کنفیوشس ازم کے عمل کو مکمل کرتا ہے، ممتاز نو کنفیوشس مراقبہ کی کچھ شکلوں کی وکالت کرتے ہیں۔ شاہی دور کے وسط سے آخر تک فلسفہ تاریخ نو کنفیوشس ازم پرانے کنفیوشس اصولوں کا ایک بحال شدہ ورژن تھا جو بودھی، تاؤسٹ اور قانونی خصوصیات کے ساتھ سونگ خاندان کے ارد گرد نمودار ہوا۔ پہلے فلسفی، جیسے شاؤ یونگ، چاؤ ڈونی اور چانگ زائی، کاسمولوجسٹ تھے اور انہوں نے آئی چنگ پر کام کیا۔ چینگ برادران، چینگ یی اور چینگ ہاؤ، نو کنفیوشس ازم کے دو اہم مکاتب فکر کے بانی سمجھے جاتے ہیں: اسکول آف پرنسپل پہلا، اسکول آف مائنڈ مؤخر الذکر۔ اسکول آف پرنسپل نے سونگ خاندان کے دوران زو ژی کے ذریعے بیان کردہ فلسفیانہ نظام کے ساتھ بالادستی حاصل کی، جو مرکزی دھارے میں شامل ہو گیا اور یوآن خاندان کے تحت شاہی امتحانات کے لیے حکومت نے اسے باضابطہ طور پر اپنایا۔ اسکول آف مائنڈ کو زو ژی کے اہم حریف لو جیویوان نے تیار کیا تھا، لیکن جلد ہی اسے فراموش کر دیا گیا۔ صرف منگ خاندان کے دوران ہی وانگ شورن کے ذریعہ اسکول آف مائنڈ کو بحال کیا گیا تھا، جس کا اثر زو ژی کے برابر ہے۔ یہ اسکول جاپان میں خاص طور پر اہم تھا۔ چنگ خاندان کے دوران بہت سے فلسفیوں نے نو کنفیوشس ازم کے خلاف اعتراض کیا اور ہان خاندان کنفیوشس ازم کی طرف واپسی ہوئی، اور پرانے متن اور نئے متن کے درمیان تنازعہ کو بھی دہرایا گیا۔ اس دور میں مغربی ثقافت کی رسائی بھی شروع ہوئی، لیکن زیادہ تر چینیوں کا خیال تھا کہ مغربی لوگ شاید ٹیکنالوجی اور جنگ میں زیادہ ترقی یافتہ ہیں، لیکن یہ کہ چین کو اخلاقی اور فکری شعبوں میں اولیت حاصل ہے۔ چینی ثقافت دیگر مشرقی ایشیائی ریاستوں کی روایات پر انتہائی بااثر تھی، اور اس کے فلسفے نے کوریائی فلسفے، ویتنامی فلسفے اور جاپانی فلسفے کو براہ راست متاثر کیا۔ بعد کے چینی خاندانوں جیسے منگ خاندان (1368-1644) کے ساتھ ساتھ کوریائی جوزیون خاندان (1392-1897) کے دوران، وانگ یانگمنگ (1472-1529) جیسے مفکرین کی قیادت میں ایک دوبارہ اٹھنے والا نو کنفیوشس ازم غالب مکتب فکر بن گیا اور اسے سامراجی ریاست نے فروغ دیا۔ جاپان میں، توکوگاوا شوگونیٹ (1603-1867) بھی کنفیوشس کے فلسفے سے بہت زیادہ متاثر تھا۔ کنفیوشس ازم کے تاؤ مت اور بدھ مت سے مقبولیت کھونے کے باوجود، نو کنفیوشس ازم نے ان خیالات کو ایک زیادہ مابعد الطبیعاتی ڈھانچے میں جوڑ دیا۔ اس کے تصورات میں لی (اصول، افلاطون کی شکلوں سے ملتا جلتا)، قئی (اہم یا مادی قوت)، تائیجی (عظیم الٹیمیٹ)، اور زین (دماغ) شامل ہیں۔ سونگ خاندان کے فلسفی چاؤ ڈونی (1017-1073) کو عام طور پر نو کنفیوشس ازم کے پہلے حقیقی "علمبردار" کے طور پر دیکھا جاتا ہے، جس میں ڈاؤسٹ مابعد الطبیعات کو اپنے اخلاقی فلسفے کے فریم ورک کے طور پر استعمال کیا جاتا ہے۔ نو کنفیوشس ازم روایتی کنفیوشس نظریات کی نشاۃ ثانیہ کے طور پر اور بدھ مت اور مذہبی ڈاؤ مت کے نظریات کے رد عمل کے طور پر تیار ہوا۔ اگرچہ نو کنفیوشسسٹوں نے بدھ مت کے مابعد الطبیعات کی مذمت کی، لیکن نو کنفیوشس ازم نے ڈاؤسٹ اور بدھ مت کی اصطلاحات اور تصورات کو ادھار لیا۔ زو ژی اور وانگ یانگمنگ جیسے نو کنفیوشسسٹ فلسفیوں کو نو کنفیوشس ازم کی سب سے اہم شخصیات کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ جدید دور صنعتی اور جدید دور کے دوران، چینی فلسفے نے بھی مغربی فلسفے کے تصورات کو جدید کاری کی طرف قدم کے طور پر مربوط کرنا شروع کر دیا تھا۔ چینی فلسفے نے انسانی حقوق کے تصور کو کبھی تیار نہیں کیا، اس لیے کلاسیکی چینی زبان میں ان کے لیے الفاظ کی کمی تھی۔ 1864 میں، ڈبلیو اے پی۔ مارٹن کو ہنری وہیٹن کی ایلیمنٹس آف انٹرنیشنل لا کا کلاسیکی چینی زبان میں ترجمہ کرنے کے عمل میں "حقوق" کے مغربی تصور کا ترجمہ کرنے کے لیے لفظ کوانلی () ایجاد کرنا پڑا۔ 1911 میں شنھائی انقلاب کے وقت تک، چین کے پرانے سامراجی اداروں اور طریقوں کو مکمل طور پر ختم کرنے کے لیے مئی چوتھی تحریک جیسے بہت سے مطالبات تھے۔ چینی فلسفے میں جمہوریت، جمہوریہ اور صنعت کاری کو شامل کرنے کی کوششیں کی گئی ہیں، خاص طور پر 20 ویں صدی کے آغاز میں سن یات سین کے ذریعے۔ ماؤ زیڈونگ نے مارکسزم، اسٹالنزم، چینی مارکسی فلسفہ اور دیگر کمیونسٹ فکر کو شامل کیا۔ جب چینی کمیونسٹ پارٹی نے اقتدار سنبھالا، تو سابقہ مکاتب فکر، خاص طور پر قانون پرستی کے علاوہ، کو پسماندہ قرار دیا گیا، اور بعد میں ثقافتی انقلاب کے دوران یہاں تک کہ صاف کر دیا گیا، جبکہ چینی خیالات پر ان کے اثرات آج تک برقرار ہیں۔ عوامی جمہوریہ چین کی موجودہ حکومت بازار اشتراکیت کی ایک شکل کی حوصلہ افزائی کرنے کی کوشش کر رہی ہے۔ ثقافتی انقلاب کی بنیاد پرست تحریک کے بعد سے، چینی حکومت روایتی عقائد کی مشق کے ساتھ بہت زیادہ روادار ہو گئی ہے۔ عوامی جمہوریہ چین کا 1978 کا آئین کئی پابندیوں کے ساتھ "مذہبی آزادی" کی ضمانت دیتا ہے۔ روحانی اور فلسفیانہ اداروں کو اس وقت تک قائم کرنے یا دوبارہ قائم کرنے کی اجازت دی گئی ہے، جب تک کہ انہیں سی پی سی کی طاقت کے لیے خطرہ نہ سمجھا جائے۔ اس کے علاوہ، ان تنظیموں کی سخت نگرانی کی جاتی ہے۔ ماضی کے اثرات اب بھی چینی ثقافت میں گہرائی سے جڑے ہوئے ہیں۔ نیو کنفیوشس ازم نیو کنفیوشس ازم کنفیوشس ازم کی ایک دانشورانہ تحریک ہے جو 20 ویں صدی کے اوائل میں ریپبلکن چین میں شروع ہوئی، اور بعد از ماؤ دور کے معاصر کمیونسٹ چین میں دوبارہ زندہ ہوئی۔ یہ سونگ اور منگ خاندانوں کے نو کنفیوشس ازم سے بہت زیادہ متاثر ہے، لیکن اس سے مماثل نہیں ہے۔ فلسفی کنفیوشس، جنہیں عظیم استاد کے طور پر دیکھا جاتا ہے لیکن بعض اوقات تاؤسٹوں کے ذریعہ ان کا مذاق اڑایا جاتا ہے۔ مینسیئس، کنفیوشس کا پیروکار جس کے پاس آئیڈیلسٹ الہام زون زی ہے، جو کنفیوشس کا ایک اور پیروکار ہے، جو حقیقت پسندی کے قریب ہے، ہان فائی کا استاد اور لی سی زو ژی، نو کنفیوشس ازم کا بانی، وانگ یانگمنگ، جو "ذہنی حالت" کا سب سے بااثر حامی ہے۔ () لاؤزی، تاؤسٹ اسکول کے نیم افسانوی بانی۔ زونگ چاؤ کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ وہ زونگزی کا مصنف ہے۔ لی یوکو، جسے لیزی کا مصنف کہا جاتا ہے۔ موزی، موہسٹ اسکول کے بانی۔ شانگ یانگ، قانون ساز بانی اور اہم کن مصلح ہان فائی، قانونیت کے سب سے قابل ذکر نظریاتی ماہرین میں سے ایک لی سی، قانونیت کے تصورات کے بڑے حامی اور پریکٹیشنر اگرچہ انفرادی فلسفیانہ اسکولوں میں کافی فرق ہے، اس کے باوجود وہ ایک مشترکہ الفاظ اور خدشات کا مجموعہ رکھتے ہیں۔ چینی فلسفے میں عام طور پر پائی جانے والی اصطلاحات میں شامل ہیں: ڈاؤ (راستہ، یا کسی کا نظریہ) ڈی (فضیلت، طاقت) لی (اصول، قانون) چی (اہم توانائی یا مادی قوت) تائی-چی (عظیم آسمانی محور) دو تکمیلی قطبوں، ین اور یانگ کا اتحاد تشکیل دیتا ہے۔ لفظ ین اصل میں سورج سے دور ایک پہاڑی کا حوالہ دیتا ہے۔ فلسفیانہ طور پر، یہ تاریک، غیر فعال، نسائی اصول پر کھڑا ہے ؛ جبکہ یانگ (سورج کا سامنا کرنے والی پہاڑی) روشن، فعال، مردانہ اصول کے لیے کھڑا ہے۔ ین اور یانگ مخالف نہیں ہیں، وہ ایک دوسرے کے الٹا تناسب میں بدلتے ہیں-جیسے لہر کا عروج اور زوال اور ان کے موازنہ سے جانا جاتا ہے۔ چینی فلسفوں کی مشترکات میں شامل ہیں: انسان کو فطرت سے الگ نہ دیکھنے کا رجحان۔ ایک الوہیت دیوتا کی نوعیت اور وجود کے بارے میں سوالات، جنہوں نے مغربی فلسفے کو گہرا متاثر کیا ہے، چینی فلسفوں میں اہم نہیں رہے ہیں یا چینی روایتی مذہب میں بڑے تنازعات کا باعث نہیں رہے ہیں۔ یہ عقیدہ کہ فلسفہ کا مقصد بنیادی طور پر ایک اخلاقی اور عملی رہنما کے طور پر کام کرنا ہے۔ سیاسی توجہ: سو اسکولوں کے زیادہ تر اسکالر حکمران کو اس طرح سے برتاؤ کرنے پر راضی کرنے کی کوشش کر رہے تھے جس طرح سے انہوں نے دفاع کیا تھا۔ ۔