Pabuji Ki Phad
پبوجی کی پھڈ لوک دیوتاؤں کی ایک مذہبی طومار پینٹنگ ہے، جو راٹھور راجپوت سردار پبوجی کے مہاکاوی کی دنیا میں واحد زندہ بچ جانے والی قدیم روایتی لوک فن کی شکل، پھڈ پینٹنگ کی موسیقی پیش کرنے کے لیے استعمال ہوتی ہے۔ پبوسر کے بھوپا بارڈ اور پجاری بھی ہیں جو اس فن کی روایتی داستان بیان کرنے والے ہیں۔ پھاد کو "پار" بھی لکھا جاتا ہے۔ یہ فن ہندوستانی ریاست راجستھان میں مقبول ہے۔ لفظی طور پر، 'پبوجی کی پھڈ' کا ترجمہ دو ورژنوں میں ہوتا ہے، یعنی "پبوجی کا اسکرین یا او، پبوجی کا پڑھنا!"۔ پبوجی کو "ریت کے صحرا کا سادھو دیوتا" بھی کہا جاتا ہے۔ اس فن کی شکل سے وابستہ تین بنیادی خصوصیات یہ ہیں: 14 ویں صدی میں راجستھان کے راٹھور سردار پبوجی کی مہاکاوی کہانی، جسے ہندو دیوتا کے اوتار کے طور پر سراہا جاتا ہے، اور راجستھان کے رابڑی قبائلیوں کے ذریعہ اس کی پوجا کی جاتی ہے۔ پھڈ یا پار، جو کپڑے پر بنائی گئی ایک لمبی طومار پینٹنگ (یا سلائی) ہے، جس میں پبوجی کی جنگی بہادری کو پوجا کے لیے بھرپور طریقے سے دکھایا گیا ہے۔ اور بارڈ پجاری، جو نائکوں کے خانہ بدوش قبیلے کے بھوپا (جو پبوجی کے فرقے سے تعلق رکھتے ہیں) کے نام سے جانے جاتے ہیں اور پبوجی کی کہانی کو پورٹیبل مندر کے طور پر استعمال ہونے والے پھڈ کے ذریعے اپنے سارٹوریئل بہترین انداز میں بیان کرنے میں ماہر ہیں۔ تاریخ پبوجی کی پوجا ایک لوک دیوتا کے طور پر کی جاتی ہے۔ وہ 14 ویں صدی (16 ویں صدی کا بھی ذکر ہے) میں ایک دور دراز گاؤں میں رہتا تھا جسے راجستھان میں کلو کے نام سے جانا جاتا ہے۔ گاؤں کولو کے دھدل راٹھور کے چار بچے تھے: دو لڑکے، بورو بڑا اور پبوجی چھوٹا بھائی، اور دو لڑکیاں، سونا اور پیما۔ تاہم، کہا جاتا تھا کہ پبوجی ایک نیمف سے پیدا ہوئی تھی اور جیسا کہ نیمف نے پیش گوئی کی تھی کہ وہ 12 سال بعد گھوڑے کے طور پر اس کے ساتھ رہنے کے لیے واپس آنے والی تھی۔ اپنی چھوٹی عمر میں، پبوجی نے کھچی قبیلے کے خلاف لڑائی لڑی تاکہ انہیں اس کی زمین سے بے دخل کیا جا سکے جس پر انہوں نے قبضہ کیا تھا اور ان کے رہنما جندراو کھنچی کو قتل کر دیا تھا۔ اس عرصے کے دوران، اس نے چرن قبیلے کی لیڈی داول (کولو میں پوجا کی جانے والی دیوی) سے ایک کالا گھوڑا بھی حاصل کیا اور یہ خیال کیا جاتا ہے کہ یہ گھوڑا اس کی اپنی ماں کی شکل میں دوبارہ پیدا ہوا تھا۔ اس کے بعد اس نے مرزا خان کو شکست دی جو گایوں کے قتل میں ملوث تھا، جسے ہندو اور مسلمان لوٹ مار کرنے والے مرزا خان پٹن نامی مسلمان مقدس مانتے ہیں اور خواتین کی عزت کا بھی تحفظ کرتے ہیں۔ پبوجی کی زندگی کا ایک اہم حصہ ان کی پسندیدہ بھتیجی کیلم کی شادی ان کے دوست، راجستھان کے سانپ دیوتا، جسے گوگاجی کے نام سے جانا جاتا ہے، سے تھی۔ اس شادی میں، جب کہ شادی کے مہمانوں نے جوڑے کو بھرپور تحائف پیش کیے (جیسے ہیرے، موتی، جنوبی ہندوستان کے بہترین کپڑے سے بنا ایک شاندار لباس، سفید گائیں، گھوڑے، ہاتھی وغیرہ)، پبوجی نے صرف لنکا سے اپنے اونٹوں کا وعدہ کیا تھا (لنکا یہاں سری لنکا کا جزیرہ نہیں ہے، بلکہ دریائے سندھ کے مغرب میں ایک مملکت کا حوالہ دیتا ہے)۔ اس کے بعد وہ اونٹوں کے ریوڑ کی تلاش میں لنکا چلا گیا۔ لنکا کے مقامی حکمران راون سے لڑنے اور اسے شکست دینے کے بعد، وہ اپنی بھانجی کے لیے اونٹوں کا جھنڈ لے کر آیا۔ جب وہ اونٹوں کے ساتھ واپس آرہے تھے تو وہ سندھ (اب پاکستان میں) کے عمرکوٹ سے گزرے۔ وہاں اسے شہزادی پلوتی سے پیار ہو گیا اور کافی قائل کرنے کے بعد اس نے اس سے شادی کر لی۔ کلو گاؤں جہاں پبو پیدا ہوا تھا، اب ایک صحن کے اندر صرف دو روایتی لیکن چھوٹے مندر ہیں، جہاں پبوجی کو پوجا (پوجا) کی جاتی ہے۔ یہ گاؤں "کولو کے عظیم گاؤں کے قلعے" کے نام سے جانا جاتا تھا اور اس میں دیوی داول کا مزار بھی شامل تھا۔ دیوتا نے ابھی تک کہیں اور بہت سے دوسرے مندروں کی تعمیر کے ذریعے عالمگیر عبادت کا درجہ حاصل نہیں کیا ہے۔ لہذا، کولو اور اس کے آس پاس صرف چھوٹے مزارات اور یادگاری پتھر پائے جاتے ہیں۔ پبوجی کے بہت سے مندروں کی شکل میں ناکافی نمائندگی کی ایک اور وجہ یہ ہے کہ بھوپا نیم خانہ بدوش اور ایک سفری گروہ ہیں جن کی جڑیں ایک ایسی جگہ پر نہیں ہیں جہاں وہ روزانہ کی عبادت کے لیے مندر بنا سکتے ہیں۔ رباری، جو ایک نیم خانہ بدوش قبیلہ بھی ہے اور جو اس خطے کے مویشی پالنے والے ہیں، بھی پبوجی کا احترام کرتے ہیں اور اسے "اپنی اصل کا افسانہ" سمجھتے ہیں۔ راجستھان کے دیہاتوں میں پبوجی کو سادھو سمجھا جاتا تھا اور اس لیے ان کے شاگردوں، بھوپوں کے ذریعہ فراہم کردہ ویٹرنری خدمات کے لیے ان کا آشیرواد مانگا جاتا تھا۔ اسے جنوں کو دور کر کے روحوں سے بھرے بچوں کو ٹھیک کرنے کے لیے بھی پکارا جاتا ہے۔ یہ صبح کے اوائل میں، پھد کی داستان کے اختتام کی طرف، ایک مقدس دھاگے کو شعلے کے گرد سات بار اور پھر سات گانٹھوں کے گرد چکر لگا کر بنایا جاتا ہے۔ پبوجی کی مہاکاوی کہانی کا تجزیہ مورخین نے رامائن اور مہابھارت کی دیگر مہاکاوی کہانیوں کے حوالے سے کیا ہے اور یہ نتیجہ اخذ کیا گیا ہے کہ پبوجی روایت "مختلف راجستھانی فنکاروں کی ایک کثیر سطحی اور اجتماعی داستانی تعمیر ہے، جو زبانی اور تحریری شکلوں میں منتقل ہوتی ہے"۔ پھڈ دی پھڈ کینوس عام طور پر شیٹ کپڑا کا ہوتا ہے، جس پر پبوجی کی زندگی اور اس کی مہم جوئی کی عکاسی کرنے والے چھوٹے مناظر پینٹ (یا سلائی) کیے جاتے ہیں۔ پھڈ یا پار اپنی پینٹنگ میں پبوجی کے دربار (ایک تاریخی سچے راجپوت سردار کے طور پر جو دوسروں کی حفاظت کے لیے اپنی جان قربان کرتا ہے)، اس کے محل اور اس کے الہی کردار کو لکشمن کے اوتار کے طور پر پیش کرتا ہے، رامائن ہندو مہاکاوی کہانی کے رام کے بھائی، وہ قلعے جن میں وہ رہتے تھے اور ساتھ ہی ساتھ ان کی دیوی دیول کے مقدس مقام کی بھی نمائندگی کرتا ہے۔ اس طرح کی داستانوں کا پس منظر ہمیشہ راجستھان کے صحرا کے دیہاتوں میں ہوتا ہے۔ پینٹنگ میں موجود تصاویر کو منطقی طور پر ترتیب دیا گیا ہے، جس میں اس کے بھتیجے کے اپنے دشمن جندراو کھیچی پر انتقامی کارناموں کو بھی دکھایا گیا ہے۔ تاہم، علامتی طور پر اسے "انتہائی پیچیدہ اور پیچیدہ" سمجھا جاتا ہے۔ یہ عکاسی (جیسا کہ انفو باکس میں تصویر میں دکھایا گیا ہے) مورخ ولیم ڈیلریمپل کے مطابق قرون وسطی کے راجستھان کا ایک پینورما دکھاتا ہے: خواتین، گھوڑے، مور، گاڑیاں، تیر انداز، جنگیں، دھونے والے مرد اور ماہی گیر، بادشاہ اور ملکہ، بڑے سرمئی ہاتھی اور سفید گایوں اور بھینس اونٹوں کے ریوڑ، بہت سے مسلح راکشس، مچھلی کی دم والے عجوبہ مخلوق اور نیلی جلد والے دیوتا، سبھی پبوجی کی مرکزی بیرونی شخصیت، اس کی شاندار کالی گھوڑی، کیسر کالامی، اور اس کے چار عظیم ساتھیوں اور بھائیوں کے ہتھیاروں کے گرد ترتیب دیے ہوئے ہیں۔ پبوجی کی پھڈ پر پینٹ کی گئی تصاویر کا سلسلہ (انفو باکس دیکھیں) یہ ہے: مرکزی دیوتا-پبوجی-مرکز میں ہے اور اس کے دائیں طرف اس کا دربار ہے جس میں اس کے چار اہم ساتھی ہیں، مرکزی دیوتا کے بائیں طرف، اس کے بھائی برو کا دربار ہے۔ انتہائی بائیں طرف عمرکوٹ اور بائیں کنارے پر لنکا ہے۔ پبوجی کے دربار کی دائیں طرف لیڈی دیول (کولو کی دیوی) کا دربار ہے۔ پینٹنگ کے بالکل دائیں جانب کھچی کا دربار ہے۔ درمیان میں خالی جگہوں کو پبوجی کے راجستھان سے عمرکوٹ تک کے سفر کے مناظر کے ساتھ دکھایا گیا ہے، اور مختلف اوتار میں گنیش، سرسوتی اور وشنو کی تصاویر بھی ہیں جو پھڈ یا پار کے اوپری حصے میں پینٹ کی گئی ہیں۔ پھڈ، جب سے اسے اس آرٹ فارم کے مشہور مصوروں نے پینٹ کیا ہے، بوفاس کے ذریعہ اسے انتہائی احترام کے ساتھ پیش کیا جاتا ہے۔ وہ پھد کو روزانہ نذرانہ پیش کرتے ہیں۔ اسے موروثی ملکیت سمجھا جاتا ہے اور روایت کو جاری رکھنے کے لیے اسے ان کے رشتہ داروں میں سے کسی ایک کو منتقل کیا جاتا ہے۔ جیسے ہی پھڈ گھٹ جاتا ہے یا پھٹ جاتا ہے یا دھاگے بن جاتا ہے، اسے ختم کرنے کے لیے ایک رسمی مذہبی طریقہ کار اختیار کیا جاتا ہے۔ اس طریقہ کار کو ہندی میں تنداکرن کہا جاتا ہے، جس کا مطلب ہے اس کی الہی طاقت کو ٹھنڈا کرنا یا ختم کرنا۔ یہ گنگا یا پشکر جھیل کے مقدس پانیوں تک محدود رہ کر کیا جاتا ہے۔ راجستھان میں بھوپاس بھوپا برادری کو پبوجی کے پجاری گلوکاروں میں شمار کیا جاتا ہے۔ ان کا تعلق پبوسر گاؤں (مہاکاوی کے ہیرو کے نام پر رکھا گیا) سے ہے اور ان کا سراغ 16 ویں صدی سے ملتا ہے، حالانکہ 14 ویں صدی کا بھی ذکر ہے۔ یہ بھی کہا جاتا ہے کہ گاؤں میں میٹھے پانی کا کنواں پبوجی کے پاس تھا۔ ان کا تعلق نائک برادری سے ہے، جو راجستھان کی ایک درج فہرست ذات برادری ہے۔ پھڈ بھوپوں کے پیشے کا لازمی حصہ ہیں اور انہیں "مہاکاوی کوا مذہبی خدمت" سمجھا جاتا ہے۔ وہ اس فن کی شکل کو لوک گانے اور رقص کے امتزاج کے ذریعے پیش کرتے ہیں جس میں وقفے وقفے کے ساتھ سامعین کے ساتھ بات چیت کرنے کے لیے ایک طومار یا کینوس کے سامنے، جسے راجستھانی میں پھڈ یا پار کے نام سے جانا جاتا ہے، جو لوک دیوتا کے بیانیے کی اقساط کو ظاہر کرتا ہے۔ پھاد ایک 'پورٹیبل مندر' کے طور پر کام کرتا ہے۔ بھوپا روایتی طور پر پھڈ لے کر جاتے ہیں اور گاؤں والوں کی طرف سے انہیں بیماری اور بدقسمتی کے وقت اپنے علاقوں میں پرفارم کرنے کے لیے مدعو کیا جاتا ہے۔ نقل و حمل کے دوران پھاڈس کو لپیٹ کر رکھا جاتا ہے۔ کسی گاؤں یا قصبے میں پہنچنے کے بعد، بھوپا رات پڑنے کے فورا بعد ایک مناسب عوامی جگہ پر شمیانہ (ایک کھلا خیمہ) کے نیچے دو کھمبوں کے درمیان پھڈ کھڑا کرتے ہیں۔ پرفارمنس رات بھر جاری رہتی ہے اور صرف طلوع آفتاب کی طرف ختم ہوتی ہے۔ داستان عام طور پر بھوپا راجستھانی صحراؤں کے پس منظر میں جو داستان رکھتے ہیں، اسے شاعر گلوکاروں نے مہاکاوی کہانی کی ایک منظم پیش کش کے طور پر بیان کیا ہے، جسے پبوپرکاسا کہا جاتا ہے، جس میں پبوجی کو ایک الہی وجود کے طور پر جلال دیا جاتا ہے۔ اس کی پیش کش انتہائی "اس کی داستان میں طرز اور فارمولسٹک" ہے۔ متن، جس میں متعدد اقساط ہیں، کا تعلق دو مختلف اقسام سے ہے، یعنی پرواروس اور سیل۔ پبوجی کا بیانیہ، خاص طور پر، مہتو نیناسی کی خیتا میں درج ہے، جو کہ واتا پبوجیری کے عنوان سے ایک متن ہے۔ پوری داستان پبوجی اور ان کے بہادری کے کاموں سے متعلق ہے۔ اس مہاکاوی، پبوجی کو مدعو کرنے والی ایک درباری مذہبی نظم میں 4,000 قطاریں ہیں۔ اس کی تلاوت، شروع سے آخر تک، شام سے طلوع آفتاب تک 8 گھنٹے کی مدت کی پوری پانچ راتیں لیتی ہے۔ اب یہ شاذ و نادر ہی پوری طرح پڑھی جاتی ہے۔ بیان کے موجودہ رجحان میں چائے پینے، عقیدت مندانہ گانے (بھجن) گانے، مقبول فلمی موسیقی کے لیے بہت سے وقفے ہیں، اس طرح یہ جزوی طور پر ایک تفریح بن جاتا ہے جس کے ساتھ "پبوجی کو ایک زندہ دیوتا کے طور پر پکارنے کی مذہبی رسم" بھی شامل ہے۔ موسیقی اور بعض اوقات منائی جانے والی داستان بول چال راجستھانی بولی میں ہوتی ہے۔ بھوپا مرکزی گلوکار (راوی) ہے جو اسے ایک موسیقی کے آلے کے ساتھ کرتا ہے، جسے راونہاٹتھو (ایک صحرا زیتھر یا اٹھارہ تاروں والا لیکن بغیر فریٹ کے) کہا جاتا ہے، جسے وہ خود تیار کرتا ہے۔ ڈھولک یا ڈھول بھی موسیقی کے مجموعے کا حصہ ہے۔ پوری داستان کے دوران، بھوپا کی بیوی جسے بھوپی کہا جاتا ہے، اس کے ساتھ موجود ہوتی ہے اور گانے میں اس کے ساتھ شامل ہوتی ہے۔ وہ پھڈ پر روشنی ڈالنے کے لیے ایک لالٹین بھی اٹھاتی ہے جب بھوپا پھڈ کے کچھ مناظر کی طرف اشارہ کر رہا ہوتا ہے جو اس کی داستان سے منسلک ہوتے ہیں۔ گلوکار کے پاس ایک چھڑی ہوتی ہے جس سے وہ ہر منظر کی طرف اشارہ کرتا ہے اور کہانی بیان کرتا ہے۔ وہ کبھی کبھی اپنے گانوں پر رقص بھی کرتے ہیں اور اپنی پرفارمنس کو لطیفوں اور سامعین کے ساتھ مذاق کے ساتھ پیش کرتے ہیں۔ راجستھان کے مختلف حصوں میں اس طرح کے کئی سفر کرنے والے بھوپا گروپ پرفارم کر رہے ہیں۔ پبوسر سے موہن نامی مہاکاوی کے مشہور بیانیے میں سے ایک ناخواندہ تھا لیکن وہ مہاکاوی کی پوری 4000 قطاریں پڑھ سکتا تھا۔ مہاکاوی کی داستان راجستھانی بولی میں پراکوں، یعنی لوک دیوتاؤں کی موجودگی کو پکارنے کے لیے جاگرن (رات جاگنے) کے وقت میں کی جاتی ہے۔ بیان کے لیے مقرر ترتیب، جسے مقامی زبان میں پھڈ ویکنو یا پرفارمنس کہا جاتا ہے، مندرجہ ذیل ترتیب میں ہے۔ پھاد کی تعمیر سے متعلق پاکیزگی کی رسومات سے پہلے پھاد کے نیچے کی زمین کو صاف کرکے اور بخور روشن کرکے اس جگہ کو مقدس کیا جاتا ہے۔ گائے کے گوبر سے بنا ایک چھوٹا سا جوت (چراغ) پھد کے سامنے روشن کیا جاتا ہے اور پھر پھبوجی کے پھد کے گرد چکر لگایا جاتا ہے۔ پھڈ کو کھینچنے کے طریقہ کار میں سب سے اوپر سلائی ہوئی سرخ پٹی کے ذریعے ایک تار چلانا اور پھر رسی کو دونوں سروں پر لکڑی یا بانس کے کھمبوں سے باندھنا شامل ہے۔ مہاکاوی کو بیان کرنے والا بارڈ، بھوپا، ایک لباس پہنے ہوئے ہے جسے باگا کہا جاتا ہے۔ بھوپا کانچ کے خول کو اڑا کر داستان کے آغاز کا اعلان کرتا ہے۔ عقیدت مند پھڈ کی تقدیس کے لیے اناج اور رقم پیش کرتے ہیں۔ پھر پھڈ پر دکھائے گئے دیوتاؤں کو پکارا جاتا ہے۔ بھوپوں کی مہاکاوی کہانی کا بیان "متناسب" ہے۔ آیت کے حصوں کی داستان کو گاؤس کہا جاتا ہے، جس میں کئی جوڑے ہوتے ہیں جنہیں کریس کہا جاتا ہے۔ اس کے بعد نصوص کے حصوں کا بیان کیا جاتا ہے جسے آرتھو (وضاحتیں) کہا جاتا ہے۔ پھڈ کے ہر منظر کو خاص طور پر بھوپوں کی طرف سے چھڑی کے ساتھ دکھایا جاتا ہے اور پھر مالی عطیات کا مجموعہ بیان کیا جاتا ہے جو کھانے، چائے، تمباکو یا آرام کے لیے اکثر وقفوں کا حصہ ہوتا ہے۔ جب بھی عطیہ موصول ہوتا ہے، بھوپا شنک پھونک کر اور عطیہ دہندہ کے نام کا ذکر کرتے ہوئے اعلان کرتا ہے۔ پرفارمنس کے اختتام پر، بھوپا پھڈ پر موجود کرداروں کو آرتی (دیوتاؤں کے لیے روشن چراغ پیش کرنا) کرتے ہیں، جس کے بعد طلوع آفتاب سے پہلے پھڈ کو لپیٹنے سے پہلے عطیات کا ایک اور دور ہوتا ہے۔ پھڈ کی مہاکاوی داستانوں میں بنیادی طور پر روایتی طور پر خانہ بدوش اور اونٹ پالنے والی راباری ذات (پبوجی ان کا بنیادی دیوتا ہے) شرکت کرتی ہے۔ پبوجی کی اپنی جنگجو ذات کے راجپوت بھی شرکت کرتے ہیں۔ یہ نوراسوں یا ہندوستانی کلاسیکی جمالیات کی نو شکلوں جیسے محبت، جنگ، عقیدت وغیرہ کی نمائندگی کرتا ہے۔ اس کا خاص موضوع دلکش ہے اور بہادری پر اتنا زیادہ ہے کہ کہا جاتا ہے کہ "کہانی کے بیان کی وجہ سے، اس کے ارد گرد مجموعی طور پر جل جاتا ہے"۔ اگرچہ وہ گاؤں کے راجپوتوں کی ضروریات کو پورا کرتے ہیں، لیکن بیان میں شاہی طبقے کے راجپوت بھی شرکت کرتے ہیں۔ موجودہ دور کی داستانوں نے پبوجی اور دیگر کرداروں کے دیوتاؤں کی الہی صفات پیدا کرنے کے لیے رامائن کی اقساط کے ساتھ متوازی نقشہ کھینچا ہے۔ ایک مصنف اس پیش رفت کو "پبوجی اور دیگر کرداروں کے حوالے سے سنسکرت کے دیوتاؤں اور شخصیات کے اوتار کے طور پر منسوب کرتا ہے، حالانکہ برہمن کا اثر اب بھی کم ہے۔ ایسا لگتا ہے کہ پبوجی کی پوجا بہت ہی دنیاوی مقاصد کے لیے کی جاتی ہے، یعنی اچھی صحت، یا اس کی بازیابی، خوشحالی، اچھی شادی، کامیاب بچے کی پیدائش وغیرہ۔ موکش کی روایتی برہمن روحانیت اور ویدوں کا ذکر اب بھی عملی طور پر غائب ہے۔ " پبوجی کی پھڈ مہاکاوی داستان کا ایک سالانہ تہوار پبوسر میں منعقد ہوتا ہے جب 10,000 سے 15,000 لوگوں کے شرکت کرنے کے بارے میں کہا جاتا ہے۔ اس سالانہ تقریب کا اہتمام اور مقبولیت جے پور وراثت فاؤنڈیشن کے ذریعے کی جاتی ہے۔ پھاد مصور پھاد یا پارس پیشہ ور مصوروں کے ذریعے پینٹ کیے جاتے ہیں جنہیں سیٹیرو کہا جاتا ہے۔ معروف پیشہ ور مصور چیپا ذات کے قبیلے کے نام 'جوسی' سے جانے جاتے ہیں۔ ان کی مہارت ٹیکسٹائل پرنٹنگ میں ہے اور وہ راجستھان کے بھیلواڑہ ضلع کے اپنے روایتی قصبوں شاہ پورہ اور بھیلواڑہ سے کام کرتے ہیں۔ اس فن کی شکل کو پینٹ کرنے میں کم از کم سترہ یا اٹھارہ مصور شامل ہیں۔ تاہم، شری لال جوشی اور شانتی لال جوشی پھڈ پینٹنگ کے سب سے مشہور فنکار ہیں، جو اپنی اختراعات اور تخلیقی صلاحیتوں کے لیے جانے جاتے ہیں۔ بھوپاس کا یہ بھی کہنا ہے کہ شری لال جوشی کی بنائی ہوئی پینٹنگ میں "کسی بھی spirit.once پھڈ کو مکمل کرنے اور ہیرو کی آنکھوں کو پینٹ کرنے کے اختیارات ہیں، نہ ہی فنکار اور نہ ہی بھوپا نے اسے فن کا ایک ٹکڑا سمجھا۔ اس کے بجائے یہ فوری طور پر ایک متحرک مندر بن گیا: چونکہ پبوجی کے عقیدت مند نیم خانہ بدوش چرواہے تھے، اس لیے اس کا مندر-پھاد عبادت گزاروں کے پاس گیا بجائے اس کے کہ دوسری طرف جائے۔ " پینٹنگ کا طریقہ یہ ایک موروثی فن ہے، جو باپ سے بیٹے میں منتقل ہوتا ہے۔ ایک بھوپا کمیشن کی یہ پینٹنگ مذہبی مقصد کے لیے ہے۔ پینٹنگ سوتی کپڑے پر بنائی گئی ہے۔ کپڑا سب سے پہلے آٹے اور گم کا پیسٹ لگا کر تیار کیا جاتا ہے۔ اس کے بعد اسے پتھر سے پالش کیا جاتا ہے۔ پینٹنگ شروع کرنے کے لیے ایک مبارک تاریخ کا انتخاب کیا جاتا ہے کیونکہ اسے بھوپا مذہبی مقصد کے لیے استعمال کرتے ہیں۔ کنواری لڑکی کو صرف پھڈ پینٹنگ پر برش کا پہلا اسٹروک دینے کا استحقاق حاصل ہوتا ہے۔ عام طور پر لڑکی کا تعلق مصور کے خاندان یا اعلی ذات سے ہوتا ہے۔ پینٹنگ کا خاکہ فنکار ہلکے پیلے رنگ کے پینٹ کے ساتھ کھینچتا ہے۔ صرف مٹی کے رنگ یا سبزیوں کے رنگ یا نیلے رنگ کا استعمال کیا جاتا ہے۔ اس کے بعد رنگوں کو مسوڑھوں اور پانی کے ساتھ ملایا جاتا ہے، اور سنتری، پیلے رنگ وغیرہ کی ترتیب میں ایک کے بعد ایک رنگ پینٹ کیا جاتا ہے۔ بارڈر کے لیے استعمال ہونے والا آخری رنگین پینٹ کالا ہے۔ ایک بار پھر، ایک مبارک دن پر، پینٹنگ کے مرکز میں، مرکزی دیوتا کی شبیہہ کے قریب، پینٹنگ پر فنکار کے دستخط ہوتے ہیں۔ پینٹنگ بنانے والے بھوپا کے دستخط بھی شامل ہیں، لیکن یہ اختیاری ہے۔ آخری عمل کے طور پر، فنکار کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ وہ پینٹنگ کے مرکز میں مرکزی دیوتا کی آنکھوں میں شاگرد کو کھول کر پینٹنگ کی 'زندگی' یا 'دیوتا کو بیدار' کرتا ہے۔ اس کے بعد یہ بھوپا کا پبوجی کی پھڈ بن جاتا ہے جس نے اسے کمیشن کیا ہے۔ پھڈ یا پار کی قدیم ترین پینٹنگ، جیسا کہ "ایپک آف پبوجی" کے ایک اسکالر جان اسمتھ نے ذکر کیا ہے، 1867 کی ہے۔ برطانوی لیفٹیننٹ کرنل جیمز ٹوڈ نے ایک تقریب کے بارے میں اطلاع دی جس میں 1819 میں ایک پار پینٹنگ شامل تھی۔ پبوجی کی پھڈ کے بارڈک بیانیے پر زور دینے کے ساتھ، جس کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ حالیہ دنوں میں زوال آ رہا ہے، پارس یا پھڈ کے مصور بھی مختلف مذہبی اور دیگر موضوعات کے ساتھ چھوٹے سائز میں کلکٹر کی اشیاء کے طور پر پھڈ بنا رہے ہیں۔ ۔