Gnosticism in modern times
جدید دور میں گنوسٹک ازم (یا نو-گنوسٹک ازم) میں متعدد عصری مذہبی تحریکیں شامل ہیں، جو قدیم رومن معاشرے کے گنوسٹک نظریات اور نظاموں سے نکلی ہیں۔ گنوسٹک ازم مختلف مذہبی نظریات اور نظاموں کا ایک قدیم نام ہے، جس کی ابتدا پہلی اور دوسری صدی عیسوی میں یہودی-عیسائی ماحول میں ہوئی تھی۔ مینڈیئن ایک قدیم گنوسٹک نسلی گروہ ہیں جو بچ گئے ہیں اور آج ایران، عراق اور شمالی امریکہ، مغربی یورپ اور آسٹریلیا میں غیر مقیم برادریوں میں پائے جاتے ہیں۔ 19 ویں صدی کے آخر میں حال ہی میں دوبارہ دریافت شدہ ماخذ مواد کا استعمال کرتے ہوئے مقبول ہمدرد مطالعات کی اشاعت دیکھی گئی۔ اس دور میں فرانس میں ایک گنوسٹک مذہبی تحریک کا احیاء بھی ہوا۔ 1945 میں ناگ ہمادی لائبریری کے ابھرنے سے دستیاب ماخذ مواد کی مقدار میں بہت اضافہ ہوا۔ 1977 میں انگریزی اور دیگر جدید زبانوں میں اس کے ترجمے کے نتیجے میں وسیع پیمانے پر پھیلاؤ ہوا، اور اس کے نتیجے میں کئی جدید شخصیات اور عام طور پر جدید مغربی ثقافت پر قابل مشاہدہ اثر پڑا۔ اس مضمون میں ان جدید شخصیات اور تحریکوں کا خلاصہ پیش کرنے کی کوشش کی گئی ہے جو ناگ ہمادی کی دریافت سے پہلے اور بعد میں گنوسٹک ازم سے متاثر ہوئے ہیں۔ گنوسٹک کے طور پر شناخت کرنے والے متعدد کلیسائی اداروں نے دوسری جنگ عظیم کے بعد سے بھی قائم یا دوبارہ قائم کیا ہے، جن میں ایکلیسیا گنوسٹکا، جوہانائٹ چرچ، ایکلیسیا گنوسٹکا کیتھولکا، تھامسائن چرچ (ہندوستان کے سینٹ تھامس عیسائیوں کے ساتھ الجھن میں نہ پڑنا)، اسکندریہ گنوسٹک چرچ، اور نارتھ امریکن کالج آف گنوسٹک بشپس شامل ہیں۔ 19 ویں صدی کے آخر میں ماخذ مواد 18 ویں صدی میں دریافت ہوئے۔ 1769 میں، بروس کوڈیکس کو سکاٹش مسافر جیمز بروس کے ذریعہ بالائی مصر سے انگلینڈ لایا گیا، اور اس کے بعد بوڈلین لائبریری، آکسفورڈ کی دیکھ بھال کے لیے وراثت میں دیا گیا۔ 1785 سے کچھ عرصہ پہلے، دی آسکیو کوڈیکس (اکا۔ پسٹس صوفیہ) کو برٹش میوزیم نے ڈاکٹر آسکیو کے وارثوں سے خریدا تھا۔ پسٹس صوفیہ متن اور ایم جی شوارٹز کے آسکیو کوڈیکس کا لاطینی ترجمہ 1851 میں شائع ہوا۔ اگرچہ 1896 میں دریافت کیا گیا، قبطی برلن کوڈیکس (اکا۔ اخمیم کوڈیکس) 20 ویں صدی تک 'دوبارہ دریافت' نہیں کیا گیا تھا۔ چارلس ولیم کنگ ایک برطانوی مصنف اور جادوئی نوشتہ جات کے ساتھ قدیم جواہرات جمع کرنے والا تھا۔ ان کا مجموعہ ان کی کمزور بینائی کی وجہ سے فروخت کر دیا گیا، اور 1881 میں میٹروپولیٹن میوزیم آف آرٹ، نیویارک کو پیش کیا گیا۔ بادشاہ کو اس وقت جواہرات پر سب سے بڑے حکام میں سے ایک کے طور پر تسلیم کیا جاتا تھا۔ ان دی گنوسٹکس اینڈ دیئر ریمینز (1864، 1887 دوسرا ایڈیشن۔) کنگ یہ ظاہر کرنے کے لیے نکلتا ہے کہ مغربی بدعت ہونے کے بجائے، گنوسٹک ازم کی ابتداء مشرق میں، خاص طور پر بدھ مت میں پائی جاتی ہے۔ اس نظریہ کو بلاواٹسکی نے قبول کیا، جس نے استدلال کیا کہ یہ قابل فہم ہے، لیکن جی آر ایس میڈ نے اسے مسترد کر دیا۔ میڈ کے مطابق، کنگ کے کام میں "ماہر کی مکمل مہارت کا فقدان ہے"۔ تھیوسوفیکل سوسائٹی کی شریک بانی میڈم بلاواٹسکی ہیلینا پیٹروونا بلاواٹسکی نے گنوسٹک نظریات پر بڑے پیمانے پر لکھا۔ گنوسٹزم پر ان کی تحریروں کا مجموعہ 270 صفحات سے زیادہ طویل ہے۔ کنگز دی گنوسٹکس اینڈ دیئر ریمینز کے پہلے ایڈیشن کو بار بار ایک ماخذ کے طور پر حوالہ دیا گیا اور آئیسس انویلڈ میں اس کا حوالہ دیا گیا۔ جی آر ایس میڈ جی آر ایس میڈ 1884 میں بلاواٹسکی کی تھیوسوفیکل سوسائٹی کے رکن بن گئے۔ انہوں نے 1889 میں تدریسی پیشہ چھوڑ کر بلاواٹسکی کے پرائیویٹ سکریٹری بن گئے، جو وہ 1891 میں ان کی موت تک رہے۔ گنوسٹزم میں میڈ کی دلچسپی ممکنہ طور پر بلاواٹسکی نے بیدار کی تھی جس نے آئیسس انویلڈ میں اس پر تفصیل سے تبادلہ خیال کیا تھا۔ 1890-1891 میں میڈ نے لوسیفر میگزین میں پسٹس صوفیہ پر ایک سلسلہ وار مضمون شائع کیا، جو اس کام کا پہلا انگریزی ترجمہ تھا۔ 1891 میں ایک مضمون میں، میڈ نے ایسے وقت میں ادب کی بازیابی اور مغرب کے بارے میں سوچ کی دلیل دی جب تھیوسوفی کو بڑے پیمانے پر مشرق کی طرف ہدایت کی گئی تھی، یہ کہتے ہوئے کہ مغربی قدیم روایات کی یہ بازیابی تشریح کا کام ہے اور "کافروں اور کافروں، بدتمیز اور مسترد شدہ ترقی کے علمبرداروں کو سست انصاف فراہم کرنا ہے۔" یہ وہ سمت تھی جس کی طرف اس کا اپنا کام جانا تھا۔ پسٹس صوفیہ کے ان کے ترجمے کا پہلا ایڈیشن 1896 میں شائع ہوا۔ 1896 سے 1898 تک میڈ نے اسی جریدے میں ایک اور سیریل مضمون شائع کیا، "پہلی دو صدیوں کے گنوسٹکس کے درمیان"، جس نے 1900 میں ان کے یادگار مجموعہ فریگمنٹس آف اے فیتھ فارگٹن کی بنیاد رکھی۔ میڈ نے 1900 سے 1905 تک کارپس ہرمیٹیکم سے سلسلہ وار ترجمے شائع کیے۔ اگلے سال انہوں نے تھریس گریٹسٹ ہرمیس شائع کیا، جو ایک بہت بڑا، تین جلدوں پر مشتمل جامع مقالہ ہے۔ ان کی سیریز ایکوز آف دی گنوسس 1908 میں 12 کتابچے میں شائع ہوئی۔ جب تک انہوں نے 1909 میں تھیوسوفیکل سوسائٹی چھوڑی، اس نے قدیم گنوسٹک متون کے بہت سے بااثر ترجمے، تبصرے اور مطالعات شائع کر دیے تھے۔ "میڈ نے علم پرستی کو تعلیمی شعبے سے باہر ذہین عوام کے لیے قابل رسائی بنا دیا۔" میڈ کے کام کا وسیع اثر رہا ہے اور اب بھی ہے۔ فرانس میں گنوسٹک چرچ کا احیاء کیتھار سے متعلق دستاویزات کے نظریات اور آرکائیول دریافتوں کے ایک سلسلے کے بعد، جولس-بینوئٹ اسٹینسلاس ڈوینیل ڈو وال مشیل نامی ایک لائبریرین (اکا۔ جولس ڈوینیل) نے église Gnostique (فرانسیسی: Gnostic چرچ) قائم کیا۔ جان کی انجیل اور سائمنین اور ویلنٹینین کاسمولوجی کے مضبوط اثر و رسوخ کے ساتھ موجودہ کیتھار دستاویزات پر قائم، چرچ کو باضابطہ طور پر 1890 کے موسم خزاں میں پیرس میں قائم کیا گیا تھا۔ ڈوینیل نے اسے "گنوسس کا دور بحال" قرار دیا۔ عبادت کی خدمات کیتھار رسومات پر مبنی تھیں۔ پادری مرد اور عورت دونوں تھے، جن میں مرد بشپ اور خواتین "صوفیہ" تھیں۔ ڈوینیل نے 1895 میں استعفی دے دیا اور رومن کیتھولک مذہب اختیار کر لیا، جو لیو ٹیکسل کی مخالف میسونک دھوکہ دہی سے دھوکہ کھا چکے بہت سے لوگوں میں سے ایک تھا۔ ٹیکسیل نے 1897 میں اس دھوکے کی نقاب کشائی کی۔ ڈوینیل کو 1900 میں گنوسٹک چرچ میں بطور بشپ دوبارہ داخل کیا گیا۔ 20 ویں صدی کے اوائل سے وسط تک کارل جنگ کارل گستاو جنگ نے کم از کم 1912 سے گنوسٹک ازم میں خصوصی دلچسپی ظاہر کی، جب انہوں نے فرائیڈ کو ایک خط میں اس موضوع کے بارے میں جوش و خروش سے لکھا۔ جس کے بعد انہوں نے خود کو 'بے ہوش کے ساتھ تصادم' کہا، جنگ نے اس قسم کے تجربے کے بیرونی ثبوت تلاش کیے۔ اسے اس طرح کے ثبوت گنوسٹک ازم اور کیمیا میں بھی ملے، جسے اس نے گنوسٹک فکر کے تسلسل کے طور پر دیکھا، اور جن میں سے مزید ماخذ مواد دستیاب تھا۔ گنوسٹکس کے اپنے مطالعہ میں، جنگ نے جی آر ایس میڈ کے کام کا وسیع استعمال کیا۔ جنگ نے پسٹس صوفیہ کے لیے ان کا شکریہ ادا کرنے کے لیے لندن میں میڈ کا دورہ کیا، دونوں نے خط و کتابت کیا، اور میڈ نے زیورخ میں جنگ کا دورہ کیا۔ جنگ نے گنوسٹکس کو مخلوط مذہبی عقائد کے ہم آہنگ اسکولوں کے طور پر نہیں، بلکہ حقیقی بصیرت کے طور پر دیکھا، اور ان کی تصویر کشی کو افسانوں کے طور پر نہیں بلکہ اندرونی تجربے کے ریکارڈ کے طور پر دیکھا۔ انہوں نے لکھا کہ "گنوسٹک نظریات کی وضاحت" اپنے لحاظ سے، یعنی ان کی تاریخی بنیادوں کے لحاظ سے، بے سود ہے، کیونکہ اس طرح وہ صرف اپنے کم ترقی یافتہ جنگلات تک محدود ہیں لیکن ان کی اصل اہمیت کو نہیں سمجھتے ہیں۔ اس کے بجائے، انہوں نے نفسیاتی نقطہ نظر سے گنوسٹک ازم کو سمجھنے اور اس کی وضاحت کرنے کے لیے کام کیا۔ اپنے کام کا ایک قدیم آئینہ فراہم کرتے ہوئے، جنگ نے "اپنی نفسیات کو گنوسٹک ازم کے عصری ورژن کے طور پر نہیں، بلکہ اس کے عصری ہم منصب کے طور پر" دیکھا۔ جنگ نے 1916-17 کے موسم سرما میں تجربات کا ایک سلسلہ رپورٹ کیا جس نے انہیں سیپٹیم سیرمونز ایڈ مورٹووس (لاطینی: مردہ کو سات خطبات) لکھنے کی ترغیب دی۔ جنگ کوڈیکس گلس کوئسپیل کی کوششوں کے ذریعے، جنگ کوڈیکس پہلا کوڈیکس تھا جسے ناگ ہمادی لائبریری سے منظر عام پر لایا گیا۔ اسے جنگ انسٹی ٹیوٹ نے خریدا تھا اور قدیم گنوسٹکس میں ان کی بڑی دلچسپی کی وجہ سے 1953 میں جنگ کو رسمی طور پر پیش کیا گیا تھا۔ ناگ ہمادی متون کے ترجمے کی پہلی اشاعت 1955 میں ایچ پیوچ، گیلز کوئسپیل، اور ڈبلیو وان اننیک کے جنگ کوڈیکس کے ساتھ ہوئی۔ فرانسیسی گنوسٹک چرچ کی تقسیم، بحالی، اور تسلسل جین بریکاڈ کارمل کے ایلیٹ چرچ، فیبری-پالپرٹ کے ایگلیز جوہانائٹ ڈیس کریٹینز پرائمیٹفس (جوہانائٹ چرچ آف پرائمیٹو کرسچنز) کی باقیات، اور مارٹینیسٹ آرڈر کے ساتھ 1901 میں ایگلیز گنوسٹک کے بشپ کے طور پر مقرر ہونے سے پہلے شامل رہے تھے۔ 1907 میں بریکاڈ نے ایک چرچ باڈی قائم کی جس نے ان سب کو ملا کر تاؤ جین دوم کے نام سے سرپرست بن گیا۔ اس کا محرک مغربی رسم کا استعمال کرنا تھا۔ مختصر طور پر ایگلز کیتھولک گنوسٹک (گنوسٹک کیتھولک چرچ) کہا جاتا ہے، اس کا نام 1908 میں ایگلز گنوسٹک یونیورسل (یونیورسل گنوسٹک چرچ، ای جی یو) رکھ دیا گیا۔ چرچ اور مارٹینیزم کے درمیان قریبی تعلقات کو 1911 میں باقاعدہ بنایا گیا۔ بریکاڈ کو 1919 میں رسولی جانشینی کے ولیٹ سلسلے میں تقدیس حاصل ہوا۔ ڈوینل کے ذریعہ قائم کردہ اصل چرچ باڈی ایگلز گنوسٹک ڈی فرانس (گنوسٹک چرچ آف فرانس) کے نام سے جاری رہی جب تک کہ اسے 1926 میں ای جی یو کے حق میں ختم نہیں کیا گیا۔ ای جی یو 1960 تک جاری رہا جب اسے رابرٹ امبرلین (تاؤ جین III) نے ایگلز گنوسٹک اپوسٹولک کے حق میں ختم کر دیا جس کی بنیاد اس نے 1958 میں رکھی تھی۔ یہ فرانس (بشمول مارٹینیک)، آئیوری کوسٹ، اور وسط مغربی ریاستہائے متحدہ میں سرگرم ہے۔ گنوسٹک ازم سے وابستہ جدید جنسی جادو جنسی جادو گروہوں کے ذریعہ 'گنوسٹک' اصطلاح کا استعمال ایک جدید رجحان ہے۔ ہیو اربن نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ، "گنوسٹک متون میں جنسی علامت کے بہت عام استعمال کے باوجود، اس بات کے بہت کم ثبوت موجود ہیں (ابتدائی چرچ کے الزامات کے علاوہ) کہ گنوسٹک جنسی رسومات کی کسی حقیقی کارکردگی میں مصروف تھے، اور یقینی طور پر جدید جنسی جادو سے مشابہت رکھنے والی کوئی چیز نہیں۔" جدید جنسی جادو کا آغاز پاسچل بیورلی رینڈولف سے ہوا۔ گنوسٹک ازم سے تعلق فرانسیسی گنوسٹک چرچ کے ذریعے فرانس میں مضبوط خفیہ کرنٹ سے قریبی تعلقات کے ساتھ آیا، جو خفیہ معاشروں اور احکامات کے اسی انتہائی باہم جڑے ہوئے ماحول کا حصہ ہے جس سے جنسی جادو کے سب سے زیادہ بااثر احکامات پیدا ہوئے، اورڈو ٹیمپلی اورینٹس (آرڈر آف اورینٹل ٹیمپلرز، او ٹی او)۔ تھیوڈور راس نے او ٹی او کی بنیاد ایک چھتری جادوئی تنظیم کے طور پر رکھی جس کے مرکز میں جنسی جادو تھا۔ 1908 میں ایک میسونک اور روحانی کانفرنس میں فرانسیسی گنوسٹک چرچ کے رہنماؤں کے ساتھ رابطے میں آنے کے بعد، اس نے او ٹی او کے زیراہتمام ڈائی گنوسٹشے کیتھولش کرچے (گنوسٹک کیتھولک چرچ) کی بنیاد رکھی۔ راس نے بعد میں او ٹی او کو کرولی کے تھیلیما کے فلسفے کے اعلان کے لیے وقف کیا۔ یہ اس چرچ باڈی کے لیے ہے، جسے لاطینی میں ایکلیسیا گنوسٹکا کیتھولکا (ای جی سی) کہا جاتا ہے، کہ ایلیسٹر کرولی نے ایکلیسیا گنوسٹک کیتھولک کینن مسے ("گنوسٹک کیتھولک چرچ کے ماس کا کینن") لکھا، جو او ٹی او کی مرکزی رسم ہے جسے اب عام طور پر گنوسٹک ماس کہا جاتا ہے۔ گنوسٹک سوسائٹی دی گنوسٹک سوسائٹی کی بنیاد 1928 میں گنوسٹک ازم کے مطالعہ کے لیے رکھی گئی تھی اور اسے 1939 میں تھیوسوفسٹ جیمز مورگن پریس اور ان کے بھائی جان پریس نے لاس اینجلس میں شامل کیا تھا۔ 1963 سے یہ اسٹیفن ہویلر کی ہدایت پر ہے اور ایکلیسیا گنوسٹکا کے ساتھ مل کر کام کرتا ہے۔ ابتدائی طور پر 1993 میں ایک یوزنیٹ نیوز گروپ کے لیے ایک آرکائیو کے طور پر شروع کیا گیا، گنوسس آرکائیو پہلی ویب سائٹ بن گئی جس نے گنوسٹکزم پر تاریخی اور ماخذ مواد پیش کیا۔ 20 ویں صدی کے وسط میں دی گوسپیل آف تھامس، جسے ناگ ہمادی متون میں سب سے مکمل سمجھا جاتا ہے، ہندوستانی صوفی بھگوان شری رجنیش کی کتاب دی سرسوں کے بیج کا موضوع ہے، جسے اوشو بھی کہا جاتا ہے۔ ایکلیسیا گنوسٹکا 1953 میں رچرڈ ڈیوک ڈی پلاٹین کے ذریعہ انگلینڈ میں 'پری نیسین گنوسٹک کیتھولک چرچ' کے نام سے قائم کیا گیا، ایکلیسیا گنوسٹکا (لاطینی: "چرچ آف گنوسس" یا "گنوسٹک چرچ") کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ وہ 'انگریزی گنوسٹک روایت' کی نمائندگی کرتا ہے، حالانکہ اس کا تعلق فرانسیسی گنوسٹک چرچ کی روایت سے ہے، اور اس سے متاثر ہوا ہے۔ یہ گنوسٹک سوسائٹی سے وابستہ ہے، جو ایک ایسی تنظیم ہے جو گنوسٹک ازم کے مطالعہ کے لیے وقف ہے۔ پریذائیڈنگ بشپ آرٹی ہیں۔ ریو. اسٹیفن اے ہویلر، جنہوں نے گنوسٹکزم پر بڑے پیمانے پر لکھا ہے۔ لاس اینجلس میں مرکوز، ایکلیسیا گنوسٹکا میں مغربی امریکہ اور ناروے کی بادشاہی میں پھیلی گنوسٹک سوسائٹی کے پیرش اور تعلیمی پروگرام ہیں۔ ایکلیسیا گنوسٹکا کے لیکشنری اور لیٹرجیکل کیلنڈر کو بعد کے گنوسٹک گرجا گھروں نے بڑے پیمانے پر اپنایا ہے، جیسا کہ چرچ کے ذریعہ استعمال ہونے والی لیٹرجیکل خدمات ہیں، حالانکہ کسی حد تک ترمیم شدہ شکلوں میں۔ ایکلیسیا گنوسٹکا مسٹیریم ایکلیسیا گنوسٹکا مسٹیریم (ای جی ایم)، جسے عام طور پر "چرچ آف گنوسس" یا "گنوسٹک سینکچری" کے نام سے جانا جاتا ہے، ابتدائی طور پر پالو الٹو میں بشپ روزامونڈے ملر نے ایکلیسیا گنوسٹکا کے ایک پیرش کے طور پر قائم کیا تھا، لیکن جلد ہی یہ ایک آزاد ادارہ بن گیا جس میں گنوسس کے تجربے اور الہی مردانہ اور نسائی اصولوں کے توازن پر زور دیا گیا۔ گنوسٹک سینکچری اب ریڈ ووڈ سٹی، کیلیفورنیا میں واقع ہے۔ ای جی ایم فرانس میں موجود روایت سے مریم مگدلینی کے ایک الگ نسب کا بھی دعوی کرتا ہے۔ جنوبی امریکہ میں سمیل اون ویر ایک جادوئی نظام کا رکن رہا تھا جسے فریٹرنیٹاس روزکروسیانا اینٹیکوا کہا جاتا تھا، لیکن آرنلڈ کروم ہیلر کی موت کے بعد چھوڑ دیا گیا۔ انہوں نے قابل احترام وائٹ لاج (تھیوسوفی سے وابستہ) کے ذریعے اپنے نئے مشن کے لیے بلائے جانے کے تجربے کی اطلاع دی۔ سمیل اون ویر نے جنسی مائع کے انزال کے بغیر، مرد اور عورت کے درمیان جنسی اتحاد پر مشتمل "نیو گنوسس" سکھایا۔ اس نے اسے آرکنم اے زیڈ ایف کہا۔ ان کے لیے یہ "تمام مذاہب، اسکولوں اور فرقوں کی ترکیب" ہے۔ لاطینی امریکہ سے گزرتے ہوئے، وہ آخر کار میکسیکو میں آباد ہو گئے جہاں انہوں نے موویمینٹو گنوسٹیکو کرسٹیانو یونیورسل (ایم جی سی یو) (یونیورسل گنوسٹک کرسچن موومنٹ) کی بنیاد رکھی، پھر بعد میں اپنی تعلیمات کو پھیلانے کے لیے ایگلیسیا گنوسٹیکا کرسٹیانا یونیورسل (یونیورسل گنوسٹک کرسچن چرچ) اور ایسوسی ایشن گنوسٹیکا ڈی ایسٹوڈیوس اینٹروپولوجکس کلچرلز وائی سائنٹیفکس (اے جی ای اے سی) (گنوسٹک ایسوسی ایشن آف سائنٹیفک، کلچرل اینڈ اینتھروپولوجیکل اسٹڈیز) کی بنیاد رکھی۔ دسمبر 1977 میں سمیل اون ویر کی موت کے وقت تک ایم جی سی یو ختم ہو گیا۔ تاہم، بعد میں ان کے شاگردوں نے ان کی تعلیمات کو پھیلانے کے لیے نئی تنظیمیں تشکیل دیں، جس کی چھتری اصطلاح 'انٹرنیشنل گنوسٹک موومنٹ' تھی۔ یہ تنظیمیں اس وقت انٹرنیٹ کے ذریعے بہت سرگرم ہیں اور ان کے مراکز لاطینی امریکہ، امریکہ، آسٹریلیا، کینیڈا اور یورپ میں قائم ہیں۔ ہنس جونس فلسفی ہنس جونس نے علم پرستی پر بڑے پیمانے پر لکھا، اس کی تشریح ایک وجودی نقطہ نظر سے کی۔ کچھ عرصے کے لیے، 1958 میں شائع ہونے والے ان کے مطالعے دی گنوسٹک ریلیجن: دی میسج آف دی ایلین گاڈ اینڈ دی بیگننگز آف کرسٹیئنٹی کو وسیع پیمانے پر ایک اہم کام قرار دیا گیا، اور یہ ان کی کوششوں کا نتیجہ ہے کہ شامی-مصری/فارسی تقسیم گنوسٹک ازم میدان میں بڑے پیمانے پر استعمال ہونے لگا۔ 1963 میں شائع ہونے والے دوسرے ایڈیشن میں مضمون "گنوسٹکزم، ایکزسٹینشیلزم، اینڈ نہیلزم" شامل تھا۔ ایرک ووگلین کا اینٹی ماڈرنسٹ 'گنوسٹک تھیسس' 1950 کی دہائی میں ایرک ووگلین نے جدیدیت کی درجہ بندی سے متعلق ایک جرمن تعلیمی بحث کو انگریزی زبان کے قارئین کی توجہ میں لایا۔ انہوں نے کارل لیویتھ کی 1949 کی تاریخ میں معنی: تاریخ کے فلسفے کے مذہبی اثرات اور جیکب ٹاوبس کی 1947 کی آکسیڈنٹل اسکیٹولوجی کا جواب دیا۔ ووجلن نے "گنوسٹزم تھیسس" کے اپنے ورژن کو پیش کیا: جدیدیت کی "گنوسٹک نوعیت" کے طور پر ایک "غیر معمولی اسکیٹولوجی" کی شناخت کرکے جدیدیت پر تنقید کی۔ لیویتھ سے اختلاف کرتے ہوئے، انہوں نے اسکیٹولوجی کو اس طرح تنقید کا نشانہ نہیں بنایا، بلکہ اس کی عدم استحکام کو جس نے انہوں نے "نیوموپیتھولوجیکل" اخترتی کے طور پر بیان کیا۔ ووگلین کا گنوسٹکزم مقالہ امریکی نو قدامت پسند اور سرد جنگ کی سیاسی سوچ میں مقبول ہوا۔ گنوسٹزم کے زمرے کو دوسرے اسکالرز نے کئی انقلابی مظاہر (جیسے کہ بولشیوزم اور نازیزم، پیوریٹنزم، ریڈیکل اناباپٹزم، جیکبینزم، اور آخر میں صلاحی-جہادزم) کو تشکیل دینے کے لیے اپنایا ہے۔ مقبول ثقافت میں گنوسٹک ازم نے 20 ویں صدی کے آخر اور 21 ویں صدی کے اوائل میں مقبول ثقافت میں ایک بحالی دیکھی ہے۔ اس کا تعلق، یقینی طور پر، ناگ ہمادی لائبریری کے ظہور کے بعد، پڑھنے والے عوام کے لیے گنوسٹک متون کی اچانک دستیابی سے ہو سکتا ہے۔ فلپ کے ڈک نے اپنے بعد کے بہت سے کاموں، خاص طور پر ویلس تریی میں گنوسٹزم کی کھوج کی۔ پولینڈ کی نوبل انعام یافتہ اولگا ٹوکارزک نے ایسی دنیاؤں کی عکاسی کی ہے جو گنوسٹک کاسموگنی سے مشہور ہیں۔ قابل ذکر مثالیں پرائمول اور دیگر ٹائمز اور ہاؤس آف ڈے، ہاؤس آف نائٹ ہیں۔ امریکی مصنف کورمک میکارتھی کے بلڈ میریڈین میں کئی گنوسٹک عناصر شامل ہیں۔ اے لٹل ورلڈ میڈ کننگلی پیپر بیک-ستمبر 1، 2013، سکاٹ ڈیوڈ فنچ (مصنف، مصور) کی طرف سے کاین کی میراث: سول ریور کو ہدایت کار ایمی ہینگ نے کہا تھا کہ وہ گنوسٹکزم سے متاثر ہے۔ اٹلس ویڈیو گیم سیریز پرسنا بڑے پیمانے پر گنوسٹک اصطلاحات اور تصورات کا استعمال کرتی ہے۔ ڈیوڈ آئک کے پیش کردہ فرنج تھیوریز ایک ہیومنائڈ رینگنے والے جانور کی نسل کو آرکنز کہتے ہیں۔ کیتھولک پادری الفونسو اگویلر نے سٹار وارز، ہیری پوٹر، اور دی میٹرکس کو گنوسٹک نظریات کی علامت قرار دیا ہے، "حقیقی دشمن کی طاقت کی دو علامتیں: گنوسٹک ازم" اور "ان کے فلسفیانہ پس منظر کی جانچ پڑتال کرنے اور ہمارے عیسائی عقیدے سے مطابقت نہ رکھنے والی چیزوں کو مسترد کرنے" کی ضرورت پر زور دیا ہے۔ دی میٹرکس میں، مورفیئس نیو کو سچائی پیش کرتا ہے اور اس سے بالترتیب مادیت پسند رشتہ داری اور خفیہ علم کی علامت والی نیلی یا سرخ گولی کے درمیان انتخاب کرنے کو کہتا ہے، جس کا موازنہ علمی تنقید میں گنوسٹزم سے کیا گیا ہے۔ ۔