Adi Da
آدی دا سمراج (پیدائشی نام فرینکلن البرٹ جونز ؛ 3 نومبر 1939-27 نومبر 2008) ایک امریکی نژاد روحانی استاد، مصنف اور فنکار تھے۔ وہ ادیدم کے نام سے مشہور ایک نئی مذہبی تحریک کے بانی تھے۔ آدی دا 1970 کی دہائی کی روحانی مخالف ثقافت میں اپنی کتابوں اور عوامی تقریروں اور اپنی مذہبی برادری کی سرگرمیوں کے لیے مشہور ہوئے۔ انہوں نے 75 سے زیادہ کتابیں تصنیف کیں، جن میں وہ کتابیں بھی شامل ہیں جو بعد از مرگ شائع ہوئیں، جن میں اہم کام شامل ہیں جن میں ایک سوانح عمری، دی نی آف لسننگ، روحانی کام جیسے دی ایلیتھیون اور دی ڈان ہارس ٹیسٹامینٹ، اور سماجی فلسفہ جیسے ناٹ ٹو از پیس شامل ہیں۔ آدی دا کی تعلیمات کا ہندوستانی روایت غیر دوہری سے گہرا تعلق ہے۔ انہوں نے سکھایا کہ 'انا'-ایک علیحدہ نفس کا مفروضہ-ایک وہم ہے، اور یہ کہ اس نقطہ نظر سے الہی کے ساتھ روشن خیالی یا اتحاد کو "حاصل" کرنے کی تمام کوششیں لازمی طور پر بے سود ہیں۔ حقیقت یا سچائی، انہوں نے کہا، "ہمیشہ پہلے سے ہی معاملہ ہے": اسے کسی بھی قسم کی تلاش کے ذریعے نہیں پایا جا سکتا، اسے صرف پہلے سے ہی احساس شدہ وجود کے ساتھ عقیدت کے رشتے میں الگ نفس کے وہموں سے ماورا ہونے کے ذریعے "احساس" کیا جا سکتا ہے۔ اپنی تعلیمات کو دیگر مذہبی روایات سے ممتاز کرتے ہوئے آدی دا نے اعلان کیا کہ وہ ایک منفرد تاریخی اوتار ہیں اور ان کے لیے عقیدت مندانہ پہچان-ردعمل کی مشق، انتہائی بنیادی خود فہم کے ساتھ مل کر، دوسروں کے لیے ساتویں مرحلے کی روحانی روشن خیالی کے لیے بیداری کا واحد ذریعہ ہے۔ آدی دا نے اپنی کتابیں چھاپنے کے لیے ایک پبلشنگ ہاؤس، ڈان ہارس پریس کی بنیاد رکھی۔ حکام نے روحانیت، فلسفہ، سماجیات، ادب اور فن میں ان کی تعریف کی، لیکن ان کی علیحدگی اور متنازعہ رویے کے لیے بھی تنقید کی گئی۔ 1985 میں، سابق پیروکاروں نے بدانتظامی کے الزامات لگائے: دو مقدمے دائر کیے گئے، جس پر ادیدم نے جوابی قانونی چارہ جوئی کی دھمکیوں کے ساتھ جواب دیا۔ اصل مقدمہ خارج کر دیا گیا اور دوسرا عدالت سے باہر طے کیا گیا۔ اپنے بعد کے سالوں میں، آدی دا نے فن پاروں کی تخلیق پر توجہ مرکوز کی جس کا مقصد ناظرین کو محدود "نقطہ نظر" سے بالاتر "جگہ" میں داخل ہونے کے قابل بنانا تھا۔ انہیں 2007 کے وینس بینالے میں ایک مشترکہ نمائش کے ذریعے شرکت کے لیے مدعو کیا گیا تھا، اور بعد میں انہیں 15 ویں صدی کے سیناکولو دی اوگنیسانتی اور بارجیلو میوزیم میں فلورنس، اٹلی میں اپنے کام کی نمائش کے لیے مدعو کیا گیا تھا۔ ان کا کام نیویارک، لاس اینجلس، ایمسٹرڈیم، میامی اور لندن میں بھی دکھایا گیا۔ سوانح عمری نوجوانوں اور رسمی تعلیم (1939-1964) کوئنز، نیویارک میں پیدا ہوئے اور لانگ آئلینڈ میں پلے بڑھے، ان کے والد سیلز مین تھے اور ان کی والدہ ایک گھریلو خاتون تھیں۔ آدی دا نے اپنی سوانح عمری، دی نی آف لسننگ میں دعوی کیا ہے کہ وہ "کامل آزادی اور حتمی حقیقت سے آگاہی کی حالت میں پیدا ہوئے تھے"، جسے انہوں نے "روشن" کہا، اور یہ کہ انہوں نے "دو سال کی عمر میں اس حقیقت کو قربان کر دیا، تاکہ وہ مصیبت زدہ انسانیت کی حدود اور موت کے ساتھ مکمل طور پر شناخت کر سکیں" تاکہ دوسروں کو "دل کی لامحدود اور بے موت خوشی سے بیدار کرنے" میں مدد کرنے کے طریقے دریافت کیے جا سکیں۔ ایک بہن، جوانے، اس وقت پیدا ہوئی جب وہ آٹھ سال کا تھا۔ انہوں نے اپنی جوانی کے دوران لوتھرن چرچ میں ایکولائٹ کے طور پر خدمات انجام دیں اور وزیر بننے کی خواہش ظاہر کی، لیکن 1957 کے موسم خزاں میں کالج جانے کے بعد، اپنے لوتھرن پادری سے مذہب کے بارے میں شکوک و شبہات کا اظہار کیا۔ آدی دا نے کولمبیا یونیورسٹی میں تعلیم حاصل کی جہاں انہوں نے 1961 میں فلسفہ میں بیچلر کی ڈگری حاصل کی۔ انہوں نے ناول نگار اور مورخ والیس اسٹیگنر کی رہنمائی میں 1963 میں اسٹینفورڈ یونیورسٹی میں انگریزی ادب میں ماسٹر ڈگری مکمل کی۔ ان کا ماسٹر کا مقالہ "جدیدیت کے بنیادی مسائل کا مطالعہ تھا، جو گیرٹروڈ اسٹین اور اسی دور کے سرکردہ مصوروں پر مرکوز تھا۔" اپنی پوسٹ گریجویٹ تعلیم کے دوران اور اس کے بعد، آدی دا مکمل تحریر کے ایک تجربے میں مصروف رہے، ایک ایسا عمل جس میں وہ روزانہ آٹھ یا اس سے زیادہ گھنٹے مسلسل لکھتے رہے، ایک قسم کے "یوگا" کے طور پر جہاں شعوری بیداری کی ہر حرکت، تمام تجربات، اندرونی یا بیرونی، کی نگرانی اور ریکارڈ کیا جاتا تھا۔ اس مشق میں، اس نے محسوس کیا کہ اس نے ایک ایسا ڈھانچہ یا "افسانہ" دریافت کیا جو تمام انسانی شعوری بیداری کو کنٹرول کرتا ہے، ایک "حقیقت میں تفریق" جو کہ "خود علیحدگی کی منطق (یا عمل)، گھیرے اور استثنی کی تھی، جو تمام قیاس شدہ خود شناخت کا ذریعہ تھی"۔ اس نے سمجھا کہ یہ وہی منطق ہے جو قدیم یونانی افسانے نارسیسس میں چھپی ہوئی ہے، جو دیوتاؤں کا محبوب بچہ تھا، جسے اپنی ہی شبیہ پر غور کرنے کی مذمت کی گئی تھی اور اسے ابدی علیحدگی کا سامنا کرنا پڑا تھا۔ انہوں نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ "نارسیسس کی موت" اس بات کو پورا کرنے کے لیے ضروری تھی جو وہ محسوس کرتے تھے کہ ان کی زندگی کا رہنما مقصد تھا، جو کہ نارسیسس سے پہلے کی "روحانی طور پر روشن" خود شعور کی حالت "کو بیدار کرنا تھا، اور اس بیداری کو دوسروں تک پہنچانا تھا۔ 1963 میں شعور کی اس تلاش کے تناظر میں، آدی دا نے مختلف ہالوسینوجینک اور دیگر ادویات کے ساتھ تجربہ کیا۔ 6 ہفتوں تک وہ کیلیفورنیا کے ویٹرنز ایڈمنسٹریشن ہسپتال میں کیے گئے میسکالین، ایل ایس ڈی، اور سائلوسیبن کے ڈرگ ٹرائلز میں ادا شدہ ٹیسٹ کا موضوع رہے۔ انہوں نے بعد میں لکھا کہ انہوں نے ان تجربات کو "خود تصدیق کرنے والا" پایا کہ وہ ان کے بچپن سے ہی شعور کی پرجوش حالتوں کی نقل کرتے تھے، لیکن پریشانی کا باعث بنتے تھے کیونکہ ان کے نتیجے میں اکثر پاگل پن، اضطراب یا علیحدگی ہوتی تھی۔ پالو آلٹو کی پہاڑیوں میں اپنی گرل فرینڈ نینا ڈیوس کی مدد سے رہتے ہوئے، انہوں نے لکھنا، غیر رسمی طور پر مراقبہ کرنا اور سی جی کی کتابوں کا مطالعہ کرنا جاری رکھا۔ جنگ، ایچ۔ پی۔ بلاواٹسکی، اور ایڈگر کیس، اپنے تجربات کو سمجھنے کے لیے۔ جون 1964 میں، آدی دا نے نیویارک شہر میں ایک روحانی استاد کی تلاش میں کیلیفورنیا چھوڑنے کے ایک بدیہی جذبے کا جواب دیا۔ گرین وچ گاؤں میں آباد ہو کر، وہ البرٹ روڈولف کا طالب علم بن گیا، جسے "روڈی" کے نام سے بھی جانا جاتا ہے، جو ایشیائی فن کا ایک سوداگر تھا جو ہندوستانی گرو بھگوان نتیانند کا شاگرد رہا تھا۔ جب 1961 میں نتیانند کا انتقال ہوا تو روڈی سدھا یوگا کے بانی سوامی مکتانند کے شاگرد بن گئے، جنہوں نے انہیں "سوامی رودرانند" کا نام دیا۔ جی آئی کے "دی ورک" سمیت متعدد روحانی روایات کا مطالعہ کیا ہے۔ گورڈیف اور سبود، روڈی نے تکنیکوں کا ایک انتخابی امتزاج سکھایا جسے انہوں نے "کندلینی یوگا" کہا (حالانکہ اس کا اس نام سے ہندوستانی روایت سے کوئی تعلق نہیں تھا)۔ یہ محسوس کرتے ہوئے کہ آدی دا کو بہتر بنیاد کی ضرورت ہے، روڈی نے اصرار کیا کہ وہ نینا سے شادی کرے، مستحکم ملازمت تلاش کرے، اپنی جسمانی صحت کو بہتر بنائے، منشیات کا استعمال ختم کرے، اور مدرسے میں داخل ہونے کے لیے ابتدائی تعلیم شروع کرے۔ 1967 میں فلاڈیلفیا کے لوتھرن تھیولوجیکل سیمینری میں ایک طالب علم کے طور پر، آدی دا نے ایک خوفناک خرابی سے گزرتے ہوئے بیان کیا۔ ہسپتال کے ایمرجنسی روم میں لے جایا گیا، ایک ماہر نفسیات نے اسے اضطراب کے حملے کے طور پر تشخیص کیا۔ یہ اس طرح کی متعدد اقساط میں سے پہلی تھی، جس کے بعد ہر ایک کو انہوں نے گہری بیداری یا بصیرت کے طور پر بیان کیا۔ انہوں نے ان واقعات کو ایک قسم کی "موت" یا مشتبہ علیحدہ شخصیت کے ساتھ شناخت سے رہائی کے طور پر بیان کیا، جس کے بعد صرف "وجود کی ایک لامحدود خوشی، ایک اچھوتی، غیر پیدائشی عظمت-علیحدگی کے بغیر، انفرادی طور پر۔ صرف حقیقت خود تھی۔ مشروط طور پر ظاہر وجود کی مجموعی طور پر غیر اہل زندگی کی حالت۔ " ایک موازنہ قبل از بیداری کے عمل کو مشہور ہندوستانی بابا رمنا مہارشی نے بیان کیا تھا۔ یہ محسوس کرتے ہوئے کہ ان کے لوتھرن پروفیسرز میں سے کوئی بھی اس تجربے کو نہیں سمجھتا، آدی دا وہاں سے چلے گئے اور نیویارک کے ٹکاہو میں سینٹ ولادیمیر کے روسی آرتھوڈوکس سیمینری میں مختصر طور پر شرکت کی۔ مایوس ہو کر، وہ نیویارک شہر واپس چلا گیا اور اسے پین امریکن ایئر لائنز میں ملازمت مل گئی، اس امید پر کہ اس سے اسے ہندوستان میں سوامی مکتانند کے آشرم جانے کی خواہش کو پورا کرنے میں مدد ملے گی۔ بھگوان نتیانند کے شاگرد سوامی مکتانند ایک معروف گرو تھے جنہوں نے کشمیر شیو مت کی اپنی روایت کو مغرب میں لایا اور دنیا بھر میں مراقبہ کے مراکز قائم کیے۔ آدی دا کو اپریل 1968 میں چار دن کے لیے آشرم جانے کی باضابطہ اجازت ملی۔ مکتانند نے اس کی حوصلہ افزائی کی کہ وہ روڈی کے ساتھ اپنی تعلیم ختم کرے اور براہ راست اپنے ساتھ تعلیم حاصل کرے۔ اپنی سوانح عمری میں، آدی دا نے بتایا کہ کس طرح انہیں شکتی پت کی شروعات دی گئی، کنڈلینی شکتی کی بیداری جس کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ وہ ریڑھ کی ہڈی کی بنیاد پر رہتی ہے، جو سدھا یوگا مراقبہ کی مشق کو گہرا کرتی ہے۔ آدی دا نے گواہ کے شعور میں بیداری کا تجربہ بیان کیا، جو جسمانی شعور کے نقطہ نظر سے شناخت سے بالاتر ہے۔ انہوں نے سوامی مکتانند کے ساتھ رسمی طور پر تعلیم حاصل کرنا شروع کی۔ نیویارک واپس آنے کے بعد، آدی دا اور نینا چرچ آف سائنٹولوجی کے ممبر اور پھر ملازمین بن گئے، اور ایک سال سے کچھ زیادہ کی شمولیت کے بعد چلے گئے۔ آدی دا 1969 کے اوائل میں ایک ماہ کے دورے پر ہندوستان واپس آئے، جس کے دوران انہیں سوامی مکتانند کی طرف سے ایک ہاتھ سے لکھا ہوا (اور باضابطہ طور پر ترجمہ شدہ) خط موصول ہوا، جس میں انہیں روحانی نام دھیانانند اور لو آنند دیے گئے، اور انہیں دوسروں کو سدھا یوگا میں شروع کرنے کا اختیار دیا گیا۔ مئی 1970 میں آدی دا، نینا اور پیٹ مورلی نامی ایک دوست نے ہندوستان کا سفر کیا جس کے بارے میں ان کا خیال تھا کہ وہ سوامی مکتانند کے آشرم میں غیر معینہ مدت تک رہیں گے۔ تاہم، آدی دا وہاں اپنے تجربے سے مایوس تھے، خاص طور پر آشرم کی ادارہ سازی اور ان کے پچھلے دورے کے بعد سے آنے والے مغربی باشندوں کی بڑی تعداد سے۔ پہنچنے کے تین ہفتے بعد، انہوں نے بھگوان نتیانند کی تدفین کا دورہ کیا اور، ان کے حساب سے، شکتی فورس کی بے پناہ ترسیل حاصل کی۔ اپنی سوانح عمری کے مطابق، انہوں نے کنواری مریم کے رویوں کو دیکھنا شروع کیا (جس کی انہوں نے الہی نسائی طاقت، یا شکتی کی شخصیت کے طور پر تشریح کی)۔ مریم کے رویا نے اسے عیسائی مقدس مقامات کی زیارت کرنے کی ہدایت کی۔ یورپ اور مشرق وسطی کے مقدس مقامات کی دو ہفتے کی زیارت پر جانے کے بعد، وہ، نینا اور پیٹ نیویارک واپس آئے۔ اگست 1970 میں، وہ لاس اینجلس چلے گئے۔ ایک روحانی استاد بن کر (1970-1973) آدی دا نے اپنی سوانح عمری میں لکھا ہے کہ ستمبر 1970 میں ہالی ووڈ کے ویدانتا سوسائٹی ٹیمپل میں بیٹھے ہوئے وہ مکمل روحانی روشن خیالی کی حالت میں جاگ گئے جسے انہوں نے "دی برائٹ" کہا۔ انہوں نے لکھا کہ اگرچہ وہ "روشن" کے بارے میں مکمل آگاہی کے ساتھ پیدا ہوئے تھے، لیکن یہ آگاہی بچپن میں ہی مبہم ہو گئی، اور اس کے بعد کا روحانی سفر اسے دوبارہ حاصل کرنے اور دوسروں کے ساتھ بانٹنے کی جستجو تھی۔ دی نی آف لسننگ کے عنوان سے یہ سوانح عمری 1972 میں شائع ہوئی تھی۔ اس میں معروف روحانی فلسفی ایلن واٹز کا ایک پیش لفظ شامل تھا، جس نے آدی دا کی تعلیمات کا مطالعہ کرتے ہوئے مبینہ طور پر کہا تھا، "ایسا لگتا ہے کہ یہاں ہمارا ایک اوتار ہے۔ میں اپنی ساری زندگی اس کا انتظار کرتا رہا ہوں۔ " پیش لفظ میں، انہوں نے لکھا: "یہ ظاہر ہے، ہر طرح کی باریک تفصیلات سے، کہ وہ جانتا ہے کہ یہ سب کیا ہے۔ ایک نایاب وجود۔" دی نی آف لسننگ اور اس کے بعد کی کتابوں میں آدی دا نے "خود شعور" کو حقیقت کی حتمی نوعیت قرار دیا۔ یہ شعور "ماورائی اور روشن" ہے، "ہر اس چیز کی ماخذ شرط جو ہے"، "غیر متزلزل لافانی نفس"، ایک شعوری روشنی جو کسی بھی انا، کسی بھی مذہب، یا کسی بھی ثقافت کے محدود نقطہ نظر سے بالکل باہر ہے۔ "<ریف نام =" موازنہ "> کرپل، جیفری جے۔ (2014)۔ مذاہب کا موازنہ، پہلا ایڈیشن، ولی بلیک ویل۔ اس نے دعوی کیا کہ جسمانی کائنات میں ہر چیز اس شعور روشنی کی تبدیلی ہے۔ زیادہ روایتی زبان میں اظہار کیا گیا، آدی دا کا احساس یہ تھا کہ صرف خدا ہے، اور یہ کہ سب کچھ اسی کے اندر پیدا ہوتا ہے۔ بعد کے سالوں میں اس کا خلاصہ آدیدم کے تین "عظیم اقوال" میں کیا گیا: جب سوامی مکتانند اکتوبر 1970 میں عالمی دورے پر کیلیفورنیا میں رکے تو آدی دا نے ان سے ملاقات کی اور "دی برائٹ" کے پچھلے مہینے کا اپنا تجربہ بیان کیا۔ انہوں نے محسوس کیا کہ سوامی رویوں اور یوگ کے مظاہر اور درحقیقت جسمانی ذہن کے تناظر میں تمام تجربات سے پہلے "خود شعور" کے اپنے ادراک کی مکمل اہمیت کو نہیں سمجھتے یا صحیح طریقے سے تسلیم نہیں کرتے تھے۔ دورے کے دوران آدی دا نے رودی کے ساتھ صلح کرلی۔ 1972 میں آدی دا نے لاس اینجلس میں آشرم بکس (بعد میں ڈان ہارس بکس) کھولی، جو ایک روحانی مرکز اور کتابوں کی دکان ہے۔ انہوں نے ایک "سادہ اور روایتی" تدریسی طریقہ کار سے شروعات کی، مراقبہ کے ہال میں ایک چھوٹے سے گروہ کے ساتھ رسمی طور پر بیٹھ کر صرف اپنی "کامل خوشی" کی حالت کو ان تک پہنچایا۔ انہوں نے تقریریں دینا شروع کیں، جلد ہی ان کے کرشماتی بولنے کے انداز کی وجہ سے ایک چھوٹے سے پیروکار کو اپنی طرف متوجہ کیا۔ انہوں نے روایتی ہندوستانی انداز میں پڑھایا، پھولوں اور مشرقی قالینوں سے گھرا ہوا ایک اونچے اسٹیج سے بولتے ہوئے، سامعین کے ساتھ فرش پر بیٹھے ہوئے۔ انہوں نے ہندو مت کے کشمیر شیویت اور ادویت ویدانت اسکولوں سے وابستہ گرو عقیدت مند تعلقات کے بہت سے عناصر کو شامل کیا، بلکہ روحانیت اور سیکولر ثقافت دونوں کے بارے میں اصل بصیرت اور رائے کا بھی اظہار کیا۔ جیسے جیسے اجتماع بڑھتا گیا، اس نے پیسے، خوراک، جنس اور سماجی زندگی سے متعلق مضامین متعارف کروائے۔ وہ پہلے مغربی باشندوں میں سے ایک تھے جو ایسے وقت میں مراقبہ اور مشرقی خفیہ روایات کے استاد کے طور پر مشہور ہوئے جب ان میں دلچسپی بڑھ رہی تھی۔ کچھ ابتدائی شرکاء نے کہا کہ آدی دا نے اپنے شعور میں تبدیلیاں پیدا کرنے کی صلاحیت کا مظاہرہ کیا، اور اس اثر کو ہندوستانی یوگا روایات کے شکتی پت سے تشبیہ دی۔ 1972 میں، انہوں نے "بنیاد پرست تفہیم" سکھانا شروع کیا، جسے "امتیازی خود مشاہدے اور گرو عقیدت کا مجموعہ" کہا جاتا ہے۔ پیروکاروں کی بڑھتی ہوئی تعداد کے ساتھ، ایک رسمی مذہبی جماعت-"ڈان ہارس کمیونین"-قائم ہوئی۔ 1973 میں آدی دا نے سوامی مکتانند سے آخری ملاقات کے لیے ہندوستان کا سفر کیا۔ انہوں نے سوالات کے ایک سلسلے پر اختلاف کیا جو آدی دا نے تیار کیا تھا، جس سے ان کے تعلقات میں دراڑ پڑ گئی۔ بعد میں انہوں نے روحانی معاملات پر ایک دوسرے کے نقطہ نظر پر تنقید کی۔ آدی دا نے اس کے باوجود کہا کہ وہ اپنے سابق گرو کی تعریف اور احترام کرتے رہے، اور مکتانند نے ان کے لیے جو بے مثال خدمت کی تھی اس کے لیے اپنی "محبت اور شکر گزاری" کا اظہار کرتے رہے۔ لاس اینجلس واپس آنے پر، آدی دا (اس وقت فرینکلن جونز) نے "فرینکلن جونز" کے ترجمے کے ساتھ مل کر "دوست" کے معنی والے عرفیت پر مبنی "بوبا فری جان" کا نام اختیار کیا۔ اس نے اور نینا نے طلاق لے لی، حالانکہ وہ ایک پیروکار بنی رہی۔ جنوری 1974 میں آدی دا نے اپنے پیروکاروں سے کہا کہ وہ "انسانی شکل میں الہی رب" ہیں۔ اس سال کے آخر میں، چرچ نے لیک کاؤنٹی، کیلیفورنیا میں ایک عمر رسیدہ گرم چشموں کا ریزورٹ حاصل کیا، جس کا نام بدل کر "پرسیمون" رکھا گیا (اسے اب "توجہ کا پہاڑ" کہا جاتا ہے)۔ آدی دا اور منتخب پیروکاروں کا ایک گروہ وہاں چلا گیا اور فرقہ وارانہ زندگی میں تجربہ کیا۔ زیادہ تر پیروکار لاس اینجلس سے سان فرانسسکو منتقل ہو گئے، جہاں ڈان ہارس بکس بھی منتقل ہو گئی۔ "پاگل حکمت" (1973-1983) 1973 میں آدی دا نے تعلیم کے زیادہ غیر روایتی ذرائع کا استعمال کرنا شروع کیا، جسے انہوں نے "پاگل حکمت" کہا، اور اس کا موازنہ یوگ کے متقی افراد کی روایت سے کیا جنہوں نے شاگردوں کو بیدار کرنے کے لیے بظاہر غیر روحانی طریقوں کا استعمال کیا۔ کچھ پیروکاروں نے آدی دا کی موجودگی میں گہرے مابعد الطبیعاتی تجربات ہونے کی اطلاع دی، اور ان مظاہر کو ان کی روحانی طاقت سے منسوب کیا۔ موجود دوسرے لوگ شکوک و شبہات کا شکار رہے، انہوں نے کوئی مافوق الفطرت چیز نہیں دیکھی۔ آدی دا نے تعلیمات اور سرگرمیوں کا ایک سلسلہ شروع کیا جسے "کچرا اور دیوی" دور کے نام سے جانا جاتا ہے، جو ان کی چوتھی کتاب، کچرا اور دیوی: آخری معجزات اور بوبا فری جان کی آخری روحانی ہدایات کے عنوان پر مبنی ہے۔ متن میں آدی دا کے چار سے پانچ ماہ کے "تدریسی مظاہرے" کا ذکر کیا گیا ہے، جس میں انہوں نے "جشن" جنگلی اور پرجوش نوعیت کی سرگرمیوں کے ایک چکر کا آغاز کیا اور آزادانہ طور پر حصہ لیا-پچھلی پابندیوں اور روایتی طرز عمل کو ختم کرنا جو اکثر "روحانی طاقت" کے بے ساختہ مظاہرے کے ساتھ ہوتا تھا۔ ان کے بہت سے عقیدت مندوں نے شعور کی دور اندیش حالتوں، کندلینی مظاہر، خوشگوار حالتوں وغیرہ کا تجربہ کرنے کے بارے میں بات کی۔ تاہم، آدی دا نے مسلسل اس بات کا اعادہ کیا کہ اس طرح کے تجربات صرف دیوی اور اس کی غیر معمولی دنیا کا مظہر ہیں: وہ روحانی طور پر مبارک نہیں تھے اور ان کا خود شعور کے ادراک پر کوئی اثر نہیں تھا۔ کتاب کا مرکزی پیغام، کہ حقیقی روحانی زندگی کا غیر معمولی تجربات سے کوئی تعلق نہیں ہے (اس لیے عنوان میں "کچرے" کا حوالہ)، لوگوں کو اس طرح کے تجربات اور کتاب میں پیش کردہ غیر معمولی پارٹیوں اور سرگرمیوں دونوں کی تلاش میں آنے سے نہیں روک سکا۔ یہ وہ پیغام نہیں تھا جو آدی دا بھیجنا چاہتے تھے۔ کتاب کی تجارتی کامیابی کے باوجود، کمیونٹی نے بالآخر اسے market.Feuerstein (1992)، پی پی سے واپس لینے کا فیصلہ کیا۔ 266-267: "کتاب میں موجود مواد کی متنازعہ نوعیت کی وجہ سے، تقریبا فورا دا لو آنند کے کہنے پر، تمام موجودہ کاپیاں دوبارہ حاصل کرنے کی ہر ممکن کوشش کی گئی۔" برسوں کے عرصے میں، آدی دا نے اپنے رسمی عقیدت مندوں کے ساتھ "جذباتی-جنسی حقیقت پر غور" کیا۔ اس میں "جنسی تھیٹر"، نفسیاتی ڈرامہ کی ایک شکل شامل تھی جس میں بعض اوقات شراکت داروں کا تبادلہ، فحش فلمیں، آرجیز اور دیگر تیز جنسی طرز عمل شامل ہوتے تھے، جس کا مقصد جذباتی اور جنسی neuroses.Feuerstein، "ہولی میڈنیس"، p. 86-87 کو ظاہر کرنا اور جاری کرنا تھا۔ آدی دا نے روایتی تعلقات، خاص طور پر شادی کی متقی اور معاہدہ نوعیت کے بارے میں بات کی، جو انا شخصیت کو تقویت دینے کی ایک شکل اور روحانی زندگی میں رکاوٹ ہے۔ بہت سے جوڑوں کو ابتدائی طور پر ساتھی تبدیل کرنے اور جنسی تجربہ کرنے کی ترغیب دی گئی۔ بعض اوقات منشیات اور الکحل کے استعمال کی حوصلہ افزائی کی جاتی تھی، اور اس سے پہلے گوشت اور "جنک فوڈ" کے خلاف پابندیوں پر کچھ عرصے تک عمل نہیں کیا جاتا تھا۔ آدی دا نے کہا کہ جذباتی جنسی غور روایتی اخلاقی اقدار اور سماجی معاہدوں کو یکسر ختم کرنے کا حصہ تھا، جو عقیدت مندوں کو اپنے عادت کے نمونوں اور جذباتی لگاؤ کا مقابلہ کرنے پر مجبور کرتا ہے۔ ان کی تعلیمات کے مطابق، اس وقت تک بہت کم روحانی قدر حاصل کی جا سکتی ہے جب تک کہ "انسان کی جذباتی جنسی نوعیت" کو سمجھا نہ جائے، روحانی مشق میں شامل نہ کیا جائے، اور اس سے بالاتر نہ ہو جائے۔ انہوں نے کہا کہ انسانی جنسیت ہمیشہ سماجی طریقوں، شناخت کی تشکیل، اور افراد کے بارے میں انتہائی خفیہ اور اہم سچائیوں کو گہرائی سے مربوط کرتی ہے۔ انہوں نے کہا کہ اس شعبے میں ان کا موجودہ کام فرائیڈ کے گہرے نفسیاتی تجزیے کے ذریعے رکھی گئی ابتدائی ثقافتی اور فلسفیانہ بنیاد کے بغیر اتنا موثر نہیں ہو سکتا تھا۔ طلباء کے ساتھ جنسیت کے بارے میں برسوں کے غور و فکر کے بعد، آدی دا نے جنسیت اور روحانی مشق کے بارے میں اپنی ہدایات کا خلاصہ پیش کیا۔ جنسی توانائی کو روحانی توانائی میں تبدیل کرنے کے مقصد سے مختلف تانترک طریقوں کے برعکس، آدی دا کا کہنا ہے کہ جنسی تعلقات، جسم سے متعلق ہر چیز کی طرح، روحانیت سے متعلق "محرک" نہیں ہے ؛ زیادہ سے زیادہ، جنسی تعلقات اور جذباتی-جنسی قربت کی نظم و ضبط کی مشق کو روحانی عمل کے مطابق بنایا جا سکتا ہے۔ انہوں نے زور دے کر کہا کہ روحانی عمل میں جسم اور دماغ کے ساتھ شناخت کو مکمل طور پر عبور کرنا شامل ہے۔ 1979 میں آدی دا نے اپنا نام "بوبا فری جان" سے بدل کر "دا فری جان" ("دا" سنسکرت کا حرف ہے جس کا مطلب ہے "وہ جو دیتا ہے") رکھ دیا، جو اپنے عقیدت مندوں کے لیے بطور گرو اپنے مکاشفہ کی الہی نوعیت کی نشاندہی کرتا ہے۔ اس نے ہوائی میں ایک دوسرا آشرم بھی قائم کیا، جسے اب دا لو-آنند محل کہا جاتا ہے۔ اگلی دہائی کے دوران آدی دا نے کئی بار اپنا نام تبدیل کرتے ہوئے کہا کہ یہ ان کے پیغام کی نوعیت اور پیروکاروں کے ساتھ تعلقات میں فرق یا تبدیلیوں کی عکاسی کرتا ہے۔ اس کے بعد کے ناموں میں دا لو-آنند، داؤ لولوما، دا کالکی، ہردیہ-سمرتھا ست-گرو دا، سنتوشا دا، دا اودھوتا، دا اوابھاسا، اور 1994 سے، آدی دا لو-آنند سمراج، یا آدی دا شامل تھے۔ "الہی ظہور" اور آخری سال (1983-2008) 1972 میں لاس اینجلس میں آدی دا کے آشرم کی کتابوں کی دکان کھولنے سے پہلے ہی انہوں نے کہا تھا کہ لوگوں کو ایسی مقدس جگہوں کی ضرورت ہے جہاں روحانی قوت زندہ ہو۔ 1983 میں، شمالی کیلیفورنیا اور ہوائی میں اس طرح کے "بااختیار" مقامات قائم کرنے کے بعد، آدی دا تقریبا 40 پیروکاروں کے ایک گروپ کے ساتھ فجی کے جزیرے نائٹاوبا چلا گیا، جسے ایک امیر پیروکار نے اداکار ریمنڈ Burr.The ایٹرنل اسٹینڈ سے خریدا تھا، جس کی تعمیل اور بیان جوناتھن کنڈیٹ (ڈان ہارس پریس، 2014)، پی۔ 16-17، 31، 44، 365 نے کیا۔ اس کا ارادہ دنیا میں اپنے روحانی کام کے لیے ایک "سیٹ اپارٹ" پناہ گاہ قائم کرنا تھا۔ آدی دا سمراج 1993 میں فجی کا شہری بنا۔ یہ ان کی زندگی کے اختتام تک ان کی بنیادی رہائش گاہ تھی۔ 11 جنوری 1986 کو نائٹاوبا جزیرے پر، اپنے کام کی بے معنییت پر گہری پریشانی کا اظہار کرتے ہوئے، آدی دا نے زندگی کی طاقت کے اپنے جسم کو چھوڑنے کے احساس کو بیان کیا، گرنے سے پہلے، فالج میں جانے اور ہوش کھو دینے سے پہلے۔ ڈاکٹروں نے اس کی اہم علامات کو موجود پایا، حالانکہ اس کی سانسیں تقریبا پوشیدہ تھیں۔ آخر کار وہ اسے دوبارہ زندہ کرنے میں کامیاب ہو گئے۔ بعد میں انہوں نے اس واقعہ کو اپنے تدریسی کام کے لیے خصوصی اہمیت کے ساتھ "لفظی موت کا تجربہ" قرار دیا۔ انہوں نے کہا کہ جسم کے ساتھ ان کی دوبارہ وابستگی کے ساتھ تکلیف دہ مخلوقات کے لیے محبت اور ہمدردی کا گہرا جذبہ تھا۔ اس محرک نے اس کے انسانی جسم میں "روشن" کے مکمل نزول کا آغاز کیا، تاکہ الہی بے مثال انداز میں انسانی شکل میں اوتار بن گیا۔ یہ واقعہ کمیونین میں ان کے "الہی ظہور" کے نام سے مشہور ہوا۔ اس واقعہ کے بعد، آدی دا نے "اس کی روشن خیال حالت میں حصہ لینے" کے لیے ہر جگہ لوگوں کو اس کی شبیہہ یا جسم پر مراقبہ کرنے کے قابل بنانے کے لیے ایک جذبے کا اظہار کیا۔ فجی سے کیلیفورنیا روانہ ہونے سے پہلے انہوں نے سخت روزہ کا دور شروع کیا۔ دی ماؤنٹین آف اٹینشن سینکچری میں وہ ایک ہزار سے زیادہ لوگوں کے ساتھ خاموشی سے بیٹھے، اپنی کتاب دی لائن سوترا سے پڑھا، اور عقیدت مندوں سے اپیل کرتے ہوئے تقاریر کیں کہ وہ اپنے دیے ہوئے طریقے کی فطری طور پر ترک کرنے والی، انا سے بالاتر نوعیت کو قبول کریں۔ بعد میں انہوں نے نیویارک شہر، لندن، پیرس اور ایمسٹرڈیم کا سفر کیا اور خاموشی سے ان تمام لوگوں کو اپنی برکت دی جو بظاہر ان کے دائرے میں آئے تھے۔ 1998 میں روحانی استاد فریڈرک لینز (زین ماسٹر راما) کی موت کے بعد، لینز کے کچھ پیروکار ادیدم میں شامل ہو گئے۔ آدی دا نے لینز کے پیروکاروں کو ان کی تنظیم میں شامل ہونے میں فعال طور پر مدد کی۔ مذہبی علوم کے پروفیسر یوجین وی گالاگر کے مطابق، آدی دا نے دعوی کیا کہ وہ پچھلی زندگی میں سوامی وویکانند تھے، اور لینز ویویکانند کے شاگرد رام تیرتھ تھے۔ 1990 کی دہائی کے آخر میں آدی دا اکثر تاریک قوتوں کے بارے میں بات کرتے تھے جو دنیا میں تیزی سے طاقتور ہوتی جا رہی تھیں، عقیدت مندوں کو ان قوتوں کے ساتھ ان کی مسلسل وابستگی اور بے شمار لوگوں کے مصائب کے درد اور مصیبت کے تئیں ان کی غیر مسلح قبولیت کے بارے میں بتاتے تھے۔ انہوں نے کہا کہ ان عملوں نے ان کے جسم پر تباہ کن اثر ڈالا، اور اپریل 2000 میں، شمالی کیلیفورنیا میں عقیدت مندوں کی دیکھ بھال میں سفر کرتے ہوئے، وہ تقریبا مکمل طور پر جسمانی طور پر معذور ہو گئے۔ 12 اپریل کو لوپیز جزیرے پر، متعدد عقیدت مندوں کی موجودگی میں، انہوں نے ایک بار پھر جسمانی مشابہت والی موت سے علیحدگی کے عمل کا تجربہ کیا۔ اس واقعہ میں، انہوں نے کہا، وہ خود "روشن" کے طور پر مکمل طور پر قائم ہو گئے، جسے وہ "الہی ترجمہ" کہتے ہیں۔ انہوں نے کہا کہ صرف یہ علم کہ انسانی شکل میں ان کا کام ابھی مکمل نہیں ہوا تھا، اس نے دنیا سے اپنا تعلق برقرار رکھا اور انہیں دوبارہ مجسمے کی طرف راغب کیا۔ ادیدم نے بعد میں لوپیز جزیرے پر جائیداد حاصل کی جہاں یہ ہوا تھا، اس کا نام بدل کر "روچیرا دھام ہرمیٹیج" رکھا گیا: وہ واقعہ، جس کے بارے میں آدی دا نے دی ایلیتھیون کے حصہ 19 میں تفصیل سے بات کی ہے، کو "دی روچیرا دھام ایونٹ" کہا جاتا ہے۔ انہوں نے لکھا کہ یہ ان کے "فعال" تدریسی کام کے قطعی اختتام کی نشاندہی کرتا ہے: اب سے وہ صرف اپنی حالت کو منتقل کریں گے، جس میں عقیدت مندوں کو اس کے استقبال کے لیے ذمہ دار بننے کی ضرورت ہوگی۔ اس کے باوجود انہوں نے کتابیں لکھنا، فن بنانا، اور تقاریر دینا جاری رکھا، لیکن اس پر زیادہ زور دیتے ہوئے جسے وہ "خاموش درشن" کہتے ہیں۔ اپنی زندگی کے آخری سالوں میں آدی دا نے اپنے ڈیجیٹل آرٹ اور فوٹو گرافی کی نمائش شروع کی۔ پیروکاروں نے اطلاع دی کہ وہ 27 نومبر 2008 کو فجی میں اپنے گھر پر اپنے فن پر کام کرتے ہوئے دل کا دورہ پڑنے سے انتقال کر گئے۔ آدی دا کے چار بچے تھے: تین حیاتیاتی بیٹیاں جن کی تین مختلف خواتین تھیں، اور ایک گود لی ہوئی بیٹی۔ تعلیمات آدی دا کی فلسفیانہ تعلیمات کا خلاصہ اس طرح کیا جا سکتا ہے: حقیقت کی حقیقی نوعیت ناقابل تقسیم شعور روشنی ہے۔ علیحدہ خود کا احساس ایک وہم ہے، جو ہماری اپنی "خود سکڑنے" کی سرگرمی کی وجہ سے ہوتا ہے۔ بظاہر ایک الگ نفس کے وہم سے ماورا ہونا ہماری حقیقی شناخت کو شعوری روشنی، یا خود حقیقت کے طور پر ظاہر کرتا ہے۔ آدی دا نے برقرار رکھا کہ انسان ہمیشہ دنیا کے وجود یا جسمانی "خود" کی وضاحت کا مطالبہ کر رہے ہیں۔ ایک مفروضہ ہے کہ دنیا یا خود سب سے پہلے ہے۔ اس لیے لوگ پہلے ان کا حساب لینا چاہتے ہیں، اور پھر اس بنیاد پر الہی کو سمجھنے کی کوشش کرتے ہیں۔ دوہری "نقطہ نظر" کے لیے، یہ مفروضے تمام فلسفیانہ یا مابعد الطبیعاتی تحفظات کے لیے بنیادی طور پر ضروری نقطہ آغاز ہیں۔ اس کے برعکس، آدی دا نے اس بات کی تصدیق کی کہ فلسفے کا صحیح آغاز (یا جسے وہ "کامل فلسفہ" کا بنیادی اصول کہتے ہیں) حقیقت یا شعور روشنی کی بے عزتی، ناقابل تقسیم، غیر الگ، اور صوابدیدی نوعیت کا اندرونی اندیشہ ہے۔ جب اس سابقہ حقیقت کو سمجھا جاتا ہے، تو اس نے کہا، دنیا یا جسم یا نفس کا حساب کتاب کرنے کی ضرورت ختم ہو جاتی ہے: انہیں دوہری مفروضوں کے طور پر تسلیم کیا جاتا ہے، نہ کہ بنیادی حقائق جن سے سچائی مل سکتی ہے۔ "خود سکڑنا" آدی دا کی تعلیم کے مطابق، انسان کی شعور روشنی کے طور پر زندگی گزارنے میں بظاہر ناکامی الگ نفس کے وہم کا نتیجہ ہے۔ انا-"میں" جس کے ساتھ ہر فرد شناخت کرتا ہے-کوئی وجود، یا کوئی خیال یا تصور بھی نہیں ہے۔ یہ خود کشیدگی کی ایک "دائمی اور مکمل نفسیاتی جسمانی سرگرمی" ہے، جو احساس میں ایک لطیف لیکن مستقل اضطراب یا تناؤ کے طور پر پائی جاتی ہے، اور رد عمل والے جذبات کے تمام مظاہروں میں قابل شناخت ہے۔ یہ جسم اور دماغ کے طریقہ کار کی حدود کے ساتھ ایک غلط شناخت ہے، جو ضروری طور پر 'خود' کو 'دیگر' مخلوقات یا 'خود' سے ممتاز کرتی ہے۔ خود سکڑنا ایک غیر ضروری اور غیر فطری حد ہے جو توانائی، یا ماورائی وجود کی موروثی چمک پر رکھی گئی ہے، جو ہمیشہ پہلے سے ہی بالکل آزاد ہوتی ہے۔ یہ عمل ایک ایسا شعور پیدا کرتا ہے جو بظاہر اس کے ابتدائی اتحاد سے منقطع ہو جاتا ہے، جس سے خود کے جنون اور مسلسل تلاش پیدا ہوتی ہے جس کی علامت نارسیسس کے افسانے میں ہے۔ ایک انفرادی سوانح عمری "خواہش" کی حرکت سے پیدا ہوتی ہے-"معاہدہ شدہ شناخت اور ہر اس چیز کے درمیان جس سے اس نے خود کو الگ کیا ہے، ایک تعلق، طاقت کا بہاؤ پیدا کرنے کی مسلسل کوشش"۔ الگ نفس کی حیثیت سے الہی کے ساتھ دوبارہ ملنے کی کوششیں لازمی طور پر بے سود ہیں کیونکہ یہ نفس خود ایک بنیادی وہم ہے۔ آدی دا کے مطابق، پہلے سے موجود الہی کا ادراک صرف سنکچن کو آزاد کرنے اور الگ نفس کے وہم کو مکمل طور پر عبور کرنے کے ذریعے کیا جا سکتا ہے۔ انہوں نے کہا کہ اس طرح کی ماورائی، ستسنگ کے ذریعے ممکن ہوتی ہے-روحانی استاد یا ست گرو کے ساتھ عقیدت مندانہ تعلق جو سدھاؤں کے طریقہ کار (1992) کو منتقل اور بات چیت کرتا ہے۔ پی۔ 195 "ساتویں مرحلے کا ادراک" آدی دا نے "زندگی کے سات مراحل" کے نام سے ایک منصوبہ تیار کیا جس کے بارے میں ان کا کہنا ہے کہ یہ انسانی روحانی تجربے کے ممکنہ ترقیاتی کورس کی ایک عین مطابق "نقشہ سازی" ہے کیونکہ یہ وجود کے مجموعی، لطیف اور وجہ جہتوں کے ذریعے سامنے آتا ہے۔ "مجموعی" کا مطلب ہے مادی عناصر سے بنا ہوا اور جسمانی جسم سے مراد ہے۔ لطیف جہت، جو مجموعی جہت سے بڑی ہے اور جو مجموعی جہت میں پھیلی ہوئی ہے، ایتھرک (یا ذاتی زندگی کی توانائی) پر مشتمل ہے، اور اس میں نچلے ذہنی افعال (شعوری دماغ، لاشعوری دماغ، اور لاشعوری دماغ) اور اعلی ذہنی افعال (امتیازی ذہن اور مرضی) شامل ہیں۔ وجہ طول و عرض لطیف اور مجموعی طول و عرض دونوں سے سینئر ہے۔ یہ توجہ کی جڑ ہے، یا الگ نفس یا انا-"میں" کے ساتھ شناخت کا جوہر ہے۔ پہلا مرحلہ-"انفرادی/جسمانی نشوونما" دوسرا مرحلہ-"سماجی کاری" تیسرا مرحلہ-"انضمام/ذہنی نشوونما" چوتھا مرحلہ-"روحانیت/الہی اتحاد" پانچواں مرحلہ-"روحانی چڑھائی" چھٹا مرحلہ-"شعور میں قائم رہنا" ساتواں مرحلہ-"الہی روشن خیالی: تمام خود غرضی کی حدود سے بیداری" آدی دا نے زندگی کے چوتھے، پانچویں اور چھٹے مراحل کو انسانی نشوونما کے اعلی ترین مراحل کے طور پر درجہ بند کیا۔ انہوں نے ان مراحل تک پہنچنے والوں کو "سنتوں"، "یوگیوں" اور "سنتوں" کے طور پر بیان کیا، جن میں گوتم بدھ اور یسوع مسیح جیسی دیگر مذہبی شخصیات بھی شامل ہیں۔ آدی دا کے خاکے میں، چھٹا مرحلہ یا افقی عمل "" بیرونی دنیا (اس کے مجموعی اور لطیف دونوں جہتوں میں) کے بارے میں تمام آگاہی کو خارج کرنا ہے، اپنے آپ کو دل کے اندر 'الگ' کر کے-تاکہ خود الہی نفس میں سکون حاصل کیا جا سکے "، یا خود شعور۔ چونکہ یہ "مشروط ذرائع سے حاصل کیا جاتا ہے-خارج کرنے کی مشروط کوشش"، یہ غیر مستقل ہے۔ اس سپیکٹرم سے متعلق، آدی دا نے کہا کہ اگرچہ کچھ "یوگیوں، سنتوں اور سنتوں" نے کبھی کبھار "ساتویں مرحلے" کے بارے میں کچھ آگاہی کا اشارہ کیا تھا، لیکن صرف وہی ایک منفرد اوتار کے طور پر پیدا ہوا تھا جس میں اسے مکمل طور پر مجسم کرنے کی صلاحیت تھی۔ مزید برآں، پہلے "ساتویں مرحلے کے ماہر" کے طور پر صرف اسے ہی ایسا کرنے کی ضرورت ہوگی (یا اس کے قابل ہونا)۔ انہوں نے کہا کہ ساتویں مرحلے کا ترقی سے کوئی تعلق نہیں ہے اور یہ چھٹے مرحلے کے بعد ترتیب وار انداز میں نہیں آتا ہے۔ ساتویں مرحلے کا احساس "کھلی آنکھوں والی خوشی" کی ایک مستقل، فطری حالت ہے، جس کے لیے آدی دا نے سنسکرت کی اصطلاح سہج سمادھی یا ساتویں مرحلے کے سہج نروکلپا سمادھی کا استعمال کیا۔ آدی دا نے زندگی کے ساتویں مرحلے میں ہونے کا دعوی کیا، سب سے زیادہ مکمل طور پر خود شعور روشنی کے طور پر محسوس کیا گیا، جو بالکل غیر مشروط ہے اور اس وجہ سے مستقل ہے۔ آدی دا نے کہا کہ چونکہ وہ صرف ساتویں مرحلے کے ادراک کو مجسم کرتا ہے، اس لیے بنیادی خود فہم کے ساتھ مل کر اس کے لیے عقیدت مندانہ شناخت-ردعمل کی مشق، اب سے دوسروں کے لیے "خود سنکچن" کو مکمل طور پر عبور کرنے کا خصوصی ذریعہ ہوگی، جس سے وہ "اس کی روشن خیال حالت میں حصہ لے سکیں گے" (یعنی۔ ساتویں مرحلے کے احساس پر جاگنا)۔ فیورسٹین، جارج۔ (2006) ہولی میڈنیس، صفحہ 167 "شاگردوں کے لیے یہ کافی تھا کہ وہ صرف ان پر مراقبہ کریں تاکہ" ان کی روشن خیال حالت میں حصہ لیں۔ "جارج ڈی کریسائڈز، دی اے ٹو زیڈ آف نیو ریلیجیئس موومنٹ، روون لیٹر فیلڈ پبلشنگ گروپ، 2001، صفحہ 47۔ آدیدم آدیدم سے مراد آدی دا کے عقیدت مندوں کی تنظیم اور اس کے سکھائے جانے والے مذہب دونوں ہیں۔ یہ تنظیم، یا چرچ، جس کی بنیاد ابتدائی طور پر 1972 میں رکھی گئی تھی، اس سے پہلے بہت سے ناموں سے جانا جاتا تھا، جن میں ڈان ہارس کمیونین، فری کمیونین چرچ، لافنگ مین انسٹی ٹیوٹ، کریزی وزڈم فیلوشپ، دی وے آف ڈیوائن اگنورینس، اور جوہانائن ڈیسٹ کمیونین شامل ہیں۔ آدی دا کے عقیدت مند اسے ایک روحانی استاد کے طور پر تسلیم کرتے ہیں جو "روشن"، یا خود شعور روشنی کا اوتار ہے۔ آدیدم کے بہت سے پہلو کرما، پنر جنم، چکروں وغیرہ کے تصورات کو قبول کرتے ہوئے دیوتا کے بارے میں ہندوستانی نظریہ پیش کرتے ہیں۔ اس میں سنسکرت کی بہت سی اصطلاحات اور تصورات استعمال کیے گئے ہیں۔ خدا، یا الہی، کو ایک اصول اور توانائی کے طور پر دیکھا جاتا ہے، ایک ایسا شعور جو تخلیق سے پہلے کا ہے لیکن خود ایک جان بوجھ کر تخلیق کار نہیں ہے۔ آدیدم کو یہ بھی تجویز کیا گیا کہ وہ بھکتی کی ہندو روایت سے تیزی سے مشابہت رکھتا ہے yoga.Gallagher، امریکہ میں نئی مذہبی تحریکوں کا تجربہ، پی۔ 98-99۔ آکسفورڈ ہینڈ بک آف نیو ریلیجیئس موومنٹ نے نوٹ کیا کہ "ادویت ویدانت اور بدھ مت دونوں کے لیے اپنے قرضوں کو تسلیم کرتے ہوئے، آدی دا نے اپنی مذہبی تعلیم کی اصلیت پر زور دیا۔" آدیدم کی مشق کی تعریف آدی دا کے ساتھ عقیدت مندانہ تعلقات پر زور دینے سے ہوتی ہے، جسے پیروکار ماورائے روحانی ترسیل کے ایک روشن خیال ذریعہ کے طور پر دیکھتے ہیں جو دوسروں کو ساتویں مرحلے کے الہی احساس تک بیدار کرنے کے قابل ہے۔ آدی دا کے پیروکار اکثر اسے صرف "محبوب" کہتے ہیں۔ اگرچہ آدی دا سے عقیدت اور اس کی تعلیمات کا مطالعہ آدیدم کی بنیادی خصوصیات ہیں، لیکن دیگر مخصوص طرز عمل بھی تجویز کیے گئے ہیں، جن میں دیگر مذہبی متون کا مطالعہ، جسمانی مشقیں، جنسیت کا ضابطہ، اور خام سبزی خور غذا شامل ہیں۔ "امریکہ 2004، صفحہ 118"۔ اپنی کتاب دی ایلیتھیون میں آدی دا نے اوتار کے بچپن سے ہی پراسرار ظہور کو اس طرح بیان کیا ہے: "کائنات کے سپر فزکس میں کچھ چیز الہی شعوری روشنی کے لیے ایک ظاہری انسانی فرد کے طور پر اوتار کے طور پر اوتار بنانا ممکن بناتی ہے، جس کا مقصد دوسروں کو الہی روشن وجود کے دائرے میں لانا ہے۔" آدی دا نے کہا کہ ان کی موت کے بعد مزید کوئی تعلیمات یا "انکشافات" نہیں ہوں گے، اور یہ کہ ان کا پیغام مکمل تھا۔ ان کے فن پارے، تحریریں، اور ان کی موجودگی سے "بااختیار" مذہبی پناہ گاہیں اور پناہ گاہیں ان کی تعلیم اور وجود کے اظہار کے طور پر رہیں گی۔ وہ اس بات پر زور دے رہے تھے کہ کوئی بھی فرد خود کو اپنے نمائندے کے طور پر پیش نہیں کرتا یا heir.Gallagher، امریکہ میں نئی مذہبی تحریکوں کا تجربہ، صفحہ 97۔ اگرچہ چرچ کا بنیادی روحانی مرکز نائٹاوبا جزیرہ، فجی ہے، یہاں دو سرکاری طور پر نامزد آشرم، یا "پناہ گاہیں" ہیں، جن کا تعلق ریاستہائے متحدہ میں ادیدم سے ہے، دوسرا یورپ میں، اور دوسرا نیوزی لینڈ میں ہے۔ آدیدم کے پیروکار آدی دا کی کتابوں اور تعلیمات کی تشہیر میں مہتواکانکشی اور شاندار رہے ہیں۔ تاہم، اندازہ ہے کہ چرچ 1974 سے دنیا بھر میں تقریبا 1,000 اراکین پر کم و بیش مستقل رہا ہے، جس میں رکنیت کے درمیان کاروبار کی شرح زیادہ ہے۔ کام آدی دا نے مختلف قسم کے ادبی اور تخلیقی کام تیار کیے، بنیادی طور پر ان کی لکھی ہوئی کتابوں کی بڑی تعداد۔ آکسفورڈ ہینڈ بک آف نیو ریلیجیئس موومنٹ نے لکھا ہے کہ "ان کے انتقال کے بعد آدی دا سمراج کا ذاتی کرشمہ مقدس کتابوں کے کرشمہ، اور ان کے پیچھے چھوڑے گئے فن اور تھیٹر کے کاموں میں ٹوٹ گیا۔" آدی دا نے 75 سے زیادہ کتابیں تصنیف کیں، جن میں بعد از مرگ شائع ہونے والی کتابیں بھی شامل ہیں، جن میں ان کی سوانح عمری، دی نی آف لسننگ، روحانی کام جیسے دی ایلیتھیون اور دی ڈان ہارس ٹیسٹامینٹ، اور ادب جیسے دی آرفیم شامل ہیں۔ انہوں نے اپنے روحانی فلسفے کے بارے میں بہت کچھ لکھا، 1973 میں اپنی کتابیں شائع کرنے کے لیے ڈان ہارس پریس بنایا۔ یہ آدی دا کے لکھے ہوئے بہت سے عنوانات کو چھاپنا جاری رکھے ہوئے ہے۔ ان میں سب سے زیادہ مشہور دی نی آف لسننگ ہے۔ سب سے پہلے 1972 میں شائع ہوا، اسے کئی ایڈیشنوں میں دوبارہ جاری کیا گیا ہے، جس میں وسیع تر ترمیم اور اضافے ہو رہے ہیں۔ پہلا ایڈیشن 271 صفحات پر مشتمل تھا ؛ تازہ ترین 840 ہے۔ آکسفورڈ ہینڈ بک آف نیو ریلیجیئس موومنٹ نے آدی دا کے ایک پیروکار کے حوالے سے کہا: خاص طور پر ایلیتھیون کو "ان کے سب سے اہم کاموں میں سے ایک کے طور پر بیان کیا گیا تھا۔ جس پر انہوں نے اپنے انتقال کے دن اختتامی رابطے کیے تھے"۔ آرٹ آدی دا نے 1963 میں اسٹینفورڈ یونیورسٹی سے گریجویشن کیا۔ ان کا ماسٹر کا مقالہ، "جدیدیت کے بنیادی مسائل کا مطالعہ، جو گیرٹروڈ اسٹین اور اسی دور کے سرکردہ مصوروں پر مرکوز تھا"، فن میں ان کی دلچسپی کا مظاہرہ کرتا ہے۔ اپنی زندگی کی آخری دہائی میں، آدی دا نے فن پاروں کی تخلیق پر توجہ مرکوز کی جس کا مقصد ناظرین کو محدود "نقطہ نظر" سے بالاتر "جگہ" میں داخل ہونے کے قابل بنانا تھا۔ یہ کام بنیادی طور پر فوٹو گرافی کے تھے اور کاغذ یا کینوس پر رنگین سیاہی کے بڑے کام ڈیجیٹل طور پر تیار کیے گئے تھے، اور ایلومینیم پر یادگار سائز کے پینٹ کے کام تھے۔ انہوں نے اپنے فن کو "ماورائے حقیقت پسندی" کا نام دیا۔ انہیں 2007 کے وینس بینالے میں ایک سرکاری مشترکہ نمائش کے ذریعے شرکت کے لیے مدعو کیا گیا تھا، اور بعد میں انہیں 15 ویں صدی کے سیناکولو دی اوگنیسانتی اور بارجیلو میوزیم میں فلورنس، اٹلی میں اپنے کام کی نمائش کے لیے مدعو کیا گیا تھا۔ ان کا کام نیویارک، لاس اینجلس، ایمسٹرڈیم، میامی اور لندن میں بھی دکھایا گیا ہے۔ وینس اور فلورنس کی نمائشیں 2007 میں آدی دا کے کاموں کو اٹلی میں وینس بینالے کے لیے ایک سرکاری مشترکہ نمائش میں شامل کیا گیا تھا۔ اس نمائش کا اہتمام اطالوی آرٹ مورخ اچیل بونیٹو اولیوا نے کیا تھا۔ اس کے بعد نمائش فلورنس منتقل ہو گئی۔ فلورنس میں یہ سولو نمائش عصری فن کو نشاۃ ثانیہ کے فن کے ساتھ دکھانے والی پہلی تھی، جس میں ڈومینیکو گھیرلینڈایو کے پرسپیکٹیول لاسٹ سپر کو آدی دا کی ایپرسپیکٹیول یادگار من گھڑتیوں کے ساتھ جوڑا گیا تھا۔ ریویوز دی سپیکٹرا سویٹس، آدی دا کے فن کی ایک کتاب ہے، جس کا تعارف امریکی آرٹ مورخ اور نقاد ڈونلڈ کسپٹ نے کیا ہے۔ کسپٹ نے کئی مواقع پر آدی دا کے کام کا جائزہ لیتے ہوئے لکھا: فجی میں ان کے گھر پر ان کی موت ان کے اسٹوڈیو میں ہوئی، جب وہ اپنے فن پر کام کر رہے تھے۔ استقبالیہ نقاد کین ولبر 1980 سے 1990 تک فلسفیانہ تھیوریسٹ اور مصنف کین ولبر نے آدی دا کی کتابوں کے لیے متعدد پرجوش توثیق اور پیش لفظ لکھے، جن میں ڈان ہارس ٹیسٹامینٹ، دی ڈیوائن ایمرجنس آف دی ورلڈ ٹیچر، اور سائنٹیفک پروف آف دی ایکزسٹنس آف گاڈ جلد ہی وائٹ ہاؤس کے ذریعے اعلان کیا جائے گا! ولبر نے اپنی تحریروں میں دلچسپی رکھنے والوں کے لیے آدی دا کو ایک روحانی استاد کے طور پر بھی تجویز کیا۔ بعد میں، ولبر نے باری باری تعریفیں کیں اور ادیدم برادری کو لکھا گیا "نجی" خط-"نجی"-آدی دا کے بارے میں اپنے آخری عوامی بیان میں انہوں نے لکھا: "میں دا کے بارے میں اپنے بیانات کی تمام انتہاؤں کی تصدیق کرتا ہوں: وہ میری رائے میں اب تک کے سب سے بڑے روحانی ادراک کاروں میں سے ایک ہیں، اور پھر بھی ان کی شخصیت کے دیگر پہلو ان غیر معمولی بلندیوں سے بہت پیچھے ہیں۔ ہر طرح سے، اس کی طرف مکمل طور پر گہرے انکشافات کے لیے دیکھیں، جو بہت سے طریقوں سے غیر مساوی ہیں، پھر بھی اپنے خطرے پر اس کی جماعت میں قدم رکھیں۔ " دیگر 1982 میں یوگا اور مذہبی اسکالر جارج فیورسٹین باضابطہ طور پر آدی دا کے پیروکار بن گئے اور انہوں نے آدی دا کی کتابوں کے کئی تعارف لکھے۔ بعد میں اس نے اس وابستگی کو ترک کر دیا، اور عوامی طور پر آدی دا اور فجی میں اس کے آس پاس کی برادری پر تنقید کرنے لگا۔ فیورسٹین نے اپنی 1991 کی کتاب ہولی میڈنیس: روحانیات، کریزی وائز ٹیچرز، اور روشن خیالی میں آدی دا کے لیے ایک باب وقف کیا۔ 2006 کے ایڈیشن کے تعارف میں، فیورسٹین نے رائے میں ان تبدیلیوں کی عکاسی کرنے کے لیے آدی دا کے لیے وقف حصوں میں ترمیم کرنے کی وضاحت کی ہے۔ ایشیائی مذاہب کے اسکالر اسکاٹ لووی آدی دا کے ابتدائی پیروکار تھے اور 1974 میں اس کمیونٹی میں رہتے تھے۔ بعد میں ایک مضمون میں جو انہوں نے دیکھا تھا اس کے ساتھ ساتھ آدی دا کے بعد کے کیریئر کا تجزیہ کرتے ہوئے، وہ "بدسلوکی، ہیرا پھیری اور خود مرکوز" رویے کے ایک نمونے کو محسوس کرتے ہوئے کہتے ہیں کہ "کیا یہ ضروری ہے کہ اس بات کی پیروی کی جائے کہ جو فرد 'آزاد' ہے وہ روحانی آزادی کے نام پر خود غرضی، تکلیف دہ اور نقصان دہ اعمال میں ملوث ہونے کے لیے آزاد ہے؟ جاری بحث کی باریکی اور پیچیدگی کو تسلیم کرتے ہوئے میں ذاتی طور پر ایسا نہیں سمجھتا۔ " لو اور دیگر نے بھی آدی دا کے ان کے احساس کی انفرادیت کے دعووں پر تنقید کی ہے۔ جزوی طور پر، ناقدین ان کے پہلے پیغام کی طرف اشارہ کرتے ہیں، کسی بھی مذہبی اختیار یا عقیدے کی ضرورت کو سختی سے مسترد کرتے ہیں، کیونکہ "روشن خیالی" ہر فرد کی فطری حالت ہے۔ آدی دا نے اپنی کتابوں کے بعد کے ایڈیشنوں میں بہت زیادہ ترمیم کی، جس کے لیے انہیں آٹو-ہیگیوگرافی اور self-mythology.Feuerstein (1992)، پی پی کے طور پر تنقید کا نشانہ بنایا گیا۔ 83، 96: "اصل شائع شدہ ورژن میں صداقت کا رنگ ہے اور اسے ایک قابل ذکر صوفیانہ دستاویز کے طور پر سراہا جا سکتا ہے۔ بعد میں [ایڈیشن]، افسوسناک طور پر، افسانے کی طرف مائل ہوتے ہیں۔" یونیورسٹی آف سدرن کیلیفورنیا کے مذہب کے پروفیسر رابرٹ ایل ووڈ نے لکھا، "[آدی دا] کے ساتھ ان کی قریبی روحانی برادری میں زندگی کے اکاؤنٹس سنیاسیت اور مشغولیت، آمریت اور اینٹی نومیئنزم کی انتہا کو بیان کرتے ہیں۔ مبینہ اوتار کے حامی روشن خیالی کی خاطر شاک تھراپی جیسی سنکیپنیوں کو معقول بناتے ہیں۔" ایل ووڈ، رابرٹ۔ (1997) "نووا ریلیگیو" کتاب کا جائزہ "ڈی اے: فرینکلن جونز کا عجیب کیس" (اکتوبر 1997)، جلد۔ 1، نہیں۔ 1، صفحات 153-153۔ تنازعات 1985 میں، آدی دا اور ان کے کچھ پیروکاروں کے بدسلوکی کے الزامات نے میڈیا attention.Molly کولن، پیٹر سیڈمین، اور ٹونی لیوس کو اپنی طرف متوجہ کیا، "ڈیفیکٹرز نے کئی الزامات کی آواز دی" مل ویلی ریکارڈ/3 اپریل 1985۔ آدی دا اور ادیدم (جو اس وقت دا فری جان اور دی جوہانائن ڈائیسٹ کمیونین کے نام سے مشہور تھے) اسی سال اپریل میں سان فرانسسکو کرانیکل، سان فرانسسکو ایگزامینر، مل ویلی ریکارڈ، اور دیگر علاقائی میڈیا وسائل میں تقریبا روزانہ کوریج کے موضوعات تھے۔ اس کہانی نے دی ٹوڈے شو پر دو حصوں کی نمائش کے ساتھ قومی توجہ حاصل کی جو 9 اور 10 مئی کو نشر ہوئی۔ تفتیشی رپورٹس اور انٹرویوز میں، کچھ سابق اراکین نے آدی دا کے اراکین کو نفسیاتی، جنسی، اور جسمانی طور پر بدسلوکی اور ذلت آمیز رویے میں ملوث ہونے پر مجبور کرنے کے ساتھ ساتھ چرچ پر ٹیکس فراڈ کا الزام لگانے کے متعدد مخصوص الزامات لگائے۔ دوسروں نے کہا کہ انہوں نے کبھی بھی اس طرح کے کسی activities.Seidman، پیٹر کا مشاہدہ نہیں کیا یا اس میں ملوث نہیں تھے، جنسی تجربات '76 کے بعد بھی جاری رہے، جے ڈی سی کے عہدیداروں نے اعتراف کیا، "مل ویلی ریکارڈ/10 اپریل، 1985.Molly کولن، پیٹر سیڈمین، اور ٹونی لیوس،" ڈیفیکٹرز نے کئی الزامات کی آواز دی، "مل ویلی ریکارڈ/3 اپریل، 1985.Sex غلاموں کا مقدمہ گرو: پیسیفک آئل آرجیز پر سان فرانسسکو کرانیکل، 4 اپریل 1985 کا الزام۔ ان میں سے کسی بھی الزام کی عدالت میں تصدیق نہیں ہوئی۔ چرچ نے کوریج کے جواب میں متضاد بیانات جاری کیے۔ چرچ کے ایک وکیل نے کہا کہ متنازعہ جنسی سرگرمیاں صرف برسوں پہلے "کچرے اور دیوی" کے دور میں ہوئی تھیں۔ کچھ ہی دیر بعد، چرچ کے ایک سرکاری ترجمان نے کہا کہ الزامات میں بیان کردہ قسم کے "تانتر طرز کے مقابلوں" اب بھی ہو رہے تھے، لیکن زیادہ تر اندرونی دائرے تک محدود تھے۔ اس سے سابق اراکین کی کہانیوں کی تصدیق ہوئی کہ اس طرح کی سرگرمیاں 1985.Channel 2 نیوز، سان فرانسسکو، مارچ 1985 میں قانونی چارہ جوئی اور انٹرویو کے وقت تک جاری رہیں۔ چرچ نے کہا کہ کوئی غیر قانونی کارروائی نہیں ہوئی ہے اور تحریک کو طرز زندگی میں تجربات جاری رکھنے کا حق حاصل ہے۔ آدی دا اور ان کی تنظیم کے خلاف 1985 میں دو مقدمے دائر کیے گئے تھے۔ سب سے پہلے ادیدم کے صدر کی اس وقت کی اہلیہ بیورلی او مہونی نے دھوکہ دہی اور حملہ (دوسری چیزوں کے علاوہ) کا الزام لگاتے ہوئے لایا تھا۔ مقدمے میں 5 ملین ڈالر ہرجانے کی مانگ کی گئی تھی۔ ادیدم نے او ماہونی کے ساتھ ساتھ پانچ دیگر افراد کے خلاف بھی مقدمہ دائر کرنے کی دھمکی دی جن کا نام کہانیوں اور انٹرویوز میں بدسلوکی کے الزامات میں لیا گیا تھا (کبھی کوئی مقدمہ دائر نہیں کیا گیا تھا)۔ ادیدم نے الزام لگایا کہ چرچ کے خلاف الزامات بھتہ خوری کی سازش کا حصہ تھے۔ او ماہونی کا مقدمہ اگلے سال عدالت نے خارج کر دیا۔ 1980 کی دہائی کے وسط میں دوسرے مقدمے اور دو دھمکی آمیز مقدمات کو ادائیگیوں اور رازداری کے معاہدوں کے ساتھ طے کیا گیا، جس سے ممبر morale.Gallagher پر منفی اثر پڑا۔ امریکہ میں نئے اور متبادل مذاہب کا تعارف جلد۔ IV، صفحہ 93۔ 1980 کی دہائی کے وسط سے آدی دا یا کسی آدیدم تنظیم کے خلاف کوئی مقدمہ دائر نہیں کیا گیا ہے۔ جیفری جے کرپال نے آدی دا کے خلاف الزامات کا اندازہ جنسی طور پر سرگرم گروؤں، اساتذہ اور مشرقی تانترک روایات کے وسیع تر تناظر میں کیا۔ انہوں نے نوٹ کیا کہ اگرچہ بہت سے فرقوں نے جنسی فرار کی وجہ سے "برہمچری کے جھوٹے محاذوں" کے خاتمے کی وجہ سے اسکینڈلز کا سامنا کیا، جو ادیدم کے جنسی تجربے کے کھلے دور سے متصادم تھا۔ کریپال نے مزید لکھا: توثیق آدی دا کی سوانح عمری دی نی آف لسننگ کے 2004 کے ایڈیشن کے پیش لفظ میں، مذہبی اسکالر جیفری جے کرپال نے آدی دا کی کل رقم کو "سب سے زیادہ نظریاتی طور پر مکمل، فلسفیانہ طور پر سب سے زیادہ نفیس، ثقافتی طور پر سب سے زیادہ چیلنجنگ، اور اس وقت انگریزی زبان میں دستیاب سب سے زیادہ تخلیقی طور پر اصل ادب" کے طور پر بیان کیا۔ معالج اور ہومیوپیتھ گیبریل کزنز نے آدی دا کی سوانح عمری دی پرامزڈ گاڈ مین از ہیئر کی توثیق کرتے ہوئے لکھا، "اس نے کائناتی ڈومین میں قائم الہی تحفہ کے طور پر اس کے بارے میں میرے تجربے کو گہرا کیا ہے۔" انہوں نے اپنی کتابوں روحانی غذائیت اور تاچیون توانائی میں بھی آدی دا کا ذکر کیا ہے۔ ماہر نفسیات الزبتھ کوبلر راس نے آدی دا کی کتاب ایزی ڈیتھ کی توثیق کرتے ہوئے اسے "شاہکار" قرار دیا۔ فلسفی ہنری لیرائے فنچ جونیئر نے لکھا ہے کہ "اگر آج کوئی ایسا آدمی ہے جو خدا سے روشن ہے، تو وہ آدمی اوتار آدی دا سمراج ہے۔ دنیا میں کہیں بھی عیسائی، یہودی، مسلمان، ہندو، بدھ مت یا کسی اور گروہ میں ایسا کوئی نہیں ہے جس کے پاس سکھانے کے لیے اتنا کچھ ہو۔ اوتار آدی دا ایک ایسی قوت ہے جس کا حساب لگایا جانا چاہیے، ایک قطب جس کے گرد دنیا اپنے اثرات حاصل کر سکتی ہے۔ " ۔