Animism
اینیمیزم (لاطینی سے: جس کا مطلب ہے 'سانس، روح، زندگی') یہ عقیدہ ہے کہ اشیاء، مقامات اور مخلوق سبھی ایک الگ روحانی جوہر رکھتے ہیں۔ اینیمیزم تمام چیزوں کو سمجھتا ہے-جانوروں، پودوں، چٹانوں، دریاؤں، موسمی نظاموں، انسانی دستکاری، اور بعض صورتوں میں الفاظ-متحرک اور زندہ کے طور پر۔ اینیمیزم کو مذہب کی بشریات میں منظم مذاہب کی نسبتا زیادہ حالیہ ترقی کے برعکس بہت سے مقامی لوگوں کے عقیدے کے نظام کے لیے ایک اصطلاح کے طور پر استعمال کیا جاتا ہے۔ اینیمیزم مابعد الطبیعاتی کائنات پر مرکوز ہے ؛ خاص طور پر، غیر مادی روح کے تصور پر۔ اگرچہ ہر ثقافت کے اپنے افسانے اور رسومات ہیں، لیکن کہا جاتا ہے کہ اینیمیزم مقامی لوگوں کے "روحانی" یا "مافوق الفطرت" نقطہ نظر کے سب سے عام، بنیادی دھاگے کو بیان کرتا ہے۔ عداوت کا نقطہ نظر اس قدر وسیع ہے اور زیادہ تر مقامی لوگوں میں موروثی ہے کہ ان کی زبانوں میں اکثر ایک لفظ بھی نہیں ہوتا جو "عداوت" (یا یہاں تک کہ "مذہب") سے مطابقت رکھتا ہو۔ "اینیمیزم" کی اصطلاح ایک بشریاتی ساخت ہے۔ بڑی حد تک اس طرح کی نسلی لسانی اور ثقافتی تضادات کی وجہ سے، اس بارے میں رائے مختلف ہے کہ آیا عداوت دنیا بھر کے مقامی لوگوں کے لیے مشترکہ تجربے کے آبائی انداز سے مراد ہے یا اپنے طور پر ایک مکمل مذہب سے۔ اینیمیزم کی فی الحال قبول شدہ تعریف صرف 19 ویں صدی کے آخر (1871) میں ایڈورڈ ٹائلر نے تیار کی تھی۔ یہ "بشریات کے ابتدائی تصورات میں سے ایک ہے، اگر پہلا نہیں ہے"۔ اینیمیزم ان عقائد کو گھیرے ہوئے ہے کہ تمام مادی مظاہر کی ایجنسی ہوتی ہے، کہ روحانی اور جسمانی دنیا کے درمیان کوئی واضح فرق موجود نہیں ہے، اور یہ کہ روح، روح، یا احساس نہ صرف انسانوں میں موجود ہے بلکہ دوسرے جانوروں، پودوں، چٹانوں، جغرافیائی خصوصیات (جیسے پہاڑوں اور دریاؤں)، اور قدرتی ماحول کے دیگر اداروں میں بھی موجود ہے۔ مثالوں میں پانی کے اسپرائٹس، پودوں کے دیوتا، اور درختوں کی روحیں شامل ہیں۔ اینیمیزم زندگی کی قوت کو مزید تجریدی تصورات جیسے الفاظ، حقیقی نام، یا افسانوں میں استعاروں سے منسوب کر سکتا ہے۔ غیر قبائلی دنیا کے کچھ ارکان بھی خود کو اینیمیسٹ سمجھتے ہیں، جیسے مصنف ڈینیئل کوئن، مجسمہ ساز لاسن اویکن، اور بہت سے عصری پاگان۔ انگریزی ماہر بشریات سر ایڈورڈ ٹائلر ابتدائی طور پر اس رجحان کو روحانیت کے طور پر بیان کرنا چاہتے تھے، لیکن انہیں احساس ہوا کہ اس سے روحانیت کے جدید مذہب کے ساتھ الجھن پیدا ہوگی، جو اس وقت مغربی ممالک میں رائج تھا۔ انہوں نے اینیمیزم کی اصطلاح جرمن سائنسدان جارج ارنسٹ اسٹہل کی تحریروں سے اپنائی، جنہوں نے 1708 میں یہ اصطلاح ایک حیاتیاتی نظریہ کے طور پر تیار کی تھی کہ روحوں نے اہم اصول تشکیل دیا، اور یہ کہ زندگی کے عام مظاہر اور بیماری کے غیر معمولی مظاہر کا سراغ روحانی وجوہات سے لگایا جا سکتا ہے۔ اس لفظ کی ابتدا لاطینی لفظ اینیما سے ہوئی ہے، جس کا مطلب ہے زندگی یا روح۔ انگریزی میں پہلا معروف استعمال 1819 میں ظاہر ہوا۔ "اولڈ اینیمیزم" کی تعریفیں ابتدائی بشریاتی نقطہ نظر، جنہیں اس کے بعد پرانا اینیمیزم کہا جاتا ہے، کا تعلق اس علم سے تھا کہ زندہ کیا ہے اور کون سے عوامل کسی چیز کو زندہ بناتے ہیں۔ پرانے اینیمیزم نے فرض کیا کہ اینیمیسٹ وہ افراد ہیں جو افراد اور چیزوں کے درمیان فرق کو سمجھنے سے قاصر تھے۔ پرانے عداوت کے ناقدین نے اس پر "نوآبادیاتی اور دوہری عالمی نظریات اور بیان بازی" کو محفوظ رکھنے کا الزام لگایا ہے۔ ایڈورڈ ٹائلر کی تعریف اینیمیزم کا خیال ماہر بشریات سر ایڈورڈ ٹائلر نے اپنی 1871 کی کتاب پرائمیٹو کلچر کے ذریعے تیار کیا تھا، جس میں انہوں نے اسے "روحوں اور عام طور پر دیگر روحانی مخلوقات کے عمومی نظریے" کے طور پر بیان کیا تھا۔ ٹائلر کے مطابق، عداوت میں اکثر "فطرت میں زندگی اور مرضی کے پھیلاؤ کا خیال" شامل ہوتا ہے ؛ یہ عقیدہ کہ انسانوں کے علاوہ قدرتی اشیاء میں روحیں ہوتی ہیں۔ یہ تشکیل آگسٹ کامٹے کی طرف سے "فیٹشزم" کے طور پر تجویز کردہ سے تھوڑی مختلف تھی، لیکن اب ان اصطلاحات کے الگ معنی ہیں۔ ٹائلر کے لیے، عداوت مذہب کی ابتدائی شکل کی نمائندگی کرتا ہے، جو مذہب کے ایک ارتقائی ڈھانچے کے اندر واقع ہے جو مراحل میں تیار ہوا ہے اور جو بالآخر انسانیت کو سائنسی عقلیت پسندی کے حق میں مذہب کو مکمل طور پر مسترد کرنے کا باعث بنے گا۔ اس طرح، ٹائلر کے لیے، عداوت کو بنیادی طور پر ایک غلطی کے طور پر دیکھا گیا، ایک بنیادی غلطی جس سے تمام مذاہب پروان چڑھے۔ وہ اس بات پر یقین نہیں رکھتے تھے کہ عداوت فطری طور پر غیر منطقی ہے، لیکن انہوں نے تجویز کیا کہ یہ ابتدائی انسانوں کے خوابوں اور خوابوں سے پیدا ہوا ہے اور اس طرح یہ ایک عقلی نظام ہے۔ تاہم، یہ حقیقت کی نوعیت کے بارے میں غلط، غیر سائنسی مشاہدات پر مبنی تھا۔ سٹرنگر نوٹ کرتے ہیں کہ ان کے قدیم ثقافت کے پڑھنے سے انہیں یہ یقین ہوا کہ ٹائلر اپنے بہت سے ہم عصروں کے مقابلے میں "قدیم" آبادیوں کے حوالے سے کہیں زیادہ ہمدرد تھا اور ٹائلر نے اس یقین کا اظہار نہیں کیا کہ "وحشی" لوگوں اور مغربی لوگوں کی فکری صلاحیتوں میں کوئی فرق ہے۔ یہ خیال کہ ایک زمانے میں "قدیم مذہب کی ایک عالمگیر شکل" تھی (چاہے اسے عداوت، ٹوٹیمزم، یا شمنزم کا نام دیا گیا ہو) کو ماہر آثار قدیمہ ٹموتھی انسول نے "غیر جدید" اور "غلط" قرار دیتے ہوئے مسترد کر دیا ہے، جس نے کہا ہے کہ "یہ پیچیدگی کو دور کرتا ہے، جو اب مذہب کی ایک پیشگی شرط ہے، اس کی تمام شکلوں میں"۔ سماجی ارتقاء پسند تصورات ٹائلر کی اینیمیزم کی تعریف وکلاء، مذہبی ماہرین اور ماہر لسانیات کے ذریعہ "قدیم معاشرے" کی نوعیت پر بڑھتی ہوئی بین الاقوامی بحث کا حصہ تھی۔ اس بحث نے ایک نئی سائنس کی تحقیق کے شعبے کی وضاحت کی: بشریات۔ 19 ویں صدی کے آخر تک، "قدیم معاشرے" پر ایک قدامت پسندی ابھری تھی، لیکن بہت کم ماہر بشریات اب بھی اس تعریف کو قبول کریں گے۔ "19 ویں صدی کے آرم چیئر ماہر بشریات" نے استدلال کیا کہ "قدیم معاشرہ" (ایک ارتقائی زمرہ) رشتہ داری کے لحاظ سے ترتیب دیا گیا تھا اور شادی کے تبادلوں کے سلسلے سے متعلق غیر شادی شدہ نسل کے گروہوں میں تقسیم تھا۔ ان کا مذہب عداوت تھا، یہ عقیدہ کہ قدرتی انواع اور اشیاء میں روحیں ہوتی ہیں۔ نجی ملکیت کی ترقی کے ساتھ، مقامی ریاست کے ابھرنے سے نسل پرست گروہ بے گھر ہو گئے۔ یہ رسومات اور عقائد بالآخر وقت کے ساتھ "ترقی یافتہ" مذاہب کی وسیع صف میں تبدیل ہوئے۔ ٹائلر کے مطابق، جیسے جیسے معاشرہ سائنسی طور پر زیادہ ترقی کرتا گیا، اس معاشرے کے کم اراکین عداوت پر یقین کریں گے۔ تاہم، ٹائلر کے مطابق، روحوں یا روحوں کے بقیہ نظریات، ابتدائی انسانیت کے اصل عداوت کے "بقا" کی نمائندگی کرتے ہیں۔ 1869 میں (ٹائلر کے اینیمیزم کی اپنی تعریف پیش کرنے کے تین سال بعد)، ایڈنبرا کے وکیل جان فرگوسن میک لینن نے استدلال کیا کہ فیٹشزم میں ظاہر ہونے والی اینیمیسٹک سوچ نے ایک ایسے مذہب کو جنم دیا جسے انہوں نے ٹوٹیمزم کا نام دیا۔ ابتدائی لوگوں کا خیال تھا، انہوں نے استدلال کیا، کہ وہ اسی نوع سے نکلے ہیں جو ان کے ٹوٹیمک جانور ہیں۔ "آرم چیئر اینتھروپولوجسٹس" (جن میں جے جے باچوفین، ایمیل ڈرکھیم، اور سگمنڈ فرائیڈ شامل ہیں) کی طرف سے اس کے بعد ہونے والی بحث اینیمیزم کے بجائے ٹوٹیمزم پر مرکوز رہی، جس میں ٹائلر کی تعریف کو براہ راست چیلنج کیا گیا۔ ماہرین بشریات نے "عام طور پر ان کے نئے اور بھرپور نسلیات کی روشنی میں اس مروجہ تصور پر نظر ثانی کرنے کے بجائے عداوت اور یہاں تک کہ خود اس اصطلاح کے مسئلے سے گریز کیا ہے۔" ماہر بشریات ٹم انگولڈ کے مطابق، اینیمیزم ٹوٹیمزم کے ساتھ مماثلت رکھتا ہے لیکن انفرادی روحانی مخلوقات پر اس کی توجہ میں فرق ہے جو زندگی کو برقرار رکھنے میں مدد کرتا ہے، جبکہ ٹوٹیمزم زیادہ عام طور پر یہ مانتا ہے کہ ایک بنیادی ذریعہ موجود ہے، جیسے کہ خود زمین یا آباؤ اجداد، جو زندگی کی بنیاد فراہم کرتے ہیں۔ کچھ مقامی مذہبی گروہ جیسے آسٹریلیائی آبروجینلز اپنے عالمی نقطہ نظر میں زیادہ عام طور پر ٹوٹیمک ہوتے ہیں، جبکہ انوئٹ جیسے دوسرے زیادہ عام طور پر اینیمیسٹک ہوتے ہیں۔ بچوں کی نشوونما کے بارے میں اپنے مطالعے سے، جین پیجٹ نے تجویز کیا کہ بچے ایک فطری اینیمیسٹ عالمی نظریے کے ساتھ پیدا ہوتے ہیں جس میں انہوں نے بے جان اشیاء کو اینتھروپومورفائز کیا اور یہ کہ بعد میں ہی وہ اس عقیدے سے نکلے۔ اس کے برعکس، اپنی نسلیاتی تحقیق سے، مارگریٹ میڈ نے اس کے برعکس استدلال کیا، یہ یقین کرتے ہوئے کہ بچے ایک اینیمیسٹ عالمی نقطہ نظر کے ساتھ پیدا نہیں ہوئے بلکہ وہ اس طرح کے عقائد کے عادی ہو گئے کیونکہ انہیں ان کے معاشرے سے تعلیم دی گئی تھی۔ اسٹیورٹ گوتھری نے اینیمیزم-یا "انتساب" کو جیسا کہ انہوں نے ترجیح دی تھی-کو بقا میں مدد کے لیے ایک ارتقائی حکمت عملی کے طور پر دیکھا۔ انہوں نے استدلال کیا کہ انسان اور دیگر جانوروں کی انواع دونوں ہی بے جان اشیاء کو ممکنہ طور پر زندہ سمجھتے ہیں جو ممکنہ خطرات سے مسلسل محتاط رہنے کا ایک ذریعہ ہے۔ تاہم، اس کی تجویز کردہ وضاحت اس سوال سے نمٹتی نہیں کہ اس طرح کا عقیدہ مذہب کے لیے مرکزی کیوں بن گیا۔ 2000 میں، گوتھری نے تجویز کیا کہ اینیمیزم کا "سب سے زیادہ وسیع" تصور یہ تھا کہ یہ "پتھروں اور درختوں جیسے قدرتی مظاہر سے روحوں کا منسوب ہونا" تھا۔ "نیو اینیمیزم" غیر آثار قدیمہ کی تعریفیں بہت سے ماہر بشریات نے اینیمیزم کی اصطلاح کا استعمال بند کر دیا، اور اسے ابتدائی بشریاتی نظریہ اور مذہبی بحث کے بہت قریب سمجھا۔ تاہم، اس اصطلاح کا دعوی مذہبی گروہوں-یعنی مقامی برادریوں اور فطرت کے پرستاروں نے بھی کیا تھا-جنہوں نے محسوس کیا کہ یہ ان کے اپنے عقائد کو مناسب طریقے سے بیان کرتا ہے، اور جو کچھ معاملات میں فعال طور پر "اینیمیسٹ" کے طور پر شناخت کرتے ہیں۔ اس طرح اسے مختلف اسکالرز نے دوبارہ اختیار کیا، جنہوں نے اس اصطلاح کو مختلف انداز میں استعمال کرنا شروع کیا، اور دوسرے مخلوقات کے ساتھ برتاؤ کرنے کے بارے میں جاننے پر توجہ مرکوز کی، جن میں سے کچھ انسان نہیں ہیں۔ جیسا کہ مذہبی مطالعات کے اسکالر گراہم ہاروی نے کہا، اگرچہ "پرانی اینیمیسٹ" کی تعریف پریشانی کا باعث بنی تھی، اس کے باوجود اینیمیزم کی اصطلاح "دنیا سے متعلق مذہبی اور ثقافتی انداز کے لیے ایک تنقیدی، تعلیمی اصطلاح کے طور پر کافی اہمیت کی حامل تھی"۔ ہالویل اور اوجیبوے نئی عداوت بڑی حد تک ماہر بشریات ارونگ ہالویل کی اشاعتوں سے ابھری، جو 20 ویں صدی کے وسط میں کینیڈا کی اوجیبوے برادریوں کے درمیان ان کی نسلیاتی تحقیق کی بنیاد پر تیار کی گئی تھی۔ ہالویل کا سامنا کرنے والے اوجیبوے کے لیے، شخصیت کو انسانی مشابہت کی ضرورت نہیں تھی، بلکہ انسانوں کو دوسرے افراد کی طرح سمجھا جاتا تھا، جن میں مثال کے طور پر چٹان کے افراد اور ریچھ کے افراد شامل تھے۔ اوجیبوے کے لیے، یہ افراد ہر ایک جان بوجھ کر مخلوق تھے، جنہوں نے دوسروں کے ساتھ اپنی بات چیت کے ذریعے معنی اور طاقت حاصل کی ؛ دوسرے افراد کے ساتھ احترام کے ساتھ بات چیت کے ذریعے، انہوں نے خود "ایک شخص کے طور پر کام کرنا" سیکھا۔ اوجیبوے شخصیت کی تفہیم کے لیے ہالویل کا نقطہ نظر اینیمیزم کے پہلے کے بشریاتی تصورات سے بالکل مختلف تھا۔ انہوں نے دنیا بھر کے مختلف نظریات کے ساتھ بات چیت میں داخل ہو کر ایک شخص کیا ہے اس کے جدید، مغربی نقطہ نظر کو چیلنج کرنے کی ضرورت پر زور دیا۔ ہالویل کے نقطہ نظر نے ماہر بشریات نورٹ برڈ ڈیوڈ کے کام کو متاثر کیا، جنہوں نے 1999 میں اینیمیزم کے خیال کا ازسر نو جائزہ لیتے ہوئے ایک علمی مضمون تیار کیا۔ جریدے میں برڈ ڈیوڈ کے خیالات پر بحث کرتے ہوئے دیگر ماہرین تعلیم کے سات تبصرے فراہم کیے گئے تھے۔ پوسٹ ماڈرن اینتھروپولوجی حال ہی میں، پوسٹ ماڈرن اینتھروپولوجسٹ اینیمیزم کے تصور کے ساتھ تیزی سے مشغول ہو رہے ہیں۔ جدیدیت کی خصوصیت ایک کارٹیسی موضوع-مقصد دوہری ازم ہے جو ساپیکش کو مقصد سے اور ثقافت کو فطرت سے تقسیم کرتی ہے۔ جدیدیت پسندانہ نقطہ نظر میں، عداوت سائنسیت کا الٹا ہے، اور اس لیے، کچھ ماہر بشریات اسے فطری طور پر غلط سمجھتے ہیں۔ برونو لاٹور کے کام پر روشنی ڈالتے ہوئے، کچھ ماہر بشریات جدیدیت پسند مفروضوں پر سوال اٹھاتے ہیں اور یہ نظریہ پیش کرتے ہیں کہ تمام معاشرے اپنے ارد گرد کی دنیا کو "متحرک" کرتے رہتے ہیں۔ تاہم، ٹائلر کی استدلال کے برعکس، اس "عداوت" کو صرف قدیم فکر کے بقیہ سے زیادہ سمجھا جاتا ہے۔ مزید خاص طور پر، جدیدیت کی "عداوت" انسانیت کی "پیشہ ورانہ ذیلی ثقافتوں" کی خصوصیت ہے، جیسا کہ دنیا کو سرگرمی کے ایک محدود دائرے کے اندر ایک علیحدہ وجود کے طور پر پیش کرنے کی صلاحیت میں ہے۔ انسان مذکورہ بالا معروضی دنیا کے عناصر، جیسے پالتو جانور، کاریں، یا ٹیڈی بیئر، جن کو مضامین کے طور پر تسلیم کیا جاتا ہے، کے ساتھ ذاتی تعلقات استوار کرتے رہتے ہیں۔ اس طرح، ان اداروں کو "جدیدیت پسندوں کے ذریعہ سمجھی جانے والی غیر فعال اشیاء کے بجائے مواصلاتی مضامین کے طور پر دیکھا جاتا ہے"۔ ان طریقوں کا مقصد اس جدیدیت پسندانہ مفروضے سے بچنا ہے کہ ماحول انسانوں کی دنیا سے الگ ایک جسمانی دنیا پر مشتمل ہے، نیز اس شخص کے جدید تصور کو بھی جو جسم اور روح کے دوہری طور پر تشکیل دیا گیا ہے۔ نورٹ برڈ ڈیوڈ کا استدلال ہے کہ: وہ وضاحت کرتی ہیں کہ اینیمیزم قدیم استدلال کی ناکامی کے بجائے ایک "رشتہ دار علمیات" ہے۔ یعنی، اینیمیسٹس کے درمیان خود شناخت دوسروں کے ساتھ ان کے تعلقات پر مبنی ہوتی ہے، بجائے اس کے کہ "خود" کی کوئی مخصوص خصوصیات ہوں۔ ضروری، جدید خود ("فرد") پر توجہ مرکوز کرنے کے بجائے، افراد کو سماجی تعلقات ("تقسیم") کے بنڈل کے طور پر دیکھا جاتا ہے، جن میں سے کچھ میں "سپر پرسنز" (یعنی "سپر پرسنز") شامل ہیں۔ غیر انسان)۔ اسٹیورٹ گوتھری نے اینیمیزم کے بارے میں برڈ ڈیوڈ کے رویے پر تنقید کا اظہار کرتے ہوئے یقین کیا کہ اس سے یہ نظریہ سامنے آیا ہے کہ "دنیا بڑی حد تک وہی ہے جو ہمارا مقامی تخیل اسے بناتا ہے"۔ انہوں نے محسوس کیا کہ اس کے نتیجے میں بشریات "سائنسی منصوبے" کو ترک کر دے گا۔ برڈ ڈیوڈ کی طرح، ٹم انگولڈ کا استدلال ہے کہ اینیمیسٹ خود کو اپنے ماحول سے الگ نہیں دیکھتے ہیں: رانے ولرسلیف اس دلیل کو یہ نوٹ کرتے ہوئے بڑھاتے ہیں کہ اینیمیسٹ اس کارٹیسیائی دوہری ازم کو مسترد کرتے ہیں اور یہ کہ اینیمیسٹ سیلف دنیا کے ساتھ شناخت کرتا ہے، "ایک ہی وقت میں اس کے اندر اور اس سے الگ محسوس کرتا ہے تاکہ دونوں ایک دوسرے کے اندر اور باہر ایک مہر بند سرکٹ میں مسلسل حرکت کریں"۔ اس طرح اینیمیسٹ شکاری خود کو ایک انسانی شکاری کے طور پر جانتا ہے، لیکن نقالی کے ذریعے اپنے شکار کے نقطہ نظر، حواس اور حساسیت کو اس کے ساتھ یکجا ہونے کے قابل ہو جاتا ہے۔ شمنزم، اس نظریے میں، آباؤ اجداد اور جانوروں کی روحوں کو متاثر کرنے کی روزمرہ کی کوشش ہے، ان کے طرز عمل کی عکاسی کرکے، جیسا کہ شکاری اپنا شکار کرتا ہے۔ اخلاقی اور ماحولیاتی تفہیم ثقافتی ماہر ماحولیات اور فلسفی ڈیوڈ ابرام نے حسیاتی تجربے کے مظاہر پر مبنی اینیمیزم کی اخلاقی اور ماحولیاتی تفہیم کی تجویز پیش کی۔ اپنی کتابوں دی اسپیل آف دی سینسوئس اینڈ بیکنگ اینیمل میں، ابرام تجویز کرتے ہیں کہ مادی چیزیں ہمارے براہ راست ادراکی تجربے میں کبھی بھی مکمل طور پر غیر فعال نہیں ہوتیں، بلکہ یہ کہ سمجھی جانے والی چیزیں فعال طور پر "ہماری توجہ طلب کرتی ہیں" یا "ہماری توجہ کو کال کرتی ہیں"، ادراک کرنے والے جسم کو ان چیزوں کے ساتھ مسلسل شرکت کے لیے آمادہ کرتی ہیں۔ مداخلت کرنے والی ٹیکنالوجیز کی عدم موجودگی میں، وہ تجویز کرتے ہیں کہ حسی تجربہ فطری طور پر متحرک ہے کیونکہ یہ ایک ایسے مادی میدان کا انکشاف کرتا ہے جو شروع سے ہی متحرک اور خود منظم ہے۔ ڈیوڈ ابرام نے عصری علمی اور قدرتی سائنس کے ساتھ ساتھ متنوع مقامی زبانی ثقافتوں کے تناظر میں عالمی نظریات کا استعمال کیا، ابرام نے ایک بھرپور تکثیری اور کہانی پر مبنی کائنات کی تجویز پیش کی جس میں مادہ زندہ ہے۔ انہوں نے مشورہ دیا کہ اس طرح کی رشتہ دار آنٹولوجی حواس کی طرف توجہ مبذول کراتے ہوئے انسانیت کے بے ساختہ ادراکی تجربے کے ساتھ قریبی مطابقت رکھتی ہے، اور حساس خطوں کی اولین حیثیت سے، جانوروں، پودوں، مٹی، پہاڑوں، پانیوں اور موسمی نمونوں کی زیادہ سے زیادہ انسانی برادری کے ساتھ زیادہ احترام اور اخلاقی تعلق کا حکم دیتی ہے جو مادی طور پر انسانیت کو برقرار رکھتی ہے۔ مغربی سماجی علوم میں ایک دیرینہ رجحان کے برعکس، جو عام طور پر اینیمیسٹک تجربے کی عقلی وضاحتیں فراہم کرتا ہے، ابرام خود استدلال کا ایک اینیمیسٹک اکاؤنٹ تیار کرتا ہے۔ ان کا خیال ہے کہ مہذب استدلال صرف انسانوں اور ان کی اپنی تحریری علامتوں کے درمیان شدید عداوت پسندانہ شرکت سے برقرار رہتا ہے۔ مثال کے طور پر، جیسے ہی کوئی کسی صفحہ یا اسکرین پر خطوط پڑھتا ہے، وہ "دیکھ سکتا ہے کہ وہ کیا کہتا ہے"-خطوط اتنا ہی بولتے ہیں جتنا فطرت قبل از خوان لوگوں سے بولتی ہے۔ پڑھنے کو مفید طور پر اینیمیزم کی ایک انتہائی متمرکز شکل کے طور پر سمجھا جا سکتا ہے، جو اینیمیسٹک شرکت کی دیگر تمام، پرانی، زیادہ بے ساختہ شکلوں کو مؤثر طریقے سے گراتا ہے جس میں انسان کبھی مصروف تھے۔ مذہبی مطالعات کے اسکالر گراہم ہاروی نے اینیمیزم کی تعریف اس عقیدے کے طور پر کی ہے کہ "دنیا افراد سے بھری ہوئی ہے، جن میں سے صرف کچھ ہی انسان ہیں، اور یہ کہ زندگی ہمیشہ دوسروں کے ساتھ تعلقات میں رہتی ہے"۔ انہوں نے مزید کہا کہ اس لیے یہ "دوسرے افراد کے ساتھ قابل احترام تعلقات میں ایک اچھا شخص بننے کا طریقہ سیکھنے سے متعلق ہے"۔ اپنی ہینڈ بک آف کنٹیمپرری اینیمیزم (2013) میں، ہاروی نے "آئی-اٹ" کے برخلاف مارٹن بوبر کی "آئی-تو" کے مطابق اینیمیسٹ نقطہ نظر کی نشاندہی کی ہے۔ اس طرح، ہاروی کا کہنا ہے کہ اینیمیسٹ دنیا سے متعلق ایک آئی-تو نقطہ نظر اختیار کرتا ہے، جس کے تحت اشیاء اور جانوروں کو "یہ" کے بجائے "تو" کے طور پر سمجھا جاتا ہے۔ مذہب اس بارے میں اختلاف رائے جاری ہے (اور کوئی عمومی اتفاق رائے نہیں ہے) کہ آیا عداوت محض ایک واحد، وسیع پیمانے پر مذہبی عقیدے کو گھیرے ہوئے ہے یا اپنے آپ میں ایک عالمی نظریہ ہے، جو دنیا بھر میں بہت سی متنوع ثقافتوں میں پائے جانے والے بہت سے متنوع افسانوں پر مشتمل ہے۔ اس سے ان اخلاقی دعووں کے حوالے سے بھی تنازعہ پیدا ہوتا ہے جو اینیمیزم کر سکتا ہے یا نہیں: آیا اینیمیزم اخلاقیات کے سوالات کو مکمل طور پر نظر انداز کرتا ہے ؛ یا، فطرت کے مختلف غیر انسانی عناصر کو روحانیت یا شخصیت کے ساتھ دے کر، یہ حقیقت میں ایک پیچیدہ ماحولیاتی اخلاقیات کو فروغ دیتا ہے۔ تصورات پینتھیزم سے فرق اینیمیزم پینتھیزم کی طرح نہیں ہے، حالانکہ یہ دونوں بعض اوقات الجھن میں پڑ جاتے ہیں۔ مزید برآں، کچھ مذاہب پینتھیسٹک اور اینیمیسٹک دونوں ہیں۔ اہم اختلافات میں سے ایک یہ ہے کہ اگرچہ اینیمیسٹ ہر چیز کو روحانی نوعیت کا مانتے ہیں، لیکن ضروری نہیں کہ وہ وجود میں موجود ہر چیز کی روحانی نوعیت کو متحد (مونزم) کے طور پر دیکھتے ہیں جس طرح پینتھیسٹ کرتے ہیں۔ نتیجے کے طور پر، عداوت ہر انفرادی روح کی انفرادیت پر زیادہ زور دیتی ہے۔ پینتھیزم میں، ہر چیز الگ الگ روحوں یا روحوں کے بجائے ایک ہی روحانی جوہر کا اشتراک کرتی ہے۔ مثال کے طور پر، جیورڈانو برونو نے دنیا کی روح کو خدا کے برابر قرار دیا اور ایک پینتھیسٹک اینیمیزم کی حمایت کی۔ فیٹشزم/ٹوٹیمزم بہت سے اینیمیسٹک عالمی نظریات میں، انسان کو اکثر دوسرے جانوروں، پودوں اور قدرتی قوتوں کے ساتھ تقریبا برابر سمجھا جاتا ہے۔ افریقی مقامی مذاہب روایتی افریقی مذاہب: سب صحارا افریقہ کی زیادہ تر مذہبی روایات بنیادی طور پر خدا پرست اور شمنسٹک عناصر اور آباؤ اجداد کی عبادت کے ساتھ عداوت کی ایک پیچیدہ شکل ہیں۔ مشرقی افریقہ میں کرما ثقافت دوسرے روایتی افریقی مذاہب کی طرح اینیمیسٹک عناصر کو ظاہر کرتی ہے۔ اس کے برعکس، بعد کے مشرکانہ ناپاٹن اور موروئٹک ادوار، جن میں امولیٹس میں جانوروں کی نمائش اور شیروں کی معزز نوادرات ہیں، ایک مشرکانہ ثقافت کے بجائے ایک مخلوقانہ ثقافت دکھائی دیتی ہیں۔ کرمانوں نے غالبا جبل برکل کو ایک خاص مقدس مقام سمجھا، اور اسے کشائی اور مصریوں کو منتقل کر دیا جو میسا کی تعظیم کرتے تھے۔ شمالی افریقہ میں، روایتی بربر مذہب میں بربر لوگوں کے روایتی مشرک، عداوت پسند، اور کچھ غیر معمولی معاملات میں شمنسٹک مذاہب شامل ہیں۔ ایشیائی نژاد مذاہب ہندوستانی نژاد مذاہب ہندوستانی نژاد مذاہب میں، یعنی ہندو مت، بدھ مت، جین مت، اور سکھ مت، فطرت کی عبادت اور ماحولیاتی تحفظ کے مخلوق پہلو بنیادی عقیدے کے نظام کا حصہ ہیں۔ متسیہ پران، ایک ہندو متن، میں سنسکرت زبان کا شلوک (نظم) ہے، جو ماحولیات کے احترام کی اہمیت کی وضاحت کرتا ہے۔ اس میں کہا گیا ہے، "ایک تالاب دس کنوؤں کے برابر ہوتا ہے، ایک ذخیرہ دس تالابوں کے برابر ہوتا ہے، جبکہ ایک بیٹا دس ذخائر کے برابر ہوتا ہے، اور ایک درخت دس بیٹوں کے برابر ہوتا ہے۔" ہندوستانی مذاہب بودھی درخت اور متعدد شاندار برگد کے درختوں جیسے درختوں کی پوجا کرتے ہیں، ہندوستان کے مقدس باغات کا تحفظ کرتے ہیں، دریاؤں کو مقدس مانتے ہیں، اور پہاڑوں اور ان کے ماحولیات کی پوجا کرتے ہیں۔ پنچاوتی ہندوستانی مذاہب میں مقدس درخت ہیں، جو مقدس باغات ہیں جن میں پانچ قسم کے درخت ہوتے ہیں، جن کا انتخاب عام طور پر واٹا (فکس بینگھالینسس، برگد)، اشواتھا (فکس ریلیجیوسا، پیپل)، بلوا (ایگل مارمیلوس، بنگال کوئنس)، امالکی (فلینتھس ایمبلیکا، انڈین گوز بیری، آملہ)، اشوکا (ساراکا اسوکا، اشوک)، ادمبرا (فکس ریسموسا، کلسٹر فگر، گلر)، نمبا (آزادراچتا انڈیکا، نیم) اور شامی (پروسوپس اسپائسیگرا، انڈین میسکائٹ) میں سے کیا جاتا ہے۔ برگد کو ہندوستان کی کئی مذہبی روایات میں مقدس سمجھا جاتا ہے۔ فائیکس بینگھالینسس ہندوستان کا قومی درخت ہے۔ واٹ پورنیما برگد کے درخت سے متعلق ایک ہندو تہوار ہے، اور اسے شمالی ہندوستان اور مغربی ہندوستانی ریاستوں مہاراشٹر، گوا، گجرات میں شادی شدہ خواتین مناتی ہیں۔ ہندو کیلنڈر میں جیشٹھ کے مہینے کے تین دن (جو گریگورین کیلنڈر میں مئی-جون میں آتا ہے) شادی شدہ خواتین روزہ رکھتی ہیں، برگد کے درخت کے گرد دھاگے باندھتی ہیں، اور اپنے شوہروں کی بھلائی کے لیے دعا کرتی ہیں۔ ہندوستانی مذاہب کے لیے مقدس تھمما مریمانو کی شاخیں پانچ ایکڑ پر پھیلی ہوئی ہیں اور اسے 1989 میں گنیز ورلڈ ریکارڈ میں دنیا کے سب سے بڑے برگد کے درخت کے طور پر درج کیا گیا تھا۔ ہندو مت میں برگد کے درخت کے پتے کو بھگوان کرشن کی آرام گاہ کہا جاتا ہے۔ بھگوت گیتا میں، کرشن نے کہا، "ایک برگد کا درخت ہے جس کی جڑیں اوپر کی طرف اور شاخیں نیچے ہیں، اور ویدک تمثیل اس کے پتے ہیں۔ جو اس درخت کو جانتا ہے وہی ویدوں کو جانتا ہے۔ " (ب۔ 15.1) بدھ مت کے پالی اصول میں برگد (پالی: نگرودھا) کا متعدد بار حوالہ دیا گیا ہے۔ عام استعارات برگد کی ایپی فائیٹک نوعیت کی طرف اشارہ کرتے ہیں، برگد کے میزبان درخت کی جگہ لینے کا موازنہ جنسی خواہش (کام) کے انسانوں پر قابو پانے کے انداز سے کرتے ہیں۔ من (جسے منزم یا بونگھنگزم بھی کہا جاتا ہے) لیپچا لوگوں کا روایتی مشرک، عداوت پسند، شمنسٹک اور ہم آہنگ مذہب ہے۔ چینی مذاہب شینڈاؤ ایک اصطلاح ہے جس کی ابتدا چینی لوک مذاہب سے ہوئی ہے جو موہسٹ، کنفیوشین اور تاؤسٹ فلسفے سے متاثر ہیں، جو فطرت کی الہی ترتیب یا ووکسنگ کا حوالہ دیتے ہیں۔ جاپان اور شنٹو شنٹو روایتی جاپانی لوک مذہب ہے اور اس کے بہت سے اینیمیسٹ پہلو ہیں۔ مافوق الفطرت مخلوقات کا ایک طبقہ شنٹو کے لیے مرکزی ہے۔ قدرتی قوتوں اور معروف جغرافیائی مقامات سمیت تمام چیزوں کو کامی کا گھر سمجھا جاتا ہے۔ کامی کی پوجا کامیدان کے گھریلو مزارات، خاندانی مزارات اور جنجا عوامی مزارات میں کی جاتی ہے۔ ریوکیو جزائر کا ریوکیوان مذہب شنٹو سے الگ ہے، لیکن اس کی خصوصیات ایک جیسی ہیں۔ کلاش لوگ شمالی پاکستان کے کلاش لوگ ایک قدیم اینیمیسٹک مذہب کی پیروی کرتے ہیں جس کی شناخت ہندو مت کی ایک قدیم شکل سے ہوتی ہے۔ کوریا موئزم، مقامی کوریائی عقیدہ، کے بہت سے اینیمیسٹ پہلو ہیں۔ مختلف دیوتا، جنہیں کویسین کہا جاتا ہے، انسانوں کے ساتھ بات چیت کرنے اور مسائل پیدا کرنے کی صلاحیت رکھتے ہیں اگر ان کی مناسب عزت نہیں کی جاتی ہے۔ فلپائن کے مقامی مذاہب فلپائن کے مقامی لوک مذاہب، فلپائن کے قبل نوآبادیاتی مذاہب اور فلپائن کے افسانوں میں، عداوت ان کے بنیادی عقائد کا حصہ ہے جیسا کہ انیٹو اور باتھالہ میں عقیدے کے ساتھ ساتھ ان کے مقدس مقامی فلپائن کے مزارات، جنگلات، پہاڑوں اور مقدس مقامات کے تحفظ اور تعظیم سے ظاہر ہوتا ہے۔ انیتو (لیٹ۔ '[آباؤ اجداد] روح' سے مراد فلپائن کے مختلف مقامی شمنسٹک لوک مذاہب ہیں، جن کی قیادت خواتین یا نسوانی مرد شمن کرتے ہیں جنہیں بابیلان کہا جاتا ہے۔ اس میں ایک ایسی روحانی دنیا پر یقین شامل ہے جو مادی دنیا کے ساتھ موجود ہے اور اس کے ساتھ تعامل کرتا ہے، نیز یہ یقین کہ چٹانوں اور درختوں سے لے کر جانوروں اور انسانوں سے لے کر قدرتی مظاہر تک ہر چیز میں روح ہے۔ مقامی فلپائنی عقیدے میں، باتل ایک قادر مطلق دیوتا ہے جو سنسکرت کے لفظ سے ماخوذ ہے جو ہندوؤں کے اعلی دیوتا بھٹار کے لیے ہے، جو ہندو دیوتا وشنو کے دس اوتار میں سے ایک ہے۔ قادر مطلق باتھالہ ان آباؤ اجداد کی روحوں کی بھی صدارت کرتا ہے جنہیں انیٹو کہا جاتا ہے۔ انیٹوس انسانوں اور الہی کے درمیان ثالث کے طور پر کام کرتے ہیں، جیسے کہ اگنی (ہندو) جو الہی علاقوں تک رسائی رکھتے ہیں۔ اس وجہ سے انہیں پہلے بلایا جاتا ہے اور سب سے پہلے قربانیاں وصول کرنے والے ہوتے ہیں، قطع نظر اس کے کہ پوجا کرنے والا کس دیوتا سے دعا کرنا چاہتا ہے۔ ابراہمک مذاہب میں بھی اینیمیزم کا اثر ہے۔ پرانے عہد نامے اور حکمت کا ادب خدا کی ہر جگہ موجودگی کی تبلیغ کرتا ہے (یرمیاہ 23:24 ؛ امثال 15:3 ؛ 1 سلاطین 8:27)، اور خدا اپنے بیٹے، یسوع مسیح کے اوتار میں جسمانی طور پر موجود ہے۔ (یوحنّا 1:14، کلسیوں 2:9 کی انجیل)۔ اینیمیزم عیسائی شناخت کے لیے پردیی نہیں ہے بلکہ اس کی پرورش کرنے والی ہوم گراؤنڈ، اس کا محور منڈی ہے۔ اینیمیزم کی اصطلاح کے تصوراتی کام کے علاوہ، یہ مادی وجود کے رشتہ دار کردار اور مشترکہ شخصیت کے بارے میں بصیرت فراہم کرتا ہے۔ ماحولیاتی تحفظ کے بارے میں بڑھتی ہوئی آگاہی کے ساتھ، حال ہی میں مارک اول والیس جیسے عالم دین ایک حیاتیاتی نقطہ نظر کے ساتھ اینیمیسٹک عیسائیت کے لیے بحث کرتے ہیں جو سمجھتے ہیں کہ خدا تمام زمینی اشیاء، جیسے جانوروں، درختوں اور چٹانوں میں موجود ہے۔ قبل از اسلام عرب مذہب قبل از اسلام عرب مذہب سے مراد جزیرہ نما عرب کے لوگوں کے روایتی مشرک، عداوت پسند، اور کچھ غیر معمولی معاملات میں شمنسٹک مذاہب ہو سکتے ہیں۔ جنوں پر یقین، مغربی معنوں میں روحوں سے مشابہت رکھنے والی پوشیدہ ہستیاں جو عرب مذہبی نظاموں میں غالب ہیں، سخت معنوں میں حرکت پذیری کی وضاحت میں شاید ہی فٹ بیٹھتی ہیں۔ جنوں کو انسانوں کی طرح زندگی گزار کر انسانی روح کے مترادف سمجھا جاتا ہے، لیکن وہ بالکل انسانی روحوں کی طرح نہیں ہیں اور نہ ہی وہ مردوں کی روحیں ہیں۔ یہ واضح نہیں ہے کہ جن پر یقین خانہ بدوش آبادی سے آیا ہے یا غیر فعال آبادی سے۔ نیوپگن اور نئے دور کی تحریکیں کچھ نیوپگن گروہ، بشمول ایکو-پیگن، خود کو اینیمیسٹ کے طور پر بیان کرتے ہیں، جس کا مطلب ہے کہ وہ زندہ مخلوقات اور روحوں کی متنوع برادری کا احترام کرتے ہیں جن کے ساتھ انسان دنیا اور کائنات کا اشتراک کرتے ہیں۔ نئے دور کی تحریک عام طور پر فطرت کی روحوں کے وجود پر زور دینے میں اینیمیسٹک خصلتوں کا مظاہرہ کرتی ہے۔ شمن ایک ایسا شخص ہے جسے نیک اور بد روحوں کی دنیا تک رسائی اور اثر و رسوخ کے طور پر سمجھا جاتا ہے، جو عام طور پر کسی رسم کے دوران تپسیا کی حالت میں داخل ہوتا ہے، اور الوہیت اور شفا یابی پر عمل کرتا ہے۔ مرسیا ایلیاڈ کے مطابق، شمنزم اس بنیاد کو گھیرے ہوئے ہے کہ شمن انسانی دنیا اور روحانی دنیا کے درمیان ثالث یا پیغام رساں ہیں۔ کہا جاتا ہے کہ شمن روح کو ٹھیک کرکے بیماریوں اور بیماریوں کا علاج کرتے ہیں۔ روح یا روح کو متاثر کرنے والے صدموں کو دور کرنا فرد کے جسمانی جسم کو توازن اور مکمل طور پر بحال کرتا ہے۔ شمن معاشرے کو درپیش مسائل کا حل حاصل کرنے کے لیے مافوق الفطرت علاقوں یا جہتوں میں بھی داخل ہوتا ہے۔ شمن گمراہ روحوں کو رہنمائی فراہم کرنے اور غیر ملکی عناصر کی وجہ سے انسانی روح کی بیماریوں کو دور کرنے کے لیے دوسری دنیاؤں یا جہتوں کا دورہ کر سکتے ہیں۔ شمن بنیادی طور پر روحانی دنیا کے اندر کام کرتا ہے، جو بدلے میں انسانی دنیا کو متاثر کرتا ہے۔ توازن کی بحالی کے نتیجے میں بیماری کا خاتمہ ہوتا ہے۔ تاہم، ابرام شمن کے کردار کے بارے میں ایلیڈ کے پیش کردہ ماحولیاتی تفہیم کے مقابلے میں کم مافوق الفطرت اور بہت زیادہ ماحولیاتی تفہیم کا اظہار کرتا ہے۔ انڈونیشیا، نیپال اور امریکہ میں اپنی فیلڈ ریسرچ پر روشنی ڈالتے ہوئے، ابرام تجویز کرتے ہیں کہ اینیمیسٹک ثقافتوں میں، شمن بنیادی طور پر انسانی برادری اور فعال ایجنسیوں کی زیادہ سے زیادہ انسانی برادری کے درمیان ایک ثالث کے طور پر کام کرتا ہے-مقامی جانور، پودے، اور زمینی شکلیں (پہاڑ، دریا، جنگل، ہوائیں، اور موسمی نمونے، جن میں سے سبھی کو اپنی مخصوص حساسیت محسوس ہوتی ہے)۔ لہذا، انسانی برادری کے اندر بے چینی (یا عدم توازن) کی انفرادی مثالوں کو ٹھیک کرنے کی شمن کی صلاحیت انسانی برادری اور زندہ مخلوقات کے وسیع تر مجموعے کے درمیان باہمی توازن کو متوازن کرنے کے ان کے زیادہ مسلسل عمل کا ایک ضمنی نتیجہ ہے جس میں وہ برادری سرایت کرتی ہے۔ اینیمیسٹ لائف غیر انسانی جانور اینیمیزم اس عقیدے پر مشتمل ہے کہ "تمام زندہ چیزوں میں ایک روح ہوتی ہے"، اور اس طرح اینیمیسٹ سوچ کی ایک مرکزی تشویش اس بات پر محیط ہے کہ جانوروں کو کیسے کھایا جا سکتا ہے، یا بصورت دیگر انسانوں کی روزی روٹی کی ضروریات کے لیے استعمال کیا جا سکتا ہے۔ غیر انسانی جانوروں کے اعمال کو "جان بوجھ کر، منصوبہ بند اور بامقصد" کے طور پر دیکھا جاتا ہے، اور انہیں افراد سمجھا جاتا ہے، کیونکہ وہ دونوں زندہ ہیں، اور دوسروں کے ساتھ بات چیت کرتے ہیں۔ اینیمیسٹ عالمی نظریات میں، غیر انسانی جانوروں کو انسانوں کے ساتھ رشتہ داری کے نظام اور تقریبات میں حصہ لینے کے ساتھ ساتھ ان کے اپنے رشتہ داری کے نظام اور تقریبات رکھنے کے لیے سمجھا جاتا ہے۔ ہاروی نے جانوروں کے رویے کے بارے میں ایک اینیمیسٹ تفہیم کی ایک مثال کا حوالہ دیا جو 1996 میں کونے ریور میکمک کے زیر اہتمام ایک پووو میں پیش آیا تھا۔ ایک عقاب کارروائی کے اوپر سے اڑ کر مرکزی ڈھول گروپ کے گرد چکر لگا رہا تھا۔ جمع ہونے والے شرکاء نے ('عقاب') کو پکارا، پرندے کا خیرمقدم کیا اور اس کی خوبصورتی پر خوشی کا اظہار کیا، اور بعد میں انہوں نے یہ خیال ظاہر کیا کہ عقاب کے اعمال اس واقعے کی منظوری، اور میکمک کی روایتی روحانی طریقوں کی طرف واپسی کی عکاسی کرتے ہیں۔ عداوت میں، رسومات انسانوں اور روحوں کے درمیان تعلقات کو برقرار رکھنے کے لیے انجام دی جاتی ہیں۔ مقامی لوگ اکثر یہ رسومات روحوں کو مطمئن کرنے اور شکار اور شفا یابی جیسی سرگرمیوں کے دوران ان کی مدد کی درخواست کرنے کے لیے انجام دیتے ہیں۔ آرکٹک خطے میں، جانوروں کی روحوں کے لیے احترام ظاہر کرنے کے لیے شکار سے پہلے کچھ رسومات عام ہیں۔ نباتات کچھ اینیمیسٹ پودوں اور پھپھوندی کی زندگی کو بھی افراد کے طور پر دیکھتے ہیں اور اسی کے مطابق ان کے ساتھ تعامل کرتے ہیں۔ انسانوں اور ان پودوں اور پھپھوندی کے افراد کے درمیان سب سے عام تصادم فوڈ کے لیے مؤخر الذکر کے جمع کرنے کے ساتھ ہوتا ہے، اور اینیمیسٹس کے لیے، یہ تعامل عام طور پر احترام کے ساتھ کیا جانا چاہیے۔ ہاروی نے نیوزی لینڈ میں ماوری برادریوں کی مثال دی، جو اکثر میٹھے آلو کو کھودتے وقت قراقیا کی دعا کرتے ہیں۔ ایسا کرتے وقت، ماوری اور میٹھے آلو کے درمیان رشتہ داری کے تعلقات کے بارے میں آگاہی پائی جاتی ہے، دونوں کو ایک ہی کینو میں ایک ساتھ آوٹیروا پہنچنے کے طور پر سمجھا جاتا ہے۔ دیگر مثالوں میں، اینیمیسٹس کا خیال ہے کہ پودوں اور فنگی کے افراد کے ساتھ تعامل کے نتیجے میں نامعلوم یا یہاں تک کہ دوسری صورت میں نامعلوم چیزوں کا رابطہ ہو سکتا ہے۔ مثال کے طور پر، کچھ جدید کافروں میں، مخصوص درختوں کے ساتھ تعلقات استوار کیے جاتے ہیں، جنہیں علم یا جسمانی تحائف دینے کے لیے سمجھا جاتا ہے، جیسے کہ پھول، سیپ، یا لکڑی جسے جلانے کے لیے استعمال کیا جا سکتا ہے یا چھڑی بنانے کے لیے استعمال کیا جا سکتا ہے۔ بدلے میں، یہ کافروں خود درخت کو نذرانہ پیش کرتے ہیں، جو میڈ یا ایل، انگلی سے خون کا ایک قطرہ، یا اون کی ایک تار کی شکل میں آ سکتا ہے۔ عناصر مختلف متحرک ثقافتیں بھی پتھروں کو افراد کے طور پر سمجھتی ہیں۔ اوجیبوے کے درمیان کیے گئے نسلیاتی کام پر بحث کرتے ہوئے، ہاروی نے نوٹ کیا کہ ان کا معاشرہ عام طور پر پتھروں کو بے جان تصور کرتا تھا، لیکن دو قابل ذکر مستثنیات کے ساتھ: بیل راکس کے پتھر اور وہ پتھر جو بجلی سے ٹکرانے والے درختوں کے نیچے واقع ہیں، جن کے بارے میں سمجھا جاتا تھا کہ وہ خود تھنڈر بن گئے ہیں۔ اوجیبوے نے موسم کا تصور شخصیت رکھنے کے قابل ہونے کے طور پر کیا، جس میں طوفانوں کو 'تھنڈرز' کے نام سے جانا جاتا ہے جن کی آوازیں مواصلات کا اظہار کرتی ہیں اور جو جھیلوں اور جنگلات پر موسمی تنازعہ میں مصروف ہوتے ہیں، جھیل کے راکشسوں پر بجلی پھینکتے ہیں۔ اسی طرح، ونڈ کو اینیمیسٹک سوچ میں ایک شخص کے طور پر تصور کیا جا سکتا ہے۔ جگہ کی اہمیت بھی عداوت کا ایک بار بار آنے والا عنصر ہے، جس میں کچھ جگہوں کو اپنے طور پر افراد سمجھا جاتا ہے۔ اسپرٹس اینیمیزم میں غیر جسمانی روحانی اداروں کے ساتھ تعلقات قائم کرنا بھی شامل ہو سکتا ہے۔ سائنس 20 ویں صدی کے اوائل میں، ولیم میک ڈوگل نے اپنی کتاب باڈی اینڈ مائنڈ: اے ہسٹری اینڈ ڈیفنس آف اینیمیزم (1911) میں اینیمیزم کی ایک شکل کا دفاع کیا۔ طبیعیات دان نک ہربرٹ نے "کوانٹم اینیمیزم" کے لیے دلیل دی ہے جس میں ذہن ہر سطح پر دنیا میں داخل ہوتا ہے: ورنر کریگلسٹین نے اپنے کوانٹم اینیمیزم کے بارے میں لکھا ہے: ان ایرر اینڈ لاس: اے لائسنس ٹو اینچنٹمنٹ، ایشلے کرٹس (2018) نے دلیل دی ہے کہ ایک تجربہ کار موضوع کا ایک غیر فعال جسمانی دنیا کا سامنا کرنے کا کارٹیشین خیال اس کی بنیاد پر متضاد ہے اور یہ کہ یہ عدم مطابقت ڈارونزم کے ذریعے غلط ثابت ہونے کے بجائے مطابقت رکھتی ہے۔ انسانی عقل (اور قدرتی علوم میں اس کی سخت توسیع) ایک ارتقائی مقام پر فٹ بیٹھتی ہے جس طرح ایکولوکیشن چمگادڑوں کے لیے کرتا ہے اور انفراریڈ وژن پٹ وائپرز کے لیے کرتا ہے، اور علمی طور پر اس طرح کی صلاحیتوں سے برتر ہونے کے بجائے اس کے برابر ہے۔ چٹانوں، درختوں، دریاؤں اور دیگر جانوروں کی معنی یا زندہ پن، اس طرح اس کی صداقت کا انحصار ایک علیحدہ علمی فیصلے پر نہیں، بلکہ خالصتا ہمارے تجربے کے معیار پر ہے۔ اینیمیسٹ تجربہ، یا بھیڑیا یا ریون کا تجربہ، اس طرح جدید مغربی سائنسی تجربے کے لیے یکساں طور پر درست عالمی نظریات کے طور پر لائسنس یافتہ ہو جاتا ہے۔ وہ درحقیقت زیادہ درست ہیں، کیونکہ وہ اس عدم مطابقت سے دوچار نہیں ہیں جو لامحالہ اس وقت پیدا ہوتی ہے جب "معروضی وجود" "ساپیکش تجربے" سے الگ ہو جاتا ہے۔ سماجی و سیاسی اثرات ہاروی نے رائے دی کہ شخصیت کے بارے میں عداوت کے خیالات جدیدیت کے غالب نقطہ نظر کے لیے ایک بنیادی چیلنج کی نمائندگی کرتے ہیں، کیونکہ یہ غیر انسانوں کے لیے "ذہانت، عقلیت، شعور، مرضی، ایجنسی، جان بوجھ کر، زبان اور خواہش" سے مطابقت رکھتا ہے۔ اسی طرح، یہ انسانی انفرادیت کے نقطہ نظر کو چیلنج کرتا ہے جو ابراہمک مذاہب اور مغربی عقلیت پسندی دونوں میں رائج ہے۔ آرٹ اور ادب اینیمیسٹ عقائد کا اظہار آرٹ ورک کے ذریعے بھی کیا جا سکتا ہے۔ مثال کے طور پر، نیوزی لینڈ کی ماوری برادریوں میں، یہ اعتراف ہے کہ لکڑی یا پتھر کی نقاشی کے ذریعے فن تخلیق کرنا لکڑی یا پتھر کے شخص کے خلاف تشدد کا باعث بنتا ہے اور اس لیے اس عمل کے دوران جن افراد کو نقصان پہنچا ہے انہیں مطمئن اور احترام کرنا پڑتا ہے۔ آرٹ ورک کی تخلیق سے ہونے والی کسی بھی اضافی یا بربادی کو زمین پر واپس کر دیا جاتا ہے، جبکہ آرٹ ورک کے ساتھ خاص احترام کے ساتھ سلوک کیا جاتا ہے۔ لہذا، ہاروی نے استدلال کیا کہ ماوری کے درمیان فن کی تخلیق نمائش کے لیے ایک بے جان شے بنانے کے بارے میں نہیں تھی، بلکہ ایک رشتے کے اندر مختلف افراد کی تبدیلی تھی۔ ہاروی نے اس خیال کا اظہار کیا کہ ایلن گارنر، لیسلی سلکو، باربرا کنگسولور، ایلس واکر، ڈینیل کوئن، لنڈا ہوگن، ڈیوڈ ابرام، پیٹریشیا گریس، چنوا اچیبے، اروسولا لی گین، لوئس ایرڈرچ، اور مارج پیئرسی کی تحریروں جیسی مثالوں کا حوالہ دیتے ہوئے ادب کے مختلف کاموں میں اینیمیسٹ عالمی نظریات موجود ہیں۔ ہاؤ میازاکی کی اینیمیٹڈ فلموں میں بھی اینیمیسٹ عالمی نظریات کی نشاندہی کی گئی ہے۔ ۔