Food sovereignty
خوراک کی خودمختاری ایک غذائی نظام ہے جس میں کھانے کی پیداوار، تقسیم اور استعمال کرنے والے لوگ بھی خوراک کی پیداوار اور تقسیم کے طریقہ کار اور پالیسیوں کو کنٹرول کرتے ہیں۔ یہ موجودہ کارپوریٹ فوڈ نظام کے برعکس ہے، جس میں کارپوریشنز اور بازار کے ادارے عالمی خوراک کے نظام کو کنٹرول کرتے ہیں۔ خوراک کی خودمختاری مقامی خوراک کی معیشتوں، پائیدار خوراک کی دستیابی، اور ثقافتی طور پر موزوں کھانے کی اشیاء اور طریقوں پر زور دیتی ہے۔ بدلتی آب و ہوا اور خلل زدہ کھانے کی راہیں مقامی آبادی اور روایتی خوراک کے ذرائع تک ان کی رسائی کو غیر متناسب طور پر متاثر کرتی ہیں جبکہ بعض بیماریوں کی اعلی شرح میں حصہ ڈالتی ہیں۔ اس وجہ سے، خوراک کی خودمختاری مقامی لوگوں کو مرکز بناتی ہے۔ ان ضروریات کو حالیہ برسوں میں اقوام متحدہ سمیت متعدد بین الاقوامی تنظیموں نے پورا کیا ہے، جس میں متعدد ممالک نے خوراک کی خودمختاری کی پالیسیوں کو قانون میں اپنایا ہے۔ خوراک کی خودمختاری کی سرگرمی کے ناقدین کا خیال ہے کہ یہ نظام غلط بنیادی مفروضوں پر مبنی ہے ؛ ہدف شدہ مسائل کی ابتداء کو نظر انداز کرتا ہے ؛ اور مجوزہ حل کے لیے اتفاق رائے کی کمی سے دوچار ہے۔ تعریف "خوراک کی خودمختاری" کی اصطلاح سب سے پہلے 1996 میں کسانوں کی ایک بین الاقوامی تنظیم ویا کیمپسینا کے اراکین نے تیار کی تھی، اور بعد میں اسے عالمی بینک اور اقوام متحدہ سمیت کئی بین الاقوامی تنظیموں نے اپنایا۔ 2007 میں، "ڈیکلریشن آف نیلیینی" نے ایک تعریف فراہم کی جسے 80 ممالک نے اپنایا ؛ 2011 میں یورپ کے ممالک نے اسے مزید بہتر بنایا۔ 2020 تک، کم از کم سات ممالک نے اپنے آئین اور قوانین میں خوراک کی خودمختاری کو مربوط کیا تھا۔ تاریخ سلو فوڈ تنظیم کے اصولوں کے ساتھ کسی حد تک منسلک، ایک تحریک کے طور پر خوراک کی خودمختاری کی تاریخ نسبتا کم عمر ہے۔ تاہم، یہ تحریک زور پکڑ رہی ہے کیونکہ مزید ممالک عدم مساوات کو دور کرنے والے غذائی نظام کو نافذ کرنے کے لیے اہم اقدامات کر رہے ہیں۔ عالمی اجتماعات مالی کے سیلنگیو میں 2007 کے فورم برائے خوراک کی خودمختاری میں، 80 سے زیادہ ممالک کے 500 مندوبین نے "ڈیکلریشن آف نیلیینی" کو اپنایا، جس میں جزوی طور پر کہا گیا ہے: خوراک کی خودمختاری لوگوں کا ماحولیاتی طور پر مستحکم اور پائیدار طریقوں سے پیدا ہونے والی صحت مند اور ثقافتی طور پر مناسب خوراک کا حق ہے، اور ان کا اپنے خوراک اور زرعی نظام کی وضاحت کرنے کا حق ہے۔ یہ بازاروں اور کارپوریشنوں کے مطالبات کے بجائے خوراک کی پیداوار، تقسیم اور استعمال کرنے والوں کو خوراک کے نظام اور پالیسیوں کے مرکز میں رکھتا ہے۔ یہ اگلی نسل کے مفادات اور شمولیت کا دفاع کرتا ہے۔ یہ موجودہ کارپوریٹ تجارت اور خوراک کے نظام کے خلاف مزاحمت اور اسے ختم کرنے کی حکمت عملی پیش کرتا ہے، اور مقامی پروڈیوسروں کے ذریعہ طے شدہ خوراک، کاشتکاری، چرواہا اور ماہی گیری کے نظام کے لیے ہدایات پیش کرتا ہے۔ خوراک کی خودمختاری مقامی اور قومی معیشتوں اور بازاروں کو ترجیح دیتی ہے اور کسانوں اور خاندانی کسانوں سے چلنے والی زراعت، کاریگروں کی ماہی گیری، چرواہوں کی قیادت میں چراگاہ، اور خوراک کی پیداوار، تقسیم اور کھپت کو ماحولیاتی، سماجی اور معاشی استحکام کی بنیاد پر بااختیار بناتی ہے۔ اپریل 2008 میں اقوام متحدہ اور عالمی بینک کی سرپرستی میں ایک بین الحکومتی پینل، انٹرنیشنل اسسمنٹ آف ایگریکلچرل سائنس اینڈ ٹیکنالوجی فار ڈیولپمنٹ (آئی اے اے ایس ٹی ڈی) نے مندرجہ ذیل تعریف کو اپنایا: "خوراک کی خودمختاری کو لوگوں اور خودمختار ریاستوں کے حق کے طور پر بیان کیا گیا ہے کہ وہ جمہوری طور پر اپنی زرعی اور خوراک کی پالیسیوں کا تعین کریں۔" حکومت کی خوراک کی خودمختاری کی پالیسی خوراک کی پیداوار، تقسیم اور رسائی کے مسائل شاذ و نادر ہی غیر سیاسی یا تنقید کے بغیر ہوتے ہیں۔ مثال کے طور پر، دنیا بھر کے ممالک میں سبز انقلاب کو اپنانے سے عالمی خوراک کی پیداوار میں اضافہ ہوا ہے لیکن عالمی بھوک کا مسئلہ "حل" نہیں ہوا ہے۔ خوراک کی خودمختاری کے حامیوں کا کہنا ہے کہ اس کی وجہ یہ ہے کہ تحریک نے زمین تک رسائی یا معاشی طاقت کی تقسیم کو حل نہیں کیا۔ دوسروں کا کہنا ہے کہ خوراک کی خودمختاری حکومتی پالیسی میں روزی روٹی کی کاشتکاری کے کردار کے ارد گرد غلط بنیادی مفروضوں پر مبنی ہے۔ خوراک کی خودمختاری کے زرعی پہلوؤں نے تحریک کو عالمگیریت، صنعت کاری اور شہری کاری کے رجحانات سے متصادم کر دیا۔ 1998 میں ہیوگو شاویز کے وینزویلا کے صدر منتخب ہونے کے بعد، وینزویلا کے عوام نے ایک نئے آئین کی منظوری دی جس میں خوراک کا حق اس کے بنیادی شہری حقوق میں سے ایک کے طور پر شامل تھا۔ حکومت نے مختلف آئینی حقوق کی فراہمی کے لیے مشن قائم کیے۔ شاویز کی حکومت نے خوراک تک مساوی رسائی فراہم کرنے کے لیے خوراک اور کاشتکاری سے متعلق کئی مشن قائم کیے تھے۔ ان میں مشن الیمینٹیشن، مشن ووئلوان کاراس، مشن مرکل اور مشن زمورا شامل تھے۔ بعد میں گھریلو زرعی پیداوار کو بڑھانے کے لیے گران میسن ایگرو وینیزوئلا بنایا گیا۔ وینیزویلا کے باشندوں کے لیے خوراک کی خودمختاری کو بڑھانے کے لیے استعمال ہونے والی حکمت عملیوں میں زمینی اصلاحات، زرعی ماحولیات، روایتی فصلوں کا استعمال اور حیاتیاتی کیڑوں پر قابو پانا اور رعایتی خوراک کی دکانوں جیسے اریپیرا سوشلسٹا، کیفے وینیزویلا اور کاکاؤ وینیزویلا کا قیام شامل تھے۔ ستمبر 2008 میں ایکواڈور نے اپنے آئین میں خوراک کی خودمختاری کو شامل کیا۔ 2008 کے آخر تک، ایک قانون مسودے کے مراحل میں ہے جس سے توقع کی جاتی ہے کہ وہ جینیاتی طور پر تبدیل شدہ حیاتیات پر پابندی لگا کر، ملک کے بہت سے علاقوں کو غیر قابل تجدید وسائل کے اخراج سے محفوظ رکھ کر، اور یک زراعت کی حوصلہ شکنی کر کے اس آئینی شق کو وسعت دے گا۔ جیسا کہ مسودہ تیار کیا گیا قانون حیاتیاتی تنوع کو اجتماعی دانشورانہ املاک کے طور پر بھی تحفظ فراہم کرے گا اور فطرت کے حقوق کو تسلیم کرے گا۔ اس کے بعد سے مالی، بولیویا، نیپال، سینیگال اور مصر (2014 کا آئین) نے اپنے قومی آئین یا قوانین میں خوراک کی خودمختاری کو مربوط کیا ہے۔ مقامی خوراک کی خودمختاری عالمی مسائل آب و ہوا کی تبدیلی سمندر کی سطح میں اضافے یا کٹاؤ کی وجہ سے بحر الکاہل کے جزائر اور شمالی سرکم پولر کے باشندوں سمیت مقامی برادریوں کی خوراک کی حفاظت کو بھی متاثر کر رہی ہے۔ کھانے پینے کے سرگرم کارکنوں کا دعوی ہے کہ مقامی کھانے کی خودمختاری کو مرکزی دھارے کے کھانے کے لیے کھانے کے طور پر بھی استعمال کیا جاتا ہے کیونکہ مقامی کھانے ثقافتی طور پر مستند ہونے کے لیے بنائے جاتے ہیں، جو ان برادریوں سے باہر کے لوگ چاہتے ہیں۔ ایسے اجزاء جو ثقافتی اہم ہیں، جو ان آبادیوں کے لیے تلاش کرنا مشکل ہے، مقامی آبادیوں سے باہر رسائی کی زیادہ مانگ کی وجہ سے بے گھر ہو جاتے ہیں۔ ریاستہائے متحدہ میں مقامی امریکیوں کی خوراک حاصل کرنے اور تیار کرنے کی صلاحیت پر براہ راست اثر پڑا ہے اور روایتی غذا میں اس خلل کے نتیجے میں ذیابیطس اور دل کی بیماری سمیت صحت کے مسائل پیدا ہوئے ہیں۔ ریاستہائے متحدہ میں مقامی خوراک کی خودمختاری کے کارکنان اس بات پر زور دیتے ہیں کہ مقامی برادریوں کی منظم نقل مکانی بڑے پیمانے پر خوراک کی عدم تحفظ کا باعث بنی ہے۔ سرگرم گروہ روایتی طریقوں کی بحالی، مقامی غذائی معیشتوں کی ترقی، خوراک کے حق اور بیج کی خودمختاری کی وکالت کرتے ہیں۔ مقامی لوگوں کی خوراک کی خودمختاری اور خوراک کی حفاظت کا ان کے جغرافیائی محل وقوع سے گہرا تعلق ہے۔ ریاستہائے متحدہ میں روایتی مقامی کھانے کے راستے مقامی امریکی آبادیوں کے آبائی وطن سے جڑے ہوئے ہیں، خاص طور پر ان لوگوں کے لیے جو مضبوط روزی روٹی کی روایات رکھتے ہیں۔ مثال کے طور پر، مکلیشوٹ کے درمیان یہ سکھایا جاتا ہے کہ "وہ زمین جو ہمیں درکار خوراک اور دوائیں فراہم کرتی ہے وہ اس بات کا حصہ ہے کہ ہم کون ہیں"۔ روایتی فوڈ ویز کی رکاوٹ کو روایتی مقامی سرزمین اور ان کے لوگوں کے درمیان رابطے میں خلل ڈالنے سے منسلک بتایا گیا ہے، ایک تبدیلی ریچل وی ورنن "نسل پرستی، نوآبادیات، اور خود مختاری اور طاقت کے نقصان" سے منسلک ہونے کے طور پر بیان کرتی ہے۔ قبل از نوآبادیاتی اراضی وسیع تھی اور روایتی کھانوں سے بھرپور تھی۔ بیماری اور جنگ کی وجہ سے، 20 ویں صدی کے اوائل میں مقامی لوگوں کی خوراک حاصل کرنے اور تیار کرنے کی صلاحیت پر براہ راست اثر پڑا۔ اس کے علاوہ، آبائی زمینوں سے دور نقل مکانی نے روایتی کھانے پینے کے راستوں کو مزید محدود کر دیا۔ ریاستہائے متحدہ میں بہت سے مقامی لوگ اب کھانے کے صحراؤں میں رہتے ہیں۔ خوراک تک ناکافی یا رکاوٹ رسائی کی وجہ سے، مقامی لوگ باقی امریکی آبادی کے مقابلے میں غیر متناسب طور پر غذائی عدم تحفظ کا شکار ہیں۔ تحفظات میں، "انتہائی پراسیسڈ، زیادہ چینی، زیادہ چربی اور پراسیسڈ فوڈز" نے مقامی آبادیوں میں صحت کے مسائل میں مزید اضافہ کیا، جس کی وجہ سے ریاستہائے متحدہ میں مقامی لوگوں میں ذیابیطس اور دل کی بیماری کی شرح ملک میں سب سے زیادہ ہے۔ اس کے علاوہ، مقامی لوگوں کی اکثریت بھی آف ریزرویشن زندگی گزارتی ہے، اور اس لیے انہیں روایتی کھانے پینے کی جگہوں سے مزید ہٹا دیا جاتا ہے۔ چونکہ مقامی امریکی ممالک ریاستہائے متحدہ سے خودمختار ہیں، اس لیے انہیں روایتی فوڈ ویز کی بحالی میں بہت کم مدد ملتی ہے۔ جیسا کہ نیشنل کانگریس آف امریکن انڈینز کی طرف سے بیان کیا گیا ہے، قبائلی خودمختاری اس بات کو یقینی بناتی ہے کہ قبائل کے بارے میں ان کی جائیداد اور شہریوں کے حوالے سے کوئی بھی فیصلہ ان کی شرکت اور رضامندی سے کیا جائے۔ ریاستہائے متحدہ کی وفاقی حکومت مقامی امریکی قبائل کو الگ الگ حکومتوں کے طور پر تسلیم کرتی ہے، جو "خصوصی دلچسپی کے گروہوں، افراد، یا. دیگر قسم کے غیر سرکاری ادارے" کی مخالفت کرتی ہے۔ تاریخ امریکہ کی نوآبادیات سے پہلے، مقامی امریکیوں کی متنوع غذا اور کھانے کی ثقافت تھی، جو قبائل میں مختلف طریقوں سے خوراک کی خریداری کرتی تھی۔ خطے کے لحاظ سے، مقامی لوگ شکار، ماہی گیری، جمع کرنے اور کاشتکاری کے ذریعے اپنی خوراک حاصل کرتے ہیں۔ مقامی کھانے کے راستے "تین بہنوں"، یا مکئی، پھلیاں، اور اسکواش کے ارد گرد گھومتے تھے، جو ان کی خوراک میں اہم تھے۔ شکار، جمع کرنا اور ماہی گیری کھانا جمع کرنے کا بنیادی ذریعہ تھا۔ ان متوازن ماحولیاتی نظاموں کو 1492 میں کرسٹوفر کولمبس کی امریکہ کی "دریافت" کے بعد یورپی آبادکار نوآبادیات نے متاثر کیا تھا۔ یورپی آمد پر، امریکہ کے مقامی لوگوں سے ان کا سامان چھین لیا گیا اور یہاں تک کہ مقامی زمینوں پر نوآبادیاتی کنٹرول کے لیے ایک حربے کے طور پر فاقہ کشی کی گئی۔ پالتو جانوروں کو یورپی آباد کاروں نے امریکہ میں متعارف کرایا، جو اپنے ساتھ نئی بیماریاں لے کر آئے۔ نوآبادیات نے خاص طور پر کھانے کی دکانوں کو نشانہ بنایا اور مقامی امریکی غذا، وسائل حاصل کرنے اور خوراک تیار کرنے کی ان کی صلاحیت کو تیزی سے تبدیل کر دیا۔ امریکی آباد کاروں کی طرف سے بنائے گئے نئے غذائی نظاموں نے وقت کے ساتھ ساتھ ہندوستانی تحفظات اور بڑے پیمانے پر مقامی برادریوں پر پروسیس شدہ اور بڑے پیمانے پر تیار کردہ کھانے پر انحصار کرنے پر مجبور کیا ہے۔ مقامی قبائل کو خوراک کی عدم تحفظ کی حالت میں مجبور کیا گیا ہے اور معاشرے میں ایسی جگہ رکھی گئی ہے جہاں صحت مند یا نامیاتی طور پر کاشت کی جانے والی خوراک کے دوسرے ذرائع کو برداشت کرنے کی صلاحیت نہیں ہے۔ خوراک کی خودمختاری کے نقصان کے ساتھ، زمین کا بھی نقصان ہوا، کیونکہ ہندوستانیوں کو منتقل کر دیا گیا اور زبردستی ضم کر لیا گیا۔ کانگریس کی طرف سے 1851 میں انڈین اپروپریشنز ایکٹ کی منظوری کے بعد، تمام مقامی لوگوں کو ہندوستانی تحفظات پر مجبور کیا گیا، جس کی وجہ سے وہ زمین پر کاشتکاری کرنے اور روایتی ذرائع زندگی پر انحصار کرنے کی صلاحیت کھو بیٹھے۔ فعالیت مقامی امریکی آج صحت سے نمٹنے کے ایک ذریعہ کے طور پر خوراک کی خودمختاری کے لیے لڑتے ہیں، شفا یابی کے لیے ثقافتی طور پر روایتی کھانوں کی طرف لوٹتے ہیں۔ نقل مکانی اور ثقافتی نسل کشی کی ایک وسیع تاریخ پر غور کرتے ہوئے روایتی کھانے کی طرف لوٹنا مشکل ہے۔ روایتی ثقافتی کھانوں کی بہت سی مقامی امریکی تاریخیں گم ہو چکی ہیں یا اب انہیں دوبارہ تخلیق کرنا مشکل ہے۔ ریاستہائے متحدہ میں مقامی خوراک کی خودمختاری کے کارکنان اس بات پر زور دیتے ہیں کہ مقامی برادریوں کو منظم طریقے سے ان کے روایتی کھانے کی راہوں سے بے گھر کر دیا گیا ہے، جس کی وجہ سے بڑے پیمانے پر خوراک کی عدم تحفظ پیدا ہوا ہے۔ یہ استدلال کیا جاتا ہے کہ مقامی گروہوں کے لیے غذائی تحفظ کے حصول کا سب سے مؤثر طریقہ خوراک کی پیداوار میں اپنی ایجنسی کو بڑھانا ہے۔ کچھ کارکنان تاریخی صدمے کو ٹھیک کرنے اور اپنی برادریوں کو نوآبادیات سے پاک کرنے کے ایک ذریعہ کے طور پر خوراک کی خودمختاری کے لیے بھی بحث کرتے ہیں۔ ریاستہائے متحدہ میں دیسی فوڈ سسٹمز نیٹ ورک اور مقامی امریکی فوڈ سوورینٹی الائنس خوراک اور زراعت کی حفاظت سے متعلق تعلیم اور پالیسی سازی کے لیے کام کرتے ہیں۔ خوراک اور توانائی کی خودمختاری کی ضرورت پر توجہ مرکوز کرنے والا ایک اور گروپ مینیسوٹا سے تعلق رکھنے والا وائٹ ارتھ انشنا بیگ ہے، جو مختلف قسم کی کھانوں پر توجہ مرکوز کرتا ہے، روایتی طریقوں کا استعمال کرتے ہوئے انہیں لگاتا اور کاٹتا ہے، جو کہ ڈیکولونائزیشن کی ایک شکل ہے۔ اس طرح کے گروہ خوراک کی خودمختاری کے لیے پالیسیاں قائم کرنے اور اپنی مقامی خوراک کی معیشتوں کو فروغ دینے کے لیے سمٹ میں ملتے ہیں جیسے کہ سیل، ایریزونا میں دین بیچیا سمٹ، جس میں ناواجو روایتی کھانوں پر توجہ دی گئی تھی۔ مقامی خوراک کی خودمختاری کے کارکنان بھی اکثر بیج کی خودمختاری کی وکالت کرتے ہیں، اور عام طور پر پودوں کے افزائش کاروں کے حقوق کے لیے۔ بیج کی بچت ریاستہائے متحدہ میں مقامی برادریوں کے لیے اہم ہے کیونکہ یہ ان برادریوں کو خوراک کا ایک مستحکم ذریعہ فراہم کرتی ہے اور ثقافتی اہمیت رکھتی ہے۔ اس کے علاوہ، بیج کی خودمختاری کے حامی اکثر یہ دلیل دیتے ہیں کہ بیج کی بچت زرعی نظام بنانے میں ایک اہم طریقہ کار ہے جو آب و ہوا کی تبدیلی کے مطابق ڈھال سکتا ہے۔ خوراک کی خودمختاری کی تحقیق اور منصوبے 2021 میں، آئی ایف ایس (دیسی خوراک کی خودمختاری) کے ایک جامع ادبی جائزے اور خوراک کی خودمختاری کے اصولوں کی تاثیر نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ ریاستہائے متحدہ اور کینیڈا میں مقامی لوگوں میں موٹاپے، خوراک کی عدم تحفظ اور ٹائپ 2 ذیابیطس کی شرح عام آبادی سے زیادہ ہے۔ مقامی خوراک کے نظام کی حمایت کرنے والے سرکاری منصوبے مقامی برادریوں کی ترقی کی نئی کوششیں ہیں اور ترقی کے شوقیہ مراحل میں ہیں۔ کینیڈا سمیت دیگر ممالک نے امریکہ سے کئی سال پہلے مقامی خوراک کے پروگرام اپنائے تھے۔ کینیڈین فوڈ گائیڈ (سی ایف جی) جنوری 2019 میں کثیر الثقافتی غذا کو شامل کرنے کے ایک ذریعہ کے طور پر بنایا گیا تھا، بجائے اس کے کہ کھانے کے معیارات کو ایک یا چند ثقافتوں پر مبنی کیا جائے-گائیڈ میں مقامی غذا شامل ہے اور مشاورت میں مقامی آبادی کو شامل کیا گیا ہے۔ 2021 میں، ریاستہائے متحدہ کے محکمہ زراعت نے مقامی خوراک کی خودمختاری کا اقدام شروع کیا۔ یہ پہل "روایتی کھانے کے طریقوں کو فروغ دینے" کے لیے کی گئی ہے، کیونکہ کینیڈا کی طرح، یو ایس ڈی اے کے پروگراموں میں تاریخی طور پر مقامی کھانے کے راستے اور غذا شامل نہیں ہیں۔ یو ایس ڈی اے نے پہلے سے ہی مقامی قبائل کی خدمت کرنے والی تنظیموں کے ساتھ شراکت داری کی ہے: دی انڈیجنس سیڈ کیپرز نیٹ ورک، لنڈا بلیک ایلک اینڈ لیزا آئرن کلاؤڈ، انٹرٹریبل بفیلو کونسل، نارتھ امریکن ٹریڈیشنل انڈیجنس فوڈ سسٹمز، انٹرٹریبل ایگریکلچر کونسل، اور یونیورسٹی آف آرکنساس-انڈیجنس فوڈ اینڈ ایگریکلچر انیشیٹو۔ غیر سرکاری منصوبے، جیسے کہ ایکواڈور میں "گڈ لائف" پروجیکٹ، آزاد تنظیموں اور مقامی کمیونٹی کے اراکین کی قیادت میں ہیں۔ "گڈ لائف" سے پتہ چلتا ہے کہ مقامی کمیونٹی کی ترقی کے ذریعے کارروائی کے متبادل طریقے موجود ہیں جن میں سرکاری فنڈنگ یا ریاستی فراہمی شامل نہیں ہے۔ ایکواڈور میں، مقامی کمیونٹی نے "گڈ لائف" پروجیکٹ تیار کیا ہے جو سرمایہ دارانہ اور مغربی تفہیموں سے ہٹ جاتا ہے کہ کسی کمیونٹی کو کیا ضرورت ہے، اور اس کے بجائے لوگوں، فطرت کے ساتھ ہم آہنگی کے ذریعے کمیونٹی کی کامیابی کو فروغ دینے اور اپنی زمین کا دفاع کرنے پر توجہ مرکوز کرتا ہے-بنیادی طور پر خوراک کی خودمختاری کو دوبارہ حاصل کرنے کے لیے ایک مقامی کمیونٹی کے اندر براہ راست کام کرنا۔ ریاستہائے متحدہ میں تنظیموں نے ایکواڈور کے "گڈ لائف" پروجیکٹ سے ملتے جلتے ماڈل اپنائے ہیں۔ کیلیفورنیا میں، یو سی برکلے تنظیم، کیئرس (کمیونٹی اسسمنٹ آف رینوایبل انرجی اینڈ سسٹین ایبلٹی) یوکیا، کیلیفورنیا میں پی پی این (پنولیویل پومو نیشن) کے ساتھ مل کر ان کی قبائلی خودمختاری کی حمایت کے لیے کام کرتی ہے۔ یہ مقامی برادری سالوں سے کیئرز کے ساتھ مل کر پائیدار رہائش اور توانائی کو ڈیزائن کرنے کے لیے کام کر رہی ہے جو اس کی ثقافت کی عکاسی کرتی ہے۔ نارراگنسیٹ کے لوگوں نے روڈ آئلینڈ "فارم" سے مناظر، سمندری مناظر، صحنوں، جگہوں اور تعمیر شدہ جگہوں کو دوبارہ استعمال کرکے اپنی خوراک کی خودمختاری کے اقدام کا استعمال کیا، جس نے 1690 کے بعد، گریٹر کیریبین شجرکاری کمپلیکس کے اندر جنوبی نیو انگلینڈ کی ملکیت، لینڈ بینک اور کرنسی کو برقرار رکھا۔ یہ لے جانے والی تجارت سہ رخی تجارت کا ایک ممکنہ مرحلہ بن گئی، حالانکہ مورخین یہ بھی دلیل دیتے ہیں کہ خود مختار لے جانے والی تجارت نے مثلث کو ترتیب وار سرکٹ کے طور پر غلط ثابت کیا۔ "گریٹر نارتھ ایسٹ" صنعتی زراعت کے عروج کے باوجود، جنوبی نیو انگلینڈ "فارمز" اور کیریبین چینی، گودا، چاول، کافی، نیل، مہوگنی، اور 1740 سے پہلے کے "تجربہ کار غلاموں" کی تجارت 1800 کے انتخابات تک ختم ہونا شروع ہو گئی اور 1812 کی جنگ تک بڑی حد تک زرعی کھنڈرات میں گر گئی۔ نارراگنسیٹ قبائلی منصوبے کی توسیع نے میڈیا کوریج حاصل کی اور اسکالرز کو اس طرح کے "فارمز"، ان کے مالکان، ان کے کثیر مقصدی پیسرز، بندرگاہ کیریئرز، لینڈ بینک، اور نارراگنسیٹ فوڈ ویز پر کم توجہ، یا ان کی مکمل عدم موجودگی کا ازسر نو جائزہ لینے کے لیے اکسایا۔ بیج کی خودمختاری بیج کی خودمختاری کو "متنوع کھلے منبع بیجوں کی افزائش اور تبادلے کے حق" کے طور پر بیان کیا جا سکتا ہے۔ یہ خوراک کی خودمختاری سے قریب سے جڑا ہوا ہے، کیونکہ بیج کی خودمختاری کے کارکنان خوراک کی حفاظت کو بڑھانے کے ایک ذریعہ کے طور پر جزوی طور پر بیج کی بچت کے عمل پر بحث کرتے ہیں۔ ان کارکنوں کا کہنا ہے کہ بیج کی بچت ایک بند خوراک کے نظام کی اجازت دیتی ہے جس سے کمیونٹیز کو بڑی زرعی کمپنیوں سے آزادی حاصل کرنے میں مدد مل سکتی ہے۔ بیج کی خودمختاری خوراک کی خودمختاری سے الگ ہے جس میں خاص طور پر بیج کی بچت پر زور دیا جاتا ہے، بجائے اس کے کہ مکمل طور پر خوراک کے نظام کو۔ بیج کی خودمختاری کے کارکن اکثر ماحولیاتی استدلال کی بنیاد پر بیج کی بچت کے لیے بحث کرتے ہیں، نہ کہ صرف خوراک کے انصاف کے لیے۔ ان کا استدلال ہے کہ بیج کی بچت زراعت میں حیاتیاتی تنوع کی بحالی اور پودوں کی ایسی اقسام پیدا کرنے میں اہم کردار ادا کرتی ہے جو آب و ہوا کی تبدیلی کی روشنی میں موسمی حالات کو تبدیل کرنے کے لیے زیادہ لچکدار ہوں۔ خوراک کی خودمختاری بمقابلہ خوراک کی حفاظت خوراک پر خودمختاری کے حصول کے لیے تحریکیں صدیوں سے دنیا بھر میں موجود ہیں ؛ تاہم، "خوراک کی خودمختاری" کا تصور خود 1996 میں ابھرا۔ خوراک کی خودمختاری کی تعریف ابتدائی طور پر "چھوٹے پیمانے کے پروڈیوسروں [جنہوں نے] بین الاقوامی سماجی تحریک لا ویا کیمپسینا (ایل وی سی) کے طور پر منظم کیا، اور 1996 میں اقوام متحدہ کے ورلڈ فوڈ سمٹ میں عالمی سطح پر شروع کیا گیا تھا"۔ یہ ایک ایسا تصور ہے جو اس بات کی وضاحت کرتا ہے کہ کس طرح کھانے کے راستوں کی صنعت کاری نے کسی کی اپنی خوراک کے ذرائع کو منتخب کرنے کی آزادی کو کم کر دیا ہے۔ "خوراک کی خودمختاری کی تحریکیں خوراک کی پیداوار، پروسیسنگ اور تقسیم پر مقامی کمیونٹی کے کنٹرول کو بڑھانے کے لیے سخت محنت کرتی ہیں، کیونکہ اسے کمیونٹیز کو جبر سے آزاد کرنے کے لیے ایک ضروری شرط کے طور پر دیکھا جاتا ہے"، جس نے خوراک کی نقل و حرکت کو مزید مجموعی سلامتی کی تعمیر کی طرف تبدیل کر دیا ہے۔ 2003 کے موسم خزاں میں، پیٹر روسیٹ نے فوڈ فرسٹ کے بیک گراؤنڈر میں دلیل دی کہ "خوراک کی خودمختاری خوراک کی حفاظت کے تصور سے بالاتر ہے۔ [خوراک کی حفاظت] کا مطلب ہے کہ. [ہر ایک] کو ہر روز کھانے کے لیے کافی ہونے کا یقین ہونا چاہیے [،] لیکن وہ کھانا کہاں سے آتا ہے یا اسے کیسے تیار کیا جاتا ہے اس کے بارے میں کچھ نہیں کہتا ہے۔" خوراک کی خودمختاری میں چھوٹے مالکان اور اجتماعی ملکیت والے کھیتوں، ماہی گیری وغیرہ کے لیے مدد شامل ہے، بجائے اس کے کہ ان شعبوں کو کم سے کم منظم عالمی معیشت میں صنعتی بنایا جائے۔ ایک اور اشاعت میں، فوڈ فرسٹ نے "خوراک کی خودمختاری" کو "زرعی زمین اور پانی کی مساوی تقسیم، بیجوں پر کسانوں کے کنٹرول، اور صارفین کو صحت مند، مقامی طور پر اگائی جانے والی خوراک کی فراہمی کرنے والے چھوٹے پیمانے کے پیداواری فارموں پر مبنی عالمی سطح پر دیہی احیا کے لیے ایک پلیٹ فارم" کے طور پر بیان کیا ہے۔ فوڈ سیکیورٹی 90 کی دہائی میں فوڈ اینڈ ایگریکلچر آرگنائزیشن نے فوڈ سیکیورٹی کی تعریف "تمام لوگوں کو، ہر وقت، کافی، محفوظ اور غذائیت سے بھرپور خوراک تک جسمانی، سماجی اور معاشی رسائی حاصل ہے جو ایک فعال اور صحت مند زندگی کے لیے ان کی غذائی ضروریات اور خوراک کی ترجیحات کو پورا کرتی ہے۔" اس حقیقت کے باوجود کہ فوڈ سیکیورٹی کو امریکہ میں ہر وقت غذائیت سے بھرپور کھانوں کی دستیابی اور رسائی کے طور پر زیادہ وسیع پیمانے پر سمجھا جاتا ہے، یہ تعریف عالمگیر طور پر لاگو نہیں ہوتی ہے۔ مثال کے طور پر، یورپی یونین میں، "خوراک کی عدم تحفظ کے سرکاری اشارے میں 'ہر دوسرے دن گوشت، مرغی یا مچھلی کے ساتھ کھانا' کی ناقابل برداشتیت شامل ہے" یہ تعریف امریکہ کی خوراک کی عدم تحفظ کی پیمائش سے بہت مختلف ہے کیونکہ عالمی سطح پر ہونے والی خوراک کی عدم تحفظ کے متضاد نشانات کا وجود اس تحقیق کی مختلف تحقیق اور تشریحات کی عکاسی کرتا ہے۔ غذائی تحفظ، سب کے لیے مناسب غذائیت تک رسائی پر زور دیتا ہے، جو کسی کے اپنے ملک سے یا عالمی درآمدات سے فراہم کی جا سکتی ہے۔ کارکردگی اور پیداوار میں اضافے کے نام پر، اس نے اس چیز کو فروغ دینے کی خدمت کی ہے جسے "کارپوریٹ فوڈ ریجیم" کہا گیا ہے: خصوصی پیداوار، زمین کے ارتکاز اور تجارتی لبرلائزیشن پر مبنی بڑے پیمانے پر، صنعتی کارپوریٹ کاشتکاری۔ فوڈ سیکیورٹی تحریک کے ناقدین کا دعوی ہے کہ کارپوریٹ فوڈ حکومت کی سیاسی معیشت پر اس کی لاپرواہی اسے اس حکومت کے منفی اثرات، خاص طور پر چھوٹے پروڈیوسروں کی وسیع پیمانے پر بے دخلی اور عالمی ماحولیاتی انحطاط سے اندھا کر دیتی ہے۔ سبز انقلاب کی تنقید سبز انقلاب، جس سے مراد 1960 اور 1980 کی دہائی کے درمیان پودوں کی افزائش نسل میں ہونے والی پیش رفت ہے جس سے اناج کی بڑی فصلوں سے پیداوار میں بہتری آئی ہے، کو غذائی تحفظ کے کچھ حامیوں نے فصلوں کی پیداوار میں اضافے اور دنیا کی بھوک سے نمٹنے میں کامیابی کی کہانی کے طور پر برقرار رکھا ہے۔ یہ پالیسی بنیادی طور پر تحقیق، ترقی اور زرعی ٹیکنالوجی کی منتقلی پر مرکوز تھی، جیسے کہ ہائبرڈ بیج اور کھاد، بڑے پیمانے پر نجی اور عوامی سرمایہ کاری کے ذریعے جو میکسیکو اور ہندوستان سے شروع ہو کر متعدد ممالک میں زراعت کو تبدیل کرنے میں گئی۔ تاہم، خوراک کی خودمختاری کی تحریک میں بہت سے لوگ سبز انقلاب پر تنقید کرتے ہیں اور اس کی وکالت کرنے والوں پر الزام لگاتے ہیں کہ وہ مغربی ثقافت کے تکنیکی پروگرام کی بہت زیادہ پیروی کر رہے ہیں جو اکثریتی چھوٹے پروڈیوسروں اور کسانوں کی ضروریات سے باہر ہے۔ اگرچہ سبز انقلاب نے خوراک کی پیداوار میں بہت زیادہ اضافہ کیا اور قحط کو ٹالا، لیکن عالمی بھوک جاری ہے کیونکہ اس نے رسائی کے مسئلے کو حل نہیں کیا۔ خوراک کی خودمختاری کے حامیوں کا کہنا ہے کہ سبز انقلاب معاشی طاقت کی انتہائی مرتکز تقسیم، خاص طور پر زمین تک رسائی اور خریداری کی طاقت کو تبدیل کرنے میں ناکام رہا۔ ناقدین کا یہ بھی کہنا ہے کہ سبز انقلاب کے جڑی بوٹیوں کے بڑھتے ہوئے استعمال سے وسیع پیمانے پر ماحولیاتی تباہی ہوئی اور بہت سے علاقوں میں حیاتیاتی تنوع میں کمی واقع ہوئی۔ تعلیمی نقطہ نظر فوڈ ریجیم تھیوری فلپ میک مائیکل کے مطابق، زراعت سے متعلق ڈبلیو ٹی او معاہدے ("کہیں سے خوراک") کے تحت "عالمی زراعت" موجودہ حکومت کے "مرکزی تضاد" کے ایک ستون کی نمائندگی کرتا ہے۔ وہ خوراک کی خودمختاری کی تحریک کی اس اور اس کے مخالف قطب کے درمیان تناؤ کو بڑھانے کی صلاحیت میں دلچسپی رکھتے ہیں، زرعی ماحولیات پر مبنی لوکلزم ("کہیں سے کھانا") جس کی مختلف نچلی سطح کی خوراک کی تحریکوں نے وکالت کی ہے۔ قدرے مختلف نتائج پیش کرتے ہوئے، ہیریٹ فریڈمین کے حالیہ کام سے پتہ چلتا ہے کہ "کہیں سے کھانا" پہلے ہی ایک ابھرتے ہوئے "کارپوریٹ-ماحولیاتی" نظام (سی ایف۔ کیمبل 2009)۔ تنقید غلط بنیادی مفروضے کچھ اسکالرز کا کہنا ہے کہ خوراک کی خودمختاری کی تحریک غلط بنیادی مفروضوں کی پیروی کرتی ہے، اس کا حوالہ دیتے ہوئے کہ چھوٹے پیمانے پر کاشتکاری لازمی طور پر آزادانہ طور پر منتخب کردہ طرز زندگی نہیں ہے اور کم ترقی یافتہ اور انتہائی ترقی یافتہ ممالک میں کسانوں کو ان ہی چیلنجوں کا سامنا نہیں کرنا پڑتا ہے۔ ان ناقدین کا دعوی ہے کہ خوراک کی خودمختاری کی تحریک نو لبرل معاشی نظریے کی غلطیوں کے بارے میں درست ہو سکتی ہے، لیکن یہ اس حقیقت کے بارے میں خاموش ہے کہ بہت سے قحط دراصل سوشلسٹ اور کمیونسٹ حکومتوں کے تحت پیش آئے جنہوں نے خوراک کی خود کفالت کے مقصد کی پیروی کی (cf. ایرنی 2011)۔ سیاسی-دائرہ اختیار ماڈل سیاسی یا دائرہ اختیار کمیونٹی کے حوالے سے خوراک کی خودمختاری کی تحریک کے اندر اتفاق رائے کا فقدان ہے جس پر اس کے جمہوری اور تجدید شدہ "زرعی شہریت" کے مطالبات کی ہدایت کی جاتی ہے۔ عوامی بیانات میں، خوراک کی خودمختاری کی تحریک قومی حکومتوں اور مقامی برادریوں دونوں کی طرف سے (مقامی حقوق کی تحریک، کمیونٹی بیسڈ نیچرل ریسورس مینجمنٹ (سی بی این آر ایم) کی رگ میں) سخت کارروائی پر زور دیتی ہے۔ دوسری جگہوں پر اس نے عالمی سول سوسائٹی سے بھی اپیل کی ہے کہ وہ قومی اور غیر ملکی گورننگ باڈیز کی طرف سے ہونے والی بدسلوکیوں کے خلاف چیک کے طور پر کام کرے۔ جو لوگ ریاستی خودمختاری کے بارے میں یکسر تنقیدی نظریہ رکھتے ہیں وہ اس امکان کے خلاف بحث کریں گے کہ قومی خودمختاری کو مقامی برادریوں کے ساتھ ملایا جا سکتا ہے (میکسیکو میں کثیر الثقافتی اور مقامی خود مختاری کے بارے میں بحث بھی دیکھیں)۔ کسانوں کا بحران؟ دیہی اور کسانوں کی شناختوں کے اپنے مضبوط اعادہ میں، خوراک کی خودمختاری کی تحریک کو ناقابل برداشت شہری کاری، زراعت کی صنعت کاری، اور کاشتکاری کے جدید بیانیے کے لیے ایک چیلنج کے طور پر دیکھا گیا ہے۔ تاہم، کلاسیکی مارکسزم میں زرعی ازم کی عصری مطابقت پر جاری مباحثوں کے ایک حصے کے طور پر، ہنری برنسٹین ان بیانات پر تنقید کرتے ہیں۔ ان کا دعوی ہے کہ اس طرح کے تجزیے زرعی آبادی کو ایک متحد، واحد اور عالمی تاریخی سماجی زمرے کے طور پر پیش کرتے ہیں، جو آبادی کی وسیع اندرونی سماجی تفریق (شمال/جنوب، صنف اور طبقاتی حیثیت) ؛ ایک تحریک کے قدامت پسند، ثقافتی بقا پسند رجحانات جو عالمگیریت کی سمجھی جانے والی ہم جنس پرست قوتوں کے خلاف ردعمل کے حصے کے طور پر ابھرے ہیں (بوئیر اس بات پر تبادلہ خیال کرتے ہیں کہ آیا خوراک کی خودمختاری ایک جوابی یا ترقی مخالف داستان ہے) برسٹین کا دعوی ہے کہ یہ اکاؤنٹس کسی خاص زرعی عوامیت (یا زرعی ازم) سے بچ نہیں سکتے۔ برنسٹین کے جواب کے لیے، میک مائیکل (2009) دیکھیں۔ ۔