Jewish diaspora
یہودی تارکین وطن (یہودی ڈاسپورا) یا جلاوطنی (عبرانی: یہودیش) اسرائیلیوں یا یہودیوں کا ان کے قدیم آبائی وطن (اسرائیل کی سرزمین) سے بائبل کے ذریعے منتشر ہونا اور اس کے بعد دنیا کے دیگر حصوں میں ان کی آباد کاری ہے۔ عبرانی بائبل کے لحاظ سے، "جلاوطنی" کی اصطلاح ان اسرائیلیوں کی قسمت کی نشاندہی کرتی ہے جنہیں 8 ویں صدی قبل مسیح کے دوران اسرائیل کی بادشاہی سے جلاوطنی میں لے جایا گیا تھا، اور یہوداہ کی بادشاہی سے یہودی جنہیں 6 ویں صدی قبل مسیح کے دوران جلاوطنی میں لے جایا گیا تھا۔ جلاوطنی کے دوران، یہودی "یہودی" (، یا) کے نام سے مشہور ہو گئے، کتاب آستر سے "مردکی یہودی" اس اصطلاح کا پہلا بائبل ذکر ہے۔ پہلی جلاوطنی اسوری جلاوطنی تھی، اسرائیل کی بادشاہی (سامریہ) سے بے دخلی 733 قبل مسیح میں اسوریہ کے تیغلات پیلسر سوم نے شروع کی تھی۔ یہ عمل سارگون دوم نے 722 قبل مسیح میں سلطنت کی تباہی کے ساتھ مکمل کیا، جس سے سامریہ کا تین سالہ محاصرہ ختم ہوا جس کا آغاز شلمانیسر پنجم نے کیا تھا۔ جلاوطنی کا اگلا تجربہ بابل کی قید تھی، جس میں مملکت یہوداہ کی آبادی کے کچھ حصوں کو 597 قبل مسیح میں اور پھر 586 قبل مسیح میں نبوکدنضر دوم کی حکمرانی میں نو بابل کی سلطنت نے جلاوطن کر دیا تھا۔ دوسرے مندر کے زوال سے پہلے کئی صدیوں تک ایک یہودی تارکین وطن موجود تھا، اور زیادہ تر دوسرے ممالک میں ان کی رہائش لازمی نقل مکانی کا نتیجہ نہیں تھی۔ پہلی صدی عیسوی کے وسط سے پہلے، یہودیہ، شام اور بابل کے علاوہ، رومی صوبوں مصر، کریٹ اور سائرینائکا اور خود روم میں بڑی یہودی برادریاں موجود تھیں۔ 63 قبل مسیح میں یروشلم کے محاصرے کے بعد، جب ہاسمونین سلطنت روم کا محافظ بن گئی، تو ہجرت شدت اختیار کر گئی۔ 6 عیسوی میں اس خطے کو رومی صوبہ یہودیہ کے طور پر منظم کیا گیا تھا۔ یہودی آبادی نے پہلی یہودی رومی جنگ میں 66 عیسوی میں رومی سلطنت کے خلاف بغاوت کی جس کا اختتام 70 عیسوی میں یروشلم کی تباہی میں ہوا۔ محاصرے کے دوران، رومیوں نے دوسرے مندر اور زیادہ تر یروشلم کو تباہ کر دیا۔ یہ واٹرشیڈ لمحہ، یہودیت اور یہودی شناخت کے علامتی مرکز کے خاتمے نے بہت سے یہودیوں کو ایک نئی خود تعریف وضع کرنے اور بے گھر ہونے کی غیر معینہ مدت کے امکان کے مطابق اپنے وجود کو ایڈجسٹ کرنے کی ترغیب دی۔ 132 عیسوی میں، بار کوکھبا نے ہیڈرین کے خلاف بغاوت کی قیادت کی، یہ بغاوت یروشلم کا نام بدل کر ایلیا کیپٹلینا رکھنے سے منسلک تھی۔ چار سال کی تباہ کن جنگ کے بعد، بغاوت کو دبا دیا گیا، اور یہودیوں کو یروشلم تک رسائی سے منع کر دیا گیا۔ قرون وسطی کے دوران، بڑھتی ہوئی ہجرت اور آبادکاری کی وجہ سے، یہودی الگ الگ علاقائی گروہوں میں تقسیم ہو گئے جنہیں آج عام طور پر دو بنیادی جغرافیائی گروہوں کے مطابق خطاب کیا جاتا ہے: شمالی اور مشرقی یورپ کے اشکنازی، اور آئبیریا (اسپین اور پرتگال)، شمالی افریقہ اور مشرق وسطی کے سیفارڈک یہودی۔ ان گروہوں کی متوازی تاریخیں ہیں جن میں بہت سی ثقافتی مماثلتوں کے ساتھ ساتھ قتل عام، ظلم و ستم اور اخراج کا ایک سلسلہ بھی ہے، جیسے کہ 1290 میں انگلینڈ سے بے دخلی، 1492 میں اسپین سے بے دخلی، اور 1948-1973 میں عرب ممالک سے بے دخلی۔ اگرچہ دونوں شاخیں بہت سے منفرد نسلی-ثقافتی طریقوں پر مشتمل ہیں اور ان کے مقامی میزبان آبادیوں سے روابط ہیں (جیسے اشکنازیم کے لیے وسطی یورپی اور ہسپانوی اور سیفارڈیم کے لیے عرب)، ان کا مشترکہ مذہب اور نسب، نیز ان کی مسلسل بات چیت اور آبادی کی منتقلی، رومی دور کے آخر سے لے کر آج تک سیفارڈیم اور اشکنازیم کے درمیان ثقافتی اور مذہبی یہودی شناخت کے متحد احساس کے لیے ذمہ دار رہی ہے۔ ڈائیاسپورا اصطلاحات کی ابتدا اور استعمال قدیم زمانے سے ہی بہت سے لوگوں کے لیے ایک عام رجحان رہا ہے، لیکن یہودی مثال کے بارے میں جو بات خاص ہے وہ روایتی طور پر منتشر اور جلاوطنی (گالوت) سے منسلک واضح منفی، مذہبی، درحقیقت مابعد الطبیعاتی معنی ہیں، جو دو شرائط ہیں جو آپس میں جڑی ہوئی تھیں۔ انگریزی اصطلاح ڈاسپورا، جو 1876 کے آخر میں استعمال میں آئی، اور عبرانی لفظ گالٹ اگرچہ اسی طرح کے معنی کی حد کا احاطہ کرتا ہے، لیکن معنی میں کچھ واضح اختلافات رکھتے ہیں۔ سابقہ کا عبرانی استعمال میں کوئی روایتی مساوی نہیں ہے۔ سٹیون بومن کا استدلال ہے کہ قدیم زمانے میں تارکین وطن ایک آبائی مادر شہر سے ہجرت کا اشارہ کرتے تھے، جس میں مہاجر برادری اپنے ثقافتی تعلقات کو اصل جگہ کے ساتھ برقرار رکھتی تھی۔ جس طرح یونانی شہر نے اپنی اضافی آبادی کو برآمد کیا، اسی طرح یروشلم نے بھی کیا، جبکہ بیرونی برادریوں کے لیے ثقافتی اور مذہبی مرکز یا میٹروپولیس (ایر-وایم بی-اسرائیل) باقی رہا۔ بائبل کے لحاظ سے اس کے دو حواس ہو سکتے ہیں، غیر قوموں کے درمیان رہ کر 'قوموں کے لیے رہنما روشنی' بننے کا خیال، یا اپنے وطن سے جلاوطنی کے درد کو برداشت کرنے کا خیال۔ سابقہ معاملے میں تارکین وطن کی شرائط کی بنیاد شہریت یا رہائشی اجنبی حیثیت کے آزادانہ استعمال پر رکھی گئی تھی۔ گالوت کا مطلب میزبان معاشرے میں اس طرح کے حقوق سے محروم، ایک بدنام اقلیت کے طور پر زندگی گزارنا ہے۔ بعض اوقات ڈاسپورا اور گالوٹ کو 'غیر ارادی' جلاوطنی کے برخلاف 'رضاکارانہ' کے طور پر بیان کیا جاتا ہے۔ یہ استدلال کیا گیا ہے کہ ڈائاسپورا کو ایک سیاسی برتری حاصل ہے، جو جغرافیائی سیاسی پھیلاؤ کا حوالہ دیتا ہے، جو غیر ارادی ہو سکتا ہے، لیکن جو مختلف حالات میں ایک مثبت باریکی فرض کر سکتا ہے۔ گالوت زیادہ ٹیلیولوجیکل ہے، اور جڑ سے اکھڑ جانے کے احساس کو ظاہر کرتا ہے۔ ڈینیئل بوائرین نے ڈاسپورا کی تعریف ایک ایسی ریاست کے طور پر کی ہے جہاں لوگ دوہری ثقافتی وفاداری رکھتے ہیں، جو دوہرے شعور کی پیداوار ہے، اور اس لحاظ سے ایک ثقافتی حالت جو کسی خاص تاریخ پر مبنی نہیں ہے، جیسا کہ گالوٹ کے برخلاف ہے، جو کسی وجود کی صورتحال کی زیادہ وضاحتی ہے، جو مناسب طریقے سے جلاوطنی ہے، جو ایک خاص نفسیاتی نقطہ نظر کو ظاہر کرتی ہے۔ یونانی لفظ διασπορά (منتشر) سب سے پہلے پرانے عہد نامے کے ترجمہ میں ایک نیا لفظ کے طور پر ظاہر ہوتا ہے جسے سیپٹوجینٹ کے نام سے جانا جاتا ہے، جہاں یہ 14 بار آتا ہے، جس کا آغاز ایک اقتباس پڑھنے سے ہوتا ہے: ('تم زمین کی تمام سلطنتوں میں ایک ڈاسپورا (یا منتشر) بنو گے'، جس کا ترجمہ 'لازا' آواہ 'ہوتا ہے، جس کی جڑ' پریشانی، دہشت 'کا اشارہ کرتی ہے۔ ان سیاق و سباق میں اس نے کبھی بھی اصل تنخ میں کسی اصطلاح کا ترجمہ نہیں کیا جو عبرانی جڑ گلٹ () سے ماخوذ ہے، جو گلاہ، اور گلاہ کے پیچھے ہے، اور نہ ہی گلوتھ۔ گولہ 42 بار ظاہر ہوتا ہے، اور گلوتھ 15 حصوں میں، اور سب سے پہلے 2 کنگز 17:23 کے یہودی اشرافیہ کی بابل میں جلاوطنی کے حوالے سے ظاہر ہوتا ہے۔ اسٹیفن ڈوفوکس، متن کے شواہد کا سروے کرتے ہوئے، مندرجہ ذیل نتیجہ اخذ کرتا ہے: گالوتھ اور ڈاسپورا دو مکمل طور پر مختلف لغتوں سے اخذ کیے گئے ہیں۔ پہلا واقعہ اسرائیل کے لوگوں کی تاریخ کے عین مطابق اور قابل تاریخ واقعات کا حوالہ دیتا ہے، جب مؤخر الذکر کو غیر ملکی قبضے کا نشانہ بنایا گیا تھا، جیسے کہ بابل، جس میں زیادہ تر واقعات پائے جاتے ہیں۔ دوسرا، شاید ایک ایسی رعایت کے ساتھ جو اب بھی قابل بحث ہے، ماضی کے بارے میں بات کرنے کے لیے کبھی استعمال نہیں ہوتا ہے اور اس کا تعلق بابل سے نہیں ہے۔ منتشر ہونے کا آلہ کبھی بھی کسی دوسرے ملک کا تاریخی خودمختار نہیں ہوتا ہے۔ ڈائاسپورا سزا کے لیے لفظ ہے، لیکن زیر بحث منتشر ابھی تک نہیں ہوا ہے: یہ ممکن ہے، اس بات پر مشروط ہے کہ یہودی خدا کے قانون کا احترام نہ کریں۔ ۔ ۔ اس کے بعد یہ بات سامنے آتی ہے کہ تارکین وطن کا تعلق تاریخ کے دائرے سے نہیں بلکہ الہیات سے ہے۔ ' تلمودی اور مابعد تلمودی ربینی ادب میں، اس رجحان کو گالوت (جلاوطنی) کہا جاتا تھا، یہ ایک ایسی اصطلاح ہے جس کے سخت منفی معنی ہوتے ہیں، جو اکثر جیولا (چھٹکارا) سے متصادم ہوتی ہے۔ یوجین بورووٹز گالوت کو "بنیادی طور پر ایک مذہبی زمرہ" کے طور پر بیان کرتا ہے۔ جدید عبرانی تصور ٹیفوٹزوٹ ٹیفوزوٹ، "بکھرے ہوئے"، کو 1930 کی دہائی میں یہودی-امریکی صیہونی تعلیمی ماہر سائمن راوڈوویز نے متعارف کرایا تھا، جس نے کسی حد تک اسرائیل کی سرزمین سے باہر یہودی موجودگی کو جدید حقیقت اور ناگزیر کے طور پر قبول کرنے کی دلیل دی تھی۔ ڈاسپورا کے لیے یونانی اصطلاح (διασπορά) نئے عہد نامے میں بھی تین بار ظاہر ہوتی ہے، جہاں اس سے مراد اسرائیل کا بکھرنا ہے، یعنی اسرائیل کے دس شمالی قبائل جو کہ مملکت یہوداہ کے برعکس ہیں، حالانکہ جیمز (1:1) سے مراد تمام بارہ قبائل کا بکھرنا ہے۔ جدید دور میں، ڈاسپورا/گالوٹ کے متضاد معانی نے یہودیوں میں تنازعہ کو جنم دیا ہے۔ بومن اسے درج ذیل اصطلاحات میں بیان کرتا ہے، (ڈائیاسپورا) یونانی استعمال کی پیروی کرتا ہے اور اسے ایک مثبت رجحان سمجھا جاتا ہے جو اسرائیل کی 'قوموں کے لیے روشنی' بننے اور غیر قوموں کے درمیان گھر اور خاندان قائم کرنے کی پیشن گوئی کو جاری رکھتا ہے۔ نبی یرمیاہ مصر میں قبل از وقت ہجرت کرنے والوں کو یہ کال جاری کرتا ہے۔ ۔ ۔ گالوت ایک مذہبی-قوم پرست اصطلاح ہے، جس کا مطلب اجتماعی گناہوں کے نتیجے میں وطن سے جلاوطنی ہے، ایک جلاوطنی جسے YHWH کی خوشی سے چھڑایا جائے گا۔ یہودی مسیحا کا گالوٹ کے تصور سے گہرا تعلق ہے۔ صیہونی مباحثوں میں گالوٹ اور گولس/گولہ کے درمیان فرق کیا گیا تھا۔ مؤخر الذکر سماجی اور سیاسی جلاوطنی کی نشاندہی کرتا ہے، جبکہ سابقہ، مؤخر الذکر کے نتیجے میں، ایک نفسیاتی روحانی ڈھانچہ تھا جو مکمل طور پر تارکین وطن جلاوطنی میں زندگی کے حالات پر منحصر نہیں تھا، کیونکہ کوئی تکنیکی طور پر ایرٹز اسرائیل میں بھی گالوٹ میں رہ سکتا تھا۔ جبکہ تھیوڈور ہرزل اور اس کے پیروکاروں کا خیال تھا کہ یہودی ریاست کا قیام تارکین وطن کی جلاوطنی کو ختم کر دے گا، احمد ہام نے اس کے برعکس سوچا کہ اس طرح کی ریاست کا کام تارکین وطن میں 'یہودی قومیت کو برقرار رکھنا' ہوگا۔ قبل از رومن تارکین وطن 722 قبل مسیح میں، اسوریوں نے، سرگون دوم کے تحت، جو شلمانیسر پنجم کے جانشین تھے، اسرائیل کی بادشاہی کو فتح کیا، اور بہت سے اسرائیلیوں کو میسوپوٹیمیا جلاوطن کر دیا گیا۔ یہودی مناسب تارکین وطن کا آغاز چھٹی صدی قبل مسیح میں بابل کی جلاوطنی سے ہوا۔ 586 قبل مسیح میں بابل کے نبوکدنضر دوم کے ذریعے مملکت یہوداہ کا تختہ الٹنے کے بعد (بابل کی قید دیکھیں) اور اس کے باشندوں کے کافی حصے کو میسوپوٹیمیا میں جلاوطن کرنے کے بعد، یہودیوں کے دو اہم ثقافتی مراکز تھے: بابل اور اسرائیل کی سرزمین۔ نو بابل کی سلطنت کے بعد خورس اعظم کے ذریعے فتح کیے جانے کے بعد جلاوطن افراد سامریہ واپس آئے۔ عزرا کی بائبل کی کتاب میں دو نصوص شامل ہیں جن کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ وہ فرمان ہیں جو جلاوطن یہودیوں کو کئی دہائیوں کے بعد اپنے وطن واپس جانے کی اجازت دیتے ہیں اور ہیکل کو دوبارہ تعمیر کرنے کا حکم دیتے ہیں۔ دونوں فرمانوں کے مواد اور لہجے میں فرق، ایک عبرانی میں اور ایک ارامی زبان میں، نے کچھ اسکالرز کو ان کی صداقت پر سوال اٹھانے پر مجبور کیا ہے۔ خورس سلنڈر، ایک قدیم تختہ جس پر خورس کے نام سے ایک اعلامیہ لکھا ہوا ہے جس میں مندروں کی بحالی اور جلاوطن لوگوں کی وطن واپسی کا حوالہ دیا گیا ہے، اکثر خورس سے منسوب بائبل کے فرمانوں کی صداقت کی تصدیق کے طور پر لیا گیا ہے، لیکن دوسرے اسکالرز بتاتے ہیں کہ سلنڈر کا متن بابل اور میسوپوٹیمیا سے مخصوص ہے اور اس میں یہوداہ یا یروشلم کا کوئی ذکر نہیں ہے۔ لیسٹر ایل گراببے نے زور دے کر کہا کہ یہوداہ کے حوالے سے "خورس کے مبینہ فرمان" کو "مستند نہیں سمجھا جا سکتا"، لیکن یہ کہ "جلاوطن افراد کو واپس آنے اور مذہبی مقامات کو دوبارہ قائم کرنے کی اجازت دینے کی عمومی پالیسی تھی"۔ انہوں نے یہ بھی کہا کہ آثار قدیمہ سے پتہ چلتا ہے کہ واپسی ایک واقعہ کے بجائے کئی دہائیوں میں ہونے والی ایک "ٹریل" تھی۔ 30, 000 کی آبادی کی بنیاد میں اچانک کوئی توسیع نہیں ہوئی ہے اور یہود میں کسی خاص دلچسپی کا کوئی قابل اعتبار اشارہ نہیں ہے۔ اگرچہ اس عرصے کے دوران زیادہ تر یہودی لوگ، خاص طور پر امیر خاندان، بابل میں پائے جانے تھے، لیکن وہاں ان کا وجود، اچیمینیڈز، سیلیوسیڈز، پارتھین اور ساسانیوں کے یکے بعد دیگرے حکمرانوں کے تحت، غیر واضح اور سیاسی اثر و رسوخ سے مبرا تھا۔ جلاوطنوں میں سے غریب ترین لیکن سب سے زیادہ پرجوش اچیمینیڈز (c. 550-330 BCE) کے دور میں یہوداہ/سرزمین اسرائیل واپس آئے۔ وہاں، یروشلم میں دوبارہ تعمیر شدہ مندر کو اپنے مرکز کے طور پر رکھتے ہوئے، انہوں نے اپنے آپ کو ایک کمیونٹی میں منظم کیا، جو ایک قابل ذکر مذہبی جوش و خروش اور تورا کے ساتھ اس کی شناخت کے مرکز کے طور پر ایک پختہ لگاؤ سے متحرک تھا۔ جیسے جیسے یہ چھوٹا سا مرکز مختلف حلقوں سے بھرتیوں کے الحاق کے ساتھ تعداد میں بڑھتا گیا، اس نے اپنے بارے میں شعور پیدا کیا، اور ایک بار پھر قومی آزادی اور سیاسی حق رائے دہی اور خودمختاری کے لیے جدوجہد کی۔ مصر میں پہلا یہودی تارکین وطن فرعونی حکمرانی کی آخری صدی میں پیدا ہوا، بظاہر وہاں آباد ہونے کے ساتھ، یا تو اشوربانیپال کے تحت یا یہودی کرائے کے فوجیوں کی کالونی کے سممیٹس کے دور میں، ایک فوجی طبقہ جس نے دوسری صدی عیسوی کی ابتدائی دہائیوں تک یکے بعد دیگرے فارسی، ٹولیمک اور رومن حکومتوں کی خدمت کی، جب ٹراجان کے خلاف بغاوت نے انہیں تباہ کر دیا۔ ان کی موجودگی کو متعدد یہودی منتظمین نے تقویت دی جنہوں نے مصر کے فوجی اور شہری مراکز میں ان کے ساتھ شمولیت اختیار کی۔ جوزفس کے مطابق، جب بطلیموس اول نے یہودیہ پر قبضہ کیا، تو وہ 120,000 یہودی قیدیوں کو مصر لے گیا، اور بہت سے دوسرے یہودی، جو بطلیموس کی لبرل اور روادار پالیسیوں اور مصر کی زرخیز زمین کی طرف راغب ہوئے، اپنی مرضی سے یہودیہ سے مصر ہجرت کر گئے۔ بطلیموس نے یہودیوں کو کرائے کے سپاہی کے طور پر ملازمت دینے کے لیے مصر میں آباد کیا۔ فلاڈیلفس نے بعد میں قیدیوں کے طور پر مصر لے جانے والے یہودیوں کو آزاد کر دیا اور انہیں یہودی فوجی اکائیوں کے طور پر علما، یا خصوصی کالونیوں میں آباد کر دیا۔ اگرچہ اسکندریہ اور روم میں کمیونٹیز میکابین بغاوت سے پہلے کی ہیں، لیکن 62 قبل مسیح میں پومپے کی مہم کے بعد یہودی تارکین وطن کی آبادی میں توسیع ہوئی۔ ہاسمونین شہزادوں کے تحت، جو پہلے اعلی پجاری اور پھر بادشاہ تھے، یہودی ریاست نے ایک خاص چمک کا مظاہرہ کیا اور کئی علاقوں پر قبضہ کر لیا۔ تاہم، جلد ہی، شاہی خاندان کے اندر اختلاف اور متقی لوگوں کی ان حکمرانوں کے تئیں بڑھتی ہوئی بے چینی، جنہوں نے اپنی رعایا کی حقیقی خواہشات کی کوئی تعریف نہیں کی، نے یہودی قوم کو سیلیوسیڈز کے جانشین، اب بڑھتے ہوئے مطلق العنان اور سامراجی رومیوں کے عزائم کا آسان شکار بنا دیا۔ 63 قبل مسیح میں پومپے نے یروشلم پر حملہ کیا، یہودی لوگوں نے اپنی سیاسی خودمختاری اور آزادی کھو دی، اور گیبینیوس نے یہودی لوگوں کو خراج تحسین پیش کیا۔ ابتدائی تارکین وطن کی آبادی تیسری صدی قبل مسیح کے اوائل میں ایجین جزائر، یونان، ایشیا مائنر، سائرینائکا، اٹلی اور مصر میں یہودی برادریوں کا عروج ہوا۔ فلسطین میں، امن کی طویل مدت کے سازگار زیراہتمام-تقریبا ایک پوری صدی-جس کے بعد بطلیموس کی آمد ہوئی، نئے طریقے پھلنے پھولنے والے تھے۔ ہر قسم کے رابطوں کے ذریعے، اور خاص طور پر تجارت کی ترقی کی بدولت، ہیلینزم مختلف ڈگریوں میں ہر طرف سے دراندازی کرتا رہا۔ بحیرہ روم کے ساحل کی بندرگاہیں تجارت کے لیے ناگزیر تھیں اور ہیلینسٹک دور کے آغاز سے ہی بڑی ترقی ہوئی۔ مغربی تارکین وطن میں یونانی تیزی سے یہودی زندگی میں غالب ہو گیا اور عبرانی یا ارامی کے ساتھ گہرے رابطے کی بہت کم نشانیاں باقی ہیں، مؤخر الذکر شاید زیادہ مقبول ہے۔ یہودی سکندر اعظم کی فتوحات کے بعد مشرقی بحیرہ روم اور فارسی سلطنت کے سابقہ زیر انتظام علاقوں میں پیدا ہونے والی نئی یونانی بستیوں کی طرف ہجرت کر گئے، جو ان مواقع سے حوصلہ افزائی کرتے تھے جن کی انہیں توقع تھی۔ مجموعی طور پر قوم کے سائز کے سلسلے میں تارکین وطن میں یہودیوں کا تناسب ہیلینسٹک دور میں مسلسل بڑھتا گیا اور ابتدائی رومن دور میں، خاص طور پر اسکندریہ میں حیرت انگیز جہتوں تک پہنچ گیا۔ یہ کم از کم اس وجہ سے نہیں تھا کہ یہودی عوام ایک اہم سیاسی عنصر بن گئے، خاص طور پر چونکہ غیر مقیم یہودی، مضبوط ثقافتی، سماجی اور مذہبی تناؤ کے باوجود، اپنے وطن کے ساتھ مضبوطی سے متحد رہے۔ سمال ووڈ لکھتے ہیں کہ "یہ قیاس کرنا مناسب ہے کہ بہت سے لوگ، جیسے کہ 4 قبل مسیح میں تصدیق شدہ پوٹیولی کی بستی، رومی جمہوریہ کے آخر (قبل از رومی سلطنت) یا ابتدائی سلطنت میں واپس چلے گئے اور رضاکارانہ ہجرت اور تجارت اور تجارت کے لالچ میں پیدا ہوئے۔" شہروں کے درمیان فروغ پزیر تجارتی تعلقات کی وجہ سے بہت سے یہودی اسکندریہ سے روم ہجرت کر گئے۔ متعدد بستیوں کی تاریخ طے کرنا مشکل ہے۔ کچھ بستیاں یہودی بغاوتوں کی شکست کے بعد یہودی ہجرت کے نتیجے میں ہو سکتی ہیں۔ دیگر، جیسے روم میں یہودی برادری، بہت پرانی تھی، جو کم از کم دوسری صدی قبل مسیح کے وسط میں تھی، حالانکہ 62 قبل مسیح میں پومپے کی مہم کے بعد اس میں بہت توسیع ہوئی۔ 6 عیسوی میں رومیوں نے یہوداہ پر قبضہ کر لیا۔ صرف بابل کے یہودی رومی حکمرانی سے باہر رہے۔ مغرب میں یونانی بولنے والے ہیلینائزڈ یہودیوں کے برعکس بابل اور یہودیہ میں یہودی برادریوں نے بنیادی زبان کے طور پر ارامی زبان کا استعمال جاری رکھا۔ دوسری صدی قبل مسیح کے وسط میں اوریکولا سیبلینا کی تیسری کتاب کے یہودی مصنف نے "منتخب لوگوں" سے خطاب کرتے ہوئے کہا: "ہر زمین آپ اور ہر سمندر سے بھری ہوئی ہے۔" سب سے زیادہ متنوع گواہ، جیسے اسٹرابو، فلو، سینیکا، لیوک (اعمال کے مصنف)، سیسرو، اور جوزفس، سب بحیرہ روم کے طاس کے شہروں میں یہودی آبادیوں کا ذکر کرتے ہیں۔ قبل از رومن (اور بعد میں) تارکین وطن آبادیوں کے لیے ہندوستان میں یہودیوں کی تاریخ اور چین میں یہودیوں کی تاریخ بھی دیکھیں۔ بادشاہ اگرپا اول نے کالیگولا کو لکھے گئے ایک خط میں یہودی تارکین وطن کے صوبوں میں مشرقی کے تقریبا تمام ہیلینائزڈ اور غیر ہیلینائزڈ ممالک کا شمار کیا۔ یہ گنتی مکمل نہیں تھی کیونکہ اٹلی اور سائرین کو شامل نہیں کیا گیا تھا۔ ایپیگرافک دریافتیں سال بہ سال معروف یہودی برادریوں کی تعداد میں اضافہ کرتی ہیں لیکن ان کی تعداد کے درست ثبوت کی کمی کی وجہ سے انہیں احتیاط کے ساتھ دیکھا جانا چاہیے۔ قدیم یہودی مورخ جوزفس کے مطابق، سرزمین اسرائیل اور بابل کے بعد اگلی سب سے زیادہ گھنے یہودی آبادی شام میں تھی، خاص طور پر انطاکیہ اور دمشق میں، جہاں عظیم بغاوت کے دوران 10,000 سے 18,000 یہودیوں کا قتل عام کیا گیا تھا۔ قدیم یہودی فلسفی فلو نے مصر میں یہودی باشندوں کی تعداد دس لاکھ بتائی ہے، جو آبادی کا آٹھواں حصہ ہے۔ اسکندریہ مصری یہودی برادریوں میں اب تک کا سب سے اہم تھا۔ مصری تارکین وطن میں یہودی اپنے ٹولیمائی ہم منصبوں کے برابر تھے اور ان کے لیے یروشلم کے ساتھ قریبی تعلقات موجود تھے۔ دوسرے ہیلینسٹک تارکین وطن کی طرح، مصری تارکین وطن کا انتخاب مسلط کرنے کا نہیں تھا۔ 115 عیسوی میں تھوک قتل عام کے بعد کے بیانات سے اندازہ لگانے کے لیے، سائرینائکا، قبرص اور میسوپوٹیمیا میں یہودی باشندوں کی تعداد بھی بڑی ہونی چاہیے تھی۔ سیزر آگسٹس کے دور حکومت کے آغاز پر، روم میں 7,000 سے زیادہ یہودی تھے (حالانکہ یہ صرف وہ تعداد ہے جس کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ وہ ان سفیروں کی حفاظت کر رہے تھے جو آرچیلوس کو معزول کرنے کا مطالبہ کرنے آئے تھے۔ موازنہ کریں: برنگ مین: کلاؤس: گیسچیچٹ ڈیر جوڈن ام آلٹرٹم، اسٹٹ گارٹ 2005، ایس۔ 202۔ برنگ مین روم شہر میں رہنے والے تقریبا 8,000 یہودیوں کے بارے میں بات کرتا ہے۔) بہت سے ذرائع کا کہنا ہے کہ یہودی خود قدیم شہر روم کی آبادی کا مکمل دسواں حصہ (10 ٪) تھے۔ آخر میں، اگر گورنر لوسیئس ویلریئس فلاکس کی طرف سے سال 62/61 قبل مسیح میں ضبط کی گئی رقوم ایک سال کے لیے فی سر دیدرکما کے ٹیکس کی نمائندگی کرتی ہیں، تو اس کا مطلب یہ ہوگا کہ ایشیا مائنر کی یہودی آبادی کم از کم 180,000 افراد کے لیے 45,000 بالغ مردوں کی تھی۔ رومی سلطنت کے تحت 13 ویں صدی کے مصنف بار ہیبریئس نے رومی دنیا میں 6,944,000 یہودیوں کی ایک شخصیت دی۔ سالو وٹمیئر بیرن نے اس اعداد و شمار کو قابل اعتماد سمجھا۔ پہلی صدی کے وسط میں رومی دنیا کے اندر 70 لاکھ اور باہر 10 لاکھ کی تعداد کو وسیع پیمانے پر قبول کیا گیا، بشمول لوئس فیلڈ مین کے۔ تاہم، عصری اسکالرز اب یہ قبول کرتے ہیں کہ بار ہیبریئس نے اپنے اعداد و شمار کی بنیاد کل رومن شہریوں کی مردم شماری پر رکھی تھی اور اس طرح ان میں غیر یہودی بھی شامل تھے۔ 6,944,000 کی شکل یوسیبیئس کرونکون میں درج کی جا رہی ہے۔ لوئس فیلڈ مین، جو پہلے اس شخصیت کے ایک فعال حامی تھے، اب کہتے ہیں کہ وہ اور بیرن غلطی پر تھے۔ فیلو مصر میں رہنے والے دس لاکھ یہودیوں کا اعداد و شمار دیتا ہے۔ جان آر بارٹلیٹ بیرن کے اعداد و شمار کو مکمل طور پر مسترد کرتے ہیں، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ ہمیں قدیم دنیا میں یہودی آبادی کے سائز کے بارے میں کوئی سراغ نہیں ہے۔ رومیوں نے سرزمین اسرائیل/یہودیہ کے اندر اور باہر کے یہودیوں میں فرق نہیں کیا۔ انہوں نے اسرائیل کے اندر اور باہر کے یہودیوں سے سالانہ ہیکل ٹیکس وصول کیا۔ 115-117 عیسوی میں مصر، لیبیا اور کریٹ میں تارکین وطن برادریوں کی بغاوتوں اور جبر کا یہودی تارکین وطن پر شدید اثر پڑا۔ یہودیہ میں یہودیہ رومن حکمرانی کی تباہی 63 قبل مسیح میں پومپے کے یروشلم پر قبضے کے ساتھ شروع ہوئی۔ شہر کے پومپے کی افواج کے قبضے میں آنے کے بعد، ہزاروں یہودی جنگی قیدیوں کو یہودیہ سے روم لایا گیا اور انہیں غلامی میں فروخت کر دیا گیا۔ ان یہودی غلاموں کو آزاد کرنے کے بعد، وہ تاجروں کی حیثیت سے ٹائبر کے دائیں کنارے پر روم میں مستقل طور پر آباد ہو گئے۔ 37 قبل مسیح میں، یہودی مؤکل بادشاہ ہیرودیس اعظم کی افواج نے رومن کی مدد سے یروشلم پر قبضہ کر لیا، اور ممکنہ طور پر یہودی غلاموں کی آمد تھی جو رومن افواج کے ذریعہ تارکین وطن میں لے جایا گیا تھا۔ 53 قبل مسیح میں، ایک معمولی یہودی بغاوت کو دبا دیا گیا اور رومیوں نے بعد میں یہودی جنگی قیدیوں کو غلامی میں فروخت کر دیا۔ رومی حکمرانی پہلی یہودی رومی جنگ یا عظیم بغاوت تک جاری رہی، جو آزادی کے لیے لڑنے کے لیے ایک یہودی بغاوت تھی، جو 66 عیسوی میں شروع ہوئی اور بالآخر 73 عیسوی میں کچل دی گئی، جس کا اختتام یروشلم کے محاصرے اور مندر کو جلانے اور تباہ کرنے میں ہوا، جو پوری دنیا میں یہودیوں کی قومی اور مذہبی زندگی کا مرکز تھا۔ جوزفس کے مطابق، مندر کی تباہی کے وقت یہودی تارکین وطن پارتھیا (فارس)، بابل (عراق)، عرب کے ساتھ ساتھ کچھ یہودی دریائے فرات سے باہر اور ادیبین (کردستان) میں تھے۔ جوزفس کے اپنے الفاظ میں، اس نے "دور دراز کے عربوں" کو تباہی کے بارے میں آگاہ کیا تھا۔ یہودی برادریاں جنوبی یورپ، اناطولیہ، شام اور شمالی افریقہ میں بھی موجود تھیں۔ تارکین وطن سے تعلق رکھنے والے یہودی زائرین، جو بغاوت سے بے چین تھے، دراصل رومی فوج کی آمد سے قبل فسح کے لیے یروشلم آئے تھے، اور بہت سے لوگ شہر میں پھنس گئے اور محاصرے کے دوران مر گئے۔ جوزفس کے مطابق، بغاوت کے دوران رومیوں نے یہودیہ کے تقریبا 97,000 یہودی قیدیوں کو غلامی میں فروخت کر دیا تھا۔ بہت سے دوسرے یہودی یہودیہ سے بحیرہ روم کے آس پاس کے دوسرے علاقوں میں بھاگ گئے۔ جوزفس نے لکھا ہے کہ رومیوں نے 30,000 یہودیوں کو یہودیہ سے کارتھج جلاوطن کر دیا تھا۔ بالکل جب رومن مخالف یہودیت کا آغاز ہوا تو یہ علمی بحث کا سوال ہے، تاہم مورخ حائم ہلل بین سیسن نے تجویز پیش کی ہے کہ "کالیگولا کے تحت بحران" (37-41) "روم اور یہودیوں کے درمیان پہلا کھلا وقفہ" تھا۔ دریں اثنا، کٹوس جنگ، مشرقی بحیرہ روم اور میسوپوٹیمیا میں رومن علاقوں میں یہودی تارکین وطن برادریوں کی بغاوت، 117 عیسوی میں کریٹ، قبرص اور شمالی افریقہ میں یہودی برادریوں کی تباہی کا باعث بنی، اور اس کے نتیجے میں پہلے سے ہی یہودیہ سے باہر رہنے والے یہودی سلطنت کے مزید حصوں تک منتشر ہو گئے۔ ویسپاسیان کے زمانے سے ہی یروشلم کھنڈرات میں رہ گیا تھا۔ ساٹھ سال بعد، ہیڈرین، جس نے 117 عیسوی میں تارکین وطن میں یہودیوں پر خونریز جبر کے بعد مارسیس ٹربو کے فلسطین سے بے دخل ہونے میں اہم کردار ادا کیا تھا، نے یوڈیا کے علاقے کا دورہ کرنے پر، 130 عیسوی میں شہر کو دوبارہ تعمیر کرنے اور اسے آباد کرنے کا فیصلہ کیا، حالات کے شواہد سے پتہ چلتا ہے کہ یہ وہی تھا جس نے رومن کالونیا اور غیر ملکی فرقوں کے ساتھ اس کا نام بدل کر ایلیا کیپٹلینا رکھا تھا۔ عام طور پر یہ خیال کیا جاتا ہے کہ یہ یہودیوں کی توہین کے طور پر اور ملک کی یہودی شناخت کو مٹانے کے ایک ذریعہ کے طور پر کیا گیا تھا، دوسروں نے استدلال کیا کہ یہ منصوبہ انتظامی اور ثقافتی طور پر ایک مضبوط رومن سامراجی موجودگی قائم کرنے کے ارادے کا اظہار تھا، اور اس طرح اس صوبے کو، جسے اب سائرو-پیلسٹینا کہا جاتا ہے، رومن عالمی نظام میں شامل کیا گیا۔ میناچیم مور کے مطابق، یہ سیاسی اقدامات یہودیت کو ختم کرنے کے کسی بھی ارادے سے مبرا تھے، درحقیقت، یروشلم کی کافر تنظیم نو ایک اسٹریٹجک اقدام ہو سکتا ہے جو عیسائیت میں تبدیل ہونے والوں کے بڑھتے ہوئے خطرے، دکھاووں اور اثر و رسوخ کو چیلنج کرنے کے لیے بنایا گیا ہو، جن کے لیے یروشلم بھی اسی طرح ان کے عقیدے کی ایک اہم علامت تھا۔ ان منصوبوں پر عمل درآمد پرتشدد مخالفت کا باعث بنا، اور بار کوکھبا بغاوت (132-136 CE) کے ساتھ ایک مکمل پیمانے پر بغاوت کو جنم دیا، ڈیو کیسیوس کے مطابق، کچھ دوسرے لوگوں کی مدد سے، شاید عرب جو حال ہی میں ٹراجان کا شکار ہوئے تھے۔ بغاوت کو کچل دیا گیا اور یہودیہ کی یہودی آبادی تباہ ہو گئی۔ یہودی جنگی قیدیوں کو دوبارہ پکڑ لیا گیا اور رومیوں نے انہیں غلامی میں فروخت کر دیا۔ یہودی روایت کے مطابق، رومیوں نے یہودیوں کی بارہ کشتیوں کو سائرینائکا جلاوطن کر دیا۔ بار کوکھبا بغاوت کے نتیجے میں یہودیہ سے رضاکارانہ یہودی ہجرت نے بھی تارکین وطن میں یہودی برادریوں کو وسعت دی۔ موت کے درد پر یہودیوں کو یروشلم میں داخل ہونے سے منع کیا گیا تھا، سوائے تشع بن عوف کے دن کے۔ یاونے سے مذہبی اختیار کے مرکز کی مزید تبدیلی ہوئی، کیونکہ ربی مغربی گلیل میں اوشا میں دوبارہ منظم ہوئے، جہاں مشنہ تشکیل دی گئی تھی۔ اس پابندی نے فلسطین کے اندر یہودی قومی شناخت کو دھچکا پہنچایا، جب کہ رومیوں نے تاہم پوری سلطنت میں غیر مقیم یہودیوں کو ان کی الگ قومی اور مذہبی شناخت کی اجازت دینا جاری رکھا۔ 70 عیسوی میں اور پھر 135 عیسوی میں یہودیہ میں یہودیوں کی فوجی شکست، یہودیہ سے بڑی تعداد میں یہودی قیدیوں کو غلامی میں فروخت کیا گیا اور جنگوں کے نتیجے میں یہودیہ سے رضاکارانہ یہودی ہجرت میں اضافہ ہوا، جس کا مطلب تھا کہ فلسطین کی یہودی آبادی میں کمی کو تارکین وطن کی تعداد میں اضافے سے متوازن کیا گیا۔ یہودی قیدیوں کو تارکین وطن میں غلاموں کے طور پر فروخت کیا گیا اور ان کے بچوں کو بالآخر آزاد کر دیا گیا اور مقامی آزاد برادریوں میں شامل ہو گئے۔ یہ استدلال کیا گیا ہے کہ آثار قدیمہ کے شواہد دوسری بغاوت کے دوران ہونے والی رومن نسل کشی کی نشاندہی کرتے ہیں۔ ایسا لگتا ہے کہ اس کے بعد غیر قوموں اور سامریوں کی ایک اہم نقل و حرکت ان دیہاتوں میں ہوئی جن میں پہلے یہودی اکثریت تھی۔ تیسری صدی کے بحران کے دوران، رومی سلطنت میں خانہ جنگی نے بڑی معاشی خلل پیدا کیا، اور ان جنگوں کی مالی اعانت کے لیے لگائے گئے ٹیکسوں نے فلسطین کی یہودی آبادی کو بہت زیادہ متاثر کیا۔ نتیجے کے طور پر، بہت سے یہودی زیادہ روادار ساسانی سلطنت کے تحت بابل ہجرت کر گئے، جہاں خود مختار یہودی برادریاں ترقی کرتی رہیں، معاشی خوشحالی کے وعدے اور وہاں مکمل یہودی زندگی گزارنے کی صلاحیت کی طرف راغب ہوئیں۔ اس وقت کے دوران فلسطین اور بابل دونوں یہودی اسکالرشپ کے بڑے مراکز تھے، لیکن ان دونوں برادریوں کے اسکالرز کے درمیان تناؤ بڑھ گیا کیونکہ فلسطین میں بہت سے یہودی اسکالرز کو خدشہ تھا کہ یہودی ہجرت جاری رہنے سے یہودی مذہب کی طرف زمین کی مرکزیت ختم ہو جائے گی۔ بہت سے فلسطینی سنتوں نے بابل کے علما کو اپنے مساوی سمجھنے سے انکار کر دیا اور اپنی اکیڈمیوں میں بابل کے طلباء کو اس خوف سے مقرر نہیں کیا کہ وہ ربی کی حیثیت سے بابل واپس آجائیں گے۔ بابل میں اہم یہودی ہجرت نے فلسطین کی یہودی اکیڈمیوں کو بری طرح متاثر کیا، اور تیسری صدی کے آخر تک وہ بابل کے عطیات پر انحصار کر رہے تھے۔ عام طور پر یہ دعوی کیا جاتا ہے کہ تارکین وطن کا آغاز روم کی طرف سے یہودی قومی امنگوں کو دوگنا کچلنے سے ہوا۔ ڈیوڈ ایبرباخ، ایک کے لیے، دلیل دیتے ہیں کہ یورپی یہودی تارکین وطن کا زیادہ تر حصہ، جس سے ان کا مطلب جلاوطنی یا رضاکارانہ ہجرت ہے، 66 اور 135 عیسوی کے درمیان ہونے والی یہودی جنگوں سے شروع ہوا۔ مارٹن گڈمین کا کہنا ہے کہ یروشلم کی تباہی کے بعد ہی یہودی شمالی یورپ اور مغربی بحیرہ روم کے ساحل کے ساتھ پائے جاتے ہیں۔ یہ وسیع پیمانے پر مقبول عقیدہ یہ ہے کہ یہودیہ/شام پیلسٹینا سے یہودیوں کو اچانک بے دخل کر دیا گیا تھا اور یہ کہ یہ تارکین وطن کے قیام کے لیے اہم تھا۔ اسرائیل بارٹل کا کہنا ہے کہ شلومو سینڈ اس نظریے کو زیادہ تر یہودی مطالعاتی اسکالرز سے منسوب کرنے میں غلط ہے، اس کے بجائے یہ دلیل دیتے ہیں کہ یہ نظریہ سنجیدہ یہودی مطالعاتی اسکالرز میں نہ ہونے کے برابر ہے۔ ان اسکالرز کا کہنا ہے کہ غیر مقیم یہودی برادریوں کی ترقی ایک بتدریج عمل تھا جو صدیوں کے دوران ہوا، جس کا آغاز اسرائیل کی اسوری تباہی، یہوداہ کی بابل کی تباہی، یہودیہ کی رومن تباہی، اور اس کے بعد عیسائیوں اور مسلمانوں کی حکمرانی سے ہوا۔ بغاوت کے بعد، یہودی مذہبی اور ثقافتی مرکز بابل کی یہودی برادری اور اس کے علما میں منتقل ہو گیا۔ اس کے بعد کی نسلوں کے لیے، ہیکل کے دوسرے واقعے کی تباہی ان یہودیوں کے بارے میں ایک بنیادی بصیرت کی نمائندگی کرنے کے لیے آئی جو اپنی تاریخ کے بیشتر حصے کے لیے بے دخل اور مظلوم لوگ بن گئے تھے۔ بار کوکھبا بغاوت کے بعد یہودی مکمل طور پر غیر مقیم لوگوں تک محدود ہو گئے۔ ایرک ایس گرون کا کہنا ہے کہ مندر کی تباہی پر توجہ مرکوز کرنا اس بات سے محروم ہے کہ اس سے پہلے ہی، تارکین وطن اچھی طرح سے قائم تھے۔ لوگوں کی لازمی نقل مکانی حتمی ڈاسپورا کے ایک حصے سے زیادہ کی وضاحت نہیں کر سکتی۔ اورم ایرلچ کا یہ بھی کہنا ہے کہ 70 عیسوی میں مندر کی تباہی سے پہلے ہی، اسرائیل کے مقابلے میں زیادہ یہودی ڈاسپورا میں رہتے تھے۔ جوناتھن ایڈیلمین نے اندازہ لگایا کہ دوسرے مندر کے دور میں تقریبا 60 فیصد یہودی تارکین وطن میں رہتے تھے۔ گرون کے مطابق: سکندر سے ٹائٹس تک پھیلی تقریبا چار صدیوں میں شاید تیس سے پچاس لاکھ یہودی فلسطین سے باہر مقیم تھے۔ دوسرے مندر کے دور نے اس مسئلے کو سخت توجہ میں لایا، ناگزیر طور پر۔ مندر اب بھی کھڑا تھا، جو مقدس ماضی کی یاد دلاتا ہے، اور، زیادہ تر دور میں، فلسطین میں ایک یہودی حکومت موجود تھی۔ پھر بھی اٹلی سے لے کر ایران تک تارکین وطن کے یہودیوں کی تعداد وطن میں رہنے والوں سے کہیں زیادہ تھی۔ اگرچہ یروشلم ایک قوم کے طور پر ان کے خود ادراک میں بہت بڑا تھا، لیکن ان میں سے بہت کم لوگوں نے اسے دیکھا تھا، اور بہت کم لوگوں نے دیکھا تھا۔ اسرائیل یووال نے دعوی کیا کہ بابل کی قید نے یہودی شعور میں واپسی کا وعدہ پیدا کیا جس کا اثر دوسرے مندر کی تباہی کے بعد جلاوطنی کے یہودی خود تصور کو بڑھانے کا تھا، حالانکہ ان کا منتشر ہونا غیر جلاوطنی عوامل کی ایک صف کی وجہ سے تھا۔ بازنطینی، اسلامی اور صلیبی دور چوتھی صدی میں رومی سلطنت تقسیم ہو گئی اور فلسطین بازنطینی سلطنت کے قبضے میں آ گیا۔ وہاں اب بھی ایک قابل ذکر یہودی آبادی تھی، اور چوتھی صدی میں کانسٹینٹین کے عیسائیت قبول کرنے کے کچھ عرصے بعد تک یہودی شاید آبادی کی اکثریت تھے۔ یروشلم میں یہودی آباد کاری پر پابندی برقرار رکھی گئی۔ 351 سے 352 تک ایک بدعنوان گورنر کے خلاف ایک معمولی یہودی بغاوت ہوئی جسے ختم کر دیا گیا۔ 5 ویں صدی میں، مغربی رومن سلطنت کے خاتمے کے نتیجے میں فلسطین میں عیسائی ہجرت ہوئی اور ایک مضبوط عیسائی اکثریت کی ترقی ہوئی۔ یہودیت واحد غیر عیسائی مذہب تھا جسے برداشت کیا گیا، لیکن یہودیوں کے ساتھ مختلف طریقوں سے امتیازی سلوک کیا جاتا تھا۔ انہیں عبادت کے نئے گھر بنانے، عوامی عہدے پر فائز ہونے، یا غلام رکھنے سے منع کیا گیا تھا۔ ساتویں صدی میں ہیراکلیس کے خلاف یہودی بغاوت دیکھی گئی، جو 614 میں بازنطینی-ساسانی جنگ کے دوران شروع ہوئی۔ یہ جدید دور سے پہلے اسرائیل کی سرزمین میں خود مختاری حاصل کرنے کے لیے یہودیوں کی طرف سے آخری سنجیدہ کوشش تھی۔ یہودی باغیوں نے یروشلم پر قبضہ کرنے میں فارسیوں کی مدد کی، جہاں 617 تک یہودیوں کو خود مختار حکمرانی کی اجازت تھی، جب فارسیوں نے اپنے اتحاد سے انکار کر دیا۔ بازنطینی شہنشاہ ہیراکلیس کے یہودی حقوق کو بحال کرنے کے وعدے کے بعد، یہودیوں نے فارسیوں کو بے دخل کرنے میں اس کی مدد کی۔ ہیراکلیس نے بعد میں اپنی بات سے پیچھے ہٹتے ہوئے یہودی آبادی کے عام قتل عام کا حکم دیا، جس سے یروشلم اور گلیل کی یہودی برادریوں کو تباہ کر دیا گیا۔ اس کے نتیجے میں بہت سے یہودی مصر فرار ہو گئے۔ 638 میں، فلسطین لیونٹ کی مسلم فتح کے ساتھ مسلم حکمرانی کے تحت آگیا۔ ایک اندازے کے مطابق اس وقت فلسطین کی یہودی آبادی 300,000 سے 400,000 کے درمیان تھی۔ تاہم، یہ دوسرے تخمینوں کے برعکس ہے جو اسے ہیراکلیس کے خلاف بغاوت کے وقت 150,000 سے 200,000 پر رکھتے ہیں۔ مورخ موشے گل کے مطابق، آبادی کی اکثریت یہودی یا سامری تھی۔ عرب قبائل کے وہاں ہجرت کرنے کے بعد یہ سرزمین آہستہ آہستہ عرب اکثریت میں آ گئی۔ یہودی برادریاں ابتدائی طور پر بڑھیں اور پروان چلیں۔ عمر نے یہودیوں کو یروشلم میں آباد ہونے کی اجازت دی اور ان کی حوصلہ افزائی کی۔ تقریبا 500 سالوں میں یہ پہلا موقع تھا جب یہودیوں کو اپنے مقدس ترین شہر میں آزادانہ طور پر داخل ہونے اور عبادت کرنے کی اجازت دی گئی۔ 717 میں غیر مسلموں کے خلاف نئی پابندیاں عائد کی گئیں جس نے یہودیوں کو منفی طور پر متاثر کیا۔ زرعی زمین پر بھاری ٹیکس نے بہت سے یہودیوں کو دیہی علاقوں سے قصبوں کی طرف ہجرت کرنے پر مجبور کر دیا۔ سماجی اور معاشی امتیازی سلوک فلسطین سے نمایاں یہودی ہجرت کا سبب بنا، اور آٹھویں اور نویں صدی میں مسلم خانہ جنگی نے بہت سے یہودیوں کو ملک سے باہر دھکیل دیا۔ گیارہویں صدی کے آخر تک فلسطین کی یہودی آبادی میں کافی کمی واقع ہوئی تھی۔ پہلی صلیبی جنگ کے دوران، فلسطین میں مسلمانوں کے ساتھ ساتھ یہودیوں کا اندھا دھند قتل عام کیا گیا اور صلیبیوں نے انہیں غلامی میں فروخت کر دیا۔ یروشلم کی یہودی آبادی کی اکثریت یروشلم کے صلیبی محاصرے کے دوران ہلاک ہوئی اور چند ہزار زندہ بچ جانے والوں کو غلامی میں فروخت کر دیا گیا۔ کچھ یہودی جنہیں غلامی میں فروخت کیا گیا تھا، بعد میں ان کی آزادی اٹلی اور مصر میں یہودی برادریوں نے خرید لی، اور چھڑائے گئے غلاموں کو مصر لے جایا گیا۔ کچھ یہودی جنگی قیدیوں کو بھی جنوبی اٹلی کے اپولیا جلاوطن کر دیا گیا۔ فلسطین کی یہودی آبادی کو اس وقت راحت ملی جب ایوبی خاندان نے صلیبیوں کو شکست دی اور فلسطین کو فتح کیا۔ بعد میں تارکین وطن سے کچھ یہودی ہجرت ہوئی، لیکن یہ اس وقت ختم ہوا جب مملوکوں نے فلسطین پر قبضہ کر لیا۔ مملوکوں نے یہودیوں پر شدید ظلم کیا اور معیشت کو بہت غلط طریقے سے منظم کیا، جس کے نتیجے میں بڑے سماجی اور معاشی زوال کا دور ہوا۔ اس کا نتیجہ فلسطین سے بڑے پیمانے پر نقل مکانی تھی، اور آبادی میں کمی واقع ہوئی۔ یہودی آبادی خاص طور پر بہت زیادہ سکڑ گئی، جیسا کہ عیسائی آبادی میں ہوا۔ اگرچہ اس عرصے میں یورپ، شمالی افریقہ اور شام سے کچھ یہودی ہجرت بھی ہوئی، جس نے ممکنہ طور پر فلسطین کی زوال پذیر یہودی برادری کو مکمل طور پر غائب ہونے سے بچایا، لیکن یہودی آبادی کی ایک چھوٹی اقلیت تک محدود ہو گئے۔ ہجرت اور بے دخلی کی ان لہروں کا نتیجہ یہ ہوا کہ سلطنت عثمانیہ کے فلسطین کو فتح کرنے تک فلسطین کی یہودی آبادی چند ہزار رہ گئی تھی، جس کے بعد یہ خطہ نسبتا استحکام کے دور میں داخل ہوا۔ 1517 میں عثمانی حکمرانی کے آغاز پر، تخمینہ شدہ یہودی آبادی 5,000 تھی، جو دونوں یہودیوں کی اولاد پر مشتمل تھی جنہوں نے کبھی زمین نہیں چھوڑی تھی اور تارکین وطن سے ہجرت کی تھی۔ قرون وسطی کے دوران، جغرافیائی پھیلاؤ اور دوبارہ آبادکاری میں اضافے کی وجہ سے، یہودی الگ الگ علاقائی گروہوں میں تقسیم ہو گئے جنہیں آج عام طور پر دو بنیادی جغرافیائی گروہوں کے مطابق خطاب کیا جاتا ہے: شمالی اور مشرقی یورپ کے اشکنازی، اور آئبیریا (اسپین اور پرتگال)، شمالی افریقہ اور مشرق وسطی کے سیفارڈک یہودی۔ ان گروہوں کی متوازی تاریخیں ہیں جن میں بہت سی ثقافتی مماثلتوں کے ساتھ ساتھ قتل عام، ظلم و ستم اور اخراج کا ایک سلسلہ بھی ہے، جیسے کہ 1290 میں انگلینڈ سے بے دخلی، 1492 میں اسپین سے بے دخلی، اور 1948-1973 میں عرب ممالک سے بے دخلی۔ اگرچہ دونوں شاخیں بہت سے منفرد نسلی-ثقافتی طریقوں پر مشتمل ہیں اور ان کے مقامی میزبان آبادیوں سے روابط ہیں (جیسے اشکنازیم کے لیے وسطی یورپی اور ہسپانوی اور سیفارڈیم کے لیے عرب)، ان کا مشترکہ مذہب اور نسب، نیز ان کی مسلسل بات چیت اور آبادی کی منتقلی، رومی دور کے آخر سے لے کر آج تک سیفارڈیم اور اشکنازیم کے درمیان ثقافتی اور مذہبی یہودی شناخت کے متحد احساس کے لیے ذمہ دار رہی ہے۔ 1764 تک پولینڈ-لتھوانیائی دولت مشترکہ میں تقریبا 750,000 یہودی تھے۔ دنیا بھر میں یہودی آبادی (مشرق وسطی اور باقی یورپ پر مشتمل) کا تخمینہ 12 لاکھ تھا۔ کلاسیکی دور 539 قبل مسیح میں بابل کی فارسی فتح کے بعد، یہوداہ () فارسی سلطنت کا ایک صوبہ بن گیا۔ یہ حیثیت اگلے ہیلینسٹک دور تک جاری رہی، جب یہود بطلیموس مصر اور سیلیوسیڈ شام کا ایک متنازعہ صوبہ بن گیا۔ دوسری صدی قبل مسیح کے ابتدائی حصے میں، سیلیوسیڈز کے خلاف بغاوت ہاسمونین خاندان کے تحت ایک آزاد یہودی سلطنت کے قیام کا باعث بنی۔ ہاسمونیوں نے داؤد کی بادشاہی کی نقل کرنے اور اس کی تشکیل نو کرنے کی ایک جان بوجھ کر پالیسی اپنائی، اور اس کے ایک حصے کے طور پر اسرائیل کی سرزمین میں اپنے پڑوسیوں کو زبردستی یہودیت میں تبدیل کر دیا۔ تبادلوں میں نباطی (زبادی) اور اتوری، سابق فلستی شہروں کے لوگ، موآبی، امونی اور ادومی شامل تھے۔ سامریہ پر قبضے کے بعد سامریوں کو شامل کرنے کی بھی کوششیں کی گئیں۔ تاہم بڑے پیمانے پر تبادلوں کی کامیابی قابل اعتراض ہے، کیونکہ زیادہ تر گروہوں نے اپنی قبائلی علیحدگی کو برقرار رکھا اور زیادہ تر ہیلینسٹک یا عیسائی بن گئے، ادومی شاید ہیرودی شاہی خاندان کے تحت اور یہودی رومن جنگوں کے اگلے دور میں یہودی معاشرے میں ضم ہونے والے واحد مستثنی تھے۔ قرون وسطی کے اشکنازی یہودی اشکنازی یہودی یہودی آبادی کا ایک عام زمرہ ہے جو قرون وسطی کے دوران اب جرمنی اور شمال مشرقی فرانس میں ہجرت کر گئے تھے اور جدید دور تک یدش ثقافت اور اشکنازی نماز کے انداز پر قائم رہتے تھے۔ اس بات کے شواہد موجود ہیں کہ یہودی گروہ رومن دور میں جرمنی ہجرت کر گئے تھے۔ وہ شاید تاجر تھے جنہوں نے اپنی فتوحات کے دوران رومن لشکر کی پیروی کی۔ تاہم، زیادہ تر حصے کے لیے، جدید اشکنازی یہودی ان یہودیوں سے پیدا ہوئے جنہوں نے ہجرت کی یا انہیں قدیم زمانے میں مشرق وسطی سے زبردستی جنوبی یورپ لے جایا گیا، جہاں انہوں نے اعلی اور آخری قرون وسطی کے دوران شمالی فرانس اور نچلے جرمنی میں منتقل ہونے سے پہلے یہودی برادریاں قائم کیں۔ وہ بابل، فارس اور شمالی افریقہ سے آنے والے یہودی تارکین وطن سے بھی کم حد تک اترتے ہیں جو قرون وسطی میں یورپ ہجرت کر گئے تھے۔ اشکنازی یہودی بعد میں ظلم و ستم کے نتیجے میں جرمنی (اور وسطی یورپ میں دوسری جگہوں پر) سے مشرقی یورپ ہجرت کر گئے۔ کچھ اشکنازی یہودی بھی سپین سے جلاوطن کیے گئے سیفاردی یہودیوں سے معمولی نسب رکھتے ہیں، پہلے اسلامی ظلم و ستم (11 ویں-12 ویں صدی) اور بعد میں عیسائی دوبارہ فتوحات (13 ویں-15 ویں صدی) اور ہسپانوی استقامت (15 ویں-16 ویں صدی) کے دوران۔ اشکنازی یہودی مخلوط مشرق وسطی اور یورپی نسب کے ہیں، کیونکہ وہ اپنے نسب کا کچھ حصہ غیر یہودی یورپی باشندوں سے حاصل کرتے ہیں جو مشرق وسطی سے ہجرت کرنے والے یہودیوں کے ساتھ ملے ہوئے تھے۔ 2006 میں، اسرائیل کے حیفا میں ٹیکنیئن اینڈ رامبن میڈیکل سینٹر کے ڈورون بہار اور کارل سکورکی کے ایک مطالعے سے یہ ظاہر ہوا کہ اشکنازی یہودیوں کی اکثریت، مرد اور عورت دونوں، مشرق وسطی کے نسب کے ہیں۔ نکولس ویڈس کے 2010 کے آٹوسومل مطالعے کے مطابق اشکنازی یہودی دوسرے یہودی گروہوں کے ساتھ مشترکہ نسب رکھتے ہیں اور اشکنازی اور سیفاردی یہودی تقریبا 30 فیصد یورپی نسب رکھتے ہیں جبکہ باقی مشرق وسطی کے ہیں۔ ہیمر کے مطابق، اشکنازی آبادی رکاوٹوں کے ایک سلسلے کے ذریعے پھیل گئی-ایسے واقعات جو آبادی کو کم تعداد میں نچوڑ دیتے ہیں-شاید اس وقت جب وہ 70 عیسوی میں دوسرے مندر کی تباہی کے بعد مشرق وسطی سے اٹلی ہجرت کر کے 10 ویں صدی میں وادی رائن تک پہنچی۔ ڈیوک یونیورسٹی کے جینیاتی ماہر اور ڈیوک سینٹر فار ہیومن جینوم ویری ایشن کے ڈائریکٹر ڈیوڈ گولڈسٹین نے کہا ہے کہ ٹیکنیئن اور رامبن ٹیم کے کام نے صرف اس بات کی تصدیق کی ہے کہ جینیاتی بہاؤ نے اشکنازی مائٹوکونڈریل ڈی این اے (ایم ٹی ڈی این اے) کی تشکیل میں اہم کردار ادا کیا، جو کہ مادری انداز میں وراثت میں ملا ہے۔ گولڈسٹین کا استدلال ہے کہ ٹیکنین اور رامبن ایم ٹی ڈی این اے کے مطالعے دراصل جدید یہودیوں اور تاریخی مشرق وسطی کی آبادیوں کے درمیان اعدادوشمار کے لحاظ سے اہم زچگی کا تعلق قائم کرنے میں ناکام ہیں۔ یہ پدرانہ کیس سے مختلف ہے، جہاں گولڈسٹین نے کہا کہ مشرق وسطی کی اصل میں کوئی شک نہیں ہے۔ جون 2010 میں، بہار اور دیگر۔ "یہ ظاہر کرتا ہے کہ زیادہ تر یہودی نمونے مشترکہ جینیاتی اصل کے ساتھ ایک قابل ذکر طور پر تنگ ذیلی کلسٹر بناتے ہیں، جو ڈروز اور سائپریوٹ کے نمونوں پر مشتمل ہوتے ہیں لیکن دیگر لیونٹین آبادیوں یا جوڑی دار ڈاسپورا میزبان آبادیوں کے نمونوں پر نہیں۔ اس کے برعکس، ایتھوپیا کے یہودی (بیٹا اسرائیل) اور ہندوستانی یہودی (بین اسرائیل اور کوچینی) بالترتیب ایتھوپیا اور مغربی ہندوستان میں پڑوسی خود مختار آبادیوں کے ساتھ جمع ہوتے ہیں، حالانکہ بین اسرائیل اور لیونٹ کے درمیان ایک واضح پدرانہ تعلق ہے۔ " "ان مشاہدات کی سب سے مضحکہ خیز وضاحت ایک مشترکہ جینیاتی اصل ہے، جو کہ لیونٹ کے قدیم عبرانی اور اسرائیلی باشندوں سے اترتے ہوئے یہودی لوگوں کی تاریخی تشکیل سے مطابقت رکھتی ہے۔" آخر میں مصنفین یہ کہہ رہے ہیں کہ جینیاتی نتائج "قدیم اسرائیل کے لوگوں کے پوری پرانی دنیا میں پھیلنے" کے مطابق ہیں۔ نمونوں کے حوالے سے انہوں نے بہار کا استعمال کرتے ہوئے نشاندہی کی کہ "حالیہ مرکب پر مشترکہ نسب (یہودی لوگوں کے) کے حق میں ہمارے نتیجے کی مزید تائید اس حقیقت سے ہوتی ہے کہ ہمارے نمونے میں ایسے افراد شامل ہیں جو حالیہ ایک یا دو نسلوں میں مرکب نہیں ہوئے ہیں۔" کوسٹا اور دیگر کی طرف سے اشکنازی مائٹوکونڈریل ڈی این اے کا 2013 کا مطالعہ اس نتیجے پر پہنچا کہ چار بڑی خواتین بانیوں اور زیادہ تر نابالغ خواتین بانیوں کا نسب مشرق قریب یا قفقاز کے بجائے قبل از تاریخ یورپ میں تھا۔ مطالعہ کے مطابق یہ نتائج 'اشکنازی برادریوں کی تشکیل میں خواتین کی تبدیلی مذہب کے لیے ایک اہم کردار کی طرف اشارہ کرتے ہیں' اور مشرق وسطی سے تعلق رکھنے والے یہودی مردوں کے ساتھ ان کی باہمی شادی۔ ہیبر ایٹ ال۔، (2013) کے ایک مطالعے میں نوٹ کیا گیا ہے کہ اگرچہ لیونٹ کے پچھلے مطالعات، جن میں بنیادی طور پر غیر مقیم یہودی آبادیوں پر توجہ مرکوز کی گئی تھی، سے پتہ چلتا ہے کہ "یہودی مشرق وسطی میں ایک مخصوص گروہ بناتے ہیں"، ان مطالعات سے یہ واضح نہیں ہوا کہ "کیا اس ڈھانچے کو چلانے والے عوامل لیونٹ میں دیگر گروہوں کو بھی شامل کریں گے۔" مصنفین کو اس بات کے ٹھوس ثبوت ملے کہ جدید لیونٹ کی آبادی دو بڑی ظاہری آبائی آبادیوں سے تعلق رکھتی ہے۔ جینیاتی خصوصیات کا ایک مجموعہ جو جدید دور کے یورپیوں اور وسطی ایشیائی باشندوں کے ساتھ مشترک ہے، لیونٹ میں "لبنانی، آرمینیائی، قبرص، دروز اور یہودیوں کے ساتھ ساتھ ترک، ایرانی اور قفقازی آبادیوں" میں سب سے زیادہ نمایاں ہے۔ وراثت میں ملنے والی جینیاتی خصوصیات کا دوسرا مجموعہ مشرق وسطی کے دیگر حصوں کے ساتھ ساتھ کچھ افریقی آبادیوں میں بھی مشترک ہے۔ آج اس زمرے میں لیونٹ آبادیوں میں "فلسطینیوں، اردنیوں، شامیوں کے ساتھ ساتھ شمالی افریقیوں، ایتھوپیا، سعودی اور بیدوئن" شامل ہیں۔ نسب کے اس دوسرے جزو کے بارے میں، مصنفین کا کہنا ہے کہ اگرچہ اس کا تعلق "اسلامی توسیع کے نمونے" سے ہے، اور یہ کہ "اسلام سے پہلے کی توسیع لیونٹ جینیاتی طور پر مشرق وسطی کے مقابلے میں یورپیوں سے زیادہ ملتی جلتی تھی"، وہ یہ بھی کہتے ہیں کہ "لبنانی عیسائیوں، سیفاردی اور اشکنازی یہودیوں، قبرص اور آرمینیائی باشندوں میں اس کی موجودگی سے یہ ظاہر ہو سکتا ہے کہ لیونٹ میں اس کا پھیلاؤ بھی پہلے کے واقعے کی نمائندگی کر سکتا ہے۔" مصنفین نے لیونٹ میں مذہب اور ظاہری نسب کے درمیان ایک مضبوط ارتباط بھی پایا: تمام یہودی (سیفاردی اور اشکنازی) ایک شاخ میں جمع ہیں ؛ ماؤنٹ لبنان سے دروز اور ماؤنٹ کارمل سے دروز کو ایک نجی شاخ پر دکھایا گیا ہے ؛ اور لبنانی عیسائی ایک نجی شاخ بناتے ہیں جس میں آرمینیائی اور قبرص کی عیسائی آبادی لبنانی مسلمانوں کو ایک بیرونی گروہ کے طور پر رکھتی ہے۔ شامیوں، فلسطینیوں اور اردنی باشندوں کی بنیادی طور پر مسلم آبادی مراکش اور یمن جیسی دیگر مسلم آبادیوں کے ساتھ شاخوں پر جمع ہے۔ اسرائیل میں رامبام ہیلتھ کیئر کیمپس کے ڈورون ایم بہار اور دیگر کے 2013 کے ایک اور مطالعے سے پتہ چلتا ہے کہ: "مجموعی طور پر، ہمارے تجزیے اشکنازی یہودیوں کے نسب کی طرف مضبوطی سے اشارہ کرتے ہیں جو بنیادی طور پر یورپی اور مشرق وسطی کی آبادیوں سے ہیں نہ کہ قفقاز کے علاقے میں یا اس کے قریب کی آبادیوں سے۔ نقطہ نظر کے مشترکہ سیٹ سے پتہ چلتا ہے کہ آبادی کے ڈھانچے کے تجزیے میں یورپی اور مشرق وسطی کی آبادیوں سے اشکنازی کی قربت کے مشاہدات اشکنازی یہودیوں کی بنیادی طور پر یورپی اور مشرق وسطی کے نسب کے اجزاء والی آبادیوں سے حقیقی جینیاتی قربت کی عکاسی کرتے ہیں، اور خزار کھگاناٹے کے علاقے سے-خاص طور پر شمالی وولگا اور شمالی قفقاز کی آبادیوں میں-اشکنازی برادری میں دراندازی کی کمی ظاہر ہوتی ہے۔ فرنانڈیز اور دیگر کی طرف سے 2014 کا مطالعہ۔ پتہ چلا کہ اشکنازی یہودی اپنے زچگی (مائٹوکونڈریل) ڈی این اے میں ہیپلو گروپ کے کی تعدد ظاہر کرتے ہیں، جس سے 2006 میں بہار کے مطالعے کے نتائج کی طرح ایک قدیم قریب مشرقی مادری اصل کا پتہ چلتا ہے۔ فرنانڈیز نے نوٹ کیا کہ یہ مشاہدہ واضح طور پر کوسٹا، رچرڈز اور دیگر کی قیادت میں 2013 کے مطالعے کے نتائج سے متصادم ہے۔ جس نے 3 خصوصی طور پر اشکنازی کے نسبوں کے لیے ایک یورپی ماخذ تجویز کیا۔ سیفاردی یہودی وہ یہودی ہیں جن کے آباؤ اجداد اسپین یا پرتگال میں رہتے تھے۔ 15 ویں صدی میں ہسپانوی استقامت سے پہلے تقریبا 300,000 یہودی اسپین میں مقیم تھے، جب ریئس کیٹولکوس نے اسپین کو عربوں سے دوبارہ فتح کیا اور یہودیوں کو حکم دیا کہ وہ کیتھولک مذہب اختیار کریں، ملک چھوڑ دیں یا بغیر مقدمے کے پھانسی کا سامنا کریں۔ جن لوگوں نے مذہب تبدیل نہ کرنے کا انتخاب کیا، 40,000 سے 100,000 کے درمیان، انہیں الہمبرا فرمان کے تناظر میں 1492 میں اسپین سے نکال دیا گیا۔ سیفارڈک یہودی بعد میں شمالی افریقہ (مغرب)، عیسائی یورپ (نیدرلینڈز، برطانیہ، فرانس اور پولینڈ)، پوری سلطنت عثمانیہ اور یہاں تک کہ نئے دریافت شدہ لاطینی امریکہ ہجرت کر گئے۔ سلطنت عثمانیہ میں، سیفارڈیم زیادہ تر سلطنت کے یورپی حصے میں، اور بنیادی طور پر بڑے شہروں جیسے: استنبول، سیلانک اور برسا میں آباد ہوئے۔ سیلانک، جو آج تھیسالونیکی کے نام سے جانا جاتا ہے اور جدید دور کے یونان میں پایا جاتا ہے، مالٹا میں مالٹی یہودیوں کی برادری کی طرح ایک بڑی اور پھلتی پھولتی سیفارڈک برادری تھی۔ سیفارڈک پناہ گزینوں کی ایک چھوٹی سی تعداد جو نیدرلینڈز کے راستے ماررانوس کے طور پر بھاگ کر 16 ویں صدی کے اوائل میں ہیمبرگ اور الٹونا جرمنی میں آباد ہوئے، بالآخر اشکنازی یہودی رسومات کو اپنے مذہبی عمل میں شامل کیا۔ سیفارڈک اشکنازی آبادی کی ایک مشہور شخصیت ہیملن کا گلوکل ہے۔ کچھ لوگ ریاست ہائے متحدہ امریکہ منتقل ہو گئے، ملک کی پہلی منظم یہودی برادری قائم کی اور ریاست ہائے متحدہ امریکہ کا پہلا عبادت خانہ قائم کیا۔ اس کے باوجود، سیفارڈیم کی اکثریت اسپین اور پرتگال میں کنورسو کے طور پر رہی، جو ان لوگوں کے لیے بھی قسمت ہوگی جنہوں نے ہسپانوی اور پرتگالی حکمرانی والے لاطینی امریکہ میں ہجرت کی تھی۔ سیفارڈک یہودی جدید دور کی شمالی افریقہ کی زیادہ تر یہودی برادریوں کے ساتھ ساتھ عثمانی دور کے ترک، شامی، گیلیلین اور یروشلم کے زیادہ تر یہودیوں کی تشکیل کے لیے تیار ہوئے۔ میزرہی یہودی میزرہی یہودی وہ یہودی ہیں جن کا تعلق مشرق وسطی، وسطی ایشیا اور قفقاز کی یہودی برادریوں سے ہے، جن کی ابتدا بڑی حد تک کلاسیکی دور کے بابل کے یہودی سے ہوئی ہے۔ میزرہی کی اصطلاح اسرائیل میں عرب دنیا اور ملحقہ، بنیادی طور پر مسلم اکثریتی ممالک کے یہودیوں کے لیے سیاست، میڈیا اور کچھ سماجی سائنسدانوں کی زبان میں استعمال ہوتی ہے۔ میزرہی کی تعریف میں جدید عراقی یہودی، شامی یہودی، لبنانی یہودی، فارسی یہودی، افغان یہودی، بخاری یہودی، کرد یہودی، پہاڑی یہودی، جارجیائی یہودی شامل ہیں۔ کچھ میں شمالی افریقی سیفارڈک کمیونٹیز اور یمنی یہودی بھی شامل ہیں جو میزراہی کی تعریف کے تحت ہیں، لیکن ایسا آبائی وجوہات کے بجائے سیاسی عمومی طور پر کرتے ہیں۔ یمنی یہودی تیمانیم وہ یہودی ہیں جو عثمانی فلسطین اور اسرائیل ہجرت کرنے سے پہلے یمن میں مقیم تھے۔ کئی صدیوں کے دوران باقی یہودی برادری سے ان کی جغرافیائی اور سماجی تنہائی نے انہیں ایک ایسی عبادت اور طریقوں کا مجموعہ تیار کرنے کا موقع فراہم کیا جو دیگر مشرقی یہودی گروہوں سے نمایاں طور پر مختلف ہیں۔ وہ خود تین الگ الگ گروہوں پر مشتمل ہیں، حالانکہ فرق نسل کے بجائے مذہبی قانون اور عبادت کا ہے۔ روایتی طور پر یمنی یہودی برادری کی ابتدا بابل کی جلاوطنی کے بعد ہوئی، حالانکہ یہ برادری غالبا رومن دور میں ابھری تھی، اور اسے 6 ویں صدی عیسوی میں دھو نواس کے دور میں اور بعد میں 7 ویں صدی عیسوی میں مسلم فتوحات کے دوران نمایاں طور پر تقویت ملی، جس نے عرب یہودی قبائل کو وسطی عرب سے باہر نکال دیا۔ کرائیٹ یہودی کریم وہ یہودی ہیں جو قرون وسطی کے دوران زیادہ تر مصر، عراق اور کریمیا میں رہتے تھے۔ وہ یہودیت کی شکل سے ممتاز ہیں جس کا وہ مشاہدہ کرتے ہیں۔ مختلف برادریوں کے ربینی یہودی ہزاروں سالوں سے کرائیٹی برادری سے وابستہ رہے ہیں۔ اس طرح، کرائیٹ یہودی یہودیت کی کسی خاص شاخ کے ارکان کے مقابلے میں نسلی تقسیم سے کم ہیں۔ کرائیٹ یہودیت تنخ کو یہودی لوگوں کے لیے واحد مذہبی اختیار کے طور پر تسلیم کرتی ہے۔ تورا کے صحیح معنی تک پہنچنے کے لیے لسانی اصولوں اور سیاق و سباق کی وضاحت کا استعمال کیا جاتا ہے۔ کرائیٹ یہودی تنخ کی تشریح کرتے وقت متن کی سادہ یا سب سے واضح تفہیم پر قائم رہنے کی کوشش کرتے ہیں۔ اس کے برعکس، ربینی یہودیت ایک زبانی قانون (مشنہ اور تلمود میں مرتب اور درج) کو یہودیوں کے لیے یکساں طور پر پابند، اور خدا کی طرف سے لازمی قرار دیتی ہے۔ ربینی یہودیت میں، زبانی قانون مذہب، اخلاقیات اور یہودی زندگی کی بنیاد بناتا ہے۔ کرائیٹ یہودی تنخ کے صحیح معنی کا تعین کرنے کے لیے صحیح استدلال کے استعمال اور لسانی آلات کے استعمال پر انحصار کرتے ہیں ؛ جبکہ ربی یہودیت تلمود میں مرتب کردہ زبانی قانون کی طرف دیکھتی ہے، تاکہ یہودی برادری کو عبرانی صحیفوں کی درست تفہیم فراہم کی جا سکے۔ کرائیٹ اور ربینی یہودیت کے درمیان فرق ایک ہزار سال سے زیادہ پرانا ہے۔ ربینی یہودیت کی ابتدا دوسرے ہیکل دور کے فریسیوں سے ہوئی ہے۔ کرائیٹ یہودیت کی ابتدا اسی دور کے صدوقیوں میں ہو سکتی ہے۔ کرائیٹ یہودی پوری عبرانی بائبل کو ایک مذہبی اختیار سمجھتے ہیں۔ اس طرح، کرائیٹوں کی اکثریت مردوں کے جی اٹھنے پر یقین رکھتی ہے۔ آرتھوڈوکس ربیبیٹ کے ذریعہ کرائیٹ یہودیوں کو بڑے پیمانے پر حلاقی طور پر یہودی سمجھا جاتا ہے۔ اسی طرح، ربی برادری کے ارکان کو موئٹزٹ ہخمیم یہودی سمجھتے ہیں، اگر وہ آبائی طور پر یہودی ہیں۔ جدید دور کے اسرائیلی یہودی اسرائیل کے یہودی یورپ، شمالی افریقہ اور مشرق وسطی میں دوسری جگہوں سے علیا بنانے والی یہودی برادریوں کی ایک بڑھتی ہوئی مخلوط وسیع رینج پر مشتمل ہیں۔ اگرچہ اسرائیلی یہودیوں کا ایک اہم حصہ اب بھی اپنے سیفارڈک، اشکنازی اور میزرہی نژاد کی یادیں برقرار رکھتا ہے، لیکن برادریوں میں مخلوط یہودی شادیاں بہت عام ہیں۔ یمنی یہودی، ہندوستانی یہودی اور دیگر کے چھوٹے گروہ بھی ہیں، جو اب بھی نیم الگ فرقہ وارانہ زندگی کو برقرار رکھتے ہیں۔ کرائیٹ یہودیت کے تقریبا 50,000 پیروکار بھی ہیں، جن میں سے زیادہ تر اسرائیل میں رہتے ہیں، لیکن ان کی صحیح تعداد معلوم نہیں ہے، کیونکہ زیادہ تر کرائیٹس نے کسی بھی مذہبی مردم شماری میں حصہ نہیں لیا ہے۔ بیٹا اسرائیل، اگرچہ قدیم اسرائیلیوں کی اولاد کے طور پر کسی حد تک متنازعہ ہے، اسرائیل میں اسے بڑے پیمانے پر ایتھوپیا کے یہودی کے طور پر تسلیم کیا جاتا ہے۔ امریکی یہودی زیادہ تر امریکی یہودیوں کا نسب 19 ویں اور 20 ویں صدی کے دوران امریکہ ہجرت کرنے والی اشکنازی یہودی برادریوں کے ساتھ ساتھ فارسی اور دیگر میزراہی یہودی تارکین وطن کی حالیہ آمد سے ملتا ہے۔ امریکی یہودی برادری کو یہودیوں اور غیر یہودیوں کے درمیان مخلوط شادیوں کا سب سے زیادہ فیصد سمجھا جاتا ہے، جس کے نتیجے میں انضمام میں اضافہ ہوا اور غیر یہودیوں کی نمایاں آمد یہودی کے طور پر شناخت ہوئی۔ امریکہ میں سب سے زیادہ وسیع رواج اصلاح یہودیت ہے، جس میں یہودیوں کو نسلی یہودیوں یا بائبل کے اسرائیلیوں کی براہ راست اولاد کے طور پر دیکھنے کی ضرورت نہیں ہے، بلکہ اس کے اصلاح پسند ورژن میں یہودی عقیدے کے پیروکار ہیں، اس کے برعکس آرتھوڈوکس یہودیت، اسرائیل میں مرکزی دھارے کا رواج، جو یہودیوں کو ایک بند نسلی برادری کے طور پر سمجھتا ہے جس میں تبدیلی مذہب کے لیے بہت سخت طریقہ کار ہیں۔ فرانسیسی یہودی جدید فرانس کے یہودیوں کی تعداد تقریبا 400,000 ہے، جن میں زیادہ تر شمالی افریقی برادریوں کی اولاد ہیں، جن میں سے کچھ سیفارڈک کمیونٹیز تھیں جو اسپین اور پرتگال سے آئی تھیں-دیگر الجزائر، مراکش اور تیونس کے عرب اور بربر یہودی تھے، جو پہلے ہی شمالی افریقہ میں مقیم تھے جزیرہ نما آئبیریا سے یہودی خروج سے پہلے-اور اشکنازی یہودی برادریوں کے ایک چھوٹے سے حصے کے ارکان، جو دوسری جنگ عظیم اور ہولوکاسٹ سے بچ گئے تھے۔ پہاڑی یہودی قفقاز کی مشرقی اور شمالی ڈھلوانوں سے تعلق رکھنے والے یہودی ہیں، خاص طور پر آذربائیجان، چیچنیا اور دگستان۔ وہ ایران سے تعلق رکھنے والے فارسی یہودیوں کی اولاد ہیں۔ بخاران یہودی وسطی ایشیا سے تعلق رکھنے والے ایک نسلی گروہ ہیں جو تاریخی طور پر یہودیت پر عمل کرتے تھے اور تاجک-فارسی زبان کی ایک بولی، بخاری بولتے تھے۔ کیفینگ یہودی چین کے صوبہ ہینان کے کیفینگ میں ایک چھوٹی سی یہودی برادری کے ارکان ہیں جنہوں نے کچھ یہودی روایات اور رسوم و رواج کو برقرار رکھتے ہوئے چینی معاشرے میں ضم ہو گئے ہیں۔ کوچین کے یہودی جنہیں مالابار کے یہودی بھی کہا جاتا ہے، ہندوستان میں یہودیوں کا سب سے قدیم گروہ ہیں، جن کی ممکنہ جڑیں بادشاہ سلیمان کے زمانے کی ہیں۔ کوچین کے یہودی جنوبی ہندوستان میں کوچین کی بادشاہی میں آباد ہو گئے، جو اب ریاست کیرالہ کا حصہ ہے۔ 12 ویں صدی کے اوائل میں، جنوبی ہندوستان میں سیاہ فام یہودیوں کا ذکر کیا جاتا ہے۔ یہودی سیاح، تودیلا کا بینجمن، مالابار کے ساحل پر کولم (کوئلون) کے بارے میں بات کرتے ہوئے اپنے سفر نامے میں لکھتا ہے: "پورے جزیرے میں، بشمول اس کے تمام قصبوں میں، کئی ہزار اسرائیلی رہتے ہیں۔ تمام باشندے سیاہ فام ہیں، اور یہودی بھی۔ مؤخر الذکر اچھے اور نیک ہیں۔ وہ موسی اور نبیوں کے قانون کو جانتے ہیں، اور تھوڑی حد تک تلمود اور حلاچہ کو بھی جانتے ہیں۔ " یہ لوگ بعد میں مالاباری یہودی کے نام سے مشہور ہوئے۔ انہوں نے 12 ویں اور 13 ویں صدی میں کیرالہ میں عبادت گاہیں تعمیر کیں۔ ان کے بارے میں جانا جاتا ہے کہ انہوں نے ملیالم زبان کی ایک بولی یہودی-ملیالم تیار کی تھی۔ پردیسی یہودی پردیسی یہودی بنیادی طور پر سیفارڈک یہودیوں کی اولاد ہیں جو اصل میں 15 ویں اور 16 ویں صدی کے دوران سپاہ (اسپین اور پرتگال) سے ہندوستان ہجرت کر گئے تھے تاکہ الہمبرا فرمان کے تناظر میں جبری تبدیلی مذہب یا ظلم و ستم سے فرار ہو سکیں جس نے یہودیوں کو اسپین سے بے دخل کر دیا تھا۔ انہیں بعض اوقات سفید فام یہودی کہا جاتا ہے، حالانکہ اس استعمال کو عام طور پر توہین آمیز یا امتیازی سمجھا جاتا ہے اور اس کے بجائے نسبتا حالیہ یہودی تارکین وطن (15 ویں صدی کے آخر کے بعد) کا حوالہ دینے کے لیے استعمال کیا جاتا ہے، جو بنیادی طور پر سیفارڈیم ہیں۔ کوچین کے پردیسی یہودی سیفارڈک یہودیوں کی ایک جماعت ہیں جن کے آباؤ اجداد ہندوستان کی ساحلی جنوبی ریاست کیرالہ میں واقع بڑی کوچین یہودی برادری کے درمیان آباد ہوئے تھے۔ مدراس کے پردیسی یہودی ہیروں، قیمتی پتھروں اور مرجانوں کی تجارت کرتے تھے، گولکنڈہ کے حکمرانوں کے ساتھ ان کے بہت اچھے تعلقات تھے، انہوں نے یورپ کے ساتھ تجارتی روابط برقرار رکھے، اور ان کی زبان کی مہارت مفید تھی۔ اگرچہ سیفارڈیم لادنو بولتے تھے (یعنی۔ ہسپانوی یا یہودی-ہسپانوی)، ہندوستان میں انہوں نے مالابار کے یہودیوں سے تامل اور یہودی-ملیالم بولنا سیکھا۔ جارجیائی یہودی جارجیائی یہودیوں کو نسلی اور ثقافتی طور پر پڑوسی پہاڑی یہودیوں سے الگ سمجھا جاتا ہے۔ وہ روایتی طور پر جارجیا میں اشکنازی یہودیوں سے ایک انتہائی الگ گروہ بھی تھے۔ کریمچک کریمیا کی یہودی نسلی مذہبی برادریاں ہیں جو آرتھوڈوکس یہودیت کے ترک بولنے والے پیروکاروں سے ماخوذ ہیں۔ انوسیم یہودی تارکین وطن کی تاریخ کے دوران، عیسائی یورپ میں رہنے والے یہودیوں پر اکثر مقامی عیسائی آبادی حملہ کرتی تھی، اور انہیں اکثر عیسائیت قبول کرنے پر مجبور کیا جاتا تھا۔ بہت سے لوگ، جنہیں "انوسیم" ('جبری افراد') کے نام سے جانا جاتا ہے، عام عیسائیوں کی طرح باہر رہتے ہوئے خفیہ طور پر یہودیت کی مشق کرتے رہے۔ انوسیم برادریوں میں سب سے زیادہ مشہور اسپین کے یہودی اور پرتگال کے یہودی تھے، حالانکہ وہ پورے یورپ میں موجود تھے۔ اسلام کے عروج کے بعد کی صدیوں میں، مسلم دنیا میں رہنے والے بہت سے یہودی اسلام قبول کرنے پر مجبور ہوئے، جیسے فارس کے مشہدی یہودی، جنہوں نے خفیہ طور پر یہودیت پر عمل کرنا جاری رکھا اور بالآخر اسرائیل چلے گئے۔ سالوں کے دوران انوسیم کی بہت سی اولادوں نے یہودیت چھوڑ دی۔ دسمبر 2008 میں جاری ہونے والے جزیرہ نما آئبیریا کی آبادی کے جینیاتی مطالعے کے نتائج "مذہبی عدم برداشت کے تاریخی واقعات کی وجہ سے ہونے والی اعلی سطح کی مذہبی تبدیلی (چاہے وہ رضاکارانہ ہو یا نافذ) کی تصدیق کرتے ہیں، جو بالآخر انوسیم کی اولاد کے انضمام کا باعث بنی۔ جدید سامری، جو کلاسیکی زمانے میں ایک نسبتا بڑے گروہ پر مشتمل تھے، اب ان کی تعداد 745 ہے، اور آج وہ اسرائیل اور مغربی کنارے میں دو برادریوں میں رہتے ہیں، اور وہ اب بھی خود کو افرائیم (ان کے نام سے منسوب) اور منسی (ان کے نام سے منسوب) کے قبائل کی اولاد سمجھتے ہیں۔ سامری تورا کے ایک ورژن پر عمل کرتے ہیں جسے سامری پینٹاچک کہا جاتا ہے، جو کچھ معاملات میں مسوری متن سے مختلف ہے، بعض اوقات اہم طریقوں سے، اور سیپٹوجینٹ سے کم۔ سامری خود کو بنی اسرائیل ("بنی اسرائیل" یا "اسرائیلی") سمجھتے ہیں، لیکن وہ خود کو یہودیم (یہودی) نہیں سمجھتے۔ وہ "یہودی" کی اصطلاح کو یہودیت کے پیروکاروں کے لیے ایک عہدہ کے طور پر دیکھتے ہیں، جس کے بارے میں ان کا دعوی ہے کہ یہ ایک متعلقہ لیکن تبدیل شدہ اور ترمیم شدہ مذہب ہے جسے جلاوطن اسرائیلی واپس آنے والوں نے واپس لایا تھا، اور اس لیے یہ قدیم اسرائیلیوں کا حقیقی مذہب نہیں ہے، جو ان کے مطابق سامری ہے۔ جینیاتی مطالعات Y ڈی این اے کے مطالعے سے ایک پرانی آبادی میں بانیوں کی ایک چھوٹی سی تعداد کا اشارہ ملتا ہے جن کے اراکین الگ ہو گئے اور ہجرت کے مختلف راستوں پر چلے گئے۔ زیادہ تر یہودی آبادیوں میں، یہ مردانہ نسب کے آباؤ اجداد بنیادی طور پر مشرق وسطی کے ہوتے دکھائی دیتے ہیں۔ مثال کے طور پر، اشکنازی یہودی مشرقی یورپ، جرمنی اور فرانسیسی رائن وادی میں رہنے والے علاقوں میں غیر یہودی آبادیوں کے مقابلے میں دیگر یہودی اور مشرق وسطی کے گروہوں کے ساتھ زیادہ مشترکہ پدرانہ نسب رکھتے ہیں۔ یہ یہودی روایات سے مطابقت رکھتا ہے جو زیادہ تر یہودی پدرانہ ابتداء کو مشرق وسطی کے علاقے میں رکھتی ہیں۔ اس کے برعکس، مائٹوکونڈریل ڈی این اے کو دیکھ کر مطالعہ کیے گئے یہودی آبادیوں کے زچگی کے نسب عام طور پر زیادہ متنوع ہوتے ہیں۔ ہیری اوسٹرر اور رافیل فالک جیسے اسکالرز کا خیال ہے کہ اس سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ بہت سے یہودی مردوں کو ان جگہوں پر یورپی اور دیگر برادریوں سے نئے ساتھی ملے جہاں وہ قدیم اسرائیل سے فرار ہونے کے بعد تارکین وطن میں ہجرت کر گئے تھے۔ اس کے برعکس، بہار کو اس بات کا ثبوت ملا ہے کہ تقریبا 40 فیصد اشکنازی یہودی زچگی کے طور پر صرف چار خواتین بانیوں سے تعلق رکھتی ہیں، جو مشرق وسطی سے تعلق رکھتی تھیں۔ سیفاردی اور میزرہی یہودی برادریوں کی آبادی نے "ایک تنگ بانی اثر کا کوئی ثبوت نہیں دکھایا"۔ اس کے بعد کے مطالعات فیڈرل اور دیگر کے ذریعہ کئے گئے۔ اشکنازی یہودیوں میں غیر مقامی زچگی کے بڑے حصے کی تصدیق ہوئی۔ اشکنازی یہودیوں کی مادری نسل سے متعلق اپنے نتائج پر غور کرتے ہوئے، مصنفین یہ نتیجہ اخذ کرتے ہیں کہ "واضح طور پر، یہودیوں اور غیر یہودیوں کے درمیان اختلافات یہودی برادریوں میں پائے جانے والے اختلافات سے کہیں زیادہ ہیں۔ لہذا، جب غیر یہودیوں کو موازنہ میں شامل کیا جائے تو یہودی برادریوں کے درمیان اختلافات کو نظر انداز کیا جا سکتا ہے۔ " آٹوسومل ڈی این اے کا مطالعہ، جو پورے ڈی این اے کے مرکب کو دیکھتا ہے، ٹیکنالوجی کی ترقی کے ساتھ تیزی سے اہم ہوتا گیا ہے۔ وہ ظاہر کرتے ہیں کہ یہودی آبادیوں نے آزاد برادریوں میں نسبتا قریب سے متعلق گروہ بنانے کا رجحان ظاہر کیا ہے، جس میں ایک کمیونٹی میں زیادہ تر لوگ مشترکہ طور پر اہم نسب کا اشتراک کرتے ہیں۔ تارکین وطن کی یہودی آبادیوں کے لیے، اشکنازی، سیفاردی، اور میزرہی یہودی آبادیوں کی جینیاتی ساخت مشرق وسطی کے مشترکہ نسب کی ایک غالب مقدار کو ظاہر کرتی ہے۔ بہار کے مطابق، اس مشترکہ مشرق وسطی کے نسب کی سب سے مضحکہ خیز وضاحت یہ ہے کہ یہ "یہودی لوگوں کی تاریخی تشکیل کے مطابق ہے جو لیونٹ کے قدیم عبرانی اور اسرائیلی باشندوں سے اترتے ہیں" اور "قدیم اسرائیل کے لوگوں کا پرانی دنیا میں منتشر ہونا"۔ شمالی افریقی، اطالوی اور آئبیرین نژاد دیگر ماؤں کے درمیان غیر یہودی تاریخی میزبان آبادیوں کے ساتھ مرکب کی متغیر تعدد ظاہر کرتے ہیں۔ اشکنازی اور سیفاردی یہودیوں (خاص طور پر مراکشی یہودی) کے معاملے میں، جن کا گہرا تعلق ہے، غیر یہودی مرکب کا ذریعہ بنیادی طور پر جنوبی یورپی ہے، جبکہ میزرہی یہودی مشرق وسطی کی دیگر آبادیوں اور سب صحارا افریقیوں کے ساتھ مرکب کے ثبوت دکھاتے ہیں۔ بہار اور دیگر۔ اشکنازی یہودیوں اور جدید اطالویوں کے خاص طور پر قریبی تعلقات پر تبصرہ کیا ہے۔ یہودیوں کا عربوں کے مقابلے زرخیز ہلال (کردوں، ترکوں اور آرمینیائی) کے شمال میں گروہوں سے زیادہ گہرا تعلق پایا گیا۔ مطالعات سے یہ بھی پتہ چلتا ہے کہ آج کے آئبیریا (اسپین اور پرتگال) اور آئبیرو امریکہ (ہسپانوی امریکہ اور برازیل) میں سیفارڈک بنی انوسم نسل کے افراد (جو "انوسم" کی اولاد ہیں جنہیں کیتھولک مذہب اختیار کرنے پر مجبور کیا گیا تھا) کا اندازہ لگایا گیا ہے کہ آئبیریا کی جدید آبادی کا 19.8% اور آئبیرو امریکہ کی جدید آبادی کا کم از کم 10 ٪، گزشتہ چند صدیوں میں سیفارڈک یہودی نسب رکھتے ہیں۔ بین اسرائیل اور ہندوستان کے کوچین یہودی، ایتھوپیا کے بیٹا اسرائیل، اور جنوبی افریقہ کے لیمبا لوگوں کا ایک حصہ، اس دوران، اپنے آبائی ممالک کی مقامی آبادی سے زیادہ مشابہت کے باوجود، کچھ دور دراز قدیم یہودی نسل بھی رکھتے ہیں۔ ایلیزر شوئڈ کے مطابق صیہونی "ڈاسپورا کی نفی"، ڈاسپورا میں زندگی کو مسترد کرنا صیہونیت کے تمام دھاروں میں ایک مرکزی مفروضہ ہے۔ اس رویے کی بنیاد یہ احساس تھا کہ تارکین وطن نے یہودی قومی زندگی کی مکمل ترقی کو محدود کر دیا۔ مثال کے طور پر شاعر حائم نحمان بیالک نے لکھا: اور میرا دل اپنے ناخوش لوگوں کے لیے روتا ہے۔ اگر اس طرح کا بیج اس کی مٹی میں سوکھ جائے تو ہمارا حصہ کتنا جل جائے گا، کتنا دھماکہ خیز ہوگا۔ ۔ شوئڈ کے مطابق، بیالک کا مطلب تھا کہ "بیج" یہودی لوگوں کی صلاحیت تھی۔ تارکین وطن میں محفوظ، یہ بیج صرف خراب نتائج کو جنم دے سکتا ہے ؛ تاہم، ایک بار حالات بدل جانے کے بعد بیج اب بھی بھرپور فصل فراہم کر سکتا ہے۔ اس معاملے میں سٹرن ہیل صیہونیت میں دو مکاتب فکر کو ممتاز کرتا ہے۔ ان میں سے ایک تھیوڈور ہرزل اور میکس نورڈاؤ کا لبرل یا یوٹیلیٹیرین اسکول تھا۔ خاص طور پر ڈریفس افیئر کے بعد، ان کا خیال تھا کہ سام دشمنی کبھی ختم نہیں ہوگی اور وہ صیہونیت کو یہودیوں کے لیے ایک عقلی حل کے طور پر دیکھتے تھے۔ دوسرا نامیاتی قوم پرست اسکول تھا۔ یہ صیہونی اولم میں رائج تھا اور انہوں نے اس تحریک کو صرف یہودیوں کو بچانے کے منصوبے کے بجائے یہودی قوم کو بچانے کے منصوبے کے طور پر دیکھا۔ ان کے لیے صیہونیت "قوم کی دوبارہ پیدائش" تھی۔ 2008 کی کتاب دی انوینشن آف دی جیوش پیپل میں، شلومو سینڈ نے استدلال کیا کہ "یہودی-اسرائیلی اجتماعی یادداشت" کی تشکیل نے یہودی تاریخ میں، خاص طور پر تبدیل شدہ غیر یہودی قبائل سے خزار بادشاہی کے قیام کے حوالے سے، "خاموشی کا دور" پیدا کیا ہے۔ اس وقت عبرانی یونیورسٹی کے ہیومینٹیز فیکلٹی کے ڈین اسرائیل بارٹل نے جواب دیا کہ "یہودی قومی تحریک کے کسی بھی مورخ نے کبھی بھی واقعی یہ یقین نہیں کیا ہے کہ یہودیوں کی ابتداء نسلی اور حیاتیاتی طور پر" خالص "ہے۔ [.] کسی بھی "قوم پرست" یہودی مورخ نے کبھی بھی اس معروف حقیقت کو چھپانے کی کوشش نہیں کی کہ یہودیت میں تبدیلی مذہب کا قدیم دور اور ابتدائی قرون وسطی میں یہودی تاریخ پر بڑا اثر پڑا۔ اگرچہ یہودی وطن (فلسطین) سے جلاوطنی کا افسانہ مشہور اسرائیلی ثقافت میں موجود ہے، لیکن سنگین یہودی تاریخی مباحثوں میں یہ نہ ہونے کے برابر ہے۔ صوفیانہ وضاحت دینوف کے ربی زوی ایلیمیلک (بنی یساسچر، چودیش کسلیف، 2:25) وضاحت کرتے ہیں کہ ہر جلاوطنی کی ایک مختلف منفی پہلو کی خصوصیت تھی: بابل کی جلاوطنی کی خصوصیت جسمانی مصائب اور ظلم تھا۔ بابل کے لوگ طاقت اور جسمانی طاقت سے جورا کے سیفیرہ کی طرف یک طرفہ تھے۔ فارسی جلاوطنی جذباتی لالچ میں سے ایک تھی۔ فارسی خوشنما تھے جنہوں نے اعلان کیا کہ زندگی کا مقصد خوشنودی اور خواہشات کا تعاقب کرنا ہے-"آئیے کھائیں پئیں، کیونکہ کل ہم مر سکتے ہیں۔" وہ چیزڈ کے معیار، کشش اور مہربانی (اگرچہ خود کے لیے) کی طرف یک طرفہ تھے۔ ہیلینسٹک تہذیب انتہائی مہذب اور نفیس تھی۔ اگرچہ یونانیوں میں جمالیات کا مضبوط احساس تھا، لیکن وہ انتہائی شاندار تھے، اور وہ جمالیات کو اپنے آپ میں ایک اختتام کے طور پر دیکھتے تھے۔ وہ ٹیفریٹ، خوبصورتی کے معیار سے حد سے زیادہ جڑے ہوئے تھے۔ اس کا تعلق جسم پر عقل کے عروج کی تعریف سے بھی تھا، جو روح کی خوبصورتی کو ظاہر کرتا ہے۔ ادوم کی جلاوطنی کا آغاز روم سے ہوا، جس کی ثقافت میں واضح طور پر بیان کردہ فلسفے کا فقدان تھا۔ بلکہ، اس نے پچھلی تمام ثقافتوں کے فلسفوں کو اپنایا، جس کی وجہ سے رومن ثقافت میں مسلسل اتار چڑھاؤ رہا۔ اگرچہ رومی سلطنت گر چکی ہے، یہودی اب بھی ادوم کی جلاوطنی میں ہیں، اور درحقیقت، جدید مغربی معاشرے پر غلبہ حاصل کرنے والے ہمیشہ بدلتے ہوئے رجحانات کا یہ رجحان پایا جا سکتا ہے۔ رومی اور مختلف قومیں جنہوں نے اپنی حکمرانی وراثت میں حاصل کی (مثال کے طور پر، مقدس رومی سلطنت، یورپی، امریکی) مالچوت، خودمختاری، سب سے نچلی سیفیرہ کی طرف یک طرفہ ہیں، جو دوسروں میں سے کسی سے بھی حاصل کی جا سکتی ہے، اور ان کے لیے ایک ذریعہ کے طور پر کام کر سکتی ہے۔ تیشا باو کا یہودی روزہ دن یروشلم میں پہلے اور دوسرے مندروں کی تباہی اور اس کے بعد اسرائیل کی سرزمین سے یہودیوں کی جلاوطنی کی یاد دلاتا ہے۔ یہودی روایت کا کہنا ہے کہ رومی جلاوطنی آخری ہوگی، اور یہ کہ اسرائیل کے لوگوں کے اپنی سرزمین پر واپس آنے کے بعد، انہیں دوبارہ کبھی جلاوطن نہیں کیا جائے گا۔ یہ بیان اس آیت پر مبنی ہے: "(آپ ادائیگی کر رہے ہیں) آپ کا گناہ صیون کی بیٹی پر ہے، وہ آپ کو مزید جلاوطن نہیں کرے گا" ["]۔ عیسائی الہیات میں احرون اوپن ہائیمر کے مطابق، دوسرے یہودی مندر کی تباہی کے بعد شروع ہونے والی جلاوطنی کا تصور ابتدائی عیسائیوں نے تیار کیا تھا، جنہوں نے مندر کی تباہی کو یہودی خودکشی کی سزا کے طور پر دیکھا، اور توسیع کے ذریعے عیسائیوں کو خدا کے نئے منتخب کردہ لوگوں، یا "نئے اسرائیل" کے طور پر تصدیق کے طور پر دیکھا۔ درحقیقت، ہیکل کی تباہی کے بعد کے دور میں، یہودیوں کو بہت سی آزادیاں حاصل تھیں۔ اسرائیل کے لوگوں کو مذہبی، اقتصادی اور ثقافتی خود مختاری حاصل تھی، اور بار کوچبا بغاوت نے اس وقت اسرائیل کے اتحاد اور ان کی سیاسی-فوجی طاقت کا مظاہرہ کیا۔ لہذا، احرون اوپن ہائیمر کے مطابق، یہودی جلاوطنی صرف بار کوچبا بغاوت کے بعد شروع ہوئی، جس نے یہودیہ کی یہودی برادری کو تباہ کر دیا۔ مقبول تصور کے باوجود، یہوداہ کی اکثریت کی جلاوطنی کے باوجود، اسرائیل کی سرزمین میں یہودیوں کی مسلسل موجودگی رہی ہے۔ یروشلم تلمود پر چوتھی صدی میں بغاوت کے سینکڑوں سال بعد دستخط کیے گئے تھے۔ مزید برآں، بہت سے یہودی صدیوں بعد بھی اسرائیل میں رہے، بشمول بازنطینی دور کے دوران (عبادت خانوں کی بہت سی باقیات اس دور سے ملتی ہیں)۔ یہودی چند مستثنیات کے ساتھ اپنی جلاوطنی کے بعد سے ہزاروں سالوں میں یروشلم میں اکثریت یا نمایاں کثرت سے رہے ہیں (بشمول صلیبیوں کے ذریعہ یروشلم کے محاصرے (1099) کے بعد کی مدت اور مشرقی یروشلم پر اردن کی حکمرانی کے 18 سال، جس میں یروشلم کے تاریخی یہودی حصے کو بے دخل کر دیا گیا تھا)۔ یہودی آبادی کا تاریخی موازنہ a. آسٹریا، جمہوریہ چیک، سلووینیا b. البانیہ، عراق، اردن، لبنانی، مقدونیہ، شام، ترکی c. کروشیا، ہنگری، سلوواکیا d. بالٹک ریاستیں (ایسٹونیا، لٹویا، لتھوانیا)، بیلاروس، مالڈووا، روس (بشمول سائبیریا)، یوکرین۔ قفقاز (ارمینیا، آذربائیجان، جارجیا)، وسطی ایشیا (قازقستان، کرغزستان، تاجکستان، ترکمانستان، ازبکستان)۔ آج 2019 تک، سب سے زیادہ یہودی اسرائیل (5,704,000)، ریاستہائے متحدہ (5,275,000)، فرانس (484,000)، کینیڈا (375,000)، برطانیہ (292,000)، روس (205,000-1.5 ملین)، ارجنٹائن (182,300)، جرمنی (119,000)، آسٹریلیا (113,000-140,000)، برازیل (107,000)، جنوبی افریقہ (69,000-80,000)، یوکرین (50,000-140,000) اور ہنگری (47,000-100,000) میں رہتے ہیں۔ یہ تعداد "بنیادی" یہودی آبادی کی عکاسی کرتی ہے، جس کی تعریف "یہودی گھرانوں کے غیر یہودی ارکان، یہودی نسب کے افراد جو کسی دوسرے ایک خدا پرست مذہب کو ماننے والے ہیں، یہودی نسب کے دیگر غیر یہودی، اور دیگر غیر یہودی جو یہودی معاملات میں دلچسپی رکھتے ہیں" کے طور پر کی گئی ہے۔ اسرائیل سے باہر مشرق وسطی اور شمالی افریقی ممالک، خاص طور پر ایران، ترکی، مراکش، تیونس اور یمن میں بھی اہم یہودی آبادی باقی ہے۔ عام طور پر، یہ آبادی کم شرح نمو اور ہجرت کی اعلی شرح (خاص طور پر 1960 کی دہائی سے) کی وجہ سے سکڑ رہی ہے۔ یہودی خود مختار علاقہ اب بھی روس کا ایک خود مختار علاقہ ہے۔ بیروبیدزان کے چیف ربی مردچی شینر کا کہنا ہے کہ دارالحکومت میں 4,000 یہودی ہیں۔ گورنر نیکولے میخیلوویچ وولکوف نے کہا ہے کہ وہ "ہماری مقامی یہودی تنظیموں کے ہر قیمتی اقدام کی حمایت کرنے" کا ارادہ رکھتے ہیں۔ بیروبیدزان عبادت خانہ 2004 میں 1934 میں خطے کے قیام کی 70 ویں سالگرہ کے موقع پر کھولا گیا۔ سائبیریا میں ایک اندازے کے مطابق 75,000 یہودی رہتے ہیں۔ سب سے زیادہ یہودی آبادی والے میٹروپولیٹن علاقے ذیل میں درج ہیں، حالانکہ jewishtemples.org پر ایک ماخذ کہتا ہے کہ "دنیا بھر کے شہروں کی بات تو چھوڑ دیں، ملک کی بنیاد پر کسی ملک کی آبادی کے درست اعداد و شمار کے ساتھ آنا مشکل ہے۔ روس اور دیگر سی آئی ایس ممالک کے اعداد و شمار محض تعلیم یافتہ اندازے ہیں۔ " یہاں جس ماخذ کا حوالہ دیا گیا ہے، 2010 کے عالمی یہودی آبادی سروے میں یہ بھی نوٹ کیا گیا ہے کہ "انفرادی ممالک میں یہودی آبادی کے بارے میں ہمارے تخمینوں کے برعکس، شہری یہودی آبادی کے بارے میں یہاں بیان کردہ اعداد و شمار متعدد رہائش گاہوں کی وجہ سے ممکنہ دوگنا گنتی کے لیے مکمل طور پر ایڈجسٹ نہیں ہوتے ہیں۔ ریاستہائے متحدہ میں اختلافات دسیوں ہزار کی حد میں کافی اہم ہو سکتے ہیں، جن میں بڑے اور چھوٹے دونوں میٹروپولیٹن علاقے شامل ہیں۔ " گش ڈین (تل ایوب)-2,980,000 نیو یارک سٹی-2,008,000 یروشلم-705,000 لاس اینجلس-685,000 حیفا-671,000 میامی-486,000 بیرشیبا-368,000 سان فرانسسکو-346,000 شکاگو-319,600 پیرس-284,000 فلاڈیلفیا-264,000 بوسٹن-229,000 واشنگٹن ڈی سی-216,000 لندن-195,000 ٹورنٹو-180,000 اٹلانٹا-120,000 ماسکو-95,000 سان ڈیاگو-89,000 کلیولینڈ-87,000 فینکس-83,000 مونٹریال-80,000 ساؤ پالو-75,000