Muslim nationalism in South Asia
تاریخی نقطہ نظر سے، اسٹاک ہوم یونیورسٹی کے پروفیسر اشتیاق احمد اور دہلی یونیورسٹی کے پروفیسر شمس الاسلام نے ہندوستانی تحریک آزادی کے دور میں برصغیر کے مسلمانوں کو دو زمروں میں تقسیم کیا: ہندوستانی قوم پرست مسلمان (وہ افراد جنہوں نے تقسیم ہند کی مخالفت کی تھی) اور ہندوستانی مسلمان قوم پرست (وہ افراد جو ہندوستانی مسلمانوں کے لیے ایک علیحدہ ملک بنانے کی خواہش رکھتے تھے)۔ آل انڈیا آزاد مسلم کانفرنس نے ہندوستانی قوم پرست مسلمانوں کی نمائندگی کی، جبکہ آل انڈیا مسلم لیگ نے ہندوستانی مسلم قوم پرستوں کی نمائندگی کی۔ ایسی ہی ایک مقبول بحث مدنی-اقبال بحث تھی۔ تاریخی بنیادیں قرون وسطی کے دور میں، برصغیر پاک و ہند میں ایک اسلامی معاشرہ جس کی ابتدا فارسی ثقافت سے ہوئی جس نے ہندوستانیوں میں مذہب کو پھیلایا، جس کے نتیجے میں دہلی سلطنت اور مغل سلطنت جیسی طاقتور مسلم سلطنتوں کا عروج ہوا۔ ہندوستان کی اسلامائزیشن کے نتیجے میں ایک نئی الگ الگ ہند-مسلم ثقافت یا تہذیب کی پیدائش ہوئی، جس نے رسم و رواج، سماجی آداب، فن تعمیر، مصوری اور موسیقی میں ہندوستانی ثقافت کے بہت سے پہلوؤں کو ضم کرکے نہ صرف دیگر مسلم لوگوں جیسے فارسیوں وغیرہ سے اپنی الگ شناخت قائم کی، بلکہ بیک وقت اس نئی ہند-مسلم ثقافت کی خصوصیت کو بھی برقرار رکھا۔ اسے ہندوستان کے مسلمانوں کے ایک شعوری فیصلے کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ اس طرح ایک ہند-مسلم ثقافتی شناخت ہندو ہندوستان اور باقی امت اور مسلم دنیا دونوں کے سلسلے میں ایک الگ گروہ کے طور پر موجود تھی۔ ہندوستان کے مسلمانوں کا یہ مفروضہ کہ ان کا تعلق ایک الگ شناخت سے ہے، اور اس وجہ سے، ان کا اپنے ملک پر حق ہے، بھی سیاسی طاقت پر ان کے نمایاں دعوے پر منحصر تھا، جو ہندوستان میں مسلم تسلط کے تجربے سے نکلا تھا۔ مورخ قریشی کے مطابق مسلم ہندوستان کی امتیازی حیثیت کو صرف ہندوؤں پر مسلمانوں کے سیاسی تسلط سے ہی برقرار رکھا جا سکتا ہے۔ ہندوؤں کے ساتھ سیاسی طاقت کا اشتراک خطرناک سمجھا جاتا تھا اور ہندوستانی مسلمانوں کے سیاسی ترک وطن کی طرف پہلا قدم تھا۔ اگرچہ ایک مذہبی طور پر باخبر ثقافتی شناخت خود بخود اس میں تبدیل نہیں ہوئی جسے 1920 کی دہائی میں فرقہ واریت اور علیحدگی پسندی کے طور پر سمجھا جانے لگا، لیکن مغربی نوآبادیات کے ساتھ تصادم سے بہت پہلے ہی برصغیر میں مذہبی طور پر باخبر ثقافتی اختلافات کا احساس تھا۔ نظریاتی بنیادیں پہلے منظم تاثرات کا آغاز سید احمد خان، سید امیر علی اور آغا خان جیسے مسلم اسکالرز اور اصلاح کاروں سے ہوا جن کا ہندوستانی تحریک آزادی میں بڑا اثر تھا۔ مسلم علیحدگی پسندی اور قومیت کا اظہار جدید اسلام کے ممتاز شاعر اور فلسفی سر اللہ محمد اقبال اور چودھری رحمت علی جیسے سیاسی کارکنوں سے ہوا۔ متغیرات ہندوستانی مسلم قوم پرستی سید احمد خان کی طرف سے حمایت کی گئی قوم پرستی نے ہند-مسلم شناخت کو ہندو ہندوستان اور باقی امت یا مسلم دنیا دونوں کے سلسلے میں ایک مخصوص ثقافتی شناخت کے طور پر بیان کیا۔ مسلم حکمرانی کے نتیجے میں ہند-فارسی اثرات سے نشان زد ہند-مسلم ثقافت کی ترقی ہوئی، جو ہندوستانی مسلمانوں کے لیے خصوصی تھی، جس کی سب سے بڑی علامت اردو زبان تھی۔ ان کے خیالات کی بنیاد تاریخی دائرے میں ہندوستان میں مسلم حکمرانی کو رومانٹک بنانا تھا، جس نے اسے ہندوستانی مسلمانوں کی اجتماعی قومی یادداشت کی خصوصی ملکیت کے طور پر شناخت کیا۔ سید احمد خان نے اپنے مقصد کو 1800 کی دہائی میں ہندو ثقافتی نسل پرستی کے عروج کے جواب کے طور پر دیکھا۔ حال ہی میں، مورخین نے ہند-مسلم قوم پرستی کے تصور کو ثقافتیت کی ایک شکل کے طور پر، جو بنیادی طور پر شمالی ہندوستانی اور ہند-فارسی نوعیت کا تھا، تبدیل کر کے، مذہبی قوم پرستی اور سیکولر قوم پرستی کے درمیان تنازعہ کے طور پر، جنوبی ایشیا میں ہندوستانی مسلم قوم پرستی کے ارد گرد حد سے زیادہ آسان بائنری کو چیلنج کیا ہے۔ یہ بات قابل ذکر ہے کہ ہندوستانی مسلمانوں اور ہندوؤں کے درمیان اختلافات کو نسلی ثقافتی اختلافات کے جدید مسئلے کے طور پر پیش کیا گیا تھا، اور یہ کہ شمالی ہندوستانی مسلمانوں کے ایک گروپ کے اندر مشترکہ ثقافت کے تصور کو شناخت کی تعمیر کے لیے متحرک کیا گیا تھا۔ مثال کے طور پر مورخ عائشہ جلال بتاتی ہیں کہ بیسویں صدی کے اوائل میں ہندوستانی مسلم برادری کے تصور کی طرف مسلمانوں کا جھکاؤ "فرقہ وارانہ" یا مذہبی تحریک سے کم تھا، لیکن یہ ایک ثقافتی اقدام تھا، اور ثقافتی اختلافات اور مذہبی طور پر باخبر ثقافتی شناخت کے دعوے کی طرف کشش تھی۔ لہذا جلال تجویز کرتے ہیں کہ جسے مسلم فرقہ واریت کے طور پر آسان بنایا جاتا تھا اسے ہندوستانی مسلم ثقافتی قوم پرستی کی ایک شکل کے طور پر دیکھا جانا چاہیے۔ اس کے ساتھ ہی، اس نے شمالی ہندوستان کے مسلمانوں میں ثقافتی انتہا پسندی کو بھی جنم دیا۔ ممتاز ہندوستانی مسلمانوں نے سیاسی طور پر ہندوؤں اور دیگر ہندوستانی قوم پرستوں سے الگ اپنے لیے ایک بنیاد تلاش کی، جنہوں نے انڈین نیشنل کانگریس کی حمایت کی۔ بنیادی طور پر ہندوستانی مسلم جاگیرداروں کی قیادت میں مسلم اسکالرز، مذہبی رہنماؤں اور سیاست دانوں نے 1906 میں آل انڈیا مسلم لیگ کی بنیاد رکھی۔ الامہ اقبال اور بالآخر محمد علی جناح کی قیادت میں ایک تحریک، جس نے اصل میں ہندوستان کے اندر مسلم حقوق کے لیے جدوجہد کی، بعد میں محسوس کیا کہ خوشحالی کے حصول کے لیے ہندوستان کے مسلمانوں کے لیے ایک علیحدہ وطن حاصل کرنا ضروری ہے۔ انہوں نے دو قومی نظریہ کی حمایت کی، کہ ہندوستان درحقیقت مسلم اور ہندو قوموں کا گھر تھا، جو ہر طرح سے الگ تھے۔ اس کے برعکس، مسلم معاشرے کے ایک اور طبقے، جس کی قیادت خان عبد الغفار خان، مختار احمد انصاری اور مولانا آزاد کر رہے تھے، نے محسوس کیا کہ تحریک آزادی ہند اور انڈین نیشنل کانگریس میں شرکت کرنا تمام مسلمانوں کا حب الوطنی کا فرض ہے۔ اسلامی الہیات کی دیوبند نسل نے بھی جامع قوم پرستی کے تصور کی وکالت کی جس میں ہندوؤں اور مسلمانوں کو غیر منقسم ہندوستان میں برطانوی نوآبادیاتی حکمرانی کے خلاف جدوجہد میں متحد ایک قوم کے طور پر دیکھا گیا۔ 1919 میں، دیوبند کے علما کے ایک بڑے گروہ نے سیاسی جماعت جمعیت علماء ہند تشکیل دی اور اس نے تقسیم ہند کی مخالفت کا موقف برقرار رکھا۔ دیوبند اسلامی اسکالر مولانا سید حسین احمد مدنی نے اپنے متن متحدہ قومیت اور اسلام کے ذریعے ان خیالات کو پھیلانے میں مدد کی۔ اگرچہ دیو بندیوں نے، علی گڑھ تحریک کی طرح، دیو بندیوں کی وراثت میں ملنے والی ہند-فارسی روایت پر مبنی شمالی ہندوستانی مسلم ثقافتی شناخت کی علیحدگی اور تحفظ پر توجہ مرکوز کی، ہندوستانی مسلمانوں کو ہندو ثقافت سے وابستہ لباس کو ترک کرنے کی ترغیب دی، لیکن انہوں نے ہندوستانی آئین کے اندر قانونی ضمانتوں پر زور دیا جو اقلیتی ثقافتی حقوق کا تحفظ کرے گا۔ پین اسلامزم پین اسلامزم کے موجودہ دور نے ہندوستانی مسلم انٹیلجنٹسیا کے بیشتر حصے کو بھی اپنی گرفت میں لے لیا، جو اس کے ابتدائی سالوں میں جمال الدین افغانی سے متاثر تھا۔ اس کے نتیجے میں خلافت تحریک کا عروج ہوا۔ آل اسلامی جذبات اور اسلامی مذہبی عالمگیریت کی سید احمد خان اور ان کے ہندوستانی مسلمان قوم پرستوں نے مخالفت کی تھی، اور اس وجہ سے مؤخر الذکر کو آل اسلامزم کے ایک ممتاز مرکزی کردار سید جمال الدین افغانی کی طرف سے شدید تنقید کا نشانہ بنایا گیا۔ مسلم علیحدگی پسندی اور ہندوستان کی تقسیم محمد علی جناح نے مسلم لیگ کے پاکستان کے مطالبے کی قیادت کی۔ جیسے جیسے وقت گزرتا گیا، فرقہ وارانہ کشیدگی بڑھتی گئی اور اس طرح تقسیم نے برطانوی ہندوستان کے مسلم اکثریتی علاقوں میں بہت سے مسلمانوں کی حمایت حاصل کی۔ 14 اگست 1947 کو، پاکستان برطانوی ہندوستان کے مسلم اکثریتی صوبوں، سندھ، پنجاب کے مغربی حصوں، بلوچستان اور شمال مغربی سرحدی صوبے اور بنگال کے مشرقی حصوں سے بنا تھا۔ فرقہ وارانہ تشدد پھوٹ پڑا اور لاکھوں لوگ اپنے گھر چھوڑنے پر مجبور ہو گئے اور بہت سے لوگ مارے گئے۔ ہندو اور سکھ پاکستان سے ہندوستان بھاگ گئے اور مسلمان ہندوستان سے پاکستان بھاگ گئے۔ تاہم، چونکہ پورے جنوبی ایشیا میں مسلم برادریاں موجود تھیں، اس لیے آزادی نے درحقیقت لاکھوں مسلمانوں کو سیکولر ہندوستانی ریاست کی حدود میں چھوڑ دیا۔ 2011 کی مردم شماری کے مطابق، ہندوستان کی تقریبا 14.2% آبادی مسلمان ہے۔ برصغیر پاک و ہند کے تمام مسلمانوں پر مشتمل مسلم قوم پرستی کا مسلم لیگ کا خیال 1971 میں نسلی قوم پرستی سے محروم ہوتا نظر آیا، جب بنگالی اکثریتی صوبہ مشرقی پاکستان نے پاکستان سے اپنی آزادی کے لیے جدوجہد کی، اور بنگلہ دیش کا آزاد ملک بن گیا۔ پاکستانی قوم پرستی سے مراد پاکستان کے عوام کی طرف سے حب الوطنی کے سیاسی، ثقافتی، لسانی، تاریخی، مذہبی اور جغرافیائی اظہار، پاکستان کی تاریخ، ثقافت، شناخت، ورثے اور مذہبی شناخت پر فخر اور اس کے مستقبل کے لیے خواب ہیں۔ پاکستانی قوم پرستی مسلم قوم پرستی کا براہ راست نتیجہ ہے، جو 19 ویں صدی میں ہندوستان میں ابھری تھی۔ اس کے دانشورانہ علمبردار سر سید احمد خان تھے۔ دوسرے ممالک کی سیکولر قوم پرستی کے برعکس، پاکستانی قوم پرستی اور اسلام کا مذہب باہمی طور پر الگ تھلگ نہیں ہیں اور مذہب پاکستانی قوم پرست بیانیے کا حصہ ہے۔ برطانوی حکمرانی کے آخری سالوں کے دوران اور آزادی تک، اس کے تین الگ الگ حامی تھے: مثالی لوگ، جیسے کہ مسلم طلباء اور دانشوروں کی اکثریت، جو تحریک علی گڑھ سے متاثر تھے اور عالم اقبال، جو "جھوٹی سیکولرازم" میں پھنس جانے کے خوف سے کارفرما تھے جو ان کے عقائد، ثقافت اور ورثے اور اسلامی نظریے کو ایک مشترکہ نظام میں ضم کر دے گا جس نے اسلامی شہری اصولوں اور نظریات کی خلاف ورزی کرتے ہوئے ایک ایسی ریاست بنانے کی امید کی جہاں ان کی اعلی تعلیم، اصلاح پسند اسلامی نظریہ اور دولت انہیں ہندوستان کے دوسرے مسلمانوں پر اقتدار میں رکھے۔ حقیقت پسند، جو انڈین نیشنل کانگریس کی طرف سے دکھائے گئے سیاسی عدم لچک سے کارفرما تھے، مسلمانوں کے منظم طور پر حق رائے دہی سے محروم ہونے سے خوفزدہ تھے۔ اس میں پارسی اور نظامی اسماعیل برادریوں کے بہت سے ارکان بھی شامل تھے۔ روایت پسند، بنیادی طور پر نچلے آرتھوڈوکس (بریلوی)، جو بالائی آرتھوڈوکس (دیوبند) کی غالب طاقت سے خوفزدہ تھے اور ریاست کے زیر کنٹرول پروپیگنڈے کے ذریعے اپنے تسلط کو روکنے کے لیے پاکستان کو ایک محفوظ پناہ گاہ کے طور پر دیکھتے تھے۔ اگرچہ بہت سے اعلی آرتھوڈوکس (جیسے شبیر احمد عثمانی اور مشرف علی تھانوی) نے بھی اسلامی جمہوریہ کے مفادات میں ریاست کی حمایت کی۔ جدید ہندوستان میں مسلم قوم پرستی سرکاری سرکاری اعداد و شمار کے مطابق، ہندو اکثریتی ہندوستانی جمہوریہ میں تقریبا 14 فیصد مسلم آبادی تمام ریاستوں میں پھیلی ہوئی ہے جس میں اتر پردیش، بہار، تلنگانہ، آسام، مغربی بنگال، گجرات، کیرالہ اور جموں و کشمیر میں نمایاں تعداد ہے۔ یہ انڈونیشیا اور پاکستان کے بعد مسلمانوں کا تیسرا سب سے بڑا گھر ہے۔ آزادی کے بعد سے، مختلف مسلم برادریوں کے درمیان اس بارے میں بہت تنازعہ رہا ہے کہ پیچیدہ سیاسی اور ثقافتی نقشہ کے اندر کس طرح بہترین کام کیا جائے جو آج ہندوستان میں ہندوستانی سیاست کی وضاحت کرتا ہے۔ مجموعی طور پر، اپنی مسلسل ترقی کو برقرار رکھنے میں مسلمانوں کی استقامت کے ساتھ ساتھ اقلیتی حقوق کے حصول میں ہندوستانی مسلمانوں کے لیے بنیادی مسئلہ کے طور پر پاکستان پر توجہ مرکوز کرنے کی حکومتی کوششوں نے بعض اوقات ہندوستانی قوم پرستی کے لیے انتہائی حمایت پیدا کی ہے، جس سے ہندوستانی ریاست کو باقی دنیا میں ایک مضبوط سیکولر امیج پیش کرنے میں انتہائی ضروری ساکھ ملی ہے۔ ایک معروف ہندوستانی اسلامی تنظیم، جمعیت علماء ہند نے ہندوستانی مسلمانوں کے ہندوستانی قوم پرست فلسفے کے لیے ایک مذہبی بنیاد پیش کی ہے۔ ان کا مقالہ یہ ہے کہ مسلمانوں اور غیر مسلموں نے آزادی کے بعد سے ہندوستان میں ایک سیکولر ریاست کے قیام کے لیے باہمی معاہدہ کیا ہے۔ ہندوستان کا آئین اس معاہدے کی نمائندگی کرتا ہے۔ اسے اردو میں موحادہ کے نام سے جانا جاتا ہے۔ اس کے مطابق، جیسا کہ مسلم کمیونٹی کے منتخب نمائندوں نے اس عبادت کی حمایت کی اور اس کے ساتھ وفاداری کی قسم کھائی، اس لیے مسلمانوں کا مخصوص فرض آئین کے ساتھ وفاداری برقرار رکھنا ہے۔ یہ موحادہ اسی طرح کے پچھلے معاہدے سے ملتا جلتا ہے جس پر مسلمانوں اور یہودیوں کے درمیان مدینہ میں دستخط ہوئے تھے۔ جنوبی ایشیائی مسلم رہنما اصلاح کار سید احمد خان، مولانا محمد علی، مولانا شوکت علی، بھوپال کے جنگجوؤں کے نواب (بنیادی طور پر انگریزوں کے خلاف) بدروالدین تیاب جی، مختار احمد انصاری، مولانا آزاد، سیف الدین کچلو، مگفور احمد اجازی، حکیم جمال خان، عباس تیاب جی، رفیع احمد کدوئی، مولانا محمود حسن، خان عبد الغفار خان، حسین احمد مدنی۔ پاکستان موومنٹ محمد علی جناح، الامہ اقبال، لیاقت علی خان، عبد الرب نشتر، حسین شہید سہراوردی، اے کے۔ فضل حق، بیگم جہاں آرا شہناز، سید احمد خان، شمس حق فریدپوری۔ مذہبی قاضی سید رفیع محمد، مولانا سید مودودی، احمد رضا خان، محمد عبد الغفور ہزاروی، آصف علی تھانوی۔ ۔