Apsara
اپسرا یا اپسرا (،) ہندو اور بدھ مت کی ثقافت میں آسمانی مخلوقات کے ایک طبقے کا رکن ہے۔ وہ اصل میں بادلوں اور پانی کی ایک قسم کی خاتون روح ہیں، جو بعد میں "نیمف" یا "پری" کا کردار ادا کرتی ہیں۔ وہ بہت سی ہندوستانی اور جنوب مشرقی ایشیائی ثقافتوں کے مجسمہ سازی، رقص، ادب اور مصوری میں نمایاں طور پر نمایاں ہیں۔ اپسرا کو خوبصورت، جوان اور خوبصورت بتایا گیا ہے، اور کہا جاتا ہے کہ وہ اپنی مرضی سے اپنی شکل بدل سکتے ہیں۔ اپسروں کی دو قسمیں ہیں-لوکیکا (دنیا) اور دیوکا (الہی)۔ وہ رقص کے فن میں شاندار ہیں، اور اکثر گندھارو کی بیویاں، دیوتاؤں کے بادشاہ اندرا کے درباری موسیقار۔ اپسرا دیوتاؤں کے محلات میں رہتے ہیں اور گندھرووں کی بنائی ہوئی موسیقی پر ناچ کر ان کی تفریح کرتے ہیں۔ اندرا کے دربار کے 26 اپسروں میں سے ہر ایک کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ وہ پرفارمنگ آرٹس کے ایک مختلف پہلو کی علامت ہیں، جن کا موازنہ قدیم یونان کے موسیقوں سے کیا جاتا ہے۔ وہ سنتوں کو بہکانے کے لیے بھی مشہور ہیں تاکہ انہیں الہی طاقتوں کے حصول سے روکا جا سکے۔ ارواشی، مینکا، رامبھا، تلوتم اور گھرتاچی اپسروں میں سب سے زیادہ مشہور ہیں۔ صفت 'اپسرا' کی ابتدا سنسکرت اپسرا، اپسرا (تنے کی شکل میں، جو کہ لغت کی شکل ہے) ہے۔ این بی اسٹیم فارم 's' میں ختم ہوتا ہے جیسا کہ اس سے الگ ہے، مثال کے طور پر۔ نامزد واحد رامس/رامہ (ہندی میں دیوتا رام)، جس کی تنے کی شکل رام ہے۔ نامزد واحد شکل اپسراس اپسراس، یا اپسرا: اپسرا جب تنہا کھڑا ہوتا ہے، جو ہندی میں اپسرا اپسرا بن جاتا ہے، جس سے انگریزی میں 'اپسرا' غالبا ماخوذ ہوتا ہے۔ مونیئر ولیمز ڈکشنری "پانی میں یا بادلوں کے پانی کے درمیان جانا" کے طور پر صفت دیتا ہے۔ اپسرا کو خمیر میں وسیع پیمانے پر اپسرا () کے نام سے جانا جاتا ہے، اور پالی میں اچارا، یا بیداداری (مالے، ماراناؤ)، بیرادالی (توسوگ، سینا)، ہاپساری/اپساری یا وداداری/ودیاداری (جاوا، سندانی اور بالی)، ہیلوئی (میتی) اور اپسورن () بھی کہا جاتا ہے۔ ادب اپسرا کی قدیم ترین وضاحتیں انہیں "واٹر نیمف" جیسی مخلوقات کے طور پر پیش کرتی ہیں۔ رگ وید ایک اپسرا کے بارے میں بتاتا ہے جو گندھرو کی بیوی ہے ؛ تاہم، رگ وید بھی ایک سے زیادہ اپسرا کے وجود کی اجازت دیتا ہے۔ واحد اپسرا جسے خاص طور پر نام دیا گیا ہے وہ اروشی ہے۔ ایک پورا گیت اروشی اور اس کے فانی عاشق پروراس کے درمیان گفتگو سے متعلق ہے۔ بعد میں ہندو صحیفوں میں متعدد اپسروں کے وجود کی اجازت دی گئی ہے، جو اندرا کی لونڈیوں کے طور پر یا اس کے آسمانی دربار میں رقاصوں کے طور پر گندھرووں ("آسمانی موسیقاروں") کے ساتھ موسیقاروں کے طور پر خدمات انجام دیتے ہیں۔ مہابھارت سے متعلق بہت سی کہانیوں میں اپسرا اہم معاون کرداروں میں نظر آتے ہیں۔ اس مہاکاوی میں اصل اپسروں کی کئی فہرستیں ہیں، جن کی فہرستیں ہمیشہ ایک جیسی نہیں ہوتیں۔ یہاں ایسی ہی ایک فہرست ہے، جس میں اس بات کی وضاحت کی گئی ہے کہ آسمانی رقاص دیوتاؤں کے دربار میں رہائشیوں اور مہمانوں کے سامنے کیسے نمودار ہوئے: گھرتاچی، مینکا، رامبھا، پرواچیٹی، سویم پربھا، اروشی، مشراکیشی، ڈنڈاگوری، وروتھینی، گوپال، سہاجنی، کمبھیونی، پرجاگر، چترسین، چترلیکھا، ساہا، اور مدھوراسن-یہ اور ہزاروں مزید، جو کمل کے پتوں جیسی آنکھوں کے حامل تھے، سخت تپسیا کرنے والے افراد کے دلوں کو لبھانے میں مصروف تھے، اور وہ وہاں رقص کرتے تھے۔ اور پتلی کمر اور منصفانہ بڑے کولہوں کے حامل، انہوں نے مختلف ارتقاء انجام دینا شروع کر دیے، اپنی گہری سینوں کو ہلاتے ہوئے، اور ارد گرد اپنی نگاہیں ڈالتے ہوئے، اور تماشائیوں کے دلوں اور قراردادوں اور ذہنوں کو چوری کرنے کے قابل دیگر پرکشش رویوں کا مظاہرہ کیا۔ مہابھارت انفرادی اپسروں کے کارناموں کی دستاویز کرتا ہے، جیسے کہ تیلوتما، جس نے دنیا کو ہنگامہ خیز اسورا بھائیوں سنڈا اور اپاسندا سے بچایا، اور اروشی، جس نے ہیرو ارجن کو بہکانے کی کوشش کی۔ مہابھارت میں ایک بار بار آنے والا موضوع ایک اپسرا کا ہے جو ایک بابا کو اس کے سنیاسیوں کے طریقوں سے ہٹانے کے لیے بھیجا جاتا ہے۔ اس موضوع کو مجسم کرنے والی ایک کہانی وہ ہے جسے مہاکاوی ہیروئن شکنتلا نے اپنے والدین کی وضاحت کے لیے بیان کیا ہے۔ ایک زمانے کی بات ہے، رشی وشوامتر نے اپنی سنیاس کے ذریعے اتنی شدید توانائی پیدا کی کہ خود اندر خوفزدہ ہو گیا۔ یہ فیصلہ کرتے ہوئے کہ بابا کو اپنی تپسیا سے ہٹانا پڑے گا، اس نے اپسرا مینکا کو اس کی دلکشی پر کام کرنے کے لیے بھیجا۔ مینکا اس طرح کے طاقتور سنیاس کو غصہ دلانے کے خیال سے کانپ گئی، لیکن اس نے خدا کے حکم کی اطاعت کی۔ جیسے ہی وہ وشوامتر کے قریب پہنچی، ہوا کے دیوتا ویو نے اس کے کپڑے پھاڑ دیے۔ اسے اس طرح بے لباس دیکھ کر، رشی نے اپنے آپ کو ہوس میں چھوڑ دیا اور انہوں نے محبت کی، جس کے دوران وشوامتر کی سنیاس کو روک دیا گیا۔ نتیجتا، مینکا نے ایک بیٹی کو جنم دیا، جسے اس نے دریا کے کنارے چھوڑ دیا۔ وہ بیٹی خود شکنتلا تھی، جو کہانی کی راوی تھی۔ شو تنگ نے اپنی نظم "اے مادر وطن، عزیز مادر وطن" میں اپسرا کا حوالہ دیا۔ فنون لطیفہ میں ناٹیہ شاستر ناٹیہ شاستر، جو سنسکرت ڈرامے کے ڈرامائی نظریہ کا بنیادی کام ہے، مندرجہ ذیل اپسروں کی فہرست دیتا ہے: منجوکیسی، سکسی، مشراکیسی، سولوچنا، سودمنی، دیودتہ، دیوسینا، منورما، سدتی، سندری، وگاگدھا، ووڈھا، بدھ، سملا، سنتتی، سنندا، سوموکھی، مگدھی، ارجن، سرلا، کیرالہ، دھرتی، نندا، سپسکلا، سپسپمالا اور کالابھا۔ کمبوڈیا کے اپسرا کمبوڈیا (8 ویں-13 ویں صدی عیسوی) میں انگکورین مندروں کے پتھر کے بیس ریلیف میں ایک اہم نقش کی نمائندگی کرتے ہیں، تاہم، تمام خواتین کی تصاویر کو اپسرا نہیں سمجھا جاتا ہے۔ اپسرا کے ساتھ رقص کی ہندوستانی ایسوسی ایشن کے مطابق، خمیر خواتین کے اعداد و شمار جو رقص کر رہی ہیں یا رقص کرنے کے لیے تیار ہیں انہیں اپسرا سمجھا جاتا ہے۔ خواتین کے اعداد و شمار، جنہیں انفرادی طور پر یا گروہوں میں دکھایا گیا ہے، جو خاموش کھڑے ہیں اور مندر کے سرپرستوں یا محافظوں کے انداز میں آگے کا سامنا کر رہے ہیں، انہیں دیوتا کہا جاتا ہے۔ انگکور واٹ، سب سے بڑا انگکور مندر (جو 1113-1150 AD میں بنایا گیا تھا)، میں اپسرا اور دیوتا دونوں کی خصوصیات ہیں، تاہم، موجودہ تحقیقی انوینٹری میں 1796 سے زیادہ کے ساتھ دیوتا کی قسم سب سے زیادہ تعداد میں ہے۔ انگکور واٹ کے معماروں نے ستونوں اور دیواروں پر آرائشی نقش کے طور پر چھوٹی اپسرا تصاویر (30-40 سینٹی میٹر جیسا کہ نیچے دیکھا گیا ہے) کا استعمال کیا۔ انہوں نے مندر کے ہر سطح پر داخلی پویلین سے لے کر اونچے ٹاورز کی چوٹیوں تک بڑی دیوتا تصاویر (تقریبا 95-110 سینٹی میٹر کی پیمائش کرنے والی تمام مکمل جسم کی تصاویر) کو زیادہ نمایاں طور پر شامل کیا۔ 1927 میں، سیفو مارچل نے ایک مطالعہ شائع کیا جس میں ان کے بالوں، سر کے لباس، لباس، موقف، زیورات اور آرائشی پھولوں کے قابل ذکر تنوع کی فہرست دی گئی، جس کے بارے میں مارچل نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ یہ انگکور دور کے حقیقی طریقوں پر مبنی تھے۔ کچھ دیوتا ایک دوسرے کے گرد بازوؤں کے ساتھ نمودار ہوتے ہیں اور ایسا لگتا ہے کہ وہ ناظرین کا استقبال کر رہے ہیں۔ مارچل نے لکھا، "ایسا لگتا ہے کہ دیوتا ایک بہتر خوبصورتی کے تمام عناصر کی علامت ہیں۔" انگکورین مندروں کے بیس ریلیف خمیر کلاسیکی رقص کی تحریک بن چکے ہیں۔ کمبوڈیا کے مقامی بیلے جیسے پرفارمنس آرٹ کو اکثر "اپسرا ڈانس" کہا جاتا ہے۔ یہ رقص کمبوڈیا کے شاہی بیلے نے 20 ویں صدی کے وسط میں کمبوڈیا کی ملکہ سیسواتھ کوسمک کی سرپرستی میں تخلیق کیا تھا۔ اپسرا کا کردار ایک عورت کے ذریعے ادا کیا جاتا ہے، جس نے سنہرے زیورات کے ساتھ ایک تنگ فٹ روایتی لباس پہنا ہوتا ہے اور انگکور بیس ریلیف کے مطابق سر کا لباس پہنا ہوتا ہے، جس کے خوبصورت، گنہگار اشاروں کو کلاسیکی افسانوں یا مذہبی کہانیوں کو بیان کرنے کے لیے مرتب کیا جاتا ہے۔ جاوا اور بالی، انڈونیشیا پورے قرون وسطی کے دور میں انڈونیشیائی زبان میں، اپسروں کو 'بیداداری' کے نام سے بھی جانا جاتا ہے، جسے 'ودیادھریوں' (سنسکرت لفظ ودیادھاری سے: ودیادھاری، 'علم' ؛ دھاریہ، 'ہونا، لے جانا، یا لانے والا') کے ساتھ ملایا جاتا ہے جسے جدید انڈونیشیائی میں بیداداری کے نام سے جانا جاتا ہے، ودیادھروں کی خواتین، جو ہندوستانی افسانوں میں آسمانی مخلوقات کی ایک اور کلاس ہے۔ 'ودیادھارا' کا لفظی مطلب ہے 'سائنس یا منتر کا حامل'، اور مونیئر ولیمز ڈکشنری کے مطابق 'ایک قسم کی مافوق الفطرت ہستی۔ جادوئی طاقت کا حامل' یا 'پری' سے مراد ہے۔ بیداری آسمانی کنواریاں ہیں، جو سوارگلوک یا اندرا کے آسمانی محل میں رہتی ہیں، جس کا بیان بالی کے دیداری (بیداری یا اپسرا) رقص میں کیا گیا ہے۔ روایتی طور پر اپسروں کو اندرا کے جنت (کیندرن) میں رہنے والی آسمانی کنواریوں کے طور پر بیان کیا جاتا ہے۔ وہ اپنے خاص کام کے لیے مشہور ہیں: اندرا کے ذریعے سنتوں کو بہکانے کے لیے زمین پر بھیجا جانا جو اپنے سخت طریقوں سے دیوتاؤں سے زیادہ طاقتور ہو سکتے ہیں۔ یہ موضوع جاوا کی روایات میں اکثر پایا جاتا ہے، جس میں کاکوین ارجناواہا بھی شامل ہے، جسے ایمپو کنوا نے 1030 میں ایک بادشاہ ایرلانگا کے دور میں لکھا تھا۔ کہانی بتاتی ہے کہ ارجن، دیو نیواٹاکواکا کو شکست دینے کے لیے، مراقبہ اور سنیاس میں مصروف تھا، جس کے بعد اندر نے اسے بہکانے کے لیے اپسرا بھیجے۔ تاہم، ارجن اپنی ہوس کو فتح کرنے اور پھر دیو کو شکست دینے کے لیے دیوتاؤں سے حتمی ہتھیار حاصل کرنے میں کامیاب ہو گیا۔ بعد میں جاوا کی روایت میں اپسرا کو ہاپساری بھی کہا جاتا تھا، جسے ودوداری بھی کہا جاتا تھا (سنسکرت لفظ ودیادھاری سے)۔ جاوا کی ہندو-بدھ روایت نے بھی بالی کو متاثر کیا۔ بالی رقص میں، آسمانی کنواریوں کا موضوع اکثر ہوتا ہے۔ سنگھیانگ دیداری اور لیگونگ جیسے رقصوں میں خدائی کنواریوں کو ان کے اپنے انداز میں دکھایا گیا۔ ماترم سلطنت کے دربار میں رقص میں آسمانی کنواریوں کی تصویر کشی کی روایت اب بھی زندہ اور اچھی طرح سے ہے۔ بیدھیا کے جاوا کے درباری رقص اپسروں کو پیش کرتے ہیں۔ تاہم، اسلام قبول کرنے کے بعد، بیداری کو ہوری کے برابر قرار دیا گیا ہے، جو قرآن میں مذکور آسمانی لڑکی ہے، جس میں خدا نے کہا ہے کہ جنت کے 'ممنوعہ موتی' ان لوگوں کے لیے ہیں جنہوں نے آزمائش کا مقابلہ کیا اور زندگی کی آزمائشوں کو برداشت کیا۔ مالے جزائر میں اسلام اس وقت پھیل گیا جب عربی تاجر مالے لوگوں کے ساتھ مصالحوں کی تجارت کرنے آئے۔ اس وقت ہندو مت نے مالے ثقافت کی بنیاد بنائی، لیکن اسلامی مذہب اور ثقافت کے ساتھ ہم آہنگی نے بیداداری کے خیال کو جنم دیا۔ اسے عام طور پر ان لوگوں کے لیے ایک قیمتی پیشکش کے طور پر دیکھا جاتا ہے جو خدا کی خدمت میں اور اسے خوش کرنے کے لیے طرز زندگی گزارتے تھے۔ موت کے بعد، بیدادری اس شخص کی بیوی یا بیویاں تھیں، اس پر منحصر ہے کہ وہ کس قسم کا شخص تھا۔ جس شخص کو بیدادری پیش کی جاتی تھی اس کی اہلیت اس کی پاکیزگی پر منحصر ہوتی تھی: اس نے کتنی بار دعا کی، اس نے 'بیرونی دنیا' سے کتنا منہ موڑ لیا، اور اس نے دنیا کی خواہشات پر کتنی کم توجہ دی۔ اپسروں کی تصاویر قدیم جاوا کے کئی مندروں میں پائی جاتی ہیں جو سیلیندر خاندان کے دور سے لے کر ماجاپاہت سلطنت تک کے ہیں۔ اپسرا آسمانی کنواریاں آرائشی نقشوں کے طور پر یا بیس ریلیف میں کہانی کے لازمی حصوں کے طور پر بھی پائی جا سکتی ہیں۔ اپسرا کی تصاویر بوروبودور، مینڈوٹ، پرمبانن، پلاوسان اور پیناتاران پر مل سکتی ہیں۔ بوروبدور میں اپسروں کو الہی طور پر خوبصورت آسمانی کنواریوں کے طور پر دکھایا گیا ہے، جو کھڑے یا اڑنے کی پوزیشن میں ہیں، عام طور پر کمل کے پھولوں کو تھامے ہوئے، پھولوں کی پنکھڑیوں کو پھیلا رہے ہیں، یا آسمانی کپڑے لہرا رہے ہیں جیسے کہ وہ پروں کی طرح ہیں جو انہیں اڑنے کے قابل بناتے ہیں۔ بوروبودور کے قریب مینڈوت کے مندر میں دیوتاؤں کے گروہوں، جنت میں اڑنے والی الہی مخلوقات کو دکھایا گیا تھا، جن میں اپسرا بھی شامل تھے۔ پرمبانن مندر کے احاطے میں، خاص طور پر وشنو مندر میں، گیلری کے ساتھ، مرد دیوتا کی کچھ تصاویر دو اپسروں سے بھری ہوئی پائی جاتی ہیں۔ منی پور، ہندوستان شمال مشرقی ہندوستان کے میتی لوگوں کی قدیم منی پور ثقافت میں، اپسرا کو آسمانی نیمف یا ہیلوئس سمجھا جاتا ہے کیونکہ اڑنے والی مخلوق انسانی عورت کے جسم سے مشابہت رکھتی ہے جو مرد گھومنے والوں یا کسی بھی نائٹ کو اپنی طرف متوجہ کرتی ہے جو جنگل میں اپنا راستہ کھو بیٹھے تھے۔ وہ اپنی خوبصورتی، گلیمر، جادوئی طاقتوں اور دلکش مافوق الفطرت اینڈروفیلک مقناطیسیت کے لیے جانے جاتے تھے۔ خیال کیا جاتا ہے کہ ان کی تعداد سات ہے اور وہ آسمان کے دیوتا یا سورارین دیوتا کی بیٹیاں ہیں۔ چمپا اپسرا چمپا کے فن میں بھی ایک اہم نقشہ تھے، جو مشرق میں قرون وسطی کے انگکور کے پڑوسی تھے جو اب وسطی ویتنام کے ساحل کے ساتھ ہیں۔ چام آرٹ کے ٹری کیو سٹائل میں اپسرا کی عکاسی خاص طور پر قابل ذکر ہے، یہ ایک ایسا انداز ہے جو 10 ویں اور 11 ویں صدی عیسوی میں پروان چڑھا۔ چینی اپسرا کو اکثر مشرقی ایشیائی بدھ آرٹ میں دکھایا جاتا ہے۔ انہیں چینی زبان میں فیٹین () کہا جاتا ہے۔ انہیں چین میں بدھ مت کے غار کے مقامات کی دیواروں کی پینٹنگز اور مجسموں میں اڑنے والی شخصیات کے طور پر دکھایا گیا ہے جیسے کہ موگاؤ غاروں، یولن غاروں، تیانلانگشان گروٹوز، یونگانگ، اور لانگمین گروٹوز میں۔ انہیں پگوڈا کی ٹائلوں پر بھی دکھایا گیا ہے، جیسے کہ ژیوڈنگ-سی پگوڈا۔ انہیں بانسری، پپا، یا شینگ جیسے موسیقی کے آلات تھامے ہوئے رقاصوں یا موسیقاروں کے طور پر بھی دکھایا جا سکتا ہے۔ عام طور پر، انہیں ہوا میں لہراتے ہوئے ایک لمبی سکرٹ کے ساتھ دکھایا جاتا ہے۔ افسانہ چین اپسرا کو بعض اوقات ایک واحد طاقتور اور بااثر روح یا دیوتا کے طور پر پیش کیا جاتا ہے جو "بہتی ہوئی آستینوں" والا لباس پہنتا ہے اور تیان میں رہتا ہے۔ اپسرا کا یہ ورژن چینی لوک مذہب میں عبادت کے طور پر اور چینی لوک داستانوں میں استعمال ہوتا ہے۔ اپسرا کو متعدد روحوں کے طور پر بھی دکھایا گیا ہے جو بدھوں کے لیے موسیقی بجاتے تھے۔ گیلری