Toypurina
توئے پورینا (1760-1799) جاچیوت گاؤں کی ایک کیز طب خاتون تھی۔ وہ کیلیفورنیا میں ہسپانوی مشنریوں کی طرف سے نوآبادیاتی حکمرانی کی مخالفت اور مشن سان گیبریل کے خلاف منصوبہ بند 1785 کی بغاوت میں اپنے کردار کے لیے قابل ذکر ہیں۔ اس نے ان آٹھ دیہاتوں میں سے چھ کو بھرتی کیا جن کے آدمیوں نے حملے میں حصہ لیا۔ 1785 کی بغاوت سان گیبریل بغاوت کی وجوہات پیچیدہ تھیں۔ یہ بغاوت ہسپانوی مشن کی طرف سے ان کے روایتی علاقے پر مسلط کیے جانے کے ساتھ ساتھ ان کی ثقافت، زبان، محنت اور جنسی زندگی پر ان کی جابرانہ حکمرانی پر کیژ لوگوں کی مایوسی سے شروع ہوئی۔ یہاں تک کہ نوفائٹس (نئے بپتسمہ یافتہ مقامی لوگوں کے لیے ہسپانوی اصطلاح) نے بھی ہسپانویوں کے ہاتھوں ناقص سلوک اور نوآبادیات کی طرف سے ان کی ثقافت اور تقریبات کو دبانے پر ناراضگی کا اظہار کیا۔ ہسپانوی کالونیوں کی طرف سے علاقائی حدود اور بستیوں کو عائد کیا گیا ٹھوس خطرہ لوگوں کے بڑھتے ہوئے غصے کا ایک بنیادی عنصر تھا۔ مشن سان گیبریل میں نئے نوفائٹس کی آبادی میں تیزی سے اضافہ ہوا۔ ان کی آبادی، اور مویشیوں میں اضافہ، جو ان کے وسائل سے مقابلہ کرتے تھے، نے ان کی زمین سے زندہ رہنے کی صلاحیت پر دباؤ بڑھا دیا۔ مشن سے ان کی ناراضگی بڑھ گئی۔ ہسپانوی مشنوں کے اندر بپتسمہ لینے والے مقامی لوگوں کو ہسپانوی کے تحت مزدوری کے استحصال اور دوسرے درجے کی شہریت کا سامنا کرنا پڑا۔ 1782 میں، ہسپانوی گورنر نے مشن کے اندر فوجیوں کو حکم دیا کہ وہ بپتسمہ لینے والے مقامی لوگوں کو اپنے دیہاتوں میں کوئی رقص کرنے سے منع کریں۔ موسم خزاں میں وہ روایتی طور پر اپنی سالانہ سوگ کی تقریب منعقد کرتے تھے، جو رقص سمیت موت کی رسومات کے سلسلے کا اختتام ہوتا ہے۔ اس عمل کے ذریعے، ان کا ماننا تھا کہ متوفی کی روحیں زمین سے رہائی اور مردوں کی سرزمین میں داخل ہوتی ہیں۔ اکتوبر 1785 کے آخر تک، نیکولس جوس-ایک نوفائٹ اور 1785 کی بغاوت کی کلیدی شخصیت-اور مشن میں موجود دیگر افراد نے یہ نتیجہ اخذ کیا ہے کہ رقص پر پابندی ناقابل برداشت تھی، اور یہ کہ ان کی رسومات کو انجام دینے میں ناکامی نے ان کے مردہ رشتہ داروں کی روحوں کی سکون کو خطرے میں ڈال دیا۔ نکولس جوس نے ٹویوپرینا سے رابطہ کیا، جو ایک عقلمند اور باصلاحیت طبی شخصیت کے طور پر مشہور تھی اور جس کا بھائی اس کے گاؤں کا سربراہ تھا۔ اس رشتہ داری کے تعلق نے ممکنہ طور پر جوس سے اس کی مدد مانگنے میں اضافہ کیا۔ جوس نے مبینہ طور پر اس کے موتیوں کو دیا-جیسا کہ ڈاکٹروں کو ان کی خدمات کے بدلے میں تحفہ دینے کا رواج ہے-اس کے بدلے میں اس نے علاقے کے غیر بپتسمہ یافتہ مقامی لوگوں کی میٹنگ بلائی۔ توئے پورینا نے اتفاق کیا، اور دوسرے دیہاتوں کے رہنماؤں سے رابطہ کیا تاکہ انہیں بغاوت میں شامل ہونے کے لیے راضی کیا جا سکے۔ حملے کی رات کمان اور تیروں سے لیس لوگ مشن پر گئے۔ ٹویوپرینا ان کے ساتھ ان کی لڑنے کی خواہش کی حوصلہ افزائی کرنے کے لیے گئی ؛ وہ غیر مسلح تھی۔ اگرچہ ٹویوپرینا بغاوت کی قیادت کرنے والے لوگوں میں سے ایک تھی، لیکن خطرے میں ہسپانوی لوگوں کی تعداد کم تھی۔ وہ مشن سے باہر رہتی تھی۔ مویشیوں کی مزید ترقی اور آبادی کے دیگر عوامل کی وجہ سے، علاقے میں رہنے والے لوگوں کی تعداد میں اضافہ ہوا، جس کی وجہ سے مشن کے رقبے کے ارد گرد تعداد میں دوگنا اضافہ ہوا۔ کسی نے انہیں مشن کے محافظوں کے ساتھ دھوکہ دیا تھا، اور شرکاء اور سرغنہ، بشمول توئے پورینا، پکڑے گئے تھے۔ ہسپانوی حکام نے حملے کے شرکاء میں سے پانچ کو پچیس کوڑوں اور مزید بارہ سے پندرہ یا بیس کوڑوں کی سزا سنائی۔ یہ سزائیں عوام میں مشن کے تمام اراکین کے لیے ایک انتباہ اور سبق کے طور پر دی گئیں۔ ٹویوپرینا، نکولس جوس اور جووت گاؤں کے قائدین چیف توماساجاکیوچی اور جاجامووت سے تعلق رکھنے والے علیجیویت، سب پر مقدمہ چلایا گیا۔ جب اس حملے کے بارے میں پوچھا گیا تو توئے پورینا نے ایک سخت بیان میں جواب دیا جو مشہور ہوا: اس نے حصہ لیا کیونکہ [وہ نفرت کرتی تھی] باپ دادا اور آپ سب سے، یہاں میری آبائی سرزمین پر رہنے کے لیے، میرے آباؤ اجداد کی سرزمین پر تجاوز کرنے اور ہمارے قبائلی علاقوں کو تباہ کرنے کے لیے۔ ۔ ۔ ۔ میں [مشن میں] گندا بزدلوں کو لڑنے کی ترغیب دینے آیا تھا، اور نہ ہی آگ اور موت کو تھوکنے والی ہسپانوی لاٹھیوں کو دیکھ کر کانپنے کے لیے، اور نہ ہی بندوقوں کی بری بو کو روکنے کے لیے-اور آپ سفید حملہ آوروں کے ساتھ کیا جائے! یہ اقتباس تھامس ورک مین ٹیمپل دوم کے مضمون "ٹوائے پورینا دی وچ اینڈ دی انڈین اپریشن ایٹ سان گیبریئل" میں شائع ہوا۔ دوسرے مورخین نے استدلال کیا ہے کہ یہ ممکنہ طور پر اس کے بیان کا غلط ترجمہ اور آرائش ہے۔ اس کے الفاظ ریکارڈ کرنے والے سپاہی کے مطابق، اس نے کہا کہ وہ "پیڈریس اور مشن کے دیگر افراد سے ناراض تھی، کیونکہ وہ اس کی سرزمین پر رہنے اور خود کو قائم کرنے کے لیے آئے تھے۔" ہسپانوی حکام نے اسے اور تین افراد کو حملے کی قیادت کرنے کا مجرم قرار دیا۔ تینوں افراد کو سان ڈیاگو کی جیل (پریسیڈیو) میں رکھا گیا تھا، اور ٹویوپرینا کو سان گیبریل کی جیل میں رکھا گیا تھا جب کہ وہ اپنی سزا کے بیان کا انتظار کر رہے تھے۔ جون 1788 میں، تقریبا تین سال بعد، ان کی سزائیں میکسیکو سٹی سے آئیں: نکولس جوس پر سان گیبریل سے پابندی عائد کر دی گئی اور اسے خطے کی سب سے دور جیل میں چھ سال کی سخت مشقت کی سزا سنائی گئی۔ ٹویوپرینا کو مشن سان گیبریل سے نکال دیا گیا اور سب سے دور ہسپانوی مشن میں بھیج دیا گیا۔ مقدمے کی سماعت کے ریکارڈ کے مطابق، ٹویوپرینا کو 1787 میں مشن سان گیبریل میں منعقد ہونے کے دوران بپتسمہ لینے پر مجبور کیا گیا تھا۔ کچھ ہی دیر بعد، انہیں مشن سان کارلوس بورومیو منتقل کر دیا گیا۔ اپنے بپتسمہ کے دو سال بعد، اس نے مینوئل مونٹیرو نامی ایک ہسپانوی سپاہی سے شادی کی، جو ایل پیوبلو ڈی لاس اینجلس میں خدمات انجام دے رہا تھا۔ انہیں گورنر سے زمین کا ایک حصہ ملا۔ وہ مونٹیری میں رہتے تھے اور ان کے ایک ساتھ 3 بچے تھے (سیزاریو، جوانا ڈی ڈیوس، اور ماریہ کلیمنٹینا)۔ اسکالرز نے اس بات پر بحث کی ہے کہ آیا ٹویوپرینا کی شادی اس کے کیتھولک اور ہسپانوی طریقوں کو قبول کرنے کی علامت تھی، یا یہ کہ شادی سہولت کا باعث تھی۔ ہو سکتا ہے کہ ٹویوپرینا نے شادی کو ہسپانوی مشنوں کے اکثر سخت حالات سے خود کو بچانے کے ایک طریقے کے طور پر قبول کیا ہو یا ہو سکتا ہے کہ وہ اس سے محبت کرتی ہو۔ 22 مئی 1799 کو ٹویوپرینا 39 سال کی عمر میں الٹا کیلیفورنیا کے مشن سان جوآن بوٹیسٹا میں انتقال کر گئیں۔ اس کی براہ راست نسب کی اولاد زندہ ہیں اور فی الحال کز قبیلے میں داخل ہیں۔ میراث بغاوت کی رات ہسپانوی حکام کی جانب سے اکیس گیبریلیئنوس کی گرفتاری کے بعد، جنوری 1786 کے اوائل میں محافظوں کے ذریعے باغی رہنماؤں کے طور پر شناخت کیے گئے چار ہندوستانیوں سے پوچھ گچھ کی گئی۔ تھامس ورک مین ٹیمپل دوم، ایک نسب دان اور الٹا کیلیفورنیا میں مشن کے پہلے ہسپانوی باشندوں میں سے کچھ کی اولاد، تفتیش سے گواہی کا مطالعہ کرنے والے پہلے اسکالر تھے۔ انہوں نے ٹوائے پورینا کے بارے میں ایک مضمون شائع کیا، "ٹوائے پورینا دی وچ اینڈ دی انڈین اپرائزنگ ایٹ سان گیبریئل" (1958)۔ اگرچہ اسکالرز کا خیال ہے کہ ٹیمپل نے کچھ واقعات کو بڑھا چڑھا کر پیش کیا ہوگا، لیکن خیال کیا جاتا ہے کہ اس کا بیان اس بغاوت کے بارے میں سب سے مکمل ہے۔ بعد کے مضامین اور کتابوں میں اس کا ایک اہم حوالہ دیا گیا ہے۔ ٹوائے پورینا کیلیفورنیا کے باشندوں اور گیبرییلینو کے دیگر امریکیوں کے لیے مشنوں کے خلاف مزاحمت کی علامت بن گیا ہے۔ وہ کیلیفورنیا کی مقامی خواتین میں ایک مرکزی شخصیت ہیں جنہوں نے ہسپانوی نوآبادیات کے خلاف احتجاج کیا۔ وہ ایک مادری طاقت کے ڈھانچے کے اندر رہتی تھی جس میں خواتین قبیلے کی رسم و رواج اور روحانی زندگی کے مرکز میں ہوتی تھیں۔ ٹویوپرینا کی موت کے بعد، مقامی امریکی خواتین نے ایک مذہبی-سیاسی تحریک تشکیل دی جس نے خواتین دیوتاؤں کو طاقت اور اثر و رسوخ عطا کیا اور خواتین کو اپنی برادریوں کی صحت اور فلاح و بہبود کو برقرار رکھنے کا کام سونپا۔ جیسا کہ ولیم باؤر نے ٹوئی پورینا میں لکھا ہے، وہ "ایک ایسی عورت کے طور پر تاریخی ریکارڈ سے ابھرتی ہے جس نے نہ صرف جنوبی کیلیفورنیا میں ہسپانوی توسیع کا سامنا کیا بلکہ اپنی بقا اور اپنے لوگوں کی برداشت کے لیے ایک راستہ بھی تیار کیا۔" ٹوئی پورینا کی بغاوت کے معروف بیانات اکثر اسے ایک غدار ڈائن یا پرکشش جادوگری کے طور پر پیش کرتے ہیں، بشمول ٹیمپل کا مضمون، جسے مقامی عورت پر بعد کی تحریروں کے لیے سب سے زیادہ بااثر سمجھا جاتا ہے۔ طب اور مکالمے کے ذریعے نوآبادیاتی حکام کے خلاف ٹویوپرینا کی مزاحمت خواتین کے "جوابی تاریخ تخلیق کرنے کے دوسرے ذرائع"، جیسے کہ "زبانی اور بصری روایات" کے ساتھ مطابقت رکھتی تھی۔ اس طرح ہسپانوی مشنوں کے تحت زیر تسلط خواتین اجتماعی یادوں میں رہنے اور نسلوں تک مزاحمت کرنے میں کامیاب ہوئیں۔ "اینجینڈرنگ دی ہسٹری آف الٹا کیلیفورنیا، 1769-1848" میں، کاسٹاڈا تجویز کرتی ہیں کہ "خواتین خود جادوگری کو مذہب کے ذریعہ منظور شدہ اور نوآبادیاتی اعزاز کے ضابطے میں درج سماجی جنسی نظام کو ختم کرنے کے ایک ذریعہ کے طور پر استعمال کرتی تھیں"۔ انہوں نے کہا کہ "مردوں کو قابو کرنے اور علامتی طور پر اپنے جسموں کا استعمال کرتے ہوئے مردانہ نظام کو تباہ کرنے کے لیے جنسی جادو" کا استعمال کرنا، زبردست نوآبادیاتی حکمرانی کے مقابلہ میں، جسمانی طور پر اپنی طاقت کو دوبارہ ظاہر کرنے کا ان کا طریقہ تھا۔ دوسرے ذرائع ابلاغ میں حوالہ جات اکیسویں صدی کے اوائل میں، ٹوائے پورینا اپنے علاقے میں مقامی امریکی خواتین کی مزاحمت کے لیے کسی حد تک پاپ آئیکن بن گئی ہے۔ اس کے بہت سے خاکے اور کارٹون گوگل امیجز پر نظر آتے ہیں۔ ایل مونٹی کے دونوں طرف، ٹوائے پورینا کو عوامی فن کے یادگار کاموں کے ذریعے منایا جاتا ہے: راؤل گونزالیز، ریکارڈو ایسٹراڈا، اور جوزف "نیوک" مونٹالوو نے بوئل ہائٹس میں کونوس ٹس رائسیس (2009) (ہسپانوی زبان میں "اپنی جڑوں کو جانیں") کے عنوان سے 60 بائی 20 فٹ کی دیوار پینٹ کی۔ یہ دیوار رامونا گارڈنز کی مرکزی دیوار پر مکمل کی گئی تھی، جو ایک عوامی ہاؤسنگ کمپلیکس ہے جس میں تاریخی طور پر میکسیکن اور لاطینی خاندان آباد ہیں۔ ٹائے پورینا کو آرٹ کے کام کے مرکز میں ایک تصویر میں دکھایا گیا ہے، جس میں ایک سرکشی والی گھور اور فخر کی کرن دکھائی دیتی ہے۔ یہ دیوار برادری کی متعدد سرگرمیوں کے مرکز میں ہے، جیسے کہ اس دور کی نئی لائبریری سے لطف اندوز ہونے والے بچے، اور دیگر نوجوان باشندوں کے کھیل۔ دیوار کے تخلیق کاروں میں سے ایک نے ٹویوپرینا کو "حتمی طاقت، خاتون فائٹر، وہ ماں جو اپنے بچوں کو رمونا گارڈنز میں نقصان سے بچاتی ہے" کے اوتار کے طور پر نمایاں کیا۔ چیکانا آرٹسٹ اور گیبریلیانو روایت پسند جوڈی باکا نے ڈینزاس انڈیجینس (دیسی رقص، 1993) کے نام سے 20 فٹ کا محراب اور 100 فٹ پلازہ کی دعا کا ٹیلے ڈیزائن کیا، جو بالڈون پارک میں میٹرو لنک مسافر ٹرین پلیٹ فارم پر نصب ہے۔ یہ یادگار توئے پورینا کے لیے وقف کی گئی تھی، اور اسے قریبی سان گیبریل مشن کے تاریخی محراب کے حوالے سے بھی تصور کیا گیا تھا۔ کچھ لوگوں نے یادگار کے مقام کی ستم ظریفی کی طرف اشارہ کیا ہے، ایک مسافر ٹرین پلیٹ فارم، جو عام طور پر مقامی قبائل کی فرقہ وارانہ تنظیم کے برعکس نام ظاہر نہ کرنے، ناواقفیت، منتقلی، اور خاندان، گھر اور کام کی علیحدگی سے وابستہ ہے۔ باکا نے اپنے کام کو "زمین کے ایک ٹکڑے میں یاد کو واپس لانے" کی کوشش کے طور پر بیان کیا۔ اس نے اپنی تنصیب میں ایک پتھر کا ٹیلے بنایا خاص طور پر ایک پتھر کے ٹیلے کی نقل کے طور پر جسے گیبریلیئنوس نے دعا کے لیے استعمال کیا ہوگا۔ چلی کی مصنف اسابیل ایلینڈے نے اپنے ناول زوررو (2005) میں ٹویوپرینا کا حوالہ دیا۔ کتاب کا آغاز سان گیبریل مشن پر حملے سے ہوتا ہے، جس کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ یہ 1790 میں ہوا تھا۔ ڈان الیجینڈرو ڈی لا ویگا، ہسپانوی دفاعی رہنما، ٹویوپرینا کو بچاتا ہے اور اس کی صحت کی دیکھ بھال کرتا ہے۔ دور کے مشن میں عیسائیت میں تبدیل ہونے کے تین سال بعد، ٹویوپرینا بپتسمہ لینے والی نام ریجینا رکھتی ہے، کیلیفورنیا واپس آتی ہے اور ڈان الیجینڈرو سے شادی کرتی ہے۔ ابتدائی طور پر اس جوڑے کو محبت میں دکھایا گیا ہے، لیکن شادی مسترد ہو جاتی ہے۔ اس ناول میں، ان کا ایک ساتھ ایک بچہ ہے، ڈیاگو-مستقبل کا زوررو۔ وہ اپنی ماں کی طرف سے اسے اپنے لوگوں کے طریقوں کی تعلیم دینے سے بہت متاثر ہے۔ 13 جنوری 2007 کو اسٹوڈیو فار سدرن کیلیفورنیا ہسٹری نے ٹوائے پورینا کو ان بہت سی خواتین میں سے ایک کے طور پر شامل کیا جنہوں نے کیلیفورنیا کی تاریخ میں اہم شراکت کی۔ 2014 میں اس کی زندگی کے بارے میں ڈرامہ ٹوائے پورینا کا پریمیئر سان گیبریل مشن پلے ہاؤس میں ہوا۔ ۔