Konkani people
کونکنی لوگ ایک ہند-آریان نسلی لسانی گروہ ہیں جو برصغیر پاک و ہند کے کونکن علاقے سے تعلق رکھتے ہیں جو کونکنی زبان کی مختلف بولیاں بولتے ہیں۔ کونکنی گوا کی ریاستی زبان ہے اور کرناٹک، مہاراشٹر، دماؤں اور کیرالہ کی آبادی بھی بولتی ہے۔ دیگر کونکنی بولنے والے ریاست گجرات میں پائے جاتے ہیں۔ کونکنی لوگوں کی ایک بڑی تعداد دو لسانی ہے۔ لفظ کونکانا (کونکن) اور، بدلے میں کونکانی، (کونکن) یا (کونکن) سے ماخوذ ہے۔ مختلف حکام اس لفظ کی صفت کو مختلف طریقے سے بیان کرتے ہیں۔ کچھ میں شامل ہیں: کون (کون) جس کا مطلب ہے پہاڑ کی چوٹی۔ مقامی دیوی ماں کا نام، جسے بعض اوقات سنسکرت میں دیوی رینوکا کہا جاتا ہے۔ کچھ علماء کا خیال ہے کہ (کون) "کونے" اور (کان) "زمین" سے آتا ہے۔ یہ پرشورام کی کلہاڑی کی داستان سے پیدا ہوتا ہے، جس نے زمین کی ایک پٹی بنائی تھی۔ اس زمین کی شناخت عام طور پر گومنتاکا یا گوواپوری (گومنٹک یا گوواپوری)، کیرلا پتر-دیشا (کیرل پوتر دیش)، کاروالی (کراولی ؛ کراولی) یا پورے کوانکنا ساحل کے ساتھ کی جاتی ہے۔ اس لیے اسے پرشورام-شریتی (پرشورام شریشتی) کہا جاتا ہے۔ اس طرح کونکنی نام اس لفظ سے آیا ہے، جس کا مطلب ہے کونکن کے لوگ۔ ذیلی نسلی گروہ اینڈونیم عام طور پر، کونکنی میں کونکنی بولنے والے کو مخاطب کرنے کے لیے مردانہ شکل استعمال ہوتی ہے اور نسائی شکل ہے۔ جمع کی شکل کونکانے یا کونکنی ہے۔ گوا میں کونکانو اب صرف ہندوؤں کا حوالہ دیتا ہے، اور کونکنی کیتھولک خود کو کونکانو نہیں کہتے کیونکہ پرتگالیوں نے ان پر خود کو اس طرح سے حوالہ دینے پر پابندی عائد کردی تھی۔ کینرا کے سرسوتی برہمن کونکانی کو/کہتے ہیں۔ اس کا لفظی مطلب ہماری زبان یا ہماری زبان بولنے والے لوگ ہیں۔ اگرچہ یہ گوا کے لوگوں میں عام نہیں ہے، لیکن وہ عام طور پر کونکنی کو ہماری زبان کہتے ہیں۔ بعض اوقات اسے گوا کے سیاق و سباق میں میری برادری کے لوگوں کے لیے استعمال کیا جا سکتا ہے۔ بہت سے نوآبادیاتی دستاویزات میں ان کا ذکر کونکانیز، کینیرینز، کونکانیز کے طور پر کیا گیا ہے۔ تاریخ قبل از تاریخ اس وقت کا ماقبل تاریخی خطہ جو جدید گوا اور گوا سے متصل کونکن کے کچھ حصوں پر مشتمل تھا، ہومو سیپینز نے بالائی پیلیولیتھک اور میسولیتھک مرحلے میں آباد کیا تھا۔ 8000-6000 BC۔ ساحل کے ساتھ ساتھ کئی جگہوں پر چٹانوں پر کندہ کاری نے شکاری جمع کرنے والوں کے وجود کو ثابت کیا ہے۔ ان ابتدائی آباد کاروں کے بارے میں زیادہ کچھ معلوم نہیں ہے۔ ماں دیوی اور بہت سے دوسرے نقشوں کے مجسمے برآمد ہوئے ہیں جو واقعی قدیم ثقافت اور زبان پر روشنی نہیں ڈالتے ہیں۔ گوا میں شمنک مذہب کے آثار ملے ہیں۔ یہ خیال کیا جاتا ہے کہ کول، منڈاری، کھارویوں جیسے آسٹریائی نژاد قبائل نے نوپیتھک دور میں گوا اور کونکن کو آباد کیا ہوگا، جو 3500 قبل مسیح سے شکار، ماہی گیری اور زراعت کی ایک قدیم شکل پر زندگی گزار رہے تھے۔ گوا کے مورخ اننت رام کرشن دھومے کے مطابق، گوڈا اور کنبی اور ایسی دیگر ذاتیں قدیم منڈاری قبائل کی جدید اولاد ہیں۔ اپنے کام میں انہوں نے کونکنی زبان میں منڈاری اصل کے کئی الفاظ کا ذکر کیا ہے۔ وہ قدیم قبائل کے ذریعہ پوجا کیے جانے والے دیوتاؤں، ان کے رسم و رواج، کاشتکاری کے طریقوں اور جدید دور کے کونکنی معاشرے پر اس کے مجموعی اثرات کے بارے میں بھی تفصیل سے بتاتے ہیں۔ وہ قدیم ثقافت کے نوپیتھک مرحلے میں تھے، اور وہ کھانا جمع کرنے والے تھے۔ کونکاس کے نام سے جانا جانے والا قبیلہ، جس سے اس خطے کا نام، کونگوان یا کونکن اخذ کیا گیا ہے، دوسرے مذکور قبائل کے ساتھ مل کر مبینہ طور پر اس علاقے میں ابتدائی آباد کاروں کی تشکیل ہوئی۔ اس مرحلے پر زراعت مکمل طور پر ترقی یافتہ نہیں تھی، اور صرف شکل اختیار کر رہی تھی۔ کول اور منڈاری شاید پتھر اور لکڑی کے آلات استعمال کرتے رہے ہوں گے کیونکہ لوہے کے آلات 1200 قبل مسیح کے آخر تک میگالیتھک قبائل استعمال کرتے تھے۔ خیال کیا جاتا ہے کہ کول قبیلہ گجرات سے ہجرت کر کے آیا تھا۔ اس عرصے کے دوران دیوی ماں کی پوجا اینتھل یا سنتر کی شکل میں شروع کی گئی تھی۔ اینتھل کو رون (کونکنی: رویان) کہا جاتا ہے، یہ لفظ آسٹریائی لفظ رونو سے ماخوذ ہے جس کا مطلب سوراخ ہے۔ بعد میں ہند-آریان اور دراوڑی آباد کاروں نے بھی اینتھل پوجا کو اپنایا، جس کا ترجمہ انہوں نے پراکرت میں سنتارا میں کیا۔ بعد کا دور ویدک لوگوں کی پہلی لہر شمالی ہندوستان سے اس وقت کے کونکن علاقے میں آئی اور آباد ہوئی۔ ان میں سے کچھ ویدک مذہب کے پیروکار بھی ہو سکتے ہیں۔ وہ پراکرت یا ویدک سنسکرت کی مقامی زبان کی ابتدائی شکل بولنے کے لیے جانے جاتے تھے۔ شمالی باشندوں کی اس ہجرت کو بنیادی طور پر شمالی ہندوستان میں دریائے سرسوتی کے خشک ہونے سے منسوب کیا جاتا ہے۔ بہت سے مورخین کا دعوی ہے کہ صرف گوڑ سرسوتی برہمن اور چند دیگر برہمن ان کی اولاد ہیں۔ یہ مفروضہ کچھ لوگوں کے مطابق مستند نہیں ہے۔ گوا کے معروف ماہر ہندیات اور مورخ بالکرشنا دتارام کامت ساتوسکر نے اپنی کتاب گومنٹک پراکرتی اینی سنسکرتی، جلد اول میں وضاحت کی ہے کہ اصل سرسوتی قبیلہ ان تمام گروہوں کے لوگوں پر مشتمل تھا جو ویدک چار گنا نظام کی پیروی کرتے تھے نہ کہ صرف برہمن، کیونکہ اس وقت ذات پات کا نظام مکمل طور پر تیار نہیں ہوا تھا، اور اس نے کوئی اہم کردار ادا نہیں کیا تھا۔ (گومنٹک پراکرتی اینی سنسکرتی، جلد اول دیکھیں)۔ ہند آریانوں کی دوسری لہر 1700 اور 1450 قبل مسیح کے درمیان کسی وقت آئی۔ اس دوسری لہر کی نقل مکانی دکن کے سطح مرتفع سے دراوڑی باشندوں کے ساتھ ہوئی۔ کوشا یا ہڑپہ کے لوگوں کی ایک لہر شاید 1600 قبل مسیح کے آس پاس ان کی تہذیب کے ڈوبنے سے بچنے کے لیے لوتھل تھی جو سمندری تجارت پر پروان چڑھی۔ کئی ثقافتوں، رسم و رواج، مذاہب، بولیوں اور عقائد کے امتزاج سے ابتدائی کونکنی معاشرے کی تشکیل میں انقلابی تبدیلی آئی۔ کلاسیکی دور موریہ دور مشرق سے ہجرت، بدھ مت کی آمد اور مختلف پراکرت مقامی زبانوں سے نشان زد ہے۔ بدھ مت کے یونانی-باختریوں نے ساتواہن کے دور حکومت میں گوا آباد کیا، اسی طرح شمال سے برہمنوں کی بڑے پیمانے پر ہجرت ہوئی، جنہیں بادشاہوں نے ویدک قربانیاں دینے کے لیے مدعو کیا تھا۔ مغربی ستراپ حکمرانوں کی آمد بھی بہت سی سیتھی ہجرتوں کا باعث بنی، جس نے بعد میں بھوج بادشاہوں کو اپنا راستہ دیا۔ وٹھل راگھویندر متراگوتری کے مطابق، بہت سے برہمن اور ویشیا شمال سے یادو بھوجوں کے ساتھ آئے تھے (بھوجوں سے وجے نگر تک گوا کی سماجی و ثقافتی تاریخ دیکھیں)۔ یادو بھوجوں نے بدھ مت کی سرپرستی کی اور یونانی اور فارسی نژاد بہت سے بدھ مت قبول کرنے والوں کو آباد کیا۔ ابھیروں، چالوکیوں، راشٹرکوٹوں، شیلہاروں نے اس وقت کے کونکن گوا پر کئی سالوں تک حکومت کی جو معاشرے میں بہت سی تبدیلیوں کا ذمہ دار تھا۔ بعد میں گوا کے طاقتور کدمبا اقتدار میں آئے۔ ان کے دور حکومت میں معاشرے میں بنیادی تبدیلی آئی۔ عربوں، ترکوں کے ساتھ قریبی رابطے، جین مت کا تعارف، شیو مت کی سرپرستی، سنسکرت اور کنڑ کے استعمال، بیرون ملک تجارت کا لوگوں پر زبردست اثر پڑا۔ 13 ویں-19 ویں صدی عیسوی میں ترک حکمرانی 1350 عیسوی میں، گوا کو ترک نژاد بہمنی سلطنت نے فتح کیا تھا۔ تاہم، 1370 میں، وجے نگر سلطنت، جو کہ جدید دور کے ہمپی میں واقع ایک دوبارہ ابھرنے والی ہندو سلطنت تھی، نے اس علاقے پر دوبارہ قبضہ کر لیا۔ وجے نگر کے حکمرانوں نے تقریبا 100 سال تک گوا پر قبضہ کیا، جس کے دوران وجے نگر گھڑسوار فوج کو مضبوط کرنے کے لیے ہمپی جاتے ہوئے عرب گھوڑوں کے لیے اس کی بندرگاہیں اہم اترنے کی جگہیں تھیں۔ تاہم 1469 میں بہمنی سلطانوں نے گوا پر دوبارہ قبضہ کر لیا۔ جب یہ خاندان 1492 میں ٹوٹ گیا تو گوا عادل شاہ کی بیجاپور سلطنت کا حصہ بن گیا، جس نے گوا ویلہا کو اپنا دوسرا دارالحکومت بنایا۔ بہمانیوں نے بہت سے مندروں کو منہدم کر دیا، اور ہندوؤں کو اسلام قبول کرنے پر مجبور کر دیا۔ اس مذہبی ظلم و ستم سے بچنے کے لیے، گوا کے کئی خاندان پڑوسی ریاست سونڈا فرار ہو گئے۔ گوا کی پرتگالی حکمرانی گوا کی پرتگالی فتح 1510 میں افونسو ڈی البوکرک کی قیادت میں اور تیموجی کی قیادت میں مقامی ہندوؤں کی مدد سے ہوئی۔ گوا کی عیسائیت اور اس کے ساتھ ساتھ لوسیٹینائزیشن جلد ہی ہوئی۔ گوا انکوایزیشن 1560 میں قائم کی گئی تھی، جسے 1774 سے 1778 تک مختصر طور پر دبا دیا گیا، اور آخر کار 1812 میں ختم کر دیا گیا۔ اس کا بنیادی مقصد نئے عیسائیوں کی بدعت کی تحقیقات کرنا اور کیتھولک عقیدے کو محفوظ رکھنا تھا۔ کرپٹو یہودی جو ہسپانوی استقامت اور پرتگالی استقامت سے بچنے کے لیے جزیرہ نما آئبیریا سے گوا ہجرت کر گئے تھے، گوا استقامت کے آغاز کے پیچھے بنیادی وجہ تھے۔ انکیوزیشن کے ذریعے تقریبا 16,202 افراد پر مقدمہ چلایا گیا۔ 57 کو سزائے موت سنائی گئی اور ذاتی طور پر پھانسی دے دی گئی، دیگر 64 کو پتلے میں جلا دیا گیا۔ ان میں سے 105 مرد اور 16 خواتین تھیں۔ باقی سزا یافتہ افراد کو کم سزا یا تپسیا کا نشانہ بنایا گیا۔ مختلف سزاؤں کی سزا پانے والوں کی کل تعداد 4,046 تھی، جن میں سے 3,034 مرد تھے اور 1,012 women.Salomon، H. P. اور ساسون، I. S. D.، سرائیوا، انتونیو جوس میں تھے۔ مارانو فیکٹری۔ پرتگالی استقامت اور اس کے نئے عیسائی، 1536-1765 (برل، 2001)، پی پی۔ 345-7۔ ستر آٹوز دا فی ریکارڈ کیے گئے۔ صرف ابتدائی چند سالوں میں 4000 سے زیادہ افراد کو گرفتار کیا گیا۔ کرونیسٹا ڈی ٹسیوری (تسوادی کے تواریخ) کے مطابق، آخری آٹو دا فی 7 فروری 1773 کو گوا میں منعقد ہوا تھا۔ انکوایزیشن کو ایک ٹریبونل کے طور پر مقرر کیا گیا تھا، جس کی سربراہی ایک تفتیش کار کرتا تھا، جسے پرتگال سے گوا بھیجا گیا تھا اور اس کی مدد دو مزید ججوں نے کی تھی۔ یہ تینوں جج صرف لزبن میں پرتگالی استقامت کے جوابدہ تھے اور استقامت کے قوانین کے مطابق سزائیں دیتے تھے۔ قوانین 230 صفحات پر مشتمل تھے اور جس محل میں استفسار کیا جاتا تھا اسے بگ ہاؤس کے نام سے جانا جاتا تھا اور استفسار کی کارروائی ہمیشہ بند شٹروں اور بند دروازوں کے پیچھے کی جاتی تھی، تاکہ ملزم سے پوچھ گچھ کے دوران بیرونی مداخلت کو روکا جا سکے۔ 1567 میں، باردیز میں مندروں کو تباہ کرنے کی مہم مقامی ہندوؤں کی اکثریت کے عیسائیت قبول کرنے کے بعد مکمل ہوئی۔ اس کے اختتام پر 300 ہندو مندروں کو تباہ کر دیا گیا۔ 4 دسمبر 1567 سے قوانین نافذ کیے گئے تھے جن میں ہندو رسومات جیسے شادیوں، مقدس دھاگہ پہننے اور آخری رسومات کی عوامی کارکردگی پر پابندی تھی۔ 15 سال سے زیادہ عمر کے تمام افراد کو عیسائی تبلیغ سننے پر مجبور کیا گیا، جس میں ناکام ہونے پر انہیں سزا دی گئی۔ 1583 میں، اسولنا اور کنکولم کے ہندو مندروں کو بھی پرتگالیوں نے مقامی لوگوں کی اکثریت کے مذہب تبدیل کرنے کے بعد تباہ کر دیا تھا۔ گوا انکوایزیشن کے ذریعے سزا پانے والا ایک شخص چارلس ڈیلون نامی ایک فرانسیسی معالج اور جاسوس تھا۔ انہوں نے 1687 میں اپنے تجربات کو بیان کرتے ہوئے ایک کتاب شائع کی، جس کا عنوان ریلیشن ڈی ایل انکوایزیشن ڈی گوا تھا۔ باقی چند ہندو جو اپنے ہندو مذہب کو برقرار رکھنا چاہتے تھے، انہوں نے پڑوسی علاقوں میں ہجرت کر کے ایسا کیا جہاں بیجاپور کی حکومت جاری رہی، جہاں ان ہندوؤں کو دوبارہ جزیہ ٹیکس ادا کرنا پڑا۔ ستم ظریفی یہ ہے کہ یہ استفسار کچھ پرتگالی تارکین وطن فوجیوں کی ہجرت کے لیے ایک مجبور کرنے والا عنصر تھا، جو اگرچہ رومن کیتھولک تھے، لیکن متعدد مقامی ہندو حرموں کے ساتھ ہندو طرز زندگی گزارنا چاہتے تھے۔ یہ لوگ مختلف ہندوستانی بادشاہوں کے درباروں میں کرائے کے سپاہی کے طور پر اپنی قسمت تلاش کرنے لگے، جہاں ان کی خدمات عام طور پر بندوق بردار یا گھڑ سوار کے طور پر استعمال ہوتی تھیں۔ ثقافت اور زبان پر اثر کونکنی زبان کا اصل میں مطالعہ کیا گیا تھا اور رومن کونکنی کو گوا میں کیتھولک مشنریوں نے فروغ دیا تھا (مثال کے طور پر۔ تھامس اسٹیفنز) 16 ویں صدی کے دوران ایک مواصلاتی ذریعہ کے طور پر۔ مراٹھا کا خطرہ 17 ویں صدی میں گوا پر بار بار حملوں کے دوران مقامی کیتھولک پر ان کے حملوں اور مقامی گرجا گھروں کی تباہی سے بڑھ گیا۔ اس کی وجہ سے پرتگالی حکومت نے گوا میں کونکنی کو دبانے کے لیے ایک مثبت پروگرام شروع کیا، تاکہ مقامی کیتھولک گوا کے باشندوں کی پرتگالی سلطنت کے ساتھ مکمل شناخت ہو سکے۔ نتیجے کے طور پر، پرتگالیوں کے نفاذ کے ذریعے گوا میں کونکنی کو دبا دیا گیا اور اسے غیر مراعات یافتہ بنا دیا گیا۔ فرانسسکنوں کے زور پر، پرتگالی وائسرائے نے 27 جون 1684 کو کونکنی کے استعمال پر پابندی لگا دی اور مزید حکم دیا کہ تین سال کے اندر، عام طور پر مقامی لوگ پرتگالی زبان بولیں گے اور اسے پرتگالی علاقوں میں کیے گئے اپنے تمام رابطوں اور معاہدوں میں استعمال کریں گے۔ خلاف ورزی کی سزا قید ہوگی۔ اس فرمان کی تصدیق بادشاہ نے 17 مارچ 1687 کو کی۔ تاہم، 1731 میں پرتگالی بادشاہ جواؤ پنجم کو انکوائریٹر انتونیو امرال کوٹینہو کے خط کے مطابق، یہ سخت اقدامات ناکام رہے۔ 1739 میں "صوبہ شمال" (جس میں بیسین، چول اور سالسیٹ شامل تھے) کے زوال کے نتیجے میں کونکنی کو دبانے میں نئی طاقت حاصل ہوئی۔ 21 نومبر 1745 کو، گوا کے آرچ بشپ، لورینکو ڈی سانتا ماریا ای میلو (او ایف ایم۔ )، نے حکم دیا کہ پرتگالی زبان میں روانی گوا کے درخواست دہندگان کے لیے پجاری کے لیے، اور ان کے تمام قریبی رشتہ داروں (مردوں کے ساتھ ساتھ خواتین) کے لیے بھی لازمی تھی۔ اس زبان کی روانی کی تصدیق مقرر شدہ پجاریوں کے ذریعہ سخت امتحانات کے ذریعے کی جائے گی۔ مزید برآں، بامون اور چارڈوس کو چھ ماہ کے اندر پرتگالی سیکھنا ضروری تھا، جس میں ناکام ہونے پر انہیں شادی کے حق سے محروم کر دیا جائے گا۔ یسوع، جو تاریخی طور پر کونکنی کے سب سے بڑے حامی تھے، کو 1761 میں مارکوئس آف پومبل نے گوا سے نکال دیا تھا۔ 1812 میں آرچ بشپ نے فیصلہ دیا کہ بچوں کو اسکولوں میں کونکنی بولنے سے منع کیا جانا چاہیے۔ 1847 میں اس اصول کو مدرسے تک بڑھا دیا گیا۔ 1869 میں کونکنی پر اسکولوں میں مکمل پابندی لگا دی گئی جب تک کہ 1910 میں پرتگال جمہوریہ نہیں بن گیا۔ اس لسانی نقل مکانی کا نتیجہ یہ ہوا کہ گوا میں کونکنی لنگوا ڈی کریادوس (نوکروں کی زبان) بن گئی۔ ہندو اور کیتھولک اشرافیہ نے بالترتیب مراٹھی اور پرتگالی کا رخ کیا۔ ستم ظریفی یہ ہے کہ کونکنی اس وقت 'سیمنٹ' ہے جو تمام گوا کے لوگوں کو ذات پات، مذہب اور طبقے سے الگ کرتا ہے اور اسے پیار سے کونکنی مائی (مدر کونکنی) کہا جاتا ہے۔ مہاراشٹر وادی گومانتک پارٹی کے منفی پروپیگنڈے کی وجہ سے، مراٹھی کو 1961 میں گوا کے الحاق کے بعد گوا کی سرکاری زبان بنا دیا گیا۔ کونکنی کو صرف فروری 1987 میں سرکاری شناخت ملی، جب ہندوستانی حکومت نے کونکنی کو گوا کی سرکاری زبان کے طور پر تسلیم کیا۔ ۔