Tribes of Jharkhand
جھارکھنڈ کے قبائل ہندوستان کی ریاست جھارکھنڈ میں رہنے والے 32 درج فہرست قبائل پر مشتمل ہیں۔ 1872 میں شیڈول قبائل میں صرف 18 قبائل شمار کیے گئے جن میں سے بنجارا، بھٹودی، چک برایک اور ماہلی کو نیم ہندو قبائلی اور کورا کو پرولتاریہ ہندو کے طور پر نشان زد کیا گیا۔ 1931 کی مردم شماری میں، جس میں مذکورہ بالا چار نیم ہندو قبائلی اور کورا، ایک پرولتاریہ ہندو شامل تھے، ضمیمہ میں مزید چار کا اضافہ کرکے یہ تعداد 18 سے بڑھا کر 26 کر دی گئی۔ وہ بیراجیا، گوڑیت، کرمالی اور پہاڑیا تھے، لیکن کسان کو فہرست سے خارج کر دیا گیا۔ 1941 کی مردم شماری میں باگا، بیڈیا اور لوہڑا نے دوبارہ کسان کو الحاق میں شامل کیا اور یہ تعداد 30 ہو گئی جو جون 2003 تک برقرار رہی۔ کنور اور کول کو 8 جون 2003 کو ضمیمہ میں شامل کیا گیا اور درج فہرست قبائل کی تعداد 32 ہو گئی۔ درجہ بندی جھارکھنڈ کے قبائل کی درجہ بندی اصل میں ہندوستانی ماہر بشریات للیتا پرساد ودیارتھی نے ان کی ثقافتی اقسام کی بنیاد پر کی تھی۔ ان کی درجہ بندی مندرجہ ذیل تھی: شکار جمع کرنے والے کی قسم-برھور، کوروا، پہاڑی کھاریا شفٹنگ زراعت-سوریہ پہاڑیا، مال پہاڑیا سادہ کاریگر-ماہلی، لوہڑا، کرمالی، چک بارائیک آباد کاشتکار-بھومیج، ہو، اوراون، منڈا، سنتھال وغیرہ۔ آبادی ریاست جھارکھنڈ کی درج فہرست قبائل (ایس ٹی) کی آبادی 2011 کی مردم شماری کے مطابق ریاست کی کل آبادی (32,988,134) میں سے (دوسرے بشمول سرنا-4,012,622 عیسائی-1,338,175) ہے۔ تمام ریاستوں اور مرکز کے زیر انتظام علاقوں میں جھارکھنڈ ایس ٹی آبادی میں بالترتیب چھٹے اور دسویں نمبر پر ہے اور ریاست کی کل آبادی میں ایس ٹی آبادی کا فیصد حصہ ہے۔ ایس ٹی آبادی میں اضافہ 17.3 فیصد رہا ہے، جو کہ 1991-2001 کے دوران ریاست کی کل آبادی (23.3 فیصد) کی ترقی کے مقابلے میں 6 فیصد پوائنٹس کم ہے۔ ریاست میں تیس درج فہرست قبائل ہیں اور ان سب کا شمار 2001 کی مردم شماری میں کیا گیا ہے۔ درج فہرست قبائل بنیادی طور پر دیہی ہیں کیونکہ ان میں سے 91.7 فیصد دیہاتوں میں رہتے ہیں۔ ایس ٹی آبادی کی ضلع کے لحاظ سے تقسیم سے پتہ چلتا ہے کہ گملا ضلع میں ایس ٹی کا سب سے زیادہ تناسب (68.94 فیصد) ہے۔ ایس ٹی لوہرداگا (56.89 فیصد) اور پشچیمی سنگھ بھوم (67.31 فیصد) اضلاع میں کل آبادی کا نصف سے زیادہ حصہ ہیں جبکہ رانچی میں 35.76 فیصد اور پاکور ضلع میں 42.1 فیصد قبائلی آبادی ہے۔ کوڈرما ضلع (0.96 فیصد) چترا (4.37 فیصد) سے آگے ایس ٹی آبادی کا سب سے کم تناسب رکھتا ہے۔ قبائل کی فہرست اسور بیگا بنجارا باتھودی بیڈیا بھومیج بنجھیا برہور برجیا چیرو چک برایک گونڈ گورائٹ ہو کنور کرمالی کھریا کھڑور کھونڈ کسان کورا کول کوروا لوہڑا ماہلی مل پہاڑی منڈا اوراون پرہیا سنتھل سوریا پہاڑ ساور خواندگی اور تعلیمی سطح ایس ٹی کے درمیان مجموعی شرح خواندگی 1991 کی مردم شماری میں 27.5 فیصد سے بڑھ کر 2001 کی مردم شماری میں 40.7 فیصد ہو گئی ہے۔ اس بہتری کے باوجود قبائل میں خواندگی کی شرح قومی سطح پر تمام ایس ٹی (47.1 فیصد) کے مقابلے میں بہت کم ہے۔ عددی لحاظ سے بڑے قبائل میں، اوراون اور کھاریا کی نصف سے زیادہ آبادی سات سال اور اس سے زیادہ عمر کے خواندہ ہیں جبکہ منڈا کی شرح خواندگی قومی سطح پر تمام ایس ٹی کے برابر ہے۔ کل قبائلی خواندہ افراد میں سے 33.6 فیصد ایسے ہیں جن کے پاس یا تو کوئی تعلیمی سطح نہیں ہے یا انہوں نے ابتدائی سطح سے نیچے کی تعلیم حاصل کی ہے۔ پرائمری اور مڈل سطح تک تعلیم حاصل کرنے والے خواندہ افراد کا تناسب بالترتیب 28.6 فیصد اور 17.7 فیصد ہے۔ میٹرک/سیکنڈری/ہائر سیکنڈری تک تعلیم یافتہ افراد 16.5 فیصد ہیں۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ ہر چھٹا قبائلی خواندہ میٹرک کا ہے۔ گریجویٹس اور اس سے اوپر 3.5 فیصد ہیں جبکہ غیر تکنیکی اور تکنیکی ڈپلومہ ہولڈرز 1.0 فیصد ہیں۔ آئی ڈی 1 سال کی عمر کے کل 19.8 لاکھ قبائلی بچوں میں سے صرف 8.5 لاکھ بچے اسکول جا رہے ہیں جو کہ 43.1 فیصد ہیں۔ اسی عمر کے 11.3 لاکھ (56.9 فیصد) بچے اسکول نہیں جا رہے ہیں۔ نیچے دیے گئے بیان سے پتہ چلتا ہے کہ بڑے ایس ٹیز میں، منڈا، اوراون اور کھاریا میں 50 فیصد سے زیادہ بچے اسکول جاتے ہیں جبکہ سنتھل، ہو، لوہڑا میں 36-47 فیصد بچے اسکول جاتے ہیں۔ جھارکھنڈ میں قبائلی تہوار سرہل سرہل موسم بہار کا تہوار ہے جو اس وقت منایا جاتا ہے جب سال کے درختوں کو ان کی شاخوں پر نئے پھول ملتے ہیں۔ یہ گاؤں کے دیوتا کی پوجا ہے جسے قبائل کا محافظ سمجھا جاتا ہے۔ جب نئے پھول نمودار ہوتے ہیں تو لوگ گاتے اور ناچتے ہیں۔ دیوتاؤں کی پوجا سال کے پھولوں سے کی جاتی ہے۔ گاؤں کا پجاری یا پہان ایک دو دن کا روزہ رکھتا ہے۔ صبح سویرے وہ نہاتا ہے اور کنواری روئی (کچا ڈھاگا) سے بنی نئی دھوتی پہنتا ہے۔ پچھلی شام، پہان تین نئے مٹی کے برتن لیتا ہے اور انہیں تازہ پانی سے بھر دیتا ہے ؛ اگلی صبح وہ ان مٹی کے برتنوں اور پانی کی سطح کو اندر دیکھتا ہے۔ اگر پانی کی سطح کم ہوتی ہے تو وہ پیش گوئی کرتا ہے کہ قحط پڑے گا یا کم بارش ہوگی، اور اگر پانی کی سطح معمول پر ہے، تو یہ اچھی بارش کا اشارہ ہے۔ پوجا شروع ہونے سے پہلے، پہان کی بیوی اس کے پاؤں دھوتی ہے اور اس سے آشیرواد حاصل کرتی ہے۔ پوجا میں، پہان دیوتا کے لیے مختلف رنگوں کے تین چھوٹے مرغے پیش کرتا ہے-سنگ بونگا یا دھرمیش، جیسا کہ بالترتیب بھومیج، منڈا، ہوس اور اورون اسے مخاطب کرتے ہیں ؛ دوسرا گاؤں کے دیوتاؤں کے لیے ؛ اور تیسرا آباؤ اجداد کے لیے۔ اس پوجا کے دوران گاؤں والے سرنا جگہ کو گھیر لیتے ہیں۔ روایتی ڈھول-ڈھول، ناگارا اور تورھی-بجانے والے ڈھول بجاتے اور بجاتے رہتے ہیں اور ساتھ ہی پہان دیوتاؤں سے دعا کرتے رہتے ہیں۔ جب پوجا ختم ہو جاتی ہے تو لڑکے اپنے کندھوں پر پہان اٹھاتے ہیں اور آگے ناچنے والی لڑکیاں اسے اس کے گھر لے جاتی ہیں جہاں اس کی بیوی اس کے پاؤں دھو کر اس کا استقبال کرتی ہے۔ پھر پہان اپنی بیوی اور گاؤں والوں کو سال کے پھول پیش کرتا ہے۔ یہ پھول گاؤں والوں کے درمیان بھائی چارے اور دوستی کی نمائندگی کرتے ہیں اور پجاری پہان ہر گاؤں والے کو سال کے پھول تقسیم کرتے ہیں۔ وہ ہر گھر کی چھت پر سال کے پھول بھی لگاتا ہے جسے "پھول کھونسی" کہا جاتا ہے۔ اسی وقت پرساد، چاول سے بنی بیئر جسے ہینڈیا کہا جاتا ہے، گاؤں والوں میں تقسیم کیا جاتا ہے۔ اور پورا گاؤں سرحد کے اس تہوار کو گاتے اور ناچتے ہوئے مناتا ہے۔ یہ چھوٹاناگ پور کے اس علاقے میں ہفتوں تک جاری رہتا ہے۔ کولہان کے علاقے میں اسے "با پورب" کہا جاتا ہے جس کا مطلب ہے پھولوں کا تہوار۔ بہ پرب بہ پرب ہو، منڈا اور سنتال لوگوں کا موسم بہار کا تہوار ہے۔ مندا زبانوں میں بہا کا مطلب پھول ہے۔ لوگ جرتھان یا مقدس باغ میں مارنگ برو کی پوجا کرتے ہیں۔ ماگے پورب ماگے پورب مشرقی ہندوستان کے ہو لوگوں کے درمیان منایا جانے والا اہم تہوار ہے، اور منڈا لوگ بھی اسے مناتے ہیں، حالانکہ روایتی منڈا روحانیت اور مذہب پر مبنی ایک نئے مذہب برسا دھرم کے پیروکار ماگے پورب نہیں مناتے، اس حقیقت کے باوجود کہ وہ دوسرے روایتی منڈا تہوار مناتے ہیں۔ یہ کسی دوسرے منڈا بولنے والے لوگوں کے ذریعہ بھی نہیں منایا جاتا ہے، اور منڈوں کے لیے ہوس کے مقابلے میں بہت کم نمایاں ہے۔ یہ ماگھ کے مہینے میں دیوتا سنگ بونگا کے اعزاز میں منایا جاتا ہے جس نے ہو تخلیق کے افسانے میں زمین پر پہلے انسان لوکو کولا کو تخلیق کیا تھا۔ اسے پہلی بار 1912 میں ہندوستانی ماہر بشریات رائے بہادر سرت چندر رائے نے اپنی کتاب منڈس اینڈ دیئر کنٹری میں بیان کیا تھا۔ ہل پنہیا ہل پنہیا ایک تہوار ہے جو سردیوں کے موسم خزاں سے شروع ہوتا ہے۔ ماگھ مہینے کا پہلا دن، جسے "اخین جاترا" یا "ہل پنہیا" کہا جاتا ہے، جو جوتی کے موسم کا آغاز سمجھا جاتا ہے۔ کسان، اس مبارک صبح کی علامت کے طور پر اپنی زرعی زمین کے ڈھائی حلقے ہلاتے ہیں۔ اس دن کو خوش قسمتی کی علامت بھی سمجھا جاتا ہے۔ سیندرا تہوار، جسے مقامی طور پر ڈیسم سیندرا کے نام سے جانا جاتا ہے، شکار کا ایک سالانہ تہوار ہے جو چوٹاناگ پور علاقے کے قبائلی لوگوں کے ذریعہ دالما پہاڑیوں کی چوٹی پر منایا جاتا ہے۔ یہ بیساک کے مہینے میں پورے چاند کے دن (عام طور پر اپریل سے مئی تک) قبائلی برادریوں کے نوجوانوں اور جنگل کے جنگلی جانوروں دونوں کو زندہ کرنے کے لیے منایا جاتا ہے۔ اس موقع پر اندھیرے میں شکار کے کھیلوں کا اہتمام کیا جاتا ہے۔ یہ تہوار عام طور پر سانتل، بھومیج، منڈا، ہو، برھور اور کھاریا کے لوگ مناتے ہیں۔ قبائلی آرٹ ورک قبائلی لکڑی کا کام-جھارکھنڈ اچھے معیار کے سال جنگل سے بھرا ہوا ہے اور اسی وجہ سے قبائلیوں کے "شولڈ" میں لکڑی کا آرٹ ورک ہے۔ لکڑی کو کھانا پکانے، رہائش، کاشتکاری، ماہی گیری وغیرہ کے لیے استعمال کیا جاتا ہے۔ کچھ دیہاتوں کے قبائلی فنکاروں نے فن میں اپنی تخلیقی صلاحیتوں کو دریافت کیا ہے، جیسے خوبصورت آرائشی دروازے کے پینل، کھلونے، خانے اور دیگر گھریلو سامان۔ قبائلی مصوری-یہ مصوری بنیادی طور پر جھارکھنڈ کے ہائیہ قبیلے کے لیے روزی روٹی کا ایک ذریعہ ہے اور سنتھل پرگنہ اور آس پاس کے علاقوں میں اس کی مشق کی جاتی ہے۔ قبائلی بانس آرٹ ورک-اس علاقے میں پایا جانے والا بانس جنوب مشرقی ایشیا کے بانس سے مختلف ہے۔ یہاں ایک سیاحتی مقام نیترہاٹ ہے، جس کا مطلب ہے بانس کا بازار۔ یہ بانس پتلے، مضبوط اور لچکدار ہوتے ہیں۔ قبائلی لوگ بانس کو ٹوکری بنانے، شکار اور ماہی گیری کے سامان جیسے ماہی گیری کے پنجرے بنانے کے لیے استعمال کرتے ہیں۔ گڈنا-قبائلی زیورات کا بہت زیادہ استعمال کرتے ہیں لیکن زیورات کا روحانی تصور بہت مختلف ہے۔ ان کا ماننا ہے کہ تمام زیورات انسان کے بنائے ہوئے ہیں اور فانی ہیں۔ لہذا، انہوں نے ٹیٹو کو مستقل زیور کے طور پر ایجاد کیا۔ زیادہ تر قبائلی خواتین کے جسموں پر گوڈنا نامی ٹیٹو ہوتے ہیں۔ تاہم، قبائلی آدمی بھی گوڈنا کا استعمال کرتے ہیں۔ ان کا ماننا ہے کہ گوڈنا واحد زیور ہے جو موت کے بعد بھی ان کے ساتھ جاتا ہے۔ قبائلی مذہب سرنا اگرچہ ہندو مت ریاست کا غالب مذہب ہے (68.6 فیصد)، لیکن ہندو قبائل صرف 39.8 فیصد ہیں۔ قبائلی آبادی کا 45.1 فیصد حصہ 'دوسرے مذاہب اور قائلیوں' کی پیروی کرتا ہے۔ عیسائی قبائل 14.5 فیصد ہیں اور نصف فیصد سے بھی کم (0.4 فیصد) مسلمان ہیں۔ بڑے قبائل میں، سنتلوں کی پوجا کرنے والی فطرت کی کل آبادی کا نصف سے زیادہ (56.6 فیصد) 'بیڈن' ہیں جو بونگا کی بھی پوجا کرتے ہیں۔ اوراون اور منڈا کی 50 فیصد سے زیادہ آبادی 'دوسرے مذاہب اور قائلیوں' کی پیروی کرتی ہے جس کے بعد عیسائیت ہے۔ ہو قبیلے میں 'دوسرے مذاہب اور قائلیوں' کا دعوی کرنے والے افراد کا سب سے زیادہ تناسب (91 فیصد) ہے۔ سرنا مذہب/سرنا دھرم (قبائلیوں کے ذریعہ اسے ساری دھرم سمجھا جاتا ہے، جس کا مطلب ہے سچا مذہب) ہندوستان کے قبائلیوں کا مذہب ہے۔ ان کی اپنی عبادت گاہ ہے جسے "سرنا استھال/جوہر" کہا جاتا ہے۔ ان کے پاس مذہبی جھنڈا بھی ہے جسے "سرنا جھنڈا" کہا جاتا ہے۔ جو رانچی ضلع میں زیادہ دیکھا جا سکتا ہے۔ جھارکھنڈ کے دارالحکومت رانچی میں "سرنا استھال" ہیں۔ سارول تہوار میں ہر اوراون رانچی میں ایک بڑی ریلی کے ساتھ جمع ہوتا ہے۔ اس وقت رانچی میں ہر جگہ "سرنا جھنڈا" دیکھا جا سکتا ہے۔ کچھ قبائل نے سرنا دھرم کی پیروی کی، جہاں سرنا کا مطلب مقدس باغ ہے۔ ان کا مذہب نسل در نسل منتقل ہونے والی زبانی روایات پر مبنی ہے۔ یہ مذہب اپنی ثقافت اور روایات میں گہرائی سے جڑا ہوا ہے، جو قدرتی دنیا کی برتری اور اس کی طاقت کا احترام کرتا ہے۔ سرنا دھرم ایک خدا پر یقین رکھتی ہے، وہ اعلی وجود جو پوری کائنات پر حکومت کرتا ہے، جسے دھرمیش کہا جاتا ہے۔ وہ سال کے درختوں میں بھگوان دھرمیش کے ظہور پر یقین رکھتے ہیں۔ ان کے فلسفے کے مطابق، بھگوان دھرمیش سب سے طاقتور اور سب سے اہم دیوتا ہے۔ وہ ان کے آباؤ اجداد سمیت ہماری کائنات کی تخلیق کا ذمہ دار ہے، اور ان کے محافظ کے طور پر کام کرتا ہے۔ درحقیقت، پوری دنیا (کائنات) کو ایک سپر پاور کے ذریعے منظم کیا جاتا ہے جو کہ کروکھ میں دھرمیش ہے جس کا سیدھا مطلب ہے قادر مطلق، اسے مہا دیو بھی کہا جاتا ہے۔ عظیم دھرمیش کی پاکیزگی کا مطالبہ ہے کہ اسے صرف سفید چیزوں کی قربانیاں پیش کی جائیں۔ اس لیے اسے سفید بکریاں، سفید پرندے، سفید گلینچی کے پھول، سفید کپڑا، چینی، دودھ وغیرہ کی قربانیاں دی جاتی ہیں۔ سفید اوراون قبیلے کا مقدس رنگ ہے، درحقیقت یہ زیادہ تر آدیواسی کے لیے درست ہے۔ بہت سے اہم دیوتاؤں میں، چلا پاچو دیوی (سرنا دیوی) سب سے اہم اور سب سے زیادہ قابل احترام دیوتاؤں میں سے ایک ہے۔ گرام دیوی چلا پچو ایک دیکھ بھال کرنے والی بوڑھی خاتون ہے جس کے خوبصورت سفید بال ہیں۔ یہ مانا جاتا ہے کہ سال کا درخت سرنا دیوی کا مقدس مسکن ہے، وہ دیوی ماں جو اوراون قبیلے اور دیگر کی حفاظت اور پرورش کرتی ہے۔ سرحد تہوار کے موقع پر، پہان دیوی کی خصوصی پوجا کرتا ہے۔ سرنا دھرم کے مطابق، دیوی پہاڑ کے گھر کی مقدس جگہ چلا کٹی جگہ پر رکھے ہوئے پہاڑ کے لکڑی کے صابن میں رہتی ہے۔ کٹی جگہ پر سال کی لکڑی یا بانس کی لکڑی سے بنی ایک چھڑی زمین پر لگائی جاتی ہے، اس قابل احترام لکڑی کے صندوق پر جسے سرنا سوپ کہا جاتا ہے، سرنا دیوی رہتی ہے۔ قبائلی لوگ 'سرنا استل' نامی جگہ پر سال کے درختوں کے نیچے رسومات ادا کرتے ہیں، اسے 'ظاہر' (مقدس باغ) بھی کہا جاتا ہے ؛ یہ جنگل کے ایک چھوٹے سے حصے سے ملتا جلتا ہے۔ اوراون کے دیہاتوں میں، کوئی بھی آسانی سے مقدس مذہبی مقام 'سرنا استھال' تلاش کر سکتا ہے جس میں مقدس سال کے درخت اور دیگر درخت لگائے گئے ہیں۔ کبھی کبھی ظاہر قریبی جنگلاتی علاقے کے اندر واقع ہوتے ہیں نہ کہ گاؤں میں۔ یہ سرنا استھال (ظاہر) پورے گاؤں کے لیے ایک مشترکہ مذہبی مقام ہے اور گاؤں کی تقریبا تمام اہم سماجی و مذہبی تقریبات اسی جگہ پر ہوتی ہیں۔ یہ تقریبات پورے گاؤں کی برادری کے ذریعہ ایک عوامی اجتماع میں انجام دی جاتی ہیں جس میں گاؤں کے پجاریوں کی فعال شرکت ہوتی ہے جسے 'پہان' کہا جاتا ہے۔ گاؤں کے پجاری کے چیف اسسٹنٹ کو 'پوجاار' یا 'پنبھارا' کہا جاتا ہے۔ قبائلیوں کا اپنا ضمیر، عقیدہ اور عقیدہ ہے۔ وہ سنگ بونگا نامی مافوق الفطرت روح پر یقین رکھتے ہیں۔ سنتھال برادری کے عقیدے کے مطابق، دنیا میں مختلف قسم کی روحانی مخلوقات آباد ہیں اور سنتھال خود کو زندہ سمجھتے ہیں اور ہر چیز کو ان مافوق الفطرت مخلوقات کے ساتھ قریبی تعلق میں کرتے ہیں۔ وہ "ظاہر" (مقدس باغ) نامی جگہ پر سال کے درختوں کے نیچے رسومات ادا کرتے ہیں۔ ظاہر اکثر جنگلوں میں پایا جا سکتا ہے۔ وہ سال کے درختوں میں بونگا کی ظاہری شکل پر یقین رکھتے ہیں اور اپنے مذہب کا نام "سرنا" رکھا ہے۔ ہر سنتھال گاؤں میں پجاری اور ایک معاون پجاری ہوتے ہیں جنہیں "نائیکے" اور "کدم نائکے" کہا جاتا ہے۔ سنتھال برادری کے افسانوں کے مطابق، سرنا مذہب کا آغاز اس وقت ہوا جب سنتھال قبائلی شکار کے لیے جنگل گئے تھے اور انہوں نے اپنے 'خالق اور نجات دہندہ' کے بارے میں بحث شروع کی جب وہ ایک درخت کے نیچے آرام کر رہے تھے۔ انہوں نے خود سے سوال کیا کہ ان کا خدا کون ہے، سورج، ہوا یا بادل؟ آخر کار، وہ اس نتیجے پر پہنچے کہ وہ آسمان میں ایک تیر چلائیں گے اور جہاں بھی تیر نشانہ بنائے گا وہ خدا کا گھر ہوگا۔ تیر سال کے درخت کے نیچے گر گیا۔ انہوں نے اس درخت کی پوجا شروع کی اور اپنے مذہب کا نام "سرنا" رکھا کیونکہ یہ سال کے درخت سے ماخوذ ہے۔ اس طرح سرنا مذہب وجود میں آیا۔ اڈیشہ کے میوربھنج ضلع کے جھوراڈی میں سرنا یونین آل انڈیا سرنا دھوروم۔ اس اتحاد سے ہی اتنے جلوس، اپنے ڈھولوں اور آلات جیسے تمدھ، تامک، گوری، چورچوری، آہ، سار، کھانڈا، تروالے وغیرہ کے ساتھ مظاہرہ کرتے ہیں۔ یہ ملک کے مختلف حصوں جیسے اوڈیشہ، جھارکھنڈ، مغربی بنگال، مدھیہ پردیش اور بہت سی دوسری جگہوں پر منعقد ہوتا ہے۔ ان کا مقصد اور مقصد ریاستی اور مرکزی حکومت کے کانوں میں قابل سماعت آواز اٹھانا تھا تاکہ انہیں معدوم ہونے سے بچایا جا سکے اور ان کے قوانین اور مذہبی کو حکومت اور ہندوستان کے لوگ دوسرے مذہبی کے طور پر اہمیت دے رہے ہیں۔ اس کا اپنا امن و امان ہے جو اس کی کابینہ کمیٹی نے بنایا ہے اور تمام سرنیزم اس کی پیروی کر رہے ہیں۔ وہ بھی تمام سرنا مت کے درمیان اپنے قوانین اور نظم و ضبط کو بڑھانے کے لیے سیمیناروں، کانفرنسوں کا انعقاد کرتے ہیں۔ غریب لوگوں میں مفت طبی علاج فراہم کرنے کے لیے بہت سے خیراتی ٹرسٹ ہیں، وہ بھی ہندوستان کی مذکورہ ریاست میں بہت سے اسکول اور کالج چلاتے ہیں۔ ۔