Maratha (caste)
مراٹھا ذات 96 قبیلوں پر مشتمل ہے، جو اصل میں ابتدائی صدیوں میں مہاراشٹر میں کسان (کنبی)، چرواہا (دھنگر)، لوہر، بڑھئی (سوتر)، بھنڈاری، ٹھاکر اور کولی ذاتوں کے خاندانوں کے امتزاج سے تشکیل پائی تھی۔ ان میں سے بہت سے لوگوں نے 16 ویں صدی میں دکن سلطنتوں یا مغلوں کے لیے فوجی خدمات انجام دیں۔ بعد میں 17 ویں اور 18 ویں صدی میں، انہوں نے مراٹھا سلطنت کی فوجوں میں خدمات انجام دیں، جس کی بنیاد شیواجی نے رکھی تھی، جو ذات کے لحاظ سے مراٹھا کنبی تھے۔ بہت سے مراٹھوں کو سلطنتوں اور مغلوں نے ان کی خدمات کے لیے موروثی جاگیریں عطا کیں۔ مہاراشٹری مورخ بی آر سنتھانکر، اور راجندر وورا جیسے اسکالرز کے مطابق، "مراٹھا" ایک "درمیانی کسان" ذات ہے جس نے دوسری کنبی کسان ذات کے ساتھ مل کر مہاراشٹری معاشرے کا بڑا حصہ تشکیل دیا۔ وورا مزید کہتے ہیں کہ مراٹھا ریاست کی کل آبادی کا تقریبا 30 فیصد ہیں اور اپنی عددی طاقت کی وجہ سے مہاراشٹر میں طاقت کے ڈھانچے پر حاوی ہیں، خاص طور پر دیہی معاشرے میں۔ ایگزیٹر یونیورسٹی کے برطانوی مورخ جیریمی بلیک کے مطابق، "مراٹھا ذات کسانوں، چرواہوں، لوہے کے کارکنوں وغیرہ کا امتزاج ہے۔ 17 ویں اور 18 ویں صدی میں فوج میں خدمات انجام دینے کے نتیجے میں۔ وہ دیہی علاقوں میں غالب ذات ہیں اور بنیادی طور پر زمینی کسانوں کی تشکیل کرتے ہیں۔ 2018 تک مراٹھا ذات کے 80 فیصد ارکان کسان تھے۔ مراٹھوں کو 96 مختلف قبیلوں میں تقسیم کیا گیا ہے، جنہیں 96 کولی مراٹھوں یا شاہانو کولی کے نام سے جانا جاتا ہے۔ تین قبیلوں کی فہرستیں موجود ہیں لیکن فہرستوں کا عمومی مجموعہ اکثر ایک دوسرے سے بہت مختلف ہوتا ہے۔ یہ فہرستیں 19 ویں صدی میں مرتب کی گئی تھیں۔ مراٹھوں اور کنبوں کے درمیان 1950 کی دہائی سے زیادہ سماجی فرق نہیں ہے۔ مراٹھا بادشاہ شیواجی نے مراٹھا سلطنت کی بنیاد رکھی جس میں مراٹھا اور مہاراشٹر کی کئی دیگر ذاتوں کے جنگجو اور دیگر قابل ذکر افراد شامل تھے۔ یہ سلطنت 18 ویں صدی کے زیادہ تر عرصے تک ہندوستان میں غالب رہی۔ اوریجن ماڈرن ریسرچ نے انکشاف کیا ہے کہ مراٹھوں اور کنبی کی اصل ایک جیسی ہے۔ حال ہی میں، مراٹھا کے کنبی اصل کی وضاحت مورخین رچرڈ ایٹن اور اسٹیورٹ گورڈن نے تفصیل سے کی ہے۔ مراٹھا جو کنبی سے ممتاز تھے، ماضی میں شمالی ہندوستان کے راجپوتوں کے ساتھ نسب کے تعلق کا دعوی کرتے تھے۔ تاہم، جدید محققین مثال دیتے ہوئے ظاہر کرتے ہیں کہ یہ دعوے حقیقت پسندانہ نہیں ہیں۔ جدید اسکالرز اس بات پر متفق ہیں کہ مراٹھا اور کنبی ایک ہی ہیں۔ ماہر بشریات جے وی فریرا لکھتے ہیں: "مراٹھا کے قدیم 96 کشتری خاندانوں سے تعلق رکھنے کے دعوے کی حقیقت میں کوئی بنیاد نہیں ہے اور ہو سکتا ہے کہ مراٹھوں کے شیواجی کے ساتھ ایک طاقت بننے کے بعد اسے اپنایا گیا ہو۔" گورڈن لکھتے ہیں کہ کس طرح مراٹھا ذات کنبوں سے پیدا ہوئی جنہوں نے مسلم حکمرانوں کی خدمت کی، ترقی کی، اور وقت کے ساتھ ساتھ مختلف رسم و رواج جیسے مختلف لباس کے انداز کو اپنایا، نسب دانوں کو ملازمت دی، مراٹھا کے طور پر شناخت کرنا شروع کیا، اور ان کے درمیان ذات پات کی حدود مضبوط ہوئیں۔ انیسویں صدی میں، مسلمانوں کے لیے مارشل سروس کے بجائے معاشی خوشحالی نے مراٹھا شناخت میں نقل و حرکت کی جگہ لے لی۔ ایٹن ہولکر خاندان کی ایک مثال دیتا ہے جس کا تعلق اصل میں دھنگر (چرواہا) ذات سے تھا لیکن اسے مراٹھا یا یہاں تک کہ "آرک-مراٹھا" شناخت دی گئی تھی۔ دوسری مثال، جو سوسن بیلی نے دی ہے، وہ بھونسلیوں کی ہے جن کی ابتدا مراٹھا اور کنبی آبادیوں میں ہوئی تھی۔ اسی طرح، اسکالرز لکھتے ہیں کہ شندے (سندھیا کے نام سے بھی جانا جاتا ہے) مراٹھا قبیلے کی ابتدا کنبی ذات سے ہوئی تھی اور سندھیا کے بانی پیشوا کے نوکر تھے جو ان کی چپل اٹھاتے تھے۔ دھنمنجیری ساٹھے کا کہنا ہے کہ "مراٹھوں اور کنبوں کے درمیان لکیر پتلی ہے اور بعض اوقات اس کا پتہ لگانا مشکل ہے"۔ ماہر بشریات اراوتی کاروے نے دکھایا کہ کس طرح مراٹھا ذات کنبوں سے پیدا ہوئی جنہوں نے خود کو "مراٹھا" کہنا شروع کیا۔ وہ بتاتی ہیں کہ مراٹھا، کنبی اور مالی مہاراشٹر کی تین اہم کاشتکار برادریاں ہیں-فرق یہ ہے کہ مراٹھا اور کنبی "خشک کاشتکار" تھے جبکہ مالی سال بھر کاشت کرتے تھے۔ سنتھیا ٹیلبوٹ مہاراشٹر میں ایک کہاوت کا حوالہ دیتی ہیں، "جب کنبی ترقی کرتا ہے تو وہ مراٹھا بن جاتا ہے"۔ کنبی اصل ان عوامل میں سے ایک رہا ہے جس کی بنیاد پر مہاراشٹر اسٹیٹ بیک ورڈ کلاس کمیشن (ایم ایس بی سی سی) کے سربراہ، ایک جج، ایم جی۔ گائیکواڈ اور کچھ دیگر نے 2018 میں کہا کہ مراٹھا انجمنوں نے دیگر پسماندہ طبقے میں شامل کرنے کے لیے تاریخی ثبوت اور درخواستیں جمع کرائی ہیں۔ مراٹھوں کے لیے ملازمتوں اور تعلیم میں ریزرویشن دینے کے فیصلے کو ان درخواستوں کی بنیاد پر کہ مراٹھا اور کنبی ایک ہی ذات کے ہیں، ممبئی کی عدالت نے 2019 میں برقرار رکھا تھا۔ مراٹھا کی اصطلاح بڑے پیمانے پر مراٹھی زبان کے تمام بولنے والوں کے لیے استعمال ہوتی ہے۔ 17 ویں صدی میں، اس نے دکن کے سطح مرتفع کے کسانوں کے لیے ایک عہدہ کے طور پر بھی کام کیا جنہوں نے مسلم حکمرانوں کی فوجوں میں اور بعد میں شیواجی کی فوجوں میں سپاہیوں کے طور پر خدمات انجام دیں۔ اس طرح مراٹھا کی اصطلاح ان کے لیے ایک غیر شادی شدہ ذات کا نشان بن گئی۔ شیواجی کے والد شاہجی سمیت متعدد مراٹھا جنگجوؤں نے اصل میں ان مسلم فوجوں میں خدمات انجام دیں۔ 1660 کی دہائی کے وسط تک، شیواجی نے ایک آزاد مراٹھا سلطنت قائم کر لی تھی۔ شیواجی کی موت کے بعد مراٹھوں نے ان کے بیٹوں کے ماتحت جنگ لڑی اور مغل-مراٹھا جنگوں میں اورنگ زیب کو شکست دی۔ مراٹھا سلطنت کو پیشواؤں سمیت مراٹھا کنفیڈریسی نے ایک وسیع سلطنت میں مزید وسعت دی، جو جنوب میں وسطی ہندوستان سے شمال میں افغانستان کی سرحد پر پشاور (جدید پاکستان میں) تک پھیلی ہوئی تھی، اور مشرق میں بنگال میں مہمات کے ساتھ۔ تیسری اینگلو مراٹھا جنگ (1817-1818) میں برطانوی ایسٹ انڈیا کمپنی کے ہاتھوں شکست تک کنفیڈریسی ہندوستان میں ممتاز طاقت بنی رہی۔ 19 ویں صدی تک، مراٹھا کی اصطلاح کی برطانوی انتظامی ریکارڈوں میں کئی تشریحات تھیں۔ 1882 کے تھانے ڈسٹرکٹ گزٹیئر میں، یہ اصطلاح مختلف ذاتوں کے اندر اشرافیہ کی تہوں کو ظاہر کرنے کے لیے استعمال کی گئی تھی: مثال کے طور پر، زرعی ذات کے اندر "مراٹھا-اگر" اور کولی ذات کے اندر "مراٹھا-کولی"۔ پونے ضلع میں، لفظ کنبی اور مراٹھا مترادف ہو گئے تھے، جس سے مراٹھا-کنبی ذات کا احاطہ پیدا ہوا تھا۔ 1882 کے پونے ڈسٹرکٹ گزٹیئر نے کنبوں کو دو طبقات میں تقسیم کیا: مراٹھا اور دیگر کنبی۔ 1901 کی مردم شماری میں مراٹھا-کنبی ذات کے احاطے کے اندر تین گروہوں کو درج کیا گیا: "مراٹھا اصل"، "مراٹھا کنبی" اور کونکن مراٹھا۔ اسٹیل کے مطابق، 19 ویں صدی کے اوائل میں، کنبی، جو کاشتکار تھے، اور مراٹھا جنہوں نے راجپوت نسل اور کشتری حیثیت کا دعوی کیا تھا، بیوہ کی دوبارہ شادی سے متعلق اپنے رسم و رواج سے ممتاز تھے۔ کنبوں نے اس کی اجازت دی اور اعلی درجے کے مراٹھوں نے اس پر پابندی لگا دی۔ تاہم، اس کے لیے کوئی شماریاتی ثبوت نہیں ہے۔ تاہم، کنبوں اور مراٹھوں کی غیر شادی شدہ بین کمیونٹی شادیاں تھیں-ایک امیر کنبی ہمیشہ اپنی بیٹی کی شادی ایک غریب مراٹھا سے کر سکتا تھا۔ تاریخی طور پر، مراٹھا آبادی مہاراشٹر کی آبادی کا 31 فیصد سے زیادہ تھی اور کنبی 7 فیصد تھی، جبکہ اعلی ذات، مراٹھی برہمن، سرسوتی برہمن اور پربھو، پہلے آبادی کا صرف 4 فیصد تھے۔ دیگر پسماندہ طبقے کی آبادی (کنبی کے علاوہ) 27 فیصد تھی جبکہ مہروں کی آبادی 12 فیصد تھی۔ آہستہ آہستہ مراٹھا کی اصطلاح ایک غیر شادی شدہ ذات کی نشاندہی کرنے کے لیے آئی۔ 1900 کے بعد سے ستیہ شودھک سماج تحریک نے مراٹھوں کو غیر برہمن گروہوں کے ایک وسیع تر سماجی زمرے کے طور پر بیان کیا۔ ان غیر برہمنوں نے تحریک آزادی ہند کے دوران انڈین نیشنل کانگریس میں نمایاں مقام حاصل کیا۔ آزاد ہندوستان میں، یہ مراٹھا نئی تشکیل شدہ ریاست مہاراشٹر میں غالب سیاسی قوت بن گئے۔ مہاراشٹر میں رسمی ذات پات کے درجہ بندی کی قیادت دیشٹھ، چٹپوان، کرہادی، سرسوتی اور چندرسینیا کیستھ پربھو کرتے ہیں۔ مراٹھا اس درجہ بندی کے تحت مذکورہ بالا ذاتوں کے مقابلے میں نچلے درجے پر ہیں لیکن انہیں کنبی، پسماندہ ذاتوں اور ذاتوں سے اونچا سمجھا جاتا ہے جنہیں رسمی طور پر ناپاک سمجھا جاتا تھا۔ سینٹر فار سوشل جسٹس اینڈ گورننس کے چیئرپرسن کے مطابق، یہ ذات کی درجہ بندی حالیہ دنوں میں مہاراشٹریوں کے درمیان بین ذات ازدواجی اتحادوں میں بھی اہم ہے۔ مراٹھا سلطنت کے اندرونی تارکین وطن کی توسیع کے نتیجے میں مراٹھا اور دیگر مراٹھی بولنے والے لوگوں کی کافی تعداد مہاراشٹر سے باہر اور ہندوستان کے ایک بڑے حصے میں رضاکارانہ نقل مکانی ہوئی۔ آج ان تارکین وطن کی نسل سے کئی اہم برادریاں ہندوستان کے شمال، جنوب اور مغرب میں رہتی ہیں۔ یہ نسل پرست برادریاں اکثر مقامی زبانیں بولتی ہیں، حالانکہ بہت سے لوگ اس کے علاوہ مراٹھی بھی بولتے ہیں۔ مہاراشٹر سے باہر کے قابل ذکر مراٹھا خاندانوں میں تنجور کے بھونسلے، گوالیار کے سندھیا، بڑودہ کے گائیکواڈ، اندور کے ہولکر، دیوس اور دھار کے پوار، مدھول کے غورپڑے شامل ہیں۔ ثقافتی خواندگی 17 ویں صدی کے مہاراشٹر میں، برہمن اور سی کے پی وہ برادریاں تھیں جن کے پاس گروکولا میں اعلی تعلیم یا علمی کام یا بک کیپنگ میں نچلی سطح کی تعلیم کا نظام تھا۔ دیگر تمام ذاتوں اور برادریوں کی تعلیم پرانوں اور کیرتوں جیسے مقدس متون سے زبانی نقل سننے پر مشتمل تھی۔ تاہم، تعلیم کی کمی کے باوجود، مراٹھا ذات نے یادووں اور بعد میں مسلم سلطنتوں کی فوج میں خدمات انجام دینے کی اپنی طویل روایت کی وجہ سے اچھے سپاہی اور کمانڈر پیدا کیے۔ اسٹیورٹ گورڈن لکھتے ہیں کہ مثال کے طور پر ممتاز گھورپڑے مراٹھا خاندان خواندہ نہیں تھا اور اسے برہمنوں کو ریکارڈ کیپر کے طور پر استعمال کرنا پڑتا تھا۔ گیل اوم وید نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ برطانوی دور میں برہمنوں اور سی کے پیز کی مجموعی خواندگی مراٹھا اور کنبی برادریوں کی خواندگی کے مقابلے میں بہت زیادہ تھی جہاں یہ نمایاں طور پر کم تھی۔ کاریگر ذاتوں کی شرح خواندگی درمیانی تھی۔ تمام ذاتوں کے لیے، مرد (بالترتیب) اس ذات کی خواتین سے زیادہ پڑھے لکھے تھے۔ خواتین کی خواندگی کے ساتھ ساتھ انگریزی کی خواندگی نے ذاتوں کے درمیان ایک ہی نمونہ دکھایا۔ مونیکا ویدیا کے مطابق، 1920 کی دہائی کے ایک بھنڈاری مصنف نے حوالہ دیا ہے کہ مراٹھوں کی تعلیم کی کمی کا ذمہ دار برہمن نہیں ہیں، جیسا کہ دیگر غیر برہمن برادریوں سے ظاہر ہوتا ہے جن کے پیشوں میں تعلیم کی ضرورت ہوتی ہے، جیسے پربھو، سرسوتی اور سی کے پی۔ برہمنوں کی طرف سے لگائی گئی رکاوٹوں کے باوجود ان برادریوں نے تعلیم حاصل کی اور یہ دلیل دی گئی ہے کہ اگر ہر برادری اپنی ترقی کے لیے کوشش کرتی ہے تو تحفظات کی ضرورت پیدا نہیں ہوتی ہے۔ دیگر مہاراشٹری برادریوں جیسے کنبی، مالیوں، مہروں وغیرہ کی طرح مراٹھا برادری میں ایک شخص کی اپنے ماموں (مراٹھی میں ماما) کی بیٹی سے شادی عام ہے۔ مراٹھا اور کنبیوں نے غیر شادی شدہ انداز میں باہمی شادی کی۔ ایک امیر کنبی کی بیٹی ہمیشہ ایک غریب مراٹھا سے شادی کر سکتی تھی۔ ماہر بشریات ڈونلڈ ایٹ ووڈ احمد نگر کے کریکروں کی ایک مثال دیتے ہوئے بتاتے ہیں کہ یہ رجحان حالیہ دنوں میں بھی جاری ہے جو اس بات کی نشاندہی کرتا ہے کہ سماجی نظام غیر مستحکم اور لچکدار ہے۔ جہیز کے مسائل سیاسی طور پر غالب ذات ہونے کی وجہ سے مراٹھا جہیز کے سماجی طریقوں سے آگے نہیں بڑھ سکے ہیں (جہیز سے مراد پائیدار سامان، نقد، اور حقیقی یا متحرک جائیداد ہے جو دلہن کا خاندان دولہے، اس کے والدین، یا اس کے رشتہ داروں کو شادی کی شرط کے طور پر دیتا ہے۔) مراٹھا برادری کے 80 فیصد کسان ہیں اور ایسے معاملات سامنے آئے ہیں جہاں مراٹھا کسانوں کو صرف اپنی بیٹیوں کی شادی کروانے کے لیے اپنی زمینیں بیچنی پڑیں۔ مراٹھا کرانتی مورچہ کے اراکین کی طرف سے مرتب کردہ اعداد و شمار سے پتہ چلتا ہے کہ جہیز کے معاملے میں پچھلے 10 سالوں میں اوسط کم آمدنی اور غریب مراٹھا خاندان کے اخراجات دوگنا ہو گئے ہیں۔ ایک رکن نے کہا (2018 میں)، "جہیز کی رقم دولہے کے پیشے کے لحاظ سے 7 لاکھ روپے سے لے کر 50 لاکھ روپے تک ہوتی ہے۔ نچلے متوسط طبقے کے مراٹھوں کو بھی اکثر بیٹی کی شادی کے لیے 7 لاکھ سے 10 لاکھ روپے تک کا خرچ برداشت کرنا پڑتا ہے۔ یہاں تک کہ دور دراز کے دیہاتوں میں بھی ایک چھوٹا اور حاشیہ پر رہنے والا کسان بیٹی کی شادی پر 2 لاکھ سے 3.5 لاکھ روپے خرچ کرتا ہے۔ " ذات پات کے کچھ ارکان نے جہیز کے مسئلے کو حل کرنے کے لیے مورچہ کو استعمال کرنے کی کوشش کی لیکن انہیں مثبت جواب نہیں ملا۔ جہیز نے اب کمیونٹی میں حیثیت کی علامت حاصل کر لی ہے اور یہ اس مسئلے کا حصہ ہے۔ ایک ماہر سماجیات کی بیواؤں کی تحقیق سے پتہ چلا ہے کہ برہمنوں، سرسوتی اور سی کے پی کے درمیان بیواؤں کو درپیش پابندیاں مراٹھا ذات کی بیواؤں کے مقابلے میں نمایاں طور پر زیادہ تھیں۔ تہوار اور دیوتاؤں کے روزالنڈ او ہنلون، آکسفورڈ یونیورسٹی کے پروفیسر نے کہا کہ ہندو دیوتا کھنڈوبا، جسے مہاسوبا کے نام سے بھی جانا جاتا ہے، روایتی طور پر مراٹھا ذات میں بہت مقبول ہے۔ وہ 19 ویں صدی میں مراٹھوں کی مہوسوبا سے عقیدت کے بارے میں درج ذیل حوالہ دیتی ہیں: مہوسوبا کی پوجا بھی بھونسلے کرتے تھے۔ مراٹھا برادری میں مقبول دوسرا ہندو دیوتا تلجاپور کی دیوی بھوانی ہے۔ مراٹھا رہنماؤں نے کہا کہ "چھترپتی شیواجی کی پوجا مراٹھا برادری کرتی ہے، جبکہ معاشرے کے مختلف طبقات ان کی بہت عزت کرتے ہیں"۔ "شیواجی جینتی" (ان کی سالگرہ) لوک رقص، گانے، ڈراموں اور پوجا کے ساتھ منائی جاتی ہے۔ اس تاریخ پر کچھ تنازعہ تھا لیکن اب یہ 19 فروری کو منایا جاتا ہے۔ اس سے پہلے، علاقائی مراٹھی سیاسی جماعتیں-شیو سینا کے ساتھ ساتھ مہاراشٹر نو نرمن سینا اسے ہندو کیلنڈر ("فالگن وڈیہ تریتیا"-فالگن کے مہینے کا تیسرا دن) کے مطابق تیتھی کے مطابق منا رہی تھیں، جبکہ ریاستی حکومت اسے گریگورین کیلنڈر کے مطابق منا رہی تھی۔ جدید ماہر بشریات اور مورخین کی تحقیق سے پتہ چلا ہے کہ مراٹھا ذات کی ابتدا کسان برادریوں کے خاندانوں کے امتزاج سے ہوئی ہے جن کا تعلق شودر ورن سے تھا۔ تاہم، شیواجی کے اقتدار میں آنے کے ساتھ سیاسی اہمیت حاصل کرنے کے بعد، اس ذات نے کشتری نسل کا دعوی کرنا شروع کر دیا اور شیواجی کے نسبوں کو من گھڑت بنایا گیا۔ اس طرح، "96 قبیلے" (کل) (96 کولی مراٹھا یا شہانو کلی) نسب غالبا شیواجی کے اقتدار میں آنے کے بعد بنائے گئے تھے۔ گورڈن بتاتے ہیں کہ 19 ویں صدی میں مرتب کی گئی 96 قبیلوں کے لیے ایسی تین فہرستیں ہیں اور ذات پات کی ابتدا کی اس نوعیت کی وجہ سے ان میں "صلح کرنا ناممکن" ہے۔ جعفریلوت لکھتے ہیں کہ یہ عمل جہاں شودر کشتری ہونے کا بہانہ کرتے ہیں اور اپنے رسم و رواج پر عمل کرتے ہیں اسے "کشتری کاری" کہا جاتا ہے اور یہ سنسکرت کاری کا ایک تغیر ہے۔ ایم ایس اے راؤ اور فرینکین فرینکل جیسے جدید اسکالرز بھی اس بات پر متفق ہیں کہ مراٹھوں کا ورن شودر ہی رہا، جس کا ایک اشارہ یہ ہے کہ: "مراٹھا پریکٹس آف ہائپرگیمی جس نے کسانوں کے بڑھتے ہوئے کنبی نسبوں کے ساتھ بین شادی کی اجازت دی، اور مراٹھا کلز کا ایک درجہ بندی پیدا کیا، جن کی حدود بیسویں صدی تک زیادہ تر کنبی آبادی کو شامل کرنے کے لیے کافی لچکدار تھیں"۔ 19 ویں صدی کے آخر تک، کچھ برہمنوں نے اپنی شودر حیثیت کے بارے میں عوامی اعلانات کیے لیکن کچھ اعتدال پسند برہمن برطانیہ سے ہندوستان کی آزادی کے مفاد میں بمبئی کے بااثر مراٹھوں کے ساتھ اتحاد کرنے کے خواہاں تھے۔ اس طرح کی سیاسی وجوہات سے متاثر ہو کر ان برہمنوں نے مراٹھا کے کشتری حیثیت کے دعوے کی حمایت کی، لیکن اس سیاسی اتحاد میں کامیابی وقفے وقفے سے تھی اور 1947 میں آزادی کے بعد مکمل طور پر ٹوٹ گئی۔ 20 ویں صدی کے اواخر میں، کولہاپور کے مراٹھا حکمران، شاہو کے برہمن پجاریوں نے ویدک منتروں کو استعمال کرنے سے انکار کر دیا اور اس بنیاد پر کہ شاہو اور اس کے خاندان جیسے سرکردہ مراٹھوں کا بھی شودر ورن سے تعلق تھا، منانے سے پہلے نہانا نہیں تھا۔ شودر ورن کے بارے میں اس رائے کی مہاراشٹر میں برہمن کونسلوں نے حمایت کی تھی اور وہ اس وقت بھی اپنی رائے پر قائم رہے جب انہیں (برہمنوں کو) زمین اور املاک کے نقصان کی دھمکی دی گئی تھی۔ اس کی وجہ سے شاہو نے آریہ سماج اور ستیہ شودھک سماج کی حمایت کرنے کے ساتھ ساتھ مراٹھا برادری کے حقوق کے لیے مہم چلائی۔ وہ جلد ہی غیر برہمن تحریک کے رہنما بن گئے اور مراٹھوں کو اپنے جھنڈے کے نیچے متحد کر دیا۔ مراٹھا ذات کی ایک ممتاز تنظیم سمبھاجی بریگیڈ کے رہنما گائیکواڈ نے ایک انٹرویو میں کہا کہ ہندوستان کی آزادی سے پہلے، "پسماندہ طبقے کی فیڈریشن نے مراٹھوں سمیت شودر برادریوں کے خدشات کو اٹھایا تھا"۔ مراٹھا ذات میں رسمی طور پر اعلی ذات کے ہندوؤں کی اپانائنم یا "مقدس دھاگے کی تقریب" نہیں ہے۔ تاہم، رسمی حیثیت کے باوجود، مراٹھوں کے پاس اہم سیاسی طاقت ہے۔ 21 ویں صدی میں، مہاراشٹر کی حکومت نے ریاست میں مراٹھوں کے لیے ریزرویشن کا مقدمہ بنانے کے لیے ممتاز مراٹھا خاندانوں کی شودر حیثیت کے دعوے کے لیے تاریخی واقعات کا حوالہ دیا۔ مزید برآں، نومبر 2018 میں ایک آزاد کمیشن کی ایک رپورٹ میں یہ نتیجہ اخذ کیا گیا کہ مراٹھا ذات تعلیمی، سماجی اور معاشی طور پر ایک پسماندہ برادری ہے۔ مثبت کارروائی کرناٹک میں مراٹھوں کو دیگر پسماندہ طبقے کے طور پر درجہ بند کیا گیا ہے سوائے کوڈاگو ضلع کے مراٹھوں کے جنہیں درج فہرست قبائل کے طور پر درجہ بند کیا گیا ہے۔ مہاراشٹر میں، منڈل کمیشن نے انہیں فارورڈ ذات کے طور پر درجہ بند کیا تھا۔ 2018 میں انہیں سماجی اور تعلیمی طور پر پسماندہ (ایس ای بی سی) کے طور پر درجہ بند کیا گیا اور انہیں ملازمتوں اور تعلیم میں 16 فیصد ریزرویشن دیا گیا۔ 2019 میں عدالت نے کوٹہ برقرار رکھا لیکن سفارش کی کہ کوٹہ کو 12 فیصد تک کم کیا جائے۔ نومبر 2022 میں، مہاراشٹر کی حکومت نے اعلان کیا کہ ہاسٹل میں رہنے والے ضرورت مند مراٹھا طلباء کو سالانہ ساٹھ ہزار ہندوستانی روپے کا وظیفہ ملے گا۔ سینٹر آف انڈین اینڈ ساؤتھ ایشین اسٹڈیز کے ڈائریکٹر کلاڈ مارکووٹس لکھتے ہیں کہ 1875 میں پونے اور احمد نگر جیسی جگہوں پر مارواڑی ساہوکار "مراٹھا ذات کے مقامی کسانوں" کے مربوط حملوں کا شکار ہو گئے۔ مورخ ڈیوڈ لڈلن کا کہنا ہے کہ تشدد کا محرک مراٹھا کسانوں پر ساہوکاروں کے قرض کے معاہدوں کو تباہ کرنا تھا۔ ان فسادات کو "دکن فسادات" کے نام سے جانا جاتا تھا۔ جان میک لین کے مطابق، متاثرین زیادہ تر مارواڑی ساہوکار تھے لیکن مراٹھی بولنے والے برہمن ساہوکاروں کو عام طور پر چھوڑ دیا جاتا تھا۔ تاہم، لیلی کے مطابق، احمد نگر، پونا اور ستارہ میں، مراٹھوں نے برہمنوں کو چیلنج کرنے کے لیے فسادات کی قیادت کی، جو زیادہ تر ساہوکار تھے۔ 1948 میں پونے کے ایک چٹپوان برہمن ناتھو رام گوڈسے کے ذریعے گاندھی کے قتل کے بعد مہاراشٹر کے دیگر برہمن تشدد کا نشانہ بن گئے، جن میں زیادہ تر مراٹھا ذات کے عناصر تھے۔ بعد میں سانگلی میں جین اور لنگیات برہمنوں کے خلاف ان کے حملوں میں مراٹھوں کے ساتھ شامل ہو گئے۔ ہزاروں دفاتر اور گھروں کو بھی آگ لگا دی گئی۔ ان حملوں کے دوران چھیڑ چھاڑ کے واقعات بھی رپورٹ ہوئے۔ صرف پہلے ہی دن بمبئی میں اموات کی تعداد 15 اور پونے میں 50 تھی۔ ایک عالم نے مشاہدہ کیا ہے، "یہ یقین کرنا بہت زیادہ ہوگا کہ مراٹھوں کی طرف سے گاندھی جی کی شدید محبت کی وجہ سے فسادات ہوئے۔ برہمنوں کو بدنام کرنے اور ان کی املاک کو جلانے کے لیے گوڈسے نفرت کی ایک بہت ہی آسان علامت بن گیا۔ " ڈونلڈ روزینتھال کا خیال ہے کہ تشدد کا محرک تاریخی امتیازی سلوک اور ذلت تھی جس کا سامنا مراٹھا برادری کو اپنی ذات پات کی حیثیت کی وجہ سے کرنا پڑا۔ وہ لکھتے ہیں، "آج بھی، مقامی برہمنوں کا دعوی ہے کہ مراٹھوں نے صورتحال کا سیاسی فائدہ اٹھانے کے لیے فسادات کا اہتمام کیا۔" صرف ستارہ میں، سرکاری اطلاعات سے پتہ چلتا ہے کہ تقریبا 300 دیہاتوں میں تقریبا 1000 مکانات جلائے گئے تھے۔ "ظالمانہ، سرد خون قتل" بھی ہوئے-مثال کے طور پر، ایک خاندان جس کا آخری نام "گوڈسے" تھا، اس کے تین مرد افراد کو قتل کر دیا گیا۔ برہمنوں کو شدید جسمانی تشدد کے ساتھ ساتھ لوٹ مار کی شکل میں معاشی تشدد کا سامنا کرنا پڑا۔ مورین پیٹرسن نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ سب سے زیادہ تشدد ممبئی، پونے اور ناگپور کے شہروں میں نہیں بلکہ ستارہ، کولہاپور اور بیلگام میں ہوا۔ کولہاپور میں بڑے پیمانے پر تباہی ہوئی۔ صدی کے اوائل میں، کولہاپور کے ساہو نے ہندوستانی جدوجہد آزادی کے خلاف انگریزوں کے ساتھ فعال طور پر تعاون کیا تھا جس کی قیادت انہوں نے چٹپون برہمنوں جیسے بال گنگا دھر تلک کے ذریعے کی تھی۔ ساہو برہمن مخالف تحریک میں بھی سرگرم طور پر شامل تھے۔ 1948 کے ہنگاموں کے دوران، سانگلی میں، مقامی جین اور لنگایت برادریوں نے برہمنوں کے خلاف حملوں میں مراٹھوں کا ساتھ دیا۔ یہاں، خاص طور پر، چٹپوان برہمنوں کی ملکیت والی فیکٹریاں تباہ کر دی گئیں۔ اس واقعے کے نتیجے میں مارچ 1948 تک پٹوردھن کے زیر اقتدار شاہی ریاستوں کا جلد بازی میں بمبئی صوبے میں انضمام ہو گیا۔ ورلی بی ڈی ڈی چول تشدد ممبئی کے اندرونی مضافاتی علاقے ورلی میں بی ڈی ڈی چول عمارتوں کا ایک کمپلیکس ہے جو 1920 کی دہائی میں ٹیکسٹائل ملوں میں کام کرنے والے کارکنوں کے لیے بنایا گیا تھا۔ 1970 کی دہائی میں، دلت پینتھر تحریک کے عروج پر، چول کی غالب مراٹھا آبادی اور 20 مختلف عمارتوں میں رہنے والے نو بدھسٹوں کے درمیان لڑائیوں کے نتیجے میں پورے پیمانے پر فسادات ہوئے۔ برادریوں کے درمیان تشدد 1970 کی دہائی سے 1990 کی دہائی کے اوائل تک جاری رہا۔ ذات پات سے متعلق تشدد کے دیگر واقعات بھنڈارکر اورینٹل ریسرچ انسٹی ٹیوٹ سمبھاجی بریگیڈ "مراٹھا سیوا سنگھ" (ایک مراٹھا ذات تنظیم) کی ایک شاخ ہے اور اس نے تشدد کی کارروائیاں کی ہیں۔ 2004 میں 150 مراٹھا کارکنوں کے ہجوم نے بھنڈارکر اورینٹل ریسرچ انسٹی ٹیوٹ پر حملہ کیا جس کی وجہ جیمز لین کی کتاب تھی۔ توڑ پھوڑ کے نتیجے میں قیمتی تاریخی دستاویزات کا نقصان ہوا اور اندازا 1.25 کروڑ روپے کا نقصان ہوا۔ 16 ویں صدی کی سنسکرت اور مذہبی دستاویزات کو تباہ کر دیا گیا، شنکراچاریہ کے ذریعے رگ وید کا ترجمہ سڑک پر پھینک دیا گیا۔ ایک خاتون جس نے پولیس کو فون کرنے کی کوشش کی، ہجوم نے اس پر اینٹیں پھینکی تھیں۔ رام گنیش گڈکری کا مجسمہ 2017 میں، ایک معروف ڈرامہ نگار اور شاعر رام گنیش گڈکری کا مجسمہ، جس نے اپنے 1919 کے ڈرامے 'راج سنیاس' میں سمبھاجی کو ناقص انداز میں دکھایا تھا، کو سمبھاجی بریگیڈ نے اکھاڑ کر دریا میں پھینک دیا تھا۔ چندرسینیا کیستھ پربھو (سی کے پی)، وہ برادری جس سے گڈکری کا تعلق تھا، نے بعد میں تھانے میں "رام گنیش گڈکری رنگیاتن" (گڈکری کے نام پر ایک تھیٹر) میں اس واقعے کے خلاف احتجاج کے لیے ایک میٹنگ کا اہتمام کیا۔ اسمرتی کوپیکر کے مطابق، "برہمن اور/یا اعلی ذات کے نظریے کی علامتیں اور نشانیاں مراٹھوں کے لیے آنکھوں کی دھڑکن ثابت ہوئی ہیں"۔ دیویندر فڈنویس نے کہا کہ مجسمہ بحال کیا جائے گا۔ مجسمہ کے مقام پر، "برہمن مہا سنگھ" (ایک برہمن ذات کی تنظیم) نے گڈکری کی تصویر رکھی اور میدھا وشرم کلکرنی نے برہمن تنظیم کے فیصلے کی حمایت کی اور اعلان کیا کہ ڈرامے کے کچھ حصے سمبھاجی پارک میں پڑھے جائیں گے۔ بی جے پی کے ساتھ ساتھ شیو سینا نے الزام لگایا کہ سمبھاجی بریگیڈ کمیونٹی کو تقسیم کرنے کی کوشش کر رہی ہے۔ نتیش رانے نے بعد میں توڑ پھوڑ کرنے والوں کو انعام دیا اور اشتعال انگیز تبصرے کرتے ہوئے دعوی کیا کہ انہوں نے 2016 کے شروع میں مجسمہ ہٹانے پر انعام کا اعلان کیا تھا، اور انہیں ملزم کی طرف سے کیے گئے عمل پر فخر ہے۔ دیگر پسماندہ ذات (او بی سی) میں شمولیت سے متعلق تشدد 2018 میں مراٹھا ذات کو دیگر پسماندہ طبقے کے زمرے میں شامل کرنے میں تاخیر پر احتجاج کی وجہ سے تشدد کے کئی واقعات رپورٹ ہوئے۔ یہ تحریک مراٹھا کرانتی مورچہ نے شروع کی تھی۔ جون 2018 میں مراٹھوں نے دھمکی دی تھی کہ اگر ان کے مطالبات پورے نہ کیے گئے تو وہ پرتشدد احتجاج کریں گے۔ جولائی میں مراٹھا احتجاج پرتشدد ہو گیا جب مظاہرین نے پولیس پر حملہ کیا اور پولیس کی گاڑیوں کو نذر آتش کر دیا۔ کئی واقعات، جن میں کچھ اموات بھی شامل ہیں، دیگر مقامات پر بھی رپورٹ ہوئے-ہجوم کے ہاتھوں کئی پولیس اہلکار زخمی ہوئے، عوامی املاک کو نقصان پہنچا اور نجی گاڑیوں کو نذر آتش کیا گیا۔ نوی ممبئی میں ہی ممبئی اور پونے جیسے شہروں میں سینکڑوں گاڑیوں کو نذر آتش کیا گیا اور بسوں کو آگ لگا دی گئی۔ دیگر بین ذات کے مسائل میدھا کھولے واقعہ 2017 کے ایک بڑے پیمانے پر نشر ہونے والے واقعے میں، میدھا ونےک کھولے (موسم کی پیش گوئی کے سیکشن کے ڈپٹی ڈائریکٹر جنرل) کے نام سے ایک برہمن سائنسدان نے اپنی مراٹھا گھریلو ملازم نرملا یادو کے خلاف اپنی ذات چھپانے اور "رسمی پاکیزگی اور تقدس کی خلاف ورزی" کرنے پر پولیس شکایت درج کرائی۔ کھولے نے مؤخر الذکر کے دیوتاؤں، کھنڈوبا (ایک مقبول خدا جس کی پوجا زیادہ تر مراٹھی ہندو برادریوں کے ذریعہ کی جاتی ہے) اور مہاسوبا (ایک ہندو خدا جس کی پوجا پادری برادریوں کے ذریعہ کی جاتی ہے اور مراٹھوں میں بہت مقبول ہے) کی بھی توہین کی۔ "اکھل بھارتیہ برہمن مہا سنگھ" ابتدائی طور پر کھولے کی حمایت میں سامنے آیا۔ تاہم، نہ صرف مراٹھا ذات کی تنظیموں بلکہ گھریلو کارکنوں کی یونینوں اور خواتین کی تنظیموں جیسی غیر ذات تنظیموں کی طرف سے بھی بڑے پیمانے پر احتجاج ہوئے اور کھولے کو بڑے پیمانے پر تنقید کا نشانہ بنایا گیا۔ سیاسی شرکت 1919 میں برطانوی نوآبادیاتی حکومت کی مونٹاگو-چیلمسفورڈ اصلاحات نے قانون ساز کونسل میں ذات پات پر مبنی نمائندگی کا مطالبہ کیا۔ توقع میں مراٹھا لیگ پارٹی تشکیل دی گئی۔ لیگ اور دیگر گروہ 1920 کی دہائی کے اوائل میں مراٹھا رہنماؤں کیشوراؤ جدھے اور بابوراؤ جوالکر کی قیادت میں مراٹھی بولنے والے علاقوں میں غیر برہمن پارٹی بنانے کے لیے اکٹھے ہوئے۔ اس دور میں ان کے ابتدائی مقاصد برہمن تسلط سے گنپتی اور شیواجی تہواروں پر قبضہ کرنا تھے۔ انہوں نے پارٹی کے مقاصد کے طور پر قوم پرستی کو ذات پات مخالف کے ساتھ ملایا۔ بعد میں 1930 کی دہائی میں، جدھے نے غیر برہمن پارٹی کو کانگریس پارٹی کے ساتھ ضم کر دیا اور مہاراشٹر کے علاقے میں کانگریس پارٹی کو اعلی ذات کے غلبہ والے ادارے سے زیادہ وسیع پیمانے پر مبنی لیکن مراٹھا اکثریتی پارٹی میں تبدیل کر دیا۔ جدھے کے علاوہ مراٹھا/کنبی برادری کے زیادہ تر کانگریس رہنما 1950 کی دہائی کی سمیوکت مہاراشٹر مہم سے الگ رہے۔ تاہم، انہوں نے 1960 میں اپنے قیام کے بعد سے مہاراشٹر کی ریاستی سیاست پر غلبہ حاصل کیا ہے۔ مہاراشٹر کے ابتدائی دنوں میں آئی این سی مراٹھا/کنبی برادری کی ترجیحی جماعت تھی اور پارٹی طویل عرصے تک کسی بڑے چیلنج کے بغیر تھی، اور اسے مراٹھا اکثریتی چینی کوآپریٹیو اور ریاست کی دیہی زرعی معیشت میں شامل ہزاروں دیگر کوآپریٹیو تنظیموں جیسے ڈیری اور سبزیوں کی پیداوار کی مارکیٹنگ، کریڈٹ یونینز وغیرہ کی زبردست حمایت حاصل تھی۔ کوآپریٹو اداروں پر مراٹھوں کے تسلط اور اس کے ساتھ دیہی معاشی طاقت نے کمیونٹی کو گاؤں کی سطح سے لے کر اسمبلی اور لوک سبھا کی نشستوں تک سیاست پر قابو پانے کا موقع فراہم کیا۔ 1980 کی دہائی سے یہ گروپ نجی تعلیمی اداروں کے قیام میں بھی سرگرم رہا ہے۔ مہاراشٹر سے تعلق رکھنے والی کانگریس پارٹی کی ماضی کی بڑی سیاسی شخصیات جیسے پنجاب راؤ دیشمکھ، کیشو راؤ جیدھے، یشونت راؤ چوہان، شنکر راؤ چوہان اور ولاس راؤ دیشمکھ کا تعلق اس گروپ سے رہا ہے۔ شرد پوار، جو مہاراشٹر اور قومی سیاست میں ایک اعلی شخصیت رہے ہیں، اس گروہ سے تعلق رکھتے ہیں۔ ریاست میں مراٹھا حکومت کے بہت سے وزراء اور عہدیداروں کے ساتھ ساتھ مقامی میونسپل کونسلوں اور پنچایتوں میں بھی رہے ہیں۔ مراٹھا ریاست کی آبادی کا تقریبا 32 فیصد ہیں۔ 2012 تک مہاراشٹر کے 16 میں سے 10 وزرائے اعلی مراٹھا برادری سے تعلق رکھتے تھے۔ حالیہ برسوں میں ہندو نیشنلسٹ شیو سینا اور بھارتیہ جنتا پارٹی کے عروج نے مہاراشٹر قانون ساز اسمبلی میں مراٹھا نمائندگی کو کم نہیں کیا ہے۔ شیوسینا کی طاقت بنیادی طور پر مراٹھا حمایت سے آئی جسے اس نے کانگریس سے دور کر دیا۔ 1990 میں، شیو سینا سے منتخب ہونے والے 24 ایم ایل اے مراٹھا تھے جو 2004 میں بڑھ کر 33 ہو گئے (50 فیصد سے زیادہ)۔ اس طرح، محقق وورا نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ شیو سینا ایک "مراٹھا پارٹی" کے طور پر ابھر رہی ہے۔ مراٹھا ذات پر مبنی تنظیم مراٹھا سیوا سنگھ اور اس کی یوتھ ونگ سمبھاجی بریگیڈ بی او آر آئی حملے کے بعد سیاسی منظر نامے پر آئی۔ یہ گروپ خود کو بی جے پی اور شیو سینا جیسی ہندو قوم پرست جماعتوں سے دور رکھتا ہے اور شیواجی، تکارم، جیوتراو پھولے اور بی آر امبیڈکر سے ایک سیکولر برہمن مخالف نسب کا مطالبہ کرتا ہے۔ 2004 کے آخر میں، مراٹھا سیوا سنگھ نے اعلان کیا کہ انہوں نے "ویدک برہمنزم" کے خلاف احتجاج کرنے اور ہندو مت کی مخالفت کرنے کے لیے شیو دھرم کے نام سے ایک نیا مذہب قائم کیا ہے۔ اس کی تفصیلات جیجاؤ بریگیڈ وا سمبھاجی بریگیڈ سنسکرمالا، مراٹھا سنسکرمالا اول میں شائع ہوئی ہیں۔ فوجی خدمات ڈیوک آف ویلنگٹن نے مراٹھوں کو شکست دینے کے بعد نوٹ کیا کہ مراٹھوں کے پاس، اگرچہ ان کے جرنیلوں کی ناقص قیادت تھی، لیکن ان کے پاس باقاعدہ پیدل فوج اور توپ خانے تھے جو یورپیوں کی سطح سے ملتے جلتے تھے اور دوسرے برطانوی افسران کو جنگ کے میدان میں مراٹھوں کو کم کرنے سے خبردار کیا۔ انہوں نے ایک برطانوی جنرل کو خبردار کیا کہ: "آپ کو کبھی بھی مراٹھا پیادہ فوج کو آمنے سامنے یا قریب سے لڑنے کی اجازت نہیں دینی چاہیے کیونکہ آپ کی فوج خود کو سراسر بدنامی سے ڈھانپ لے گی۔" نارمن گیش کا کہنا ہے کہ مراٹھا پیادہ فوج برطانوی پیادہ فوج کے برابر تھی۔ 1818 میں تیسری اینگلو مراٹھا جنگ کے بعد، برطانیہ نے مراٹھوں کو برطانوی ہندوستانی فوج میں خدمات انجام دینے کے لیے مارشل ریس میں سے ایک کے طور پر درج کیا حالانکہ یہ واضح نہیں تھا کہ اس درجہ بندی میں مراٹھا ذات کا حوالہ دیا گیا ہے یا کچھ مراٹھی ذاتوں کا ذیلی مجموعہ۔ مراٹھوں کی فوجی صلاحیت کی تعریف کرنے کے باوجود، انگریزوں نے انہیں دیگر مردانہ خصلتوں کے لحاظ سے سکھوں اور گورکھوں سے کمتر سمجھا کیونکہ میدان جنگ میں "بازو والا آدمی" ہونے کے مروجہ عیسائی تصورات یعنی، انہوں نے اپنے غیر اخلاقی اور بے رحم رویوں کے ساتھ جنگ میں مراٹھا کے گوریلا جنگ کے استعمال کو ناپسند کیا۔ تاہم، نسلی نظریات کو بدنام کیا گیا ہے۔ ہندوستانی فوج کے کمانڈر ان چیف لارڈ رابرٹس، جنہوں نے "مارشل ریس" کا نظریہ پیش کیا، نے کہا کہ فوج کے معیار کو بہتر بنانے کے لیے بنگال، تامل، تیلگو اور مراٹھوں کے موجودہ سپاہیوں کے بجائے "زیادہ جنگی اور سخت نسلوں" کا استعمال کرنے کی ضرورت تھی۔ اس نظریہ کی بنیاد پر، گورکھوں اور سکھوں کو برطانوی فوج نے بھرتی کیا تھا اور انہیں ہندوستان میں دیگر نسلوں کی ترجیح میں "مارشل ریس کے طور پر سمجھا جاتا تھا"۔ مورخ سکاتا بنرجی مراٹھا کے بارے میں برطانوی فوجی رائے میں تضاد کا ذکر کرتے ہیں، جس میں انگریزوں نے انہیں مغربی انداز میں لڑنے کے لیے "مضبوط مخالفین" اور پھر بھی "مناسب طور پر اہل" دونوں کے طور پر پیش کیا، مراٹھا گوریلا ہتھکنڈوں کو جنگ کا نامناسب طریقہ قرار دیتے ہوئے تنقید کی۔ بنرجی نے اس عدم مساوات کی علامت کے طور پر 1859 کے ایک بیان کا حوالہ دیا: مراٹھا لائٹ انفنٹری رجمنٹ ہندوستانی فوج کی "قدیم ترین اور مشہور ترین" رجمنٹوں میں سے ایک ہے۔ اس کی پہلی بٹالین، جسے جانگی پلٹن ("واریئر پلاٹون") کے نام سے بھی جانا جاتا ہے، کی ابتدا بمبئی سپاہیوں کے حصے کے طور پر 1768 میں ہوئی۔ مراٹھا لائٹ انفنٹری کا جنگی نعرہ بول شری چھترپتی شیواجی مہاراج کی جے ہے! (شہنشاہ شیواجی کو فتح کی سلامی!) مراٹھا بادشاہ کو خراج تحسین پیش کرتے ہوئے اور ان کا مقصد شتروجیت (دشمن پر فتح) ہے۔ ۔