Islam in Japan
جاپان میں اسلام کی تاریخ دیگر قریبی ممالک میں مذہب کی دیرینہ موجودگی کے سلسلے میں نسبتا مختصر ہے۔ اسلام جاپان کے سب سے چھوٹے اقلیتی عقائد میں سے ایک ہے، جو 2022 تک کل آبادی کے تقریبا 0.15% کی نمائندگی کرتا ہے۔ تاہم، اس چھوٹی سی ابتدائی آبادی کی بنیاد کی وجہ سے، مسلم اکثریتی ممالک سے ہجرت نے فیصد اضافے کے لحاظ سے اسلام کو ملک میں سب سے تیزی سے بڑھتے ہوئے مذاہب میں سے ایک بنا دیا ہے، اس کے پیروکاروں میں 2010 میں 110,000 سے 2019 کے آخر میں 230,000 تک اضافہ ہوا ہے، جو جاپان کی تقریبا 126 ملین کی کل آبادی میں سے ہے۔ 19 ویں صدی سے پہلے جاپان میں مسلمانوں کی موجودگی کے الگ الگ مواقع موجود تھے۔ آج، مسلمان بڑی حد تک تارکین وطن برادریوں کے ساتھ ساتھ، اگرچہ چھوٹی ہیں، نسلی جاپانی برادری پر مشتمل ہیں۔ تاریخ ابتدائی تاریخ 1853 میں ملک کے افتتاح سے پہلے اسلام اور جاپان کے درمیان رابطے کے الگ الگ ریکارڈ موجود ہیں، ممکنہ طور پر 1700 کی دہائی کے اوائل میں ؛ کچھ مسلمان ابتدائی صدیوں میں پہنچے تھے، حالانکہ یہ الگ تھلگ واقعات تھے۔ اسلامی فلسفے کے کچھ عناصر کو چینی اور جنوب مشرقی ایشیائی ذرائع کے ذریعے ہیان دور تک بھی تیار کیا گیا تھا۔ قرون وسطی اور ابتدائی جدید ریکارڈ جاپان کے قدیم ترین مسلم ریکارڈ فارسی نقشہ نگار ابن خرمبہ کے کاموں میں مل سکتے ہیں، جنہیں مائیکل جان ڈی گوجے نے جاپان کا ذکر "وقف کی سرزمین" کے طور پر دو بار کیا ہے: "چین کے مشرق میں وقف کی زمینیں ہیں، جو سونے سے اتنی مالا مال ہیں کہ باشندے اپنے کتوں کے لیے زنجیروں اور اپنے بندروں کے لیے اس دھات کے کالر بناتے ہیں۔ وہ سونے سے بنے ہوئے لباس تیار کرتے ہیں۔ وہاں بہترین ابنی لکڑی پائی جاتی ہے۔ " اور: "وقف سے سونا اور ابنی برآمد کی جاتی ہے۔" محمود کاشگری کا 11 ویں صدی کا اٹلس نقشے کی سب سے مشرقی حد میں سلک روڈ اور جاپان کے زمینی راستوں کی نشاندہی کرتا ہے۔ جاپان جانے والا تاریخ کا پہلا درج شدہ مسلمان صدر الدین تھا (ایڈنبرا کو چینی میں سدوولڈنگ اور جاپانی میں سڈوروٹی کہا جاتا ہے، جاپانیوں کے ذریعہ غلط طور پر ایڈنبرا ڈولڈنگ اور ایڈنبرا چیڈوولڈنگ کے طور پر بھی نقل کیا گیا تھا)، جسے یوآن چین نے 1275 میں ایک سفارتی وفد کے طور پر جاپانیوں کو حکم دیا تھا کہ وہ جاپان کے دو منگول حملوں کے درمیان یوآن شہنشاہ کے سامنے ہتھیار ڈال دیں۔ جاپانیوں نے اس کا سر قلم کر دیا۔ ایک بدھ راہب نے سفیروں کی پھانسی پر تنقید کی۔ اس عرصے کے دوران ہوئی، منگ خاندان کے جنرل لین یو اور جاپان کے تلوار بازوں کے درمیان رابطہ تھا۔ چینی ذرائع کے مطابق، لین یو 10,000 کٹانا کا مالک تھا، ہونگو شہنشاہ کیوٹو کے ساتھ جنرل کے روابط سے ناخوش تھا اور 15,000 سے زیادہ لوگوں کو مبینہ غداری کے الزام میں پھنسایا گیا اور پھانسی دے دی گئی۔ لین یو کی نسل سے اختلاف ہے اور کچھ ہوئی یہ دعوی کرتے ہیں کہ وہ ہوئی تھے لیکن سرکاری منگ ریکارڈ میں ان کی سوانح عمری میں ان کے ہوئی ہونے کا ذکر نہیں ہے۔ 13 ویں صدی میں، چین کے کوانژو سے فارسیوں کی طرف سے جاپانی راہب کیسی کے لیے لکھا گیا ایک مسودہ جاپان واپس لایا گیا۔ مسلمانوں کے بارے میں ابتدائی یورپی بیانات اور جاپان کے ساتھ ان کے رابطوں کو پرتگالی ملاحوں نے برقرار رکھا تھا جنہوں نے اپنے جہاز پر سوار ایک مسافر کا ذکر کیا تھا، ایک عرب جس نے جاپان کے لوگوں کو اسلام کی تبلیغ کی تھی۔ اس نے 1555 میں ملاکا کے جزائر کی طرف سفر کیا تھا۔ 17 ویں صدی میں، تھائی لینڈ سے ایرانی تاجر ادو دور میں ناگاساکی پہنچے۔ ایرانی شیخ احمد نے جاپانی تاجروں سے جنگ کی اور انہیں شکست دی جنہوں نے 1611 میں تھائی بادشاہ کے خلاف بغاوت کی کوشش کی۔ 17 ویں صدی کے متن سفینے سلیمان میں شیعہ مصنف محمد ابراہیم نے جاپان اور اس کی ثقافت، معیشت، حالیہ سیاسی ہنگاموں اور غیر ملکی تاجروں کے ساتھ ان کے تعلقات کو بیان کیا۔ جدید ریکارڈ پہلے جدید مسلم رابطے انڈونیشی باشندوں کے ساتھ تھے جنہوں نے 19 ویں صدی کے آخر میں برطانوی اور ڈچ جہازوں پر خدمات انجام دیں۔ 1870 کی دہائی کے آخر میں محمد کی سوانح عمری کا جاپانی میں ترجمہ کیا گیا۔ اس سے اسلام کو پھیلنے اور جاپانی لوگوں تک پہنچنے میں مدد ملی، لیکن صرف ثقافتوں کی تاریخ کے ایک حصے کے طور پر۔ ایک اور اہم رابطہ 1890 میں ہوا جب سلطنت عثمانیہ کے سلطان اور خلیفہ عبد الحمید دوم نے کئی سال قبل جاپانی شہزادہ کومتسو اکی ہیتو کے دارالحکومت قسطنطنیہ کے دورے کو سلامی دینے کے مقصد سے ایک بحری جہاز جاپان روانہ کیا۔ اس فریگیٹ کو ارطغرل کہا جاتا تھا، اور 16 ستمبر 1890 کو واکایاما پریفیکچر کے ساحل کے ساتھ واپسی کے راستے میں ایک طوفان میں تباہ ہو گیا تھا۔ کشیموتو ترک میموریل اور میوزیم ڈوبنے والے سفارت کاروں اور ملاحوں کے اعزاز میں وقف ہیں۔ 1891 میں، پچھلے سال جاپانی ساحل پر جہاز ٹوٹنے والے ایک عثمانی عملے کو شاہی جاپانی بحریہ نے قسطنطنیہ واپسی میں مدد فراہم کی۔ شوٹارو نوڈا، ایک صحافی جو ان کے ساتھ تھا، عثمانی دارالحکومت میں اپنے قیام کے دوران سب سے پہلے معروف جاپانی مذہب تبدیل ہوا۔ 20 ویں صدی کے اوائل میں اکتوبر انقلاب کے تناظر میں، وسطی ایشیا اور روس کے کئی سو تاتار مسلمان پناہ گزینوں کو جاپان میں پناہ دی گئی، وہ کئی بڑے شہروں میں آباد ہوئے اور چھوٹی برادریاں قائم کیں۔ کچھ جاپانیوں نے ان مسلمانوں سے رابطے کے ذریعے اسلام قبول کیا۔ مورخ سیزر ای فرح نے دستاویز کیا کہ 1909 میں روسی نژاد آیاز اشاکی اور مصنف عبد الرشید ابراہیم (1857-1944) پہلے مسلمان تھے جنہوں نے پہلی نسلی جاپانی کو کامیابی کے ساتھ تبدیل کیا، جب کوٹارو یاموکا نے 1909 میں بمبئی میں ابراہیم سے رابطہ کرنے کے بعد مذہب تبدیل کیا اور عمر یاموکا کا نام لیا۔ یاموکا حج پر جانے والے پہلے جاپانی بن گئے۔ یاموکا اور ابراہیم بلیک ڈریگن سوسائٹی (کوکیوریکائی) جیسے قوم پرست جاپانی گروہوں کے تعاون سے سفر کر رہے تھے۔ یاموکا درحقیقت روس-جاپان جنگ کے بعد سے منچوریا میں انٹیلی جنس سروس کے ساتھ تھے۔ اس کے سفر کی سرکاری وجہ ٹوکیو میں مسجد کی تعمیر کے لیے عثمانی سلطان اور خلیفہ کی منظوری لینا تھی۔ یہ منظوری 1910 میں دی گئی تھی۔ ٹوکیو مسجد، بالآخر 12 مئی 1938 کو زیباتسو کی فراخدلی سے مالی مدد کے ساتھ مکمل ہوئی۔ اس کے پہلے امام عبد الرشید ابراہیم اور عبد الحئی قربان علی (محمد-گبلخئی قربانگلیو) (1889-1972) تھے۔ تاہم، جاپان کی پہلی مسجد، کوبی مسجد 1935 میں وہاں کے تاجروں کی ترک تاتار برادری کے تعاون سے تعمیر کی گئی تھی۔ 12 مئی 1938 کو ٹوکیو میں ایک مسجد کو وقف کیا گیا۔ ایک اور ابتدائی جاپانی تبدیل شدہ بنپاچیرو اریگا تھا، جو تقریبا اسی وقت یاموکا کے طور پر تجارتی مقاصد کے لیے ہندوستان گیا اور وہاں کے مقامی مسلمانوں کے زیر اثر اسلام قبول کیا، اور اس کے بعد احمد اریگا کا نام لیا۔ یامادا تواجیرو 1892 سے تقریبا 20 سال تک قسطنطنیہ میں واحد رہائشی جاپانی تاجر تھا۔ اس دوران انہوں نے غیر سرکاری طور پر قونصل کے طور پر خدمات انجام دیں۔ اس نے اسلام قبول کیا، اور اپنا نام عبد الخلیل رکھا، اور گھر جاتے ہوئے مکہ کی زیارت کی۔ جاپانی قوم پرست اور اسلام میجی دور کے آخر میں، ایشیائی ایجنڈے کے ساتھ جاپانی فوجی اشرافیہ اور مسلمانوں کے درمیان قریبی تعلقات استوار کیے گئے تاکہ مغربی تسلط کے جوئے میں مبتلا افراد کے ساتھ مشترکہ مقصد تلاش کیا جا سکے۔ 1906 میں، وسیع پیمانے پر پروپیگنڈا مہمات کا مقصد مسلم ممالک تھے جن کے جریدوں میں یہ اطلاع دی گئی تھی کہ جاپان میں مذاہب کی ایک کانگریس منعقد کی جانی ہے جہاں جاپانی اسلام کو قومی مذہب کے طور پر اپنانے پر سنجیدگی سے غور کریں گے اور یہ کہ شہنشاہ مسلمان بننے کے مقام پر تھا۔ اجیا گیکائی جیسی قوم پرست تنظیموں نے جاپان میں اسلام کو باضابطہ طور پر تسلیم کرنے کے ساتھ ساتھ شنتو مت، عیسائیت اور بدھ مت کو ایک مذہب کے طور پر تسلیم کرنے اور جنوب مشرقی ایشیا میں مسلم مزاحمتی تحریکوں کو مالی اعانت اور تربیت فراہم کرنے جیسے معاملات پر جاپانی حکومت کو درخواست دینے میں اہم کردار ادا کیا، جیسے کہ حزب اللہ، جو ڈچ انڈیز میں جاپان کی طرف سے مالی اعانت فراہم کرنے والا ایک مزاحمتی گروپ ہے۔ 1930 میں قائم ہونے والی یہ تنظیم جاپان کی پہلی سرکاری اسلامی تنظیم تھی۔ اسے دوسری جنگ عظیم کے دوران سامراجی حلقوں کی حمایت حاصل تھی، اور اس کی وجہ سے "اسلامک اسٹڈیز بک" بن گئی۔ اس عرصے کے دوران جاپان میں اسلام پر 100 سے زیادہ کتابیں اور جریدے شائع ہوئے۔ اگرچہ ان تنظیموں کا بنیادی مقصد جاپان کی افواج اور دانشوروں کو اسلامی دنیا کے بارے میں بہتر علم اور تفہیم سے لیس کرنا تھا، لیکن انہیں "گریٹر ایشیا" کے لیے جاپان کے مقاصد کو آگے بڑھانے کی محض کوششوں کے طور پر مسترد کرنا ان مطالعات کی گہرائی کی نوعیت کی عکاسی نہیں کرتا ہے۔ مغربی نوآبادیات کو شکست دینے کے اپنے مشترکہ مقاصد میں جاپانی اور مسلم اکیڈمیا بیسویں صدی کے اوائل سے تعلقات استوار کر رہے تھے، اور آخری باقی مسلم طاقت، سلطنت عثمانیہ کی تباہی، دوسری جنگ عظیم میں دشمنی کی آمد اور اسی قسمت کا امکان جاپان کا انتظار کر رہا تھا، یہ تعلیمی اور سیاسی تبادلے اور بنائے گئے اتحاد ایک سر پر پہنچ گئے۔ لہذا، وہ تعلیمی اداروں اور مسلم رہنماؤں اور انقلابیوں کے ساتھ روابط قائم کرنے میں انتہائی سرگرم تھے، جن میں سے بہت سے لوگوں کو جاپان مدعو کیا گیا تھا۔ جاپانی-اسلامی تبادلے اور مطالعات کے معاملے میں جاپانی حکومت اور اکیڈمیا دونوں میں اب تک کی سب سے اعلی اور نمایاں شخصیت شومی اوکاوا جیل میں قرآن کا ترجمہ مکمل کرنے میں کامیاب رہے، جبکہ فاتح اتحادی افواج کے ذریعہ مبینہ کلاس-اے جنگی مجرم کے طور پر مقدمہ چلایا گیا۔ نفسیاتی ٹیسٹ کے نتائج کی وجہ سے الزامات کو ختم کر دیا گیا۔ دوسری جنگ عظیم کے بعد ترک حال ہی تک جاپان میں سب سے بڑی مسلم برادری رہے ہیں۔ دوسری جنگ عظیم کے دوران چین اور جنوب مشرقی ایشیائی علاقوں پر جاپانی حملے نے جاپانیوں کو مسلمانوں کے ساتھ رابطے میں لایا۔ جن لوگوں نے ان کے ذریعے اسلام قبول کیا وہ جاپان واپس آئے اور 1953 میں پہلی جاپانی مسلم تنظیم "جاپان مسلم ایسوسی ایشن" قائم کی، جسے جون 1968 میں جاپانی حکومت نے باضابطہ طور پر ایک مذہبی تنظیم کے طور پر تسلیم کیا۔ ایسوسی ایشن کے دوسرے صدر عمر میتا تھے، جو پرانی نسل کے مخصوص تھے، جاپانی سلطنت کے زیر قبضہ علاقوں میں اسلام سیکھ رہے تھے۔ وہ مانشو ریلوے کمپنی کے لیے کام کر رہے تھے، جس نے اس وقت چین کے شمال مشرقی صوبے میں جاپانی علاقے کو عملی طور پر کنٹرول کیا تھا۔ چینی مسلمانوں کے ساتھ اپنے رابطوں کے ذریعے وہ پیکنگ میں مسلمان بن گئے۔ جب وہ جنگ کے بعد جاپان واپس آئے تو انہوں نے حج کیا، جو جنگ کے بعد کے دور میں ایسا کرنے والے پہلے جاپانی تھے۔ انہوں نے پہلی بار مسلم نقطہ نظر سے قرآن کا جاپانی ترجمہ بھی کیا۔ الجزیرہ نے اسلام اور جاپان کے بارے میں ایک دستاویزی فلم بھی بنائی جس کا نام "روڈ ٹو حج-جاپان" تھا۔ 1980 کی دہائی میں ملک میں معاشی تیزی نے جاپان میں تارکین وطن کی آمد دیکھی، جن میں اکثریتی مسلم ممالک بھی شامل تھے۔ یہ تارکین وطن اور ان کی اولاد ملک میں مسلمانوں کی اکثریت ہیں۔ آج کچھ جاپانی یونیورسٹیوں میں مسلم طلبہ کی انجمنیں ہیں۔ 2016 میں، جاپان نے 0.3 ٪ پناہ گزین درخواست دہندگان کو قبول کیا، جن میں سے بہت سے مسلمان ہیں۔ 1941 میں، ٹوکیو مسجد کے چیف اسپانسرز میں سے ایک نے زور دے کر کہا کہ جاپان میں مسلمانوں کی تعداد 600 ہے، جس میں صرف تین یا چار مقامی جاپانی ہیں۔ کچھ ذرائع بتاتے ہیں کہ 1982 میں مسلمانوں کی تعداد 30,000 تھی (نصف مقامی تھے)۔ نسلی طور پر جاپانی مسلمانوں میں سے، اکثریت کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ وہ نسلی جاپانی خواتین ہیں جنہوں نے 1980 کی دہائی کے معاشی عروج کے دوران آنے والے تارکین وطن مسلمانوں سے شادی کی تھی، لیکن دانشوروں کی ایک چھوٹی سی تعداد بھی موجود ہے، جن میں یونیورسٹی کے پروفیسر بھی شامل ہیں، جنہوں نے مذہب تبدیل کیا ہے۔ مسلم آبادی کے زیادہ تر تخمینے مجموعی طور پر 100,000 کے قریب رینج دیتے ہیں۔ جاپان میں اسلام اب بھی اقلیتی مذہب ہے۔ تبدیلی مذہب نوجوان نسلی جاپانی شادی شدہ خواتین میں زیادہ نمایاں ہے، جیسا کہ دی ماڈرن ریلیجن نے 1990 کی دہائی کے اوائل میں دعوی کیا تھا۔ جاپان میں موجودہ مسلم آبادی کا اصل حجم قیاس آرائیوں کا موضوع بنا ہوا ہے۔ نیشنل انسٹی ٹیوٹ آف پاپولیشن اینڈ سوشل سیکیورٹی ریسرچ کے ہیروشی کوجیما اور واسیڈا یونیورسٹی کے کیکو ساکورائی جیسے جاپانی اسکالرز تقریبا 70,000 کی مسلم آبادی کا مشورہ دیتے ہیں، جن میں سے شاید 90 ٪ رہائشی غیر ملکی اور تقریبا 10 ٪ مقامی جاپانی ہیں۔ آبادی کے لحاظ سے تارکین وطن برادریوں میں انڈونیشی، ہندوستانی، پاکستانی اور بنگلہ دیشی ہیں۔ پیو ریسرچ سینٹر نے اندازہ لگایا کہ 2010 میں جاپان میں 185,000 مسلمان تھے۔ 2019 کے لیے یہ اندازہ لگایا گیا تھا کہ تعداد 230,000 تک پہنچ گئی، امیگریشن کے حوالے سے زیادہ دوستانہ پالیسیوں کی وجہ سے، جاپانی مذہب تبدیل کرنے والوں کی تعداد 50,000 ہونے کا تخمینہ لگایا گیا ہے، اور 2001 میں 24 کے مقابلے میں جاپان میں اب 110 سے زیادہ مساجد ہیں۔ 2020 تک ؛ جاپان میں تقریبا نصف مسلمان انڈونیشیائی، فلپائنی اور ملائیشیائی تھے۔ 2019 کا ایک اور تخمینہ کل تعداد 200,000 رکھتا ہے، جس میں غیر ملکی نژاد اور مقامی جاپانی مذہب تبدیل کرنے والوں کے لیے 90:10 کا تناسب ہے۔ مسلم آبادی بھی نوجوان ہے جس سے پتہ چلتا ہے کہ مستقل مسلم آبادی دوسری اور تیسری نسل قائم کرے گی۔ مسلمان بلترتیب پریفیکچر 2020 سے ہر پریفیکچر کی مسلم آبادی کی فیصد۔ میز مساجد جاپان کی پہلی مسجد کوبی مسلم مسجد تھی، جو 1935 میں قائم کی گئی تھی۔ japanfocus.org کے مطابق، جاپان میں 30 سے 40 ایک منزلہ مساجد تھیں، جن میں سب سے بڑی ٹوکیو مسجد ہے، اس کے علاوہ مزید 100 یا اس سے زیادہ اپارٹمنٹ کے کمرے زیادہ مناسب سہولیات کی عدم موجودگی میں نماز کے لیے الگ رکھے گئے تھے۔ ان میں سے 90 فیصد مساجد دوسری منزل کو مذہبی سرگرمیوں کے لیے اور پہلی منزل کو حلال کی دکان کے طور پر استعمال کرتی ہیں (درآمد شدہ کھانا ؛ بنیادی طور پر انڈونیشیا اور ملائیشیا سے)، مالی مسائل کی وجہ سے، کیونکہ رکنیت اخراجات کو پورا کرنے کے لیے بہت کم ہے۔ ان میں سے زیادہ تر مساجد میں صرف 30 سے 50 افراد کی گنجائش ہے۔ 2016 میں، مقامی جاپانی نمازیوں (غیر ملکی زبانوں میں خدمات کے برخلاف) کے مطابق بنائی گئی پہلی مسجد کھولی گئی۔ 2023 تک، جاپان میں ایک احمدی مسجد ہے جو جاپان کی مسجد ہے۔ اسے 2015 میں مرزا मसरور احمد نے قائم کیا تھا، اس مسجد میں 500 نمازیوں کی گنجائش ہے جو جاپان کی کسی بھی مسجد میں سب سے بڑی ہے۔ قابل ذکر مسلمان انتونیو انوکی دیوی سوکارنو کوہن کاوؤچی مساتوشی گونڈز اکیدا متسوتارو یاموکا ریوچی میتا شوتارو نوڈا سلطان نور تانی یوتاکا