Women's rights
خواتین کے حقوق وہ حقوق اور استحقاق ہیں جن کا دعوی دنیا بھر میں خواتین اور لڑکیوں کے لیے کیا جاتا ہے۔ انہوں نے 19 ویں صدی میں خواتین کے حقوق کی تحریک اور 20 ویں اور 21 ویں صدی کے دوران حقوق نسواں کی تحریکوں کی بنیاد بنائی۔ کچھ ممالک میں، ان حقوق کو ادارہ جاتی بنایا جاتا ہے یا قانون، مقامی رواج اور طرز عمل کی طرف سے ان کی حمایت کی جاتی ہے، جبکہ دوسروں میں، انہیں نظر انداز اور دبایا جاتا ہے۔ وہ مردوں اور لڑکوں کے حق میں خواتین اور لڑکیوں کے حقوق کے استعمال کے خلاف ایک موروثی تاریخی اور روایتی تعصب کے دعووں کے ذریعے انسانی حقوق کے وسیع تر تصورات سے مختلف ہیں۔ عام طور پر خواتین کے حقوق کے تصورات سے وابستہ مسائل میں جسمانی سالمیت اور خود مختاری کا حق، جنسی تشدد سے آزاد ہونا، ووٹ ڈالنا، عوامی عہدے پر فائز ہونا، قانونی معاہدوں میں داخل ہونا، خاندانی قانون میں مساوی حقوق حاصل کرنا، کام کرنا، مناسب اجرت یا مساوی تنخواہ، تولیدی حقوق حاصل کرنا، جائیداد کا مالک ہونا اور تعلیم شامل ہیں۔ قدیم تاریخ میسوپوٹیمیا قدیم سمیر میں خواتین جائیداد خرید سکتی تھیں، خرید سکتی تھیں، بیچ سکتی تھیں اور وراثت میں حاصل کر سکتی تھیں۔ وہ تجارت میں مشغول ہو سکتے تھے، اور گواہ کے طور پر عدالت میں گواہی دے سکتے تھے۔ بہر حال، ان کے شوہر ہلکی خلاف ورزیوں پر انہیں طلاق دے سکتے تھے، اور ایک طلاق یافتہ شوہر آسانی سے دوسری عورت سے دوبارہ شادی کر سکتا تھا، بشرطیکہ اس کی پہلی بیوی سے اس کی کوئی اولاد نہ ہوئی ہو۔ اننا جیسی خواتین دیوتاؤں کی بڑے پیمانے پر پوجا کی جاتی تھی۔ اکادی شاعر انّنا کی پجاری اور سارگون کی بیٹی انّنا قدیم ترین معروف شاعر ہیں جن کا نام درج کیا گیا ہے۔ قدیم بابل کے قانون کے ضابطے شوہر کو کسی بھی حالت میں اپنی بیوی کو طلاق دینے کی اجازت دیتے تھے، لیکن ایسا کرنے کے لیے اسے اس کی ساری جائیداد واپس کرنے اور بعض اوقات اسے جرمانہ ادا کرنے کی ضرورت ہوتی تھی۔ زیادہ تر قانون کے ضابطوں میں عورت کو اپنے شوہر سے طلاق کی درخواست کرنے سے منع کیا گیا تھا اور طلاق مانگنے والی عورت پر وہی سزائیں نافذ کی گئی تھیں جو بدکاری کے عمل میں پکڑی گئی عورت پر ہوتی ہیں۔ تاہم، بابل اور اسوری کے کچھ قوانین خواتین کو مردوں کے برابر طلاق کا حق دیتے تھے، جس کے تحت انہیں بھی اتنا ہی جرمانہ ادا کرنا پڑتا تھا۔ مشرقی سامی دیوتاؤں کی اکثریت مرد تھی۔ مصر قدیم مصر میں، خواتین کو قانون کے تحت مرد کے برابر حقوق حاصل تھے، تاہم جائز حقوق کا انحصار سماجی طبقے پر تھا۔ زمین کی جائیداد ماں سے بیٹی تک خواتین کے سلسلے میں اترتی تھی، اور خواتین کو اپنی جائیداد کا انتظام کرنے کا حق حاصل تھا۔ قدیم مصر میں خواتین خرید سکتی تھیں، بیچ سکتی تھیں، قانونی معاہدوں میں شراکت دار بن سکتی تھیں، وصیت میں عمل درآمد کر سکتی تھیں اور قانونی دستاویزات کی گواہ بن سکتی تھیں، عدالتی کارروائی کر سکتی تھیں، اور بچوں کو گود لے سکتی تھیں۔ ہندوستان میں ابتدائی ویدک دور میں خواتین کو زندگی کے تمام پہلوؤں میں مردوں کے ساتھ مساوی حیثیت حاصل تھی۔ پتنجلی اور کٹیاین جیسے قدیم ہندوستانی گرامر کے ماہرین کے کاموں سے پتہ چلتا ہے کہ خواتین کو ابتدائی ویدک دور میں تعلیم دی گئی تھی۔ رگ وید کی آیات سے پتہ چلتا ہے کہ خواتین بالغ عمر میں شادی کر لیتی ہیں اور شاید وہ اپنے شوہروں کا انتخاب کرنے کے لیے آزاد ہوتی ہیں جسے سویمور یا لائیو ان ریلیشن شپ کہا جاتا ہے جسے گندھرو شادی کہا جاتا ہے۔ اگرچہ قدیم یونان کی شہری ریاستوں میں زیادہ تر خواتین کو سیاسی اور مساوی حقوق کا فقدان تھا، لیکن انہیں قدیم دور تک نقل و حرکت کی ایک خاص آزادی حاصل تھی۔ قدیم ڈیلفی، گورٹن، تھیسلی، میگارا، اور سپارٹا میں خواتین کے زمین کے مالک ہونے کے ریکارڈ بھی موجود ہیں، جو اس وقت نجی جائیداد کی سب سے باوقار شکل تھی۔ تاہم، قدیم دور کے بعد، قانون سازوں نے صنفی علیحدگی کو نافذ کرنے والے قوانین کو نافذ کرنا شروع کیا، جس کے نتیجے میں خواتین کے حقوق میں کمی واقع ہوئی۔ کلاسیکی ایتھنز میں خواتین کی کوئی قانونی شخصیت نہیں تھی اور انہیں مرد کیریوس کی سربراہی میں اویکوس کا حصہ سمجھا جاتا تھا۔ شادی تک خواتین اپنے والد یا کسی دوسرے مرد رشتے دار کی سرپرستی میں رہتی تھیں۔ ایک بار شادی کے بعد، شوہر عورت کا کریوس بن گیا۔ چونکہ خواتین کو قانونی کارروائی کرنے سے روک دیا گیا تھا، اس لیے کیریو اپنی طرف سے ایسا کریں گے۔ ایتھن کی خواتین صرف تحائف، جہیز اور وراثت کے ذریعے جائیداد پر حقوق حاصل کر سکتی تھیں، حالانکہ ان کے کریوس کو عورت کی جائیداد کو ٹھکانے لگانے کا حق حاصل تھا۔ ایتھن کی خواتین صرف "جو کے میڈیمنوس" (اناج کی ایک پیمائش) کی قیمت سے کم مالیت کا معاہدہ کر سکتی تھیں، جس سے خواتین کو چھوٹی تجارت میں مشغول ہونے کی اجازت ملتی تھی۔ خواتین کو قدیم ایتھنز کی جمہوریت سے، اصولی اور عملی طور پر، خارج کر دیا گیا تھا۔ غلام آزاد ہونے کے بعد ایتھنز کے شہری بن سکتے تھے، لیکن قدیم ایتھنز میں کسی بھی عورت نے کبھی شہریت حاصل نہیں کی۔ کلاسیکی ایتھنز میں خواتین کو شاعر، اسکالر، سیاست دان یا فنکار بننے سے بھی روک دیا گیا تھا۔ ایتھنز میں ہیلینسٹک دور کے دوران، فلسفی ارسطو کا خیال تھا کہ خواتین بدامنی اور برائی لائیں گی، اس لیے خواتین کو باقی معاشرے سے الگ رکھنا بہتر ہے۔ اس علیحدگی میں گھر میں فرائض کی دیکھ بھال کرتے ہوئے اور مردانہ دنیا سے بہت کم نمائش کرتے ہوئے، ایک کمرے میں رہنا شامل ہوتا ہے جسے گینیکیئن کہا جاتا ہے۔ یہ اس بات کو یقینی بنانے کے لیے بھی تھا کہ بیویوں کے صرف اپنے شوہروں سے جائز بچے ہوں۔ ایتھن کی خواتین کو بہت کم تعلیم حاصل ہوتی تھی، سوائے اس کے کہ وہ کتائی، بنائی، کھانا پکانے اور پیسوں کے بارے میں کچھ علم جیسی بنیادی مہارتوں کے لیے گھریلو تربیت حاصل کرتی تھیں۔ اگرچہ سپارٹن خواتین کو باضابطہ طور پر فوجی اور سیاسی زندگی سے خارج کر دیا گیا تھا، لیکن انہیں سپارٹن جنگجوؤں کی ماؤں کی حیثیت سے کافی حیثیت حاصل تھی۔ چونکہ مرد فوجی سرگرمیوں میں مصروف تھے، خواتین نے املاک چلانے کی ذمہ داری قبول کی۔ چوتھی صدی قبل مسیح میں طویل جنگ کے بعد، سپارٹن خواتین سپارٹن کی تمام زمینوں اور املاک میں تقریبا 35 فیصد سے 40 فیصد کے درمیان ملکیت رکھتی تھیں۔ ہیلینسٹک دور تک، کچھ امیر ترین سپارٹن خواتین تھیں۔ سپارٹن خواتین اپنی جائیدادوں کے ساتھ ساتھ ان مرد رشتہ داروں کی جائیدادوں کو بھی کنٹرول کرتی تھیں جو فوج کے ساتھ تھے۔ لڑکوں کے ساتھ ساتھ لڑکیوں کو بھی تعلیم حاصل ہوئی۔ لیکن سپارٹن خواتین کے لیے نقل و حرکت کی نسبتا زیادہ آزادی کے باوجود، سیاست میں ان کا کردار ایتھن کی خواتین جیسا ہی تھا۔ افلاطون نے تسلیم کیا کہ خواتین کو شہری اور سیاسی حقوق فراہم کرنے سے گھر اور ریاست کی نوعیت کافی حد تک بدل جائے گی۔ ارسطو، جسے افلاطون نے سکھایا تھا، نے اس بات سے انکار کیا کہ عورتیں غلام ہیں یا جائیداد کے تابع ہیں، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ "فطرت نے عورت اور غلام کے درمیان فرق کیا ہے"، لیکن وہ بیویوں کو "خریدی ہوئی" سمجھتے تھے۔ انہوں نے استدلال کیا کہ خواتین کی بنیادی معاشی سرگرمی مردوں کے ذریعہ بنائی گئی گھریلو املاک کی حفاظت کرنا ہے۔ ارسطو کے مطابق، خواتین کی محنت کی کوئی قدر نہیں ہوئی کیونکہ "گھریلو انتظام کا فن دولت حاصل کرنے کے فن سے مماثل نہیں ہے، کیونکہ ایک وہ مواد استعمال کرتا ہے جو دوسرا فراہم کرتا ہے۔" افلاطون کے نظریات کے برعکس، سٹوک فلسفیوں نے جنسوں کی مساوات کے لیے استدلال کیا، جنسی عدم مساوات ان کے خیال میں فطرت کے قوانین کے منافی ہے۔ ایسا کرتے ہوئے، انہوں نے سنیکس کی پیروی کی، جنہوں نے استدلال کیا کہ مردوں اور عورتوں کو ایک ہی لباس پہننا چاہیے اور ایک ہی قسم کی تعلیم حاصل کرنی چاہیے۔ انہوں نے شادی کو حیاتیاتی یا سماجی ضرورت کے بجائے مساوی لوگوں کے درمیان اخلاقی صحبت کے طور پر بھی دیکھا اور ان خیالات کو اپنی زندگیوں کے ساتھ ساتھ ان کی تعلیمات پر بھی عمل کیا۔ سٹوئکس نے سنیکوں کے خیالات کو اپنایا اور انہیں انسانی فطرت کے اپنے نظریات میں شامل کیا، اس طرح ان کی جنسی مساوات کو ایک مضبوط فلسفیانہ بنیاد پر رکھا گیا۔ روم کا رومن قانون، ایتھن کے قانون کی طرح، مردوں کے حق میں مردوں کے ذریعہ بنایا گیا تھا۔ خواتین کی کوئی عوامی آواز اور کوئی عوامی کردار نہیں تھا، جس میں صرف پہلی صدی کے بعد چھٹی صدی قبل مسیح تک بہتری آئی۔ قدیم روم کی آزاد زچگی والی خواتین وہ شہری تھیں جو قانونی مراعات اور تحفظات سے لطف اندوز ہوتی تھیں جو غیر شہریوں یا غلاموں تک نہیں پھیلتی تھیں۔ تاہم، رومن معاشرہ پدرانہ تھا، اور خواتین ووٹ نہیں ڈال سکتی تھیں، عوامی عہدے پر فائز نہیں ہو سکتی تھیں، یا فوج میں خدمات انجام نہیں دے سکتی تھیں۔ اعلی طبقے کی خواتین شادی اور زچگی کے ذریعے سیاسی اثر و رسوخ کا استعمال کرتی تھیں۔ رومن جمہوریہ کے دوران، گریکس بھائیوں اور جولیس سیزر کی ماؤں کو مثالی خواتین کے طور پر جانا جاتا تھا جنہوں نے اپنے بیٹوں کے کیریئر کو آگے بڑھایا۔ شاہی دور میں، شہنشاہ کے خاندان کی خواتین کافی سیاسی طاقت حاصل کر سکتی تھیں اور انہیں باقاعدگی سے سرکاری فن اور سکوں پر دکھایا جاتا تھا۔ رومن معاشرے کا مرکزی مرکز باپ خاندان یا گھر کا مرد سربراہ تھا جو اپنے تمام بچوں، نوکروں اور بیوی پر اپنے اختیار کا استعمال کرتا تھا۔ لڑکیوں کو لڑکوں کے برابر وراثت کے حقوق حاصل تھے اگر ان کے والد وصیت چھوڑے بغیر مر گئے۔ ایتھنین خواتین کی طرح، رومن خواتین کا ایک سرپرست ہوتا تھا یا جسے "ٹیوٹر" کہا جاتا تھا جو اس کی تمام سرگرمیوں کا انتظام اور نگرانی کرتی تھی۔ اس ٹیوٹلیج میں خواتین کی سرگرمی محدود تھی لیکن پہلی صدی سے چھٹی صدی قبل مسیح تک، ٹیوٹلیج بہت آرام دہ ہو گئی اور خواتین کو زیادہ عوامی کرداروں میں حصہ لینے کے لیے قبول کیا گیا جیسے کہ جائیداد کا مالک ہونا اور اس کا انتظام کرنا یا گلیڈی ایٹر گیمز اور دیگر تفریحی سرگرمیوں کے لیے میونسپل سرپرست کے طور پر کام کرنا۔ 27-14 قبل مسیح تک آئیوس ٹریٹیم لبیروم ("تین بچوں کا قانونی حق") نے ایک ایسی عورت کو علامتی اعزاز اور قانونی مراعات عطا کیں جس نے تین بچوں کو جنم دیا تھا اور اسے کسی بھی مرد سرپرستی سے آزاد کیا تھا۔ رومی جمہوریہ کے ابتدائی دور میں، ایک دلہن اپنے والد کے اختیار سے اپنے شوہر کے "ہاتھ" (مانوس) میں منتقل ہو جاتی تھی۔ اس کے بعد وہ اپنے شوہر کی طاقت کے تابع ہو گئی، حالانکہ ان کے بچوں سے کم حد تک۔ مانوس شادی کی یہ قدیم شکل جولیس سیزر کے زمانے تک بڑی حد تک ترک کر دی گئی تھی، جب ایک عورت اپنے شوہر کے گھر منتقل ہونے کے باوجود قانون کے ذریعے اپنے والد کے اختیار میں رہی۔ یہ انتظام رومی خواتین کی آزادی کے عوامل میں سے ایک تھا۔ اگرچہ خواتین کو قانونی معاملات میں اپنے باپ کو جواب دینا پڑتا تھا، لیکن وہ اپنی روزمرہ کی زندگی میں اس کی براہ راست جانچ پڑتال سے آزاد تھیں، اور ان کے شوہروں کو ان پر کوئی قانونی اختیار نہیں تھا۔ جب ایک عورت کے والد کا انتقال ہوا تو وہ قانونی طور پر آزاد ہو گئی (سوئی آئورس)۔ شادی شدہ عورت شادی میں لائی گئی کسی بھی جائیداد کی ملکیت برقرار رکھتی ہے۔ لڑکیوں کو لڑکوں کے برابر وراثت کے حقوق حاصل تھے اگر ان کے والد وصیت چھوڑے بغیر مر گئے۔ کلاسیکی رومن قانون کے تحت، شوہر کو اپنی بیوی کے ساتھ جسمانی زیادتی کرنے یا اسے جنسی تعلقات کے لیے مجبور کرنے کا کوئی حق نہیں تھا۔ بیوی کی پٹائی طلاق یا شوہر کے خلاف دیگر قانونی کارروائی کے لیے کافی بنیاد تھی۔ شہریوں کی حیثیت سے ان کی قانونی حیثیت اور جس حد تک وہ آزاد ہو سکتی تھیں، اس کی وجہ سے قدیم روم میں خواتین جائیداد کی مالک ہو سکتی تھیں، معاہدوں میں داخل ہو سکتی تھیں اور کاروبار میں مشغول ہو سکتی تھیں۔ کچھ نے بڑی دولت حاصل کی اور اسے ٹھکانے لگا دیا، اور بڑے عوامی کاموں کی مالی اعانت میں فائدہ اٹھانے والوں کے طور پر نوشتہ جات میں درج ہیں۔ رومن خواتین عدالت میں پیش ہو سکتی تھیں اور مقدمات میں بحث کر سکتی تھیں، حالانکہ ان کی نمائندگی مرد کے ذریعے کرنے کا رواج تھا۔ انہیں بیک وقت قانون پر عمل کرنے کے لیے بہت نادان اور کمزور ذہن کے طور پر، اور قانونی معاملات میں بہت فعال اور بااثر کے طور پر بے عزتی کا نشانہ بنایا گیا-جس کے نتیجے میں ایک ایسا فرمان جاری ہوا جس نے خواتین کو دوسروں کے بجائے اپنی طرف سے مقدمات چلانے تک محدود کر دیا۔ لیکن یہ پابندی عائد ہونے کے بعد بھی، خواتین کے قانونی معاملات میں باخبر اقدامات کرنے کی متعدد مثالیں موجود ہیں، جن میں اپنے مرد وکلاء کو قانونی حکمت عملی کا حکم دینا بھی شامل ہے۔ رومن قانون نے عصمت دری کو ایک جرم کے طور پر تسلیم کیا جس میں متاثرہ شخص کو کوئی جرم نہیں تھا اور یہ ایک سنگین جرم تھا۔ عورت کی عصمت دری کو اس کے خاندان اور والد کی عزت پر حملہ سمجھا جاتا تھا، اور عصمت دری کے متاثرین کو اپنے والد کی عزت میں بد نام کی اجازت دینے پر شرمندہ کیا جاتا تھا۔ قانون کے معاملے کے طور پر عصمت دری کا ارتکاب صرف اچھی حالت میں رہنے والے شہری کے خلاف کیا جا سکتا ہے۔ غلام کی عصمت دری پر مقدمہ صرف اس کے مالک کی جائیداد کو پہنچنے والے نقصان کے طور پر چلایا جا سکتا ہے۔ پہلے رومن شہنشاہ، آگسٹس نے روایتی اخلاقیات کی طرف واپسی کے طور پر اپنے واحد اقتدار کے عروج کو تشکیل دیا، اور اخلاقی قانون سازی کے ذریعے خواتین کے طرز عمل کو منظم کرنے کی کوشش کی۔ بلوغت، جو جمہوریہ کے تحت ایک نجی خاندانی معاملہ تھا، کو جرم قرار دیا گیا تھا، اور اسے وسیع پیمانے پر ایک غیر قانونی جنسی عمل (استوپرم) کے طور پر بیان کیا گیا تھا جو ایک مرد شہری اور ایک شادی شدہ عورت کے درمیان، یا ایک شادی شدہ عورت اور اس کے شوہر کے علاوہ کسی دوسرے مرد کے درمیان ہوتا ہے۔ لہذا، ایک شادی شدہ عورت صرف اپنے شوہر کے ساتھ جنسی تعلقات قائم کر سکتی تھی، لیکن ایک شادی شدہ مرد اس وقت بدکاری کا ارتکاب نہیں کرتا تھا جب وہ کسی طوائف، غلام، یا پسماندہ حیثیت کے شخص (انفامس) کے ساتھ جنسی تعلقات رکھتا ہو۔ قدیم روم میں زیادہ تر طوائف غلام تھے، حالانکہ کچھ غلاموں کو ان کے سیلز کنٹریکٹ کی ایک شق کے ذریعے جبری جسم فروشی سے محفوظ رکھا گیا تھا۔ ایک آزاد عورت جو طوائف یا تفریح کار کے طور پر کام کرتی تھی اپنا سماجی مقام کھو دیتی تھی اور بدنام ہو جاتی تھی، "بدنام" ؛ اپنے جسم کو عوامی طور پر دستیاب کر کے، اس نے درحقیقت جنسی استحصال یا جسمانی تشدد سے محفوظ رہنے کے اپنے حق کو ترک کر دیا تھا۔ سٹوک فلسفوں نے رومی قانون کی ترقی کو متاثر کیا۔ شاہی دور کے سٹوکس جیسے سینیکا اور موسونیئس روفس نے منصفانہ تعلقات کے نظریات تیار کیے۔ معاشرے میں یا قانون کے تحت مساوات کی وکالت نہ کرتے ہوئے، ان کا خیال تھا کہ فطرت مردوں اور عورتوں کو فضیلت کے لیے مساوی صلاحیت اور نیک عمل کرنے کے لیے مساوی ذمہ داریاں دیتی ہے، اور اس لیے مردوں اور عورتوں کو فلسفیانہ تعلیم کی مساوی ضرورت ہے۔ خیال کیا جاتا ہے کہ حکمران اشرافیہ کے ان فلسفیانہ رجحانات نے سلطنت کے تحت خواتین کی حیثیت کو بہتر بنانے میں مدد کی ہے۔ روم میں ریاستی حمایت یافتہ اسکولنگ کا کوئی نظام نہیں تھا، اور تعلیم صرف ان لوگوں کے لیے دستیاب تھی جو اس کی قیمت ادا کر سکتے تھے۔ ایسا لگتا ہے کہ سینیٹرز اور شورویروں کی بیٹیوں نے باقاعدگی سے ابتدائی تعلیم حاصل کی ہے (7 سے 12 سال کی عمر کے لیے)۔ جنس سے قطع نظر، بہت کم لوگ اس سطح سے آگے تعلیم یافتہ تھے۔ معمولی پس منظر کی لڑکیوں کو خاندانی کاروبار میں مدد کرنے یا خواندگی کی مہارتیں حاصل کرنے کے لیے تعلیم دی جا سکتی ہے جس کی وجہ سے وہ لکھاری اور سیکرٹری کے طور پر کام کر سکیں۔ وہ عورت جس نے اپنی تعلیم کے لیے قدیم دنیا میں سب سے زیادہ شہرت حاصل کی وہ اسکندریہ کی ہائپیٹیا تھی، جس نے نوجوانوں کو اعلی درجے کے کورسز پڑھائے اور مصر کے رومن پریفیکٹ کو سیاست پر مشورہ دیا۔ اس کے اثر و رسوخ نے اسے اسکندریہ کے بشپ، سیرل کے ساتھ تنازعہ میں ڈال دیا، جو شاید سال 415 میں ایک عیسائی ہجوم کے ہاتھوں اس کی پرتشدد موت میں ملوث تھا۔ چونکہ بازنطینی قانون بنیادی طور پر رومن قانون پر مبنی تھا، اس لیے خواتین کی قانونی حیثیت چھٹی صدی کے طریقوں سے نمایاں طور پر تبدیل نہیں ہوئی۔ لیکن عوامی زندگی میں خواتین پر روایتی پابندیوں کے ساتھ ساتھ آزاد خواتین کے خلاف دشمنی اب بھی جاری ہے۔ یونانی ثقافت کے زیادہ اثر و رسوخ نے خواتین کے کرداروں کے عوامی ہونے کے بجائے گھریلو ہونے کے بارے میں سخت رویوں میں اہم کردار ادا کیا۔ ایسی خواتین کا بھی رجحان بڑھ رہا تھا جو طوائف، غلام یا تفریح کرنے والی نہیں تھیں کہ مکمل طور پر پردہ کیا جائے۔ پچھلے رومن قانون کی طرح، خواتین قانونی گواہ نہیں بن سکتی تھیں، انتظامیہ نہیں رکھ سکتی تھیں یا بینکنگ نہیں چلا سکتی تھیں لیکن پھر بھی وہ جائیدادوں کے وارث اور زمین کی مالک ہو سکتی تھیں۔ ایک اصول کے طور پر، چرچ کا اثر برہمچری اور بے اولاد پر پرانے قانون کی طرف سے عائد کردہ معذوریوں کے خاتمے، مذہبی زندگی میں داخل ہونے کے لیے سہولیات میں اضافے اور بیوی کے لیے مناسب فراہمی کے حق میں استعمال کیا جاتا تھا۔ چرچ نے ان لوگوں کی سیاسی طاقت کی بھی حمایت کی جو پادریوں کے ساتھ دوستانہ تھے۔ ماؤں اور دادی کی ٹیوٹر کے طور پر تقرری کی منظوری جسٹینین نے دی تھی۔ کم درجے کی خواتین کے ساتھ سینیٹرز اور اعلی عہدے کے دیگر مردوں کی شادی پر پابندیوں میں کانسٹینٹین نے توسیع کی تھی، لیکن جسٹینین نے اسے تقریبا مکمل طور پر ہٹا دیا تھا۔ دوسری شادیوں کی حوصلہ شکنی کی گئی، خاص طور پر اس شرط کو قانونی بنا کر کہ بیوہ کا جائیداد کا حق دوبارہ شادی پر ختم ہو جائے، اور 9 ویں صدی کے آخر میں لیونین آئین نے تیسری شادیوں کو قابل سزا بنا دیا۔ انہی آئینوں نے پجاری کی برکت کو شادی کی تقریب کا لازمی حصہ بنا دیا۔ پورے تاریخی اور قدیم چین میں خواتین کو کمتر سمجھا جاتا تھا اور کنفیوشس کے قانون کی بنیاد پر انہیں ماتحت قانونی حیثیت حاصل تھی۔ امپیریل چین میں، "تین اطاعتوں" نے بیٹیوں کو اپنے باپوں کی اطاعت کرنے، بیویوں کو اپنے شوہروں کی اطاعت کرنے اور بیواؤں کو اپنے بیٹوں کی اطاعت کرنے کے لیے فروغ دیا۔ خواتین کاروبار یا دولت کی وارث نہیں ہو سکتیں اور مردوں کو ایسے مالی مقاصد کے لیے بیٹے کو گود لینا پڑتا تھا۔ آخری شاہی قانون میں طلاق کی سات مختلف اقسام بھی شامل تھیں۔ ایک بیوی کو بے دخل کیا جا سکتا ہے اگر وہ بیٹے کو جنم دینے میں ناکام رہی، بدکاری کا ارتکاب کیا، اپنے سسر کی نافرمانی کی، حد سے زیادہ بات کی، چوری کی، حسد کے اوقات میں دی گئی، یا کسی لاعلاج یا نفرت انگیز بیماری یا عارضے کا شکار ہو۔ لیکن شوہر کے لیے بھی حدود تھیں-مثال کے طور پر، وہ طلاق نہیں دے سکتا تھا اگر وہ اپنے سسرال کے سوگ کے مقامات کا مشاہدہ کرے، اگر اس کے پاس واپس جانے کے لیے کوئی خاندان نہ ہو، یا اگر شوہر کا خاندان غریب ہوا کرتا تھا اور اس کے بعد سے امیر ہو گیا تھا۔ چین میں خواتین کی حیثیت بھی کم تھی، جس کی بڑی وجہ پاؤں باندھنے کا رواج تھا۔ 19 ویں صدی میں تقریبا 45 فیصد چینی خواتین کے پاؤں بندھے ہوئے تھے۔ اعلی طبقوں کے لیے، یہ تقریبا 100% تھا۔ 1912 میں چینی حکومت نے پاؤں بند کرنے کا حکم دیا۔ پاؤں کی بائنڈنگ میں ہڈیوں کی ساخت میں تبدیلی شامل تھی تاکہ پاؤں صرف چار انچ لمبے ہوں۔ بندھے ہوئے پاؤں حرکت میں دشواری کا باعث بنے، اس طرح خواتین کی سرگرمیاں بہت محدود ہو گئیں۔ اس سماجی رواج کی وجہ سے کہ مرد اور خواتین کو ایک دوسرے کے قریب نہیں ہونا چاہیے، چین کی خواتین ویسٹرن میڈیسن کے مرد ڈاکٹروں کے ذریعے علاج کروانے سے گریزاں تھیں۔ اس کے نتیجے میں چین میں ویسٹرن میڈیسن کی خواتین ڈاکٹروں کی زبردست ضرورت پڑی۔ اس طرح، خواتین طبی مشنری میری ایچ فلٹن (1854-1927) کو پریسبیٹرین چرچ (یو ایس اے) کے فارن مشن بورڈ نے چین میں خواتین کے لیے پہلا میڈیکل کالج قائم کرنے کے لیے بھیجا تھا۔ ہیکیٹ میڈیکل کالج فار ویمن کے نام سے مشہور، اس کالج کو ایڈورڈ اے کے کے ایک بڑے عطیہ سے چین کے گوانگژو میں فعال کیا گیا تھا۔ انڈیانا، امریکہ کا ہیکیٹ (1851-1916)۔ کالج کا مقصد عیسائیت اور جدید طب کے پھیلاؤ اور چینی خواتین کی سماجی حیثیت کو بلند کرنا تھا۔ جمہوریہ چین (1912-49) اور اس سے پہلے کی چینی حکومتوں کے دوران، خواتین کو قانونی طور پر گھریلو ملازمین کی آڑ میں غلامی میں خریدا اور فروخت کیا جاتا تھا۔ ان خواتین کو موئی سائی کے نام سے جانا جاتا تھا۔ موئی سائی کی زندگیوں کو امریکی حقوق نسواں اگنیس سمڈلی نے اپنی کتاب پورٹریٹ آف چائنیز ویمن ان ریوولوشن میں درج کیا تھا۔ تاہم، 1949 میں ماؤ زیڈونگ کی قیادت میں کمیونسٹ گوریلاوں نے جمہوریہ چین کا تختہ الٹ دیا، اور اسی سال عوامی جمہوریہ چین کی بنیاد رکھی گئی۔ مئی 1950 میں عوامی جمہوریہ چین نے خواتین کی غلامی میں فروخت سے نمٹنے کے لیے نیا شادی کا قانون نافذ کیا۔ اس نے پراکسی کے ذریعے شادی کو غیر قانونی قرار دیا اور شادی کو قانونی بنا دیا جب تک کہ دونوں شراکت داروں کی رضامندی ہو۔ نئے شادی کے قانون نے شادی کی قانونی عمر کو مردوں کے لیے 20 اور خواتین کے لیے 18 تک بڑھا دیا۔ یہ دیہی علاقوں کی زمینی اصلاحات کا ایک لازمی حصہ تھا کیونکہ خواتین کو اب قانونی طور پر زمینداروں کو فروخت نہیں کیا جا سکتا تھا۔ سرکاری نعرہ تھا "مرد اور خواتین برابر ہیں ؛ ہر کوئی اس کے (یا اس کے) نمک کے قابل ہے"۔ مابعد کلاسیکی تاریخ مذہبی صحیفے بائبل بائبل کے زمانے سے پہلے اور اس کے دوران، معاشرے میں خواتین کے کردار پر سخت پابندی تھی۔ بہر حال، بائبل میں، خواتین کو عدالت میں اپنی نمائندگی کرنے، معاہدے کرنے کی صلاحیت، اور جائیداد خریدنے، ملکیت، فروخت کرنے اور وراثت کے حقوق کے طور پر دکھایا گیا ہے۔ بائبل خواتین کو اپنے شوہروں کے ساتھ جنسی تعلقات کے حق کی ضمانت دیتی ہے اور شوہروں کو حکم دیتی ہے کہ وہ اپنی بیویوں کو کھانا کھائیں اور لباس پہنائیں۔ ایک کثیر زوج مرد کے ذریعے پرانے عہد نامے کے ان حقوق کی خلاف ورزی نے عورت کو طلاق کی بنیاد دی: "اگر وہ کسی دوسری عورت سے شادی کرتا ہے، تو اسے پہلی عورت کو اس کے کھانے، لباس اور ازدواجی حقوق سے محروم نہیں کرنا چاہیے۔ اگر وہ اسے یہ تین چیزیں فراہم نہیں کرتا ہے، تو وہ بغیر کسی رقم کی ادائیگی کے آزاد ہو جائے گی۔ قرآن، جس کے بارے میں مسلمانوں کا خیال ہے کہ 23 سالوں کے دوران محمد پر نازل ہوا، نے اسلامی برادری کو رہنمائی فراہم کی اور عرب معاشرے میں موجودہ رسوم و رواج کو تبدیل کیا۔ قرآن میں عورتوں کو شادی، طلاق اور وراثت میں محدود حقوق دیے گئے ہیں۔ اس بات کی فراہمی کے ذریعے کہ بیوی، نہ کہ اس کے گھر والوں کو، شوہر سے جہیز ملے گا، جسے وہ اپنی ذاتی ملکیت کے طور پر سنبھال سکتی ہے، قرآن نے خواتین کو شادی کے معاہدے میں قانونی فریق بنا دیا۔ روایتی قانون میں، میراث اکثر مرد اولاد تک محدود تھی، قرآن میں وراثت سے متعلق قوانین شامل تھے جن میں کچھ مقررہ حصص نامزد وارثوں میں تقسیم کیے جاتے تھے، پہلے قریب ترین خاتون رشتہ داروں اور پھر قریب ترین مرد رشتہ داروں میں۔ اینی میری شممل کے مطابق "خواتین کی قبل از اسلام حیثیت کے مقابلے میں، اسلامی قانون سازی کا مطلب ایک بہت بڑی پیش رفت ہے ؛ عورت کو حق حاصل ہے، کم از کم قانون کے خط کے مطابق، اس دولت کا انتظام کرنے کا جو اس نے خاندان میں لائی ہے یا اپنے کام سے کمائی ہے۔" عرب خواتین کے لیے، اسلام میں بچیوں کے قتل کی ممانعت اور خواتین کی مکمل شخصیت کو تسلیم کرنا شامل تھا۔ قبل از اسلامی عرب اور قرون وسطی کے یورپ میں خواتین نے عام طور پر خواتین سے زیادہ حقوق حاصل کیے۔ صدیوں بعد تک دوسری ثقافتوں میں خواتین کو اس طرح کا قانونی درجہ نہیں دیا جاتا تھا۔ پروفیسر ولیم مونٹگمری واٹ کے مطابق، جب اس طرح کے تاریخی تناظر میں دیکھا جائے تو محمد کو "خواتین کے حقوق کی طرف سے گواہی دینے والی شخصیت کے طور پر دیکھا جا سکتا ہے"۔ مغربی یورپ میں خواتین کے حقوق کا تحفظ ابتدائی قرون وسطی کے عیسائی چرچ نے پہلے ہی کر رکھا تھا: بیویوں کے حق کے لیے پہلی رسمی قانونی دفعات میں سے ایک کو 506 میں کونسل آف ایج نے جاری کیا تھا، جس میں کینن XVI میں یہ شرط عائد کی گئی تھی کہ اگر کوئی نوجوان شادی شدہ آدمی مقرر ہونا چاہتا ہے تو اسے اپنی بیوی کی رضامندی درکار ہے۔ قرون وسطی میں انگریزی چرچ اور ثقافت خواتین کو کمزور، غیر منطقی، لالچ کا شکار، اور مسلسل قابو میں رکھنے کی ضرورت کے طور پر مانتی تھی۔ اس کی عکاسی آدم اور حو کی کہانی کے ذریعے انگلینڈ میں عیسائی ثقافت پر ہوئی جہاں حو شیطان کے آزمایشوں میں پڑ گئی اور آدم کو سیب کھانے پر مجبور کیا۔ یہ عقیدہ سینٹ پال پر مبنی تھا، کہ بچے کی پیدائش کا درد اس عمل کی سزا تھی جس کی وجہ سے بنی نوع انسان کو باغ ایڈن سے بے دخل کیا گیا۔ خواتین کی کمتری قرون وسطی کی زیادہ تر تحریروں میں بھی ظاہر ہوتی ہے۔ مثال کے طور پر، 1200 عیسوی کے عالم دین جیکس ڈی وٹری (جو دوسروں کے مقابلے میں خواتین سے زیادہ ہمدردی رکھتے تھے) نے اپنے مردوں کے تئیں خواتین کی اطاعت پر زور دیا اور خواتین کو پھسلن، کمزور، ناقابل اعتماد، منحرف، دھوکے باز اور ضد قرار دیا۔ چرچ نے کنواری مریم کو خواتین کے لیے ایک رول ماڈل کے طور پر بھی فروغ دیا تاکہ وہ اپنی جنسیت میں بے قصور ہو کر، شوہر سے شادی کر کے اور بالآخر ماں بن کر ان کی تقلید کر سکیں۔ یہ قرون وسطی کے یورپ میں ثقافتی اور مذہبی دونوں لحاظ سے طے شدہ بنیادی مقصد تھا۔ قرون وسطی کے انگلینڈ میں عصمت دری کو باپ یا شوہر کے خلاف جرم اور ان خواتین کے تحفظ اور سرپرستی کی خلاف ورزی کے طور پر بھی دیکھا جاتا تھا جن کی وہ گھر میں دیکھ بھال کرتے ہیں۔ قرون وسطی میں خواتین کی شناخت کا حوالہ ان مردوں کے ساتھ ان کے تعلقات کے ذریعے بھی دیا جاتا تھا جن سے وہ وابستہ تھے، جیسے کہ "اس کی بیٹی" یا "اس کی بیوی"۔ اس سب کے باوجود، چرچ نے اب بھی شادی کے اندر محبت اور باہمی مشاورت کی اہمیت پر زور دیا اور کسی بھی قسم کی طلاق پر پابندی لگا دی تاکہ بیوی کی دیکھ بھال کے لیے کوئی ہو۔ قرون وسطی کے دوران مجموعی طور پر یورپ میں، خواتین قانونی حیثیت میں مردوں سے کمتر تھیں۔ قرون وسطی کے پورے یورپ میں، خواتین پر دباؤ ڈالا جاتا تھا کہ وہ عدالتوں میں شرکت نہ کریں اور تمام قانونی کاروباری معاملات اپنے شوہروں پر چھوڑ دیں۔ قانونی نظام میں، خواتین کو مردوں کی ملکیت سمجھا جاتا تھا لہذا انہیں کوئی بھی دھمکی یا چوٹ پہنچانا ان کے مرد سرپرستوں کا فرض تھا۔ آئرش قانون میں خواتین کو عدالتوں میں گواہ کے طور پر کام کرنے سے منع کیا گیا تھا۔ ویلش کے قانون میں، خواتین کی گواہی دوسری خواتین کے خلاف قبول کی جا سکتی تھی لیکن مردوں کے خلاف نہیں، لیکن ویلش کے قوانین، خاص طور پر ہیویل ڈیڈا کے قوانین، مردوں کے لیے شادی سے پیدا ہونے والے بچوں کی دیکھ بھال کی ادائیگی کے لیے جوابدہی کی عکاسی کرتے ہیں، جس نے خواتین کو جائز ادائیگی کا دعوی کرنے کا اختیار دیا۔ فرانس میں، خواتین کی گواہی کو دوسرے اکاؤنٹس کے ساتھ تصدیق کرنا پڑتی تھی ورنہ اسے قبول نہیں کیا جائے گا۔ اگرچہ خواتین سے عدالتوں میں شرکت نہ کرنے کی توقع کی جاتی تھی، تاہم یہ ہمیشہ سچ نہیں تھا۔ بعض اوقات، توقعات سے قطع نظر، خواتین نے عدالتی مقدمات اور عدالتی اجلاسوں میں شرکت کی اور شرکت کی۔ لیکن خواتین عدالتوں میں جج کے طور پر کام نہیں کر سکتیں، وکیل یا جیوری کی ممبر نہیں ہو سکتیں، یا کسی دوسرے شخص پر جرم کا الزام نہیں لگا سکتیں جب تک کہ وہ اس کے شوہر کا قتل نہ ہو۔ زیادہ تر حصے کے لیے، قرون وسطی کی عدالتوں میں ایک عورت جو بہترین کام کر سکتی تھی وہ یہ تھا کہ قانونی کارروائی کا مشاہدہ کیا جائے۔ سویڈش قانون نے خواتین کو ان کے شوہر کے اختیار سے تحفظ فراہم کرتے ہوئے اختیار کو ان کے مرد رشتہ داروں کو منتقل کیا۔ بیوی کی جائیداد اور زمین بھی شوہر اس کے خاندان کی رضامندی کے بغیر نہیں لے سکتا تھا لیکن نہ ہی بیوی لے سکتی تھی۔ اس کا مطلب یہ تھا کہ عورت اپنے خاندان یا رشتہ دار کی رضامندی کے بغیر اپنی جائیداد اپنے شوہر کو منتقل نہیں کر سکتی تھی۔ سویڈش قانون میں، ایک عورت کو وراثت میں اپنے بھائی کا صرف آدھا حصہ ملے گا۔ ان قانونی مسائل کے باوجود، سویڈن زیادہ تر یورپی ممالک کے مقابلے میں خواتین کے ساتھ اپنے سلوک میں بڑی حد تک آگے اور بہت بہتر تھا۔ اشرافیہ کے درمیان قرون وسطی کی شادیوں کا اہتمام اس طرح کیا گیا تھا جو مجموعی طور پر خاندان کے مفادات کو پورا کرے۔ نظریاتی طور پر ایک عورت کو شادی سے پہلے رضامندی کی ضرورت ہوتی ہے اور چرچ نے اس رضامندی کو موجودہ تناؤ میں ظاہر کرنے کی ترغیب دی نہ کہ مستقبل میں۔ شادی کہیں بھی ہو سکتی تھی اور لڑکیوں کے لیے کم از کم عمر 12 تھی، جبکہ لڑکوں کے لیے یہ 14 تھی۔ شمالی یورپ ویرگلڈ کی شرح سے پتہ چلتا ہے کہ ان معاشروں میں خواتین کی قدر زیادہ تر ان کی افزائش نسل کے مقاصد کے لیے کی جاتی تھی۔ الیمان اور باویریا کے قانونی ضابطوں میں ایک ہی حیثیت کے حامل مرد کے مقابلے میں عورت کا ورگلڈ دوگنا تھا۔ اس دوران ایک عورت کی ورگلڈ 12 سے 40 سال کی عمر کی خواتین کے لیے سالک اور ریپوریئن قانونی ضابطوں میں یکساں حیثیت رکھنے والے مرد سے تین گنا زیادہ تھی۔ لومبارڈ روایت کے سب سے زیادہ جرمن ضابطوں میں سے ایک نے قانون سازی کی کہ خواتین مرد منڈوالڈ کے کنٹرول میں ہوں، جو اس کے والد، شوہر، بڑے بیٹے یا بالآخر بادشاہ کو آخری حربے کے طور پر تشکیل دیتا ہے اگر اس کا کوئی مرد رشتہ دار نہ ہو۔ ایک عورت کو جائیداد کا انتظام کرنے کے لیے اپنے مالکان کی اجازت درکار ہوتی تھی لیکن پھر بھی وہ اپنی زمینوں اور سامان کی مالک ہو سکتی تھی۔ 7 ویں صدی تک ویسیگوتھک وراثت کے قوانین والے کچھ علاقے خواتین کے لیے سازگار تھے جبکہ دیگر تمام قوانین نہیں تھے۔ یورپ کی عیسائیت سے پہلے، شادی کے لیے خواتین کی رضامندی کے لیے بہت کم جگہ تھی اور خریداری کے ذریعے شادی (یا کاؤفی) دراصل سول معیار تھا، جیسا کہ گرفتاری (یا راؤبی) کے ذریعے متبادل شادی کے برخلاف تھا۔ تاہم عیسائیت بالٹک اور اسکینڈینیوین کے دیگر علاقوں تک پہنچنے میں سست تھی اور یہ صرف 950 عیسوی میں ڈنمارک کے کنگ ہیرالڈ بلوٹوتھ تک پہنچی۔ ناروے اور آئس لینڈ کے قوانین کے تحت رہنے والے لوگ عام طور پر خواتین کی رائے یا رضامندی کے بغیر، اتحاد بنانے یا امن قائم کرنے کے لیے شادیوں کا استعمال کرتے تھے۔ تاہم جسمانی استحصال کا شکار ہونے والی خواتین کو طلاق کے حقوق کی اجازت تھی لیکن "بدبخت" قرار دی جانے والی خواتین جیسے بھکاریوں، نوکروں اور غلام خواتین کو نقصان سے تحفظ نہیں دیا گیا۔ طاقت کے ذریعے یا رضامندی کے بغیر ان کے ساتھ جنسی تعلقات کا عام طور پر کوئی قانونی نتیجہ یا سزا نہیں ہوتی تھی۔ وائکنگ دور کے دوران، سویڈن، ڈنمارک اور ناروے کے نورڈک ممالک میں خواتین کو نسبتا آزاد حیثیت حاصل تھی، جس کی مثال آئس لینڈ کے گریگاس اور ناروے کے فراسٹٹنگ قوانین اور گلٹنگ قوانین میں دی گئی ہے۔ پدرانہ خالہ، پدرانہ بھتیجی اور پدرانہ پوتی، جنہیں اوڈالکوینا کہا جاتا ہے، سب کو متوفی شخص سے جائیداد کے وارث ہونے کا حق حاصل تھا۔ مرد رشتہ داروں کی عدم موجودگی میں، ایک غیر شادی شدہ عورت جس کا کوئی بیٹا نہ ہو، مزید برآں، نہ صرف جائیداد کی وارث ہو سکتی ہے، بلکہ متوفی باپ یا بھائی سے خاندان کے سربراہ کا عہدہ بھی حاصل کر سکتی ہے۔ اس طرح کی حیثیت رکھنے والی عورت کو رنگکوینا کہا جاتا تھا، اور وہ خاندانی قبیلے کے سربراہ کو فراہم کردہ تمام حقوق کا استعمال کرتی تھی، جیسے کہ خاندان کے کسی فرد کے قتل کے لیے جرمانے کا مطالبہ کرنے اور وصول کرنے کا حق، جب تک کہ وہ شادی نہ کرے، جس کے ذریعے اس کے حقوق اس کے شوہر کو منتقل کیے گئے تھے۔ 20 سال کی عمر کے بعد، ایک غیر شادی شدہ عورت، جسے میر اور می کہا جاتا ہے، قانونی اکثریت تک پہنچ گئی، اسے اپنی رہائش گاہ کا فیصلہ کرنے کا حق حاصل تھا، اور قانون کے سامنے اسے اپنا شخص سمجھا جاتا تھا۔ اس کی آزادی سے مستثنی شادی کے ساتھی کے انتخاب کا حق تھا، کیونکہ شادیوں کا اہتمام عام طور پر قبیلے کے ذریعے کیا جاتا تھا۔ بیواؤں کو غیر شادی شدہ خواتین کی طرح ہی آزاد حیثیت حاصل تھی۔ خواتین کو مذہبی اختیار حاصل تھا اور وہ پجاریوں (گیجا) اور اوریکلز (سیجڈکوینا) کے طور پر سرگرم تھیں ؛ فن کے اندر شاعروں (سکالڈر) اور رن ماسٹرز کے طور پر ؛ اور تاجروں اور طب کی خواتین کے طور پر۔ ہو سکتا ہے کہ وہ فوجی دفتر کے اندر بھی سرگرم رہے ہوں: شیلڈ میڈنز کے بارے میں کہانیاں غیر مصدقہ ہیں، لیکن کچھ آثار قدیمہ کی دریافت جیسے برکا خاتون وائکنگ جنگجو اس بات کی نشاندہی کر سکتی ہیں کہ کم از کم کچھ خواتین فوجی اختیار میں موجود تھیں۔ ایک شادی شدہ عورت اپنے شوہر کو طلاق دے کر دوبارہ شادی کر سکتی ہے۔ ایک آزاد عورت کے لیے یہ سماجی طور پر بھی قابل قبول تھا کہ وہ کسی مرد کے ساتھ مل کر رہے اور اس سے شادی کیے بغیر اس کے ساتھ بچے پیدا کرے، چاہے وہ مرد شادی شدہ ہی کیوں نہ ہو۔ اس طرح کی پوزیشن میں رہنے والی عورت کو فریلا کہا جاتا تھا۔ شادی کے اندر یا باہر پیدا ہونے والے بچوں میں کوئی فرق نہیں کیا جاتا تھا: دونوں کو اپنے والدین کے بعد جائیداد کے وارث ہونے کا حق حاصل تھا، اور کوئی "جائز" یا "ناجائز" بچے نہیں تھے۔ عیسائیت کے تعارف کے بعد یہ آزادیاں بتدریج غائب ہو گئیں، اور 13 ویں صدی کے آخر سے، ان کا اب ذکر نہیں کیا گیا۔ عیسائی قرون وسطی کے دوران، قرون وسطی کے اسکینڈینیوین قانون نے مقامی کاؤنٹی قانون کے لحاظ سے مختلف قوانین کا اطلاق کیا، جس سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ خواتین کی حیثیت اس بات پر منحصر ہوتی ہے کہ وہ کس کاؤنٹی میں رہ رہی تھی۔ جدید تاریخ یورپ 16 ویں اور 17 ویں صدی کا یورپ 16 ویں اور 17 ویں صدی میں متعدد ڈائن ٹرائلز دیکھے گئے، جس کے نتیجے میں پورے یورپ میں ہزاروں افراد کو پھانسی دی گئی، جن میں سے 75-95% خواتین تھیں (وقت اور جگہ کے لحاظ سے)۔ پھانسیاں زیادہ تر جرمن بولنے والے ممالک میں دی گئیں، اور 15 ویں صدی کے دوران اصطلاح "جادو" کو یقینی طور پر پچھلے سالوں کے برعکس نسائی چیز کے طور پر دیکھا جاتا تھا۔ مالیوس میلیفیکرم اور سمیس ڈیسیڈرانٹس جیسے مشہور جادوگروں کے دستورالعمل میں جادوگروں کو شیطانی سازشیوں کے طور پر دکھایا گیا ہے جو شیطان کی عبادت کرتے تھے اور بنیادی طور پر خواتین تھیں۔ اس وقت کی ثقافت اور فن نے ان جادوگروں کو پرکشش اور برائی کے طور پر پیش کیا، جس سے چرچ کی بیان بازی کے ساتھ مل کر اخلاقی خوف و ہراس کو مزید ہوا ملی۔ خاتون "ڈائن" افسانے کی ابتدا رومن افسانوی رات کی مخلوقات سے ہوتی ہے جنہیں اسٹریکس کے نام سے جانا جاتا ہے، جن کے بارے میں خیال کیا جاتا تھا کہ وہ رات کو پراسرار طور پر ظاہر ہوتے ہیں اور غائب ہو جاتے ہیں۔ بہت سے لوگوں کا یہ بھی ماننا تھا کہ وہ اپنی مافوق الفطرت طاقتوں سے تبدیل شدہ خواتین میں سے ہیں۔ خیال کیا جاتا ہے کہ یہ رومن افسانہ خود یہودی سبت سے نکلا ہے جس میں غیر مافوق الفطرت خواتین کو بیان کیا گیا ہے جو مشکوک طور پر رات کے وقت گھر سے نکل کر تیزی سے گھر لوٹ جاتی ہیں۔ مالیوس میلفیکرم کے مصنفین نے خواتین کے "برائی" کی عادی ہونے کے زیادہ امکانات کا اعلان کرتے ہوئے جادوگروں اور خواتین کے درمیان تعلق کو مضبوطی سے قائم کیا۔ مصنفین اور تفتیش کاروں ہینرک کریمر اور جیکب اسپرنگر نے یہ دعوی کرتے ہوئے ان عقائد کو درست قرار دیا کہ خواتین میں زیادہ اعتبار، تاثر، کمزور دماغ، کمزور جسم، اضطراب اور جسمانی نوعیت ہوتی ہے جو "برے" رویے اور جادوگروں کے لیے حساس خامیاں تھیں۔ اس وقت اس قسم کے عقائد صرف علاج یا جڑی بوٹیوں کی دوائی پیش کرنے کے لیے خواتین راہبوں یا بھکاریوں کو آزمائشوں میں بھیج سکتے تھے۔ تیار شدہ خرافات کا یہ مجموعہ بالآخر 16-17 ویں صدی کے ڈائن ٹرائلز کا باعث بنتا ہے جس میں ہزاروں خواتین کو داؤ پر لگا کر جلا دیا گیا۔ 1500 تک یورپ دو قسم کے سیکولر قوانین میں تقسیم ہو گیا۔ ایک روایتی قانون تھا، جو شمالی فرانس، انگلینڈ اور اسکینڈینیویا میں غالب تھا، اور دوسرا رومن پر مبنی تحریری قانون تھا، جو جنوبی فرانس، اٹلی، اسپین اور پرتگال میں غالب تھا۔ روایتی قوانین خواتین کے مقابلے میں مردوں کو زیادہ پسند کرتے تھے۔ مثال کے طور پر، اٹلی، انگلینڈ، اسکینڈینیویا اور فرانس میں اشرافیہ کے درمیان میراث سب سے بڑے مرد وارث کو منتقل کر دی گئی۔ تمام خطوں میں، قوانین نے مردوں کو اپنی بیویوں کی جانوں، املاک اور لاشوں پر بھی کافی اختیارات دیے۔ تاہم، قدیم رواج کے برعکس خواتین کے لیے کچھ بہتریاں تھیں ؛ مثال کے طور پر، وہ اپنے بھائیوں کی عدم موجودگی میں وراثت حاصل کر سکتی تھیں، اپنے شوہروں کے بغیر کچھ تجارت کر سکتی تھیں، اور بیواؤں کو اجرت مل سکتی تھی۔ رومن کی بنیاد پر تحریری قوانین کے زیر انتظام علاقوں میں، خواتین جائیداد اور قانون سے متعلق معاملات میں مرد سرپرستی میں تھیں، باپ بیٹیوں کی نگرانی کرتے تھے، شوہر بیویوں کی نگرانی کرتے تھے اور چچا یا مرد رشتہ دار بیواؤں کی نگرانی کرتے تھے۔ پورے یورپ میں، خواتین کی قانونی حیثیت ان کی ازدواجی حیثیت کے گرد مرکوز تھی جبکہ شادی خود خواتین کی خودمختاری کو محدود کرنے کا سب سے بڑا عنصر تھا۔ رواج، قانون اور عمل نے نہ صرف خواتین کے حقوق اور آزادیوں کو کم کیا بلکہ اکیلی یا بیوہ خواتین کو اس جواز پر عوامی عہدے پر فائز ہونے سے روک دیا کہ وہ ایک دن شادی کر سکتی ہیں۔ انگریزی کامن لاء کے مطابق، جو 12 ویں صدی کے بعد سے تیار ہوا، وہ تمام جائیداد جو شادی کے وقت ایک بیوی کے پاس تھی، اس کے شوہر کی ملکیت بن گئی۔ بالآخر، انگریزی عدالتوں نے شوہر کی جائیداد کو اس کی بیوی کی رضامندی کے بغیر منتقل کرنے سے منع کر دیا، لیکن اس کے باوجود اس نے اس کا انتظام کرنے اور اس کی پیش کردہ رقم وصول کرنے کا حق برقرار رکھا۔ فرانسیسی شادی شدہ خواتین کو اپنی قانونی صلاحیت پر پابندیوں کا سامنا کرنا پڑا جسے صرف 1965 میں ہٹا دیا گیا۔ سولہویں صدی میں، یورپ میں اصلاح نے مزید خواتین کو اپنی آوازیں شامل کرنے کی اجازت دی، جن میں انگریزی مصنفین جین اینگر، ایمیلیا لینیر، اور نبیہ اینا ٹریپ نیل شامل ہیں۔ انگریزی اور امریکی کویکرز کا خیال تھا کہ مرد اور خواتین برابر ہیں۔ بہت سی کویکر خواتین مبلغین تھیں۔ اینگلو سیکسن خواتین کے لیے نسبتا زیادہ آزادی کے باوجود، 19 ویں صدی کے وسط تک، مصنفین نے بڑے پیمانے پر یہ فرض کیا کہ پدرانہ نظام ایک قدرتی نظام ہے جو ہمیشہ موجود رہا ہے۔ اس تصور کو 18 ویں صدی تک سنجیدگی سے چیلنج نہیں کیا گیا تھا جب جیسوئٹ مشنریوں نے مقامی شمالی امریکی لوگوں میں مادر وطن پایا۔ فلسفی جان لاک نے اس دوران ازدواجی عدم مساوات اور خواتین کے ساتھ بدسلوکی کی مخالفت کی۔ وہ 17 ویں صدی کے دوران اپنے کام میں جنسوں کے درمیان ازدواجی مساوات کی وکالت کرنے کے لیے مشہور تھے۔ امریکن جرنل آف سوشل ایشوز اینڈ ہیومینٹیز میں شائع ہونے والی ایک تحقیق کے مطابق، لاک کے دور میں خواتین کے لیے شرائط اس طرح تھیں: انگریزی خواتین کے پاس مردوں کے مقابلے طلاق کے لیے کم بنیاد تھی 1923 تک جب تک کہ شادی شدہ خواتین کی جائیداد ایکٹ 1870 اور شادی شدہ خواتین کی جائیداد ایکٹ 1882 تک شوہر اپنی بیویوں کی زیادہ تر ذاتی جائیداد کو کنٹرول کرتے تھے۔ بچے شوہر کی ملکیت تھے۔ شادی کے اندر عصمت دری قانونی طور پر ناممکن تھی۔ بیویوں میں قانونی شخصیت کی اہم خصوصیات کا فقدان تھا، کیونکہ شوہر کو خاندان کے نمائندے کے طور پر لیا گیا تھا (اس طرح خواتین کے حق رائے دہی کی ضرورت کو ختم کیا گیا)۔ شادی کی ان قانونی خصوصیات سے پتہ چلتا ہے کہ زیادہ تر وکٹورین کے لیے مساوی لوگوں کے درمیان شادی کا خیال ناممکن معلوم ہوتا تھا۔ (جان لاک، امریکن جرنل آف سوشل ایشوز اینڈ ہیومینٹیز جلد 2 میں جینڈر اینڈ گڈ گورننس سے حوالہ دیا گیا ہے) دوسرے فلسفیوں نے بھی اس دوران خواتین کے حقوق کے بارے میں بیانات دیے ہیں۔ مثال کے طور پر، تھامس پین نے این آکسیشنل لیٹر آن دی فیمیل سیکس 1775 میں لکھا جہاں وہ کہتے ہیں (حوالہ کے طور پر): "اگر ہم عمروں اور ممالک کا سروے کریں تو ہم خواتین کو تقریبا بغیر کسی رعایت کے پائیں گے۔ ان سے محبت کی جاتی ہے اور ان پر ظلم کیا جاتا ہے۔ ایسی خواتین کی طرف سے مرضی کی آزادی چھین لی جاتی ہے، مجھے یہ کہتے ہوئے افسوس ہو رہا ہے کہ پوری زمین پر خواتین کی بہتات ہے۔ ان کے حوالے سے انسان یا تو بے حس شوہر رہا ہے یا ظالم۔ " ایک پدرانہ سماج خواتین کے حقوق کو مرد کا فرض بنانے کو ترجیح دے سکتا ہے، مثال کے طور پر انگریزی عام قانون کے تحت شوہروں کو اپنی بیویوں کی دیکھ بھال کرنی پڑتی تھی۔ یہ ڈیوٹی 2010 میں ختم کر دی گئی تھی۔ 18 ویں اور 19 ویں صدی کے یورپ 18 ویں صدی کے آخر میں، اور 19 ویں صدی کے دوران، حقوق، ایک تصور اور دعوے کے طور پر، یورپ میں سیاسی، سماجی اور فلسفیانہ اہمیت میں اضافہ ہوا۔ ایسی تحریکیں ابھری جن میں مذہبی آزادی، غلامی کے خاتمے، خواتین کے حقوق، جائیداد کے مالک نہ ہونے والوں کے حقوق اور عالمی رائے دہی کا مطالبہ کیا گیا۔ 18 ویں صدی کے آخر میں خواتین کے حقوق کا سوال فرانس اور برطانیہ دونوں میں سیاسی مباحثوں کا مرکز بن گیا۔ اس وقت روشن خیالی کے کچھ عظیم مفکرین، جنہوں نے مساوات کے جمہوری اصولوں کا دفاع کیا اور ان تصورات کو چیلنج کیا کہ مراعات یافتہ چند لوگوں کو آبادی کی اکثریت پر حکومت کرنی چاہیے، ان کا خیال تھا کہ ان اصولوں کا اطلاق صرف اپنی جنس اور اپنی نسل پر ہونا چاہیے۔ مثال کے طور پر فلسفی جین جیکس روسو کا خیال تھا کہ مردوں کی اطاعت کرنا خواتین کے لیے فطرت کا حکم ہے۔ انہوں نے لکھا کہ "خواتین انسان کے بنائے ہوئے قوانین کی عدم مساوات کی شکایت کرنا غلط کرتی ہیں" اور دعوی کیا کہ "جب وہ ہمارے حقوق پر قبضہ کرنے کی کوشش کرتی ہیں تو وہ ہماری کمتر ہوتی ہیں"۔ 1754 میں، ڈورتھیا ایرکسلبن ایم ڈی حاصل کرنے والی پہلی جرمن خاتون بنیں۔ (یونیورسٹی آف ہیل) 1791 میں فرانسیسی ڈرامہ نگار اور سیاسی کارکن اولمپے ڈی گوجز نے خواتین اور خواتین کے حقوق کا اعلامیہ شائع کیا، جو 1789 کے مردوں اور شہریوں کے حقوق کے اعلامیے پر مبنی تھا۔ اعلامیہ تشکیل میں ستم ظریفی ہے اور فرانسیسی انقلاب کی ناکامی کو بے نقاب کرتا ہے، جو مساوات کے لیے وقف تھا۔ اس میں کہا گیا ہے کہ: "یہ انقلاب تب ہی اثر انداز ہوگا جب تمام خواتین اپنی قابل مذمت حالت اور معاشرے میں اپنے کھوئے ہوئے حقوق سے پوری طرح واقف ہوں گی۔" خواتین اور خواتین کے حقوق کا اعلامیہ مردوں اور شہریوں کے حقوق کے اعلامیے کے سترہ مضامین کی پیروی کرتا ہے اور کیملی نیش نے اسے "اصل دستاویز کا تقریبا ایک پیروڈی" قرار دیا ہے۔ انسانی اور شہری حقوق کے اعلامیے کے پہلے آرٹیکل میں اعلان کیا گیا ہے کہ "مرد پیدا ہوتے ہیں اور آزاد رہتے ہیں اور حقوق میں برابر رہتے ہیں۔ سماجی امتیازات صرف مشترکہ افادیت پر مبنی ہو سکتے ہیں۔ خواتین اور خواتین کے حقوق کے اعلامیے کے پہلے آرٹیکل نے جواب دیا: "عورت آزاد پیدا ہوتی ہے اور حقوق میں مرد کے برابر رہتی ہے۔ سماجی امتیازات صرف مشترکہ افادیت پر مبنی ہو سکتے ہیں۔ ڈی گوجز اعلامیہ برائے حقوق انسان اور شہری کے چھٹے آرٹیکل کو وسعت دیتے ہیں، جس میں شہریوں کے قانون کی تشکیل میں حصہ لینے کے حقوق کا اعلان کیا گیا ہے، کہ: خواتین سمیت تمام شہری اپنی صلاحیت کے مطابق تمام عوامی وقار، عہدوں اور ملازمتوں کے لیے یکساں طور پر قابل قبول ہیں، اور ان کی خوبیوں اور صلاحیتوں کے علاوہ کوئی اور امتیاز نہیں ہے۔ ڈی گوجز اس حقیقت کی طرف بھی توجہ مبذول کراتے ہیں کہ فرانسیسی قانون کے تحت خواتین کو مکمل طور پر سزا دی جاتی تھی، پھر بھی انہیں مساوی حقوق سے انکار کیا جاتا تھا۔ اس کے بعد اسے گیلوٹین کے پاس بھیج دیا گیا۔ ایک برطانوی مصنف اور فلسفی میری ولسٹن کرافٹ نے 1792 میں اے ونڈیکیشن آف دی رائٹس آف وومن شائع کی، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ یہ خواتین کی تعلیم اور پرورش ہی تھی جس نے محدود توقعات پیدا کیں۔ ولسٹن کرافٹ نے صنفی جبر پر حملہ کیا، مساوی تعلیمی مواقع کے لیے دباؤ ڈالا، اور "انصاف!" کا مطالبہ کیا۔ اور سب کے لیے "انسانیت کے حقوق"۔ ولسٹن کرافٹ نے اپنے برطانوی ہم عصر ڈیمرس کڈورتھ اور کیتھرین میکالے کے ساتھ مل کر خواتین کے حوالے سے حقوق کی زبان استعمال کرنا شروع کی، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ خواتین کو زیادہ مواقع ملنے چاہئیں کیونکہ وہ مردوں کی طرح اخلاقی اور عقلی مخلوق ہیں۔ میری رابنسن نے اسی طرح کے انداز میں "اے لیٹر ٹو دی ویمن آف انگلینڈ، آن دی انویسٹس آف مینٹل سبارڈیشن" میں لکھا ہے۔ "، 1799۔ انگریزی فلسفی اور سیاسی تھیوریسٹ جان اسٹیورٹ مل نے اپنے 1869 کے مضمون "دی سبجیکشن آف ویمن" میں برطانیہ میں خواتین کی صورت حال کو اس طرح بیان کیا: ہمیں مسلسل بتایا جاتا ہے کہ تہذیب اور عیسائیت نے عورت کو اس کے منصفانہ حقوق بحال کر دیے ہیں۔ دریں اثنا، بیوی اپنے شوہر کی اصل لونڈی ہوتی ہے ؛ جہاں تک قانونی ذمہ داری کی بات ہے، عام طور پر نام نہاد غلاموں سے کم نہیں۔ اس کے بعد ایک رکن پارلیمنٹ، مل نے استدلال کیا کہ خواتین کو ووٹ دینے کا حق حاصل ہے، حالانکہ 1867 کے دوسرے اصلاحاتی بل میں "مرد" کی اصطلاح کو "شخص" سے تبدیل کرنے کی ان کی تجویز کا ہاؤس آف کامنز میں ہنسی سے خیر مقدم کیا گیا اور اسے 76 سے 196 ووٹوں سے شکست ہوئی۔ ان کے دلائل کو ہم عصر لوگوں میں بہت کم حمایت حاصل ہوئی لیکن اصلاحاتی بل میں ترمیم کرنے کی ان کی کوشش نے برطانیہ میں خواتین کے حق رائے دہی کے معاملے پر زیادہ توجہ مبذول کرائی۔ ابتدائی طور پر خواتین کے حقوق کی کئی مہمات میں سے صرف ایک، ووٹ کا حق 20 ویں صدی کے آغاز میں برطانوی خواتین کی تحریک کا بنیادی سبب بن گیا۔ اس وقت، ووٹ ڈالنے کی صلاحیت برطانوی دائرہ اختیار میں امیر جائیداد کے مالکان تک محدود تھی۔ اس انتظام میں خواتین کو جائیداد کے قانون کے طور پر خارج کر دیا گیا تھا اور شادی کے قانون نے 19 ویں صدی تک مردوں کو شادی یا وراثت میں ملکیت کے حقوق دیے تھے۔ اگرچہ صدی کے دوران مردوں کے حق رائے دہی میں توسیع ہوئی، لیکن 1830 کی دہائی میں ریفارم ایکٹ 1832 اور میونسپل کارپوریشن ایکٹ 1835 کے ذریعے خواتین کو قومی اور مقامی طور پر ووٹ ڈالنے سے واضح طور پر منع کیا گیا تھا۔ ملیسینٹ فوسیٹ اور ایملین پینکھورسٹ نے خواتین کے حق رائے دہی پر عوامی مہم کی قیادت کی اور 1918 میں ایک بل منظور کیا گیا جس میں 30 سال سے زیادہ عمر کی خواتین کو ووٹ ڈالنے کی اجازت دی گئی۔ 1860 کی دہائی تک، برطانیہ اور اس کے پڑوسی مغربی یورپی ممالک میں متوسط طبقے کی خواتین کی معاشی جنسی سیاست کی رہنمائی 19 ویں صدی کی صارفین کی ثقافت کے ارتقا جیسے عوامل سے ہوئی، بشمول ڈپارٹمنٹ اسٹور کا ظہور، اور علیحدہ دائرے۔ کم بائی، کم بائی: شاپنگ اینڈ دی کلچر آف کنزپشن ان وکٹورین ویمنز رائٹنگ میں، 19 ویں صدی کے عصری ادب کے بارے میں کرسٹا لائسیک کا ادبی تجزیہ اپنے وسائل کے ذریعے 'عام عصری اصولوں کی عکاسی کرتا ہے،' وکٹورین نسوانی جیسا کہ خود ترک کرنے اور بھوک کے ضابطے کی خصوصیت ہے۔ اگرچہ خواتین، خاص طور پر متوسط طبقے کی خواتین، روزمرہ کے گھریلو اخراجات پر معمولی کنٹرول حاصل کر لیتی تھیں اور گھر سے باہر نکلنے، سماجی تقریبات میں شرکت کرنے اور 19 ویں صدی کے آخر میں یورپ میں ترقی پذیر مختلف ڈپارٹمنٹ اسٹورز میں ذاتی اور گھریلو اشیاء کی خریداری کرنے کی صلاحیت رکھتی تھیں، لیکن یورپ کے سماجی و اقتصادی ماحول نے اس نظریے کو پھیلا دیا کہ خواتین اپنے شوہر یا والد کی اجرت (فرض کرتے ہوئے) خرچ کرنے کی خواہش پر مکمل قابو میں نہیں تھیں۔ نتیجے کے طور پر، سماجی طور پر 'نسائی' اشیا کے بہت سے اشتہارات اوپر کی طرف سماجی ترقی، مشرق سے غیر ملکییت، اور گھریلو کرداروں کے لیے اضافی کارکردگی کے گرد گھومتے تھے، جن کے لیے خواتین کو ذمہ دار سمجھا جاتا تھا، جیسے صفائی، بچوں کی دیکھ بھال، اور کھانا پکانا۔ روس قانون اور رواج کے مطابق، مسکوائٹ روس ایک پدرانہ معاشرہ تھا جو خواتین کو مردوں کے ماتحت اور نوجوانوں کو اپنے بزرگوں کے ماتحت کرتا تھا۔ پیٹر عظیم نے دوسرے رواج میں نرمی کی، لیکن خواتین کی ماتحت نہیں۔ 1722 کے ایک فرمان میں واضح طور پر دلہن اور دولہا دونوں کی رضامندی کی ضرورت کے ساتھ کسی بھی جبری شادی کی ممانعت کی گئی تھی، جبکہ والدین کی اجازت اب بھی ایک ضرورت بنی ہوئی تھی۔ لیکن پیٹر کے دور حکومت میں، صرف مرد ہی اپنی بیوی کو راہبہ میں ڈال کر اس سے چھٹکارا حاصل کر سکتا تھا۔ قوانین کے لحاظ سے خواتین کے لیے دوہرے معیارات تھے۔ بدکاری والی بیویوں کو جبری مشقت کی سزا دی جاتی تھی، جبکہ اپنی بیویوں کا قتل کرنے والے مردوں کو محض کوڑے مارے جاتے تھے۔ پیٹر اعظم کی موت کے بعد، اپنی بیویوں پر مردوں کے ازدواجی اختیار سے متعلق قوانین اور رسوم و رواج میں اضافہ ہوا۔ 1782 میں، سول قانون نے اپنے شوہروں کی اطاعت کرنے کی خواتین کی ذمہ داری کو تقویت دی۔ 1832 تک، ڈائجسٹ آف لا نے اس ذمہ داری کو "لامحدود اطاعت" میں تبدیل کر دیا۔ 18 ویں صدی میں، روسی آرتھوڈوکس چرچ نے شادی پر مزید اختیار حاصل کر لیا اور پادریوں کو طلاق دینے پر پابندی لگا دی، یہاں تک کہ شدید زیادتی کا نشانہ بننے والی بیویوں کے لیے بھی۔ 1818 تک روسی سینیٹ نے بھی شادی شدہ جوڑوں کی علیحدگی پر پابندی لگا دی تھی۔ پہلی جنگ عظیم کے دوران، خواتین کے لیے بچوں کی دیکھ بھال کرنا تیزی سے مشکل ہوتا جا رہا تھا، جن میں سے بہت سی خواتین اپنا خیال نہیں رکھ سکتیں تھیں، اور جن کے شوہر مر چکے تھے یا جنگ میں لڑ رہی تھیں۔ بہت سی خواتین کو اپنے بچوں کو بچوں کے گھروں میں چھوڑنا پڑا جو بدسلوکی اور غفلت کے لیے بدنام تھے۔ ان بچوں کے گھروں کو غیر سرکاری طور پر "فرشتہ فیکٹریاں" کہا جاتا تھا۔ اکتوبر انقلاب کے بعد، بولشویکوں نے موئیکا کینال کے قریب واقع 'نیکولائیو انسٹی ٹیوٹ' کے نام سے مشہور ایک بدنام فرشتہ فیکٹری کو بند کر دیا۔ اس کے بعد بولشویکوں نے نیکولائیو انسٹی ٹیوٹ کی جگہ ایک جدید زچگی گھر بنا دیا جسے 'پیلس فار مدرز اینڈ بیبیز' کہا جاتا ہے۔ اس زچگی گھر کو بولشویکوں نے مستقبل کے زچگی کے ہسپتالوں کے لیے ایک نمونہ کے طور پر استعمال کیا تھا۔ پرانے انسٹی ٹیوٹ کو چلانے والی کاؤنٹیس کو سائیڈ ونگ میں منتقل کر دیا گیا، تاہم اس نے یہ افواہ پھیلائی کہ بولشویکوں نے مقدس تصاویر کو ہٹا دیا ہے، اور یہ کہ نرسیں ملاحوں کے ساتھ بے حیائی کر رہی ہیں۔ زچگی کے ہسپتال کو اس کے کھلنے سے چند گھنٹے پہلے ہی جلا دیا گیا تھا، اور کاؤنٹیس کے ذمہ دار ہونے کا شبہ تھا۔ روسی خواتین پر 18 ویں صدی کے وسط تک جائیداد رکھنے کی پابندیاں تھیں۔ بولشویکوں کے تحت سوویت یونین کے عروج کے بعد خواتین کے حقوق میں بہتری آئی تھی۔ بولشویکوں کے دور میں روس انسانی تاریخ کا پہلا ملک بن گیا جس نے سرکاری ہسپتالوں میں خواتین کو مفت اسقاط حمل فراہم کیا۔ شمالی امریکہ کینیڈا 19 ویں اور 20 ویں صدی کے اوائل کے دوران کینیڈا میں خواتین کے حقوق کی سرگرمی نے عوامی زندگی میں خواتین کے کردار کو بڑھانے پر توجہ مرکوز کی، جس میں خواتین کے حق رائے دہی، جائیداد کے حقوق میں اضافہ، تعلیم تک رسائی میں اضافہ، اور قانون کے تحت خواتین کو "افراد" کے طور پر تسلیم کرنا شامل ہیں۔ مشہور پانچ کینیڈین خواتین تھیں-ایملی مرفی، آئرین میریٹ پارلبی، نیلی مونی میک کلنگ، لوئس کرمی میک کینی اور ہنریٹا مائر ایڈورڈز-جنہوں نے 1927 میں کینیڈا کی سپریم کورٹ سے اس سوال کا جواب دینے کو کہا، "کیا برٹش نارتھ امریکہ ایکٹ 1867 کے سیکشن 24 میں لفظ 'پرسنز' میں خواتین افراد شامل ہیں؟" ایڈورڈز بمقابلہ کینیڈا (اٹارنی جنرل) کے معاملے میں۔ کینیڈا کی سپریم کورٹ کے اس متفقہ فیصلے کا خلاصہ کرنے کے بعد کہ خواتین ایسی "شخصیات" نہیں ہیں، اس فیصلے کے خلاف 1929 میں امپیریل پریوی کونسل کی برطانوی عدالتی کمیٹی نے اپیل کی اور اسے کالعدم قرار دے دیا، جو اس وقت برطانوی سلطنت اور دولت مشترکہ کے اندر کینیڈا کے لیے آخری ریزورٹ کی عدالت تھی۔ یونائیٹڈ سٹیٹس دی ویمنز کرسچن ٹیمپیرنس یونین (ڈبلیو سی ٹی یو) 1873 میں قائم کی گئی تھی اور اس نے خواتین کے حقوق کی حمایت کی، جس میں طوائفوں اور خواتین کے حق رائے دہی کی وکالت بھی شامل ہے۔ فرانسس ولارڈ کی قیادت میں، "ڈبلیو سی ٹی یو اپنے دور کی سب سے بڑی خواتین کی تنظیم بن گئی اور اب یہ ریاستہائے متحدہ میں خواتین کی سب سے پرانی جاری تنظیم ہے"۔ ایشیا مشرقی ایشیا جاپان جاپانی معاشرے میں خواتین جس حد تک حصہ لے سکتی ہیں وہ وقت اور سماجی طبقات کے ساتھ مختلف ہے۔ 8 ویں صدی میں، جاپان میں خواتین شہنشاہ تھیں، اور 12 ویں صدی (ہیان دور) میں جاپان میں خواتین نسبتا اعلی مقام پر قابض تھیں، حالانکہ اب بھی وہ مردوں کے ماتحت تھیں۔ ادو دور کے آخر سے، خواتین کی حیثیت میں کمی واقع ہوئی۔ 17 ویں صدی میں، کنفیوشسسٹ مصنف کیبرا ایککن کے "اونا ڈائیگاکو"، یا "خواتین کے لیے سیکھنا" نے جاپانی خواتین کے لیے توقعات کو واضح کیا، جس سے ان کی حیثیت میں نمایاں کمی واقع ہوئی۔ میجی دور کے دوران، صنعت کاری اور شہری کاری نے باپوں اور شوہروں کے اختیار کو کم کر دیا، لیکن اسی دوران 1898 کے میجی سول کوڈ نے خواتین کو قانونی حقوق سے انکار کر دیا اور انہیں گھر کے سربراہوں کی مرضی کے تابع کر دیا۔ 20 ویں صدی کے وسط سے خواتین کی حیثیت میں بہت بہتری آئی۔ اگرچہ جاپان کو اکثر ایک بہت ہی قدامت پسند ملک سمجھا جاتا ہے، لیکن حقیقت میں یہ 20 ویں صدی میں خواتین کو قانونی حقوق دینے میں بہت سے یورپی ممالک سے پہلے تھا، کیونکہ جاپان کے 1947 کے آئین نے جاپان میں خواتین کی مساوات کی ترقی کے لیے سازگار قانونی ڈھانچہ فراہم کیا تھا۔ مثال کے طور پر جاپان نے 1946 میں خواتین کے حق رائے دہی کو کئی یورپی ممالک جیسے سوئٹزرلینڈ (1971 میں وفاقی سطح پر ؛ 1990 میں ایپینزل انرروڈن کے کینٹن میں مقامی مسائل پر)، پرتگال (1976 میں مردوں کے ساتھ مساوی شرائط پر، 1931 سے پابندیوں کے ساتھ)، 1959 میں سان مارینو، 1962 میں موناکو، 1970 میں انڈورا، اور 1984 میں لیختینسٹین سے پہلے نافذ کیا۔ وسطی ایشیا وسطی ایشیائی ثقافتیں بڑی حد تک پدرانہ بنی ہوئی ہیں، تاہم، سابق سوویت یونین کے زوال کے بعد سے، خطے کے سیکولر معاشرے مردوں کے مکمل طور پر تابع ہونے کی روایتی تعمیر سے باہر خواتین کے کرداروں کے لیے زیادہ ترقی پسند ہو گئے ہیں۔ منگولیا میں مردوں سے زیادہ خواتین اسکول مکمل کرتی ہیں اور اس کے نتیجے میں زیادہ کمائی کرتی ہیں۔ اقوام متحدہ کا ترقیاتی پروگرام قازقستان میں صنفی مساوات میں "اہم پیش رفت" کو نوٹ کرتا ہے لیکن امتیازی سلوک برقرار ہے۔ اس خطے میں اغوا کے ذریعے شادی ایک سنگین مسئلہ بنی ہوئی ہے۔ دلہن کے اغوا کا رواج کرغزستان، قازقستان، ترکمانستان اور ازبکستان کے ایک خود مختار علاقے قراقپاکستان میں رائج ہے۔ اوشیانا آسٹریلیا آسٹریلیا میں خواتین کے حقوق کی تاریخ ایک متضاد ہے: جب کہ آسٹریلیا نے 19 ویں صدی میں خواتین کے حق رائے دہی میں دنیا کی قیادت کی، یہ خواتین کے پیشہ ورانہ حقوق کو تسلیم کرنے میں بہت سست رہا ہے-یہ 1966 تک نہیں تھا کہ اس کی شادی کی پابندی کو ہٹا دیا گیا تھا۔ دوسری طرف، 19 ویں صدی کے آخر میں جنوبی آسٹریلیا میں خواتین کو ووٹ ڈالنے اور عہدے کے لیے کھڑے ہونے کی اجازت دینے والی اصلاحات دنیا کے دیگر حصوں میں خواتین کے سیاسی حقوق کی بنیاد تھیں۔ اس سلسلے میں، آسٹریلیا دوسری ثقافتوں سے مختلف ہے، اس لحاظ سے کہ آسٹریلیا میں خواتین کا حق رائے دہی وہاں کی حقوق نسواں کی تحریک کے ابتدائی مقاصد میں سے ایک تھا (جس کا آغاز جنوبی آسٹریلیا اور مغربی آسٹریلیا سے ہوا) دوسری ثقافتوں جیسے مشرقی یورپی ثقافتوں کے برعکس، جہاں 20 ویں صدی کے اختتام پر حقوق نسواں کی تحریک سیاسی حقوق کے بجائے مزدوروں کے حقوق، پیشوں تک رسائی اور تعلیم پر مرکوز تھی۔ آج تک، مساوی کارپوریٹ ڈھانچے والے دوسرے ممالک کے مقابلے میں آسٹریلیا میں کاروباری ایگزیکٹو کرداروں میں خواتین کی فیصد کافی کم ہے۔ خواتین کے لیے روزگار کے مساوی حقوق کے بنیادی تصورات میں ملازمتوں تک خواتین کی غیر امتیازی رسائی اور مساوی تنخواہ شامل ہیں۔ خواتین اور مردوں کے مساوی تنخواہ اور مساوی کام کے مساوی فوائد کے حقوق کو برطانوی ہانگ کانگ حکومت نے 1970 کی دہائی کے اوائل تک کھلے عام مسترد کر دیا تھا۔ ہانگ کانگ چینی سول سروینٹس ایسوسی ایشن (1965-68) کی صدر لیسلی واہ-لیونگ چنگ (1917-2009) نے مردوں اور عورتوں کے لیے مساوی تنخواہ کے قیام میں تعاون کیا، جس میں شادی شدہ خواتین کا مستقل ملازم ہونے کا حق بھی شامل ہے۔ اس سے پہلے، شادی کے بعد عورت کی ملازمت کی حیثیت مستقل ملازم سے عارضی ملازم میں تبدیل ہو جاتی تھی، اس طرح پنشن کا فائدہ ختم ہو جاتا تھا۔ ان میں سے کچھ نے اپنی ملازمت بھی کھو دی۔ چونکہ نرسیں زیادہ تر خواتین تھیں، شادی شدہ خواتین کے حقوق میں اس بہتری کا مطلب نرسنگ کے پیشے کے لیے بہت زیادہ تھا۔ کچھ یورپی ممالک میں شادی شدہ خواتین چند دہائیاں پہلے تک اپنے شوہروں کی رضامندی کے بغیر کام نہیں کر سکتیں تھیں، مثال کے طور پر فرانس میں 1965 تک اور اسپین میں 1975 تک۔ اس کے علاوہ، 19 ویں صدی کے آخر سے 1970 کی دہائی تک آسٹریا، آسٹریلیا، آئرلینڈ، کینیڈا اور سوئٹزرلینڈ سمیت بہت سے ممالک میں اپنایا جانے والا رواج، شادی کی سلاخوں نے شادی شدہ خواتین کو بہت سے پیشوں میں ملازمت سے روک دیا۔ کام کی جگہ پر صنفی مساوات کو یقینی بنانے کے لیے ایک اہم مسئلہ زچگی کے حقوق اور خواتین کے تولیدی حقوق کا احترام ہے۔ زچگی کی چھٹی (اور کچھ ممالک میں پدرانہ چھٹی) اور والدین کی چھٹی ملازمت سے غیر حاضری کی عارضی مدت ہیں جو ماں کی مکمل صحت یابی میں مدد کرنے اور بچے کی دیکھ بھال کے لیے وقت دینے کے لیے بچے کی پیدائش سے فورا پہلے اور بعد میں دی جاتی ہیں۔ زچگی کی چھٹی، پدرانہ چھٹی اور والدین کی چھٹی کے حوالے سے مختلف ممالک میں مختلف قوانین ہیں۔ یورپی یونین (ای یو) میں پالیسیاں ملک کے لحاظ سے نمایاں طور پر مختلف ہوتی ہیں، لیکن یورپی یونین کے اراکین کو حاملہ کارکنوں کی ہدایت اور ورک لائف بیلنس ہدایت کے کم از کم معیارات کی پابندی کرنی ہوگی۔ ووٹ کا حق 19 ویں صدی کے دوران، کچھ خواتین نے ووٹ کے حق-اپنی حکومت اور اس کے قانون سازی میں حصہ لینے کے حق-کے لیے مانگنا، مطالبہ کرنا، اور پھر احتجاج کرنا اور مظاہرہ کرنا شروع کر دیا۔ دیگر خواتین نے حق رائے دہی کی مخالفت کی، جیسے ہیلن کینڈرک جانسن، جنہوں نے 1897 کے پمفلٹ وومن اینڈ دی ریپبلک میں دلیل دی تھی کہ خواتین ووٹ کے بغیر قانونی اور معاشی مساوات حاصل کر سکتی ہیں۔ خواتین کے حق رائے دہی کے نظریات عالمی حق رائے دہی کے ساتھ ساتھ تیار ہوئے اور آج خواتین کے حق رائے دہی کو ایک حق سمجھا جاتا ہے (خواتین کے خلاف ہر قسم کے امتیازی سلوک کے خاتمے کے کنونشن کے تحت)۔ 19 ویں صدی کے دوران، بہت سے ممالک میں ووٹ کے حق کو بتدریج بڑھایا گیا، اور خواتین نے اپنے ووٹ کے حق کے لیے مہم چلانا شروع کر دی۔ 1893 میں نیوزی لینڈ پہلا ملک بن گیا جس نے خواتین کو قومی سطح پر ووٹ ڈالنے کا حق دیا۔ آسٹریلیا نے 1902 میں خواتین کو ووٹ ڈالنے کا حق دیا۔ 20 ویں صدی کے اوائل میں متعدد نورڈک ممالک نے خواتین کو ووٹ ڈالنے کا حق دیا-فن لینڈ (1906)، ناروے (1913)، ڈنمارک اور آئس لینڈ (1915)۔ پہلی جنگ عظیم کے خاتمے کے بعد بہت سے دوسرے ممالک-نیدرلینڈز (1917)، آسٹریا، آذربائیجان، کینیڈا، چیکوسلوواکیا، جارجیا، پولینڈ اور سویڈن (1918)، جرمنی اور لکسمبرگ (1919)، ترکی (1934)، اور ریاستہائے متحدہ (1920)۔ یورپ میں دیر سے اپنانے والوں میں 1952 میں یونان، سوئٹزرلینڈ (1971 میں وفاقی سطح پر ؛ کینٹن کی سطح پر مقامی مسائل پر)، پرتگال (1976 میں مردوں کے ساتھ مساوی شرائط پر، 1931 سے پابندیوں کے ساتھ) کے ساتھ ساتھ 1959 میں سان مارینو، 1962 میں موناکو، 1970 میں انڈورا، اور 1984 میں لیختینسٹین کی مائیکرو اسٹیٹس شامل تھیں۔ کینیڈا میں، زیادہ تر صوبوں نے 1917 اور 1919 کے درمیان خواتین کے حق رائے دہی کو نافذ کیا، دیر سے اپنانے والوں میں 1922 میں پرنس ایڈورڈ آئی لینڈ، 1925 میں نیو فاؤنڈ لینڈ اور 1940 میں کیوبیک شامل تھے۔ لاطینی امریکہ میں کچھ ممالک نے 20 ویں صدی کے پہلے نصف میں خواتین کو ووٹ ڈالنے کا حق دیا-ایکواڈور (1929)، برازیل (1932)، ایل سلواڈور (1939)، ڈومینیکن ریپبلک (1942)، گوئٹے مالا (1956) اور ارجنٹائن (1946)۔ ہندوستان میں، نوآبادیاتی حکمرانی کے تحت، 1935 میں عالمی رائے دہی دی گئی۔ دیگر ایشیائی ممالک نے 20 ویں صدی کے وسط میں خواتین کو ووٹ کا حق دیا-جاپان (1945)، چین (1947) اور انڈونیشیا (1955)۔ افریقہ میں، خواتین کو عام طور پر عالمی حق رائے دہی کے ذریعے مردوں کے ساتھ ووٹ ڈالنے کا حق حاصل تھا-لائبیریا (1947)، یوگنڈا (1958) اور نائیجیریا (1960)۔ مشرق وسطی کے بہت سے ممالک میں عالمگیر حق رائے دہی دوسری جنگ عظیم کے بعد حاصل کیا گیا تھا، حالانکہ کویت جیسے دیگر ممالک میں حق رائے دہی بہت محدود ہے۔ 16 مئی 2005 کو، کویت کی پارلیمنٹ نے 35-23 ووٹ کے ذریعے خواتین کو ووٹ کا حق دیا۔ 19 ویں صدی کے دوران ریاستہائے متحدہ اور برطانیہ میں کچھ خواتین، جیسے ارنسٹائن روز، پولینا رائٹ ڈیوس، الزبتھ کیڈی اسٹینٹن، ہیریٹ بیچر اسٹو نے ان قوانین کو چیلنج کرنا شروع کیا جو شادی کے بعد انہیں ان کی جائیداد کے حق سے محروم کرتے تھے۔ عام قانون کے خفیہ نظریے کے تحت شوہروں نے اپنی بیویوں کی جائیداد اور اجرت پر اختیار حاصل کر لیا۔ 1840 کی دہائی کے آغاز میں، ریاستہائے متحدہ میں ریاستی قانون سازوں اور برطانوی پارلیمنٹ نے ایسے قوانین منظور کرنا شروع کیے جو خواتین کی جائیداد کو ان کے شوہروں اور ان کے شوہروں کے قرض دہندگان سے محفوظ رکھتے ہیں۔ ان قوانین کو شادی شدہ خواتین کے املاک کے قوانین کے نام سے جانا جاتا تھا۔ 19 ویں صدی کے ریاستہائے متحدہ میں عدالتوں نے بھی اپنی جائیداد فروخت کرنے والی شادی شدہ خواتین کے نجی معائنے کی ضرورت جاری رکھی۔ پریوی ایگزامینیشن ایک ایسا رواج تھا جس میں ایک شادی شدہ عورت جو اپنی جائیداد فروخت کرنا چاہتی تھی، اس کے شوہر کی موجودگی سے باہر جج یا جسٹس آف پیس کے ذریعے الگ سے جانچ پڑتال کی جاتی تھی اور پوچھا جاتا تھا کہ کیا اس کا شوہر اس پر دستاویز پر دستخط کرنے کے لیے دباؤ ڈال رہا ہے۔ بہت سے یورپی ممالک میں خواتین کے املاک کے حقوق پر پابندی جاری رہی جب تک کہ 1960-70 s کی قانونی اصلاحات نہیں ہوئیں۔ مثال کے طور پر، مغربی جرمنی میں، دیہی کھیت کے جانشینی سے متعلق قانون 1963 تک مرد وارثوں کے حق میں تھا۔ امریکہ میں، سر اور ماسٹر قوانین، جو ازدواجی جائیداد کا واحد کنٹرول شوہر کو دیتے تھے، چند دہائیاں پہلے تک عام تھے۔ سپریم کورٹ نے کرچبرگ بمقابلہ فینسٹرا (1981) میں ایسے قوانین کو غیر آئینی قرار دیا۔ نقل و حرکت کی آزادی ایک لازمی حق ہے، جسے بین الاقوامی آلات بشمول سی ای ڈی اے ڈبلیو کے آرٹیکل 15 (4) تسلیم کرتے ہیں۔ اس کے باوجود، دنیا کے بہت سے خطوں میں، خواتین کو یہ حق قانون یا عملی طور پر سخت حد تک محدود ہے۔ مثال کے طور پر، کچھ ممالک میں خواتین مرد سرپرست کے بغیر، یا شوہر کی رضامندی کے بغیر گھر سے باہر نہیں نکل سکتی ہیں-مثال کے طور پر یمن کے ذاتی قانون میں کہا گیا ہے کہ بیوی کو اپنے شوہر کی اطاعت کرنی چاہیے اور اس کی رضامندی کے بغیر گھر سے باہر نہیں نکلنا چاہیے۔ یہاں تک کہ ان ممالک میں بھی جن پر قانونی پابندیاں نہیں ہیں، خواتین کی نقل و حرکت کو عملی طور پر سماجی اور مذہبی اصولوں جیسے پردہ سے روکا جا سکتا ہے۔ کچھ مغربی ممالک میں خواتین کے سفر پر پابندی لگانے والے قوانین نسبتا حال ہی تک موجود تھے: 1983 تک آسٹریلیا میں شادی شدہ عورت کی پاسپورٹ کی درخواست اس کے شوہر کے ذریعے اختیار کی جانی تھی۔ کئی مشرق وسطی کے ممالک بھی جدید دور میں مرد سرپرستی کے نظام کی پیروی کرتے ہیں، جہاں خواتین کو کئی چیزوں کے لیے خاندان کے مرد رکن سے اجازت لینا پڑتی ہے، بشمول دوسرے ممالک کا سفر کرنا۔ اگست 2019 میں، سعودی عرب نے اپنے مرد سرپرستی کے قوانین کو ختم کر دیا، جس میں خواتین کو خود سفر کرنے کی اجازت دی گئی۔ خواتین کی نقل و حرکت کی آزادی کو محدود کرنے کے لیے تاریخی طور پر مختلف طریقوں کا استعمال کیا گیا ہے، جیسے پاؤں باندھنا، نوجوان چینی لڑکیوں کے پیروں پر دردناک طور پر سخت باندھنے کا رواج، جو 10 ویں اور 20 ویں صدی کے درمیان عام تھا۔ خواتین کی نقل و حرکت کی آزادی کو قوانین کے ذریعے محدود کیا جا سکتا ہے، لیکن اسے عوامی مقامات پر خواتین کے تئیں رویوں کے ذریعے بھی محدود کیا جا سکتا ہے۔ ان علاقوں میں جہاں خواتین کا گھر سے نکلنا سماجی طور پر قبول نہیں ہے، جو خواتین باہر ہیں انہیں توہین، جنسی طور پر ہراساں کرنے اور تشدد جیسے استحصال کا سامنا کرنا پڑ سکتا ہے۔ خواتین کی نقل و حرکت کی آزادی پر بہت سی پابندیاں خواتین کے "تحفظ" کے اقدامات کے طور پر لگائی گئی ہیں۔ خواتین کو ان کے قانونی حقوق کے بارے میں آگاہ کرنا بہت سی خواتین میں، خاص طور پر ترقی پذیر ممالک میں، قانونی علم کی کمی خواتین کی صورتحال کی بہتری میں ایک بڑی رکاوٹ ہے۔ اقوام متحدہ جیسے بین الاقوامی اداروں نے کہا ہے کہ ریاستوں کی ذمہ داری نہ صرف متعلقہ قوانین کی منظوری پر مشتمل ہے، بلکہ خواتین کو اس طرح کے قوانین کے وجود کے بارے میں آگاہ کرنے پر بھی مشتمل ہے، تاکہ وہ انصاف حاصل کر سکیں اور عملی طور پر اپنے حقوق کا ادراک کر سکیں۔ لہذا، ریاستوں کو قوانین کو مقبول بنانا چاہیے، اور عوام کے سامنے ان کی واضح وضاحت کرنی چاہیے، تاکہ قوانین کے بارے میں لاعلمی، یا مقبول افسانوں میں پیدا ہونے والی غلط فہمیوں کو روکا جا سکے۔ اقوام متحدہ کے ترقیاتی پروگرام میں کہا گیا ہے کہ صنفی انصاف کو آگے بڑھانے کے لیے، "خواتین کو اپنے حقوق کو جاننا چاہیے اور قانونی نظام تک رسائی حاصل کرنے کے قابل ہونا چاہیے"، اور خواتین کے خلاف تشدد کے خاتمے سے متعلق 1993 کے اقوام متحدہ کے اعلامیے میں کہا گیا ہے۔ 4 (د) [.] "ریاستوں کو خواتین کو اس طرح کے طریقہ کار کے ذریعے ازالہ حاصل کرنے کے ان کے حقوق سے بھی آگاہ کرنا چاہیے۔" امتیازی سلوک خواتین کے حقوق کی تحریکیں خواتین کے ساتھ امتیازی سلوک کے خاتمے پر مرکوز ہیں۔ اس سلسلے میں امتیازی سلوک کی تعریف خود اہم ہے۔ ای سی ایچ آر کے فقہ کے مطابق، امتیازی سلوک سے آزادی کے حق میں نہ صرف ریاستوں کی ذمہ داری شامل ہے کہ وہ ایسے افراد کے ساتھ اسی طرح کا سلوک کریں جو یکساں حالات میں ہیں، بلکہ مختلف حالات میں رہنے والے افراد کے ساتھ مختلف انداز میں سلوک کرنے کی ذمہ داری بھی شامل ہے۔ اس سلسلے میں مساوات نہ صرف "مساوات" اہم ہے۔ لہذا، ریاستوں کو بعض اوقات خواتین اور مردوں کے درمیان فرق کرنا چاہیے-مثال کے طور پر زچگی کی چھٹی یا حمل اور بچے کی پیدائش سے متعلق دیگر قانونی تحفظات (تولیدی حیاتیاتی حقائق کو مدنظر رکھتے ہوئے)، یا کسی مخصوص تاریخی سیاق و سباق کو تسلیم کرتے ہوئے۔ مثال کے طور پر، مردوں کی طرف سے خواتین کے خلاف ہونے والی تشدد کی کارروائیاں خلا میں نہیں ہوتیں، بلکہ سماجی تناظر کا حصہ ہیں: اوپوز بمقابلہ ترکی میں، ای سی ایچ آر نے خواتین کے خلاف تشدد کو خواتین کے خلاف امتیازی سلوک کی ایک شکل کے طور پر بیان کیا ہے۔ یہ استنبول کنونشن کا بھی موقف ہے جس میں آرٹیکل 3 میں کہا گیا ہے کہ "خواتین کے خلاف تشدد" کو انسانی حقوق کی خلاف ورزی اور خواتین کے خلاف امتیازی سلوک کی ایک شکل کے طور پر سمجھا جاتا ہے۔ اس بارے میں مختلف نظریات ہیں کہ خواتین اور مردوں کے درمیان فرق کرنا کہاں مناسب ہے، اور ایک نظریہ یہ ہے کہ جنسی تعلقات کا عمل ایک ایسا عمل ہے جس میں اس فرق کو تسلیم کیا جانا چاہیے، دونوں کی وجہ عورت کے لیے بڑھتے ہوئے جسمانی خطرات ہیں، اور اس کی وجہ تاریخی سیاق و سباق ہے کہ خواتین کو منظم طریقے سے جبری جنسی تعلقات کا نشانہ بنایا جاتا ہے جبکہ وہ سماجی طور پر ماتحت پوزیشن میں ہوتی ہیں (خاص طور پر شادی کے دوران اور جنگ کے دوران)۔ ریاستوں کو یہ یقینی بناتے ہوئے صحت کی دیکھ بھال کے حوالے سے بھی فرق کرنا چاہیے کہ خواتین کی صحت-خاص طور پر تولیدی صحت جیسے حمل اور بچے کی پیدائش کے حوالے سے-کو نظر انداز نہ کیا جائے۔ عالمی ادارہ صحت کے مطابق، "صحت کی دیکھ بھال کی ترتیبات میں امتیازی سلوک بہت سی شکلیں اختیار کرتا ہے اور اکثر اس وقت ظاہر ہوتا ہے جب کسی فرد یا گروہ کو صحت کی دیکھ بھال کی خدمات تک رسائی سے انکار کیا جاتا ہے جو بصورت دیگر دوسروں کے لیے دستیاب ہوتی ہیں۔ یہ ان خدمات سے انکار کے ذریعے بھی ہو سکتا ہے جن کی صرف کچھ مخصوص گروہوں کو ضرورت ہوتی ہے، جیسے خواتین۔ " ریاستوں کا خواتین کی مخصوص ضروریات کو تسلیم کرنے سے انکار، جیسے کہ زچگی کی شرح اموات کو کم کرنے میں ریاستوں کی مضبوط سرمایہ کاری جیسی مخصوص پالیسیوں کی ضرورت امتیازی سلوک کی ایک شکل ہو سکتی ہے۔ اس سلسلے میں خواتین اور مردوں کا یکساں علاج کام نہیں کرتا کیونکہ بعض حیاتیاتی پہلو جیسے ماہواری، حمل، مشقت، بچے کی پیدائش، اور دودھ پلانے کے ساتھ ساتھ بعض طبی حالات صرف خواتین کو متاثر کرتے ہیں۔ خواتین کے خلاف امتیازی سلوک کے خاتمے سے متعلق کمیٹی اپنی عمومی سفارش نمبر۔ 35 خواتین کے خلاف صنفی بنیاد پر تشدد، عام سفارش نمبر کو اپ ڈیٹ کرنا۔ 19 کہ ریاستوں کو "صنفی غیر جانبدار قوانین اور پالیسیوں کا جائزہ لینا چاہیے تاکہ یہ یقینی بنایا جا سکے کہ وہ موجودہ عدم مساوات کو پیدا یا برقرار نہ رکھیں اور اگر وہ ایسا کرتے ہیں تو انہیں منسوخ یا ترمیم کریں"۔ (پیراگراف 32) صنفی غیر جانبدار پالیسی کی ایک اور مثال جو خواتین کو نقصان پہنچاتی ہے وہ یہ ہے کہ جہاں طبی آزمائشوں میں صرف مردوں پر جانچ کی جانے والی دوائیں بھی خواتین پر یہ فرض کرتے ہوئے استعمال کی جاتی ہیں کہ کوئی حیاتیاتی فرق نہیں ہے۔ صحت کے حق کی تعریف عالمی ادارہ صحت نے "مکمل جسمانی، ذہنی اور سماجی تندرستی کی حالت کے طور پر کی ہے نہ کہ محض بیماری یا کمزوری کی عدم موجودگی"۔ خواتین کی صحت سے مراد خواتین کی صحت ہے، جو بہت سے منفرد طریقوں سے مردوں سے مختلف ہے۔ عدم مساوات، خواتین کو گھر تک محدود رکھنا، طبی کارکنوں کی بے حسی، خواتین کی خود مختاری کی کمی، اور خواتین کے مالی وسائل کی کمی جیسے عوامل کی وجہ سے دنیا کے کچھ حصوں میں خواتین کی صحت بری طرح متاثر ہے۔ خواتین کے خلاف امتیازی سلوک طبی خدمات سے انکار کے ذریعے بھی ہوتا ہے جن کی صرف خواتین کو ضرورت ہوتی ہے۔ خواتین کے صحت کے حق کی خلاف ورزیوں کے نتیجے میں زچگی کی موت ہو سکتی ہے، جس سے ہر سال 300,000 سے زیادہ اموات ہوتی ہیں، جن میں سے زیادہ تر ترقی پذیر ممالک میں ہوتی ہیں۔ بعض روایتی طریقوں، جیسے خواتین کے جننانگ ختنہ، بھی خواتین کی صحت کو متاثر کرتے ہیں۔ دنیا بھر میں نوجوان خواتین اور نوعمر لڑکیاں ایچ آئی وی/ایڈز سے سب سے زیادہ متاثر ہونے والی آبادی ہیں۔ خواتین کے ساتھ طبی زیادتی کے تاریخی واقعات بھی موجود ہیں، خاص طور پر 19 ویں صدی کی خواتین کو پاگل پناہ گاہوں میں غلط طریقے سے قید کرنے کی پالیسی، اکثر شوہروں اور مرد رشتہ داروں کی درخواست پر۔ اس طرح کے طریقوں کے خلاف ایک قابل ذکر کارکن الزبتھ پیکارڈ تھیں، جن کا 1860 میں ان کے شوہر نے غلط طریقے سے ارتکاب کیا تھا، اور انہوں نے مقدمہ دائر کیا اور اس کے بعد جیت گئے، جس نے غلط غیر ارادی وابستگی کے مسئلے کو اجاگر کیا۔ ایک اور سرگرم کارکن تفتیشی صحافی نیلی بلی تھیں، جو 1887 میں نیویارک شہر میں ایک پناہ گاہ میں خفیہ طور پر گئیں، تاکہ ان خوفناک حالات کو بے نقاب کیا جا سکے جن سے اس وقت کے ذہنی مریضوں کو نمٹنا پڑتا تھا۔ تعلیم کا حق تعلیم کا ایک عالمگیر حق ہے۔ تعلیم میں امتیازی سلوک کے خلاف کنونشن تعلیم میں امتیازی سلوک کی ممانعت کرتا ہے، جس میں امتیازی سلوک کی تعریف "کسی بھی امتیاز، اخراج، حد یا ترجیح کے طور پر کی گئی ہے جو نسل، رنگ، جنس، زبان، مذہب، سیاسی یا دیگر رائے، قومی یا سماجی اصل، معاشی حالت یا پیدائش پر مبنی ہے، جس کا مقصد یا اثر تعلیم میں سلوک کی مساوات کو کالعدم یا خراب کرنا ہے"۔ اقتصادی، سماجی اور ثقافتی حقوق سے متعلق بین الاقوامی عہد نامہ آرٹیکل 3 میں بیان کرتا ہے کہ "موجودہ عہد نامہ کی ریاستی جماعتیں موجودہ عہد نامہ میں بیان کردہ تمام معاشی، سماجی اور ثقافتی حقوق سے لطف اندوز ہونے کے لیے مردوں اور عورتوں کے مساوی حق کو یقینی بنانے کا عہد کرتی ہیں"، آرٹیکل 13 کے ساتھ "ہر ایک کے تعلیم کے حق" کو تسلیم کرتے ہیں۔ دنیا کے کچھ حصوں میں خواتین کی تعلیم تک رسائی محدود ہے۔ دنیا کے ناخواندہ بالغوں میں سے تقریبا دو تہائی خواتین ہیں۔ اگرچہ خواتین کے تعلیمی تعلیم تک رسائی کے حق کو بہت اہم تسلیم کیا جاتا ہے، لیکن یہ تیزی سے تسلیم کیا جاتا ہے کہ سماجی ترقی کو ممکن بنانے کے لیے تعلیمی تعلیم کو انسانی حقوق، غیر امتیازی سلوک، اخلاقیات اور صنفی مساوات سے متعلق تعلیم کے ساتھ مکمل کیا جانا چاہیے۔ اس کی طرف اقوام متحدہ کے موجودہ ہائی کمشنر برائے انسانی حقوق سعید بن رعد نے اشارہ کیا، جنہوں نے تمام بچوں کے لیے انسانی حقوق کی تعلیم کی اہمیت پر زور دیا: "یہ انسانیت کے لیے کیا فائدہ تھا کہ جوزف مینگل کے پاس طب اور بشریات میں اعلی درجے کی ڈگریاں تھیں، یہ دیکھتے ہوئے کہ وہ انتہائی غیر انسانی جرائم کا ارتکاب کرنے کی صلاحیت رکھتا تھا؟ 1942 میں وانسی میں ہولوکاسٹ کی منصوبہ بندی کرنے والے 15 افراد میں سے آٹھ نے پی ایچ ڈی کی۔ وہ تعلیمی طور پر چمکتے تھے، اور پھر بھی وہ دنیا کے لیے انتہائی زہریلے تھے۔ رادووان کراڈزک ایک تربیت یافتہ ماہر نفسیات تھے۔ پول پاٹ نے پیرس میں ریڈیو الیکٹرانکس کی تعلیم حاصل کی۔ کیا اس سے کوئی فرق پڑتا ہے، جب ان میں سے کسی نے بھی اخلاقیات اور سمجھ بوجھ کا سب سے چھوٹا ٹکڑا نہیں دکھایا؟ " حالیہ دہائیوں میں صنفی مساوات کی اہمیت کے بارے میں طلباء میں بیداری بڑھانے پر زیادہ توجہ دی گئی ہے۔ تولیدی حقوق قانونی حقوق تولیدی حقوق تولیدی اور تولیدی صحت سے متعلق قانونی حقوق اور آزادیاں ہیں۔ تولیدی حقوق کی توثیق بیس سالہ قاہرہ پروگرام آف ایکشن کے ذریعے کی گئی تھی جسے 1994 میں قاہرہ میں آبادی اور ترقی سے متعلق بین الاقوامی کانفرنس (آئی سی پی ڈی) میں اپنایا گیا تھا، اور 1995 میں بیجنگ اعلامیہ اور بیجنگ پلیٹ فارم فار ایکشن کے ذریعے۔ 1870 کی دہائی میں حقوق نسواں کے ماہرین نے رضاکارانہ زچگی کے تصور کو غیر ارادی زچگی کی سیاسی تنقید اور خواتین کی آزادی کی خواہش کے اظہار کے طور پر آگے بڑھایا۔ رضاکارانہ زچگی کے وکلاء نے مانع حمل کو مسترد کرتے ہوئے دلیل دی کہ خواتین کو صرف افزائش کے مقصد سے جنسی تعلقات میں مشغول ہونا چاہیے اور وقتا فوقتا یا مستقل پرہیز کی وکالت کی۔ تولیدی حقوق ایک وسیع تصور کی نمائندگی کرتے ہیں، جس میں درج ذیل میں سے کچھ یا تمام حقوق شامل ہو سکتے ہیں: قانونی یا محفوظ اسقاط حمل کا حق، اپنے تولیدی افعال پر قابو پانے کا حق، معیاری تولیدی صحت کی دیکھ بھال تک رسائی کا حق، اور تولیدی انتخاب کو جبر، امتیازی سلوک اور تشدد سے پاک بنانے کے لیے تعلیم اور رسائی کا حق۔ تولیدی حقوق کو مانع حمل اور جنسی طور پر منتقل ہونے والے انفیکشن کے بارے میں تعلیم شامل کرنے کے لیے بھی سمجھا جا سکتا ہے۔ تولیدی حقوق کی تعریف اکثر خواتین کے جننانگ ختنہ (ایف جی ایم) سے آزادی، اور جبری اسقاط حمل اور جبری نس بندی کو شامل کرنے کے لیے کی جاتی ہے۔ استنبول کنونشن آرٹیکل 38 میں ان دو حقوق کو تسلیم کرتا ہے-خواتین کے جننانگ ختنہ اور آرٹیکل 39-جبری اسقاط حمل اور جبری نس بندی۔ تولیدی حقوق کو مردوں اور عورتوں دونوں کے حقوق کے طور پر سمجھا جاتا ہے، لیکن اکثر خواتین کے حقوق کے طور پر پیش کیا جاتا ہے۔ 1960 کی دہائی میں تولیدی حقوق کے کارکنوں نے خواتین کے جسمانی خود مختاری کے حق کو فروغ دیا، ان سماجی تحریکوں کے نتیجے میں بہت سے ممالک میں اگلی دہائیوں کے دوران مانع حمل اور اسقاط حمل تک قانونی رسائی حاصل ہوئی۔ 20 ویں صدی کے اوائل میں پیدائشی کنٹرول کو اس وقت کی جدید اصطلاحات خاندانی حد بندی اور رضاکارانہ زچگی کے متبادل کے طور پر آگے بڑھایا گیا تھا۔ "برتھ کنٹرول" کا جملہ 1914 میں انگریزی زبان میں داخل ہوا اور اسے مارگریٹ سینگر نے مقبول کیا، جو بنیادی طور پر امریکہ میں سرگرم تھیں لیکن 1930 کی دہائی تک بین الاقوامی شہرت حاصل کر چکی تھیں۔ برطانوی برتھ کنٹرول مہم چلانے والی میری اسٹوپس نے 1920 کی دہائی کے دوران مانع حمل کو سائنسی اصطلاحات میں تشکیل دے کر برطانیہ میں اسے قابل قبول بنا دیا۔ سٹوپس نے متعدد برطانوی کالونیوں میں پیدائش پر قابو پانے کی ابھرتی ہوئی تحریکوں میں مدد کی۔ برتھ کنٹرول موومنٹ نے مانع حمل کی وکالت کی تاکہ حمل کے خطرے کے بغیر مطلوبہ جنسی تعلقات کی اجازت دی جا سکے۔ کنٹرول پر زور دیتے ہوئے، برتھ کنٹرول موومنٹ نے استدلال کیا کہ خواتین کو اپنے تولیدی عمل پر قابو رکھنا چاہیے، یہ ایک ایسا خیال ہے جو حقوق نسواں کی تحریک کے موضوع سے قریب سے منسلک ہے۔ "ہمارے اپنے جسموں پر قابو" جیسے نعروں نے مردانہ تسلط پر تنقید کی اور خواتین کی آزادی کا مطالبہ کیا، یہ ایک ایسا مطلب ہے جو خاندانی منصوبہ بندی، آبادی پر قابو اور یوجینکس تحریکوں سے غائب ہے۔ 1960 اور 1970 کی دہائیوں میں برتھ کنٹرول تحریک نے اسقاط حمل کو قانونی حیثیت دینے اور حکومتوں کے ذریعے مانع حمل کے بارے میں بڑے پیمانے پر تعلیمی مہمات کی وکالت کی۔ 1980 کی دہائی میں برتھ کنٹرول اور آبادی پر قابو پانے والی تنظیموں نے مانع حمل اور اسقاط حمل کے حقوق کے مطالبے میں تعاون کیا، جس میں "انتخاب" پر زیادہ زور دیا گیا۔ برتھ کنٹرول ریاستہائے متحدہ کی سیاست میں ایک اہم موضوع بن گیا ہے۔ تولیدی مسائل کو خواتین کی اپنے حقوق کے استعمال میں بے اختیار ہونے کی مثالوں کے طور پر پیش کیا جاتا ہے۔ برتھ کنٹرول کی سماجی قبولیت کے لیے جنس کو افزائش نسل سے الگ کرنے کی ضرورت تھی، جس سے 20 ویں صدی میں برتھ کنٹرول ایک انتہائی متنازعہ موضوع بن گیا۔ ریاستہائے متحدہ میں برتھ کنٹرول لبرل اور قدامت پسند اقدار کے درمیان تنازعہ کا میدان بن گیا ہے، جس سے خاندان، ذاتی آزادی، ریاستی مداخلت، سیاست میں مذہب، جنسی اخلاقیات اور سماجی بہبود کے بارے میں سوالات اٹھتے ہیں۔ تولیدی حقوق یعنی جنسی تولیدی اور تولیدی صحت سے متعلق حقوق پر پہلی بار اقوام متحدہ کی 1968 کی انسانی حقوق سے متعلق بین الاقوامی کانفرنس میں انسانی حقوق کے ذیلی حصے کے طور پر تبادلہ خیال کیا گیا تھا۔ اسقاط حمل خواتین کے تولیدی حقوق کو محفوظ اور قانونی اسقاط حمل تک آسان رسائی کے حق کے طور پر سمجھا جا سکتا ہے۔ اسقاط حمل کے قوانین مکمل ممانعت (ڈومینیکن ریپبلک، ایل سلواڈور، مالٹا، نکاراگوا، ویٹیکن) سے لے کر کینیڈا جیسے ممالک تک مختلف ہیں، جہاں کوئی قانونی پابندیاں نہیں ہیں۔ بہت سے ممالک میں جہاں قانون کے ذریعہ اسقاط حمل کی اجازت ہے، خواتین کو صرف محفوظ اسقاط حمل کی خدمات تک محدود رسائی حاصل ہوسکتی ہے۔ کچھ ممالک میں اسقاط حمل کی اجازت صرف حاملہ عورت کی جان بچانے کے لیے دی جاتی ہے، یا اگر حمل عصمت دری یا بے حیائی کے نتیجے میں ہوا ہو۔ ایسے ممالک بھی ہیں جہاں قانون آزادانہ ہے، لیکن عملی طور پر اسقاط حمل کرنا بہت مشکل ہے، کیونکہ زیادہ تر ڈاکٹر ایماندارانہ اعتراض کرتے ہیں۔ حقیقت یہ ہے کہ کچھ ممالک میں جہاں اسقاط حمل قانونی ہے وہاں اس تک رسائی حاصل کرنا درحقیقت بہت مشکل ہے۔ اقوام متحدہ نے خواتین اور لڑکیوں کے خلاف ہر قسم کے تشدد کو روکنے اور ختم کرنے کی کوششوں کو تیز کرنے سے متعلق اپنی 2017 کی قرارداد میں: گھریلو تشدد نے ریاستوں پر زور دیا کہ وہ "محفوظ اسقاط حمل تک رسائی کی ضمانت دیں جہاں ایسی خدمات کی قومی قانون کے ذریعے اجازت ہے"۔ خواتین کے خلاف امتیازی سلوک کے خاتمے سے متعلق کمیٹی اسقاط حمل کو "خواتین کی جنسی اور تولیدی صحت اور حقوق کی خلاف ورزی" اور "صنفی بنیاد پر تشدد" کی ایک شکل سمجھتی ہے۔ اس کی عمومی سفارش نمبر 18 کا پیراگراف۔ 35 خواتین کے خلاف صنفی بنیاد پر تشدد، عام سفارش نمبر کو اپ ڈیٹ کرنا۔ 19 میں کہا گیا ہے کہ: "خواتین کی جنسی اور تولیدی صحت اور حقوق کی خلاف ورزیاں، جیسے کہ جبری نس بندی، جبری اسقاط حمل، جبری حمل، اسقاط حمل کو جرم قرار دینا، محفوظ اسقاط حمل سے انکار یا تاخیر اور اسقاط حمل کے بعد کی دیکھ بھال، حمل کو جبری طور پر جاری رکھنا، جنسی اور تولیدی صحت کی معلومات، سامان اور خدمات حاصل کرنے والی خواتین اور لڑکیوں کے ساتھ بدسلوکی اور بدسلوکی، صنفی تشدد کی شکلیں ہیں جو حالات کے لحاظ سے، تشدد یا ظالمانہ، غیر انسانی یا ذلت آمیز سلوک کے مترادف ہو سکتی ہیں۔" اسی عام سفارش میں پیراگراف 31 میں ممالک پر زور دیا گیا ہے کہ [.] خاص طور پر، ان دفعات کو منسوخ کریں جو خواتین کے خلاف صنفی بنیاد پر تشدد کی شکلوں کی اجازت دیتی ہیں، برداشت کرتی ہیں یا ان کی تائید کرتی ہیں، بشمول [.] اسقاط حمل کو جرم قرار دینے والی قانون سازی۔ " ہیومن رائٹس واچ کے مطابق، "اسقاط حمل ایک انتہائی جذباتی موضوع ہے اور وہ جو گہری رائے رکھنے والوں کو پرجوش کرتا ہے۔ تاہم، محفوظ اسقاط حمل کی خدمات تک مساوی رسائی سب سے پہلے اور سب سے اہم انسانی حق ہے۔ جہاں اسقاط حمل محفوظ اور قانونی ہے، وہاں کسی کو اسقاط حمل کروانے پر مجبور نہیں کیا جاتا۔ جہاں اسقاط حمل غیر قانونی اور غیر محفوظ ہے، خواتین کو غیر ضروری حمل کو مدت تک لے جانے یا سنگین صحت کے نتائج اور یہاں تک کہ موت کا شکار ہونے پر مجبور کیا جاتا ہے۔ دنیا بھر میں تقریبا 13 فیصد زچگی کی اموات غیر محفوظ اسقاط حمل سے منسوب ہیں-سالانہ 68,000 سے 78,000 کے درمیان اموات۔ ہیومن رائٹس واچ کے مطابق، "اسقاط حمل کے حوالے سے حاملہ عورت کے آزادانہ فیصلہ کرنے کے حق سے انکار انسانی حقوق کی ایک وسیع رینج کی خلاف ورزی یا خطرہ ہے"۔ افریقی امریکی خواتین میں اسقاط حمل کا امکان سفید فام عورت کے مقابلے میں پانچ گنا زیادہ ہوتا ہے۔ کیتھولک چرچ اور بہت سے دوسرے عیسائی عقائد، خاص طور پر جو عیسائی حق سمجھتے ہیں، اور زیادہ تر آرتھوڈوکس یہودی اسقاط حمل کو حق کے طور پر نہیں، بلکہ اخلاقی برائی اور فانی گناہ کے طور پر دیکھتے ہیں۔ روس پہلا ملک تھا جس نے اسقاط حمل کو قانونی حیثیت دی اور ایسا کرنے کے لیے سرکاری اسپتالوں میں مفت طبی نگہداشت کی پیشکش کی۔ اکتوبر انقلاب کے بعد، بولشویک پارٹی (زینوٹڈل) کے خواتین ونگ نے بولشویکوں کو اسقاط حمل کو قانونی حیثیت دینے (ایک 'عارضی اقدام' کے طور پر) پر آمادہ کیا۔ بولشویکوں نے نومبر 1920 میں اسقاط حمل کو قانونی حیثیت دی۔ عالمی تاریخ میں یہ پہلا موقع تھا کہ خواتین کو سرکاری ہسپتالوں میں مفت اسقاط حمل کا حق حاصل ہوا۔ بچے کی پیدائش کے دوران بدسلوکی بچے کی پیدائش کے دوران خواتین کے ساتھ بدسلوکی ایک حال ہی میں شناخت شدہ عالمی مسئلہ ہے اور خواتین کے حقوق کی بنیادی خلاف ورزی ہے۔ بچے کی پیدائش کے دوران بدسلوکی غفلت، جسمانی زیادتی اور بچے کی پیدائش کے دوران احترام کی کمی ہے۔ اس سلوک کو خواتین کے حقوق کی خلاف ورزی سمجھا جاتا ہے۔ اس کا اثر خواتین کو قبل از پیدائش نگہداشت حاصل کرنے اور صحت کی دیکھ بھال کی دیگر خدمات استعمال کرنے سے روکنے کا بھی ہے۔ کم عمری کی شادی ایک ایسا رواج ہے جو پوری دنیا میں پھیلا ہوا ہے، اور اکثر غربت اور صنفی عدم مساوات سے منسلک ہوتا ہے۔ کم عمری کی شادی نوجوان لڑکیوں کی تولیدی صحت کو خطرے میں ڈالتی ہے، جس کی وجہ سے حمل یا بچے کی پیدائش میں پیچیدگیوں کا خطرہ بڑھ جاتا ہے۔ اس طرح کی پیچیدگیاں ترقی پذیر ممالک میں لڑکیوں میں موت کی ایک بڑی وجہ ہیں۔ جبری حمل ایک عورت یا لڑکی کو حاملہ ہونے پر مجبور کرنے کا رواج ہے، اکثر جبری شادی کے حصے کے طور پر، بشمول دلہن کے اغوا کے ذریعے، عصمت دری کے ذریعے (بشمول ازدواجی عصمت دری، جنگی عصمت دری اور نسل کشی عصمت دری) یا افزائش کے پروگرام کے حصے کے طور پر غلام (ریاستہائے متحدہ میں غلاموں کی افزائش دیکھیں)۔ یہ تولیدی جبر کی ایک شکل ہے، جو تاریخی طور پر عام تھی، اور اب بھی دنیا کے کچھ حصوں میں پائی جاتی ہے۔ 20 ویں صدی میں، آبادی میں اضافے کے مقصد سے ریاست کے ذریعہ جبری شادی کو کچھ آمرانہ حکومتوں کے ذریعہ عمل میں لایا گیا، خاص طور پر کمبوڈیا میں خمیر روج حکومت کے دوران، جس نے آبادی میں اضافہ کرنے اور انقلاب کو جاری رکھنے کے لیے منظم طریقے سے لوگوں کو شادی کرنے پر مجبور کیا تاکہ انہیں بچے پیدا کرنے کا حکم دیا جا سکے۔ زبردستی حمل دلہن کی قیمت کے رواج سے مضبوطی سے جڑا ہوا ہے۔ خواتین کے خلاف تشدد سے آزادی اجتماعی طور پر ایسی پرتشدد کارروائیاں ہیں جو بنیادی طور پر یا خصوصی طور پر خواتین کے خلاف انجام دی جاتی ہیں۔ خواتین کے خلاف تشدد کے خاتمے سے متعلق اقوام متحدہ کے اعلامیے میں کہا گیا ہے کہ "خواتین کے خلاف تشدد مردوں اور خواتین کے درمیان تاریخی طور پر غیر مساوی طاقت کے تعلقات کا مظہر ہے" اور "خواتین کے خلاف تشدد ایک اہم سماجی طریقہ کار ہے جس کے ذریعے خواتین کو مردوں کے مقابلے میں ماتحت مقام پر مجبور کیا جاتا ہے"۔ خواتین کے خلاف تشدد اور گھریلو تشدد کی روک تھام اور اس سے نمٹنے سے متعلق کونسل آف یورپ کنونشن، جسے استنبول کنونشن بھی کہا جاتا ہے، خواتین کے خلاف تشدد کی درج ذیل تعریف فراہم کرتا ہے: "خواتین کے خلاف تشدد" کو انسانی حقوق کی خلاف ورزی اور خواتین کے خلاف امتیازی سلوک کی ایک شکل کے طور پر سمجھا جاتا ہے اور اس کا مطلب صنفی بنیاد پر تشدد کی وہ تمام حرکتیں ہوں گی جن کے نتیجے میں خواتین کو جسمانی، جنسی، نفسیاتی یا معاشی نقصان یا تکلیف پہنچتی ہے، بشمول اس طرح کی کارروائیوں کی دھمکیاں، جبر یا آزادی سے من مانی محرومی، چاہے وہ عوامی یا نجی زندگی میں ہو۔ خواتین کے خلاف تشدد انفرادی طور پر، گروہوں کے ذریعے یا ریاست کے ذریعے کیا جا سکتا ہے۔ یہ نجی یا عوامی طور پر ہو سکتا ہے۔ خواتین کے خلاف تشدد جنسی تشدد، جسمانی تشدد، نفسیاتی تشدد، یا سماجی و اقتصادی تشدد ہو سکتا ہے۔ خواتین کے خلاف تشدد کی کچھ شکلوں کی طویل ثقافتی روایات ہیں: غیرت کے نام پر قتل، جہیز پر تشدد، خواتین کے جنسی اعضاء کو مسخ کرنا۔ خواتین کے خلاف تشدد کو عالمی ادارہ صحت "صحت عامہ کا ایک بڑا مسئلہ اور خواتین کے انسانی حقوق کی خلاف ورزی" سمجھتا ہے۔ خاندانی قانون مرد اکثریتی خاندانی قانون کے تحت، خواتین کو شوہر یا مرد رشتہ داروں کے اختیار میں ہونے کے بہت کم، اگر کوئی حقوق تھے۔ قانونی تصورات جو صدیوں سے موجود تھے، جیسے چھپاو، ازدواجی طاقت، سربراہ اور ماسٹر قوانین، خواتین کو اپنے شوہروں کے سخت کنٹرول میں رکھتے تھے۔ شادی کے قوانین سے پابندیاں عوامی زندگی تک بھی بڑھ گئیں، جیسے شادی کی سلاخیں۔ جہیز، دلہن کی قیمت یا دلہن کی خدمت جیسے رواج دنیا کے کچھ حصوں میں بہت عام تھے اور آج بھی ہیں۔ کچھ ممالک آج تک خواتین کے لیے مرد سرپرست کا مطالبہ کرتے رہتے ہیں، جن کے بغیر خواتین شہری حقوق کا استعمال نہیں کر سکتیں۔ دیگر نقصان دہ طریقوں میں نوجوان لڑکیوں کی شادی شامل ہے، اکثر بڑی عمر کے مردوں سے۔ بہت سے قانونی نظاموں میں، شوہر کو خاندان پر مکمل اختیار حاصل تھا۔ مثال کے طور پر، فرانکو کے اسپین میں، اگرچہ خواتین کے کردار کو ایک گھریلو خاتون کے طور پر بیان کیا گیا تھا جسے بچوں کی دیکھ بھال کے لیے بڑے پیمانے پر عوامی شعبے سے گریز کرنا پڑتا تھا، بچوں پر قانونی حقوق والد کے تھے۔ 1970 تک شوہر اپنی بیوی کی رضامندی کے بغیر خاندان کے بچے کو گود لینے کے لیے دے سکتا تھا۔ 1975 تک، اسپین میں خواتین کو ملازمت، گھر سے دور سفر، اور جائیداد کی ملکیت سمیت بہت سی سرگرمیوں کے لیے اپنے شوہر کی اجازت (جسے پرمسو ازدواجی کہا جاتا ہے) کی ضرورت ہوتی تھی۔ سوئٹزرلینڈ شادی میں صنفی مساوات قائم کرنے والے آخری یورپی ممالک میں سے ایک تھا: شادی شدہ خواتین کے حقوق 1988 تک سخت حد تک محدود تھے، جب شادی میں صنفی مساوات فراہم کرنے والی قانونی اصلاحات، شوہر کے قانونی اختیار کو ختم کرنا، نافذ ہوا (ان اصلاحات کو 1985 میں رائے دہندگان نے ایک ریفرنڈم میں منظور کیا تھا، جنہوں نے رائے دہندگان کی منظوری کے حق میں ووٹ دیا تھا)۔ حقوق نسواں کے لیے دلچسپی کا ایک اور شعبہ جسم فروشی کے قوانین رہے ہیں، جس کی وجہ بہت سی ثقافتوں میں فوجداری قانون اور خاندانی قانون میں عورت اور مرد کے ساتھ زیادتی کے ساتھ جس طرح سلوک کیا جاتا تھا اس کے درمیان انتہائی قانونی اور سماجی اختلافات ہیں، جس میں پہلے والے کو سزائے موت تک سخت سزاؤں کا سامنا کرنا پڑتا ہے، اور آنر کلنگ جیسے پرتشدد جبر کا سامنا کرنا پڑتا ہے، جبکہ مؤخر الذکر کو اکثر برداشت کیا جاتا تھا، یہاں تک کہ مرد سماجی حیثیت کی علامت کے طور پر بھی اس کی حوصلہ افزائی کی جاتی تھی۔ یورپ میں، یہ خاص طور پر جنوبی یورپ میں سچ تھا، اور اس خطے میں تاریخی طور پر آنر کلنگ بھی عام تھی، اور "اٹلی اور یونان جیسے بحیرہ روم کے ممالک میں زندہ یادوں میں 'آنر کلنگ' کی کارروائیاں ہوتی رہی ہیں۔" فرانسیسی ثقافت میں اعلی طبقے کے مردوں کے لیے مالکن رکھنے کی روایت، جس کے ساتھ ساتھ بے وفا بیویوں کے خلاف کیے جانے والے جذبے کے جرائم (فرانسیسی: کرائم پیشنل) کو برداشت کرنا ان اصولوں کی وضاحت کرتا ہے، جن کی حمایت 1810 کے فرانسیسی تعزیراتی ضابطے نے بھی کی تھی (جس میں ان شوہروں کے لیے نرمی فراہم کی گئی تھی جنہوں نے اپنی بیویوں کو بدکاری کا ارتکاب کرتے ہوئے قتل کیا، لیکن ان بیویوں کے لیے نہیں جنہوں نے اپنے شوہروں کو اسی طرح کے حالات میں قتل کیا، اور جو عورت اور مرد کے ساتھ بدکاری کے ساتھ مختلف سلوک کرتی تھیں، جو 1975 تک نافذ رہی)۔ اسی طرح کے اصول سپین میں بھی موجود تھے (1963 تک جذبے کے جرائم، اور 1978 تک-خواتین اور مردوں کے لیے مختلف طور پر بیان کردہ بدکاری)۔ جدید تحریکیں آنے والی دہائیوں میں انگریزی بولنے والی دنیا میں خواتین کے حقوق ایک بار پھر ایک اہم مسئلہ بن گئے۔ 1960 کی دہائی تک اس تحریک کو "حقوق نسواں" یا "خواتین کی آزادی" کہا جاتا تھا۔ اصلاح کار مردوں کے برابر تنخواہ، قانون میں مساوی حقوق، اور اپنے خاندان کی منصوبہ بندی کرنے یا بچے پیدا نہ کرنے کی آزادی چاہتے تھے۔ ان کی کوششوں کے ملے جلے نتائج برآمد ہوئے۔ خواتین کی بین الاقوامی کونسل (آئی سی ڈبلیو) خواتین کی پہلی تنظیم تھی جس نے خواتین کے انسانی حقوق کی وکالت کے مشترکہ مقصد کے لیے قومی حدود کے پار کام کیا۔ مارچ اور اپریل 1888 میں، خواتین رہنما واشنگٹن ڈی سی میں 80 مقررین اور 49 مندوبین کے ساتھ اکٹھے ہوئے، جن میں 9 ممالک: کینیڈا، ریاستہائے متحدہ امریکہ، آئرلینڈ، ہندوستان، انگلینڈ، فن لینڈ، ڈنمارک، فرانس اور ناروے کی 53 خواتین تنظیموں کی نمائندگی کی گئی۔ پیشہ ورانہ تنظیموں، ٹریڈ یونینوں، آرٹ گروپوں اور خیراتی معاشروں کی خواتین حصہ لیتی ہیں۔ قومی کونسلیں آئی سی ڈبلیو سے وابستہ ہیں اور اس طرح بین الاقوامی سطح پر خود کو سناتی ہیں۔ 1904 میں جرمنی کے شہر برلن میں آئی سی ڈبلیو کا اجلاس ہوا۔ آئی سی ڈبلیو نے 1920 کی دہائی کے دوران لیگ آف نیشنز اور دوسری جنگ عظیم کے بعد اقوام متحدہ کے ساتھ کام کیا۔ آج آئی سی ڈبلیو اقوام متحدہ کی اقتصادی اور سماجی کونسل کے ساتھ مشاورتی حیثیت رکھتا ہے، جو اقوام متحدہ میں ایک این جی او حاصل کر سکتی ہے۔ فی الحال، یہ 70 ممالک پر مشتمل ہے اور اس کا صدر دفتر لاسون، سوئٹزرلینڈ میں ہے۔ بین الاقوامی اجلاس ہر تین سال بعد منعقد ہوتے ہیں۔ برطانیہ میں، قانونی مساوات کے حق میں رائے کی ایک عوامی بنیاد نے رفتار پکڑ لی تھی، جزوی طور پر خواتین کے وسیع روزگار کے ذریعے جو دونوں عالمی جنگوں کے دوران روایتی مرد کردار تھے۔ 1960 کی دہائی تک قانون سازی کا عمل تیار کیا جا رہا تھا، ایم پی ولی ہیملٹن کی سلیکٹ کمیٹی کی رپورٹ، مساوی کام کے بل کے لیے ان کی مساوی تنخواہ، جنسی امتیازی بورڈ کی تشکیل، لیڈی سیئر کا جنسی امتیازی سلوک کے خلاف بل کا مسودہ، 1973 کا ایک سرکاری گرین پیپر، 1975 تک جب پہلا برطانوی جنسی امتیازی سلوک ایکٹ، ایک مساوی تنخواہ ایکٹ، اور ایک مساوی مواقع کمیشن نافذ ہوا۔ برطانیہ کی حکومت کی حوصلہ افزائی کے ساتھ، ای ای سی کے دیگر ممالک نے جلد ہی ایک معاہدے کے ساتھ پیروی کی تاکہ اس بات کو یقینی بنایا جا سکے کہ یورپی برادری میں امتیازی سلوک کے قوانین کو مرحلہ وار ختم کر دیا جائے۔ امریکہ میں خواتین کی قومی تنظیم (NOW) 1966 میں بنائی گئی تھی جس کا مقصد تمام خواتین کے لیے مساوات لانا تھا۔ اب ایک اہم گروہ تھا جس نے مساوی حقوق کی ترمیم (ای آر اے) کے لیے جدوجہد کی۔ اس ترمیم میں کہا گیا ہے کہ "قانون کے تحت حقوق کی مساوات کو ریاستہائے متحدہ یا کسی بھی ریاست کی طرف سے جنس کی وجہ سے انکار یا کم نہیں کیا جائے گا"۔ لیکن اس بات پر اختلاف تھا کہ مجوزہ ترمیم کو کیسے سمجھا جائے گا۔ حامیوں کا خیال تھا کہ یہ خواتین کے ساتھ مساوی سلوک کی ضمانت دے گا۔ لیکن ناقدین کو خدشہ تھا کہ یہ خواتین کو اپنے شوہروں کی طرف سے مالی مدد حاصل کرنے کے حق سے محروم کر سکتا ہے۔ یہ ترمیم 1982 میں ختم ہوگئی کیونکہ کافی ریاستوں نے اس کی توثیق نہیں کی تھی۔ ای آر اے کو بعد کی کانگریسوں میں شامل کیا گیا ہے، لیکن اب بھی اس کی توثیق کرنے میں ناکام رہے ہیں۔ ویمن فار ویمن انٹرنیشنل (ڈبلیو ایف ڈبلیو آئی) ایک غیر منافع بخش انسان دوست تنظیم ہے جو جنگ سے بچ جانے والی خواتین کو عملی اور اخلاقی مدد فراہم کرتی ہے۔ ڈبلیو ایف ڈبلیو آئی ایسی خواتین کو جنگ کی تباہی کے بعد ایک سال طویل درجے کے پروگرام کے ذریعے اپنی زندگیوں کی تعمیر نو میں مدد کرتا ہے جو براہ راست مالی امداد اور جذباتی مشاورت سے شروع ہوتا ہے اور اس میں زندگی کی مہارتیں (مثال کے طور پر خواندگی، عددی) اگر ضروری ہو تو تربیت، حقوق سے آگاہی کی تعلیم، صحت کی تعلیم، ملازمت کی مہارت کی تربیت اور چھوٹے کاروبار کی ترقی شامل ہے۔ اس تنظیم کی مشترکہ بنیاد 1993 میں ایک عراقی امریکی زیناب سلبی نے رکھی تھی، جو خود ایران عراق جنگ سے بچ گئی ہیں اور سلبی کے اس وقت کے شوہر امجد عطا اللہ تھے۔ جون 2012 سے، ڈبلیو ایف ڈبلیو آئی کی قیادت افشان خان کر رہے ہیں، جو یونیسیف کے ساتھ ایک طویل عرصے سے سابق ایگزیکٹو ہیں، جو ڈبلیو ایف ڈبلیو آئی کے پہلے نئے سی ای او بن گئے جب سے بانی زیب سلبی نے اپنی تحریر اور لیکچرنگ پر زیادہ وقت دینے کے لیے عہدہ چھوڑ دیا تھا۔ کینیڈا کی خواتین کی قومی کونسل (کانسیل نیشنل ڈیس فیمس ڈو کینیڈا)، اوٹاوا میں مقیم کینیڈا کی وکالت کرنے والی تنظیم ہے جس کا مقصد خواتین، خاندانوں اور برادریوں کے حالات کو بہتر بنانا ہے۔ مردوں اور عورتوں کی قومی سطح پر منظم سوسائٹیوں اور خواتین کی مقامی اور صوبائی کونسلوں کی ایک فیڈریشن، یہ خواتین کی بین الاقوامی کونسل (آئی سی ڈبلیو) کا کینیڈا کا رکن ہے۔ کونسل کا تعلق خواتین کے حق رائے دہی، امیگریشن، صحت کی دیکھ بھال، تعلیم، ماس میڈیا، ماحولیات اور بہت سے دیگر شعبوں سے ہے۔ 27 اکتوبر 1857 کو ٹورنٹو، اونٹاریو میں تشکیل دی گئی، یہ ملک کی قدیم ترین وکالت تنظیموں میں سے ایک ہے۔ سعودی عرب میں خواتین کے حقوق کے تحفظ اور دفاع کی انجمن ایک سعودی غیر سرکاری تنظیم ہے جس کی بنیاد خواتین کے حقوق کے لیے سرگرمیاں فراہم کرنے کے لیے رکھی گئی ہے۔ اس کی بنیاد وجیہ الحویدر اور فوزیہ العیوونی نے رکھی تھی، اور یہ خواتین کو گاڑی چلانے کا حق حاصل کرنے کے لیے 2007 کی تحریک سے پروان چڑھی تھی۔ اس ایسوسی ایشن کو سعودی عرب کی حکومت کی طرف سے باضابطہ طور پر لائسنس یافتہ نہیں ہے، اور اسے خبردار کیا گیا ہے کہ وہ مظاہرے نہ کرے۔ 2007 کے ایک انٹرویو میں، الحویدر نے اہداف بیان کیے: "ایسوسی ایشن متعدد لیگوں پر مشتمل ہوگی، جس میں ہر لیگ ایک مختلف مسئلہ یا حق کا تعاقب کرے گی۔ شریعت کی عدالتوں میں خواتین کی نمائندگی ؛ لڑکیوں کی شادیوں کے لیے [کم از کم] عمر کا تعین ؛ خواتین کو سرکاری اداروں میں اپنے معاملات سنبھالنے کی اجازت دینا اور انہیں سرکاری عمارتوں میں داخل ہونے کی اجازت دینا ؛ خواتین کو گھریلو تشدد، جیسے جسمانی یا زبانی تشدد سے بچانا، یا اسے پڑھائی، کام یا شادی سے روکنا، یا اسے طلاق پر مجبور کرنا۔" یوکرین میں، فیمین کی بنیاد 2008 میں رکھی گئی تھی۔ یہ تنظیم بین الاقوامی سطح پر جنسی سیاحوں، بین الاقوامی شادی کے اداروں، جنس پرستی اور دیگر سماجی، قومی اور بین الاقوامی سماجی بیماریوں کے خلاف اپنے ٹاپ لیس مظاہروں کے لیے مشہور ہے۔ سوشل میڈیا کے ذریعے بہت سے یورپی ممالک میں فیمین کے ہمدرد گروہ ہیں۔ اقوام متحدہ اور عالمی کانفرنسوں نے 1946 میں اقوام متحدہ نے خواتین کی حیثیت سے متعلق ایک کمیشن قائم کیا۔ اصل میں خواتین کی حیثیت سے متعلق سیکشن کے طور پر، انسانی حقوق ڈویژن، محکمہ سماجی امور، اور اب اقتصادی اور سماجی کونسل (ای سی او ایس او سی) کا حصہ ہے۔ 1975 سے اقوام متحدہ نے خواتین کے مسائل پر عالمی کانفرنسوں کا ایک سلسلہ منعقد کیا ہے، جس کا آغاز میکسیکو سٹی میں خواتین کے بین الاقوامی سال کی عالمی کانفرنس سے ہوا ہے۔ ان کانفرنسوں نے خواتین کے حقوق کے لیے ایک بین الاقوامی فورم تشکیل دیا، لیکن مختلف ثقافتوں کی خواتین کے درمیان تقسیم اور اصولوں کو عالمی سطح پر لاگو کرنے کی کوششوں کی مشکلات کو بھی واضح کیا۔ چار عالمی کانفرنسوں کا انعقاد ہو چکا ہے، پہلی میکسیکو سٹی میں (بین الاقوامی خواتین کا سال، 1975)، دوسری کوپن ہیگن میں (1980) اور تیسری نیروبی میں (1985)۔ بیجنگ میں خواتین سے متعلق چوتھی عالمی کانفرنس (1995) میں، پلیٹ فارم فار ایکشن پر دستخط کیے گئے۔ اس میں "صنفی مساوات اور خواتین کو بااختیار بنانے" کے حصول کا عزم شامل تھا۔ 2000 میں ملینیم سمٹ میں اقوام متحدہ کے تمام رکن ممالک نے اسی عزم کا اعادہ کیا تھا اور 2015 تک حاصل کیے جانے والے ملینیم ترقیاتی اہداف میں اس کی عکاسی ہوئی تھی۔ 2010 میں، یو این ویمن کی بنیاد ڈویژن فار دی ایڈوانسمنٹ آف ویمن، انٹرنیشنل ریسرچ اینڈ ٹریننگ انسٹی ٹیوٹ فار دی ایڈوانسمنٹ آف ویمن، آفس آف دی اسپیشل ایڈوائزر یا صنفی امور ایڈوانسمنٹ آف ویمن اور اقوام متحدہ کے ترقیاتی فنڈ برائے خواتین کے انضمام کے ذریعے جنرل اسمبلی کی قرارداد 63/311 کے ذریعے کی گئی تھی۔ بین الاقوامی خواتین کے حقوق مغربی خواتین کے حقوق کی تحریکوں کے مقابلے میں، بین الاقوامی خواتین کے حقوق مختلف مسائل سے دوچار ہیں۔ اگرچہ اسے بین الاقوامی خواتین کے حقوق کہا جاتا ہے، لیکن اسے تیسری دنیا کی حقوق نسواں کے نام سے بھی جانا جا سکتا ہے۔ بین الاقوامی خواتین کے حقوق شادی، جنسی غلامی، جبری کم عمری کی شادی، اور خواتین کے جننانگ ختنہ جیسے مسائل سے نمٹتے ہیں۔ تنظیم کے مطابق، مساوی معنی مساوی، "اقوام متحدہ کے خوفناک اعداد و شمار سامنے آتے ہیں: خواتین کے جننانگ ختنہ کے متاثرین-ایک نوجوان لڑکی کے کلیٹورس کو اس کی وفاداری کو یقینی بنانے کے لیے ہٹانے کی رسم-تعداد 130 ملین۔ تقریبا 60 ملین لڑکیاں 'کم عمری کی دلہن' بن جاتی ہیں، 'شادی کرنے پر مجبور ہوتی ہیں، بعض اوقات اغوا اور عصمت دری کے بعد'۔ ایسی چیزیں جو اس طرح کی چیزوں سے نمٹنے کے لیے بنائی گئی ہیں وہ خواتین کے خلاف ہر طرح کے امتیازی سلوک کے خاتمے سے متعلق کنونشن ہے۔ اسے تعلیم، شادی، جنسی تشدد اور سیاست میں امتیازی سلوک کے خلاف مدد کے لیے ترتیب دیا گیا تھا۔ اگرچہ یہ صرف غیر مغربی ممالک سے متعلق نہیں ہے، 193 ریاستوں نے اس کی توثیق کی ہے۔ کچھ ممالک جنہوں نے اس کی مخالفت کی ہے ان میں ایران، پلاؤ، صومالیہ، شمالی اور جنوبی سوڈان، ٹونگا اور امریکہ شامل ہیں۔ ورلڈ بینک کی 2019 کی ایک رپورٹ میں بتایا گیا ہے کہ خواتین کو صرف چھ ممالک میں مردوں کے مکمل قانونی حقوق حاصل ہیں: بیلجیم، ڈنمارک، فرانس، لٹویا، لکسمبرگ اور سویڈن۔ عورت، زندگی، آزادی کردستانی عراقی خواتین اور ایرانی خواتین نے اس تحریک کو استعمال کیا، 2021 اور 2022 میں ایران میں بنیادی طور پر مقصد 8 ماہ کی حکومت مخالف بغاوت میں استعمال کیا گیا تھا۔ انسانی حقوق اقوام متحدہ کا کنونشن انسانی حقوق کا عالمی اعلامیہ، جو 1948 میں اپنایا گیا تھا، "مردوں اور عورتوں کے مساوی حقوق" کو یقینی بناتا ہے، اور مساوات اور مساوات دونوں کے مسائل کو حل کرتا ہے۔ 1979 میں اقوام متحدہ کی جنرل اسمبلی نے خواتین کے خلاف امتیازی سلوک کے خاتمے سے متعلق اعلامیے کے قانونی نفاذ کے لیے خواتین کے خلاف ہر قسم کے امتیازی سلوک کے خاتمے سے متعلق کنونشن (سی ای ڈی اے ڈبلیو) کو اپنایا۔ خواتین کے حقوق کے بین الاقوامی بل کے طور پر بیان کیا گیا، یہ 3 ستمبر 1981 کو نافذ ہوا۔ اقوام متحدہ کے رکن ممالک جنہوں نے کنونشن کی توثیق نہیں کی ہے ان میں ایران، پلاؤ، صومالیہ، سوڈان، ٹونگا اور امریکہ شامل ہیں۔ نیوے اور ویٹیکن سٹی، جو غیر رکن ممالک ہیں، نے بھی اس کی توثیق نہیں کی ہے۔ کنونشن میں فریق بننے والی تازہ ترین ریاست جنوبی سوڈان ہے، جو 30 اپریل 2015 کو ہے۔ کنونشن میں خواتین کے خلاف امتیازی سلوک کو درج ذیل شرائط میں بیان کیا گیا ہے: جنس کی بنیاد پر کیا گیا کوئی بھی امتیاز، اخراج یا پابندی جس کا اثر یا مقصد خواتین کی طرف سے تسلیم، لطف اندوز یا ورزش کو نقصان پہنچانا یا کالعدم کرنا ہے، قطع نظر ان کی ازدواجی حیثیت سے، مردوں اور عورتوں کی مساوات کی بنیاد پر، انسانی حقوق اور سیاسی، معاشی، سماجی، ثقافتی، سول یا کسی دوسرے شعبے میں بنیادی آزادیوں کی۔ یہ جنس پر مبنی امتیازی سلوک کو ختم کرنے کے لیے کارروائی کا ایک ایجنڈا بھی قائم کرتا ہے جس کے لیے کنونشن کی توثیق کرنے والی ریاستوں کو اپنے گھریلو قانون سازی میں صنفی مساوات کو شامل کرنا، اپنے قوانین میں تمام امتیازی دفعات کو منسوخ کرنا، اور خواتین کے خلاف امتیازی سلوک کے خلاف حفاظت کے لیے نئی دفعات نافذ کرنا ضروری ہے۔ انہیں خواتین کو امتیازی سلوک کے خلاف موثر تحفظ کی ضمانت دینے کے لیے ٹریبونلز اور سرکاری ادارے بھی قائم کرنے چاہئیں، اور افراد، تنظیموں اور کاروباری اداروں کے ذریعے خواتین کے خلاف ہونے والے ہر قسم کے امتیازی سلوک کو ختم کرنے کے لیے اقدامات کرنے چاہئیں۔ شادی، طلاق، اور خاندانی قانون انسانی حقوق کے عالمی اعلامیے کے آرٹیکل 16 میں مردوں اور عورتوں کو شادی کرنے اور خاندان تلاش کرنے کے لیے رضامندی دینے کا حق حاصل ہے۔ (1) نسل، قومیت یا مذہب کی وجہ سے کسی حد کے بغیر پوری عمر کے مردوں اور عورتوں کو شادی کرنے اور خاندان قائم کرنے کا حق حاصل ہے۔ وہ شادی، شادی کے دوران اور اس کے تحلیل ہونے پر مساوی حقوق کے حقدار ہیں۔ (2) شادی صرف خواہش مند شریک حیات کی آزادانہ اور مکمل رضامندی سے کی جائے گی۔ (3) خاندان معاشرے کی فطری اور بنیادی اجتماعی اکائی ہے اور معاشرے اور ریاست کی طرف سے تحفظ کا حقدار ہے۔ سی ای ڈی اے ڈبلیو کے آرٹیکل 16 میں کہا گیا ہے کہ "1. ریاستی جماعتیں شادی اور خاندانی تعلقات سے متعلق تمام معاملات میں خواتین کے خلاف امتیازی سلوک کو ختم کرنے کے لیے تمام مناسب اقدامات کریں گی۔ شامل حقوق میں عورت کا آزادانہ اور متفقہ طور پر اپنے شریک حیات کا انتخاب کرنے کا حق ؛ اس کی ازدواجی حیثیت سے قطع نظر اپنے بچوں کے لیے والدین کے حقوق حاصل کرنا ؛ شادی شدہ عورت کا پیشہ یا پیشہ منتخب کرنے کا حق، اور شادی کے اندر جائیداد کے حقوق حاصل کرنے کا حق شامل ہیں۔ ان کے علاوہ، "منگنی اور بچے کی شادی کا کوئی قانونی اثر نہیں ہوگا"۔ کثرت ازدواج ایک متنازعہ رواج ہے، جو دنیا کے کچھ حصوں میں رائج ہے۔ خواتین کے خلاف امتیازی سلوک کے خاتمے سے متعلق کمیٹی کی طرف سے کی گئی عمومی سفارشات، عام سفارش نمبر۔ 21، شادی اور خاندانی تعلقات میں مساوات: "14. [.] کثرت ازدواج عورت کے مردوں کے ساتھ مساوات کے حق کی خلاف ورزی ہے، اور اس کے اور اس کے منحصر افراد کے لیے اتنے سنگین جذباتی اور مالی نتائج ہو سکتے ہیں کہ ایسی شادیوں کی حوصلہ شکنی اور ممانعت کی جانی چاہیے۔ " غیر شادی شدہ جوڑوں کے ساتھ ساتھ اکیلی ماؤں کا ساتھ دینا دنیا کے کچھ حصوں میں عام ہے۔ انسانی حقوق کمیٹی نے کہا ہے: 27۔ آرٹیکل 23 کے تناظر میں خاندان کی پہچان کو اثر انداز کرنے کے لیے، خاندان کی مختلف شکلوں کے تصور کو قبول کرنا ضروری ہے، بشمول غیر شادی شدہ جوڑے اور ان کے بچے اور واحد والدین اور ان کے بچے اور ان سیاق و سباق میں خواتین کے ساتھ مساوی سلوک کو یقینی بنانا (عمومی تبصرہ 19 پیراگراف 2 آخری جملہ)۔ واحد والدین والے خاندان اکثر ایک یا ایک سے زیادہ بچوں کی دیکھ بھال کرنے والی واحد عورت پر مشتمل ہوتے ہیں، اور ریاستی جماعتوں کو یہ بیان کرنا چاہیے کہ وہ اپنے والدین کے فرائض کو اسی طرح کے عہدے پر موجود مرد کے ساتھ مساوات کی بنیاد پر انجام دینے کے قابل بنانے کے لیے کون سے اقدامات موجود ہیں۔ ویانا اعلامیہ اور عمل کا پروگرام (وی ڈی پی اے) انسانی حقوق کا اعلامیہ ہے جسے 25 جون 1993 کو ویانا، آسٹریا میں انسانی حقوق سے متعلق عالمی کانفرنس میں اتفاق رائے سے اپنایا گیا تھا۔ یہ اعلامیہ خواتین کے حقوق کو انسانی حقوق کے تحفظ کے طور پر تسلیم کرتا ہے۔ پیراگراف 18 میں لکھا گیا ہے: خواتین اور بچیوں کے انسانی حقوق عالمگیر انسانی حقوق کا ایک ناقابل تنسیخ، لازمی اور ناقابل تقسیم حصہ ہیں۔ قومی، علاقائی اور بین الاقوامی سطح پر سیاسی، شہری، اقتصادی، سماجی اور ثقافتی زندگی میں خواتین کی مکمل اور مساوی شرکت اور جنس کی بنیاد پر ہر قسم کے امتیازی سلوک کا خاتمہ بین الاقوامی برادری کے ترجیحی مقاصد ہیں۔ اقوام متحدہ کی سلامتی کونسل کی قرارداد 1325 31 اکتوبر 2000 کو اقوام متحدہ کی سلامتی کونسل نے متفقہ طور پر اقوام متحدہ کی سلامتی کونسل کی قرارداد 1325 کو منظور کیا، جو اقوام متحدہ کی سلامتی کونسل کی پہلی باضابطہ اور قانونی دستاویز ہے جس میں تمام ریاستوں سے مطالبہ کیا گیا ہے کہ وہ مسلح تنازعات کے دوران اور اس کے بعد خواتین اور لڑکیوں کے حقوق اور تحفظ پر لاگو بین الاقوامی انسانی حقوق کے قانون اور بین الاقوامی انسانی حقوق کے قانون کا مکمل احترام کریں۔ علاقائی کنونشن خواتین کے خلاف تشدد کی روک تھام، سزا اور خاتمے سے متعلق بین امریکی کنونشن، جسے بیلم ڈو پیرا کنونشن کے نام سے جانا جاتا ہے، کو امریکی ریاستوں کی تنظیم نے 9 جون 1994 کو اپنایا تھا۔ مارچ 2020 تک، امریکی ریاستوں کی تنظیم کے 34 یا 35 رکن ممالک میں سے 32 نے یا تو بیلم ڈو پیرا کنونشن پر دستخط کیے ہیں اور اس کی توثیق کی ہے یا اسے قبول کیا ہے۔ صرف کینیڈا، کیوبا اور امریکہ نے نہیں کیا ہے۔ افریقہ میں خواتین کے حقوق سے متعلق انسانی اور عوامی حقوق سے متعلق افریقی چارٹر کا پروٹوکول، جسے ماپوٹو پروٹوکول کے نام سے جانا جاتا ہے، افریقی یونین نے 11 جولائی 2003 کو موزمبیق کے ماپوٹو میں اپنے دوسرے اجلاس میں اپنایا تھا۔ 25 نومبر 2005 کو، افریقی یونین کے مطلوبہ 15 رکن ممالک کی طرف سے توثیق کیے جانے کے بعد، پروٹوکول نافذ ہوا۔ پروٹوکول خواتین کو جامع حقوق کی ضمانت دیتا ہے جس میں سیاسی عمل میں حصہ لینے کا حق، مردوں کے ساتھ سماجی اور سیاسی مساوات، اور ان کی تولیدی صحت پر قابو پانا، اور خواتین کے جننانگ ختنہ کا خاتمہ شامل ہے۔ خواتین اور گھریلو تشدد کے خلاف تشدد کی روک تھام اور اس کا مقابلہ کرنے سے متعلق کنونشن، جسے استنبول کنونشن کے نام سے جانا جاتا ہے، کو کونسل آف یورپ نے 11 مئی 2011 کو اپنایا تھا۔ جون 2020 تک، معاہدے پر کونسل آف یورپ کے رکن ممالک اور یورپی یونین نے دستخط کیے ہیں۔ 34 دستخط کنندگان نے بھی کنونشن کی توثیق کی ہے۔ خواتین کے خلاف تشدد اقوام متحدہ کا اعلامیہ خواتین کے خلاف تشدد کے خاتمے کا اعلامیہ اقوام متحدہ نے 1993 میں منظور کیا تھا۔ اس میں خواتین کے خلاف تشدد کی تعریف "صنف پر مبنی تشدد کے کسی بھی عمل کے طور پر کی گئی ہے جس کے نتیجے میں خواتین کو جسمانی، جنسی یا نفسیاتی نقصان یا تکلیف پہنچتی ہے، بشمول اس طرح کی کارروائیوں کی دھمکیاں، جبر یا آزادی سے من مانی محرومی، چاہے وہ عوامی طور پر ہو یا نجی زندگی میں"۔ اس قرارداد سے یہ ثابت ہوا کہ خواتین کو تشدد سے آزاد ہونے کا حق حاصل ہے۔ قرارداد کے نتیجے میں، 1999 میں، جنرل اسمبلی نے 25 نومبر کے دن کو خواتین کے خلاف تشدد کے خاتمے کا بین الاقوامی دن قرار دیا۔ خواتین کے خلاف تشدد کے خاتمے سے متعلق اعلامیے کے آرٹیکل 2 میں خواتین کے خلاف تشدد کی کئی شکلوں کا خاکہ پیش کیا گیا ہے: آرٹیکل دو: خواتین کے خلاف تشدد کو درج ذیل تک محدود نہیں سمجھا جائے گا: (ا) خاندان میں ہونے والا جسمانی، جنسی اور نفسیاتی تشدد، جس میں مار پیٹ، گھر میں لڑکیوں کا جنسی استحصال، جہیز سے متعلق تشدد، ازدواجی عصمت دری، خواتین کے جنسی اعضاء کو مسخ کرنا اور خواتین کے لیے نقصان دہ دیگر روایتی طریقے، غیر ازدواجی تشدد اور استحصال سے متعلق تشدد شامل ہیں۔ (ب) عام معاشرے میں ہونے والا جسمانی، جنسی اور نفسیاتی تشدد، بشمول عصمت دری، جنسی استحصال، جنسی ہراساں کرنا اور کام پر دھمکیاں دینا، تعلیمی اداروں اور دوسری جگہوں پر خواتین کی اسمگلنگ اور جبری جسم فروشی ؛ (ج) جسمانی، جنسی اور نفسیاتی تشدد کا ارتکاب یا ارتکاب۔ خواتین کے خلاف تشدد اور گھریلو تشدد کی روک تھام اور اس کا مقابلہ کرنے سے متعلق کونسل آف یورپ کنونشن، جسے استنبول کنونشن بھی کہا جاتا ہے، گھریلو تشدد اور خواتین کے خلاف تشدد کے میدان میں یورپ کا پہلا قانونی طور پر پابند آلہ ہے، اور یہ 2014 میں نافذ ہوا۔ جو ممالک اس کی توثیق کرتے ہیں انہیں اس بات کو یقینی بنانا چاہیے کہ اس کے متن میں بیان کردہ تشدد کی شکلیں غیر قانونی ہیں۔ اپنی تمہید میں، کنونشن میں کہا گیا ہے کہ "خواتین اور مردوں کے درمیان قانونی اور حقیقی مساوات کا ادراک خواتین کے خلاف تشدد کی روک تھام میں ایک کلیدی عنصر ہے"۔ کنونشن گھریلو تشدد کی تعریف بھی فراہم کرتا ہے "جسمانی، جنسی، نفسیاتی یا معاشی تشدد کی وہ تمام حرکتیں جو خاندان یا گھریلو یونٹ کے اندر یا سابق یا موجودہ شریک حیات یا شراکت داروں کے درمیان ہوتی ہیں، چاہے مجرم متاثرہ کے ساتھ ایک ہی رہائش گاہ میں شریک ہو یا شریک ہو۔" اگرچہ یہ کونسل آف یورپ کا کنونشن ہے، لیکن یہ کسی بھی ملک کے الحاق کے لیے کھلا ہے۔ عصمت دری اور جنسی تشدد عصمت دری، جسے بعض اوقات جنسی حملہ بھی کہا جاتا ہے، کسی شخص کی طرف سے اس شخص کی رضامندی کے بغیر کسی دوسرے شخص کے ساتھ جنسی تعلقات یا جنسی مداخلت کا حملہ ہے۔ عصمت دری کو عام طور پر سنگین جنسی جرم کے ساتھ ساتھ شہری حملہ بھی سمجھا جاتا ہے۔ جب کہ یہ ایک وسیع اور منظم عمل کا حصہ ہے، عصمت دری اور جنسی غلامی کو اب انسانیت کے خلاف جرم کے ساتھ ساتھ جنگی جرم کے طور پر بھی تسلیم کیا جاتا ہے۔ عصمت دری کو اب نسل کشی کی ایک شکل کے طور پر بھی تسلیم کیا جاتا ہے جب اس کا ارتکاب کسی ہدف شدہ گروہ کو مکمل یا جزوی طور پر تباہ کرنے کے ارادے سے کیا جاتا ہے۔ 1998 میں نسل کشی کے طور پر، اقوام متحدہ کے ذریعہ قائم کردہ انٹرنیشنل کرمنل ٹریبونل فار روانڈا نے تاریخی فیصلے کیے کہ عصمت دری بین الاقوامی قانون کے تحت نسل کشی کا جرم ہے۔ روانڈا میں ٹابا کمیون کے میئر جین پال اکائیسو کے مقدمے نے ایسی مثالیں قائم کیں کہ عصمت دری نسل کشی کے جرم کا ایک عنصر ہے۔ اکائیسو کے فیصلے میں نسل کشی کے جرم کی روک تھام اور سزا سے متعلق 1948 کے کنونشن کی بین الاقوامی عدالت کی طرف سے پہلی تشریح اور درخواست شامل ہے۔ ٹرائل چیمبر نے قرار دیا کہ عصمت دری، جسے اس نے "جنسی نوعیت کا جسمانی حملہ قرار دیا ہے جو کسی شخص پر ایسے حالات میں کیا گیا ہے جو زبردستی ہیں"، اور جنسی حملہ نسل کشی کی کارروائیوں کی تشکیل کرتے ہیں جہاں تک کہ وہ ایک ہدف گروپ کو مکمل یا جزوی طور پر تباہ کرنے کے ارادے سے کیے گئے تھے۔ اس سے پتہ چلا کہ جنسی زیادتی طوطی نسلی گروہ کو تباہ کرنے کے عمل کا ایک لازمی حصہ ہے اور یہ کہ عصمت دری منظم تھی اور صرف طوطی خواتین کے خلاف کی گئی تھی، جو ان کارروائیوں کے لیے نسل کشی کے لیے درکار مخصوص ارادے کو ظاہر کرتی ہے۔ جج نوانیتھم پیلے نے فیصلے کے بعد ایک بیان میں کہا: "قدیم زمانے سے عصمت دری کو جنگ کی لوٹ میں سے ایک سمجھا جاتا رہا ہے۔ اب اسے جنگی جرم سمجھا جائے گا۔ ہم ایک مضبوط پیغام دینا چاہتے ہیں کہ عصمت دری اب جنگ کی ٹرافی نہیں ہے۔ " 1994 میں روانڈا کی نسل کشی کے دوران ایک اندازے کے مطابق 500,000 خواتین کی عصمت دری کی گئی تھی۔ انسانیت کے خلاف جرم کے طور پر روم قانون وضاحتی یادداشت، جو بین الاقوامی فوجداری عدالت کے دائرہ اختیار کی وضاحت کرتی ہے، عصمت دری، جنسی غلامی، جبری جسم فروشی، جبری حمل، جبری نس بندی، "یا تقابلی کشش ثقل کے جنسی تشدد کی کسی بھی دوسری شکل" کو انسانیت کے خلاف جرم کے طور پر تسلیم کرتی ہے اگر یہ کارروائی وسیع پیمانے پر یا منظم عمل کا حصہ ہے۔ ویانا اعلامیہ اور عمل کا پروگرام بھی منظم عصمت دری کے ساتھ ساتھ قتل، جنسی غلامی، اور جبری حمل کی مذمت کرتا ہے، کیونکہ یہ "بین الاقوامی انسانی حقوق اور انسانی حقوق کے قانون کے بنیادی اصولوں کی خلاف ورزی" ہے۔ اور خاص طور پر موثر ردعمل کی ضرورت ہوتی ہے۔ عصمت دری کو سب سے پہلے انسانیت کے خلاف جرم کے طور پر تسلیم کیا گیا جب سابق یوگوسلاویہ کے بین الاقوامی فوجداری ٹریبونل نے جنیوا کنونشن اور قوانین یا جنگی رواج کی خلاف ورزیوں کی بنیاد پر گرفتاری کے وارنٹ جاری کیے۔ خاص طور پر، یہ تسلیم کیا گیا کہ اپریل 1992 میں شہر پر قبضے کے بعد فوکا (جنوب مشرقی بوسنیا اور ہرزیگوینا) میں مسلم خواتین کو بوسنیا کے سرب فوجیوں، پولیس اہلکاروں اور نیم فوجی دستوں کے ارکان کے ذریعے منظم اور وسیع پیمانے پر اجتماعی عصمت دری، تشدد اور جنسی غلامی کا نشانہ بنایا گیا۔ فرد جرم بڑی قانونی اہمیت کی حامل تھی اور یہ پہلا موقع تھا جب جنسی حملوں کی تحقیقات انسانیت کے خلاف جرم کے طور پر تشدد اور غلامی کے تحت قانونی کارروائی کے مقصد سے کی گئی تھی۔ سابق یوگوسلاویہ کے لیے بین الاقوامی فوجداری ٹریبونل کے 2001 کے فیصلے سے فرد جرم کی تصدیق ہوئی کہ عصمت دری اور جنسی غلامی انسانیت کے خلاف جرائم ہیں۔ اس فیصلے نے عصمت دری اور خواتین کی جنسی غلامی کو جنگ کے اندرونی حصے کے طور پر بڑے پیمانے پر قبول کرنے کو چیلنج کیا۔ سابق یوگوسلاویہ کے لیے بین الاقوامی فوجداری ٹریبونل نے مشرقی بوسنیا اور ہرزیگووینا کے فوکا میں تین بوسنیا کے سرب مردوں کو بوسنیاک (بوسنیا کے مسلمان) خواتین اور لڑکیوں (جن میں سے کچھ 12 اور 15 سال کی کم عمر کی تھیں) کی عصمت دری کا مجرم پایا۔ مزید برآں، ان میں سے دو مردوں کو کئی ڈی فیکٹو حراستی مراکز میں خواتین اور لڑکیوں کو قید رکھنے کے لیے جنسی غلامی کے انسانیت کے خلاف جرم کا مجرم پایا گیا۔ بعد میں بہت سی خواتین غائب ہو گئیں۔ 28 جولائی 2020 کو شائع ہونے والی اقوام متحدہ کے انسانی حقوق کے دفتر کی ایک رپورٹ کے مطابق، بیرون ملک سفر کرنے والی خواتین کو زبردستی شمالی کوریا واپس بھیج دیا گیا اور انہیں بدسلوکی، تشدد، جنسی تشدد اور دیگر خلاف ورزیوں کا نشانہ بنایا گیا۔ شمالی کوریا نے شہریوں کے بیرون ملک سفر پر پابندی لگا دی ہے۔ جن خواتین کو ایسا کرنے پر حراست میں لیا گیا تھا انہیں باقاعدگی سے مارا پیٹا جاتا تھا، تشدد کا نشانہ بنایا جاتا تھا، اور زبردستی عریانی اور حملہ آور جسم کی تلاشی کا نشانہ بنایا جاتا تھا۔ خواتین نے یہ بھی اطلاع دی ہے کہ حمل کی صورت میں جیل حکام نے خواتین کو مار کر یا انہیں سخت مشقت کرنے پر مجبور کر کے بہت سے بچوں کا اسقاط حمل کیا۔ جبری شادی اور غلامی غلامی کے خاتمے سے متعلق 1956 کے ضمنی کنونشن میں "غلامی سے ملتے جلتے اداروں اور طریقوں" کی وضاحت کی گئی ہے جس میں شامل ہیں: ج) کوئی بھی ادارہ یا عمل جس کے تحت: (i) کسی عورت سے، انکار کرنے کے حق کے بغیر، اس کے والدین، سرپرست، کنبہ یا کسی دوسرے شخص یا گروہ کو پیسے یا قسم کی ادائیگی پر وعدہ کیا جاتا ہے یا شادی کی جاتی ہے ؛ یا (ii) عورت کے شوہر، اس کے کنبے یا اس کے قبیلے کو، اسے موصولہ قیمت یا دوسری صورت میں کسی دوسرے شخص کے پاس منتقل کرنے کا حق ہے ؛ یا (iii) اپنے شوہر کی موت پر ایک عورت کسی دوسرے شخص کو وراثت میں ملنے کا ذمہ دار ہے۔ استنبول کنونشن ممالک سے مطالبہ کرتا ہے۔ اسمگلنگ پروٹوکول افراد، خاص طور پر خواتین اور بچوں میں اسمگلنگ کی روک تھام، دبانے اور سزا دینے کا پروٹوکول (جسے اسمگلنگ پروٹوکول یا یو این ٹی آئی پی پروٹوکول بھی کہا جاتا ہے) بین الاقوامی منظم جرائم کے خلاف کنونشن کا ایک پروٹوکول ہے۔ یہ تین پالرمو پروٹوکول میں سے ایک ہے۔ اس کے مقصد کی وضاحت آرٹیکل 2 میں کی گئی ہے۔ مقصد کا بیان: "(ا) افراد کی اسمگلنگ کو روکنے اور اس سے نمٹنے کے لیے، خواتین اور بچوں پر خصوصی توجہ دینا ؛ (ب) اس طرح کی اسمگلنگ کے متاثرین کو ان کے انسانی حقوق کے لیے مکمل احترام کے ساتھ تحفظ اور مدد کرنا ؛ اور (ج) ان مقاصد کو پورا کرنے کے لیے ریاستی جماعتوں کے درمیان تعاون کو فروغ دینا۔" ۔