Islam in Kenya
کینیا میں عیسائی اکثریت ہے، جس میں اسلام دوسرا سب سے بڑا عقیدہ ہے جو کینیا کی آبادی کے 10.9% کی نمائندگی کرتا ہے، یا 2019 کی مردم شماری کے مطابق تقریبا 5.5 ملین افراد۔ کینیا کے ساحل پر زیادہ تر مسلمان آباد ہیں۔ نیروبی میں کئی مساجد اور ایک قابل ذکر مسلم آبادی ہے۔ اس عقیدے کو سواحلی ساحل کا دورہ کرنے والے تاجروں نے متعارف کرایا تھا، جس کی وجہ سے مقامی مذہب تبدیل ہوئے اور غیر ملکی مسلمان ضم ہو گئے۔ اس کے نتیجے میں بعد میں خطے میں کئی سرکاری مسلم سیاسی اداروں کا ظہور ہوا۔ کینیا میں مسلمانوں کی اکثریت سنی مسلمان ہیں جو مسلم آبادی کا 81 فیصد ہیں، 7 فیصد شیعہ کے طور پر شناخت کرتے ہیں۔ عبادیت، قرآن اور احمدی پیروکاروں کی بھی کافی آبادی ہے۔ بڑے حصے میں شیعہ اسماعیل ہیں جو مشرق وسطی اور ہندوستان کے سمندری تاجروں کی نسل سے یا ان سے متاثر ہیں۔ ان شیعہ مسلمانوں میں داؤد بوہرا شامل ہیں، جن کی تعداد ملک میں تقریبا 6,000-8,000 ہے۔ جہاں تک کینیا میں قدامت پسند بارہویں شیعہ کی موجودگی کا تعلق ہے، بیسویں صدی کے پاکستانی اسکالر خواجہ محمد لطیف انصاری نے رہائشی کھوجا برادری کے لیے مذہب تبدیل کرنے میں اہم کردار ادا کیا۔ سواحلی ساحل پر اسلامی آمد آٹھویں صدی کے آس پاس مسلم تاجر سواحلی ساحل پر پہنچے۔ اسلام کے نبی محمد کی موت کے بعد پیدا ہونے والی کشیدگی اور خلیج فارس اور سواحلی ساحل کے درمیان پہلے سے قائم تجارتی روابط اس پیش رفت کے کچھ عوامل تھے۔ آثار قدیمہ کے شواہد دسویں صدی عیسوی تک منڈا جزیرے پر ایک ترقی پذیر مسلم قصبے کی تصدیق کرتے ہیں۔ مراکشی مسلمان سیاح ابن بتتوتا نے 1331 عیسوی میں سواحلی ساحل کا دورہ کرتے ہوئے مسلمانوں کی مضبوط موجودگی کی اطلاع دی۔ ابن بتتوتا نے کہا: یہاں کے باشندے متقی، معزز اور راستباز ہیں، اور ان کے پاس لکڑی کی اچھی طرح سے تعمیر شدہ مساجد ہیں۔ پہنچنے پر مسلمان تجارت میں مصروف ہو کر ساحل کے ساتھ ساتھ آباد ہو گئے۔ شیرازی نے مقامی بنٹو لوگوں کے ساتھ باہمی شادی کی جس کے نتیجے میں سواحلی لوگ پیدا ہوئے، جن میں سے زیادہ تر نے اسلام قبول کیا۔ سواحلی، ساختی طور پر عربی سے بھاری ادھار کے ساتھ ایک بنٹو زبان، پیدا ہوئی۔ بنیادی طور پر، اسلام افراد کی بات چیت کے ذریعے پھیلتا ہے، عرب مسلمانوں کے ساتھ جو چھوٹے گروہوں میں آباد ہو کر اپنی ثقافت اور مذہبی رسومات کو برقرار رکھتے ہیں۔ مقامی برادریوں کا سامنا کرنے کے باوجود، اسلام کو مقامی بنٹو برادریوں کے نمونوں کے مطابق 'مقامی' نہیں بنایا گیا تھا۔ اس کے باوجود، اسلام افراد کو نئی قائم شدہ افرو عربی مسلم برادریوں میں ضم کرنے کے ذریعے پروان چڑھا۔ اس کے نتیجے میں اسلامائزیشن سے زیادہ 'سواحلائزیشن' ہوئی۔ اندرونی علاقوں میں رہنے والی اکثریت کی طرف سے اسلام کے خلاف سخت مزاحمت کی گئی۔ مزاحمت اس لیے تھی کیونکہ تبدیلی مذہب ایک انفرادی عمل تھا، جس کی وجہ سے سماجی طور پر قابل قبول فرقہ وارانہ زندگی کے خلاف مسلم برادری میں تقسیم اور انضمام ہوا۔ سواحلی ساحل پر اسلام باقی افریقہ سے مختلف تھا۔ مغربی افریقہ کے برعکس جہاں اسلام کو مقامی برادریوں میں ضم کیا گیا تھا، مقامی اسلام 'غیر ملکی' تھا ؛ عرب مسلمان ایسے رہتے تھے جیسے وہ مشرق وسطی میں ہوں۔ ابتدائی مسلمانوں کے لیے بنیادی تشویش اسلام کی تبلیغ میں دلچسپی رکھنے والے چند لوگوں کے ساتھ تجارت تھی۔ پندرہویں صدی میں پرتگالیوں کی آمد نے جاری چھوٹے سے کام میں خلل ڈالا۔ دوسری طرف، اس کے نتیجے میں ہونے والے بین ریاستی جھگڑوں کا مطلب یہ تھا کہ اب زیادہ تر کوشش معمول کی بحالی کی طرف کی گئی تھی نہ کہ اسلامائزیشن کی۔ اندرونی اسلام میں اسلام کا پھیلاؤ ایک شہری اور ساحلی رجحان رہا۔ اسلام کا پھیلاؤ کم اہمیت کا حامل تھا جس کا مقامی غیر سواحلی افریقی برادری پر کوئی اثر نہیں پڑا۔ یہ ظاہر کرنے کے لیے کوئی ثالث افریقی نہیں تھے کہ چند اسلامی اداروں کو اپنانے سے معاشرے میں خلل نہیں پڑے گا۔ اندرونی علاقوں میں اسلام کے پھیلاؤ میں کئی عوامل کی وجہ سے رکاوٹ پیدا ہوئی: مثال کے طور پر، بنٹو معاشرے کے مختلف عقائد کی نوعیت، اور بکھرے ہوئے بستیوں نے اندرونی ترقی کو متاثر کیا۔ دیگر عوامل میں سخت موسمی حالات، ماسائی جیسے شدید قبائل، قبائلی قوانین جو ان کی زمین سے گزرنے پر پابندی لگاتے ہیں، صحت کے عوامل، اور نقل و حمل کے آسان طریقے کی کمی شامل ہیں۔ ترمنگھم کے لیے، خطے میں متعارف کرایا گیا اسلام کا برانڈ بھی اتنا ہی ذمہ دار تھا۔ مسلم تاجروں کو سماجی ڈھانچے میں خوش آمدید نہیں کہا جاتا تھا جس کی وجہ سے یورپی قبضے کے آغاز تک کسی بھی بامعنی پیش رفت میں رکاوٹ پیدا ہوتی تھی۔ اندرونی علاقوں میں اسلامی تحریک کو متاثر کرنے والے دیگر عوامل میں غلاموں کی تجارت کے دوران ہونے والے مظالم شامل تھے، کیونکہ ان سے اسلام کے پھیلاؤ پر منفی اثر پڑا۔ اس کے علاوہ، انیسویں صدی میں ساحلی قبائل کے بڑے حصوں کی طرف سے اسلام قبول کرنے سے اس کے پھیلاؤ میں مدد ملی۔ اس کے علاوہ، مقامی مسلمان مبلغین اور اساتذہ نے مذہب کی تعلیم میں اہم کردار ادا کیا۔ دین) اور قرآن کے اسکولوں میں قرآن (سووا۔ ویو) اور مدرسے جو مساجد سے منسلک ہوتے ہیں۔ انیسویں صدی میں یورپیوں کی دوسری لہر کی آمد ساحلی مسلمانوں کے لیے مخلوط قسمت لے کر آئی، ان کے فخر اور تعلق کا مضبوط احساس بہت کم ہو گیا، کوششوں کو خود ایڈجسٹمنٹ کی طرف موڑ دیا گیا۔ بہر حال، نوآبادیاتی انتظامی مراکز کے قیام میں مدد کے لیے یورپی باشندوں کی طرف سے ماتحت مزدوروں کے طور پر تعینات کیے گئے مسلم ایجنٹوں کو فائدہ مند طریقے سے پورے ملک میں رکھا گیا، جس سے اسلامی اثر و رسوخ اندرونی علاقوں میں لایا گیا۔ ہر وہ جگہ جہاں ایک یورپی نے خود کو نصب کیا، فوجی کیمپ، سرکاری مرکز، یا شجرکاری، مسلم اثر و رسوخ کا مرکز تھا۔ اندرونی علاقوں میں، مسلمان نہ تو مربوط ہوئے اور نہ ہی مقامی برادریوں کے ساتھ ملے، پھر بھی غیر سواحلی افریقیوں نے تجارت میں سواحلی رجحانات میں شامل ہونا شروع کر دیا جن میں سے کچھ مسلمان بن کر واپس آئے۔ سواحلی تجارتی اور مذہبی زبان بن گئی۔ باہمی رابطوں کے ساتھ ساتھ، باہمی شادیوں سے بھی کچھ تبادلے ہوئے۔ اگرچہ ساحلی حکمرانوں نے مشنریوں کو اندرونی علاقوں میں نہیں بھیجا، لیکن مقامی افریقیوں نے مسلمانوں کی مذہبی زندگی کی طرف راغب ہوکر آزادانہ طور پر اسلام قبول کیا۔ مقامی آبادی کے ساتھ قریبی انضمام نے اچھے تعلقات کو فروغ دینے میں مدد کی جس کے نتیجے میں اسلام نے انفرادی کوششوں کی بنیاد پر چند مذہب تبدیل کیے۔ موضوعاتی طور پر، آس پاس کی زیادہ تر بنٹو برادریوں کا قریبی مذہبی ورثہ تھا، جس میں گھسنے کے لیے مضبوط طاقت کی ضرورت ہوتی تھی۔ یورپی طاقتوں کی طرف سے امن اور استحکام نے کمیونٹیز کو طاقت اور مذہبی اظہار کے نئے ڈھانچے کے لیے کھولنے کے لیے انتہائی ضروری طاقت فراہم کی (ٹرمنگھم: 1983:58)۔ بنیادی طور پر، کینیا میں اسلام کے پھیلاؤ میں پیش رفت 1880 اور 1930 کے درمیان ہوئی۔ یہ وہ وقت تھا جب زیادہ تر سماجی ڈھانچے اور افریقی عالمی نظریات بکھر گئے تھے، جس کی وجہ سے انہیں ایک نئے، وسیع تر عالمی نقطہ نظر کی ضرورت تھی جس میں تجربہ شدہ تبدیلیوں کا احاطہ یا ان سے نمٹنے کی ضرورت تھی۔ نتیجتا، اسلام نے بیرونی رسمی اور رسمی تاثرات کے ذریعے نئی مذہبی اقدار متعارف کروائیں، جن میں سے کچھ کی پیروی بغیر کسی مشکل کے کی جا سکتی تھی۔ سماجی و ثقافتی طور پر، مسلمانوں نے خود کو فخر اور برتری کے احساس کے ساتھ پیش کیا۔ اسلامی تہذیب کی شناخت عرب طرز زندگی (استارابو) کے ساتھ کی گئی تھی، جو کہ 'وحشیانہ' (اشنزی) کے برخلاف ہے، اس لیے اسلام کی مقامی قسم پر عربیت کی ایک شکل کا تسلط ہے۔ جس آسانی کے ساتھ اسلام کو اپنایا جا سکتا تھا، اس کا مطلب افریقی طریقوں میں مقامی طریقوں، نئی مذہبی رسومات اور تقریبات میں اضافہ کرنا تھا، جس میں اظہار کی نئی شکلوں کے ذریعے کسی کی شناخت کی وضاحت کرنے کے نئے طریقے شامل تھے۔ مسلمانوں کے ساتھ گھل ملنا مذہب تبدیل کرنے کا باعث بنا جس کا مطلب ہے مسلمان کے طور پر گھر لوٹنا نہ کہ غیر ملکی کے طور پر۔ لاکونزا بلدہ سے پتہ چلتا ہے کہ اسلام کو آسانی سے اپنایا جا سکتا ہے۔ اگرچہ زیادہ تر تبدیلیاں افراد کی تھیں، لیکن ایسی کمیونٹیز تھیں جنہوں نے بڑے پیمانے پر اسلام قبول کیا۔ ان میں سے کچھ میں زیریں تانا کے علاقے کے ڈیگو اور پوکومو شامل تھے۔ ان برادریوں سے اسلام آہستہ آہستہ اندرون ملک داخل ہوا۔ اندرونی علاقوں میں منظم مشنری سرگرمیاں پیش رو مسلمان مشنری زیادہ تر تانگانیکن تھے، جنہوں نے اپنے مشنری کام کو تجارت کے ساتھ جوڑا، ان مراکز کے ساتھ جو ریلوے لائن کے ساتھ شروع ہوئے، جیسے کبویزی، مکندو اور نیروبی۔ ان میں نمایاں تھے مالم متونڈو، ایک تانگنیکان جسے نیروبی کا پہلا مسلمان مشنری ہونے کا سہرا دیا جاتا ہے۔ انیسویں صدی کے اختتام پر نیروبی پہنچنے پر، اس نے موجودہ پوموانی میں 'سواحلی گاؤں' قائم کرنے کے لیے ساحل سے دوسرے مسلمانوں اور پرجوش مشنریوں کے ایک گروپ کی قیادت کی۔ ایک چھوٹی سی مسجد ایک نقطہ آغاز کے طور پر تعمیر کی گئی تھی، اور اس نے دل سے اسلام کی تبلیغ شروع کی۔ اس نے جلد ہی کئی کیکوئس اور واکامباس کو اپنی طرف متوجہ کیا، جو اس کے شاگرد بن گئے۔ مقامی مردوں نے مذہب تبدیل کیا اور اپنے اساتذہ سے سیکھ کر مذہبی معاملات کی قیادت سنبھالی۔ خامس نگیگے ابتدائی رسائی کے ایک ممتاز مقامی تبدیل شدہ تھے۔ مالم متونڈو سے سیکھنے کے بعد، وہ بعد میں پوموانی مسجد کے امام بن گئے۔ مختلف مبلغین 1900 سے 1920 تک دیہی علاقوں میں بکھرے ہوئے تھے، جس نے اسلام کو آس پاس کے علاقوں میں متعارف کرایا، ماؤنٹ۔ کینیا، مرنگا، ایمبو، میرو، نیری اور کٹوئی۔ یہ سنجیدہ مشنری اقدام اندرونی ذاتی جوش و خروش کی وجہ سے تھا جس کا اثر انتہائی مقامی تھا۔ صرف چند افریقیوں کو تبدیل کیا گیا، اور اس کا اثر قلیل مدتی رہا۔ کینیا میں شیعہ مشنری کوششوں کی ایک مثال بیسویں صدی کے پاکستانی عالم خواجہ محمد لطیف انصاری کا کام ہے۔ انصاری 1950 کی دہائی میں جنوبی ایشیا چھوڑ کر کینیا چلے گئے، اور دور دراز، غیر ملکی شیعہ برادریوں کو تبلیغ کرنے کے اپنے خواب کو پورا کیا۔ وہ اس وقت تک پہلے سے ہی ایک معروف عالم تھے، لیکن اس کے باوجود جنوبی ایشیا سے آنے والے متعدد اسکالرز کے ساتھ کینیا کی نسبتا غیر سنی ہوئی شیعہ برادری میں شامل ہو گئے۔ وہاں رہائشی علم بننے کے بعد، انصاری نے برادری کو آج کی طرح بڑا اور خوشحال بننے میں مدد کی۔ انہیں آج بھی ملک میں دسمبر 1958 میں اروشا کانفرنس میں دیے گئے خطاب کے لیے یاد کیا جاتا ہے، جس میں انہوں نے طبعیت کی ضرورت پر زور دیا تھا۔ ان کی کوششوں کا ایک بڑا حصہ کھوجا برادری پر مرکوز تھا۔ مغربی کینیا میں اسلام مسلم تاجروں نے 1870 اور 1885 کے درمیان مغربی خطے میں اسلام کو متعارف کرایا۔ نبونگو کے سردار مومیا نے سواحلی تاجروں کا پرتپاک استقبال کیا۔ ایک بین نسلی جنگ کے دوران، مسلمانوں نے اپنے دشمنوں پر قابو پانے کے لیے چیف مومیہ کی مدد کی۔ بدلے میں، عید کے ایک دن، چیف مومیا، اس کے اہل خانہ اور اس کے دربار کے عہدیداروں نے اسلام قبول کیا۔ اس کے بعد اسلام کاکمیگا، کسومو، کیسی اور بنگوما کے آس پاس کے علاقوں میں پھیل گیا۔ اسلامی رسائی میں اثر و رسوخ اور نئے رجحانات اگرچہ کینیا میں آزادی کی جدوجہد تمام کینیا کے لوگوں کے لیے ایک بہت ہی اہم وقت تھا، لیکن مسلمانوں کی شرکت کے بارے میں بہت کم دستاویزات موجود ہیں۔ یہ دیکھتے ہوئے کہ آزاد کینیا کے آئین میں کادھی عدالتوں کو شامل کرنے کے لیے ہونے والے مذاکرات میں مسلمان شامل تھے، اہم مسلم شمولیت کی طرف اشارہ کرتا ہے۔ مسلم دنیا میں انیس نوے کی دہائی کے واقعات، بحرانوں اور ناکامیوں کے تجربات، طاقت اور کامیابی نے حقیقی اسلام کی طرف واپسی کے مطالبے کے ذریعے عوامی اور نجی دنیا میں اسلام کی بحالی کے لیے محرک کے طور پر کام کیا۔ جان ایسپوسیٹو حیات نو کے مقصد کو بنیادی بنیادوں پر افراد کی اسلامی تشکیل کے ذریعے معاشرے کی تبدیلی کے طور پر دیکھتے ہیں (1999:20)۔ ذاتی اور عوامی اسلامی زندگی میں بڑھتی ہوئی مذہبی حیات نو نے اسلامی عقائد کے بارے میں بیداری پیدا کی، جس کے نتیجے میں مذہبی عمل میں اضافہ ہوا، مساجد کی تعمیر، نماز اور روزہ، مذہبی پروگراموں کا پھیلاؤ، اشاعتیں، اور اسلامی لباس اور اقدار پر زور دیا گیا۔ حال ہی میں، عوامی زندگی میں اسلامی اعادہ، جیسے کینیا میں کادھی عدالتوں کی اپ گریڈیشن کی جستجو کسی کا دھیان نہیں گیا ہے (ایسپوسیٹو: 1999:9)۔ معاصر اسلامی سرگرمیاں حسن البنا اور سید قطب کی قیادت میں مصری اخوان المسلمین (اخوان) کے نظریے اور تنظیمی ماڈل اور مولانا ابوالعلا ماودی کی قیادت میں اسلامی سوسائٹی جماعت اسلامی کے مقروض ہیں۔ ان کے خیالات اور احیاء کے طریقے آج دنیا کے مختلف حصوں میں دیکھے جاتے ہیں۔ انہوں نے مغرب پر مسلم رہنماؤں کو گمراہ کرنے اور مسلم رہنماؤں پر اندھا دھند یورپی طریقوں پر عمل کرنے کا الزام لگایا۔ جہاں قرآن اور حدود بنیادی ہیں، وہیں جدیدیت کے مطالبات اور چیلنجوں کا جواب دینے میں، احیاء کی تحریکیں حقیقی اسلام کو پھیلانے اور بحال کرنے میں اہم ہیں۔ طویل عرصے تک مسلم بیداری نے اسلام کی طرف راغب کیا ہے، جس سے تبدیل شدہ لوگوں میں فخر کا احساس پیدا ہوا ہے۔ اسلامائزیشن کے حالیہ رجحانات میں استعمال ہونے والے طریقے دو گنا ہیں، جن میں سے کچھ مسلمانوں تک پہنچتے ہیں، اور دیگر غیر مسلموں تک پہنچتے ہیں۔ سماجی کارروائیوں، اسکولوں کی تعمیر، صحت کی سہولیات اور امدادی خوراک کی تقسیم میں اضافہ ہوا ہے۔ مزید برآں، پرنٹ میڈیا، نشریات، مشنری تنظیموں کی بڑھتی ہوئی تشکیل، اور عوامی مباحثوں کی تنظیم (مہادھار) کے ذریعے مذہب تبدیل کیا جاتا ہے۔ جوزف ایم موتئی، سینٹ پال یونیورسٹی، کینیا میں شیعہ اسلام شیعہ اسلام کی نمائندگی بنیادی طور پر متعدد فرقوں کے ذریعے کی جاتی ہے، جو زیادہ تر مشرق وسطی اور ہندوستان کے مسلمان تاجروں کی اولاد یا ان سے متاثر ہیں جو معاہدہ شدہ مزدوروں کے طور پر یا تجارت کے مقاصد کے لیے مشرقی افریقی ساحل پر آئے تھے۔ مرکزی دھارے میں شامل شیعہ ایتھنا آشیری فرقہ کھوجاؤں پر مشتمل ہے جو ہندوستانی نسل کے ہیں اور مقامی کینیائی ہیں۔ شیعہ اسماعیل فرقے کی نمائندگی داؤد بوہرا، مصطفی اسماعیل فرقے اور خوجا اسماعیلیوں کے ذریعے کی جاتی ہے، جو دونوں ہندوستانی نسل کے ایک نظامی اسماعیل فرقے ہیں۔ ہندوستانی نژاد زیادہ تر شیعہ انیسویں صدی میں مشرقی افریقہ پہنچے، بنیادی طور پر زنزیبار اور لامو میں اترنے کے لیے۔ ابتدائی طور پر تاجروں کے طور پر، بعد میں ہارڈ ویئر اور گلاس میں شاخیں، اور پھر رئیل اسٹیٹ اور تعمیراتی کاروبار میں۔ آج وہ ٹیلی کام، انفارمیشن ٹیکنالوجی، مینوفیکچرنگ انڈسٹری، لاجسٹکس، درآمد اور برآمد میں کینیا کی معیشت کا ایک متحرک حصہ ہیں۔ کھوجا شیعہ ایتھنا ایشریز کی تعداد تقریبا دو ہزار (ممباسا اور نیروبی) ہے اور مقامی شیعہ تیس ہزار (نیروبی، ممباسا، نکورو اور لامو) ہیں، ان میں سب سے نمایاں شیخ ابدلہہی ناصر ہیں، جو کینیا سے مومباسا میں مقیم سنی سے شیعہ اسلام میں تبدیل ہوئے اور لامو کے سید ایڈارس الوی ہیں۔ کھوجا اسماعیلیا کمیونٹی کی تعداد بہت کم ہے اور داؤد بوہرا کی تعداد مجموعی طور پر کینیا میں تقریبا 1,000 ہے، نیروبی میں تقریبا 2,500 اور ممباسا میں 3,000 سے کم ہے۔ نیروبی میں ایک الگ ہونے والے دھڑے، پروگریسو داؤد بوہرا کے تقریبا 200 ارکان بھی ہیں۔ قابل ذکر مسلمان حبیب صالح-اسکالر خواجہ محمد لطیف انصاری-اسکالر دیکھا ابراہیم عبدی-کارکن یوسف حسن عبدی-سیاست دان، سفارت کار، سماجی کارکن، صحافی نجیب بلالہ-سیاست دان محمد یوسف حاجی-سیاست دان علی کورانے-سیاست دان عبدالماجد کاکر-وکیل، انہوں نے کینیا کے چیف جسٹس کے طور پر بھی خدمات انجام دیں آصف کریم-کرکٹر راگھیب آغا-کرکٹر عرفان کریم-کرکٹر عمر احمد-باکسر شہنہ انور-تیر انداز سودا رب-کاروباری خاتون راما سلیم-فٹ بالر اودھ صالح شرمین-تاجر امینہ محمد-سیاست دان