Malabar rites
مالابار رسومات جنوبی ہندوستان کے مقامی لوگوں کے بعض رسوم و رواج کے لیے ایک روایتی اصطلاح ہے، جسے جیسوئٹ مشنریوں نے اپنے ہندوستانی نوفائٹس کو مذہب تبدیل کرنے کے بعد برقرار رکھنے کی اجازت دی تھی لیکن بعد میں روم نے اس پر پابندی لگا دی تھی۔ متعلقہ مشن جنوب مغربی ہندوستان کے ساحل کے نہیں ہیں، جن سے مالابار ساحل کا نام مناسب طور پر تعلق رکھتا ہے، بلکہ قریبی اندرونی جنوبی ہندوستان کے ہیں، خاص طور پر مدورائی، میسور اور کرناٹک کی سابقہ ہندو "سلطنتوں" کے۔ مالابار رسومات کا سوال سترہویں صدی کے آغاز سے، ان ممالک کو انجیلی بشارت دینے میں، جیسوئٹ مشن کے طریقہ کار سے شروع ہوا۔ اس طریقہ کار کی نمایاں خصوصیت لوگوں کے طرز عمل اور رسوم و رواج کو تبدیل کرنا تھا۔ یسوعیوں کے دشمنوں کا دعوی ہے کہ، مدورا، میسور اور کرناٹک میں، یسوعیوں نے یا تو اپنے لیے قبول کیا یا اپنے نوواردوں کو ایسے طریقوں کی اجازت دی جنہیں وہ بت پرست یا توہم پرست جانتے تھے۔ دوسرے لوگ اس دعوے کو غیر منصفانہ اور مضحکہ خیز قرار دیتے ہوئے مسترد کرتے ہیں اور کہتے ہیں کہ یہ دعوی اس بات پر زور دینے کے مترادف ہے کہ یہ لوگ، جن کی ذہانت پر کم از کم کبھی سوال نہیں اٹھایا گیا تھا، اتنے بے وقوف تھے کہ دوسروں کو بچانے کے لیے اپنی نجات کو خطرے میں ڈال رہے تھے اور ہندوؤں کے درمیان ایک بدعنوان اور جعلی عیسائیت قائم کرنے کے لیے لامحدود مشکلات برداشت کر رہے تھے۔ پوپوں نے، مشنریوں کی طرف سے اب تک غیر جارحانہ یا قابل برداشت سمجھے جانے والے کچھ استعمالوں کو مسترد کرتے ہوئے، ان پر کبھی بھی مذہب کی پاکیزگی میں جان بوجھ کر ملاوٹ کرنے کا الزام نہیں لگایا۔ ان میں سے ایک، جس نے اپنی شہادت سے قبل سترہ سال تک "مالابار کی رسومات" کا مشاہدہ کیا تھا، اسے چرچ کی طرف سے ستائش کا اعزاز دیا گیا۔ فادر جان ڈی برٹو کی ستائش کا عمل روم میں ان "رسومات" پر تنازعہ کے گرم ترین دور کے دوران جاری تھا، اور یسوعیوں کے مخالفین نے زور دے کر کہا کہ ستائش ناممکن ہے کیونکہ یہ مدورا کے مشنروں کے زیر انتظام "توہمات اور بت پرستی" کی منظوری کے مترادف ہوگا۔ پھر بھی، مقصد آگے بڑھا، اور بینیڈکٹ XIV نے 2 جولائی 1741 کو اعلان کیا کہ "زیر بحث رسومات کو غیر قوموں کی طرح مذہبی اہمیت کے ساتھ نہیں، بلکہ محض شہری رسومات کے طور پر استعمال کیا گیا تھا، اور اس وجہ سے وہ اس عمل کو آگے لانے میں کوئی رکاوٹ نہیں تھے۔" ان فرمانوں کی محض گنتی جس کے ذریعے سوال کا فیصلہ کیا گیا تھا اس سے ظاہر ہوتا ہے کہ یہ کتنا پریشان کن تھا اور اس کا حل کتنا مشکل تھا۔ یہ نتیجہ اخذ کیا گیا کہ "مالابار رسومات" کو، جیسا کہ عام طور پر ان مشنوں میں عمل کیا جاتا ہے، کسی اور روشنی میں دیکھنے کی کوئی وجہ نہیں تھی اور یہ کہ مقامی رسوم و رواج کو برداشت کرنے میں مشنریوں کے نیک نیتی کا مقابلہ نہیں کیا جانا چاہیے ؛ لیکن دوسری طرف، انہوں نے اس رواداری کو بہت دور لے جانے میں غلطی کی۔ فادر ڈی نوبیلی کا کام جنوبی ہندوستان کے اندرونی علاقوں کے مشنوں کے بانی، رابرٹو ڈی نوبیلی، روم میں، 1577 میں، مونٹی پلسیانو کے ایک عظیم خاندان میں پیدا ہوئے، جن کی تعداد بہت سے ممتاز رشتہ داروں میں مشہور کارڈینل رابرٹو بیلارمین تھی۔ انیس سال کی عمر میں وہ سوسائٹی آف جیسس میں داخل ہوئے۔ کچھ سالوں کے بعد، اس نے اپنے اعلی افسران سے درخواست کی کہ وہ اسے ہندوستان کے مشنوں میں بھیجیں۔ اس نے 1604 میں لزبن کا سفر شروع کیا، اور 1606 میں جنوبی ہندوستان میں اپنی رسولی اپرنٹس شپ کی خدمت کر رہا تھا، جہاں اس وقت عیسائیت ساحلوں پر پھل پھول رہی تھی۔ یہ اچھی طرح سے جانا جاتا ہے کہ سینٹ فرانسس زیویئر نے وہاں ہزاروں لوگوں کو بپتسمہ دیا، اور ہندوستانی مثلث کی چوٹی سے یہ عقیدہ دونوں طرف، خاص طور پر مغرب میں، مالابار کے ساحل پر پھیل گیا۔ لیکن وسیع جزیرہ نما کا اندرونی حصہ تقریبا اچھوتا رہا۔ خود انڈیز کے رسول نے انجیل کی تبلیغ کے لیے "برہمنوں اور اندرونی علاقوں میں رہنے والی دیگر عظیم ذاتوں" کی ناقابل تلافی مخالفت کو تسلیم کیا۔ پھر بھی اس کے شاگرد کوششوں سے باز نہیں آرہے تھے۔ ایک پرتگالی جیسوئٹ، گونزالو فرنانڈیز، مدورا شہر میں مکمل طور پر چودہ سال مقیم رہا تھا، جس نے ساحل سے چند عیسائیوں کی روحانی ضروریات پر نظر رکھنے کے لیے وہاں رہنے کے لیے بادشاہ کی اجازت حاصل کی تھی۔ اور، اگرچہ وہ ایک پرجوش اور متقی مشنری تھا، لیکن اس طویل عرصے کے اندر، وہ کسی کو مذہب تبدیل کرنے میں کامیاب نہیں ہوا تھا۔ نوبیلی نے 1606 میں اس تکلیف دہ صورتحال کا مشاہدہ کیا، جب اس نے اپنے اعلی، مالابار صوبے کے ساتھ مل کر فرنانڈیز کا دورہ کیا۔ فوری طور پر اس کی گہری آنکھ نے وجہ اور علاج کو سمجھ لیا۔ یہ واضح تھا کہ غیر ملکی مبلغین سے گہری نفرت اندرونی ہندوؤں کو نہ صرف انجیل کو قبول کرنے بلکہ اس کے پیغام کو سننے سے بھی روکتی تھی۔ نفرت غیر ملکی کے لیے نہیں بلکہ پرانگوی کے لیے تھی۔ یہ نام، جس کے ساتھ ہندوستان کے مقامی لوگوں نے پرتگالیوں کو ڈیزائن کیا تھا، ان کے ذہنوں میں مردوں کے ایک بدنام اور مذموم طبقے کا خیال پیش کیا، جس کے ساتھ کوئی بھی ہندو خود کو آبادی کے سب سے نچلے درجے تک کم کیے بغیر کوئی جماع نہیں کر سکتا تھا۔ اب پرانگوی کو نفرت کا نشانہ بنایا گیا کیونکہ انہوں نے گائے کا گوشت کھا کر، اور شراب اور اسپرٹ میں ملوث ہو کر ہندوستان کے سب سے معزز رسوم و رواج کی خلاف ورزی کی۔ لیکن جیسا کہ تمام اچھی نسل کے ہندوؤں نے ان چیزوں سے نفرت کی، انہیں پرتگالیوں کو، ذات پات کے کسی بھی امتیاز سے قطع نظر، سب سے نچلے طبقات، جیسے کہ پریوں کے ساتھ آزادانہ سلوک کرتے ہوئے دیکھ کر زیادہ ناگوار محسوس ہوا، جو اعلی ذاتوں کے اپنے ہم وطنوں کی نظر میں، بد ترین جانوروں سے بہتر نہیں ہیں۔ اس کے مطابق، چونکہ فرنانڈیز ایک پرتگالی کے طور پر جانا جاتا تھا، یعنی ایک پرانگوی، اور اس کے علاوہ سب سے نچلی ذات کے مردوں کے ساتھ عادت سے رہتے ہوئے دیکھا جاتا تھا، اس لیے جس مذہب کی وہ تبلیغ کرتا تھا، کم از کم خود بھی، اسے اپنے نوعمروں کے ساتھ مل کر حقارت اور سزائے موت کا اشتراک کرنا پڑتا تھا، اور بہتر طبقات میں کوئی پیش رفت نہیں کی۔ سب کے لیے قابل قبول بننے کے لیے عیسائیت کو سب کے سامنے پیش کیا جانا چاہیے، عیسائیت کو بالکل مختلف انداز میں پیش کیا جانا چاہیے۔ جب نوبیلی نے اپنے منصوبے پر غور کیا، شاید چین میں اپنے ہم وطن میٹیو رچی کی قائم کردہ مثال اس کے ذہن کے سامنے کھڑی تھی۔ تمام مواقع پر، انہوں نے اسی اصول سے شروعات کی، سینٹ پال کے مقصد کے مطابق، تمام مردوں کے لیے سب کچھ، اور ہندوؤں کے لیے ہندو، جہاں تک جائز ہو، بننے کا عزم کیا۔ مکمل مراقبہ کے ذریعے اپنے ڈیزائن کو پختہ کرنے کے بعد اور اپنے اعلی افسران، فرانسسکو راس، کرینگنور کے آرچ بشپ، اور مالابار کے صوبے، جنہوں نے دونوں نے اس کی قرارداد کی منظوری دی اور اس کی حوصلہ افزائی کی، نوبلی نے اپنے کیریئر کا آغاز سنیاسی (ہندو سنیاسیوں) کے لباس میں مدورا میں دوبارہ داخل ہو کر کیا۔ اس نے کبھی یہ یقین دلانے کی کوشش نہیں کی کہ وہ ہندوستان کا باشندہ ہے ؛ ورنہ وہ جعلساز کے نام کا حقدار ہوتا ؛ جس کے ساتھ اسے کبھی کبھی بلاجوازانہ طور پر برانڈ کیا جاتا ہے ؛ لیکن اس نے اس حقیقت کا فائدہ اٹھایا کہ وہ پرتگالی نہیں تھا، اس ناپاک نام پرانگوی کی توہین کرنے کے لیے۔ اس نے اپنا تعارف ایک رومن راجا (شہزادہ) کے طور پر کرایا، جو تپسیا کرنے، دعا کرنے اور مقدس قانون کا مطالعہ کرنے کے لیے مدورا میں رہنے کا خواہش مند تھا۔ انہوں نے احتیاط سے فادر فرنانڈیز سے ملاقات سے گریز کیا اور ایک اعلی افسر کی مہربانی سے حاصل کردہ برہمنوں کے کوارٹر میں ایک تنہا رہائش گاہ میں قیام کیا۔ پہلے تو وہ اپنے آپ کو راجا کہتا تھا، لیکن جلد ہی اس نے یہ لقب برہمن (ہندو پجاری) کے لیے تبدیل کر دیا، جو اس کے مقاصد کے لیے زیادہ موزوں تھا: راجاؤں اور دیگر شتریوں، جو تین اعلی ذاتوں میں سے دوسری تھی، نے فوجی طبقے کی تشکیل کی ؛ لیکن دانشورانہ مشغلوں پر برہمنوں کی تقریبا اجارہ داری تھی۔ ان کے پاس قدیم زمانے سے قوم کی سیاسی حکومت نہیں تو روحانی حکومت تھی، اور وہ اس بات کے ثالث تھے جس پر دوسروں کو یقین کرنا چاہیے، احترام کرنا چاہیے، اور عبادت کرنا چاہیے۔ پھر بھی وہ کسی بھی طرح سے پجاری ذات نہیں تھے۔ انہیں مذہبی نوعیت کے کام انجام دینے کا کوئی خصوصی حق نہیں تھا۔ نوبلی طویل عرصے تک اپنی رہائش گاہ میں بند رہا، ہندوستانی تپسیا کرنے والوں کے رواج کے مطابق، پانی کے ساتھ چاول، دودھ اور جڑی بوٹیوں پر زندگی گزارتا تھا۔ دن میں ایک بار اسے حاضری ملتی تھی لیکن صرف برہمن نوکروں سے۔ تجسس کو بلند کرنے میں ناکام نہیں ہوسکتا تھا، اور اس سے بھی زیادہ کہ غیر ملکی سنیسی اسے مطمئن کرنے میں بہت سست تھی۔ جب، دو یا تین انکار کے بعد، اس نے مہمانوں کو داخلہ دیا، تو انٹرویو ہندو آداب کے سخت ترین اصولوں کے مطابق کیا گیا۔ نوبلی نے اپنے سامعین کو اس کمال سے مسحور کیا جس کے ساتھ وہ اپنی زبان تامل بولتے تھے۔ مشہور ہندوستانی مصنفین کے حوالوں سے جس کے ساتھ انہوں نے اپنی گفتگو کو پھیلایا، اور سب سے بڑھ کر، مقامی شاعری کے ٹکڑوں سے جو انہوں نے عمدہ مہارت کے ساتھ پڑھے یا گائے۔ اس طرح ایک نیک سماعت حاصل کرنے کے بعد، وہ اپنے مشنری کام پر قدم بہ قدم آگے بڑھے، پہلے خدا، روح وغیرہ سے متعلق فطری سچائی کے حوالے سے اپنے محاسبوں کے خیالات کو درست کرنے کے لیے محنت کرتے ہوئے، اور پھر عیسائی عقیدے کے عقائد کو ڈگریوں تک پھیلاتے ہوئے۔ انہوں نے ہندوؤں کی مقدس اور الہی کتابوں سے اپنی واقفیت کا بھی فائدہ اٹھایا۔ انہوں نے سب سے پہلے یورپیوں کو سنسکرت کے اصل میں پڑھنے اور ان کا مطالعہ کرنے کا منصوبہ بنایا۔ اس مقصد کے لیے اس نے ایک نامور برہمن استاد کو مقرر کیا تھا، جس کی مدد سے اور اپنی گہری ذہانت اور شاندار یادداشت کی صنعت سے اس نے اس غیر معمولی ادب کا اتنا علم حاصل کیا کہ مقامی ڈاکٹروں کو حیرت میں ڈال دیا، ان میں سے بہت کم لوگ خود کو اس مقام پر اس کے ساتھ مقابلہ کرنے کے قابل محسوس کرتے ہیں۔ اس طرح بھی وہ ویدوں میں بہت سی سچائیاں تلاش کرنے کے قابل ہو گئے جنہیں انہوں نے اپنے تبلیغ کردہ نظریے کی گواہی میں استعمال کیا۔ اس طریقے سے، اور کم از کم اپنی پاک اور سخت زندگی کے وقار سے، مشنری نے جلد ہی عدم اعتماد کو دور کر دیا تھا۔ 1608 کے اختتام سے پہلے، اس نے شرافت اور تعلیم کے لیے نمایاں کئی افراد کو بپتسمہ دیا۔ اگرچہ اس نے اپنے نوواردوں کو پابند کیا کہ وہ کسی بھی طرح کی بت پرستی کی عبادت میں توہم پرستی یا مزے لینے سے متعلق تمام طریقوں کو مسترد کریں، لیکن اس نے انہیں اپنے قومی رسوم و رواج کو برقرار رکھنے کی اجازت دی، جہاں تک کہ ان میں کچھ بھی غلط نہیں تھا اور محض سیاسی یا سول استعمال کا حوالہ دیا۔ اس کے مطابق، نوبلی کے شاگردوں نے مثال کے طور پر، ہر ایک کی ذات کے مطابق لباس پہننا جاری رکھا ؛ برہمنوں نے اپنی کودھمبی (بالوں کا ٹفٹ) اور تار (بائیں کندھے پر لٹکنے والی سوتی تار) کو برقرار رکھا ؛ سب پہلے کی طرح آراستہ تھے، ان کے ماتھے صندل کی لکڑی کے پیسٹ سے وغیرہ۔ پھر بھی، ان پر ایک شرط رکھی گئی تھی، یعنی، اگر ایک بار کسی توہم پرست تقریب کے ساتھ لے جایا جائے تو تار اور صندل کو ہٹا دیا جائے اور اس کی جگہ دوسروں کو ایک خاص دعا دی جائے، جس کا فارمولا نوبیلی کو آرچ بشپ آف کرینگنور نے بھیجا تھا۔ جب کہ مشنری نہ صرف اپنے لیے بلکہ انجیل کے لیے بھی زیادہ سے زیادہ عزت حاصل کر رہا تھا، یہاں تک کہ ان لوگوں میں بھی جنہوں نے اسے قبول نہیں کیا، جنونی وزرا اور قومی دیوتاؤں کے حامی، جن کی وہ جگہ لینے والے تھے، خاموشی سے اس کی پیش رفت کو نہیں دیکھ سکتے تھے۔ ان کے حملوں سے، درحقیقت، اس کا کام تقریبا بلا روک ٹوک رکا ہوا تھا، اور کئی مواقع پر بمشکل ہی بربادی سے بچ سکا تھا ؛ لیکن اس نے بے حیائی، قید، موت کی دھمکیوں اور ہر طرح کے بدسلوکی کے باوجود اپنا موقف برقرار رکھا۔ اپریل 1609 میں، وہ ریوڑ جو اس نے اپنے ارد گرد جمع کیا تھا وہ اس کے چیپل کے لیے بہت زیادہ تھا اور اس کے لیے چرچ کی ضرورت تھی۔ اور وزارت کی محنت اتنی کچلنے والی ہو گئی تھی کہ اس نے صوبائی سے درخواست کی کہ وہ اسے ایک ساتھی بھیجے۔ اس وقت ایک غیر متوقع جگہ سے ایک طوفان اس پر گرا۔ فرنانڈیز، جس مشنری کا پہلے ہی ذکر کیا گیا ہے، کو شاید کوئی معمولی حسد محسوس نہیں ہوا ہوگا، جب نوبیلی کو اتنی خوشی سے کامیاب ہوتے ہوئے دیکھا جہاں وہ اتنا بے اختیار تھا۔ لیکن یقینی طور پر وہ اپنے ساتھی کے طریقہ کار کو سمجھنے یا اس کی تعریف کرنے سے قاصر ثابت ہوا۔ شاید اس کے علاوہ، چونکہ وہ ان حلقوں سے الگ زندگی گزار رہا تھا جن کے درمیان مؤخر الذکر کام کر رہا تھا، اس لیے اسے کبھی بھی اپنے اعمال سے اچھی طرح آگاہ نہیں کیا گیا تھا۔ تاہم، یہ ہو سکتا ہے کہ فرنانڈیز نے ہندوستان اور روم میں یسوع کے اعلی افسران کو ایک طویل رپورٹ بھیجنے کی ہدایت کی، جس میں انہوں نے نوبیلی پر الزام لگایا کہ وہ پرانگوئی کے نام کو مسترد کر رہا ہے۔ بت پرستی میں ملی بھگت کے ساتھ، اپنے نوفیوں کو رسم و رواج کی پابندی کرنے کی اجازت دے رہا ہے، جیسے کہ ذاتوں کا نشان پہننا ؛ آخر میں، فرقہ وارانہ کارروائی کے ساتھ، عیسائیوں کو الگ الگ جماعتوں میں تقسیم کرنا۔ یہ مذمت شروع میں نوبل کے لیے انتہائی ناگوار تاثر کا باعث بنی۔ مالابار کے صوبے فرنانڈیز کے بیان سے متاثر ہو کر (فادر لیرزیو، جنہوں نے ہمیشہ نوبیلی کی حمایت کی تھی، اس وقت وہ عہدہ چھوڑ چکے تھے)، انڈیا مشنز کے وزیٹر اور یہاں تک کہ روم میں سوسائٹی کے جنرل نے مشنری اختراع کار کو سخت انتباہات بھیجے۔ کارڈینل بیلارمین نے 1612 میں اپنے رشتہ دار کو خط لکھ کر ان کے احمقانہ طرز عمل کے بارے میں سن کر محسوس ہونے والے غم کا اظہار کیا۔ جیسے ہی نوبلی کو الزام سے آگاہ کیا گیا، وہ ہر نکتے پر اس کا جواب دے سکے، حالات بدل گئے۔ زبانی وضاحتوں کے ذریعے، کوچین اور گوا میں مشنریوں اور مذہبی ماہرین کی اسمبلیوں میں، اور ایک تفصیلی یادداشت کے ذریعے، جو انہوں نے روم کو بھیجی تھی، انہوں نے خود کو مدورا کے برہمنوں کے سامنے پیش کرنے کے طریقے کو جائز قرار دیا۔ اس کے بعد اس نے دکھایا کہ جس قومی رسم و رواج کو اس نے اپنے مذہب تبدیل کرنے والوں کو برقرار رکھنے کی اجازت دی تھی وہ ایسے تھے جن کا کوئی مذہبی معنی نہیں تھا۔ مؤخر الذکر نقطہ، سوال کا مرکز، انہوں نے ہندوؤں کی مستند سنسکرت قانون کی کتابوں کے متعدد حوالوں سے واضح کیا۔ مزید برآں، اس نے مدورا کے سب سے زیادہ عالموں میں سے ایک سو آٹھ برہمنوں کے حلف نامے حاصل کیے، یہ سب مقامی طریقوں کی اس کی تشریح کی توثیق کرتے ہیں۔ انہوں نے تسلیم کیا کہ کافروں نے ان رسومات کو توہم پرست رسومات سے جوڑا تھا ؛ لیکن، انہوں نے مشاہدہ کیا، "ان رسومات کا تعلق طرز عمل سے ہے، نہ کہ رسومات کے جوہر سے ؛ کھانے، پینے، شادی وغیرہ کے بارے میں بھی یہی مشکل پیدا کی جا سکتی ہے، کیونکہ کافروں نے اپنی تمام رسومات کو اپنے تمام اعمال کے ساتھ ملا دیا ہے۔ توہم پرست تقریبات کو ختم کرنا کافی ہے، جیسا کہ عیسائی کرتے ہیں۔ " جہاں تک تفریق کا تعلق ہے، اس نے ایسی کسی چیز کی وجہ سے ہونے کی تردید کی: "اس نے ایک نئی عیسائیت کی بنیاد رکھی تھی، جسے کبھی بھی پرانے کے ساتھ اکٹھا نہیں کیا جا سکتا تھا: گرجا گھروں کی علیحدگی کو کرینگنور کے آرچ بشپ نے منظور کیا تھا ؛ اور اس سے نہ تو عقیدے کے اتحاد کو روکا گیا تھا اور نہ ہی عیسائی خیراتی کام، کیونکہ اس کے نووارد ایف فرنانڈیز کا خیر مقدم کرتے تھے۔ یہاں تک کہ ساحل پر بھی مختلف ذاتوں کے لیے مختلف گرجا گھر ہیں، اور یورپ میں گرجا گھروں کی جگہیں سب کے لیے عام نہیں ہیں۔ " نوبیلی کی معافی کی مؤثر طریقے سے کرینگنور کے آرچ بشپ نے تائید کی، جس نے مشنری کے پہلے قدموں کی حوصلہ افزائی کی تھی، اس کے ساتھ مضبوطی سے کھڑا رہا، اور گوا میں آرچ بشپ کے ساتھ ساتھ روم میں بھی گرمجوشی سے اپنے مقصد کی استدعا کی۔ اس طرح ہندوستان کے عالم اور پرجوش پرائمیٹ، الیکسس ڈی مینزیس، اگرچہ ان کے زیر اہتمام ایک سنیڈ نے برہمن کی ہڈی کو ممنوع قرار دیا تھا، لیکن نوبلی کے مقصد پر فتح حاصل کر لی گئی۔ اس کا جانشین، کرسٹوفر ڈی سا، ہندوستان میں تقریبا واحد مخالف رہا۔ روم میں نوبیلی، آرچ بشپ آف کرینگنور اور گوا کے چیف انکوائریٹر کی وضاحتوں نے بھی اسی طرح کا اثر ڈالا۔ 1614 اور 1615 میں کارڈینل بیلارمین اور جیسوئٹ سوسائٹی کے جنرل نے مشنری کو دوبارہ خط لکھ کر خود کو مکمل طور پر مطمئن قرار دیا۔ آخر کار، ہولی سی کے معمول کے معائنے کے بعد، 31 جنوری 1623 کو، گریگوری XV نے اپنے رسولی خط "رومانی سیڈس اینٹسٹس" کے ذریعے فادر ڈی نوبل کے حق میں عارضی طور پر سوال کا فیصلہ کیا۔ اس کے مطابق، ہندوستانی عیسائیوں کو کودھمبی، تار، صندل اور نہانے کی اجازت دی گئی تھی، "جب تک کہ ہولی سی دوسری صورت میں فراہم نہ کرے" ؛ صرف کچھ شرائط مقرر کی گئی ہیں، تاکہ تمام توہم پرستی اور اسکینڈل کے تمام مواقع کو روکا جا سکے۔ جہاں تک ذاتوں کی علیحدگی کا تعلق ہے، پوپ اپنے آپ کو "امراء سے دل سے التجا کرنے اور التجا کرنے تک محدود رکھتا ہے، خاص طور پر گرجا گھروں میں، خدائی کلام کو سن کر اور ان کے علاوہ رسومات کو حاصل کرکے نچلے لوگوں کی توہین نہ کریں۔ درحقیقت، اس سلسلے میں ایک سخت حکم مدورا کی نوزائیدہ عیسائیت کو سزائے موت دینے کے مترادف ہوتا۔ اس میں کوئی شک نہیں کہ پوپ سمجھ گئے کہ ذاتوں کے فرق سے جڑے رواج، تمام ہندوؤں کے خیالات اور عادات میں اتنے گہرے ہونے کی وجہ سے، عیسائیوں میں بھی اچانک جبر کو تسلیم نہیں کیا گیا۔ ان سے چرچ کو نمٹنا تھا، جیسا کہ غلامی، غلامی، اور ماضی کے اسی طرح کے ادارے تھے۔ چرچ نے کبھی بھی ان غیر متزلزل رسوم و رواج پر براہ راست حملہ نہیں کیا۔ لیکن اس نے شائستگی، عاجزی، خیرات، نجات دہندہ سے محبت پیدا کی جس نے تکلیف اٹھائی اور سب کے لیے اپنی جان دی، اور اس طریقے سے غلامی، غلامی اور دیگر سماجی بدسلوکیوں کو آہستہ آہستہ ختم کیا گیا۔ نئے مذہب تبدیل کرنے والوں کی کمزوری کے لیے اس دانشمندانہ مشغولیت کی نقل کرتے ہوئے، فادر ڈی نوبلی نے اپنے شاگردوں کو اپنے شائستہ بھائیوں کے لیے سچے عیسائی بننے کے جذبات سے متاثر کرنے کے لیے بہت خیال رکھا۔ اپنی تبلیغ کے آغاز میں ہی، انہوں نے سب کو یہ سمجھانے پر اصرار کیا کہ "مذہب کسی بھی طرح ذات پات پر منحصر نہیں ہے ؛ درحقیقت یہ سب کے لیے ایک ہونا چاہیے، سچا خدا سب کے لیے ایک ہونا چاہیے ؛ حالانکہ [انہوں نے مزید کہا] مذہب کا اتحاد ذاتوں کے شہری امتیاز اور نہ ہی امرا کے جائز استحقاق کو ختم کرتا ہے۔" اس کے بعد خیرات کے حکم کی وضاحت کرتے ہوئے، اس نے یہ کہا کہ یہ پریوں کے ساتھ ساتھ دوسروں تک بھی پھیلا ہوا ہے، اور اس نے کسی کو بھی اس کے عائد کردہ فرائض سے مستثنی نہیں کیا۔ لیکن وہ اپنے نوفیوں کو صحیح طور پر بتا سکتا ہے کہ، مثال کے طور پر، پریوں یا نچلی ذات کے دوسرے لوگوں سے ان کے گھروں میں جانا، ان کے ساتھ واقف سلوک کرنا، یہاں تک کہ گھٹنے ٹیکنا یا چرچ میں ان کے ساتھ بیٹھنا، خیرات کے اصول کے بجائے کمال سے متعلق ہے، اور اس کے مطابق اس طرح کے اقدامات کو بغیر کسی غلطی کے خارج کیا جاسکتا ہے، کم از کم جہاں وہ اعلی ذات سے انحطاط کے طور پر اتنا سنگین نقصان اٹھاتے ہیں۔ اس اصول میں سے مشنریوں کو اپنے لیے استعمال کرنے کا حق حاصل تھا۔ درحقیقت، دوسروں کے مقابلے روحوں کے پادریوں سے خیرات کی زیادہ ضرورت ہوتی تھی ؛ پھر بھی اس طرح سے نہیں کہ وہ چند لوگوں کی ضروریات کو پورا کرنے کے لیے بہت سے لوگوں کی نجات کو خطرے میں ڈالیں۔ لہذا، نوبلی، اپنے ارتداد کے آغاز میں، نچلی ذاتوں کے ساتھ تمام عوامی تعلقات سے گریز کرتا تھا ؛ لیکن وہ خفیہ طور پر یہاں تک کہ پریوں کی بھی خدمت کرنے میں ناکام رہا۔ سال 1638 میں، تروچیراپلی (تریچینوپولی) میں کئی سو عیسائی پریہ تھے، جنہیں نوبلی کے ساتھیوں نے خفیہ طور پر پڑھایا اور بپتسمہ دیا تھا۔ اس وقت کے قریب انہوں نے اونچے لوگوں کے درمیان شروع کیے گئے کام کو برباد کیے بغیر، نچلی ذاتوں کی زیادہ براہ راست مدد کرنے کا ایک ذریعہ وضع کیا۔ برہمن سنیاسی کے علاوہ، ہندو سنیاسیوں کا ایک اور درجہ تھا، جسے پنڈرم کہا جاتا تھا، جو برہمنوں کے مقابلے میں کم توجہ حاصل کرتے تھے، لیکن جنہیں تمام ذاتوں کے ساتھ عوامی طور پر معاملہ کرنے کی اجازت تھی۔ انہیں اعلی ذاتوں کے ساتھ تعلقات سے خارج نہیں کیا گیا تھا۔ نوبلی کے مشورے پر، مشن کے اعلی افسران اور آرچ بشپ آف کرینگنور نے فیصلہ کیا کہ اس کے بعد مشنریوں کی دو قسمیں ہونی چاہئیں، برہمن اور پنڈارام۔ فادر بلتھاسار دا کوسٹا 1540 میں سب سے پہلے تھے، جنہوں نے پنڈرم کا نام اور عادت اختیار کی، جس کے تحت انہوں نے دوسروں کے ساتھ ساتھ پریوں کے بھی بڑی تعداد میں تبادلوں کو متاثر کیا۔ نوبیلی کے اس وقت تین جیسوئٹ ساتھی تھے۔ روم کے تسلی بخش فیصلے کے بعد، اس نے اپنی تبلیغ کو مدورا شہر سے آگے بڑھانے کے لیے جلدی کی تھی، اور انجیل جنوبی ہندوستان کے پورے اندرونی حصے میں ڈگریوں تک پھیل گئی۔ 1646 میں، بائیتالیس سال کی محنت اور مصائب سے تھک کر، وہ سب سے پہلے سیلون کے جافنا پٹم، پھر مائیلاپور جانے پر مجبور ہوئے، جہاں 16 جنوری 1656 کو ان کا انتقال ہوا۔ انہوں نے اپنا مشن مکمل طور پر جاری رکھتے ہوئے چھوڑ دیا۔ اس کی ترقی کے بارے میں کچھ اندازہ دینے کے لیے، نوٹ کریں کہ اعلی افسران، سوسائٹی کے جنرل کو لکھتے ہوئے، تقریبا وسط اور سترہویں صدی کے دوسرے نصف کے دوران، پانچ ہزار تبادلوں کی سالانہ اوسط ریکارڈ کرتے ہیں، یہ تعداد کبھی بھی تین ہزار سے کم نہیں ہوتی جب کہ مشنروں کے کام میں ظلم و ستم کی وجہ سے سب سے زیادہ رکاوٹ پیدا ہوتی تھی۔ سترہویں صدی کے آخر میں، مشن میں عیسائیوں کی کل تعداد، جس کی بنیاد نوبلی نے رکھی تھی اور جسے اب بھی مدورا مشن کا نام دیا گیا ہے، اگرچہ مدورا، میسور، ماروا، تنجور، گنجی وغیرہ کے علاوہ اسے قبول کیا گیا ہے، اسے 150,000 سے زیادہ بتایا گیا ہے۔ پھر بھی مشنریوں کی تعداد کبھی بھی سات سے زیادہ نہیں گئی، تاہم بہت سے مقامی کیٹیچسٹوں نے ان کی مدد کی۔ مدورا مشن کا تعلق سوسائٹی آف جیسس کی پرتگالی مدد سے تھا، لیکن اسے آرڈر کے تمام صوبوں سے مرد فراہم کیے جاتے تھے۔ اس طرح، مثال کے طور پر، فادر بیسچی (c. 1710-1746)، جنہوں نے تامل میں اپنی تحریروں کے لیے ہندوؤں، غیر قوموں اور عیسائیوں سے احترام حاصل کیا، ایک اطالوی تھے، جیسا کہ مشن کے بانی رہے تھے۔ سترہویں صدی کی آخری سہ ماہی میں، فرانسیسی فادر جان وینانٹیئس بوشیٹ نے مدورا میں بارہ سال تک کام کیا، خاص طور پر تریچینوپولی میں، اس دوران انہوں نے تقریبا 20,000 کافروں کو بپتسمہ دیا۔ ہندوستان کے ان حصوں میں کیٹیچومین کو ایک طویل اور محتاط تیاری کے بعد ہی بپتسمہ کے لیے داخل کیا گیا تھا۔ درحقیقت، اس وقت کے مشنری بیانات ان عیسائیوں کی انتہائی قابل ستائش خصوصیات، ان کی پرجوش تقوی، ان مصائب میں ان کی ثابت قدمی جس کو انہیں اکثر مذہب کی خاطر برداشت کرنا پڑتا تھا، اپنے بھائیوں کے تئیں ان کی خیرات، یہاں تک کہ نچلی ذاتوں کے، کافروں کی تبدیلی کے لیے ان کے جوش و خروش کی کثرت سے گواہی دیتے ہیں۔ 1700 میں فادر بوشیٹ نے چند دیگر فرانسیسی یسوعیوں کے ساتھ مل کر دریائے کاویری کے شمال میں کرناٹک میں ایک نیا مشن کھولا۔ مدورا کے اپنے پرتگالی ساتھیوں کی طرح کرناٹک کے فرانسیسی مشنری بت پرستوں کی طرف سے بار بار اور تقریبا مسلسل ظلم و ستم کے باوجود بہت کامیاب رہے۔ مزید برآں، ان میں سے کئی قدیم ہندوستان کے ادب اور علوم کے بارے میں حاصل کردہ وسیع علم کی وجہ سے خاص طور پر نمایاں ہو گئے۔ فادر کوئرڈوکس سے فرانسیسی ماہرین تعلیم نے سنسکرت، یونانی اور لاطینی زبانوں کی مشترکہ ابتدا سیکھی ؛ نوبلی کی پہل اور اسی سلسلے میں ان کے پیروکاروں کی کوششوں کی وجہ ہندوستان میں ایک نئی دانشورانہ دنیا کا پہلا انکشاف ہے۔ پہلی اصل دستاویزات، جو عالموں کو اس دنیا کو تلاش کرنے کے قابل بناتی ہیں، ہندوستان میں ان کے چھپنے کے مقامات سے نکالی گئی تھیں، اور انہی مشنریوں کے ذریعے بڑی تعداد میں یورپ بھیجی گئی تھیں۔ لیکن کرناٹک مشن شاید ہی اس وقت شروع ہوا تھا جب وہ اس تنازعہ کے احیاء سے پریشان تھا، جسے گریگوری XV کے فیصلے نے ایک صدی کے تین چوتھائی حصے کے لیے روک دیا تھا۔ ٹورنامنٹ کا فرمان یہ دوسرا مرحلہ، جو پہلے کے مقابلے میں بہت زیادہ واقعات پر مبنی اور شور مچانے والا تھا، پانڈیچیری میں شروع ہوا۔ چونکہ فرانسیسی اس جگہ آباد ہو چکے تھے، اس لیے نوآبادیات کی روحانی دیکھ بھال کیپوچن فادرز کے ہاتھ میں تھی، جو مقامی لوگوں کی تبدیلی مذہب کے لیے بھی کام کر رہے تھے۔ مؤخر الذکر کام کو آگے بڑھانے کے لیے، مائیلاپور یا سان تھوم کے بشپ، جن کے دائرہ اختیار پانڈیچیری سے تعلق رکھتے تھے، نے 1699 میں فیصلہ کیا کہ اسے مکمل طور پر کرناٹک مشن کے یسوعیوں کو منتقل کر دیا جائے، انہیں قصبے میں ایک پارچیل چرچ تفویض کیا جائے اور کیپوچن کی وزارت کو یورپی تارکین وطن، فرانسیسی یا پرتگالی تک محدود کر دیا جائے۔ کیپوچن اس انتظام سے ناخوش تھے اور انہوں نے روم سے اپیل کی۔ 1703 میں انہوں نے پوپ کے سامنے جو درخواست رکھی، اس میں نہ صرف بشپ کی طرف سے پیرش کی تقسیم کے خلاف شکایت کی گئی تھی، بلکہ جنوبی ہندوستان میں جیسوئٹ مشن کے طریقوں کے خلاف الزام بھی لگایا گیا تھا۔ سابقہ نقطہ پر ان کے دعوے کو بالآخر مسترد کر دیا گیا، لیکن الزامات زیادہ کامیاب رہے۔ 6 نومبر 1703 کو، چارلس تھامس میلارڈ ڈی ٹورنن، ایک پیڈمونٹیس مبلغ، انطاکیہ کا سرپرست، جسے کلیمنٹ الیون نے لیگاٹس اے لیٹر کی طاقت کے ساتھ ایسٹ انڈیز اور خاص طور پر چین کے نئے عیسائی مشنوں کا دورہ کرنے کے لیے بھیجا تھا، پانڈیچیری میں اترا۔ چین جانے کے موقع کے لیے وہاں آٹھ ماہ انتظار کرنے پر مجبور ہونے کی وجہ سے، ٹورنن نے کیپوچنز کی طرف سے مبینہ حقائق کی تحقیقات کا آغاز کیا۔ جیسا کہ اس نے خود کہا، اسے بیماری کی وجہ سے اندرون ملک مشن کے کسی بھی حصے کا دورہ کرنے سے روکا گیا تھا۔ قصبے میں، کیپوچن کے علاوہ، جنہوں نے اندرونی حصے کا دورہ نہیں کیا تھا، اس نے ترجمانوں کے ذریعے چند مقامی لوگوں سے پوچھ گچھ کی۔ ایسا لگتا ہے کہ جس یسوعیوں سے اس نے مشورہ کیا تھا۔ ہندوستان پہنچنے کے آٹھ ماہ سے بھی کم عرصے بعد، اس نے پورے ہندوستان کے عیسائیوں کے لیے اہم حکم نامہ جاری کرنے میں خود کو جائز سمجھا۔ اس میں مدورا اور کرناٹک کے نوفیوں کے درمیان استعمال ہونے والے یا متوقع طریقوں سے متعلق سولہ مضامین شامل تھے۔ ولی نے ان طریقوں کی مذمت کی اور انہیں عقیدے اور مذہب کی پاکیزگی کو آلودہ کرنے کے طور پر ممنوع قرار دیا، اور مشنریوں کو سخت مذمت کے درد پر، ان کی مزید اجازت دینے سے منع کیا۔ اگرچہ اس حکم نامے کی تاریخ 23 جون 1704 تھی، لیکن یہ حکم نامہ پانڈیچیری سے ٹورنن کی روانگی سے تین دن پہلے، صرف 8 جولائی کو یسوع کے اعلی افسران کو مطلع کیا گیا تھا۔ باقی تھوڑے وقت کے دوران، مشنریوں نے اسے یہ بتانے کی کوشش کی کہ اس کی ڈگری میں کون سی نامکمل معلومات باقی ہیں، اور یہ کہ اس کے نفاذ سے مشن کی تباہی سے کم کچھ نہیں ہونے کا امکان ہے۔ وہ اسے زبانی طور پر مذمت کی دھمکی کو روکنے کے لیے راضی کرنے میں کامیاب ہو گئے، اور مشنریوں کو حکم دینے والے نسخے کو عارضی طور پر معطل کرنے میں کامیاب ہو گئے کہ وہ نہ صرف گرجا گھروں میں بلکہ ان کی رہائش گاہوں میں بھی بیمار پریوں کو روحانی مدد فراہم کریں۔ روم ٹورنن کے فرمان میں مالابار رسومات کا معائنہ، جس کی تعصب اور لاعلمی سے تشریح کی گئی ہے کہ اگر غلط طریقوں کی مذمت کی جاتی ہے تو، ہندوستانی مشنوں کی حقیقی حالت، آج تک یسوع کے خلاف ایک بہت زیادہ استعمال ہونے والا ہتھیار فراہم کرتی ہے۔ روم میں اسے ریزرو کے ساتھ حاصل کیا گیا۔ کلیمنٹ الیون، جس نے شاید اپنے پرجوش ولی کی دانشمندی کو نظر انداز کیا، نے 7 جنوری 1706 کو مقدس دفتر کی جماعت میں حکم دیا کہ اس حکم نامے کی عارضی تصدیق اس کے پاس بھیجی جائے، انہوں نے مزید کہا کہ اس پر عمل درآمد کیا جانا چاہیے "جب تک کہ ہولی سی دوسری صورت میں فراہم نہ کرے، ان لوگوں کو سننے کے بعد جن کے پاس اعتراض کرنے کے لیے کچھ ہو سکتا ہے۔" اور اسی دوران، مدورا مشن کے پروکیوریٹر کو ایک اوریکولم ویو وائس کے ذریعے، پوپ کا فرمان، "جہاں تک الہی جلال اور روحوں کی نجات کی اجازت ہے"۔ مشنریوں کے اعتراضات اور ان کی مطلوبہ اصلاحات کو کئی نائبین نے پیش کیا اور روم میں بغیر کسی اثر کے کلیمنٹ الیون کی زندگی کے دوران اور اس کے جانشین انوسینٹ XIII کی مختصر مدت کے دوران احتیاط سے جانچ پڑتال کی گئی۔ بینیڈکٹ XIII نے اس کیس سے نمٹا اور یہاں تک کہ ایک فیصلے پر بھی پہنچا، جس میں مدورا، میسور اور کرناٹک کے بشپوں اور مشنریوں کو اس کے تمام حصوں (12 دسمبر 1727) میں ٹورنن کے فرمان پر عمل درآمد کا حکم دیا گیا۔ پھر بھی یہ شک ہے کہ آیا یہ فیصلہ کبھی مشن تک پہنچا، اور کلیمنٹ XII، جو بینیڈکٹ XIII کے جانشین بنے، نے پورے معاملے پر نئے سرے سے بحث کرنے کا حکم دیا۔ 21 جنوری سے 6 ستمبر 1733 تک منعقدہ چار اجلاسوں میں، مقدس دفتر کے کارڈینلز نے ٹورنن کے فرمان کے تمام مضامین پر اپنے حتمی نتائج اخذ کیے، جس میں یہ اعلان کیا گیا کہ ان میں سے ہر ایک کو کس طرح پھانسی دی جانی چاہیے، یا محدود اور کم کیا جانا چاہیے۔ 24 اگست 1734 کے ایک مختصر بیان کے ذریعے، پوپ کلیمنٹ بارہویں نے اس قرارداد کی منظوری دی۔ اس کے علاوہ، 13 مئی 1739 کو، اس نے ایک حلف مقرر کیا، جس کے ذریعے ہر مشنری کو خود کو 24 اگست 1734 کے مختصر بیان کی اطاعت کرنے اور نوفائٹس پر مجبور کرنے کا پابند ہونا چاہیے۔ 1734 کے ضابطے کے ذریعے ٹورنن کے بہت سے سخت نسخوں کو کم کیا گیا۔ جہاں تک پہلے مضمون کا تعلق ہے، جس میں تھوک کے استعمال میں کمی اور بپتسمہ کے امیدواروں پر سانس لینے کی مذمت کی گئی ہے، مشنریوں اور ان کے ساتھ ہندوستان کے بشپوں کو اس غلطی کے بارے میں ہولی سی سے پہلے مشورہ نہ کرنے پر سرزنش کی گئی ہے۔ پھر بھی، انہیں ان تقریبات کو چھوڑ کر دس سال تک جاری رکھنے کی اجازت ہے، جس سے ہندوؤں کو عجیب طور پر نفرت محسوس ہوئی۔ لیگیٹ کی دیگر ممنوعات یا اصولوں کو کوانٹم فائری پوٹیسٹ کے اضافے سے نرم کیا جاتا ہے، یا یہاں تک کہ محض مشورے یا مشورے سے تبدیل کیا جاتا ہے۔ چھٹے مضمون میں، ٹالی، "بت پلئیر کی تصویر کے ساتھ"، اب بھی مداخلت کی گئی ہے، لیکن جماعت کا مشاہدہ ہے کہ "مشنریوں کا کہنا ہے کہ انہوں نے کبھی بھی اس طرح کی ٹالی پہننے کی اجازت نہیں دی"۔ اب یہ مشاہدہ اس بات کو تسلیم کرنے کے بہت قریب لگتا ہے کہ ممکنہ طور پر حد سے زیادہ پرجوش لیگیٹ کی ممانعت ہمیشہ موجودہ بدسلوکیوں پر اثر انداز نہیں ہوتی تھی۔ اور اسی طرح کا نتیجہ کئی دوسرے مضامین سے نکالا جا سکتا ہے، مثال کے طور پر۔ پندرہویں سے، جہاں ہمیں بتایا گیا ہے کہ غیر قوموں کے ہندوؤں کے انداز کے مطابق راکھ اور نشانات پہننے کی پابندی کو برقرار رکھا جانا چاہیے، لیکن اس انداز میں، یہ شامل کیا گیا ہے، "کہ 31 جنوری 1623 کے گریگوری XV کا آئین، رومانے سینس اینٹسٹس، پوری طرح سے منایا جائے"۔ اس آئین کے مطابق، جیسا کہ ہم پہلے ہی دیکھ چکے ہیں، کچھ نشانیاں اور زیورات، جو مادی طور پر ٹورنن کے ذریعہ ممنوع تھے، عیسائیوں کو اجازت دی گئی تھی، بشرطیکہ ان کے استعمال کے ساتھ کوئی بھی توہم پرستی نہ ہو۔ درحقیقت، جیسا کہ پروپیگنڈا کی جماعت 15 فروری 1792 کو پانڈیچیری کے ویکر رسولی کو بھیجی گئی ایک ہدایت میں وضاحت کرتی ہے، "کارڈینل ڈی ٹورنن کا فرمان اور گریگوری XV کا آئین اس طرح سے متفق ہیں، کہ دونوں کسی بھی علامت کو بالکل منع کرتے ہیں جس میں توہم پرستی کی کم سے کم جھلک بھی ہو، لیکن ان کی اجازت دیتے ہیں جو عام طور پر سجاوٹ، اچھے آداب اور جسمانی صفائی کے لیے استعمال ہوتے ہیں، بغیر کسی مذہب کے۔" برقرار رکھا گیا سب سے مشکل نقطہ بارہواں آرٹیکل تھا، جس میں مشنریوں کو حکم دیا گیا تھا کہ وہ عوامی طور پر بیمار پریوں کو ان کی رہائش گاہوں میں رسومات کا انتظام کریں۔ اگرچہ مسیح کے ویکر کے تمام اصولوں کو فرض کے ساتھ تسلیم کرتے ہوئے، مدورا میں یسوع یہ تجربہ کرتے ہوئے پریشان ہوئے کہ کس طرح خاص طور پر آخری نے ہندوؤں کے اعلی طبقات کے درمیان ان کے ارتداد کو مشکل اور یہاں تک کہ ناممکن بنا دیا۔ ان کی درخواست پر، بینیڈکٹ XIV نے مشنریوں کا ایک بینڈ تشکیل دے کر، جو صرف پریوں کی دیکھ بھال کے لیے حاضر ہوں، اس پیچیدہ مسئلے کا ایک نیا حل آزمانے پر رضامندی ظاہر کی۔ یہ اسکیم 12 ستمبر 1744 کو شائع ہونے والے آئین "اومنیم سولسیٹوڈینم" کے ذریعے باضابطہ قانون بن گئی۔ اس نکتے کے علاوہ، دستاویز نے 1734 میں کلیمنٹ بارہویں کے ذریعے نافذ کردہ پورے ضابطے کی دوبارہ تصدیق کی۔ بینیڈکٹ XIV کی طرف سے منظور کردہ انتظام سے ہندو نوفائٹس کے نچلے طبقے کو بہت فائدہ ہوا ؛ کیا اس نے بڑے پیمانے پر مشن کے فائدے کے لیے بھی کام کیا، یہ ایک اور سوال ہے، جس کے بارے میں رپورٹیں کم تسلی بخش ہیں۔ تاہم، سوسائٹی آف جیسس (1773) کے دبانے کے بعد، جیسوئٹ مشنریوں کے ساتھ برہمن اور پریہ مشنریوں کے درمیان فرق ختم ہو گیا۔ اس کے بعد سے اونچی ذاتوں میں تبادلوں کی تعداد کم سے کم ہوتی جا رہی تھی، اور آج کل عیسائی ہندوؤں کا زیادہ تر تعلق نچلے اور نچلے طبقے سے ہے۔ جیسوئٹ مشنری، جب 1838 میں مدورا میں دوبارہ داخل ہوئے، تو مشن کے بانیوں کی طرح برہمن سنیسی کے لباس کے ساتھ نہیں آئے۔ پھر بھی انہوں نے ایک ڈیزائن کی پیروی کی جو نوبلی کے خیال میں بھی تھا، حالانکہ وہ اسے انجام نہیں دے سکے، کیونکہ انہوں نے اپنا کالج نیگاپٹم کھولا، جو اب تریچینوپولی میں ہے۔ اس ادارے کی طرف سے برہمن ریزرو کی دیوار میں پہلے ہی ایک وسیع خلاف ورزی کی گئی ہے، جہاں سینکڑوں برہمن اپنے بیٹوں کو کیتھولک مشنریوں کے ذریعے پڑھانے کے لیے بھیجتے ہیں۔ حالیہ برسوں میں، ان میں سے تقریبا پچاس نوجوانوں نے اپنی ذات اور یہاں تک کہ اپنے خاندان سے بھی مسترد ہونے کی قیمت پر اپنے اساتذہ کے عقیدے کو قبول کیا ہے ؛ اس طرح کی مثالیں ان کے ہم وطنوں پر، چاہے وہ اونچی یا نچلی ذات کے ہوں، ضائع نہیں ہوتی ہیں۔ ۔