School of Philosophy and Economic Science
اسکول آف فلاسفی اینڈ اکنامک سائنس (ایس پی ای ایس)، جو اسکول آف فلاسفی اور اسکول آف پریکٹیکل فلاسفی کے نام سے بھی کام کرتا ہے اور قانونی طور پر اسکول آف اکنامک سائنس (ایس ای ایس) کے نام سے جانا جاتا ہے، لندن میں قائم ایک عالمی تنظیم ہے۔ یہ بالغوں کے لیے غیر تعلیمی کورسز پیش کرتا ہے، جن میں پریکٹیکل فلاسفی نامی تعارفی سیریز سے لے کر مزید اعلی درجے کی کلاسیں شامل ہیں۔ اس کی تعلیمات بنیادی طور پر ہندو مت کے ایک قدامت پسند فلسفیانہ نظام ادویت ویدانت سے متاثر ہیں۔ اس کے ایک گرو، سری واسودیوانند سرسوتی ہیں، جنہوں نے 2017 تک شنکراچاریہ کا لقب استعمال کیا۔ یہ تنظیم تنازعہ کا موضوع رہی ہے، خاص طور پر بچوں کے ساتھ تاریخی زیادتی جس کی اس نے تصدیق کی کہ یہ مجرمانہ ہے۔ اس میں ڈریس کوڈ ہے اور روایتی صنفی کرداروں اور جنسی عادات کے ساتھ قدامت پسند طرز زندگی کی وکالت کرتا ہے۔ اسے ایک فرقے، فرقے یا نئی مذہبی تحریک کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ یہ تنظیم "پریکٹیکل فلاسفی"، "اکنامکس ود جسٹس" کے عنوان سے تعارفی کورسز اور سنسکرت زبان سمیت دیگر کورسز کی تشہیر کرتی ہے۔ عملی فلسفہ کے کورس میں ایک مراقبہ کا عمل شامل ہے جسے "ورزش" کے نام سے جانا جاتا ہے اور افلاطون، مارسیلیو فیسینو، سوامی وویکانند اور آدی شنکر جیسے یورپی اور ہندوستانی فلسفیوں کے ساتھ ساتھ ادویت کے کام پر مبنی عالمگیر موضوعات پر بحث شامل ہے۔ جو لوگ چار سال سے زیادہ عرصے تک شمولیت جاری رکھتے ہیں وہ بنیادی طور پر ادویت کا مطالعہ کرتے ہیں۔ انہیں شادی کرنے کی ترغیب دی جاتی ہے، اور انہیں مراقبہ کرنے، تنظیم کو چلانے میں مدد کے لیے رضاکارانہ کام کرنے اور رہائشی پروگراموں میں شرکت کرنے کی ضرورت ہوتی ہے۔ تنظیم کے اراکین نے کئی ممالک میں بچوں کی تعلیم کے لیے اسکول قائم کیے ہیں۔ یہ تنظیم برطانیہ میں ایک خیراتی ادارے کے طور پر رجسٹرڈ ہے۔ دنیا بھر میں کارروائیاں اپنے ممالک میں غیر منافع بخش تنظیموں کے طور پر رجسٹر ہوتی ہیں۔ اس تنظیم کی بنیاد لندن میں لیبر ایم پی اینڈریو میک لارین نے رکھی تھی۔ ان کے جانشین اور بیٹے، ایس ای ایس کے رہنما لیون میک لارین (1910-1994)، ایک بیرسٹر نے ادویت ویدانتا پر پروگرام متعارف کروائے۔ 2017 کی ایس ای ایس مالیاتی رپورٹ کے مطابق، اس سال کے اختتام پر برطانیہ میں اس کے کل 3173 اندراج ہوئے تھے۔ 2012 تک دنیا بھر میں 80 شاخوں میں اس کی کل تعداد تقریبا 20,000 تھی۔ مختلف ناموں سے کام کرنے والی شاخیں امریکہ، کینیڈا، وینزویلا، آسٹریلیا، نیوزی لینڈ، جنوبی افریقہ، ٹرینیڈاڈ، بیلجیم، قبرص، یونان، ہالینڈ، مالٹا، اسپین، آئرلینڈ، ہنگری، جرمنی، اسرائیل اور ارجنٹائن میں ہیں۔ ان تمام شاخوں کا سربراہ ایس ای ایس 'سینئر ٹیوٹر'، میک لارین کا جانشین، ڈونلڈ لیمبی ہے، جو ایک بیرسٹر بھی ہے۔ بھرتی کی حوصلہ افزائی کے لیے تنظیم کی کورس فیس کم رکھی جاتی ہے۔ عطیات اور وصیت کی بدولت، تنظیم کے پاس کافی نقد رقم اور دنیا بھر میں جائیداد کا پورٹ فولیو ہے، جس میں کئی حویلیاں بھی شامل ہیں۔ یہ کلارا سلمن کے ناول شرم آن یو کا موضوع ہے۔ ہسٹری فاؤنڈیشن اسکول آف اکنامک سائنس کی بنیاد 1938 میں برطانیہ میں اینڈریو میک لارین اور ان کے بیٹے لیون میک لارین نے ہنری جارج اسکول آف اکنامکس کے نام سے رکھی تھی۔ یہ معاشیات کا مطالعہ کرنے والا ایک گروپ تھا جس نے امریکی ماہر معاشیات ہنری جارج کے معاشی نظریات کی وضاحت کی۔ گروپ نے ابتدائی طور پر پارلیمنٹ کے ایوانوں کی پارلیمانی کمیٹی کے کمرے میں ملاقات کی۔ لیون میک لارین کو یہ تنظیم اپنے والد اینڈریو سے وراثت میں ملی اور اس نے اپنی توجہ "معاشرے میں مردوں کے درمیان تعلقات کو کنٹرول کرنے والے قدرتی قوانین کے مطالعہ" پر مرکوز کر دی۔ وہ سائنس کو ان قوانین کا مطالعہ سمجھتے تھے جو پہلے سے ہی فطرت میں موجود ہیں۔ معاشیات انسانی فطرت اور قدرتی کائنات کے ساتھ اس کے تعامل کا مطالعہ ہے۔ 1942 میں گروپ کا نام بدل کر اسکول آف اکنامک سائنس رکھ دیا گیا۔ یہ نام 2019 میں تشہیری مواد پر نام بدل کر اسکول آف فلاسفی اینڈ اکنامک سائنس ہونے تک برقرار رہا۔ اوسپنسکی اور گورڈیف میک لارین کے اثر و رسوخ نے کتاب دی ریلم آف آرٹ (1946) کا مطالعہ کیا، جو انسانیت، معاشرے، آرٹ، سائنس، مذہب، ارتقاء، تخلیقی صلاحیتوں، آزاد مرضی، دماغ اور مادے، علم اور شعور کی نوعیت کے بارے میں خیالات کا ایک وسیع سروے ہے۔ یہ وہ کتاب تھی جس نے انہیں سب سے پہلے اوسپینسکی کے خیالات سے متعارف کرایا۔ انہوں نے اس کے خیالات کو ایس ای ایس میں شامل کیا اور مصنف پیٹر گوفن کو لیکچر دینے کے لیے مدعو کیا۔ پی۔ ڈی۔ اوسپینسکی جی۔ آئی۔ گورڈیف کے شاگرد تھے اور ان کے فلسفے، جسے "فورتھ وے" کہا جاتا ہے، کو شامل کیا گیا۔ گورڈیف کو ایک کرشماتی دانشور کے طور پر سراہا جاتا ہے جس نے مغربی فکر کے بارے میں زیادہ بصیرت پیدا کی، اور ایک خود مختار چارلٹن کے طور پر سرزنش کی جس نے پیروکاروں کو شخصیت کو توڑنے کے لیے تھکاوٹ کا شکار کیا۔ 1953 میں، میک لارین کی ملاقات فرانسس سی رولز سے ہوئی، جو اوسپینسکی کے شاگرد تھے جنہوں نے فورتھ وے کی تعلیم کو جاری رکھنے کے لیے 1951 میں اسٹڈی سوسائٹی قائم کی تھی۔ میک لارین نے گورڈیف نظام کو منظم کیا اور ان خیالات کو اپنے کورسز میں شامل کیا۔ ان خیالات کو سماجیات کے ساتھ ملایا گیا، اور انسان کی اندرونی نوعیت کو معاشرے پر حکومت کرنے والی قوتوں کے تناظر میں سمجھا گیا۔ جب 1990 کی دہائی کے وسط میں میکلیرن کا انتقال ہوا تو ایس ای ایس نے آہستہ آہستہ نقطہ نظر میں تبدیلی کی، اور زیادہ کھلے رہنے کا انتخاب کیا۔ آج کل ایسا لگتا ہے کہ ایس ای ایس نے اپنے زیادہ تر گورڈیفین مواد کو مرحلہ وار ختم کر دیا ہے (یہ اب میک لارین کے لیکچرز کا استعمال نہیں کرتا ہے) حالانکہ وہ گورڈیف اور اوسپینسکی کو اپنی سرکاری ایس ای ایس ویب سائٹ پر پہلے فلاسفی کورسز کے ذریعہ کے طور پر تسلیم کرتا ہے۔ مہارشی کے اثر و رسوخ مہیش یوگی اوسپینسکی کا خیال تھا کہ گورڈیف کی تعلیمات نامکمل تھیں اور رولز اور میک لارین دونوں لاپتہ عناصر کو دریافت کرنے کے لیے بے چین تھے۔ 1959 میں، میک لارین نے مہارشی مہیش یوگی سے ملاقات کے بعد ادویت ویدانت کی تعلیمات کو دریافت کیا، اور ماورائے مراقبہ (ٹی ایم) کی مشق شروع کی۔ رولز اور میک لارین دونوں مہارشی مہیش یوگی کے شاگرد بن گئے۔ 13 مارچ 1961 کو میک لارین نے رائل البرٹ ہال میں مہارشی کے لیے "1961 ورلڈ کانگریس" کے نام سے ایک میٹنگ کا اہتمام کیا۔ تقریب سے دو دن پہلے کیکسٹن ہال میں چھوٹی میٹنگز منعقد کی گئیں۔ رائل البرٹ ہال کے اجلاس میں 5,000 افراد نے شرکت کی، جن میں تقریبا تمام ایس ای ایس ممبران تھے۔ ایک شریک نے گفتگو کے اثر کو "زبردست" قرار دیا، جس کی وجہ سے وہ ایک ایسے قیدی کی طرح محسوس کرنے لگا جسے ابھی رہا کیا گیا تھا۔ انہوں نے قیاس کیا کہ مراقبہ نامکمل گورڈیف-اوسپینسکی نظام کی گمشدہ کڑی تھی۔ ایس ای ایس کے ذریعہ استعمال ہونے والی مخصوص قسم کی مراقبہ برہمانند سرسوتی (گرودیو) نے تیار کی تھی۔ میک لارین کو اس کی ابتدائی رسم سے گزارا گیا، اور قیاس کیا گیا کہ اسے گورڈیف کے خیالات کا منبع مل گیا ہے۔ شانتانند سرسوتی نے سکھایا کہ باقاعدہ اور نظم و ضبط کے ساتھ مراقبہ کی مشق بہت زیادہ اہمیت کی حامل ہے۔ مراقبہ ایس ای ایس کے فلسفے کے پروگرام کا مرکز بن گیا اور اسے گروپ کے تمام سینئر ممبران قبول کرتے ہیں۔ اسکول آف میڈیٹیشن ایس ای ایس نے 1960 کی دہائی سے برطانیہ میں ٹرانسڈینٹل میڈیٹیشن (ٹی ایم) کو فروغ دینے میں اہم کردار ادا کیا۔ اسٹڈی سوسائٹی اور مہارشی مہیش یوگی کے تعاون سے ایس ای ایس نے بل وائٹنگ کی ہدایت پر 1961 میں لندن میں اسکول آف میڈیٹیشن (ایس او ایم) قائم کیا۔ ایس او ایم کا مقصد مراقبہ کے اصولوں اور عملی اطلاق کا مطالعہ اور تعلیم دینا تھا، اور باقی ہے۔ ایس او ایم کے بعد کے بہت سے رہنما مہارشی کے شاگرد تھے۔ اسکول آف میڈیٹیشن اب ایک آزاد، خود مختار تنظیم ہے۔ 2011 تک، ایس او ایم نے 15,332 لوگوں کو مراقبہ کی مشق میں شروع کیا تھا، اس کی شاخیں برطانیہ کے کئی حصوں کے ساتھ ساتھ یونان اور ہالینڈ میں بھی ہیں۔ ایس ای ایس اور ایس او ایم دونوں ماورائی مراقبہ سکھاتے ہیں جیسا کہ مہارشی مہیش یوگی نے متعارف کرایا تھا، ایک قدیم تکنیک جس کی بحالی کا سہرا برہمانند سرسوتی کو جاتا ہے۔ ادویتا مہارشی مہیش یوگی کے ساتھ مراقبہ کی تعلیم حاصل کرنے کے لیے ہندوستان کے دورے پر، رولز کی ملاقات جیوتر مٹھ کے شنکرچاریہ، سوامی شانتانند سرسوتی سے ہوئی، جن کے کرداروں کے مطابق وہ روحانی مشیر تھے جو اسٹڈی سوسائٹی اور ایس ای ایس دونوں تلاش کر رہے تھے اور میک لارین کو شانتانند سے متعارف کرایا جن کے وہ دونوں شاگرد بن گئے۔ سوامی شانتانند سرسوتی، مہاراشی کے ساتھ، جیوتر مٹھ کے پچھلے شنکراچاریہ، سوامی برہمانند سرسوتی کے شاگرد رہے تھے۔ اس مقام سے میک لارین کی تعلیمات زیادہ تر اڈوانتا ویدانتا پر مبنی ہو گئیں، جسے انہوں نے ایس ای ایس کے اندر پھیلایا۔ 1950 کی دہائی کے وسط کے دوران، عملی فلسفہ ایس ای ایس میں تدریس اور عمل کا مرکزی موضوع بن گیا اور آج بھی ہے۔ شانتانند سرسوتی کے ساتھ میک لارین کی بات چیت نے ایس ای ایس کے فلسفے کے مرکزی اصول کو "تنوع میں اتحاد" کے طور پر مستحکم کیا، جو مشرقی فلسفے اور مغربی حکمت کا انضمام ہے۔ 1965 سے، اپنی باقی زندگی کے ہر دوسرے سال، میک لارین شانتانند سرسوتی سے گفتگو کرتے تھے اور ان گفتگو کو ٹیپ اور نقل کیا جاتا تھا۔ یہ گفتگو چار جلدوں کی سیریز میں شائع ہوئی ہیں۔ تدریس ایس ای ایس کے اعلی درجے کے طلباء کے ذریعہ پھیلائی جاتی ہے جو رضاکار اساتذہ ہیں، اور میک لارین اور شانتانند سرسوتی کے جانشینوں کے ذریعہ برقرار رکھی جاتی ہے، یہ بالترتیب ڈونلڈ لیمبی اور ایس ای ایس گرو سری واسودیوانند سرسوتی ہیں۔ میک لارن کی ملاقات ایک اور ہندوستانی سنت، دانڈی سوامی نارائنند سرسوتی سے بھی ہوئی، جو شانتانند سرسوتی اور برہمانند سرسوتی دونوں کے شاگرد تھے۔ دانڈی سوامی نارائنندا سرسوتی کو ہالینڈ میں ایس ای ایس شاخ کے رہنما کے ساتھ بھی جوڑا گیا تھا۔ سنسکرت زبان میک لارین کے ساتھ اپنی گفتگو میں شانتانند سرسوتی نے ادویت کے مطالعہ میں سنسکرت زبان کی اہمیت بیان کی۔ ایس ای ایس میں سنسکرت زبان کا مطالعہ 1960 کی دہائی کے آخر میں شروع ہوا اور 1977 میں "مڈل اسکول" کا ایک رسمی حصہ بن گیا۔ ایس ای ایس کو سنسکرت کے مطالعہ کے لیے عالمی معیار کا مرکز سمجھا جاتا ہے۔ 1977 میں، ایس ای ایس کے آرٹ ڈیپارٹمنٹ نے واٹر پیری گارڈنز میں آرٹ ان ایکشن کے نام سے ایک سالانہ، چار روزہ آرٹ فیسٹیول کا آغاز کیا۔ پہلی تقریب نے 14,000 زائرین کو اپنی طرف متوجہ کیا اور حالیہ واقعات میں سے ہر ایک نے تقریبا 25,000 زائرین کو اپنی طرف متوجہ کیا۔ اس تقریب کا مقصد فنکاروں اور دستکاروں کو اپنے فن کی تخلیق کے عمل میں مشاہدہ کرنے کی اجازت دے کر ایس ای ایس کے اصولوں کا مظاہرہ کرنا تھا، جس کا مقصد تخلیقی صلاحیتوں کی حوصلہ افزائی کے لیے ماہر اور ابتدائی افراد کو اکٹھا کرنا تھا۔ برسوں کے دوران نمائش کرنے والے فنکاروں کی تعداد 51 سے بڑھ کر 400 ہو گئی، جنہیں خاص طور پر ان کے کام کے معیار کے لیے منتخب کیا گیا۔ اس تقریب میں نیشنل ایسوسی ایشن آف ڈیکوریٹو اینڈ فائن آرٹ سوسائٹیز کے ماہرین کے لیکچرز اور 20 مختلف مضامین میں پریکٹیکل کورسز پر 3,000 مقامات بھی شامل تھے۔ ایس ای ایس کے تقریبا 900 رضاکاروں نے اس تقریب میں کام کیا۔ اس تقریب کا آغاز واٹر پیری اسٹیٹ کے اسٹیورڈ، برنارڈ سانڈرز نے کیا تھا، اور اس کا اہتمام جیریمی سنکلیئر سی بی ای نے 2005-2014 کے درمیان کیا تھا، اور بعد میں سائمن بوکینن نے 40 سال بعد، منتظمین نے اعلان کیا کہ آرٹ ان ایکشن "رک جائے گا"، اور یہ کہ ان کا وژن واٹر پیری گارڈنز کے لیے "آنے والے سالوں میں فنون کے مرکز کے طور پر ترقی کرنا" ہے۔ تب سے اس تنظیم نے ہینڈ میڈ ان برطانیہ فیسٹیول، سلیبریٹنگ سیرامکس، آکسفورڈ اسٹوری ٹیلنگ فیسٹیول اور واٹر پیری اوپیرا فیسٹیول کی میزبانی کی ہے۔ 1992 میں نئے رہنما شانتانند سرسوتی نے لیون میک لارین کو جانشین منتخب کرنے کا مشورہ دیا۔ انہوں نے ایک وکیل ڈونلڈ لیمبی کا انتخاب کیا، جو 1973 میں 17 سال کی عمر میں ایس ای ایس میں شامل ہوئے تھے۔ ڈونلڈ لیمبی نے 1994 میں لیون میکلیرن کی موت کے بعد ان کی جگہ لی۔ تنظیم کے سینئر اراکین کی 200 مضبوط فیلوشپ نے ان کی جانشینی کی منظوری دی۔ سری شانتانند سرسوتی کا انتقال 1997 میں ہوا۔ ڈونلڈ لیمبی نے اپنے جانشین سری واسودیوانند سرسوتی سے رابطہ قائم کیا، جنہوں نے ایس ای ایس میں گرو کا کردار ادا کیا۔ سری واسودیوانند سرسوتی اس کردار میں اداکاری جاری رکھے ہوئے ہیں۔ واٹر پیری فریسکوس ایس ای ایس آرکیٹیکٹس اور فنکاروں کے گروپوں کے واٹر پیری ہاؤس میں ایک نئے ہال کی منصوبہ بندی اور تعمیر کے منصوبے کے بعد، جو 1971 میں شروع ہوا، 1999-2001 میں، تین منزلوں پر پھیلے ہوئے فریسکوس، جو ایس ای ایس کے فلسفوں کی عکاسی کرتے ہیں، کو پراپرٹی میں شامل کیا گیا تاکہ ایک مقدس جگہ بنائی جا سکے جس کا مقصد کم از کم 500 سال تک چلنا ہے۔ معماروں اور فنکاروں نے اپنے ڈیزائنوں کو ادویت فلسفے کی عظیم تحریروں میں سے ایک، برہدرنیکا انپنشد کے ایک حصے کی عکاسی سے پیدا ہونے دیا: "ابتدا میں یہ نفس درحقیقت برہمن تھا۔ یہ صرف خود کو 'میں برہمن ہوں' کے طور پر جانتا تھا۔ چنانچہ یہ سب کچھ بن گیا۔ " میکلیرن کا ارادہ بادشاہ جانکا کے لیے موزوں جگہ بنانا تھا، اسی کے مطابق پل اور سیڑھیوں کا منصوبہ شیشے میں بنایا گیا تھا۔ بچوں کی تعلیم 1975 میں، ایس ای ایس نے لندن میں سینٹ جیمز انڈیپینڈنٹ اسکولز کی بنیاد رکھی، جس میں لڑکیوں کے لیے ایک اسکول اور لڑکوں کے لیے ایک اسکول شامل تھا، دونوں ہی 4-18 سال کی عمر کے بچوں کی ضروریات کو پورا کرتے ہیں۔ آج، سینٹ جیمز میں صرف 10 فیصد بچوں کے والدین ایس ای ایس سے وابستہ ہیں۔ انہیں سنڈے ٹائمز کے ٹاپ یوکے اسکول گائیڈ میں درجہ دیا گیا ہے۔ لندن کے ہیمپسٹڈ میں سیرم چیس میں سینٹ ویدسٹ اسکول فار بوائز کی بنیاد بھی 1970 کی دہائی کے وسط میں رکھی گئی تھی اور اسے 1985 میں بند کر دیا گیا تھا۔ دیگر اسکولوں میں آکلینڈ، نیوزی لینڈ میں فکینو اسکول ؛ کیپ ٹاؤن، ڈربن اور جوہانسبرگ، جنوبی افریقہ میں سینٹ جیمز پریپریٹری اسکول ؛ جان کولیٹ اسکول، سڈنی، آسٹریلیا ؛ ایراسمس اسکول، میلبورن، آسٹریلیا ؛ لندن میں سینٹ جیمز انڈیپینڈنٹ اسکول ؛ لیڈز میں الکوئن اسکول (2009 میں بند) ؛ اسٹاکپورٹ میں سینٹ جیمز پرائمری اسکول (2015 میں بند) ؛ اور ڈبلن میں جان اسکاٹس اسکول شامل تھے۔ سینٹ جیمز جونیئر بوائز کو 2015 میں سینٹ جیمز جونیئرز بنانے کے لیے جونیئر گرلز اسکول کے ساتھ ضم کر دیا گیا۔ یونانی فلسفہ، مشرقی فلسفہ، ویدک رقص، شیکسپیئر، نشاۃ ثانیہ فن، مراقبہ، ذہن سازی، لاطینی، یونانی، سنسکرت زبان، خطاطی، اور ویدک ریاضی ان میں سے کچھ اسکولوں میں باقاعدہ نصاب کے علاوہ بہت کم عمر سے ہی پڑھائے جاتے ہیں۔ ٹیم گیمز، موسیقی اور فنون کے ذریعے کھیلوں پر بھی زور دیا جاتا ہے۔ بچوں کو شائستگی، شائستگی، سچائی اور ایمانداری کی خوبیاں سکھائی جاتی ہیں۔ بچوں کے ساتھ تاریخی بدسلوکی، جرائم اور معاوضہ سینٹ جیمز اینڈ سینٹ ویداسٹ اسکول 1980 کی دہائی کے اوائل میں ایس ای ایس کے ذریعہ قائم اور چلائے جانے والے سینٹ جیمز اور سینٹ ویداسٹ بچوں کے اسکولوں کو والدین کی طرف سے شکایات موصول ہوئیں اور وہ لندن ایوننگ اسٹینڈرڈ میں مضامین کے ایک تنقیدی سلسلے کے تابع تھے، جس میں اسکول کے سخت نظم و ضبط کے نظام اور اسکول آف اکنامک سائنس سے اس کے روابط پر توجہ مرکوز کی گئی تھی، جسے صحافیوں نے "کلٹ" قرار دیا تھا۔ 2004 میں، ایک انٹرنیٹ میسج بورڈ قائم کیا گیا تھا جس پر سینٹ جیمز اور سینٹ ویدسٹ کے سابق شاگردوں نے بدسلوکی، غیر معقول سزا اور حملے کی بہت سی شکایات سمیت یادیں شیئر کیں۔ سینٹ جیمز اسکولز انکوائری 2005 میں، سابق شاگردوں کے انٹرنیٹ میسج بورڈ پر شکایات کے بعد، سینٹ جیمز اسکولز کے گورنروں نے ان الزامات کی ایک نجی تحقیقات کا آغاز کیا، جس کی صدارت برطانوی کیو سی، جیمز ٹاؤنسینڈ نے کی۔ تحقیقات سے پتہ چلا کہ 1975 سے 1985 کے عرصے کے دوران اسکولوں میں جاتے ہوئے بچوں پر "مجرمانہ حملہ" کیا گیا تھا۔ انکوائری کے چیئرمین نے ایسے معاملات بیان کیے جہاں لڑکوں کو "چہرے یا پیٹ میں مکے مارے گئے، سر پر تشدد سے باندھ دیا گیا، ان پر بلیک بورڈ ربڑ پھینکے گئے جس سے کچھ معاملات میں چوٹ لگی، جب وہ پھینکنے والے کی طرف نہیں دیکھ رہے تھے تو ان پر کرکٹ کی گیندیں تشدد سے پھینکی گئیں اور جم کی رسی کے سرے سے مارا گیا۔ دوسرے طلباء کو لات ماری گئی، پیچھے سے مارا گیا، چہرے پر تھپڑ مارا گیا، کلاس روم میں پھینک دیا گیا۔ " رپورٹ میں کہا گیا کہ "اشتعال انگیزی جو بھی ہو، کچھ بھی اس بدسلوکی کا جواز پیش نہیں کر سکتا۔ یہ واضح طور پر غیر معقول اور مجرمانہ تھا۔ " رپورٹ کے جواب میں اسکول نے کہا کہ رپورٹ میں نامزد اساتذہ کو "تادیبی انتباہات موصول ہوں گے"، لیکن یہ کہ "انہیں اسکولوں سے ہٹانے کا کوئی منصوبہ نہیں ہے"۔ اساتذہ اب سینٹ جیمز میں کام نہیں کرتے۔ انکوائری پریس اور میڈیا کوریج انکوائری رپورٹ کو چینل 4 ٹیلی ویژن نیوز کی خصوصی رپورٹ کے ذریعے 15 مارچ 2006 کو اور قومی اور مقامی اخبارات میں عام کیا گیا۔ چینل 4 کے سماجی امور کی نامہ نگار وکٹوریہ میکڈونلڈ نے سینٹ جیمز کے سابق شاگردوں اور اس وقت کے ہیڈ ماسٹر ڈیوڈ بوڈی کا انٹرویو کیا، جنہوں نے کہا کہ یہ پہلی بار تھا جب گورنروں نے شکایات کے بارے میں سنا تھا۔ پروگرام میں بتایا گیا کہ 1983 میں سزا کے نظام کے بارے میں شکایات موصول ہوئی تھیں اور والدین کے ساتھ ملاقاتیں کی گئی تھیں جن میں خود بوڈی نے شرکت کی تھی۔ رپورٹ میں یہ بھی کہا گیا ہے کہ "اسکولوں کی اخلاقیات اور طرز عمل میں حقیقی تبدیلی آئی ہے جو ان گواہوں کے شواہد سے ثابت ہوتی ہے، جو ایس ای ایس کے تئیں فطری طور پر اچھی طرح سے تیار نہیں ہیں، جو انہیں خوشگوار جگہوں کے طور پر بتاتے ہیں جہاں شاگردوں اور اساتذہ کے درمیان پرسکون ماحول ظاہر ہوتا ہے" دسمبر 2020 میں بی بی سی نیوز کی ایک رپورٹ میں کہا گیا تھا کہ "بدسلوکی کے تاریخی الزامات کے بعد سینٹ جیمز اور سینٹ ویدسٹ اسکولوں میں درجنوں سابق طلباء کو تقریبا 1 ملین پاؤنڈ معاوضہ ادا کیا گیا تھا"۔ 2016 میں اسکول کے خلاف شروع کی گئی قانونی کارروائی کے بعد، بی بی سی نے اطلاع دی کہ "1975 اور 1992 کے درمیان اسکولوں میں پڑھنے والے 45 سابق طلباء کو اب تک ہر ایک کو 30,000 پاؤنڈ تک کی ادائیگی موصول ہوئی ہے۔ تمام مقدمات ذمہ داری قبول کیے بغیر نمٹائے گئے اور عدالت کے سامنے نہیں آئے۔ " قانونی دعووں کی قیادت ہڈگل سالیسیٹرز کے ماہر بدسلوکی معاوضے کے وکیل میلکم جانسن نے 31 جنوری 2021 کو بند ہونے والی اسکیم میں کی تھی۔ معاوضے کے وصول کنندگان میں سے ایک نے کہا: "میں نے ابھی تک معافی نہیں مانگی ہے اور مجھے یقین نہیں ہے کہ ان کی طرف سے کوئی حقیقی پچھتاوا ہے، لیکن مجھے یقین نہیں ہے کہ ہم مالکم کی شمولیت کے بغیر کبھی اتنا آگے پہنچ سکتے تھے۔ بہت سے لوگوں کو ہرجانہ ادا کرنے کے باوجود انہوں نے جو کچھ ہوا اس کے ذمہ دار ہونے کا اعتراف نہیں کیا ہے، اس لیے مجھے لگتا ہے کہ اس سارے وقت کے بعد بھی یہ توہین کے ساتھ کیا گیا ہے۔ " ایمسٹرڈیم میں افلاطون بچوں کے اسکول کی بنیاد ایس ای ایس کی ڈچ شاخ نے رکھی تھی، جس کے یوکے سینٹ جیمز اسکولوں سے قریبی روابط ہیں۔ یہ 1996 اور 2000 میں بچوں کے ساتھ غیر قانونی جسمانی سزاؤں اور بدسلوکی کے واقعات میں ڈچ پولیس کی تحقیقات کا موضوع تھا۔ اسکول کے ہیڈ ٹیچر پر مقدمہ چلایا گیا اور اسے حملے کا مجرم پایا گیا۔ اسکول 2002 میں پولیس کی دوسری تحقیقات کے بعد اور نیدرلینڈ میں ایس ای ایس کے اندر مستقل تقسیم کے وقت کے آس پاس بند ہو گیا۔ سابق شاگردوں کے ساتھ انٹرویو اداکارہ ایملی واٹسن نے سینٹ جیمز میں شرکت کی، جہاں 2020 ٹائمز کے ایک انٹرویو میں وہ کہتی ہیں کہ انہوں نے "انتہائی ظلم کے واقعات دیکھے جو میں جانتی ہوں کہ لوگوں کے لیے اپنی زندگی میں آگے بڑھنے کے لیے بہت داغدار رہے ہیں۔" 2009 میں اداکارہ اور سینٹ جیمز کی سابق طالبہ کلارا سلمن نے شیم آن یو شائع کیا، جو اسکول اور اس تنظیم کے ساتھ اپنے تجربات پر مبنی ایک ناول ہے جس میں ان کی پرورش ہوئی تھی۔ انہوں نے قانونی وجوہات کی بنا پر اس کا نام نہیں رکھا، لیکن دوسرے ذرائع نے اس کی شناخت اسکول آف اکنامک سائنس کے طور پر کی۔ انہوں نے تنظیم کو "ایک خود ساختہ، انتہائی سخت، سچائی کے متلاشی، روحانی معاشرے کے طور پر بیان کیا جس نے اپنے اراکین سے غیر معمولی رقم کا مطالبہ کیا"۔ ایک انٹرویو میں انہوں نے ریڈیو نیوزی لینڈ کو بتایا کہ ان کی کتاب کا 75 سے 85 فیصد حصہ ان کے اپنے بچپن کے حقیقی واقعات کا بیان ہے۔ ان میں سابق شاگردوں سے شادی کرنے والے اساتذہ، اور ذہنی اور جسمانی استحصال شامل تھے جس کی وجہ سے وہ خودکشی کرنے پر غور کرنے لگی، ایک اور لڑکی نے خودکشی کی کوشش کی، اور تیسرا کامیابی کے ساتھ خودکشی کرنے پر مجبور ہوا۔ "اب یہ ایک بہت ہی مختلف جگہ ہے، مجھے ہمیشہ بتایا جاتا ہے"، اس نے کہا۔ نصاب، نصابی کتابوں اور امتحانات کے ساتھ ایک مقررہ کورس قائم کرنے کے بجائے، ایس ای ایس میں تدریس چھوٹے گروپوں میں، سوکریٹک روایت پر عمل کرنے والے ٹیوٹر اور طلباء کے درمیان مکالمے کی شکل میں کی جاتی ہے۔ ایس ای ایس کے تمام ٹیوٹر اعلی درجے کے طالب علم ہیں ؛ کسی کو تنخواہ نہیں دی جاتی۔ کورسز میں فلسفہ، معاشیات، آرٹ، ویدک ریاضی اور کاروبار میں عملی فلسفہ شامل ہیں۔ ایس ای ایس ہر جنوری، مئی اور ستمبر سے شروع ہونے والے 10 ہفتوں کے مختلف کورسز پڑھاتا ہے۔ عملی فلسفہ ایس ای ایس مشرقی اور مغربی روایات سے اخذ کردہ فلسفہ سکھاتا ہے۔ تعلیمی فلسفے کے کورسز سے مختلف، "ایس ای ایس فلسفے کے اسکول کے قدیم تصور کے قریب ہے جس میں طلباء کو ایک خاص فلسفہ یا اخلاقی طرز زندگی سکھایا جاتا ہے، جس کا وہ خود کو مکمل طور پر تبدیل کرنے کی کوشش میں عہد کرتے ہیں۔" ایک بنیادی خیال یہ ہے کہ دنیا کی عظیم تعلیمات ایک ہی مرکزی سچائیوں کی طرف اشارہ کرتی ہیں، اور یہ کہ حکمت بہتر زندگی کی کلید ہے۔ تدریس ادویت ویدانت کے اصولوں پر مبنی ہے جیسا کہ 1961-1996 سے مہارشی مہیش یوگی کے ایک ساتھی سوامی شانتانند سرسوتی (d.1997) کے ساتھ میک لارین کے ذریعہ ہندوستان میں کیے گئے انٹرویوز کا ترجمہ، ٹیپ اور نقل کیا گیا ہے۔ ادویت کا لفظی مطلب ہے "دو نہیں" ؛ ویدانت سے مراد تخلیق کے بنیادی علم سے ہے۔ کہا جاتا ہے کہ یہ سب مل کر تخلیق میں موجود ہر چیز کے بنیادی اتحاد اور اس ماخذ کی وضاحت کرتے ہیں جہاں سے یہ پیدا ہوتا ہے۔ ایس ای ایس ادویت کو "دنیا کے بہت سے عظیم مذاہب اور فلسفوں کے مرکز میں موجود مشترکہ فلسفے کا سب سے واضح اور منظم اظہار" سمجھتا ہے۔ غیر دوہری فلسفہ شنکر کے ذریعے بیان کردہ قدیم ویدک صحیفوں سے پیدا ہوتا ہے۔ یہ تعلیم، سنتانند سرسوتی کے ذریعے جدید دور کے سلسلے میں اس کی توسیع کے ساتھ، فلسفے کے کورس کی بنیاد ہے۔ یہ کورس اس اصول پر چلتا ہے کہ تدریس اس وقت تک کچھ حاصل نہیں کرتی جب تک کہ اسے روزمرہ کی زندگی میں عملی جامہ نہ پہنایا جائے۔ مشق کے ذریعے، یہ بالآخر تفہیم اور اپنی نوعیت کا حصہ بن جاتا ہے۔ ایس ای ایس کی ویب سائٹ کے مطابق، تنظیم اور ادویت ویدانت کے درمیان تعلقات مندرجہ ذیل طور پر تیار ہوئے: تعارفی فلسفہ کا کورس مختلف ذرائع سے اخذ کیا گیا ہے، جن میں بھگود گیتا، اپنشدوں، بائبل، افلاطون، مارسیلیو فکینو، ہرمیس ٹرسمجسٹس، شیکسپیئر اور ایمرسن شامل ہیں۔ جیسے جیسے طلباء ایس ای ایس کے ذریعے ترقی کرتے ہیں وہ گہری سچائیاں نہیں سیکھتے، بلکہ اسی سچائی کی گہری تفہیم حاصل کرتے ہیں جس کے ساتھ انہیں پہلی رات پیش کیا جاتا ہے۔ جسے ایس ای ایس 'ورزش' کہتا ہے وہ اس کی مشق کا ایک مرکزی عنصر ہے ؛ ہدایات نیویارک ٹائمز نے شائع کی ہیں۔ رضاکارانہ کام کرنے والے اراکین کی حوصلہ افزائی کی جاتی ہے کہ وہ ساتھی طلباء کے ساتھ اور ان کے لیے اور ان کمیونٹیز کے لیے رضاکارانہ طور پر کام کریں جن میں وہ رہتے ہیں۔ ذاتی انعام یا نفع کے بغیر ساتھی انسانوں کی خدمت کو تنظیم کے سچائی کی تلاش کے فلسفے کا ایک اہم حصہ سمجھا جاتا ہے۔ ریٹریٹس ایس ای ایس ان طلباء کے لیے ریٹریٹس کی میزبانی کرتا ہے جنہوں نے فاؤنڈیشن کورسز سے گریجویشن کیا ہے۔ ریٹریٹس پر، ایسے طلباء جو کچھ سیکھ چکے ہیں اس پر عمل کرنے اور اپنی تعلیم کو آگے بڑھانے میں زیادہ وقت گزارتے ہیں۔ ریٹریٹس ایک ایسی ترتیب فراہم کرتے ہیں جس میں طلباء خود کو فلسفے کے لیے زیادہ مکمل طور پر وقف کر سکتے ہیں۔ یہ لمبائی میں 2 سے 10 دن کے درمیان ہو سکتے ہیں۔ جسٹس ایس ای ایس کے ساتھ معاشیات کا کہنا ہے کہ ان حالات کا پتہ لگانا جو ہر فرد کو ایک مکمل زندگی تلاش کرنے کی اجازت دیتے ہیں معاشیات کا حقیقی مقصد ہے، اور یہ کہ موجودہ معاشی صورتحال جہاں "کچھ لوگ دوسروں کو برقرار رکھنے کے لیے کام کرتے ہیں جو محنت نہیں کرتے ہیں" غیر منصفانہ ہے۔ اقتصادی سائنس کو عام طور پر معاشیات کے لیے ریاضیاتی نقطہ نظر سمجھا جاتا ہے، لیکن ایس ای ایس ایک مختلف تعریف استعمال کرتا ہے، جس کی جڑیں ادویت ویدانت کے فلسفے میں ہیں۔ چار مدتی معاشیات کا کورس یہ ظاہر کرنے کے لیے پڑھایا جاتا ہے کہ "آزادی اور خوشحالی ہر جگہ کے لوگوں کے لیے ممکن ہے، بشرطیکہ ہم معاشی قوانین پر عمل کریں اور معاشی انتظامات سے منصفانہ نتائج کا مقصد رکھیں"۔ ایس ای ایس نے اپنے معاشی نظریات اور اصولوں کو 2013 کی کتاب "دی سائنس آف اکنامکس" میں شائع کیا ہے۔ اس نے سکاٹش گورنمنٹ کمیشن آن لوکل ٹیکس ریفارم، لندن اسمبلی انکوائری انٹو لینڈ ویلیو ٹیکسیشن فار لندن اور ہاؤس آف کامنز، ہاؤسنگ، کمیونٹیز اور لوکل گورنمنٹ کمیٹی آن لینڈ ویلیو کیپچر کو تحریری پیشکش کی ہے۔ اسے "جارجسٹ" کے طور پر بیان کیا گیا ہے، لیکن اس نے مالی اصلاحات اور قرض کو شامل کرنے کے لیے جارج سے آگے اپنی تفتیش کے دائرہ کار کو وسیع کیا ہے۔ مراقبہ ایس ای ایس ممبران کو مراقبہ سے متعارف کرایا جاتا ہے اور ایک مخصوص منتر دیا جاتا ہے ؛ جن لوگوں کو پہلے ہی ماورائے مراقبہ کی تکنیک میں شروع کیا جا چکا ہے انہیں اپنا منتر رکھنے کی اجازت ہے۔ ایس ای ایس طلباء کو دن میں دو بار 30 منٹ تک مراقبہ کرنے کی ترغیب دیتا ہے۔ طلباء کو کورس کے دوسرے سال میں مراقبہ سے متعارف کرایا جاتا ہے، جس کے بعد مراقبہ کی باقاعدہ مشق تعلیمات میں مرکزی حیثیت رکھتی ہے۔ ایک سادہ ابتدائی تقریب ہے جیسا کہ تنظیم کی امریکی ویب سائٹس میں سے ایک نے بیان کیا ہے: اسکول میں، منتر مراقبہ کا ایک روایتی نظام ان تمام طلباء کے لیے دستیاب کیا جاتا ہے جنہوں نے فلسفہ کے کام لیے ہیں اور اس کے بعد فاؤنڈیشن کورسز ہوتے ہیں۔ متوازن اور سیدھی پوزیشن میں آرام سے بیٹھے ہوئے، دماغ اور جسم کی سرگرمیوں کو مشاہدے میں لایا جاتا ہے، اور پھر اسے گرنے دیا جاتا ہے کیونکہ توجہ منتر کی آواز کی طرف ہوتی ہے۔ اس کے نتیجے میں خاموشی کا تجربہ ہوتا ہے۔ خاموش رہنا اور منتر کی آواز سننا ہی سب کچھ ہے۔ باقی قدرتی طور پر سامنے آتے ہیں۔ مراقبہ کا تعارف ایک سادہ، باوقار تقریب سے نشان زد ہوتا ہے۔ طلباء سے کہا جاتا ہے کہ وہ پھلوں، پھولوں اور پیسوں کا ایک تحفہ پیش کریں جو صرف پورے شمالی امریکہ میں مراقبہ کو دستیاب کرنے کے لیے استعمال ہوتا ہے۔ تعارف کے بعد، جاری مدد ون آن ون ٹیوٹوریلز کی شکل میں پیش کی جاتی ہے اور کلاس روم discussions.The مراقبہ کی شروعات میں ایک تربیت یافتہ آغاز کار اور ایک آغاز کار شامل ہوتا ہے جو مراقبہ کی مشق کرنا چاہتا ہے۔ ابتدا کرنے والا سنسکرت میں آیات پڑھتا ہے اور پھلوں اور پھولوں کی علامتی پیشکشیں کی جاتی ہیں۔ شروع کرنے والے کو صرف تقریب کا مشاہدہ کرنے کے لیے کہا جاتا ہے اور اس میں شامل ہونے کے لیے نہیں کہا جاتا ہے۔ یہ منتر کی آواز کو 'اٹھانے' کے لیے شروع کرنے والے کے دماغ کو جوڑنے کے لیے کیا جاتا ہے۔ تقریب کے اختتام پر آغاز کرنے والا خاموش ہو جاتا ہے اور منتر کو سنانا شروع کر دیتا ہے۔ اس کے بعد آغاز کو منتر اور اس کے استعمال کے بارے میں ہدایت دی جاتی ہے۔ ایس ای ایس کے ذریعے نشاۃ ثانیہ کے مطالعے سے کئی کاموں کی اشاعت ہوئی ہے، جن میں مارسیلیو فیسینو کے بہت سے خطوط کے لاطینی سے ترجمے بھی شامل ہیں۔ مترجموں کی قیادت کلیمنٹ سلامن نے کی تھی۔ ایس ای ایس کے اراکین نے ہرمیس ٹریسمیجسٹس کے کاموں کا بھی ترجمہ کیا ہے، جن کے نام پر ہرمیٹک فلاسفی کا نام رکھا گیا ہے۔ ایس ای ایس کے اراکین نے نشاۃ ثانیہ کے موضوعات پر بی بی سی کے پروگراموں میں حصہ ڈالا ہے، 2005 میں لفظ جنت کے تاریخی معنی اور اس کے ممکنہ مضمرات کے بارے میں بصیرت فراہم کی، اور 2009 میں نشاۃ ثانیہ پر افلاطون اور ارسطو کے اثر و رسوخ پر۔ سنسکرت زبان ایس ای ایس برطانیہ میں سنسکرت کے طلباء کی سب سے بڑی جماعت کی نمائندگی کرتی ہے۔ ایس ای ایس فی الحال ابتدائی سطح سے لے کر آئی جی سی ایس ای تک سنسکرت پڑھاتا ہے آیوروید ایس ای ایس آیوروید میں دلچسپی رکھنے والے افراد کے لیے ایک غیر رسمی نیٹ ورکنگ مرکز رہا ہے، تاہم اس نے کبھی بھی آیورویدک ادویات سے متعلق کوئی باضابطہ پہل نہیں کی ہے۔ 1970 کی دہائی سے کچھ معروف آیورویدک پریکٹیشنرز کا ایس ای ایس کے ساتھ ڈھیلا تعلق رہا ہے۔ ایڈمنسٹریشن (یوکے) کورس کی فیسوں کو بھرتی کی حوصلہ افزائی کے لیے کم رکھا جاتا ہے۔ وہ تنظیم کی آمدنی کا ایک چھوٹا سا حصہ ہیں، جبکہ عطیات اور وصیت نے ایس ای ایس کو کافی جائیدادوں کے مالک ہونے کے قابل بنایا ہے۔ ڈونلڈ لیمبی کو نو رکنی ایگزیکٹو کمیٹی کی حمایت حاصل ہے جسے ایس ای ایس کی 230 رکنی گورننگ باڈی نے منتخب کیا ہے، جسے 'فیلوشپ' کہا جاتا ہے۔ اس کی فیلوشپ میں 240 'عام اراکین' اور 41 'ایسوسی ایٹ اراکین' ہیں۔ ایس ای ایس کے پرنسپل ایان میسن ہیں، جو ایک بیرسٹر اور یو این ہارمنی ود نیچر پروجیکٹ کے لیے عالمی سہولت کار ہیں۔ فیلوشپ کے قوانین میں 6 مقاصد شامل ہیں جن میں پہلا اور بنیادی ایک یہ ہے کہ: معاشرے میں مردوں کے درمیان تعلقات کو کنٹرول کرنے والے قدرتی قوانین اور اس سے متعلق تمام مطالعات کے مطالعہ کو فروغ دینا اور ان قوانین کے رواج اور طریقوں کے مطالعہ کو فروغ دینا جن کے ذریعے کمیونٹیز کو کنٹرول کیا جاتا ہے اور وہاں کے تمام مطالعات۔ فلسفہ معاشیات کے کورس میں داخلہ لینے والے کسی بھی شخص کو ایگزیکٹو کمیٹی فیلوشپ کا عام رکن بننے کے لیے مدعو کر سکتی ہے۔ برطانیہ میں تقریبا 50 قصبوں اور شہروں میں کورسز منعقد کیے جاتے ہیں۔ 1972 میں ایس ای ایس کی برطانیہ کی شاخ نے آکسفورڈشائر میں واٹر پیری اسٹیٹ خریدا، جس میں اس کا باغبانی کا کاروبار بھی شامل ہے، جسے وہ ایس ای ایس کے لیے آمدنی پیدا کرنے کے لیے جاری رکھے ہوئے ہے۔ 1986 میں لوفبرو میں نانپانٹن ہال کو ایس ای ایس کو وراثت میں دیا گیا تھا، اور یہ پریسٹن میں برنسکال ہال کے ساتھ ساتھ گیارہ مزید فری ہولڈ پراپرٹیز اور ایک طویل لیز ہولڈ کا بھی مالک ہے۔ ان میں لندن میں مینڈیویل پلیس، اسٹاکپورٹ میں بیلمونٹ ہاؤس، گلاسگو میں پارک ہاؤس شامل ہیں۔ دیگر جائیدادیں لندن، لیڈز، کروئڈن، ایڈنبرا، گلڈفورڈ اور کولچسٹر میں ہیں۔ 2005 میں، ایس ای ایس نے ہیمپسٹڈ میں اپنی ایک حویلی، سارم چیس کو 93 لاکھ پاؤنڈ میں فروخت کیا۔ 2017 میں برطانیہ کے خیراتی کمیشن سے پتہ چلتا ہے کہ اس تنظیم کی آمدنی 5.1 ملین پاؤنڈ تھی اور 4.5 ملین پاؤنڈ خرچ ہوئے تھے۔ تنظیم کے پاس اپنے استعمال کے اثاثوں کا £ 15.5m، طویل مدتی سرمایہ کاری کا £ 10.0m، اور دیگر اثاثوں کا £ 2.3 ملین بھی ہے۔ برطانیہ کی تنظیم میں 9 ٹرسٹی، 98 ملازمین، 500 رضاکار ہیں اور اس کے کام کے علاقے کو برطانیہ کے طور پر درج کرتا ہے۔ نصف سے کچھ زیادہ ٹیوٹرز اور نصف سے زیادہ طالبات خواتین ہیں۔ ایس ای ایس کو "خصوصی طور پر ایک برطانوی تنظیم" کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ دفتر کے دو عملے کے علاوہ، ایس ای ایس کے تمام کام رضاکارانہ بنیاد پر کیے جاتے ہیں۔ دنیا بھر میں کام کرنے والی ایس ای ایس ادویت سے متعلق سب سے زیادہ وسیع تنظیموں میں سے ایک ہے، برطانیہ میں کیمپس کے علاوہ، جن میں سے بیشتر کو اسکول آف اکنامک سائنس کہا جاتا ہے، دنیا بھر میں کئی درجن وابستہ برانچ تنظیمیں ہیں، جن میں سے بیشتر کو اسکول آف پریکٹیکل فلاسفی یا اس نام کی کچھ مختلف قسمیں کہا جاتا ہے۔ اس طرح کا پہلا آپریشن ویلنگٹن، نیوزی لینڈ میں 1957 میں قائم کیا گیا تھا۔ ایک اور ذرائع سے پتہ چلتا ہے کہ کینیڈا میں ایس ای ایس کو اونٹاریو کے کمپنیز ایکٹ کے تحت 1939 میں ایک غیر منافع بخش ادارے کے طور پر چارٹر کیا گیا تھا۔ سب سے زیادہ مشہور اسکول آف پریکٹیکل فلاسفی نیویارک شہر میں ہے، جس کی بنیاد 1964 میں رکھی گئی تھی۔ امریکہ، کینیڈا، وینزویلا، آسٹریلیا، نیوزی لینڈ، جنوبی افریقہ، ٹرینیڈاڈ، بیلجیم، قبرص، یونان، ہالینڈ، مالٹا، اسپین، آئرلینڈ، ہنگری، جرمنی، اسرائیل، فجی اور ارجنٹائن میں شاخیں ہیں۔ نیویارک برانچ کی ترجمان کے مطابق، ڈاکٹر مونیکا ویچیو، ایس ای ایس اور اسکول آف پریکٹیکل فلاسفی "مختلف ناموں کے ساتھ ایک ہی چیز ہیں۔ دنیا بھر میں 70 یا 80 [شاخیں] ہیں۔ ہر ایک ایک ہی کورس کے نصاب کا اشتراک کرتا ہے، جس میں ایک ہی مواد ہوتا ہے۔ اصول ایک جیسے ہیں، طرز عمل ایک جیسے ہیں، بحث کا سلسلہ ایک جیسا ہے۔ " اسکول آف پریکٹیکل فلاسفی نامی تنظیم کی ایک شاخ 1964 میں نیویارک شہر میں کھولی گئی۔ نیویارک کی سہولت 1964 میں ایک غیر منافع بخش کارپوریشن کے طور پر شروع کی گئی تھی جسے ریاست نیویارک کے بورڈ آف ریجنٹس نے چارٹر کیا تھا۔ اسے 1982 میں ٹیکس سے مستثنی کا درجہ ملا۔ اس کی شاخیں ہڈسن ویلی ؛ روچیسٹر، نیویارک ؛ البانی، جارجیا ؛ اسکاٹسڈیل، ایریزونا ؛ جنوبی فلوریڈا ؛ سان فرانسسکو ؛ بوسٹن ؛ اور ریاست نیو جرسی میں ہیں۔ مرکزی شاخ مین ہیٹن میں 12 ایسٹ 79 ویں اسٹریٹ پر واقع ہے۔ والکل، نیویارک میں ایک اضافی جائیداد ہے، جو کبھی ماریون بورڈن کی ملکیت تھی۔ اس نے 1975 میں ارب پتی چارلس اوگڈن سے اپر ایسٹ سائیڈ حویلی خریدی، اور اسے 2014 میں 5 کروڑ 10 لاکھ ڈالر میں فروخت پر رکھا۔ بہت سے نیو یارک کے باشندے اسکول آف پریکٹیکل فلاسفی اور اس کے 10 ہفتوں کے فاؤنڈیشن کورس، فلاسفی ورکس سے واقف ہیں، سب وے میں وسیع اشتہارات کی وجہ سے، جس میں ٹیگ لائنز شامل ہیں "یہ پوسٹر آپ کو سب وے پر کسی بھی دوسرے سے زیادہ خوش کر سکتا ہے" اور "پائیدار خوشی"۔ فلاسفی ورکس سیریز سال میں کئی بار پیش کی جاتی ہے۔ اداکار ہیو جیک مین 1993 سے اس تنظیم سے وابستہ ہیں۔ اشاعت اور تبصرے تنظیم کو مختلف طریقوں سے بیان کیا گیا ہے: ایک "انسانی ممکنہ تحریک"، ذہنی سکون کے حصول کے لیے "ذہنی نظم و ضبط" فراہم کرنے کے طور پر، فرقے، فرقے یا نئی مذہبی تحریک کے طور پر، ایک غیر مذہبی تنظیم کے طور پر، یا ایک پلاٹونک کمیونٹی کے طور پر، ایک "گورڈیف فرنج گروپ" یا نو گورڈیفین تحریک، "جارجسٹ" کے طور پر۔ مبصرین نے نشاندہی کی ہے کہ ایس ای ایس کے اراکین اسے مذہب نہیں، بلکہ فلسفہ سمجھتے ہیں، اور مثال کے طور پر کچھ اراکین مرکزی دھارے کے گرجا گھروں کے لیے پرعزم ہو سکتے ہیں۔ ایس ای ایس کا کہنا ہے کہ "ادویت مذہب کی جگہ پر نہیں کھڑا ہوتا ہے۔ بلکہ، جیسا کہ مذہبی مزاج کے اسکول کے بہت سے طلباء نے پایا ہے، اس میں اپنے مذہب کے بارے میں تفہیم کو بڑھانے اور گہرا کرنے کی صلاحیت ہے، چاہے وہ کچھ بھی ہو۔ یہ ان لوگوں کے لیے بھی اتنا ہی قیمتی ہے اور ان پر بھی لاگو ہوتا ہے جو کسی مذہب پر عمل نہیں کرتے۔ " شانتانند سرسوتی نے کہا کہ لوگوں کو ادویت کے اصولوں پر عمل کرنے کے لیے اپنے مذہبی عقائد کو تبدیل کرنے کی ضرورت نہیں ہے۔ صحافیوں اور مصنفین کے تبصرے 1960 کی دہائی کے اوائل میں، برطانوی بدھ مت کی استاد اور مصنف سنگھرکشیتا (ڈینس لنگ ووڈ) ہندوستان میں 20 سال کے بعد انگلینڈ واپس آئے۔ ان کی کتاب موونگ اگینسٹ دی اسٹریم میں اس عرصے کے دوران تنظیم میں ایس ای ایس کے رکن ٹیری ڈیلمایر کے تجربے کی تفصیل شامل ہے۔ ایس ای ایس کو "وہ تنظیم جس کی میٹنگوں میں ٹیری باقاعدگی سے شرکت کرتا تھا، اور جس کی تعلیمات کو وہ مشکل وقت میں سب سے زیادہ سنجیدگی سے لیتا تھا" کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ سکھائے جانے والے فلسفے کو "مغربی گستاخانہ اور برہمن ادویت ویدانت کا ایک متجسس امتزاج" کے طور پر بیان کیا گیا تھا۔ "اس لیے اسکول کی تعلیمات کافی وسیع تھیں، نہ کہ انتخابی۔ اس کے علاوہ طلباء کو مشرق اور مغرب دونوں کے فلسفیانہ اور مذہبی کلاسیکی پڑھنے کی ترغیب دی گئی۔ خاص طور پر ایسا لگتا ہے کہ انہیں افلاطون کو پڑھنے کی ترغیب دی گئی تھی۔ " مصنف کا یہ بھی کہنا ہے کہ ایس ای ایس موزارٹ کی موسیقی کو، خاص طور پر، دماغ پر مثبت، روحانی اثر رکھنے والا مانتا ہے۔ لنگ ووڈ نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ "اسکول آف اکنامک سائنس کے ساتھ رابطے نے درحقیقت ان کے (ڈیلمیر) دانشورانہ افق کو وسیع کیا تھا، اور ان کے پاس اس کے لیے شکر گزار ہونے کے لیے بہت کچھ تھا۔" 1983 میں، برطانیہ کے عام انتخابات سے ایک دن پہلے، نامہ نگار پیٹر ہونم اور اینڈریو ہوگ نے لندن ایوننگ اسٹینڈرڈ میں لکھتے ہوئے الزام لگایا کہ ایس ای ایس لبرل پارٹی میں دراندازی کرنے والا ایک فرقہ ہے۔ انہوں نے کہا کہ اس نے "سخت غذا کو نافذ کیا، خواتین پر ظلم کیا اور اپنے اراکین کو بیرونی دنیا سے بند رکھا"۔ انہوں نے لندن میں بچوں کے لیے سینٹ جیمز انڈیپینڈنٹ اسکولوں سے اسکول آف اکنامک سائنس کے روابط اور بچوں کے اسکولوں میں نظم و ضبط کے نظام پر بھی تنقید کی۔ ان مضامین کو ایس ای ایس نے "بڑی حد تک سیاسی طور پر متاثر" قرار دیا تھا۔ ایس ای ایس قیادت نے ابتدائی طور پر ان الزامات کو نظر انداز کرنے کا انتخاب کیا۔ 1984 میں، ہونم اور ہوگ نے ایک کتاب، سیکرٹ کلٹ لکھی، جس میں کہا گیا کہ اس تنظیم کا مقصد اپنے اراکین پر نفسیاتی کنٹرول قائم کرنا تھا اور اس کی وجہ سے شخصیت میں تبدیلی، ذہنی خرابی اور طلاق ہوئی تھی۔ انہوں نے ایس ای ایس کے ہر رکن کو ایک کلٹ ممبر نہیں سمجھا۔ مثال کے طور پر، انہوں نے ان ہزاروں افراد کو خارج کر دیا جو صرف تعارفی کورسز میں شرکت کرتے ہیں اور ممکنہ طور پر وہ لوگ جو بزرگ سطح پر عام زندگی گزارتے ہیں۔ تشویش کا باعث ایک ایسا گروپ تھا جسے انہوں نے 'لمپن پرولتاریہ' کہا جو 1960 کی دہائی کے مذہبی جوش و خروش کے بعد شامل ہوا اور "اپنی زندگی میں فیصلے کرنے کے لیے ایس ای ایس پر منحصر ہے"۔ انہوں نے یہ بھی کہا کہ ایس ای ایس لبرل پارٹی سے خاص روابط کے ساتھ "اقتدار کے گلیاروں میں گھس رہا ہے"، جس کے اس وقت کے چیئرمین راجر پنچم ایس ای ایس کے رکن تھے۔ اس کتاب میں پنچم کا متنازعہ الزامات کا جواب تھا، اور اس میں سابق طلباء کے انٹرویو بھی شامل تھے جنہوں نے کہا کہ انہیں اپنی حاضری سے بہت فائدہ ہوا ہے۔ مصنفین نے تبصرہ کیا کہ، تشہیر سے چھپ کر، اسکول نے رازداری کو اپنا بدترین دشمن بنا دیا ہوگا۔ ناقدین کا کہنا تھا کہ اس کتاب میں غلطیاں ہیں اور لبرل پارٹی کے خلاف ایک سیاسی ایجنڈا ہے، جسے اس وقت کمزور کیا گیا جب یہ پتہ چلا کہ ایس ای ایس کے ترجمان ڈیوڈ بوڈی کنزرویٹو پارٹی کی رہنما مارگریٹ تھیچر کے پریس مشیر تھے۔ شا (1994) نے کہا: "زیادہ واضح نتیجہ" یہ ہے کہ اراکین "فرقے میں صرف اس وجہ سے ہو سکتے ہیں کہ وہ اشرافیہ کے اعلی متوسط طبقے کی پیشہ ورانہ اقدار میں شریک تھے جن کی اسکول نے حمایت کی تھی۔" ساؤتھ وارک کیتھیڈرل کے پروووسٹ کولن سلی، جنہوں نے اس کتاب میں حصہ ڈالا تھا اور تنظیم کو ایک فرقے کے طور پر دیکھا تھا، نے 1999 میں کہا کہ انہوں نے اپنا رویہ تبدیل کر دیا ہے اور اس کے بجائے اسے ایک نئی مذہبی تحریک کے طور پر دیکھا ہے۔ صحافی ولیم شا نے 1994 میں ایک کتاب لکھی جس میں انہوں نے کئی دیگر تنظیموں کے ساتھ ایس ای ایس میں شرکت کی۔ "کلٹس کے پورے رنگارنگ سنکی چھڑکنے میں، اسکول آف اکنامک سائنس کی طرح نرم، سخت اوپری لپ اور مضحکہ خیز طور پر برطانوی کبھی نہیں رہا۔ کئی طریقوں سے، یہ سب سے عجیب فرق ہے جس میں میں شامل ہوتا ہوں، "شا نے کہا۔ انہوں نے اطلاع دی کہ تعارفی کورس کے دوران انہوں نے برین واش کا مشاہدہ نہیں کیا اور یہ کہ "جو لوگ زندگی کے بڑے جواب کی تلاش میں ہفتے بہ ہفتہ آتے رہتے ہیں، ان کی لگن کو کسی نہ کسی طرح کالٹ مخالف تحریک کے لوگ نظر انداز کر دیتے ہیں جو ہمیں یہ بتانے کی کوشش کرتے ہیں کہ بانسری آواز والی مس کریمونڈ کے پیچھے دماغ پر قابو پانے کا ایک بدنیتی پر مبنی ایجنٹ چھپا ہوا ہے۔" لیون میک لارین کو آمرانہ قرار دیتے ہوئے، انہوں نے "مقدس غلامی کی حکومت-جزوی طور پر گورڈیفین نظم و ضبط، جزوی طور پر مشرقی صوفیانہ، جزوی طور پر عیسائی صوفیانہ، جزوی طور پر سماجی اسنوبری" کو بیان کیا۔ شا نے ایک سابق ایس ای ایس ٹیوٹر "جائلز" کا انٹرویو لیا، جس نے ایس ای ایس کو دو تعلقات کھونے کا ذمہ دار ٹھہرایا اور کہا کہ وہ "مکمل طور پر ذہنی طور پر ٹوٹ گیا، جس کے دوران وہ خودکشی کے بہت قریب آ گیا"۔ 1994 میں وولور ہیمپٹن یونیورسٹی میں مذہبی مطالعات کے لیکچرر جارج کریسائڈز نے لکھا: ایس ای ایس خود کو مذہب نہیں مانتا، یہ فلسفہ میں کلاسیں چلاتا ہے، "جس کا مطلب ویدک فلسفہ ہے"، کچھ عیسائی اور خفیہ عناصر کے ساتھ، مراقبہ کی مشق کے ساتھ۔ یہ ایک خصوصی طور پر برطانوی تنظیم ہے۔ 1995 میں انڈیپینڈنٹ میں لکھتے ہوئے، بڑوں کے لیے فلسفہ کے عنوان سے ایک مضمون میں، ہیسٹر لیسی نے بیان کیا کہ کس طرح 50 افراد کے متنوع گروپ نے لندن میں ایس ای ایس میں فلسفے کی کلاس میں شرکت کی۔ لیسی نے کچھ شرکاء کے محرکات کو درج کیا جن میں شامل ہیں: "میں نے آنا شروع کیا کیونکہ مجھے لگا کہ زندگی میں اور بھی بہت کچھ ہونا چاہیے"، "آپ کو اپنے دماغ اور روح کا خیال رکھنے کی ضرورت ہے"، "کلاس ایک بڑی، شاندار ڈنر پارٹی میں رہنے کی طرح ہے اور ساری شام ایک شخص کے ساتھ نہیں پھنسی رہتی ہے"، "ایک اداکار کے طور پر، میں دوسروں کو جتنا زیادہ سمجھتا ہوں، اتنا ہی بہتر میں اپنا کام کر سکتا ہوں"، "میں ہسپتال میں کام کرتا ہوں، اور یہ کلاسیں بہت زیادہ گروپ تھراپی سیشنز کی طرح ہیں جو ہم چلاتے ہیں۔" لیسی بتاتے ہیں کہ "کسی بھی استاد کو تنخواہ نہیں دی جاتی، اور نہ ہی امتحانات ہوتے ہیں ؛ شاگرد محض اسباق سے لطف اندوز ہونے کے لیے پڑھتے ہیں۔" سماجیات کے ماہر مذہب، ڈیوڈ وی بیریٹ نے اپنی 2001 کی کتاب دی نیو بلیئرز میں، جو جزوی طور پر ڈیوڈ بوڈی کے ساتھ انٹرویوز پر مبنی ہے، انہوں نے ایس ای ایس کو مذہب نہیں، بلکہ اس کی تعلیم کے مرکز میں ایک بہت ہی مخصوص فلسفہ قرار دیا جو عیسائیت کے عناصر اور خفیہ ابتداء اور عقائد پر مبنی ہے لیکن بڑی حد تک مشرقی ہے۔ ایس ای ایس کا راستہ "علم حاصل کرنے کے بجائے ذاتی ترقی کا معاملہ ہے"۔ وہ بتاتے ہیں کہ ایس ای ایس شنکراچاریہ کی تعلیمات پر عمل کرتے ہیں کیونکہ وہ کہتے ہیں کہ "ان کی حکمت، جس کی ہم نے پیروی کی ہے، کام کرتی ہے"۔ 2008 میں ٹائمز میں لکھتے ہوئے، صحافی رچرڈ موریسن نے مشاہدہ کیا کہ آکسفورڈشائر آرٹس فیسٹیول، آرٹ ان ایکشن کے پیچھے ایس ای ایس کا ہاتھ تھا۔ وہ کہتے ہیں "میں ان لوگوں کو جانتا ہوں جنہوں نے ایس ای ایس کو اپنی زندگیوں پر مددگار اور مکمل طور پر نرم اثر پایا ہے ؛ اور دوسرے جنہوں نے اس کا سامنا کیا ہے اور اسے عجیب پایا ہے۔ ایک لمحے کے لیے بھی میں آرٹ ان ایکشن سے اعلی معیار کی دستکاری کی مہارتوں کی نمائش کے علاوہ کسی اور چیز کی توقع نہیں کرتا ہوں۔ " 2010 میں، دی نیویارک ٹائمز کی ایریل کیمینر نے اسکول آف پریکٹیکل فلاسفی میں ایک تعارفی کورس میں شرکت کے بارے میں اطلاع دی، جس کے لیے 400 لوگوں نے سائن اپ کیا۔ انہوں نے کہا کہ نیویارک سٹی سب وے کے مسافر اس کے اشتہاری پلے کارڈ سے واقف تھے جس میں لکھا تھا: "یہ پوسٹر آپ کو کسی بھی دوسرے سے زیادہ خوش کر سکتا ہے"۔ حاضرین میں "نوجوان تارکین وطن اور تجربہ کار ریٹائرڈ، خوبصورت اداکارائیں اور تھکے ہوئے والدین" تھے اور یہ بات دل کو چھو رہی تھی۔ "بہت سے پس منظر سے تعلق رکھنے والے بہت سے لوگ حکمت کے حصول میں شامل ہوتے ہیں"۔ انہوں نے کہا کہ شریک حاضرین نے اپنی زندگیوں پر کلاسوں کے اثرات کو بے دلی اور بول چال کے ساتھ بیان کیا، اور یہ کہ یہ تعلیم "خفیہ نہیں بلکہ عملی طور پر روایتی حکمت" تھی۔ ابتدائی ملاقاتوں کے بعد حاضری میں کافی کمی واقع ہوئی اور وہ اس سے خوفزدہ ہونے لگی ؛ تاہم جب بھی وہ ہدایت کے ساتھ صبر کھو دیتی، "طالب علموں میں سے ایک ان اسباق کو زندگی میں شامل کرنے کے بارے میں بات کرتا، اور ایمانداری اور بول چال مجھے دوبارہ جیت لیتی۔" ان الزامات پر تبصرہ کرتے ہوئے کہ یہ ایک فرق ہے، اس نے کہا: "اگر ایسا ہے تو، یہ ایک ناکام ہونا چاہیے: کسی نے مجھے اگلے کورس کے لیے سائن اپ کرنے کی کوشش نہیں کی، مجھے اپنے زمینی مال عطیہ کرنے کے لیے مجبور کرنے کی تو بات ہی چھوڑ دیں۔" کیمینر نے کورس میں شرکت کرنا اور 'دی ایکسرسائز' کرنا چھوڑ دیا، اور کہا: "میں اب بھی اس بارے میں سوچتا ہوں کہ میں اپنی توجہ کس چیز پر دیتا ہوں۔ اور میں اب بھی دوسرے طلباء کے جوش و خروش سے متاثر ہوں۔ " 2011 میں، دی نیویارک آبزرور کے ایم ایچ ملر نے تنظیم کے طریقوں کو "ناقابل تسخیر حد تک غیر واضح" سمجھا، لیکن مرکزی اصولوں کو بھی بیان کیا کہ "مراقبہ، خوشی کے حصول اور اعلی خود آگاہی کے ذریعے-اسکول بکھرے ہوئے دماغ کی آلودگی کے خلاف خبردار کرتا ہے اور طلباء کو خبردار کرتا ہے کہ وہ خود کو 'غیر ضروری خیالات' سے چھٹکارا دلائیں-اور ایک عالمگیر تعلق پر یقین جس سے فائدہ اٹھایا جا سکتا ہے"۔ انٹرنیٹ فورمز کے ذریعے پائے جانے والے سابق اراکین کا حوالہ دیتے ہوئے، مضمون میں کہا گیا ہے کہ تنظیم طلاق اور بچوں کے ساتھ بدسلوکی کا سبب بنی ہے اور اس کی قیادت نے جنس پرستی اور ہم جنس پرستی کو جنم دیا ہے ؛ یہ بھی کہ تنظیم "خدا کی اطاعت کو ان لوگوں کی اطاعت کے ساتھ جوڑنے کے سست عمل کے ذریعے طلباء پر قابو پانے کی کوشش کرتی ہے جو خدا کو جاننے کا دعوی کرتے ہیں-یعنی ایس ای ایس۔ اور اس کے "ٹیوٹرز".. مصنف کا کہنا ہے کہ ایس ای ایس "ایک درجہ بندی کے ڈھانچے کی پیروی کرتا ہے جس میں طلباء پیسے اور وقت کے ساتھ مطالعہ کی نئی سطحوں کی طرف بڑھتے ہیں، لیکن ان کی تفصیلات نہیں بتائی جاتی ہیں کہ جب وہ ایسا کرتے ہیں تو ان کا کیا انتظار ہوتا ہے۔" ان کے پروگراموں میں شرکت کرنے والوں کی تفتیش کرنے پر مصنف نے نوٹ کیا کہ کمرہ نسلوں کا مرکب تھا اور مردوں اور عورتوں کے درمیان کافی حد تک یکساں طور پر تقسیم تھا، زیادہ تر ان کی 40 کی دہائی میں۔ مصنف نے فلسفے کی ایک کلاس میں شرکت کی اور اسے بیچتے ہوئے پایا، اس میں شرکت کے لیے طلباء کے محرکات میں "زندگی میں مقصد" تلاش کرنا شامل تھا۔ میرے وجود میں اعلی سطح کی تفہیم "اور" دوبارہ جینے کا طریقہ سیکھنا "اپنی 2012 کی کتاب کنفیوژن نو مور میں، ویدانتا کے استاد اور نسرگدتہ کے شاگرد رمیش ایس بالیسکر نے ہالینڈ میں ایس ای ایس برانچ، اسکول آف فلاسفی کے ایک طالب علم کے بیانات شامل کیے ہیں۔ طالب علم 12 سال سے اس گروپ میں تھا اور اسے مدعو کرنے والا اور حوصلہ افزا قرار دیتا ہے جس کے نتیجے میں "چیزوں کو دیکھنے کے میرے انداز میں مکمل تبدیلی" آئی ہے۔ فلسفے کے کورس کو "بہت زیادہ مشق، مشقیں، مراقبہ-بہت زیادہ خواہش"، "ذہنی سکون کے کچھ بہت واضح تجربات تھے" کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ ان کے تجربات نے انہیں ادویت کو مزید تلاش کرنے پر مجبور کیا۔ اپنی 2013 کی کتاب فلاسفی فار لائف: اینڈ دیگر خطرناک حالات میں، جولس ایونز نے کہا کہ ایک ہندوستانی گرو کے ساتھ ایس ای ایس کا رشتہ اس کی ترقی کی کلید تھی، کیونکہ اس کے اراکین "خود افلاطون کی طرح، ایک مذہب ایجاد کرنے کی کوشش کر رہے تھے"۔ 2006 کی ایک رپورٹ میں تصدیق شدہ ایس ای ایس بچوں کے تاریخی استحصال کو بیان کرتے ہوئے انہوں نے کہا کہ "گہری درجہ بندی والی تنظیم" کی رکنیت کی وجہ سے انہیں اکثر اپنے والدین کی طرف سے کوئی ہمدردی نہیں ملتی ہے۔ انہوں نے مزید کہا کہ آج کے اسکول "بظاہر پیشہ ور اساتذہ کے ذریعے بہت بہتر طریقے سے چلائے جاتے ہیں، جو امیر والدین کے بچوں کو اپنی طرف متوجہ کرتے ہیں" اور یہ کہ معاشرے کے مرکزی دھارے کی طرف تبدیلی آئی ہے۔ ایونز نے یہ بھی اطلاع دی کہ سینٹ جیمز اسکول کی 18 سالہ لڑکیوں کو خاص طور پر ترتیب دی گئی دو پارٹیوں میں ایس ای ایس کے بڑے اراکین سے متعارف کرایا گیا تھا اور پرنسپل ایان میسن اور ایس ای ایس لیڈر ڈونلڈ لیمبی دونوں نے سابق سینٹ جیمز لڑکیوں سے شادی کی ہے۔ ایونز نے کہا کہ تنظیم اپنی اقدار کو برقرار رکھنے کے لیے گروپ میں شادی کی حوصلہ افزائی کرنا چاہتی ہے، میسن نے نشاندہی کی کہ زیر بحث خواتین شادی کے وقت 20 سال کی عمر کی بالغ تھیں، اس کے باوجود میسن نے اعتراف کیا کہ "یہ قدرے عجیب ہے"۔ ایونز نے نتیجہ اخذ کیا، "مجھے ذاتی طور پر نہیں لگتا کہ ایس ای ایس ایک 'خفیہ فرقے' ہے۔ اس نے اپنے کرشماتی اور آمرانہ رہنما کو کھو دیا ہے۔ اس کی رکنیت کم ہو رہی ہے، "" ایس ای ایس مجھے ایک دلچسپ تجربہ لگتا ہے، مشرقی اور مغربی قدیم فلسفے کو ایک حقیقی برادری اور طرز زندگی میں تبدیل کرنے کی ایک دلچسپ کوشش ہے۔ " 2012 میں، انہوں نے کہا کہ ایس ای ایس "ایک نو پلاٹونک فرقہ ہے جو اپنے اراکین کو ایک الہی اتحاد کے قریب لانے کی کوشش کرتا ہے" جیسا کہ افلاطون اور پایتھاگورس کی تخلیق کردہ برادریوں کا مقصد شخصیات کو مکمل طور پر تبدیل کرنا تھا، "اس کے قریب جو ہم آج مذہبی فرقوں کے طور پر سوچتے ہیں"۔ 2019 میں، دی آؤٹ لائن کے ایک مصنف نے اسکول آف پریکٹیکل فلاسفی کے تعارفی کورس میں داخلہ لیا۔ اس نے اطلاع دی کہ "جمعرات کی شام کو کام چھوڑنے اور سب وے کو ایک حویلی میں لے جانے کے بارے میں کچھ غیر حقیقی تھا جہاں مجھے عجیب جھوٹ کا ایک مجموعہ بتایا جائے گا"۔ اس نے کورس کے وسط میں سیکرٹ کلٹ کو پڑھا اور تبصرہ کیا کہ "اس کی خوفناک کہانیوں کو ایس پی پی کے ساتھ جوڑنا مشکل تھا، جو کہ بہت سی امریکی برطانوی چیزوں کی طرح اصل کی طرح زبردست نہیں تھی"۔ جائزہ لینے والے نے رائے دی کہ یہ عجیب لگتا ہے کہ ایس پی پی کے پاس اتنا پیسہ ہے اور اس کی وجہ کم اوور ہیڈ ہے۔ انہوں نے مشاہدہ کیا کہ "اساتذہ بلا معاوضہ ہوتے ہیں، طلباء نگہداشت کا کام کرتے ہیں، اور ایس پی پی اپنی عمارت کا مالک ہوتا ہے"۔ اراکین اور سابق اراکین کے تبصرے 1963 میں لینڈ اینڈ لبرٹی میں لکھتے ہوئے اے جے کارٹر نے ایس ای ایس میں "میری ترقی پر سب سے اہم اثرات میں سے ایک کے ساتھ رابطے میں آنے" کی وضاحت کی۔ معاشیات کے پروگرام نے انہیں زمین کی قیمت پر ٹیکس اور ترقی اور غربت سے متعارف کرایا، جس کے ذریعے "ایک اہم بیج بویا گیا تھا، لیکن وہ ابھی پھول نہیں تھا"۔ جس فلسفے کے کورس کو وہ بیان کرتے ہیں "براہ راست اور بالواسطہ طور پر، زندگی کے گہرے پہلوؤں کے بارے میں میرے پورے نقطہ نظر کو تبدیل کر دیا"۔ 26 مئی 1982 کو، راجر پنچم، جو 1955 سے ممبر تھے، نے ایوننگ اسٹینڈرڈ کو ایک خط لکھا جس میں ہونم اور ہوگ کی تنقید کو چیلنج کیا گیا۔ انہوں نے کہا کہ چند ناخوش سابق یا موجودہ طلبا کے خیالات پر مبنی یا دو یا تین مواقع پر پروگراموں میں نامہ نگاروں کی حاضری پر مبنی بیان متوازن نظریہ پیش نہیں کر سکتا۔ انہوں نے کہا کہ پچھلی چار دہائیوں کے دوران ہزاروں طلباء نے اس پروگرام میں شرکت کی ہے اور زیادہ تر نے ایسا کرنے سے بہت قدر حاصل کی ہے۔ انہوں نے مزید کہا کہ مصنفین نے ایس ای ایس، اس کے کچھ اراکین کی طرف سے قائم کردہ آزاد اسکولوں، اور لبرل پارٹی کے درمیان تعلقات کو غلط انداز میں پیش کیا ہے، یہ تجویز کرتے ہوئے کہ صحافیوں نے تنظیم پر صرف اس وجہ سے عدم اعتماد ظاہر کیا تھا کہ یہ "نیا اور غیر معمولی" تھا۔ سیکرٹ کلٹ کتاب پر تبصرہ کرتے ہوئے، ایس ای ایس کے رکن اور مصنف برائن ہڈکنسن نے اس کے اس الزام کا جواب دیا کہ یہ پروگرام "شخصیت کو تباہ کرنے" کی حوصلہ افزائی کرتا ہے۔ انہوں نے کہا کہ تفصیل تعلیم کی اصل توجہ کو چھپاتی ہے، جو کہ دماغ کو انا کی طرف سے عائد کردہ حدود سے آزاد کرنا ہے۔ انہوں نے مزید کہا کہ "یقینا، کوئی حقیقی طاقت استعمال نہیں کی گئی تھی۔ اسکول کی پوری تعلیم زبانی ہوتی ہے۔ کوئی بھی کسی بھی وقت اسکول کی میٹنگ یا تقریب سے دور جا سکتا ہے۔ کچھ لوگ کرتے ہیں! " ہڈکنسن نے بعد میں 2010 میں شائع ہونے والی ان سرچ آف ٹرتھ: دی اسٹوری آف دی اسکول آف اکنامک سائنس کے نام سے ایس ای ایس کی تاریخ لکھی۔ اس میں اس کی معاشی اور فلسفیانہ فکر کی تفصیلات، اور تنظیم کے مثبت اور منفی پہلوؤں کا جائزہ شامل تھا۔ ان خبروں کے جواب میں کہ کچھ لوگ پروگرام میں شرکت کے دوران جذباتی طور پر پریشان ہو گئے تھے، انہوں نے نشاندہی کی کہ ایسے معاملات "بیرونی حالات، جیسے خاندانی تعلقات یا کیریئر" یا پہلے سے موجود ذہنی صحت کے مسائل کی وجہ سے ہو سکتے ہیں۔ انہوں نے مزید کہا، "جب انہوں نے اسکول کے اساتذہ سے مدد طلب کی، تو دیئے گئے مشورے نے کبھی کبھی صورتحال کو مزید خراب کر دیا ہوگا، لیکن ایسے بہت سے معاملات سامنے آئے ہیں جہاں اساتذہ کی مدد کو بہت سراہا گیا ہے۔" 2019 میں، اداکارہ ایملی واٹسن نے ایس ای ایس میں اپنی پرورش کے بارے میں بات کی، جسے انہوں نے "ایک نیم مذہبی تنظیم/فرقے" کے طور پر بیان کیا جہاں لوگوں کو "دنیا کے بارے میں اور اپنے بارے میں ایک خاص انداز میں سوچنا سکھایا جاتا ہے، جو فرد اور خواتین کے لیے بہت توہین آمیز ہے"۔ جب واٹسن نے بریکنگ دی ویوز (1996) کے لیے کردار ادا کیا تو ایس ای ایس نے "مجھے اپنے غیر مہذب راستے پر چلنے کو کہا"، جس کے بارے میں انہوں نے کہا کہ انہیں "بہت تکلیف دہ" لگا لیکن انہوں نے کسی کو نہیں بتایا، صرف 2018 میں اس فلم کے اپنے شریک اداکار کو اس کے بارے میں بتایا۔ انہوں نے کہا کہ وہ چرنوبل کے لیے اپنے ایس ای ایس کے تجربے سے متاثر ہیں کہ یہ ایک کٹر ثقافت کے خلاف مزاحمت کی کھوج کرتا ہے: "میں نے اس سے بہت مضبوطی سے متعلق تھا ؛ ایک ایسے نظام کے اندر رہنا جہاں آپ کو ایک خاص طریقے سے سوچنا چاہیے تھا اور آپ کو واقعی کسی اور طریقے سے سوچنے کی اجازت نہیں تھی۔ اور اس سے باہر نکلنا آپ کی زندگی میں ایک بہت ہی طاقتور رہائی ہے۔ " 2014 میں انہوں نے ادویت ویدانت کی ایس ای ایس مرکزی تعلیم کو "ایک قسم کی روحانی کمیونزم کے طور پر بیان کیا جہاں ہر کوئی ایک ہی ہے۔ جو اصولی طور پر بہت اچھا ہے لیکن [یہ] ایک ایسی تنظیم تھی جس میں بہت سارے مسائل تھے۔" اس کے ڈے اسکول میں، اس نے کہا کہ بچوں کے ساتھ "ایک قسم کی جذباتی ظلم کا سلوک کیا جاتا تھا جو تعلیم کی جگہ پر بالکل بے جا تھا جو محبت اور افہام و تفہیم پر مبنی ہونے کا ارادہ رکھتا ہے"۔ 2020 میں وہ ایس ای ایس کے اراکین کو اس یقین کے طور پر بیان کرتی ہیں کہ "وہ ایک حقیقی روشنی میں ہیں اور باقی سب اندھیرے میں ہیں" اور "لوگوں کے طاقت اور خود کی قدر کے احساس پر اس کے اثرات کو جانتی ہیں"۔ اپنی 2002 کی کتاب، نٹنگ لیفٹ اوور: اے پلین اینڈ سمپل لائف میں، لندن اور نیویارک میں ایس ای ایس میں شرکت کرنے والی ٹیونیٹ لیپ نے بیان کیا ہے کہ وہ کس طرح "کافی سالوں تک اس تنظیم میں رہیں، دنیا کی بہت سی عظیم روایات کے فلسفے کا مطالعہ کرتے ہوئے، اور جو میں نے وہاں سنا اور عمل میں لایا اس نے میری باقی زندگی کی بنیاد رکھی۔" اس کا اپنا فلسفہ یہ ہے کہ وہ دوسرے لوگوں کی خدمت کرنا چاہتی ہے اور جو کچھ بھی اس کے راستے میں آتا ہے ان کے ساتھ بانٹنا چاہتی ہے، جینا چاہتی ہے تاکہ فراہمی طلب یا کھپت سے تجاوز نہ کرے ؛ اور یہ یقین کرنا کہ کائنات آپ کو اسی طرح جواب دے گی جس طرح آپ اس کا جواب دیتے ہیں، کوئی تعجب کی بات نہیں ہے کیونکہ اس نے "میری تربیت اسکول آف اکنامک سائنس نامی جگہ سے شروع کی تھی!" 2006 میں اوپرا ونفری کے ساتھ ایک انٹرویو میں اداکار ہیو جیک مین نے کہا کہ وہ 1991 سے اسکول آف پریکٹیکل فلاسفی کے رکن رہے ہیں۔ انہوں نے کہا، "اب میں آدھے گھنٹے کے لیے دن میں دو بار مراقبہ کرتا ہوں۔ مراقبہ میں، میں ہر چیز کو چھوڑ سکتا ہوں۔ میں ہیو جیک مین نہیں ہوں۔ میں باپ نہیں ہوں۔ میں شوہر نہیں ہوں۔ میں صرف اس طاقتور ماخذ میں ڈوبا ہوا ہوں جو سب کچھ تخلیق کرتا ہے۔ " جی کیو آسٹریلیا کے ساتھ 2010 کے ایک انٹرویو میں، جیک مین نے کہا: "واقعی، میرے لیے روحانی ستون عملی فلسفہ کا مکتب بن گیا ہے۔ میں وہاں ایک باقاعدہ حاضرین ہوں اور مجھے لگتا ہے کہ یہ میرا چرچ بن گیا ہے۔ " جیک مین نے کہا ہے کہ وہ ایک متقی عیسائی ہے، جو اپنے مقامی انگلیکن چرچ میں سرگرم ہے، لیکن اس مذہب کی پیروی کرنے کے علاوہ وہ ہر روز مراقبہ کرتا ہے اور اسکول آف اکنامک سائنس کی پیروی بھی کرتا ہے، یہ کہتے ہوئے کہ "مجھے انجیلی چرچ بھی، ٹھیک ہے، پابند لگتا ہے۔ لیکن اسکول آف پریکٹیکل فلاسفی غیر متصادم ہے، "" ہمیں یقین ہے کہ صحیفوں کی بہت سی شکلیں ہیں "،" جو سچ ہے وہ سچ ہے اور کبھی نہیں بدلے گا، چاہے وہ بائبل میں ہو یا شیکسپیئر میں۔ یہ اتحاد کے بارے میں ہے۔ اس کا بنیادی فلسفہ یہ ہے کہ اگر بدھ اور کرشن اور یسوع سب ایک ساتھ کھانے کی میز پر ہوتے تو وہ بحث نہیں کرتے۔ ایک بنیادی سچائی ہے۔ اور ہم لامحدود ہیں۔ " جیک مین نے امریکہ اور آسٹریلیا میں ایس ای ایس کی شاخوں میں شرکت کی ہے۔ 2007 کی کتاب، دیئرز نو مور ڈائنگ تھین کے مصنف، سینٹ میریز ہاسپیٹل لندن کے کنسلٹنٹ ہسٹوپیتھولوجسٹ اسٹیفنی ولسن کی کم عمری میں چرچ آف انگلینڈ میں تصدیق ہوئی تھی اور عیسائیت کو ایک اچھی چیز کے طور پر دیکھا گیا تھا۔ تاہم، ایک جونیئر ڈاکٹر کے طور پر اپنے کیریئر کے دوران، شکوک و شبہات پیدا ہونے لگے اور انہوں نے پایا کہ ان کا ایمان بنیادی سوالات کا جواب نہیں دیتا جیسے کہ "میں کون ہوں؟" یا "میں یہاں کیوں ہوں؟" مشرقی فلسفے کی کھوج نے ایمان کیا ہے اس پر نئی روشنی ڈالی، اور عیسائیت کے بارے میں جو وہ پہلے سے جانتی تھی اسے روشن کیا۔ ولسن کا کہنا ہے کہ "عقلمندوں کے الفاظ کی مزید تلاش کے مجھ پر پڑنے والے اثرات نے میرے دل کو کھول دیا اور میرے ذہن میں روشنی لائی۔" اپنی 2009 کی کتاب دی پاور ودائن میں، میک لارین کی سکریٹری ڈورائن ٹولی نے لکھا: "جس فلسفے کا کورس انہوں نے (میک لارین) نے برسوں کے دوران تیار کیا تھا وہ آہستہ آہستہ اس کے تمام نتائج کے ساتھ زندگی بدلنے والا طریقہ بن گیا تھا۔ اشتہارات کافی واضح نہیں تھے اور اس بات کی نشاندہی نہیں کرتے تھے کہ کسی کی طرز زندگی جانچ پڑتال کے تحت آئے گی۔ " "لیون میک لارین اور ان کے طریقوں کو بدنام کرنے کی کوششوں کے باوجود ان کے ناقدین کی تعداد ان کے حامیوں سے بہت زیادہ تھی اور شکوک و شبہات میں سے کوئی بھی اس بات کی وضاحت نہیں کر سکا کہ اتنے ہزاروں سمجھدار لوگ اسکول کیوں آتے تھے۔" جولائی 2012 میں، ایم اینڈ سی ساچی کے چیئرمین، سیاسی مشتہر جیریمی سنکلیئر سی بی ای نے دی ڈرم کو بتایا کہ کام سے باہر، ان کا دوسرا شوق ایس ای ایس میں پڑھانا ہے۔ انہوں نے کہا کہ "میں جو فلسفہ سکھاتا ہوں وہ مفید ہونا چاہیے، نہ کہ صرف ذہن کی توسیع کے بارے میں"۔ انہوں نے مزید کہا کہ اس نے ان کی کتاب بروٹل سمپلیسیٹی آف تھاٹ کو "بہت زیادہ متاثر" کیا ہے۔ ان کے ساتھی ٹم بیل نے سوچا کہ ایس ای ایس نے سنکلیئر کو توازن کا احساس دلایا، جس سے وہ اتنا متوازن رہا کہ وہ ایجنسی میں ہونے والے دھماکوں سے کبھی متاثر نہیں ہوا۔ 2013 میں، مارتھا ڈیونگ، جو اب ایک بین المذابطہ وزیر ہیں، نے کہا کہ نیویارک میں اسکول آف پریکٹیکل فلاسفی میں ادویت ویدانت کی تعلیم نے اپنے وراثت والے عقیدے کو دیکھنے کے انداز کو تبدیل کر دیا۔ یہ کہتے ہوئے کہ "اس نے مجھے کھول دیا اور میرے نقطہ نظر کو وسیع کیا" اور "مجھے ایک بڑا یسوع نظر آتا ہے۔ میں سمجھتا ہوں کہ اس کا کیا مطلب ہے بجائے اس کے کہ وہ کیا کہتے ہیں۔ " ڈیوینگ کی دو بنیادی روحانی مشقیں دن میں دو بار منتر مراقبہ، اور شکر گزاری کی دل کی گہرائیوں سے مشق ہیں۔ ایس ای ایس کے تبصرے 2011 میں، ایک رپورٹر کی طرف سے ان الزامات کا جواب دینے کے لیے مدعو کیا گیا تھا کہ ایس ای ایس اور اس کی شاخیں ایک فرقے ہیں، ترجمان مونیکا ویچیو نے ایس ای ایس کے رہنما لیون میک لارین کا حوالہ دیتے ہوئے کہا: "میں مسٹر میک لارین کو کئی سالوں سے جانتی ہوں۔" "میں ان سے اس وقت ملی تھی جب میں اپنے 20 کی دہائی میں ایک بہت چھوٹی عورت تھی۔ کسی کے لیے بھی کسی بھی چیز کو مسٹر میک لارین کہنا ایک کلٹ شروع کرنا محض مضحکہ خیز ہے۔ میں کسی ایسے شخص سے کبھی نہیں ملا جو لفظ کے سب سے بڑے معنی میں مسٹر میک لارین سے زیادہ آدمی ہو۔ " 2012 میں ایس ای ایس کے سابق ترجمان اور تھیچر کے پریس سکریٹری ڈیوڈ بوڈی نے میک لارین کو "میرے پہلے سرپرست" اور "میرے پہلے حقیقی استاد" کے طور پر بیان کیا، "وہ ان چیزوں کو جانتے تھے جو دوسرے نہیں جانتے تھے، اور جب ان کا اعلان کرنے کی بات آئی تو وہ مکمل طور پر بے خوف تھے۔ وہ 'ماہرین' یا مذہب کی پابندی نہیں کر سکتے تھے لیکن انہیں یقین تھا کہ انسانیت کو فلسفے کی طاقت، یا حکمت کی محبت سے اس کی مصیبت اور مصیبت سے نکالا جا سکتا ہے۔ " انہوں نے کہا کہ "لندن ایوننگ اسٹینڈرڈ نے میک لارین کو ان کے ہندوستانی رابطوں کی وجہ سے ایک" کلٹ لیڈر "کے طور پر برانڈ کرنے کی کوشش کی۔ "، کتاب" شدید غلط فہمی، اور بعض صورتوں میں توہین اور بدزبانی "کا باعث بنی۔ وہ بتاتے ہیں کہ "اسکول آف اکنامک سائنس، جس کا کبھی کوئی سیاسی یا مذہبی ایجنڈا نہیں رہا ؛ درحقیقت یہ کلاسیکی افلاطونیت کی روایت میں ایک دلچسپ، اگر کسی حد تک علمی، فلسفیانہ اسکول ہے۔" ایس ای ایس کی 2013 کی ویب سائٹ کے مطابق، اس کے ناقدین "اسکول کے مقاصد اور سرگرمیوں کو بہت غلط انداز میں پیش کرتے ہیں، لیکن انہوں نے اسے اس کے کورسز اور اس سے وابستہ سرگرمیوں کی ترقی کے طریقے کے بارے میں مزید معلومات فراہم کرنے کی ضرورت سے آگاہ کیا ہے۔" ایس ای ایس کے نمائندے ایان میسن نے جولس ایونز کی 2013 کی کتاب میں تنقید کا جواب دیا۔ انہوں نے کہا: "خیال انا کو اس کی خاطر توڑنا نہیں ہے، بلکہ آپ کو اپنے ساتھ رابطے میں رکھنا ہے، تاکہ آپ کو یہ جاننے میں مدد ملے کہ کیا حقیقی ہے یا نہیں، اور دماغ کی پرورش اور مضبوطی ہو۔ لیکن شاید ان ابتدائی سالوں میں لیڈر کے تئیں بے شک رویہ تھا۔ لوگوں نے میک لارین کی کہی ہوئی باتیں لے لیں اور انہیں بغیر ذہانت کے لاگو کیا۔ " ایونز کی طرف سے رپورٹ کی گئی پارٹیوں کے بارے میں، میسن نے کہا، "یہ گیندیں نوجوان خواتین کی طرف سے ایس ای ایس میں کچھ اہل نوجوان مردوں سے ملنے کے مواقع کی درخواستوں کا جواب تھیں اور یہ کافی معصوم مواقع تھے۔ مجھے اس بات پر زور دینا چاہیے کہ اس میں کوئی جبر شامل نہیں تھا۔ " وائس آف امریکہ کے ساتھ 2013 کے ایک انٹرویو میں میسن نے کہا کہ زندگی دریافت اور گہری تفہیم کا سفر ہے اور کورسز اس کی حمایت کے لیے بنائے گئے ہیں۔ شرکاء پروگراموں کی کامیابیوں کے بارے میں جج ہوتے ہیں، کوئی سند پیش نہیں کی جاتی ہے، مقصد لوگوں کو آزاد کرنا ہے۔ یہ واقعی بہترین قسم کا شخص ہونے کے بارے میں ہے جو آپ اپنی صلاحیت کو جان سکتے ہیں۔ قابل ذکر اراکین میں ایم اینڈ سی ساچی کے چیئرمین جیریمی سنکلیئر سی بی ای، اداکار ہیو جیک مین، اور کینیڈا کے کاروباری ڈگلس فری مین شامل ہیں۔ قابل ذکر سابق اراکین میں اداکارہ ایملی واٹسن اور مصنف لورا ولسن شامل ہیں، جن دونوں کی پرورش ایس ای ایس میں ان کے والدین نے کی تھی۔ مارگریٹ تھیچر کے سابق پریس سکریٹری ڈیوڈ بوڈی ؛ اور سیاست دان رچرڈ اسٹوکس۔ ۔