Racial capitalism
نسلی سرمایہ داری ایک تصور ہے جو سرمایہ داری کی تاریخ کو دوبارہ تشکیل دیتا ہے جس کی بنیاد پسماندہ نسلی شناخت کے لوگوں سے سماجی اور معاشی قدر کے اخراج پر ہے، عام طور پر سیاہ فام لوگوں سے۔ اسے سیڈرک جے رابنسن نے 1983 میں شائع ہونے والی اپنی کتاب بلیک مارکسزم: دی میکنگ آف دی بلیک ریڈیکل ٹریڈیشن میں بیان کیا تھا، جس میں، ان کے پیشروؤں اور جانشینوں دونوں کے برعکس، یہ نظریہ پیش کیا گیا تھا کہ تمام سرمایہ داری فطری طور پر نسلی سرمایہ داری ہے، اور نسل پرستی سرمایہ داری کی سماجی و اقتصادی سطح بندی کی تمام تہوں میں موجود ہے۔ جوڈی میلامڈ نے اس تصور کا خلاصہ کرتے ہوئے وضاحت کی ہے کہ سرمایہ داری "صرف انسانی گروہوں کے درمیان شدید عدم مساوات کے تعلقات پیدا کرنے اور ان سے گزرنے سے ہی جمع ہو سکتی ہے"، اور اس لیے، سرمایہ داری کو زندہ رہنے کے لیے، اسے "انسانی قدر کی غیر مساوی تفریق" کا استحصال اور شکار کرنا چاہیے۔ رابنسن کے تصور کی تشکیل سے پہلے، اس سے پہلے کے اسکالرز اور تھیوریسٹ جیسے ڈبلیو۔ ای۔ بی۔ ڈو بوئس، سی ایل آر جیمز اور ایرک ولیمز نے نوآبادیات اور غلامی پر صنعتی سرمایہ داری کی بنیاد کو بڑے پیمانے پر دستاویزی شکل دی تھی، جنہوں نے مارکسزم کے یورو سینٹرزم سے بھی علیحدگی اختیار کی تھی۔ مزید برآں، امریکی سماجیات میں سیاہ فام بنیاد پرستوں جیسے ڈو بوئس، سینٹ کلیئر ڈریک، ہوریس کیٹن، اور اولیور کرامویل کاکس نے نسل پرستی اور سرمایہ داری کے تصادم پر تعلیمی تحقیق کی بنیاد رکھی۔ جدید تعلیمی ادب میں، نسلی سرمایہ داری پر سماجی عدم مساوات کے تناظر میں بحث کی گئی ہے، جس میں ماحولیاتی انصاف کے مسائل سے لے کر جنوبی افریقہ کے نسل پرستی اور اسرائیل فلسطین کے تنازعہ سے لے کر کووڈ-19 وبائی امراض کے سکڑنے کی شرحوں میں عدم مساوات تک شامل ہیں۔ رابنسن کی اپنی کتاب بلیک مارکسزم: دی میکنگ آف دی بلیک ریڈیکل ٹریڈیشن میں نسلی سرمایہ داری کے بارے میں اصطلاحات، سیاہ فام اور تارکین وطن افریقی مطالعات کے ابھرتے ہوئے میدان میں مرکزی حیثیت رکھتی تھیں، جس میں سرمایہ داری، نسلی شناخت، اور منقطع سماجی شعور کی نشوونما کے درمیان نئے روابط کھینچ لیے گئے تھے-یعنی 20 ویں صدی میں بین انسانی تعلقات کا منقطع ہونا۔ رابنسن کے اپنے الفاظ میں: "سرمایہ دارانہ معاشرے کی ترقی، تنظیم اور توسیع بنیادی طور پر نسلی سمتوں کی پیروی کرتی تھی"، اور "یہ توقع کی جا سکتی ہے کہ نسل پرستی لامحالہ سرمایہ داری سے ابھرتے ہوئے سماجی ڈھانچوں میں پھیل جائے گی"۔ مختلف سیاسی نظریات اور سماجی ڈھانچوں میں نسلی امتیاز کے ابتدائی امتحانات کی بنیاد پر، رابنسن نے یورپی جاگیردارانہ نظام کے بنیادی امتیازی اصولوں یعنی اس کے سخت ذات پات کے نظام اور کثیر نسلوں کی غلامی پر انحصار کی سرمایہ داری کی نفی کے مارکسی تصور کو چیلنج کیا۔ لہذا، سرمایہ داری کو انقلابی اور بنیادی طور پر آزاد کرنے والا سمجھنے کے بجائے، جیسا کہ مائیکل نووک کہتے ہیں، رابنسن نے الٹا استدلال کیا: کہ سرمایہ داری نے نسلی طور پر جابرانہ عہدوں پر فائز افراد کو آزاد نہیں کیا، اور نہ ہی جاگیردارانہ امتیازی طریقوں کو ختم کیا۔ اس کے بجائے، سرمایہ داری نے ایک نئے عالمی نظام کو جنم دیا، جس نے اس طرح کے امتیازی طریقوں کو بڑھایا-ختم نہیں کیا-اور جو نسلی جبر کی مختلف شکلوں کے ساتھ تیار ہوا اور جڑا ہوا تھا: "غلامی، تشدد، سامراج، اور نسل کشی"۔ اگرچہ نسلی سرمایہ داری یورپی علاقوں یا ان علاقوں تک محدود نہیں ہے جو پہلے یورپ کی نوآبادیاتی یا سامراجی حکمرانی کے تحت تھے، لیکن مغربی یورپ کے 17 ویں صدی کے معاشی اور دانشورانہ عروج کے دوران ہی سرمایہ داری اور نسلی استحصال سب سے پہلے جڑے ہوئے تھے۔ رابنسن کے مطابق نسلی سرمایہ داری، اس لیے "یورپی civilization.not کے [لوگوں کے گروہوں] کو یکجا کرنے لیکن فرق کرنے کے رجحان" سے پیدا ہوئی-تفریق جس کی وجہ سے نسلی درجہ بندی ہوئی اور اس کے نتیجے میں استحصال، ضبطی اور جلاوطنی ہوئی۔ تاریخ ابتدائی جدید دور سے شروع ہو کر نئے سامراج کے دور میں اپنے عروج پر پہنچ کر، "نسل پرستی نے ریاستی اشرافیہ کے ہتھیاروں میں ایک ناگزیر ہتھیار تشکیل دیا، جو نظام کو سرمائے کے جمع ہونے کے لیے محفوظ بنانے کے لیے سبالٹرن آبادیوں کی طرف سے کی جانے والی طبقاتی جدوجہد پر قابو پانے کے لیے استعمال ہوتا تھا۔" یورپی نوآبادیات کا بڑا حصہ جاگیردارانہ نظام کے بتدریج خاتمے کی وجہ سے تھا، جس کا زوال 14 ویں صدی کے اوائل میں بلیک ڈیتھ، قحط اور جنگوں جیسے واقعات کی وجہ سے تیز ہوا۔ اس طرح کے زوال نے سرمائے کے جمع ہونے کا بحران پیدا کر دیا، جس کے نتیجے میں طبقاتی جدوجہد جاگیردارانہ نظام کو کمزور کر رہی تھی، اور بہت سے اشرافیہ آہستہ آہستہ نوآبادیات کو اپنی دولت اور طاقت کو برقرار رکھنے کے راستے کے طور پر دیکھتے تھے۔ نسل اور سرمایہ داری کا امتزاج پہلی بار جدید دور میں 17 ویں صدی کے آخر میں بحر اوقیانوس کی غلام تجارت کی آمد کے ساتھ عمل میں آیا۔ اگرچہ غلامی ہزاروں سالوں سے یورپ کی امریکہ کی نوآبادیات اور اس کے بعد بحر اوقیانوس کے پار غلاموں کی تجارت سے پہلے موجود تھی (مثال کے طور پر، قدیم یونان اور روم میں غلامی وسیع پیمانے پر تھی)، نسل پرستی اور سرمائے کے ساتھ اس کا انضمام، جیسا کہ آج سمجھا جاتا ہے، 17 ویں صدی میں یورپی نوآبادیات اور غلامی کے ساتھ ساتھ ابھرا۔ شمالی یورپی متلاشیوں کے بحر اوقیانوس کے پار نئی دنیا کے سفر، ہسپانوی نوآبادیات کی فتوحات کے برعکس، جس سے سونے، چاندی اور دیگر قیمتی دھاتوں کے نمایاں ذخائر حاصل ہوئے، کو بنیادی طور پر زرعی باغات کے ذریعے سبسڈی دی گئی۔ 1619 میں، غلام بنائے گئے افریقیوں کے ایک گروہ کو ورجینیا لایا گیا، جو نوآبادیاتی ورجینین معیشت کے ایک بڑے جزو کے طور پر تمباکو کی کاشتکاری کے قیام کے ساتھ موافق تھا۔ تاہم، یورپی کالونیوں میں نقد فصل کی زراعت کو اس کے آغاز میں بنیادی طور پر سفید فام معاہدہ شدہ نوکروں کے ذریعہ خدمت فراہم کی جاتی تھی، اور یہ 17 ویں صدی کے دوسرے نصف تک نہیں تھا کہ یورپ کی امریکی کالونیوں میں غلامی کے ذریعہ غلامی کو آہستہ آہستہ تبدیل کیا گیا۔ امریکہ میں معاہدہ شدہ نوکر، زیادہ تر مقروض یا قید یورپی، باغبانی کے مالک کے ماتحت ایک مقررہ مدت کے لیے کام کرتے تھے، عام طور پر چار سے سات سال تک، اس سے پہلے کہ وہ 'آزاد آدمی' کا درجہ حاصل کریں۔ جیسے جیسے شجرکاری کی تعداد میں اضافہ ہوتا گیا، کام کا بوجھ بڑھتا گیا، اور معاہدہ شدہ غلامی کی شرائط کی میعاد ختم ہوتی گئی، سفید فام امریکی نوآبادیات نے بڑھتی ہوئی مانگ اور مسلسل بڑھتے ہوئے منافع کے کوٹے کو پورا کرنے کے لیے اقتصادی، غیر محدود روزگار کے زیادہ پائیدار ذرائع تلاش کیے۔ 1661 میں، بارباڈوس غلام ضابطہ پر نوآبادیاتی مقننہ نے دستخط کیے، جو پورے امریکہ میں غلاموں کے دیگر ضابطوں کی بنیاد کے طور پر کام کرتا ہے۔ کاغذ پر، قانون سازی نے غلام اور مالک دونوں کو گھناؤنے ظلم سے تحفظ فراہم کیا، تاہم، درحقیقت، صرف مؤخر الذکر فریق کو قانونی تحفظ حاصل تھا۔ غلاموں کو محکوم رکھنے کے لیے مختلف طریقے فراہم کیے جاتے تھے، اور قانون کے ذریعے قانونی مداخلت کی پیشکش کی جاتی تھی اگر غلام انتقامی کارروائی یا اجتماعی بغاوت کا تعاقب کرتے تھے، جبکہ مؤخر الذکر کو ظلم یا بدسلوکی کا شکار ہونے کی صورت میں قانونی سہارا لینے سے خارج کر دیا جاتا تھا۔ تاہم، اس عرصے کے دوران، رنگ کے آزاد لوگ کئی یورپی کالونیوں میں موجود تھے، جن میں سے کچھ کو ریاستی تحفظ یافتہ آزادی بھی حاصل تھی۔ ایک اکاؤنٹ میں، چیساپیک بے کو 1600 کی دہائی کے اوائل سے وسط تک ایک کثیر نسلی کردار کے طور پر بیان کیا گیا تھا۔ 1676 میں بیکن کی بغاوت کے نتیجے میں، جس کے دوران یورپی معاہدہ شدہ نوکروں اور افریقی غلاموں کے ایک کثیر نسلی اتحاد نے ورجین کے گورنر سر ولیم برکلے کے خلاف بالآخر ناکام بغاوت میں افواج میں شمولیت اختیار کی، کالونی میں مستقبل کے مخلوط نسل کے اتحادوں کو روکنے کے لیے نسلی استحکام ابھرا۔ یورپی نوکروں کو مراعات دے کر اور یہ شرط لگا کر کہ ورجینیا میں لائے گئے تمام افریقی غلاموں کو چٹل سمجھا جاتا ہے، نوآبادیاتی حکام نے محنت کش آبادی کے اندر مختلف نسلوں کو الگ کرنے کے لیے ایک نظام بنایا، جس میں رنگ کو چھانٹنے کے طریقہ کار کے طور پر استعمال کیا گیا۔ 1680 کی دہائی تک، "سفید" اور "سیاہ" کی قسمیں ابھری تھیں، جو قومیت یا مذہب کے سابقہ امتیازات کی جگہ لے چکی تھیں۔ اٹلانٹک ورلڈ کی غلامی نے جائیداد کے نسلی تصور کو کئی طریقوں سے تیار کیا، خاص طور پر ریاستہائے متحدہ میں۔ ایسا ہی ایک طریقہ جائیداد کی اسکیم میں لوگوں کی درجہ بندی کرنا تھا۔ خاص طور پر، جائیداد کی ملکیت نسل پر منحصر تھی، اور صرف سفید فام مردوں نے جائیداد کے مالک ہونے کا حق برقرار رکھا-جائیداد جس میں سفید فام اور غیر سفید فام مرد یکساں تھے۔ سفید فام، سفید فام مردوں کے جائیداد کے مالک ذیلی سیٹ کے لیے، اس لیے، جائیداد کی ملکیت کے ساتھ ساتھ خود جائیداد بننے کے خطرے سے موصلیت کو بھی قابل بنایا۔ چٹل غلامی کے جوئے کے تحت، اور اس کے سفاکانہ طریقوں کے تابع، غلام، اور توسیع کے ذریعے رنگین مردوں اور عورتوں کو زیادہ وسیع پیمانے پر غیر انسانی بنا دیا گیا، یعنی۔ غیر انسانی حیثیت میں گھٹ گیا۔ وکٹورین دور کے دوران، مغربی یورپ اور شمالی امریکہ کی طرف ہجرت کی لہریں آئیں، عام طور پر ان گروہوں کی طرف سے جو گھر میں ظلم و ستم یا قحط سے بھاگ رہے تھے (جیسے کہ آئرش کیتھولک جو بڑے قحط سے فرار ہو رہے تھے اور یہودی تارکین وطن جو روسی قتل عام سے فرار ہو رہے تھے)۔ ایک بار جب وہ پہنچے تو، ان تارکین وطن کو اکثر غیر ملکی "دوسروں" کے طور پر نسلی طور پر پیش کیا جاتا تھا اور تیزی سے پھیلتے ہوئے شہری پرولتاریہ کے حصے کے طور پر ناقص کام کے حالات میں مجبور کیا جاتا تھا۔ تاہم، ثقافتی انضمام کے عمل کے ذریعے، اس طرح کے تارکین وطن گروہوں کو بالآخر وسیع تر معاشرے نے "سفید" سمجھا، جس سے انہیں سرمایہ دارانہ نظام میں سماجی نقل و حرکت حاصل ہوئی جس سے دوسرے پسماندہ گروہوں کو انکار تھا۔ جدید نسلی سرمایہ داری کو تعلیمی اسکالرز نے نسلی عدم مساوات سے متعلق بہت سے مسائل کا مرکز قرار دیا ہے، جن میں ماحولیاتی انصاف کے مسائل، کووڈ-19 کے غیر متناسب اثرات کے ساتھ ساتھ جنوبی افریقہ کی نسل پرستی اور فلسطینی نوآبادیاتی تنازعہ شامل ہیں۔ حالیہ کام نے نسلی سرمایہ داری کے تجزیے کو ڈیجیٹل ایپلی کیشنز اور پلیٹ فارمز کے استعمال سے پیدا ہونے والے اعداد و شمار اور سرمائے تک بڑھا دیا ہے۔ سوشلسٹ منتھلی ریویو کے لیے ایک مضمون میں، مینیسوٹا کے کارلٹن کالج میں افریکانا اسٹڈیز اینڈ پولیٹیکل سائنس کی اسسٹنٹ پروفیسر، چیریس برڈن-سٹیلی نے جدید امریکی نسلی سرمایہ داری کو "ایک نسلی درجہ بندی والی سیاسی معیشت جو جنگ اور عسکریت پسندی، سامراجی جمع، تسلط کے ذریعے ضبطی، اور لیبر سپر استحصال" کے طور پر نظریہ پیش کیا ہے۔ وہ مزید دلیل دیتی ہیں کہ نسلی سرمایہ داری کی جڑیں سیاہ فام مخالف اور بنیاد پرستی مخالف کے تصادم میں ہیں۔ برڈن سٹیلی اینٹی بلیکنیس کو "مطلق حیاتیاتی یا ثقافتی فرق، سیاسی طاقت کی حکمران طبقے کی اجارہ داری، منفی اور توہین آمیز ماس میڈیا پروپیگنڈا، [اور] امتیازی قانون سازی کے عروج" جیسے دعووں کے ذریعے سیاہ فام پن کو "اعتراض اور تابعگی کے زمرے" تک کم کرنے کے طور پر بیان کرتی ہیں۔ وہ اینٹی ریڈیکلزم کو "سرمایہ دارانہ مخالف اور/یا بائیں بازو کی طرف جھکاؤ رکھنے والے خیالات، سیاست، طریقوں اور منظم کرنے کے طریقوں کی جبر اور مذمت" کے طور پر بیان کرتی ہیں جنہیں تخریبی، بغاوت پسند اور بصورت دیگر سرمایہ دارانہ معاشرے کے لیے خطرہ سمجھا جاتا ہے۔ ان میں بین الاقوامییت، سامراج مخالف، نوآبادیات مخالف، امن کی سرگرمی اور جنسیت مخالف شامل ہیں لیکن ان تک محدود نہیں ہیں۔ " برڈن سٹیلی نے ٹرینیڈاڈین میں پیدا ہونے والے ماہر سماجیات اولیور کرامویل کاکس کے کام کو یہ دلیل دینے کے لیے استعمال کیا ہے کہ "پہلی جنگ عظیم کے تناظر میں [m] امریکی نسلی سرمایہ داری پیدا ہوئی، جب، جیسا کہ کاکس وضاحت کرتا ہے، امریکہ نے اس تنازعہ کا فائدہ اٹھاتے ہوئے جنوبی امریکہ، ایشیا اور افریقہ کی منڈیوں پر اپنی 'حد سے زیادہ توسیع شدہ صلاحیت' کے لیے قبضہ کر لیا۔ فرسٹ ریڈ اسکیئر کے تناظر میں، برڈن سٹیلی نوٹ کرتا ہے کہ 1919 کی امریکی محکمہ انصاف کی ایک رپورٹ جس کا نام ریڈکلزم اینڈ سیڈیشن امونگ دی نیگروز ہے، جیسا کہ ان کی اشاعتوں میں عکاسی کی گئی ہے، سیاہ فاموں کی "" نسلی فسادات کے بارے میں غیر منظم ردعمل "،" لنچنگ کے سلسلے میں انتقامی اقدامات کی دھمکی، "سماجی مساوات کا کھلا مطالبہ، دنیا کے صنعتی کارکنوں کے ساتھ شناخت، اور" بولشویک یا سوویت نظریے کی کھل کر وکالت "کی مذمت کی۔ برڈن سٹیلی نسلی سرمایہ داری پر تنقید کا تعین کرتا ہے جیسا کہ سیڈرک رابنسن نے 20 ویں صدی کے اوائل اور وسط میں سیاہ فام بنیاد پرست تنقید کی روایت کے اندر تیار کیا تھا جس کے بڑے پریکٹیشنرز میں، دوسروں کے درمیان، ڈبلیو ای بی شامل تھے۔ ڈو بوئس، جیمز ڈبلیو فورڈ، دی سوجرنرز فار ٹروتھ اینڈ جسٹس، ایسٹر کوپر جیکسن، والٹر روڈنی، اور جیمز بوگس۔ ماحولیاتی انصاف ریاستہائے متحدہ میں ماحولیاتی انصاف کے اسکالرز نے جدید ادب میں دلیل دی ہے کہ نسلی سرمایہ داری اور آبادیاتی نوآبادیات کے نظام آج ماحولیاتی ناانصافیوں کی اجازت دیتے ہیں۔ مزید خاص طور پر، ماحولیاتی نسل پرستی ماحولیاتی نا انصاف کی ایک مخصوص شکل ہے جس میں "اکثر پالیسیوں، ضوابط، یا ادارہ جاتی طریقوں کا نفاذ شامل ہوتا ہے جو ناپسندیدہ فضلہ کی جگہوں، زوننگ اور صنعت کے لیے رنگین برادریوں کو نشانہ بناتے ہیں"۔ ماحولیاتی انصاف کے اسکالرز اور کارکنوں کے مطابق، ریاستہائے متحدہ کی وفاقی اور ریاستی حکومتوں کی طرف سے عمل کی جانے والی ماحولیاتی نسل پرستی کی مثالوں میں جیل کا نظام شامل ہے، جہاں رنگین اور غیر دستاویزی افراد کی اکثریت قیدیوں اور قیدیوں کی ہوتی ہے جو غیر متناسب صحت کے خطرے اور نقصانات کا شکار ہوتے ہیں، اور زہریلی نمائش جیسے فلنٹ واٹر کا بحران۔ ماحولیاتی انصاف کے اسکالرز جیسے لورا پلیڈو، شعبہ نسلی مطالعات کی سربراہ اور اوریگون یونیورسٹی میں پروفیسر، اور ڈیوڈ پیلو، ڈیلسن اور محکمہ ماحولیاتی مطالعات کے سربراہ اور یونیورسٹی آف کیلیفورنیا، سانتا باربرا میں گلوبل انوائرمنٹل جسٹس پروجیکٹ کے ڈائریکٹر، کا کہنا ہے کہ ماحولیاتی نسل پرستی کو نسلی سرمایہ داری کی جڑی ہوئی میراث سے پیدا ہونے والے عنصر کے طور پر تسلیم کرنا تحریک کے لیے اہم ہے، جس میں سفید فام بالادستی فطرت اور محنت کے ساتھ انسانی تعلقات کی تشکیل جاری رکھے ہوئے ہے۔ پلیڈو ماحولیاتی نسل پرستی کو نسلی سرمایہ داری کی پیداوار کے طور پر تصور کرکے ماحولیاتی انصاف کی تحریک کو دوبارہ ترتیب دینے کی دلیل دیتے ہیں۔ وہ تین اہم نکات کا خاکہ پیش کرتی ہیں: قدر پیدا کرنے میں سماجی فرق کی پیداوار کی مرکزیت، معاشی عمل میں غیر سفید جسموں کی قدر میں کمی کو شامل کرنا، اور ریاست کی طرف سے موت اور انحطاط پذیر جسموں اور ماحول کی شکل میں نسلی تشدد کی فعال منظوری۔ ایک مخصوص مثال میں، پلیڈو کا کہنا ہے کہ نسلی سرمایہ داری فلنٹ کے پانی کے بحران کی بنیاد ہے: "فلنٹ کے لوگوں کی قدر اتنی کم ہو گئی ہے کہ ان کی زندگیاں میونسپل مالیاتی solvency.this کی قدر میں کمی کے اہداف کے تابع ہیں جو ان کے کالے پن اور ان کی اضافی حیثیت دونوں پر مبنی ہے، جس میں دونوں باہمی طور پر تشکیل پاتے ہیں۔" اپنے کام میں، پیلو بیان کرتا ہے کہ کس طرح ریاستہائے متحدہ میں مقامی امریکی سرزمین کی یورپی نوآبادیات کی وسیع میراث ان تجربات کو تشکیل دیتی رہتی ہے جو امریکی ہندوستانی اور الاسکا کے مقامی لوگوں اور دیگر اقلیتی برادریوں کے اپنے ماحول کے ساتھ ہوتے ہیں۔ وہ اس بات پر زور دیتے ہیں کہ گہری جڑیں رکھنے والی نسلی درجہ بندی امریکی قانونی نظام کی بنیاد رکھتی ہے اور وسیع پیمانے پر ماحولیاتی نسل پرستی کی اجازت دیتی ہے جس کا سامنا ان برادریوں کو صدیوں سے کرنا پڑا ہے۔ پیلو نے یونیورسٹی آف کیلیفورنیا، سانتا کروز میں سینٹر فار جسٹس، ٹالرنس، اینڈ کمیونٹی کے ایک مطالعے کا حوالہ دیا ہے جس میں صنعتی زہریلے اخراج، کینسر کے خطرات، اور سان فرانسسکو بے ایریا میں رنگین اور کم آمدنی والے رہائشیوں کی کمیونٹیز کی طرف سے ہونے والی آلودگی سے سانس کے خطرات کی غیر متناسب نمائش کا انکشاف کیا گیا ہے۔ مطالعہ کے مصنفین تجویز کرتے ہیں کہ ماحولیاتی نسل پرستی کے نمونوں کا تجزیہ کرنے میں طاقت کی حرکیات کو سمجھنا بہت ضروری ہے۔ اس نقطہ نظر کے مطابق، وہ علاقے جہاں رنگین اور کم آمدنی والے باشندے علاقائی سیاست کو مزاحمت اور متاثر کرنے سے قاصر ہیں، وہ ہیں جہاں ماحولیاتی خطرات ختم ہوتے ہیں۔ کووڈ-19 کی عدم مساوات صحت عامہ میں نسلی عدم مساوات اور کووڈ-19 کے سماجی و اقتصادی اثرات کو بھی نسلی سرمایہ داری سے منسوب کیا گیا ہے۔ یونیورسٹی آف کیلیفورنیا، مرسیڈ میں سوشیالوجی کی اسسٹنٹ پروفیسر وٹنی لاسٹر پیرٹل نے اپنے مضمون میں استدلال کیا ہے کہ نسلی سرمایہ داری سے پیدا ہونے والے سماجی حالات: (a) متعدد بیماریوں کی تشکیل کرتے ہیں جو خراب صحت کے نتائج کو متاثر کرنے کے لیے COVID-19 کے ساتھ تعامل کرتے ہیں۔ (b) غریبوں، رنگین لوگوں کے لیے نسلی رہائشی علیحدگی، بے گھر ہونے اور طبی تعصب سمیت متعدد خطرے کے عوامل میں اضافے کے ذریعے بیماری کے نتائج کو متاثر کرتے ہیں۔ (c) لچکدار وسائل، جیسے طبی علم اور آزادی تک رسائی کو تشکیل دیتے ہیں، جن کا استعمال خطرات اور بیماری کے نتائج دونوں کو کم کرنے کے لیے کیا جا سکتا ہے۔ اور (d) وبائی امراض کے اندر عدم مساوات کے تاریخی نمونوں کی نقل تیار کرتے ہیں، اس کے باوجود کہ صحت کو بہتر بنانے کے بارے میں سوچنے والے نئے مداخلت کے طریقہ کار کے باوجود۔ صحت عامہ کے اعداد و شمار سے پتہ چلتا ہے کہ سیاہ فام باشندے ایک ایسی ریاست میں کووڈ-19 سے ہونے والی 40 فیصد اموات کے لیے ذمہ دار ہیں جہاں وہ آبادی کا صرف 14 فیصد ہیں۔ پیرٹل کے مطابق، یہ عدم مساوات نسلی سرمایہ دارانہ نظام کے نتیجے میں ساختی تشدد کی وجہ سے ہے۔ وہ بیان کرتی ہیں کہ کس طرح نسلی سرمایہ داری متعدد بیماریوں کے عوامل کو متاثر کرتی ہے اور نسلی رہائشی علیحدگی کے ذریعے متعدد بیماریوں کے خطرے کے عوامل کو بڑھاتی ہے، جو، سرکاری ہاؤسنگ پالیسیوں کے ذریعے، قانون سازی اور معاشی اداروں میں بنیادی نسل پرستی کے ذریعے شروع اور برقرار ہے، اور بالآخر عدالتی نظام کے ذریعے نافذ کیا جاتا ہے۔ مطالعات سے پتہ چلتا ہے کہ نسلی رہائشی علیحدگی اقلیتی برادریوں کے درمیان سبز جگہوں اور صحت مند، سستی کھانوں تک رسائی کو کم کرتی ہے، اور ماحولیاتی زہریلے مادوں اور خطرات کی نمائش میں اضافہ کرتی ہے، جو بدلے میں صحت مند طرز زندگی کی حوصلہ شکنی کرتی ہے اور رنگین برادریوں کو نقصان دہ جسمانی اور سماجی ماحول میں رہنے پر مجبور کرتی ہے۔ خاص طور پر ڈیٹرائٹ میں، مشی گن یونیورسٹی کے صحت کے محققین کی ایک تحقیق میں استدلال کیا گیا ہے کہ نسلی اور مقامی تعلقات، جیسے نسلی رہائشی علیحدگی، صحت کے بنیادی تعین کنندگان ہیں۔ نقشہ سازی کے اعداد و شمار سے پتہ چلتا ہے کہ ڈیٹرائٹ ریاستہائے متحدہ کے سب سے زیادہ الگ تھلگ شہروں میں سے ایک ہے، اس دلیل کی حمایت کرتے ہوئے کہ ڈیٹرائٹ میں رنگین خاندانوں کو نسلی رہائشی علیحدگی کے نتیجے میں بڑھتے ہوئے خطرے کے عوامل کی وجہ سے COVID-19 کے اثرات کے بڑھتے ہوئے خطرے کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ مزید برآں، پیرٹل کا استدلال ہے کہ نسلی سرمایہ داری اقلیتی برادریوں کی معیاری صحت کی دیکھ بھال جیسے وسائل تک رسائی کو محدود کرتی ہے، جس تک امیر، سفید فام باشندے سماجی مراعات کی وجہ سے بہتر رسائی حاصل کر سکتے ہیں۔ جنوبی افریقہ اور اسرائیل نسلی سرمایہ داری، اگرچہ بنیادی طور پر جدید ادب میں ریاستہائے متحدہ کے تناظر میں زیر بحث ہے، لیکن اسے ایک عالمی نظام سمجھا جاتا ہے۔ جنوبی افریقہ میں نسل پرستی کے ساتھ ساتھ جاری عرب-اسرائیلی تنازعہ کو نسلی تسلط اور سرمائے کے جمع ہونے سے منسوب کیا گیا ہے۔ اینڈی کلرنو کے مطابق، نو لبرل نسل پرستی: فلسطین/اسرائیل اور جنوبی افریقہ 1994 کے بعد، سرمایہ داری کے دو اہم پہلو بے دخل اور جبری مزدور حکومتوں کے ذریعے جمع ہوتے ہیں، جو جنوبی افریقہ اور فلسطین/اسرائیل میں آباد نوآبادیاتی طاقتوں کے ذریعے نافذ کردہ حکمت عملیوں کی تشکیل کرتے ہیں۔ کلارنو نے ساسکیہ ساسن کی اخراج: عالمی معیشت میں بربریت اور پیچیدگی کا بھی حوالہ دیتے ہوئے وضاحت کی ہے کہ "عالمی سرمایہ داری آج 'اخراج کی منطق' کے ذریعے چلتی ہے جو لوگوں کو ملازمتوں، گھروں، زمینوں اور فلاحی فوائد سے تیزی سے بے دخل کرتی ہے"۔ انہوں نے مزید استدلال کیا کہ نسلی طور پر کم قیمت والے لوگوں کی زمین اور وسائل کو جبری طور پر بے دخل کرنا سرمائے کے جمع ہونے کا ایک مستقل، نسلی عمل ہے، اور مزدوری کے استحصال کی شکلیں جیسے غلامی، حصہ داری، معاہدہ شدہ غلامی، قرض کی ادائیگی، مجرم مزدوری، اور پسینے کی دکانیں بھی سرمایہ داری کی لازمی خصوصیات ہیں۔ مزید برآں، نسلی سرمایہ دارانہ حکمت عملی اکثر مراعات یافتہ گروہوں کے لیے ملازمتیں محفوظ کرنے کے لیے استثنی تحفظ کو نافذ کرتی ہیں۔ کلارنو کے مطابق، جنوبی افریقہ اور فلسطین/اسرائیل میں، جنوبی افریقی ریاست کی جمہوری کاری اور ایک آزاد فلسطینی ریاست کی ترقی کو آسان بنا کر نو لبرل سرمایہ داری کو نوآبادیات کے خاتمے کے لیے اہم قرار دیا گیا تھا۔ تاہم، حقیقت میں، کلرنو کا استدلال ہے کہ تنظیم نو "جنوبی افریقہ میں جزوی طور پر نوآبادیات کے خاتمے اور فلسطین/اسرائیل میں آباد نوآبادیات کے تسلسل کا باعث بنی ہے۔ بڑھتی ہوئی عدم مساوات اور نسلی غربت کے تناظر میں نسل اور طبقے کے درمیان تعلقات کا دوبارہ ارتکاب ؛ اور نسلی غریبوں کو پولیس کرنے اور طاقتور کو محفوظ بنانے کے لیے تشدد پر انحصار میں اضافہ"۔ رابنسن کے نسلی سرمایہ داری کے تصور کے ناقدین بنیادی طور پر نسل اور سرمایہ داری کے درمیان تعلق پر سوال اٹھاتے ہیں اور ساتھ ہی یہ بھی کہ کیا ایسا تعلق ضروری ہے، اور نسلی سرمایہ داری پر موجودہ ادب کی وضاحت اور بنیاد پر بھی تنقید کرتے ہیں۔ شکاگو یونیورسٹی میں سوشیالوجی کے پروفیسر جولین گو، نسلی سرمایہ داری کے نظریہ میں تین تناؤ کو اجاگر کرتے ہیں: "(1) کیا فرق کی دیگر شکلوں کے برخلاف" نسل "سرمایہ داری میں تفریق کا بنیادی طریقہ ہے، (2) کیا موجودہ نظریہ میں خامیاں نئے تصور" نسلی سرمایہ داری "کی ضمانت دیتی ہیں، اور (3) آیا نسل اور سرمایہ داری کے درمیان تعلق ایک عارضی یا منطقی ضرورت ہے۔" گو کا استدلال ہے کہ "نسلی سرمایہ داری" کی اصطلاح عام طور پر نسلی عدم مساوات اور سرمایہ داری کے درمیان تعلقات سے مراد ہے، لیکن موجودہ ادب ان کے درمیان وجہ تعلقات یا رابطوں کے کسی ایک سیٹ کی وضاحت نہیں کرتا ہے۔ اس طرح نسلی سرمایہ داری کا تصور درست طریقے سے سماجی نظریہ کی عکاسی نہیں کرتا ہے۔ ماہر بشریات مائیکل رالف اور مایا سنگھل کی طرف سے اسی طرح کی ایک اور تنقید نسلی سرمایہ داری پر موجودہ ادب کا جائزہ لیتی ہے، جس میں کہا گیا ہے کہ "نسل" اور "سرمایہ داری" کی اصطلاحات شاذ و نادر ہی بیان کی جاتی ہیں اور یہ کہ کچھ اسکالرز سیاہ فام سبجیکٹیویٹی کو ایک کمزور حالت کے طور پر دیکھنے کے لیے نسلی سرمایہ داری کا استعمال کرتے ہیں اور غلامی کو سرمایہ داری کے لیے مخصوص ایک غیر معمولی حیثیت کے طور پر دیکھتے ہیں جبکہ کافی نظریاتی یا تاریخی جواز فراہم کرنے میں ناکام رہتے ہیں۔ ۔