Hindu deities
ہندو دیوتا ہندو مذہب میں دیوتا اور دیوی ہیں۔ ہندو مت کی متنوع روایات کے اندر دیوتاؤں کے لیے اصطلاحات اور لقب مختلف ہیں، اور ان میں دیو، دیوی، ایشور، ایشوری، بھگوان اور بھگوتی شامل ہیں۔ ہندو مت کے دیوتا ویدک دور (دوسری صدی قبل مسیح) سے قرون وسطی کے دور (پہلی صدی عیسوی) تک، علاقائی طور پر نیپال، پاکستان، ہندوستان اور جنوب مشرقی ایشیا میں، اور ہندو مت کی متنوع روایات میں تیار ہوئے ہیں۔ ہندو دیوتا کا تصور ایک ذاتی دیوتا سے مختلف ہے جیسا کہ ہندو فلسفے کے یوگا اسکول میں، ویدوں میں تیتیس بڑے دیوتاؤں سے لے کر ہندو مت کے پرانوں میں مذکور سینکڑوں دیوتاؤں تک۔ اہم دیوتاؤں کی مثالوں میں وشنو، لکشمی، شیو، پاروتی، برہما اور سرسوتی شامل ہیں۔ ان دیوتاؤں کی الگ اور پیچیدہ شخصیات ہوتی ہیں، پھر بھی اکثر انہیں اسی حتمی حقیقت کے پہلوؤں کے طور پر دیکھا جاتا ہے جسے برہمن کہا جاتا ہے۔ قدیم زمانے سے، مساوات کے خیال کو تمام ہندوؤں کے لیے، اس کی تحریروں میں اور پہلی صدی کے اوائل میں مجسمہ سازی میں ہریہار (نصف وشنو، نصف شیو) اور اردھناریشور (نصف شیو، نصف پاروتی) جیسے تصورات کے ساتھ پروان چڑھایا گیا ہے، جن میں خرافات اور مندر ہیں جو انہیں ایک ساتھ پیش کرتے ہیں، اور اعلان کرتے ہیں کہ وہ ایک ہی ہیں۔ بڑے دیوتاؤں نے اپنی ہندو روایات کو متاثر کیا ہے، جیسے ویشنو مت، شیو مت اور شکتی مت، لیکن مشترکہ افسانوں، رسمی گرائمر، تھیوسوفی، محوریات اور کثیر مرکزیت کے ساتھ۔ کچھ ہندو روایات، جیسے کہ پہلی صدی عیسوی کے وسط سے اسمارٹزم، نے متعدد بڑے دیوتاؤں کو سگونا برہمن کے ہینوتھیسٹک مظہر کے طور پر، اور نرگونا برہمن کے ادراک کے ایک ذریعہ کے طور پر شامل کیا ہے۔ سمکھیا فلسفے میں، دیوتا یا دیوتاؤں کو "توانائی کے قدرتی ذرائع" کے طور پر سمجھا جاتا ہے جن میں ستوا غالب گنا ہے۔ پینٹنگز اور مجسموں میں ہندو دیوتاؤں کی نمائندگی مختلف شبیہیں اور اینکنز کے ساتھ کی جاتی ہے، جنہیں مورتی اور پرتیما کہا جاتا ہے۔ کچھ ہندو روایات، جیسے کہ قدیم چارواکوں نے تمام دیوتاؤں اور دیوتا یا دیوی کے تصور کو مسترد کر دیا، جبکہ 19 ویں صدی کی برطانوی نوآبادیاتی دور کی تحریکوں جیسے آریہ سماج اور برہمو سماج نے دیوتاؤں کو مسترد کر دیا اور ابراہمک مذاہب سے ملتے جلتے ایک الوہی تصورات کو اپنایا۔ ہندو دیوتاؤں کو دوسرے مذاہب جیسے جین مت، اور ہندوستان سے باہر کے علاقوں میں اپنایا گیا ہے، جیسے کہ زیادہ تر بدھ تھائی لینڈ اور جاپان، جہاں انہیں علاقائی مندروں یا فنون میں احترام کیا جاتا ہے۔ ہندو مت کے قدیم اور قرون وسطی کے دور کے متن میں، انسانی جسم کو ایک مندر کے طور پر بیان کیا گیا ہے، اور دیوتاؤں کو اس کے اندر رہنے والے حصوں کے طور پر بیان کیا گیا ہے، جبکہ برہمن (مطلق حقیقت، خدا) کو وہی، یا اسی طرح کی نوعیت کا بتایا گیا ہے، جیسا کہ آتمن (خود)، جسے ہندوؤں کا ماننا ہے کہ ابدی اور ہر جاندار کے اندر ہے۔ ہندو مت میں دیوتا اتنی ہی متنوع ہیں جتنی اس کی روایات، اور ایک ہندو کثیر الثومی، الوہیت، ایک الوہیت، اجارہ داری، اگنوسٹک، ملحد، یا انسان پرست ہونے کا انتخاب کر سکتا ہے۔ ہندو مت میں دیووں اور دیویوں کے دیوتاؤں کو دیو (مذکر) اور دیوی (نسائی) کہا جاتا ہے۔ ان اصطلاحات کی جڑ کا مطلب ہے "آسمانی، الہی، کچھ بھی عمدہ"۔ ابتدائی ویدک ادب میں، تمام مافوق الفطرت مخلوقات کو اسور کہا جاتا ہے۔ ویدک دور کے آخر تک (~ 500 قبل مسیح)، نیک مافوق الفطرت مخلوقات کو دیو-آسور کہا جاتا ہے۔ ویدک کے بعد کی تحریروں میں، جیسے کہ پرانوں اور ہندو مت کے اتیہاسوں میں، دیو اچھے اور اسور برے کی نمائندگی کرتے ہیں۔ کچھ قرون وسطی کے ہندوستانی ادب میں، دیووں کو سور بھی کہا جاتا ہے اور ان کے اتنے ہی طاقتور، لیکن بدتمیز سوتیلے بھائیوں سے متصادم ہیں جنہیں اسور کہا جاتا ہے۔ ہندو دیوتا ہندو افسانوں کا حصہ ہیں، دیو اور دیوی دونوں ہندو مت کے بہت سے کائناتی نظریات میں سے ایک میں نمایاں ہیں۔ ویدک دور کے دیوتاؤں کی خصوصیات ویدک ادب میں دیو اور دیوی فطرت کی قوتوں کی نمائندگی کرتے ہیں اور کچھ اخلاقی اقدار (جیسے آدتیہ، ورونا اور مترا) کی نمائندگی کرتے ہیں، جن میں سے ہر ایک خصوصی علم، تخلیقی توانائی، اعلی اور جادوئی طاقتوں (سدھی) کی علامت ہے۔ رگ وید میں سب سے زیادہ جن دیووں کا حوالہ دیا گیا ہے وہ اندرا، اگنی (آگ) اور سوما ہیں، جن میں "آگ کے دیوتا" کو تمام انسانیت کا دوست کہا جاتا ہے، یہ اور سوما وہ دونوں ہیں جو یجنا آگ کی رسم میں منائے جاتے ہیں جو ہندوؤں کی بڑی تقریبات کی نشاندہی کرتے ہیں۔ ساوتر، وشنو، رودر (بعد میں شیو کا خصوصی لقب دیا گیا)، اور پرجاپتی (بعد میں برہما) دیوتا ہیں اور اسی لیے دیو ہیں۔ ویدوں میں کئی اہم دیویوں کی وضاحت کی گئی ہے جیسے اشاس (طلوع آفتاب)، پرتھوی (زمین)، آدیتی (کائناتی اخلاقی ترتیب)، سرسوتی (دریا، علم)، واک (آواز)، نرتی (تباہی)، راتری (رات)، ارنانی (جنگل)، اور دنسانہ، راک، پورمدھی، پریندی، بھارتی، ماہی جیسی فضل والی دیویوں کا ذکر رگ وید میں کیا گیا ہے۔ سری، جسے لکشمی بھی کہا جاتا ہے، بدھ مت سے پہلے کی آخری ویدک تحریروں میں ظاہر ہوتا ہے، لیکن اس کے لیے وقف آیات سے یہ نہیں پتہ چلتا ہے کہ اس کی خصوصیات مکمل طور پر ویدک دور میں تیار ہوئی تھیں۔ تمام دیوتاؤں اور دیویوں کو ویدک دور میں ممتاز کیا جاتا ہے، لیکن ویدک کے بعد کے متن (~ 500 قبل مسیح سے 200 عیسوی) میں، اور خاص طور پر قرون وسطی کے ابتدائی دور کے ادب میں، انہیں بالآخر ایک برہمن، اعلی طاقت کے پہلوؤں یا مظہر کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ آنند کومارسوامی کا کہنا ہے کہ ویدک داستانوں میں دیو اور اسور یونانی افسانوں کے فرشتوں-تھیوئی-دیوتاؤں اور ٹائٹنوں سے ملتے جلتے ہیں، دونوں طاقتور ہیں لیکن مختلف رخ اور جھکاؤ رکھتے ہیں، دیو روشنی کی طاقتوں کی نمائندگی کرتے ہیں اور اسور ہندو افسانوں میں تاریکی کی طاقتوں کی نمائندگی کرتے ہیں۔ کومارسوامی کی دیووں اور اسوروں کی تشریح کے مطابق، یہ دونوں فطرت ہر انسان میں موجود ہیں، ظالم اور فرشتہ ہر وجود کے اندر ہیں، ہر شخص کے اندر بہترین اور بدترین انتخاب اور اپنی فطرت کے سامنے جدوجہد کرتے ہیں، اور دیووں اور اسوروں کی ہندو تشکیل ہر شخص کے اندر ان کے درمیان ایک ابدی رقص ہے۔ قرون وسطی کے دور کے دیوتاؤں کی خصوصیات پرانوں اور اتیہاسوں میں بھگود گیتا کے ساتھ، دیو اچھے اور اسور برے کی نمائندگی کرتے ہیں۔ بھگود گیتا (16.6-16.7) کے مطابق، کائنات کی تمام مخلوقات میں ہر ایک کے اندر الہی خصوصیات (دیوی سمپد) اور شیطانی خصوصیات (اسوری سمپد) دونوں موجود ہیں۔ بھگود گیتا کے سولہویں باب میں کہا گیا ہے کہ خالص دیوتا جیسے سنت نایاب ہیں اور خالص شیطان جیسی برائی انسانوں میں نایاب ہے، اور انسانیت کا بڑا حصہ چند یا کئی غلطیوں کے ساتھ کثیر کرداروں میں ہے۔ جینین فاؤلر کے مطابق، گیتا میں کہا گیا ہے کہ خواہشات، نفرت، لالچ، ضروریات، مختلف شکلوں میں جذبات "عام زندگی کے پہلو ہیں"، اور یہ تب ہی ہوتا ہے جب وہ ہوس، نفرت، خواہش، تکبر، تکبر، غصے، سختی، منافقت، تشدد، ظلم اور اس طرح کی منفی اور تباہی کی طرف مائل ہو جاتے ہیں کہ قدرتی انسانی جھکاؤ شیطانی (اسورا) چیز میں تبدیل ہو جاتے ہیں۔ مہاکاوی اور قرون وسطی کے دور کی تحریروں، خاص طور پر پرانوں نے ہندو دیوتاؤں سے وابستہ وسیع اور بھرپور مختلف افسانے تیار کیے، جن میں ان کی نسبتیں بھی شامل ہیں۔ پران متون میں سے کئی کے نام وشنو، شیو اور دیوی جیسے بڑے ہندو دیوتاؤں کے نام پر رکھے گئے ہیں۔ آدی شنکر جیسے دیگر متون اور مبصرین وضاحت کرتے ہیں کہ ہندو دیوتا کائناتی جسم کے ساتھ ساتھ انسانی جسم کے مندر میں بھی رہتے ہیں یا حکومت کرتے ہیں۔ وہ کہتے ہیں کہ سورج دیوتا آنکھیں ہیں، ویو ناک، پرجاپتی جنسی اعضاء، لوکپال کان، چندر دماغ، مترا اندرونی سانس، ورونا بیرونی سانس، اندرا بازو، برہسپتی تقریر، وشنو، جن کی پیش قدمی عظیم ہے، پاؤں ہیں، اور مایا مسکراہٹ ہے۔ علامت ایڈیل مین کا کہنا ہے کہ ہندو مت کے دیوتا اور مخالف دیوتا روحانی تصورات کی علامت ہیں۔ مثال کے طور پر، دیوتا اندرا (ایک دیو) اور مخالف دیوتا وائروکانا (ایک اسورا) خود کے علم کے بارے میں بصیرت کے لیے ایک سنت سے سوال کرتے ہیں۔ ویروکانا پہلا دیا ہوا جواب لے کر چلا جاتا ہے، یہ یقین کرتے ہوئے کہ اب وہ علم کو ہتھیار کے طور پر استعمال کر سکتا ہے۔ اس کے برعکس، اندر سنت پر دباؤ ڈالتا رہتا ہے، خیالات کو منتشر کرتا رہتا ہے، اور اندرونی خوشی اور طاقت کے ذرائع کے بارے میں سیکھتا رہتا ہے۔ ایڈیل مین تجویز کرتے ہیں کہ ہندو افسانوں میں دیوا-اسورا کے فرق کو "ہمارے اپنے اندر کے رجحانات کی داستانی عکاسی" کے طور پر دیکھا جا سکتا ہے۔ مہونی کا کہنا ہے کہ ویدک دور میں ہندو دیوتا وہ فنکار ہیں جن کے پاس "طاقتور اندرونی تبدیلی، موثر اور تخلیقی ذہنی طاقتیں" ہیں۔ ہندو افسانوں میں، ہر کوئی اسور کے طور پر شروع ہوتا ہے، جو ایک ہی باپ سے پیدا ہوتا ہے۔ "اسور جو اسورا بنے رہتے ہیں" طاقتور مخلوقات کے کردار میں شریک ہیں جو زیادہ طاقت، زیادہ دولت، انا، غصہ، غیر اصولی فطرت، طاقت اور تشدد کے خواہاں ہیں۔ اس کے برعکس "اسور جو دیو بن جاتے ہیں" ایک اندرونی آواز سے کارفرما ہوتے ہیں، سمجھ اور معنی کے متلاشی ہوتے ہیں، اعتدال پسندی، اصول پر مبنی رویے کو ترجیح دیتے ہیں، جو ریتا اور دھرم، علم اور ہم آہنگی سے ہم آہنگ ہوتے ہیں۔ ایڈیل مین کا کہنا ہے کہ دیوتا (دیو) اور مخالف دیوتا (اسورا) بھی علامتی طور پر متضاد قوتیں ہیں جو ہر فرد اور لوگوں کو تحریک دیتی ہیں، اور اس طرح دیو-اسورا ڈکوٹومی محض نسباتی زمرے یا وجود کی انواع کے بجائے ایک روحانی تصور ہے۔ بھگوت پران میں، مہابلی اور پرہلاد جیسے اسوروں کے خاندانوں میں سنت اور دیوتا پیدا ہوتے ہیں، جو اس علامت کو ظاہر کرتے ہیں کہ کسی کی پیدائش اور خاندانی حالات کے بجائے محرکات، عقائد اور اعمال اس بات کی وضاحت کرتے ہیں کہ آیا کوئی دیو جیسا ہے یا اسور جیسا۔ ایشورا ایک اور ہندو اصطلاح جس کا ترجمہ بعض اوقات دیوتا کے طور پر کیا جاتا ہے وہ ایشورا ہے، یا متبادل طور پر مختلف دیوتاؤں کو بیان کیا گیا ہے، سوراجکول اور دیگر کہتے ہیں، "ایک ہی ایشورا کے مختلف پہلوؤں کی شخصیت"۔ اشورا کی اصطلاح کے مختلف معنی ہیں جو ہندو مت کے دور اور مکتب پر منحصر ہیں۔ ہندوستانی فلسفے کی قدیم تحریروں میں، اشورا کا مطلب سیاق و سباق کے لحاظ سے اعلی نفس، برہمن (اعلی ترین حقیقت)، حکمران، بادشاہ یا شوہر ہے۔ قرون وسطی کے دور کی تحریروں میں، ایشورا کا مطلب ہے خدا، اعلی وجود، ذاتی خدا، یا خاص نفس جو ہندو مت کے مکتب پر منحصر ہے۔ ہندو فلسفے کے چھ نظاموں میں، سمکھیا اور میممسا ایشور یعنی ایک اعلی وجود کے تصور کو متعلقہ نہیں سمجھتے ہیں۔ یوگا، ویشیشکا، ویدانت اور نییا ہندو مت کے اسکول ایشورا پر بحث کرتے ہیں، لیکن مختلف معنی تفویض کرتے ہیں۔ ابتدائی نیا اسکول کے اسکالرز ایک دیوتا کے مفروضے کو ایک خالق خدا کے طور پر سمجھتے تھے جو برکتوں، نعمتوں اور پھلوں کو عطا کرنے کی طاقت رکھتے تھے۔ لیکن ان ابتدائی نیا اسکالرز نے اس مفروضے کو مسترد کر دیا، اور وہ غیر مذہبی یا ملحد تھے۔ نییا اسکول کے بعد کے اسکالرز نے اس سوال پر دوبارہ غور کیا اور ایشور کیا ہے اس کے لیے جوابی دلائل پیش کیے اور عالم، ہمہ گیر، قادر مطلق دیوتا (خدا) کے وجود کو ثابت کرنے کے لیے مختلف دلائل پیش کیے۔ ہندو مت کا ویشیشکا مکتب، جس کی بنیاد کینیڈا نے پہلی صدی قبل مسیح میں رکھی تھی، نہ تو خالق دیوتا کی ضرورت تھی اور نہ ہی اس پر انحصار کیا۔ کلاؤس کلوسٹرمیر کا کہنا ہے کہ بعد میں ویشیشکا اسکول نے ایشورا کے تصور کو اپنایا، لیکن ایک ابدی خدا کے طور پر جو کائنات میں ابدی مادوں اور ایٹموں کے ساتھ موجود ہے، لیکن وہ "گھڑی کو سمیٹ دیتا ہے، اور اسے اپنا راستہ چلانے دیتا ہے"۔ ہندو مت کے قدیم میممسا اسکالرز نے سوال کیا کہ ایشور (دیوتا، خدا) کیا ہے؟ وہ ایک مستقل فلسفے اور موکش (سوٹیریولوجی) کے لیے دیوتا کے تصور کو غیر ضروری سمجھتے تھے۔ ہندو فلسفے کے سمکھیا مکتب میں، اسورا نہ تو خالق-خدا ہے، نہ ہی نجات دہندہ-خدا۔ اسے کچھ علماء ہندو مت کے کئی بڑے ملحد اسکولوں میں سے ایک کہتے ہیں۔ دوسرے، جیسے جیکبسن، کہتے ہیں کہ سمکھیا کو زیادہ درست طریقے سے غیر مذہبی قرار دیا گیا ہے۔ ہندو فلسفے کے سمکھیا مکتب میں دیوتا کو ایک غیر متعلقہ تصور سمجھا جاتا ہے، جس کی نہ تو تعریف کی گئی ہے اور نہ ہی تردید کی گئی ہے۔ ہندو مت کے یوگا اسکول میں، یہ کوئی بھی "ذاتی دیوتا" (اشٹ دیو یا اشٹ دیوتا) یا "روحانی الہام" ہے، لیکن خالق خدا نہیں ہے۔ وائچر وضاحت کرتے ہیں کہ اگرچہ یوگ سوتر میں پتنجلی کی مختصر آیات کی تشریح مذہبی یا غیر مذہبی دونوں کے طور پر کی جا سکتی ہے، لیکن یوگا کے فلسفے میں پتنجلی کا اسورا کا تصور "روحانی نجات کی راہ پر یوگین کی مدد کے لیے تبدیلی لانے والے اتپریرک یا رہنما" کے طور پر کام کرتا ہے۔ ہندو مت کے ادویت ویدانت اسکول نے زور دے کر کہا کہ دیوتا (یا دیوتاؤں) کا کوئی دوہری وجود نہیں ہے۔ جیو اور ایشورا کے درمیان کوئی فرق نہیں ہے اور نہ ہی فرق ہے۔ خدا (ایشور، برہمن) ادویت ویدانت اسکول میں ہر انسان کے اندر موجود آتمن (نفس) سے ملتا جلتا ہے، اور ایک یکسانیت والی عالمگیر مطلق یکسانیت ہے جو ہر ایک اور ہر چیز کو جوڑتی ہے۔ ویدانت ہندو مت کے دویت ذیلی مکتب میں، ایشور کو ایک خالق خدا کے طور پر بیان کیا گیا ہے جو جیوا (جانداروں میں انفرادی نفس) سے الگ ہے۔ اس مکتب میں، خدا انفرادی نفسوں (آتمان) کی تخلیق کرتا ہے، لیکن انفرادی نفس کبھی بھی خدا کے ساتھ ایک نہیں تھے اور نہ کبھی ہوں گے ؛ یہ سب سے بہتر کام کر سکتا ہے کہ خدا کے لامحدود قریب ہو کر خوشی کا تجربہ کیا جائے۔ دیوتاؤں کی تعداد، ہندوستان کے قدیم ترین زبان کے عالم (~ 500 قبل مسیح)، ولکنز نوٹ کرتے ہیں کہ ویدوں کے مطابق تین دیوتا (دیو) ہیں، "اگنی (آگ)، جس کی جگہ زمین پر ہے ؛ ویو (ہوا)، جس کی جگہ ہوا ہے ؛ اور سوریہ (سورج)، جس کی جگہ آسمان میں ہے"۔ تین دنیاؤں (یا زونز) اور اس کے ضرب کا یہ اصول اس کے بعد بہت سی قدیم تحریروں میں پایا جاتا ہے۔ سمہیتا، جو ویدوں میں متن کی قدیم ترین پرت ہیں، 33 دیووں کی گنتی کرتے ہیں، یا تو تینوں جہانوں کے لیے 11، یا ویدک متون کی برہمنوں کی پرت میں 12 آدتیہ، 11 رودر، 8 واسو اور 2 اشون کے طور پر۔ رگ وید میں گیت 1.139.11 میں کہا گیا ہے، ایک یا یکتا تیتیس کوٹی (33 اعلی) دیوتاؤں کا ذکر دیگر قدیم متون میں کیا گیا ہے، جیسے کہ یجر وید۔ اب تک زیادہ تر دیویوں کی ریاستیں فولسٹن اور ایبٹ ہیں، جو تجویز کرتی ہیں کہ ہندو ثقافت میں "دیوی کتنی اہم اور مقبول ہیں"۔ اسکالرز کا کہنا ہے کہ ہندو مت میں تمام دیوتاؤں کو عام طور پر "برہمن نامی بے جنس پرست اصول کے ظہور یا مظہر کے طور پر دیکھا جاتا ہے، جو حتمی حقیقت کے بہت سے پہلوؤں کی نمائندگی کرتا ہے۔" ہندو مت میں خدا کا یہ تصور "خدا، کائنات، انسان اور باقی سب بنیادی طور پر ایک چیز ہے" اور ہر چیز یکسانیت سے جڑی ہوئی ہے، وہی خدا ہر انسان میں آتمان، ابدی نفس کی طرح ہے۔ اسلام میں اللہ یا کبلہ اور برہمن میں عین صوفی کے درمیان متوازی باتیں ماضی کے ساتھ ساتھ حالیہ دنوں میں بھی بہت سے علما نے کھینچی ہیں۔ شبیہہ نگاری اور طرز عمل ہندو مت میں شبیہہ نگاری کی ایک قدیم اور وسیع روایت ہے، خاص طور پر مورتی (سنسکرت: مورتی، آئی اے ایس ٹی: مورتی)، یا وگرھا یا پرتیما کی شکل میں۔ مورتی خود ہندو مت میں دیوتا نہیں ہے، لیکن یہ خدا کی تصویر ہے اور جذباتی اور مذہبی قدر کی نمائندگی کرتی ہے۔ جینین فاؤلر کا کہنا ہے کہ مورتی کا بت کے طور پر لفظی ترجمہ غلط ہے، جب بت کو اپنے آپ میں توہم پرست اختتام سمجھا جاتا ہے۔ جس طرح کسی شخص کی تصویر حقیقی شخص نہیں ہے، اسی طرح مورتی ہندو مت میں ایک تصویر ہے لیکن حقیقی چیز نہیں ہے، لیکن دونوں صورتوں میں تصویر دیکھنے والے کو جذباتی اور حقیقی قدر کی یاد دلاتی ہے۔ جب کوئی شخص مورتی کی پوجا کرتا ہے، تو اسے دیوتا کے جوہر یا روح کا مظہر سمجھا جاتا ہے، پوجا کرنے والے کے روحانی خیالات اور ضروریات کا اس کے ذریعے مراقبہ کیا جاتا ہے، پھر بھی حتمی حقیقت یا برہمن کا خیال اس میں محدود نہیں ہوتا ہے۔ ہندو دیوتا کی مورتی عام طور پر پتھر کی نقاشی، لکڑی کے کام، دھات کاسٹنگ یا مٹی کے برتنوں کے ذریعے بنائی جاتی ہے۔ قرون وسطی کے دور کی تحریروں میں جن میں ان کے مناسب تناسب، عہدوں اور اشاروں کو بیان کیا گیا ہے ان میں پران، اگما اور سمہیتا خاص طور پر شلپا شاستر شامل ہیں۔ مورتی کے تاثرات متنوع ہندو روایات میں مختلف ہوتے ہیں، جس میں اگرا علامت سے لے کر تباہی، خوف اور تشدد (درگا، پاروتی، کالی) کے اظہار کے ساتھ ساتھ خوشی، علم اور ہم آہنگی (پاروتی، سرسوتی، لکشمی) کے اظہار کے لیے سومیہ علامت شامل ہیں۔ سومیہ تصاویر ہندو مندروں میں سب سے زیادہ عام ہیں۔ ہندو مت میں پائی جانے والی مورتی کی دیگر شکلوں میں لنگ شامل ہے۔ مورتی کچھ ہندوؤں کے لیے الہی، حتمی حقیقت یا برہمن کا مجسمہ ہے۔ مذہبی تناظر میں، وہ ہندو مندروں یا گھروں میں پائے جاتے ہیں، جہاں انہیں ایک محبوب مہمان کے طور پر مانا جا سکتا ہے اور ہندو مت میں پوجا کی رسومات میں شریک کے طور پر خدمات انجام دی جا سکتی ہیں۔ ہندو مندروں میں پجاریوں کے ذریعہ پران پرتشٹھ تقریب کے ذریعے ایک مورتی نصب کی جاتی ہے، جس کے تحت ہیرالڈ کوورڈ اور ڈیوڈ گوا کہتے ہیں کہ "کائنات کی الہی حیات توانائی مجسمہ میں شامل کی جاتی ہے" اور پھر دیوتا کا استقبال کیا جاتا ہے جب کوئی دوست کا استقبال کرے گا۔ دوسرے مواقع پر، یہ سالانہ تہوار کے جلوسوں میں توجہ کا مرکز بنتا ہے اور انہیں اتسو مورتی کہا جاتا ہے۔ مندر اور عبادت ہندو مت میں، دیوتاؤں اور ان کی شبیہیں ہندو مندر میں، گھر کے اندر یا تعویذ کے طور پر رکھی جا سکتی ہیں۔ ہندوؤں کی طرف سے کی جانے والی پوجا کو متعدد علاقائی ناموں سے جانا جاتا ہے، جیسے پوجا۔ مورتی کے سامنے یہ رواج بڑے مندروں میں وسیع ہو سکتا ہے، یا گھر میں بکواس کیا گیا ایک سادہ گانا یا منتر ہو سکتا ہے، یا طلوع آفتاب یا دریا یا کسی دیوتا کی علامتی علامت کو پیش کیا جا سکتا ہے۔ ہندو مندروں میں دیوتاؤں کی پوجا کے آثار قدیمہ کے شواہد گپتا سلطنت کے دور (~ چوتھی صدی عیسوی) میں پوجا کی رسومات کا سراغ لگاتے ہیں۔ ہندو مندروں میں، دن کے مختلف اوقات میں روزانہ مختلف پوجا کی جا سکتی ہیں ؛ دوسرے مندروں میں، یہ کبھی کبھار ہو سکتی ہے۔ پوجا کی مشق کو استقبال، میزبانی، اپنی پسند کے دیوتا کو اپنے معزز مہمان کے طور پر عزت دینے، اور عقیدت مند کے لیے دیوتا کی نمائندگی کرنے والی روحانی اور جذباتی اہمیت کو یاد کرنے کے عمل کے طور پر تشکیل دیا گیا ہے۔ جان گونڈا کے ساتھ ساتھ ڈیانا ایل ایک کا کہنا ہے کہ ایک عام پوجا میں قدیم زمانے کے 16 مراحل (شوداشا اپچار) میں سے ایک یا زیادہ شامل ہوتے ہیں: دیوتا کو مہمان کے طور پر مدعو کیا جاتا ہے، عقیدت مند میزبانی کرتا ہے اور ایک معزز مہمان کے طور پر دیوتا کی دیکھ بھال کرتا ہے، دھوپا یا آرتی کے ساتھ ساتھ کھانا (نیویدھیا) دیوتا کو پیش کیا جاتا ہے، محبت اور احترام کے اظہار کے بعد میزبان رخصت ہوتا ہے، اور پیار کے ساتھ دیوتا کو الوداع کرتا ہے۔ عبادت کی مشق میں روحانی سوالات پر غور کرنا بھی شامل ہو سکتا ہے، جس میں شبیہہ اس طرح کے مراقبہ کی حمایت کے طور پر کام کرتی ہے۔ دیوتاؤں کی پوجا (بھکتی)، مندروں کا دورہ اور پوجا کی رسومات لازمی نہیں ہیں اور ہندو مذہب میں اختیاری ہیں۔ یہ ایک ہندو کا انتخاب ہے، یہ کچھ ہندوؤں کے لیے معمول کا روزمرہ کا معاملہ ہو سکتا ہے، کچھ کے لیے وقتا فوقتا رسم یا کبھی کبھار۔ ہندو مت میں عبادت کے طریقے اس کی روایات کی طرح متنوع ہیں، اور ایک ہندو کثیر الثومی، الوہیت پسند، ایک خدا پرست، اجارہ دار، اگنوسٹک، ملحد، یا انسان پرست ہونے کا انتخاب کر سکتا ہے۔ مثالیں بڑے دیوتاؤں نے ادب کی ایک وسیع صنف کو متاثر کیا ہے جیسے کہ پرانوں اور اگما متون کے ساتھ ساتھ ان کی اپنی ہندو روایات، لیکن مشترکہ افسانوں، رسمی گرائمر، تھیوسوفی، محوریات اور کثیر مرکزیت کے ساتھ۔ وشنو اور اس کے اوتار ویشنو مت کی بنیاد پر ہیں، شیو مت کے لیے شیو، شکتی مت کے لیے دیوی، اور کچھ ہندو روایات جیسے اسمارتا روایات جو متعدد بڑے دیوتاؤں (پانچ) کو برہمن (مطلق مابعد الطبیعاتی حقیقت) کے ہینوتھیسٹک مظہر کے طور پر احترام کرتی ہیں۔ اگرچہ ہندو مت میں متنوع دیوتا موجود ہیں، لارنس کہتے ہیں، "خصوصییت-جو برقرار رکھتی ہے کہ صرف اپنا ہی دیوتا حقیقی ہے" ہندو مت میں نایاب ہے۔ جولیس لپنر اور دیگر اسکالرز کا کہنا ہے کہ تکثیریت اور "پولی سینٹرزم"-جہاں دوسرے دیوتاؤں کو مختلف "فرقوں" کے اراکین تسلیم کرتے ہیں اور ان کی تعظیم کرتے ہیں، ہندو اخلاقیات اور طرز زندگی رہے ہیں۔ تری مورتی اور تری دیوی تریاد (یا تری مورتی، تثلیث) کا تصور ہندو ادب میں نسبتا دیر سے، یا پہلی صدی قبل مسیح کے دوسرے نصف میں ظاہر ہوتا ہے۔ کائناتی امور میں تین کردار ادا کرنے والے تثلیث کا خیال عام طور پر برہما، وشنو اور شیو (جسے مہیش بھی کہا جاتا ہے) سے وابستہ ہے ؛ تاہم، ہندو ادب میں یہ واحد تثلیث نہیں ہے۔ دیگر تثلیثوں میں شکتا روایت میں تین دیوی دیوی لکشمی، سرسوتی اور پاروتی شامل ہیں، جو مزید دعوی کرتی ہیں کہ دیوی برہمن (حتمی حقیقت) ہے اور یہ اس کی توانائی ہے جو برہما، وشنو اور شیو کو بااختیار بناتی ہے۔ قدیم ہندوستانی ادب میں دیوتاؤں کے طور پر وضع کردہ دیگر تثلیثوں میں سورج (خالق)، ہوا (پالنے والا) اور آگ (تباہ کن) ؛ پران (خالق)، خوراک (پالنے والا) اور وقت (تباہ کن) شامل ہیں۔ جان گونڈا کا کہنا ہے کہ یہ تثلیث، کچھ افسانوں میں تثلیث کی تشکیل کے بغیر ایک ساتھ گروہ بند ہیں، اور دوسرے اوقات میں مساوی طور پر پیش کیے جاتے ہیں، ایک برہمن کا اتحاد اور مظہر۔ مثال کے طور پر پرانوں میں تین گنا "ہائپوسٹیٹائزیشن" کے اس خیال کا اظہار اس طرح کیا گیا ہے، یہ تثلیث میتریانیا اپنشد میں پہلی بار تسلیم شدہ کرداروں میں ظاہر ہوتی ہے، جہاں انہیں تین گنوں کے تصور کو پیش کرنے کے لیے تعینات کیا گیا ہے-ہر وجود اور ہر چیز کے اندر پائی جانے والی فطری نوعیت، رجحانات اور اندرونی قوتیں، جن کا توازن فرد اور دنیا کو تبدیل کرتا رہتا ہے اور بدلتا رہتا ہے۔ یہ قرون وسطی کے پران متون میں ہے، تری مورتی کے تصورات رسومات سے لے کر روحانی تصورات تک مختلف سیاق و سباق میں ظاہر ہوتے ہیں۔ بھگود گیتا، آیات 9.18، 10.21-23 اور 11.15 میں، اس بات پر زور دیتی ہے کہ تثلیث یا تثلیث ایک برہمن کا مظہر ہے، جس کی کرشن خود تصدیق کرتے ہیں۔ تاہم، بیلی تجویز کرتے ہیں کہ تثلیث کا افسانہ ہندو روایات میں "نہ تو اثر ہے اور نہ ہی سب سے اہم"، بلکہ نظریات اور روحانی تصورات اپنی بنیادوں پر تیار ہوتے ہیں۔ تثلیث، جس میں برہما تخلیق کرتا ہے، وشنو تحفظ کرتا ہے اور شیو تباہ کرتا ہے، پوری کائنات کے کام کاج کو متوازن کرتا ہے۔ ہندو دیوتاؤں کے اوتار ہندو افسانوں نے اوتار کے تصور کو پروان چڑھایا ہے، جو زمین پر دیوتا کے نزول کی نمائندگی کرتا ہے۔ اس تصور کو عام طور پر "اوتار" کے طور پر ترجمہ کیا جاتا ہے، اور یہ ایک "ظاہری شکل" یا "مظہر" ہے۔ اوتار کا تصور ویشنو مت کی روایت میں سب سے زیادہ ترقی یافتہ ہے، اور وشنو سے وابستہ ہے، خاص طور پر رام اور کرشن کے ساتھ۔ وشنو ہندو افسانوں میں متعدد اوتار لیتے ہیں۔ وہ دیووں اور اسوروں کے درمیان تنازعہ کو حل کرنے کے لیے سمودر منتھن کے دوران موہنی کی شکل میں عورت بن جاتا ہے۔ ان کے مرد اوتار میں متسیہ، کرم، وراہا، نرسمہا، وامن، پرشورام، رام، کرشن، بدھ اور کالکی شامل ہیں۔ مختلف متون، خاص طور پر بھگود گیتا، وشنو کے اوتار کے تصور پر بحث کرتی ہے جو کائناتی توازن کو بحال کرنے کے لیے ظاہر ہوتا ہے جب بھی برائی کی طاقت حد سے زیادہ ہو جاتی ہے اور دنیا میں مسلسل جبر کا سبب بنتی ہے۔ شکتی روایات میں، یہ تصور اس کے افسانوں میں دیوی کے مختلف مظہر کے طور پر ظاہر ہوتا ہے، جو ہندو مت میں الہی ماں کی پرنسپل ہے۔ دیوی یا پاروتی کے اوتار میں درگا اور کالی شامل ہیں، جو ہندوستان کی مشرقی ریاستوں میں خاص طور پر قابل احترام ہیں، ساتھ ہی تانتر روایات بھی۔ شیو مت کی تحریروں میں شیو کے اکیس اوتار بھی بیان کیے گئے ہیں، لیکن ویشنو روایات کے برعکس، شیو روایات نے اوتار کے تصور کے بجائے براہ راست شیو پر توجہ مرکوز کی ہے۔ بڑے علاقائی اور پورے ہندوستان کے ہندو دیوتا