Maynila (historical polity)
فلپائن کی تاریخ میں، منیلا کا ٹیگالوگ بیاان ("ملک" یا "شہر-ریاست") فلپائن کے جزائر پر ابتدائی تاریخی بستیوں میں سب سے زیادہ میٹروپولیٹن میں سے ایک تھا۔ لکڑی کے پلسیڈ سے قلعہ بند، جو اپنے وقت کے غالب جنگی ہتھکنڈوں کے لیے موزوں تھا، یہ دریائے پاسگ کے ڈیلٹا کے جنوبی حصے میں واقع ہے، جہاں اس وقت منیلا میں انٹرموروز کا ضلع کھڑا ہے، اور الگ سے زیر قیادت ٹونڈو سیاست سے دریا کے اس پار۔ ماینیلا کی قیادت اعلی ترین حکمرانوں نے کی تھی جنہیں "راجہ" کا مالائی لقب استعمال کرتے ہوئے حوالہ دیا جاتا تھا۔ فلپائن کی آزادی کے بعد پہلی چند دہائیوں کے مقبول ادب اور تاریخ کے متن میں، قبل نوآبادیاتی ماینیلا کو اکثر "ماینیلا کی بادشاہی" کہا جاتا ہے، اور اس کے راجاؤں کو "بادشاہوں" کے طور پر پیش کیا جاتا ہے، چاہے وہ "طاقت کے جائز استعمال پر اجارہ داری" کے حصول کے تکنیکی معنوں میں خودمختاری کا استعمال نہ کریں۔ اس کے بجائے، آبادی کے محدود سائز، زمین کی تیار دستیابی، اور موسمی طور پر نقل مکانی کرنے والے زرعی طریقوں کا مطلب یہ تھا کہ ان کا اختیار باہمی وفاداری کے ڈھانچے اور سماجی ذمہ داریوں پر مبنی تھا جو واضح طور پر متعین علاقائی تسلط پر مبنی تھا۔ ماینیلا کی تشریح بعض اوقات لوزون کی بادشاہی کے طور پر کی جاتی ہے، حالانکہ کچھ مورخین کا خیال ہے کہ یہ ریاست کے ممکنہ تسلط کو وسعت دیتے ہوئے مجموعی طور پر منیلا بے کے علاقے کا حوالہ دے سکتا ہے۔ ابتدائی زبانی روایات سے پتہ چلتا ہے کہ ماینیلا کی بنیاد 1250 کی دہائی کے اوائل میں ایک مسلم بستی کے طور پر رکھی گئی تھی، جس کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ اس سے بھی پرانی قبل از اسلام بستی کی جگہ لے لی گئی تھی۔ تاہم، اس علاقے میں منظم انسانی بستیوں کے ابتدائی آثار قدیمہ کے نتائج تقریبا 1500 کی دہائی کے ہیں۔ 16 ویں صدی تک، یہ برونائی کی سلطنت کے ساتھ وسیع سیاسی تعلقات اور منگ خاندان کے تاجروں کے ساتھ وسیع تجارتی تعلقات کے ساتھ پہلے سے ہی ایک اہم تجارتی مرکز تھا۔ دریائے پاسگ ڈیلٹا کے شمالی حصے کی سیاست، ٹنڈو کے ساتھ، اس نے چینی سامان کی بین القوامی تجارت پر اجارہ داری قائم کی۔ ماینیلا اور لوزون بعض اوقات برونائی افسانوں سے وابستہ ہوتے ہیں جو "سیلوڈونگ" نامی ایک بستی کو بیان کرتے ہیں جسے برونائی سلطنت کا جاگیردار کہا جاتا تھا ؛ لیکن جنوب مشرقی ایشیائی اسکالرز کا خیال ہے کہ اس سے مراد انڈونیشیا میں ماؤنٹ سیلورونگ کی بستی ہے۔ سیاسی وجوہات کی بناء پر، ماینیلا کے تاریخی حکمرانوں نے برونائی سلطنت کے حکمران گھرانوں کے ساتھ باہمی شادی کے ذریعے قریبی علمی تعلقات برقرار رکھے، لیکن مانا جاتا ہے کہ ماینیلا پر برونائی کا سیاسی اثر فوجی یا سیاسی حکمرانی تک نہیں بڑھا۔ برونائی جیسی بڑی تھاسلوکریٹک ریاستوں کے لیے اپنا اثر و رسوخ بڑھانے کے لیے باہمی شادی ایک مشترکہ حکمت عملی تھی، اور مقامی حکمرانوں جیسے کہ ماینیلا کے حکمرانوں کے لیے شرافت پر اپنے خاندانی دعووں کو مضبوط کرنے میں مدد کرنا۔ سمندری جنوب مشرقی ایشیا کی خصوصیت والے بڑے فاصلے پر حقیقی سیاسی اور فوجی حکمرانی نسبتا جدید دور تک ممکن نہیں تھی۔ 1570 تک، ماینیلا دو اعلی ترین حکمرانوں (زیادہ بزرگ راجہ متندا اور چھوٹے راجہ سلیمان) کی حکمرانی میں تھا، جن کے ماتحت کئی نچلے درجے کے حکمران ("داتو") تھے۔ یہ وہ سیاسی صورتحال تھی جس کا سامنا مارٹن ڈی گوئٹی کو اس سال مئی میں اس وقت کرنا پڑا جب اس نے میینیلا پر حملہ کیا۔ یہ "میینیلا کی جنگ" ایک آگ کے ساتھ ختم ہوئی جس نے میینیلا کی قلعہ بند بستی کو تباہ کر دیا، حالانکہ یہ واضح نہیں ہے کہ یہ آگ گوئٹی نے لگائی تھی یا خود باشندوں نے اس دور میں جزائر میں عام طور پر استعمال ہونے والے جلی ہوئی زمین کے ہتھکنڈوں کے حصے کے طور پر لگائی تھی۔ منیلا کو اگلے سال، 1571 تک جزوی طور پر دوبارہ تعمیر کیا گیا تھا، جب ڈی گوئٹی کے اعلی، میگوئل لوپیز ڈی لیگازپی کی مکمل افواج، اسے نیو اسپین کے علاقے کے طور پر دعوی کرنے کے لیے شہر میں پہنچیں۔ ماینیلا کے رہنماؤں اور ٹونڈو میں پڑوسی بستیوں کے ساتھ وسیع مذاکرات کے بعد، ماینیلا کو 24 جون 1571 کو منیلا کا نیا ہسپانوی شہر قرار دیا گیا، جس نے ایک آزاد سیاست کے طور پر ماینیلا کی تاریخ کو مؤثر طریقے سے ختم کر دیا۔ ذرائع لورا لی جنکر نے 1998 میں قدیم فلپائن کی پالیسیوں کے حوالے سے بنیادی ذرائع کے اپنے جائزے میں، مییلا اور ٹنڈو کے دریا کے ڈیلٹا کی پالیسیوں کے بارے میں معلومات کے بنیادی ذرائع کو "مالے متون، فلپائن کی زبانی روایات، چینی معاون ریکارڈ اور جغرافیہ، ابتدائی ہسپانوی تحریروں، اور آثار قدیمہ کے شواہد" کے طور پر درج کیا ہے۔ راجہ کالامین کی نامیان کی تاریخ کے بنیادی ذرائع، جو مزید دریا کے اوپر ہیں، میں آثار قدیمہ کی کھدائی سے کھودے گئے نمونے (جن میں سے سب سے قدیم 1977 میں نیشنل میوزیم کے لیے رابرٹ فاکس کا کام تھا) اور ہسپانوی نوآبادیاتی ریکارڈ (خاص طور پر وہ جو 19 ویں صدی کے فرانسسکن مورخ فری فیلکس ہورٹا نے مرتب کیے تھے) شامل ہیں۔ جنکر نے تحریری ذرائع میں سے ہر ایک کے موروثی تعصبات کو نوٹ کیا، اور ان کے بیانیے کو ایک دوسرے کے ساتھ، اور تجرباتی آثار قدیمہ کے شواہد کے ساتھ جانچنے کی ضرورت پر زور دیا۔ ماینیلا تگالوگ کے جملے مای نیلا سے آیا ہے، جس کا ترجمہ ہے "جہاں نیل پایا جاتا ہے"۔ نیلا سنسکرت کے لفظ نیلا (نیل) سے ماخوذ ہے جس سے مراد نیل ہے، اور توسیع کے ذریعے، پودوں کی کئی انواع ہیں جن سے یہ قدرتی رنگ نکالا جا سکتا ہے۔ مینیلا کا نام ممکنہ طور پر بستی کے آس پاس کے علاقے میں اگنے والے نیل پیدا کرنے والے پودوں کی موجودگی کے حوالے سے ہے، بجائے اس کے کہ مینیلا کو ایک بستی کے طور پر جانا جاتا ہے جو نیل کے رنگ میں تجارت کرتی ہے، کیونکہ اس بستی کی بنیاد نیل کے رنگ کو نکالنے سے کئی سو سال پہلے رکھی گئی تھی جو 18 ویں صدی میں اس علاقے میں ایک اہم معاشی سرگرمی بن گئی تھی۔ نیلے پودے کا مقامی ٹیگالوگ نام، تائم (یا اس کی تغیرات) دراصل منیلا کے علاقے میں ایک اور نام میں استعمال ہوتا ہے: تائمان، "جہاں نیل (پودا) ہے"۔ ایک غلط لیکن اس کے باوجود مستقل etymology جگہ کے نام کی اصل کو مئی-نیلاڈ ("جہاں نیلاڈ پایا جاتا ہے") کے طور پر دعوی کرتا ہے۔ یہاں، نیلاڈ سے یا تو مراد ہے: (غلط طور پر) واٹر ہائیسنتھ (آئخورنیا کریسیپس)، جو کہ جنوبی امریکہ سے فلپائن میں ایک نوآبادیاتی تعارف ہے اور اس وجہ سے پودوں کی انواع نہیں ہو سکتی تھی جس کا حوالہ ٹوپنیم میں دیا گیا ہے۔ یا (صحیح طریقے سے) ایک جھاڑی جیسا درخت (اسکائپھورا ہائیڈروفائلیسیا، جو پہلے ایکسورا منیلا بلانکو تھا) جو مینگروو دلدل میں یا اس کے قریب پایا جاتا ہے، اور جسے ٹیگالوگ میں نیلاڈ یا نیلار کے نام سے جانا جاتا ہے۔ لسانی نقطہ نظر سے، مقامی ٹیگالوگ بولنے والوں کے لیے یہ امکان نہیں ہے کہ وہ موجودہ شکل ماینیلا کو حاصل کرنے کے لیے نیلاڈ میں آخری مخطوط کو مکمل طور پر چھوڑ دیں۔ مورخ امبیتھ اوکیمپو یہ بھی کہتے ہیں کہ تمام ابتدائی دستاویزات میں اس جگہ کو ہمیشہ "ماینیلا" کہا جاتا تھا (بالآخر ہسپانوی میں منیلا کے طور پر اپنایا گیا)-اور کبھی بھی فائنل کے ساتھ حوالہ نہیں دیا گیا۔ مئی-نلاڈ ایٹمولوجی کے غلط ہونے کے باوجود، ادب اور مقبول تخیل دونوں میں غیر تنقیدی تکرار کے ذریعے اسے برقرار رکھا جاتا ہے۔ 1500 کی دہائی میں پرتگالی اور ہسپانوی ریکارڈوں میں کہا گیا ہے کہ ماینیلا وہی سلطنت تھی جسے لوزون کی بادشاہی کہا جاتا تھا (پرتگالی: لوکون، ممکنہ طور پر "لوسونگ" کے نام سے)، اور جس کے شہریوں کو "لوکوس" کہا جاتا تھا۔ میگیلن مہم کے رکن روڈریگو ڈی اگندورو موریز کا 1521 کے واقعات کا بیان خاص طور پر بیان کرتا ہے کہ کس طرح میگیلن مہم، جو اس وقت میگیلن کی موت کے بعد سیبسٹین ایلکینو کی کمان میں تھی، نے لوسیوں میں سے ایک کو پکڑ لیا: شہزادہ آچے، جسے بعد میں راجہ متندا کے نام سے جانا جائے گا، جو اس وقت برونائی کی بحری افواج کے کمانڈر کے طور پر خدمات انجام دے رہے تھے۔ اگندورو موریز نے "نوجوان شہزادے" کو "لوزون کا شہزادہ-یا منیلا، جو کہ وہی ہے" کے طور پر بیان کیا۔ اس کی تصدیق مہم کے ساتھی رکن گینز ڈی مفرا اور مہم کے لکھاری انتونیو پگافیٹا کے بیان سے ہوتی ہے۔ آچے کو "لوزون کا بادشاہ" کے طور پر بیان کرنے کی مزید تصدیق میگوئل لوپیز ڈی لیگاسپی کے ویزاین اتحادیوں نے کی، جنہوں نے یہ جان کر کہ وہ لوزون کے حکمران سے "دوستی" کرنا چاہتے ہیں، انہیں آچے کو ایک خط لکھنے پر مجبور کیا، جسے انہوں نے "لوزون کا بادشاہ" کہا۔ تاہم، کپمپنگن کے محقق ایان کرسٹوفر الفونسو نوٹ کرتے ہیں کہ لوکوس کا نام شاید اتنا وسیع تھا کہ اس میں کپمپنگن کے ملاح بھی شامل تھے، جیسے کہ ہیگونوئے اور میکابیبی کے ملاح جو بعد میں 1571 میں بنگکوسے چینل کی جنگ میں شامل ہوئے۔ لوزون نام، جس کی فرانسیسی ماہر لسانیات ژاں پال پوٹیٹ وضاحت کرتے ہیں کہ یہ نام دریائے پاسگ کے ڈیلٹا علاقے کو دیا گیا تھا، خیال کیا جاتا ہے کہ یہ ٹیگالوگ لفظ لوسونگ سے ماخوذ ہے، جو چاول کو صاف کرنے میں استعمال ہونے والا لکڑی کا ایک بڑا مارٹر ہے۔ یولیٹو باؤٹیسٹا اور ایولین جیویر کا 2008 کا پی آئی ڈی ایس تحقیقی مقالہ لوسونگ کی تصویر فراہم کرتا ہے، اور وضاحت کرتا ہے کہ، "روایتی گھسائی کرنے کا کام 1900 کی دہائی میں لوسونگ نامی پتھر یا لکڑی کے مارٹر میں لکڑی کے پیسٹل سے پالے کو مار کر کیا گیا تھا۔ پہلا مارنا ہل کو اتار دیتا ہے اور مزید مارنا چکن کو ہٹا دیتا ہے لیکن زیادہ تر اناج کو بھی توڑ دیتا ہے۔ بانس کی ٹرے (بیلاؤ) کے ساتھ آگے بڑھانا ہل کو چاول کے دانے سے الگ کرتا ہے۔ یہ روایتی ہاتھ سے مارنے کا کام، اگرچہ بہت محنت طلب تھا اور اس کے نتیجے میں بہت زیادہ توڑے ہوئے چاول تھے، لیکن دو سے تین ہنر مند مردوں اور عورتوں کو ہم آہنگی سے کام کرنے کی ضرورت تھی اور یہ دراصل دیہاتوں میں نوجوانوں کے درمیان میل جول کی ایک شکل تھی۔ " ابتدائی ٹیگالوگ لغتوں کے مطابق، ٹنڈو اور ماینیلا جیسی بڑی ساحلی بستیاں، جن کی قیادت بالآخر ایک لکان یا راجہ کر رہے تھے، کو ٹیگالوگ زبان میں بایان کہا جاتا تھا۔ یہ اصطلاح (جس کا آج "قصبہ" کے طور پر ترجمہ کیا جاتا ہے) فلپائن کے جزائر کی مختلف زبانوں میں عام تھی، اور بالآخر لفظ بنسا (یا بنگسا، جس کا مطلب "قوم" ہے) کے ساتھ ساتھ پورے فلپائن کا حوالہ دینے لگی۔ تاریخ قبل از تاریخ ہجرت آسٹرونیشیائی توسیع (3,500 سال پہلے) اس بارے میں کچھ بحث ہے کہ آیا آسٹرونیشیائی ثقافت پہلی بار براعظمی ایشیا سے لوزون کے جزیرے پر آئی تھی جیسا کہ پیٹر بیل ووڈ اور رابرٹ بلسٹ نے تجویز کیا تھا، یا میری ٹائم جنوب مشرقی ایشیا سے جیسا کہ ولہیلم سولہیم اور ولیم میچم نے تجویز کیا تھا۔ لیکن یہ آسٹرونیشیائی سب سے پہلے فلپائن کے جزائر تک پہنچنے کے لیے جو بھی راستہ استعمال کرتے تھے، اسکالرز کے درمیان عام اتفاق رائے یہ ہے کہ وہ تقریبا 3,500 سال پہلے اپنے ہجرت کے منتشر ہونے کے ابتدائی مراحل کے دوران لوزون کے جزیرے پر آباد ہوئے، اور بعد میں ہجرت کی لہریں فلپائن کے جزائر سے پھیل کر مشرق میں ایسٹر جزیرے تک اور مغرب میں مڈغاسکر تک پہنچ گئیں۔ ٹیگالوگ ہجرت کے بارے میں زیادہ معلومات نہیں ہیں کہ ٹیگالوگ اور کپمپانگن لوگ منیلا بے کے آس پاس کی زمینوں پر قبضہ کرنے کے لیے کب آئے تھے، لیکن ماہر لسانیات جیسے ڈاکٹر ڈیوڈ زورک اور ڈاکٹر رابرٹ بلسٹ قیاس کرتے ہیں کہ ٹیگالوگس اور دیگر وسطی فلپائن کے نسلی لسانی گروہوں کی ابتدا شمال مشرقی منڈاناؤ یا مشرقی ویسایا میں ہوئی تھی۔ خیال کیا جاتا ہے کہ ٹیگالوگ زبان ایک فرضی "ابتدائی زبان" سے نکلی ہے جسے ماہرین لسانیات نے "ابتدائی فلپائنی زبان" کا نام دیا ہے، جس کی ایک اور شاخ ویزاین زبانیں تھیں۔ کچھ فلپائنی مورخین جیسے جیمی ٹیونگسن نے زور دے کر کہا ہے کہ لگونا تانبے کے نوشتہ میں استعمال ہونے والے کچھ الفاظ پرانے ٹیگالوگ سے آئے ہیں، حالانکہ متن میں خود جاوا کاوی رسم الخط استعمال کیا گیا ہے۔ میینیلا (13 ویں صدی کے وسط-16 ویں صدی کے اوائل) کے قیام سے متعلق نظریات اور افسانے برونائی کے راجہ احمد کے ذریعے راجہ اویرجرکایا کی شکست کے ذریعے قیام (1258) ماریانو اے ہینسن کی نسبیاتی تحقیق کے مطابق (بعد میں 1973 میں مجول اور 1990 میں سینٹیاگو کے ذریعے لایا گیا) میینیلا کے علاقے میں ایک بستی 1258 تک پہلے ہی موجود تھی۔ اس بستی پر "راجہ اویرجرکایا" کی حکومت تھی جسے ہینسن نے "ماجاپاہت سوزرین" قرار دیا تھا۔ ہینسن کے مطابق، اس بستی پر راجا احمد نامی برونائی کمانڈر نے حملہ کیا، جس نے اویرجرکایا کو شکست دی اور ماینیلا کو "مسلم ریاست" کے طور پر قائم کیا۔ نانھائی ژی اینالز (1304) چینی تاریخ کے اعدادوشمار، نانھائی ژی، اس دعوے کی تصدیق کرتے ہیں کہ اس وقت (ہندو) برونائی نے ماینیلا پر حملہ کیا تھا کیونکہ ماینیلا کا ذکر برونائی کی حکومت کرنے والی حکومتوں میں سے ایک کے طور پر کیا گیا تھا (جیسا کہ یوآن کے ریکارڈوں میں ذکر کیا گیا ہے)، اس مالیلو کو ماینیلا ہونے کی وجہ سے، برونائی سے حکومت کی گئی تھی جسے اس وقت "پونئی" کا نام دیا گیا تھا اور ماینیلا کو فلپائن کی دیگر سلطنتوں جیسے: مئی-آئی (منڈورو میں)، میکن (موجودہ مانوکان)، پدوان (بٹوان)، سولو، شاہچونگ کے ساتھ زیر کیا گیا تھا۔ سیلورونگ (1360 کی دہائی) کے ابتدائی حوالہ جات 14 ویں صدی کے وسط میں، ماجاپاہت سلطنت نے 1365 میں پرپانکا کے لکھے ہوئے اپنے نسخے ناگرکریٹاگاما کینٹو 14 میں ذکر کیا ہے کہ سالودونگ (سیلورونگ) اور سولوٹ (سولو) کا علاقہ سلطنت کے حصے تھے۔ ناگرکریتاگاما ان کے شہنشاہ حیام وروک کی ستائش کے طور پر تحریر کیا گیا تھا۔ چینی ذرائع نے بتایا کہ 1369 میں سولو کے قزاقوں نے پون (برونائی) پر حملہ کر کے اس سے خزانہ اور سونا لوٹ لیا۔ ماجاپاہت کا ایک بیڑا سولوں کو دور کرنے میں کامیاب ہو گیا، لیکن حملے کے بعد پون-ای کمزور ہو گیا۔ سلطان بولکیا اور برونائی کی سلطنت کا قیام (1500) برونائی زبانی روایت کے مطابق، سیلورونگ کے مالے نام کے ساتھ ایک شہر، جو بعد میں ماینیلا کا شہر بن گیا) سال 1500 کے آس پاس تشکیل پایا۔ یہ زبانی روایت دعوی کرتی ہے کہ برونائی سلطنت کے سلطان بولکیا (1485-1521) نے ٹنڈو پر حملہ کیا اور سیلوڈونگ (ماینیلا) کی سیاست کو برونائی سلطنت کی ایک سیٹلائٹ ریاست کے طور پر قائم کیا۔ یہ توسوگ اور مالے شاہی تاریخوں کے ذریعے بیان کیا گیا ہے، جہاں نوآبادیات سے پہلے منیلا کی نشاندہی کرنے کے لیے سیلوڈونگ، سالوڈونگ یا سیلورونگ کے نام استعمال کیے جاتے ہیں۔ ٹنڈو کے روایتی راجاؤں، لکانڈولا نے اپنے لقب اور جائیداد کو برقرار رکھا لیکن اصل سیاسی طاقت ماینیلا کے راجاؤں، سلیمان کے گھرانے میں رہنے لگی۔ پرتگالی اکاؤنٹس لوکوس (1511-ابتدائی 1570 کی دہائی) 16 ویں صدی کے اوائل میں، ملائیشیا میں پرتگالی ملاحوں نے منیلا بے ("لوسونگ"، پرتگالی: لوکون) میں رہنے والے ٹیگالوگ لوگوں کا حوالہ ڈیمون لوکوس (ہسپانوی: لوزون) کا استعمال کرتے ہوئے دیا۔ ان لوسیوں کا حوالہ دیتے ہوئے زندہ بچ جانے والی بنیادی دستاویزات میں فرنانو مینڈس پنٹو (1614) ؛ ٹوم پیئرس (جن کی تحریری دستاویزات 1944 میں شائع ہوئی تھیں) ؛ اور فرڈینینڈ میگیلن کی مہم سے بچ جانے والے افراد شامل ہیں، جن میں مہم کے ارکان گینز ڈی مفرا اور روڈریگو ڈی اگندورو موریز اور اطالوی اسکالر انتونیو پگافیٹا شامل ہیں جنہوں نے مہم کے بنیادی مصنف کے طور پر خدمات انجام دیں، اور 1524 میں اپنا بیان شائع کیا۔ ٹنڈو کے ساتھ علاقائی تنازعات (1521 سے پہلے) راجہ متندا کے بیان کے مطابق جیسا کہ میگیلن مہم کے ارکان جینز ڈی مفرا، روڈریگو ڈی اگندورو موریز، اور مہم کے مصنف انتونیو پگافیٹا، راجہ متندا کے والد (جن کا نام اکاؤنٹس میں ذکر نہیں کیا گیا تھا) کا انتقال اس وقت ہوا جب وہ ابھی بہت چھوٹے تھے۔ راجا متندا کی ماں (ہسپانوی اکاؤنٹس میں بھی نامعلوم) پھر ماینیلا سیاست کی سب سے بڑی حکمران بن گئی۔ اس دوران، راجہ متندا، جسے اس وقت صرف "نوجوان شہزادہ" اچے کے نام سے جانا جاتا تھا، کی پرورش اس کے کزن کے ساتھ ہوئی، جو ٹنڈو کا حکمران تھا-کچھ لوگوں کے خیال میں وہ ایک نوجوان بوناؤ لکانڈولا تھا، حالانکہ ہسپانوی اکاؤنٹس میں اس کا خاص طور پر نام نہیں لیا گیا تھا۔ اس وقت کے دوران، آچے کو احساس ہوا کہ اس کا کزن، جو ٹنڈو کا حکمران تھا، ماینیلا سے تعلق رکھنے والے علاقے پر قبضہ کرکے آچے کی ماں کا "چالاکی" سے فائدہ اٹھا رہا تھا۔ جب آچے نے اس معاملے کو حل کرنے کے لیے اپنی ماں سے اجازت مانگی تو اس کی ماں نے انکار کر دیا، اس کے بجائے نوجوان شہزادے کو اپنا امن برقرار رکھنے کی ترغیب دی۔ شہزادہ آچے یہ قبول نہیں کر سکے اور اس طرح ماینیلا کو اپنے والد کے کچھ قابل اعتماد آدمیوں کے ساتھ چھوڑ کر اپنے "دادا"، برونائی کے سلطان کے پاس مدد مانگنے کے لیے چلے گئے۔ سلطان نے آچے کو اپنی بحری فوج کا کمانڈر بنا کر جواب دیا۔ پگافیٹا نے نوٹ کیا کہ آچے کو "ان حصوں میں بہت خوف تھا"، لیکن خاص طور پر غیر مسلم مقامی لوگ، جو برونائی کے سلطان کو دشمن سمجھتے تھے۔ ایلکینو مہم کے ذریعے شہزادہ اچے کا قبضہ (1521) 1521 میں، اچے برونائی بحریہ کی سربراہی میں ایک فوجی فتح سے تازہ آ رہا تھا جب اس نے اپنے دادا، برونائی سلطان کے حکم پر، جنوب مغربی بورنیو میں بدھ مت کے شہر لاؤ کو زمین بوس کر دیا تھا، اور سمجھا جاتا تھا کہ وہ اپنے کزن کا مقابلہ کرنے کے ارادے سے منیلا جا رہا تھا جب وہ آیا اور میگیلن مہم کی باقیات پر حملہ کیا، پھر سیبسٹین ایلکینو کی کمان میں۔ کچھ مورخین کا خیال ہے کہ آچے کا حملہ کرنے کا فیصلہ اپنے بیڑے کو مزید وسعت دینے کی خواہش سے متاثر ہوا ہوگا جب وہ لوسونگ اور ماینیلا واپس جا رہا تھا، جہاں وہ اپنے بیڑے کے سائز کو اپنے کزن، ٹنڈو کے حکمران کے خلاف فائدہ اٹھانے کے لیے استعمال کر سکتا تھا۔ خیال کیا جاتا ہے کہ بڑی تاوان کی ادائیگی کے بعد بالآخر آچے کو رہا کر دیا گیا۔ آچے کے غلاموں میں سے ایک، جو تاوان کی ادائیگی میں شامل نہیں تھا، پھر ایلکینو مہم کے لیے مترجم بن گیا۔ ہسپانوی آمد (1570 کی دہائی) 16 ویں صدی کے وسط میں، موجودہ منیلا کے علاقوں پر مقامی راجاؤں کی حکومت تھی۔ راجہ متندا (جس کا اصل نام لیگاسپی مہم میں آچے کے طور پر درج کیا گیا تھا) اور اس کے بھتیجے، راجہ سلیمان "راجہ مورا" یا "راجہ موڈا" (ایک شہزادے کے لیے سنسکرت کا لقب) نے دریائے پاسیگ کے جنوب میں مسلم برادریوں پر حکومت کی، بشمول ماینیلا جبکہ لکان دولا نے دریا کے شمال میں غیر مسلم ٹنڈو پر حکومت کی۔ ان بستیوں کے برونائی، سولو اور ترنیت، انڈونیشیا کی سلطنتوں کے ساتھ تعلقات تھے (موجودہ کیوائٹ میں ترنیت کے ساتھ الجھن میں نہ پڑنا)۔ ماینیلا پاسگ ڈیلٹا کے ساتھ ایک قلعے (کوٹا) پر مرکوز تھا۔ جب ہسپانوی آئے اور منیلا پر حملہ کیا تو انہوں نے بیاان کو کوٹا سیلورونگ، یا میینیلا کا "سیلورونگ کا شہر" کے طور پر بیان کیا، جس میں جنگلوں کے درمیان توپوں (لنٹاکا) کے ساتھ قطار میں کھڑے اسٹاکڈ کے ساتھ زمین کے قلعے کے ساتھ ایک بستی تھی۔ توپوں کو مقامی طور پر پانڈے پیرے نے تیار اور جعلی بنایا تھا۔ جب ہسپانویوں نے حملہ کیا اور کوٹا کو زمین پر جلا دیا تو انہوں نے اسلامی منیلا کے کھنڈرات پر عیسائی دیواروں والا شہر انٹرموروز تعمیر کیا۔ میینیلا کی آسٹرونیشیائی اصل سمندری جنوب مشرقی ایشیا کے لوگوں کی اکثریت کی طرح، میینیلا کی قلعہ بند سیاست قائم کرنے والے ٹیگالوگ لوگ آسٹرونیشیائی تھے۔ ان کی ایک بھرپور، پیچیدہ ثقافت تھی، جس میں زبان اور تحریر، مذہب، فن اور موسیقی کے اپنے تاثرات تھے۔ یہ آسٹرونیشیائی ثقافت چین کے ثقافتی اثرات، سری وجیا اور ماجاپاہت کے جنوبی تھاسالوکریٹک منڈلوں، اور برونائی، اور بالآخر مغربی نوآبادیاتی طاقتوں سے پہلے ہی موجود تھی۔ اس آسٹرونیشیائی ثقافت کے بنیادی عناصر بدھ مت، ہندو مت، اسلام اور بعد میں عیسائیت کے تعارف کے باوجود بھی برقرار رہے۔ ان عقائد کے نظام کے عناصر کو ٹیگالوگوں نے اپنے پہلے سے موجود عالمی نظریات کو تقویت دینے کے لیے ہم آہنگ کیا تھا، جن کے عناصر آج بھی لوک کیتھولک ازم اور لوک اسلام کی ہم آہنگ شکلوں میں برقرار ہیں۔ ان آسٹرونیشیائی ثقافتوں کی تعریف ان کی زبانوں اور متعدد کلیدی ٹیکنالوجیز سے ہوتی ہے جن میں کشتیوں کی ثقافتی اہمیت، ڈھیروں پر جھاڑی والے مکانات کی تعمیر، کنبوں اور چاول کی کاشت، اور ایک خاص سماجی تنظیم جس کی قیادت عام طور پر "بڑا آدمی" یا "طاقتور آدمی" کرتا ہے۔ حکومت اور سیاست کا طبقاتی ڈھانچہ منیلا، پامپانگا اور لگونا کے قبل نوآبادیاتی ٹیگالوگ بارانگوں کا معاشرتی ڈھانچہ ویسانوں (نشیبی پانے کے علاوہ) کے مقابلے میں زیادہ پیچیدہ تھا، جو اپنے بورنین سیاسی رابطوں اور جنوبی بحیرہ چین کی تجارتی ہواؤں سے قربت کے ذریعے جنوب مشرقی اور مشرقی ایشیا کے باقی حصوں کے ساتھ براہ راست تجارت میں حصہ لیتے تھے، اور اشنکٹبندیی سوانا زمین کی تزئین کے ذریعہ فراہم کردہ وسیع پیمانے پر گیلی چاول کی زراعت میں مشغول تھے۔ اس طرح تگالوگوں کو ہسپانوی آگسٹینی راہب مارٹن ڈی رادا نے جنگجوؤں سے زیادہ تاجر قرار دیا تھا۔ 1994 کے اپنے بنیادی کام "بارنگے: سولہویں صدی کی فلپائن کلچر اینڈ سوسائٹی" (2015 میں صدارتی مواصلات کی ترقی اور اسٹریٹجک پلاننگ آفس کے ذریعہ مختصر میں مزید آسان کیا گیا) میں، مورخ ولیم ہنری اسکاٹ نے 1500 کی دہائی کے دوران ٹیگالوگ معاشرے کے تین طبقات کی وضاحت کی ہے: میگینو (حکمران طبقہ)، جس میں لکان یا راجہ اور اس کے ماتحت ڈاٹس شامل تھے۔ ایک طبقہ جسے "فری مین" کے طور پر بیان کیا گیا ہے جس میں تیماوا اور مہارلیکا شامل ہیں ؛ اور علیپین (غلام)، جسے مزید ناماماہیے یا علیپین سی گیگلیڈ کے طور پر ذیلی درجہ بندی کیا جا سکتا ہے۔ قیادت اور حکمرانی فلپائن کے جزائر پر ابتدائی تاریخی بستیوں میں سب سے زیادہ عالمگیریت میں سے ایک، ماینیلا کی قیادت اعلی حکمرانوں نے کی تھی جن کا حوالہ "راجہ" کا مالائی لقب استعمال کرتے ہوئے دیا گیا تھا، جو کہ سنسکرت زبان سے ماخوذ ہے۔ مقبول ادب میں، ماینیلا کو اکثر "بادشاہی" کہا جاتا ہے، اور اس کے راجاؤں کو "بادشاہ" کہا جاتا ہے، چاہے وہ "طاقت کے جائز استعمال پر اجارہ داری" کے حصول کے تکنیکی معنوں میں خود مختاری کا استعمال نہ کریں۔ چونکہ پورے جزائر میں آبادی کی کثافت بہت کم تھی اور زرعی طریقوں میں مٹی کی زرخیزی کی قیمت کو زیادہ سے زیادہ کرنے کے لیے ہر موسم اور سال باقاعدگی سے پودے لگانے کے مقامات کو تبدیل کرنا شامل تھا، حکمرانی واضح طور پر بیان کردہ علاقائی تسلط کے بجائے باہمی وفاداری کے ڈھانچے اور سماجی ذمہ داریوں پر مبنی تھی۔ ان رہنماؤں نے وقار حاصل کرکے، خاص طور پر دیگر علاقائی طاقتوں کے ساتھ تجارتی اور خاندانی تعلقات قائم کرکے، حکمرانی کے اپنے حق پر زور دیا۔ یہ ان قائدین کے وقار کی غیر ملکی علامتوں جیسے سنسکرت لقب راجا اور اسلامی عقائد کا دعوی کرنے میں ظاہر ہوا، حالانکہ ابتدائی مورخین نے نوٹ کیا کہ بڑی تعداد میں آبادی اسلامی عقائد اور طریقوں کو برقرار نہیں رکھتی تھی اور مثال کے طور پر، سور کا گوشت اپنی خوراک کے ایک اہم حصے کے طور پر برقرار رکھتی تھی۔ ڈپلومیسی کلچر اینڈ سوسائٹی لباس اور لوازمات ابتدائی ہسپانوی اکاؤنٹس میں ٹیگالوس کو مقامی پودوں کو اپنے سوتی کپڑوں کو رنگنے کے لیے استعمال کرنے کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ اس میں تائم یا ٹیگم شامل تھا، جس سے نیلا رنگ پیدا ہوتا تھا، اور ڈیلاؤ، جس سے پیلا رنگ پیدا ہوتا تھا۔ مشرق اور جنوب میں بیکولانوس اور ویزاین اور شمالی لوزون پہاڑی علاقوں کے لوگوں کے برعکس، ٹیگالوس ٹیٹو لگانے کی مشق نہیں کرتے تھے۔ در حقیقت، جب ہسپانوی افواج ان سے پہلی بار ملیں تو راجہ سلیمان نے ٹیٹو لگانے کو ایک توہین آمیز وضاحت کے طور پر استعمال کیا۔ سلیمان نے کہا کہ ٹیگالوگ "پینٹ شدہ" ویزاینوں کے برعکس تھے، اور اس طرح وہ خود کو اتنی آسانی سے فائدہ اٹھانے کی اجازت نہیں دیں گے۔ مذہبی تاریخی بیانات، جو آثار قدیمہ اور لسانی شواہد سے تائید شدہ ہیں اور بشریاتی مطالعات سے تصدیق شدہ ہیں، یہ ظاہر کرتے ہیں کہ ٹگالوگ لوگ، بشمول ٹنڈو اور ماینیلا کے لوگ، آسٹرونیشیائی عقائد اور طریقوں کے ایک مجموعے پر عمل کرتے تھے جو آسٹرونیشیائی لوگوں کی آمد سے شروع ہوتے ہیں، حالانکہ مختلف عناصر کو بعد میں ہندو مت، مہایان بدھ مت اور اسلام سے ہم آہنگ کیا گیا۔ ٹیگالوگوں کے پاس مذہبی عقائد اور طریقوں کے اس مجموعے کے لیے کوئی مخصوص نام نہیں تھا، حالانکہ بعد کے اسکالرز اور مقبول مصنفین اسے اینٹزم، یا، کم درست طریقے سے، عام اصطلاح اینیمیزم کا استعمال کرتے ہوئے کہتے ہیں۔ دوسرے عقائد کے ساتھ بقائے باہمی اور مطابقت پذیری موافقت ابتدائی ٹنڈو اور ماینیلا میں دشمنی کے غلبہ کی ایک خاص رعایت یہ تھی کہ ان حکومتوں کے اعلی درجے کے رہنماؤں نے خود کو مسلمانوں کے طور پر شناخت کیا، جیسا کہ مہاجر ملاح لوزونز نے کیا جن کا سامنا پرتگالی ملاکا میں 15 ویں صدی کے اوائل کے مورخین نے کیا تھا۔ تاہم، اس دور کی مختلف نسلیاتی رپورٹوں سے پتہ چلتا ہے کہ یہ صرف ایک برائے نام شناخت ("نام سے مسلمان") معلوم ہوتی ہے کیونکہ مسلم اصولوں (سور کے گوشت سے گریز، خون کا استعمال نہ کرنا وغیرہ) کا صرف سطح سطح پر اعتراف تھا۔ "مسلم تعلیمات کی تفہیم" کے بغیر۔ عام طور پر اسکالرز کا خیال ہے کہ اسلام کی یہ برائے نام مشق دراصل اسلامائزیشن کے ابتدائی مراحل کی نمائندگی کرتی ہے، جس میں مسلم عقائد کی بہت زیادہ وسیع مشق دیکھی جاتی اگر ہسپانوی نہ آتے اور اپنے برانڈ آئبیرین کیتھولک ازم کو متعارف نہ کرواتے۔ اوسبورن (2004) سمندری جنوب مشرقی ایشیا کی مختلف ثقافتوں میں ہندو اور بدھ مت کے اثرات کے سلسلے میں ہونے والے "موافقت" کے اسی طرح کے عمل کو بیان کرتا ہے، اور اس بات پر زور دیتا ہے کہ جنوب مشرقی ایشیا کی اس "ہندوستانی کاری" نے موجودہ مقامی نمونوں، ثقافتوں اور عقائد کو بذات خود نہیں لکھا: "چونکہ ہندوستانی ثقافت جنوب مشرقی ایشیا میں آئی"، اس لیے کسی کو یہ نہیں سوچنا چاہیے کہ جنوب مشرقی ایشیائی باشندوں کی اپنی ثقافت کا فقدان ہے۔ درحقیقت، عام طور پر قبول شدہ نظریہ یہ ہے کہ ہندوستانی ثقافت نے جنوب مشرقی ایشیا پر اس طرح کا اثر ڈالا کیونکہ یہ آبادی کے موجودہ ثقافتی نمونوں اور مذہبی عقائد کے ساتھ آسانی سے فٹ بیٹھتی ہے جو پہلے ہی تہذیب کے راستے میں کافی فاصلہ طے کر چکے تھے۔ [.] جنوب مشرقی ایشیائی باشندوں نے، نکتے کا خلاصہ کرنے کے لیے، ادھار لیا لیکن انہوں نے موافقت بھی اختیار کی۔ کچھ بہت اہم معاملات میں انہیں بالکل بھی قرض لینے کی ضرورت نہیں تھی۔ " ٹیگالوگ مذہبی کاسمولوجی ٹیگالوگ عقیدے کا نظام کم و بیش اس خیال پر مبنی تھا کہ دنیا میں اچھی اور بری دونوں طرح کی روحیں اور مافوق الفطرت ہستیاں آباد ہیں، اور ان کا احترام عبادت کے ذریعے کیا جانا چاہیے۔ ابتدائی ہسپانوی مشنری-ایتھنوگرافروں کے مطابق، ٹیگالوگ لوگ باتل نامی ایک خالق-خدا پر یقین رکھتے تھے، جسے انہوں نے دونوں کو میلیچا (خالق ؛ لیٹ۔ "تخلیق کا اداکار") اور مئی کیپل (رب، یا قادر مطلق ؛ لفظی۔ "طاقت کا اداکار")۔ لورکا اور چرینو یہ بھی بتاتے ہیں کہ کچھ جگہوں پر وہ "مولاری" (مولیاری) یا "دیواتا" (ڈیواتا) تھے۔ تاہم، ان ابتدائی مشنری-نسلی ماہرین نے یہ بھی نوٹ کیا کہ ٹیگالوگوں نے اپنی روزمرہ کی عبادتوں (پگانیٹو) میں باتھالہ کو شامل نہیں کیا تھا۔ بیونوینٹورا کو بتایا گیا کہ اس کی وجہ یہ تھی کہ ٹیگالوگوں کا خیال تھا کہ باتل بہت طاقتور اور دور تھا جسے انسان کے خدشات سے پریشان نہیں کیا جا سکتا تھا، اور اس لیے ٹیگالوگوں نے اپنی تسکین کے کاموں کو "کم" دیوتاؤں اور طاقتوں، فوری روحوں کی طرف مرکوز کیا جن کے بارے میں ان کا خیال تھا کہ ان کی روزمرہ کی زندگی پر ان کا کنٹرول ہے۔ چونکہ ٹیگالوگوں کے پاس ان تمام روحوں کو ایک ساتھ بیان کرنے کے لیے کوئی اجتماعی لفظ نہیں تھا، اس لیے ہسپانوی مشنریوں نے بالآخر انہیں "انیٹو" کہنے کا فیصلہ کیا، کیونکہ وہ ٹیگالوگ کے پاگانیٹو (عبادت) کے عمل کا موضوع تھے۔ سکاٹ کے مطابق، اکاؤنٹس اور ابتدائی لغت انہیں ثالث ("باتھالہ کے ایجنٹ") کے طور پر بیان کرتے ہیں، اور لغتوں نے "اپنے دائرے کی وضاحت کرتے وقت لفظ ابوگادو (ایڈوکیٹ) کا استعمال کیا"۔ تاہم، یہ ذرائع یہ بھی ظاہر کرتے ہیں کہ عملی طور پر، انہیں براہ راست مخاطب کیا گیا تھا: "حقیقی دعاؤں میں، انہیں براہ راست درخواست دی گئی تھی، نہ کہ ثالث کے طور پر۔" جدید دور کے مصنفین ان روحوں کو وسیع پیمانے پر "آباؤ اجداد کی روحوں، فطرت کی روحوں، اور سرپرست روحوں" کے زمرے میں تقسیم کرتے ہیں، حالانکہ وہ یہ بھی نوٹ کرتے ہیں کہ ان زمروں کے درمیان تقسیم کی لکیر اکثر دھندلی ہوتی ہے۔ ڈیمیٹریو، کورڈیرو-فرنانڈو، اور ناکپل زیلسیٹا کا مشاہدہ ہے کہ لوزون ٹیگالوگس اور کپمپنگن کے لفظ اینیٹو کا استعمال، لفظ دیواتا کے بجائے جو ویزاین کے علاقوں میں زیادہ غالب تھا، اس بات کی نشاندہی کرتا ہے کہ لوزون کے یہ لوگ ویزاینوں کے مقابلے میں مدجاپاہت سلطنت کے ہندو اور بدھ مت کے عقائد سے کم متاثر تھے۔ انہوں نے یہ بھی مشاہدہ کیا کہ یہ الفاظ لوزون کے جنوبی حصوں-بیکول ریجن، ماریندوک، منڈورو وغیرہ کے لوگوں کے درمیان باری باری استعمال کیے جاتے تھے۔ انہوں نے تجویز کیا کہ اس نے عبوری علاقے کی نمائندگی کی ہے، جو ایک بڑھتے ہوئے "ہندوستانی" مدجاپاہت اثر و رسوخ کی صف اول ہے جو شمال کی طرف اسی طرح اپنا راستہ بنا رہا ہے جس طرح اسلام منڈاناؤ سے شمال کی طرف اپنا راستہ بنا رہا تھا۔ غیر ملکی ثقافتی اثرات چین، ہندوستان اور سمندری جنوب مشرقی ایشیا سے تجارت اور ثقافتی اثرات موجودہ منیلا کے ابتدائی باشندے اپنے ایشیائی پڑوسیوں کے ساتھ ساتھ جاوا اور سماترا کی ہندو سلطنتوں کے ساتھ تجارتی تعلقات میں مصروف تھے، جیسا کہ آثار قدیمہ کے نتائج سے تصدیق ہوتی ہے۔ چین کے ساتھ تجارتی تعلقات 10 ویں صدی تک وسیع ہو گئے، جبکہ عرب تاجروں کے ساتھ رابطہ 12 ویں صدی میں اپنے عروج پر پہنچ گیا۔ لوزون میں اسلامائزیشن کا آغاز (1175-1500 کی دہائی) آثار قدیمہ کے نتائج اس بات کا ثبوت فراہم کرتے ہیں کہ اسلام کے پیروکار 1175 تک دریائے پاسیگ کے علاقے تک پہنچ چکے تھے۔ انا کی تدفین کی جگہ کئی مسلم تدفین تھیں۔ اسلامائزیشن ایک سست عمل تھا جو ٹنڈو کے شہریوں کی مسلسل تبدیلی کے ساتھ ہوا اور منیلا نے مسلم ڈومینز بنائے۔ برونائی باشندوں نے جنوب میں مسلم راجاؤں، راجہ سللیلا اور راجہ متندا (اب انٹرموروز ضلع) کو نصب کیا اور بدھ مت-ہندو بستی پر شمالی ٹنڈون (اب ٹنڈو) میں لکان دولا کے تحت حکومت کی گئی۔ لوزون کی اسلامائزیشن سولہویں صدی میں اس وقت شروع ہوئی جب برونائی کے تاجر منیلا کے علاقے میں آباد ہوئے اور برونائی اور اس طرح جنوب مشرقی ایشیا کے دیگر مسلم مراکز کے ساتھ رشتہ داری اور تجارتی روابط برقرار رکھتے ہوئے مقامی لوگوں سے شادی کی۔ مسلمانوں کو ہسپانوی "موروس" کہتے تھے جنہوں نے فرض کیا کہ انہوں نے پورے ساحل پر قبضہ کر لیا ہے۔ اس بات کا کوئی ثبوت نہیں ہے کہ اسلام خطے میں ایک بڑی سیاسی یا مذہبی قوت بن گیا تھا، فادر ڈیاگو ڈی ہیریرا نے ریکارڈ کیا کہ مورو صرف کچھ دیہاتوں میں رہتے تھے اور صرف نام کے لحاظ سے مسلمان تھے۔ معیشت کے مورخین وسیع پیمانے پر اس بات سے اتفاق کرتے ہیں کہ ہسپانوی نوآبادیات (بشمول ٹنڈو اور ماینیلا) کی آمد سے فورا پہلے کے عرصے میں فلپائن کے جزائر میں پھلنے پھولنے والی بڑی ساحلی حکومتیں "تنظیمی طور پر پیچیدہ" تھیں، جو معاشی تخصص اور سماجی سطح بندی دونوں کا مظاہرہ کرتی تھیں جس کی وجہ سے "وقار کے سامان" کی مقامی مانگ ہوتی۔ ٹنڈو اور ماینیلا سمیت ٹیگالوگ اور کپمپنگن کے علاقوں میں خصوصی صنعتوں میں زراعت، ٹیکسٹائل بنائی، ٹوکری سازی، دھات کاری، بڑھئی کاری، شکار وغیرہ شامل تھیں۔ سماجی درجہ بندی جس نے میگینو طبقے کو جنم دیا، نے باوقار مصنوعات بشمول سیرامکس، ریشم کے کپڑوں اور قیمتی پتھروں کی مانگ پیدا کی۔ اس مطالبے نے، بدلے میں، داخلی اور بیرونی تجارت دونوں کے لیے محرک کے طور پر کام کیا۔ جنکر نے نوٹ کیا کہ ہسپانوی دور سے پہلے کی پالیسیوں میں اندرونی/مقامی فراہمی اور طلب کی حرکیات کا تجزیہ کرنے میں اب بھی اہم کام کرنے کی ضرورت ہے، کیونکہ اس سے پہلے کی زیادہ تر تحقیق ان کی بیرونی تجارتی سرگرمیوں پر مرکوز رہی ہے۔ سکاٹ نے نوٹ کیا کہ ابتدائی ہسپانوی لغت اس تجزیے کے لیے خاص طور پر مفید ہیں، کیونکہ ان ابتدائی لغتوں میں بہت سے الفاظ شامل ہیں جو ان مقامی معاشی سرگرمیوں کی مختلف باریکیوں کو ظاہر کرتے ہیں۔ ٹریڈ جنکر ٹنڈو اور ماینیلا کے سائز کی ساحلی سیاست کو "بیرونی اور اندرونی تجارت کے نیٹ ورک میں اہم نوڈس کے طور پر کام کرنے والے انتظامی اور تجارتی مراکز" کے طور پر بیان کرتا ہے۔ اگرچہ فلپائن کی ابتدائی تاریخ میں تجارتی سامان کی نقل و حرکت کے بنیادی نمونے میں بڑے دریاؤں کے منہ پر ساحلی بستیاں (اس معاملے میں، پاسیگ ندی کا ڈیلٹا) دیکھی گئیں جو مزید اوپر کی طرف بستیوں میں آنے اور جانے والے سامان کے بہاؤ کو کنٹرول کرتی تھیں (اس معاملے میں، لگونا ڈی بے کے بالائی جھیل کے کنارے بارانگے)، ٹنڈو اور میینیلا کے تجارتی انتظامات تھے جس کی وجہ سے وہ جزائر کے باقی حصوں میں تجارت کو کنٹرول کر سکتے تھے۔ سکاٹ نے مشاہدہ کیا کہ اگرچہ ٹنڈو کی بندرگاہ پر چینی تجارتی جہازوں کی آمد پر اجارہ داری تھی، لیکن یہ میینیلا کا تجارتی جہازوں کا بیڑا تھا جس نے بدلے میں انہیں باقی جزائر کی بستیوں میں فروخت کیا، اتنا کہ بورنین کے ساتھ میینیلا کے جہاز بھی "چینی" (سنینا) کے نام سے مشہور ہو گئے۔ چینی اور جاپانی اشیا کی دوبارہ تقسیم ٹنڈو کی سب سے زیادہ منافع بخش معاشی سرگرمیوں میں چینی اشیا کی دوبارہ تقسیم شامل تھی، جو ٹنڈو کی بندرگاہ کے ذریعے خلیج منیلا میں پہنچیں گی اور جزائر کے باقی حصوں میں تقسیم کی جائیں گی، زیادہ تر منیلا کی وسیع شپنگ سرگرمیوں کے ذریعے۔ ملایا اور فلپائن کے ساحل پر چینی اور جاپانی ہجرت 7 ویں صدی میں شروع ہوئی اور چین پر مانچو کی فتح کی وجہ سے 1644 کے بعد اپنے عروج پر پہنچ گئی۔ یہ چینی اور جاپانی تارکین وطن منیلا میں آباد ہوئے، جن میں پاسگ بھی شامل تھا، اور دوسری بندرگاہوں میں، جن کا سالانہ دورہ ان کے تجارتی جنکوں کے ذریعے کیا جاتا تھا، ان کے پاس ریشم، چائے، سیرامکس اور ان کے قیمتی جیڈ پتھروں کے کارگو ہیں۔ ولیم ہنری سکاٹ (1982) کے مطابق، جب چین اور جاپان سے بحری جہاز منیلا خلیج میں آتے تو لکانڈولا اپنے جہازوں کے پال اور راڈروں کو اس وقت تک ہٹا دیتا جب تک کہ وہ اسے ڈیوٹی اور اینکریج فیس ادا نہ کر دیں، اور پھر وہ ان کا سارا سامان خود خرید لیتا، اس کی آدھی قیمت فوری طور پر ادا کرتا اور پھر اگلے سال ان کی واپسی پر باقی آدھا ادا کرتا۔ عبوری طور پر، ان اشیا کی تجارت جزائر کے باقی حصوں میں کی جائے گی۔ نتیجہ یہ ہوا کہ دوسرے مقامی لوگ چینیوں اور جاپانیوں سے براہ راست کچھ نہیں خرید سکتے تھے، لیکن ٹنڈو اور ماینیلا سے، جنہوں نے اس کے نتیجے میں اچھا منافع کمایا۔ آگسٹینین فری مارٹن ڈی رادا لیگاسپی کا کہنا ہے کہ ٹیگالوس "جنگجوؤں سے زیادہ تاجر" تھے، اور اسکاٹ نے بعد کی ایک کتاب (1994) میں نوٹ کیا کہ میینیلا کے جہاز اپنا سامان ٹونڈو سے حاصل کرتے تھے اور پھر باقی جزائر کے ذریعے تجارت پر غلبہ حاصل کرتے تھے۔ جزائر کے دوسرے حصوں میں لوگ اکثر ماینیلا کی کشتیوں کو "چینی" یا "جاپانی" (سینا یا سنینا) کہتے تھے کیونکہ وہ چینی اور جاپانی سامان لے کر آتی تھیں۔ زراعت ماینیلا کے لوگ زراعت میں مصروف تھے۔ میگوئل لوپیز ڈی لیگازپی کے زمانے کی ایک رپورٹ میں چاول، پرندوں، شراب کے ساتھ ساتھ لوزون میں بڑی تعداد میں کارابو، ہرن، جنگلی سؤر اور بکری پالنے کا ذکر کیا گیا ہے۔ اس کے علاوہ، مقامی لوگوں کے ذریعہ تیار کردہ کپاس اور رنگین کپڑے، موم، شراب، شہد اور کھجور، چاول، کپاس، خنزیر، پرندے، موم اور شہد کی بھی بڑی مقدار موجود تھی۔ فصل کی پیداوار چاول ٹیگالوگس اور کپمپنگن کا بنیادی کھانا تھا، اور سالانہ بارش میں تغیرات کے باوجود لوزون میں اس کی تیار دستیابی ان وجوہات میں سے ایک تھی جس کی وجہ سے لیگاسپی خلیج منیلا میں اپنا نوآبادیاتی صدر دفتر تلاش کرنا چاہتا تھا۔ سکاٹ کے ابتدائی ٹیگالوگ لغتوں کے مطالعے سے پتہ چلا ہے کہ ٹیگالوگ میں چاول کی کم از کم 22 مختلف اقسام کے الفاظ تھے۔ جزائر کے بیشتر دیگر مقامات پر، جڑوں کی فصلیں ان موسموں میں ایک متبادل اہم فصل کے طور پر کام کرتی تھیں جب چاول آسانی سے دستیاب نہیں ہوتے تھے۔ یہ لوزون میں بھی دستیاب تھے، لیکن وہ ایک اہم چیز کے بجائے سبزیوں کے طور پر زیادہ مطلوب تھے۔ یوبی، توگی، گابی اور ایک مقامی جڑ کی فصل جسے ہسپانوی کموتی کہتے ہیں (بظاہر میٹھے آلو، میٹھے آلو، آئپومیا بٹاس کی طرح نہیں) سویڈن میں کاشت کی جاتی تھی، جبکہ "لکسا" اور "نامی" جنگلی طور پر اگتے تھے۔ میٹھے آلو (جسے اب کیموٹ کہا جاتا ہے) کو بعد میں ہسپانویوں نے متعارف کرایا۔ باجرہ اتنا عام تھا کہ تگالووں میں ایک لفظ تھا جس کا مطلب "باجرے جیسا" تھا: "داوا داوا"۔ میینیلا کے قابل ذکر حکمران میینیلا کے تاریخی حکمران میینیلا کے متعدد حکمرانوں کی تاریخی دستاویزات میں خاص طور پر شناخت کی گئی ہے، جن میں شامل ہیں: میگیلن اور لیگاسپی مہمات کے ممبروں کے خطوط، جنہیں ہسپانوی میں "ریلیشینز" کہا جاتا ہے۔ ان میں سولو اور مگوئنداناؤ ترسیلاس، اور برونائی کا باتو ترسیلا شامل ہیں۔ ابتدائی ہسپانوی نوآبادیاتی حکومت کی طرف سے رکھے گئے مختلف نوٹریائزڈ نسب کے ریکارڈ، زیادہ تر آخری وصیت اور مذکورہ حکمرانوں کی اولاد کے عہد نامے کی شکل میں [] اصطلاح جو اصل ہسپانوسینٹرک متن کے ذریعہ استعمال ہوتی ہے) ؛ فرد کی طرف سے استعمال کی جانے والی عین مطابق مقامی اصطلاح تاریخی اکاؤنٹ میں درج نہیں کی گئی تھی۔ افسانوی حکمران ماینیلا کے متعدد حکمرانوں کو صرف زبانی تاریخوں کے ذریعے جانا جاتا ہے، جو بدلے میں مختلف دستاویزی ذرائع سے ریکارڈ کیے گئے ہیں، جن میں زبانی تاریخوں کو بیان کرنے والی تاریخی دستاویزات سے لے کر جدید (نوآبادیاتی/قومی دور کے بعد) زبانی اکاؤنٹس کی عصری وضاحتیں شامل ہیں۔ ان میں شامل ہیں: زبانی طور پر منتقل شدہ نسبیاتی روایات، جیسے کہ باتو ترسیلا، جنہیں اس کے بعد سے علمی اکاؤنٹس کے ذریعے ریکارڈ اور حوالہ دیا گیا ہے ؛ ماہرین بشریات، مقامی حکومت کی اکائیوں، فلپائن کے قومی تاریخی ادارے، اور دیگر سرکاری ذرائع کے ذریعے دستاویزی افسانے اور لوک روایات ؛ اور عصری تحقیق پر مبنی حال ہی میں شائع شدہ نسباتی اکاؤنٹس۔ ان اکاؤنٹس میں بیان کردہ تفصیلات کی تعلیمی قبولیت ہر معاملے میں مختلف ہوتی ہے، اور یہ علمی ہم مرتبہ جائزے سے مشروط ہیں۔ ۔