Vimala Thakar
ویمالا ٹھاکر (پیدائش 15 اپریل 1921 رام نومی دن بلاس پور میں اور 11 مارچ 2009 کو ماؤنٹ فالگن پورنیما میں انتقال کر گئیں۔ ابو) ایک ہندوستانی سماجی کارکن اور روحانی استاد تھے۔ ہندوستان کی ریاست مہاراشٹر کے اکولا شہر میں رہنے والے ایک متوسط طبقے کے خاندان میں پیدا ہوئی، وہ چھوٹی عمر سے ہی روحانی معاملات میں دلچسپی رکھتی تھیں۔ اس نے اپنی جوانی میں مراقبہ اور روحانی مشقوں کے ساتھ اس دلچسپی کا تعاقب کیا۔ اس کے بعد انہوں نے مشرقی اور مغربی فلسفے میں گریجویشن کیا، ڈاکٹر سروپلی رادھا کرشنن ان کے پروفیسرز میں سے ایک تھے۔ بعد میں وہ بھودان (لینڈ گفٹ) پروگرام میں سرگرم ہو گئیں۔ ونوبا بھاوے کی قیادت میں اس پروگرام نے زمینداروں کو غریب کسانوں کو زمین دینے پر آمادہ کیا۔ 1950 کی دہائی کے دوران، کئی ملین ایکڑ زرعی زمین کو دوبارہ تقسیم کیا گیا۔ اس نے ہندوستان کا اس کی لمبائی اور چوڑائی تک سفر کیا۔ 1958 میں ٹھاکر نے فلسفی جڈو کرشنامورتی کے خطابات میں شرکت کی اور ان سے ملاقات کی۔ یہ ملاقات اس کی زندگی بدلنے کے لیے تھی۔ انہوں نے لینڈ گفٹ تحریک چھوڑ کر خود کو "اندرونی مسئلہ" یعنی فرد کی روحانی آزادی کے لیے وقف کر دیا۔ انہوں نے ہندوستان، امریکہ اور یورپ کے درمیان سفر کرتے ہوئے مراقبہ اور فلسفہ کی تعلیم کے لیے خود کو وقف کر دیا۔ 1979 میں، اس نے سماجی سرگرمی کے لیے اپنے جذبے کو دوبارہ زندہ کیا، ہندوستان کا سفر کیا اور دیہاتیوں کو زراعت پر مبنی صنعتوں، صفائی ستھرائی، مقامی خود مختاری، اور فعال جمہوری شہریت کے بارے میں تعلیم دینے کے لیے مراکز قائم کیے۔ ان کی تعلیمات 'اندرونی' روحانی ترقی کو 'بیرونی' سماجی ترقی کے ساتھ متوازن کرنے پر زور دیتی ہیں، یہ ارتقاء ان کی 1984 کی کتاب "روحانیت اور سماجی عمل: ایک جامع نقطہ نظر" میں جھلکتا ہے۔ 1991 کے بعد، اس نے ہندوستان سے باہر اپنا سفر کم کر دیا۔ وہ 11 مارچ 2009 کو ہندوستان میں رنگوں کے تہوار ہولی کے دن انتقال کر گئیں۔ وہ اپنے آخری سالوں کے دوران ماؤنٹ ابو، راجستھان، ہندوستان میں رہ رہی تھیں۔ فلسفیانہ نظریات ویمالا ٹھاکر کا فلسفہ جڈو کرشنامورتی کی روحانی تعلیمات اور مہاتما گاندھی اور ونوبے بھاوے کے غیر متشدد سماجی تبدیلی کے فلسفے سے متاثر تھا۔ اس نے روحانیت اور سماجی عمل کی اکثر الگ الگ دنیاؤں کو یکجا کرنے کی کوشش کی، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ حقیقت میں ہر ایک دوسرے کے لیے ناگزیر ہے: "اس دور میں، سماجی شعور کے بغیر روحانی تفتیش کار بننا ایک عیش و عشرت ہے جسے ہم برداشت نہیں کر سکتے، اور دماغ کے اندرونی کاموں کی سائنسی تفہیم کے بغیر سماجی کارکن بننا بدترین حماقت ہے۔ تنہائی میں کسی بھی نقطہ نظر کو کوئی خاص کامیابی حاصل نہیں ہوئی ہے۔ اب اس بات پر کوئی سوال نہیں ہے کہ ایک تفتیش کار کو سماجی طور پر ہوش میں رہنے کی کوشش کرنی ہوگی یا یہ کہ ایک کارکن کو انسانی نفسیات میں اخلاقی بحران، اندرونی زندگی پر توجہ دینے کی اہمیت کے بارے میں قائل کرنا ہوگا۔ جو چیلنج ہمارا انتظار کر رہا ہے وہ یہ ہے کہ ہم انسانوں کی حیثیت سے بہت گہرائی تک جائیں، سطحی تعصبات اور ترجیحات کو ترک کریں، عالمی پیمانے پر تفہیم کو وسعت دیں، زندگی کی مجموعی حیثیت کو مربوط کریں، اور اس پاکیزگی سے آگاہ ہوں جس کا ہم اظہار ہیں۔ "انہوں نے یہ بھی نشاندہی کی ہے کہ شدید خود تعلیم اور تبدیلی فطری طور پر، اپنے آپ میں، سماجی عمل کی درست اور بہت اہم شکلیں ہیں۔ اس نے تسلیم کیا کہ ہم میں سے کچھ کا اندرونی، مراقبہ کا رجحان زیادہ ہے۔ انہوں نے بعض اوقات ان مسائل کو گہرائی سے خطاب کیا، بشمول کتاب ویمالاجی آن انٹینسیو سیلف ایجوکیشن کے ساتھ۔ ۔