Mitra
مترا (پروٹو-ہند-ایرانی: * متراس) ایک ہند-ایرانی دیوتا کا نام ہے جس سے رگ ویدک مترا اور اویستان مترا کے نام اور کچھ خصوصیات اخذ کی گئی ہیں۔ ان دو پرانی شخصیات کے نام (اور کبھی کبھار کچھ خصوصیات بھی) بعد میں دیگر شخصیات کے لیے بھی اپنائے گئے: سنسکرت مترا کی وردھی سے ماخوذ شکل بدھ مت کی روایت میں بودھی ستوا کا نام میتریہ دیتی ہے۔ ہیلینی دور کے ایشیا مائنر میں، اویستان مترا کو مختلف مقامی اور یونانی شخصیات کے ساتھ ملایا گیا تھا جس کی وجہ سے اپولو-ہیلیوس-میتھراس-ہرمس-اسٹیلبن کی کئی مختلف قسمیں پیدا ہوئیں۔ یونانی اور کچھ اناطولیائی انٹرمیڈیٹ کے ذریعے، اویستان کے نام نے لاطینی متراس کو بھی جنم دیا، جو پہلی صدی کے رومن اسرار متراس کی بنیادی شخصیت تھی (جسے 'مترازم' بھی کہا جاتا ہے)۔ وسطی ایرانی میں، اویستان کا نام (دیگر وسطی ایرانی شکلوں کے درمیان) سوگدیان میشی، وسطی فارسی اور پارتھین مہر، اور باختری میورو (/mihru/) میں تیار ہوا۔ اویستان مترا کے علاوہ، یہ مشتق نام بھی استعمال کیے گئے تھے: گریکو-باکٹرین مترو، مائرو، میورو، اور میورو ؛ مانیچینوں کے ذریعہ ان کے اپنے دیوتاؤں میں سے ایک کے لیے۔ مزید برآں، مانیچینوں نے اپنے "پہلے رسول" کے نام کے طور پر "میتری" کو بھی اپنایا۔ ہندوستانی مذہبی تحریریں ویدک مترا اور اویستان مترا دونوں ایک ہند-ایرانی عام اسم * مترا-سے ماخوذ ہیں، جسے عام طور پر "عہد، معاہدہ، معاہدہ، وعدہ" کے معنی میں دوبارہ تشکیل دیا گیا ہے۔ یہ معنی اویستان میترا "عہد" میں محفوظ ہے۔ سنسکرت اور جدید ہند-آریان زبانوں میں، اس کا مطلب "دوست" ہے، جو تعلقات اور اتحاد کے پہلوؤں میں سے ایک ہے۔ ہند-ایرانی تعمیر نو کو کرسچن بارتھولومی سے منسوب کیا جاتا ہے، اور اس کے بعد اسے اے میلیٹ (1907) نے بہتر بنایا، جس نے پروٹو-ہند-یورپی جڑ * می-"تبادلے" سے ماخوذ ہونے کی تجویز پیش کی۔ ایک تجویز کردہ متبادل مشتق "پیمائش کرنا" تھا (گرے 1929)۔ پوکورنی (IEW 1959) نے میلیٹ کے * می کو "باندھنے" کے طور پر بہتر بنایا۔ جڑ * می کو "ٹول لاحقہ"-tra-"جو [سبب بنتا ہے]" کے ساتھ جوڑنا۔ (جو انسان-tra-میں بھی پایا جاتا ہے، "جو سوچنے کا سبب بنتا ہے")، پھر لفظی طور پر اس کا مطلب ہے "جو باندھتا ہے"، اور اس طرح "عہد، معاہدہ، معاہدہ، وعدہ، قسم" وغیرہ۔ پوکورنی کی تشریح "مضبوط کرنے، مضبوط کرنے" کی بھی حمایت کرتی ہے، جو لاطینی مونیا "شہر کی دیوار، قلعہ بندی"، اور ایک مخالف شکل میں، پرانی انگریزی (جی ای) میری "بارڈر، باؤنڈری پوسٹ" میں پایا جا سکتا ہے۔ تاہم میلیٹ اور پوکورنی کے "معاہدے" کے اپنے مخالف تھے۔ لینٹز (1964، 1970) نے اس قدر اعلی دیوتا کے لیے تجریدی "معاہدہ" کو قبول کرنے سے انکار کر دیا اور زیادہ مذہبی "تقوی" کو ترجیح دی۔ کیونکہ موجودہ دور کے سنسکرت مترا کا مطلب ہے "دوست"، اور نئی فارسی مہر کا مطلب ہے "محبت" یا "دوستی"، گونڈا (1972، 1973) نے ویدک معنی "دوست، دوستی" پر اصرار کیا، نہ کہ "معاہدہ" پر۔ میلیٹ کے تجزیے نے "ابتدائی تشریحات کو درست کیا" جس سے پتہ چلتا ہے کہ ہند-ایرانی عام اسم * مترا-کا روشنی یا سورج سے کوئی تعلق ہے۔ جب ایچ لومل نے تجویز کیا کہ اس طرح کی وابستگی نوجوان اویستا (چھٹی صدی قبل مسیح سے) میں مضمر ہے، تو اسے بھی قطعی طور پر مسترد کر دیا گیا۔ آج، یہ یقینی ہے کہ "(ال) اگرچہ میترا کا اوستا میں سورج کے ساتھ گہرا تعلق ہے، لیکن وہ سورج نہیں ہے" اور "ویدک مترا بھی نہیں ہے"۔ قدیم فارسی میتھرا یا میتھرا-دونوں کی تصدیق صرف چوتھی صدی قبل مسیح کے آرٹیکسیرکسس II اور III کے مٹھی بھر نوشتہ جات میں کی گئی ہے-"عام طور پر ایوستا سے ادھار لیا گیا ہے"، حقیقی قدیم فارسی شکل کو میکا کے طور پر دوبارہ تعمیر کیا جا رہا ہے۔ (کینٹ نے ابتدا میں سنسکرت تجویز کی لیکن بعد میں اپنا ذہن بدل لیا)۔ وسطی ایرانی مہر (پارتھین، زندہ آرمینیائی استعمال میں بھی) اور مہر (وسطی فارسی)، اوستان مترا سے ماخوذ ہیں۔ یونانی/لاطینی "متراس"، متریزم کے یونانی-رومن فرقے کا مرکزی دیوتا صوتی مترا کی نامزد شکل ہے۔ اصل اویستان کے معنی "معاہدہ" یا "عہد" کے برعکس (اور اب بھی ساسانید کے بعد کے وسطی فارسی متن میں واضح ہے)، یونانی رومن متراستوں کا خیال تھا کہ اس نام کا مطلب "ثالث" ہے۔ پلوٹارک کی پہلی صدی کی دوہری الہیات کی بحث میں، آئیسس اور اوسیریس (46.7) یونانی مورخ نے زوراسٹریائی مذہب کے اپنے خلاصہ میں نام کی درج ذیل وضاحت فراہم کی ہے: مترا "اچھے ہورومازڈس اور برے ارمینیئس [] کے درمیان ایک میسون (" بیچ میں ") ہے اور یہی وجہ ہے کہ پیریسائی ثالث مترا کو کہتے ہیں۔ زینر اس جھوٹی صفت کو اس کردار سے منسوب کرتا ہے جو مترا (اور سورج) نے زوراسٹریئنزم کی اب معدوم ہونے والی شاخ میں ادا کیا تھا جسے زورونزم کہا جاتا ہے۔ ہندوستانی مترا ویدک مترا رگ وید کا ایک ممتاز دیوتا ہے جو ورونا کے ساتھ تعلقات سے ممتاز ہے، جو کہ رت کے محافظ ہیں جیسا کہ رگ وید کے گیت 2، منڈلا 1 میں بیان کیا گیا ہے۔ ورونا کے ساتھ مل کر، اس نے بعد کے ویدک متون میں بھی، شمسی دیوتاؤں کے ایک گروہ، آدتیہ میں شمار کیا۔ ویدک مترا ایمانداری، دوستی، معاہدوں اور ملاقاتوں کا سرپرست دیوتا ہے۔ ہند-آریان مترا کا پہلا موجودہ ریکارڈ، می-ات-را کی شکل میں، ایشیا مائنر میں جھیل وان کے جنوب مشرق کے علاقے میں ہیٹائٹس اور متانی کی حوری سلطنت کے درمیان 1400 قبل مسیح کے کندہ شدہ امن معاہدے میں ہے۔ مترا وہاں چار دیگر ہندوستانی دیوتاؤں کے ساتھ معاہدے کے گواہ اور محافظ کے طور پر ظاہر ہوتے ہیں۔ ایرانی مترا زوراسٹری ازم میں، مترا احوروں کی تثلیث کا رکن ہے، جو آشا/آرتا، "سچائی" یا "[جو صحیح ہے]" کا محافظ ہے۔ مترا کا معیاری لقب "وسیع چراگاہوں کا" ہے جو ہر جگہ موجودگی کا اشارہ کرتا ہے۔ مترا "سچ بولنے والا، ایک ہزار کانوں والا، دس ہزار آنکھوں والا، اونچا، مکمل علم والا، مضبوط، بے خوابی اور ہمیشہ جاگتا رہنے والا" ہے۔ (یشت 10.7)۔ معاہدوں کے محافظ کے طور پر، مترا باہمی تعلقات کے تمام پہلوؤں کا محافظ اور محافظ بھی ہے، جیسے دوستی اور محبت۔ سچائی کے محافظ کے طور پر اپنے عہدے سے متعلق، مترا ایک جج (راتو) ہے، جو اس بات کو یقینی بناتا ہے کہ وہ افراد جو وعدے توڑتے ہیں یا نیک (آرتوان) نہیں ہیں انہیں جنت میں داخل نہیں کیا جاتا ہے۔ جیسا کہ ہند-ایرانی روایت میں بھی، مترا سورج (دیوتا) سے وابستہ ہے لیکن اصل میں اس سے الگ ہے۔ مترا کا گہرا تعلق نسوانی یازاتا اریدوی سورا اناہیتا سے ہے، جو علم کا ہائپوسٹاسس ہے۔ کوماجین میں مترا کوماجین میں یادگاروں پر ایک دیوتا مترا کا ذکر ہے۔ ماہر آثار قدیمہ مارٹن ورماسیرین کے مطابق، پہلی صدی قبل مسیح کے کوماجین کے شواہد "متراس کو دی جانے والی تعظیم" کو ظاہر کرتے ہیں لیکن "اسرار" کا حوالہ نہیں دیتے ہیں۔ بادشاہ اینٹیوکس اول (69-34 BC) کے ذریعہ ماؤنٹ نیمروت میں بنائے گئے بڑے مجسمے میں، متراس کو داڑھی کے بغیر دکھایا گیا ہے، جس نے فریجی ٹوپی پہنی ہوئی ہے، اور وہ اصل میں دوسرے دیوتاؤں اور خود بادشاہ کے ساتھ تخت پر بیٹھا ہوا تھا۔ تختوں کے پچھلے حصے پر یونانی زبان میں ایک نوشتہ موجود ہے، جس میں جینیٹو کیس () میں اپولو-میتھراس-ہیلیوس کا نام شامل ہے۔ ورماسیرین تیسری صدی قبل مسیح میں فیوم میں متراس فرقے کے بارے میں بھی رپورٹ کرتا ہے۔ آر۔ ڈی۔ بارنیٹ نے استدلال کیا ہے کہ مٹانی کے بادشاہ ساستر کی شاہی مہر سے ایک ٹوروکٹونس متراس کی عکاسی ہوتی ہے۔ بدھ مت کے میتریہ میتریہ کو بعض اوقات تخت پر بیٹھے ہوئے دکھایا جاتا ہے، اور مہایان اور غیر مہایان بدھ مت دونوں میں ان کی تعظیم کی جاتی ہے۔ کچھ لوگوں نے قیاس کیا ہے کہ میتریہ کے لیے الہام قدیم ایرانی دیوتا مترا سے آیا ہوگا۔ دونوں کرداروں کے درمیان بنیادی موازنہ ان کے ناموں میں مماثلت دکھائی دیتی ہے۔ ٹائل (1917) کے مطابق "کوئی بھی شخص جس نے ساوشیانٹس کے زوراسٹریائی نظریے یا آنے والے نجات دہندہ نبیوں کا مطالعہ کیا ہو وہ مستقبل کے میتریہ سے ان کی مشابہت دیکھنے میں ناکام ہو سکتا ہے۔" پال ولیمز کا دعوی ہے کہ ساوشیانت جیسے کچھ زوراسٹریائی نظریات نے میتری کے بارے میں عقائد کو متاثر کیا، جیسے کہ ایک آسمانی مددگار کی توقعات، مثبت راستبازی کا انتخاب کرنے کی ضرورت، مستقبل کا ہزار سالہ اور عالمگیر نجات۔ ممکنہ اعتراضات یہ ہیں کہ یہ خصوصیات زوراسٹریئنزم کے لیے منفرد نہیں ہیں، اور نہ ہی وہ ضروری طور پر میتری میں عقیدے کی خصوصیت ہیں۔ یونانی-رومن متراس نام مترا کو یونانیوں اور رومیوں نے متراس کے طور پر اپنایا تھا، جو مترا ازم کے پراسرار مذہب کی اہم شخصیت ہے۔ سب سے پہلے یونانیوں کے ذریعہ سورج دیوتا ہیلیوس کے ساتھ شناخت کی گئی، مطابقت پذیر مترا-ہیلیوس کو دوسری صدی قبل مسیح کے دوران، شاید پرگمن میں، متراس کی شخصیت میں تبدیل کر دیا گیا تھا۔ اس نئے فرقے کو پہلی صدی قبل مسیح کے آس پاس روم لے جایا گیا اور یہ پوری رومی سلطنت میں منتشر ہو گیا۔ رومن فوج میں مقبول، متریزم شمال میں ہیڈرین وال اور جرمن لائمز تک پھیلا ہوا تھا۔ فوٹ نوٹ