Buddhist monasticism
بدھ مت کا ماناسٹزم منظم ماناسٹزم کی قدیم ترین زندہ بچ جانے والی شکلوں میں سے ایک ہے اور بدھ مت کے بنیادی اداروں میں سے ایک ہے۔ راہب اور راہبہ، جنہیں بھکھو (پالی، سکت) کہا جاتا ہے۔ بھکشو) اور بھکھونی (سکت۔ بھکشونی)، بدھ کی تعلیمات کے تحفظ اور پھیلاؤ اور بدھ عام لوگوں کی رہنمائی کے لیے ذمہ دار ہیں۔ خانقاہوں کے نظم و ضبط (ونیہ) کی تین زندہ بچ جانے والی روایات، مختلف علاقائی روایات میں جدید خانقاہوں کی زندگی پر حکومت کرتی ہیں: تھیروادا (سری لنکا اور جنوب مشرقی ایشیا)، دھرماگپتکا (مشرقی ایشیا)، اور ملاسرواستیوادا (تبت اور ہمالیائی خطہ)۔ تاریخ اور ترقی بدھ مت کی ابتدا ایک ترک روایت کے طور پر ہوئی، جس پر سادھو عمل کرتے تھے جو عام زندگی سے رخصت ہو چکے تھے۔ بدھ مت کی روایت کے مطابق، راہبوں اور راہبوں کے سلسلے کی بنیاد گوتم بدھ نے اپنی زندگی کے دوران پانچویں اور چوتھی صدی قبل مسیح کے درمیان رکھی تھی جب انہوں نے ساتھی متقی افراد کے ایک گروہ کو اپنے پیروکاروں کے طور پر قبول کیا تھا۔ بدھ مت کے راہبوں کا طرز زندگی بھٹکتے ہوئے سنیاسیوں کے ابتدائی فرقوں کے طرز زندگی سے نکلا، جن میں سے کچھ کا بدھ نے مطالعہ کیا تھا۔ یہ طرز زندگی لازمی طور پر الگ تھلگ یا اریمائٹک نہیں تھی: سنگھا کھانے اور لباس کی بنیادی فراہمی کے لیے عام برادری پر منحصر تھا، اور بدلے میں سنگھا کے ارکان نے عام پیروکاروں کو دھرم کی راہ پر رہنمائی کرنے میں مدد کی۔ راہبوں کے انفرادی یا چھوٹے گروہ-ایک استاد اور اس کے شاگرد، یا کئی راہب جو دوست تھے-ایک ساتھ سفر کرتے تھے، مقامی برادریوں کے مضافات میں رہتے تھے اور جنگلات میں مراقبہ کرتے تھے۔ راہبوں اور راہبوں سے توقع کی جاتی تھی کہ وہ کم سے کم اثاثوں کے ساتھ رہیں، جو عام برادری کی طرف سے رضاکارانہ طور پر فراہم کیے جانے تھے۔ عام پیروکار راہبوں کو درکار روزانہ کا کھانا بھی فراہم کرتے تھے، اور ضرورت پڑنے پر راہبوں کو پناہ فراہم کرتے تھے۔ ستروں کے مطابق، بدھ کے زمانے میں، امیر شہریوں کی طرف سے راہبوں اور راہبوں کو برسات کے موسم میں رہنے کے لیے پناہ گاہیں اور باغات عطیہ کیے گئے تھے (حالانکہ اس دعوے کی تائید کرنے کے لیے ابھی تک کوئی آثار قدیمہ کا ثبوت موجود نہیں ہے-بہت بعد کی تاریخ میں صرف اس طرح کے خانقاہوں کے لیے ثبوت موجود ہیں)۔ اس روایت سے راہبوں کے لیے دو قسم کے رہنے کے انتظامات پیدا ہوئے، جیسا کہ ونیہ اور ورساوستو متون کے مہاوگا حصے میں تفصیل سے بتایا گیا ہے:: راہبوں کے لیے ایک عارضی گھر جسے وہار کہا جاتا ہے۔ عام طور پر ایک سے زیادہ راہب ہر گھر میں ہر راہب کے ساتھ اپنے سیل میں رہتے تھے، جسے پریوینا کہا جاتا ہے۔ : اس سے زیادہ مستقل اور زیادہ آرام دہ انتظام۔ یہ جائیداد عام طور پر ایک امیر شہری کے ذریعے عطیہ اور برقرار رکھی جاتی تھی۔ یہ زیادہ شاہانہ تھا (جیسا کہ نام سے تجویز کیا گیا ہے-اراما کا مطلب خوشگوار اور پارک دونوں ہے)۔ یہ عام طور پر باغات یا پارکوں کے اندر رہائش گاہوں پر مشتمل ہوتا تھا۔ زیادہ مشہور اراموں میں سے ایک اناتھ پنڈیکا کا ہے، جسے اناتھ پنڈیکاسا ارمے کے نام سے جانا جاتا ہے، جو شہزادہ جیتا کے باغ پر بنایا گیا ہے۔ اس میں 18 لاکھ سونے کے ٹکڑوں کی عمارتیں تھیں جو ایک خوبصورت باغ میں بنائی گئی تھیں، جن کی کل قیمت 54 لاکھ سونے کے ٹکڑوں کی تھی۔ بدھ کے پری نروان کے بعد، بدھ مت کے راہبوں کا سلسلہ بنیادی طور پر سینوبیٹک تحریک میں تبدیل ہوا۔ برسات کے موسم کے دوران فرقہ وارانہ زندگی گزارنے کا رواج، جو بدھ کے ذریعہ تجویز کیا گیا تھا، آہستہ آہستہ بڑھ کر راہبوں کی ایک جماعت میں زندگی پر مرکوز ایک آباد راہبوں کی زندگی کا احاطہ کرتا گیا۔ راہبوں اور راہبوں کے ذریعہ اپنائے جانے والے زیادہ تر جدید نظم و ضبط کے قوانین-پرتیموکشا-اس طرح کے موجودہ سے متعلق ہیں، جو راہبوں یا راہبوں کی جماعت میں رہنے اور ان سے متعلق رہنے کے مناسب طریقوں کو بہت تفصیل سے بیان کرتے ہیں۔ بدھ کی موت کے بعد خانقاہوں میں کافی اضافہ ہوا۔ متنی اور آثار قدیمہ کے شواہد راج گرہ کے آس پاس کے علاقے میں متعدد خانقاہوں کے وجود اور بالآخر شمالی ہندوستان میں بڑی خانقاہوں کی یونیورسٹیوں کی ترقی کی طرف اشارہ کرتے ہیں جن میں ہزاروں رہائشی راہب رہتے تھے۔ قرون وسطی کے دور میں بھکھونیوں کا تھیرواد نسب ختم ہو گیا۔ بالآخر ان کی جگہ خواتین کی روایات نے لے لی جنہیں نوآموز کے طور پر مقرر کیا گیا تھا، جیسے کہ تھائی لینڈ کے مائی جی اور سری لنکا کے داسا سل ماتواس۔ قرون وسطی کے دور میں ہندوستان کے اندر منظم بدھ راہبوں کا زوال اور خاتمہ بھی دیکھا گیا۔ ہندوستان میں اس کے غائب ہونے کے وقت تک، بدھ مت کی راہبیت ایک پورے ایشیائی رجحان میں پھیل چکی تھی، جس میں مشرقی اور جنوب مشرقی ایشیا میں کافی تعداد میں راہب برادریاں تھیں، اور ہمالیائی علاقوں اور تبت میں جنوبی ایشیائی برادریاں زندہ بچ گئیں۔ 20 ویں صدی کے دوران، بدھ مت کی روایت اور ایشیائی ہجرت میں مغربی دلچسپی کے تناظر میں بدھ مت کی خانقاہوں نے بیرون ملک توسیع کی، جس کے نتیجے میں یورپ، آسٹریلیا، افریقہ اور شمالی اور جنوبی امریکہ میں بدھ خانقاہوں کا قیام عمل میں آیا۔ خانقاہوں کی زندگی بدھ مت کا کوئی مرکزی اختیار نہیں ہے، اور اس کی تاریخ کے دوران عمل اور فلسفہ کی بہت سی مختلف قسمیں تیار ہوئی ہیں۔ تین زندہ بچ جانے والی ونیہ روایات آج مختلف خطوں اور نسلوں میں راہبوں کی زندگی پر حکومت کرتی ہیں-جنوب مشرقی ایشیا اور سری لنکا میں تھیروادا، مشرقی ایشیا میں دھرمگپتکا، اور تبت اور ہمالیائی خطے میں ملاسرواستیواڈا۔ راہبوں اور راہبوں سے توقع کی جاتی ہے کہ وہ بدھ برادری میں مختلف کردار ادا کریں گے۔ سب سے پہلے اور سب سے اہم، ان سے توقع کی جاتی ہے کہ وہ اس نظریے اور نظم و ضبط کو برقرار رکھیں جو اب بدھ مت کے نام سے جانا جاتا ہے۔ ان سے یہ بھی توقع کی جاتی ہے کہ وہ عام لوگوں کے لیے ایک زندہ مثال فراہم کریں، اور عام پیروکاروں کے لیے "میرٹ کے میدان" کے طور پر کام کریں، عام لوگوں اور خواتین کو راہبوں کو تحائف اور مدد دے کر میرٹ حاصل کرنے کا موقع فراہم کریں۔ عام لوگوں کی حمایت کے بدلے، راہبوں اور راہبوں سے توقع کی جاتی ہے کہ وہ بدھ مت کے نظریے کے مطالعہ، مراقبہ کی مشق، اور اچھے اخلاقی کردار کی پابندی پر مرکوز ایک سخت زندگی گزاریں۔ مراقبہ یا مطالعہ پر زور دینے کی نسبتا ڈگری پر بدھ برادری میں اکثر بحث ہوتی رہی ہے۔ بہت سے لوگوں نے اپنے اصل خاندانوں کے ساتھ تعلقات برقرار رکھے۔ بھکھو اور بھکھونی مجالس ستروں کے مطابق، اگرچہ ان کے پیروکار ابتدائی طور پر صرف مردوں پر مشتمل تھے، بدھ نے اپنی سوتیلی ماں، مہاپرجاپتی کے پوچھنے اور ایک مقرر شدہ پریکٹیشنر کے طور پر رہنے کی اجازت حاصل کرنے کے بعد خواتین کو پیروکاروں کے طور پر تسلیم کیا۔ بدھ کے شاگرد آنند نے خواتین کی ترتیب کو شامل کرنے پر سختی سے اصرار کیا۔ بھکھونی نسب میں خواتین راہب برادریاں تبت اور نیپال کی وجریان برادریوں میں کبھی قائم نہیں ہوئیں۔ تھیروادا برادریاں پہلے موجود تھیں، لیکن 11 ویں اور 14 ویں صدی کے درمیان ختم ہو گئیں۔ مشرقی ایشیائی برادریوں میں بھکھونی نسب میں نظم و ضبط کا وجود برقرار ہے، اور جنوب مشرقی ایشیا اور سری لنکا میں بحالی کی کوششیں کی گئی ہیں۔ بھکھونیوں کی حمایت روایات کے درمیان کافی حد تک مختلف ہوتی ہے، مائی جی اور دیگر تھیروادا خواتین راہبوں کو اپنے مکمل طور پر مقرر کردہ مرد ہم منصبوں کی طرح ادارہ جاتی شناخت اور حمایت نہیں ملتی ہے۔ تھراواڈا ممالک میں خواتین کو بھی مکمل طور پر مقرر کردہ بھکھونی نسلوں کے دوبارہ قیام کے خلاف سرکاری اور عوامی مزاحمت کا سامنا کرنا پڑا ہے۔ موناسٹک آرڈینشن آرڈینشن کے مراحل روایتی طور پر ایک دو مراحل والا عمل ہے۔ ایک بھکھو یا بھکھونی سب سے پہلے سامنیرا یا سمنریکا (نوسکھیا) کے طور پر مقرر ہوتا ہے، جو خانقاہ میں رہتا ہے اور راہبوں کی زندگی کے بارے میں سیکھتا ہے۔ اس کے بعد وہ اپاسمپد، اعلی تقرر سے گزر سکتے ہیں، جو مکمل خانقاہ کی حیثیت اور ذمہ داریوں کو عطا کرتا ہے۔ تھراواڈا روایت میں مرد نوآموز بہت کم عمر میں حکم دے سکتے ہیں، لیکن عام طور پر 8 سے کم عمر کے روایتی رہنما اصولوں میں کہا گیا ہے کہ ایک بچہ "کوؤں کو ڈرانے کے لیے کافی عمر کا" ہونا چاہیے۔ مشرقی ایشیائی روایت میں، باضابطہ سمنیرا آرڈینشن انیس سال کی عمر تک نہیں ہو سکتا، حالانکہ ممکنہ نووارد بہت کم عمر سے ہی راہب برادری میں رہ سکتے ہیں۔ خواتین عام طور پر بالغ ہونے کا انتخاب کرتی ہیں، کیونکہ اس بات کی کوئی توقع نہیں ہے کہ وہ بچپن میں ایسا کریں گی۔ سامنیر دس اصولوں کے مطابق زندگی گزارتے ہیں، لیکن وہ راہبوں کے اصولوں کے مکمل سیٹ کے مطابق زندگی گزارنے کے ذمہ دار نہیں ہیں۔ سمنیرا کے طور پر آرڈینشن کی لمبائی کے لیے کوئی تقاضے نہیں ہیں۔ جنوب مشرقی ایشیا میں، نوویٹیٹ چند ہفتوں کے طور پر مختصر ہو سکتے ہیں، اور ہفتوں یا مہینوں کی مدت کے لیے عارضی تقرری عام ہے۔ اعلی تقرر (اپاسمپدا)، جو مکمل بھکھو یا بھکھونی کا درجہ دیتا ہے، 20 یا اس سے زیادہ عمر کے لوگوں کو دیا جاتا ہے۔ خواتین موناسٹکس اسی طرح کی ترقی کی پیروی کرتی ہیں، لیکن انہیں طویل عرصے تک، عام طور پر پانچ سال تک سمنیراس کے طور پر زندہ رہنا پڑتا ہے۔ اعلی تقرر ماناسٹکس کے کورم سے پہلے ہونا چاہیے، جس میں پانچ قابل اجازت کم از کم ہیں، اور دس عام حالات کے لیے تجویز کیے گئے ہیں۔ جو لوگ اعلی درجے سے گزر چکے ہیں انہیں بڑی تعداد میں اضافی اصولوں پر عمل کرنے کی ضرورت ہوتی ہے، جنہیں پرتیموکشا کہا جاتا ہے، جو ان کے رویے، لباس اور سجاوٹ کو کنٹرول کرتے ہیں۔ قواعد کی تعداد ونیہ روایات کے درمیان مختلف ہوتی ہے، تھیروادا راہبوں نے تقریبا 258 قوانین کا مشاہدہ کیا، دھرمگپتکا راہبوں نے 250، اور ملاسرواستیوادا راہبوں نے 258۔ راہبوں کو اضافی اصولوں پر عمل کرنا چاہیے، جن میں سے کچھ رسمی طور پر انہیں مرد راہبوں کے ماتحت کرتے ہیں۔ تھیروادا راہبیوں کے 311 اصول ہیں، دھرمگپتکا راہبیوں کے 348، اور ملاسرواستیوادا راہبیوں کے 354۔ علاقائی روایات اس بارے میں مختلف ہیں کہ آیا اعلی تقرری حیثیت میں مستقل تبدیلی ہے (خانقاہ کے قوانین کی خلاف ورزیوں کو چھوڑ کر)، یا اگر تقرری کے عہد کو عارضی طور پر یا مستقل طور پر منسوخ کیا جا سکتا ہے۔ برما، تائیوان اور ہانگ کانگ میں، بعض اوقات بدھ مت کے ماننے والوں کے لیے ایک ہفتے سے لے کر مہینے تک کچھ منت لینے کے لیے قلیل مدتی خانقاہوں کی تقرری دستیاب ہوتی ہے۔ تھائی لینڈ میں اس طرح کے انتظامات فی الحال صرف مردوں کے لیے دستیاب ہیں۔ اعلی تقرری کے دیگر پہلوؤں کے حوالے سے رواج بھی ممالک کے درمیان مختلف ہوتے ہیں۔ اگرچہ تھراواڈ روایت میں زیادہ تر کیریئر کے راہب اہل ہوتے ہی باضابطہ اپاسمپڈ آرڈینشن کرتے ہیں، مشرقی ایشیا میں راہب اکثر نوسکھیا رہتے ہیں۔ یہ مشرقی ایشیائی برادریوں میں اپاسمپدا کی تقرری فراہم کرنے کے قابل مکمل طور پر اہل مندروں کی تاریخی کمی کی وجہ سے ہو سکتا ہے۔ مشرقی ایشیائی راہب بھی عام طور پر بودھی ستوا اصول اختیار کرتے ہیں، جو بودھی ستوا راستے پر مبنی اضافی رہنما اصولوں کا ایک مجموعہ ہے۔ تشریح یا آرڈینشن کے طریقوں اور راہبوں کے اصولوں میں ابتدائی اختلافات، جغرافیائی اختلافات کے ساتھ مل کر، مختلف ابتدائی بدھ اسکولوں کی ترقی کے نتیجے میں ہو سکتا ہے جو آرڈینشن نسبوں سے نکایا کے نام سے جانا جاتا ہے۔ قواعد و ضوابط راہبوں اور راہبوں کے لیے نظم و ضبط کے ضوابط کا مقصد ایک ایسی زندگی پیدا کرنا ہے جو محرومی یا شدید سنیاس کی بجائے سادہ اور مرکوز ہو۔ خانقاہ کے نظم و ضبط میں برہمچری کی بنیادی اہمیت ہے، جسے راہب کی زندگی کو گھر کے مالک سے الگ کرنے میں اہم عنصر کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ روایت اور مشاہدے کی سختی پر منحصر ہے، راہب دن میں صرف ایک کھانا کھا سکتے ہیں، جو یا تو عام حامیوں سے کھانے کے براہ راست عطیات کے ذریعے فراہم کیا جاتا ہے، یا خانقاہ کے باورچی خانے سے جو عام حامیوں کے ذریعہ ذخیرہ کیا جاتا ہے (اور ممکنہ طور پر عملہ)۔ عیسائی راہبوں کے برعکس، بدھ مت کے راہبوں کے کچھ اسکولوں کو کسی اعلی کی اطاعت کی زندگی گزارنے کی ضرورت نہیں ہے۔ تاہم، یہ توقع کی جاتی ہے کہ راہب سنگھ کے بزرگ ممبروں کو احترام پیش کریں گے (تھائی روایت میں، سنیارٹی بارش کی واپسی، واسوں کی تعداد پر مبنی ہے، جسے مقرر کیا گیا ہے)۔ بدھ نے کوئی جانشین مقرر نہیں کیا، اور نہ ہی انہوں نے راہبوں کے ضابطے میں اطاعت کو لازمی قرار دینے والے اصولوں کی وضاحت کی۔ راہبوں کے انفرادی گروہوں سے توقع کی جاتی ہے کہ وہ کمیونٹی کے باقاعدہ اجتماعات کے ذریعے اجتماعی طور پر فیصلے کریں، جس میں راہبوں کے قوانین کی خلاف ورزیوں اور فرقہ وارانہ املاک کے تصرف کے بارے میں فیصلے کیے جائیں گے۔ استاد/طالب علم، بزرگ/جونیئر، اور پریسیپٹر/ٹرینی کے انفرادی تعلقات راہبوں کے گروہوں کے درمیان مشاہدہ کیے جا سکتے ہیں، لیکن کوئی رسمی عہدے نہیں ہیں، اور نہ ہی بزرگ راہبوں میں لگائے گئے احکامات یا احکامات دینے کا کوئی اختیار ہے۔ ایک ابیس یا ایبٹ، عام طور پر ایک بزرگ راہب جو اب بھی کافی جوان ہوتا ہے، عام طور پر خانقاہ کے روزمرہ کے انتظام کا ذمہ دار ہوتا ہے، اور اس کام میں مدد کے لیے دوسروں کو مقرر کر سکتا ہے۔ کچھ روایات میں، ابیس/ایبٹ کا انتخاب خانقاہ میں راہبوں کے ووٹ سے کیا جاتا ہے۔ دیگر روایات میں (مثال کے طور پر تھائی لینڈ)، ایبٹ کا انتخاب عام برادری کرتی ہے۔ مقامی تغیرات خانقاہوں کے طرز عمل مقام کے مطابق نمایاں طور پر مختلف ہوتے ہیں۔ جزوی طور پر، اس کی وجہ بدھ مت کی دنیا کے مختلف حصوں میں موصول ہونے والی صحیفوں اور نظریاتی روایات میں فرق کو قرار دیا جا سکتا ہے۔ مزید برآں، سماجی، جغرافیائی اور موسمی حالات کے لیے مقامی مراعات کو زیادہ تر راہبوں کے احکامات کے ذریعے اپنایا گیا ہے تاکہ راہبوں کا مقامی برادریوں میں انضمام ہموار ہو، اور اس بات کو یقینی بنایا جا سکے کہ راہب محفوظ اور معقول انداز میں زندگی گزار رہے ہیں۔ مثال کے طور پر، سرد آب و ہوا میں، راہبوں کو اضافی لباس پہننے اور پہننے کی اجازت ہے جو صحیفوں میں مخصوص نہیں ہیں۔ ان علاقوں میں جہاں بھیک مانگنا ناممکن ہے (ٹریفک، جغرافیہ، یا عام برادری کی طرف سے ناپسندیدگی کی وجہ سے)، راہب عام طور پر راہبوں کے باورچی خانے کے عملے کو ملازمت دیتے ہیں یا عام پیروکار جو کمیونٹی کے لیے کھانا فراہم کرنے کے ذمہ دار ہوتے ہیں۔ مثال کے طور پر، تھیرواد روایت میں راہب جہاں ممکن ہو وہاں خیرات مانگنے کے روایتی رواج پر عمل کرتے رہتے ہیں۔ مشرقی ایشیا میں، کنفیوشس کے نظریات نے بھیک مانگنے کی حوصلہ شکنی کی اور بہت سی خانقاہیں اپنا کھانا خود اگانے اور راہبوں کو باورچی کے طور پر ملازمت دینے کا باعث بنیں۔ اگرچہ متعدد الگ الگ ونیہ روایات یا نظم و نسق کے نسب موجود تھے، لیکن آج تک صرف تین ہی بچ پائے ہیں: تھیراواڈا، دھرمگپتکا، اور مولاسارواستواڈا۔ جاپانی بدھ مت کو خاص طور پر برہمچری خانقاہ کو مسترد کرنے سے ممتاز کیا جاتا ہے۔ میجی دور میں قومی قوانین میں تبدیلیوں کے بعد، راہبوں اور راہبوں کو اب شادی کرنے سے منع نہیں کیا جا سکتا تھا، اور اس کے نتیجے میں شادی شدہ پادریوں اور مندر کے منتظمین کا ایک الگ طبقہ ابھرا۔ تبت میں، 1940 کی دہائی کے آخر اور 1950 کی دہائی کے اوائل میں چینی حملے سے پہلے، ملک کی نصف سے زیادہ مرد آبادی کو مقرر کیا گیا تھا۔ آج، یہ معاملہ اب نہیں ہے۔ اگرچہ عام طور پر ایک مہایان روایت کی پاسداری کرتے ہوئے جو سبزی خوری کی خوبیوں کی وکالت کرتی ہے، تبتی راہب عام طور پر موسمی حالات کی رعایت کے طور پر گوشت کھاتے ہیں جو پودوں پر مبنی غذا کو بڑی حد تک ناقابل عمل بناتے ہیں۔ تبتی راہب مولاساروستیودا ونیہ نسب کی پیروی کرتے ہیں۔ بھکشو کی منت لینے والے لاموں کو شادی کرنے کی اجازت نہیں ہے۔ نینگما اسکول میں بھکشو اور غیر سلیبیٹ نگکپا کا مرکب شامل ہے، اور لاماؤں کے لیے بھکشو نہ ہونے کے باوجود راہبوں کے لباس سے ملتے جلتے لباس پہننا کوئی غیر معمولی بات نہیں ہے۔ ساکیہ اسکول راہبوں کو بیٹے پیدا ہونے کے بعد خواتین کے قریب ہونے کی اجازت نہیں دیتا ہے۔ گیلگ اسکول نے ونیہ اخلاقیات اور راہبوں کے نظم و ضبط پر زور دیا ؛ چوکی گیالٹسن نے شادی کے بعد راہبوں کے کپڑے پہننے سے انکار کر دیا۔ کاگیو راہبوں کو بھی شادی کرنے کے لیے غیر خانقاہ کی زندگی میں واپس آنا پڑتا ہے۔ مشرقی ایشیا میں، راہب عام آبادی سے زیادہ الگ تھلگ رہتے ہیں جو کہ زیادہ تر تھراواڈا ممالک میں دیکھا جاتا ہے۔ جغرافیہ اور آب و ہوا کے مقامی حالات کے ساتھ ساتھ بھیک مانگنے کے بارے میں مقامی رویوں کی وجہ سے، راہب عام طور پر چین، کوریا، ویتنام اور جاپان کے بہت سے حصوں میں بھیک مانگتے نہیں ہیں۔ اس کے بجائے، خانقاہوں کو بلک فوڈ (جیسے چاول) اور کھانے کی خریداری کے لیے فنڈز کا عطیہ ملتا ہے جسے پھر خانقاہ میں ذخیرہ اور تیار کیا جاتا ہے۔ بہت سے راہب اور راہبہ سبزی خور ہیں اور، بیژانگ ہوائیھائی کے بعد، بہت سے راہب کھانے کے لیے کھیتی باڑی کرتے ہیں ؛ کچھ کام کرتے ہیں یا بیچتے ہیں۔ زیادہ تر دوپہر کے بعد کھاتے ہیں۔ باورچی خانے اور خانقاہ کی جائیدادوں کا انتظام کسی خاص طور پر نامزد عام آدمی یا راہب کا دائرہ کار ہو سکتا ہے جسے خانقاہ کے मठाधीश نے خصوصی کردار دیا ہو۔ راہب باقاعدہ زندگی میں بہت سے منتر پڑھتے ہیں۔ بدھ راہب اور راہبیاں چین میں لنگشانسی (لنگشانسی)، لومنگان (لومنگان)، ہونگینس (ہونگینس)، سیونسی، سینڈنگسی، بدھ مت کی روایت میں خاص طور پر غیر معمولی ہیں کیونکہ راہب اور راہبیاں اپنی اعلی تقرری حاصل کرنے کے بعد شادی کر سکتی ہیں۔ کہا جاتا ہے کہ یہ خیال ٹنڈائی اسکول کے بانی سائیچو نے متعارف کرایا تھا، جس نے روایتی ونیہ کے بجائے بودھی ستوا منتوں کے تحت راہبوں کو مقرر کرنے کو ترجیح دی۔ طویل عرصے سے اس فرقے کے بانی شنران سے متاثر ہو کر جوڈو شنشو پجاریوں اور پجاریوں کی شادی کی بہت سی مثالیں موجود تھیں، لیکن یہ اس وقت تک غالب نہیں تھا جب تک کہ میجی بحالی کے دوران حکومت نکوجیکو سیتائی قانون منظور نہیں کیا گیا تھا کہ کسی بھی بدھ فرقے کے راہب یا پجاری بیویاں لینے کے لیے آزاد ہیں۔ اس عمل نے کوریا اور تائیوان کو متاثر کیا۔ تائیوان میں ایک راہبہ نے جنم دیا۔ کچھ کوریائی راہب اپنی خانقاہیں میں بیویوں کے ساتھ رہتے ہیں۔ بعض چینی بدھ فرقوں کے راہبوں کو شادی کرنے کی اجازت ہے، جیسے کہ تاریخی یونان، لنگنان اور تائیوان میں۔ جنوب مشرقی ایشیا سری لنکا، تھائی لینڈ، کمبوڈیا، لاؤس اور میانمار میں، جہاں تھیراواڈا مکتب غالب ہے، عارضی تقرری کی ایک طویل روایت ہے۔ اسکول کے وقفے کے دوران، بہت سے نوجوان عام طور پر اپنے پیاروں کے لیے قابلیت حاصل کرنے اور بدھ مت کی تعلیمات کا علم حاصل کرنے کے لیے ایک یا دو ہفتے کے لیے حکم دیتے ہیں۔ زیادہ تر ممالک میں، یہ عارضی تقرر وسا اعتکاف کے دوران ہوتا ہے، جسے مقامی بدھ مت کے ماننے والوں کی طرف سے شدید روحانی کوشش کا دور سمجھا جاتا ہے۔ تھائی لینڈ میں مرد عام طور پر شادی سے پہلے ہی حکم دیتے ہیں۔ لاؤس اور میانمار میں مرد روایتی طور پر شادی کے بعد وقتا فوقتا خانقاہ میں واپس آسکتے ہیں، بشرطیکہ وہ اپنی بیویوں کی اجازت حاصل کر لیں۔ تھراواڈا راہب بھی بھتہ جمع کرنے کے روایتی طریقوں میں مشغول ہونے کا زیادہ امکان رکھتے ہیں، حالانکہ جنوب مشرقی ایشیائی (خاص طور پر تھائی لینڈ) کے کچھ حصوں کی شہری کاری نے اس عمل کو ایک چیلنج پیش کیا ہے۔ ۔