Prashna Upanishad
پرشنوپانیشد (،) ایک قدیم سنسکرت متن ہے، جو اتھرو وید کے اندر سرایت کرتا ہے، جو ویدک اسکالرز کے پپلاد سخ سے منسوب ہے۔ یہ ایک مکھی (بنیادی) اپنشد ہے، اور ہندو مت کے 108 اپنشدوں کے مکتیکا کینن میں نمبر 4 کے طور پر درج ہے۔ پرشنا اپنشد چھ پرشنا (سوالات) پر مشتمل ہے، اور ہر ایک ایک باب ہے جس میں جوابات پر بحث ہوتی ہے۔ ابواب اس جملے کے ساتھ ختم ہوتے ہیں، پرسناپرتی واکنم، جس کا لفظی مطلب ہے، "اس طرح سوال کا جواب ختم ہوتا ہے"۔ ہندوستان میں دریافت ہونے والے کچھ مخطوطات میں، اپنشد کو تین ادھیائے (ابواب) میں تقسیم کیا گیا ہے جس میں کل چھ کانڈیکا (کانڈیکا، مختصر حصے) ہیں۔ ایڈورڈ روئر کا کہنا ہے کہ پہلے تین سوالات گہرے مابعد الطبیعاتی سوالات ہیں لیکن ان میں کوئی متعین، فلسفیانہ جوابات نہیں ہیں، زیادہ تر آراستہ افسانے ہیں اور پہلا سوال زمین پر زندگی کی ابتدا کے بارے میں ایک تفصیلی فلسفیانہ اور منطقی خیال دیتا ہے اور تفصیل مادے اور توانائی سے متعلق ابتدائی تصورات میں سے ایک ہے۔ چوتھا حصہ، اس کے برعکس، کافی فلسفہ پر مشتمل ہے۔ آخری دو حصوں میں علامت اوم اور موکش کے تصور پر بحث کی گئی ہے۔ روئر کے ساتھ ساتھ ویبر بھی تجویز کرتے ہیں کہ آخری دو پرشنا جعلی ہو سکتے ہیں، بعد میں اصل اپنشد میں عمر کا اندراج۔ پرشنا اپنشد قدیم ہندوستان میں تعلیمی عمل کے بارے میں اپنے ڈھانچے اور سماجی بصیرت کے لیے قابل ذکر ہے۔ اپنشد کو پرشنوپانیشد (،) کے نام سے بھی جانا جاتا ہے۔ کچھ تاریخی ہندوستانی ادب اور تبصروں میں، اسے شٹ پرسنا اپنشد بھی کہا جاتا ہے۔ ماخوذیات پرشنا (پرشنا) کا لفظی مطلب ہے، جدید استعمال میں، "سوال، استفسار، تفتیش"۔ قدیم اور قرون وسطی کے دور کی ہندوستانی تحریروں میں، اس لفظ کے دو اضافی سیاق و سباق پر منحصر معنی تھے: "کام، سبق" اور "مختصر حصہ یا پیراگراف"، جس میں سابقہ ویدک تلاوتوں میں عام تھا۔ پرشنا اپنشد میں، یہ تمام سیاق و سباق کی جڑیں متعلقہ ہیں۔ متن اسباق کے ساتھ سوالات پر مشتمل ہوتا ہے، اور اپنشد کے حصوں کو پرشنا بھی کہا جاتا ہے۔ پرشنا اپنشد غالبا پہلی صدی قبل مسیح کے دوسرے نصف میں تشکیل دی گئی تھی، ممکنہ طور پر دیگر اتھرو وید متون جیسے منڈکا اپنشد کے بعد، لیکن پرسنا اپنشد کی عین تاریخ واضح نہیں ہے اور اس کا مقابلہ کیا گیا ہے۔ مثال کے طور پر، منڈاکا اپنشد، پیٹرک اولیویل لکھتے ہیں، بلکہ بعد کے دور کا قدیم اپنشد ہے اور ممکنہ طور پر بدھ مت کے بعد کا ہے۔ پرسنا اپنشد اور دیگر قدیم ہندوستانی متون کی تاریخ کو حل کرنا مشکل ہے کیونکہ تمام آراء بہت کم شواہد، آثار قدیمہ کے تجزیے، انداز اور متون میں تکرار، خیالات کے ممکنہ ارتقاء کے بارے میں مفروضوں اور ان مفروضوں پر مبنی ہیں کہ کس فلسفے نے دوسرے ہندوستانی فلسفوں کو متاثر کیا ہوگا۔ اولیویل کا کہنا ہے کہ پرشنا اپنشد "عام دور کے آغاز سے زیادہ پرانا نہیں ہو سکتا"۔ مہونی نے ایک ابتدائی تاریخ تجویز کی ہے، جس میں پرشنا کو میتری اور منڈوکیہ اپنشدوں کے ساتھ متن کے طور پر رکھا گیا ہے، جو شاید چوتھی صدی قبل مسیح کے اوائل میں سامنے آئے تھے۔ فلپس پرشنا اپنشد کی تاریخ بتاتے ہیں کہ یہ برہدرنیکا، چندوگیا، ایشا، تیتیریا اور ایتریا، کینا کتھا اور منڈکا کے بعد، لیکن منڈوکیہ، شویتسوتارا اور میتری اپنشدوں سے پہلے ترتیب دی گئی تھی۔ راناڈے نے فلپس سے ملتا جلتا نظریہ پیش کیا ہے، جس کی ترتیب قدرے مختلف ہے، جس میں پرشنا کی تاریخی ترکیب کو قدیم اپنشدوں کے پانچویں گروپ میں لیکن شویتسوتارا اپنشد کے بعد رکھا گیا ہے۔ پرشنا اپنشد چھ سوالات اور ان کے جوابات پر مشتمل ہے۔ پہلی اور آخری پرشنا کے علاوہ، دیگر تمام حصے متعدد سوالات پوچھتے ہیں۔ چھ سوالات کا سہرا بالترتیب کبندھن کٹیاینا، بھارگو ویدربھی، کوشلیہ اسوالیانا، سوریہینن گارگیا، سائیبیا ستیہ کاما اور سکشن بھاردواج کو جاتا ہے۔ بابا پپلاد کو جوابات دینے کا سہرا دیا جاتا ہے۔ سوالات کو تصادفی طور پر ترتیب نہیں دیا جاتا ہے، لیکن ان کا ایک سرایت شدہ ڈھانچہ ہوتا ہے۔ وہ میکروکوسمک سوالات سے شروع ہوتے ہیں اور پھر مائیکروکوسمک کی بڑھتی ہوئی تفصیلات کی طرف بڑھتے ہیں، اس طرح یونیورسل اور تفصیلات دونوں کا احاطہ کرتے ہیں۔ قدیم اسکولوں میں تعلیم سے پہلے کی اخلاقیات پرشنا اپنشد کی ابتدائی آیات ان طلباء کو بیان کرتی ہیں جو برہمن (حتمی حقیقت، عالمگیر نفس) کے بارے میں علم حاصل کرنے کے لیے اسکول پہنچتے ہیں۔ وہ بابا پپلاد سے اس علم کی وضاحت کرنے کو کہتے ہیں۔ جانسٹن کا کہنا ہے کہ وہ ان کی تعلیم کے لیے جوابات فراہم کرنا شروع نہیں کرتا، لیکن مطالبہ کرتا ہے کہ وہ پہلے اخلاقی طور پر اس کے ساتھ رہیں، جیسا کہ مندرجہ ذیل ہے، یہ پیش لفظ اہم ہے، کیونکہ یہ ویدک دور کے اس عقیدے کی عکاسی کرتا ہے کہ علم بانٹنے سے پہلے طالب علم کی فطرت اور دماغ کو عزم، امنگ اور اخلاقی پاکیزگی کا مظاہرہ کرنا چاہیے۔ دوم، جانسٹن کے مطابق، طالب علم کے پہلے سوال اور پھر جواب کا طریقہ اہم ہے، کیونکہ یہ ایک انٹرایکٹو انداز کی عکاسی کرتا ہے جہاں طالب علم نے جواب فراہم کرنے سے پہلے اپنے لیے سوال تیار کر لیا ہے، اس کے برعکس لیکچر کے انداز میں جہاں استاد سوالات اور جوابات فراہم کرتا ہے اس سے قطع نظر کہ طالب علم بھی سمجھتا ہے یا نہیں۔ پرشنا اپنشد کی اس آیت میں جن تین اخلاقی اصولوں پر زور دیا گیا ہے وہ تپس (کفایت شعاری، استقامت، جوش)، برہماچاریہ (عفت، خود نظم و ضبط) اور سردھ (ایمان، پاکیزگی، ذہنی سکون) ہیں۔ جواب کا دوسرا دلچسپ حصہ استاد کی طرف سے "اگر ہم جانتے ہیں" کے ساتھ مضمر اعتراف ہے، کہ وہ جواب نہیں جانتا ہے، اور اس طرح سیکھنے کے عمل میں شکوک و شبہات اور عاجزی کے احساس کو تسلیم کرتا ہے۔ زندگی کا آغاز کیسے ہوا؟ - پہلا پرشنا ایک سال بعد، بابا پپلاد سے پہلا سوال پوچھا جاتا ہے، "جاندار کہاں سے بنائے گئے ہیں؟" پرشنا اپنشد کی آیت 1.4 میں رشی کے جواب کو بیان کیا گیا ہے، کہ پرجاپتی نے تپس (گرمی، مراقبہ، تپسیا) کیا اور دو اصول بنائے: ریئی (مادہ، نسائی) اور پران (روح، مردانہ)، یہ سوچ کر کہ "یہ مل کر میرے لیے بہت سے طریقوں سے مخلوق پیدا کرنے کے لیے جوڑے بنیں گے"۔ پرشنا اپنشد کا دعوی ہے کہ سورج روح ہے، مادہ چاند ہے۔ سورج سب سے اونچے مقام پر چڑھتا ہے، صرف شان و شوکت میں، ہمیں گرم کرتا ہے، یہ تمام مخلوقات کی روح ہے۔ وہ آدتیہ ہے، ہر چیز کو روشن کرتا ہے، پہلی پرشنا بتاتی ہے، اور اس کے دو راستے ہیں-شمالی اور جنوبی۔ جو اولاد چاہتے ہیں وہ سورج کے جنوبی راستے کی رہنمائی کرتے ہیں، جبکہ جو نفس کی تلاش کرتے ہیں وہ شمالی راستہ اختیار کرتے ہیں، جو علم کا ایک راستہ ہے، برہماچاریہ، تپس اور شردھ۔ پرشنا اپنشد کے پہلے باب میں کئی علامتی اساطیری دعوے شامل ہیں۔ مثال کے طور پر، یہ بیان کرتا ہے کہ سورج بالآخر سات پہیوں اور چھ ترجمانوں والے رتھ میں آسمان میں بارش اور دوڑ کا دینے والا ہے۔ یہ علامت زیادہ قدیم ویدک ادب میں بھی پائی جاتی ہے، اور سات پہیے یہ ہیں: نصف سال، موسم، مہینے، آدھے مہینے، دن، راتیں اور محرم (مہورت، وقت کی ویدک دور کی تقسیم 48 منٹ اور ایک محرم کے برابر ہے جس پر زور دیا گیا تھا کہ وہ ایک دن کا 1/30 ہے)۔ چھ بولی جانے والی علامت سے مراد ویدک رواج ہے جس میں سورج کو چھ موسموں کے طور پر بیان کیا گیا ہے، اس کے برعکس زمین کے لیے پانچ موسم ہیں۔ (یہاں ہیمنتا (سنسکرت: ہیمنت) اور ششیرا (سنسکرت: ششیر، رومنائزڈ: ششیر) کو سردیوں کا مشترکہ موسم سمجھا جاتا ہے۔) پہلا حصہ آیات 1.15 اور 1.16 کے ساتھ ختم ہوتا ہے جس میں اس بات پر زور دیا گیا ہے کہ آتمان برہمن کو حاصل کرنے کے لیے اخلاقی زندگی گزارنا ضروری ہے: ستیہ (سچائی)، برہماچاریہ (عفت، اگر غیر شادی شدہ ہو تو برہمچری، اگر شادی شدہ ہو تو وفاداری)، تپس (کفایت شعاری، مراقبہ، استقامت)، کوئی انرت (انرت، جھوٹ، جھوٹ، دھوکہ دہی، دھوکہ دہی) نہیں جہما (جسم، اخلاقی منحرفیت، صحیح کام نہ کرنے کے ارادے سے اخلاقی انحراف)، اور کوئی مایا (مایا، مایوسی، فریب) نہیں۔ زندہ وجود کیا ہے؟ - دوسرا پرشنا دوسرا پرشنا تین سوالوں سے شروع ہوتا ہے، "کتنے دیو (دیوتا، دیوتا، طاقتیں) ایک زندہ وجود کو برقرار رکھتے ہیں؟ اس طرح کتنے لوگ اپنی طاقت کا اظہار کرتے ہیں؟ اور کون بہتر ہے؟ " یہ سوال اہم ہے کیونکہ یہ واضح طور پر دیوتاؤں کو ہر جاندار میں اور فطرت میں رہنے، زندگی کو سہارا دینے کے لیے ظاہر کرتا ہے۔ اسکالرز کی طرف سے اس کی وسیع پیمانے پر تشریح کی جاتی ہے، اس کے بعد آنے والے جواب کے سیاق و سباق کو دیکھتے ہوئے، اس موجودہ عقیدے کی عکاسی کرنے کے لیے کہ دیوتا حسی اعضاء اور صلاحیتوں کے ذریعے انسانوں اور مخلوقات میں اپنا اظہار کرتے ہیں۔ سوال کا دوسرا اہم پہلو اس کی ساختی تعمیر ہے، جس میں استاد کو بھگوان کہا جاتا ہے، جو اساتذہ کی تعظیم اور احترام کی ویدک ثقافت کی عکاسی کرتا ہے۔ اس طرح اپنشد لفظ بھگوان کے متعدد سیاق و سباق کے معنی بتاتا ہے۔ استاد کے لیے بھگوان کی اصطلاح کا اس طرح کا استعمال کہیں اور دہرایا جاتا ہے، جیسے کہ پرشنا اپنشد کی ابتدائی لائنوں اور آیت 4.1 کے ساتھ ساتھ دیگر اپنشدوں میں جیسے کہ منڈکا اپنشد کی آیت 1.1.3 میں۔ بابا پپلاد دیوتاؤں کے اظہار کے طور پر پانچ مجموعی عناصر، پانچ حواس اور عمل کے پانچ اعضاء کو درج کرکے تین سوالوں کے جوابات کھولتے ہیں۔ آیات 2.3 اور 2.4 میں، پرشنا اپنشد میں کہا گیا ہے کہ پران (سانس، روح) سب سے زیادہ ضروری اور طاقتور ہے، کیونکہ اس کے بغیر دیگر تمام دیوتا کسی مخلوق میں زندہ نہیں رہ سکتے، وہ تب ہی موجود ہوتے ہیں جب پران موجود ہوتا ہے۔ دیوتا پران کی وجہ سے اور اس کے اعزاز میں اپنی طاقت کا اظہار کرتے ہیں۔ روح فطرت کے ساتھ ساتھ زندگی میں بھی خود کو ظاہر کرتی ہے، اگنی (آگ) کے طور پر، سورج کے طور پر، ہوا کے طور پر، خلا کے طور پر، ہوا کے طور پر، جس کی شکل ہے اور جس کی شکل نہیں ہے۔ انسان کی فطرت کیا ہے، اور یہ کیسے ہے؟ - تیسرا پرشنا اپنشد کا تیسرا پرشنا چھ سوالات پوچھتا ہے: (1) زندگی کہاں سے پیدا ہوتی ہے؟ (2) پیدا ہونے پر یہ جسم میں کیسے آتا ہے؟ (3) جب یہ جسم میں داخل ہو جاتا ہے، تو یہ کیسے رہتا ہے؟ (4) یہ جسم سے کیسے نکلتا ہے؟ (5) زندگی فطرت اور حواس کے ساتھ اپنے تعلق کو کس طرح مربوط کرتی ہے؟ (6) خود کے ساتھ زندگی کا تعامل کیسے ہوتا ہے؟ رشی پپلاد کا کہنا ہے کہ یہ سوالات مشکل ہیں، اور برہمن کے بارے میں طالب علم کی ماضی کی تجسس کو دیکھتے ہوئے، وہ اس کی وضاحت اس طرح کرتے ہیں، زندگی جسم میں داخل ہوتی ہے، پرشنا اپنشد میں کہا گیا ہے کہ ذہن کے عمل سے۔ یہ دوسرے اعضاء کو کام تفویض کرکے جسم پر حکومت کرتا ہے، رشی پپلادا آیت 3.4 میں جاری ہے، ہر ایک دوسرے طاقتوں سے آزاد ہو کر اپنا کام کرنے میں مہارت رکھتا ہے، بالکل اسی طرح جیسے ایک بادشاہ اپنے وزرا کو اپنی سلطنت کے دیہاتوں میں کام کرنے کا حکم دیتا ہے۔ اس کے بعد اپنشد انسانی جسم کا ایک نظریہ بیان کرتا ہے جو پرانے ویدک ادب میں پایا جاتا ہے، جیسے کہ برہدرنیکا اپنشد کا گیت II.1.19۔ مثال کے طور پر، یہ اس بات پر زور دیتا ہے کہ انسانی جسم میں سیلف کے بنیادی اعضاء کے طور پر دل ہوتا ہے، جہاں سے 101 بڑی شریانیں پیدا ہوتی ہیں، ہر بڑی شریانیں سو بار تقسیم ہوتی ہیں، جو بدلے میں 72,000 چھوٹی شریانیں بن جاتی ہیں، جس سے کل 727,210,201 چھوٹی اور بڑی شریانیں بنتی ہیں، اور یہ کہ یہ شریانیں پورے جسم میں ہوا پھیلاتی ہیں۔ اپنشد میں کہا گیا ہے کہ یہ زندگی کی سانس ہے جو خود کو انسانی جسم کے تمام اعضاء اور زندگی سے جوڑتی ہے۔ تیسرا پرشنا زیادہ قدیم متون پر انحصار کرتے ہوئے علامتی جملے استعمال کرتا ہے۔ مثال کے طور پر آیت 3.5 میں کہا گیا ہے کہ "سات روشنیاں" کام کرنے کے لیے شریانوں کے ذریعے گردش کرنے والی ہوا پر منحصر ہوتی ہیں، جو کہ ایک جملہ ہے جس کا مطلب ہے "دو آنکھیں، دو کان، دو ناک اور منہ"۔ مابعد الطبیعاتی سوالات کے اس کے جوابات فلسفیانہ کے بجائے جسمانی ہیں۔ کیا چیز انسان کو قائم کرتی ہے؟ - چوتھا پرشنا اپنشد کے پہلے تین پرشنا عارضی، تجرباتی، ظاہر شدہ دنیا کی وجہ اور اثر پر توجہ مرکوز کرتے ہیں، ایڈورڈ روئر تبصرہ کرتے ہیں۔ اپنشد کا چوتھا سے چھٹا پرسنا نفس کی نوعیت پر توجہ مرکوز کرتا ہے، جو غیر متغیر اور وجہ، ثبوت سے آزاد ہے، اور خود واضح ہے۔ چوتھی پرشنا میں پانچ سوالات کی فہرست دی گئی ہے: (1) انسان میں کیا سوتا ہے؟ (2) اس میں کیا جاگتا ہے؟ (3) انسان میں کون سا دیو (دیوتا، دیوتا، اعضاء) ہے جو خواب دیکھتا ہے؟ (4) انسان میں ایسی کون سی چیز ہے جو خوشی کا تجربہ کرتی ہے؟ (5) یہ سب کس چیز پر مبنی ہے؟ پرشنا اپنشد اپنی وضاحت پیش کرنے سے پہلے، موجودہ نظریہ کے پس منظر کو بیان کرنے کے لیے ایک تمثیل کے ساتھ جواب کا آغاز کرتا ہے۔ سورج کی کرنوں کی طرح جو غروب ہوتے ہی ڈسک میں پیچھے ہٹ جاتی ہیں اور جو طلوع ہوتے ہی مزید منتشر ہو جاتی ہیں، انسان کے اندر موجود تمام دیوتا (حسی اعضاء) پیچھے ہٹ جاتے ہیں اور جب وہ سوتا ہے تو مانس (دماغ) نامی اعلی ترین دیو میں ایک ہو جاتے ہیں۔ دوسرے لوگ کہتے ہیں، اپنشد پر زور دیتے ہیں، وہ دیوتا جو انسان کے اندر رہتے ہیں، ذہن کے دیوتا کے علاوہ، نیند کی اس حالت میں کام کرنا چھوڑ دیتے ہیں، اور اس حالت میں، انسان کا جوہر، اس کا نفس سو جاتا ہے۔ اپنشد کا چوتھا پرشنا، اس کے بعد "پانچ آگ" کا نظریہ پیش کرتا ہے، جس میں اس بات کی نشاندہی کی گئی ہے کہ پران (سانس، زندگی کی طاقت) سوتا نہیں ہے، کہ دماغ دماغ کی خدمت کے لیے سانس کے ذریعے فراہم کردہ ہوا کے ساتھ جسم میں جمع کھانے کی قربانی دیتا ہے۔ پرشنا اپنشد میں کہا گیا ہے کہ خواب دماغ کے لیے لطف کی ایک شکل ہے، جہاں وہ نئے طریقوں سے دوبارہ تشکیل پاتا ہے اور دوبارہ تجربہ کرتا ہے، جو اس نے پہلے دیکھا ہے، حال ہی میں یا ماضی میں، یا تو یہ زندگی یا کوئی اور جنم، چاہے سچ ہو یا جھوٹ (شچ-اشچچچچچچچچچچچچچچچچچچچچچچچچچچچچچچچچچچچچچچچچچچچچچچچچچچچچچچچچچچچچچچچچچچچچچچچچچچچچچچچچچچچچچچچچچچچچچچچچچچچچچچچچچچچچچچچچچچچچچچچچچچچچچچچچچچچ خواب میں دماغ سب کو دیکھتا ہے۔ اپنشد میں کہا گیا ہے کہ گہری نیند کی حالت ہوتی ہے، جہاں تاثرات ختم ہو جاتے ہیں اور دماغ بھی بغیر تاثرات کے سو جاتا ہے، اور یہ ذہنی سکون کی مکمل حالت ہے، جسمانی خوشی کی۔ یہ تب ہوتا ہے جب کسی شخص میں موجود ہر چیز بشمول مادے کے مادے اور عناصر، پانی اور پانی کے عناصر، روشنی اور جو چیز نظر آتی ہے، آنکھ اور جو چیز قابل سماعت ہے، کان اور سونگھ اور بو کی اشیاء، ذائقہ اور ذائقہ کی اشیاء، چھونے اور چھونے کی اشیاء، تقریر اور تقریر کی اشیاء، جنسیت اور اس کے لطف کی اشیاء، پاؤں اور جو حرکت پذیر ہے، ہاتھ اور جو ضبط پذیر ہے، دماغ اور دماغ کی اشیاء، سوچ اور خیالات کی اشیاء، عقل اور عقل کی اشیاء، خود شعور اور خود شعور کی اشیاء، بصیرت اور روشنی کی اشیاء، زندگی کی طاقت اور زندگی کی قوت کا مقصد۔ اپنے خواب کے نظریہ اور گہری نیند کے نظریہ کی بنیاد قائم کرنے کے بعد، پرشنا اپنشد آتمان کو پروشا (کائناتی نفس، شعور، تمام مخلوقات کی مٹی، عالمگیر اصول) کے طور پر بیان کرتا ہے، پرشنا اپنشد جواب دیتا ہے کہ انسان میں خوشی اور خوشی آتمان میں جاننے اور رہنے کی یہ قائم شدہ پرسکون حالت ہے، جو سچائی، خوبصورتی اور نیکی کی روحانی حالت ہے۔ مراقبہ کیا ہے، اور مراقبہ کیوں؟ - پانچواں پرشنا پرشنا اپنشد پانچویں حصے کو اس سوال کے ساتھ کھولتا ہے: اگر کوئی انسان اپنی موت تک علامت "اوم" (اوم) پر مخلصانہ طور پر مراقبہ کرتا رہا تو اسے اس سے کیا حاصل ہوگا؟ اس کے بعد یہ سیکشن اس بات پر زور دیتا ہے کہ کوئی شخص "خود" (آتم-برہمن) کو جاننے کے لیے مراقبہ کرتا ہے، پھر استعاراتی طور پر مراقبہ کی مختلف سطحوں، حاصل کردہ علم کی سطحوں اور اس میں اور بعد کی زندگی میں اس طرح کے مراقبہ کے شخص پر پڑنے والے اثرات کو پیش کرتا ہے۔ اپنشد اس بات پر زور دیتا ہے کہ آتم (خود) علم کی تین سطحیں ہیں، سب سے نچلی سطح اوم کے پہلے حرف یعنی اے پر مراقبہ کرنے سے جزوی ہے۔ یہ ایک فوری پنر جنم کی طرف لے جاتا ہے، لیکن اخلاقی طاقت اور اس کے نتیجے میں عظمت کے ساتھ۔ خود علم کی درمیانی سطح اوم کے دو حروف یعنی اے اور یو پر مراقبہ کرنے کے مترادف ہے۔ خود علم کی درمیانی سطح انسان کو اخلاقی طرز عمل اور مانس (چاند، دماغ) کی دنیا حاصل کرنے کی طرف لے جاتی ہے، وہ پہلے آسمانی زندگی سے لطف اندوز ہوتا ہے اور اس کے بعد انسان کی دنیا میں دوبارہ پیدا ہوتا ہے۔ جو شخص خود کے تمام پہلوؤں یعنی تینوں حرف A، U اور M پر مراقبہ کرتا ہے، وہ مکمل خود علم تک پہنچتا ہے، تمام مصائب، گناہ اور خوف سے آزاد ہو کر برہمن کی دنیا تک پہنچتا ہے۔ ایسا آدمی "نفس کو عالمگیر، تمام مخلوقات میں پھیلے ہوئے اور ابدی کے طور پر دیکھتا ہے۔" پرشنا اپنشد علامتی طور پر علم کی تین حالتوں کو تین کے مجموعوں سے تشبیہ دیتا ہے: جاگنا، خواب دیکھنا-سونا اور گہری نیند ؛ تین تلفظ-تارا، مندرا اور مدھیما۔ (سچ لیکن اونچا لہجہ، غیر واضح لیکن خوشگوار بنیادی لہجہ، کامل درمیانی لہجہ جو بالترتیب خوشگوار اور سچ ہے)۔ انسان میں کیا امر ہے؟ - چھٹا پرشنا اپنشد میں چھٹا پرشنا ایک شہزادے کی کہانی کے ساتھ شروع ہوتا ہے جو ایک طالب علم کے پاس جاتا ہے اور پوچھتا ہے، "وہ شخص کہاں ہے جس کے سولہ حصے ہیں؟" طالب علم اعتراف کرتا ہے کہ وہ نہیں جانتا، اخلاقی اصول کے ساتھ، "جھوٹ کے ساتھ جواب دینا، جب کوئی جواب نہیں جانتا ہے، غلط ہے"۔ شاگرد بابا پپلاد سے بھی یہی سوال پوچھتا ہے۔ رشی جواب دیتا ہے، اپنشد بیان کرتا ہے، کہ اس کے اور ہر انسان کے سولہ حصے ہیں۔ یہ جواب اہم ہے کیونکہ ویدک دور کی زیادہ قدیم تحریریں، جیسے سمہیتا، تخلیق کے بھگوان پرجاپتی کو سوڈاسن (سنسکرت: شودشین) کے طور پر حوالہ دیتے ہیں-جس کا لفظی معنی ہے، سولہ حصوں والا۔ انسان، جس کا مطلب ہے اپنشد کا چھٹا پرشنا، پرجاپتی کی شبیہ اور پیدائشی طور پر تخلیق کے مالک میں تخلیق کیا گیا ہے۔ اس حصے میں کہا گیا ہے کہ خود امر ہے۔ خود علم، برہمن کا علم، سب سے بڑا علم ہے، پرشنا اپنشد کی اختتامی آیات بیان کرتے ہیں۔ استقبالیہ کئی ہندوستانی اسکالرز نے پرشنا اپنشد پر اپنے تبصروں (بھاسیا) کا جائزہ لیا اور شائع کیا، بشمول آدی شنکر اور مادھواچاریہ۔ یہ دونوں ہی پرشنا اپنشد کی تعلیمات کو منڈکا اپنشد کی تعلیمات سے جوڑتے ہیں، ایک اور اپنشد جو اتھرو وید کے اندر سرایت کرتا ہے۔ تھیوسوفسٹ جانسٹن نے اپنی مثالوں میں پرشنا اپنشد کے حوالوں کا موازنہ میتھیو کی انجیل کے حوالوں سے کیا ہے کہ ہندو اور عیسائی الہیات میں متوازی اور مماثلت کیسے ہیں۔ آئی۔ بی۔ ہورنر پرشنا اپنشد کی مثالوں سے حوالہ دیتے ہیں کہ کس طرح ہندو اپنشدوں اور ابتدائی بدھ مت کے دھرم متون کی تعلیمات ایک جیسی ہیں۔ ہلدر میں ہندوستان کی متعدد قدیم تحریروں میں پرسنا اپنشد شامل ہے جو علامتوں سے بھری ہوئی ہے۔ ملیکو نے تعلیمی نظام اور ہندو مت کے ویدک دور میں اساتذہ (گرو) کے قابل احترام کردار کے اپنے جائزے میں دیگر ویدک ادب کے علاوہ پرشنا اپنشد پر روشنی ڈالی ہے۔ ۔