History of Sufism
صوفی ازم اسلام کی صوفیانہ شاخ ہے جس میں مسلمان خدا کے براہ راست ذاتی تجربے کے ذریعے الہی محبت اور سچائی کی تلاش کرتے ہیں۔ اسلام کے اندر یہ صوفیانہ روایت ترقی کے کئی مراحل میں تیار ہوئی، جو حسن البصری کی تعلیمات پر مبنی ابتدائی سنیاس کی شکل میں ابھری، الہی محبت کے زیادہ کلاسیکی صوفیانہ نظام کے دوسرے مرحلے میں داخل ہونے سے پہلے، جیسا کہ النشاپور کے الغزالی اور اتار نے فروغ دیا، اور آخر کار رومی اور یونس امیر جیسے صوفیوں پر مبنی آج کے برادرانہ صوفیانہ نظام کی ادارہ جاتی شکل میں ابھری۔ تاہم، اس کی بنیاد پر، صوفی ازم ایک انفرادی صوفیانہ تجربہ ہے، اور ایک صوفی کو اس شخص کے طور پر پیش کیا جا سکتا ہے جو خدا میں انا کو ختم کرنا چاہتا ہے۔ ابتدائی تاریخ صوفی ازم کی اصل ابتدا متنازعہ ہے۔ کچھ ذرائع بتاتے ہیں کہ صوفی ازم محمد کی تعلیمات کی اندرونی جہتیں ہیں جبکہ دوسروں کا کہنا ہے کہ صوفی ازم تقریبا آٹھویں سے دسویں صدی تک اسلامی سنہری دور کے دوران ابھرا۔ ابن خلدون کے مطابق سہابا پہلے ہی صوفی ازم پر عمل پیرا تھا، لیکن مادی رجحانات کے پھیلاؤ کے ساتھ، صوفی کی اصطلاح صرف ان لوگوں پر لاگو ہوتی تھی جو اسلام کی روحانی مشق پر زور دیتے ہیں۔ ابو بکر محمد زکریا نے اپنی کتاب "ہندویات وا تسور" میں بیان کیا ہے کہ کمال امیل الشیبی اور عبداللہ وارث بن عشق الگ الگ تحریروں میں کہتے ہیں کہ لفظ صوفی استعمال کرنے والا پہلا شخص ابو ہاشم الکوفی (دوسری صدی عیسوی) تھا، اور ابن تیمیہ نے اپنے مجموئل فتح میں کہا کہ اس وقت بسرا صوفی ازم کا مرکز تھا۔ احمد کرمسطافہ نے ترک (زحد) کو عباسی حکمرانی کی پہلی صدی میں مسلم برادریوں میں تقوی کی ایک وسیع شکل کے طور پر بیان کیا ہے۔ ابراہیم ابن ادھم البلقی (ع. 777-8) نے سماجی زندگی کے مرکزی دھارے سے "بنیاد پرست نفرت" کے ساتھ ایک سنیاس طرز زندگی اختیار کیا۔ مبلغ حسن البصری کے پیروکاروں نے بسرا کے قریب طغرس پر آبادان جزیرے پر ایک ربط قائم کیا۔ کرمسطافہ نے ربیعہ العدویہ، شکق البلقی، الدرانی، ڈول نون المسری، یحیی ابن معد الرازی، اور بیاضد بستمی کو ان داخلی رجحانات میں کچھ اہم شخصیات کے طور پر بھی حوالہ دیا ہے جو بعد میں صوفی ازم کی طرف لے جائیں گے۔ بغداد کے صوفی نویں صدی کے دوسرے نصف میں بغداد میں مختلف طریقوں اور نظریات سے ماخوذ، خود جائزہ لینے سے وابستہ تقوی کا ایک الگ رواج تشکیل پایا۔ بغداد میں صوفیوں کی پہلی نسل کے ارکان میں ہارتھ المہاسیبی، ابو سعید الخراج، ابو الحسین النوری، جنید البغدادی، روویم اور دیگر شامل تھے۔ اگلی نسل میں ابو بکر الشیبلی، رودباری اور دیگر شامل تھے۔ پہلی صدی عیسوی کے آخر میں، صوفی ازم کے عقائد کا خلاصہ کرتے ہوئے اور کچھ مخصوص صوفی طریقوں کو بیان کرتے ہوئے متعدد دستورالعمل لکھے جانے لگے۔ ان میں سے دو سب سے زیادہ قابل ذکر ہیں حجوری کا کاشف المہجب (پردہ کا مکاشفہ)، اور القشیری کا الرسالہ القشیریہ (پیغام)۔ قرون وسطی کے مرحوم صوفی جامع کے مطابق، عبد اللہ ابن محمد ابن الحنافیاہ (وفات 716 عیسوی) "صوفی" کہلانے والے پہلے شخص تھے۔ الغزالی کے دو سب سے بڑے مقالے، "مذہبی علوم کا احیاء" اور "خوشی کی کیمیا"، نے صوفی ازم کو اسلامی قانون کی مکمل تکمیل کے طور پر پیش کیا۔ یہ صدیوں تک اسلامی اسکالرز کے درمیان مرکزی دھارے کا مقام بن گیا، جسے حال ہی میں اورینٹلزم اور وہابی ازم کی بنیاد پر چیلنج کیا گیا۔ تمام صوفی احکامات علی کے ذریعے محمد کی قیادت کے براہ راست سلسلے کا دعوی کرتے ہیں، سوائے نقش بندیوں کے جو ابو بکر کے ذریعے محمد سے براہ راست تعلق کا دعوی کرتے ہیں۔ گیارہویں صدی میں، صوفی احکامات (تٲریخ) نے صوفی ازم کے ادارہ جاتی پھیلاؤ میں اہم کردار ادا کیا۔ مسلم اسپین نویں صدی میں شروع ہوا اور دسویں صدی میں جاری رہا، اندلس کافی سخت، قدامت پسند عقائد اور طریقوں کا گھر تھا۔ قرآن کے مطالعے اور فقہ (فقہ) وہ قبول شدہ اور فروغ یافتہ وظائف تھے جنہوں نے خطے کے عقائد اور طریقوں کو تشکیل دی۔ اسپین میں ابتدائی فقحہ فلسفیانہ فکر کے ساتھ ساتھ صوفی ازم کے بارے میں بھی کچھ حد تک شکوک و شبہات کا شکار تھے۔ بعد کی صدیوں میں، خاص طور پر بارہویں اور تیرہویں صدی میں، صوفی ازم زیادہ قبول ہو گیا اور کسی حد تک اندلوسی اسلام میں ضم ہو گیا۔ اسکالرز نے عام طور پر اسے بعد میں دو مختلف طریقوں سے پھلتے پھولتے دیکھا ہے۔ کچھ لوگوں کے لیے، یہ قرطبہ میں صوفیانہ روایت کے اثر کی عکاسی کرتا ہے جو ابن مسارا سے منسوب ہے۔ دوسرے لوگ مشرقی صوفیانہ کے اثر و رسوخ کا خصوصی سہرا دیتے ہیں، جن میں اکثر الغزالی کے خیالات اور تعلیمات شامل ہیں۔ خاص طور پر ایک شخصیت کو اکثر اسپین میں صوفی ازم کا ابتدائی تعارف ہونے کا سہرا دیا جاتا ہے: ابن مسارا۔ وہ 883 سے 931 تک زندہ رہا اور قرطبہ سے باہر پیدا ہوا۔ بہت سے لوگ سمجھتے ہیں کہ اس نے صوبے میں پہلا صوفی مکتب قائم کیا تھا ؛ تاہم، اس کی تعلیمات نام نہاد "مرکزی دھارے" کے صوفی ازم سے باہر تھیں جو اس کی زندگی کے دوران مشرق میں زیادہ عام تھی۔ ابن مسارا کے ساتھ اسپین میں صوفی ازم کی "مختصر نشوونما" ہوئی، اور بعد میں ہسپانوی صوفیوں نے ان پر اس کے اثر کی عکاسی کی۔ ابن مسارا کی موت کے بعد، 940 میں ان کے پیروکار قانون دانوں کے تحت شدید ظلم و ستم کا شکار ہو گئے جنہوں نے ابن مسارا کے کاموں کو تباہ کر دیا اور ان کے پیروکاروں کو بھی پیچھے ہٹنے پر مجبور کر دیا۔ اس کے خیالات اور اس کے شاگردوں کے اثرات بارہویں اور تیرہویں صدی میں ابن عربی جیسے بعد کے صوفیوں کے درمیان دوبارہ ظاہر ہوں گے۔ بارہویں صدی تک، فلسفہ اور صوفی ازم کی قبولیت-یا کم از کم رواداری-کی طرف منتقل ہوتا ہے جو پہلے سختی سے قدامت پسند عقائد تھے۔ بہت سے لوگوں نے ارسطو اور افلاطون جیسے فلسفیوں کے کاموں کو پڑھنا اور ترجمہ کرنا شروع کیا۔ اسپین میں فلسفیانہ تحریک میں سب سے آگے ابن بججہ، ابن توفیل، ابن رشد اور ابن میمون نامی یہودی عالم تھے۔ ابن طفیل نے صوفی ازم کے عنصر کو اس فلسفیانہ انداز میں متعارف کرایا۔ اندلوسی صوفی ازم اس وقت اپنے عروج پر تھا۔ اس کے علاوہ اس وقت، مشرقی صوفی ازم ایک فرقہ وارانہ تحریک کے طور پر زیادہ ترقی کر رہا تھا، جبکہ مغرب کی تحریک (اندلس سمیت)، یہ بڑی حد تک ایک انفرادی تعاقب بنی رہی۔ صوفی علما کا ایک گروہ جنہوں نے غزالی اور القشیری جیسے تھیوسفسٹوں کے کاموں کا دفاع کیا، گیارہویں صدی کے آخر اور بارہویں صدی کے اوائل سے وسط تک ابھرنا شروع ہوا۔ ابو ال عباس ابن العریف (1088-1141) اسپین کے سب سے نمایاں صوفیوں میں سے ایک تھا اور جزیرہ نما میں صوفی ازم کے عروج کے ابتدائی دور میں سے ایک تھا۔ اس کا تعلق اس سے تھا جسے اسلام کے ہسپانوی عالم، میگوئل اسن پالاسیوس نے "اسکول آف المیریا" کہا تھا، جس کا نام اس کے جغرافیائی محل وقوع کی وجہ سے رکھا گیا تھا۔ ابن العریف مغرب میں غزالی کی تشریح کرنے والے پہلے لوگوں میں سے ایک تھے، اور انہوں نے روحانی تربیت کا ایک طریقہ بھی قائم کیا جسے تاریخ کہا جاتا ہے۔ ابن العریف کے شاگرد ابن قاضی نے پرتگال میں مذہبی پیروکاروں کا ایک گروہ قائم کیا اور سلویس میں ایک خانقاہ تعمیر کی۔ اس نے خل النعلن لکھی، جس پر ابن عربی بعد میں تفسیر لکھیں گے۔ ابن برجان (وفات 1141)، جو ابن العریف کا شاگرد اور دوست تھا، سیویل میں رہتا اور پڑھاتا تھا لیکن اصل میں شمالی افریقہ سے تھا، اسے مغرب کی غزالی کہا جاتا ہے۔ ابن برجان اور ابن العریف دونوں پر بدعت کے الزام میں مقدمہ چلایا گیا کیونکہ ان کے خیالات اقتدار میں موجود الموراویوں کے خیالات سے متصادم تھے۔ تاہم، ایسا لگتا ہے کہ ابن برجان صوفی ازم کو قرآن کے علما اور قانون دانوں کو چیلنج کرنے کے ذرائع کے طور پر استعمال کرنے میں زیادہ سرگرم رہے ہیں۔ ابن عربی، جو اس خطے میں صوفی ازم کے اس دور کی ایک اور اہم شخصیت ہیں، المہاد کے دور حکومت کے آغاز میں 1165 میں مرسیا میں پیدا ہوئے۔ وہ اسپین کے سب سے اہم صوفیوں میں سے ایک ہے، حالانکہ وہ-بہت سے دوسرے اندلوسی صوفیوں کی طرح-بالآخر جزیرہ نما چھوڑ کر پورے شمالی افریقہ اور مشرق کا سفر کرے گا۔ اندلس میں ان کے کام بنیادی طور پر کامل انسانی فرد، راہب مابعد الطبیعات، اور روحانی اور فکری کمال کے صوفیانہ راستے پر مرکوز تھے۔ ابن عربی کے مرکزی موضوعات تھے تمام مخلوقات کا اتحاد، یا "وہدت الوجود"، اور یہ بھی کہ خدا دنیا میں خدا کی ذات کی عکاسی کیسے کرتا ہے۔ ابن عربی کے مطابق، اندلوسی صوفیوں کے اہم طریقوں میں استقامت، غربت اور قرآن کی عقیدت شامل تھی۔ ابن عربی کی موت کے کچھ ہی عرصے بعد، اندلس نے چودہویں صدی کے وسط میں ایک "روحانی تنگی" کا تجربہ کیا۔ اس رجحان کا ایک مستثنی ابن عباس الرندی (1332-1390) تھا، جو شادلیہ نظام کا ایک رکن تھا جو رونڈا میں پیدا ہوا تھا اور جس کی اسکالرشپ صوفیانہ اور قانونی راستوں کو اکٹھا کرتی تھی۔ ان کے کام نے اسلامی علوم میں صوفی ازم کو زیادہ قبول کرنے میں مدد کی۔ اگرچہ کیتھولک بادشاہوں کے اسپین سے مسلمانوں کو بے دخل کرنے کے بعد صوفی ازم اب اندلس کی زندگی کا براہ راست حصہ نہیں رہے گا، لیکن سولہویں صدی کے ہسپانوی عیسائی صوفیانہ، جیسے سان جوآن ڈی لا کروز اور اویلا کی ٹریسا میں، بہت سے لوگوں نے اسپین میں صوفی ازم کا دیرپا اثر دیکھا ہے۔ قرون وسطی اور ترک منگول دور قرون وسطی کے دور میں اسلام اور صوفی ازم عملی طور پر مترادف تھے اور صوفی ازم اور اسلامی قدامت پسندی کے درمیان فرق عملی طور پر غیر موجود تھا۔ رسمی الہیات کے برعکس صوفی ازم کی متضادیت نے تیرہویں صدی میں ترک-منگول دور میں اسلام کو زندہ رہنے کے قابل بنایا۔ ترک-منگول حکومت کے تحت، صوفی مصنفین اور تعلیمات جیسے احمد یاساوی، ابو النجب سہراوردی، رومی اور ابن عربی کے ایک سرکردہ مترجم سلطان والاد نے پوری اسلامی دنیا میں ترقی کی۔ اس عرصے کے دوران، صوفی ازم "کامل انسان" (ال-انساں الکامل) کی حیثیت حاصل کرنے کے لیے روح کی پاکیزگی پر مرکوز ہو گیا۔ احمد یاساوی اور یونس ایمری جیسے مصنفین نے اناطولیہ اور وسطی ایشیا میں صوفی ازم اور فارسی عربی نظریات کو پھیلایا۔ ترک شمنک مذہب اور اسلام کے درمیان ہم آہنگی کے خیال کو حالیہ اسکالرشپ میں چیلنج کیا گیا ہے، جسے بہت سے ابتدائی اسکالرز نے برقرار رکھا ہے۔ شمن ازم اور اناطولیائی صوفی ازم کے درمیان مماثلت کی کمی کے ساتھ ساتھ اس دور میں اسلام اور صوفی ازم کی متحد قدامت پسندی کی کمی بھی ہے۔ 13 ویں سے 16 ویں صدیوں کے درمیان 13 ویں اور 16 ویں صدی عیسوی کے درمیان، صوفی ازم نے پوری اسلامی دنیا میں ایک پھلتی پھولتی دانشورانہ ثقافت پیدا کی، ایک "سنہری دور" جس کے جسمانی نمونے اب بھی موجود ہیں۔ بہت سی جگہوں پر، ایک لاج (جسے مختلف طور پر زویا، خانقہ، یا ٹیکے کے نام سے جانا جاتا ہے) کو صوفی متقی افراد کے لیے اجتماع کی جگہ فراہم کرنے کے ساتھ ساتھ علم کے متلاشیوں کے لیے رہائش فراہم کرنے کے لیے ایک پاک بنیاد (وقف) کے ذریعے عطا کیا جاتا تھا۔ اوقاف کا یہی نظام عمارتوں کے ایک کمپلیکس کی ادائیگی کے لیے بھی استعمال کیا جا سکتا ہے، جیسے کہ استنبول میں سلیمانئی مسجد کے ارد گرد، جس میں صوفی متلاشیوں کے لیے ایک لاج، باورچی خانوں کے ساتھ ایک ہاسپیس جہاں یہ متلاشیوں غریبوں کی خدمت کر سکتے ہیں اور/یا آغاز کی مدت مکمل کر سکتے ہیں، ایک لائبریری، اور دیگر ڈھانچے۔ اس دور میں اسلام کی تہذیب کا کوئی اہم دائرہ صوفی ازم سے متاثر نہیں ہوا۔ اسلام کے تاریخی پھیلاؤ اور علاقائی اسلامی ثقافتوں کی تخلیق میں، خاص طور پر افریقہ اور ایشیا میں، صوفی ازم ایک اہم عنصر تھا۔ ان موضوعات پر حالیہ تعلیمی کام نے عثمانی دنیا کی ثقافت کی تخلیق اور تبلیغ میں صوفی ازم کے کردار پر توجہ مرکوز کی ہے، جس میں نقش بندی اور خلجی احکامات کی مختلف شاخوں کا مطالعہ اور شمالی افریقہ اور جنوبی ایشیا میں یورپی سامراج کے خلاف مزاحمت شامل ہے۔ ہندوستان میں پھیلے ہوئے جنوبی ایشیا کے مسلمان خاص طور پر چشتیا، نقش بندیہ، قادریہ اور سہراوردیہ کے احکامات کی پیروی کرتے ہیں۔ ان میں سے چشتی حکم سب سے زیادہ نظر آتا ہے۔ اس حکم کے بانی خواجہ عثمان ہارونی کے شاگرد خواجہ معین الدین چشٹی نے اسے ہندوستان میں متعارف کرایا۔ وہ 1192 عیسوی میں شہاب الدین گوری کی فوج کے ساتھ افغانستان سے ہندوستان آیا اور 1195 سے اجمیر میں مستقل طور پر رہنے لگا۔ صدیوں بعد، مغل حکمرانوں کی حمایت سے، اس کا مزار زیارت گاہ بن گیا۔ اکبر ہر سال اس مزار پر آتے تھے۔ جنوبی ایشیا میں ترک فتوحات کے ساتھ افغانستان سے چشتیا حکم کے چار صوفی تھے: معین الدین (عمر میں 1233)، قطب الدین (دہلی میں 1236)، نظام الدین (دہلی میں d.1335) اور فرید الدین (پاکپتن میں d.1265 جو اب پاکستان میں ہے)۔ محمد بن تغلق کے دور حکومت میں، جس نے دہلی سلطنت کو جنوب کی طرف پھیلایا، چستیہ نے اپنی جڑیں پورے ہندوستان میں پھیلا دیں۔ راجستھان کے اجمیر میں صوفی چمک اور دہلی میں نظام الدین اولیہ، کچوچا شریف میں جہانگیر سیمنانی اسی ترتیب سے تعلق رکھتے ہیں۔ سوہراوردی حکم کا آغاز ایران میں زنجن کے قریب سوہرورد میں پیدا ہونے والے فارسی صوفی ابو النجب سوہراوردی نے کیا تھا اور اسے ملتان کے بہاؤ الدین زکریا نے ہندوستان لایا تھا۔ صوفی ازم کے سہراوردیہ حکم نے بنگال میں مقبولیت حاصل کی۔ اس کے علاوہ، ابو حفس عمر الصحراوردی (وفات 1234) کی قیادت میں سہراوردیہ کے حکم نے بھی کئی ایسی تعلیمات اور اداروں کو وراثت میں دیا جو بعد کے ادوار میں ابھرنے والے دوسرے نظام کی تشکیل میں بااثر تھے۔ خلجی حکم کی بنیاد عمر الخلویتی نے رکھی تھی، جو ایک آزربائیجانی صوفی تھا جو آذربائیجان اور شمال مغربی ایران کے بیابان میں طویل تنہائی میں پیچھے ہٹنے کے لیے جانا جاتا ہے۔ اگرچہ برصغیر پاک و ہند کی شاخیں جدید دور میں زندہ نہیں رہیں، لیکن یہ حکم بعد میں سلطنت عثمانیہ میں پھیل گیا اور سولہویں صدی کے دوران صفوی شاہوں کے عروج سے ظلم و ستم کا شکار ہونے کے بعد وہاں بااثر ہو گیا۔ قادریہ حکم جس کی بنیاد عبدالقدیر گیلانی نے رکھی تھی جس کا مقبرہ بغداد میں ہے۔ یہ جنوبی ہندوستان کے مسلمانوں میں مقبول ہے۔ ترکستان کے بہاؤ الدین نقشبند (1318-1389) نے صوفی ازم کے نقش بندی حکم کی بنیاد رکھی۔ خواجہ رازی الدین محمد بقی بلّا جس کا مقبرہ دہلی میں ہے، نے ہندوستان میں نقش بندی کا حکم متعارف کرایا۔ اس حکم کا جوہر شریعت کی سختی سے پابندی اور نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے لیے محبت کو پروان چڑھانے پر اصرار تھا۔ اسے مغل حکمرانوں کی سرپرستی حاصل تھی، کیونکہ اس کا بانی ان کا آبائی پیر (روحانی رہنما) تھا۔ "1526 میں بابر کی طرف سے ہندوستان کی فتح نے نقش بندی کے حکم کو کافی تحریک دی۔" اس کے شاگرد مشترکہ ترک نسل کی وجہ سے تخت کے وفادار رہے۔ زیادہ تر مغل حکمرانوں کی شاہی سرپرستی کے ساتھ، نقش بندی کے حکم نے اسلام کو اس کی خالص شکل میں بحال کیا۔ صوفی حکم بعض اوقات سلطنت عثمانیہ جیسی حکمران طاقتوں کے قریب ہوتے تھے، جو ان کے پھیلاؤ اور اثر و رسوخ میں مدد کرتے تھے۔ بنگلہ دیش میں صوفی ازم کم و بیش پورے برصغیر ہند سے ملتا جلتا ہے۔ یہ دعوی کیا جاتا ہے کہ ہندوستان صوفی ازم کے پانچ عظیم مراکز میں سے ایک ہے، دیگر چار فارس (بشمول وسطی ایشیا)، بغداد، شام اور شمالی افریقہ ہیں۔ صوفی سنتوں نے ہندوستان (ہندوستان) میں صوفی ازم کی صوفیانہ تعلیمات کی تبلیغ کی جو عام لوگوں، خاص طور پر ہندوستان میں روحانی سچائی کے متلاشیوں تک آسانی سے پہنچ گئیں۔ بنگلہ دیش میں صوفی ازم کو صوفی روایت میں پیروں یا اساتذہ (جنہیں فقیر بھی کہا جاتا ہے) کے نام پر قزاقی بھی کہا جاتا ہے۔ صوفی ازم نے مقامی آبادی کو بہت زیادہ متاثر کیا اور اس طرح یہ صوفی آقا جنوبی ایشیا میں اسلام قبول کرنے کا واحد سب سے اہم عنصر تھے، خاص طور پر جو اب بنگلہ دیش ہے۔ زیادہ تر بنگلہ دیشی مسلمان کسی حد تک صوفی ازم سے متاثر ہیں۔ بنگلہ دیش بننے والی آبادی کا اسلام قبول کرنا تیرہویں صدی میں شروع ہوا اور سینکڑوں سالوں تک جاری رہا۔ گاؤں اور قصبوں میں بھٹکنے والے مسلمان پیر بہت سے تبادلوں کے ذمہ دار تھے۔ بنگلہ دیشی مسلمانوں کی اکثریت صوفیوں کو روحانی حکمت اور رہنمائی کا ذریعہ اور ان کی خانقاوں اور درگاہوں کو مسلم معاشرے کے اعصابی مراکز کے طور پر سمجھتی ہے۔ بنگلہ دیش میں مسلمانوں کی یہ اکثریت سنی ہے، جو بنیادی طور پر حنافی مکتب فکر (مدحاب) کی پیروی کرتے ہیں۔ جدید تاریخ موجودہ صوفی حکموں میں با علاویہ، چشتی، خلجی، نقش بندی، نیمت اللہہی، اوویسی، قادریہ نوشہیا، قادریہ بوتشیشیا، قادریہ، قلندریہ، سرواری قادریہ، شادلیہ، تیجانیہ اور سہراوردیہ شامل ہیں۔ صوفی ازم مراکش اور سینیگال جیسے افریقی ممالک میں مقبول ہے، جہاں اسے سنی اسلام کے صوفیانہ اظہار کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ مراکش میں صوفی ازم روایتی ہے لیکن اس نے عصری روحانی اساتذہ جیسے سیدی ہمزہ القادری البوتشی کے ارد گرد صوفی ازم کی تجدید کے ساتھ ایک بڑھتا ہوا احیاء دیکھا ہے۔ نوآبادیاتی دور میں شمالی افریقہ میں صوفی ازم کو دھچکے کا سامنا کرنا پڑا۔ الجزائر کے صوفی استاد امیر عبد القادر کی زندگی اس سلسلے میں سبق آموز ہے۔ خاص طور پر مشیل چودکیوز کا سوانحی تعارف، امیر عبد القادر کی روحانی تحریریں دیکھیں۔ سب صحارا افریقہ میں امادو بمبا اور حج عمر ٹال اور قفقاز کے علاقے میں شیخ منصور اشورما اور امام شمل کی زندگیاں بھی قابل ذکر ہیں۔ 20 ویں صدی میں کچھ اور جدیدیت پسند مسلمانوں نے صوفی ازم کو ایک توہم پرست مذہب قرار دیا ہے جو سائنس اور ٹیکنالوجی کے شعبوں میں اسلامی کامیابی کو روکتا ہے۔ اسلام قبول کرنے والے متعدد مغربی لوگوں نے بھی صوفی ازم کو قبول کیا ہے، جس کے نتیجے میں بعض اوقات کافی ہم آہنگی یا عام روحانیت اسلام سے الگ ہو جاتی ہے، جیسا کہ "یونیورسل صوفی ازم" یا رینے گوئنون یا جی آئی گورڈیف کی تحریروں کے معاملے میں ہوتا ہے۔ صوفی نظام کے سرکاری نمائندے کی حیثیت سے یورپ واپس آنے والے پہلے لوگوں میں سے ایک، اور مغربی یورپ میں صوفی ازم کو پھیلانے کے مخصوص مقصد کے ساتھ، ایوان اگولی تھا۔ دیگر قابل ذکر صوفی اساتذہ جو مغرب میں سرگرم تھے ان میں باوا محیادین، عنایت خان، ناظم حقانی، جواد نور بخش، بلینٹ رؤف، ارینا تویدی، ادیس شاہ اور مظفر اوزک شامل ہیں۔ فی الحال سرگرم صوفی ماہرین تعلیم اور ناشرین میں لیولین وان-لی، نوح ہا میم کیلر، عبداللہ نورودین درکی، عبد الحکیم مراد، سید وحید مشرف اور فرانکو-مراکشی فوزی سکالی شامل ہیں۔ اورینٹلزم اورینٹلسٹوں نے صوفی ازم کے حوالے سے مختلف قسم کے اصل نظریات پیش کیے، جیسے کہ یہ سامی اثر و رسوخ، بدھ مت، نو پلاٹونزم، اور عیسائی سنیاسیت یا Gnosticism.Mark سیڈگوک ویسٹرن صوفی ازم کے ہند-یورپی ردعمل کے طور پر شروع ہوا: عباسیوں سے لے کر نئے دور تک آکسفورڈ یونیورسٹی پریس 9780199977659 2016 صفحہ 36 تاہم جدید ماہرین تعلیم اور اسکالرز نے ابتدائی اورینٹلسٹ نظریات کو مسترد کر دیا ہے جو صوفی ازم کی غیر اسلامی اصل پر زور دیتے ہیں، کارل ارنسٹ کا کہنا ہے کہ اسلام کو صوفی ازم سے الگ کرنے کی کوشش کرنا اور الگ کرنے کا رجحان اورینٹلسٹوں کی طرف سے اسلامی تہذیب کے اندر جو انہیں پرکشش لگا اس کے درمیان تقسیم پیدا کرنے کی کوشش تھی (یعنی۔ اسلامی روحانیت) اور اسلام کے منفی دقیانوسی تصورات جو برطانیہ میں موجود تھے۔ حسین نصر کا کہنا ہے کہ صوفی ازم کے نقطہ نظر کے مطابق غیر اسلامی اصل کے نظریات غلط ہیں۔ بہت سے لوگوں نے صوفی ازم کو اسلامی مذہب کی حدود میں منفرد ہونے کا دعوی کیا ہے، اور یہ دعوی کیا ہے کہ صوفی ازم بیازد بستمی جیسے لوگوں سے تیار ہوا، جنہوں نے سنت کے تئیں اپنے انتہائی احترام میں تربوز کھانے سے انکار کر دیا کیونکہ انہیں اس بات کا کوئی ثبوت نہیں ملا کہ محمد نے کبھی اسے کھایا تھا۔ ولیم چٹک کے مطابق، صوفی ازم کو محض "اسلامی عقیدے اور عمل کی داخلی کاری، اور شدت" کے طور پر بیان کیا جا سکتا ہے۔ ۔