Lusotropicalism
Lusotropicalism (Lusotropicalism) ایک اصطلاح اور "نیم نظریہ" ہے جسے برازیل کے ماہر سماجیات گلبرٹو فریری نے بیرون ملک پرتگالی سامراج کے مخصوص کردار کو بیان کرنے کے لیے تیار کیا ہے، یہ تجویز کرتے ہوئے کہ پرتگالی دیگر یورپی ممالک کے مقابلے میں بہتر نوآبادیات تھے۔ فرائر نے نظریہ پیش کیا کہ پرتگال کی گرم آب و ہوا کی وجہ سے، اور ماقبل جدید دور میں سیلٹس، رومیوں، ویسگوتھوں، موروں اور کئی دیگر لوگوں کے آباد ہونے کی وجہ سے، پرتگالی زیادہ انسان دوست، دوستانہ اور دوسرے آب و ہوا اور ثقافتوں کے مطابق ڈھالنے کے قابل تھے۔ انہوں نے "پرتگالی پر مبنی ثقافتوں کو ایکومینیکل توسیع کی ثقافتوں کے طور پر دیکھا" اور تجویز کیا کہ "لوسوٹروپکل ثقافت 'وحشیانہ' سوویت کمیونسٹ اثر و رسوخ، اور امریکی کاری اور سرمایہ دارانہ توسیع کے 'وحشیانہ' عمل دونوں کے خلاف مزاحمت کی ایک شکل تھی۔" اس کے علاوہ، 20 ویں صدی کے اوائل تک، پرتگال بیرون ملک سب سے قدیم علاقائی موجودگی کے ساتھ اب تک کی یورپی نوآبادیاتی طاقت تھی۔ کچھ معاملات میں اس کے علاقوں کو مسلسل آباد کیا گیا تھا اور پانچ صدیوں تک پرتگالیوں نے ان پر حکومت کی تھی۔ Lusotropicalism پرتگالی سلطنت میں نسلی جمہوریت اور تہذیب کے مشن کے حقیقی اور افسانوی دونوں عناصر کو مناتا ہے، جس میں کالونیوں یا سمندر پار علاقوں کے بارے میں غلط فہمی کے حامی رویہ شامل ہے۔ فریر کے کام میں اس نظریے کی بہترین مثال دی گئی ہے۔ پس منظر پرتگالی سلطنت کے آغاز کا سراغ عام طور پر شمالی افریقہ میں 1415 کی فتح سیوٹا سے ملتا ہے۔ 15 ویں صدی کی آنے والی دہائیوں میں، پرتگالی ملاحوں نے پوری دنیا کا سفر کیا: بارٹولومیو ڈیاس نے 1488 میں کیپ آف گڈ ہوپ کو گول کیا ؛ واسکو ڈی گاما 1498 میں ہندوستان پہنچا ؛ اور پیڈرو الویریس کیبرال نے 1500 میں برازیل میں لینڈ فال بنایا۔ شروع میں پرتگالی بنیادی طور پر منافع بخش تجارتی مواقع (بشمول غلاموں کی تجارت) میں دلچسپی رکھتے تھے، اور 16 ویں صدی کے آخر تک پرتگالیوں نے افریقہ، ہندوستان، برازیل، مشرق وسطی اور جنوبی ایشیا میں تجارتی چوکیاں قائم کر لی تھیں۔ اس وقت کے دوران افریقی اور ایشیائی لوگوں کے درمیان کم از کم پرتگالی باہمی شادی اور آباد کاری تھی۔ پرتگالیوں کے لیے ایشیائی اور خاص طور پر افریقی لوگوں کو یورپ اور برازیل لانا بہت زیادہ عام تھا، اگرچہ اکثر غلاموں کے طور پر نہیں۔ 1570 کی دہائی کے اوائل میں، لزبن میں غلاموں اور آزاد لوگوں کی ایک قابل ذکر اور معروف سیاہ فام افریقی آبادی تھی۔ 1890 کی دہائی کے بعد افریقہ کے لیے نئے سامراجی جھگڑے کے دوران، پرتگال نے اپنے ساحلی افریقی علاقوں کو جدید انگولا، موزمبیق اور اندرون ملک گنی بساؤ تک بڑھایا۔ دیگر یورپی نوآبادیاتی سلطنتوں کی طرح، پرتگال نے یہ توسیع بنیادی طور پر مقامی لوگوں کے خلاف جسمانی اور معاشی تشدد کے ذریعے حاصل کی۔ 1910 کے پرتگالی انقلاب کے بعد، اور ایسٹاڈو نوو آمریت کی ایک سرکاری پالیسی کے طور پر، پرتگالی افریقہ میں سیاہ فام لوگ قانونی طور پر مکمل پرتگالی شہریت اور اس کے معاون حقوق کے اہل تھے۔ عملی طور پر، سیاہ فام لوگوں نے شاید ہی کبھی ایسی حیثیت حاصل کی ہو، اور ایسٹاڈو نوو کے دوران یہاں تک کہ افریقہ میں پیدا ہونے والے سفید فام پرتگالیوں کو بھی میٹروپولیٹن پرتگال میں پیدا ہونے والے گوروں جیسے قانونی حقوق اور تحفظ سے انکار کیا گیا تھا۔ ایسٹاڈو نوو کے دوران درخواست فریری کی کاسا گرینڈے اور سینزالا کی اشاعت سے پہلے، بہت کم-اگر کوئی ہو-پرتگالی سیاست دانوں اور نوآبادیاتی منتظمین نے پرتگالی سلطنت کو ایک کثیر الثقافتی، کثیر نسلی اور کثیر الجہتی قوم کے طور پر تصور کیا (یہ خیال کہ پرتگال ایک نوآبادیاتی سلطنت نہیں تھی بلکہ ایک قومی ریاست تھی جو براعظموں میں پھیلی ہوئی تھی)۔ ان کے پرتگالی نوآبادیات کو ایک منطقی تاریخی توسیع یا ریکونکوئسٹا کے تسلسل کے طور پر سوچنے کا زیادہ امکان تھا۔ مثال کے طور پر، 1931 اور 1935 کے درمیان کالونیوں کے پرتگالی وزیر ارمینڈو مونٹیرو خود کو "سوشل ڈارونسٹ" سمجھتے تھے اور روایتی نوآبادیاتی "تہذیب کے مشن" اور سفید فام نجات دہندہ کے حامی تھے۔ مونٹیرو کا خیال تھا کہ پرتگال کی ایک "تاریخی ذمہ داری" ہے کہ وہ افریقی اور ایشیائی علاقوں میں رہنے والی "کمتر نسلوں" کو عیسائیت میں تبدیل کر کے اور انہیں کام کی اخلاقیات سکھا کر انہیں مہذب بنائے۔ پرتگالی ڈکٹیٹر انتونیو ڈی اولیویرا سالازار نے 1930 اور 1940 کی دہائیوں میں فریری کے خیالات کی سختی سے مزاحمت کی، جزوی طور پر اس وجہ سے کہ فریری نے دعوی کیا کہ پرتگالی دیگر یورپی ممالک کے مقابلے میں غلط فہمی کا شکار تھے۔ انہوں نے 1951 اور 1952 میں پرتگال اور اس کے کچھ سمندر پار علاقوں کے دورے پر فریئر کی سرپرستی کرنے کے بعد ہی لوسوٹروپکلزم کو اپنایا۔ فریری کا کام اوینٹورا ای روٹینا (ایڈونچر اور معمول) اس سفر کا نتیجہ تھا۔ سالازار نے لوسوٹروپکلزم کو اس بات پر زور دیتے ہوئے اپنایا کہ چونکہ پرتگال 15 ویں صدی سے ایک کثیر الثقافتی، کثیر نسلی اور کثیر الثقافتی قوم رہا ہے، اس لیے افریقہ اور ایشیا میں اپنے سمندر پار علاقوں کو کھونے سے ملک ٹکڑے ٹکڑے ہو جائے گا اور پرتگالی آزادی ختم ہو جائے گی۔ سالازار کے مطابق، جغرافیائی سیاسی لحاظ سے، ان علاقوں کو کھونے سے پرتگالی ریاست کی خود کفالت میں کمی آئے گی۔ تنقید پر تنقید فریری کا ردعمل فریری کی زندگی، اس کے کاسا گرینڈے اور سینزالا شائع کرنے کے بعد، وضاحت کا ایک ابدی ذریعہ بن گیا۔ انہوں نے کئی بار دہرایا کہ انہوں نے نسلی جمہوریت کا افسانہ نہیں بنایا اور یہ حقیقت کہ ان کی کتابوں نے برازیل میں "نسلوں" کے درمیان شدید اختلاط کو تسلیم کیا اس کا مطلب تعصب یا امتیازی سلوک کی کمی نہیں ہے۔ انہوں نے نشاندہی کی کہ بہت سے لوگوں نے امریکہ کو ایک "مثالی جمہوریت" ہونے کا دعوی کیا ہے جبکہ غلامی اور نسلی علیحدگی امریکی تاریخ کے بیشتر حصوں میں موجود تھی: "ان لوگوں کی تشریح جو مجھے ماہرین سماجیات یا ماہر بشریات کے درمیان رکھنا چاہتے ہیں جنہوں نے کہا کہ پرتگالیوں یا برازیلیوں کے درمیان نسل کا تعصب کبھی موجود نہیں تھا۔ میں نے ہمیشہ جو مشورہ دیا ہے وہ یہ ہے کہ اس طرح کا تعصب کم سے کم ہے۔ جب اس کے مقابلے میں جو اب بھی کہیں اور موجود ہے، جہاں قوانین اب بھی یورپیوں اور دیگر گروہوں کے درمیان تعلقات کو منظم کرتے ہیں۔ " "ایسا نہیں ہے کہ برازیل میں رنگت سے متعلق نسلی تعصب یا سماجی تعصب موجود نہیں ہے۔ وہ موجود ہیں۔ لیکن یہاں کسی نے "صرف سفید" گرجا گھروں کے بارے میں نہیں سوچا ہوگا۔ برازیل میں کسی نے بھی نسلی شادی کے خلاف قوانین کے بارے میں نہیں سوچا ہوگا۔ برازیلیوں میں برادرانہ جذبے نسلی تعصب، رنگ، طبقے یا مذہب سے زیادہ مضبوط ہیں۔ یہ سچ ہے کہ غلامی کے خاتمے کے بعد سے مساوات تک نہیں پہنچا ہے۔ باغبانی کے مالکان میں نسلی تعصب تھا، آقاؤں اور غلاموں کے درمیان سماجی فاصلہ تھا، گوروں اور کالوں کے درمیان۔ لیکن برازیل کے چند امیر لوگ نسلی پاکیزگی کے بارے میں اتنے فکر مند تھے جتنا کہ اولڈ ساؤتھ میں اکثریت تھی۔ " ۔