Malankara Church
{{انفو باکس عیسائی فرقے | آئیکن = Nasrani_cross.jpg | آئکن _ چوڑائی = 200 پی ایکس | آئیکن _ آلٹ = | نام = مالانکارا چرچ | امیج _ چوڑائی = | امیج _ چوڑائی = | آلٹ = | کیپشن = | مخفف = | قسم = مشرقی عیسائی | مین _ درجہ بندی = مشرقی آرتھوڈوکس | الہیات = میافیزٹزم۔ سیاست = ایپسکوپل | گورننس = | ڈھانچہ = | لیڈر _ ٹائٹل 1 = میٹروپولیٹن بشپ | لیڈر _ نام 1 = مالانکارا میٹروپولیٹن | ڈویژن _ ٹائپ = سب ڈویژن | ڈویژن = سائرو-مالانکارا کیتھولک چرچ جیکوبیٹ شامی عیسائی چرچ مالابار آزاد شامی چرچ سینٹ تھامس اینگلیکنس مارا شامی چرچ مالانکارا آرتھوڈوکس شامی چرچ سینٹ۔ تھامس ایوینجلیکل چرچ آف انڈیا | ایسوسی ایشنز = | ایریا = کیرالہ، انڈیا | لینگویج = سوریانی ملیالم، کلاسیکی سریانی، ملیالم۔ لیٹورجی = اینٹیوچین رسم-سینٹ جیمز کی لیٹورجی | ہیڈ کوارٹر = پازایا سیمینری | بانی = تھامس دی اپوسٹل روایت کے مطابق۔ سینٹ تھامس عیسائیوں کی جماعت اب دو حصوں میں تقسیم ہو گئی تھی: ایک گروہ جسے رومن کیتھولک سیریئنز/آر سی ایس سی کے نام سے جانا جاتا ہے مغربی چرچ کے ساتھ نئے اتحاد میں رہا اور اس پوپ کی اطاعت میں رہا جس کے اختیار کو انہوں نے گوا کے آرچ بشپ میں تسلیم کیا۔ 'ملنکارا ناصری' مقامی سربراہ مار تھوما اول کے ساتھ رہے اور بالآخر مغربی شامی چرچ کے ساتھ تعلقات شروع کر دیے۔ Antioch|page = 79|first1 = Leonard|last1 = Fernando|first2 = G. |last2 = Gispert-Sauch|year = 2004|isbn = 9780670057696|url = https://books.google.com/books?=7dgYjLCSa0wC&pg=PA79 |title = ہندوستان میں عیسائیت: دو ہزار سال Faith|publisher = پینگوئن بکس انڈیا اس کمیونٹی نے، تھوما اول کی قیادت میں، 1653 کے تاریخی کونن کراس حلف کے بعد، پیڈروڈو جیسیوٹس کے ساتھ ساتھ لاطینی چرچ کے پروپیگنڈا کارمیلائٹس کی بھی مخالفت کی۔ مالنکارا چرچ کی تقسیم اور شاخوں کے نتیجے میں جدید دور کے گرجا گھر بنے ہیں جن میں جیکبائٹ سیریئن کرسچن چرچ، مالنکارا آرتھوڈوکس سیریئن چرچ، مالنکارا مار تھوما سیریئن چرچ، مالابار انڈیپینڈنٹ سیریئن چرچ، سائرو-مالنکارا کیتھولک چرچ، چرچ آف ساؤتھ انڈیا کے سینٹ تھامس اینگلیکنز اور سینٹ تھامس ایوینجلیکل چرچ آف انڈیا شامل ہیں۔ ہندوستان میں عیسائیت کی ابتدائی تاریخ تاریخی طور پر، مالابار مشرق وسطی کی قوموں کے ساتھ کثرت سے تجارت کرتا تھا، اور مصر، فارس اور لیونٹ کے تاجر اکثر مصالحوں کے لیے مالابار جاتے تھے۔ ان گروہوں میں عرب، یہودی اور عیسائی بھی شامل تھے، اور یہاں آنے والے عیسائیوں نے ملنکارا چرچ سے رابطہ برقرار رکھا۔ اس طرح ہندوستان میں چرچ چرچ آف دی ایسٹ کے ساتھ کلیسائی اتحاد میں تھا، جسے دوسری صورت میں فارسی چرچ کہا جاتا تھا۔ مالنکارا چرچ کی سربراہی فارسی چرچ سے منسوب ایک میٹروپولیٹن کرتا تھا اور چرچ کا عام انتظام ایک مقامی، شاہی آرک ڈیکن پر ہوتا تھا، جسے مالنکارا عیسائی برادری کا سربراہ کہا جاتا تھا۔ (آرچ ڈیکن چرچ آف ایسٹ میں بشپ کے عہدے کے بعد کسی عالم کے لیے اعلی ترین عہدہ ہے۔) چیپڈز: تانبے کی پلیٹوں پر اعمال کا مجموعہ کیرالہ کے حکمرانوں نے، ان کی مدد کی تعریف میں، مالنکارا نظرانی کو تانبے کی پلیٹوں پر تین اعمال دیے۔ انہوں نے نصرانی کو مختلف حقوق اور مراعات دیں جو تانبے کی تختیوں پر لکھے گئے تھے۔ ان کو چیپڈس، رائل گرانٹس، کانا تانبے کی پلیٹوں کے ساسنم etc.Thomas کے نام سے جانا جاتا ہے: 345 اور 811 عیسوی کے درمیان، کانا کے تھامس (کنی تھوما)، فارسی میسوپوٹیمیا کے ایک تاجر، کو سماجی و اقتصادی حقوق کا ایک دستاویز دیا گیا تھا جو آج چیرا خاندان کے ذریعہ کانا تانبے کی پلیٹوں کے تھامس کے نام سے جانا جاتا ہے۔ توما کی پلیٹیں پرتگالی حکام کے ذریعے 16 ویں اور 17 ویں صدی میں ریکارڈ اور ترجمہ کی گئیں۔ یہ پلیٹیں بعد میں پرتگالیوں کے قبضے میں رہتے ہوئے غائب ہو گئیں اور گمشدہ رہیں۔ تھریسا پلی ڈیڈ اول: 849 عیسوی میں، پیرومل استھانو روی گپتا (844-885) نے کوراکینی کولم میں تھریسا پلی (چرچ) کے لیے اسوڈاٹا ویرائی کو ایک دستاویز دیا۔ مورخین کے مطابق، کیرالہ میں یہ پہلا دستاویز ہے جس میں قطعی date.Tharissa پالی دستاویز II: مذکورہ بالا کا تسلسل، 849 AD.Iravi کورٹان دستاویز کے بعد دیا گیا ہے: 1225 عیسوی میں، سری ویرا راگھو چکرورتی نے 774 میں مہادیورپٹنم کے ایراوی کورٹان (ایراوی کرتھن) کو ایک دستاویز دیا۔ دو برہمن خاندان اس عمل کے گواہ ہیں جس سے ظاہر ہوتا ہے کہ برہمن 8 ویں صدی تک کیرالہ میں تھے۔ یہ پلیٹیں اس وقت کے حکمرانوں کی طرف سے کمیونٹی کو دیے گئے مراعات کی تفصیل دیتی ہیں۔ ان سے کیرالہ میں سماجی ڈھانچے کی ترقی اور برادریوں کے لیے مراعات، قوانین متاثر ہوئے۔ انہیں کیرالہ کی تاریخ کے سب سے اہم قانونی دستاویزات میں سے ایک سمجھا جاتا ہے۔ ان میں سے تین اب بھی کوٹایم میں آرتھوڈوکس تھیولوجیکل سیمینری (اولڈ سیمینری) میں ہیں اور دو تروولا میں مار تھوما چرچ ہیڈ کوارٹر میں ہیں۔ آرچ ڈیکن کا عہدہ-پادریوں کے لیے سب سے اونچا مقام جو بشپ نہیں ہیں-صدیوں میں چرچ آف انڈیا میں بہت اہمیت رکھتا تھا جس کی وجہ سے ایک آزاد مالنکارا چرچ کا قیام عمل میں آیا۔ اگرچہ تکنیکی طور پر میٹروپولیٹن کے ماتحت، آرک ڈیکن نے بڑی مذہبی اور سیکولر طاقت کا استعمال کیا، اس حد تک کہ وہ برادری کا سیکولر رہنما سمجھا جاتا تھا اور اس وقت ہندوستانی چرچ کے موثر سربراہ کے طور پر خدمات انجام دیتا تھا جب صوبہ بشپ کی غیر موجودگی میں تھا۔ میٹروپولیٹن کے برعکس، جو ظاہر ہے کہ ہمیشہ سرپرست کی طرف سے بھیجا گیا مشرقی شامی تھا، آرچ ڈیکن ایک مقامی سینٹ تھامس کرسچن تھا۔ دستاویزی مدت میں، یہ عہدہ واضح طور پر موروثی تھا، جس کا تعلق پاکالومتم خاندان سے تھا، جس نے تھامس Apostle.Vadakkekara، پی پی سے مراعات یافتہ تعلق کا دعوی کیا تھا۔ 271-272۔ پرتگالیوں کی آمد سے پہلے آرکیڈیکونٹ کے بارے میں تفصیلات مبہم ہیں، لیکن پیٹریاارک ٹموتھی اول (780-823) نے ہندوستان کے آرکیڈیکن کو "ہندوستان میں وفادار کا سربراہ" کہا، جس سے کم از کم اس وقت تک ایک بلند حیثیت کا اشارہ ہوتا ہے۔ اس کی تاریخ کے ریکارڈ شدہ دور میں، آرچ ڈیکن کا دفتر ہندوستان میں باقی چرچ آف دی ایسٹ یا دیگر عیسائی گرجا گھروں کے مقابلے میں کافی مختلف تھا۔ وسیع تر چرچ آف دی ایسٹ میں، ہر بشپ میں ایک آرچ ڈیکن شرکت کرتا تھا، لیکن ہندوستان میں، صرف ایک ہی آرچ ڈیکن تھا، یہاں تک کہ جب صوبے میں متعدد بشپ اس کی خدمت کر رہے تھے۔ 14 ویں صدی میں ایشیا کے بیشتر حصوں میں چرچ آف دی ایسٹ کے درجہ بندی کے خاتمے کے بعد، ہندوستان کو میسوپوٹیمیا میں چرچ کے مرکز سے مؤثر طریقے سے منقطع کر دیا گیا اور باضابطہ رابطہ منقطع کر دیا گیا۔ 15 ویں صدی کے آخر تک ہندوستان میں کئی نسلوں سے کوئی میٹروپولیٹن نہیں تھا، اور روایتی طور پر اس سے وابستہ اختیار آرک ڈیکن کے پاس تھا۔ 1491 میں، آرچ ڈیکن نے چرچ آف دی ایسٹ کے پیٹریاارک کے ساتھ ساتھ اسکندریہ کے قبطی پوپ اور انطاکیہ کے شامی آرتھوڈوکس پیٹریاارک کو ایلچی بھیجے، اور ہندوستان کے لیے ایک نئے بشپ کی درخواست کی۔ چرچ آف دی ایسٹ کے سرپرست شیمون چہارم بسیدی نے دو بشپوں، تھوما اور یوہانون کو تقدیس کرکے اور انہیں ہندوستان بھیج کر جواب دیا۔ ان بشپوں نے کلیسائی بنیادی ڈھانچے کی تعمیر نو اور سرپرست کے ساتھ برادرانہ تعلقات کو دوبارہ قائم کرنے میں مدد کی، لیکن علیحدگی کے سالوں نے ہندوستانی چرچ کے ڈھانچے کو بہت متاثر کیا۔ اگرچہ انتہائی احترام حاصل کرنے کے باوجود، میٹروپولیٹن کو اس کے اپنے ڈائیوسس میں روحانی اختیار کے طور پر سمجھا جاتا تھا ؛ آرچ ڈیکن کو مالنکارا برادری میں حقیقی طاقت کے طور پر مضبوطی سے قائم کیا گیا تھا۔ پرتگالیوں کی آمد 1498 میں جب پرتگالی ہندوستان پہنچے تو سینٹ تھامس عیسائی مشکل حالت میں تھے۔ اگرچہ مسالوں کی تجارت میں ان کے بڑے حصص کی وجہ سے خوشحال اور ایک مضبوط ملیشیا کے زیر تحفظ، اس وقت کے ہنگامہ خیز سیاسی ماحول نے چھوٹی برادری کو کالی کٹ، کوچین کے طاقتور راجاؤں اور علاقے کی مختلف چھوٹی سلطنتوں کی قوتوں کے دباؤ میں ڈال دیا تھا۔ جب واسکو ڈی گاما کی قیادت میں پرتگالی جنوبی ہندوستان کے ساحل پر پہنچے تو سینٹ تھامس برادری کے رہنماؤں نے ان کا استقبال کیا اور اپنے ساتھی عیسائیوں کو باضابطہ اتحاد کی پیشکش کی۔ پرتگالی، جو مسالوں کی تجارت میں خود کو شامل کرنے اور عیسائیت کی اپنی جنگی شکل کے دائرہ کار کو بڑھانے میں گہری دلچسپی رکھتے تھے، اس موقع پر اچھل پڑے۔ پرتگالی ہندوستان میں عیسائیت کا ایک خاص طور پر عسکریت پسند برانڈ لائے، جو کہ ریکونکوئسٹا کے دوران کئی صدیوں کی جدوجہد کی پیداوار تھی، جسے وہ دنیا بھر میں پھیلانے کی امید رکھتے تھے۔ اس مقصد کو آسان بنانا پیڈروڈو ریئل تھا، معاہدوں اور فرمانوں کا ایک سلسلہ جس میں پوپ نے پرتگالی حکومت کو ان غیر ملکی علاقوں میں مذہبی معاملات میں کچھ اختیار دیا جو انہوں نے فتح کیے تھے۔ ہندوستان پہنچنے پر پرتگالیوں نے جلد ہی گوا میں خود کو شامل کر لیا اور ایک چرچ کی درجہ بندی قائم کر لی۔ جلد ہی انہوں نے مقامی عیسائیوں کو اپنے تسلط میں لانے کے لیے خود کو تیار کر لیا۔ اس مقصد کی طرف، نوآبادیاتی اسٹیبلشمنٹ نے سینٹ تھامس عیسائیوں کو لاطینی چرچ کے رسم و رواج کے مطابق لانے اور انہیں گوا کے آرچ بشپ کے اختیار کے تابع کرنے دونوں کے لیے مکمل طور پر لاطینی چرچ میں شامل کرنا ضروری محسوس کیا۔ 1552 میں میٹروپولیٹن مار جیکب کی موت کے بعد، پرتگالی سینٹ تھامس عیسائیوں کو زیر کرنے کی اپنی کوششوں میں زیادہ جارحانہ ہو گئے۔ مقامی لوگوں کی طرف سے احتجاج چرچ آف دی ایسٹ کے میسوپوٹیمیا کے مرکز میں ہونے والے واقعات سے مایوس تھے، جس نے انہیں مستقل قیادت سے محروم کر دیا۔ 1552 میں، جیکب کی موت کے سال، چرچ آف دی ایسٹ میں ایک اختلاف کے نتیجے میں دو حریف سرپرست تھے، جن میں سے ایک کیتھولک چرچ کے ساتھ اتحاد میں داخل ہوا، اور دوسرا آزاد رہا۔ مختلف اوقات میں دونوں سرپرستوں نے بشپوں کو ہندوستان بھیجا، لیکن پرتگالی مستقل طور پر نئے آنے والوں کو پیچھے چھوڑنے یا انہیں مکمل طور پر لاطینی کیتھولک مذہب میں تبدیل کرنے میں کامیاب رہے۔ 1575 میں پیڈروڈو نے اعلان کیا کہ پرتگالی رضامندی کے بغیر کوئی بھی سرپرست برادری میں پادریوں کی تقرری نہیں کر سکتا، اس طرح تھامس عیسائیوں کو ان کے درجہ بندی سے الگ کر دیا گیا۔ 1599 تک آخری میٹروپولیٹن، ابراہم کا انتقال ہو چکا تھا، اور گوا کے آرچ بشپ، الیکسو ڈی مینزیس نے مقامی چرچ کے درجہ بندی کے اعلی ترین بقیہ نمائندے، نوجوان آرچ ڈیکن جارج کی اطاعت حاصل کر لی تھی۔ اس سال مینزیس نے سینوڈ آف ڈائمر کا اجلاس طلب کیا، جس نے ہندوستانی چرچ میں متعدد ساختی اور مذہبی اصلاحات کا آغاز کیا۔ سینوڈ میں، پیرش کو براہ راست آرچ بشپ کے اختیار کے تحت لایا گیا، کچھ "توہم پرست" رسوم و رواج کو بدنام کیا گیا، اور مشرقی شامی رسم کی روایتی شکل کو لاطینی معیارات کے مطابق ناقابل قبول عناصر سے پاک کر دیا گیا۔ اگرچہ سینٹ تھامس عیسائی اب باضابطہ طور پر کیتھولک چرچ کا حصہ تھے، لیکن اگلی دہائیوں کے دوران پرتگالیوں کے طرز عمل نے برادری کے کچھ حصوں میں ناراضگی کو ہوا دی، جو بالآخر کھلی مزاحمت کا باعث بنی۔ کونن کراس اور آزاد چرچ اگلی کئی دہائیوں کے دوران، لاطینی پادریوں اور مقامی درجہ بندی کے باقی رہنے والوں کے درمیان تناؤ بڑھ گیا۔ یہ 1641 میں تنازعہ کے دونوں طرف دو نئے مرکزی کرداروں کے عروج کے ساتھ عروج پر پہنچا: فرانسس گارسیا، کوڈنگلور کے نئے آرچ بشپ، اور آرچ ڈیکن تھامس، جو آرچ ڈیکن جارج کے بھتیجے اور جانشین تھے۔ 1652 میں، ایک پراسرار شخصیت کی ہندوستان آمد سے بڑھتی ہوئی صورتحال مزید پیچیدہ ہو گئی جس کا نام Ahatallah.Neill 2004، صفحہ 316 تھا۔ احمد اللہ 1652 میں مائیلاپور پہنچے، یہ دعوی کرتے ہوئے کہ وہ انطاکیہ کے جائز سرپرست ہیں جنہیں کیتھولک پوپ نے "پورے ہندوستان اور چین کے سرپرست" کے طور پر خدمات انجام دینے کے لیے بھیجا تھا۔ احمد اللہ کی حقیقی سوانح عمری مبہم ہے، لیکن کچھ تفصیلات قائم کی گئی ہیں۔ ایسا لگتا ہے کہ وہ دمشق کا ایک شامی آرتھوڈوکس بشپ تھا جس نے کیتھولک مذہب اختیار کیا اور 1632 میں روم چلا گیا۔ اس کے بعد وہ شام واپس آیا تاکہ شامی آرتھوڈوکس پیٹریاارک اگناشس ہدایت اللہ کو روم کے ساتھ اتحاد میں لایا جا سکے۔ 1639 میں ہدایت اللہ کے انتقال تک اس نے یہ کام مکمل نہیں کیا تھا، جس کے بعد احمد اللہ نے دعوی کرنا شروع کر دیا کہ وہ ہدایت اللہ کا صحیح جانشین ہے۔ 1646 میں، وہ قبطی پوپ مارک ششم کے دربار میں مصر میں تھا، جس نے اسے 1652 میں ہندوستان بھیج دیا، ظاہر ہے کہ آرچ ڈیکن تھامس کی مدد کی درخواست کے جواب میں۔ اسے جعلساز قرار دیتے ہوئے پرتگالیوں نے اسے گرفتار کر لیا، لیکن اسے سینٹ تھامس عیسائی پادریوں کے ارکان سے ملنے کی اجازت دی، جن سے اس نے بہت متاثر کیا۔ پرتگالیوں نے اسے کوچین اور گوا جانے والے جہاز پر بٹھایا، اور آرچ ڈیکن تھامس اپنی ملیشیا کو کوچین لے گیا اور پیٹریاارک سے ملنے کا مطالبہ کیا۔ پرتگالیوں نے انکار کرتے ہوئے کہا کہ وہ ایک خطرناک حملہ آور تھا اور یہ کہ جہاز پہلے ہی گوا کی طرف روانہ ہو چکا تھا۔ احمد اللہ کو ہندوستان میں پھر کبھی نہیں سنا گیا، اور جلد ہی افواہیں پھیل گئیں کہ آرچ بشپ گارسیا نے گوا پہنچنے سے پہلے ہی اسے ٹھکانے لگا دیا تھا۔ عصری بیانات میں الزام لگایا گیا ہے کہ وہ کوچین بندرگاہ میں ڈوب گیا تھا، یا یہاں تک کہ پرتگالیوں نے اسے stake.Frykenberg، صفحہ 368 پر جلا دیا تھا۔ حقیقت میں، ایسا معلوم ہوتا ہے کہ احمد اللہ درحقیقت گوا پہنچ گئے تھے، جہاں سے انہیں یورپ بھیجا گیا تھا، لیکن ظاہر ہے کہ روم پہنچنے سے پہلے پیرس میں ان کا انتقال ہو گیا، جہاں ان کے کیس کی سماعت ہونی تھی۔ کسی بھی صورت میں، سینٹ تھامس عیسائیوں کی اپیلوں پر گارسیا کے مسترد ردعمل نے برادری کو مزید سخت کر دیا۔ سینٹ تھامس عیسائیوں کے لیے یہ آخری تنکا تھا، اور 1653 میں، تھامس اور برادری کے نمائندوں نے مٹنچیری کے چرچ آف آور لیڈی میں جرات مندانہ کارروائی کرنے کے لیے ملاقات کی۔ مصلوب اور روشن موم بتیوں سے پہلے ایک عظیم تقریب میں، انہوں نے ایک پختہ قسم کھائی کہ وہ دوبارہ کبھی گارسیا یا پرتگالیوں کی اطاعت نہیں کریں گے، اور یہ کہ انہوں نے صرف آرکڈیکن کو اپنے چرواہے کے طور پر قبول کیا۔ ملنکارا چرچ اور اس کے تمام جانشین گرجا گھر اس اعلامیے کو مانتے ہیں، جسے کونن کراس حلف کہا جاتا ہے۔ بعد میں ترقی پرتگالی پیڈروڈو کی جابرانہ حکمرانی نے مقامی عیسائی برادری کی طرف سے پرتشدد ردعمل کو جنم دیا۔ پہلا سنجیدہ احتجاج 1653 میں ہوا، جسے کونن کوریشو ستیم (کونن کراس حلف) کے نام سے جانا جاتا ہے۔ آرچ ڈیکن تھوما کی قیادت میں، سینٹ تھامس عیسائیوں نے مٹنچری، کوچین میں عوامی طور پر حلف لیا کہ وہ پرتگالی کیتھولک بشپوں اور جیسوئٹ مشنریوں کی اطاعت نہیں کریں گے۔ بدقسمتی سے اس وقت مالنکارا چرچ میں کوئی میٹروپولیٹن موجود نہیں تھا۔ لہذا اسی سال، النگڑ میں، آرچ ڈیکن تھوما کو بارہ پجاریوں کے ہاتھوں پر رکھ کر، کیرالہ کے پہلے معروف مقامی میٹروپولیٹن کے طور پر، تھوما اول کے نام سے مقرر کیا گیا۔ پرتگالی مشنریوں نے سینٹ تھامس عیسائیوں کے ساتھ صلح کی کوشش کی لیکن یہ کامیاب نہیں ہوا۔ بعد میں پوپ الیگزینڈر VII نے شامی بشپ جوزف سیبسٹینی کو ایک کارمیلائٹ وفد کی سربراہی میں بھیجا جو سینٹ تھامس عیسائیوں کی اکثریت کو قائل کرنے میں کامیاب رہا، جن میں پلیویٹل چانڈی کتھانار اور کادول چانڈی کتھانار شامل تھے۔ کیتھولک دھڑے نے پادریوں کے ذریعہ بطور میٹروپولیٹن آرکڈیکن کی تقدیس کے جواز کو مسلسل چیلنج کیا۔ اس دھڑے کی قیادت تھوما اول کے کزن پلیویٹل چانڈی نے کی تھی، جسے 1663 میں کیتھولک چرچ کے کارمیلائٹ مشنریوں نے بشپ کے طور پر مقرر کیا تھا۔ ان کی حمایت دیگر ممتاز سینٹ تھامس عیسائی رہنماؤں نے کی جن میں کادول چانڈی کاتھانار اور وینگور گیوارگس کاتھانار شامل تھے۔ اس نے آرک ڈیکن کو میٹروپولیٹن کے طور پر تقدیس کرنے کی ناجائز حیثیت کو درست کرنا ضروری بنا دیا۔ ایک بشپ کے طور پر تھوما اول کی ایپسکوپل تقدیس کو 1665 میں سریانی آرتھوڈوکس چرچ کے بشپ گریگوریس عبد الجلیل یروشلم نے باقاعدہ بنایا تھا۔ اس کی وجہ سے سینٹ تھامس عیسائی برادری میں پہلی مستقل تقسیم ہوئی۔ اس کے بعد، پرمبل مار چانڈی کے تحت کیتھولک چرچ سے وابستہ دھڑے کو پژائکوٹوکر، یا "اولڈ ایلجیینس" نامزد کیا گیا، جبکہ مار تھوما سے وابستہ شاخ کو پتنکوٹوکر، یا "نیو ایلجیینس" کہا جاتا تھا۔ فریکن برگ، پی۔ 361.Chaput، پی پی۔ 7-8۔ یہ اپیلیاں کسی حد تک متنازعہ رہی ہیں کیونکہ دونوں گروہ خود کو سینٹ تھامس روایت کا حقیقی وارث سمجھتے ہیں۔ توما اول 32 گرجا گھروں (کل 116 میں سے) اور ان کی جماعتوں کے ساتھ وہ ادارہ تھا جہاں سے ملانکارا شامی پوتینکور گرجا گھروں کی ابتدا ہوئی۔ 1665 میں، انطاکیہ کے شامی آرتھوڈوکس پیٹریاارک کے بھیجے گئے بشپ گریگوریس عبد الجلیل ہندوستان پہنچے، اور آرچ ڈیکن کی قیادت میں سینٹ تھامس عیسائیوں نے استقبال کیا۔ تھیکداتھ، ہندوستان میں عیسائیت کی تاریخ "گریگوریس عبد الجلیل نے کائیوپو (ایک جائز بشپ کے ذریعہ ہاتھ رکھنے کا روایتی جائز طریقہ) کے رسولی معیار کے مطابق سریانی آرتھوڈوکس چرچ کے میٹروپولیٹن کے طور پر آرک ڈیکن کی تقدیس کو باقاعدہ بنایا۔ 18 ویں صدی میں مالابار ساحل پر مغربی سریانی عبادت اور رسم الخط کا بتدریج تعارف ہوا، یہ عمل 19 ویں صدی تک جاری رہا۔ سریانی آرتھوڈوکس کمیونین 1665 میں مار گریگوریس کی آمد نے ہندوستان میں ملانکارا چرچ اور سریانی آرتھوڈوکس چرچ کے جائز بشپ کے ذریعے ہندوستان میں مشرقی آرتھوڈوکس کے تعارف کو نشان زد کیا۔ ڈیونیسیس پنناتھارا (مالنکارا سیریئن چرچ کے انیسویں صدی کے مبلغ) کا خط انگلیکن چرچ مشنری سوسائٹی کے سربراہ کو مخاطب کیا گیا، جیسا کہ سریانی اصل سے ترجمہ کیا گیا ہے: ابدی اور ضروری وجود کے نام پر، قادر مطلق۔ مار ڈیونیسیس، مالابار میں جیکبائٹ-شامیوں کا میٹروپولیٹن، ہمارے والد، مار اگناشیئس، پیٹریاارک کے اختیار کے تابع ہے، جو مسیحا کے محبوب، شام کے انطاکیہ کے رسولی سی کی صدارت کرتا ہے۔ مسیح کی طرف سے، اور تمام گرجا گھروں کے لوگوں کی طرف سے، لارڈ گیمبیئر سے محبت، جو نامور، قابل احترام، اور مشہور ہیں، جنہیں شامی-جیکوبائٹ کہا جاتا ہے، اور مالابار کی سرزمین میں رہتے ہیں، یہاں تک کہ مقدس رسول مار تھامس کے زمانے سے، جب تک کہ کوچین کی دیوار کو بادشاہ پورگس کے دور میں نہیں لیا گیا، اس نے حقیقی عقیدے کو شامی جیکوبائٹس کے انداز کے مطابق، حقیقی جلال کے ساتھ، بغیر کسی تقسیم یا الجھن کے رکھا۔ لیکن، فرینکس کی طاقت سے، ہمارے جیکبائٹ شامی باپوں اور قائدین کو انطاکیہ سے آنے سے منع کیا گیا تھا: اور، کیونکہ ہمارے پاس کوئی رہنما اور سر نہیں تھا، ہم بغیر چرواہے کے بھیڑوں کی طرح تھے۔ یا، یتیموں اور بیواؤں کی طرح، روح میں مظلوم، بغیر کسی مدد کے یا ہمارے رب 1653 کا سال، ہمارے روحانی باپ، مار اگناشیئس، پیٹریاارک، انطاکیہ سے ہمارے رب 1753 کے سال میں، انطاکیہ سے کچھ مقدس جیکبائٹ شامی باپ ہمارے پاس آئے، جنہوں نے ہمیں ہمارے حقیقی قدیم عقیدے کی طرف موڑ دیا، اور ہمارے لیے ایک سردار کاہن قائم کیا۔ 1912 میں، سریانی آرتھوڈوکس پیٹریاارک عبدل مسیح کے ذریعہ مالنکارا میں ایک کیتھولک جماعت قائم کی گئی، اس طرح چرچ کے ان دھڑوں کے درمیان قانونی کارروائی کی ایک صدی کا آغاز ہوا جنہوں نے کیتھولک کی حمایت کی، اور جنہوں نے ان دعووں کی طرف سے اس کی مخالفت کی کہ عبدل مسیح کو خارج کر دیا گیا تھا، بعد میں سریانی آرتھوڈوکس چرچ نے ہندوستان میں کینونکل کیتھولک/میفریانیٹ آف دی ایسٹ قائم کیا جس کا نام بدل کر جیکبائٹ سریانی آرتھوڈوکس چرچ کے کیتھولک آف انڈیا رکھ دیا گیا۔ مزید تاریخ 1665 میں، گریگوریس عبد الجلیل، جسے پیٹریاارک اگناشس عبدالماسیہ اول نے بھیجا تھا، نے ہندوستان میں مغربی شامی رسم متعارف کرائی۔ 1809 تک، جیکبائٹ شامی باشندوں نے کنڈاناد، کیرالہ میں پیرش کے نمائندوں کی اسمبلی کے اجلاس کے بعد انطاکیائی سریانی رسم عبادت کو مکمل طور پر شامل کر لیا اور کنڈاناد پاڈیولا کے اعلامیے کے ذریعے مغربی سریانی رسم کے اقدام کو مکمل طور پر نافذ کرنے کا عزم کیا، جسے پہلے ہی 1789 میں اسی اسمبلی نے پوتھیاکاو میں جزوی طور پر نافذ کر دیا تھا۔ سینٹ تھامس عیسائیوں کا چرچ 16 ویں صدی تک ایک ہی چرچ تھا۔ اس نے ہندوستان کے مشرقی سریانی صوابدیدی صوبے کی کمیونٹی تشکیل دی۔ بعد میں پرتگالی پیڈروڈو لاطینی کیتھولک مشنریوں کے ذریعہ ہندوستان کی نوآبادیات کی وجہ سے ان کے چرچ میں کچھ دراڑیں پڑ گئیں۔ سینوڈ آف ڈائمر کے بعد، ان کے چرچ کو زبردستی لاطینی کیتھولک چرچ میں ضم کر دیا گیا اور ہندوستان کے ان کے مخصوص صوبے کی درجہ بندی گھٹ کر لاطینی پیڈروڈو کے زیر انتظام گوا کے نئے تعمیر شدہ آرکڈیوسیس کا ایک سفراگان سی بن گیا۔ اس طرح، ہندوستان میں سب سے قدیم ایپسکوپل سی، آرکڈیوسیس آف کرینگنور کو اس کے کل ہند دائرہ اختیار سے محروم کر دیا گیا اور اسے گوا کے آرکڈیوسیس سے کمتر بنا دیا گیا، جو سولہویں صدی میں پرتگالی نوآبادیات کی پیداوار تھی۔ اگرچہ میٹروپولیٹن کی حیثیت جلد ہی بحال ہو گئی، نوآبادیاتی تسلط جاری رہا۔ 1653 میں، آزادی کے اقدام کے طور پر، سینٹ تھامس عیسائیوں نے جابرانہ لاطینی کیتھولک درجہ بندی کے خلاف کونن کراس کا حلف لیا۔ پوپ نے پروپیگنڈا کارمیلائٹ مشنریوں کو بھیج کر اس مسئلے کا جواب دیا، اور انہیں دوبارہ اتحاد کی ذمہ داری سونپی۔ یہ بالآخر عیسائیوں کے درمیان بتدریج تفریق میں ختم ہوا، جس میں ایک دھڑا کیتھولک چرچ کے ساتھ دوبارہ ملا اور دوسرا دھڑا لاطینی مشنریوں کے خلاف ثابت قدم رہا۔ سابقہ دھڑے کو پالیکور کے نام سے جانا جانے لگا اور مؤخر الذکر، جس کی قیادت تھوما اول کر رہے تھے، پوتینکور کے نام سے جانا جانے لگا۔ توما اول کو 1665 میں سریانی آرتھوڈوکس چرچ کے آرچ بشپ گریگوریس عبد الجلیل نے کینونکل بشپ کے طور پر باقاعدہ بنایا تھا اور اس طرح پتنکور نے آہستہ آہستہ میافیسائٹ عیسائیت کو اپنایا اور خود کو اورینٹل آرتھوڈوکس کمیونین سے منسلک کیا۔ اس عمل میں، ہندوستان میں سابقہ چرچ آف دی ایسٹ کی روایتی فارسی عبادت کو ان میں تبدیل کر دیا گیا اور یہ تبدیلی 19 ویں صدی تک مکمل ہو گئی۔ پالیکور عصری سیرو-مالابار چرچ اور چالڈین شامی چرچ پر مشتمل ہے۔ سابقہ ایک مشرقی کیتھولک چرچ ہے اور یہ پژائکور کا بڑا حصہ ہے جبکہ مؤخر الذکر 19 ویں صدی کے آخر سے اسوری چرچ آف ایسٹ کے ساتھ اتحاد میں ہے۔ اس طرح چالڈین شامی چرچ ہندوستان میں مشرق کے روایتی قبل پرتگالی چرچ کے تسلسل کی نمائندگی کرتا ہے۔ تنازعات اور عدالتی مقدمات بعد میں، غیر ملکی مشنریوں کے اثر و رسوخ اور اندرونی تنازعات کی وجہ سے جیکبائٹ شامیوں کے درمیان متعدد تقسیم ہوئے۔ 1772 میں، ایک شامی آرتھوڈوکس نقشہ نگار، باسیلیس شاکر اللہ نے کٹومنگاٹ ابراہم مار کوریلوس کو ڈیونیسیس اول کے خلاف میٹروپولیٹن کے طور پر مقدس کیا۔ ابراہم مار کوریلوس اول نے اس دھڑے کی قیادت کی جو بالآخر مالابار انڈیپینڈنٹ سیریئن بن گیا۔ 1816 کے بعد سے، انگلیکن چرچ مشن سوسائٹی کے مشنریوں نے اپنے ہیلپ مشن کے ذریعے مالنکارا چرچ کی مدد کی۔ لیکن 16 جنوری 1836 کو چیپاڈ کے میٹروپولیٹن ڈیونیسیس چہارم نے مالنکارا چرچ کے معاملات میں انگلیکنوں کی مداخلت کے خلاف احتجاج میں میولیکارا میں ایک سنیڈ طلب کیا۔ وہاں یہ اعلان کیا گیا کہ ملانکارا چرچ شامی روایات اور انطاکیہ کے شامی آرتھوڈوکس پیٹریاارک کے تابع ہوگا۔ اس اعلامیے کے نتیجے میں سی ایم ایس مشنریوں کو مالنکارا چرچ کے ساتھ اتحاد سے الگ کر دیا گیا۔ تاہم، ملنکارا چرچ کی ایک اقلیت، جو مشنریوں کے اصلاح شدہ نظریات کے حق میں تھی، ان کے ساتھ کھڑی ہوئی اور انگلیکن چرچ میں شامل ہو گئی۔ یہ سینٹ تھامس اینگلیکن 1947 میں ہندوستان کی آزادی کے بعد چرچ آف ساؤتھ انڈیا کا حصہ بن گئے۔ لہذا انہیں سی ایس آئی شامی عیسائی بھی کہا جاتا ہے۔ 19 ویں صدی میں، برطانوی مشنریوں سے متاثر ایک اصلاحاتی تحریک اس وقت کے ملنکارا میٹروپولیٹن، میتھیوز مار اتھانیسیس کی قیادت میں آزاد مار تھوما سیریئن چرچ کے قیام کا باعث بنی۔ دریں اثنا، چرچ کے اراکین کی اکثریت نے اس تحریک کی مزاحمت کی اور 1876 میں مولانتھروتھی سینوڈ میں شام کے آرتھوڈوکس چرچ آف انطاکیہ سے اپنی وابستگی کو مضبوط کیا۔ ان کی قیادت پلیکوٹل جوزف مار ڈیونیوس نے کی تھی، جسے پیٹریاارک اگناشس پیٹر سوم نے مقدس کیا تھا۔ 1875 میں پیٹریاارک اگناشیئس پیٹر چہارم نے میتھیوز اتھانیسیئس، تھامس اتھانیسیئس اور ان کے پیروکاروں کو مالنکارا چرچ سے خارج کر دیا۔ برطانوی نوآبادیاتی انتظامیہ نے کسی بھی ایک دھڑے کو اپنی اہم توثیق دینے سے گریز کیا، اس طرح خود کو مقامی چرچ کے معاملات سے الگ کر لیا۔ اس طرح، حریف فریقوں کو اپنے تنازعات کو مکمل طور پر عدالتی قانونی چارہ جوئی کے ذریعے حل کرنا پڑا۔ ڈیونیسیس پنجم اور اس کے حامیوں نے 4 مارچ 1879 کو مقدمہ دائر کیا۔ (کیس او۔ ایس۔ نہیں۔ 1054 کا 439) مدرسے کی ملکیت اور چرچ کے اثاثوں کے کنٹرول کا مطالبہ کرتا ہے۔ تھامس اتھانیسیس اس وقت میٹروپولیٹن تھے۔ اس قانونی چارہ جوئی (1879-1889) کے دوران، ایک سوال کا جواب دیتے ہوئے تھامس اتھانیسیس میٹروپولیٹن نے کہا، حتمی فیصلہ سنائے جانے سے پہلے، ٹراوانکور کے مہاراجہ کی طرف سے ایک میٹنگ بلائی گئی تھی، اتھانیسیس نے گواہی دی کہ، 12 جولائی 1889 کو ٹراوانکور کی شاہی عدالت سے آنے والے حتمی فیصلے نے انطاکیہ کے شامی آرتھوڈوکس پیٹریاچریک پر قدامت پسندانہ موقف کو برقرار رکھا، کیونکہ تاریخی طور پر واحد قابل کلیسائی اتھارٹی ہے جو ملنکارا میٹروپولیٹن میں بشپوں کو مقرر کرنے اور مقرر کرنے کا مجاز ہے۔ اس فیصلے نے ڈیونیسیس پنجم کو مالنکارا عیسائیوں کی اکثریت کی طرف سے قبولیت اور انطاکیہ کے شامی آرتھوڈوکس پیٹریاچریک کے ذریعہ تقرری کی وجہ سے جائز مالنکارا میٹروپولیٹن قرار دیا جہاں سے اسے براہ راست تقدیس حاصل ہوئی۔ فیصلے میں اصلاح پسندوں اور ان کے رہنما تھامس اتھانیسیس کے میٹروپولیٹن یا اس کے اثاثوں کے تمام دعووں کو بھی مسترد کر دیا گیا۔ انہوں نے الگ ہو کر اصلاح شدہ مار تھوما شامی چرچ قائم کیا۔ 1950 کی دہائی میں، ایک دھڑا جس نے پروٹسٹنٹ عقائد کی مزید مطابقت کا مطالبہ کیا، مار تھوما شامی چرچ کے اندر سامنے آیا۔ 1961 میں، وہ الگ ہو گئے اور سینٹ تھامس ایوینجلیکل چرچ آف انڈیا کی تشکیل کی۔ تاہم اندرونی تنازعات اور autonomy.Gregorios & روبرسن، صفحہ 285 کے سوال کی وجہ سے یہ چرچ 1912 میں مزید تقسیم ہو گیا۔ انطاکیہ کے سرپرست کی حمایت کرنے والے دھڑے کو باوا کاکشی (سرپرست دھڑے) کے نام سے جانا جاتا تھا اور جن لوگوں نے مالنکارا میٹروپولیٹن کی حمایت کی انہیں میتھران کاکشی (بشپ دھڑا) کہا جانے لگا۔ سابقہ جیکبائٹ سیریئن کرسچن چرچ کے نام سے جانا جانے لگا، جسے بعد میں سریک آرتھوڈوکس چرچ کے ایک آرک-ڈائیوسس میں شامل کیا گیا اور مؤخر الذکر، جسے ابتدائی طور پر مالنکارا یاکوبیا آرتھوڈوکس سیریئن چرچ کے نام سے جانا جاتا تھا، نے مالنکارا آرتھوڈوکس سیریئن چرچ کا لقب اختیار کیا۔ 3 جولائی 2017 کو، ہندوستان کی سپریم کورٹ نے مالنکارا آرتھوڈوکس سیریئن چرچ کے حق میں اس سوال پر فیصلہ سنایا کہ جائز مالنکارا میٹروپولیٹن کون ہے اور مالنکارا چرچ اور اس کی املاک کے امور کا انتظام کرنے کا اختیار کس کے پاس ہے۔ اس نے مساوی طور پر ملنکارا چرچ کے 1934 کے آئین کو چرچ کے انتظام کے لیے ایک درست دستاویز قرار دیا اور دونوں دھڑوں کے درمیان قانونی تنازعہ کو ختم کیا۔ مالنکارا چرچ کی جدید دور کی اولاد یہ ہیں: سائرو-مالنکارا کیتھولک چرچ: ایک خود مختار سوئی آئورس مشرقی کیتھولک مخصوص چرچ، ہولی سی اور دنیا بھر میں کیتھولک چرچ کے ساتھ مکمل اشتراک میں، مشرقی گرجا گھروں کے قوانین کے ضابطے کے تحت خود مختاری کے ساتھ۔ جیکبائٹ سیریئن کرسچن چرچ (جے ایس سی سی): ایک نقشہ نگار اور کیتھولک کے مقامی دائرہ اختیار کے تحت سریانی آرتھوڈوکس چرچ کا ایک آرک-ڈائیوسس جسے ہندوستان کے کیتھولک کے نام سے جانا جاتا ہے۔ ملنکارا آرتھوڈوکس سیریئن چرچ (ایم او ایس سی): ایک خود مختار اور آٹوسیفالوس اورینٹل آرتھوڈوکس چرچ۔ مشرق کے کیتھولک اور ملنکارا میٹروپولیٹن کی سربراہی میں سینٹ تھامس کے رسولی تخت پر تخت نشین ہوئے۔ سینٹ تھامس اینگلیکنز: سابق مالنکارا شامی عیسائیوں کی جماعت جو اینگلیکن کمیونین سے تعلق رکھتے ہیں، چرچ آف ساؤتھ انڈیا کے ارکان کے طور پر۔ سی ایس آئی مار تھوما سیریئن چرچ کے ساتھ مکمل اتحاد میں ہے۔ ملنکارا مار تھوما سیریئن چرچ (ایم ٹی سی): مارتھوما میٹروپولیٹن کے دائرہ اختیار میں ایک آزاد اور خود مختار مشرقی پروٹسٹنٹ ملنکارا چرچ، جو سینٹ تھامس رسول کے رسولی تخت پر بیٹھا ہے۔ چرچ چرچ آف انگلینڈ اور اس کے اتحاد کے ساتھ بھی اشتراک کرتا ہے۔ مالابار آزاد شامی چرچ: اپنے خود مختار میٹروپولیٹن کے دائرہ اختیار کے تحت ایک خود مختار اور آٹوسیفالوس چرچ، جو چرچ آف انگلینڈ اور اس کے اتحاد کے ساتھ بھی اشتراک کرتا ہے۔ سینٹ تھامس ایوینجلیکل چرچ آف انڈیا: ایک خود مختار مشرقی، ایوینجلیکل اور ایپسکوپل چرچ، جس کی سربراہی ایک پریذائیڈنگ بشپ کرتا ہے۔ گیلری