Chhau dance
چھاؤ رقص، جسے چھوؤ رقص بھی کہا جاتا ہے، ایک نیم کلاسیکی ہندوستانی رقص ہے جس میں مارشل اور لوک روایات ہیں۔ یہ تین اندازوں میں پایا جاتا ہے جس کا نام اس مقام کے نام پر رکھا گیا ہے جہاں وہ پیش کیے جاتے ہیں، یعنی۔ مغربی بنگال کی پرولیا چھاؤ، جھارکھنڈ کی سرائکیلا چھاؤ اور اڈیشہ کی میوربھنج چھاؤ۔ یہ رقص مارشل آرٹس، ایکروبیٹکس اور ایتھلیٹکس کو منانے سے لے کر لوک رقص کے تہوار کے موضوعات میں پیش کیا جاتا ہے، شیو مت، شکتی مت اور ویشنو مت میں پائے جانے والے مذہبی موضوعات کے ساتھ ایک منظم رقص تک۔ ملبوسات انداز کے درمیان مختلف ہوتے ہیں، پرولیا اور سیرکیلا کردار کی شناخت کے لیے ماسک استعمال کرتے ہیں۔ چھاؤ رقاصوں کی تخلیق کردہ کہانیوں میں ہندو مہاکاوی رامائن اور مہابھارت، پران اور دیگر ہندوستانی ادب کی کہانیاں شامل ہیں۔ یہ رقص روایتی طور پر تمام مردوں کا ایک گروپ ہے، جو علاقائی طور پر خاص طور پر ہر سال موسم بہار کے دوران منایا جاتا ہے، اور یہ ایک ہم آہنگ رقص کی شکل ہو سکتی ہے جو کلاسیکی ہندو رقصوں اور قدیم علاقائی قبائل کی روایات کے امتزاج سے ابھری ہے۔ یہ رقص حیرت انگیز ہے اور مختلف سماجی و اقتصادی پس منظر کے لوگوں کو تہوار اور مذہبی جذبے کے ساتھ اکٹھا کرتا ہے۔ چھاؤ ایک رقص کا انداز ہے جس کی ابتدا مشرقی ہندوستان کے علاقوں سے ہوئی ہے۔ یہ سنسکرت چایا (سایہ، تصویر یا نقاب) سے ماخوذ ہو سکتا ہے۔ دوسرے لوگ اسے سنسکرت کی جڑ چاڈما (بھیس) سے جوڑتے ہیں، پھر بھی دوسرے جیسے سیتاکانت مہاپاترا تجویز کرتے ہیں کہ یہ اوڈیا زبان میں چونی (فوجی کیمپ، کوچ، چپکے) سے ماخوذ ہے۔ چھاؤ کی خصوصیات چھاؤ رقص بنیادی طور پر جھارکھنڈ، مغربی بنگال اور اڈیشہ کے خطے میں تہواروں کے دوران پیش کیا جاتا ہے، خاص طور پر چیترا پروا کے موسم بہار کے تہوار میں اور جس میں پوری برادری حصہ لیتی ہے۔ پرولیا چھاؤ رقص سورج تہوار کے دوران منایا جاتا ہے۔ ماسک پرولیا اور سرائکیلا طرزوں میں چھاؤ رقص کا ایک لازمی حصہ ہیں۔ رقص، موسیقی اور ماسک بنانے کا علم زبانی طور پر منتقل ہوتا ہے۔ شمالی اڈیشہ میں پایا جانے والا چھاؤ رقص رقص کے دوران ماسک کا استعمال نہیں کرتا ہے، لیکن وہ اس وقت کرتے ہیں جب فنکار پہلی بار سامعین سے تعارف کے لیے اسٹیج پر آتے ہیں۔ چھاؤ رقص کے دو انداز جو ماسک کا استعمال کرتے ہیں، اس کے اندر رقص اور مارشل پریکٹس دونوں کی شکلیں مل جاتی ہیں جن میں فرضی جنگی تکنیک (جسے کھیل کہا جاتا ہے)، پرندوں اور جانوروں کی اسٹائلائزڈ گیٹس (جسے چال اور توپکا کہا جاتا ہے) اور گاؤں کی گھریلو خواتین (جسے افلیس کہا جاتا ہے) کے کاموں پر مبنی حرکتیں شامل ہیں۔ موہن کھوکر کا کہنا ہے کہ چھاؤ رقص کی اس شکل کا کوئی رسمی یا رسمی معنی نہیں ہے، یہ اجتماعی جشن اور تفریح کی ایک شکل ہے۔ یہ رقص مرد رقاصوں کے ذریعہ رات کو کھلی جگہ پر پیش کیا جاتا ہے، جسے اکھڑا یا اسار کہا جاتا ہے۔ یہ رقص تال پر مبنی ہوتا ہے اور روایتی لوک موسیقی پر مبنی ہوتا ہے، جسے ریڈ پائپوں موہری اور شہنائی پر بجایا جاتا ہے۔ مختلف قسم کے ڈھول موسیقی کے مجموعے کے ساتھ آتے ہیں جن میں ڈھول (ایک بیلناکار ڈھول)، دھمسا (ایک بڑا کیٹل ڈھول) اور کھرکا یا چڈ چڑی شامل ہیں۔ ان رقصوں کے موضوعات میں مقامی افسانے، لوک داستانیں اور رامائن اور مہابھارت کی اقساط اور دیگر تجریدی موضوعات شامل ہیں۔ چھاؤ رقص (خاص طور پر پرولیا طرز) کے پیش رو نہ صرف پائیکا اور نٹوا تھے، بلکہ نچنی رقص نے بھی چھاؤ کو اس کی موجودہ شناخت دینے میں اہم کردار ادا کیا۔ چھاؤ رقص تقریبا خصوصی طور پر نچنی رقص سے خواتین کی چالوں اور حرکات کو ادھار لیتا ہے (بھٹاچاریہ، 1983، چکرورتی، 2001، کشور، 1985)۔ چھاؤ میں خواتین کے رقص کے عناصر نے ناٹیہ شاستر سے لاسیا بھاو کے پہلوؤں کو متعارف کرایا جس نے رقص کی شکل میں خوبصورتی، حساسیت اور خوبصورتی لائی، جبکہ وائرل مردانہ رقص کی تحریک کو شیو کے تانڈو انداز کے رقص (بوس 1991) سے منسوب کیا جاتا ہے۔ تندو اور لاسیا کی مختلف تشریحات ہیں۔ میں نے اوپر تندو اور لاسیا کی سب سے عام طور پر قبول شدہ تعریف کا ذکر کیا ہے۔ بوس سنسکرت متون میں رقص کے اپنے تجزیے میں لاسیا اور تندو کے تعلقات کے درمیان بحث کو تنقیدی طور پر پیش کرتے ہیں۔ بوس، منڈکرانتا دیکھیں۔ چھاؤ کے تین انداز سرائکیلا چھاؤ نے سرائکیلا میں ترقی کی، جب یہ کلنگا کے گجپتی راج کے تحت تھا-جھارکھنڈ کے سرائکیلا کھرسوان ضلع کا موجودہ انتظامی صدر مقام، مغربی بنگال کے پرولیا ضلع میں پرولیا چھاؤ اور اڈیشہ کے میوربھنج ضلع میں میوربھنج چھاؤ۔ تینوں ذیلی انواع میں سب سے نمایاں فرق ماسک کے استعمال سے متعلق ہے۔ جبکہ، چھاؤ کے سرائکیلا اور پرولیا ذیلی صنف رقص کے دوران ماسک استعمال کرتے ہیں، میوربھنج چھاؤ کوئی ماسک استعمال نہیں کرتا ہے۔ سرائکیلا چھاؤ کی تکنیک اور ذخیرے کو اس خطے کی سابقہ شرافتوں نے تیار کیا تھا جو اس کے فنکار اور کوریوگرافر دونوں تھے، اور جدید دور میں تمام پس منظر سے تعلق رکھنے والے لوگ اسے ناچتے ہیں۔ سرائکیلا چھاؤ علامتی نقاب کے ساتھ پیش کیا جاتا ہے، اور اداکاری اس کردار کو قائم کرتی ہے جو اداکار ادا کر رہا ہے۔ پرولیا چھاؤ میں ادا کیے جانے والے کردار کی شکل میں وسیع ماسک کا استعمال کیا گیا ہے ؛ مثال کے طور پر، شیر کے کردار میں شیر کے چہرے کا ماسک اور جسم کے ملبوسات بھی ہوتے ہیں جس میں اداکار چاروں طرف چلتا ہے۔ یہ ماسک کمہاروں کے ذریعے تیار کیے جاتے ہیں جو ہندو دیوتاؤں اور دیوی دیوتاؤں کی مٹی کی تصاویر بناتے ہیں اور یہ بنیادی طور پر مغربی بنگال کے پرولیا ضلع سے حاصل کیے جاتے ہیں۔ میوربھنج میں چھاؤ ماسک کے بغیر پیش کیا جاتا ہے اور تکنیکی طور پر سرائکیلا چھاؤ سے ملتا جلتا ہے۔ 2010 میں، چھاؤ رقص کو یونیسکو کی انسانیت کے غیر محسوس ثقافتی ورثے کی نمائندہ فہرست میں درج کیا گیا تھا۔ اوڈیشہ کی حکومت نے 1960 میں سرائکیلا میں گورنمنٹ چھاؤ ڈانس سینٹر اور 1962 میں باریپاڈا میں میوربھنج چھاؤ نرتیہ پرتستان قائم کیا۔ یہ ادارے تربیت میں مشغول ہوتے ہیں جس میں مقامی گرو، فنکار، سرپرست اور چھاؤ اداروں کے نمائندے شامل ہوتے ہیں اور پرفارمنس کو اسپانسر کرتے ہیں۔ چھاؤ رقص کے لیے اہم چیترا پروا تہوار بھی ریاستی حکومت کی طرف سے سپانسر کیا جاتا ہے۔ سنگیت ناٹک اکیڈمی نے باریپدا، اڈیشہ میں چھاؤ رقص کا ایک قومی مرکز قائم کیا ہے۔ مقبول ثقافت میں ہندی فلم برفی! اس میں کئی مناظر ہیں جن میں پرولیا چھاؤ کو دکھایا گیا ہے۔ چھاؤ ماسک پرولیا چھاؤ رقص یونیسکو کے عالمی ثقافتی ورثے کی فہرست میں درج ہے۔ پرولیا چھاؤ اور میوربھنج چھاؤ کے درمیان بنیادی فرق ماسک کے استعمال میں ہے۔ پرولیا چھاؤ رقص میں ماسک کا استعمال کرتی ہے، لیکن میوربھنج چھاؤ میں ماسک نہیں ہوتے ہیں جس سے جسمانی حرکات اور اشاروں کے ساتھ چہرے کے تاثرات کا اضافہ ہوتا ہے۔ روایتی طور پر، چھاؤ رقص مارچ کے وسط میں منعقد ہوتا ہے جب ایک زرعی دائرہ ختم ہوتا ہے اور ایک نیا دائرہ شروع ہوتا ہے۔ پرولیا چھاؤ کے رقاص مٹی اور تھیٹر کا ماسک پہنتے ہیں جو اساطیری کرداروں کی نمائندگی کرتے ہیں۔ مٹی سے ماسک کی شکل بنانے کے بعد اسے رنگ دیا جاتا ہے اور شولا اور دیگر چیزوں سے سجایا جاتا ہے۔ پرولیا کا چھاؤ ماسک جغرافیائی اشارے کے تحت درج ہے۔ پرولیا چھاؤ کے بنیادی فرق کے طور پر ماسک منفرد اور روایتی ہے۔ یہ چھاؤ ماسک فنکاروں کے ذریعے سترا دھر برادری کے ذریعے بنائے جاتے ہیں۔ ماسک بنانا مختلف مراحل سے گزرتا ہے۔ 8-10 نرم کاغذ کی پرتیں، جو پتلے ہوئے گلو میں ڈوبی ہوئی ہیں، مٹی کے سانچے کو باریک راکھ پاؤڈر سے دھول لگانے سے پہلے سانچے پر ایک کے بعد ایک چسپاں کی جاتی ہیں۔ چہرے کی خصوصیات مٹی سے بنی ہیں۔ مٹی اور کپڑے کی ایک خاص پرت لگائی جاتی ہے اور ماسک کو پھر دھوپ میں سکھایا جاتا ہے۔ اس کے بعد سڑنا پالش کیا جاتا ہے اور کپڑے اور کاغذ کی تہوں کو سڑنا سے الگ کرنے سے پہلے دھوپ میں خشک کرنے کا دوسرا دور کیا جاتا ہے۔ ناک اور آنکھوں کے لیے سوراخ ختم کرنے اور کھودنے کے بعد، ماسک کو رنگین اور سجایا جاتا ہے۔ گیلری