Ahimsa
(، آئی اے ایس ٹی:،) عدم تشدد کا قدیم ہندوستانی اصول ہے جو تمام جانداروں کے خلاف اقدامات پر لاگو ہوتا ہے۔ یہ ہندوستانی مذاہب جیسے جین مت، بدھ مت، ہندو مت اور سکھ مت میں ایک کلیدی فضیلت ہے۔ یہ جین مت کی بنیادی خوبیوں میں سے ایک ہے، جہاں یہ پنچ مہورت میں سے پہلا ہے۔ یہ ہندو مت کے مرکزی اصولوں میں سے ایک ہے اور بدھ مت کے پانچ اصولوں میں سے پہلا ہے۔ یہ اس بنیاد سے متاثر ہے کہ تمام جانداروں میں الہی روحانی توانائی کی چنگاری ہوتی ہے ؛ لہذا، دوسرے وجود کو چوٹ پہنچانا اپنے آپ کو چوٹ پہنچانا ہے۔ اس کا تعلق اس خیال سے بھی ہے کہ تشدد کی تمام کارروائیوں کے عملی نتائج ہوتے ہیں۔ اگرچہ برہمن مت کے قدیم اسکالرز نے پہلے ہی اس کے اصولوں کی تحقیقات اور اصلاح کی تھی، لیکن یہ تصور جین مت کے اخلاقی فلسفے میں ایک غیر معمولی ترقی تک پہنچ گیا۔ جین مت کے چوبیسویں اور آخری مہاویر نے اس خیال کو مزید مضبوط کیا۔ اس بارے میں، تھروولوور نے اخلاقی سبزی خوری کو ایک فرد کے لیے خوبیوں کے طور پر زور دیا، جو ان کی تعلیمات کا بنیادی حصہ تھا۔ شاید جدید دور میں اس اصول کے سب سے زیادہ مقبول حامی مہاتما گاندھی تھے۔ اس اصول میں کہ انسان کو دوسرے جاندار کو 'کوئی نقصان نہیں پہنچانا چاہیے' کسی کے اعمال، الفاظ اور خیالات شامل ہیں۔ مہابھارت اور رامائن جیسے کلاسیکی ہندو متون کے ساتھ ساتھ جدید اسکالرز اس بات سے متفق نہیں ہیں کہ جب کسی کو جنگ اور دیگر حالات کا سامنا کرنا پڑتا ہے جس میں اپنے دفاع کی ضرورت ہوتی ہے تو اس کا اصول کیا بتاتا ہے۔ اس طرح تاریخی ہندوستانی ادب نے منصفانہ جنگ اور اپنے دفاع کے جدید نظریات میں اہم کردار ادا کیا ہے۔ لفظ-بعض اوقات ہجے-سنسکرت کی جڑ سے ماخوذ ہے، جس کا مطلب ہے مارنا ؛ چوٹ یا نقصان ہے، جبکہ (الفا پرائیویٹیو کے ساتھ سابقہ)، اس کے برعکس، غیر نقصان دہ یا عدم تشدد ہے۔ احترام کی اصل ہندو، جین اور بدھ مت کی مستند تحریروں میں پائی جا سکتی ہے۔ کہا جاتا ہے کہ پارشوناتھ نے چار منتوں میں سے ایک کے طور پر تبلیغ کی تھی۔ کسی دوسرے ہندوستانی مذہب نے عدم تشدد کے نظریے اور روزمرہ کی زندگی پر اس کے اثرات کو اتنا تیار نہیں کیا جتنا جین مت نے کیا ہے۔ ہندو مت قدیم ویدک متون ایک اخلاقی تصور کے طور پر ویدک متون میں تیار ہوئے۔ قدیم ترین صحیفوں میں بالواسطہ طور پر ذکر کیا گیا ہے۔ وقت گزرنے کے ساتھ، ہندو رسم الخط نے رسمی طریقوں پر نظر ثانی کی، اور اس کے تصور کو تیزی سے بہتر بنایا گیا اور اس پر زور دیا گیا جب تک کہ وہ ویدک دور کے آخر تک (تقریبا) اعلی ترین فضیلت نہ بن گیا۔ مثال کے طور پر، رگ وید میں نظم 10.22.25 میں الفاظ (سچائی) کا استعمال کیا گیا ہے اور دیوتا اندرا سے دعا میں ؛ بعد میں، یجور وید میں کہا گیا ہے کہ "تمام مخلوق مجھے دوستانہ نظر سے دیکھیں، میں بھی ایسا ہی کروں، اور ہم ایک دوسرے کو دوست کی آنکھوں سے دیکھیں"۔ یہ اصطلاح یجر وید (ٹی ایس 5.2.8.7) کے متن تیتیریا شاخ میں ظاہر ہوتی ہے، جہاں اس سے مراد خود قربانی دینے والے کو چوٹ نہ لگنا ہے۔ یہ شتاپٹھ برہمن میں "غیر چوٹ" کے معنی میں کئی بار آتا ہے۔ یہ نظریہ برہمن ثقافت میں دیر سے ویدک دور کی ترقی ہے۔ جانوروں کے ساتھ عدم تشدد کے خیال کا سب سے قدیم حوالہ، بظاہر اخلاقی معنوں میں، یجر وید (کپس 31.11) کی کپستھلا کتھا سمہیتا میں ہے، جو شاید اس کے بارے میں لکھا گیا ہو۔ جان باؤکر کا کہنا ہے کہ یہ لفظ ظاہر ہوتا ہے لیکن پرنسپل اپنشدوں میں غیر معمولی ہے۔ کنیدا ان اپنشدوں میں اس لفظ کی مثالیں دیتا ہے۔ دوسرے اسکالرز کا خیال ہے کہ ویدوں میں ایک اخلاقی تصور تیار ہونا شروع ہوا، جو اپنشدوں میں تیزی سے مرکزی تصور بنتا جا رہا ہے۔ قدیم ترین اپنشدوں میں سے ایک، چنڈوگیا اپانیشد میں ہندو مت (ایک ضابطہ اخلاق) سے واقف معنی میں اس لفظ کے ویدک دور کے استعمال کا قدیم ترین ثبوت موجود ہے۔ یہ "تمام مخلوقات" () کے خلاف تشدد کو روکتا ہے، اور کہا جاتا ہے کہ اس کا عمل کرنے والا دوبارہ جنم لینے کے چکر (CU 8.15.1) سے بچ جاتا ہے۔ کچھ علماء کا کہنا ہے کہ یہ ذکر ویدک ہندو مت پر جین مت کا اثر ہو سکتا ہے۔ دوسرے اسکالرز کا کہنا ہے کہ یہ رشتہ قیاس آرائی پر مبنی ہے، اور اگرچہ جین مت ایک قدیم روایت ہے لیکن جین مت کی روایت کی قدیم ترین تحریریں ویدک دور کے خاتمے کے بعد کی کئی صدیوں کی ہیں۔ چنڈوگیا اپانیشد (سچائی)، (دیانتداری)، (خیرات)، اور (تپسیا/مراقبہ) کے ساتھ، پانچ ضروری خوبیوں میں سے ایک (CU 3.17.4) کے طور پر بھی نامزد کرتا ہے۔ سندیلیا اپنشد میں دس تحاریر درج ہیں:،،،،،،، اور۔ کنیدا کے مطابق، یہ اصطلاح ایک اہم روحانی نظریہ ہے جس کا اشتراک ہندو مت، بدھ مت اور جین مت کرتے ہیں۔ اس کا مطلب ہے 'غیر چوٹ' اور 'غیر قتل'۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ کسی بھی جاندار کو اعمال، الفاظ اور خیالات سے نقصان پہنچانے سے مکمل طور پر گریز کیا جائے۔ مہاکاوی مہاکاوی مہابھارت، جو ہندو مت کے مہاکاوی میں سے ایک ہے، میں اس جملے () کا متعدد ذکر ہے، جس کا لفظی معنی ہے: عدم تشدد اعلی ترین اخلاقی فضیلت ہے۔ مثال کے طور پر، انوشاسن پروا میں یہ آیت ہے: مہابھارت کے مذکورہ بالا حصے میں ہندو مت کی بنیادی اہمیت پر زور دیا گیا ہے، اور لفظی طور پر اس کا مطلب ہے: سب سے زیادہ ہے، سب سے زیادہ خود پر قابو ہے، سب سے بڑا تحفہ ہے، بہترین عمل ہے، سب سے زیادہ قربانی ہے، بہترین طاقت ہے، سب سے بڑا دوست ہے، سب سے بڑی خوشی ہے، سب سے بڑی سچائی ہے، اور سب سے بڑی تعلیم ہے۔ کچھ دوسری مثالیں جہاں اس جملے پر بحث کی گئی ہے ان میں آدی پروا، وانا پروا، اور انوشاسن پروا شامل ہیں۔ بھگود گیتا، دوسری چیزوں کے علاوہ، جب کسی کو منظم تشدد یا جنگ کا سامنا کرنا پڑتا ہے تو مناسب جواب کے بارے میں شکوک و شبہات اور سوالات پر تبادلہ خیال کرتا ہے۔ یہ آیات اپنے دفاع میں جائز تشدد کے تصورات اور منصفانہ جنگ کے نظریات کو فروغ دیتی ہیں۔ تاہم، اس تشریح پر کوئی اتفاق رائے نہیں ہے۔ مثال کے طور پر، گاندھی عدم تشدد اور جائز تشدد کے بارے میں اس بحث کو ہر انسان کے اندر اندرونی جنگ کا محض استعارہ سمجھتے ہیں، جب اسے اخلاقی سوالات کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ خود دفاع، فوجداری قانون، اور جنگ ہندو مت کی کلاسیکی تحریروں میں متعدد ابواب اس بات پر بحث کرنے کے لیے وقف ہیں کہ جو لوگ نیکی پر عمل کرتے ہیں وہ جنگ، پرتشدد دھمکی، یا کسی جرم کے مرتکب شخص کو سزا دینے کی ضرورت کا سامنا کرتے وقت کیا کر سکتے ہیں اور کیا کرنا چاہیے۔ ان مباحثوں نے منصفانہ جنگ کے نظریات، معقول خود دفاع کے نظریات، اور متناسب سزا کے نظریات کو جنم دیا ہے۔ ارتھ شاستر، دوسری چیزوں کے علاوہ، اس بات پر بحث کرتا ہے کہ متناسب ردعمل اور سزا کیا ہے۔ جنگ ہندو مت کے اصولوں میں کہا گیا ہے کہ مخلص اور سچے مکالمے کے ساتھ جنگ سے گریز کرنا چاہیے۔ طاقت آخری حربہ ہونا چاہیے۔ اگر جنگ ضروری ہو جاتی ہے تو اس کا مقصد منصفانہ ہونا چاہیے، اس کا مقصد نیک ہونا چاہیے، شریروں کو روکنا اس کا مقصد ہونا چاہیے، اس کا مقصد امن اور اس کا طریقہ جائز ہونا چاہیے۔ جنگ صرف ایک جائز اتھارٹی ہی شروع اور روک سکتی ہے۔ ہتھیار مخالف اور جنگ کے مقصد کے متناسب ہونے چاہئیں، نہ کہ تباہی کے اندھا دھند اوزار۔ جنگ میں استعمال ہونے والی تمام حکمت عملی اور ہتھیار مخالف کو شکست دینے کے لیے ہونے چاہئیں، تاکہ مخالف کو تکلیف نہ پہنچے۔ مثال کے طور پر، تیروں کے استعمال کی اجازت ہے، لیکن دردناک زہر سے بھرے تیروں کے استعمال کی اجازت نہیں ہے۔ جنگجوؤں کو میدان جنگ میں فیصلے کا استعمال کرنا چاہیے۔ جنگ کے دوران مخالف کے ساتھ ظلم ممنوع ہے۔ زخمی، غیر مسلح مخالف جنگجوؤں پر حملہ یا قتل نہیں کیا جانا چاہیے ؛ انہیں آپ کے دائرے میں لایا جانا چاہیے اور طبی علاج فراہم کیا جانا چاہیے۔ بچوں، خواتین اور شہریوں کو زخمی نہیں ہونا چاہیے۔ جب تک جنگ جاری ہے، امن کے لیے مخلصانہ بات چیت جاری رہنی چاہیے۔ خود دفاع کے معاملات میں قدیم ہندو متون کی مختلف تشریحات پیش کی گئی ہیں۔ مثال کے طور پر، تھہٹینن تجویز کرتا ہے کہ خود دفاع مناسب ہے، مجرموں کو حکمرانی سے تحفظ نہیں ملتا ہے، اور ہندو صحیفے مسلح حملہ آور کے خلاف تشدد کی حمایت کرتے ہیں۔ اس کا مطلب امن پسندی نہیں ہے۔ خود دفاع کے متبادل نظریات، ان سے متاثر ہو کر، منصفانہ جنگ کے نظریات سے ملتے جلتے اصولوں کی تعمیر کرتے ہیں۔ آکیڈو، جس کا آغاز جاپان میں ہوا، اپنے دفاع کے لیے ایسے ہی اصولوں کے ایک مجموعے کی وضاحت کرتا ہے۔ آکیڈو کے بانی موریہی اوشیبا نے ان کی تحریک کو احمسا کے طور پر بیان کیا۔ خود دفاع کی اس تشریح کے مطابق، کسی کو یہ نہیں ماننا چاہیے کہ دنیا جارحیت سے پاک ہے۔ کسی کو یہ فرض کرنا چاہیے کہ کچھ لوگ، جہالت، غلطی، یا خوف کی وجہ سے، دوسروں پر حملہ کریں گے یا جسمانی یا زبانی طور پر ان کی جگہ میں گھس جائیں گے۔ اوشیبا نے تجویز کیا کہ اپنے دفاع کا مقصد حملہ آور کی جارحیت کو بے اثر کرنا اور تنازعہ سے بچنا ہونا چاہیے۔ بہترین دفاع وہ ہے جس کے ساتھ شکار کی حفاظت کی جاتی ہے اور حملہ آور کا احترام کیا جاتا ہے اور اگر ممکن ہو تو زخمی نہیں ہوتا ہے۔ آکیڈو کے تحت، کوئی دشمن نہیں ہیں، اور مناسب خود دفاع حملہ آور کی نا پختگی، مفروضوں اور جارحانہ کوششوں کو بے اثر کرنے پر مرکوز ہے۔ فوجداری قانون تھاٹینن نے یہ نتیجہ اخذ کیا ہے کہ ہندوؤں کو سزائے موت کے بارے میں کوئی شکوک و شبہات نہیں ہیں۔ ان کا موقف یہ ہے کہ شریروں کو جو موت کے مستحق ہیں قتل کیا جانا چاہیے اور یہ کہ ایک بادشاہ، خاص طور پر، مجرموں کو سزا دینے کا پابند ہے اور انہیں قتل کرنے میں ہچکچاہٹ نہیں کرنی چاہیے، چاہے وہ اس کے بھائی اور بیٹے ہی کیوں نہ ہوں۔ دوسرے اسکالرز یہ نتیجہ اخذ کرتے ہیں کہ ہندو صحیفوں سے پتہ چلتا ہے کہ کسی بھی جرم کے لیے سزائیں منصفانہ، متناسب اور ظالمانہ نہیں ہونی چاہئیں۔ غیر انسانی زندگی "کوئی نقصان نہ پہنچائیں" کا ہندو اصول جانوروں اور تمام حیات پر لاگو ہوتا ہے۔ یہ اصول ویدوں کی قدیم ترین آیات میں نہیں ملتا ہے، لیکن ویدک دور کے بعد تیزی سے مرکزی خیالات میں سے ایک بن جاتا ہے۔ ویدوں کی قدیم ترین پرت، جیسے رگ وید میں، جانوروں کی رسمی قربانیاں اور مہمانوں کو کھانا کھلانے کے لیے گوشت پکانے کا ذکر کیا گیا ہے۔ اس میں بکری، بیل، گھوڑا اور دیگر شامل تھے۔ تاہم، متن اپنے نسخوں میں یکساں نہیں ہے۔ کچھ آیات گوشت کو خوراک کے طور پر تعریف کرتی ہیں، جبکہ ویدوں کی دیگر آیات "گوشت سے پرہیز"، خاص طور پر، "گائے کا گوشت" کی سفارش کرتی ہیں۔ مارون ہیرس کے مطابق، ویدک ادب متضاد ہے، کچھ آیات رسمی ذبح اور گوشت کے استعمال کی تجویز کرتی ہیں، جبکہ دیگر گوشت کھانے پر ممنوع تجویز کرتے ہیں۔ ہندو متون میں ابتدائی طور پر گوشت کو کھانے کے طور پر ذکر کیا گیا، پھر یہ تجویز کرنے کے لیے تیار ہوا کہ صرف رسمی قربانی کے ذریعے حاصل کردہ گوشت کو کھایا جا سکتا ہے، اس کے بعد اس موقف پر تیار ہوا کہ کسی کو گوشت نہیں کھانا چاہیے کیونکہ اس سے جانوروں کو تکلیف پہنچتی ہے، آیات کے ساتھ عظیم زندگی کو صرف پھولوں، جڑوں اور پھلوں پر رہنے والی زندگی کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ آخری ویدک دور کا ادب () مردوں، مویشیوں، پرندوں اور گھوڑوں کے تمام قتل کی مذمت کرتا ہے، اور خدا اگنی سے دعا کرتا ہے کہ وہ قتل کرنے والوں کو سزا دے۔ ہندو مت کے بعد کے متن بنیادی خوبیوں میں سے ایک کا اعلان کرتے ہیں، کسی بھی جان کو مارنے یا نقصان پہنچانے کو (اخلاقی زندگی) کے خلاف قرار دیتے ہیں۔ آخر میں، اپنشدوں اور ہندو مہاکاویوں میں بحث اس طرف منتقل ہوتی ہے کہ آیا کوئی انسان کبھی بھی کسی طرح سے جانوروں اور پودوں کی زندگی کو نقصان پہنچائے بغیر اپنی زندگی گزار سکتا ہے، جسے اور جب پودوں یا جانوروں کا گوشت کھایا جا سکتا ہے، کیا جانوروں کے خلاف تشدد انسانوں کو کم رحم دل بناتا ہے، اور زندگی کی رکاوٹوں اور انسانی ضروریات کو دیکھتے ہوئے، کیا اور کیسے کوئی غیر انسانی زندگی کو کم سے کم نقصان پہنچا سکتا ہے۔ مہابھارت جنگجوؤں کے شکار کی اجازت دیتا ہے، لیکن سنیاسیوں کے معاملے میں اس کی مخالفت کرتا ہے جنہیں سختی سے غیر متشدد ہونا چاہیے۔ سشروتا سمہیتا، باب XLVI میں لکھا گیا ایک ہندو متن، بعض بیماریوں کے علاج کے ایک ذریعہ کے طور پر مناسب غذا کی تجویز کرتا ہے، اور مختلف بیماریوں اور حاملہ خواتین کے لیے مختلف مچھلیوں اور گوشت کی سفارش کرتا ہے، اور چرک سمہیتا گوشت کو صحت یاب ہونے والوں کے لیے دیگر تمام قسم کے کھانے سے بہتر قرار دیتی ہے۔ ہندو مت کے متون میں، غیر انسانی زندگی پر لاگو ہونے کی فضیلت کے بارے میں خیالات کی کثرت ہے، لیکن عالمگیر اتفاق رائے کے بغیر۔ ایلسڈورف کا دعوی ہے کہ سبزی خور طرز زندگی کے حامیوں اور گوشت کھانے والوں کے درمیان بحث اور اختلافات اہم تھے۔ یہاں تک کہ تجویز کردہ مستثنیات-رسمی ذبح اور شکار-کو وکلاء نے چیلنج کیا۔ مہابھارت میں دونوں فریق اپنے نقطہ نظر کو ثابت کرنے کے لیے مختلف دلائل پیش کرتے ہیں۔ مزید برآں، ایک شکاری ایک طویل گفتگو میں اپنے پیشے کا دفاع کرتا ہے۔ جانوروں کے لیے عدم تشدد کے حق میں تجویز کردہ بہت سے دلائل اس خوشی کا حوالہ دیتے ہیں جو کوئی محسوس کرتا ہے، موت سے پہلے یا بعد میں اس کے انعامات، اس سے ہونے والے خطرے اور نقصان کے ساتھ ساتھ تشدد کے عملی نتائج کا بھی حوالہ دیتے ہیں۔ قدیم ہندو متون میں غیر جانوروں کی زندگی پر تبادلہ خیال کیا گیا ہے۔ وہ جنگلی اور کاشت شدہ پودوں سمیت فطرت کی بے جا تباہی کی حوصلہ شکنی کرتے ہیں۔ سنیاسیوں (سنیاسیوں) پر زور دیا گیا کہ وہ پھل دار غذا پر زندگی گزاریں تاکہ پودوں کی تباہی سے بچا جا سکے۔ اسکالرز کا دعوی ہے کہ ماحولیاتی عدم تشدد کے اصول ہندو روایت میں فطری ہیں، اور اس کا تصوراتی چشمہ اس کی بنیادی خوبی رہا ہے۔ ہندوستانی مذاہب کا کلاسیکی ادب، جیسے ہندو مت اور جین مت، بہت سی ہندوستانی زبانوں میں موجود ہے۔ مثال کے طور پر، ترکرال، جو تین جلدوں میں لکھا گیا ہے، ممکنہ طور پر درمیان میں، اپنے پہلے حجم کی آیات 251-260 اور 321-333 کو اخلاقی سبزی خوری اور غیر قتل () پر زور دیتے ہوئے اس کی فضیلت کے لیے وقف کرتا ہے۔ تاہم، تروکرال جنگ کے دوران سپاہیوں اور ان کی بہادری کی بھی تعریف کرتا ہے، اور کہتا ہے کہ مجرموں کو سزا دینا اور "شریروں کے لیے سزائے موت" نافذ کرنا بادشاہ کا فرض ہے۔ 1960 میں، ایچ جے دنشاہ نے امریکن ویگن سوسائٹی (اے وی ایس) کی بنیاد رکھی، جس نے ویگنزم کو ویگنزم کے تصور سے جوڑا۔ جدید دور 19 ویں اور 20 ویں صدی میں ہندوستانی روحانیت کی ممتاز شخصیات جیسے شریمد راج چندر اور سوامی وویکانند نے احمس کی اہمیت پر زور دیا۔ موہن داس کرم چند گاندھی نے زندگی کے تمام شعبوں، خاص طور پر سیاست () کے اصول کو کامیابی کے ساتھ فروغ دیا۔ ان کی غیر متشدد مزاحمتی تحریک نے ہندوستان پر بے پناہ اثر ڈالا، مغربی ممالک میں رائے عامہ کو متاثر کیا، اور امریکی شہری حقوق کی تحریک مارٹن لوتھر کنگ جونیئر اور جیمز بیویل جیسی مختلف شہری اور سیاسی حقوق کی تحریکوں کے رہنماؤں کو متاثر کیا۔ گاندھی کے خیال میں، نہ صرف جسمانی چوٹ پہنچانے کے عمل کو روکتا ہے بلکہ ذہنی حالتوں جیسے برے خیالات اور نفرت، اور بے رحم رویے جیسے سخت الفاظ، بے ایمانی اور جھوٹ کو بھی روکتا ہے، ان سب کو وہ تشدد کے اظہار کے طور پر دیکھتے تھے جو اس سے مطابقت نہیں رکھتے تھے۔ گاندھی کو ایک تخلیقی توانائی کی قوت مانا جاتا ہے، جو خود کو "الہی سچائی" تلاش کرنے کی طرف لے جانے والے تمام تعاملات کو گھیرے ہوئے ہے۔ سری اربندو نے گاندھیائی تصور کو غیر حقیقی اور عالمی طور پر قابل اطلاق نہ ہونے پر تنقید کا نشانہ بنایا۔ انہوں نے ایک عملی غیر امن پسند موقف اختیار کرتے ہوئے کہا کہ تشدد کا جواز دی گئی صورتحال کے مخصوص حالات پر منحصر ہے۔ گاندھی نے اپنا عقیدہ بیان کیا کہ "ہندو مت میں ہے، یہ عیسائیت کے ساتھ ساتھ اسلام میں بھی ہے"۔ انہوں نے مزید کہا، "عدم تشدد تمام مذاہب میں مشترک ہے، لیکن اس نے ہندو مت میں سب سے زیادہ اظہار اور اطلاق پایا ہے (میں جین مت یا بدھ مت کو ہندو مت سے الگ نہیں سمجھتا)۔" جب ان سے پوچھا گیا کہ کیا قرآن میں تشدد اور عدم تشدد کی تعلیم دی جاتی ہے، تو انہوں نے کہا، "میں نے بہت سے مسلمان دوستوں سے سنا ہے کہ قرآن عدم تشدد کے استعمال کی تعلیم دیتا ہے۔ (۔ دی) قرآن پاک میں عدم تشدد کے بارے میں دلیل ایک مداخلت ہے، جو میرے مقالے کے لیے ضروری نہیں ہے۔ " تاریخ اور فلسفے کے مطالعہ نے البرٹ شوئیٹزر کے "زندگی کے لیے احترام" کے اصول کو متاثر کیا۔ انہوں نے "انسانیت کی روحانی تاریخ کے سب سے بڑے واقعات میں سے ایک" کے قتل اور نقصان پہنچانے کے خلاف ممانعت پر غور کرتے ہوئے ہندوستانی روایات کی اخلاقیات کی تعریف کی۔ تاہم، انہوں نے نوٹ کیا کہ "قتل نہ کرنا" اور "نقصان نہ پہنچانا" بعض حالات میں ناقابل عمل ہو سکتا ہے، جیسے کہ خود دفاع، یا اخلاقی طور پر پیچیدہ، جیسا کہ طویل قحط کے معاملات میں ہوتا ہے۔ پتنجلی کے آٹھ اعضاء والے راجا یوگا نظام کے عمل کرنے والوں کے لیے یوگا لازمی ہے۔ یہ پہلے اعضاء میں شامل ہے اور پانچ (خود پر پابندیاں) میں سے پہلا ہے جو دوسرے اعضاء کے ساتھ مل کر یوگا کے فلسفے میں اخلاقی طرز عمل کا ضابطہ بناتا ہے۔ یہ اپنے کلاسیکی دستی ہاتھا یوگا پردیپکا کی آیت 1.1.17 کے مطابق ہاتھا یوگا کے دس میں سے ایک ہے۔ یوگا کے پہلے اعضاء میں پہلے تحمل کے طور پر اس کی اہمیت یہ ہے کہ یہ یوگا کے ذریعے ترقی کے لیے ضروری بنیاد کی وضاحت کرتا ہے۔ یہ اس کا پیش خیمہ ہے، جس کا مطلب ہے کہ کامیابی صرف اس صورت میں حاصل کی جا سکتی ہے جب خود پر قابو پانے کے ذریعے سوچ، کلام اور عمل میں خود کو پاک کیا جائے۔ جین مت میں، جین مت کی تفہیم اور اس پر عمل درآمد کسی بھی دوسرے مذہب کے مقابلے میں زیادہ بنیاد پرست، ایماندار اور جامع ہے۔ کسی بھی زندہ مخلوق کو مارنا (زخمی کرنا) سمجھا جاتا ہے اور اس طرح کے عمل سے پرہیز کرنا (غیر زخمی) ہے۔ کا عہد "جین مت کے پانچ منتوں" میں سب سے اہم سمجھا جاتا ہے۔ دیگر منتوں جیسے سچائی () کا مقصد عہد کی حفاظت کرنا ہے۔ اس عمل میں، مہورت "عظیم قسموں" کے پابند جین راہبوں کے مقابلے میں عام لوگوں () کے لیے تقاضے کم سخت ہیں جنہوں نے (چھوٹی قسم) لی ہے۔ بیان (یا، "عدم چوٹ/عدم تشدد/بے ضرر اعلی/حتمی/اعلی ترین/مطلق فرض/فضیلت/خاصیت/مذہب ہے") اکثر جین مندروں کی دیواروں پر کندہ پایا جاتا ہے۔ جیسا کہ ہندو مت میں ہے، اس کا مقصد نقصان دہ کرما کے جمع ہونے کو روکنا ہے۔ جب مہاویر نے جین عقیدے کو بحال اور دوبارہ منظم کیا، تو یہ پہلے سے ہی ایک قائم شدہ، سختی سے منائی جانے والی حکمرانی تھی۔ رشبھناتھ (ادیناتھ)، پہلا جین تیرتھنکر، جسے جدید مغربی مورخین ایک تاریخی شخصیت سمجھتے ہیں، اس کے بعد پارشوناتھ (پارشوناتھ) تئیسویں تیرتھنکر تقریبا۔ اس نے اس برادری کی بنیاد رکھی جس سے مہاویر کے والدین کا تعلق تھا۔ احمسا پہلے سے ہی پارشوا کے پیروکاروں کی طرف سے لی گئی منت "چار گنا پابندی" (کاجاما) کا حصہ تھا۔ مہاویر کے زمانے میں اور اس کے بعد کی صدیوں میں، جینوں کا بدھ مت کے ماننے والوں اور ویدک مذہب یا ہندوؤں دونوں سے اختلاف تھا، جن پر انہوں نے عمل درآمد میں لاپرواہی اور عدم مطابقت کا الزام لگایا۔ جین روایت کے مطابق یا تو لییکٹو سبزی خوری یا ویگنزم تجویز کیا جاتا ہے۔ جین تصور کی خصوصیت کئی پہلوؤں سے ہوتی ہے۔ کھانے کے لیے جانوروں کو مارنا بالکل مسترد ہے۔ جین بھی کافی کوششیں کرتے ہیں کہ جہاں تک ممکن ہو روزمرہ کی زندگی میں پودوں کو نقصان نہ پہنچے۔ اگرچہ وہ تسلیم کرتے ہیں کہ پودوں کو خوراک کی خاطر تباہ کرنا ضروری ہے، لیکن وہ اس طرح کے تشدد کو صرف اس وجہ سے قبول کرتے ہیں کہ یہ انسانی بقا کے لیے ناگزیر ہے، اور پودوں کے خلاف غیر ضروری تشدد کو روکنے کے لیے خصوصی ہدایات موجود ہیں۔ جین راہب اور راہبہ اپنے راستے سے ہٹ جاتے ہیں تاکہ چھوٹے کیڑوں اور دیگر چھوٹے جانوروں کو بھی چوٹ نہ پہنچے۔ ترک کرنے والے اور جین عقیدے کے عام لوگ دونوں گوشت، مچھلی، شراب اور شہد کو مسترد کرتے ہیں کیونکہ خیال کیا جاتا ہے کہ یہ بڑی یا چھوٹی حیات کی شکلوں کو نقصان پہنچاتے ہیں۔ جین اسکالرز نے کسی کے قبضے کے دوران زندگی کی دیگر شکلوں کو ممکنہ چوٹ کے بارے میں بحث کی ہے۔ کچھ جین متون (ایک جین مت کے عالم پدمنا بھ جینی کے مطابق) اس کے عقیدے کے لوگوں کو کاشتکاری، زراعت اور جانوروں سے حاصل کردہ مصنوعات کی تجارت سے منع کرتی ہیں۔ کچھ جین کاشتکاری سے پرہیز کرتے ہیں کیونکہ اس میں لامحالہ بہت سے چھوٹے جانوروں کو غیر ارادی طور پر مارنا یا زخمی کرنا پڑتا ہے، جیسے کیڑے اور کیڑے مکوڑے، ان تعلیمات نے جزوی طور پر جین برادری کو تجارت، تاجر، علما اور انتظامی پیشوں پر توجہ مرکوز کرنے پر مجبور کیا ہے تاکہ (تمام حیات کے خلاف پیشہ ورانہ تشدد) کو کم کیا جا سکے۔ عام آدمی کے لیے، تعلیم اس کے ساتھ رہی ہے-یعنی، مناسب ارادے کے ذریعے تشدد کو کم کرنا اور روزانہ کی بنیاد پر ہر عمل میں محتاط رہنا تاکہ تمام حیات پر تشدد کو کم سے کم کیا جا سکے۔ جین متون، زیادہ تر ہندو اور بدھ متوں کے برعکس منصفانہ جنگ سے متعلق، متضاد رہے ہیں۔ اس کی راہب برادری کے لیے-اور-تاریخی طور پر قبول شدہ رواج حملہ آور کے لیے "اپنی جان رضاکارانہ طور پر قربان کرنا" رہا ہے، جوابی کارروائی نہ کرنا، تاکہ راہب "مکمل عدم تشدد" کی پہلی عظیم قسم کو برقرار رکھ سکے۔ مثال کے طور پر جین ادب میں ایک بادشاہ کو جنگ کے لیے تیار ہونے اور جین آچاریہ (روحانی استاد) کے ذریعے عدم تشدد کے بارے میں سبق دیے جانے کی وضاحت کی گئی ہے۔ اس کے بعد اور اس کے بعد، پرتشدد چھاپوں، مندروں کی تباہی، زرعی برادریوں اور اسلامی فوجوں کے ذریعے سنیاسیوں کے قتل کے دور میں، جین اسکالرز نے راہبوں کے پہلے عظیم عہد اور عام لوگوں کے لیے اس کے متوازی پر دوبارہ غور کیا۔ اس دور کی قرون وسطی کی تحریروں، جیسے کہ جنادتا سوری نے، راہبوں اور عام لوگوں دونوں کو لڑنے اور قتل کرنے کی سفارش کی ہے اگر اس سے انسانوں اور دیگر حیات پر زیادہ سے زیادہ اور جاری تشدد کو روکا جا سکے۔ ڈنڈاس کا کہنا ہے کہ جین متون میں اس طرح کی چھوٹ نسبتا نایاب تعلیم ہے۔ مہاتما گاندھی نے کہا، "دنیا کے کسی بھی مذہب نے اس اصول کی اتنی گہرائی اور منظم طریقے سے وضاحت نہیں کی ہے جس پر جین مت میں ہر انسانی زندگی میں اس کے اطلاق کے ساتھ بحث کی گئی ہے۔ جب بھی دنیا کے لوگوں کی طرف سے اس دنیا اور اس سے آگے اپنی زندگی کے اختتام کو حاصل کرنے کے لیے نیک اصول یا عدم تشدد کو عمل کے لیے منسوب کیا جائے گا، جین مت کو یقینی طور پر سب سے اونچا درجہ حاصل ہوگا اور مہاویر کو یقینی طور پر سب سے بڑے اختیار کے طور پر احترام کیا جائے گا۔ " بدھ مت کے متن میں (یا اس کے پالی کوگنیٹ) پانچ اصولوں () کا حصہ ہے، جن میں سے پہلا قتل سے پرہیز کرنا رہا ہے۔ کا یہ اصول بدھ مت کے عام آدمی اور راہب برادری دونوں پر لاگو ہوتا ہے۔ اصول کوئی حکم نہیں ہے، اور خلاف ورزیاں عام لوگوں کے لیے نہیں تھیں، لیکن ان کی طاقت بدھ مت کے عقیدے میں کارمک نتائج اور دوبارہ جنم کے دوران بعد کی زندگی میں ان کے اثرات میں رہی ہے۔ بدھ مت کے عقیدے کے مطابق قتل، جہنم کے دائرے میں دوبارہ جنم لے سکتا ہے، اور زیادہ شدید حالات میں طویل عرصے تک اگر قتل کا شکار راہب ہوتا۔ خیال کیا جاتا ہے کہ گوشت کے لیے جانوروں کو ذبح کرنے سے بچانا بہتر پنر جنم کے لیے قابلیت حاصل کرنے کا ایک طریقہ ہے۔ ان اخلاقی اصولوں کو کرما اور پنر جنم میں وابستہ عقیدے کے ذریعے عام بدھ ثقافت میں رضاکارانہ طور پر خود نافذ کیا گیا ہے۔ بدھ مت کے متن نہ صرف سفارش کرتے ہیں، بلکہ ایسے تجارتی سامان سے گریز کرنے کا مشورہ دیتے ہیں جو تشدد میں حصہ ڈالتے ہیں یا اس کا نتیجہ ہیں: عام بدھ مت کے برعکس، راہبوں کی خلاف ورزیاں پابندیوں کو مدعو کرتی ہیں۔ ایک راہب کو قتل کے واقعات سے مکمل طور پر بے دخل کرنا، جیسے کہ راہبوں کے ضابطہ اخلاق کے خلاف کسی بھی دوسرے سنگین جرم کی طرح۔ بدھ مت میں مجرموں اور جنگی قیدیوں کو سزا دینے کے پرتشدد طریقوں کی واضح طور پر مذمت نہیں کی گئی تھی، لیکن تنازعات کے حل اور کم سے کم چوٹ کے ساتھ سزا کے پرامن طریقوں کی حوصلہ افزائی کی گئی تھی۔ ابتدائی تحریریں ان ذہنی حالتوں کی مذمت کرتی ہیں جو پرتشدد رویے کا باعث بنتی ہیں۔ عدم تشدد پالی کینن کے اندر ایک موضوع ہے۔ اگرچہ ابتدائی تحریروں میں قتل کی سخت ترین الفاظ میں مذمت کی گئی ہے، اور مثالی ملکہ/بادشاہ کو امن پسند کے طور پر پیش کیا گیا ہے، اس کے باوجود ایسی ملکہ/بادشاہ کے ساتھ ایک فوج ہوتی ہے۔ ایسا لگتا ہے کہ ابتدائی بدھ مت کے ماننے والوں نے عدم تشدد کے بارے میں بدھ کی تعلیمات کی غیر سمجھوتہ کرنے والے امن پسند یا فوجی مخالف طریقے سے تشریح یا عمل میں نہیں لایا تھا۔ ابتدائی تحریریں جنگ کو زندگی کی حقیقت سمجھتی ہیں، اور ہنر مند جنگجوؤں کو دفاعی جنگ کے لیے ضروری سمجھا جاتا ہے۔ پالی متون میں، تشدد سے پرہیز کرنے اور فوجی امور میں ملوث ہونے کے احکامات بعد کے مہایان متون، جو اکثر عام لوگوں کے لیے راہبوں کے اصولوں کو عام کرتے ہیں، کے اراکین پر بھی عائد کیے جاتے ہیں، عام لوگوں کے لیے بھی اس کی ضرورت ہوتی ہے۔ ابتدائی تحریروں میں محض جنگ کا نظریہ شامل نہیں ہے۔ کچھ لوگوں کا کہنا ہے کہ گامانی سمیتم میں اے تمام فوجی خدمات کو مسترد کرتا ہے۔ اس عبارت میں، ایک سپاہی بدھ سے پوچھتا ہے کہ کیا یہ سچ ہے کہ، جیسا کہ انہیں بتایا گیا ہے، جنگ میں مارے گئے سپاہیوں کا آسمانی دائرے میں دوبارہ جنم ہوتا ہے۔ بدھ ہچکچاتے ہوئے جواب دیتا ہے کہ اگر وہ جنگ میں مارا جاتا ہے جبکہ اس کا دماغ قتل کرنے کے ارادے سے جکڑا ہوا ہے، تو وہ ایک ناخوشگوار دوبارہ جنم لے گا۔ ابتدائی تحریروں میں، موت کے وقت کسی شخص کی ذہنی حالت کو عام طور پر اگلی پیدائش پر بہت بڑا اثر ڈالنے کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ کچھ بدھ مت کے پیروکار دیگر ابتدائی متون کی طرف اشارہ کرتے ہیں کہ وہ دفاعی جنگ کا جواز پیش کرتے ہیں۔ ایک مثال کوسل سمیوٹا ہے، جس میں بادشاہ پسناڈی، جو بدھ کے حق میں ایک راستباز بادشاہ ہے، کو اس کی سلطنت پر آنے والے حملے کے بارے میں معلوم ہوتا ہے۔ وہ دفاع میں خود کو مسلح کرتا ہے، اور اپنی سلطنت کو حملے سے بچانے کے لیے اپنی فوج کو جنگ میں لے جاتا ہے۔ وہ یہ جنگ ہار گیا لیکن جنگ جیت گیا۔ بادشاہ پسناڈی نے بالآخر بادشاہ اجاتسو کو شکست دی اور اسے زندہ پکڑ لیا۔ اس نے سوچا کہ اگرچہ مگدھ کے اس بادشاہ نے اس کی سلطنت کے خلاف خلاف ورزی کی ہے، لیکن اس نے ذاتی طور پر اس کے خلاف خلاف ورزی نہیں کی تھی، اور اجاتاستو تب بھی اس کا بھتیجا تھا۔ اس نے اجات ستو کو چھوڑ دیا اور اسے کوئی نقصان نہیں پہنچایا۔ اپنی واپسی پر، بدھ نے (دوسری چیزوں کے علاوہ) کہا کہ پسناڈی "فضیلت کا دوست ہے، فضیلت سے واقف ہے، فضیلت سے گہرا تعلق رکھتا ہے"، جبکہ اس کے برعکس حملہ آور، بادشاہ اجاتسو کے بارے میں کہا جاتا ہے۔ تھیرواد تبصرے کے مطابق، پانچ مطلوبہ عوامل ہیں جن کو پورا کرنا ضروری ہے تاکہ ایک عمل قتل کا عمل اور عملی طور پر منفی دونوں ہو۔ یہ ہیں: (1) کسی جاندار، انسان یا جانور کی موجودگی ؛ (2) یہ علم کہ وہ جاندار ہے ؛ (3) قتل کرنے کا ارادہ ؛ (4) کسی طرح سے قتل کرنے کا عمل ؛ اور (5) اس کے نتیجے میں موت۔ کچھ بدھ مت کے ماننے والوں نے اس بنیاد پر استدلال کیا ہے کہ قتل کا عمل پیچیدہ ہے، اور اس کی اخلاقیات ارادے پر مبنی ہے۔ کچھ لوگوں نے استدلال کیا ہے کہ دفاعی انداز میں، مثال کے طور پر، ایک فوجی کا بنیادی ارادہ قتل کرنا نہیں ہے، بلکہ جارحیت کے خلاف دفاع کرنا ہے، اور اس صورت حال میں قتل کے عمل کے منفی عملی اثرات کم سے کم ہوں گے۔ بابا صاحب امبیڈکر کے مطابق، بدھ کے نظریے سے حوصلہ افزا حالات کے ثبوت موجود ہیں، "سب سے محبت کریں، تاکہ آپ کسی کو مارنا نہ چاہیں"۔ گوتم بدھ نے اصول اور اصول کے درمیان فرق کیا۔ انہوں نے حکمرانی کا معاملہ نہیں بنایا، بلکہ اسے اصول کے طور پر تجویز کیا۔ اس سے بدھ مت کے ماننے والوں کو عمل کرنے کی آزادی ملتی ہے۔ قوانین سوئی خاندان، تانگ خاندان اور ابتدائی سونگ خاندان کے شہنشاہوں نے قمری کیلنڈر کے پہلے، پانچویں اور نویں مہینوں میں قتل پر پابندی لگا دی۔ مہارانی وو سی-تیان نے 692 میں آدھے سال سے زیادہ عرصے تک قتل پر پابندی لگا دی۔ کچھ حکمرانوں نے ہر سال ایک مدت کے لیے ماہی گیری پر پابندی لگا دی۔ شہنشاہوں کی موت کے بعد، بدھ مت اور تاؤسٹ نمازوں کے بعد، اور قدرتی آفات جیسے کہ شانگھائی کے 1926 کے موسم گرما کے خشک سالی کے بعد، نیز 12 اگست 1959 سے شروع ہونے والی آٹھ روزہ پابندی، 7 اگست کے سیلاب کے بعد، 88 تائیوان کے سیلاب سے پہلے کا آخری بڑا سیلاب۔ لوگ کچھ تہواروں کے دوران قتل کرنے سے گریز کرتے ہیں، جیسے تاؤسٹ گھوسٹ فیسٹیول، نائن ایمپرر گاڈز فیسٹیول، اور سبزی خور تہوار، نیز دوسروں کے دوران۔ ۔