Ethnicity
نسل یا نسلی گروہ ان لوگوں کی ایک جماعت ہے جو مشترکہ صفات کی بنیاد پر ایک دوسرے کے ساتھ شناخت کرتے ہیں جو انہیں دوسرے گروہوں سے ممتاز کرتے ہیں۔ ان صفات میں ایک مشترکہ قوم، یا نسب، روایات، زبان، تاریخ، سماج، مذہب، یا سماجی سلوک کے مشترکہ مجموعے شامل ہو سکتے ہیں۔ نسل کی اصطلاح اکثر قوم کی اصطلاح کے ساتھ ایک دوسرے کے ساتھ استعمال ہوتی ہے، خاص طور پر نسلی قوم پرستی کے معاملات میں۔ نسل پرستی کو وراثت یا سماجی طور پر مسلط کردہ تعمیر کے طور پر سمجھا جا سکتا ہے۔ نسلی رکنیت کی تعریف مشترکہ ثقافتی ورثہ، نسب، اصل افسانہ، تاریخ، وطن، زبان، بولی، مذہب، افسانے، لوک داستان، رسم و رواج، کھانا، لباس پہننے کا انداز، فن، یا جسمانی شکل سے ہوتی ہے۔ نسلی گروہ جینیاتی نسب کے ایک تنگ یا وسیع میدان عمل کا اشتراک کر سکتے ہیں، جو گروپ کی شناخت پر منحصر ہے، بہت سے گروہوں کے ساتھ مخلوط جینیاتی نسب رکھتے ہیں۔ زبان کی تبدیلی، ثقافت، اپنانے اور مذہبی تبدیلی کے ذریعے، افراد یا گروہ وقت کے ساتھ ایک نسلی گروہ سے دوسرے میں منتقل ہو سکتے ہیں۔ نسلی گروہوں کو ذیلی گروہوں یا قبائل میں تقسیم کیا جا سکتا ہے، جو وقت کے ساتھ ساتھ ازدواجی تعلقات یا والدین گروپ سے جسمانی علیحدگی کی وجہ سے خود الگ نسلی گروہ بن سکتے ہیں۔ اس کے برعکس، سابقہ الگ الگ نسلیں ضم ہو کر ایک پوری نسل بن سکتی ہیں اور بالآخر ایک ہی نسل میں ضم ہو سکتی ہیں۔ چاہے تقسیم کے ذریعے ہو یا انضمام کے ذریعے، ایک علیحدہ نسلی شناخت کی تشکیل کو نسل پرستی کہا جاتا ہے۔ اگرچہ نامیاتی اور کارکردگی کا مظاہرہ کرنے والے دونوں معیارات نسلی گروہوں کی خصوصیت رکھتے ہیں، لیکن ماضی میں بحث ابتدا پسندی اور تعمیرییت کے درمیان دو طرفہ ہو گئی ہے۔ 20 ویں صدی کے اوائل میں "پرائمرڈیلسٹس" نسلی گروہوں کو حقیقی مظاہر کے طور پر دیکھتے تھے جن کی الگ الگ خصوصیات دور ماضی سے برقرار ہیں۔ 1960 کی دہائی کے بعد تیار ہونے والے تناظر میں نسلی گروہوں کو تیزی سے سماجی تعمیرات کے طور پر دیکھا گیا، جس کی شناخت سماجی اصولوں کے ذریعہ تفویض کی گئی تھی۔ اصطلاح "نسلی" یونانی لفظ "ایتھنوس" سے ماخوذ ہے (زیادہ واضح طور پر، صفت "ایتھنکوس" سے، جسے لاطینی میں "ایتھنکس" کے طور پر لیا گیا تھا)۔ اس تصور کے لیے وراثت میں ملنے والی انگریزی زبان کی اصطلاح لوک ہے، جو وسطی انگریزی دور کے آخر سے لاطینی لوگوں کے ساتھ استعمال ہوتی ہے۔ ابتدائی جدید انگریزی میں اور 19 ویں صدی کے وسط تک، نسلی کا مطلب غیر قوم یا کافر (مختلف "قوموں" کے معنی میں جنہوں نے ابھی تک عیسائی اویکومین میں حصہ نہیں لیا تھا) کے طور پر استعمال کیا جاتا تھا، جیسا کہ سیپٹواجنٹ نے تا ایتھن ("قوموں") کا ترجمہ کرنے کے لیے استعمال کیا تھا۔ عبرانی گوئیم "غیر ملکی اقوام، غیر عبرانی، غیر یہودی"۔ ابتدائی قدیم دور میں یونانی اصطلاح (ہومیرک یونانی) کسی بھی بڑے گروہ، مردوں کے ایک میزبان، ساتھیوں کے ایک گروہ کے ساتھ ساتھ جانوروں کے جھنڈ یا ریوڑ کا حوالہ دے سکتی ہے۔ کلاسیکی یونانی میں، اس اصطلاح نے اس تصور سے موازنہ کیا جو اب "نسلی گروہ" کے ذریعہ ظاہر کیا گیا ہے، جس کا زیادہ تر ترجمہ "قوم، قبیلہ، ایک منفرد عوامی گروہ" کے طور پر کیا جاتا ہے۔ صرف یونانی یونانی میں یہ اصطلاح خاص طور پر "غیر ملکی" یا "وحشی" قوموں کے حوالے سے مزید تنگ ہو جاتی ہے (جہاں سے بعد کے معنی "غیر قوم پرست، کافر" ہیں)۔ 19 ویں صدی میں، یہ اصطلاح اصل یونانی معنی کی واپسی میں "کسی قبیلے، نسل، لوگوں یا قوم کے لیے مخصوص" کے معنی میں استعمال ہونے لگی۔ "مختلف ثقافتی گروہوں"، اور امریکی انگریزی میں "قبائلی، نسلی، ثقافتی یا قومی اقلیتی گروہ" کا احساس 1930 سے 1940 کی دہائی میں پیدا ہوتا ہے، جو نسل کی اصطلاح کے متبادل کے طور پر کام کرتا ہے جس نے پہلے یہ معنی لیا تھا لیکن اب نظریاتی نسل پرستی کے ساتھ اس کی وابستگی کی وجہ سے اس کی توہین ہو رہی تھی۔ تجریدی نسل کو 18 ویں صدی میں "کافریت" کے لیے ایک موقف کے طور پر استعمال کیا گیا تھا، لیکن اب یہ "نسلی کردار" (پہلی بار 1953 میں درج) کے معنی کا اظہار کرنے لگا۔ نسلی گروہ کی اصطلاح پہلی بار 1935 میں درج کی گئی تھی اور 1972 میں آکسفورڈ انگلش ڈکشنری میں داخل ہوئی تھی۔ سیاق و سباق کے لحاظ سے، قومیت کی اصطلاح یا تو نسل کے مترادف یا شہریت (ایک خودمختار ریاست میں) کے مترادف استعمال کی جا سکتی ہے۔ وہ عمل جس کے نتیجے میں کسی نسل کا ظہور ہوتا ہے اسے ایتھنوجینیسیس کہا جاتا ہے، یہ اصطلاح تقریبا 1950 سے نسلی ادب میں استعمال ہوتی ہے۔ یہ اصطلاح کسی منفرد اور غیر معمولی غیر ملکی چیز کے معنی کے ساتھ بھی استعمال کی جا سکتی ہے (cf. "ایک نسلی ریستوراں"، وغیرہ۔ )، عام طور پر حالیہ تارکین وطن کی ثقافتوں سے متعلق ہے، جو کسی علاقے کی غالب آبادی کے قائم ہونے کے بعد پہنچے تھے۔ رکنیت کی وضاحت کے لیے گروپ شناخت کے کس ماخذ پر زور دیا جاتا ہے اس پر منحصر ہے، مندرجہ ذیل اقسام کے (اکثر باہمی طور پر اوور لیپنگ) گروہوں کی شناخت کی جا سکتی ہے: نسلی-لسانی، مشترکہ زبان، بولی (اور ممکنہ طور پر رسم الخط) پر زور دیتے ہوئے مثال: فرانسیسی کینیڈین نسلی-قومی، مشترکہ سیاست یا قومی شناخت کے احساس پر زور دیتے ہوئے مثال: آسٹریا کے نسلی-نسلی، فینوٹائپ مثال پر مبنی مشترکہ جسمانی ظاہری شکل پر زور دیتے ہوئے: افریقی امریکی نسلی-علاقائی، متعلقہ جغرافیائی تنہائی سے پیدا ہونے والے تعلق کے ایک الگ مقامی احساس پر زور دیتے ہوئے مثال: نیوزی لینڈ کے جنوبی جزیرے والے نسلی-مذہبی، کسی خاص مذہب، فرقے یا فرقہ کے ساتھ مشترکہ وابستگی پر زور دیتے ہوئے: سکھ نسلی-ثقافتی، مشترکہ ثقافت یا روایت پر زور دیتے ہوئے، اکثر اوورلیپ ہوتے ہیں۔ تعریف اور تصوراتی تاریخ نسل نگاری کلاسیکی قدیم دور سے شروع ہوتی ہے۔ اناکسیمینڈر اور میلیٹس کے ہیکاٹیئس جیسے ابتدائی مصنفین کے بعد، ہیروڈوٹس نے قدیم دنیا کی تاریخ نگاری اور نسل نگاری دونوں کی بنیاد رکھی۔ یونانیوں نے اپنی نسل کا ایک تصور تیار کیا تھا، جسے انہوں نے ہیلینز کے نام سے گروہ بند کیا تھا۔ ہیروڈوٹس (8.144.2) نے اپنے دور میں یونانی (ہیلینک) نسلی شناخت کی وضاحت کے بارے میں ایک مشہور بیان دیا، جس میں مشترکہ نسل ("ایک ہی خون کا")، مشترکہ زبان ("ایک ہی زبان بولنا")، مشترکہ پناہ گاہیں اور قربانیاں (یونانی: θεν τεκοιν κα τε κοιν κα τε κοιν κα τε κοιν κα τειν κα τειν κα τειν κα τειν τειν τειν τειν τειν τειν τειν τειν τειν τειν τειν τειν τε آیا نسل ایک ثقافتی عالمگیر کے طور پر اہل ہے، یہ کسی حد تک استعمال شدہ صحیح تعریف پر منحصر ہے۔ بہت سے سماجی سائنس دان، جیسے ماہر بشریات فریڈرک بارتھ اور ایرک وولف، نسلی شناخت کو عالمگیر نہیں سمجھتے ہیں۔ وہ نسل پرستی کو انسانی گروہوں میں موروثی ایک لازمی معیار کے بجائے مخصوص قسم کے بین گروہ تعاملات کی پیداوار سمجھتے ہیں۔ تھامس ہیلینڈ ایرکسن کے مطابق، نسل پرستی کے مطالعہ پر حال ہی تک دو الگ الگ مباحثوں کا غلبہ تھا۔ ایک "پرائمرڈیلزم" اور "انسٹرومینٹلزم" کے درمیان ہے۔ ابتدائی نظریہ میں، شریک اجتماعی طور پر نسلی تعلقات کو ایک بیرونی طور پر دیئے گئے، یہاں تک کہ زبردستی، سماجی بندھن کے طور پر دیکھتا ہے۔ دوسری طرف ساز سازانہ نقطہ نظر، نسل کو بنیادی طور پر سیاسی حکمت عملی کے ایک ایڈہاک عنصر کے طور پر پیش کرتا ہے، جسے ثانوی اہداف کے حصول کے لیے مفاد پرست گروہوں کے لیے ایک وسائل کے طور پر استعمال کیا جاتا ہے، جیسے کہ مثال کے طور پر، دولت، طاقت یا حیثیت میں اضافہ۔ یہ بحث اب بھی سیاسیات میں حوالہ کا ایک اہم نقطہ ہے، حالانکہ زیادہ تر اسکالرز کے نقطہ نظر دونوں قطبوں کے درمیان آتے ہیں۔ دوسری بحث "تعمیری" اور "لازمی" کے درمیان ہے۔ تعمیری ماہرین قومی اور نسلی شناختوں کو تاریخی قوتوں کی پیداوار کے طور پر دیکھتے ہیں، اکثر حالیہ، یہاں تک کہ جب شناختوں کو پرانا پیش کیا جاتا ہے۔ ضروری ماہرین اس طرح کی شناختوں کو سماجی اداکاروں کی وضاحت کرنے والے آنٹولوجیکل زمرے کے طور پر دیکھتے ہیں۔ ایرکسن کے مطابق، ان مباحثوں کی جگہ لے لی گئی ہے، خاص طور پر بشریات میں، مختلف نسلی گروہوں اور قوموں کے اراکین کی طرف سے خود نمائندگی کی بڑھتی ہوئی سیاسی شکلوں کا جواب دینے کی اسکالرز کی کوششوں کی وجہ سے۔ یہ امریکہ اور کینیڈا جیسے ممالک میں کثیر الثقافتی پر مباحثوں کے تناظر میں ہے، جن میں بہت سی مختلف ثقافتوں سے تعلق رکھنے والی بڑی تارکین وطن آبادی ہے، اور کیریبین اور جنوبی ایشیا میں مابعد نوآبادیات ہے۔ میکس ویبر نے برقرار رکھا کہ نسلی گروہ کونسٹلیچ (مصنوعی، یعنی۔ ایک سماجی تعمیر) کیونکہ وہ مشترکہ جیمینشافٹ (کمیونٹی) میں ساپیکش عقیدے پر مبنی تھے۔ دوسرا، مشترکہ جیمینشافٹ میں اس عقیدے نے گروپ نہیں بنایا ؛ گروپ نے یہ عقیدہ پیدا کیا۔ تیسرا، گروپ کی تشکیل اقتدار اور حیثیت پر اجارہ داری کی مہم کے نتیجے میں ہوئی۔ یہ اس وقت کے مروجہ فطرت پسندانہ عقیدے کے برعکس تھا، جس میں کہا گیا تھا کہ لوگوں کے درمیان سماجی و ثقافتی اور طرز عمل کے اختلافات وراثت میں ملنے والی خصلتوں اور مشترکہ نسل سے حاصل ہونے والے رجحانات سے پیدا ہوتے ہیں، جنہیں پھر "نسل" کہا جاتا ہے۔ نسل کے ایک اور بااثر نظریہ ساز فریڈرک بارتھ تھے، جن کے 1969 سے "نسلی گروہوں اور حدود" کو 1980 اور 1990 کی دہائی میں سماجی مطالعات میں اس اصطلاح کے استعمال کو پھیلانے میں اہم کردار کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ بارتھ نسل کی تعمیر شدہ نوعیت پر زور دینے میں ویبر سے آگے بڑھ گئے۔ بارتھ کے لیے، نسل پر مستقل طور پر بات چیت کی جاتی تھی اور بیرونی بیان اور اندرونی خود شناخت دونوں کے ذریعے دوبارہ بات چیت کی جاتی تھی۔ بارتھ کا نظریہ یہ ہے کہ نسلی گروہ متضاد ثقافتی الگ تھلگ یا منطقی ترجیح نہیں ہیں جس سے لوگ فطری طور پر تعلق رکھتے ہیں۔ وہ ثقافتوں کے بشریاتی تصورات کو پابند اداروں کے طور پر، اور نسل کو ابتدائی بندھن کے طور پر الگ کرنا چاہتے تھے، اور اس کی جگہ گروہوں کے درمیان انٹرفیس پر توجہ مرکوز کرنا چاہتے تھے۔ اس لیے "نسلی گروہ اور حدود"، نسلی شناختوں کے باہمی تعلق پر مرکوز ہے۔ بارتھ لکھتے ہیں: "" واضح نسلی امتیازات کا انحصار نقل و حرکت، رابطے اور معلومات کی عدم موجودگی پر نہیں ہوتا، بلکہ اس میں اخراج اور شمولیت کے سماجی عمل شامل ہوتے ہیں جس کے تحت انفرادی زندگی کی تاریخوں میں شرکت اور رکنیت میں تبدیلی کے باوجود مجرد زمروں کو برقرار رکھا جاتا ہے۔ " 1978 میں، ماہر بشریات رونالڈ کوہن نے دعوی کیا کہ سماجی سائنسدانوں کے استعمال میں "نسلی گروہوں" کی شناخت اکثر مقامی حقائق سے زیادہ غلط لیبلز کی عکاسی کرتی ہے: اس طرح، انہوں نے اس حقیقت کی طرف اشارہ کیا کہ باہر والوں کے ذریعہ کسی نسلی گروہ کی شناخت، مثال کے طور پر۔ ماہر بشریات، ہو سکتا ہے کہ اس گروہ کے ارکان کی خود شناخت کے ساتھ موافق نہ ہوں۔ انہوں نے یہ بھی بیان کیا کہ استعمال کی پہلی دہائیوں میں، مشترکہ ثقافتی نظام اور مشترکہ ورثے والے چھوٹے گروہوں کا حوالہ دیتے وقت نسل کی اصطلاح اکثر "ثقافتی" یا "قبائلی" جیسی پرانی اصطلاحات کے بدلے استعمال کی جاتی تھی، لیکن اس "نسل" کی قبائلی اور جدید دونوں معاشروں میں اجتماعی شناخت کے نظام کے درمیان مشترکات کو بیان کرنے کے قابل ہونے کی اضافی قدر تھی۔ کوہن نے یہ بھی تجویز کیا کہ "نسلی" شناخت سے متعلق دعوے (جیسے "قبائلی" شناخت سے متعلق پہلے کے دعوے) اکثر نوآبادیاتی طرز عمل اور نوآبادیاتی لوگوں اور قومی ریاستوں کے درمیان تعلقات کے اثرات ہوتے ہیں۔ پال جیمز کے مطابق، شناخت کی شکلیں اکثر نوآبادیات کے ذریعے تبدیل اور مسخ کی جاتی تھیں، لیکن شناخت کچھ بھی نہیں سے بنتی ہیں: اس طرح سماجی سائنس دانوں نے اس بات پر توجہ مرکوز کی ہے کہ نسلی شناخت کے مختلف نشانات کیسے، کب اور کیوں نمایاں ہوتے ہیں۔ اس طرح ماہر بشریات جون ونسنٹ نے مشاہدہ کیا کہ نسلی حدود میں اکثر متغیر کردار ہوتے ہیں۔ رونالڈ کوہن نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ نسل پرستی "شمولیت اور استثنی کی گھونسلہ بندی کا ایک سلسلہ ہے"۔ وہ جان ونسنٹ کے اس مشاہدے سے اتفاق کرتے ہیں کہ (کوہن کے پیرافریس میں) "نسلیت. کو سیاسی متحرک ہونے کی مخصوص ضروریات کے سلسلے میں حدود کے لحاظ سے تنگ یا وسیع کیا جا سکتا ہے۔ یہی وجہ ہو سکتی ہے کہ نزول بعض اوقات نسل پرستی کا نشان ہوتا ہے، اور بعض اوقات نہیں: نسل پرستی کا کون سا ڈائیکریٹک نمایاں ہے اس کا انحصار اس بات پر ہوتا ہے کہ لوگ نسلی حدود کو اوپر یا نیچے کر رہے ہیں، اور آیا وہ انہیں اوپر یا نیچے کر رہے ہیں یہ عام طور پر سیاسی صورتحال پر منحصر ہوتا ہے۔ کنچن چندر نسلی شناخت کی وسیع تر تعریفوں کو مسترد کرتے ہیں (جیسے کہ وہ جن میں مشترکہ ثقافت، مشترکہ زبان، مشترکہ تاریخ اور مشترکہ علاقہ شامل ہیں)، اس کے بجائے نسلی شناخت کو مشترکہ نسل کے عقیدے سے طے شدہ شناخت کے زمروں کے ذیلی سیٹ کے طور پر مختصر طور پر بیان کرنے کا انتخاب کرتے ہیں۔ جوہانا برنر اسی طرح نسل کی تعریف "ایک ایسی خصوصیت کے ارد گرد گروہ کی خود شناخت کے طور پر کرتی ہے جسے تبدیل کرنا بہت مشکل یا ناممکن ہے، جیسے زبان، نسل، یا مقام۔" نسل کو سمجھنے کے طریقے نسل کو سمجھنے کے مختلف طریقوں کو مختلف سماجی سائنس دانوں نے انسانی زندگی اور معاشرے میں ایک عنصر کے طور پر نسل کی نوعیت کو سمجھنے کی کوشش کرتے وقت استعمال کیا ہے۔ جیسا کہ جوناتھن ایم ہال مشاہدہ کرتے ہیں، دوسری جنگ عظیم نسلی مطالعات میں ایک اہم موڑ تھا۔ نازی نسل پرستی کے نتائج نے نسلی گروہوں اور نسل کی بنیادی تشریحات کی حوصلہ شکنی کی۔ نسلی گروہوں کی تعریف حیاتیاتی اداروں کے بجائے سماجی کے طور پر کی گئی۔ ان کی ہم آہنگی کو مشترکہ افسانوں، نزول، رشتہ داری، اصل، زبان، مذہب، رسم و رواج اور قومی کردار سے منسوب کیا گیا تھا۔ لہذا، نسلی گروہوں کو مستحکم ہونے کے بجائے بدلنے کے قابل تصور کیا جاتا ہے، جو جینوں میں لکھے جانے کے بجائے متضاد طریقوں میں بنائے جاتے ہیں۔ مختلف نقطہ نظر کی مثالیں پرائمرڈیلزم، ایسینشیلزم، بارہماسی، تعمیری، جدیدیت، اور آلہ سازی ہیں۔ "پرائمرڈیلزم" کا خیال ہے کہ نسل انسانی تاریخ کے ہر دور میں موجود رہی ہے اور جدید نسلی گروہوں کا دور ماضی میں تاریخی تسلسل ہے۔ ان کے لیے، نسل پرستی کا خیال قوموں کے خیال سے گہرا جڑا ہوا ہے اور اس کی جڑیں انسانیت کے بارے میں ویبر سے پہلے کی سمجھ میں ہیں کیونکہ یہ ابتدائی طور پر موجود گروہوں میں تقسیم ہے جس کی جڑیں رشتہ داری اور حیاتیاتی ورثے سے ہیں۔ "لازمی ابتدائییت" مزید یہ مانتی ہے کہ نسل انسانی وجود کی ایک ترجیحی حقیقت ہے، کہ نسل کسی بھی انسانی سماجی تعامل سے پہلے ہوتی ہے اور اس میں کوئی تبدیلی نہیں ہوتی ہے۔ یہ نظریہ نسلی گروہوں کو قدرتی طور پر دیکھتا ہے، نہ کہ صرف تاریخی طور پر۔ اس میں جدید دور کے کثیر نسلی معاشروں کی تشکیل کے لیے باہمی شادی، ہجرت اور نوآبادیات کے نتائج سے نمٹنے کے مسائل بھی ہیں۔ "رشتہ داری کی اولین حیثیت" کا خیال ہے کہ نسلی برادریاں رشتہ داری کی اکائیوں کی توسیع ہیں، جو بنیادی طور پر رشتہ داری یا قبیلے کے تعلقات سے اخذ کی جاتی ہیں جہاں ثقافتی علامات (زبان، مذہب، روایات) کا انتخاب بالکل اس حیاتیاتی وابستگی کو ظاہر کرنے کے لیے کیا جاتا ہے۔ اس طرح، مشترکہ حیاتیاتی نسب کی خرافات جو نسلی برادریوں کی ایک وضاحتی خصوصیت ہیں، کو حقیقی حیاتیاتی تاریخ کی نمائندگی کے طور پر سمجھا جانا چاہیے۔ نسل کے بارے میں اس نظریے کے ساتھ ایک مسئلہ یہ ہے کہ یہ اکثر ایسا نہیں ہوتا ہے کہ مخصوص نسلی گروہوں کی افسانوی ابتداء کسی نسلی برادری کی معروف حیاتیاتی تاریخ سے براہ راست متصادم ہوتی ہے۔ ماہر بشریات کلفورڈ گیرٹز کی طرف سے خاص طور پر تائید کردہ "گیرٹز کی ابتدا پسندی" کا استدلال ہے کہ انسان عام طور پر ایک زبردست طاقت کو ابتدائی انسانی "عطا کردہ" جیسے خون کے تعلقات، زبان، علاقہ اور ثقافتی اختلافات سے منسوب کرتے ہیں۔ گیرٹز کی رائے میں، نسل اپنے آپ میں ابتدائی نہیں ہے لیکن انسان اسے اس طرح سمجھتے ہیں کیونکہ یہ ان کے دنیا کے تجربے میں سرایت کرتا ہے۔ "بارہماسی"، ایک ایسا نقطہ نظر جس کا تعلق بنیادی طور پر قومیت سے ہے لیکن قوموں اور نسلی برادریوں کو بنیادی طور پر ایک ہی رجحان کے طور پر دیکھنے کا رجحان ہے کہ قوم، ایک قسم کی سماجی اور سیاسی تنظیم کے طور پر، ایک قدیم یا "بارہماسی" کردار کی ہے۔ اسمتھ (1999) دو اقسام میں فرق کرتا ہے: "مسلسل بارہماسی"، جو دعوی کرتا ہے کہ مخصوص قومیں بہت طویل عرصے سے موجود ہیں، اور "بار بار بارہماسی"، جو انسانی تاریخ کے بار بار آنے والے پہلو کے طور پر قوموں کے ظہور، تحلیل اور دوبارہ ظہور پر مرکوز ہے۔ "دائمی بارہماسی" کا خیال ہے کہ مخصوص نسلی گروہ پوری تاریخ میں مسلسل موجود رہے ہیں۔ "صورتحالیاتی بارہماسی" کا ماننا ہے کہ قومیں اور نسلی گروہ ابھرتے ہیں، بدلتے ہیں اور تاریخ کے دوران غائب ہو جاتے ہیں۔ یہ نظریہ یہ ہے کہ نسل کا تصور ایک ایسا ذریعہ ہے جسے سیاسی گروہ اپنے مخصوص گروہوں کے مفادات میں دولت، طاقت، علاقہ یا حیثیت جیسے وسائل کو جوڑنے کے لیے استعمال کرتے ہیں۔ اس کے مطابق، نسل تب ابھرتی ہے جب یہ معاشرے میں سیاسی تبدیلیوں کے مطابق ابھرتے ہوئے اجتماعی مفادات اور تبدیلیوں کو آگے بڑھانے کے ایک ذریعہ کے طور پر متعلقہ ہوتی ہے۔ نسل کی بارہماسی تشریح کی مثالیں بارتھ اور سیڈنر میں بھی پائی جاتی ہیں جو نسل کو جاری سماجی گفت و شنید اور تعامل کے ذریعے قائم ہونے والے لوگوں کے گروہوں کے درمیان ہمیشہ بدلتی ہوئی حدود کے طور پر دیکھتے ہیں۔ "ساز ساز بارہماسی"، جب کہ نسل کو بنیادی طور پر ایک ورسٹائل آلے کے طور پر دیکھتے ہیں جو وقت کے ساتھ ساتھ مختلف نسلی گروہوں اور حدود کی نشاندہی کرتا ہے، نسل کو سماجی درجہ بندی کے ایک طریقہ کار کے طور پر بیان کرتا ہے، جس کا مطلب ہے کہ نسل افراد کے درجہ بندی کے انتظام کی بنیاد ہے۔ ڈونلڈ نوئل کے مطابق، ایک ماہر سماجیات جنہوں نے نسلی درجہ بندی کی ابتدا کے بارے میں ایک نظریہ تیار کیا، نسلی درجہ بندی ایک "درجہ بندی کا نظام ہے جس میں کچھ نسبتا مقررہ گروپ کی رکنیت (جیسے نسل، مذہب، یا قومیت) کو سماجی عہدوں کو تفویض کرنے کے لیے ایک بڑے معیار کے طور پر استعمال کیا جاتا ہے۔" نسلی درجہ بندی سماجی درجہ بندی کی بہت سی مختلف اقسام میں سے ایک ہے، جس میں سماجی و اقتصادی حیثیت، نسل یا جنس کی بنیاد پر درجہ بندی شامل ہے۔ ڈونلڈ نوئل کے مطابق، نسلی درجہ بندی صرف اس وقت سامنے آئے گی جب مخصوص نسلی گروہوں کو ایک دوسرے کے ساتھ رابطے میں لایا جائے، اور صرف اس صورت میں جب ان گروہوں کو اعلی درجے کی نسلی مرکزیت، مسابقت اور تفریقی طاقت کی خصوصیت حاصل ہو۔ نسل پرستی دنیا کو بنیادی طور پر اپنی ثقافت کے نقطہ نظر سے دیکھنے اور اپنی ثقافت سے باہر کے دیگر تمام گروہوں کو کم کرنے کا رجحان ہے۔ کچھ ماہرین سماجیات، جیسے لارنس بوبو اور ونسنٹ ہچنگز کا کہنا ہے کہ نسلی درجہ بندی کی ابتدا نسلی تعصب کے انفرادی رجحانات میں مضمر ہے، جس کا تعلق نسلی مرکزیت کے نظریہ سے ہے۔ نوئل کے نظریہ کو جاری رکھتے ہوئے، نسلی درجہ بندی کے ظہور کے لیے کچھ حد تک تفریقی طاقت موجود ہونی چاہیے۔ دوسرے لفظوں میں، نسلی گروہوں کے درمیان طاقت کی عدم مساوات کا مطلب ہے "وہ اس طرح کی غیر مساوی طاقت کے حامل ہیں کہ ایک دوسرے پر اپنی مرضی مسلط کرنے کے قابل ہے"۔ تفریق طاقت کے علاوہ، نسلی خطوط پر تشکیل شدہ مقابلے کی ایک حد بھی نسلی درجہ بندی کے لیے بھی ایک شرط ہے۔ مختلف نسلی گروہوں کو کسی مشترکہ مقصد کے لیے مقابلہ کرنا چاہیے، جیسے کہ طاقت یا اثر و رسوخ، یا مادی مفاد، جیسے کہ دولت یا علاقہ۔ لارنس بوبو اور ونسنٹ ہچنگز تجویز کرتے ہیں کہ مقابلہ خود مفاد اور دشمنی سے چلتا ہے، اور اس کے نتیجے میں ناگزیر سطح بندی اور تنازعہ پیدا ہوتا ہے۔ "تعمیرییت" ابتدائی اور بارہماسی دونوں نظریات کو بنیادی طور پر ناقص کے طور پر دیکھتا ہے، اور نسل پرستی کے تصور کو ایک بنیادی انسانی حالت کے طور پر مسترد کرتا ہے۔ اس کا ماننا ہے کہ نسلی گروہ صرف انسانی سماجی تعامل کی پیداوار ہیں، جنہیں صرف اس حد تک برقرار رکھا جاتا ہے جب تک کہ انہیں معاشروں میں درست سماجی تعمیرات کے طور پر برقرار رکھا جاتا ہے۔ "ماڈرنسٹ کنسٹرکٹیوزم" ابتدائی جدید دور میں شروع ہونے والی قومی ریاستوں کی طرف تحریک کے ساتھ نسل پرستی کے ظہور کو جوڑتا ہے۔ اس نظریہ کے حامی، جیسے ایرک ہوبسبوم، دلیل دیتے ہیں کہ نسل پرستی اور نسلی فخر کے تصورات، جیسے کہ قوم پرستی، خالصتا جدید ایجادات ہیں، جو صرف عالمی تاریخ کے جدید دور میں ظاہر ہوتے ہیں۔ ان کا خیال ہے کہ اس نسلی یکسانیت سے پہلے بڑے پیمانے پر معاشروں کی تشکیل میں ایک مثالی یا ضروری عنصر نہیں سمجھا جاتا تھا۔ نسل پرستی ایک اہم ذریعہ ہے جس کے ذریعے لوگ ایک بڑے گروہ کے ساتھ شناخت کر سکتے ہیں۔ بہت سے سماجی سائنس دان، جیسے ماہر بشریات فریڈرک بارتھ اور ایرک وولف، نسلی شناخت کو عالمگیر نہیں سمجھتے ہیں۔ وہ نسل پرستی کو انسانی گروہوں میں موروثی ایک لازمی معیار کے بجائے مخصوص قسم کے بین گروہ تعاملات کی پیداوار سمجھتے ہیں۔ وہ عمل جس کے نتیجے میں اس طرح کی شناخت کا ظہور ہوتا ہے اسے ایتھنوجینیسیس کہا جاتا ہے۔ ایک نسلی گروہ کے ارکان، مجموعی طور پر، وقت کے ساتھ ساتھ ثقافتی تسلسل کا دعوی کرتے ہیں، حالانکہ مورخین اور ثقافتی ماہر بشریات نے دستاویز کیا ہے کہ ماضی کے ساتھ تسلسل کا اشارہ کرنے والی بہت سی اقدار، طرز عمل اور اصول نسبتا حالیہ ایجاد کے ہیں۔ نسلی گروہ معاشرے میں ایک ثقافتی نقشہ بنا سکتے ہیں۔ یہ نیویارک شہر یا ٹریسٹے جیسے شہر میں ہو سکتا ہے، بلکہ آسٹریا ہنگری سلطنت یا ریاستہائے متحدہ کی گرتی ہوئی بادشاہت میں بھی ہو سکتا ہے۔ موجودہ موضوعات خاص طور پر سماجی اور ثقافتی تفریق، کثیر لسانییت، مسابقتی شناخت کی پیشکش، متعدد ثقافتی شناخت اور سلاد کے پیالے اور پگھلنے والے برتن کی تشکیل میں ہیں۔ نسلی گروہ دیگر سماجی گروہوں، جیسے ذیلی ثقافتوں، دلچسپی کے گروہوں یا سماجی طبقات سے مختلف ہیں، کیونکہ وہ ابھرتے ہیں اور تاریخی ادوار (صدیوں) کے دوران ایک ایسے عمل میں تبدیل ہوتے ہیں جسے ایتھنوجینیسیس کہا جاتا ہے، یہ کئی نسلوں کی اینڈوگیمی کا دور ہے جس کے نتیجے میں مشترکہ نسب پیدا ہوتا ہے (جسے پھر بعض اوقات ایک بانی شخصیت کے افسانوی بیانیے کے لحاظ سے پیش کیا جاتا ہے) ؛ نسلی شناخت کو "باؤنڈری مارکر" خصوصیات کے حوالے سے تقویت ملتی ہے جو کہ اس گروپ کے لیے منفرد ہیں جو اسے دوسرے گروہوں سے الگ کرتی ہیں۔ ریاستہائے متحدہ کے نسلی نظریہ میں نسلی نظریہ کا استدلال ہے کہ نسل ایک سماجی زمرہ ہے اور نسل کے تعین میں کئی عوامل میں سے صرف ایک ہے۔ دیگر معیارات میں "مذہب، زبان، رسم و رواج، قومیت، اور سیاسی شناخت" شامل ہیں۔ یہ نظریہ ماہر سماجیات رابرٹ ای پارک نے 1920 کی دہائی میں پیش کیا تھا۔ یہ "ثقافت" کے تصور پر مبنی ہے۔ اس نظریہ سے پہلے 100 سال سے زیادہ کا عرصہ گزر چکا تھا جس کے دوران حیاتیاتی بنیاد پرستی نسل پر غالب نمونہ تھی۔ حیاتیاتی بنیاد پرستی یہ عقیدہ ہے کہ کچھ نسلیں، خاص طور پر سفید فام یورپی مثالیں کے مغربی ورژن میں، حیاتیاتی طور پر برتر ہیں اور دیگر نسلیں، خاص طور پر مغربی مباحثوں میں غیر سفید فام نسلیں، فطری طور پر کمتر ہیں۔ یہ نظریہ افریقی امریکیوں کی غلامی اور ایک ایسے معاشرے میں مقامی امریکیوں کی نسل کشی کے جواز کے طور پر پیدا ہوا جس کی بنیاد سرکاری طور پر سب کے لیے آزادی پر رکھی گئی تھی۔ یہ ایک ایسا تصور تھا جو آہستہ آہستہ تیار ہوا اور سائنسدانوں، مذہبی ماہرین اور عوام کے ساتھ مصروف ہو گیا۔ مذہبی اداروں نے اس بارے میں سوالات پوچھے کہ آیا نسلوں کی متعدد تخلیقات (پولی جینسیس) ہوئی ہیں اور کیا خدا نے کم نسلوں کو پیدا کیا ہے۔ اس وقت کے بہت سے سرکردہ سائنسدانوں نے نسلی فرق کا خیال اٹھایا اور پایا کہ سفید فام یورپی لوگ برتر ہیں۔ نسل پرستی کا نظریہ انضمام کے ماڈل پر مبنی تھا۔ پارک نے انضمام کے چار مراحل کا خاکہ پیش کیا: رابطہ، تنازعہ، رہائش، اور انضمام۔ ریاستہائے متحدہ میں رنگین لوگوں کی پسماندہ حیثیت کو ان کی موروثی حیاتیاتی کمتری سے منسوب کرنے کے بجائے، انہوں نے اسے امریکی ثقافت میں ضم ہونے میں ان کی ناکامی سے منسوب کیا۔ اگر وہ اپنی کمتر ثقافتوں کو ترک کر دیں تو وہ برابر ہو سکتے ہیں۔ مائیکل اومی اور ہاورڈ ویننٹ کا نسلی تشکیل کا نظریہ نسلی نظریہ کے احاطے اور طریقوں دونوں کا براہ راست مقابلہ کرتا ہے۔ وہ ریاستہائے متحدہ میں نسلی تشکیل میں بحث کرتے ہیں کہ نسل کا نظریہ خصوصی طور پر سفید فام آبادی کے امیگریشن کے نمونوں پر مبنی تھا اور اس نے ریاستہائے متحدہ میں غیر گوروں کے منفرد تجربات کو مدنظر رکھا۔ اگرچہ پارک کے نظریہ نے امیگریشن کے عمل میں مختلف مراحل کی نشاندہی کی-رابطہ، تنازعہ، جدوجہد، اور آخری اور بہترین ردعمل کے طور پر، انضمام نے ایسا صرف سفید فام برادریوں کے لیے کیا۔ نسل کے نمونے نے ان طریقوں کو نظر انداز کیا جن میں نسل سماجی اور سیاسی ڈھانچوں کے ساتھ کمیونٹی کے تعاملات کو پیچیدہ بنا سکتی ہے، خاص طور پر رابطے پر۔ میزبان ثقافت کے ساتھ ملانے کے مقصد سے مقامی ثقافت کی مخصوص خصوصیات کو یکجا کرنا کچھ گروہوں کے لیے نسل پرستی اور امتیازی سلوک کے جواب کے طور پر کام نہیں کرتا، حالانکہ اس نے دوسروں کے لیے کیا۔ ایک بار جب مساوات کے حصول میں قانونی رکاوٹیں ختم ہو گئیں تو نسل پرستی کا مسئلہ پہلے سے ہی پسماندہ برادریوں کی واحد ذمہ داری بن گیا۔ یہ فرض کیا گیا تھا کہ اگر کوئی سیاہ فام یا لاطینی برادری گوروں کی طرف سے مقرر کردہ معیارات کے مطابق "اسے نہیں بنا" رہی تھی، تو اس کی وجہ یہ تھی کہ وہ برادری صحیح اقدار یا عقائد کو برقرار نہیں رکھتی تھی، یا غالب اصولوں کی سختی سے مزاحمت کر رہی تھی کیونکہ وہ فٹ نہیں ہونا چاہتے تھے۔ اومی اور ونینٹ کی نسلی نظریہ پر تنقید اس بات کی وضاحت کرتی ہے کہ کس طرح ثقافتی عیب کو عدم مساوات کے منبع کے طور پر دیکھنا "ٹھوس سماجی و سیاسی حرکیات کو نظر انداز کرتا ہے جس کے اندر نسلی مظاہر امریکہ میں کام کرتے ہیں۔" یہ نسل پرستی کے ساختی اجزاء کی تنقیدی جانچ کو روکتا ہے اور سماجی عدم مساوات کی "نرم غفلت" کی حوصلہ افزائی کرتا ہے۔ نسل اور قومیت بعض صورتوں میں، خاص طور پر بین الاقوامی ہجرت یا نوآبادیاتی توسیع میں، نسل پرستی کا تعلق قومیت سے ہے۔ ماہر بشریات اور مورخین، ارنسٹ گیلر اور بینیڈکٹ اینڈرسن کی تجویز کردہ نسل پرستی کی جدید تفہیم کی پیروی کرتے ہوئے قوموں اور قوم پرستی کو 17 ویں صدی میں جدید ریاستی نظام کے عروج کے ساتھ ترقی کرتے ہوئے دیکھتے ہیں۔ ان کا اختتام "قومی ریاستوں" کے عروج پر ہوا جس میں قوم کی متوقع حدود ریاستی حدود کے ساتھ موافق (یا مثالی طور پر موافق) تھیں۔ اس طرح، مغرب میں نسل اور قوم کی طرح نسل کا تصور یورپی نوآبادیاتی توسیع کے تناظر میں تیار ہوا، جب تجارتی نظام اور سرمایہ داری آبادی کی عالمی نقل و حرکت کو فروغ دے رہے تھے، اسی وقت ریاستی حدود کو زیادہ واضح اور سختی سے بیان کیا جا رہا تھا۔ 19 ویں صدی میں، جدید ریاستوں نے عام طور پر "قوموں" کی نمائندگی کرنے کے اپنے دعوے کے ذریعے قانونی حیثیت حاصل کی۔ تاہم، قومی ریاستوں میں ہمیشہ ایسی آبادی شامل ہوتی ہے جنہیں کسی نہ کسی وجہ سے قومی زندگی سے خارج کر دیا گیا ہے۔ نتیجے کے طور پر خارج شدہ گروہوں کے اراکین یا تو مساوات کی بنیاد پر شمولیت کا مطالبہ کریں گے یا خود مختاری حاصل کریں گے، بعض اوقات یہاں تک کہ اپنی قومی ریاست میں مکمل سیاسی علیحدگی کی حد تک بھی۔ ان حالات کے تحت جب لوگ ایک ریاست سے دوسری ریاست منتقل ہوتے ہیں، یا ایک ریاست نے اپنی قومی حدود سے باہر کے لوگوں کو فتح کیا یا نوآبادیاتی بنایا تو نسلی گروہ ان لوگوں کے ذریعہ تشکیل پائے جو ایک قوم کے ساتھ شناخت رکھتے تھے، لیکن دوسری ریاست میں رہتے تھے۔ کثیر نسلی ریاستیں دو مخالف واقعات کا نتیجہ ہو سکتی ہیں، یا تو روایتی قبائلی علاقوں سے مختلف ریاستی سرحدوں کی حالیہ تخلیق، یا نسلی اقلیتوں کی سابقہ قومی ریاست میں حالیہ ہجرت۔ پہلے کیس کی مثالیں پورے افریقہ میں پائی جاتی ہیں، جہاں ڈیکولونائزیشن کے دوران بنائے گئے ممالک نے من مانی نوآبادیاتی سرحدیں وراثت میں حاصل کیں، بلکہ یورپی ممالک جیسے بیلجیم یا برطانیہ میں بھی۔ دوسرے معاملے کی مثالیں نیدرلینڈز جیسے ممالک ہیں، جو ریاست کا درجہ حاصل کرنے کے وقت نسبتا نسلی طور پر یکساں تھے لیکن 17 ویں صدی میں اور اس سے بھی زیادہ 20 ویں صدی کے دوسرے نصف میں انہیں نمایاں امیگریشن ملی ہے۔ برطانیہ، فرانس اور سوئٹزرلینڈ جیسی ریاستیں اپنے قیام سے الگ الگ نسلی گروہوں پر مشتمل تھیں اور اسی طرح انہوں نے خاطر خواہ ہجرت کا تجربہ کیا ہے، جس کے نتیجے میں خاص طور پر بڑے شہروں میں "کثیر الثقافتی" معاشرے بنائے گئے ہیں۔ نئی دنیا کی ریاستیں شروع سے ہی کثیر نسلی تھیں، کیونکہ وہ موجودہ مقامی آبادیوں پر عائد کالونیوں کے طور پر تشکیل دی گئی تھیں۔ حالیہ دہائیوں میں حقوق نسواں کے اسکالرز (خاص طور پر نیرا یوول-ڈیوس) نے ان بنیادی طریقوں کی طرف توجہ مبذول کرائی ہے جن میں خواتین نسلی اور قومی زمروں کی تخلیق اور پنروتپادن میں حصہ لیتی ہیں۔ اگرچہ ان زمروں کو عام طور پر عوامی، سیاسی دائرے سے تعلق رکھنے کے طور پر زیر بحث لایا جاتا ہے، لیکن انہیں نجی، خاندانی دائرے میں کافی حد تک برقرار رکھا جاتا ہے۔ یہ یہاں ہے کہ خواتین نہ صرف حیاتیاتی تولیدی کے طور پر کام کرتی ہیں بلکہ "ثقافتی کیریئر" کے طور پر بھی کام کرتی ہیں، علم منتقل کرتی ہیں اور ان طرز عمل کو نافذ کرتی ہیں جن کا تعلق ایک مخصوص اجتماعی حیثیت سے ہوتا ہے۔ خواتین اکثر قوم یا نسل کے تصورات میں بھی ایک اہم علامتی کردار ادا کرتی ہیں، مثال کے طور پر اس خیال میں کہ "خواتین اور بچے" کسی قوم کے دانے کی تشکیل کرتے ہیں جس کا تنازعہ کے وقت دفاع کیا جانا چاہیے، یا برٹانیہ یا ماریان جیسی مشہور شخصیات میں۔ نسل اور نسل کو کسی گروہ کی ثقافتی شناخت کے معاملے کے طور پر استعمال کیا جاتا ہے، جو اکثر مشترکہ نسب، زبان اور ثقافتی روایات پر مبنی ہوتا ہے، جبکہ نسل کو گروہوں کے درمیان جسمانی مماثلت کی بنیاد پر درجہ بندی کے طور پر لاگو کیا جاتا ہے۔ اصطلاح کے عام سیاسی استعمال کی وجہ سے نسل نسل سے زیادہ متنازعہ موضوع ہے۔ رامون گروسفوگوئل (یونیورسٹی آف کیلیفورنیا، برکلے) کا استدلال ہے کہ "نسلی/نسلی شناخت" ایک تصور ہے اور نسل اور نسل کے تصورات کو علیحدہ اور خود مختار زمروں کے طور پر استعمال نہیں کیا جا سکتا۔ ویبر (1864-1920) سے پہلے، نسل اور نسل کو بنیادی طور پر ایک ہی چیز کے دو پہلوؤں کے طور پر دیکھا جاتا تھا۔ 1900 کے آس پاس اور اس سے پہلے، نسل پرستی کے بارے میں ابتدائی تفہیم غالب تھی: لوگوں کے درمیان ثقافتی اختلافات کو وراثت میں ملنے والی خصلتوں اور رجحانات کا نتیجہ سمجھا جاتا تھا۔ ویبر کے نسلی تصور کو ایک سماجی تعمیر کے طور پر متعارف کرانے کے ساتھ، نسل اور نسل ایک دوسرے سے زیادہ منقسم ہو گئے۔ 1950 میں، یونیسکو کے بیان "نسل کا سوال"، جس پر اس وقت کے کچھ بین الاقوامی شہرت یافتہ اسکالرز (بشمول ایشلے مونٹاگو، کلاڈ لیوی اسٹراس، گنر مردال، جولین ہکسلے وغیرہ) کے دستخط تھے۔ )، نے کہا: 1982 میں، ماہر بشریات ڈیوڈ کریگ گریفتھ نے چالیس سال کی نسلی تحقیق کا خلاصہ کرتے ہوئے کہا کہ نسلی اور نسلی زمرے مختلف طریقوں کے علامتی نشان ہیں جن سے دنیا کے مختلف حصوں کے لوگوں کو عالمی معیشت میں شامل کیا گیا ہے: ولف کے مطابق، نسلی زمرے یورپی تجارتی توسیع کے دور میں بنائے اور شامل کیے گئے تھے، اور سرمایہ دارانہ توسیع کے دور میں نسلی گروہ بندی کی گئی تھی۔ 1977 میں برطانیہ اور ریاستہائے متحدہ کی عام زبان میں "نسلی" کی اصطلاح کے استعمال کے بارے میں لکھتے ہوئے، والمین نے نوٹ کیا کہ امریکہ میں، او ایم بی کا کہنا ہے کہ نسل کی تعریف جیسا کہ امریکی مردم شماری کے مقاصد کے لیے استعمال ہوتی ہے "سائنسی یا بشریاتی" نہیں ہے اور "سماجی اور ثقافتی خصوصیات کے ساتھ ساتھ نسب" کو بھی مدنظر رکھتی ہے، "مناسب سائنسی طریقوں" کا استعمال کرتے ہوئے جو "بنیادی طور پر حوالہ میں حیاتیاتی یا جینیاتی" نہیں ہیں۔ نسلی-قومی تنازعہ بعض اوقات نسلی گروہ ریاست یا اس کے حلقوں کے متعصبانہ رویوں اور اقدامات کے تابع ہوتے ہیں۔ 20 ویں صدی میں، لوگوں نے یہ بحث شروع کی کہ نسلی گروہوں کے درمیان یا کسی نسلی گروہ کے ارکان اور ریاست کے درمیان تنازعات کو دو میں سے کسی ایک طریقے سے حل کیا جا سکتا ہے اور اسے حل کیا جانا چاہیے۔ جرگن ہیبرمس اور بروس بیری جیسے کچھ لوگوں نے استدلال کیا ہے کہ جدید ریاستوں کی قانونی حیثیت خود مختار انفرادی رعایا کے سیاسی حقوق کے تصور پر مبنی ہونی چاہیے۔ اس نظریے کے مطابق، ریاست کو نسلی، قومی یا نسلی شناخت کو تسلیم نہیں کرنا چاہیے بلکہ اس کے بجائے تمام افراد کی سیاسی اور قانونی مساوات کو نافذ کرنا چاہیے۔ دوسرے، جیسے چارلس ٹیلر اور ول کیملکا، دلیل دیتے ہیں کہ خود مختار فرد کا تصور خود ایک ثقافتی تعمیر ہے۔ اس نظریے کے مطابق، ریاستوں کو نسلی شناخت کو تسلیم کرنا چاہیے اور ایسے عمل کو فروغ دینا چاہیے جس کے ذریعے نسلی گروہوں کی مخصوص ضروریات کو قومی ریاست کی حدود میں ایڈجسٹ کیا جا سکے۔ 19 ویں صدی میں نسلی قوم پرستی کے سیاسی نظریے کی ترقی دیکھی گئی، جب نسل کے تصور کو قوم پرستی سے جوڑا گیا، سب سے پہلے جوہان گوٹ فرائیڈ وان ہرڈر سمیت جرمن تھیوریسٹوں نے۔ نسلی تعلقات پر توجہ مرکوز کرنے والے معاشروں کی مثالیں، جن میں تاریخی یا تاریخی سیاق و سباق کو خارج کر دیا گیا ہے، قوم پرست اہداف کے جواز کا باعث بنی ہیں۔ اس کی مثال کے طور پر اکثر دو ادوار کا حوالہ دیا جاتا ہے 19 ویں صدی کا جرمن سلطنت کا استحکام اور توسیع اور 20 ویں صدی کا نازی جرمنی۔ ہر ایک نے پین نسلی خیال کو فروغ دیا کہ یہ حکومتیں صرف ایسی زمینیں حاصل کر رہی ہیں جن میں ہمیشہ نسلی جرمن آباد رہے تھے۔ قومی ریاست کے ماڈل میں دیر سے آنے والوں کی تاریخ، جیسے کہ قریب مشرق اور جنوب مشرقی یورپ میں عثمانی اور آسٹریا ہنگری کی سلطنتوں کے تحلیل کے ساتھ ساتھ سابق یو ایس ایس آر سے پیدا ہونے والے تنازعات، بین نسلی تنازعات سے نشان زد ہیں۔ اس طرح کے تنازعات عام طور پر کثیر نسلی ریاستوں میں ہوتے ہیں، جیسا کہ ان کے درمیان ہوتا ہے، جیسا کہ دنیا کے دیگر خطوں میں ہوتا ہے۔ اس طرح، تنازعات کو اکثر گمراہ کن طور پر لیبل لگایا جاتا ہے اور جب وہ کثیر نسلی ریاست میں بین نسلی تنازعات ہوتے ہیں تو انہیں خانہ جنگی کے طور پر پیش کیا جاتا ہے۔ افریقہ میں نسلی گروہوں کی تعداد سینکڑوں میں ہے، ہر ایک کی عام طور پر اپنی زبان (یا کسی زبان کی بولی) اور ثقافت ہوتی ہے۔ ایشیا کے آب و ہوا کے علاقوں میں موافقت کے ساتھ ایشیا بھر میں ایشیائی نسلی گروہ وافر مقدار میں پائے جاتے ہیں، جو کہ آرکٹک، ذیلی آرکٹک، معتدل، نیم گرم یا اشنکٹبندیی ہو سکتے ہیں۔ نسلی گروہوں نے پہاڑوں، صحراؤں، گھاس کے میدانوں اور جنگلات کو اپنا لیا ہے۔ ایشیا کے ساحلوں پر نسلی گروہوں نے فصل کی کٹائی اور نقل و حمل کے مختلف طریقے اپنائے ہیں۔ کچھ گروہ بنیادی طور پر شکاری جمع کرنے والے ہوتے ہیں، کچھ ٹرانس ہیومینس (خانہ بدوش طرز زندگی) پر عمل کرتے ہیں، دوسرے ہزاروں سالوں سے زرعی/دیہی رہے ہیں اور دیگر صنعتی/شہری بن رہے ہیں۔ ایشیا کے کچھ گروہ/ممالک مکمل طور پر شہری ہیں، جیسے کہ ہانگ کانگ، شانگھائی اور سنگاپور میں۔ ایشیا کی نوآبادیات بڑی حد تک 20 ویں صدی میں ختم ہو گئی تھی، جس میں پورے براعظم میں آزادی اور خود ارادیت کے لیے قومی مہم چلائی گئی تھی۔ اکیلے انڈونیشیا میں، حکومت کی طرف سے تسلیم شدہ 1,300 سے زیادہ نسلی گروہ ہیں، جو انڈونیشیا کے جزائر میں 17,000 جزیروں پر واقع ہیں۔ روس میں اسّی فیصد نسلی روسی اکثریت کے علاوہ 185 سے زیادہ تسلیم شدہ نسلی گروہ ہیں۔ سب سے بڑا گروہ تاتار ہے، جو 3.8 فیصد ہے۔ بہت سے چھوٹے گروہ روس کے ایشیائی حصے میں پائے جاتے ہیں (سائبیریا کے مقامی لوگ دیکھیں)۔ یورپ یورپ میں نسلی گروہوں کی ایک بڑی تعداد ہے۔ پین اور فیل (2004) میں 87 الگ الگ "یورپ کے لوگ" شمار ہوتے ہیں، جن میں سے 33 کم از کم ایک خودمختار ریاست میں اکثریتی آبادی بناتے ہیں، جبکہ باقی 54 ہر ریاست کے اندر نسلی اقلیتیں تشکیل دیتے ہیں جن میں وہ رہتے ہیں (حالانکہ وہ ایک ذیلی قومی وجود کے اندر مقامی علاقائی اکثریت تشکیل دے سکتے ہیں)۔ یورپ میں قومی اقلیتی آبادی کی کل تعداد کا تخمینہ 105 ملین افراد یا 77 کروڑ یورپی باشندوں میں سے 14 فیصد ہے۔ فرانس اور سوئٹزرلینڈ سمیت متعدد یورپی ممالک اپنی رہائشی آبادی کی نسل کے بارے میں معلومات اکٹھا نہیں کرتے ہیں۔ یورپ میں بڑے پیمانے پر خانہ بدوش نسلی گروہ کی ایک مثال روما ہے، جسے رسوا کن طور پر خانہ بدوش کہا جاتا ہے۔ ان کی ابتدا ہندوستان سے ہوئی اور وہ رومانی زبان بولتے ہیں۔ سربیا کا صوبہ ووجوڈینا اپنی کثیر نسلی اور کثیر ثقافتی شناخت کے لیے پہچانا جاتا ہے۔ صوبے میں تقریبا 26 نسلی گروہ ہیں، اور چھ زبانیں صوبائی انتظامیہ کے ذریعے سرکاری استعمال میں ہیں۔ شمالی امریکہ میں مقامی لوگ مقامی امریکی ہیں۔ یورپی نوآبادیات کے دوران، یورپی شمالی امریکہ پہنچے۔ زیادہ تر مقامی امریکی ہسپانوی بیماریوں اور دیگر یورپی بیماریوں جیسے چیچک کی وجہ سے امریکہ کی یورپی نوآبادیات کے دوران مر گئے۔ ریاستہائے متحدہ میں سب سے بڑا پین نسلی گروہ سفید فام امریکی ہے۔ ہسپانوی اور لاطینی امریکی (خاص طور پر میکسیکن امریکی) اور ایشیائی امریکی حال ہی میں امریکہ ہجرت کر چکے ہیں۔ میکسیکو میں، زیادہ تر میکسیکن میسٹزو ہیں، جو ہسپانوی اور مقامی امریکی نسب کا مرکب ہے۔ ریاستہائے متحدہ میں رہنے والے کچھ ہسپانوی اور لاطینی امریکی میسٹزو نہیں ہیں۔ افریقی غلاموں کو بحر اوقیانوس کے غلاموں کی تجارت کے دوران 16 ویں سے 19 ویں صدی تک شمالی امریکہ لایا گیا تھا۔ ان میں سے بہت سے لوگوں کو کیریبین بھیج دیا گیا۔ کیریبین میں رہنے والے نسلی گروہ یہ ہیں: مقامی لوگ، افریقی، ہندوستانی، سفید فام یورپی، چینی اور پرتگالی۔ جمہوریہ ڈومینیکن میں پہنچنے والے پہلے سفید فام یورپی 1492 میں ہسپانوی تھے۔ کیریبین کو پرتگالی، انگریز، ڈچ اور فرانسیسی نے بھی نوآبادیاتی بنایا اور دریافت کیا۔ ریاستہائے متحدہ میں لوگوں کی ایک قابل ذکر تعداد مخلوط نسل کی شناخت رکھتی ہے۔ 2021 میں، غیر ہسپانوی اور ایک سے زیادہ نسلوں کے طور پر شناخت کرنے والے امریکیوں کی تعداد 13.5 ملین تھی۔ کثیر نسلی کے طور پر شناخت کرنے والے ہسپانوی امریکیوں کی تعداد 20.3 ملین تھی۔ 2010 کی دہائی کے دوران، غیر ہسپانوی امریکیوں میں 127% اضافہ ہوا جنہوں نے کثیر نسلی کے طور پر شناخت کی۔ ریاستہائے متحدہ میں سب سے بڑے نسلی گروہ جرمن، افریقی امریکی، میکسیکن، آئرش، انگریزی، امریکی، اطالوی، پولینڈ، فرانسیسی، سکاٹش، مقامی امریکی، پورٹو ریکن، ناروے، ڈچ لوگ، سویڈش لوگ، چینی لوگ، مغربی ہندوستانی، روسی اور فلپائنی ہیں۔ کینیڈا میں، یورپی کینیڈین سب سے بڑا نسلی گروہ ہیں۔ کینیڈا میں مقامی آبادی غیر مقامی آبادی کے مقابلے میں تیزی سے بڑھ رہی ہے۔ کینیڈا میں زیادہ تر تارکین وطن کا تعلق ایشیا سے ہے۔ جنوبی امریکہ میں، اگرچہ خطوں کے درمیان انتہائی فرق ہے، لوگ عام طور پر مخلوط نسل، مقامی، یورپی، سیاہ فام افریقی، اور کچھ حد تک ایشیائی بھی ہیں۔ اوشیانا اوشیانا کی تقریبا تمام ریاستوں میں مقامی آبادی کی اکثریت ہے، قابل ذکر مستثنیات آسٹریلیا، نیوزی لینڈ اور نورفولک جزیرہ ہیں، جن کی اکثریت یورپی آبادی ہے۔ چھوٹی یورپی آبادی والی ریاستوں میں گوام، ہوائی اور نیو کیلیڈونیا شامل ہیں (جن کے یورپی کالڈوچے کے نام سے جانے جاتے ہیں)۔ اوشیانا کے مقامی لوگ آسٹریلیائی قبائلی، آسٹرونیشیائی اور پپوان ہیں، اور ان کی ابتدا ایشیا سے ہوئی ہے۔ اوشیانا کے آسٹرونیشیائی باشندوں کو مزید تین الگ الگ گروہوں میں تقسیم کیا گیا ہے ؛ میلانشیائی، مائکرونیشیائی اور پولینیشیائی۔ 16 ویں صدی میں جب یورپیوں نے لاطینی امریکہ کے قریب سمندری جنوبی بحر الکاہل کے جزائر دریافت کیے تو وہ غیر آباد تھے، جن میں امریکہ یا اوشیانا کے مقامی لوگوں کی طرف سے ماقبل تاریخی انسانی سرگرمی کی نشاندہی کرنے کے لیے کچھ بھی نہیں تھا۔ معاصر باشندے بنیادی طور پر میسٹزو اور لاطینی امریکی ممالک کے یورپی ہیں جو ان کا انتظام کرتے ہیں، حالانکہ ان میں سے کسی بھی جزیرے کی وسیع آبادی نہیں ہے۔ ایسٹر جزیرہ واحد سمندری جزیرہ ہے جو سیاسی طور پر لاطینی امریکہ سے وابستہ ہے جس کی مقامی آبادی، پولینیشیائی راپا نوئی لوگ ہیں۔ ان کے موجودہ باشندوں میں مقامی پولینیشیائی اور سیاسی منتظمین چلی کے میسٹزو آباد کار شامل ہیں، اس کے علاوہ پولینیشیائی اور میسٹزو/یورپی نسب کے مخلوط نسل کے افراد بھی شامل ہیں۔ ایسٹر جزیرے کے مغرب میں جزائر پٹکیرن کے برطانوی سمندر پار علاقے کی آبادی تقریبا 50 افراد پر مشتمل ہے۔ وہ مخلوط نسل کے یوروونی ہیں جو 18 ویں صدی میں برطانوی اور تاہیتی آباد کاروں کے ابتدائی گروہ سے نکلے تھے۔ ان جزائر میں پہلے پولینیشیائی آباد تھے۔ آباد کاروں کے پہنچنے تک انہوں نے طویل عرصے تک پٹکیرن کو چھوڑ دیا تھا۔ نورفولک جزیرہ، جو اب آسٹریلیا کا ایک بیرونی علاقہ ہے، کے بارے میں بھی خیال کیا جاتا ہے کہ 18 ویں صدی میں اس کی ابتدائی یورپی دریافت سے پہلے پولینیشیائی باشندے آباد تھے۔ ان کے کچھ باشندے مخلوط نسل کے پٹکیرن جزیرے والوں کی نسل سے ہیں جنہیں 1856 میں زیادہ آبادی کی وجہ سے نورفولک منتقل کر دیا گیا تھا۔ ایک زمانے میں غیر آباد بونین جزائر، جو بعد میں سیاسی طور پر جاپان میں ضم ہو گئے، کی ایک چھوٹی سی آبادی ہے جس میں جاپانی سرزمین کے باشندے اور ابتدائی یورپی آباد کاروں کی اولاد شامل ہیں۔ 1990 کی دہائی کے آثار قدیمہ کے نتائج سے پتہ چلتا ہے کہ 16 ویں صدی میں یورپی دریافت سے پہلے مائکرونیسیوں کے ذریعہ قبل از تاریخ انسانی سرگرمی ممکن تھی۔ اوشیانا سے وابستہ کئی سیاسی ادارے اب بھی غیر آباد ہیں، جن میں بیکر جزیرہ، کلپرٹن جزیرہ، ہولینڈ جزیرہ اور جاروس جزیرہ شامل ہیں۔ 20 ویں صدی کے اوائل میں کلپرٹن کو میکسیکو کے باشندوں کے ساتھ اور جاروس کو مقامی ہوائی باشندوں کے ساتھ آباد کرنے کی مختصر کوششیں کی گئیں۔ دوسری جنگ عظیم کے دوران جاپانی ترقی کی وجہ سے جارویس آباد کاروں کو جزیرے سے منتقل کر دیا گیا تھا، جبکہ کلپرٹن پر زیادہ تر آباد کار فاقہ کشی سے مر گئے اور ایک دوسرے کو قتل کر دیا۔ آسٹریلیا آسٹریلیا میں رہنے والا پہلا واضح نسلی گروہ آسٹریلیائی آبروجینلز تھا، جو ایک ایسا گروہ ہے جس کا تعلق میلانشین ٹورس اسٹریٹ آئی لینڈر لوگوں سے سمجھا جاتا ہے۔ یورپی، بنیادی طور پر انگلینڈ سے 1770 میں سب سے پہلے پہنچے۔ 2016 کی مردم شماری سے پتہ چلتا ہے کہ آسٹریلیا کے بعد انگلینڈ اور نیوزی لینڈ پیدائش کے اگلے سب سے عام ممالک ہیں، چین اور ہندوستان میں پیدا ہونے والے لوگوں کا تناسب 2011 کے بعد سے بڑھ گیا ہے (بالترتیب 6.0 فیصد سے 8.3 فیصد، اور 5.6 فیصد سے 7.4 فیصد)۔ مقامی یا ٹورس اسٹریٹ آئی لینڈر نژاد ہونے کی شناخت کرنے والے لوگوں کا تناسب 2011 میں آسٹریلیائی آبادی کے 2.5 فیصد سے بڑھ کر 2016 میں 2.8 فیصد ہو گیا۔ ۔