Peter Kingsley
پیٹر کنگزلی (پیدائش 1953) ایک صوفی، فلسفی اور اسکالر ہیں۔ وہ چھ کتابوں اور متعدد مضامین کے مصنف ہیں، جن میں قدیم فلسفہ، اسرار اور جادو ؛ حکمت کے تاریک مقامات میں ؛ حقیقت ؛ پیئرس یو کا انتظار کرنے والی ایک کہانی: منگولیا، تبت اور مغربی دنیا کی تقدیر ؛ کیٹا فالک: کارل جنگ اور انسانیت کا خاتمہ ؛ اور زندگی کی ایک کتاب شامل ہیں۔ انہوں نے قبل از سوکریٹک فلسفیوں پارمینیڈس اور ایمپیڈوکلس اور اس دنیا پر جس میں وہ رہتے تھے، بڑے پیمانے پر لکھا ہے۔ کنگزلی کی کتابوں کا ایک درجن سے زیادہ زبانوں میں ترجمہ کیا گیا ہے جن میں آسان چینی (بیجنگ) اور روایتی چینی (تائی پے)، ڈچ، فارسی، فرانسیسی، جرمن، یونانی، ہنگری، اطالوی، روسی، سلوواکیا، ہسپانوی اور ترکی شامل ہیں۔ سوانح عمری پیٹر کنگزلی نے 1971 تک شمالی لندن کے ہائی گیٹ اسکول میں تعلیم حاصل کی۔ انہوں نے 1975 میں یونیورسٹی آف لنکاسٹر سے آنرز کے ساتھ گریجویشن کیا، اور کنگز کالج میں تعلیم حاصل کرنے کے بعد یونیورسٹی آف کیمبرج سے ماسٹر آف لیٹرز کی ڈگری حاصل کی۔ اس کے بعد، انہیں مارٹن ویسٹ کی رہنمائی میں ان کی تحقیق کے لیے یونیورسٹی آف لندن نے کلاسیکی میں پی ایچ ڈی سے نوازا۔ لندن میں واربرگ انسٹی ٹیوٹ کے سابق فیلو، کنگزلی کو کینیڈا میں سائمن فریزر یونیورسٹی اور یونیورسٹی آف نیو میکسیکو دونوں میں اعزازی پروفیسر بنایا گیا ہے۔ انہوں نے شمالی امریکہ اور یورپ میں بڑے پیمانے پر لیکچر دیے ہیں۔ کنگزلی نے عوامی انٹرویوز میں نوٹ کیا ہے کہ انہیں بعض اوقات ایک اسکالر کے طور پر غلط سمجھا جاتا ہے جو آہستہ آہستہ تعلیمی معروضیت سے اپنے موضوع کے ساتھ ذاتی شمولیت کی طرف بڑھ گئے۔ تاہم، کنگزلی نے خود کہا ہے کہ وہ ایک صوفی ہیں، اور ہمیشہ رہے ہیں، اور یہ کہ ان کا روحانی تجربہ نہ صرف ان کے حالیہ کام بلکہ ان کے پورے کیریئر کے پس منظر میں کھڑا ہے۔ اہم موضوعات کنگزلی کے کام کا استدلال ہے کہ پریسوکریٹک فلسفیوں پارمینیڈس اور ایمپیڈوکلس کی تحریریں، جنہیں عام طور پر عقلی یا سائنسی کاروباری اداروں کے طور پر دیکھا جاتا ہے، درحقیقت ایک وسیع یونانی صوفیانہ روایت کے اظہار تھے جس نے مغربی فلسفے اور تہذیب کو جنم دینے میں مدد کی۔ کنگزلی کے مطابق یہ روایت ایک طرز زندگی تھی جو حقیقت کے براہ راست تجربے اور کسی کی الوہیت کو تسلیم کرنے کی طرف لے جاتی تھی۔ پھر بھی، جیسا کہ کنگزلی زور دے کر کہتے ہیں، یہ کوئی "دوسری دنیا کی" صوفیانہ حرکت نہیں تھی: اس کی اہم شخصیات قانون ساز، سفارت کار، معالج اور یہاں تک کہ فوجی مرد بھی تھے۔ اس روایت کے ذریعہ تیار کردہ نصوص بغیر کسی رکاوٹ کے کپڑے ہیں جو بعد میں سوچا گیا کہ صوفیانہ، سائنس، شفا یابی اور فن کے الگ الگ شعبوں کے طور پر ممتاز ہوں گے۔ پارمینیڈس، جو "مغربی منطق کے والد" کے طور پر سب سے زیادہ مشہور ہیں اور روایتی طور پر ایک عقلیت پسند کے طور پر دیکھے جاتے ہیں، اپولو اور آئیٹرومینٹس کے پادری تھے۔ شفا دینے والا نبی)۔ ایمپیڈوکلس، جس نے ایک وسیع کائنات کا خاکہ پیش کیا جس نے مغربی فلسفے اور سائنس میں چار عناصر کے انتہائی بااثر خیال کو متعارف کرایا، ایک صوفی اور جادوگر تھا۔ کنگزلی پارمینیڈز اور ایمپیڈوکلز کی نظموں کو خفیہ، ابتدائی تحریروں کے طور پر پڑھتے ہیں جو قارئین کو حقیقت کی یکسانیت اور اپنی الوہیت کے ادراک کے براہ راست تجربے کی طرف لے جانے کے لیے بنائے گئے ہیں۔ اس پڑھنے کا ایک اہم مطلب یہ ہے کہ مغربی منطق اور سائنس کا اصل میں ایک گہرا روحانی مقصد تھا۔ کنگزلی کا ابتدائی یونانی فلسفہ اور خاص طور پر پارمینیڈس اور ایمپیڈوکلس کا پڑھنا زیادہ تر قائم شدہ تشریحات سے متصادم ہے۔ تاہم، کنگزلی دیگر حالیہ ناقدین کے اس موقف سے اتفاق کرتے ہیں کہ بعد کے قدیم فلسفیوں جیسے افلاطون، ارسطو اور تھیوفراسٹس، دوسروں کے درمیان، نے اپنے پیشروؤں کی غلط تشریح اور مسخ کیا۔ لہذا، روایتی اسکالرشپ جو غیر تنقیدی طور پر ان کی پریسکریٹکس کی غلط نمائندگی کو قبول کرتی ہے وہ لازمی طور پر ناقص ہے۔ کنگزلی کا طریقہ کار تاریخی اور جغرافیائی تناظر میں پریسوکریٹک متون کو پڑھنا ہے، جس میں پارمینیڈز اور ایمپیڈوکلز کے جنوبی اطالوی اور سسلیائی پس منظر پر خاص توجہ دی جاتی ہے۔ مزید برآں، وہ پارمینیڈس اور ایمپیڈوکلس کی نظموں کو خفیہ اور صوفیانہ تحریروں کے طور پر پڑھتے ہیں، جو کہ کنگزلی کے مطابق، متن اور تاریخی شواہد دونوں کی طرف اشارہ کرتا ہے اور تشریح اور متن کی تنقید کے بہت سے مسائل کو حل کرنے کا واحد راستہ بھی فراہم کرتا ہے۔ کنگزلی کا استدلال ہے کہ صوفیانہ تجربات کو ریکارڈ کرنے یا متاثر کرنے کے لیے بنائی گئی خفیہ تحریروں کو کبھی بھی "بیرونی کے نقطہ نظر" سے نہیں سمجھا جا سکتا ؛ تفہیم قارئین کے زندہ تجربے سے ہونی چاہیے-یا بالکل نہیں۔ پارمینیڈس اور ایمپیڈوکلس کنگزلی پارمینیڈس اور ایمپیڈوکلس کو ایک صوفیانہ روایت کے نمائندوں کے طور پر پیش کرتے ہیں جس نے مغربی فلسفے اور تہذیب کو جنم دینے میں مدد کی اور یہ آج بھی لوگوں کے لیے دستیاب ہے۔ کنگزلی کا استدلال ہے کہ یہ روایت گہری اہمیت کی حامل ہے اور تعلیمی فلسفے کی دنیا کے اندر اور اس سے آگے وسیع تر، عصری مغرب میں پیش کرنے کے لیے کچھ ضروری ہے۔ اگرچہ پارمینیڈس اور ایمپیڈوکلس کو اکثر فلسفیانہ مخالف کے طور پر دیکھا جاتا ہے، کنگزلی کا استدلال ہے کہ سطحی یا ظاہری اختلافات کے نیچے، دونوں آدمی اس ایک روایت کے مشترکہ جوہر سے گہرائی سے متحد ہیں، ایک ایسا تعلق جو حقیقت، جسم اور حواس، زبان، موت اور الہی شعور کی ان کی گہری جڑی ہوئی تفہیم میں اظہار پاتا ہے۔ پارمینیڈس اور ایمپیڈوکلس دوسری چیزوں کے علاوہ، جسم اور حواس کے حوالے سے کسی حد تک غیر روایتی صوفیانہ سے متحد ہیں۔ ایمپیڈوکلس کی کاسمولوجی، دونوں صوفیانہ تجربے سے پیدا ہوئی اور اس کی طرف مائل ہے، روحانی راستے کی خصوصیات کو گہرائی سے متاثر کرتی ہے جب اس نے اسے پیش کیا۔ ایمپیڈوکلس نے ایک کائناتی چکر کو بیان کیا جو زمین، آگ یا ہوا، آگ اور پانی کے چار الہی "جڑوں"، یا عناصر کو متحد کرنے اور الگ کرنے پر مشتمل ہے۔ محبت کی الہی طاقت (جسے بعض اوقات صرف افروڈائٹ کہا جاتا ہے)، ایمپیڈوکلس کی کاسمولوجی میں، عناصر کو ایک ساتھ لایا، جبکہ لڑائی کی الہی طاقت نے انہیں ایک دوسرے سے الگ کر دیا۔ ایمپیڈوکلس کے لیے، پھر، کائنات میں ایسی کوئی چیز نہیں ہے جو الہی نہ ہو۔ اس طرح، جب کوئی روحانی راستے پر سفر کرتا ہے تو "پیچھے چھوڑنے" کے لیے کچھ نہیں ہوتا۔ اس کی صوفیانہت وہ نہیں ہے جس کی کوئی توقع کر سکتا ہے-حواس کو بند کرنے یا جسم سے علیحدگی کا سنیاس تناؤ۔ اگرچہ صوفیانہ کی بہت سی شکلیں مادے اور حواس کی کسی اونچی یا اونچی چیز کی قیاس شدہ بے حیائی کو مسترد اور ترک کرتی ہیں، لیکن ایمپیڈوکلس ایسا نہیں کرتے۔ اس کے بجائے، وہ خود سمیت ہر چیز میں الہی کو پہچاننے کے راستے کے طور پر حواس کا شعوری استعمال سکھاتا ہے۔ اسی طرح، کنگزلی کا استدلال ہے کہ پارمینیڈس کی نظم کے پروم، یا تعارفی حصے کی منظر کشی اور الفاظ، انڈرورلڈ میں ایک آغاز کے نزول کو ریکارڈ کرتے ہیں اور شفا یابی اور مراقبہ کے قدیم عمل سے منسلک ایک صوفیانہ پس منظر کی نشاندہی کرتے ہیں جسے انکیوبیشن کہا جاتا ہے۔ صرف ایک طبی تکنیک سے زیادہ، انکیوبیشن کے بارے میں کہا جاتا تھا کہ یہ انسان کو شعور کی چوتھی حالت کا تجربہ کرنے کی اجازت دیتا ہے جو سونے، خواب دیکھنے، یا عام جاگنے سے مختلف ہے: ایک ایسی حالت جسے کنگزلی خود "شعور" کے طور پر بیان کرتا ہے اور ہندوستانی یوگک روایات کے توریا یا سمادھی سے تشبیہ دیتا ہے۔ کنگزلی جنوبی اٹلی میں پارمینیڈس کے آبائی شہر ویلیا، یا ایلیا کی کھدائی سے آثار قدیمہ کے شواہد کے ساتھ پروم کے اس پڑھنے کی حمایت کرتا ہے۔ کنگزلی کے مطابق، یہ ثبوت یہ ظاہر کرتا ہے کہ پارمینیڈس اپولو کے ایک پریکٹس کرنے والے پادری تھے، اور اس وجہ سے انہوں نے شفا یابی، پیشن گوئی اور مراقبہ کے لیے انکیوبیٹری تکنیک کا استعمال کیا ہوگا۔ جیسا کہ کنگزلی نوٹ کرتا ہے، ویلیا کا یہ جسمانی ثبوت محض انکیوبیٹری سیاق و سباق سے مطابقت رکھتا ہے اور اس کی تصدیق کرتا ہے جو پہلے ہی پرویم نے تجویز کیا تھا۔ اس صوفیانہ روایت کے بارے میں کنگزلی کی سمجھ میں، انڈرورلڈ کا نزول جسم کے شعوری تجربے سے گہرا جڑا ہوا ہے-یہ حقیقت میں، جسمانی جسم کے احساس کی گہرائیوں اور اندھیرے میں ایک شعوری نزول ہے۔ اس طرح، صوفیانہ راستوں کے برعکس جو جسمانی، مجسم حالت کو "عبور" کرنے کی امید رکھتے ہیں، پارمینیڈس اور ایمپیڈوکلس دونوں جسم اور حواس کے اندر اور اس کے ذریعے الہی کو تلاش کرتے ہیں۔ پارمینیڈس اور ایمپیڈوکلس کی تعلیمات کے درمیان گہری ہمدردی پارمینیڈس کی نظم کے مرکزی، منطقی حصے میں بھی پائی جاتی ہے، جسے اکثر "فریگمنٹ ایٹ" یا "سچائی کا راستہ" کہا جاتا ہے۔ جیسا کہ کنگزلی نوٹ کرتے ہیں، پارمینیڈس کی منطق کا مقصد یہ ظاہر کرنا ہے کہ حقیقت بے تغیر، مکمل، غیر پیدائشی اور لافانی ہے، اور ایک-ایک ایسی وضاحت جس میں بہت سی صوفیانہ روایات، جیسے ادویت ویدانتا، زین، ڈزوگچن، اور صوفی ازم کے کچھ اسکولوں میں مطلق حقیقت کو بیان کرنے کے طریقوں سے حیرت انگیز طور پر ملتا جلتا ہے۔ یہ کہ یہ محض مادی یا مابعد الطبیعاتی اجارہ داری نہیں ہے، اس کی نشاندہی پروم کے ابتدائی نقشوں سے ہوتی ہے۔ فریگمنٹ ایٹ کی ترتیب اور حمد کی زبان ؛ ان الفاظ کے اسپیکر کے طور پر نامعلوم دیوی ؛ اور اپولو کے پجاری کے طور پر تاریخی پارمینیڈس کی شخصیت۔ کنگزلی پارمینیڈس کو یہ کہتے ہوئے پڑھتا ہے کہ یہ "حتمی حقیقت" کسی غیر معمولی سطح پر نہیں ہے، بلکہ یہ ہمارے ارد گرد کی دنیا کی حقیقت ہے۔ ہم یکسانیت، مکمل اور بے تغیر کی ایک غیر پیدائشی اور بے موت دنیا میں رہتے ہیں-لیکن ہم اسے پہچاننے سے قاصر ہیں کیونکہ فانی ادراک خود دوہری ہے۔ اس طرح، جیسا کہ ایمپیڈوکلس میں، پارمینیڈس کی کائنات میں ہر چیز الہی ہے-اور، اہم بات یہ ہے کہ الہی "کہیں اور" نہیں ہے، بلکہ یہاں اور ابھی ہے۔ زبان بھی پارمینیڈس اور ایمپیڈوکلس کی تعلیمات میں اہم کردار ادا کرتی ہے، اور یہاں بھی گہری وابستگی ہے۔ پارمینیڈس کی بے نام دیوی مستقل طور پر دوہری کی ان فانی عادات کی نقل کرتی ہے جو حقیقت کے بارے میں ہمارے نامکمل ادراک کے لیے ذمہ دار ہیں، یا بولی جانے والی مظاہرے میں، "جڑواں سر والے" انسانوں کی تصویر کشی کرتی ہے جن سے وہ بات کر رہی ہے، الہی منطق کا استعمال کرتے ہوئے اتحاد کو ظاہر کرتی ہے۔ اس طرح، فریگمنٹ ایٹ کی "سچائی" واضح طور پر متضاد ہے اور غیر منقسم حقیقت کی ظاہری دوہری اور تضاد کی عکاسی کرتی ہے۔ دیوی کا زبان، مزاح اور تضاد کا چالاک استعمال جسے وہ "فانی رائے" کہتی ہیں اسے کمزور کرنے اور حقیقت کو قائم کرنے کے لیے پارمینیڈس کی تعلیم میں لفظ کی بنیادی اہمیت کی نشاندہی کرتا ہے۔ جب ایمپیڈوکلس اپنی شاعری میں اس لائن کو جاری رکھتے ہیں، تو پارمینیڈس میں لفظ کو دی گئی وہی گہری اہمیت ثبوت میں بہت زیادہ ہے۔ ایمپیڈوکلس اپنے شاگرد کو بتاتا ہے کہ اس کے الفاظ دراصل شعور اور مرضی کے ساتھ زندہ چیزیں ہیں۔ اس کے الفاظ خفیہ بیج ہیں جو جسم کی زمین میں لگائے جانے چاہئیں اور نیک ارادے، پاکیزگی اور توجہ کے ساتھ پیش کیے جانے چاہئیں-کیونکہ ان میں اگر مناسب طریقے سے علاج کیا جائے تو وہ اگنے اور الہی بیداری میں بڑھنے کی طاقت رکھتے ہیں۔ ایمپیڈوکلز کی شاعری میں وہ چیزیں شامل ہیں جو اس نامیاتی عمل کے ہونے کے لیے ضروری ہیں۔ پارمینیڈس اور ایمپیڈوکلس بھی موت کی مشترکہ تفہیم اور خاص طور پر صوفیانہ راستے میں اس کے کردار سے متحد ہیں۔ اگرچہ ایمپیڈوکلس کی تمام ریڈنگز تسلیم کرتی ہیں کہ اس کی کاسمولوجی میں زمین، ہوا یا ایتھر، آگ اور پانی کی چار جڑیں شامل ہیں، جو محبت سے متحد ہیں اور لڑائی سے الگ ہیں، کنگزلی سائیکل کی ترتیب اور اہمیت کے حوالے سے قدیم اور جدید ایمپیڈوکلس کے زیادہ تر قارئین سے یکسر مختلف ہیں۔ وہ استدلال کرتے ہیں کہ ایمپیڈوکلز کی زیادہ تر ریڈنگز انتہائی غلط اور بنیادی طور پر پیچھے کی طرف ہیں، یہ نوٹ کرتے ہوئے کہ ایمپیڈوکلز ہر چکر کا آغاز علیحدگی کی حالت میں عناصر کے ساتھ کرتا ہے، اس کے بعد محبت کے زیر اثر مرکب ہوتا ہے، پھر آخر کار لڑائی کے تحت علیحدگی کی اصل حالت میں واپسی ہوتی ہے۔ تاہم، یہ کسی قسم کی کائناتی مایوسی نہیں ہے، جب تک کہ کوئی یہ غلط نہ سمجھے کہ ایمپیڈوکلز واقعی کیا کہہ رہا ہے۔ کنگزلی کے مطابق، اگر کوئی ایمپیڈوکلز کے الفاظ پر غور سے عمل کرتا ہے، تو وہ دیکھتا ہے کہ عناصر، الگ ہونے کے باوجود، لافانی اور پاکیزگی کی حالت میں موجود ہیں۔ جب انہیں محبت یا افروڈائٹ کے ذریعے اکٹھا کیا جاتا ہے تو وہ بنیادی طور پر اوتار، فانی وجود اور مرکب میں بہک جاتے ہیں-اور اس طرح ان کی امرتا اور پاکیزگی کی حقیقی نوعیت سے اجنبی وجود ہوتا ہے۔ نتیجتا، جب وہ لڑائی سے دوبارہ الگ ہو جاتے ہیں، تو یہ ماتم کی وجہ نہیں ہے: یہ عناصر کی محبت کی وجہ سے پیدا ہونے والی غیر فطری اور جبری حالت سے آزادی اور لافانی اور پاکیزگی کی طرف واپسی ہے۔ ایمپیڈوکلس کا یہ پڑھنا اوتار، الوہیت اور موت کے بارے میں اسی طرح کے آرفک اور پائیتھاگورین نظریات کا انتہائی اشارہ ہے۔ پارمینیڈس، بدلے میں، انڈرورلڈ کی گہرائیوں-موت کی دنیا-کا سفر کرتا ہے اور ایک دیوی سے ملتا ہے جس کی شناخت کنگزلی مرداروں کی ملکہ پرسیفون کے طور پر کرتا ہے۔ یہ سفر کرنے سے ہی پارمینیڈس حقیقت اور فانی رائے کے بارے میں سچائی سیکھ سکتے ہیں اور اپنے پیشن گوئی کے پیغام کے ساتھ زندہ دنیا میں واپس آسکتے ہیں۔ اس طرح، ایمپیڈوکلس اور پارمینیڈس دونوں، دوسرے صوفیانہ لوگوں کی طرح، حکمت، شفا یابی اور ابدی زندگی تلاش کرتے ہیں جسے زیادہ تر لوگ موت کی تاریک اور سنگین حقیقت سمجھتے ہیں۔ جیسا کہ کنگزلی کہتے ہیں، اس روحانی راستے پر سفر کرنے کے لیے ضروری ضرورت یہ ہے کہ "آپ کو مرنے سے پہلے مرنا ہوگا"۔ آخر میں، پارمینیڈس اور ایمپیڈوکلس دونوں حرکت کو پورے دل سے گلے لگا کر الہی خاموشی تک پہنچنے کی ضرورت پر زور دیتے ہیں۔ پارمینیڈس میں، بدلتے ہوئے اور حرکت کرتے ہوئے حقیقت کا نامکمل ادراک بالآخر اس کی کامل خاموشی کے ادراک کو راستہ فراہم کرتا ہے۔ ایمپیڈوکلس میں، کائناتی چکر کی ابدی حرکت بے حرکت کو راستہ دیتی ہے۔ تاہم، ایک انسان کے لیے حقیقت کی خاموشی کو سمجھنے کے لیے، اعلی توجہ کا معیار، جو انسان کے قابل کسی بھی چیز سے بالاتر ہے، کو فروغ دینا ضروری ہے۔ یونانی، پارمینیڈس اور ایمپیڈوکلس بشمول، اس الہی خاصیت کو میٹیس کہتے ہیں، یہ ایک ایسا معیار ہے جو دیوتاؤں کے پاس ہے اور ان کے ذریعہ، خاص حالات میں، ان انسانوں کو دیا گیا ہے جنہوں نے ان کا احسان حاصل کیا تھا۔ الہی فضل اور شعور، انسانی تعاون کا اتحاد میٹس کے الہی معیار کو فروغ دینا اور آخر کار وجود میں آنا ممکن بناتا ہے-ایک ایسا نتیجہ جسے کنگزلی نے شعور کے نامیاتی پھول کے طور پر بیان کیا ہے۔ کنگزلی تعلیمی دنیا کے اندر اور اس سے آگے بھی پارمینیڈس اور ایمپیڈوکلز کی روایت کو شعور میں لانے کے لیے کام جاری رکھے ہوئے ہیں۔ افلاطون اور ارسطو، جنہوں نے مغربی فلسفے کے پیرامیٹرز کی وضاحت اس خفیہ سیاق و سباق سے پوری طرح واقف یا ہمدردی کے بغیر کی جس میں ایمپیڈوکلس اور پارمینیڈس نے بات کی تھی، پارمینیڈس اور ایمپیڈوکلس کے بارے میں ہماری تفہیم کے ساتھ ساتھ فلسفہ کیا ہے اس کے بارے میں ہمارے تصورات پر بہت زیادہ اثر ڈالتے رہتے ہیں۔ کنگزلی کا مقصد پارمینیڈز اور ایمپیڈوکلز کے بارے میں کھوئی ہوئی آگاہی کے ساتھ ساتھ ان کی روایت کی حقیقت کو دوبارہ دستیاب کرانا ہے۔ کنگزلی کی تحریروں کا سب سے قابل ذکر پہلو یہ ہے کہ ان کا نہ صرف قدیم یونانی فلسفے کے مطالعہ پر بلکہ دلچسپی کے بہت سے دیگر متعلقہ شعبوں پر بھی بڑا اثر پڑا ہے۔ 1999 میں اے۔ اے۔ لانگ، یونیورسٹی آف کیلیفورنیا، برکلے میں کلاسیکی کے پروفیسر ایمریٹس نے کنگزلی کے ابتدائی کام سے پہلے ہی درپیش چیلنج کی اہمیت پر زور دیا، "جو ابتدائی یونانی فلسفے کو جادو سے جوڑنے والے بہت ہی نئے خیالات کو آگے بڑھاتا ہے اور مصر، اسلام، اور قرون وسطی کے صوفیانہ اور کیمیا میں ان کی منتقلی کا سراغ لگاتا ہے۔" انہوں نے کنگزلی کی پہلی دو شائع شدہ کتابوں کو مطالعات کی اہم مثالوں کے طور پر نامزد کیا جو "ہمیں یہ توقع کرنے کی ترغیب دیتی ہیں کہ ابتدائی یونانی فلسفہ اگلی صدی میں سوچ کو متحرک کرنے اور دوبارہ تشریح کرنے میں اتنا ہی موثر ہوگا جتنا کہ پچھلے سو سالوں کے دوران رہا ہے۔" 2013 میں برازیلیا یونیورسٹی میں قدیم فلسفہ کے پروفیسر اور مغربی فکر کی ابتداء پر آرکائی یونیسکو چیئر کے ڈائریکٹر گیبریئل کارنیلی نے اپنا تاریخی کام ان سرچ آف شائع کیا۔ انہوں نے کتاب کے پہلے حصے کا عنوان "تنقید کی تاریخ: سیلر سے کنگزلی تک" رکھا اور والٹر برکرٹ کی مشہور شراکت کے ساتھ کنگزلی کی تحریروں کو درج کرتے ہوئے انہیں جدید تاریخ میں پایتھاگورین روایت کے سب سے اہم ترجمانوں میں سے ایک کے طور پر پیش کیا۔ کارنیلی کنگزلی کی قدیم یونانی مصنفین کی زبان پر محتاط توجہ کا سہرا دیتے ہیں، اس کے ساتھ ساتھ تاریخ، آثار قدیمہ اور مذہب کی بشریات میں ان کی مہارت نے انہیں انتہائی حساس مسائل کے "منفرد اور جرات مندانہ حل" پیش کرنے کی اجازت دی۔ اور جب کہ وہ نوٹ کرتے ہیں کہ اپنی بعد کی کتابوں میں کنگزلی کا انداز جان بوجھ کر واقف تعلیمی اصولوں کی خلاف ورزی کرتا ہے، وہ تسلیم کرتے ہیں کہ یہ کنگزلی کی طرف سے پیش کردہ "بنیاد پرست ہرمینیوٹک ریورسل" کا صرف ایک حصہ ہے جو ان گہرے مفروضوں کو اپنے شعوری چیلنج کے ذریعے پیش کیا گیا ہے جن پر قدیم فلسفے کی زیادہ تر تشریحات صدیوں سے مبنی ہیں۔ پریسوکریٹک فلسفے کے اچھی طرح سے طے شدہ شعبے سے باہر، کنگزلی کی شائع شدہ کتابیں اور مضامین بھی قدیم یونانی مذہب کے شعبے کے ماہرین کے لیے ایک بنیادی نقطہ نظر بن چکے ہیں۔ اور والٹر برکرٹ نے پریسوکریٹک فلسفے اور قدیم میسوپوٹیمیا اور ایران کی ثقافتوں کے درمیان روابط پر اپنی اہم تحقیق میں انہیں بار بار ان کی اہمیت کے لیے نوٹ کیا ہے۔ ستمبر 2021 میں عصری فلسفی اور مذاہب کے اسکالر سیموئل لونکر نے لاس اینجلس ریویو آف بکس کے چینل مارجنالیا کے لیے کنگزلی کے کام کا ایک گہرائی سے سروے لکھا۔ انہوں نے کہا کہ "یونانی فلسفے پر کام کرنے والا کوئی بھی شخص کنگزلی کی اسکالرشپ کو نظر انداز نہیں کر سکتا۔ کنگزلی کے ساتھ حساب کرنا ناقابل تلافی ہے کیونکہ ان کے کام کا معیار ناقابل تسخیر ہے۔ "لونکر نے کنگزلی کے کام کو مغربی فلسفے کی ابتداء کو سمجھنے میں غلطیوں کی ایک طویل تاریخ کی اصلاح کے طور پر سراہا، اس بات کو نوٹ کرتے ہوئے کہ کس طرح" کنگزلی نے بہتر تاریخ کے ساتھ نائٹشے کی اپولو کی شبیہہ کو دائیں طرف گھمایا ہے۔ انہوں نے پوری طرح سے جذب کیا ہے، اور جتنا کم قابل ہیں، ڈوڈز 'دی گریکس اینڈ دی اریشنل' کو درست کیا ہے، اور انہوں نے یونانی فلسفے کے بانیوں پر دو ہزار سال سے زیادہ کی تحریر کو تبدیل کیا ہے "-نہ صرف اپنی اسکالرشپ کے ذریعے بلکہ اپنی تحریر کو اپنی زندگی میں سنجیدگی سے لینے اور خود کو فلسفے کی روایت میں رکھنے کے" تعلیمی اعلی غداری "کا ارتکاب کرکے بھی جس کی وہ وضاحت کرتے ہیں۔ اسلامی اسکالرشپ پر کنگزلے کا اثر سید حسین نصر کے شائع شدہ کام میں نظر آتا ہے، جو دنیا کے سب سے بااثر مسلم اسکالرز میں سے ایک ہیں اور ایک صوفی بھی ہیں۔ نصر نے اپنی بنیادی کتاب اسلامک فلاسفی فرام آئیٹس اوریجن ٹو دی پریزنٹ کا آغاز "پیٹر کنگزلی کے حالیہ شاندار مطالعات" کے تفصیلی تجزیے سے کیا اور ان کی مدد سے پارمینیڈس اور ایمپیڈوکلس سے لے کر پیغمبر اسلام تک پھیلی ہوئی ایک واحد پیشن گوئی روایت کے وجود پر بحث کی۔ انہوں نے کنگزلی کی کچھ کتابوں کے توسیعی جائزے الگ سے شائع کیے ہیں، جس میں حقیقت کو ایک ایسے کام کے طور پر بیان کیا گیا ہے جو "ایک ایسی حقیقت کو بے نقاب کرتا ہے جسے اگر سمجھا اور قبول کیا جائے تو وہ معاصر مغربی انسانیت کی خود کی سمجھ کو تبدیل کر دے گا اور مغربی جڑوں سے متعلق ایسی سچائیوں سے متعلق ہے جو وجود کی سب سے بڑی اہمیت کی حامل ہیں، ایسی سچائیاں جن کی سمجھ لفظی طور پر زندگی اور موت کا معاملہ ہے۔" مزید برآں انہوں نے ان دی ڈارک پلیسز آف وزڈم کے فارسی ترجمہ میں پیش لفظ کا حصہ ڈالا، جس میں کنگزلی کے کام کی اہمیت کی طرف نہ صرف اسلام کے نظریاتی مطالعہ بلکہ عملی صوفی ازم کی طرف بھی اشارہ کیا گیا۔ جیسا کہ عصری اینگلو روسی صوفی استاد نتالیہ نور جہاں نے بھی کہا ہے: "مسٹر کنگزلی کی books.and کو پڑھنے سے پہلے زندگی ہوتی ہے، اس کے بعد زندگی ہوتی ہے، اور یہ صرف یہ بیان کرنا شروع کرتی ہے کہ کوئی خود کو یہاں کیا حاصل کر رہا ہے۔" 2008 میں کنگزلی ٹام تنکوری اور لنڈا وانگ کی تیار کردہ ایک دستاویزی فلم "فائنڈنگ آور اینسینٹ وزڈم" کا موضوع تھا۔ اس فلم میں پیٹر کنگزلی کے کام کے بارے میں ان کے انفرادی تاثرات اور جائزوں کے بارے میں ہسٹن اسمتھ، پیر ضیاء عنایت خان، گریگوری شا اور سنتھیا بورجولٹ کے انٹرویو شامل ہیں۔ اپنی 2014 کی کتاب امریکن گروس میں، مشی گن یونیورسٹی میں مذہبی علوم کے پروفیسر اور مغربی صوفیانہ اور خفیہیت کی تاریخ کے ماہر، آرتھر ورسلوئس نے کنگزلی کی تحریروں کی روحانی جہت کو سمجھنے کے لیے کافی جگہ اور کوشش وقف کی ہے۔ وہ پارمینیڈس اور ایمپیڈوکلس کی تعلیمات میں اس کی ایک نمایاں مثال دیکھتے ہیں جسے وہ "فورییت" کہتے ہیں: ایک مذہبی رجحان جو "ایک فوری، ابتدائی روشنی" پر زور دیتا ہے۔ لیکن جب کہ یہ رجحان عام طور پر ہندوستانی یا تبتی روایات سے وابستہ ہے، کنگسلی کے کام کے ذریعے ہمیں "مغرب کی ابتدائی حکمت" کے ایک لازمی پہلو کے طور پر "براہ راست، تبدیلی کی روشنی" کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ مغربی روحانی روایات پر کنگسلی کے کام کے ساتھ ساتھ جدید دور کے صوفیانہ کے طور پر ان کی اپنی حیثیت کی معاصر روحانی اساتذہ نے بھی تصدیق کی ہے۔ امریکی غیر دوہری روحانی استاد اڈیاشنتی، جنہوں نے 2020 میں کنگزلی کو اپنے بیئنگ ان لمیٹڈ پوڈ کاسٹ پر آنے کی دعوت دی تھی، نے تبصرہ کیا کہ "پیٹر وہ شخص ہے جو میرے لیے مغربی culture.He کی ابتداء کے بارے میں علم اور جذبہ اس دور کا ایک ناقابل یقین اسکالر ہے لیکن وہ ایک فرسٹ کلاس صوفی بھی ہے۔" ایک مقامی امریکی قبائلی بزرگ، شمن، مصنف اور فنکار، جوزف ریال نے کنگزلی کی کتاب اے اسٹوری ویٹنگ ٹو پیئرس یو کا پیش لفظ لکھا۔ ریال کنگزلی کو "ایک بڑے بھائی" کے طور پر حوالہ دیتے ہیں اور کتاب کے بارے میں کہتے ہیں: "یہ اصل چیز ہے۔ کتاب کے ہر پیراگراف میں روح موجود ہے۔ امریکہ کے مقامی لوگ یہی کہنے کی کوشش کر رہے ہیں، لیکن انہیں کبھی اجازت نہیں دی گئی کہ وہ وہی کرتا ہے جو کرنے کی ضرورت ہے اور وہی کہتا ہے جو سننے کی ضرورت ہے، میں پیٹر کنگزلی کو اس لمحے کرہ ارض کے سب سے بہادر لوگوں میں سے ایک سمجھتا ہوں۔ "کتابچہ کتابوں کا انتخاب کریں اے بک آف لائف (لندن: کیٹا فالک پریس، 2021) کیٹا فالک: کارل جنگ اینڈ دی اینڈ آف ہیومینٹی (2 جلدوں، لندن: کیٹا فالک پریس، 2018) اے اسٹوری ویٹنگ ٹو پیئرس یو: منگولیا، تبت اینڈ دی ڈیسٹنی آف دی ویسٹرن ورلڈ (پوائنٹ ریئس، سی اے: گولڈن صوفی سینٹر پبلشنگ، 2010) حقیقت (پہلا ایڈیشن، انورنیس، سی اے) ایمپیڈوکلز اینڈ پائیتھاگورین ٹریڈیشن (آکسفورڈ، یوکے: آکسفورڈ یونیورسٹی پریس، 1995) ٹرانسلیشنز کویسٹ فار دی ریڈ سلفر: دی لائف آف ابن عربی بذریعہ کلاڈ اڈاس، ٹر۔ پیٹر کنگزلی (کیمبرج، برطانیہ: اسلامک ٹیکسٹس سوسائٹی، 1993) آرٹیکلز "ایمپیڈوکلز فار دی نیو ملینیم"، اینسینٹ فلاسفی، جلد 22 (پٹسبرگ، 2002)، 333-413 "این انٹروڈکشن ٹو دی ہرمیٹیکا: دی ایسکلیپیئس اینڈ اینسینٹ ایسوٹیریک ٹریڈیشن"، فرام پوئیمینڈریس ٹو جیکب بوہیم، ایڈ۔ آر وین ڈین بروک اور سی وین ہیرٹم (ایمسٹرڈیم: ان ڈی پیلیکان، 2000)، 18-40۔ "میگی کے ساتھ ملاقاتیں: یونانیوں کے درمیان ایرانی تھیمز، لیڈیا کے زینتھس سے لے کر افلاطون کی اکیڈمی تک،" "جرنل آف دی رائل ایشیاٹک سوسائٹی، تھرڈ سیریز، جلد 5 (لندن، 1995)، 173-209" "از پایتھاگورس ٹو دی تربا فلاسفورم: مصر اور پایتھاگورین روایت"، جرنل آف دی واربرگ اینڈ کورٹولڈ انسٹی ٹیوٹ، جلد 57 (لندن، 1994)، 1-13 "" ایمپیڈوکلز سن "، کلاسیکی سہ ماہی، جلد 44 (آکسفورڈ، 1994)، 316-324" "یونانی، شمانس اور میگی" "، اسٹڈیا ایرانیکا، جلد 23 (پیرس، 1994)، 187-198" "ایمپیڈ" اضافی اور اپ ڈیٹس کے ساتھ دوبارہ شائع کیا گیا، فوم پومینڈریس ٹو جیکب بوہیم، ایڈ۔ آر وین ڈین بروک اور سی وین ہیرٹم (ایمسٹرڈیم، نیدرلینڈز: ان ڈی پیلیکان، 2000)، 42-76 "دی یونانی اوریجن آف دی سکتھ سینچری ڈیٹنگ آف زوراسٹر"، بلیٹن آف دی اسکول آف اورینٹل اینڈ افریکن اسٹڈیز، جلد 53 (لندن، برطانیہ، 1990)، 245-265