Antireligion
مخالف مذہب مذہب کی مخالفت ہے۔ اس میں منظم مذہب، مذہبی رسومات یا مذہبی اداروں کی مخالفت شامل ہے۔ مذہب مخالف اصطلاح مافوق الفطرت عبادت یا عمل کی مخصوص شکلوں کی مخالفت کو بیان کرنے کے لیے بھی استعمال کی گئی ہے، چاہے وہ منظم ہو یا نہ ہو۔ سوویت یونین نے مارکسزم-لینن ازم کے سیاسی نظریے کو اپنایا اور توسیع کے ذریعے ریاستی الحاد کی پالیسی کو اپنایا جس نے مذاہب کی ترقی کی مخالفت کی۔ اینٹی ریلیجن دیوتاؤں کے مخصوص عہدوں جیسے الحاد (دیوتاؤں پر یقین کی کمی) اور اینٹی تھیزم (دیوتاؤں پر یقین کی مخالفت) سے الگ ہے ؛ حالانکہ "اینٹی ریلیجنسٹ" ملحد یا اینٹی تھیسٹ بھی ہو سکتے ہیں۔ تاریخ کچھ کیتھولک مارٹن لوتھر کی اصلاح پر الزام لگاتے ہیں کہ اس نے مذہب پرستی کو متاثر کیا۔ ابتدائی مذہبی مخالف رجحانات کا اظہار کرسٹوفر مارلو جیسے شکی افراد نے کیا تھا۔ 17 ویں صدی کے اوائل میں روشن خیالی کے دور میں اہم مذہب مخالف تحریک کو آگے بڑھایا گیا تھا۔ 1766 میں شائع ہونے والی بیرن ڈی ہولباخ کی کتاب عیسائیت کی نقاب کشائی نے نہ صرف عیسائیت بلکہ عام طور پر مذہب پر انسانیت کی اخلاقی ترقی میں رکاوٹ کے طور پر حملہ کیا۔ مورخ مائیکل برلی کے مطابق، مذہب مخالف نے انقلابی فرانس میں بربریت کے اپنے پہلے بڑے پیمانے پر اظہار کو "منظم" کے طور پر پایا۔ irreligion.an 'مذہبی مخالف' اور خود ساختہ 'غیر مذہبی' ریاست نے معاشرے پر مذہبی اثر و رسوخ کا پرتشدد جواب دیا۔ ریاستی الحاد سوویت یونین نے مارکسزم-لینن ازم کے سیاسی نظریے کو اپنایا اور توسیع کے ذریعے ریاستی الحاد کی پالیسی کو اپنایا۔ اس نے مختلف عقائد پر مختلف درجے کی مذہبی مخالف کوششوں کی ہدایت کی، اس پر منحصر ہے کہ انہوں نے سوویت ریاست کو کیا خطرہ لاحق کیا، اور خود کو سیاسی اختیار کے ماتحت کرنے کی ان کی آمادگی۔ 1930 کی دہائی میں، اسٹالنسٹ دور میں، حکومت نے چرچ کی عمارتوں کو تباہ کر دیا یا انہیں سیکولر استعمال میں ڈال دیا (مذہب اور الحاد کے عجائب گھروں، کلبوں یا ذخیرہ کرنے کی سہولیات کے طور پر)، پادریوں کو پھانسی دے دی، زیادہ تر مذہبی مواد کی اشاعت پر پابندی لگا دی اور مذہبی گروہوں کے کچھ ارکان پر ظلم و ستم کیا۔ معاشرے میں مذہب کے اثر و رسوخ کو کم کرنے یا ختم کرنے کی کم پرتشدد کوششیں سوویت تاریخ کے دوسرے اوقات میں بھی کی گئیں۔ مثال کے طور پر، کسی بھی اہم سیاسی عہدے یا کسی باوقار سائنسی ملازمت کو حاصل کرنے کے لیے عام طور پر ملحد ہونا ضروری تھا ؛ اس طرح، بہت سے لوگ اپنے کیریئر کو آگے بڑھانے کے لیے ملحد بن گئے۔ کچھ لوگوں کا اندازہ ہے کہ سوویت یونین میں 12-15 ملین عیسائی مارے گئے تھے۔ سوویت حکومت نے 500,000 تک روسی آرتھوڈوکس عیسائیوں پر ظلم و ستم کیا، بشمول دیگر مذہبی گروہ۔ 1937 اور 1941 کے درمیان کم از کم 106,300 روسی پادریوں کو پھانسی دی گئی۔ مالڈوین سوویت سوشلسٹ ریپبلک نے متعدد پادریوں کو ریاست کے دشمن کے طور پر گرفتاری اور تفتیش کے لیے نشانہ بنایا، اور بہت سے گرجا گھروں، مساجد اور عبادت خانوں کو سیکولر استعمال میں تبدیل کر دیا گیا۔ عوامی جمہوریہ البانیہ کا مقصد ایک ملحد قوم بنانے کے مقصد کے ساتھ البانیہ میں تمام مذاہب کا بالآخر خاتمہ تھا، جسے اس نے 1967 میں حاصل کرنے کا اعلان کیا تھا۔ 1976 میں، البانیہ نے مذہبی سرگرمیوں پر آئینی پابندی نافذ کی اور فعال طور پر الحاد کو فروغ دیا۔ حکومت نے مذہبی اداروں کی زیادہ تر املاک کو قومیا اور اسے غیر مذہبی مقاصد کے لیے استعمال کیا، جیسے کہ نوجوانوں کے لیے ثقافتی مراکز۔ مذہبی ادب پر پابندی لگا دی گئی۔ بہت سے پادریوں اور مذہبی گروہوں پر مقدمہ چلایا گیا، انہیں تشدد کا نشانہ بنایا گیا اور پھانسی دے دی گئی۔ 1946 میں تمام غیر ملکی رومن کیتھولک پادریوں کو نکال دیا گیا، اور البانیہ نے باضابطہ طور پر مذہب کو ختم کرنے کی کوشش کی۔ عوامی جمہوریہ رومانیہ میں حکام کا مقصد ایک ملحد معاشرے کی طرف بڑھنا تھا، جس میں مذہب کو بورژوازی کا نظریہ سمجھا جائے گا۔ حکومت نے سائنس، سیاست اور ثقافت میں محنت کش عوام کے درمیان توہم پرستی اور صوفیانہ سے لڑنے میں مدد کے لیے بھی تبلیغ شروع کی، اور معاشرے میں مذہب کے اثر و رسوخ کو کم کرنے کے لیے ایک مذہبی مخالف مہم شروع کی۔ 1948 میں کمیونسٹ قبضے کے بعد، چرچ کے کچھ اہلکاروں کو سیاسی جرائم کے الزام میں قید کر دیا گیا۔ خمیر روج نے کمبوڈیا کے ثقافتی ورثے کو ختم کرنے کی کوشش کی، بشمول اس کے مذاہب، خاص طور پر تھراواڈا بدھ مت۔ خمیر روج کی حکمرانی کے چار سالوں میں کم از کم 15 لاکھ کمبوڈین ہلاک ہوئے۔ پہلے موجود ساٹھ ہزار بدھ راہبوں میں سے صرف تین ہزار کمبوڈیا کی نسل کشی سے بچ سکے۔ قابل ذکر مذہبی مخالف لوگ فلسفی الماری (973-1057)، عرب فلسفی، شاعر اور مصنف۔ تھامس پین (1737-1809)، برطانوی-امریکی مصنف اور دیوتا جس نے دی ایج آف ریجن (1793-4) میں مذہب پر سخت تنقید کی: "گرجا گھروں کے تمام قومی ادارے، چاہے وہ یہودی ہوں، عیسائی ہوں، یا ترکی [یعنی. مسلم]، مجھے انسانی ایجادات کے علاوہ اور کچھ نظر نہیں آتا جو انسانوں کو خوفزدہ کرنے اور انہیں غلام بنانے اور اقتدار اور منافع پر اجارہ داری قائم کرنے کے لیے کی گئی ہیں۔ " کارل مارکس (1818-1883)، جرمن فلسفی، سماجی سائنسدان، سوشلسٹ۔ انہوں نے کہا کہ "مذہب مظلوم مخلوق کی سانس، بے دل دنیا کا دل اور بے جان حالات کی روح ہے۔ یہ لوگوں کی افیون ہے۔ لوگوں کی خیالی خوشی کے طور پر مذہب کا خاتمہ ان کی حقیقی خوشی کا مطالبہ ہے۔ ان سے اپنی حالت کے بارے میں اپنے وہم کو ترک کرنے کا مطالبہ کرنا ان سے ایسی حالت کو ترک کرنے کا مطالبہ کرنا ہے جس میں وہم کی ضرورت ہوتی ہے۔ اس لیے جنین میں مذہب پر تنقید آنسوؤں کی اس وادی پر تنقید ہے جس کا مذہب حلو ہے۔ لوگوں کی خیالی خوشی کے طور پر مذہب کا خاتمہ ان کی حقیقی خوشی کا مطالبہ ہے۔ " جان ڈیوی (1859-1952)، ایک امریکی عملیت پسند فلسفی، جس کا خیال تھا کہ نہ تو مذہب اور نہ ہی مابعد الطبیعات جائز اخلاقی یا سماجی اقدار فراہم کر سکتے ہیں، حالانکہ سائنسی تجربہ پسندی (اخلاقیات کی سائنس دیکھیں) کر سکتی ہے۔ برٹرینڈ رسل (1872-1970)، انگریز منطق اور فلسفی جن کا خیال تھا کہ مستند فلسفے کی پیروی صرف "غیر متزلزل مایوسی" کی ملحد بنیاد کو دیکھتے ہوئے کی جا سکتی ہے۔ 1948 میں، انہوں نے مشہور طور پر جیسوئٹ پادری اور فلسفیانہ مورخ فادر فریڈرک کوپلسٹن کے ساتھ خدا کے وجود پر بحث کی۔ عین رینڈ (1905-1982)، روسی-امریکی ناول نگار اور فلسفی، آبجیکٹیوزم کے بانی۔ رچرڈ ڈاکنز (پیدائش 1941)، انگریز ماہر حیاتیات، نئے الحاد کے "چار گھڑ سواروں" میں سے ایک۔ انہوں نے 2006 میں الہی پر یقین پر تنقید کرتے ہوئے دی گاڈ ڈیلیوژن لکھی۔ کرسٹوفر ہچنس (1949-2011)، انگریزی-امریکی مصنف اور صحافی، نئے الحاد کے "چار گھڑ سواروں" میں سے ایک۔ انہوں نے 2007 میں لکھا کہ خدا عظیم نہیں ہے: مذہب کس طرح ہر چیز کو زہر دیتا ہے۔ لارنس ایم کراس (پیدائش 1954) ایک نظریاتی طبیعیات دان، اے کائنات فرام نٹنگ کے مصنف۔ سٹیون پنکر (پیدائش 1954)، کینیڈین-امریکی علمی سائنسدان جو مانتے ہیں کہ مذہب تشدد کو ہوا دیتا ہے۔ سام ہیرس (پیدائش 1967)، دی اینڈ آف فیتھ کے مصنف۔ اس نے کہا، "اگر میں جادو کی چھڑی لہرا سکتا اور عصمت دری یا مذہب سے چھٹکارا حاصل کر سکتا تو میں مذہب سے چھٹکارا پانے میں ہچکچاہٹ نہیں کروں گا۔" رجنیش (پیدائشی نام چندر موہن جین ؛ 11 دسمبر 1931-19 جنوری 1990)، جسے آچاریہ رجنیش، بھگوان شری رجنیش، اور بعد میں اوشو کے نام سے بھی جانا جاتا ہے، ایک ہندوستانی دیوتا، فلسفی، صوفیانہ، اور رجنیش کے بانی تھے۔ انہیں اپنی زندگی کے دوران ایک متنازعہ نئی مذہبی تحریک کے رہنما کے طور پر دیکھا جاتا تھا۔ انہوں نے ادارہ جاتی مذاہب کو مسترد کر دیا، رجنیش نے کہا کہ روحانی تجربے کو مذہبی عقیدے کے کسی ایک نظام میں منظم نہیں کیا جا سکتا۔ سیاست دان ولادیمیر لینن (1870-1924)، 1917 سے 1924 تک سوویت رہنما، جو مانتے تھے کہ تمام مذاہب "بورژوا رد عمل کے اعضاء ہیں، جو محنت کش طبقے کے استحصال اور حماقت کے تحفظ کے لیے استعمال ہوتے ہیں"۔ نکیتا خروشیف (1894-1971)، 1953-64 میں سوویت رہنما، جس نے دیگر اقدامات کے علاوہ، 1958-1964 سوویت مذہبی مخالف مہم کا آغاز کیا۔ پلوٹارکو ایلیاس کالز (1877-1945)، 1924 اور 1928 کے درمیان میکسیکو کے صدر۔ ان کی حکومت کے دوران کرسٹرو جنگ شروع ہوئی۔ جوزف اسٹالن (18 دسمبر 1878-5 مارچ 1953)، جب وہ یو ایس ایس آر کے رہنما تھے تو انہوں نے ملک میں مذہب کے خاتمے کے لیے کام کیا۔ دوسرے جاپانی ناول نگار ہاروکی موراکامی جنہوں نے لکھا: "خدا صرف لوگوں کے ذہنوں میں موجود ہے۔ خاص طور پر جاپان میں، خدا کا ہمیشہ ایک قسم کا لچکدار تصور رہا ہے۔ دیکھیں کہ جنگ کا کیا ہوا۔ ڈگلس میک آرتھر نے الہی شہنشاہ کو خدا ہونے کا حکم دیا، اور اس نے یہ کہتے ہوئے تقریر کی کہ وہ صرف ایک عام آدمی ہے۔ " رکی گریوس، برطانوی کامیڈین اور اداکار جو خاکے اور دیگر مزاحیہ پرفارمنس میں مذہب پر تنقید کرتے رہے ہیں۔ بل مہر، امریکی کامیڈین، جس نے مذہب پر تنقید کرنے اور اس کا مذاق اڑانے والی 2008 کی ایک دستاویزی فلم ریلیگولس لکھی اور اس میں اداکاری کی۔ مارکس بریگ اسٹاک، برطانوی کامیڈین۔ جارج کارلن، امریکی کامیڈین جو اپنے پورے کیریئر میں اکثر مذہب کا مذاق اڑاتے تھے۔ جیمز رینڈی، سابق جادوگر، ماہر نفسیات کے پیشہ ور "ڈیبنکر"، واضح طور پر ملحد اور جیمز رینڈی تعلیمی فاؤنڈیشن کے بانی۔ فلپ روتھ، معاصر یہودی-امریکی ناول نگار۔ دی ایتھیسٹ ایکسپیرئنس کے میزبان اور آسٹن کی ایتھیسٹ کمیونٹی کے سابق صدر میٹ ڈیلاہونٹی، اپولوجسٹس کے ساتھ مباحثوں میں مشغول ہیں۔ ۔