Mahakala
مہاکال (سنسکرت: مہاکال) ہندو مت اور تانترک بدھ مت کے لیے ایک عام دیوتا ہے۔ بدھ مت میں، مہاکال کو مقدس دھرم پال ("دھرم کا محافظ") سمجھا جاتا ہے، جبکہ ہندو مت میں، مہاکال ہندو دیوتا شیو اور دیوی مہاکالی کی شریک حیات کا ایک شدید مظہر ہے۔ وہ سب سے زیادہ نمایاں طور پر شکتی مت کے کالیکول فرقے میں ظاہر ہوتا ہے۔ مہاکالا وجریان، چینی خفیہ، اور تبتی بدھ مت (دیکھیں سٹیپتی)، اور چن اور شنگون روایات میں بھی ایک محافظ دیوتا کے طور پر ظاہر ہوتا ہے۔ وہ مینڈارن اور کینٹونیز میں داہیتیان اور دایہ ہاکتن، کوریائی میں دیہیکچین، ویتنامی میں ڈائی ہاک تھین اور جاپانی میں ڈائیکوکوٹن کے نام سے جانا جاتا ہے۔ صفت "عظیم" اور "وقت/موت" کی سنسکرت بہوری ہے، جس کا مطلب ہے "وقت سے بالاتر" یا موت۔ اس کا مطلب ہے "عظیم سیاہ"۔ "محافظ" خاص طور پر مہاکال کا حوالہ دینے کے لیے بھی استعمال ہوتا ہے۔ تفصیل شکتی سمگاما تنتر کے مطابق مہاکالی کا شریک حیات انتہائی خوفناک ہے۔ مہاکل کے چار بازو، تین آنکھیں ہیں اور یہ تحلیل ہونے والی ایک کروڑ کالی آگ کی چمک کا حامل ہے، آٹھ شمشان گاہوں (شمشان) کے بیچ میں رہتا ہے۔ وہ آٹھ انسانی کھوپڑیوں سے آراستہ ہے، جو پانچ لاشوں پر بیٹھا ہوا ہے، اس کے ہاتھوں میں ترشول (ترشول)، ڈھول، تلوار اور کھجلی ہے۔ اسے شمشان سے راکھ سے سجایا جاتا ہے اور اس کے گرد بڑی تعداد میں شور مچانے والے گدھ اور گیدڑ ہوتے ہیں۔ اس کے پہلو میں اس کی بیوی ہے، جس کی علامت کالی ہے۔ مہاکل اور کالی دونوں برہمن کی حتمی تباہ کن طاقت کی نمائندگی کرتے ہیں اور وہ کسی اصول و ضوابط سے پابند نہیں ہیں۔ ان کے پاس وقت اور جگہ کو اپنے اندر تحلیل کرنے کی طاقت ہے، اور کائنات کے تحلیل ہونے پر وہ خلا کے طور پر موجود ہیں۔ وہ ہر کلپ کے آخر میں کائنات کے تحلیل ہونے کے ذمہ دار ہیں۔ جب دوسرے دیوتا، دیو اور یہاں تک کہ تری مورتی بھی ایسا کرنے میں ناکام رہتے ہیں تو وہ بڑی برائیوں اور عظیم شیاطین کو ختم کرنے کے ذمہ دار بھی ہوتے ہیں۔ مہاکل اور کالی مردوں، عورتوں، بچوں، جانوروں، دنیا، اور پوری کائنات کو بغیر رحم کے ختم کر دیتے ہیں کیونکہ وہ کالا یا وقت کی مجسمہ شکل میں ہیں، اور وقت کسی چیز کا پابند نہیں ہے، اور وقت رحم نہیں کرتا، نہ ہی وہ کسی چیز یا کسی کا انتظار کرتا ہے۔ اوڈیشہ، جھارکھنڈ، اور دوارس (یعنی مشرقی بنگال میں) کے کچھ حصوں میں، جنگلی ہاتھیوں کی پوجا مہاکلا کے مظہر کے طور پر کی جاتی ہے۔ مہاکل کو عام طور پر نیلے یا سیاہ رنگ میں دکھایا جاتا ہے۔ جس طرح تمام رنگ جذب ہو کر سیاہ میں تحلیل ہو جاتے ہیں، اسی طرح کہا جاتا ہے کہ تمام نام اور شکلیں مہاکال کے ناموں میں پگھل جاتی ہیں، جو اس کی ہمہ جہت، جامع نوعیت کی علامت ہیں۔ سیاہ رنگ کی مکمل عدم موجودگی کی بھی نمائندگی کر سکتا ہے، اور پھر اس معاملے میں یہ مہاکل کی نوعیت کو حتمی یا مطلق حقیقت کے طور پر ظاہر کرتا ہے۔ اس اصول کو سنسکرت میں نرگنا کے نام سے جانا جاتا ہے، جو تمام معیار اور شکل سے بالاتر ہے، اور یہ دونوں تشریحات سے ظاہر ہوتا ہے۔ ہندو مت میں مہاکلا کو ہندو مت میں مہاکلا بھیرو کے نام سے بھی جانا جاتا ہے، اور ہندوستان اور نیپال میں بہت سے مندر صرف مہاکلا بھیرو کے لیے وقف ہیں، مثال کے طور پر اجین کے مندر میں، جس کا ذکر کالیداس نے ایک سے زیادہ بار کیا ہے۔ مہاکالا کا بنیادی مندر، عبادت گاہ اجین ہے۔ مہاکالا شیو کے اہم خدمت گاروں میں سے ایک کا نام بھی ہے (سنسکرت: گانا)، نندی کے ساتھ، شیو کا پہاڑ اور اسی طرح اکثر ابتدائی ہندو مندروں کے مرکزی دروازے کے باہر دکھایا جاتا ہے۔ بدھ مت میں تبت میں مہایان بدھ مت، اور تبتی بدھ مت کے تمام اسکول، محافظ دیوتا کے طور پر مہاکال پر انحصار کرتے ہیں۔ اسے متعدد تغیرات میں دکھایا گیا ہے، ہر ایک میں واضح طور پر مختلف خصوصیات اور پہلو ہیں۔ اسے مختلف معاملات میں مختلف مخلوقات کا خروج بھی سمجھا جاتا ہے، یعنی اولوکیتیشور () یا چکراسامور ()۔ مہاکال کو تقریبا ہمیشہ پانچ کھوپڑیوں کے تاج کے ساتھ دکھایا جاتا ہے، جو پانچ کلیشوں (منفی مصائب) کو پانچ حکمتوں میں تبدیل کرنے کی نمائندگی کرتا ہے۔ مہاکال کے تاثرات اور عکاسی میں سب سے قابل ذکر تغیر ہتھیاروں کی تعداد میں ہے، لیکن دیگر تفصیلات بھی مختلف ہو سکتی ہیں۔ مثال کے طور پر، بعض صورتوں میں سفید رنگ کے مہاکالا ہوتے ہیں، جن کے کئی سر ہوتے ہیں، جننانگوں کے بغیر، مختلف چیزوں کی مختلف تعداد پر کھڑے ہوتے ہیں، مختلف آلات رکھتے ہیں، متبادل سجاوٹ کے ساتھ، وغیرہ۔ دو مسلح شکلیں دو مسلح "بلیک کلاکڈ مہاکالا" () کرما کاگیو اسکول کا محافظ ہے جو منتریکا "وار لاک" کی پوشاک میں ملبوس ہے۔ اس کی تصویر نینگما اسکول کے ٹرما سے ماخوذ ہے اور اسے کرما پاکشی، دوسرے کرماپا لاما کے دور میں کرما کاگیو نے اپنایا تھا۔ اسے اکثر اپنی بیوی رنگجنگ گیالمو کے ساتھ دکھایا جاتا ہے۔ اسے اکثر بنیادی محافظ سمجھا جاتا ہے، لیکن حقیقت میں وہ خاص طور پر کرماپوں کا بنیادی محافظ ہے۔ چار مسلح مہاکالا تکنیکی طور پر بنیادی محافظ ہے۔ چھ مسلح مہاکالا () بھی کاگیو اسکول میں ایک عام دھرم پال ہے۔ پنجرناتھ مہاکالا "مہاکالا، خیمہ کا بھگوان"، مانجوشری کا ایک ظہور، ساکیہ اسکول کا محافظ ہے۔ چار مسلح شکلیں مختلف چار مسلح مہاکالا (سکت۔ چتربھوجاماہاکالا) کرما کاگیو، ڈرکنگ کاگیو، ڈروکپا نسب اور تبتی بدھ مت کے نینگما کے بنیادی محافظ ہیں۔ نینگما اسکول میں ایک چار مسلح مہاکال بھی پایا جاتا ہے، حالانکہ ڈزوگچن (سکت: مہاسندی) تعلیمات کا بنیادی محافظ ایکاجتی ہے۔ چھ مسلح شکلیں نینگشوک شانگپا کاگیو کے بانی خیونگپو نینجور سے آئی تھیں، اور تمام نسلوں (ساکیا، نینگما، اور گیلگ) اور کاگیو نسلوں تک پھیل گئیں۔ چھ مسلح مہاکالا کی مختلف شکلوں کے ٹرما نسب بھی ہیں۔ نینگشوک، اگرچہ شانگپا سے ماخوذ ہے، لیکن اہم شانگپا نہیں ہے۔ یہ سیدھے ہونے کے بجائے رقص کی کرنسی میں ہے، اور مہاکالا کی ایک بہت ہی جدید مشق ہے۔ سفید چھ مسلح مہاکالا (سکت: سدبھوجاسیتماہاکالا ؛) منگول گیلگپاؤں میں مقبول ہے۔ چین میں مہاکالا کی دیگر شکلوں کا ذکر بہت سی چینی بدھ مت کی تحریروں میں کیا گیا ہے، حالانکہ تانگ اور سونگ کے ادوار کے دوران چین میں اس کی علامتی عکاسی شاذ و نادر ہی ہوتی تھی۔ وہ بالآخر 9 ویں صدی کے بعد ننژاؤ اور ڈالی کی سلطنتوں میں ایک پھلتے پھولتے فرقے کا مرکز بن گیا جو اب تبت کی سرحد سے متصل صوبہ یونان ہے، جہاں اس کا فرقہ بھی وسیع تھا۔ تبتی اثر و رسوخ کی وجہ سے، منگول قیادت والے یوآن خاندان کے دوران اس کی اہمیت میں مزید اضافہ ہوا، اس کی مشابہت شاہی محل اور دارالحکومت کے اندر اور باہر بدھ مندروں میں دکھائی گئی۔ دیوتا کا نام دونوں کو چینی حروف میں نقل کیا گیا تھا (؛ درمیانی چینی (بیکسٹر): mwa xa kæla) اور ترجمہ کیا گیا تھا (، کال کے ساتھ جس کا مطلب 'سیاہ' سمجھا جاتا ہے ؛ ایم سی (بیکسٹر): dɑH xok تب)۔ کچھ متون میں، مہاکل کو ایک خوفناک دیوتا کے طور پر بیان کیا گیا ہے، ایک "شیطان جو (لوگوں کے) اہم جوہر کو چوری کرتا ہے" اور جو گوشت اور خون کو کھاتا ہے، حالانکہ یہ بھی کہا جاتا ہے کہ وہ صرف ان لوگوں کو کھا جاتا ہے جنہوں نے بدھ مت کے تین جواہرات کے خلاف گناہ کیے تھے۔ تانگ دور کے راہب یی زنگ کی مہاوائروکانا تنتر پر تفسیر میں پائی جانے والی ایک کہانی مہاکال کو بدھ وائروکانا کے مظہر کے طور پر پیش کرتی ہے جس نے گوشت کھانے والی خواتین راکشسوں کی نسل ڈاکنیوں کو نگل کر زیر کیا۔ مہاکل نے انہیں اس شرط پر رہا کیا کہ وہ اب انسانوں کو نہیں مارتے، یہ حکم دیتے ہوئے کہ وہ صرف ان لوگوں کے دل کو کھا سکتے ہیں جن کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ ان میں انسانوں کا اہم جوہر ہے جسے 'انسانی پیلا' (،) کہا جاتا ہے-جو موت کے قریب تھے۔ اموگھواجرا کے انسانی بادشاہ سوترا کے ترجمے میں پائی جانے والی ایک کہانی بیان کرتی ہے کہ کس طرح ایک غیر روایتی (یعنی۔ غیر بدھ) استاد نے شہزادہ کلماشپاڈ کو ہدایت دی کہ اگر وہ اپنی سلطنت کے تخت پر بیٹھنا چاہتا ہے تو وہ ایک ہزار بادشاہوں کے سر مہاکال کو پیش کرے، جو "قبرستان کا عظیم سیاہ دیوتا" ہے۔ جیسے جیسے وقت گزرتا گیا، مہاکل کو بدھ خانقاہوں، خاص طور پر اس کے باورچی خانوں کے محافظ کے طور پر بھی دیکھا جانے لگا۔ راہب یجنگ، جس نے 7 ویں صدی کے آخر میں سری وجیا اور ہندوستان کا سفر کیا، نے دعوی کیا کہ مہاکالا کی تصاویر ہندوستانی بدھ خانقاہوں کے باورچی خانوں اور پورچوں میں پائی جاتی تھیں، جس سے پہلے کھانے کی پیش کش کی جاتی تھی: چین میں، دیوتا کا تعلق زرخیزی اور جنسیت سے بھی تھا: کیکسی تہوار کے دوران (اکا۔ ڈبل ساتواں تہوار) چینی کیلنڈر کے 7 ویں مہینے کے 7 ویں دن منعقد ہوتا ہے، شادی شدہ خواتین روایتی طور پر گڑیا یا مورتیاں خریدتی ہیں جنہیں 'موہیلو' () یا 'موہوولو' () کہا جاتا ہے-یہ اصطلاح شاید 'مہاکالا' سے ماخوذ ہے-بچے کو جنم دینے کی امید میں۔ رسمی متون میں مرد ساتھی کی تلاش کرنے والی خواتین یا حاملہ خواتین کے لیے مہاکل کی پوجا بھی تجویز کی گئی ہے۔ اس کے علاوہ، انہیں عام طور پر بعض منتروں میں ایک حفاظتی دیوتا کے طور پر بھی پکارا جاتا ہے، جیسے کہ سورنگم منتر اور مہامایوری ودیا راجنی دھارانی جو کہ مہامایوری ودیا راجنی سترا میں موجود ہیں، جو چان بدھ مت کی روایت میں مقبول ہیں۔ جاپان میں مہاکالا (جسے ڈائیکوکوٹین ڈی ڈی کے نام سے جانا جاتا ہے) جاپان میں گھریلو دیوتا کی حیثیت سے ایک اعلی مقام حاصل کرتا ہے، کیونکہ وہ جاپانی لوک داستانوں میں سات خوش قسمت دیوتاؤں میں سے ایک ہے۔ جاپانی مہاکالا کی علامت کو بھی مونوگرام کے طور پر استعمال کرتے ہیں۔ مقدس ماؤنٹ اونٹیک پر چڑھنے والے روایتی زائرین مہاکالا کے سنسکرت بیج کے حرف کے ساتھ سفید جاپانی سکارف پر ٹینگوئی پہنتے ہیں۔ جاپان میں، اس دیوتا کو مختلف طور پر دولت یا گھر کا دیوتا سمجھا جاتا ہے، خاص طور پر باورچی خانے کا۔ وہ اپنے وسیع چہرے، مسکراہٹ اور ایک چپٹی کالی ٹوپی سے پہچانا جاتا ہے، جو تبتی بدھ آرٹ میں پیش کی جانے والی شدید تصویر کشی کے بالکل برعکس ہے۔ اسے اکثر سنہری مالٹ تھامے دکھایا جاتا ہے، جسے جادوئی منی مالٹ کے نام سے بھی جانا جاتا ہے، اور اسے چاول کی گانٹھوں پر بیٹھا ہوا دیکھا جاتا ہے، جس کے قریب چوہے ہوتے ہیں (چوہے بھرپور خوراک کی نشاندہی کرتے ہیں)۔ سکھ مت میں مہاکال () خدا کی طرف اشارہ کرنے کے لیے استعمال ہوتا ہے۔ متن دسم گرنتھ میں، جو گرو گووند سنگھ سے منسوب ہے، مہاکال کو خدا کے نام کے طور پر لاگو کیا گیا ہے تاکہ تمام مخلوقات پر اس کی بالادستی پر زور دیا جا سکے۔ بچتر ناٹک کے عنوان والے حصے میں، اس میں کہا گیا ہے کہ پچھلے اوتار میں مصنف مہاکال پر ہمالیائی دامن میں مراقبہ کرنے والے سادھو تھے، اس سے پہلے کہ انہیں گرو گووند سنگھ کے طور پر جنم لینے کے لیے بلایا جائے۔ مزید آیات تعریف مہاکال۔ چوبیس اوتار سیکشن کی آیت 434 میں کہا گیا ہے: