Social exclusion
سماجی اخراج یا سماجی پسماندگی سماجی نقصان اور معاشرے کی حدود میں منتقلی ہے۔ یہ ایک ایسی اصطلاح ہے جو یورپ میں بڑے پیمانے پر استعمال ہوتی رہی ہے اور 20 ویں صدی کے آخر میں فرانس میں پہلی بار استعمال ہوئی تھی۔ یہ تعلیم، سماجیات، نفسیات، سیاست اور معاشیات سمیت تمام شعبوں میں استعمال ہوتا ہے۔ سماجی اخراج وہ عمل ہے جس میں افراد کو مختلف حقوق، مواقع اور وسائل سے روکا جاتا ہے (یا ان تک مکمل رسائی سے انکار کیا جاتا ہے) جو عام طور پر کسی مختلف گروہ کے اراکین کے لیے دستیاب ہوتے ہیں، اور جو اس مخصوص گروہ کے اندر سماجی انضمام اور انسانی حقوق کی پابندی کے لیے بنیادی ہیں (مثال کے طور پر۔ مناسب عمل)۔ سماجی اخراج کے نتیجے میں علیحدگی یا حق رائے سے محروم ہونا کسی شخص کے سماجی طبقے، نسل، جلد کے رنگ، مذہبی وابستگی، نسلی اصل، تعلیمی حیثیت، بچپن کے تعلقات، معیار زندگی، اور یا سیاسی رائے، اور ظاہری شکل سے منسلک ہو سکتا ہے۔ امتیازی سلوک کی اس طرح کی خارج کرنے والی شکلیں معذور افراد، اقلیتوں، ایل جی بی ٹی کیو + لوگوں، منشیات استعمال کرنے والوں، ادارہ جاتی نگہداشت چھوڑنے والوں، بزرگوں اور نوجوانوں پر بھی لاگو ہوسکتی ہیں۔ کوئی بھی شخص جو آبادی کے سمجھے جانے والے اصولوں سے کسی بھی طرح انحراف کرتا دکھائی دیتا ہے اس طرح وہ سماجی اخراج کی موٹے یا لطیف شکلوں کا شکار ہو سکتا ہے۔ سماجی اخراج کا نتیجہ یہ ہے کہ متاثرہ افراد یا برادریوں کو اس معاشرے کی معاشی، سماجی اور سیاسی زندگی میں مکمل طور پر حصہ لینے سے روکا جاتا ہے جس میں وہ رہتے ہیں۔ اس کے نتیجے میں مظاہروں، مظاہروں یا خارج شدہ لوگوں کی طرف سے لابنگ کی شکل میں مزاحمت ہو سکتی ہے۔ سماجی اخراج کے تصور نے محقق کے اس نتیجے پر پہنچا دیا ہے کہ بہت سے یورپی ممالک میں سماجی نقصانات کے اثرات، جو خصوصی ضروریات سمیت تمام لوگوں کی فلاح و بہبود کو متاثر کرتے ہیں، کا تیزی سے منفی اثر پڑتا ہے۔ اس مضمون میں درج زیادہ تر خصوصیات سماجی اخراج کے مطالعے میں ایک ساتھ موجود ہیں، اخراج کی کثیر جہتی کی وجہ سے۔ سماجی اخراج کی تعریف کو واضح کرنے کا ایک اور طریقہ مندرجہ ذیل ہے: ایک متبادل تصور میں، سماجی اخراج نظریاتی طور پر انفرادی یا گروپ کی سطح پر چار مربوط جہتوں پر ابھرتا ہے: سماجی حقوق تک ناکافی رسائی، مادی محرومی، محدود سماجی شرکت اور معیاری انضمام کی کمی۔ اس کے بعد اسے ذاتی خطرے کے عوامل (عمر، جنس، نسل) ؛ میکرو سماجی تبدیلیاں (آبادیاتی، اقتصادی اور لیبر مارکیٹ کی پیش رفت، تکنیکی جدت، سماجی اصولوں کا ارتقاء) ؛ حکومتی قانون سازی اور سماجی پالیسی ؛ اور کاروبار، انتظامی تنظیموں اور ساتھی شہریوں کے حقیقی رویے کا مشترکہ نتیجہ سمجھا جاتا ہے۔ انفرادی اخراج انفرادی سطح پر سماجی اخراج کے نتیجے میں فرد کو معاشرے میں بامعنی شرکت سے خارج کر دیا جاتا ہے۔ ایک مثال 1900 کی دہائی کی فلاحی اصلاحات سے قبل فلاحی نظام سے اکیلی ماؤں کو خارج کرنا ہے۔ جدید فلاحی نظام معاشرے کے نامیاتی کام کے طور پر اور فراہم کردہ سماجی طور پر مفید محنت کے معاوضے کے طور پر معاشرے کا ایک پیداواری رکن ہونے کے بنیادی ذرائع کے حق کے تصور پر مبنی ہے۔ معاشرے میں اکیلی ماں کا تعاون رسمی روزگار پر مبنی نہیں ہے، بلکہ اس خیال پر مبنی ہے کہ بچوں کی فلاح و بہبود کی فراہمی ایک ضروری سماجی خرچ ہے۔ کیریئر کے کچھ سیاق و سباق میں، دیکھ بھال کرنے والے کام کی قدر کم ہو جاتی ہے اور زچگی کو روزگار میں رکاوٹ کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ اکیلی ماؤں کو پہلے پسماندہ کیا جاتا تھا حالانکہ بچوں کی سماجی کاری میں ان کا اہم کردار ان خیالات کی وجہ سے تھا کہ ایک فرد صرف "فائدہ مند" روزگار کے ساتھ ساتھ غیر شادی شدہ ماؤں کے خلاف ثقافتی تعصب کے ذریعے معاشرے میں معنی خیز کردار ادا کر سکتا ہے۔ جب باپ کے واحد کام کو روٹی کمانے والے کے طور پر دیکھا جاتا تھا، تو اس کی پسماندگی بنیادی طور پر طبقاتی حالت کا کام تھا۔ تنہا باپ بننے کی وجہ سے معاشرے میں مردوں کے کام نہ کرنے کو کم قبول کرنے اور معاشرے میں واحد باپوں کی عمومی پوشیدہ/قبولیت کی کمی کی وجہ سے اضافی آزمائش آتی ہے۔ شراکت دار باپوں کی ضروریات کا اعتراف مئی 2004 میں امریکن اکیڈمی آف پیڈیاٹرکس کے ذریعہ شائع کردہ والد کے کردار سے متعلق اصل طبی رپورٹ میں ہونے والی تبدیلیوں کی جانچ پڑتال سے پایا جا سکتا ہے۔ آٹھ ہفتے کی پدرانہ چھٹی ایک سماجی تبدیلی کی اچھی مثال ہے۔ بچوں کی صحت کی دیکھ بھال فراہم کرنے والوں کے پاس باپ کی مدد کرکے اور باپ کی شمولیت کو بڑھا کر بچے اور خاندانی ڈھانچے پر زیادہ اثر انداز ہونے کا موقع ہوتا ہے۔ زیادہ وسیع پیمانے پر، بہت سی خواتین کو سماجی اخراج کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ موسی-میتھا مغربی حقوق نسواں کی تحریک کو معاشرے میں سفید فام خواتین کی پسماندگی کے براہ راست ردعمل کے طور پر بیان کرتی ہیں۔ خواتین کو مزدور قوت سے خارج کر دیا گیا اور گھر میں ان کے کام کی قدر نہیں کی گئی۔ حقوق نسواں کے ماہرین نے استدلال کیا کہ مردوں اور عورتوں کو افرادی قوت میں، سرکاری اور نجی شعبے میں، اور گھر میں یکساں طور پر حصہ لینا چاہیے۔ انہوں نے روزگار تک رسائی بڑھانے کے ساتھ ساتھ بچوں کی پرورش کو محنت کی ایک قیمتی شکل کے طور پر تسلیم کرنے کے لیے لیبر قوانین پر بھی توجہ مرکوز کی۔ آج بھی کچھ جگہوں پر خواتین ایگزیکٹو عہدوں سے پسماندہ ہیں اور اعلی انتظامی عہدوں پر مردوں سے کم کماتے ہیں۔ انفرادی پسماندگی کی ایک اور مثال معذور افراد کو افرادی قوت سے خارج کرنا ہے۔ گرینڈز معذوری کے ساتھ رہنے والے افراد کی خدمات حاصل کرنے کے بارے میں آجر کے نقطہ نظر پر تبادلہ خیال کرتے ہیں جو پیداواری صلاحیت کو خطرے میں ڈالتے ہیں، غیر حاضری کی شرح میں اضافہ کرتے ہیں، اور کام کی جگہ پر مزید حادثات پیدا کرتے ہیں۔ کینٹر معذور افراد کو ایڈجسٹ کرنے کی ضرورت سے زیادہ لاگت کے بارے میں آجر کی تشویش پر بھی تبادلہ خیال کرتا ہے۔ زیادہ تر مغربی ممالک میں اس کی روک تھام کے لیے قانون سازی کے باوجود، اور بہت سے معذور افراد کی تعلیمی کامیابیوں، مہارتوں اور تربیت کے باوجود، معذور افراد کی پسماندگی آج کل رائج ہے۔ جنسی اقلیتوں کو ان کے جنسی رجحان، صنفی شناخت، اور/یا جنسی خصوصیات کی وجہ سے بھی خارج کیا جاتا ہے۔ یوگیاکارتا کے اصولوں کے مطابق ریاستیں اور کمیونٹیز ایل جی بی ٹی لوگوں کے ساتھ ساتھ دقیانوسی صنفی کرداروں کے بارے میں کسی بھی دقیانوسی تصورات کو ختم کریں۔ کمیونٹی اخراج بہت سی کمیونٹیز سماجی اخراج کا سامنا کرتی ہیں، جیسے کہ نسلی (جیسے. سیاہ)، ذات (مثال کے طور پر۔ ہندوستان میں اچھوت یا دلت)، اور معاشی (مثال کے طور پر. رومانی) کمیونٹیز۔ ایک مثال آسٹریلیا میں قبائلی برادری ہے۔ قبائلی برادریوں کی پسماندگی نوآبادیات کی پیداوار ہے۔ نوآبادیات کے نتیجے میں، قبائلی برادریوں نے اپنی زمین کھو دی، بے سہارا علاقوں میں جانے پر مجبور ہوئے، اپنی روزی روٹی کے ذرائع کھو دیے، لیبر مارکیٹ سے خارج کر دیے گئے اور انہیں بڑے پیمانے پر بلا سزا قتل عام کا نشانہ بنایا گیا۔ مزید برآں، قبائلی برادریوں نے جبری انضمام کے ذریعے اپنی ثقافت اور اقدار کو کھو دیا اور معاشرے میں اپنے حقوق کھو دیے۔ آج، مختلف قبائلی برادریاں ان طریقوں، پالیسیوں اور پروگراموں کی ترقی کی وجہ سے معاشرے سے پسماندہ ہیں جو جے یی کے مطابق، "سفید فام لوگوں کی ضروریات کو پورا کرتے ہیں نہ کہ خود پسماندہ گروہوں کی ضروریات کو"۔ سفید پن کے تصور کو غالب اصولوں اور گفتگو کو برقرار رکھنے اور نافذ کرنے کے طور پر بیان کرتے ہوئے یی پسماندگی کو اقلیتی برادریوں سے بھی جوڑتا ہے۔ کمزور کونسل اسٹیٹس اور زیادہ جرائم والے علاقوں میں رہنے والے غریب لوگوں کو سماجی محرومیوں میں بند کیا جا سکتا ہے۔ شراکت دار سماجی اخراج میں بہت سے شراکت دار ہیں۔ اہم شراکت داروں میں نسل، آمدنی، روزگار کی حیثیت، سماجی طبقے، جغرافیائی محل وقوع ؛ ذاتی عادات، ظاہری شکل، یا مفادات (یعنی، ایک پسندیدہ شوق، کھیلوں کی ٹیم، یا موسیقی کی صنف) ؛ تعلیم، مذہب، اور سیاسی وابستگی شامل ہیں۔ عالمی اور ساختی عالمگیریت (عالمی سرمایہ داری)، امیگریشن، سماجی بہبود، اور پالیسی وسیع تر سماجی ڈھانچے ہیں جو وسائل اور خدمات تک کسی کی رسائی میں منفی کردار ادا کرنے کی صلاحیت رکھتے ہیں، جس کے نتیجے میں افراد اور گروہوں کو سماجی طور پر خارج کیا جاتا ہے۔ اسی طرح، انفارمیشن ٹیکنالوجی کے بڑھتے ہوئے استعمال اور کمپنی کی آؤٹ سورسنگ نے ملازمت کی عدم تحفظ اور امیر اور غریب کے درمیان فرق کو بڑھانے میں اہم کردار ادا کیا ہے۔ الفونس، جارج اینڈ موفٹ (2007) اس بات پر بحث کرتے ہیں کہ کس طرح عالمگیریت مختلف "کارپوریٹ شعبوں کی حمایت میں اضافے کے ساتھ ریاست کے کردار میں کمی کا تعین کرتی ہے جس کے نتیجے میں مجموعی عدم مساوات، ناانصافیاں اور مختلف کمزور گروہوں کو پسماندہ کیا جاتا ہے" (صفحہ 1)۔ کمپنیاں آؤٹ سورسنگ کر رہی ہیں، ملازمتیں ختم ہو رہی ہیں، زندگی گزارنے کی لاگت میں مسلسل اضافہ ہو رہا ہے، اور بڑی کمپنیاں زمینوں کو ضبط کر رہی ہیں۔ مادی اشیا بہت زیادہ مقدار میں بنائی جاتی ہیں اور سستی قیمتوں پر فروخت کی جاتی ہیں، جبکہ مثال کے طور پر ہندوستان میں غربت کی لکیر کو کم کیا جاتا ہے تاکہ عالمگیریت کے نتیجے میں غربت میں زندگی گزارنے والے افراد کی تعداد کو چھپایا جا سکے۔ عالمگیریت اور ساختی قوتیں غربت کو بڑھاوا دیتی ہیں اور افراد کو معاشرے کے حاشیے پر دھکیلتی رہتی ہیں، جبکہ حکومتیں اور بڑی کارپوریشنز مسائل کو حل نہیں کرتی ہیں (جارج، پی، ایس کے 8101، لیکچر، 9 اکتوبر 2007)۔ بعض زبانیں اور زبان سے منسلک معنی عالمگیر گفتگو کا سبب بن سکتے ہیں جو مغربی دنیا سے متاثر ہیں، جسے سیوپال (2006) "مقامی ثقافتوں اور روایات کو کمزور کرنے یا یہاں تک کہ ختم کرنے اور سیاق و سباق سے متعلق مخصوص حقائق سے انکار کرنے کی صلاحیت" کے طور پر بیان کرتا ہے (صفحہ 421)۔ سیوپال (2006) جس بات کا اشارہ دے رہا ہے وہ یہ ہے کہ غالب عالمی گفتگو کا اثر انفرادی اور ثقافتی نقل مکانی کا سبب بن سکتا ہے، ساتھ ہی جنسی تحفظ بھی خطرے میں پڑ سکتا ہے (صفحہ 422)۔ عدم تحفظ اور کسی نامعلوم مستقبل اور عدم استحکام کا خوف بے گھر ہونے، خارج ہونے اور غالب گروہ میں زبردستی ضم ہونے کا باعث بن سکتا ہے۔ بہت سے لوگوں کے لیے، یہ انہیں معاشرے کے حاشیے پر دھکیل دیتا ہے یا عالمی سرمایہ داری اور غالب گفتگو کی وجہ سے نئے اراکین کو مضافات میں شامل کرتا ہے (سیوپال، 2006)۔ عالمگیریت کے مروجہ تصور کے ساتھ، اب ہم امیگریشن کے عروج کو دیکھتے ہیں کیونکہ دنیا ہر سال لاکھوں افراد کے نقل مکانی کے ساتھ چھوٹی اور چھوٹی ہوتی جارہی ہے۔ یہ مشکلات اور جدوجہد کے بغیر نہیں ہے جو ایک نئے آنے والے نے سوچا تھا کہ نئے مواقع کے ساتھ ایک نئی زندگی بننے والی ہے۔ فرگوسن، لاولیٹ، اور وائٹ مور (2005) اس بات پر تبادلہ خیال کرتے ہیں کہ کس طرح امیگریشن کا فلاحی امدادی پروگراموں تک رسائی سے مضبوط تعلق رہا ہے۔ نئے آنے والوں پر مسلسل کسی ملک کے وسائل تک رسائی نہ ہونے کی وجہ سے بمباری کی جاتی ہے کیونکہ انہیں "نااہل غیر ملکیوں" کے طور پر دیکھا جاتا ہے (صفحہ 132)۔ اس کے ساتھ عوامی رہائش، صحت کی دیکھ بھال کے فوائد، روزگار کی معاونت کی خدمات، اور سماجی تحفظ کے فوائد تک رسائی سے انکار ہوتا ہے (فرگوسن اور دیگر، 2005)۔ نئے آنے والوں کو نااہل کے طور پر دیکھا جاتا ہے، یا یہ کہ انہیں بنیادی امداد کی ضروریات تک رسائی حاصل کرنے کے لیے اپنا حق ثابت کرنا ہوگا۔ یہ واضح ہے کہ افراد کا استحصال کیا جاتا ہے اور اس ملک کے اندر پسماندہ کیا جاتا ہے جہاں سے وہ ہجرت کر چکے ہیں (فرگوسن اور دیگر، 2005)۔ فلاحی ریاستیں اور سماجی پالیسیاں بھی افراد کو بنیادی ضروریات اور معاون پروگراموں سے خارج کر سکتی ہیں۔ فلاحی ادائیگیوں کی تجویز پیش کی گئی تھی تاکہ افراد کو مادی دولت کی تھوڑی مقدار تک رسائی حاصل کرنے میں مدد ملے (ینگ، 2000)۔ ینگ (2000) مزید بحث کرتا ہے کہ کس طرح "فلاح و بہبود کی فراہمی خود اس پر منحصر لوگوں کو حقوق اور آزادیوں سے محروم کرکے نئی نا انصافیت پیدا کرتی ہے جو کہ دوسروں کے لیے غیر منصفانہ ہے کیونکہ یہ سماجی طور پر متعین اور تسلیم شدہ طریقے سے صلاحیتوں کو استعمال کرنے کے موقع کو روکتا ہے" (صفحہ 41)۔ یہ خیال ہے کہ کم سے کم فلاحی امداد فراہم کرنے سے فرد پسماندگی سے آزاد ہو جائے گا۔ درحقیقت، فلاحی امدادی پروگرام بعض طرز عمل کو محدود کرکے مزید ناانصافیوں کا باعث بنتے ہیں، ساتھ ہی فرد کو دوسری ایجنسیوں کے لیے لازمی قرار دیا جاتا ہے۔ معاشرے میں غالب گروہ کی طرف سے سماجی بدنما داغ اور دقیانوسی تصورات کا سامنا کرتے ہوئے فرد کو قواعد کے ایک نئے نظام میں مجبور کیا جاتا ہے، جس سے افراد کو مزید پسماندہ اور خارج کیا جاتا ہے (ینگ، 2000)۔ اس طرح سماجی پالیسی اور فلاحی دفعات لوگوں کے زمروں اور ان کی ضروریات کو تشکیل اور تقویت دے کر معاشرے میں غالب تصورات کی عکاسی کرتی ہیں۔ یہ منفرد موضوعاتی انسانی جوہر کو نظر انداز کرتا ہے، اور غلبہ کے چکر کو مزید جاری رکھتا ہے (ولسن اینڈ بیریسفورڈ، 2000)۔ بے روزگاری اخراج کی کثیر جہتی حیثیت کو تسلیم کرتے ہوئے، یورپی یونین میں کیے گئے پالیسی کے کام میں بے روزگاری کو سماجی اخراج کی ایک اہم وجہ، یا کم از کم اس کے ساتھ ارتباط کے طور پر مرکوز کیا گیا۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ جدید معاشروں میں ادا شدہ کام نہ صرف آمدنی کا بنیادی ذریعہ ہے جس سے خدمات خریدی جا سکتی ہیں بلکہ یہ افراد کی شناخت اور خود کی قدر کے احساس کا ذریعہ بھی ہے۔ زیادہ تر لوگوں کے سوشل نیٹ ورک اور معاشرے میں سرایت کا احساس بھی ان کے کام کے گرد گھومتا ہے۔ انتہائی سماجی اخراج کے بہت سے اشارے، جیسے غربت اور بے گھر ہونا، مالیاتی آمدنی پر منحصر ہے جو عام طور پر کام سے حاصل ہوتی ہے۔ سماجی اخراج طویل مدتی بے روزگاری کا ممکنہ نتیجہ ہو سکتا ہے، خاص طور پر کمزور فلاحی حفاظتی جالوں والے ممالک میں۔ اخراج کو کم کرنے کی زیادہ تر پالیسی اس طرح لیبر مارکیٹ پر مرکوز ہے: ایک طرف، اخراج کے خطرے میں افراد کو آجروں کے لیے زیادہ پرکشش بنانا، یعنی۔ زیادہ "ملازمت کے قابل"۔ دوسری طرف، آجروں کو اپنی روزگار کی پالیسیوں میں زیادہ شمولیت اختیار کرنے کی ترغیب دینا (اور/یا پابند کرنا)۔ یورپی یونین کے مساوی کمیونٹی انیشی ایٹو نے لیبر مارکیٹ کی شمولیت کو بڑھانے کے طریقوں کی تحقیقات کی۔ سماجی اخراج پر کام زیادہ وسیع پیمانے پر رکن ریاستی حکومتوں کے درمیان اوپن میتھڈ آف کوآرڈینیشن (او ایم سی) کے ذریعے کیا جاتا ہے۔ اقوام متحدہ کا پائیدار ترقیاتی ہدف 10 بھی عالمی اقدامات کی ایک مثال ہے جس کا مقصد 2030 تک سب کے لیے سماجی شمولیت کو فروغ دینا ہے۔ کچھ مذہبی روایات ایسے افراد کو خارج کرنے کی تجویز کرتی ہیں جن کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ وہ مذہبی تعلیم سے ہٹ جاتے ہیں، اور بعض صورتوں میں خاندان کے افراد ان سے پرہیز کرتے ہیں۔ کچھ مذہبی تنظیمیں ناقدین کی مذمت کی اجازت دیتی ہیں۔ معاشروں میں، افراد اور برادریوں کو ان کے مذہبی عقائد کی بنیاد پر سماجی طور پر خارج کیا جا سکتا ہے۔ مذہبی اقلیتوں کے خلاف سماجی دشمنی اور فرقہ وارانہ تشدد ان علاقوں میں ہوتے ہیں جہاں حکومتوں کی پالیسیاں اقلیتوں کی مذہبی رسومات کو محدود نہیں کرتی ہیں۔ بین الاقوامی مذہبی آزادی پر پیو ریسرچ سینٹر کی ایک تحقیق سے پتہ چلا ہے کہ 61 فیصد ممالک میں سماجی دشمنی ہے جو مذہبی اقلیتوں کو نشانہ بناتی ہے۔ پانچ سب سے زیادہ سماجی دشمنی کے اسکور پاکستان، ہندوستان، سری لنکا، عراق اور بنگلہ دیش کے لیے تھے۔ 2015 میں، پیو نے شائع کیا کہ 2013 میں سماجی دشمنی میں کمی آئی، لیکن یہودیوں کو ہراساں کرنے میں اضافہ ہوا۔ صحت کے نتائج ہم جنس پرست مردوں میں، متفرق معاشرے سے پسماندگی سے ہونے والے نفسیاتی جذباتی نقصان کے نتائج میں خودکشی اور منشیات کی لت شامل ہیں۔ سائنس دان صحت پر نسل پرستی کے اثرات کا مطالعہ کر رہے ہیں۔ یونیورسٹی آف کیلیفورنیا، برکلے کی سماجی وبائی امراض کی ماہر امانی نورو جیٹر اور دیگر ڈاکٹر یہ قیاس آرائی کر رہے ہیں کہ دائمی تناؤ کی نمائش ایک طرح سے ہو سکتی ہے جس سے نسل پرستی نسلی گروہوں کے درمیان صحت کی عدم مساوات میں حصہ ڈالتی ہے۔ یونیورسٹی آف مشی گن انسٹی ٹیوٹ فار سوشل ریسرچ کی ریسرچ پروفیسر اور اسکول آف پبلک ہیلتھ کی پروفیسر آرلین جیرونیمس اور ان کے ساتھیوں نے پایا کہ انتہائی غربت میں زندگی گزارنے سے وابستہ نفسیاتی تناؤ عمر سے متعلق بیماریوں کے ابتدائی آغاز کا سبب بن سکتا ہے۔ صحت پر زندگی کے حالات کے اثرات کا تعین کرنے کے لیے "ڈیٹرائٹ کمیونٹی پر مبنی نمونے میں ریس-ایتھنسیٹی، غربت، شہری تناؤ، اور ٹیلومیر لمبائی" کے عنوان سے 2015 کا مطالعہ کیا گیا تھا اور اسے سماجی سائنسدانوں، سیلولر بائیولوجسٹوں اور کمیونٹی پارٹنرز کی ایک کثیر یونیورسٹی ٹیم نے انجام دیا تھا، جس میں صحت مند ماحولیات پارٹنرشپ (ایچ ای پی) شامل ہے تاکہ سفید، افریقی امریکی اور میکسیکن نسل کے غریب اور اعتدال پسند آمدنی والے لوگوں کی ٹیلومیر لمبائی کی پیمائش کی جا سکے۔ 2006 میں، اخراج اور دماغی فعل کے درمیان ممکنہ رابطوں پر تحقیق مرکوز تھی۔ جارجیا یونیورسٹی اور سان ڈیاگو اسٹیٹ یونیورسٹی دونوں کی طرف سے شائع کردہ مطالعات سے پتہ چلا ہے کہ اخراج دماغ کے کام میں کمی اور ناقص فیصلہ سازی کا باعث بن سکتا ہے۔ اس طرح کے مطالعے ماہرین سماجیات کے ابتدائی عقائد کی تصدیق کرتے ہیں۔ سماجی اخراج کے اثرات کو ماضی کے مختلف تحقیقی مطالعات میں قیاس کیا گیا ہے کہ وہ نشہ آور اشیاء کے غلط استعمال اور نشے اور جرائم جیسی چیزوں سے متعلق ہیں۔ معاشیات سماجی اخراج کا مسئلہ عام طور پر مساوی مواقع سے جڑا ہوتا ہے، کیونکہ کچھ لوگ دوسروں کے مقابلے میں اس طرح کے اخراج کے زیادہ تابع ہوتے ہیں۔ بعض گروہوں کی پسماندگی بہت سے معاشی طور پر زیادہ ترقی یافتہ ممالک میں ایک مسئلہ ہے جہاں آبادی کی اکثریت کافی معاشی اور سماجی مواقع سے لطف اندوز ہوتی ہے۔ فلسفہ میں حاشیہ، حاشیہ بندی کے عمل وغیرہ۔ مابعد جدید اور مابعد نوآبادیاتی فلسفے اور سماجی مطالعات میں مخصوص دلچسپی لائیں۔ مابعد جدیدیت مرکز پر اس کی صداقت کے بارے میں سوال اٹھاتی ہے اور مابعد جدید سماجیات اور ثقافتی مطالعات حاشیہ ثقافتوں، طرز عمل، معاشروں، پسماندہ فرد کی صورتحال وغیرہ پر تحقیق کرتے ہیں۔ سماجی شمولیت، سماجی اخراج کے برعکس، ان حالات اور عادات کو تبدیل کرنے کے لیے مثبت عمل ہے جو سماجی اخراج کی طرف لے جاتے ہیں (یا اس کا باعث بنے ہیں)۔ جیسا کہ عالمی بینک کہتا ہے، سماجی شمولیت معاشرے میں حصہ لینے کے لیے اپنی شناخت کی بنیاد پر محروم لوگوں کی صلاحیت، موقع اور اہلیت کو بہتر بنانے کا عمل ہے۔ کام کی بدلتی ہوئی نوعیت پر عالمی بینک کی 2019 کی عالمی ترقیاتی رپورٹ سے پتہ چلتا ہے کہ سماجی تحفظ میں اضافہ اور انسانی سرمائے میں بہتر سرمایہ کاری مواقع اور سماجی شمولیت کی مساوات کو بہتر بناتی ہے۔ سماجی شمولیت کے وزراء مقرر کیے گئے ہیں، اور دنیا بھر کے متعدد دائرہ اختیار میں خصوصی اکائیاں قائم کی گئی ہیں۔ سماجی شمولیت کے پہلے وزیر جنوبی آسٹریلیا کے وزیر اعظم مائیک رن تھے، جنہوں نے 2004 میں وزارت سنبھالی۔ برطانیہ کے سوشل ایکسکلیوژن یونٹ کی بنیاد پر، جسے 1997 میں وزیر اعظم ٹونی بلیئر نے قائم کیا تھا، رن نے 2002 میں سوشل انکلیوژن انیشیٹو قائم کیا۔ اس کی سربراہی مونسینور ڈیوڈ کیپو کر رہے تھے اور اس کی خدمت وزیر اعظم اور کابینہ کے محکمے کے اندر ایک یونٹ کے ذریعے کی جاتی تھی۔ کیپو جنوبی آسٹریلیا کی کابینہ کی ایگزیکٹو کمیٹی میں بیٹھے اور بعد میں انہیں سماجی شمولیت کمشنر مقرر کیا گیا جس کے پاس سماجی نقصان کو دور کرنے کے لیے وسیع اختیارات تھے۔ کیپو کو ایجنسیوں میں گھومنے کی اجازت دی گئی تھی کیونکہ زیادہ تر سماجی نقصانات کی متعدد وجوہات ہوتی ہیں جن کی وجہ سے ایک واحد ایجنسی کے جواب کے بجائے "جوائن اپ" کی ضرورت ہوتی ہے۔ اس پہل نے جنوبی آسٹریلیائی حکومت کی طرف سے بے گھر ہونے سے نمٹنے کی حکمت عملیوں میں ایک بڑی سرمایہ کاری کو آگے بڑھایا، جس میں کامن گراؤنڈ کا قیام، "کھردری نیند" والے بے گھر لوگوں کے لیے اعلی معیار کے اندرونی شہر کے اپارٹمنٹس کی تعمیر، اسٹریٹ ٹو ہوم پہل اور اسکول برقرار رکھنے کی شرح کو بہتر بنانے کے لیے ڈیزائن کیا گیا آئی سی اے این لچکدار تعلیمی پروگرام شامل ہیں۔ اس میں کیپو کی "اسٹیپنگ اپ" رپورٹ کے بعد ذہنی صحت کی خدمات کو بہتر بنانے کے لیے بڑی فنڈنگ بھی شامل تھی، جس میں کمیونٹی اور درمیانی سطح کی دیکھ بھال اور معذوری کی خدمات کی بحالی کی ضرورت پر توجہ دی گئی تھی۔ 2007 میں، آسٹریلیائی وزیر اعظم کیون رڈ نے جولیا گیلارڈ کو ملک کی پہلی سماجی شمولیت کی وزیر مقرر کیا۔ جاپان میں، تصور اور اصطلاح "سماجی شمولیت" وقت کے ساتھ ساتھ متعدد تبدیلیوں سے گزری اور بالآخر کمیونٹی پر مبنی سرگرمیوں میں ہوسیسو اور ہوکاتسو کے ناموں کے تحت شامل ہو گئی، جیسے کہ "کمیونٹی جنرل سپورٹ سینٹرز" (چیکی ہوکاتسو شین سینڈا) اور "کمیونٹی پر مبنی انٹیگریٹڈ کیئر سسٹم" (چیکی ہوکاتسو کیا شسوٹیمو)۔ سماجی کام کی مشق کے لیے اس کے مضمرات کو تلاش کیا جا سکتا ہے۔ ملالی (2007) بیان کرتا ہے کہ کس طرح "ذاتی سیاسی ہے" اور اس بات کو تسلیم کرنے کی ضرورت ہے کہ سماجی مسائل درحقیقت معاشرے کے بڑے ڈھانچوں سے جڑے ہوئے ہیں، جس کی وجہ سے افراد میں مختلف قسم کے ظلم و ستم ہوتے ہیں جس کے نتیجے میں پسماندگی پیدا ہوتی ہے۔ سماجی کارکن کے لیے یہ بھی ضروری ہے کہ وہ جبر کی ایک دوسرے سے ٹکرانے والی نوعیت کو پہچانے۔ سماجی کارکن کی طرف سے غیر فیصلہ کن اور غیر جانبدارانہ رویہ ضروری ہے۔ کارکن جبر اور پسماندگی کو ایک نظامی مسئلے کے طور پر سمجھنا شروع کر سکتا ہے، نہ کہ فرد کی غلطی کے طور پر۔ جبر مخالف نقطہ نظر کے تحت کام کرنے سے سماجی کارکن کو فرد کے زندہ، ساپیکش تجربات کے ساتھ ساتھ ان کے ثقافتی، تاریخی اور سماجی پس منظر کو سمجھنے میں مدد ملے گی۔ کارکن کو معاشرے کا ایک قیمتی رکن بننے کے عمل میں فرد کو سیاسی کے طور پر تسلیم کرنا چاہیے اور ان ساختی عوامل کو جو جبر اور پسماندگی میں معاون ہیں (ملالی، 2007)۔ سماجی کارکنوں کو عالمی قوتوں کو نامزد کرنے اور ان پر لیبل لگانے کے بارے میں پختہ موقف اختیار کرنا چاہیے جو ان افراد اور برادریوں کو متاثر کرتے ہیں جن کے پاس اس وقت کوئی حمایت نہیں رہ جاتی ہے، جس کی وجہ سے وہ معاشرے سے پسماندگی یا مزید پسماندگی کا شکار ہو جاتے ہیں جسے وہ کبھی جانتے تھے (جارج، پی، ایس کے 8101، لیکچر، 9 اکتوبر 2007)۔ سماجی کارکن کو مسلسل اضطراری ہونا چاہیے، شعور کو بلند کرنے، بااختیار بنانے اور تیز رفتار دنیا میں رہنے والے افراد کی زندہ ساپیکش حقیقتوں کو سمجھنے کے لیے کام کرنا چاہیے، جہاں خوف اور عدم تحفظ مسلسل فرد کو اجتماعی مجموعی سے زیر کرتا ہے، غالب قوتوں کو برقرار رکھتا ہے، اور مظلوموں کو خاموش کرتا ہے۔ کچھ افراد اور گروہ جو پیشہ ورانہ سماجی کارکن نہیں ہیں، رشتہ دارانہ نگہداشت اور مدد فراہم کرکے پسماندہ افراد کے ساتھ تعلقات استوار کرتے ہیں، مثال کے طور پر، بے گھر وزارت کے ذریعے۔ یہ رشتے پسماندہ افراد کی توثیق کرتے ہیں اور انہیں مرکزی دھارے کے ساتھ ایک بامعنی رابطہ فراہم کرتے ہیں۔ قانون میں ایسے ممالک ہیں، مثال کے طور پر اٹلی، جن میں سماجی اخراج کا قانونی تصور ہے۔ اٹلی میں، قانون نمبر 328 (11-8-2000) کے ذریعہ "ایسلیوژن سوشل" کی تعریف غربت کے ساتھ سماجی علیحدگی کے طور پر کی گئی ہے، جس نے سماجی اخراج کے قانونی طور پر متوقع مسائل پر حکومت کو سالانہ رپورٹ بنانے کے لیے "کمیشن دی انڈگین سل 'ایسلیوژن سوشل" (CIES) کے نام سے ایک ریاستی تفتیشی کمیشن قائم کیا۔ ویانا اعلامیہ اور عمل کا پروگرام، بین الاقوامی انسانی حقوق کے آلات سے متعلق ایک دستاویز، اس بات کی تصدیق کرتی ہے کہ "انتہائی غربت اور سماجی اخراج انسانی وقار کی خلاف ورزی ہے اور یہ کہ انتہائی غربت اور اس کی وجوہات کے بارے میں بہتر معلومات حاصل کرنے کے لیے فوری اقدامات ضروری ہیں، بشمول ترقی کے پروگرام سے متعلق، تاکہ غریب ترین لوگوں کے انسانی حقوق کو فروغ دیا جا سکے، اور انتہائی غربت اور سماجی اخراج کو ختم کیا جا سکے اور سماجی ترقی کے ثمرات سے لطف اندوز ہونے کو فروغ دیا جا سکے۔ ریاستوں کے لیے یہ ضروری ہے کہ وہ جس کمیونٹی میں رہتے ہیں اس کے ذریعے فیصلہ سازی کے عمل میں غریب ترین لوگوں کی شرکت کو فروغ دیں، انسانی حقوق کو فروغ دیں اور انتہائی غربت سے نمٹنے کی کوششیں کریں۔ ۔