Indian Placement Program
انڈین پلیسمنٹ پروگرام (آئی پی پی) یا انڈین اسٹوڈنٹ پلیسمنٹ پروگرام (آئی ایس پی پی)، جسے لامانیٹ پلیسمنٹ پروگرام بھی کہا جاتا ہے، ریاستہائے متحدہ میں چرچ آف جیسس کرائسٹ آف لیٹر ڈے سینٹس (ایل ڈی ایس چرچ) کے ذریعہ چلایا جاتا تھا، جو باضابطہ طور پر 1954 سے کام کر رہا تھا اور عملی طور پر 1996 تک بند ہو گیا تھا۔ 1960 اور 1970 کی دہائیوں کے دوران اس کا عروج تھا۔ مقامی امریکی طلباء جو ایل ڈی ایس چرچ کے بپتسمہ یافتہ اراکین تھے انہیں تعلیمی سال کے دوران ایل ڈی ایس اراکین کے رضاعی گھروں میں رکھا جاتا تھا۔ انہوں نے ریزرویشن پر ہندوستانی بورڈنگ اسکولوں یا مقامی اسکولوں کے بجائے اکثریتی سفید فام پبلک اسکولوں میں تعلیم حاصل کی۔ یہ پروگرام ایل ڈی ایس الہیات کے مطابق تیار کیا گیا تھا، جس کے تحت مورمنزم میں تبدیلی اور انضمام مقامی امریکیوں کی مدد کر سکتا ہے، جنہیں بک آف مورمن میں الہیات کے لحاظ سے لامانیٹس کے طور پر درجہ بند کیا گیا تھا۔ ایک اندازے کے مطابق 50,000 مقامی امریکی بچے اس پروگرام سے گزرے۔ فوسٹر پلیسمنٹ کا مقصد مقامی امریکیوں میں قیادت کو فروغ دینے اور انہیں اکثریتی امریکی ثقافت میں ضم کرنے میں مدد کرنا تھا۔ دیکھ بھال کا خرچ رضاعی والدین برداشت کرتے تھے، اور مالی طور پر مستحکم خاندانوں کا انتخاب چرچ کرتا تھا۔ ان میں سے زیادہ تر پلیسمنٹ ناواجو نیشن پر ہوئی، جس میں 1972 میں 5,000 طلباء کی چوٹی کی شرکت تھی۔ یہ پروگرام 1970 کی دہائی کے بعد تنقید، مقامی امریکیوں کے درمیان بدلتے ہوئے رویوں اور ہائی اسکول کے طلباء تک پروگرام کی پابندی کی وجہ سے کم ہوا کیونکہ اسکولوں میں تحفظات میں بہتری آئی۔ بہت سے طلباء اور خاندانوں نے اس پروگرام کی تعریف کی ؛ دوسروں نے اسے اور ایل ڈی ایس چرچ کو مقامی امریکیوں کے اپنی ثقافتوں سے تعلقات کو کمزور کرنے پر تنقید کا نشانہ بنایا۔ 2015 کے موسم بہار میں، چار مدعیوں (جنہیں اب "ڈو ڈیفنڈنٹس" کہا جاتا ہے) نے ناواجو نیشن ٹرائبل کورٹ کے ونڈو راک ڈسٹرکٹ میں مقدمہ دائر کیا، جس میں الزام لگایا گیا کہ تقریبا 1965 سے 1983 تک، فوسٹر پروگرام میں رہتے ہوئے برسوں سے ان کا جنسی استحصال کیا گیا تھا، اور ایل ڈی ایس چرچ نے ان کی مناسب حفاظت نہیں کی۔ چرچ نے سالٹ لیک سٹی میں وفاقی ضلعی عدالت میں مقدمہ دائر کیا، جس میں الزام لگایا گیا کہ قبائلی عدالت کا دائرہ اختیار نہیں ہے اور "قبائلی دائرہ اختیار کے تحت کارروائی کو آگے بڑھنے سے روکنے" کے لیے حکم امتناع طلب کیا۔ وفاقی ضلعی عدالت کے جج رابرٹ شیلبی نے چرچ کی مسترد کرنے کی تحریک کو مسترد کر دیا اور یہ بھی فیصلہ دیا کہ اسے پہلے قبائلی عدالت میں "تمام علاج ختم کرنا ہوں گے"۔ اسے قبائلی فقہ کی ایک بڑی فتح سمجھا جاتا ہے۔ یوٹاہ میں ایل ڈی ایس چرچ کے ابتدائی دنوں میں، مورمن اکثر مقامی امریکی بچوں کی پرورش اپنے گھروں میں کرتے تھے۔ لیڈر بریگھم ینگ نے مقامی امریکیوں اور میکسیکو کے تاجروں کے زیر قبضہ بچوں کو غلاموں کے طور پر خریدنے (امریکی خانہ جنگی سے پہلے یوٹاہ کے علاقے میں ایک قانونی عمل) کی وکالت کی، انہیں غلامی سے آزاد کیا، اور لیٹر ڈے سینٹس کی حوصلہ افزائی کی کہ وہ بچوں کو اس طرح تعلیم دیں جیسے وہ ان کے اپنے ہوں۔ ایل ڈی ایس الہیات سے پتہ چلتا ہے کہ مقامی امریکیوں کو خصوصی حیثیت حاصل ہے۔ اس کا خیال تھا کہ مقامی امریکیوں کے دو الگ الگ فینوٹائپ ہیں: "نیفائٹس، ہلکی جلد والے،" نیک اور مہذب لوگ ؛ "اور لامانیٹس،" بیکار، وحشی اور خون کے پیاسے "، جس کے لیے انہیں سیاہ جلد کے ساتھ" خدا کی طرف سے لعنت دی گئی تھی "۔ 20 ویں صدی کے آخر میں انڈین اسٹوڈنٹ پلیسمنٹ پروگرام (آئی ایس پی پی) ایل ڈی ایس چرچ کے ذریعہ 1947 میں رچ فیلڈ، یوٹاہ میں ایک غیر رسمی پلیسمنٹ سے تیار ہوا۔ ایک 16 سالہ ناواجو نوجوان، ہیلن جان نے اسکول جانے کے لیے شہر میں رہنے کی اجازت مانگی۔ نتیجے کے طور پر، گولڈن بوکینن اور مائلز جینسن نے اسپینسر ڈبلیو کمبل کی ہدایت پر ایک غیر رسمی پلیسمنٹ پروگرام کا اہتمام کیا، جو چرچ کی کمیٹی برائے ہندوستانی تعلقات کے چیئرمین تھے۔ اپنے والدین کی اجازت سے ہیلن کو بوکینن خاندان کے ساتھ رہنے کی اجازت دی گئی، جسے وہ رچ فیلڈ میں جانتی تھی۔ یہ انتظام کوئی سرکاری پروگرام نہیں تھا، لیکن یہ انڈین پلیسمنٹ پروگرام کی بنیاد تھی جو بعد میں قائم کیا گیا۔ بوکانوں نے دوسرے بچوں کو بھی لینے پر رضامندی ظاہر کی، اور اس سال تین طلباء کو غیر سرکاری پروگرام میں رکھا گیا۔ یہ انتظامات جاری رہے، اور 1954 تک تقریبا 68 مقامی امریکی طلباء (زیادہ تر ناواجو قوم سے) کو چار مختلف مغربی ریاستوں میں رضاعی گھروں میں رکھا گیا۔ آئی ایس پی پی نے ایک نسلی-مذہبی شناخت کے نفاذ کے ذریعے صنعت کے بارے میں مغربی تصورات پیدا کرنے کے لیے کام کیا۔ لامانی شناخت نے ہندوستانیوں کی تعریف ثقافتی اور روحانی طور پر متقی اسرائیلیوں کے طور پر کی ہے جو ایک اندرونی پروٹسٹنٹ کام کی اخلاقیات کے ذریعے بعد کے دن کی بحالی کے لیے مقرر ہیں۔ اگرچہ کچھ لوگوں نے اس مذہبی شناخت کو مسترد کر دیا لیکن دوسروں نے اسے طاقت اور بااختیار بنانے کا ایک نقطہ پایا کیونکہ انہوں نے اسکولوں میں تعلیم حاصل کی اور مقامی امریکی شرکاء میں مغربی قیادت کے نمونوں کو تیار کرنے کے لیے آئی ایس پی پی کی مخصوص کوششوں میں حصہ لیا۔ آئی ایس پی پی کو رضاعی نگہداشت کے برخلاف "تعلیمی موقع" کے طور پر بیان کیا گیا تھا۔ اس کا مقصد "مورمن کی کتاب میں بیان کردہ ایک الہی ضرورت کے طور پر ہندوستانی بچوں کو ضم کرنا اور" سفید کرنا "تھا۔ چرچ کے اراکین کا خیال تھا کہ "ہندوستانی بچوں کو مورمن ثقافت اور مذہب میں تعلیم دینے اور ضم کرنے سے انہیں 'ہلکا' کیا جا سکتا ہے، اس طرح ان کی لامانی (یا سیاہ جلد والی) 'لعنت' کو توڑا جا سکتا ہے اور ان کے چھٹکارے کی پیشن گوئی کو بحال کیا جا سکتا ہے۔" 2013 میں، ایل ڈی ایس چرچ نے باضابطہ طور پر اس لوک عقیدے کو ترک کر دیا۔ انڈین پلیسمنٹ پروگرام کی تنظیم ان طلباء کی کامیابی کی وجہ سے چرچ نے جولائی 1954 میں چرچ سوشل سروسز کے تحت ایک باضابطہ پلیسمنٹ پروگرام قائم کیا، جو ریلیف سوسائٹی کا حصہ تھا۔ اس پروگرام کے تحت، ہر مقامی امریکی رضاعی بچے کو ایک سماجی کارکن تفویض کیا گیا تھا۔ شرکاء کی بڑی تعداد کو ایڈجسٹ کرنے کے لیے رچ فیلڈ میں ایک استقبالیہ مرکز بنایا گیا تھا۔ بچوں کو مرکز تک لانے کے لیے بسوں اور دیگر نقل و حمل کا انتظام کیا گیا جہاں انہیں کھلایا جائے گا، طبی معائنے کروائے جائیں گے، اور ان کے رضاعی خاندانوں سے متعارف کرایا جائے گا۔ طلباء نے ناواجو قوم اور جنوب مغرب کے دیگر قبائل کے ساتھ ساتھ ریاستہائے متحدہ کے دیگر حصوں سے بھی حصہ لیا۔ جب یہ پروگرام ادارہ جاتی بنا تو کچھ شکایات تھیں کہ ایل ڈی ایس مشنریوں کو نئے شرکاء کی بھرتی کے لیے تفویض کیا گیا تھا۔ 1956 میں، بیورو آف انڈین افیئرز کو شکایات موصول ہوئیں کہ پلیسمنٹ پروگرام کو چرچ کی مذہبی تبدیلی کی کوششوں کو بڑھانے کے لیے استعمال کیا جا رہا ہے۔ مارچ 1957 میں یوٹاہ اور ایریزونا کی حکومتوں نے اس مسئلے کو حل کرنے کے لیے چرچ کے نمائندوں سے ملاقات کی۔ نتیجے کے طور پر، مشنریوں کے بجائے کیس ورکرز کو ہندوستانی پلیسمنٹ پروگرام میں طلباء کی قبولیت کے لیے حتمی فیصلہ کرنے کی ذمہ داری دی گئی۔ بچوں کے پروگرام میں حصہ لینے کے لیے، ان کے والدین کو ان کی جگہ کی درخواست کرنی تھی۔ مقامی بشپوں نے رضاعی والدین کی سفارش کی تھی اور ان سے توقع کی جاتی تھی کہ وہ مقامی امریکی بچوں کے لیے مفت کمرہ، تختہ اور کپڑے فراہم کریں گے۔ ان بچوں کی عمر کم از کم آٹھ سال ہونی چاہیے، چرچ آف جیسس کرائسٹ آف لیٹر ڈے سینٹس کے اراکین کے طور پر بپتسمہ لینا چاہیے، اور چرچ میں اچھی حالت میں اور اچھی صحت میں ہونا چاہیے۔ اکتوبر 1960 میں، کمبل نے جنرل کانفرنس میں اس پروگرام پر تبادلہ خیال کیا۔ انہوں نے کہا کہ پروگرام میں حصہ لینے والے مقامی لوگ آہستہ آہستہ ہلکے ہو رہے تھے، "سفید اور خوشگوار" ہو رہے تھے۔ "لامانیٹوں کا دن قریب ہے،" کمبل نے کہا، یہ دعوی کرتے ہوئے کہ ناواجو پلیسمنٹ کے طلباء "انگلوس کی طرح ہلکے" تھے اور، ایک معاملے میں، والدین سے کئی رنگ ہلکے تھے "ایک ہی ریزرویشن پر، ایک ہی ہوگن میں، ایک ہی سورج اور ہوا اور موسم کے تابع تھے۔ چرچ نسل پر مبنی دیگر قابلیتوں سے دور ہو گیا ہے جنہیں چرچ نے مسترد کر دیا ہے۔ دیکھیں، مثال کے طور پر چرچ آف جیسس کرائسٹ آف لیٹر ڈے سینٹس، "ریس اینڈ دی پریسٹ ہڈ"۔ مزید برآں، صحیفوں کے عنوانات میں نسلی حوالہ جات، جنہیں نظریہ نہیں سمجھا جاتا ہے، کو ہٹا دیا گیا ہے، حالانکہ ہر باب کی آیات بڑی حد تک تبدیل نہیں ہوتی ہیں۔ ترقی کچھ خاندانوں نے اپنے بچوں کو چرچ میں بپتسمہ دیا تاکہ ریزرویشن سے اسکول جانے کا موقع حاصل کیا جا سکے۔ اس سے بچنے کے لیے، 1950 اور 1960 کی دہائیوں میں، چرچ نے پروگرام میں بچوں کی قبولیت کے لیے نئے تقاضے شامل کیے۔ 1969 میں چرچ میں یونیفائیڈ سوشل سروسز قائم کی گئی۔ یہ انڈین پلیسمنٹ پروگرام کو چلانے کے لیے انتظامی ادارہ بن گیا۔ 1973 میں اس کا نام بدل کر ایل ڈی ایس سوشل سروسز رکھ دیا گیا۔ 1972 تک، اس پروگرام کے ذریعے تقریبا 5,000 مقامی امریکی رضاعی گھروں میں رہ رہے تھے۔ کچھ طلباء کالج کی ڈگریاں حاصل کرتے ہوئے برگھم ینگ یونیورسٹی میں تعلیم حاصل کرنے گئے۔ 1971 میں انہوں نے گلوکاروں اور رقاصوں کا ایک پرفارمنس گروپ بنایا جس کا نام "دی لامانیٹ جنریشن" تھا لیکن بعد میں اس کا نام بدل کر لیونگ لیجنڈز رکھ دیا گیا۔ ان کے ٹکڑوں میں "گو مائی سن"، ایک گانا تھا جو "تعلیم کی سیڑھی" کا حوالہ دیتا ہے، جسے آرلین نوفچیسی اور کارنس برسن نے لکھا تھا۔ 1972 میں مقامی پادریوں کے قائدین کو نئے طلباء کی بھرتی اور جانچ کی ذمہ داری دی گئی۔ شدید تنقید اور بڑھتی ہوئی مقامی امریکی سرگرمی کی وجہ سے، یہ پروگرام 1977 میں تقریبا بند کر دیا گیا تھا۔ امریکی حکومت نے انٹرسٹیٹ کمپیکٹ سیکرٹریٹ کے تحت ایک مطالعہ شروع کیا، جس نے تعلیمی کوششوں کی نگرانی کی۔ اس پروگرام کے لیے مقامی امریکی خاندانوں کی طرف سے بہت تعریف سنی گئی۔ پروگرام کے نتائج کا جائزہ لینے اور شرکاء اور رضاعی خاندانوں سے شہادت سننے کے بعد، چرچ نے اسے جاری رکھنے کا فیصلہ کیا۔ 1972 کے بعد اس پروگرام میں حصہ لینے والے طلباء کی تعداد میں کمی آئی۔ 1970 کی دہائی کے آخر تک انڈین پلیسمنٹ پروگرام میں شرکاء کی تعداد تقریبا 2500 تھی۔ بورڈنگ اسکولوں کی ترجیح میں ریزرویشن پر مقامی اسکولوں کی بہتری کے جواب میں، 1980 کی دہائی میں انڈین پلیسمنٹ پروگرام نے ہائی اسکول کے طلباء کے لیے شرکاء کو محدود کر دیا۔ 1990 میں طلباء کی تعداد 500 رہ گئی۔ 1996 میں عملی طور پر مزید شرکاء نہیں تھے، حالانکہ آخری نے 2000 میں گریجویشن کیا تھا۔ 1970 کی دہائی میں، انڈین پلیسمنٹ پروگرام کو ہدایت کی گئی تھی کہ وہ مضبوط بندھن پیدا کرنے اور قدرتی خاندانوں اور منتخب رضاعی خاندانوں کے درمیان رابطے کو بڑھانے پر زور دے۔ اس پروگرام کا مقصد "نئے کے لیے پرانے کو ترک کرنے کا مطالبہ کیے بغیر مقامی امریکیوں کو مرکزی دھارے کی اقدار اور سماجی کرداروں سے متعارف کرانا" تھا۔ میکسویل انسٹی ٹیوٹ آف بی وائی یو کے مطابق، اس نے مقامی امریکیوں کو اپنی شناخت برقرار رکھنے میں مدد کرتے ہوئے زیادہ رسمی تعلیم اور تربیت حاصل کرنے میں مدد کرنے کی کوشش کی۔ نتائج اگرچہ اس پروگرام کے بارے میں متعدد مطالعات کیے گئے ہیں، لیکن بہت سے مقامی امریکی نقطہ نظر سے نہیں ہیں۔ ایک مطالعہ نے ہندوستانی پلیسمنٹ پروگرام کے اثرات کو بہتر طور پر سمجھنے کے لیے اس مطالعہ کے لیے ناواجو ریزرویشن سے تیئیس شرکاء کی زبانی تاریخ جمع کی۔ مطالعہ کے وقت تمام مضامین کی عمر تقریبا 33 سال تھی اور وہ ناواجو ریزرویشن پر پیدا ہوئے تھے۔ نمونے میں 22 انٹرویو لینے والے شامل تھے۔ اس گروپ میں سات مرد اور پندرہ خواتین شامل تھے۔ کسی بھی وقت، یہ تناسب پروگرام کے تناسب کی نشاندہی کرتا ہے۔ ان سب نے ہائی اسکول مکمل کر لیا تھا، دس نے کالج میں تعلیم حاصل کی تھی، اور چار نے کالج ڈپلوما حاصل کیے تھے۔ جب پروگرام شروع ہوا تو تمام شرکاء مختلف عمر کے تھے۔ طلباء میں سے چودہ دس سال سے کم عمر کے تھے، اٹھارہ تیرہ سال سے کم عمر کے تھے، اور باقی تین ہائی اسکول کے اپنے سینئر یا جونیئر سال میں تھے۔ چودہ فیصد کے پاس تین یا اس سے زیادہ رضاعی خاندان تھے، 43 فیصد کا ایک ہی رضاعی خاندان تھا، اور دیگر 43 فیصد کے پاس دو الگ رضاعی خاندان تھے۔ مطالعہ کے مطابق، پروگرام میں گزارے گئے وقت کی اوسط لمبائی تقریبا سات سال تھی۔ مطالعہ میں شریک تمام افراد نے چرچ آف جیسس کرائسٹ آف لیٹر ڈے سینٹس کے ارکان ہونے کا دعوی کیا۔ مطالعہ کے نتائج کے مطابق، ایسا لگتا ہے کہ یہ زیادہ تر کامیابی کی کہانیوں پر مشتمل ہے۔ جیسا کہ ریکارڈ کیا گیا ہے، تقریبا ایک تہائی شرکاء ہائی اسکول سے گریجویشن تک پروگرام میں رہے۔ 40 فیصد طلباء نے پروگرام چھوڑنے کا فیصلہ کیا، اور 15 فیصد طلباء نے اپنے والدین کی خواہشات یا ضروریات کی وجہ سے پروگرام چھوڑ دیا۔ ڈراپ آؤٹ کرنے والے طلباء کے ہائی اسکول مکمل کرنے کا امکان مقامی امریکی ساتھیوں کے مقابلے میں زیادہ تھا جنہوں نے پروگرام میں حصہ نہیں لیا تھا۔ انڈین پلیسمنٹ پروگرام میں طلباء کی گریجویشن کی شرح 82 فیصد تھی۔ مطالعات سے پتہ چلا ہے کہ "طلباء پروگرام میں جتنے زیادہ عرصے تک رہے، ان کے ملازمت کرنے اور زیادہ آمدنی حاصل کرنے کے امکانات اتنے ہی زیادہ تھے" اور شادی کرنے کے امکانات بھی اتنے ہی زیادہ تھے۔ تنقید تاہم 1970 کی دہائی میں شروع ہونے والے انڈین پلیسمنٹ پروگرام کو تیزی سے تنقید کا نشانہ بنایا گیا۔ 1977 میں، امریکی حکومت نے ان الزامات کی تحقیقات کے لیے ایک مطالعہ شروع کیا کہ چرچ بچوں کو اس پروگرام میں شامل ہونے پر مجبور کرنے کے لیے اپنا اثر و رسوخ استعمال کر رہا تھا۔ کمیشن نے پایا کہ یہ پروگرام بڑی حد تک مثبت تھا، اور اسے مقامی امریکی والدین اور سفید فام رضاعی والدین دونوں کی طرف سے بھرپور حمایت حاصل تھی۔ ناقدین مداخلت کو مکمل طور پر مقامی امریکی ہونے کے حق میں مداخلت، ثقافتی تکثیریت کو کمزور کرنے اور نفسیاتی نقصان کی وجہ کے طور پر دیکھتے ہیں۔ زیادہ تر طلباء کا تعلق ناواجو قوم سے تھا۔ جنسی استحصال کی قانونی چارہ جوئی 22 مارچ 2016 کو، ناواجو نیشن کے دو ارکان، (مدعی "آر جے" اور "ایم ایم") نے 1976 سے 1983 تک انڈین پلیسمنٹ پروگرام میں اپنے رضاعی تعیناتی کے دوران جنسی استحصال کا الزام لگاتے ہوئے ایل ڈی ایس فیملی سروسز اور صدر کے کارپوریشن کے خلاف نواجو نیشن ڈسٹرکٹ کورٹ (ایک قبائلی عدالت) میں شکایت درج کرائی۔ ان کی شکایت میں 21 اپریل کو ترمیم کی گئی۔ 31 مئی 2016 کو، ایک تیسرے ناواجو مدعی ("بی این") نے 1965 سے 1972 تک بدسلوکی کا الزام لگاتے ہوئے مقدمہ دائر کیا۔ 6 جون کو ایک چوتھے مدعی ("ایل کے") نے ناواجو نیشن ڈسٹرکٹ کورٹ میں مقدمہ دائر کیا۔ اس کے علاوہ 31 مئی کو، ایل ڈی ایس چرچ کے وکلاء نے یوٹاہ کے ضلع کے لیے ریاستہائے متحدہ کی ضلعی عدالت (قبائلی عدالت نہیں) میں اعلانیہ فیصلے کے لیے درخواست دائر کی، جس میں دونوں سے یہ اعلان کرنے کی درخواست کی گئی کہ قبائلی عدالت کے پاس چرچ پر موضوعاتی دائرہ اختیار کا فقدان ہے، اور قبائلی عدالت میں مقدمہ چلانے کا حکم دیا گیا ہے۔ چونکہ چرچ کا مقدمہ ضلع عدالت میں ناواجو مدعیوں کے خلاف دائر کیا گیا تھا، چرچ وفاقی دائرہ اختیار میں مدعی بن جاتا ہے۔ 3 جون کو، ایل ڈی ایس چرچ کے وکلاء نے مدعی بی این کو شامل کرنے کے لیے ضلعی عدالت میں جج رابرٹ شیلبی کے پاس اپنی تحریک کو بڑھایا، اور قبائلی عدالت کو کارروائی سے روکنے کے لیے وفاقی حکم طلب کرنے کے لیے اپنے جواب میں ترمیم کی۔ نومبر 2016 میں، وفاقی ضلعی عدالت کے جج رابرٹ شیلبی نے چرچ کی مسترد کرنے کی تحریک کو مسترد کر دیا اور فیصلہ دیا کہ اسے پہلے قبائلی عدالت میں "تمام تدابیر کو ختم کرنا ہوگا"۔ شیلبی نے لکھا ہے کہ: [.] ناواجو نیشن عدالتوں کو حقیقت پسندانہ ریکارڈ تیار کرنے کی اجازت دینا ضروری تھا، کیونکہ "موجودہ ریکارڈ معاہدوں کی نوعیت اور دائرہ کار [ایل ڈی ایس چرچ اور مدعا علیہان کے درمیان]، اور ان معاہدوں اور مبینہ طرز عمل کے درمیان کسی بھی گٹھ جوڑ کے بارے میں نمایاں طور پر نامکمل ہے" جو ڈو مدعا علیہان کی شکایات میں مبینہ ہے۔ ایل ڈی ایس چرچ کو قبائلی عدالت میں پہلے اپنے قانونی طریقوں کو ختم کرنے کا حکم دے کر شیلبی نے کہا کہ اس کے بعد ناواجو نیشن کا عدالتی نظام مقدمے کے حقائق کا جائزہ لے سکے گا اور کیا دائرہ اختیار میز پر ہے۔ مزید برآں، اس سے ناواجو عدالتوں کو پیچیدہ قانونی اور حقیقت پسندانہ مسائل کا تجزیہ کرنے کا وقت ملے گا-اس طرح قبائلی خود مختاری کو فروغ دینے اور قبائلی عدالتی فقہ کی ترقی میں کانگریس کی واضح پالیسی کو آگے بڑھایا جائے گا۔ اس فیصلے کو قبائلی فقہ کی ایک بڑی فتح سمجھا جاتا ہے۔ ۔