Praying town
دعا کرنے والے قصبے 1646 سے 1675 تک نیو انگلینڈ میں انگریزی نوآبادیاتی حکومتوں کی طرف سے مقامی مقامی امریکیوں کو عیسائیت میں تبدیل کرنے کی کوشش میں قائم کردہ بستیاں تھیں۔ ان قصبوں میں آنے والے مقامی لوگ پریئنگ انڈین کے نام سے جانے جاتے تھے۔ 1674 سے پہلے گاؤں تیرہ کالونیوں میں مقامی امریکیوں کو عیسائیت میں تبدیل کرنے کا سب سے زیادہ مہتواکانکشی تجربہ تھا، اور اس کی وجہ سے الگونکی زبان میں پہلی کتابیں تخلیق ہوئیں، جن میں برطانوی شمالی امریکہ میں چھپی پہلی بائبل بھی شامل تھی۔ 1675 سے 1678 تک کنگ فلپ کی جنگ کے دوران، بہت سے عبادت گزار شہروں کو آباد کر دیا گیا تھا، جزوی طور پر ہرن جزیرے پر دعا کرنے والے ہندوستانیوں کی جبری نظربندی کی وجہ سے، جن میں سے بہت سے 1675 کے موسم سرما کے دوران مر گئے تھے۔ جنگ کے بعد، اصل میں مختص کیے گئے بہت سے عبادت گاہ کبھی دوبارہ قائم نہیں ہوئے، تاہم کچھ عبادت گاہ برقرار رہے۔ نیو انگلینڈ میں زندہ نسلیں اپنے نسب کا سراغ عبادت گاہوں کے باشندوں سے لگاتی ہیں۔ جان ایلیٹ ایک انگریز نوآبادیاتی اور پیوریٹن وزیر تھے جنہوں نے عبادت گاہوں کے قیام میں اہم کردار ادا کیا۔ 1630 اور 1640 کی دہائیوں میں، ایلیٹ نے دو لسانی مقامی الگونکی باشندوں کے ساتھ کام کیا جن میں 1633 کی چیچک کی وبا کے ایک یتیم جان ساسامون، اور پیکوٹ جنگ کے ایک غلام مونٹاک قیدی کاکنو شامل تھے، تاکہ کئی عیسائی کاموں کا ترجمہ کیا جا سکے، جن میں بالآخر بائبل بھی شامل تھی۔ تبلیغ کے لیے کافی میساچوسیٹ سیکھنے کے بعد، ایلیٹ نے میساچوسٹس کے نیپونسیٹ بینڈ کے ساتھ انجیلی بشارت کا آغاز کیا، لیکن پہلی بار 1646 میں موجودہ نیوٹن میں نونانٹم میں تبلیغ کرتے ہوئے اسے خوب پذیرائی ملی، جس کا مطلب میساچوسیٹ میں "خوشی کی جگہ" ہے۔ اس واعظ کے نتیجے میں وابن (نپموک،-) کے ساتھ دوستی ہوئی، جو میساچوسٹس میں عیسائیت قبول کرنے والا پہلا مقامی امریکی بن گیا۔ ایلیوٹ کی انجیلی بشارت کی خبر انگلینڈ تک پہنچی، اور 1649 میں، کروم ویل کی پارلیمنٹ نے سوسائٹی فار دی پروپیگیشن آف دی گوسپیل ان نیو انگلینڈ بنانے کے لیے ایک ایکٹ منظور کیا، جو ہارورڈ میں ایک انڈین کالج اور کیمبرج میں ایک پریس کے قیام کے لیے فنڈ فراہم کرے گا تاکہ ایلیوٹ کے عیسائی تبصروں کو ماساچوسیٹ میں چھاپا جا سکے۔ 1651 اور 1675 کے درمیان، میساچوسٹس بے کالونی کی جنرل کورٹ نے 14 عبادت گاہیں قائم کی تھیں۔ ناٹک کے پہلے دو دعائیہ قصبے (ایسٹ۔ 1651) اور پونکاپوگ (ایسٹ۔ 1654)، بنیادی طور پر میساچوسیٹ لوگوں کی آبادی تھی۔ وامیسیٹ پاوٹکیٹ کے لیے قائم کیا گیا تھا، جو پیناکوک کنفیڈریسی کا حصہ تھے۔ دیگر عبادت گاہوں کو نپمک چوکیوں کے طور پر قائم کیا گیا تھا جن میں ویبکواسیٹ، کوئینٹوسیٹ اور مانیکسٹ شامل ہیں۔ قوبوگ، دوسری بستیوں سے دور، کنگ فلپ کی جنگ شروع ہونے کی وجہ سے کبھی قائم نہیں ہوا۔ پریئنگ ٹاؤنز کی فہرست میساچوسٹس بے کالونی ناٹک پونکاپوگ حسنامیسیٹ چوبونا کانگکومن (چوبونا گنگاماؤگ) مینیکسٹ منچاؤگ میگونکاکوگ نیشوبا اوکوماکامیسیٹ پاکاچواگ کوابوگ کوینیٹوسیٹ واؤشکام واباکوسیٹ وینٹگ وامیسیٹ پلایماؤتھ کالونی پلایماؤتھ، کنیکٹیکٹ، اور رہوڈ آئی لینڈ کالونیوں نے بھی پریئنگ ٹاؤنز قائم کیے۔ مندرجہ ذیل فہرست پیوریٹن پادری ڈینیل گوکن کی 1674 کی فہرست سے اخذ کی گئی ہے۔ میشان پوٹانوماکوٹ مناموئیک ساؤکاٹوکیٹ نوبسکواسٹ ماٹکیز ویکاکٹ ساتوٹ پاوپوسیٹ ماشپی واکوکیٹ کوڈٹیننٹ اشیموئٹ ویسکوبس پیسپوگٹ ویوونٹاٹ سوکونز کوٹہکیکٹ نمسکیٹ دیگر عبادت گاہوں میں گی ہیڈ، نانٹکیٹ، ہیرنگ تالاب (پلائی ماؤتھ) اور نککیکممیز (ڈارٹماؤتھ) شامل تھے۔ کنیکٹیکٹ میں تین عبادت گاہیں قائم کی گئیں: مانکسیٹ (ایک نپمک لفظ جس کا مطلب ہے "جہاں ہم جمع ہوتے ہیں") کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ یہ موجودہ فابیان (تھامسن، کنیکٹیکٹ) کے مقام پر واقع ہے۔ کویناٹیسیٹ (جس کا مطلب ہے "چھوٹا لمبا دریا") مانیکسیٹ سے چھ میل جنوب میں واقع تھا، اور ویباکاسٹ (جس کا مطلب ہے "گھر کو ڈھانپنے کے لیے چٹائیاں") کو موجودہ ووڈ اسٹاک، کنیکٹیکٹ کی ترقی نے اپنے قبضے میں لے لیا تھا۔ ان تینوں قصبوں میں 100 سے 150 نپموک قبائلی ارکان رہتے تھے۔ پیوریٹن مشنریوں کا مقصد عبادت گاہوں کی تعمیر میں مقامی امریکیوں کو عیسائیت میں تبدیل کرنا اور یورپی رسم و رواج اور کاشتکاری کی تکنیکوں کو بھی اپنانا تھا۔ ان سے توقع کی جاتی تھی کہ وہ اپنے ثقافتی طرز زندگی، لباس، مذہب، اور ایسی کسی بھی چیز کو ترک کر دیں جسے نوآبادیات "غیر مہذب" سمجھتے تھے۔ میساچوسٹس جنرل کورٹ نے ایلیٹ کے کام کو تسلیم کیا اور اضافی عبادت گاہوں کے قیام میں مدد کی۔ کینیڈا میں یسوعیوں سے موازنہ مکمل تبدیلی مذہب کا خیال کینیڈا میں کیتھولک یسوعیوں کے نقطہ نظر کے بالکل برعکس تھا۔ انہوں نے مقامی لوگوں کے موجودہ عقائد میں عیسائیت کو شامل کرنے کے لیے کام کیا، بجائے ان کی جگہ لینے کے۔ انہوں نے مقامی امریکی زبانیں سیکھیں اور عیسائی اصولوں کو اپنے موجودہ مذاہب سے جوڑنے کے طریقے تلاش کیے (جیسا کہ چین میں کیتھولک مشنریوں نے بھی کیا تھا)۔ جب کہ کچھ مقامی لوگوں نے جلد ہی تبدیلی مذہب اختیار کر لیا، کچھ کو مکمل تبدیلی مذہب کا خیال پسند نہیں آیا۔ یہ عمل ہمیشہ آسان نہیں تھا، اور کچھ لوگوں کے مذہب تبدیل کرنے کی بہت سی وجوہات تھیں۔ جنگ سے پناہ کچھ مقامی لوگوں نے مذہب تبدیل کیا کیونکہ ان کا خیال تھا کہ اس سے نوآبادیات کی نظر میں ان کی قانونی حیثیت میں اضافہ ہو سکتا ہے اور اس طرح ان کی زمین پر ان کے حقوق کو تسلیم کیا جا سکتا ہے۔ بین قبائلی اور غیر قبائلی جھگڑے اور نوآبادیات کے ساتھ تنازعہ کی وجہ سے، کچھ مقامی امریکی دعا کرنے والے شہروں کو جنگ سے پناہ گاہ سمجھتے تھے۔ دوسرے قبائل بیماری اور قحط سے تباہ ہو چکے تھے، اور ممکنہ طور پر عیسائیت اور پیوریٹن طرز زندگی کو اپنے مصائب کے جواب کے طور پر دیکھتے تھے، جب کہ ان کے روایتی عقائد نے ان کی مدد نہیں کی تھی۔ دوسرے مقامی باشندوں نے قصبوں میں شمولیت اختیار کی کیونکہ ان کے پاس معاشی یا سیاسی طور پر کوئی دوسرا راستہ نہیں تھا۔ 1677 میں کنگ فلپ کی جنگ کے بعد، جنرل کورٹ نے اصل 14 قصبوں میں سے 10 کو ختم کر دیا۔ انہوں نے باقی کو نوآبادیات کی نگرانی میں رکھا۔ بہت سی برادریاں بچ گئیں اور اپنے مذہبی اور تعلیمی نظام کو برقرار رکھا۔ اگرچہ دعا کرنے والے شہروں کو کچھ کامیابیاں حاصل ہوئیں، لیکن وہ کبھی بھی اس سطح تک نہیں پہنچے جس کی جان ایلیٹ نے امید کی تھی۔ پیوریٹن لوگ تبادلوں سے خوش تھے، لیکن دعا کرنے والے ہندوستانیوں کو اب بھی دوسرے درجے کا شہری سمجھا جاتا تھا اور انہوں نے کبھی بھی نوآبادیات سے اتنا اعتماد یا احترام حاصل نہیں کیا جتنا انہیں امید تھی کہ تبدیلی مذہب انہیں عطا کرے گا۔ یہ بھی استدلال کیا گیا ہے کہ مقامی لوگوں کو نوآبادیاتی امریکہ کے غیر شخصی معاشرے میں ایڈجسٹ ہونے میں مشکل پیش آئی، کیونکہ ان کے تعلقات اور باہمی تعاون پر تعمیر کیے گئے تھے، جبکہ نوآبادیات زیادہ منظم اور ادارہ جاتی تھے۔ اس نظریے کے مطابق، اس فرق نے مقامی لوگوں کے لیے مجموعی طور پر ادارہ جاتی ڈھانچے کو دیکھنا مشکل بنا دیا، اور جان ایلیٹ ہموار منتقلی کے لیے مناسب موافقت کی ضرورت کو دیکھنے میں ناکام رہے۔ خود مختار دیگر مورخین نے نوٹ کیا ہے کہ دعا کرنے والی ہندوستانی برادریوں نے اپنے حکمرانوں اور عہدیداروں کا انتخاب کرکے خود حکومت کا استعمال کیا۔ اس نظام نے ان کے پری کانٹیکٹ سماجی نظام کے ساتھ ایک حد تک تسلسل کا مظاہرہ کیا۔ اگرچہ انگریزی طرز کے دفاتر، جیسے کانسٹیبل اور جسٹس آف دی پیس متعارف کرائے گئے تھے، لیکن انہیں اکثر روایتی مقامی امریکی دفاتر سے ملتے جلتے ناموں سے نامزد کیا جاتا تھا۔ منتخب عہدیداروں کا انتخاب اکثر قائم شدہ قبائلی قیادت کے عہدوں سے کیا جاتا تھا۔ بعض صورتوں میں مقامی موروثی حکمرانوں نے اقتدار برقرار رکھا۔ برادریوں نے اپنی زبانوں کو انتظامیہ کی زبان کے طور پر بھی استعمال کیا، جس سے قانونی اور انتظامی دستاویزات کی کثرت پیدا ہوئی جو آج تک موجود ہیں۔ تاہم، 18 ویں اور 19 ویں صدی کے دوران ان کی خود مختاری کو بتدریج کم کر دیا گیا، اور آخر کار ان کی زبانیں معدوم ہو گئیں۔ زیادہ تر اصل "پریئنگ ٹاؤنز" وبائی امراض اور ان کی بنیاد کے بعد کی صدیوں کے دوران فرقہ وارانہ زمین کی املاک کے نقصان کی وجہ سے زوال پذیر ہوئے۔ ۔