Buddhism and sexual orientation
بدھ مت اور جنسی رجحان کے درمیان تعلق روایت اور استاد کے لحاظ سے مختلف ہوتا ہے۔ کچھ اسکالرز کے مطابق، ایسا لگتا ہے کہ ابتدائی بدھ مت نے ہم جنس پرست تعلقات پر کوئی خاص بدنما داغ نہیں ڈالا تھا، کیونکہ اس موضوع کا ذکر نہیں کیا گیا تھا۔ عام پیروکار اور راہبوں کے طرز عمل بدھ مت کے ابتدائی ستروں میں، عام لوگوں کے لیے "قبول شدہ یا ناقابل قبول انسانی جنسی طرز عمل" کا خاص طور پر ذکر نہیں کیا گیا ہے۔ "جنسی بد سلوکی" ایک وسیع اصطلاح ہے، جو پیروکاروں کے سماجی اصولوں کے مطابق تشریح کے تابع ہے۔ ایسا لگتا ہے کہ ابتدائی بدھ مت ہم جنس پرست تعلقات کے بارے میں خاموش رہا ہے۔ پالی کینن اور آگاما (ابتدائی بدھ مت کے صحیفوں) کے مطابق، یہ واضح نہیں کیا گیا ہے کہ ایک ہی یا مخالف صنفی تعلقات کا فطری طور پر جنسی بدانتظامی سے کچھ تعلق ہے، اور کچھ تھیرواد راہبوں کا اظہار ہے کہ ہم جنس تعلقات جنسی بدانتظامی سے بچنے کے لیے اصول کی خلاف ورزی نہیں کرتے ہیں، جس کا مطلب یہ ہوگا کہ کسی کم عمر کے ساتھ جنسی تعلقات نہ رکھنا (اس طرح ان کے والدین یا سرپرستوں کی طرف سے محفوظ)، کسی ایسے شخص کی شادی شدہ یا شادی شدہ اور جس نے مذہبی برہمچری کا عہد لیا ہو۔ کچھ بعد کی روایات میں غیر اندام نہانی جنسی تعلقات پر پابندیاں عائد ہیں (کچھ بدھ مت کی تحریروں میں غیر اندام نہانی جنسی تعلقات کا ذکر جنسی بد سلوکی کے طور پر کیا گیا ہے، بشمول مردوں کا مردوں کے ساتھ جنسی تعلق یا پانڈک) حالانکہ کچھ بدھ راہب اس طرح کی تحریروں کی تشریح جبری جنسی تعلقات کے بارے میں کرتے ہیں۔ یہ غیر اندام نہانی جنسی نظریہ بدھ نے جو کہا اس پر مبنی نہیں ہے، بلکہ کچھ بعد کے صحیفوں جیسے ابھیدھرم متون سے ہے۔ بدھ راہبوں کے حوالے سے، ونیہ (خانقاہوں کے نظم و ضبط کا ضابطہ) تمام جنسی سرگرمیوں پر پابندی عائد کرتا ہے، لیکن یہ خالصتا جسمانی اصطلاحات میں کرتا ہے، اور اس میں درج کردہ جماع کی بہت سی ممکنہ شکلوں میں کوئی اخلاقی فرق نہیں کرتا ہے۔ بدھ مت کے ماننے والوں میں ہم جنس پرستی کے بارے میں رائے کا وسیع تنوع ہے۔ بدھ مت سکھاتا ہے کہ جنسی لطف اور خواہش عام طور پر روشن خیالی میں رکاوٹیں ہیں، اور خوشی کی اقسام سے کمتر ہیں (دیکھیں، مثال کے طور پر۔ پٹی، ایک پالی لفظ جس کا ترجمہ اکثر "ریپچر" کے طور پر کیا جاتا ہے) جو جھان کی مشق کے لیے لازمی ہے۔ ابتدائی خانقاہوں جیسے کہ ونیہ (چوتھی صدی قبل مسیح) کے اندر، مرد راہبوں کو واضح طور پر چار جنسوں میں سے کسی کے ساتھ جنسی تعلقات قائم کرنے سے منع کیا گیا ہے: مرد، عورت، ابھتوویانک اور پانڈک ؛ ان الفاظ کے مختلف معنی ذیل میں دیے گئے ہیں۔ بعد میں، بدھ نے خواتین کے تقرر کی اجازت دی، چند مخصوص قسم کے پانڈک کو چھوڑ کر، ان دیگر قسم کے لوگوں کے تقرر کی ممانعت کی۔ بعض قسم کے لوگوں کے خانقاہ سنگھ (مقرر کردہ برادری) میں شامل ہونے کے خلاف بدھ کے حکم کو اکثر سنگھ کی عوامی شبیہہ کو نیک کے طور پر برقرار رکھنے کے بارے میں ان کی تشویش کی عکاسی کرنے کے لیے سمجھا جاتا ہے۔ کچھ معاملات میں، یہ واضح طور پر بیان کیا گیا ہے۔ سنگھا کے لیے سماجی قبولیت بہت ضروری تھی، کیونکہ یہ عام معاشرے کی مادی حمایت کے بغیر زندہ نہیں رہ سکتا تھا۔ ابھاتوویانجاکا لفظ ابھاتوویانجاکا عام طور پر ان لوگوں کو بیان کرنے کے بارے میں سوچا جاتا ہے جن میں مرد اور عورت دونوں جنسی خصوصیات ہوتی ہیں: ہرمافروڈائٹس (انٹرسیکس)۔ ونیہ میں کہا گیا ہے کہ ابھتوویانجاکا کو مقرر نہیں کیا جانا چاہیے، اس امکان کی وجہ سے کہ وہ کسی ساتھی راہب یا راہبہ کو جنسی تعلقات میں راغب کریں گے۔ اگرچہ کچھ لوگوں کے ذریعہ یہ دیکھا گیا ہے کہ ابھتوویانجانکا کا زمرہ ابتدائی بدھ مت کی تحریروں میں بعد میں شامل کیا گیا ہے، کیونکہ یہ ابتدائی ستوں، پاٹیموکھوں، اور نہ ہی ونیہ کے ابتدائی حصوں میں ظاہر ہوتا ہے۔ پانڈک پانڈک ایک پیچیدہ زمرہ ہے جس کی مختلف بدھ مت کی تحریروں میں مختلف تعریف کی گئی ہے۔ ابتدائی تحریروں میں، یہ لفظ ٹرانس فیمینائن اور/یا کراس ڈریسنگ والے لوگوں کے سماجی طور پر بدنام طبقے کی طرف اشارہ کرتا ہے، جن میں سے کچھ جنسی کارکن ہو سکتے ہیں۔ پیسران لکھیت پریچکول کا استدلال ہے کہ ان لوگوں کو ان گروہوں کے ساتھ اکٹھا کیا گیا ہے جو ارتقاء سے بھی خارج ہیں۔ جسمانی معذوری والے جیسے بہرا پن یا بونے پن، یا جنہوں نے جرائم کا ارتکاب کیا ہے۔ ونیہ سے "دی اسٹوری آف دی پروہیبیشن آف دی آرڈینشن آف پانڈک" کا دعوی ہے کہ یہ پابندی جنسی تعلقات کی خواہش کے ساتھ ایک پانڈک راہب کی مثال کا جواب ہے۔ دوسرے راہبوں کی طرف سے انکار کیے جانے کی وجہ سے، اس نے جانوروں کو سنبھالنے والوں کے ساتھ جنسی تعلق قائم کیا، جنہوں نے پھر وسیع تر برادری کو بتایا اور سنگھا کی بدنامی کی۔ چونکہ لفظ پانڈک نہ تو ابتدائی ستوں میں اور نہ ہی ونیہ کے ابتدائی حصوں میں ظاہر ہوتا ہے، اس لیے کچھ لوگوں نے اسے ایک ممکنہ اشارہ کے طور پر دیکھا ہے کہ ونیہ میں پنڈک کی شمولیت بدھ کی زندگی میں نہیں ہوئی تھی بلکہ اسے بعد میں شامل کیا گیا تھا۔ لوٹس سوترا میں، اس میں کہا گیا ہے کہ بودھی ستو کو پانڈک کے قریب نہیں جانا چاہیے، جیسا کہ راہبوں کے قوانین نے ونیہ میں کہا ہے۔ تھیرواڈین متن ملندا پنہا کا دعوی ہے کہ پانڈک اپنی نامکملیوں کے ذریعے رازوں کو باہر نکالتے ہیں۔ بعد کی روایات میں ایل جی بی ٹی کیو + لوگ کچھ جدید مبصرین لفظ ابھاتوویانجاکا کی تشریح ان لوگوں کے طور پر کرتے ہیں جو جسمانی طور پر انٹرسیکس نہیں ہیں، لیکن دونوں جنسوں کے رویے اور نفسیاتی خصوصیات کو ظاہر کرتے ہیں، جیسے کہ ایک عورت جو دوسری خواتین کی طرف راغب ہوتی ہے۔ 5 ویں صدی کے بدھ مت کے مصنف بدھاگھوسا نے ابھتوبینجنکا کو ایک جنس کے جسم کے ساتھ لیکن دوسرے کی "طاقت" یا صنف کے ساتھ لوگوں کے طور پر بیان کیا ہے۔ لیونارڈ زولنگ کا استدلال ہے کہ اس بیان میں بدھاگھوسا حقیقت میں "ہم جنس پرستی" کو بیان نہیں کرتا بلکہ دو جنسیت یا ہم جنس پرستی کو بیان کرتا ہے۔ جینیٹ گیاتسو نے نشاندہی کی کہ زولنگ اس کی اپنی اس دلیل کو ختم کر دیتا ہے کہ پانڈک ہم جنس پرست ہیں جب وہ لکھتے ہیں، "ونیہ، درحقیقت، اس حد تک جاتا ہے کہ معیاری مردوں کے درمیان جنسی سرگرمی کو سماجی طور پر معیاری مرد اور پانڈک کے درمیان جنسی تعلقات سے ممتاز کرتا ہے۔" دیگر تحریروں میں، پانڈک کی اصطلاح میں وہ لوگ شامل ہو سکتے ہیں جو جنسی طور پر غیر متزلزل یا بغیر جنس کے پیدا ہوئے ہوں، خواجہ سرا، وہ لوگ جن کی نامردی ہر آدھے مہینے میں بدلتی ہے، وہ مرد جو دوسرے مردوں کے منی کو جذب کرکے جنسی طاقت حاصل کرتے ہیں، یا جنسی تعلقات رکھنے والے دوسرے لوگوں کی جاسوسی کرتے ہیں۔ اس میں بعض اوقات ایسے مرد یا خواتین شامل ہوتے ہیں جن میں کوئی جنسی خرابی ہوتی ہے، جیسے نامردی یا بے قاعدہ ماہواری۔ ایسا لگتا ہے کہ عام عنصر وہ ہیں جن کی جنسیت یا تو جسمانی طور پر محدود ہے، یا وہ جو جنسی طور پر نامراد ہیں۔ ان نامردی کی اقسام کو ایک ساتھ مل کر تقریبا ہمیشہ منفی طور پر ایک پریہ طبقے کے طور پر پیش کیا جاتا ہے، خاص طور پر ابتدائی تحریروں میں۔ جدید سیاق و سباق میں، پانڈکا پر بعض اوقات سملینگک، ہم جنس پرست مرد، اور ٹرانسجینڈر اور انٹرسیکس لوگوں کو شامل کرنے کا الزام لگایا جاتا ہے، حالانکہ قدیم زمانے میں، جو آدمی کسی دوسرے مرد یا پانڈکا میں جنسی طور پر گھس جاتا تھا اسے خود پانڈکا نہیں سمجھا جاتا تھا۔ ابھیدھرم کی کچھ تحریروں میں کہا گیا ہے کہ ایک پانڈک اپنی زندگی میں روشن خیالی حاصل نہیں کر سکتا، لیکن اسے مرد یا عورت کے طور پر دوبارہ جنم لینے کا انتظار کرنا چاہیے۔ آنند-بدھ کے کزن اور شاگرد-کو ان کی کئی پچھلی زندگیوں میں سے ایک میں پانڈک کہا جاتا تھا، جیسا کہ بدھ راہبہ ایسیداسی (تھیریگٹھ سے) تھی۔ دونوں صورتوں میں، پانڈک کے طور پر پیدائش ناقص کرما کا نتیجہ تھی، اور یہ خیال کہ پانڈک ہونا پچھلی زندگی میں برے رویے سے پیدا ہوتا ہے، بدھ مت کے ادب میں عام ہے۔ آسنگا اور واسوبندھو نے اس بات پر تبادلہ خیال کیا کہ آیا پانڈک روشن خیال ہو سکتا ہے یا نہیں۔ سامنتپاسادیکا میں، جو کہ 5 ویں صدی عیسوی کے تھیرواڈین مبصر اور عالم بدھگھوسا کی ایک تصنیف ہے، پانڈک کو ناپاک جذبات (اساناکیلیسا)، ناقابل تسخیر خواہشات (اواپسانتا پریلہا) سے بھرا ہوا بتایا گیا ہے اور ان پر ان کی آزادی (پرلہاوےگابھیبھوتا) کا غلبہ ہے۔ چوتھی صدی کے مہایان بدھ مت کے مصنفین واسوبندھو اور آسنگا کا کہنا ہے کہ مرد اور عورت دونوں جنسوں کے ناپاک جذبات کی وجہ سے پانڈک میں روحانی مشق کے لیے کوئی نظم و ضبط نہیں ہے۔ ان میں ان جذبات کا مقابلہ کرنے کے لیے اخلاقی ہمت کی کمی ہے کیونکہ ان میں شائستگی اور شرم کی کمی ہے۔ تحمل کا مظاہرہ کرنے سے قاصر، ایسا وجود اپنے والدین کے ذریعہ ترک کر دیا جاتا ہے اور اس طرح کے تعلقات کی کمی مضبوط خیالات رکھنے سے قاصر ہوتی ہے۔ اسنگا، واسوبندھو کی طرح، پانڈک کو عام آدمی کے طور پر تسلیم کرنے سے اس بنیاد پر انکار کرتا ہے کہ ایسے افراد سنگھ کے ساتھ منسلک ہونے یا اس کی خدمت کرنے کے اہل نہیں ہیں۔ تاہم، اسنگا انہیں انفرادی طور پر ایک عام آدمی کے راستے پر عمل کرنے کے قابل سمجھتے ہیں اگر وہ چاہیں، لیکن ایک عام آدمی کے طور پر پہچان حاصل کیے بغیر یا سنگھا میں متعارف کرائے بغیر۔ لوٹس سوترا میں بھی آسنگا کے منظر سے ملتی جلتی پوزیشن کو نمایاں کیا گیا تھا، جہاں سنگھا کے اراکین کو پانڈکا سے بچنے کا مشورہ دیا گیا تھا۔ بعض قسم کے لوگوں کے خانقاہ سنگھ (مقرر کردہ برادری) میں شامل ہونے کے خلاف بدھ کے حکم کو اکثر سنگھ کی عوامی شبیہہ کو نیک کے طور پر برقرار رکھنے کے بارے میں ان کی تشویش کی عکاسی کرنے کے لیے سمجھا جاتا ہے۔ تھائی لینڈ میں جنسی سیاست اور بدھ مت کے عالم پیٹر جیکسن قیاس آرائی کرتے ہیں کہ بدھ ابتدائی طور پر اس وجہ سے خواتین کو سنگھا میں شامل ہونے کی اجازت دینے سے گریزاں تھے۔ جیکسن وضاحت کرتے ہیں: بدھ مت، درمیانی راستہ، ہمیشہ سماجی نظم و نسق کی بحالی سے متعلق رہا ہے اور بدھ کے زمانے سے ہی سنگھا نے کبھی بھی معاشرے کے تمام افراد کی روحانی آزادی کے لیے ایک عالمگیر گاڑی فراہم کرنے کا دعوی نہیں کیا ہے، واضح طور پر ان لوگوں کو خارج کر دیا ہے جو موجودہ سماجی اصولوں اور attitudes.Jackson، پیٹر اے کے لحاظ سے راہبیت پر بری طرح غور کرنے والے سمجھے جاتے ہیں۔ (1998)۔ "تھائی بدھ مت کی روایت میں مرد ہم جنس پرستی اور ٹرانسجینڈرزم"۔ کویر دھرما میں: ہم جنس پرست بدھ مت کی آوازیں، ونسٹن لی لینڈ کے ذریعہ ترمیم شدہ۔ سان فرانسسکو: گے سن شائن پریس۔ سنگھا کے لیے سماجی قبولیت بہت ضروری تھی، کیونکہ یہ عام معاشرے کی مادی حمایت کے بغیر زندہ نہیں رہ سکتا تھا۔ کئی تھیرواد بدھ مت کی تحریروں میں کہا گیا ہے کہ پانڈک کے ارکان کو مختلف قسم کے بدھ مت کے طریقوں سے خارج کر دیا گیا ہے (آرڈینشن کے علاوہ): آرڈینشن کی تقریبات میں مبلغین کے طور پر کام کرتے ہوئے مراقبہ کرنے والے راہبوں کو عطیہ دیتے ہیں اور دھرم کو سمجھنے کی صلاحیت رکھتے ہیں۔ شانتی دیو اور اشواگھوشا جیسے کلاسیکی مہایان اسکالرز غیر اندام نہانی جنسی تعلقات (بشمول مردوں کے ساتھ جنسی تعلقات) کو جنسی بد سلوکی سمجھتے تھے۔ شانتی دیو نے اپنے خیالات کی بنیاد سدھرم-اسمرتیپستان سوتر کے حوالوں پر رکھی۔ میزونو کوگن کے مطالعے کے مطابق، سدھرم-سمرتیپستان سوتر کا تعلق گھوش کے ابھیدھرممرشستر سے ہے، اور اسے سروستیواد فرقے نے مرتب کیا ہے (ممکنہ طور پر دوسری صدی کے بعد گھوش سے تعلق رکھنے والے کسی شخص سے)۔ حکمت کی پرفیکشن پر عظیم مقالہ (سنسکرت: مہا-پرجناپرمیتا-شاستر) میں، مدھیماکا اسکالر ناگارجن نے غیر اندام نہانی جنسی پابندی کا ذکر کیا ہے جو اپنے شریک حیات کے خلاف جبری کارروائی پر مبنی ہے۔ اس کے برعکس، بعد کی تحریریں، خاص طور پر تبتی بدھ تحریریں، کبھی کبھار پانڈک کو ان کی "درمیانی" اور توازن کے لیے مثبت طور پر اہمیت دیتی ہیں۔ ان تبتی کتابوں میں پانڈکا کا ترجمہ ما ننگ-"بے جنس" یا "بغیر جنسی اعضاء" کی اصطلاح کے ساتھ کیا گیا ہے۔ 13 ویں صدی کے تبتی راہب گیالوا یانگ گونپا، جو ابتدائی ڈروکپا کاگیو فرقے کی اہم شخصیات میں سے ایک تھے، ما ننگ کے بارے میں مردانگی اور نسوانی کے درمیان ایک متوازن ریاست کے طور پر لکھتے ہیں۔ یانگ گونپا نے ما ننگ کو "مرد کے سانس چھوڑنے اور عورت کے سانس لینے کے درمیان مستقل سانس" اور "متوازن یوگک چینل کے طور پر بیان کیا ہے، جو کہ بہت تنگ مرد چینل کے برعکس ہے، اور بہت ڈھیلی عورت چینل ہے۔" زیادہ تر مہایان تعلیمات اس بات پر زور دیتی ہیں کہ وہ تمام مخلوق جو دھرم پر صحیح طریقے سے عمل کرتی ہیں وہ روشن خیالی تک پہنچ سکتی ہیں، کیونکہ سبھی بدھ کی فطری نوعیت کے مالک ہیں۔ روشن خیالی ایک ہی زندگی میں بھی حاصل کی جا سکتی ہے۔ تبتی بدھ مت جنسیت کے قابل قبول اظہار پر تبتی بدھ اساتذہ کے درمیان مختلف نظریات ہیں۔ تاریخی طور پر، تبتی بدھ مت کے کاگیو اسکول کے اہم ابتدائی ماہرین میں سے ایک، گامپوپا (12 ویں صدی) نے ہندوستانی بدھ روایت کی پیروی کی، جس کا آغاز واسوبندھو کے تیسری صدی کے ہینایان متن سے ہوا، اور کہا کہ زبانی اور مقعد جنسی تعلقات، چاہے وہ مرد کے ساتھ ہوں یا عورت، نامناسب جنسی رویے کے حوالے سے تیسرے اصول کی خلاف ورزی ہیں۔ نینگما اسکول کے 13 ویں صدی کے بانی، لانگچنپا نے ہندوستانی استاد اسانگا کی تیسری صدی کی مہایان تحریروں کا حوالہ دیتے ہوئے وضاحت کی کہ نامناسب جنسی رویے میں جنسی سرگرمی کے لیے جسم کے نامناسب حصوں کے درمیان ہاتھ بھی شامل ہیں۔ اسی طرح گیلگ کے پیشرو جی سونگکھپا بھی اپنی تعلیم میں اس طرح کے اصولوں پر عمل کرتے ہیں۔ تبتی بدھ مت کے مختلف عصری اساتذہ، جن میں 17 ویں گیالوانگ کرماپا بھی شامل ہیں، نے ایل جی بی ٹی کیو لوگوں کے بارے میں تفہیم کی پیش کش کی ہے جبکہ یہ نوٹ کرتے ہوئے کہ ہم جنس تعلقات لازمی طور پر عام لوگوں کے لیے بدانتظامی نہیں ہیں۔ دلائی لامہ نے جی سونگکھپا کے خیالات کو برقرار رکھا ہے۔ 14 ویں دلائی لامہ نے "جنسی رجحان سے قطع نظر تمام لوگوں کے لیے انسانی حقوق کے مکمل اعتراف کے لیے اپنی حمایت کا اظہار کیا ہے"، جبکہ بدھ مت کے نقطہ نظر سے، ہم جنس پرست اور ہم جنس پرست جنسی تعلقات کو "عام طور پر جنسی بد سلوکی سمجھا جاتا ہے"۔ اس موضوع پر دلائی لامہ کے ساتھ حالیہ انٹرویو میں (10 مارچ 2014) دلائی لامہ نے کہا کہ ہم جنس پرستوں کی شادی ٹھیک ہے بشرطیکہ یہ کسی کے منتخب کردہ مذہب کی اقدار سے متصادم نہ ہو۔ دلائی لامہ نے یہ بھی کہا ہے کہ اپنے یک زوجگی ساتھی کے ساتھ عضو تناسل کے علاوہ کوئی بھی جنسی تعلق، بشمول زبانی جنسی تعلقات، مقعد جنسی تعلقات، اور مشت زنی بدھ مت کے نقطہ نظر سے نامناسب ہے۔ اپنی 1996 کی کتاب بیونڈ ڈوگما میں، وہ کہتے ہیں، "جنسی عمل کو مناسب سمجھا جاتا ہے جب جوڑے جنسی تعلقات کے لیے بنائے گئے اعضاء کا استعمال کرتے ہیں اور کچھ نہیں۔ ہم جنس پرستی، چاہے وہ مردوں کے درمیان ہو یا خواتین کے درمیان، اپنے آپ میں نامناسب نہیں ہے۔ جو چیز نامناسب ہے وہ یہ ہے کہ اعضاء کا استعمال پہلے ہی جنسی رابطے کے لیے نامناسب قرار دیا گیا ہے۔ " دلائی لامہ نے ہندوستانی بدھ مت کے متن واسوبندھو، آسنگا، اور اشواگھوشا کو اپنے ذرائع کے طور پر حوالہ دیا جو نامناسب جنسی رویے کی تشکیل کرتا ہے۔ 1997 میں انہوں نے کہا: "جنسی اعضاء مرد عنصر اور عورت عنصر کے درمیان تولیدی عمل کے لیے بنائے گئے تھے-اور ہر وہ چیز جو اس سے ہٹ جاتی ہے بدھ مت کے نقطہ نظر سے قابل قبول نہیں ہے۔" دلائی لامہ نے بار بار ایل جی بی ٹی گروپوں سے کہا ہے کہ وہ متن کو دوبارہ نہیں لکھ سکتے۔ ان کا خیال ہے کہ یہ اس قسم کا مسئلہ ہے جس پر تمام بدھ روایات سے تعلق رکھنے والے بدھ بزرگوں کی کونسل کے ذریعے بحث کرنے کی ضرورت ہوگی۔ تھیراواڈا بدھ مت پیٹر جیکسن، جو تھائی لینڈ میں جنسی سیاست اور بدھ مت کے آسٹریلیائی اسکالر ہیں، لکھتے ہیں کہ "بدھ مت ایک پیچیدہ روایت ہے اور ہم جنس پرستی پر کوئی واحد مستند یا صحیفہ طور پر منظور شدہ حیثیت نہیں ہے"۔ تھائی لینڈ ان کئی ممالک میں سے ایک ہے جہاں تھراواڈا بدھ مت کی بڑی آبادی ہے۔ جنسیت کے بارے میں روایتی تھائی بدھ مت کے بیانات میں، "[جنسی] اعمال اور خواہشات کا ایک غیر ارادی سبب ہوتا ہے [اور] خود مستقبل کے کسی عملی نتائج کو جمع نہیں کرتے ہیں۔ وہ ماضی کے کرما کی تکمیل ہیں، نہ کہ مستقبل کے کرما کے جمع ہونے کے ذرائع۔ بنمی کے مطابق، ہم جنس پرست سرگرمی اور ہم جنس پرست سرگرمی میں مشغول ہونے کی خواہش اس زمرے میں آتی ہے اور یہ گناہ گار نہیں ہیں اور اس کے عملی نتائج نہیں ہوتے ہیں۔ " جیکسن لکھتے ہیں کہ ہم جنس پرستی کی یہ سمجھ "تھائی لینڈ میں حالیہ دہائیوں تک رائج تھی"۔ تھائی لینڈ میں 1980 کی دہائی میں، ایڈز کی وبا کے دوران، "بدھ مت کے رویوں میں ہم جنس پرستی کی نسبتا رواداری سے مذمت کی طرف تبدیلی آئی تھی"۔ یہ خیالات "حالیہ تھائی تاریخ میں بے مثال" تھے۔ اس وقت کے دوران بدھ مت کے پیروکار ہم جنس پرستی کو دو طریقوں سے دیکھتے تھے: ہمدردی کے نقطہ نظر سے، یہ کہا جاتا تھا کہ ہم جنس پرستی پچھلی زندگیوں کے کرما سے پیدا ہوئی تھی ؛ عدم برداشت کے نقطہ نظر سے، اسے کسی کی موجودہ زندگی میں غیر اخلاقی طرز عمل سے پیدا ہونے کے طور پر دیکھا جاتا تھا۔ 1989 میں، تھائی سنگھا کی اعلی گورننگ باڈی نے تصدیق کی کہ "ہم جنس پرستوں" (یہاں تھائی کیتھوی سے ترجمہ کیا گیا ہے) کو مقرر کرنے سے منع کیا گیا ہے۔ ان کے اعلان پر بظاہر کچھ حلقوں میں کوئی دھیان نہیں دیا گیا، کیونکہ ملک کے سب سے نامور راہبوں میں سے ایک فرا پسرن تھماپتی (اے کے اے فرا پیوم کلیانو) نے 2003 میں مطالبہ کیا تھا کہ 1,000 ہم جنس پرست راہبوں کو سنگھا سے بے دخل کیا جائے، اور یہ کہ کسی بھی ہم جنس پرست پوسٹولنٹ کو باہر رکھنے کے لیے بہتر جانچ کے عمل کو نافذ کیا جائے۔ حال ہی میں، ایک نامور راہب اور راہب، فرا پیوم کلیانو نے ہم جنس پرست راہبوں کے سنگھ میں شامل ہونے کے حقوق کی تصدیق کی: "ماضی میں، کٹوئے کو مقرر ہونے کی کوئی امید نہیں تھی کیونکہ قوانین سخت تھے اور معاشرہ کم کھلے ذہن کا تھا۔ لیکن ان کا بھی اتنا ہی حق ہے جتنا کسی اور کا راہب بننے کا۔ " اس نظریے کی تصدیق دیگر تھائی تھیروادا راہبوں نے کی ہے۔ لیکن یہ معلوم نہیں ہے کہ آیا فرا پیوم کے اس بیان کی حمایت صرف اس کے سنگھ کے کچھ راہبوں نے کی تھی یا اس کے تھیروادا اسکول کے سرکاری ڈھانچے نے کی تھی۔ اس بارے میں کوئی معلومات نہیں ہے کہ آیا تھیروادا کی کسی دوسری تھائی شاخ نے ایل جی بی ٹی آرڈینشن کے بارے میں اپنا رویہ تبدیل کیا ہے کیونکہ تھیروادا کی دیگر شاخوں نے اس معاملے پر اپنا رویہ تبدیل نہیں کیا ہے۔ جاپانی بدھ مت کئی مصنفین نے جاپان میں مرد بدھ اداروں میں کھلی ابیلنگی اور ہم جنس پرستی کی مضبوط تاریخی روایت کو نوٹ کیا ہے۔ جب ٹنڈائی کے پجاری جینشین نے ہم جنس پرستی کو غیر اخلاقی قرار دیتے ہوئے سخت تنقید کی تو دوسروں نے اس کی تنقید کو اس لیے سمجھا کہ اس کی وجہ یہ تھی کہ ایکولائٹ کسی کا اپنا نہیں تھا۔ چیگو مونوگاتاری، راہبوں اور ان کے چیگو کے درمیان محبت کی "ایکولائٹ کہانیاں" مقبول تھیں، اور خواتین کے ساتھ جنسی تعلقات کے ساتھ ساتھ اس طرح کے تعلقات عام معلوم ہوتے ہیں۔ 16 ویں صدی سے جاپان آنے والے مغربی عیسائی مسافروں نے جاپانی بدھ مت کے ماننے والوں میں ہم جنس پرستی کی شکلوں کے پھیلاؤ اور قبولیت کو (ناپسندیدگی کے ساتھ) نوٹ کیا ہے-جیسوئٹ پادری فرانسس کیبرال نے 1596 میں لکھا کہ "جسم کی مکلفیوں" اور "شیطانی عادات" کو "جاپان میں کافی باعزت سمجھا جاتا تھا ؛ کھڑے آدمی اپنے بیٹوں کو اس طرح کی چیزوں کی تعلیم دینے کے لیے، اور ساتھ ہی ساتھ اپنی ہوس کی خدمت کرنے کے لیے بونس کے سپرد کرتے ہیں۔" 17 ویں صدی کے ایک جاپانی بدھ مت کے عالم، کتامورا کیگن نے لکھا ہے کہ بدھ نے پجاریوں میں ہم جنس پرستی پر ہم جنس پرستی کے تعاقب کی وضاحت کی: مرد اور عورت دیوتاؤں کی عمر سے ہی ایک خوبصورت عورت سے لطف اندوز ہونا مردوں کے دلوں کی فطرت رہی ہے، لیکن ایک خوبصورت نوجوان کے پھول سے نشے میں پڑنا غلط اور غیر معمولی دونوں لگتا ہے۔ اس کے باوجود، بدھ نے تبلیغ کی کہ [ماؤنٹ] اموس ایک ایسی جگہ ہے جس سے گریز کیا جانا چاہیے اور قانون کے پجاری اپنے جذبات کے لیے ایک راستے کے طور پر اس راستے میں داخل ہوئے، کیونکہ آخر کار ان کے دل نہ تو پتھر سے بنے تھے اور نہ ہی لکڑی سے۔ پانی کی طرح جو دریائے منانو کے گہرے تالاب بنانے کے لیے سکوبانی کی چوٹی سے گرتا ہے، اس محبت نے ان آخری دنوں میں خواتین اور مردوں کے درمیان محبت کو گہرائی سے پیچھے چھوڑ دیا ہے۔ یہ نہ صرف درباری اور اشرافیہ بلکہ بہادر جنگجوؤں کے دل کو بھی تکلیف پہنچاتا ہے۔ یہاں تک کہ پہاڑی باشندے جو ایندھن کے لیے برش کاٹتے ہیں انہوں نے بھی چھوٹے پودوں کے سائے سے لطف اندوز ہونا سیکھ لیا ہے۔ " - وائلڈ ازالیس (1676) بعد میں ایک جاپانی داستان نے جاپان میں خانقاہوں میں ہم جنس پرستی کے تعارف کو شنگون کے بانی کوکائی سے منسوب کیا، حالانکہ اسکالرز اب اس دعوے کی صداقت کو مسترد کرتے ہیں، اور ونیہ پر ان کی سختی سے پابندی کی طرف اشارہ کرتے ہیں۔ بہر حال، اس داستان نے "17 ویں صدی کے جاپان میں مردوں اور لڑکوں کے درمیان ہم جنس تعلقات کی تصدیق" کی۔ چینی بدھ مت چین میں بدھ مت اور ہم جنس پرستی کے بارے میں، اسکالر اے ایل ڈی سلوا لکھتے ہیں، "عام طور پر رویہ رواداری کا رہا ہے۔ 1583 سے 27 سال تک چین میں رہنے والے جیسوئٹ مشنری میٹیو رچی نے اس کھلے اور روادار رویے پر خوف و ہراس کا اظہار کیا جو چینیوں نے ہم جنس پرستی کو اپنایا اور فطری طور پر اسے چینی معاشرے کے انحطاط کے ثبوت کے طور پر دیکھا۔ " معاصر چینی بدھ مت کی اہم شخصیات میں سے ایک، قابل احترام سنگ یون نے کہا ہے کہ بدھ مت کو کبھی بھی ہم جنس پرستی کے تئیں عدم برداشت کی تعلیم نہیں دینی چاہیے، اور لوگوں کو اپنے ذہنوں کو وسعت دینی چاہیے۔ سنگ یون سینوسفیئر میں سب سے زیادہ فروخت ہونے والے مصنف کے ساتھ ساتھ ہیومینسٹک بدھ مت کے حامی ہیں، جو عصری عام لوگوں کی ضروریات کو پورا کرنے کے لیے چینی بدھ مت میں اصلاحات کا ایک نقطہ نظر ہے۔ اس طرح، ان کے خیالات چین میں پرانے بدھ مت کے نظریات کی مکمل عکاسی نہیں کر سکتے ہیں۔ تاہم، ایک ابتدائی نقطہ (1998) پر، ان کے حوالے سے کہا گیا ہے کہ "بدھ مت کے مطابق، کوئی بھی جذباتی شمولیت، چاہے وہ ہم جنس پرست ہو یا مخالف جنس پرست، لگاؤ کی ایک شکل ہے۔ اور اس لیے، مصائب کا ایک ذریعہ ہے"، اور جب خاص طور پر ہم جنس پرستی کا موضوع سامنے آیا تو "ماسٹر نے ہم جنس پرستی کو ایک مسخ شدہ نظریہ (زیجیان) قرار دیتے ہوئے زیادہ سختی سے بات کی۔" ہم جنس پرستی کی مخالفت میں ایک پرانے نظریے کی مثال روایتی استاد، ہوان ہوا نے دی ہے، جو چین اور امریکہ دونوں میں بدھ مت کے لیے ایک اہم شخصیت ہیں۔ ماسٹر ہوان ہوا نے کہا کہ ہم جنس پرستی "وہ بیج بوتی ہے جو وجود کے نچلے علاقوں میں دوبارہ جنم لیتے ہیں"۔ بائیتالیس ابواب کے سترا پر اپنی تفسیر میں، انہوں نے ہم جنس پرستی کو الجھن کی وجہ سے ہونے والے رویے، جنسی خواہشات کی پیداوار کے طور پر بیان کیا۔ کچھ مہایان بدھ رہنما تائیوان میں ہم جنس شادی کے حقوق کی تحریک میں سرگرم تھے جس نے 2019 میں ہم جنس شادیوں کو قانونی حیثیت دی تھی۔ مغرب میں بدھ مت ایشیا میں بدھ مت کے برعکس، مغربی دنیا میں جدید بدھ مت (یورپی یونین، ریاستہائے متحدہ امریکہ، کینیڈا، آسٹریلیا اور نیوزی لینڈ) عام طور پر سماجی مساوات کے لیے تشویش سے وابستہ ہے-جزوی طور پر اس کی بڑی حد تک متوسط طبقے کی دانشورانہ رکنیت کی بنیاد، اور آزاد خیال اور سیکولر انسانیت میں اس کی فلسفیانہ جڑیں۔ ہم جنس پرستی کے سوال پر بدھ فلسفے کا اطلاق کرتے وقت، مغربی بدھ مت کے پیروکار اکثر اس اہمیت پر زور دیتے ہیں جو بدھ نے رواداری، ہمدردی اور اپنے اندر جواب تلاش کرنے پر رکھی تھی۔ وہ مخصوص حصوں یا متن کی جانچ پڑتال کرنے کے بجائے ان وسیع تر اقدار پر زور دیتے ہیں۔ نتیجے کے طور پر، مغربی بدھ مت اکثر نسبتا ہم جنس پرست دوستانہ ہے، خاص طور پر 1990 کی دہائی سے۔ چونکہ جنسی بدانتظامی کیا ہے اس کی تشریح ایک انفرادی فیصلہ ہے اور کسی مرکزی اتھارٹی کے فیصلے کے تابع نہیں ہے، اس لیے تمام لوگوں کو قبول کرنے کا نظریہ، لیکن بعض قسم کے جنسی اعمال کو مسترد کرنا زیادہ غالب ہے۔ ایسان ڈورسی، کیٹریونا ریڈ، پیٹ اینکیو او ہارا اور سونگ ہیونگ جیسے ایل جی بی ٹی لوگوں کو بدھ مت کے راہبوں اور پادریوں کے طور پر مقرر کیا گیا ہے۔ ایک اور غیر تاریخی تشخیص مغربی اسکالر الیگزینڈر برزین، کرما کاگیو اور نینگما نسبوں کے حامل، دی ڈزوگچن پونلوپ رنپوچے کی طرف سے، نیویارک کے شمبالا مراقبہ مرکز میں ایل جی بی ٹی دھرما پریکٹیشنرز کو دی گئی 2008 کی گفتگو میں، اس بات پر زور دیا گیا ہے کہ وجریان کے عام پریکٹیشنرز کے لیے، ہم جنس پرست تعلقات مخالف جنس تعلقات سے بہتر یا بدتر نہیں ہیں اور عام طور پر صرف غیر صحت بخش تعلقات سے گریز کیا جانا چاہیے۔ نالند بودھی سنگھ، جس کی بنیاد ڈزوگچن پونلوپ رنپوچے نے رکھی تھی، اور چوگیم ٹرونگپا رنپوچے کے قائم کردہ شمبالا سنگھ دونوں نے کہا ہے کہ وہ تمام جنسی رجحانات کا خیرمقدم کر رہے ہیں۔ نیویارک کا شمبالا مراقبہ مرکز ایک ہفتہ وار پریکٹس گروپ، کویر دھرما کی میزبانی کرتا ہے، جو خاص طور پر ایل جی بی ٹی کیو بدھ برادری کی ضروریات کو پورا کرتا ہے۔ ڈینش کرما کاگیو لاما اولے نیدل کے مطابق، بدھ نے ہم جنس پرستی کو ایسے حالات کے طور پر دیکھا جو زندگی کو مزید مشکل بنا رہے ہیں، لیکن اس نے یہ بھی وضاحت کی کہ ہم جنس پرستی کی وجہ سابقہ زندگی میں مخالف جنس کے خلاف نفرت ہو سکتی ہے۔ تاہم نیدل کا کہنا ہے کہ بدھ مت پر عمل کرنے کے لیے جنسی رجحان واقعی اہم نہیں ہے۔ مشہور زین بدھسٹ، تھیچ نہت ہان (بیر گاؤں کی روایت)، بدھ مت کی روح کو جامعیت کے طور پر نوٹ کرتا ہے اور کہتا ہے کہ "جب آپ سمندر کو دیکھتے ہیں، تو آپ کو مختلف قسم کی لہریں، بہت سے سائز اور شکلیں نظر آتی ہیں، لیکن تمام لہروں کی بنیاد اور مادہ پانی ہوتا ہے۔ اگر آپ ہم جنس پرست یا ہم جنس پرست پیدا ہوئے ہیں، تو آپ کے میرے جیسے ہونے کی بنیاد ہے۔ ہم مختلف ہیں، لیکن ہم ایک ہی وجود رکھتے ہیں۔ " نچرین بدھ مت سے متاثر جاپان میں قائم نئی مذہبی تحریک (جاپانی نیا مذہب) سوکا گککائی انٹرنیشنل کی امریکی شاخ نے 1995 میں اعلان کیا کہ وہ ہم جنس پرست جوڑوں کے لیے شادی کی تقریبات کا انعقاد شروع کریں گے، اور 2001 میں ایل جی بی ٹی اراکین اور ان کے حامیوں کے لیے ایک کانفرنس قائم کی۔ سالٹ لیک سٹی کا ایک بدھ مندر جو بدھ مت کے ایک اور جاپانی مکتب، جوڈو شنشو سے منسلک ہے، بھی ہم جنس پرست جوڑوں کے لیے مذہبی رسومات کا انعقاد کرتا ہے۔ مغرب میں قائم ہونے والی ایک اور بدھ تنظیم، جونیپر فاؤنڈیشن نے ایک مضمون لکھا ایک ہی جنس کی شادی کے لیے بدھ مت کا ووٹ یہ ظاہر کرتا ہے کہ بدھ مت کی سوچ کس طرح ہم جنس شادی کو قبول کرتی ہے: بدھ مت کی سوچ کا دل اس کا بصیرت فلسفہ ہے، جو عقیدے کو چیلنج کرنے کے لیے تنقیدی تحقیقات کا استعمال کرتا ہے اور یہ ظاہر کرنے کے لیے کہ بظاہر طے شدہ خیالات ہمارے خیال سے زیادہ من مانی ہیں۔ اس فلسفے کو لاگو کرتے ہوئے، ہم دیکھتے ہیں کہ سماجی رسم و رواج مقررہ قوانین نہیں ہیں بلکہ ایسے ارتقاء پذیر کنونشن ہیں جو کسی خاص ثقافت اور وقت میں کسی مقصد کی تکمیل کرتے ہیں۔ شادی ان روایات میں سے ایک ہے۔ یہ کوئی سخت قانون نہیں ہے بلکہ ایک سماجی رواج ہے جو تیار ہوتا ہے۔ مغربی روایات میں، ایل جی بی ٹی حقوق کے لیے وسیع پیمانے پر حمایت ہے جس میں یورپی بدھسٹ یونین، امریکہ کے بدھسٹ چرچ، بہت سے شن بدھسٹ گروپ، اور زین لیڈر جیسے تھیچ نات ہان، جو پلم ولیج ٹریڈیشن کے بانی ہیں۔ پی ای ڈبلیو کے ایک تحقیقی سروے میں، 88 فیصد امریکی بدھ مت کے ماننے والوں نے کہا کہ ہم جنس پرستی کو قبول کیا جانا چاہیے۔ یہ کسی بھی دوسرے مذہبی گروہ کے مقابلے میں اعلی سطح کی حمایت تھی۔ 2012 میں، بدھ مت کی آسٹریلیائی شاخ نے آسٹریلیائی پارلیمنٹ کی سماعت میں ہم جنس شادی کے لیے اپنی حمایت کا اظہار کیا جس میں ہم جنس شادی کو قانونی حیثیت دینے کے بارے میں رائے جمع کرنے کی کوشش کی گئی۔ ۔