History of atheism
الحاد دیوتاؤں کے وجود میں یقین کی عدم موجودگی ہے۔ ایک تنگ تر معنوں میں، الحاد خاص طور پر یہ موقف ہے کہ کوئی دیوتا نہیں ہے اور اس کے برعکس کوئی بھی بیان جھوٹے ہیں۔ انگریزی اصطلاح 'ملحد' کم از کم سولہویں صدی کے اوائل میں استعمال ہوئی تھی اور ملحد خیالات اور ان کے اثر و رسوخ کی ایک طویل تاریخ ہے۔ فلسفیانہ ملحد فکر چھٹے یا پانچویں صدی قبل مسیح میں یورپ اور ایشیا میں ظاہر ہونا شروع ہوئی۔ قدیم یونان میں مادی اور مذہبی مخالف فلسفیانہ کارواک اسکول کی ابتدا قدیم ہندوستان میں ہوئی۔ مادیت پسند فلسفہ 5 ویں صدی قبل مسیح میں ایٹمسٹ لیوسیپس اور ڈیموکریٹس نے تیار کیا تھا، جنہوں نے دنیا کو لامحدود خلا میں حرکت کرنے والے ایٹموں کی نقل و حرکت کے لحاظ سے سمجھایا۔ روشن خیالی نے یورپ میں مذہب کے خلاف شکوک و شبہات اور سیکولرازم کو ہوا دی۔ ابتدائی قدیم یونانی میں، صفت (، نجی ἀ-+ "خدا" سے) کا مطلب "بے دین" تھا۔ یہ سب سے پہلے مذمت کی اصطلاح کے طور پر استعمال کیا گیا تھا جس کا مطلب تقریبا "بے دین" یا "نافرمان" ہے۔ 5 ویں صدی قبل مسیح میں، یہ لفظ "دیوتاؤں کے ساتھ تعلقات منقطع کرنے" یا "دیوتاؤں سے انکار" کے معنی میں زیادہ جان بوجھ کر اور فعال بے دین کی نشاندہی کرنے لگا۔ اس کے بعد یہ اصطلاح () ان لوگوں کے خلاف لاگو ہونے لگی جنہوں نے مقامی دیوتاؤں کی بے عزتی یا بے عزتی کی، چاہے وہ دوسرے دیوتاؤں پر یقین رکھتے ہوں۔ کلاسیکی متون کے جدید ترجمے بعض اوقات "ملحد" کے طور پر پیش کیے جاتے ہیں۔ ایک تجریدی اسم کے طور پر، ()، "الحاد" بھی تھا۔ سیسرو نے یونانی لفظ کو لاطینی میں نقل کیا۔ اس اصطلاح کو ابتدائی عیسائیوں اور ہیلینسٹوں کے درمیان بحث میں کثرت سے استعمال کیا گیا، جس میں ہر فریق اسے توہین آمیز معنوں میں دوسرے سے منسوب کرتا ہے۔ اصطلاح ملحد (فرانسیسی سے)، "جو خدا یا دیوتاؤں کے وجود سے انکار کرتا ہے" کے معنی میں، انگریزی میں الحاد سے پہلے کی بات ہے، جو پہلی بار 1566 میں اور پھر 1571 میں پایا گیا تھا۔ ملحد کو عملی بے دین کے لیبل کے طور پر کم از کم 1577 میں استعمال کیا گیا تھا۔ الحاد کی اصطلاح فرانسیسی سے ماخوذ ہے، اور انگریزی میں تقریبا 1587 میں ظاہر ہوتی ہے۔ اس سے پہلے کے ایک کام میں، تقریبا 1534 سے، الحاد کی اصطلاح استعمال کی گئی۔ متعلقہ الفاظ بعد میں سامنے آئے: 1621 میں دیوتا، 1662 میں دیوتا، 1675 میں دیوتا، اور 1678 میں خدایت۔ الحاد کے اثر و رسوخ کی وجہ سے 1700 کے آس پاس دیوتا اور دیوتا کے معنی قدرے بدل گئے۔ دیوتا کو اصل میں آج کے نظریہ کے مترادف کے طور پر استعمال کیا گیا تھا لیکن یہ ایک علیحدہ فلسفیانہ نظریے کی نشاندہی کرنے کے لیے آیا تھا۔ الحاد کو سب سے پہلے 18 ویں صدی کے آخر میں یورپ میں ایک خود ساختہ عقیدے کو بیان کرنے کے لیے استعمال کیا گیا تھا، خاص طور پر ایک خدایت پسند ابراہمک دیوتا میں کفر کی نشاندہی کرتا ہے۔ 20 ویں صدی میں، عالمگیریت نے تمام دیوتاؤں میں کفر کا حوالہ دینے کے لیے اس اصطلاح کی توسیع میں اہم کردار ادا کیا، حالانکہ مغربی معاشرے میں الحاد کو "خدا میں کفر" کے طور پر بیان کرنا عام بات ہے۔ مشرق میں ہندوستانی فلسفہ، ایک متقی زندگی جو دیوتاؤں کے خیال پر مرکوز نہیں تھی، چھٹی صدی قبل مسیح میں جین مت، بدھ مت، اور ہندوستان میں ہندو مت کے مختلف فرقوں اور چین میں تاؤ مت کے عروج کے ساتھ شروع ہوئی۔ ان مذاہب نے ایک فلسفیانہ اور نجات بخش راستہ پیش کیا جس میں دیوتاؤں کی عبادت شامل نہیں تھی۔ دیوتاؤں کو ابتدائی بدھ روایت کے نجات کے مقصد کے لیے ضروری نہیں سمجھا جاتا ہے ؛ ان کی حقیقت پر واضح طور پر سوال اٹھایا جاتا ہے اور اکثر اسے مسترد کر دیا جاتا ہے۔ کم از کم کچھ تشریحات میں، دیوتاؤں کے تصور اور بنیادی بدھ اصولوں کے درمیان ایک بنیادی مطابقت نہیں ہے۔ کچھ بدھ فلسفیوں کا دعوی ہے کہ ایک ابدی خالق خدا پر یقین مذہبی زندگی کے مرکزی کام سے ہٹنا ہے۔ ہندو فلسفے کے استکا ("آرتھوڈوکس") اسکولوں کے اندر، سمکھیا اور ابتدائی میممس اسکول نے اپنے اپنے نظاموں میں خالق دیوتا کو قبول نہیں کیا۔ سمکھیا مکتب کا اصل متن، سمکھیا کریکا، ایشورا کرشنا نے چوتھی صدی عیسوی میں لکھا تھا، اس وقت تک یہ پہلے سے ہی ایک غالب ہندو مکتب تھا۔ اسکول کی ابتداء بہت پرانی ہے اور افسانوں میں کھو گئی ہے۔ اسکول دوہری اور ملحد دونوں تھا۔ وہ پراکرتی ("فطرت") اور پروشا ("شعور") کے دوہرے وجود پر یقین رکھتے تھے اور اس کے نظام میں اشورا ("خدا") کے لیے کوئی جگہ نہیں تھی، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ اشورا کا وجود ثابت نہیں کیا جا سکتا اور اس لیے اس کا وجود تسلیم نہیں کیا جا سکتا۔ اسکول نے اپنے دور میں ہندو فلسفے پر غلبہ حاصل کیا، لیکن دسویں صدی کے بعد اس میں کمی واقع ہوئی، حالانکہ تبصرے اب بھی سولہویں صدی کے آخر تک لکھے جا رہے تھے۔ میممسا مکتب کا بنیادی متن جیمنی کا پورو میممسا ستراس ہے (تقریبا تیسری سے پہلی صدی قبل مسیح)۔ اسکول 700 عیسوی میں اپنے عروج پر پہنچ گیا، اور ابتدائی قرون وسطی میں کچھ وقت کے لیے عالم ہندو فکر پر قریب قریب غالب اثر ڈالا۔ میممس اسکول نے دیکھا کہ ان کی ابتدائی تفتیش دھرم کی نوعیت پر تھی جو ویدوں کی قریبی تشریح پر مبنی تھی۔ اس کے بنیادی اصول رسم پرستی (آرتھوپراکسی)، اینٹاسیٹزم اور اینٹی مسٹیکزم تھے۔ ابتدائی میمماکس ایک ادریشتا ("پوشیدہ") پر یقین رکھتے تھے جو کرما ("کام") انجام دینے کا نتیجہ ہے اور انہوں نے اپنے نظام میں ایشور ("خدا") کی کوئی ضرورت نہیں دیکھی۔ میممسا آج بھی ہندو مت کے کچھ ذیلی اسکولوں میں برقرار ہے۔ کارواک مکمل طور پر مادیت پسند اور مذہبی مخالف فلسفیانہ کارواک (جسے لوکاواتا بھی کہا جاتا ہے) مکتب جس کی ابتدا ہندوستان میں برہسپتیہ سوتر (آخری صدیوں قبل مسیح) کے ساتھ ہوئی تھی، شاید اس خطے میں فلسفے کا سب سے واضح طور پر ملحد مکتب ہے، اگر دنیا میں نہیں۔ عام شکوک و شبہات کے یہ قدیم مکاتب فکر موری دور سے بہت پہلے تیار ہونا شروع ہو گئے تھے۔ پہلے ہی چھٹی صدی قبل مسیح میں اجیتا کیساکمبلین کا حوالہ پالی صحیفوں میں بدھ مت کے ماننے والوں نے دیا تھا جن کے ساتھ وہ بحث کر رہے تھے، یہ سکھاتے ہوئے کہ "جسم کے ٹوٹنے کے ساتھ، عقلمند اور بے وقوف یکساں طور پر ختم، تباہ ہو جاتے ہیں۔ وہ موت کے بعد موجود نہیں ہیں۔ " کاروکان فلسفہ اب بنیادی طور پر اس کے استکا اور بدھ مت کے مخالفین سے جانا جاتا ہے۔ ان ذرائع کے مطابق، کاروکان کا مناسب مقصد اس دنیا میں ایک خوشحال، خوشگوار، نتیجہ خیز زندگی گزارنا تھا۔ مور اسٹڈیز آن دی کارواکا/لوکاتا (کیمبرج اسکالرز پبلشنگ، 2020) کتاب میں رام کرشنا بھٹاچاریہ کا استدلال ہے کہ ہندوستان میں مادیت پسندانہ فکر کی بہت سی قسمیں رہی ہیں۔ اور یہ کہ خوداعتمادی کے الزامات کی کوئی بنیاد نہیں ہے اور نہ ہی اس دعوے کی کہ یہ اسکول علم (پرمانس) کے طور پر اپنے آپ میں قیاس (انومانا) کو مسترد کرتے ہیں۔ جےاراشی بھٹ (تقریبا 8 ویں صدی) کے تتووپپلاوسمہا کو بعض اوقات ایک زندہ بچ جانے والے کارواکا متن کے طور پر حوالہ دیا جاتا ہے، جیسا کہ ایتھن ملز کلاسیکی ہندوستان میں شک و شبہ کے تین ستونوں میں کرتے ہیں: ناگارجن، جےاراسی، اور سری ہرسا (2018)۔ یہ دعوی کیا گیا ہے کہ یہ اسکول پندرہویں صدی کے آس پاس کسی وقت ختم ہو گیا تھا۔ سب سے قدیم اپنشدوں میں، برہدرانیکا کے باب 2 میں (ca. 700 قبل مسیح)، سرکردہ تھیوریسٹ یاجنوالکیہ ایک اقتباس میں بیان کرتا ہے جس کا اکثر غیر مذہبی حوالہ دیتے ہیں: "لہذا میں کہتا ہوں، موت کے بعد کوئی بیداری نہیں ہے"۔ "فادر آف لنگوسٹکس" کے مرکزی کام میں، پانینی (ca. چوتھی صدی قبل مسیح)، نستیکا کے حوالے سے ان کے افیکس پر مرکزی (کاسیکا) تفسیر میں وضاحت کی گئی ہے: "ایک ملحد" وہ ہے "جس کا عقیدہ ہے کہ کوئی آخرت نہیں ہے" (4.4.60)۔ کارواک کے دلائل قدیم ترین سنسکرت مہاکاوی، رامائن (3 ویں صدی قبل مسیح کے ابتدائی حصے) میں بھی موجود ہیں، جس میں ہیرو رام کو رشی جوالی نے لیکچر دیا ہے-جو کہتا ہے کہ دیوتاؤں کی پوجا "ہوشیار لوگوں کے ذریعہ شاستروں میں رکھی جاتی ہے، صرف دوسرے لوگوں پر حکومت کرنے اور انہیں تابعدار اور خیرات کے لیے تیار کرنے کے لیے"۔ وید کے فلسفی آدی شنکر (ca 790-820)، جنہوں نے غیر دوہری ادویت ویدانت روایت کو مستحکم کیا، غیر مذہبی اسکولوں کی تردید کرنے کی کوشش میں کئی صفحات خرچ کرتے ہیں، کیونکہ وہ "غیر تعلیم یافتہ لوگوں، اور لوکایتکوں (.)" کے خلاف دلیل دیتے ہیں۔ مورخ ڈاگ ہربجورنسروڈ کے مطابق، ملحد کارواک اسکول مسلم نژاد مغل حکمران اکبر (1542-1605) کے دربار میں موجود تھے، جو ایک تفتیشی شکوک و شبہات کا شکار تھا جو "روایت پر انحصار" پر "عقل کے حصول" پر یقین رکھتا تھا۔ جب انہوں نے فلسفیوں اور مختلف مذاہب کے نمائندوں کو فتح پور سیکری میں اپنے نئے "عبادت گاہ" (عبادت خانہ) میں مدعو کیا تو کارواک بھی موجود تھے۔ مورخ ابوالفزل (1551-1602) کے مطابق، اکبر کے دربار میں مذہبی اور وجودی معاملات پر بحث کرنے والوں میں ملحد بھی شامل تھے: ہربجورنسرود کا استدلال ہے کہ ہندوستان میں کارواکا اسکول کبھی غائب نہیں ہوئے، اور ہندوستان کی ملحد روایات نے 16 ویں صدی کے آخر سے یورپ کو متاثر کیا: "اکبر اور ہندوستانیوں کے کھلے پن اور عقلی شکوک و شبہات سے یورپی حیران تھے۔ پیئر ڈی جارک کی تاریخ (1610) میں، جو جیسوئٹ رپورٹس پر مبنی ہے، مغل شہنشاہ کا موازنہ دراصل خود ایک ملحد سے کیا گیا ہے: "اس طرح ہم اس شہزادے میں ملحد کی مشترکہ غلطی دیکھتے ہیں، جو وجہ کو عقیدے کے تابع بنانے سے انکار کرتا ہے (۔)" ہننا چیپل ووزیہووسکی نے اپنے مقالے "ایسٹ ویسٹ سیورز: کارواکا میٹریلزم اینڈ اکبرز ریلیجیئس ڈیبیٹس ایٹ فتح پور سیکری" (2015) میں جیسوئٹ کی وضاحت کے بارے میں مندرجہ ذیل نتیجہ اخذ کیا: جیسوئٹ رابرٹو ڈی نوبلی نے 1613 میں لکھا کہ "لوگائڈاس" (لوکائٹس) کا خیال ہے کہ عناصر خود خدا ہیں۔ کچھ دہائیوں کے بعد، ہینرک روتھ، جنہوں نے آگرہ میں سنسکرت کا مطالعہ کیا۔ 1654-60، بااثر ویدانتی مبصر سدانند (14 ویں) کے ذریعے ویدانتاسر کا ترجمہ کیا گیا، ایک ایسا متن جس میں کارواک فلسفوں کے چار مختلف اسکولوں کو دکھایا گیا ہے۔ ووجسیہووسکی نوٹ کرتے ہیں: "اکبر کے دربار میں کارواک نشاۃ ثانیہ کا اعلان کرنے کے بجائے، یہ تجویز کرنا زیادہ محفوظ ہوگا کہ مادیت پسندی کا قدیم مکتب واقعی کبھی ختم نہیں ہوا۔" بدھ مت کو بعض اوقات خالق دیوتا کی عدم موجودگی کی وجہ سے غیر الوہیت کے طور پر بیان کیا جاتا ہے، لیکن یہ بہت آسان نظریہ ہو سکتا ہے۔ ایک اعلی دیوتا یا ایک اہم محرک کے تصور کی عدم پابندی کو بہت سے لوگ بدھ مت اور دیگر مذاہب کے درمیان ایک اہم فرق کے طور پر دیکھتے ہیں۔ اگرچہ بدھ مت کی روایات مافوق الفطرت مخلوقات کے وجود سے انکار نہیں کرتی ہیں (بہت سے بدھ مت کے صحیفوں میں زیر بحث ہیں)، لیکن یہ عام مغربی معنوں میں، تخلیق، نجات یا فیصلے کے لیے، "دیوتاؤں" کو اختیارات سے منسوب نہیں کرتی ہے ؛ تاہم، روشن خیال دیوتاؤں سے دعا کرنا بعض اوقات کسی حد تک روحانی قابلیت کا باعث بنتا ہے۔ بدھ مت کے پیروکار اعلی علاقوں میں مخلوقات کے وجود کو قبول کرتے ہیں، جنہیں دیووں کے نام سے جانا جاتا ہے، لیکن کہا جاتا ہے کہ وہ انسانوں کی طرح سمسارا میں مصائب کا شکار ہیں، اور خاص طور پر ہم سے زیادہ عقلمند نہیں ہیں۔ درحقیقت بدھ کو اکثر دیوتاؤں کے استاد اور ان سے برتر کے طور پر پیش کیا جاتا ہے۔ اس کے باوجود ان کے پاس بدھ مت کے راستے میں کچھ روشن خیال دیو ہیں۔ جین مت کے جین اپنی روایت کو ابدی سمجھتے ہیں۔ منظم جین مت کی تاریخ چھٹی صدی قبل مسیح کے استاد اور بدھ کے ہم عصر مہاویر سے ملتی ہے۔ جین مت ایک دوہری مذہب ہے جس میں کائنات مادے اور روحوں سے بنی ہے۔ کائنات، اور اس کے اندر موجود مادے اور روحیں ابدی اور غیر تخلیق شدہ ہیں، اور جین مت میں کوئی قادر مطلق خالق دیوتا نہیں ہے۔ تاہم، کائنات میں "دیوتا" اور دیگر روحیں موجود ہیں اور جینوں کا خیال ہے کہ روح "خدایت" حاصل کر سکتی ہے ؛ تاہم، ان مافوق الفطرت مخلوقات میں سے کوئی بھی کسی بھی قسم کی تخلیقی سرگرمی کا استعمال نہیں کرتا ہے یا دعاؤں کے جوابات میں مداخلت کرنے کی صلاحیت یا صلاحیت نہیں رکھتا ہے۔ کلاسیکی یونان اور روم مغربی کلاسیکی نوادرات میں، نظریہ وہ بنیادی عقیدہ تھا جس نے ریاست (پولس، بعد میں رومن سلطنت) کی قانونی حیثیت کی حمایت کی۔ تاریخی طور پر، کوئی بھی شخص جو ریاست کی حمایت یافتہ کسی دیوتا پر یقین نہیں رکھتا تھا وہ الحاد کے الزامات کے خلاف منصفانہ کھیل تھا، جو ایک دارالحکومت جرم ہے۔ الحاد کے الزامات (جس کا مطلب ہے مذہب کی کسی بھی طرح کی تخریب کاری) کو اکثر دشمنوں کو ختم کرنے کے لیے ایک سیاسی ہتھیار کے طور پر بدعت اور بے حیائی کے الزامات کی طرح استعمال کیا جاتا تھا۔ ابتدائی عیسائیوں کو بڑے پیمانے پر ملحد قرار دیا جاتا تھا کیونکہ وہ یونانی رومن دیوتاؤں کے فرقوں میں حصہ نہیں لیتے تھے۔ رومی سلطنت کے دوران، عیسائیوں کو عام طور پر کافر دیوتاؤں اور خاص طور پر قدیم روم کے شاہی فرقے کو مسترد کرنے پر پھانسی دی گئی۔ جب 380 میں تھیوڈوسیئس اول کے تحت عیسائیت رومن ریاستی مذہب بن گئی تو بدعت قابل سزا جرم بن گئی۔ شاعر اور ڈرامہ نگار ارسطو (c. 448-380 BCE)، جو اپنے طنزیہ انداز کے لیے جانا جاتا ہے، نے اپنے ڈرامے دی نائٹس میں لکھا: "مزارات! مزارات! یقینا آپ دیوتاؤں پر یقین نہیں رکھتے۔ آپ کی دلیل کیا ہے؟ آپ کا ثبوت کہاں ہے؟ " یوہیمیرس یوہیمیرس (c. 330-260 BCE) نے اپنا نظریہ شائع کیا کہ دیوتا صرف ماضی کے دیوتا حکمران، فاتح اور بانی تھے، اور یہ کہ ان کے فرقے اور مذاہب جوہر میں معدوم سلطنتوں اور پہلے کے سیاسی ڈھانچوں کا تسلسل تھے۔ اگرچہ بعد میں یوہیمرس کو "دیوتاؤں کو مٹا کر پوری آباد زمین پر الحاد پھیلانے" پر تنقید کا نشانہ بنایا گیا، لیکن اس کا عالمی نظریہ سخت اور نظریاتی معنوں میں ملحد نہیں تھا، کیونکہ اس نے انہیں ابتدائی دیوتاؤں سے الگ کرتے ہوئے کہا کہ وہ "ابدی اور ناقابل تسخیر" ہیں۔ کچھ مورخین نے استدلال کیا ہے کہ اس کا مقصد صرف سکندر اعظم جیسے سیاسی حکمرانوں کے دیوتا بننے کے آغاز کی روشنی میں پرانے مذاہب کو دوبارہ ایجاد کرنا تھا۔ ایوہیمرس کے کام کا لاطینی میں ترجمہ اینیوس نے کیا تھا، ممکنہ طور پر پورانیک طور پر روم میں سیپیو افریکنس کی منصوبہ بند الوہیت کی راہ ہموار کرنے کے لیے۔ مغربی فلسفے کی جڑیں چھٹی صدی قبل مسیح میں یونانی دنیا میں شروع ہوئیں۔ پہلے ہیلینک فلسفی ملحد نہیں تھے، لیکن انہوں نے دنیا کو اساطیری بیانات کے بجائے فطرت کے عمل کے لحاظ سے بیان کرنے کی کوشش کی۔ اس طرح بجلی "ہوا کے پھوٹ پڑنے اور بادلوں کے الگ ہونے" کا نتیجہ تھی، اور زلزلے اس وقت آتے ہیں جب "زمین کو گرم کرنے اور ٹھنڈا کرنے سے کافی حد تک تبدیل کیا جاتا ہے"۔ ابتدائی فلسفیوں نے اکثر روایتی مذہبی تصورات پر تنقید کی۔ زینوفینز (چھٹی صدی قبل مسیح) نے مشہور طور پر کہا تھا کہ اگر گایوں اور گھوڑوں کے ہاتھ ہوتے تو "تب گھوڑے دیوتاؤں کی شکلیں گھوڑوں کی طرح اور گایوں کو گایوں کی طرح کھینچتے۔" ایک اور فلسفی، انکساگوراس (5 ویں صدی قبل مسیح) نے دعوی کیا کہ سورج "ایک آتش گیر کمیت ہے، جو پیلوپونیز سے بڑا ہے" ؛ اس کے خلاف بے حیائی کا الزام لگایا گیا، اور وہ ایتھنز سے فرار ہونے پر مجبور ہوا۔ پہلا مکمل مادیت پسند فلسفہ ایٹمسٹ لیوسیپس اور ڈیموکریٹس (5 ویں صدی قبل مسیح) نے تیار کیا تھا، جنہوں نے لامحدود خلا میں حرکت کرنے والے ایٹموں کی اتفاقی نقل و حرکت کے لحاظ سے دنیا کی تشکیل اور ترقی کی وضاحت کرنے کی کوشش کی۔ سیاسی وجوہات کی بناء پر، سقراط پر ملحد ہونے کا الزام لگایا گیا تھا ("ریاست کی طرف سے تسلیم شدہ دیوتاؤں کو تسلیم کرنے سے انکار")۔ ایتھنز کے عوام نے سقراط (c. 470-399 BCE) کو قبل از سوکریٹک فلسفے کے قدرتی تحقیقات اور مظاہر کے لیے الہی وضاحتوں کو مسترد کرنے کے رجحانات سے منسلک کیا۔ ارسطو کے مزاحیہ ڈرامے کلاؤڈز (423 قبل مسیح میں پیش کیا گیا) میں سقراط کو اپنے شاگردوں کو یہ سکھاتے ہوئے دکھایا گیا کہ روایتی یونانی دیوتا موجود نہیں تھے۔ سقراط پر بعد میں ریاست کے دیوتاؤں پر یقین نہ کرنے اور اس کے بجائے غیر ملکی دیوتاؤں کی پوجا کرنے کے الزام میں مقدمہ چلایا گیا اور اسے پھانسی دے دی گئی۔ سقراط نے خود اپنے مقدمے میں الحاد کے الزامات کی سختی سے تردید کی۔ اس کے بارے میں تمام زندہ بچ جانے والے ذرائع سے پتہ چلتا ہے کہ وہ ایک بہت ہی عقیدت مند آدمی تھا، جس نے طلوع آفتاب سے دعا کی اور یقین کیا کہ ڈیلفی میں اوریکل اپولو کا کلام بولتا ہے۔ اگرچہ فلسفے کے قدیم یونانی رومن اسکولوں میں سے صرف چند ہی الحاد کے الزامات کے تابع تھے، لیکن کچھ انفرادی فلسفی تھے جنہوں نے ملحد کے نظریات کی حمایت کی۔ لیمپساکس کا پیریپیٹیٹک فلسفی سٹریٹو دیوتاؤں کے وجود پر یقین نہیں رکھتا تھا۔ خیال کیا جاتا ہے کہ سائرینک فلسفی تھیوڈورس دی ایتھیسٹ (300 قبل مسیح) نے اس بات کی تردید کی تھی کہ دیوتا موجود ہیں اور اس نے اپنے خیالات کی وضاحت کرتے ہوئے ایک کتاب آن دی گاڈز لکھی تھی۔ صوفی پانچویں صدی قبل مسیح میں سوفسٹوں نے یونانی ثقافت کے بہت سے روایتی مفروضوں پر سوال اٹھانا شروع کر دیے۔ کہا جاتا ہے کہ سیوس کے پروڈیکس کا ماننا تھا کہ "یہ وہ چیزیں تھیں جو انسانی زندگی کے لیے قابل خدمت تھیں جنہیں دیوتا سمجھا جاتا تھا"، اور پروٹاگورس نے ایک کتاب کے آغاز میں کہا کہ "دیوتاؤں کے حوالے سے میں یہ کہنے سے قاصر ہوں کہ وہ موجود ہیں یا موجود نہیں ہیں"۔ میلوس کے ڈیاگورس نے مبینہ طور پر ہیراکلس کے لکڑی کے مجسمے کو کاٹ دیا اور اسے اپنی دالوں کو بھوننے کے لیے استعمال کیا اور ایلیوسینین اسرار کے رازوں کو ظاہر کیا۔ ایتھنیوں نے اس پر بے حیائی کا الزام لگایا اور اسے اپنے شہر سے بے دخل کر دیا۔ ناقدین کو اس بات سے انکار کرنے کے لیے بھی کہا جاتا تھا کہ دیوتا موجود تھے۔ الحاد کی ترقی میں سب سے اہم یونانی مفکر ایپکورس (300 قبل مسیح) تھا۔ ڈیموکریٹس اور ایٹمسٹس کے نظریات پر مبنی، انہوں نے ایک مادیت پسند فلسفے کی حمایت کی جس کے مطابق کائنات الہی مداخلت کی ضرورت کے بغیر اتفاق کے قوانین کے تحت چلتی تھی (سائنسی عزم دیکھیں)۔ اگرچہ ایپکورس نے اب بھی برقرار رکھا کہ دیوتا موجود ہیں، لیکن اس کا خیال تھا کہ وہ انسانی معاملات میں دلچسپی نہیں رکھتے تھے۔ ایپیکیورینوں کا مقصد اٹاریکسیا (بے چین ہونے کی ذہنی حالت) حاصل کرنا تھا۔ ایسا کرنے کا ایک اہم طریقہ یہ تھا کہ الہی غضب کے خوف کو غیر منطقی قرار دیا جائے۔ ایپیکیوریوں نے بعد کی زندگی کے وجود اور موت کے بعد الہی سزا سے خوفزدہ ہونے کی ضرورت سے بھی انکار کیا۔ ایپکیورین فکر کے سب سے زیادہ واضح تاثرات میں سے ایک لوکریٹیوس کا آن دی نیچر آف تھنگز (پہلی صدی قبل مسیح) ہے جس میں اس کا خیال تھا کہ دیوتا موجود ہیں لیکن اس نے استدلال کیا کہ مذہبی خوف انسانی ناخوشی کی ایک اہم وجہ ہے اور یہ کہ دیوتا خود کو دنیا میں شامل نہیں کرتے تھے۔ Epicureans نے بھی بعد کی زندگی کے وجود سے انکار کیا اور اس وجہ سے موت کے خوف کو مسترد کر دیا۔ ایپیکیوریوں نے ملحد ہونے کی تردید کی لیکن ان کے ناقدین نے اصرار کیا کہ وہ تھے۔ اس مبینہ کرپٹو الحاد کی ایک وضاحت یہ ہے کہ انہیں ظلم و ستم کا خدشہ تھا، اور جب کہ انہوں نے اس سے گریز کیا، ان کی تعلیمات پر کچھ دوسرے اسکولوں، خاص طور پر اسٹوئزم اور نیوپلاٹونزم نے متنازعہ اور سخت حملہ کیا۔ ایپیکیورینوں کی طرح، پیرہونسٹوں نے الحاد کے لیے ظلم و ستم سے بچنے کے لیے ایک حربہ استعمال کیا جس میں انہوں نے آبائی رسوم و رواج اور قوانین کے مطابق اعلان کیا کہ دیوتا موجود ہیں، اور وہ سب کچھ انجام دیا جو ان کی عبادت اور تعظیم میں معاون ہے، لیکن فلسفے کے حوالے سے، انہوں نے خود کو دیوتاؤں کے وجود کے لیے وقف کرنے سے انکار کر دیا۔ پیرہونسٹ فلسفی سیکسٹس ایمپیریکس نے دیوتاؤں کے وجود کے خلاف بڑی تعداد میں قدیم دلائل مرتب کیے، اور سفارش کی کہ اس معاملے کے بارے میں فیصلہ معطل کر دیا جائے۔ ان کے زندہ بچ جانے والے کاموں کی بڑی مقدار نے بعد کے فلسفیوں پر دیرپا اثر ڈالا۔ طب قبل از ہپپوکریٹک دور میں، یونانیوں کا خیال تھا کہ خدا انسانی وجود کے تمام پہلوؤں کو کنٹرول کرتے ہیں، بشمول صحت اور بیماری۔ مذہبی نظریے کو چیلنج کرنے والی ابتدائی کتابوں میں سے ایک مقدس بیماری پر تھی، جو تقریبا 400 قبل مسیح میں لکھی گئی تھی۔ گمنام مصنف نے استدلال کیا کہ مرگی کی "مقدس بیماری" کی ایک قدرتی وجہ ہے، اور اس کی قیاس شدہ الہی ابتدا کا خیال انسانی ناتجربہ کاری پر مبنی ہے۔ قرون وسطی کی اسلامی دنیا اسلام کی ابتدائی تاریخ میں مسلم اسکالرز نے الحاد کے خیال کو تسلیم کیا اور اکثر کافروں پر حملہ کیا، حالانکہ وہ کسی ملحد کا نام لینے سے قاصر تھے۔ جب افراد پر الحاد کا الزام لگایا جاتا تھا، تو انہیں عام طور پر الحاد کے حامیوں کے بجائے متقی کے طور پر دیکھا جاتا تھا۔ تاہم، قرون وسطی کی اسلامی دنیا میں اسلامی مذہب کے آزاد خیال اور کھل کر بات کرنے والے ناقدین جیسے دیوتا، فلسفی، عقلیت پسند اور ملحد تھے، ایک قابل ذکر شخصیت 9 ویں صدی کے عالم ابن الراونڈی تھے، جنہوں نے مذہبی پیشن گوئی کے تصور پر تنقید کی، بشمول محمد کے، اور اس بات کو برقرار رکھا کہ مذہبی عقائد استدلال کے لیے قابل قبول نہیں ہیں اور انہیں مسترد کیا جانا چاہیے۔ اسلامی دنیا میں مذہب کے دیگر ناقدین میں شاعر الماری (973-1057)، عالم ابو عیسی الوارق (فل. 9 ویں صدی)، اور طبیب اور فلسفی ابو بکر الرازی (865-925)۔ تاہم، ہو سکتا ہے کہ الرازی کے الحاد کو ابو हातم نامی ایک اسماعیل مشنری نے "جان بوجھ کر غلط بیان" کیا ہو۔ الماری نے لکھا اور سکھایا کہ مذہب خود ایک "قدیم زمانے کی ایجاد کردہ افسانے" تھا اور یہ کہ انسان "دو قسم کے ہوتے ہیں: وہ جن کے دماغ ہوتے ہیں، لیکن کوئی مذہب نہیں، اور وہ جن کا مذہب ہوتا ہے، لیکن کوئی دماغ نہیں۔" یورپ تیرہویں صدی کے اواخر میں لکھی گئی آئس لینڈ کی داستان ہرفنکل کا ٹائٹلر کردار کہتا ہے، "مجھے لگتا ہے کہ دیوتاؤں پر ایمان رکھنا حماقت ہے۔" اس کے فرائر کے مندر کو جلائے جانے اور اسے غلام بنائے جانے کے بعد، وہ عہد کرتا ہے کہ وہ کبھی بھی دوسری قربانی نہیں کرے گا، ایک ایسی پوزیشن جسے داستانوں میں "بے دین" کہا گیا ہے۔ جیکب گریم نے اپنی ٹیوٹونک میتھولوجی میں مشاہدہ کیا ہے کہ یہ قابل ذکر ہے کہ اولڈ نورس لیجنڈ کبھی کبھار کچھ ایسے مردوں کا ذکر کرتا ہے جو غیر قوموں کے عقیدے سے سراسر نفرت اور شک میں منہ موڑ کر اپنی طاقت اور فضیلت پر انحصار کرتے تھے۔ اس طرح سولر لیوڈ 17 میں ہم ویبوگی اور ریڈی سک تھاو ٹروڈو کے بارے میں پڑھتے ہیں، "اپنے آپ میں انہوں نے بھروسہ کیا"، دو بادشاہوں سمیت کئی دیگر مثالوں کا حوالہ دیتے ہوئے۔ گریم کی تحقیقات کے بعد، جے آر آر ٹولکین اور ای او جی سمیت اسکالرز۔ ٹورویل-پیٹر نے آئس لینڈ کی داستانوں میں گوڈلاس اخلاقیات کو ملحد اور/یا انسان دوست فلسفے کے دھارے کے طور پر شناخت کیا ہے۔ گوگلاس کے طور پر بیان کیے جانے والے لوگوں نے نہ صرف دیوتاؤں پر ایمان کی کمی کا اظہار کیا، بلکہ طاقت، استدلال اور فضیلت کی اپنی صلاحیتوں اور کسی بھی مافوق الفطرت ایجنسی سے آزاد سماجی ضابطوں میں ایک عملی یقین کا بھی اظہار کیا۔ قرون وسطی میں ایک اور رجحان خدا کے وجود کا ثبوت تھا۔ کینٹربری کے اینسلم اور بعد میں اوکھم کے ولیم دونوں ان مخالفین کو تسلیم کرتے ہیں جو خدا کے وجود پر شک کرتے ہیں۔ تھامس ایکویناس کے خدا کے وجود کے پانچ ثبوت اور اینسلم کی آنٹولوجیکل دلیل نے خدا کے وجود کے بارے میں سوال کی صداقت کو واضح طور پر تسلیم کیا۔ تاہم، فریڈرک کوپلسٹن وضاحت کرتے ہیں کہ تھامس نے اپنے ثبوت الحاد کا مقابلہ کرنے کے لیے نہیں، بلکہ جان آف دمشق جیسے کچھ ابتدائی عیسائی مصنفین سے خطاب کرنے کے لیے رکھے، جنہوں نے زور دے کر کہا کہ خدا کے وجود کا علم انسان میں فطری طور پر فطری تھا، جو اس کی خوشی کی فطری خواہش پر مبنی تھا۔ تھامس نے کہا کہ اگرچہ خوشی کی خواہش ہے جو انسان میں خدا کے وجود کے ثبوت کی بنیاد بناتی ہے، لیکن یہ سمجھنے کے لیے مزید غور و فکر کی ضرورت ہے کہ یہ خواہش صرف خدا میں پوری ہوتی ہے، مثال کے طور پر دولت یا جنسی خوشی میں نہیں۔ تاہم، ایکویناس کے پانچ طریقے (فرضی) ملحد دلائل کو بھی خطاب کرتے ہیں جو کائنات میں برائی کا حوالہ دیتے ہیں اور یہ دعوی کرتے ہیں کہ خدا کا وجود چیزوں کی وضاحت کے لیے غیر ضروری ہے۔ سوما تھیولوجیکا بھی دیکھیں۔ الحاد کا الزام سیاسی یا مذہبی مخالفین پر حملہ کرنے کے لیے استعمال کیا جاتا تھا۔ پوپ بونیفیس ہشتم، کیونکہ انہوں نے چرچ کی سیاسی بالادستی پر اصرار کیا تھا، ان کے دشمنوں نے ان کی موت کے بعد ان پر (غیر متوقع) عہدوں پر فائز ہونے کا الزام لگایا تھا جیسے کہ "نہ تو لافانی پر یقین رکھتے ہیں اور نہ ہی روح کی نامردی، اور نہ ہی آنے والی زندگی میں"۔ والڈینسیوں جیسے متقی سمجھے جانے والے فرقوں پر بھی ملحد ہونے کا الزام لگایا گیا۔ جان آرنلڈ کی 2005 کے بیلف اینڈ ان بیلیف ان میڈیول یورپ میں ان افراد پر بحث کی گئی ہے جو چرچ سے لاتعلق تھے اور عقیدے کے طریقوں میں حصہ نہیں لیتے تھے۔ آرنلڈ نوٹ کرتے ہیں کہ اگرچہ ان مثالوں کو محض لوگوں کے سست ہونے کے طور پر سمجھا جا سکتا ہے، لیکن اس سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ "عقیدہ عالمگیر طور پر پرجوش نہیں تھا"۔ آرنلڈ چرچ میں نہ جانے والے لوگوں اور یہاں تک کہ چرچ کو اپنی شادی سے خارج کرنے والوں کی مثالیں بیان کرتا ہے۔ آرنلڈ کا کہنا ہے کہ بے اعتقادی بوریت سے پیدا ہوتی ہے۔ آرنلڈ کا استدلال ہے کہ اگرچہ کچھ توہین خدا کے وجود کو ظاہر کرتی ہے، لیکن قوانین یہ ظاہر کرتے ہیں کہ توہین مذہب کے ایسے واقعات بھی تھے جو عقیدے کے مضامین پر براہ راست حملہ کرتے تھے۔ چودہویں صدی میں اطالوی مبلغین نے بھی کافروں اور ان لوگوں کے بارے میں خبردار کیا جن میں یقین کی کمی تھی۔ نشاۃ ثانیہ اور اصلاح نشاۃ ثانیہ اور اصلاح کے دور میں، مذہبی اسٹیبلشمنٹ پر تنقید بنیادی طور پر عیسائی ممالک میں زیادہ کثرت سے ہونے لگی، لیکن یہ خود الحاد کے مترادف نہیں تھی۔ ایتھیسم کی اصطلاح سولہویں صدی میں فرانس میں وضع کی گئی تھی۔ لفظ "ملحد" کم از کم 1566 میں انگریزی کتابوں میں ظاہر ہوتا ہے۔ الحاد کا تصور ابتدائی طور پر روشن خیالی اور اصلاح کے دور کی فکری اور مذہبی ہنگامہ آرائی کے رد عمل کے طور پر دوبارہ ابھرا، اس الزام کے طور پر جو ان لوگوں نے استعمال کیا جنہوں نے دوسروں کی طرف سے پیش کیے جانے والے متنازعہ موقف میں خدا کے انکار اور بے دین کو دیکھا۔ سولہویں اور سترہویں صدی کے دوران، لفظ 'ملحد' کو خصوصی طور پر توہین کے طور پر استعمال کیا جاتا تھا ؛ کوئی بھی نہیں چاہتا تھا کہ اسے ملحد سمجھا جائے۔ اگرچہ ایک واضح طور پر ملحد مجموعہ جسے تھیوفراسٹس ریڈیویوس کے نام سے جانا جاتا ہے، سترہویں صدی میں ایک گمنام مصنف نے شائع کیا تھا، لیکن الحاد ایک ایسا لقب تھا جو اخلاقی تحمل کی کمی کا اشارہ کرتا تھا۔ جیفری بلینی کے مطابق، یورپ میں اصلاح نے کیتھولک چرچ کے اختیار پر حملہ کرکے ملحدوں کے لیے راہ ہموار کی تھی، جس نے بدلے میں "دوسرے مفکرین کو خاموشی سے نئے پروٹسٹنٹ گرجا گھروں کے اختیار پر حملہ کرنے کی ترغیب دی۔" دیوتاؤں نے فرانس، پروشیا اور انگلینڈ میں اثر و رسوخ حاصل کیا، اور ایک غیر مداخلت پسند دیوتا میں یقین کا اظہار کیا، لیکن "اگرچہ کچھ دیوتا بھیس بدل کر ملحد تھے، لیکن زیادہ تر مذہبی تھے، اور آج کے معیارات کے مطابق انہیں سچے وفادار کہا جائے گا۔" کوپرنیکس، نیوٹن اور ڈیکارٹس جیسی سائنسی اور ریاضیاتی دریافتوں نے قدرتی قوانین کا ایک نمونہ تیار کیا جس نے اس نئے نقطہ نظر کو اہمیت دی۔ اس وقت ملحد ہونے کا الزام لگانا کتنا خطرناک تھا اس کی مثال ایٹین ڈولیٹ کی مثالوں سے ملتی ہے، جس کا 1546 میں گلا گھونٹ کر جلا دیا گیا تھا۔ انگریزی فلسفی تھامس ہوبز (1588-1679) پر بھی الحاد کا الزام لگایا گیا تھا، لیکن انہوں نے اس کی تردید کی۔ اس کا نظریہ غیر معمولی تھا، اس لحاظ سے کہ وہ خدا کو مادی مانتا تھا۔ اس سے پہلے بھی، برطانوی ڈرامہ نگار اور شاعر کرسٹوفر مارلو (1563-1593) پر الحاد کا الزام اس وقت لگایا گیا تھا جب ان کے گھر میں مسیح کی الوہیت سے انکار کرنے والا ایک ٹریکٹ ملا تھا۔ اس سے پہلے کہ وہ الزام کے خلاف اپنا دفاع ختم کر سکے، مارلو کو قتل کر دیا گیا۔ جیولیو سیزر ونینی، جن پر ملحد ہونے کا الزام بھی لگایا گیا تھا، کو 1619 میں سنگسار کر کے جلا دیا گیا تھا۔ بلینی نے لکھا ہے کہ ڈچ فلسفی باروک سپینوزا "شاید جدید دور میں عیسائی سرزمین میں اپنے آپ کا اعلان کرنے والے پہلے معروف" نیم ملحد "تھے، حالانکہ ان کے کام میں کہیں بھی سپینوزا خدا کے وجود کے خلاف بحث نہیں کرتے ہیں۔ یہ ایک وسیع پیمانے پر عقیدہ ہے کہ سپینوزا نے خدا کو مادی کائنات کے برابر قرار دیا اور اس لیے اس کے عقائد کو پینتھیسٹ کے طور پر درجہ بند کیا گیا ہے۔ سپینوزا کو اس کے عبادت گاہ سے اس کے ربیوں کی تعلیمات کے خلاف احتجاج اور سنیچر کی عبادتوں میں شرکت نہ کرنے کی وجہ سے نکال دیا گیا تھا۔ ان کا ماننا تھا کہ خدا دنیا کے چلانے میں مداخلت نہیں کرتا بلکہ قدرتی قوانین کائنات کے کام کاج کی وضاحت کرتے ہیں۔ 1661 میں انہوں نے خدا پر اپنا مختصر مقالہ شائع کیا، لیکن وہ اپنی موت کے بعد پہلی صدی کے لیے ایک مقبول شخصیت نہیں تھے: "ایک بے ایمان سے توقع کی جاتی تھی کہ وہ تقریبا ہر چیز میں باغی اور اپنے تمام طریقوں سے شریر ہو"، بلینی نے لکھا، "لیکن یہاں ایک نیک شخص تھا۔ انہوں نے اچھی زندگی گزاری اور اپنی زندگی کو مفید طریقے سے گزارا۔ ۔ ۔ ۔ سپینوزا یا یہاں تک کہ اس کے حامیوں میں سے ایک بننے کے لیے ہمت درکار تھی۔ اگر مٹھی بھر علماء ان کی تحریروں سے متفق تھے، تو انہوں نے عوام میں ایسا نہیں کہا۔ " ابتدائی جدید دور میں، نام سے جانا جانے والا پہلا واضح ملحد مذہب کا جرمن زبان کا ڈینش نقاد میتھیاس نٹزن (1646-1674 کے بعد) تھا، جس نے 1674 میں تین ملحد تحریریں شائع کیں۔ تھامس مورٹیمر کی 1789 کی اسٹوڈنٹس پاکٹ ڈکشنری آف یونیورسل ہسٹری میں نٹزن کو "ریکارڈ پر واحد شخص کہا گیا تھا جس نے کھلے عام الحاد کا دعوی کیا اور سکھایا"۔ 1689 میں پولینڈ کے رئیس کازیمیرز لائسزینسکی، جس نے اپنے فلسفیانہ مقالے ڈی نان ایکسسٹینشیا دی میں خدا کے وجود سے انکار کیا تھا، کو غیر قانونی طور پر قید کر دیا گیا تھا۔ وارسا کنفیڈریشن کی روایت اور کنگ سوبیسکی کی ثالثی کے باوجود، لائسزینسکی کو الحاد کے الزام میں موت کی سزا سنائی گئی اور وارسا میں اس کی زبان کو جلتے ہوئے لوہے سے نکالنے کے بعد اس کا سر قلم کر دیا گیا اور اس کے ہاتھ آہستہ آہستہ جل گئے۔ ڈی نان ایکزسٹینشیا دی میں اس نے مضبوط الحاد کا مظاہرہ کیا تھا: روشن خیالی کا دور اگرچہ آبادی کے بڑے حصے سے مذہب تبدیل نہیں ہو رہا تھا، لیکن بعض دانشور حلقوں میں دیوتاؤں کے ورژن بااثر ہو گئے۔ جین جیکس روسو نے اس عیسائی تصور کو چیلنج کیا کہ انسان گناہ سے داغدار ہو چکے ہیں، اور اس کے بجائے یہ تجویز پیش کی کہ انسان اصل میں اچھے تھے، بعد میں ہی تہذیب سے خراب ہوئے۔ والٹیئر کی بااثر شخصیت نے دیوانہ تصورات کو وسیع سامعین تک پھیلایا۔ "فرانسیسی انقلاب اور اس کے الحاد کے پھٹنے کے بعد، والٹیئر کی ایک وجہ کے طور پر بڑے پیمانے پر مذمت کی گئی،" بلینی نے لکھا، "اس کے باوجود، ان کی تحریروں نے تسلیم کیا کہ خدا کا خوف ایک بے ترتیب دنیا میں ایک لازمی پولیس والا تھا: 'اگر خدا موجود نہیں تھا، تو اسے ایجاد کرنا ضروری ہوگا'، والٹیئر نے لکھا۔ والٹیئر کا دعوی ان کے ایپیٹری ایل آٹیور ڈو لیوری ڈیس ٹریس امپوسٹیورز میں ملتا ہے، جو تھری امپوسٹرز کے مقالے کے جواب میں لکھا گیا ہے، ایک دستاویز (غالبا) جو جان ٹولنڈ نے لکھی تھی جس میں تینوں ابراہمک مذاہب کی تردید کی گئی تھی۔ 1766 میں، والٹیئر نے فرانسیسی رئیس فرانسوا-جین ڈی لا باری کے معاملے میں فیصلے کو پلٹنے کی ناکام کوشش کی، جسے مصلوب کرنے کے الزام میں تشدد کا نشانہ بنایا گیا، سر قلم کیا گیا اور اس کے جسم کو جلا دیا گیا۔ جدید دور کی پہلی کتاب جو مکمل طور پر الحاد کو فروغ دینے کے لیے وقف ہے، فرانسیسی کیتھولک پادری جین میسلیئر (1664-1729) نے لکھی تھی، جس نے بعد از مرگ طویل فلسفیانہ مضمون شائع کیا (اصل عنوان کا حصہ: جین میسلیئر کے خیالات اور احساسات۔ دنیا کے تمام مذاہب کے وینیٹی اور فالسیٹی کے واضح اور واضح مظاہر) خدا کے تصور (عیسائی اور دیوتا دونوں معنوں میں)، روح، معجزات اور الہیات کے نظم و ضبط کو مسترد کرتے ہیں۔ فلسفی مشیل اونفری کا کہنا ہے کہ میسلیئر کا کام "حقیقی الحاد کی تاریخ" کے آغاز کی نشاندہی کرتا ہے۔ 1770 کی دہائی تک، کچھ بنیادی طور پر عیسائی ممالک میں الحاد ایک خطرناک الزام بننا بند ہو رہا تھا جس سے انکار کی ضرورت تھی، اور یہ ایک ایسی پوزیشن میں تبدیل ہو رہا تھا جسے کچھ لوگوں نے کھلے عام ظاہر کیا تھا۔ کلاسیکی زمانے سے خدا کے وجود اور الحاد کے اعتراف کا پہلا کھلا انکار بیرن ڈی ہولباخ (1723-1789) کی اپنی 1770 کی کتاب، دی سسٹم آف نیچر میں ہو سکتا ہے۔ ڈی ہولباخ پیرس کی ایک سماجی شخصیت تھی جس نے ایک مشہور سیلون کا انعقاد کیا جس میں بڑے پیمانے پر اس وقت کے بہت سے دانشوروں نے شرکت کی، جن میں ڈینس ڈیڈروٹ، جین جیکس روسو، ڈیوڈ ہیوم، ایڈم اسمتھ اور بینجمن فرینکلن شامل تھے۔ اس کے باوجود، اس کی کتاب ایک فرضی نام کے تحت شائع ہوئی، اور پھانسی دینے والے نے اس پر پابندی لگا دی اور اسے عوامی طور پر جلا دیا۔ روشن خیالی کے سب سے نمایاں فلسفیوں میں سے ایک اور انسائیکلوپیڈیا کے ایڈیٹر ان چیف ڈیڈروٹ، جس نے مذہبی، خاص طور پر کیتھولک، عقیدے کو چیلنج کرنے کی کوشش کی، نے کہا، "وجہ فلسفی کے اندازے کے مطابق ہے کہ عیسائی کے لیے فضل کیا ہے"، انہوں نے لکھا۔ "فضل عیسائی کے عمل کا تعین کرتا ہے ؛ فلسفی کی وجہ سے۔" ڈیڈروٹ کو ان کی تحریر کی وجہ سے مختصر مدت کے لیے قید کر دیا گیا، جن میں سے کچھ پر پابندی لگا دی گئی اور انہیں جلا دیا گیا۔ سکاٹ لینڈ میں، ڈیوڈ ہیوم نے 1754 میں انگلینڈ کی چھ جلدوں والی تاریخ تیار کی، جس میں خدا کی طرف بہت کم توجہ دی گئی۔ اس نے اشارہ کیا کہ اگر خدا موجود تھا تو وہ یورپی ہنگامہ آرائی کے پیش نظر نامراد تھا۔ ہیوم نے معجزات کا مذاق اڑایا، لیکن محتاط انداز میں چلے تاکہ عیسائیت کو زیادہ مسترد کرنے سے بچ سکیں۔ ہیوم کی موجودگی کے ساتھ، ایڈنبرا نے "الحاد کی پناہ گاہ" کے طور پر شہرت حاصل کی، جس سے بہت سے عام برطانوی خوفزدہ ہوگئے۔ کلٹے ڈی لا رائسن ستمبر کے قتل عام کے بعد غیر یقینی مدت 1792-94 (انقلاب کے پہلے اور تیسرے سال) کے دوران تیار ہوا، جب انقلابی فرانس اندرونی اور غیر ملکی دشمنوں کے خوف سے بھرا ہوا تھا۔ پیرس کے کئی گرجا گھروں کو ٹیمپل آف ریجن میں تبدیل کر دیا گیا، خاص طور پر ماریس میں چرچ آف سینٹ پال سینٹ لوئس۔ گرجا گھروں کو مئی 1793 میں اور زیادہ محفوظ طریقے سے 24 نومبر 1793 میں بند کر دیا گیا تھا، جب کیتھولک ماس پر پابندی تھی۔ بلیینی نے لکھا ہے کہ "1790 کی دہائی میں انقلابی فرانس میں الحاد نے عروج حاصل کیا۔ سیکولر علامتوں نے صلیب کی جگہ لے لی۔ نوٹری ڈیم کے گرجا گھر میں مذبح، مقدس مقام، کو ایک یادگار میں تبدیل کر دیا گیا تھا۔ "1792-93 کی دہشت کے دوران، فرانس کے عیسائی کیلنڈر کو ختم کر دیا گیا، خانقاہوں، کانونٹس اور چرچ کی املاک کو ضبط کر لیا گیا اور راہبوں اور راہبوں کو نکال دیا گیا۔ تاریخی گرجا گھروں کو ختم کر دیا گیا۔ کلٹ آف ریزن ایک عقیدہ تھا جو الحاد پر مبنی تھا جو فرانسیسی انقلاب کے دوران جیکس ہیبرٹ، پیئر گیسپرڈ چومیٹ اور ان کے حامیوں نے وضع کیا تھا۔ اسے میکسیمیلین روبیس پیئر، ایک دیوتا، نے روکا تھا، جس نے کلٹ آف دی سپریم بیئنگ قائم کیا تھا۔ دونوں فرقے انقلاب کے دوران فرانسیسی معاشرے کی "ڈی-کرسچنائزیشن" کا نتیجہ اور دہشت گردی کے دور کا حصہ تھے۔ کلٹ آف ریزن کو کارنیول کے ماحول میں پریڈ، گرجا گھروں میں توڑ پھوڑ، رسمی مجسمہ سازی، جس میں مذہبی اور شاہی تصاویر کو مسخ کیا گیا، اور ایسی تقریبات میں منایا گیا جس میں عیسائی شہدا کے لیے "انقلاب کے شہدا" کی جگہ لی گئی۔ ابتدائی عوامی مظاہرے پیرس سے باہر صوبے میں ہوئے، خاص طور پر لیون میں ہیبرٹسٹس کے ذریعہ، لیکن 10 نومبر (20 برومیر) 1793 کو نوٹری ڈیم ڈی پیرس میں فیٹ ڈی لا لبرٹی ("فیسٹیول آف لبرٹی") کے ساتھ پیئر گیسپرڈ چومیٹ کے ذریعہ وضع کردہ اور منظم کردہ تقریبات میں مزید بنیاد پرست موڑ لیا۔ پمفلٹ ڈاکٹر پریسٹلی کے ایک فلسفیانہ بے ایمان کے خطوط کا جواب (1782) کو برطانیہ میں الحاد کا پہلا شائع شدہ اعلامیہ سمجھا جاتا ہے-ممکنہ طور پر انگریزی میں پہلا (خفیہ یا خفیہ طور پر ملحد کاموں سے الگ)۔ دوسری صورت میں نامعلوم ولیم ہیمن (ممکنہ طور پر ایک فرضی نام) نے کام کے ایڈیٹر کے طور پر پیش لفظ اور پوسٹ اسکرپٹ پر دستخط کیے، اور گمنام مرکزی متن میتھیو ٹرنر (ڈی۔ 1788؟ )، لیورپول کا ایک معالج جو شاید پریسٹلی کو جانتا ہو۔ الحاد کے مورخ ڈیوڈ برمن نے ٹرنر کی تصنیف کے حق میں سختی سے استدلال کیا ہے، لیکن یہ بھی تجویز کیا ہے کہ دو مصنف ہو سکتے ہیں۔ جدید تاریخ انیسویں صدی 1789 کے فرانسیسی انقلاب نے بعض مغربی ممالک میں ملحدانہ فکر کو سیاسی اہمیت دی اور انیسویں صدی کی عقلیت پسندی، آزاد خیال اور لبرل ازم کی تحریکوں کی راہ کھول دی۔ 1792 میں پیدا ہونے والے رومانوی شاعر پرسی بیشی شیلی، جو روشن خیالی کے دور کے بچے تھے، کو 1811 میں ڈین کو ایک گمنام پمفلٹ پیش کرنے پر انگلینڈ کی آکسفورڈ یونیورسٹی سے نکال دیا گیا تھا جسے انہوں نے الحاد کی ضرورت کے عنوان سے لکھا تھا۔ اس پمفلٹ کو اسکالرز انگریزی زبان میں شائع ہونے والا پہلا ملحد ٹریکٹ سمجھتے ہیں۔ جرمنی میں ایک ابتدائی ملحد اثر لڈوگ فیورباخ (1804-1872) کی تحریر کردہ عیسائیت کا جوہر تھا۔ انہوں نے انیسویں صدی کے دوسرے جرمن ملحد مفکرین جیسے کارل مارکس، میکس سٹرنر، آرتھر شوپین ہاور (1788-1860)، اور فریڈرک نائٹشے (1844-1900) کو متاثر کیا۔ آزاد خیال چارلس بریڈلاؤ (1833-1891) کو بار بار برطانوی پارلیمنٹ کے لیے منتخب کیا گیا، لیکن مذہبی حلف لینے کے بجائے تصدیق کرنے کی ان کی درخواست کو مسترد کر دیا گیا (اس کے بعد انہوں نے حلف لینے کی پیشکش کی، لیکن اس سے بھی انکار کر دیا گیا)۔ چوتھی بار بریڈلاؤ کے دوبارہ منتخب ہونے کے بعد، ایک نئے اسپیکر نے بریڈلاؤ کو حلف لینے کی اجازت دی اور کسی اعتراض کی اجازت نہیں دی۔ وہ پارلیمنٹ میں بیٹھنے والے پہلے کھل کر بولنے والے ملحد بن گئے، جہاں انہوں نے حلف قانون میں ترمیم میں حصہ لیا۔ 1844 میں، ایک ملحد سیاسی ماہر معاشیات، کارل مارکس (1818-1883) نے ہیگل کے فلسفے حق کی تنقید میں اپنی شراکت میں لکھا: "مذہبی مصائب، ایک ہی وقت میں، حقیقی مصائب کا اظہار اور حقیقی مصائب کے خلاف احتجاج ہے۔ مذہب مظلوم مخلوق کی سانس، بے دل دنیا کا دل، اور بے جان حالات کی روح ہے۔ یہ لوگوں کی افیون ہے۔ " مارکس کا ماننا تھا کہ لوگ سماجی حالات کی حقیقت کی وجہ سے ہونے والے درد کو کم کرنے کے لیے مذہب کی طرف رجوع کرتے ہیں۔ یعنی، مارکس کا خیال ہے کہ مذہب معاشرے کی مادی حالت-طبقاتی جبر کے درد-کو مؤثر طریقے سے ایک خوابوں کی دنیا بنا کر، مذہبی عقیدت مند کو اس دنیا میں سماجی کنٹرول اور استحصال کے قابل بنا کر، جب کہ وہ موت کے بعد کی زندگی میں راحت اور انصاف کی امید رکھتے ہیں، اس سے بالاتر ہونے کی کوشش ہے۔ اسی مضمون میں، مارکس کہتا ہے، "ایک مذہب تخلیق کرتا ہے، مذہب انسان پیدا نہیں کرتا"۔ انیسویں صدی کے ممتاز فلسفی، فریڈرک نائٹشے، "خدا مر چکا ہے" (جرمن: "گوٹ ایسٹ ٹوٹ") کہاوت بنانے کے لیے مشہور ہیں ؛ اتفاق سے یہ جملہ نائٹشے نے براہ راست نہیں بولا تھا، بلکہ اسے اپنے کاموں میں کرداروں کے لیے مکالمے کے طور پر استعمال کیا گیا تھا۔ نائٹشے نے استدلال کیا کہ ایک عقیدے کے نظام کے طور پر عیسائی تھیزم مغربی دنیا کی ایک اخلاقی بنیاد رہی ہے، اور یہ کہ جدید سوچ (خدا کی موت) کے نتیجے میں اس بنیاد کو مسترد کرنا اور اس کا خاتمہ فطری طور پر نہیلزم میں اضافے یا اقدار کی کمی کا سبب بنے گا۔ انہوں نے پرانی اقدار کا از سر نو جائزہ لینے اور نئی اقدار کی تخلیق پر زور دیا، اس امید پر کہ ایسا کرنے سے انسان ایک اعلی ریاست حاصل کریں گے جسے انہوں نے اوور مین (übermensch) کا نام دیا۔ ملحد حقوق نسواں کا آغاز بھی انیسویں صدی میں ہوا۔ ملحد حقوق نسواں مذہب کو خواتین کے ظلم و ستم اور صنفی عدم مساوات کا ایک بنیادی ذریعہ قرار دیتے ہوئے اس کی مخالفت کرتے ہیں، یہ مانتے ہوئے کہ مذاہب کی اکثریت جنسیت پسند اور خواتین کے لیے جابرانہ ہے۔ بیسویں صدی میں الحاد کے پھیلاؤ کو مغربی روایت میں دیگر وسیع تر فلسفوں، جیسے منطقی مثبتیت، مارکسزم، انارکیزم، وجودیت، سیکولر ہیومنزم، معروضیت، حقوق نسواں، اور عمومی سائنسی اور عقلی تحریک میں تسلیم کیا گیا۔ نیوپوزٹیوزم اور تجزیاتی فلسفے نے تجربے کے حق میں کلاسیکی عقلیت پسندی اور مابعد الطبیعات کو مسترد کر دیا۔ برٹرینڈ رسل جیسے حامیوں نے خدا پر یقین کو سختی سے مسترد کر دیا۔ اے جے ایر نے تجرباتی علوم پر عمل پیرا ہونے کا حوالہ دیتے ہوئے مذہبی بیانات کی ناقابل تصدیق اور بے معنی ہونے پر زور دیا۔ جے این فائنڈلے اور جے جے سی اسمارٹ نے خدا کے وجود پر بحث کی۔ جان ڈیوی جیسے ماہر فطرت اور مادیت پسند قدرتی دنیا کو ہر چیز کی بنیاد سمجھتے تھے۔ ریاستی الحاد اگرچہ انقلابی فرانس نے ریاستی الحاد کی سمت میں اقدامات کیے تھے، لیکن بیسویں صدی میں الحاد کو قومی پالیسی کے ایک لازمی عنصر کے طور پر شامل کرنا کمیونسٹ حکومتوں پر چھوڑ دیا گیا۔ روسی آرتھوڈوکس چرچ کو سوویت حکومت نے دبا دیا تھا۔ 1922 میں، سوویت حکومت نے روسی آرتھوڈوکس چرچ کے سرپرست کو گرفتار کر لیا۔ ولادیمیر لینن کی موت کے بعد، مذہبی اختیار کو جبر کے آلے کے طور پر مسترد کرنے اور "واضح طور پر وضاحت" کرنے کی ان کی حکمت عملی کے ساتھ، سوویت رہنما جوزف اسٹالن نے 1920 اور 1930 کی دہائی میں چرچ پر ظلم و ستم کا تعاقب کیا۔ بہت سے پجاری مارے گئے اور قید کر دیے گئے۔ ہزاروں گرجا گھر بند کر دیے گئے، کچھ کو ہسپتالوں میں تبدیل کر دیا گیا۔ 1925 میں حکومت نے لیگ آف ملیٹینٹ ایتھیسٹس کی بنیاد رکھی۔ 1941 میں سوویت یونین پر نازی حملے کے بعد حکومت نے اپنے ظلم و ستم کو ترک کر دیا۔ اسٹالن نے جرمنی کے خلاف جنگ میں سوویت آبادی کو مضبوط کرنے کے لیے روس کے گرجا گھروں کو دوبارہ کھول دیا۔ اطالوی فاشزم کی مرکزی شخصیت بینیٹو مسولینی تھی۔ اپنے ابتدائی کیریئر میں، مسولینی ایک ملحد اور چرچ کے سخت مخالف تھے، اور 1919 میں لکھے گئے پہلے فاشسٹ پروگرام میں اٹلی میں چرچ کی جائیداد کو سیکولرائز کرنے کا مطالبہ کیا گیا تھا۔ مسولینی نے بعد میں اپنے موقف کو معتدل کیا، اور دفتر میں، اسکولوں میں مذہب کی تعلیم کی اجازت دی اور لیٹرن معاہدے میں پاپسی کے ساتھ معاہدہ کیا۔ پوپ پیوس الیون نے 1931 میں اپنے انسائیکلوکل میں مسولینی کی فاشسٹ تحریک کی "ریاست کی کافر عبادت" اور "انقلاب جس نے نوجوانوں کو چرچ اور یسوع مسیح سے چھین لیا" کی مذمت کی۔ نازی جرمنی مذہب کے بارے میں مختلف نظریات رکھتا تھا۔ ہٹلر کی تحریک نے کہا کہ اس نے عیسائیت کی ایک شکل کی توثیق کی ہے جس سے اس کی یہودی ابتداء اور کچھ اہم عقائد جیسے مسیح کی الوہیت پر یقین ختم ہو گیا ہے۔ تاہم، عملی طور پر، نازی حکومت نے جرمنی میں عیسائیت کے اثر و رسوخ کو کم کرنے کے لیے کام کیا، اسے معاشرے پر مکمل کنٹرول کے راستے کے حصے کے طور پر گرجا گھروں سے تعلق رکھنے والی انجمنوں اور اسکولوں پر قبضہ کرنے میں رکاوٹ کے طور پر دیکھا۔ رچرڈ جے ایونز نے لکھا ہے کہ "ہٹلر نے بار بار اپنے اس عقیدے پر زور دیا کہ نازی ازم ایک سیکولر نظریہ تھا جس کی بنیاد جدید سائنس پر رکھی گئی تھی۔ انہوں نے اعلان کیا کہ سائنس توہم پرستی کی آخری باقیات کو آسانی سے تباہ کر دے گی۔ 'طویل عرصے میں'، [ہٹلر] نے جولائی 1941 میں یہ نتیجہ اخذ کیا، 'قومی اشتراکیت اور مذہب اب ایک ساتھ موجود نہیں رہ پائیں گے' [۔ مثالی حل یہ ہوگا کہ مذاہب کو ظلم و ستم کے بغیر خود کو کھا جانے کے لیے چھوڑ دیا جائے۔ " نازی پارٹی کے اراکین کی اکثریت نے اپنے گرجا گھر نہیں چھوڑے۔ ایونز نے لکھا ہے کہ، 1939 تک، 95 فیصد جرمن اب بھی خود کو پروٹسٹنٹ یا کیتھولک کہتے ہیں، جبکہ 3.5 فیصد گوٹگلوبیگ تھے۔ "خدا پر یقین رکھنا") اور 1.5 فیصد ملحد۔ ان مؤخر الذکر زمروں میں زیادہ تر "قائل نازیوں تھے جنہوں نے پارٹی کے کہنے پر اپنا چرچ چھوڑ دیا تھا، جو 1930 کی دہائی کے وسط سے معاشرے میں عیسائیت کے اثر کو کم کرنے کی کوشش کر رہی تھی۔" تیس لاکھ نازی پارٹی کے ارکان کی اکثریت نے اپنے چرچ کے ٹیکس ادا کرنا جاری رکھا اور رومن کیتھولک یا ایوینجلیکل پروٹسٹنٹ عیسائیوں کے طور پر اندراج کیا۔ گوٹگلوبیگ خدا کے عقائد کے بارے میں ایک غیر فرقہ وارانہ نازی نقطہ نظر تھا، جسے اکثر تخلیق پسند اور دیوتاؤں کے نظریات پر مبنی قرار دیا جاتا ہے۔ ہینرچ ہملر گوٹگلوبیگ تحریک کا ایک مضبوط فروغ دینے والا تھا اور اس نے ملحدوں کو ایس ایس میں داخل ہونے کی اجازت نہیں دی، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ ان کا "اعلی طاقتوں کو تسلیم کرنے سے انکار" "نظم و ضبط کا ممکنہ ذریعہ" ہوگا۔ دوسری جنگ عظیم کے بعد پورے مشرقی یورپ میں نئی کمیونسٹ ریاستیں مذہب کی مخالف تھیں۔ اس کے بعد مذہبی قائدین پر ظلم و ستم ہوا۔ گرجا گھروں کے تقریبا تمام اسکول اور چرچ کی بہت سی عمارتیں بند تھیں۔ بچوں کو الحاد سکھایا جاتا تھا، اور پادریوں کو ہزاروں کی تعداد میں قید کر دیا جاتا تھا۔ انور ہاکسا کے تحت البانیہ 1967 میں ایک باضابطہ طور پر اعلان شدہ ملحد ریاست بن گیا، جو کہ واحد ایسی ریاست تھی، جو زیادہ تر دوسرے ممالک کی کوششوں سے کہیں زیادہ آگے بڑھ گئی تھی-مذہبی پابندی کو مکمل طور پر ممنوع قرار دینا اور پیروکاروں کو منظم طریقے سے دبانا اور ان پر ظلم کرنا۔ 1976 کے البانیہ کے آئین کے آرٹیکل 37 میں کہا گیا ہے کہ "ریاست کسی بھی مذہب کو تسلیم نہیں کرتی، اور لوگوں میں سائنسی مادیت پسند عالمی نقطہ نظر قائم کرنے کے لیے ملحد پروپیگنڈے کی حمایت کرتی ہے"۔ مشرق میں جنگ کے بعد کی کمیونسٹ فتوحات نے دیکھا کہ چین، شمالی کوریا اور زیادہ تر ہند-چین میں حکومتوں نے مذہب کو پاک کیا۔ 1949 میں، ماؤ زیڈونگ کی چینی کمیونسٹ پارٹی کی قیادت میں سرزمین چین ایک کمیونسٹ ریاست بن گئی۔ ماؤ کے دور میں، چین سرکاری طور پر ملحد بن گیا، اور اگرچہ کچھ مذہبی رسومات کو ریاستی نگرانی میں جاری رکھنے کی اجازت دی گئی تھی، لیکن ان مذہبی گروہوں کو دبا دیا گیا ہے جنہیں نظم و ضبط کے لیے خطرہ سمجھا جاتا تھا-جیسا کہ 1959 سے تبتی بدھ مت اور 21 ویں صدی میں فالون گونگ کے ساتھ ہوا۔ مذہبی اسکولوں اور سماجی اداروں کو بند کر دیا گیا، غیر ملکی مشنریوں کو نکال دیا گیا، اور مقامی مذہبی رسومات کی حوصلہ شکنی کی گئی۔ ثقافتی انقلاب کے دوران، ماؤ نے چار اولڈز: "پرانے خیالات، رسم و رواج، ثقافت اور ذہن کی عادات" کے خلاف "جدوجہد" کو اکسایا۔ 1999 میں، کمیونسٹ پارٹی نے تبت میں الحاد کو فروغ دینے کے لیے تین سالہ مہم شروع کی، یہ کہتے ہوئے کہ الحاد پر پروپیگنڈے کو تیز کرنا "تبت کے لیے خاص طور پر اہم ہے کیونکہ الحاد خطے میں معاشی تعمیر، سماجی ترقی اور اشتراکی روحانی تہذیب کو فروغ دینے میں انتہائی اہم کردار ادا کرتا ہے۔" 2022 میں انسائیکلوپیڈیا برٹانیکا کے مطابق، تقریبا نصف آبادی نے غیر مذہبی یا ملحد ہونے کا دعوی کیا۔ ہندوستان میں ایک ممتاز ملحد رہنما ای وی راماسامی (پیریار) نے ہندو مت اور برہمنوں کے خلاف ذات پات اور مذہب کے نام پر لوگوں کے ساتھ امتیازی سلوک کرنے اور تقسیم کرنے کے لیے جنگ لڑی۔ تھامس آئیلو نے لکھا ہے کہ سرد جنگ کے دوران امریکہ اکثر اپنے مخالفین کو "بے دین کمیونسٹ" کے طور پر پیش کرتا تھا، جو اس نظریے کو تقویت دیتا تھا کہ ملحد ناقابل اعتماد اور غیر محب وطن تھے۔ اس پس منظر میں، 1954 میں وفاداری کے عہد میں "خدا کے تحت" کے الفاظ شامل کیے گئے، اور 1956 میں قومی مقصد کو ای پلوریبس یونم سے بدل کر ان گاڈ وی ٹرسٹ کر دیا گیا۔ ملحد واستی میک کولم 1948 کے سپریم کورٹ کے ایک تاریخی مقدمے (میک کولم بمقابلہ بورڈ آف ایجوکیشن) میں مدعی تھیں جس نے امریکی پبلک اسکولوں میں مذہبی تعلیم کو کالعدم قرار دیا تھا۔ میڈلین مرے او ہیئر نے 1963 کا سپریم کورٹ کا مقدمہ پیش کیا جس میں مرے بمقابلہ کرلیٹ نے پبلک اسکولوں میں لازمی نماز پر پابندی عائد کردی تھی۔ 1963 میں انہوں نے امریکن ایتھیسٹس کی بنیاد رکھی، جو ایک ایسی تنظیم ہے جو ملحدوں کی شہری آزادیوں کے دفاع اور چرچ اور ریاست کی مکمل علیحدگی کی وکالت کے لیے وقف ہے۔ اس کی مدد غیر منافع بخش تنظیموں جیسے کہ ریاستہائے متحدہ میں فریڈم فرام ریلیجن فاؤنڈیشن (1976 میں این نکول گیلر اور ان کی بیٹی اینی لوری گیلر نے مشترکہ طور پر قائم کی اور 1978 میں قومی سطح پر شامل کی گئی) نے کی ہے۔ اکیسویں صدی اکیسویں صدی کے اوائل میں مغربی دنیا میں سیکولرازم، انسانیت اور الحاد کو فروغ ملتا رہا ہے، عام اتفاق رائے یہ ہے کہ کسی خاص مذہب سے وابستہ نہ ہونے والے لوگوں کی تعداد میں اضافہ ہوا ہے۔ ملحد تنظیموں کا مقصد ایک فطری، سائنسی عالمی نقطہ نظر، غیر مذہبی لوگوں کے انسانی، شہری اور سیاسی حقوق کا دفاع، جو اس میں شریک ہیں، اور ان کی سماجی شناخت کے ذریعے سائنس کی عوامی تفہیم اور اعتراف کو فروغ دینا ہے۔ اس کے علاوہ، قابل رسائی ملحد کتابوں کی ایک بڑی تعداد، جن میں سے بہت سی سب سے زیادہ فروخت ہونے والی بن چکی ہیں، اسکالرز اور سائنسدانوں جیسے سام ہیرس، رچرڈ ڈاکنز، ڈینیل ڈینیٹ، کرسٹوفر ہچنز، لارنس ایم کراس، جیری کوئین، اور وکٹر جے اسٹینجر نے شائع کی ہیں۔ اس دور میں "نیو ایتھیزم" کا عروج دیکھا گیا، ایک ایسا لیبل جس کا اطلاق خدایت اور مذہب کے کھل کر بات کرنے والے ناقدین پر کیا گیا ہے، جو 2006 کے آخر میں شائع ہونے والے مضامین کے ایک سلسلے سے متاثر ہوا، جس میں دی گاڈ ڈیلیوژن، بریکنگ دی اسپیل، گاڈ از ناٹ گریٹ، دی اینڈ آف فیتھ، اور لیٹر ٹو اے کرسچن نیشن شامل ہیں۔ 2010 کی دہائی میں ملحد حقوق نسواں بھی زیادہ نمایاں ہو گیا ہے۔ 16 دسمبر 2016 کو، براک اوباما نے فرینک آر وولف انٹرنیشنل ریلیجیئس فریڈم ایکٹ پر دستخط کیے، جو 1998 کے انٹرنیشنل ریلیجیئس فریڈم ایکٹ میں ترمیم کرتا ہے اور خاص طور پر غیر مذہبی افراد کے ساتھ ساتھ ان لوگوں کو بھی تحفظ فراہم کرتا ہے جو کسی خاص مذہب کا دعوی نہیں کرتے ہیں۔ ۔