African Americans
افریقی امریکی، جنہیں افریقی امریکی یا سیاہ فام امریکی بھی کہا جاتا ہے، ایک نسلی گروہ ہے جو امریکیوں پر مشتمل ہے جن کا جزوی یا مکمل نسب افریقہ کے کسی بھی سیاہ فام نسلی گروہ سے ہے۔ اصطلاح "افریقی امریکی" عام طور پر غلام بنائے گئے افریقیوں کی اولاد کو ظاہر کرتی ہے جو ریاستہائے متحدہ سے ہیں۔ اگرچہ کچھ سیاہ فام تارکین وطن یا ان کے بچے بھی افریقی امریکی کے طور پر شناخت کرنے کے لیے آ سکتے ہیں، لیکن پہلی نسل کے تارکین وطن کی اکثریت اپنی اصل قوم کے ساتھ شناخت کرنے کو ترجیح نہیں دیتی ہے۔ افریقی امریکی سفید فام امریکیوں اور ہسپانوی اور لاطینی امریکیوں کے بعد امریکہ میں تیسرا سب سے بڑا نسلی گروہ ہیں۔ زیادہ تر افریقی امریکی موجودہ ریاستہائے متحدہ کی حدود میں غلاموں کی اولاد ہیں۔ اوسطا، افریقی امریکی مغربی اور وسطی افریقی، مغربی یورپی اور مقامی امریکی نسب کے ہیں۔ افریقی امریکی تاریخ کا آغاز 16 ویں صدی میں ہوا، جب مغربی اور وسطی افریقہ کے افریقیوں کو یورپی غلام تاجروں کو فروخت کیا گیا اور بحر اوقیانوس کے پار مغربی نصف کرہ میں منتقل کیا گیا۔ امریکہ پہنچنے کے بعد، انہیں یورپی نوآبادیات کو غلاموں کے طور پر فروخت کر دیا گیا اور خاص طور پر جنوبی کالونیوں میں باغات پر کام کیا گیا۔ کچھ لوگ غلامی سے نجات یا فرار کے ذریعے آزادی حاصل کرنے میں کامیاب رہے اور انہوں نے امریکی انقلاب سے پہلے اور اس کے دوران آزاد کمیونٹیز قائم کیں۔ 1783 میں ریاستہائے متحدہ کی بنیاد کے بعد، زیادہ تر سیاہ فام لوگوں کو غلام بنانا جاری رہا، جن میں سب سے زیادہ توجہ امریکی جنوب میں مرکوز تھی، جس میں صرف 1865 میں خانہ جنگی کے دوران اور اس کے اختتام پر 40 لاکھ غلام بنائے گئے تھے۔ تعمیر نو کے دوران، انہوں نے شہریت اور ووٹ کا حق حاصل کیا۔ سفید فام بالادستی کی وسیع پالیسی اور نظریے کی وجہ سے، ان کے ساتھ بڑے پیمانے پر دوسرے درجے کے شہریوں کے طور پر سلوک کیا گیا اور جلد ہی انہوں نے خود کو جنوب میں حق رائے دہی سے محروم پایا۔ یہ حالات ریاستہائے متحدہ کے فوجی تنازعات میں شرکت، جنوب سے کافی ہجرت، قانونی نسلی علیحدگی کے خاتمے، اور شہری حقوق کی تحریک جس نے سیاسی اور سماجی آزادی حاصل کی، کی وجہ سے بدل گئے۔ تاہم، افریقی امریکیوں کے خلاف نسل پرستی 21 ویں صدی میں بھی ایک مسئلہ بنی ہوئی ہے۔ 2008 میں، براک اوباما ریاستہائے متحدہ کے صدر منتخب ہونے والے پہلے افریقی امریکی بن گئے۔ افریقی امریکی ثقافت نے دنیا بھر کی ثقافت پر نمایاں اثر ڈالا ہے، جس نے بصری فنون، ادب، انگریزی زبان، فلسفہ، سیاست، کھانا، کھیل اور موسیقی میں بے شمار تعاون کیا ہے۔ مقبول موسیقی میں افریقی امریکی شراکت اتنی گہری ہے کہ عملی طور پر تمام امریکی موسیقی، بشمول جاز، گوسپیل، بلیوز، ڈسکو، ہپ ہاپ، آر اینڈ بی، سول اور راک، کی ابتدا جزوی یا مکمل طور پر افریقی امریکی برادری میں ہے۔ نوآبادیاتی دور بحر اوقیانوس کے پار غلاموں کی تجارت میں غلام بنائے جانے اور منتقل کیے جانے والوں کی اکثریت وسطی اور مغربی افریقہ کے لوگ تھے، جنہیں ساحلی چھاپوں میں غلام تاجروں نے براہ راست پکڑ لیا تھا، یا دوسرے مغربی افریقیوں نے فروخت کیا تھا، یا نصف یورپی "تاجر شہزادوں" نے یورپی غلام تاجروں کو فروخت کیا تھا، جو انہیں امریکہ لے آئے تھے۔ جدید دور کے افریقی ممالک کی تشکیل سے پہلے غلام افریقیوں کو اغوا کر کے امریکہ کو فروخت کر دیا گیا تھا، یعنی وہ براعظم افریقہ کے کئی نسلی گروہوں سے لیے گئے تھے جن کی مختلف ثقافتیں اور زبانیں تھیں۔ پہلے افریقی غلام سینٹو ڈومنگو کے راستے سان میگوئل ڈی گوالڈیپ کالونی (غالبا موجودہ جنوبی کیرولائنا کے علاقے ونیا بے میں واقع) پہنچے، جس کی بنیاد ہسپانوی ایکسپلورر لوکاس ویزکیز ڈی ایلن نے 1526 میں رکھی تھی۔ قیادت پر لڑائی کی وجہ سے بدقسمت کالونی میں تقریبا فوری طور پر خلل پڑا، جس کے دوران غلاموں نے بغاوت کی اور مقامی مقامی امریکیوں کے درمیان پناہ لینے کے لیے کالونی سے فرار ہو گئے۔ ڈی ایلن اور بہت سے نوآبادیات ایک وبا کے فورا بعد ہی مر گئے اور کالونی کو ترک کر دیا گیا۔ آباد کار اور غلام جو فرار نہیں ہوئے تھے وہ ہیٹی واپس چلے گئے، جہاں سے وہ آئے تھے۔ سیویل سے تعلق رکھنے والی ایک آزاد سیاہ فام گھریلو ملازم لوئیسا ڈی ابریگو اور سینٹ آگسٹین (ہسپانوی فلوریڈا) میں 1565 میں ایک سفید فام سیگووین فاتح میگوئل روڈریگز کے درمیان شادی، جو اب براعظمی ریاستہائے متحدہ میں کہیں بھی پہلی معروف اور ریکارڈ شدہ عیسائی شادی ہے۔ انگریزی امریکہ میں سب سے پہلے درج افریقی (بشمول مستقبل کے بیشتر ریاستہائے متحدہ) "20 اور عجیب نیگروز" تھے جو اگست 1619 میں کیپ کمفرٹ کے راستے جیمز ٹاؤن، ورجینیا میں معاہدہ شدہ نوکروں کی حیثیت سے آئے تھے۔ جیسے جیسے بہت سے ورجینین آباد کاروں نے سخت حالات سے مرنا شروع کیا، زیادہ سے زیادہ افریقیوں کو مزدوروں کے طور پر کام کرنے کے لیے لایا گیا۔ ایک معاہدہ شدہ نوکر (جو سفید یا سیاہ ہو سکتا ہے) کئی سالوں تک (عام طور پر چار سے سات) بغیر اجرت کے کام کرے گا۔ ابتدائی ورجینیا اور میری لینڈ میں معاہدہ شدہ نوکروں کی حیثیت غلامی سے ملتی جلتی تھی۔ نوکروں کو خریدا، بیچا یا لیز پر دیا جا سکتا تھا اور انہیں نافرمانی یا بھاگنے کی وجہ سے جسمانی طور پر مارا پیٹا جا سکتا تھا۔ غلاموں کے برعکس، انہیں ان کی ملازمت کی مدت ختم ہونے یا خریدے جانے کے بعد رہا کیا گیا، ان کے بچوں کو ان کی حیثیت وراثت میں نہیں ملی، اور معاہدے سے رہائی کے بعد انہیں "مکئی، دوہرے ملبوسات، ضروری اوزاروں کی ایک سال کی فراہمی"، اور "آزادی کے واجبات" کے نام سے ایک چھوٹی سی نقد ادائیگی موصول ہوئی۔ افریقی قانونی طور پر اپنی آزادی خریدنے کے لیے فصلیں اور مویشی پال سکتے تھے۔ انہوں نے خاندانوں کی پرورش کی، دوسرے افریقیوں سے شادی کی اور بعض اوقات مقامی امریکیوں یا یورپی آباد کاروں کے ساتھ باہمی شادی کی۔ 1640 اور 1650 کی دہائی تک، کئی افریقی خاندان جیمز ٹاؤن کے آس پاس کھیتوں کے مالک تھے اور کچھ نوآبادیاتی معیار کے مطابق دولت مند ہو گئے اور اپنے عہد بند نوکروں کو خرید لیا۔ 1640 میں، ورجینیا جنرل کورٹ نے زندگی بھر کی غلامی کی ابتدائی دستاویزات ریکارڈ کیں جب انہوں نے جان پنچ، ایک نیگرو، کو بھاگنے پر اس کے مالک ہیو گوین کے ماتحت زندگی بھر کی غلامی کی سزا سنائی۔ ہسپانوی فلوریڈا میں کچھ ہسپانویوں نے پینساکولا، کریک یا افریقی خواتین، غلام اور آزاد دونوں کے ساتھ شادی کی یا ان کے ساتھ اتحاد کیا، اور ان کی اولاد نے میسٹزوس اور ملاٹوس کی مخلوط نسل کی آبادی پیدا کی۔ ہسپانویوں نے جارجیا کی کالونی کے غلاموں کو پناہ گاہ کے طور پر فلوریڈا آنے کی ترغیب دی، اور کیتھولک مذہب میں تبدیلی کے بدلے آزادی کا وعدہ کیا۔ بادشاہ چارلس دوم نے ایک شاہی اعلان جاری کیا جس میں ان تمام غلاموں کو آزاد کر دیا گیا جو ہسپانوی فلوریڈا فرار ہو گئے اور انہوں نے تبدیلی مذہب اور بپتسمہ قبول کر لیا۔ زیادہ تر سینٹ آگسٹین کے آس پاس کے علاقے میں گئے، لیکن فرار ہونے والے غلام بھی پینساکولا پہنچ گئے۔ سینٹ آگسٹین نے 1683 کے اوائل میں ہسپانوی فلوریڈا کا دفاع کرنے والی ایک مکمل سیاہ فام ملیشیا یونٹ کو جمع کیا تھا۔ ڈچ افریقی آنے والوں میں سے ایک، انتھونی جانسن، بعد میں پہلے سیاہ فام "غلاموں" میں سے ایک، جان کاسور کا مالک بن گیا، جس کا نتیجہ ایک سول کیس کے عدالتی فیصلے کے نتیجے میں نکلا۔ نسل پر مبنی غلام نظام کا مقبول تصور 18 ویں صدی تک مکمل طور پر تیار نہیں ہوا تھا۔ ڈچ ویسٹ انڈیا کمپنی نے 1625 میں نیو ایمسٹرڈیم (موجودہ نیویارک شہر) میں گیارہ سیاہ فام غلاموں کی درآمد کے ساتھ غلامی متعارف کرائی۔ تاہم کالونی کے تمام غلاموں کو انگریزوں کے سامنے ہتھیار ڈالنے کے بعد آزاد کر دیا گیا۔ میساچوسٹس پہلی انگریزی کالونی تھی جس نے 1641 میں غلامی کو قانونی طور پر تسلیم کیا۔ 1662 میں، ورجینیا نے ایک قانون منظور کیا کہ غلام خواتین کے بچوں کو عام قانون کے تحت باپ کے بجائے ماں کا درجہ حاصل ہے۔ اس قانونی اصول کو پارٹس سیکوئٹر وینٹرم کہا جاتا تھا۔ 1699 کے ایک ایکٹ کے ذریعے، کالونی نے تمام آزاد کالوں کو ملک بدر کرنے کا حکم دیا، جس میں کالونی میں رہنے والے افریقی نسل کے تمام لوگوں کو عملی طور پر غلام قرار دیا گیا۔ 1670 میں، نوآبادیاتی اسمبلی نے ایک قانون منظور کیا جس میں آزاد اور بپتسمہ یافتہ کالوں (اور ہندوستانیوں) کو عیسائیوں کو خریدنے سے منع کیا گیا تھا (اس ایکٹ میں جس کا مطلب سفید فام یورپی ہیں) لیکن انہیں "اپنی قوم کے لوگوں" کو خریدنے کی اجازت دی گئی تھی۔ ہسپانوی لوزیانا میں اگرچہ افریقی غلاموں کی تجارت کے خاتمے کی طرف کوئی تحریک نہیں تھی، لیکن ہسپانوی حکمرانی نے کوارٹشین نامی ایک نیا قانون متعارف کرایا، جس نے غلاموں کو اپنی اور دوسروں کی آزادی خریدنے کی اجازت دی۔ اگرچہ کچھ لوگوں کے پاس اپنی آزادی خریدنے کے لیے پیسے نہیں تھے، لیکن غلامی سے متعلق حکومتی اقدامات نے بہت سے سیاہ فاموں کو آزاد کرنے کی اجازت دی۔ اس سے ہسپانویوں کو فرانسیسی کریولز کے ساتھ مسائل کا سامنا کرنا پڑا جنہوں نے ہسپانوی لوزیانا کو بھی آباد کیا، فرانسیسی کریولز نے اس اقدام کو نظام کے بدترین عناصر میں سے ایک قرار دیا۔ سب سے پہلے 1704 میں جنوبی کیرولائنا میں قائم کیا گیا، مسلح سفید فام مردوں کے گروپ-غلام گشت-غلام بنائے گئے سیاہ فام لوگوں کی نگرانی کے لیے بنائے گئے تھے۔ ان کا کام پولیس کے غلاموں، خاص طور پر مفروروں کے ساتھ تھا۔ غلام مالکان کو خدشہ تھا کہ غلام بغاوتوں یا غلام بغاوتوں کو منظم کر سکتے ہیں، اس لیے ریاستی ملیشیا تشکیل دی گئی تاکہ غلام گشت کے اندر ایک فوجی کمان ڈھانچہ اور نظم و ضبط فراہم کیا جا سکے تاکہ انہیں غلاموں کے کسی بھی منظم اجلاس کا پتہ لگانے، ان کا سامنا کرنے اور کچلنے کے لیے استعمال کیا جا سکے جو بغاوتوں یا بغاوتوں کا باعث بن سکتے ہیں۔ ابتدائی افریقی امریکی جماعتوں اور گرجا گھروں کو 1800 سے پہلے عظیم بیداری کے بعد شمالی اور جنوبی دونوں شہروں میں منظم کیا گیا تھا۔ 1775 تک، افریقیوں نے امریکی کالونیوں میں آبادی کا 20 فیصد حصہ بنایا، جس نے انہیں انگریزی امریکیوں کے بعد دوسرا سب سے بڑا نسلی گروہ بنا دیا۔ امریکی انقلاب سے لے کر خانہ جنگی تک 1770 کی دہائی کے دوران، افریقیوں، غلام اور آزاد دونوں، نے امریکی انقلابی جنگ میں انگریزوں کو شکست دے کر باغی امریکی نوآبادیات کو اپنی آزادی حاصل کرنے میں مدد کی۔ سیاہ فاموں نے امریکی انقلاب میں دونوں اطراف میں کردار ادا کیا۔ پیٹریاٹ کاز کے کارکنوں میں جیمز آرمسٹیڈ، پرنس وپل، اور اولیور کرامویل شامل تھے۔ جنگ کے بعد تقریبا 15,000 سیاہ فام وفادار انگریزوں کے ساتھ چلے گئے، ان میں سے زیادہ تر انگلینڈ یا اس کی کالونیوں میں آزاد سیاہ فام لوگوں کے طور پر ختم ہوئے، جیسے کہ بلیک نووا اسکاٹین اور سیرا لیون کریول لوگ۔ ہسپانوی لوزیانا میں، گورنر برنارڈو ڈی گالویز نے امریکی انقلاب کے دوران نیو اورلینز کے دفاع کے لیے ہسپانوی آزاد سیاہ فام مردوں کو دو ملیشیا کمپنیوں میں منظم کیا۔ انہوں نے 1779 کی جنگ لڑی جس میں اسپین نے انگریزوں سے بیٹن روج پر قبضہ کر لیا۔ گیلویز نے موبائل، الاباما، اور پینساکولا، فلوریڈا میں برطانوی چوکیوں کے خلاف مہمات میں بھی ان کی کمان سنبھالی۔ اس نے ملیشیا کے لیے غلاموں کو بھرتی کیا اور وعدہ کیا کہ وہ شدید زخمی ہونے والے کسی بھی شخص کو آزاد کرے گا اور وعدہ کیا کہ وہ کم زخموں والے لوگوں کے لیے کوارٹشین (ان کی اور دوسروں کی آزادی خریدنے) کے لیے کم قیمت حاصل کرے گا۔ 1790 کی دہائی کے دوران، گورنر فرانسسکو لوئس ہیکٹر، کارونڈلیٹ کے بارون نے مقامی قلعوں کو مضبوط کیا اور ملیشیا کے لیے اور بھی زیادہ مفت سیاہ فام مردوں کو بھرتی کیا۔ کارونڈلیٹ نے خدمات انجام دینے والے آزاد سیاہ فام مردوں کی تعداد کو دوگنا کر دیا، اور دو مزید ملیشیا کمپنیاں بنائیں-ایک سیاہ فام ممبروں پر مشتمل اور دوسری پارڈو (مخلوط نسل) کی۔ ملیشیا میں خدمات انجام دینے سے آزاد سیاہ فام مرد گوروں کے ساتھ مساوات کے ایک قدم قریب آ گئے، جس سے انہیں، مثال کے طور پر، اسلحہ رکھنے کا حق حاصل ہوا اور ان کی کمائی کی طاقت میں اضافہ ہوا۔ تاہم، درحقیقت ان مراعات نے آزاد سیاہ فام مردوں کو غلام بنائے گئے کالوں سے دور کر دیا اور انہیں گوروں کے ساتھ شناخت کرنے کی ترغیب دی۔ امریکی آئین میں آرٹیکل I، سیکشن 2، شق 3 جیسی دفعات کے ذریعے غلامی کو خاموش طور پر شامل کیا گیا تھا، جسے عام طور پر 3/5 سمجھوتہ کہا جاتا ہے۔ دفعہ 9، شق 1 کی وجہ سے، کانگریس 1807 تک غلاموں کی درآمد پر پابندی لگانے والا قانون منظور کرنے سے قاصر تھی۔ مفرور غلام قوانین (آئین کی مفرور غلام شق سے ماخوذ-آرٹیکل IV، سیکشن 2، شق 3) کو کانگریس نے 1793 اور 1850 میں منظور کیا تھا، جس میں ایک غلام ہولڈر کے حق کی ضمانت دی گئی تھی کہ وہ امریکی غلام مالکان کے اندر فرار ہونے والے غلام کی بازیابی کرے، جو غلاموں کو جائیداد کے طور پر دیکھتے تھے، نے ان لوگوں کی مدد کرنا جو غلامی سے بچ گئے تھے یا ان کی گرفتاری میں مداخلت کرنا ایک وفاقی جرم بنا دیا تھا۔ غلامی، جس کا مطلب اس وقت تک تقریبا خصوصی طور پر سیاہ فام لوگ تھا، اینٹبیلم ریاستہائے متحدہ میں سب سے اہم سیاسی مسئلہ تھا، جو ایک کے بعد ایک بحران کا باعث بنا۔ ان میں میسوری سمجھوتہ، 1850 کا سمجھوتہ، ڈریڈ اسکاٹ کا فیصلہ، اور جان براؤن کا ہارپرز فیری پر چھاپہ شامل تھے۔ خانہ جنگی سے پہلے، آٹھ حاضر سروس صدور غلاموں کے مالک تھے، یہ رواج امریکی آئین کے ذریعے محفوظ تھا۔ 1860 تک، بحر اوقیانوس کے غلاموں کی تجارت کی وجہ سے امریکہ میں 3.5 سے 4.4 ملین سیاہ فام غلام تھے، اور ایک اور 488,000-500، 000 سیاہ فام ملک بھر میں آزاد (قانون سازی کی حدود کے ساتھ) رہتے تھے۔ ہنری کلے کے مطابق گوروں کی طرف سے "ناقابل فتح تعصب" کے علاوہ ان پر عائد قانون سازی کی حدود کے ساتھ، کچھ سیاہ فام لوگ جو غلام نہیں بنائے گئے تھے وہ امریکہ چھوڑ کر مغربی افریقہ میں لائبیریا چلے گئے۔ لائبیریا کا آغاز 1821 میں امریکن کالونائزیشن سوسائٹی (اے سی ایس) کی ایک بستی کے طور پر ہوا، جس میں اے سی ایس کے خاتمے کے حامی اراکین کا خیال تھا کہ سیاہ فاموں کو افریقہ میں آزادی اور مساوات کے بہتر مواقع کا سامنا کرنا پڑے گا۔ غلاموں نے نہ صرف ایک بڑی سرمایہ کاری کی بلکہ انہوں نے امریکہ کی سب سے قیمتی مصنوعات اور برآمد: کپاس تیار کی۔ انہوں نے ریاستہائے متحدہ کیپیٹل، وائٹ ہاؤس اور دیگر واشنگٹن، D.C.-based عمارتوں کی تعمیر میں مدد کی۔) اسی طرح کے تعمیراتی منصوبے غلام ریاستوں میں موجود تھے۔ 1815 تک، گھریلو غلاموں کی تجارت ریاستہائے متحدہ میں ایک بڑی معاشی سرگرمی بن چکی تھی۔ یہ 1860 کی دہائی تک جاری رہی۔ مورخین کا اندازہ ہے کہ مجموعی طور پر تقریبا دس لاکھ افراد نے اس نئے "مڈل پیسیج" کی جبری ہجرت میں حصہ لیا۔ مورخ ایرا برلن نے غلاموں کی اس جبری ہجرت کو امریکی انقلاب اور خانہ جنگی کے درمیان ایک غلام کی زندگی کا "مرکزی واقعہ" قرار دیتے ہوئے لکھا ہے کہ چاہے غلاموں کو براہ راست اکھاڑ پھینکا جائے یا اس خوف میں زندگی گزاری جائے کہ وہ یا ان کے خاندان غیر ارادی طور پر منتقل ہو جائیں گے، "بڑے پیمانے پر ملک بدری نے سیاہ فام لوگوں کو صدمے میں ڈال دیا"۔ افراد نے خاندانوں اور قبیلوں سے اپنا تعلق کھو دیا، اور بہت سے نسلی افریقیوں نے افریقہ میں مختلف قبائلی ماخذ کے بارے میں اپنا علم کھو دیا۔ لوزیانا سے تعلق رکھنے والے برانڈڈ غلام ولسن چن کی 1863 کی تصویر، جیسے گورڈن کی تصویر اور اس کی کمر پر داغ، اس بات کی دو ابتدائی مثالوں کے طور پر کام کرتی ہے کہ فوٹو گرافی کا نوزائیدہ ذریعہ کس طرح غلامی کے ظلم کو سمیٹ سکتا ہے۔ انقلابی جنگ کے بعد سے آزاد سیاہ فاموں کی ان کے اصل براعظم میں ہجرت کی تجویز پیش کی گئی تھی۔ ہیٹی کے آزاد ہونے کے بعد، اس نے امریکہ کے ساتھ تجارتی تعلقات دوبارہ قائم کرنے کے بعد وہاں ہجرت کرنے کے لیے افریقی امریکیوں کو بھرتی کرنے کی کوشش کی۔ ہیتی یونین ایک گروپ تھا جو ممالک کے درمیان تعلقات کو فروغ دینے کے لیے تشکیل دیا گیا تھا۔ سنسناٹی میں کالوں کے خلاف فسادات کے بعد، اس کی سیاہ فام برادری نے ولبر فورس کالونی کے قیام کی سرپرستی کی، جو کینیڈا میں افریقی امریکی تارکین وطن کی ابتدائی طور پر کامیاب آباد کاری تھی۔ کالونی اس طرح کے پہلے آزاد سیاسی اداروں میں سے ایک تھی۔ یہ کئی دہائیوں تک جاری رہا اور ریاستہائے متحدہ کے متعدد مقامات سے ہجرت کرنے والے تقریبا 200 سیاہ فام خاندانوں کے لیے ایک منزل فراہم کی۔ 1863 میں، امریکی خانہ جنگی کے دوران، صدر ابراہم لنکن نے آزادی کے اعلان پر دستخط کیے۔ اعلامیے میں اعلان کیا گیا کہ کنفیڈریٹ کے زیر قبضہ علاقے میں تمام غلام آزاد ہیں۔ یونین کے فوجوں کو آگے بڑھاتے ہوئے اس اعلان کو نافذ کیا گیا، جس میں ٹیکساس 1865 میں آزاد ہونے والی آخری ریاست تھی۔ چند سرحدی ریاستوں میں غلامی دسمبر 1865 میں تیرہویں ترمیم کی توثیق تک جاری رہی۔ اگرچہ 1790 کے نیچرلائزیشن ایکٹ نے صرف گوروں کو امریکی شہریت محدود کر دی تھی، لیکن 14 ویں ترمیم (1868) نے سیاہ فام لوگوں کو شہریت دی، اور 15 ویں ترمیم (1870) نے سیاہ فام مردوں کو ووٹ ڈالنے کا حق دیا۔ تعمیر نو کا دور اور جم کرو افریقی امریکیوں نے تیزی سے اپنے لیے جماعتوں کے ساتھ ساتھ اسکولوں اور کمیونٹی/شہری انجمنوں کو سفید فام کنٹرول یا نگرانی سے دور رکھنے کے لیے قائم کیا۔ اگرچہ جنگ کے بعد تعمیر نو کا دور ابتدائی طور پر افریقی امریکیوں کے لیے ترقی کا دور تھا، لیکن یہ دور 1876 میں ختم ہوا۔ 1890 کی دہائی کے آخر تک، جنوبی ریاستوں نے نسلی علیحدگی اور حق رائے دہی کو نافذ کرنے کے لیے جم کرو کے قوانین نافذ کر دیے۔ علیحدگی کو اب جم کرو قوانین کے ساتھ نافذ کیا گیا تھا، سیاہ فاموں کو یہ دکھانے کے لیے استعمال ہونے والی علامتوں کا استعمال کرتے ہوئے کہ وہ قانونی طور پر کہاں چل سکتے ہیں، بات کر سکتے ہیں، پی سکتے ہیں، آرام کر سکتے ہیں یا کھا سکتے ہیں۔ ان جگہوں کے لیے جو نسلی طور پر مخلوط تھیں، غیر سفید فاموں کو اس وقت تک انتظار کرنا پڑا جب تک کہ تمام سفید فام گاہکوں سے نمٹا نہ جائے۔ زیادہ تر افریقی امریکیوں نے نسلی طور پر حوصلہ افزا تشدد سے بچنے کے لیے جم کرو کے قوانین کی پابندی کی۔ خود اعتمادی اور وقار کو برقرار رکھنے کے لیے، افریقی امریکیوں جیسے انتھونی اوورٹن اور میری میک لیوڈ بیتھون نے اپنے اسکول، گرجا گھر، بینک، سماجی کلب اور دیگر کاروباروں کی تعمیر جاری رکھی۔ 19 ویں صدی کی آخری دہائی میں، افریقی امریکیوں کے لیے نسلی طور پر امتیازی قوانین اور نسلی تشدد نے ریاستہائے متحدہ میں پھیلنا شروع کر دیا، ایک ایسا دور جسے اکثر "امریکی نسلی تعلقات کا نادیر" کہا جاتا ہے۔ ان امتیازی کارروائیوں میں نسلی علیحدگی شامل تھی-جسے 1896 میں پلیسی بمقابلہ فرگوسن میں ریاستہائے متحدہ کی سپریم کورٹ کے فیصلے نے برقرار رکھا تھا-جسے جنوبی ریاستوں اور ملک بھر میں حکومت کی مقامی سطح پر قانونی طور پر لازمی قرار دیا گیا تھا، جنوبی ریاستوں میں رائے دہندگان کو دبانا یا حق رائے دہی سے محروم کرنا، ملک بھر میں معاشی مواقع یا وسائل سے انکار، اور افریقی امریکیوں پر تشدد اور بڑے پیمانے پر نسلی تشدد کی نجی کارروائیاں جن کا مقصد سرکاری حکام کی طرف سے بلا روک ٹوک یا حوصلہ افزائی تھی۔ عظیم ہجرت اور شہری حقوق کی تحریک جنوب میں افریقی امریکیوں کے مایوس کن حالات نے 20 ویں صدی کے پہلے نصف کے دوران عظیم ہجرت کو جنم دیا جس کی وجہ سے شمالی اور مغربی ریاستہائے متحدہ میں افریقی امریکی برادری میں اضافہ ہوا۔ کالوں کی تیزی سے آمد نے شمالی اور مغربی شہروں میں نسلی توازن کو خراب کر دیا، جس سے دونوں خطوں میں کالوں اور گوروں دونوں کے درمیان دشمنی بڑھ گئی۔ 1919 کے ریڈ سمر میں تین درجن سے زیادہ شہروں میں ہونے والے نسلی فسادات کے نتیجے میں امریکہ بھر میں سیکڑوں اموات اور زیادہ ہلاکتیں ہوئیں، جیسے کہ 1919 کا شکاگو ریس فسادات اور 1919 کا اوماہا ریس فسادات۔ مجموعی طور پر، شمالی اور مغربی شہروں میں سیاہ فاموں نے زندگی کے بہت سے پہلوؤں میں نظامی امتیازی سلوک کا تجربہ کیا۔ روزگار کے اندر، کالوں کے لیے معاشی مواقع کو سب سے کم حیثیت اور ممکنہ نقل و حرکت میں پابندیوں کی طرف دھکیل دیا گیا۔ 1900 کی ہیمپٹن نیگرو کانفرنس میں، ریورنڈ میتھیو اینڈرسن نے کہا: "اجرت کمانے کے زیادہ تر راستوں کے ساتھ لکیریں جنوب کے مقابلے شمال میں زیادہ سختی سے کھینچی گئی ہیں۔" ہاؤسنگ مارکیٹ کے اندر، آمد کے ارتباط میں مضبوط امتیازی اقدامات کا استعمال کیا گیا، جس کے نتیجے میں "ٹارگٹڈ تشدد، پابند معاہدوں، ریڈ لائننگ اور نسلی رہنمائی" کا امتزاج ہوا۔ اگرچہ بہت سے گوروں نے افریقی امریکیوں کے خلاف تشدد، دھمکیوں یا قانونی ہتھکنڈوں کے ساتھ اپنی جگہ کا دفاع کیا، لیکن بہت سے دوسرے گوروں نے زیادہ نسلی طور پر یکساں مضافاتی یا بیرونی علاقوں میں ہجرت کی، یہ عمل وائٹ فلائٹ کے نام سے جانا جاتا ہے۔ امتیازی سلوک کے باوجود، جنوب میں نا امیدی کو چھوڑنے کے لیے کارڈ کھینچنا شمالی شہروں میں افریقی امریکی اداروں اور برادریوں کی ترقی تھی۔ اداروں میں سیاہ فاموں پر مبنی تنظیمیں (مثال کے طور پر، اربن لیگ، این اے اے سی پی)، گرجا گھر، کاروبار، اور اخبارات کے ساتھ ساتھ افریقی امریکی دانشورانہ ثقافت، موسیقی، اور مقبول ثقافت (مثال کے طور پر، ہارلیم نشاۃ ثانیہ، شکاگو بلیک نشاۃ ثانیہ) کی ترقی میں کامیابیاں شامل تھیں۔ ہارلیم میں کاٹن کلب صرف گوروں کا ادارہ تھا، جس میں سیاہ فاموں (جیسے ڈیوک ایلنگٹن) کو پرفارم کرنے کی اجازت تھی، لیکن سفید فام سامعین کے لیے۔ سیاہ فام امریکیوں نے شمالی شہروں میں سیاسی طاقت کے لیے ایک نئی بنیاد بھی تلاش کی، بغیر جم کرو کی نافذ کردہ معذوریوں کے۔ 1950 کی دہائی تک شہری حقوق کی تحریک زور پکڑ رہی تھی۔ 1955 کی ایک لنچنگ جس نے نا انصافیوں کے بارے میں عوامی غم و غصے کو جنم دیا وہ شکاگو کے ایک 14 سالہ لڑکے ایمیٹ ٹل کی تھی۔ منی، مسیسیپی میں رشتہ داروں کے ساتھ موسم گرما گزارتے ہوئے، ٹل کو مبینہ طور پر ایک سفید فام عورت پر بھیڑیا کی سیٹی بجانے پر قتل کر دیا گیا۔ یہاں تک کہ اسے بری طرح مارا پیٹا گیا، اس کی ایک آنکھ نکال دی گئی، اور اس کے سر میں گولی مار دی گئی۔ اس کی ماں کے کھلے صندوق میں آخری رسومات ادا کرنے کے فیصلے پر اندرونی ردعمل نے پورے امریکہ میں سیاہ فام برادری کو متحرک کر دیا۔ وین آر نیوکرک نے لکھا کہ "اس کے قاتلوں کا مقدمہ سفید فام بالادستی کے ظلم کو روشن کرنے والا ایک مقابلہ بن گیا۔" ریاست مسیسیپی نے دو مدعا علیہان پر مقدمہ چلایا، لیکن انہیں آل وائٹ جیوری نے تیزی سے بری کر دیا۔ ایمیٹ ٹل کے قتل کے ایک سو دن بعد، روزا پارکس نے الاباما میں بس میں اپنی نشست چھوڑنے سے انکار کر دیا-درحقیقت، پارکس نے ایمیٹ کی ماں میمی ٹل کو بتایا کہ "تابوت میں ایمیٹ کے مسخ شدہ چہرے کی تصویر اس کے ذہن میں اس وقت رکھی گئی جب اس نے مونٹگمری بس میں اپنی نشست چھوڑنے سے انکار کر دیا۔" نوکریوں اور آزادی کے لیے واشنگٹن پر مارچ اور وہ حالات جو اسے وجود میں لائے انہیں صدور جان ایف کینیڈی اور لنڈن بی جانسن پر دباؤ ڈالنے کا سہرا دیا جاتا ہے۔ جانسن نے 1964 کے شہری حقوق ایکٹ کی منظوری کے پیچھے اپنی حمایت کی جس نے عوامی رہائش، ملازمت اور مزدور یونینوں میں امتیازی سلوک پر پابندی عائد کردی، اور 1965 کے ووٹنگ رائٹس ایکٹ، جس نے ووٹر رجسٹریشن اور انتخابات کے تحفظ کے ذریعے سیاہ فام سیاسی شرکت کو یقینی بنانے کے لیے ریاستوں پر وفاقی اختیار کو بڑھایا۔ 1966 تک، بلیک پاور تحریک کا ظہور، جو 1966 سے 1975 تک جاری رہا، شہری حقوق کی تحریک کے مقاصد پر پھیل گیا جس میں معاشی اور سیاسی خود کفالت، اور سفید فام اختیار سے آزادی شامل تھی۔ جنگ کے بعد کے عرصے کے دوران، بہت سے افریقی امریکی دوسرے امریکیوں کے مقابلے میں معاشی طور پر پسماندہ رہے۔ 1947 میں سفید فام کارکنوں کی اوسط سیاہ فام آمدنی 54 فیصد اور 1962 میں 55 فیصد تھی۔ 1959 میں، گوروں کے لیے اوسط خاندانی آمدنی $5,600 () تھی، جبکہ غیر سفید خاندانوں کے لیے $2,900 () تھی۔ 1965 میں، تمام سیاہ فام خاندانوں میں سے 43 فیصد غربت کے دائرے میں آ گئے، جن کی سالانہ آمدنی 3,000 ڈالر سے کم تھی۔ 1960 کی دہائی میں بہت سے سیاہ فام امریکیوں کے سماجی اور معاشی حالات میں بہتری دیکھی گئی۔ 1965 سے 1969 تک سیاہ فام خاندان کی آمدنی سفید فام خاندان کی آمدنی کے 54 فیصد سے بڑھ کر 60 فیصد ہو گئی۔ 1968 میں، 23 فیصد سیاہ فام خاندان ایک سال میں 3,000 ڈالر سے کم کماتے تھے، جب کہ 1960 میں یہ 41 فیصد تھا۔ 1965 میں، 19 فیصد سیاہ فام امریکیوں کی آمدنی قومی اوسط کے برابر تھی، یہ تناسب 1967 تک بڑھ کر 27 فیصد ہو گیا۔ 1960 میں، کالوں کے لیے تعلیم کی اوسط سطح 10.8 سال تھی، اور 1960 کی دہائی کے آخر تک، یہ تعداد بڑھ کر 12.2 سال ہو گئی، جو گوروں کے لیے اوسط سے نصف سال پیچھے تھی۔ شہری حقوق کے بعد کے دور میں سیاسی اور معاشی طور پر، افریقی امریکیوں نے شہری حقوق کے بعد کے دور میں خاطر خواہ پیش رفت کی ہے۔ 1967 میں، تھورگڈ مارشل سپریم کورٹ کے پہلے افریقی امریکی جسٹس بنے۔ 1968 میں شرلی چشولم امریکی کانگریس میں منتخب ہونے والی پہلی سیاہ فام خاتون بنیں۔ 1989 میں، ڈگلس وائلڈر امریکی تاریخ میں پہلے افریقی امریکی منتخب گورنر بنے۔ کلیرنس تھامس 1991 میں مارشل کے بعد دوسرے افریقی امریکی سپریم کورٹ کے جسٹس بنے۔ 1992 میں، الینوائے کی کیرول موسلی-براؤن امریکی سینیٹ کے لیے منتخب ہونے والی پہلی افریقی امریکی خاتون بنیں۔ 2000 میں ریاستہائے متحدہ میں 8,936 سیاہ فام آفس ہولڈر تھے، جو 1970 کے بعد سے 7,467 کا خالص اضافہ ظاہر کرتے ہیں۔ 2001 میں 484 سیاہ فام میئر تھے۔ 2005 میں، ایک ہی سال میں امریکہ ہجرت کرنے والے افریقیوں کی تعداد نے بحر اوقیانوس کی غلام تجارت کے دوران غیر ارادی طور پر امریکہ لائے گئے افریقیوں کی تعداد کو پیچھے چھوڑ دیا۔ 4 نومبر 2008 کو، ڈیموکریٹک سینیٹر براک اوباما نے ریپبلکن سینیٹر جان مکین کو شکست دے کر صدر منتخب ہونے والے پہلے افریقی امریکی بن گئے۔ کم از کم 95 فیصد افریقی امریکی ووٹرز نے اوباما کو ووٹ دیا۔ اسے نوجوان اور تعلیم یافتہ گوروں، اکثریت ایشیائی باشندوں اور ہسپانوی لوگوں کی بھی زبردست حمایت حاصل ہوئی، جس نے ڈیموکریٹک انتخابی کالم میں متعدد نئی ریاستیں حاصل کیں۔ اوباما مجموعی طور پر سفید فام ووٹ ہار گئے، حالانکہ انہوں نے جمی کارٹر کے بعد سے کسی بھی غیر موجودہ ڈیموکریٹک صدارتی امیدوار کے مقابلے میں سفید فام ووٹوں کا بڑا تناسب حاصل کیا۔ 6 نومبر 2012 کو اسی طرح کے فرق سے اوباما دوسری اور آخری مدت کے لیے دوبارہ منتخب ہوئے۔ 2021 میں، کملا ہیرس ریاستہائے متحدہ کی نائب صدر کے طور پر خدمات انجام دینے والی پہلی خاتون، پہلی افریقی امریکی، اور پہلی ایشیائی امریکی بن گئیں۔ جون 2021 میں، جونٹینتھ، ایک دن جو امریکہ میں غلامی کے خاتمے کی یاد دلاتا ہے، ایک وفاقی تعطیل بن گیا۔ 1790 میں، جب پہلی امریکی مردم شماری کی گئی تھی، افریقیوں (غلاموں اور آزاد لوگوں سمیت) کی تعداد تقریبا 760,000 تھی-آبادی کا تقریبا 19.3%۔ 1860 میں، خانہ جنگی کے آغاز پر، افریقی امریکی آبادی بڑھ کر 44 لاکھ ہو گئی تھی، لیکن فیصد کی شرح ملک کی مجموعی آبادی کا 14 فیصد رہ گئی۔ اکثریت غلاموں کی تھی، جن میں سے صرف 488,000 کو "فری مین" کے طور پر شمار کیا گیا۔ 1900 تک سیاہ فاموں کی آبادی دوگنی ہو کر 8.8 ملین تک پہنچ گئی تھی۔ 1910 میں، تقریبا 90 ٪ افریقی امریکی جنوب میں رہتے تھے۔ ملازمت کے بہتر مواقع اور حالات زندگی کی تلاش میں اور جم کرو کے قوانین اور نسلی تشدد سے بچنے کے لیے بڑی تعداد نے شمال کی طرف ہجرت کرنا شروع کر دی۔ عظیم ہجرت، جیسا کہ اسے کہا جاتا تھا، 1890 کی دہائی سے 1970 کی دہائی تک پھیلی ہوئی تھی۔ 1916 سے لے کر 1960 کی دہائی تک، 60 لاکھ سے زیادہ سیاہ فام لوگ شمال کی طرف چلے گئے۔ لیکن 1970 اور 1980 کی دہائیوں میں، یہ رجحان الٹ گیا، زیادہ افریقی امریکی سن بیلٹ کو چھوڑنے کے بجائے جنوب کی طرف بڑھ گئے۔ وقت کے ساتھ ریاستہائے متحدہ میں افریقی امریکی آبادی کے درج ذیل جدول سے پتہ چلتا ہے کہ افریقی امریکی آبادی، کل آبادی کے فیصد کے طور پر، 1930 تک کم ہوئی اور اس کے بعد سے بڑھ رہی ہے۔ 1990 تک، افریقی امریکی آبادی تقریبا 30 ملین تک پہنچ گئی اور امریکی آبادی کے 12 فیصد کی نمائندگی کرتی تھی، جو کہ 1900 میں تقریبا اتنا ہی تناسب تھا۔ 2000 کی امریکی مردم شماری کے وقت، 54.8% افریقی امریکی جنوب میں رہتے تھے۔ اس سال، 17.6% افریقی امریکی شمال مشرق میں اور 18.7% مڈویسٹ میں رہتے تھے، جبکہ صرف 8.9 ٪ مغربی ریاستوں میں رہتے تھے۔ تاہم، مغرب میں بعض علاقوں میں بڑی تعداد میں سیاہ فام آبادی ہے۔ کیلیفورنیا، جو ملک کی سب سے زیادہ آبادی والی ریاست ہے، نیویارک، ٹیکساس، جارجیا اور فلوریڈا کے بعد پانچویں سب سے بڑی افریقی امریکی آبادی ہے۔ 2000 کی مردم شماری کے مطابق، تقریبا 2.05% افریقی امریکیوں کی شناخت ہسپانوی یا لاطینی نژاد کے طور پر کی گئی ہے، جن میں سے بہت سے برازیل، پورٹو ریکن، ڈومینیکن، کیوبا، ہیتی، یا دیگر لاطینی امریکی نسل کے ہو سکتے ہیں۔ افریقی امریکیوں سے بڑے واحد خود رپورٹ شدہ آبائی گروہ آئرش اور جرمن ہیں۔ 2010 کی مردم شماری کے مطابق، سیاہ فام کے طور پر اپنی شناخت کرنے والے تقریبا 3 فیصد لوگوں کے حالیہ آباؤ اجداد تھے جو دوسرے ملک سے ہجرت کر کے آئے تھے۔ کیریبین سے خود اطلاع شدہ غیر ہسپانوی سیاہ فام تارکین وطن، زیادہ تر جمیکا اور ہیٹی سے، امریکی آبادی کا 0.9 ٪، 26 لاکھ کی نمائندگی کرتے ہیں۔ سب صحارا افریقہ سے خود اطلاع شدہ سیاہ فام تارکین وطن نے بھی 0.9 ٪ کی نمائندگی کی، تقریبا 28 لاکھ۔ مزید برآں، خود شناخت شدہ سیاہ فام ہسپانوی لوگوں نے ریاستہائے متحدہ کی آبادی کا 0.4 ٪، تقریبا 12 لاکھ افراد کی نمائندگی کی، جو زیادہ تر پورٹو ریکن اور ڈومینیکن برادریوں میں پائے جاتے ہیں۔ امریکہ کے دوسرے ممالک، جیسے برازیل اور کینیڈا کے ساتھ ساتھ کئی یورپی ممالک سے تعلق رکھنے والے خود اطلاع شدہ سیاہ فام تارکین وطن، آبادی کا 0.1 فیصد سے بھی کم تھے۔ مخلوط نسل کے ہسپانوی اور غیر ہسپانوی امریکی جنہوں نے جزوی سیاہ فام ہونے کی شناخت کی، آبادی کے 0.9 ٪ کی نمائندگی کرتے تھے۔ ریاستہائے متحدہ کے 12.6% باشندوں میں سے جن کی شناخت سیاہ فام کے طور پر ہوئی، تقریبا 10.3% "مقامی سیاہ فام امریکی" یا نسلی افریقی امریکی تھے، جو مغربی/وسطی افریقیوں کی براہ راست اولاد ہیں جنہیں غلاموں کے طور پر امریکہ لایا گیا تھا۔ یہ افراد ملک کے تمام کالوں میں سے 80 فیصد سے زیادہ ہیں۔ جب مخلوط نسل سے تعلق رکھنے والے لوگوں کو شامل کیا جاتا ہے، تو امریکی آبادی کا تقریبا 13.5% خود کو سیاہ فام یا "سیاہ فام کے ساتھ ملا ہوا" کے طور پر شناخت کرتا ہے۔ تاہم، امریکی مردم شماری بیورو کے مطابق، 2000 کی مردم شماری کے شواہد سے پتہ چلتا ہے کہ بہت سے افریقی اور کیریبین تارکین وطن نسلی گروہ "سیاہ فام، افریقی باشندے یا نیگرو" کے طور پر شناخت نہیں کرتے ہیں۔ اس کے بجائے، انہوں نے "کچھ دوسری نسل" تحریری اندراج میں اپنے اپنے نسلی گروہوں میں لکھا۔ نتیجے کے طور پر، مردم شماری بیورو نے 2010 میں نسلی افریقی امریکیوں کے لیے ایک نیا، علیحدہ "افریقی امریکی" نسلی گروہ کا زمرہ وضع کیا۔ تاریخی طور پر، افریقی امریکیوں کو کئی عوامل اور تعصبات کی وجہ سے امریکی مردم شماری میں کم شمار کیا گیا ہے۔ 2020 کی مردم شماری میں، افریقی امریکی آبادی کو 3.3 ٪ کی تخمینی شرح سے کم شمار کیا گیا تھا، جو 2010 میں 2.1 ٪ تھی۔ ٹیکساس میں ریاست کے لحاظ سے سب سے زیادہ افریقی امریکی آبادی ہے۔ اس کے بعد ٹیکساس، فلوریڈا، 38 لاکھ کے ساتھ، اور جارجیا، 36 لاکھ کے ساتھ ہے۔ امریکی شہر افریقی امریکیوں کے مغرب اور شمال میں بہتر مواقع اور علاج کی تلاش میں بڑی تعداد میں جنوب چھوڑنے کے 100 سال بعد، ایک تحریک جسے عظیم ہجرت کے نام سے جانا جاتا ہے، اب ایک الٹا رجحان ہے، جسے نئی عظیم ہجرت کہا جاتا ہے۔ پہلے کی عظیم ہجرت کی طرح، نئی عظیم ہجرت بنیادی طور پر شہروں اور بڑے شہری علاقوں کی طرف ہے، جیسے اٹلانٹا، شارلٹ، ہیوسٹن، ڈلاس، ریلی، ٹمپا، سان انتونیو، نیو اورلینز، میمفس، نیش ول، جیکسن ویل وغیرہ۔ مغرب اور شمال سے افریقی امریکیوں کی بڑھتی ہوئی تعداد معاشی اور ثقافتی وجوہات کی بنا پر امریکہ کے جنوبی علاقے میں ہجرت کر رہی ہے۔ نیویارک شہر، شکاگو اور لاس اینجلس میں افریقی امریکیوں میں سب سے زیادہ کمی واقع ہوئی ہے، جبکہ اٹلانٹا، ڈلاس اور ہیوسٹن میں بالترتیب سب سے زیادہ اضافہ ہوا ہے۔ حالیہ کمی کے باوجود، 2020 تک، نیویارک شہر کے میٹروپولیٹن علاقے میں اب بھی ریاستہائے متحدہ میں سب سے زیادہ افریقی امریکی میٹروپولیٹن آبادی ہے اور صرف 30 لاکھ سے زیادہ افریقی امریکی ہیں۔ 100, 000 یا اس سے زیادہ کے شہروں میں، جنوبی فلٹن، جارجیا میں 2020 میں کسی بھی بڑے امریکی شہر کے سیاہ فام باشندوں کی سب سے زیادہ فیصد 93 فیصد تھی۔ افریقی امریکی اکثریت والے دیگر بڑے شہروں میں جیکسن، مسیسیپی (80 فیصد)، ڈیٹرائٹ، مشی گن (80 فیصد)، برمنگھم، الاباما (70 فیصد)، میامی گارڈنز، فلوریڈا (67 فیصد)، میمفس، ٹینیسی (63 فیصد)، مونٹگمری، الاباما (62 فیصد)، بالٹیمور، میری لینڈ (60 فیصد)، آگسٹا، جارجیا (59 فیصد)، شریوپورٹ، لوزیانا (58 فیصد)، نیو اورلینز، لوزیانا (57 فیصد)، میکون، جارجیا (56 فیصد)، بیٹن روج، لوزیانا (55 فیصد)، ہیمپٹن، ورجینیا (53 فیصد)، نیوارک، نیو جرسی (53 فیصد)، موبائل، الاباما (53 فیصد)، کلیولینڈ، اوہائیو (52 فیصد)، بروکٹن، میساچوسٹس (51 فیصد) شامل ہیں۔ افریقی امریکی اکثریت کے ساتھ ملک کی سب سے متمول برادری ویو پارک ونڈسر ہلز، کیلیفورنیا میں رہتی ہے، جس کی سالانہ اوسط گھریلو آمدنی 159,618 ڈالر ہے۔ دیگر بڑے پیمانے پر متمول اور افریقی امریکی برادریوں میں پرنس جارج کاؤنٹی (یعنی مچل ول، ووڈمور، اپر مارلبورو) اور میری لینڈ میں چارلس کاؤنٹی، ڈیکلب کاؤنٹی (یعنی اسٹونکریسٹ، لتھونیا، اسموک رائز) اور جارجیا میں ساؤتھ فلٹن، ورجینیا میں چارلس سٹی کاؤنٹی، کیلیفورنیا میں بالڈون ہلز، نیویارک میں ہلکریسٹ اور یونینڈیل، اور ٹیکساس میں سیڈر ہل، ڈی سوٹو اور میسوری سٹی شامل ہیں۔ کوئنز کاؤنٹی، نیویارک واحد کاؤنٹی ہے جس کی آبادی 65,000 یا اس سے زیادہ ہے جہاں افریقی امریکیوں کی اوسط گھریلو آمدنی سفید فام امریکیوں سے زیادہ ہے۔ سیٹیک، ورجینیا اس وقت ریاستہائے متحدہ میں سب سے قدیم افریقی امریکی کمیونٹی ہے۔ یہ آج ایک متحرک اور فعال شہری برادری کے ساتھ زندہ ہے۔ تعلیم غلامی کے دوران، امریکہ میں خواندگی کے خلاف قوانین نافذ کیے گئے تھے جس نے سیاہ فام لوگوں کے لیے تعلیم پر پابندی لگا دی تھی۔ غلام مالکان نے خواندگی کو غلامی کے ادارے کے لیے خطرے کے طور پر دیکھا۔ جیسا کہ شمالی کیرولائنا کے ایک قانون میں کہا گیا ہے، "غلاموں کو پڑھنے لکھنے کی تعلیم دینا، ان کے ذہنوں میں عدم اطمینان پیدا کرنے اور بغاوت اور بغاوت پیدا کرنے کا رجحان رکھتا ہے۔" جب 1865 میں غلامی کو بالآخر ختم کر دیا گیا تو ملک بھر میں عوامی تعلیمی نظام پھیل رہا تھا۔ 1870 تک، جنوب میں تقریبا 74 اداروں نے افریقی امریکی طلباء کے لیے اعلی تعلیم کی ایک شکل فراہم کی۔ 1900 تک، ان اسکولوں میں سو سے زیادہ پروگراموں نے سیاہ فام پیشہ ور افراد بشمول اساتذہ کے لیے تربیت فراہم کی۔ فسک یونیورسٹی کے بہت سے طلباء، جن میں نوجوان ڈبلیو ای بی بھی شامل ہیں۔ ڈو بوئس، گرمیوں کے دوران اسکول پڑھاتے تھے تاکہ ان کی پڑھائی میں مدد مل سکے۔ افریقی امریکی اپنے بچوں کو معیاری تعلیم فراہم کرنے کے لیے بہت فکر مند تھے، لیکن سفید فام بالادستی نے سیاسی سطح پر تعلیمی پالیسی سازی میں حصہ لینے کی ان کی صلاحیت کو محدود کر دیا۔ ریاستی حکومتیں جلد ہی ان کے ووٹ کے حق کو محدود کرکے ان کی شہریت کو کمزور کرنے کے لیے آگے بڑھیں۔ 1870 کی دہائی کے آخر تک، سیاہ فاموں کو حق رائے دہی سے محروم کر دیا گیا اور پورے امریکی جنوب میں الگ کر دیا گیا۔ مسیسیپی اور دیگر ریاستوں میں سفید فام سیاست دانوں نے سیاہ فام اسکولوں سے مالی وسائل اور رسد کو روک دیا۔ اس کے باوجود، سیاہ فام اساتذہ کی موجودگی، اور کلاس روم کے اندر اور باہر اپنی برادریوں کے ساتھ ان کی مصروفیت نے اس بات کو یقینی بنایا کہ سیاہ فام طلباء کو ان بیرونی رکاوٹوں کے باوجود تعلیم تک رسائی حاصل تھی۔ دوسری جنگ عظیم کے دوران، گھریلو محاذ پر اتحاد اور نسلی رواداری کے مطالبات نے ملک میں سیاہ فام تاریخ کے پہلے نصاب کا آغاز کیا۔ مثال کے طور پر، 1940 کی دہائی کے اوائل میں، شکاگو پبلک اسکولوں میں ایک سیاہ فام استاد، میڈلین مورگن نے پہلی سے آٹھویں جماعت کے طلباء کے لیے ایک نصاب تیار کیا جس میں ریاستہائے متحدہ کی تاریخ میں سیاہ فام لوگوں کی شراکت کو اجاگر کیا گیا۔ جنگ کے اختتام پر، شکاگو کے بورڈ آف ایجوکیشن نے نصاب کی حیثیت کو لازمی سے اختیاری کر دیا۔ بنیادی طور پر کنڈرگارٹن سے لے کر بارہویں جماعت کے طلباء کے لیے سیاہ فام اسکول 1970 کی دہائی سے پہلے پورے امریکہ میں عام تھے۔ تاہم، 1972 تک، علیحدگی کی کوششوں کا مطلب یہ تھا کہ صرف 25 ٪ سیاہ فام طلباء 90 ٪ سے زیادہ غیر سفید فام طلباء والے اسکولوں میں تھے۔ تاہم، اس کے بعد سے، ملک بھر میں دوبارہ علیحدگی کے رجحان نے کمیونٹیز کو متاثر کیا: 2011 تک، 2.9 لاکھ افریقی امریکی طلباء ایسے اقلیتی اسکولوں میں تھے، جن میں اسکول کے اضلاع میں 53 فیصد سیاہ فام طلباء شامل تھے جو پہلے علیحدگی کے احکامات کے تحت تھے۔ 1947 تک، 65 سال سے زیادہ عمر کے تقریبا ایک تہائی افریقی امریکیوں کے پاس اپنے نام پڑھنے اور لکھنے کے لیے خواندگی کی کمی سمجھی جاتی تھی۔ 1969 تک، ناخواندگی جیسا کہ روایتی طور پر بیان کیا گیا تھا، نوجوان افریقی امریکیوں میں بڑی حد تک ختم ہو چکی تھی۔ امریکی مردم شماری کے سروے سے پتہ چلتا ہے کہ 1998 تک، 25 سے 29 سال کی عمر کے 89 فیصد افریقی امریکیوں نے ہائی اسکول کی تعلیم مکمل کر لی تھی، جو گوروں یا ایشیائی لوگوں سے کم تھی، لیکن ہسپانوی لوگوں سے زیادہ تھی۔ بہت سے کالج اور یونیورسٹی کے داخلہ امتحانات یا معیاری ٹیسٹوں اور گریڈز پر، افریقی امریکی تاریخی طور پر گوروں سے پیچھے رہے ہیں، لیکن کچھ مطالعات سے پتہ چلتا ہے کہ کامیابی کا فرق ختم ہو رہا ہے۔ بہت سے پالیسی سازوں نے تجویز پیش کی ہے کہ اس فرق کو مثبت کارروائی، علیحدگی اور کثیر الثقافتی جیسی پالیسیوں کے ذریعے ختم کیا جا سکتا ہے اور کیا جائے گا۔ 1995 اور 2009 کے درمیان، افریقی امریکیوں کے لیے نئے کالج کے اندراج میں 73 فیصد اور گوروں کے لیے صرف 15 فیصد کا اضافہ ہوا۔ سیاہ فام خواتین کسی بھی دوسری نسل اور صنفی گروہ سے زیادہ کالج میں داخلہ لیتی ہیں، جو 2011 کے امریکی مردم شماری بیورو کے مطابق 9.7 ٪ اندراج کے ساتھ سب سے آگے ہیں۔ ریاستہائے متحدہ میں سیاہ فاموں کی اوسط ہائی اسکول گریجویشن کی شرح 2013 میں مسلسل بڑھ کر 71 فیصد ہو گئی ہے۔ اس اعداد و شمار کو اجزاء کے حصوں میں الگ کرنے سے پتہ چلتا ہے کہ یہ ریاست اور اسکول ضلع کی جانچ پڑتال کے لحاظ سے بہت مختلف ہوتا ہے۔ 38 ٪ سیاہ فام مرد ریاست نیویارک میں فارغ التحصیل ہوئے لیکن مین میں 97 ٪ نے گریجویشن کیا اور سفید فام مرد گریجویشن کی شرح کو 11 فیصد پوائنٹس سے پیچھے چھوڑ دیا۔ جنوب مشرقی ریاستہائے متحدہ کے بیشتر حصوں اور جنوب مغربی ریاستہائے متحدہ کے کچھ حصوں میں سفید فام مردوں کی گریجویشن کی شرح درحقیقت 70 فیصد سے کم تھی جیسے کہ فلوریڈا میں جہاں 62 فیصد سفید فام مردوں نے ہائی اسکول سے گریجویشن کیا۔ مخصوص اسکول کے اضلاع کا جائزہ لینا اس سے بھی زیادہ پیچیدہ تصویر پیش کرتا ہے۔ ڈیٹرائٹ اسکول ڈسٹرکٹ میں سیاہ فام مردوں کی گریجویشن کی شرح 20 فیصد تھی لیکن سفید فام مردوں کے لیے 7 فیصد تھی۔ نیویارک سٹی اسکول ڈسٹرکٹ میں 28 ٪ سیاہ فام مرد ہائی اسکول سے فارغ التحصیل ہوتے ہیں جبکہ 57 ٪ سفید فام مرد ہوتے ہیں۔ نیوارک کاؤنٹی میں سفید فام مردوں کے 67 فیصد کے مقابلے میں 76 فیصد سیاہ فام مردوں نے گریجویشن کیا۔ 2015 میں مزید تعلیمی بہتری آئی ہے۔ تقریبا تمام سیاہ فاموں میں سے 23 فیصد کے پاس بیچلر کی ڈگریاں ہیں۔ 1988 میں، 21 ٪ گوروں نے 11 ٪ کالوں کے مقابلے بیچلر کی ڈگری حاصل کی تھی۔ 2015 میں 23 فیصد سیاہ فاموں نے 36 فیصد گوروں کے مقابلے بیچلر کی ڈگری حاصل کی تھی۔ سیاہ فام آبادی کے 9 فیصد، غیر ملکی نژاد سیاہ فاموں نے اور بھی زیادہ پیش رفت کی۔ وہ مقامی نژاد کالوں سے 10 فیصد پوائنٹس سے آگے نکل جاتے ہیں۔ کالج بورڈ، جو امریکی ہائی اسکولوں میں سرکاری کالج سطح کے ایڈوانسڈ پلیسمنٹ (اے پی) پروگرام چلاتا ہے، کو حالیہ برسوں میں تنقید کا سامنا کرنا پڑا ہے کہ اس کے نصاب میں یورو مرکوز تاریخ پر بہت زیادہ توجہ دی گئی ہے۔ 2020 میں، کالج بورڈ نے افریقی تارکین وطن کی مزید عکاسی کرنے کے لیے تاریخ پر مبنی کورسز کے درمیان کچھ نصاب کو نئی شکل دی۔ 2021 میں، کالج بورڈ نے اعلان کیا کہ وہ 2022 اور 2024 کے درمیان اے پی افریقی امریکی اسٹڈیز کورس کا پائلٹ کرے گا۔ یہ کورس 2024 میں شروع ہونے کی امید ہے۔ تاریخی طور پر سیاہ فام کالج اور یونیورسٹیاں (ایچ بی سی یو)، جن کی بنیاد اس وقت رکھی گئی تھی جب اعلی تعلیم کے الگ الگ اداروں نے افریقی امریکیوں کو داخلہ نہیں دیا تھا، آج بھی تمام نسلوں کے طلباء کو ترقی اور تعلیم فراہم کر رہے ہیں۔ ملک کے تین فیصد کالجوں اور یونیورسٹیوں کی نمائندگی کرنے والے 101 ایچ بی سی یو ہیں جن کی اکثریت جنوب مشرق میں قائم ہے۔ ایچ بی سی یوز افریقی امریکی متوسط طبقے کو قائم کرنے اور وسعت دینے کے لیے بڑے پیمانے پر ذمہ دار رہے ہیں جو عام طور پر افریقی امریکیوں کو مواقع فراہم نہیں کرتے۔ شہری حقوق کے دور سے افریقی امریکیوں کی معاشی حیثیت میں کچھ بہتری آئی ہے۔ غربت کی شرح میں نسلی عدم مساوات کم ہو گئی ہے۔ افریقی امریکیوں میں غربت کی شرح 2004 میں 24.7% سے کم ہو کر 2020 میں 18.8% رہ گئی ہے، اس کے مقابلے میں تمام امریکیوں کے لیے 10.5% تھی۔ غربت ازدواجی تناؤ اور تحلیل کی اعلی شرح، جسمانی اور ذہنی صحت کے مسائل، معذوری، علمی کمی، کم تعلیمی حصول اور جرائم سے وابستہ ہے۔ افریقی امریکیوں کی کاروباری ملکیت کی ایک طویل اور متنوع تاریخ ہے۔ اگرچہ پہلا افریقی امریکی کاروبار نامعلوم ہے، لیکن خیال کیا جاتا ہے کہ مغربی افریقہ سے پکڑے گئے غلاموں نے 17 ویں صدی میں پیڈلرز اور ہنر مند کاریگروں کے طور پر تجارتی ادارے قائم کیے تھے۔ 1900 کے آس پاس، بکر ٹی واشنگٹن افریقی امریکی کاروباروں کا سب سے مشہور حامی بن گیا۔ ان کے نقاد اور حریف ڈبلیو ای بی ڈو بوئس نے بھی افریقی امریکی ترقی کے لیے ایک گاڑی کے طور پر کاروبار کی تعریف کی۔ افریقی امریکیوں کی مشترکہ خریداری کی طاقت 2021 تک 1.6 ٹریلین ڈالر سے زیادہ تھی، 2000 میں ان کی خریداری کی طاقت میں اضافہ ہوا لیکن اسی وقت کے عرصے میں امریکی لاطینی اور ایشیائی باشندوں سے نمایاں طور پر پیچھے رہ گئے (288% اور 383% کے ساتھ، بالترتیب ؛ حوالہ کے لیے، اسی عرصے میں مجموعی طور پر امریکی ترقی 144% تھی) ؛ تاہم، جائیداد کی قیمتوں اور S & P 500 میں مضبوط اضافے کے باوجود پچھلے سال افریقی امریکی خالص مالیت میں 14 فیصد کمی واقع ہوئی تھی۔ 2002 میں، افریقی امریکی ملکیت والے کاروباروں نے امریکہ کے 23 ملین کاروباروں میں سے 12 لاکھ کا حصہ لیا۔ افریقی امریکی ملکیت والے کاروبار تقریبا 20 لاکھ امریکی کاروباروں کے لیے ذمہ دار ہیں۔ سیاہ فام ملکیت والے کاروباروں نے 2002 سے 2011 تک اقلیتوں میں کاروبار کی تعداد میں سب سے زیادہ ترقی کا تجربہ کیا۔ مجموعی طور پر امریکیوں کے 33.6% کے مقابلے میں 2000 میں پچیس فیصد کالوں کے پاس سفید کالر کے پیشے (انتظام، پیشہ ورانہ اور متعلقہ شعبے) تھے۔ 2001 میں، شادی شدہ جوڑوں کے نصف سے زیادہ افریقی امریکی گھرانوں نے 50,000 ڈالر یا اس سے زیادہ کمائے۔ اگرچہ اسی سال ملک کے غریبوں میں افریقی امریکیوں کی زیادہ نمائندگی تھی، لیکن اس کا براہ راست تعلق افریقی امریکی خاندانوں کی غیر متناسب فیصد سے تھا جس کی سربراہی اکیلی خواتین کرتی تھیں۔ ایسے خاندان اجتماعی طور پر غریب ہیں، قطع نظر نسل کے۔ 2006 میں، افریقی امریکی مردوں کی اوسط آمدنی مجموعی طور پر سیاہ فام اور غیر سیاہ فام امریکی خواتین سے زیادہ تھی، اور تمام تعلیمی سطحوں پر۔ ایک ہی وقت میں، امریکی مردوں میں، آمدنی کی عدم مساوات نمایاں تھیں۔ افریقی امریکی مردوں کی اوسط آمدنی ان کے یورپی امریکی ہم منصبوں کے ہر ڈالر کے لیے تقریبا 76 سینٹ تھی، حالانکہ تعلیمی سطح میں اضافے کے ساتھ یہ فرق کسی حد تک کم ہو گیا۔ مجموعی طور پر، افریقی امریکی مردوں کی اوسط آمدنی ان کے ایشیائی امریکی ہم منصبوں کی کمائی ہوئی ہر ڈالر کے لیے 72 سینٹ تھی، اور ہسپانوی مردوں کی کمائی ہوئی ہر ڈالر کے لیے 1.17 ڈالر تھی۔ دوسری طرف، 2006 تک، ثانوی تعلیم کے بعد کی امریکی خواتین میں، افریقی امریکی خواتین نے نمایاں ترقی کی ہے۔ افریقی امریکی خواتین کی اوسط آمدنی ان کے ایشیائی، یورپی اور ہسپانوی امریکی ہم منصبوں کے مقابلے میں زیادہ تھی جن کے پاس کم از کم کچھ کالج کی تعلیم تھی۔ امریکی پبلک سیکٹر افریقی امریکیوں کے لیے روزگار کا واحد سب سے اہم ذریعہ ہے۔ 2008-2010 کے دوران، تمام سیاہ فام کارکنوں میں سے 21.2% سرکاری ملازمین تھے، غیر سیاہ فام کارکنوں کے 16.3% کے مقابلے میں۔ بڑی کساد بازاری کے آغاز سے پہلے اور بعد میں، افریقی امریکیوں کے پبلک سیکٹر میں ملازمت کرنے کے امکانات دوسرے کارکنوں کے مقابلے میں 30 فیصد زیادہ تھے۔ سرکاری شعبہ بھی سیاہ فام امریکیوں کے لیے معقول تنخواہ والی ملازمتوں کا ایک اہم ذریعہ ہے۔ مردوں اور عورتوں دونوں کے لیے، سیاہ فام ملازمین کی طرف سے کمائی جانے والی اوسط اجرت دیگر صنعتوں کے مقابلے میں سرکاری شعبے میں نمایاں طور پر زیادہ ہے۔ 1999 میں افریقی امریکی خاندانوں کی اوسط آمدنی 33,255 ڈالر تھی جبکہ یورپی امریکیوں کی آمدنی 53,356 ڈالر تھی۔ قوم کے لیے معاشی مشکلات کے وقت، افریقی امریکیوں کو غیر متناسب طور پر ملازمت کے ضیاع اور کم روزگار کا سامنا کرنا پڑتا ہے، جس میں سیاہ فام پسماندہ طبقے کو سب سے زیادہ نقصان پہنچتا ہے۔ "آخری بار ملازمت پر رکھا گیا اور پہلے برطرف کیا گیا" کا جملہ بیورو آف لیبر کے اعداد و شمار میں بے روزگاری کے اعداد و شمار سے ظاہر ہوتا ہے۔ ملک بھر میں، اکتوبر 2008 میں افریقی امریکیوں کے لیے بے روزگاری کی شرح 11.1% تھی، جبکہ ملک بھر میں شرح 6.5 فیصد تھی۔ 2007 میں، افریقی امریکیوں کی اوسط آمدنی تقریبا 34,000 ڈالر تھی، جبکہ گوروں کی آمدنی 55,000 ڈالر تھی۔ افریقی امریکیوں کو عام آبادی کے مقابلے بے روزگاری کی زیادہ شرح کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ سیاہ فام اور سفید فام خاندانوں کے درمیان آمدنی کا فرق بھی نمایاں ہے۔ 2005 میں، ملازم سیاہ فاموں نے گوروں کی اجرت کا 65 فیصد کمایا، جو 1975 میں 82 فیصد تھا۔ دی نیویارک ٹائمز نے 2006 میں اطلاع دی کہ کوئنز، نیویارک میں افریقی امریکی خاندانوں کی اوسط آمدنی سفید فام خاندانوں سے زیادہ تھی، جسے اخبار نے دو والدین والے سیاہ فام خاندانوں کی تعداد میں اضافے سے منسوب کیا۔ اس نے نوٹ کیا کہ کوئنز واحد کاؤنٹی تھی جس میں 65,000 سے زیادہ باشندے تھے جہاں یہ سچ تھا۔ 2011 میں، یہ اطلاع دی گئی تھی کہ 72 ٪ سیاہ فام بچے غیر شادی شدہ ماؤں سے پیدا ہوئے تھے۔ والٹر ای ولیمز کے مطابق 2005 میں واحد والدین والے سیاہ فام خاندانوں میں غربت کی شرح 39.5% تھی، جبکہ شادی شدہ جوڑے والے سیاہ فام خاندانوں میں یہ 9.9 فیصد تھی۔ سفید فام خاندانوں میں، متعلقہ شرحیں 26.4% اور 6 ٪ غربت میں تھیں۔ مجموعی طور پر، افریقی امریکی ریاستہائے متحدہ میں دیگر اقلیتی گروہوں کے مقابلے میں امریکی سیاسی عمل میں زیادہ ملوث ہیں، جس کی نشاندہی 2004 میں ان گروہوں کے درمیان ووٹر رجسٹریشن اور انتخابات میں شرکت کی اعلی ترین سطح سے ہوتی ہے۔ افریقی امریکیوں کے پاس امریکی افریقی امریکی گھر کی ملکیت میں کسی بھی اقلیتی گروہ کی کانگریس کی نمائندگی کی اعلی ترین سطح بھی ہے۔ امریکہ میں گھر کی ملکیت مالی استحکام کا سب سے مضبوط اشارہ ہے اور بنیادی اثاثہ جو زیادہ تر امریکی دولت پیدا کرنے کے لیے استعمال کرتے ہیں۔ افریقی امریکی گھر کے مالک بننے میں دوسرے نسلی گروہوں سے پیچھے ہیں۔ 2021 کی پہلی سہ ماہی میں، تمام امریکیوں کے 65.3% کے مقابلے میں، افریقی امریکیوں کے 45.1% اپنے گھروں کے مالک تھے۔ افریقی امریکی گھر کی ملکیت کی شرح 1970 کی دہائی سے امتیازی سلوک کے خلاف ہاؤسنگ قوانین اور تحفظات میں اضافے کے باوجود نسبتا ہموار رہی ہے۔ اوسط سفید فام ہائی اسکول ڈراپ آؤٹ کے پاس اب بھی اوسط افریقی امریکی کالج گریجویٹ کے مقابلے میں گھر کے مالک ہونے کا قدرے بہتر امکان ہے جو عام طور پر زیادہ تر افریقی امریکی کالج گریجویٹس میں اوسط قرض سے آمدنی کے تناسب یا اوسط سے کم کریڈٹ اسکور کی وجہ سے ہوتا ہے۔ 2000 کے بعد سے، زیادہ تر شہروں میں تیزی سے بڑھتے ہوئے ہاؤسنگ کے اخراجات نے افریقی نژاد امریکی گھر کی ملکیت کی شرح کو نمایاں طور پر بڑھانا اور تاریخ میں پہلی بار 50 فیصد سے زیادہ تک پہنچنا اور بھی مشکل بنا دیا ہے۔ 2000 سے 2022 تک، امریکہ میں گھر کی اوسط قیمت میں اضافہ ہوا 160%، اسی عرصے میں اوسط سالانہ گھریلو آمدنی میں اضافے کو پیچھے چھوڑتے ہوئے، جس میں صرف 30 فیصد کا اضافہ ہوا۔ جنوبی کیرولائنا سب سے زیادہ افریقی امریکی گھر کی ملکیت والی ریاست ہے، جس میں تقریبا 55 ٪ افریقی امریکی اپنے گھروں کے مالک ہیں۔ 20 ویں صدی کے وسط سے، افریقی امریکیوں کی ایک بڑی اکثریت ڈیموکریٹک پارٹی کی حمایت کرتی ہے۔ 2020 کے صدارتی انتخابات میں، 91 ٪ افریقی امریکی ووٹرز نے ڈیموکریٹ جو بائیڈن کی حمایت کی، جبکہ 8 ٪ نے ریپبلکن ڈونلڈ ٹرمپ کی حمایت کی۔ اگرچہ خارجہ پالیسی میں افریقی امریکی لابی موجود ہے، لیکن اس کا اتنا اثر نہیں پڑا جتنا افریقی امریکی تنظیموں کا ملکی پالیسی پر پڑا ہے۔ تعمیر نو کے خاتمے کے بعد کی دہائیوں میں بہت سے افریقی امریکیوں کو انتخابی سیاست سے خارج کر دیا گیا تھا۔ ان لوگوں کے لیے جو حصہ لے سکتے تھے، نیو ڈیل تک، افریقی امریکی ریپبلکن پارٹی کے حامی تھے کیونکہ یہ ریپبلکن صدر ابراہم لنکن تھے جنہوں نے امریکی غلاموں کو آزادی دینے میں مدد کی۔ اس وقت، ریپبلکن اور ڈیموکریٹس نے کسی مخصوص نظریے کے بجائے بالترتیب شمال اور جنوب کے فرقہ وارانہ مفادات کی نمائندگی کی، اور دونوں جماعتوں میں قدامت پسند اور لبرل دونوں کی مساوی نمائندگی کی گئی۔ ڈیموکریٹس کو ووٹ دینے کے افریقی امریکی رجحان کا سراغ 1930 کی دہائی میں گریٹ ڈپریشن کے دوران لگایا جا سکتا ہے، جب فرینکلن ڈی روزویلٹ کے نیو ڈیل پروگرام نے افریقی امریکیوں کو معاشی راحت فراہم کی تھی۔ روزویلٹ کے نیو ڈیل اتحاد نے ڈیموکریٹک پارٹی کو خطے سے قطع نظر محنت کش طبقے اور ان کے لبرل اتحادیوں کی تنظیم میں تبدیل کر دیا۔ افریقی امریکی ووٹ اس وقت مزید مضبوطی سے ڈیموکریٹک بن گئے جب ڈیموکریٹک صدور جان ایف کینیڈی اور لنڈن بی جانسن نے 1960 کی دہائی کے دوران شہری حقوق کی قانون سازی پر زور دیا۔ 1960 میں، تقریبا ایک تہائی افریقی امریکیوں نے ریپبلکن رچرڈ نکسن کو ووٹ دیا۔ سیاہ قومی ترانہ "لفٹ ایوری وائس اینڈ سنگ" کو اکثر ریاستہائے متحدہ میں سیاہ قومی ترانہ کہا جاتا ہے۔ 1919 میں، نیشنل ایسوسی ایشن فار دی ایڈوانسمنٹ آف کلورڈ پیپل (این اے اے سی پی) نے افریقی امریکی عوام کی آزادی اور توثیق کے لیے آواز اٹھانے میں اپنی طاقت کے لیے اسے "نیگرو قومی ترانہ" قرار دیا تھا۔ جنسیت گیلپ سروے کے مطابق، 2016 میں 4.6 فیصد سیاہ فام یا افریقی امریکیوں نے خود کو ایل جی بی ٹی کے طور پر شناخت کیا، جبکہ 2016 میں تمام نسلی گروہوں میں ایل جی بی ٹی کے طور پر شناخت کرنے والے امریکی بالغوں کا کل حصہ 4.1 فیصد تھا۔ صحت جنرل 2008 میں سیاہ فام مردوں کی متوقع عمر 70.8 سال تھی۔ 2008 میں سیاہ فام خواتین کی متوقع عمر 77.5 سال تھی۔ 1900 میں جب سیاہ فاموں کی متوقع عمر کے بارے میں معلومات اکٹھا کی جانے لگیں تو ایک سیاہ فام مرد 32.5 سال اور ایک سیاہ فام عورت 33.5 سال تک زندہ رہنے کی توقع کر سکتا تھا۔ 1900 میں، سفید فام مرد اوسطا 46.3 سال اور سفید فام خواتین اوسطا 48.3 سال زندہ رہیں۔ پیدائش کے وقت افریقی امریکی متوقع عمر یورپی امریکیوں کے مقابلے میں مسلسل پانچ سے سات سال کم ہے۔ سیاہ فام مردوں کی عمر مقامی امریکی مردوں کے علاوہ امریکہ میں کسی بھی دوسرے گروہ کے مقابلے میں کم ہوتی ہے۔ سیاہ فام لوگوں میں موٹاپا، ذیابیطس اور ہائی بلڈ پریشر کی شرح امریکی اوسط سے زیادہ ہے۔ بالغ سیاہ فام مردوں کے لیے، 2010 میں موٹاپے کی شرح 31.6% تھی۔ بالغ سیاہ فام خواتین کے لیے، 2010 میں موٹاپے کی شرح 41.2% تھی۔ افریقی امریکیوں میں موت کی سب سے بڑی 10 وجوہات میں سے 8 کے لیے کسی بھی دوسرے نسلی یا نسلی گروہ کے مقابلے میں اموات کی شرح زیادہ ہے۔ 2013 میں، مردوں میں، سیاہ فام مردوں میں کینسر ہونے کی شرح سب سے زیادہ تھی، اس کے بعد سفید فام، ہسپانوی، ایشیائی/بحر الکاہل جزیرے والے (اے/پی آئی)، اور امریکی ہندوستانی/الاسکا کے مقامی (اے آئی/اے این) مرد تھے۔ خواتین میں، سفید فام خواتین میں کینسر ہونے کی شرح سب سے زیادہ تھی، اس کے بعد سیاہ فام، ہسپانوی، ایشیائی/پیسیفک جزائر، اور امریکی ہندوستانی/الاسکا کی مقامی خواتین تھیں۔ افریقی امریکیوں میں بھی مجموعی اوسط کے مقابلے الزائمر کی بیماری کا زیادہ پھیلاؤ اور واقعات ہوتے ہیں۔ تشدد کا افریقی امریکی متوقع عمر پر اثر پڑتا ہے۔ امریکی محکمہ انصاف کی ایک رپورٹ میں کہا گیا ہے کہ "2005 میں، سیاہ فاموں کے لیے قتل عام کے متاثرین کی شرح گوروں کی شرح سے 6 گنا زیادہ تھی"۔ رپورٹ میں یہ بھی پایا گیا کہ "94 فیصد سیاہ فام متاثرین سیاہ فاموں کے ہاتھوں مارے گئے تھے"۔ سیاہ فام لڑکے اور مردوں کی عمر 15-44 واحد نسل/جنسی زمرہ ہے جس کے لیے قتل عام موت کی سب سے بڑی پانچ وجوہات میں سے ایک ہے۔ دسمبر 2020 میں، کئی دہائیوں کی بدسلوکیوں اور سیاہ فاموں کے خلاف علاج سے متعلق امریکی طبی نظام پر عدم اعتماد کی وجہ سے افریقی امریکیوں کو COVID-19 کے خلاف ویکسین لگانے کا امکان کم تھا۔ 2021 سے 2022 تک، ویکسین لگوانے والے افریقی امریکیوں میں اضافہ ہوا۔ پھر بھی، 2022 میں، کووڈ-19 کی پیچیدگیاں افریقی امریکیوں کی موت کی تیسری سب سے بڑی وجہ بن گئیں۔ جنسی صحت بیماریوں کے کنٹرول اور روک تھام کے مراکز کے مطابق، افریقی امریکیوں میں گوروں کے مقابلے میں جنسی طور پر منتقل ہونے والے انفیکشن (ایس ٹی آئی) کی شرح زیادہ ہے، جس میں سفلس اور کلیمیڈیا کی شرح 5 گنا اور گونوریا کی شرح 7.5 گنا زیادہ ہے۔ افریقی امریکیوں میں ایچ آئی وی/ایڈز کے غیر متناسب طور پر زیادہ واقعات کو ہم جنس پرستی کے اثرات اور مناسب صحت کی دیکھ بھال تک رسائی کی کمی سے منسوب کیا گیا ہے۔ سیاہ فام مردوں میں ایچ آئی وی/ایڈز کا پھیلاؤ سفید فام مردوں کے مقابلے میں سات گنا زیادہ ہے، اور سیاہ فام مردوں میں ایچ آئی وی/ایڈز سے متعلق بیماری سے مرنے کا امکان سفید فام مردوں کے مقابلے میں نو گنا زیادہ ہے۔ ذہنی صحت افریقی امریکیوں کو ذہنی صحت کی خدمات تک رسائی کے لیے کئی رکاوٹیں ہیں۔ مشاورت کو افریقی امریکی برادری کے بہت سے لوگوں کی افادیت اور قربت کی وجہ سے نظر انداز کیا گیا ہے۔ 2004 میں، ایک معیاری تحقیقی مطالعہ نے افریقی امریکیوں اور ذہنی صحت سے منقطع ہونے کی کھوج کی۔ یہ مطالعہ ایک نیم ساختہ بحث کے طور پر منعقد کیا گیا تھا جس نے فوکس گروپ کو اپنی رائے اور زندگی کے تجربات کا اظہار کرنے کا موقع فراہم کیا۔ نتائج سے چند کلیدی متغیرات کا انکشاف ہوا جو بہت سی افریقی امریکی برادریوں کے لیے ذہنی صحت کی خدمات حاصل کرنے میں رکاوٹیں پیدا کرتے ہیں جیسے کہ بدنما داغ، چار اہم ضروریات کی کمی ؛ اعتماد، استطاعت، ثقافتی تفہیم اور غیر شخصی خدمات۔ تاریخی طور پر، بہت سی افریقی امریکی برادریوں نے مشاورت نہیں لی کیونکہ مذہب خاندانی اقدار کا ایک حصہ تھا۔ افریقی امریکی جو مذہبی پس منظر رکھتے ہیں وہ پیشہ ورانہ ذہنی صحت کی خدمات حاصل کرنے کے بجائے ذہنی مسائل سے نمٹنے کے طریقہ کار کے طور پر دعا مانگنے کا زیادہ امکان رکھتے ہیں۔ 2015 میں ایک تحقیق میں یہ نتیجہ اخذ کیا گیا کہ مذہب میں اعلی قدر والے افریقی امریکی ان لوگوں کے مقابلے میں ذہنی صحت کی خدمات کو استعمال کرنے کا امکان کم رکھتے ہیں جو مذہب میں کم قدر رکھتے ہیں۔ مشاورت کے زیادہ تر طریقے مغربی ہیں اور افریقی امریکی ثقافت کے مطابق نہیں ہیں۔ افریقی امریکی خاندان خاندان کے اندر موجود خدشات کو حل کرتے ہیں، اور خاندان اسے ایک طاقت کے طور پر دیکھتا ہے۔ دوسری طرف، جب افریقی امریکی مشاورت طلب کرتے ہیں، تو انہیں سماجی ردعمل کا سامنا کرنا پڑتا ہے اور ان پر تنقید کی جاتی ہے۔ انہیں "پاگل" قرار دیا جا سکتا ہے، کمزور سمجھا جا سکتا ہے، اور ان کا فخر کم ہو جاتا ہے۔ اس کی وجہ سے، بہت سے افریقی امریکی اس کے بجائے ان کمیونٹیز کے اندر رہنمائی حاصل کرتے ہیں جن پر وہ بھروسہ کرتے ہیں۔ اصطلاحات افریقی امریکیوں اور ذہنی صحت کے سلسلے میں ایک اور رکاوٹ ہے۔ سائیکو تھراپی بمقابلہ کونسلنگ کی اصطلاح پر مزید بدنما داغ ہے۔ ایک مطالعہ میں، سائیکو تھراپی کا تعلق ذہنی بیماری سے ہے جبکہ مشاورت مسائل کے حل، رہنمائی اور مدد تک پہنچتی ہے۔ زیادہ افریقی امریکی اس وقت مدد مانگتے ہیں جب اسے کونسلنگ کہا جاتا ہے نہ کہ سائیکو تھراپی کیونکہ یہ ثقافتی اور کمیونٹی کے اندر زیادہ خوش آئند ہے۔ مشیروں کی حوصلہ افزائی کی جاتی ہے کہ وہ افریقی امریکی مؤکلوں کی فلاح و بہبود کے لیے اس طرح کی رکاوٹوں سے آگاہ ہوں۔ صحت کی دیکھ بھال میں ثقافتی قابلیت کی تربیت کے بغیر، بہت سے افریقی امریکیوں کو سنا اور غلط سمجھا جاتا ہے۔ اگرچہ خودکشی امریکہ میں مجموعی طور پر مردوں کے لیے موت کی ٹاپ-10 وجہ ہے، لیکن یہ سیاہ فام مردوں کے لیے موت کی ٹاپ-10 وجہ نہیں ہے۔ جینیٹکس جینوم وسیع مطالعات جینیاتی جانچ کی خدمت کا استعمال کرتے ہوئے افریقی امریکیوں کے حالیہ سروے میں مختلف آباؤ اجداد پائے گئے ہیں جو آباؤ اجداد کے علاقے اور جنس کے لحاظ سے مختلف رجحانات کو ظاہر کرتے ہیں۔ ان مطالعات سے پتہ چلا ہے کہ اوسطا، افریقی امریکیوں میں 73.2-82.1% مغربی افریقی، 16.7%-24% یورپی، اور 0.8-1.2% مقامی امریکی جینیاتی نسب ہیں، جن میں افراد کے درمیان بڑی تغیرات ہیں۔ جینیات کی ویب سائٹس نے خود اسی طرح کی حدود کی اطلاع دی ہے، جن میں سے کچھ نے 1 یا 2 فیصد مقامی امریکی نسب اور Ancestry.com افریقی امریکیوں میں یورپی نسب کا ایک غیر معمولی فیصد، 29 ٪ کی اطلاع دی ہے۔ برایک اور دیگر کے جینوم وسیع مطالعے کے مطابق۔ (2009)، مختلف تناسب میں افریقی امریکیوں کے مخلوط نسب مغربی/وسطی افریقیوں (زیادہ کثرت سے خواتین) اور یورپیوں (زیادہ کثرت سے مرد) کے درمیان جنسی رابطے کے نتیجے میں سامنے آئے۔ نتیجتا، ان کے نمونے میں 365 افریقی امریکیوں کی جینوم وسیع اوسط 78.1% مغربی افریقی نسب اور 18.5% یورپی نسب ہے، جس میں افراد میں بڑی تغیرات ہیں (99 ٪ سے 1 ٪ مغربی افریقی نسب تک)۔ افریقی امریکیوں میں مغربی افریقی آبائی جزو نائجر-کانگو (نائجر-کورڈوفینین) خاندان کی غیر بانٹو شاخوں کے موجودہ بولنے والوں سے زیادہ ملتا جلتا ہے۔ اسی کے مطابق، مونٹینارو اور دیگر۔ (2014) نے مشاہدہ کیا کہ افریقی امریکیوں کے مجموعی نسب کا تقریبا 50 ٪ جنوبی نائیجیریا اور جنوبی بینن کے نائجر-کانگو بولنے والے یوروبا سے ملتی جلتی آبادی سے آتا ہے، جو بحر اوقیانوس کی غلام تجارت میں اس مغربی افریقی خطے کی مرکزیت کی عکاسی کرتا ہے۔ تاریخی ریکارڈ کے مطابق افریقی امریکیوں میں پایا جانے والا اگلا سب سے زیادہ عام آبائی جزو برطانیہ سے ماخوذ تھا۔ یہ ان کے مجموعی نسب کا 10 فیصد سے تھوڑا زیادہ ہے اور یہ شمال مغربی یورپی آبائی جزو سے ملتا جلتا ہے جسے بارباڈین بھی لے جاتے ہیں۔ زاخریا اور دیگر۔ (2009) نے ان کے افریقی امریکی نمونوں میں یوروبا جیسے نسب کا اسی طرح کا تناسب پایا، جس میں ایک اقلیت بھی مینڈینکا اور بنٹو آبادیوں سے حاصل کی گئی تھی۔ مزید برآں، محققین نے 21.9% کے اوسط یورپی نسب کا مشاہدہ کیا، ایک بار پھر افراد کے درمیان نمایاں فرق کے ساتھ۔ Bryc et al. (2009) نوٹ کریں کہ براعظم کے دوسرے حصوں کی آبادی بھی کچھ افریقی امریکی افراد کے آباؤ اجداد کے لیے کافی پراکسی تشکیل دے سکتی ہے۔ یعنی، مغربی افریقہ میں گنی بساؤ، سینیگال اور سیرا لیون اور جنوبی افریقہ میں انگولا کی آبائی آبادی۔ مجموعی طور پر، جینیاتی مطالعات سے پتہ چلتا ہے کہ افریقی امریکی جینیاتی طور پر متنوع لوگ ہیں۔ پین اسٹیٹ کے جینیاتی ماہر مارک ڈی شریور کی 2006 میں کی گئی ڈی این اے تجزیہ کے مطابق، تقریبا 58 فیصد افریقی امریکیوں کا کم از کم یورپی نسب ہے (جو ایک یورپی دادا دادی اور ان کے آباؤ اجداد کے برابر ہے)، 19.6 فیصد افریقی امریکیوں کا کم از کم 25 فیصد یورپی نسب ہے (جو ایک یورپی دادا دادی اور ان کے آباؤ اجداد کے برابر ہے)، اور 1 فیصد افریقی امریکیوں کا کم از کم 50 فیصد یورپی نسب ہے (جو ایک یورپی والدین اور ان کے آباؤ اجداد کے برابر ہے)۔ شریور کے مطابق، تقریبا 5 فیصد افریقی امریکیوں کا کم از کم 12.5% مقامی امریکی نسب بھی ہے (ایک مقامی امریکی دادا دادی اور ان کے آباؤ اجداد کے برابر)۔ تحقیق سے پتہ چلتا ہے کہ افریقی امریکی کے طور پر شناخت کرنے والے لوگوں میں مقامی امریکی نسب ان رشتوں کا نتیجہ ہے جو امریکی کالونیوں میں غلام جہازوں کے آنے کے فورا بعد پیش آئے، اور یورپی نسب حالیہ نسل کا ہے، اکثر خانہ جنگی سے کئی دہائیوں پہلے کا ہے۔ Y-DNA افریقی جو E-V38 (E1b1a) لے کر تقریبا 19,000 سال پہلے مشرق سے مغرب تک صحارا کے پار گئے تھے۔ E-M2 (E1b1a1) ممکنہ طور پر مغربی افریقہ یا وسطی افریقہ میں شروع ہوا۔ سمز اور دیگر کے وائی-ڈی این اے کے مطالعے کے مطابق۔ (2007)، افریقی امریکیوں کی اکثریت (≈ 60 ٪) کا تعلق E-M2 (E1b1a1، سابقہ E3a) پدرانہ ہیپلو گروپ کے مختلف ذیلی حلقوں سے ہے۔ یہ مغربی/وسطی افریقی مردوں میں آج پایا جانے والا سب سے عام جینیاتی پدرانہ نسب ہے اور یہ تاریخی بنٹو ہجرت کی بھی علامت ہے۔ افریقی امریکیوں میں مشاہدہ کیا جانے والا اگلا سب سے زیادہ کثرت سے دیکھنے والا Y-DNA ہیپلو گروپ R1b کلاڈ ہے، جو تقریبا 15 فیصد افریقی امریکیوں کے پاس ہے۔ یہ نسب آج شمال مغربی یورپی مردوں میں سب سے زیادہ عام ہے۔ باقی افریقی امریکیوں کا تعلق بنیادی طور پر پدرانہ ہیپلو گروپ I (≈ 7 ٪) سے ہے، جو شمال مغربی یورپ میں بھی عام ہے۔ ایم ٹی ڈی این اے سالاس اور دیگر کے ایک ایم ٹی ڈی این اے مطالعے کے مطابق۔ (2005)، افریقی امریکیوں کے زچگی کے نسب زیادہ تر ہیپلو گروپس سے ملتے جلتے ہیں جو آج خاص طور پر مغربی افریقہ (> 55 ٪) میں عام ہیں، اس کے بعد مغربی وسطی افریقہ اور جنوب مغربی افریقہ (<41 ٪) ہیں۔ خاص طور پر مغربی افریقی ہیپلوگروپ L1b، L2b، c، d، اور L3b، d اور مغربی وسطی افریقی ہیپلوگروپ L1c اور L3e افریقی امریکیوں میں اعلی تعدد پر پائے جاتے ہیں۔ افریقی امریکیوں کے پدرانہ ڈی این اے کی طرح، براعظم کے دیگر حصوں سے ان کے زچگی جین پول میں شراکت غیر اہم ہے۔ نسل پرستی اور سماجی حیثیت اقلیتوں کے خلاف رسمی سیاسی، معاشی اور سماجی امتیازی سلوک پوری امریکی تاریخ میں موجود رہا ہے۔ جنوبی کیلیفورنیا یونیورسٹی میں سوشیالوجی اور امریکن اسٹڈیز اینڈ ایتھنکٹی کے ایسوسی ایٹ پروفیسر لی لینڈ ٹی سیٹو لکھتے ہیں، "سیاسی حقوق کو نسل، طبقے اور صنف کے لحاظ سے محدود کیا گیا ہے جب سے ریاستہائے متحدہ امریکہ کے قیام کے بعد سے، جب ووٹ کا حق سفید فام مردوں تک محدود تھا۔ ریاستہائے متحدہ کی پوری تاریخ میں گوروں نے نسل کو قانونی حیثیت دینے اور فرق پیدا کرنے اور سماجی، معاشی اور سیاسی اخراج کے لیے استعمال کیا ہے۔ " اگرچہ شہری حقوق کی تحریک کے بعد سے انہوں نے زیادہ حد تک سماجی مساوات حاصل کی ہے، لیکن افریقی امریکی معاشی طور پر جمود کا شکار رہے ہیں، جس کی وجہ سے ان کی متوسط طبقے اور اس سے آگے جانے کی صلاحیت میں رکاوٹ پیدا ہوئی ہے۔ 2020 تک، گوروں اور کالوں کے درمیان نسلی دولت کا فرق اتنا ہی بڑا ہے جتنا کہ 1968 میں تھا، جس میں ایک سفید فام گھرانے کی عام مجموعی مالیت 11.5 سیاہ فام گھرانوں کے برابر ہے۔ اس کے باوجود، افریقی امریکیوں نے روزگار کی شرحوں میں اضافہ کیا ہے اور شہری حقوق کے بعد کے دور میں امریکی حکومت کی اعلی ترین سطحوں میں نمائندگی حاصل کی ہے۔ تاہم، وسیع پیمانے پر نسل پرستی ایک ایسا مسئلہ بنی ہوئی ہے جو سماجی حیثیت کی ترقی کو کمزور کرتی رہتی ہے۔ معاشی طور پر، دنیا کے تمام نسلی سیاہ فام نسلی گروہوں میں، افریقی امریکی سب سے امیر اور سب سے کامیاب ہیں، جن میں ہر پچاس افریقی امریکی خاندانوں میں سے ایک کروڑ پتی ہے۔ یہ 2023 میں ریاستہائے متحدہ میں تقریبا 17.9 ملین افریقی امریکی کروڑ پتیوں کے برابر ہے، جو کہ کسی بھی سیاہ فام ملک اور دنیا بھر کے بہت سے دوسرے ممالک میں کروڑ پتیوں کی کل تعداد سے زیادہ ہے۔ پولیسنگ اور فوجداری انصاف جیل کے چالیس فیصد قیدی افریقی امریکی ہیں۔ 2023 میں، افریقی امریکی جیل کے قیدیوں کی دوسری سب سے بڑی آبادی بناتے ہیں، جو سفید فام امریکیوں کے بعد دوسرے نمبر پر آتے ہیں جو 60 فیصد کے ساتھ جیل کے قیدیوں کی سب سے بڑی آبادی ہیں۔ دیگر نسلوں کے مقابلے میں افریقی امریکی مردوں کے پولیس کے ہاتھوں مارے جانے کا امکان زیادہ ہوتا ہے۔ یہ ان عوامل میں سے ایک ہے جس کی وجہ سے 2013 میں بلیک لائیوز میٹر تحریک کی تخلیق ہوئی۔ امریکہ میں ایک تاریخی مسئلہ جہاں خواتین نے سیاہ فام لوگوں کے بارے میں رپورٹنگ کرکے، اکثر نسلی تشدد کو بھڑکاتے ہوئے ملک میں اپنے سفید فام استحقاق کو ہتھیار بنا دیا ہے، 2020 میں سیاہ فام لوگوں پر پولیس کو فون کرنے والی سفید فام خواتین کی بڑے پیمانے پر تشہیر ہوئی۔ افریقی امریکی ثقافت میں ایک دلکش سفید فام عورت کو ایک خاص نام سے پکارنے کی ایک طویل تاریخ ہے، جبکہ دی گارڈین نے 2020 کو "کیرن کا سال" قرار دیا۔ اگرچہ پچھلی دہائی میں سیاہ فام نوجوانوں میں اسی عمر کے گوروں کے مقابلے میں بھنگ (چرس) کے استعمال کی شرح کم رہی ہے، لیکن ان کی گرفتاری کی شرح گوروں کے مقابلے غیر متناسب طور پر زیادہ ہے: مثال کے طور پر، 2010 میں، گوروں کے مقابلے میں کالوں کو بھنگ استعمال کرنے پر گرفتار ہونے کا امکان 3.73 گنا زیادہ تھا، اس کے باوجود کہ وہ نمایاں طور پر زیادہ کثرت سے استعمال نہیں ہوتے تھے۔ بھنگ کو قانونی حیثیت دینے کے بعد بھی، سفید فاموں کے مقابلے سیاہ فام صارفین کے لیے اب بھی زیادہ گرفتاریاں کی جا رہی ہیں، ٹیکس دہندگان کا پیسہ ضائع کر رہے ہیں، ان میں سے بہت سے مقدمات کو ترک یا خارج کر دیا گیا ہے، معمولی، نسلی تعصب پر مبنی گرفتاریوں کے بعد کوئی الزام درج نہیں کیا گیا ہے۔ سماجی مسائل 50 سال سے زیادہ عرصے کے بعد، تمام امریکیوں کے لیے شادی کی شرحوں میں کمی آنا شروع ہوئی جبکہ طلاق کی شرح اور شادی سے باہر پیدائشوں میں اضافہ ہوا ہے۔ یہ تبدیلیاں افریقی امریکیوں میں سب سے زیادہ ہوئی ہیں۔ 70 سال سے زیادہ کی نسلی برابری کے بعد سیاہ فام شادیوں کی شرح گوروں سے پیچھے پڑنے لگی۔ واحد والدین والے گھرانے عام ہو گئے ہیں، اور جنوری 2010 میں جاری ہونے والی امریکی مردم شماری کے اعداد و شمار کے مطابق، صرف 38 فیصد سیاہ فام بچے اپنے والدین دونوں کے ساتھ رہتے ہیں۔ 2021 میں، اعداد و شمار سے پتہ چلتا ہے کہ افریقی امریکی نسلی گروہ میں 80 فیصد سے زیادہ شادیاں اپنے نسلی گروہ کے اندر شادی کرتی ہیں۔ میری لینڈ جنرل اسمبلی نے 1691 میں بین نسلی شادی کو جرم قرار دیتے ہوئے اب تک کا پہلا مخالف غلط فہمی کا قانون منظور کیا تھا۔ 1858 میں چارلسٹن، الینوائے میں ایک تقریر میں، ابراہم لنکن نے کہا، "میں نہ تو نیگروز کے ووٹرز یا ججوں کو بنانے کے حق میں ہوں، نہ ہی انہیں عہدے پر فائز ہونے کے اہل بنانے کے حق میں ہوں، اور نہ ہی سفید فام لوگوں کے ساتھ باہمی شادی کرنے کے حق میں ہوں۔" 1800 کی دہائی کے آخر تک، 38 امریکی ریاستوں میں غلط فہمی کے خلاف قوانین موجود تھے۔ 1924 تک 29 ریاستوں میں نسلی شادیوں پر پابندی ابھی بھی نافذ تھی۔ اگرچہ کیلیفورنیا میں 1948 سے نسلی شادی قانونی تھی، لیکن 1957 میں اداکار سیمی ڈیوس جونیئر کو سفید فام اداکارہ کم نووک کے ساتھ اپنی شمولیت پر ردعمل کا سامنا کرنا پڑا۔ کولمبیا پکچرز کے صدر ہیری کون، جن کے ساتھ نووک کا معاہدہ تھا، نے اپنے خدشات کو تسلیم کیا کہ تعلقات کے خلاف نسل پرستانہ ردعمل اسٹوڈیو کو نقصان پہنچا سکتا ہے۔ ڈیوس نے ہجوم کے تشدد سے خود کو بچانے کے لیے 1958 میں مختصر طور پر سیاہ فام ڈانسر لوری وائٹ سے شادی کی۔ شادی کی تقریب میں نشے میں، ڈیوس نے مایوسی سے اپنے سب سے اچھے دوست، آرتھر سلبر جونیئر سے کہا، "وہ مجھے اپنی زندگی کیوں نہیں گزارنے دیں گے؟" یہ جوڑا کبھی ایک ساتھ نہیں رہا، اور ستمبر 1958 میں طلاق کی کارروائی شروع کی۔ 1958 میں ورجینیا میں افسران ملڈرڈ اور رچرڈ لوونگ کے گھر میں داخل ہوئے اور انہیں ایک نسلی جوڑے کے طور پر ایک ساتھ رہنے کی وجہ سے بستر سے باہر گھسیٹ لیا، اس بنیاد پر کہ "کوئی بھی سفید فام شخص کسی رنگین شخص کے ساتھ باہمی شادی کرتا ہے"-یا اس کے برعکس-ہر فریق "جرم کا مجرم ہوگا" اور انہیں پانچ سال قید کی سزا کا سامنا کرنا پڑے گا۔ 1967 میں امریکی سپریم کورٹ نے لوونگ بمقابلہ ورجینیا میں اس قانون کو غیر آئینی قرار دیا (1868 میں اپنائی گئی 14 ویں ترمیم کے ذریعے)۔ 2008 میں، ڈیموکریٹس نے کیلیفورنیا پروپوزیشن 8 کے خلاف 70 ٪ ووٹ دیا، افریقی امریکیوں نے اس کے حق میں 58 ٪ ووٹ دیا جبکہ 42 ٪ نے پروپوزیشن 8 کے خلاف ووٹ دیا۔ 9 مئی 2012 کو، براک اوباما، پہلے سیاہ فام صدر، ہم جنس شادی کی حمایت کرنے والے پہلے امریکی صدر بنے۔ اوباما کی توثیق کے بعد سے افریقی امریکیوں میں ہم جنس شادی کی حمایت میں تیزی سے اضافہ ہوا ہے۔ 2012 تک، 59 ٪ افریقی امریکی ہم جنس شادی کی حمایت کرتے ہیں، جو کہ قومی اوسط (53 ٪) اور سفید فام امریکیوں (50 ٪) کی حمایت سے زیادہ ہے۔ شمالی کیرولائنا، پنسلوانیا، میسوری، میری لینڈ، اوہائیو، فلوریڈا، اور نیواڈا میں ہونے والے سروے میں بھی افریقی امریکیوں میں ہم جنس شادی کی حمایت میں اضافہ دیکھا گیا ہے۔ 6 نومبر 2012 کو میری لینڈ، مین اور واشنگٹن سب نے ہم جنس شادی کی منظوری کے حق میں ووٹ دیا، ساتھ ہی مینیسوٹا نے ہم جنس شادی پر پابندی لگانے والی آئینی ترمیم کو مسترد کر دیا۔ میری لینڈ میں ہونے والے ایگزٹ پولز سے پتہ چلتا ہے کہ تقریبا 50 فیصد افریقی امریکیوں نے ہم جنس شادی کے حق میں ووٹ دیا، جو اس مسئلے پر افریقی امریکیوں میں وسیع ارتقاء کو ظاہر کرتا ہے اور میری لینڈ میں ہم جنس شادی کو منظور کرنے میں مدد کرنے میں اہم تھا۔ سیاہ فام امریکی اسقاط حمل، غیر ازدواجی جنسی تعلقات، اور بچوں کی شادی سے باہر پرورش کے بارے میں مجموعی طور پر ڈیموکریٹس کے مقابلے میں کہیں زیادہ قدامت پسند رائے رکھتے ہیں۔ تاہم مالی معاملات پر، افریقی امریکی ڈیموکریٹس کے مطابق ہیں، عام طور پر سماجی خدمات پر زیادہ سرکاری اخراجات فراہم کرنے کے لیے زیادہ ترقی پسند ٹیکس ڈھانچے کی حمایت کرتے ہیں۔ سیاسی میراث افریقی امریکیوں نے ریاستہائے متحدہ کی تاریخ کی ہر جنگ میں حصہ لیا ہے۔ شہری حقوق کی تحریک اور بلیک پاور تحریک میں افریقی امریکیوں کی طرف سے حاصل کردہ فوائد نے نہ صرف افریقی امریکیوں کے لیے کچھ حقوق حاصل کیے بلکہ امریکی معاشرے کو دور رس اور بنیادی طور پر اہم طریقوں سے تبدیل کر دیا۔ 1950 کی دہائی سے پہلے، جنوب میں سیاہ فام امریکی قانونی طور پر امتیازی سلوک، یا جم کرو قوانین کے تابع تھے۔ وہ اکثر انتہائی ظلم و ستم اور تشدد کا شکار ہوتے تھے، جس کے نتیجے میں بعض اوقات اموات ہوتی تھیں: دوسری جنگ عظیم کے بعد کے دور تک، افریقی امریکی اپنی دیرینہ عدم مساوات سے تیزی سے ناخوش ہو گئے۔ مارٹن لوتھر کنگ جونیئر کے الفاظ میں، افریقی امریکیوں اور ان کے حامیوں نے قوم کو چیلنج کیا کہ "اٹھ کھڑے ہوں اور اپنے اس عقیدے کے حقیقی معنی کو زندہ کریں کہ تمام مرد برابر پیدا ہوئے ہیں۔" شہری حقوق کی تحریک نے امریکی سماجی، سیاسی، معاشی اور شہری زندگی میں ایک بہت بڑی تبدیلی کی نشاندہی کی۔ اس نے اپنے ساتھ بائیکاٹ، دھرنا، غیر متشدد مظاہرے اور مارچ، عدالتی لڑائیاں، بم دھماکے اور دیگر تشدد لائے ؛ دنیا بھر میں میڈیا کوریج اور شدید عوامی بحث کو جنم دیا ؛ پائیدار شہری، معاشی اور مذہبی اتحاد بنائے ؛ اور ملک کی دو بڑی سیاسی جماعتوں کو خلل ڈالا اور دوبارہ تشکیل دیا۔ وقت گزرنے کے ساتھ، یہ بنیادی طریقوں سے بدل گیا ہے جس میں سیاہ فام اور سفید فام ایک دوسرے کے ساتھ بات چیت کرتے ہیں اور ایک دوسرے سے تعلق رکھتے ہیں۔ اس تحریک کے نتیجے میں امریکی زندگی اور قانون سے ضابطہ بند، قانونی طور پر نسلی علیحدگی اور امتیازی سلوک کو ختم کیا گیا، اور اس نے امریکی معاشرے میں شہری حقوق اور سماجی مساوات کے لیے جدوجہد کرنے والے دیگر گروہوں اور تحریکوں کو بہت زیادہ متاثر کیا، بشمول آزادی اظہار کی تحریک، معذور افراد، خواتین کی تحریک، اور مہاجر مزدور۔ اس نے مقامی امریکی حقوق کی تحریک کو بھی متاثر کیا، اور کنگ کی 1964 کی کتاب وائی وی کینٹ ویٹ میں انہوں نے لکھا کہ امریکہ "نسل کشی میں پیدا ہوا تھا جب اس نے اس نظریے کو قبول کیا کہ اصل امریکی، ہندوستانی، ایک کمتر نسل تھی"۔ افریقی امریکی بھی ریاستہائے متحدہ میں قوانین کے مسودے میں شامل تھے، جیسے فرینک ایل اسٹینلے سینئر جنہوں نے ہیومن رائٹس کمیشن اور کینٹکی اسکولوں کے انضمام کے لیے قوانین کا مسودہ تیار کیا جبکہ افریقی امریکیوں کو کس طرح الگ کیا گیا اس کے مطالعے کو حکومت نے استعمال کیا جس کی وجہ سے فوج کا انضمام ہوا۔ میڈیا اور کوریج کچھ کارکنوں اور ماہرین تعلیم کا کہنا ہے کہ افریقی امریکی خبروں، خدشات، یا دشواریوں کی امریکی نیوز میڈیا کوریج ناکافی ہے، یا یہ کہ نیوز میڈیا افریقی امریکیوں کی مسخ شدہ تصاویر پیش کرتا ہے۔ اس کا مقابلہ کرنے کے لیے، رابرٹ ایل جانسن نے بلیک انٹرٹینمنٹ ٹیلی ویژن (بی ای ٹی) کی بنیاد رکھی، جو ایک ایسا نیٹ ورک ہے جو ریاستہائے متحدہ میں نوجوان افریقی امریکیوں اور شہری سامعین کو نشانہ بناتا ہے۔ برسوں کے دوران، نیٹ ورک نے ریپ اور آر اینڈ بی میوزک ویڈیوز، شہری پر مبنی فلمیں اور ٹیلی ویژن سیریز، اور کچھ عوامی امور کے پروگرام نشر کیے ہیں۔ اتوار کی صبح، بی ای ٹی عیسائی پروگرامنگ نشر کرے گا ؛ نیٹ ورک روزانہ صبح سویرے غیر منسلک عیسائی پروگرام بھی نشر کرے گا۔ ویاکوم کے مطابق، بی ای ٹی اب ایک عالمی نیٹ ورک ہے جو ریاستہائے متحدہ، کیریبین، کینیڈا اور برطانیہ کے گھروں تک پہنچتا ہے۔ نیٹ ورک نے کئی اسپن آف چینلز کو جنم دیا ہے، بشمول بی ای ٹی ہر (اصل میں جاز پر بی ای ٹی کے طور پر لانچ کیا گیا)، جس نے اصل میں جاز موسیقی سے متعلق پروگرامنگ کی نمائش کی، اور بعد میں عام دلچسپی کے شہری پروگراموں کے ساتھ ساتھ کچھ آر اینڈ بی، روح، اور عالمی موسیقی کو شامل کرنے کے لیے توسیع کی۔ افریقی امریکیوں کو نشانہ بنانے والا ایک اور نیٹ ورک ٹی وی ون ہے۔ ٹی وی ون کا اصل پروگرامنگ باضابطہ طور پر طرز زندگی اور تفریح پر مبنی شوز، فلمیں، فیشن اور میوزک پروگرامنگ پر مرکوز تھا۔ نیٹ ورک 1970 کی دہائی سے لے کر موجودہ سیریز جیسے ایمپائر اور سسٹر سرکل تک کلاسک سیریز کو دوبارہ چلاتا ہے۔ ٹی وی ون اربن ون کی ملکیت ہے، جس کی بنیاد اور کنٹرول کیتھرین ہیوز نے رکھا ہے۔ اربن ون ملک کی سب سے بڑی ریڈیو براڈکاسٹنگ کمپنیوں میں سے ایک ہے اور ریاستہائے متحدہ میں سب سے بڑی افریقی امریکی ملکیت والی ریڈیو براڈکاسٹنگ کمپنی ہے۔ جون 2009 میں، این بی سی نیوز نے بلیک دستاویزی فلم میٹنگ ڈیوڈ ولسن بنانے والی پروڈکشن ٹیم کے ساتھ شراکت میں دی گریو کے نام سے ایک نئی ویب سائٹ لانچ کی۔ یہ پہلی افریقی امریکی ویڈیو نیوز سائٹ ہے جو موجودہ قومی خبروں میں کم نمائندگی والی کہانیوں پر مرکوز ہے۔ گریو اصل ویڈیو پیکجوں، خبروں کے مضامین، اور بریکنگ نیوز، سیاست، صحت، کاروبار، تفریح اور بلیک ہسٹری سمیت موضوعات پر معاون بلاگز کے وسیع میدان عمل پر مشتمل ہے۔ دیگر سیاہ فام ملکیت اور مبنی میڈیا آؤٹ لیٹس میں شامل ہیں: افریقہ چینل-افریقی ثقافت میں بہترین کی نمائندگی کرنے والے پروگرامنگ کے لیے وقف ہے۔ ایسپائر ٹی وی-ایک ڈیجیٹل کیبل اور سیٹلائٹ چینل جو تاجر اور سابق باسکٹ بال کھلاڑی میجک جانسن کی ملکیت ہے۔ اے ٹی ٹی وی-ایک آزاد عوامی امور اور تعلیمی چینل۔ باؤنس ٹی وی-ایک ڈیجیٹل ملٹی کاسٹ نیٹ ورک جو ای ڈبلیو سکریپس کمپنی کی ملکیت ہے۔ کلیو ٹی وی-ٹی وی ون کا ایک بہن نیٹ ورک جو افریقی امریکی خواتین کو نشانہ بناتا ہے۔ فاکس سول-ایک ڈیجیٹل اسٹریمنگ چینل جو بنیادی طور پر اصل ٹاک شوز اور سنڈیکیٹڈ پروگرامنگ اوپرا ونفری نیٹ ورک نشر کرتا ہے-ایک کیبل اور سیٹلائٹ نیٹ ورک جس کی بنیاد اوپرا ونفری نے رکھی تھی اور مشترکہ طور پر ڈسکوری، انکارپوریٹڈ اور ہارپو اسٹوڈیوز کی ملکیت ہے۔ اگرچہ خصوصی طور پر افریقی امریکیوں کو نشانہ نہیں بنایا گیا ہے، لیکن اس کا زیادہ تر اصل پروگرامنگ اسی طرح کی آبادی کی طرف تیار ہے۔ بغاوت-شان "پف ڈیڈی" کومبس کی ملکیت والا ایک میوزک چینل۔ سول آف دی ساؤتھ نیٹ ورک-ایک علاقائی نشریاتی نیٹ ورک۔ وی ایچ 1-ایک خواتین پر مبنی عمومی تفریحی چینل جو ویاکوم کی ملکیت ہے۔ اصل میں موسیقی کی ہلکی انواع پر مرکوز، نیٹ ورک کا پروگرامنگ حالیہ برسوں میں افریقی امریکی ثقافت کی طرف مائل ہو گیا۔ شمالی امریکہ میں اپنی ابتدائی موجودگی سے، افریقی امریکیوں نے امریکی ثقافت میں ادب، فن، زرعی مہارت، کھانا پکانے، لباس کے انداز، موسیقی، زبان، اور سماجی اور تکنیکی جدت طرازی میں نمایاں کردار ادا کیا ہے۔ ریاستہائے متحدہ میں بہت سی زرعی مصنوعات کی کاشت اور استعمال، جیسے یام، مونگ پھلی، چاول، اوکرا، جوار، گریٹ، تربوز، نیل کے رنگ اور کپاس، کا سراغ مغربی افریقی اور افریقی امریکی اثرات سے لگایا جا سکتا ہے۔ قابل ذکر مثالوں میں جارج واشنگٹن کارور شامل ہیں، جنہوں نے مونگ پھلی، میٹھے آلو اور پیکن سے تقریبا 500 مصنوعات تیار کیں۔ سول فوڈ افریقی امریکیوں میں مقبول مختلف قسم کے پکوان ہیں۔ اس کا جنوبی ریاستہائے متحدہ کے کھانوں سے گہرا تعلق ہے۔ وضاحتی اصطلاحات کا آغاز 1960 کی دہائی کے وسط میں ہوا ہوگا، جب روح افریقی امریکی ثقافت (مثال کے طور پر، روح موسیقی) کو بیان کرنے کے لیے استعمال ہونے والی ایک عام تعریف تھی۔ افریقی امریکی امریکہ کے پہلے لوگ تھے جنہوں نے جنوب میں سکاٹش تارکین وطن کے ساتھ تلی ہوئی مرغی بنائی۔ اگرچہ سکاٹش ہجرت کرنے سے پہلے مرغی کو تلی رہے تھے، لیکن ان میں مصالحے اور ذائقہ کی کمی تھی جو افریقی امریکیوں نے کھانا تیار کرتے وقت استعمال کیا تھا۔ اس لیے سکاٹش امریکی آباد کاروں نے مرغی کو مصالحہ بنانے کا افریقی امریکی طریقہ اپنایا۔ تاہم، افریقی امریکی برادری میں فرائیڈ چکن عام طور پر ایک نایاب کھانا تھا اور عام طور پر خصوصی تقریبات یا تقریبات کے لیے مخصوص کیا جاتا تھا۔ افریقی-امریکی انگریزی امریکی انگریزی کی ایک قسم (بولی، نسلی اور سماجی انتخاب) ہے، جو عام طور پر شہری محنت کش طبقے اور بڑے پیمانے پر دو لسانی متوسط طبقے کے افریقی امریکیوں کے ذریعہ بولی جاتی ہے۔ افریقی امریکی انگریزی 16 ویں اور 17 ویں صدی کے برطانیہ اور آئرلینڈ کے انگریزی بولنے والوں اور مختلف مغربی افریقی زبانوں کے درمیان تعامل کے ذریعے انٹبیلم دور کے دوران تیار ہوئی۔ نتیجے کے طور پر، یہ تنوع جنوبی امریکی انگریزی بولی کے ساتھ اپنے گرائمر اور فونولوجی کے کچھ حصوں کا اشتراک کرتا ہے۔ افریقی امریکی انگریزی معیاری امریکی انگریزی (SAE) سے بعض تلفظ کی خصوصیات، تناؤ کے استعمال اور گرائمیکل ڈھانچوں میں مختلف ہے، جو مغربی افریقی زبانوں (خاص طور پر نائجر-کانگو خاندان سے تعلق رکھنے والی) سے اخذ کی گئی تھیں۔ عملی طور پر افریقی امریکی انگریزی کے تمام عادی بولنے والے معیاری امریکی انگریزی کو سمجھ سکتے ہیں اور بات چیت کر سکتے ہیں۔ تمام لسانی شکلوں کی طرح، اے اے وی ای کا استعمال جغرافیائی، تعلیمی اور سماجی و اقتصادی پس منظر کے ساتھ ساتھ ترتیب کی رسمی حیثیت سمیت مختلف عوامل سے متاثر ہوتا ہے۔ مزید برآں، انگریزی کی اس قسم کے بہت سے ادبی استعمال ہیں، خاص طور پر افریقی امریکی ادب میں۔ روایتی نام افریقی-امریکی نام افریقی امریکیوں کی ثقافتی روایات کا حصہ ہیں، ان میں سے زیادہ تر ثقافتی ناموں کا افریقہ سے کوئی تعلق نہیں ہے بلکہ سختی سے ایک افریقی امریکی ثقافتی عمل ہے جو غلامی کے دوران ریاستہائے متحدہ میں تیار ہوا۔ یہ نیا ثبوت مردم شماری کے ریکارڈ سے ظاہر ہوا جس سے ظاہر ہوتا ہے کہ افریقی امریکی اور سفید فام امریکی، اگرچہ وہ ایک ہی زبان بولتے تھے، غلامی کے زمانے میں بھی مختلف نام استعمال کرنے کا انتخاب کرتے تھے، یہی وہ جگہ ہے جہاں اور جب افریقی امریکی ثقافتی ناموں کی نشوونما شروع ہوئی۔ اس نئی معلومات سے پہلے، یہ صرف یہ سوچا جاتا تھا کہ 1950 اور 1960 کی دہائی سے پہلے، زیادہ تر افریقی امریکی نام یورپی امریکی ثقافت میں استعمال ہونے والے ناموں سے ملتے جلتے تھے۔ اس دور کے بچوں کو عام طور پر چند عام نام دیے جاتے تھے، جن میں بچے ایک ہی نام کے مختلف لوگوں میں فرق کرنے کے لیے عرفی نام استعمال کرتے تھے۔ 1960 کی دہائی میں شہری حقوق کی تحریک کے عروج کے ساتھ، مختلف ماخذوں کے ناموں میں ڈرامائی اضافہ ہوا۔ 1970 اور 1980 کی دہائی تک، افریقی امریکیوں میں اپنے لیے نئے نام ایجاد کرنا عام ہو گیا تھا، حالانکہ ان میں سے بہت سے ایجاد شدہ ناموں نے مقبول موجودہ ناموں سے عناصر لیے تھے۔ لا/لی، دا/ڈی، را/ری اور جا/جی جیسے سابقہ اور-ایک/آئکوا،-ایشا اور-اون/- آن جیسے سابقہ عام ہیں، جیسا کہ عام ناموں کے اختراعی ہجے ہیں۔ کتاب بیبی نیمز ناؤ: فرام کلاسک ٹو کول-دی ویری لاسٹ ورڈ آن فرسٹ نیمز نیو اورلینز میں افریقی-امریکی ثقافت میں "لا" ناموں کی ابتدا کو ظاہر کرتی ہے۔ اختراعی ناموں کے عروج کے باوجود، افریقی امریکیوں کے لیے بائبل، تاریخی، یا روایتی یورپی نام استعمال کرنا اب بھی عام ہے۔ اس طرح 2013 میں افریقی نژاد امریکی لڑکوں کے لیے ڈینیل، کرسٹوفر، مائیکل، ڈیوڈ، جیمز، جوزف اور میتھیو سب سے زیادہ استعمال ہونے والے ناموں میں شامل تھے۔ لاکیشا نام کو عام طور پر امریکی اصل سمجھا جاتا ہے لیکن اس میں ایسے عناصر ہیں جو فرانسیسی اور مغربی/وسطی افریقی دونوں جڑوں سے اخذ کیے گئے تھے۔ لا تانیشا، جامارکس، ڈی اینڈری اور شانیکوا جیسے نام اسی طرح بنائے گئے تھے۔ دوسرے امریکی ناموں، جیسے مونیک اور ڈی آندرے کے مقابلے میں افریقی امریکی ناموں میں تعیین کے نشان زیادہ کثرت سے دیکھے جاتے ہیں۔ مذہب افریقی امریکیوں کی اکثریت پروٹسٹنٹ ہے، جن میں سے بہت سے تاریخی طور پر سیاہ فام گرجا گھروں کی پیروی کرتے ہیں۔ سیاہ فام چرچ کی اصطلاح سے مراد وہ گرجا گھر ہیں جو بنیادی طور پر افریقی امریکی جماعتوں کی خدمت کرتے ہیں۔ سیاہ فام جماعتوں کو سب سے پہلے 17 ویں صدی کے آخر میں آزاد غلاموں نے قائم کیا تھا، اور بعد میں جب غلامی کو ختم کیا گیا تو مزید افریقی امریکیوں کو عیسائیت کی ایک انوکھی شکل بنانے کی اجازت دی گئی جو ثقافتی طور پر افریقی روحانی روایات سے متاثر تھی۔ 2007 کے ایک سروے کے مطابق، نصف سے زیادہ افریقی امریکی آبادی تاریخی طور پر سیاہ فام گرجا گھروں کا حصہ ہے۔ افریقی امریکیوں میں سب سے بڑا پروٹسٹنٹ فرقہ بیپٹسٹ ہیں، جو بنیادی طور پر چار فرقوں میں تقسیم ہیں، جن میں سب سے بڑا نیشنل بیپٹسٹ کنونشن، یو ایس اے اور نیشنل بیپٹسٹ کنونشن آف امریکہ ہے۔ دوسرے سب سے بڑے میتھوڈسٹ ہیں، سب سے بڑے فرقے افریقی میتھوڈسٹ ایپسکوپل چرچ اور افریقی میتھوڈسٹ ایپسکوپل صیون چرچ ہیں۔ پینٹی کوسٹل کئی مختلف مذہبی اداروں میں تقسیم ہیں، جن میں چرچ آف گاڈ ان کرائسٹ اب تک ان میں سب سے بڑا ہے۔ تقریبا 16 فیصد افریقی امریکی عیسائی سفید فام پروٹسٹنٹ برادریوں کے رکن ہیں، ان فرقوں (جن میں یونائیٹڈ چرچ آف کرائسٹ بھی شامل ہے) کی زیادہ تر 2 سے 3 فیصد افریقی امریکی رکنیت ہے۔ کیتھولک کی بھی بڑی تعداد ہے، جو افریقی امریکی آبادی کا 5 فیصد ہے۔ یہوواہ کے گواہوں کی کل تعداد میں سے 22 فیصد سیاہ فام ہیں۔ کچھ افریقی امریکی اسلام کی پیروی کرتے ہیں۔ تاریخی طور پر، امریکہ لائے گئے غلاموں میں سے 15 سے 30 فیصد کے درمیان مسلمان تھے، لیکن ان میں سے زیادہ تر افریقیوں کو امریکی غلامی کے دور میں عیسائیت میں تبدیل کر دیا گیا تھا۔ بیسویں صدی کے دوران، کچھ افریقی امریکیوں نے اسلام قبول کیا، بنیادی طور پر سیاہ فام قوم پرست گروہوں کے اثر و رسوخ کے ذریعے جنہوں نے مخصوص اسلامی طریقوں کے ساتھ تبلیغ کی۔ بشمول مورش سائنس ٹیمپل آف امریکہ، اور سب سے بڑی تنظیم، نیشن آف اسلام، جس کی بنیاد 1930 کی دہائی میں رکھی گئی تھی، جس نے 1963 تک کم از کم 20,000 افراد کو اپنی طرف متوجہ کیا۔ ممتاز اراکین میں سرگرم کارکن میلکم ایکس اور باکسر محمد علی شامل تھے۔ میلکم ایکس کو پہلا شخص سمجھا جاتا ہے جس نے افریقی امریکیوں میں اسلام کے مرکزی دھارے کی طرف تحریک شروع کی، جب اس نے قوم چھوڑ کر مکہ کی زیارت کی۔ 1975 میں، ایلیاہ محمد کے بیٹے وریتھ دین محمد نے اپنے والد کی موت کے بعد قوم کا اقتدار سنبھال لیا اور اس کے اراکین کی اکثریت کو قدامت پسند اسلام کی طرف رہنمائی کی۔ افریقی امریکی مسلمان کل امریکی مسلم آبادی کا 20 فیصد ہیں، اکثریت سنی یا قدامت پسند مسلمان ہیں، ان میں سے کچھ کی شناخت ڈبلیو دین محمد کی برادری کے تحت ہے۔ لوئس فرخان کی قیادت میں نیشن آف اسلام کی رکنیت 20,000 سے 50,000 ارکان تک ہے۔ افریقی امریکی یہودیوں کا ایک چھوٹا لیکن بڑھتا ہوا گروہ بھی ہے، جو افریقی امریکیوں کا 0.0 فیصد سے بھی کم یا ریاستہائے متحدہ میں یہودی آبادی کا تقریبا 2 فیصد ہے۔ افریقی نژاد امریکی یہودیوں کی اکثریت اشکنازی ہے، جبکہ چھوٹی تعداد سیفاردی، میزرہی یا دیگر کے طور پر شناخت کرتی ہے۔ بہت سے افریقی امریکی یہودی اصلاح پسند، قدامت پسند، تعمیر نو پسند، یا یہودیت کی آرتھوڈوکس شاخوں جیسے فرقوں سے وابستہ ہیں، لیکن اکثریت "بغیر کسی مذہب کے یہودی" کے طور پر شناخت کرتی ہے، جسے عام طور پر سیکولر یہودی کہا جاتا ہے۔ لوگوں کی ایک قابل ذکر تعداد جو خود کو "سیاہ فام یہودی" کے طور پر شناخت کرتے ہیں وہ ہم آہنگ مذہبی گروہوں سے وابستہ ہیں، زیادہ تر سیاہ فام عبرانی اسرائیلی، جن کے عقائد میں یہ دعوی شامل ہے کہ افریقی امریکی بائبل کے اسرائیلیوں کی نسل سے ہیں۔ تمام نسلوں کے یہودی عام طور پر سیاہ فام عبرانی اسرائیلیوں کو یہودی کے طور پر قبول نہیں کرتے ہیں، جزوی طور پر اس وجہ سے کہ وہ عام طور پر یہودی قانون کے مطابق یہودی نہیں ہیں، اور جزوی طور پر اس وجہ سے کہ یہ گروہ بعض اوقات سام دشمنی سے وابستہ ہوتے ہیں۔ افریقی نژاد امریکی یہودیوں نے سیاہ فام عبرانی اسرائیلیوں پر تنقید کی ہے، اس تحریک کے بارے میں کہ یہ بنیادی طور پر سیاہ فام غیر یہودیوں پر مشتمل ہے جنہوں نے سیاہ فام یہودی شناخت کو بروئے کار لایا ہے۔ تصدیق شدہ ملحد ایک فیصد کے نصف سے بھی کم ہیں، جو ہسپانوی لوگوں کی تعداد سے ملتے جلتے ہیں۔ افریقی امریکی موسیقی آج امریکہ میں سب سے زیادہ وسیع افریقی امریکی ثقافتی اثرات میں سے ایک ہے اور مرکزی دھارے کی مقبول موسیقی میں سب سے زیادہ غالب ہے۔ ہپ ہاپ، آر اینڈ بی، فنک، راک اینڈ رول، سول، بلیوز، اور دیگر عصری امریکی موسیقی کی شکلیں سیاہ فام برادریوں میں شروع ہوئیں اور موسیقی کی دیگر سیاہ فام شکلوں سے تیار ہوئیں، جن میں بلیوز، ڈو وپ، حجام، راگ ٹائم، بلیو گراس، جاز، اور انجیل موسیقی شامل ہیں۔ افریقی امریکی سے ماخوذ موسیقی کی شکلوں نے بھی ملک اور ٹیکنو سمیت دنیا کی ہر دوسری مقبول موسیقی کی صنف کو متاثر کیا ہے اور اس میں شامل کیا گیا ہے۔ افریقی امریکی انواع امریکہ میں سب سے اہم نسلی مقامی روایت ہیں، کیونکہ انہوں نے افریقی روایات سے آزاد ہوکر ترقی کی ہے جس سے وہ یورپیوں سمیت کسی بھی دوسرے تارکین وطن گروہوں کے مقابلے میں زیادہ پیدا ہوتے ہیں۔ امریکہ میں طرزوں کا وسیع ترین اور طویل ترین سلسلہ تشکیل دیتے ہیں۔ اور تاریخی طور پر، دیگر امریکی مقامی روایات کے مقابلے میں زیادہ بااثر، بین الثقافتی، جغرافیائی اور معاشی طور پر رہے ہیں۔ افریقی امریکیوں کا بھی امریکی رقص میں اہم کردار رہا ہے۔ ایک ممتاز جدید کوریوگرافر اور ڈانسر بل ٹی جونز نے اپنے کام میں تاریخی افریقی امریکی موضوعات کو شامل کیا ہے، خاص طور پر "لاسٹ سپر ایٹ انکل ٹامس کیبن/دی پرامزڈ لینڈ" کے ٹکڑے میں۔ اسی طرح، الون آئیلی کے فنکارانہ کام، بشمول 1930 کی دہائی کے دوران جنوب میں ایک افریقی امریکی کے طور پر پرورش پانے کے اپنے تجربے پر مبنی ان کے "انکشافات" کا جدید رقص پر نمایاں اثر پڑا ہے۔ رقص کی ایک اور شکل، اسٹیپنگ، ایک افریقی امریکی روایت ہے جس کی کارکردگی اور مقابلے کو یونیورسٹیوں میں روایتی طور پر سیاہ فام برادریوں اور سورٹیوں کے ذریعے باقاعدہ بنایا گیا ہے۔ ادب اور ماہرین تعلیم بہت سے افریقی امریکی مصنفین نے افریقی امریکیوں کی حیثیت سے اپنے تجربات سے متاثر ہو کر کہانیاں، نظمیں اور مضامین لکھے ہیں۔ افریقی امریکی ادب امریکی ادب کی ایک اہم صنف ہے۔ مشہور مثالوں میں لینگسٹن ہیوز، جیمز بالڈون، رچرڈ رائٹ، زورا نیل ہرسٹن، رالف ایلیسن، نوبل انعام یافتہ ٹونی موریسن، اور مایا اینجلو شامل ہیں۔ افریقی امریکی موجد نے دنیا میں بہت سے بڑے پیمانے پر استعمال ہونے والے آلات تیار کیے ہیں اور بین الاقوامی اختراع میں تعاون کیا ہے۔ نوربرٹ ریلیئکس نے گنے کے رس کو سفید چینی کے کرسٹل میں تبدیل کرنے کی تکنیک تیار کی۔ مزید برآں، ریلیئکس نے 1854 میں لوزیانا چھوڑ دیا اور فرانس چلا گیا، جہاں اس نے روزٹا اسٹون سے مصری ہائروگلیفکس کو سمجھنے کے لیے چمپولینز کے ساتھ کام کرتے ہوئے دس سال گزارے۔ زیادہ تر غلام موجد بے نام تھے، جیسے کہ کنفیڈریٹ کے صدر جیفرسن ڈیوس کی ملکیت والا غلام جس نے کنفیڈریٹ نیوی کے زیر استعمال جہاز پروپیلر ڈیزائن کیا تھا۔ 1913 تک، سیاہ فام امریکیوں نے 1,000 سے زیادہ ایجادات کا پیٹنٹ کروایا۔ سب سے قابل ذکر موجد میں جان میٹزلیگر تھے، جنہوں نے بڑے پیمانے پر جوتے تیار کرنے کی پہلی مشین تیار کی، اور ایلیاہ میک کوئے، جنہوں نے بھاپ انجنوں کے لیے خودکار چکنا کرنے والے آلات ایجاد کیے۔ گرین ویل ووڈس کے پاس برقی ریلوے کے نظام کو بہتر بنانے کے لیے 35 پیٹنٹ تھے، جن میں چلنے والی ٹرینوں کو بات چیت کرنے کی اجازت دینے والا پہلا نظام بھی شامل تھا۔ گیریٹ اے مورگن نے پہلا خودکار ٹریفک سگنل اور گیس ماسک تیار کیا۔ لیوس ہاورڈ لیٹیمر نے تاپدیپت روشنی کے بلب کے لیے ایک بہتری ایجاد کی۔ مزید حالیہ موجد میں فریڈرک میک کنلے جونز شامل ہیں، جنہوں نے ٹرکوں اور ٹرینوں میں کھانے کی نقل و حمل کے لیے متحرک ریفریجریشن یونٹ ایجاد کیا۔ لائیڈ کوارٹرمین نے چھ دیگر سیاہ فام سائنسدانوں کے ساتھ مل کر ایٹم بم (کوڈ نام مین ہیٹن پروجیکٹ) کی تخلیق پر کام کیا۔ کوارٹر مین نے پہلا جوہری ری ایکٹر تیار کرنے میں بھی مدد کی، جسے ناٹیلس نامی جوہری طاقت سے چلنے والی آبدوز میں استعمال کیا گیا تھا۔ چند دیگر قابل ذکر مثالوں میں پہلی کامیاب اوپن ہارٹ سرجری، جو ڈینیل ہیل ولیمز نے کی تھی، اور ایئر کنڈیشنر، جسے فریڈرک میک کنلے جونز نے پیٹنٹ کرایا تھا، شامل ہیں۔ مارک ڈین کے پاس کمپیوٹر پر اصل نو پیٹنٹ میں سے تین ہیں جن پر تمام پی سی مبنی ہیں۔ مزید موجودہ شراکت داروں میں اوٹس بوئکن شامل ہیں، جن کی ایجادات میں برقی اجزاء کی تیاری کے کئی نئے طریقے شامل تھے جو گائیڈڈ میزائل سسٹم اور کمپیوٹرز جیسے ایپلی کیشنز میں استعمال ہوتے ہیں، اور کرنل فریڈرک گریگوری، جو نہ صرف پہلے سیاہ فام خلاباز پائلٹ تھے بلکہ وہ شخص جنہوں نے آخری تین خلائی شٹلز کے لیے کاک پٹ کو دوبارہ ڈیزائن کیا تھا۔ گریگوری اس ٹیم میں بھی تھے جس نے مائکروویو انسٹرومینٹیشن لینڈنگ سسٹم کا آغاز کیا تھا۔ اپنی ثقافت کے تحفظ کے ایک حصے کے طور پر، افریقی امریکیوں نے مسلسل اپنی اشاعتیں اور سزا دینے والے گھر شروع کیے ہیں، جیسے شکاگو ڈیفنڈر اخبار کے بانی رابرٹ سینگسٹاک ایبٹ، اور بلیک ہسٹری منتھ کے بانی کارٹر جی ووڈسن، جنہوں نے تیس سال سے زیادہ عرصے تک افریقی امریکی تاریخ کو جرائد اور کتابوں میں دستاویز اور شائع کیا۔ جانسن پبلشنگ کمپنی، جس کی بنیاد 1942 میں جان ایچ جانسن نے رکھی تھی، ایک قومی تاریخی نشان ہے۔ اصطلاح افریقی امریکی، جسے جیسی جیکسن نے 1980 کی دہائی میں مقبول کیا، اہم سماجی مضمرات رکھتی ہے۔ افریقی نسب کے امریکیوں کو بیان کرنے کے لیے استعمال ہونے والی ابتدائی اصطلاحات نسب سے زیادہ جلد کے رنگ کا حوالہ دیتی ہیں۔ دیگر اصطلاحات (جیسے رنگین، رنگین شخص، یا نیگرو) کو مختلف قوانین اور قانونی فیصلوں کے الفاظ میں شامل کیا گیا تھا جن کے بارے میں کچھ لوگوں کا خیال تھا کہ انہیں سفید فام بالادستی اور جبر کے اوزار کے طور پر استعمال کیا جا رہا تھا۔ 16 صفحات پر مشتمل ایک پمفلٹ جس کا عنوان "اے سرمن آن دی کیپچر آف لارڈ کارن والیس" ہے، اس کی تصنیف کو "ایک افریقی امریکی" سے منسوب کرنے کے لیے قابل ذکر ہے۔ 1782 میں شائع ہونے والی اس کتاب میں اس جملے کا استعمال کسی بھی دوسرے جملے سے پہلے کی بات ہے جس کی شناخت 50 سال سے زیادہ عرصے سے ہوئی ہے۔ 1980 کی دہائی میں، افریقی امریکی کی اصطلاح، مثال کے طور پر، جرمن امریکی یا آئرش امریکی کے ماڈل پر پیش کی گئی تھی، تاکہ امریکی غلاموں کی اولاد، اور دوسرے امریکی کالوں کو جو غلامی کے دور میں رہتے تھے، ایک ورثہ اور ثقافتی بنیاد فراہم کی جا سکے۔ اس اصطلاح کو ملک بھر کی سیاہ فام برادریوں میں زبانی طور پر مقبول کیا گیا اور بالآخر 1988 میں جیسی جیکسن کے عوامی طور پر قومی سامعین کے سامنے اس اصطلاح کو استعمال کرنے کے بعد اسے مرکزی دھارے میں استعمال کیا گیا۔ اس کے بعد بڑے میڈیا آؤٹ لیٹس نے اس کے استعمال کو اپنایا۔ 2023 میں، حکومت نے امریکہ میں نسلی طور پر سیاہ فام امیگریشن میں اضافے کی وجہ سے ایک نئی مزید تفصیلی خرابی جاری کی، جس میں افریقی امریکی کو ایک مرکب کے طور پر درج کیا گیا جسے نسل کہا جاتا ہے، جو دیگر نسلی سیاہ فام نسلوں جیسے نائیجیرین، جمیکن وغیرہ سے ممتاز ہے۔ سروے سے پتہ چلتا ہے کہ سیاہ فام امریکیوں کی اکثریت کو افریقی امریکی بمقابلہ سیاہ فام امریکی کو کوئی ترجیح نہیں ہے، حالانکہ ان کی ذاتی ترتیبات میں مؤخر الذکر اور زیادہ رسمی ترتیبات میں سابقہ کو معمولی ترجیح ہے۔ افریقی امریکی کی اصطلاح پین افریقی ازم کو قبول کرتی ہے جیسا کہ پہلے مارکس گاروے، ڈبلیو ای بی جیسے ممتاز افریقی مفکرین نے بیان کیا تھا۔ ڈو بوئس، اور جارج پیڈمور۔ اصطلاح افرو-یوسونی، اور اس طرح کے تغیرات، شاذ و نادر ہی استعمال ہوتے ہیں۔ 1977 کے بعد سے، بدلتی ہوئی سماجی رائے کو برقرار رکھنے کی کوشش میں، ریاستہائے متحدہ کی حکومت نے باضابطہ طور پر سیاہ فام لوگوں (1997 میں سیاہ فام یا افریقی امریکی میں ترمیم شدہ) کی درجہ بندی "افریقہ کے کسی بھی سیاہ فام نسلی گروہ سے تعلق رکھنے والے" کے طور پر کی ہے۔ دیگر وفاقی دفاتر، جیسے کہ امریکی مردم شماری بیورو، اپنے ڈیٹا اکٹھا کرنے اور ٹیبولیشن کی کوششوں میں ریس سے متعلق آفس آف مینجمنٹ اینڈ بجٹ کے معیارات پر عمل پیرا ہوتے ہیں۔ 2010 کی امریکی مردم شماری کی تیاری میں، 2010 مردم شماری انٹیگریٹڈ کمیونیکیشنز کمپین پلان (آئی سی سی) نامی ایک مارکیٹنگ اور آؤٹ ریچ پلان نے افریقی امریکیوں کو ریاستہائے متحدہ میں پیدا ہونے والے سیاہ فام لوگوں کے طور پر تسلیم کیا اور ان کی تعریف کی۔ آئی سی سی کے نقطہ نظر سے، افریقی امریکی ریاستہائے متحدہ میں سیاہ فام لوگوں کے تین گروہوں میں سے ایک ہیں۔ آئی سی سی کا منصوبہ یہ تسلیم کرتے ہوئے تینوں گروپوں تک پہنچنا تھا کہ ہر گروپ کا اپنا کمیونٹی کا احساس ہے جو جغرافیہ اور نسل پر مبنی ہے۔ مردم شماری کے عمل کو تینوں گروہوں میں سے کسی کی طرف بڑھانے کا بہترین طریقہ یہ ہے کہ ان تک ان کے اپنے منفرد مواصلاتی چینلز کے ذریعے پہنچا جائے اور امریکہ کی پوری سیاہ فام آبادی کے ساتھ ایسا سلوک نہ کیا جائے جیسے وہ تمام افریقی امریکی ہیں جن کا ایک ہی نسلی اور جغرافیائی پس منظر ہے۔ امریکی محکمہ انصاف کا فیڈرل بیورو آف انویسٹی گیشن سیاہ فام یا افریقی امریکی لوگوں کی درجہ بندی کرتا ہے "[a] وہ شخص جس کی ابتدا افریقہ کے کسی بھی سیاہ فام نسلی گروہ سے ہے" یو سی آر پروگرام میں استعمال ہونے والے نسلی زمروں کے ذریعے جو شماریاتی پالیسی ہینڈ بک (1978) سے اپنایا گیا ہے اور آفس آف فیڈرل شماریاتی پالیسی اینڈ اسٹینڈرڈز، یو ایس ڈیپارٹمنٹ آف کامرس کے ذریعہ شائع کیا گیا ہے، جو 1977 کے آفس آف مینجمنٹ اینڈ بجٹ کی درجہ بندی سے ماخوذ ہے۔ تاریخی طور پر، سیاہ فام اور سفید فام لوگوں کے درمیان "نسل کا اختلاط" ریاستہائے متحدہ میں ممنوع تھا۔ کالوں اور گوروں کو شادی کرنے یا جنسی تعلقات قائم کرنے سے روکنے والے نام نہاد مخالف غلط فہمی کے قوانین، نوآبادیاتی امریکہ میں 1691 کے اوائل میں قائم کیے گئے تھے، اور بہت سی جنوبی ریاستوں میں برقرار رہے جب تک کہ سپریم کورٹ نے لوونگ بمقابلہ ورجینیا (1967) میں انہیں غیر آئینی قرار نہیں دیا۔ سفید فام اور سیاہ فام تعلقات کے ارد گرد امریکی گوروں کے درمیان ممنوع افریقی امریکیوں کے جبر اور نسلی علیحدگی کا ایک تاریخی نتیجہ ہے۔ مورخ ڈیوڈ برین ڈیوس نوٹ کرتے ہیں کہ غلامی کے دوران ہونے والے نسلی اختلاط کو پودے لگانے والے طبقے نے اکثر "نچلے طبقے کے سفید فام مردوں" سے منسوب کیا تھا لیکن ڈیوس نے یہ نتیجہ اخذ کیا ہے کہ "اس بات کے وافر ثبوت موجود ہیں کہ بہت سے غلام مالکان، غلام مالکان کے بیٹے، اور نگران سیاہ فام مالکنوں کو لے گئے یا غلام خاندانوں کی بیویوں اور بیٹیوں کے ساتھ زیادتی کی۔" ایک مشہور مثال تھامس جیفرسن کی مالکن سیلی ہیمنگز تھی۔ اگرچہ عوامی طور پر نسل کے اختلاط کی مخالفت کی، جیفرسن نے 1785 میں شائع ہونے والے اپنے نوٹس آن دی اسٹیٹ آف ورجینیا میں لکھا: "جسم اور دماغ میں کالوں کی بہتری، گوروں کے ساتھ ان کے اختلاط کی پہلی مثال میں، ہر ایک نے مشاہدہ کیا ہے، اور یہ ثابت کرتا ہے کہ ان کی کمتری محض ان کی زندگی کی حالت کا اثر نہیں ہے۔" ہارورڈ یونیورسٹی کے مورخ ہنری لوئس گیٹس جونیئر نے 2009 میں لکھا کہ "افریقی Americans.are ایک نسلی طور پر مخلوط یا ملاٹو لوگ-گہرائی سے اور زبردست طور پر" (جینیات دیکھیں)۔ آزادی کے اعلان کے بعد، چینی امریکی مردوں نے افریقی امریکی خواتین سے ان کی کل شادی کی تعداد کے زیادہ تناسب سے شادی کی کیونکہ چینی امریکی خواتین کی تعداد امریکہ میں کم تھی۔ افریقی غلاموں اور ان کی اولاد کی مقامی امریکیوں کے ساتھ ثقافتی تبادلے اور باہمی شادی کی بھی تاریخ رہی ہے، حالانکہ ضروری نہیں کہ انہوں نے مقامی لوگوں کے ساتھ سماجی، ثقافتی یا لسانی تعلقات برقرار رکھے ہوں۔ غیر ہسپانوی کالوں اور کسی بھی نسل کے ہسپانوی لوگوں کے درمیان باہمی شادیوں اور اولاد میں بھی اضافہ ہو رہا ہے، خاص طور پر پورٹو ریکن اور افریقی امریکیوں (امریکی نژاد سیاہ فام) کے درمیان۔ مصنف ایم ایم کے مطابق۔ ڈرائمون، بہت سے افریقی امریکی اسکاٹس-آئرش نسب رکھنے والے کے طور پر شناخت کرتے ہیں۔ نسلی طور پر مخلوط شادیاں شہری حقوق کی تحریک کے بعد سے اور آج تک ریاستہائے متحدہ میں تیزی سے قبول کی جاتی رہی ہیں۔ قومی رائے عامہ کے جائزوں میں منظوری 1978 میں 36 فیصد سے بڑھ کر 1991 میں 48 فیصد، 2002 میں 65 فیصد، 2007 میں 77 فیصد ہو گئی ہے۔ 2013 میں کیے گئے ایک گیلپ سروے سے پتہ چلا کہ 84 فیصد گوروں اور 96 فیصد کالوں نے بین نسلی شادی کی منظوری دی، اور مجموعی طور پر 87 فیصد۔ دوسری جنگ عظیم کے اختتام پر، جاپان میں تعینات کچھ افریقی امریکی فوجی مردوں نے جاپانی خواتین سے شادی کی، جو اس کے بعد امریکہ ہجرت کر گئیں۔ اصطلاحات کا تنازعہ اپنی کتاب دی اینڈ آف بلیکنیس کے ساتھ ساتھ سیلون کے ایک مضمون میں مصنف ڈیبرا ڈکرسن نے استدلال کیا ہے کہ سیاہ فام کی اصطلاح کا حوالہ سختی سے ان افریقیوں کی اولاد سے ہونا چاہیے جنہیں غلاموں کے طور پر امریکہ لایا گیا تھا، نہ کہ سیاہ فام تارکین وطن کے بیٹوں اور بیٹیوں سے جن کے پاس اس نسب کی کمی ہے۔ اس طرح، اس کی تعریف کے تحت، صدر براک اوباما، جو کینیا کے بیٹے ہیں، سیاہ فام نہیں ہیں۔ وہ یہ دلیل پیش کرتی ہیں کہ افریقی نسل کے تمام لوگوں کو ان کے منفرد آبائی حالات سے قطع نظر ایک ساتھ گروہ بندی کرنا لامحالہ غلاموں کی اولاد کی امریکی برادری کے اندر غلامی کے دیرپا اثرات سے انکار کرے گا، اس کے علاوہ سیاہ فام تارکین وطن کو ان کے اپنے منفرد آبائی پس منظر کو تسلیم کرنے سے انکار کرے گا۔ "ہم سب کو ایک ساتھ جوڑنا،" ڈکرسن نے لکھا، "ترقی کی ظاہری شکل دیتے ہوئے غلامی اور جاری نسل پرستی کی اہمیت کو مٹا دیتا ہے۔" اسی طرح کے نقطہ نظر کا اظہار مصنف اسٹینلے کروچ نے نیویارک ڈیلی نیوز کے ایک ٹکڑے میں، سدرن کرسچن لیڈرشپ کانفرنس کے چارلس اسٹیل جونیئر اور لاس اینجلس ٹائمز کے افریقی امریکی کالم نگار ڈیوڈ ایہرنسٹین نے کیا ہے، جنہوں نے سفید فام لبرل پر سیاہ فاموں کی طرف راغب ہونے کا الزام لگایا جو جادوئی نیگروز تھے، ایک ایسی اصطلاح جس سے مراد ایک سیاہ فام شخص ہے جس کا کوئی ماضی نہیں ہے جو صرف مرکزی دھارے کے سفید فام (ثقافتی مرکزی کردار/ڈرائیور) کے ایجنڈے کی مدد کرتا دکھائی دیتا ہے۔ ایہرنسٹین نے مزید کہا کہ "وہ امریکی تاریخ میں غلامی اور نسلی علیحدگی کے کردار پر محسوس ہونے والے سفید فام 'جرم' کو پرسکون کرنے کے لیے وہاں موجود ہے۔" امریکن ڈیسینڈنٹس آف سلیوری (اے ڈی او ایس) تحریک اس نظریے کے ارد گرد یکجا ہوتی ہے، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ امریکی غلامی کی سیاہ فام اولاد ایک علیحدہ نسلی زمرے کی حقدار ہے جو انہیں ریاستہائے متحدہ کے دیگر سیاہ فام گروہوں سے ممتاز کرتی ہے۔ ان کی اصطلاحات نے کچھ حلقوں میں مقبولیت حاصل کی ہے، لیکن دوسروں نے (خاص طور پر غریب اور سیاہ فام) تارکین وطن کے خلاف سمجھے جانے والے تعصب اور اس کے اکثر اشتعال انگیز بیان بازی کے لیے تحریک پر تنقید کی ہے۔ اوباما اور ہیرس جیسے سیاست دانوں کو تحریک کی طرف سے خاص طور پر واضح تنقید کا سامنا کرنا پڑا ہے، جیسا کہ نہ تو اے ڈی او ایس اور نہ ہی بعض اوقات ان کے لیے مخصوص پالیسیوں کے خلاف بات کی ہے۔ بہت سی پین افریقی تحریکیں اور تنظیمیں جو نظریاتی طور پر سیاہ فام قوم پرست، سامراج مخالف، صیہونی مخالف، اور سائنسی سوشلسٹ ہیں جیسے کہ آل افریقی پیپلز ریوولوشنری پارٹی (اے-اے پی آر پی) نے استدلال کیا ہے کہ افریقی امریکی کے بجائے افریقی (تارکین وطن سے متعلق) یا نیو افریکن کا استعمال کیا جانا چاہیے۔ خاص طور پر، میلکم ایکس اور کومے ٹور نے اسی طرح کے خیالات کا اظہار کیا کہ افریقی امریکی افریقی ہیں جو "امریکہ میں ہوتے ہیں"، اور اگر وہ سیاہ فام (نئے افریقی) کی آزادی کے لیے لڑ رہے ہیں تو انہیں امریکی ہونے کا دعوی یا شناخت نہیں کرنی چاہیے۔ تاریخی طور پر، یہ ٹرانس اٹلانٹک غلام تجارت کے دوران افریقیوں کی غلامی، جاری سیاہ فام مخالف تشدد، اور ریاستہائے متحدہ جیسے ممالک میں ساختی نسل پرستی کی وجہ سے ہے۔ 1865 میں غلامی کے خاتمے تک تیرہ کالونیوں کی آزادی سے پہلے، ایک افریقی امریکی غلام کو عام طور پر نیگرو کے نام سے جانا جاتا تھا۔ آزاد نیگرو ایک افریقی امریکی شخص کے علاقے میں قانونی حیثیت تھی جسے غلام نہیں بنایا گیا تھا۔ امریکن کالونائزیشن سوسائٹی کے مستقبل کے لائبیریا میں مفت کالوں کو منتقل کرنے کے منصوبے کے جواب میں، ایک ایسا منصوبہ جسے زیادہ تر کالوں نے سختی سے مسترد کر دیا، اس وقت کے کالوں نے کہا کہ وہ سفید فام امریکیوں سے زیادہ افریقی نہیں ہیں جو یورپی تھے، اور خود کو زیادہ قابل قبول اصطلاح، "رنگین امریکیوں" کے ساتھ حوالہ دیتے ہیں۔ یہ اصطلاح 20 ویں صدی کی دوسری سہ ماہی تک استعمال ہوتی تھی، جب اسے پرانی سمجھا جاتا تھا اور عام طور پر نیگرو کے خصوصی استعمال کو دوبارہ راستہ دیا جاتا تھا۔ 1940 کی دہائی تک، اس اصطلاح کو عام طور پر بڑے حروف (نیگرو) میں تبدیل کر دیا گیا تھا ؛ لیکن 1960 کی دہائی کے وسط تک، اسے توہین آمیز سمجھا جاتا تھا۔ 20 ویں صدی کے آخر تک، نیگرو کو نامناسب سمجھا جانے لگا تھا اور اسے شاذ و نادر ہی استعمال کیا جاتا تھا اور اسے توہین آمیز سمجھا جاتا تھا۔ یہ اصطلاح کم عمر سیاہ فام لوگ شاذ و نادر ہی استعمال کرتے ہیں، لیکن بہت سے پرانے افریقی امریکیوں کے ذریعہ استعمال میں ہے جو اس اصطلاح کے ساتھ بڑے ہوئے تھے، خاص طور پر جنوبی امریکہ میں۔ یہ اصطلاح کچھ سیاق و سباق میں استعمال میں ہے، جیسے یونائیٹڈ نیگرو کالج فنڈ، ایک امریکی انسان دوست تنظیم جو سیاہ فام طلباء کے لیے وظائف اور 39 نجی تاریخی طور پر سیاہ فام کالجوں اور یونیورسٹیوں کے لیے عام اسکالرشپ فنڈز فراہم کرتی ہے۔ جان بوجھ کر توہین کرنے والی بہت سی دوسری اصطلاحات ہیں، جن میں سے بہت سی عام استعمال میں تھیں (مثال کے طور پر، نیگر)، لیکن 20 ویں صدی کے اختتام سے پہلے عام گفتگو میں ناقابل قبول ہو گئی تھیں۔ ایک رعایت، سیاہ فام برادری میں، سلر نگر کا استعمال ہے جسے نگگا کے طور پر پیش کیا جاتا ہے، جو افریقی امریکی انگریزی میں لفظ کے تلفظ کی نمائندگی کرتا ہے۔ اس استعمال کو امریکی ریپ اور ہپ ہاپ موسیقی کی ثقافتوں نے مقبول کیا ہے اور اسے گروپ کی لغت اور تقریر کے حصے کے طور پر استعمال کیا جاتا ہے۔ یہ لازمی طور پر توہین آمیز نہیں ہے اور، جب سیاہ فام لوگوں میں استعمال ہوتا ہے، تو یہ لفظ اکثر "ہومی" یا "دوست" کے معنی میں استعمال ہوتا ہے۔ لفظ نگگا کے انٹرا گروپ استعمال کی قبولیت پر اب بھی بحث جاری ہے، حالانکہ اس نے نوجوان نسلوں میں قدم جمانے میں کامیابی حاصل کی ہے۔ این اے اے سی پی نگگا اور نگر دونوں کے استعمال کی مذمت کرتا ہے۔ نگگا کا مخلوط نسل کا استعمال اب بھی ممنوع سمجھا جاتا ہے، خاص طور پر اگر اسپیکر سفید ہو۔ تاہم، رجحانات سے پتہ چلتا ہے کہ ریپ اور ہپ ہاپ کلچر کی مقبولیت کی وجہ سے سفید فام نوجوانوں میں بھی انٹرا گروپ کی ترتیبات میں اس اصطلاح کا استعمال بڑھ رہا ہے۔ ۔