Cham dance
چم رقص () ایک زندہ نقاب پوش اور ملبوس رقص ہے جو تبتی بدھ مت اور بدھ تہواروں کے کچھ فرقوں سے وابستہ ہے۔ اس رقص کے ساتھ روایتی تبتی موسیقی کے آلات کا استعمال کرتے ہوئے راہبوں کی طرف سے بجائی جانے والی موسیقی بھی شامل ہے۔ یہ رقص اکثر جذباتی مخلوقات کے لیے کرونا (ہمدردی) سے متعلق اخلاقی ہدایات پیش کرتے ہیں اور ان کا انعقاد ان سب کے لیے قابلیت لانے کے لیے کیا جاتا ہے جو انہیں سمجھتے ہیں۔ چام کو مراقبہ اور دیوتاؤں کو پیش کرنے کی ایک شکل سمجھا جاتا ہے۔ چام کا رہنما عام طور پر ایک موسیقار ہوتا ہے، جو دسترخوان جیسے ٹکرانے والے آلے کے ساتھ وقت گزارتا ہے، اس میں سے ایک رعایت ڈرامین چام ہے، جہاں وقت کو ڈرامین کا استعمال کرتے ہوئے رکھا جاتا ہے۔ "ڈیول ڈانس" کی اصطلاح 20 ویں صدی کے اوائل میں اس پرفارمنس کی وضاحت تھی، جو فنکاروں کے پہنے ہوئے ملبوسات کے بارے میں مغربی تصورات سے ماخوذ ہے۔ مواد چام اکثر پدم سمبھو، 9 ویں صدی کے نینگماپا استاد، اور دیگر سنتوں کی زندگی کے واقعات کو پیش کرتے ہیں۔ دو اہم مباحثوں یا جدلیاتی ماہرین، موہیان اور کملاشیلا کے درمیان کونسل آف لہاسا کی عظیم بحث کو قنگھائی کے کمبوم خانقاہ میں سالانہ منعقد ہونے والے ایک مخصوص چام رقص میں بیان اور دکھایا جاتا ہے۔ اس رقص کی ایک تکرار تبتی نئے سال لوسر کے موقع پر، 841 عیسوی میں لالونگ پیلگی دورجے نامی راہب کے ذریعہ ظالمانہ تبتی بادشاہ لنگدرما کے قتل کی یاد میں کی جاتی ہے۔ سیاہ لباس اور سیاہ ٹوپی پہنے ہوئے راہب نے محل کے باہر رقص کیا یہاں تک کہ اسے شہنشاہ کے سامنے پرفارم کرنے کی اجازت دی گئی، پھر اسے قتل کر دیا۔ یہ ایک ایسا رقص ہے جو برائی پر اچھائی کی فتح کی علامت ہے۔ بلیک ہیٹ رقص ایک وجرکیلایا رقص ہے اور پینٹنگز میں اکثر دکھایا جانے والا رقص ہے۔ یہ رقص بدھ راہبوں کے ذریعہ پیش کیا جاتا ہے اور دو سطحوں پر چلتا ہے، روشن خیالی حاصل کرنے اور بری قوتوں کو تباہ کرنے کے لیے۔ رقاص اکثر کھوپڑی اور سکارف کو ایک ساتھ باندھ کر رکھتے ہیں اور پھر اسے پوربا کے ہلٹ سے منسلک کرتے ہیں۔ مقامات بھوٹان بھوٹان میں، رقص سالانہ مذہبی تہواروں یا شیچو کے دوران پیش کیے جاتے ہیں، جو ہر ضلع کے زونگ میں منعقد ہوتے ہیں۔ چم راہبوں، بعض اوقات راہبوں اور دیہاتیوں کے ذریعہ انجام دیا جاتا ہے۔ رائل اکیڈمی آف پرفارمنگ آرٹس وہ مرکزی ادارہ ہے جو چام کی ثقافت کے تحفظ کو فروغ دیتا ہے۔ یہ گرو رنپوچے (پدم سمبھو) کا احترام کرتا ہے اور مقدس رقص کی کارکردگی کے ذریعے ان کے اعمال کا جشن مناتا ہے۔ چونکہ گرو رنپوچے مکمل طور پر روشن خیال تھے، اس لیے وہ بھوٹان میں انتہائی اہم ہیں اور ان کی تعلیمات کے ذریعے ہی بھوٹانی عقیدت مندوں کو روشن خیالی کا حقیقی اور تیز راستہ دکھایا جاتا ہے۔ یہ رقص گرو کے اعمال کے بارے میں ایمان اور تفہیم پیدا کرنے میں مدد کرتے ہیں، اور اس طرح حاضرین کی عزت اور تعلیم دونوں کرتے ہیں۔ ہندوستان کے رقص ثقافتی اور مذہبی تہواروں کے دوران پیش کیے جاتے ہیں: لاہول اور سپیتی ضلع سکم دھرم شالہ کالمپونگ دارجلنگ (سنگچن ڈورجی گومپا) پیڈونگ، کرناٹک بائیلاکوپی (نینگما گومپا/گولڈن ٹیمپل) لداخ منگولیا سام (منگولیا: چام) رقص 19 ویں صدی کے اوائل تک منگولیا میں متعارف نہیں ہوا تھا، تاہم اس نے سام تہوار اور اوپیرا ٹیل آف دی مون کوکو جیسی تقریبات کے ساتھ تیزی سے مقبولیت اور نمائش حاصل کی۔ سام تانترک اور پرانے، رقص کے شمنسٹک عناصر دونوں کو شامل کرنے آیا۔ 1924 میں کمیونسٹ حکمرانی کے تحت پابندی عائد ہونے سے پہلے یہ منگولیا میں بدھ مت کا ایک اہم حصہ بن گیا۔ منگولیا میں اسٹالنسٹ صافیوں نے 700 سے زیادہ خانقاہوں کو تباہ کر دیا، دسیوں ہزار منگول راہبوں اور لاموں کو ہلاک کر دیا، اور ہزاروں مزید راہبوں کو زبردستی بے دخل کر دیا۔ منگولیا کی خانقاہوں کی ثقافت کے اتنے بڑے پیمانے پر قتل و غارت گری نے سام رقص کو معدوم ہونے کا شدید خطرہ لاحق کر دیا، کیونکہ بہت کم پریکٹیشنرز اس صفائی سے بچ گئے۔ 1991 میں سوویت یونین کی تحلیل اور مذہبی رسومات کی اجازت دینے والے ایک نئے آئین کے تعارف کے ساتھ، سام رقص کی مشق اور کارکردگی میں بہت زیادہ اضافہ ہوا ہے۔ سام رقص کے لیے استعمال ہونے والے بہت سے ملبوسات اور ماسک سوویت خانقاہوں اور مندروں کے صاف ہونے سے بچ گئے جنہیں دفن کیا گیا، چھپایا گیا، یا چوجین لاما ٹیمپل میوزیم جیسے عجائب گھروں میں محفوظ کیا گیا۔ تبتی تبتی عام طور پر مونلام پریئر فیسٹیول کے دوران بڑے سامعین کے سامنے چیمز پیش کرتے ہیں۔ ۔