Feminism and Nationalism in the Third World
فیمنزم اینڈ نیشنلزم ان دی تھرڈ ورلڈ سری لنکا کی مصنفہ کماری جے وردینا کی 1986 کی اشاعت ہے۔ کماری کی کتاب کو ایک حقوق نسواں کلاسک کے طور پر بیان کیا گیا ہے اور صنفی اور خواتین کے مطالعے میں آج تک تیسری دنیا کی حقوق نسواں کی ابتدا کے طور پر بڑے پیمانے پر استعمال کیا جاتا ہے۔ یہ کتاب مشرق کے گیارہ ممالک میں حقوق نسواں، اشتراکی اور سیاسی تحریکوں کی صف اول میں خواتین کے بارے میں کیس اسٹڈیز کی پیروی کرتی ہے: مصر، ایران، ترکی، ہندوستان، سری لنکا، چین، جاپان، کوریا، فلپائن، ویتنام اور انڈونیشیا، جو اپنے علاقے کو زیر کرنے میں دلچسپی رکھنے والی سامراجی حکومتوں کے براہ راست حملے اور دشمنی اور ان حکومتوں کی غلامی کی اسکیموں کو بھڑکانے میں بالواسطہ استحصال کی تاریخ کا اشتراک کرتے ہیں۔ یہ کیس اسٹڈیز بڑھتی ہوئی قوم پرستی کے پس منظر کے خلاف ترتیب دی گئی ہیں-مشرقی دنیا کی آزادی کی جدوجہد اپنے نوآبادیات سے آزاد ہونے کے لیے، جس نے حقوق نسواں اور قوم پرست تحریکوں کے درمیان آزادی کے لیے ایک مشترکہ جدوجہد پیدا کی۔ پس منظر اور اشاعت 1980 کی دہائی میں، کماری ایک وزٹنگ اسکالر کے طور پر انٹرنیشنل انسٹی ٹیوٹ آف سوشل اسٹڈیز (آئی ایس ایس)، نیدرلینڈ میں خواتین کے لیے تدریسی مواد اور ترقیاتی پروگرام کا انتظام کر رہی تھیں۔ اس وقت، وہ آئی ایس ایس سے اپنی ساتھی ماریہ میز کے ساتھ یورپ میں فیمینزم: لبرل اینڈ سوشلسٹ اسٹریٹجیز پر کام کر رہی تھیں۔ کماری نے 'تیسری دنیا' میں خواتین کی تاریخی جدوجہد کے متوازی بیان کی کمی کو محسوس کرتے ہوئے کہا کہ "دنیا کے ہمارے حصے کے بارے میں ایک خلا تھا" انہوں نے ایمسٹرڈیم میں انٹرنیشنل آرکائیو فار دی ویمنز موومنٹ میں تیسری دنیا میں خواتین کی تاریخ سے متعلق تحقیق کو ایک مخطوطے میں مرتب کیا جو انہوں نے دی ہیگ اور برسلز کے درمیان ٹرین کی سواریوں پر لکھا تھا۔ یہ مخطوطہ پہلی بار 1982 میں شائع ہوا تھا اور جب کہ کماری اصل میں تصاویر شامل کرنا چاہتی تھیں، اسے ایک چھوٹی سی کتاب کے طور پر چھاپا گیا تھا اور بعد میں اسے آئی ایس ایس میں ان کے طلباء نے استعمال کیا تھا۔ بعد میں، اسے زیڈ بکس نے اٹھایا جس نے اسے بڑھایا اور 1 مئی 1986 کو پیپر بیک فارمیٹ میں شائع کیا۔ خلاصہ تیسری دنیا میں حقوق نسواں اور قوم پرستی کا آغاز ان ممالک کو متعارف کرانے سے ہوتا ہے جن پر وہ توجہ مرکوز کرنے کے لیے منتخب کرتا ہے: مصر، ایران، ترکی، ہندوستان، افغانستان، سری لنکا، چین، جاپان، کوریا، فلپائن، ویتنام اور انڈونیشیا۔ کماری تجزیہ کرتی ہیں کہ نوآبادیاتی حکمرانی کی مشترکہ تاریخ نے اسی طرح کے تجربات کے ذریعے ان ممالک کو کس طرح تشکیل دی ہے لیکن ان کے عقائد کے نظام میں اختلافات کی طرف بھی اشارہ کرتی ہے: مصر، ترکی، ایران اور افغانستان اسلامی تاریخ کا اشتراک کرتے ہیں ؛ ہندوستان اور سری لنکا بدھ مت پر مبنی عقائد کی طرف غلطی کرتے ہیں ؛ چینی، جاپانی اور کوریائی نظریات کنفیوشس کے فلسفے میں جڑے ہوئے ہیں اور فلپائن، ویتنام اور انڈونیشیا دونوں پر ہندوستانی اور چینی اثرات کا غلبہ رہا ہے۔ کماری تجویز کرتی ہیں کہ نظریات میں فرق اہم ہے، کیونکہ اس نے ان کی آزادی کی کوششوں کے نقطہ نظر اور ان ذرائع کو تشکیل دیا ہے جن کے ذریعے خواتین قومی آزادی کی کوششوں میں حصہ ڈالنے کے لیے متحرک ہوتی ہیں۔ کماری اس بات کی کھوج کرتی ہیں کہ ان معاشروں میں نوآبادیات کے ذریعے سرمایہ داری کی توسیع کس طرح 'مقامی بورژوا' کے ایک طبقے کی تخلیق کا باعث بنی-کمیشن ایجنٹ، آباد کاروں کے اتحادی، تاجر جو غیر متناسب تجارتی تعلقات کی شرائط سے مطمئن نہیں تھے اور دانشور اور پیشہ ور جنہوں نے بیرون ملک یا جدید اسکولوں میں تعلیم حاصل کی تھی۔ مقامی لوگوں کے اس نئے طبقے کے ابھرنے سے سامراجی طاقتوں کے قبضے اور معاشی استحصال کے جواب میں قوم پرست نظریات میں اضافہ ہوا، جس کی وجہ سے خواتین کی آزادی کے ابتدائی نظریات میں اضافہ ہوا۔ وہ ان مشترکہ حکمت عملیوں پر تبادلہ خیال کرتی ہیں جن کے ذریعے خود مختاری حاصل کی گئی تھی ؛ معاشروں کی جدید کاری، حکمران بادشاہتوں اور مذہبی اداروں جیسے روایتی ڈھانچوں کا انہدام، اور آخر میں، عوام کو قوم پرست جذبات سے متاثر کرنا۔ کماری اس بات کی وضاحت کرتی ہیں کہ کس طرح ان کوششوں کی وجہ سے ہندوستان میں ستی یا بیوہ کو جلانے کا خاتمہ ہوا، جاپان کی تیزی سے صنعت کاری کے نتیجے میں خواتین کی معاشی شرکت میں اضافہ ہوا جو مزدوری کی ایک سستی شکل تھی، ترکی میں سلطنت عثمانیہ کے بدلے مصطفی کمال اتاترک کی تنصیب-سیکولرائزیشن اور پردہ پر پابندی کا اشارہ، مصر میں حرم اور کثرت ازدواج جیسے مسائل اٹھائے جا رہے ہیں اور اسی طرح چین میں 'پاؤں بند کرنے' کے طریقوں پر سوال اٹھایا جا رہا ہے۔ کماری نے کتاب کو اس طرح ترتیب دیا کہ ہر ملک سے تفصیلی کیس اسٹڈیز بہادر خواتین کی کہانیاں بنا کر حقوق نسواں کے شعور کی نشوونما کو دستاویز کرتی ہیں۔ ترکی میں، سلطان کے ایک وقت کے سیکرٹری کی بیٹی، ہالیدی ادیب (1983-1964) ایک قوم پرست تھی جو سلطنت کے خلاف اتاترک کے انقلاب میں ایک قابل ذکر عوامی اسپیکر، مصنف اور اتاترک کی فوج میں مشیر کے طور پر شامل تھی اور اسے اب بھی جانچ پڑتال اور تعریف کی وجہ سے "انقلاب کی سب سے زیادہ نظر آنے والی خاتون" کے طور پر یاد کیا جاتا ہے جس کا سامنا اسے محل کے ایک قابل ذکر عہدیدار کی بیٹی کے طور پر کرنا پڑا جو اس نظام کی مخالفت کر رہی تھی۔ مصری فیمینسٹ یونین کی بانی ہودا شراوی نے 1924 میں روم میں خواتین کی بین الاقوامی کانفرنس سے مصر واپسی پر اپنا پردہ سمندر میں پھینک دیا-یہ ایک ایسا اقدام تھا جس کی وجہ سے مصر کی شرافت میں ایک بدنامی پیدا ہوئی کیونکہ وہ ایک ممتاز پاشا کی بیوی تھی۔ اس نے 1925 میں فرانسیسی جریدے L 'Ejiptienne کا آغاز کیا۔ ایک دہائی بعد، اس نے خواتین کے ظلم و ستم اور معاشرے میں ان کے کردار پر لیکچر دیا اور قاہرہ کی امریکن یونیورسٹی میں کثرت ازدواج کے خاتمے کا مطالبہ کیا اور اس کی تقریر عربی بولنے والی دنیا میں پرنٹ کے ذریعے نشر کی گئی-جس سے الازہر یونیورسٹی کے دو شیخوں کو مایوسی ہوئی جنہوں نے احتجاج کیا۔ بنگالی کالج کے پرنسپل کی بیٹی سرونجنی نائیڈو (1879-1949) نے مدراس کی ایک یونیورسٹی اور بعد میں کیمبرج میں تعلیم حاصل کی۔ ہندوستان واپسی پر، اس نے ایک جنوبی ہندوستانی ڈاکٹر سے شادی کرکے ذات اور ریاست کے اندر شادی کرنے کے سماجی اصولوں کو توڑ دیا۔ چند سالوں میں، اس نے خود کو ایک قابل ذکر شاعر اور بیان بازی کے طور پر قائم کیا۔ 1914 میں، وہ انگلینڈ میں گاندھی سے ملیں اور اگلے سالوں میں ان کی عقیدت مند پیروکار بن گئیں۔ انہوں نے برسوں تک انڈین نیشنل کانگریس کے لیے ایک ممتاز اسپیکر کے طور پر خدمات انجام دیں، اور برصغیر کی تاریخ کے اہم لمحات کے دوران گاندھی کے ساتھ مہم چلائی: 1920 میں گاندھی کی عدم تعاون کی تحریک، 1930 میں سالٹ مارچ، 1931 میں لندن میں گول میز کانفرنس اور 1942 کی 'ہندوستان چھوڑو' تحریک کے دوران جیل جانے والے کارکنوں میں سے ایک تھیں۔ 1926 میں انہوں نے کانگریس کی پہلی خاتون صدر بن کر تاریخ رقم کی تھی۔ سورانجنی نائیڈو کی بہن، کملا دیوی چٹوفادھیائے، اس سے بھی زیادہ بنیاد پرست حقوق نسواں، اشتراکی اور سیاسی مصلح تھیں۔ اس وقت کے دیگر قوم پرستوں کی طرح کملا دیوی بھی انڈین نیشنل موومنٹ کی سرگرمیوں میں حصہ لینے کی وجہ سے جیل گئی تھیں۔ وہ نہ صرف ایک قوم پرست کے طور پر بااثر تھیں بلکہ انہوں نے یورپی حقوق نسواں سے ملاقات کی تھی اور مغربی دنیا میں خواتین کی تحریکوں سے اپنی تحریک حاصل کی تھی اور کانگریس سوشلسٹ پارٹی کی رکن تھیں، انہوں نے میرٹھ میں ایک کانفرنس میں کہا: "کانگریس سے بھاگنے کے بجائے، اسے بورژوازی کہنے کے بجائے، سوشلسٹ قیادت نے اسے بورژوازی پارٹی میں تبدیل کر دیا۔" سرنجنی اور کملا دیوی جیسے مشعل برداروں سے متاثر ہو کر، عام خواتین بھی ہندوستان میں انگریزوں کے خلاف بغاوت میں آزادی کی جدوجہد میں سرگرم حصہ دار تھیں ؛ نمک ستیہ گرہ کے دوران کی گئی 80,000 گرفتاریوں میں سے حیرت انگیز طور پر 17,000 خواتین تھیں۔ انڈونیشیا میں، سوورنی پرنگگوڈیگڈو نے 1930 میں ایسٹری سیدار ('دی الرٹ وومن') تحریک کی بنیاد رکھی۔ 1932 تک یہ ایک بڑی سیاسی تحریک بن چکی تھی جس میں محنت کش طبقے کی خواتین کے حالات کو بہتر بنانے، ملک کے لیے یکساں تعلیمی نظام کی تجدید، خواتین کی تعلیم اور سیاست میں شرکت، اور کثرت ازدواج اور جسم فروشی جیسے مسائل پر سخت موقف اختیار کرنے پر زور دیا گیا تھا۔ ایسٹری سیدار کے قابل ذکر اتحادیوں میں سوکارنو بھی تھے، جو خواتین کے حقوق کے لیے وقف حامی تھے۔ جنوری 1931 میں استری سیدار نے لاہور میں ایشیائی خواتین کے ایک کنونشن میں شرکت کی اور جون 1931 میں جکارتہ میں ایک کانفرنس کی میزبانی کی جس میں کثرت ازدواج کے مسئلے کے خلاف متاثر کن کارروائی پر توجہ مرکوز کی گئی تھی-جس میں مسلم دنیا کی توجہ ترکی میں اصلاحات اور کثرت ازدواج کے خاتمے کے ذریعے خواتین کے حقوق کے تحفظ میں مصطفی کمال کے جدید طرز عمل کی تقلید کرنے کی طرف مبذول کرائی گئی تھی۔ خواتین کے سوال کے حوالے سے سیاسی اور سماجی اصلاحات کے اثرات دور رس تھے ؛ ترک حقوق نسواں کی تحریکوں کی کہانیاں افغانستان، مصر اور دیگر مسلم ممالک تک پہنچیں-خاص طور پر، ان ممالک کی خواتین ترکی کو کثرت ازدواج کے مسئلے کے لیے ایک مثال کے طور پر دیکھتی تھیں۔ کوریا میں کابو اصلاحات، جس نے کم عمری کی شادی پر پابندی لگا دی اور بیواؤں کو دوبارہ شادی کرنے کا قانونی حق دیا، جاپان سے متاثر تھیں۔ فیڈریشن آف انڈونیشیا ویمنز ایسوسی ایشن نے 1931 میں لاہور میں ہونے والی کانفرنس میں اپنے ملک میں آزادی کی تحریکوں پر ہندوستانی، فارسی، ترکی اور چینی حقوق نسواں کی تحریکوں کے اثر و رسوخ کو تسلیم کیا۔ کماری کے پورے کام میں ان تحریکوں کا باہمی تعلق متاثر ہوا ہے۔ مرکزی دلیل کماری اس تقابلی بیانیے کے ذریعے دو مرکزی موضوعات کی کھوج کرتی ہے۔ سب سے پہلے، وہ یورو سینٹرک عقیدے کو مسترد کرتی ہے کہ حقوق نسواں ایشیا اور افریقہ کے لیے مقامی نہیں ہے بلکہ ایک مغربی 'درآمد' ہے۔ انہوں نے اس بات پر زور دیا ہے کہ مشرق میں خواتین کی جدوجہد پر ایک سیاسی بیان دونوں کے لیے ضروری ہے: ایک مغربی سامعین جو مشرق میں خواتین کی آزادی کی بھرپور تاریخ کے وجود سے ناواقف ہے، اور ان ممالک کی خواتین جو اپنے آباؤ اجداد اور دادی کی جدوجہد آزادی میں کردار سے بے خبر ہیں۔ دوسرا، وہ بائیں بازو کے اس نظریے کو چیلنج کرتی ہیں کہ خواتین کو مزدور قوت میں داخل ہونے اور تعلیم تک رسائی کے ذریعے آزاد کیا جاتا ہے-یہ دعوی کرتے ہوئے کہ خواتین کو اس وقت تک آزاد نہیں کیا جا سکتا جب تک کہ وہ سیاسی، سماجی اور معاشی مساوات حاصل نہ کر لیں۔ یہ استدلال کیا جاتا ہے کہ اگرچہ مشرق میں زیادہ تر حقوق نسواں کی تحریکوں نے سیاست اور تجارت میں بڑھتی ہوئی شرکت کے ذریعے ان معاشروں میں خواتین کی حیثیت کو بظاہر بہتر بنایا، لیکن حقوق نسواں کا شعور اس حد تک ترقی نہیں کر سکا کہ خواتین کے حالات کو بہتر بنایا جا سکے چاہے وہ کسی بھی طبقے سے قطع نظر ہو یا خاندان میں ان کے ظلم و ستم پر سوال اٹھایا جا سکے۔ تعارف میں، کماری اپنے کام کی حدود کی نشاندہی کرتی ہیں: دوسروں کے برعکس بعض ممالک کے بارے میں تحقیق کی کمی، آزادی کی کوششوں میں نچلے اور محنت کش طبقے کی خواتین کے کردار کے مطالعہ کا محدود دائرہ کار اور قبل از نوآبادیاتی، قبل از سرمایہ دارانہ معاشروں میں خواتین کے کردار کے بارے میں کتنا کم معلوم ہے۔ مصنفہ کے بارے میں کماری جے وردینا 1931 میں پیدا ہوئیں۔ وہ اپنے خاندان کو بائیں بازو کی سیاست میں اپنی ابتدائی دلچسپی کا ذریعہ قرار دیتی ہیں۔ ان کے والد ڈاکٹر اے پی ڈی زوئیسا اسٹیٹ کونسل کے رکن تھے اور ان کی والدہ ایلینور ہٹن کا تعلق مضبوط حقوق نسواں، اشتراکی اور نوآبادیاتی مخالف خاندان سے تھا۔ اس کی دادی، سارہ بیوک، ایک حق رائے دہی تھی۔ وہ 2006 میں کولمبو یونیورسٹی، سری لنکا میں انسٹی ٹیوٹ آف گریجویٹ اسٹڈیز کی سینئر فیلو تھیں۔ کماری اپنی زندگی اور کام کو مارکسزم، حقوق نسواں اور سیکولرازم کے نظریات پر مبنی قرار دیتی ہیں۔ ان کے شائع شدہ کاموں میں دی رائز آف دی لیبر موومنٹ ان سیلون ؛ سری لنکا میں نسلی اور طبقاتی تنازعات ؛ تیسری دنیا میں حقوق نسواں اور قوم پرستی ؛ دی وائٹ وومنز دیگر بوجھ ؛ نوبیڈیز ٹو سم باڈیز: دی رائز آف دی بورژوازی ان سری لنکا اور دی ایرشر آف دی یورو ایشین شامل ہیں۔ فارمیٹس یہ کتاب پیپر بیک، ہارڈ کور، ای بک اور ایک جلانے والے ایڈیشن میں شائع ہوئی ہے: پیپر بیک: فیمینزم اینڈ نیشنلزم ان دی تھرڈ ورلڈ (1986)۔ زیڈ بکس۔ تیسری دنیا میں حقوق نسواں اور قوم پرستی (2016) ورسو کتابیں۔ تیسری دنیا میں حقوق نسواں اور قوم پرستی (1986)۔ خواتین کے لیے کالی۔ ہارڈ کوور: فیمینزم اینڈ نیشنلزم ان دی تھرڈ ورلڈ (1986)۔ زیڈ بکس۔ ای بک: فیمینزم اینڈ نیشنلزم ان دی تھرڈ ورلڈ (2016)۔ ورسو کتابیں۔ جلانے والے ایڈیشن: تیسری دنیا میں حقوق نسواں اور قوم پرستی (2016)۔ ورسو کتابیں۔ تیسری دنیا میں حقوق نسواں اور قوم پرستی (2016) ورسو کتابیں۔ عربی ورژن: تیسری دنیا میں حقوق نسواں اور قوم پرستی (2016)۔ یہ دنیا میں سب سے زیادہ مقبول ہے۔ وومن اسٹڈیز انٹرنیشنل فورم کے لیے کیرولین رمزانوگلو نے تیسری دنیا میں حقوق نسواں اور قوم پرستی کے تعلیمی استقبال کا جائزہ لیا جو بعض ممالک کے بارے میں دوسروں کے برعکس گہرائی سے تحقیق کی کمی اور بعض ابواب میں بکھرے ہوئے انداز میں معلومات کو کس طرح منظم کیا جاتا ہے اس پر تنقید کرتی ہے لیکن اسے احاطہ کردہ ممالک کی وسیع رینج سے منسوب کرتی ہے۔ جرنل آف کمپریٹیو فیملی اسٹڈیز میں ایک اور جائزے میں تنقید کی گئی ہے کہ ایران اور افغانستان جیسے کچھ ابواب مختصر ہیں جبکہ دیگر جیسے چین اور ہندوستان زیادہ تفصیلی اور مکمل ہیں۔ جائزہ کتاب کے مندرجات کو متاثر کرنے میں اعلی اور متوسط طبقے کی خواتین کی ادب تک رسائی کی تاریخی اہمیت کی طرف اشارہ کرتا ہے اور اس کام کو معیشت، سیاست اور خاندان کے باہمی تعلق کے بارے میں واضح وضاحت کی کمی کی وجہ سے مزید تنقید کا نشانہ بنایا گیا ہے۔ تاہم، یہ تسلیم کیا جاتا ہے کہ کماری نے اپنے کام کی خامیوں کے بارے میں پہلے ہی خبردار کر دیا ہے اور ادب کا ایک بنیادی ٹکڑا لکھنے میں ان کی کامیابی کے لیے ان کی تعریف کی جاتی ہے جو حقوق نسواں کے یوروسینٹرک نقطہ نظر کو کامیابی کے ساتھ چیلنج کرتا ہے اور مابعد نوآبادیاتی حقوق نسواں پر تحقیق کے حوالے سے مستقبل کے اسکالرز کے لیے ایک ترجیح قائم کرتا ہے۔ انگریزی سوشلسٹ حقوق نسواں شیلا روبوتھم کے مطابق، تیسری دنیا میں حقوق نسواں اور قوم پرستی "ترکی، مصر، ایران، ہندوستان، سری لنکا، انڈونیشیا، فلپائن، چین، ویتنام، کوریا اور جاپان میں خواتین کی تحریکوں کی تاریخ کا بہترین تعارف ہے"۔ لیگیسی فیمینزم اینڈ نیشنلزم ان دی تھرڈ ورلڈ نے برطانیہ میں فیمینسٹ فورٹ نائٹ ایوارڈ جیتا اور اسے محترمہ میگزین کی طرف سے ٹاپ بیس فیمینسٹ کلاسیکس میں سے ایک کے طور پر منتخب کیا گیا۔ اسے ورسو نے 2016 میں اپنی حقوق نسواں کی کلاسک سیریز کے ایک حصے کے طور پر رافیا زکریا کے پیش لفظ کے ساتھ شائع کیا تھا۔ ۔