Plastic shaman
پلاسٹک شمن، یا پلاسٹک میڈیسن کے لوگ، ایک مذموم بول چال ہے جس کا اطلاق ان افراد پر ہوتا ہے جو خود کو شمن، مقدس لوگ، یا دیگر روایتی روحانی رہنماؤں کے طور پر پیش کرنے کی کوشش کر رہے ہیں، لیکن جن کا ان روایات یا ثقافتوں سے کوئی حقیقی تعلق نہیں ہے جن کی وہ نمائندگی کرنے کا دعوی کرتے ہیں۔ بعض صورتوں میں، "پلاسٹک شمن" کا کچھ حقیقی ثقافتی تعلق ہو سکتا ہے، لیکن اسے اس علم کا انا، طاقت یا پیسے کے لیے استحصال کرتے ہوئے دیکھا جاتا ہے۔ ان کے ناقدین کا خیال ہے کہ پلاسٹک کے شمن ان ثقافتی روایات کے اسرار اور مخلص متلاشیوں کے جائز تجسس کو اپنے ذاتی فائدے کے لیے استعمال کرتے ہیں۔ بعض صورتوں میں، طلباء اور روایتی ثقافت کے استحصال میں جعلی "روایتی" روحانی تقریبات، جعلی نمونے، کتابوں میں افسانوی بیانات، مقدس مقامات کے ناجائز دورے، اور اکثر روحانی لقب خریدنے کا موقع شامل ہو سکتا ہے۔ اکثر مقامی امریکی علامتوں اور اصطلاحات کو پلاسٹک کے شمنوں نے اپنایا ہے، اور ان کے پیروکار نقل اور حقیقی مقامی مذہب کے درمیان فرق کرنے کے لیے مقامی امریکی مذہب سے ناکافی طور پر واقف ہیں۔ جائزہ "پلاسٹک شمن" کی اصطلاح مقامی امریکی اور فرسٹ نیشنز کے کارکنوں میں شروع ہوئی اور اکثر ان لوگوں پر لاگو ہوتی ہے جو دھوکہ دہی سے مقامی امریکی روایتی معالجین کے طور پر پیش کرتے ہیں۔ جن لوگوں کو "پلاسٹک شمن" کہا گیا ہے ان میں وہ لوگ شامل ہیں جن کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ وہ دھوکہ دہی، خود ساختہ روحانی مشیر، چشم دید، ماہر نفسیات، خود شناخت شدہ نئے دور کے شمن، یا روحانیت اور شفا یابی کے غیر روایتی طریقوں کے دوسرے پریکٹیشنرز ہیں جو دھوکہ دہی کی بنیاد پر کام کر رہے ہیں۔ "پلاسٹک شمن" کا استعمال ان غیر مقامی لوگوں کے لیے بھی کیا گیا ہے جو مقامی امریکی مصنف کے طور پر پیش کرتے ہیں، خاص طور پر اگر مصنف مقامی روحانی طریقوں کو غلط انداز میں پیش کر رہا ہے (جیسے کہ کو کلکس کلان کے رکن آسا ارل کارٹر کے معاملے میں اور ان کی کتاب دی ایجوکیشن آف لٹل ٹری کے گرد گھوٹالہ)۔ یہ ایک انتہائی تشویشناک رجحان ہے۔ اتنا تشویشناک کہ یہ طب کے لوگوں اور روحانی رہنماؤں کے ایک بین الاقوامی اور بین قبائلی گروہ کی توجہ میں آیا جسے بزرگوں کا دائرہ کہا جاتا ہے۔ وہ ان سرگرمیوں سے بہت فکر مند تھے اور ان کے ایک اجتماع کے دوران اکویسنے نوٹس میں پلاسٹک کے شمانوں کی فہرست شائع کرکے اس مسئلے کو حل کیا، ساتھ ہی ان سے اپنی استحصال کی سرگرمیوں کو روکنے کی درخواست کی۔ سب سے مشہور پلاسٹک شامنز میں سے ایک، لن اینڈریوز کو نیویارک، منیاپولیس، سان فرانسسکو، سیئٹل اور دیگر شہروں میں مقامی برادریوں نے دھرنا دیا ہے۔ پلاسٹک کے شمنوں کے ناقدین کا خیال ہے کہ ایسے افراد پر بھروسہ کرنے والے متلاشیوں کے لیے جائز خطرہ ہے۔ جو لوگ غیر تربیت یافتہ افراد کی قیادت میں ہونے والی تقریبات میں حصہ لیتے ہیں وہ خود کو مختلف نفسیاتی، روحانی اور یہاں تک کہ جسمانی خطرات سے دوچار کر سکتے ہیں۔ دھوکہ دہی کرنے والے استاد کے ذریعہ استعمال کیے جانے والے طریقے مکمل طور پر ایجاد کیے گئے ہوں گے یا لاپرواہی سے مختلف دیگر ثقافتوں سے ڈھال لیے گئے ہوں گے اور کسی حقیقی روایت کے حوالے کے بغیر سکھائے گئے ہوں گے۔ تقریبا تمام "پلاسٹک شمن" معاملات میں دھوکہ دہی جائز بزرگوں کی روایتی جماعت کے بغیر ان کے رویے پر چیک اور بیلنس فراہم کرنے کے لیے ان جزوی یا دھوکہ دہی والے "شفا یابی" یا "روحانی" طریقوں کو استعمال کر رہی ہے۔ احتیاطی تدابیر کی عدم موجودگی میں ایسی روایتی کمیونٹیز عام طور پر مقدس تقریبات کے حوالے سے ہوتی ہیں، اور اخلاقی رویے کے لیے روایتی رہنما خطوط کے بغیر، بدسلوکی پروان چڑھ سکتی ہے۔ غیر مقامی لوگوں کی طرف سے انجام دی جانے والی دھوکہ دہی پسینے کی لاج کی تقریبات میں لوگ زخمی ہوئے ہیں، اور کچھ مر گئے ہیں۔ ناقدین کے درمیان، مقامی دانشورانہ املاک کے اس غلط استعمال اور غلط نمائندگی کو نوآبادیات کی ایک استحصال پر مبنی شکل اور مقامی ثقافتوں کی تباہی کی طرف ایک قدم کے طور پر دیکھا جاتا ہے: پلاسٹک شمنزم کی پیرا ایسوٹیریک ہندوستانییت کثیرالجہتی مضمرات کے ساتھ ایک نوآبادیاتی چھوٹی تصویر بناتی ہے۔ سب سے پہلے اور سب سے اہم بات یہ تجویز کی جاتی ہے کہ گزر چکے انجون بزرگ اپنے علم کو باقی سفید دنیا تک پہنچانے کے قابل نہیں ہیں۔ ان کا سابق سفید فام تربیت یافتہ، جسے ایک بار ہندوستانی روحانیت کے بارے میں اچھی طرح سے آگاہ کیا گیا تھا، حکمت کو منتقل کرنے کے لیے حقیقی علمی ماہر کی نمائندگی کرتا ہے۔ یہ استدلال، ایک بار پھر، فطرت اور ثقافت کے دوہرے پن کو تقویت دیتا ہے۔ ہندوستانی تباہ شدہ وحشی پالتو جانور رہتا ہے، ہندوستانی بیرونی، سفید دنیا کے لیے بول چال اور نفیس ذریعہ ہے۔ اس طرح خاموش اور بصری طور پر ختم ہو کر، ہندوستانی قبل از تاریخ کی طرف پیچھے ہٹ جاتے ہیں، جبکہ پلاسٹک شمن ان کی ثقافت پر اجارہ داری اختیار کر سکتا ہے۔ مقامی مذہب کی سالمیت کے محافظ "پلاسٹک شمن" کی اصطلاح ان لوگوں پر تنقید کرنے کے لیے استعمال کرتے ہیں جن کے بارے میں ان کا خیال ہے کہ وہ ممکنہ طور پر خطرناک ہیں اور جو ان ثقافتوں اور برادریوں کی ساکھ کو نقصان پہنچا سکتے ہیں جن کی وہ نمائندگی کرنے کا دعوی کرتے ہیں۔ اس بات کے شواہد موجود ہیں کہ انتہائی انتہائی معاملات میں ان میں سے متعدد جعل سازوں نے دھوکہ دہی اور بعض اوقات مجرمانہ کارروائیوں کا ارتکاب کیا ہے۔ روایتی لوگوں کی طرف سے یہ بھی دعوی کیا جاتا ہے کہ بعض صورتوں میں یہ پلاسٹک شمن مستند طریقوں کے بدعنوان، منفی اور بعض اوقات نقصان دہ پہلوؤں کا استعمال کر رہے ہوں گے۔ بہت سے معاملات میں اس کی وجہ سے حقیقی روایتی روحانی بزرگوں نے قابل قبول طرز عمل کے روایتی معیارات کے نقطہ نظر سے پلاسٹک کے شمن اور ان کے کام کو "تاریک" یا "بدی" قرار دیا ہے۔ پلاسٹک کے شمنوں کو بھی خطرناک سمجھا جاتا ہے کیونکہ وہ لوگوں کو روایتی روحانیت اور تقریبات کے بارے میں غلط خیالات دیتے ہیں۔ کچھ معاملات میں، پلاسٹک کے شمنوں کے لیے ضروری ہوگا کہ تقریبات عریاں میں انجام دی جائیں، اور یہ کہ مرد اور خواتین ایک ساتھ تقریب میں حصہ لیں، حالانکہ اس طرح کے طریقے ایک اختراع ہیں اور روایتی طور پر ان پر عمل نہیں کیا جاتا تھا۔ ایک اور اختراع میں جنسی جادو یا "تانترک" عناصر کا تعارف شامل ہو سکتا ہے، جو اپنے طور پر روحانیت کی ایک جائز شکل ہو سکتی ہے (جب اسے اس کے اصل ثقافتی تناظر میں استعمال کیا جاتا ہے)، لیکن اس تناظر میں یہ ایک مختلف روایت سے درآمد ہے اور مستند مقامی طریقوں کا حصہ نہیں ہے۔ مقامی علم کی اس تخصیص کے نتائج نے کچھ قبائل، بین قبائلی کونسلوں اور اقوام متحدہ کی جنرل اسمبلی کو اس موضوع پر کئی اعلامیے جاری کرنے پر مجبور کیا ہے: پلاسٹک کے شمنوں کو بے نقاب کرنے کے لیے کام کرنے والوں میں سے بہت سے لوگوں کا خیال ہے کہ روحانی دھوکہ دہی سے ہونے والی بدسلوکی صرف اس صورت میں موجود ہو سکتی ہے جب ان ثقافتوں کے بارے میں لاعلمی ہو جن کی نمائندگی کرنے کا دعوی دھوکہ دہی کرنے والا کرتا ہے۔ روایتی ثقافتوں کے حقوق کو برقرار رکھنے کے لیے کام کرنے والے کارکن نہ صرف مقامی روایات اور مقامی برادریوں کی دھوکہ دہی اور استحصال کو بے نقاب کرنے کے لیے کام کرتے ہیں، بلکہ متلاشیوں کو روایتی ثقافتوں اور روحانیت کے لیے اکثر مسخ شدہ جدید طریقوں کے درمیان فرق کے بارے میں تعلیم دینے کے لیے بھی کام کرتے ہیں۔ پلاسٹک شمن کا ایک اشارہ کوئی ایسا شخص ہو سکتا ہے جو "مقامی امریکی روحانیت" پر بحث کرتا ہو لیکن کسی مخصوص مقامی امریکی قبیلے کا ذکر نہیں کرتا ہے۔ "نیو ایج فراڈز اینڈ پلاسٹک شمنز" ویب سائٹ ممکنہ طور پر پلاسٹک کے شمنوں پر تبادلہ خیال کرتی ہے۔ اصطلاح "شمن" ایوینکی لفظ "شمن" سے ماخوذ ہے۔ یہ اصطلاح یورپیوں میں روسیوں کے ذریعے سائبیریا کے مقامی لوگوں کے ساتھ بات چیت کے ذریعے استعمال میں آئی۔ وہاں سے، ماہر بشریات نے کسی بھی ثقافتی عمل کو بیان کرنے کے لیے "شمنزم" کو اٹھایا جس میں بصارت کی تلاش اور روحوں کے ساتھ بات چیت شامل ہوتی ہے، چاہے اس عمومی شکل میں ثقافت کتنی ہی متنوع کیوں نہ ہو۔ مقامی امریکی اور فرسٹ نیشنز کے روحانی لوگ اپنی روایات کو بیان کرنے کے لیے اپنی زبانوں میں اصطلاحات استعمال کرتے ہیں ؛ ان کے روحانی اساتذہ، قائدین یا بزرگوں کو "شمن" نہیں کہا جاتا ہے۔ عالمی شمنزم کے اس نظریے کا ایک اہم فروغ دینے والا بیٹ جنریشن کے مصنف گیری سنائڈر تھے، جن کے 1951 کے پی ایچ ڈی کے مقالے میں حیدر مذہب کو شمنک مشق کی ایک شکل کے طور پر پیش کیا گیا تھا، اور جن کی بعد کی شاعری بحر الکاہل کے کنارے کے خیال کو "ایک واحد ثقافتی زون اور ایک واحد حیاتیاتی خطہ" کے طور پر فروغ دیتی ہے۔ اس دور میں عام شمنک مذہب کے خیال کو فروغ دینے والے دیگر مصنفین میں رابرٹ بلی بھی شامل ہیں، جنہوں نے کہا کہ "پچھلے تیس سالوں میں شاعری کے بارے میں سوچنے میں سب سے زیادہ مددگار اضافہ شمن کے رشتہ دار کے طور پر شاعر کا تصور رہا ہے۔ میں ایک شمن ہوں۔ " سنائڈر اور بلی کے تبصرے 1960 اور 1970 کی دہائی میں شمنزم میں گہری سرمایہ کاری کی تصدیق کرتے ہیں۔ لیسلی مارمن سلکو نے بعد میں سنائڈر کے 1978 کے مضمون "این اولڈ فیشنڈ انڈین اٹیک ان ٹو پارٹس" میں مقامی مذاہب کی تخصیص کی مذمت کی۔ بعد میں، مائیکل ہارنر نے نیوشمانزم، یا "بنیادی شمنزم" کا تصور تیار کیا، جو یہ بے بنیاد دعوی بھی کرتا ہے کہ کئی شمالی امریکی قبائل کے طریقے سائبیرین شمنوں کے طریقوں کے ساتھ سطحی عناصر سے زیادہ مشترک ہیں۔ اس غلط درخواست کی وجہ سے بہت سے غیر مقامی لوگوں نے یہ فرض کیا کہ ہارنر کی ایجادات روایتی مقامی تقریبات تھیں۔ گیری ہوبن نئے دور میں شمنزم کی اصطلاح کے استعمال کو "سفید" لوگوں کے ذریعہ مقامی امریکی ثقافت کی ثقافتی تخصیص کے طور پر دیکھتے ہیں جنہوں نے خود کو اپنی تاریخ سے دور کر لیا ہے۔ نیپال میں چکن شمن کی اصطلاح استعمال ہوتی ہے۔ دستاویزی فلم اس رجحان کے بارے میں ایک 1996 کی دستاویزی فلم، وائٹ شمنز اینڈ پلاسٹک میڈیسن مین، کی ہدایت کاری ٹیری میسی اور ڈینیل ہارٹ نے کی تھی۔ ۔