Nizami Ganjavi
نظامی گنجاوی (؛ c. 1141-1209)، نظامی گنجی، نظامی، یا نظامی، جن کا رسمی نام جمال الدین ابو محمد الیاس ابن یوسف ابن ذکی تھا، 12 ویں صدی کے مسلمان شاعر تھے۔ نزیمی کو فارسی ادب کا سب سے بڑا رومانوی مہاکاوی شاعر سمجھا جاتا ہے، جس نے فارسی مہاکاوی میں بول چال اور حقیقت پسندانہ انداز لایا۔ ان کے ورثے کو افغانستان، جمہوریہ آذربائیجان، ایران، کردستان کے علاقے اور تاجکستان نے بڑے پیمانے پر سراہا اور بانٹا ہے۔ فارسی خاندان میں پیدا ہوئے، ان کا ذاتی نام الیاس تھا اور ان کا منتخب کردہ قلم نام نزیمی تھا (جس کی ہجے بھی نظامی اور نزیمی تھی)۔ وہ گنجا (سلجوق سلطنت، اب آذربائیجان کی جمہوریہ) میں شہری پس منظر سے پیدا ہوا تھا اور خیال کیا جاتا ہے کہ اس نے اپنی پوری زندگی جنوبی قفقاز میں گزاری تھی۔ ڈی بلوئس کے مطابق، گنجا ایک ایسا شہر تھا جس میں اس وقت زیادہ تر ایرانی آبادی تھی۔ آرمینیائی مورخ کیراکوس گانڈزاکیٹسی (1200-1271) نے ذکر کیا ہے کہ: "یہ شہر ایرانیوں اور عیسائیوں کی ایک چھوٹی سی تعداد کے ساتھ گنجان آباد تھا"۔ چونکہ نظامی درباری شاعر نہیں تھا، اس لیے وہ خاندانوں کی تاریخوں میں نظر نہیں آتا۔ تازکریہ، جو ادبی یادوں کے مجموعے ہیں جن میں عظیم شاعروں کے جملوں کے ساتھ ساتھ سوانحی معلومات اور طرزوں کی تفسیر بھی شامل ہیں، مختصر طور پر ان کا حوالہ دیتے ہیں۔ ان تازکریہ میں اس مواد کا زیادہ تر حصہ افسانوں، قصوں اور افواہوں پر مبنی ہے۔ نتیجتا، نظامی کی زندگی کے بارے میں بہت کم حقائق معلوم ہیں، جس کا واحد ذریعہ ان کا اپنا کام ہے، جو ان کی ذاتی زندگی کے بارے میں زیادہ معلومات فراہم نہیں کرتا ہے۔ والدین نظامی جلد ہی یتیم ہو گئے تھے اور ان کی پرورش ان کے ماموں خواجہ عمر نے کی جنہوں نے ان کی ذمہ داری سنبھالی اور انہیں بہترین تعلیم دی۔ اس کی ماں، جس کا نام رائسا تھا، کا تعلق کرد نسل سے تھا۔ ان کے والد، جن کا نام یوسف تھا، کا ذکر ایک بار نظامی نے اپنی شاعری میں کیا ہے۔ اسی آیت میں نزامی نے اپنے دادا کا نام زکی بتایا ہے۔ اسی آیت کے کچھ حصے میں، کچھ لوگوں نے لفظ معید کو زکی کے عنوان کے طور پر لیا ہے جبکہ دوسروں نے اس کی تشریح اس کے پردادا کے نام کے طور پر کی ہے۔ کچھ ذرائع نے بتایا ہے کہ اس کے والد کا تعلق ممکنہ طور پر قوم سے ہو سکتا ہے۔ نظامی کا ذکر فارسی اور/یا ایرانی کے طور پر مختلف طور پر کیا جاتا ہے۔ خاندانی نظام نے تین بار شادی کی تھی۔ اس کی پہلی بیوی ایک غلام کیپچک تھی جسے دربار کے حکمران فخر الدین بہرمشاہ نے ایک بڑے تحفے کے طور پر اس کے پاس بھیجا تھا۔ اراج بشیر کے مطابق وہ نظامی کی "سب سے پیاری" بیوی بن گئی۔ ان کا اکلوتا بیٹا محمد اسی بیوی سے تھا۔ "خسرو اور شیریں" مکمل ہونے کے بعد ان کا انتقال ہو گیا۔ محمد اس وقت سات سال کے تھے۔ نیزامی نے لیلی اور ماجنون میں دوبارہ اپنے بیٹے کا ذکر کرتے ہوئے مزید کہا کہ اب یہ بیٹا 14 سال کا ہے اور "میری آنکھوں کا سیب" ہے۔ "ہفت پیکار" (سات خوبصورتیاں) میں، وہ اپنے بیٹے کا بھی ذکر کرتا ہے اور اسے مزید ذمہ داری لینے کا مشورہ دیتا ہے کیونکہ باپ زیادہ کمزور ہوتا جا رہا تھا۔ 20 ویں صدی کے آخر میں کچھ جدید مصنفین نے دعوی کیا ہے کہ اس بیوی کو افق کہا جاتا تھا۔ ایسا لگتا ہے کہ وحید دستگردی وہ پہلے مصنف ہیں جنہوں نے نظامی کی پہلی بیوی کے لیے یہ نام تجویز کیا تھا، لیکن سعید نفسی (ایک ہی وقت میں) اور ایک حالیہ ماخذ نے نظامی کے کام میں متعلقہ آیت کی اس تشریح اور اس مفروضے کو چیلنج کیا ہے کہ افق اس کی بیوی کا اصل نام تھا اور اس آیت میں افق کو ایک مناسب نام کے بجائے محض "افق" کے معنی میں لیا ہے۔ حیرت کی بات یہ ہے کہ نزامی کی دو دیگر بیویاں بھی قبل از وقت فوت ہو گئیں-ہر ایک کی موت ایک مہاکاوی کی تکمیل کے ساتھ ہوئی، جس سے شاعر کو یہ کہنے پر مجبور کیا گیا، "اے خدا، ایسا کیوں ہے کہ مجھے ہر متھنوی کے لیے ایک بیوی کی قربانی دینی پڑتی ہے!" تعلیم نزیمی اویسینا کے معنی میں فلسفی یا ابن عربی کے معنی میں نظریاتی صوفی ازم کا مبصر نہیں تھا۔ تاہم، انہیں ایک فلسفی اور گنوسٹک سمجھا جاتا ہے جس نے اسلامی خیالات کے مختلف شعبوں میں مہارت حاصل کی جسے انہوں نے اس طرح سے ترکیب کیا جس سے قطب الدین شیراجی جیسے بعد کے حکیموں کی روایات ذہن میں آتی ہیں۔ اکثر اعزازی حکیم ("دی سیج") کے ذریعے حوالہ دیا جاتا ہے، نزیمی ایک تعلیم یافتہ شاعر اور گیتوں اور سنسنی خیز انداز کے ماہر دونوں ہیں۔ نیزامی کی شاندار تعلیم کے بارے میں کوئی شک نہیں ہے۔ شاعروں سے توقع کی جاتی تھی کہ وہ بہت سے مضامین میں ماہر ہوں گے ؛ لیکن ایسا لگتا ہے کہ نظامی غیر معمولی طور پر ایسے ہی تھے۔ ان کی نظموں سے پتہ چلتا ہے کہ وہ نہ صرف عربی اور فارسی ادب اور زبانی اور تحریری مقبول اور مقامی روایات سے پوری طرح واقف تھے بلکہ ریاضی، فلکیات، علم فلکیات، کیمیا، طب، نباتاتی سائنس، قرآن کی تفسیر، اسلامی نظریہ اور قانون، ایرانی افسانے اور افسانے، تاریخ، اخلاقیات، فلسفہ اور خفیہ فکر، موسیقی اور بصری فنون جیسے متنوع شعبوں سے بھی واقف تھے۔ ان کا مضبوط کردار، سماجی حساسیت، اور زبانی اور تحریری تاریخی ریکارڈوں کا علم، نیز ان کا بھرپور فارسی ثقافتی ورثہ قبل از اسلام اور اسلامی ایران کو ادبی کامیابی کے ایک نئے معیار کی تخلیق میں متحد کرتا ہے۔ اس وقت کی ایرانی ثقافت کی پیداوار ہونے کے ناطے، اس نے نہ صرف قبل از اسلام اور اسلامی ایران کے درمیان، بلکہ ایران اور پوری قدیم دنیا کے درمیان بھی ایک پل بنایا۔ اثرات اور ادبی منظر نوشت المجلس کے عنوان سے مجموعے کی حالیہ دریافت اور اشاعت میں اسی دور کے دوران نظامی اور شمال مغربی ایران (اران، سروان، آذربائیجان ؛ بشمول صرف گنجا کے 24 شاعروں) کے 115 دیگر شاعروں کی فارسی زبان کی چوتھائیوں پر مشتمل ہے۔ فارس کے دوسرے حصوں کے برعکس، جہاں شاعروں کا زیادہ تر تعلق معاشرے کے اعلی درجے جیسے اسکالرز، بیوروکریٹس اور سکریٹریز سے تھا، شمال مغربی علاقوں میں شاعروں کی ایک اچھی تعداد محنت کش طبقے کے پس منظر والے عام لوگوں میں سے نکلی، اور وہ اکثر بول چال کے تاثرات استعمال کرتے تھے۔ اپنی شاعری میں اس کے مطابق، یہ کتاب اس وقت کے سماجی حالات کو ظاہر کرتی ہے، جو اس خطے میں فارسی زبان اور ثقافت کے مکمل پھیلاؤ کی عکاسی کرتی ہے، جس کا ثبوت نظموں میں بولی جانے والی فقروں کے عام استعمال اور بہت سے شاعروں کے پیشوں سے ملتا ہے۔ مثال کے طور پر، شمال مغربی پہلوی زبان کا اثر، جو اس خطے کی بولی جانے والی بولی تھی، اس مجموعے میں موجود نظموں میں واضح طور پر دیکھا گیا ہے۔ تاہم، ایک ہی وقت میں، قفقاز کا خطہ نسلی ثقافتوں کے ایک منفرد امتزاج کی تفریح کر رہا تھا۔ خاقانی کی والدہ نیسٹوریائی عیسائی تھیں، موجیر بیلقانی کی والدہ آرمینیائی تھیں، اور نزیمی کی والدہ کرد تھیں۔ ان کے کام خطے کے ثقافتی اور لسانی تنوع کی عکاسی کرتے ہیں۔ 10 ویں صدی کے آخر تک فارسی ادب مشرقی بحیرہ روم سے لے کر سندھ کے کناروں تک پھیل گیا۔ اس علاقے سے فارسی شاعری کی قدیم ترین موجودہ مثال قطران تبریزی (1009-1072) کی ہے جس نے شداد اور راوادی خاندانوں کے درباروں میں خدمات انجام دیں۔ قطران تبریزی کو اس کا سہرا دیا جاتا ہے جسے پچھلی صدی میں کچھ اسکالرز نے فارسی شاعری کے "آذربائیجان" یا "ٹرانس کاکوزیائی" اسکول یا "تبریز اسکول" یا "شیروان اسکول" یا "ارانیائی انداز" کا بانی قرار دیا ہے۔ اس مکتب نے فارسی میں شاعری کا ایک مخصوص انداز تیار کیا، جو اس کی بیان بازی کی نفاست، استعارہ کا جدید استعمال، تکنیکی اصطلاحات اور عیسائی منظر کشی کا استعمال، عربی الفاظ سے ادھار لیتے ہوئے فارسی آثار قدیمہ کی موجودگی کے ساتھ ساتھ نئے تصورات میں "خراسانی" ("مشرقی") انداز سے متصادم تھا۔ انسائیکلوپیڈیا آف اسلام اور روایتی ایرانی ادبی ذرائع سمیت دیگر ذرائع نے نظامی کی فارسی شاعری کے لیے "عراقی" انداز کی اصطلاح استعمال کی ہے۔ سلجوقوں نے 1075 میں شدادیوں سے گانجا پر قبضہ کر لیا اور فارسی ادبی مغرب کی طرف اپنے درباروں تک پھیلا دیا۔ 12 ویں صدی کے وسط میں، سلجوق سلطنت کا خطے پر کنٹرول کمزور ہو گیا اور ان کے صوبائی گورنروں، جو عملی طور پر خود مختار مقامی شہزادے تھے، نے اپنے درباروں میں فارسی ثقافت، فن اور شاعری کی مزید حوصلہ افزائی کی۔ اس دور میں فارسی ثقافت خاص طور پر پروان چڑھی، جب سیاسی طاقت پھیل گئی اور فارسی بنیادی زبان بنی رہی، فارسی سرکاری ملازمین اور تاجروں کی بہت مانگ تھی اور حریف خاندان فارسی شاعروں کی خدمت کے لیے لڑتے رہے۔ یہ خاص طور پر قفقاز کے چوکی والے قصبے گنجہ میں سچ تھا جہاں نظامی رہتا تھا۔ نزیمی کو مختلف حکمرانوں کی سرپرستی حاصل تھی اور اس نے اپنے مہاکاویوں کو مختلف حریف خاندانوں کے لیے وقف کیا، جن میں سلجوق، ایلڈیگوزید (جنہوں نے 12 ویں صدی کے آخر میں زیادہ تر گنجا پر قبضہ برقرار رکھا)، احار اور احمدیوں کے حکمران شیروانشاہ شامل ہیں۔ اگرچہ اسے مختلف حکمرانوں اور شہزادوں کی سرپرستی حاصل تھی، لیکن وہ درباروں سے گریز کرتا تھا اور عام طور پر خیال کیا جاتا ہے کہ وہ ایک الگ تھلگ زندگی گزارتا تھا۔ چونکہ وہ درباری شاعر نہیں تھے، اس لیے وہ شاہی خاندانوں کی تاریخوں میں نظر نہیں آتے، جن میں حکمران خاندانوں کے واقعات کے نام درج ہوتے ہیں۔ ادبی اسکالر چیلکووسکی کے مطابق، "ایسا لگتا ہے کہ نظامی کا پسندیدہ مشغلہ فرداؤسی کے یادگار مہاکاوی شہنامہ (بادشاہوں کی کتاب) کو پڑھنا تھا۔ نظامی نے فردوسی کا ذکر سنت (حکیم) اور جاننے والے/عقلمند (دانا) اور گفتگو کے عظیم ماہر کے طور پر کیا، "جس نے الفاظ کو نئی دلہن کی طرح سجایا ہے"۔ نظامی شروانشاہ کے بیٹے کو شاہ نامہ پڑھنے اور عقلمندوں کے بامعنی اقوال کو یاد رکھنے کا مشورہ دیتا ہے۔ نزیمی نے اپنے تین مہاکاویوں ہفت پیکار، خسرو اور شیرین اور اسکندر نامے میں شہنامہ کو بطور ماخذ استعمال کیا۔ ویس اور رامین کی کہانی کا بھی نزیمی پر بے پناہ اثر پڑا۔ اگرچہ نزیمی اپنے زیادہ تر پلاٹوں کی بنیاد فردوسی سے لیتا ہے، لیکن اس کے بیان بازی کی بنیاد گورگنی سے آتی ہے۔ یہ خاص طور پر خسرو اور شیرین میں نمایاں ہے، جو ایک ہی میٹر کا ہے اور ویس اور رامین کے کچھ مناظر کی نقل کرتا ہے۔ ویز اور رامین میں رات کے آسمان کی ایک وسیع ستوتیشی وضاحت میں بھی نزیمی کی ستوتیش کے ساتھ تشویش کی ایک مثال ہے۔ نزیمی کا رومانوی روایت پر سب سے زیادہ اثر تھا، اور کہا جا سکتا ہے کہ گورگنی نے صوفی اثرات کی عدم موجودگی کے ساتھ اس روایت کے زیادہ تر مخصوص بیان بازی اور شاعرانہ ماحول کا آغاز کیا تھا، جو نزیمی کی مہاکاوی شاعری میں نظر آتے ہیں۔ نزیمی کا پہلا یادگار کام، मखزان الاسرار، سنائی کی تاریخ الحکیکا سے متاثر ہے۔ نظامی اس بات کو تسلیم کرتا ہے، لیکن اپنے کام کو برتر سمجھتا ہے۔ سنائی کی نظم اور نزیمی کے درمیان بنیادی مماثلت اس کی اخلاقی فلسفیانہ صنف میں ہے، حالانکہ نزیمی ایک مختلف میٹر کا استعمال کرتا ہے اور پورے کام کو ایک مختلف انداز میں منظم کرتا ہے۔ خاقانی شیروانی کی جرات مندانہ تصویر کشی کا، نظامی گنجوی پر اور مؤخر الذکر کے ذریعے عام طور پر فارسی شاعری پر ایک اہم اثر ہونا تھا۔ نزیمی کی تصانیف سیاسی عدم استحکام اور شدید فکری سرگرمی دونوں کے دور میں گزری، جس کی عکاسی ان کی نظمیں کرتی ہیں۔ لیکن ان کی زندگی، ان کے سرپرستوں کے ساتھ ان کے تعلقات، یا ان کے کاموں کی صحیح تاریخوں کے بارے میں بہت کم معلومات ہیں، کیونکہ شاعر کے ارد گرد بنائے گئے بہت سے افسانے ان کے بعد کے سوانح نگاروں کے بیانات کو رنگ دیتے ہیں۔ انہوں نے اپنی نظمیں خطے کے مختلف حکمرانوں کے لیے وقف کیں جیسا کہ اس وقت کے عظیم شاعروں کا رواج تھا، لیکن درباری زندگی سے گریز کیا۔ نزیمی مسنوی طرز (دوہرے نغمے والی آیات) کا ماہر تھا۔ کھمسا یا پنج گنج نظامی کا اہم شاعرانہ کام، جس کے لیے وہ سب سے زیادہ جانا جاتا ہے، پانچ لمبی داستانی نظموں کا ایک مجموعہ ہے جسے کھمسا (، 'کوئنٹیٹ یا کوئنری') یا پنج گنج (، 'پانچ خزانے') کے نام سے جانا جاتا ہے: مکھزان الاسر (، 'خزانہ یا اسرار کا ذخیرہ')، 1163 (کسی تاریخ میں یہ 1176 ہے) خسرو او شیرین (، 'خسرو اور شیرین')، 1177-1180 لیلی او ماجنون (، 'لیلی اور ماجنون')، 1192 اسکندر نامے (، 'سکندر کی کتاب')۔ دیگر چار نظمیں قرون وسطی کے رومانوی ہیں۔ خسرو اور شیریں، بہرام گر، اور سکندر اعظم، جن سب کے پاس فردوسی کی شہنامہ میں ان کے لیے وقف اقساط ہیں، نیز نیز نزیمی کی چار میں سے تین داستانی نظموں کے مرکز میں دوبارہ نظر آتے ہیں۔ جوڑے سے محبت کرنے والوں، لیلی اور ماجنون کی مہم جوئی، ان کے چار رومانسوں میں سے دوسرے کا موضوع ہے، اور عربی ذرائع سے ماخوذ ہے۔ ان تمام معاملات میں، نزامی نے اپنے ذرائع سے مواد پر کافی حد تک دوبارہ کام کیا۔ کھمسا بعد کی صدیوں میں فارسی اور مغل درباروں میں پینٹ شدہ چھوٹی تصویروں کے ساتھ شاہانہ نسخوں کے لیے ایک مقبول موضوع تھا۔ مثالوں میں کھمسا آف نظامی (برٹش لائبریری، یا. 12208)، 1590 کی دہائی میں مغل شہنشاہ اکبر کے لیے بنایا گیا۔ मखزان الاسر تقریبا 2,250 فارسی ممتازوں کی اخلاقی فلسفیانہ نظمیں ایرزنجان کے حکمران فخر الدین بہرمشاہ کے لیے وقف تھیں۔ کہانی فلسفہ اور الہیات جیسے خفیہ مضامین سے متعلق ہے۔ اس کہانی میں بیس تقریریں ہیں، جن میں سے ہر ایک مذہبی اور اخلاقی موضوعات پر ایک مثالی کہانی پیش کرتی ہے۔ ہر باب کا اختتام خود شاعر کو اس کے قلم نام پر مشتمل اپوسٹرافی کے ساتھ ہوتا ہے۔ نظموں کے مواد کو ہر باب کے عنوان میں اشارہ کیا گیا ہے اور ایک عام ہومیلٹکس انداز میں لکھا گیا ہے۔ وہ کہانیاں جو روحانی اور عملی خدشات پر بحث کرتی ہیں وہ شاہی انصاف، منافقت سے نجات، اس دنیا کے غرور کے بارے میں انتباہ اور بعد کی زندگی کے لیے تیاری کی ضرورت کا حکم دیتی ہیں۔ گفتگو کا عمومی پیغام یہ ہے کہ نزامی مثالی طرز زندگی کی تبلیغ کرتا ہے جو اپنے قارئین کی طرف توجہ مبذول کراتا ہے کہ خدا کی مخلوقات میں اعلی درجے کا آدمی ہے اور آخری زندگی کے قریب پہنچ رہا ہے اور انسان کو اپنی روحانی منزل سے آگاہ ہونے کی ضرورت ہے۔ چند ابواب میں وہ ایک بادشاہ کے فرائض سے خطاب کرتا ہے، لیکن مجموعی طور پر وہ اپنے شاہی سرپرستوں کے بجائے عام طور پر بنی نوع انسان سے خطاب کرتا ہے۔ تعارف میں، شاعر اپنی تنہائی کا ایک بیان فراہم کرتا ہے، جسے کھلوت کہا جاتا ہے۔ اس بات کا کوئی اشارہ نہیں ہے کہ یہ صوفی وگیل تھے، لیکن انہیں روحانی طور پر مائل شاعر پر ادبی فنتاسی کے طور پر استعمال کیا جاتا ہے جو وہ بننا چاہتا تھا۔ انتہائی بیان بازی کے انداز میں، وہ جس مقصد کا تعاقب کرتا ہے وہ عدالتوں کے سیکولر ادب کی حدود کو عبور کرنا ہے۔ اس کام کے ساتھ، نزیمی فارسی شاعری کی منزل میں شامل ہو جاتا ہے، جو سنائی سے شروع ہوئی تھی اور دوسروں نے اسے جاری رکھا تھا، سب سے پہلے اتار نے۔ رومانٹک مہاکاوی نہیں، "دی ٹریژری آف مسٹریز" کا انگریزی میں ترجمہ غلام ایچ دراب نے 1945 میں کیا تھا۔ اس ابتدائی کام کے بعد، نزامی نے داستانی شاعری کی طرف رخ کیا۔ خسرو او شیرین قبل از اسلام فارسی نسل کی ایک کہانی جو شہنامہ کی عظیم مہاکاوی تاریخی نظموں میں پائی جاتی ہے اور ایک ایسی سچی کہانی پر مبنی ہے جسے فارسی شاعروں نے مزید رومانٹک بنایا تھا۔ نظامی کی طرف سے منتخب کردہ کہانی، سلجوق سلطان توغرل دوم، عطبیک محمد ابن الدیغز جہاں پہلاون اور ان کے بھائی قزل ارسلان کے لیے ترتیب دی گئی اور وقف کی گئی تھی۔ اس کی لمبائی تقریبا 6,500 ڈسٹچز پر مشتمل ہے، کہانی میں ساسانین خسرو دوم پرویز کی اپنی آرمینیائی شہزادی شیرین سے محبت کو دکھایا گیا ہے۔ خسرو اور شیرین بادشاہ خسرو کی شہزادی شیرین سے پریم اور اس کے محبت کے حریف فرہاد کی شکست کی کہانی بیان کرتے ہیں۔ کہانی کا ایک پیچیدہ ڈھانچہ ہے جس میں کئی انواع کا بیک وقت استحصال کیا گیا ہے اور اس میں بہت سے زبانی تبادلے اور خطوط شامل ہیں، یہ سب گیتوں کی شدت سے بھرے ہوئے ہیں۔ خسرو اپنی سچی محبت شیریں کے پاس واپس آنے سے پہلے جسمانی اور روحانی طویل سفر برداشت کرتا ہے۔ آخر کار ان کی شادی ہو جاتی ہے، لیکن آخر کار خسرو کو اس کا بیٹا قتل کر دیتا ہے اور شیرین اپنے قتل شدہ شوہر کی لاش پر خودکشی کر لیتی ہے۔ خالص اور بے لوث محبت کی نمائندگی یہاں فرہاد کی شکل میں کی گئی ہے، جو خفیہ طور پر شیریں سے محبت کرتا ہے، جو بادشاہ کے غصے اور حسد کا شکار ہو جاتا ہے۔ ویس او رامین کا اثر نظر آتا ہے کیونکہ یہ نظم ویس او رامین کے ایک بڑے منظر (برف میں بحث کرنے والے محبت کرنے والوں کے) کی نقل کرتی ہے، اور ساتھ ہی گورگانی کی نظم کی طرح اسی میٹر (ہزج) میں ہے۔ ویز او رامین میں رات کے آسمان کی ایک وسیع ستوتیشی وضاحت میں بھی نزیمی کی ستوتیش کے ساتھ تشویش کی ایک مثال ہے۔ بدلے میں، نیزامی کے عظیم کام نے بعد کے مصنفین پر زبردست اثر ڈالا اور اس کام کی بہت سی نقل کی گئیں۔ مکمل فنکارانہ اور ساختی اتحاد کے ساتھ، خسرو او شیرین کا مہاکاوی نہ صرف نظامی بلکہ تمام فارسی ادب کے لیے ایک اہم موڑ ثابت ہوا۔ لیلی او ماجنون عربی نژاد کی ایک کہانی جسے بعد میں فارسیوں نے ڈھال لیا اور آراستہ کیا۔ 4, 600 ممتازوں کی نظم، 1192 میں، ابو المذفار شیروانشاہ کے لیے وقف کی گئی تھی، جس نے ساسانی بادشاہ سے نسل کا دعوی کیا تھا، جس کے کارناموں کی عکاسی نیزامی کی "سات خوبصورتی" (ہفت پائکار) میں ہوتی ہے۔ یہ نظم غیر ستارہ محبت کرنے والوں کی مشہور عرب داستان پر مبنی ہے: شاعر کایس کو اپنی کزن لیلی سے پیار ہو جاتا ہے، لیکن لیلی کے والد نے اسے اس سے شادی کرنے سے روک دیا۔ لیلی کے والد کایس کے ساتھ رابطے کی ممانعت کرتے ہیں، تاکہ کایس جنون میں مبتلا ہو جائے اور عوام میں لیلی کے لیے اپنی محبت کا گانا شروع کر دے۔ جنون اتنا شدید ہو جاتا ہے کہ وہ لیلہ کے لحاظ سے ہر چیز کو دیکھتا اور اس کا جائزہ لیتا ہے ؛ اس لیے اس کا لقب "زیر قبضہ" (ماجنون) ہے۔ یہ محسوس کرتے ہوئے کہ وہ اتحاد حاصل نہیں کر سکتا، یہاں تک کہ جب دوسرے لوگ اس کے لیے شفاعت کرتے ہیں، وہ معاشرے کو چھوڑ دیتا ہے اور صحرا میں ننگے جانوروں کے درمیان گھومتا ہے۔ تاہم لیلی کی شبیہہ اس میں اس قدر جڑی ہوئی تھی کہ وہ کھا یا سو نہیں سکتا تھا۔ اس کی واحد سرگرمی لیلی کی خواہش کی شاعری کرنا ہے۔ دریں اثنا، لیلی کی شادی اس کی مرضی کے خلاف ہو جاتی ہے، لیکن وہ اپنے شوہر کی پیش قدمی کی مزاحمت کر کے اپنی کنواری پن کی حفاظت کرتی ہے۔ ماجنون کے ساتھ ایک خفیہ ملاقات میں، وہ ملتے ہیں، لیکن ان کا کوئی جسمانی رابطہ نہیں ہوتا ہے۔ بلکہ وہ ایک دوسرے کو دور سے شاعری پڑھتے ہیں۔ لیلی کا شوہر بالآخر مر جاتا ہے، جس سے قانونی اتحاد کی قانونی رکاوٹیں دور ہو جاتی ہیں۔ تاہم ماجنون اپنے ذہن میں لیلی کی مثالی تصویر پر اس قدر مرکوز ہے کہ وہ دوبارہ صحرا میں بھاگ گیا۔ لیلی غم سے مر جاتی ہے اور اپنے دلہن کے لباس میں دفن ہو جاتی ہے۔ یہ خبر سن کر ماجون اس کی قبر کی طرف دوڑتا ہے، جہاں وہ فورا مر جاتا ہے۔ انہیں شانہ بہ شانہ دفن کیا جاتا ہے اور ان کی قبر زیارت گاہ بن جاتی ہے۔ کوئی خواب دیکھتا ہے کہ جنت میں وہ متحد ہیں اور ایک بادشاہ اور ملکہ کے طور پر رہتے ہیں۔ نزیمی نے شروانشاہ اخساتن کی درخواست پر اپنا رومانس ترتیب دیا۔ ابتدائی طور پر، اسے شک تھا کہ کھردرے پہاڑوں اور جلتے ہوئے صحراؤں میں بھٹکتے ہوئے ایک عرب لڑکے کی اذیت اور درد کے بارے میں یہ سادہ سی کہانی شاہی دربار کی شاعری اور اس کے مہذب سامعین کے لیے موزوں موضوع ہوگی۔ یہ ان کے بیٹے ہی تھے جنہوں نے انہیں یہ کہتے ہوئے اس منصوبے کو شروع کرنے پر آمادہ کیا: "جہاں بھی محبت کی کہانیاں پڑھی جائیں گی، اس سے ان میں مصالحہ بڑھ جائے گا"۔ نظامی نے کہانی میں بہت سے عربی قصے استعمال کیے، لیکن اس داستان میں ایک مضبوط فارسی ذائقہ بھی شامل کیا۔ لیلی اور ماجون کا ایک اہم پہلو شاعر کا انتہائی انسان دوست نقطہ نظر ہے۔ نوفل کی طرف سے ماجنون کے حق میں جنگ کے دوران، مؤخر الذکر جنگ کے خاتمے کی خواہش سے ناخوش ہے۔ ماجون اپنے گھوڑے اور محبت کو ایک گیزل اور ایک ہرن کو بچانے کے لیے دے دیتا ہے۔ نظامی نے فارسی مہاکاوی روایت سے ادھار لی گئی کئی تکنیکوں کو شامل کرکے نظم کو فارسی کردار دیا، جیسے کرداروں کی تصویر کشی، کرداروں کے درمیان تعلق، وقت اور ترتیب کی وضاحت وغیرہ۔ مزید برآں، انہوں نے ماجنون کے بارے میں مختلف کہانیوں کو ایک اچھی طرح سے تیار کردہ فارسی رومانوی مہاکاوی کے مطابق ڈھالا۔ نظامی کی دی اسٹوری آف لیلی اینڈ ماجن، اسلامی ثقافت کے سوئس اسکالر روڈولف گیلپکے نے ترمیم اور انگریزی میں ترجمہ کیا اور 1966 میں شائع ہوا۔ انگریزی میں ایک جامع تجزیہ جس میں نزیمی کے رومانوی لیلی اور ماجنون کے جزوی ترجمے شامل ہیں، جس میں مرکزی کرداروں کے تجزیے کے ذریعے عفت، تسلسل اور مصائب جیسے اہم موضوعات کا جائزہ لیا گیا ہے، علی اصغر سید گوہراب نے شائع کیا تھا۔ اسکندر-نمہ دی رومانس آف الیگزینڈر دی گریٹ میں 10,500 ڈسٹچز ہیں۔ اس بارے میں اختلاف رائے موجود ہیں کہ آیا یہ یا ہفت پایکر نظامی کا آخری رزمیہ تھا۔ اس کے عقیدت مندوں کے نام غیر یقینی ہیں، لیکن احار کے حکمران نوسرٹ الدین بشکن بن محمد کا ذکر کیا گیا ہے۔ یہ کہانی سکندر اعظم کے بارے میں تیار کردہ اسلامی افسانوں پر مبنی ہے، جو قرآن کے حوالہ جات سے دھول قرنین کے ساتھ ساتھ سیوڈو کالسٹینس کے یونانی سکندر کے رومانس سے ماخوذ ہے۔ یہ دو کتابوں، شراف نامہ اور اقبال نامے پر مشتمل ہے۔ یہ نظم سکندر کی زندگی کے تین مراحل بیان کرتی ہے: پہلے دنیا کے فاتح کے طور پر ؛ پھر علم کے متلاشی کے طور پر، اپنی لاعلمی کو تسلیم کرنے کے لیے کافی حکمت حاصل کرتے ہوئے ؛ اور آخر میں ایک نبی کے طور پر، ایک بار پھر دنیا بھر میں، مغرب سے مشرق اور جنوب سے شمال کا سفر کرتے ہوئے بڑے پیمانے پر دنیا کے سامنے اپنے ایک خدا پرست عقیدے کا اعلان کرنے کے لیے۔ شراف نامہ میں سکندر کی پیدائش، رم (یونان) کے تخت پر اس کی جانشینی، مصر پر حملہ کرنے والے افریقیوں کے خلاف اس کی جنگیں، فارس پر اس کی فتح اور دارا کی بیٹی سے اس کی شادی پر تبادلہ خیال کیا گیا ہے۔ اس واقعہ میں سکندر کی مکہ کی زیارت، قفقاز میں اس کے قیام اور بردا کی ملکہ نشابا اور اس کے ایمیزون کے دربار کے دورے پر بھی تبادلہ خیال کیا گیا ہے۔ سکندر ہندوستان، چین اور روس کی سرزمین کو فتح کرتا ہے۔ شراف نامہ سکندر کی لافانی زندگی کے پانی کی ناکام تلاش کے ساتھ اختتام پذیر ہوتا ہے۔ اقبال نامہ سکندر کی مثالی حکمران کے طور پر ذاتی ترقی کی ایک وضاحت ہے جو بالآخر افلاطون کی جمہوریہ سے اسلامی بچولیوں کے ذریعے اخذ کی گئی ہے۔ اس نے یونانی اور ہندوستانی فلسفیوں کے ساتھ مباحثے کیے ہیں (c. f. گارشسپناما کے ساتھ) اور متن کا ایک بڑا حصہ سات یونانی سنتوں کے ساتھ ان کی گفتگو کے لیے وقف ہے۔ اس کے بعد شاعر سکندر کے اختتام کے بارے میں بتاتا ہے اور سات سنتوں میں سے ہر ایک کی موت کے حالات کا بیان کرتا ہے۔ نزیمی کی سکندر کی تصویر ایک ایرانی نائٹ کی ہے۔ ہنری ولبر فورس کلارک کے ذریعے شراف نامے کا انگریزی ترجمہ 1881 میں سکندر نامے بارہ کے عنوان سے شائع ہوا تھا اور یہ آن لائن دستیاب ہے۔ ہفت پیکار فارسی نژاد اسلام سے پہلے کی کہانی، یہ مراگھا کے حکمران 'علاء الدین کورپ ارسلان کے لیے وقف تھی۔ یہ ساسانی بادشاہ بہرام پنجم کی کہانی ہے، جو بیس سال کی بے اولاد اور احورا مزدا سے ایک بچے کے لیے التجا کے بعد یزدگرد کے ہاں پیدا ہوا۔ ہفت پیکار ساسانی فارسی سلطنت کے حکمران بہرام گر کی رومانوی سوانح عمری ہے۔ اس کی جرات مندانہ زندگی کا علاج فردوسی نے پہلے ہی شہنامہ میں کیا تھا، جس حقیقت کی طرف نزامی نے کئی بار اشارہ کیا ہے۔ عام طور پر، اس کا طریقہ یہ ہے کہ ان اقساط کو چھوڑ دیا جائے جن کا پہلے شاعر نے علاج کیا تھا، یا ان پر صرف بہت مختصر طور پر چھونا، اور نئے مواد پر توجہ مرکوز کرنا۔ شاعر بہرم گر کی پیدائش اور عرب بادشاہ نعمان کے دربار میں اس کی پرورش اور اس کے افسانوی محل خرمق کا بیان کرتے ہوئے شروع کرتا ہے۔ بہرام جس کی پرورش نومن کو سونپی گئی ہے وہ ایک زبردست شکاری بن جاتا ہے۔ افسانوی محل میں گھومتے ہوئے، اسے ایک بند کمرے کا پتہ چلتا ہے جس میں سات شہزادیوں کی عکاسی ہوتی ہے۔ اس لیے اس کا نام ہفت پیکر (سات خوبصورتیاں) ہے۔ ان شہزادیوں میں سے ہر ایک کا تعلق سات مختلف آب و ہوا (زمین کی روایتی زوراسٹریائی-اسلامی تقسیم) سے ہے اور اسے ان سے محبت ہو جاتی ہے۔ اس کے والد یزدیگرد اول کا انتقال ہو گیا اور بہرام دکھاوا کرنے والوں سے اپنے تخت کا دعوی کرنے کے لیے فارس واپس آیا۔ کچھ اقساط کے بعد اسے بادشاہ کے طور پر پہچانا جاتا ہے اور فارسیوں کو قحط سے بچاتا ہے۔ ایک بار جب ملک مستحکم ہو جاتا ہے، تو بادشاہ سات شہزادیوں کی تلاش کرتا ہے اور انہیں اپنی دلہن کے طور پر جیت لیتا ہے۔ اس کے معمار کو حکم دیا جاتا ہے کہ وہ اپنی ہر نئی دلہن کے لیے سات گنبد تعمیر کرے۔ معمار اسے بتاتا ہے کہ سات آب و ہواؤں میں سے ہر ایک پر سات سیاروں میں سے ایک (زوراسٹری-اسلامی دنیا کا کلاسیکی سیارہ نظام) حکومت کرتا ہے اور اسے مشورہ دیتا ہے کہ وہ ہر گنبد کو ہر آب و ہوا اور سیارے سے وابستہ رنگ سے آراستہ کرکے خوش قسمتی کو یقینی بنائے۔ بہرم شکوک و شبہات کا شکار ہے لیکن معمار کے مشورے پر عمل کرتا ہے۔ شہزادیاں شاندار پویلینوں میں رہائش اختیار کرتی ہیں۔ ہر دورے پر، بادشاہ ہفتے کے لگاتار دنوں میں شہزادیوں سے ملنے جاتا ہے۔ ہفتہ کو ہندوستانی شہزادی، جس پر سیارہ حکومت کرتا ہے وغیرہ۔ شہزادیوں کے نام فرک (نورک)، ہندوستان کے راجہ کی بیٹی، جو چاند کی طرح خوبصورت ہے ؛ یغما ناز، ترکوں کے خاقان کی بیٹی ؛ ناز پری، جو کہ خوارزم کے بادشاہ کی بیٹی ہے ؛ نسرین نش، جو کہ سلاووں کے بادشاہ کی بیٹی ہے ؛ آزاربن (آزاریون)، جو مراکش کے بادشاہ کی بیٹی ہے ؛ ہماے، جو کہ رومن سیزر کی بیٹی ہے ؛ اور ڈیروسٹ (صحت مند)، جو کہ کاؤس کے گھرانے کی ایک خوبصورت ایرانی شہزادی ہے۔ ہر شہزادی بادشاہ کو اپنے رنگ کے مزاج سے مماثل ایک کہانی سناتی ہے۔ یہ سات خوبصورتی سے تعمیر شدہ، انتہائی سنسنی خیز کہانیاں پوری نظم کے تقریبا نصف حصے پر قابض ہیں۔ جب کہ بادشاہ سات دلہنوں کے ساتھ مصروف ہوتا ہے، اس کا شریر وزیر سلطنت میں اقتدار پر قبضہ کر لیتا ہے۔ بہرم گر کو پتہ چلتا ہے کہ فارس کے معاملات افراتفری میں ہیں، خزانہ خالی ہے اور پڑوسی حکمرانوں کو حملہ کرنے کے لیے پیش کیا جاتا ہے۔ وہ پہلے شکار پر جا کر اپنا ذہن صاف کرتا ہے۔ شکار سے واپس آنے کے بعد اسے ایک درخت سے لٹکا ہوا کتا نظر آتا ہے۔ کتے کا مالک، جو چرواہا تھا، کہانی سناتا ہے کہ کس طرح اس کے وفادار نگران نے جنسی احسان کے بدلے اپنے ریوڑ کو بھیڑیا کے ساتھ دھوکہ دیا تھا۔ وہ بدعنوان وزیر کی تفتیش شروع کرتا ہے اور بہت سی شکایات میں سے وہ سات کا انتخاب کرتا ہے جو اسے اپنی نا انصافیوں کے بارے میں بتاتے ہیں۔ بعد میں وزیر کو موت کے گھاٹ اتار دیا جاتا ہے اور بہرام گر انصاف کو بحال کرتا ہے اور خدا کی رضا کے لیے سات تفریحی گنبدوں کو آگ کے مندروں میں تبدیل کرنے کا حکم دیتا ہے۔ بہرام پھر آخری بار شکار پر جاتا ہے لیکن پراسرار طور پر غائب ہو جاتا ہے۔ الفاظ پر ایک سزا کے طور پر، جنگلی گدھے (گور) کا شکار کرنے کی کوشش کرتے ہوئے اسے اس کے بجائے اپنی قبر (گور) مل جاتی ہے۔ ریٹر نے تنقیدی ایڈیشن کے اپنے تعارف میں اسے اس طرح بیان کیا ہے: "نئی فارسی شاعری کا بہترین اور خوبصورت ترین رزمیہ اور ایک ہی وقت میں [...] ۔ ۔] پورے مشرقی ہند-یورپی ادب کی سب سے اہم شاعرانہ تخلیقات میں سے ایک۔ " ہفت پیکار کو شاعر کا شاہکار سمجھا جاتا ہے۔ مجموعی طور پر، نزامی کائنات کی ہم آہنگی، مقدس اور مذموم کی وابستگی، اور قدیم اور اسلامی ایران کی ہم آہنگی کی عکاسی کرتا ہے۔ اس کہانی کا انگریزی میں ترجمہ 1924 میں چارلس ایڈورڈ ولسن نے کیا تھا۔ مزید مکمل مخطوطات پر مبنی ایک نیا انگریزی ترجمہ جولی اسکاٹ میسامی نے 1995 میں مکمل کیا تھا۔ مندرجہ ذیل لائنیں ایک اقتباس (اصل فارسی) پیش کرتی ہیں: دیگر شاعری ان کی فارسی گیتوں کی شاعری کا صرف ایک چھوٹا سا مجموعہ، خاص طور پر قعدوں ("اودوں") اور غزلوں ("دھنوں") سے بچ گیا ہے۔ ان کے دس چوتھائیوں کو جمال خلیل شیروانی کے ساتھ ساتھ گنجا کے 23 دیگر شاعروں کے مجموعے نوزات المجلس (جو 1250 کے آس پاس مرتب کیا گیا تھا) میں بھی درج کیا گیا ہے۔ نظامی کی ایک مشہور غزل میں پرہیزگاری کو حتمی روحانی مقصد تک پہنچنے کا راستہ قرار دیا گیا ہے: میراث نظامی، جس کے تمام کام فارسی میں لکھے گئے ہیں، ایران، افغانستان اور تاجکستان میں بہت زیادہ شہرت رکھتی ہے، جہاں فارسی سرکاری زبان ہے۔ ان کی شاعری خاص طور پر ایران میں مشہور ہے، اور آذربائیجان میں بھی بہت مقبول ہے، جہاں ان کی جائے پیدائش اور مقبرہ واقع ہے۔ وہ دوسرے ممالک میں، خاص طور پر ہندوستان اور پاکستان میں جانا جاتا ہے۔ فارسی ثقافت فارسی ادب کی بعد کی ترقی پر نزیمی کے کام کا اثر بہت زیادہ رہا ہے اور خمسح ایک نمونہ بن گیا جس کی تقلید بعد کی فارسی شاعری (اور دیگر اسلامی ادب میں بھی) میں کی گئی۔ نظامی کی میراث کو اسلامی دنیا میں بڑے پیمانے پر محسوس کیا جاتا ہے اور ان کی شاعری نے بہت سی دوسری زبانوں کے درمیان فارسی، عربی، ترکی، کرد اور اردو شاعری کی ترقی کو متاثر کیا ہے۔ فارسی منی ایچر پینٹنگ کی تاریخ میں، فردوسی کے شہنامہ کے ساتھ ساتھ نظامی کی نظموں کی کہانیاں سب سے زیادہ بار بار سچتر ادبی کام رہی ہیں۔ انسائیکلوپیڈیا برٹانیکا کے مطابق، نزامی کو "فارسی بولنے والے ممالک میں ان کی اصلیت اور انداز کی وضاحت کی وجہ سے سراہا جاتا ہے، حالانکہ زبان سے ان کی اپنی خاطر اور فلسفیانہ اور سائنسی تعلیم سے محبت ان کے کام کو اوسط قاری کے لیے مشکل بنا دیتی ہے۔" نظامی نے اپنی آیات فارسی زبان اور مغربی انسائیکلوپیڈیا جیسے انسائیکلوپیڈیا آف اسلام، انسائیکلوپیڈیا ایرانیکا، انسائیکلوپیڈیا برٹانیکا میں تصنیف کیں اور بہت سے ممالک کے مشرقی ماہرین نظامی کو ایک اہم فارسی شاعر سمجھتے ہیں اور انہیں فارسی ادب میں رومانوی مہاکاوی شاعری کا سب سے بڑا ترجمان قرار دیتے ہیں۔ بہت سے قابل ذکر شاعروں میں جنہوں نے نظامی کے پانچ خزانوں کو اپنا نمونہ بنایا ہے ان میں امیر خسرو، جلال فرحانی، خواجو کرمانی، محمد کتےبی تار شرینی، عبدالرحمن جامع، حتفی جامع، واشی بفی، مکتبی سراج، علی شیر نوائی، عبد القادر بیدل देहलوی، فوجلی، ہاشمی کرمانی، فائیزی، جمال اور احمد خان کا ذکر کیا جا سکتا ہے۔ نہ صرف شاعر بلکہ راوندی جیسے مورخین بھی نظامی کی شاعری سے متاثر تھے اور انہوں نے ان کی نظموں کو تاریخ پیش کرنے کے لیے ایک ذریعہ کے طور پر استعمال کیا۔ ان کے علاوہ بہت سے شاعروں نے اپنی تصنیف کا آغاز मखزان الاسرار کی پہلی سطر سے کیا ہے۔ روڈولف گیلپکے کے مطابق، "بعد کے بہت سے شاعروں نے نظامی کے کام کی نقل کی ہے، اگرچہ وہ برابر نہیں ہو سکے اور یقینی طور پر اس سے آگے نہیں بڑھ سکے۔ فارسیوں، ترکوں، ہندوستانیوں، صرف سب سے اہم لوگوں کے نام لینے کے لیے۔ فارسی عالم حکمت نے لیلی اور ماجنون کے کم از کم چالیس فارسی اور تیرہ ترک ترجمے درج کیے ہیں۔ وحید دستگردی کے مطابق، "اگر کوئی تمام موجودہ کتب خانوں کو تلاش کرے، تو شاید اسے لیلی اور ماجنون کے 1000 سے زیادہ ورژن ملیں گے۔" جمی نے اپنے نفاہتول اونس ریمارکس میں کہا ہے کہ: "اگرچہ سطح پر نظامی کا زیادہ تر کام رومانوی معلوم ہوتا ہے، لیکن حقیقت میں وہ بنیادی سچائیوں اور الہی علم کی وضاحت کے لیے ایک نقاب ہیں۔" جامع نے اپنے بہارستان میں ذکر کیا ہے کہ "نظامی کی عظمت سورج سے زیادہ واضح ہے اور اسے بیان کرنے کی ضرورت نہیں ہے۔ کرمان کے ہاشمی نے تبصرہ کیا: شاعری کی سلطنت نے اپنا امن و امان نظامی کی خوبصورت آیات سے حاصل کیا اور نظامی کی خاموش تقریر کے سامنے الفاظ پیش کرنا وقت کا ضیاع ہے۔ برصغیر پاک و ہند میں گنجوی کی نظمیں برصغیر پاک و ہند میں بہت مقبول تھیں۔ فارسی زبان اور ادب نے پورے برصغیر پاک و ہند پر بہت اثر ڈالا ہے۔ نظامی گنجوی کو ان کے منفرد انداز تقریر اور شاعری کی زبان کی وجہ سے بہت سے شاعروں نے نقل کیا ہے۔ جن شاعروں نے گنجوی کے ووٹو کی نقل کی ہے ان میں شامل ہیں: امیر خسرو دہلی، خواجو کرمانی، جامع، حتفی، گھاسیمی، واشی بافی، اورفی شیراجی، مکتبی، فیزی، مشرف مراگھی، آزار بگڈیلی، بدریدین ہلال، رومی کرمانی، مولانا نویدی شیراجی اور سلمان سواجی۔ امیر خسرو देहलوی اپنی نظموں میں گنجوی کو تعریفی فن کا ماہر قرار دیتے ہیں۔ امیر خسرو لکھتے ہیں: "لفظوں کی بادشاہی کے حکمران، مشہور ہیرو، عالم اور شاعر، ان کا گوبلٹ [گلاس] ٹوسٹ۔ اس میں-خالص شراب، یہ شرابی طور پر میٹھی ہے، پھر بھی ہمارے پاس کے پیالے (گلاس) میں-صرف کیچڑ کی ترتیب۔ " ہندوستانی صدارتی محل کے سب سے اہم ہال اشوک ہال میں راشٹرپتی بھون میں ہندوستانی یادگاروں پر فارسی نوشتہ جات نامی کتاب کے مطابق، فارسی نظمیں ایران یا فارس کی پینٹنگز جیسے فتح علی شاہ، شاہ قجر سے لکھی اور سجائی جاتی تھیں اور حافظ، خیام اور نظامی گنجوی کی نظمیں ہال کی چھت اور کچھ حصوں پر پینٹ کی جاتی ہیں۔ راشٹرپتی بھون کے اشوک ہال کے دونوں طرف نیزامی گنجاوی کی ایک بڑی آئل پینٹنگ اور ایک فارسی خاتون کی ایک بڑی پینٹنگ۔ کھمسا بعد کی صدیوں میں فارسی اور مغل درباروں میں پینٹ شدہ چھوٹی تصویروں کے ساتھ شاہانہ نسخوں کے لیے ایک مقبول موضوع تھا۔ مثالوں میں کھمسا آف نظامی (برٹش لائبریری، یا. 12208)، 1590 کی دہائی میں مغل (گورکانی) شہنشاہ اکبر کے لیے بنایا گیا۔ سوویت یونین 1940 کی دہائی کے اوائل میں اور نظامی گنجاوی کی 800 ویں سالگرہ کے موقع پر، آذربائیجان کے موسیقار عزیر حاجیبیوف نے سات خوبصورتی کے بارے میں نظامی کی نظم پر مبنی سات گانے لکھنے کا منصوبہ بنایا۔ تاہم حاجیبیوف نے صرف دو گانے لکھے: سینسز (آپ کے بغیر، 1941) اور سیوگلی جانان (محبوب، 1943)۔ ایک اور آزربائیجانی موسیقار گارا گریوف نے نظامی کی اسی نام کی نظم پر مبنی 1947-48 میں سیون بیوٹیز (بیلے) ترتیب دی جس نے بین الاقوامی سطح پر پذیرائی حاصل کی۔ انہوں نے لیلی اور ماجنون (بیلے) بھی کمپوز کیا جس کا پریمیئر 25 مئی 1969 کو باکو کے آذربائیجان اسٹیٹ اکیڈمک اوپیرا اور بیلے تھیٹر میں ہوا اور بعد میں اسے ایک فلم کے طور پر ریکارڈ کیا گیا۔ ایک چھوٹا سیارہ، جسے 3770 نظامی کہا جاتا ہے، 1974 میں سوویت ماہر فلکیات لیوڈمیلا چرنخ نے دریافت کیا تھا اور اس کا نام ان کے نام پر رکھا گیا تھا۔ مزید برآں باکو میں آذربائیجان ادب کے عجائب گھر کا نام نظامی کے نام پر رکھا گیا ہے۔ آذربائیجان نزیمی کو 1993-2006 کے آذربائیجان کے 500 مانات بینک نوٹ کے اگلے حصے پر دکھایا گیا تھا۔ 2008 میں، ان کی 800 ویں برسی کے موقع پر، نیشنل بینک آف آذربائیجان نے ان کی یاد میں 100 مانات سونے کا یادگاری سکہ تیار کیا۔ نظامی میوزیم آف لٹریچر جمہوریہ آذربائیجان کے باکو میں واقع ہے۔ باکو میٹرو اسٹیشنوں میں سے ایک کا نام بھی نظامی گنجوی کے نام پر رکھا گیا ہے۔ باکو میں نظامی کے نام پر انسٹی ٹیوٹ آف لٹریچر اور نظامی کے نام پر سنیما ہے۔ باکو کے اضلاع میں سے ایک کو نظامی ریون کہا جاتا ہے۔ نظامی گنجاوی کی زندگی کو آذربائیجان کی فلم "نظامی" (1982) میں دکھایا گیا ہے، جس میں مرکزی کردار، نظامی گنجاوی کا کردار، مسلم مگومیف نے ادا کیا تھا۔ نظامی کا مقبرہ، جو نظامی کے اعزاز میں بنایا گیا تھا، آذربائیجان کے شہر گنجا کے بالکل باہر کھڑا ہے۔ یہ ایک اونچی بیلناکار عمارت ہے، جس کے چاروں طرف باغات ہیں۔ ایک طرف، نظامی کی مہاکاوی نظموں کی یاد میں دھات کا مجسمہ ہے۔ یہ مقبرہ اصل میں 1947 میں ایک پرانے منہدم مقبرے کی جگہ بنایا گیا تھا اور 1991 میں سوویت یونین کے زوال کے بعد آذربائیجان جمہوریہ نے اپنی آزادی دوبارہ حاصل کرنے کے بعد اپنی موجودہ شکل میں دوبارہ تعمیر کیا گیا تھا۔ نیزامی کی یادگاریں جمہوریہ آذربائیجان اور ایران کے بہت سے شہروں کے ساتھ ساتھ ماسکو، سینٹ پیٹرزبرگ اور ادمورتیہ (روس)، کیف (یوکرین)، بیجنگ (چین)، تاشقند (ازبکستان)، مارنیولی (جارجیا)، چییناو (مالڈووا)، روم (اٹلی) میں پائی جاتی ہیں۔ 2021 کو ملک میں "نظامی گنجوی کا سال" قرار دیا گیا۔ جاپانی ترجمہ "دی اسٹوری آف دی سیون کوئنز (ہفٹ پیکار)"، جس کا جاپانی میں ترجمہ سنیو کرواناگی نے کیا، جسے ہیبنشا نے جولائی 1971 میں شائع کیا۔ (ٹویو بنکو 191) "خسرو اور شیرین"، جس کا ترجمہ ایمیکو اوکاڈا نے کیا ہے، جسے ہیبنشا نے جون 1977 میں شائع کیا۔ (ٹویو بنکو 310) "لیلی اور ماجونون"، جس کا ترجمہ ایمیکو اوکاڈا نے کیا ہے، ہیبنشا، فروری 1981۔ (ٹویو بنکو 394) "۔ مغربی استقبالیہ جرمن شاعر اور مصنف جوہان وولف گینگ وان گوئٹے نے لکھا: "ایک نرم، انتہائی ہونہار روح، جس نے، جب فردوسی نے جمع شدہ بہادری کی روایات کو مکمل کیا، تو اپنی نظموں کے مواد کے لیے گہری محبت کے میٹھے مقابلوں کا انتخاب کیا۔ ماجنون اور لیلی، خسرو اور شیریں، محبت کرنے والے جو اس نے پیش کیے تھے ؛ ایک دوسرے کے لیے پیش گوئی، تقدیر، فطرت، عادت، جھکاؤ، ایک دوسرے کے لیے پختہ طور پر وقف جذبے کی وجہ سے ؛ لیکن پاگل خیالات، استقامت، موقع، ضرورت اور طاقت سے تقسیم ہو کر، پھر معجزانہ طور پر دوبارہ مل گئے، پھر بھی آخر میں ایک یا دوسرے طریقے سے پھٹ کر ایک دوسرے سے الگ ہو گئے۔ " اپنی شاعری کی تلاوت کے حوالے سے، پیٹر چیلکووسکی کہتے ہیں: "ان کے ادبی ورثے کی یادداشت اور تلاوت ایرانیوں کے لیے ہمیشہ اہم رہی ہے، جن کا تحریری اور بولی جانے والی طاقت کے بارے میں رویہ قابل احترام ہے۔ آج بھی شاعری کے لیے قومی جذبے کا اظہار مسلسل ریڈیو اور ٹیلی ویژن پر، چائے کے گھروں میں، ادبی معاشروں میں، روزانہ گفتگو میں، اور مصہرے میں، شاعری کی تلاوت کے مقابلے میں کیا جاتا ہے۔ نظامی کا کام ایک گاڑی اور اس روایت کی علامت کے طور پر کام کرتا ہے، کیونکہ یہ عالمگیریت کو گہری جڑوں والی فنکارانہ کوشش، انصاف کے احساس اور فنون اور سائنس کے لیے جذبے کے ساتھ روحانی اور حقیقی تقوی کے ساتھ متحد کرتا ہے۔ استعارہ کی دولت اور باریکی، درستگی، اور نفسیاتی مشاہدے کی گہرائی، اور کہانی سنانے کی سراسر خوبی کے لیے، نظامی بے مثال ہے۔ " نیزامی کی لیلی اور ماجنون کی کہانی نے ایرک کلاپٹن کے ایک ہٹ سنگل کا نام بھی فراہم کیا، جسے "لیلی" بھی کہا جاتا ہے۔ ڈیریک اینڈ دی ڈومینوس گروپ کے ساتھ ریکارڈ کیا گیا یہ گانا 1970 کے البم لیلی اینڈ دیگر اسورٹڈ لو سونگز میں ریلیز کیا گیا تھا۔ یہ البم نظامی اور ان کی غیر متزلزل محبت کی شاعری سے متاثر تھا۔ البم کا پانچواں گانا، "میں آپ کا ہوں"، نزامی کی ایک نظم پر مبنی تھا، جس کی موسیقی کلاپٹن نے ترتیب دی تھی۔ 2004 میں کیمبرج یونیورسٹی میں نزامی پر ایک کانفرنس کا انعقاد کیا گیا۔ اس کانفرنس کی کارروائی 2011 میں نظامی: حکیم کے خزانے کی کلید کے عنوان سے شائع ہوئی تھی۔ ۔