Soma (drink)
ویدک روایت میں، سوما (دیوانگری: سوم) ابتدائی ویدک ہند آریانوں میں اہمیت کا حامل ایک رسمی مشروب ہے۔ رگ وید میں اس کا ذکر ہے، خاص طور پر سوما منڈلا میں۔ گیتا باب 9 میں اس مشروب کا ذکر کرتی ہے۔ یہ ایرانی ہوما کے برابر ہے۔ تحریروں میں پودے سے رس نکالنے کے ذریعے سوما کی تیاری کو بیان کیا گیا ہے، جس کی شناخت اب نامعلوم ہے اور اسکالرز کے درمیان اس پر بحث ہو رہی ہے۔ تاریخی ویدک مذہب اور زوراسٹریئنزم دونوں کے قدیم مذاہب میں، مشروبات اور پودے کا نام بالکل ایک جیسا نہیں ہے۔ اصل پودے کی سب سے زیادہ ممکنہ شناخت کے بارے میں کافی قیاس آرائیاں کی جا رہی ہیں۔ روایتی ہندوستانی اکاؤنٹس، جیسے کہ آیوروید، سدھا میڈیسن، اور سومایاجنا کے پریکٹیشنرز جن کو سومایاجی کہتے ہیں، اس پودے کی شناخت "سومالتا" (سارکوسٹیما ایسڈم) کے طور پر کرتے ہیں۔ غیر ہندوستانی محققین نے امنیتا مسکیریا، سائلوسیبن مشروم، پیگنم ہرمالا اور ایفیڈرا سینیکا سمیت امیدواروں کی تجویز پیش کی ہے۔ سوما ایک ویدک سنسکرت لفظ ہے جس کا لفظی معنی ہے "آستین، نکالنا، چھڑکاؤ"، جو اکثر رسومات کے تناظر میں جڑا ہوتا ہے۔ سوما کا اویستان کوگنیٹ ہوما ہے۔ گیلڈنر (1951) کے مطابق، یہ لفظ ہند-ایرانی جڑوں * ساو-(سنسکرت ساو-/ سو) "پریس کرنے" سے ماخوذ ہے، یعنی۔ ساؤ-ما-وہ مشروب ہے جو پودے کے ڈنڈلوں کو دبا کر تیار کیا جاتا ہے، لیکن یہ لفظ اور اس سے متعلق طریقوں کو ہند آرینوں نے بیکٹیریا-مارگیانا کلچر (بی ایم اے سی) سے لیا تھا۔ اگرچہ یہ لفظ صرف ہند-ایرانی روایات میں تصدیق شدہ ہے، منفریڈ مائرہوفر نے اصل * سے ایک پروٹو-ہند-یورپی اصل کی تجویز پیش کی ہے۔ ویدک مذہب کچھ ویدک ہند-آریان قبائل کا مذہب تھا، جو برصغیر پاک و ہند کے دریائے سندھ کی وادی کے علاقے میں ہجرت کر گئے تھے۔ ہند-آریان ہند-یورپی زبان کے خاندان کی ایک شاخ کے بولنے والے تھے، جس کی ابتدا سنتاشتا ثقافت سے ہوئی اور مزید آندروونوو ثقافت میں ترقی ہوئی، جو بدلے میں وسطی ایشیائی میدانوں کی کرگن ثقافت سے تیار ہوئی۔ کلاسیکی دور سے پہلے کے ویدک عقائد اور طرز عمل کا قیاس شدہ پروٹو-ہند-یورپی مذہب سے گہرا تعلق تھا، اور اندروونوو ثقافت کی رسومات کے ساتھ تعلقات ظاہر کرتے ہیں، جہاں سے ہند-آریان لوگ نکلے تھے۔ انتھونی کے مطابق، پرانا ہندوستانی مذہب غالبا دریائے زیراوشان (موجودہ ازبکستان) اور (موجودہ) ایران کے درمیان رابطے کے علاقے میں ہند-یورپی تارکین وطن کے درمیان ابھرا۔ یہ "پرانے وسطی ایشیائی اور نئے ہند-یورپی عناصر کا ایک ہم آہنگ مرکب" تھا جس نے بیکٹیریا-مارگیانا ثقافت (بی ایم اے سی) سے "مخصوص مذہبی عقائد اور طریقوں" کو ادھار لیا تھا۔ اس ہم آہنگی کے اثر کو کم از کم 383 غیر ہند-یورپی الفاظ کی حمایت حاصل ہے جو اس ثقافت سے لیے گئے تھے، بشمول دیوتا اندرا اور رسمی مشروب سوما۔ انتھونی کے مطابق، ویدک سوما ویدوں میں، وہی لفظ (سوما) مشروب، پودے اور اس کے دیوتا کے لیے استعمال ہوتا ہے۔ سوما پینے سے امرتا پیدا ہوتی ہے (امرتا، رگ وید 8.48.3)۔ اندرا اور اگنی کو کافی مقدار میں سوما کھانے کے طور پر دکھایا گیا ہے۔ ویدک نظریے میں، اندر نے سانپ راکشس ورترا سے لڑتے ہوئے بڑی مقدار میں سوما پیا۔ انسانوں کے ذریعہ سوما کا استعمال ویدک رسم میں اچھی طرح سے تصدیق شدہ ہے۔ رگ وید کا سوما منڈلا مکمل طور پر سوما پاومانا کے لیے وقف ہے، اور اس رسم کے ایک لمحے پر مرکوز ہے جب سوما کو دبایا جاتا ہے، دبایا جاتا ہے، پانی اور دودھ کے ساتھ ملایا جاتا ہے، اور کنٹینروں میں ڈالا جاتا ہے۔ ان اعمال کو مختلف قسم کی چیزوں کی نمائندگی کے طور پر بیان کیا گیا ہے، بشمول ایک بادشاہ کا علاقہ فتح کرنا، کائنات کے ذریعے سورج کا سفر، یا گائے کے ساتھ میٹ کرنے کے لیے دوڑتا ہوا بیل (دودھ کی نمائندگی)۔ سوما کے بارے میں سب سے اہم افسانہ اس کی چوری کے بارے میں ہے۔ اس میں، سوما کو اصل میں تیر انداز کرشنو نے جنت کے ایک قلعے میں قید کر رکھا تھا۔ ایک باز نے سوما کو چرا لیا، کامیابی کے ساتھ کرشنو سے فرار ہو گیا، اور سوما کو پہلے قربانی دینے والے منو کے حوالے کر دیا۔ مزید برآں، سوما کا تعلق رگ وید کے آخر اور وسطی ویدک دور میں چاند سے ہے۔ سوریہ، سورج کی بیٹی، کو بعض اوقات سوما کی بیوی کہا جاتا ہے۔ رگ وید (8.48.3) کہتا ہے: اسٹیفنی ڈبلیو جیمیسن اور جوئل پی بریریٹن اس کا ترجمہ اس طرح کرتے ہیں: ویدوں میں، سوما "ایک پودا اور دیوتا دونوں ہے"۔ اویستان ہاؤما زوراسٹریئنزم میں ہاؤما کی تکمیل کی جھلک اویستا (خاص طور پر ہوم یاسٹ، یسنا 9 میں) سے لی جا سکتی ہے، اور اویستان زبان * ہاؤما بھی مڈل فارسی ہوم کے طور پر زندہ رہی۔ پودے کے ہوما سے رسمی مشروب، پیراہوما کے لیے ضروری جزو حاصل ہوتا ہے۔ یسنا 9.22 میں، ہاؤما "جنگجوؤں کو رفتار اور طاقت، پیدا کرنے والوں کو بہترین اور نیک بیٹے، نیکوں کے مطالعہ میں خود کو لگانے والوں کو روحانی طاقت اور علم" عطا کرتا ہے۔ مذہب کی اہم مذہبی دیوتا کے طور پر وہ اس کے الہی پجاری کے طور پر پہچانے جانے لگے۔ یسنا 9.26 میں، کہا جاتا ہے کہ احورا مزدا نے اسے مقدس کمر بند کے ساتھ، اور یسنا 10.89 میں، اپنے اور امیشا سپینٹا کے لیے "تیزی سے قربانی دینے والے زوتر" (سنسکرت ہاٹر) کے طور پر ہوما نصب کیا تھا۔ ویدک کے بعد سوما کا ذکر بھگود گیتا کے باب 9، آیت 20 میں کیا گیا ہے: مہارشی مہیش یوگی کے ماورائے مراقبہ-سدھی پروگرام میں "سوما" کا تصور شامل ہے، جسے رگ وید پر مبنی کہا جاتا ہے۔ پلانٹ کے امیدوار اصل سوما پلانٹ کے بارے میں کافی قیاس آرائیاں کی جا رہی ہیں۔ جن امیدواروں کی تجویز کی گئی ہے ان میں شہد، مشروم، نفسیاتی اور دیگر جڑی بوٹیوں کے پودے شامل ہیں۔ جب آج جنوبی ہندوستان میں سومیاجی کہلانے والے روایتی شروتوں کے ذریعہ سومیاجنا کی رسم منائی جاتی ہے، تو استعمال ہونے والا پودا سوملاتھا (سنسکرت: سوم کریپر، سارکوسٹیما ایسڈم) ہے جسے بغیر پتوں والی بیل کے طور پر حاصل کیا جاتا ہے۔ 18 ویں صدی کے اواخر سے، جب ابراہم ہائیسینتھی اینکیٹل ڈوپرون اور دیگر نے مغربی اسکالرز کے لیے اویستا کے کچھ حصے دستیاب کرائے، تو کئی اسکالرز نے ہوما کے مساوی نباتاتی نمائندے کی تلاش کی ہے جیسا کہ متون میں بیان کیا گیا ہے اور جیسا کہ زندہ زوراسٹری مشق میں استعمال ہوتا ہے۔ 19 ویں صدی کے آخر میں، یزد (ایران) کے انتہائی قدامت پسند زوراسٹریوں کو ایفیڈرا استعمال کرتے ہوئے پایا گیا، جسے مقامی طور پر ہم یا ہوما کے نام سے جانا جاتا تھا اور جسے انہوں نے ہندوستانی زوراسٹریوں کو برآمد کیا۔ نوآبادیاتی برطانوی دور کی اسکالرشپ کے دوران، جوگیش چندر رے، دی سوما پلانٹ (1939) اور بی ایل مکھرجی (1921) نے سوما امیدوار کے طور پر بھنگ کی تجویز پیش کی تھی۔ 1960 کی دہائی کے آخر میں، کئی مطالعات نے سوما کو ایک نفسیاتی مادہ کے طور پر قائم کرنے کی کوشش کی۔ متعدد تجاویز پیش کی گئیں، جن میں سے ایک 1968 میں امریکی بینکر آر گورڈن واسن کی طرف سے پیش کی گئی تھی، جو ایک شوقیہ نسلی ماہر تھا، جس نے زور دے کر کہا کہ سوما ایک نشے میں تھا لیکن بھنگ نہیں تھا، اور ممکنہ امیدوار کے طور پر فلائی-ایگرک مشروم، امانیتا مسکیریا کی تجویز پیش کی۔ 1968 میں اس کے تعارف کے بعد سے، اس نظریہ نے بشریاتی ادب میں مخالف اور پیروکار دونوں حاصل کیے ہیں۔ واسن اور ان کے شریک مصنف، وینڈی ڈونیگر او فلایرٹی نے ویدک وضاحتوں اور شمنک رسم میں فلائی ایجریک کے سائبیرین استعمال کی رپورٹوں کے درمیان متوازی باتیں کھینچیں۔ 1989 میں ہیری فالک نے نوٹ کیا کہ متن میں، ہاؤما اور سوما دونوں کے بارے میں کہا گیا ہے کہ وہ چوکسی اور بیداری کو بڑھاتے ہیں، کسی اینتھیوجن کے شعور کو تبدیل کرنے والے اثرات کے ساتھ موافق نہیں ہیں، اور یہ کہ "ابتدائی ویدک یا پرانے ایرانی متون میں کچھ بھی شمنسٹک یا بصیرت نہیں ہے"، فالک نے یہ بھی زور دے کر کہا کہ ایفیڈرا کی تین اقسام جو ایفیڈرین (ایفیڈرا جیرارڈیانا، ای میجر پروسیرا اور ای انٹرمیڈیا) پیدا کرتی ہیں وہ بھی ایوستا کے متن کے ذریعہ ہاؤما سے منسوب خصوصیات رکھتی ہیں۔ لیڈن میں 1999 کی ہاؤما-سوما ورکشاپ کے اختتام پر، جان ای ایم ہوبن لکھتے ہیں: "ان لوگوں کی طرف سے ایفیڈرا کو ختم کرنے کی سخت کوششوں کے باوجود جو سوما کو ہالوسینوجن کے طور پر دیکھنے کے خواہاں ہیں، رگ ویدک سوما اور اویستان ہاؤما کے لیے ایک سنجیدہ امیدوار کے طور پر اس کی حیثیت اب بھی قائم ہے۔" سوویت ماہر آثار قدیمہ وکٹر ساریانیدی نے لکھا ہے کہ انہوں نے باختریا-مارگیانا آثار قدیمہ کمپلیکس میں زوراسٹریائی مندروں میں سوما تیار کرنے کے لیے استعمال ہونے والے برتن اور مارٹر دریافت کیے تھے۔ انہوں نے کہا کہ برتنوں نے سوما کی تیاری کے دوران بچ جانے والے باقیات اور بیج کے تاثرات کو ظاہر کیا ہے۔ بعد کی تحقیقات سے یہ ثابت نہیں ہوا ہے۔ متبادل طور پر مارک مرلن، جنہوں نے اصل میں اس کے بارے میں لکھنے کے تیس سال سے زیادہ عرصے بعد سوما کی شناخت کے موضوع پر نظر ثانی کی، نے کہا کہ سوما اور پاپاور سومنیفرم کے درمیان روابط پر مزید مطالعہ کی ضرورت ہے۔ مائیکل ووڈ کے مطابق، لافانی اور روشنی کے حوالے ایک اینتھیوجینک تجربے کی خصوصیات ہیں۔ ۔