Sarama
ہندو افسانوں میں، سارما (،) ایک افسانوی کتا ہے جسے دیوتاؤں کا خاتون کتا، یا دیو شونی (دیو شونی،) کہا جاتا ہے۔ وہ سب سے پہلے ہندو مت کی ابتدائی تحریروں میں سے ایک، رگ وید میں ظاہر ہوتی ہے، جس میں وہ دیوتاؤں کے بادشاہ اندر کو پانی آسوروں کے ذریعے چوری کی گئی الہی گایوں کو بازیافت کرنے میں مدد کرتی ہے۔ اس داستان کا حوالہ بعد کی بہت سی تحریروں میں دیا گیا ہے، اور سارما کو اکثر اندرا سے جوڑا جاتا ہے۔ مہاکاوی مہابھارت، اور کچھ پران بھی سارما کا مختصر حوالہ دیتے ہیں۔ ابتدائی رگ ویدک تحریروں میں سارما کو کتے کے طور پر نہیں دکھایا گیا ہے، لیکن بعد میں ویدک افسانے اور تشریحات عام طور پر ہوتی ہیں۔ اسے تمام کتوں کی ماں کے طور پر بیان کیا گیا ہے، خاص طور پر دیوتا یاما کے دو چار آنکھوں والے برائنڈل کتوں میں سے، اور کتوں کو مادری نام سارمیا ("سارما کی اولاد") دیا جاتا ہے۔ ایک صحیفہ مزید سارما کو تمام جنگلی جانوروں کی ماں کے طور پر بیان کرتا ہے۔ اوینٹیمولوجی اور ایپیٹیٹس اورینٹلسٹ میکس مولر تجویز کرتے ہیں کہ لفظ سارما کا مطلب "رنر" ہو سکتا ہے، جس کا تنا سنسکرت کے جڑ سار ("جانا") سے نکلتا ہے، لیکن وہ نام کے دوسرے حصے، اما کا حساب دینے سے قاصر ہے۔ پروفیسر مونیئر ولیمز سراما کا ترجمہ "بیڑے والا" کے طور پر کرتے ہیں۔ یاسکا کے صوتیاتی مقالے نرکتا میں ذکر کیا گیا ہے کہ سارما نے اپنا نام اس کی تیز حرکت سے اخذ کیا ہے۔ وجاسنئی سمہیتا کی مبصر مہیدھارا کا کہنا ہے کہ سارما "وہ ہے جو دیوتاؤں کی تفریح کرتی ہے"۔ زیادہ وسیع پیمانے پر، سارما کا مطلب کوئی بھی خاتون کتا بھی ہو گیا ہے۔ اصل رگ وید میں سارم کے لیے دو لقب ہیں۔ سب سے پہلے، اسے سپادی کے طور پر بیان کیا گیا ہے، جس کا مطلب ہے "اچھے پاؤں رکھنا"، "صاف پاؤں" یا "تیز"، متن میں صرف سارما کے لیے استعمال ہونے والا ایک لقب۔ اس کا دوسرا لقب سبھاگا ہے-"خوش قسمت"، یا "محبوب"-اوشاؤں کا ایک عام لقب، ڈان۔ سارما کے دوسرے نام دیوا شونی کا مطلب ہے "الہی کتیا" یا "دیوتاؤں کی کتیا"۔ یہ تجویز کیا گیا ہے کہ یونانی ہرمیس سارما سے مطابقت رکھتا ہے۔ چوری شدہ گایوں رگ وید اور متعلقہ ورژن سارما کو تلاش کرنا رگ ویدک داستان (1700-1100 BCE) کا موضوع ہے، جس کا تعلق وید میں کئی بار ہے، بشمول پہلا (1.62.3، 1.72.8)، تیسرا (3.31.6)، چوتھا (4.16.8) اور پانچواں (5.45.7، 5.45.8) منڈلاس (رگ وید کی کتابیں)۔ روایت میں پینیس نامی اسوروں کا ایک گروہ ان مویشیوں کو اغوا کر لیتا ہے جن کی دیکھ بھال انگیراسا کرتے تھے-جو انسان کے آباؤ اجداد تھے، جو رشی انگیرا کے بیٹے تھے۔ اس کے بعد پانی گائے کو ایک غار میں چھپاتے ہیں، یہاں تک کہ سارما چوروں کے راستے پر چلتا ہے اور اندرا کو انہیں بازیافت کرنے میں مدد کرتا ہے۔ سراما کے بارے میں بیان کیا گیا ہے کہ انہوں نے گایوں کو "سچائی کے راستے" سے پایا تھا۔ وہ یہ کام اندرا، برہسپتی، یا اندرا اور انگیراس کے امتزاج کے کہنے پر کرتی ہے، جیسا کہ داستان کی مختلف شکلوں میں بیان کیا گیا ہے۔ سارما کے بارے میں بتایا گیا ہے کہ اس نے مویشیوں کا دودھ پایا، جس نے انسانیت کی پرورش کی۔ اس کی تشریح سارما کے طور پر کی گئی ہے جو انسان کو گائے کو دودھ دینا سکھاتا ہے اور اس سے پیدا ہونے والے مکھن کو آگ کی قربانی کے لیے استعمال کرتا ہے۔ سارما ڈاکوؤں کے ٹھکانے میں اپنے بچوں کے لیے کھانا بھی ڈھونڈتی ہے۔ تاہم، مویشیوں کی بازیابی کے بعد انگیراسوں کے ذریعہ دیوتاؤں کے لیے کی جانے والی شکر گزاری کی قربانی میں، سراما کو نہ تو قربانی دی جاتی ہے اور نہ ہی پکارا جاتا ہے۔ سارما کے بچے، سارمیا، سفید ہیں جن کے اعضاء ہلکے ہیں۔ انہیں عام نگرانوں کے طور پر بیان کیا گیا ہے، جو اندرا کے پرستاروں اور ڈاکوؤں میں فرق نہیں کر سکتے۔ اندرا کے پیغام رساں کے طور پر، سارما کو دسویں منڈلا (10.108) میں پانی کے ایک گروہ کے ساتھ بات چیت کرتے ہوئے دکھایا گیا ہے، جس میں پانی اسے اپنی لوٹ بانٹنے اور اپنی بہن بننے کے لیے بھی آمادہ کرتے ہیں، حالانکہ سارما انکار کر دیتا ہے۔ سراما دیوا شونی کو اس گیت میں ان کی تقریر کا مصنف سمجھا جاتا ہے۔ تیسری صدی قبل مسیح کے متن کٹیاین کی سروانوکرمانی میں بھی پانیوں کی سارما کو پیش کش اور اس کے انکار کا ذکر ہے۔ سارما کا ذکر چند ویدک تمثیلوں میں بھی کیا گیا ہے، عام طور پر انگیراسوں اور وجود کے اعلی ترین علاقوں کی جیت کے سلسلے میں، جن میں سب سے اہم اتریس کا سکتا (5.45.8) ہے۔ یہاں، کہا جاتا ہے کہ اسے سچ کے راستے پر ریوڑ ملے تھے۔ ایک اور گیت، وشوامتر کا تیسرا منڈلا کا 31 واں، صاف پیر والے سارما کے بارے میں بتاتا ہے جو چھپے ہوئے مقام کو ڈھونڈتا ہے اور اندر کو گایوں کی طرف لے جاتا ہے۔ یہاں، سارما کو "جاننے" کے طور پر بیان کیا گیا ہے، جو اس کی بدیہی طاقتوں کی نشاندہی کرتا ہے۔ سراما کے بارے میں مختصر اشارے باقی ترانوں میں نظر آتے ہیں، جیسے کہ پراشر شکتیہ کا ایک۔ انوکرمنیکا، رگ وید سمہیتا (رگ وید کا ایک حصہ) کا اشاریہ، درج کرتا ہے کہ اندر نے دیو شونی کو گایوں کی تلاش کے لیے بھیجا اور دہرایا کہ سارما اور پانیوں کے درمیان بات چیت ہوئی تھی۔ جیمنیہ برہمن اور سیانا کی 14 ویں صدی کی ستیہ ناکا کہانی میں اضافہ کرتی ہیں۔ اندر سب سے پہلے گایوں کو بازیافت کرنے کے لیے ایک مافوق الفطرت پرندے سپرنا کو بھیجتا ہے، لیکن وہ بے وفا ثابت ہوتا ہے۔ اندرا پھر سارما کو تعینات کرتا ہے، جو اس شرط پر گایوں کو تلاش کرنے پر راضی ہو جاتا ہے کہ اس کے بچوں کو دودھ دیا جائے گا۔ یہ معاہدہ دودھ کو نہ صرف اس کے بچوں کے لیے بلکہ بنی نوع انسان کے لیے بھی محفوظ بناتا ہے۔ رگ وید پر سیانا کی تفسیر، ویدرتھ پرکاش، آسان بناتی ہے اور اصل کہانی میں کچھ تفصیلات کا اضافہ کرتی ہے جیسا کہ رگ وید میں بتایا گیا ہے۔ گایوں کی ملکیت انگیراسوں یا برہسپتی سے منسوب ہے۔ گایوں کو پانی چوری کرتے ہیں، جو ایک پتھر کے غار والا میں رہتے ہیں۔ برہسپتی کے مشورے پر اندر سارما کو بھیجتا ہے۔ سارما گایوں کو والا تک لے جاتا ہے، جہاں پانی اسے اپنی طرف راغب کرنے کی ناکام کوشش کرتے ہیں۔ سیانا یہ بھی کہتا ہے کہ سراما تلاش شروع کرنے سے پہلے اندرا کے ساتھ معاہدہ کرتا ہے، کہ اس کے بچوں کو دودھ اور دیگر کھانا دیا جائے گا۔ دیو دیوید کی 15 ویں صدی کی تصنیف نیتی منجری میں تبصرہ کیا گیا ہے کہ "اگرچہ سچائی کو جاننا، اس زمینی زندگی میں لالچ کی وجہ سے ایک شخص اقدار کے تمام حواس کھو دیتا ہے ؛ سراما، جو سچائی کو جانتے تھے، گدھے (مویشیوں) کو چھڑانے کے موقع پر اندر سے کھانا مانگتے تھے۔" سمہیتا متون جیسے وجاسنئی سمہیتا، کتھکا، میتریانی سمہیتا اور اتھرو وید سمہیتا سارما کے حوالے سے رگ ویدک آیات کو دہراتے ہیں۔ اتھرو وید سمہیتا میں سارما کا ایک اور حوالہ ہے، جس میں اس کے اوس کے پنکھوں کے بارے میں بات کی گئی ہے، جس میں تمام کتوں کے لیے دیوتا کے طور پر اس کی جگہ تجویز کی گئی ہے۔ تائتیریا برہمن اور اپستمبا شروتا سترا جیسی برہمن تحریروں میں بیان کیا گیا ہے کہ "کتے کی آڑ میں دیوی" سارما کو اندرا نے فانی دنیا میں گھومنے کے لیے تعینات کیا تھا، جہاں اس نے بھوکے لوگوں کو دیکھا تھا۔ اس لیے سارما نے خوراک کو برقرار رکھنے کے لیے پانی بنایا اور پانی کو کھیتوں میں بہایا۔ اسے وہ الہی گائیں بھی ملیں، جنہوں نے بنی نوع انسان کو دودھ فراہم کیا۔ یسکا کی نرکت میں سارما اور پانیوں کے درمیان ہونے والے مکالمے کی کہانی اور گایوں کی بازیابی کی کہانی بھی درج ہے، جس میں ان کے مبصر درگاچاریہ بعد میں سارما کی کہانی میں تفصیلات پر کرتے ہیں۔ برہدیوتا اور متعلقہ نسخے رگ ویدک داستان کے برہدیوتا میں، جو تقریبا 400 قبل مسیح پر مشتمل ہے، سراما اصل کے مقابلے اندر کے لیے کم وفادار ہے۔ جب پانی اندر کی گایوں کو چوری کرتے ہیں، تو اندر ان کے پاس سارما کو بطور ایلچی بھیجتا ہے۔ پانی سارما کو اپنی طرف راغب کرنے کی کوشش کرتے ہیں اور اسے اپنی چوری بانٹنے کی پیشکش کرتے ہیں۔ سارما انکار کرتا ہے لیکن گایوں کا دودھ مانگتا ہے۔ پانی اس کی خواہش کو پورا کرتا ہے، اور بہترین دودھ پینے کے بعد، سارما اندرا کے پاس واپس آتا ہے، جو اس سے گایوں کے بارے میں پوچھتا ہے۔ سراما، دودھ کے زیر اثر، لاعلمی کا دکھاوا کرتا ہے۔ مشتعل ہوکر اندرا اسے لات مارتا ہے اور وہ دودھ الٹی کرتی ہے۔ خوفزدہ ہو کر، وہ اندرا کو غار کی طرف لے جاتی ہے، جو پھر پانیوں کو ذبح کرتا ہے اور گایوں کو بازیاب کراتا ہے۔ وراہ پران میں بھی ایسا ہی بیان ملتا ہے۔ اسور اندرا سے جنت کا قبضہ حاصل کر لیتے ہیں، جسے دوبارہ اقتدار حاصل کرنے کے لیے گائے کی قربانی کا اہتمام کرنے کا مشورہ دیا جاتا ہے۔ تقریب کے لیے دنیا کی گایوں کو جمع کیا جاتا ہے اور سارما کو ان کا انچارج بنایا جاتا ہے۔ تاہم، اسور گائے کو پکڑ لیتے ہیں اور سارما کو رشوت دیتے ہیں، اور اسے جنگل میں اکیلا چھوڑ دیتے ہیں۔ خوف سے کانپتے ہوئے، سارما اندر کے پاس جاتا ہے اور اسے بتاتا ہے کہ اسے نہیں معلوم کہ گایوں کے ساتھ کیا ہوا۔ ماروت، جنہیں اندرا نے سارما کی حفاظت کے لیے تعینات کیا ہے، سارما کی خیانت کا گواہ بنتے ہیں اور اندرا کو اس کی اطلاع دیتے ہیں۔ اندر نے سارما کو پیٹ میں لات ماری اور وہ دودھ پھینک دیتی ہے۔ اس کے بعد سارما اندر کو اسوروں کے پاس لے جاتا ہے، جنہیں اس نے مار ڈالا ہے۔ اس کے بعد اندر اپنی قربانی مکمل کرتا ہے اور دوبارہ جنت کا بادشاہ بن جاتا ہے۔ والدین اور بچے تیتیریا ارنیاکا میں کہا گیا ہے کہ سارما ایک ویدی ہے-ایک مقدس قربان گاہ، ڈیوس ("جنت") اور پرتھوی ("زمین") کی بیٹی، اور برہسپتی اور رودر کی بہن۔ رگ وید کے دسویں منڈلا کے ایک آخری گیت میں، دو سرمیا (لفظی طور پر، "سراما کے بیٹے")، شیاما اور سبلا، کو سراما کو ان کی ماں کے طور پر واضح حوالہ کے بغیر بیان کیا گیا ہے۔ وہ چار آنکھوں والے اور کٹے ہوئے ہیں۔ یم کے پیغام رساں، ویدوں میں قانون کے رب اور بعد میں موت کے دیوتا۔ وہ جنت کے راستے کے محافظ ہیں، جو اپنے راستے پر انسان کی حفاظت کرتے ہیں۔ پرسکار گرہیا سترا میں ایک گیت میں کہا گیا ہے کہ شیاما اور سبلا ان کے والد سیسارا، سارما کے بیٹے ہیں۔ ایکگنی کنڈ نامی جادو میں، کتے کی روحوں (ساو گرہ) جیسے شیاما، سبلا، البا، رجی وغیرہ کو دور کرنے کا ارادہ ہے۔ جو بچوں میں کھانسی کا سبب بنتی ہے، سارما کو ان کی ماں کہا جاتا ہے۔ سروما کی گایوں کی جاسوسی کا ذکر کیا گیا ہے، جس کے بدلے میں اندرا نے اسے بچوں کو تنگ کرنے کا حق دیا تھا۔ اکثر تمام کتوں کی ماں کے طور پر بیان کی جاتی ہے، اسے بعض اوقات بھگوت پران کی طرح شیروں اور شیروں سمیت تمام شکار کے جانوروں کی ماں بھی سمجھا جاتا ہے۔ وہ اس پران میں دکشا کی بیٹی اور رشی کاشیاپا کی بیوی بھی ہے نہ کہ کتے کی۔ مہاکاوی رامائن میں خود سارما کا ذکر نہیں ہے۔ تاہم، اس میں ایک ایسے واقعے کا ذکر کیا گیا ہے جس میں بھگوان رام ایک برہمن کو بغیر کسی وجہ کے سرمیا-سراما کی نسل کو مارنے کی سزا دیتا ہے۔ مہاکاوی مہابھارت کی بھی ایسی ہی کہانی ہے۔ مہاکاوی آدی پروا کی پہلی کتاب میں، بادشاہ جنمیجے کے بھائیوں نے ایک کتے کو مارا پیٹا، جو جنمیجے کے یجنا مقام کے قریب آتا ہے۔ روتا ہوا کتا اپنی ماں سارما سے شکایت کرتا ہے کہ اسے جنمجے کے بھائیوں نے بغیر کسی وجہ کے مارا پیٹا تھا۔ سراما جنمیجے کی قربانی کے مقام پر پہنچتا ہے اور اسے لعنت دیتا ہے کہ چونکہ اس نے بغیر کسی وجہ کے اس کے بیٹے کو نقصان پہنچایا ہے، اس لیے اس پر نظر نہ آنے والا خطرہ آئے گا۔ لعنت بادشاہ کو خوفزدہ کر دیتی ہے اور اسے ایک پجاری مل جاتا ہے، جس کا نام سوماشراس ہے، جو اسے لعنت سے آزاد کرتا ہے۔ دوسری کتاب، سبھا پروا میں، سارما کو ان بہت سی دیوی دیوتاؤں میں درج کیا گیا ہے جو دیوتا برہما کے دربار میں ان کی پوجا کرتے ہیں یا ان کے دربار کے رکن ہیں۔ تیسری کتاب، وانا پروا میں، سارما کو ماتریکا ("ماؤں") یا منوشیا گرہ (بد روحوں) میں درج کیا گیا ہے، جنہیں ان کے "بیٹے"، جنگی دیوتا سکند نے سولہ سال سے کم عمر کے بچوں کو کھا جانے کی اجازت دی ہے۔ اس میں کہا گیا ہے کہ تمام کتوں کی ماں، دنیا کی بھگوان، سراما رحم سے انسانی جنین چھین لیتی ہے۔ تشریحات اور انجمنیں اسکالرز، جن میں میکس مولر، سری اربندو اور وینڈی ڈونیگر شامل ہیں، اس بات پر زور دیتے ہیں کہ ابتدائی وید میں زیادہ تر حوالہ جات سرام کو کتوں کے طور پر نہیں حوالہ دیتے ہیں۔ وہ ایک سفید پیر والی دیوی ہو سکتی ہے جس کی طرف پانی راغب ہوتے ہیں اور جسے وہ اپنی بہن بننے کے لیے کہتے ہیں۔ یہ صرف ویدک منظر کشی کی بعد کی تشریحات میں ہے کہ سارما ایک الہی شکاری بن جاتا ہے، جو پانیوں کو سونگھتا ہے اور اپنے مالک کو ان کی طرف لے جاتا ہے۔ سری اربندو کے مطابق، جس جملے میں سارما اپنی اولاد کے لیے خوراک کا مطالبہ کرتی ہے، اس کی غلط تشریح سارما کے بچوں کو سارما سے پیدا ہونے والے کتے کی نسل سے تشبیہ دینے کے ساتھ کی گئی ہے۔ یہ سرمیا کتوں کا حوالہ ہے-سراما کے بیٹے-ایک آخری گیت میں جو سراما کے کتے ہونے کے تصور کو تقویت دیتا ہے۔ رگ ویدک داستان میں سارما کا کردار سری اربندو کو یہ کہنے پر مجبور کرتا ہے، "سارما روشنی کی کچھ طاقت ہے اور شاید صبح کی"۔ وہ "انسانی ذہن میں سچائی کے طلوع آفتاب کی پیش رو ہونی چاہیے"۔ سراما "وہ مسافر اور متلاشی ہے جو خود [سچائی] کا مالک نہیں ہے بلکہ کھوئی ہوئی چیز کو ڈھونڈتا ہے"۔ تاہم، سراما کی کتوں کے طور پر تشریح کے بارے میں، سری اربندو مزید کہتے ہیں، "تاہم، جنت کے شکاری جانور کی شبیہہ انتہائی موزوں اور حیرت انگیز ہے اور اس کی داستان سے نشوونما ہونا واجب تھا۔" میکس مولر نے سارما کا تعلق اشاس، ڈان سے کیا ہے۔ وہ بتاتے ہیں کہ گایوں کے اغوا اور ان کی بازیابی کی کہانی روشن گایوں یا سورج کی کرنوں کا غائب ہونا ہے۔ سراما، صبح، انہیں ڈھونڈتا ہے اور اس کے بعد نور کا دیوتا اندرا آتا ہے۔ ان دو حوالوں کی وضاحت کرتے ہوئے جن میں سارما "سچائی کے راستے" پر چلتا ہے، سیانا خود سارما کو آسمانی کتا یا تقریر (واک) کہتا ہے۔ سراما کی خالی شناخت پر یجوس سمہیتا اور وجاسنئی سمہیتا کے مبصر مہیدھارا میں بھی زور دیا گیا ہے۔ برہدیوتا، جو سارما کی بے وفای کی بات کرتا ہے، بھی درمیانی دائرے (دنیا) میں ویک کے ناموں میں سے ایک کے طور پر سارما کا ذکر کرتا ہے، جہاں کہا جاتا ہے کہ ویک کی تین شعبوں میں تین شکلیں ہیں۔ اسی متن میں اندر کے دائرے کے اندر ایک دیوتا کے طور پر بھی سارما کا ذکر کیا گیا ہے۔ ۔