Ketuanan Melayu
کیتوانان میلییو (جاوی رسم الخط: کتوان ملییو ؛ "مالے بالادستی" یا "مالے بالادستی") ایک سیاسی تصور ہے جو موجودہ ملائیشیا میں مالے بالادستی پر زور دیتا ہے۔ ملائیشیا کے مالیوں نے اس علاقے میں اپنی طویل تاریخ اور اس حقیقت کی وجہ سے کہ موجودہ ملائیشیا کی ریاست خود ایک مالے سیاست سے تیار ہوئی ہے، ایک خصوصی مقام اور خصوصی حقوق کا دعوی کیا ہے۔ ملائیشیا کا سب سے قدیم سیاسی ادارہ نو مالے ریاستوں کے مالے حکمرانوں کا نظام ہے۔ برطانوی نوآبادیاتی حکام نے اس نظام کو تبدیل کیا اور اسے پہلے بالواسطہ حکمرانی کے نظام میں تبدیل کر دیا، پھر 1948 میں، اس ثقافتی طور پر مبنی ادارے کا استعمال کرتے ہوئے، انہوں نے ملایا کی آزاد فیڈریشن کے خاکے میں مالے بادشاہت کو شامل کیا۔ لفظ تنہ میلییو اپنے نام میں، جس کا لفظی معنی ہے "مالے وطن"، مالے ریاستوں کی ملکیت فرض کرتا ہے۔ اس طریقہ کار میں، نوآبادیاتی حکومت نے نئی قومی ریاست میں مالے نسلی-قوم پرستی، مالے نسل اور ثقافت اور مالے خودمختاری کو مضبوط کیا۔ اگرچہ دیگر ثقافتیں پھلتی پھولتی رہیں گی، لیکن ابھرتی ہوئی سیاسی برادری کی شناخت کو اس کے غالب مالے نسلی گروہ کی "تاریخی" سیاسی ثقافت سے تشکیل دینا تھا۔ چینی اور ہندوستانی تارکین وطن، جو ملائیشیا میں ایک اہم اقلیت ہیں، ملائشیا کے آئین کے آرٹیکل 153 میں طے شدہ خصوصی مراعات کے بدلے میں انہیں شہریت دینے پر ملائیوں کے لیے قابل قدر سمجھے جاتے ہیں۔ یہ کوئڈ پرو کو انتظام عام طور پر ملائیشیا کا سماجی معاہدہ کہا جاتا ہے۔ کیتوانان میلییو کے تصور کا حوالہ عام طور پر سیاست دان، خاص طور پر یونائیٹڈ ملائیز نیشنل آرگنائزیشن (یو ایم این او) کے لوگ دیتے ہیں۔ لفظ کیتوانان میلییو 2000 کی دہائی کے اوائل تک رائج نہیں ہوا تھا۔ تاریخی طور پر، اس تصور کی طرف سب سے زیادہ آواز اٹھانے والی سیاسی مخالفت غیر ملیائی جماعتوں کی طرف سے آئی ہے، جیسے ملائیشیا کی پیپلز موومنٹ پارٹی (پارٹی گیراکان رکیت ملائیشیا) اور ڈیموکریٹک ایکشن پارٹی (ڈی اے پی) ؛ 2000 کی دہائی میں، کثیر نسلی پیپلز جسٹس پارٹی (پارٹی کیڈیلن رکیت، یا پی کے آر) نے بھی خود کو کیتوانان میلییو کے خلاف کھڑا کیا، اس کے بجائے کیتوانان راکت (لوگوں کی بالادستی) کی وکالت کی۔ مالے قوم پرستی کے خیال نے 1940 کی دہائی میں توجہ حاصل کی، جب مالے لوگوں نے ملایائی یونین کے قیام کے خلاف احتجاج کرنے کے لیے خود کو منظم کیا، اور بعد میں آزادی کے لیے جدوجہد کی۔ 1960 کی دہائی کے دوران، سنگاپور کی پیپلز ایکشن پارٹی (پی اے پی) کی قیادت میں مالے قوم پرستی کو چیلنج کرنے کی کافی کوشش کی گئی تھی-جو 1963 سے 1965 تک ملائیشیا کی ایک ریاست تھی-اور سنگاپور کے اخراج کے بعد ڈی اے پی۔ تاہم، 13 مئی 1969 کے نسلی فسادات کے بعد مالے قوم پرستی سے متعلق آئین کے کچھ حصے "مضبوط" ہو گئے، جس کے بعد غیر مالے حقوق اور مالے قوم پرستی کے مسئلے پر مرکوز ایک انتخابی مہم چلائی گئی۔ اس دور میں "انتہا پسندوں" کا عروج بھی دیکھا گیا جنہوں نے یو ایم این او کی قیادت میں یک جماعتی حکومت کی وکالت کی، اور ملائیشیا کے "حتمی لوگ" ہونے پر زیادہ زور دیا-یعنی، صرف ایک مالے ہی حقیقی ملائیشیا ہو سکتا ہے۔ فسادات نے نسلی مسائل کے بارے میں حکومت کے نقطہ نظر میں ایک بڑی تبدیلی پیدا کی، اور اس کی وجہ سے ملیائیوں کے حق میں ایک جارحانہ مثبت ایکشن پالیسی، نئی اقتصادی پالیسی (این ای پی) متعارف کرائی گئی۔ قومی ثقافتی پالیسی، جو 1970 میں بھی متعارف کرائی گئی تھی، نے غیر مالیوں کو مالے نسلی گروہ میں ضم کرنے پر زور دیا۔ تاہم، 1990 کی دہائی کے دوران وزیر اعظم مہاتیر محمد نے اس نقطہ نظر کو مسترد کر دیا، ان کی بنگسا ملائیشیا پالیسی میں ریاست کے لیے مالے شناخت کے بجائے ملائیشیا پر زور دیا گیا۔ 2010 کی دہائی کے دوران سیاست دانوں نے کیتوانان میلییو کے جملے پر زور دینا شروع کیا، اور سماجی معاہدے پر سوال اٹھانے والے حکومتی وزراء کو سرعام سزا دی۔ ملائیشیا کے ملائی نسلی ملائی جو 50.4% پر ملائیشیا کی اکثریتی آبادی بناتے ہیں، جزیرہ نما مالے میں آباد آسٹرونیشیائی لوگوں کا ایک نسلی گروہ ہیں، جن میں تھائی لینڈ کے جنوبی حصے، سماترا کا مشرقی ساحل، بورنیو کا ساحل اور چھوٹے جزیرے شامل ہیں جو ان مقامات کے درمیان واقع ہیں۔ نسلی ملائی باشندوں کی اصل اصل اب بھی مورخین، ماہر بشریات اور ماہر لسانیات کے درمیان مطالعہ کا موضوع ہے۔ ایک مقبول نظریہ تجویز کرتا ہے کہ جو لوگ آسٹرونیشیائی زبانیں بولتے تھے وہ سب سے پہلے سمندری جنوب مشرقی ایشیا میں 2,500 قبل مسیح اور 1,500 قبل مسیح کے درمیان، تائیوان سے جنوب مشرقی ایشیا تک آسٹرونیشیائی توسیع کے ایک حصے کے طور پر پہنچے۔ تاہم، ہیوگو (ہیومن جینوم آرگنائزیشن) کی طرف سے کیے گئے ایک حالیہ جینیاتی مطالعے میں ایشیا بھر میں تقریبا 2,000 افراد شامل ہیں، جو ایشیائی ہجرت کے نمونے کے ایک اور نظریہ کی طرف اشارہ کرتے ہیں۔ ہیوگو کے نتائج اس مفروضے کی تائید کرتے ہیں کہ ایشیا بنیادی طور پر جنوب سے ہجرت کے ایک واقعہ کے ذریعے آباد تھا اور یہ کہ جنوب مشرقی ایشیائی خطہ پہلے آباد تھا جس میں سب سے زیادہ تنوع تھا، پھر آہستہ آہستہ شمال میں جاری رہا اور اس کا تنوع ختم ہو گیا۔ ہندو اور بدھ مت کے اثرات برصغیر پاک و ہند کے ساتھ تجارتی رابطوں کے ذریعے پہنچے۔ پہلی صدی کے آغاز میں جزیرہ نما مالے کے ساحلی علاقوں میں قدیم مالے ریاستوں کا عروج دیکھا گیا، خاص طور پر ریڈ ارتھ کنگڈم (پہلی صدی)، گنگا نیگارا (دوسری صدی)، لنگکاسوکا (دوسری صدی)، کیدہ (دوسری صدی) اور پہانگ (پانچویں صدی)۔ 7 ویں اور 13 ویں صدی کے درمیان، ان میں سے بہت سی چھوٹی، اکثر خوشحال جزیرہ نما سمندری تجارتی ریاستیں سری وجیا سلطنت کا حصہ بن گئیں، جو پالمبانگ، سماترا میں مرکوز ایک سلطنت تھی۔ 15 ویں صدی تک، ملاکا سلطنت، جس کی بالادستی مغربی مالے جزائر کے بیشتر حصے تک پہنچ گئی تھی، مشرق میں اسلامائزیشن کا مرکز بن چکی تھی۔ ملاکن روایت کو آگے منتقل کیا گیا اور اس نے مالے شناخت کی ایک مضبوط اخلاقیات کو فروغ دیا۔ اس دور سے، اسلامی عقیدے کی مالے معاشرے کے ساتھ گہری شناخت ہو گئی اور اس نے مالے شناخت کی وضاحت میں اہم کردار ادا کیا۔ ملیوں کی اسلام کے ساتھ قریبی شناخت 20 ویں صدی تک جاری رہی اور آخر کار ملائشیا کے آئین کے آرٹیکل 160 کے ساتھ ساتھ برونائی کے قومی فلسفے میں بھی جڑ گئی جسے مالے اسلامی بادشاہت کے نام سے جانا جاتا ہے۔ موجودہ دور کے ملائیشیائی مالے بڑے پیمانے پر "ملائی اصل" یا "جزیرہ نما مالے" (میلییو انک جاتی یا میلییو سیمنانجنگ) اور "غیر ملکی مالے" یا "جزیرہ نما مالے" (میلییو انک دگنگ یا میلییو کیپولاوان) میں منقسم ہیں۔ مالے اصل ان افراد پر مشتمل ہیں جو مالے ثقافت پر عمل پیرا ہیں جو جزیرہ نما مالے میں تیار ہوئی ہے۔ قابل ذکر گروہوں میں کیدہان مالے، کیلانٹانی مالے اور تیرنگانوان مالے شامل ہیں۔ غیر ملکی مالے مالے جزائر کے دوسرے حصے سے آنے والے تارکین وطن کی اولاد پر مشتمل ہیں جو مالے سلطنتوں کے شہری بن گئے اور طرز زندگی اور مشترکہ مذہب (اسلام) میں مماثلت کی مدد سے مختلف اوقات میں مالے ثقافت میں جذب اور ضم ہو گئے۔ قابل ذکر گروہوں میں جاوی، منانگکاباو اور بگیس مالے شامل ہیں۔ ملائیشیا کے آئین کے آرٹیکل 160 میں مالے کی تعریف ملائیشیا کے شہری سے پیدا ہونے والے ملائیشیا کے شہری کے طور پر کی گئی ہے جو مسلمان ہونے کا دعوی کرتا ہے، عادت سے مالے زبان بولتا ہے، مالے رسم و رواج پر عمل پیرا ہے، اور ملائیشیا یا سنگاپور میں آباد ہے۔ اگرچہ یہ تعریف نسب نسب کے مطابق نہیں ہے، تاہم یہ سماجی طرز عمل کے لحاظ سے درست ہے۔ ثقافت، جو عمومی ذہنیت اور سماجی رویے کے ایک بڑے تناسب کو کنٹرول کرتی ہے، مادری زبان اور مذہب کے ذریعے کامیاب ہوتی ہے۔ آرٹیکل 160 مختلف نسلی گروہوں سے تعلق رکھنے والے مالیوں کو موجودہ نسل کے طور پر متحد کرتا ہے اور اس طرح انہیں دیگر نسلوں پر غلبہ حاصل کرنے اور حکومت کرنے کی سیاسی صلاحیت کے ساتھ قبول کرتا ہے: چینی، ہندوستانی، کدزان، ایبان، اورنگ اسلی وغیرہ۔ یہ یو ایم این او (یونائیٹڈ ملائیز نیشنل آرگنائزیشن) کے نام سے بھی ظاہر ہوتا ہے، جو اس کردار کے سخت سیاسی حامی ہیں۔ آزادی سے پہلے ابتدائی مالے قوم پرستی ایک منظم سیاسی تحریک کے طور پر مالے قوم پرستی غیر ملکی طاقتوں کے حملے کے بعد سے موجود تھی۔ تاہم، آبادی کی اقلیت بننے والے نسلی چینی اور ہندوستانی تارکین وطن خود کو ملیائی نہیں سمجھتے تھے۔ 1930 کی دہائی کے اوائل میں کالونیوں کے لیے مستقل انڈر سکریٹری آف اسٹیٹ کی ایک رپورٹ سے پتہ چلا کہ "غیر ملیائیوں کی تعداد جنہوں نے ملایا کو اپنے گھر کے طور پر اپنایا ہے وہ پوری آبادی کا صرف ایک بہت چھوٹا تناسب ہے"۔ اگرچہ انگریزوں نے ملایا پر مؤثر طریقے سے ڈی فیکٹو کنٹرول حاصل کر لیا تھا، لیکن قانونی طور پر ملک پر خود ملائی باشندوں کی حکومت تھی، اور محض عارضی طور پر انگریزوں کے زیر انتظام تھا۔ ہائی کمشنر، سر ہیو کلفورڈ نے ملائیشیا میں ان کے دور حکومت میں برطانوی نظریے کا خاکہ پیش کرتے ہوئے ایک تقریر کی، جس میں انہوں نے "اس ملک میں ہر ایک پر زور دیا کہ وہ اس حقیقت کو ذہن میں رکھے کہ یہ ایک مالے ملک ہے، اور ہم انگریز یہاں ان کی عظمت مالے حکمرانوں کی دعوت پر آئے تھے، اور یہ ہمارا فرض ہے کہ ہم ملیوں کو ان کے اپنے ملک پر حکومت کرنے میں مدد کریں"۔ نوآبادیاتی حکام نے ایک کھلی "مالے نواز" پالیسی اپنائی تاکہ ملائی باشندے، ہائی کمشنر سر لارنس گیلمارڈ کے الفاظ میں، "ان ریاستوں کی انتظامی اور تجارتی زندگی میں اپنا مناسب مقام حاصل کرنے" کے لیے لیس ہو سکیں۔ حقیقت میں، غیر اشرافیہ مالے نوآبادیاتی حکومت کی معاشی اور سیاسی پالیسیوں کی وجہ سے پسماندہ محسوس کرتے تھے، اور مالے اشرافیہ سے تیزی سے الگ اور منقطع محسوس کرتے تھے۔ مقامی نژاد غیر ملیائی برادریوں نے جلد ہی خود مختاری کی مہم شروع کر دی۔ 1936 میں ملیان میں پیدا ہونے والی ہندوستانی برادری نے ہائی کمشنر سر شینٹن تھامس سے کہا کہ وہ انہیں انتظامی تقرریوں کا حصہ دیں۔ تھامس نے مقامی نژاد ہندوستانیوں کو "غیر ملکی" قرار دیتے ہوئے اس درخواست کو مسترد کر دیا۔ اگرچہ نوآبادیاتی حکومت چینیوں کو ایک "عارضی مزدور قوت" کے طور پر دیکھتی دکھائی دیتی ہے، لیکن اعداد و شمار سے پتہ چلتا ہے کہ زیادہ تر چینی تارکین وطن بالآخر وطن واپس لوٹ گئے، کچھ مورخین نے دعوی کیا ہے کہ اس عرصے کے دوران مقامی نژاد چینی آبادی میں مسلسل اضافہ ہو رہا تھا۔ اس کے باوجود، نوآبادیاتی حکومت نے اصرار کیا کہ چینیوں کو "مستقل آباد کاری کا رجحان" سمجھنا خطرناک ہوگا ؛ مقامی طور پر پیدا ہونے والی ہندوستانی برادری-جو ہندوستانی آبادی کا 20 فیصد ہے، باقی دستی مزدور ہیں جو اسی طرح کی وجوہات کی بناء پر ہجرت کر چکے ہیں جیسے چینی تقریبا ایک ہی وقت میں تھے-اسی طرح بڑے پیمانے پر نظر انداز کر دیا گیا تھا۔ نوآبادیاتی حکومت نے اس بات کو یقینی بنایا کہ ملائی لوگ نقل و حرکت، معاشی کاروباری اداروں اور تعلیم کو محدود کرتے ہوئے اپنے "روایتی" کسان طرز زندگی کو ہر ممکن حد تک برقرار رکھیں گے۔ یہ پالیسی اس یقین میں برقرار رکھی گئی تھی کہ ہندوستان میں بنگالیوں کی تعلیم عدم اطمینان اور بغاوت کا باعث بنی تھی۔ انہوں نے حکومت اور انتظامی معاملات میں صرف مالے حکمران طبقے کو شامل کیا۔ غیر ملیائیوں کو اختیارات کے عہدوں سے خارج کرنے کے باوجود، سول سروس کے زیادہ تر عہدے اور فائل غیر ملیائیوں پر مشتمل تھے، ان میں سے بہت سے ہندوستانی تھے جنہیں خاص طور پر اس مقصد کے لیے لایا گیا تھا۔ متعدد مورخین نے ملائی نواز پالیسیوں کو صرف نوآبادیاتی حکام کی حیثیت کو برقرار رکھنے کے لیے بنایا گیا قرار دیا ہے، نہ کہ ملائی باشندوں کی حیثیت کو مضبوط کرنے کے لیے ؛ کچھ نے اس نقطہ نظر کو "ملایا کے مختلف عناصر کو دور دراز ہم آہنگی میں کام کرنے کے لیے ایک دوسرے سے بالکل صحیح فاصلے پر رکھنے" کے طور پر بیان کیا ہے۔ 1920 کی دہائی میں، مقامی نژاد چینی، جنہوں نے اہم معاشی طاقت برقرار رکھی، نے ملایائی حکومت میں بڑے کردار کے لیے زور دینا شروع کر دیا۔ زیادہ تر چینی برادری، جو اب ملایائی آبادی کا 45 فیصد ہے، اب بھی عارضی مزدوروں پر مشتمل تھی۔ اس کے باوجود، آبنائے چینی-جس میں مقامی نژاد چینی باشندوں کی بڑی تعداد شامل تھی-چاہتے تھے کہ انہیں سرکاری عہدے دیے جائیں اور انہیں ملیائی کے طور پر تسلیم کیا جائے۔ آبنائے چین کے ایک رہنما نے پوچھا، "کس نے کہا کہ یہ مالے ملک ہے؟" ۔ جب کیپٹن [فرانسس] لائٹ پہنچا تو اسے ملیے ملے یا ملیے گاؤں؟ ہمارے آباؤ اجداد یہاں آئے اور کولیوں کی حیثیت سے سخت محنت کی-انہیں کولیاں بننے میں شرم نہیں آتی تھی-اور انہوں نے اپنے پیسے چین واپس نہیں بھیجے۔ انہوں نے شادی کی اور اپنا پیسہ یہاں خرچ کیا، اور اس طرح حکومت ملک کو جنگل سے تہذیب کی طرف کھولنے میں کامیاب رہی۔ ہم اس ملک سے لازم و ملزوم ہو گئے ہیں۔ یہ ہمارا، ہمارا ملک ہے۔ "مالے دانشوروں نے اس استدلال پر اعتراض کرتے ہوئے دعوی کیا کہ اس طرح کی استدلال مکمل طور پر مضحکہ خیز ہے اور انہوں نے چینیوں کے ساتھ بطور معمار اور ملایا کے ساتھ بطور گھر مشابہت پیش کی۔ انہوں نے استدلال کیا کہ ایک ادا شدہ معمار اپنے بنائے ہوئے گھر کے ملکیت کے حقوق میں حصہ کا حقدار نہیں ہے۔ اس طرح، انہوں نے چینی شہریت یا دیگر سیاسی حقوق دینے کی کسی بھی کوشش کی مخالفت کی۔ انڈونیشیا کے متعدد نسلی گروہ جیسے جاوا اور بگیس انیسویں اور بیسویں صدی کے دوران مالے جزائر کے اندر ہجرت کر گئے تھے، اور سب سے تیزی سے مالے ثقافتی شناخت میں ضم ہو گئے تھے۔ آخر کار، چینی-ملیائی اپیلوں کا انگریزوں پر کچھ اثر نظر آیا۔ 1927 میں آبنائے آبادیوں کے گورنر نے چینیوں کو "برطانوی ملایا کے مقامی باشندے" کہا۔ دوسری جنگ عظیم سے ٹھیک پہلے، مالے قوم پرستی نے کیتوانان میلییو پر زور دینا شروع کیا، جسے کبھی معمولی سمجھا جاتا تھا۔ اس بات کا خدشہ تھا کہ برطانوی پالیسیاں اب چینی اور ہندوستانیوں کو شامل کرتے ہوئے ایک مشترکہ ملایائی قومیت پیدا کرنے کے لیے تیار دکھائی دیتی تھیں۔ اس طرح کچھ مالیوں نے غیر مالیوں کے خلاف ایک رکاوٹ کے طور پر انگریزوں کے ساتھ جمود برقرار رکھنے کی کوشش کی۔ دوسروں نے ایک آزاد اور خودمختار مالے قوم کا مطالبہ کرنا شروع کر دیا، جیسے کہ "گریٹر انڈونیشیا"۔ ملیائی یونین (1946-48) دوسری جنگ عظیم کے خاتمے کے بعد، انگریزوں نے ملیائی یونین کے قیام کا اعلان کیا، جو امیگریشن پالیسیوں کو ڈھیلا کرے گا، ملیائی حکمرانوں کی خودمختاری کو کم کرے گا، اور ملیائی بالادستی کو تسلیم کرنے سے گریز کرے گا، اور ملایا کو برطانیہ کے ایک محافظ کے طور پر قائم کرے گا۔ مقامی نژاد باشندوں کے طور پر، زیادہ تر چینی اور ہندوستانی یونین کے جوس سولی کے اصول کے تحت شہریت کے اہل ہیں۔ سب کو مساوی حقوق کی ضمانت کے ساتھ، ملائی باشندے اس سے غیر مطمئن ہو گئے۔ یہاں تک کہ ان کا روایتی گڑھ، سول سروس، بھی تمام ملیائیوں کے لیے کھلا رہے گا۔ سب سے پہلے، ملائی خود کو "ملیان" کے لیبل کے تحت شامل نہیں سمجھتے تھے۔ ملیشیائی سیاسی طور پر ہوش میں آ گئے اور یونین کی تشکیل کے خلاف احتجاج کیا۔ ایک اجتماع میں، پلے کارڈز پر اعلان کیا گیا کہ "ملایا کا تعلق ملیائیوں سے ہے۔ ہم نہیں چاہتے کہ دوسری نسلوں کو ملیائیوں کے حقوق اور مراعات دی جائیں۔ " ایک مالے تنظیم نے انگریزوں کو مطلع کیا کہ یونین کی شہریت کی دفعات "ان کی زمین اور حکمرانوں کے ساتھ مالے نسل کے وجود کو ختم کرنے" کا باعث بنیں گی۔ ملایائی شاہی حکمرانوں اور سرکاری ملازمین کے ایک گروپ نے داتو اون جعفر کی قیادت میں ملایائی یونین کی تشکیل کے خلاف احتجاج کے لیے یونائیٹڈ ملای نیشنل آرگنائزیشن (یو ایم این او) تشکیل دی۔ اگرچہ یونین منصوبہ بندی کے مطابق قائم کی گئی تھی، لیکن مہم جاری رہی۔ 1948 میں، انگریزوں نے ملیان یونین کی جگہ فیڈریشن آف ملایا لے لی۔ فیڈریشن نے مالے حکمرانوں کو خودمختاری بحال کی، امیگریشن اور شہریت کی پابندیاں سخت کیں، اور مالے باشندوں کو خصوصی مراعات دیں۔ اس کے باوجود، انگریزوں کا واضح مقصد وہی رہا جو 1946 میں تھا: "مشترکہ شہریت کی ایک شکل متعارف کروانا جو ان تمام لوگوں کے لیے کھلی ہو، قطع نظر نسل کے، جو ملایا کو اپنا حقیقی گھر اور اپنی وفاداری کا مقصد سمجھتے تھے۔" اس عرصے کے دوران کیتوانان میلییو اور یو ایم این او کی محدود مخالفت آل ملایا کونسل آف جوائنٹ ایکشن (اے ایم سی جے اے) اور پوست تینگا رکیت (پٹیرا) کے درمیان اتحاد کی طرف سے ہوئی۔ اگرچہ پوٹیرا کی ایک آئینی تنظیم نے ملیائیوں کے "قومی پیدائشی حق" کے طور پر کیتوانان میلییو پر اصرار کیا تھا، لیکن پوٹیرا نے غیر ملیائیوں کے لیے مساوی سیاسی حقوق کی حمایت میں اے ایم سی جے اے میں شمولیت اختیار کی۔ جب انگریزوں نے پٹیرا-اے ایم سی جے اے اتحاد کی طرف توجہ دینے سے انکار کر دیا، تو اس نے انگریزوں کے ساتھ بات چیت سے دستبردار ہو گیا، بعد میں نئی سیاست میں پائے جانے والے نقائص کے خلاف احتجاج کے لیے ایک بڑی ہڑتال (عام ہڑتال) کا آغاز کیا۔ ان کے اعتراضات پر فیڈریشن کی تشکیل کے بعد، اتحاد تحلیل ہو گیا۔ فیڈریشن سے پہلے، غیر ملیائی عام طور پر ملیائی سیاست اور قوم پرستی میں غیر وابستہ تھے، دونوں بنیادی طور پر ملیائی نوعیت کے تھے۔ اپنے اپنے آبائی وطن کی سیاست میں زیادہ دلچسپی رکھنے کی وجہ سے، غیر ملیائیوں نے کبھی بھی ملیائی یونین کی کھل کر حمایت نہیں کی لیکن ان کی خاموشی اس کی حمایت تھی۔ اے ایم سی جے اے، اگرچہ زیادہ تر غیر ملیائی تھی، ملایا میں غیر ملیائی برادریوں کے ایک بڑے حصے کی نمائندگی نہیں کرتی تھی۔ غیر ملیائیوں میں ملایا میں دلچسپی یا وفاداری کی کمی کیتوانان میلییو-مالے خود مختاری کا جواز پیش کرتی دکھائی دیتی تھی۔ کچھ مورخین نے استدلال کیا ہے کہ یونین کی ناکامی نے چینیوں کو سیاسی نمائندگی کی ضرورت سے آگاہ کیا۔ ملیان چینی ایسوسی ایشن (ایم سی اے)-چینی سیاسی حقوق کے لیے مہم چلانے والی ایک فرقہ وارانہ سیاسی جماعت-فیڈریشن کے قیام کے فورا بعد تشکیل دی گئی۔ دوسرے لوگوں کا دعوی ہے کہ ملیائی سیاست میں غیر ملیائی شمولیت اور کچھ حقوق کے ان کے دعوے کے پیچھے بنیادی محرک مقامی نژاد غیر ملیائیوں کی بڑھتی ہوئی تعداد تھی۔ کالونیوں کے لیے برطانوی مستقل انڈر سکریٹری آف اسٹیٹ کی اسی رپورٹ کا حوالہ پہلے دیا گیا تھا جس میں کہا گیا تھا کہ ملیان میں پیدا ہونے والے غیر ملیائیوں نے "کبھی بھی اپنی اصل زمین نہیں دیکھی ہے اور ان کا دعوی ہے کہ ان کے بچوں اور ان کے بچوں کے ساتھ منصفانہ سلوک ہونا چاہیے"۔ ایم سی اے کے افتتاحی صدر تان چینگ لاک تھے، جو ایک مقامی نژاد چینی تھے جنہوں نے اے ایم سی جے اے کے ٹوٹنے تک اس کی قیادت کی تھی۔ آزادی کی طرف اس کے ابتدائی اہداف حاصل ہوئے، یو ایم این او نے خود کو آزادی کے لیے لڑنے والی ایک سیاسی جماعت کے طور پر قائم کیا۔ اسی وقت، ملایائی کمیونسٹ پارٹی (ایم سی پی) نے ملایا میں کمیونسٹ حکومت بنانے کے لیے ایک مسلح شورش کا آغاز کیا، جس کا اختتام ملایائی ایمرجنسی میں ہوا جو آزادی کے بعد تک جاری رہی۔ شورش کو ایک واضح نسلی تقسیم سے نشان زد کیا گیا تھا۔ بغاوت کی مخالفت تقریبا مکمل طور پر مالے تھی، جبکہ چینی کمیونسٹ صفوں پر حاوی تھے۔ انگریزوں نے حساس مسائل، خاص طور پر نسل سے متعلق مسائل کو حل کرنے کے لیے کمیونٹیز رابطہ کمیٹی (سی ایل سی) کے قیام کی حوصلہ افزائی کی، جس میں مختلف برادریوں سے تعلق رکھنے والے ملایائی سیاست دانوں کے اعلی درجے شامل تھے۔ شہریت، تعلیم، جمہوریت اور مالے بالادستی سمیت متعدد مسائل پر سمجھوتوں پر اتفاق کیا گیا۔ آخر کار، مالے اور غیر مالے کے درمیان ایک "سودے بازی" وضع کی گئی۔ کیتوانان میلییو کو ترک کرنے کے بدلے میں، مالے اور غیر مالے برادریوں کے درمیان معاشی خلا کو ختم کرنے میں مالے لوگوں کی مدد کی جائے گی۔ سی ایل سی ممبر ای۔ ای۔ سی۔ تھوراسنگھم نے بعد میں کہا، "میں اور دوسرے لوگوں کا خیال تھا کہ پسماندہ ملائی باشندوں کو بہتر سودا دیا جانا چاہیے۔ مساوی لوگوں کی متحدہ ملیائی قوم بنانے کے لیے غیر ملیائیوں کے ساتھ برابری حاصل کرنے کے لیے ملیائیوں کی مدد کی جانی چاہیے۔ " مسائل بڑھتے رہے۔ کمیونسٹ حملوں کو روکنے کے لیے فوج میں شامل ہونے والے بہت سے چینی ملیائی نوجوان ملک سے بھاگ گئے۔ زیادہ تر شرکاء انگریزی تھے-اور چینی تعلیم یافتہ نہیں تھے۔ ملیائیوں کے لیے، اس سے یہ اشارہ ملتا ہے کہ چینیوں کی ملایا کے تئیں کوئی خاص وفاداری نہیں تھی اور انہوں نے کیتوانان میلییو کو جائز قرار دیا، جس سے کمیونسٹوں کی شدید مخالفت کرنے والوں اور ایم سی پی کی حمایت کرنے والوں کے درمیان بظاہر نسلی تفریق کی وجہ سے پیدا ہونے والے اسی طرح کے تصورات میں اضافہ ہوا۔ 1950 کی دہائی کے اوائل میں، اون جعفر نے تمام ملیائیوں کے لیے یو ایم این او کی رکنیت کھولنے اور اس کا نام یونائیٹڈ ملیان نیشنل آرگنائزیشن رکھنے کی تجویز پیش کی، جس سے کیتوانان میلییو کے چیمپئن کی حیثیت سے اس کی شناخت کمزور ہو جاتی۔ اقتدار کی اندرونی جدوجہد میں شکست کھا کر، انہوں نے ملایا پارٹی (آئی ایم پی) کی آزادی حاصل کرنے کے لیے 1951 میں استعفی دے دیا۔ اس کے بعد ٹنکو عبدل رحمان (جسے اکثر "ٹنکو" کے نام سے جانا جاتا ہے) نے اقتدار سنبھالا، جس نے ابتدائی مالائی خودمختاری پر اصرار کیا۔ غیر ملیائیوں میں ملایا کے ساتھ وفاداری کی کمی پر تشویش کا اظہار کرتے ہوئے، انہوں نے مطالبہ کیا کہ وہ شہریت ملنے سے پہلے اپنی وفاداری واضح کریں، یہ کہتے ہوئے کہ: "ان لوگوں کے لیے جو محبت کرتے ہیں اور محسوس کرتے ہیں کہ وہ اس ملک کے لیے غیر منقسم وفاداری کے مقروض ہیں، ہم انہیں ملیائی کے طور پر خوش آمدید کہیں گے۔ انہیں واقعی ملیائی ہونا چاہیے، اور انہیں بھی وہی حقوق اور مراعات حاصل ہوں گی جو ملیائیوں کو حاصل ہیں۔ " تاہم، کچھ ہی عرصے بعد، 1952 میں، وہ خود سے متصادم نظر آئے، اور اصرار کیا کہ ملائی اپنے خصوصی مقام کی حفاظت کریں: "ملایا ملائی لوگوں کے لیے ہے اور اس پر مخلوط نسلوں کی حکومت نہیں ہونی چاہیے"۔ اس عرصے کے دوران، کچھ آبنائے چینیوں نے مقامی سیاست میں دلچسپی لینا شروع کر دی، خاص طور پر پینانگ میں، جہاں ایک فعال چینی علیحدگی پسند تحریک تھی۔ ملیائیوں کے مقابلے میں انگریزوں کے ساتھ زیادہ شناخت کرتے ہوئے، وہ خاص طور پر انہیں پینڈاٹنگ اسنگ (غیر ملکی) کے طور پر حوالہ دینے سے ناراض تھے۔ یو ایم این او اور ایم سی اے دونوں سے گریز کرتے ہوئے، ان کا خیال تھا کہ اگرچہ یو ایم این او اور مالے انتہا پسند مالے مراعات کو بڑھانے اور چینی حقوق کو محدود کرنے کا ارادہ رکھتے تھے، لیکن ایم سی اے بہت زیادہ "خود غرض" تھا، اور اس پر بھروسہ نہیں کیا جا سکتا تھا۔ ملایا کے ساتھ آبنائے آبادیوں کے انضمام کے بارے میں بے چین، انہیں "ملایا کے لیے ملایا" سے تعلق کا احساس محسوس نہیں ہوا جہاں انہیں بومی پتر ("مٹی کے بیٹے") نہیں سمجھا جاتا تھا۔ ایک آبنائے چینی رہنما نے غصے سے اعلان کیا، "میں آج یہاں رہنے والے 99 فیصد ملائی باشندوں سے زیادہ انک پلاؤ پینانگ [پینانگ کا بیٹا] ہونے کا دعوی کر سکتا ہوں۔" حکومت کی جانب سے علیحدگی کو سختی سے مسترد کرنے کے بعد بالآخر تحریک ختم ہو گئی۔ کچھ لوگوں نے تجویز کیا کہ غیر ملیائی ملایا کے ساتھ وفادار محسوس نہیں کرتے تھے کیونکہ وہ خود کو ملیائی قومیت کا نہیں سمجھتے تھے اور اپنے نسلی ثقافتی پس منظر پر سختی سے عمل کرتے تھے۔ اس کا مقابلہ کرنے کے لیے، 1952 میں تقریبا تمام مقامی نژاد غیر ملیائیوں کو شہریت دی گئی، اور دوہری شہریت ممنوع قرار دی گئی، جس کی وجہ سے غیر ملیائیوں کو اپنے آبائی وطن اور ملایا کے درمیان انتخاب کرنے پر مجبور ہونا پڑا۔ مالے کے مفروضے کے برعکس، غیر مالے لوگوں کی اکثریت باقی رہی، اس طرح ملایا کے ساتھ ان کی وفاداری ثابت ہوئی۔ وہ جدید دور کے غیر ملیشیائی کے آباؤ اجداد ہیں۔ جیسے ہی ملایا خود حکومت کی طرف بڑھا، انگریزوں نے ممبر سسٹم کا آغاز کیا، جو کابینہ کے نظام کی طرز پر بنایا گیا تھا۔ سی ایل سی کی طرح، اس نے مختلف برادریوں کے ممبروں کو اپنی طرف متوجہ کیا، اور بعد میں اسے آزادی کے بعد اقتدار میں شریک کثیر نسلی ملاین اور ملائیشیا کی کابینہ کے لیے ایک مثال قائم کرنے کے طور پر بیان کیا گیا۔ ساتھ ہی، انگریزوں نے ایک ایسے قومی تعلیمی نظام کا خاکہ بھی بنانا شروع کیا جو "مشترکہ شہریت کا احساس" پیدا کرے گا۔ بارنس رپورٹ کہ انہوں نے کمیشن کیا، تاہم، چینی برادری نے "مالے قوم پرستی سے سیر ہونے" اور کیتوانان میلییو کو تقویت دینے پر سخت اعتراض کیا۔ فین-وو رپورٹ، جس کی چینیوں نے حمایت کی تھی، مالے کی منظوری سے نہیں ملی۔ آخر میں، انگریزی میڈیم "نیشنل اسکولوں" کے لیے بارنس رپورٹ کی سفارشات کو 1952 کے تعلیمی آرڈیننس کے ذریعے نافذ کیا گیا، جس میں چینی احتجاج پر زور دیا گیا، جو غیر ملیائی مقامی اسکولوں کے لیے فراہمی کی کمی سے پریشان تھے۔ 1956 میں تون عبد الرزاق کی سربراہی میں ایک کمیٹی نے نظام تعلیم کا ازسر نو جائزہ لیا۔ "رزاق رپورٹ" نے سفارش کی کہ مقامی زبان کے پرائمری اسکولوں کو جاری رکھنے کی اجازت دی جائے، لیکن قومی اسکولوں کے ساتھ ایک مشترکہ نصاب کا اشتراک کیا جائے۔ مقامی ثانوی اسکولوں کو منظوری نہیں دی جائے گی ؛ صرف قومی ثانوی اسکولوں کو مالی اعانت فراہم کی جائے گی۔ چینی برادری نے رزاق رپورٹ پر بھی سخت اعتراض کیا، اس کے خلاف ایک منظم مہم شروع کی۔ ایم سی اے کے رپورٹ کی مخالفت کرنے سے انکار نے اسے کچھ چینی حلقوں میں سیاسی طور پر نقصان پہنچایا۔ اس کے باوجود، رزاق رپورٹ کی سفارشات بڑی حد تک کامیاب رہیں، اور ان میں سے بہت سی 2006 تک برقرار ہیں۔ کیتوانان میلییو کی ممکنہ ابتداء بہت سے مورخین کے مطابق، نسلی کشمکش اور کیتوانان میلییو کی بنیادی وجہ ملیائیوں اور غیر ملیائیوں کے درمیان اختلاط کی کمی تھی۔ اس سے مستثنی آبنائے چینی تھے، جو باہمی شادی سمیت 600 سال گزرنے کے باوجود معقول حد تک اچھی طرح سے ضم ہونے میں کامیاب رہے۔ منگ شی-لو کے مطابق، آبنائے چینی کے آباؤ اجداد ملاکا کے سلطان کو منگ خاندان اور سلطنت کے درمیان دو طرفہ تعلقات اور مالے خودمختاری کے اعتراف کے طور پر دیے گئے "تحائف" تھے۔ اس وقت، زیادہ تر برطانوی حکمرانی کے دوران دستی مزدوروں کے بجائے امیر تاجر تھے اور بہت سے لوگ عادت کے مطابق مالے بولتے تھے، مالے طرز کے کپڑے پہنتے تھے، اور مالے کھانوں کو ترجیح دیتے تھے۔ برطانوی تعلیمی پالیسیاں ملائیشیا میں مختلف نسلوں کے حوالے سے-ملیائیوں کے لیے کم سے کم عوامی تعلیم فراہم کرنا، اور غیر ملیائیوں کو ان کے اپنے آلات پر چھوڑنا-معاملات میں مدد نہیں کر سکیں۔ ملیائیوں، جن میں زیادہ تر دیہی باشندے تھے، کو زیادہ شہری غیر ملیائیوں کے ساتھ میل جول کرنے کی کوئی حوصلہ افزائی نہیں ملی۔ ملیائیوں کی معاشی غربت جس نے انہیں بہتر چینی لوگوں سے الگ کر دیا، نے بھی نسلی جذبات کو ہوا دی۔ کیتوانان میلییو میں ایک اور معاون عنصر دوسری جنگ عظیم کا جاپانی قبضہ تھا۔ اس جنگ نے "فرقہ واریت اور نسلی نفرت کو تیز کرکے ملیائی لوگوں میں گہری سیاسی بیداری پیدا کی"۔ جاپانی پالیسیوں نے "مالے کسانوں کی سیاست کی"، جان بوجھ کر مالے قوم پرستی کے شعلوں کو بھڑکایا۔ دو مالے مورخین نے لکھا ہے کہ "چینیوں کے خلاف جاپانی دشمنانہ کارروائیوں اور ملیوں کے ساتھ ان کے بظاہر زیادہ سازگار سلوک نے چینی برادری کو اپنی الگ شناخت کو زیادہ شدت سے محسوس کرنے میں مدد کی۔" ایک غیر ملکی مبصر نے اس بات سے اتفاق کرتے ہوئے کہا کہ "قبضے کے دور میں مالے قومی جذبات ایک حقیقت بن چکے تھے۔ یہ سختی سے چینی مخالف تھا، اور اس کا شور مچانا 'ملایا کے لیے ملایا' تھا۔ اتحاد-1955 کے وفاقی قانون ساز کونسل کے انتخابات اگرچہ یو ایم این او نے کیتوانان میلییو کی حمایت کی تھی، لیکن اس نے 1955 کے وفاقی قانون ساز کونسل کے انتخابات میں مقابلہ کرنے کے لیے ایم سی اے اور ملاین انڈین کانگریس (ایم آئی سی) کے ساتھ" اتحاد "تشکیل دیا۔ اس نے بہت سے لوگوں کو حیران کر دیا، کیونکہ ایم سی اے نے تمام شہریوں کے لیے مساوی سیاسی حقوق پر سختی سے اصرار کیا تھا۔ اس کے صدر، تان چینگ لاک، خود آبنائے چینی تھے، حالانکہ علیحدگی پسندوں کی طرح انتہا پسند نہیں تھے۔ اگرچہ ابتدائی طور پر سہولت کی شادی کے طور پر مسترد کیا گیا تھا، لیکن اتحاد نے دستیاب 52 نشستوں میں سے 51 پر کامیابی حاصل کی۔ واحد بقیہ نشست پین ملیان اسلامک پارٹی (پی ایم آئی پی ؛ جسے بعد میں پی اے ایس کے نام سے جانا گیا) کے پاس گئی، جو مالے میں مقیم جماعت اور کیتوانان میلییو کی مضبوط حامی تھی۔ غیر فرقہ وارانہ جماعتوں کی مکمل شکست کی وجہ سے اتحاد نے سیاسی ماحول کو کثیر نسلی جماعتوں کے لیے غیر مہمان نواز سمجھا۔ یک نسلی جماعتوں پر مشتمل ایک اتحادی حکومت جس میں پارٹی کے رہنماؤں نے نجی طور پر سمجھوتے کے فیصلے کیے تھے، کو زیادہ مستحکم اور ملایائی سیاست کے لیے بہتر سمجھا جاتا تھا۔ انتخابات سے پہلے، داتو اون جعفر نے اپنا نقطہ نظر تبدیل کر کے پارٹی نیگارا کی تشکیل کی تھی جب آئی ایم پی کو مقامی انتخابات میں اتحاد سے زبردست نقصان اٹھانا پڑا تھا۔ ملی سیاسی غلبے کو تسلیم کرتے ہوئے ملیے کی مضبوط حامی پالیسیوں کی وکالت کرتے ہوئے، پارٹی نیگارا اقتدار پر اتحاد کی گرفت کو ہلانے میں ناکام رہی۔ تاہم، کچھ لوگوں کا خیال ہے کہ پارٹی نیگارا کی تجاویز نے یو ایم این او کے سیاست دانوں کو زیادہ بنیادی طور پر ملیے نواز پالیسیوں کی طرف راغب کرنے میں مدد کی۔ انگریزوں نے خود اقتدار صرف ایک کثیر نسلی حکومت کے حوالے کرنے پر اصرار کیا، اور اتحاد کو اس ضرورت کو پورا کرنے کے لیے سمجھا گیا۔ ملیشیا کی آزادی اور تشکیل آزادی اور آئین ملایا کی فیڈریشن 1957 میں برطانوی سلطنت سے باضابطہ طور پر آزاد ہوئی۔ نئی ریاست کے آئین میں دفعات شامل تھیں، جیسے کہ آرٹیکل 153، جو ملیائیوں کو مثبت کارروائی کی ایک شکل کے طور پر کچھ مراعات کی ضمانت دیتا ہے۔ ریڈ کمیشن، جس نے آئین کا مسودہ تیار کیا، نے کہا کہ آرٹیکل 153 عارضی نوعیت کا ہونا چاہیے، اور آزادی کے 15 سال بعد پارلیمنٹ کے ذریعے اس کا جائزہ لیا جانا چاہیے۔ تاہم خود آئین نے یہ واضح طور پر بیان نہیں کیا، اور نہ ہی اس نے آرٹیکل 153 کے مقصد کو واضح کیا۔ اس نے "مالے خودمختاری" یا کیتوانان میلییو سے متعلق کسی دوسرے خیالات کا ذکر کیے بغیر، تمام مالیوں کو قانون کے تحت برابر قرار دیا۔ جوس سولی شہریت-فیڈریشن میں پیدا ہونے والے کسی بھی شخص کو شہریت دینا-بھی بغیر کسی پس منظر اثر کے دی گئی تھی ؛ یہ ملائیائیوں کی طرف سے ایک بڑی رعایت تھی، جنہوں نے ملیائی یونین میں جوس سولی شہریت کے خلاف بھرپور مہم چلائی تھی۔ دوسری طرف، مالے اور اسلام قومی زبان اور سرکاری مذہب بن گئے، جبکہ مالے حکمران باقی رہے۔ اس کا مطلب یہ لیا گیا کہ ملاؤں کو ملایا کے حتمی لوگوں کے طور پر عزت دی گئی تھی-یعنی۔ ملایائی ہونا ملایے ہونے کے مترادف ہوگا-اور بہت سے لوگوں کی نظر میں ملایا نے ملایے کی شناخت دی۔ ایک ماہر تعلیم نے مشورہ دیا کہ "ملیائیوں کا یہ گہرا احساس ہے کہ وہ اکیلے بومی پترا ہیں، جو مٹی کے بیٹے ہیں، اور اس طرح زمین پر ان کے کچھ خاص حقوق ہیں"۔ درحقیقت، ٹنکو نے 1964 میں کہا تھا کہ "یہ سب سمجھتے ہیں کہ یہ ملک اپنے نام، اپنی روایات اور کردار کے لحاظ سے مالے ہے۔ ۔ کسی بھی دوسرے ملک میں جہاں غیر ملکی معاشی اور دیگر شعبوں پر غلبہ حاصل کرنے کی کوشش کرتے ہیں، آخر کار مقامی لوگوں کی طرف سے سخت مخالفت ہوتی ہے۔ لیکن ملائیشیا کے ساتھ نہیں۔ لہذا، بدلے میں، انہیں ملیوں کی حیثیت کی تعریف کرنی چاہیے۔ "یہ تجویز کیا گیا ہے کہ ملائیشیا کی قومیت ابھری نہیں کیونکہ" ملائیشیا میں تمام قومی علامتیں مالے روایت سے اخذ کی گئی تھیں "۔ دیہی پارلیمانی حلقوں کے سائز پر آئینی پابندی کو بعد میں ہٹا دیا گیا، جسے ایک مبصر نے مالے کے خصوصی حقوق کو "بالواسطہ حمایت" قرار دیا۔ چونکہ مالے دیہی علاقوں میں مرکوز تھے، اس سے بالواسطہ طور پر مالے کی سیاسی طاقت میں اضافہ ہوا۔ اصل آئین میں واضح طور پر "ایک آدمی، ایک ووٹ" کی پیروی کی گئی تھی۔ اس تبدیلی کی مذمت کرتے ہوئے کہا گیا کہ "ایک شخص کو ایک ووٹ دینا، دوسرے کو متعدد ووٹ دینا: دانشورانہ صلاحیت یا جغرافیائی حادثے کی بنیاد پر نہیں، بلکہ کسی خاص گروہ کے غلبے کو یقینی بنانے کے لیے"۔ آئینی دفعات، جنہیں "مالے ایجنڈا" کہا جاتا ہے، نے غیر مالیوں کی طرف سے بہت کم جذبات کو جنم دیا، اس کے باوجود کہ ان میں سے بیشتر نے شہریت حاصل کی اور اس طرح آئین کے تحت نظریاتی طور پر مالے شہریوں کے برابر ہو گئے۔ اس کو سماجی معاہدے کی قبولیت سے منسوب کیا جا سکتا ہے، جس کے بارے میں ایک مورخ نے لکھا: "اشرافیہ کی سطح پر، غیر ملیائیوں نے تسلیم کیا کہ ملائی اپنی مقامی حیثیت کی وجہ سے سیاسی طور پر برتر ہیں اور ملائیشیا کی سیاست کا مالے کردار ہوگا۔ ملیائیوں کو ریاستی اور وفاقی پارلیمنٹ دونوں میں محفوظ اکثریت کی یقین دہانی کرائی جانی تھی۔ ملائی حکومت کے اعلی عہدوں کو کنٹرول کریں گے اور وفاقی کابینہ کے ممبروں پر غلبہ حاصل کریں گے۔" ایک مالے مورخ نے لکھا ہے کہ "بدلے میں چینیوں نے جنوب مشرقی ایشیا میں بیرون ملک مقیم چینیوں سے زیادہ حاصل کیا جس کا خواب دیکھا گیا تھا-مساوی شہریت، سیاسی شرکت اور عہدے پر قبضہ، غیر متاثر معاشی مواقع، اور اپنی زبان، مذہب اور ثقافتی اداروں کے لیے رواداری۔" کچھ لوگوں نے آرٹیکل 153 پر گھبراہٹ کا اظہار کیا ؛ آزادی سے کچھ عرصہ پہلے، چائنا پریس نے مشورہ دیا کہ اگرچہ خصوصی حقوق "کسی قوم کی تعمیر کے آغاز میں قابل معافی ہو سکتے ہیں"، اگر "خصوصی حقوق کی مدت کو محدود نہیں کیا گیا ہے، یا خصوصی حقوق کے دائرہ کار کو واضح طور پر بیان نہیں کیا گیا ہے، تو لامتناہی تنازعات بعد میں پیدا ہوں گے"، اور دلیل دی کہ خصوصی حقوق بالآخر ملیائیوں کو متحد کرنے کے بجائے تقسیم ہو جائیں گے۔ اس کے باوجود، آزادی کے وقت، کچھ مورخین کا دعوی ہے کہ "مشترکہ شہریت، مشترکہ امنگوں، مشترکہ تقدیر کا حقیقی احساس تھا"۔ یہ بدلنے والا تھا۔ انضمام 1961 میں، جب ملایائی حکومت نے پڑوسی سنگاپور، صباح، ساراوک اور برونائی کے ساتھ ممکنہ انضمام پر بات چیت شروع کی، تو نسلی طاقت کے تعلقات کے مسائل ایک بار پھر پیدا ہوئے۔ صباح اور ساراوک کے بغیر "ملائیشیا" کی تجویز ایک دہائی سے زیادہ پرانی تھی ؛ اس سے پہلے کے مذاکرات بے نتیجہ ثابت ہوئے تھے۔ سنگاپور کے لوگ خود اس بات کے لیے بے چین نہیں تھے کہ ان پر حکومت ہو جسے وہ مالے حکومت سمجھتے تھے۔ تاہم، 1961 تک، سنگاپور ملائیشیا میں شامل ہونے کے خیال کو قبول کرنے لگا تھا، جس کی بڑی وجہ اس وقت کے مروجہ خیال کی وجہ سے تھا کہ صنعتی سنگاپور ملایائی بازاروں تک رسائی کے بغیر زندہ نہیں رہ سکتا تھا۔ ملیائی حکومت اس بات کی خواہاں نہیں تھی کہ چینی سنگاپور کی آبادی ملیائیوں کو نئے ملائیشیا میں اقلیتی مقام پر دھکیل دے۔ بہت سے مالیوں نے محسوس کیا کہ مسلح افواج اور پولیس کی مالے اکثریتی نوعیت کو پریشان کرنا انہیں خطرناک صورتحال میں ڈال سکتا ہے۔ یہ بھی استدلال کیا گیا کہ ملیوں کی کمتر معاشی حیثیت پر مزید امیر چینیوں کے داخلے سے زور دیا جائے گا، جس سے بڑے عدم اطمینان کا مرحلہ طے ہوگا۔ ملیائیوں نے صباح اور ساراوک کے ساتھ ضم ہو کر اس مسئلے کو حل کرنے کا فیصلہ کیا۔ ان دونوں کالونیوں میں بڑی مقامی آبادی تھی جنہیں نوآبادیاتی حکام "مالے" سمجھتے تھے۔ آئین کے آرٹیکل 160 کے تحت، ان میں سے زیادہ تر مالے نہیں تھے۔ مقامی لوگ ضرورت کے مطابق مسلمانوں کے بجائے بنیادی طور پر اینیمیسٹ یا عیسائی تھے۔ اس مسئلے کو حل کرنے کے لیے، حکومت نے ان لوگوں کو شامل کرنے کے لیے "مالے" کی اپنی غیر رسمی تعریف کو بڑھایا۔ صباحن اور سراواکین یہ نہیں دیکھ سکتے تھے کہ انضمام سے انہیں کیسے فائدہ ہوگا۔ بہت سے لوگ ملایا کو صرف ملیوں کے لیے سمجھتے تھے، ایک ایسا گروہ جس میں وہ خود کو شامل نہیں کرتے تھے۔ اس کے اسلام کے سرکاری مذہب اور مالے کی سرکاری زبان کے ساتھ "ملیشیا" کے تماشے-جس میں "مالے" کے جملے کو خوفناک سمجھا جاتا ہے-نے ان کے "مالے تسلط" کے خوف کو کم کرنے کے لیے کچھ نہیں کیا۔ انضمام کے لیے، انہوں نے صباح اور ساراوک کے باشندوں کو وہی مراعات دینے پر اصرار کیا جو ملائی باشندوں کو دی جاتی ہیں۔ صباح اور ملیائی حکومت کے درمیان 20 نکاتی معاہدہ، اور ساراوک کی طرف سے قدرے مختلف 18 نکاتی معاہدہ، بعد میں طے پایا۔ بہت سارے مذاکرات اور انضمام کے لیے انگریزوں کی طرف سے حمایت کے مظاہرے کے بعد، تعطل حل ہو گیا۔ اگرچہ بورنیو کے باشندوں کو ملائی باشندوں کے مراعات سے انکار کیا گیا تھا، لیکن انضمام 16 ستمبر 1963 کو نافذ ہوا۔ "ملائشیا!" 1963 کے سنگاپور کے ریاستی انتخابات میں، اتحاد نے سنگاپور الائنس پارٹی کے ذریعے حکمران پیپلز ایکشن پارٹی (پی اے پی) کو چیلنج کیا۔ یو ایم این او کے سیاست دانوں نے سنگاپور میں سنگاپور الائنس کے لیے فعال طور پر مہم چلائی، یہ دعوی کرتے ہوئے کہ سنگاپور کے ملائی باشندوں کے ساتھ چینی اکثریتی، اگرچہ بظاہر کثیر نسلی، پی اے پی حکومت کے تحت دوسرے درجے کے شہریوں کے طور پر سلوک کیا جا رہا ہے۔ تاہم، یو ایم این او کی حمایت یافتہ تمام مالے امیدوار پی اے پی سے ہار گئے۔ پی اے پی کے سیاست دانوں، جنہوں نے اسے ملایا اور سنگاپور (بالترتیب) میں انتخابات نہ لڑنے کے اتحاد کے ساتھ پہلے معاہدے کے ساتھ دھوکہ دہی کے طور پر دیکھا، نے 1964 کے عام انتخابات میں سرزمین پر انتخاب لڑنے کا فیصلہ کیا۔ اگرچہ پی اے پی نے اپنی ریلیوں میں بڑے ہجوم کو اپنی طرف متوجہ کیا، لیکن اس نے صرف ایک نشست جیتی-وہ دیوان نائر کی، جو بنگسر حلقے کی نمائندگی کرتے تھے۔ کچھ مورخین کا خیال ہے کہ وزیر خزانہ اور ایم سی اے کے صدر تان سیو سین کی چینیوں سے مالے کے خصوصی حقوق کو چیلنج کرنے اور انڈونیشیا کے ساتھ انضمام کے خطرے سے بچنے کی اپیل نے ایم سی اے کو "جزیرہ نما ملایا میں چینیوں کے غیر متنازعہ رہنما" کی حیثیت برقرار رکھنے میں مدد کی۔ اس کے باوجود، یو ایم این او کے رہنما پی اے پی سے ناراض تھے۔ نئے مسائل جلد ہی سامنے آ گئے۔ سنگاپور کی حکومت اور پی اے پی کے رہنما لی کوان یو نے کیٹوانان میلییو کی کھلی مخالفت کا اعلان کرتے ہوئے مضمر ملائی ملائیشیا کے بجائے "ملیشیائی ملائیشیا" کا مطالبہ کیا۔ انہوں نے استدلال کیا کہ "ملیوں نے تقریبا 700 سال پہلے ہی قابل ذکر تعداد میں ملائیشیا ہجرت کرنا شروع کی تھی۔ آج ملائیشیا میں 39 فیصد ملائیائیوں میں سے تقریبا ایک تہائی نسبتا نئے تارکین وطن ہیں جیسے (سید جعفر البر)، جو تیس سال سے زیادہ عمر میں جنگ سے ٹھیک پہلے انڈونیشیا سے ملایا آئے تھے۔ لہذا، کسی خاص نسلی گروہ کے لیے یہ سوچنا غلط اور غیر منطقی ہے کہ انہیں ملیشیائی کہا جانا زیادہ جائز ہے اور یہ کہ دوسرے صرف ان کے حق میں ملائشیا بن سکتے ہیں۔ " لی نے بعد میں افسوس کا اظہار کیا: "ملائیشیا-یہ کس کا ہے؟ ملائیشیا کے لوگوں کے لیے۔ لیکن ملائیشیائی کون ہیں؟ مجھے امید ہے کہ میں ہوں، جناب اسپیکر، جناب۔ لیکن بعض اوقات، اس چیمبر میں بیٹھ کر، مجھے شک ہوتا ہے کہ مجھے ملائیشین ہونے کی اجازت ہے یا نہیں۔ یہ وہ شک ہے جو بہت سے ذہنوں پر لٹکتا ہے، اور۔ [ایک بار] جذبات متحرک ہو جاتے ہیں، اور ان غیر واضح خطوط پر مردوں کو مردوں کے خلاف کھڑا کیا جاتا ہے، آپ کے پاس اس طرح کی جنگ ہوگی جو قوم کو اوپر سے نیچے تک تقسیم کر دے گی اور ملائیشیا کو ختم کر دے گی۔ " تاہم بعض اوقات لی نے اپنے طور پر نسلی تبصرے کر کے حالات مزید خراب کر دیے۔ ان کی بہت سی تقریروں میں ملائیشیا کی نسلی ساخت پر روشنی ڈالی گئی، سامعین کو یاد دلاتے ہوئے کہ غیر ملائی اب اکثریت میں تھے، 61 فیصد آبادی کے ساتھ ملائی 39 فیصد نے ایک موقع پر پوچھا، "ہمیں پرانے سنگاپور میں واپس کیوں جانا چاہیے اور ایک بار پھر ملایا میں غیر ملیائیوں کو اقلیت میں کیوں ڈال دینا چاہیے؟" لی نے پی اے پی-یو ایم این او کے بگڑتے ہوئے تعلقات کو مزید خراب کرتے ہوئے مسلسل یہ مطالبہ کیا کہ وفاقی حکومت ان کے "انتہا پسندوں" کو ختم کرے، جن کے صفوں میں سید جعفر البر اور سید ناصر اسماعیل جیسے ممتاز یو ایم این او رہنما شامل تھے۔ لی کے بیانات نے بہت سے لوگوں، خاص طور پر الائنس کے سیاست دانوں کو پریشان کیا۔ تان سیو سین نے انہیں "ملائیشیا اور ملایا کی پوری تاریخ کی سب سے بڑی، خلل ڈالنے والی قوت" قرار دیا۔ ٹنکو نے لی کو اپنے خیالات میں بہت زیادہ انتہا پسند سمجھا، جبکہ دیگر یو ایم این او سیاست دانوں کا خیال تھا کہ لی محض اپنے بیان بازی سے ملائیشیا کے چینیوں کو دھوکہ دے رہے تھے۔ مبینہ طور پر حالیہ مالے ہجرت کے بارے میں لی کے بیان کو سخت تردید کا سامنا کرنا پڑا۔ البر نے اعلان کیا: "یہ کہنا کہ مالے دوسری نسلوں کی طرح اسی زمرے میں ہیں توہین ہے۔" یو ایم این او اخبار ملایا مردیکا نے خبردار کیا: "اگر مالے سخت دباؤ میں ہیں اور ان کے مفادات کا تحفظ نہیں کیا جاتا ہے"، تو وہ ملائیشیا کو انڈونیشیا میں ضم کر دیں گے۔ یہی وہ چیز تھی جس سے ٹنکو کو سب سے زیادہ ڈر لگتا تھا۔ ان کے لیے، الٹرا حقیقی انتہا پسند نہیں تھے-یہ وہ لوگ تھے جنہوں نے چینیوں کو "ٹھیک" کرنے کے لیے "گریٹر انڈونیشیا" کی کوشش کی تھی جو اصل خطرہ تھے۔ نسلی تعلقات میں تناؤ سنگاپور کے 1964 کے نسلی فسادات کا باعث بنا، جس پر پی اے پی مالے کے سیاست دان عثمان ووک نے بعد میں زور دیا کہ انتہا پسندوں نے پہلے سے منصوبہ بندی کی تھی۔ فسادات کے بعد کے سال میں تناؤ بڑھتا رہا۔ سید جعفر البر نے اعلان کیا کہ "میں جہاں بھی ہوں، میں ایک مالے ہوں"، جس پر لی کی طرف سے سخت جوابی تنقید کی گئی، جس نے پارلیمنٹ میں کہا: "اگر میں ادھر ادھر جا کر وہی کہہ رہا ہوتا جو [وہ] کہہ رہا ہے-میں جہاں بھی ہوں، میں ایک چینی ہوں-ہم کہاں ہوتے؟ لیکن میں لوگوں کو یاد دلاتا رہتا ہوں کہ میں ملیشیائی ہوں۔ میں بہاس کبنگسان [مالے، قومی زبان] سیکھ رہا ہوں اور میں آئین کے آرٹیکل 153 کو قبول کرتا ہوں۔ " لی نے اصرار کیا کہ وہ مالے کے خصوصی حقوق یا آرٹیکل 153 کے مخالف نہیں ہیں، یہ کہتے ہوئے کہ: "اگر تارکین وطن کمیونٹیز مسائل کو نہیں دیکھتیں، اگر وہ ایک غریب مالے ہونے کی طرح محسوس نہیں کر سکتے، اور اس کے لیے محسوس نہیں کرتے، تو میں بہت جلد کہہ سکتا ہوں کہ وہ بہت فیصلہ کن انداز میں اپنی ناراضگی کا اظہار کرے گا اور پورا ملک افراتفری میں ڈال دیا جائے گا۔" الائنس کے کچھ لوگوں نے اس دعوے کو سنجیدگی سے لیا۔ یو ایم این او کے سیاست دانوں نے اصرار کیا کہ "ملیشیائی ملائیشیا" کا مطلب مکمل مساوات ہے، جس میں ملیائی مراعات کو ختم کرنا شامل ہے۔ سینو عبدل رحمان، ایک وفاقی وزیر، نے محسوس کیا کہ لی کی مساوات کی وکالت ملائیشیا کو معاشی شرکت کے امکان سے محروم کر دے گی: "ہم جو چاہتے ہیں وہ موقع ہے، اپنے لوگوں کے لیے معاشی دولت حاصل کرنے کا موقع"۔ لی کے اس بیان کی مذمت کرتے ہوئے کہ وہ اپنے طور پر ملائیشیا کے باشندے ہیں، سینو نے پوچھا: "آج لی جس حق سے لطف اندوز ہو رہے ہیں وہ آسمان سے یا نیلے رنگ سے نہیں گرا۔ اسے دیا گیا تھا۔ کیا اس میں اس ملک کے باشندوں کے لیے شکر گزاری کا احساس نہیں ہے؟ " لی نے جواب دیا: "نہیں، میں کسی کی مہمان نوازی سے لطف اندوز نہیں ہو رہا ہوں۔ میں یہاں صحیح طور پر ہوں۔ اور ملائیشیا کے 61 فیصد لوگوں کو اس کے ساتھ کھڑا ہونا پڑتا ہے یا یہ کھو جاتا ہے۔ اس کے بغیر ان کا کوئی مستقبل نہیں ہوگا۔ " کچھ، جیسے سید جعفر البر، نے سینو کے موقف کو مزید آگے بڑھایا اور ملیائیوں کو، بومی پتر کے طور پر، "گھر کے مالک" کے طور پر حوالہ دیا، جن کی مہمان نوازی کو بنگسا اسنگ (غیر ملکی) یا اورنگ ٹمپنگن (لاجرز) جیسے لی کی طرف سے غلط استعمال کیا جا رہا تھا۔ اس نے کابینہ کے رکن لم سوی اون کے ردعمل کو اکسایا جس میں اس بات پر اصرار کیا گیا کہ "ہم شریک مالک ہیں، نہ کہ قیام کرنے والے، نہ کہ مہمان"۔ کچھ لوگ یو ایم این او میں موجود عام نظریے کے خلاف گئے۔ اسماعیل عبدالرحمن نے پارلیمنٹ کو بتایا کہ "اتحاد اور پی اے پی دونوں ملائشیا ملائیشیا کے تصور کو قبول کرتے ہیں"، لیکن ان کے طریقوں میں اختلاف تھا۔ اسماعیل نے پی اے پی کے نقطہ نظر کو "فوری طور پر غیر فرقہ واریت" قرار دیا، جبکہ اتحاد کو "دو قدموں" کی ضرورت تھی۔ پہلا، بین نسلی ہم آہنگی ؛ دوسرا، اور غیر فرقہ واریت کی حتمی حالت۔ اس طرح کے بیانات کو لی نے لب کشائی کے طور پر مسترد کر دیا تھا جسے اس وقت تک سنجیدگی سے نہیں لیا جا سکتا جب تک کہ انتہا پسندوں پر قابو نہ پایا جائے۔ علیحدگی لی نے 1965 میں پی اے پی، پیپلز پروگریسو پارٹی (پی پی پی) اور یونائیٹڈ ڈیموکریٹک پارٹی (یو ڈی پی) جیسی کثیر نسلی جماعتوں پر مشتمل ملائیشیا کی یکجہتی کونسل (ایم ایس سی) کی تشکیل کرتے ہوئے اپنی مہم جاری رکھی۔ ایم ایس سی کے پہلے اور واحد عام اجلاس میں، ان جماعتوں کے کئی رہنماؤں نے ملائیشیا کی حمایت میں تقریریں کیں۔ ڈی آر۔ پیپلز پارٹی کے سینیواسگام نے اتحاد پر آرٹیکل 153 کو "غیر ملیائیوں کو دھمکانے" کے لیے استعمال کرنے کا الزام لگایا، جبکہ ساراوک یونائیٹڈ پیپلز پارٹی (ایس یو پی پی) کے اونگ کی ہوئی نے کہا کہ "ہم عدم برداشت کا رویہ اور غیر ملیائی لوگوں کو سیاسی مساوات سے انکار کے بڑھتے ہوئے آثار دیکھتے ہیں۔ ہمارے ملک اور خود کی خاطر، اسے روکنا چاہیے اور تنگ نسل پرستی کی طرف بڑھنے کو روکنا چاہیے۔ سیاسی مساوات ان تمام لوگوں کو دی جانی چاہیے جو یہاں رہتے ہیں اور اس ملک کو ان کا گھر بنانا چاہیے، قطع نظر ان کے نسلی اصل کے۔ " اس کے فورا بعد، یو ایم این او کے بیک بینچر مہاتیر بن محمد نے پارلیمنٹ میں لی پر حملہ کیا: "[سنگاپور کے چینی] نے کبھی بھی مالے حکمرانی کو نہیں جانا اور یہ خیال برداشت نہیں کر سکتے کہ جن لوگوں کو انہوں نے اتنے عرصے سے اپنے پیروں کے نیچے رکھا ہوا ہے انہیں اب ان پر حکومت کرنے کی پوزیشن میں ہونا چاہیے۔" لی نے حکومت کی مالے نواز پالیسیوں کی مخالفت کرتے ہوئے مکمل طور پر مالے زبان میں ایک غیر تحریری تقریر کے ساتھ جواب دیا: "یقینا بڑی کاروں اور بڑے گھروں میں چینی کروڑ پتی ہیں۔ کیا یہ بڑی گاڑیوں اور بڑے گھروں والے چند مالے کروڑ پتی بنانے کا جواب ہے؟ ۔ اگر ہم لوگوں کو یہ یقین دلانے میں دھوکہ دیتے ہیں کہ وہ غریب ہیں کیونکہ مالے کے حقوق نہیں ہیں یا اس وجہ سے کہ حزب اختلاف کے ارکان مالے کے حقوق کی مخالفت کرتے ہیں، تو ہم کہاں جائیں گے؟ آپ گاؤں کے لوگوں کو یہ یقین دلائیں کہ وہ غریب ہیں کیونکہ ہم مالے نہیں بولتے، کیونکہ حکومت مالے میں نہیں لکھتی، اس لیے وہ ایک معجزہ ہونے کی توقع کرتا ہے [جب مالے واحد قومی زبان بن جائے گا]۔ جس لمحے ہم سب مالے بولنا شروع کرتے ہیں، اس کے معیار زندگی میں بہتری آنے والی ہے، اور اگر ایسا نہیں ہوتا ہے تو پھر کیا ہوتا ہے؟ دریں اثنا، جب بھی معاشی، سماجی اور تعلیمی پالیسیوں کی ناکامی ہوتی ہے، آپ واپس آتے ہیں اور کہتے ہیں، اوہ، یہ شریر چینی، ہندوستانی اور دیگر مالے حقوق کی مخالفت کرتے ہیں۔ وہ ملیائی حقوق کی مخالفت نہیں کرتے۔ انہیں، مالے باشندوں کو، ملائیشیا کے شہریوں کی حیثیت سے، تربیت اور تعلیم کی اس سطح تک جانے کا حق حاصل ہے جو زیادہ مسابقتی معاشروں، غیر ملائی معاشرے نے پیدا کیا ہے۔ یہ وہی ہے جو کیا جانا چاہئے، ہے نا؟ انہیں اس غیر واضح نظریے سے نہ بھرنے کے لیے کہ انہیں صرف چند خصوصی مالیوں کے لیے مالے حقوق حاصل کرنے ہیں اور ان کا مسئلہ حل ہو گیا ہے۔ " آخر کار، ٹنکو نے-تمام سیاست سے تنگ آ کر اور اس بات پر قائل ہو کر کہ بیان بازی کی مزید جھڑپیں صرف تشدد میں تبدیل ہو جائیں گی-سنگاپور سے علیحدگی کا مطالبہ کیا۔ سنگاپور 1965 میں ایک آزاد ملک بن گیا، جس کے پہلے وزیر اعظم لی تھے۔ اگرچہ سنگاپور کے آئین کے آرٹیکل 152 میں ملائی باشندوں کو سنگاپور کے "مقامی لوگوں" کے طور پر نامزد کیا گیا ہے اور ان کے حقوق اور مراعات کے خصوصی تحفظ کا حکم دیا گیا ہے، لیکن آرٹیکل میں اس طرح کے تحفظ کے لیے کسی پالیسی کی وضاحت نہیں کی گئی ہے۔ بعد میں کچھ لوگوں نے ملیشیا کی تشکیل کو کیتوانان میلییو کو مضبوط بنانے کے لیے مورد الزام ٹھہرایا: "ملیشیا کے قیام کے بعد ملیشیا کے حقوق کی مضبوطی-جو پچھلے پانچ یا چھ سالوں کے دوران [ملیشیا کے قیام سے پہلے] ختم ہو رہی تھی جیسا کہ ریڈ کمیشن کو شبہ تھا کہ وہ ہو گی-عام غیر مساوی سلوک کے پس منظر میں ہوئی تھی۔" 13 مئی اور زبان کی نئی اقتصادی پالیسی کے مسائل آئین نے آزادی کے بعد قومی زبان کو انگریزی سے مالے میں تبدیل کرنے میں دس سال کی تاخیر کی وضاحت کی۔ جیسے جیسے 1967 میں مقررہ تاریخ قریب آتی گئی کچھ انتہا پسندوں نے چینی عوام کے معاملات میں مینڈارن کی کچھ مثالوں کی اجازت دینے والی زیادہ آزادانہ زبان کی پالیسی کے لیے احتجاج کرنا شروع کر دیا۔ یو ایم این او اور پی اے ایس کے قدامت پسندوں نے ان کے خلاف سخت تنقید کی، لیکن اتحاد نے قومی زبان کے بل میں مالے کو سرکاری زبان کے طور پر قائم کرنے، لیکن بعض حالات میں انگریزی کو اجازت دینے اور غیر سرکاری مقاصد کے لیے غیر مالے زبانوں کے استعمال کی تجویز پیش کی۔ ٹنکو نے اسے "امن کی ضمانت دینے والا راستہ" کے طور پر بیان کیا، لیکن بہت سے مالیوں نے اس بل کا بڑے پیمانے پر مذاق اڑایا، جنہوں نے اسے منسوخ کرنے یا ترمیم کرنے کی امید میں نیشنل لینگویج ایکشن فرنٹ تشکیل دیا۔ ٹنکو کی قیادت پر بھی کھل کر سوال اٹھائے گئے۔ 13 مئی 1969 میں عام انتخابات ہوئے۔ 1964 کے انتخابات کے علاوہ، جہاں پی اے پی نے جزیرہ نما ملائیشیا میں اتحاد کو چیلنج کیا تھا، یہ غیر ملیائی بنیاد پر حزب اختلاف کی جماعتوں کی طرف سے بڑے پیمانے پر لڑا جانے والا پہلا مقابلہ تھا۔ 1969 میں اس محاذ پر دو اہم اپوزیشن جماعتیں ڈیموکریٹک ایکشن پارٹی (ڈی اے پی) تھیں-پی اے پی کی ملائیشیا کی جانشین، جسے بڑے پیمانے پر چینی بنیاد پر دیکھا جاتا ہے-اور پارٹی گیراکن رکیت ملائیشیا (گیراکن)، جو بظاہر ایک کثیر نسلی جماعت ہے جس کی قیادت سابق ایم سی اے اسٹالورٹ، لم چونگ ایو، اور دیگر متوسط طبقے کے دانشور جیسے تان چی خون اور سید حسین الاٹاس کر رہے تھے۔ زبان، تعلیم اور مالے کے حقوق سے متعلق دونوں مجوزہ پالیسیاں جو حکومت کے بالکل مخالف تھیں، ڈی اے پی جاری رہی جہاں لی کوان یو نے "ملائیشین ملائیشیا" مہم کے ساتھ چھوڑی تھی۔ کچھ، زیادہ تر ڈی اے پی سے تعلق رکھنے والے، نے مالے کے ساتھ ساتھ انگریزی، مینڈارن اور تامل کو سرکاری زبان کا درجہ دینے کا مطالبہ کیا۔ چینی تعلیمی شعبے کے لیے مضبوط حکومتی حمایت کا بھی مطالبہ کیا گیا۔ دوسری طرف پی اے ایس نے یو ایم این او پر الزام لگا کر ووٹ حاصل کرنے کی کوشش کی کہ وہ ملائیشیا کے مقامی حقوق "پینڈاٹانگ اسنگ" کو فروخت کر رہا ہے۔ جب نتائج جاری کیے گئے تو پی اے ایس نے معمولی پیش قدمی کی تھی، لیکن ڈی اے پی اور گیراکن تین ریاستوں میں اتحاد کو اقتدار سے ہٹانے میں کامیاب رہے، اور پارلیمنٹ میں اتحاد کی روایتی دو تہائی اکثریت کو تقریبا ختم کر دیا۔ ان فوائد کا ایک بڑا حصہ ایم سی اے کی قیمت پر آیا، جس نے جلد ہی اعلان کیا کہ وہ انتخابات کے بعد نئی حکومت میں حصہ نہیں لے گی، کیونکہ ایم سی اے کے پاس حکومت میں چینی مفادات کی نمائندگی کرنے کا مینڈیٹ نہیں تھا۔ خوشی منانے والے ڈی اے پی اور گیراکن نے 11 اور 12 مئی کو قومی دارالحکومت کوالالمپور میں فتح کی پریڈ کا اہتمام کیا، جہاں شرکاء نے "سیموا میلییو کاسی حبس" ("تمام ملائی باشندوں کو ختم کریں")، "انی نیگارا سینا پنیا" ("یہ ملک چینی ملکیت ہے") جیسے نعروں کے ساتھ ملائی باشندوں پر طنز کیا۔ اس کے باوجود، حیران مالے لوگوں نے چینی رائے دہندگان پر الزام لگایا کہ انہوں نے "ایک ایسی حزب اختلاف کو ووٹ دے کر اتحاد کے فارمولے کو دھوکہ دیا جس نے زبان اور مالے کے خصوصی حقوق کے بنیادی سوالات کو زندہ کیا تھا"۔ مالے قدامت پسندوں نے ایم سی اے کے اس اقدام کا خیرمقدم کیا، یہ محسوس کرتے ہوئے کہ یو ایم این او-اور مالے اکثریتی حکومت ان کے مقاصد کو بہتر طریقے سے پورا کرے گی۔ یو ایم این او نے 13 مئی کو اپنی ریلی نکالی، جو جلد ہی ہنگامہ بن گئی۔ بعد میں اسے تعریفی طور پر "13 مئی کا واقعہ" قرار دیا گیا۔ یو ایم این او کے حامی 13 مئی کی شام ہارون کے گھر پر جمع ہوئے، جہاں ریلی شروع ہونے والی تھی، بہت سے پرانگوں اور دیگر ہتھیاروں کے ساتھ یہ سن کر کہ چینی مالے کی توہین کر رہے ہیں اور کچھ مالے راہگیروں اور موٹر سائیکل سواروں کو ہلاک کر دیا اور مالے کی دکانوں کو لوٹ لیا اور ان کے گھروں کو تباہ کر دیا۔ کچھ رہنماؤں نے پچھلی فتح کی پریڈوں میں "کافروں" کی "توہین" کی مذمت کرتے ہوئے جوابی ریلی کو "مالے وقار کے تحفظ کا ذریعہ" قرار دیا۔ جلد ہی، ہجوم نے چینیوں پر حملہ کرنا شروع کر دیا جو چمگادڑ اور چاقو سے بھی مسلح ہیں اور حملہ کرنے کے لیے تیار ہیں۔ فسادات پھیل گئے، اور فوج کو بلائے جانے کے باوجود، مزید دو دن تک جاری رہے۔ فسادات کے نتیجے میں پارلیمنٹ معطل کر دی گئی اور قومی ایمرجنسی کا اعلان کر دیا گیا۔ ہنگامی حکمرانی کے تحت ملک کی انتظامیہ کی نگرانی کے لیے ایک نیشنل آپریشنز کونسل (این او سی) تشکیل دی گئی۔ اگرچہ فسادات ختم ہو چکے تھے، لیکن تناؤ بڑھتا رہا۔ مالے اشیا اور خدمات کے غیر مالے بائیکاٹ کو "تقریبا مکمل" حمایت حاصل ہوئی، جبکہ بہت سے مالے، جیسے مہاتیر محمد اور راجہ مختار الدین ڈیم نے صرف یو ایم این او کی قیادت میں خود مختاری اور ٹنکو کو ہٹانے کا مطالبہ کرنا شروع کر دیا۔ کچھ ذرائع کے مطابق، سید ناصر اسماعیل، موسی ہتم، اور تینگکو رازالی پر مشتمل "انتہا پسندوں" کے ایک گروہ نے محسوس کیا کہ اقتدار کی تقسیم کا آئین ناکام ہو گیا ہے، اور اس بات پر اتفاق کیا کہ ملک کو ملیائیوں کو "واپس" کرنا ہوگا۔ انہوں نے مبینہ طور پر مہاتیر کو کوالالمپور طلب کرنے پر رضامندی ظاہر کی، جہاں انہوں نے اپنی ٹنکو مخالف مہم کی قیادت کی۔ مہاتیر محمد نے ٹنکو کو ایک کھلا خط لکھا، جس میں ان پر الزام لگایا گیا کہ "چینیوں کو وہ دے رہے ہیں جو وہ مانگتے ہیں۔ آپ نے انہیں بہت زیادہ چہرہ دیا ہے۔" جلد ہی، ملک بھر کے اعلی تعلیمی اداروں کے طلباء نے بڑے پیمانے پر مظاہرے کرنا شروع کر دیے، جس میں ٹنکو سے ایک ایسے رہنما کے حق میں استعفی دینے کا مطالبہ کیا گیا جو "مالے خودمختاری" کو بحال کرے۔ بکھرے ہوئے فسادات، جن کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ وہ ٹنکو کے مخالفین کی طرف سے بھڑکائے گئے تھے، پھوٹ پڑے۔ ان کے مطالبات کے آگے جھکنے کے بجائے، ٹنکو نے مہاتیر اور موسی ہتم کو یو ایم این او سے نکال دیا۔ وزیر داخلہ اسماعیل عبدالرحمن نے الزام لگایا کہ "یہ انتہا پسند آئین سے قطع نظر، دوسری برادریوں پر ایک نسل کی طرف سے مطلق العنان تسلط کے جنگلی اور شاندار نظریہ پر یقین رکھتے ہیں۔ ملائیشیا کی سیاست میں پولرائزیشن ہوئی ہے اور حکمران جماعت کے انتہائی نسل پرست موجودہ قیادت کو گرانے کے لیے ایک مایوس کن کوشش کر رہے ہیں۔ " ملیائی دشواری اور نئی اقتصادی پالیسی مہاتیر نے اپنی سیاسی جلاوطنی دی ملیائی دشواری لکھتے ہوئے گزاری، جہاں انہوں نے دعوی کیا کہ "ملیائی ملایا کے اصل یا مقامی لوگ ہیں اور صرف وہی لوگ ہیں جو ملایا کو اپنا واحد ملک قرار دے سکتے ہیں۔ پوری دنیا میں عمل کے مطابق، یہ ملائیشیا کو شہریت کی شکلوں اور ذمہ داریوں پر کچھ ناقابل تنسیخ حقوق فراہم کرتا ہے جو غیر مقامی نژاد شہریوں پر عائد کیے جا سکتے ہیں۔ " (سماجی معاہدے کا حوالہ دیتے ہوئے۔) مہاتیر محمد نے "بہت زیادہ غیر ملیائی شہریوں کے ساتھ بے چینی کا اظہار کیا جو ملیائیوں کو زیر کر سکتے ہیں"۔ اچانک ملیائیوں کو یہ احساس ہوا کہ وہ ملایا کو اپنی سرزمین بھی نہیں کہہ سکتے۔ اب کوئی تنہ میلییو نہیں ہے-ملیائیوں کی سرزمین۔ وہ اب ایک مختلف شخص ہے، ایک ملائیشیائی، لیکن ایک مالے ملائیشیائی جس کا ملایا میں اختیار-اس کی سرزمین-اب نہ صرف دوسروں کے ساتھ مشترکہ ہے، بلکہ غیر مساوی طور پر مشترکہ ہے۔ اور گویا یہ کافی نہیں ہے، اس سے کہا جا رہا ہے کہ وہ اپنے زیادہ سے زیادہ اثر و رسوخ کو ترک کر دے۔ " مہاتیر کے مالے حقوق کے دفاع نے "حتمی لوگوں" کی استدلال کی لکیر اور مثبت کارروائی کے حق میں دلیل دونوں پر توجہ مرکوز کی، جسے ریڈ کمیشن نے منتخب کیا تھا: "یہ مالے برتری کی وجوہات کی بنا پر نہیں ہے کہ اسکالرشپ ایوارڈز میں مالے لوگوں کے لیے ترجیحی سلوک پر اصرار کیا گیا تھا۔ ۔ یہ تعلیم کے میدان میں غیر ملیائیوں کے اعلی مقام کو توڑنے کا ایک ذریعہ ہیں۔ ملائی باشندوں کو اس سلوک پر فخر نہیں ہے۔ " وزیر اعظم بننے کے فورا بعد، مہاتیر محمد نے اس بات کی تردید کی کہ انہوں نے کتاب لکھنے کے بعد سے اپنے خیالات میں کوئی تبدیلی نہیں کی ہے۔ مہاتیر محمد اور موسی ہتم بعد میں دوسرے وزیر اعظم تون عبد الرزاق کی قیادت میں یو ایم این او اور حکومت میں دوبارہ شامل ہو گئے، جن کی نئی اقتصادی پالیسی (این ای پی) مہاتیر محمد کی کتاب میں تجویز کردہ کچھ اصلاحات پر مبنی تھی۔ این ای پی کا بیان کردہ مقصد "معاشی فعل کے ساتھ نسل کی شناخت" کا خاتمہ تھا۔ اسے حاصل کرنے کے لیے، اس نے 1990 تک "بومی پتر"-"زمین کے بیٹوں" کے لیے معیشت کے 30 فیصد حصے کا ہدف رکھا، یہ اصطلاح ملائی اور دیگر مقامی لوگوں کا حوالہ دیتی ہے۔ یہ بہت سی اشیاء کے لیے "بومی پتر کوٹہ" ترتیب دینے والے "30 فیصد حل" کے طور پر جانا جانے لگا، جس میں نئی پبلک شیئر لسٹنگ اور نئی نجی ہاؤسنگ اسکیمیں شامل ہیں۔ کچھ مبصرین نے الزام لگایا کہ اس سے "خاص طور پر ملائی اور چینیوں کے درمیان" صفر کے قریب "رویہ پیدا ہوا۔ تاہم، این ای پی کا بیان کردہ مقصد دولت کو براہ راست دوبارہ تقسیم کرنا نہیں تھا بلکہ ملائیشیا کے لیے فوائد کا ایک بڑا حصہ فراہم کرتے ہوئے معاشی پائی کو بڑھانا تھا، اس طرح سب کے لیے معیشت میں شرکت میں اضافہ ہوا۔ این ای پی کے لیے بنیادی استدلال جیسا کہ ملائیشیا کے دوسرے منصوبے میں طے کیا گیا تھا کہ چینی اور ملائی باشندوں کے درمیان "معاشی عدم توازن" کو دور کیا جائے۔ 1969 میں، مالے کا ایکویٹی کا حصہ مبینہ طور پر 1.5 فیصد تھا جبکہ چینیوں کے پاس 22.8% تھا ؛ باقی بڑی حد تک غیر ملکی ہاتھوں میں تھا۔ کچھ ناقدین نے استدلال کیا کہ اگرچہ مالے کی قیمت پر معیشت میں چینی حصہ بڑھ گیا تھا، لیکن سب سے امیر اور غریب ترین مالے کے درمیان عدم مساوات میں زیادہ نمایاں اضافہ ہوا تھا-1957 اور 1970 کے درمیان، مالے حصے میں مالے کا امیر ترین 20 ٪ حصہ معیشت میں مبینہ طور پر 42.5% سے 52.5% تک بڑھ گیا جبکہ غریب ترین 40 ٪ نے 19.5% سے 12.7% تک کمی دیکھی۔ این او سی نے 13 مئی کے تشدد کی بنیادی وجوہات کا تجزیہ کرتے ہوئے اپنی ایک رپورٹ جاری کی، جس میں کہا گیا کہ سول سروس میں بھی، ایک روایتی مالے آجر، غیر مالے لوگوں کی تعداد بہت سے علاقوں میں مالے لوگوں سے زیادہ تھی، جس میں مالے لوگوں کی کافی اکثریت صرف پولیس اور مسلح افواج میں تھی۔ رپورٹ میں یہ نتیجہ اخذ کیا گیا: "ان الزامات کو کہ غیر ملائی باشندوں کو خارج کر دیا گیا ہے، ملائی باشندے جان بوجھ کر مسخ کرنے کے طور پر دیکھتے ہیں۔ ملک کی معاشی زندگی میں پہلے سے ہی محروم محسوس کرنے والے مالے اب عوامی خدمات میں اپنے مقام کے لیے خطرہ محسوس کرنے لگے۔ غیر ملی سیاست دانوں نے اس ملک میں نجی شعبے کے بڑے حصوں میں غیر ملیائیوں کے ذریعے ملیائیوں کے لیے تقریبا بند دروازے کے رویے کا کبھی کوئی ذکر نہیں کیا۔ " ملیشیا کے دوسرے منصوبے کے مطابق، این ای پی کا مقصد "مکمل ملکیت والے کاروباری اداروں اور مشترکہ منصوبوں" کے ذریعے "ایک مالے تجارتی اور صنعتی برادری بنانا" تھا۔ اس سے پہلے، ایک مقامی ماہر معاشیات کے الفاظ میں، حکومت نے معاشی عدم توازن کو دور کرنے کی کوشش میں "انتظامی، معاون اور ریگولیٹری" کردار ادا کیے تھے، لیکن مالے مفادات کو فروغ دینے میں براہ راست اور فعال کوششوں کی نمائندگی کرنے سے گریز کیا تھا۔ اب، حکومت نہ صرف "چینی اور ہندوستانی آبادی کی یونیورسٹیوں، عوامی ملازمتوں اور عوامی پیسے تک رسائی کو [محدود] کرے گی، بلکہ" [بومی پتر] کو کاروباری کارروائی کا ایک بڑا حصہ "دینے کے لیے معیشت میں بھی فعال طور پر مداخلت کرے گی۔ اس بڑھتی ہوئی مداخلت کی ایک تنقید یہ تھی کہ یو ایم این او مبینہ طور پر "ریاست کے توسیع شدہ کردار کا ایک بڑا فائدہ اٹھانے والا بن گیا"۔ اس سے پہلے محدود مثبت ایکشن پروگرام تھے۔ تاہم، ان میں زیادہ تر توجہ سول سروس پر مرکوز تھی، جیسا کہ آئین کے آرٹیکل 153 نے کیا تھا۔ اعلی تعلیم میں داخلہ بڑی حد تک میرٹ پر مبنی تھا۔ ٹنکو حکومت نے معاشی مداخلت کو کم سے کم کرتے ہوئے لائسیز فیئر پالیسیوں کو ترجیح دی۔ اگرچہ کچھ ایجنسیاں، جیسے دیہی صنعتی ترقیاتی ایجنسی (آر آئی ڈی اے)، جس نے مالے کاروباریوں کی مدد کرنے کی کوشش کی، موجود تھیں، لیکن ان کے پروگراموں کو ہینڈ آؤٹ پر مبنی اور سیاسی طور پر جڑے ہوئے لوگوں کی حمایت کرنے پر تنقید کا نشانہ بنایا گیا۔ 1965 میں آر آئی ڈی اے کا نام بدل کر مجلس امانہ رکیت (دی انڈیجنس پیپلز ٹرسٹ کونسل) یا مارا رکھ دیا گیا، اور یہ مالے کاروبار کی ترقی کی علامت کے طور پر سامنے آیا۔ اگرچہ این ای پی کا مقصد معاشی عدم توازن کو دور کرنا تھا، لیکن یہ جلد ہی کیتوانان میلییو سے وابستہ ہو گیا۔ اگرچہ دونوں کو شاذ و نادر ہی براہ راست مساوی کیا گیا تھا، لیکن ان کا اکثر ایک ساتھ ذکر کیا جاتا تھا، اس معنی کے ساتھ کہ این ای پی کیتوانان میلییو سے ماخوذ ہے۔ معیشت میں این ای پی کی زیادہ مداخلت نے کچھ لوگوں کو "ملیائی بالادستی کے غیر متنازعہ چیمپئن کے طور پر یو ایم این او کی یک سنگی شبیہہ کو منافع بخش کاروباری سودوں کو آگے بڑھانے کی پارٹی کی صلاحیت کے برابر کرنے پر مجبور کیا۔" آئینی ترامیم اور دیگر پالیسی تبدیلیاں بالآخر 1971 میں پارلیمنٹ کا دوبارہ اجلاس ہوا۔ اگرچہ این ای پی کو اس کی منظوری کے بغیر منظور کیا گیا تھا، لیکن آئین میں ترمیم کے لیے پارلیمنٹ کی رضامندی درکار تھی۔ حکومت کی طرف سے مقرر کردہ آئین (ترمیم) ایکٹ 1971، سیڈیشن ایکٹ میں کچھ ترامیم کے ساتھ مل کر، قومی زبان، مالے کے خصوصی حقوق، مالے حکمرانوں، اور شہریت کی دفعات جیسے "حساس مسائل" پر اظہار رائے کی آزادی کو محدود کر دیا۔ یہ پابندیاں اراکین پارلیمنٹ پر بھی لاگو ہوتی ہیں، جو ان کی سابقہ پارلیمانی استثنی سے زیادہ ہوتی ہیں۔ ان ترامیم نے آرٹیکل 152 کے معنی کو بھی واضح کیا، اور آرٹیکل 153 کے تحت "صباح اور ساراوک کی کسی بھی ریاست کے باشندے" کو شامل کیا، جس میں تمام بومی پتر پر سابقہ صرف مالے حقوق کی توسیع کی گئی۔ اس کے علاوہ، یانگ دی پرتوان اگونگ (بادشاہ) اب کسی بھی یونیورسٹی یا کالج کو بومی پتر کے حق میں تناسب پر مبنی کوٹہ نظام نافذ کرنے کی ہدایت دے سکتا تھا۔ تمام اعلی تعلیمی اداروں نے وزارت تعلیم کے حکم پر فوری طور پر کوٹہ نظام نافذ کر دیا۔ کچھ نے بعد میں اس اقدام کی آئینی حیثیت پر اس بنیاد پر سوال اٹھایا کہ خود بادشاہ نے کوئی ہدایت جاری نہیں کی تھی۔ اس سب کو محدود کرنے کے لیے، مذکور "حساس مسائل" سے متعلق مضامین کی ترمیم کے ساتھ ساتھ ترامیم سے متعلق اس اصول کی شق کو حکمرانوں کی کانفرنس کی رضامندی کے بغیر ممنوع قرار دیا گیا تھا۔ "حساس" مضامین کو مؤثر طریقے سے شامل کرتے ہوئے، حزب اختلاف کے اراکین پارلیمنٹ نے اس پر شدید تنقید کی۔ یہ دعوی کیا گیا کہ اگر پارلیمنٹ کو کسی خاص مسئلے پر بحث کرنے سے روکا جا سکتا ہے تو پارلیمانی خودمختاری کو مجروح کیا گیا۔ یہ بھی واضح نہیں تھا کہ آیا "حساس مسائل" پر بات کرنے کی پابندی کا اطلاق پابندی پر ہی ہوتا ہے یا نہیں۔ اس کے باوجود دفعات منظور کر لی گئیں۔ داخلی سلامتی قانون (آئی ایس اے)، جو حکومت کو عدالتی جائزے کے بغیر قومی سلامتی کے لیے خطرہ سمجھے جانے والے کسی بھی شخص کو غیر معینہ مدت تک حراست میں رکھنے کی اجازت دیتا ہے، میں بھی 1971 میں "بین فرقہ وارانہ ہم آہنگی کے تحفظ" پر زور دینے کے لیے ترمیم کی گئی تھی۔ ان میں سے بہت سی تبدیلیوں کی پارلیمنٹ اور بیرون ملک شدید مخالفت ہوئی۔ جب مجوزہ تبدیلیوں کا پہلی بار اعلان کیا گیا تو برطانوی پریس نے الزام لگایا کہ وہ "مالے معاشرے پر حاوی جاگیردارانہ نظام کو غیر متغیر کے طور پر برقرار رکھیں گے" "چھوٹے آئینی بادشاہوں کے اس قدیم جسم کو ناقابل یقین رکاوٹ طاقت دے کر"۔ حساس مسائل کی سنسرشپ کو متضاد قرار دیا گیا جب تن عبد الرزاق کی اس بات کے برعکس کہ "اس بات کا مکمل احساس ہے کہ اہم معاملات کو اب قالین کے نیچے نہیں ڈالا جانا چاہیے"۔ دوسرے ناقدین نے استدلال کیا کہ آرٹیکل 153 "کاغذی چاول کے پیالے" سے زیادہ کچھ نہیں تھا، اور کسی بھی صورت میں، اورنگ اسلی (مقامی لوگوں) یا قبائلیوں کو بھی اس کے مراعات کے دائرہ کار میں شامل نہیں کیا گیا، جس سے اس کی دلیل کچھ حد تک مشکوک ہو گئی۔ تعلیم کے میدان میں ایک اور اہم پالیسی تبدیلی آئی۔ 1970 میں حکومت نے انگریزی کی جگہ مالے کو ابتدائی، ثانوی اور ترتیری تعلیم کا ذریعہ بنا دیا۔ اگرچہ چینی اور تامل تعلیمی شعبوں کے لیے سرکاری فنڈنگ جاری رہی، لیکن بہت سے غیر ملیائیوں نے اس نئی پالیسی کو اب تک کی "سب سے زیادہ امتیازی" سمجھا۔ حکومت کا استدلال یہ تھا کہ اس سے مالیوں کے لیے بہتر تعلیمی مواقع فراہم ہوں گے، خاص طور پر ان لوگوں کے لیے جنہیں پہلے مالے میڈیم پرائمری اور سیکنڈری اسکولوں سے انگریزی میڈیم یونیورسٹیوں میں منتقلی کرنی پڑتی تھی۔ یہ بھی استدلال کیا گیا کہ طلباء کو ایک زبان کے تحت متحد کرنے سے زیادہ نسلی ہم آہنگی پیدا ہوگی، جبکہ بالواسطہ طور پر "ریاست کی مالے نوعیت" کی نشاندہی کی جائے گی۔ اسی سال جب تعلیم کا ذریعہ مالے میں تبدیل کر دیا گیا، قومی ثقافتی پالیسی (این سی پی) کا اعلان کیا گیا۔ سید ناصر اسماعیل نے حکومت کی پالیسیوں کو ملائیشیا کے لوگوں کے لیے "بومی پتر مسلم شناخت" (شناخت اسلام کیبومی پتران) بنانے کے لیے بیان کیا۔ مختصرا، این سی پی کا مقصد بالآخر غیر مقامی لوگوں کو ملائیشیا کی مقامی شناخت میں ضم کرنا تھا۔ چینی دباؤ گروپوں کی سخت مخالفت کے باوجود حکومت نے این سی پی کو واپس لینے سے انکار کر دیا۔ قومی اتحاد کو فروغ دینے کے لیے رکونیگڑا یا قومی نظریہ بھی متعارف کرایا گیا۔ اگرچہ رکونیگارا میں خود کیتوانان میلییو یا سماجی معاہدے کا کوئی حوالہ نہیں ہے، لیکن ایک سرکاری تفسیر میں آئین کے کلیدی پہلوؤں کے طور پر "ملائی اور دیگر مقامی لوگوں کے موقف، دیگر برادریوں کے جائز مفادات، اور شہریت کی فراہمی" کا ذکر کیا گیا ہے جبکہ اس بات پر اصرار کیا گیا ہے کہ: "کسی بھی شہری کو دوسرے شہری کی وفاداری پر اس بنیاد پر سوال نہیں اٹھانا چاہیے کہ اس کا تعلق کسی خاص برادری سے ہے"۔ ایک سیاسی پنڈت نے اسے سماجی معاہدے یا "نسلی سودے بازی" کا باضابطہ اعلان قرار دیا۔ سیاست اور "مالے غلبہ" پرانے اتحاد ماڈل، جہاں ہر نسل کی نمائندگی ایک جماعت کرتی تھی، کو 1974 میں باریسن نیشنل (بی این، یا نیشنل فرنٹ) کی تشکیل کے ساتھ مسترد کر دیا گیا۔ گیراکان، پی پی پی اور پی اے ایس سمیت کئی سابقہ اپوزیشن جماعتوں نے یو ایم این او کی قیادت والی بی این میں شمولیت اختیار کی۔ اگرچہ ایم سی اے اور ایم آئی سی کو شامل کیا گیا تھا، لیکن اتحاد میں دیگر غیر ملیائی جماعتوں نے ان کے اثر و رسوخ کو کم کر دیا تھا۔ 1977 میں، پی اے ایس کے اخراج نے یو ایم این او کو بی این میں واحد مالے نمائندے کے طور پر چھوڑ دیا، حالانکہ کچھ بظاہر کثیر نسلی جماعتوں نے علامتی مالے نمائندگی فراہم کی۔ اس کی روانگی کے بعد، پی اے ایس نے ملیائی مراعات کے بارے میں ایک مختلف نقطہ نظر اختیار کیا، اور این ای پی کو نسلی امتیاز اور "غیر اسلامی" قرار دیتے ہوئے اس کی مذمت کی۔ 1974 میں مہاتیر محمد کو تون رزاق کی کابینہ میں وزیر مقرر کیا گیا۔ وہ صرف دو سال بعد تون حسین اون کے ماتحت نائب وزیر اعظم بنے، جنہوں نے تن رزاق کی اچانک موت کے بعد ان کی جگہ لی تھی۔ 1970 کی دہائی کے دوران-این ای پی کے عروج کے دنوں میں-"مالائی غلبہ" ملائیشیا کے لوگوں کے لیے زندگی کی ایک بڑی حد تک قبول شدہ حقیقت تھی۔ جب کہ 1957 سے 1969 کے عرصے کو ایک ایسے وقت کے طور پر دیکھا جاتا تھا جب "مالے کے غلبے" کو اتحاد کی حکومت کے اندر "بین نسلی سودے بازی" کی ایک شکل سے کم از کم معتدل کیا گیا تھا، 13 مئی کے واقعے کے بعد سے، سیاسی پنڈتوں نے استدلال کیا کہ سیاسی ماحول اب مالے اور یو ایم این او کی طرف سے "بالادستی کے کنٹرول" کے تحت تھا۔ 1970 میں، کابینہ کے ایک رکن نے اعلان کیا کہ مالے کے خصوصی حقوق "آنے والے سینکڑوں سالوں" تک برقرار رہیں گے۔ ٹنکو نے 1977 میں مشاہدہ کیا کہ "یہ غیر بومی پتروں کے ذہنوں میں ظاہر ہوتا ہے کہ انہیں ملک میں دوسرے درجے کے شہریوں میں تبدیل کیا جا رہا ہے"۔ حکومت کی نسلی پالیسیاں ان دو بنیادی دلائل پر مبنی اور جائز رہیں جن کا اطلاق مہاتیر محمد نے اپنی دشواری میں کیا تھا۔ ملایا پر مالے کی اولین حیثیت کی "تاریخی" حیثیت، اور مالے لوگوں کی "خصوصی ضروریات"۔ چونکہ ان مسائل پر عوامی بحث یا پوچھ گچھ کو جرم قرار دیا گیا تھا، اس لیے مقامی طور پر شائع ہونے والی کچھ تصانیف ملیائی بالادستی پر تنقیدی بحث کر رہی تھیں، جو اس کا جائزہ لینے یا روایتی طور پر پیش کردہ اہم دو سے آگے حکومتی پالیسی کے لیے مزید بنیاد قائم کرنے کی کوششوں کو پیچیدہ بنا رہی تھیں۔ جن انتہا پسندوں نے مبینہ طور پر 13 مئی کے بعد کی افراتفری سے فائدہ اٹھانے کی سازش کی تھی وہ اب ملک کے کنٹرول میں تھے۔ وزیر خزانہ راجالی کو "بابائے بومی پتر معیشت" کے طور پر سراہا گیا۔ موسی ہتم اور مہاتیر، جو دونوں سیاسی منظر نامے پر ابھرتے ہوئے ستارے ہیں، نے اپنی شبیہہ کو "الٹرا" کے طور پر برقرار رکھا، حالانکہ یہ واضح نہیں ہے کہ آیا یہ ان کا ارادہ تھا۔ صحافی کے داس نے ایک بار دعوی کیا تھا کہ موسی نے ان سے کہا تھا کہ "ملائیشیا کے ایک نوجوان سیاست دان کو ریس کارڈ کھیلنا پڑتا ہے چاہے اس کے جسم میں ایک بھی شاونسٹک ہڈی نہ ہو"۔ ریٹائر ہونے کے بعد، موسی نے کہا کہ "قومی رہنما ایک مایوس کن بحران کی صورتحال کا سامنا کرنے پر قربانی کا بکرا ڈھونڈتے ہیں" اور اپنا "خالی پیٹ" بھرنے کے لیے نسلی حربے استعمال کرتے ہیں۔ یو ایم این او یوتھ نے خاص طور پر 1960 کی دہائی سے اپنی "الٹرا" امیج کو برقرار رکھا۔ اس کے نائب صدور میں سے ایک نے سیاسی نظریے کی بنیاد پر یو ایم این او میں مختلف ٹیمیں کھولنے کی بحث کے جواب میں کہا کہ "یو ایم این او کا اصل مقصد مالے نسل کے مفادات کے لیے لڑنا ہے اور یہ جاری رہنا چاہیے۔ ہم یو ایم این او میں دھڑے نہیں چاہتے۔ " 1980 میں تون حسین اون نے اعلان کیا کہ وہ خراب صحت کی وجہ سے اقتدار مہاتیر کے حوالے کر دیں گے۔ مہاتیر محمد نے 1981 میں عہدہ سنبھالا اور موسی ہتم ان کے نائب بنے۔ مہاتیر کی پہلی وزیر اعظم، مالے بمقابلہ چینی، نئی معاشی پالیسیاں، اور بنگسا ملائیشیا مثبت کارروائی اور چینی احتجاج مہاتیر کے دور میں این ای پی کی مثبت کارروائی کی پالیسیاں جاری رہیں۔ سیاسی پنڈتوں نے اس انتظامیہ کو، اپنے ابتدائی دور میں، ملائیشیا کی سیاست پر مالیوں اور خاص طور پر یو ایم این او کے "بالادستی کے کنٹرول" کا تسلسل سمجھا۔ اس دوران مہاتیر محمد نے یو ایم این او اور حکومت کے اندر اپنی طاقت کو مستحکم کرنے پر توجہ مرکوز کی۔ اس کے نتیجے میں، اس وقت کیتوانان میلییو کے معاملے پر ملیائیوں اور غیر ملیائیوں کے درمیان بہت کم فعال تصادم ہوا۔ 1981 میں ایم سی اے نے چینی نقطہ نظر سے این ای پی اور دیگر حکومتی پالیسیوں کا جائزہ لیا۔ اس کے نتائج نے متعدد مسائل پر تشویش کا اظہار کیا، بشمول ملائیشیا کے چینی باشندوں اور مالے اکثریتی سول سروس کی شہریت کی مبینہ بے عزتی، یہ دعوی کرتے ہوئے کہ این ای پی کے معاشی افعال کے ساتھ نسل کی شناخت کو ختم کرنے کے مقصد کو منسوخ کر دیا گیا ہے۔ اس کے علاوہ، یہ دلیل دی گئی کہ غیر ملیائیوں کی پارلیمنٹ اور کابینہ میں کم نمائندگی کی وجہ سے گری مینڈرنگ ؛ زیادہ تر مالے دیہی پارلیمانی حلقوں کی تعداد متنوع شہری حلقوں سے زیادہ تھی، اس کے باوجود کہ شہری حلقوں کی کل آبادی دیہی حلقوں سے زیادہ تھی۔ تاہم، یو ایم این او نے اس معاملے پر ایم سی اے کا براہ راست مقابلہ کرنے سے گریز کیا۔ 1986 کے عام انتخابات کے بعد تناؤ بڑھ گیا جب یہ ظاہر ہوا کہ یو ایم این او نے اپنے طور پر کام کرنے والی پارلیمانی اکثریت حاصل کی، جس سے اسے دوسری جماعتوں کی حمایت کے بغیر حکومت کرنے کا موقع ملا۔ کئی یو ایم این او رہنماؤں نے اکیلے حکومت کرنے کے امکان پر سنجیدگی سے تبادلہ خیال کیا۔ ایک، عبداللہ احمد نے عوامی طور پر مستقل مالے بالادستی کی حمایت کی اور غیر مالیوں کو دوسرے درجے کی شہریت سے محروم کر دیا۔ یک جہتی کے اس طرح کے مطالبات کو بالآخر نظر انداز کر دیا گیا، اور باریسن نیشنل حکومت جاری رہی۔ تاہم، یو ایم این او کے کچھ عہدیداروں نے غیر ملیائی جماعتوں کو خبردار کیا کہ وہ ملیائیوں کے خصوصی حقوق اور مراعات یا ہاک کیسٹی میوان اورانگ میلییو پر سوال اٹھا کر "آگ سے کھیلنے" سے گریز کریں۔ اس سال یو ایم این او کی جنرل اسمبلی میں مہاتیر محمد نے کہا: "ہم دوسرے لوگوں سے ان کے حقوق چھیننا نہیں چاہتے۔ لیکن کوئی بھی ہمارے حقوق چھیننے کی کوشش نہ کرے۔ " جب پارلیمنٹ کا دوبارہ اجلاس ہوا تو ڈی اے پی نے ملائیشیا کے باشندوں کو "فرسٹ اور سیکنڈ کلاس شہریوں" میں تقسیم کرنے پر اعتراض اٹھانا شروع کر دیا۔ اس کے جواب میں، کچھ یو ایم این او ممبران پارلیمنٹ نے پارلیمنٹ میں غیر ملیائیوں کو پینڈاٹنگ اسنگ (غیر ملکی تارکین وطن، یا غیر ملکی) کہنا شروع کر دیا۔ جب ڈی اے پی نے این ای پی کی پیش رفت کا جائزہ لینے کے لیے نسلوں کے درمیان معاشی مساوات کی تقسیم کے بارے میں پوچھ گچھ کرنے کی کوشش کی تو اس طرح کی پوچھ گچھ کو منع کرنے کے لیے پارلیمنٹ کے اسٹینڈنگ آرڈرز میں ترمیم کی گئی۔ اس کی وجہ سے ڈی اے پی نے الزام لگایا کہ این ای پی کے مقاصد پورے ہو چکے ہیں، اور اسے 1990 میں ختم ہونے دیا جا سکتا ہے۔ کچھ، جیسے پیٹلنگ جیا سٹی کونسلر رچرڈ یوہ، کا خیال ہے کہ مہاتیر کے ایک معاون عبداللہ احمد نے سب سے پہلے "کیتوانان میلییو" کی اصطلاح استعمال کی تھی۔ یوح نے اس سیاق و سباق کو بیان کیا جس میں احمد نے اسے "کافی حد تک نرم تقریر کے طور پر استعمال کیا اور ہم میں سے بیشتر کو اس سے کوئی مسئلہ نہیں ہوا ہوگا، لیکن کچھ امنو رہنماؤں نے اسے مالے بالادستی کا مطلب سمجھا ہے جو ضروری نہیں کہ اس کا مطلب کیا ہے"۔ مہاتیر محمد کے 1987 میں یو ایم این او کی صدارت کے لیے تینگکو رازالیح ہمزہ کو قلیل فاصلے سے شکست دینے کے فورا بعد نسلی تناؤ میں اضافہ ہوتا رہا۔ اس وقت کے آس پاس، ایم سی اے سے وابستہ کئی ڈپازٹ لینے والی کوآپریٹیو (ڈی ٹی سی) گر گئیں۔ چینی سرمایہ کاروں کو بچانے کے لیے، ایم سی اے نے حکومت سے کہا کہ وہ بومی پتر مالیاتی اداروں کے پچھلے بیل آؤٹ کا حوالہ دیتے ہوئے ڈی ٹی سی کو ضمانت دے۔ یو ایم این او کی رضامندی میں ہچکچاہٹ کی وجہ سے ایم سی اے کے نائب صدر لی کم سائی نے خبردار کیا کہ ایم سی اے حکومت چھوڑ سکتا ہے۔ اس سال کے آخر میں، حکومت نے کئی غیر چینی تعلیم یافتہ عملے کو چینی مقامی اسکولوں میں اعلی عہدوں پر تعینات کیا۔ اس وقت کے وزیر تعلیم انور ابراہیم نے ایم سی اے کے احتجاج کو ماننے سے انکار کر دیا، اور کہا کہ مالے اور چینی برادریوں کے درمیان اس معاملے پر پچھلے غیر رسمی معاہدے کے باوجود فیصلہ حتمی تھا۔ گیراکن، ایم سی اے اور ڈی اے پی نے اس اقدام کے خلاف احتجاج کے لیے چینی پرائمری اسکولوں میں ریلیاں نکالیں اور کلاسوں کا بائیکاٹ کیا۔ یو ایم این او یوتھ نے کیتوانان میلییو پر زور دینے کے لیے اپنی ریلیاں نکالیں، جن میں "مالے حکمرانوں کی مخالفت کرنے والوں کی شہریت منسوخ کریں"، "13 مئی شروع ہو چکی ہے"، اور "اسے [کیریز، ایک مالے تلوار] چینی خون سے بھگو دیں" جیسے نعروں والے بینرز لگائے گئے۔ مستقبل کے وزیر اعظم اور اس وقت کے یو ایم این او یوتھ چیف نجیب رزاق (تون رزاق کے بیٹے) نے چینی خون سے کیری نہانے کی دھمکی دی۔ شعلوں کو اس وقت مزید بھڑکا دیا گیا جب ایک غیر متعلقہ واقعے میں، ایک مالے فوجی زیادہ تر چینی علاقے میں دم توڑ گیا، جس سے ایک شخص ہلاک اور دو زخمی ہو گئے۔ اس کے بعد حکومت نے آپریشن لالنگ (ویڈنگ آپریشن) شروع کیا، جس میں 55 افراد کو آئی ایس اے کے تحت حراست میں لیا گیا۔ اگلے چند مہینوں میں مزید افراد کو گرفتار کیا گیا۔ اگرچہ زیادہ تر حزب اختلاف کے سیاست دان تھے-جن میں پارلیمانی حزب اختلاف کے رہنما لم کٹ سیانگ بھی شامل تھے-بی این کے کچھ لوگ شامل تھے۔ بی این کے تمام سیاست دانوں کو دو ماہ بعد حراست سے رہا کر دیا گیا، جبکہ حزب اختلاف کے لوگ بہت زیادہ عرصے تک حراست میں رہے۔ حکومت نے بعد میں سیکیورٹی کی بنیاد پر ان حراستوں کا جواز پیش کرتے ہوئے کہا کہ زیر حراست افراد نے نسلی جذبات کو بھڑکانے کے لیے چینی تعلیم کا مسئلہ اٹھایا تھا۔ مہاتیر کے کچھ حامیوں نے اسے غیر ملیائیوں کے ساتھ ٹنکو کے "سمجھوتے" کو مسترد کرنے کی توثیق کے طور پر دیکھا، اور غیر ملیائیوں کو حکومت اور اس کی ملیائی نواز پالیسیوں پر تنقید نہ کرنے کی تعلیم دی۔ بہت سے ناقدین نے اس وضاحت کو سنجیدگی سے نہیں لیا۔ یو ایم این او اس وقت بحران میں تھا، مہاتیر کے دھڑے نے پارٹی انتخابات میں رازالی کو قلیل فاصلے سے شکست دی تھی۔ رازالی کے حامیوں نے انتخابی عمل میں بے ضابطگیوں کا الزام لگاتے ہوئے مقدمہ دائر کیا جس کے کامیاب ہونے کا امکان ظاہر ہوا، جس سے پارٹی کے نئے انتخابات شروع ہوئے۔ اس تناظر میں، ایم سی اے کے ایک سیاست دان نے الزام لگایا کہ حکومت نے "چینی تعلیمی پالیسی کے نفاذ میں انحراف" کے ساتھ یو ایم این او کے بحران سے عوام کی توجہ ہٹاتے ہوئے "پوشیدہ ایجنڈے" کی پیروی کی ہے۔ ٹنکو نے خود دعوی کیا کہ مہاتیر محمد نے اس مسئلے کو ملیوں کو "ایک مشترکہ دشمن کے خلاف متحد قوت کے طور پر-اور اس معاملے میں خیالی دشمن چینی برادری تھی" متحرک کرنے کے لیے استعمال کیا۔ آخر میں، مہاتیر کے کیمپ نے عدالتی مقدمہ "جیت لیا" جب یہ فیصلہ دیا گیا کہ چونکہ پارٹی سوسائٹیز ایکٹ کے تحت ایک غیر قانونی تنظیم تھی کیونکہ اس کی کچھ شاخوں کو باضابطہ طور پر رجسٹرڈ نہیں کیا گیا تھا، اس لیے مدعی کا مقدمہ کالعدم تھا ؛ ایک غیر قانونی سوسائٹی اپنے رہنماؤں کے لیے نئے انتخابات نہیں کرا سکتی تھی۔ مہاتیر محمد نے فوری طور پر "یو ایم این او (بارو)" (نیا یو ایم این او) قائم کیا، اور یو ایم این او کے تمام پرانے اثاثے نئی پارٹی کو منتقل کر دیے۔ ان کے زیادہ تر حامیوں نے بھی یو ایم این او (بارو) میں شمولیت اختیار کی، اور آخر کار "(بارو)" کو ہٹا دیا گیا، جس سے یہ تمام ارادوں اور مقاصد کے لیے پرانے یو ایم این او جیسا ہی ہو گیا۔ جب سپریم کورٹ نے اس کیس پر اپیل کی سماعت پر رضامندی ظاہر کی تو حکومت نے لارڈ صدر صالح اباس اور سپریم کورٹ کے پانچ دیگر ججوں کو معطل اور بعد میں برطرف کر دیا، جس سے 1988 کا ملائیشیا کا آئینی بحران شروع ہو گیا۔ نئی سپریم کورٹ نے بعد میں اس کیس کو خارج کر دیا۔ راجالی نے پھر حکومت کو چیلنج کرنے کے لیے سمنگت 46 (اسپرٹ آف '46) پارٹی تشکیل دی۔ 1990 کے عام انتخابات میں، کیتوانان میلییو کو ایک مسئلے کے طور پر استعمال کیا گیا، جس میں یو ایم این او نے سیمانگٹ 46، پی اے ایس، ڈی اے پی اور دیگر اپوزیشن جماعتوں پر مالے بالادستی کو ختم کرنے کی سازش کا الزام لگایا۔ حکومت نے بار بار یہ بھی خبردار کیا کہ اگر اس نے پارلیمنٹ میں اپنی دو تہائی اکثریت برقرار نہیں رکھی تو 13 مئی کے فسادات دہرائے جائیں گے۔ خونریزی اور قتل عام کی عکاسی کرنے والے پورے صفحے کے اشتہارات بڑے قومی اخبارات میں شائع کیے گئے۔ تناؤ اس وقت مزید بڑھ گیا جب ٹنکو نے رائے دہندگان سے نئے یو ایم این او کے بجائے سیمانگٹ 46 کی حمایت کرنے کا مطالبہ کیا، کئی یو ایم این او سیاست دانوں نے مطالبہ کیا کہ ان کا "باپ کیمردیکان" (آزادی کا باپ) کا لقب واپس لیا جائے، اور پارلیمنٹ ہاؤس سے ان کا مجسمہ ہٹا دیا جائے۔ اس کے باوجود، حکومت نے اپنی دو تہائی پارلیمانی اکثریت برقرار رکھی، جس میں سیمانگٹ 46 نے صرف آٹھ نشستیں جیتیں۔ 1990 میں این ای پی کی میعاد ختم ہونے سے پہلے معاشی پالیسیوں کا جائزہ لینا اور ان پر دوبارہ کام کرنا، اس بات پر کافی بحث تھی کہ آیا اس پالیسی کی تجدید کی جانی چاہیے، اسے تبدیل کیا جانا چاہیے یا اسے مکمل طور پر ختم کیا جانا چاہیے۔ حکومت نے این ای پی کی میعاد ختم ہونے سے پہلے کے سالوں میں اس کا باضابطہ جائزہ لیا۔ این ای پی کو اپنی پوری زندگی میں متعدد تنقید کا سامنا کرنا پڑا، جن میں سے زیادہ تر کا تعلق سیاسی بدعنوانی اور دیگر ناکارہیوں سے تھا۔ تنازعہ کا ایک نقطہ مالے ایکویٹی کا حساب تھا۔ اگرچہ سرکاری طور پر، 1992 تک، مالیوں نے معیشت کا 18 فیصد کنٹرول کیا، لیکن کچھ لوگوں نے اس اعداد و شمار کو گمراہ کن قرار دیتے ہوئے مسترد کر دیا۔ یہ استدلال کیا گیا کہ جیسا کہ حقیقت میں، اس رقم کا زیادہ تر حصہ سرکاری ایجنسیوں کے پاس موجود ایکویٹی پر مشتمل تھا، اس لیے یہ مجموعی طور پر ملائیشیا کے لوگوں کا تھا۔ عوامی کاموں کے ٹھیکے بنیادی طور پر بومی پتراس کو دینے کے رواج کو بہتر بنانے کے لیے بہت کم ترغیب فراہم کر کے مالے کی اہلیت کو دبانے کے لیے استدلال کیا گیا۔ بومی پتر کے بہت سے ٹھیکیداروں نے بدلے میں اپنی ملازمتوں کو دوسروں کے ساتھ ذیلی معاہدہ کیا، جو کچھ معاملات میں چینی تھے۔ "علی بابا" کے انتظامات "مالے [علی] کے ساتھ اپنے مراعات کا استعمال کرتے ہوئے لائسنس اور اجازت نامے حاصل کرنے سے انکار کر دیا گیا، پھر فرنٹ مین بننے کے لیے فیس قبول کرتے ہوئے جب کہ غیر مالے [بابا] کاروبار چلا رہے تھے"، رائج تھے۔ کچھ لوگوں نے تجویز کیا کہ این ای پی "کام کر سکتی تھی، اگر مالے واقعی رسیاں سیکھنا چاہتے۔ لیکن اکثر وہ صرف امیر بننا چاہتا تھا۔ " کچھ لوگوں نے کہا کہ حصص کی تقسیم سیاسی طور پر جڑے ہوئے لوگوں کے حق میں تھی، جن میں سے بہت سے لوگوں نے فوری طور پر حصص بازار کی قیمت پر فروخت کر دیے، ایکویٹی کے مالے حصے کو برقرار رکھنے اور بڑھانے کے بجائے ثالثی کا فائدہ اٹھایا، جو اس پالیسی کا مقصد تھا۔ اگرچہ این ای پی مالے کروڑ پتیوں کا ایک طبقہ بنانے میں کامیاب رہی، لیکن یہ الزام لگایا گیا کہ یہ بنیادی طور پر کرونیزم کی وجہ سے تھا، جس سے صرف سیاسی طور پر جڑے لوگوں کو فائدہ ہوا۔ کچھ نے اتفاق کیا، لیکن کارروائی کرنے کے خلاف دلیل دی۔ پی اے ایس کے ایک سیاست دان نے کہا: "ملائی لوگ نہیں چاہتے کہ انصاف ان کے مفادات کو متاثر کرے"۔ دوسرے مبصرین نے تجویز کیا ہے کہ اگرچہ این ای پی کے تحت زیادہ تر فوائد سیاسی طور پر جڑے ہوئے لوگوں کو حاصل ہوئے، لیکن حکومت کا ارادہ تھا کہ وہ "مالے عوام تک پہنچیں"، اور مالے نووو امیروں کے لیے بھی کہ وہ دوسرے مالے لوگوں کے لیے "کاروباری رول ماڈل" فراہم کریں۔ 1980 کی دہائی کے دوران، اعلی تعلیم میں امتیازی سلوک کے بارے میں تشویش بڑھتی رہی۔ اس موقع پر وزیر تعلیم نے پارلیمنٹ کو بتایا کہ اعلی تعلیم کے لیے "کم ہوتے مواقع" کے حوالے سے غیر ملیائیوں میں "عدم اطمینان" اور "مایوسی" ہے۔ بعد میں 1997 میں، اس وقت کے وزیر تعلیم نجیب رزاق نے کوٹے کو ضروری قرار دیتے ہوئے اس کا دفاع کرتے ہوئے دعوی کیا کہ اگر کوٹے کو ختم کر دیا گیا تو تمام مقامی انڈرگریجویٹ میں سے صرف 5 فیصد ملائی ہوں گے۔ ایک اور تنقید یہ تھی کہ این ای پی اور دیگر مثبت اقدامات نے درحقیقت مالے لوگوں کے خود اعتمادی کو کم کر دیا تھا، حالانکہ مہاتیر کے غریب مالے لوگوں کے لیے رول ماڈل کے طور پر کام کرنے کے لیے ایک مالے کاروباری طبقے کی تعمیر کے ارادے کے باوجود۔ ایک مالے صحافی نے رائے دی: "[یو] اس نئی اقتصادی پالیسی کے تحت، کوئی بھی بومی پتر کبھی بھی اس بات کا یقین نہیں کر سکتا تھا کہ اس طرح کی 'فتوحات' جو اس کے راستے میں آئیں وہ مکمل طور پر مستحق تھیں۔" این ای پی کو ملائیشیا کے معیشت کے مجموعی حصے کو بہتر بنانے کی کوشش پر بھی تنقید کا نشانہ بنایا گیا، چاہے یہ حصہ ملائیشیا کی ایک چھوٹی سی تعداد کے پاس ہی کیوں نہ ہو۔ کچھ حلقوں نے این ای پی پر مثبت کارروائی کے تئیں اپنے نقطہ نظر میں بہت زیادہ سختی کرنے کا الزام لگایا، یہ کہتے ہوئے کہ اس نے "اہل غیر ملیائیوں کو اعلی تعلیم اور ملازمت کی ترقی کے مواقع سے محروم کر دیا ہے" اور اس کے بجائے بہت سے غیر ملیائیوں کو ہجرت کرنے پر مجبور کیا ہے۔ یہ، این ای پی کے بدعنوان اور کیتوانان میلییو سے وابستہ تاثرات کے ساتھ مل کر، خاص طور پر چینیوں میں "گہری ناراضگی" کا باعث بنا۔ این ای پی کو تنقید کا نشانہ بنایا گیا کہ "ان ملیشیائی باشندوں کو دوسروں سے اوپر رکھ کر انہیں این ای پی کا ترجیحی سلوک دیا گیا"، جبکہ "ملیشیائی باشندوں کو پہلے اور دوسرے درجے کے شہریوں میں تقسیم کیا گیا"۔ 1990 میں، این ای پی کی جگہ قومی ترقیاتی پالیسی (این ڈی پی) نے لے لی، جس نے این ای پی کے دور کی بیشتر پالیسیوں کو جاری رکھا۔ معیشت میں مالے کا حصہ، اگرچہ کافی زیادہ ہے، حکومتی اعداد و شمار کے مطابق 30 فیصد کے ہدف کے قریب نہیں تھا۔ این ای پی کے اپنے جائزے میں، حکومت نے پایا کہ اگرچہ آمدنی کی عدم مساوات کو کم کیا گیا ہے، لیکن مجموعی طور پر مالے کارپوریٹ ملکیت سے متعلق کچھ اہم اہداف پورے نہیں ہوئے ہیں۔ مہاتیر اور ٹنکو دونوں نے اس بات پر تشویش کا اظہار کیا تھا کہ مالے معاشی طور پر چینیوں پر بہت زیادہ انحصار کرتے ہیں۔ ان دعوؤں کو مسترد کر دیا گیا کہ این ای پی نے معاشی ترقی کو روک دیا تھا۔ یہ دعوی کیا گیا کہ این ای پی مزید نسلی فسادات کو روکنے میں کامیاب رہی ہے، جس سے این ای پی سے زیادہ معاشی ترقی کو نقصان پہنچتا۔ این ای پی کا یہ بھی دفاع کیا گیا کہ اس نے مالے متوسط طبقے کو پیدا کیا اور معیشت کے غیر بومی پتر حصے سے سمجھوتہ کیے بغیر معیار زندگی کو بہتر بنایا۔ اعداد و شمار سے پتہ چلتا ہے کہ چینی اور ہندوستانی متوسط طبقے نے بھی این ای پی کے تحت ترقی کی، حالانکہ ملیائیوں کی طرح نہیں۔ ملائیشیا کی مجموعی غربت کی شرح آزادی کے وقت 50 فیصد سے گھٹ کر 7 فیصد ہو گئی تھی۔ یہ بھی استدلال کیا گیا کہ ملیائی اعلی طبقے کی تشکیل میں این ای پی کی کامیابی کی وجہ سے نسلی دقیانوسی تصورات کو بڑی حد تک ختم کر دیا گیا تھا۔ اگرچہ این ای پی کے بہت سے اہداف کو این ڈی پی نے دوبارہ بیان کیا تھا، لیکن نئی پالیسی سادہ دوبارہ تقسیم کے برخلاف دولت کو برقرار رکھنے اور تخلیق کی طرف زیادہ تیار دکھائی دیتی ہے۔ اس کے باوجود، این ای پی کے دور کی بہت سی پالیسیاں این ڈی پی کے تحت برقرار رکھی گئیں، جس کی میعاد 2020 میں ختم ہونے والی تھی۔ بنگسا ملائیشیا اور سیاسی لبرلائزیشن 1990 کی دہائی کے دوران، مہاتیر اور یو ایم این او نے حکومت کی ثقافتی پالیسیوں کے بارے میں عوامی سطح پر بات کی، جس میں واواسن 2020 (ویژن 2020) اور بنگسا ملائیشیا (ملائیشین ریس) کے منصوبے بنائے گئے۔ مہاتیر محمد نے سال 2020 تک ملائیشیا کو ایک ترقی یافتہ ملک کے طور پر قائم کرنے میں ایک رکاوٹ کا نام دیا: "ایک پختہ، آزاد خیال اور روادار معاشرے کے قیام کا چیلنج جس میں تمام رنگوں اور عقائد کے ملائیشیائی اپنے رسم و رواج، ثقافتوں اور مذہبی عقائد پر عمل کرنے اور ان کا اظہار کرنے کے لیے آزاد ہیں اور پھر بھی یہ محسوس کرتے ہیں کہ وہ ایک ہی قوم سے تعلق رکھتے ہیں۔" مہاتیر محمد نے "قوم کے لیے سیاسی وفاداری اور لگن کے ساتھ ایک بنگسا ملائیشیا" کے قیام کی تجویز پیش کی۔ حکومت کی 1995 کے عام انتخابات میں فتح کے بعد، مہاتیر محمد مہاتیر محمد نے وضاحت کرتے ہوئے کہا: "بنگسا ملائیشیا کا مطلب ہے وہ لوگ جو ملک کے ساتھ اپنی شناخت بنا سکتے ہیں، بہاسا ملائیشیا (ملائیشیا یا مالے زبان) بول سکتے ہیں اور آئین کو قبول کر سکتے ہیں۔" مہاتیر محمد نے بعد میں وضاحت کی کہ "پہلے خیال یہ تھا کہ لوگوں کو ملیشیائی بننے کے لیے 100 فیصد مالے بننا چاہیے۔ اب ہم تسلیم کرتے ہیں کہ یہ ایک کثیر نسلی ملک ہے۔ ہمیں ان رکاوٹوں کو مکمل طور پر دور کرنے کی کوشش کرنے کے بجائے پل بنانا چاہیے جو ہمیں الگ کرتی ہیں۔ " اس طرح کی ڈرامائی تبدیلی کو غیر ملیائی برادریوں نے غیر ملیائیوں کے انضمام پر زور دینے والی سابقہ پالیسیوں کی "مکمل واپسی" کے طور پر دیکھا۔ حکومت نے اس تبدیلی پر زور دینے کے لیے اقدامات کیے، مقامی یونیورسٹیوں کو بعض مضامین کے لیے انگریزی کو تعلیمی ذریعہ کے طور پر استعمال کرنے کی اجازت دے کر واحد قومی زبان کے طور پر مالے پر زور کم کیا۔ ایم سی اے کے زیر اہتمام اور چینی اکثریتی ٹنکو عبدالرحمن کالج (ٹی اے آر سی) کے ڈپلوما کو حکومت نے سول سروس میں ملازمت کے لیے باضابطہ طور پر تسلیم کیا تھا۔ پہلی بار اسلام کے علاوہ دیگر مذاہب کو سرکاری ریڈیو اور ٹیلی ویژن پر نشر کرنے کا وقت دیا گیا، حالانکہ انہیں مذہب تبدیل کرنے کی اجازت نہیں تھی۔ شیر رقص-ایک روایتی چینی پرفارمنس جس پر کئی دہائیوں سے پابندی تھی-کو نہ صرف اجازت دی گئی تھی بلکہ مہاتیر اور دیگر اعلی سرکاری عہدیداروں نے بھی شرکت کی تھی۔ اگرچہ 1990 کی دہائی کے اوائل میں نمایاں معاشی ترقی دیکھنے میں آئی، تب بھی مبصرین نے تجویز کیا کہ مہاتیر محمد کی لبرل پالیسیوں نے ان کی مقبولیت اور بارسان نیشنل کی 1995 کے انتخابات میں زبردست فتح میں کلیدی کردار ادا کیا تھا۔ ایک پنڈت نے لکھا ہے کہ "زیادہ تر ملیشیائی زیادہ خوشحالی یا کم بین نسلی تضحیک کا وقت یاد نہیں رکھ سکتے تھے۔ اکیلے اقتصادی اشارے اس فخر کو حاصل نہیں کر سکتے تھے جو ملائیشیا کے لوگوں نے، شاید پہلی بار، ملائیشیا ہونے کے طور پر دریافت کیا تھا۔ " لم کٹ سیانگ نے حزب اختلاف کی شکست کو مہاتیر محمد کی لبرل ازم اور حکومت کی طرف سے "زبان، ثقافت اور تعلیم" جیسے مسائل پر ڈی اے پی کے موقف کو اپنانے سے منسوب کیا۔ تاہم کچھ لوگوں نے مہاتیر کی دیانت داری پر شک کیا۔ یو ایم این او کے نوجوانوں کے ایک عہدیدار نے مشورہ دیا کہ "باریسان حکومت کا لچکدار اقدام۔ صرف یہ ظاہر کرتا ہے کہ ہم ملیائیوں کی سیاسی اور معاشی حیثیت کے لحاظ سے اعتماد کی سطح کی بنیاد پر اعلی ترین سطح کی رواداری سے لطف اندوز ہو رہے ہیں۔ ہم چینیوں کے ساتھ سیاسی طاقت کا اشتراک کرتے ہیں۔ جب انہیں اپنی برادری سے اپنی سیاسی حمایت بڑھانے کی ضرورت ہو تو ان کے لیے بہت ضروری ہے کہ وہ چینیوں کے بنیادی خدشات کی تکمیل کریں۔ تو پھر ہم اس کی اجازت کیوں نہ دیں؟ ہم جیت کی صورت حال حاصل کر سکتے ہیں۔ یہ خالصتا ایک سیاسی اقدام ہے۔ اسی طرح ہم یو ایم این او نوجوانوں کو اکثر ایک بہت ہی نسلی سیاسی گروہ کے طور پر دیکھا جانا چاہیے جو مالے مفادات کے لیے لڑ رہے ہیں۔ تاہم، وہ مکمل ایجنڈے جو ہم نے کیے ہیں، جیسے اسلام، بہاسا میلییو [مالے زبان] اور ملیائیوں کی خصوصی حیثیت پر کسی بھی صورت میں سوال نہیں اٹھایا جانا چاہیے کیونکہ یہ بہت حساس مسائل ہیں۔ " 1990 کی دہائی کے آخر میں، غیر ملکی سرمایہ کاری کی حوصلہ افزائی کرکے ایشیائی معاشی بحران سے نمٹنے کے لیے حکومتی پالیسیوں کو ڈھیلا کر دیا گیا۔ 1999 میں، مہاتیر کے سابق نائب، انور ابراہیم (جنہیں ان کی متنازعہ برطرفی کے بعد سوڈومی کے الزام میں جیل بھیج دیا گیا تھا) کی حمایت یافتہ ایک نئی حزب اختلاف کی جماعت نے "13 مئی" کے انتباہات کو بحال کیا۔ تاہم حکومت نے اپنی پارلیمانی اکثریت برقرار رکھی۔ 2003 میں، مہاتیر محمد نے باضابطہ طور پر وزیر اعظم کے عہدے سے استعفی دے دیا، اور ان کے نائب عبداللہ احمد بداوی نے ان کی جگہ لی۔ عبداللہ کی انتظامیہ، کیتوانان میلییو، اور میرٹ کریسی 2003 میں عبداللہ کے تخت نشین ہونے سے پہلے کیتوانان میلییو کا جائزہ لیتے ہوئے، اگرچہ کئی ممتاز مالے رہنماؤں نے کیتوانان میلییو کا ذکر کیا تھا، لیکن اسے مناسب نام نہیں دیا گیا تھا۔ اس وقت کے آس پاس، اصطلاح "کیتوانان میلییو"-"کیتوانان" کا ترجمہ تقریبا "سامان" یا "ملکیت" میں کیا جاتا ہے-عام استعمال میں آیا، یہاں تک کہ حکومت سے منظور شدہ سیکنڈری اسکول کے نصاب میں بھی داخل ہوا۔ حکومت کی ملکیت والی پبلشنگ کمپنی دیوان بہاسہ دان پستکا کی طرف سے 2004 میں شائع ہونے والی ایک حکومت سے منظور شدہ سیکنڈری اسکول کی تاریخ کی نصابی کتاب میں کیتوانان میلییو کی تعریف اس طرح کی گئی ہے: سیمانگت سنتا اکان اپ ساجا یانگ بیرکائتن ڈینگن بنگسا میلییو سیپرٹی ہک پولیٹک، بہاسہ، کابودایان، جنگجو، عادۃ استیادت دان تنہ ایئر۔ Semenanjung Tanah Melayu dianggap sebagai tanah pusaka orang Melayu۔ اس کا انگریزی ترجمہ اس طرح ہے: سیاسی حقوق، زبان، ثقافت، ورثہ، روایت اور وطن جیسے مالے نسل سے متعلق تمام چیزوں کا جذبہ۔ مالے جزیرہ نما کو پیدائشی حق کے لحاظ سے مالے کی سرزمین سمجھا جاتا ہے۔ 2003 میں، یونائیٹڈ ملائیز نیشنل آرگنائزیشن (یو ایم این او) کی سیاسی جماعت یوتھ انفارمیشن چیف اعظمی ڈیم نے کہا: "ملائیشیا میں، ہر کوئی جانتا ہے کہ ملائی اس زمین (جزیرہ نما مالے) کے مالک ہیں۔ ہم اس ملک پر حکومت کرتے ہیں جیسا کہ وفاقی آئین میں دیا گیا ہے۔ کوئی بھی شخص جو مالے کے معاملات کو چھوتا ہے یا ملیوں پر تنقید کرتا ہے وہ ہماری حساسیت کو مجروح کرتا ہے۔ " اگرچہ اس کے حامیوں نے دعوی کیا کہ کیتوانان میلییو براہ راست آئین کے آرٹیکل 153 سے ماخوذ ہے، ریڈ کمیشن جس نے آئین کے فریم ورک کا مسودہ تیار کیا تھا، نے کہا تھا کہ مالے مراعات کی دفعات عارضی نوعیت کی ہونی چاہئیں، اور بالآخر ان کے وجود کی واحد وجہ روایت اور معاشی ضرورت کو مالے لوگوں کے لیے مثبت کارروائی کی ایک شکل قرار دیتے ہوئے ختم کر دیا۔ اس کے باوجود، جو لوگ کیتوانان میلییو یا "مالے حقوق" کو چیلنج کرتے ہیں، انہیں اب بھی اکثر ڈانٹا جاتا تھا، خاص طور پر یو ایم این او کے سیاست دانوں کی طرف سے۔ بہت سے یو ایم این او سیاست دانوں نے غیر ملیائیوں کو "اورنگ پینڈاٹانگ" یا "پینڈاٹانگ اسنگ" (غیر ملکی تارکین وطن) کے طور پر حوالہ دینا جاری رکھا۔ عہدہ چھوڑنے سے پہلے، مہاتیر محمد نے ان ملیائیوں کی مذمت کی تھی جو اپنے مراعات پر انحصار کرتے تھے۔ عبداللہ نے یہ سلسلہ جاری رکھتے ہوئے ملائی باشندوں کو خبردار کیا کہ وہ بغیر کریچ کے جینا سیکھیں یا وہیل چیئر پر بیٹھیں۔ ان کی انتظامیہ نے میرٹ کریسی کا عمل شروع کیا، جسے مہاتیر محمد نے عارضی طور پر تجویز کیا تھا، اور یونیورسٹی میں داخلے کے کوٹے کو ختم کر دیا گیا۔ تاہم، کچھ لوگوں نے الزام لگایا کہ اس سے تعلیم میں امتیازی سلوک ختم نہیں ہوا۔ پری یونیورسٹی اسٹریم کو دو حصوں میں تقسیم کیا گیا تھا۔ ایک کورس نے طلبا کو سیجل تنگگی پرسکولاہن ملائیشیا (ایس ٹی پی ایم) کے معیاری امتحان کے لیے تیار کیا، جو دو سال تک جاری رہا، جبکہ دوسرے میں انفرادی لیکچررز کے ذریعے درجہ بند کیے گئے مختلف میٹرک کورسز شامل تھے، جو عام طور پر ایک سال تک جاری رہتے ہیں۔ ناقدین نے میرٹ کریسی کو دھوکہ دہی کے طور پر مسترد کرتے ہوئے کہا کہ داخلے کے مقاصد کے لیے دونوں اسٹریمز کو مساوی سمجھنا غیر منصفانہ ہے۔ اگرچہ بظاہر غیر بومی پتر کے لیے کھلا ہے، ناقدین نے الزام لگایا کہ میٹرک لینے والے زیادہ تر ملائی تھے۔ اس سے پہلے، مالے-یا بومی پتر-صرف میٹرک کورسز کی آئینی حیثیت پر سوال اٹھایا گیا تھا، کیونکہ ترمیم شدہ آرٹیکل 153 نے صرف نسل کی بنیاد پر طلباء کو داخلے سے انکار کرنے پر پابندی عائد کردی تھی۔ اس کے نتیجے میں، میٹرک کے کورسز غیر بومی پتر کے لیے کھول دیے گئے۔ تاہم، یو ایم این او میں کچھ لوگوں نے دیہی مالے طلباء پر میرٹ کریسی کو بہت سخت سمجھا، جو انہیں اپنے شہری ہم منصبوں کے مقابلے میں نقصان پہنچاتا ہے، اور "ناہموار کھیل کے میدان" سے بچنے کے لیے کوٹے کی بحالی کا مطالبہ کیا۔ 2004 کی یو ایم این او جنرل اسمبلی میں، ڈپٹی مستقل چیئرمین بدروالدین امیر الدین نے 13 مئی کے واقعے پر ایک کتاب لہراتے ہوئے خبردار کیا: "58 سال پہلے ہم نے دیگر نسلوں کے ساتھ معاہدہ کیا تھا، جس میں ہم نے انہیں اس زمین پر [عارضی طور پر رہنے] کی اجازت دی تھی۔ دوسری نسلوں میں سے کسی کو بھی اس سرزمین پر ملیائیوں کے حقوق پر کبھی سوال نہ کرنے دیں۔ مذہب پر سوال نہ اٹھائیں کیونکہ اس سرزمین پر یہ میرا حق ہے۔ " تب اعلی تعلیم کے وزیر شفی صالح نے بھی اسمبلی میں اعلان کیا کہ غیر بومی پتروں کو کبھی بھی یونیورسٹی ٹیکنالوجی مارا (یو آئی ٹی ایم) میں داخل ہونے کی اجازت نہیں دی جائے گی، جو کہ صرف بومی پترا ہے: "میں اس معاملے پر سمجھوتہ نہیں کروں گا"۔ پھر اگلے سال کی جنرل اسمبلی میں، وزیر تعلیم اور یو ایم این او یوتھ کے سربراہ حشام الدین حسین-تون حسین اون کے بیٹے-نے قومی ترقیاتی پالیسی (این ڈی پی) کے حصے کے طور پر این ای پی کی بحالی کا مطالبہ کرتے ہوئے کیریوں کو لہرایا جو مہاتیر محمد نے شروع کی تھی۔ حشام الدین کے مطابق، کیری مالے نسل کی حمایت میں یو ایم این او نوجوانوں کے کردار کی علامت ہیں۔ دریں اثنا، ان کے نائب، خیری جمال الدین-عبداللہ بداوی کے داماد-نے نیو نیشنل ایجنڈا (این این اے) کے عنوان سے ایک علیحدہ ادارے کی شکل میں این ای پی کی بحالی پر تبادلہ خیال کیا۔ حشام الدین نے بعد میں کیری کو "متحد کرنے کی علامت" کے طور پر بیان کرتے ہوئے کہا کہ "آج کے نوجوان اسے کیتوانان میلییو کو برقرار رکھنے کی علامت کے طور پر نہیں دیکھتے ہیں"۔ حکومت کے اندر "نسلی سیاست" چینی سیاست دانوں نے 2005 کے آخر میں آئین کے ساتھ مسائل اٹھائے۔ گیراکن کے لم کینگ یایک نے سماجی معاہدے کی دوبارہ جانچ پڑتال کے لیے کہا تاکہ یہ معلوم کیا جا سکے کہ آیا بنگسا ملائیشیا حاصل کیا جا سکتا ہے۔ لم کو کئی ممتاز مالے سیاست دانوں نے شدید تنقید کا نشانہ بنایا، جن میں خیری جمال الدین اور احمد شبری چیک شامل ہیں۔ مالے پریس، جو زیادہ تر یو ایم این او کی ملکیت تھی، نے بھی سماجی معاہدے پر سوال اٹھانے کی مذمت کرتے ہوئے مضامین شائع کیے۔ لم نے جواب دیا: "آپ کیسے توقع کرتے ہیں کہ غیر ملیشیائی اپنے دل اور روح ملک میں ڈالیں گے، اور اگر آپ اس پر زور دیتے رہیں تو ایک دن اس کے لیے مر جائیں گے؟ جھنڈا لہرانا اور 'نیگراکو' (قومی ترانہ) گانا رسومات ہیں، جبکہ قوم کے لیے حقیقی محبت دل میں ہے۔ " ایک سال پہلے، عبداللہ نے سماجی معاہدے کے سب سے "اہم پہلو" کا ذکر "مقامی لوگوں کی طرف سے تارکین وطن چینی اور ہندوستانیوں کو شہریت دینے کے معاہدے" کے طور پر کیا تھا۔ اگرچہ عبداللہ نے مزید کہا کہ قوم کا کردار بدل کر "ایسا ہو گیا جسے چینی اور ہندوستانی شہری بھی اپنا کہہ سکتے ہیں"، لیکن تقریر بڑی حد تک غیر نمایاں رہی۔ آخر میں، لم نے کہا کہ مالے پریس نے ان کے تبصروں کو غیر متناسب انداز میں پیش کیا اور ان کا غلط حوالہ دیا۔ یہ مسئلہ اس وقت ختم ہوا جب یو ایم این او یوتھ کے سربراہ حشام الدین حسین نے لوگوں کو متنبہ کیا کہ وہ "اس مسئلے کو دوبارہ نہ اٹھائیں کیونکہ آئین نے اس پر اتفاق کیا ہے، اس کی تعریف کی ہے، سمجھا ہے اور اس کی توثیق کی ہے"۔ جنوری 2006 میں حکومت نے رکونیگڑا بیداری مہم کا اعلان کیا۔ سرکاری پریس ایجنسی برناما نے 1986 میں ٹنکو کے حوالے سے کہا تھا کہ "ملائی نہ صرف مقامی ہیں بلکہ اس ملک کے مالک بھی ہیں اور کوئی بھی اس حقیقت پر اختلاف نہیں کر سکتا۔" اسلام کے سرکاری مذہب، بادشاہت، قومی زبان کے طور پر مالے کی حیثیت، اور مالے کے خصوصی حقوق سے متعلق آئین کے مضامین کو "واضح طور پر اس اعتراف اور اعتراف کے طور پر بیان کیا گیا تھا کہ مالے اس سرزمین کے مقامی 'پربومی' ہیں۔" اس کے بعد یہ کہا گیا کہ رکونیگارا پر نیا زور سماجی معاہدے پر مزید سوالات کو روکنے کے لیے تھا، جو "ملائیشیا کے سیاسی قطعیت اور سماجی و اقتصادی حیثیت پر فیصلہ کرتا ہے"۔ بعد میں، ملائیشیا کے لوگوں کے ایک سروے سے پتہ چلا کہ 55 فیصد جواب دہندگان نے اس بات پر اتفاق کیا کہ سیاست دانوں کو "نسلی سیاست کھیل کر لوگوں کو الگ کرنے کا ذمہ دار ٹھہرایا جانا چاہیے"۔ مہاتیر کے بیٹے اور یو ایم این او کے نوجوانوں کے رہنما مکھریز مہاتیر نے معاشی عدم مساوات کی وجہ سے یو ایم این او کے اقدامات کا دفاع کرتے ہوئے اصرار کیا کہ "جب تک یہ باقی رہے گا، چیزوں کو برابر کرنے کے لیے ہر نسل کی حمایت کرنے والے لوگ ہمیشہ موجود رہیں گے"۔ بی این بیک بینچرس کلب کے چیئرمین شہریار عبدالصمد نے استدلال کیا کہ سیاست دان محض "ایک ایسے ملک کا جواب دے رہے ہیں جو مختلف نسلوں میں تقسیم ہے"، یہ پوچھتے ہوئے کہ "اگر آپ مالے برادری سے مالے کے مسائل کے بارے میں بات کرتے ہیں، تو کیا یہ نسلی سیاست کر رہا ہے؟" پی پی پی کے صدر ایم کیویس نے اس بات سے اتفاق نہیں کیا: "ہر 12 ماہ بعد، جماعتیں اپنے مقاصد کی حمایت کرتے ہوئے ایک دوڑ میں واپس جاتی ہیں اور دن کے آخر میں، جب عام انتخابات آتے ہیں، تو ہم 'بنگسا ملائیشیا' کے بارے میں بات کرتے ہیں۔" سنگاپور اور ملائیشیا دونوں میں عدم اعتماد اور نسلی پالیسیوں کے باہمی ماحول کی عکاسی کرتے ہوئے (سنگاپور میں، پالیسیاں مبینہ طور پر چین کی حامی ہیں)، لی کوان یو نے ستمبر میں ملائیشیا کی سیاست میں مالے کی اولین حیثیت کے کردار پر ایک اور بحث کو جنم دیا، یہ کہتے ہوئے کہ ملائیشیا اور انڈونیشیا دونوں میں چینیوں کو "منظم طریقے سے پسماندہ" کر دیا گیا تھا۔ ملائیشیا کے حکومتی سیاست دانوں کی طرف سے پسماندگی کی تردید کے نتیجے میں ہونے والے سفارتی واقعے کے نتیجے میں لی نے اپنے ریمارکس کے لیے معافی نامہ جاری کیا جس نے ان کا جواز پیش کرنے کی بھی کوشش کی۔ عبداللہ نے اشارہ کیا کہ وہ اس سے مطمئن نہیں ہیں جسے انہوں نے "قابل معافی" کہا ہے، لیکن ملائیشیا کی حکومت نے اس کے باوجود اسے قبول کر لیا۔ اگلے مہینے، ایک تنازعہ اس وقت پیدا ہوا جب ایشین اسٹریٹجک اینڈ لیڈرشپ انسٹی ٹیوٹ (اے ایس ایل آئی) نے ایک رپورٹ جاری کی جس میں بومی پتر کے زیر قبضہ ایکویٹی کا حساب 45 فیصد لگایا گیا-جو کہ 18.9% کے سرکاری اعداد و شمار سے بالکل مختلف ہے، جسے سیاست دانوں نے این ای پی کو برقرار رکھنے یا بحال کرنے کا جواز پیش کرنے کے لیے استعمال کیا۔ ایک مقامی تجزیہ کار نے مشورہ دیا کہ "اگر بومی پترا ایکویٹی 45 فیصد ہے، تو یقینی طور پر اگلا سوال یہ ہے کہ بومی پترا حقوق کی ضرورت کیوں ہے؟ اس کے حکومتی پالیسی پر مضمرات ہیں اور یہ (مقامی حقوق کو ہٹانا) ایک ایسی چیز ہے جسے یو ایم این او فی الحال کبھی قبول نہیں کرے گا۔ " رپورٹ کے طریقہ کار پر تنقید کی گئی کہ اس نے ایکویٹی کے حساب کے لیے مساوی قیمت کے بجائے مارکیٹ ویلیو کا استعمال کیا، اور اس کے دائرہ کار کو ایک ہزار عوامی طور پر درج کمپنیوں تک محدود کر دیا۔ اس میں حکومت سے منسلک کمپنیاں (جی ایل سی) بھی شامل تھیں جو بومی پتر کی ملکیت والی کمپنیاں تھیں۔ تاہم، کچھ لوگوں نے حکومت پر تنقید کرتے ہوئے الزام لگایا کہ مساوی قیمت مطالعہ شدہ کاروباری اداروں کی قدر کی درست عکاسی نہیں کرتی، اور دعوی کیا کہ جی ایل سی ایکویٹی کے ایک حصے کو بومی پتر کے زیر قبضہ سمجھا جانا چاہیے۔ بعد میں اس رپورٹ کو واپس لے لیا گیا، لیکن یہ تنازعہ اس وقت جاری رہا جب ایک آزاد میڈیا آؤٹ لیٹ نے سرکاری طریقہ کار پر عمل کرتے ہوئے ایک مطالعہ کا حوالہ دیا جس میں اشارہ کیا گیا تھا کہ بومی پتر ایکویٹی نے 1997 میں 30 فیصد کا ہندسہ عبور کر لیا تھا۔ اسی مہینے جوہر یو ایم این او کنونشن میں جوہر مینٹری بیسر (وزیر اعلی) عبد الغنی عثمان نے بنگسا ملائیشیا اور "میرٹ کریسی" کی پالیسیوں پر تنقید کی۔ غنی نے بنگسا ملائیشیا کو ملائیشیا اور ان کی آئینی حیثیت کے لیے خطرہ قرار دیتے ہوئے کہا کہ اس سے "قومی استحکام کو بھی خطرہ لاحق ہو سکتا ہے"۔ غنی نے اصرار کیا کہ اس پالیسی کو "سیاق و سباق میں لاگو کیا جائے۔ ملیوں کو ایک اہم نسل کے طور پر"، اور میرٹ کریسی کو "امتیازی سلوک اور جبر کی ایک شکل" کے طور پر بیان کیا کیونکہ دیہی مالے طلباء اپنے شہری ہم منصبوں کے ساتھ مقابلہ نہیں کر سکتے تھے۔ ان کے ریمارکس کے بارے میں پیدا ہونے والے تنازعہ میں، کئی وفاقی وزراء نے غنی پر تنقید کی، ایک نے کہا کہ بنگسا ملائیشیا کا "ایک نسل سے کوئی تعلق نہیں ہے جسے دوسروں پر اہم کردار دیا گیا ہے"، اور دوسرے نے دلیل دی کہ "یہ بومیپوتراس یا دیگر برادریوں کے حقوق پر اثر انداز نہیں ہوتا ہے"۔ غنی اپنے تبصروں پر قائم رہے، یہ اعلان کرتے ہوئے کہ بنگسا ملائیشیا کے حامی بھی "ملائیشین ملائیشیا" کی وکالت کر رہے ہیں، جیسا کہ لی کوان یو نے کیا تھا، حالانکہ "حکومت نے اسے شروع سے ہی مسترد کر دیا ہے"۔ نائب وزیر اعظم نجیب نے مشورہ دیا کہ بنگسا ملائیشیا کو سیاسی طور پر بیان کرنے کی کوئی بھی کوشش بے نتیجہ ہوگی، اور اس طرح یہ بحث غیر ضروری تھی۔ انہوں نے اس بات پر بھی اصرار کیا کہ "یہ ملائیشیا کے خصوصی حقوق، ہمارے کوٹے یا اس طرح کی کسی بھی چیز پر سوال نہیں اٹھاتا ہے"۔ اس سال یو ایم این او کی سالانہ جنرل اسمبلی کو سب سے پہلے مکمل طور پر ٹیلی ویژن پر نشر کیا گیا۔ یہ اس وقت تنازعہ کا موضوع بن گیا جب ہاشم سبوہ جیسے مندوبین نے بھاری نسلی بیان بازی کا استعمال کرتے ہوئے تقاریر کیں ؛ ہاشم الدین، جس نے دوبارہ کرس کو لہرایا تھا، سے ہاشم نے پوچھا کہ وہ اسے کب استعمال کرے گا۔ اسمبلی کے بعد، حشام الدین نے اصرار کیا کہ کرس مالے بالادستی کی علامت نہیں ہے۔ اکتوبر 2007 میں، لی نے یہ تجویز کرنے کے بعد مزید بحث کو جنم دیا کہ "اگر وہ (ملائیشیا) صرف چینیوں اور ہندوستانیوں کو تعلیم دیں گے، انہیں استعمال کریں گے اور ان کے ساتھ اپنے شہریوں کی طرح سلوک کریں گے، تو وہ ہمارے (سنگاپور) برابر ہو سکتے ہیں اور یہاں تک کہ ہم سے بہتر بھی کر سکتے ہیں اور ہمیں ان کے ساتھ دوبارہ شامل ہونے میں خوشی ہوگی۔" یو ایم این او انفارمیشن چیف محمد محمد طائب نے پریس کو جواب دیتے ہوئے کہا کہ ملائیشیا نے معاشی طور پر پسماندہ ملائیائیوں کی مدد کے لیے پالیسیاں نافذ کیں، بجائے اس کے کہ انہیں سنگاپور کی طرح نظر انداز کیا جائے، یہ بھی کہا کہ ایک موقع پر ملائیائیوں کو دوسرے ملائیشینوں کے ساتھ مساوی کھیل کے میدان میں مقابلہ کرنا پڑے گا۔ بی این کی سپر اکثریت کا نقصان 2008 کے عام انتخابات میں، بی این کو دیوان رکیت میں اپنی روایتی 2/3 سپر اکثریت کے بغیر پہلی بار اقتدار میں واپس لایا گیا، جس کا مطلب ہے کہ وہ اب اپوزیشن جماعتوں کی حمایت کے بغیر آئینی ترامیم منظور نہیں کر سکتی تھی۔ انتخابی نتائج کو بڑے پیمانے پر ملک کی معیشت کی حالت اور ملک کے اندر بڑھتی ہوئی نسلی کشیدگی کے بارے میں عدم اطمینان کی عکاسی کے طور پر دیکھا گیا۔ تین اہم اپوزیشن جماعتوں نے این ای پی اور بڑھتی ہوئی معاشی عدم مساوات پر حکومت کے ردعمل کی مذمت کرتے ہوئے ایک پلیٹ فارم پر مہم چلائی تھی۔ اس کے ایک ماہ بعد، کیلنٹن کے ولی عہد شہزادہ تینگکو فارس پیٹرا نے نو تشکیل شدہ ملائی یونٹی ایکشن فرنٹ کے زیر اہتمام ایک اسمبلی کے دوران کہا کہ چونکہ ملائی باشندوں نے غیر ملائی باشندوں کو شہریت دینے کے لیے رضامندی ظاہر کی ہے، اس لیے مؤخر الذکر کو مساوات یا خصوصی سلوک نہیں لینا چاہیے۔ اپنی تقریر میں شہزادہ نے مالے اتحاد پر بھی زور دیا تاکہ اس بات کو یقینی بنایا جا سکے کہ مالے کی خودمختاری اور بالادستی برقرار رہے۔ انور ابراہیم، سابق یو ایم این او نائب صدر اور سابق نائب وزیر اعظم، جن کی پارٹی کیدلان رکیت انتخابات کے بعد پارلیمنٹ میں دوسری سب سے بڑی جماعت بن گئی، اور حزب اختلاف کے پکاتن رکیت اتحاد کے ڈی فیکٹو لیڈر نے اس کے بجائے "کیتوانان راکت" (عوام کی بالادستی) کے حق میں کیتوانان میلییو کو مسترد کرنے کا انتخاب کیا۔ 15 اپریل 2008 کو سیاسی سرگرمیوں سے اپنی پانچ سالہ پابندی کے خاتمے کا جشن مناتے ہوئے، انہوں نے نامہ نگاروں سے کہا: "ہم یہاں امنو رہنماؤں کی بڑے پیمانے پر پروپیگنڈا مہم کا مقابلہ کرنے کے لیے ہیں، جو مالے بالادستی پر بات کر رہے ہیں۔ اور اس کے جواب میں واضح قطعی جواب دیتے ہوئے، یہ کہنا کہ ہم جو چاہتے ہیں، جس کی ہم خواہش کرتے ہیں وہ ایک نیا ملائیشیا ہے، تمام ملائیشیایوں کے لیے بالادستی ہے۔ " ایک ہفتے بعد، پی کے آر کے صدر، ان کی اہلیہ وان عزیزہ وان اسماعیل نے پریس کو بتایا کہ "ہمیں مالے بالادستی یا کسی مخصوص نسل کو پسماندہ کرنے کے بارے میں بات نہیں کرنی چاہیے، جو کہ لوگ نہیں دیکھنا چاہتے ہیں"، اس کے بجائے کیتوان راکت کو اپنانے پر زور دیا۔ اس کے کچھ ہی عرصے بعد، حشام الدین نے خود یو ایم این او کی پچھلی تین سالانہ جنرل اسمبلیوں میں کیریوں کی تشہیر پر معافی مانگتے ہوئے کہا کہ انہیں افسوس ہے کہ "اگر اس سے غیر ملیائیوں پر اثر پڑا ہوتا"۔ انہوں نے اس بارے میں تبصرہ کرنے سے انکار کر دیا کہ آیا وہ مستقبل میں اس فعل کو دہرائیں گے۔ ان کی مشروط معافی کو یو ایم این او کے اندر سے شدید تنقید کا سامنا کرنا پڑا۔ ایک میڈیا آؤٹ لیٹ نے اس ردعمل کو اس طرح بیان کیا: "پارٹی میں بہت سے لوگوں کے درمیان جذبات یہ ہیں کہ جب انہوں نے پکاتن رکیت کو ووٹ دیا تو چینی اور ہندوستانیوں نے بی این کو دھوکہ دیا۔ چوٹ لگی ہے۔ غصہ ہے۔ تو پھر حشام الدین کو اس بات کی فکر کیوں ہونی چاہیے کہ غیر ملائی لوگ کیریوں کے عمل کے بارے میں کیا سوچتے ہیں؟ " بہت سے لوگوں نے محسوس کیا کہ معافی مانگنے سے ہی مالائی بالادستی کو خطرہ لاحق ہے۔ عبداللہ نے معافی کا خیر مقدم کرتے ہوئے کہا کہ یہ بہادرانہ تھی اور "غیر ملیائیوں کو واضح کر دیا کہ ملیائی برادری میں کیریوں کا اہم کردار ہے"۔ انتخابات کے بعد مالے کی بالادستی میں کمی کے بارے میں سوالات کے جواب میں، انہوں نے کہا کہ یہ بومی پتر برادریوں کے لیے برابری کے بارے میں زیادہ ہے، سیاسی تسلط کے تصور کو مسترد کرتے ہوئے: اس کے فورا بعد، وزیر اطلاعات احمد شبری چیک نے اصرار کیا کہ کیتوانان میلییو کا مطلب کسی بھی لحاظ سے مالے اور غیر مالے کے درمیان مالک غلام کا رشتہ نہیں ہے۔ اس کے بجائے، انہوں نے تجویز کیا، اس میں مالے بادشاہوں کے ادارے کا حوالہ دیا گیا، جو کبھی "مالک" تھے، لیکن جب آزادی کے وقت وفاقی آئین کو اپنایا گیا تو انہوں نے اپنی بالادستی ترک کر دی۔ شابری نے آئین کے آرٹیکل 182 کا حوالہ دیا، جو مالے بالادستی کی مثال کے طور پر شاہی خاندان کو کچھ قانونی استثنی دیتا ہے۔ تاہم، شاہی خاندان کے کچھ ممتاز ارکان جیسے کہ پرلس کے راجہ اور سابق یانگ دی پرتوان اگونگ تونکو سید سراج الدین پترا سید جماللیل خود کیتوانان میلییو پر تنقید کرتے رہے ہیں ؛ 2009 کے اوائل میں، راجہ نے کہا کہ "ملائیشیا میں، ہر نسل تون [ماسٹر] ہے۔ مجھے یقین ہے کہ اگر ہر کوئی یہ سمجھتا ہے کہ کسی بھی نسل کے ہر فرد کو ان کے حقوق سے محروم نہیں کیا جانا چاہیے، تو کچھ جماعتوں کی کوششیں جو یہ سوچتی ہیں کہ بالادستی یا حقوق صرف ایک خاص نسل کو دیے جانے چاہئیں، انہیں روکا جا سکتا ہے۔ " 2009 کے آخر میں، کابینہ نے بیرو ٹاٹا نیگارا (نیشنل سیوکس بیورو، یا بی ٹی این) پروگراموں کے نصاب کو تبدیل کرنے کا فیصلہ کیا، جو سرکاری ملازمین اور عوامی فنڈز پر تعلیم حاصل کرنے والے طلباء کے لیے لازمی ہیں۔ بہت سے لوگوں، خاص طور پر پکاتن رکیت کے سیاست دانوں نے اس سے قبل بی ٹی این کے پروگراموں کو کیتوانان میلییو کے پروپیگنڈے کے طور پر تنقید کا نشانہ بنایا تھا۔ اس کا حوالہ دیتے ہوئے، سیلنگور ریاستی حکومت نے اپنے سرکاری ملازمین اور طلباء پر بی ٹی این کورسز میں شرکت پر پابندی لگا دی۔ کچھ وزراء اور سابق وزیر اعظم مہاتیر محمد نے شرکاء کو نظم و ضبط اور ایمانداری کی اقدار سے آراستہ کرنے کے لیے بی ٹی این کا دفاع کیا، اس بات سے انکار کرتے ہوئے کہ ان کا کیتوانان میلییو سے کوئی تعلق ہے۔ وزیر اعظم کے محکمے میں وزیر نازری عزیز نے کابینہ پر زور دیا کہ بی ٹی این میں تبدیلی کا مطالبہ کرنا درست ہے، مہاتیر محمد کو نسل پرستانہ قرار دیتے ہوئے کہا: یو ایم این او نجیب رزاق کی ہدایت کے بارے میں مباحثے جلد ہی عبداللہ کے وزیر اعظم کے طور پر کامیاب ہو گئے، اور ان کی انتظامیہ نے جان بوجھ کر زیادہ جامع پالیسی کی طرف رخ کرنا شروع کر دیا۔ 1 ملیشیا پروگرام شروع کیا گیا، اور نجیب نے چینی اور ہندوستانی برادریوں کے ساتھ براہ راست مشغولیت میں اضافہ کیا۔ غیر ملی رائے دہندگان تک پہنچنے کے علاوہ، معیشت سے متعلق اقدامات کا مقصد ملیشیا کو درمیانی آمدنی کے جال سے بچنے میں مدد کرنا تھا۔ مخصوص تجاویز پیش کی گئیں، جیسے کہ درج شدہ کمپنیوں میں حصص کی فیصد کو کم کرنا جن کی بومی پتر کے پاس 30 فیصد سے 12.5% رکھنے کی ضرورت تھی، اور نئی وظائف پیدا کرنا جن میں دوڑ کو مدنظر نہیں رکھا گیا۔ تاہم، ان خیالات کے خلاف ردعمل کے نتیجے میں نیو اکنامک ماڈل اکنامک پلان میں بومی پتر کے مراعات کو برقرار رکھا گیا، اور ملائیشیا کی حمایت کے لیے مزید براہ راست حکومتی معاشی مداخلت کی گئی۔ ایک نئی سرکاری ایجنسی، یونٹ پینراجو ایجنڈا بومیپوتیرا (ٹیراجو یا بومیپوتیرا ایجنڈا اسٹیئرنگ یونٹ) نے ملائیائیوں کو معاہدے دیے۔ یو ایم این او کے اندر کچھ لوگوں نے ملائیشیا کی اسلامی پارٹی (پی اے ایس) کے حامیوں کو اپیل کرنے کا حق منتقل کرتے ہوئے مخالف سیاسی حکمت عملی پر عمل کرنے کا مشورہ دیا۔ یو ایم این او سے باہر ملیائیوں کے حق میں پالیسیوں کو برقرار رکھنے کی حمایت کے لیے نئے دباؤ والے گروہ ابھر کر سامنے آئے۔ 2013 کے ملائیشیا کے عام انتخابات میں دیکھا گیا کہ چینی ووٹ حزب اختلاف کی طرف بڑھ گئے، ایک ایسا واقعہ جسے نجیب نے "چینی سونامی" کہا۔ اس کے بعد نجیب انتظامیہ زیادہ کھلے عام ملیے کے حامی موقف کی طرف لوٹ گئی۔ نسلی تناؤ خراب ہوتے رہے، اقلیتی گروہوں نے ملائی اکثریت میں رواداری میں کمی محسوس کی۔ حکام کو مالے کی طرفداری کو برداشت کرتے ہوئے دیکھا گیا۔ اکتوبر 2013 میں، ایک اپیل عدالت نے غیر مسلموں کو لفظ "اللہ" استعمال کرنے کی اجازت دینے والے پچھلے فیصلے کو کالعدم قرار دے دیا۔ گرجا گھروں کو احتجاج اور آتش زنی کے واقعات کا سامنا کرنا پڑا۔ ایک عوامی واقعہ جس میں ہندوستانی طلباء نے اسلامی دور کے دوران اسکول میں کھانا کھایا تھا اس کی وجہ سے طلباء کو اسکول تبدیل کرنا پڑا۔ اگلے انتخابات سے پہلے کے عرصے میں، یو ایم این او میں اندرونی لڑائی میں اضافہ ہوا، جس کے نتیجے میں بریساٹو سے الگ ہونے والی پارٹی کی تشکیل بھی شامل تھی۔ بیرساٹو کی قیادت سابق یو ایم این او وزیر اعظم مہاتیر محمد نے کی تھی، جو بعد میں ایک نئے اتحاد، پکاتن ہرپن (امید کا اتحاد) کے مجموعی رہنما بن گئے۔ دیگر الگ الگ جماعتوں کا مطلب یہ تھا کہ آخر میں مالے شناخت والی پانچ جماعتوں نے مختلف اطراف سے انتخابات میں حصہ لیا۔ اس تقسیم نے دیکھا کہ یو ایم این او نے مالے ووٹ حاصل کرنے کے لیے کیتوانان میلییو پر مزید انحصار کیا، اور حزب اختلاف کو چینی قیادت والے اتحاد کے طور پر پیش کیا جس سے مالے تسلط، اسلام اور مالے سلطانوں کو خطرہ لاحق تھا۔ پکاتن ہرپن کے تحت حکومت 2018 کے ملائیشیا کے عام انتخابات میں پہلی بار دیکھا گیا کہ یو ایم این او کی قیادت میں حکمران باریسن نیشنل اتحاد کو پکاتن ہرپن اتحاد نے شکست دی۔ نجیب سے خود کو دور کرنے کی مہمات چلانے کے باوجود، یو ایم این او سے منسلک چینی جماعتیں تقریبا ختم ہو گئیں، پکاتن ہرپن (سب سے نمایاں طور پر ڈیموکریٹک ایکشن پارٹی) نے ہر چینی اکثریتی نشست جیت لی۔ پکاتن ہرپن کثیر نسلی تھا اور نسلی مساوات کے پلیٹ فارم پر چلتا تھا۔ اس کے باوجود، محکمہ اسلامی ترقی ملائیشیا، جسے پہلے یو ایم این او کے انتخابی اتحادی کے طور پر دیکھا جاتا تھا، نے اپنی سیاسی طاقت کی وجہ سے نئی حکومت کی طرف سے اس کی فنڈنگ میں اضافہ دیکھا۔ غیر ملائی ووٹوں میں تبدیلی کے علاوہ، 2018 کے انتخابات میں شہری مالے ووٹوں کو بھی یو ایم این او سے ہٹتے ہوئے دیکھا گیا۔ پاکاٹن ہرپن کی حمایت کرنے والے مالے ووٹروں اور سیاست دانوں کو ان کے سیاسی مخالفین نے "لبرل" (مذموم طور پر غیر مذہبی یا ناپاک) قرار دیا، جنہوں نے خود کو پاکاٹن ہرپن سے الگ کرنے کے لیے کیتوانان میلییو کی حمایت میں اضافہ کیا۔ نئی حکومت کے تمام قسم کے نسلی امتیاز کے خاتمے سے متعلق بین الاقوامی کنونشن اور بین الاقوامی فوجداری عدالت کے روم قانون پر دستخط کرنے کے ارادے کو ملیائی مخالف کارروائیوں کے طور پر پیش کیا گیا، جیسا کہ نسلی چینیوں کو اعلی سیاسی عہدوں پر ترقی دی گئی۔ کیتوانان میلییو کا اثر مشرقی ملائیشیا کے مقابلے مغربی ملائیشیا میں ہمیشہ زیادہ مضبوط رہا، جہاں مسلمانوں کا تناسب کم ہے اور آبادی زیادہ مربوط رہی ہے۔ تاہم، جیسے جیسے کیتوانان میلییو زیادہ نمایاں ہوتا گیا ہے، اور اس نے اپنے نسلی معنی کے علاوہ مذہبی معنی بھی اختیار کیے ہیں، مشرقی ملائیشیا میں تناؤ بڑھ گیا ہے۔ مثال کے طور پر، مغربی ملائیشیا سے شروع ہونے والی قیادت میں، پی اے ایس کی ساراوک شاخ نے 2018 میں کرسمس اور نئے سال کی شام کی تقریبات کے خلاف احتجاج کیا۔ ملیائی نواز حکومت کی بحالی ضمنی انتخابات کے ایک سلسلے میں ملیائی ووٹوں کو یو ایم این او اور پی اے ایس کی طرف واپس منتقل ہوتے دیکھا گیا۔ اس کے بعد ان جماعتوں نے ملیائی-مسلم تسلط کو فروغ دینے کی واضح بنیاد پر معفقات نیشنل اتحاد تشکیل دیا۔ بیرساٹو کے درمیان بھی تقسیم سامنے آئی، جس نے پکاتن ہاراپن کو کیتوانان میلییو کے بارے میں ان کے خیالات کے ساتھ تقسیم کیا۔ تناؤ ایک سیاسی بحران میں تبدیل ہو گیا، جس نے مہاتیر کا اپنے بیرساتو کے نائب محی الدین یاسن کے حق میں زوال دیکھا، جو کیتوان نواز میلییو پلیٹ فارم پر یو ایم این او اور پی اے ایس سمیت متعدد جماعتوں کی حمایت سے وزیر اعظم بنے۔ ۔