Chicano
چیکانو (مردانہ شکل) یا چیکانا (نسائی شکل) میکسیکن امریکیوں کے لیے ایک نسلی شناخت ہے جو غیر اینگلو خود کی شبیہہ رکھتے ہیں، اور اپنے میکسیکن مقامی نسب کو قبول کرتے ہیں۔ چیکانو اصل میں ایک کلاسیکی اور نسل پرستانہ بدتمیزی تھی جو کم آمدنی والے میکسیکو کے لوگوں کے لیے استعمال کی جاتی تھی جسے 1940 کی دہائی میں ان نوجوانوں میں دوبارہ حاصل کیا گیا تھا جن کا تعلق پچوکو اور پچوکا ذیلی ثقافت سے تھا۔ 1960 کی دہائی میں، چیکانو کو سیاسی بااختیار بنانے، نسلی یکجہتی، اور مقامی نسل کے ہونے پر فخر کرنے کی تحریک کی تعمیر میں بڑے پیمانے پر دوبارہ حاصل کیا گیا تھا (بہت سے لوگ ناواٹل زبان یا نام استعمال کرتے ہیں)۔ چیکانو نے میکسیکن امریکی شناخت سے الگ اپنا معنی تیار کیا۔ بیریوس میں نوجوانوں نے سفید پن میں ثقافتی انضمام کو مسترد کر دیا اور بااختیار بنانے اور مزاحمت کی ایک شکل کے طور پر اپنی شناخت اور عالمی نقطہ نظر کو قبول کیا۔ کمیونٹی نے ایک آزاد سیاسی اور ثقافتی تحریک بنائی، بعض اوقات سیاہ طاقت کی تحریک کے ساتھ مل کر کام کیا۔ چیکانو تحریک 1970 کی دہائی کے وسط تک بیرونی اور اندرونی دباؤ کے نتیجے میں ناکام ہو گئی۔ یہ ریاستی نگرانی، دراندازی، اور امریکی سرکاری ایجنسیوں، مخبروں، اور اشتعال انگیز ایجنٹوں، جیسے کہ COINTELPRO کے ذریعے جبر کے تحت تھا۔ چیکانو موومنٹ میں مردانہ فخر اور میکسمو پر بھی فکسشن تھا جس نے کمیونٹی کو چیکانا کی طرف جنس پرستی اور کویر چیکانا/او ایس کی طرف ہوموفوبیا کے ذریعے توڑ دیا۔ 1980 کی دہائی میں، انضمام اور معاشی نقل و حرکت نے بہت سے لوگوں کو قدامت پسندی کے دور میں ہسپانوی شناخت کو اپنانے کی ترغیب دی۔ ہسپانوی اصطلاح کانگریس کے ہسپانوی کاکس میں امریکی حکومت اور میکسیکن امریکی سیاسی اشرافیہ کے درمیان تعاون سے ابھری ہے۔ انہوں نے اس اصطلاح کو خود کو اور کمیونٹی کو مرکزی دھارے میں شامل امریکی ثقافت کے ساتھ شناخت کرنے کے لیے استعمال کیا، چیکانیسمو سے علیحدگی اختیار کی، اور نچلی سطح پر "عسکریت پسند" سیاہ فام Caucus.At کے طور پر سمجھے جانے والے سے خود کو دور کیا، چیکانا/او ایس نے حقوق نسواں، ہم جنس پرست اور ہم جنس پرست، اور نسل پرستی کے خلاف تحریکوں کی تعمیر جاری رکھی، جس نے شناخت کو سیاسی طور پر متعلقہ رکھا۔ ہسپانوی تسلط کی ایک دہائی کے بعد، 1990 کی دہائی کے اوائل میں کساد بازاری اور خلیجی جنگ مخالف تحریک نے چیکانا/او اسٹڈیز پروگراموں کو بڑھانے کے مطالبے کے ساتھ شناخت کو بحال کیا۔ "تحریک کے وفاداروں" کی تنقید کا سامنا کرنے کے باوجود چیکانا سب سے آگے سرگرم تھے، جیسا کہ انہوں نے چیکانو موومنٹ میں کیا تھا۔ چیکانا کے حقوق نسواں کے ماہرین نے ملازمت کے امتیازی سلوک، ماحولیاتی نسل پرستی، صحت کی دیکھ بھال، جنسی تشدد، اور اپنی برادریوں میں استحصال اور تیسری دنیا کے ساتھ یکجہتی کے ساتھ خطاب کیا۔ چیکانا نے "اپنے پورے لوگوں کو آزاد کرنے" کے لیے کام کیا ؛ مردوں پر ظلم کرنے کے لیے نہیں، بلکہ تحریک میں مساوی شراکت دار بننے کے لیے۔ 1994 میں انا کاسٹیلو کی طرف سے وضع کردہ زیکانیشما نے چیکانا/او ایس سے مطالبہ کیا کہ وہ "ہمارے شعور میں ترک شدہ نسائی کو دوبارہ شامل کرے"، تاکہ کسی کی مقامی جڑوں کو گلے لگایا جا سکے، اور مقامی خودمختاری کی حمایت کی جا سکے۔ 2000 کی دہائی میں چیکانو تحریک میں سامراج مخالف کی سابقہ روایات کو وسعت دی گئی۔ قانونی حیثیت اور معاشی مسابقت کے مسائل کے باوجود بعض اوقات گروہوں کے درمیان فاصلہ برقرار رکھنے کے باوجود، غیر دستاویزی تارکین وطن کے ساتھ یکجہتی پیدا کرنا زیادہ اہم ہو گیا۔ بیرون ملک امریکی غیر ملکی مداخلتوں کا تعلق ریاستہائے متحدہ میں غیر دستاویزی تارکین وطن کے حقوق سے متعلق گھریلو مسائل سے تھا۔ چیکانو/ایک شعور تیزی سے بین الاقوامی اور بین الثقافتی بن گیا، جو سیاسی سرحدوں سے آگے کی سوچ اور کمیونٹیز کے ساتھ پل بن گیا۔ شناخت کی تجدید مقامی اور نوآبادیاتی شعور، ثقافتی اظہار، نرمی کے خلاف مزاحمت، تارکین وطن کا دفاع، اور خواتین اور عجیب و غریب لوگوں کے حقوق کی بنیاد پر کی گئی۔ زیکانکس کی شناخت 2010 کی دہائی میں بھی ابھری، جو زیکانشما کی چیکانا حقوق نسواں کی مداخلت پر مبنی تھی۔ اصطلاح چیکانو کی صفت تاریخ دانوں کی طرف سے کچھ بحث کا موضوع ہے۔ کچھ لوگوں کا خیال ہے کہ چیکانو ہسپانوی زبان میں ایک پرانے ناواٹل لفظ میکسیٹلی ("مہ-شی-تلی") سے ماخوذ ہے۔ میکسیکی عوام کی اپنے آبائی وطن ازٹلان سے وادی اوکساکا کی طرف تاریخی ہجرت کا حوالہ دیتے ہوئے میکسیکی عوام نے ہیوٹزیلوپوچٹلیل میکسیٹلی کے اظہار کا حصہ بنایا۔ میکسیٹلی لفظ میکسیکا کی جڑ ہے، جس سے مراد میکسیکا کے لوگ ہیں، اور اس کی واحد شکل میکسیکاٹل () ہے۔ میکسیکاٹل میں x، ناواٹل اور ابتدائی جدید ہسپانوی دونوں میں ایک/ʃ/یا ش آواز کی نمائندگی کرتا ہے، جبکہ ناواٹل لفظ کے وسط میں گلوٹل اسٹاپ غائب ہو گیا۔ لفظ چیکانو میکسیکانو (میکسیکن) کے ابتدائی حرف کے ضائع ہونے سے ماخوذ ہو سکتا ہے۔ ویلانویوا کے مطابق، "یہ دیکھتے ہوئے کہ ویلار (x) ہجے (ش) کے ساتھ ایک پیلٹل فونیم (S) ہے، میکسیکو کے مقامی صوتیاتی نظام (" میشیکاس ") کے مطابق، یہ" میشیکانو "یا" میچیکانو "بن جائے گا۔ اس وضاحت میں، چیکانو "میکسیکانو" میں "میکسیکانو" سے آتا ہے۔ کچھ چیکانوز چ کی جگہ حرف ایکس، یا زیکانو لے لیتے ہیں، تاکہ نوحاتل ش کی آواز کو دوبارہ حاصل کیا جا سکے جس کے لیے ہسپانویوں کے پاس حرف "x" نہیں تھا اور اس پر "x" لکھا ہوا تھا۔ زیکانو کے پہلے دو حرف اس لیے نوحاتل میں ہیں جبکہ آخری حرف کاسٹیلین ہے۔ میکسیکو کے مقامی علاقوں میں، مقامی لوگ میکسیکو کی جدید قوم کا حوالہ دیتے ہوئے غیر مقامی اکثریت کے ارکان کو میکسیکانو کہتے ہیں۔ اپنے درمیان، اسپیکر اپنی (گاؤں یا قبائلی) شناخت سے شناخت کرتا ہے، جیسے کہ مایا، زاپوٹیک، مکسٹیک، ہواسٹیک، یا دیگر سینکڑوں مقامی گروہوں میں سے کوئی بھی۔ شہری مرکز میں ایک نئے ہجرت کرنے والے ناواٹل اسپیکر نے اس ملک میں اپنے ثقافتی رشتہ داروں کا حوالہ دیا ہوگا، جو خود سے مختلف ہیں، جیسا کہ، مختصر طور پر چیکانوس یا زیکانوس۔ اصطلاحات کا استعمال ابتدائی ریکارڈ شدہ استعمال چیکانا کا قصبہ دریائے کولوراڈو کے منہ کے قریب گوٹیریز 1562 نیو ورلڈ کے نقشے پر دکھایا گیا تھا، اور شاید اس کی اصل کولمبیا سے پہلے کی ہے۔ اس قصبے کو دوبارہ ڈیزگنو ڈیل ڈسکوپرٹو ڈیلا نووا فرانزا پر شامل کیا گیا، جو 1566 میں پاؤلو فورلانی کا فرانسیسی نقشہ تھا۔ رابرٹو سنٹلی روڈریگز چیکانا کا مقام کولوراڈو دریا کے منہ پر، موجودہ یوما، ایریزونا کے قریب رکھتا ہے۔ نایرٹ مشنز کے 18 ویں صدی کے نقشے میں چیکانا کے اسی مقام کے قریب واقع ایک قصبے کے لیے زیکانا کا نام استعمال کیا گیا تھا، جسے اس اصطلاح کا سب سے قدیم ریکارڈ شدہ استعمال سمجھا جاتا ہے۔ ایک گن بوٹ، چیکانا، 1857 میں جوس ماریا کارواجل کو ریو گرانڈے پر اسلحہ بھیجنے کے لیے فروخت کی گئی تھی۔ کنگ اور کینیڈی فرم نے 1870 میں ریاستہائے متحدہ کے جوائنٹ کلیمز کمیشن کو ایک واؤچر پیش کیا تاکہ اس گن بوٹ کو مسافر اسٹیمر سے تبدیل کرنے کے اخراجات پورے کیے جا سکیں۔ کشتی کے نام کی کوئی وضاحت معلوم نہیں ہے۔ چیکانو شاعر اور مصنف ٹینو ویلانویوا نے اس اصطلاح کے نسلی نام کے طور پر پہلے دستاویزی استعمال کا سراغ 1911 میں لگایا، جیسا کہ یونیورسٹی آف ٹیکساس کے ماہر بشریات جوس لیمون کے اس وقت کے غیر شائع شدہ مضمون میں حوالہ دیا گیا ہے۔ ماہر لسانیات ایڈورڈ آر سائمن اور رچرڈ ایف باؤرلے نے 1947 میں ایریزونا کوارٹرلی میں شائع ہونے والے میکسیکن نژاد امریکی مصنف ماریو سواریز کے ایک مضمون میں اس اصطلاح کے استعمال کی اطلاع دی ہے۔ اس بات کو ثابت کرنے کے لیے کافی ادبی ثبوت موجود ہیں کہ چیکانو ایک دیرینہ نام ہے، کیونکہ چیکانو ادب کا ایک بڑا حصہ 1950 کی دہائی سے پہلے کا ہے۔ اس اصطلاح کو دوبارہ حاصل کرتے ہوئے 1940 کی دہائی میں، "چیکانو" کو پیچوکو نوجوانوں نے اینگلو امریکن معاشرے کی خلاف ورزی کے اظہار کے طور پر دوبارہ حاصل کیا۔ اس وقت، چیکانو کو انگریزی اور ہسپانوی بولنے والوں میں ہسپانوی بولنے والے محلوں میں کام کرنے والے طبقے کے میکسیکن امریکیوں کی طرف اشارہ کرنے کے لیے ایک کلاسیکی اور نسل پرستانہ گالیاں کے طور پر استعمال کیا جاتا تھا۔ میکسیکو میں، یہ اصطلاح پوچو کے ساتھ "ریاستہائے متحدہ میں رہنے والے میکسیکنوں، اور خاص طور پر ان کے بچوں کو، اپنی ثقافت، رسم و رواج اور زبان کو کھونے پر طنز کرنے کے لیے" استعمال کی گئی تھی۔ میکسیکو کے ماہر بشریات مینوئل گامیو نے 1930 میں اطلاع دی کہ 20 ویں صدی کے اوائل میں میکسیکو کے انقلاب کے دوران بے گھر ہونے والے میکسیکن تارکین وطن کے لیے ہسپانوی ٹیکسانوں نے چیکامو (ایم کے ساتھ) کو توہین آمیز اصطلاح کے طور پر استعمال کیا تھا۔ 1950 کی دہائی تک، چیکانو نے ان لوگوں کا حوالہ دیا جنہوں نے مکمل انضمام کی مزاحمت کی، جبکہ پوچو نے (اکثر توہین آمیز انداز میں) ان لوگوں کا حوالہ دیا جنہوں نے انضمام کی بھرپور وکالت کی۔ آکسفورڈ انسائیکلوپیڈیا آف میسوامریکن کلچرز (2002) میں اپنے مضمون "چیکانیسمو" میں، جوس کئولر، میکسیکو-امریکی ہائی اسکول کے نوجوان طلباء کے بڑھتے ہوئے استعمال کے ساتھ، 1950 کی دہائی کے آخر میں طنز سے مثبت ہونے کی منتقلی کی تاریخ بتاتے ہیں۔ ان نوجوان، سیاسی طور پر باخبر میکسیکن امریکیوں نے اس اصطلاح کو "سیاسی سرکشی اور نسلی فخر کے عمل کے طور پر" اپنایا، جیسا کہ افریقی امریکیوں نے سیاہ فاموں کو دوبارہ حاصل کیا تھا۔ 1960 کی دہائی اور 1970 کی دہائی کے اوائل میں چیکانو تحریک نے "چیکانو" کو دوبارہ حاصل کرنے میں اہم کردار ادا کیا، اور ان لوگوں کو چیلنج کیا جنہوں نے اسے سرحد کے دونوں اطراف طنز کی اصطلاح کے طور پر استعمال کیا۔ چیکانو کو اپنانے میں آبادیاتی اختلافات شروع میں پائے گئے۔ خواتین کے مقابلے میں مردوں کے ذریعہ اس کے استعمال ہونے کا امکان زیادہ تھا، اور اعلی سماجی و اقتصادی حیثیت کے حامل افراد میں اس کے استعمال ہونے کا امکان کم تھا۔ استعمال بھی نسل در نسل تھا، تیسری نسل کے مرد اس لفظ کو استعمال کرنے کا زیادہ امکان رکھتے ہیں۔ یہ گروہ کم عمر، زیادہ سیاسی اور میکسیکو کے روایتی ثقافتی ورثے سے بھی مختلف تھا۔ چیکانا اسی طرح کی کلاسیکی اصطلاح تھی جس سے مراد "[a] پسماندہ، بھوری رنگ کی عورت ہے جس کے ساتھ غیر ملکی کے طور پر سلوک کیا جاتا ہے اور اس سے توقع کی جاتی ہے کہ وہ معمولی محنت کرے اور اس معاشرے کے بارے میں کچھ نہ پوچھے جس میں وہ رہتی ہے۔" میکسیکو کے امریکیوں میں، چیکانو اور چیکانا کو خود ارادیت اور سیاسی یکجہتی کی ایک مثبت شناخت کے طور پر دیکھا جانے لگا۔ میکسیکو میں، چیکانو اب بھی ایک میکسیکن امریکی شخص کے ساتھ وابستہ ہو سکتا ہے جو کم اہمیت، طبقے اور ناقص اخلاقیات کا حامل ہو (اصطلاحات چولو، چولو اور ماجو سے ملتا جلتا)، جو ثقافتی نظریات میں فرق کی نشاندہی کرتا ہے۔ چیکانو تحریک چیکانو کو 1960 اور 1970 کی دہائی میں چیکانو تحریک کے دوران ایک الگ نسلی، سیاسی اور ثقافتی شناخت پر زور دینے کے لیے بڑے پیمانے پر دوبارہ حاصل کیا گیا تھا جس نے سفید فام، منظم نسل پرستی اور دقیانوسی تصورات، نوآبادیات اور امریکی قومی ریاست میں انضمام کی مزاحمت کی۔ چیکانو شناخت سات موضوعات کے ارد گرد تشکیل دی گئی: اتحاد، معیشت، تعلیم، ادارے، خود دفاع، ثقافت، اور سیاسی آزادی، علاقائی اور طبقاتی تقسیم کو ختم کرنے کی کوشش میں۔ جنوب مغربی ریاستہائے متحدہ میں واقع ہونے کا دعوی کرنے والے ایک افسانوی وطن ایزٹلان کے تصور نے میکسیکو کے امریکیوں کو سماجی اور سیاسی کارروائی کرنے کے لیے متحرک کیا۔ چیکانو میسٹزوس کے لیے ایک متحد کرنے والی اصطلاح بن گئی۔ زیکانو 1970 کی دہائی میں بھی استعمال کیا گیا تھا۔ 1970 کی دہائی میں، چیکانوس نے اپنے اصل پلیٹ فارم کی اقدار کو برقرار رکھتے ہوئے میکسمو کے لیے احترام پیدا کیا۔ مثال کے طور پر، آسکر زیٹا اکوسٹا نے میکسمو کو چیکانو شناخت کے منبع کے طور پر بیان کیا، یہ دعوی کرتے ہوئے کہ یہ "مردانگی، عزت اور فخر کا فطری اور صوفیانہ ذریعہ ہے۔ صرف تمام رویے کا جواز پیش کرتا ہے"۔ ارمانڈو رینڈن نے چیکانو مینی فیسٹو (1971) میں لکھا ہے کہ میکسمو "درحقیقت میکسیکن امریکیوں کی شناخت جمع کرنے کا ایک بنیادی محرک تھا۔ میکسمو کا جوہر، ماچو ہونے کا، اتنا ہی چیکانو بغاوت کا علامتی اصول ہے جتنا کہ یہ خاندانی زندگی کے لیے ایک رہنما اصول ہے۔" چیکانو موومنٹ کے آغاز سے ہی، کچھ چیکاناؤں نے اس خیال پر تنقید کی کہ میکسمو کو لوگوں کی رہنمائی کرنی چاہیے اور سوال کیا کہ کیا میکسمو "واقعی میکسیکو کی ایک حقیقی ثقافتی قدر ہے یا مردانگی کے بارے میں ایک قسم کا مسخ شدہ نظریہ ہے جو سفید فام بالادستی کے معاشرے میں چیکانووں کو درپیش بے عزتی کی تلافی کرنے کی نفسیاتی ضرورت سے پیدا ہوتا ہے۔" اینجی چابرم-ڈرنرسیئن نے پایا کہ چیکانو تحریک پر زیادہ تر ادب مردوں اور لڑکوں پر مرکوز تھا، جبکہ تقریبا کسی نے بھی چیکانا پر توجہ نہیں دی۔ چیکانا کو چھوڑنے اور چیکانو موومنٹ کے میکسمو نے 1990 کی دہائی تک تبدیلی کا باعث بنا۔ زیکانیشما زیکانیشما کو انا کاسٹیلو نے ماساکیر آف دی ڈریمرز (1994) میں چیکانو موومنٹ کے بعد سے شعور میں تبدیلی کے اعتراف کے طور پر اور چیکانا حقوق نسواں کو دوبارہ زندہ کرنے کے لیے وضع کیا تھا۔ زیکانیزم کا مقصد پدرانہ نظام کو مادری نظام سے تبدیل کرنا نہیں ہے، بلکہ "ایک غیر مادی اور غیر استحصال پر مبنی معاشرے کی تشکیل کرنا ہے جس میں پرورش اور برادری کے نسائی اصول غالب ہوں" ؛ جہاں عورت کو نوآبادیات کے ماتحت ہونے کے بجائے ہمارے شعور میں دوبارہ داخل کیا جاتا ہے۔ X میسوامریکن زبانوں میں ش آواز کی عکاسی کرتا ہے جس کا ہسپانوی تلفظ نہیں کر سکتے تھے (جیسے کہ ٹلاکسکالا، جس کا تلفظ ٹلاش-کاح-لاہ ہے)، اور اس طرح اس آواز کو X حرف سے نشان زد کیا گیا۔ ایک حرف سے زیادہ، Xicanisma میں X ایک لفظی چوراہے پر ہونے یا بصورت دیگر ہائبرڈٹی کی نمائندگی کرنے کی علامت بھی ہے۔ فرانسیسکا اے لوپیز نے لکھا ہے کہ سیکڑوں سالوں کی نوآبادیات کے بعد مقامی باشندوں کی بقا اور اپنی مقامی جڑوں کو دوبارہ حاصل کرنے کی ضرورت کو تسلیم کرتے ہوئے "تمام مظلوم لوگوں کی آزادی کی جدوجہد کے لیے پرعزم" بھی ہے۔ گیلرمو گومز-پینا جیسے کارکنوں نے "زیادہ تر لاطینی لوگوں کی امریڈین جڑوں کی طرف واپسی کے ساتھ ساتھ مقامی امریکی گروہوں کو ایجنسی دینے کے لیے ایک اسٹریٹجک اتحاد کا مطالبہ" جاری کیا۔ فرانسسکو ریوس نے لکھا کہ اس میں میکسیکو سے تعلق رکھنے والی مقامی جڑیں شامل ہو سکتی ہیں "نیز وہ جڑیں بھی جن کی جڑیں وسطی اور جنوبی امریکہ میں مرکوز ہیں"۔ کاسٹیلو نے استدلال کیا کہ زبان میں یہ تبدیلی اہم تھی کیونکہ "زبان وہ گاڑی ہے جس کے ذریعے ہم دنیا کے سلسلے میں خود کو سمجھتے ہیں"۔ میکسیکو کے امریکیوں کی ایک اقلیت میں، زیکانکس کی اصطلاح صنفی عدم مطابقت کے لیے استعمال کی جا سکتی ہے۔ لوئس جے روڈریگز کا کہنا ہے کہ "اگرچہ زیادہ تر امریکی میکسیکن یہ اصطلاح استعمال نہیں کر سکتے ہیں"، کہ یہ صنفی عدم مطابقت پذیر میکسیکن امریکیوں کے لیے اہم ہو سکتا ہے۔ زیکانکس میکسیکن امریکی برادریوں میں صنفی نوآبادیات کے پہلوؤں کو غیر مستحکم کر سکتا ہے۔ آرٹسٹ رائے مارٹنیز کا کہنا ہے کہ یہ "نسائی یا مردانہ پہلوؤں کا پابند نہیں ہے" اور یہ "اس کے ساتھ شناخت کرنے والے کسی بھی شخص کے لیے جامع" ہو سکتا ہے۔ کچھ لوگ ہسپانوی بولنے والی زبان کی تعمیرات کے ساتھ زیادہ مطابقت رکھنے کے لیے-e لاحقہ زیکین کو ترجیح دیتے ہیں۔ دیگر اصطلاحات میکسیکن امریکن سے تفریق 1930 کی دہائی میں، "کمیونٹی کے رہنماؤں نے سفید شناخت پر زور دینے والے ہم آہنگی پسند نظریے کو ظاہر کرنے کے لیے میکسیکن امریکن کی اصطلاح کو فروغ دیا"، جیسا کہ قانونی اسکالر ایان ہینی لوپیز نے نوٹ کیا۔ لیزا وائی راموس کا استدلال ہے کہ "یہ رجحان ظاہر کرتا ہے کہ 1960 کی دہائی سے پہلے سیاہ بھوری شہری حقوق کی کوئی کوشش کیوں سامنے نہیں آئی"۔ چیکانو نوجوانوں نے پچھلی نسل کی اینگلو امریکن معاشرے میں ضم ہونے کی نسلی خواہشات کو مسترد کر دیا اور ایک "پچوکو ثقافت" تیار کی جس نے خود کو نہ تو میکسیکن اور نہ ہی امریکی کے طور پر تشکیل دیا۔ چیکانو موومنٹ میں، سیاہ بھوری رنگ کے اتحاد کے امکانات پیدا ہوئے: "چیکانو نے خود کو بھوری نسل کے قابل فخر ارکان کے طور پر بیان کیا، اس طرح نہ صرف پچھلی نسل کے انضمام پسندانہ رجحان کو، بلکہ ان کے نسلی دکھاووں کو بھی مسترد کر دیا۔" چیکانو رہنماؤں نے بلیک پاور تحریک کے رہنماؤں اور کارکنوں کے ساتھ تعاون کیا۔ میکسیکو کے امریکیوں نے اصرار کیا کہ میکسیکن سفید ہیں، جبکہ چیکانو نے غیر سفید ہونے اور بھوری فخر کی نشوونما کو قبول کیا۔ میکسیکن امریکن کو ایک زیادہ ہم آہنگی پسند دھڑے کے ذریعہ استعمال کیا جاتا رہا جو میکسیکن امریکیوں کو "ایک سفید فام نسلی گروہ کے طور پر بیان کرنا چاہتے تھے جس میں افریقی امریکیوں کے ساتھ بہت کم مشترک تھا"۔ کارلوس مونوز کا استدلال ہے کہ خود کو سیاہ فام اور سیاسی جدوجہد سے الگ کرنے کی خواہش کی جڑیں "اپنے ہی لوگوں کے ساتھ نسل پرستی کے وجود کو کم کرنے کی کوشش میں تھیں، [یقین رکھتے ہوئے] کہ وہ سفید فام سے وابستگی کے ذریعے معاشرے میں میکسیکن مخالف جذبات کو" موڑ "سکتے ہیں۔ چیکانو تحریک کے زوال کے بعد، ہسپانوی کی تعریف سب سے پہلے یو ایس فیڈرل آفس آف مینجمنٹ اینڈ بجٹ (او ایم بی) کے ہدایت نمبر۔ 15 1977 میں بطور "میکسیکن، ڈومینیکن، پورٹو ریکن، کیوبا، وسطی یا جنوبی امریکہ یا دیگر ہسپانوی ثقافت یا اصل، نسل سے قطع نظر"۔ اس اصطلاح کو میکسیکو کے امریکی سیاسی اشرافیہ نے فروغ دیا تھا تاکہ ثقافتی انضمام کو سفید رنگ میں ڈھالنے اور چیکانیسمو سے دور ہونے کی حوصلہ افزائی کی جا سکے۔ ہسپانوی شناخت کا عروج 1980 کی دہائی کے دوران ریاستہائے متحدہ میں سیاسی اور ثقافتی قدامت پسندی کے ابھرتے ہوئے دور کے متوازی تھا۔ میکسیکن امریکی سیاسی اشرافیہ کے کلیدی ارکان، جن میں سے سبھی درمیانی عمر کے مرد تھے، نے میکسیکن امریکیوں میں ہسپانوی کی اصطلاح کو مقبول بنانے میں مدد کی۔ اس اصطلاح کو الیکٹرانک اور پرنٹ میڈیا نے اٹھایا تھا۔ لورا ای گومز نے ان اشرافیہ کے ساتھ انٹرویوز کا ایک سلسلہ منعقد کیا اور پتہ چلا کہ ہسپانوی کو فروغ دینے کی ایک اہم وجہ چیکانو سے دور ہونا تھا: "چیکانو لیبل 1960 اور 1970 کی دہائی میں میکسیکن امریکیوں کے زیادہ بنیاد پرست سیاسی ایجنڈے کی عکاسی کرتا ہے، اور سیاست دان جو آج خود کو ہسپانوی کہتے ہیں وہ زیادہ قدامت پسند، زیادہ ہم آہنگ سیاست کے پیش خیمہ ہیں۔" گومز نے پایا کہ ان میں سے کچھ اشرافیہ نے ہسپانوی کو سفید فام امریکی حساسیت کی اپیل کرنے کے لیے فروغ دیا، خاص طور پر خود کو سیاہ فام سیاسی شعور سے الگ کرنے کے حوالے سے۔ گومز کے ریکارڈ: ایک اور مدعا علیہ نے اس موقف سے اتفاق کیا، اور کانگریس کے ہسپانوی کاکس کے بارے میں اپنے سفید فام ساتھیوں کے تصورات کو کانگریس کے بلیک کاکس کے بارے میں ان کے تاثرات سے متصادم کیا۔ ہم یقینی طور پر بلیک کاکس کی طرح عسکریت پسند نہیں رہے ہیں۔ ہمیں ایک پاور بلاک کے طور پر دیکھا جاتا ہے-ایک نسلی پاور بلاک جو مرکزی دھارے کے مسائل سے نمٹنے کی کوشش کر رہا ہے۔ 1980 میں، ہسپانوی کو پہلی بار امریکی مردم شماری کے فارموں پر خود شناخت کے طور پر دستیاب کرایا گیا تھا۔ اگرچہ چیکانو 1980 کی امریکی مردم شماری میں بھی شائع ہوا تھا، لیکن اسے صرف ہسپانوی/ہسپانوی نسل کے تحت ذیلی زمرہ کے طور پر منتخب کرنے کی اجازت دی گئی تھی، جس سے افرو-چیکانو اور چیکانو کے مقامی نسل کے ہونے کا امکان ختم ہو گیا۔ چیکانو بعد کے کسی بھی مردم شماری کے فارم پر ظاہر نہیں ہوا اور ہسپانوی باقی ہے۔ اس کے بعد سے سیاست دانوں اور میڈیا نے ہسپانوی زبان کو بڑے پیمانے پر استعمال کیا ہے۔ اس وجہ سے، بہت سے چیکانو ہسپانوی اصطلاح کو مسترد کرتے ہیں۔ دیگر اصطلاحات چیکانو یا اس کے کسی بھی تغیر کے طور پر شناخت کرنے کے بجائے یا اس کے علاوہ، کچھ لوگ ترجیح دے سکتے ہیں: لاطینی/اے، جسے انگریزی میں "لاطینی" بھی کہا جاتا ہے۔ کچھ امریکی لاطینی لاطینی کو صنفی غیر جانبدار متبادل کے طور پر استعمال کرتے ہیں۔ لاطینی امریکی (خاص طور پر اگر تارکین وطن)۔ میکسیکن ؛ "براؤن" میسٹزو ؛ [نسلی شناخت داخل کریں] (مثال کے طور پر ) ؛۔ (یا)/؛۔ کا حصہ/رکن۔ (اندرونی شناخت کنندہ، ہسپانوی کے لیے "نسل") امریکی، صرف۔ شناخت چیکانو اور چیکانا شناخت نسلی، سیاسی، ثقافتی اور مقامی ہائبرڈٹی کے عناصر کی عکاسی کرتی ہے۔ چیکانو شناخت کی تشکیل کی ان خصوصیات کا اظہار چیکانو مختلف طریقے سے کر سکتے ہیں۔ ارمانڈو رینڈن نے چیکانو مینی فیسٹو (1971) میں لکھا، "میں چیکانو ہوں۔ میرے لیے اس کا جو مطلب ہے وہ آپ کے لیے اس سے مختلف ہو سکتا ہے۔ " بینجمن الیر سینز نے لکھا ہے کہ "چیکانو آواز جیسی کوئی چیز نہیں ہے: صرف چیکانو اور چیکانا آوازیں ہیں"۔ شناخت کچھ مبہم ہو سکتی ہے (مثال کے طور پر۔ 1991 کے کلچر کلیش پلے اے باؤل آف بیئنگز میں، چی گیوارا کے "چیکانو" کی تعریف کے مطالبے کے جواب میں، ایک "آرم چیئر ایکٹیوسٹ" چیختا ہے، "مجھے اب بھی نہیں معلوم!")۔ بہت سے چیکانو خود کو "نہ تو یہاں سے، نہ ہی وہاں سے" سمجھتے ہیں، جیسا کہ نہ تو ریاستہائے متحدہ یا میکسیکو سے ہیں۔ جوان بروس نوووا نے 1990 میں لکھا: "ایک چیکانو میکسیکن-امریکی میں ہائفن کے درمیان کی جگہ میں رہتا ہے"۔ چیکانو/اے ہونا ریاستہائے متحدہ کے اینگلو اکثریتی معاشرے میں ضم ہونے کے لیے ادارہ جاتی طور پر مہذب ہونے کی جدوجہد کی نمائندگی کر سکتا ہے، پھر بھی لاطینی امریکی مہذب U.S.-born میکسیکن بچے کے طور پر تیار ہونے والے ثقافتی احساس کو برقرار رکھنا۔ رافیل پیریز-ٹورس نے لکھا، "اب کوئی بھی چیکانو موضوع کی مکملتا پر زور نہیں دے سکتا۔ چیکانو کمیونٹی کے خانہ بدوش معیار سے انکار کرنا فریب ہے، ایک ایسی کمیونٹی جو بہاؤ میں ہے جو ابھی تک زندہ ہے اور بقا کے ذریعے خود کو ثابت کرتی ہے۔ " نسلی شناخت چیکانو میکسیکو کے امریکیوں کے لیے نسلی یکجہتی اور براؤن پرائڈ پر زور دینے کا ایک طریقہ ہے۔ باکسر روڈولفو گونزالس اس طرح سے اس اصطلاح کو دوبارہ حاصل کرنے والے پہلے لوگوں میں سے ایک تھے۔ براؤن پرائڈ کی اس تحریک نے خود کو بلیک از بیوٹیفل تحریک کے ساتھ قائم کیا۔ چیکانو شناخت خود کی غیر سفید اور غیر یورپی شبیہہ رکھنے میں فخر کی علامت کے طور پر ابھری۔ اس نے 1950 کی دہائی میں استعمال ہونے والے امریکی مردم شماری کے عہدہ "سفید فام ہسپانوی کنیت کے ساتھ" کو چیلنج کیا۔ چیکانوس نے ایک ایسے وقت میں نسلی فخر کا اظہار کیا جب میکسیکو کو سفید رنگ میں ضم کرنے کو امریکی حکومت کی طرف سے فروغ دیا جا رہا تھا۔ ایان ہینی لوپیز کا استدلال ہے کہ یہ "اینگلو مفاد کی خدمت" کے لیے تھا، جس نے دعوی کیا کہ میکسیکن سفید فام تھے تاکہ ان کے خلاف نسل پرستی کی تردید کرنے کی کوشش کریں۔ الفریڈ آرٹیگا کا استدلال ہے کہ ایک نسلی شناخت کے طور پر چیکانو امریکہ کی یورپی نوآبادیات سے پیدا ہوا ہے۔ ان کا کہنا ہے کہ چیکانو نوآبادیاتی تشدد کے درمیان ہائبرڈ نسل یا نسل کے طور پر ابھرا۔ یہ ہائبرڈٹی پہلے سے عام کردہ "ایزٹیک" نسب سے آگے بڑھ گئی ہے، کیونکہ میکسیکو کے مقامی لوگ قوموں اور لوگوں کا ایک متنوع گروہ ہیں۔ 2011 کے ایک مطالعے سے پتہ چلا ہے کہ میکسیکو کے امریکیوں میں 85 سے 90 فیصد ماؤں کے ایم ٹی ڈی این اے نسب مقامی ہیں۔ چیکانو نسلی شناخت میں صرف مقامی اور ہسپانوی نسب سے زیادہ شامل ہو سکتا ہے۔ اس میں افریقی نسب بھی شامل ہو سکتا ہے (ہسپانوی غلامی یا اینگلو امریکیوں کے بھاگے ہوئے غلاموں کے نتیجے میں)۔ آرٹیگا نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ "چیکانو کا جسمانی مظہر، خود ہائبرڈٹی کی پیداوار ہے۔ "رابرٹ کوئنٹانا ہاپکنز کا استدلال ہے کہ افرو-چیکانو کو بعض اوقات نسلی شناخت سے مٹا دیا جاتا ہے" کیونکہ بہت سے لوگ غیر تنقیدی طور پر امریکہ میں 'ون ڈراپ رول' کا اطلاق کرتے ہیں۔ [جو] نسلی ہائبرڈٹی کی پیچیدگی کو نظر انداز کرتا ہے۔ " سیاہ فام اور چیکانو برادریاں قریبی سیاسی تحریکوں اور آزادی کے لیے جدوجہد میں مصروف ہیں، پھر بھی سیاہ فام اور چیکانو برادریوں کے درمیان بھی تناؤ رہا ہے۔ اسے نسلی سرمایہ داری اور چیکانو برادریوں میں سیاہ فام مخالف ہونے سے منسوب کیا گیا ہے۔ افرو-چیکانو ریپر چوسی نے کہا کہ "ایک بدنما داغ ہے کہ سیاہ فام اور میکسیکن ثقافتیں ساتھ نہیں ملتی ہیں، لیکن میں دونوں کی پیداوار ہونے کی خوبصورتی کو ظاہر کرنا چاہتا تھا"۔ سیاسی شناخت چیکانو سیاسی شناخت 1940 کی دہائی میں پچوکو مزاحمت کے احترام سے تیار ہوئی۔ لوئس والڈیز نے لکھا ہے کہ "پچوکو کا عزم اور فخر 1950 کی دہائی میں بڑھتا گیا اور اس نے 1960 کی دہائی کی چیکانو تحریک کو تحریک دی۔ تب تک 1943 کے زوٹ سوٹ فسادات سے پیدا ہونے والا سیاسی شعور ایک ایسی تحریک میں تبدیل ہو چکا تھا جو جلد ہی چیکانو مینی فیسٹو جاری کرے گا-جو سیاسی سرگرمی کا ایک تفصیلی پلیٹ فارم ہے۔" 1960 کی دہائی تک، پچوکو کی شخصیت "چیکانو ثقافتی پیداوار میں مزاحمت کی علامت کے طور پر ابھری"۔ پچوکا کو ایک جیسی حیثیت سے نہیں مانا جاتا تھا۔ کیتھرین رامریز نے اس کا سہرا پچوکا کو دیا ہے جس کی تشریح "اختلاف رائے والی نسوانیت، عورت مردانگی، اور کچھ معاملات میں ہم جنس پرست جنسیت" کی علامت کے طور پر کی گئی ہے۔ سیاسی شناخت کی بنیاد اس اصول پر رکھی گئی تھی کہ امریکی قومی ریاست نے چیکانو کے لوگوں اور برادریوں کو غریب اور استحصال کیا تھا۔ البرٹو ورن نے استدلال کیا کہ چیکانو قوم پرستی کے اس برانڈ نے سیاسی مزاحمت کے مطالبات میں میکسمو موضوع پر توجہ مرکوز کی۔ چیکانو مچسمو ایک متحد کرنے والی اور ٹوٹنے والی قوت دونوں تھی۔ چیری مورگا نے استدلال کیا کہ اس نے ہم جنس پرستی اور جنس پرستی کو فروغ دیا، جو تحریک میں رکاوٹیں بن گئیں۔ جیسے جیسے چیکانو کا سیاسی شعور ترقی کرتا گیا، سیاہ فام چیکانا سملینگک سمیت چیکانا نے "تولیدی حقوق، خاص طور پر نس بندی کے غلط استعمال [لاطینی کی نس بندی]، خواتین کی پناہ گاہوں، عصمت دری کے بحران کے مراکز، [اور] فلاحی وکالت" کی طرف توجہ دلائی۔ چیکانا کے مضامین جیسے ایسسز آن لا مجیر (1977)، میکسیکن ویمن ان دی یونائیٹڈ اسٹیٹس (1980)، اور اس برج کالڈ مائی بیک (1981) کو چیکانو اسٹڈیز میں بھی نسبتا نظرانداز کیا گیا ہے۔ سونیا سالڈیور ہل نے استدلال کیا کہ یہاں تک کہ جب چیکانا نے جنس پرستی کو چیلنج کیا ہے، تو ان کی شناخت کو کالعدم قرار دیا گیا ہے۔ براؤن بیریٹس (1967-1972 ؛ 1992-موجودہ) جیسے چیکانو سیاسی سرگرم گروہوں نے تعلیمی عدم مساوات کے خلاف اپنے مظاہروں میں حمایت حاصل کی اور پولیس کی بربریت کے خاتمے کا مطالبہ کیا۔ انہوں نے بلیک پینتھرس اور ینگ لارڈز کے ساتھ تعاون کیا، جن کی بنیاد بالترتیب 1966 اور 1968 میں رکھی گئی تھی۔ براؤن بیریٹس میں رکنیت کا تخمینہ 80 سے زیادہ ابواب (زیادہ تر کیلیفورنیا اور ٹیکساس میں مرکوز) میں پانچ ہزار تک پہنچ گیا تھا۔ براؤن بیریٹس نے 1968 کے چیکانو بلو آؤٹ اور نیشنل چیکانو مورٹوریم کو منظم کرنے میں مدد کی، جس نے ویتنام جنگ میں چیکانو ہلاکتوں کی اعلی شرح پر احتجاج کیا۔ پولیس کی طرف سے ہراساں کرنا، کوئنٹیلپرو کے ذریعے وفاقی ایجنٹوں کی طرف سے دراندازی، اور اندرونی تنازعات 1972 میں بیریٹس کے زوال اور تحلیل کا باعث بنے۔ سانچز، جو اس وقت ایسٹ لاس اینجلس کالج میں پروفیسر تھے، نے 1992 میں براؤن بیریٹس کو بحال کیا جو لاس اینجلس کاؤنٹی میں چیکانو قتل عام کی بڑی تعداد کی وجہ سے ہوا، اس امید پر کہ وہ گینگ لائف کو براؤن بیریٹس سے تبدیل کر دے گا۔ ریس تیجرینا، جو لاطینی امریکیوں اور میکسیکن امریکیوں کے حقوق کے ایک مخر دعویدار تھے اور ابتدائی چیکانو تحریک کی ایک بڑی شخصیت تھے، نے لکھا: "اینگلو پریس نے لفظ 'چیکانو' کو بدنام کیا۔ وہ اسے ہمیں تقسیم کرنے کے لیے استعمال کرتے ہیں۔ ہم اسے اپنے لوگوں اور لاطینی امریکہ کے ساتھ متحد ہونے کے لیے استعمال کرتے ہیں۔ " ثقافتی شناخت چیکانو ایک ایسی ثقافتی شناخت کی نمائندگی کرتا ہے جو نہ تو مکمل طور پر "امریکی" یا "میکسیکن" ہے۔ چیکانو ثقافت ثقافتی ہائبرڈٹی کی "درمیان میں" نوعیت کی علامت ہے۔ چیکانو ثقافت کے مرکزی پہلوؤں میں لو رائیڈنگ، ہپ ہاپ، راک، گرافٹی آرٹ، تھیٹر، میورلزم، بصری آرٹ، ادب، شاعری، اور بہت کچھ شامل ہیں۔ قابل ذکر ذیلی ثقافتوں میں چولو، پچوکا، پچوکو اور پنٹو ذیلی ثقافت شامل ہیں۔ چیکانو ثقافت کا بین الاقوامی اثر برازیل اور انگلینڈ میں کم سواری والے کار کلبوں، جاپان میں موسیقی اور نوجوانوں کی ثقافت، ماوری نوجوانوں کی کم سواری والی سائیکلوں کو بڑھانے اور چلو انداز کو اپنانے، اور فرانس میں دانشوروں کی شکل میں رہا ہے جو "چیکانو سبجیکٹیویٹی کی روک تھام کی خصوصیات کو قبول کرتے ہیں"۔ 1930 کی دہائی کے اوائل میں، لاس اینجلس، کیلیفورنیا اور جنوب مغربی ریاستہائے متحدہ میں چیکانو ثقافتی شناخت کے پیش رو ترقی کر رہے تھے۔ سابق زوٹ سوٹ سلواڈور "ایل چاو" اس بات کی عکاسی کرتا ہے کہ کس طرح نسل پرستی اور غربت نے چیکانو کے لیے ایک دشمنانہ سماجی ماحول پیدا کیا جس کی وجہ سے گروہوں کی نشوونما ہوئی: "ہمیں اپنی حفاظت کرنی پڑی"۔ بیریوس اور کالونیاس (دیہی بیریوس) پورے جنوبی کیلیفورنیا اور دوسری جگہوں پر شہروں کے نظر انداز شدہ اضلاع اور بہت کم بنیادی ڈھانچے والے بیرونی علاقوں میں ابھرے۔ عوامی اداروں سے علیحدگی نے کچھ چیکانو نوجوانوں کو گینگ چینلز کے لیے حساس بنا دیا، جو اپنے سخت درجہ بندی کے ڈھانچے کی طرف راغب ہو گئے اور حکومت سے منظور شدہ عارضے کی دنیا میں سماجی کردار تفویض کیے۔ پچکو ثقافت، جس کی ابتدا غالبا ایل پاسو-جواریز کے علاقے میں ہوئی تھی، کیلیفورنیا اور ٹیکساس کے سرحدی علاقوں میں پچکوسمو کے نام سے پھیل گئی، جو بالآخر چیکانیسمو میں تبدیل ہو گئی۔ مغربی ساحل پر چیکانو زوٹ سوٹ والے مشرقی ساحل پر جاز اور سوئنگ میوزک کے منظر میں بلیک زوٹ سوٹروں سے متاثر تھے۔ چیکانو زوٹ سوٹروں نے ایک منفرد ثقافتی شناخت تیار کی، جیسا کہ چارلس "چاز" بوجرکیز نے نوٹ کیا ہے، ان کے بال بڑے پومپاڈور میں بنائے گئے تھے، اور درزی ساختہ سوٹ میں "ڈریپ" کیے ہوئے تھے، وہ اپنے انداز میں جھول رہے تھے۔ وہ کالو بولتے تھے، ان کی اپنی زبان، آدھی انگریزی، آدھی ہسپانوی تالوں کا ایک ٹھنڈا جییو۔ [.] زوٹسیوٹر کے تجربے سے نچلی سواری والی کاریں اور ثقافت، کپڑے، موسیقی، ٹیگ کے نام، اور ایک بار پھر، اس کی اپنی گرافٹی زبان سامنے آئی۔ " سان انتونیو میں مقیم چیکانو فنکار ایڈن ہرنینڈز نے پچکوس کو "فیشن، انداز اور تقریر میں دیکھنے کے لیے بہترین چیز" قرار دیا۔ جیسا کہ فنکار کارلوس جیکسن نے بیان کیا ہے، "پچکو ثقافت چیکانو آرٹ میں ایک نمایاں موضوع بنی ہوئی ہے کیونکہ عصری شہری چولو ثقافت" کو اس کا وارث سمجھا جاتا ہے۔ چیکانو ثقافت کے بہت سے پہلوؤں جیسے نچلی سواری والی کاروں اور سائیکلوں کو اینگلو امریکیوں نے بدنام کیا ہے اور ان کی نگرانی کی ہے جو چیکانو کو غیر سفید فام انداز اور ثقافتوں کو اپنانے کی وجہ سے "نابالغ مجرموں یا گینگ کے ارکان" کے طور پر دیکھتے ہیں، بالکل اسی طرح جیسے انہوں نے پچکوس کو کیا تھا۔ چیکانو کے بارے میں ان منفی سماجی تصورات کو لاس اینجلس ٹائمز جیسے میڈیا آؤٹ لیٹس نے بڑھایا۔ لوئس الواریز نے تبصرہ کیا کہ کس طرح میڈیا میں منفی تصویر کشی نے خاص طور پر سیاہ فام اور بھوری رنگ کے مرد لاشوں کی پولیسنگ میں اضافے کی وکالت کرنے کے لیے ایک آلے کے طور پر کام کیا: "غیر سفید فام نوجوانوں کو جانوروں کی طرح، ہائپرسیکشول، اور مجرم کے طور پر نمایاں کرنے والی مقبول گفتگو نے ان کے جسموں کو" دوسرے "کے طور پر نشان زد کیا اور، جب شہر کے حکام اور پریس کی طرف سے آتا ہے، تو عوام کے لیے افریقی امریکیوں اور میکسیکن امریکی نوجوانوں کے سماجی معنی کی تعمیر میں مدد کرتا ہے [جیسا کہ، ان کے ذہنوں میں، جائز طور پر مجرم قرار دیا گیا ہے]۔" جنوبی کیلیفورنیا میں چیکانو ریو کلچر نے 1990 کی دہائی میں چیکانو کو جزوی طور پر جرائم سے بچنے کے لیے جگہ فراہم کی۔ آرٹسٹ اور آرکائیوسٹ گواڈالوپ روزالس کا کہنا ہے کہ "بہت سے نوعمروں کو مجرم بنایا جا رہا تھا یا انہیں مجرم یا گینگسٹر کے طور پر پیش کیا جا رہا تھا، اس لیے پارٹی کے منظر نے لوگوں کو اس سے بچنے کے لیے رسائی فراہم کی۔" پارٹی کے متعدد عملے، جیسے ایزٹیک نیشن، محلے کے پچھواڑے میں، خاص طور پر مشرقی اور جنوبی لاس اینجلس، آس پاس کی وادیوں اور اورنج کاؤنٹی میں اکثر تقریبات اور پارٹیاں منعقد کرتے تھے۔ 1995 تک، یہ اندازہ لگایا گیا تھا کہ پارٹی کے 500 سے زیادہ عملہ موجود تھے۔ انہوں نے "ایک بااثر لیکن اکثر نظر انداز کیے جانے والے لاطینی رقص کی ذیلی ثقافت کی بنیاد رکھی جس نے چیکانو ریورز، کویر لوک، اور دیگر پسماندہ نوجوانوں کے لیے کمیونٹی پیش کی۔" ریوروں نے پولیس کے چھاپوں کو پٹری سے اتارنے کے لیے نقشہ پوائنٹس کی تکنیک کا استعمال کیا۔ روزالس کا کہنا ہے کہ 1990 کی دہائی کے آخر میں ایک تبدیلی واقع ہوئی اور بڑھتے ہوئے تشدد نے چیکانو پارٹی کے منظر کو متاثر کیا۔ مقامی شناخت چیکانو شناخت کسی کے مقامی امریکی، اور اکثر مقامی میکسیکن، نسب کو دوبارہ حاصل کرنے کے ایک طریقے کے طور پر کام کرتی ہے-یورپی شناخت سے الگ شناخت بنانے کے لیے، اس کے باوجود کہ کچھ چیکانو جزوی یورپی نسل کے ہیں-نوآبادیاتی تسلط کے خلاف مزاحمت اور اسے ختم کرنے کے ایک طریقے کے طور پر۔ یورپی امریکی ثقافت کا حصہ بننے کے بجائے، ایلیسیا گیسپر ڈی البا نے چیکانیسمو کو ایک "بدلتی ہوئی مقامی ثقافت، ایک دوسری امریکی ثقافت جو اس زمینی اڈے کی مقامی ہے جسے اب ریاستہائے متحدہ کے مغرب اور جنوب مغرب کے نام سے جانا جاتا ہے" کے طور پر حوالہ دیا۔ آباد کاروں کے مسلط کردہ نظاموں اور ڈھانچوں سے متاثر ہونے کے باوجود، البا چیکانو ثقافت کو "تارکین وطن نہیں بلکہ مقامی، غیر ملکی نہیں بلکہ نوآبادیاتی، اجنبی نہیں بلکہ سفید فام امریکہ کی وسیع تر بالادستی سے مختلف" قرار دیتا ہے۔ پلان ایسپیریچوئل ڈی ایزٹلان (1969) فرانز فینون کی دی ریچڈ آف دی ارتھ (1961) سے ماخوذ ہے۔ ریچڈ میں، فینون نے کہا: "ایزٹیک تہذیب کے ماضی کے وجود سے آج میکسیکو کے کسانوں کی خوراک میں کچھ زیادہ تبدیلی نہیں آتی ہے"، اس بات کی وضاحت کرتے ہوئے کہ "نوآبادیاتی دور سے پہلے موجود قومی ثقافت کی اس پرجوش تلاش کی جائز وجہ مقامی دانشوروں کی طرف سے مغربی ثقافت سے دور ہونے کی مشترکہ پریشانی ہے جس میں وہ سب دلدل ہونے کا خطرہ رکھتے ہیں۔ مقامی دانشور، چونکہ وہ آج کی بربریت کی تاریخ سے پہلے حیرت زدہ نہیں رہ سکتے تھے، انہوں نے مزید پیچھے جانے اور مزید گہرائی میں جانے کا فیصلہ کیا۔ اور، آئیے کوئی غلطی نہ کریں، یہ سب سے بڑی خوشی کے ساتھ دریافت ہوا کہ ماضی میں شرمندہ ہونے کے لیے کچھ نہیں تھا، بلکہ وقار، وقار اور سنجیدگی تھی۔" چیکانو تحریک نے اس نقطہ نظر کو ایزٹلان کے تصور کے ذریعے اپنایا-ایک افسانوی ایزٹیک وطن جسے چیکانوس نے گرنگو کے 'ہماری زمینوں پر حملے' کے وقت سے پہلے خود کو قبل نوآبادیاتی ماضی سے جوڑنے کے لیے ایک طریقہ کے طور پر استعمال کیا۔ چیکانو کے اسکالرز نے بیان کیا ہے کہ یہ کس طرح چیکانو کے لیے ایک متنوع یا غیر واضح مقامی ماضی کو دوبارہ حاصل کرنے کے لیے ایک طریقہ کے طور پر کام کرتا ہے۔ اس بات کو تسلیم کرتے ہوئے کہ کس طرح ایزٹلان نے چیکانو قوم پرستی کی تفرقہ انگیز شکلوں کو فروغ دیا جس نے "دیواروں کو ہلانے اور اقتدار کے ڈھانچے کو نیچے لانے کے لیے بہت کم کام کیا جیسا کہ اس کے بیان بازی نے اتنی مضبوطی سے اعلان کیا تھا۔" جیسا کہ چیکانو کے مورخ جوان گومز-کوئئنونس نے بیان کیا ہے، پلان ایسپیریچوئل ڈی ایزٹلان کو "اس کے مبینہ رومانوی آئیڈیلزم پر زور دے کر اس کے پاس موجود بنیاد پرست عنصر کو ختم کر دیا گیا تھا، جس نے ایزٹلان کے تصور کو ایک نفسیاتی چال میں تبدیل کر دیا تھا۔ یہ سب منصوبہ کے نامکمل تجزیے کی وجہ سے ممکن ہوا جس نے اسے اصلاح پسندی میں تبدیل ہونے دیا۔" اس کی رومانوی اور خارج کرنے والی بنیادوں کو تسلیم کرتے ہوئے، رافیل پیریز-ٹورس جیسے چیکانو اسکالرز کا کہنا ہے کہ ایزٹلان نے ایک ساپیکش پہلو کا آغاز کیا جس نے ایک اہم تاریخی لمحے میں مقامی لوگوں اور ثقافتوں سے تعلق پر زور دیا جس میں میکسیکن-امریکی اور میکسیکن "خوبصورتی، شناخت، امنگوں کے مخصوص معیارات کو ضم کرنے کے دباؤ میں تھے۔ میکسیکو کے تناظر میں، دباؤ شہری بنانے اور یورپی بنانے کا تھا۔ "میکسیکن امریکیوں" سے توقع کی جاتی تھی کہ وہ مقامی مخالف گفتگو کو اپنی گفتگو کے طور پر قبول کریں گے۔ " جیسا کہ پیریز-ٹورس نے نتیجہ اخذ کیا، ایزٹلان نے "کسی کے مفادات اور خدشات کو کمیونٹی اور تاریخ کے ساتھ ہم آہنگ کرنے کے ایک اور طریقے کی اجازت دی۔ اگرچہ عین ذرائع کے بارے میں مبہم ہے کہ کون سی ایجنسی ابھرے گی، ایزٹلان نے ایک چیکانیسمو کی قدر کی جو موجودہ پہلے کی قدر میں کمی کی لکیروں میں دوبارہ جڑی ہوئی ہے۔" کچھ چیکانو کے درمیان ایزٹلان کے رومانوی تصورات میں کمی آئی ہے، جو چیکانو شناخت کے سلسلے میں دیسی نسل کی جگہ کی تعمیر نو کی ضرورت پر بحث کرتے ہیں۔ ڈینزا ایزٹیکا امریکہ میں چیکانو موومنٹ کے عروج کے ساتھ مقبول ہوا، جس نے کچھ لاطینی باشندوں کو اپنے نسلی ورثے کو اپنانے اور ان پر مسلط کردہ یوروسینٹرک اصولوں پر سوال اٹھانے کی ترغیب دی۔ قبل از رابطہ ایزٹیک ثقافتی عناصر کے استعمال پر کچھ چیکانووں نے تنقید کی ہے جو چیکانووں کے درمیان مقامی نسب کے تنوع کی نمائندگی کرنے کی ضرورت پر زور دیتے ہیں۔ پیٹریسیا گونزالس نے چیکانو کو میکسیکو کے مقامی لوگوں کی اولاد کے طور پر پیش کیا ہے جو نوآبادیاتی تشدد کی وجہ سے بے گھر ہو گئے ہیں، اور انہیں "تقسیم شدہ مقامی لوگوں اور برادریوں" کے طور پر پیش کیا ہے۔ رابرٹو سنٹلی روڈریگز نے چیکانوس کو "غیر مقامی" قرار دیا ہے، جس کے بارے میں ان کا کہنا ہے کہ یہ "جزوی طور پر مذہبی تعصب اور زمین سے پرتشدد طور پر جڑ سے اکھاڑ پھینکے جانے کی وجہ سے" ہوا ہے، جس نے بڑے میسوامریکن خطے میں لاکھوں لوگوں کو میز پر مبنی ثقافتوں سے الگ کر دیا ہے۔ روڈریگز پوچھتا ہے کہ "جو لوگ واضح طور پر سرخ یا بھوری رنگ کے ہیں اور اس براعظم کے غیر یقینی طور پر مقامی ہیں، انہوں نے خود کو، تاریخی طور پر، بیوروکریٹس اور عدالتوں، سیاست دانوں، اسکالرز اور میڈیا کے ذریعے اجنبی، غیر قانونی اور انسان سے کم کے طور پر پھنسانے کی اجازت کیسے اور کیوں دی ہے۔" گلوریا ای انزلدوا نے چیکانو کی تقسیم کو مخاطب کیا ہے: "چیکانو کے معاملے میں، میکسیکن ہونا کوئی قبیلہ نہیں ہے۔ تو ایک لحاظ سے چیکانو اور میکسیکن 'تقسیم شدہ' ہیں۔ ہماری قبائلی وابستگی نہیں ہے لیکن نہ ہی ہمیں قبائلی وابستگی قائم کرنے کے لیے شناختی کارڈ لے جانے کی ضرورت ہے۔ " انجلدوا نے تسلیم کیا کہ "چیکانو، رنگین لوگوں، اور" گوروں نے اکثر مقامی لوگوں کی جدوجہد کو نظر انداز کرنے کا انتخاب کیا ہے یہاں تک کہ جب یہ ہمارے چہروں (چہروں) میں صحیح ہے "، اس" جان بوجھ کر لاعلمی "کے لیے نفرت کا اظہار کرتے ہوئے۔ انہوں نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ "اگرچہ دونوں" تباہ شدہ شہری مخلوط خون "اور چیکانو صحت یاب ہو رہے ہیں اور دوبارہ دعوی کر رہے ہیں، یہ معاشرہ ثقافتی نسل کشی کے ذریعے شہری مخلوط خون کو مار رہا ہے، انہیں بہتر ملازمتوں، اسکول کی تعلیم اور صحت کی دیکھ بھال کے مساوی مواقع کی اجازت نہیں دے رہا ہے۔" انیس ہرنانڈیز ایویلا نے استدلال کیا کہ چیکانوس کو اپنی جڑوں کو "احترام اور عاجزی کے ساتھ" پہچاننا اور دوبارہ جوڑنا چاہیے جبکہ "ان لوگوں کی بھی توثیق کرنی چاہیے جو اب بھی اس براعظم کے اصل لوگوں کی حیثیت سے اپنی شناخت برقرار رکھتے ہیں" تاکہ "ہماری دنیا، ہماری کائنات اور ہماری زندگیوں کو تبدیل کرنے" کے قابل بنیاد پرست تبدیلی پیدا کی جا سکے۔ سیاسی پہلو سامراج مخالف اور بین الاقوامی یکجہتی دوسری جنگ عظیم کے دوران، چیکانو کے نوجوانوں کو سفید فام فوجیوں نے نشانہ بنایا، جو جنگ کے تئیں ان کی "ٹھنڈی، پیمائش شدہ بے حسی کے ساتھ ساتھ عام طور پر گوروں کے تئیں بڑھتے ہوئے سرکشی کے انداز" سے نفرت کرتے تھے۔ مورخ رابن کیلی کا کہنا ہے کہ اس نے "سفید فام فوجیوں کو آخر تک ناراض کیا"۔ زوٹ سوٹ فسادات (1943) کے دوران، لاس اینجلس میں سفید فام غصہ پھوٹ پڑا، جو "سیاہ فام اور چیکانو نوجوانوں پر نسل پرستانہ حملوں کا مقام بن گیا، جس کے دوران سفید فام فوجی زوٹ کو رسمی طور پر اتارنے کے مترادف تھے"۔ زوٹ سوٹ شہر کی علیحدگی اور جنگ میں لڑنے کے خلاف چیکانو اور سیاہ فام نوجوانوں کے درمیان اجتماعی مزاحمت کی علامت تھے۔ بہت سے چیکانو اور سیاہ فام زوٹ سوٹ ڈرافٹ چوری میں مصروف تھے کیونکہ انہیں لگا کہ ان سے بیرون ملک "جمہوریت کے لیے لڑنے" کی توقع کرنا منافقت ہے پھر بھی امریکہ میں انہیں روزانہ نسل پرستی اور جبر کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ اس نے چیکانو کے نوجوانوں کو جنگ مخالف سرگرمی پر توجہ مرکوز کرنے پر آمادہ کیا، "خاص طور پر ایشیا، افریقہ اور لاطینی امریکہ میں آزادی کی تیسری دنیا کی تحریکوں سے متاثر"۔ مورخ ماریو ٹی گارسیا اس بات کی عکاسی کرتے ہیں کہ "قومی آزادی اور خود آگاہی کے لیے ان نوآبادیاتی مخالف اور مغربی مخالف تحریکوں نے چیکانو کے درمیان ایک تاریخی اعصاب کو چھو لیا جب انہیں یہ جاننا شروع ہوا کہ ان کی تیسری دنیا کی جدوجہد کے ساتھ کچھ مماثلت ہے"۔ چیکانو کے شاعر الوریسٹا نے استدلال کیا کہ "چیکانو اس وقت تک حقیقی طور پر آزاد نہیں ہو سکتے جب تک کہ وہ یہ تسلیم نہ کر لیں کہ ریاستہائے متحدہ میں جدوجہد دوسرے ممالک میں سامراج مخالف جدوجہد سے پیچیدہ طور پر جڑی ہوئی ہے۔" فیڈل کاسترو اور چی گیوارا کی قیادت میں کیوبا کا انقلاب (1953-1959) خاص طور پر چیکانوس کے لیے بااثر تھا، جیسا کہ گارسیا نے نوٹ کیا ہے، جو نوٹ کرتے ہیں کہ چیکانوس نے اس انقلاب کو "یانکی سامراج اور نو نوآبادیات کے خلاف قوم پرست بغاوت" کے طور پر دیکھا۔ 1960 کی دہائی میں، چیکانو تحریک نے "بین الاقوامی جدوجہد کے تجزیے اور تفہیم کے ساتھ مقامی جدوجہد کی طرف توجہ اور عزم" لایا۔ چیکانو نوجوانوں نے سیاہ فام، لاطینی امریکی اور فلپائنی کارکنوں کے ساتھ مل کر تھرڈ ورلڈ لبریشن فرنٹ (ٹی ڈبلیو ایل ایف) تشکیل دیا، جس نے تھرڈ ورلڈ کالج کی تشکیل کے لیے جدوجہد کی۔ 1968 کی تھرڈ ورلڈ لبریشن فرنٹ کی ہڑتالوں کے دوران، چیکانو کے فنکاروں نے یکجہتی کا اظہار کرنے کے لیے پوسٹر بنائے۔ چیکانو کے پوسٹر آرٹسٹ روپرٹ گارسیا نے تحریک میں فنکاروں کے مقام کا حوالہ دیا: "میں پولیس، سرمایہ دارانہ استحصال پر تنقید کرتا تھا۔ میں نے چی، زپاتا، تیسری دنیا کے دیگر رہنماؤں کے پوسٹر بنائے۔ فنکاروں کے طور پر، ہم ہاتھی دانت کے مینار سے نیچے چڑھ گئے۔ " انقلاب کے بعد کے دور کے کیوبا کے پوسٹر بنانے والوں سے سیکھتے ہوئے، چیکانو فنکاروں نے "آزادی اور خود ارادیت کے لیے بین الاقوامی جدوجہد کو شامل کیا، جیسے کہ انگولا، چلی اور جنوبی افریقہ کی جدوجہد"، جبکہ سیاہ بھوری اتحاد کے ذریعے مقامی لوگوں اور دیگر شہری حقوق کی تحریکوں کی جدوجہد کو بھی فروغ دیا۔ چیکانوں نے رنگین کارکنوں کی خواتین کے ساتھ مل کر تھرڈ ورلڈ ویمنز الائنس (1968-1980) تشکیل دیا، جو امریکی سرمایہ داری اور سامراج کے خلاف "تیسری دنیا کی یکجہتی میں آزادی کے تصورات کی نمائندگی کرتا ہے جس نے نسلی اور معاشی طور پر پسماندہ برادریوں کے درمیان سیاسی منصوبوں کو متاثر کیا"۔ ویتنام جنگ کے خلاف چیکانو مورٹوریم (1969-1971) تاریخ میں میکسیکن امریکیوں کے سب سے بڑے مظاہروں میں سے ایک تھا، جس نے مشرقی ایل اے میں 30,000 سے زیادہ حامیوں کو اپنی طرف متوجہ کیا۔ مسودہ چوری چیکانو کے جنگ مخالف کارکنوں جیسے روزالیو مونوز، ارنسٹو وگیل، اور سولومن بالڈینگرو کے لیے مزاحمت کی ایک شکل تھی۔ انہیں مجرمانہ الزام کا سامنا کرنا پڑا-کم از کم پانچ سال قید، 10,000 ڈالر، یا دونوں۔ اس کے جواب میں منوز نے لکھا "میں سلیکٹو سروس سسٹم سے اپنی آزادی کا اعلان کرتا ہوں۔ میں ریاستہائے متحدہ امریکہ کی حکومت پر میکسیکو کے عوام کے خلاف نسل کشی کا الزام لگاتا ہوں۔ خاص طور پر، میں ریاستہائے متحدہ امریکہ کے پورے سماجی، سیاسی اور معاشی نظام کے مسودے پر الزام لگاتا ہوں کہ وہ ایک ایسا فنل بنا رہا ہے جو میکسیکو کے نوجوانوں کو ویتنام میں قتل کرنے اور بے گناہ مردوں، خواتین اور بچوں کو قتل کرنے کے لیے گولی مار دیتا ہے۔ روڈولفو کورکی گونزالس نے اسی طرح کے موقف کا اظہار کیا: "میرے جذبات اور جذبات ہمارے موجودہ معاشرے کی طرف سے نہ صرف دوسری قوموں کے لوگوں بلکہ ہمارے اپنے بدقسمت نوجوانوں کے حقوق، وقار اور زندگیوں کی مکمل نظرانداز سے پیدا ہوتے ہیں جو ایک ایسی جنگ میں ایک تجریدی مقصد کے لیے مرتے ہیں جسے ہمارے موجودہ رہنماؤں میں سے کوئی بھی ایمانداری سے جائز نہیں ٹھہرا سکتا۔" انتھولوجیز جیسے کہ اس برج کالڈ مائی بیک: رائٹنگز بائی ریڈیکل ویمن آف کلر (1981) 1970 کی دہائی کے آخر اور 80 کی دہائی کے اوائل میں ان مصنفین نے تیار کی تھیں جنہوں نے رنگین سملینگک کے طور پر شناخت کی تھی، جن میں چیری مورگا، پیٹ پارکر، ٹونی کیڈ بامبرا، کرسٹوس (مینومینی نسب کا خود شناخت شدہ دعوی)، آڈری لارڈ، گلوریا ای انزالڈوا، چیریل کلارک، جیول گومز، کٹی سوئی، اور ہیٹی گوسیٹ شامل ہیں، جنہوں نے آزادی کی شاعری تیار کی۔ کچن ٹیبل: ویمن آف کلر پریس اور تھرڈ وومن پریس، جس کی بنیاد 1979 میں چیکانا کی حقوق نسواں نورما ایلارکون نے رکھی تھی، نے رنگین خواتین اور چیکانا ادب اور تنقیدی مضامین کی تیاری کے لیے سائٹیں فراہم کیں۔ جب کہ پہلی دنیا کے حقوق نسواں نے "سیاسی حقوق کے لبرل ایجنڈے" پر توجہ مرکوز کی، تیسری دنیا کے حقوق نسواں نے "خواتین کے حقوق کے لیے اپنے ایجنڈے کو معاشی اور ثقافتی حقوق سے جوڑا" اور "تیسری دنیا کی یکجہتی کے بینر تلے" متحد ہوئے۔ میلی بلیک ویل اس بات کی نشاندہی کرتے ہیں کہ سرمایہ داری اور سامراج پر سیاہ فام خواتین کی اس بین الاقوامی تنقید کو ابھی تک مکمل طور پر تاریخی شکل نہیں دی گئی ہے اور اسے "عام طور پر جھوٹے تاریخی بیانیے سے خارج کر دیا جاتا ہے"۔ 1980 اور 90 کی دہائی میں، وسطی امریکی کارکنوں نے چیکانو رہنماؤں کو متاثر کیا۔ میکسیکن امریکن لیجسلیٹیو کاکس (ایم اے ایل سی) نے کانٹرا امداد کی مخالفت کرتے ہوئے 1987 میں ایسکیپولاس امن معاہدے کی حمایت کی۔ ال لونا نے نکاراگوا کی سینڈینسٹا کی زیرقیادت حکومت کا دفاع کرتے ہوئے ریگن اور امریکی شمولیت پر تنقید کی: "صدر ریگن وسطی امریکہ میں امن کے لیے قابل اعتماد طور پر عوامی تقریریں نہیں کر سکتے جبکہ ایک ہی وقت میں کونٹرا کو فنڈنگ میں تین گنا اضافے کی وکالت کرتے ہیں۔" چیکانو کے رہنما ولی ویلاسکیز کے ذریعہ شروع کردہ ساؤتھ ویسٹ ووٹر ریسرچ انیشی ایٹو (ایس وی آر آئی) کا مقصد چیکانو کے نوجوانوں کو وسطی اور لاطینی امریکی سیاسی مسائل کے بارے میں تعلیم دینا ہے۔ 1988 میں، "جنوب مغرب میں کوئی اہم شہری مرکز نہیں تھا جہاں چیکانو کے رہنما اور کارکن نکاراگوا میں امریکی پالیسی کو تبدیل کرنے کے لیے لابنگ یا تنظیم سازی میں شامل نہیں ہوئے تھے۔" 1990 کی دہائی کے اوائل میں، چیری مورگا نے چیکانو کے کارکنوں پر زور دیا کہ وہ یہ تسلیم کریں کہ "لاطینی امریکہ پر اینگلو حملہ میکسیکو/امریکی سرحد سے بہت آگے تک پھیل گیا تھا" جبکہ گلوریا ای انزالدوا نے وسطی امریکہ کو امریکی مداخلت کے بنیادی ہدف کے طور پر رکھا جس نے ہزاروں افراد کو قتل اور بے گھر کر دیا تھا۔ تاہم، 1990 کی دہائی میں وسطی امریکیوں کے چیکانو یکجہتی کے بیانیے خود کو مرکز بناتے ہیں، وسطی امریکیوں کو دقیانوسی تصور کرتے ہیں، اور ان کی جدوجہد کو "چیکانا/او جدوجہد، تاریخوں اور خیالی تصورات کے ذریعے" فلٹر کرتے ہیں۔ چیکانو کے کارکنوں نے خلیجی جنگ کے خلاف منظم کیا (1990-91)۔ خلیجی جنگ کے خلاف چیکانو میکسیکن کمیٹی کے راؤل روئز نے کہا کہ امریکی مداخلت "خطے میں امریکی تیل کے مفادات کی حمایت کرنے کے لیے" تھی۔ روئز نے اظہار خیال کیا، "ہم جنگ کے خلاف واحد چیکانو گروپ تھے۔ ہم نے ایل اے میں بہت احتجاج کیا۔ اگرچہ یہ جنگ کی مضبوط حمایت اور اس کے بعد ہونے والے عرب مخالف ردعمل کی وجہ سے مشکل تھا۔ ہمیں نسل پرستانہ حملوں کا سامنا کرنا پڑا [لیکن] ہم نے اپنا موقف برقرار رکھا۔ " خلیجی جنگ کا خاتمہ، روڈنی کنگ فسادات کے ساتھ، چیکانو سیاسی سرگرمی کی ایک نئی لہر کو متاثر کرنے میں اہم تھا۔ 1994 میں، ریاستہائے متحدہ کی تاریخ میں میکسیکن امریکیوں کے سب سے بڑے مظاہروں میں سے ایک اس وقت ہوا جب 70,000 افراد، جن میں زیادہ تر چیکانو اور لاطینی تھے، نے لاس اینجلس اور دیگر شہروں میں پروپوزیشن 187 کے خلاف احتجاج کیا، جس کا مقصد غیر دستاویزی تارکین وطن کے لیے تعلیمی اور فلاحی فوائد میں کمی کرنا تھا۔ 2004 میں، عسکریت پسندی کے خلاف مجریز اور رضا یونیڈا کولیشن نے لاطینی برادری کے اندر عسکریت پسندی کے خلاف ڈے آف دی ڈیڈ کی سرپرستی کی، افغانستان میں جنگ (2001-) اور عراق جنگ (2003-2011) سے خطاب کرتے ہوئے انہوں نے مرنے والوں کی تصاویر اٹھائیں اور "تیل کے بدلے خون نہیں" کے نعرے لگائے۔ جلوس کا اختتام تیا چوچا کے سینٹرو کلچرل میں پانچ گھنٹے کی چوکسی کے ساتھ ہوا۔ انہوں نے "جونیئر ریزرو آفیسرز ٹریننگ کور (جے آر او ٹی سی) اور دیگر فوجی بھرتی کے پروگراموں کی مذمت کی جو لاطینی اور افریقی امریکی برادریوں میں بہت زیادہ توجہ مرکوز کرتے ہیں، یہ نوٹ کرتے ہوئے کہ جے آر او ٹی سی شاذ و نادر ہی اعلی آمدنی والی اینگلو برادریوں میں پایا جاتا ہے"۔ روبن فنکاہواتل گیوارا نے عراق جنگ کے خلاف سیلف ہیلپ گرافکس میں Latin@s اگینسٹ دی وار ان عراق اینڈ میکسمریکا پور لا پاز کے لیے ایک بینیفٹ کنسرٹ کا اہتمام کیا۔ اگرچہ ان تقریبات میں اچھی طرح سے شرکت کی گئی تھی، گویرا نے کہا کہ "فیڈز اپنے مقاصد تک پہنچنے کے لیے خوف کو جوڑنا جانتے ہیں: عالمی فوجی غلبہ اور تیل سے مالا مال خطے میں قدم جمانا ان کے اصل مقاصد تھے"۔ سرمایہ دارانہ استحصال کے خلاف منظم لیبر چیکانو اور میکسیکو کے مزدور منتظمین نے 20 ویں صدی کے اوائل سے قابل ذکر مزدور ہڑتالوں میں فعال کردار ادا کیا جن میں 1903 کی آکسنارڈ ہڑتال، 1903 کی پیسیفک الیکٹرک ریلوے ہڑتال، 1919 کی لاس اینجلس کی اسٹریٹ کار ہڑتال، 1928 کی کینٹالوپ ہڑتال، کیلیفورنیا کی زرعی ہڑتال (1931-1941)، اور 1941 کی وینٹورا کاؤنٹی زرعی ہڑتال شامل ہیں، 1917 کی بسبی جلاوطنی اور میکسیکن وطن واپسی (1929-1936) میں ہڑتال توڑنے کی ایک شکل کے طور پر بڑے پیمانے پر ملک بدری کو برداشت کیا، اور بریسرو پروگرام (1942-1964) کے دوران ایک دوسرے کے ساتھ تناؤ کا سامنا کیا۔ اگرچہ منظم مزدوروں کو ہراساں کیا گیا، سبوتاژ کیا گیا اور دبایا گیا، بعض اوقات سرمایہ دار مالکان کی طرف سے جنگی ہتھکنڈوں کے ذریعے جو سروس لیبر تعلقات میں مصروف تھے اور مقامی پولیس اور کمیونٹی تنظیموں کے ساتھ تعاون کیا اور ان کی حمایت حاصل کی، چیکانو اور میکسیکو کے کارکنان، خاص طور پر زراعت میں، 1930 کی دہائی سے وسیع پیمانے پر اتحاد کی سرگرمیوں میں مصروف رہے ہیں۔ اتحاد سے پہلے، زرعی مزدور، جن میں سے بہت سے غیر دستاویزی غیر ملکی تھے، مایوس کن حالات میں کام کرتے تھے۔ مورخ ایف آرتورو روزالس نے اس دور کے ایک فیڈرل پروجیکٹ رائٹر کو ریکارڈ کیا، جس نے کہا: "یہ افسوسناک، لیکن سچ ہے، تبصرہ کہ کیلیفورنیا میں اوسط زمیندار اور کاشتکار کے لیے میکسیکن کو کھیت کے مویشیوں کے ساتھ اسی زمرے میں رکھا جانا تھا، اس رعایت کے ساتھ-مویشیوں کو زیادہ تر حصے کے لیے نسبتا بہتر خوراک اور پانی اور بے حد بہتر رہائش فراہم کی جاتی تھی۔" کاشتکاروں نے زیادہ منافع حاصل کرنے کے لیے سستے میکسیکن مزدوروں کا استعمال کیا اور، 1930 کی دہائی تک، میکسیکو کے باشندوں کو اپنے زیر تسلط حیثیت کے ساتھ پابند اور تعمیل کے طور پر سمجھا کیونکہ انہوں نے "پریشان کن مزدور یونینوں کو منظم نہیں کیا، اور یہ مانا گیا کہ وہ یونینزم کی سطح تک تعلیم یافتہ نہیں تھا"۔ جیسا کہ ایک کاشتکار نے بیان کیا، "ہم میکسیکن چاہتے ہیں کیونکہ ہم ان کے ساتھ ایسا سلوک کر سکتے ہیں جیسا کہ ہم کسی دوسرے زندہ آدمی کے ساتھ نہیں کر سکتے۔ ہم انہیں رات کو بند دروازوں کے پیچھے، آٹھ فٹ اونچے اسٹاکڈ کے اندر، خاردار تار سے گھرا کر رکھ سکتے ہیں۔ ہم انہیں کھیتوں میں مسلح محافظوں کے تحت کام کرنے پر مجبور کر سکتے ہیں۔" اتحاد کی کوششیں لاس اینجلس میں کنفیڈریشن ڈی یونینز اوبریراس (فیڈریشن آف لیبر یونینز) کے ذریعہ شروع کی گئیں، جس میں اکیس ابواب تیزی سے جنوبی کیلیفورنیا میں پھیل گئے، اور لا یونین ڈی ٹراباجادورس ڈیل ویلے امپیریل (امپیریل ویلی ورکرز یونین)۔ مؤخر الذکر نے 1928 کی کینٹالوپ ہڑتال کا اہتمام کیا، جس میں کارکنوں نے کام کے بہتر حالات اور زیادہ اجرت کا مطالبہ کیا، لیکن "کاشتکاروں نے پیچھے ہٹنے سے انکار کر دیا اور، جیسا کہ ایک نمونہ بن گیا، مقامی حکام نے کسانوں کا ساتھ دیا اور ہراساں کرکے ہڑتال توڑ دی۔" کمیونسٹ کی زیر قیادت تنظیموں جیسے کینری اینڈ ایگریکلچرل ورکرز انڈسٹریل یونین (سی اے ڈبلیو آئی یو) نے میکسیکو کے کارکنوں کی حمایت کی، 1933 کی کپاس کی ہڑتالوں کے دوران کپاس چننے والوں کے لیے جگہیں کرایہ پر لیں جب انہیں کاشتکاروں نے کمپنی کی رہائش گاہ سے باہر پھینک دیا تھا۔ سرمایہ دار مالکان نے ہڑتالوں کو کمیونسٹوں کے ساتھ جوڑ کر انہیں بدنام کرنے کے لیے "ریڈ بائیٹنگ" تکنیک کا استعمال کیا۔ چیکانا اور میکسیکو کی کام کرنے والی خواتین نے منظم ہونے کا سب سے بڑا رجحان ظاہر کیا، خاص طور پر لاس اینجلس کی گارمنٹ انڈسٹری میں انٹرنیشنل لیڈیز گارمنٹ ورکرز یونین کے ساتھ، جس کی قیادت انارکیسٹ روز پیسوٹا کر رہی تھیں۔ دوسری جنگ عظیم کے دوران، حکومت کی مالی اعانت سے چلنے والے بریسرو پروگرام (1942-1964) نے اتحاد کی کوششوں میں رکاوٹ پیدا کی۔ کیلیفورنیا کی زرعی ہڑتالوں اور 1941 میں چیکانو اور میکسیکن کے ساتھ ساتھ فلپائنی، لیموں چننے والوں/پیکروں کی وینٹورا کاؤنٹی ہڑتال کے جواب میں، کاشتکاروں نے وینٹورا کاؤنٹی سٹرس گروئرز کمیٹی (وی سی سی جی سی) کا اہتمام کیا اور امریکی حکومت پر دباؤ ڈالنے کے لیے ایک لابنگ مہم شروع کی تاکہ لیبر آرگنائزنگ پر پابندی لگانے کے لیے قوانین منظور کیے جائیں۔ وی سی سی جی سی نے دیگر کاشتکاروں کی انجمنوں کے ساتھ مل کر کانگریس میں ایک طاقتور لابنگ بلاک تشکیل دیا، اور (1) میکسیکو کے مہمان کارکنوں کے پروگرام کے لیے قانون سازی کرنے کے لیے کام کیا، جو بریسرو پروگرام بن جائے گا، (2) ہڑتال کی سرگرمی پر پابندی لگانے والے قوانین، اور (3) چننے والوں کے لیے فوجی موخریاں۔ ان کی لابنگ کی کوششیں کامیاب رہیں: کھیت مزدوروں کے درمیان اتحاد کو غیر قانونی بنا دیا گیا، کھیت مزدوروں کو کم از کم اجرت کے قوانین سے خارج کر دیا گیا، اور کاشتکاروں کے ذریعے چائلڈ لیبر کے استعمال کو نظر انداز کر دیا گیا۔ سانتا پاؤلا جیسے سابقہ فعال علاقوں میں، یونین کی سرگرمی تیس سال سے زیادہ عرصے تک رک گئی۔ جب دوسری جنگ عظیم ختم ہوئی تو بریسرو پروگرام جاری رہا۔ قانونی ماہر بشریات مارتھا مینچاکا کا کہنا ہے کہ یہ "اس حقیقت سے قطع نظر تھا کہ جنگی کوششوں کے لیے بڑی مقدار میں فصلوں کی ضرورت نہیں تھی۔ جنگ کے بعد، بریسروس کو بڑے پیمانے پر کاشتکاروں کے فائدے کے لیے استعمال کیا گیا تھا نہ کہ قوم کے مفاد کے لیے۔" 1951 میں اس پروگرام کو غیر معینہ مدت کے لیے بڑھا دیا گیا۔ 1940 کی دہائی کے وسط میں، لیبر آرگنائزر ارنسٹو گیلارزا نے بریسرو پروگرام کی مخالفت میں نیشنل فارم ورکرز یونین (این ایف ڈبلیو یو) کی بنیاد رکھی، جس نے آرون، کیلیفورنیا میں ڈی جارجیو فروٹ کمپنی کے خلاف 1947 میں بڑے پیمانے پر ہڑتال کا اہتمام کیا۔ سیکڑوں میکسیکن، فلپائنی اور سفید فام کارکنوں نے واک آؤٹ کیا اور زیادہ اجرت کا مطالبہ کیا۔ ہڑتال کو معمول کے ہتھکنڈوں سے توڑا گیا، قانون نافذ کرنے والے مالکان کی طرف تھے، ہڑتال کرنے والوں کو بے دخل کیا گیا اور غیر دستاویزی کارکنوں کو ہڑتال توڑنے والوں کے طور پر لایا گیا۔ این ایف ڈبلیو یو بند ہو گیا، لیکن سیزر شاویز کی قیادت میں یونائیٹڈ فارم ورکرز یونین کے پیش خیمہ کے طور پر کام کیا۔ 1950 کی دہائی تک، بریسرو پروگرام کی مخالفت میں کافی اضافہ ہوا تھا، کیونکہ یونینوں، گرجا گھروں اور میکسیکو نژاد امریکی سیاسی کارکنوں نے امریکی لیبر کے معیار پر اس کے اثرات کے بارے میں آگاہی پیدا کی تھی۔ 31 دسمبر 1964 کو امریکی حکومت نے اس پروگرام کو تسلیم کیا اور اسے ختم کر دیا۔ بریسرو پروگرام کی بندش کے بعد، گھریلو کھیت مزدوروں نے دوبارہ منظم ہونا شروع کر دیا کیونکہ میکسیکو سے درآمد شدہ مزدوروں کے خاتمے کے ساتھ "کاشتکار اب پیاج کے نظام کو برقرار نہیں رکھ سکتے تھے"۔ محنت کشوں کی تنظیم کشیدہ اجرتوں اور کام کے حالات کے خلاف کھیت مزدوروں کی جدوجہد کے ذریعے چیکانو تحریک کا حصہ بنی۔ سیزر شاویز نے 1960 کی دہائی کے اوائل میں چیکانو فارم ورکرز کو منظم کرنا شروع کیا، پہلے نیشنل فارم ورکرز ایسوسی ایشن (این ایف ڈبلیو اے) کے ذریعے اور پھر ایسوسی ایشن کو ایگریکلچرل ورکرز آرگنائزنگ کمیٹی (اے ڈبلیو او سی) کے ساتھ ضم کر دیا، جو بنیادی طور پر فلپائنی کارکنوں کی ایک تنظیم ہے، تاکہ یونائیٹڈ فارم ورکرز تشکیل دی جا سکے۔ شاویز کی لیبر آرگنائزنگ پورے امریکہ میں یونینائزیشن کی توسیع کا مرکز تھی اور اس نے بالڈیمر ویلاسکیز کی قیادت میں فارم لیبر آرگنائزنگ کمیٹی (ایف ایل او سی) کو متاثر کیا، جو آج بھی جاری ہے۔ فارم ورکرز نے مقامی چیکانو تنظیموں کے ساتھ تعاون کیا، جیسے کہ سانتا پاؤلا، کیلیفورنیا، جہاں فارم ورکرز نے 1970 کی دہائی میں براؤن بیریٹس کے اجلاسوں میں شرکت کی اور چیکانو کے نوجوانوں نے کام کے حالات کو بہتر بنانے اور شہر کے مشرق میں شہری تجدید کا منصوبہ شروع کرنے کے لیے منظم کیا۔ اگرچہ میکسیکو اور چیکانو کے کارکنوں، منتظمین اور کارکنوں نے کئی دہائیوں تک کام کے حالات کو بہتر بنانے اور اجرت میں اضافے کے لیے منظم کیا، لیکن کچھ اسکالرز ان فوائد کو کم سے کم قرار دیتے ہیں۔ جیسا کہ رونالڈ میز اور ایلیشیا سورڈز نے بیان کیا ہے، "مزدوروں کے مفادات میں ٹکڑے ٹکڑے ہونے والے فوائد کا سرمایہ دارانہ زرعی مزدوری کے عمل پر بہت کم اثر پڑا ہے، اس لیے 1948 میں انگور، اسٹرابیری اور سنتروں کا انتخاب 2008 میں ان ہی فصلوں کے انتخاب سے اتنا مختلف نہیں ہے۔" امریکی زراعت آج بھی مکمل طور پر میکسیکو کے مزدوروں پر منحصر ہے، میکسیکو میں پیدا ہونے والے افراد اب مزدور قوت کا تقریبا 90 فیصد ہیں۔ تعلیمی نظام میں جدوجہد چیکانو اکثر امریکی تعلیمی نظام میں جدوجہد کو برداشت کرتے ہیں، جیسے کہ نصاب میں مٹایا جاتا ہے اور طلباء کی حیثیت سے ان کی قدر کم کی جاتی ہے۔ کچھ چیکانو اسکولوں کو نوآبادیاتی اداروں کے طور پر شناخت کرتے ہیں جو چیکانو کو سفید پن کو مجسم بنانے اور اپنے اور اپنے عالمی نظریات کے بارے میں منفی خود شبیہہ پیدا کرنے کی تعلیم دے کر نوآبادیاتی طلباء پر قابو رکھتے ہیں۔ میکسیکو اور سفید فام طلباء کے درمیان اسکول کی علیحدگی 1940 کی دہائی کے آخر تک قانونی طور پر ختم نہیں ہوئی تھی۔ اورنج کاؤنٹی، کیلیفورنیا میں، میکسیکو کے 80 ٪ طلباء صرف ان اسکولوں میں جا سکتے تھے جو میکسیکو کے بچوں کو دستی تعلیم، یا میکسیکو کے لڑکوں کے لیے باغبانی، بوٹ میکنگ، کمہار، اور بڑھئی اور میکسیکو کی لڑکیوں کے لیے سلائی اور گھریلو کام سکھاتے تھے۔ سفید اسکولوں میں تعلیمی تیاری سکھائی جاتی تھی۔ جب سلویا مینڈیز کو میکسیکو کے اسکول میں جانے کے لیے کہا گیا تو اس کے والدین نے مینڈیز بمقابلہ ویسٹ منسٹر (1947) میں عدالت کے خلاف مقدمہ دائر کیا اور جیت گئے۔ اگرچہ قانونی علیحدگی کو کامیابی کے ساتھ چیلنج کیا گیا تھا، لیکن بہت سے علاقوں میں ڈی فیکٹو یا علیحدگی کا عمل جاری رہا۔ بنیادی طور پر میکسیکن امریکی اندراج والے اسکولوں کو اب بھی "میکسیکن اسکولوں" کے طور پر سمجھا جاتا تھا جیسا کہ علیحدگی کے قانونی خاتمے سے پہلے تھا۔ میکسیکو کے امریکی طلباء کے ساتھ اب بھی اسکولوں میں برا سلوک کیا جاتا تھا۔ تعلیمی نظام میں مسلسل تعصب نے چیکانو کو 1960 کی دہائی میں احتجاج کرنے اور واک آؤٹ جیسی براہ راست کارروائی کا استعمال کرنے کی ترغیب دی۔ 5 مارچ 1968 کو، ایسٹ لاس اینجلس ہائی اسکول میں چیکانو بلو آؤٹ چیکانو طلباء کے ساتھ نسل پرستانہ سلوک، ایک غیر ذمہ دار اسکول بورڈ، اور ڈراپ آؤٹ کی اعلی شرح کے جواب میں پیش آیا۔ یہ "ریاستہائے متحدہ کی تاریخ میں میکسیکو-امریکیوں کے ذریعہ نسل پرستی کے خلاف کیے گئے پہلے بڑے عوامی احتجاج" کے طور پر جانا جانے لگا۔ اسکول میں چیکانو سوشل سائنس کے استاد سال کاسترو کو واک آؤٹ کو متاثر کرنے پر گرفتار کر کے برطرف کر دیا گیا۔ اس کی قیادت ہیری گامبوا جونیئر نے کی تھی جسے طلباء کے واک آؤٹ کو منظم کرنے کے لیے "ریاستہائے متحدہ میں سو سب سے خطرناک اور پرتشدد تخریب کاروں میں سے ایک" قرار دیا گیا تھا۔ ایک دن پہلے، ایف بی آئی کے ڈائریکٹر جے ایڈگر ہوور نے قانون نافذ کرنے والے اداروں کو ایک میمو بھیجا جس میں "اقلیتی برادریوں میں قوم پرست تحریکوں کی ترقی کو روکنے کے لیے سیاسی انٹیلی جنس کے کام" کو اولین ترجیح دی گئی۔ چیکانا کی کارکن ایلیسیا ایسکلانٹے نے کاسترو کی برطرفی پر احتجاج کیا: "ہم تحریک میں کم از کم اپنا سر اٹھا کر یہ کہہ سکیں گے کہ ہم نے گرنگو یا نظام کے دباؤ کے سامنے ہتھیار نہیں ڈالے ہیں۔ ہم بھورے ہیں اور ہمیں فخر ہے۔ کم از کم میں اپنے بچوں کی پرورش اس لیے کر رہی ہوں کہ وہ اپنے ورثے پر فخر کریں، ان کے حقوق کا مطالبہ کریں، اور جب وہ والدین بنیں گے تو وہ بھی انصاف ہونے تک یہ کام جاری رکھیں گے۔ " 1969 میں، پلان ڈی سانتا باربرا کو 155 صفحات پر مشتمل دستاویز کے طور پر تیار کیا گیا جس میں اعلی تعلیم میں چیکانو اسٹڈیز پروگراموں کی بنیاد کا خاکہ پیش کیا گیا۔ اس نے طلباء، اساتذہ، ملازمین اور کمیونٹی سے مطالبہ کیا کہ وہ "ان پروگراموں کے مرکزی اور فیصلہ کن ڈیزائنرز اور منتظمین" کے طور پر اکٹھے ہوں۔ چیکانو کے طلباء اور کارکنوں نے زور دے کر کہا کہ کمیونٹی کی خدمت کے لیے یونیورسٹیاں موجود ہونی چاہئیں۔ تاہم، 1970 کی دہائی کے وسط تک، ابتدائی چیکانو مطالعات کی زیادہ تر بنیاد پرستی تعلیمی نظام کی وجہ سے ختم ہو گئی، جس کا مقصد چیکانو اسٹڈیز کے پروگراموں کو اندر سے تبدیل کرنا تھا۔ ماریو گارسیا نے استدلال کیا کہ کسی کو "بنیاد پرستوں کے انحطاط کا سامنا کرنا پڑا"۔ کچھ موقع پرست اساتذہ کمیونٹی کے تئیں اپنی سیاسی ذمہ داریوں سے گریز کرتے تھے۔ یونیورسٹی کے منتظمین نے چیکانو اسٹڈیز پروگراموں کے اندر مخالف قوتوں کو شریک کیا اور ان رجحانات کی حوصلہ افزائی کی جن کی وجہ سے "چیکانو اسٹڈیز پروگراموں کی خود مختاری ختم ہو گئی"۔ ایک ہی وقت میں، "ایک گھریلو چیکانو اسٹڈیز نے یونیورسٹی کو روادار، لبرل اور ترقی پسند ہونے کا چہرہ فراہم کیا۔" کچھ چیکانووں نے استدلال کیا کہ اس کا حل "ایسے پبلشنگ آؤٹ لیٹس بنانا ہے جو ہم مرتبہ کے جائزے پر اپنے قوانین کے ساتھ تعلیمی پرنٹ کلچر کے اینگلو کنٹرول کو چیلنج کریں اور اس طرح متبادل تحقیق شائع کریں"، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ نوآبادیاتی اکیڈمی میں چیکانو کی جگہ "اعلی تعلیم میں نوآبادیات سے بچ سکتی ہے"۔ تعلیمی خود مختاری قائم کرنے کی کوشش میں، انہوں نے فورڈ فاؤنڈیشن جیسے اداروں کے ساتھ کام کیا، لیکن پتہ چلا کہ "ان تنظیموں نے ایک تضاد پیش کیا"۔ روڈولفو ایکوینا نے استدلال کیا کہ ایسے ادارے "جلد ہی صرف تحقیق کے لیے مالی اعانت حاصل کرنے میں مطمئن ہو گئے اور اس طرح اساتذہ کی کامیابی یا ناکامی کا تعین کرتے ہیں"۔ چیکانو اسٹڈیز "مرکزی دھارے کے اس سے کہیں زیادہ قریب ہو گیا جتنا اس کے پریکٹیشنرز تسلیم کرنا چاہتے تھے۔" دوسروں نے استدلال کیا کہ یو سی ایل اے میں چیکانو اسٹڈیز تعلیمی اشاعت پر توجہ مرکوز کرتے ہوئے چیکانو کمیونٹی کی خدمت کرنے کے اپنے ابتدائی مفادات سے نوآبادیاتی ادارے کے اندر حیثیت حاصل کرنے کی طرف منتقل ہو گئی، جس نے اسے 2012 سے الگ کر دیا، ٹکسن یونیفائیڈ اسکول ڈسٹرکٹ میں میکسیکن امریکن اسٹڈیز ڈیپارٹمنٹ پروگرامز (ایم اے ایس) پر اینگلو امریکن سیاست دان ٹام ہورن کی قیادت میں ایک مہم کے بعد پابندی عائد کر دی گئی تھی جس میں اس پر الزام لگایا گیا تھا کہ وہ "امریکی حکومت کا تختہ الٹنے کو فروغ دینے، لوگوں کی نسل یا طبقے کے تئیں ناراضگی کو فروغ دینے کے لیے کام کر رہا ہے، جو بنیادی طور پر کسی خاص نسلی گروہ کے شاگردوں کے لیے بنائے گئے ہیں یا شاگردوں کے ساتھ انفرادی سلوک کے بجائے نسلی یکجہتی کی وکالت کرتے ہیں۔" لاطینی ادب، امریکی تاریخ/میکسیکن-امریکی نقطہ نظر، چیکانو آرٹ، اور امریکی حکومت/سماجی انصاف کے تعلیمی منصوبے کے کورس پر پابندی عائد کردی گئی تھی۔ لوئس والڈیز کی نظم پینسیمینٹو سرپینٹینو سے ان لاکچ کے پڑھنے پر بھی پابندی عائد کردی گئی تھی۔ سات کتابیں، جن میں پاؤلو فرییر کی پیڈگوجی آف دی اپریسڈ اور چیکانو کی تاریخ اور تنقیدی ریس تھیوری کا احاطہ کرنے والے کام شامل ہیں، پر پابندی عائد کردی گئی، طلباء سے لیا گیا، اور ذخیرہ کیا گیا۔ اس پابندی کو 2017 میں جج اے والیس تاشیما نے کالعدم قرار دے دیا تھا، جس نے فیصلہ دیا تھا کہ یہ غیر آئینی ہے اور چیکانو کے طلباء کو علم سے محروم کرکے نسل پرستی سے متاثر ہے، اس طرح ان کے چودہویں ترمیم کے حق کی خلاف ورزی ہوتی ہے۔ زیکانکس انسٹی ٹیوٹ فار ٹیچنگ اینڈ آرگنائزنگ (ایکس آئی ٹی او) ایم اے ایس پروگراموں کی میراث کو جاری رکھنے کے لیے ابھرا۔ چیکانوز چیکانو اسٹڈیز پروگراموں کے ادارے کی حمایت جاری رکھے ہوئے ہیں۔ 2021 میں، میکسیکو-ریاستہائے متحدہ کی سرحد کے قریب ترین کالج، ساؤتھ ویسٹرن کالج کے طلباء نے بنیادی طور پر لاطینی طلباء کی تنظیم کی خدمت کے لیے چیکانکس اسٹڈیز پروگرام بنانے پر زور دیا۔ سرحدوں کو مسترد کرنا گناہ فرنٹیرس کا چیکانو تصور سرحدوں کے خیال کو مسترد کرتا ہے۔ کچھ لوگوں نے استدلال کیا کہ 1848 کے گواڈالوپ ہیڈلگو کے معاہدے نے ریو گرانڈے کے علاقے کو ایک بھرپور ثقافتی مرکز سے ایک سخت سرحد میں تبدیل کر دیا جسے ریاستہائے متحدہ کی حکومت نے ناقص طور پر نافذ کیا تھا۔ میکسیکو-امریکی جنگ کے اختتام پر، 80,000 ہسپانوی-میکسیکن-ہندوستانی لوگوں کو اچانک امریکی رہائش گاہ میں جانے پر مجبور کیا گیا۔ کچھ چیکانووں نے اس کے نتیجے میں ایزٹلان کے خیال کے ساتھ شناخت کی، جس نے زمینی تقسیم سے پہلے کے وقت کا جشن منایا اور اینگلو سوسائٹی کی طرف سے "تارکین وطن/غیر ملکی" کی درجہ بندی کو مسترد کر دیا۔ چیکانو کے کارکنوں نے سرحد کے دونوں اطراف میکسیکو اور چیکانو دونوں کے درمیان اتحاد کا مطالبہ کیا ہے۔ 20 ویں صدی کے اوائل میں، سرحد عبور کرنا میکسیکو کے لوگوں کے لیے غیر انسانی ہونے کا مقام بن گیا تھا۔ 1910 میں سرحد عبور کرتے ہوئے میکسیکو کے کارکنوں کے خلاف ہونے والی بدسلوکیوں کی وجہ سے سانتا فی پل کے ساتھ احتجاج شروع ہوا۔ 1917 کے باتھ فسادات اس وقت پھوٹ پڑے جب میکسیکو کے سرحد عبور کرنے والوں کو ننگے کپڑے اتارنے اور پٹرول، مٹی کے تیل، سلفورک ایسڈ اور زیکلون بی جیسے کیمیائی ایجنٹوں سے جراثیم کش کرنے کی ضرورت تھی، جن میں سے مؤخر الذکر پسند کا دھوئیں تھا اور بعد میں اسے نازی جرمنی کے گیس چیمبرز میں بدنام زمانہ استعمال کیا جائے گا۔ کیمیائی ڈاسنگ 1950 کی دہائی تک جاری رہی۔ 20 ویں صدی کے اوائل میں، چیکانوس نے "انگلوسینٹرک بالادستی کا مقابلہ کرنے کے لیے" کوریڈوس کا استعمال کیا۔ رامون سالڈیوار نے کہا کہ "کوریڈوس نے تجرباتی واقعات کے علامتی کام کو انجام دیا اور زندہ تجربے کی متضاد دنیا (افسانوی تحریر کے متبادل کے طور پر کام کرنا) کی تخلیق کی۔ اخبار سن فرنٹیرس (1976-1979) نے میکسیکو-امریکہ سرحد کو کھلے عام مسترد کر دیا۔ اخبار نے اسے "صرف ایک مصنوعی تخلیق سمجھا جو وقت کے ساتھ سرحد کے دونوں اطراف میکسیکو کے لوگوں کی جدوجہد سے تباہ ہو جائے گی" اور تسلیم کیا کہ "یانکی سیاسی، معاشی اور ثقافتی نوآبادیات نے تمام میکسیکو کے لوگوں کو نشانہ بنایا، چاہے وہ امریکہ میں ہو یا میکسیکو میں۔" اسی طرح، جنرل بردرڈ آف ورکرز (سی اے ایس اے)، جو نوجوان چیکانو دانشوروں اور کارکنوں کی ترقی کے لیے اہم ہے، نے نشاندہی کی کہ، "جبر کا شکار ہونے کے ناطے، میکسیکو کے لوگ امریکی بین الاقوامی سرمایہ داری کو شکست دینے کے لیے بے حد جدوجہد میں شامل ہو کر ہی آزادی اور خود ارادیت حاصل کر سکتے ہیں۔" چیکانا تھیوریسٹ گلوریا ای انزالدوا نے خاص طور پر سرحد پر زور دیا کہ "1,950 میل طویل زخم جو ٹھیک نہیں ہوتا ہے"۔ سرحد کو ایک زخم کے طور پر حوالہ دیتے ہوئے، مصنف کیتھرین لین تجویز کرتی ہیں کہ انزلدوا "اس صدمے اور درحقیقت جسمانی تشدد کو تسلیم کرتا ہے جو اکثر میکسیکو سے امریکہ کی سرحد عبور کرنے سے وابستہ ہوتا ہے، لیکن اس حقیقت کو بھی واضح کرتا ہے کہ اس امیگریشن کی چکور نوعیت کا مطلب یہ ہے کہ یہ عمل جاری رہے گا اور اس کا حل بہت کم ملے گا۔" انجلدوا لکھتے ہیں کہ لا فرنٹیرا "حوالہ کے دو خود ساختہ لیکن عادت سے مطابقت نہ رکھنے والے فریموں کے اکٹھے ہونے کا اشارہ کرتا ہے [جو] ایک ثقافتی تصادم کا سبب بنتا ہے" کیونکہ "U.S.-Mexican بارڈر اس اونا ہیریڈا ابیرٹا ہے جہاں تیسری دنیا پہلے کے خلاف لڑتی ہے اور خون بہتا ہے"۔ چیکانو اور میکسیکو کے فنکار اور فلم ساز اپنے کام کے ذریعے "استحصال، اخراج، اور سرحد پر تنازعات کے متنازعہ مسائل کو حل کرتے رہتے ہیں اور سرحدی دقیانوسی تصورات کو ختم کرنے کی کوشش کرتے ہیں"۔ لوئس البرٹو یوریا لکھتے ہیں کہ "سرحد میرے بیچ سے نیچے جاتی ہے۔ میرے پاس ایک خاردار باڑ ہے جو میرے دل کو صاف طور پر دو حصوں میں تقسیم کرتی ہے۔ " سماجی پہلو مجرمانہ 19 ویں صدی اور 20 ویں صدی کے اوائل میں امریکہ میں میکسیکن کی تصویر "چکنا میکسیکن ڈاکو یا ڈاکو" کی تھی، جسے میسٹزو نسب اور "ہندوستانی خون" کی وجہ سے مجرم سمجھا جاتا تھا۔ اس بیان بازی نے گوروں میں میکسیکن مخالف جذبات کو ہوا دی، جس کی وجہ سے اس دور میں میکسیکو کے بہت سے لوگوں کو نسل پرستانہ تشدد کے عمل کے طور پر قتل کیا گیا۔ میکسیکو کے سب سے بڑے قتل عام میں سے ایک ٹیکساس میں لا ماتانزا کے نام سے جانا جاتا تھا، جہاں سیکڑوں میکسیکو کے باشندوں کو سفید فام ہجوم نے قتل کر دیا تھا۔ بہت سے گورے میکسیکو کے باشندوں کو فطری طور پر مجرم سمجھتے تھے، جسے وہ اپنے مقامی نسب سے جوڑتے تھے۔ سفید فام مورخ والٹر پی ویب نے 1935 میں لکھا، "میکسیکو کی نوعیت میں ایک ظالمانہ لکیر ہے۔ یہ ظلم ہسپانوی اور استقامت کا ورثہ ہو سکتا ہے ؛ اسے جزوی طور پر ہندوستانی خون سے منسوب کیا جانا چاہیے۔" پرانے مغرب کا "چکنائی والا ڈاکو" دقیانوسی تصور "1940 کی دہائی میں پاگل زوٹ سوئیٹرز اور پچوکو قاتلوں، معاصر چولوز، گینگسٹرز اور گینگ کے ممبروں" کی تصاویر میں تبدیل ہوا۔ پچوکوس کو امریکی مرکزی دھارے کے میڈیا میں پرتشدد مجرموں کے طور پر پیش کیا گیا، جس نے زوٹ سوٹ فسادات کو ہوا دی۔ آف ڈیوٹی پولیس اہلکاروں کی جانب سے چوکسی سے شکار کا آغاز کیا گیا، فسادات نے چیکانو نوجوانوں کو نشانہ بنایا جنہوں نے زوٹ سوٹ کو بااختیار بنانے کی علامت کے طور پر پہنا تھا۔ ڈیوٹی پر موجود پولیس نے چیکانو زوٹ سوٹروں کے خلاف تشدد کی حمایت کی۔ انہوں نے "فوجیوں کو حفاظت تک پہنچایا اور ان کے چیکانو متاثرین کو گرفتار کیا"۔ ان دہائیوں کے دوران چیکانو نوجوانوں کی گرفتاری کی شرح میں اضافہ ہوا، جو میڈیا، سیاست دانوں اور پولیس کے ذریعہ پیش کردہ "مجرمانہ" شبیہہ کی وجہ سے ہوا۔ اینگلو امریکن معاشرے میں ضم ہونے کی خواہش نہ رکھنے والے، چیکانو نوجوانوں کو ثقافتی انضمام کی خلاف ورزی کرنے پر مجرم قرار دیا گیا: "جب ایک ہی نوجوانوں میں سے بہت سے لوگوں نے وہ پہننا شروع کر دیا جسے بڑا معاشرہ غیر ملکی لباس سمجھتا تھا، مخصوص ہیئر اسٹائل پہننا، اپنی زبان (کیلو) میں بات کرنا، اور رویے سے ٹپکنا، قانون نافذ کرنے والے اداروں نے سڑکوں سے [انہیں] چھٹکارا دلانے کی اپنی کوششوں کو دوگنا کر دیا۔" 1970 کی دہائی اور اس کے بعد کی دہائیوں میں، چیکانو کے پولیس قتل کی لہر دوڑ گئی۔ سب سے نمایاں کیسوں میں سے ایک لوئس "ٹیٹو" رویرا تھا، جسے 1975 میں افسر کریگ شارٹ نے 20 سالہ چیکانو کی پیٹھ میں گولی ماری تھی۔ 2, 000 چیکانو مظاہرین نے احتجاج میں کیلیفورنیا کے نیشنل سٹی کے سٹی ہال تک مظاہرہ کیا۔ شارٹ پر ڈسٹرکٹ اٹارنی ایڈ ملر نے قتل عام کا الزام عائد کیا تھا اور اسے تمام الزامات سے بری کر دیا گیا تھا۔ شارٹ کو بعد میں 2003 میں نیشنل سٹی کا قائم مقام پولیس سربراہ مقرر کیا گیا۔ ایک اور ہائی پروفائل کیس کولوراڈو یونیورسٹی کے طالب علم اور یونائیٹڈ لاطینی امریکن اسٹوڈنٹس (یو ایم اے ایس) کے رہنما ریکارڈو فالکن کا ایک گیس اسٹیشن پر انتہائی دائیں بازو کی امریکن انڈیپینڈنٹ پارٹی کے رکن پیری برنسن کے ہاتھوں قتل تھا۔ بروسن پر قتل عام کا مقدمہ چلایا گیا اور اسے "مکمل سفید فام جیوری نے بری کر دیا"۔ فالکن چیکانو تحریک کے لیے شہید ہو گئے کیونکہ بعد کی دہائیوں میں پولیس کے تشدد میں اضافہ ہوا۔ اسی طرح کے معاملات کی وجہ سے ماہر سماجیات الفریڈو میرانڈے نے امریکی فوجداری انصاف کے نظام کو گرنگو جسٹس کہا، کیونکہ "یہ انگلوس کے لیے ایک معیار اور چیکانوس کے لیے دوسرے معیار کی عکاسی کرتا ہے"۔ بارریو میں چیکانو نوجوانوں کو مجرم بنانا اب بھی ہر جگہ موجود ہے۔ چیکانو نوجوان جو چلو یا چول شناخت کو اپناتے ہیں وہ وکٹر ریوس کی طرف سے یوتھ کنٹرول کمپلیکس کے طور پر بیان کردہ حد سے زیادہ جرائم کو برداشت کرتے ہیں۔ اگرچہ ابتدائی طور پر بوڑھے باشندوں نے "چول یا چول کے خیال کو ایک بڑی ذیلی ثقافت کے طور پر قبول کیا جو ضروری نہیں کہ جرم اور تشدد سے وابستہ ہو (بلکہ ایک نوجوان عارضی شناخت کے ساتھ)، قانون نافذ کرنے والے ایجنٹوں نے، جو بارریو زندگی سے ناواقف یا حقارت کرتے تھے، ان نوجوانوں کو لیبل لگا دیا جو صاف سفید ٹینس کے جوتے پہنتے تھے، اپنے سر منڈواتے تھے، یا لمبی جرابیں، منحرف کے طور پر۔" کمیونٹی ممبران کو پولیس کی طرف سے چلو جرائم پر قائل کیا گیا، جس کی وجہ سے "1940 کی دہائی میں زوٹ سوٹ دور کے دوران چیکانا اور چیکانو نوجوانوں کو مجرم بنانے کی یاد دلاتا ہے"۔ ماہر سماجیات جوس ایس پلاسینشیا-کاسٹیلو بارییو کو ایک پینوپٹیکن کے طور پر حوالہ دیتے ہیں جو شدید خود ضابطے کی طرف لے جاتا ہے، کیونکہ چلو نوجوانوں کی جانچ پڑتال قانون نافذ کرنے والے اداروں کے ذریعہ "شہر کے اپنے حصے میں رہنے" کے لیے کی جاتی ہے اور وہ برادری جو کچھ معاملات میں "نوجوانوں کو احاطے سے ہٹانے کے لیے پولیس کو بلاتی ہے"۔ چیکانو نوجوانوں کی شدید حکمرانی، خاص طور پر چلو شناخت، نوجوانوں کے تجربے پر گہرے اثرات مرتب کرتی ہے، جو ان کی جسمانی اور ذہنی صحت کے ساتھ ساتھ مستقبل کے بارے میں ان کے نقطہ نظر کو بھی متاثر کرتی ہے۔ کچھ نوجوانوں کو لگتا ہے کہ وہ "یا تو حکام کے مطالبات کی تعمیل کر سکتے ہیں، اور اطاعت کرنے والے اور تعمیل کرنے والے بن سکتے ہیں، اور اس کے ساتھ شناخت اور خود اعتمادی کے نقصان کا شکار ہو سکتے ہیں، یا، مزاحمتی موقف اختیار کر سکتے ہیں اور عوامی شعبے میں احترام حاصل کرنے کے لیے سماجی عدم مرئیت کا مقابلہ کر سکتے ہیں"۔ جنس اور جنسیت چیکناس کو اکثر اینگلو معاشرے میں اعتراض کا سامنا کرنا پڑتا ہے، جسے بہت کم عمر میں "غیر ملکی"، "جنسی"، اور "گرم" سمجھا جاتا ہے جبکہ "ننگے پاؤں"، "حاملہ"، "سیاہ"، اور "نچلے طبقے" کے طور پر بھی توہین کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ معاشرے میں یہ تصورات متعدد منفی سماجی اور نفسیاتی اثرات پیدا کرتے ہیں، جیسے کہ ضرورت سے زیادہ غذا اور کھانے کی خرابی۔ سوشل میڈیا چیکانا کی خواتین اور لڑکیوں کے ان دقیانوسی تصورات کو بڑھا سکتا ہے۔ متعدد مطالعات سے پتہ چلا ہے کہ معاشرے کے ساتھ ساتھ ان کے والدین اور خاندانوں کی طرف سے جنسی توقعات کے نتیجے میں چیکانا کو تناؤ کی بلند سطح کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ اگرچہ چیکانا کے بہت سے نوجوان ان صنفی کرداروں اور جنسیت کے ساتھ ساتھ ذہنی صحت کے بارے میں کھلی گفتگو چاہتے ہیں، لیکن ان مسائل پر اکثر چیکانو خاندانوں میں کھل کر بات نہیں کی جاتی ہے، جو غیر محفوظ اور تباہ کن طریقوں کو برقرار رکھتے ہیں۔ جب کہ نوجوان چیکاناوں کو اعتراض کیا جاتا ہے، درمیانی عمر کے چیکانا پوشیدہ ہونے کے احساسات پر بات کرتے ہوئے کہتے ہیں کہ وہ اپنی جنسی خواہشات کے لیے جگہ بنانے کی کوشش کرتے ہوئے اپنے والدین اور بچوں کے لیے خاندانی ذمہ داریوں کو متوازن کرنے میں پھنسے ہوئے محسوس کرتے ہیں۔ یہ توقع کہ Chicanas کو Chicanos کے ذریعے "محفوظ" کیا جانا چاہیے، Chicanas کی ایجنسی اور نقل و حرکت کو بھی محدود کر سکتی ہے۔ چکنوں کو اکثر خاندانوں میں ثانوی اور ماتحت حیثیت میں منتقل کر دیا جاتا ہے۔ چیری مورگا کا استدلال ہے کہ چیکانو اور لاطینی برادریوں میں پدرانہ نظریے کا یہ مسئلہ گہرا چلتا ہے، کیونکہ چیکانو اور لاطینی مردوں کی بڑی اکثریت مرد بالادستی پر یقین رکھتی ہے اور اسے برقرار رکھتی ہے۔ مورگا کا استدلال ہے کہ اس نظریے کو نہ صرف چیکانو خاندانوں کے مرد، بلکہ اپنے بچوں کے ساتھ اپنے تعلقات میں مائیں بھی برقرار رکھتی ہیں: "بیٹی کو مسلسل ماں کی محبت حاصل کرنی چاہیے، اس کے لیے اپنی وفاداری ثابت کرنی چاہیے۔ بیٹا-اسے اس کا پیار مفت میں ملتا ہے۔ " Chicanos Chicanos سفید معاشرے میں پسماندگی کے تناظر میں اپنی مردانگی کو فروغ دیتے ہیں۔ کچھ لوگوں کا کہنا ہے کہ "میکسیکو کے مرد اور ان کے چیکانو بھائی اپنے مقامی آباؤ اجداد کو دی گئی فتح اور نسل کشی کی وجہ سے کمتری کا شکار ہیں"، جس کی وجہ سے چیکانو کے مرد نام نہاد "اعلی" یورپی اور نام نہاد "کمتر" کے ساتھ شناخت کے درمیان پھنسے ہوئے محسوس کرتے ہیں۔ خود کا مقامی احساس۔ یہ تنازعہ خود کو ہائپرماسکولینیٹی یا میکسمو کی شکل میں ظاہر کر سکتا ہے، جس میں اپنے بارے میں "بہتر محسوس کرنے کے لیے دوسروں پر طاقت اور قابو پانے کی جستجو" کی جاتی ہے۔ اس کے نتیجے میں مردوں میں بدسلوکی کے رویے، ایک ناقابل تسخیر "سرد" شخصیت کی نشوونما، شراب کے غلط استعمال، اور دیگر تباہ کن اور خود سے الگ تھلگ طرز عمل پیدا ہو سکتے ہیں۔ چیکانو مرد نوجوانوں اور ان کے باپوں یا ان کی ماؤں کے درمیان چیکانو آدمی ہونے کا کیا مطلب ہے اس پر بحث کی کمی شناخت کی تلاش پیدا کرتی ہے جو اکثر خود تباہ کن طرز عمل کا باعث بنتی ہے۔ چیکانو مرد نوجوان اپنے ساتھیوں کے ساتھ ساتھ خاندان کے بڑے مرد افراد سے جنسی تعلقات کے بارے میں سیکھتے ہیں جو اس خیال کو برقرار رکھتے ہیں کہ مردوں کے طور پر انہیں "بغیر کسی عزم کے جنسی سرگرمی میں مشغول ہونے کا حق ہے"۔ جنسی سرگرمی میں ملوث نہ ہونے کی وجہ سے جوٹو (ہم جنس پرست) کا لیبل لگانے کا خطرہ بھی بہت سے چیکانو کو خواتین کو اپنی جنسی خواہشات کے لیے "استعمال" کرنے پر مجبور کرتا ہے۔ گیبریل ایس ایسٹراڈا کا استدلال ہے کہ چیکانو کو مجرم بنانا چیکانو لڑکوں اور مردوں میں مزید ہم جنس پرستی کو بڑھاتا ہے جو اس طرح کی وابستگی سے بچنے کے لیے ہائپر ماسکولین شخصیات کو اپنا سکتے ہیں۔ ہیٹرونورمیٹیوی ہیٹرونورمیٹیو صنفی کردار عام طور پر چیکانو خاندانوں میں نافذ کیے جاتے ہیں۔ جنس اور جنسی مطابقت سے کسی بھی انحراف کو عام طور پر خاندان کے کمزور ہونے یا حملے کے طور پر سمجھا جاتا ہے۔ تاہم، چیکانو مرد جو مردانہ یا مردانہ کارکردگی کو برقرار رکھتے ہیں انہیں ہم جنس پرست طرز عمل میں محتاط طور پر مشغول ہونے کے لیے کچھ نقل و حرکت فراہم کی جاتی ہے، جب تک کہ یہ کنارے پر رہے۔ چیکانو، چیکانا ہم جنس پرستی، اور کسی بھی انحراف کو خاندان پر حملے کے طور پر سمجھا جاتا ہے۔ اگر ممکن ہو تو کویر چیکانا/او ایس اپنے خاندانوں میں پناہ لے سکتے ہیں، کیونکہ ان کے لیے ایسی جگہیں تلاش کرنا مشکل ہے جہاں وہ غالب اور دشمن سفید فام ہم جنس پرست ثقافت میں محفوظ محسوس کریں۔ چیکانو میکسمو، مذہبی روایت پرستی، اور ہوموفوبیا ان کے لیے چیلنجز پیدا کرتے ہیں کہ وہ اپنے خاندانوں کی طرف سے قبول شدہ محسوس کریں۔ گیبریل ایس ایسٹراڈا کا استدلال ہے کہ "ہم جنس پرستی کے خلاف یہودی-عیسائی مینڈیٹ کو برقرار رکھنا جو [مقامی میکسیکو] کے مقامی نہیں ہیں"، کویر چیکانا/او نوجوانوں کو جلاوطن کرتا ہے۔ ذہنی صحت چیکانو صدمے یا بیماری سے نمٹنے کے دوران مغربی بائیو میڈیکل ہیلتھ کیئر اور مقامی صحت کے طریقوں دونوں کی تلاش کر سکتے ہیں۔ نوآبادیات کے اثرات مقامی برادریوں میں نفسیاتی پریشانی پیدا کرنے کے لیے ثابت ہوئے ہیں۔ نسل پرستی اور جبر کے ادارہ جاتی نظام کے ساتھ ساتھ نسل در نسل صدمے سے چیکانو اور لاطینی لوگوں کی ذہنی صحت پر منفی اثر پڑتا ہے۔ میکسیکو کے امریکیوں کے غربت میں رہنے کا امکان یورپی امریکیوں کے مقابلے میں تین گنا زیادہ ہے۔ چیکانو نوعمر نوجوان ڈپریشن اور اضطراب کی اعلی شرح کا تجربہ کرتے ہیں۔ چیکانا کے نوعمروں میں اپنے یورپی-امریکی اور افریقی-امریکی ساتھیوں کے مقابلے میں افسردگی اور خودکشی کے خیالات کی شرح زیادہ ہوتی ہے۔ چیکانو کے نوعمروں کو قتل، اور خودکشی کی اعلی شرح کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ دس سے سترہ سال کی عمر کے چیکانو اپنے یورپی-امریکی اور افریقی-امریکی ساتھیوں کے مقابلے میں موڈ اور اضطراب کی خرابی کا زیادہ خطرہ رکھتے ہیں۔ اسکالرز نے طے کیا ہے کہ چیکانو نوجوانوں پر مطالعات کی کمی کی وجہ سے اس کی وجوہات واضح نہیں ہیں، لیکن خیال کیا جاتا ہے کہ نسل در نسل صدمے، ثقافتی تناؤ اور خاندانی عوامل اس میں حصہ ڈالتے ہیں۔ میکسیکو کے تارکین وطن میں جو تیرہ سال سے بھی کم عرصے سے امریکہ میں مقیم ہیں، میکسیکو نژاد امریکیوں اور امریکہ میں پیدا ہونے والے چیکانو کے مقابلے میں ذہنی صحت کی خرابیوں کی شرح کم پائی گئی۔ اسکالر یویٹ جی فلورس نے یہ نتیجہ اخذ کیا ہے کہ ان مطالعات سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ "ریاستہائے متحدہ میں رہنے سے وابستہ عوامل کا تعلق ذہنی عوارض کے بڑھتے ہوئے خطرے سے ہے"۔ منفی ذہنی صحت کے خطرے کے عوامل میں تاریخی اور عصری صدمے شامل ہیں جو نوآبادیات، پسماندگی، امتیازی سلوک اور قدر میں کمی سے پیدا ہوتے ہیں۔ چیکانو کا ان کی نسل سے منقطع ہونا صدمے اور منفی ذہنی صحت کی وجہ قرار دیا گیا ہے: زبان، ثقافتی رسومات اور روحانی طریقوں کا نقصان شرم اور مایوسی پیدا کرتا ہے۔ ثقافت اور زبان کا نقصان اکثر بے تکلف ہوتا ہے، کیونکہ اس پر قبضہ کرنے والے، فتح کرنے والے یا غلبہ حاصل کرنے والے لوگ اسے خاموش کر دیتے ہیں اور اس کی تردید کرتے ہیں۔ اس طرح کے نقصانات اور ان کے نفسیاتی اور روحانی اثرات نسلوں میں منتقل ہوتے ہیں، جس کے نتیجے میں آنے والی نسلوں میں افسردگی، منقطع اور روحانی پریشانی پیدا ہوتی ہے، جو کہ تاریخی یا بین نسلوں کی پریشانی کا مظہر ہے جو کہ بچپن سے ہی معاشرے میں چیکانو کے "دوسرے" ہونے سے ابھر سکتا ہے اور یہ نفسیاتی عوارض اور علامات سے منسلک ہے جو ثقافتی طور پر جڑے ہوئے ہیں-سسٹو (خوف)، نرویوس (اعصاب)، مال ڈی اوجو (بری آنکھ)، اور اتاک ڈی نرویوس (گھبراہٹ کے حملے سے مشابہت رکھنے والے اعصاب کا حملہ)۔ مینوئل ایکس زماریپا اس بات پر تبادلہ خیال کرتے ہیں کہ مغربی نقطہ نظر میں ذہنی صحت اور روحانیت کو اکثر منقطع مضامین کے طور پر کیسے دیکھا جاتا ہے۔ زمرریپا کا کہنا ہے کہ "ہماری برادری میں، روحانیت ہم میں سے بہت سے لوگوں کے لیے ہماری مجموعی تندرستی اور ہماری زندگیوں کو بحال کرنے اور توازن فراہم کرنے میں کلیدی حیثیت رکھتی ہے۔" چیکانو کے لیے، زمارریپا تسلیم کرتا ہے کہ شناخت، برادری اور روحانیت تین بنیادی پہلو ہیں جو اچھی ذہنی صحت کو برقرار رکھنے کے لیے ضروری ہیں۔ روحانیت چیکانو روحانیت کو ثقافتی اتحاد اور سماجی انصاف کے مقاصد کے لیے اپنے شعور کو متحد کرنے کے سفر میں مشغول ہونے کے عمل کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ یہ بہت سے عناصر کو اکٹھا کرتا ہے اور اس لیے فطرت میں ہائبرڈ ہے۔ اسکالر ریجینا ایم مارچی کا کہنا ہے کہ چیکانو روحانیت "جدوجہد، عمل اور سیاست کے عناصر پر زور دیتی ہے، جس کا مقصد سماجی ترقی اور سیاسی عمل میں مدد کے لیے شعور کا اتحاد پیدا کرنا ہے۔" لارا میڈینا اور مارتھا آر گونزالس وضاحت کرتے ہیں کہ "غیر مغربی علمیات کی بنیاد پر اپنی روحانیت کو دوبارہ حاصل کرنا اور اس کی تعمیر نو کرنا ہمارے نوآبادیات کے خاتمے کے عمل کا مرکز ہے، خاص طور پر مسلسل یورو سینٹرک، ہیٹرونورمیٹو پدرانہ نظام، بدگمانی، نسلی نا انصاف، عالمی سرمایہ دارانہ لالچ، اور تباہ کن عالمی آب و ہوا کی تبدیلی کے ان انتہائی پریشان کن اوقات میں۔" نتیجے کے طور پر، کچھ اسکالرز کا کہنا ہے کہ چیکانو روحانیت میں جاننے کے مقامی طریقوں (آئی ڈبلیو او کے) کا مطالعہ شامل ہونا چاہیے۔ سان ڈیاگو، کیلیفورنیا میں سرکل ڈی ہومبریس گروپ روحانی طور پر چیکانو، لاطینی اور مقامی مردوں کو شفا بخشتا ہے "انہیں مقامی بنیاد پر فریم ورک سے بے نقاب کرکے، اس ثقافتی گروپ کے مرد مایا-نہوا مقامی بنیاد پر مبنی تصورات اور تعلیمات کے ذریعے خود کو شفا بخشتے ہیں اور خود کو دوبارہ انسانی بناتے ہیں"، ان کی مدد کرتے ہوئے نسل در نسل صدمے اور غیر انسانی ہونے پر عمل درآمد کرتے ہیں جو نوآبادیات کے نتیجے میں ہوا ہے۔ گروپ پر کی گئی ایک تحقیق میں بتایا گیا ہے کہ مقامی عالمی نظریات کے ساتھ دوبارہ جڑنا چیکانو، لاطینی اور مقامی مردوں کو ٹھیک کرنے میں بہت زیادہ کامیاب رہا۔ جیسا کہ جیسس مینڈوزا نے کہا، "ہمارے جسم ہماری مقامی جڑوں کو یاد رکھتے ہیں اور مطالبہ کرتے ہیں کہ ہم اپنے دماغ، دل اور روحوں کو اپنی حقیقت کے لیے کھول دیں۔" چیکانو روحانیت چیکانو کے لیے نوآبادیات میں خلل ڈالتے ہوئے سننے، دوبارہ دعوی کرنے اور زندہ رہنے کا ایک طریقہ ہے۔ اگرچہ تاریخی طور پر کیتھولک ازم چیکانو کے لیے اپنی روحانیت کا اظہار کرنے کا بنیادی طریقہ تھا، لیکن یہ تیزی سے تبدیل ہو رہا ہے۔ 2015 میں پیو ریسرچ سینٹر کی ایک رپورٹ کے مطابق، "روحانیت کے راستے کے طور پر کیتھولک ازم کا بنیادی کردار کم ہو گیا ہے اور کچھ چیکانووں نے دوسرے عیسائی مذاہب سے اپنی وابستگی بدل دی ہے اور بہت سے لوگوں نے چرچ جانا مکمل طور پر چھوڑ دیا ہے۔" تیزی سے، چیکانو اپنے آپ کو مذہبی یا منظم مذہب کا حصہ بننے کے بجائے روحانی سمجھ رہے ہیں۔ 2020 میں روحانیت اور چیکانو مردوں پر ہونے والی ایک تحقیق سے پتہ چلا ہے کہ بہت سے چیکانو اپنی زندگیوں میں عیسائی یا کیتھولک منظم مذہب کے بجائے مقامی روحانی عقائد اور عالمی نظریات سے جڑ کر روحانیت کے فوائد کی نشاندہی کرتے ہیں۔ ڈاکٹر لارا میڈینا روحانیت کی تعریف اس طرح کرتی ہیں: (1) اپنے بارے میں علم-اپنے تحائف اور اپنے چیلنجز، (2) برادریوں (دوسروں) کے ساتھ مشترکہ تخلیق یا تعلق، اور (3) زندگی اور موت کے مقدس ذرائع 'عظیم اسرار' یا خالق کے ساتھ تعلق۔ جیسس مینڈوزا لکھتے ہیں کہ، چیکانوس کے لیے، "روحانیت زمین سے ہمارا تعلق ہے، ہماری قبل از ہسپانوی تاریخ، ہمارے آباؤ اجداد، عیسائیت کے ساتھ قبل از ہسپانوی مذہب کا مرکب۔ ایک غیر مغربی عالمی نقطہ نظر کی طرف واپسی جو تمام زندگی کو مقدس سمجھتی ہے۔" گلوریا انزلدوا کے روحانی سرگرمی کے خیال پر اپنی تحریر میں، اینا لوئس کیٹنگ کا کہنا ہے کہ روحانیت منظم مذہب اور نئے دور کی سوچ سے الگ ہے۔ لیلا فرنانڈیز روحانیت کی تعریف اس طرح کرتی ہیں: جب میں روحانیت کی بات کرتی ہوں، تو سب سے بنیادی سطح پر میں خود کو جسم اور دماغ کے ساتھ ساتھ روح کے طور پر سمجھنے کی طرف اشارہ کر رہی ہوں۔ میں باہمی تعلق کے ایک ماورائی احساس کا بھی حوالہ دے رہا ہوں جو قابل علم، نظر آنے والی مادی دنیا سے آگے بڑھتا ہے۔ باہمی تعلق کے اس احساس کو مختلف طور پر دیوتا، مقدس، روح، یا محض کائنات کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ میری سمجھ زندہ روحانیت کی ایک شکل پر بھی مبنی ہے، جو سب کے لیے براہ راست قابل رسائی ہے اور جس کے لیے مذہبی ماہرین، اداروں یا مذہبی متون کی ثالثی کی ضرورت نہیں ہے۔ یہی وہ چیز ہے جسے اکثر روحانیت کا صوفیانہ پہلو کہا جاتا ہے۔ روحانیت ہمدردی، محبت، اخلاقیات اور غیر مذہبی اصطلاحات میں بیان کردہ سچائی کے طریقوں کے بارے میں اتنی ہی ہو سکتی ہے جتنی کہ موجودہ مذہبی روایات کی صوفیانہ تشریحات سے متعلق ہو سکتی ہے۔ ڈیوڈ کاراسکو کا کہنا ہے کہ میسوامریکن روحانی یا مذہبی عقائد تاریخی طور پر ہمیشہ اپنے ارد گرد کی دنیا کے حالات کے جواب میں تیار ہوتے رہے ہیں: "یہ رسمی اور افسانوی روایات محض قدیم طریقوں کی تکرار نہیں تھیں۔ ماحولیاتی، سماجی اور معاشی تبدیلیوں اور بحرانوں کا جواب دینے کے لیے نئی رسومات اور افسانوی کہانیاں تیار کی گئیں۔ " اس کی نمائندگی اولمیکس، مایا اور میکسیکا کے فن کے ذریعے کی گئی۔ یورپی نوآبادیات نے روحانیت کے بارے میں میسوامریکن عالمی نظریات کو تباہ کرنے اور ان کی جگہ عیسائی ماڈل لانے کی کوشش کی اور کام کیا۔ نوآبادیاتیوں نے فن اور ثقافت میں ہم آہنگی کا استعمال کیا، جس کی مثال ٹیسٹرین کوڈیسیس میں پیش کردہ خیال جیسے طریقوں کے ذریعے دی گئی ہے کہ "یسوع نے آخری رات کے کھانے میں اپنے شاگردوں کے ساتھ ٹورٹلا کھایا" یا عیسائیت کو میسوامریکن کاسمولوجی میں مجبور کرنے کے لیے ورجن ڈی گواڈالوپ (عیسائی مریم کی عکاسی) کی تخلیق۔ چیکانو اس تاریخ کو تسلیم کر کے یا "ماضی کا مشاہدہ کر کے اور ایک نئی حقیقت پیدا کر کے" نئی روحانی روایات تخلیق کر سکتے ہیں۔ گلوریا انجلدوا کا کہنا ہے کہ یہ نیپانٹلا روحانیت یا ایک ایسی جگہ کے ذریعے حاصل کیا جا سکتا ہے جہاں، جیسا کہ جیسس مینڈوزا نے کہا ہے، "تمام مذہبی علم ایک ساتھ رہ سکتا ہے اور ایک نئی روحانیت پیدا کر سکتا ہے۔ جہاں کوئی بھی دوسرے سے بالاتر نہیں ہے۔ ایک ایسی جگہ جہاں سب کچھ مفید ہے اور کسی کو مسترد نہیں کیا گیا ہے۔" انجلدوا اور دیگر اسکالرز تسلیم کرتے ہیں کہ یہ ایک مشکل عمل ہے جس میں روحانی آزادی کی طرف راستہ تلاش کرنے کے لیے بہت سے اندرونی تضادات کو دور کرنا شامل ہے۔ چیری مورگا اس بات کی گہری خود تفتیش کا مطالبہ کرتی ہیں کہ چیکانو کون ہیں تاکہ "ایک عوام کے طور پر اپنے بارے میں گہری تحقیقات کی جگہ تک پہنچ سکیں۔ ممکنہ طور پر، ہمیں نسل پرستانہ امریکہ سے اپنی آنکھیں موڑنی چاہئیں اور اپنے ساتھ ہونے والے نقصانات کا جائزہ لینا چاہیے۔ ممکنہ طور پر، ابھی تک جو سب سے بڑے خطرات اٹھائے جانے ہیں وہ اینٹری نوسوٹروس ہیں، جہاں ہم ایک مضبوط پیوبلو بنانے کے لیے ایک دوسرے کے لیے لکھتے ہیں، پینٹ کرتے ہیں، رقص کرتے ہیں، اور زخم کھینچتے ہیں۔ خواتین فنکار ایسا کرنے کے لیے تیار نظر آتی تھیں، ان کا کام اکثر ثقافتی تصدیق اور تنقید کے درمیان نازک علاقے میں ثالثی کرتا ہے۔ " لورا ای پیریز نے چیکانا آرٹ کے اپنے مطالعے میں کہا ہے کہ "آرٹ ورک بذات خود قربان گاہ کی طرح ہے، ایک ایسی جگہ جہاں جداگانہ-الہی، جذباتی، یا سماجی-کو تسلیم کیا جاتا ہے، پکارا جاتا ہے، اس پر مراقبہ کیا جاتا ہے، اور مشترکہ پیشکش کے طور پر جاری کیا جاتا ہے۔" ثقافتی پہلو چیکانو ثقافتی پیداوار کا تنوع وسیع ہے۔ گیلرمو گومز-پینا نے لکھا ہے کہ چیکانو کمیونٹی کی پیچیدگی اور تنوع میں وسطی امریکی، کیریبین، افریقیوں اور ایشیائی امریکیوں کے اثرات شامل ہیں جو چیکانو کمیونٹیز میں منتقل ہو چکے ہیں اور ساتھ ہی رنگ کے عجیب و غریب لوگ بھی۔ بہت سے چیکانو فنکار "چیکانیسمو کے روایتی، جامد تصورات" پر سوال اٹھاتے رہتے ہیں، جبکہ دیگر زیادہ روایتی ثقافتی روایات کے مطابق ہیں۔ فلم چیکانو فلم اپنے آغاز سے ہی پسماندہ ہے اور اسے 1960 کی دہائی میں قائم کیا گیا تھا۔ فلم انڈسٹری میں چیکانو کی عام طور پر معمولی حیثیت کا مطلب یہ ہے کہ بہت سی چیکانو فلمیں تھیٹر کی وسیع تقسیم کے ساتھ ریلیز نہیں ہوتی ہیں۔ چیکانو فلم سیاسی ڈراموں اور دستاویزی فلموں کی تخلیق سے ابھری۔ اس میں ایل ٹیٹرو کیمپسینو کی یو سویا جوکین (1969)، لوئس والڈیز کی ایل کوریڈو (1976)، اور افرین گوٹیریز کی پلیز، ڈونٹ بری می الائیو شامل ہیں۔ (1976)، جس میں سے مؤخر الذکر کو پہلی مکمل لمبائی والی چیکانو فلم کہا جاتا ہے۔ اس کے بعد ڈوکوڈرماس ایسپرانزا واسکیز کی اگیوڈا مارٹینز (1977)، جیسس سلواڈور ٹریوینو کی رائسیس ڈی سانگری (1977)، اور رابرٹ ایم ینگ کی المبرسٹا کی طرح ابھرا۔ (1977)۔ لوئس والڈیز کا زوٹ سوٹ (1981)، ینگ کا دی بیلڈ آف گریگوریو کورٹیز (1982)، گریگوری ناوا کا، مائی فیملی/می فیملییا (1995) اور سیلینا (1997)، اور جوزفینا لوپیز کی ریئل ویمن ہے وکرز (2002)۔ چیکانا/او فلموں کو فلم انڈسٹری میں ایک چھوٹی سی جگہ سمجھا جاتا ہے جسے ابھی تک مرکزی دھارے کی تجارتی کامیابی حاصل نہیں ہوئی ہے۔ تاہم، چیکانا/او فلمیں چیکانا/او ایس خود کو کس طرح دیکھتے ہیں اس کی تشکیل میں بااثر رہی ہیں۔ ادب چیکانو ادب غالب بیانیے کو چیلنج کرنے پر توجہ مرکوز کرتا ہے، جبکہ ہائبرڈٹی کے تصورات کو قبول کرتا ہے، بشمول اسپانگلیش کے استعمال کے ساتھ ساتھ صنف کی شکلوں کا امتزاج، جیسے کہ افسانہ اور سوانح عمری۔ جوس انتونیو ویلاریال کی پوچو (1959) کو بڑے پیمانے پر پہلے بڑے چیکانو ناول کے طور پر تسلیم کیا جاتا ہے۔ شاعر الوریسٹا نے لکھا ہے کہ چیکانو ادب نے سفید فام اینگلو سیکسن پروٹسٹنٹ ثقافت کے بیانیے کے خلاف پیچھے ہٹنے میں اہم کردار ادا کیا جس نے "میکسیکو کے لوگوں کو اپنی جگہ پر رکھنے" کی کوشش کی۔ روڈولفو "کورکی" گونزالس کی "یو سویا جوکین" واضح طور پر چیکانو شاعری کی پہلی مثالوں میں سے ایک ہے۔ دیگر ابتدائی بااثر نظموں میں جوس مونٹویا کی "ایل لوئی" اور ابیلارڈو "لالو" ڈیلگاڈو کی نظم "بیوقوف امریکہ" شامل ہیں۔ 1967 میں، آکٹاویو رومانو نے ٹوناٹیو-کوئنٹو سول پبلکیشنز کی بنیاد رکھی، جو پہلے وقف شدہ چیکانو پبلشنگ ہاؤسز تھے۔ رچرڈ واسکیز کا ناول چیکانو (1970)، میکسیکن امریکیوں کے بارے میں پہلا ناول تھا جسے کسی بڑے ناشر نے جاری کیا تھا۔ اسے 1970 کی دہائی کے دوران ہائی اسکولوں اور یونیورسٹیوں میں بڑے پیمانے پر پڑھا گیا اور اب اسے ایک کامیاب ناول کے طور پر تسلیم کیا جاتا ہے۔ چیکانا کے حقوق نسواں کے مصنفین نے شناخت کے موضوعات پر توجہ مرکوز کرنے کا رجحان ظاہر کیا ہے، یہ سوال کرتے ہوئے کہ شناخت کی تعمیر کیسے کی جاتی ہے، کون اس کی تعمیر کرتا ہے، اور نسل پرستانہ، کلاسیکی اور پدرانہ ڈھانچے میں کس مقصد کے لیے۔ اسابیلا ریوس کی وکٹیوم (1976)، سینڈرا سیسنروس کی دی ہاؤس آن مینگو اسٹریٹ (1983)، چیرری مورگا کی لوونگ ان دی وار ایئرز: لو کیو ننکا پاسو پور سوس لیبیوس (1983)، ڈینس شاویز کی دی لاسٹ آف دی مینو گرلز (1986)، ٹیری ڈی لا پینا کی مارگنس (1992)، اور یما پیریز کی گلف ڈریمز (1996) جیسی کتابوں کے کردار بھی پڑھے گئے ہیں کہ وہ کس طرح صنفی اور جنسیت کے موضوعات سے جڑے ہوئے ہیں۔ کیٹرینا ریوڈا ایسکیبل نے اپنے ہاتھ میں اپنے ماشیٹ کے ساتھ (2006) میں چیکانا ادب کا ایک عجیب و غریب مطالعہ پیش کیا تاکہ یہ ظاہر کیا جا سکے کہ لڑکیوں اور خواتین کے درمیان کچھ گہرے تعلقات نے چیکانا/او ادب میں ہم جنس پرستی اور عجیب و غریب جنسیت پر گفتگو میں کس طرح حصہ ڈالا۔ چیکانو کردار جو ہم جنس پرست تھے انہیں بارییو سے ہٹا دیا جاتا تھا اور انہیں عام طور پر منفی صفات کے ساتھ پیش کیا جاتا تھا، جیسے کہ پوچو میں "جو پیٹ" کا کردار اور جان ریچی کی سٹی آف نائٹ (1963) کا نامعلوم مرکزی کردار۔ چیکانو کینن کے دیگر کرداروں کو بھی کویر کے طور پر پڑھا جا سکتا ہے، بشمول ٹامس رویرا کے. y no se lo tragó la tierra (1971) کا نامعلوم مرکزی کردار، اور روڈولفو انایا کی بلیس می، الٹیما (1972) میں "انتونیو ماریز"۔ جوان بروس نوووا نے لکھا ہے کہ ہم جنس پرستی "1960 اور 1970 کی دہائی کے دوران نظر انداز ہونے سے بہت دور تھی"، ہوموفوبیا کی نمائندگی کو محدود کرنے کے باوجود: "ہماری برادری ہماری توقع سے کم جنسی طور پر جابرانہ ہے"۔ موسیقی لالو گوریرو کو "فادر آف چیکانو میوزک" کے طور پر سراہا گیا ہے۔ 1930 کی دہائی کے آغاز میں، انہوں نے بڑے بینڈ اور سوئنگ کی انواع میں گانے لکھے اور میکسیکن موسیقی کی روایتی انواع میں توسیع کی۔ کھیت مزدوروں کے حقوق کی مہم کے دوران، انہوں نے سیزر شاویز اور یونائیٹڈ فارم ورکرز کی حمایت میں موسیقی لکھی۔ دیگر قابل ذکر موسیقاروں میں سیلینا شامل ہیں، جنہوں نے میکسیکن، تیجانو، اور امریکی مقبول موسیقی کا مرکب گایا، اور 1995 میں 23 سال کی عمر میں انتقال کر گئیں۔ زیک ڈی لا روچا، سماجی کارکن اور ریج اگینسٹ دی مشین کے مرکزی گلوکار ؛ اور لاس لونلی بوائز، ٹیکساس طرز کا کنٹری راک بینڈ۔ چیکانو الیکٹرو چیکانو ٹیکنو اور الیکٹرانک میوزک آرٹسٹ ڈی جے رولانڈو، سینٹیاگو سالازار، ڈی جے ٹرانزو، اور ایسٹبن ایڈام نے انڈر گراؤنڈ ریزسٹنس، پلینٹ ای، کراؤن انٹرٹینمنٹ، اور رش آور جیسے آزاد لیبلز کے ذریعے موسیقی جاری کی ہے۔ 1990 کی دہائی میں، گھریلو موسیقی کے فنکاروں جیسے ڈی جے جوانیٹو (جانی لوپس)، روڈی "روڈ ڈاگ" گونزالیز، اور جوان وی نے لاس اینجلس میں مقیم گھریلو لیبلز گروو ڈیڈی ریکارڈز اور بسٹ اے گروو کے ذریعے متعدد ٹریک جاری کیے۔ ڈی جے رولانڈو کا ٹیکنو ٹریک "نائٹس آف دی جیگوار"، جو 1999 میں یو آر لیبل پر ریلیز ہوا، 2000 میں برطانیہ میں #43 پر چارٹ کرنے کے بعد سب سے مشہور چیکانو ٹیکنو ٹریک بن گیا۔ مکس میگ نے تبصرہ کیا: "اس کی ریلیز کے بعد، یہ پوری دنیا میں جنگل کی آگ کی طرح پھیل گئی۔ یہ ان نایاب پٹریوں میں سے ایک ہے جو ایسا محسوس کرتا ہے کہ یہ کسی کی پلک جھپکائے بغیر ہمیشہ کے لیے کھیل سکتا ہے۔ " اسے مسلسل بہترین گانوں کی فہرستوں میں رکھا جاتا ہے۔ ٹریک کی آفیشل ویڈیو میں ڈیٹرائٹ میں چیکانا/او ایس کی مختلف تصویروں کے ساتھ ساتھ کئی چیکانو دیواروں، کم سواری والی کاروں اور کم سواری والی سائیکلوں اور طرز زندگی کو دکھایا گیا ہے۔ سالازار اور ایڈام زیر زمین مزاحمت سے بھی وابستہ ہیں اور انہوں نے نومیڈیکو کے ساتھ تعاون کیا ہے۔ سالازار نے میوزک لیبلز میجر پیپل، آئکن (جیسا کہ میکس-آئکن میں، ایسٹبن ایڈام کے ساتھ) اور ہسٹوریا وائی وائلنشیا (جوآن مینڈیز اکا کے ساتھ) کی بنیاد رکھی۔ خاموش نوکر) اور 2015 میں مثبت جائزوں کے لیے اپنا پہلا البم چیکانیسمو جاری کیا۔ 2015 میں قائم ہونے والے نومیڈیکو کے لیبل یاکسٹک نے تجربہ کار لاس اینجلس ٹیکنو پروڈیوسر زیویئر ڈی اینسیسو اور ہونڈوران پروڈیوسر رٹموس کے ٹریک جاری کیے ہیں۔ چیکانو لوک میکسیکو کے تارکین وطن کی موسیقی سے متاثر ایک بڑھتے ہوئے ٹیکس میکس پولکا بینڈ کے رجحان نے بدلے میں بہت زیادہ نئی چیکانو لوک موسیقی کو متاثر کیا ہے، خاص طور پر بڑے بازار والے ہسپانوی زبان کے ریڈیو اسٹیشنوں اور امریکہ میں ٹیلی ویژن میوزک ویڈیو پروگراموں پر۔ ان میں سے کچھ فنکار، جیسے بینڈ کوئٹزل، سیاسی گانوں کے سیاسی مواد کے لیے جانے جاتے ہیں۔ چیکانو ریپ ہپ ہاپ کلچر، جس کا حوالہ 1980 کی دہائی میں افریقی امریکی، ویسٹ انڈین (خاص طور پر جمیکن)، اور پورٹو ریکن نیو یارک سٹی برونکس کے نوجوانوں کی اسٹریٹ کلچر میں تشکیل پانے کے طور پر دیا گیا ہے اور جس کی خصوصیت ڈیجنگ، ریپ میوزک، گرافٹی اور بریک ڈانسنگ ہے، کو 1980 کی دہائی تک بہت سے چیکانو نوجوانوں نے اپنا لیا تھا کیونکہ اس کا اثر پورے امریکہ میں مغرب کی طرف بڑھ گیا تھا۔ چیکانو فنکاروں نے ہپ ہاپ کا اپنا انداز تیار کرنا شروع کر دیا تھا۔ آئس-ٹی اور ایزی-ای جیسے ریپرز نے 1980 کی دہائی کے آخر میں چیکانو ریپرز کے ساتھ اپنی موسیقی اور تجارتی بصیرت کا اشتراک کیا۔ چیکانو ریپر کڈ فراسٹ، جسے اکثر "چیکانو ریپ کا گاڈ فادر" کہا جاتا ہے، آئس-ٹی سے بہت زیادہ متاثر تھا اور یہاں تک کہ اسے اس کا محافظ بھی کہا جاتا تھا۔ چیکانو ریپ ہپ ہاپ موسیقی کا ایک انوکھا انداز ہے جس کا آغاز کڈ فراسٹ سے ہوا، جس نے 1990 کی دہائی کے اوائل میں مرکزی دھارے میں کچھ نمائش دیکھی۔ جب کہ میلو مین ایس اسپینگلیش کا استعمال کرنے والا پہلا مرکزی دھارے کا ریپر تھا، فراسٹ کے گانے "لا رضا" نے امریکی ہپ ہاپ میں اس کے استعمال کی راہ ہموار کی۔ چیکانو ریپ نوجوان شہری چیکانو کے لیے اہمیت کے موضوعات پر بحث کرتا ہے۔ چیکانو کے کچھ نمایاں فنکاروں میں اے ایل ٹی، لل روب، سائیکو ریلم، بیبی بیش، سیریو، اے لائٹر شیڈ آف براؤن، اور فنکی ایزٹیکس شامل ہیں۔ چیکانو ریپ فنکار جن کی مرکزی دھارے میں نمائش کم ہے، پھر بھی زیر زمین مقبول پیروکاروں میں کیلی لائف اسٹائل، ایس 40 زیڈ، سلیپی لوکا، محترمہ سانچا، میک راکیل، سر ڈائنو، اور چوسی شامل ہیں۔ چیکانو آر اینڈ بی فنکاروں میں پاؤلا ڈی اینڈا، امندا پیریز، فرینکی جے، اور وکٹر ایوان سینٹوس (کمبیا کنگز کے ابتدائی رکن اور بیبی بیش سے وابستہ) شامل ہیں۔ اگرچہ لاطینی جاز کیریبین (خاص طور پر کیوبا) اور برازیل کے فنکاروں کے ساتھ سب سے زیادہ مقبول ہے، میکسیکو کے نوجوان امریکیوں نے 1930 اور 1940 کی دہائی کے اوائل میں اس کی ترقی میں ایک کردار ادا کیا ہے، زوٹ سوٹ کا دور، جب لاس اینجلس اور سان جوس کے نوجوان میکسیکن امریکی موسیقاروں، جیسے جینی رویرا نے، جاز جیسی فیوژن صنف کے ساتھ تجربہ کرنا شروع کیا، جو حال ہی میں میکسیکن امریکیوں میں مقبولیت میں بڑھ گیا ہے۔ 1950، 1960 اور 1970 کی دہائی میں، جدید موسیقاروں کارلوس سنٹانا، جانی روڈریگز، رچی ویلنس اور لنڈا رونسٹڈٹ کے ذریعے چیکانو پاپ میوزک کی لہر سامنے آئی۔ جان بیز، جو میکسیکن نژاد امریکی نسل سے بھی ہیں، نے اپنے کچھ احتجاجی لوک گیتوں میں ہسپانوی موضوعات کو شامل کیا۔ چیکانو راک ایک راک موسیقی ہے جو چیکانو گروپوں یا موسیقی کے ذریعہ پیش کی جاتی ہے جس میں چیکانو ثقافت سے ماخوذ موضوعات ہوتے ہیں۔ چیکانو راک میں دو زیر آب ہیں۔ ایک راک اینڈ رول کی اصل تال اور بلیوز جڑوں کے لیے عقیدت ہے جس میں رچی ویلنس، سنی اور سنگلوز شامل ہیں، اور؟ اور اسرار۔ اس سے متاثر ہونے والے گروپوں میں سر ڈگلس کوئنٹیٹ، تھی مڈنائٹرز، لاس لوبوس، وار، ٹیرا، اور ایل چیکانو، اور یقینا خود چیکانو بلیوز مین، مرحوم رینڈی گیریبے شامل ہیں۔ دوسرا موضوع لاطینی امریکی آوازوں اور اثرات کے لیے کشادگی ہے۔ ٹرینی لوپیز، سنٹانا، مالو، ایزٹیکا، ٹورو، اوزوماٹلی اور دیگر چیکانو لاطینی راک گروپ اس نقطہ نظر کی پیروی کرتے ہیں۔ چیکانو راک نے کیوبا، پورٹو ریکن، جیسے جو باتان اور رالفی پاگن اور جنوبی امریکہ (نیووا کینشین) کے ذریعہ دیگر لاطینی راک صنفوں (راک این ہسپانوی) کے راستے عبور کیے۔ راک بینڈ دی مارس وولٹا میکسیکو کی روایتی لوک موسیقی اور لاطینی تالوں کے ساتھ ترقی پسند راک کے عناصر کو سیڈرک بکسلر-زوالا کی اسپانگلیش دھنوں کے ساتھ جوڑتا ہے۔ چیکانو پنک چیکانو راک کی ایک شاخ ہے۔ کیلیفورنیا کے پنک سین سے بہت سے بینڈ ابھر کر سامنے آئے، جن میں دی زیروز، بیگز، لاس الیگلز، دی بریٹ، دی پلگز، مینک ہسپانوی، اور کروزادوس کے ساتھ ساتھ کیلیفورنیا سے باہر کے دیگر بشمول ہیوسٹن، ٹیکساس کے مائی ڈولس اور شکاگو، الینوائے کے لاس کروڈوس شامل ہیں۔ کچھ موسیقی کے مورخین کا کہنا ہے کہ 1970 کی دہائی کے آخر میں لاس اینجلس کے چیکانوس نے بڑے شہروں میں امریکہ میں متعارف ہونے پر یورپی ذرائع سے پہلے سے تسلیم شدہ بانیوں کے ساتھ آزادانہ طور پر پنک راک کی مشترکہ بنیاد رکھی ہوگی۔ راک بینڈ؟ اینڈ دی میسٹرینز، جو بنیادی طور پر میکسیکن-امریکی موسیقاروں پر مشتمل تھا، پہلا بینڈ تھا جسے پنک راک کے طور پر بیان کیا گیا تھا۔ یہ اصطلاح مبینہ طور پر 1971 میں راک نقاد ڈیو مارش نے کریم میگزین کے لیے اپنے شو کے جائزے میں تیار کی تھی۔ پرفارمنس آرٹس ایل ٹیٹرو کیمپسینو (دی فارم ورکرز تھیٹر) کی بنیاد لوئس والڈیز اور اگسٹن لیرا نے 1965 میں یونائیٹڈ فارم ورکرز (یو ایف ڈبلیو) کے ثقافتی ونگ کے طور پر 1965 میں گریٹ ڈیلانو گریپ اسٹرائیک کے نتیجے میں رکھی تھی۔ تمام اداکار کھیت مزدور تھے اور کھیت مزدوروں کے حقوق کے لیے منظم کرنے میں شامل تھے۔ اس کی پہلی پرفارمنس میں یو ایف ڈبلیو کے لیے اراکین کو بھرتی کرنے اور ہڑتال توڑنے والوں کو روکنے کی کوشش کی گئی۔ بہت سی ابتدائی پرفارمنس اسکرپٹ نہیں کی گئیں تھیں اور اس کے بجائے والڈیز اور دیگر کی ہدایت کاری کے ذریعے ایکٹوس کے ذریعے تصور کیا گیا تھا، جس میں ایک منظر کے لیے ایک منظر پیش کیا جائے گا اور پھر ڈائیلاگ صرف improvised.Chicano پرفارمنس آرٹ ہوگا جو لاس اینجلس کے کامیڈی گروپ کلچر کلیش، گیلرمو گومز-پینا، اور ناؤ بسٹامنٹے کے کام کے ساتھ جاری رہے، جو بین الاقوامی سطح پر اپنے تصوراتی آرٹ کے ٹکڑوں اور ورک آف آرٹ: دی نیکسٹ گریٹ آرٹسٹ میں شریک کے طور پر مشہور ہیں۔ چیکانو پرفارمنس آرٹ 1970 کی دہائی میں مقبول ہوا، جس میں مزاح اور اذیت ناک اثرات کو ملایا گیا۔ اسکو اور رائل چیکانو ایئر فورس جیسے گروپوں نے اپنے کام کے ذریعے پرفارمنس آرٹ کے اس پہلو کی وضاحت کی۔ اسکو (نیسیو یا نفرت کے لیے ہسپانوی)، جو ولی ہیرون، گرونک، ہیری گامبوا جونیئر، اور پٹسی والڈیز پر مشتمل ہے، نے واکنگ میورل جیسے پرفارمنس کے ٹکڑے بنائے، وہٹیر بولیوارڈ سے نیچے چلتے ہوئے "ایک کثیر جہتی دیوار، کرسمس ٹری، اور ورجن آف گواڈالوپ" کے لباس پہنے ہوئے تھے۔ ایسکو نے 1987 تک اپنی تصوراتی کارکردگی کا حصہ جاری رکھا۔ 1990 کی دہائی میں، سان ڈیاگو میں مقیم آرٹسٹ کوآپریٹو ڈیوڈ ایولوس، لوئس ہاک، اور الزبتھ سسکو نے اپنی نیشنل انڈومنٹ فار دی آرٹس کی 5,000 ڈالر کی فیلوشپ کو تباہ کن طریقے سے استعمال کیا، اور کمیونٹی میں رقم واپس کرنے کا فیصلہ کیا: "غیر دستاویزی کارکنوں کو 10 ڈالر کے نوٹ حوالے کرنا تاکہ وہ اپنی مرضی کے مطابق خرچ کر سکیں۔" ان کے ٹکڑے آرٹے ریمبولسا (آرٹ ریبیٹ) نے آرٹ اسٹیبلشمنٹ کے درمیان تنازعہ کھڑا کردیا، اس ٹکڑے کی دستاویزات میں "امریکی ایوان اور سینیٹ کے ممبروں کی فوٹیج شامل ہے جس میں سوال اٹھایا گیا ہے کہ آیا یہ منصوبہ درحقیقت آرٹ تھا"۔ پرفارمنس آرٹ کے سب سے مشہور گروپوں میں سے ایک لا پوچا نوسٹرا ہے، جس کا مختلف پرفارمنس آرٹ کے ٹکڑوں کے لیے متعدد مضامین میں احاطہ کیا گیا ہے۔ یہ گروپ 1993 سے سرگرم رہا ہے لیکن پھر بھی اس کے سیاسی تبصرے بشمول کارپوریٹ مخالف موقف کی وجہ سے 2010 اور 2020 کی دہائیوں میں متعلقہ رہا ہے۔ یہ گروپ مختلف سماجی مسائل پر پیچیدہ تبصرے کرنے کے لیے باقاعدگی سے اپنی پرفارمنس میں پیروڈی اور مزاح کا استعمال کرتا ہے۔ ایسی فکر انگیز پرفارمنس بنانا جو سامعین کو مختلف انداز میں سوچنے کے لیے چیلنج کرے، اکثر ہر پرفارمنس کے ٹکڑے کے ساتھ ان کا ارادہ ہوتا ہے۔ بصری فنون چیکانو بصری آرٹ کی روایت، شناخت کی طرح، کمیونٹی کو بااختیار بنانے اور انضمام اور جبر کے خلاف مزاحمت پر مبنی ہے۔ اسپرے کین کے تعارف سے پہلے، پینٹ برش 20 ویں صدی کے اوائل میں چیکانو کے جوتوں والے لڑکے استعمال کرتے تھے [جو] فٹ پاتھ پر اپنے دھبے لگانے کے لیے دیواروں پر اپنے ناموں کو اپنے ڈوبر سے نشان زد کرتے تھے۔ لاس اینجلس میں پچوکو گرافٹی ثقافت 1930 اور 1940 کی دہائی تک پہلے ہی "مکمل طور پر کھل" چکی تھی، پچوکوس نے اپنا پلاکا تیار کیا، "ایک مخصوص خطاطی تحریری انداز" جس نے عصری گرافٹی ٹیگنگ کو متاثر کیا۔ پینو، قلم اور پنسل کا استعمال کرتے ہوئے پنٹو آرٹے (مرد قیدی کے لیے ایک کیلو اصطلاح) کی ایک شکل، 1930 کی دہائی میں تیار کی گئی، جس میں سب سے پہلے بستر کی چادروں اور تکیوں کو کینوس کے طور پر استعمال کیا گیا۔ پنو کو راسکوچسمو کے طور پر بیان کیا گیا ہے، جو ایک چیکانو عالمی نظریہ اور آرٹ میکنگ کا طریقہ ہے جو کم سے کم سے زیادہ فائدہ اٹھاتا ہے۔ گرافٹی فنکاروں، جیسے چارلس "چاز" بوجرکیز نے 20 ویں صدی کے وسط میں میکسیکن کی دیواروں اور پچوکو پلاس (ٹیگز جو علاقائی حدود کی نشاندہی کرتے ہیں) سے متاثر ہو کر گرافٹی آرٹ کا ایک اصل انداز تیار کیا جسے ویسٹ کوسٹ چولو سٹائل کے نام سے جانا جاتا ہے۔ 1960 کی دہائی میں، سان انتونیو سے لے کر ایل اے تک (خاص طور پر ایسٹ ایل اے، وائٹیئر اور بوئل ہائٹس میں) کے چیکانو گرافٹی فنکاروں نے اس آرٹ فارم کو اتھارٹی کو چیلنج کرنے کے لیے استعمال کیا، پولیس کاروں، عمارتوں اور سب ویز کو "ان کی بہادری اور غصے کے مظاہرے" کے طور پر ٹیگ کیا، ان کے کام کو "فخر یا احتجاج کی انفرادی کارروائیوں، علاقے یا چیلنج کے اجتماعی اعلانات، اور طبقاتی جنگ میں ہتھیاروں" کے طور پر سمجھا۔ چیکانو گرافٹی کے فنکاروں نے سی/ایس کو کون سیفوس یا مختلف قسم کے کون سیفو کے مخفف کے طور پر لکھا (جس کا عام معنی ہے "اسے مت چھوئیں" اور "آپ کے ساتھ بھی ایسا ہی" رویہ ظاہر کرنا)-لاس اینجلس کے مشرق میں اور پورے جنوب مغرب میں چیکانو کے درمیان ایک عام اظہار۔ چیکانو تحریک اور سیاسی شناخت نے 1970 کی دہائی تک چیکانو فنکاروں کو بہت زیادہ متاثر کیا تھا۔ سیاہ فام فنون کی تحریک کے ساتھ ساتھ، اس سے سیلف ہیلپ گرافکس، لاس اینجلس عصری نمائشیں، اور پلازہ ڈی لا رضا جیسے اداروں کی ترقی ہوئی۔ ہیری گامبوا جونیئر، گرونک، اور جوڈتھ باکا جیسے فنکاروں نے ایسا فن تخلیق کیا جو "تجارتی گیلریوں، عجائب گھروں، اور شہری ادارہ جاتی مرکزی دھارے کی مخالفت میں کھڑا تھا"۔ اس کی مثال اسکو کی ایل اے سی ایم اے کی ٹیگنگ کے ساتھ اس وقت سامنے آئی جب 1972 میں "ایک کیوریٹر نے اس کی دیواروں کے اندر چیکانو آرٹ شو کے خیال کو بھی تفریح دینے سے انکار کر دیا"۔ چیکانو آرٹ کے مجموعے جیسے رائل چیکانو ایئر فورس، جس کی بنیاد 1970 میں ریکارڈو فاویلا، جوس مونٹویا اور ایسٹبن ولا نے رکھی تھی، نے آرٹ ایکٹیوزم کے ذریعے یونائیٹڈ فارم ورکرز کی تحریک کی حمایت کی، جس میں آرٹ کو سماجی تبدیلی پیدا کرنے اور متاثر کرنے کے لیے استعمال کیا گیا۔ فاویلا کا خیال تھا کہ ان کے فن پارے کے ذریعے ثقافت کو زندہ رکھنا ضروری ہے۔ فاویلا نے کہا کہ "میں اپنے لیے بہت غیر ملکی فن کی شکلوں سے نمٹ رہی تھی، ہمیشہ مغربی فن کرنے کی کوشش کرتی تھی، لیکن ہمیشہ کچھ کمی رہتی تھی۔ یہ بہت آسان تھا: یہ صرف میرا چیکانو دل تھا جو چیکانو آرٹ کرنا چاہتا تھا۔" دیگر چیکانو بصری آرٹ کے مجموعوں میں سان انتونیو میں کون سافو شامل تھا، جس میں فیلیپ ریئس، جوس ایسکیویل، رابرٹو ریوس، جیسی المازان، جیسی "چیستا" کینٹو، جوس گارزا، میل کاساس، روڈی ٹریوینو، سیزر مارٹینز، کیتھی ورگاس، امادو پینا، جونیئر، روبانڈو برسینو، اور رابرٹو گونزالیز شامل تھے۔ مشن ڈسٹرکٹ، سان فرانسسکو میں مجریز مورالسٹاس میں پیٹریشیا روڈریگز، گریسیلا کیریلو، کونسویلو مینڈیز اور آئرین پیریز شامل تھے۔ چیکانو میورلزم، جو 1960 کی دہائی میں شروع ہوا، 1970 کی دہائی میں بیرونی لوگوں کی طرف سے "گینگ تشدد کو روکنے اور گرافٹی کے طریقوں کو روکنے" کی کوشش کے طور پر ایک ریاستی منظور شدہ آرٹ فارم بن گیا۔ اس کی وجہ سے چیکانو برادریوں میں ایسٹراڈا عدالتوں اور دیگر مقامات پر دیواروں کی تخلیق ہوئی۔ کچھ مثالوں میں، ان دیواروں کو ان تختوں سے ڈھانپ دیا گیا تھا جنہیں روکنے کے لیے ریاست نے انہیں نصب کیا تھا۔ مارکوس سانچیز-ٹرانکویلینو کا کہنا ہے کہ "توڑ پھوڑ کے بجائے، کسی کی اپنی دیواروں کو ٹیگ کرنا دیوار کی ملکیت کے پیچیدہ احساس اور سرکاری ثقافتی اتھارٹی کی غیر آرام دہ لیکن منظوری دینے والی توجہ سے پیدا ہونے والے سماجی تناؤ کی طرف اشارہ کرتا ہے۔" اس سے قائم شدہ چیکانو فنکاروں کے درمیان ایک تقسیم پیدا ہوئی جنہوں نے غالب ثقافت اور نوجوان چیکانو فنکاروں کی شمولیت اور قبولیت کا جشن منایا جنہوں نے "ریاستی منظور شدہ ٹکڑوں کے مقابلے میں باغی دیوار سازی اور بارییو خطاطی میں زیادہ طاقت دیکھی"۔ چیکانو پوسٹر آرٹ 1970 کی دہائی میں سیاسی اختیار کو چیلنج کرنے کے ایک طریقے کے طور پر نمایاں ہو گیا، جس میں روپرٹ گارسیا کی سیو آور سسٹر (1972)، جس میں انجیلا ڈیوس کی تصویر کشی کی گئی ہے، اور یولانڈا ایم لوپیز کی ہوز دی غیر قانونی ایلین، پیلگرم؟ (1978) آبادیاتی نوآبادیات سے خطاب کرتے ہوئے۔ چیکانو آرٹ کے مخالف کرنٹ کو 1980 کی دہائی میں ہپ ہاپ کلچر کے عروج سے تقویت ملی۔ اولمپک فری وے کی دیواریں، جن میں فرینک رومیرو کی گوئنگ ٹو دی اولمپکس بھی شامل ہے، جو لاس اینجلس میں 1984 کے اولمپک کھیلوں کے لیے بنائی گئی تھی، مقابلے کا ایک اور مقام بن گئی، کیونکہ چیکانو اور دیگر گرافٹی فنکاروں نے ریاست سے منظور شدہ عوامی آرٹ ورک کو ٹیگ کیا۔ سرکاری حکام، دیوار ساز، اور کچھ رہائشی اس کے محرکات کو سمجھنے سے قاصر تھے، انہوں نے اسے "بے عقل"، "جانوروں پر مبنی" توڑ پھوڑ قرار دیا جو "بچوں" کے ذریعہ انجام دی گئی ہے جن میں محض احترام کی کمی ہے۔ ایل اے نے 1990 کی دہائی تک ایک الگ گرافٹی کلچر تیار کیا تھا اور، منشیات اور تشدد کے عروج کے ساتھ، چیکانو نوجوانوں کی ثقافت نے اپنے اظہار کے لیے گرافٹی کی طرف راغب کیا اور اپنے علاقے کو ریاستی منظور شدہ خرابی کے درمیان نشان زد کیا۔ روڈنی کنگ فسادات اور لتاشا ہارلنز کے قتل کے بعد، جس نے امریکی معاشرے میں نسلی تناؤ کے دھماکے کی مثال دی، ایل اے میں نوجوانوں کو نسلی بنا دیا، "بھولے ہوئے، ناراض، یا پسماندہ محسوس کرتے ہوئے، گرافٹی کی اظہار کی طاقت کو [قبول کیا] پیچھے ہٹنے کے آلے کے طور پر"۔ چیکانو آرٹ، اگرچہ چیکانو آرٹ: مزاحمت اور تصدیق جیسے شوز میں کچھ ادارہ جاتی آرٹ کی جگہوں میں قبول کیا گیا تھا، پھر بھی 1990 کی دہائی میں بہت سے مرکزی دھارے کے آرٹ اداروں سے بڑی حد تک خارج کر دیا گیا تھا۔ 2000 کی دہائی تک، سفید ہپسٹر ثقافت کی طرف سے گرافٹی کے بارے میں رویہ بدل رہا تھا، کیونکہ یہ "اسٹریٹ آرٹ" کے نام سے مشہور ہوا۔ تعلیمی حلقوں میں "اسٹریٹ آرٹ" کو "پوسٹ گرافٹی" کہا جاتا تھا۔ 2000 کی دہائی تک، جہاں ایل اے پی ڈی نے ایک بار روایتی طور پر چیکانو کے محلوں جیسے ایکو پارک میں کراش (کمیونٹی ریسورسز اگینسٹ اسٹریٹ ہوڈلمز) یونٹس کو تعینات کیا تھا اور "اکثر مشتبہ ٹیگرز اور گینگ کے ممبروں پر ظلم و ستم کیا جاتا تھا"، اسٹریٹ آرٹ کو اب سفید فام آرٹ کی دنیا کی طرف سے اسی neighborhoods.Despite میں مرکزی دھارے میں لایا جا رہا تھا، چیکانو فنکاروں نے اپنی برادریوں کے اندرونی اور بیرونی دونوں کے لیے قابل قبول چیز کو چیلنج کرنا جاری رکھا۔ 2001 میں میوزیم آف انٹرنیشنل فوک آرٹ میں چیکانا کی آرٹسٹ الما لوپیز کی "آور لیڈی" کے گرد تنازعہ اس وقت پھوٹ پڑا جب "مقامی مظاہرین نے اس تصویر کو سرکاری میوزیم سے ہٹانے کا مطالبہ کیا۔" اس سے قبل، لوپیز کی ڈیجیٹل دیوار "ہیون" (2000)، جس میں دو لاطینی خواتین کو گلے لگاتے ہوئے دکھایا گیا تھا، کو توڑ دیا گیا تھا۔ لوپیز کو ہوموفوبک گالیاں، جسمانی تشدد کی دھمکیاں، اور "ہماری لیڈی" کے لیے 800 سے زیادہ نفرت انگیز میل انکوائری موصول ہوئیں۔ سانتا فی آرچ بشپ مائیکل جے شیہن نے لوپیز کے ٹکڑے میں موجود خاتون کو "ایک ٹارٹ یا گلی کی عورت" کہا۔ لوپیز نے کہا کہ یہ ردعمل قدامت پسند کیتھولک چرچ کی طرف سے آیا ہے، "جو خواتین کے جسموں کو فطری طور پر گنہگار سمجھتا ہے، اور اس طرح خواتین کے جسموں سے نفرت کو فروغ دیتا ہے۔" 2011 میں اس فن پر ایک بار پھر احتجاج کیا گیا۔ مشن ڈسٹرکٹ، سان فرانسسکو کے گیلیریا ڈی لا رضا میں مینوئل پال کی دیوار "پور ویدا" (2015)، جس میں کویر اور ٹرانس چیکانوز کو دکھایا گیا تھا، اس کی نقاب کشائی کے بعد متعدد بار نشانہ بنایا گیا۔ پال، جو ایک کویر ڈی جے اور ماریکن کلیکٹو کے فنکار ہیں، کو اس کام کے لیے آن لائن دھمکیاں موصول ہوئیں۔ گیلیریا ڈی لا رضا کے ڈائریکٹر اینی رویرا نے دیوار کی طرف غصے کو نرمی سے منسوب کیا، جس کی وجہ سے "کچھ لوگ ایل جی بی ٹی لوگوں کو غیر لاطینی برادریوں سے جوڑتے ہیں"۔ دیوار کا مقصد "نچلی ثقافت میں مخالف جنس پرستی کی روایتی استثنی کے بارے میں دیرینہ مفروضوں" کو چیلنج کرنا تھا۔ کچھ لوگوں نے اس منفی ردعمل کا سہرا دیوار کی طرف سے کمیونٹی میں میکسمو اور ہیٹرونورمیٹیویٹی کو براہ راست چیلنج کرنے کو دیا۔ زینڈرا ایبرا کے ویڈیو آرٹ سپیکٹیکل II: لا ٹورٹیلرا (2004) کو سان انتونیو کے محکمہ آرٹس اینڈ کلچر نے 2020 میں "زیکن ایکس: نیو ویژنز" سے سنسر کیا تھا، ایک ایسا شو جس کا مقصد "چیکانو اور لاطینی شناخت پر مبنی نمائشوں کے پچھلے اور موجودہ سروے" کو چیلنج کرنا تھا۔ ایبرا نے کہا کہ "یہ ویڈیو میکسیکو کی عورت کے معیاری نظریات کو چیلنج کرنے کے لیے بنائی گئی ہے اور یہ ہم جنس پرستی اور جنسی تشدد میں مداخلت کرنے کے لیے ایل جی بی ٹی کیو اے آئی + فنکاروں کی حکمت عملیوں کے تاریخی نسب کے مطابق ہے۔" بین الاقوامی اثر چیکانو ثقافت بین الاقوامی سطح پر کچھ علاقوں میں مقبول ہو گئی ہے، خاص طور پر جاپان، برازیل اور تھائی لینڈ میں۔ چیکانو ہائبرڈٹی اور بارڈر لینڈز تھیوری جیسے چیکانو نظریات نے بھی اثر پایا ہے، جیسے کہ نوآبادیات میں۔ ساؤ پالو میں، چیکانو کے ثقافتی اثر نے "چو-لو" (چولو اور لورائڈر کا مجموعہ) ذیلی ثقافت تشکیل دی ہے جس نے نوجوانوں میں ثقافتی فخر کا احساس پیدا کیا ہے۔ جاپان میں چیکانو کا ثقافتی اثر مضبوط ہے، جہاں چیکانو ثقافت نے 1980 کی دہائی میں قبضہ کر لیا اور شن میاتا، جونیچی شیموڈائرا، مکی اسٹائل، نائٹ تھا فنکسٹا، اور مونا (سیڈ گرل) کی شراکت سے ترقی کرتی رہی۔ میاتا ایک ریکارڈ لیبل، گولڈ بیریو ریکارڈز کی مالک ہے، جو چیکانو میوزک کو دوبارہ ریلیز کرتی ہے۔ جاپان میں چیکانو فیشن اور دیگر ثقافتی پہلوؤں کو بھی اپنایا گیا ہے۔ اس بات پر بحث ہوتی رہی ہے کہ آیا یہ ثقافتی تخصیص ہے، زیادہ تر کا کہنا ہے کہ یہ تخصیص کے بجائے تعریف ہے۔ ایک انٹرویو میں یہ پوچھے جانے پر کہ جاپان میں چیکانو ثقافت کیوں مقبول ہے، جاپان میں چیکانو ثقافت کے دو دیرینہ حامیوں نے اس بات پر اتفاق کیا کہ "یہ میکسیکو یا امریکہ کے بارے میں نہیں ہے: یہ چیکانو کی ہائبرڈ نوعیت کے لیے منفرد ایک پرکشش معیار ہے اور 80 کی دہائی میں لو رائیڈرز سے لے کر آج کے ٹک ٹاک ویڈیوز تک، جس سے لوگ نہ صرف جاپان میں بلکہ پوری دنیا میں تعلق رکھتے ہیں اور اس کی تعریف کرتے ہیں۔" حال ہی میں، چیکانو ثقافت نے تھائی لینڈ میں محنت کش طبقے کے مردوں اور عورتوں میں اثر پایا ہے جسے "تھائنو" ثقافت کہا جاتا ہے۔ ان کا کہنا ہے کہ انہوں نے اس تشدد کو الگ کر دیا ہے جو ہالی ووڈ نے چیکانو لوگوں کو خود چیکانو لوگوں سے پیش کیا ہے۔ انہوں نے کوئی کوکین یا ایمفیٹامائنز کے قوانین نہیں اپنائے ہیں، اور صرف چرس، جو تھائی لینڈ میں قانونی ہے۔ ایک گروہ کے رہنما نے کہا کہ وہ اس بات سے متاثر ہوئے کہ کس طرح چیکانوس نے "ان لوگوں کے خلاف لڑنے کے لیے جو ان کے ساتھ نسل پرستانہ تھے" کی خلاف ورزی کرتے ہوئے ایک ثقافت پیدا کی اور اس نے انہیں متاثر کیا، کیونکہ وہ تھائی لینڈ کی ایک کچی آبادی میں پیدا ہوئے تھے۔ انہوں نے یہ بھی کہا کہ "اگر آپ [چیکانو] ثقافت کو قریب سے دیکھیں تو آپ دیکھیں گے کہ یہ کتنی نرم ہے۔ آپ یہ ان کی لاطینی موسیقی، رقص، کپڑوں اور وہ اپنے کپڑے استری کرنے کے طریقے میں دیکھ سکتے ہیں۔ یہ صاف اور نرم دونوں ہے۔ " ۔