Ātman (Hinduism)
آتمان (؛) ایک سنسکرت لفظ ہے جو حقیقی یا ابدی نفس یا ہر فرد کے خود موجود جوہر کے لیے ہے، جو متعدد جسموں اور زندگیوں میں برقرار رہتا ہے۔ ہندوستانی فلسفے کے کچھ مکاتب فکر آتمان کو مادی یا فانی انا (احامکار)، ذہن کے جذباتی پہلو (سیٹا)، اور وجود کو ایک مجسم شکل (پراکرتی) سے الگ سمجھتے ہیں۔ اس اصطلاح کا ترجمہ اکثر روح کے طور پر کیا جاتا ہے، لیکن اس کا بہتر ترجمہ "خود" کے طور پر کیا جاتا ہے، کیونکہ یہ صرف خالص شعور یا گواہ کے شعور سے مراد ہے، جو مظاہر سے شناخت سے بالاتر ہے۔ موکش (آزادی) کے حصول کے لیے انسان کو خود علم (آتم گیان یا برہمجنان) حاصل کرنا ضروری ہے۔ آتمان ہندوستانی فلسفے کے مختلف اسکولوں میں ایک مرکزی تصور ہے، جس میں آتمان، انفرادی نفس (جیواتمان)، اعلی نفس (پرماتا) اور حتمی حقیقت (برہمن) کے درمیان تعلق کے بارے میں مختلف نظریات ہیں، جس میں کہا گیا ہے کہ وہ ہیں: مکمل طور پر ایک جیسے (ادویت، غیر دوہری)، مکمل طور پر مختلف (دویت، دوہری)، یا بیک وقت غیر مختلف اور مختلف (بھید بھیڑ، غیر دوہری + دوہری)۔ ہندو مت کے چھ آرتھوڈوکس اسکولوں کا ماننا ہے کہ ہر جاندار (جیو) میں آتمان موجود ہے، جو جسم اور دماغ کے کمپلیکس سے الگ ہے۔ یہ بدھ مت کے نظریے انتا کے ساتھ فرق کا ایک اہم نقطہ ہے، جس کا خیال ہے کہ جوہر میں کوئی غیر متغیر جوہر یا نفس نہیں ہے جو کسی جاندار کے تجرباتی اجزاء میں پایا جاتا ہے، اس بات پر خاموش رہتا ہے کہ یہ کیا ہے جو آزاد ہے۔ ایٹمیولوجی اور معنی ایٹمیولوجی آتمان (آتم، آتما، آتمن) ایک سنسکرت لفظ ہے جس سے مراد "جوہر، سانس" ہے۔ یہ پروٹو-ہند-یورپی لفظ سے ماخوذ ہے (ایک جڑ جس کا مطلب "سانس" ہے جس میں جرمن کوگنیٹس ہیں: ڈچ ایڈم، اولڈ ہائی جرمن ایٹم "سانس"، جدید جرمن ایٹمین "سانس لینے کے لیے" اور ایٹم "سانس، سانس"، پرانی انگریزی ایتھین)۔ آتمان، جسے بعض اوقات علمی ادب میں بغیر تضحیک کے آتمان کہا جاتا ہے، کا مطلب ہے فرد کا "حقیقی نفس"، "اندرونی جوہر"۔ اگرچہ اکثر اس کا ترجمہ "روح" کے طور پر کیا جاتا ہے، لیکن اس کا بہتر ترجمہ "خود" کے طور پر کیا جاتا ہے۔ معنی ہندو مت میں، آتمان سے مراد انسانوں کا خود موجود جوہر، مشاہدہ کرنے والا خالص شعور یا گواہ کا شعور ہے جس کی مثال سمکھیا کے پروشا سے ملتی ہے۔ یہ مادی حقیقت میں سرایت شدہ ہمیشہ بدلتے ہوئے مجسم فرد (جیونتمان) سے الگ ہے، جس کی مثال سمکھیا کی پراکرتی ہے، اور اس کی خصوصیت ہے احمکرا (انا، غیر روحانی نفسیاتی آئی نیس می نیس)، ذہن (سٹہ، مانس)، اور تمام ناپاک کلیش (عادات، تعصبات، خواہشات، جذبات، فریب، بدگمانی، طرز عمل، خوشیاں، مصائب اور خوف)۔ مجسم شخصیت اور احامکار وقت کے ساتھ بدلتے یا بدلتے ہیں، جبکہ آتمان نہیں بدلتا۔ یہ "خالص، غیر متفرق، خود کو چمکانے والا شعور" ہے۔ اس طرح، یہ روح کے غیر ہندو تصورات سے مختلف ہے، جس میں شعور شامل ہے بلکہ کسی جاندار کی ذہنی صلاحیتیں بھی شامل ہیں، جیسے عقل، کردار، احساس، شعور، یادداشت، ادراک اور سوچ۔ ہندو مت میں، یہ سب مجسم حقیقت میں شامل ہیں، جو آتمان کے ہم منصب ہیں۔ ہندو مت میں آتمان کو ابدی، ناقابل تسخیر، وقت سے بالاتر سمجھا جاتا ہے، "جسم یا دماغ یا شعور کی طرح نہیں، بلکہ کچھ ایسا جس سے آگے ان سب میں پھیلا ہوا ہے"۔ آتمان وہ غیر متغیر، ابدی، اندرونی تابکار نفس ہے جو شخصیت سے متاثر نہیں ہوتا، انا سے متاثر نہیں ہوتا ؛ آتمان وہ ہے جو ہمیشہ آزاد، کبھی پابند نہیں، احساس شدہ مقصد، معنی، زندگی میں آزادی ہے۔ جیسا کہ پچلسکی کہتے ہیں، "ہندو مذہبی زندگی کا حتمی مقصد انفرادیت سے بالاتر ہونا، اپنی حقیقی نوعیت کا ادراک کرنا ہے"، جو خود کا اندرونی جوہر ہے، جو الہی اور پاک ہے۔ ویدوں کے تصور کی ترقی ہندوستانی متون میں لفظ آتمان کا قدیم ترین استعمال رگ وید (آر وی X.97.11) میں پایا جاتا ہے۔ یاسک، قدیم ہندوستانی گرامر، اس رگ ویدک آیت پر تبصرہ کرتے ہوئے، آتمان کے درج ذیل معانی کو قبول کرتا ہے: وسیع اصول، وہ جاندار جس میں دوسرے عناصر متحد ہیں اور حتمی جذباتی اصول۔ رگ وید کے دیگر تمثیل جہاں لفظ آتمان ظاہر ہوتا ہے ان میں I.115.1، VII.87.2، VII.101.6، VIII.3.24، IX.2.10، IX.6.8، اور X.168.4 شامل ہیں۔ اپنشدوں کا آتمان تمام اپنشدوں میں ایک مرکزی موضوع ہے، اور "اپنے آتمان کو جانیں" ان کے موضوعاتی فوکیوں میں سے ایک ہے۔ اپنشدوں کا کہنا ہے کہ آتمان "کائنات کے حتمی جوہر" کے ساتھ ساتھ "انسانوں میں زندہ سانس" کی نشاندہی کرتا ہے، جو کہ "اندر کی ناقابل تسخیر الہی" ہے جو نہ تو پیدا ہوتی ہے اور نہ ہی مرتی ہے۔ کاسمولوجی اور نفسیات ناقابل تفرقہ ہیں، اور یہ تحریریں بتاتی ہیں کہ ہر شخص کے نفس کا مرکز جسم نہیں ہے، نہ ہی دماغ، نہ ہی انا، بلکہ آتمان ہے۔ اپنشدوں میں آتمان اور برہمن کے درمیان تعلق پر دو الگ الگ، کچھ مختلف موضوعات کا اظہار کیا گیا ہے۔ کچھ لوگ یہ سکھاتے ہیں کہ برہمن (اعلی ترین حقیقت ؛ عالمگیر اصول ؛ وجود-شعور-خوشی) آتمن سے ملتا جلتا ہے، جبکہ دوسرے یہ سکھاتے ہیں کہ آتمن برہمن کا حصہ ہے لیکن اس سے ملتا جلتا نہیں ہے۔ یہ قدیم بحث ہندو مت میں مختلف دوہری اور غیر دوہری نظریات میں کھل گئی۔ بدارائن (~ 100 قبل مسیح) کے برہماستر نے ان کچھ متضاد نظریات کو ترکیب اور متحد کیا، جس میں کہا گیا ہے کہ آتمن اور برہمن کچھ معاملات میں مختلف ہیں، خاص طور پر جہالت کی حالت کے دوران، لیکن گہری سطح پر اور خود شناسی کی حالت میں، آتمن اور برہمن ایک جیسے، غیر مختلف (ادویت) ہیں۔ کولر کے مطابق، اس ترکیب نے سمکھیا-یوگا اسکولوں کی دوہری روایت اور نیا-ویشیشکا اسکولوں کی حقیقت پسندی سے چلنے والی روایات کا مقابلہ کیا، جس سے یہ ہندو مت کی سب سے زیادہ بااثر روحانی روایت کے طور پر ویدانت کی بنیاد بننے کے قابل بن گیا۔ برہدرنیکا اپنشد برہدرنیکا اپنشد (800-600 BCE) آتمان کو اس طرح بیان کرتا ہے جس میں ہر چیز موجود ہے، جس کی قدر سب سے زیادہ ہے، جو ہر چیز میں پھیلا ہوا ہے، جو سب کا جوہر ہے، خوشی اور وضاحت سے بالاتر ہے۔ گیت 4.4.5 میں، برہدرنیکا اپنشد آتمان کو برہمن کے طور پر بیان کرتا ہے، اور اسے ہر اس چیز سے جوڑتا ہے جو ایک ہے، ہر وہ چیز جو کوئی بن سکتا ہے، کسی کی آزاد مرضی، کسی کی خواہش، کوئی کیا کرتا ہے، کیا نہیں کرتا، اپنے آپ میں اچھا، اپنے آپ میں برا۔ آتمان کا یہ موضوع، کہ ہر شخص اور وجود کا جوہر اور نفس برہمن جیسا ہی ہے، برہدرانیک اپنشد میں بڑے پیمانے پر دہرایا گیا ہے۔ اپنشد اس بات پر زور دیتا ہے کہ "میں برہمن ہوں" کا یہ علم، اور یہ کہ "میں" اور "آپ"، یا "میں" اور "اس" میں کوئی فرق نہیں ہے، آزادی کا ذریعہ ہے، اور ایسے آزاد آدمی پر دیوتا بھی غالب نہیں آسکتے۔ مثال کے طور پر، گیت 1.4.10 میں، چندوگیا اپنشد چندوگیا اپنشد (7 ویں-6 ویں صدی قبل مسیح) آتمان کی وضاحت اس طرح کرتا ہے جو دو جانداروں کے درمیان الگ نظر آتا ہے لیکن یہ نہیں ہے، وہ جوہر اور تمام افراد کا اندرونی، سچا، تابکار نفس جو سب کو جوڑتا اور متحد کرتا ہے۔ ہیمن 6.10 دریاؤں کی مثال کے ساتھ اس کی وضاحت کرتا ہے، جن میں سے کچھ مشرق کی طرف اور کچھ مغرب کی طرف بہتے ہیں، لیکن آخر کار سب سمندر میں ضم ہو جاتے ہیں اور ایک ہو جاتے ہیں۔ اسی طرح، انفرادی روحیں خالص وجود ہیں، چانڈوگیا اپنشد کہتا ہے ؛ ایک انفرادی روح خالص سچائی ہے، اور ایک انفرادی روح ایک عالمگیر روح کے سمندر کا مظہر ہے۔ کتھا اپنشد برہدرانیکا کے ساتھ، تمام ابتدائی اور درمیانی اپنشد آتمان پر بحث کرتے ہیں جب وہ اس بات کا جواب دینے کے لیے اپنے نظریات بناتے ہیں کہ انسان آزادی، آزادی اور خوشی کیسے حاصل کر سکتا ہے۔ مثال کے طور پر کتھا اپنشد (5 ویں سے پہلی صدی قبل مسیح)، آتمان کو ہر انسان اور جاندار مخلوق کا قریب ترین اور ماورائی اندرونی جوہر کے طور پر بیان کرتا ہے، کہ یہ ایک ہے، حالانکہ جانداروں کی بیرونی شکلیں مختلف شکلوں میں ظاہر ہوتی ہیں۔ مثال کے طور پر، تمثیل 2.2.9 میں کہا گیا ہے کہ کتھا اپنشد، کتاب 1 میں، تمثیل 3.3 سے 3.4 تک، جسم، دماغ اور حواس سے "روح، نفس" کے تعلق کے لیے رتھ کی وسیع پیمانے پر حوالہ شدہ ابتدائی سمکھیا مشابہت کو بیان کرتا ہے۔ اسٹیفن کپلان ان تمثیلوں کا ترجمہ اس طرح کرتے ہیں، "خود کو رتھ میں سوار کے طور پر جانیں، اور جسم کو محض رتھ کے طور پر جانیں۔ عقل کو رتھ کے طور پر اور دماغ کو باگ ڈور کے طور پر جانیں۔ ان کا کہنا ہے کہ حواس گھوڑے ہیں اور حواس ان کے ارد گرد کے راستے ہیں۔ " اس کے بعد کتھا اپنشد اعلان کرتا ہے کہ "جب نفس [آتمان] یہ سمجھتا ہے اور متحد ہو جاتا ہے، جسم، حواس اور دماغ کے ساتھ مربوط ہو جاتا ہے، نیک، ہوشیار اور پاک ہو جاتا ہے، تو وہ خوشی، آزادی اور آزادی تک پہنچ جاتا ہے"۔ ہندوستانی فلسفہ آرتھوڈوکس اسکول آتمان ہندوؤں کے لیے ایک مابعد الطبیعاتی اور روحانی تصور ہے، جس پر اکثر برہمن کے تصور کے ساتھ ان کے صحیفوں میں بحث کی جاتی ہے۔ ہندو مت کے تمام بڑے آرتھوڈوکس اسکول-سمکھیا، یوگا، نیا، ویسیسیکا، میممسا، اور ویدانت-ویدوں اور اپنشدوں کی بنیادی بنیاد کو قبول کرتے ہیں کہ "آتمان موجود ہے"۔ ہندو فلسفے میں، خاص طور پر ہندو مت کے ویدانت مکتب میں، آتمان پہلا اصول ہے۔ جین مت بھی اس بنیاد کو قبول کرتا ہے، حالانکہ اس کا اپنا اندازہ ہے کہ اس کا کیا مطلب ہے۔ اس کے برعکس، بدھ مت اور چارواک دونوں اس بات سے انکار کرتے ہیں کہ "آتمان/روح/خود" نامی کوئی چیز موجود ہے۔ سمکھیا سمکھیا میں، ہندو مت کا سب سے قدیم مکتب، پوروشا، گواہ کا شعور، آتمان ہے۔ یہ مطلق، آزاد، آزاد، ناقابل فہم، دیگر ایجنسیوں کے ذریعے نامعلوم، ذہن یا حواس کے کسی بھی تجربے سے بالاتر اور کسی بھی الفاظ یا وضاحت سے بالاتر ہے۔ یہ خالص، "غیر منسوب شعور" رہتا ہے۔ پروشا نہ تو پیدا ہوتا ہے اور نہ ہی پیدا کرتا ہے۔ کوئی بھی اپیل پروشا کو اہل نہیں بنا سکتی، اور نہ ہی اسے ٹھوس یا اعتراض قرار دیا جا سکتا ہے۔ اسے کم نہیں کیا جا سکتا، طے نہیں کیا جا سکتا۔ پروشا کا کوئی بھی عہدہ پراکرتی سے آتا ہے، اور یہ ایک حد ہے۔ ادویت ویدانت کے برعکس، اور پروا میمسا کی طرح، سمکھیا پروشوں کی کثرت پر یقین رکھتا ہے۔ سمکھیا انا (اسمتا، احامکارا) کو خوشی اور درد کا سبب سمجھتی ہے۔ خود علم کاولیا حاصل کرنے کا ذریعہ ہے، جسم اور دماغ کے کمپلیکس سے آتمان کی علیحدگی۔ یوگا فلسفہ پتنجلی کا یوگ سوتر، جو ہندو مت کے یوگا اسکول کا بنیادی متن ہے، متعدد آیات میں، اور خاص طور پر اس کی آخری کتاب میں آتم کا ذکر کرتا ہے، جہاں سمادھی کو خود علم اور کیولیہ کا راستہ قرار دیا گیا ہے۔ یوگ سوتر میں آتمان کے کچھ پہلے ذکر میں آیت 2.5 شامل ہے، جہاں جہالت کے ثبوت میں "وہ الجھن شامل ہے جو آتمان کے طور پر آتمان نہیں ہے"۔ آیات 2.19-2.20 میں، یوگ سوتر اعلان کرتا ہے کہ خالص خیالات آتمان کا دائرہ ہیں، قابل فہم کائنات آتمان کو روشن کرنے کے لیے موجود ہے، لیکن اگرچہ آتمان خالص ہے، لیکن اسے ادراک یا ذہن کی پیچیدگیوں سے دھوکہ دیا جا سکتا ہے۔ یہ آیات تمام تجربات کے مقصد کو خود علم کے ذریعہ کے طور پر بھی متعین کرتی ہیں۔ کتاب 4 میں، یوگ سوتر روحانی آزادی کو ایک ایسے مرحلے کے طور پر بیان کرتا ہے جہاں یوگ خود علم کا امتیاز حاصل کرتا ہے، وہ اب اپنے ذہن کو آتمان کے طور پر الجھاتا نہیں ہے، ذہن اب کسی بھی قسم کے مصائب یا پریشانیوں سے متاثر نہیں ہوتا ہے، جہالت ختم ہو جاتی ہے، اور "خالص شعور اپنی خالص نوعیت میں آباد ہو جاتا ہے"۔ یوگا اسکول آتمان کی تصوراتی بنیادوں میں سمکھیا اسکول سے ملتا جلتا ہے۔ یہ وہ نفس ہے جو ریاست کیوالیا میں، دونوں اسکولوں میں دریافت اور محسوس ہوتا ہے۔ سمکھیا کی طرح، یہ ایک واحد عالمگیر آتمان نہیں ہے۔ یہ ان بہت سے انفرادی نفسوں میں سے ایک ہے جہاں ہر "خالص شعور اپنی خالص نوعیت میں آباد ہوتا ہے"، ایک منفرد الگ روح/نفس کے طور پر۔ تاہم، یوگا اسکول کا طریقہ کار ہندو فلسفے کے دیگر اسکولوں پر وسیع پیمانے پر متاثر کن تھا۔ مثال کے طور پر، ویدانت مونزم نے یوگا کو جیون مکتی تک پہنچنے کے ایک ذریعہ کے طور پر اپنایا-اس زندگی میں خود احساس-جیسا کہ ادویت ویدانت میں تصور کیا گیا ہے۔ یوگا اور سمکھیا آتمان کو ایک "غیر متعلقہ، بے منسوب، خود روشن، ہمہ گیر وجود" کے طور پر بیان کرتے ہیں، جو شعور سے ملتا جلتا ہے۔ نیایا ابتدائی ملحد نیایا اسکالرز، اور بعد میں مذہبی نیایا اسکالرز، دونوں نے آتمان کے منظم مطالعہ میں خاطر خواہ تعاون کیا۔ ان کا مؤقف تھا کہ اگرچہ "خود" کا جاننے والے سے گہرا تعلق ہے، پھر بھی یہ علم کا موضوع ہو سکتا ہے۔ جان پلاٹ کا کہنا ہے کہ نیا اسکالرز نے نفی کا ایک نظریہ تیار کیا جو ہیگل کے نظریہ نفی سے کہیں زیادہ ہے، جبکہ ان کے علمی نظریات کو "جاننے والے کو جاننا" کم از کم ارسطو کی نفاست کے برابر ہے۔ نیا طریقہ کار نے ہندو مت کے تمام بڑے اسکولوں کو متاثر کیا۔ نیایا اسکالرز نے آتمان کو ایک ناقابل فہم مادہ کے طور پر بیان کیا جو انسانی شعور کا سبسٹریٹ ہے، جو خود کو خواہشات، احساسات، ادراک، علم، تفہیم، غلطیاں، بصیرت، مصائب، خوشی اور دیگر خصوصیات کے ساتھ یا اس کے بغیر ظاہر کرتا ہے۔ نیا اسکول نے نہ صرف اپنے نظریہ آتمان کو تیار کیا بلکہ اس نے ہندو فلسفے میں کئی طریقوں سے تعاون کیا۔ ہندو نظریہ آتمان میں نیایہ اسکالرز کی شراکت دو گنا تھی۔ ایک، انہوں نے اسے "خود واضح" قرار دینے سے آگے بڑھ کر بدھ مت کے ماننے والوں کے ساتھ اپنے مباحثوں میں اپنے علمیات کے مطابق عقلی ثبوت پیش کیے کہ "آتمان موجود ہے"۔ دوسرا، انہوں نے اس بارے میں نظریات تیار کیے کہ "آتم کیا ہے اور کیا نہیں ہے"۔ مثال کے طور پر 'خود موجود' کی تجویز کے ثبوت کے طور پر، نیا اسکالرز نے استدلال کیا کہ "میں نے یہ بہت سال پہلے کیا تھا" کی شکل کی ذاتی یادیں اور یادیں واضح طور پر یہ فرض کرتی ہیں کہ ایک ایسا نفس ہے جو کافی، مسلسل، غیر تبدیل شدہ اور موجود ہے۔ نیا سوتر، ہندو مت کے نیا اسکول کا دوسری صدی عیسوی کا بنیادی متن، کہتا ہے کہ آتم انسانی علم کا ایک مناسب مقصد ہے۔ اس میں یہ بھی کہا گیا ہے کہ آتمان ایک حقیقی مادہ ہے جس کا اندازہ بعض علامات، معروضی طور پر قابل فہم صفات سے لگایا جا سکتا ہے۔ مثال کے طور پر، کتاب 1، باب 1، آیات 9 اور 10 میں، نیا سوتر کا کہنا ہے کہ کتاب 2، باب 1، آیات 1 سے 23 تک، نیا سوتر کا مؤقف ہے کہ دیکھنے کا حسی عمل ادراک اور ادراک سے مختلف ہے-کہ ادراک اور علم آتمن کی تلاش اور اعمال سے پیدا ہوتا ہے۔ نیایکا اس بات پر زور دیتے ہیں کہ آتمان میں خوبیاں ہیں، لیکن یہ اس کی خوبیوں سے مختلف ہے۔ مثال کے طور پر، خواہش آتمان کی بہت سی خوبیوں میں سے ایک ہے، لیکن آتمان میں ہمیشہ خواہش نہیں ہوتی، اور مثال کے طور پر آزادی کی حالت میں آتمان خواہش کے بغیر ہوتا ہے۔ ویشیکا ہندو مت کا ویشیشکا مکتب، ایٹمسٹک نیچرلزم کے اپنے غیر مذہبی نظریات کا استعمال کرتے ہوئے، یہ مؤقف رکھتا ہے کہ آتمان چار ابدی غیر جسمانی مادوں میں سے ایک ہے جس میں صفات نہیں ہیں، دیگر تین کلا (وقت)، ڈک (خلا) اور مانس (دماغ) ہیں۔ ویشیکا اسکالرز کا کہنا ہے کہ وقت اور جگہ ایک (ایک)، نتیہ (ابدی) اور وبھو (تمام وسیع) ہیں۔ وقت اور خلا ناقابل تقسیم حقیقت ہیں، لیکن انسانی ذہن انہیں تقسیم کرنے کو ترجیح دیتا ہے تاکہ ماضی، حال، مستقبل، دیگر مادوں اور مخلوقات کی متعلقہ جگہ، سمت اور کائنات میں اس کے اپنے نقاط کو سمجھا جا سکے۔ وقت اور جگہ کی ان خصوصیات کے برعکس، ویشیکا اسکالرز آتمان کو بہت سے، ابدی، آزاد اور روحانی مادے سمجھتے ہیں جنہیں دیگر تین غیر جسمانی اور پانچ جسمانی درویہ (مادے) سے کم یا اندازہ نہیں لگایا جا سکتا۔ ذہن اور حسی اعضاء آلات ہیں، جبکہ شعور "آتم، روح، خود" کا دائرہ ہے۔ وشیکا ہندوؤں کے لیے آتمان کا علم ایک اور علم ہے جس میں کوئی "خوشی" یا "شعور" موکش بیان نہیں ہے جسے ویدانت اور یوگا اسکول بیان کرتے ہیں۔ میممسا آتمان، ہندو مت کے رسم و رواج پر مبنی میمسا اسکول میں، ایک ابدی، ہمہ گیر، فطری طور پر فعال جوہر ہے جس کی شناخت آئی شعور کے طور پر کی جاتی ہے۔ ہندو مت کے دیگر تمام اسکولوں کے برعکس، میمماکا اسکالرز انا اور آتمان کو ایک ہی سمجھتے تھے۔ میممسا اسکول کے اندر، عقائد میں اختلاف تھا۔ مثال کے طور پر کماریلا کا ماننا تھا کہ آتمان آئی-شعور کا مقصد ہے، جبکہ پربھاکر کا ماننا تھا کہ آتمان آئی-شعور کا موضوع ہے۔ میمماکا ہندوؤں کا ماننا تھا کہ جو چیز اہم ہے وہ نیک اعمال اور رسومات ہیں جو کمال کے ساتھ مکمل کیے جاتے ہیں، اور یہی وہ چیز ہے جو قابلیت پیدا کرتی ہے اور آتمان پر علم کی چھاپ ڈالتی ہے، چاہے وہ آتمان سے واقف ہو یا نہ ہو۔ ان کا سب سے زیادہ زور قوانین/فرائض/نیک زندگی (دھرم) کی تشکیل اور تفہیم اور اس کے نتیجے میں کریوں (اعمال) کا کامل نفاذ تھا۔ آتمان کی اپنشادی بحث ان کے لیے ثانوی اہمیت کی حامل تھی۔ جب کہ دوسرے اسکولوں نے میممسا کے آتم نظریہ سے اختلاف کیا اور اسے مسترد کر دیا، انہوں نے اخلاقیات، خود نظم و ضبط، عمل اور دھرم پر میممسا نظریات کو شامل کیا جو کسی کے آتم کو جاننے کی طرف سفر میں ضروری تھے۔ ویدانت ادویت ویدانت ادویت ویدانت (غیر دوہری) ہر جاندار کے اندر "روح/روح/نفس" کو برہمن کے ساتھ مکمل طور پر ایک جیسا دیکھتا ہے۔ ادویت مکتب کا ماننا ہے کہ ایک روح ہے جو تمام جانداروں کو ان کی شکلوں یا شکلوں سے قطع نظر جوڑتی ہے اور موجود ہے، اور کوئی امتیاز نہیں ہے، کوئی برتر نہیں، کوئی کمتر نہیں، کوئی علیحدہ عقیدت مند روح (آتمان) نہیں، کوئی علیحدہ دیوتا روح (برہمن) نہیں ہے۔ ادویت ویدانت ہندوؤں کا کہنا ہے کہ یکسانیت تمام مخلوقات کو متحد کرتی ہے، ہر وجود میں الہی موجود ہے، اور یہ کہ تمام وجود ایک ہی حقیقت ہے۔ اس کے برعکس، ویدانت کے عقیدت مند ذیلی اسکول جیسے دویت (دوہری ازم) جانداروں میں انفرادی آتمہ اور اعلی آتمہ (پرماتا) کے درمیان فرق کو الگ قرار دیتے ہیں۔ ادویت ویدانت کا فلسفہ آتمان کو خود موجود بیداری، لامحدود اور غیر دوہری سمجھتا ہے۔ ادویتیوں کے لیے، آتمان برہمن ہے، برہمن آتمان ہے، ہر نفس لامحدود سے مختلف نہیں ہے۔ آتم عالمگیر اصول ہے، ایک ابدی غیر متفرق خود روشن شعور، سچائی ادویت ہندو مت پر زور دیتی ہے۔ انسان، اس عالمگیر نفس سے لاعلمی کی حالت میں، اپنے "آئی نیس" کو دوسروں میں موجود وجود سے مختلف سمجھتے ہیں، پھر جذبے، خوف، خواہش، بدنیتی، تقسیم، الجھن، اضطراب، جذبات اور امتیازی احساس سے کام لیتے ہیں۔ ادویتیوں کے لیے، آتم علم مکمل آگاہی، آزادی، اور آزادی کی حالت ہے جو ہر سطح پر دوہری باتوں پر قابو پا لیتی ہے، اپنے اندر الہی کا احساس کرتی ہے، دوسروں میں الہی، اور تمام جانداروں میں ؛ غیر دوہری یکسانیت، کہ خدا ہر چیز میں ہے، اور ہر چیز خدا ہے۔ انفرادی جانداروں/روحوں، یا جیو آتماؤں کی 'ایک آتمان' کے ساتھ یہ شناخت غیر دوہری ادویت ویدانت پوزیشن ہے۔ دویت ویدانت ادویت ویدانت میں وجود کے غیر دوہری تصور کو دوہری/مذہبی دویت ویدانت نے قبول نہیں کیا ہے۔ دویت ویدانت ایک اعلی وجود کے آتمان کو پرمتمان کہتا ہے، اور اسے انفرادی آتمان سے مختلف مانتا ہے۔ دویت کے علماء اس بات پر زور دیتے ہیں کہ خدا حتمی، مکمل، کامل، لیکن الگ روح ہے، جو نامکمل، نامکمل جیون (انفرادی روحوں) سے الگ ہے۔ ادویت ذیلی اسکول کا ماننا ہے کہ خود علم اس زندگی میں آزادی کی طرف لے جاتا ہے، جبکہ دویت ذیلی اسکول کا ماننا ہے کہ آزادی صرف بعد کی زندگی میں خدا کے ساتھ تعامل کے طور پر ممکن ہے، اور صرف خدا کے فضل سے (اگر نہیں، تو کسی کا آتمان دوبارہ پیدا ہوتا ہے)۔ دویت ویدانتیوں کا کہنا ہے کہ خدا نے انفرادی روحوں کو پیدا کیا، لیکن انفرادی روح کبھی بھی خدا کے ساتھ ایک نہیں تھی اور نہ ہی کبھی بنے گی۔ یہ سب سے بہتر کام خدا کے لامحدود قریب ہو کر خوشی کا تجربہ کرنا ہے۔ اس لیے دویت مکتب، ادویت کی یکسوئی حیثیت کے برعکس، ایک الوہیت کے ایک ورژن کی وکالت کرتا ہے جس میں برہمن کو وشنو (یا نارائن) کا مترادف بنایا گیا ہے، جو متعدد انفرادی آتمن سے الگ ہے۔ بدھ مت منطقی مقصد کے لیے 'خود نہیں' کی شناخت کو لاگو کرتے ہوئے، بدھ مت ایک غیر متغیر جوہر پر زور نہیں دیتا، کوئی بھی "ابدی، ضروری اور مطلق چیز جسے روح، نفس یا آتمان کہا جاتا ہے"، جیاتلیکے کے مطابق، اپنشادی تحقیقات فرض کردہ آتمان کا تجرباتی ارتباط تلاش کرنے میں ناکام رہتی ہے، لیکن اس کے باوجود اس کا وجود فرض کر لیتی ہے، اور میکنزی کا کہنا ہے کہ ادویت "شعور کو ابدی نفس کے طور پر بحال کرتی ہے"۔ اس کے برعکس، بدھ مت کی تحقیقات "تجرباتی تحقیقات سے مطمئن ہے جس سے پتہ چلتا ہے کہ ایسا کوئی آتمان موجود نہیں ہے کیونکہ اس کا کوئی ثبوت نہیں ہے"۔ جب کہ نروان کلیشوں اور دماغی جسم کے کمپلیکس کی پریشانیوں سے آزادی ہے، بدھ مت اس بات کی تعریف سے گریز کرتا ہے کہ یہ کیا ہے جو آزاد ہے۔ جوہانس برونخورسٹ کے مطابق، "یہ ممکن ہے کہ اصل بدھ مت نے روح کے وجود سے انکار نہ کیا ہو"، لیکن وہ اس کے بارے میں بات نہیں کرنا چاہتے تھے، کیونکہ وہ یہ نہیں کہہ سکتے تھے کہ "روح بنیادی طور پر عمل میں شامل نہیں ہے، جیسا کہ ان کے مخالفین نے کیا تھا۔" اگرچہ سکندوں کو غیر مستقل (اناتمان) اور دکھی (دکھا) سمجھا جاتا ہے، لیکن ایک مستقل، خوشگوار اور غیر متغیر نفس کے وجود کو نہ تو تسلیم کیا جاتا ہے اور نہ ہی واضح طور پر انکار کیا جاتا ہے۔ آزادی اس طرح کے نفس کے علم سے حاصل نہیں ہوتی، بلکہ "اس چیز سے منہ موڑ کر حاصل ہوتی ہے جسے غلطی سے نفس سمجھا جا سکتا ہے۔" ہاروی کے مطابق، بدھ مت میں عارضی وجود کی نفی کا اطلاق اپنشدوں کے مقابلے میں اور بھی زیادہ سختی سے کیا جاتا ہے: اس کے باوجود، آتمان جیسے تصورات بدھ مت کی تحریروں میں بھی پائے جا سکتے ہیں جنہیں عام دور کی پہلی صدی میں تاریخی طور پر رکھا گیا ہے، جیسے کہ مہایان روایت کے تتاگتاگربھا سوتر خود نما تصورات کی تجویز کرتے ہیں، جنہیں مختلف طور پر تتاگتاگربھا یا بدھ فطرت کہا جاتا ہے۔ تھیرواد روایت میں، تھائی لینڈ میں دھماکایا تحریک سکھاتی ہے کہ نروان کو انتا (غیر خود) کے روبرک کے تحت شامل کرنا غلط ہے ؛ اس کے بجائے، نروان کو "حقیقی نفس" یا دھماکایا ہونا سکھایا جاتا ہے۔ 1939 میں اس وقت کے تھائی سنگھ راجا نے بھی اسی طرح کی تشریحات پیش کی ہیں۔ ولیمز کے مطابق، سنگھاراج کی تشریح تتاگتاگربھا ستروں کی بازگشت کرتی ہے۔ بدھ فطرت کا تصور متنازعہ ہے، اور "ابدی خود" کے تصورات پر بھرپور حملہ کیا گیا ہے۔ یہ "خود نما" تصورات نہ تو خود ہیں اور نہ ہی جذباتی وجود، نہ ہی روح، اور نہ ہی شخصیت۔ کچھ علماء کا خیال ہے کہ تتاگتاگربھا ستراس غیر بدھ مت کے لیے بدھ مت کو فروغ دینے کے لیے لکھے گئے تھے۔ دھمکایا تحریک کی یہ تعلیم کہ نروان آٹا (آتمان) ہے، کو بدھ مت میں ایک معروف عالم راہب پریودھ پائٹو نے مذہبی طور پر تنقید کا نشانہ بنایا ہے، جس نے مزید کہا کہ 'بدھ نے نبّن کو غیر خود ہونے کے طور پر سکھایا'۔ بدھ مت میں 'خود' اور 'غیر خود' کے بارے میں تعلیمات کی نوعیت پر یہ تنازعہ گرفتاری کے وارنٹ، حملوں اور دھمکیوں کا باعث بنا ہے۔ ہندو اخلاقیات پر آتمان تصور کا اثر اپنشدوں میں آتمان نظریہ نے قدیم اخلاقی نظریات اور دھرم روایات پر گہرا اثر ڈالا جو اب ہندو مت کے نام سے مشہور ہیں۔ ہندوؤں کے ابتدائی دھرم سوتر ویدک متون اور اپنشدوں سے آتمان نظریہ پڑھتے ہیں، اور اس کی بنیاد پر دھرم، قوانین اور اخلاقیات کے اصولوں کی تعمیر کرتے ہیں۔ آتمان نظریہ، خاص طور پر ادویت ویدانت اور یوگا ورژن نے احمسا (تمام مخلوقات کے خلاف عدم تشدد)، سبزی خوری کی ثقافت، اور اخلاقی، دھرم زندگی کے دیگر نظریات کے ظہور کو متاثر کیا۔ دھرم سوتر دھرم سوتر اور دھرم شاستر آتمان نظریہ کی تعلیمات کو مربوط کرتے ہیں۔ اپستمب دھرم سوتر، دھرم پر سب سے قدیم ہندوستانی متن، مثال کے طور پر، ابواب 1.8.22 اور 1.8.23 کو "آتمان کا علم" کے طور پر لکھا جاتا ہے اور پھر، احمسا کی تلاوت کی جاتی ہے۔ ہندو روایات میں کسی بھی انسان یا دیگر جانداروں (احمسا، احنسا) کو نقصان پہنچانے کے خلاف اخلاقی ممانعت کا سراغ آتمان نظریہ سے لگایا جا سکتا ہے۔ کسی بھی جاندار کو زخمی کرنے کے خلاف یہ اصول چندوگیا اپنشد کے گیت 8.15.1 میں آتمان تھیوری کے ساتھ مل کر ظاہر ہوتا ہے۔ 8 ویں صدی قبل مسیح)، پھر ہندو فلسفے کی تحریروں میں مرکزی بن جاتا ہے، جو قدیم دھرم سوتر اور بعد کے دور کے منو-سمرتی کے دھرم ضابطوں میں داخل ہوتا ہے۔ احمس نظریہ ایک فطری نتیجہ ہے اور اس کا نتیجہ ہے "آتم عالمگیر یکسانیت ہے، جو تمام جانداروں میں موجود ہے۔ آتمان ہر کسی کو جوڑتا ہے اور غالب رہتا ہے۔ دوسرے وجود کو چوٹ پہنچانا یا زخمی کرنا آتمان کو چوٹ پہنچانا ہے، اور اس طرح کسی کا نفس جو دوسرے جسم میں موجود ہے۔ " کسی کے آتمان، عالمگیر، اور احمسا کے درمیان یہ تصوراتی تعلق ایشا اپنشد میں شروع ہوتا ہے، جو قدیم عالم یجنوالکیہ کے نظریات میں تیار ہوتا ہے، اور جس نے گاندھی کو متاثر کیا جب انہوں نے 20 ویں صدی کے اوائل میں نوآبادیات کے خلاف عدم تشدد کی تحریک کی قیادت کی۔ یونانی فلسفے کے ساتھ مماثلت آتمان کا تصور اور ہندو فلسفے میں اس کے مباحثے سائیکی (روح) کے متوازی اور قدیم یونانی فلسفے میں اس کی بحث۔ ایلیاڈ نوٹ کرتا ہے کہ ایک بڑا فرق ہے، ہندو مت کے مکاتب فکر اس بات پر زور دیتے ہیں کہ آتم کی آزادی کا مطلب "خود علم" اور "خوشی" ہے۔ اسی طرح، ہندو مت کا خود علم کا تصوراتی موضوع (آتمان گیان) یونانی فلسفے کے "اپنے آپ کو جانیں" کے تصوراتی موضوع کے متوازی ہے۔ میکس مولر نے اس کا خلاصہ اس طرح کیا،