Fascism and ideology
فاشسٹ نظریے کی تاریخ طویل ہے اور یہ بہت سے ذرائع پر مبنی ہے۔ فاشسٹوں نے نسلی پاکیزگی پر توجہ مرکوز کرنے اور ایک اشرافیہ اقلیت کی حکمرانی پر زور دینے کے لیے سپارٹن جیسے قدیم ذرائع سے تحریک حاصل کی۔ فاشزم کو افلاطون کے نظریات سے بھی جوڑا گیا ہے، حالانکہ دونوں کے درمیان کلیدی اختلافات ہیں۔ فاشزم نے خود کو روم، خاص طور پر رومی سلطنت کے نظریاتی جانشین کے طور پر پیش کیا۔ اسی دور سے، ریاست کے مطلق العنان اختیار کے بارے میں جارج ولہیم فریڈرک ہیگل کے نقطہ نظر نے بھی فاشسٹ سوچ کو مضبوطی سے متاثر کیا۔ فرانسیسی انقلاب کا ایک بڑا اثر تھا کیونکہ نازیوں نے خود کو بہت سے نظریات کے خلاف لڑنے کے طور پر دیکھا جو اس نے نمایاں کیا، خاص طور پر لبرل ازم، لبرل جمہوریت اور نسلی مساوات، جبکہ دوسری طرف فاشزم نے قوم پرستی کے انقلابی آئیڈیل پر بہت زیادہ توجہ مبذول کروائی۔ "پرجیوی" سامی ثقافت کے برخلاف "اعلی اور عظیم" آریان ثقافت کا تعصب نازی نسلی نظریات کا بنیادی مرکز تھا، جبکہ فاشزم کی دیگر ابتدائی شکلیں خود کو قوم کے غیر نسلی تصورات سے متعلق تھیں۔ فاشسٹ تحریکوں کے مشترکہ موضوعات میں شامل ہیں: آمریت، قوم پرستی (بشمول نسلی قوم پرستی)، درجہ بندی اور اشرافیہ، اور عسکریت پسندی۔ فاشزم کے دیگر پہلوؤں جیسے انحطاط کا ادراک، مساوات مخالف اور مطلق العنانی کو ان خیالات سے نکلتے ہوئے دیکھا جا سکتا ہے۔ راجر گریفن نے تجویز پیش کی ہے کہ فاشزم مطلق العنان اور الٹرا نیشنلزم کی ترکیب ہے جسے قومی پنر جنم اور تخلیق نو کے ایک افسانے کے ذریعے مقدس کیا گیا ہے، جسے وہ "پیلینجینیٹک الٹرا نیشنلزم" کہتے ہیں۔ اپنے دور کے دیگر نظریات کے ساتھ فاشزم کے تعلقات پیچیدہ رہے ہیں۔ یہ اکثر ان نظریات کو اپنے مخالف سمجھتا تھا، لیکن ساتھ ہی ان کے زیادہ مقبول پہلوؤں کو شریک کرنے پر بھی توجہ مرکوز کرتا تھا۔ فاشزم نے نجی املاک کے حقوق کی حمایت کی-سوائے ان گروہوں کے جن پر اس نے ظلم کیا-اور سرمایہ داری کے منافع کے مقصد کے، لیکن اس نے ریاست سے بڑے پیمانے پر سرمایہ داری کی خود مختاری کو ختم کرنے کی کوشش کی۔ فاشسٹ اپنے دور کے قدامت پسندوں کے بہت سے اہداف کا اشتراک کرتے تھے اور وہ اکثر ناراض قدامت پسند صفوں سے بھرتیوں کو کھینچ کر ان کے ساتھ اتحاد کرتے تھے، لیکن انہوں نے خود کو زیادہ جدید نظریہ رکھنے والے کے طور پر پیش کیا، جس میں روایتی مذہب جیسی چیزوں پر کم توجہ دی گئی، اور اس کی کوشش کی۔ موجودہ حیثیت کو برقرار رکھنے کے بجائے انقلابی کارروائی کے ذریعے معاشرے کو یکسر نئی شکل دیں۔ فاشزم نے طبقاتی تنازعہ اور اشتراکیت کے مساویانہ اور بین الاقوامی کردار کی مخالفت کی۔ اس نے لبرل ازم، کمیونزم، انارکیزم اور جمہوری اشتراکیت کی سخت مخالفت کی۔ نظریاتی ابتداء ابتدائی اثرات (495 قبل مسیح-1880 عیسوی) فاشزم کے نظریے کو تشکیل دینے والے ابتدائی اثرات قدیم یونان کے ہیں۔ قدیم یونان کی سیاسی ثقافت اور خاص طور پر لائکرگس کے تحت قدیم یونانی شہری ریاست سپارٹا، جس میں عسکریت پسندی اور نسلی پاکیزگی پر زور دیا گیا تھا، کو نازیوں نے سراہا۔ نازی فوہرر ایڈولف ہٹلر نے اس بات پر زور دیا کہ جرمنی کو یونانی اقدار اور ثقافت پر عمل پیرا ہونا چاہیے-خاص طور پر قدیم سپارٹا کی۔ انہوں نے قدیم یونانیوں کے ساتھ عام آرین نسل کے تعلق پر زور دیتے ہوئے غیر جرمن ہونے کی وجہ سے یونانی اقدار پر ممکنہ تنقید کی سرزنش کرتے ہوئے مین کیمپف میں کہا: "کسی کو انفرادی نسلوں کے اختلافات کو بڑی نسلی برادری کو پھاڑنے کی اجازت نہیں دینی چاہیے۔" درحقیقت، قدیم یونانی ثقافت سے نسلی تعلقات کو قومی بیانیے کے لیے ضروری سمجھا جاتا تھا، کیونکہ ہٹلر اس وقت جرمنی کے قبائل کے ثقافتی کاموں سے متاثر نہیں تھا، یہ کہتے ہوئے کہ "اگر کوئی ہم سے ہمارے آباؤ اجداد کے بارے میں پوچھتا ہے تو ہمیں مسلسل قدیم یونانیوں کی طرف اشارہ کرنا چاہیے"۔ ہٹلر نے مین کیمپف میں مزید کہا: "آج جو جدوجہد جاری ہے اس میں بہت بڑے مقاصد شامل ہیں: ایک ایسی ثقافت جو اپنے وجود کے لیے لڑتی ہے، جو ہزار سالوں کو یکجا کرتی ہے اور ہیلینزم اور جرمنی کو ایک ساتھ گلے لگاتی ہے۔" سپارٹنوں کی تقلید آئیونس میٹیکساس کی نیم فاشسٹ حکومت نے کی تھی جس نے یونانیوں سے مطالبہ کیا تھا کہ وہ خود پر قابو رکھتے ہوئے خود کو مکمل طور پر قوم کے لیے وقف کریں جیسا کہ سپارٹنوں نے کیا تھا۔ 1930 سے 1940 کی دہائی میں 4 اگست کی حکومت کے حامیوں نے میٹیکساس کی آمریت کو اس بنیاد پر جائز قرار دیا کہ "پہلی یونانی تہذیب" میں پیریکلز کی قیادت میں ایتھنز کی آمریت شامل تھی جس نے قدیم یونان کو عظمت تک پہنچایا تھا۔ یونانی فلسفی افلاطون نے فاشزم سے ملتے جلتے بہت سے سیاسی موقف کی حمایت کی۔ دی ریپبلک (تقریبا 380 قبل مسیح) میں افلاطون ایک مثالی حالت میں فلسفی بادشاہ کی ضرورت پر زور دیتا ہے۔ افلاطون کا خیال تھا کہ مثالی ریاست پر حکمرانوں کے ایک اشرافیہ طبقے کی حکومت ہوگی جسے "سرپرست" کہا جاتا ہے اور اس نے سماجی مساوات کے خیال کو مسترد کر دیا۔ افلاطون ایک آمرانہ ریاست میں یقین رکھتا تھا۔ افلاطون نے ایتھنز کی جمہوریت کی توہین کرتے ہوئے کہا: "جمہوریت کے قوانین ایک مردہ خط بنے ہوئے ہیں، اس کی آزادی انتشار ہے، اس کی مساوات عدم مساوات کی مساوات ہے۔" فاشزم کی طرح، افلاطون نے اس بات پر زور دیا کہ افراد کو اپنی زندگیوں میں ریاستی مداخلت کو محدود کرنے یا مسترد کرنے کے حقوق دینے سے انکار کرتے ہوئے قوانین کی پابندی کرنی چاہیے اور فرائض انجام دینے چاہئیں۔ فاشزم کی طرح، افلاطون نے یہ بھی دعوی کیا کہ ایک مثالی ریاست میں حکومت کے زیر انتظام تعلیم ہوگی جو قابل حکمرانوں اور جنگجوؤں کو فروغ دینے کے لیے بنائی گئی تھی۔ بہت سے فاشسٹ نظریات دانوں کی طرح، افلاطون نے انتخابی افزائش کے ذریعے اپنے جمہوریہ میں سرپرست طبقے کو بہتر بنانے کے لیے ریاستی سرپرستی میں یوجینکس پروگرام کی وکالت کی۔ اطالوی فاشسٹ ال ڈوسی بینیٹو مسولینی کو افلاطون کے کاموں سے گہرا لگاؤ تھا۔ تاہم افلاطون کے نظریات اور فاشزم کے درمیان نمایاں فرق ہیں۔ فاشزم کے برعکس، افلاطون نے کبھی توسیع پسندی کو فروغ نہیں دیا اور وہ جارحانہ جنگ کے مخالف تھے۔ اطالوی فاشسٹوں نے اپنے نظریے کو قدیم روم اور خاص طور پر رومن سلطنت کی میراث سے منسلک ہونے کے طور پر شناخت کیا: انہوں نے جولیس سیزر اور اگستس کو بت بنایا۔ اطالوی فاشزم نے جدید ریاست اٹلی کو رومی سلطنت کا وارث سمجھا اور اطالوی ثقافت کو "رومی اقدار کی طرف لوٹنے" کی ضرورت پر زور دیا۔ اطالوی فاشسٹوں نے رومی سلطنت کو معاصر انفرادیت پسند لبرل معاشرے کے برعکس ایک مثالی نامیاتی اور مستحکم معاشرے کے طور پر شناخت کیا جسے انہوں نے اس کے مقابلے میں افراتفری کے طور پر دیکھا۔ جولیس سیزر کو فاشسٹوں کی طرف سے ایک رول ماڈل سمجھا جاتا تھا کیونکہ اس نے ایک ایسے انقلاب کی قیادت کی جس نے آمریت پر مبنی ایک نیا نظام قائم کرنے کے لیے ایک پرانے نظام کا تختہ الٹ دیا جس میں وہ مطلق العنان طاقت کا استعمال کرتا تھا۔ مسولینی نے آمریت، فعال قیادت کے انداز اور جولیس سیزر کی طرح ایک قائدانہ فرقے کی ضرورت پر زور دیا جس میں "ایک متحد اور متوازن مرکز اور عمل کے لیے مشترکہ عزم کو طے کرنے کی خواہش" شامل تھی۔ اطالوی فاشسٹوں نے بھی آگسٹس کو رومی سلطنت کی تعمیر کرنے والے چیمپئن کے طور پر پسند کیا۔ فاسس-رومن اتھارٹی کی علامت-اطالوی فاشسٹوں کی علامت تھی اور اسے اطالوی فاشزم کی تقلید میں تشکیل دی گئی بہت سی دیگر قومی فاشسٹ تحریکوں نے بھی اپنایا تھا۔ اگرچہ متعدد نازیوں نے رومن تہذیب کو مسترد کر دیا کیونکہ وہ اسے آریان جرمن ثقافت سے مطابقت نہیں رکھتے تھے اور وہ یہ بھی مانتے تھے کہ آریان جرمن ثقافت رومن ثقافت سے باہر تھی، ایڈولف ہٹلر ذاتی طور پر قدیم روم کی تعریف کرتا تھا۔ ہٹلر نے قدیم روم پر اس کے عروج کے دوران اور اس کی طاقت کے عروج پر ایک نمونہ کے طور پر توجہ مرکوز کی، اور اس نے ایک مضبوط اور متحد تہذیب بنانے کی صلاحیت کے لیے رومی سلطنت کی گہری تعریف کی۔ نجی گفتگو میں، ہٹلر نے رومی سلطنت کے زوال کا الزام رومی عیسائیت کو اپنانے پر لگایا کیونکہ اس نے دعوی کیا کہ عیسائیت نے نسلی اختلاط کی اجازت دی جس نے روم کو کمزور کیا اور اس کی تباہی کا باعث بنا۔ یورپ میں نشاۃ ثانیہ کے دور سے فاشزم پر متعدد اثرات مرتب ہوئے۔ نکولو ماچیویلی کو اطالوی فاشزم کو متاثر کرنے کے لیے جانا جاتا ہے، خاص طور پر ریاست کے مطلق العنان اختیار کے فروغ کے ذریعے۔ ماچیویلی نے اس وقت کے تمام موجودہ روایتی اور مابعد الطبیعاتی مفروضوں کو مسترد کر دیا-خاص طور پر وہ جو قرون وسطی سے وابستہ تھے-اور ایک اطالوی محب وطن کے طور پر زور دے کر کہا کہ اٹلی کو ایک مضبوط اور بے رحم رہنما کی قیادت میں ایک مضبوط اور طاقتور ریاست کی ضرورت ہے جو اٹلی کو فتح اور متحد کرے۔ مسولینی نے خود کو جدید دور کے مکیاولیئن کے طور پر دیکھا اور بولوگنا یونیورسٹی کے لیے اپنے اعزازی ڈاکٹریٹ کے مقالے-"پریلوڈ ٹو مکیاولی" کا تعارف لکھا۔ مسولینی نے دعوی کیا کہ انسانی فطرت کے بارے میں مکیاولی کی مایوسی اس کی شدت میں ابدی تھی۔ افراد کو صرف 'قانون کی اطاعت کرنے، اپنے ٹیکس ادا کرنے اور جنگ میں خدمات انجام دینے' کے لیے رضاکارانہ طور پر انحصار نہیں کیا جا سکتا تھا۔ کوئی بھی منظم معاشرہ نہیں چاہتا کہ لوگ خود مختار ہوں۔ " 20 ویں صدی کے زیادہ تر آمروں نے مسولینی کی ماچیویلی کے لیے تعریف کی نقل کی اور "اسٹالن نے خود کو ماچیویلیئن ورچو کے مجسمے کے طور پر دیکھا"۔ انگریزی سیاسی تھیوریسٹ تھامس ہوبز نے اپنی کتاب لیویتھن (1651) میں مطلق العنانیت کا نظریہ تخلیق کیا جس نے ریاست کے اندر نظم و ضبط برقرار رکھنے کے لیے ایک طاقتور مطلق العنان بادشاہت کی وکالت کی۔ مطلق العنانیت کا فاشزم پر اثر تھا۔ مطلق العنانیت نے اپنی قانونی حیثیت رومن قانون کی مثالوں پر مبنی کی جس میں مرکزی رومن ریاست اور کیتھولک چرچ میں رومن قانون کا اظہار شامل ہے۔ اگرچہ فاشزم نے ریاست کی مطلق العنان طاقت کی حمایت کی، لیکن اس نے مطلق العنان اقتدار کے بادشاہ کے ہاتھ میں ہونے کے خیال کی مخالفت کی اور جاگیردارانہ نظام کی مخالفت کی جو مطلق العنان بادشاہتوں سے وابستہ تھا۔ روشن خیالی کے دوران، متعدد نظریاتی اثرات پیدا ہوئے جو فاشزم کی ترقی کی تشکیل کریں گے۔ جوہان گوٹ فرائیڈ ہرڈر کے ذریعہ عالمگیر تاریخوں کے مطالعہ کی ترقی کے نتیجے میں ہرڈر نے قوموں کی ترقی کا تجزیہ کیا۔ ہرڈر نے اس ثقافتی رجحان کو بیان کرنے کے لیے قوم پرستی ("قوم پرستی") کی اصطلاح تیار کی۔ اس وقت قوم پرستی سے مراد قوم پرستی کا سیاسی نظریہ نہیں تھا جو بعد میں فرانسیسی انقلاب کے دوران تیار ہوا۔ ہرڈر نے یہ نظریہ بھی تیار کیا کہ یورپی زبان کے مطالعے کی بنیاد پر ہند-آریان لوگوں کی اولاد ہیں۔ ہرڈر نے استدلال کیا کہ جرمنی کے لوگ قدیم ہندوستانیوں اور قدیم فارسیوں کے ساتھ قریبی نسلی روابط رکھتے تھے، جن کے بارے میں ان کا دعوی تھا کہ وہ ترقی یافتہ لوگ ہیں جو حکمت، شرافت، تحمل اور سائنس کی بڑی صلاحیت رکھتے ہیں۔ ہرڈر کے ہم عصروں نے آریان نسل کے تصور کو "اعلی اور عظیم" آریان ثقافت اور "پرجیوی" سامی ثقافت کے درمیان فرق کرنے کے لیے استعمال کیا اور یورپیوں کی آریان جڑوں کے بارے میں یہ سام دشمن مختلف نظریہ نازی نسلی نظریات کی بنیاد بنا۔ فاشزم پر ایک اور بڑا اثر جارج ولہیم فریڈرک ہیگل کے سیاسی نظریات سے پڑا۔ ہیگل نے ریاست کے مطلق العنان اختیار کو فروغ دیا اور کہا کہ "ریاست سے کم آزادی کا حصول نہیں ہے" اور یہ کہ "ریاست زمین پر خدا کا سفر ہے"۔ فرانسیسی انقلاب اور اس کی سیاسی میراث کا فاشزم کی ترقی پر بڑا اثر پڑا۔ فاشسٹ فرانسیسی انقلاب کو ایک بڑے پیمانے پر منفی واقعہ کے طور پر دیکھتے ہیں جس کے نتیجے میں لبرل جمہوریت، اینٹی کلیریکلزم اور عقلیت پسندی جیسے لبرل نظریات کو داخل کیا گیا۔ فرانسیسی انقلاب کے مخالفین ابتدائی طور پر قدامت پسند اور رجعت پسند تھے، لیکن بعد میں انقلاب کو مارکسسٹوں نے اس کے بورژوا کردار اور نسل پرستانہ قوم پرستوں نے بھی تنقید کا نشانہ بنایا جنہوں نے اس کے عالمگیریت کے اصولوں کی مخالفت کی۔ نسل پرست قوم پرستوں نے خاص طور پر یہودی جیسی "کمتر نسلوں" کو سماجی مساوات فراہم کرنے پر فرانسیسی انقلاب کی مذمت کی۔ مسولینی نے لبرل ازم، سائنسی سوشلزم اور لبرل جمہوریت کو فروغ دینے کے لیے فرانسیسی انقلاب کی مذمت کی، لیکن یہ بھی تسلیم کیا کہ فاشزم نے ان تمام عناصر کو نکال کر استعمال کیا جنہوں نے ان نظریات کی طاقت کو برقرار رکھا تھا اور یہ کہ فاشزم کو ان حالات کو بحال کرنے کی کوئی خواہش نہیں تھی جو فرانسیسی انقلاب کو جنم دیتے تھے۔ اگرچہ فاشزم نے انقلاب کے بنیادی حصوں کی مخالفت کی، فاشسٹوں نے اس کے دیگر پہلوؤں کی حمایت کی، مسولینی نے انقلاب کی طرف سے قرون وسطی کی باقیات جیسے ٹولز اور شہریوں پر لازمی مزدوری کے خاتمے کے لیے اپنی حمایت کا اعلان کیا اور انہوں نے نوٹ کیا کہ فرانسیسی انقلاب کے فوائد اس میں تھے کہ یہ صرف ایک سیاسی جماعت کی وجہ سے نہیں بلکہ پوری فرانسیسی قوم کی وجہ سے تھا۔ سب سے اہم بات یہ ہے کہ فرانسیسی انقلاب قوم پرستی کو ایک سیاسی نظریے کے طور پر داخل کرنے کا ذمہ دار تھا-دونوں فرانس میں فرانسیسی قوم پرستی کے طور پر اس کی ترقی میں اور خاص طور پر جرمنی میں قوم پرست تحریکوں کی تخلیق میں جوہان گوٹلیب فختے کے ذریعہ جرمن قوم پرستی کی ترقی کے ساتھ فرانسیسی قوم پرستی کی ترقی کے سیاسی ردعمل کے طور پر۔ نازیوں نے فرانسیسی انقلاب پر یہودیوں اور فری میسنوں کا غلبہ ہونے کا الزام لگایا اور فرانس کو اس کی تاریخ سے مکمل طور پر توڑنے کے انقلاب کے ارادے سے شدید پریشان تھے جس کے بارے میں نازیوں نے دعوی کیا تھا کہ یہ تاریخ کی تردید تھی جسے انہوں نے روشن خیالی کی خاصیت قرار دیا تھا۔ اگرچہ نازیوں نے انقلاب پر شدید تنقید کی تھی، لیکن ہٹلر نے مین کیمپف میں کہا کہ فرانسیسی انقلاب اس تبدیلی کو حاصل کرنے کا ایک نمونہ ہے جس کے بارے میں ان کا دعوی ہے کہ یہ بیان بازی کی طاقت کی وجہ سے ہوا ہے۔ مزید برآں، نازیوں نے فرانسیسی انقلابی فوجوں کے ذریعہ تیار کردہ لیوی این ماس (فوجیوں کی بڑے پیمانے پر متحرک) کو مثالی بنایا اور نازیوں نے اس نظام کو اپنی نیم فوجی نقل و حرکت کے لیے استعمال کرنے کی کوشش کی۔ فن ڈی سیئکل دور اور قوم پرستی کا سوریلینزم کے ساتھ امتزاج (1880-1914) فاشزم کی نظریاتی جڑیں 1880 کی دہائی اور خاص طور پر اس وقت کے فن ڈی سیئکل تھیم سے ملتی ہیں۔ اس کا موضوع مادیت پسندی، عقلیت پسندی، مثبتیت، بورژوا معاشرے اور لبرل جمہوریت کے خلاف بغاوت پر مبنی تھا۔ فن-ڈی-سائیکل نسل نے جذباتیت، غیر معقولیت، ساپیکشیت اور حیات پرستی کی حمایت کی۔ فن-ڈی-سائیکل ذہنیت نے تہذیب کو ایک ایسے بحران کے طور پر دیکھا جس کے بڑے پیمانے پر اور مکمل حل کی ضرورت تھی۔ 1890 کی دہائی کے فن-ڈی-سیکل دانشورانہ اسکول-بشمول اٹلی میں گیبریئل ڈی انونزیو اور اینریکو کوراڈینی ؛ فرانس میں مورس بارس، ایڈورڈ ڈرمونٹ اور جارجز سورل ؛ اور جرمنی میں پال ڈی لیگارڈ، جولیس لینگبین اور آرتھر مولر وین ڈین بروک-نے سماجی اور سیاسی اجتماعیت کو انفرادیت اور عقلیت پسندی سے زیادہ اہم سمجھا۔ وہ فرد کو بڑے مجموعے کا صرف ایک حصہ سمجھتے تھے، جسے افراد کے ایٹمائزڈ عددی مجموعہ کے طور پر نہیں دیکھا جانا چاہیے۔ انہوں نے لبرل معاشرے کی عقلی انفرادیت پسندی اور بورژوا معاشرے میں سماجی روابط کے خاتمے کی مذمت کی۔ انہوں نے جدید معاشرے کو اوسط درجے، مادیت پسندی، عدم استحکام اور بدعنوانی کے طور پر دیکھا۔ انہوں نے بڑے شہر کے شہری معاشرے کی مذمت کرتے ہوئے کہا کہ یہ محض جبلت اور حیوان پر مبنی ہے اور بہادری کے بغیر ہے۔ فن-ڈی-سائیکل کا نقطہ نظر مختلف دانشورانہ پیشرفتوں سے متاثر تھا، جن میں ڈارون کی حیاتیات ؛ ویگنر کی جمالیات ؛ آرتھر ڈی گوبینیو کی نسل پرستی ؛ گسٹاو لی بون کی نفسیات ؛ اور فریڈرک نائٹشے، فیوڈر دوستیوسکی اور ہنری برگسن کے فلسفے شامل ہیں۔ سماجی ڈارونیت، جس نے وسیع پیمانے پر قبولیت حاصل کی، جسمانی اور سماجی زندگی کے درمیان کوئی فرق نہیں کیا اور انسانی حالت کو قابل ترین کی بقا کے حصول کے لیے ایک مسلسل جدوجہد کے طور پر دیکھا۔ سماجی ڈارونیت نے انسانوں کے تعین کرنے والے رویے کے طور پر جان بوجھ کر اور عقلی انتخاب کے مثبتیت کے دعوے کو چیلنج کیا، جس میں سماجی ڈارونیت وراثت، نسل اور ماحول پر مرکوز تھی۔ حیاتیاتی گروپ کی شناخت اور معاشروں کے اندر نامیاتی تعلقات کے کردار پر سماجی ڈارونیت کے زور نے قانونی حیثیت کو فروغ دیا اور قوم پرستی کے لیے اپیل کی۔ سماجی اور سیاسی نفسیات کے نئے نظریات نے بھی انسانی رویے کے عقلی انتخاب سے چلنے کے تصور کو مسترد کر دیا، اور اس کے بجائے دعوی کیا کہ جذبات سیاسی مسائل میں استدلال سے زیادہ بااثر ہیں۔ نائٹشے کی یہ دلیل کہ "خدا مر چکا ہے" عیسائیت، جمہوریت اور جدید اشتراکیت کی "ریوڑ کی ذہنیت" پر ان کے حملے کے ساتھ موافق ہے۔ ان کا übermensch کا تصور ؛ اور ایک ابتدائی جبلت کے طور پر اقتدار کی خواہش کی ان کی وکالت فن-ڈی-سائیکل کی بہت سی نسل پر بڑے اثرات تھے۔ برگسن کا آزادانہ انتخاب پر مرکوز ایک "ایلان اہم" یا اہم جبلت کے وجود کا دعوی اور مادیت پسندی اور عزم کے عمل کو مسترد کر دیا، اس طرح مارکسزم کو چیلنج کیا۔ ڈارون کے نظریہ ارتقاء کی آمد کے ساتھ ارتقاء کے دعوے سامنے آئے جو ممکنہ طور پر زوال کا باعث بنے۔ انحطاط کے نظریات کے حامیوں نے دعوی کیا کہ عصری مغربی معاشرے کا زوال جدید زندگی کا نتیجہ تھا، جس میں شہری کاری، سست طرز زندگی، کم سے کم فٹ کی بقا اور جدید ثقافت کا مساوات، انفرادیت پسند بے ضابطگی اور عدم مطابقت پر زور شامل ہے۔ زوال کے نظریات کو جنم دینے والا بنیادی کام میکس نورڈاؤ کا کام ڈی جنریشن (1892) تھا جو یورپ میں مقبول تھا، زوال کے خیالات نے قوم پرستوں کے مقصد میں مدد کی جنہوں نے قوم پرستی کو زوال کے علاج کے طور پر پیش کیا۔ گیٹانو موسکا نے اپنی کتاب دی رولنگ کلاس (1896) میں یہ نظریہ تیار کیا جس میں دعوی کیا گیا ہے کہ تمام معاشروں میں ایک "منظم اقلیت" "غیر منظم اکثریت" پر غلبہ حاصل کرے گی اور حکومت کرے گی۔ موسکا کا دعوی ہے کہ معاشرے میں صرف دو طبقے ہیں، "گورننگ" (منظم اقلیت) اور "گورنڈ" (غیر منظم اکثریت)۔ ان کا دعوی ہے کہ منظم اقلیت کی منظم نوعیت اسے غیر منظم اکثریت کے کسی بھی فرد کے لیے ناقابل تسخیر بناتی ہے۔ ماسکو نے یہ نظریہ 1896 میں تیار کیا جس میں اس نے استدلال کیا کہ معاشرے میں شہری طاقت کی بالادستی کا مسئلہ جزوی طور پر عسکریت پسندوں کی موجودگی اور سماجی ساختی ڈیزائن سے حل ہوتا ہے۔ ان کا دعوی ہے کہ فوج کا سماجی ڈھانچہ مثالی ہے کیونکہ اس میں متنوع سماجی عناصر شامل ہیں جو ایک دوسرے کو متوازن کرتے ہیں اور اس سے بھی اہم بات یہ ہے کہ ایک افسر طبقے کو "پاور ایلیٹ" کے طور پر شامل کیا جائے۔ ماسکو نے سماجی ڈھانچے اور فوج کے ذریعے حکمرانی کے طریقوں کو سول سوسائٹی کے لیے ترقی کے ایک درست نمونے کے طور پر پیش کیا۔ ماسکو کے نظریات نے سیاسی عمل اور فاشزم کے بارے میں مسولینی کے تصور کو نمایاں طور پر متاثر کیا ہے۔ غیر منظم اکثریت پر ایک منظم اقلیت کے ذریعے معاشرے پر تسلط کے ماسکو کے نظریہ سے متعلق رابرٹ مشیل کا اولیگرکی کے لوہے کے قانون کا نظریہ تھا، جو 1911 میں بنایا گیا تھا، جو عصری جمہوریت کی بنیاد پر ایک بڑا حملہ تھا۔ مشیلز کا استدلال ہے کہ تنظیم کی "حکمت عملی اور تکنیکی ضروریات" کے حصے کے طور پر اور جمہوریت کے موضوع پر کسی بھی تنظیم کے اندر "لوہے کے قانون" کے طور پر اولیگرکی ناگزیر ہے، مشیلز نے کہا: "یہ وہ تنظیم ہے جو منتخب افراد کے ووٹرز پر، مینڈیٹروں پر مینڈیٹروں کے، مندوبین پر مندوبین کے تسلط کو جنم دیتی ہے۔ تنظیم کون کہتا ہے، اولیگرکی کہتا ہے۔ " وہ دعوی کرتے ہیں: "تاریخی ارتقاء ان تمام حفاظتی اقدامات کا مذاق اڑاتا ہے جو اولیگرکی کی روک تھام کے لیے اپنائے گئے ہیں۔" ان کا کہنا ہے کہ عصری جمہوریت کا اشرافیہ کی حکمرانی کو ختم کرنے کا سرکاری مقصد ناممکن تھا، کہ جمہوریت ایک ایسا پہلو ہے جو کسی خاص اشرافیہ کی حکمرانی کو قانونی حیثیت دیتا ہے اور یہ اشرافیہ کی حکمرانی، جسے وہ اولیگرکی کہتے ہیں، ناگزیر ہے۔ مشیلز پہلے ایک سماجی جمہوریت پسند تھے، لیکن جارجس سورل، ایڈورڈ برتھ، آرتورو لیبریولا اور اینریکو لیون کے خیالات کی طرف راغب ہو گئے اور سماجی جمہوریت کے پارلیمنٹیرین، قانونی اور بیوروکریٹک اشتراکیت کی سخت مخالفت کرنے لگے۔ 1904 سے ہی انہوں نے حب الوطنی اور قومی مفادات کے حق میں وکالت کرنا شروع کر دی۔ بعد میں انہوں نے سرگرم کارکن، رضاکارانہ اور پارلیمنٹ مخالف تصورات کی حمایت کرنا شروع کی، اور 1911 میں انہوں نے لیبیا میں اطالوی جنگی کوششوں کے حق میں موقف اختیار کیا اور اطالوی قوم پرستی کی طرف بڑھنا شروع کیا۔ 1922 میں مسولینی کے اقتدار میں آنے پر مشیل بالآخر فاشزم کے حامی بن گئے، انہوں نے فاشزم کے مقصد کو ہمدرد انداز میں لبرل جمہوریت کو تباہ کرنے کے لیے دیکھا۔ 19 ویں صدی کے آخر اور 20 ویں صدی کے اوائل کے فرانسیسی سیاست دان مورس بریس، جنہوں نے بعد کی فاشسٹ تحریک کو متاثر کیا، نے دعوی کیا کہ حقیقی جمہوریت آمرانہ جمہوریت ہے جبکہ لبرل جمہوریت کو دھوکہ دہی کے طور پر مسترد کیا۔ بریس نے دعوی کیا کہ آمرانہ جمہوریت میں کسی قوم کے رہنما اور قوم کے لوگوں کے درمیان روحانی تعلق شامل ہوتا ہے، اور یہ کہ حقیقی آزادی انفرادی حقوق اور نہ ہی پارلیمانی پابندیوں سے نہیں، بلکہ "بہادری کی قیادت" اور "قومی طاقت" سے پیدا ہوتی ہے۔ انہوں نے قومی معاشرے میں ہیرو کی پوجا اور کرشماتی قیادت کی ضرورت پر زور دیا۔ بریس 1889 میں لیگ فار دی فرانسیسی فادر لینڈ کے بانی رکن تھے، اور بعد میں انہوں نے 1898 میں ایک انتخابی مہم کے دوران اپنے خیالات کو بیان کرنے کے لیے "سوشلسٹ قوم پرستی" کی اصطلاح تیار کی۔ انہوں نے طبقاتی تعاون، نسلی سام دشمنی کے ساتھ ساتھ سیاست میں وجدان اور جذبات کے کردار پر زور دیا، اور "انہوں نے توانائی کی تلاش اور ایک اہم طرز زندگی کو قومی جڑوں اور ایک طرح کی ڈارون نسل پرستی کے ساتھ جوڑنے کی کوشش کی۔" بعد کی زندگی میں وہ ثقافتی روایت پرستی اور پارلیمانی قدامت پسندی کی طرف لوٹ آئے، لیکن ان کے خیالات نے 1914 سے پہلے کے فرانس میں قوم پرستی کی ایک انتہا پسند شکل کی ترقی میں اہم کردار ادا کیا۔ 20 ویں صدی کے اوائل کے دیگر فرانسیسی قوم پرست دانشوروں نے بھی محنت کش لوگوں کو اپنے طبقے کے بجائے اپنی قوم کے ساتھ شناخت کرنے پر آمادہ کرکے کمیونزم کے خطرے کو ختم کرتے ہوئے "نظریاتی لحاظ سے طبقاتی جدوجہد کو ختم کرنے" کی خواہش ظاہر کی۔ اس دور میں انارکیزم کی حمایت کا عروج فاشزم کی سیاست کو متاثر کرنے میں اہم تھا۔ انارکیسٹ میخائل بکونن کا عمل کے پروپیگنڈے کا تصور، جس نے سیاست کے بنیادی ذرائع کے طور پر براہ راست کارروائی کی اہمیت پر زور دیا-بشمول انقلابی تشدد، فاشسٹوں میں مقبول ہوا جنہوں نے اس تصور کی تعریف کی اور اسے فاشزم کے ایک حصے کے طور پر اپنایا۔ فاشزم کو بہت زیادہ متاثر کرنے والے کلیدی افراد میں سے ایک فرانسیسی دانشور جارجس سورل تھے، جنہیں "بیسویں صدی کے سب سے کم درجہ بندی والے سیاسی مفکرین میں سے ایک سمجھا جانا چاہیے" اور انہوں نے اپنی پوری زندگی میں مختلف نظریات کی حمایت کی، جن میں قدامت پسندی، اشتراکیت، انقلابی سنڈیکلزم اور قوم پرستی شامل ہیں۔ سورل نے انارکیزم اور سنڈیکلزم کو ایک ساتھ اینارکو-سنڈیکلزم میں ضم کرنے میں بھی اہم کردار ادا کیا۔ انہوں نے اپنی کتاب ریفلیکشنز آن وائلنس (1908) میں سیاسی تشدد کے جواز کو فروغ دیا، اپنی زندگی کے اس دور میں جب انہوں نے ایک ایسے انقلاب کے حصول کے لیے بنیاد پرست سنڈیکلسٹ کارروائی کی وکالت کی جو عام ہڑتال کے ذریعے سرمایہ داری اور بورژوازی کا تختہ الٹ دے۔ ریفلیکشنز آن وائلنس میں، سورل نے ایک انقلابی سیاسی مذہب کی ضرورت پر زور دیا۔ اپنی کتاب دی الیوژن آف پروگریس میں بھی، سورل نے جمہوریت کو رجعت پسند قرار دیتے ہوئے مذمت کرتے ہوئے کہا کہ "جمہوریت سے زیادہ اشرافیہ کچھ نہیں ہے"۔ 1909 تک، فرانس میں سنڈیکلسٹ جنرل ہڑتال کی ناکامی کے بعد، سورل اور اس کے حامیوں نے بنیاد پرست بائیں بازو کو ترک کر دیا اور بنیاد پرست دائیں طرف چلے گئے، جہاں انہوں نے عسکریت پسند کیتھولک ازم اور فرانسیسی حب الوطنی کو اپنے خیالات کے ساتھ ضم کرنے کی کوشش کی-جو کہ ریپبلکن مخالف عیسائی فرانسیسی محب وطنوں کی مثالی انقلابیوں کے طور پر وکالت کرتے تھے۔ 1900 کی دہائی کے اوائل میں سورل باضابطہ طور پر مارکسزم کے اصلاحی تھے، لیکن 1910 تک انہوں نے اشتراکیت کو ترک کرنے کا اعلان کر دیا، اور 1914 میں انہوں نے بینیڈیٹو کروس کے ایک قول کے بعد دعوی کیا کہ "مارکسزم کے سڑنے" کی وجہ سے "اشتراکیت مر چکی ہے"۔ سورل 1909 میں شروع ہونے والی رجعت پسند موریشین اٹوٹ قوم پرستی کا حامی بن گیا، اور اس نے اس کے کاموں کو بہت متاثر کیا۔ سورل کی سیاسی وفاداریاں مسلسل تبدیل ہو رہی تھیں، جس نے بینیٹو مسولینی سے لے کر بینیڈیٹو کروس سے لے کر جارج لوکاکس تک سیاسی میدان عمل میں مختلف قسم کے لوگوں کو متاثر کیا، اور سورل کے ہمدردوں اور ناقدین دونوں نے ان کی سیاسی سوچ کو الگ الگ خیالات کا مجموعہ سمجھا جس میں کوئی ہم آہنگی نہیں تھی اور نہ ہی ان کو جوڑنے والا کوئی مشترکہ دھاگہ تھا۔ اس میں، سوریلی ازم کو فاشزم کا پیش خیمہ سمجھا جاتا ہے، کیونکہ فاشسٹ فکر بھی مختلف ذرائع سے اخذ کی گئی تھی اور اس نے ایک واحد مربوط نظریاتی نظام تشکیل نہیں دیا تھا۔ سورل نے خود کو "ایک خود سکھایا ہوا آدمی جو دوسرے لوگوں کو نوٹ بکس دکھاتا ہے جو میری اپنی تعلیم کے لیے کام کرتی ہیں" کے طور پر بیان کیا، اور کہا کہ اس کا مقصد اپنی تمام تحریروں میں اصل ہونا تھا اور اس کی بظاہر ہم آہنگی کی کمی کی وجہ کچھ بھی لکھنے کی خواہش نہیں تھی جو پہلے ہی کسی اور کی طرف سے کہیں اور کہا جا چکا تھا۔ تعلیمی دانشور اسٹیبلشمنٹ نے اسے سنجیدگی سے نہیں لیا، لیکن مسولینی نے یہ اعلان کرتے ہوئے سورل کی تعریف کی: "میں جو بھی ہوں، میں سورل کا مقروض ہوں"۔ چارلس مورراس ایک فرانسیسی دائیں بازو کے بادشاہت پسند اور قوم پرست تھے جو لبرل جمہوریت کا مقابلہ کرنے کے لیے اپنے قوم پرست نظریات کو سوریلین سنڈیکلزم کے ساتھ ضم کرنے میں دلچسپی رکھتے تھے۔ سیاسی دائیں طرف سے قوم پرستی اور بائیں طرف سے سوریلین سنڈیکلزم کا یہ امتزاج پہلی جنگ عظیم کے آغاز کے آس پاس ہوا۔ بائیں طرف کے دیگر نظریات کے برعکس، سوریلین سنڈیکلزم کا ایک اشرافیہ نظریہ تھا کہ محنت کش طبقے کی اخلاقیات کو بلند کرنے کی ضرورت ہے۔ سماجی جنگ کی مثبت نوعیت کے بارے میں سوریلیائی تصور اور اس کے اخلاقی انقلاب پر اصرار نے کچھ سنڈیکلسٹوں کو یہ یقین دلانے پر مجبور کیا کہ جنگ سماجی تبدیلی اور اخلاقی انقلاب کا حتمی مظہر ہے۔ موریشین قوم پرستی اور سوریلین سنڈیکلزم کے امتزاج نے بنیاد پرست اطالوی قوم پرست اینریکو کوراڈینی کو متاثر کیا۔ کوراڈینی نے ایک قوم پرست-سنڈیکلسٹ تحریک کی ضرورت کے بارے میں بات کی، جس کی قیادت اشرافیہ اشرافیہ اور جمہوریت مخالف کرتے تھے، جو براہ راست کارروائی اور لڑنے کی آمادگی کے لیے ایک انقلابی سنڈیکلسٹ عزم کا اشتراک کرتے تھے۔ کوراڈینی نے اٹلی کو ایک "پرولتاری قوم" کے طور پر بیان کیا جسے "پلوٹوکریٹک" فرانسیسی اور انگریزوں کو چیلنج کرنے کے لیے سامراج کی پیروی کرنے کی ضرورت تھی۔ کوراڈینی کے خیالات دائیں بازو کی اطالوی نیشنلسٹ ایسوسی ایشن (اے این آئی) کے اندر وسیع تر تصورات کا حصہ تھے، جس میں دعوی کیا گیا تھا کہ اٹلی کی معاشی پسماندگی اس کے سیاسی طبقے میں بدعنوانی، لبرل ازم اور تقسیم کی وجہ سے ہوئی تھی۔ اے این آئی قدامت پسندوں، کیتھولک اور کاروباری برادری کے درمیان تعلقات اور اثر و رسوخ رکھتا تھا۔ اطالوی قومی سنڈیکلسٹوں کے پاس اصولوں کا ایک مشترکہ مجموعہ تھا: بورژوا اقدار، جمہوریت، لبرل ازم، مارکسزم، بین الاقوامییت اور امن پسندی کو مسترد کرنا اور بہادری، حیات پرستی اور تشدد کو فروغ دینا۔ اٹلی میں بنیاد پرست قوم پرستی-"نیا آدمی" اور "نئی ریاست" بنانے کے لیے توسیع پسندی اور ثقافتی انقلاب کی حمایت-1912 میں لیبیا کی اطالوی فتح کے دوران بڑھنے لگی اور اس کی حمایت اطالوی مستقبل پسندوں اور اے این آئی کے ارکان نے کی۔ مستقبل ایک فنکارانہ اور ثقافتی تحریک تھی اور ابتدائی طور پر اٹلی میں ایک سیاسی تحریک تھی جس کی قیادت فیوچرسٹ مینی فیسٹو (1908) کے مصنف فلپو ٹوماسو مارینیٹی نے کی تھی، جس نے جدیدیت، عمل اور سیاسی تشدد کی وجوہات کو سیاست کے ضروری عناصر کے طور پر سراہا جبکہ لبرل ازم اور پارلیمانی سیاست کی مذمت کی۔ مارینیٹی نے روایتی جمہوریت کو اکثریت کی حکمرانی اور مساوات پر مبنی ہونے کے لیے مسترد کر دیا، جبکہ جمہوریت کی ایک نئی شکل کو فروغ دیا، جسے انہوں نے اپنی کتاب "دی فیوچرسٹ کنسیپشن آف ڈیموکریسی" میں مندرجہ ذیل طور پر بیان کیا: "اس لیے ہم تعداد، مقدار، عوام کو تخلیق کرنے اور ختم کرنے کی ہدایات دینے کے قابل ہیں، کیونکہ ہمارے ساتھ تعداد، مقدار اور بڑے پیمانے پر کبھی نہیں ہوگا-جیسا کہ وہ جرمنی اور روس میں ہیں-اوسط مردوں کی تعداد، مقدار اور بڑے پیمانے پر، نااہل اور غیر فیصلہ کن"۔ اے این آئی نے دعوی کیا کہ لبرل جمہوریت اب جدید دنیا کے ساتھ مطابقت نہیں رکھتی تھی اور اس نے ایک مضبوط ریاست اور سامراج کی وکالت کرتے ہوئے دعوی کیا کہ انسان فطری طور پر شکاری ہیں اور قومیں مستقل جدوجہد میں ہیں، جس میں صرف مضبوط ترین قومیں ہی زندہ رہ سکتی ہیں۔ 1914 تک اطالوی قوم پرست اور قوم پرست جھکاؤ رکھنے والے انقلابی سنڈیکلسٹ الگ رہے۔ اس طرح کے سنڈیکلسٹوں نے 1911 کی اٹلی-ترکی جنگ کی مخالفت مالی مفادات کے معاملے کے طور پر کی نہ کہ قوم کے، لیکن پہلی جنگ عظیم کو اطالوی قوم پرستوں اور سنڈیکلسٹوں دونوں نے ایک قومی معاملے کے طور پر دیکھا۔ پہلی جنگ عظیم اور اس کے بعد (1914-1922) اگست 1914 میں پہلی جنگ عظیم کے آغاز پر، اطالوی سیاسی بائیں بازو جنگ پر اپنے موقف پر شدید تقسیم ہو گیا۔ اطالوی سوشلسٹ پارٹی نے پرولتاری بین الاقوامییت کی بنیاد پر جنگ کی مخالفت کی، لیکن متعدد اطالوی انقلابی سنڈیکلسٹوں نے اس بنیاد پر جنگ میں مداخلت کی حمایت کی کہ یہ عوام کو جمود کے خلاف متحرک کرنے کا کام کر سکتا ہے اور قومی سوال کو سماجی سے پہلے حل کرنا ہوگا۔ کوراڈینی نے ایک رجعت پسند جرمنی کو قوم پرست نقطہ نظر سے شکست دینے کے لیے ایک "پرولتاری قوم" کے طور پر اٹلی کی ضرورت کو پیش کیا۔ اینجلو اولیویرو اولیوٹی نے جنگ میں اٹلی کے داخلے کی حمایت کرنے کے لیے اکتوبر 1914 میں ریوولوشنری فاشیو فار انٹرنیشنل ایکشن تشکیل دیا۔ اسی وقت، بینیٹو مسولینی نے مداخلت پسندانہ مقصد میں شمولیت اختیار کی۔ سب سے پہلے، یہ مداخلت پسند گروہ ناراض سنڈیکلسٹوں پر مشتمل تھے جنہوں نے یہ نتیجہ اخذ کیا تھا کہ عام ہڑتال کے ذریعے سماجی تبدیلی کو فروغ دینے کی ان کی کوششیں ناکام رہی ہیں، اور عسکریت پسندی اور جنگ کی تبدیلی کی صلاحیت میں دلچسپی لینے لگے۔ وہ کئی سال بعد فاشسٹ تحریک کی تشکیل میں مدد کریں گے۔ یہ ابتدائی مداخلت پسند تحریک بہت چھوٹی تھی، اور اس میں پالیسیوں کا ایک مربوط مجموعہ نہیں تھا۔ بڑے پیمانے پر اجلاس منعقد کرنے کی اس کی کوششیں غیر موثر رہیں اور اسے حکومتی حکام اور سوشلسٹوں کی طرف سے باقاعدگی سے ہراساں کیا جاتا رہا۔ مداخلت پسندوں اور سوشلسٹوں کے درمیان دشمنی تشدد کا باعث بنی۔ مداخلت کرنے والوں پر حملے اتنے پرتشدد تھے کہ یہاں تک کہ جنگ کی مخالفت کرنے والے جمہوری سوشلسٹ، جیسے اینا کولیشیوف نے کہا کہ اطالوی سوشلسٹ پارٹی جنگ کے حامیوں کو خاموش کرنے کی اپنی مہم میں بہت آگے بڑھ گئی ہے۔ بینیٹو مسولینی اپنے اخبار کی بدولت ابتدائی جنگ نواز تحریک میں نمایاں ہو گئے، جس کی بنیاد انہوں نے مداخلت پسندانہ مقصد کی حمایت کے لیے نومبر 1914 میں رکھی تھی۔ اخبار کو اتحادی طاقتوں کی حکومتوں سے مالی اعانت حاصل ہوئی جو چاہتے تھے کہ اٹلی جنگ میں ان کے ساتھ شامل ہو، خاص طور پر فرانس اور برطانیہ۔ اس کی مالی اعانت جزوی طور پر اطالوی صنعت کاروں نے بھی کی تھی جو جنگ سے مالی طور پر فائدہ اٹھانے کی امید رکھتے تھے، بشمول فائیٹ، دیگر اسلحہ بنانے والے، اور زرعی مفادات۔ مسولینی کے پاس ابتدا میں اٹلی کے جنگ میں داخلے کی حمایت کے علاوہ کوئی واضح ایجنڈا نہیں تھا، اور انہوں نے قارئین کے متنوع گروہوں سے اپیل کرنے کی کوشش کی۔ ان میں سوشلسٹ پارٹی کے جنگ مخالف موقف کی مخالفت کرنے والے اختلاف رائے رکھنے والے سوشلسٹوں سے لے کر جمہوری آئیڈیلسٹ، جن کا خیال تھا کہ یہ جنگ پورے یورپ میں مطلق العنان بادشاہتوں کا تختہ الٹ دے گی، اطالوی محب وطن جو آسٹریا سے نسلی اطالوی علاقوں کو بازیافت کرنا چاہتے تھے، سے لے کر ایک نئی رومن سلطنت کا خواب دیکھنے والے سامراجی شامل تھے۔ 1915 کے اوائل تک مسولینی قوم پرست پوزیشن کی طرف بڑھ چکے تھے۔ اس نے بحث شروع کی کہ اٹلی کو ٹریسٹے اور فیمی کو فتح کرنا چاہیے، اور مزینی کے نظریات پر عمل کرتے ہوئے اپنی شمال مشرقی سرحد کو الپس تک بڑھانا چاہیے، جس نے "اٹلی کی زبان اور نسل کی قدرتی سرحدوں کو محفوظ بنانے" کے لیے حب الوطنی کی جنگ کا مطالبہ کیا تھا۔ مسولینی نے بلقان اور مشرق وسطی میں فتح کی جنگ چھیڑنے کی بھی وکالت کی، اور ان کے حامیوں نے خود کو کال کرنا شروع کر دیا۔ انہوں نے سرمایہ داری اور سرمایہ داروں کے تئیں "مثبت رویہ" کی وکالت کرنا بھی شروع کر دی، جو کہ طبقاتی تعاون اور "اٹلی اول" کے موقف کی حمایت کرنے کی طرف ان کی منتقلی کا حصہ ہے۔ اٹلی بالآخر مئی 1915 میں اتحادیوں کی طرف سے جنگ میں داخل ہوا۔ بعد میں مسولینی نے مبینہ طور پر حکومت کو آسٹریا کے خلاف جنگ کا اعلان کرنے پر مجبور کرنے کا سہرا لیا، حالانکہ واقعات پر اس کا اثر کم تھا۔ انہوں نے ستمبر 1915 میں رائل اطالوی فوج میں داخلہ لیا اور 1917 تک جنگ میں حصہ لیا، جب وہ ایک تربیتی مشق کے دوران زخمی ہو گئے اور انہیں فارغ کر دیا گیا۔ 1917 میں شروع ہونے والے اٹلی کے ڈیئر ڈیول ایلیٹ شاک فوجیوں کا استعمال ابتدائی فاشسٹ تحریک پر ایک اہم اثر تھا۔ یہ وہ سپاہی تھے جنہیں خاص طور پر تشدد کی زندگی کے لیے تربیت دی گئی تھی اور انہوں نے منفرد سیاہ قمیض کی وردی اور فیز پہنے تھے۔ اس نے نومبر 1918 میں ایک قومی تنظیم قائم کی، جس میں 1919 کے وسط تک تقریبا بیس ہزار نوجوان تھے۔ مسولینی نے اپیل کی، اور جنگ کے بعد تیار ہونے والی فاشسٹ تحریک اس پر مبنی تھی۔ ایک بڑا واقعہ جس نے فاشزم کی ترقی کو بہت متاثر کیا وہ 1917 کا اکتوبر انقلاب تھا، جس میں ولادیمیر لینن کی قیادت میں بولشویک کمیونسٹوں نے روس میں اقتدار پر قبضہ کر لیا۔ روس میں انقلاب نے کئی یورپی ممالک میں اشرافیہ اور بڑے پیمانے پر معاشرے میں کمیونزم کے خوف کو جنم دیا، اور فاشسٹ تحریکوں نے خود کو ایک بنیاد پرست کمیونسٹ مخالف سیاسی قوت کے طور پر پیش کرکے حمایت حاصل کی۔ کمیونزم مخالف بھی فاشسٹ مخالف عالمگیریت کا اظہار تھا، کیونکہ کمیونزم نے بین الاقوامی محنت کش طبقے کے اتحاد پر اصرار کیا جبکہ فاشزم نے قومی مفادات پر اصرار کیا۔ اس کے علاوہ، فاشسٹ کمیونزم مخالف کو سام دشمنی اور یہاں تک کہ سرمایہ داری مخالف سے جوڑا گیا تھا، کیونکہ بہت سے فاشسٹوں کا خیال تھا کہ کمیونزم اور سرمایہ داری دونوں یہودی تخلیقات ہیں جن کا مقصد قومی ریاستوں کو کمزور کرنا ہے۔ نازیوں نے اس سازشی نظریہ کی وکالت کی کہ یہودی کمیونسٹ جرمنی کے خلاف یہودی مالیاتی سرمائے کے ساتھ مل کر کام کر رہے تھے۔ پہلی جنگ عظیم کے بعد، فاشسٹوں نے عام طور پر مارکسی مخالف ایجنڈوں پر مہم چلائی ہے۔ روسی انقلاب پر مسولینی کا فوری رد عمل متضاد تھا۔ انہوں نے طاقت کے ذریعے اقتدار پر قبضہ کرنے میں لینن کی دلیری کی تعریف کی اور ساتھ ہی ساتھ اظہار رائے کی آزادی کو محدود کرنے اور "زار سے بھی بدتر ظلم" پیدا کرنے پر اپنے مقالے میں ان پر حملہ کرتے ہوئے، انہیں بولشویکوں کی کامیابی سے حسد تھا۔ اس وقت، 1917 اور 1919 کے درمیان، مسولینی اور ابتدائی فاشسٹ تحریک نے خود کو سنسرشپ کے مخالفین اور آزادانہ فکر اور تقریر کے چیمپئن کے طور پر پیش کیا، اور انہیں "انسانی تہذیب کے اعلی ترین تاثرات میں سے ایک" قرار دیا۔ مسولینی نے لکھا کہ "ہم سب سے بڑھ کر آزاد خیال ہیں" اور دعوی کیا کہ فاشسٹ "سب کے لیے، یہاں تک کہ ہمارے دشمنوں کے لیے بھی آزادی سے محبت کرنے" کے لیے پرعزم ہیں۔ مسولینی نے 1919 میں فاشسٹ تحریک پر کنٹرول کو میلان میں فاشسٹ تحریک کے قیام کے ساتھ مستحکم کیا۔ 1919 میں ایک مختصر وقت کے لیے، اس ابتدائی فاشسٹ تحریک نے خود کو سوشلسٹوں کے ایک بنیاد پرست عوامیت پسند متبادل کے طور پر پیش کرنے کی کوشش کی، جس نے معاشرے کی انقلابی تبدیلی کا اپنا ورژن پیش کیا۔ مارچ 1919 میں میلان کے پیازا سان سیپولکرو میں دی گئی تقریر میں مسولینی نے قوم پرستی، سوریلین سنڈیکلزم، فرانسیسی فلسفی ہنری برگسن کے آئیڈیلزم، اور گیٹانو موسکا اور ولفریڈو پریٹو کے نظریات کو یکجا کرتے ہوئے نئی تحریک کی تجاویز پیش کیں۔ مسولینی نے بولشیوزم کے خلاف اپنی مخالفت کا اعلان کیا کیونکہ "بولشیوزم نے روس کی معاشی زندگی کو برباد کر دیا ہے" اور اس وجہ سے کہ اس نے دعوی کیا کہ بولشیوزم مغربی تہذیب سے مطابقت نہیں رکھتا تھا۔ اس نے کہا کہ "ہم اشتراکیت کے خلاف جنگ کا اعلان کرتے ہیں، اس لیے نہیں کہ یہ اشتراکیت ہے، بلکہ اس لیے کہ اس نے قوم پرستی کی مخالفت کی ہے" کہ "ہم ایک فعال اقلیت بننے کا ارادہ رکھتے ہیں، تاکہ پرولتاریہ کو سرکاری سوشلسٹ پارٹی سے دور کیا جا سکے" اور "ہم مزدوروں سے ملنے کی طرف آدھے راستے پر ہیں" ؛ اور اس نے اعلان کیا کہ "ہم قومی سنڈیکلزم کے حق میں ہیں اور جب بھی اس کا مقصد دولت کی تخلیق کا گلا گھونٹنا ہے تو ریاستی مداخلت کو مسترد کرتے ہیں"۔ جنگ کے بعد کے ان ابتدائی سالوں میں، اطالوی فاشسٹ تحریک نے ایک وسیع سیاسی چھتری بننے کی کوشش کی جس میں تمام طبقات اور سیاسی عہدوں کے تمام لوگ شامل ہو سکتے تھے، جو صرف اٹلی کو مارکسی خطرے سے بچانے اور جنگ کے بعد کے امن بستیوں میں اطالوی علاقوں کی توسیع کو یقینی بنانے کی خواہش سے متحد تھے۔ مارچ 1919 میں لکھا کہ "ہم اپنے آپ کو اشرافیہ اور جمہوریت پسند، قدامت پسند اور ترقی پسند، رجعت پسند اور انقلابی، قانون ساز اور غیر قانونی ہونے کی عیش و عشرت کی اجازت دیتے ہیں۔" بعد میں 1919 میں، السیستے ڈی ایمبریس اور مستقبل کی تحریک کے رہنما فلپو ٹوماسو مارینیٹی نے اطالوی فاشی آف کامبیٹ (جسے فاشسٹ مینی فیسٹو بھی کہا جاتا ہے) کا منشور بنایا۔ منشور 6 جون 1919 کو فاشسٹ اخبار میں پیش کیا گیا۔ منشور نے مردوں اور عورتوں دونوں کے لیے عالمگیر حق رائے دہی کے قیام کی حمایت کی (مؤخر الذکر کو 1925 کے آخر میں صرف جزوی طور پر محسوس کیا گیا، تمام اپوزیشن جماعتوں پر پابندی لگا دی گئی یا اسے ختم کر دیا گیا) ؛ علاقائی بنیادوں پر متناسب نمائندگی ؛ پیشہ ور افراد اور تاجروں میں سے منتخب ماہرین کی "قومی کونسلوں" کے کارپوریٹسٹ نظام کے ذریعے حکومتی نمائندگی، جو محنت، صنعت، نقل و حمل، صحت عامہ، مواصلات وغیرہ سمیت اپنے متعلقہ شعبوں پر قانون سازی کے اختیارات کی نمائندگی اور انعقاد کے لیے منتخب کی گئی تھی۔ ؛ اور اطالوی سینیٹ کا خاتمہ۔ منشور میں تمام کارکنوں کے لیے آٹھ گھنٹے کا کام کا دن بنانے، کم از کم اجرت، صنعتی انتظام میں کارکنوں کی نمائندگی، صنعتی ایگزیکٹوز اور سرکاری ملازمین کی طرح لیبر یونینوں پر یکساں اعتماد، نقل و حمل کے شعبے کی تنظیم نو، انیلڈیٹی انشورنس سے متعلق مسودہ قانون پر نظر ثانی، ریٹائرمنٹ کی عمر کو 65 سے 55 تک کم کرنے، سرمائے پر مضبوط ترقی پسند ٹیکس، مذہبی اداروں کی املاک کو ضبط کرنے اور بشپریکس کے خاتمے اور فوجی معاہدوں پر نظر ثانی کی حمایت کی گئی تاکہ حکومت ہتھیاروں کی صنعت کے 85 فیصد جنگی منافع پر قبضہ کر سکے۔ اس نے دفاعی فرائض کی انجام دہی کے لیے ایک مختصر سروس والی قومی ملیشیا کی تشکیل، ہتھیاروں کی صنعت کو قومی بنانے اور ایک ایسی خارجہ پالیسی بنانے کا بھی مطالبہ کیا جو پرامن لیکن مسابقتی بھی ہو۔ اس کے باوجود، مسولینی نے اطالوی علاقوں کی توسیع کا بھی مطالبہ کیا، خاص طور پر دالماٹیا کو ضم کرکے (جس کے بارے میں ان کا دعوی تھا کہ اسے پرامن ذرائع سے پورا کیا جا سکتا ہے)، اور اصرار کیا کہ "ریاست کو خود کو قوم کی شہری اور سیاسی زندگی کی رہنمائی تک محدود رکھنا چاہیے"، جس کا مطلب ہے حکومت کو کاروبار سے باہر نکالنا اور معیشت کے بڑے حصوں کو عوامی سے نجی کنٹرول میں منتقل کرنا۔ ارادہ یہ تھا کہ کاروباری مفادات کی حمایت کو برقرار رکھتے ہوئے محنت کش طبقے کے رائے دہندگان سے اپیل کی جائے، چاہے اس کا مطلب متضاد وعدے کرنا ہی کیوں نہ ہو۔ اس منشور کے ساتھ، انہوں نے نومبر 1919 کے اطالوی انتخابات میں مہم چلائی، زیادہ تر سوشلسٹوں سے ووٹ چھیننے کی کوشش کی۔ نتائج تباہ کن تھے۔ فاشسٹوں نے اپنے سیاسی مرکز میلان میں 5,000 سے بھی کم ووٹ حاصل کیے، اس کے مقابلے میں سوشلسٹوں کے 190,000، اور ایک بھی فاشسٹ امیدوار کسی بھی عہدے کے لیے منتخب نہیں ہوا۔ ایسا لگتا ہے کہ مسولینی کا سیاسی کیریئر ختم ہو گیا ہے۔ یہ کمزور انتخابی شکست بڑی حد تک فاشزم کی نظریاتی ساکھ کی کمی کی وجہ سے تھی، کیونکہ فاشسٹ تحریک بہت سے مختلف نظریات اور رجحانات کا مرکب تھی۔ اس میں بادشاہت پسند، ریپبلکن، سنڈیکلسٹ اور قدامت پسند شامل تھے، اور کچھ امیدواروں نے ویٹیکن کی حمایت کی جبکہ دیگر پوپ کو اٹلی سے نکالنا چاہتے تھے۔ اپنی انتخابی حکمت عملی کی ناکامی کے جواب میں، مسولینی نے قدامت پسندوں کے ساتھ اتحاد بنانے کی کوشش میں اپنی سیاسی تحریک کو دائیں طرف منتقل کر دیا۔ جلد ہی، ایمیلیا کے علاقے اور وادی پو میں زرعی تنازعات نے سوشلسٹوں کے خلاف پرتشدد حملوں کا ایک سلسلہ شروع کرنے کا موقع فراہم کیا، اور اس طرح قدامت پسندوں کے ساتھ ساکھ حاصل کرنے اور فاشزم کو انتخابی تحریک کے بجائے نیم فوجی تحریک کے طور پر قائم کرنے کا موقع فراہم کیا۔ مداخلت مخالف مارکسسٹوں اور مداخلت کے حامی فاشسٹوں کے درمیان دشمنی جنگ کے اختتام تک مکمل ہونے کے ساتھ، دونوں فریق ناقابل تلافی ہو گئے۔ فاشسٹوں نے خود کو مارکسی مخالف اور مارکسسٹوں کے مخالف کے طور پر پیش کیا۔ مسولینی نے جنگ کے بعد اٹلی میں الحاق پسند دھڑے کے رہنما گیبریئل ڈی انونزیو کی جوش و خروش سے حمایت کرتے ہوئے خاص طور پر جنگ کے سابق فوجیوں اور محب وطنوں کے درمیان اپنی مقبول حمایت حاصل کرنے کی کوشش کی، جنہوں نے جنگ کے نتیجے میں امن معاہدے کے حصے کے طور پر بڑے علاقوں کے الحاق کا مطالبہ کیا۔ ڈی انونزیو اور دیگر قوم پرستوں کے لیے، دالماٹیا (موجودہ کروشیا) میں فیمی شہر "اچانک ہر مقدس چیز کی علامت بن گیا تھا"۔ فیمی ایک ایسا شہر تھا جس میں نسلی اطالوی اکثریت تھی، جبکہ اس کے آس پاس کے دیہی علاقے بڑی حد تک نسلی کروشیائی تھے۔ اٹلی نے اتحادیوں کی جنگی کوششوں میں اس کی شراکت کے انعام کے طور پر فیمی اور اس کے آس پاس کے علاقے کے الحاق کا مطالبہ کیا، لیکن اتحادیوں اور خاص طور پر امریکی صدر ووڈرو ولسن نے اس خطے کو نو تشکیل شدہ مملکت سربیا، کروٹس اور سلووینز (بعد میں اس کا نام بدل کر یوگوسلاویہ رکھا گیا) کو دینے کا ارادہ کیا۔ اس طرح، فاشسٹوں کو متاثر کرنے والے اگلے واقعات اطالوی قوم پرست گیبریئل ڈی انونزیو کا فیمی پر چھاپہ اور 1920 میں چارٹر آف کارنارو کا قیام تھا۔ ڈی انونزیو اور ڈی ایمبریس نے چارٹر تیار کیا، جس نے ڈی انونزیو کے سیاسی خیالات کے ساتھ ساتھ قومی سنڈیکلسٹ کارپوریٹسٹ پروڈکشنزم کی وکالت کی۔ بہت سے فاشسٹوں نے چارٹر آف کارنارو کو فاشسٹ اٹلی کے لیے ایک مثالی آئین کے طور پر دیکھا۔ یوگوسلاویہ اور جنوبی سلاووں کی طرف جارحیت کے اس رویے کی پیروی اطالوی فاشسٹوں نے جنوبی سلاووں-خاص طور پر سلووینیوں اور کروٹوں پر ظلم و ستم کے ساتھ کی۔ 1920 میں، صنعتی کارکنوں کی طرف سے عسکریت پسندانہ ہڑتال کی سرگرمی اٹلی میں اپنے عروج پر پہنچ گئی، جہاں 1919 اور 1920 کو "سرخ سال" کے نام سے جانا جاتا تھا۔ مسولینی نے پہلے ہڑتالوں کی حمایت کی، لیکن جب اس سے انہیں کوئی اضافی حامی حاصل کرنے میں مدد نہیں ملی، تو انہوں نے اچانک اپنا موقف بدل لیا اور بڑے کاروبار اور زمینداروں سے مالی مدد مانگتے ہوئے ان کی مخالفت کرنا شروع کر دی۔ صنعتی اور زرعی مفاد پرست گروہوں سے انہیں جو چندہ ملا وہ غیر معمولی طور پر بڑا تھا، کیونکہ وہ محنت کش طبقے کی بدامنی کے بارے میں بہت فکر مند تھے اور اس کے خلاف کھڑے ہونے والی کسی بھی سیاسی قوت کی حمایت کرنے کے لیے بے چین تھے۔ ڈی انونزیو کی حمایت کے لیے فنڈ مہم کے حصے کے طور پر عوام سے موصول ہونے والے بہت سے چھوٹے عطیات کے ساتھ، اس نے فاشسٹ تحریک کی تعمیر اور اسے میلان کے ارد گرد مقیم ایک چھوٹے سے گروہ سے ایک قومی سیاسی قوت میں تبدیل کرنے میں مدد کی۔ مسولینی نے اپنی ملیشیا کو منظم کیا، جسے "بلیک شرٹس" کے نام سے جانا جاتا ہے، جس نے "ملک کو بولشیوزم سے بچانے" اور اٹلی میں نظم و ضبط اور اندرونی امن کو برقرار رکھنے کے بہانے کمیونسٹوں، سوشلسٹوں، ٹریڈ یونینوں اور کوآپریٹیو کے خلاف تشدد کی مہم شروع کی۔ کچھ بلیک شرٹس چرچ کے خلاف مسلح حملوں میں بھی مصروف تھیں، "جہاں فاشسٹوں نے کئی پادریوں کو قتل کیا اور گرجا گھروں کو جلا دیا۔" اس کے ساتھ ہی مسولینی نے خود کو اطالوی قومی مفادات اور بلقان میں علاقائی توسیع کے چیمپئن کے طور پر پیش کرنا جاری رکھا۔ 1920 کے موسم خزاں میں، اطالوی شہر ٹریسٹے میں فاشسٹ بلیک شرٹس (جو فیمی سے زیادہ دور نہیں ہے، اور جس میں اطالویوں کے ساتھ ساتھ سلاو بھی آباد ہیں) سلاووں کے خلاف سڑکوں پر تشدد اور توڑ پھوڑ میں مصروف تھے۔ مسولینی نے ان کی حمایت کرنے کے لیے شہر کا دورہ کیا اور ایک پرجوش ہجوم نے ان کا استقبال کیا-ان کے سیاسی کیریئر میں پہلی بار کہ انہوں نے اتنی وسیع عوامی حمایت حاصل کی۔ انہوں نے جیوانی گیولیٹی کی لبرل حکومت کے خلاف حملوں پر بھی اپنی بیان بازی پر توجہ مرکوز کی، جس نے البانیہ سے اطالوی فوجیں واپس لے لی تھیں اور اتحادیوں پر دباؤ نہیں ڈالا کہ وہ اٹلی کو دالماٹیا کو ضم کرنے کی اجازت دیں۔ اس سے ناراض سابق فوجیوں کو فاشسٹ صفوں میں لانے میں مدد ملی۔ فاشسٹوں نے اپنے بنیادی مخالفین کی شناخت بائیں طرف کے سوشلسٹوں کے طور پر کی جنہوں نے پہلی جنگ عظیم میں مداخلت کی مخالفت کی تھی۔ فاشسٹ اور باقی اطالوی سیاسی حقوق مشترکہ بنیاد رکھتے تھے: دونوں مارکسزم کو حقارت میں رکھتے تھے، طبقاتی شعور کو نظر انداز کرتے تھے اور اشرافیہ کی حکمرانی پر یقین رکھتے تھے۔ فاشسٹوں نے اطالوی سوشلسٹ پارٹی اور قومی شناخت سے بالاتر طبقاتی شناخت کے لیے پرعزم مزدور تنظیموں کو تباہ کرنے کی باہمی کوشش میں دوسری جماعتوں اور قدامت پسند دائیں بازو کے ساتھ اتحاد کرکے سماج دشمن مہم میں مدد کی۔ 1921 میں اطالوی سوشلسٹ پارٹی کا بنیاد پرست ونگ ٹوٹ کر اٹلی کی کمیونسٹ پارٹی تشکیل دی گئی۔ اس نے سیاسی منظر نامے کو تبدیل کر دیا، کیونکہ باقی سوشلسٹ پارٹی-جو تعداد میں کم ہو گئی تھی، لیکن پھر بھی پارلیمنٹ میں سب سے بڑی جماعت تھی-زیادہ اعتدال پسند ہو گئی اور اس وجہ سے اسے گیولیٹی کی حکومت کے لیے ایک ممکنہ اتحادی شراکت دار کے طور پر دیکھا گیا۔ اس طرح کے اتحاد سے پارلیمنٹ میں بڑی اکثریت حاصل ہوتی، جس سے سیاسی تعطل ختم ہوتا اور موثر حکومت ممکن ہوتی۔ ایسا ہونے سے روکنے کے لیے، مسولینی نے اس کے بجائے اپنے فاشسٹوں کو گیولیٹی کے ساتھ اتحاد کرنے کی پیشکش کی، اور گیولیٹی نے اس مفروضے کے تحت قبول کیا کہ چھوٹی فاشسٹ تحریک کم مطالبات کرے گی اور بہت بڑے سوشلسٹوں کے مقابلے میں قابو میں رکھنا آسان ہوگا۔ مسولینی اور فاشسٹ اس طرح قدامت پسندوں، قوم پرستوں اور لبرل پر مشتمل اتحاد میں شامل ہو گئے، جو 1921 کے اطالوی عام انتخابات میں بائیں بازو کی جماعتوں (سوشلسٹوں اور کمیونسٹوں) کے خلاف کھڑا ہوا۔ اس اتحاد کے ایک حصے کے طور پر، فاشسٹ-جنہوں نے پہلے نہ تو بائیں اور نہ ہی دائیں ہونے کا دعوی کیا تھا-نے پہلی بار خود کو "انتہائی دائیں" کے طور پر شناخت کیا، اور خود کو اتحاد کے سب سے بنیاد پرست دائیں بازو کے ارکان کے طور پر پیش کیا۔ مسولینی نے اپنے اہم مقاصد کے طور پر "سامراج" اور "قومی توسیع" کے بارے میں بات کی، اور بحیرہ روم کے طاس پر اطالوی تسلط کا مطالبہ کیا۔ اس سال کے انتخابات میں فاشسٹ سڑکوں پر ہونے والے تشدد اور دھمکیوں کی خصوصیت تھی، جسے وہ سوشلسٹوں اور کمیونسٹوں کو دبانے اور اپنے حامیوں کو ووٹ ڈالنے سے روکنے کے لیے استعمال کرتے تھے، جبکہ پولیس اور عدالتوں (جیولیٹی کی حکومت کے زیر اقتدار) نے آنکھیں بند کر لیں اور تشدد کو قانونی نتائج کے بغیر جاری رہنے دیا۔ تقریبا ایک سو افراد مارے گئے، اور اٹلی کے کچھ علاقے مکمل طور پر فاشسٹ دستوں کے قبضے میں آ گئے، جنہوں نے معروف سوشلسٹ حامیوں کو ووٹ ڈالنے یا اجلاس منعقد کرنے کی اجازت نہیں دی۔ اس کے باوجود، سوشلسٹ پارٹی نے ووٹ کا سب سے بڑا حصہ اور پارلیمنٹ میں 122 نشستیں حاصل کیں، اس کے بعد 107 نشستوں کے ساتھ کیتھولک نے کامیابی حاصل کی۔ فاشسٹوں نے صرف 7 فیصد ووٹ اور پارلیمنٹ میں 35 نشستیں حاصل کیں، لیکن یہ صرف دو سال پہلے کے ان کے نتائج کے مقابلے میں ایک بڑی بہتری تھی، جب انہوں نے کوئی نشست نہیں جیتی تھی۔ مسولینی نے ان انتخابی فوائد کو ایک اشارے کے طور پر لیا کہ ان کی دائیں بازو کی حکمت عملی کا فائدہ ہوا، اور فیصلہ کیا کہ فاشسٹ ایمفی تھیٹر کے انتہائی دائیں طرف بیٹھیں گے جہاں پارلیمنٹ کا اجلاس ہوگا۔ انہوں نے پارلیمنٹ میں اپنی پہلی تقریر کو "رجعت پسندانہ" موقف اختیار کرنے کے لیے بھی استعمال کیا، اجتماعی اور قومی کاری کے خلاف بحث کرتے ہوئے، اور ڈاک خانے اور ریلوے کو نجی کاروبار کو دینے کا مطالبہ کیا۔ فاشزم کے سیاسی حق کو قبول کرنے سے پہلے، فاشزم ایک چھوٹی، شہری، شمالی اطالوی تحریک تھی جس کے تقریبا ایک ہزار ارکان تھے۔ فاشزم کے سیاسی حق کو قبول کرنے کے بعد، فاشسٹ تحریک کی رکنیت 1921 تک بڑھ کر تقریبا 250,000 ہو گئی۔ 1921 کے واقعات سے مسولینی کا دوسرا سبق کھلے تشدد اور نیم فوجی دستوں کی تاثیر کے بارے میں تھا۔ فاشسٹوں نے پارلیمنٹ میں بھی تشدد کا استعمال کیا، مثال کے طور پر کمیونسٹ ڈپٹی مسیانو پر براہ راست حملہ کرکے اور اسے جنگ کے دوران بھاگنے کے بہانے عمارت سے باہر پھینک دیا۔ انہوں نے چیمبر میں سوشلسٹوں کو اپنی بندوقوں سے کھل کر دھمکی بھی دی۔ وہ استثنی کے ساتھ ایسا کرنے میں کامیاب رہے، جبکہ حکومت نے فاشسٹ ووٹرز کو ناراض نہ کرنے کی امید میں ان کے خلاف کوئی کارروائی نہیں کی۔ ملک بھر میں، نیشنل فاشسٹ پارٹی کی مقامی شاخوں نے سکواڈریسمو کے اصول کو قبول کیا اور جنگ کے بعد نیم فوجی دستوں کو منظم کیا۔ مسولینی نے دعوی کیا کہ اس کے پاس "400,000 مسلح اور نظم و ضبط والے آدمی تھے" اور اس نے طاقت کے ذریعے اقتدار پر قبضہ کرنے کے اپنے ارادوں کو نہیں چھپایا۔ اقتدار کا عروج اور فاشزم کا ابتدائی بین الاقوامی پھیلاؤ (1922-1929) 1922 میں شروع ہونے والے فاشسٹ نیم فوجی دستوں نے سوشلسٹ دفاتر اور سوشلسٹ قیادت کی شخصیات کے گھروں پر حملوں سے شہروں پر پرتشدد قبضے کی طرف رخ کرتے ہوئے اپنی حکمت عملی کو بڑھا دیا۔ فاشسٹوں کو حکام کی طرف سے بہت کم سنگین مزاحمت کا سامنا کرنا پڑا اور وہ بولوگنا، بولزانو، کریمونا، فیرارا، فیمی اور ٹرینٹ سمیت کئی شہروں پر قبضہ کرنے کے لیے آگے بڑھے۔ فاشسٹوں نے کریمونا میں سوشلسٹ اور کیتھولک یونینوں کے صدر دفاتر پر حملہ کیا اور ٹرینٹ اور بولزانو کی جرمن بولنے والی آبادی پر جبری اطالوی کاری نافذ کر دی۔ ان شہروں پر قبضہ کرنے کے بعد فاشسٹوں نے روم پر قبضہ کرنے کا منصوبہ بنایا۔ 24 اکتوبر 1922 کو فاشسٹ پارٹی نے نیپلز میں اپنی سالانہ کانگریس کا انعقاد کیا، جہاں مسولینی نے بلیک شرٹس کو عوامی عمارتوں اور ٹرینوں کا کنٹرول سنبھالنے اور روم کے آس پاس کے تین مقامات پر یکجا ہونے کا حکم دیا۔ مارچ کی قیادت اس کے مختلف دھڑوں کی نمائندگی کرنے والے چار ممتاز فاشسٹ رہنما کریں گے: اٹالو بالبو، ایک بلیک شرٹ لیڈر ؛ جنرل ایمیلیو ڈی بونو ؛ مشیل بیانچی، ایک سابق سنڈیکلسٹ ؛ اور سیزر ماریا ڈی ویچی، ایک بادشاہت پسند فاشسٹ۔ مسولینی خود ان کارروائیوں کے نتائج کا انتظار کرنے کے لیے میلان میں رہے۔ فاشسٹ شمالی اٹلی میں کئی ڈاک خانوں اور ٹرینوں پر قبضہ کرنے میں کامیاب ہو گئے جبکہ بائیں بازو کے اتحاد کی قیادت میں اطالوی حکومت اندرونی طور پر منقسم تھی اور فاشسٹ کی پیش قدمی کا جواب دینے سے قاصر تھی۔ اطالوی حکومت مسلسل ہنگامہ آرائی کی حالت میں تھی، جس میں بہت سی حکومتیں بنائی گئیں اور پھر انہیں شکست ہوئی۔ اطالوی حکومت نے ابتدائی طور پر فاشسٹوں کو روم میں داخل ہونے سے روکنے کے لیے کارروائی کی، لیکن اٹلی کے بادشاہ وکٹر ایمانوئل سوم نے فاشسٹوں کو منتشر کرنے کی کوشش کے جواب میں روم میں خونریزی کے خطرے کو بہت زیادہ سمجھا۔ کچھ سیاسی تنظیمیں، جیسے کہ قدامت پسند اطالوی نیشنلسٹ ایسوسی ایشن نے "کنگ وکٹر ایمانوئل کو یقین دلایا کہ اگر وہ روم میں داخل ہوئے تو ان کی اپنی سیمپرے پرونٹی ملیشیا بلیک شرٹس سے لڑنے کے لیے تیار ہے"، لیکن ان کی پیشکش کبھی قبول نہیں کی گئی۔ وکٹر ایمانوئل سوم نے مسولینی کو اٹلی کا وزیر اعظم مقرر کرنے کا فیصلہ کیا اور مسولینی اس تقرری کو قبول کرنے کے لیے 30 اکتوبر کو روم پہنچے۔ فاشسٹ پروپیگنڈے نے اس واقعے کو، جسے "روم پر مارچ" کے نام سے جانا جاتا ہے، فاشسٹوں کے بہادری کے کارناموں کی وجہ سے اقتدار کے "قبضے" کے طور پر بڑھایا۔ اٹلی کا وزیر اعظم مقرر ہونے پر مسولینی کو اتحادی حکومت تشکیل دینی پڑی کیونکہ فاشسٹوں کا اطالوی پارلیمنٹ پر کنٹرول نہیں تھا۔ اتحادی حکومت میں مسولینی کی سربراہی میں ایک کابینہ اور تیرہ دیگر وزراء شامل تھے، جن میں سے صرف تین فاشسٹ تھے، جبکہ دیگر میں فوج اور بحریہ کے نمائندے، دو کیتھولک پاپولاری ارکان، دو جمہوری لبرل، ایک قدامت پسند لبرل، ایک سماجی جمہوری، ایک قوم پرست رکن اور فلسفی جیوانی جینٹائل شامل تھے۔ مسولینی کی اتحادی حکومت نے ابتدائی طور پر سینٹر پارٹی کے لبرل وزیر خزانہ البرٹو ڈی اسٹیفانی کی ہدایت پر معاشی طور پر لبرل پالیسیاں اپنائیں، جن میں سول سروس میں گہری کٹوتیوں کے ذریعے بجٹ کو متوازن کرنا بھی شامل تھا۔ ابتدائی طور پر حکومتی پالیسی میں بہت کم سخت تبدیلی آئی، اور کمیونسٹوں اور ڈی انونزیان باغیوں کے خلاف جابرانہ پولیس کارروائیاں محدود تھیں۔ اسی وقت، مسولینی نے نیشنل فاشسٹ پارٹی کے لیے ایک گورننگ ایگزیکٹو، گرینڈ کونسل آف فاشزم تشکیل دے کر اس پر اپنا کنٹرول مضبوط کیا، جس کے ایجنڈے پر ان کا کنٹرول تھا۔ اس کے علاوہ، اسکواڈرسٹی بلیک شرٹ ملیشیا کو سرکاری ایم وی ایس این میں تبدیل کر دیا گیا، جس کی قیادت باقاعدہ فوجی افسران کر رہے تھے۔ عسکریت پسند سکواڈرسٹی ابتدائی طور پر مسولینی کی حکومت سے انتہائی غیر مطمئن تھے اور انہوں نے "فاشسٹ انقلاب" کا مطالبہ کیا۔ اس عرصے میں، اٹلی کے بادشاہ کو راضی کرنے کے لیے، مسولینی نے اطالوی فاشسٹوں اور پارلیمنٹ میں اٹلی کے قدامت پسند دھڑے کے درمیان ایک قریبی سیاسی اتحاد قائم کیا، جس کی قیادت ایک قدامت پسند بادشاہت پسند اور قوم پرست لوئیگی فیڈرزونی کر رہے تھے، جو اطالوی نیشنلسٹ ایسوسی ایشن (اے این آئی) کے رکن تھے۔ اے این آئی نے 1923 میں نیشنل فاشسٹ پارٹی میں شمولیت اختیار کی۔ فاشسٹوں کے ساتھ قوم پرستوں کے انضمام کی وجہ سے، تحریک کے قدامت پسند قوم پرست اور انقلابی سنڈیکلسٹ دھڑوں کے درمیان تناؤ موجود تھا۔ فاشسٹ تحریک کے قدامت پسند اور سنڈیکلسٹ دھڑوں نے اپنے اختلافات کو حل کرنے، اتحاد کو محفوظ بنانے اور ایک دوسرے کے خیالات کا مقابلہ کرکے فاشزم کو فروغ دینے کی کوشش کی۔ قدامت پسند قوم پرست فاشسٹوں نے انقلابی سنڈیکلسٹوں کو خوش کرنے کے لیے فاشزم کو ایک انقلابی تحریک کے طور پر فروغ دیا، جبکہ قدامت پسند قوم پرستوں کو خوش کرنے کے لیے انقلابی سنڈیکلسٹوں نے اعلان کیا کہ وہ سماجی استحکام کو محفوظ بنانا چاہتے ہیں اور معاشی پیداواری صلاحیت کو یقینی بنانا چاہتے ہیں۔ اس جذبات میں زیادہ تر سنڈیکلسٹ فاشسٹ، خاص طور پر ایڈمنڈو راسونی شامل تھے، جنہوں نے جنرل کنفیڈریشن آف فاشسٹ سنڈیکل کارپوریشنز کے سیکرٹری جنرل کی حیثیت سے "مزدور کی خود مختاری اور طبقاتی شعور" کی کوشش کی۔ فاشسٹوں نے اٹلی میں فاشزم کو داخل کرنے کی اپنی کوشش کا آغاز اسیربو قانون سے کیا، جس نے 25 فیصد یا اس سے زیادہ ووٹ حاصل کرنے والے انتخابات میں کسی بھی جماعت یا اتحاد کی فہرست کے لیے پارلیمنٹ میں نشستوں کی کثرت کی ضمانت دی۔ ووٹوں سے متعدد غیر حاضری کے باوجود اسیربو قانون منظور کیا گیا۔ 1924 کے انتخابات میں فاشسٹوں نے اعتدال پسندوں اور قدامت پسندوں کے ساتھ مل کر ایک اتحادی امیدواروں کی فہرست بنائی، اور کافی فاشسٹ تشدد اور دھمکیوں کے ذریعے، اس فہرست نے 66 فیصد ووٹوں کے ساتھ کامیابی حاصل کی، جس سے اسے 403 نشستیں حاصل کرنے کا موقع ملا، جن میں سے زیادہ تر فاشسٹوں کے پاس گئیں۔ انتخابات کے نتیجے میں، ایک فاشسٹ کے ذریعہ سوشلسٹ پارٹی کے نائب گیاکومو میٹیوٹی کے اغوا اور قتل کے بعد ایک بحران اور سیاسی اسکینڈل پھوٹ پڑا۔ پارلیمنٹ میں لبرل اور بائیں بازو کی اقلیت نے احتجاج میں واک آؤٹ کیا جسے ایوینٹائن علیحدگی کے نام سے جانا جاتا ہے۔ 3 جنوری 1925 کو مسولینی نے فاشسٹ اکثریتی اطالوی پارلیمنٹ سے خطاب کیا اور اعلان کیا کہ جو کچھ ہوا اس کا وہ ذاتی طور پر ذمہ دار ہے، لیکن اس نے اصرار کیا کہ اس نے کچھ غلط نہیں کیا ہے اور خود کو اٹلی کا ڈکٹیٹر قرار دیتے ہوئے حکومت کی مکمل ذمہ داری قبول کی اور پارلیمنٹ کو برخاست کرنے کا اعلان کیا۔ 1925 سے 1929 تک فاشزم مسلسل اقتدار میں آ گیا: حزب اختلاف کے نائبین کو پارلیمنٹ تک رسائی سے انکار کر دیا گیا، سنسرشپ متعارف کرائی گئی اور دسمبر 1925 کے حکم نامے میں مسولینی کو مکمل طور پر بادشاہ کا ذمہ دار بنا دیا گیا۔ اطالوی معاشرے پر فاشسٹ اثر و رسوخ بڑھانے کی کوششوں میں 1926 میں تیزی آئی، فاشسٹوں نے مقامی انتظامیہ میں عہدوں پر قبضہ کر لیا اور 1929 تک تمام پریفیکٹوں میں سے 30 فیصد کا انتظام مقرر شدہ فاشسٹوں کے ذریعے کیا گیا۔ 1929 میں، فاشسٹ حکومت نے رومن کیتھولک چرچ کی سیاسی حمایت اور برکت حاصل کی جب حکومت نے چرچ کے ساتھ ایک معاہدے پر دستخط کیے، جسے لیٹرن معاہدہ کہا جاتا ہے، جس نے پاپسی کو ایک خودمختار ریاست (ویٹیکن سٹی) کے طور پر تسلیم کیا اور 19 ویں صدی میں لبرل ریاست کے ذریعہ چرچ کی زمینوں پر قبضے کے لیے مالی معاوضہ دیا۔ اگرچہ فاشسٹ پروپیگنڈے نے 1925 میں شروع ہونے والی نئی حکومت کو ایک ہمہ گیر "مطلق العنان" ریاست کے طور پر بیان کرنا شروع کر دیا تھا، لیکن فاشسٹ پارٹی اور حکومت نے کبھی بھی اٹلی کے اداروں پر مکمل کنٹرول حاصل نہیں کیا۔ بادشاہ وکٹر ایمانوئل سوم ریاست کے سربراہ رہے، مسلح افواج اور عدالتی نظام نے فاشسٹ ریاست سے کافی خود مختاری برقرار رکھی، فاشسٹ ملیشیا فوجی کنٹرول میں تھے اور ابتدائی طور پر معیشت کو بھی نسبتا خود مختاری حاصل تھی۔ 1922 اور 1925 کے درمیان، فاشزم نے اٹلی کی اتحادی حکومت کے تحت اطالوی لبرل پارٹی، قدامت پسندوں اور قوم پرستوں کو ایڈجسٹ کرنے کی کوشش کی، جہاں اس کے سیاسی ایجنڈے میں بڑی تبدیلیاں کی گئیں-جیسے کہ اس کی سابقہ پاپولزم، ریپبلکنزم اور اینٹی کلیریکلزم کو ترک کرنا-اور البرٹو ڈی اسٹیفانی کے تحت معاشی لبرل ازم کی پالیسیاں اپنانا، جو سینٹر پارٹی کے رکن تھے جو 1925 میں واحد پارٹی آمریت کے نفاذ کے بعد مسولینی کے ذریعہ برخاست ہونے تک اٹلی کے وزیر خزانہ تھے۔ فاشسٹ حکومت نے رومن کیتھولک چرچ اور بادشاہت کو بھی اٹلی میں اداروں کے طور پر قبول کیا۔ اطالوی قدامت پسندوں کو اپیل کرنے کے لیے، فاشزم نے خاندانی اقدار کو فروغ دینے جیسی پالیسیاں اپنائیں، جن میں افرادی قوت میں خواتین کی تعداد کو کم کرنے کے لیے بنائی گئی پالیسیوں کا فروغ، عورت کے کردار کو ماں کے کردار تک محدود کرنا شامل ہے۔ بحیرہ روم کے علاقے پر قابو پانے کے مسولینی کے مستقبل کے منصوبوں کو آسان بنانے کے لیے اٹلی کی آبادی کو بڑھانے کی کوشش میں، فاشسٹوں نے 1926 میں برتھ کنٹرول پر ادب پر پابندی لگا دی اور اسقاط حمل کے لیے سزاؤں میں اضافہ کر دیا، اور دونوں جرائم کو ریاست کے خلاف قرار دیا۔ اگرچہ فاشزم نے رجعت پسندوں کو راغب کرنے کے لیے بنائے گئے متعدد موقف اپنائے، لیکن فاشسٹوں نے فاشزم کے انقلابی کردار کو برقرار رکھنے کی بھی کوشش کی، اینجلو اولیویرو اولیوٹی نے کہا کہ "فاشزم قدامت پسند ہونا چاہے گا، لیکن یہ انقلابی ہونے سے ہوگا"۔ فاشسٹوں نے انقلابی کارروائی کی حمایت کی اور قدامت پسندوں اور سنڈیکلسٹوں دونوں کو اپیل کرنے کے لیے امن و امان کو محفوظ بنانے کا عہد کیا۔ فاشسٹ حکومت نے 1925 میں پلازو ودیوانی معاہدہ کی تشکیل کے ساتھ ایک کارپوریٹسٹ معاشی نظام بنانا شروع کیا، جس میں اطالوی آجروں کی ایسوسی ایشن کنفنڈسٹریا اور فاشسٹ ٹریڈ یونینوں نے غیر فاشسٹ ٹریڈ یونینوں کو چھوڑ کر ایک دوسرے کو اٹلی کے آجروں اور ملازمین کے واحد نمائندوں کے طور پر تسلیم کرنے پر اتفاق کیا۔ فاشسٹ حکومت نے ایک وزارت کارپوریشن تشکیل دی جس نے اطالوی معیشت کو 22 سیکٹرل کارپوریشنوں میں منظم کیا، تمام آزاد ٹریڈ یونینوں پر پابندی لگا دی، کارکنوں کی ہڑتالوں اور لاک آؤٹ پر پابندی لگا دی، اور 1927 میں چارٹر آف لیبر جاری کیا، جس نے کارکنوں کے حقوق اور فرائض قائم کیے اور آجر-ملازم کے تنازعات کو حل کرنے کے لیے لیبر ٹریبونل بنائے۔ عملی طور پر، سیکٹرل کارپوریشنوں نے بہت کم آزادی کا استعمال کیا اور بڑے پیمانے پر حکومت کے زیر کنٹرول تھے، جبکہ ملازمین کی تنظیموں کی قیادت شاذ و نادر ہی ملازمین خود کرتے تھے، بلکہ اس کے بجائے فاشسٹ پارٹی کے مقرر کردہ ممبران کرتے تھے۔ 1920 کی دہائی میں، فاشسٹ اٹلی نے ایک جارحانہ خارجہ پالیسی کی پیروی کی جس میں یونانی جزیرے کورفو پر حملہ، بلقان میں اطالوی علاقے کو وسعت دینا، ترکی اور یوگوسلاویہ کے خلاف جنگ چھیڑنے کا منصوبہ، کروٹ اور مقدونیائی علیحدگی پسندوں کی حمایت کرکے یوگوسلاویہ کو خانہ جنگی میں لانے کی کوششیں شامل تھیں۔ اطالوی مداخلت کو قانونی حیثیت دینے کے لیے، اور البانیہ کو اٹلی کا ایک حقیقی محافظ بنانا (جو 1927 تک سفارتی ذرائع سے حاصل کیا گیا تھا)۔ لیبیا کی اطالوی کالونی میں بغاوت کے جواب میں فاشسٹ اٹلی نے مقامی رہنماؤں کے ساتھ تعاون کی سابقہ لبرل دور کی نوآبادیاتی پالیسی کو ترک کر دیا۔ اس کے بجائے، یہ دعوی کرتے ہوئے کہ اطالوی افریقی نسلوں کے مقابلے میں ایک اعلی نسل ہیں اور اس طرح انہیں "کمتر" افریقیوں کو آباد کرنے کا حق حاصل ہے، اس نے لیبیا میں 10 سے 15 ملین اطالویوں کو آباد کرنے کی کوشش کی۔ اس کے نتیجے میں لیبیا کے خلاف ایک جارحانہ فوجی مہم چلائی گئی، جس میں بڑے پیمانے پر قتل عام، حراستی کیمپوں کا استعمال اور ہزاروں لوگوں کو جبری فاقہ کشی شامل تھی۔ اطالوی حکام نے لیبیا میں سائرینائکا کی نصف آبادی، 100,000 بیڈوئن سائرینائکنز کو زبردستی اس زمین سے نکال کر نسلی صفائی کا ارتکاب کیا جو اطالوی آباد کاروں کو دی جانی تھی۔ روم پر مارچ نے فاشزم کو بین الاقوامی توجہ دلائی۔ اطالوی فاشسٹوں کا ایک ابتدائی مداح ایڈولف ہٹلر تھا، جس نے مارچ کے ایک ماہ سے بھی کم عرصے بعد خود کو اور نازی پارٹی کو مسولینی اور فاشسٹوں پر نمونہ بنانا شروع کر دیا تھا۔ ہٹلر اور جرمن جنگی ہیرو ایرک لڈنڈورف کی قیادت میں نازیوں نے روم پر مارچ کی طرز پر "برلن پر مارچ" کی کوشش کی، جس کے نتیجے میں نومبر 1923 میں میونخ میں بیئر ہال پش ناکام ہو گیا، جہاں نازیوں نے باویریا کے وزیر-صدر گستاو ریٹر وان کہر کو مختصر طور پر پکڑ لیا اور ایک نئی جرمن حکومت کے قیام کا اعلان کیا جس کی قیادت وان کہر، ہٹلر اور لڈنڈورف کی تثلیث کرے گی۔ بیئر ہال پٹسچ کو باویریا کی پولیس نے کچل دیا، اور ہٹلر اور دیگر سرکردہ نازیوں کو گرفتار کر کے 1925 تک حراست میں رکھا گیا۔ اطالوی فاشزم کی ایک اور ابتدائی پرستار گیولا گومبس تھی، جو ہنگری نیشنل ڈیفنس ایسوسی ایشن (جسے اس کے مخفف موو کے نام سے جانا جاتا ہے) کی رہنما تھی، جو ہنگری میں "دائیں بنیاد پرستوں" کے نام سے جانے جانے والے کئی گروہوں میں سے ایک تھی۔ گومبس نے خود کو "قومی اشتراکی" قرار دیا اور "یہودی دارالحکومت" کی مخالفت میں بنیاد پرست زمینی اصلاحات اور "عیسائی دارالحکومت" کی حمایت کی۔ انہوں نے ایک انقلابی خارجہ پالیسی کی بھی وکالت کی اور 1923 میں "بڈاپسٹ پر مارچ" کی ضرورت بیان کی۔ یوگوسلاویہ میں مختصر طور پر ایک اہم فاشسٹ تحریک تھی، اورجنا، جس نے یوگوسلاوزم کی حمایت کی، کارپوریٹسٹ معیشت کی تشکیل کی وکالت کی، جمہوریت کی مخالفت کی اور کمیونسٹوں پر پرتشدد حملوں میں حصہ لیا، حالانکہ یہ اٹلی کے ساتھ یوگوسلاو کے سرحدی تنازعات کی وجہ سے اطالوی حکومت کی مخالفت کر رہی تھی۔ ارجنا کو 1929 میں تحلیل کر دیا گیا جب یوگوسلاویہ کے بادشاہ نے سیاسی جماعتوں پر پابندی لگا دی اور شاہی آمریت قائم کی، حالانکہ ارجنا نے بادشاہ کے فیصلے کی حمایت کی۔ اسپین میں ایک سیاسی بحران کے درمیان جس میں ہڑتال کی بڑھتی ہوئی سرگرمی اور انارکیزم کی بڑھتی ہوئی حمایت شامل تھی، ہسپانوی فوج کے کمانڈر میگوئل پریمو ڈی رویرا نے 1923 میں ہسپانوی حکومت کے خلاف ایک کامیاب بغاوت کی اور خود کو ایک قدامت پسند فوجی جنتا کے سربراہ کے طور پر قائم کیا جس نے حکومت کے قائم شدہ پارٹی نظام کو ختم کر دیا۔ اقتدار حاصل کرنے کے بعد، پریمو ڈی رویرا نے خود کو کارکنوں اور مالکان کے درمیان ایک سمجھوتہ کرنے والے ثالث کے طور پر پیش کرکے معاشی بحران کو حل کرنے کی کوشش کی اور اس کی حکومت نے اطالوی فاشسٹ ماڈل پر مبنی ایک کارپوریٹسٹ معاشی نظام تشکیل دیا۔ 1926 میں لتھوانیا میں، انتناس سمیٹونا اقتدار میں آیا اور اس نے اپنی لتھوانیائی نیشنلسٹ یونین کے تحت ایک فاشسٹ حکومت قائم کی۔ فاشزم کا بین الاقوامی عروج اور دوسری جنگ عظیم (1929-1945) بڑے افسردگی کے واقعات کے نتیجے میں فاشزم کا بین الاقوامی عروج ہوا اور متعدد فاشسٹ حکومتوں اور حکومتوں کی تخلیق ہوئی جنہوں نے فاشسٹ پالیسیاں اپنائیں۔ نئی فاشسٹ حکومتوں کی سب سے نمایاں مثال ایڈولف ہٹلر کی قیادت میں نازی جرمنی تھی۔ 1933 میں ہٹلر اور نازیوں کے اقتدار میں آنے کے ساتھ ہی جرمنی میں لبرل جمہوریت تحلیل ہو گئی اور نازیوں نے کئی ممالک کے خلاف توسیع پسند علاقائی مقاصد کے ساتھ ملک کو جنگ کے لیے متحرک کر دیا۔ 1930 کی دہائی میں نازیوں نے نسلی قوانین نافذ کیے جو جان بوجھ کر یہودیوں اور دیگر نسلی اقلیتی گروہوں کے ساتھ امتیازی سلوک، حق رائے دہی سے محروم اور ان پر ظلم و ستم کرتے تھے۔ ہنگری کی فاشسٹ گیولا گومبس 1932 میں ہنگری کی وزیر اعظم کے طور پر اقتدار میں آئی اور دونوں حکومتوں کے ساتھ اچھے تعلقات کو مستحکم کرنے کے لیے فاشسٹ اٹلی اور نازی جرمنی کا دورہ کیا۔ انہوں نے ملک بھر میں اپنی پارٹی آف نیشنل یونٹی کو شامل کرنے کی کوشش کی، ایک نوجوانوں کی تنظیم اور ساٹھ ہزار اراکین کے ساتھ ایک سیاسی ملیشیا تشکیل دی، سماجی اصلاحات کو فروغ دیا جیسے کہ صنعت میں 48 گھنٹے کام کا ہفتہ، اور ہنگری کے پڑوسیوں پر غیر متزلزل دعووں کی پیروی کی۔ رومانیہ میں فاشسٹ آئرن گارڈ تحریک 1933 کے بعد سیاسی حمایت میں بڑھ گئی، جس نے رومانیہ کی حکومت میں نمائندگی حاصل کی اور آئرن گارڈ کے ایک رکن نے وزیر اعظم آئن ڈوکا کو قتل کر دیا۔ آئرن گارڈ کے پاس ٹھوس پروگرام کی راہ میں بہت کم رکاوٹ تھی اور اس نے مذہبی اور روحانی احیاء کے خیالات پر زیادہ زور دیا۔ 6 فروری 1934 کے بحران کے دوران، فرانس کو ڈریفس افیئر کے بعد سب سے بڑے گھریلو سیاسی بحران کا سامنا کرنا پڑا جب فاشسٹ فرانسسسٹ موومنٹ اور متعدد انتہائی دائیں بازو کی تحریکوں نے پیرس میں فرانسیسی حکومت کے خلاف بڑے پیمانے پر فسادات کیے جس کے نتیجے میں بڑا سیاسی تشدد ہوا۔ فاشزم سے عناصر کو ادھار لینے والی مختلف قسم کی پیرا فاشسٹ حکومتیں بھی بڑے افسردگی کے دوران تشکیل دی گئیں، جن میں یونان، لتھوانیا، پولینڈ اور یوگوسلاویہ شامل ہیں۔ فاشزم نے یورپ سے باہر، خاص طور پر مشرقی ایشیا، مشرق وسطی اور جنوبی امریکہ میں بھی اپنا اثر و رسوخ بڑھایا۔ چین میں، کوومنٹانگ (نیشنلسٹ پارٹی آف چائنا) کے وانگ جنگوی کے کائی سو پائی (تنظیم نو) دھڑے نے 1930 کی دہائی کے آخر میں نازی ازم کی حمایت کی۔ جاپان میں، سیگو ناکانو نے توہوکائی نامی ایک نازی تحریک تشکیل دی تھی۔ المثنا کلب آف عراق ایک آل عرب تحریک تھی جس نے نازی ازم کی حمایت کی اور کابینہ کے وزیر سائیب شوکت کے ذریعے عراقی حکومت میں اپنا اثر و رسوخ استعمال کیا جس نے نیم فوجی نوجوانوں کی تحریک تشکیل دی۔ ایک اور انتہا پسند قوم پرست تحریک جو 1930 کی دہائی کے دوران عرب دنیا میں ابھری وہ انتون سعد کی قیادت میں غیر متزلزل شامی سوشل نیشنلسٹ پارٹی (ایس ایس این پی) تھی، جس نے "گریٹر شام" کے قیام کی وکالت کی۔ اطالوی فاشزم اور جرمن نازی ازم دونوں کے نمونوں سے متاثر ہو کر، سعد کا خیال تھا کہ شامی ایک "الگ اور فطری طور پر اعلی نسل" ہیں۔ ایس ایس این پی شام پر کنٹرول حاصل کرنے، ملک کو عسکری خطوط پر منظم کرنے اور پھر اپنے نظریاتی منصوبے کو گریٹر سیریئن ریجن پر مسلط کرنے کے لیے پرتشدد سرگرمیوں میں مصروف رہی۔ دوسری جنگ عظیم کے دوران، سعد نے فاشسٹ اٹلی اور نازی جرمنی کے عہدیداروں کے ساتھ قریبی تعلقات استوار کیے۔ اگرچہ ایس ایس این پی عرب دنیا میں یورپی فاشزم کی قریب ترین پہچان بننے میں کامیاب رہی تھی، لیکن پارٹی کوئی سماجی اثر ڈالنے میں ناکام رہی اور بالآخر 1950 کی دہائی کے دوران دہشت گردی کی سرگرمیوں کے لیے اس پر پابندی عائد کر دی گئی۔ جنوبی امریکہ میں، اس عرصے کے دوران کئی زیادہ تر قلیل مدتی فاشسٹ حکومتیں اور نمایاں فاشسٹ تحریکیں تشکیل دی گئیں۔ ارجنٹائن کے صدر جنرل جوس فیلیکس یوریبورو نے تجویز پیش کی کہ ارجنٹائن کو کارپوریٹسٹ اور فاشسٹ خطوط پر دوبارہ منظم کیا جائے۔ پیرو کے صدر لوئس میگوئل سانچیز سیرو نے 1931 میں اپنی آمریت کے لیے ریاستی جماعت کے طور پر انقلابی یونین کی بنیاد رکھی۔ بعد میں، انقلابی یونین پر راؤل فریرو ربگلیاتی نے قبضہ کر لیا، جس نے فاشزم کی طرح گروپ کی قوم پرستی کے لیے بڑے پیمانے پر حمایت کو متحرک کرنے کی کوشش کی اور یہاں تک کہ اطالوی گروپ کی نقل کے طور پر نیم فوجی بلیک شرٹس بازو بھی شروع کیا، لیکن یونین 1936 کے انتخابات میں بہت زیادہ ہار گئی اور مبہم ہو گئی۔ پیراگوئے میں 1940 میں پیراگوئے کے صدر جنرل ہیگینیو مورینیگو نے فاشسٹ نواز فوجی افسران کی حمایت سے ایک ڈکٹیٹر کی حیثیت سے اپنی حکمرانی کا آغاز کیا، عوام سے اپیل کی، حزب اختلاف کے رہنماؤں کو جلاوطن کیا اور دوسری جنگ عظیم کے اختتام کے بعد ہی اپنی فاشسٹ نواز پالیسیاں ترک کیں۔ پلینو سالگاڈو کی قیادت میں برازیلی انٹیگرلسٹس نے 200,000 ارکان کا دعوی کیا، لیکن بغاوت کی کوششوں کے بعد انہیں 1937 میں گیٹولیو ورگاس کی ایسٹاڈو نوو حکومت کی طرف سے کریک ڈاؤن کا سامنا کرنا پڑا۔ 1930 کی دہائی میں، چلی کی نیشنل سوشلسٹ موومنٹ نے چلی کی پارلیمنٹ میں نشستیں حاصل کیں اور بغاوت کی کوشش کی جس کے نتیجے میں 1938 کا سیگورو اوبریرو قتل عام ہوا۔ فاشسٹ اٹلی اور نازی جرمنی نے 1930 کی دہائی سے 1940 کی دہائی تک علاقائی توسیع پسند اور مداخلت پسند خارجہ پالیسی کے ایجنڈوں کی پیروی کی، جس کا اختتام دوسری جنگ عظیم میں ہوا۔ مسولینی نے پڑوسی علاقوں پر غیر متزلزل اطالوی دعووں کی حمایت کی، بحیرہ روم پر اطالوی تسلط قائم کیا، بحر اوقیانوس تک اطالوی رسائی حاصل کی، اور بحیرہ روم اور بحیرہ احمر کے علاقوں میں اطالوی اسپازیو وائٹی ("اہم جگہ") کی تخلیق کی۔ ہٹلر نے مشرقی یورپ میں جرمن لیبنسروم ("رہنے کی جگہ") کی تخلیق کے ساتھ ساتھ نسلی جرمنوں کے آباد علاقوں کے مجموعی طور پر غیر متزلزل جرمن دعووں کی حمایت کی، جس میں سوویت یونین کے زیر قبضہ علاقے بھی شامل تھے، جنہیں جرمنوں نے آباد کیا تھا۔ 1935 سے 1939 تک، جرمنی اور اٹلی نے علاقائی فوائد اور عالمی امور میں زیادہ اثر و رسوخ کے اپنے مطالبات کو بڑھا دیا۔ اٹلی نے 1935 میں ایتھوپیا پر حملہ کیا، جس کے نتیجے میں لیگ آف نیشنز کی طرف سے مذمت اور بڑے پیمانے پر سفارتی تنہائی ہوئی۔ 1936 میں، جرمنی نے صنعتی رائن لینڈ کو دوبارہ فوجی بنایا، ایک ایسا خطہ جسے ورسیلز کے معاہدے کے ذریعے غیر فوجی بنانے کا حکم دیا گیا تھا۔ 1938 میں جرمنی نے آسٹریا اور چیکوسلوواکیا کے سوڈیٹن لینڈ کے علاقے پر قبضہ کر لیا۔ اگلے سال، چیکوسلوواکیا کو جرمنی اور سلوواکیا کی ایک کلائنٹ ریاست کے درمیان تقسیم کر دیا گیا۔ اسی وقت، 1938 سے 1939 تک، اٹلی بحیرہ روم میں فرانس اور برطانیہ سے علاقائی اور نوآبادیاتی مراعات کا مطالبہ کر رہا تھا۔ 1939 میں جرمنی نے پولینڈ کے ساتھ جنگ کی تیاری کی، لیکن سفارتی ذرائع سے پولینڈ سے علاقائی مراعات حاصل کرنے کی بھی کوشش کی۔ جرمنی نے مطالبہ کیا کہ پولینڈ جرمنی کے ساتھ آزاد شہر ڈینزگ کے الحاق کو قبول کرے اور جرمنی سے پولینڈ کے کوریڈور کے ذریعے ڈینزگ اور مشرقی پروشیا میں آٹوموبائل ہائی ویز کی تعمیر کی اجازت دے، جس کے بدلے میں پچیس سالہ غیر جارحانہ معاہدے کا وعدہ کیا گیا۔ پولینڈ کی حکومت نے ہٹلر کے وعدوں پر بھروسہ نہیں کیا اور جرمن مطالبات کو قبول کرنے سے انکار کر دیا۔ اگست 1939 میں جرمنی اور سوویت یونین کے درمیان اسٹریٹجک اتحاد کے بعد، دونوں طاقتوں نے اسی سال ستمبر میں پولینڈ پر حملہ کر دیا۔ جواب میں، برطانیہ، فرانس اور ان کے اتحادیوں نے جرمنی کے خلاف جنگ کا اعلان کیا، جس کے نتیجے میں دوسری جنگ عظیم شروع ہوئی۔ جرمنی اور سوویت یونین نے 1939 کے آخر میں پولینڈ کو اپنے درمیان تقسیم کر لیا جس کے بعد 1940 میں اسکینڈینیویا اور براعظمی مغربی یورپ میں کامیاب جرمن حملہ ہوا۔ 10 جون 1940 کو مسولینی نے محور کی طرف سے دوسری جنگ عظیم میں اٹلی کی قیادت کی۔ مسولینی اس بات سے واقف تھا کہ اٹلی کے پاس فرانس یا برطانیہ کے ساتھ طویل جنگ کرنے کی فوجی صلاحیت نہیں ہے اور اس مفروضے پر کہ جنگ قلیل مدتی ہوگی، جنگ کا اعلان کرنے سے پہلے فرانس کے قریب قریب تباہی کے دہانے پر آنے تک انتظار کیا۔ مسولینی کا خیال تھا کہ اٹلی فرانس سے کچھ علاقائی مراعات حاصل کر سکتا ہے اور پھر اپنی افواج کو مصر میں ایک بڑے حملے پر مرکوز کر سکتا ہے۔ 1940 میں برطانیہ پر حملہ کرنے کے جرمنی کے منصوبے ناکام ہو گئے جب جرمنی برطانیہ کی جنگ میں فضائی جنگی مہم ہار گیا۔ یہ جنگ مسولینی کے منصوبوں کے برعکس طویل ہو گئی، جس کے نتیجے میں اٹلی متعدد محاذوں پر لڑائیاں ہار گیا اور اسے جرمن مدد کی ضرورت پڑی۔ 1941 میں ہٹلر کے آپریشن باربروسا کے آغاز کے بعد محوری مہم سوویت یونین میں پھیل گئی۔ محوری افواج نے اپنی طاقت کے عروج پر تقریبا پورے براعظمی یورپ کو کنٹرول کیا، جس میں سوویت یونین کے بڑے حصوں پر قبضہ بھی شامل تھا۔ 1942 تک فاشسٹ اٹلی نے یوگوسلاویہ سے دالماٹیا، فرانس سے کورسیکا اور نائس پر قبضہ کر لیا اور دوسرے علاقوں پر قبضہ کر لیا۔ دوسری جنگ عظیم کے دوران، نازی جرمنی کی قیادت میں یورپ میں محوری طاقتوں نے ہولوکاسٹ کے نام سے مشہور نسل کشی میں لاکھوں یہودیوں اور دیگر افراد کے خاتمے میں حصہ لیا۔ 1942 کے بعد محوری افواج کمزور پڑنے لگیں۔ 1943 تک، اٹلی کو متعدد فوجی ناکامیوں، جرمنی پر مکمل انحصار اور ماتحت ہونے اور اتحادیوں کے حملے کا سامنا کرنے کے بعد، مسولینی کو حکومت کے سربراہ کے عہدے سے ہٹا دیا گیا اور بادشاہ وکٹر ایمانوئل سوم کے حکم سے گرفتار کر لیا گیا۔ بادشاہ فاشسٹ ریاست کو ختم کرنے کے لیے آگے بڑھا اور اتحادیوں میں شامل ہو گیا۔ مسولینی کو جرمن افواج نے گرفتاری سے بچایا اور 1943 سے 1945 تک جرمن کلائنٹ ریاست، اطالوی سوشل ریپبلک کی قیادت کی۔ نازی جرمنی کو 1943 سے 1945 تک متعدد نقصانات اور مستحکم سوویت اور مغربی اتحادی حملوں کا سامنا کرنا پڑا۔ 28 اپریل 1945 کو مسولینی کو اطالوی کمیونسٹ فریقین نے پکڑ کر پھانسی دے دی۔ 30 اپریل 1945 کو ہٹلر نے برلن کی جنگ کے دوران جرمن افواج اور سوویت مسلح افواج کے درمیان خودکشی کر لی۔ اس کے فورا بعد، جرمنی نے ہتھیار ڈال دیے اور نازی حکومت کو ختم کر دیا گیا اور اہم نازی ارکان کو ہولوکاسٹ سمیت انسانیت کے خلاف جرائم کے مقدمے کا سامنا کرنے کے لیے گرفتار کر لیا گیا۔ یوگوسلاویہ، یونان اور ایتھوپیا نے 1,200 اطالوی جنگی مجرموں کی حوالگی کی درخواست کی، لیکن ان لوگوں نے نیورمبرگ ٹرائلز جیسا کچھ کبھی نہیں دیکھا جب سے سرد جنگ کے آغاز کے ساتھ ہی برطانوی حکومت نے پیٹرو بڈوگلو میں جنگ کے بعد کے کمیونسٹ مخالف اٹلی کی ضمانت دیکھی۔ یادداشت پر جبر اٹلی میں تاریخی نظر ثانی کا باعث بنا اور 2003 میں اطالوی میڈیا نے سلویو برلسکونی کا یہ بیان شائع کیا کہ بینیٹو مسولینی صرف لوگوں کو چھٹیوں پر بھیجتا تھا، جس میں رب حراستی کیمپ جیسے اطالوی حراستی کیمپوں کے وجود سے انکار کیا گیا۔ دوسری جنگ عظیم کے بعد فاشزم، نو فاشزم اور پوسٹ فاشزم (1945-2008) دوسری جنگ عظیم کے نتیجے میں، محور طاقتوں پر اتحادیوں کی فتح یورپ میں متعدد فاشسٹ حکومتوں کے خاتمے کا باعث بنی۔ نیورمبرگ ٹرائلز نے متعدد نازی رہنماؤں کو ہولوکاسٹ سمیت انسانیت کے خلاف جرائم کا مجرم قرار دیا۔ تاہم، متعدد نظریات اور حکومتیں باقی رہیں جو نظریاتی طور پر فاشزم سے متعلق تھیں۔ اسپین میں فرانسسکو فرانکو کی نیم فاشسٹ فلانجسٹ یک جماعتی ریاست دوسری جنگ عظیم کے دوران سرکاری طور پر غیر جانبدار تھی اور محوری طاقتوں کے خاتمے سے بچ گئی۔ فرانکو کے اقتدار میں آنے میں ہسپانوی خانہ جنگی کے دوران فاشسٹ اٹلی اور نازی جرمنی کی فوجوں نے براہ راست مدد کی تھی اور دوسری جنگ عظیم کے دوران سوویت یونین کے خلاف نازی جرمنی کی طرف سے لڑنے کے لیے رضاکار بھیجے تھے۔ دوسری جنگ عظیم اور بین الاقوامی تنہائی کے بعد، فرانکو کی حکومت نے سرد جنگ کے ابتدائی سالوں کے دوران مغربی طاقتوں کے ساتھ تعلقات کو 1975 میں فرانکو کی موت اور اسپین کی لبرل جمہوریت میں تبدیلی تک معمول پر لایا۔ پیروونزم، جو 1946 سے 1955 اور 1973 سے 1974 تک ارجنٹائن میں جوآن پیرو کی حکومت سے وابستہ ہے، فاشزم سے بہت زیادہ متاثر تھا۔ اقتدار میں آنے سے پہلے، 1939 سے 1941 تک پیرون نے اطالوی فاشزم کی گہری تعریف کی تھی اور اطالوی فاشسٹ معاشی پالیسیوں پر اپنی معاشی پالیسیوں کا نمونہ بنایا تھا۔ افریکانر قوم پرست اور سفید فام بالادستی ڈینیئل فرانسوا مالان کی جنوبی افریقہ کی حکومت کا فاشسٹ نواز اور نازی نواز سیاست سے گہرا تعلق تھا۔ 1937 میں، مالان کی پیوریفائیڈ نیشنل پارٹی، جنوبی افریقی فاشسٹ اور بلیک شرٹس نے جنوبی افریقہ کے انتخابات کے لیے اتحاد بنانے پر اتفاق کیا۔ مالان نے دوسری جنگ عظیم میں اتحادیوں کی طرف سے جنوبی افریقہ کی شرکت کی شدید مخالفت کی تھی۔ مالان کی حکومت نے جنوبی افریقہ میں گوروں اور غیر گوروں کی نسلی علیحدگی کے نظام کی بنیاد رکھی۔ سب سے زیادہ انتہا پسند افریکانر فاشسٹ تحریک نو نازی سفید بالادستی افریکانر مزاحمتی تحریک (اے ڈبلیو بی) ہے جس کے ایک موقع پر 1991 میں 50,000 حامیوں کی بڑھتی ہوئی حمایت ریکارڈ کی گئی تھی۔ اے ڈبلیو بی نے 1980 کی دہائی اور 1990 کی دہائی کے اوائل میں نسل پرستی کو ختم کرنے کی کوششوں کے جواب میں حمایت میں اضافہ کیا اور اس کے نیم فوجی ونگ اسٹورم فالکنز نے ان لوگوں کے خلاف تشدد کی دھمکی دی جنہیں وہ "پریشانی پیدا کرنے والے" سمجھتے تھے۔ فاشزم سے بہت زیادہ متاثر ایک اور نظریہ بعثزم ہے۔ بعثزم ایک انقلابی عرب قوم پرست نظریہ ہے جو تمام دعویدار عرب زمینوں کو ایک عرب ریاست میں متحد کرنا چاہتا ہے۔ ذکی العرسوزی، جو بعث مت کے اہم بانیوں میں سے ایک تھے، فاشزم اور نازی ازم سے بہت زیادہ متاثر اور ان کے حامی تھے۔ بعث مت کے کلیدی نظریاتی مشیل افلک کے کئی قریبی ساتھیوں نے اعتراف کیا ہے کہ افلک کو براہ راست بعض فاشسٹ اور نازی نظریہ سازوں سے متاثر کیا گیا تھا۔ عراق اور شام میں اقتدار میں رہنے والی بعثی حکومتیں فاشزم سے مضبوط مماثلت رکھتی ہیں، وہ بنیاد پرست آمرانہ قوم پرست یک جماعتی ریاستیں ہیں۔ بعثزم کے مغرب مخالف موقف کی وجہ سے اس نے سرد جنگ میں سوویت یونین کو ترجیح دی اور اپنی حکومتوں کے لیے بعض سوویت تنظیمی ڈھانچوں کی تعریف کی اور انہیں اپنایا، لیکن بعثسٹ حکومتوں نے کمیونسٹوں پر ظلم کیا ہے۔ فاشسٹ حکومتوں کی طرح، بعثزم بھی اقتدار میں بہت زیادہ عسکریت پسند بن گیا۔ بعثی تحریکوں نے عراق پر 1963 میں اور پھر 1968 سے 2003 تک اور شام میں 1963 سے آج تک حکومت کی۔ شام کے صدر حافظ الاشد اور عراقی صدر صدام حسین جیسے بعثی سربراہان مملکت نے اپنے ارد گرد شخصیت کے فرقے پیدا کیے جو خود کو عرب دنیا کے قوم پرست نجات دہندگان کے طور پر پیش کرتے ہیں۔ صدام حسین کے ماتحت بعثسٹ عراق نے نسلی صفائی یا اقلیتوں کو ختم کرنے کی کوشش کی، ایران اور کویت کے خلاف توسیع پسندانہ جنگوں کا تعاقب کیا اور آہستہ آہستہ آل عربزم کو عراقی قوم پرستی سے تبدیل کر دیا جس نے بابیلونیا سمیت قدیم میسوپوٹیمیا کی سلطنتوں کی شان و شوکت سے عراق کے تعلق پر زور دیا۔ فاشزم کے مورخ اسٹینلے پین نے صدام حسین کی حکومت کے بارے میں کہا ہے: "شاید پھر کبھی تھرڈ ریخ کی دوبارہ تخلیق نہیں ہوگی، لیکن صدام حسین 1945 کے بعد سے کسی بھی دوسرے ڈکٹیٹر کے قریب آ گئے ہیں۔" بشارالاسد خاندان کے تحت بعثسٹ شام نے کئی دہائیوں سے بین الاقوامی سطح پر مطلوب نازی جنگی مجرم الوئس برنر کو پناہ، تحفظ اور مالی اعانت فراہم کی۔ ایڈولف آئخمین کی کمان میں ایک ایس ایس افسر، برنر نے ہولوکاسٹ کے دوران سیکڑوں ہزاروں یہودیوں کے اغوا اور ملک بدری کی براہ راست نگرانی کی۔ کئی دہائیوں تک، برنر نے شامی مکھبرات کو نازی تشدد کے طریقوں پر وسیع تربیت فراہم کی اور ایس ایس اور گیسٹاپو کے ماڈل پر بعثسٹ خفیہ پولیس کو دوبارہ منظم کیا۔ شام کے معاشرے میں وسیع باتھسٹ پروپیگنڈا سسٹم کے ذریعے انتہائی سام دشمن جذبات کو معمول پر لایا گیا ہے۔ اسد حکومت دنیا کی واحد حکومت بھی تھی جس نے 1972 کے میونخ اولمپک قتل عام کے ماسٹر مائنڈ ابو داؤد کو پناہ دی تھی۔ اپنی بدنام زمانہ کتاب میٹزو آف زیون میں، شام کے وزیر دفاع مصطفی ٹلاس نے یہودیوں پر خون کی توہین اور "تمام بنی نوع انسان اور مذاہب کے خلاف سیاہ نفرت" کا الزام لگایا۔ بشار الاسد کے دور حکومت میں سرکاری ٹی وی شوز میں سام دشمن افواہوں اور سازشوں کو بھی باقاعدہ فیچر کے طور پر فروغ دیا گیا ہے۔ 2011 میں شام کی خانہ جنگی کے آغاز کے بعد سے، کچھ نو نازی اور نو فاشسٹ گروہوں نے اسد حکومت کی حمایت کی ہے، جن میں کاسا پاؤنڈ، گولڈن ڈان، بلیک للی، برٹش نیشنل پارٹی، نیشنل ریبرتھ آف پولینڈ، اور فورزا نووا شامل ہیں۔ کچھ نو نازیوں کی طرف سے بائیں بازو پر مبنی شامی بعث پارٹی سے ظاہر ہونے والی وابستگی کو عام طور پر سابق کے انتہائی دائیں بازو کے عالمی نظریے کے ایک حصے کے طور پر بیان کیا جاتا ہے جس کی جڑیں اسلامو فوبیا، مطلق العنان ریاستوں کی تعریف اور یہ تاثر کہ بعثی حکومت یہودیوں کے خلاف ہے۔ برطانوی-شامی کارکن لیلا الشیمی کا کہنا ہے کہ یہ نظریاتی مماثلتوں کی وجہ سے بھی ہو سکتا ہے: "بعث مت کی نظریاتی جڑیں، جو یقینی طور پر فاشزم کے عناصر کو شامل کرتی ہیں، نے یورپی فاشزم سے تحریک حاصل کی، خاص طور پر ایک مطلق العنان ریاست کی تعمیر کا طریقہ۔" 1990 کی دہائی میں، اسٹینلے پین نے دعوی کیا کہ ہندو قوم پرست تحریک راشٹریہ سویم سیوک سنگھ (آر ایس ایس) فاشزم سے مضبوط مشابہت رکھتی ہے، جس میں اس کا نیم فوجی دستوں کا استعمال اور گریٹر انڈیا کے قیام کا مطالبہ کرنے والے اس کے غیر متزلزل دعوے شامل ہیں۔ ورلڈ فاشزم: اے ہسٹوریکل انسائیکلوپیڈیا میں سائپرین بلیمائرز آر ایس ایس کے نظریے کو "سنسکرت کرداروں کے ساتھ فاشزم" کے طور پر بیان کرتا ہے-جو فاشزم کی ایک منفرد ہندوستانی شکل ہے۔ بلیمائرز نوٹ کرتے ہیں کہ اس بات کے شواہد موجود ہیں کہ آر ایس ایس کا اٹلی کی فاشسٹ حکومت کے ساتھ براہ راست رابطہ تھا اور اس نے یورپی فاشزم کی تعریف کی، یہ نظریہ اے جیمز گریگور کی کچھ حمایت کے ساتھ ہے۔ تاہم، ان خیالات کو وسیع تنقید کا سامنا کرنا پڑا ہے، خاص طور پر ہندوستانی سیاست میں مہارت رکھنے والے ماہرین تعلیم کی طرف سے۔ ہندو مسلم تشدد کے ماہر پال براس نوٹ کرتے ہیں کہ اس نقطہ نظر کو قبول کرنے میں بہت سے مسائل ہیں اور انہوں نے چار وجوہات کی نشاندہی کی کہ سنگھ کو فاشسٹ کے طور پر بیان کرنا مشکل ہے۔ سب سے پہلے، اس شعبے کے زیادہ تر اسکالرز اس نظریے کو قبول نہیں کرتے ہیں کہ آر ایس ایس فاشسٹ ہے، خاص طور پر ان میں کرسٹوف جیفرلوٹ، اے جیمز گریگور اور چیتن بھٹ شامل ہیں۔ دیگر وجوہات میں کرشماتی قیادت کی عدم موجودگی، آر ایس ایس کی طرف سے خود کو یورپی فاشزم سے الگ کرنے کی خواہش، آر ایس ایس اور یورپی فاشسٹوں کے درمیان بڑے ثقافتی اختلافات اور سنگھ پریوار کے اندر دھڑے بازی شامل ہیں۔ اسٹینلے پین کا دعوی ہے کہ اس کے فاشزم کے ساتھ بھی کافی اختلافات ہیں جیسے کہ شناخت کی بنیاد کے طور پر روایتی مذہب پر زور دینا۔ عصری فاشزم (2008-موجودہ) 2008 کی بڑی کساد بازاری کے بعد سے، فاشزم نے مقبولیت میں بین الاقوامی اضافے کو دیکھا ہے، اس کے ساتھ ساتھ قریب سے وابستہ مظاہر جیسے زینوفوبیا، سام دشمنی، آمریت اور یوروسکیپٹزم۔ آلٹ رائٹ-افراد اور تنظیموں کا ایک ڈھیلا جڑا ہوا اتحاد جو نو رجعت پسندوں سے لے کر سفید فام قوم پرستوں تک انتہائی دائیں بازو کے نظریات کی وسیع رینج کی وکالت کرتا ہے-کو اکثر چھتری کی اصطلاح نو فاشزم کے تحت شامل کیا جاتا ہے کیونکہ آلٹ رائٹ افراد اور تنظیمیں ایک بنیاد پرست شکل کی وکالت کرتی ہیں۔ آمرانہ الٹرا نیشنلزم۔ آلٹ رائٹ نوفاسسٹ اکثر بالواسطہ طریقوں سے مہم چلاتے ہیں جو "سفید نسل کشی"، پیزاگیٹ اور کیو اینون جیسے سازشی نظریات سے منسلک ہوتے ہیں، اور انتخابات کے جواز پر سوال اٹھاتے ہیں۔ جن گروہوں کی شناخت ریاستہائے متحدہ میں نو فاشسٹ کے طور پر کی جاتی ہے ان میں عام طور پر نو نازی تنظیمیں اور تحریکیں جیسے پراؤڈ بوائز، نیشنل الائنس، اور امریکن نازی پارٹی شامل ہیں۔ انسٹی ٹیوٹ فار ہسٹوریکل ریویو سام دشمن نوعیت کے منفی مضامین شائع کرتا ہے۔ 2016 کے بعد سے اور تیزی سے ڈونلڈ ٹرمپ کی صدارت کے دوران، اسکالرز نے بحث کی ہے کہ کیا ٹرمپ ازم کو فاشزم کی ایک شکل سمجھا جانا چاہیے۔ دیگر سیاسی اور معاشی نظریات کے ساتھ فاشزم کے تعلقات مسولینی نے فاشزم کو اشتراکیت اور دیگر بائیں بازو کے نظریات کی مخالفت کے طور پر دیکھا، فاشزم کے نظریے میں لکھتے ہوئے: "اگر یہ تسلیم کیا جائے کہ انیسویں صدی اشتراکیت، لبرل ازم اور جمہوریت کی صدی رہی ہے، تو اس کی پیروی نہیں ہوتی کہ بیسویں صدی بھی لبرل ازم، اشتراکیت اور جمہوریت کی صدی ہونی چاہیے۔ سیاسی عقائد گزر جاتے ہیں، لوگ باقی رہتے ہیں۔ یہ توقع کی جانی چاہیے کہ یہ صدی اختیار کی ہو سکتی ہے، 'دائیں' کی صدی، ایک فاشسٹ صدی۔ فاشزم کا سرمایہ داری کے ساتھ ایک پیچیدہ تعلق تھا، جو مختلف اوقات میں اور مختلف ممالک میں اس کے مختلف پہلوؤں کی حمایت اور مخالفت دونوں کرتا تھا۔ عام طور پر، فاشسٹ سرمایہ داری کے بارے میں ایک سازگار نظریہ رکھتے تھے، اسے ایک ایسے آلے کے طور پر جو حالات کے لحاظ سے مفید ہو سکتا ہے یا نہیں۔ فاشسٹوں کا مقصد اپنے ممالک کے قومی مفادات کو فروغ دینا تھا۔ انہوں نے نجی ملکیت کے حق اور منافع کے مقصد کی حمایت کی کیونکہ ان کا خیال تھا کہ وہ کسی قوم کی معاشی ترقی کے لیے فائدہ مند ہیں، لیکن وہ عام طور پر ریاست سے بڑے پیمانے پر کاروباری مفادات کی خود مختاری کو ختم کرنے کی کوشش کرتے تھے۔ فاشسٹ سوچ میں سرمایہ دارانہ حامی اور سرمایہ دارانہ مخالف دونوں عناصر تھے۔ سرمایہ داری کی فاشسٹ مخالفت متوسط طبقے کے ممبروں کے مثالی نظم و ضبط، حب الوطنی اور اخلاقی فضیلت کے برعکس، امیروں کی سمجھی جانے والی زوال پذیری، خوداعتمادی اور عالمگیریت پر مبنی تھی۔ سرمایہ داری کے لیے فاشسٹ حمایت اس خیال پر مبنی تھی کہ معاشی مقابلہ قوم کے لیے اچھا ہے، نیز سماجی ڈارونسٹ عقائد کہ امیروں کی معاشی کامیابی نے ان کی برتری کو ثابت کیا اور یہ خیال کہ معیشت میں قدرتی انتخاب میں مداخلت کمزور افراد کو محفوظ رکھ کر قوم پر بوجھ ڈالے گی۔ سرمایہ داری کے بارے میں سوچنے کے یہ دو طریقے-اسے ایک مثبت قوت کے طور پر دیکھنا جو معاشی کارکردگی کو فروغ دیتی ہے اور قوم کی خوشحالی کے لیے ضروری ہے بلکہ اسے ایک منفی قوت کے طور پر بھی دیکھنا جو قوم کے ساتھ انحطاط اور بے وفاداری کو فروغ دیتی ہے-زیادہ تر فاشسٹ تحریکوں میں بے چین بقائے باہمی میں رہے۔ دریں اثنا، فاشسٹ حکومتوں کی معاشی پالیسیاں عام طور پر کسی نہ کسی طرح نظریاتی وعدوں پر مبنی نہیں تھیں، اس کے بجائے ایک مضبوط قومی معیشت کی تعمیر، خود مختاری کو فروغ دینے، اور جنگ کے لیے تیاری کرنے اور لڑنے کی ضرورت کے ساتھ عملی خدشات پر مبنی تھیں۔ اطالوی فاشزم میں فاشسٹ تحریک کا ابتدائی ورژن، جو 1914 سے 1922 تک اٹلی کی بادشاہی میں بینیٹو مسولینی کی سربراہی میں چھوٹے سیاسی گروہوں پر مشتمل تھا (بالترتیب فاشیو ڈی ایزیون ریوولوزیوناریا اور فاشی اطالوی دی کمبیٹیمینٹو)، نے ایک بنیاد پرست جنگ نواز مداخلت پسند تحریک تشکیل دی جس نے اطالوی علاقائی توسیع پر توجہ مرکوز کی اور اس مقصد کی خدمت میں سیاسی میدان عمل کے لوگوں کو متحد کرنا تھا۔ اس طرح، اس تحریک نے سرمایہ داری کے حق میں یا اس کے خلاف کوئی واضح موقف نہیں لیا، کیونکہ اس سے اس کے حامی تقسیم ہو جاتے۔ خود مسولینی سمیت اس کے بہت سے رہنما سرمایہ دارانہ مخالف انقلابی سنڈیکلسٹ روایت سے تعلق رکھتے تھے، اور اپنے سرمایہ دارانہ مخالف بیان بازی کے لیے جانے جاتے تھے۔ تاہم، تحریک کی مالی اعانت کا ایک اہم حصہ جنگ کے حامی کاروباری مفادات اور بڑے زمینداروں سے آیا۔ مسولینی نے اس مرحلے پر توازن برقرار رکھنے کی کوشش کی، اب بھی ایک سماجی انقلابی ہونے کا دعوی کرتے ہوئے سرمایہ داری اور سرمایہ داروں کے تئیں "مثبت رویہ" بھی پیدا کیا۔ 1919 میں میلان میں مسولینی کی قیادت میں ہونے والی چھوٹی فاشسٹ تحریک کی دس سال بعد کے اطالوی فاشزم سے تقریبا کوئی مشابہت نہیں تھی، کیونکہ اس نے کسانوں کو زمین کی دوبارہ تقسیم، سرمائے پر ایک ترقی پسند ٹیکس، وراثت کے زیادہ ٹیکس اور زیادہ جنگی منافع کو ضبط کرنے کا مطالبہ کرنے والا ایک سرمایہ دارانہ مخالف پروگرام پیش کیا، جبکہ "کسی بھی قسم کی آمریت یا من مانی طاقت" کی مخالفت کا بھی اعلان کیا اور ایک آزاد عدلیہ، عالمی رائے دہی اور اظہار رائے کی مکمل آزادی کا مطالبہ کیا۔ پھر بھی مسولینی نے ایک ہی وقت میں کاروبار میں ریاستی مداخلت کو ختم کرنے اور معیشت کے بڑے حصوں کو عوامی سے نجی کنٹرول میں منتقل کرنے کا وعدہ کیا، اور فاشسٹ میلان کے تاجروں کے فراہم کردہ ہال میں ملے۔ مسولینی ان تضادات کو فاشسٹ تحریک کی ایک خوبی سمجھتے تھے، جس کا مقصد اس ابتدائی مرحلے میں سب کو راغب کرنا تھا۔ 1921 میں شروع ہونے والا اطالوی فاشزم خود کو ایک وسیع البنیاد توسیع پسند تحریک کے طور پر پیش کرنے سے ہٹ کر اطالوی سیاست کے انتہائی دائیں بازو کی نمائندگی کرنے کا دعوی کرنے لگا۔ اس کے ساتھ سرمایہ داری کے بارے میں اس کے رویے میں تبدیلی آئی۔ اگرچہ شروع میں اس نے سرمایہ دارانہ مخالف اور سرمایہ دارانہ حامی دونوں موقف اختیار کیے تھے، لیکن اب اس نے ایک مضبوط آزاد کاروباری پالیسی اختیار کر لی۔ پہلی بار اطالوی پارلیمنٹ کے لیے منتخب ہونے کے بعد، فاشسٹوں نے معاشی اجتماعی اور قومی کاری کے خلاف موقف اختیار کیا، اور پوسٹل اور ریلوے خدمات کی نجکاری کی وکالت کی۔ مسولینی نے قدامت پسند لبرلوں سے اپیل کی کہ وہ مستقبل میں فاشسٹ کے اقتدار پر قبضے کی حمایت کریں یہ دلیل دیتے ہوئے کہ "سرمایہ داری سب سے بہتر پھل پھولے گی اگر اٹلی جمہوریت کو ترک کر دے اور سوشلزم کو کچلنے اور حکومت کو موثر بنانے کے لیے آمریت کو ضروری طور پر قبول کر لے۔" انہوں نے یہ بھی وعدہ کیا کہ فاشسٹ ٹیکس کم کریں گے اور بجٹ کو متوازن کریں گے، ان کے اشتراکی ماضی کی تردید کی اور معاشی لبرل ازم پر ان کے عقیدے کی تصدیق کی۔ 1922 میں، روم پر مارچ کے بعد، نیشنل فاشسٹ پارٹی اقتدار میں آئی اور مسولینی اٹلی کے وزیر اعظم بنے۔ اس وقت سے لے کر 1929 میں بڑے افسردگی کی آمد تک، اطالوی فاشسٹوں نے روایتی اطالوی کاروباری اشرافیہ کے تعاون سے عام طور پر آزاد بازار اور سرمایہ دارانہ حامی معاشی پالیسی پر عمل کیا۔ 1923 میں وزیر اعظم کے طور پر اپنے دور کے آغاز کے قریب مسولینی نے اعلان کیا کہ "[فاشسٹ] حکومت نجی کاروبار کو مکمل آزادی دے گی اور نجی معیشت میں تمام مداخلت ترک کر دے گی"۔ مسولینی کی حکومت نے سابقہ حکومت کی اجارہ داریوں (جیسے ٹیلی فون سسٹم) کی نجکاری کی، سوشلسٹوں کی طرف سے متعارف کرائی گئی سابقہ قانون سازی کو منسوخ کر دیا (جیسے وراثت ٹیکس)، اور بجٹ کو متوازن کیا۔ اس وقت کے فاشسٹ وزیر انصاف الفریڈو روکو نے 1926 میں لکھا تھا کہ: مسولینی نے 1920 کی دہائی میں آزاد کاروبار کی تعریف کرکے، بیوروکریسی کو کم کرنے اور بے روزگاری سے نجات کے خاتمے کے بارے میں بات کرکے، اور معاشرے میں بڑھتی ہوئی عدم مساوات کی حمایت کرکے امیروں کو اپنی طرف متوجہ کیا۔ انہوں نے معاشی لبرلائزیشن کی وکالت کی، زور دے کر کہا کہ ریاست کو معیشت سے باہر رہنا چاہیے اور یہاں تک کہ کہا کہ عام طور پر حکومتی مداخلت "معیشت کی ترقی کے لیے بالکل تباہ کن" ہے۔ تاہم، اس کے ساتھ ہی، انہوں نے تمام طبقوں کے لوگوں کے لیے فاشزم کی ابتدائی اپیل کو برقرار رکھنے کی کوشش کی، اس بات پر اصرار کرتے ہوئے کہ وہ کارکنوں کے خلاف نہیں ہیں، اور بعض اوقات خود سے بالکل متصادم ہو کر اور مختلف سامعین سے مختلف باتیں کہہ کر۔ بہت سے امیر اطالوی صنعت کاروں اور زمینداروں نے مسولینی کی حمایت کی کیونکہ اس نے استحکام فراہم کیا (خاص طور پر گیولیٹی دور کے مقابلے میں)، اور اس وجہ سے کہ مسولینی کی حکومت کے تحت "کچھ ہڑتالیں، دولت مندوں کے لیے کافی ٹیکس مراعات، کرایے کے کنٹرول کا خاتمہ اور عام طور پر کاروبار کے لیے زیادہ منافع" تھے۔ سرمایہ داری کے بارے میں اطالوی فاشسٹ نقطہ نظر 1929 کے بعد بدل گیا، جس نے بڑے افسردگی کے آغاز کے ساتھ اطالوی معیشت کو بھاری دھچکا پہنچایا۔ ڈپریشن کے پہلے چار سالوں میں قیمتیں گر گئیں، پیداوار میں کمی آئی، اور بے روزگاری تین گنا سے زیادہ ہو گئی۔ اس کے جواب میں، فاشسٹ حکومت نے معاشی لبرل ازم کو ترک کر دیا اور معیشت میں ریاستی مداخلت کا رخ کیا۔ مسولینی نے ایک نظریہ تیار کیا جس میں کہا گیا تھا کہ سرمایہ داری وقت کے ساتھ زوال پذیر ہوئی ہے، اور یہ کہ اس کے دور کی سرمایہ داری کو بحران کا سامنا کرنا پڑ رہا ہے کیونکہ وہ اپنی اصل جڑوں سے بہت دور چلی گئی تھی۔ مسولینی کے مطابق، اصل شکل بہادر سرمایہ داری یا متحرک سرمایہ داری (1830-1870) تھی، جس نے جامد سرمایہ داری (1870-1914) کو راستہ دیا، جو پھر 1914 میں شروع ہونے والے زوال پذیر سرمایہ داری یا "سپر سرمایہ داری" میں تبدیل ہو گئی۔ مسولینی نے اس سپر کیپٹلزم کو اس کی مبینہ انحطاط، لامحدود صارفینیت کی حمایت اور "انسانیت کو معیاری بنانے" کے ارادے کی وجہ سے ناکامی قرار دیا۔ انہوں نے دعوی کیا کہ سپر کیپٹلزم کے نتیجے میں بڑے افسردگی میں سرمایہ دارانہ نظام کا خاتمہ ہوا تھا، لیکن یہ کہ سرمایہ داری کی ابتدائی اقسام کی صنعتی پیش رفت قیمتی تھی اور نجی ملکیت کو اس وقت تک سہارا دیا جانا چاہیے جب تک کہ وہ نتیجہ خیز ہو۔ فاشسٹوں نے یہ بھی استدلال کیا کہ، مداخلت کے بغیر، سپر کیپٹلزم "بالآخر ختم ہو جائے گا اور مارکسی انقلاب کی راہ کھول دے گا کیونکہ مزدور-سرمایہ تعلقات ٹوٹ چکے ہیں"۔ انہوں نے اس نتیجے سے بچنے کے لیے اپنے نئے اقتصادی پروگرام کو پیش کیا۔ کارپوریٹ ازم کا خیال، جو پہلے ہی کچھ عرصے سے فاشسٹ بیان بازی کا حصہ رہا تھا، ایک ایسے حل کے طور پر نمایاں ہوا جو نجی کاروبار اور املاک کو محفوظ رکھے گا جبکہ نجی کاروبار کے ناکام ہونے پر ریاست کو معیشت میں مداخلت کرنے کی اجازت دے گا۔ کارپوریٹ ازم کو سرمایہ اور محنت کے مفادات کے درمیان مصالحت کے طور پر فروغ دیا گیا۔ مسولینی نے استدلال کیا کہ یہ فاشسٹ کارپوریٹ ازم سرمایہ داری کے ان عناصر کو محفوظ رکھے گا جنہیں فائدہ مند سمجھا جاتا تھا، جیسے کہ نجی کاروبار، اور انہیں ریاستی نگرانی کے ساتھ جوڑ دے گا۔ اس وقت انہوں نے یہ بھی کہا کہ انہوں نے معاشی انفرادیت اور لائسیز فیئر کے مخصوص سرمایہ دارانہ عناصر کو مسترد کر دیا۔ مسولینی نے دعوی کیا کہ سپر کیپٹلزم میں "ایک سرمایہ دارانہ کاروبار، جب مشکلات پیدا ہوتی ہیں، تو خود کو ایک مردہ بوجھ کی طرح ریاست کے بازوؤں میں پھینک دیتا ہے۔ اس کے بعد ریاستی مداخلت شروع ہوتی ہے اور زیادہ ضروری ہو جاتی ہے۔ یہ تب ہے جب وہ لوگ جنہوں نے کبھی ریاست کو نظر انداز کیا تھا اب اسے بے چینی سے تلاش کرتے ہیں۔ " معاشی مشکلات کا سامنا کرتے وقت کاروباروں کی مناسب طریقے سے کام کرنے میں ناکامی کی وجہ سے مسولینی نے دعوی کیا کہ اس سے ثابت ہوتا ہے کہ معیشت کو مستحکم کرنے کے لیے معیشت میں ریاستی مداخلت ضروری ہے۔ 1930 کی دہائی میں اطالوی فاشسٹ رہنماؤں کے بیانات معاشی لبرل ازم اور لائسیز فیئر پر تنقید کرتے تھے، جبکہ کارپوریٹ ازم کو ایک نئے معاشی ماڈل کی بنیاد کے طور پر فروغ دیتے تھے۔ مسولینی نے اکتوبر 1933 میں ایک انٹرویو میں کہا کہ وہ "کارپوریٹ حکومت قائم کرنا چاہتے ہیں"، اور 14 نومبر 1933 کو ایک تقریر میں انہوں نے اعلان کیا: ایک سال بعد، 1934 میں، اطالوی وزیر زراعت گیاکومو اسیربو نے دعوی کیا کہ فاشسٹ کارپوریٹزم بڑے افسردگی کے تناظر میں نجی املاک کا دفاع کرنے کا بہترین طریقہ تھا: 1930 کی دہائی کے آخر میں، فاشسٹ اٹلی نے آٹارکی (قومی معاشی خود کفالت) حاصل کرنے کی کوشش کی، اور اس مقصد کے لیے حکومت نے مینوفیکچرنگ کارٹلوں کو فروغ دیا اور اٹلی کے تجارتی شراکت داروں کے ساتھ ادائیگیوں کو متوازن کرنے کی کوشش کے لیے معیشت کی اہم محصولات کی رکاوٹیں، کرنسی کی پابندیاں اور ضوابط متعارف کروائے۔ موثر معاشی خود مختاری حاصل کرنے کی کوشش کامیاب نہیں ہو سکی، لیکن بین الاقوامی تجارت کو کم سے کم کرنا اطالوی فاشزم کا ایک سرکاری مقصد رہا۔ جرمن نازی ازم میں، اطالوی فاشزم کی طرح، جرمن نازی ازم نے بھی سرمایہ دارانہ اور سرمایہ دارانہ مخالف دونوں نظریات کو شامل کیا۔ بنیادی فرق یہ تھا کہ نازی ازم نے ہر چیز کی تشریح نسلی عینک سے کی۔ اس طرح سرمایہ داری کے بارے میں نازی نظریات اس سوال سے تشکیل پائے کہ سرمایہ دار کس نسل سے تعلق رکھتے ہیں۔ یہودی سرمایہ داروں (خاص طور پر بینکروں) کو جرمنی کا جان لیوا دشمن اور ایک عالمی سازش کا حصہ سمجھا جاتا تھا جس میں یہودی کمیونسٹ بھی شامل تھے۔ دوسری طرف، نسلی جرمن سرمایہ داروں کو نازیوں کے ذریعہ ممکنہ اتحادی سمجھا جاتا تھا۔ نازی تحریک کے آغاز سے، اور خاص طور پر 1920 کی دہائی کے آخر سے، نازی پارٹی نے یہ موقف اختیار کیا کہ وہ نجی ملکیت یا سرمایہ داری کے خلاف نہیں ہے، بلکہ صرف اس کی زیادتی اور جرمن معیشت پر "غیر ملکی" سرمایہ داروں (بشمول جرمن یہودی) کے تسلط کے خلاف ہے۔ ابتدائی نازی پارٹی کے اندر متعدد معاشی نظریات تھے، جن میں ریاستی مداخلت کی حمایت کرنے والے اسٹراسیرائٹ ونگ سے لے کر قدامت پسند کارپوریٹ ازم کے پروگرام کو فروغ دینے والے ولکیش قدامت پسندوں سے لے کر نازی ازم کے اندر معاشی دائیں بازو تک، جو کارپوریٹ ازم سے بچنے کی امید رکھتے تھے کیونکہ اسے بڑے کاروبار کے لیے بہت زیادہ پابندیوں کے طور پر دیکھا جاتا تھا۔ آخر میں، نازیوں کے اقتدار میں آنے کے بعد جو نقطہ نظر غالب ہوا وہ ایک عملی تھا، جس میں کوئی نیا معاشی نظام نہیں ہوگا، بلکہ "آمرانہ ریاستی معاشیات کی طویل جرمن روایت کا تسلسل ہوگا، جو انیسویں صدی کی ہے۔" فاشسٹ اٹلی کی طرح، نازی جرمنی نے بھی اسی طرح خود مختاری اور دوبارہ اسلحہ سازی کے مقاصد کے ساتھ ایک معاشی ایجنڈے کی پیروی کی اور تحفظ پسند پالیسیاں نافذ کیں، جن میں جرمن اسٹیل کی صنعت کو اعلی معیار کے درآمد شدہ لوہے کے بجائے کم معیار کے جرمن لوہے کا استعمال کرنے پر مجبور کرنا شامل ہے۔ نازی معاشی قوم پرست تھے جنہوں نے "حفاظتی محصولات، غیر ملکی قرضوں میں کمی، اور درآمدی متبادل کی حمایت کی تاکہ وہ عالمی معیشت پر کمزور انحصار کو ختم کر سکیں"۔ نازی عالمی نظریے کے مطابق معیشت کا مقصد "فوجی فتح کے لیے مادی اسپرنگ بورڈ فراہم کرنا" تھا۔ اس طرح، نازیوں کا مقصد جرمن معیشت کی توجہ سلطنت اور فتح کی مہم پر مرکوز کرنا تھا، اور انہوں نے ایسے تاجروں کو تلاش کیا اور انہیں فروغ دیا جو اپنے مقاصد کے ساتھ تعاون کرنے کے لیے تیار تھے۔ انہوں نے آزاد بازار کی معاشیات کی مخالفت کی اور اس کے بجائے ریاست پر مبنی معیشت کو فروغ دیا جو دوستانہ نجی کمپنیوں کو ان کی حمایت کے بدلے میں زیادہ منافع کی ضمانت دے گی، جو کہ 1930 کی دہائی میں برطانیہ اور فرانس کی حکومتوں سمیت بہت سی دیگر سیاسی تحریکوں اور حکومتوں نے اپنایا تھا۔ نجی سرمایہ داری کو براہ راست چیلنج نہیں کیا گیا تھا، لیکن اسے ریاست کے فوجی اور خارجہ پالیسی کے اہداف کے ماتحت کر دیا گیا تھا، جس سے صنعتی منتظمین کی فیصلہ سازی کی طاقت کم ہو گئی لیکن نجی منافع کے حصول میں مداخلت نہیں ہوئی۔ معروف جرمن کاروباری مفادات نے فائدہ مند معاہدوں، سبسڈیوں اور ٹریڈ یونین کی تحریک کو دبانے کے بدلے میں نازی حکومت کے اہداف اور اس کی جنگی کوششوں کی حمایت کی۔ ابراہم برکائی نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ، کیونکہ "انفرادی فرم اب بھی زیادہ سے زیادہ منافع کے اصول کے مطابق کام کرتی تھی"، اس لیے نازی جرمن معیشت "ایک سرمایہ دارانہ معیشت تھی جس میں سرمایہ دار، دوسرے تمام شہریوں کی طرح، آزاد نہیں تھے حالانکہ انہیں مراعات یافتہ حیثیت حاصل تھی، ان کی سرگرمیوں میں محدود حد تک آزادی تھی، اور جب تک وہ سیاست کی اولین حیثیت کو قبول کرتے ہیں تب تک بہت زیادہ منافع جمع کرنے کے قابل تھے"۔ دیگر فاشسٹ تحریکوں میں دیگر فاشسٹ تحریکوں نے اطالوی فاشسٹوں اور جرمن نازیوں کے عمومی نقطہ نظر کی عکاسی کی۔ ہسپانوی فلانج نے نجی جائیداد کے احترام کا مطالبہ کیا اور اس کی بنیاد ہسپانوی زمینداروں اور صنعت کاروں کے تعاون سے رکھی گئی تھی۔ تاہم، فلانج نے "نجی ملکیت"، جس کی اس نے حمایت کی، اور "سرمایہ داری"، جس کی اس نے مخالفت کی، کے درمیان فرق کیا۔ 1937 کے فلانجسٹ پروگرام نے "نجی ملکیت کو انفرادی، خاندانی اور سماجی اہداف کے حصول کے لیے ایک جائز ذریعہ" کے طور پر تسلیم کیا، لیکن فلانجسٹ رہنما جوس انتونیو پریمو ڈی رویرا نے 1935 میں کہا: "ہم سرمایہ دارانہ نظام کو مسترد کرتے ہیں، جو لوگوں کی ضروریات کو نظر انداز کرتا ہے، نجی ملکیت کو غیر انسانی بناتا ہے اور کارکنوں کو بے ساختہ عوام میں تبدیل کرتا ہے جو مصیبت اور مایوسی کا شکار ہیں۔" ان کی موت اور فرانسسکو فرانکو کے عروج کے بعد، بیان بازی بدل گئی، اور فلانجسٹ رہنما ریمنڈو فرنانڈیز-کیوسٹا نے تحریک کے نظریے کو سرمایہ داری کے مطابق قرار دیا۔ ہنگری میں، ایرو کراس پارٹی جاگیردارانہ مخالف، سرمایہ دارانہ مخالف اور اشتراکی مخالف عقائد رکھتی تھی، جس نے زمینی اصلاحات اور عسکریت پسندی کی حمایت کی اور اس کی زیادہ تر حمایت فوج کی صفوں سے حاصل کی۔ رومانیہ کے آئرن گارڈ نے سرمایہ دارانہ مخالف، بینکنگ مخالف اور بورژوا مخالف بیان بازی کی حمایت کی، جس میں کمیونزم مخالف اور سام دشمنی کی مذہبی شکل شامل تھی۔ آئرن گارڈ نے سرمایہ داری اور کمیونزم دونوں کو یہودی تخلیقات کے طور پر دیکھا جنہوں نے قوم کو تقسیم کرنے کا کام کیا، اور یہودیوں پر "عیسائی قوم کے دشمن" ہونے کا الزام لگایا۔ قدامت پسندی اصولی طور پر قدامت پسندوں اور فاشسٹوں کے درمیان نمایاں اختلافات تھے۔ تاہم، یورپ میں قدامت پسند اور فاشسٹ دونوں بہت سے مسائل پر یکساں موقف رکھتے ہیں، جن میں کمیونزم مخالف اور قومی فخر کی حمایت شامل ہے۔ قدامت پسند اور فاشسٹ دونوں تاریخ میں لکیری ترقی پسند ارتقاء پر لبرل اور مارکسی زور کو مسترد کرتے ہیں۔ نظم و ضبط، نظم و ضبط، درجہ بندی، فوجی خوبیوں اور نجی املاک کے تحفظ پر فاشزم کے زور نے قدامت پسندوں کو اپیل کی۔ قومی روایت کے "صحت مند"، "غیر آلودہ" عناصر جیسے کہ شائستہ ثقافت کا فاشسٹ فروغ اور کسی قوم کے تاریخی سنہری دور کی تعظیم کرنا قدامت پسند مقاصد کے ساتھ مماثلت رکھتا ہے۔ فاشسٹوں نے اقتدار حاصل کرنے اور اسے برقرار رکھنے کے لیے روایتی قدامت پسند قوتوں کے ساتھ عملی حکمت عملی کے اتحاد بھی کیے۔ یہاں تک کہ اپنے اثر و رسوخ اور مقبولیت کے عروج پر بھی، فاشسٹ تحریکیں کبھی بھی مکمل طور پر اقتدار پر قبضہ کرنے کے قابل نہیں تھیں، اور اقتدار میں آنے کے لیے قدامت پسند جماعتوں کے ساتھ اتحاد پر انحصار کرتی تھیں۔ تاہم، جب کہ قدامت پسندوں نے ان ممالک میں فاشسٹوں کے ساتھ اتحاد کیا جہاں قدامت پسندوں نے خود کو خطرے میں محسوس کیا اور اس وجہ سے انہیں اس طرح کے اتحاد کی ضرورت تھی، یہ ان جگہوں پر نہیں ہوا جہاں قدامت پسند محفوظ طریقے سے اقتدار میں تھے۔ یورپ بھر میں کئی آمرانہ قدامت پسند حکومتوں نے 1930 اور 40 کی دہائی میں فاشسٹ جماعتوں کو دبا دیا۔ فاشزم کے بہت سے بھرتی شدہ دائیں بازو کے قدامت پسند ناخوش تھے جو قومی اتحاد کے حصول میں روایتی دائیں بازو کی ناکامی اور سوشلزم، حقوق نسواں، معاشی بحران اور بین الاقوامی مشکلات کا جواب دینے میں اس کی ناکامی سے مطمئن نہیں تھے۔ پہلی جنگ عظیم کے نتیجے میں یورپ میں روایتی قدامت پسند جماعتیں شدید طور پر کمزور ہونے کی وجہ سے دائیں طرف ایک سیاسی خلا تھا جسے فاشزم نے بھر دیا۔ فاشسٹوں نے زمینداروں، کاروباری مالکان، فوجی افسران، اور دیگر قدامت پسند افراد اور گروہوں کی حمایت حاصل کی، اور خود کو زمینی اصلاحات، سماجی بہبود کے اقدامات، غیر عسکری کاری، زیادہ اجرت، اور پیداوار کے ذرائع کی سماجی کاری کے خلاف دفاع کی آخری لائن کے طور پر کامیابی کے ساتھ پیش کیا۔ جان ویس کے مطابق، "فاشزم کا کوئی بھی مطالعہ جو صرف فاشسٹوں اور نازیوں پر بہت کم مرکوز ہے، دائیں بازو کی انتہا پسندی کی حقیقی اہمیت سے محروم رہ سکتا ہے۔" تاہم، قدامت پسندی کے برعکس، فاشزم خاص طور پر خود کو ایک جدید نظریے کے طور پر پیش کرتا ہے جو روایتی معاشرے کی اخلاقی اور سیاسی رکاوٹوں سے آزاد ہونے کے لیے تیار ہے۔ قدامت پسند آمرانہ حق فاشزم سے اس لحاظ سے ممتاز ہے کہ ایسے قدامت پسند روایتی مذہب کو اپنے فلسفیانہ نظریات کی بنیاد کے طور پر استعمال کرتے ہیں، جبکہ فاشسٹ اپنے خیالات کو حیات پرستی، غیر معقولیت پسندی، یا سیکولر نو نظریہ پرستی پر مبنی کرتے ہیں۔ فاشسٹ اکثر مذہبی منظر نامے کی طرف متوجہ ہوتے تھے، لیکن انہوں نے اسے قوم کی علامت کے طور پر استعمال کیا اور روحانیت کی جگہ سیکولر قوم پرستی لے لی۔ یہاں تک کہ فاشسٹ تحریکوں میں سے سب سے زیادہ مذہبی، رومانیہ کے آئرن گارڈ میں، "مسیح کو حقیقی دنیا کے اسرار سے محروم کر دیا گیا تھا اور اسے قومی چھٹکارے کے استعارے تک محدود کر دیا گیا تھا"۔ فاشسٹوں نے اپنے ممالک کے روایتی مذاہب کی حمایت کرنے کا دعوی کیا، لیکن مذہب کو اہم اخلاقی اصولوں کا ذریعہ نہیں مانتے، اسے صرف قومی ثقافت کے ایک پہلو اور قومی شناخت اور فخر کے ذریعہ کے طور پر دیکھتے ہیں۔ مزید برآں، جب کہ بین جنگ یورپ میں قدامت پسند عام طور پر 1914 سے پہلے کی حیثیت میں واپس آنا چاہتے تھے، فاشسٹوں نے ایسا نہیں کیا۔ فاشزم نے ماضی کی مثالی شکل کو جدید ٹیکنالوجی کے لیے جوش و خروش کے ساتھ ملایا۔ نازی جرمنی نے "آریان اقدار اور جرمن شورویروں کی شان و شوکت کا جشن منایا جبکہ اپنے نئے بنائے گئے موٹر وے کے نظام پر بھی فخر کیا۔" فاشسٹوں نے قومی عظمت کے ایک نئے دور کو متاثر کرنے کے لیے ماضی کی روح کی طرف دیکھا اور "موجودہ نسل اور ماضی کے ایک شاندار مرحلے کے درمیان ایک افسانوی تعلق قائم کرنے" کا ارادہ کیا، لیکن انہوں نے ماضی کے معاشروں کی براہ راست نقل یا بحالی کی کوشش نہیں کی۔ روایتی قدامت پسندی کے ساتھ ایک اور فرق اس حقیقت میں مضمر ہے کہ فاشزم معاشرے کو نئی شکل دینے کی بنیاد پرست خواہشات رکھتا تھا۔ آرتھر ایم شلیسنجر جونیئر نے لکھا ہے کہ "فاشسٹ کسی بھی معنی خیز معنوں میں قدامت پسند نہیں تھے۔ فاشسٹ، بامعنی معنوں میں، انقلابی تھے"۔ فاشسٹوں نے موجودہ اشرافیہ کو انقلابی کارروائی کے ذریعے تباہ کرنے کی کوشش کی تاکہ ان کی جگہ قابل ترین کی بقا کے اصول پر منتخب کردہ ایک نئے اشرافیہ کو شامل کیا جا سکے، اور اس طرح انہوں نے "موجودہ اشرافیہ کو اپنی نئی اشرافیہ کے حق میں مسترد کر دیا"۔ پھر بھی ایک ہی وقت میں، کچھ فاشسٹ رہنماؤں نے جوابی انقلابی ہونے کا دعوی کیا، اور فاشزم نے خود کو فرانسیسی انقلاب کے بعد کے تمام پچھلے انقلابات کے مخالف کے طور پر دیکھا، اور ان پر لبرل ازم، سوشلزم اور زوال کا الزام لگایا۔ اپنی کتاب فاشزم (1997) میں مارک نیوکلیوس نے فاشزم کو "رجعت پسند جدیدیت کی ایک اہم مثال" کے ساتھ ساتھ "قدامت پسند انقلابی روایت کی انتہا" کے طور پر حوالہ دیتے ہوئے ان متضاد رجحانات کا خلاصہ کیا ہے۔ لبرل ازم فاشزم کلاسیکی لبرل ازم میں پائے جانے والے انفرادیت پسندی کی سخت مخالفت کرتا ہے۔ فاشسٹ لبرل ازم پر انسانوں کو غیر روحانی بنانے اور انہیں مادیت پسند مخلوقات میں تبدیل کرنے کا الزام لگاتے ہیں جن کا سب سے بڑا مثالی پیسہ کمانا ہے۔ خاص طور پر فاشزم لبرل ازم کی اس کی مادیت پسندی، عقلیت پسندی، انفرادیت پسندی اور افادیت پسندی کی وجہ سے مخالفت کرتا ہے۔ فاشسٹوں کا خیال ہے کہ انفرادی آزادی پر آزادانہ زور قومی تفریق پیدا کرتا ہے۔ مسولینی نے کلاسیکی لبرل ازم کو اس کی انفرادیت پسندانہ نوعیت کے لیے تنقید کا نشانہ بناتے ہوئے لکھا: "انفرادیت پسندی کے خلاف، فاشسٹ تصور ریاست کے لیے ہے۔ یہ کلاسیکی لبرل ازم کے خلاف ہے۔ لبرل ازم نے مخصوص فرد کے مفاد میں ریاست کی تردید کی۔ فاشزم ریاست کو فرد کی حقیقی حقیقت کے طور پر تصدیق کرتا ہے۔ " تاہم، فاشسٹ اور نازی سماجی ڈارونیت کی شکل میں درجہ بندی کی انفرادیت کی ایک قسم کی حمایت کرتے ہیں کیونکہ ان کا خیال ہے کہ یہ "اعلی افراد" کو فروغ دیتا ہے اور "کمزوروں" کو باہر نکالتا ہے۔ وہ مارکسزم اور جمہوریت دونوں پر، مساوات پر زور دینے کے ساتھ، عوام کے "مردہ وزن" کے حق میں انفرادیت کو تباہ کرنے کا الزام بھی لگاتے ہیں۔ ایک مسئلہ جہاں فاشزم لبرل ازم کے مطابق ہے وہ نجی املاک کے حقوق اور بازار کی معیشت کے وجود کی حمایت میں ہے۔ اگرچہ فاشزم نے "موجودہ سیاسی نظام کو تباہ کرنے" کی کوشش کی تھی، لیکن اس نے عارضی طور پر لبرل ازم کے معاشی عناصر کو اپنا لیا تھا، لیکن "اپنے فلسفیانہ اصولوں اور جدیدیت کے دانشورانہ اور اخلاقی ورثے کو مکمل طور پر مسترد کر دیا تھا"۔ فاشزم نے مادیت مخالف کی حمایت کی، جس کا مطلب یہ تھا کہ اس نے "عقلی، انفرادیت پسند اور مفید ورثے" کو مسترد کر دیا جس نے روشن خیالی کے لبرل مرکوز دور کی وضاحت کی۔ اس کے باوجود، فاشسٹ معاشی پالیسی کے دو ستونوں-قومی سنڈیکلزم اور پروڈکشنزم کے درمیان-یہ مؤخر الذکر تھا جسے زیادہ اہمیت دی گئی تھی، اس لیے عام طور پر کم مادیت پسند معاشرے کی تشکیل کا مقصد پورا نہیں ہوا۔ فاشسٹوں نے عصری سیاست کو مارکسزم کے خلاف اپنی قوموں کی زندگی یا موت کی جدوجہد کے طور پر دیکھا، اور ان کا خیال تھا کہ لبرل ازم نے اس جدوجہد میں ان کی قوموں کو کمزور کر دیا اور انہیں بے دفاع کر دیا۔ جب کہ سوشلسٹ بائیں بازو کو فاشسٹ اپنے بنیادی دشمن کے طور پر دیکھتے تھے، لبرل کو دشمن کے ساتھیوں، "سوشلسٹوں کی طرف سے چلائی گئی طبقاتی جنگ کے خلاف قوم کے نااہل سرپرستوں" کے طور پر دیکھا جاتا تھا۔ سماجی بہبود اور عوامی کام فاشسٹوں نے ان لوگوں کے لیے سماجی بہبود کی مخالفت کی جنہیں وہ کمزور اور زوال پذیر سمجھتے تھے، لیکن ان لوگوں کے لیے ریاستی امداد کی حمایت کی جنہیں وہ مضبوط اور خالص سمجھتے تھے۔ اس طرح، فاشسٹ تحریکوں نے ان جمہوری حکومتوں کی فلاحی پالیسیوں پر تنقید کی جن کی انہوں نے مخالفت کی، لیکن بالآخر عوامی حمایت حاصل کرنے کے لیے اپنی فلاحی پالیسیاں اپنائیں۔ نازیوں نے اندھا دھند سماجی بہبود اور خیراتی کاموں کی مذمت کی، چاہے وہ ریاست کے ذریعے چلائے جائیں یا نجی اداروں کے ذریعے، کیونکہ انہوں نے اسے "بہت سے ایسے لوگوں کی حمایت کرنے کے طور پر دیکھا جو نسلی طور پر کمتر تھے"۔ اقتدار میں آنے کے بعد، انہوں نے ایک قسم کا انتخابی فلاحی نظام اپنایا جو صرف ان لوگوں کی مدد کرے گا جنہیں وہ حیاتیاتی اور نسلی طور پر قیمتی سمجھتے ہیں۔ اطالوی فاشسٹوں کا فلاح و بہبود کے بارے میں رویہ بدل رہا تھا۔ انہوں نے 1922 میں اقتدار میں آنے پر بے روزگاری کے فوائد کے خلاف موقف اختیار کیا، لیکن بعد میں دلیل دی کہ مزدور قوت کی فلاح و بہبود کو بہتر بنانے سے پیداواری صلاحیت میں اضافہ کرکے قومی مفاد کی تکمیل ہو سکتی ہے، اور اس بنیاد پر فلاحی اقدامات کو اپنایا۔ 1925 سے 1939 تک، اطالوی فاشسٹ حکومت نے سماجی بہبود کی فراہمی کے "ایک وسیع پروگرام کا آغاز کیا"، جس کی تکمیل "فاشسٹ طبقے کے تعاون کے جذبے سے" امیر صنعت کاروں کے نجی خیراتی اداروں نے کی۔ اس پروگرام میں خوراک کی اضافی امداد، بچوں کی دیکھ بھال، زچگی کی امداد، فی بچہ خاندانی الاؤنس، تنخواہ کے ساتھ تعطیلات، عوامی رہائش، اور بے روزگاری، پیشہ ورانہ بیماریوں، بڑھاپے اور معذوری کا بیمہ شامل تھے۔ ان میں سے بہت سے ایسے پروگراموں کے تسلسل تھے جو پہلے ہی پارلیمانی نظام کے تحت شروع ہو چکے تھے جن کی جگہ فاشزم نے لے لی تھی، اور وہ اسی عرصے میں پورے یورپ اور شمالی امریکہ میں جمہوری حکومتوں کے قائم کردہ پروگراموں سے ملتے جلتے تھے۔ جمہوری حکومتوں کے تحت سماجی بہبود بعض اوقات زیادہ فراخدلی تھی، لیکن یہ دیکھتے ہوئے کہ اٹلی ایک غریب ملک تھا، اس کی کوششیں زیادہ مہتواکانکشی تھیں، اور اس کی قانون سازی "زیادہ ترقی یافتہ یورپی ممالک کے مقابلے میں سازگار تھی اور کچھ معاملات میں زیادہ ترقی پسند تھی"۔ "اٹلی کو اپنے تخیل کی طاقتور، جدید ریاست بنانے کے عزم" سے مسولینی نے 1925 کے بعد عوامی کاموں کی ایک وسیع مہم بھی شروع کی، جیسے کہ "پل، نہریں، اور سڑکیں تعمیر کی گئیں، اسپتال اور اسکول، ریلوے اسٹیشن اور یتیم خانے ؛ دلدل کی نکاسی کی گئی اور زمین کو دوبارہ حاصل کیا گیا، جنگلات لگائے گئے اور یونیورسٹیاں عطا کی گئیں"۔ مسولینی انتظامیہ نے 1922 اور 1942 کے درمیان اسکول کی تعمیر کے لیے "400 ملین لیرا عوامی رقم" مختص کی (اوسطا 20 ملین لیرا سالانہ) ؛ اس کے مقابلے میں، 1862 اور 1922 کے درمیان اسکول کی تعمیر پر کل صرف 60 ملین لیرا خرچ کیے گئے تھے (اوسطا 1 ملین لیرا سالانہ)۔ رومی سلطنت کی میراث کو اجاگر کرنے اور "زوال کی صدیوں کے دوران ان کے ارد گرد پروان چڑھنے والی ہر چیز" کی قدیم یادگاروں کو صاف کرنے کے ارادے سے وسیع آثار قدیمہ کے کاموں کی مالی اعانت بھی کی گئی۔ جرمنی میں، نازی پارٹی نے ویمار جمہوریہ کے عوامی فلاح و بہبود کے نظام اور نجی خیراتی اور انسان دوستی دونوں کی مذمت کرتے ہوئے کہا کہ "ایسی برائیاں جنہیں ختم کرنا تھا اگر جرمن نسل کو مضبوط کرنا تھا اور اس کے کمزور ترین عناصر کو قدرتی انتخاب کے عمل میں ختم کرنا تھا۔" ایک بار اقتدار میں آنے کے بعد، نازیوں نے ان لوگوں کے درمیان سخت فرق کیا جو نااہل اور مدد کے مستحق تھے، اور تمام سرکاری اور نجی امداد کو مؤخر الذکر کی طرف بھیجنے کی کوشش کی۔ انہوں نے استدلال کیا کہ یہ نقطہ نظر "نسلی خود مدد" کی نمائندگی کرتا ہے نہ کہ اندھا دھند خیراتی کام یا عالمگیر سماجی بہبود کی۔ نیشنل سوشلسٹ پیپلز ویلفیئر نامی تنظیم (نیشنل سوزیالسٹش ووکسولفرٹ، این ایس وی) کو سماجی بہبود کے اداروں کے کاموں کو سنبھالنے اور نجی خیراتی اداروں کو "مربوط" کرنے کا کام دیا گیا تھا، جو پہلے بنیادی طور پر گرجا گھروں اور مزدور تحریک کے ذریعے چلائے جاتے تھے۔ ہٹلر نے این ایس وی کے چیئرمین ایرک ہلگن فیلڈ کو ہدایت کی کہ وہ "تمام نجی فلاحی اداروں کو ختم کرنے پر غور کریں"، تاکہ یہ ہدایت کی جا سکے کہ کس کو سماجی فوائد حاصل ہوں گے۔ شروع میں بغیر کسی قانونی جواز کے، یہودیوں، کمیونسٹوں، بہت سے سوشل ڈیموکریٹس، یہوواہ کے گواہوں، اور دیگر جنہیں نازی حکومت کا دشمن سمجھا جاتا تھا، سے فلاحی فوائد اچانک واپس لے لیے گئے۔ این ایس وی نے باضابطہ طور پر اپنے مینڈیٹ کی وضاحت بہت وسیع پیمانے پر کی۔ مثال کے طور پر، این ایس وی کے ڈویژنوں میں سے ایک، ادارہ جاتی اور خصوصی بہبود کا دفتر، "ریلوے اسٹیشنوں پر مسافروں کی امداد کے لیے ذمہ دار تھا ؛ سابق مجرموں کے لیے راحت ؛ بیرون ملک سے دوبارہ آنے والوں کے لیے 'مدد' ؛ جسمانی طور پر معذور، سننے میں مشکل، بہرے، گونگے اور نابینا افراد کے لیے مدد ؛ بزرگوں، بے گھر اور شراب نوشی کرنے والوں کے لیے راحت ؛ اور غیر قانونی منشیات اور وبائی امراض کے خلاف جنگ"۔ لیکن این ایس وی نے یہ بھی واضح طور پر کہا کہ اس طرح کے تمام فوائد صرف "نسلی طور پر برتر" افراد کے لیے دستیاب ہوں گے۔ این ایس وی کے منتظمین "اپنے شہروں کو" غیر سماجی "سے پاک کرنے کی کوشش کرنے میں کامیاب رہے، جنہیں مختلف وجوہات کی بنا پر مدد حاصل کرنے کے قابل نہیں سمجھا جاتا تھا۔ این ایس وی نے اپنی مدد کو ان لوگوں تک محدود کر دیا جو "نسلی طور پر مضبوط، قابل اور کام کرنے کے لیے تیار، سیاسی طور پر قابل اعتماد، اور دوبارہ پیدا کرنے کے لیے تیار اور قابل" تھے، اور غیر آریان، "کام سے شرمندہ"، "غیر سماجی" اور "موروثی طور پر بیمار" کو خارج کر دیا۔ ایجنسی نے کامیابی کے ساتھ "ان لوگوں کی دیکھ بھال اور حمایت کی ایک طاقتور شبیہہ پیش کی" جن کے بارے میں فیصلہ کیا گیا کہ وہ بغیر کسی غلطی کے مشکلات میں پڑ گئے تھے "، کیونکہ 1939 تک 17 ملین سے زیادہ جرمنوں نے این ایس وی سے مدد حاصل کر لی تھی۔ تاہم، تنظیم نے مداخلت پر مبنی پوچھ گچھ اور نگرانی کا بھی سہارا لیا تاکہ یہ فیصلہ کیا جا سکے کہ کون مدد کے لائق ہے، اور اس وجہ سے اسے "معاشرے کے غریب ترین لوگوں میں خوف اور ناپسند تھا"۔ فاشزم تاریخی طور پر طبقے کے انقلاب کی حمایت کے ساتھ ساتھ "زوال پذیر" اقدار بشمول بین الاقوامییت، مساوات، افقی اجتماعیت، مادیت پسندی اور عالمگیریت کی وجہ سے اشتراکیت اور اشتراکیت کی سخت مخالفت کرتا ہے۔ اس طرح فاشسٹوں نے عام طور پر کمیونسٹ مخالف ایجنڈوں کے ساتھ مہم چلائی ہے۔ فاشسٹوں نے خود کو ایک نئی اشرافیہ، ایک "جنگجو نسل یا قوم" کی تعمیر کے طور پر دیکھا، جو خون کی پاکیزگی، بہادری اور مردانگی پر مبنی تھی۔ انہوں نے عالمگیر انسانی مساوات کے نظریات کی سختی سے مخالفت کی اور اس کی جگہ درجہ بندی کی وکالت کی، "ارسطو کے اس یقین پر قائم رہے، جسے جدید اشرافیہ کے نظریہ سازوں نے بڑھایا، کہ انسانی نسل فطرت کے لحاظ سے بھیڑوں اور چرواہوں میں تقسیم ہے۔" فاشسٹ سب سے زیادہ قابل لوگوں کی بقا پر یقین رکھتے تھے، اور دلیل دی کہ معاشرے کی قیادت "سب سے زیادہ قابل، سب سے مضبوط، سب سے زیادہ بہادر، سب سے زیادہ پیداواری، اور اس سے بھی زیادہ، قومی خیال کے ساتھ سب سے زیادہ پرجوش افراد" کے اشرافیہ کے ذریعے کی جانی چاہیے۔ مارکسزم اور فاشزم بنیادی طور پر ایک دوسرے کی مخالفت کرتے ہیں کیونکہ مارکسزم "دنیا کے کارکنوں سے مطالبہ کرتا ہے کہ وہ اپنے ظالموں کے خلاف عالمی جنگ میں قومی سرحدوں کے پار متحد ہوں، قومی ریاستوں اور قومی فخر کو بورژوا پروپیگنڈے کے ہتھیار کے طور پر سمجھیں"، جبکہ فاشزم، اس کے برعکس، قوم یا نسل کے مفادات کو سب سے بڑی بھلائی کے طور پر بلند کرتا ہے، اور قوم یا نسل سے بالاتر عالمی انسانی مفادات کے تمام نظریات کو مسترد کرتا ہے۔ ملک کے اندر، مارکسزم حکمران طبقے کے خلاف محنت کش طبقے کی طرف سے طبقاتی جدوجہد کا مطالبہ کرتا ہے، جبکہ فاشزم قومی احیاء کے حصول کے لیے طبقات کے درمیان تعاون کا مطالبہ کرتا ہے۔ فاشزم ایک ایسے معاشرے کی تجویز پیش کرتا ہے جس میں مختلف طبقات موجود رہتے ہیں، جہاں امیر اور غریب دونوں قومی مفاد کی خدمت کرتے ہیں اور ایک دوسرے کی مخالفت نہیں کرتے ہیں۔ 1917 کے بولشویک انقلاب اور سوویت یونین کی تشکیل کے بعد، 1920 اور 1930 کی دہائیوں میں کمیونزم کا خوف اور مخالفت یورپی سیاست کا ایک بڑا پہلو بن گیا۔ فاشسٹ اس سے فائدہ اٹھانے میں کامیاب ہوئے اور خود کو کمیونزم کو شکست دینے کی سب سے زیادہ قابل سیاسی قوت کے طور پر پیش کیا۔ فاشسٹوں اور قدامت پسندوں کے مشترکہ مارکسی مخالف ہونے کی وجہ سے، فاشزم کے اپنے بنیاد پرست ایجنڈے کے باوجود، یہ فاشسٹوں کو پرانے اسٹیبلشمنٹ کے ساتھ اتحاد کرنے اور اٹلی اور جرمنی میں اقتدار میں آنے کے قابل بنانے کا ایک بڑا عنصر تھا۔ نازی خاص طور پر "ایک طاقتور کمیونسٹ مخالف پروگرام کی پشت پر اور گھر میں بولشویک انقلاب کے بڑے پیمانے پر خوف کے ماحول میں" اقتدار میں آئے، اور 1933 میں ان کے پہلے حراستی کیمپوں کا مقصد سوشلسٹ اور کمیونسٹ سیاسی قیدیوں کو رکھنا تھا۔ فاشسٹ اٹلی اور نازی جرمنی دونوں نے آزاد محنت کش طبقے کی تنظیموں کو بھی دبا دیا۔ فاشزم نے مرکزی دھارے میں شامل اشتراکیت کو ایک تلخ دشمن سمجھا۔ مؤخر الذکر کے بین الاقوامی پہلو کی مخالفت کرتے ہوئے، اس نے بعض اوقات خود کو اشتراکیت کی ایک نئی، متبادل، قوم پرست شکل کے طور پر بیان کیا۔ ہٹلر نے بعض اوقات لفظ اشتراکیت کی نئی تعریف کرنے کی کوشش کی، جیسے کہ: "اشتراکیت! یہ مکمل طور پر ایک بدقسمت لفظ ہے۔ سوشلزم کا اصل مطلب کیا ہے؟ اگر لوگوں کے پاس کھانے کے لیے کچھ ہے اور ان کی خوشیاں ہیں، تو ان کے پاس ان کا اشتراکیت ہے۔ " 1930 میں، ہٹلر نے کہا: "ہماری اپنائی گئی اصطلاح 'سوشلسٹ' کا مارکسی اشتراکیت سے کوئی تعلق نہیں ہے۔ مارکسزم جائیداد مخالف ہے ؛ حقیقی اشتراکیت نہیں ہے۔ " ہٹلر نے بعد میں جو نام اپنی سیاسی جماعت کو بیان کرنے کے لیے استعمال کرنا چاہا وہ "سماجی انقلابی" تھا۔ مرکزی دھارے کے سوشلسٹوں نے عام طور پر فاشزم کو مسترد اور مخالفت کی ہے۔ بہت سے کمیونسٹ فاشزم کو محنت کش طبقے کو تباہ کرنے کے لیے حکمران طبقے کا ایک ہتھیار سمجھتے تھے، اسے "سرمائے کی کھلی لیکن بالواسطہ آمریت" کے طور پر دیکھتے تھے۔ نکیتا خروشیف نے بدتمیزی سے تبصرہ کیا: "جدید دور میں لفظ اشتراکیت بہت فیشن بن گیا ہے، اور اسے بہت آسانی سے استعمال بھی کیا گیا ہے۔ یہاں تک کہ ہٹلر بھی اشتراکیت کے بارے میں بکواس کرتا تھا، اور اس نے اس لفظ کو اپنی نازی [نیشنل سوشلسٹ] پارٹی کے نام پر استعمال کیا۔ پوری دنیا جانتی ہے کہ ہٹلر کے ذہن میں کس طرح کی اشتراکیت تھی۔ " تاہم، فاشسٹوں کی ایجنسی اور حقیقی عقیدے کو کچھ کمیونسٹ مصنفین، جیسے انتونیو گرامچی، پالمیرو ٹوگلیاٹی اور اوٹو باؤر نے تسلیم کیا، جو اس کے بجائے فاشزم کو ایک حقیقی عوامی تحریک سمجھتے تھے جو ان معاشروں کے مخصوص سماجی و اقتصادی حالات کے نتیجے میں پیدا ہوئی جس میں یہ پیدا ہوا تھا۔ باہمی دشمنی کے باوجود جو بعد میں دونوں کے درمیان پیدا ہوئی، ابتدائی فاشزم کے بارے میں کمیونسٹوں کا رویہ انفرادی کمیونسٹ تھیوریسٹوں کی تحریروں سے ظاہر ہونے سے کہیں زیادہ مبہم تھا۔ ابتدائی دنوں میں، فاشزم کو کبھی کبھی انقلابی مارکسزم کے لیے ایک مذموم حریف کے طور پر نہیں سمجھا جاتا تھا۔ مسولینی کی حکومت مغربی یورپ میں پہلی حکومت تھی جس نے 1924 میں سفارتی طور پر یو ایس ایس آر کو تسلیم کیا۔ 20 جون 1923 کو کارل ریڈک نے کامنٹرن کے سامنے تقریر کی جس میں انہوں نے جرمنی میں نازیوں کے ساتھ مشترکہ محاذ کی تجویز پیش کی۔ تاہم، دونوں بنیاد پرستی باہمی طور پر الگ تھلگ تھے اور بعد میں وہ گہرے دشمن بن گئے۔ اگرچہ فاشزم بولشیوزم کے مخالف ہے، لیکن بولشیوزم اور فاشزم دونوں ہی یک جماعتی ریاست اور سیاسی جماعت ملیشیا کے استعمال کو فروغ دیتے ہیں۔ فاشسٹ اور کمیونسٹ بھی ایک نئے دور کی تشکیل کے لیے پرتشدد انقلاب کی ضرورت پر متفق ہیں، اور وہ لبرل ازم، سرمایہ داری، انفرادیت پسندی اور پارلیمنٹ ازم کی مخالفت میں مشترکہ موقف رکھتے ہیں۔ فاشسٹ اور سوویت کمیونسٹ دونوں نے اقتدار میں آنے کے بعد مطلق العنان نظام بنائے اور دونوں نے تشدد اور دہشت گردی کا استعمال کیا جب ایسا کرنا فائدہ مند تھا۔ تاہم، کمیونسٹوں کے برعکس، فاشسٹ سرمایہ داری کے زیادہ حامی تھے اور انہوں نے معاشی اشرافیہ کا دفاع کیا۔ فاشزم جمہوری اشتراکیت کو ناکامی قرار دیتا ہے۔ فاشسٹ خود کو تشدد اور بہادری کے جنگی جذبے پر مبنی اخلاقی اور روحانی تجدید کی حمایت کرنے والے کے طور پر دیکھتے ہیں، اور وہ قدرتی حقوق، انصاف اور مساوات جیسے "انسانی ہمدردی" کی وکالت کرنے پر جمہوری اشتراکیت کی مذمت کرتے ہیں۔ فاشسٹ جمہوری اشتراکیت کی اصلاح پسندی کی حمایت اور اس پارلیمانی نظام کی بھی مخالفت کرتے ہیں جسے فاشزم عام طور پر مسترد کرتا ہے۔ اطالوی فاشزم کا نظریاتی تعلق انقلابی سنڈیکلزم اور خاص طور پر سوریلی سنڈیکلزم سے تھا۔ بینیٹو مسولینی نے انقلابی سنڈیکلسٹ جارجز سورل کا ذکر کیا-ہیوبرٹ لیگارڈیل اور ان کے جریدے لی موویمنٹ سوشلسٹ کے ساتھ، جس نے معاشرے کے تکنیکی نقطہ نظر کی وکالت کی تھی-فاشزم پر بڑے اثرات کے طور پر۔ زیو سٹرن ہیل کے مطابق، پہلی جنگ عظیم نے اطالوی انقلابی سنڈیکلزم کو ایک قومی سنڈیکلزم میں تبدیل کر دیا، جس نے تمام سماجی طبقات کو دوبارہ متحد کر دیا، جو بعد میں اطالوی فاشزم میں تبدیل ہو گئے، اس طرح کہ "زیادہ تر سنڈیکلسٹ رہنما فاشسٹ تحریک کے بانیوں میں شامل تھے" اور 1920 کی دہائی کے وسط تک اطالوی فاشسٹ حکومت میں "بہت سے اہم عہدوں پر بھی فائز تھے"۔ بدیہی عمل، توانائی اور حیات، سرگرمی، بہادری اور افسانے کے استعمال پر مبنی انقلاب کی ضرورت پر سوریلیائی زور فاشسٹوں نے استعمال کیا۔ بہت سی ممتاز فاشسٹ شخصیات پہلے انقلابی سنڈیکلزم سے وابستہ تھیں، جن میں مسولینی، آرتورو لیبریولا، رابرٹ مشیلز اور پاؤلو اورانو شامل ہیں۔ ۔