Baháʼí views on science
بہائی عقیدہ سکھاتا ہے کہ سائنس اور مذہب کے درمیان ہم آہنگی یا اتحاد ہے، اور یہ کہ حقیقی سائنس اور حقیقی مذہب کبھی متصادم نہیں ہو سکتے۔ یہ اصول بہائی صحیفوں کے مختلف بیانات میں جڑا ہوا ہے۔ کچھ علماء نے استدلال کیا ہے کہ سائنس کے فلسفے میں خیالات بہائی نقطہ نظر سے مطابقت رکھتے ہیں۔ اس کے علاوہ، اسکالرز نے مذہبی صحیفوں کی لفظی طور پر سائنسی نتائج کے ساتھ ہم آہنگی کے لیے سازگار ہونے کے بجائے علامتی طور پر تشریح کرنے کے بہائی نظریے کو نوٹ کیا ہے۔ بہائی برادری اور قیادت نے بھی سائنس اور مذہب پر اپنی تعلیمات کو معاشرے کی بہتری کے مقصد کے ساتھ لاگو کیا ہے، مثال کے طور پر تعلیم اور ٹیکنالوجی فراہم کرکے۔ سائنس اور مذہب کی ہم آہنگی کا اصول سائنس (یا عقلی وجہ) اور مذہب (یا ایمان رکھنے) کی ہم آہنگی کا اصول 1910 سے 1913 تک عبد الباح کے مغرب کے سفر کے بعد سے مذہب کا ایک زبانی اصول رہا ہے جو حقیقت کی یکسانیت کے نقطہ نظر کی توسیع کے طور پر ہے جسے معقول اور روحانی طریقوں سے آزاد تحقیقات کے ذریعے تلاش کیا جانا ہے۔ اس پر ایک دہائی قبل انتون حداد کی ایک تالیف کے ذریعے مخصوص الفاظ کے بغیر تبادلہ خیال کیا گیا تھا جسے مرزا ابو الفدل کے ساتھ مل کر ان کے اپنے نقطہ نظر کے ساتھ پیش کیا گیا تھا-ایک ایسا موضوع جسے بعد میں امریکی بہائیوں نے اٹھایا تھا۔ سیدی سائنس اور بہائی عقیدے کے درمیان تعلق اور بہائی عقیدے اور عقل کی اہمیت کو "اس کے اہم روحانی اصولوں میں سے ایک" کے طور پر بیان کرتے ہیں۔ سائنس کے بارے میں بہائی نظریے کا خلاصہ سائنس کے عمل کو تسلیم کرنے پر زور دینے کے طور پر کیا گیا ہے، اگرچہ وہ اقدار اور سماجی انتخاب اور تفہیم کے ایک مجموعے سے "سائنسی طریقہ" سے الگ تھلگ نہیں ہے، نہ کہ صرف ان نتائج پر یقین جو ہمیشہ اصلاح کے لیے کھلے ہیں، اس میں اتنا شک کیے بغیر کہ سائنس کے عمل میں کسی نہ کسی طرح کی کمی ہے کیونکہ یہ موجودہ تفہیموں اور حالات سے متاثر ہے جس پر مذہب کا مضبوط اثر پڑ سکتا ہے۔ عبدالبہا نے مادیت پسند سائنسدانوں کی قیمت پر لطیفے سنائے۔ تاہم، فیلپس کے مطابق، انہوں نے اپنی سخت ترین مذمت ان مذہبی لوگوں کے لیے محفوظ رکھی جنہوں نے مذہبی صحیفوں کو لفظی طور پر لیا، جن کے بارے میں انہوں نے کہا کہ "دنیا میں زیادہ تر تنازعات کی وجہ بن چکے ہیں، چاہے وہ مختلف مذہبی برادریوں کے درمیان ہوں یا سائنس اور مذہب کے درمیان۔" بہائی تحریروں میں سائنس کے بارے میں بہائی نظریات پر لکھتے وقت، بہائی صحیفوں کے کچھ اقتباسات عام طور پر ماہرین استعمال کرتے ہیں ؛ درج ذیل چند مثالیں ہیں۔ یو سی ایل اے کے ملحقہ پروفیسر نادر سیدی لکھتے ہیں کہ بہاؤ اللہ نے فرضی سائنس کے حصول پر تنقید کی جس میں دعوی کیا گیا تھا کہ "کلام پاک کے اسرار کو سمجھنے کے لیے متعدد خفیہ علوم کی ضرورت ہے"۔ فیلپس زبان اور افہام و تفہیم کے معاملے پر بہاؤ اللہ کا حوالہ دیتے ہیں: 'عبدالبہا نے ایران میں 1875 میں گمنام طور پر دی سیکرٹ آف ڈیوائن سولائزیشن شائع کی، جس میں اس بات کا ذکر کیا گیا کہ کس طرح قوموں کے درمیان ملک کا زوال ہوا تھا "جس کا نتیجہ ناقص تعلیم، بدانتظامی، سائنسی ترقی سے لاعلمی، اختراع کو مسترد کرنے اور ذہن کی زندگی کی تخفیف کی وجہ سے تھا۔ اور بعد میں بہاؤ اللہ کی تعلیمات کو دہراتے ہوئے کہا: مذہب کے سربراہ شوغی افندی نے مستقبل کا ایک وژن پیش کیا جس میں یہ اصول بھی شامل تھا: بہائی بین الاقوامی برادری نے 1995 میں ایک بیان جاری کیا، انسانیت کی خوشحالی جو جزوی طور پر کہتا ہے: اور مزید عالم گراہم ہاسال اس بیان کا خلاصہ کرتے ہوئے کہتے ہیں کہ یہ "مقامی سے لے کر عالمی سطح تک حکمرانی کی اصلاحات کے بہائی پروگرام کے سانس لینے والے دائرہ کار کو ظاہر کرتا ہے، اور نہ صرف سیاسی اور قانونی بنیادی اصولوں کو، بلکہ علم اور طاقت کی عالمی تقسیم میں سائنس اور ٹیکنالوجی کے کردار کو بھی شامل کرتا ہے۔" اور یونیورسٹی کے پروفیسر سبیت بہروز نے کہا۔ "ایک شاندار بیان۔ (ظاہر کرتا ہے) سائنس اور مذہب کے درمیان ہم آہنگی کی ضرورت۔ (جو) بہائی عقیدے کے مربوط مطالعے میں ہماری کوششوں کی رہنما روشنی اور منظم اصول ہونا چاہیے۔" اثرات متعدد علما نے سائنس اور مذہب پر بہائی تعلیمات پر تفسیر پیش کی ہے۔ سید نے مذہب اور سائنس یا عقل کے درمیان معاہدے کے بارے میں بہائی نظریے کے کئی مضمرات کا خاکہ پیش کیا: قوانین اور اداروں کو سمجھنے کا مذہبی ارتقاء۔ مذہب سائنس کا متبادل یا مقابلہ نہیں ہے بلکہ مذہبی بیانات کو لفظی طور پر لینے کے بجائے ان کی انفرادی خصوصیات کی وجہ سے باہمی باہمی تعلق رکھتا ہے، بہائی عقیدہ ماضی کے بیانات کی تشریحات یا علامتی تعلقات کا ایک لغت فراہم کرتا ہے جو فطرت کے قوانین کو الہی مرضی کے اظہار کے طور پر قبول کرتا ہے اور نام نہاد معجزات دوسری صورت میں ثبوت نہیں ہیں۔ فیلپس مندرجہ ذیل تین نکات کی فہرست دیتے ہیں: یہ حتمی حقیقت ناقابل بیان ہے کہ جس چیز کو سمجھا اور لاگو کیا جا سکتا ہے اس کے بارے میں عاجزی خود ہی "انسانی حصول کا اعلی ترین درجہ" ہے کہ مذہبی صحیفہ استعاراتی ہے، لفظی نہیں۔ پروجیکٹ ڈویلپر اور بہائی منتظم فرزم ارباب کا یہ بھی کہنا ہے کہ مذہبی لفظیت ایک مسئلہ ہے۔ آزاد عالم ایان کلوج نے سائنس اور استدلال کے بہائی موقف اور فرد کے لیے آزادانہ تحقیقات پر بہائی تعلیم کے درمیان تعلق کا مشاہدہ کیا جہاں بغیر کسی وجہ اور عقیدے کے مل کر "عبدل بہہ" کا حوالہ دیتے ہوئے۔ دل کو اس میں کوئی آرام نہیں ملتا، اور حقیقی ایمان ناممکن ہے۔ اور فرد سے بالاتر سماجی ترقی جو "روایتی عالمی نظریات یا نمونوں میں پھنس جائے گی، چاہے وہ مذہبی، ثقافتی، دانشورانہ، یا سائنسی ہوں۔" اور ارسطو کی چار گنا وجہ سے اپیل کی جو اس کے لیے تجویز کرتی ہے کہ سائنس مادی اور موثر وجہ سے نمٹتی ہے جبکہ مذہب رسمی اور حتمی وجہ سے متعلق مسائل سے نمٹتا ہے۔ اسکالرز نے سائنس کے بارے میں بہائی نظریات اور مختلف فلسفیوں کے نظریات کے درمیان متوازی باتیں بھی نکالی ہیں۔ کارلبرگ اور اسمتھ ایلن چالمرز اور پیٹر گوڈفری سمتھ کے کام کی نشاندہی اور خلاصہ کرتے ہیں جنہوں نے کئی نکات پر بہائی عقیدے کے سلسلے میں یونیورسٹی کے پریس متن شائع کیے تھے۔ ارباب نے "نفیس سیکولرازم" پر تھامس ناگیل کے خیالات کی اپیل کی۔ رولینڈ فابر نے اس نقطہ نظر کی وضاحت الفریڈ نارتھ وائٹ ہیڈ (نام نہاد پروسیس فلاسفی) کے فلسفے کے متوازی طور پر کی اور ولیم ایس ہیچر نے بہائی نظریے کے دفاع میں ارسطو، اویسینا، برٹرینڈ رسل اور اسٹیفن ہاکنگ کے نظریات پر روشنی ڈالی۔ ماہر سماجیات مارگٹ واربرگ نے یونیورسل ہاؤس آف جسٹس کے 1978 کے ایک خط کا حوالہ دیا ہے "سائنس اور مذہب کی ہم آہنگی کے اصول کا مطلب نہ صرف یہ ہے کہ مذہبی تعلیمات کا مطالعہ عقل اور ثبوت کے ساتھ ساتھ ایمان اور الہام کی روشنی میں کیا جانا چاہیے، بلکہ یہ بھی کہ اس تخلیق میں موجود ہر چیز، انسانی زندگی اور علم کے تمام پہلوؤں کا مطالعہ مکاشفہ کی روشنی کے ساتھ ساتھ خالصتا عقلی تحقیقات کی روشنی میں کیا جانا چاہیے۔" اس سے واربرگ "تعلیمی آزادی اور مذہبی احاطے کی قبولیت کے درمیان مخمصے میں ایک واضح موقف" اور ان مسائل کو دیکھتا ہے جہاں "ان عقائد کے ساتھ ممکنہ تنازعہ جن کی تجرباتی طور پر جانچ کی جا سکتی ہے" ہو سکتا ہے۔ انہوں نے نوٹ کیا کہ یروشلم کی عبرانی یونیورسٹی میں بہائی مطالعات کی کرسی کے افتتاح کے موقع پر، پیٹر خان نے جزوی طور پر کہا کہ سائنس اور مذہب کے درمیان بہائی تفہیم کا مقام "تعلیمی برادری کے اندر کچھ مضامین میں جائز علمی سرگرمی کی تنگ تعریفوں" میں نہیں تھا۔ انہوں نے مذہب کے مادیت پسند سائنسی مطالعات پر تنقید کرتے ہوئے کہا کہ بہائی اسکالرز کو، واربرگ کے الفاظ میں، "اپنی تعلیمی روایت کی تعمیل نہیں کرنی چاہیے" جو مذہب کے روحانی ان پٹ کو نظر انداز کرتے ہیں جو بہائی عقیدے کی اپنی تعلیمات سے متصادم ہوں گے۔ واربرگ نے اس صورتحال میں بہائی عقیدے کے ترجمان کے طور پر خان کے بیان پر تنقید کی ہے اور کہا ہے کہ اس کا بہائی انتظامیہ کے لیے کیا مطلب ہو سکتا ہے۔ "بابی اور بہائی تاریخ کے متنازعہ ذرائع کے ساتھ ساتھ ابراہیم کی تعمیر کے ذرائع کے معاملے میں بالکل یہی چیز خطرے میں ہے۔" بہروز نے 2000 میں تاریخ اور موجودہ سیاق و سباق کے ساتھ مذہب کی ترقی پسند نوعیت اور علمی سرگرمیوں کا جائزہ لینے کی تجویز پیش کی۔ انہوں نے کہا کہ "بہائی تعلیمات کے مضمرات کو سمجھنے کے لیے ایک مربوط نقطہ نظر، تاہم، ترقیاتی عمل کی پیروی کرتا ہے جو بنیادی طور پر اندرونی طور پر شروع ہوتا ہے اور علم کی دیگر شاخوں کے ساتھ خارجی اور امتزاج کی سمت میں تیار ہوتا ہے۔ تاریخی طور پر، مذاہب سیکھنے اور اسکالرشپ کے طریقوں کی ترقی میں نمونوں کی مماثلت ظاہر کرتے ہیں۔ مثال کے طور پر، مربوط مطالعات کی ابتدائی ترتیبات میں، اندرونی اور بیرونی کے درمیان تنازعہ ناگزیر ہے کیونکہ ابھرتے ہوئے مذہب کی اندرونی اقدار سوچ کے ایک تجویز کردہ (یا اعلانیہ) انداز پر مبنی ہوتی ہیں جو اس کی تعلیمات کے درمیان اتحاد کے ایک موروثی دائرے کے وجود کو پیش کرتی ہیں، جبکہ سائنسی اور تعلیمی برادری میں اسکالرشپ کا غالب طریقہ ان مفروضوں کی صداقت کو ناقابل قبول سمجھ سکتا ہے۔ عام طور پر، سائنس اور مذہب دونوں میں علم کے دربانوں کے اظہار کردہ مطلق العنان موقف اور آمرانہ رویوں نے لوگوں کے وژن کی وضاحت کو دھندلا دیا ہے اور انسانی زندگی کے ان دو ضروری اداروں کے اتحاد میں رکاوٹ پیدا کی ہے۔ بہائی نظریے میں، مذہب کی عالمگیر تعلیمات کی تشریح انسانی فہم کے اضافیت اور علم کی تاریخی نوعیت کے تناظر میں کی جانی چاہیے۔ " ایپلی کیشنز دوسروں نے سائنس اور مذہب کے درمیان تعلقات کے کام کو ترقی کے عملی اظہار میں خطاب کیا ہے۔ میتھیو وینبرگ اور ارباب، بوئیکو اور زبہی مگدھم نے مقامی طور پر بامعنی ترقی میں سماجی مشغولیت کے معاملات کا جائزہ لیا جس میں خاص عمل میں مذہب اور سائنس کے درمیان باہمی تعاون شامل تھا۔ سائنس اور مذہب پر بہائی تعلیم کا اثر 1870 کی دہائی میں ایرانی معاشرے کے بہت سے توہمات کے تصور اور تعلیم، سائنس اور ٹیکنالوجی کے بارے میں موقف اختیار کرنے کے باوجود مذہب کی مشق میں نظر آتا تھا۔ اسکالر فلپ بوئیکو اور سیامک ذبیہی مگدھم نے تعلیم کے بارے میں بہائی نظریے کی نشاندہی کی جس کا براہ راست تعلق مذہب کی اس تعلیم سے ہے جس کی وجہ سے ایران میں کچھ ابتدائی بہائی اسکول قائم ہوئے۔ بوئیکو اور زبہی مگدھم نے ایران میں ابتدائی تعلیم کے بارے میں بہائی تجربے کو یاد کرتے ہوئے، جس میں لڑکیوں کی تعلیم کے بارے میں توسیع کی گئی تھی، تعلیم کے تین ماڈلز-انیسہ، فنڈیک اور بنیادی نصاب کی ترقی کی پیروی کی-جن میں سے سبھی میں تعلیم کا براہ راست اطلاق تھا اور صرف فرد، معاشرے میں فرد، اور آخری ایک پورے معاشرے اور عالمی برادری کے تمام لوگوں کے درمیان اطلاق پر ممتاز تھا۔ 20 ویں صدی کے اوائل میں، جیسے جیسے امریکہ میں بہائی مذہب پھیل رہا تھا، بہائی برادری نسل کے مسئلے کو ایک اور بہائی اصول یعنی انسانیت کی یکسانیت کے مطابق دیکھتی تھی، جس کا اظہار پہلے کیا گیا تھا لیکن 1912 میں امریکی سامعین کے ساتھ عبدالبہا کی بات چیت کے دوران اس کی مزید تصدیق ہوئی۔ نسلی اتحاد کا خیال آنے والی دہائیوں کے سائنس دانوں کی اکثریت کے خیالات کے منافی تھا اور ایک وقت کے لیے حکومتی پالیسیوں میں، جس نے یوجینکس کو مقامی امریکیوں، افریقی نسل کے لوگوں، اور عام طور پر رنگین لوگوں، اور سفید معاشرے کے معیارات کے مطابق دیگر طریقوں کے خلاف قانونی اقدامات کے طور پر توثیق کی، اور اسی طرح دوسرے ممالک میں جیسے کہ جب نازیوں کے تحت جرمنی میں مذہب پر پابندی عائد کی گئی تھی۔ تاہم، امریکی بہائی برادری نے اس وقت کی علمی سوچ کو بدنام کرکے جواب نہیں دیا، بلکہ سائنسی نسل پرستی کی مخالفت کرنے والے اسکالرز کے اس وقت کے اقلیتی نظریے کی حمایت کی۔ ماریون کارپینٹر، ایک قابل ذکر ابتدائی امریکی بہائی نوجوان، کا 1925 میں حوالہ دیا گیا ہے کہ "مذہب یا سائنس نہیں، بلکہ مذہب اور سائنس، عقیدے اور عقل کا امتزاج، آج دنیا کو بہاؤ اللہ کی تعلیم ہے۔" امریکی سائنسدان ہربرٹ ملر نے 1926 میں کلیولینڈ میں بہائی کے زیر اہتمام عالمی اتحاد کانفرنس میں نسلی اتحاد کا دفاع کیا۔ پروجیکٹ کے تجزیہ کار میتھیو وینبرگ نے ہندوستان، یوگنڈا اور برازیل میں غیر منافع بخش آئی ایس جی پی-انسٹی ٹیوٹ فار اسٹڈیز فار گلوبل پروسپیرٹی، "بہائی انٹرنیشنل کمیونٹی کے تعاون سے کام کرنے والی ایک غیر منافع بخش تنظیم" کا استعمال کرتے ہوئے سماجی و اقتصادی ترقی کے معاملات کا خاکہ پیش کیا۔ ہندوستان میں ایک پروجیکٹ میں اسٹیک ہولڈرز نے کمیونٹی آف پریکٹس میں لنگر انداز مذہب اور سائنس کی مصروفیت کو کانفرنس میں شرکاء کے اکثریتی نقطہ نظر کے طور پر دیکھا گیا اور ہندوستانی قومی روحانی اسمبلی نے 2001 میں ایک دفتر قائم کیا-"سائنس، مذہب اور ترقی پر گفتگو کے فروغ کے لیے سیکرٹریٹ"۔ 2004 اور 2007 میں ان کی لگاتار ملاقاتیں ہوئیں اور جاری رہیں۔ یوگنڈا میں کام 2001 میں آئی جی ایس پی کے ساتھ کام کرتے ہوئے اس مقام پر پہنچ گیا کہ یوگنڈا کے صدر یووری موسیونی نے "خواتین اور مردوں کی مساوات کی حمایت کرتے ہوئے، غربت کے خاتمے، اور بدعنوانی کے مضبوط نمونوں پر قابو پا کر" سماجی اتحاد کو فروغ دینے کے کام کی حوصلہ افزائی کی۔ ایک بار پھر مادیت پسندانہ نقطہ نظر کو اکیلے ناکام ہونے کے طور پر دیکھا گیا۔ برازیل میں 2001 میں دوبارہ عمل کا ایک پروگرام شروع کیا گیا، سیمیناروں کا انعقاد کیا گیا اور اس نظام کا تجزیہ تیار کرنے کے لیے بنائے گئے ایک گروپ نے ایک کتاب شائع کی اور بیک وقت کچھ مقامی کمیونٹی میں "سینٹرز آف لرننگ" اور ایک پائلٹ پروجیکٹ کے طور پر درخواست دی، لیکن گروپ کو آگے بڑھانے کے لیے کچھ اقدار کے ساتھ کام تک پہنچنے کی ضرورت تھی: "کسی نئے راستے پر نکلنے کے لیے ہمت کی ضرورت ہوتی ہے-ایک متکبر مزاج کی نہیں جو تیز اور بنیاد پرست کارروائی کا مطالبہ کرتا ہے، بلکہ وہ جو عاجزی اور حکمت کے ساتھ مزاج ہو۔ اس کے لیے ایک ایسے ماحول کی ضرورت ہوتی ہے جہاں انفرادی اور اجتماعی تبدیلی کی حرکیات پر مکمل طور پر غور کیا جائے ؛ جہاں یہ محسوس کیا جائے کہ ترقی اور تبدیلی نامیاتی ہیں، کہ وہ بتدریج اور سست ہیں، اور ان میں مسلسل عمل، تشخیص اور مطالعہ شامل ہے ؛ اور جہاں یہ سمجھا جاتا ہے کہ، اس طرح کی تبدیلی کے تعاقب میں، کسی کو رکاوٹوں کو جذب کرنے اور نئی زمین حاصل کرنے کے درمیان جاری تناؤ کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ اثر و رسوخ کے ماہر سماجیات مائیکل میک مولن نے پایا کہ امریکہ میں بہائی مذہب تبدیل کرنے والوں نے سائنس اور مذہب کے درمیان ہم آہنگی کی تعلیم کو ان کے احساسات کو حل کرنے کے طور پر سراہا-کہ وہ روایتی منظم مذہب سے مایوس ہو چکے تھے اور یہ دیکھتے ہوئے کہ بہائی مذہب کو مطلع کرنے کے لیے سائنس کو کس طرح استعمال کرتے ہیں تاکہ یہ ترقی پسند مکاشفہ کی تعلیم کے ذریعے مکاشفہ پر ایک ارتقائی نقطہ نظر پیش کر کے "عالمگیریت کی دنیا میں معنی اور معنی فراہم کرے"۔ عثمانی اسٹڈیز میں پوسٹ ڈاکٹریٹ اسکالر اور ولمیٹ انسٹی ٹیوٹ، نیکتی الکان میں فیکلٹی نے مسلم عبداللہ سیودت کے ایک معاملے کو دستاویز کیا جس میں بہائی عقیدے کے اثر و رسوخ اور سائنس اور مذہب کی ہم آہنگی پر تعلیم کو خاص طور پر اصلاح کے نمونے کے طور پر دیکھا گیا لیکن جسے ترک مسلم برادری نے قبول نہیں کیا۔ ارتقاء کے بارے میں بہائی نظریات عبد البہا نے ارتقاء پر بحث کی، بشمول ایسے دعوے کرنا جو تمام زمینی زندگی کے لیے مشترکہ نزول کے جدید نظریے سے متصادم معلوم ہوتے ہیں۔ مثال کے طور پر، کچھ جوابات والے سوال میں انہوں نے کہا، ان کی تعلیمات کی وسیع پیمانے پر تشریح ایک قسم کے متوازی ارتقاء کے طور پر کی گئی تھی، جس میں انسانوں کی کسی قدیم شکل میں نزول کی ایک الگ لکیر تھی، جو جانوروں سے الگ تھی۔ لیکن سائنس اور مذہب کی ہم آہنگی پر زور دینے اور جدید ارتقائی نمونے کی کامیابی کے نتیجے میں 1990 سے 2009 کے عرصے میں 16 مصنفین کی کم از کم 19 کتابیں اور مضامین سامنے آئے جن میں یہ بتانے کی کوشش کی گئی کہ بہائیوں کو عبد الباحہ کے بیانات کی روشنی میں ارتقاء کو کس طرح دیکھنا چاہیے، جن میں سے اکثریت نے عالمگیر مشترکہ نسب کو حقیقت کے طور پر لیا اور بیانات کی نئی تشریح کے ساتھ صلح کرنے کی کوشش کی۔ کیون براؤن اور ایبر ہارڈ وان کٹزنگ کے دو مضامین، جو مشترکہ طور پر ارتقاء اور بہائی عقیدے (2001) کے عنوان سے شائع ہوئے، اس عرصے کے دوران بہائیوں کی طرف سے اس شمارے کا واحد کتابی جائزہ ہیں، اور انہیں خوب پذیرائی ملی ہے۔ نئی تفہیم نے متوازی ارتقاء کے ظاہری معنی کو ایک بدقسمتی غلط فہمی کے طور پر دیکھا جس کا احتیاط سے مطالعہ کیا جانا چاہیے اور ان اصطلاحات میں تشریح کی جانی چاہیے جو آج سمجھ میں آتے ہیں۔ گیری میتھیوز نے لکھا، یہ تفہیم 2014 کے کچھ جواب شدہ سوالات کی اشاعت کے پیش لفظ میں شامل کی گئی تھی، جس میں کہا گیا تھا: تمام بہائی اس دلیل پر قائل نہیں تھے کہ عبد الباح کے بیانات جدید ارتقائی نظریہ کے ساتھ مکمل ہم آہنگی میں ہیں۔ سلمان اوسکوئی نے اس موضوع پر اپنا 2009 کا مقالہ لکھا اور اس مسئلے کو جدید سائنس کے ساتھ ہم آہنگ کرنے کی کوشش کرنے والے مختلف مصنفین نے اس پر یقین نہیں کیا، انہوں نے لکھا کہ عبدالبہا کے بیانات میں "سائنس کے ساتھ واضح اختلاف" ہے، "کسی بھی لحاظ سے ناقابل فہم لیکن ان کے واضح معنی نظر آتے ہیں"، اور واضح معنی یہ ہے کہ "انسان ہمارے ارتقاء کے کسی ابتدائی مرحلے کے زمانے سے ہی دوسرے مخلوقات سے الگ رہے ہیں"۔ اوسکوئی نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ عبدالبہا سائنسی معاملات میں غلط تھا، لیکن یہ مسئلہ عقیدے کی بنیادی بنیاد سے متصادم نہیں ہے۔ اس کے علاوہ 2009 میں، ایان کلوج نے لکھا کہ، "اس میں کوئی شک نہیں کہ انسانی ارتقاء کے بارے میں عبد البہا کے خیالات موجودہ سائنسی فکر سے متصادم ہیں"، لیکن انہوں نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ خود سائنس کی بدلتی ہوئی نوعیت کی وجہ سے مذہب "ہر وقت اپنے تمام اعلانات پر سائنس سے غیر تنقیدی طور پر متفق نہیں ہو سکتا"۔ 2023 میں، برائن ڈونلڈسن نے انواع کی اصلیت پر شائع کیا، جس میں ارتقائی حیاتیات میں نئی تحقیق کے نقطہ نظر سے اس مسئلے کو حل کرنے کی کوشش کی گئی ہے جو ممکنہ طور پر "جین کے اشتراک کے یک سیلولر جڑوں کے نیٹ ورک سے پودوں اور جانوروں کے بہت سے زمروں کی آزاد اور متوازی نشوونما" کے خیال کی حمایت کر سکتی ہے۔ ڈونلڈسن 1990 کی دہائی کے آخر سے ارتقائی فکر کے مختلف رجحانات کی طرف اشارہ کرتے ہوئے یہ نتیجہ اخذ کرتے ہیں کہ،