Buddhism
بدھ مت (بدھ مت)، جسے بدھ دھرم بھی کہا جاتا ہے، ایک ہندوستانی مذہب یا فلسفیانہ روایت ہے جو بدھ سے منسوب تعلیمات پر مبنی ہے۔ اس کی ابتدا مشرقی گنگا کے میدان میں 5 ویں صدی قبل مسیح میں ایک تحریک کے طور پر ہوئی، اور آہستہ آہستہ سلک روڈ کے ذریعے پورے ایشیا میں پھیل گئی۔ یہ دنیا کا چوتھا سب سے بڑا مذہب ہے، جس کے 52 کروڑ سے زیادہ پیروکار (بدھ مت) ہیں جو عالمی آبادی کا سات فیصد ہیں۔ بدھ کی مرکزی تعلیمات دکھ سے آزادی حاصل کرنے کے مقصد پر زور دیتی ہیں (جس کا ترجمہ اکثر "مصائب" یا "بے چینی" کے طور پر کیا جاتا ہے)، جس کا منبع لگاؤ یا چپکنا کہا جاتا ہے۔ انہوں نے درمیانی راستے کی توثیق کی، جو ترقی کا ایک ایسا راستہ ہے جو انتہائی سنیاس اور خوداعتمادی دونوں سے بچتا ہے۔ اس راستے کا خلاصہ نوبل ایٹ فولڈ پاتھ میں ظاہر کیا گیا ہے، جو ذہن کی کاشت ہے جس کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ وہ بدھ مت کی اخلاقیات اور مراقبہ کی پابندی کے ذریعے بیداری اور مکمل آزادی کا باعث بنتا ہے۔ دیگر وسیع پیمانے پر مشاہدہ کیے جانے والے طریقوں میں شامل ہیں: خانقاہ ؛ تین جواہرات میں "پناہ لینا": بدھ، دی، اور دی ؛ اور کمال کی کاشت ()۔ بدھ مت کے اسکول آزادی کے راستوں کی اپنی تشریح کے ساتھ ساتھ مختلف بدھ متوں، اور ان کی مخصوص تعلیمات اور طریقوں کو تفویض کردہ متعلقہ اہمیت اور 'کینونیٹی' میں مختلف ہیں۔ بدھ مت کی دو بڑی موجودہ شاخوں کو عام طور پر اسکالرز تسلیم کرتے ہیں: تھیرواد () اور مہایان ()۔ تھیرواد روایت انفرادی نفس کو عبور کرنے اور موت اور پنر جنم کے چکر کو ختم کرنے کے ایک ذریعہ کے طور پر () کے حصول پر زور دیتی ہے، جبکہ مہایان روایت بودھی ستو مثالی پر زور دیتی ہے، جس میں کوئی بھی تمام مخلوقات کی آزادی کے لیے کام کرتا ہے۔ بدھ مت کی کینن وسیع ہے، جس میں مختلف زبانوں (جیسے سنسکرت، پالی، تبتی اور چینی) میں بہت سے مختلف متنی مجموعے ہیں۔ bl.uk پر۔ سری لنکا کے ساتھ ساتھ جنوب مشرقی ایشیا یعنی میانمار، تھائی لینڈ، لاؤس اور کمبوڈیا میں تھیروادا شاخ کی وسیع پیمانے پر پیروکار ہیں۔ مہایان شاخ-جس میں زین، پیور لینڈ، نچرین، تیانتائی، ٹنڈائی اور شنگون کی روایات شامل ہیں-بنیادی طور پر نیپال، بھوٹان، چین، ملائیشیا، ویتنام، تائیوان، کوریا اور جاپان میں رائج ہے۔ مزید برآں، وجریان ()، جو کہ ہندوستانی پیروکاروں سے منسوب تعلیمات کا ایک مجموعہ ہے، کو مہایان کے اندر ایک علیحدہ شاخ یا روایت کے طور پر دیکھا جا سکتا ہے۔ تبتی بدھ مت، جو آٹھویں صدی کے ہندوستان کی تعلیمات کو محفوظ رکھتا ہے، ہمالیائی ریاستوں کے ساتھ ساتھ منگولیا اور روسی کالمیکیا میں بھی رائج ہے۔ تاریخی طور پر، دوسری صدی کے اوائل تک، برصغیر پاک و ہند میں بدھ مت پر بڑے پیمانے پر عمل کیا جاتا تھا۔ اس نے ایشیا میں کہیں اور، یعنی افغانستان، ترکمانستان، ازبکستان اور تاجکستان میں بھی کچھ حد تک قدم رکھے تھے۔ بدھ مت ایک ہندوستانی مذہب یا فلسفہ ہے۔ بدھ ("بیدار") ایک شریمن تھا جو جنوبی ایشیا میں 6 ویں یا 5 ویں صدی قبل مسیح میں رہتا تھا۔ بدھ مت کے پیروکار، جنہیں انگریزی میں بدھ مت کے پیروکار کہا جاتا ہے، خود کو قدیم India.Sakya میں ساکیان-ایس یا ساکیابھیکسو یا کیرولین رائس ڈیوڈ کی طرف سے بدھ مت کی اصل (لندن: کیگن پال، ٹرینچ، ٹربنر، 1931) صفحہ 1 کے طور پر حوالہ دیتے ہیں۔ "لفظ" بدھ مت "کو ہٹا دیں اور اپنے موضوع کو" ساکیہ "سمجھیں۔ یہ فوری طور پر آپ کو اپنے نقطہ نظر کے لیے ایک صحیح مقام پر لے جائے گا۔ اب آپ کو 'بدھ' اور 'بدھ مت' کے بارے میں کم جاننے کی فکر ہے، اور اس کے بارے میں زیادہ جاننے کی فکر ہے جسے ہندوستان نے کبھی ساکیہ منی کے نام سے جانا ہے، اور اس کے آدمیوں کے بارے میں، جنہیں، جیسا کہ ان کے ریکارڈ تسلیم کرتے ہیں، ساکیہ بیٹے، یا ساکیہ کے آدمی کہا جاتا تھا۔ بدھ مت کے عالم ڈونلڈ ایس لوپیز کا دعوی ہے کہ انہوں نے بدھ کی اصطلاح بھی استعمال کی، حالانکہ اسکالر رچرڈ کوہن کا دعوی ہے کہ یہ اصطلاح صرف باہر کے لوگوں نے بدھ مت کے ماننے والوں کو بیان کرنے کے لیے استعمال کی تھی۔ بدھ کی زندگی کی تفصیلات کا ذکر بہت سے ابتدائی بدھ مت کے متن میں کیا گیا ہے لیکن وہ متضاد ہیں۔ اس کے سماجی پس منظر اور زندگی کی تفصیلات کو ثابت کرنا مشکل ہے، اور صحیح تاریخیں غیر یقینی ہیں، حالانکہ 5 ویں صدی قبل مسیح بہترین تخمینہ معلوم ہوتا ہے۔ ابتدائی متون میں بدھ کا خاندانی نام "گوتم" (پالی: گوٹاما) ہے، جبکہ کچھ متون میں سدھارتھ کو ان کی کنیت کے طور پر دیا گیا ہے۔ وہ لمبینی، موجودہ نیپال میں پیدا ہوئے اور جدید نیپال-ہندوستان سرحد کے قریب گنگا کے میدان کے ایک قصبے کپل واستو میں پلے بڑھے، اور انہوں نے اپنی زندگی اس میں گزاری جو اب جدید بہار اور اتر پردیش ہے۔ کچھ ہیگیوگرافک افسانے بتاتے ہیں کہ ان کے والد سدھودان نامی بادشاہ تھے، ان کی والدہ ملکہ مایا تھیں۔ رچرڈ گومبریچ جیسے اسکالرز اسے ایک مشکوک دعوی سمجھتے ہیں کیونکہ شواہد کے امتزاج سے پتہ چلتا ہے کہ وہ شاکیہ برادری میں پیدا ہوئے تھے، جس پر ایک چھوٹی سی اولیگرکی یا جمہوریہ جیسی کونسل کی حکومت تھی جہاں کوئی عہدہ نہیں تھا لیکن جہاں سنیارٹی اہمیت رکھتی تھی۔ بدھ کے بارے میں کچھ کہانیاں، ان کی زندگی، ان کی تعلیمات، اور اس معاشرے کے بارے میں دعوے جس میں وہ بڑے ہوئے تھے، شاید بعد میں بدھ مت کی تحریروں میں ایجاد اور ان کی تشریح کی گئی ہو۔ پالی اریپیریسانا سوٹا ("عظیم جستجو پر گفتگو"، ایم این 26) اور ایم اے 204 پر اس کے چینی متوازی جیسے ابتدائی متون کے مطابق، گوتم زندگی اور موت کے مصائب (دکھ)، اور دوبارہ جنم لینے کی وجہ سے اس کے لامتناہی تکرار سے متاثر ہوئے۔ اس طرح وہ مصائب سے نجات (جسے "نروان" بھی کہا جاتا ہے) کی تلاش میں نکلا۔ ابتدائی متون اور سوانح عمری بیان کرتی ہیں کہ گوتم نے سب سے پہلے مراقبہ کے دو اساتذہ کے تحت تعلیم حاصل کی، یعنی آلا کلاما (سنسکرت: ارادا کالما) اور ادکا رامپٹہ (سنسکرت: ادراکا رام پتر)، مراقبہ اور فلسفہ سیکھنا، خاص طور پر مراقبہ کا حصول "کچھ بھی نہیں کے دائرے" کا سابقہ سے، اور "نہ تو ادراک کا دائرہ اور نہ ہی عدم ادراک" مؤخر الذکر سے۔ ان تعلیمات کو اپنے مقصد کے حصول کے لیے ناکافی سمجھتے ہوئے، اس نے شدید سنیاس کی طرف رخ کیا، جس میں سخت روزہ رکھنے کا نظام اور سانسوں پر قابو پانے کی مختلف شکلیں شامل تھیں۔ یہ بھی اپنے مقصد کو حاصل کرنے میں ناکام رہا، اور پھر اس نے دھیان کی مراقبہ کی مشق کی طرف رخ کیا۔ وہ مشہور طور پر بودھ گیا شہر میں ایک فکس مذہبی درخت کے نیچے مراقبہ میں بیٹھا-جسے اب بودھی درخت کہا جاتا ہے-اور "بیداری" (بودھی) حاصل کی۔ مہاسکاکا سوٹا، اور سمنافلا سوٹا جیسی مختلف ابتدائی تحریروں کے مطابق، بیداری کے بعد، بدھ نے کرما کے کام کرنے اور اپنی سابقہ زندگیوں کے بارے میں بصیرت حاصل کی، ساتھ ہی ذہنی بدکاریوں (اسوس) کا خاتمہ، مصائب کا خاتمہ، اور ساسار میں دوبارہ جنم لینے کا خاتمہ حاصل کیا۔ اس واقعہ نے مصائب کو ختم کرنے کے لیے روحانی مشق کے صحیح راستے کے طور پر درمیانی راستے کے بارے میں بھی یقین دلایا۔ ایک مکمل طور پر روشن خیال بدھ کے طور پر، انہوں نے پیروکاروں کو اپنی طرف متوجہ کیا اور ایک سنگھ (خانقاہ آرڈر) کی بنیاد رکھی۔ انہوں نے اپنی باقی زندگی اس دھرم کی تعلیم دیتے ہوئے گزاری جسے انہوں نے دریافت کیا تھا، اور پھر ہندوستان کے کشی نگر میں 80 سال کی عمر میں "حتمی نروان" حاصل کرتے ہوئے انتقال کر گئے۔ بدھ کی تعلیمات کو ان کے پیروکاروں نے پھیلایا، جو پہلی صدی قبل مسیح کی آخری صدیوں میں بدھ مت کے مختلف مکاتب فکر بن گئے، جن میں سے ہر ایک کے پاس بدھ کی مختلف تشریحات اور مستند تعلیمات پر مشتمل متون کی اپنی ٹوکری تھی۔ یہ وقت کے ساتھ ساتھ بہت سی روایات میں تبدیل ہوئیں جن میں سے جدید دور میں زیادہ مشہور اور وسیع تر تھراواڈ، مہایان اور وجریان بدھ مت ہیں۔ ورلڈ ویو اصطلاح "بدھ مت" ایک مغربی نیا لفظ ہے، عام طور پر (اور ڈونلڈ ایس لوپیز جونیئر کے مطابق "بلکہ تقریبا") بدھ کے دھرم کے ترجمے کے طور پر استعمال ہوتا ہے، چینی میں فوجیو، جاپانی میں بکیو، تانبے میں ننگ پا سنگس رگیاس پائی چوس، سنسکرت میں بدھ دھرم، پالی میں بدھاشاسن۔ چار عظیم سچائیاں-دکھا اور اس کا خاتمہ چار سچائیاں بدھ مت کی بنیادی واقفیت کا اظہار کرتی ہیں: ہم غیر مستقل حالتوں اور چیزوں کے خواہاں ہیں اور ان سے لپٹے ہوئے ہیں، جو کہ دکھا، "مطمئن کرنے کے قابل نہیں" اور تکلیف دہ ہے۔ یہ ہمیں سمسارا، بار بار دوبارہ جنم لینے، دکھ اور دوبارہ مرنے کے لامتناہی چکر میں پھنساتا رہتا ہے۔ لیکن نروان کی حالت میں اس لامتناہی چکر سے آزادی کا ایک راستہ ہے، یعنی عظیم آٹھ گنا راستے پر عمل کرنا۔ دکھ کی سچائی یہ بنیادی بصیرت ہے کہ اس معمولی دنیا میں زندگی، اس کی غیر مستقل حالتوں اور چیزوں سے لپٹی ہوئی اور خواہش کے ساتھ دکھ ہے، اور غیر تسلی بخش ہے۔ دکھا کا ترجمہ "مطمئن کرنے کے قابل نہیں"، "غیر تسلی بخش نوعیت اور تمام مشروط مظاہر کی عمومی عدم تحفظ" ؛ یا "تکلیف دہ" کے طور پر کیا جا سکتا ہے۔ دکھا کا ترجمہ عام طور پر "مصائب" کے طور پر کیا جاتا ہے، لیکن یہ غلط ہے، کیونکہ اس سے مراد قسط وار مصائب نہیں ہیں، بلکہ عارضی حالتوں اور چیزوں کی اندرونی طور پر غیر تسلی بخش نوعیت ہے، جس میں خوشگوار لیکن عارضی تجربات بھی شامل ہیں۔ ہم ریاستوں اور چیزوں سے خوشی کی توقع کرتے ہیں جو غیر مستقل ہیں، اور اس وجہ سے حقیقی خوشی حاصل نہیں کر سکتے۔ بدھ مت میں، دوکھا وجود کے تین نشانوں میں سے ایک ہے، اس کے ساتھ ساتھ عدم استحکام اور اناٹا (غیر خود) بھی ہے۔ بدھ مت، دوسرے بڑے ہندوستانی مذاہب کی طرح، اس بات پر زور دیتا ہے کہ سب کچھ غیر مستقل (انیکا) ہے، لیکن، ان کے برعکس، یہ بھی دعوی کرتا ہے کہ زندہ مخلوقات (اناٹا) میں کوئی مستقل نفس یا روح نہیں ہے۔ [a] [b]، اقتباس: "(.) بدھ کی یہ تعلیم کہ مخلوق میں کوئی روح نہیں ہوتی، کوئی مستقل جوہر نہیں ہوتا۔ یہ "کوئی روح نہیں نظریہ" (اناٹا وادا) انہوں نے اپنے دوسرے خطبے میں بیان کیا۔ یہ لاعلمی یا غلط فہمی (اویجا) کہ کوئی بھی چیز مستقل ہے یا کسی بھی وجود میں خود موجود ہے، غلط تفہیم سمجھی جاتی ہے، اور چپکنے اور دکھنے کا بنیادی ذریعہ ہے۔ دوبارہ جنم کے چکر کا مطلب ہے "گھومنا" یا "دنیا"، جس کا مطلب چکور، گردشی تبدیلی ہے۔ اس سے مراد پنر جنم کا نظریہ اور "تمام زندگی، مادے، وجود کی چکورتا" ہے، جو بدھ مت کا ایک بنیادی مفروضہ ہے، جیسا کہ تمام بڑے ہندوستانی مذاہب کے ساتھ ہے۔ بدھ مت میں سمسارا کو دکھا، غیر تسلی بخش اور تکلیف دہ سمجھا جاتا ہے، جو خواہش اور اویدیا (لاعلمی) اور اس کے نتیجے میں ہونے والے کرما سے قائم رہتا ہے۔ وجود کے اس چکر نروان سے آزادی بدھ مت کی بنیاد اور سب سے اہم تاریخی جواز رہا ہے۔ بدھ مت کی تحریروں میں اس بات پر زور دیا گیا ہے کہ دوبارہ جنم وجود کے چھ شعبوں میں ہو سکتا ہے، یعنی تین اچھے دائرے (آسمانی، نیم خدا، انسان) اور تین برے دائرے (جانور، بھوکے بھوت، جہنم)۔ سمسرا اس وقت ختم ہوتا ہے جب کوئی شخص نروان حاصل کرتا ہے، جو عدم استحکام اور "غیر خود" کی بصیرت کے ذریعے مصائب کو "باہر نکالنا" ہے۔ پنر جنم سے مراد ایک ایسا عمل ہے جس کے تحت مخلوق زندگی کی جانشینی سے گزرتی ہے جو جذباتی زندگی کی بہت سی ممکنہ شکلوں میں سے ایک ہے، ہر ایک حمل سے موت تک دوڑتا ہے۔ بدھ مت کی سوچ میں، اس پنر جنم میں کوئی روح یا کوئی مستقل مادہ شامل نہیں ہوتا ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ بدھ مت کا اناتا (سنسکرت: اناتمان، کوئی خود نظریہ) مستقل نفس یا دوسرے مذاہب میں پائی جانے والی غیر متغیر، ابدی روح کے تصورات کو مسترد کرتا ہے۔ [a] [b]، اقتباس: "(.) اناٹا غیر خود کا نظریہ ہے، اور یہ ایک انتہائی تجرباتی نظریہ ہے جس کا خیال ہے کہ غیر متغیر مستقل نفس کا تصور ایک افسانہ ہے اور اس کی کوئی حقیقت نہیں ہے۔ بدھ مت کے نظریے کے مطابق، انفرادی شخص پانچ سکندھوں یا ڈھیروں پر مشتمل ہوتا ہے-جسم، احساسات، ادراک، جذبات اور شعور۔ ان پانچ سکندوں پر خود یا روح پر یقین، وہم اور مصائب کا سبب ہے۔ "[c]، اقتباس:" (.) بدھ کی یہ تعلیم کہ مخلوق میں کوئی روح نہیں ہوتی، کوئی مستقل جوہر نہیں ہوتا۔ یہ "کوئی روح نہیں نظریہ" (اناٹا وادا) انہوں نے اپنے دوسرے خطبے میں بیان کیا۔ بدھ مت کی روایات روایتی طور پر اس بات پر متفق نہیں ہیں کہ یہ کسی ایسے شخص میں کیا ہے جو دوبارہ پیدا ہوتا ہے، اور ساتھ ہی یہ کہ موت کے بعد دوبارہ جنم کتنی جلدی ہوتا ہے۔ کچھ بدھ مت کی روایات اس بات پر زور دیتی ہیں کہ "کوئی خود نہیں" نظریے کا مطلب یہ ہے کہ کوئی پائیدار نفس نہیں ہے، لیکن ایک ایسی اوکیا (ناقابل بیان) شخصیت (پڈگالا) ہے جو ایک زندگی سے دوسری زندگی میں منتقل ہوتی ہے۔ بدھ مت کی روایات کی اکثریت، اس کے برعکس، اس بات پر زور دیتی ہے کہ وجنا (ایک شخص کا شعور) اگرچہ تیار ہوتا ہے، ایک تسلسل کے طور پر موجود ہے اور یہ اس چیز کی میکانکی بنیاد ہے جو دوبارہ جنم لینے کے عمل سے گزرتا ہے۔ کسی کی دوبارہ پیدائش کا معیار اس بات پر منحصر ہوتا ہے کہ کسی کے کرما (یعنی اعمال) سے حاصل ہونے والی قابلیت یا نقص کے ساتھ ساتھ خاندان کے کسی فرد کی طرف سے بھی اس کی طرف سے حاصل کیا جاتا ہے۔ بدھ مت نے دوبارہ جنم لینے کے مختلف شعبوں یا طیاروں کی وضاحت کے لیے ایک پیچیدہ کاسمولوجی بھی تیار کی۔ کرما بدھ مت میں، کرما (سنسکرت سے: "عمل، کام") ساسار کو چلاتا ہے-ہر وجود کے لیے مصائب اور پنر جنم کا لامتناہی سلسلہ۔ اچھے، ہنر مند اعمال (پالی: کسالا) اور برے، غیر متزلزل اعمال (پالی: آکوسالا) بے ہوش استقبالیہ (الیا) میں "بیج" پیدا کرتے ہیں جو بعد میں اس زندگی میں یا بعد میں دوبارہ جنم لیتے ہیں۔ کرما کا وجود بدھ مت میں ایک بنیادی عقیدہ ہے، جیسا کہ تمام بڑے ہندوستانی مذاہب کے ساتھ ہے، اور اس کا مطلب نہ تو فیٹیلزم ہے اور نہ ہی یہ کہ کسی شخص کے ساتھ ہونے والی ہر چیز کرما کی وجہ سے ہوتی ہے۔ کرما کے بدھ مت کے نظریہ کا ایک مرکزی پہلو یہ ہے کہ ارادہ (سیتانا) اہمیت رکھتا ہے اور نتیجہ یا پھال "پھل" یا ویپاکا "نتیجہ" لانے کے لیے ضروری ہے۔ تاہم، اچھے یا برے کرما جمع ہوتے ہیں یہاں تک کہ اگر کوئی جسمانی عمل نہ ہو، اور صرف برے یا اچھے خیالات ہونے سے کرمک بیج پیدا ہوتے ہیں ؛ اس طرح، جسم، تقریر یا دماغ کے تمام اعمال کرمک بیجوں کا باعث بنتے ہیں۔ بدھ مت کی روایات میں، کسی وجود کی ماضی اور موجودہ پیدائشوں میں کرما کے قانون سے متاثر ہونے والے زندگی کے پہلوؤں میں پنر جنم کی شکل، پنر جنم کا دائرہ، سماجی طبقہ، کردار اور زندگی کے بڑے حالات شامل ہیں۔ یہ طبیعیات کے قوانین کی طرح، بیرونی مداخلت کے بغیر، انسانوں اور دیوتاؤں سمیت وجود کے تمام چھ شعبوں میں موجود ہر وجود پر کام کرتا ہے۔ بدھ مت میں کرما تھیوری کا ایک قابل ذکر پہلو میرٹ ٹرانسفر ہے۔ ایک شخص نہ صرف ارادوں اور اخلاقی زندگی کے ذریعے میرٹ جمع کرتا ہے، بلکہ سامان اور خدمات کا تبادلہ کرکے دوسروں سے میرٹ حاصل کرنے کے قابل بھی ہوتا ہے، جیسے کہ دان (راہبوں یا راہبوں کو خیرات) کے ذریعے۔ مزید برآں، ایک شخص اپنے اچھے کرما کو خاندان کے زندہ اراکین اور آباؤ اجداد میں منتقل کر سکتا ہے۔ آزادی کلیشوں کا خاتمہ اور نروان (نبانا) کا حصول، جس کے ساتھ پنر جنم کا سلسلہ ختم ہوتا ہے، بدھ کے زمانے سے ہی خانقاہوں کی زندگی کے لیے بدھ مت کے راستے کا بنیادی اور سوٹیریولوجیکل مقصد رہا ہے۔ "پاتھ" کی اصطلاح عام طور پر نوبل ایٹ فولڈ پاتھ کے معنی میں لی جاتی ہے، لیکن "پاتھ" کے دیگر ورژن بھی نکایا میں مل سکتے ہیں۔ پالی کینن کے کچھ حصوں میں، اختتامی اور آزادی کے حصول کے ذرائع کے طور پر، صحیح علم یا بصیرت (سما-نان)، اور صحیح آزادی یا رہائی (سما-وموتی) کے درمیان فرق کیا جا رہا ہے۔ نروان کا لفظی مطلب ہے "اڑانا، بجھانا، بجھ جانا"۔ ابتدائی بدھ مت کی تحریروں میں، یہ تحمل اور خود پر قابو کی حالت ہے جو "اڑنے" کی طرف لے جاتی ہے اور دوبارہ جنم لینے اور دوبارہ موت سے وابستہ مصائب کے چکروں کے خاتمے کا باعث بنتی ہے۔ بعد کی بہت سی بدھ مت کی تحریروں میں نروان کو مکمل "خالی پن، کچھ بھی نہیں" کے ساتھ اناٹا سے ملتا جلتا بتایا گیا ہے۔ کچھ متون میں، ریاست کو زیادہ تفصیل کے ساتھ بیان کیا گیا ہے، جیسے کہ خالی پن کے دروازے (سنیتا) سے گزرنا-یہ محسوس کرنا کہ کسی بھی جاندار میں کوئی روح یا نفس نہیں ہے، پھر بے علامت (اینیمیٹا) کے دروازے سے گزرنا-یہ محسوس کرنا کہ نروان کو محسوس نہیں کیا جا سکتا، اور آخر میں بے خوفی کے دروازے (اپرنہیتا) سے گزرنا-یہ احساس کرنا کہ نروان نروان کی خواہش نہ کرنے کی حالت ہے۔ نروان ریاست کو بدھ مت کی تحریروں میں جزوی طور پر دوسرے ہندوستانی مذاہب کی طرح بیان کیا گیا ہے، جیسا کہ مکمل آزادی، روشن خیالی، سب سے زیادہ خوشی، خوشی، نڈر پن، آزادی، استحکام، غیر منحصر ابتدا، ناقابل فہم اور ناقابل بیان۔ اسے جزوی طور پر مختلف طریقے سے بیان کیا گیا ہے، روحانی رہائی کی حالت کے طور پر جو "خالی پن" اور غیر خود کے احساس سے نشان زد ہے۔ اگرچہ بدھ مت ساسار سے آزادی کو حتمی روحانی مقصد سمجھتا ہے، روایتی عمل میں، عام بدھ مت کی اکثریت کا بنیادی مرکز نیک اعمال، راہبوں کو عطیات اور مختلف بدھ رسومات کے ذریعے قابلیت حاصل کرنا اور جمع کرنا رہا ہے تاکہ نروان کے بجائے بہتر پنر جنم حاصل کیا جا سکے۔ منحصر پیدا ہونے والا پرتیتیاسموتپدا، جسے "منحصر پیدا ہونے والا، یا منحصر ابتداء" بھی کہا جاتا ہے، بدھ مت کا نظریہ ہے جو وجود، وجود، وجود اور حتمی حقیقت کی نوعیت اور تعلقات کی وضاحت کرتا ہے۔ بدھ مت اس بات پر زور دیتا ہے کہ ریاست نروان کے علاوہ کچھ بھی آزاد نہیں ہے۔ تمام جسمانی اور ذہنی حالتیں پہلے سے موجود دیگر حالتوں پر منحصر ہوتی ہیں اور ان سے پیدا ہوتی ہیں، اور بدلے میں ان سے دیگر منحصر حالتیں پیدا ہوتی ہیں جب کہ وہ ختم ہو جاتی ہیں۔ 'منحصر اشکال' میں ایک وجہ کی حالت ہوتی ہے، اور اس طرح پرتیتیاسموتپدا بدھ مت کا عقیدہ ہے کہ وجہ آنٹولوجی کی بنیاد ہے، نہ کہ خالق خدا اور نہ ہی آنٹولوجیکل ویدک تصور جسے عالمگیر نفس (برہمن) کہا جاتا ہے اور نہ ہی کوئی دوسرا 'ماورائے تخلیقی اصول'۔ تاہم، بدھ مت کی سوچ نیوٹنین میکانکس کے لحاظ سے وجہ کو نہیں سمجھتی ہے ؛ بلکہ یہ اسے مشروط پیدا ہونے کے طور پر سمجھتی ہے۔ بدھ مت میں، انحصار پیدا ہونے سے مراد وہ حالات ہیں جو متعدد وجوہات کی وجہ سے پیدا ہوتے ہیں جو لازمی طور پر زندگی کے اندر اور اس کے اندر ایک رجحان کو مشترکہ طور پر پیدا کرتے ہیں، جیسے کہ ایک زندگی میں کرما ایسے حالات پیدا کرتے ہیں جو وجود کے کسی ایک دائرے میں دوسری زندگی کے لیے دوبارہ جنم لیتے ہیں۔ بدھ مت بارہ ندانوں یا "بارہ لنکس" کے ذریعے دکھا اور پنر جنم کے لامتناہی چکروں کی ابتدا کی وضاحت کے لیے انحصار پیدا ہونے کے نظریہ کو لاگو کرتا ہے۔ اس میں کہا گیا ہے کہ چونکہ اویدیا (لاعلمی) موجود ہے، اس لیے سمسکارس (کرمک شکلیں) موجود ہیں ؛ کیونکہ سمسکارس موجود ہیں اس لیے وجنا (شعور) موجود ہے ؛ اور اسی طرح یہ نامرپ (جذباتی جسم)، سادیاتن (ہمارے چھ حواس)، سپارش (حسی محرک)، ویدان (احساس)، تانھا (خواہش)، اپدان (پکڑنا)، بھاو (بننا)، جاٹی (پیدائش)، اور جرمرنا (بڑھاپے، موت، غم اور درد) کو جوڑتا ہے۔ بارہ ندانوں کے گردشی روابط کو توڑ کر بدھ مت اس بات پر زور دیتا ہے کہ دوبارہ جنم اور دکھ کے ان لامتناہی چکروں سے آزادی حاصل کی جا سکتی ہے۔ خود اور خالی پن بدھ مت میں ایک متعلقہ نظریہ اناٹا (پالی) یا اناتمان (سنسکرت) ہے۔ یہ نظریہ ہے کہ مظاہر میں کوئی غیر متغیر، مستقل نفس، روح یا جوہر نہیں ہے۔ بدھ اور بدھ فلسفی جو ان کی پیروی کرتے ہیں جیسے واسوبندھو اور بدھاگھوسا، عام طور پر پانچ مجموعوں کی اسکیم کے ذریعے شخص کا تجزیہ کرکے اس نظریے پر بحث کرتے ہیں، اور پھر یہ ظاہر کرنے کی کوشش کرتے ہیں کہ شخصیت کے ان پانچ اجزاء میں سے کوئی بھی مستقل یا مطلق نہیں ہو سکتا۔ یہ بدھ مت کی تقریروں جیسے اناتلاکھانا سوٹا میں دیکھا جا سکتا ہے۔ "خالی پن" یا "خالی پن" (سکت: سنیات، پالی: سناتا)، مختلف بدھ متوں میں بہت سی مختلف تشریحات کے ساتھ ایک متعلقہ تصور ہے۔ ابتدائی بدھ مت میں، عام طور پر یہ کہا جاتا تھا کہ تمام پانچ مجموعے کالعدم (رٹکا)، کھوکھلی (ٹچکا)، بے بنیاد (آسراکا) ہیں، مثال کے طور پر فیناپینڈوپما سوٹا (SN 22:95) میں۔ اسی طرح، تھیرواد بدھ مت میں، اس کا اکثر مطلب یہ ہوتا ہے کہ پانچ مجموعے ایک نفس سے خالی ہیں۔ مہایان بدھ مت میں خالی پن ایک مرکزی تصور ہے، خاص طور پر ناگارجن کے مدھیماکا اسکول میں، اور پرجناپرمیتا ستروں میں۔ مدھیماکا فلسفے میں، خالی پن وہ نظریہ ہے جس میں کہا گیا ہے کہ تمام مظاہر (دھرم) بغیر کسی سوابھو (لفظی طور پر "اپنی نوعیت" یا "خود فطرت") کے ہیں، اور اس طرح وہ کسی بنیادی جوہر کے بغیر ہیں، اور اسی طرح آزاد ہونے کے "خالی" ہیں۔ اس نظریے نے اس وقت گردش کرنے والے سوابھو کے غیر روایتی نظریات کی تردید کرنے کی کوشش کی۔ تین جواہرات بدھ مت کی تمام شکلیں احترام کرتی ہیں اور "تین جواہرات" (تری رتن) میں روحانی پناہ لیتی ہیں: بدھ، دھرم اور سنگھ۔ بدھ اگرچہ بدھ مت کی تمام قسمیں "بدھ" اور "بدھود" کا احترام کرتی ہیں، لیکن ان کے بارے میں ان کے مختلف نظریات ہیں۔ ان کی تشریح سے قطع نظر، بدھ کا تصور بدھ مت کی تمام شکلوں میں مرکزی حیثیت رکھتا ہے۔ تھیرواد بدھ مت میں، بدھ وہ شخص ہے جو اپنی کوششوں اور بصیرت کے ذریعے جاگ گیا ہو۔ انہوں نے اپنی دوبارہ پیدائش کے چکر کو ختم کر دیا ہے اور تمام غیر صحت بخش ذہنی حالتوں کو ختم کر دیا ہے جو برے عمل کا باعث بنتی ہیں اور اس طرح اخلاقی طور پر کامل ہو جاتی ہیں۔ اگرچہ بعض طریقوں سے انسانی جسم کی حدود کے تابع ہیں (مثال کے طور پر، ابتدائی متون میں، بدھ کمر کے درد سے دوچار ہیں)، بدھ کو "گہرے، ناقابل پیمائش، مشکل سے سمجھنے والا کہا جاتا ہے جیسا کہ عظیم سمندر ہے"، اور اس میں بے پناہ نفسیاتی طاقتیں (ابھیجنا) بھی ہوتی ہیں۔ تھیرواد عام طور پر گوتم بدھ (تاریخی بدھ ساکیمونی) کو موجودہ دور کے واحد بدھ کے طور پر دیکھتے ہیں۔ دریں اثنا، مہایان بدھ مت میں ایک وسیع پیمانے پر پھیلتی ہوئی کائنات ہے، جس میں مختلف بدھا اور دیگر مقدس مخلوق (آریہ) مختلف علاقوں میں رہتے ہیں۔ مہایان تحریریں نہ صرف شاکیمونی کے علاوہ متعدد بدھوں کا احترام کرتی ہیں، جیسے کہ امیتابھ اور وائروکانا، بلکہ انہیں ماورائے الہی یا سپر منڈین (لوکتارا) مخلوق کے طور پر بھی دیکھتی ہیں۔ مہایان بدھ مت کا خیال ہے کہ دوسرے علاقوں میں موجود ان دوسرے بدھوں سے رابطہ کیا جا سکتا ہے اور وہ اس دنیا میں موجود مخلوقات کو فائدہ پہنچانے کے قابل ہیں۔ مہایان میں، بدھ ایک قسم کا "روحانی بادشاہ" ہے، جو "تمام مخلوقات کا محافظ" ہے جس کی زندگی بے شمار ادوار لمبی ہے، نہ کہ صرف ایک انسانی استاد جس نے موت کے بعد دنیا کو عبور کیا ہے۔ اس کے بعد زمین پر شاکیمونی کی زندگی اور موت کو عام طور پر "محض ظاہری شکل" یا "ایک طویل روشن خیال ماورائی وجود کے ذریعہ زمینی زندگی میں مہارت سے پیش کردہ ایک مظہر کے طور پر سمجھا جاتا ہے، جو اب بھی بصیرت کے تجربات کے ذریعے وفادار لوگوں کو سکھانے کے لیے دستیاب ہے۔" دھرم تین جواہرات میں سے دوسرا "دھرم" (پالی: دھرم) ہے، جو بدھ مت میں بدھ کی تعلیم سے مراد ہے، جس میں اوپر بیان کردہ تمام اہم خیالات شامل ہیں۔ اگرچہ یہ تعلیم حقیقت کی حقیقی نوعیت کی عکاسی کرتی ہے، لیکن یہ ایک عقیدہ نہیں ہے جس سے جڑا ہوا ہے، بلکہ ایک عملی تعلیم ہے جس پر عمل کیا جانا چاہیے۔ اس کا موازنہ ایک بیڑے سے کیا جاتا ہے جو "عبور کرنے کے لیے" (نروان کے لیے) ہوتا ہے نہ کہ پکڑنے کے لیے۔ یہ عالمگیر قانون اور کائناتی ترتیب کی طرف بھی اشارہ کرتا ہے جس سے یہ تعلیم ظاہر ہوتی ہے اور اس پر انحصار کرتی ہے۔ یہ ایک ابدی اصول ہے جو تمام مخلوقات اور جہانوں پر لاگو ہوتا ہے۔ اس لحاظ سے یہ کائنات کے بارے میں حتمی سچائی اور حقیقت بھی ہے، اس طرح یہ "وہ طریقہ ہے جو چیزیں واقعی ہیں"۔ سنگھا تیسرا "زیور" جس میں بدھ مت کے پیروکار پناہ لیتے ہیں وہ "سنگھا" ہے، جس سے مراد راہبوں اور راہبوں کی خانقاہ برادری ہے جو گوتم بدھ کے خانقاہوں کے نظم و ضبط کی پیروی کرتے ہیں جو "سنگھا کو ایک مثالی برادری کے طور پر تشکیل دینے کے لیے ڈیزائن کیا گیا تھا، جس میں روحانی ترقی کے لیے زیادہ سے زیادہ حالات ہوتے ہیں"۔ سنگھ ان لوگوں پر مشتمل ہے جنہوں نے بدھ کے مثالی طرز زندگی کی پیروی کرنے کا انتخاب کیا ہے، جو کہ کم از کم مادی اثاثوں (جیسے کہ خیرات کا کٹورا اور لباس) کے ساتھ برہمچری راہبوں کی تنسیخ میں سے ایک ہے۔ سنگھ کو اہم سمجھا جاتا ہے کیونکہ وہ بدھ دھرم کو محفوظ اور منتقل کرتے ہیں۔ جیسا کہ گیتھن کا کہنا ہے کہ "سنگھ تعلیمات کو زندہ رکھتا ہے، تعلیمات کو صحیفوں کے طور پر محفوظ رکھتا ہے اور وسیع تر برادری کو سکھاتا ہے۔ سنگھ کے بغیر بدھ مت نہیں ہے۔ " سنگھ عام لوگوں کے لیے "میرٹ کے میدان" کے طور پر بھی کام کرتا ہے، جس سے وہ سنگھ کو عطیہ دے کر اور ان کی حمایت کر کے روحانی میرٹ یا نیکی کر سکتے ہیں۔ بدلے میں، وہ دنیا کی بھلائی کے لیے دھرم کو ہر جگہ محفوظ رکھنے اور پھیلانے کا اپنا فرض نبھاتے ہیں۔ سنگھ کی ایک الگ تعریف بھی ہے، جس میں ان لوگوں کا حوالہ دیا گیا ہے جنہوں نے بیداری کے کسی بھی مرحلے کو حاصل کیا ہے، چاہے وہ راہب ہوں یا نہ ہوں۔ اس سنگھ کو آریہ سنگھ "عظیم سنگھ" کہا جاتا ہے۔ بدھ مت کی تمام شکلیں عام طور پر ان آریہوں (پالی: آریہ، "عظیم لوگ" یا "مقدس لوگ") کا احترام کرتی ہیں جو روحانی طور پر حاصل شدہ مخلوق ہیں۔ آریہوں نے بدھ مت کے راستے کے ثمرات حاصل کیے ہیں۔ بدھ مت کی زیادہ تر شکلوں میں آریہ بننا ایک مقصد ہے۔ آریہ سنگھ میں مقدس مخلوق جیسے بودھی ستوا، ارہاٹ اور ندی میں داخل ہونے والے شامل ہیں۔ مہایان کے دیگر کلیدی نظریات مہایان بدھ مت بھی تھیرواد اور ابتدائی بدھ مت کے دیگر اسکولوں سے مختلف ہیں جو کئی منفرد عقائد کو فروغ دیتے ہیں جو مہایان ستروں اور فلسفیانہ مضامین میں موجود ہیں۔ ان میں سے ایک مدھیماکا مکتب میں پائے جانے والے خالی پن اور انحصار کی انوکھی تشریح ہے۔ مہایان کے لیے ایک اور بہت ہی بااثر نظریہ یوگاچار اسکول کا بنیادی فلسفیانہ نظریہ ہے، جسے وجناپتیمترتا-واد ("یہ نظریہ کہ صرف خیالات ہیں" یا "ذہنی تاثرات") یا وجنوناد ("شعور کا نظریہ") کہا جاتا ہے۔ مارک سائڈرٹس کے مطابق، واسوبندھو جیسے کلاسیکی یوگاچار مفکرین کے ذہن میں جو بات تھی وہ یہ ہے کہ ہم صرف ذہنی تصاویر یا تاثرات سے واقف ہیں، جو بیرونی اشیاء کے طور پر ظاہر ہو سکتے ہیں، لیکن "دراصل دماغ سے باہر ایسی کوئی چیز نہیں ہے"۔ اس بنیادی نظریہ کی کئی تشریحات ہیں، بہت سے اسکالرز اسے ایک قسم کی آئیڈیلزم کے طور پر دیکھتے ہیں، دوسرے اسے ایک قسم کی فینومینولوجی کے طور پر دیکھتے ہیں۔ مہایان کا ایک اور بہت بااثر تصور جو منفرد ہے وہ "بدھ فطرت" (بدھا دھاتو) یا "تتاگتا ومب" (تتاگتاگربھا) کا ہے۔ بدھ فطرت ایک تصور ہے جو پہلی صدی عیسوی کے کچھ بدھ مت کی تحریروں میں پایا جاتا ہے، جیسے کہ تاتاگتاگربھا ستراس۔ پال ولیمز کے مطابق ان ستروں سے پتہ چلتا ہے کہ 'تمام جذباتی مخلوق میں ایک تتاگتا ہوتا ہے' جو ان کا 'جوہر، بنیادی اندرونی فطرت، نفس' ہے۔ کارل برنہولزل کے مطابق "سب سے قدیم مہایان سترا جو بدھ صلاحیت کے طور پر تتاگتاگربھا کے تصور پر مبنی ہیں اور اس پر بحث کرتے ہیں جو تمام حساس مخلوقات میں فطری ہے، دوسری صدی کے آخر اور تیسری صدی کے اوائل میں تحریری شکل میں ظاہر ہونے لگے۔" کچھ لوگوں کے لیے، یہ نظریہ بدھ مت کے اناٹا نظریے (غیر خود) سے متصادم معلوم ہوتا ہے، جس کی وجہ سے اسکالرز یہ کہتے ہیں کہ تتاگتاگربھا ستراس غیر بدھ مت کے لیے بدھ مت کو فروغ دینے کے لیے لکھے گئے تھے۔ یہ لنکاوتر سترا جیسی تحریروں میں دیکھا جا سکتا ہے، جس میں کہا گیا ہے کہ بدھ کی فطرت ان لوگوں کی مدد کرنے کے لیے سکھائی جاتی ہے جو انٹا کی تعلیم سننے پر خوفزدہ ہوتے ہیں۔ رتناگوتر وبھاگا جیسی بدھ مت کی تحریریں واضح کرتی ہیں کہ تتاگتاگربھا نظریے میں مضمر "خود" دراصل "خود نہیں" ہے۔ اس تصور کی مختلف تشریحات کو بدھ مت کے مفکرین نے بدھ مت کی فکر کی پوری تاریخ میں آگے بڑھایا ہے اور زیادہ تر ہندو آتمان نظریے جیسی کسی بھی چیز سے بچنے کی کوشش کرتے ہیں۔ یہ ہندوستانی بدھ مت کے خیالات، مختلف مصنوعی طریقوں سے، تبتی بدھ مت اور مشرقی ایشیائی بدھ مت میں بعد کے مہایان فلسفے کی بنیاد بناتے ہیں۔ آزادی کے راستے بودھی پکھیادھما ان خصوصیات یا عوامل کی سات فہرستیں ہیں جو بیداری (بودھی) میں معاون ہیں۔ ہر فہرست بدھ مت کے راستے کا ایک مختصر خلاصہ ہے، اور سات فہرستیں کافی حد تک اوورلیپ ہوتی ہیں۔ مغرب میں سب سے مشہور فہرست نوبل ایٹ فولڈ پاتھ ہے، لیکن مختلف بدھ روایات میں ترقی کے مختلف قسم کے راستے اور نمونے استعمال اور بیان کیے گئے ہیں۔ تاہم، وہ عام طور پر بنیادی طریقوں جیسے سیلا (اخلاقیات)، سمادھی (مراقبہ، دھیان) اور پرجنا (حکمت) کا اشتراک کرتے ہیں، جنہیں تین تربیتوں کے نام سے جانا جاتا ہے۔ ایک اہم اضافی عمل ہر جاندار اور دنیا کے تئیں مہربان اور رحم دلانہ رویہ ہے۔ کچھ بدھ روایات میں بھی عقیدت اہم ہے، اور تبتی روایات میں دیوتاؤں اور منڈلوں کے تصورات اہم ہیں۔ متنی مطالعہ کی قدر کو مختلف بدھ روایات میں مختلف طریقے سے سمجھا جاتا ہے۔ یہ تھیروادا کے لیے مرکزی ہے اور تبتی بدھ مت کے لیے انتہائی اہم ہے، جبکہ زین روایت ایک مبہم موقف اختیار کرتی ہے۔ بدھ مت کی مشق کا ایک اہم رہنما اصول مڈل وے (مدھیمپرتیپد) ہے۔ یہ بدھ کے پہلے خطبے کا ایک حصہ تھا، جہاں انہوں نے عظیم آٹھ گنا راستہ پیش کیا جو سنیاس اور خوداعتمادی حواس کی خوشیوں کی انتہا کے درمیان ایک 'درمیانی راستہ' تھا۔ بدھ مت میں، ہاروی کا کہنا ہے کہ "منحصر پیدا ہونے" (مشروط پیدا ہونے والا، پرتیتیاسموتپاڈا) کے نظریے کو ان عقائد کے درمیان 'درمیانی راستہ' کے طور پر دیکھا جاتا ہے کہ ایک وجود میں "مستقل روح" ہوتی ہے جو دوبارہ جنم (ابدی) میں شامل ہوتی ہے اور "موت حتمی ہوتی ہے اور کوئی دوبارہ جنم نہیں ہوتا ہے" (تباہی)۔ ابتدائی تحریروں میں آزادی کے راستے ابتدائی بدھ مت کے متن میں آزادی کے راستے (مارگ) کی ایک مشترکہ پیشکش کا انداز "گریجویٹ ٹاک" ہے، جس میں بدھ ایک مرحلہ وار تربیت پیش کرتے ہیں۔ ابتدائی تحریروں میں، بتدریج راستے کے متعدد مختلف سلسلے پائے جا سکتے ہیں۔ مختلف بدھ اسکولوں میں سب سے اہم اور وسیع پیمانے پر استعمال ہونے والی پیشکشوں میں سے ایک نوبل ایٹ فولڈ پاتھ، یا "نوبل والوں کا ایٹ فولڈ پاتھ" ہے۔ 'آریہشٹھانگارگ')۔ یہ مختلف تقریروں میں پایا جا سکتا ہے، سب سے مشہور طور پر دھماکاکپا وٹنا سوٹا (دھرم پہیے کے موڑ پر گفتگو) میں۔ تیویجا سوٹا، اور کولا-ہٹھیپدوپما-سوٹا جیسے دیگر سوٹا راستے کا ایک مختلف خاکہ پیش کرتے ہیں، حالانکہ اخلاقیات اور مراقبہ جیسے بہت سے یکساں عناصر کے ساتھ۔ روپرٹ گیتھن کے مطابق، بیداری کے راستے کا خلاصہ بھی اکثر ایک اور مختصر فارمولے سے کیا جاتا ہے: "رکاوٹوں کو ترک کرنا، ذہنیت کے چار قیام کی مشق، اور بیداری کے عوامل کی نشوونما"۔ آٹھ گنا راستہ آٹھ باہم جڑے ہوئے عوامل یا شرائط کے ایک مجموعے پر مشتمل ہے، جو جب ایک ساتھ تیار ہوتے ہیں تو دکھا کے خاتمے کا باعث بنتے ہیں۔ یہ آٹھ عوامل ہیں: صحیح نظریہ (یا صحیح تفہیم)، صحیح ارادہ (یا صحیح خیال)، صحیح تقریر، صحیح عمل، صحیح روزی روٹی، صحیح کوشش، صحیح ذہنیت، اور صحیح توجہ۔ یہ آٹھ گنا راستہ چار عظیم سچائیوں میں سے چوتھا ہے اور دکھ (مصائب، درد، عدم اطمینان) کے خاتمے کی راہ پر زور دیتا ہے۔ یہ راستہ سکھاتا ہے کہ روشن خیال لوگوں کے راستے نے ان کی خواہش، چپکنے اور کرم جمع کرنے کو روک دیا، اور اس طرح ان کی دوبارہ پیدائش اور مصائب کے لامتناہی چکروں کو ختم کر دیا۔ نوبل ایٹ فولڈ پاتھ کو تین بنیادی حصوں میں تقسیم کیا گیا ہے، جیسا کہ مندرجہ ذیل ہے: عام بدھ مت کے طریقے دھرم کو سننا اور سیکھنا مختلف ستوں میں جو بدھ کے سکھائے ہوئے درج شدہ راستے کو پیش کرتے ہیں، جیسے کہ سمنافلا سوٹا اور کولا ہٹھیپدوپما سوٹا، راستے کا پہلا قدم بدھ کو دھرم سکھاتے ہوئے سننا ہے۔ اس کے بعد کہا جاتا ہے کہ یہ بدھ کی تعلیمات پر اعتماد یا ایمان کے حصول کا باعث بنتا ہے۔ مہایان بدھ مت کے اساتذہ جیسے ین شون بھی کہتے ہیں کہ دھرم کو سننا اور بدھ مت کی گفتگو کا مطالعہ ضروری ہے "اگر کوئی بدھ دھرم سیکھنا اور اس پر عمل کرنا چاہتا ہے"۔ اسی طرح، ہند تبتی بدھ مت میں، "راستے کے مراحل" (لامریم) متن عام طور پر بدھ مت کی تعلیمات کو سننے کی سرگرمی کو ایک اہم ابتدائی عمل کے طور پر پیش کرتے ہیں۔ پناہ گاہ روایتی طور پر، زیادہ تر بدھ اسکولوں میں پہلے قدم کے لیے "تھری ریفیوجز"، جسے تھری جیولز (سنسکرت: تررتنا، پالی: تراتن) بھی کہا جاتا ہے، کو کسی کی مذہبی مشق کی بنیاد کے طور پر لینے کی ضرورت ہوتی ہے۔ یہ عمل تین پناہ گاہوں کے برہمنانہ نقش سے متاثر ہو سکتا ہے، جو رگ وید 9.97.47، رگ وید 6.46.9 اور چندوگیا اپنشد 2.22.3-4 میں پایا جاتا ہے۔ تبتی بدھ مت بعض اوقات لاما میں چوتھی پناہ گاہ کا اضافہ کرتا ہے۔ بدھ مت کے ماننے والوں کا خیال ہے کہ یہ تینوں پناہ گاہیں حفاظتی اور عقیدت کی ایک شکل ہیں۔ پناہ لینے کے لیے دہرایا جانے والا قدیم فارمولا اس بات کی تصدیق کرتا ہے کہ "میں بدھ کے پاس پناہ کے طور پر جاتا ہوں، میں دھرم میں پناہ کے طور پر جاتا ہوں، میں سنگھ میں پناہ کے طور پر جاتا ہوں"۔ ہاروی کے مطابق، تینوں پناہ گاہوں کی تلاوت کو چھپنے کی جگہ کے طور پر نہیں سمجھا جاتا ہے، بلکہ ایک ایسی سوچ ہے جو "دل کو پاک کرتی ہے، بلند کرتی ہے اور مضبوط کرتی ہے"۔ شیلا-بدھ مت کی اخلاقیات شیلا (سنسکرت) یا شیلا (پالی) "اخلاقی خوبیوں" کا تصور ہے، جو کہ دوسرا گروہ ہے اور عظیم آٹھ گنا راستے کا ایک لازمی حصہ ہے۔ یہ عام طور پر صحیح تقریر، صحیح عمل اور صحیح روزی روٹی پر مشتمل ہوتا ہے۔ بدھ مت میں اخلاقیات کی سب سے بنیادی شکلوں میں سے ایک "اصولوں" کو اختیار کرنا ہے۔ اس میں عام لوگوں کے لیے پانچ اصول، راہبوں کی زندگی کے لیے آٹھ یا دس اصول، نیز ایک خانقاہ کے ذریعے اپنائے گئے دھما (ونیہ یا پاٹیموکھا) کے اصول شامل ہیں۔ بدھ مت کی اخلاقیات کے دیگر اہم عناصر میں دینا یا خیرات (دان)، میٹا (نیک نیتی)، پرہیزگاری (اپامدا)، 'عزت نفس' (ہری) اور 'نتائج کا احترام' (اپاتراپیا) شامل ہیں۔ بدھ مت کے صحیفے پانچ اصولوں (؛) کو بدھ اخلاقیات کے کم سے کم معیار کے طور پر بیان کرتے ہیں۔ یہ راہبوں کے اصولوں کے ساتھ بدھ مت میں اخلاقیات کا سب سے اہم نظام ہے۔ ان پانچ اصولوں کو ایک بنیادی تربیت کے طور پر دیکھا جاتا ہے جو تمام بدھ مت کے ماننے والوں پر لاگو ہوتی ہے۔ وہ یہ ہیں: "میں سانس لینے والے مخلوقات پر حملے سے پرہیز کرنے کے لیے تربیتی اصول (سکھا پدم) اختیار کرتا ہوں۔" اس میں حکم دینا یا کسی اور کو مارنا شامل ہے۔ پالی ستوں کا یہ بھی کہنا ہے کہ کسی کو "دوسروں کے قتل کی منظوری نہیں دینی چاہیے" اور یہ کہ کسی کو "تمام جانداروں کی فلاح و بہبود کے لیے ہوشیار، رحم دل، کانپنے والا" ہونا چاہیے۔ "جو نہیں دیا گیا ہے اسے لینے سے پرہیز کرنے کے لیے میں تربیت کا اصول اختیار کرتا ہوں۔" ہاروی کے مطابق، اس میں دھوکہ دہی، دھوکہ دہی، جعل سازی کے ساتھ ساتھ "اس بات سے جھوٹی تردید کہ کوئی کسی کا مقروض ہے" بھی شامل ہے۔ "میں احساسات سے متعلق بدانتظامی سے پرہیز کرنے کے لیے تربیت کا اصول اختیار کرتا ہوں۔" یہ عام طور پر بدکاری کے ساتھ ساتھ عصمت دری اور بے حیائی کی طرف اشارہ کرتا ہے۔ یہ ان لوگوں کے ساتھ جنسی تعلقات پر بھی لاگو ہوتا ہے جو قانونی طور پر سرپرست کے تحفظ میں ہیں۔ مختلف بدھ مت کی ثقافتوں میں بھی اس کی تشریح مختلف طریقوں سے کی جاتی ہے۔ "میں جھوٹی تقریر سے پرہیز کرنے کی تربیت کا عہد کرتا ہوں۔" ہاروی کے مطابق اس میں "اشارے یا دیگر indication.or گمراہ کن بیانات کے ذریعے جھوٹ، دھوکہ دہی یا exaggeration.even غیر زبانی دھوکہ دہی کی کوئی بھی شکل" شامل ہے۔ اس اصول کو اکثر غلط تقریر کی دیگر شکلوں کو بھی شامل کرنے کے طور پر دیکھا جاتا ہے جیسے "تفرقہ انگیز تقریر، سخت، گالی گلوچ، ناراض الفاظ، اور یہاں تک کہ بیکار بکواس"۔ "میں الکحل مشروبات یا منشیات سے پرہیز کرنے کا تربیتی اصول اختیار کرتا ہوں جو لاپرواہی کا موقع ہوتے ہیں۔" ہاروی کے مطابق نشے کو زندگی کے مصائب کا سامنا کرنے کے بجائے نقاب پوش کرنے کے طریقے کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ اسے کسی کی ذہنی وضاحت، ذہنیت اور دیگر چار اصولوں کو برقرار رکھنے کی صلاحیت کے لیے نقصان دہ سمجھا جاتا ہے۔ پانچ اصولوں کو اپنانا اور برقرار رکھنا نقصان نہ پہنچانے (پالی اور) کے اصول پر مبنی ہے۔ پالی کینن کسی کو مشورہ دیتا ہے کہ وہ اپنا موازنہ دوسروں سے کرے، اور اس کی بنیاد پر، دوسروں کو تکلیف نہ پہنچائے۔ ہمدردی اور کرم کی سزا پر یقین اصولوں کی بنیاد بناتا ہے۔ پانچ اصولوں کو اپنانا گھر اور مقامی مندر دونوں جگہ باقاعدگی سے عام عقیدت کی مشق کا حصہ ہے۔ تاہم، لوگ انہیں جس حد تک رکھتے ہیں وہ ہر علاقے اور وقت کے مطابق مختلف ہوتا ہے۔ انہیں بعض اوقات مہایان روایت میں شریاکایان اصولوں کے طور پر حوالہ دیا جاتا ہے، جو انہیں بودھی ستو اصولوں سے متصادم کرتے ہیں۔ ونیہ ونیہ راہبوں یا راہبوں کے سنگھ کے لیے مخصوص ضابطہ اخلاق ہے۔ اس میں پاٹیموکھا شامل ہے، جو کہ تھراواڈن روایت میں، راہبوں کے لیے تعزیری کے 75 اصولوں کے ساتھ ساتھ خلاف ورزی کے لیے سزاؤں سمیت 227 جرائم کا ایک مجموعہ ہے۔ ونے پٹک (ونے پر صحیفے) کا عین مطابق مواد مختلف اسکولوں اور روایات میں مختلف ہے، اور مختلف خانقاہیں اس کے نفاذ پر اپنے معیارات طے کرتی ہیں۔ پٹی موکھا کی فہرست ہر پندرہ دن بعد تمام راہبوں کے رسمی اجتماع میں پڑھی جاتی ہے۔ خانقاہوں کے لیے ونیہ قوانین کے ساتھ بدھ مت کا متن تمام بدھ روایات میں پایا گیا ہے، جس میں سب سے قدیم زندہ بچ جانے والا قدیم چینی ترجمہ ہے۔ بدھ مت کی روایت میں راہب برادریوں نے خاندان اور برادری سے معمول کے سماجی تعلقات منقطع کر لیے اور "اپنے لیے جزائر" کے طور پر رہتے ہیں۔ راہب برادری کے اندر، سنگھا کے اپنے اصول ہوتے ہیں۔ ایک راہب ان ادارہ جاتی اصولوں کی پابندی کرتا ہے، اور زندگی گزارنا جیسا کہ ونیہ تجویز کرتا ہے یہ محض ایک ذریعہ نہیں ہے، بلکہ اپنے آپ میں تقریبا اختتام ہے۔ سنگھا ونیہ قوانین پر راہب کی خلاف ورزیاں نفاذ کی دعوت دیتی ہیں، جس میں عارضی یا مستقل اخراج شامل ہو سکتا ہے۔ روک تھام اور ترک کرنا بدھ کی طرف سے سکھایا گیا ایک اور اہم عمل حواس کی روک تھام (اندرا سمور) ہے۔ مختلف درج شدہ راستوں میں، اسے عام طور پر ایک مشق کے طور پر پیش کیا جاتا ہے جو رسمی بیٹھنے کے مراقبہ سے پہلے سکھایا جاتا ہے، اور جو مراقبہ میں رکاوٹ بننے والی حواس کی خواہشات کو کمزور کرکے مراقبہ کی حمایت کرتا ہے۔ انالیو کے مطابق، حواس پر پابندی تب ہوتی ہے جب کوئی "حواس کے دروازوں کی حفاظت کرتا ہے تاکہ حواس کے تاثرات کو خواہشات اور عدم اطمینان کی طرف لے جانے سے روکا جا سکے"۔ یہ احساس کے تاثر سے بچنا نہیں ہے، بلکہ احساس کے تاثرات کی طرف ایک قسم کی ذہن سازی کی توجہ ہے جو ان کی اہم خصوصیات یا علامات (نیمیٹا) پر منحصر نہیں ہے۔ کہا جاتا ہے کہ یہ نقصان دہ اثرات کو دماغ میں داخل ہونے سے روکتا ہے۔ کہا جاتا ہے کہ یہ عمل اندرونی سکون اور خوشی کو جنم دیتا ہے جو توجہ اور بصیرت کی بنیاد بناتا ہے۔ ایک متعلقہ بدھ مت کی فضیلت اور عمل ترک کرنا، یا بے خوفی کا ارادہ (نیکھمما) ہے۔ عام طور پر، ترک کرنا ان اعمال اور خواہشات کو ترک کرنا ہے جنہیں راستے میں ناگوار سمجھا جاتا ہے، جیسے جنسیت اور دنیا کی چیزوں کی ہوس۔ تنسیخ کو مختلف طریقوں سے کاشت کیا جا سکتا ہے۔ مثال کے طور پر دینے کا رواج، ترک کرنے کی ایک شکل ہے۔ دوسرا عام زندگی کو ترک کرنا اور راہب بننا ہے (بھکسو او بھکسونی)۔ برہمچری کی مشق کرنا (چاہے راہب کی حیثیت سے زندگی کے لیے ہو، یا عارضی طور پر) بھی ترک کرنے کی ایک شکل ہے۔ بہت سی جاٹکا کہانیاں جیسے کہ اس بات پر توجہ مرکوز کرنا کہ بدھ نے پچھلی زندگیوں میں ترک کرنے کی مشق کیسے کی۔ بدھا کی طرف سے سکھایا گیا ترک کرنے کا ایک طریقہ جنسی خوشی (کامانادنو) کے "خطرات" (یا "منفی نتائج") پر غور کرنا (انوپاسنا) ہے۔ فارغ التحصیل گفتگو کے حصے کے طور پر، یہ غور و فکر دینے اور اخلاقیات کی مشق کے بعد سکھایا جاتا ہے۔ بدھا کی طرف سے سکھایا گیا ایک اور متعلقہ رواج "کھانے میں تحمل" یا کھانے کے ساتھ اعتدال پسندی ہے، جس کا مطلب عام طور پر راہبوں کے لیے دوپہر کے بعد کھانا نہیں ہے۔ عقیدت مند عام لوگ بھی مذہبی رسومات (اپوسٹھ) کے خاص دنوں میں اس اصول کی پیروی کرتے ہیں۔ اپوسٹھ کے مشاہدے میں ترک کرنے سے متعلق دیگر طریقوں، خاص طور پر آٹھ اصولوں کو بھی شامل کیا گیا ہے۔ بدھ مت کے راہبوں کے لیے، ترک کرنے کی تربیت کئی اختیاری سنیاسیوں کے طریقوں کے ذریعے بھی دی جا سکتی ہے جنہیں دھوتنگ کہا جاتا ہے۔ مختلف بدھ روایات میں، دیگر متعلقہ طریقوں کی پیروی کی جاتی ہے جو روزہ رکھنے پر مرکوز ہیں۔ ذہنیت اور واضح فہم اساتذہ کی تربیت جسے "ذہنیت" کہا جاتا ہے (پالی: ستی، سنسکرت: اسمرتی، جس کا لفظی معنی ہے "یاد رکھنا، یاد رکھنا") بدھ مت میں مرکزی حیثیت رکھتی ہے۔ انالیو کے مطابق، ذہنیت موجودہ لمحے کے بارے میں مکمل آگاہی ہے جو یادداشت کو بڑھاتا اور مضبوط کرتا ہے۔ ہندوستانی بدھ فلسفی آسنگا نے ذہنیت کی تعریف اس طرح کی ہے: "یہ تجربہ شدہ شے کے حوالے سے ذہن کی طرف سے نہ بھولنا ہے۔ اس کا کام غیر انحراف ہے۔ " روپرٹ گیتھن کے مطابق، ستی "چیزوں سے متعلق چیزوں کے بارے میں آگاہی، اور اس وجہ سے ان کی متعلقہ قدر کے بارے میں آگاہی" بھی ہے۔ ابتدائی گفتگو میں ذہنیت کی تربیت کے لیے مختلف طریق کار اور مشقیں ہیں، جیسے کہ چار ستیپاتھناس (سنسکرت: اسمرتیپستان، "ذہنیت کے ادارے") اور اناپانستی (سنسکرت: اناپانسمرتی، "سانس لینے کی ذہنیت")۔ ایک قریب سے متعلق ذہنی فیکلٹی، جس کا اکثر ذہنیت کے ساتھ ساتھ ذکر کیا جاتا ہے، سمپاجانا ("واضح فہم") ہے۔ یہ فیکلٹی یہ سمجھنے کی صلاحیت ہے کہ کوئی کیا کر رہا ہے اور دماغ میں کیا ہو رہا ہے، اور آیا یہ غیر صحت بخش حالتوں سے متاثر ہو رہا ہے یا صحت مند حالتوں سے۔ مراقبہ-سمامادھی اور دھیان بدھ مت کی روایات میں مراقبہ کے طریقوں کی ایک وسیع رینج تیار ہوئی ہے، لیکن "مراقبہ" بنیادی طور پر سمادھی کے حصول اور دھیان کی مشق سے مراد ہے (پالی: جھانا)۔ سمادھی بیداری کی ایک پرسکون، غیر متزلزل، متحد اور متمرکز حالت ہے۔ اسنگا نے اس کی تعریف "تحقیقات کی جانے والی چیز پر ذہن کی یک جہتی" کے طور پر کی ہے۔ اس کا کام علم کو بنیاد دینے پر مشتمل ہے۔ " دھیان "کامل مساوات اور بیداری کی حالت (اپیکھا-ستی-پریسودھی)" ہے، جو مرکوز ذہنی تربیت کے ذریعے حاصل کی جاتی ہے۔ دھیان کی مشق پرسکون دماغ کو برقرار رکھنے اور پریشان کن خیالات اور احساسات کی ذہنیت سے اس پرسکون دماغ کی خلل سے بچنے میں مدد کرتی ہے۔ کیرل ورنر کا کہنا ہے کہ یوگیوں اور ان کی مراقبہ کی روایت کا قدیم ترین ثبوت رگ وید کے کیشین گیت 10.136 میں پایا جاتا ہے۔ اگرچہ شواہد سے پتہ چلتا ہے کہ بدھ سے پہلے کی صدیوں میں مراقبہ کی مشق کی جاتی تھی، بدھ مت کی تحریروں میں بیان کردہ مراقبہ کے طریقے ان متون میں سے کچھ ابتدائی ہیں جو جدید دور تک زندہ رہے ہیں۔ ان طریقوں میں ممکنہ طور پر وہ شامل ہیں جو بدھ سے پہلے موجود تھے اور ساتھ ہی وہ جو بدھ مت کے اندر سب سے پہلے تیار ہوئے تھے۔ دھیان کی مشق کی ابتدا اور ماخذ کے بارے میں کوئی علمی اتفاق نہیں ہے۔ کچھ اسکالرز، جیسے برونخورسٹ، چار دھیانوں کو بدھ مت کی ایجاد کے طور پر دیکھتے ہیں۔ الیگزینڈر وین کا استدلال ہے کہ بدھ نے برہمن اساتذہ سے دھیان سیکھا۔ جو بھی معاملہ ہو، بدھ نے ایک نئی توجہ اور تشریح کے ساتھ مراقبہ سکھایا، خاص طور پر چار دھیانوں کے طریقہ کار کے ذریعے، جس میں ذہنیت برقرار رکھی جاتی ہے۔ مزید برآں، مراقبہ کا مرکز اور مراقبہ کی رہنمائی کرنے والا آزادی کا بنیادی نظریہ بدھ مت میں مختلف رہا ہے۔ مثال کے طور پر، برونخورسٹ کا کہنا ہے کہ برہدرنیکا اپنشد کی آیت 4.4.23 جس میں "پرسکون، دبے ہوئے، پرسکون، صبر سے برداشت کرنے والے، مرتکز ہونے والے، اپنے اندر روح کو دیکھنے والے" کے ساتھ ہے، غالبا ایک مراقبہ کی حالت ہے۔ مراقبہ کی بدھ مت کی بحث روح کے تصور کے بغیر ہے اور بحث جین مت کے سنیاس مراقبہ اور ہندو مت کے "حقیقی نفس، روح" مراقبہ دونوں پر تنقید کرتی ہے۔ بے شک کامیابیاں اکثر جھان اسکیم میں گروہ بند چار دیگر مراقبہ کی حالتیں ہیں، جن کا حوالہ ابتدائی متون میں اروپا سمپتیس (بے شکل حصول) کے طور پر دیا گیا ہے۔ تبصرے کے ادب میں ان کا حوالہ غیر مادی/بے شکل جھانوں (اروپاجھن) کے طور پر بھی دیا جاتا ہے۔ پہلی بے شک حصول ایک ایسی جگہ یا لامحدود خلا کا دائرہ ہے جس کی شکل یا رنگ یا شکل نہیں ہے۔ دوسرے کو لامحدود شعور کا دائرہ کہا جاتا ہے۔ تیسرا کچھ بھی نہیں کا دائرہ ہے، جبکہ چوتھا "نہ تو ادراک اور نہ ہی عدم ادراک" کا دائرہ ہے۔ بدھ مت کی مشق میں چار روپ جھان کامیابی سے بہتر روپ برہما آسمانی علاقوں میں دوبارہ جنم لیتے ہیں، جبکہ اروپا جھان اروپا آسمانوں کی طرف لے جاتے ہیں۔ مراقبہ اور بصیرت پالی کینن میں، بدھ نے دو مراقبہ کی خصوصیات کا خاکہ پیش کیا ہے جو باہمی معاون ہیں: سماتھا (پالی ؛ سنسکرت: شمتھا ؛ "پرسکون") اور ویپاسنا (سنسکرت: ویپاشیانا، بصیرت)۔ بدھ ان ذہنی خصوصیات کا موازنہ "پیغام رساں کی تیز رفتار جوڑی" سے کرتے ہیں جو مل کر نببانا (SN 35.245) کا پیغام پہنچانے میں مدد کرتے ہیں۔ بدھ مت کی مختلف روایات عام طور پر بدھ مت کے مراقبہ کو ان دو اہم اقسام میں تقسیم ہوتے ہوئے دیکھتی ہیں۔ سماتھا کو "پرسکون مراقبہ" بھی کہا جاتا ہے، اور ذہن کو خاموش کرنے اور توجہ مرکوز کرنے پر توجہ مرکوز کرتا ہے۔ سمادھی اور چار دھیانوں کو فروغ دینا۔ ڈیمین کیون کے مطابق، وپاسنا اس دوران، "دخول اور تنقیدی بصیرت (پنا) کی نسل" پر مرکوز ہے۔ مراقبہ کی ان خصوصیات یا شکلوں کے حوالے سے مختلف بدھ روایات میں متعدد نظریاتی موقف اور اختلافات ہیں۔ مثال کے طور پر، پالی فور ویز ٹو ارھانت شپ سوٹا (اے این 4.170) میں کہا گیا ہے کہ کوئی شخص پرسکون اور پھر بصیرت، یا بصیرت اور پھر پرسکون، یا دونوں کو ایک ہی وقت میں تیار کر سکتا ہے۔ دریں اثنا، واسوبندھو کی ابھیدھرمکوشکرکا میں، کہا جاتا ہے کہ جب کوئی ذہنیت کی چار بنیادوں (اسمرتیپستان) کو فروغ دے کر سمادھی تک پہنچ جاتا ہے تو ویپاشیانا کی مشق کی جاتی ہے۔ لا ویلی پوسن کے تبصروں سے شروع کرتے ہوئے، اسکالرز کے ایک سلسلے نے استدلال کیا ہے کہ مراقبہ کی یہ دو اقسام دھیان کے استعمال سے متعلق دو مختلف قدیم بدھ روایات کے درمیان تناؤ کی عکاسی کرتی ہیں، ایک جو بصیرت پر مبنی مشق پر مرکوز ہے اور دوسرا جو خالصتا دھیان پر مرکوز ہے۔ تاہم، دیگر اسکالرز جیسے انالیو اور روپرٹ گیتھن نے اس "دو راستوں" کے مقالے سے اختلاف کیا ہے، اس کے بجائے ان دونوں طریقوں کو تکمیلی کے طور پر دیکھا ہے۔ برہما وہار چار ناقابل پیمائش یا چار مسکن، جنہیں برہما وہار بھی کہا جاتا ہے، بدھ مت کی روایات میں مراقبہ کے لیے خوبیاں یا ہدایات ہیں، جو کسی شخص کو آسمانی (برہما) دائرے میں دوبارہ جنم لینے میں مدد کرتی ہیں۔ روایتی طور پر یہ مانا جاتا ہے کہ یہ دیوتا برہما اور اس آسمانی مسکن کی خصوصیت ہے جس میں وہ رہتا ہے۔ چار برہما وہار ہیں: محبت بھلائی (پالی: میٹا، سنسکرت: میتری) سب کے لیے فعال نیک مرضی ہے ؛ ہمدردی (پالی اور سنسکرت: کرون) میٹا کا نتیجہ ہے ؛ یہ دوسروں کے مصائب کو اپنے طور پر شناخت کر رہا ہے ؛ جذباتی خوشی (پالی اور سنسکرت: مدیتا): خوشی کا احساس ہے کیونکہ دوسرے خوش ہیں، چاہے کسی نے اس میں حصہ نہ دیا ہو ؛ یہ ہمدرد خوشی کی ایک شکل ہے ؛ مساوات (پالی: اپیککھا، سنسکرت: اپیکشا): یکساں ذہنیت اور سکون ہے، جو سب کے ساتھ غیر جانبدارانہ سلوک کرتی ہے۔ تانتر، تصور اور لطیف جسم کچھ بدھ روایات، خاص طور پر جو تانترک بدھ مت سے وابستہ ہیں (جسے وجریان اور خفیہ منتر بھی کہا جاتا ہے) مراقبہ میں دیوتاؤں اور بدھوں کی تصاویر اور علامتوں کا استعمال کرتی ہیں۔ یہ عام طور پر ذہنی طور پر بدھ کی تصویر (یا کسی اور ذہنی تصویر، جیسے علامت، منڈلا، حرف وغیرہ) کو دیکھ کر کیا جاتا ہے۔ )، اور اس تصویر کو پرسکون اور بصیرت پیدا کرنے کے لیے استعمال کرنا۔ کوئی بھی تصور شدہ دیوتا کے ساتھ اپنے آپ کو تصور اور شناخت بھی کر سکتا ہے۔ اگرچہ تصور کے طریقے خاص طور پر وجریان میں مقبول رہے ہیں، لیکن وہ مہایان اور تھیرواد روایات میں بھی پائے جا سکتے ہیں۔ تبتی بدھ مت میں، منفرد تانترک تکنیک جن میں تصور (بلکہ منتر کی تلاوت، منڈلوں اور دیگر عناصر بھی شامل ہیں) کو غیر تانترک مراقبہ سے کہیں زیادہ موثر سمجھا جاتا ہے اور یہ مراقبہ کے مقبول ترین طریقوں میں سے ایک ہیں۔ بے مثال یوگا تنتر، (انوترایوگتنتر) کے طریقوں کو بدلے میں اعلی ترین اور جدید ترین کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ انوتریوگا مشق کو دو مراحل میں تقسیم کیا گیا ہے، جنریشن اسٹیج اور تکمیل کا مرحلہ۔ نسل کے مرحلے میں، کوئی خالی پن پر مراقبہ کرتا ہے اور اپنے آپ کو ایک دیوتا کے طور پر تصور کرنے کے ساتھ ساتھ اس کے منڈلا کا تصور بھی کرتا ہے۔ واضح ظاہری شکل اور الہی فخر (یہ سمجھنا کہ خود اور دیوتا ایک ہیں) کو فروغ دینے پر توجہ مرکوز ہے۔ اس طریقہ کو دیوتا یوگا (دیوتا یوگا) کے نام سے بھی جانا جاتا ہے۔ مراقبہ کے متعدد دیوتا (یدم) استعمال ہوتے ہیں، جن میں سے ہر ایک کے ساتھ ایک منڈلا ہوتا ہے، جو مراقبہ میں استعمال ہونے والا ایک سرکلر علامتی نقشہ ہے۔ بصیرت اور علم پرجنا (سنسکرت) یا پنا (پالی) حکمت، یا وجود کی حقیقی نوعیت کا علم ہے۔ ایک اور اصطلاح جو پرجنا سے وابستہ ہے اور بعض اوقات اس کے مساوی ہے وہ ویپاسنا (پالی) یا ویپاشیانا (سنسکرت) ہے، جس کا ترجمہ اکثر "بصیرت" کے طور پر کیا جاتا ہے۔ بدھ مت کی تحریروں میں، بصیرت کی فیکلٹی کو اکثر ذہنیت کے چار اداروں کے ذریعے کاشت کیا جاتا ہے۔ ابتدائی تحریروں میں، پنا کو "پانچ فیکلٹیز" (اندرا) میں سے ایک کے طور پر شامل کیا گیا ہے جسے عام طور پر اہم روحانی عناصر کے طور پر درج کیا جاتا ہے (مثال کے طور پر دیکھیں: اے این I 16)۔ سمادھی کے ساتھ پنا کو "ذہن کی اعلی حالتوں میں تربیت" (ادھیسیتاسیکھا) میں سے ایک کے طور پر بھی درج کیا گیا ہے۔ بدھ مت کی روایت جہالت (اوڈیا)، ایک بنیادی لاعلمی، غلط فہمی یا حقیقت کی نوعیت کے غلط ادراک کو دکھ اور سمسرا کی بنیادی وجوہات میں سے ایک سمجھتی ہے۔ اس لاعلمی پر قابو پانا بیداری کی راہ کا حصہ ہے۔ اس پر قابو پانے میں عدم استحکام اور حقیقت کی غیر خود نوعیت پر غور و فکر شامل ہے، اور اس سے چپکنے والی چیزوں کے لیے بے حسی پیدا ہوتی ہے، اور کسی وجود کو دکھ اور ساسار سے آزاد کرتا ہے۔ تمام بدھ روایات میں پرجنا اہم ہے۔ اسے مختلف طور پر دھرموں (مظاہر) کی غیر مستقل اور غیر خود ساخت، کرما اور پنر جنم کے کام کاج، اور انحصار کی ابتدا کے علم کے حوالے سے حکمت کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ اسی طرح، ویپاشیانا کو اسی طرح بیان کیا گیا ہے، جیسے کہ پاٹی سمبھیڈاماگا میں، جہاں کہا جاتا ہے کہ یہ چیزوں کو غیر مستقل، غیر تسلی بخش اور غیر خود کے طور پر غور کرنا ہے۔ عقیدت بدھ مت کی زیادہ تر شکلیں "سدھا (سکت شردھا)، 'قابل اعتماد اعتماد' یا 'عقیدے' کو ایک ایسے معیار کے طور پر مانتی ہیں جسے حکمت کے ذریعے متوازن ہونا چاہیے، اور مراقبہ کی تیاری یا ساتھ کے طور پر"۔ اس عقیدت کی وجہ سے (سکت۔ بھکتی ؛ پالی: بھٹی) زیادہ تر بدھ مت کے ماننے والوں کی مشق کا ایک اہم حصہ ہے۔ عقیدت مندانہ طریقوں میں رسمی دعا، سجدے، نذرانہ، زیارت اور منتر شامل ہیں۔ بدھ مت کی عقیدت عام طور پر کسی ایسی چیز، تصویر یا مقام پر مرکوز ہوتی ہے جسے مقدس یا روحانی طور پر بااثر سمجھا جاتا ہے۔ عقیدت کی اشیاء کی مثالوں میں بدھوں اور بودھی ستووں، استوپا اور بودھی درختوں کی پینٹنگز یا مجسمے شامل ہیں۔ عوامی گروپ کا بھکتی اور رسمی منتر تمام بدھ روایات میں عام ہے اور قدیم ہندوستان میں واپس چلا جاتا ہے جہاں زبانی طور پر منتقل کردہ تعلیمات کو حفظ کرنے میں منتر کی مدد کی جاتی ہے۔ مالا کہلانے والی مالا تمام بدھ روایات میں عام فارمولوں یا منتروں کے بار بار گانے کو شمار کرنے کے لیے استعمال ہوتی ہیں۔ اس طرح منتر ایک قسم کا عقیدت مند گروپ مراقبہ ہے جو سکون کی طرف لے جاتا ہے اور بدھ مت کی تعلیمات کا اظہار کرتا ہے۔ سبزی خوری اور جانوروں کی اخلاقیات ہندوستانی اصول احمسا (غیر نقصان دہ) کی بنیاد پر، بدھ کی اخلاقیات تمام جانوروں سمیت تمام جذباتی مخلوقات کو نقصان پہنچانے کی شدید مذمت کرتی ہے۔ اس طرح اس نے برہمنوں کی جانوروں کی قربانی کے ساتھ ساتھ شکار اور کھانے کے لیے جانوروں کو مارنے کی مذمت کی۔ تاہم، ابتدائی بدھ مت کے متن میں بدھ کو راہبوں کو گوشت کھانے کی اجازت دیتے ہوئے دکھایا گیا ہے۔ ایسا لگتا ہے کہ اس کی وجہ یہ ہے کہ راہب اپنے کھانے کے لیے بھیک مانگتے تھے اور اس لیے انہیں جو بھی کھانا پیش کیا جاتا تھا اسے قبول کرنا ہوتا تھا۔ اس اصول کے مطابق گوشت "تین گنا صاف" ہونا چاہیے: "انہوں نے نہیں دیکھا تھا، نہیں سنا تھا، اور ان کے پاس شک کرنے کی کوئی وجہ نہیں تھی کہ جانور کو مارا گیا تھا تاکہ انہیں گوشت دیا جا سکے۔" نیز، اگرچہ بدھ نے اپنی تقریروں میں سبزی خوری کو واضح طور پر فروغ نہیں دیا، لیکن انہوں نے کہا کہ گوشت کی تجارت سے روزی روٹی حاصل کرنا غیر اخلاقی ہے۔ اس کے برعکس، مختلف مہایان ستروں اور تحریروں جیسے مہاپری نروان سترا، سورنگما سترا اور لنکاوترا سترا میں کہا گیا ہے کہ بدھ نے ہمدردی کی وجہ سے سبزی خوری کو فروغ دیا۔ شانتی دیو جیسے ہندوستانی مہایان مفکروں نے گوشت سے بچنے کو فروغ دیا۔ پوری تاریخ میں، یہ مسئلہ کہ آیا بدھ مت کے ماننے والوں کو سبزی خور ہونا چاہیے، ایک بہت زیادہ زیر بحث موضوع رہا ہے اور جدید بدھ مت کے ماننے والوں میں اس مسئلے پر مختلف رائے موجود ہے۔ بدھ مت، تمام ہندوستانی مذاہب کی طرح، ابتدائی طور پر قدیم زمانے میں ایک زبانی روایت تھی۔ بدھ کے الفاظ، ابتدائی عقائد، تصورات، اور ان کی روایتی تشریحات زبانی طور پر ایک نسل سے دوسری نسل میں منتقل کی گئیں۔ ابتدائی زبانی تحریریں وسطی ہند-آریان زبانوں میں منتقل کی گئیں جنہیں پراکرت کہا جاتا ہے، جیسے پالی، فرقہ وارانہ تلاوت اور دیگر یادگاری تکنیکوں کے استعمال کے ذریعے۔ بدھ مت کی پہلی مستند تحریریں غالبا بدھ کی موت کے تقریبا 400 سال بعد سری لنکا میں لکھی گئی تھیں۔ یہ تحریریں ترپیٹاکس کا حصہ تھیں، اور اس کے بعد بہت سے نسخے سامنے آئے جن میں بدھ کے الفاظ ہونے کا دعوی کیا گیا۔ علمی طور پر بدھ مت کے تفسیر متن، نامزد مصنفین کے ساتھ، دوسری صدی عیسوی کے آس پاس ہندوستان میں شائع ہوئے۔ یہ تحریریں پالی یا سنسکرت، بعض اوقات علاقائی زبانوں میں، کھجور کے پتوں کے نسخوں، برچ کی چھال، پینٹ شدہ طومار، مندر کی دیواروں میں کھدی ہوئی، اور بعد میں کاغذ پر لکھی جاتی تھیں۔ عیسائیت کے لیے بائبل اور اسلام کے لیے قرآن کے برعکس، لیکن تمام بڑے قدیم ہندوستانی مذاہب کی طرح، مختلف بدھ روایات کے درمیان اس بارے میں کوئی اتفاق رائے نہیں ہے کہ بدھ مت میں صحیفوں یا مشترکہ کینن کی تشکیل کیا ہے۔ بدھ مت کے ماننے والوں میں عام عقیدہ یہ ہے کہ کینونکل کارپس وسیع ہے۔ اس کارپس میں قدیم ستراس شامل ہیں جو نکایا یا اگما میں منظم ہیں، جو خود ترپیٹاکس کہلانے والی تحریروں کی تین ٹوکریوں کا حصہ ہیں۔ ہر بدھ مت کی روایت میں متون کا اپنا مجموعہ ہے، جن میں سے زیادہ تر ہندوستان کے قدیم پالی اور سنسکرت بدھ متوں کا ترجمہ ہے۔ مثال کے طور پر، چینی بدھ مت کی کینن میں 55 جلدوں میں 2184 تحریریں شامل ہیں، جبکہ تبتی کینن 1108 تحریروں پر مشتمل ہے-ان سب کے بارے میں دعوی کیا جاتا ہے کہ وہ بدھ کے ذریعے بولی گئی ہیں اور دیگر 3461 تحریریں تبتی روایت میں قابل احترام ہندوستانی اسکالرز کے ذریعے لکھی گئی ہیں۔ بدھ مت کی متنی تاریخ وسیع ہے۔ 40,000 سے زیادہ نسخے جن میں زیادہ تر بدھ مت کے ہیں، کچھ غیر بدھ مت 1900 میں صرف ڈنہوانگ چینی غار میں دریافت ہوئے تھے۔ ابتدائی بدھ مت کے متن ابتدائی بدھ مت کے متن سے مراد وہ ادب ہے جسے جدید اسکالرز قدیم ترین بدھ مت کا مواد سمجھتے ہیں۔ پہلے چار پالی نکایا اور اس سے متعلق چینی آگاما کو عام طور پر ابتدائی مواد میں شمار کیا جاتا ہے۔ ان کے علاوہ، سنسکرت، کھوتانی، تبتی اور گاندھاری جیسی دیگر زبانوں میں ای بی ٹی مواد کے ٹکڑے ٹکڑے کے مجموعے بھی موجود ہیں۔ ابتدائی بدھ مت کا جدید مطالعہ اکثر متوازی متون اور مشترکہ نظریاتی مواد کی شناخت کے لیے ان مختلف ابتدائی بدھ مت کے ذرائع کا استعمال کرتے ہوئے تقابلی اسکالرشپ پر انحصار کرتا ہے۔ ان ابتدائی تحریروں کی ایک خصوصیت ادبی ڈھانچے ہیں جو زبانی ترسیل کی عکاسی کرتے ہیں، جیسے کہ وسیع پیمانے پر تکرار۔ تریپیٹاکس مختلف ابتدائی بدھ اسکولوں کی ترقی کے بعد، ان اسکولوں نے اپنے متنی مجموعے تیار کرنا شروع کر دیے، جنہیں تریپیٹاکس (ٹرپل باسکیٹس) کہا جاتا تھا۔ بہت سے ابتدائی تریپیٹاکس، جیسے پالی ٹیپیٹاکا، کو تین حصوں میں تقسیم کیا گیا تھا: ونیہ پیٹاکا (راہبوں کی حکمرانی پر مرکوز)، سوٹا پیٹاکا (بدھ مت کی تقریریں) اور ابھیدھما پیٹاکا، جن میں اس نظریے پر وضاحتیں اور تبصرے شامل ہیں۔ تھیروادا اسکول کا پالی ٹیپیٹاکا (جسے پالی کینن بھی کہا جاتا ہے) ہندوستانی زبان میں بدھ مت کی تحریروں کا واحد مکمل مجموعہ ہے جو آج تک موجود ہے۔ تاہم، چینی بدھ مت کینن کے حصے کے طور پر، دوسرے اسکولوں کے بہت سے سوتر، ونے اور ابھیدھرما کام چینی ترجمہ میں موجود ہیں۔ کچھ ذرائع کے مطابق، بدھ مت کے کچھ ابتدائی اسکولوں میں پانچ یا سات پتک تھے۔ مہایان متن مہایان سترا بدھ مت کے صحیفوں کی ایک بہت وسیع صنف ہے جسے مہایان بدھ روایت بدھ کی اصل تعلیمات مانتی ہے۔ جدید مورخین عام طور پر یہ مانتے ہیں کہ ان میں سے پہلی تحریریں غالبا پہلی صدی قبل مسیح یا پہلی صدی عیسوی کے آس پاس لکھی گئی تھیں۔ مہایان میں، ان متون کو عام طور پر ابتدائی آگموں اور ابھیدھرم ادب سے زیادہ اختیار دیا جاتا ہے، جنہیں مہایان ستروں سے ممتاز کرنے کے لیے "شراوکایان" یا "ہینایان" کہا جاتا ہے۔ مہایان روایات بنیادی طور پر متون کے ان مختلف طبقات کو مختلف قسم کے افراد کے لیے ڈیزائن کیے جانے کے طور پر دیکھتی ہیں، جن میں روحانی تفہیم کی مختلف سطحیں ہیں۔ مہایان ستروں کو بنیادی طور پر "زیادہ" صلاحیت کے حامل افراد کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ مہایان میں فلسفیانہ اور تجریدی متون کا ایک بہت بڑا ادب بھی ہے۔ ان کو اکثر شاستر (مقالے) یا ورتھی (تبصرے) کہا جاتا ہے۔ اس ادب میں سے کچھ نظم کی شکل (کریکاس) میں بھی لکھا گیا تھا، جن میں سے سب سے مشہور ناگارجن کا مولامادھیمیکا-کریکا (درمیانی راستے پر بنیادی آیات) ہے، جو مدھیمیکا اسکول کا بنیادی متن ہے۔ تانترک تحریریں گپتا سلطنت کے دوران، بدھ مت کے مقدس ادب کا ایک نیا طبقہ تیار ہونا شروع ہوا، جسے تنتر کہا جاتا ہے۔ 8 ویں صدی تک تانترک روایت ہندوستان اور اس سے باہر بہت بااثر تھی۔ مہایان بدھ مت کے ڈھانچے پر مبنی ہونے کے علاوہ، ان متون نے دیگر ہندوستانی مذہبی روایات، جیسے شیو اور پنچ راترا روایات، مقامی دیوتا/دیوی فرقے، اور مقامی روح کی پوجا (جیسے یکش یا ناگ روح) سے دیوتاؤں اور مواد کو بھی ادھار لیا۔ ان متون کی کچھ خصوصیات میں منتروں کا وسیع پیمانے پر استعمال، لطیف جسم پر مراقبہ، شدید دیوتاؤں کی پوجا، اور شراب پینے اور جنسی رسومات ادا کرنے جیسے مخالف اور خلاف ورزی کے طریقے شامل ہیں۔ تاریخی طور پر، بدھ مت کی جڑیں پہلی صدی قبل مسیح کے وسط کے آس پاس لوہے کے دور کے ہندوستان کی مذہبی فکر میں ہیں۔ یہ عظیم دانشورانہ کشیدگی اور سماجی و ثقافتی تبدیلی کا دور تھا جسے "دوسری شہری کاری" کے نام سے جانا جاتا ہے، جو قصبوں اور تجارت کی ترقی، اپنشدوں کی تشکیل اور شریمن روایات کے تاریخی ظہور سے نشان زد ہے۔ ویدک روایت میں اپنشدوں کی شکل میں اور ویدک روایت سے باہر شریمن تحریکوں کے ذریعے نئے خیالات تیار ہوئے۔ اصطلاح شریمن سے مراد کئی ہندوستانی مذہبی تحریکیں ہیں جو تاریخی ویدک مذہب کے متوازی لیکن اس سے الگ ہیں، جن میں بدھ مت، جین مت اور دیگر جیسے اجیویکا شامل ہیں۔ چھٹے صدی قبل مسیح (بدھ سے پہلے، مہاویر سے پہلے) سے پہلے ہندوستان میں کئی شرمن تحریکیں موجود تھیں، اور ان تحریکوں نے ہندوستانی فلسفے کی آستک اور ناسٹک دونوں روایات کو متاثر کیا۔ مارٹن ولشائر کے مطابق، شریمن روایت ہندوستان میں دو مراحل میں تیار ہوئی، یعنی پکسیک بدھ اور سوکا مراحل، جن میں سے پہلا انفرادی سنیاسیوں کی روایت اور دوسرا شاگردوں کی روایت تھی، اور یہ کہ بدھ مت اور جین مت بالآخر ان میں سے ابھرے۔ ولٹ شائر کا کہنا ہے کہ برہمن اور غیر برہمن سنیاس گروہوں نے کئی اسی طرح کے خیالات کا اشتراک کیا اور ان کا استعمال کیا، لیکن شرمن روایات نے بھی اپنے عقائد وضع کرنے کے لیے پہلے سے قائم برہمن تصورات اور فلسفیانہ جڑوں کو اپنی طرف متوجہ کیا۔ برہمن کے نقش قدیم ترین بدھ مت کی تحریروں میں پائے جا سکتے ہیں، جن کا استعمال بدھ مت کے نظریات کو متعارف کرانے اور ان کی وضاحت کرنے کے لیے کیا جاتا ہے۔ مثال کے طور پر، بدھ مت کی پیش رفت سے پہلے، برہمن روایت نے تین ویدک قربانی کی آگ کو سچائی، رسم، سکون یا تحمل جیسے تصورات کے طور پر داخلی اور مختلف طور پر دوبارہ تشریح کی۔ بدھ مت کی تحریروں میں تین ویدک قربانی کی آگ کا بھی حوالہ دیا گیا ہے، ان کی دوبارہ تشریح اور وضاحت اخلاقی طرز عمل کے طور پر کی گئی ہے۔ شریمن مذاہب نے آتمن (روح، خود)، برہمن، بعد کی زندگی کی نوعیت جیسے بنیادی مفروضوں پر برہمن روایت کو چیلنج کیا اور توڑ دیا، اور انہوں نے ویدوں اور اپنشدوں کے اختیار کو مسترد کر دیا۔ بدھ مت ان کئی ہندوستانی مذاہب میں سے ایک تھا جنہوں نے ایسا کیا۔ تھیرواد روایت میں ابتدائی بدھ مت کے عہدوں نے کوئی دیوتا قائم نہیں کیا تھا، لیکن وہ براہ راست ملحد ہونے کے بجائے علمی طور پر محتاط تھے۔ بعد میں بدھ مت کی روایات ہندو مت کے اندر دیوتاؤں کی تنقید سے زیادہ متاثر ہوئیں اور اس وجہ سے ایک سخت ملحد موقف کے لیے زیادہ پرعزم تھیں۔ یہ پیش رفت تاریخی اور علمی تھیں جیسا کہ شانتی دیو کے بودھیکاریواترا کی آیات میں درج ہے، اور پالی کینن سے ستوں اور جاٹکوں کے حوالے سے اس کی تکمیل کی گئی ہے۔ ہندوستانی بدھ مت ہندوستانی بدھ مت کی تاریخ کو پانچ ادوار میں تقسیم کیا جا سکتا ہے: ابتدائی بدھ مت (جسے کبھی کبھار قبل از فرقہ وارانہ بدھ مت کہا جاتا ہے)، نکیا بدھ مت یا فرقہ وارانہ بدھ مت: ابتدائی بدھ اسکولوں کا دور، ابتدائی مہایان بدھ مت، آخری مہایان، اور وجریان کا دور یا "تانترک دور"۔ قبل فرقہ وارانہ بدھ مت لیمبرٹ شمتھاوسن کے مطابق قبل فرقہ وارانہ بدھ مت "مختلف اسکولوں کی ترقی سے پہلے ان کے مختلف عہدوں کے ساتھ کینونکل دور ہے"۔ ابتدائی بدھ مت کے متن میں چار اہم پالی نکایا (اور چینی کینن میں پائے جانے والے ان کے متوازی اگاما) شامل ہیں جن میں راہبوں کے اصولوں کا بنیادی حصہ شامل ہے، جو پاٹیموکھا کے مختلف ورژن میں موجود ہیں۔ تاہم، ان متون پر وقت کے ساتھ نظر ثانی کی گئی، اور یہ واضح نہیں ہے کہ بدھ مت کی تعلیمات کی ابتدائی پرت کیا ہے۔ بدھ مت کے قدیم ترین مرکز کے بارے میں معلومات حاصل کرنے کا ایک طریقہ تھیرواڈین پالی کینن اور دیگر متون کے قدیم ترین موجودہ ورژن کا موازنہ کرنا ہے۔ ابتدائی ذرائع کی وشوسنییتا، اور قدیم ترین تعلیمات کا ایک بنیادی حصہ نکالنے کا امکان، تنازعہ کا موضوع ہے۔ ویٹر کے مطابق، تضادات باقی ہیں، اور ان تضادات کو حل کرنے کے لیے دیگر طریقوں کا اطلاق کرنا ضروری ہے۔ شمتھاوسن کے مطابق، بدھ مت کے اسکالرز کے تین موقف کو ممتاز کیا جا سکتا ہے: "بنیادی یکسانیت اور نکائ مواد کے کم از کم کافی حصے کی خاطر خواہ صداقت پر زور دینا ؛" "ابتدائی بدھ مت کے نظریے کو دوبارہ حاصل کرنے کے امکان کے حوالے سے شکوک و شبہات ؛" "اس سلسلے میں محتاط امید"۔ مچل کے مطابق، کچھ بنیادی تعلیمات ابتدائی متون میں بہت سی جگہوں پر ظاہر ہوتی ہیں، جس کی وجہ سے زیادہ تر اسکالرز یہ نتیجہ اخذ کرتے ہیں کہ گوتم بدھ نے چار عظیم سچائیوں، عظیم آٹھ گنا راستہ، نروان، وجود کے تین نشانات، پانچ مجموعے، منحصر ابتدا، کرما اور پنر جنم سے ملتا جلتا کچھ سکھایا ہوگا۔ این راس ریٹ کے مطابق، ان تمام عقائد کا اشتراک تھیرواد پالی متون اور مہاسمگھیکا مکتب کے شالیستمبا سترا میں کیا گیا ہے۔ بھکھو انالیو کے ایک حالیہ مطالعے سے یہ نتیجہ اخذ کیا گیا ہے کہ تھیرواد ماججھما نکیا اور سروستیواد مدھیما اگما میں زیادہ تر ایک جیسے ہی بڑے عقائد ہیں۔ رچرڈ سولومن نے گندھرن متون کے اپنے مطالعہ میں (جو ابتدائی گفتگو پر مشتمل قدیم ترین نسخے ہیں) اس بات کی تصدیق کی ہے کہ ان کی تعلیمات "غیر مہایان بدھ مت سے مطابقت رکھتی ہیں، جو آج بھی سری لنکا اور جنوب مشرقی ایشیا کے تھیرواد مکتب میں موجود ہے، لیکن جس کی نمائندگی قدیم زمانے میں اٹھارہ الگ الگ مکاتب فکر کرتے تھے۔" تاہم، کچھ اسکالرز کا کہنا ہے کہ تنقیدی تجزیہ ان ابتدائی متون میں پائے جانے والے مختلف عقائد کے درمیان تضادات کو ظاہر کرتا ہے، جو ابتدائی بدھ مت کے متبادل امکانات کی طرف اشارہ کرتے ہیں۔ بعض تعلیمات اور عقائد کی صداقت پر سوال اٹھائے گئے ہیں۔ مثال کے طور پر، کچھ اسکالرز کا خیال ہے کہ کرما تاریخی بدھ کی تعلیم کا مرکز نہیں تھا، جبکہ دیگر اس موقف سے متفق نہیں ہیں۔ اسی طرح، اس بات پر علمی اختلاف ہے کہ آیا ابتدائی بدھ مت میں بصیرت کو آزادی کے طور پر دیکھا گیا تھا یا آیا یہ چار جھانوں کی مشق میں بعد میں اضافہ تھا۔ برونخورسٹ جیسے اسکالرز کا یہ بھی خیال ہے کہ چار عظیم سچائیاں شاید ابتدائی بدھ مت میں وضع نہیں کی گئیں ہوں گی، اور ابتدائی بدھ مت میں "آزاد بصیرت" کی وضاحت کے طور پر کام نہیں کرتی تھیں۔ ویٹر کے مطابق، بدھ مت کے راستے کی وضاحت ابتدائی طور پر اتنی ہی آسان ہو سکتی ہے جتنی کہ "درمیانی راستہ" کی اصطلاح۔ وقت گزرنے کے ساتھ، اس مختصر وضاحت کی وضاحت کی گئی، جس کے نتیجے میں آٹھ گنا راستے کی وضاحت ہوئی۔ اشوک دور اور ابتدائی اسکول متعدد بدھ مت کے صحیفوں کے مطابق، گوتم بدھ کے (سنسکرت سے: "سب سے زیادہ بجھانے") کے فورا بعد، پہلی بدھ کونسل اجتماعی طور پر تعلیمات کی تلاوت کے لیے منعقد کی گئی تاکہ یہ یقینی بنایا جا سکے کہ زبانی ترسیل میں کوئی غلطی نہ ہو۔ بہت سے جدید اسکالرز اس واقعے کی تاریخی حیثیت پر سوال اٹھاتے ہیں۔ تاہم، رچرڈ گومبریچ کا کہنا ہے کہ بدھ کی تعلیمات کی راہبوں کی مجلس کی تلاوت غالبا بدھ کی زندگی کے دوران شروع ہوئی، اور انہوں نے تعلیمات کو مرتب کرنے میں اسی طرح کا کردار ادا کیا۔ نام نہاد دوسری بدھ کونسل کے نتیجے میں سنگھ میں پہلی تفرقہ پیدا ہوا۔ جدید اسکالرز کا خیال ہے کہ یہ شاید اس وقت ہوا جب ستویرس ("بزرگ") نامی اصلاح پسندوں کے ایک گروپ نے ونیہ (راہبوں کی حکمرانی) میں ترمیم کرنے کی کوشش کی، اور اس کی وجہ سے قدامت پسندوں کے ساتھ تقسیم ہو گئی جنہوں نے اس تبدیلی کو مسترد کر دیا، انہیں مہاسامگھیکا کہا جاتا تھا۔ اگرچہ زیادہ تر اسکالرز یہ تسلیم کرتے ہیں کہ یہ کسی وقت ہوا تھا، لیکن تاریخ کے بارے میں کوئی اتفاق نہیں ہے، خاص طور پر اگر یہ اشوک کے دور حکومت سے پہلے یا بعد کی ہے۔ ہو سکتا ہے کہ بدھ مت موری شہنشاہ اشوک (304-232 BCE) کے زمانے تک پورے ہندوستان میں آہستہ آہستہ پھیلتا رہا ہو، جو اس مذہب کا عوامی حامی تھا۔ اشوک اور اس کی اولاد کی حمایت سے مزید استوپوں (جیسے سانچی اور بھرہوت میں)، مندروں (جیسے مہابودھی مندر) کی تعمیر ہوئی اور یہ پوری موریہ سلطنت اور پڑوسی ممالک جیسے وسطی ایشیا اور سری لنکا کے جزیرے تک پھیل گیا۔ موریہ دور (322-180 BCE) کے دوران اور اس کے بعد، استویر برادری نے کئی اسکولوں کو جنم دیا، جن میں سے ایک تھیروادا اسکول تھا جو جنوب میں جمع ہوتا تھا اور دوسرا جو سرواستیوادا اسکول تھا، جو بنیادی طور پر شمالی ہندوستان میں تھا۔ اسی طرح مہاسامگھا گروہ بھی بالآخر مختلف سنگھوں میں تقسیم ہو گئے۔ اصل میں، یہ تفریق مختلف برادریوں کے خانقاہوں کے نظم و ضبط کے ضابطوں پر تنازعات کی وجہ سے ہوئی تھی، لیکن آخر کار، اگر پہلے نہیں تو تقریبا 100 عیسوی تک، تفریق نظریاتی اختلافات کی وجہ سے بھی ہو رہی تھی۔ تفریق کی پیروی کرتے ہوئے (یا اس سے آگے بڑھتے ہوئے)، ہر سنگھا نے تریپیتاکا (متن کی تین ٹوکری) کا اپنا ورژن جمع کرنا شروع کر دیا۔ ان کے تریپیٹاکا میں، ہر مکتب میں بدھ کے ستّس، ایک ونیہ ٹوکری (نظم و ضبط کا ضابطہ) شامل تھے اور کچھ مکتبوں نے ایک ابھیدھرم ٹوکری بھی شامل کی جو ستّس کی تفصیلی علمی درجہ بندی، خلاصہ اور تشریح پر متن تھے۔ مختلف بدھ اسکولوں کے ابھیدھرموں میں نظریے کی تفصیلات نمایاں طور پر مختلف ہیں، اور یہ تقریبا تیسری صدی قبل مسیح اور پہلی صدی عیسوی کے دوران بنائے گئے تھے۔ اشوک کے فرمانوں کے مطابق، موریہ شہنشاہ نے "دھرم" کو پھیلانے کے لیے ہندوستان کے مغرب میں مختلف ممالک میں ایلچی بھیجے، خاص طور پر پڑوسی سیلیوسیڈ سلطنت کے مشرقی صوبوں میں، اور یہاں تک کہ بحیرہ روم کی ہیلینی سلطنتوں تک بھی۔ یہ علماء کے درمیان اختلاف کا معاملہ ہے کہ آیا ان سفیروں کے ساتھ بدھ مت کے مشنری تھے یا نہیں۔ وسطی اور مغربی ایشیا میں، یونانی بولنے والے بدھ بادشاہوں اور قدیم ایشیائی تجارتی راستوں کے ذریعے بدھ مت کا اثر بڑھتا گیا، یہ ایک ایسا رجحان ہے جسے گریکو بدھ مت کہا جاتا ہے۔ اس کی ایک مثال چینی اور پالی بدھ مت کے ریکارڈوں، جیسے ملنداپنہ اور گندھارا کے گریکو بدھ آرٹ میں ملتی ہے۔ ملنڈاپنہا ایک بدھ راہب اور دوسری صدی قبل مسیح کے یونانی بادشاہ مینینڈر کے درمیان ہونے والی گفتگو کو بیان کرتا ہے، جس کے بعد مینینڈر تخت چھوڑ دیتا ہے اور خود نروان کے تعاقب میں راہبانہ زندگی میں چلا جاتا ہے۔ کچھ اسکالرز نے ملنداپنہ ورژن پر سوال اٹھاتے ہوئے شکوک و شبہات کا اظہار کیا ہے کہ آیا مینینڈر بدھ مت کا تھا یا صرف بدھ راہبوں کے حق میں تھا۔ کشان سلطنت (30-375 CE) وسطی اور جنوبی ایشیا کے ذریعے سلک روڈ کی تجارت کو کنٹرول کرنے کے لیے آئی، جس کی وجہ سے وہ گندھرن بدھ مت اور ان علاقوں کے بدھ اداروں کے ساتھ بات چیت کرنے لگے۔ کشانوں نے اپنی پوری سرزمین میں بدھ مت کی سرپرستی کی، اور بہت سے بدھ مت کے مراکز تعمیر کیے گئے یا ان کی تزئین و آرائش کی گئی (سروستیواد اسکول کو خاص طور پر پسند کیا گیا تھا)، خاص طور پر شہنشاہ کنشک (128-151 CE) نے۔ کشان کی حمایت نے بدھ مت کو اپنے تجارتی راستوں کے ذریعے عالمی مذہب میں پھیلنے میں مدد کی۔ بدھ مت کھوٹان، تریم طاس اور چین میں پھیل گیا، بالآخر مشرق بعید کے دیگر حصوں میں پھیل گیا۔ بدھ مت کے عقیدے کی کچھ قدیم ترین تحریری دستاویزات گندھرن بدھ مت کی تحریریں ہیں، جو تقریبا پہلی صدی عیسوی کی ہیں، اور دھرمگپتکا اسکول سے منسلک ہیں۔ 7 ویں صدی میں ایرانی سطح مرتفع پر اسلامی فتح، اس کے بعد افغانستان پر مسلم فتوحات اور بعد میں 10 ویں اور 12 ویں صدی کے درمیان وسطی ایشیا میں اسلام کے ساتھ ریاست مذہب کے طور پر غزنی سلطنت کا قیام ان میں سے بیشتر خطوں سے بدھ مت کے زوال اور غائب ہونے کا باعث بنا۔ مہایان بدھ مت مہایان ("عظیم گاڑی") بدھ مت کی ابتداء کو اچھی طرح سے سمجھا نہیں گیا ہے اور یہ تحریک کیسے اور کہاں پیدا ہوئی اس کے بارے میں مختلف مسابقتی نظریات موجود ہیں۔ نظریات میں یہ خیال شامل ہے کہ اس کا آغاز مختلف گروہوں کے طور پر ہوا جو بعض متون کی تعظیم کرتے ہیں یا یہ کہ یہ ایک سخت جنگلاتی سنیاس تحریک کے طور پر ابھرا ہے۔ مہایان کی پہلی تصانیف پہلی صدی قبل مسیح اور دوسری صدی عیسوی کے درمیان کسی وقت لکھی گئی تھیں۔ مہایان کی ابتدا کے ابتدائی موجودہ شواہد میں سے زیادہ تر مہایان متون کے ابتدائی چینی ترجموں سے آتے ہیں، خاص طور پر لوککشیما کے۔ (دوسری صدی عیسوی)۔ کچھ اسکالرز نے روایتی طور پر قدیم ترین مہایان ستروں کو پرکشوبھیا سے متعلق متون کے ساتھ پرجناپرمیتا سیریز کے پہلے ورژن کو شامل کرنے کے لیے سمجھا ہے، جو شاید ہندوستان کے جنوب میں پہلی صدی قبل مسیح میں لکھے گئے تھے۔ اس بات کا کوئی ثبوت نہیں ہے کہ مہایان نے کبھی بھی بدھ مت کے ایک علیحدہ رسمی اسکول یا فرقے کا حوالہ دیا، جس میں ایک علیحدہ خانقاہ کوڈ (ونیہ) تھا، بلکہ یہ کہ یہ بودھی ستووں کے لیے نظریات کے ایک خاص مجموعے اور بعد کے عقائد کے طور پر موجود تھا۔ ہندوستان کا دورہ کرنے والے چینی راہبوں کے لکھے ہوئے ریکارڈ سے پتہ چلتا ہے کہ مہایان اور غیر مہایان دونوں راہب ایک ہی خانقاہوں میں پائے جا سکتے ہیں، اس فرق کے ساتھ کہ مہایان راہب بودھی ستووں کی شخصیات کی پوجا کرتے تھے، جبکہ غیر مہایان راہب نہیں کرتے تھے۔ ایسا لگتا ہے کہ مہایان ابتدائی طور پر ایک چھوٹی سی اقلیتی تحریک بنی ہوئی ہے جو دیگر بدھ گروہوں کے ساتھ تناؤ میں تھی، جو وسیع تر قبولیت کے لیے جدوجہد کر رہی تھی۔ تاہم، پانچویں اور چھٹی صدی عیسوی کے دوران، ایسا لگتا ہے کہ مہایان بدھ مت کی تیزی سے ترقی ہوئی ہے، جو اس دور میں کتبوں اور مخطوطات کے شواہد میں بڑے اضافے سے ظاہر ہوتا ہے۔ تاہم، دیگر بدھ مت کے اسکولوں کے مقابلے میں یہ اب بھی اقلیت ہی رہا۔ آنے والی صدیوں کے دوران مہایان بدھ اداروں کا اثر و رسوخ بڑھتا رہا، نالندہ (5 ویں صدی عیسوی کے گپتا شہنشاہ، کمار گپتا اول کے ذریعہ قائم کردہ) اور وکرم شلا (دھرم پال کے تحت 820 تک قائم کردہ) جیسے بڑے خانقاہ یونیورسٹی کمپلیکس کافی طاقتور اور بااثر بن گئے۔ آخری مہایان کے اس دور میں، چار بڑی اقسام کی فکر تیار ہوئی: مدھیماکا، یوگاچار، بدھ فطرت (تتاگتاگربھا)، اور دگناگا اور دھرماکرتی کی علمی روایت۔ ڈین لسٹہاؤس کے مطابق، مدھیماکا اور یوگاچار میں بہت کچھ مشترک ہے، اور یہ مشترکیت ابتدائی بدھ مت سے پیدا ہوتی ہے۔ گپتا دور (چوتھی-چھٹی صدی) اور ہرشوردن کی سلطنت (-647 عیسوی) کے دوران، بدھ مت ہندوستان میں بااثر رہا، اور نالندہ اور والابہی یونیورسٹیوں جیسے بڑے بدھ تعلیمی ادارے اپنے عروج پر تھے۔ پال سلطنت (8 ویں-12 ویں صدی) کی حمایت میں بدھ مت بھی پروان چڑھا۔ گپتا اور پالوں کے دور میں تانترک بدھ مت یا وجریان نے ترقی کی اور شہرت حاصل کی۔ اس نے منتروں، دھرنیوں، مدروں، منڈلوں کے استعمال اور دیوتاؤں اور بدھوں کے تصور جیسے نئے طریقوں کو فروغ دیا اور ادب کا ایک نیا طبقہ، بدھ مت تنتر تیار کیا۔ بدھ مت کی اس نئی خفیہ شکل کا سراغ گھومتے ہوئے یوگی جادوگروں کے گروہوں سے لگایا جا سکتا ہے جنہیں مہاسدھ کہتے ہیں۔ ابتدائی وجریان کی ابتدا کے سوال کو مختلف علما نے اٹھایا ہے۔ ڈیوڈ سیفورٹ روگ نے تجویز کیا ہے کہ بدھ مت کے تانتر نے "پین-انڈین مذہبی سبسٹریٹ" کے مختلف عناصر کو استعمال کیا ہے جو خاص طور پر بدھ مت، شیو یا ویشنو نہیں ہے۔ انڈولوجسٹ الیکسس سینڈرسن کے مطابق، وجریان ادب کے مختلف طبقات بدھ مت اور شیو مت دونوں کی سرپرستی کرنے والے شاہی درباروں کے نتیجے میں تیار ہوئے۔ سینڈرسن نے استدلال کیا ہے کہ بدھ مت کے تانتروں کو طریقوں، اصطلاحات، رسومات اور شیو تانتر کی مزید شکلوں کو ادھار لیتے ہوئے دکھایا جا سکتا ہے۔ ان کا استدلال ہے کہ بدھ مت کی تحریروں میں بھی براہ راست مختلف شیو تنتر، خاص طور پر بھیرو ودیاپیٹھ تنتر کی نقل کی گئی ہے۔ دریں اثنا، رونالڈ ایم ڈیوڈسن کا استدلال ہے کہ شیو ودیاپیٹھ متون سے براہ راست اثر کے لیے سینڈرسن کے دعوے پریشانی کا باعث ہیں کیونکہ "ودیاپیٹھ تنتروں کی تاریخ کسی بھی طرح سے اتنی اچھی طرح سے قائم نہیں ہے" اور یہ کہ شیو روایت نے غیر ہندو دیوتاؤں، متون اور روایات کو بھی مختص کیا ہے۔ اس طرح اگرچہ "اس میں کوئی شک نہیں ہو سکتا کہ بدھ مت کے تانتر کپالیکا اور دیگر شیو تحریکوں سے بہت زیادہ متاثر تھے" ڈیوڈسن کا استدلال ہے، "اثر بظاہر باہمی تھا"۔ پہلے سے ہی اس بعد کے دور میں، بدھ مت ہندوستان کے دیگر علاقوں میں ریاستی حمایت کھو رہا تھا، بشمول کارکوٹا، پرتیہار، راشٹرکوٹ، پانڈیا اور پلّو کی سرزمین۔ وشنو مت اور شیو مت جیسے ہندو عقائد کے حق میں حمایت کا یہ نقصان، برصغیر پاک و ہند میں بدھ مت کے زوال کے طویل اور پیچیدہ دور کا آغاز ہے۔ ہندوستان پر اسلامی حملوں اور فتح (10 ویں سے 12 ویں صدی) نے بہت سے بدھ اداروں کو مزید نقصان پہنچایا اور تباہ کر دیا، جس کے نتیجے میں یہ 1200 کی دہائی تک ہندوستان سے قریب قریب غائب ہو گیا۔ مشرقی اور جنوب مشرقی ایشیا تک پھیلا ہوا چین میں بدھ مت کی سلک روڈ ٹرانسمیشن کے بارے میں عام طور پر یہ خیال کیا جاتا ہے کہ یہ دوسری یا پہلی صدی عیسوی کے آخر میں شروع ہوئی تھی، حالانکہ تمام ادبی ذرائع سوال کے لیے کھلے ہیں۔ چین میں غیر ملکی بدھ راہبوں کی طرف سے ترجمے کی پہلی دستاویزی کوششیں دوسری صدی عیسوی میں ہوئیں، غالبا کشان سلطنت کی چینی علاقے تریم طاس میں توسیع کے نتیجے میں۔ چینی زبان میں ترجمہ ہونے والی پہلی دستاویزی بدھ مت پارتھین این شیگاؤ (148-180 CE) کی ہیں۔ سب سے پہلے معلوم مہایان صحیفوں کی تحریریں 178 اور 189 عیسوی کے درمیان لوویانگ میں کشان راہب لوککشیما کے چینی زبان میں ترجمے ہیں۔ چین سے بدھ مت کو اس کے پڑوسیوں کوریا (چوتھی صدی)، جاپان (چھٹی-ساتویں صدی)، اور ویتنام (-دوسری صدی) میں متعارف کرایا گیا۔ چینی تانگ خاندان (618-907) کے دوران، چینی خفیہ بدھ مت ہندوستان سے متعارف کرایا گیا اور چان بدھ مت (زین) ایک بڑا مذہب بن گیا۔ چن نے سونگ خاندان (960-1279) میں ترقی جاری رکھی اور اسی دور میں اس نے کوریائی بدھ مت اور جاپانی بدھ مت کو مضبوطی سے متاثر کیا۔ خالص زمینی بدھ مت بھی اس عرصے کے دوران مقبول ہوا اور اکثر چن کے ساتھ مل کر اس پر عمل کیا جاتا تھا۔ سونگ کے دوران ہی پوری چینی توپ کو 130,000 سے زیادہ لکڑی کے پرنٹنگ بلاکس کا استعمال کرتے ہوئے چھاپا گیا تھا۔ خفیہ بدھ مت کے ہندوستانی دور کے دوران (8 ویں صدی کے بعد سے) بدھ مت ہندوستان سے تبت اور منگولیا تک پھیل گیا۔ جوہانس برونخورسٹ کا کہنا ہے کہ خفیہ شکل پرکشش تھی کیونکہ اس نے ایک الگ تھلگ خانقاہ برادری کے ساتھ ساتھ عام لوگوں اور بادشاہوں کے لیے جانشینی اور جنگوں کے دوران سیاسی ریاست کی بحالی کے لیے اہم سماجی رسومات اور رسومات دونوں کی اجازت دی۔ قرون وسطی کے دوران، ہندوستان میں بدھ مت آہستہ آہستہ زوال پذیر ہوا، جبکہ یہ فارس اور وسطی ایشیا سے غائب ہو گیا کیونکہ اسلام ریاستی مذہب بن گیا۔ تھراواڈ اسکول سری لنکا میں تیسری صدی قبل مسیح میں کسی وقت پہنچا۔ سری لنکا 5 ویں صدی عیسوی (میانمار، ملائیشیا، انڈونیشیا، تھائی لینڈ، کمبوڈیا اور ساحلی ویتنام) کے بعد جنوب مشرقی ایشیا میں پھیلنے کا ایک اڈہ بن گیا۔ مون ہنتھواڈی سلطنت (1287-1552) کے دوران برما میں تھیرواد بدھ مت غالب مذہب تھا۔ یہ 13 ویں اور 14 ویں صدی کے دوران خمیر سلطنت میں اور رام خمہینگ (1237/1247-1298) کے دور حکومت میں تھائی سکھوتھائی سلطنت میں بھی غالب ہو گیا۔ اسکول اور روایات بدھ مت کے پیروکار عام طور پر خود کو تھیرواد یا مہایان کے طور پر درجہ بندی کرتے ہیں۔ یہ درجہ بندی کچھ اسکالرز بھی استعمال کرتے ہیں اور عام طور پر انگریزی زبان میں استعمال ہوتی ہے۔ کچھ اسکالرز کی طرف سے استعمال کی جانے والی ایک متبادل اسکیم بدھ مت کو درج ذیل تین روایات یا جغرافیائی یا ثقافتی علاقوں میں تقسیم کرتی ہے: تھیروادا (یا "جنوبی بدھ مت"، "جنوبی ایشیائی بدھ مت")، مشرقی ایشیائی بدھ مت (یا صرف "مشرقی بدھ مت") اور ہند تبتی بدھ مت (یا "شمالی بدھ مت")۔ کچھ علماء دوسری اسکیموں کا استعمال کرتے ہیں۔ خود بدھ مت کے ماننے والوں کے پاس مختلف قسم کی دیگر اسکیمیں ہیں۔ ہنیان (لفظی طور پر "کم یا کمتر گاڑی") بعض اوقات مہایان کے پیروکار ابتدائی فلسفیانہ اسکولوں اور روایات کے خاندان کو نام دینے کے لیے استعمال کرتے ہیں جن سے عصری تھیرواد ابھرا، لیکن چونکہ ہنیان اصطلاح کو توہین آمیز سمجھا جاتا ہے، اس کے بجائے مختلف قسم کی دیگر اصطلاحات استعمال کی جاتی ہیں، جن میں شامل ہیں: شراکائن، نکیا بدھ مت، ابتدائی بدھ اسکول، فرقہ وارانہ بدھ مت اور قدامت پسند بدھ مت۔ بدھ مت کی تمام روایات ایک جیسے فلسفیانہ نقطہ نظر کا اشتراک نہیں کرتی ہیں یا انہی تصورات کو مرکزی تصورات کے طور پر نہیں مانتی ہیں۔ تاہم، ہر روایت کے اپنے بنیادی تصورات ہوتے ہیں، اور ان کے درمیان کچھ موازنہ کیے جا سکتے ہیں: تھیرواڈ اور مہایان دونوں بدھ ساکیمونی کو بانی کے طور پر قبول کرتے ہیں اور ان کا احترام کرتے ہیں، مہایان متعدد دیگر بدھوں کا بھی احترام کرتا ہے، جیسے کہ امیتابھ یا وائروکان کے ساتھ ساتھ بہت سے دوسرے بودھی ستو جو تھیرواڈ میں قابل احترام نہیں ہیں۔ دونوں درمیانی راہ، منحصر ابتدا، چار عظیم سچائیاں، عظیم آٹھ گنا راستہ، تین جواہرات، وجود کے تین نشانات اور بودھی پکشدھرمس (بیداری میں معاون) کو قبول کرتے ہیں۔ مہایان بنیادی طور پر بدھود کے لیے بودھی ستوا راستے پر توجہ مرکوز کرتا ہے جسے وہ عالمگیر سمجھتا ہے اور تمام افراد کے ذریعے اس پر عمل کیا جانا چاہیے، جبکہ تھیرواد اس راستے کی تعلیم پر توجہ مرکوز نہیں کرتا اور ارہت شپ کے حصول کو ایک قابل مقصد کے طور پر سکھاتا ہے جس کی طرف کوشش کی جائے۔ تھراواڈ میں بودھی ستوا راستے کی تردید نہیں کی گئی ہے، اسے عام طور پر صرف چند لوگوں کے لیے موزوں ایک طویل اور مشکل راستے کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ اس طرح بودھی ستوا راستہ مہایان میں معیاری ہے، جبکہ یہ تھیروادا میں چند بہادر لوگوں کے لیے ایک اختیاری راستہ ہے۔ مہایان ارہت کے نروان کو نامکمل اور کمتر یا مکمل بدھود سے ابتدائی کے طور پر دیکھتا ہے۔ یہ ارہت شپ کو خود غرض کے طور پر دیکھتا ہے، کیونکہ بودھی ستوس تمام مخلوقات کو بچانے کا عہد کرتے ہیں جبکہ ارہت صرف خود کو بچاتے ہیں۔ دریں اثنا تھیرواد یہ قبول نہیں کرتا کہ ارہت کا نروان ایک کمتر یا ابتدائی حصول ہے، اور نہ ہی یہ کہ ارہت حاصل کرنا ایک خود غرض عمل ہے کیونکہ نہ صرف ارہت کو رحم دل قرار دیا جاتا ہے بلکہ انہوں نے لالچ کی جڑ، "میں ہوں" کے احساس کو بھی تباہ کر دیا ہے۔ مہایان بہت سے مہایان ستروں کے ساتھ ساتھ دیگر نکایا متون جیسے اگام اور پالی کینن کے اختیار کو قبول کرتا ہے (حالانکہ یہ مہایان متون کو بنیادی کے طور پر دیکھتا ہے)، جبکہ تھیرواڈ یہ قبول نہیں کرتا کہ مہایان سترا بدھاوچن (بدھ کا لفظ) ہیں۔ خانقاہوں اور مندروں میں بدھ مت کے ادارے اکثر رکھے جاتے ہیں اور خانقاہوں (سنسکرت: وہار) اور مندروں کے ارد گرد مرکوز ہوتے ہیں۔ بدھ مت کے راہبوں نے اصل میں گھومنے پھرنے کی زندگی گزاری، کبھی بھی ایک جگہ پر زیادہ دیر تک نہیں رہے۔ تین ماہ کے برسات کے موسم (وسا) کے دوران وہ شدید مشق کے لیے ایک جگہ پر اکٹھے ہوتے اور پھر دوبارہ روانہ ہو جاتے۔ قدیم ترین بدھ مٹھوں میں سے کچھ باغات (ونوں) یا جنگلوں (ارنوں) میں تھے، جیسے جیتوانا اور ساراناتھ کا ہرن پارک۔ ایسا لگتا ہے کہ اصل میں خانقاہوں کی دو اہم قسمیں تھیں، راہبوں کی بستیاں (سنگھرام) عطیہ دہندگان کے ذریعہ تعمیر کی گئیں اور ان کی مدد کی گئی، اور جنگل کے کیمپ (آواس) راہبوں کے ذریعہ قائم کیے گئے تھے۔ ان مقامات میں جو بھی ڈھانچے بنائے گئے تھے وہ لکڑی سے بنائے گئے تھے اور بعض اوقات برسات کے موسم کے لیے بنائے گئے عارضی ڈھانچے تھے۔ وقت گزرنے کے ساتھ، بھٹکتی ہوئی برادری نے آہستہ آہستہ موناسٹزم کی زیادہ آباد سینوبیٹک شکلوں کو اپنایا۔ بدھ مت کے ڈھانچوں کی بہت سی مختلف شکلیں ہیں۔ کلاسیکی ہندوستانی بدھ اداروں نے بنیادی طور پر درج ذیل ڈھانچوں کا استعمال کیا: خانقاہوں، چٹانوں سے کٹے ہوئے غار کے احاطے (جیسے اجنتا غار)، استوپا (جنازے کے ٹیلے جن میں آثار موجود تھے)، اور مہابودھی مندر جیسے مندر۔ جنوب مشرقی ایشیا میں، سب سے زیادہ وسیع ادارے واٹ پر مرکوز ہیں۔ مشرقی ایشیائی بدھ مت کے ادارے بھی مختلف ڈھانچوں کا استعمال کرتے ہیں جن میں خانقاہ ہال، مندر، لیکچر ہال، گھنٹی کے مینار اور پگوڈا شامل ہیں۔ جاپانی بدھ مندروں میں، ان مختلف ڈھانچوں کو عام طور پر ایک ایسے علاقے میں اکٹھا کیا جاتا ہے جسے گرن کہا جاتا ہے۔ ہند-تبتی بدھ مت میں، بدھ مت کے ادارے عام طور پر گومپوں میں رکھے جاتے ہیں۔ ان میں خانقاہوں کے کوارٹر، استوپا اور بدھ کی تصاویر والے عبادت خانے شامل ہیں۔ جدید دور میں، بدھ مت کا "مراقبہ مرکز"، جو زیادہ تر عام لوگ استعمال کرتے ہیں اور اکثر ان کے ذریعہ عملہ بھی ہوتا ہے، بھی وسیع پیمانے پر پھیل گیا ہے۔ جدید دور کے نوآبادیاتی دور میں بدھ مت کو عیسائی ممالک کی طرف سے بدھ ریاستوں کی نوآبادیات اور جدید ریاستوں کے تحت اس کے ظلم و ستم کے دوران مختلف چیلنجوں اور تبدیلیوں کا سامنا کرنا پڑا ہے۔ دوسرے مذاہب کی طرح جدید سائنس کے نتائج نے بھی اس کے بنیادی احاطے کو چیلنج کیا ہے۔ ان میں سے کچھ چیلنجوں کا ایک جواب بدھ مت جدیدیت کہلانے لگا ہے۔ ابتدائی بدھ مت کی جدیدیت پسند شخصیات جیسے کہ امریکی تبدیل شدہ ہنری اولکوٹ (1832-1907) اور اناگریکا دھرمپال (1864-1933) نے بدھ مت کو ایک سائنسی اور عقلی مذہب کے طور پر دوبارہ تشریح اور فروغ دیا جسے انہوں نے جدید سائنس کے ساتھ مطابقت کے طور پر دیکھا۔ اس دوران مشرقی ایشیائی بدھ مت کو مختلف جنگوں کا سامنا کرنا پڑا جس نے جدید دور میں چین کو تباہ کر دیا، جیسے کہ تائپنگ بغاوت اور دوسری جنگ عظیم (جس نے کوریائی بدھ مت کو بھی متاثر کیا)۔ ریپبلکن دور (1912-49) کے دوران، ہیومینسٹک بدھ مت کے نام سے ایک نئی تحریک تائیسو (1899-1947) جیسی شخصیات نے تیار کی تھی، اور اگرچہ ثقافتی انقلاب (1966-76) کے دوران بدھ مت کے اداروں کو تباہ کر دیا گیا تھا، لیکن 1977 کے بعد چین میں مذہب کا احیا ہوا ہے۔ جاپانی بدھ مت بھی میجی دور میں جدیدیت کے دور سے گزرا۔ دریں اثنا وسطی ایشیا میں، تبت (1966-1980) اور منگولیا (1924 اور 1990 کے درمیان) میں کمیونسٹ جبر کی آمد کا بدھ اداروں پر سخت منفی اثر پڑا، حالانکہ 80 اور 90 کی دہائی سے صورتحال میں کچھ بہتری آئی ہے۔ مغرب میں بدھ مت اگرچہ مغربی مسافروں یا مشنریوں جیسے سینٹ فرانسس زیویئر اور ایپولیٹو ڈیسڈری کا بدھ مت کی ثقافتوں کے ساتھ کچھ تصادم ہوا تھا، لیکن یہ 19 ویں صدی تک نہیں تھا کہ مغربی اسکالرز نے بدھ مت کا مطالعہ کرنا شروع کیا۔ یہ یوجین برنوف، میکس مولر، ہرمن اولڈن برگ اور تھامس ولیم رائس ڈیوڈ جیسے سرکردہ اسکالرز کا کام تھا جس نے مغرب میں جدید بدھ مت کی تعلیم کی راہ ہموار کی۔ انگریزی الفاظ جیسے بدھ مت، "بودھ"، "بودھ" اور بدھ مت مغرب میں 19 ویں صدی کے اوائل میں وضع کیے گئے تھے، جبکہ 1881 میں، رائس ڈیوڈ نے پالی ٹیکسٹ سوسائٹی کی بنیاد رکھی-جو پالی زبان میں بدھ ادب کا ایک بااثر مغربی وسیلہ ہے اور بدھ مت کے مطالعے پر ایک جریدے کے ابتدائی ناشرین میں سے ایک ہے۔ یہ 19 ویں صدی کے دوران ہی تھا کہ ایشیائی بدھ مت کے تارکین وطن (بنیادی طور پر چین اور جاپان سے) مغربی ممالک جیسے امریکہ اور کینیڈا پہنچنے لگے، اپنے ساتھ اپنا بدھ مت بھی لے کر آئے۔ اس دور میں ہیلینا بلاواٹسکی اور ہنری اسٹیل اولکوٹ جیسے پہلے مغربی باشندوں نے بھی باضابطہ طور پر بدھ مت قبول کیا۔ مغرب میں بدھ مت کے تعارف کا ایک اہم واقعہ 1893 کی عالمی مذاہب کی پارلیمنٹ تھی، جس میں پہلی بار دیگر مذہبی رہنماؤں کے ساتھ بڑے بدھ رہنماؤں کی اچھی طرح سے تشہیر شدہ تقریریں دیکھی گئیں۔ 20 ویں صدی میں مغربی ممالک میں بدھسٹ سوسائٹی، لندن (1924)، داس بدھسٹش ہاؤس (1924) اور سینٹ پیٹرزبرگ میں ڈاٹسان گنزچوینی سمیت نئے بدھسٹ اداروں کی زبردست ترقی دیکھی گئی۔ اس کے بعد مغربی زبانوں میں بدھ مت کے ادب کی اشاعت اور ترجمے میں تیزی آئی۔ دوسری جنگ عظیم کے بعد، ایشیا سے مزید ہجرت، عالمگیریت، مغربی ثقافت پر سیکولرائزیشن کے ساتھ ساتھ 60 کی دہائی کی مخالف ثقافت میں بدھ مت میں نئی دلچسپی بدھ اداروں میں مزید ترقی کا باعث بنی۔ جنگ کے بعد مغربی بدھ مت کی بااثر شخصیات میں شونریو سوزوکی، جیک کیروک، ایلن واٹز، تھیچ نہت ہان، اور 14 ویں دلائی لاما شامل ہیں۔ اگرچہ بدھ مت کے اداروں میں اضافہ ہوا ہے، لیکن بدھ مت کے کچھ مرکزی احاطے جیسے کہ پنر جنم کے چکر اور چار عظیم سچائیاں مغرب میں پریشانی کا باعث بنی ہیں۔ اس کے برعکس، کرسٹوفر گوونس کا کہنا ہے کہ "زیادہ تر عام [ایشیائی] بدھ مت کے ماننے والوں کے لیے، آج کے ساتھ ساتھ ماضی میں بھی، ان کا بنیادی اخلاقی رجحان کرما اور پنر جنم پر یقین سے چلتا ہے۔" کیون ٹرینر کا کہنا ہے کہ زیادہ تر ایشیائی بدھ مت کے عام افراد نے تاریخی طور پر بہتر پنر جنم کے لیے بدھ مت کی رسومات اور طریقوں کی پیروی کی ہے، نروان یا پنر جنم سے آزادی کے لیے نہیں۔ بدھ مت دنیا بھر میں پھیل چکا ہے، اور بدھ مت کی تحریروں کا مقامی زبانوں میں تیزی سے ترجمہ کیا جا رہا ہے۔ اگرچہ مغرب میں بدھ مت کو اکثر غیر ملکی اور ترقی پسند کے طور پر دیکھا جاتا ہے، لیکن مشرق میں اسے واقف اور روایتی سمجھا جاتا ہے۔ کمبوڈیا اور بھوٹان جیسے ممالک میں اسے ریاستی مذہب کے طور پر تسلیم کیا جاتا ہے اور اسے حکومتی حمایت حاصل ہوتی ہے۔ افغانستان اور پاکستان جیسے بعض علاقوں میں عسکریت پسندوں نے تشدد کو نشانہ بنایا ہے اور بدھ مت کی تاریخی یادگاروں کو تباہ کیا ہے۔ نو بدھ مت کی تحریکیں 20 ویں صدی کے دوسرے نصف کے دوران بدھ مت میں متعدد جدید تحریکیں ابھری۔ بدھ مت کی یہ نئی شکلیں متنوع ہیں اور روایتی عقائد اور طریقوں سے نمایاں طور پر الگ ہیں۔ ہندوستان میں، بی آر۔ امبیڈکر نے نویان روایت کا آغاز کیا-لفظی طور پر، "نئی گاڑی"۔ امبیڈکر کا بدھ مت روایتی تھیرواد اور مہایان روایات کے بنیادی عقائد اور تاریخی طریقوں کو مسترد کرتا ہے، جیسے کہ ترک کرنے کے بعد راہب طرز زندگی، کرما، پنر جنم، سمسارا، مراقبہ، نروان، چار عظیم سچائیاں اور دیگر۔ امبیڈکر کا نویان بدھ مت ان کو توہمات سمجھتا ہے اور اصل بدھ کو ایک ایسے شخص کے طور پر دوبارہ بیان کرتا ہے جس نے طبقاتی جدوجہد اور سماجی مساوات کے بارے میں پڑھایا۔ امبیڈکر نے نچلی ذات کے ہندوستانی دلتوں پر زور دیا کہ وہ اپنی مارکسزم سے متاثر دوبارہ تشریح میں تبدیل ہو جائیں جسے نویان بدھ مت کہا جاتا ہے، جسے بھیمایان بدھ مت بھی کہا جاتا ہے۔ امبیڈکر کی کوششوں کی وجہ سے ہندوستان میں نویان بدھ مت کی توسیع ہوئی۔ تھائی بادشاہ مونگکوٹ (ر۔ 1851-68)، اور اس کا بیٹا چولالونگکورن (ر۔ 1868-1910)، تھائی بدھ مت کی جدید اصلاحات کے ذمہ دار تھے۔ جدید بدھ مت کی تحریکوں میں بہت سے ممالک میں سیکولر بدھ مت، کوریا میں ون بدھ مت، تھائی لینڈ میں دھماکایا تحریک اور کئی جاپانی تنظیمیں، جیسے شنیو-این، رشھو کوسی کائی یا سوکا گککائی شامل ہیں۔ ان میں سے کچھ تحریکوں نے علاقائی بدھ برادریوں میں اندرونی تنازعات اور کشمکش کو جنم دیا ہے۔ مثال کے طور پر، تھائی لینڈ میں دھماکایا تحریک ایک "حقیقی خود" کا نظریہ سکھاتی ہے، جسے روایتی تھیروادا راہب بدھ مت کے بنیادی اناٹا (خود نہیں) کے نظریے کو مذہبی طور پر مسترد کرتے ہیں۔ جنسی استحصال اور بدانتظامی بدھ مت جنسی استحصال اور بدانتظامی کے اسکینڈلوں سے محفوظ نہیں رہا ہے، متاثرین مختلف بدھ اسکولوں جیسے زین اور تبتی میں آگے آرہے ہیں۔ ایک مصنف اور صحافی میری فنیگن، جو 80 کی دہائی کے وسط سے اس طرح کی مبینہ بدسلوکیوں کو بیان کر رہی ہیں، کہتی ہیں، "کیتھولک چرچ میں بہت زیادہ پردہ پوشی ہوتی ہے، لیکن تبتی بدھ مت کے اندر جو کچھ ہوا ہے وہ بالکل اسی طرح ہے۔" مختلف مغربی ممالک کے میڈیا میں ایک خاص طور پر زیر بحث کیس سوگیال رنپوچے کا تھا جو 1994 میں شروع ہوا، اور 2017 میں رگپا کے روحانی ڈائریکٹر کے عہدے سے ان کی ریٹائرمنٹ کے ساتھ ختم ہوا۔ بدھ مت کے ثقافتی اثرات نے مختلف ثقافتوں، خاص طور پر ایشیا میں، پر گہرا اثر ڈالا ہے۔ بدھ مت کا فلسفہ، بدھ آرٹ، بدھ فن تعمیر، بدھ مت کے پکوان اور بدھ تہوار ایشیا کی جدید ثقافت کے بااثر عناصر بنے ہوئے ہیں، خاص طور پر مشرقی ایشیا اور سینوسفیئر کے ساتھ ساتھ جنوب مشرقی ایشیا اور انڈاسفیئر میں۔ لیٹین فینگ کے مطابق، بدھ مت نے ان ایشیائی خطوں میں "سیاست، اخلاقیات، فلسفہ، ادب، فن اور رسم و رواج جیسے وسیع شعبوں میں داخل ہوا ہے"۔ بدھ مت کی تعلیمات نے جدید ہندو مت کے ساتھ ساتھ دیگر ایشیائی مذاہب جیسے تاؤ مت اور کنفیوشس ازم کی ترقی کو متاثر کیا۔ دگناگا اور دھرماکرتی جیسے بدھ فلسفیوں نے ہندوستانی منطق اور علمیات کی ترقی میں بہت اثر انداز ہوئے۔ نالندہ اور وکرم شلا جیسے بدھ مت کے تعلیمی اداروں نے کلاسیکی ہندوستانی علم کے مختلف مضامین جیسے گرائمر، فلکیات/علم فلکیات اور طب کو محفوظ رکھا اور ایشیا کے غیر ملکی طلباء کو پڑھایا۔ مغربی دنیا میں، بدھ مت کا جدید نئے دور کی روحانیت اور دیگر متبادل روحانیتوں پر مضبوط اثر پڑا ہے۔ اس کا آغاز 20 ویں صدی کے تھیوسوفسٹ جیسے ہیلینا بلاواٹسکی پر اس کے اثر سے ہوا، جو بدھ مت کو روحانی روایت کے طور پر سنجیدگی سے لینے والے پہلے مغربی باشندوں میں سے تھے۔ حال ہی میں، بدھ مت کے مراقبہ کے طریقوں نے جدید نفسیات کی ترقی کو متاثر کیا ہے، خاص طور پر ذہنیت پر مبنی تناؤ میں کمی (ایم بی ایس آر) اور اسی طرح کے ذہنیت پر مبنی دیگر طریقوں کی مشق۔ نفسیات پر بدھ مت کا اثر جدید نفسیاتی تجزیہ کی بعض شکلوں میں بھی دیکھا جا سکتا ہے۔ شمن مت کچھ بدھ مت کے معاشروں میں ایک وسیع رواج ہے۔ بدھ مت کی مٹھیاں مقامی شمنک روایات کے ساتھ ساتھ طویل عرصے سے موجود ہیں۔ ادارہ جاتی قدامت پسندی کی کمی کی وجہ سے، بدھ مت کے ماننے والوں نے مقامی ثقافتوں کے مطابق ڈھال لیا، اور اپنی روایات کو پہلے سے موجود شمنک ثقافت کے ساتھ ملایا۔ ہمالیائی مذہب پر تحقیق سے پتہ چلا ہے کہ بدھ مت اور شمنک روایات بہت سے معاملات میں ایک دوسرے سے متصادم ہیں: مقامی دیوتاؤں کی پوجا، شفا یابی کی رسومات اور جادوگری۔ شمنک گرونگ لوگوں نے بدھ مت کے کچھ عقائد جیسے کہ دوبارہ جنم کو اپنایا ہے لیکن موت کے بعد "روح کی رہنمائی" کی شمنک رسومات کو برقرار رکھا ہے۔ 2010 کی دہائی تک بدھ مت پر ایک اندازے کے مطابق 48.8 کروڑ، 49.5 کروڑ، یا 53.5 کروڑ لوگ عمل کرتے ہیں، جو دنیا کی کل آبادی کا 7 سے 8 فیصد نمائندگی کرتے ہیں۔ چین بدھ مت کی سب سے بڑی آبادی والا ملک ہے، جو تقریبا 24 کروڑ 40 لاکھ یا اس کی کل آبادی کا 18 فیصد ہے۔ وہ زیادہ تر مہایان کے چینی اسکولوں کے پیروکار ہیں، جو اسے بدھ مت کی روایات کا سب سے بڑا ادارہ بناتے ہیں۔ مہایان، جو وسیع تر مشرقی ایشیا میں بھی رائج ہے، دنیا کے نصف سے زیادہ بدھ مت کے پیروکار ہیں۔ تھائی لینڈ، کمبوڈیا، تبت، میانمار، سری لنکا، بھوٹان، لاؤس، منگولیا، جاپان، ہانگ کانگ، مکاؤ، سنگاپور اور ویتنام میں بدھ مت غالب مذہب ہے۔ بڑی بدھ آبادی مین لینڈ چین، تائیوان، شمالی کوریا، نیپال اور جنوبی کوریا میں رہتی ہے۔ ہندوستان کی ریاست مہاراشٹر میں ہندوستان کے تمام بدھ مت کے پیروکاروں کی تعداد 77 فیصد ہے۔ روس میں بدھ مت کے ماننے والوں کی اکثریت تووا (52 ٪) اور کالمیکیا (53 ٪) میں ہے۔ بوریتیا (20 ٪) اور زبائکلسکی کرائی (15 ٪) میں بھی بدھ مت کی نمایاں آبادی ہے۔ بدھ مت بھی تبدیلی کے ذریعے ترقی کر رہا ہے۔ ہندوستان میں، کل بدھ مت کے 85 فیصد سے زیادہ لوگوں نے ہندو مت سے بدھ مت اختیار کیا ہے، اور انہیں نو بدھ یا امبیڈکریٹ بدھ کہا جاتا ہے۔ نیوزی لینڈ میں کل بودھوں میں سے تقریبا 25-35% بدھ مت قبول کر چکے ہیں۔ بدھ مت نورڈک ممالک میں بھی پھیل چکا ہے۔ مثال کے طور پر، برمی بدھ مت کے ماننے والوں نے فن لینڈ کی پہلی بدھ خانقاہ شمالی ساوونیا کے شہر کووپیو میں قائم کی، جسے بدھ دھما رامسی خانقاہ کا نام دیا گیا۔ ۔