Criticism of Christianity
عیسائیت پر تنقید کی ایک طویل تاریخ ہے جو رومی سلطنت میں مذہب کی ابتدائی تشکیل تک پھیلی ہوئی ہے۔ ناقدین نے صلیبی جنگوں سے لے کر جدید دہشت گردی تک عیسائی عقائد اور تعلیمات کے ساتھ ساتھ عیسائی اقدامات کو بھی چیلنج کیا ہے۔ عیسائیت کے خلاف دلائل میں یہ مفروضے شامل ہیں کہ یہ تشدد، بدعنوانی، توہم پرستی، مشرکیت، ہم جنس پرستی، تعصب، تبلیغ، خواتین کے حقوق کی خلاف ورزیوں اور فرقہ واریت کا عقیدہ ہے۔ عیسائیت کے ابتدائی سالوں میں، نیوپلاٹونک فلسفی پورفیری سیلسس اور جولین جیسے دیگر مصنفین کے ساتھ اپنی کتاب اگینسٹ دی کرسچن کے ساتھ ایک بڑے نقاد کے طور پر ابھرا۔ پورفیری نے استدلال کیا کہ عیسائیت جھوٹی پیش گوئیوں پر مبنی تھی جو ابھی تک عمل میں نہیں آئی تھی۔ رومن سلطنت کے تحت عیسائیت کو اپنانے کے بعد، اختلاف رائے کی مذہبی آوازوں کو آہستہ آہستہ دونوں حکومتوں اور مذہبی حکام نے دبا دیا-تاہم اس دوران عیسائیت کو یہودیت اور اسلام جیسے دیگر ابراہمک مذاہب کی مذہبی تنقید کا سامنا کرنا پڑا، جیسے کہ میمونائڈز جنہوں نے استدلال کیا کہ یہ بت پرستی ہے۔ ایک ہزار سال بعد، پروٹسٹنٹ اصلاح یورپی عیسائیت میں بنیادی تقسیم کا باعث بنی اور اندرونی اور بیرونی طور پر عیسائی عقیدے کے بارے میں تنقیدی آوازوں کو دوبارہ زندہ کیا۔ 18 ویں صدی میں، والٹیئر اور جین جیکس روسو جیسے ڈیسٹ فلسفیوں نے عیسائیت کو ایک ظاہر شدہ مذہب کے طور پر تنقید کا نشانہ بنایا۔ روشن خیالی کے دور کے ساتھ، عیسائیت کو بڑے مفکرین اور فلسفیوں، جیسے والٹیئر، ڈیوڈ ہیوم، تھامس پین، اور بیرن ڈی ہولباچ نے تنقید کا نشانہ بنایا۔ ان تنقیدوں کے مرکزی موضوع نے عیسائی بائبل کی تاریخی درستگی کو مسترد کرنے کی کوشش کی اور عیسائی مذہبی حکام کی سمجھی جانے والی بدعنوانی پر توجہ مرکوز کی۔ ایمانوئل کانٹ جیسے دوسرے مفکروں نے اسیت کے دلائل کی تردید کرنے کی کوشش کر کے عیسائی الہیات پر منظم اور جامع تنقید کا آغاز کیا۔ جدید دور میں عیسائیت کو سیاسی تحریکوں اور نظریات کی ایک وسیع صف کی طرف سے کافی تنقید کا سامنا کرنا پڑا ہے۔ اٹھارہویں صدی کے آخر میں، فرانسیسی انقلاب نے دیکھا کہ متعدد سیاست دانوں اور فلسفیوں نے روایتی عیسائی عقائد پر تنقید کی، جس سے سیکولرازم کی لہر دوڑ گئی جس میں سیکڑوں گرجا گھروں کو بند کر دیا گیا اور ہزاروں پادریوں کو جلاوطن یا قتل کر دیا گیا۔ فرانسیسی انقلاب کے بعد، لبرل ازم اور کمیونزم کے ممتاز فلسفیوں، جیسے جان اسٹیورٹ مل اور کارل مارکس نے عیسائی نظریے کو اس بنیاد پر تنقید کا نشانہ بنایا کہ یہ قدامت پسند اور جمہوریت مخالف تھا۔ فریڈرک نائٹشے نے لکھا ہے کہ عیسائیت ایک قسم کی غلام اخلاقیات کو فروغ دیتی ہے جو انسانی مرضی میں موجود خواہشات کو دباتی ہے۔ روسی انقلاب، چینی انقلاب، اور کئی دیگر جدید انقلابی تحریکیں بھی عیسائی نظریات کی تنقید کا باعث بنی ہیں۔ عصری ایل جی بی ٹی تحریکوں نے عیسائیت کو ہوموفوبیا اور ٹرانسفوبیا پر تنقید کا نشانہ بنایا ہے۔ اس طرح کی تنقید پر عیسائیوں کے رسمی ردعمل کو عیسائی معافی کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ آگسٹین آف ہپپو اور تھامس ایکویناس جیسے فلسفی اس کی بنیاد سے ہی عیسائی مذہب کے سب سے نمایاں محافظ رہے ہیں۔ بائبل کی تنقید، خاص طور پر اعلی تنقید، مختلف طریقوں کا احاطہ کرتی ہے جو 18 ویں صدی کے اوائل میں روشن خیالی کے بعد سے استعمال ہوتے رہے ہیں جب اسکالرز نے وہی طریقے اور نقطہ نظر استعمال کرنا شروع کیے جو پہلے ہی بائبل کے دستاویزات پر دیگر ادبی اور فلسفیانہ متون پر لاگو ہو چکے تھے۔ یہ ایک چھتری کی اصطلاح ہے جس میں مختلف تکنیکوں کا احاطہ کیا گیا ہے جو بنیادی طور پر مرکزی اور لبرل عیسائی مذہبی ماہرین بائبل کے حصوں کے معنی کا مطالعہ کرنے کے لیے استعمال کرتے ہیں۔ یہ عمومی تاریخی اصولوں کا استعمال کرتا ہے، اور یہ بنیادی طور پر مکاشفہ یا عقیدے کے بجائے استدلال پر مبنی ہے۔ بائبل پر تنقید کی چار بنیادی قسمیں ہیں: تنقید کی شکل: ابتدائی زبانی روایات (کہانیاں، افسانے، افسانے وغیرہ) کو دریافت کرنے کے لیے ادبی دستاویزات، خاص طور پر بائبل کا تجزیہ۔ جس پر وہ مبنی تھے۔ روایتی تنقید: بائبل کا ایک تجزیہ، جس میں اس بات پر توجہ مرکوز کی گئی ہے کہ متن لکھے جانے کے دوران مذہبی روایات کیسے بڑھیں اور تبدیل ہوئیں۔ اعلی تنقید: بائبل کے مصنفین کے ذریعہ استعمال کردہ ذرائع اور ادبی طریقوں کا مطالعہ۔ کم تنقید: بائبل کے اصل الفاظ کا نظم و ضبط اور مطالعہ ؛ متن کی پاکیزگی اور تفہیم کی جستجو۔ متن پر تنقید بائبل کے مخطوطات کی کثرت میں متن کی متعدد قسمیں موجود ہیں۔ ان متنی متغیرات کی اکثریت الفاظ کی غیر متزلزل غلط ہجے، لفظ کی ترتیب میں تغیرات اور مخففات کی غلط نقل ہے۔ متن کے ناقدین جیسے بارٹ ڈی ایرمین نے تجویز پیش کی ہے کہ ان میں سے کچھ متنی متغیرات اور تشریحات مذہبی طور پر متاثر تھے۔ ایرمین کے نتائج اور متنی متغیر انتخاب کو کچھ قدامت پسند انجیلی بشارت کے مبصرین نے چیلنج کیا ہے، جن میں ڈینیل بی والیس، کریگ بلوم برگ، اور تھامس ہو شامل ہیں۔ نئے عہد نامے کی کتابوں کے اصل متن کا تعین کرنے کی کوشش میں، کچھ جدید متنی ناقدین نے حصوں کی شناخت شاید اصل نہیں کی ہے۔ بائبل کے جدید ترجموں میں، متنی تنقید کے نتائج کی وجہ سے بعض آیات کو چھوڑ دیا گیا ہے یا اصل کے طور پر نشان زد کیا گیا ہے۔ ان ممکنہ بعد کے اضافے میں درج ذیل شامل ہیں: مارک کا اختتام جان میں عورت کی کہانی جو بدکاری میں لی گئی ہے، پیریکوپ ایڈولٹری 1 جان میں تثلیث کا ایک واضح حوالہ، نئے عہد نامے کے متن میں جوہانائن کوما، کرٹ اور باربرا ایلینڈ نے یونانی این ٹی کے سات بڑے ایڈیشنوں (ٹیشینڈورف، ویسٹکوٹ-ہارٹ، وان سوڈن، ووگلز، مرک، بوور اور نیسلے-ایلینڈ) کے اختتامی 62.9%، یا 4999/7947، معاہدے کے درمیان متغیر آزاد آیات کی کل تعداد، اور فی صفحہ متغیرات کی تعداد (آرتھوگرافک غلطیوں کو چھوڑ کر) کا موازنہ کیا۔ انہوں نے یہ نتیجہ اخذ کیا، اس طرح نئے عہد نامے کے متن کے تقریبا دو تہائی حصے میں، یونانی نئے عہد نامے کے سات ایڈیشن جن کا ہم نے جائزہ لیا ہے وہ مکمل طور پر متفق ہیں، جس میں آرتھوگرافیکل تفصیلات (مثال کے طور پر ناموں کے ہجے وغیرہ) کے علاوہ کوئی فرق نہیں ہے۔ وہ آیات جن میں سات ایڈیشنوں میں سے کوئی بھی ایک لفظ سے مختلف ہے شمار نہیں کی جاتی ہیں۔ یہ نتیجہ کافی حیرت انگیز ہے، جو گزشتہ صدی کے دوران نئے عہد نامے کے یونانی متون کے درمیان متن کے اسکالرز کے شکوک و شبہات سے کہیں زیادہ اتفاق کا مظاہرہ کرتا ہے۔ انجیلوں، اعمال اور مکاشفہ میں معاہدہ کم ہے، جبکہ خطوط میں یہ بحیرہ مردار کے طومار کے درمیان عبرانی بائبل کے متن کی دریافت ہے، مسوری متن کی متن کی درستگی کے بارے میں سوالات اٹھائے گئے ہیں۔ ناقدین اور شکوک و شبہات کے ذریعہ اندرونی مستقل مزاجی کی عدم مطابقت کی طرف اشارہ کیا گیا ہے، جس میں ایک ہی خصوصیت کے لیے مختلف نمبروں اور ناموں اور ایک ہی واقعہ کے لیے مختلف ترتیبات کو مشکلات کے طور پر پیش کیا گیا ہے۔ ان تنقیدوں کے جوابات میں جدید دستاویزی مفروضہ، دو ماخذ مفروضہ (مختلف آڑ میں)، اور یہ دعوی شامل ہیں کہ پادری خطوط فرضی نام ہیں۔ ان تنقیدی موقف سے متصادم، روایت پسندوں کی طرف سے تائید شدہ موقف ہیں، جو متن کو ایک ہی ماخذ کے ذریعہ لکھی گئی تورا کے ساتھ مطابقت رکھتے ہیں، لیکن اناجیل چار آزاد گواہوں کے ذریعہ، اور تمام پولین خطوط، ممکنہ طور پر عبرانیوں کے علاوہ، جیسا کہ پولس رسول نے لکھا تھا۔ اگرچہ بائبل کا مطالعہ کرتے وقت سیاق و سباق پر غور کرنا ضروری ہے، لیکن کچھ لوگوں کو میتھیو، مارک، لوقا اور یوحنّا کی چار انجیلوں میں یسوع کے جی اٹھنے کے واقعات میں مصالحت کرنا مشکل لگتا ہے۔ ای پی سینڈرز نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ تضادات جان بوجھ کر دھوکہ دہی کے امکان کو ناممکن بناتے ہیں: "قیامت میں یقین کو فروغ دینے کی سازش شاید ایک زیادہ مستقل کہانی کا نتیجہ ہوتی۔ اس کے بجائے، ایسا لگتا ہے کہ ایک مقابلہ ہوا: 'میں نے اسے دیکھا،' 'میں نے بھی دیکھا،' 'خواتین نے اسے پہلے دیکھا،' 'نہیں، میں نے دیکھا، انہوں نے اسے بالکل نہیں دیکھا،' وغیرہ۔ ہیرالڈ لنڈسل نے نشاندہی کی کہ یہ کہنا ایک "مجموعی مسخ" ہے کہ جو لوگ بائبل کی غلطی پر یقین رکھتے ہیں وہ سمجھتے ہیں کہ بائبل میں دیا گیا ہر بیان درست ہے (درست کے برخلاف)۔ وہ اشارہ کرتا ہے کہ بائبل میں واضح طور پر جھوٹے بیانات ہیں جن کی درست اطلاع دی گئی ہے (مثال کے طور پر، شیطان ایک جھوٹا ہے جس کے جھوٹ کی درست اطلاع دی گئی ہے کہ اس نے اصل میں کیا کہا تھا)۔ بائبل کی بے قاعدگی کے حامی عام طور پر یہ نہیں سکھاتے کہ بائبل کا حکم براہ راست خدا نے دیا تھا، لیکن یہ کہ خدا نے صحیفوں کی "مصنفین کی مخصوص شخصیات اور ادبی انداز" کا استعمال کیا اور یہ کہ خدا کے الہام نے انہیں اپنی زبان اور شخصیت کے ذریعے اپنے پیغام کو بے عیب انداز میں پیش کرنے کی ہدایت کی۔ جو لوگ صحیفوں کے الہام پر یقین رکھتے ہیں وہ سکھاتے ہیں کہ یہ بے عیب (یا غیر متزلزل) ہے، یعنی ان سچائیوں میں غلطی سے پاک ہے جو یہ خدا کے کلام کے طور پر اپنے کردار سے ظاہر کرتا ہے۔ تاہم، اس میں جو شامل ہے اس کا دائرہ کار متنازعہ ہے، کیونکہ اس اصطلاح میں 'ایمان اور عمل' کے موقف شامل ہیں، کچھ فرقوں کے مطابق تاریخی یا سائنسی تفصیلات، جو عقیدے اور عیسائی عمل کے معاملات سے غیر متعلقہ ہو سکتی ہیں، میں غلطیاں ہو سکتی ہیں۔ دوسرے اسکالرز مضبوط نظریات رکھتے ہیں، لیکن چند آیات کے لیے ان موقف کے لیے زیادہ تفسیر کی ضرورت ہوتی ہے، جس کی وجہ سے تنازعہ پیدا ہوتا ہے (بائبل اور فلسفیانہ بحث کو اپنی طرف متوجہ کرتے ہوئے، نقطہ نظر سے متعلق متعلقہ مسئلے پر سنجیدہ بحث کا موازنہ کریں)۔ غلطی سے مراد بائبل کی اصل تحریریں ہیں، اور تمام مرکزی دھارے کے اسکالرز ترسیل اور ترجمہ میں انسانی غلطی کے امکان کو تسلیم کرتے ہیں۔ پھر بھی، متنی تنقید کے استعمال کے ذریعے جدید (تنقیدی) نقول کو "وفاداری سے اصل کی نمائندگی" سمجھا جاتا ہے، اور درست ترجمہ کے لیے اصل زبان کے بارے میں ہماری سمجھ کافی اچھی ہے۔ مخالف نظریہ یہ ہے کہ جدید متون سے متفق ہونے کے لیے بہت زیادہ بدعنوانی، یا ترجمہ بہت مشکل ہے۔ یسوع کے زمانے سے سینکڑوں سال پہلے، یہودی نبیوں نے وعدہ کیا تھا کہ ایک مسیحا آئے گا۔ یہودیت کا دعوی ہے کہ یسوع نے ان پیش گوئیوں کو پورا نہیں کیا۔ دوسرے شکوک و شبہات عام طور پر دعوی کرتے ہیں کہ پیش گوئیاں یا تو مبہم ہیں یا نامکمل ہیں، یا یہ کہ پرانے عہد نامے کی تحریروں نے نئے عہد نامے کے بیانیے کی ساخت کو متاثر کیا ہے۔ عیسائی معافی دہندگان کا دعوی ہے کہ یسوع نے ان پیش گوئیوں کو پورا کیا، جن کے بارے میں ان کا کہنا ہے کہ اتفاق سے پورا کرنا تقریبا ناممکن ہے۔ بہت سے عیسائی یسوع کی دوسری آمد کی توقع کرتے ہیں، جب وہ باقی مسیحا کی پیشن گوئی کو پورا کرے گا، جیسے کہ آخری فیصلہ، عمومی قیامت، خدا کی بادشاہی کا قیام، اور مسیحا کا دور (عیسائی نظریات کے برعکس پریٹرزم پر مضمون دیکھیں)۔ نئے عہد نامے میں یسوع کی لائن کا سراغ ڈیوڈ سے ملتا ہے ؛ تاہم، اسٹیفن ایل ہیرس کے مطابق: عیسائی مبلغین اس دلیل کا جواب یہ کہہ کر دیتے ہیں کہ یہ پیش گوئیاں نئے عہد نامے کی پیش گوئیوں کے مطابق، خاص طور پر کتاب مکاشفہ میں، بڑی مصیبت کے بعد ہزار سالہ دور حکومت میں یسوع کے ذریعے پوری ہوں گی۔ 16 ویں صدی کے یہودی عالم دین آئزک بین ابراہم، جو لتھوانیا کے ٹریکائی میں رہتے تھے، نے چیزوک امونا (ایمان کو مضبوط کیا گیا) کے نام سے ایک کام لکھا جس میں ان خیالات کی تردید کرنے کی کوشش کی گئی کہ یسوع پرانے عہد نامے میں پیش گوئی کی گئی مسیحا تھے اور یہ کہ عیسائیت خدا کا "نیا عہد" تھا۔ انہوں نے منظم طریقے سے نئے عہد نامے میں پائے جانے والے متعدد تضادات، نئے عہد نامے اور پرانے عہد نامے کے درمیان تضادات، اور پرانے عہد نامے کی پیش گوئیوں کی نشاندہی کی جو یسوع کی زندگی میں نامکمل رہیں۔ اس کے علاوہ، اس نے اتوار کے سبت جیسے متعدد عیسائی طریقوں پر سوال اٹھایا۔ اصل میں یہودیوں کو عیسائیت قبول نہ کرنے پر آمادہ کرنے کے لیے لکھی گئی اس تصنیف کو بالآخر عیسائیوں نے پڑھا۔ اگرچہ معروف عیسائی عبرانیسٹ جوہان کرسٹوف ویگنسیل نے ابراہیم کے دلائل کی تفصیلی تردید کی کوشش کی، لیکن ویگنسیل کے لاطینی ترجمہ نے صرف اس کام میں دلچسپی میں اضافہ کیا اور بعد میں عیسائی آزاد خیالوں کو متاثر کیا۔ چزوک ایمناہ کو والٹیئر نے ایک شاہکار کے طور پر سراہا تھا۔ دوسری طرف، بلیز پاسکل کا خیال تھا کہ "پیش گوئیاں یسوع مسیح کا سب سے مضبوط ثبوت ہیں"۔ انہوں نے لکھا کہ یسوع کی پیشین گوئی کی گئی تھی، اور یہ کہ پیش گوئیاں چار ہزار سال کے عرصے میں جانشینی لوگوں کی طرف سے آئیں۔ ماہر معافی جوش میک ڈویل پرانے عہد نامے کی پیشن گوئی کی تکمیل کو عیسائیت کی حمایت کرنے کا دفاع کرتے ہوئے کہتے ہیں کہ مسیح کی طرف سے پوری کی گئی پیش گوئیوں میں ان کے آبائی نسب، جائے پیدائش، کنواری پیدائش، معجزات، موت کے انداز اور قیامت سے متعلق پیش گوئیاں شامل ہیں۔ ان کا کہنا ہے کہ یہاں تک کہ سالوں میں اور واقعات کے سلسلے میں بھی مسیحا کے وقت کی پیش گوئی کی گئی ہے، اور یہ کہ یہودی تلمود (یسوع کو مسیحا کے طور پر قبول نہ کرنا، یسوع کو مسترد کرنا بھی دیکھیں) افسوس کا اظہار کرتا ہے کہ عصا کو یہوداہ سے لے جانے کے باوجود مسیحا ظاہر نہیں ہوا تھا۔ ناصری کی پیشن گوئی ایک اور مثال ناصری میں ہے: "اور وہ آیا اور ناصری نامی شہر میں رہا، تاکہ یہ پورا ہو سکے جو نبیوں کی طرف سے کہا گیا تھا، وہ ناصری کہلائے گا۔" یہودیت کے لیے یہودیوں کی ویب سائٹ کا دعوی ہے کہ "چونکہ ایک ناصری ناصرت شہر کا رہائشی ہے اور یہ شہر یہودی بائبل کے دور میں موجود نہیں تھا، اس لیے اس اقتباس کو عبرانی صحیفوں میں تلاش کرنا ناممکن ہے۔ یہ من گھڑت تھا۔ " تاہم، ایک عام تجویز یہ ہے کہ نئے عہد نامے کی آیت ناصریوں سے متعلق ایک اقتباس پر مبنی ہے، یا تو اس وجہ سے کہ یہ اس وقت ایک عام غلط فہمی تھی، یا ابتدائی عیسائیوں کی طرف سے اس اصطلاح کو جان بوجھ کر دوبارہ پڑھنے کے ذریعے۔ ایک اور تجویز یہ ہے کہ "میتھیو عبرانی لفظ نیزر (جس کا ترجمہ 'شاخ' یا 'گولی مارنا' اور میں کیا گیا ہے) کی یونانی نازوریوس کے ساتھ مماثلت پر کھیل رہا تھا، جس کا ترجمہ یہاں 'ناصرین' کیا گیا ہے۔ عیسائی یہ بھی تجویز کرتے ہیں کہ ایک بالواسطہ اقتباس اور تکثیری اصطلاح نبیوں کا استعمال کرتے ہوئے، "میتھیو صرف یہ کہہ رہا تھا کہ ناصرت میں رہ کر، یسوع پرانے عہد نامے کی بہت سی پیش گوئیوں کو پورا کر رہا تھا کہ اسے حقیر اور مسترد کیا جائے گا۔" اس کے پس منظر کی وضاحت فلپ کے اس خیال کے ابتدائی ردعمل سے ہوتی ہے کہ یسوع مسیح ہو سکتا ہے: "ناصرت! کیا وہاں سے کچھ اچھا ہو سکتا ہے؟ " کنواری پیدائش اور یسوع کا نزول عیسائی عقیدے کا ایک بنیادی اصول یہ ہے کہ یسوع ایک کنواری مریم سے پیدا ہوا تھا۔ میتھیو اور لیوک دونوں نے جوزف کے نسب کا سراغ ڈیوڈ سے لگایا ہے۔ یہودی روایت کے مطابق، مسیحا کو داؤد کی نسل کا ہونا چاہیے، لیکن اگر یسوع کنواری سے پیدا ہوا تھا، تو وہ جوزف کے ذریعے داؤد کی نسل کا نہیں ہو سکتا۔ مائیکل مارٹن اس بات پر زور دیتے ہیں کہ مریم کی کنواری پن عیسائیت میں بعد میں اضافہ ہے جیسا کہ پال کے خطوط سے ظاہر ہوتا ہے۔ مزید برآں، مارٹن نوٹ کرتا ہے کہ ابتدائی عیسائی برادریوں نے کنواری پیدائش پر بڑے پیمانے پر یقین نہیں کیا تھا۔ مریم کی کنواری پن کے بارے میں الجھن "نوجوان لڑکی" اور "کنواری" دونوں کے سیپٹوجینٹ ترجمہ کے نتیجے میں ہو سکتی ہے، جس کا عام طور پر مطلب کنواری ہوتا ہے۔ اس ترجمہ پر انحصار کرتے ہوئے، میتھیو نے یہ ظاہر کرنے کی کوشش کی کہ یسوع کی کنواری پیدائش کی پیش گوئی یسعیاہ 7:14 میں کی گئی تھی-جو عبرانی زبان میں المہ سے مراد ہے۔ انتخابی تشریح کے ناقدین کا کہنا ہے کہ پرانے عہد نامے کے کچھ حصوں کی منتخب دعا منافقت پر مبنی ہے، خاص طور پر جب وہ حصے خواتین اور ہم جنس پرستوں کے ساتھ دشمنی کی توثیق کرتے ہیں، جب کہ دوسرے حصوں کو متروک سمجھا جاتا ہے، جیسے کہ غذائی ممنوعات۔ پورے موزیک قانون کو ایک استاد کے طور پر بیان کیا گیا ہے جو اب ضروری نہیں ہے، کچھ تشریحات کے مطابق، نئے عہد نامے میں اینٹی نومیئنزم بھی دیکھیں۔ دوسری طرف، پرانے عہد نامے کے بہت سے قوانین کو نئے عہد نامے کے ذریعے خاص طور پر منسوخ کیے جانے کے طور پر دیکھا جاتا ہے، جیسے ختنہ، حالانکہ یہ محض یہودی نوحائی قوانین کے متوازی ہو سکتا ہے۔ ابتدائی عیسائیت اور یہودیت کی تقسیم بھی دیکھیں۔ دوسری طرف، دوسرے حصے قانون کے حامی ہیں، جیسے رومیوں 3:31: "کیا پھر ہم ایمان کے ذریعے قانون کو کالعدم قرار دیتے ہیں؟ یقینی طور پر نہیں! اس کے برعکس ہم قانون قائم کرتے ہیں۔ " اینٹی نومیئنزم کی مخالفت کرنے والے پالین کے حصے بھی دیکھیں۔ غلط ترجمہ نے متعدد مسائل کو جنم دیا ہے، کیونکہ اصل زبانیں اکثر گرائمر کے ساتھ ساتھ لفظ کے معنی میں بھی بالکل مختلف ہوتی ہیں۔ اگرچہ شکاگو سٹیٹمنٹ آن ببلکل انیرنسی میں کہا گیا ہے کہ انیرنسی کا اطلاق صرف اصل زبانوں پر ہوتا ہے، لیکن کچھ لوگ اپنے ترجمے کو درست مانتے ہیں۔ ایمان والوں کا ایسا ہی ایک گروہ کنگ جیمز اونلی موومنٹ کے نام سے جانا جاتا ہے۔ پڑھنے کی اہلیت، وضاحت، یا دیگر وجوہات کے لیے، مترجم مختلف الفاظ یا جملے کے ڈھانچے کا انتخاب کر سکتے ہیں، اور کچھ ترجمے حصوں کی تشریح کرنے کا انتخاب کر سکتے ہیں۔ چونکہ اصل زبان کے کچھ الفاظ مبہم ہوتے ہیں یا معنی کا ترجمہ کرنا مشکل ہوتا ہے، اس لیے صحیح تشریح پر بحث ہوتی ہے۔ بعض اوقات عبرانی یا یونانی متن کے مختلف انگریزی ترجموں کے درمیان پیدا ہونے والی تضادات کی وجہ سے بھی تنقید کی جاتی ہے۔ کچھ عیسائی تشریحات پر تنقید کی جاتی ہے کہ وہ مخصوص نظریاتی تعصب کی عکاسی کرتی ہیں یا میسوریٹک عبرانی اور سیپٹوجینٹ یونانی نسخوں کے درمیان ایک مختلف پڑھنے کی عکاسی کرتی ہیں جس کا حوالہ اکثر نئے عہد نامے میں دیا جاتا ہے۔ تاریخی رویے پر تنقید بائبل میں کچھ اخلاقی فیصلوں کی بعض تشریحات کو بہت سے جدید گروہ اخلاقی طور پر قابل اعتراض سمجھتے ہیں۔ جن حصوں پر سب سے زیادہ تنقید کی جاتی ہے ان میں نوآبادیات، خواتین کو زیر کرنا، مذہبی عدم برداشت، ہم جنس پرستی اور ٹرانسجینڈر شناخت کی مذمت، اور پرانے اور نئے عہد نامے دونوں میں غلامی کے ادارے کی حمایت شامل ہیں۔ نوآبادیات عیسائیت اور نوآبادیات اکثر قریب سے جڑے ہوئے ہیں کیونکہ کیتھولک ازم اور پروٹسٹنٹ ازم یورپی نوآبادیاتی طاقتوں کے مذاہب تھے اور کئی طریقوں سے ان طاقتوں کے "مذہبی بازو" کے طور پر کام کرتے تھے۔ مورخ ایڈورڈ ای اینڈریوز کا استدلال ہے کہ اگرچہ عیسائی مشنریوں کو ابتدائی طور پر "نظر آنے والے سنتوں، مسلسل بربریت کے سمندر میں مثالی تقوی کی مثالوں" کے طور پر پیش کیا گیا تھا، لیکن جب بیسویں صدی کے آخری نصف میں نوآبادیاتی دور قریب آیا تو مشنریوں کو "نوآبادیاتی حملے کے لیے نظریاتی صدمے کے فوجیوں" کے طور پر دیکھا جانے لگا جن کے جوش و خروش نے انہیں اندھا کر دیا۔ عیسائیت کو نوآبادیات کے ناقدین نشانہ بناتے ہیں کیونکہ مذہب کے اصولوں کو نوآبادیات کے اقدامات کا جواز پیش کرنے کے لیے استعمال کیا گیا تھا۔ مثال کے طور پر، مائیکل ووڈ اس بات پر زور دیتے ہیں کہ مقامی لوگوں کو انسان نہیں سمجھا جاتا تھا اور یہ کہ نوآبادیات کو "صدیوں کے نسلی مرکزیت، اور عیسائی الوہیت کی شکل دی گئی تھی، جس نے ایک سچائی، ایک زمانے اور حقیقت کے ورژن کی حمایت کی تھی۔" غلامی کے ابتدائی عیسائی تناظر یہودیت میں عیسائیت کی جڑوں کے تناظر میں اور رومی سلطنت کی وسیع تر ثقافت کے حصے کے طور پر تشکیل پائے تھے۔ پرانے اور نئے عہد نامے دونوں تسلیم کرتے ہیں کہ غلامی کا ادارہ موجود تھا، سابق نے اسے کچھ حدود میں منظور کیا تھا (لیوٹیکس 25:39-46، خروج 21:2-21)۔ سینٹ پال رسول نے افسیوں 6:-8 میں غلامی سے خطاب کرتے ہوئے غلاموں سے کہا ہے کہ "اپنے زمینی آقاؤں کی اطاعت کریں" اور "جوش و خروش کے ساتھ خدمت کریں، جیسا کہ مردوں اور عورتوں کے لیے نہیں بلکہ رب کے لیے"۔ عیسائیت کے محافظوں کا کہنا ہے کہ عبارت میں کچھ بھی غلامی کو قدرتی طور پر درست یا الہی طور پر لازمی ادارے کے طور پر تصدیق نہیں کرتا ہے۔ بلکہ، عیسائی غلاموں کے فرائض اور عیسائی آقاؤں کی ذمہ داریوں کے بارے میں پال کی بحث ادارے کو تبدیل کر دیتی ہے، چاہے وہ مکمل طور پر خاتمے کا مطالبہ کرنے سے کم ہی کیوں نہ ہو۔ سینٹ آگسٹین کا خیال تھا کہ غلامی گناہ کا نتیجہ ہے، لیکن یہ زوال پذیر دنیا کا حصہ ہے اور اس لیے اسے برداشت کیا جانا چاہیے۔ تاہم، دوسروں نے اس کی مخالفت کی: جان کریسوسٹم نے واضح طور پر استدلال کیا کہ غلامی خود ایک گناہ ہے، لیکن اس نے اس کے خاتمے کی وکالت نہیں کی۔ اوریجن نے پرانے عہد نامے میں پائے جانے والے چھ سال بعد غلامی کے خاتمے کا مطالبہ کیا۔ دوسرے، جیسے گریگوری آف نیسا، اکیسئس آف امیڈا، اور سینٹ پیٹرک نے غلامی کے مکمل خاتمے کا مطالبہ کیا۔ دوسری طرف، ناقدین کا دعوی ہے کہ آرتھوڈوکس عیسائیت نے غلامی کو اس بنیاد پر جائز قرار دیا کہ یہ الہی طور پر مقرر کردہ درجہ بندی کا حصہ تھا۔ افسیوں کے اوپر کے حصے کے ساتھ ساتھ بائبل کے دیگر حصوں میں غلاموں کو تابع رہنے کا حکم دیا گیا ہے، جیسے کہ پولس کے خط کولوسین میں: "غلاموں، اپنے زمینی آقاؤں [کیریوئی] کی ہر چیز میں جسم کے مطابق اطاعت کریں، نہ صرف نظر رکھے جانے کے دوران اور انہیں خوش کرنے کے لیے، بلکہ پورے دل سے، رب [کیریوس] سے ڈرتے ہوئے۔" اس کے علاوہ، سینٹ جان کریسوسٹم نے لکھا ہے کہ "غلام کو اس کے حق سے مستعفی ہونا چاہیے، اپنے مالک کی اطاعت کرتے ہوئے وہ خدا کی اطاعت کر رہا ہے" جبکہ سینٹ آگسٹین نے لکھا ہے: "غلامی اب کردار میں سزا ہے اور اس قانون کے ذریعے منصوبہ بندی کی جاتی ہے جو قدرتی نظم و ضبط کے تحفظ کا حکم دیتا ہے اور خلل ڈالنے سے منع کرتا ہے۔" ایک نظریہ کے مطابق، آج اور انسانی حقوق کے نقطہ نظر سے، یہ سمجھنا مشکل ہے کہ ابتدائی عیسائیوں نے غلامی کے سماجی ادارے پر اعتراض کیوں نہیں کیا۔ یہ غیر یقینی ہے کہ آیا کوئی اس حد تک جا سکتا ہے کہ ابتدائی عیسائیوں، بشمول پال اور بائبل کے متن کے دیگر مصنفین، کو غلامی کی فعال یا غیر فعال قبولیت پر تنقید کا نشانہ بنایا جائے۔ پیٹر گروسکا نے غلامی کے بارے میں ابتدائی عیسائی باپوں کے نقطہ نظر کو ان کے سماجی ماحول سے منسوب کیا۔ دوسری اور تیسری صدیوں میں، کلیمنٹ، ترتولیان، سائپرین، اوریجن اور دیگر جیسے سب سے نمایاں باپ افریقہ اور مصر میں ابھرے، جہاں بڑے پیمانے پر غلامی موجود نہیں تھی۔ مشرقی بحیرہ روم، شام، فلسطین اور خاص طور پر ایشیا مائنر میں سماجی ماحول مختلف تھا، جہاں غلامی ایک مضبوط موجودگی تھی اور اس وجہ سے چوتھی صدی کے کیپاڈوسیائی باپ دادا کی توجہ مبذول ہوئی۔ جینیفر گلینسی کے مطابق، رومی سلطنت میں غلاموں کے جنسی استحصال میں عیسائی اخلاقیات سے مدد ملی۔ یسوع نے اپنے پیروکاروں پر زور دیا کہ وہ غلاموں کی طرح کام کریں، غلام اخلاقیات کو نافذ کریں۔ ابتدائی عیسائی عالم دین غلاموں کے اخلاق کے بارے میں بے فکر تھے۔ مشرقی رومن سلطنت (بازنطینی) میں، غلامی کے نقطہ نظر میں تبدیلی دیکھی گئی ہے، جس نے 10 ویں صدی تک آہستہ آہستہ ایک غلام-شے کو غلام-موضوع میں تبدیل کر دیا۔ قرون وسطی کے بعد سے، غلامی کے بارے میں عیسائی تفہیم کو اہم اندرونی تنازعہ کا نشانہ بنایا گیا ہے اور اس میں ڈرامائی تبدیلی آئی ہے۔ 17 ویں صدی کے آخر سے پہلے تقریبا تمام عیسائی رہنماؤں نے مخصوص بائبل کی حدود میں غلامی کو عیسائی الہیات کے مطابق تسلیم کیا۔ غلامی کا جواز پیش کرنے کے لیے استعمال ہونے والی کلیدی آیت پیدائش 9:25-27 تھی: "کنعان پر لعنت ہو! سب سے نچلے درجے کا غلام وہ اپنے بھائیوں کے لیے ہوگا۔ اس نے یہ بھی کہا، "شیم کے خدا، رب مبارک ہو! کنجان شیم کا غلام بنے۔ " جس کی تشریح اس طرح کی گئی کہ افریقی لوگ ہام کی اولاد تھے، جن پر "ہام کے نشان" کی لعنت تھی کہ وہ جافت (یورپی) اور شیم (ایشیائی) کی اولاد کے نوکر بنیں۔ 1452 میں، پوپ نکولس پنجم نے تمام غیر عیسائیوں کو "مسیح کے دشمن" قرار دیتے ہوئے، پکڑے گئے مسلمانوں اور کافروں کی موروثی غلامی کا آغاز کیا۔ "ہام کی لعنت" کے ساتھ ساتھ پولس کا افسیوں کے نام خط، VI، 5-7 نے امریکی غلام مالکان کو اپنے عقائد کو غلامی کے ساتھ متوازن کرنے میں مدد کی۔ پرانے عہد نامے میں غلامی کے حامی بہت سی دوسری آیات ہیں جن کا اکثر حوالہ دیا جاتا تھا۔ نئے عہد نامے کو نظر انداز کر دیا گیا سوائے اس بات کی یاد دلانے کے کہ یسوع نے کبھی غلامی کی مذمت نہیں کی اور فلیمون کو خط جس میں ایک بھاگے ہوئے غلام کو اس کے مالک کو واپس کر دیا گیا تھا۔ روڈنی سٹارک فار دی گلوری آف گاڈ: ہاؤ مونوتھیزم لیڈ ٹو ریفارمیشنز، سائنس، ڈائن ہنٹس، اینڈ دی اینڈ آف سلیوری میں دلیل دیتے ہیں کہ عیسائیت نے دنیا بھر میں غلامی کو ختم کرنے میں مدد کی، جیسا کہ لامین ساننہ نے بیرون ملک غلامی کے خاتمے میں کیا ہے۔ یہ مصنفین بتاتے ہیں کہ وہ عیسائی جنہوں نے اپنے مذہبی عقائد کی بنیاد پر غلامی کو غلط سمجھا تھا، انہوں نے غلامی کے خاتمے کی قیادت کی، اور غلامی کے خاتمے کے لیے بہت سے ابتدائی مہم چلانے والوں کو ان کے عیسائی عقیدے اور ان کے اس خیال کا ادراک کرنے کی خواہش تھی کہ خدا کے تحت تمام لوگ برابر ہیں۔ 17 ویں صدی کے آخر میں، اناباپٹسٹوں نے غلامی پر تنقید کرنا شروع کر دی۔ سوسائٹی آف فرینڈز، مینونائٹس اور امیش کی تنقید نے بھی اس کی پیروی کی۔ ان عیسائی غلامی کے خاتمے کے حامیوں میں ولیم ولبر فورس اور جان وولمین نمایاں تھے۔ ہیریٹ بیچر سٹو نے اپنی مشہور کتاب، انکل ٹامس کیبن، اپنے عیسائی عقائد کے مطابق 1852 میں لکھی۔ اس سے پہلے، برطانیہ اور امریکہ میں، کویکر غلامی کے خاتمے میں سرگرم تھے۔ کویکرز کے ایک گروپ نے 1783 میں پہلی انگریزی غلامی کے خاتمے کی تنظیم کی بنیاد رکھی، اور ایک کویکر پٹیشن نے اسی سال اس مسئلے کو حکومت کے سامنے لایا۔ کویکر تحریک کی پوری زندگی میں بااثر رہے، کئی طریقوں سے مہم کی راہ ہموار کی۔ میتھوڈزم کے بانی جان ویزلی نے غلامی کے خاتمے کو ایک مقبول تحریک کے طور پر شروع کرنے میں اہم کردار ادا کیا۔ بہت سے جدید عیسائی غلامی کو غلط اور خدا کی مرضی کے منافی قرار دیتے ہوئے اس کی مذمت میں متحد ہیں۔ صرف پردیی گروہ جیسے کو کلکس کلان اور عیسائی تعمیر نو پسند اور عیسائی شناخت کی تحریکوں کے نسل پرستانہ پہلوؤں پر دیگر نام نہاد عیسائی نفرت انگیز گروہ غلامی کی بحالی کی وکالت کرتے ہیں۔ قدامت پسند عیسائیوں میں تعمیر نو کے مکمل پیروکار بہت کم اور پسماندہ ہیں۔ ان مستثنیات کے ساتھ، عیسائی عقیدے کے گروہ اب غلامی کی مذمت کرتے ہیں، اور اس عمل کو بنیادی عیسائی اصولوں سے مطابقت نہیں رکھتے ہیں۔ غلامی کے خاتمے میں مدد کرنے کے علاوہ، بہت سے عیسائیوں نے نسلی مساوات کے قیام کے لیے مزید کوششیں کیں، اور شہری حقوق کی تحریک میں حصہ ڈالا۔ افریقی امریکن ریویو شہری حقوق کی تحریک میں سیاہ فام چرچ میں عیسائی احیاء کے اہم کردار کو نوٹ کرتا ہے۔ مارٹن لوتھر کنگ جونیئر، ایک مقرر شدہ بپٹسٹ وزیر، امریکی شہری حقوق کی تحریک کے رہنما اور عیسائی شہری حقوق کی تنظیم سدرن کرسچن لیڈرشپ کانفرنس کے صدر تھے۔ عیسائیت اور خواتین بہت سے حقوق نسواں کے ماہرین نے مرد خدا، مرد نبیوں، اور بائبل میں انسان پر مرکوز کہانیوں جیسے تصورات پر پدرانہ نظام میں حصہ ڈالنے کا الزام لگایا ہے۔ اگرچہ پالین خطوط میں بہت سی خواتین شاگردوں اور نوکروں کا ذکر کیا گیا ہے، لیکن ایسے مواقع بھی آئے ہیں جن میں خواتین کی توہین کی گئی ہے اور انہیں دوسرے درجے کی حیثیت پر مجبور کیا گیا ہے۔ مثال کے طور پر، خواتین کو گرجا گھروں میں خاموش رہنے کے لیے کہا گیا تھا کیونکہ "چرچ میں بات کرنا عورت کے لیے شرم کی بات ہے"۔ سفریجسٹ الزبتھ کیڈی اسٹینٹن نے دی وومنز بائبل میں کہا ہے کہ "بائبل اپنی تعلیمات میں خواتین کو پیدائش سے مکاشفہ تک بدنام کرتی ہے"۔ الزبتھ کلارک نے ترتولیان، آگسٹین، اور جان کریسوسٹم جیسے مصنفین کی ابتدائی عیسائی تحریروں کو خواتین کے بارے میں منفی نقطہ نظر کی مثال قرار دیا ہے جو چرچ کی روایت میں برقرار ہے۔ 20 ویں صدی کے آخری حصے تک، صرف بہت کم خواتین کے نام بڑے پیمانے پر معلوم تھے جنہوں نے عیسائیت کے ابتدائی سالوں میں اس کی تشکیل میں اہم کردار ادا کیا: مریم، یسوع کی ماں ؛ مریم مگدلینی، یسوع کی شاگرد اور قیامت کی پہلی گواہ ؛ اور مریم اور مارتھا، وہ بہنیں جنہوں نے بیت عنیاہ میں اس کی مہمان نوازی کی۔ ہارورڈ کی اسکالر کیرن کنگ لکھتی ہیں کہ عیسائیت کے ابتدائی سالوں میں اس کی تشکیل میں حصہ لینے والی بہت سی خواتین میں سے زیادہ مشہور ہو رہی ہیں۔ مزید برآں، وہ یہ نتیجہ اخذ کرتی ہیں کہ مغربی عیسائیت میں صدیوں سے، مریم مگدلینی کو غلط طور پر ایک بدکاری اور پچھتاوا کرنے والی طوائف کے طور پر پیش کیا گیا ہے-ایک ایسا تعلق جو روایت کے مطابق ہے لیکن نئے عہد نامے میں کہیں بھی اس کا دعوی نہیں کیا گیا ہے۔ کنگ کے مطابق، مریم کی انجیل سے پتہ چلتا ہے کہ وہ ایک بااثر شخصیت، ایک ممتاز شاگرد اور ابتدائی عیسائی تحریک کے ایک ونگ کی رہنما تھیں جس نے خواتین کی قیادت کو فروغ دیا۔ کنگ کا دعوی ہے کہ ابتدائی عیسائیت کے اندر ہر فرقہ جس نے قدیم عیسائیت میں خواتین کی اہمیت کی وکالت کی تھی، بالآخر اسے مذہبی قرار دے دیا گیا، اور خواتین کے ابتدائی قائدانہ کرداروں کے ثبوت کو مٹا دیا گیا یا دبا دیا گیا۔ کلاسیکسٹ ایولین اسٹیگ اور نئے عہد نامے کے اسکالر فرینک اسٹیگ نے اپنی مشترکہ طور پر لکھی گئی کتاب، وومن ان دی ورلڈ آف جیسس میں، خواتین کے بارے میں بہت ہی ناگوار رویوں کی دستاویز کی ہے جو اس دنیا میں غالب تھیں جس میں یسوع آیا تھا۔ وہ اس بات پر زور دیتے ہیں کہ ایسی کوئی ریکارڈ شدہ مثال نہیں ہے جہاں یسوع کسی عورت کی بدنامی، توہین، ملامت یا دقیانوسی تصورات پیش کرتا ہو۔ وہ اس ریکارڈ شدہ سلوک اور رویے کی تشریح کرتے ہیں جو یسوع نے خواتین کے ساتھ اس بات کے ثبوت کے طور پر دکھایا کہ عیسائیت کے بانی خواتین کے ساتھ بڑے وقار اور احترام کے ساتھ سلوک کرتے تھے۔ مختلف مذہبی ماہرین نے یہ نتیجہ اخذ کیا ہے کہ یسوع کے انداز کی مستند مثالیں خواتین کے بارے میں ان کے رویوں کا اندازہ لگانے کے لیے سبق آموز ہیں۔ انہیں بار بار اور مستقل طور پر یہ دکھاتے ہوئے دیکھا جاتا ہے کہ کس طرح انہوں نے خواتین کو آزاد کیا اور ان کی تصدیق کی۔ تاہم، شالوم بین-چورن کا استدلال ہے کہ قانا میں شادی کے دوران یسوع کا اپنی ماں کو جواب دینا اپنے والدین کی عزت کرنے کے حکم کی صریح خلاف ورزی کے مترادف ہے۔ عیسائیت اور تشدد عیسائیت کے بہت سے ناقدین نے عیسائی قوموں کی پرتشدد کارروائیوں کو مذہب کی مذمت کرنے کی وجہ قرار دیا ہے۔ سائنس فکشن مصنف آرتھر سی کلارک نے کہا کہ وہ مذاہب کو معاف نہیں کر سکتے کیونکہ وہ وقت کے ساتھ مظالم اور جنگوں کی حمایت کرتے ہیں۔ رچرڈ ڈاکنز نے اپنی کتاب دی گاڈ ڈیلیوژن میں بھی ایسا ہی معاملہ پیش کیا ہے۔ جوابی دلیل کی کتاب دی ڈاکنز ڈیلیوژن؟ میں، ایلسٹر میک گراتھ نے ڈاکنز کو یہ تجویز کرتے ہوئے جواب دیا کہ، "گروپ سے باہر کی دشمنی" کی توثیق کرنے کے بجائے، یسوع نے "گروپ سے باہر کی توثیق" کی اخلاقیات کا حکم دیا۔ میک گراتھ اس بات سے اتفاق کرتے ہیں کہ مذہب پر تنقید کرنا ضروری ہے، لیکن ان کا کہنا ہے کہ ایسا لگتا ہے کہ ڈاکنز اس بات سے بے خبر ہیں کہ اس میں اصلاح اور تجدید کے اندرونی ذرائع موجود ہیں۔ اگرچہ عیسائیوں پر یقینی طور پر یسوع کے قبولیت کے معیار پر پورا اترنے میں ناکامی کا الزام لگایا جا سکتا ہے، لیکن یہ عیسائی اخلاقیات کے مرکز میں ہے۔ امن، ہمدردی اور دوسروں کی غلطیوں کی معافی عیسائی تعلیم کے کلیدی عناصر ہیں۔ تاہم، عیسائیوں نے چرچ کے باپ دادا کے زمانے سے ہی اس سوال کے ساتھ جدوجہد کی ہے کہ طاقت کا استعمال کب جائز ہے۔ اس طرح کے مباحثے محض نظریہ جنگ جیسے تصورات کا باعث بنے ہیں۔ پوری تاریخ میں، بائبل کے اقتباسات کا استعمال کافروں، گنہگاروں اور بیرونی دشمنوں کے خلاف طاقت کے استعمال کا جواز پیش کرنے کے لیے کیا گیا ہے۔ ہیٹ مین اور ہیگن تحقیقات، صلیبی جنگوں، مذہب کی جنگوں اور سام دشمنی کو "عیسائی تشدد کی سب سے بدنام مثالوں میں سے ایک" قرار دیتے ہیں۔ اس فہرست میں، جے ڈینی ویور مزید کہتے ہیں، "جنگجو پاپ، سزائے موت کی حمایت کرتے ہیں، 'چھڑی چھوڑیں اور بچے کو خراب کریں' کی آڑ میں جسمانی سزا، غلامی کے جواز، عیسائیت میں تبدیلی کے نام پر دنیا بھر میں نوآبادیات، مردوں کے تابع خواتین کا منظم تشدد۔" ویور تشدد کی ایک وسیع تر تعریف استعمال کرتا ہے جو لفظ کے معنی کو "نقصان یا نقصان" کا احاطہ کرنے کے لیے بڑھاتا ہے، نہ کہ صرف جسمانی تشدد کا۔ اس طرح، اس کی تعریف کے تحت، عیسائی تشدد میں "غربت، نسل پرستی اور جنس پرستی جیسے نظامی تشدد کی شکلیں" شامل ہیں۔ عیسائی ان لوگوں کے خلاف بھی تشدد میں ملوث رہے ہیں جنہیں وہ متقی اور غیر وفادار سمجھتے ہیں۔ لیٹر ٹو اے کرسچن نیشن میں، مذہب کے نقاد سیم ہیرس لکھتے ہیں کہ "ایمان کم از کم دو طریقوں سے تشدد کی تحریک دیتا ہے۔ سب سے پہلے، لوگ اکثر دوسرے انسانوں کو قتل کرتے ہیں کیونکہ ان کا ماننا ہے کہ کائنات کا خالق چاہتا ہے کہ وہ ایسا کرے۔ دوسرا، لوگوں کی بہت زیادہ تعداد ایک دوسرے کے ساتھ تنازعہ میں پڑ جاتی ہے کیونکہ وہ اپنی اخلاقی برادری کو اپنی مذہبی وابستگی کی بنیاد پر بیان کرتے ہیں۔ عیسائی مذہبی ماہرین تشدد کے خلاف ایک مضبوط نظریاتی اور تاریخی لازمی کی طرف اشارہ کرتے ہیں جو عیسائیت کے اندر موجود ہے، خاص طور پر یسوع کا پہاڑی خطبہ، جس میں عدم تشدد اور دشمنوں سے محبت کی تعلیم دی جاتی ہے۔ ویور کا کہنا ہے کہ یسوع کی امن پسندی کو "جائز جنگی نظریے میں محفوظ رکھا گیا تھا جو اعلان کرتا ہے کہ تمام جنگ گناہ ہے یہاں تک کہ جب اسے کبھی کبھار ضروری برائی قرار دیا جاتا ہے، اور اسے راہبوں اور پادریوں کے ساتھ ساتھ عیسائی امن پسندی کی مستقل روایت میں بھی محفوظ رکھا گیا تھا۔" دوسرے لوگ یسوع کے ان اقوال اور اعمال کی طرف اشارہ کرتے ہیں جو اس وضاحت کے مطابق نہیں ہیں: اس سپاہی کی کسی قسم کی مذمت کی عدم موجودگی جو یسوع کو اپنے نوکر کو شفا دینے کے لیے کہتا ہے، اس کا میزوں کو الٹنا اور ہاتھ میں رسی لے کر ہیکل سے پیسہ بدلنے والوں کا پیچھا کرنا، اور اپنے رسولوں کے ذریعے، ایک رومن سینچریئن کو بپتسمہ دینا جسے پہلے ہتھیار چھوڑنے کے لیے کبھی نہیں کہا جاتا ہے۔ تاریخی طور پر، راہبوں اور علما کی طرف سے لڑائی پر پابندی کو اکثر مسترد کر دیا گیا ہے۔ فوجی راہبوں کا تصور 12 ویں صدی میں ابھرا، جس کا بڑا حصہ کلیر واکس کے سینٹ برنارڈ کی وکالت کی وجہ سے تھا۔ برنارڈ-اور، ایک بار جب پاپسی نے اس خیال کو منظوری دے دی، تو پورے کیتھولک چرچ کا خیال تھا کہ جنگ میں چرچ کے مقاصد کی تکمیل کے موجودہ عیسائی طریقے ناکافی ہیں، اور یہ کہ سرشار جنگجو راہبوں کا ایک گروہ جنگ چھیڑ کر روحانی قابلیت حاصل کر سکتا ہے، اس کے باوجود۔ اس نظریے میں، کافروں کے خلاف جنگ نے جنگ چھیڑنے کے ایسے ذرائع کو جائز قرار دیا جو منصفانہ جنگ کی حدود سے باہر تھے۔ مثال کے طور پر، ٹیوٹونک آرڈر، جسے پوپ کی منظوری ملی تھی، نے بالٹک صلیبی جنگوں کے دوران مذہب تبدیل کرنے پر مجبور کرنے کے لیے اکثر قتل عام اور تشدد کا استعمال کیا۔ سائنس 19 ویں صدی کے دوران مذہب اور سائنس کے درمیان تعلقات کا ایک تشریحی نمونہ جسے آج تنازعہ کا نظریہ کہا جاتا ہے تیار ہوا، جس کے مطابق مذہب اور سائنس کے درمیان تعامل تقریبا لامحالہ دشمنی اور تنازعہ کا باعث بنتا ہے۔ ایک مقبول مثال یہ غلط فہمی تھی کہ قرون وسطی کے لوگوں کا خیال تھا کہ زمین چپٹی ہے، اور یہ کہ صرف سائنس، جو مذہبی عقیدے سے آزاد ہے، نے دکھایا ہے کہ یہ کروی ہے۔ یہ مقالہ 19 ویں صدی کے آخر اور 20 ویں صدی کے اوائل میں ایک مقبول تاریخی نقطہ نظر تھا، لیکن سائنس کے زیادہ تر عصری مورخین اب اسے مسترد کرتے ہیں۔ سائنس اور مذہب کے درمیان جنگ کا تصور 19 ویں صدی کے آخر اور 20 ویں صدی کے اوائل میں سائنس کی تاریخ نگاری میں عام رہا۔ آج کے سائنس کے زیادہ تر مورخین کا خیال ہے کہ تنازعات کے مقالے کو بعد کی تاریخی تحقیق نے ختم کر دیا ہے۔ عیسائیت اور سائنس کے درمیان تعلقات کو بنیادی طور پر تنازعہ کے طور پر تشکیل دینا اب بھی مقبول ثقافت میں رائج ہے۔ ماہر فلکیات کارل ساگن نے بطلیموس کے فلکیاتی نظاموں (جن کا خیال تھا کہ سورج اور سیارے زمین کے گرد گھومتے ہیں) اور کوپرنیکس (جن کا خیال تھا کہ زمین اور سیارے سورج کے گرد گھومتے ہیں) کے درمیان تنازعہ کا ذکر کیا۔ وہ کاسموس: اے پرسنل وائج میں بیان کرتا ہے کہ ٹولیمی کے عقیدے کو "تاریک دور کے دوران چرچ کی حمایت حاصل تھی۔ [اس نے] فلکیات کی ترقی کو مؤثر طریقے سے 1,500 سالوں تک روک دیا۔" انسائیکلوپیڈیا آف ریلیجن میں ٹیڈ پیٹرز لکھتے ہیں کہ اگرچہ اس کہانی میں کچھ سچائی ہے، لیکن اسے بڑھا چڑھا کر پیش کیا گیا ہے اور یہ "ایک جدید افسانہ بن گیا ہے جسے سائنس اور مذہب کے درمیان جنگ دیکھنے کے خواہش مند لوگوں نے برقرار رکھا ہے جن پر مبینہ طور پر ایک غیر اخلاقی اور متقی کلیسائی اتھارٹی کے ذریعے ظلم کیا گیا تھا۔" 1992 میں، کیتھولک چرچ کی طرف سے گیلیلیو کی بظاہر توثیق نے میڈیا میں بہت زیادہ تبصرے کو اپنی طرف متوجہ کیا۔ اخلاقیات فلسفی فریڈرک نائٹشے عیسائیت کی اخلاقیات کے قابل ذکر نقاد تھے۔ یسوع مسیح عیسائیت کی مرکزی شخصیت ہیں۔ اس وقت سے جب سے ان کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ وہ زندہ تھے، کئی مشہور افراد نے یسوع پر تنقید کی ہے۔ تنقید کے موضوعات میں یسوع کی زندگی کی اخلاقیات، ان کی عوامی اور نجی دونوں زندگیوں میں، جیسے کہ یسوع کی ذہنی صحت، ان کی تعلیمات کی اخلاقیات وغیرہ شامل ہیں۔ یسوع اور عیسائیت کے ابتدائی ناقدین میں دوسری صدی میں سیلسس اور تیسری میں پورفیری شامل تھے۔ 19 ویں صدی میں، فریڈرک نائٹشے یسوع پر انتہائی تنقید کرتے تھے، جن کی تعلیمات کو وہ جنسیت جیسے موضوعات کے علاج میں "فطرت مخالف" سمجھتے تھے۔ یسوع کے معاصر قابل ذکر ناقدین میں عین رینڈ، ہیکٹر اوالوس، سیتا رام گوئل، کرسٹوفر ہچنز، برٹرینڈ رسل، اور دیانند سرسوتی شامل ہیں۔ بائبل کی اخلاقیات کو کچھ لوگوں نے تنقید کا نشانہ بنایا ہے جو اس کی کچھ تعلیمات کو غیر اخلاقی کہتے ہیں۔ غلامی، نسل کشی، بالادستی، سزائے موت، تشدد، پدرانہ نظام، جنسی عدم برداشت، نوآبادیات، اور برائی اور ایک اچھے خدا کا مسئلہ، بائبل میں اخلاقیات پر تنقید کی مثالیں ہیں۔ بائبل میں اخلاقیات پر تنقید کی گئی ہے، جیسے کہ پرانے عہد نامے کے حصے جس میں خدا اسرائیلیوں کو دشمن لوگوں کے خلاف نسل کشی کرنے کا حکم دیتا ہے، اور اس کا حکم کہ ان ہی دشمن لوگوں میں سے کسی کو بھی نہیں چھوڑا جانا چاہیے۔ برائی کے وجود کو کسی بھی قادر مطلق، ہمہ گیر وجود کے ثبوت کے طور پر استدلال کیا گیا ہے، تاہم شکوک و شبہات سے متعلق نظریہ یہ بتاتا ہے کہ انسانوں کو مناسب تشخیص کرنے کے لیے بڑی تصویر کی سمجھ نہیں ہے۔ تاہم، اسٹیفن میٹزن کی ایک جوابی دلیل سے پتہ چلتا ہے کہ بائبل میں اخلاقی عدم مطابقت جس کی آج زیادہ تر عیسائی یا یہودی پیروی نہیں کرتے ہیں، جیسے ہم جنس پرستوں، توہین کرنے والوں، نافرمان بچوں کی پھانسی، یا کتانی اور کپڑے کو ملانے کی سزا، بالآخر شکوک و شبہات کی دلیل کو کمزور کرتی ہے۔ عیسائی اخلاقیات کو عدم برداشت پیدا کرنے (جیسے سام دشمن نظریات)، اور جابرانہ نوعیت رکھنے پر بھی تنقید کا نشانہ بنایا گیا ہے۔ تنقید کا مقصد جہنم کا خطرہ بھی رہا ہے۔ عیسائیت اور سیاست کچھ بائیں بازو اور آزادی پسند، بشمول عیسائی جو مذہبی حق سے انکار کرتے ہیں، عیسائی فاشزم یا کرسٹو فاشزم کی اصطلاح استعمال کرتے ہیں جسے کچھ لوگ ریاستہائے متحدہ میں ابھرتے ہوئے نو قدامت پسند ابتدائی فاشسٹ یا انجیلی بشارت کے قوم پرست اور ممکنہ طور پر مذہبی جذبات کے طور پر دیکھتے ہیں۔ عیسائی دائیں قدامت پسند عیسائیوں پر اکثر سیکولر ہیومنسٹ اور ترقی پسند عیسائی عدم برداشت کا الزام لگاتے ہیں، جو دعوی کرتے ہیں کہ وہ سائنس کی مخالفت کرتے ہیں جو ان کی صحیفوں کی تشریح (تخلیقیت، برتھ کنٹرول کا استعمال، آب و ہوا کی تبدیلی سے انکار، اسقاط حمل، جنین اسٹیم سیلز پر تحقیق وغیرہ) سے متصادم معلوم ہوتی ہے۔ )، لبرل جمہوریت (چرچ اور ریاست کی علیحدگی)، اور ترقی پسند سماجی پالیسیاں (دیگر نسلوں اور مذاہب کے لوگوں، خواتین، اور مختلف جنسی رجحانات والے لوگوں کے حقوق)۔ یونائیٹڈ سٹیٹس گیلپ پولنگ سے پتہ چلتا ہے کہ امریکہ کے اندر منظم مذہب پر اعتماد 1970 کی دہائی سے کم ہوا ہے۔ سوشیالوجی کے پروفیسر فل زکرمین کا استدلال ہے کہ گرجا گھروں میں ہم جنس شادی کے خلاف سیاسی مہم "بہت سے لوگوں کو عیسائیت سے الگ کر رہی ہے"، اور یہ ریاستہائے متحدہ میں عیسائیوں کی تعداد میں کمی کا ذمہ دار ہے۔ برنا انسٹی ٹیوٹ کے صدر ڈیوڈ کنمان اور فرمی پروجیکٹ کے گیب لیونز نے عیسائیت کے بارے میں 16 سے 29 سالہ امریکیوں کے رویوں کا مطالعہ شائع کیا۔ انہوں نے پایا کہ ان تمام لوگوں میں سے تقریبا 38 ٪ جو باقاعدگی سے چرچ نہیں جاتے تھے، عیسائیت کے بارے میں منفی تاثرات رکھتے تھے، خاص طور پر انجیلی بشارت کی عیسائیت، جسے انہوں نے قدامت پسند سیاسی سرگرمی، منافقت، ہم جنس پرستی کے خلاف، آمریت اور فیصلہ سازی سے منسلک کیا۔ تقریبا 17 فیصد کا عیسائیت کے بارے میں "بہت برا" تصور تھا۔ خواتین کا کردار خواتین کے کردار پر جدید عیسائیت کے اندر تین اہم نقطہ نظر ہیں۔ انہیں بالترتیب عیسائی حقوق نسواں، عیسائی مساوات اور تکمیل پسندی کے نام سے جانا جاتا ہے۔ عیسائی حقوق نسواں عیسائی نقطہ نظر سے حقوق نسواں کا موقف اختیار کرتی ہیں۔ عیسائی مساوات پسند ہر عمر، نسلوں اور سماجی و اقتصادی طبقات کے عیسائیوں کی صنفی بنیاد پر وزارت کے بجائے صلاحیت پر مبنی وزارت کی وکالت کرتے ہیں۔ مساوات پسند خواتین کی تقرری اور شادی میں مساوی کرداروں کی حمایت کرتے ہیں، لیکن وہ مذہبی اور اخلاقی طور پر عیسائی حقوق نسواں سے زیادہ قدامت پسند ہیں اور "حقوق نسواں" کے لیبل سے بچنے کو ترجیح دیتے ہیں۔ صنفی تکمیل کا ایک محدود تصور کچھ لوگوں کے پاس ہے، جسے "درجہ بندی کے بغیر تکمیل" کہا جاتا ہے۔ تکمیلی افراد مساوات کے ساتھ ساتھ مردوں اور عورتوں کے درمیان فائدہ مند اختلافات کی حمایت کرتے ہیں۔ وہ اس بات کو برقرار رکھتے ہیں کہ مردوں اور عورتوں کی اپنی منفرد طاقت اور کمزوریاں ہیں، اس لیے ان کا ماننا ہے کہ مردوں اور عورتوں کو اپنی طاقت کو بہتر بنانے اور کمزوری کے وقت ایک دوسرے کی مدد کرنے کے لیے مل کر کام کرنا چاہیے۔ کچھ عیسائی یہ استدلال کرتے ہیں کہ یہ عقیدہ کہ خدا ایک آدمی ہے صنف پر مبنی نہیں ہے، اس کے بجائے، وہ دلیل دیتے ہیں کہ یہ عقیدہ کہ خدا ایک انسان ہے اس روایت پر مبنی ہے جو اس وقت کے غالب پدرانہ معاشرے میں موجود تھی جس میں مرد اپنے خاندانوں کے قائدین اور نگہداشت کرنے والوں کے طور پر کام کرتے تھے۔ اس طرح، خدا کے "باپ" ہونے کا خیال "اس کے بچوں"، عیسائیوں کے ساتھ اس کے تعلقات کے حوالے سے ہے۔ زیادہ تر اہم عیسائی دعوی کرتے ہیں کہ تثلیث کے نظریے کا مطلب یہ ہے کہ خدا کو ماں کے بجائے باپ کہا جانا چاہیے، اسی طرح جیسے یسوع عورت کے بجائے مرد تھا۔ یسوع اپنے پیروکاروں سے کہتا ہے کہ وہ خدا کو باپ کے طور پر مخاطب کریں۔ وہ اپنے شاگردوں سے کہتا ہے کہ وہ رحم دل ہوں کیونکہ ان کا آسمانی باپ رحم دل ہے۔ وہ کہتا ہے کہ باپ ان لوگوں کو روح القدس دے گا جو مانگتے ہیں اور یہ کہ ان کے باپ کی روح ظلم و ستم کے وقت ان کے ذریعے بات کرے گی۔ ایسٹر کے اتوار کو، وہ مریم مگدلینی کو دوسرے شاگردوں کو یہ بتانے کی ہدایت کرتا ہے، "میں اپنے باپ اور آپ کے باپ کے پاس جا رہا ہوں۔" مارک بروملی بتاتے ہیں کہ نئے عہد نامے کی زبان الہی گود لینے اور تخلیق نو کے پیچھے یہ خیال ہے کہ خدا ہمارا باپ ہے کیونکہ وہ مسیح میں ہماری نئی زندگی کا "منبع" یا "اصل" ہے۔ اس نے ہمیں مسیح کے ذریعے بچایا ہے اور ہمیں روح سے پاک کیا ہے۔ بروملی کا دعوی ہے کہ یہ واضح طور پر ایک استعارہ سے زیادہ ہے ؛ زمینی باپیت کے ساتھ مشابہت واضح ہے۔ خدا محض مسیح کے پیروکاروں کے لیے ایک باپ کی طرح نہیں ہے۔ وہ واقعی ان کا باپ ہے۔ اس خیال پر قائم رہنے والے عیسائیوں میں، ایک الگ احساس ہے کہ یسوع کے خواتین کے ساتھ سلوک کا مطلب قیادت اور ازدواجی کرداروں میں ان کی مساوات کو ہر طرح سے اتنا ہی مضبوطی سے ظاہر کرنا چاہیے جتنا کہ یسوع کی قطعی مرد صنف کا مطلب خدا کے لیے باپ کا نام ہونا چاہیے۔ متبادل نام کو اینٹی فیمینسٹ کے طور پر نمایاں کرنے کے بجائے، وہ اسے غیر ضروری اور بائبل میں پائے جانے والے الفاظ سے غیر تعاون یافتہ قرار دیتے ہیں۔ 2000 میں، سدرن بیپٹسٹ کنونشن نے خواتین کو پادری کے طور پر مخالفت کرتے ہوئے اپنے "بیپٹسٹ فیتھ اینڈ میسج" (سٹیٹمنٹ آف فیتھ) پر نظر ثانی کرنے کے لیے ووٹ دیا۔ اگرچہ یہ فیصلہ پابند نہیں ہے اور خواتین کو پادری کی حیثیت سے خدمات انجام دینے سے نہیں روکے گا، لیکن کنونشن کے اندر سے کچھ لوگوں نے خود اس ترمیم پر تنقید کی ہے۔ اسی دستاویز میں، سدرن بیپٹسٹ کنونشن نے شادی میں عورت کے ماتحت ہونے کے نظریے کا ایک مضبوط موقف اختیار کیا: "ایک بیوی کو اپنے شوہر کی نوکرانہ قیادت کے لیے شائستگی سے خود کو پیش کرنا ہے۔ اس کی ذمہ داری ہے کہ وہ اپنے شوہر کا احترام کرے اور گھر کا انتظام کرنے اور اگلی نسل کی پرورش میں اس کے مددگار کے طور پر کام کرے۔ " (مزید زور دیا گیا) مشرقی آرتھوڈوکس چرچ خواتین پادریوں کی تقرری کی اجازت نہیں دیتا ہے۔ دوسری طرف، چالڈین کیتھولک چرچ بڑی تعداد میں ڈیکونیز کو برقرار رکھے ہوئے ہے جو بڑے پیمانے پر مرد ڈیکنز کے ساتھ خدمت کرتے ہیں۔ کچھ انجیلی چرچوں میں، خواتین کے لیے پادری، ڈیکن یا چرچ کے بزرگ بننا ممنوع ہے۔ اس طرح کی ممانعتوں کی حمایت میں، اس آیت کا اکثر حوالہ دیا جاتا ہے: لیکن میں کسی عورت کو سکھانے کے لیے نہیں دیتا، نہ ہی مرد پر اختیار حاصل کرنے کے لیے، بلکہ خاموش رہنے کے لیے۔ نظریاتی معجزات فلسفی ڈیوڈ ہیوم نے معجزات کے امکانات کے خلاف استدلال کیا: 1) معجزہ فطرت کے معروف قوانین کی خلاف ورزی ہے۔ 2) ہم ان قوانین کو بار بار اور مستقل تجربے سے جانتے ہیں۔ 3) معجزات کی اطلاع دینے والوں کی گواہی معروف سائنسی قوانین کے عمل سے متصادم ہے۔ 4) اس کے نتیجے میں کوئی بھی معجزات پر عقلی طور پر یقین نہیں کر سکتا۔ رومن کیتھولک چرچ اور ایسٹرن آرتھوڈوکس چرچ سینٹ گریگوری پالامس کی تعلیمات کے ساتھ معجزات کے خلاف ہیوم کی دلیل کو یکسر مسترد کرتے ہیں، جنہوں نے مؤقف اختیار کیا کہ خدا کی توانائیوں (معجزات جیسی سرگرمیوں) اور جوہر کو سمجھنے کے لیے صرف استدلال ہی کافی نہیں تھا، بلکہ ایمان تھا۔ یقینا، جب کوئی بھی عیسائیت کے طور پر درجہ بند کچھ بھی نہیں سنے گا لیکن دوسرے انسانوں کے مواصلات کے لیے، یہ سوال پیدا ہوتا ہے کہ ایمان کو کہاں رکھا گیا ہے۔ دعاؤں کے ذریعے معجزانہ شفا یابی کی اطلاع دی گئی ہے، جس میں اکثر "ہاتھ رکھنا" شامل ہوتا ہے۔ تاہم، صرف ایمان کی شفا یابی پر انحصار بالواسطہ طور پر سنگین نقصان اور یہاں تک کہ موت کا باعث بن سکتا ہے۔ عیسائی معافی دہندگان بشمول سی ایس لیوس، نارمن گیسلر اور ولیم لین کریگ نے استدلال کیا ہے کہ معجزات معقول اور قابل فہم ہیں۔ اوتار سیلسس کو عیسائی انسانی خدا کے ساتھ صلح کرنا مشکل ہو گیا جو یہودی خدا کے ساتھ پیدا ہوا اور پختہ ہوا جس کے بارے میں خیال کیا جاتا تھا کہ وہ ایک اور غیر متغیر ہے۔ اس نے پوچھا "اگر خدا انسانیت کی اصلاح کرنا چاہتا ہے تو اس نے زمین پر اترنے اور رہنے کا انتخاب کیوں کیا؟ یروشلم میں اس کی مختصر موجودگی سے ان تمام لاکھوں لوگوں کو کیسے فائدہ ہو سکتا ہے جو دنیا میں کہیں اور رہتے تھے یا جو اس کے اوتار سے پہلے رہتے اور مر چکے تھے؟ " ایک کلاسیکی جواب لیوس کا ٹرائلیمما ہے، جو سی ایس لیوس کی طرف سے مقبول کردہ ایک نصاب ہے جس کا مقصد یسوع ناصری کو "عظیم اخلاقی استاد" قرار دینے کے ساتھ ساتھ ان کی الوہیت سے انکار کرنے کی منطقی عدم مطابقت کو ظاہر کرنا ہے۔ اس تثلیث کی منطقی مضبوطی پر بڑے پیمانے پر سوال اٹھائے گئے ہیں۔ جہنم اور سزا عیسائیت پر تنقید کی گئی ہے کہ وہ لوگوں کو سزا کے سادہ خوف کے ذریعے یا اس کے برعکس، عقلی دلیل یا تجرباتی ثبوت کے بجائے موت کے بعد انعام کی امید کے ذریعے اپنے اختیار کو قبول کرنے پر آمادہ کرنے کی کوشش کر رہی ہے۔ روایتی عیسائی نظریہ یہ حکم دیتا ہے کہ، یسوع مسیح پر یا عام طور پر عیسائی عقیدے پر ایمان کے بغیر، جہنم میں ابدی سزا کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ ناقدین عیسائی عقیدے کو اپنانے میں ناکام رہنے والوں کی ابدی سزا کو اخلاقی طور پر قابل اعتراض سمجھتے ہیں، اور اسے دنیا کی نوعیت کی نفرت انگیز تصویر سمجھتے ہیں۔ اسی طرح کے موضوع پر کسی عارضی جرم کے لیے کسی شخص کو ہمیشہ کے لیے سزا دینے کی سمجھی جانے والی نا انصاف کے خلاف اعتراضات کیے جاتے ہیں۔ کچھ عیسائی اس بات سے متفق ہیں (دیکھیں اینہیلیشنزم اور کرسچن یونیورسلزم)۔ ان عقائد کو خاص طور پر ناگوار سمجھا جاتا ہے جب دعوی کردہ قادر مطلق خدا کسی شخص کو ایسی فطرت کے ساتھ وجود میں لاتا ہے، یا اس کی اجازت دیتا ہے، جس کی خواہش خدا کو قابل اعتراض لگتی ہے۔ ابراہمک مذاہب میں، جہنم کو روایتی طور پر اس زندگی میں غلط کام یا گناہ کی سزا کے طور پر، الہی انصاف کے مظہر کے طور پر سمجھا جاتا ہے۔ جیسا کہ برائی کے مسئلے میں، کچھ معافی مانگنے والوں کا استدلال ہے کہ جہنم کے عذاب خدا کی مہربانی میں کسی عیب سے نہیں، بلکہ انسانی آزاد مرضی سے منسوب ہیں۔ اگرچہ ایک مہربان خدا ہر ایک کو بچتے ہوئے دیکھنا پسند کرے گا، لیکن وہ انسانوں کو بھی اپنی تقدیر پر قابو پانے کی اجازت دے گا۔ یہ نظریہ جہنم کو انتقامی سزا کے طور پر نہیں، بلکہ ایک آپشن کے طور پر دیکھنے کے امکان کو کھولتا ہے جس کی خدا اجازت دیتا ہے، تاکہ جو لوگ خدا کے ساتھ نہیں رہنا چاہتے وہ مجبور نہ ہوں۔ سی ایس لیوس نے اپنی کتاب دی گریٹ ڈیوورس میں اس نظریے کو سب سے مشہور انداز میں پیش کرتے ہوئے کہا: "آخر میں صرف دو قسم کے لوگ ہوتے ہیں: وہ جو خدا سے کہتے ہیں، 'تیری مرضی پوری ہوگی'، اور وہ جن سے خدا کہتا ہے، آخر میں، 'تیری مرضی پوری ہوگی'۔ جہنم کو زیادہ روایتی گرجا گھروں کے ذریعہ بھی سختی سے انتقامی انصاف کے معاملے کے طور پر نہیں دیکھا جاتا ہے۔ مثال کے طور پر، مشرقی آرتھوڈوکس اسے خدا کی محبت کو آزادانہ طور پر مسترد کرنے کی وجہ سے پیدا ہونے والی حالت اور اس کے فطری نتیجہ کے طور پر دیکھتے ہیں۔ رومن کیتھولک چرچ سکھاتا ہے کہ جہنم سزا کی جگہ ہے جو کسی شخص کے خدا کے ساتھ تعامل سے خود خارج ہونے کی وجہ سے ہوتی ہے۔ کچھ قدیم مشرقی آرتھوڈوکس روایات میں، جہنم اور جنت کو مقامی طور پر نہیں، بلکہ خدا کی محبت سے کسی شخص کے تعلق سے ممتاز کیا جاتا ہے۔ جہنم کے نظریے کے کچھ جدید ناقدین (جیسے مارلن میک کورڈ ایڈمز) کا دعوی ہے کہ اگر جہنم کو سزا کے بجائے ایک انتخاب کے طور پر بھی دیکھا جائے تو خدا کے لیے یہ غیر معقول ہوگا کہ وہ انسانوں جیسی ناقص اور نادان مخلوقات کو ان کی ابدی تقدیر کی خوفناک ذمہ داری دے۔ جوناتھن کوانویگ اپنی کتاب The Problem of Hell میں اس بات سے اتفاق کرتے ہیں کہ خدا کسی کو غلط حالات میں کیے گئے فیصلے سے ہمیشہ کے لیے بدنام نہیں ہونے دے گا۔ مثال کے طور پر، کسی کو ہمیشہ انسانوں کے انتخاب کا احترام نہیں کرنا چاہیے، یہاں تک کہ جب وہ مکمل بالغ ہوں، مثال کے طور پر، انتخاب افسردہ یا لاپرواہی کے دوران کیا جاتا ہے۔ کوانویگ کے خیال میں، خدا کسی بھی شخص کو اس وقت تک نہیں چھوڑے گا جب تک کہ وہ سازگار حالات میں خدا کو مسترد کرنے کا طے شدہ، حتمی فیصلہ نہ کر لے، لیکن خدا صحیح حالات میں کیے گئے انتخاب کا احترام کرے گا۔ ایک بار جب کوئی شخص آخر کار اور قابلیت کے ساتھ خدا کو مسترد کرنے کا انتخاب کرتا ہے، تو اس شخص کی خود مختاری کے احترام میں، خدا انہیں ختم ہونے دیتا ہے۔ بت پرستی کے عیسائیوں پر بعض اوقات بت پرستی کا الزام لگایا جاتا ہے، خاص طور پر مجسمہ سازی کے تنازعہ کے حوالے سے۔ تاہم، آرتھوڈوکس اور رومن کیتھولک عیسائی شبیہیں اور آثار کی عبادت کو اپنے آپ میں الہی قرار دیتے ہیں، جبکہ ان کی نمائندگی کرنے والوں کا احترام قسطنطنیہ کی دوسری کونسل کے ذریعہ قبول اور فلسفیانہ طور پر جائز ہے۔ یہودی عالم دین اکثر عیسائیت کو اس کے تثلیث کے عقائد (جو یہ سکھاتا ہے کہ خدا ایک سے زیادہ شخص ہے) اور اوتار (جو یہ سکھاتا ہے کہ خدا انسان بن گیا) کی وجہ سے بت پرستی کی ایک شکل سمجھتے تھے۔ خاص طور پر، قرون وسطی کے مشہور یہودی مصنف میمونائڈز عیسائیت کو مشرکیت کی ایک شکل سمجھتے تھے۔ لمبو رومن کیتھولک چرچ سکھاتا ہے کہ بپتسمہ ایک ضرورت ہے۔ 5 ویں صدی میں، سینٹ آگسٹین نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ جو بچے بپتسمہ کے بغیر مرتے ہیں انہیں جہنم میں ڈال دیا جاتا ہے۔ 13 ویں صدی تک، ماہرین الہیات نے "بچوں کے لمبے" کو ایک ایسی جگہ قرار دیا جہاں غیر بپتسمہ یافتہ بچے خدا کی بصارت سے محروم تھے، لیکن انہیں تکلیف نہیں ہوئی کیونکہ وہ نہیں جانتے تھے کہ وہ کس چیز سے محروم ہیں، اور اس کے علاوہ وہ کامل قدرتی خوشی سے لطف اندوز ہوتے ہیں۔ 1983 کے کوڈ آف کینن لا (1183 § 2) میں وضاحت کی گئی ہے کہ "وہ بچے جن کے والدین نے انہیں بپتسمہ دینے کا ارادہ کیا تھا لیکن جو بپتسمہ سے پہلے مر گئے تھے، انہیں مقامی عام لوگ چرچ میں جنازے کی رسومات کی اجازت دے سکتے ہیں۔" 2007 میں، 30 رکنی بین الاقوامی تھیولوجیکل کمیشن نے لمبو کے تصور پر نظر ثانی کی۔ تاہم، کمیشن نے یہ بھی کہا کہ امید ایسے بچوں کی تقدیر کے بارے میں یقین کے مترادف نہیں ہے۔ بلکہ، جیسا کہ کیتھولک چرچ کے کیٹیکزم، 1257 میں بیان کیا گیا ہے، "خدا نے نجات کو بپتسمہ کی رسومات سے منسلک کیا ہے، لیکن وہ خود اپنے رسومات سے پابند نہیں ہے"۔ خدا کے رحم و کرم کی امید رسومات کے ذریعے یقین کے مترادف نہیں ہے، لیکن یہ بے نتیجہ نہیں ہے، جیسا کہ یسوع کے صلیب پر موجود چور کے بیان میں دکھایا گیا ہے۔ لمبو کے تصور کو آرتھوڈوکس چرچ یا پروٹسٹنٹ قبول نہیں کرتے ہیں۔ کفارہ گناہ کے کفارہ کے خیال کو رچرڈ ڈاکنز نے اس بنیاد پر تنقید کا نشانہ بنایا ہے کہ خدا کی شبیہہ کے طور پر یسوع کے مصائب اور موت کو بنی نوع انسان کے ساتھ مفاہمت کے لیے ضروری قرار دینا غیر اخلاقی ہے۔ اس نظریے کا خلاصہ ڈاکنز نے کیا ہے: "اگر خدا ہمارے گناہ معاف کرنا چاہتا ہے تو کیوں نہ صرف انہیں معاف کر دے؟" خدا کس کو متاثر کرنے کی کوشش کر رہا ہے؟ " آکسفورڈ کے عالم دین ایلسٹر میک گراتھ کا کہنا ہے کہ ڈاکنز عیسائی الہیات سے "ناواقف" ہیں، اور اس وجہ سے وہ مذہب اور عقیدے کو ذہانت سے شامل کرنے سے قاصر ہیں۔ وہ مزید کہتا ہے کہ کفارہ ہماری ناقص انسانی فطرت کی وجہ سے ضروری تھا، جس نے ہمارے لیے خود کو بچانا ناممکن بنا دیا، اور یہ کہ یہ خدا کے ساتھ ہمارے مفاہمت کی راہ میں حائل گناہ کو دور کرکے ہمارے لیے خدا کی محبت کا اظہار کرتا ہے۔ اس تنقید کا جواب دیتے ہوئے کہ وہ الہیات سے "ناواقف" ہے، ڈاکنز پوچھتا ہے، "کیا آپ کو لیپریچون پر یقین نہ کرنے سے پہلے لیپریکولوجی پر پڑھنا پڑے گا؟" اور "[ی] ایس، میں، یقینا، اس نقطہ پر پہلے پہنچ چکا ہوں۔ یہ سطحی طور پر منصفانہ لگتا ہے۔ لیکن یہ فرض کرتا ہے کہ عیسائی الہیات میں کچھ ایسی چیز ہے جس کے بارے میں نادان ہونا ضروری ہے۔ میرے موقف کا پورا زور یہ ہے کہ عیسائی الہیات ایک غیر موضوع ہے۔ " دنیش ڈی سوزا کا کہنا ہے کہ ڈاکنز کی تنقید "صرف اس صورت میں معنی رکھتی ہے جب آپ یہ فرض کریں کہ عیسائیوں نے سب کچھ بنا لیا ہے۔" وہ مزید کہتے ہیں کہ عیسائی اسے ایک خوبصورت قربانی کے طور پر دیکھتے ہیں، اور یہ کہ "گولگوتھا کی انتہا کے ذریعے، مسیح الہی انصاف اور الہی رحم کو ملاتے ہیں"۔ اینڈریو ولسن کا استدلال ہے کہ ڈاکنز کفارہ کے نقطہ نظر سے محروم ہیں، جس کا ماسوچزم سے کوئی تعلق نہیں ہے، بلکہ یہ تقدس، گناہ اور فضل کے تصورات پر مبنی ہے۔ رابرٹ گرین انگرسول تجویز کرتے ہیں کہ کفارہ کا تصور محض خون کی قربانی کی موزیک روایت کی توسیع ہے اور "اخلاقیات کا دشمن ہے"۔ یسوع مسیح کی موت تمام خون کی قربانیوں کو ختم کرنے کے لیے خون کی قربانی کی نمائندگی کرتی ہے۔ اس حتمی قربانی کے ذریعے پراکسی کے ذریعے کفارہ کے نتیجے میں بننے والے طریقہ کار نے بار بار جانوروں کی قربانی کے مقابلے میں چھٹکارے کے لیے زیادہ آسان اور بہت کم مہنگے نقطہ نظر کے طور پر اپیل کی ہے-جو قربانی پر مبنی قدیم مذہبی طریقوں کی دوبارہ تشریح کرنے کے مسئلے کا ایک عام فہم حل ہے۔ ممتاز عیسائی معافی نامہ نگار جوش میک ڈویل، مور تھین اے کارپینٹر میں، کیلیفورنیا کے ایک حقیقی زندگی کے جج کی مشابہت کے ذریعے اس مسئلے سے خطاب کرتے ہیں جسے تیز رفتاری کے لیے اپنی بیٹی پر 100 ڈالر جرمانہ کرنے پر مجبور کیا گیا تھا، لیکن پھر وہ نیچے آ گیا، اپنا لباس اتار دیا، اور اس کے لیے اپنے بل فولڈ سے جرمانہ ادا کیا، حالانکہ اس اور دیگر معاملات میں، عکاسی کا مقصد صرف احتیاط سے کفارہ کے کچھ پہلوؤں کو بیان کرنا ہے۔ ایسا لگتا ہے کہ یسوع اپنی پیروکاروں سے وعدہ کرتا ہے کہ دوسری آمد اس نسل کے غائب ہونے سے پہلے ہوگی جس کی وہ تبلیغ کر رہا ہے۔ اسے برٹرینڈ رسل جیسے بہت سے ناقدین مسیح کی تعلیمات میں ایک لازمی ناکامی کے طور پر دیکھتے ہیں۔ تاہم، پریٹرسٹس کا کہنا ہے کہ یسوع کا مطلب اپنی دوسری آمد نہیں تھا بلکہ وہ اپنی طاقت کے مظاہر کے بارے میں بات کرتا ہے، اسے "اس کی بادشاہی میں آنا" کے طور پر تشکیل دیتا ہے، خاص طور پر 70 عیسوی میں یروشلم کے محاصرے میں دوسرے ہیکل کی تباہی، جس کی اس نے پیش گوئی کی تھی، اور اس وقت تک اس کے تمام شاگرد زندہ نہیں تھے۔ اس نظریے کے مطابق اسی طرح سمجھنا چاہیے۔ پرانے عہد نامے کے بعد کی زندگی کے تصور کے حوالے سے عدم مطابقت زیادہ تر عیسائی روایات موت کے بعد کی زندگی پر یقین کو اپنے عقیدے کے مرکزی اور ناگزیر اصول کے طور پر سکھاتی ہیں۔ ناقدین کا کہنا ہے کہ بعد از حیات کے بارے میں عیسائی تصور پرانے عہد نامے میں بیان کردہ تصور سے مطابقت نہیں رکھتا ہے۔ جارج ای مینڈن ہال کا خیال ہے کہ پرانے عہد نامے میں لافانی یا موت کے بعد زندگی کا کوئی تصور نہیں ہے۔ مفروضہ یہ ہے کہ متوفی غیر فعال، بے جان اور کسی سرگرمی میں ملوث نہیں ہیں۔ شیول ("شیول") یا کچھ نہ ہونے کی حالت کا خیال بابل اور اسرائیلی عقائد میں مشترک تھا۔ "شیول، جیسا کہ اسے قدیم اسرائیلی کہتے تھے، وہ سرزمین ہے جس کی واپسی نہیں ہوتی، جو کائناتی سمندر کے نیچے واقع ہے، جس کی طرف تمام طاقتور اور کمزور، موت کے بعد بھوت کی شکل میں سفر کرتے ہیں، جسے رفائیم کہا جاتا ہے۔ وہاں مرنے والوں کو خوشی یا درد کا کوئی تجربہ نہیں ہوتا، کوئی روشنی محسوس نہیں ہوتی، کوئی حرکت محسوس نہیں ہوتی۔ " اوبیاشی اشارہ کرتے ہیں کہ اسرائیلی بعد کی زندگی کے اس طرح کے سایہ دار دائرے سے مطمئن تھے کیونکہ وہ بقا کے بارے میں زیادہ گہری فکر مند تھے۔ پہلی صدی میں عیسائیت کے آغاز سے پہلے، فریسیوں اور ایسینوں میں یہودی سوچ میں بعد کی زندگی پر یقین پہلے ہی رائج تھا۔ اتحاد اور شیول کے موضوعات جنہوں نے بڑی حد تک یہودیت کی قدیم روایت کو شکل دی تھی، کو اس وقت کمزور کر دیا گیا تھا جب مکابی بغاوت کے دوران صرف سب سے زیادہ متقی یہودیوں کا قتل عام کیا جا رہا تھا۔ عیسائیوں پر تنقید کا دعوی ہے کہ عیسائیوں کی مثال الحاد کے لیے ایک معاون عنصر ہو سکتی ہے، لکھنا، "۔ ایمان والوں کا الحاد کی پیدائش سے تھوڑا سا تعلق ہو سکتا ہے۔ اس حد تک کہ وہ عقیدے میں اپنی تربیت کو نظر انداز کرتے ہیں، یا غلط نظریے کی تعلیم دیتے ہیں، یا اپنی مذہبی، اخلاقی، یا سماجی زندگی میں کمی رکھتے ہیں، ان کے بارے میں کہا جانا چاہیے کہ وہ خدا اور مذہب کا مستند چہرہ ظاہر کرنے کے بجائے چھپاتے ہیں۔ " سیکولر اور مذہبی ناقدین نے بہت سے عیسائیوں پر منافقت کا الزام لگایا ہے۔ فلاڈیلفیا کے ماہر نفسیات ٹام وائٹ مین نے پایا کہ عیسائی طلاق کی بنیادی وجوہات میں بدکاری، بدسلوکی (بشمول مادہ، جسمانی اور زبانی زیادتی)، اور ترک کرنا شامل ہیں جبکہ عام آبادی میں طلاق کی پہلی وجہ مطابقت نہیں تھی۔ فرقہ واریت کچھ لوگوں نے استدلال کیا ہے کہ عیسائیوں کی عقیدے اور چرچ کی حکمرانی کے معاملات پر متفق ہونے میں ناکامی، اور ان کے عقیدے کے مواد کا تعین علاقائی یا سیاسی عوامل سے ہونے کے رجحان کی وجہ سے عیسائیت کو کمزور کیا جاتا ہے۔ شوپین ہاؤر نے طنزیہ انداز میں تجویز کیا: جنوبی جرمن کلیسائی کے لیے کیتھولک عقیدے کی سچائی بالکل واضح ہے، شمالی جرمن، پروٹسٹنٹ کے لیے۔ اگر پھر، یہ عقائد معروضی وجوہات پر مبنی ہیں، تو وجوہات موسمی ہونی چاہئیں، اور پودوں کی طرح پھلنے پھولنے چاہئیں، کچھ صرف یہاں، کچھ صرف وہاں۔ جو لوگ اس طرح مقامی طور پر قائل ہیں ان کے عقائد کو اعتماد پر لیا جاتا ہے اور ہر جگہ عوام ان پر یقین کرتے ہیں۔ عیسائی جواب دیتے ہیں کہ ایکومینیزم نے ایسی برادریوں کو اکٹھا کرنے میں مدد کی ہے، جہاں ماضی میں مسیحی یونانی اصطلاحات کے غلط ترجمے کے نتیجے میں بظاہر مختلف نظریات سامنے آئے ہوں گے۔ غیر فرقہ وارانہ عیسائیت عیسائیت کے اندر تقسیم کو کم کرنے کے لیے ایک اور نقطہ نظر کی نمائندگی کرتی ہے، حالانکہ بہت سے عیسائی گروہ جو غیر فرقہ وارانہ ہونے کا دعوی کرتے ہیں اسی طرح کے مسائل کا سامنا کرتے ہیں۔ عیسائیوں کے ذریعہ ظلم و ستم پوری تاریخ میں بعض عیسائیوں (اور عیسائی گروہوں) کے ذریعہ جنس، جنسی رجحان، نسل اور مذہب (یہاں تک کہ خود عیسائیت کی حدود میں بھی) کی بنیاد پر افراد اور گروہوں پر ظلم و ستم کیا گیا ہے۔ بہت سے ستانے والوں نے مخصوص صحیفوں کی تشریحات کے ساتھ اپنے اعمال کا جواز پیش کرنے کی کوشش کی۔ قدیم دور کے آخر اور قرون وسطی کے دوران، اہم عیسائی مذہبی ماہرین نے مختلف ڈگریوں تک مذہبی ظلم و ستم کی وکالت کی۔ تاہم، ابتدائی جدید یورپ نے ظلم و ستم اور رواداری پر عیسائی بحث میں ایک اہم موڑ دیکھا۔ آج کل تمام اہم عیسائی فرقے مذہبی رواداری کو قبول کرتے ہیں، اور "صدیوں کے ظلم و ستم کو نفرت اور بے فہم کے امتزاج کے ساتھ پیچھے مڑ کر دیکھتے ہیں"۔ رومی سلطنت میں ابتدائی عیسائیت ایک اقلیتی مذہب تھا اور اس دوران ابتدائی عیسائیوں پر خود ظلم کیا جاتا تھا۔ کانسٹینٹین اول کے عیسائیت قبول کرنے کے بعد، یہ رومی سلطنت میں غالب مذہب بن گیا۔ پہلے ہی کانسٹینٹین اول کے دور حکومت میں، عیسائی مذہبی مخالفوں پر ظلم و ستم کیا گیا تھا۔ چوتھی صدی عیسوی کے آخر میں بھی قدیم کافر مذاہب کو فعال طور پر دبا دیا گیا تھا۔ بہت سے مورخین کے خیال میں، قسطنطنیہ کی تبدیلی نے عیسائیت کو مظلوم سے مظلوم مذہب میں تبدیل کر دیا۔ رومی سلطنت کے زوال کے بعد یورپ کی مزید عیسائیت بڑی حد تک پرامن تھی۔ تاہم، عیسائیوں اور کافروں کے درمیان تصادم بعض اوقات محاذ آرائی پر مبنی ہوتے تھے، اور کچھ عیسائی بادشاہ (شارلمین، ناروے کے اولاف اول) کافروں کے خلاف تشدد کے لیے جانے جاتے تھے۔ قرون وسطی کے آخر میں، یورپ میں کیتھروں اور بوگوملز کے ظہور نے بعد میں ڈائن ہنٹس کے لیے اسٹیج بچھایا۔ ان (غالبا گنوسٹک سے متاثر) فرقوں کو کیتھولک چرچ نے مذہبی مخالف کے طور پر دیکھا تھا، اور ان کا مقابلہ کرنے کے لیے استقامت قائم کی گئی تھی۔ کیتھروں کے معاملے میں، البجینسیائی صلیبی جنگ نے انہیں پرتشدد طور پر دبا دیا۔ بالٹک ممالک میں، کافروں کو قتل کیا گیا، زیر کیا گیا یا زبردستی بپتسمہ دیا گیا۔ یورپ میں عیسائی حکمرانی کے آغاز سے ہی، یہودیوں کے ساتھ تیزی سے امتیازی سلوک کیا جاتا تھا، بعض اوقات وہ صریح ظلم و ستم کی طرف بڑھ جاتے تھے۔ اس نے بعض اوقات رائن لینڈ قتل عام جیسے واقعات کی شکل اختیار کر لی، اور خون کی توہین اکثر اس کا ذریعہ تھی (یہ دعوی کرتے ہوئے کہ یہودیوں نے عیسائی بچوں کو رسمی طور پر قتل کیا تھا)۔ یہودیوں کو کئی ممالک سے بھی نکال دیا گیا، جن میں انگلینڈ اور بعد میں اسپین بھی شامل تھے۔ مؤخر الذکر صورت میں، اگر تبدیل کر دیا جائے تو وہ رہ سکتے ہیں۔ تاہم، جیسا کہ زیادہ تر لوگ صرف دباؤ کے تحت ایسا کرتے تھے، بہت سے لوگ یہودیت پر خفیہ طور پر عمل کرتے رہے۔ اس کے نتیجے میں، وہاں کے خفیہ مسلمانوں کے ساتھ ساتھ انہیں جڑ سے اکھاڑ پھینکنے کے لیے ہسپانوی استقامت تشکیل دی گئی۔ پہلی صلیبی جنگ میں، یروشلم کے محاصرے کے بعد، شہر کے اندر موجود تمام یہودیوں اور مسلمانوں کا صلیبیوں نے قتل عام کیا۔ پروٹسٹنٹ اصلاح کے بعد، 17 ویں صدی میں یورپ میں جزوی طور پر مذہبی طور پر متحرک جنگوں (تیس سالہ جنگ، انگریزی خانہ جنگی، فرانسیسی مذہبی جنگوں) کی وجہ سے ہونے والی تباہی نے مذہبی رواداری، مذہب کی آزادی اور مذہبی تکثیریت کے نظریات کو جنم دیا۔ نازی جرمنی میں مذہبی مخالف ایڈولف ہٹلر کے 1920 کے نازی پارٹی پلیٹ فارم نے مثبت عیسائیت کو فروغ دیا-جس نے نسلی پاکیزگی اور نازی نظریے کے خیالات کو عیسائیت کے عناصر کے ساتھ ملایا اور "یہودی" عناصر کو ہٹا دیا۔ نازی ازم کا مقصد جرمن عوام کے ساپیکش شعور-ان کے رویوں، اقدار اور ذہنیتوں-کو یک ذہن، اطاعت کرنے والی "قومی برادری" میں تبدیل کرنا تھا۔ نازیوں کا خیال تھا کہ اس لیے انہیں طبقاتی، مذہبی اور علاقائی وفاداریوں کو تبدیل کرنا پڑے گا۔ گلیچشلٹنگ کے عمل کے تحت، ہٹلر نے جرمنی کے 28 موجودہ پروٹسٹنٹ گرجا گھروں سے ایک متحد پروٹسٹنٹ ریخ چرچ بنانے کی کوشش کی۔ یہ منصوبہ ناکام ہو گیا، اور کنفیسنگ چرچ نے اس کی مخالفت کی۔ نازی قبضے کے بعد جرمنی میں کیتھولک چرچ پر ظلم و ستم ہوا۔ ہٹلر سیاسی کیتھولک ازم کو ختم کرنے کے لیے تیزی سے آگے بڑھا۔ چرچ کی ہراسانی کے درمیان، 1933 میں ویٹیکن کے ساتھ ریخ کنکورڈیٹ معاہدے پر دستخط کیے گئے، اور چرچ کی خودمختاری کا احترام کرنے کا وعدہ کیا گیا۔ ہٹلر نے باقاعدگی سے کنکورڈیٹ کو نظر انداز کیا، اور ان تمام کیتھولک اداروں کو بند کر دیا جن کے کام سختی سے مذہبی نہیں تھے۔ پادریوں، راہبوں اور عام رہنماؤں کو نشانہ بنایا گیا، اور آنے والے سالوں میں ہزاروں گرفتاریاں ہوئیں۔ ہٹلر عوامی طور پر عیسائیت کا حامی تھا، پھر بھی نجی طور پر اس کا مخالف تھا۔ جوزف گوئبلز اور مارٹن بورمن جیسے مذہبی مخالفوں نے گرجا گھروں کے ساتھ تنازعہ کو ترجیحی تشویش کے طور پر دیکھا، اور نچلی سطح کے پارٹی کارکنوں میں چرچ مخالف اور مذہبی مخالف جذبات مضبوط تھے۔ ہٹلر ایک مشق کرنے والی کیتھولک ماں اور ایک مخالف باپ کے ہاں پیدا ہوا تھا، لیکن گھر چھوڑنے کے بعد ہٹلر نے دوبارہ کبھی ماس میں شرکت نہیں کی اور نہ ہی رسومات وصول کیں۔ سوانح نگار ایلن بلک کے مطابق، ہٹلر نے کیتھولک ازم کی تنظیمی طاقت کے لیے کچھ احترام برقرار رکھا لیکن اس کی مرکزی تعلیمات کے لیے نجی توہین کی، جس کے بارے میں ان کا کہنا تھا کہ اگر ان کے نتیجے پر پہنچایا جائے تو اس کا مطلب "انسانی ناکامی کی منظم کاشت" ہوگا۔ ریخ کے وزیر پروپیگنڈا جوزف گوئبلز نے اپنے عہدے کا استعمال کرتے ہوئے اپنی پروپیگنڈا مہموں میں پادریوں اور راہبوں کے مقدمات کی وسیع پیمانے پر تشہیر کی، اور مقدمات کو بدترین ممکنہ روشنی میں دکھایا۔ 1928 میں، ریخ اسٹگ کے انتخاب کے فورا بعد، گوئبلز نے اپنی ڈائری میں لکھا کہ قومی اشتراکیت ایک "مذہب" تھا جسے "پرانی مذہبی رسومات" کو جڑ سے اکھاڑ پھینکنے اور ان کی جگہ نئی رسومات کو رکھنے کے لیے ایک ذہین شخص کی ضرورت تھی: "ایک دن جلد ہی قومی اشتراکیت تمام جرمنوں کا مذہب بن جائے گی۔ میری جماعت میری کلیسیا ہے، اور مجھے یقین ہے کہ میں رب کی بہترین خدمت کرتا ہوں اگر میں اس کی مرضی پر عمل کرتا ہوں، اور اپنے مظلوم لوگوں کو غلامی کی زنجیروں سے آزاد کرتا ہوں۔ یہی میری انجیل ہے۔ " جیسے جیسے جنگ آگے بڑھتی گئی، "چرچ کے سوال" پر انہوں نے لکھا کہ "جنگ کے بعد اسے عام طور پر حل کرنا پڑتا ہے۔ یعنی عیسائی اور ایک بہادر جرمن عالمی نظریے کے درمیان ایک ناقابل حل مخالفت ہے۔ " ہٹلر کے منتخب کردہ نائب اور نجی سکریٹری، مارٹن بورمن، نیشنل سوشلسٹ آرتھوڈوکس کے سخت محافظ تھے اور عیسائیت اور نازی ازم کو "مطابقت پذیر" (بنیادی طور پر اس کی یہودی ابتداء کی وجہ سے) کے طور پر دیکھتے تھے، جیسا کہ سرکاری نازی فلسفی، الفریڈ روزن برگ نے کیا تھا۔ روزین برگ نے اپنی "میتھ آف دی ٹوینٹیتھ سنچری" (1930) میں لکھا ہے کہ جرمنوں کے اہم دشمن "روسی ٹارٹار" اور "سیمیٹس" تھے-جن میں "سیمیٹس" بشمول عیسائی، خاص طور پر کیتھولک چرچ تھے۔ بلک کے مطابق، ہٹلر پروٹسٹنٹ پادریوں کو "غیر اہم" اور "تابعدار" سمجھتا تھا اور اس میں کسی ایسے مذہب کی کمی تھی جسے سنجیدگی سے لیا جانا چاہیے۔ ہٹلر نے گلیچشلٹنگ کے ذریعے 28 الگ الگ علاقائی گرجا گھروں سے ایک متحد پروٹسٹنٹ ریخ چرچ بنانے کی کوشش کی۔ ایک متحد ریخ چرچ بنانے کی اس کی کوشش بالآخر ناکام ہو گئی، اور ہٹلر نام نہاد "جرمن عیسائیوں" کی نازی صف بندی کی تحریک کی حمایت کرنے میں بے دلچسپی ہو گیا۔ ہٹلر نے ابتدائی طور پر ایک نازی اور سابق بحری پادری لڈوگ مولر کو ریخ بشپ کے طور پر خدمات انجام دینے کی حمایت کی، لیکن پال رسول اور مسیح اور بائبل کے سامی ماخذ کے خلاف ان کے مذہبی نظریات (مثبت عیسائیت دیکھیں) نے پروٹسٹنٹ چرچ کے حصوں کو تیزی سے الگ کر دیا۔ لوتھرن پادری مارٹن نیمولر نے پروٹسٹنٹ گرجا گھروں کی نازی کاری کی مخالفت کرنے کے لیے کنفیسنگ چرچ تحریک تشکیل دی۔ نیمولر کو 1937 میں گیسٹاپو نے گرفتار کر کے حراستی کیمپوں میں بھیج دیا۔ اسی سال کنفیسنگ چرچ مدرسے پر پابندی لگا دی گئی تھی۔ عیسائی ظلم و ستم کی پیچیدگی یہ تصور ہے کہ عیسائی اقدار اور عیسائیوں پر سماجی گروہوں اور حکومتوں کی طرف سے ظلم کیا جا رہا ہے۔ الزبتھ کاسٹیلی کے مطابق، کچھ نے 20 ویں صدی کے وسط میں نقطہ آغاز طے کیا جبکہ دیگر 1990 کی دہائی کی طرف اشارہ کرتے ہیں۔ 11 ستمبر کے حملوں کے بعد اس میں تیزی آئی۔ یہ تصور کہ عیسائیت پر ظلم کیا جا رہا ہے ریاستہائے متحدہ میں عصری سیاست میں قدامت پسند سیاست دانوں میں مقبول ہے، اور وہ اس خیال کو ایل جی بی ٹی لوگوں یا اے سی اے کے مانع حمل مینڈیٹ سے متعلق مسائل کو حل کرنے کے لیے استعمال کرتے ہیں، جسے وہ عیسائیت پر حملے کے طور پر دیکھتے ہیں۔ دوسرے (جیسے پروفیسر کینڈیڈا موس اور لیکچرر پال کیویل) بتاتے ہیں کہ ظلم و ستم کا شکار ہونے کی یہ ذہنیت ابتدائی دور کی ہے۔ یہ ابتدائی عیسائیت کے دور میں اندرونی عیسائی شناخت کی سیاست کی وجہ سے ظاہر ہوا۔ کیویل کا دعوی ہے کہ نیا عہد نامہ یہ سکھاتا ہے کہ ظلم و ستم عیسائیت میں موروثی ہیں۔ دوسرے مذاہب کی طرف سے تنقید ہندو مت رام موہن رائے نے عیسائی عقائد پر تنقید کی، اور زور دے کر کہا کہ وہ "غیر معقول" اور "خود متضاد" ہیں۔ وہ مزید کہتے ہیں کہ لوگ (یہاں تک کہ ہندوستان سے بھی) معاشی مشکلات اور کمزوری کی وجہ سے عیسائیت قبول کر رہے تھے، بالکل اسی طرح جیسے یورپی یہودیوں پر حوصلہ افزائی اور طاقت دونوں کے ذریعے عیسائیت قبول کرنے کے لیے دباؤ ڈالا گیا تھا۔ وویکانند عیسائیت کو "ہندوستانی فکر کے چھوٹے چھوٹے ٹکڑوں کا مجموعہ" سمجھتے تھے۔ ہمارا وہ مذہب ہے جس کی بدھ مت اپنی تمام عظمت کے ساتھ ایک باغی بچہ ہے، اور جس کی عیسائیت ایک بہت ہی معمولی نقل ہے۔ " فلسفی دیانند سرسوتی نے عیسائیت کو "وحشیانہ مذہب، اور ایک" جھوٹا مذہب "مذہب قرار دیا جو صرف بیوقوفوں اور بربریت کی حالت میں لوگوں کے ذریعہ مانا جاتا ہے، انہوں نے مزید کہا کہ بائبل میں بہت سی ایسی کہانیاں اور اصول ہیں جو غیر اخلاقی ہیں، جو ظلم، دھوکہ دہی اور گناہ کی حوصلہ افزائی کرتے ہیں۔ 1956 میں حکومت مدھیہ پردیش نے عیسائی مشنری سرگرمیوں سے متعلق نیاگی کمیٹی کی رپورٹ شائع کی تھی۔ ہندوستان میں متنازعہ مشنری سرگرمیوں سے متعلق اس بااثر رپورٹ میں سفارش کی گئی ہے کہ غیر قانونی ذرائع سے لائے جانے والے تبادلوں پر مناسب کنٹرول نافذ کیا جانا چاہیے۔ 1950 کی دہائی میں بھی، کے۔ ایم۔ پنیکر کا کام "ایشیا اینڈ ویسٹرن ڈومیننس" شائع ہوا تھا اور یہ آزادی کے بعد عیسائی مشنوں پر پہلی ہندوستانی تنقید میں سے ایک تھا۔ اس نے استدلال کیا کہ ایشیا کو تبدیل کرنے کی کوشش یقینی طور پر ناکام ہو گئی ہے، اور یہ کہ یہ ناکامی مشنریوں کے سچائی کی اجارہ داری کے دعوے کی وجہ سے تھی جو ایشیائی ذہن کے لیے اجنبی تھی، سامراج کے ساتھ ان کی وابستگی اور عیسائی مغرب کی اخلاقی اور نسلی برتری کا رویہ۔ ہندوستانی مصنف اور فلسفی رام سوروپ 1980 کی دہائی میں عیسائی مشنری طریقوں پر ہندو تنقید کو "زندہ کرنے اور دوبارہ مقبول بنانے کے لیے سب سے زیادہ ذمہ دار" تھے۔ انہوں نے اصرار کیا کہ عیسائیت جیسے ایک خدا پرست مذاہب نے "اپنے پیروکاروں میں دوسرے مذاہب کے لیے احترام کی کمی کو پروان چڑھایا"۔ ہندوستانی اور ہندو نقطہ نظر سے عیسائیت پر تنقید کرنے والے دیگر اہم مصنفین میں سیتا رام گوئل اور ارون شوری شامل ہیں۔ ارون شوری نے ہندوؤں پر زور دیا کہ وہ "اس حقیقت سے ہوشیار رہیں کہ مشنریوں کا صرف ایک ہی مقصد ہے-چرچ کے لیے ہمیں حاصل کرنا" ؛ اور انہوں نے لکھا کہ انہوں نے اس مقصد کو حاصل کرنے کے لیے "ایک بہت اچھی طرح سے جڑا ہوا، طاقتور، انتہائی معروف تنظیمی ڈھانچہ تیار کیا ہے"۔ اپنی "وسیع پیمانے پر پڑھی اور حوالہ دی گئی" کتاب مشنریز ان انڈیا میں، شوری نے ایک ایسا کیس بنانے کی کوشش کی کہ عیسائی انجیلی بشارت کے طریقے مذموم حساب کتاب اور مادیت پسند تھے، اور شوری کے لیے، مشنری حکمت عملی "اگر پینٹاگون نہیں تو پلاننگ کمیشن کی طرح لگ رہی تھی، بجائے یسوع کی۔" ہندوستانی فلسفی سروپلی رادھا کرشنن نے لکھا: یہودیت شلومو بین ایڈریٹ نے عیسائیت کو ایک الوہیت کی ایک کم شکل قرار دیا جس میں یہودیت کے متحد دیوتا کا فقدان ہے۔ قرون وسطی میں بھی، میمونائڈز عیسائیت کو بت پرستی کی ایک اہم مثال سمجھتے تھے۔ ڈیوڈ فلسر عیسائیت کو "سستی یہودیت" اور انتہائی یہودی مخالف کے طور پر دیکھتے تھے۔ انہوں نے "یہودی لوگوں کو نئے پیغام میں تبدیل کرنے میں عیسائیت کی ناکامی" کو بھی "عیسائیت میں مضبوط یہودی مخالف رجحان کی قطعی وجہ" قرار دیا۔ اسٹیفن سیموئل وائز نے نازی حکمرانی کے دوران یورپ سے یہودیوں کو بچانے میں ناکامی پر عیسائی برادری کو تنقید کا نشانہ بنایا۔ انہوں نے لکھا کہ: اسلام کے مسلم اسکالرز نے عیسائیت پر تنقید کی ہے، عام طور پر اس کے تثلیث کے تصور کی وجہ سے۔ ان کا استدلال ہے کہ یہ نظریہ ایک ایجاد ہے، خدا کے بارے میں خیال کو مسخ کرتا ہے، اور اس خیال کو پیش کرتا ہے کہ تین دیوتا ہیں، شرک کی ایک شکل، یا مشرکیت۔ قرآن 9:31 کے مطابق، عیسائیوں کو ایک خدا کی پیروی کرنی چاہیے، لیکن انہوں نے متعدد بنائے ہیں۔ کچھ لوگوں نے استدلال کیا ہے کہ عیسائیت کی بنیاد کسی تاریخی یسوع پر نہیں ہے، اس کے بجائے، انہوں نے استدلال کیا ہے کہ عیسائیت کی بنیاد ایک افسانوی تخلیق پر ہے۔ یہ نظریہ تجویز کرتا ہے کہ یسوع کا خیال ہیلینسٹک اسرار فرقوں کا یہودی مظہر تھا جس نے اپنے دیوتا کی غیر تاریخی نوعیت کو تسلیم کرتے ہوئے اسے تدریسی آلے کے طور پر استعمال کیا۔ تاہم، یہ مؤقف کہ یسوع ایک تاریخی شخصیت نہیں تھے، بنیادی طور پر بائبل کے اسکالرز اور کلاسیکی مورخین کی حمایت کے بغیر ہے۔ ماہرین الہیات اور بائبل کے اسکالرز جیسے جیمز ایچ چارلس ورتھ نے ہیلینی ثقافت میں رائج وسیع پیمانے پر پراسرار مذاہب میں زندگی-موت-دوبارہ جنم لینے والے دیوتاؤں کے ساتھ متوازی استعمال کرنے کے خلاف خبردار کیا ہے تاکہ یہ نتیجہ اخذ کیا جا سکے کہ یسوع خالصتا ایک افسانوی شخصیت ہے۔ چارلس ورتھ کا استدلال ہے کہ "اس وہم کو فروغ دینا بے وقوفی ہوگی کہ انجیلیں محض ہرکیولس اور ایسکلیپیئس کے افسانوں کی طرح افسانوی کہانیاں ہیں۔ نئے عہد نامے میں الہیات حقیقی تاریخی واقعات کی تشریحات پر مبنی ہیں۔ " ۔