Paraiyar
پریار، یا پریار یا مریار (پہلے انگریزی میں پریہ اور پری کے نام سے جانا جاتا تھا)، ایک ذات پات کا گروہ ہے جو ہندوستانی ریاستوں تامل ناڈو اور کیرالہ اور سری لنکا میں پایا جاتا ہے۔ جنوبی ہندوستان میں کام کرنے والے انیسویں صدی کے مشنری اور گرامر کے ماہر رابرٹ کالڈ ویل اسی دور کے کچھ ہندوستانی مصنفین سے متفق تھے جو اس نام کو تامل لفظ پرائی (ڈھول) سے ماخوذ سمجھتے تھے۔ اس مفروضے کے مطابق، پریار اصل میں ایک دانشور برادری تھے، اور ڈھول بجانے والے بھی تھے جو کوول اور شادیوں اور جنازوں جیسے مبارک واقعات میں پرفارم کرتے تھے۔ ایم سرینواسا آئینگر نے تھوڑی دیر بعد لکھتے ہوئے اس صفت کو غیر تسلی بخش پایا، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ ڈھول بجانا اتنے لوگوں کا پیشہ نہیں ہو سکتا تھا۔ کچھ دوسرے مصنفین، جیسے گستاو سولومن اوپیرٹ، نے یہ نام تامل لفظ پورائیان سے اخذ کیا ہے، جو ایک علاقائی ذیلی تقسیم کا نام ہے جس کا ذکر قدیم تامل گرامر کے ماہرین نے کیا ہے۔ حال ہی میں، جارج ایل ہارٹ کے سنگم ادب (300 قبل مسیح-300 عیسوی) کے متنی تجزیے نے انہیں کالڈ ویل کے پہلے مفروضے کی حمایت کرنے پر مجبور کیا ہے۔ ادب میں تامل کمیونٹی سسٹم کے حوالے ہیں اور کئی گروہوں کا حوالہ دیا گیا ہے جنہیں پلئیار اور کنئیار کہا جاتا ہے۔ ہارٹ کا ماننا ہے کہ ادب میں کینائی کہلانے والے ڈھولوں میں سے ایک کو بعد میں پارائی کہا جانے لگا اور ڈھول بجانے والے لوگ پرائیر (پرائیان کا جمع) تھے۔ پرائیر ایک پیشہ ورانہ گروہ کا حوالہ دینے والے لفظ کے طور پر پہلی بار منگڈی کلر کی دوسری صدی عیسوی کی تحریروں میں ظاہر ہوتا ہے۔ پرانانورو میں تڈیار، پنار، پریار اور کدمبر کا ذکر تامل دنیا کی ان چار برادریوں میں سے ایک کے طور پر کیا گیا ہے جن کا احترام کیا جانا چاہیے۔ برطانوی دور سے پہلے کی تاریخ ہارٹ کا کہنا ہے کہ پلئیار بادشاہ کے حق میں گانے ترتیب دے کر اور ڈھول بجا کر ایک رسمی تقریب انجام دیتا تھا، ساتھ ہی شاہی فرمانوں کا اعلان کرنے کے لیے دیہاتوں میں گھومتا تھا۔ انہیں ان کے بجائے جانے والے آلات کی بنیاد پر ذیلی گروہوں میں تقسیم کیا گیا تھا اور ان گروہوں میں سے ایک کنیان "شاید جدید پریان جیسا ہی تھا"۔ ان کا کہنا ہے کہ ان لوگوں کے بارے میں خیال کیا جاتا تھا کہ وہ جادوئی طاقت سے وابستہ تھے اور انہیں ایک فاصلے پر رکھا جاتا تھا، انہیں دیہاتوں سے باہر الگ الگ بستیوں میں رہنے پر مجبور کیا جاتا تھا۔ تاہم، یہ خیال کیا جاتا تھا کہ ان کی جادوئی طاقت بادشاہ کو برقرار رکھتی ہے، جو اسے نیک طاقت میں تبدیل کرنے کی صلاحیت رکھتا تھا۔ موفٹ اس بارے میں کم یقین رکھتے ہیں، یہ کہتے ہوئے کہ ہمیں نہیں معلوم کہ یہ دوری ان کی جادوئی طاقتوں پر یقین کا نتیجہ تھی یا ہندو مت کی رسمی آلودگی جیسا کہ ہم آج کل جانتے ہیں۔ نوشتہ جات، خاص طور پر تنجاور ضلع کے نوشتہ جات، پیرائکسریس کا ذکر کرتے ہیں، جو پرائیروں کے الگ الگ بستیاں تھیں۔ الگ الگ بستیوں میں رہنے والے کاریگر جیسے سنار اور موچی بھی تھے، جو سنگم ادب میں بھی درج تھے۔ چند کتبوں میں (یہ سب تنجاور ضلع سے باہر کے ہیں)، پرائیروں کو مندر کے سرپرستوں کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ آٹھویں اور دسویں صدی میں "پرییا سرداروں" کے حوالے بھی موجود ہیں، لیکن یہ معلوم نہیں ہے کہ یہ کیا تھے اور انہیں چول سیاسی نظام میں کیسے ضم کیا گیا۔ برٹن اسٹین ذات پات کے معاشرے کے جوہری علاقوں کو قبائلی اور جنگجو لوگوں کے جنگلات اور بالائی علاقوں میں توسیع دینے اور سب سے نچلی سطح پر ذات پات کے معاشرے میں ان کے انضمام کے بنیادی طور پر مسلسل عمل کو بیان کرتا ہے۔ بہت سے جنگلاتی گروہوں کو یا تو پرائی ڈھول کے ساتھ مل کر یا کم درجہ والے مزدور گروہوں میں ضم کرکے پرائیر کے طور پر شامل کیا گیا تھا جنہیں عام طور پر پرائیر کہا جاتا تھا۔ اس طرح، یہ خیال کیا جاتا ہے کہ پریار کے پاس بہت سی ذیلی ذاتیں تھیں۔ 1961 کی مدراس مردم شماری کی رپورٹ کے مطابق، پریار کے تحت جن ذاتوں کی درجہ بندی کی گئی ہے ان میں کولیار، پنچمار، تھوٹی، ویٹیان، ویٹی، ویلم، ویل، نٹوولی، پانی، پامبیکرن، امپرائیان، ارومیکرن، موراسو، تنگلم، سامبن، پریان، نیساوکرپاریان، تھوٹیپرائیان، کونگاپرائیان، مناپرائیان اور سیمبن شامل ہیں۔ بھکتی تحریک (7 ویں-9 ویں صدی عیسوی) کے دوران، سنتوں-شیو ناینار اور ویشنو الوار-میں اچھوت برادریوں سے تعلق رکھنے والے ایک ایک سنت شامل تھے۔ پیریا پرانم کے مطابق نینار سنت نندنار کی پیدائش "چمڑے کی پٹیوں سے ڈھکی جھونپڑیوں کی دہلیز" میں ہوئی تھی، جس میں آم کے درخت تھے جن کی شاخوں سے ڈھول لٹکے ہوئے تھے۔ "سب سے نچلی ذات (کدینار) کے لوگوں کے اس مسکن میں ایک آدمی پیدا ہوا جس میں شیو کے قدموں کے تئیں حقیقی عقیدت کا احساس تھا۔" نندنار کو ایک مندر کے نوکر اور چمڑے کے مزدور کے طور پر بیان کیا گیا تھا، جو چدمبرم مندر میں استعمال ہونے والے تار والے آلات کے لیے ڈھول اور گٹ سٹرنگ کے لیے پٹے فراہم کرتا تھا، لیکن اسے خود مندر میں داخل ہونے کی اجازت نہیں تھی۔ پریار نندنار کو اپنی ذات مانتے ہیں۔ پریار شادی اور جنازے جیسی رسومات کے تحت مقدس دھاگہ پہنتے ہیں۔ برچیٹ اور موفٹ جیسے اسکالرز کا کہنا ہے کہ بھکتی عقیدت نے برہمن کے رسمی تسلط کو کمزور نہیں کیا۔ اس کے بجائے، اس نے جین مت اور بدھ مت کے چیلنجوں کو روک کر اسے مضبوط کیا ہوگا۔ برطانوی نوآبادیاتی دور 19 ویں صدی کے اوائل تک، تامل معاشرے میں پرائیروں کی حیثیت خراب ہو گئی تھی۔ جنوبی ہندوستانیوں کی سماجی و اقتصادی حالت کے بارے میں فرانسس بوکینن کی رپورٹ میں انہیں ("پریار") کمتر ذات کے طور پر بیان کیا گیا ہے، جو برہمنوں کے زیر قبضہ زمینوں پر کاشت کرتے تھے۔ اس رپورٹ نے معاصر معاشرے کے بارے میں برطانوی حکام کے تصورات کو بڑی حد تک شکل دی۔ وہ پریاروں کو ایک بے ذات، اچھوت برادری سمجھتے تھے۔ 19 ویں صدی کے دوسرے نصف میں، سرکاری دستاویزات اور اصلاح پسند خطوں میں پرائیروں کی بار بار وضاحت "زمین کے وراثت سے محروم بیٹے" کے طور پر کی جاتی تھی۔ اس خیال کا پہلا حوالہ 1818 میں فرانسس وائٹ ایلس کا لکھا ہوا ہو سکتا ہے، جہاں وہ لکھتے ہیں کہ پرائیر "خود کو مٹی کے حقیقی مالک سمجھنے پر اثر انداز ہوتے ہیں"۔ 1894 میں، ولیم گوڈی، جو ایک ویسلین مشنری تھے، نے کہا کہ پیرائیر خود واضح طور پر "زمین کے وراثت سے محروم بچے" تھے۔ ایلس جیسے انگریز عہدیداروں کا خیال تھا کہ پرائیر بندھے ہوئے مزدوری کے نظام کے تحت محنت کش غلام تھے جو یورپی ولیج سے ملتے جلتے تھے۔ تاہم، برٹن اسٹین جیسے اسکالرز کا کہنا ہے کہ تامل معاشرے میں زرعی غلامی غلامی کے عصری برطانوی نظریات سے مختلف تھی۔ ڈیوڈ واش بروک جیسے مورخین نے استدلال کیا ہے کہ 18 ویں صدی میں ہندوستان میں کمپنی کی حکمرانی کے دوران پریاروں کی سماجی و اقتصادی حیثیت میں بہت اضافہ ہوا۔ واش بروک اسے "پریہ کا سنہری دور" کہتے ہیں۔ راج شیکھر باسو اس بیانیے سے متفق نہیں ہیں، حالانکہ وہ اس بات سے متفق ہیں کہ "کچھ اہم معاشی پیش رفت" ہوئی تھیں۔ چرچ مشن سوسائٹی نے 19 ویں صدی کے اوائل تک بہت سے پریاروں کو عیسائیت میں تبدیل کر دیا۔ برطانوی راج کے دوران، مشنری اسکولوں اور کالجوں نے اعلی ذات کے طلباء کی مخالفت کے درمیان پریار کے طلباء کو داخلہ دیا۔ 1893 میں نوآبادیاتی حکومت نے پریار طلبا کے لیے ایک اضافی وظیفہ منظور کیا۔ نوآبادیاتی عہدیداروں، اسکالرز اور مشنریوں نے پریاروں کی تاریخ کو دوبارہ لکھنے کی کوشش کی، اور انہیں ایک ایسی برادری کے طور پر پیش کیا جس کو ماضی میں اعلی مقام حاصل تھا۔ مثال کے طور پر ایڈگر تھرسٹن (1855-1935) نے دعوی کیا کہ ان کی حیثیت ماضی میں برہمنوں کے برابر تھی۔ ایچ اے اسٹیورٹ نے 1891 کی اپنی مردم شماری کی رپورٹ میں دعوی کیا کہ ولوور پرائیروں میں ایک پجاری طبقے کے تھے، اور انہوں نے پلّوا کے دور حکومت میں پجاریوں کے طور پر خدمات انجام دیں۔ رابرٹ کالڈ ویل، جے ایچ اے ٹریمین ہیئر اور ایڈورڈ جیوٹ رابنسن نے دعوی کیا کہ قدیم شاعر و فلسفی تھروولور ایک پریار تھے۔ ایوتھی تھاس ایوتھی تھاس کی طرف سے بدھ مت کی وکالت، جو پیشے کے لحاظ سے ایک سدھا ڈاکٹر تھے، کا تعلق پرائیر اشرافیہ سے تھا۔ 1892 میں، اس نے پرائیروں کے لیے ہندو مندروں تک رسائی کا مطالبہ کیا، لیکن برہمنوں اور ویلالاروں کی طرف سے مزاحمت کا سامنا کرنا پڑا۔ اس تجربے نے انہیں یہ یقین دلانے پر مجبور کیا کہ ہندوؤں کے اندر کمیونٹی کو آزاد کرنا ناممکن تھا۔ 1893 میں، انہوں نے عیسائیت اور اسلام کو ہندو مت کے متبادل کے طور پر بھی مسترد کر دیا، کیونکہ ہندوستانی عیسائیوں میں ذات پات کے اختلافات برقرار تھے، جبکہ عصری مقامی مسلمانوں کی پسماندگی نے اسلام کو غیر اپیل بنا دیا تھا۔ تھاس نے بعد میں تامل مذہبی تاریخ کی بدھ مت کی تعمیر نو کی کوشش کی۔ انہوں نے استدلال کیا کہ پریار اصل میں بدھ مت کے پیروکار تھے اور ہندوستان کی اصل آبادی کی تشکیل کرتے تھے۔ ان کے مطابق، فارس کے برہمن حملہ آوروں نے انہیں شکست دی اور جنوبی ہندوستان میں بدھ مت کو تباہ کر دیا ؛ اس کے نتیجے میں، پرائیروں نے معاشرے میں اپنی ثقافت، مذہب، دولت اور حیثیت کھو دی اور بے سہارا ہو گئے۔ 1898 میں، تھاس اور اس کے بہت سے پیروکاروں نے بدھ مت اختیار کیا اور تھیوسوفیکل سوسائٹی کے ہنری اسٹیل اولکوٹ کی بااثر ثالثی کے ساتھ ساکیا بدھ سوسائٹی (کاکیا پٹہ کانکم) کی بنیاد رکھی۔ اولکوٹ نے بعد میں تامل پریار بدھسٹوں کی بہت حمایت کی۔ برادری کے نام پر تنازعہ جین اینٹوائن ڈوبوئس، ایک فرانسیسی مشنری جس نے 1792 اور 1823 کے درمیان ہندوستان میں کام کیا اور برہمن مرکوز نقطہ نظر رکھتے تھے، نے برادری کا نام پریہ درج کیا۔ انہوں نے انہیں ایسے لوگوں کے طور پر بیان کیا جو ہندو مت کے مقرر کردہ اخلاقیات کے نظام سے باہر رہتے تھے، اس ذات پات کے موقف کو قبول کرتے تھے اور ان کی خصوصیت "شرابی، بے شرمی، بربریت، بے سچائی، ناپاک پن، ناگوار کھانے کے طریقے، اور ذاتی عزت کی مطلق کمی" تھی۔ موفٹ کا کہنا ہے کہ اس کی وجہ سے پریہ انگریزی زبان میں "سماجی طور پر بے دخل اور اخلاقی طور پر محروم لوگوں کے مترادف" کے طور پر داخل ہوا۔ ایوتھی تھاس نے محسوس کیا کہ پریار ایک گندگی تھی، اور اس کے استعمال کے خلاف مہم چلائی۔ ہندوستان کی 1881 کی مردم شماری کے دوران، انہوں نے حکومت سے درخواست کی کہ وہ کمیونٹی کے ارکان کو قبائلی تاملوں کے نام سے درج کرے۔ بعد میں انہوں نے دراوڑی کو ایک متبادل اصطلاح کے طور پر تجویز کیا، اور 1891 میں دھراویدار مہاجنا سبھا (دراوڑی مہاجنا اسمبلی) تشکیل دی۔ تاہم، ایک اور پریار رہنما، ریٹاملائی سری نواسن نے فخر کے ساتھ پریار کی اصطلاح استعمال کرنے کی وکالت کی۔ 1892 میں، انہوں نے پریار مہاجنا سبھا (پریار مہاجنا اسمبلی) تشکیل دی، اور پریان کے عنوان سے ایک نیوز اشاعت بھی شروع کی۔ تھاس نے اس اصطلاح کے خلاف اپنی مہم جاری رکھی، اور حکومت سے اس کا استعمال بند کرنے کی درخواست کی، اور اس اصطلاح کو استعمال کرنے والوں کے لیے سزا کا مطالبہ کیا۔ انہوں نے غلط دعوی کیا کہ پرائیر کی اصطلاح کسی بھی قدیم ریکارڈ میں نہیں ملتی ہے (درحقیقت یہ کولار ضلع کے 10 ویں صدی کے چول پتھر کے نوشتہ جات میں پایا گیا ہے)۔ تھاس نے بعد میں کمیونٹی کو بیان کرنے کے لیے آدی دراوڑ (اصل دراوڑی) کی اصطلاح کی وکالت کی۔ 1892 میں، انہوں نے ایک تنظیم کو بیان کرنے کے لیے ادیدراویدا جن سبھا بھائی کی اصطلاح استعمال کی، جو شاید سری نواسن کی پریار مہاجنا سبھا تھی۔ 1895 میں، اس نے پیپلز اسمبلی آف اردراویڈینس (آدیدراویڈ جن سبھا) قائم کی، جو غالبا سری نواسن کی تنظیم سے الگ ہو گئی۔ مائیکل برگنڈر کے مطابق، اس طرح تھاس وہ پہلا شخص تھا جس نے آدی دراوڑ کے تصور کو سیاسی بحث میں متعارف کرایا۔ ایک اور پریار رہنما، ایم سی راجہ-ایک مدراس کونسلر-نے سرکاری ریکارڈ میں آدی دراودار کی اصطلاح کو اپنانے کے لیے کامیاب کوششیں کیں۔ 1914 میں، مدراس قانون ساز کونسل نے ایک قرارداد منظور کی جس میں سرکاری طور پر ایک مخصوص برادری کا حوالہ دینے کے لیے پرائیر کی اصطلاح کے استعمال کی مذمت کی گئی، اور متبادل کے طور پر آدی دراوڑی کی سفارش کی گئی۔ 1920 اور 1930 کی دہائیوں میں، پیریار ای وی راماسامی نے آدی دراوڑ کی اصطلاح کے وسیع تر پھیلاؤ کو یقینی بنایا۔ دائیں ہاتھ والے ذات کے دھڑے پرائیر کا تعلق والنگائی ("دائیں ہاتھ والے ذات کے دھڑے") سے ہے۔ ان میں سے کچھ لوگ والنگمٹن ("دائیں ہاتھ کی تقسیم کے لوگ") کا لقب اختیار کرتے ہیں۔ والنگائی زرعی بنیاد والی ذاتوں پر مشتمل تھی جبکہ ادنگائی مینوفیکچرنگ میں شامل ذاتوں پر مشتمل تھی۔ والنگائی سیاسی طور پر بہتر منظم تھے۔ موجودہ حیثیت، پریار ہندوستان کے مثبت عمل کے نظام کے تحت تمل ناڈو میں ایک درج فہرست ذات کے طور پر درج تھے۔ ثقافت مالوازیاتم ایک رسمی رقص ڈرامہ ہے جو کیرالہ میں پرایا برادری کے ذریعہ سال میں ایک بار پیش کیا جاتا ہے۔ مالوازی وہ دیوی ماں ہیں جنہیں پریوں کے گھروں میں نصب کیا جاتا ہے اور ان کے ذریعے ان کی پوجا کی جاتی ہے۔ مالوازیاتم موسیقی اور ڈرامہ کے ذریعے دیوتاؤں کو خوش کرنے کے لیے پیش کیا جاتا ہے۔ قابل ذکر شخصیات مذہبی اور روحانی قائدین پوئیکیل یوہانن نے عیسائیت اور ہندو مت کو مسترد کر کے پراتھیکش رکشا دیو سبھا نندنار تھروپن الور سوامی سہجانند، روحانی رہنما، سماجی کارکن، سیاست دان اور نندنار اسکول کے بانی، چدمبرم سماجی مصلح اور کارکن ایم سی راجہ (1883-1943)، سیاست دان، ہندوستانی ریاست تامل ناڈو کے سماجی اور سیاسی کارکن ریتمالی سری نواسن (1860-1945)، پریار کارکن، تامل ناڈو کے سیاست دان ایوتھی تھاس (1845-1914)، ساکیہ بدھسٹ سوسائٹی (جسے انڈین بدھسٹ ایسوسی ایشن بھی کہا جاتا ہے) کی بانی اننی مینمبل شیوراج، شیڈولڈ کی پہلی خاتون صدر کو پایا۔ تھروماولون، سیاست دان اور ودوتھلائی چروتھائیگل کاچی کے صدر۔ اے راجہ، ڈی ایم کے رہنما اور سابق مرکزی وزیر وی آئی منوسامی پلئی، راجا جی کی کابینہ میں وزیر زراعت اور دیہی ترقی بی پرمیشورن وزیر ٹرانسپورٹ، ہندو مذہبی اوقاف، کامراج کی کابینہ میں ہریجن ویلفیئر، جسٹس پارٹی کے بانی رکن، مدراس کے سابق میئر اور ریپبلکن پارٹی آف انڈیا آرٹس اینڈ انٹرٹینمنٹ کے صدر الیاراجا، ہندوستانی فلم کمپوزر دیوا، میوزک ڈائریکٹر راگھو لارنس، اداکار اور ہدایت کار جے، اداکار کالابھون مانی، ملیالم فلم اداکار پریمگی امارین، تامل فلم اداکار یوون شنکر راجہ، موسیقار وینکٹ پربھو، تامل فلم ڈائریکٹر مسکن، تامل فلم ڈائریکٹر پا رنجیت، تامل فلم ڈائریکٹر گنیش، میوزک ڈائریکٹر (حصہ)