Jihadism
جہادیت عسکریت پسند اسلامی تحریکوں کے لیے ایک نیا لفظ ہے جو مغرب کے لیے وجود کے لحاظ سے خطرہ سمجھی جاتی ہے۔ اس کا اطلاق مختلف باغی اسلامی انتہا پسند، عسکریت پسند اسلام پسند، اور دہشت گرد افراد اور تنظیموں پر کیا گیا ہے جن کے نظریات اسلامی تصور جہاد پر مبنی ہیں۔ اس کا اطلاق تاریخ کی مختلف اسلامی سلطنتوں پر بھی ہوا ہے، جیسے کہ امیاد خلافت اور سلطنت عثمانیہ، جنہوں نے جہاد کے نام پر غیر مسلم قوموں کے خلاف بڑے پیمانے پر مہم چلائی۔ معاصر جہادیت کی جڑیں زیادہ تر 19 ویں صدی کے آخر اور 20 ویں صدی کے اوائل میں اسلامی احیاء کی نظریاتی پیش رفت میں ہیں، جو 20 ویں اور 21 ویں صدی کے دوران قطب ازم اور متعلقہ اسلامی نظریات میں مزید ترقی پائی۔ جہادی نظریات دانوں نے جہاد کو "خدا کی حکمرانی" کے تحت مسلم دنیا کو متحد کرنے کے لیے سیکولر بین الاقوامی نظام کے خلاف ایک "انقلابی جدوجہد" کے طور پر تصور کیا۔ 1979 سے 1989 کی سوویت-افغان جنگ میں حصہ لینے والی اسلامی رضاکار تنظیموں نے جہادیت کے عروج کو تقویت بخشی، جو 1990 اور 2000 کی دہائیوں میں مختلف مسلح تنازعات کے دوران پھیلائی گئی ہے۔ گیلز کیپل نے 1990 کی دہائی کی صلاحی تحریک کے اندر جہادیت کی ایک مخصوص سلفی شکل کی تشخیص کی ہے۔ بین الاقوامی، پین اسلامسٹ دائرہ کار کے ساتھ جہادیت کو عالمی جہادیت کے نام سے بھی جانا جاتا ہے۔ مطالعات سے پتہ چلتا ہے کہ آئی ایس آئی ایل/آئی ایس آئی ایس/آئی ایس/دایش کے عروج کے ساتھ، کچھ مسلمان رضاکار جو مغربی ممالک اور مسلم اکثریتی ممالک دونوں سے آئے تھے، شام اور عراق میں عالمی جہاد میں شامل ہونے کے لیے سفر کیا۔ اصطلاح "جہادیت" 1990 کی دہائی سے استعمال میں ہے، زیادہ وسیع پیمانے پر 9/11 حملوں کے نتیجے میں۔ اسے سب سے پہلے ہندوستانی اور پاکستانی ماس میڈیا نے استعمال کیا تھا، اور فرانسیسی ماہرین تعلیم نے جنہوں نے زیادہ درست اصطلاح "جہادی-سلافیت" استعمال کی تھی۔ مورخ ڈیوڈ اے۔ چارٹرس "جہادیت" کی تعریف "ایک انقلابی پروگرام کے طور پر کرتا ہے جس کا نظریہ مسلم دنیا میں بنیاد پرست سماجی تبدیلی کا وعدہ کرتا ہے۔" متقی "حکومتوں کا تختہ الٹنے، ان کے کافروں اتحادیوں کو ملک بدر کرنے، اور اس طرح اسلامی اصولوں کے مطابق مسلم زمینوں کو حکمرانی میں بحال کرنے کے لیے ایک مسلح سیاسی جدوجہد کے طور پر جہاد کا مرکزی کردار۔" ڈیوڈ رومانو نے اس اصطلاح کے استعمال کی تعریف "ایک انفرادی یا سیاسی تحریک کے حوالے سے کی ہے جو بنیادی طور پر اپنی توجہ، گفتگو اور سرگرمیوں کو ایک پرتشدد، غیر سمجھوتہ کرنے والی مہم کے انعقاد پر مرکوز کرتی ہے جسے وہ جہاد کہتے ہیں۔" ڈینیل کممیج کے بعد، وہ جہاد کی جہادی گفتگو کو حزب اللہ جیسے گروہوں کی مزاحمتی گفتگو سے دنیا کو دوبارہ بنانے کے ایک عالمی منصوبے کے طور پر ممتاز کرتا ہے، جسے ایک مخصوص دشمن کے خلاف علاقائی منصوبے کے طور پر تیار کیا گیا ہے۔ بہت سے مسلمان اس اصطلاح کو استعمال نہیں کرتے، ایک عظیم مذہبی تصور کے ساتھ ناجائز تشدد کی وابستگی کو ناپسند کرتے ہیں، اور اس کے بجائے "انحراف" جیسی غیر قانونی اصطلاحات کے استعمال کو ترجیح دیتے ہیں۔ اصطلاح "جہادی عالمگیریت" اکثر جہادیت کے سلسلے میں بھی استعمال ہوتی ہے۔ تعلیمی ماہر منفریڈ اسٹیگر نے "جہادی عالمگیریت" کی اصطلاح کی توسیع کی تجویز پیش کی ہے تاکہ مذہبی طور پر متاثر نظریات کے تمام انتہائی پرتشدد تناؤ پر لاگو ہو جو عالمی خیالی کو ٹھوس سیاسی ایجنڈوں اور دہشت گردی کی حکمت عملیوں میں واضح کرتے ہیں (ان میں القاعدہ، جماعت اسلامیہ، حماس اور حزب اللہ شامل ہیں، جسے وہ "مذہبی عالمگیریت کا آج کا سب سے شاندار مظہر" سمجھتے ہیں)۔ "جہاد کول" ایک اصطلاح ہے جس میں عسکریت پسندانہ جہادیت کو صارفین کی ثقافت، سوشل میڈیا، رسائل، ریپ ویڈیوز، کھلونے، پروپیگنڈا ویڈیوز اور دیگر ذرائع سے نوجوانوں کے لیے فیشن یا "ٹھنڈا" قرار دیا جاتا ہے۔ یہ ایک ذیلی ثقافت ہے جس کا اطلاق بنیادی طور پر ترقی یافتہ ممالک کے ان افراد پر ہوتا ہے جنہیں جہاد پر تنازعات والے علاقوں کا سفر کرنے کے لیے بھرتی کیا جاتا ہے۔ مثال کے طور پر، این پی آر کے مطابق، جہادی ریپ ویڈیوز شرکاء کو "مسجد سے زیادہ ایم ٹی وی" دکھاتی ہیں، جو 2010 میں اس رجحان کے بارے میں رپورٹ کرنے والی پہلی تھی۔ اپنی مذہبی تشدد کی کارروائیوں کا جواز پیش کرنے کے لیے، جہادی افراد اور نیٹ ورک اسلامی قانونی ادب (فتحوا) کی غیر پابند صنف کا سہارا لیتے ہیں جسے جہادی-صالفی قانونی حکام نے تیار کیا ہے، جن کی قانونی تحریریں انٹرنیٹ کے ذریعے شیئر اور پھیلائی جاتی ہیں۔ انتہا پسندی مخالف تھنک ٹینک کویلیم کے بانی اور چیئرمین ماجد نواز نے جہادیت کو اسلامیت کے ایک پرتشدد ذیلی مجموعے کے طور پر بیان کیا ہے: "اسلامیت کسی بھی معاشرے پر اسلام کے کسی بھی ورژن کو مسلط کرنے کی خواہش ہے۔ جہادیت طاقت کے ذریعے ایسا کرنے کی کوشش ہے۔ " "جہادیت" کی اصطلاح تاریخ کی مختلف اسلامی سلطنتوں پر لاگو کی گئی ہے، جیسے عرب امیاد خلافت اور سلطنت عثمانیہ، جنہوں نے جہاد کے نام پر غیر مسلم قوموں کے خلاف بڑے پیمانے پر مہم چلائی۔ اسلامی انتہا پسندی 7 ویں صدی عیسوی میں کھرجیوں کے ظہور کے ساتھ اسلام کی ابتدائی تاریخ سے شروع ہوتی ہے۔ مسلمانوں میں خریجیوں، سنیوں اور شیعوں کے درمیان اصل اختلاف اسلامی نبی محمد صلی اللہ علیہ وسلم کی موت کے بعد مسلم برادری (امت) کی رہنمائی کے لیے سیاسی اور مذہبی جانشینی پر متنازعہ تھا۔ اپنی بنیادی سیاسی حیثیت سے، کھاریجیوں نے انتہائی عقائد تیار کیے جنہوں نے انہیں مرکزی دھارے سنی اور شیعہ مسلمانوں دونوں سے الگ کر دیا۔ شیعوں کا خیال ہے کہ علی ابن ابی طالب محمد کا حقیقی جانشین ہے، جبکہ سنی ابو بکر کو اس عہدے پر فائز سمجھتے ہیں۔ پہلی فتح (پہلی اسلامی خانہ جنگی) کے دوران کھرجیوں نے شیعوں اور سنیوں دونوں سے علیحدگی اختیار کر لی۔ وہ خاص طور پر تکفیر (اخراج) کے لیے ایک بنیاد پرست نقطہ نظر اپنانے کے لیے مشہور تھے، جس کے تحت انہوں نے سنی اور شیعوں دونوں مسلمانوں کو یا تو کافروں (کفروں) یا جھوٹے مسلمانوں (منافیوں) قرار دیا، اور اس لیے انہیں ان کے سمجھے جانے والے ارتداد (ردہ) کی وجہ سے موت کے لائق سمجھا۔ سید قطب، ایک مصری اسلام پسند نظریاتی اور مصر میں اخوان المسلمین کے ایک ممتاز رہنما، 1960 کی دہائی کے دوران پین اسلامسٹ نظریے کے ایک بااثر فروغ دینے والے تھے۔ جب جمال عبد الناصر کی حکومت کے تحت مصری حکومت نے اسے پھانسی دی تو ایمن الظواہری نے مصری اسلامی جہاد کی تشکیل کی، جو ایک ایسی تنظیم ہے جو حکومت کو ایک اسلامی ریاست سے تبدیل کرنے کی کوشش کرتی ہے جو اسلامی احیا کے بارے میں قطب کے خیالات کی عکاسی کرے گی جس کے لیے وہ ترستے تھے۔ قطب پرست نظریہ جہادی تحریکوں اور اسلامی دہشت گردوں میں بااثر رہا ہے جو سیکولر حکومتوں کا تختہ الٹنے کی کوشش کرتے ہیں، خاص طور پر اسامہ بن لادن اور القاعدہ کے ایمن الظواہری کے ساتھ ساتھ صلاحی جہادی دہشت گرد گروپ آئی ایس آئی ایل/آئی ایس آئی ایس/آئی ایس/دایش۔ مزید برآں قطب کی کتابوں کا حوالہ اکثر اسامہ بن لادن اور انور الاولاکی نے دیا ہے۔ کہا جا سکتا ہے کہ سید قطب نے بنیاد پرست اسلام کی اصل تحریک کی بنیاد رکھی تھی۔ دوسرے اسلامی مفکروں کے برعکس جن کا اوپر ذکر کیا گیا ہے، قطب معافی مانگنے والا نہیں تھا۔ وہ اخوان المسلمین کے ایک ممتاز رہنما اور ایک انتہائی بااثر اسلام پسند نظریاتی شخص تھے، اور وہ پہلے شخص تھے جنہوں نے اپنی عظیم تصنیف فیلال قرآن (قرآن کے سائے میں) اور ان کے 1966 کے منشور مالم فیل تاریق (سنگ میل) میں ان بے عزتی کے اصولوں کو واضح کیا، جو مصری حکومت کے ذریعے ان کی پھانسی کا باعث بنے۔ مشرق وسطی اور شمالی افریقہ میں دیگر صلاحی تحریکوں اور مسلم دنیا بھر میں صلاحی تحریکوں نے ان کے بہت سے اسلامی اصولوں کو اپنایا۔ قطب کے مطابق مسلم برادری (امت) کئی صدیوں سے معدوم ہو چکی ہے اور یہ جحلیہ (اسلام سے پہلے کا جہالت کا دور) میں بھی واپس آ گئی ہے کیونکہ جو لوگ خود کو مسلمان کہتے ہیں وہ شریعت کے قانون پر عمل کرنے میں ناکام رہے ہیں۔ اسلام کی بحالی، اس کی شان و شوکت کے دنوں کو واپس لانے، اور مسلمانوں کو جہالت کے بندھنوں سے آزاد کرنے کے لیے قطب نے جدید معاشرے کو ترک کرنے کی تجویز پیش کی، ایک ایسا محاذ قائم کیا جو ابتدائی مسلمانوں کی طرز پر بنایا گیا تھا، تبلیغ کرتا تھا، اور خود کو غربت کے لیے تیار کرتا تھا یا یہاں تک کہ خود کو موت کے لیے تیار کرتا تھا تاکہ وہ جہادی حکومت/معاشرے کے خلاف جہاد کی تیاری کر سکے، اور ان کا تختہ الٹ دیا جائے۔ قطب ازم، بنیاد پرست اسلامی نظریہ جو قطب کے نظریات سے ماخوذ ہے، کی مذمت بہت سے ممتاز مسلم اسکالرز کے ساتھ ساتھ اخوان المسلمین کے دیگر ارکان جیسے یوسف القرضاوی نے بھی کی تھی۔ اسلامی حیات نو اور سلافیت (1990 کی دہائی سے لے کر آج تک)، اسلامی علوم اور اسلام کی تاریخ کے عالم روڈولف پیٹرز کے مطابق، عصری روایت پسند مسلمان جہاد پر اپنی تحریروں میں "فقہ پر کلاسیکی کاموں کے جملے نقل کرتے ہیں" ؛ اسلامی جدیدیت پسند "جہاد کے دفاعی پہلو پر زور دیتے ہیں، اسے جدید بین الاقوامی قانون میں گھناؤنے انصاف کے مترادف قرار دیتے ہیں ؛ اور عصری بنیاد پرست (ابوالعلا موددی، سید قطب، عبداللہ اعظم وغیرہ)۔ اسے اسلام کی توسیع اور اسلامی نظریات کے حصول کی جدوجہد کے طور پر دیکھیں۔ " کچھ ابتدائی اسلامی اسکالرز اور عالم دین جنہوں نے اسلامی بنیاد پرستی اور عصری جہادیت کے نظریے پر گہرا اثر ڈالا ان میں قرون وسطی کے مسلمان مفکرین ابن تیمیہ، ابن کثیر، اور محمد ابن عبد الوہاب شامل ہیں، ان کے ساتھ ساتھ جدید اسلامی نظریاتی محمد رشید ریدہ، سید قطب، اور ابوالعلا محمود بھی شامل ہیں۔ 19 ویں صدی کے اواخر میں شروع ہونے والی جدید بنیاد پرستی میں جہاد کی تشہیر کی گئی ہے، یہ ایک نظریہ ہے جو اس وقت شمالی افریقہ میں نوآبادیاتی طاقتوں کے خلاف جدوجہد کے تناظر میں پیدا ہوا تھا، جیسا کہ سوڈان میں مہادی جنگ میں، اور خاص طور پر 20 ویں صدی کے وسط میں اسلامی احیا پسند مصنفین جیسے سید قطب اور ابوالعلا محمود۔ اصطلاح جہادیت (سابقہ صلاحی جہادیت) 2000 کی دہائی میں عصری جہادی تحریکوں کی طرف اشارہ کرنے کے لیے پیدا ہوئی ہے، جس کی ترقی کا سراغ ماضی کے تناظر میں 1990 کی دہائی کے دوران سوویت-افغان جنگ میں القاعدہ کی ابتدا کے ساتھ صلاحیت کی پیشرفت سے ملتا ہے۔ جہادیت کو 1960 اور 1970 کی دہائی کے اسلامی احیاء کی "شاخ" کہا جاتا ہے۔ سید قطب اور محمد عبدالسلام فراگ کی تحریریں تحریک فراہم کرتی ہیں۔ کہا جاتا ہے کہ سوویت-افغان جنگ (1979-1989) نے "جہادی رجحان کو ایک معمولی رجحان سے بڑھا کر مسلم دنیا میں ایک بڑی طاقت بنا دیا"۔ اس نے پیدل سپاہی، قیادت اور تنظیم پیدا کرنے میں مدد کی۔ عبداللہ یوسف اعظم نے افغان مقصد کے لیے پروپیگنڈا فراہم کیا۔ جنگ کے بعد، تجربہ کار جہادی اپنے آبائی ممالک واپس چلے گئے، اور وہاں سے مسلم آبادیوں پر مشتمل تنازعات کے دیگر مقامات، جیسے الجزائر، بوسنیا، اور چیچنیا میں منتشر ہو گئے، جس سے ایک "بین الاقوامی جہادی دھارا" پیدا ہوا۔ کچھ مثالیں یہ ہیں: تنازعہ کشمیر (لشکر طیبہ ؛ 1990-موجودہ) صومالی خانہ جنگی (1991-موجودہ) الجزائر کی خانہ جنگی (1991-2002) بوسنیائی جنگ (بوسنیائی مجاہدین ؛ 1992-1995) افغان اندرونی تنازعہ (طالبان ؛ 1994-موجودہ) مشرقی ترکستان عدم استحکام (مشرقی ترکستان اسلامی تحریک ؛ 1997-موجودہ) چیچن جنگ اور شمالی قفقاز میں بغاوت (چیچنیا میں عرب مجاہدین ؛ 1994-2017) نائیجیریا کا شریعت تنازعہ (بوکو حرام ؛ 2001-موجودہ) مغرب میں بغاوت (2002-موجودہ) عراقی شورش (اسلامی ریاست عراق ؛ 2003-موجودہ) یمن میں القاعدہ کی شورش (ابیان) 1950 اور 1960 کی دہائی کے بعد نوآبادیاتی دنیا کے دوران مسلم ممالک کی "وسیع اکثریت" میں، نجی مذہبی اوقاف جنہوں نے صدیوں سے اسلامی اسکالرز اور قانون دانوں کی آزادی کی حمایت کی تھی، کو ریاست نے اپنے قبضے میں لے لیا۔ قانون دانوں کو تنخواہ دار ملازم بنایا گیا اور قوم پرست حکمرانوں نے فطری طور پر اپنے ملازمین (اور ان کے ملازمین کی اسلام کی تشریحات) کو حکمرانوں کے مفادات کی تکمیل کے لیے حوصلہ افزائی کی۔ لامحالہ، قانون دانوں کو مسلم عوام ایسا کرتے ہوئے دیکھنے لگے۔ مذہبی اختیار کے اس خلا میں جارحانہ مذہب تبدیلی آئی، جس کی مالی اعانت سعودی عرب سے تیل برآمد کرنے والے دسیوں ارب ڈالر کی رقم سے کی گئی۔ اسلام کی تشہیر (وہابی ازم کا سعودی نظریہ) خود کو قدیم، سادہ، سیدھے سادے اسلام کی طرف واپسی کے طور پر پیش کرتا ہے، بہت سے اسکولوں میں سے ایک اسکول نہیں، اور اسلامی قانون کی تاریخی یا سیاق و سباق سے تشریح نہیں کرتا ہے، بلکہ اسلام کے ایک قدامت پسند "سیدھے راستے" کے طور پر۔ قانون دانوں کی روایتی تعلیمات کے برعکس، جنہوں نے مختلف آراء اور مکاتب فکر کو برداشت کیا اور یہاں تک کہ جشن منایا اور انتہا پسندی کو پسماندہ رکھا، وہابی ازم کو "اسلام کے اندر کسی بھی فرقہ وارانہ تقسیم" سے "انتہائی دشمنی" تھی۔ شیعہ جہاد جہادی اصطلاح تقریبا خصوصی طور پر سنی انتہا پسندوں کو بیان کرنے کے لیے استعمال ہوتی ہے۔ ایک مثال شام ہے، جہاں ہزاروں غیر ملکی مسلمان جنگجو خانہ جنگی میں مصروف رہے ہیں، مثال کے طور پر، غیر شامی شیعہ کو اکثر "ملیشیا" کہا جاتا ہے، اور سنی غیر ملکیوں کو "جہادی" (یا "متوقع جہادی") کہا جاتا ہے۔ جو "شیعہ جہاد" کی اصطلاح استعمال کرتا ہے وہ ڈینی پوسٹل ہے، جو شکایت کرتا ہے کہ "یہ شیعہ جہاد بڑی حد تک غالب بیانیے سے باہر ہے"۔ دوسرے مصنفین "مزاحمت" (عربی: مقاوامہ) کے نظریے کو زیادہ غالب سمجھتے ہیں، یہاں تک کہ انتہا پسند شیعہ گروہوں میں بھی۔ وضاحت کے لیے، وہ اس کے بجائے "مقاوامسٹ" کی اصطلاح استعمال کرنے کا مشورہ دیتے ہیں۔ یمن کے حوثی باغیوں نے اکثر سعودی عرب کی مداخلت کے خلاف مزاحمت کرنے کے لیے "جہاد" کا مطالبہ کیا ہے، حالانکہ زاید مت سے تعلق رکھنے والی حوثی تحریک دیگر شیعہ فرقوں کے مقابلے میں الہیات میں سنی کے قریب ہے۔ عقائد شادی حامد اور رشید ڈار کے مطابق، جہادیت اس خیال سے کارفرما ہے کہ جہاد ایک "انفرادی ذمہ داری" (فرد عین) ہے جو تمام مسلمانوں پر واجب ہے۔ یہ اب تک کے مسلمانوں کے اس عقیدے کے برعکس ہے (اور عصری غیر جہادی) کہ جہاد ایک "اجتماعی ذمہ داری" (فرد الکفیا) ہے جو مسلم برادری کے جائز نمائندوں کے حکم کے مطابق انجام دی جاتی ہے۔ جہادی اصرار کرتے ہیں کہ تمام مسلمانوں کو حصہ لینا چاہیے کیونکہ (ان کا ماننا ہے کہ) آج کے مسلمان رہنما ناجائز ہیں اور انہیں جائز تشدد کا حکم دینے کا اختیار نہیں ہے۔ جہاد کا ارتقاء کچھ مبصرین نے جہاد کے اصولوں میں ارتقاء کو نوٹ کیا ہے-اصل "کلاسیکی" نظریے سے لے کر اکیسویں صدی کی صلاحی جہادیت تک۔ قانونی مورخ سدارت کدری کے مطابق، پچھلی دو صدیوں کے دوران، اسلامی قانونی نظریے میں بڑھتی ہوئی تبدیلیوں (اسلام پسندوں کی طرف سے تیار کردہ جو بصورت دیگر مذہب میں کسی بھی بیدۃ (اختراع) کی مذمت کرتے ہیں) نے اس کو "معمول" بنا دیا ہے جو کبھی "ناقابل تصور" تھا۔ "یہ خیال کہ مسلمان خدا کے لیے خود کو دھماکے سے اڑا سکتے ہیں، 1983 سے پہلے سنا نہیں گیا تھا، اور یہ 1990 کی دہائی کے اوائل تک نہیں تھا کہ کہیں بھی کسی نے بے گناہ مسلمانوں کو قتل کرنے کا جواز پیش کرنے کی کوشش کی تھی جو میدان جنگ میں نہیں تھے۔" جہاد کا پہلا یا "کلاسیکی" نظریہ جو 8 ویں صدی کے آخر میں تیار کیا گیا تھا، اس میں "دل کے جہاد" کے بجائے "تلوار کے جہاد" (جہاد بل سیف) پر زور دیا گیا تھا، لیکن اس میں بہت سی قانونی پابندیاں تھیں جو قرآن اور روایت دونوں کی تشریحات سے تیار کی گئی تھیں، جیسے کہ تفصیلی قواعد جن میں جہاد کا "آغاز، طرز عمل، خاتمہ"، قیدیوں کے ساتھ سلوک، لوٹ کی تقسیم وغیرہ شامل ہیں۔ جب تک کہ مسلم برادری پر اچانک حملہ نہ ہوا، جہاد کوئی "ذاتی ذمہ داری" (فرد عین) نہیں تھی ؛ اس کے بجائے یہ ایک "اجتماعی ذمہ داری" (فرد الکیفیا) تھی، جسے "خدا کی راہ میں" (فی سبل اللہ) انجام دینا تھا، اور یہ صرف خلیفہ کی طرف سے ہدایت کی جا سکتی تھی، "جس کی صوابدید اس کے طرز عمل پر مطلق تھی"۔ (یہ جزوی طور پر خلیفہ علی کے خلاف کھرجیوں کے جہاد اور قتل جیسے واقعات سے بچنے کے لیے بنایا گیا تھا، کیونکہ ان کا خیال تھا کہ وہ اب مسلمان نہیں ہے)۔ اپنی حفاظت کی پرواہ کیے بغیر دشمن پر حملے کے نتیجے میں شہادت قابل تعریف تھی، لیکن اپنے ہاتھ سے مرنا (دشمن کے برعکس) جہنم میں ایک خاص مقام کا حقدار تھا۔ جہاد کے زمرے کو جسے اجتماعی ذمہ داری سمجھا جاتا ہے بعض اوقات مغربی متون میں "جارحانہ جہاد" کے طور پر آسان بنایا جاتا ہے۔ ابوالعلا محمود، عبداللہ اعظم، روح اللہ خمینی، القاعدہ کے قائدین اور دیگر جیسے اسکالرز کا خیال ہے کہ دفاعی عالمی جہاد ایک ذاتی ذمہ داری ہے، جس کا مطلب ہے کہ کسی بھی خلیفہ یا مسلم سربراہ مملکت کو اس کا اعلان کرنے کی ضرورت نہیں ہے۔ دشمن کو مارنے کے عمل میں اپنے آپ کو مارنا شہادت (شہادت) کا عمل ہے اور یہ آپ کو جنت میں ایک خاص مقام دیتا ہے، جہنم میں کوئی خاص مقام نہیں ؛ اور مسلمان راہگیروں (غیر مسلموں کی پرواہ نہ کریں) کا قتل، جہاد کی کارروائیوں میں رکاوٹ نہیں بننا چاہیے۔ فوجی اور ذہین تجزیہ کار سیبسٹین گورکا نے جہاد کی نئی تشریح کو "غیر ریاستی اداکار کے ذریعے غیر روایتی ذرائع سے شہریوں کو جان بوجھ کر نشانہ بنانے" کے طور پر بیان کیا۔ خیال کیا جاتا ہے کہ القاعدہ سے الگ ہونے والے گروہ اور حریف، جماعت الدعوۃ التوہید والجہاد اور دولت اسلامیہ عراق و شام، 2004 میں جہاد پر ابو بکر ناجی کے لکھے ہوئے کام مینجمنٹ آف ساوگری (ادارۃ التواحش) سے بہت زیادہ متاثر ہوئے تھے، جس کا مقصد "اہم معاشی اور اسٹریٹجک اہداف" کو پہلے تباہ کرکے اور دشمن کو اس کی مرضی کو توڑنے کے لیے ظلم سے خوفزدہ کرکے ایک نئی اسلامی خلافت بنانے کی حکمت عملی فراہم کرنا تھا۔ اسلامی عالم دین ابو عبداللہ المہاجر کی شناخت جدید جہادی تشدد کے پیچھے کلیدی نظریہ سازوں اور نظریات دانوں میں سے ایک کے طور پر کی گئی ہے۔ اس کے مذہبی اور قانونی جوازوں نے القاعدہ کے رکن اور عراق میں القاعدہ کے سابق رہنما ابو مصاب الزرقاوی کے ساتھ ساتھ داعش اور بوکو حرام سمیت کئی دیگر جہادی دہشت گرد گروہوں کو متاثر کیا۔ زرقاوی نے اے کیو آئی تربیتی کیمپوں میں المہاجیر کے خیالات کا 579 صفحات پر مشتمل ایک مخطوطہ استعمال کیا جسے بعد میں آئی ایس آئی ایل نے تعینات کیا، جسے عربی میں فقہ الدیما کے نام سے جانا جاتا ہے اور انگریزی میں اسے جہاد کا فقہ یا خون کا فقہ کہا جاتا ہے۔ اس کتاب کو انسداد دہشت گردی کی اسکالر اوروا اججوب نے "خودکش کارروائیوں، لاشوں کو مسخ کرنے، سر قلم کرنے، اور بچوں اور غیر جنگجوؤں کے قتل" کو معقول اور جواز پیش کرنے کے طور پر بیان کیا ہے۔ گارڈینز کے صحافی مارک توسینڈ نے کویلیم کے صلاح النساری کا حوالہ دیتے ہوئے کہا: "تقریبا تمام مغربی اور عرب اسکالرشپ میں اس نفرت انگیز اور خطرناک متن [خون کی فقہ] کے بارے میں مطالعہ اور تشویش کا ایک چونکا دینے والا فقدان ہے۔" دی اٹلانٹک کے چارلی ونٹر نے اسے "مذہبی پلے بک" کے طور پر بیان کیا ہے جو گروپ کے نفرت انگیز اعمال کا جواز پیش کرنے کے لیے استعمال ہوتی ہے۔ وہ کہتے ہیں: طبی ماہر نفسیات کرس ای اسٹاؤٹ نے بھی اپنے مضمون، دہشت گردی، سیاسی تشدد، اور انتہا پسندی (2017) میں المہاجیر سے متاثر متن پر تبادلہ خیال کیا ہے۔ اس کا اندازہ ہے کہ جہادی اپنے اقدامات کو "زیادہ سے زیادہ بھلائی کے لیے" سمجھتے ہیں ؛ کہ وہ "زمین میں کمزور" صورتحال میں ہیں جو اسلامی دہشت گردی کو حل کا ایک درست ذریعہ بناتا ہے۔ مخالفین شریعت (اسلامی قانون) کو نافذ کرنے والی اسلامی ریاست کی بحالی کے اپنے عزم کے ایک حصے کے طور پر، جہادی ہر طرح کی سیکولر حکمرانی کے مخالف ہیں: چاہے وہ جمہوریت ہو، کمیونزم ہو، بعثزم ہو، قوم پرستی کے ساتھ ساتھ ہر قسم کے غیر مسلم سیاسی احکامات ہوں۔ بعثزم کے خلاف شام میں بعث پارٹی کی حکمرانی کی اسلامی مخالفت 1963 کی بغاوت کے فورا بعد پیدا ہوئی جس نے شام کو ایک پارٹی سوشلسٹ ریاست میں تبدیل کر دیا۔ 1960 کی دہائی کے دوران، حزب اختلاف نے شام کے قصبوں اور دیہاتوں میں احتجاج کا اہتمام کیا جس کی حمایت معاشرے کے قدامت پسند طبقات نے کی جس کی حمایت علماء نے سماجی و اقتصادی پسماندگی اور نو بعث اشرافیہ کی مذہبی مخالف پالیسیوں پر کی۔ اخوان المسلمین کی شامی شاخ اس عرصے کے دوران حزب اختلاف کے سب سے بڑے دھڑے کے طور پر ابھری۔ داخلی صفائی کے ایک سلسلے کے بعد، جنرل حافظ الاسد 1970 میں بعث پارٹی اور ریاست کے بلا مقابلہ رہنما کے طور پر ابھرے، اور انہوں نے الاسد کے خاندان کے ساتھ فرقہ وارانہ وفاداری کے گرد مرکوز ایک شخصی آمریت قائم کی۔ علاوی تسلط اور قبیلے کی طرفداری کی بڑھتی ہوئی مرئیت بڑھتی ہوئی ناراضگی کا باعث بنی اور بالآخر 1976-1982 کی اسلامی بغاوتوں کا باعث بنی۔ شامی اخوان المسلمین کی قیادت میں اسلامی تنظیموں کے اتحاد "اسلامی محاذ" نے شام کے تمام شہروں میں بغاوتوں کو پھیلانے میں اہم کردار ادا کیا اور بعث حکومت کا تختہ الٹنے کے لیے جہاد (مقدس جنگ) کا اعلان کیا۔ عدنان اکلاہ کی قیادت میں التالیہ (دی فائٹنگ وینگارڈ) ایک بڑی اسلامی تنظیم تھی جس نے جہاد میں حصہ لیا۔ 1982 کے ہما قتل عام میں بغاوتوں کو بے دردی سے کچل دیا گیا جس کے نتیجے میں 20,000-40,000 ہلاکتیں ہوئیں۔ 2011 کے شامی انقلاب کے دوران، اخوان المسلمین نے سیکولر حزب اختلاف کے ساتھ ساتھ اسد مخالف مظاہروں میں کلیدی کردار ادا کیا اور فری سیریئن آرمی میں بھی بااثر رہی۔ غیر ملکی رضاکاروں نے 2012 میں اسد حکومت کا تختہ الٹنے کے لیے شام میں داخل ہونا شروع کیا اور جہادی 2013 میں حکومت کے زیر قبضہ علاقوں میں بڑے پیمانے پر داخل ہوئے۔ النصرا محاذ شام کی خانہ جنگی کے سب سے بڑے جہادی دھڑوں میں سے ایک تھا، اور اس نے 2012 اور 2016 کے درمیان اپنی شورش کے دوران بعثی فوج اور سرکاری افسران کے خلاف بڑے پیمانے پر حملے کیے۔ عراق 1980 کی دہائی کے اوائل میں، سعودی عرب کے جہادی عسکریت پسند اور القاعدہ کے رکن اسامہ بن لادن نے عراقی صدر صدام حسین پر حملہ کرتے ہوئے انہیں متقی (اسلامی فقہ میں تکفیر کے نام سے جانا جانے والا ایک طریقہ کار) قرار دیتے ہوئے ان کی مذمت کی، اور بعثی عراق کو ایک "ملحد حکومت" کے طور پر مذمت کی جس نے خلیجی خطے میں بالادستی کے عزائم کی پیروی کی۔ بن لادن کے اسلامی عالمی نظریے کے مطابق، "سوشلسٹ جہاں بھی ہوں کافروں کی طرح ہیں"۔ 2003 میں امریکہ نے صدام حسین پر القاعدہ سے تعلق رکھنے کا جھوٹا الزام لگانے کے بعد عراق پر حملہ کر کے قبضہ کر لیا۔ بعثی حکومت کے زوال کے بعد پسماندہ ہونے پر سنیوں میں ناراضگی خطے میں جہادی نیٹ ورک کے عروج کا باعث بنی، جس کے نتیجے میں عراق میں القاعدہ کی قیادت میں شورش ہوئی۔ نئی حکومت کی طرف سے شروع کی گئی بعثی کی پالیسی سے جہادیوں کی حمایت میں اضافہ ہوا اور عراقی بعثیوں کی باقیات نے امریکہ کے خلاف اپنی مشترکہ لڑائی میں القاعدہ کے ساتھ اتحاد کرنا شروع کر دیا۔ عراق کے جنگی صحافی جارج پیکر دی اساسن گیٹ میں لکھتے ہیں: "عراق کی جنگ نے بش انتظامیہ کے کچھ دعووں کو غلط ثابت کر دیا، اور اس نے دوسروں کو خود کو پورا کرنے پر مجبور کر دیا۔ ان میں سے ایک عراق اور القاعدہ کے درمیان عملی تعلق پر اصرار تھا۔ حکومت کے زوال کے بعد، شورش کے پیچھے سب سے طاقتور نظریاتی قوت اسلام اور غیر اسلامی گھسنے والوں کے ساتھ اس کی دشمنی تھی۔ یہاں تک کہ کچھ سابق بعث کے عہدیداروں نے شراب پینا چھوڑ دیا اور نماز ادا کی۔ اس شورش کو مکاوامہ یا مزاحمت کہا جاتا تھا، جس میں مذہبی جواز کے اشارے تھے۔ اس کے جنگجو مجاہدین، مقدس جنگجو بن گئے۔ انہوں نے اپنے مشن کو جہاد قرار دیا۔ " کمیونزم کے خلاف 1980 کی دہائی میں سوویت-افغان جنگ کے دوران، دنیا بھر کے مسلمانوں کو خلیجی ریاستوں، مصر، پاکستان، مراکش، اردن اور مختلف مغربی نواز عرب ممالک نے افغانستان میں کمیونسٹ حملہ آوروں کو شکست دینے کے لیے جہاد کی ترغیب دی۔ امریکہ اور اتحادیوں نے "بے دین کمیونزم" کے خطرے کو شکست دینے کے لیے اسلامی انقلابیوں کی حمایت کی، اور افغان مجاہدین کو رقم، سازوسامان اور تربیت فراہم کی۔ مصر، پاکستان اور سعودی عرب سمیت مختلف ممالک سے لاکھوں مجاہدین رضاکاروں کو بھرتی کیا گیا۔ کمیونسٹ حکومت کا تختہ الٹنے اور U.S.S.R کی تحلیل کے بعد، بہت سے غیر ملکی جہادی جنہوں نے القاعدہ تنظیم کے بین الاقوامی نیٹ ورکس کے تحت متحد ہو کر اپنی جدوجہد کو "عالمی جہاد" کے حصے کے طور پر دیکھنا شروع کر دیا، بالآخر انہیں 1990 کی دہائی میں امریکہ کے ساتھ تصادم کے راستے کی طرف دھکیل دیا۔ شیعہ اسلام پسندوں کے خلاف 2011 کے شامی انقلاب کے آغاز کے بعد، اسد حکومت کے خلاف عوامی بغاوت ایک فرقہ وارانہ خانہ جنگی میں تبدیل ہو گئی۔ جس میں شورش کے سنی اسلام پسند دھڑوں کو ایران کی حمایت یافتہ شیعہ ملیشیاؤں کے خلاف کھڑا کیا گیا جو حکومت کی طرف سے لڑ رہے تھے۔ مصر میں اخوان المسلمین نے شامی حکومت اور اتحادی ایرانی پراکسیز کے خلاف جہاد کا مطالبہ کیا اور حزب اللہ پر بشار الاسد کی حمایت کر کے "فرقہ وارانہ جنگ" شروع کرنے کا الزام لگایا۔ سعودی عرب نے بھی اس لڑائی کو ایران کے ساتھ اپنے وسیع تر پراکسی تنازعہ کے حصے کے طور پر دیکھتے ہوئے، اسد حکومت کے خلاف مختلف جہادی دھڑوں کی حمایت کی۔ سنی جہادی غیر ملکی جنگجو سعودی عرب، بحرین، یمن، کویت، تیونس، لیبیا، مصر، مراکش کے ساتھ ساتھ دیگر عرب ریاستوں، چیچنیا، پاکستان، افغانستان اور مغربی ممالک سے شام میں جمع ہوئے۔ ۔