Hindutva
ہندوتوا (ہندوتوا) ایک سیاسی نظریہ ہے جس میں ہندو قوم پرستی کے ثقافتی جواز اور ہندوستان کے اندر ہندو بالادستی قائم کرنے کا یقین شامل ہے۔ سیاسی نظریہ 1922 میں ونےک دامودر ساورکر نے وضع کیا تھا۔ اسے راشٹریہ سویم سیوک سنگھ (آر ایس ایس)، وشو ہندو پریشد (وی ایچ پی)، بھارتیہ جنتا پارٹی (بی جے پی) اور دیگر تنظیمیں استعمال کرتی ہیں، جنہیں اجتماعی طور پر سنگھ پریوار کہا جاتا ہے۔ یورپی فاشزم سے متاثر ہو کر، ہندوتوا تحریک کو دائیں بازو کی انتہا پسندی کی ایک قسم کے طور پر بیان کیا گیا ہے، اور "کلاسیکی معنوں میں تقریبا فاشسٹ" کے طور پر، جو یکساں اکثریت اور ثقافتی تسلط کے تصور پر قائم ہے۔ کچھ لوگوں نے ہندوتوا کو علیحدگی پسند نظریہ بھی قرار دیا ہے۔ کچھ تجزیہ کار ہندوتوا کی فاشزم کے ساتھ شناخت پر اختلاف کرتے ہیں، اور تجویز کرتے ہیں کہ ہندوتوا قدامت پسندی یا "نسلی مطلق العنانی" کی ایک انتہائی شکل ہے۔ تعریفیں ترتیری ذرائع آکسفورڈ انگلش ڈکشنری (او ای ڈی) کے مطابق، ہندوتوا "اصل میں: ہندو ہونے کی حالت یا معیار ؛ 'ہندویت' ہے۔ اب: ایک نظریہ جو ہندوستان کے اندر ہندوؤں اور ہندو مت کی بالادستی کی وکالت کرتا ہے، یا اسے قائم کرنے کی کوشش کرتا ہے ؛ ہندو قوم پرستی۔ او ای ڈی کے مطابق اس کی صفت یہ ہے: "جدید سنسکرت ہندوتوا (ہندو خوبیاں، ہندو شناخت) سے ہندو (ہندی سے ہندو این دیکھیں) + کلاسیکی سنسکرت-توا، لاحقہ جو تجریدی اسم بناتا ہے، اسی معنی میں ہندی ہندوپن کے بعد"۔ او ای ڈی کے مطابق ہندو کی صفت اور معنی یہ ہے: "جزوی طور پر ہندی اور اردو سے ماخوذ۔ جزوی طور پر فارسی سے لیا ہوا قرض۔ ایٹمون: اردو ہندو، فارسی ہندو۔ (i) ہندی ہندو اور اردو ہندو سے، جو اصل میں ہندوستان سے تعلق رکھنے والے ایک شخص کی نشاندہی کرتا ہے، جو اب خاص طور پر ہندو مت کا پیروکار ہے، اور اس کا ایٹمون (ii) فارسی ہندو، اسی معنوں میں (درمیانی فارسی ہندوگ، جو ہندوستان سے تعلق رکھنے والے شخص کی نشاندہی کرتا ہے)، بظاہر قدیم فارسی میں پہلے ہی تشکیل پا چکا ہے۔ ہندو، جو اخیمینی سلطنت کے مشرقی صوبے کی نشاندہی کرتا ہے۔ میریئم-ویبسٹر کے انسائیکلوپیڈیا آف ورلڈ ریلیجنز کے مطابق ہندوتوا "ہندوستانی ثقافتی، قومی اور مذہبی شناخت" کا تصور ہے۔ یہ اصطلاح جغرافیائی طور پر مبنی مذہبی، ثقافتی اور قومی شناخت کو یکجا کرتی ہے: ایک حقیقی 'ہندوستانی' وہ ہے جو اس ہندویت میں حصہ لیتا ہے۔ تاہم کچھ ہندوستانی اس بات پر اصرار کرتے ہیں کہ ہندوتوا بنیادی طور پر ہندوستانی قومی ریاست کے روایتی اور مقامی ورثے کی طرف اشارہ کرنے کے لیے ایک ثقافتی اصطلاح ہے، اور وہ ہندوتوا اور ہندوستان کے درمیان تعلقات کا موازنہ صیہونیت اور اسرائیل سے کرتے ہیں۔ " یہ نظریہ، جیسا کہ میریئم-ویبسٹر کے انسائیکلوپیڈیا آف ورلڈ ریلیجنز میں خلاصہ کیا گیا ہے، یہ مانتا ہے کہ "وہ لوگ بھی جو مذہبی طور پر ہندو نہیں ہیں لیکن جن کے مذاہب کی ابتدا ہندوستان میں ہوئی ہے-جین، بدھ مت، سکھ اور دیگر-اس تاریخی، ثقافتی اور قومی جوہر میں شریک ہیں۔ جن کے مذاہب ہندوستان میں درآمد کیے گئے تھے، یعنی بنیادی طور پر ملک کی مسلم اور عیسائی برادریاں، وہ ہندوتوا کی حدود میں تب ہی آسکتے ہیں جب وہ خود کو اکثریتی ثقافت میں شامل کر لیں۔ " کنسائز آکسفورڈ ڈکشنری آف پولیٹکس اینڈ انٹرنیشنل ریلیشنز کے مطابق، "ہندوتوا، جس کا ترجمہ 'ہندونیس' کے طور پر کیا گیا ہے، ہندو قوم پرستوں کے نظریے سے مراد ہے، جس میں برصغیر پاک و ہند کے باشندوں کی مشترکہ ثقافت پر زور دیا گیا ہے۔ جدید سیاست دانوں نے ہندوتوا کے نسلی اور مسلم مخالف پہلوؤں کو کم کرنے کی کوشش کی ہے، جس میں ہندوستانی شناخت کی شمولیت پر زور دیا گیا ہے ؛ لیکن اس اصطلاح میں فاشسٹ معنی ہیں۔ دی ڈکشنری آف ہیومن جیوگرافی کے مطابق، "ہندوتوا ہندو قوم پرستی کے ثقافتی جواز کا احاطہ کرتا ہے، ایک 'ہندونیس' جو مبینہ طور پر تمام ہندوؤں میں مشترک ہے۔" اے پولیٹیکل اینڈ اکنامک ڈکشنری آف ساؤتھ ایشیا کے مطابق، "ہندوتوا کے تصور کے پیچھے ایک اہم مقصد 'ہندو اتحاد' (ہندو سنگٹھن) کے مقصد کی حمایت کرنے کے لیے ایک اجتماعی شناخت کی تعمیر کرنا اور ہندو مت کی بہت تنگ تعریف سے بچنا تھا، جس کا نتیجہ بدھ مت، سکھوں اور جینوں کو ہندو برادری سے خارج کرنا تھا۔ بعد میں، ہندو قوم پرست نظریات دانوں نے اس تصور کو غیر ہندوؤں کو شامل کرنے کی حکمت عملی میں تبدیل کر دیا، تاکہ ان کی سماجی بنیاد کو وسیع کیا جا سکے، اور سیاسی متحرک کیا جا سکے۔ ایک ہندو اور ہندوستانی قوم پرست، ونےک دامودر ساورکر پر انسائیکلوپیڈیا برٹانیکا کے مضمون کے مطابق، "ہندوتوا (" ہندوتا ") نے ہندوستانی ثقافت کو ہندو اقدار کے مظہر کے طور پر بیان کرنے کی کوشش کی۔ یہ تصور ہندو قوم پرست نظریے کا ایک بڑا اصول بن گیا۔" انسائیکلوپیڈیا آف ہندو مت کے مطابق، ہندوتوا جیسا کہ اس کے نظریے کے کلاسیکی بیان میں بیان کیا گیا ہے، "ہندو نسل کی ثقافت" ہے جہاں ہندو مت صرف ایک عنصر ہے اور "ہندو دھرم ایک ایسا مذہب ہے جس پر ہندوؤں کے ساتھ ساتھ سکھ اور بدھ مت کے لوگ بھی عمل کرتے ہیں"۔ مضمون میں مزید کہا گیا ہے، "ہندوتوا کے حامیوں نے ہندوؤں کے مذہبی اور وسیع تر ثقافتی ورثے کے ساتھ قومی شناخت کی شناخت کو فروغ دینے کی کوشش کی ہے۔ اس مقصد کو حاصل کرنے کے لیے اٹھائے گئے اقدامات میں ایسے افراد کو 'دوبارہ حاصل کرنے' کی کوششیں شامل ہیں جن کے بارے میں فیصلہ کیا گیا ہے کہ انہوں نے 'اجنبی' مذاہب اختیار کیے ہیں، سماجی، ثقافتی اور انسان دوست سرگرمیوں کا تعاقب جو ہندوؤں کے تعلق کے بارے میں آگاہی کو مضبوط کرنے کے لیے بنائی گئی ہیں، اور مختلف تنظیموں کے ذریعے براہ راست سیاسی کارروائی، بشمول تسلیم شدہ سیاسی جماعتیں جیسے بھارتیہ جنتا پارٹی (بی جے پی)۔ ساورکر کے لیے، ہندوتوا میں: ہندو کون ہے؟، ہندوتوا ہر ہندوستانی چیز کی ایک جامع اصطلاح ہے۔ ساورکر کی تعریف میں ہندوتوا کی تین بنیادی باتیں مشترکہ قوم (راشٹر)، مشترکہ نسل (جاتی)، اور مشترکہ ثقافت یا تہذیب (سنسکرتی) تھیں۔ ساورکر نے "ہندو" اور "سندھو" کے الفاظ ایک دوسرے کے ساتھ استعمال کیے۔ شرما کا کہنا ہے کہ وہ اصطلاحات ان کے ہندوتوا کی بنیاد پر تھیں، کیونکہ جغرافیائی، ثقافتی اور نسلی تصورات، اور "مذہب ان کے مجموعے میں شامل نہیں تھا"۔ ہندوتوا کی ان کی وضاحت میں تمام ہندوستانی مذاہب شامل تھے، یعنی۔ ہندو مت، بدھ مت، جین مت اور سکھ مت۔ ساورکر نے "ہندو قومیت" کو "ہندوستانی مذاہب" تک اس معنی میں محدود کر دیا کہ وہ اپنی اصل سرزمین کے لیے ایک مشترکہ ثقافت اور شوق رکھتے تھے۔ ساورکر نے ہندو مت اور ہندوتوا کے درمیان واضح فرق کیا تھا کہ وہ ایک جیسی چیزیں نہیں ہیں کیونکہ ہندوتوا کا تعلق مذہب یا رسومات سے نہیں بلکہ ہندوستان کے قومی کردار کی بنیاد سے ہے۔ جنوبی ایشیا میں مہارت رکھنے والے پولیٹیکل سائنسدان کرسٹوف جیفریلوٹ کے مطابق، ساورکر-جو خود کو ملحد قرار دیتے ہیں-"ہندو کی اپنی تعریف میں مذہب کی اہمیت کو کم کرتے ہیں"، اور اس کے بجائے مشترکہ ثقافت اور عزیز جغرافیہ کے ساتھ ایک نسلی گروہ پر زور دیتے ہیں۔ جافریلوٹ کا کہنا ہے کہ ساورکر کے لیے، ایک ہندو "سب سے پہلے اور سب سے اہم وہ شخص ہے جو دریائے سندھ سے باہر، ہمالیہ اور بحر ہند کے درمیان کے علاقے میں رہتا ہے"۔ ساورکر نے اپنا نظریہ "خلافت تحریک کے پورے اسلام میں متحرک ہونے" کے رد عمل میں مرتب کیا، جہاں ہندوستانی مسلمان سلطنت عثمانیہ کے استنبول میں مقیم خلیفہ اور اسلامی علامتوں کی حمایت کا عہد کر رہے تھے، ان کے خیالات بنیادی طور پر اسلام اور اس کے پیروکاروں کے ساتھ گہری دشمنی کی عکاسی کرتے ہیں۔ جافریلوٹ کا کہنا ہے کہ ساورکر کے لیے، "مسلمان حقیقی دشمن تھے، انگریز نہیں"، کیونکہ ان کے اسلامی نظریے نے ان کے وژن میں "حقیقی قوم یعنی ہندو راشٹر کے لیے خطرہ" پیش کیا تھا۔ ان تمام لوگوں کو جو اس تاریخی "مشترکہ ثقافت" کو مسترد کرتے ہیں ساورکر نے خارج کر دیا تھا۔ انہوں نے ان لوگوں کو بھی شامل کیا جنہوں نے عیسائیت یا اسلام قبول کیا تھا لیکن مشترکہ ہندوستانی ثقافت کو قبول کیا اور ان کی قدر کی، انہیں ایسے لوگ سمجھتے تھے جنہیں دوبارہ مربوط کیا جا سکتا ہے۔ انسانی حقوق اور ہندوستانی قوم پرستی میں مہارت رکھنے والے ماہر سماجیات چیتن بھٹ کے مطابق، ساورکر "ہندو اور ہندوتوا کے خیال کو ہندو مت سے دور کرتے ہیں"۔ وہ ہندوتوا کو بیان کرتے ہیں، بھٹ کہتے ہیں، "انسانی زبان کو معلوم سب سے زیادہ جامع اور حیران کن مصنوعی تصورات میں سے ایک" اور "ہندوتوا ایک لفظ نہیں بلکہ ایک تاریخ ہے ؛ نہ صرف ہمارے لوگوں کی روحانی یا مذہبی تاریخ ہے کیونکہ بعض اوقات اسے دوسری معروف اصطلاح ہندو مت کے ساتھ الجھانے کی غلطی ہوتی ہے، بلکہ ایک مکمل تاریخ ہے۔" ساورکر کے ہندوتوا کے تصور نے ان کی ہندو قوم پرستی کی بنیاد رکھی۔ یہ کلفورڈ گیرٹز، لائیڈ فالرز اور انتھونی ڈی اسمتھ کے مقرر کردہ معیار کے مطابق نسلی قوم پرستی کی ایک شکل تھی۔ ہندوستان کی سپریم کورٹ ہندوتوا کی تعریف اور اس کا استعمال اور ہندو مت کے ساتھ اس کا تعلق ہندوستان میں کئی عدالتی مقدمات کا حصہ رہا ہے۔ 1966 میں چیف جسٹس گجیندر گڈکر نے یاگن پورش داس جی (اے آئی آر 1966 ایس سی 1127) میں سپریم کورٹ آف انڈیا کے لیے لکھا کہ "ہندو مت کی وضاحت کرنا ناممکن ہے"۔ عدالت نے رادھا کرشنن کی اس استدعا کو قبول کیا کہ ہندو مت پیچیدہ ہے اور "اگر وہ ہندو نظام ثقافت اور زندگی کو قبول کرتے ہیں تو عالم اور ملحد، شکی اور اگنوسٹک، سبھی ہندو ہو سکتے ہیں"۔ عدالت نے فیصلہ دیا کہ ہندو مت کی تاریخی طور پر "جامع نوعیت" رہی ہے اور اسے "وسیع پیمانے پر ایک طرز زندگی کے طور پر بیان کیا جا سکتا ہے اور اس سے زیادہ کچھ نہیں"۔ 1966 کے فیصلے نے اس بات کو متاثر کیا ہے کہ ہندوتوا کی اصطلاح کو بعد کے معاملات میں کس طرح سمجھا گیا ہے، خاص طور پر 1990 کی دہائی میں سپریم کورٹ کے سات فیصلے جنہیں اب "ہندوتوا فیصلے" کہا جاتا ہے۔ ایک ہندوستانی وکیل اور اس کی سپریم کورٹ بار ایسوسی ایشن کے سابق صدر رام جیٹھملانی کے مطابق، 1995 میں ہندوستان کی سپریم کورٹ نے فیصلہ دیا کہ "عام طور پر، ہندوتوا کو طرز زندگی یا ذہنی حالت کے طور پر سمجھا جاتا ہے اور اسے مذہبی ہندو بنیاد پرستی کے برابر یا سمجھا نہیں جانا چاہیے۔ اس مفروضے پر آگے بڑھنا ایک غلط فہمی اور قانون کی غلطی ہے۔ کہ ہندوتوا یا ہندو مت کے الفاظ کا استعمال ہندو مذہب کے علاوہ کسی بھی مذہب پر عمل کرنے والے تمام افراد کے ساتھ دشمنی کے رویے کو ظاہر کرتا ہے۔ یہ اچھی طرح سے ہو سکتا ہے کہ یہ الفاظ کسی تقریر میں سیکولرازم کو فروغ دینے یا ہندوستانی عوام کے طرز زندگی اور ہندوستانی ثقافت یا اخلاقیات پر زور دینے، یا کسی بھی سیاسی جماعت کی پالیسی کو امتیازی یا عدم برداشت قرار دیتے ہوئے تنقید کرنے کے لیے استعمال کیے گئے ہوں۔ " جیٹھ ملانی کے مطابق، سپریم کورٹ نے اس اصطلاح کے "صحیح معنی" کی صحیح وضاحت کی ہے، اور "ہندوتوا کسی منظم مذہب سے دشمنی نہیں ہے اور نہ ہی یہ کسی دوسرے مذہب سے اپنی برتری کا اعلان کرتا ہے"۔ ان کے مطابق، یہ بدقسمتی کی بات ہے کہ "فرقہ وارانہ پروپیگنڈا مشینری مسلسل" ہندوتوا "کو ایک فرقہ وارانہ لفظ کے طور پر پھیلاتی ہے، جو سیاست دانوں، میڈیا، سول سوسائٹی اور دانشوروں سمیت رائے دہندگان کے ذہنوں اور زبان میں بھی سرایت کر چکی ہے"۔ ہندوستانی وکیل عبدل نورانی اس سے متفق نہیں ہیں، اور کہتے ہیں کہ سپریم کورٹ نے اپنے 1995 کے فیصلے میں "ہندوتوا کو ایک نرم معنی دیا، ہندوتوا کو ہندوستانی کاری وغیرہ کے برابر قرار دیا۔" اور یہ کیس کے حقائق سے غیر ضروری انحراف تھے، اور ایسا کرتے ہوئے، عدالت نے مذہب اور سیاست کو الگ کرنے والی دیوار کو گرا دیا ہوگا۔ " ہندوتوا لفظ 1890 کی دہائی کے آخر تک چندر ناتھ باسو پہلے ہی استعمال کر رہے تھے، باسو کا اس لفظ کا استعمال محض ایک روایتی ہندو ثقافتی نقطہ نظر کو پیش کرنے کے لیے تھا جو کہ ونےک دامودر ساورکر کے سیاسی نظریے کی تشکیل کے برعکس تھا۔ ساورکر، ایک دائیں بازو کے قوم پرست اور ہندوستانی آزادی کے کارکن، نے ہندوتوا: کون ہندو ہے؟ کے عنوان سے ایک کتاب لکھی۔ 1922 میں، جس میں انہوں نے اپنے نظریے اور "ایک عالمگیر اور ضروری ہندو شناخت کے خیال" کا خاکہ پیش کیا۔ "ہندو شناخت" کی اصطلاح کی وسیع پیمانے پر تشریح کی گئی ہے اور اسے "طرز زندگی اور دوسروں کی اقدار" سے ممتاز کیا گیا ہے۔ ہندوتوا کے عصری معنی اور استعمال بڑی حد تک ساورکر کے خیالات سے ماخوذ ہے، جیسا کہ 1980 کی دہائی کے بعد ہندوستان میں قوم پرستی اور بڑے پیمانے پر سیاسی سرگرمی سے ہوتا ہے۔ جعفریلوٹ کے مطابق، ہندوتوا جیسا کہ ساورکر کی تحریروں میں بیان کیا گیا ہے، "دوسروں کو دھمکانے اور ان کی تقلید" کے ذریعے شناخت سازی کی کوشش کو "بالکل واضح کرتا ہے"۔ خاص طور پر، یہ پین اسلامیت اور اسی طرح کے "پین ازم" تھے جن کے بارے میں ان کا خیال تھا کہ ہندوؤں کو کمزور بنا دیا ہے، جیسا کہ انہوں نے لکھا: ہندوتوا کا نظریہ یورپی فاشزم سے لیا گیا ہے۔ ہندوتوا اور یورپی فاشزم کے درمیان متوازی تصورات جیسے بار بار متحرک ہونا، ایک افسانوی ماضی کی اپیل، سماج پرستی مخالف اور دیگر تصورات میں دیکھے جاتے ہیں۔ ساورکر کے زمانے سے ہی، "ہندو شناخت" اور اس سے وابستہ ہندوتوا نظریہ ہندوستانی مذاہب، ثقافت اور ورثے کی ان لوگوں کی طرف سے سمجھی جانے والی کمزوری پر مبنی رہا ہے جنہوں نے "مشرقی تعمیر" کے ذریعے انہیں غیر ہندوستانی مذہب، ثقافت اور ورثے سے کمتر قرار دیا ہے۔ اپنے قوم پرست ردعمل میں، ہندوتوا کو "بنیادی طور پر ایک نسلی برادری" کے تصور کے طور پر تصور کیا گیا ہے، جعفریلوٹ کہتے ہیں، جسے پھر ثقافتی قوم پرستی کے طور پر پیش کیا گیا، جہاں ہندو مت دوسرے ہندوستانی مذاہب کے ساتھ صرف ایک حصہ ہے۔ ہندو مت کے ایک عالم اروند شرما کے مطابق، ہندوتوا ایک "جامد اور یک سنگی تصور" نہیں رہا ہے، بلکہ اس کے معنی اور "سیاق و سباق، متن اور ذیلی متن وقت کے ساتھ بدل گیا ہے"۔ نوآبادیاتی دور کی جدوجہد اور 20 ویں صدی کے اوائل تک نو ہندو مت کی تشکیل نے ہندوتوا کے اصل "ہندویت" معنی میں "نسل پرستی" کا احساس شامل کیا۔ اس کی ابتدائی تشکیل میں 20 ویں صدی کے پہلے نصف کے دوران یورپ میں رائج نسل پرستی اور قوم پرستی کے تصورات کو شامل کیا گیا، اور ثقافت کو جزوی طور پر "مشترکہ خون اور نسل" کے نتیجے میں معقول بنایا گیا۔ ساورکر اور ان کے ہندوتوا ساتھیوں نے 1930 کی دہائی تک رائج سماجی ڈارونزم کے نظریات کو اپنایا۔ شرما کہتے ہیں کہ آزادی کے بعد کے دور میں، اس تصور کو ابہام کا سامنا کرنا پڑا ہے اور اس کی سمجھ "دو مختلف محوروں" پر جڑی ہوئی ہے-ایک مذہب بمقابلہ ثقافت کا، دوسرا قوم بمقابلہ ریاست کا۔ عام طور پر، بہت سے ہندوستانیوں کے درمیان ہندوتوا کی سوچ نے "خود کو ثقافت اور قوم کے ساتھ جوڑنے کی کوشش کی ہے"۔ ایک مورخ اور اورینٹل اسٹڈیز کے اسکالر پربھو باپو کے مطابق، ہندوتوا کی اصطلاح اور سیاق و سباق کے معنی نوآبادیاتی دور میں ہندوستانی تجربے سے ابھرے، مغل سلطنت کے زوال کے ساتھ اس کی مذہبی جنگوں کی یادیں، مسلم اور عیسائی مذہب تبدیل کرنے کا دور، یہ احساس کہ ان کی روایات اور ثقافتوں کی توہین کی جا رہی ہے، جس کے ذریعے ہندو دانشوروں نے ہندوتوا کو "ہندو شناخت" کے طور پر ایک قومی بحالی اور "غیر ملکی حملہ آوروں" کے خلاف ایک متحد ہندوستانی قوم کے طور پر وضع کیا۔ "مذہبی قوم پرستی" کی ترقی اور برصغیر پاک و ہند کے مسلم رہنماؤں کی طرف سے 20 ویں صدی کے وسط کے دوران برطانوی ہندوستان کو مسلم اور غیر مسلم ممالک (پاکستان اور بنگلہ دیش مسلم اکثریتی اور ہندوستان ہندو اکثریتی) میں تقسیم کرنے کے مطالبے نے ہندوستانی ثقافت اور مذاہب پر مبنی جغرافیائی اور ثقافتی قوم پرستی کے اس کے بیانیے کی تصدیق کی۔ پروفیسر مختار خان نے استدلال کیا ہے کہ ہندو قوم پرستی میں مزید اضافہ ہندوؤں اور مسلمانوں کے درمیان مذہبی تقسیم کی وجہ سے ہوا جو 1947 کے بعد پاکستان میں دہشت گردانہ حملوں اور ہندوستان کے ساتھ فوجی تنازعات کی وجہ سے ہوا۔ چیتن بھٹ کے مطابق ہندو قوم پرستی کی مختلف شکلیں بشمول ہندوتوا کی حالیہ "ثقافتی قوم پرست" شکل کی جڑیں 19 ویں صدی کے دوسرے نصف میں ہیں۔ یہ ابتدا پسندی کے "نظریات کا گھنے مجموعہ" ہیں، اور وہ ہندوستانی عوام کے نوآبادیاتی تجربات سے ابھر کر سامنے آئے جن میں یورپی مفکرین سے ادھار لیے گئے خیالات شامل تھے لیکن اس کے بعد ان پر بحث، موافقت اور گفت و شنید ہوئی۔ ان خیالات میں قوم، قوم پرستی، نسل، آریانیت، اورینٹلزم، رومانٹک ازم اور دیگر شامل تھے۔ ہندوتوا پر اپنا مقالہ لکھنے سے کئی دہائیاں پہلے، ساورکر 1857 کی "بغاوت" کی تاریخ کے اپنے ورژن کے لیے نوآبادیاتی ہندوستان میں پہلے ہی سے مشہور تھے۔ انہوں نے 1906 اور 1910 کے درمیان لندن میں تعلیم حاصل کی۔ وہاں انہوں نے "ہندو شناخت کی تشکیل" کے بارے میں اپنے خیالات پر تبادلہ خیال کیا اور انہیں تیار کیا، ہندوستانی طلباء کے گروپوں کے ساتھ ساتھ سن فین جیسے غیر ہندوستانی گروپوں سے دوستی کی۔ برطانوی مخالف سرگرمیوں کے الزام میں گرفتار ہونے سے پہلے وہ ہندوستانیوں کی زیر زمین ہوم رول اور تحریک آزادی کا حصہ تھے۔ بھٹ کے مطابق، ان کی سیاسی سرگرمیوں اور یورپی اشاعتوں کے ذریعے دانشورانہ سفر نے انہیں، ان کی مستقبل کی تحریروں اور 20 ویں صدی کے ہندوتوا نظریے کو متاثر کیا جو ان کی تحریروں سے ابھرا۔ گود لینے کا ساورکر کا ہندوتوا نظریہ 1925 میں ناگپور (مہاراشٹر) میں کیشو بلیرام ہیڈگیوار تک پہنچا، اور انہوں نے ساورکر کے ہندوتوا کو متاثر کن پایا۔ اس کے فورا بعد انہوں نے رتناگیری میں ساورکر کا دورہ کیا اور ان سے 'ہندو قوم' کو منظم کرنے کے طریقوں پر تبادلہ خیال کیا۔ ساورکر اور ہیڈگیوار کی بات چیت اسی سال ستمبر میں ہیڈگیوار کے ذریعے راشٹریہ سویم سیوک سنگھ (آر ایس ایس، لیٹ۔ "نیشنل رضاکار سوسائٹی") اس مشن کے ساتھ۔ یہ تنظیم تیزی سے سب سے بڑی ہندو قوم پرست تحریک بن گئی۔ تاہم، نئی تنظیم کے نظریے کو بیان کرنے کے لیے ہندوتوا کی اصطلاح استعمال نہیں کی گئی تھی۔ یہ ہندو راشٹر (ہندو قوم) تھا، جس میں آر ایس ایس کی ایک اشاعت میں کہا گیا تھا، "یہ واضح ہو گیا کہ ہندوستان میں ہندو ہی قوم تھے اور ہندوتوا راشٹریتوا [قوم پرستی] تھا۔" ہیڈگیوار کے آر ایس ایس نے نہ صرف ہندوتوا نظریے کی تشہیر کی بلکہ اس نے ہندو معاشرے میں اصلاحات کے لیے ایک نچلی سطح کا تنظیمی ڈھانچہ (شاخ) تیار کیا۔ گاؤں کی سطح کے گروپوں نے صبح اور شام جسمانی تربیتی اجلاسوں، مارشل ٹریننگ اور ہندوتوا کے نظریے کے اسباق کے لیے ملاقات کی۔ ہیڈگیوار نے آر ایس ایس کو نظریاتی طور پر ایک فعال لیکن ایک "غیر سیاسی" تنظیم رکھا۔ قومی اور بین الاقوامی سیاست سے دور رہنے کے اس رواج کو ان کے جانشین ایم ایس گولولکر نے 1940 کی دہائی تک برقرار رکھا۔ فلسفی جیسن اسٹینلے کا کہنا ہے کہ "آر ایس ایس واضح طور پر یورپی فاشسٹ تحریکوں سے متاثر تھا، اس کے سرکردہ سیاست دان 1930 اور 1940 کی دہائی کے آخر میں باقاعدگی سے ہٹلر اور مسولینی کی تعریف کرتے تھے"۔ 1931 میں، بی ایس مونجے نے مسولینی سے ملاقات کی اور ہندوستان میں فاشسٹ نوجوانوں کی تحریک کو دہرانے کی خواہش کا اظہار کیا۔ سالی آگسٹین کے مطابق ہندوتوا کا بنیادی ادارہ آر ایس ایس رہا ہے۔ جبکہ آر ایس ایس کا کہنا ہے کہ ہندوتوا ہندو مت سے مختلف ہے، اسے مذہب سے جوڑا گیا ہے۔ آگسٹین کا کہنا ہے کہ اس لیے "ثقافتی قوم پرستی" ایک تعریفی لفظ ہے، اور اس کا مقصد "ہندو مذہبی شناخت" کے ساتھ ریاست کی تشکیل کو چھپانا ہے۔ جعفریلوٹ کے مطابق، آر ایس ایس کے علاقائی سربراہوں میں ہندوستانی شامل ہیں جو ہندو ہیں اور ساتھ ہی وہ لوگ جو دوسرے ہندوستانی مذاہب جیسے جین مت سے تعلق رکھتے ہیں۔ آر ایس ایس کے متوازی، ساورکر، نوآبادیاتی جیل سے رہائی کے بعد، شامل ہوئے اور 1937 میں اکھل بھارتیہ ہندو مہاسبھا کے صدر بنے۔ گراہم کے مطابق، وہاں انہوں نے آزادانہ طور پر ہندوتوا اور ہندو راشٹر کی اصطلاحات استعمال کیں۔ شیاما پرساد مکھرجی، جنہوں نے 1944 میں اس کے صدر کے طور پر خدمات انجام دیں اور آزادی کے بعد جواہر لال نہرو کابینہ میں شمولیت اختیار کی، ایک ہندو روایت پسند سیاست دان تھے جو ہندو اقدار کو برقرار رکھنا چاہتے تھے لیکن ضروری نہیں کہ دوسری برادریوں کو خارج کیا جائے۔ انہوں نے ہندو مہاسبھا کی رکنیت کو تمام برادریوں کے لیے کھلا رکھنے کا مطالبہ کیا۔ جب یہ قبول نہیں کیا گیا تو انہوں نے پارٹی سے استعفی دے دیا اور آر ایس ایس کے تعاون سے ایک نئی سیاسی جماعت کی بنیاد رکھی۔ انہوں نے ہندو مت کو ایک کمیونٹی کے بجائے ایک قومیت کے طور پر سمجھا لیکن یہ محسوس کرتے ہوئے کہ یہ اصطلاح ہندو کی عام تفہیم نہیں ہے، انہوں نے نئی پارٹی کا نام رکھنے کے لیے "ہندو" کے بجائے "بھارتیہ" کا انتخاب کیا، جسے بھارتیہ جن سنگھ کہا جانے لگا۔ ترقی ہندوستان کے پہلے وزیر اعظم جواہر لال نہرو کی کابینہ نے آر ایس ایس پر پابندی لگا دی اور آر ایس ایس کے سابق رضاکار ناتھو رام گوڈسے کے مہاتما گاندھی کے قتل کے بعد 200,000 سے زیادہ آر ایس ایس رضاکاروں کو گرفتار کر لیا۔ نہرو نے قتل اور متعلقہ حالات کی تحقیقات کے لیے سرکاری کمیشن بھی مقرر کیے۔ پولیٹیکل سائنس کی طالبہ نندنی دیو کا کہنا ہے کہ ان کمیشنوں کی تحقیقات کے سلسلے میں بعد میں آر ایس ایس کی قیادت اور "آر ایس ایس کو قتل میں بے قصور کردار" پایا گیا۔ بڑے پیمانے پر گرفتار کیے گئے آر ایس ایس رضاکاروں کو ہندوستانی عدالتوں نے رہا کر دیا تھا، اور اس کے بعد سے آر ایس ایس نے اسے "جھوٹے الزام لگانے اور مذمت کیے جانے" کے ثبوت کے طور پر استعمال کیا ہے۔ ساؤتھ ایشین اسٹڈیز میں مہارت رکھنے والے مورخ رابرٹ فریکن برگ کے مطابق، آزاد ہندوستان میں آر ایس ایس کی رکنیت میں بہت زیادہ توسیع ہوئی۔ اس عرصے میں، جب کہ آر ایس ایس "سیاست سے الگ تھلگ" رہا، ایک اور ہندوتوا نظریہ پر مبنی تنظیم، جن سنگھ، سیاسی میدان میں داخل ہوا۔ جن سنگھ کو 1952 اور 1971 کے درمیان ہندوستانی عام انتخابات میں محدود کامیابی حاصل ہوئی۔ یہ جزوی طور پر اس کی ناقص تنظیم اور قیادت کی وجہ سے تھا ؛ ہندوتوا کے جذبات پر اس کی توجہ رائے دہندگان کو پسند نہیں آئی، اور اس کی مہم میں مناسب سماجی اور معاشی موضوعات کا فقدان تھا۔ یہ جزوی طور پر اس لیے بھی تھا کیونکہ اندرا گاندھی جیسے کانگریس پارٹی کے رہنماؤں نے ہندوتوا کے نظریے کے کچھ اہم موضوعات کو منتخب کیا تھا اور اسے سوشلسٹ پالیسیوں اور اپنے والد کے جواہر لال نہرو سوویت طرز کے مرکزی طور پر کنٹرول شدہ معاشی ماڈل کے ساتھ ملایا تھا۔ آر ایس ایس نے 1947 اور 1970 کی دہائی کے اوائل کے درمیان اپنی نچلی سطح کی کارروائیاں جاری رکھیں، اور اس کے رضاکاروں نے برطانوی ہندوستان کی تقسیم سے ہندو اور سکھ پناہ گزینوں، جو جنگ اور تشدد کا شکار ہوئے، کو انسانی امداد فراہم کی، اور آفات کے متاثرین کو معاشی طور پر آباد ہونے میں مدد کی۔ 1975 اور 1977 کے درمیان، اندرا گاندھی نے پریس سنسرشپ، حزب اختلاف کے رہنماؤں کی گرفتاریوں، اور ہندوستانی شہریوں کے بہت سے بنیادی انسانی حقوق کی معطلی کے ساتھ ایمرجنسی کا اعلان کیا اور اسے نافذ کیا۔ ایمرجنسی کی خلاف ورزیوں نے بڑے پیمانے پر مزاحمت اور رضاکاروں کی تیزی سے ترقی اور ہندوتوا نظریے کی سیاسی حمایت کو جنم دیا۔ اندرا گاندھی اور ان کی پارٹی کو 1977 میں اقتدار سے باہر کر دیا گیا۔ ہندوتوا نظریے پر مبنی جن سنگھ کے ارکان جیسے اٹل بہاری واجپئی، برج لال ورما اور لال کرشن اڈوانی نے قومی شہرت حاصل کی، اور ہندوتوا نظریے سے ہمدردی رکھنے والے مورارجی دیسائی اتحادی غیر کانگریسی حکومت کے وزیر اعظم بن گئے۔ یہ اتحاد 1980 سے پہلے قائم نہیں رہا، اور اس کے نتیجے میں اتحادی جماعتوں کے ٹوٹنے سے اپریل 1980 میں بھارتیہ جنتا پارٹی کی بنیاد رکھی گئی۔ یہ نئی قومی سیاسی جماعت ہندوتوا کے نظریے پر مبنی دیہی اور شہری نچلی سطح کی تنظیموں پر انحصار کرتی تھی جو 1970 کی دہائی کے وسط سے پورے ہندوستان میں تیزی سے پروان چڑھی تھیں۔ مودی کے تحت ہندوتوا (2014-موجودہ) 2014 کے ہندوستانی عام انتخابات میں بی جے پی کی جیت کے بعد سے، نریندر مودی کی وزیر اعظم اور ریاست پر مبنی بی جے پی حکومتوں نے ہندوتوا کے ایجنڈے کے کچھ حصوں کو آگے بڑھایا ہے۔ جموں و کشمیر کی خصوصی حیثیت کا خاتمہ 5 اگست 2019 کو مودی انتظامیہ نے جموں و کشمیر کو ہندوستانی آئین کے آرٹیکل 370 کے تحت دی گئی خصوصی حیثیت یا محدود خود مختاری کو منسوخ کر دیا۔ ایودھیا تنازعہ 9 نومبر 2019 کو ہندوستان کی سپریم کورٹ نے ایودھیا کی متنازعہ زمین پر رام مندر کی تعمیر سے متعلق قرارداد منظور کی۔ فیصلے میں زمین کے دوسرے حصے میں مسجد بنانے کا بھی کہا گیا ہے۔ یہ زمین سنی وقف بورڈ کو دی گئی تھی۔ 5 اگست 2019 کو نریندر مودی نے ایودھیا میں بھومی پوجن کیا۔ وہ رام جنم بھومی اور ہنومان گڑھی کا دورہ کرنے والے پہلے وزیر اعظم بنے۔ بی جے پی کی حکومت والی کئی ریاستوں، جیسے اتر پردیش، مدھیہ پردیش، ہریانہ اور کرناٹک نے شادی کے ذریعے ہندو مذہب سے زبردستی اسلام قبول کرنے کو روکنے کے لیے بنائے گئے قوانین پر غور کیا ہے۔ ہندوتوا کے حامی اسے "لو جہاد" کہتے ہیں، اور اسے بڑے پیمانے پر اسلامو فوبک سازشی نظریہ سمجھا جاتا ہے۔ ستمبر 2020 میں، اتر پردیش کے وزیر اعلی یوگی آدتیہ ناتھ نے اپنی حکومت سے کہا کہ وہ "محبت کے نام پر مذہبی تبادلوں" کو روکنے کے لیے حکمت عملی تیار کرے۔ 31 اکتوبر کو انہوں نے اعلان کیا کہ ان کی حکومت "لو جہاد" کو روکنے کے لیے ایک قانون منظور کرے گی۔ یہ قانون، جس میں "غیر قانونی مذہبی تبدیلی" کے خلاف دفعات بھی شامل ہیں، شادی کو کالعدم قرار دیتا ہے اگر اس کا واحد ارادہ "کسی لڑکی کا مذہب تبدیل کرنا" تھا اور اس نے اور مدھیہ پردیش میں دونوں نے قانون توڑنے والوں کے لیے 10 سال تک قید کی سزا سنائی۔ یہ آرڈیننس 28 نومبر 2020 کو غیر قانونی مذہبی تبدیلی آرڈیننس کی ممانعت کے طور پر نافذ ہوا۔ دسمبر 2020 میں، مدھیہ پردیش نے اتر پردیش کی طرح ایک تبدیلی مذہب مخالف قانون کو منظوری دی۔ ہریانہ اور کرناٹک اب بھی اسی طرح کے آرڈیننس پر بات چیت کر رہے تھے۔ اپریل 2021 میں، گجرات اسمبلی نے فریڈم آف ریلیجن ایکٹ، 2003 میں ترمیم کی، جس میں "لو جہاد" کو نشانہ بنانے کے ارادے سے شادی یا لالچ کے ذریعے زبردستی مذہب تبدیل کرنے کے خلاف سخت دفعات لائی گئیں۔ کرناٹک کی ریاستی کابینہ نے بھی ایک تبدیلی مذہب مخالف بل کو منظوری دی، جس نے اسے دسمبر 2021 میں قانون بنا دیا۔ وشو ہندو پریشد اور بھارتیہ جنتا پارٹی آر ایس ایس نے ہندوستان کی آزادی کے بعد اپنے نظریے کو معاشرے کے مختلف حصوں تک پہنچانے کے لیے متعدد ملحقہ تنظیمیں قائم کیں۔ ان میں وشو ہندو پریشد نمایاں ہے، جسے 1964 میں ہندو مذہب کے تحفظ اور فروغ کے مقصد سے قائم کیا گیا تھا۔ اس نے ہندوتوا نظریے کو قبول کیا، جس کا مطلب اس کے ہاتھوں میں سیاسی ہندو مت اور ہندو عسکریت پسندی تھا۔ 1980 کی دہائی میں متعدد سیاسی پیش رفتوں نے ہندوستان میں ہندوؤں میں کمزوری کا احساس پیدا کیا۔ ہندوتوا نظریاتی تنظیموں نے اس پر بہت بحث کی اور اس کا فائدہ اٹھایا۔ ان پیش رفتوں میں عسکریت پسند خالصتان تحریک کے ذریعے ہندوؤں کا بڑے پیمانے پر قتل، آسام میں غیر دستاویزی بنگلہ دیشی امیگریشن کی آمد کے ساتھ ساتھ بنگلہ دیش سے ہندوؤں کو بے دخل کرنا، شاہ بانو کیس میں کانگریس کی زیر قیادت حکومت کا مسلم نواز تعصب کے ساتھ ساتھ رشدی کا معاملہ بھی شامل ہے۔ وی ایچ پی اور بی جے پی نے ان پیش رفتوں کو ایک عسکریت پسند ہندوتوا قوم پرست ایجنڈے کو آگے بڑھانے کے لیے استعمال کیا جس کی وجہ سے رام جنم بھومی تحریک شروع ہوئی۔ بی جے پی نے اپنی 1989 کی پالم پور قرارداد میں ہندوتوا کو باضابطہ طور پر اپنے نظریے کے طور پر اپنایا۔ بی جے پی کا دعوی ہے کہ ہندوتوا "ثقافتی قوم پرستی" اور اس کے "ہندوستانی قومیت" کے تصور کی نمائندگی کرتا ہے، لیکن مذہبی یا مذہبی تصور کی نہیں۔ آر ایس ایس کے سربراہ موہن بھاگوت کے مطابق یہ "ہندوستان کی شناخت" ہے۔ ماہر بشریات اور جنوبی ایشیا کی سیاست کے اسکالر تھامس ہینسن کے مطابق، آزادی کے بعد کے دور میں ہندوتوا ایک سیاسی نظریے اور ہندو قوم پرستی کی ایک مقبول شکل کے طور پر ابھرا ہے۔ ہینسن کا کہنا ہے کہ ہندوستانی قوم پرستوں کے لیے، اس نے "مذہبی جذبات اور عوامی رسومات کو قومی ثقافت (بھارتیہ ثقافت) اور ہندو قوم، ہندو راشٹر کی ایک بڑی گفتگو میں شامل کر لیا ہے۔" اس تصور نے جزوی طور پر عوام کو اپنی طرف متوجہ کیا ہے کیونکہ یہ جدید ہندوستانی زندگی میں "سلامتی کی روزمرہ کی پریشانیوں، انتشار کے احساس کے ساتھ معنی خیز طور پر جوڑتا ہے"۔ بی جے پی نے 1991 کے اوائل سے اپنی انتخابی مہم میں ہندوتوا تھیم کے ساتھ ساتھ ایسے نامزد امیدواروں کو بھی شامل کیا ہے جو ہندوتوا نظریے کی حمایت کرنے والی تنظیموں سے وابستہ ہیں۔ 1980 کی دہائی میں کانگریس پارٹی کے رہنما راجیو گاندھی کی مہم کی زبان ہندوتوا کے حامیوں کی عکاسی کرتی تھی۔ ہندوستانی مسلم رہنماؤں کی سیاسی تقریروں اور اشاعتوں نے ان کی "اسلامی مذہبی شناخت" کو کسی بھی "سیاسی نظریے یا قومی شناخت" سے بڑا قرار دیا ہے۔ ہینسن کا کہنا ہے کہ ان پیش رفتوں نے ہندو قوم پرستوں کو عصری ہندوتوا نظریے کے مطابق بنیادی تعمیرات کو پھیلانے میں مدد کی ہے۔ تصورات اور مسائل ہندوتوا کے نظریے نے درج ذیل مسائل پر توجہ مرکوز کی ہے: ہندو قوم پرستوں کی سیاسی نمائندگی، اور کچھ معاملات میں ہندوؤں اور ہندوستانی مرکوز ثقافت کے خصوصی مفادات جموں و کشمیر کو ہندوستان کے ایک لازمی، لازم و ملزوم حصے کے طور پر عیسائی اور اسلامی مذہب کی تبدیلی، مذہبی تبدیلی کے طریقوں اور ہندوستان میں مذہبی برادریوں کے ریاضی سے خطاب کریں۔ اس بات پر اصرار کریں کہ مسلمان اور عیسائی مذاہب کی مساوات کے اس کے نظریے کو قبول کریں۔ ہندوتوا ماڈل نصابی کتاب کے مطابق سماجی انصاف، تحفظات اور دیہی ہندوستانی مفادات کو نافذ کریں اور ہندوستانی نوجوانوں کو ہندوستانی تاریخ کے ہندوتوا ورژن ایودھیا اور تاریخی مذہبی تنازعات کے دیگر مقامات پر تعلیم دیں۔ ہندوستان کی دفاعی قوتوں کو "فرضی سیکولرازم" کو "حقیقی سیکولرازم" سے تبدیل کریں، مؤخر الذکر مغربی ہے۔ ان کا کہنا ہے کہ مذہب پر مبنی متفرق قوانین ہندوستانی آئین کی خلاف ورزی کرتے ہیں اور مختلف مذہبی برادریوں کے درمیان تفریق کے بیج بوئے ہیں۔ موجودہ قوانین کے تحت جو 1955-56 میں نافذ کیے گئے تھے، ریاست جان ہچنسن اور انتھونی ڈی اسمتھ کے مطابق، یکساں سول کوڈ کا آئینی طور پر ہدایت نامہ اصول صرف غیر مسلموں کا احاطہ کرتا ہے۔ یکساں سول کوڈ کی مسلم قائدین مخالفت کرتے ہیں۔ ہندوستان میں مسلمانوں پر یکساں طور پر لاگو ہونے والے یکساں سول کوڈ کی انڈین نیشنل کانگریس اور کمیونسٹ پارٹی جیسی سیاسی جماعتیں بھی مخالفت کرتی ہیں۔ ہندو مفادات کا تحفظ ہندوتوا کے پیروکار کشمیری مسلمان علیحدگی پسندوں کی طرف سے کشمیری ہندوؤں کے خروج اور 1998 کے وندھم قتل عام کے حوالے سے ہندوستانی حکومت پر اپنی تنقید کے لیے جانے جاتے ہیں، اور ہندوتوا کے حامی جموں و کشمیر میں سخت موقف چاہتے ہیں۔ ہندوتوا کے حامیوں نے مقامی ہندو ثقافت اور روایات کا تحفظ کرنے کی کوشش کی، خاص طور پر وہ جو ہندو ثقافت کی علامت ہیں۔ ان کا ماننا ہے کہ ہندوستانی ثقافت ہندو ثقافت سے ملتی جلتی ہے۔ ان میں جانور، زبان، مقدس ڈھانچے، دریا اور ادویات شامل ہیں۔ انہوں نے اردو کو مقامی زبان کے طور پر استعمال کرنے کے تسلسل کی مخالفت کی کیونکہ انہوں نے اسے مسلمانوں سے جوڑا تھا۔ انہوں نے محسوس کیا کہ اردو غیر ملکی ثقافت کی علامت ہے۔ ان کے لیے صرف ہندی ہی ملک کی تمام متنوع قوتوں کو متحد کرنے کا عنصر تھی۔ یہاں تک کہ وہ ہندی کو ہندوستان کی سرکاری زبان بنانا چاہتی تھی اور محسوس کیا کہ اسے انگریزی اور دیگر علاقائی زبانوں کی قیمت پر فروغ دیا جانا چاہیے، ہندوتوا کے کچھ پیروکاروں نے اسے "ہندی-ہندو-ہندوستان" کے نعرے کے ساتھ بیان کیا۔ تاہم، اس سے غیر ہندی علاقوں میں کشیدگی اور خطرے کی صورتحال پیدا ہوگئی۔ غیر ہندی علاقوں نے اسے شمال کی طرف سے ملک کے باقی حصوں پر غلبہ حاصل کرنے کی کوشش کے طور پر دیکھا۔ بالآخر ملک کے ثقافتی تنوع کے تحفظ کے لیے اس مطالبے کو ختم کر دیا گیا۔ ہندوتوا کارکنوں نے حالیہ برسوں میں کئی بالی ووڈ فلموں کا بائیکاٹ کیا ہے، یہ دعوی کرتے ہوئے کہ وہ بہت زیادہ اردو استعمال کرتی ہیں اور ہندو مخالف ہیں۔ کچھ کارکنوں نے جنوبی ہندوستانی سنیما کی سرپرستی کا مطالبہ کیا ہے، یہ دعوی کرتے ہوئے کہ یہ زیادہ ثقافتی طور پر جڑی ہوئی ہے۔ اردو کی ہندوتوا مخالفت پورے ہندوستان میں سنسکرت شدہ ہندی کو پھیلانے کی خواہش کے ساتھ موافق ہے۔ تنظیموں کا ہندوتوا آر ایس ایس اور اس سے وابستہ تنظیموں کے خاندان، سنگھ پریوار کا رہنما نظریہ ہے۔ عام طور پر ہندوتواڈیوں (ہندوتوا کے پیروکار) کا ماننا ہے کہ وہ ہندو مت، سکھ مت، بدھ مت، جین مت اور ہندوستان میں نمایاں دیگر تمام مذاہب کی فلاح و بہبود کی نمائندگی کرتے ہیں۔ زیادہ تر قوم پرست سیاسی، ثقافتی اور سماجی تنظیموں میں منظم ہوتے ہیں جو ہندوتوا کے تصور کو ایک سیاسی ہتھیار کے طور پر استعمال کرتے ہیں۔ ہندوتوا کی پہلی تنظیم آر ایس ایس تھی، جس کی بنیاد 1925 میں رکھی گئی تھی۔ ایک ممتاز ہندوستانی سیاسی جماعت، بی جے پی، ہندوتوا کی وکالت کرنے والی تنظیموں کے ایک گروپ سے قریب سے وابستہ ہے۔ وہ اجتماعی طور پر خود کو "سنگھ پریوار" یا انجمنوں کے خاندان کے طور پر حوالہ دیتے ہیں، اور ان میں آر ایس ایس، بجرنگ دل اور وی ایچ پی شامل ہیں۔ دیگر تنظیموں میں شامل ہیں: ہندو سویم سیوک سنگھ، آر ایس ایس بھارتیہ مزدور سنگھ کی بیرون ملک شاخ، کارکنوں کی ایک یونین اکھل بھارتیہ ودیارتھی پریشد، ایک طلبہ یونین بھارتیہ کسان سنگھ، ایک کسانوں کی تنظیم سیاسی جماعتیں جو سنگھ پریوار کے اثر و رسوخ سے آزاد ہیں لیکن ہندوتوا کے نظریے کی حمایت بھی کرتی ہیں ان میں ہندو مہاسبھا، پرفل گورڈیا کا اکھل بھارتیہ جن سنگھ، اور مراٹھی قوم پرست شیو سینا، اور مہاراشٹر نو نرمن سینا شامل ہیں۔ شرومنی اکالی دل (ایس اے ڈی) ایک سکھ مذہبی جماعت ہے جس نے ہندوتوا تنظیموں اور سیاسی جماعتوں کے ساتھ تعلقات برقرار رکھے، کیونکہ وہ بھی سکھ مت کی نمائندگی کرتے ہیں۔ ستمبر 2020 تک، ایس اے ڈی نے فارم بل پر این ڈی اے چھوڑ دیا۔ ہندوتوا تشدد حالیہ برسوں میں ہندوتوا نظریے سے متاثر تشدد میں قابل ذکر اضافہ ہوا ہے، خاص طور پر مسلمانوں کے خلاف، اور اس میں انتہا پسند دہشت گرد تشدد کی کارروائیاں بھی شامل ہیں۔ یہ بنیادی طور پر آر ایس ایس یا ابھینو بھارت جیسی ہندو قوم پرست تنظیموں کے اراکین، یا مبینہ اراکین کے ذریعے انجام دیا گیا ہے یا اس میں ملوث کیا گیا ہے۔ اس تشدد کو بی جے پی کے سیاست دانوں نے بھی معاف کر دیا ہے اور اسے انتہائی دائیں بازو کی ہندو آبادی کی حمایت حاصل کرنے کے لیے انتخابی حکمت عملی کے طور پر استعمال کیا ہے۔ گائے کو دیوتاؤں کے طور پر پوجنے اور گوشت کے استعمال پر پابندیوں کو بھی مسلمانوں، عیسائیوں، دلتوں اور نچلی ذات کے ہندوؤں کے خلاف تشدد کا جواز پیش کرنے کے لیے استعمال کیا گیا ہے۔ گائے کی چوکسی 2014 میں ہندوستان کی پارلیمنٹ میں بی جے پی کی اکثریت کے انتخاب کے بعد سے گائے کی چوکسی کے واقعات میں اضافہ ہوا ہے۔ گائے کی نگرانی میں ہونے والے تشدد کی تعدد اور شدت کو "بے مثال" قرار دیا گیا ہے۔ ہیومن رائٹس واچ نے اطلاع دی ہے کہ 2015 سے اس طرح کے تشدد میں اضافہ ہوا ہے۔ اس اضافے کو ہندوستان میں ہندو قوم پرستی میں حالیہ اضافے سے منسوب کیا گیا ہے۔ بہت سے چوکیدار گروہوں کا کہنا ہے کہ وہ 2014 کے انتخابات میں ہندو قوم پرست بی جے پی کی جیت سے "بااختیار" محسوس کرتے ہیں۔ رائٹرز کی ایک رپورٹ کے مطابق، 2010 اور 2017 کے وسط کے درمیان ہندوستان میں 63 حملے ہوئے جن کے نتیجے میں 28 ہلاکتیں ہوئیں، جن میں سے 24 مسلمان اور 124 زخمی ہوئے۔ زیادہ تر حملے 2014 میں نریندر مودی کے اقتدار سنبھالنے کے بعد ہوئے۔ بی جے پی کی کئی ریاستوں نے مویشیوں کے ذبح کے خلاف قوانین منظور کیے ہیں جیسے (2017)، گجرات، 6 جون 2017، اتر پردیش کے وزیر اعلی یوگی آدتیہ ناتھ نے ریاستی پولیس کو قومی سلامتی ایکٹ اور گینگسٹر ایکٹ کے تحت گائے ذبح کرنے اور مویشیوں کی اسمگلنگ کے خلاف کارروائی کرنے کی ہدایت کی، اور (2021) میں آسام اسمبلی نے ایک بل منظور کیا جس میں کسی بھی مندر کے دائرے میں گائے کے گوشت کے ذبح یا فروخت پر پابندی ہے۔ اس قانون میں اس بات کو یقینی بنانے کی کوشش کی گئی ہے کہ ان علاقوں کو ذبح کرنے کی اجازت نہیں دی جائے جہاں زیادہ تر ہندو، جین، سکھ اور دیگر غیر گائے کا گوشت کھانے والی برادریاں آباد ہیں یا ایسی جگہیں جو مندر، سترا اور کسی دوسرے ادارے کے دائرے میں آتی ہیں جیسا کہ حکام کی طرف سے مقرر کیا گیا ہو۔ تاہم، بعض مذہبی مواقع کے لیے چھوٹ دی جا سکتی ہے۔ تنقید اور معافی فاشسٹ اور نازی جذبات آر ایس ایس جیسی تنظیموں کے ہندوتوا نظریے کا موازنہ طویل عرصے سے فاشزم یا نازی ازم سے کیا جاتا رہا ہے۔ مثال کے طور پر 4 فروری 1948 کو انڈین نیشنل کانگریس پارٹی کے ماؤتھ پیس نیشنل ہیرالڈ میں شائع ہونے والے ایک اداریے میں کہا گیا ہے کہ "ایسا لگتا ہے کہ یہ [آر ایس ایس] ہندو مت کو نازی شکل میں مجسم کرتا ہے" اس سفارش کے ساتھ کہ اسے ختم کیا جانا چاہیے۔ اسی طرح 1956 میں کانگریس پارٹی کے ایک اور رہنما نے جن سنگھ کا موازنہ جرمنی کے نازیوں سے کیا۔ 1940 اور 1950 کی دہائیوں کے بعد، متعدد اسکالرز نے ہندوتوا کو فاشزم کا نام دیا یا اس کا موازنہ کیا۔ مرزیا کاسولاری نے ہندوتوا نظریے کے ابتدائی رہنماؤں کی طرف سے دوسری جنگ عظیم سے پہلے کے یورپی قوم پرست خیالات کی ایسوسی ایشن اور ادھار کو جوڑا ہے۔ کنسائز آکسفورڈ ڈکشنری آف پولیٹکس اینڈ انٹرنیشنل ریلیشنز کے مطابق، ہندوتوا کی اصطلاح "فاشسٹ انڈرٹونز" رکھتی ہے۔ بہت سے اسکالرز نے نشاندہی کی ہے کہ ابتدائی ہندوتوا نظریات دان 20 ویں صدی کے اوائل میں اٹلی اور جرمنی میں فاشسٹ تحریکوں سے متاثر تھے۔ ہندوستانی مارکسی ماہر معاشیات اور سیاسی مبصر پربھات پٹنائک ہندوتوا کو "کلاسیکی معنوں میں تقریبا فاشسٹ" کہتے ہیں۔ ان کا کہنا ہے کہ ہندوتوا تحریک "طبقے کی حمایت، طریقوں اور پروگرام" پر مبنی ہے۔ پٹنائک کے مطابق، ہندوتوا میں درج ذیل فاشسٹ اجزاء ہیں: "ہندوؤں" کے تصور کے تحت ایک متحد یکساں اکثریت پیدا کرنے کی کوشش ؛ ماضی کی نا انصافیوں کے خلاف شکایت کا احساس ؛ ثقافتی برتری کا احساس ؛ اس شکایت اور برتری کے مطابق تاریخ کی تشریح ؛ اس تشریح کے خلاف عقلی دلائل کو مسترد کرنا ؛ اور نسل اور مردانگی کی بنیاد پر اکثریت سے اپیل "۔ جعفریلوٹ کے مطابق، گولولکر جیسے ابتدائی ہندوتوا کے حامیوں نے اسے "نسلی قوم پرستی" کی ایک انتہائی شکل کے طور پر تصور کیا، لیکن نظریہ تین لحاظ سے فاشزم اور نازی ازم سے مختلف تھا۔ سب سے پہلے، فاشزم اور نازی ازم کے برعکس، اس نے ہندوتوا کو اپنے رہنما کے ساتھ قریب سے نہیں جوڑا۔ دوسرا، جب کہ فاشزم نے ریاست کی اولین حیثیت پر زور دیا، ہندوتوا ریاست کو ثانوی مانتا تھا۔ تیسرا، جب کہ نازی ازم نے نسل کی اولین حیثیت پر زور دیا، ہندوتوا نظریے نے نسل پر معاشرے کی اولین حیثیت پر زور دیا۔ اچین وانایک کے مطابق، کئی مصنفین نے ہندوتوا کو فاشسٹ قرار دیا ہے، لیکن اس طرح کے لیبل کے لیے "ایک فاشسٹ کم از کم قائم کرنے" کی ضرورت ہے۔ وانایک کا کہنا ہے کہ ہندو قوم پرستی "ایک عام رجحان [قوم پرستی] کا ایک مخصوص ہندوستانی مظہر ہے لیکن وہ نہیں جس کا تعلق فاشزم کی نسل سے ہو"۔ مارک جورجینس میئر کے مطابق، ہندوستان اور ہندوستان سے باہر کے متعدد مصنفین نے ہندوتوا کو "بنیاد پرست" اور "ہندوستان کی مقامی فاشزم کے ساتھ چھیڑ چھاڑ" کے طور پر بیان کیا ہے، جبکہ دیگر اس سے متفق نہیں ہیں۔ ہندوتوا پر بحث نقطہ نظر کا معاملہ ہے۔ جارجینسمیر کا کہنا ہے کہ ہندوستانی اس پر اپنے نوآبادیاتی ماضی اور اپنے عصری مسائل کے نقطہ نظر سے بحث کرتے ہیں، جبکہ یورو امریکی نظریہ اسے عالمی مسائل، کلاسیکی لبرل اور رشتہ دارانہ موقف کی روشنی میں بنیاد پرستی کے ساتھ اپنے تجربات سے دیکھتا ہے۔ سماجیات کے ماہرین چیتن بھٹ اور پریتا مکتا نے ہندوتوا کو فاشزم یا نازی ازم کے ساتھ شناخت کرنے میں مشکلات کو بیان کیا ہے، کیونکہ ہندوتوا نے نسلی قوم پرستی کے بجائے ثقافتی کو اپنایا ہے، اس کا "مخصوص ہندوستانی" کردار، اور "سول سوسائٹی میں طویل مدتی ثقافتی محنت کو ترجیح دیتے ہوئے آر ایس ایس کی طرف سے ریاستی اقتدار پر قبضہ کرنے سے انکار"۔ وہ ہندوتوا کو "انقلابی قدامت پسندی" یا "نسلی مطلق العنانی" کی ایک شکل کے طور پر بیان کرتے ہیں۔ تھامس ہینسن کے مطابق، ہندوتوا نوآبادیاتی دور کے بعد کے ہندوستان میں ایک "قدامت پسند انقلاب" کی نمائندگی کرتا ہے، اور اس کے حامی ہندوستان میں "خواہشات، اضطراب اور ٹوٹی ہوئی سبجیکٹیویٹیز" کی بنیاد پر "حقوق اور استحقاق پر جمہوری اور عالمگیریت پسند گفتگو" کے ساتھ "پدرانہ اور غیر قوم پرست گفتگو" کو جوڑتے رہے ہیں۔ اعلی ذات پات جب وزیر اعظم وی پی سنگھ نے سرکاری اور سرکاری یونیورسٹی کی ملازمتوں میں تحفظات کو شودروں کے ایک بڑے حصے تک وسیع کرنے کے لیے منڈل کمیشن کا آغاز کیا جنہیں سرکاری طور پر دیگر پسماندہ طبقات (او بی سی) کا نام دیا گیا تھا، تب ہندوتوا تنظیم آر ایس ایس، آرگنائزر میگزین کے ماؤتھ پیس نے لکھا کہ "متوقع شودر انقلاب کے کسی بھی نتیجے کا مقابلہ کرنے کے لیے اخلاقی اور روحانی قوتوں کی تعمیر کی فوری ضرورت ہے"۔ سماجی سائنس دان اور ماہر معاشیات جین ڈریز کے مطابق، منڈل کمیشن نے اعلی ذاتوں کو ناراض کیا اور او بی سی کو دور کرنے کی دھمکی دی، لیکن بابری مسجد کی تباہی اور اس کے نتیجے میں ہونے والے واقعات نے اس چیلنج کو کم کرنے میں مدد کی اور ہندوؤں کو مسلم مخالف موقف پر دوبارہ متحد کیا۔ وہ مزید دعوی کرتے ہیں کہ "ہندوتوا پروجیکٹ اعلی ذاتوں کے لیے ایک لائف بوٹ ہے جہاں تک یہ برہمن سماجی نظام کو بحال کرنے کا وعدہ کرتا ہے" اور اس نظریے کے ممکنہ دشمن وہ لوگ ہیں جن کے اعمال برہمن سماجی نظام کی بحالی کے عمل میں رکاوٹ بن سکتے ہیں۔ ڈریز مزید دعوی کرتے ہیں کہ اگرچہ ہندوتوا کو اکثریتی تحریک کے طور پر جانا جاتا ہے، لیکن اس کا بہترین اظہار ایک جابرانہ اقلیتی تحریک کے طور پر کیا جا سکتا ہے۔ جعفریلوت کے مطابق، سنگھ پریوار کی تنظیموں نے اپنے ہندوتوا نظریے کے ساتھ اعلی ذات کے ہندوؤں کے عقائد کے ڈھانچے کو مسلط کرنے کی کوشش کی ہے۔ دلت حقوق کے کارکن اور سیاسی تھیوریسٹ کانچا الیا کے مطابق، "ہندوتوا برہمنزم کے سوا کچھ نہیں ہے" اور یہ کہ صرف "دلت کاری ہی ہندوتوا کے بھیس میں برہمن فاشزم کے خطرے کا مؤثر طریقے سے مقابلہ کر سکتی ہے"۔ ماہر سماجیات امرتوروپا سین کے مطابق، اعلی ذات اور خاص طور پر برہمنوں کے استحقاق پوشیدہ ہو گئے ہیں۔ ایک ثقافتی اصول رہا ہے کہ برہمن نچلی ذاتوں کی دیکھ بھال اخلاقی ذمہ داری کے ساتھ ساتھ انسانی مہربانی سے بھی کرتے ہیں۔ اس سے ایک اندرونی طور پر غیر مساوی سماجی ڈھانچہ پیدا ہوتا ہے۔ جافریلوٹ کے مطابق ہندوتوا نظریے کی جڑیں ایک ایسے دور میں ہیں جہاں قدیم ہندوستانی افسانوں اور ویدک نوادرات کے افسانے کو درست سمجھا جاتا تھا۔ اس افسانے کو "ہندو نسلی شعور کو فروغ دینے" کے لیے استعمال کیا گیا تھا۔ اس کی حکمت عملی نے پہلی جنگ عظیم کے بعد خلافت تحریک کی مسلم شناخت کی سیاست کی تقلید کی، اور مغرب سے سیاسی تصورات ادھار لیے-خاص طور پر جرمن۔ ہندوتوا تنظیمیں ہندو افسانوں کے واقعات کو تاریخ سمجھتی ہیں۔ ہندوتوا تنظیموں کو ان کے بیانات یا طریقوں پر یقین کرنے پر تنقید کا نشانہ بنایا گیا ہے کہ وہ سائنسی اور حقیقت پسندانہ دونوں ہونے کا دعوی کرتے ہیں لیکن سائنسی طریقہ کار سے مطابقت نہیں رکھتے ہیں۔ ہندوتوا نظریے کو بھی اس کی شکل میں علیحدگی پسند قرار دیا گیا ہے۔ سدھارتھ وردراجن لکھتے ہیں کہ ہندوتوا علیحدگی پسندی "خود ہندو مت سمیت ملک کے فلسفیانہ، ثقافتی اور تہذیب کے طریقوں" سے الگ ہونے کی کوشش کرتی ہے۔ ایک مورخ اور سیاسی سائنسدان انتھونی پیرل کے مطابق ساورکر کا ہندوتوا کون ہے؟ 1923 میں شائع ہونے والا ہندوتوا نظریے کا ایک بنیادی متن ہے۔ اس میں دعوی کیا گیا ہے کہ ماضی کا ہندوستان "نسلی طور پر برتر لوگوں، آرینوں کی تخلیق" ہے۔ وہ بیرونی دنیا میں ہندوؤں کے نام سے جانے جانے لگے، جو دریائے سندھ سے باہر کے لوگ تھے۔ ان کی شناخت ان کی نسل (جاتی) اور ان کی ثقافت (سنسکرتی) سے پیدا ہوئی تھی۔ تمام ہندو دعوی کرتے ہیں کہ ان کی رگوں میں اس طاقتور نسل کا خون ہے جو ویدک باپ دادا کے ساتھ شامل ہے اور ان کی نسل سے ہے۔ انہوں نے ایک ثقافت کی تخلیق کی-افسانوں، افسانوں، مہاکاوی کہانیوں، فلسفے، فن اور فن تعمیر، قوانین اور رسومات، ضیافتوں اور تہواروں کا ایک مجموعہ۔ ان کا ہندوستان کے ساتھ ایک خاص تعلق ہے: ہندوستان ان دونوں کے لیے ایک آبائی وطن اور ایک مقدس سرزمین ہے۔ " ساورکر کا متن "ہندو ثقافت کو ایک خود کفیل ثقافت کے طور پر پیش کرتا ہے، جسے دوسری ثقافتوں سے کسی ان پٹ کی ضرورت نہیں ہے"، جو کہ "ہندوستان کے ماضی کا ایک غیر تاریخی، نرگسیتی اور غلط بیان ہے"، پیرل کہتے ہیں۔ چیتن بھٹ کا کہنا ہے کہ ابتدائی ہندو قوم پرست فکر کا احاطہ، نوآبادیاتی دور کی یورپی اسکالرشپ اور اس کے زمانے کے اورینٹلزم کی عکاسی کرتا ہے۔ "تہذیب کے گہوارے کے طور پر ہندوستان" (والٹیئر، ہرڈر، کانٹ، شلیگل)، یا "انسانیت کا وطن اور بنیادی فلسفہ" (ہرڈر، شلیگل)، یا "ہندو اقدار میں انسانیت" (ہرڈر)، یا عصری انسانیت کے لیے چھٹکارا پیش کرنے والے ہندو مت (شوپین ہاور) کے ساتھ ساتھ فریڈرک مولر، چارلس ولکنز، ولیم جونز، الیگزینڈر ہیملٹن اور دیگر کی نوآبادیاتی دور کی اسکالرشپ ساورکر اور دوسروں کے لیے اپنے ہندو قوم پرست خیالات کو ادھار لینے اور ان کو اگانے کے لیے فطری دانشورانہ میٹرکس تھے۔ برٹش اکیڈمی کے فیلو اور سیاسیات اور مذہب کے فلسفے کے اسکالر چکرورتی رام پرساد کا کہنا ہے کہ ہندوتوا قوم پرستی کی ایک شکل ہے جسے اس کے مخالفین اور اس کے حامیوں نے مختلف طریقے سے بیان کیا ہے۔ ہندوتوا کے مخالفین یا تو اسے ایک بنیاد پرست نظریہ سمجھتے ہیں جس کا مقصد "ہندو مذہبی نظریے کے تقاضوں کے ساتھ سول سوسائٹی کے کام کاج کو منظم کرنا ہے"، یا متبادل طور پر، بنیاد پرستی کی ایک اور شکل کے طور پر یہ تسلیم کرتے ہوئے کہ ہندو مت عقائد کا متنوع مجموعہ ہے، پیچیدہ ہے اور دوسرے مذاہب سے مختلف ہے۔ رام پرساد کے مطابق، حامی ان ٹیگز کو مسترد کرتے ہیں، اسے اپنا حق اور اپنی مذہبی اور ثقافتی روایات کو برقرار رکھنے کے لیے مطلوبہ قدر سمجھتے ہیں۔ رام پرساد کا کہنا ہے کہ ساورکر کے مطابق ہندوتوا کا نظریہ "جغرافیہ، نسل اور ثقافت" پر مبنی تصور ہے۔ تاہم، "جغرافیہ" سختی سے علاقائی نہیں ہے بلکہ "لوگوں کا آبائی وطن" ہے، اور "نسل" حیاتیاتی نہیں ہے بلکہ اسے آریانوں، مقامی باشندوں اور "مختلف لوگوں" کی باہمی شادی کی تاریخی اولاد کے طور پر بیان کیا گیا ہے جو وقت کے ساتھ آئے تھے۔ لہذا، "ہندوتوا کے لیے حتمی زمرہ ثقافت ہے"، اور یہ ثقافت "سختی سے مذہبی نہیں ہے، اگر مذہب سے ماورا ہونے کے بعض عقائد سے وابستگی کا مطلب ہے"، وہ کہتے ہیں۔ حامیوں کا کہنا ہے کہ ہندوتوا کی سوچ میں ہندوستانی ثقافت اور تاریخ کے بارے میں مربوط اور جائز مقالہ موجود ہے۔ تعلیمی آزادی کے لیے خطرات ہندوتوا کے نظریے کو ہندوستان اور امریکہ دونوں میں ماہرین تعلیم اور طلباء کے لیے خطرات سے جوڑا گیا ہے۔ مثال کے طور پر، 2011 میں ہندوتوا کارکنوں نے دہلی یونیورسٹی کے تاریخ کے نصاب سے رامائنوں کے متعدد بیانیے کے بارے میں ایک مضمون کو ہٹانے کے الزام کی کامیابی سے قیادت کی۔ ہندوستان کی ممتاز ترین مورخین میں سے ایک رومیلا تھاپر کو ہندوتوا کی قیادت میں بار بار حملوں کا سامنا کرنا پڑا ہے۔ ہندو دائیں بازو جنوبی ایشیا اور شمالی امریکہ میں مقیم ہندو مت کے اسکالرز بشمول وینڈی ڈونیگر اور شیلڈن پولاک کے خلاف پسپائی کا ذمہ دار رہا ہے۔ بی جے پی کی قیادت میں، ہندوستانی ریاست پر اسکالرز کی نگرانی کرنے اور کچھ تحقیقی رسائی سے انکار کرنے کا الزام لگایا گیا ہے۔ آڈری ٹرشکے ایسی ہی ایک مثال ہے جو اکثر ان کی دھمکیوں کا نشانہ بنتی رہتی ہے۔ 2021 میں، جنوبی ایشیا کے شمالی امریکہ میں مقیم اسکالرز کے ایک گروپ نے ایک اجتماعی تشکیل دی اور ہندوتوا ہارسمنٹ فیلڈ دستی شائع کیا، ان کا کہنا ہے کہ، ہندوتوا سے ان کی تعلیمی آزادی کو لاحق خطرے کا جواب دیں۔ انہوں نے شمالی امریکہ میں ہندوتوا کے ماہرین تعلیم کو ہراساں کرنے کے مزید واقعات کو دستاویزی شکل دی، جو 1990 کی دہائی کے ہیں۔ ایسوسی ایشن فار ایشین اسٹڈیز نے نوٹ کیا کہ ہندوتوا، جسے ہندو مت سے مختلف "اکثریتی نظریاتی نظریے" کے طور پر بیان کیا گیا ہے، نے "متعدد اسکالرز، فنکاروں اور صحافیوں پر بڑھتے ہوئے حملوں کا سہارا لیا جو اس کی سیاست کا تنقیدی تجزیہ کرتے ہیں"۔ انتہا پسندوں اور ہندوتوا کے حامیوں کی طرف سے ملنے والی دھمکیوں کے بعد متعدد اسکالرز اور شرکاء کانفرنس سے دستبردار ہو گئے۔ ہندوتوا پاپ ہندوتوا پاپ ہندوتوا خیالات کو فروغ دینے والے ہندوستانی پاپ کی ایک ذیلی صنف ہے۔ یہ کھلے عام بہت سی غیر ہندو اقلیتوں، خاص طور پر مسلمانوں کے خلاف تشدد کا مطالبہ کرتا ہے۔ ہندوتوا پاپ فنکار اپنی موسیقی کا دفاع کرتے ہوئے کہتے ہیں کہ یہ نہ تو زینوفوبک ہے اور نہ ہی اسلاموفوبک، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ یہ سچائی کو فروغ دیتا ہے۔ لکشمی دوبے اور پریم کرشنونشی جیسے مشہور ہندوتوا پاپ فنکار اس صنف کی غیر ملکی اقدار کو مرکزی دھارے میں لاتے ہیں۔ ۔