Islamist Shi'ism
اسلامیت (عرف سیاسی اسلام)، بارہویں شیعہ اسلام میں موجود ہے (جہاں اسے بعض اوقات اسلام پسند شیعہ ازم کہا جاتا ہے)، حالانکہ اسلامیت پر زیادہ تر مطالعہ اور رپورٹنگ سنی اسلامی تحریکوں پر مرکوز رہی ہے۔ اسلام پسند شیعیت کو بنیادی طور پر لیکن خصوصی طور پر پہلے اور "واحد سچے" اسلامی انقلاب (شیعہ یا سنی) کے ساتھ شناخت نہیں کیا گیا ہے، جس میں انقلاب کی قیادت کرنے والے آیت اللہ روح اللہ خامنہ ای کے خیال کے ساتھ، اسلامی جمہوریہ ایران کے ساتھ جس کی انہوں نے بنیاد رکھی، اور اس جمہوریہ کی مذہبی و سیاسی سرگرمیوں اور وسائل کے ساتھ۔ اگرچہ عالمی مسلم برادری کی اقلیت، ایران، عراق، بحرین، آذربائیجان کے ممالک میں آبادی کی اکثریت بارہویں شیعہ مسلمان ہیں، اور افغانستان، ہندوستان، کویت، لبنانی، پاکستان، قطر، شام، سعودی عرب اور متحدہ عرب امارات میں کافی اقلیتیں ہیں۔ شیعہ ازم کی اس عالمی برادری میں، ایران سب سے بڑی شیعہ اکثریتی ریاست ہونے اور قومی ہم آہنگی اور شیعہ حکمرانی (1501 سے) کی طویل تاریخ رکھنے والا واحد ملک ہونے کی وجہ سے "ڈی فیکٹو لیڈر" ہے۔ واحد اسلامی انقلاب کے مقام کے طور پر، اور پٹرولیم کے ایک بڑے برآمد کنندہ کے مالی وسائل کے ساتھ، یہ "ایرانی-عرب شیعہ" کے ایک ثقافتی-جغرافیائی علاقے میں پھیل گیا ہے، جو اپنی سرحدوں سے باہر شیعہ پر مبنی ملیشیاؤں اور جماعتوں کی حمایت کرتا ہے، ساتھی شیعہ کی مدد کو ان کی "ایرانی کاری" کے ساتھ جوڑتا ہے، اور ایرانی علاقائی طاقت قائم کرتا ہے، خاص طور پر حزب اللہ کے ساتھ لبنانی میں۔ اسلامیت (اسلام) کی تعریف ایک مذہبی احیاء پسند تحریک کے طور پر کی گئی ہے جو اصل متون کی طرف واپسی اور اسلام کے اصل ماننے والوں کی تحریک کے لیے ہے، لیکن جس کے لیے اسلام کو ایک "سیاسی نظام" ہونا ضروری ہے۔ ایران میں شیعہ اسلام سنی شاخ کے اسلام پسندوں سے متاثر رہا ہے، خاص طور پر سید رشید ریدہ، حسن البنا (اخوان المسلمین تنظیم کے بانی)، سید قطب، ابوالعلا مودودی۔ شیعہ اسلامیت کو سنی اسلامیت سے "الگ"، سنی اخوان المسلمین سے "زیادہ بائیں بازو اور زیادہ علما" کے طور پر بھی بیان کیا گیا ہے، اور اس نے خودکش بم دھماکوں/حملوں میں "شہادت کے فرقے" کو متعارف کرایا ہے جو پہلے صدام کے عراق کے خلاف اور اس سے بھی زیادہ کامیابی کے ساتھ شیعہ حزب اللہ کے ذریعے لبنانی اسرائیلی افواج کے خلاف کیا گیا تھا۔ روایتی قبل از اسلام شیعہ اسلام کئی مسائل پر خمینی کی طرف سے تیار کردہ سے مختلف ہے ؛ جیسے کہ آیا موجودہ حکومت کی قبولیت انتشار سے بہتر ہے، کیونکہ "بد نظم و ضبط کسی حکم سے بہتر نہیں تھا" (روایتی عقیدہ) ؛ یا اس کے بجائے یہ ایک مقدس فرض ہے کہ اسلامی قانون دان حکمران (خمینی کا عقیدہ) کے علاوہ کسی بھی قسم کی حکمرانی کی مخالفت کی جائے۔ چاہے شہادت خدا کی مرضی (روایتی عقیدے) کو قبول کرنے کا "ایک مقدس عمل" ہو، یا اس کے بجائے "ایک مطلق العنان سیاسی نظام کو ختم کرنے کے لیے ایک انقلابی قربانی" (خمینی کا عقیدہ)۔ اسلام-تعریفیں، تغیرات اسلامیت کی کچھ تعریفیں، وضاحتیں شامل ہیں: پہلے سے موجود دو رجحانات کا مجموعہ مذہبی احیاء، جو اسلام میں وقتا فوقتا عقیدے کو بحال کرنے کے لیے ظاہر ہوتا ہے، وقتا فوقتا "غیر ملکی اثر و رسوخ، سیاسی موقع پرستی، اخلاقی لاپرواہی، اور مقدس متون کو بھول جانے" (یہ کہا جاتا ہے کہ ہر صدی میں ایک عظیم شخصیت آئے گی، جسے عقیدے کی تجدید کے لیے مجدد کے نام سے جانا جاتا ہے)، تیسری دنیا میں سامراج/نوآبادیات کے خلاف حالیہ تحریک جسے بائیں بازو اور قوم پرستوں نے قبول کیا (تیسری عالمگیریت)، کہ مسلم دنیا میں اسلام پر مرکوز ایک زیادہ سادہ مغرب مخالف میں تبدیل ہو گیا، (یہ تحریک سنی کے مقابلے میں ایران میں بہت زیادہ مضبوط تھی)۔ "یہ عقیدہ کہ اسلام کو سماجی اور سیاسی کے ساتھ ساتھ ذاتی زندگی کی رہنمائی کرنی چاہیے"، "مذہبی سیاست" یا مذہبی بنیاد پرستی کی ایک اسلامی شکل، وہ نظریہ جو مجموعی طور پر معاشرے کی رہنمائی کرتا ہے اور قانون کو اسلامی شریعت کے مطابق ہونا چاہیے۔ " اسلام پسند کہلانے والے نظریات ریاستی طاقت کے استعمال کے ذریعے معاشرے کو اسلامی بنانے کی "انقلابی" حکمت عملی، یا متبادل طور پر نچلی سطح پر سماجی اور سیاسی سرگرمی کے ذریعے معاشرے کو دوبارہ اسلامی بنانے کے لیے "اصلاح پسند" حکمت عملی کی وکالت کر سکتے ہیں۔ اسلام پسند مسلم دنیا میں شریعت، تمام اسلامی سیاسی اتحاد، اسلامی ریاستوں کی تشکیل، اور/یا غیر مسلم اثرات-خاص طور پر مغربی یا عالمگیر معاشی، فوجی، سیاسی، سماجی، یا ثقافتی نوعیت کے-کے مکمل خاتمے پر زور دے سکتے ہیں۔ 21 ویں صدی میں، گراہم ای فلر جیسے کچھ تجزیہ کار اسے شناخت کی سیاست کی ایک شکل کے طور پر بیان کرتے ہیں، جس میں "(مسلم) شناخت، صداقت، وسیع تر علاقائیت، حیات نو، (اور) برادری کی بحالی کی حمایت" شامل ہے۔ اسلامیت اور خومینی خومینی کی اسلامیت کی شکل دنیا میں نہ صرف ایک طاقتور سیاسی تحریک ہونے کی وجہ سے منفرد تھی، نہ صرف اقتدار میں آنے کی وجہ سے، بلکہ پرانی حکومت کو مکمل طور پر ختم کرنے کی وجہ سے، ایک نیا آئین، نئے اداروں اور حکمرانی کے نئے تصور کے ساتھ ایک نئی حکومت بنانے کی وجہ سے۔ ایک تاریخی واقعہ، اس نے عسکریت پسند اسلام کو محدود اثر اور دلچسپی کے موضوع سے تبدیل کر دیا، جس سے مسلم دنیا کے اندر یا باہر بہت کم لوگ بے خبر تھے۔ رومانی کے اسلامی نظام، اسلامی انقلاب یا اسلامی جمہوریہ کو بیان کرنا اور یہ کہ یہ روایتی غیر اسلامی شیعیت سے کس طرح مختلف ہے، اس حقیقت سے پیچیدہ ہے کہ یہ کئی مراحل سے گزرا، خاص طور پر اقتدار سنبھالنے سے پہلے اور بعد میں۔ روایتی اور اسلام پسند شیعہ مورخ ایرونڈ ابراہمین کا استدلال ہے کہ خمینی اور اس کی اسلام پسند تحریک نے نہ صرف شیعہ مذہب کی ایک نئی شکل پیدا کی، بلکہ روایتی شیعہ مذہب کو "ایک قدامت پسند پرسکون عقیدے سے" ایک عسکریت پسند سیاسی نظریے میں تبدیل کر دیا جس نے سامراجی طاقتوں اور ملک کے اعلی طبقے دونوں کو چیلنج کیا۔ خومینے نے خود 1940، 50 اور 60 کی دہائی کے دوران اپنی تحریروں میں روایتی شیعہ اسلامی رویوں کی پیروی کی، جو صرف 1960 کی دہائی کے آخر میں تبدیل ہوئے۔ بارہویں شیعہ مسلم عقیدے کے کچھ بڑے کرایہ دار امام حسین کی شہادت کا افسوسناک المیہ ہیں ؛ کس طرح انہوں نے ظالم مواویہ اول کی عالمگیریت اور طاقت کے سامنے جھکنے سے انکار کر دیا جس کے بدنیتی پر مبنی نوکروں نے کربلا میں حسین کو زیادہ تعداد میں مار ڈالا اور قتل کر دیا ؛ کس طرح اس کی فضیلت اور شہادت میں اس کی تکالیف شیعہ برادری (امت) کو متاثر اور متحد کرتی ہے۔ مہدی (بارہویں امام، حجۃ اللہ المہدی) کی واپسی ؛ ان اماموں میں سے آخری جو کبھی نہیں مرا لیکن زمین پر کہیں "جادو" میں 1000 سال سے زیادہ عرصے تک رہا ہے ؛ جو پیشن گوئی ہمیں بتاتی ہے کہ قیامت کے دن سے کچھ وقت پہلے ظلم و ستم کو ختم کرنے اور انصاف اور امن سے زمین پر حکومت کرنے کے لیے واپس آئے گا۔ رسمی پاکیزگی ؛ یہ کتوں، خنزیروں، فضلے، کافروں جیسے ناپاک مادوں کے ساتھ جسمانی رابطے کی ممانعت کرتا ہے ؛ اور نجاست کو "مساجد، اور مزارات، وغیرہ" میں داخل ہونے سے منع کرتا ہے۔ اسلام سے پہلے، روایتی شیعہ مت روایتی طور پر، شیعہ مت میں شاہد کی اصطلاح "مشہور شیعہ سنتوں کا حوالہ دیتی ہے جو خدا کی مرضی کی اطاعت کرتے ہوئے اپنی موت کے منہ میں چلے گئے تھے"، جیسے کہ "پانچ شہدا"۔ 1970 کی دہائی سے پہلے، یہ بھی یہی طریقہ تھا جس سے کھومین نے یہ اصطلاح استعمال کی تھی-نہ کہ ان جنگجوؤں کو جو "اس مقصد کے لیے مارے گئے تھے"۔ یوم آشورا، حسین کی موت پر ماتم، مصد میں امام رضا کے مزار جیسے مزارات کا دورہ، جیسی رسومات مقبول شیعہ تقوی کا اہم حصہ تھیں۔ ایرانی شاہ اور اودھ کے نواب اکثر اشورا کی کسی بھی تقریب کی صدارت کرتے تھے۔ 1970 کے بعد خمینی کی کتاب اسلامی حکومت کے پھیلاؤ سے پہلے، اس بات پر اتفاق کیا گیا تھا کہ صرف ایک امام کی حکمرانی، یعنی. عصری دنیا کے لیے بارہواں امام)، جائز یا "مکمل طور پر جائز" تھا۔ کم از کم دو مورخین (موجن مومین، ایرونڈ ابراہمین) کے مطابق، ان کی واپسی اور حکمرانی کا انتظار کرتے ہوئے، شیعہ قانون دانوں نے ریاست کے تین طریقوں میں سے کسی ایک پر قائم رہنے کا رجحان ظاہر کیا ہے: اس کے ساتھ تعاون کیا، سیاست میں سرگرم ہو کر پالیسیوں پر اثر انداز ہونے کی کوشش کی، یا عام طور پر، اس سے الگ رہے۔ خمینی کی کتاب کے پھیلاؤ سے کئی صدیوں پہلے تک، "کسی بھی شیعہ مصنف نے کبھی واضح طور پر یہ دعوی نہیں کیا کہ بادشاہت غیر قانونی ہے یا بزرگ پادریوں کو ریاست کو کنٹرول کرنے کا اختیار حاصل ہے۔" یہاں تک کہ احیاء پسند شیعہ عالم شیخ فضل اللہ نوری-جو اسلامی جمہوریہ میں جمہوریت کے خلاف اسلام اور شریعت کا دفاع کرنے کے لیے مشہور تھے، اور اس کی وجہ سے غیر ملکی طاقتوں کے "ایجنٹوں" کے ہاتھوں شہید ہوئے-نے جمہوریت کے خلاف دلیل اس لیے نہیں دی کہ ایرانیوں کو علما کی اطاعت کرنی چاہیے، بلکہ اس لیے کہ انہیں اپنے بادشاہ کی اطاعت کرنی چاہیے اور آئین اور پارلیمنٹ کے ساتھ اس کے اختیارات کو محدود نہیں کرنا چاہیے۔ 1970 سے پہلے، اپنے پہلے سیاسی ٹریکٹ، کاشف الاسرار (1943) میں، جو سیاسی اسلام قبول کرنے سے پہلے لکھا گیا تھا، خمینی نے پہلے پہلوی شاہ، رضا شاہ (شاہ کے والد جس کا انہوں نے تختہ الٹ دیا تھا) کی مذمت کی، روایتی اسلام کے خلاف بہت سے جرائم کے لیے-"مدرسے بند کرنا، مذہبی اوقاف (وقف) کو ضبط کرنا، مخالف جذبات کو پھیلانا، مذہبی عدالتوں کو ریاستی عدالتوں سے تبدیل کرنا، الکحل مشروبات کے استعمال کی اجازت دینا اور 'سنسنی خیز موسیقی' بجانا، مردوں کو مغربی طرز کی ٹوپیاں پہننے پر مجبور کرنا، شریک تعلیمی اسکول قائم کرنا، اور خواتین کے چدور حجاب پر پابندی لگانا، اس طرح 'خواتین کو سڑکوں پر برہنہ ہونے پر مجبور کرنا' ؛ لیکن واضح طور پر" "سب سے زیادہ آواز اٹھانے والے حکومت مخالف عالم" کے طور پر، کھومین نے شاہ کے ذریعے ایران سے جلاوطن کیے جانے کے بعد بھی ان کا تختہ الٹنے کا مطالبہ نہیں کیا۔ خمینی نے معاشرے کے روایتی شیعہ نظریے کو بھی قبول کیا جو امام علی کے نہج البلاگہ میں بیان کیا گیا ہے۔ معاشرے میں درجہ بندی فطری تھی، "غریبوں کو اپنا حصہ قبول کرنا چاہیے اور امیروں سے حسد نہیں کرنا چاہیے ؛ اور امیروں کو خدا کا شکر ادا کرنا چاہیے، نمایاں کھپت سے گریز کرنا چاہیے، اور غریبوں کو فراخدلی سے دینا چاہیے"۔ روایت کے مطابق "اسلام کا سنہری دور" جس پر "طویل عرصے تک" پیچھے مڑ کر دیکھا جانا چاہیے، وہ محمد (ایک نبی) کا مکہ اور امام علی (ایک امام) کی خلافت تھی۔ معاشرے میں بدامنی (جیسے بادشاہوں کا تختہ الٹنا) غلط تھی کیونکہ (جیسا کہ کھومین نے کہا ہے) "بد ترتیب کسی بھی ترتیب سے بہتر نہیں تھی"۔ مصطفی (مظلوم) کی اصطلاح "قرآن کے معنی" میں "شائستہ" اور غیر فعال "شائستہ" ایمان والوں، خاص طور پر یتیموں، بیواؤں اور ذہنی طور پر معذور افراد کے لیے استعمال کی جاتی تھی۔ کھومینے نے 1970 سے پہلے کی اپنی تحریروں میں ان کے بارے میں شاذ و نادر ہی بات کی تھی۔ 1970 کے بعد، 1969 کے آخر میں، معاشرے اور سیاست کے بارے میں خمینی کا نظریہ ڈرامائی طور پر بدل گیا۔ اس تبدیلی کی وجہ واضح نہیں ہے کیونکہ اس نے اپنے کام کو فوٹ نوٹ نہیں کیا یا دوسروں سے خیالات کھینچنے کا اعتراف نہیں کیا، یا اس معاملے میں یہ بھی تسلیم کیا کہ اس نے اپنے خیالات کو تبدیل کیا تھا۔ اپنے 1970 کے لیکچرز میں، خمینی نے دعوی کیا کہ مسلمانوں کا "تمام بادشاہتوں کی مخالفت کرنا مقدس فرض ہے۔ یہ کہ بادشاہت ایک 'کافر' ادارہ تھا جسے 'مطلق العنان' امیادوں نے رومن اور ساسانی سلطنتوں سے اپنایا تھا۔ خمینی نے اسلام کو ایک ایسے سیاسی نظام کے طور پر دیکھا جو بارہویں امام کی واپسی تک اسلامی ریاست کی صدارت کرتا ہے یا اس کی تخلیق کے لیے کام کرتا ہے۔ علی شریتی کے "نقش قدم" پر چلتے ہوئے، 1970 کی دہائی تک تودہ پارٹی، مجاہدین، حجۃ الاسلام نمت اللہ صالحی نجف آبادی نے یہ خیال اپنانا شروع کر دیا کہ شہادت "کوئی سنتانہ عمل نہیں، بلکہ ایک مطلق العنان سیاسی نظام کا تختہ الٹنے کے لیے ایک انقلابی قربانی" تھی۔ روایتی شیعہ نظریے اور روح اللہ خامنہ ای اور ان کے پیروکاروں کے درمیان کچھ دیگر اختلافات اس بات پر تھے کہ پوشیدہ امام محمد المہدی کے دوبارہ ظہور کی واپسی کا انتظار کیسے کیا جائے۔ روایتی طور پر نقطہ نظر صبر سے انتظار کرنا تھا، کیونکہ وہ اس وقت تک واپس نہیں آئے گا جب تک کہ "دنیا نا انصاف اور ظلم سے بھر نہ جائے"۔ اس عقیدے کو اندرونی طور پر بدلتے ہوئے، خمینی نے تبلیغ کی کہ یہ نا انصاف اور مصائب نہیں ہوں گے جو ان کی واپسی کو تیز کریں گے، بلکہ اسلامی ریاست کی منصفانہ حکمرانی ہوگی، یہ انصاف محمد اور امام علی کی حکمرانی کے "سنہری دور" کو "پیچھے چھوڑ" دے گا۔ خمینی نے شیعہ اسلام کی رسومات جیسے کہ یوم اشورا میں بہت کم دلچسپی ظاہر کی، کبھی بھی کسی اشورا کی تقریب کی صدارت نہیں کی، اور نہ ہی بہت مشہور امام رضا کے مزار کا دورہ کیا۔ پاکستان اور دوسری جگہوں پر غیر ملکی شیعہ میزبان اکثر اسلامی جمہوریہ سے آنے والے حکام کی طرف سے شیعہ مزارات کے لیے دکھائی جانے والی بے عزتی سے حیران رہتے تھے۔ کم از کم ایک مبصر نے اسے خمینی اور ان کے پیروکاروں کے اس عقیدے کی پیداوار کے طور پر بیان کیا ہے کہ اسلام سب سے پہلے اور سب سے اہم اسلامی قانون کے بارے میں تھا، اور یہ کہ انقلاب خود کربلا کی جنگ کے برابر اہمیت کا حامل تھا جہاں امام حسین شہید ہوئے تھے۔ (مثال کے طور پر، مئی 2005 میں، صدر محمود احمدی نژاد نے کہا کہ "ایرانی انقلاب امام حسین کی تحریک کی طرح ہی 'جوہر' کا تھا"۔) ارتقاء خمینی کا ارتقاء صرف روایت پسند سے انقلابی تک نہیں تھا۔ کئی مراحل تھے۔ نجف میں طلباء کے لیے اپنے مشہور جنوری-فروری 1970 کے لیکچرز میں، خمینی نے "اسلامی حکومت" کے ایک ایسے نظام کی وضاحت کی جس کے تحت سرکردہ اسلامی قانون دان شریعت کے قانون کو نافذ کرے گا-جس کا "تمام افراد اور اسلامی حکومت پر مکمل اختیار ہے"۔ قانون دان کا انتخاب نہیں کیا جائے گا، اور کسی مقننہ کی ضرورت نہیں ہوگی کیونکہ الہی قانون قانون دان کے ذریعے حکمرانی کا مطالبہ کرتا ہے اور "انسانی زندگی میں ایک بھی موضوع ایسا نہیں ہے جس کے لیے اسلام نے ہدایات فراہم نہ کی ہوں اور ایک معیار قائم نہ کیا ہو"۔ اس نظام کے بغیر، نا انصاف، بدعنوانی، فضول خرچی، استحصال اور گناہ حکومت کریں گے، اور اسلام ختم ہو جائے گا۔ اس منصوبے کا انکشاف ان کے شاگردوں اور مذہبی برادری کے سامنے کیا گیا لیکن اس کی بڑے پیمانے پر تشہیر نہیں کی گئی۔ 1970 کی دہائی کے باقی حصوں میں، جیسے ہی انہوں نے انقلاب کے رہنما بننے کے لیے زمین حاصل کی، خمینی نے اسلامی حکومت کے اپنے نظریہ کا کوئی ذکر نہیں کیا، مذہبی نظریاتی یا مخصوص عوامی پالیسیوں کی کسی بھی تفصیلات کا بہت کم یا کوئی ذکر نہیں کیا۔ انہوں نے عوام کو یقین دلایا کہ ان کی حکومت "جمہوری ہونے کے ساتھ ساتھ اسلامی بھی ہوگی" اور یہ کہ "نہ تو ان کی اور نہ ہی ان کے علما کے حامیوں کی ملک پر" حکمرانی "کرنے کی کوئی خفیہ خواہش تھی، بلکہ بنیادی طور پر وہ ایرانی بادشاہ (شاہ) پر" انتہائی حساس سماجی و اقتصادی مسائل پر "حملہ کرنے پر قائم رہے۔ وہ اکثر نہ صرف عوامیت پسند بلکہ بائیں بازو ("دنیا کے مظلوم، متحد"، "مشرق کے مسائل مغرب سے آتے ہیں-خاص طور پر امریکی سامراج سے")، بشمول طبقاتی جدوجہد پر زور دیتے ہوئے آواز اٹھاتے تھے۔ ان کے بیان میں، جدوجہد میں بند طبقات صرف دو تھے: مظلوم (مصطفی) جن کی انہوں نے حمایت کی، اور ظالم (مصطفی) جو شاہ کی حکومت سے بنے تھے، امیر اور اچھی طرح سے جڑے ہوئے، جنہیں معزول کر دیا جائے گا۔ اس پیغام کے نظم و ضبط کے ساتھ، کھومین نے ایک وسیع اتحادی تحریک (اعتدال پسند، سیکولر لبرل اور بائیں بازو) کو متحد کیا جو شاہ سے نفرت کرتی تھی لیکن کھومین اور اس کے بنیادی پیروکاروں کے ساتھ اس میں بہت کم مشترک تھا۔ 1979 میں شاہ کا تختہ الٹنے کے بعد، خامنہ ای اور اس کے بنیادی گروہ نے ایک حکمران قانون دان کی اسلامی حکومت قائم کرنا شروع کی اور ناپسندیدہ اتحادیوں کو صاف کرنا شروع کیا: لبرل، اعتدال پسند مسلمان (عارضی حکومت)، پھر بائیں بازو کے شیعہ (جیسے صدر ابوالحسن بنی سدر اور ایم ای کے گوریلا)۔ بالآخر، "ایک دھڑا"، ایک "سماجی گروہ" چھوڑ دیا گیا-"بازار کے تاجر اور کاروباری آپریٹرز جو سیاسی-مذہبی درجہ بندی سے منسلک تھے"-اور انہیں انقلاب سے مالی طور پر فائدہ ہوا۔ 1982 تک، مضبوط اقتدار حاصل کرنے کے بعد، خمینی نے اپنی عوامیت پسندانہ زبان کو بھی "کم" کر دیا، اپنے طبقاتی بیان بازی کو "کم کر دیا"، بازاروں اور ان کے تاجروں کی تعریف کرنے میں وقت لیا، اور نیک، ناراض غریبوں کو جشن منانے سے گریز کیا۔ (مصطفی کی اصطلاح اب کسی سماجی طبقے کے لیے نہیں بلکہ سیاسی اصطلاح بن گئی، جس میں اسلامی جمہوریہ کی حمایت کرنے والے تمام افراد کا احاطہ کیا گیا۔) انہوں نے خاص طور پر اس بات پر زور دیا کہ کس طرح (ان کے مطابق) ضروری شیعہ علما اسلام اور ایران کی حفاظت کے لیے تھے ؛ کس طرح انہوں نے "قومی شعور" کو زندہ رکھا اور 1891 کے تمباکو کے احتجاج میں سامراج اور شاہی آمریت کے خلاف "آزادی کے قلعے" کے طور پر کھڑے ہوئے، 1906 کے فارسی آئینی انقلاب، رضا شاہ کے دور حکومت میں، 1963 میں اپنے بیٹے محمد رضا شاہ کے خلاف اٹھ کھڑے ہوئے۔ 1987 کے آخر اور 1988 کے اوائل میں، خمینی نے بہت سے لوگوں کو یہ اعلان کر کے چونکا دیا کہ اسلامی جمہوریہ کو ہر چیز پر "مطلق اختیار" حاصل ہے، بشمول "ثانوی آرڈیننس"، یعنی۔ شریعت کا قانون جیسے اسلام کے پانچ ستون۔ اس اعلان کو ان کی حکومت میں عوام پرستوں اور قدامت پسندوں کے درمیان تعطل سے نمٹنے کے لیے منسوب کیا گیا تھا، جہاں خمینی سرپرست کونسل میں قدامت پسندوں کو انکم ٹیکس اور "پانی سے بھرے" لیبر قانون (جس کی کونسل نے اب تک غیر اسلامی کے طور پر مخالفت کی تھی) کو ویٹو نہ کرنے کی کوشش کر رہے تھے۔ 1990 کی دہائی کے بعد، اسلامی جمہوریہ کی لکیر-جیسا کہ سیاسی مخالفین کے جبری اعترافات، بچوں کی تاریخ کی نصابی کتابوں اور دیگر ذرائع میں پایا جاتا ہے-نے پادریوں کی طرف سے حکمرانی کے جواز اور صحیفوں پر زور نہیں دیا، بلکہ شیعہ پادریوں کی اہمیت اور فضیلت پر زور دیا۔ کہ انقلاب سے پہلے پوری صدی میں یہ پادری ہی تھے جنہوں نے قومی آزادی کو محفوظ رکھا اور ایران کو "بہادری سے" "سامراج، جاگیردارانہ اور آمریت" سے بچایا، جبکہ بائیں بازو (سامراج کے دوسرے اعلان کردہ دشمن) نے قوم کو "دھوکہ" دیا تھا۔ ایران سے باہر شیعہ اسلامیت ولی نصر نے حزب اللہ کے خودکش حملوں کی کامیابی کو "شہادت کے فرقے" کا حصہ قرار دیا ہے جو ایران عراق جنگ میں عراق کے خلاف اسلامی جمہوریہ ایران کی طرف سے خودکش انسانی لہر کے حملوں سے شروع ہوا تھا۔ حزب اللہ کی "شہادت کی کارروائیوں" نے 1982 اور 1984 کے درمیان جنوبی لبنان میں تقریبا 600 اسرائیلی فوجیوں کو ہلاک کیا، جو اسرائیل کے لیے نسبتا بڑی تعداد تھی، جو ایک چھوٹا سا ملک ہے، اور جس نے اسرائیل کو لبنان سے باہر نکالنے میں "بہت مدد کی"۔ اسرائیل پر اس "نایاب فتح" نے خطے میں عربوں کے درمیان گروہ کو "شیر" بنا دیا اور "ایرانی انقلاب کے بعد کی چمک کے درمیان اب بھی جھلکتی ہوئی شیعہ طاقت کی چمک" میں اضافہ کر دیا۔ حزب اللہ کے خودکش حملوں نے مغربی امن فوجیوں کو بھی لبنان سے باہر نکال دیا، جس میں 243 امریکی میرینز اور 58 فرانسیسی فوجی ہلاک ہوئے۔ 1983 میں امریکی سفارت خانے کو دھماکے سے اڑا دیا، جس میں سی آئی اے میں مشرق وسطی کے ماہرین ہلاک ہو گئے، اور پھر کئی ماہ بعد اس الحاق کو دھماکے سے اڑا دیا جس میں امریکی سفارت خانے کے زندہ بچ جانے والے لوگ پیچھے ہٹ گئے تھے۔ حماس نے فلسطینی علاقوں میں اپنی لڑائی میں خودکش حملوں کو ایک نمونہ کے طور پر استعمال کیا۔ دوسرے ممالک میں انقلاب کے بعد تہران کی "پیسہ اور تنظیمی مدد" اتنی کامیاب نہیں تھی، جس نے سب سے پہلے اسلامی انقلاب پھیلانے کے لیے شیعہ ملیشیا اور انقلابی گروہ بنائے، اور اس کے بعد مصر اور پاکستان جیسی سیکولر اور امریکی نواز حکومتوں کے خلاف "مسلح تنازعات، سڑکوں پر احتجاج اور بغاوت، اور دہشت گردی کی کارروائیوں" کی حوصلہ افزائی کی۔ سنی اور شیعہ اسلام ایران میں 1979 کے اسلامی انقلاب سے پہلے، مذہبی مورخین کے درمیان "عام اتفاق رائے" یہ تھا کہ "سنی اسلام (اسلام) مبینہ طور پر خاموش اور غیر سیاسی شیعہ اسلام سے زیادہ سرگرم، سیاسی اور انقلابی تھا"، جس نے 12 ویں امام کے دوبارہ ظاہر ہونے کا انتظار کرتے ہوئے سیاست سے کنارہ کشی اختیار کی۔ ایرانی انقلاب کے بعد ایک الٹ پلٹ ہوا، اور ایک نئے اتفاق رائے کے ساتھ کہ شیعہ اسلام ایک "احتجاج کا مذہب" تھا، کربلا کی جنگ کو "نا انصاف کے خلاف کھڑے ہونے کی مثال کے طور پر دیکھتا ہے چاہے اس کے لیے شہادت کی ضرورت ہی کیوں نہ ہو۔" مماثلت، اثر و رسوخ، تعاون بلا شبہ پہلے ممتاز اسلام پسند، رشید ردہ نے 1922-1923 کے دوران المنار میں "خلافت یا سپریم امامات" کے عنوان سے مضامین کا ایک سلسلہ شائع کیا۔ اس انتہائی بااثر مقالے میں، ریڈا نے مسلم قانون دانوں کے زیر اقتدار خلافت کی بحالی کی وکالت کی اور تعلیم میں اصلاحات اور اسلام کو پاک کرنے کے لیے دنیا بھر میں اسلامی صلاحیہ تحریک کے احیا کے اقدامات کی تجویز پیش کی۔ آیت اللہ خمینی کا منشور اسلامی حکومت، قانون دان کی سرپرستی، ریدہ کی کتاب () اور نوآبادیاتی دور کے بعد کی مسلم دنیا کے ان کے تجزیے سے بہت متاثر ہوا۔ اسلامی انقلاب سے پہلے، علی خامنہ ای، وہ شخص جو آج ایران کے سپریم لیڈر ہیں، اخوان المسلمین کے جہادی تھیوریسٹ سید قطب کے کاموں کے ابتدائی چیمپئن اور مترجم تھے۔ دیگر سنی اسلام پسند/حیات نو پسند جن کا فارسی میں ترجمہ کیا گیا ان میں سید کے بھائی محمد قطب، اور جنوبی ایشیائی اسلامی حیات نو پسند مصنف ابوالعلا موددی کے ساتھ ساتھ دیگر پاکستانی اور ہندوستانی اسلام پسند شامل ہیں۔ "یہ کتابیں انقلاب سے پہلے کے دور میں ایرانی عسکریت پسند علما کے خطبوں اور تحریروں کے لیے غذائیت کا بنیادی ذریعہ بن گئیں۔" خومینی اور قطب قطب قطب اپنے منشور (سنگ میل) اور خومینی (اسلامی حکومت) میں مشترک کچھ خیالات شریعت کے اختیارات کے لیے انتہائی اعلی احترام ہیں، اور یہ عقیدہ کہ غیر مسلم اسلام اور مسلمانوں (بعض اوقات "اسلام کے خلاف جنگ" کہا جاتا ہے) کو جارحانہ، بلا اشتعال کمزور کرنے میں ملوث ہیں۔ قطب نے تبلیغ کی کہ مغرب میں صدیوں سے "اسلام سے دشمنی" اور "مسلم معاشرے کے ڈھانچے کو تباہ کرنے کے لیے ایک سوچی سمجھی اسکیم" ہے، لیکن ساتھ ہی یہ بھی جانتا ہے کہ اس کی "تہذیب بنی نوع انسان کی رہنمائی کے لیے کوئی صحت مند اقدار پیش کرنے سے قاصر ہے" ؛ خمینی نے تبلیغ کی کہ مغربی بے ایمان لوگ "ہمیں پسماندہ رکھنا چاہتے ہیں، ہمیں ہماری موجودہ دکھی حالت میں رکھنا چاہتے ہیں تاکہ وہ ہماری دولت کا استحصال کر سکیں۔" قطب شریعت کو "اس عالمگیر قانون کی ایک شاخ سمجھتے تھے جو پوری کائنات پر حکومت کرتا ہے۔" فطرت کے قوانین "، طبیعیات، حیاتیات وغیرہ کے نام سے جانے جانے والے کسی بھی قانون کی طرح درست اور درست۔ اس سے بہتر، شریعت کے قانون کا اطلاق "انسانی زندگی اور کائنات کے درمیان ہم آہنگی" لائے گا، جس کے نتائج ان کے قریب پہنچ جائیں گے بصورت دیگر "اگلی زندگی کے لیے ملتوی"، یعنی۔ جنت۔ خومینی شریعت کا جنت سے موازنہ نہیں کرتے لیکن یہ کہتے ہیں کہ حالیہ مسلم تاریخ میں یہ قوانین کیوں نافذ نہیں ہوئے ہیں اس کی وضاحت یہ ہے کہ "مسلمانوں، خاص طور پر دانشوروں اور نوجوان نسل کو اسلام کی راہ سے ہٹانے کے لیے، غیر ملکی ایجنٹوں نے مسلسل اصرار کیا ہے کہ اسلام کے پاس پیش کرنے کے لیے کچھ نہیں ہے، کہ اسلام ماہواری اور پیدائش سے متعلق چند آرڈیننس پر مشتمل ہے۔ دیگر مماثلتوں کے مبصرین (جیسے کہ مورٹن والبجورن) نے سنی اور شیعہ اسلامی تحریکوں، جیسے سنی حماس اور شیعہ حزب اللہ" اسلامی قومی مزاحمتی "گروہوں کے درمیان مماثلت کو نوٹ کیا ہے، اور یہ کہ روح اللہ خومینی اس دوران" ایک الگ قسم کی شیعہ اسلامیت کے بجائے پین اسلامزم کی آواز "تھے۔ اختلافات اور جھڑپیں تصادم ولی نصر کا استدلال ہے کہ جیسے جیسے مسلم دنیا نوآبادیاتی طور پر ختم ہوتی گئی، عرب قوم پرستی کم ہوتی گئی اور اسلام کا مذہبی احیاء ہوا۔ جیسے جیسے مذہب اہم ہوتا گیا، اسی طرح اسلامی نظریے میں بھی اختلافات پیدا ہوئے، کم از کم سنی ازم اور شیعہ ازم کے درمیان تو نہیں۔ ابن تیمیہ جیسے علما کی تعلیمات میں بیان کردہ دونوں تحریکوں کے درمیان تنازعات شدت اختیار کر گئے۔ سنی اور شیعہ اسلامیت کے درمیان جو بھی ابتدائی تعاون رہا تھا وہ ختم ہو گیا، جیسا کہ سنی اور شیعہ اسکولوں کے درمیان عام طور پر رواداری کا دور تھا۔ جہاں ایرانیوں نے اپنے انقلاب کو نا انصاف کے حق کے طور پر دیکھا، وہاں سنیوں نے زیادہ تر "شیعہ شرارت" اور سنی سیاسی اور ثقافتی تسلط کے لیے ایک چیلنج دیکھا۔ 1981 میں بحرین میں بغاوت کی کوشش کی گئی، 1983 اور 1984 میں کویت میں دہشت گردی کی سازش کی گئی۔ "اس کے بعد غلبہ کے لیے سنی بمقابلہ شیعہ مقابلہ ہوا، اور یہ شدت اختیار کر گیا۔" جزوی طور پر یہ سنی احیا پسندی/بنیاد پرستی کا ایک مسئلہ تھا جس کی جڑیں "قدامت پسند مذہبی جذبات اور بازاروں میں ہیں، تجارتی مفادات کو مذہبی اقدار کے ساتھ ملا رہے ہیں"، جبکہ شیعہ-"دیرینہ بیرونی لوگ"-"بنیاد پرست خوابوں اور سازشوں کی طرف زیادہ راغب تھے"، جیسے انقلاب۔ سعودی عرب نے سنی بنیاد پرستی کے رہنما کے طور پر کام کیا، لیکن خمینی نے بادشاہت کو یک اسلامی اور ہاؤس آف سعودی کو "غیر مقبول اور بدعنوان" کے طور پر دیکھا-جو امریکی تحفظ پر منحصر تھا، اور تختہ الٹنے کے لیے تیار تھا، بالکل اسی طرح جیسے شاہ تھے۔ سعودی عرب نے اس خطرے کو سنجیدگی سے لیا کیونکہ اس کے تیل کے ذخائر اس کے بڑے زمینی حصے کے مشرقی حصے میں واقع ہیں، جہاں شیعہ رہتے تھے اور جو روایتی طور پر وہاں افرادی قوت بناتے تھے۔ ایران خلیج فارس کے اس پار قریب تھا۔ 1979-80 میں یہ علاقہ "فسادات اور ہنگاموں" کا منظر تھا۔ لیکن قدامت پسند سنی بنیاد پرست نہ صرف مذہبی طور پر سنی سعودی کے قریب تھے، بلکہ وہ اکثر "پیٹرو اسلام" کی سعودی فنڈنگ سے مستفید ہوتے تھے، اور خمینی کے خلاف سعودی کا ساتھ دینے میں ہچکچاتے نہیں تھے۔ ایک ایسا واقعہ جس نے رومی کے اسلامی جمہوریہ اور اسلامی اخوان المسلمین کے درمیان کسی بھی اتحاد کے دروازے بند کر دیے، وہ تھا رومی کا اخوان المسلمین کی حمایت کرنے سے انکار جب وہ انقلاب کے چند سال بعد شام کے ہما میں بعثی عرب قوم پرست حکومت کے خلاف اٹھ کھڑا ہوا۔ سیکولر اور قوم پرست ہونے کے ناطے، باتھی نظریاتی طور پر نظریاتی دشمن تھے، جبکہ اخوان المسلمین ممکنہ طور پر کامریڈ اسلام پسند تھی، لیکن اخوان المسلمین سنی تھی اور شامی حکمران بارہویں شیعہ (علاوی) کے (بہت قریب نہیں) رشتہ دار تھے، اور صدام حسین کے عراق کے خلاف ایران کے اتحادی تھے۔ اسے ایک امتحان کے طور پر دیکھا گیا جہاں خامنہ ای نے اخوان المسلمین کے بجائے "ایک برائے نام شیعہ اتحادی" کو بشار الاسد کی شکل میں منتخب کیا تھا۔ ایران-عراق جنگ (1980-1988) کے ساتھ، سنی-شیعہ کشمکش میں ایک بڑا اضافہ دیکھا گیا، خاص طور پر عراق اور پاکستان میں، جس کی وجہ سے ہزاروں افراد ہلاک ہوئے۔ اس اضافے کی وضاحتوں میں بیرونی قوتوں کی طرف سے مسلمانوں کو تقسیم کرنے کی سازشیں، حالیہ اسلامی احیاء اور اس کے نتیجے میں مذہبی پاکیزگی میں اضافہ اور تکفیر، ہنگامہ آرائی، عراق پر امریکی حملے کی وجہ سے سنی کی تباہی اور طاقت کا نقصان، اور عرب حکومتوں کی طرف سے پیدا ہونے والی فرقہ واریت شامل ہیں۔ عرب بہار (2010-2012) کی بڑے پیمانے پر بغاوتوں کے خلاف اپنا دفاع کرنا۔ اختلافات ایرانی انقلاب نے شیعہ مت کی "ہزار سالہ توقعات" کو اپنی طرف متوجہ کیا جو "امام" (اب آیت اللہ نہیں) خمینی کو دی گئی "نیم الہی" حیثیت میں پائی جاتی ہیں، اور ان کے نیٹ ورک کی طرف سے یہ افواہیں پھیلائی گئیں کہ ان کا چہرہ چاند میں دیکھا جا سکتا ہے۔ شیعہ علی ابن ابی طالب اور حسین ابن علی امام کو مثالیں اور روایات فراہم کرنے والے کے طور پر دیکھتے ہیں، لیکن خلیفہ ابو بکر، عمر یا عثمان کو نہیں۔ خمینی نے خلافت یا سنی اسلامی جمہوریت کی بحالی کے بارے میں بات نہیں کی، بلکہ ایک ایسی ریاست کے قیام کے بارے میں بات کی جہاں سیاسی نظام کی سرپرستی شیعہ علما (علماء) کے ذریعے شیعہ اماموں کے جانشین کے طور پر انجام دی جاتی تھی جب تک کہ مہدی جادو سے واپس نہ آجائے۔ ان کے ویلیات فقیح ("[اسلامی] قانون دان کی سرپرستی") کے تصور میں کہا گیا تھا کہ معاشرے کے سرکردہ شیعہ مسلمان عالم کو-جسے خمینی کے پیروکار بڑے پیمانے پر مانتے تھے اور خود ہونے کا انتخاب کرتے تھے-ریاست کے نگران کے طور پر کام کرنا چاہیے تاکہ اسلام اور شریعت کے قانون کو آمروں یا جمہوری پارلیمانوں کے ذریعے منظور کردہ "اختراع" اور "اسلام مخالف قوانین" سے بچایا جا سکے یا ان کی "حفاظت" کی جا سکے۔ نکی کیڈی کا استدلال ہے کہ کم از کم ایران میں، (جہاں یہ 1501 سے ریاستی مذہب رہا ہے)، "ایسا لگتا ہے کہ شیعہ اسلام سنی اسلام سے بھی زیادہ غیر ملکی اثرات کے خلاف مزاحم رہا ہے"۔ ایران میں "غیر ملکی اثر و رسوخ سے نفرت" اور "طویل عرصے سے یہ عقیدہ رہا ہے کہ مغربی غیر ماننے والے ایران اور اسلام کو کمزور کرنے کے لیے کوشاں تھے"، جو "معاشی، سیاسی اور مذہبی ناراضگیوں" کو آپس میں جوڑتا ہے۔ 1890-92 کا تمباکو احتجاج ایران میں بعد کی انقلابی اور باغی تحریکوں کے ساتھ مشترکہ تھا "ایک کافی حد تک سامراج مخالف اور غیر ملکی مخالف جزو"۔ اولیور رائے نوٹ کرتے ہیں کہ سنی اسلام کے برعکس، جہاں پادری بڑی حد تک اسلام کے مکمل مخالف نہیں تھے، شیعہ مذہب میں، پادری اکثر رہنما ہوتے تھے-نہ صرف روح اللہ خمینی، بلکہ محمد بکر الصدر اور محمود طالبان۔ رائے نے شیعہ اسلام کی کئی خصوصیات کو بھی پیش کیا جس نے اسے خومین کے اسلامی الہیات کے نظریہ میں ترمیم کے قابل بنا دیا، خاص طور پر اس کا نظریہ کہ ایک حکمران اسلامی قانون دان اسلام کے تحفظ کے لیے ضروری ہے، یہ نظریہ صرف شیعہ اسلام پسندوں (خومین کے پیروکاروں) نے قبول کیا، نہ کہ کسی سنی نے۔ اخبڑیوں پر شیعہ اسلام میں اسولی مکتب فکر کی فتح کا مطلب تھا کہ زیادہ تر علما اب اسولی تھے اور اعلی اسولی علما نے اجتیحاد یا تشریح کا حق حاصل کر لیا۔ شیعہ مدرسے میں اکثر دوسرے ممالک کے طلباء ہوتے تھے، اور جب کوئی عالم گھر میں سیاسی دباؤ محسوس کرتا تو یہ مدرسے کے شہر پناہ گاہ کے طور پر کام کر سکتے تھے۔ (خمینی نے اپنا شاہ مخالف نیٹ ورک ایران میں نجف عراق سے چلایا۔) شیعہ پادریوں کی طرف سے غیر اسلامی تحریروں کے لیے کشادگی اور سنی اسلام میں نہ پائے جانے والے خیالات، "واضح فلسفیانہ ہم آہنگی کو ایک قطعی کازوسٹک قانونیت کے ساتھ جوڑنا"۔ (علی شریعت یا مجاہدین خلق اسلام اور مارکسزم کا مرکب بنا رہے ہیں، یا ان کے ساتھ یا مارکسسٹوں کے ساتھ تعاون ممکن بنا رہے ہیں۔) "ملاؤں اور دانشوروں کے درمیان فرق ایران میں اتنا تیز نہیں تھا جتنا سنی دنیا میں تھا۔" ہر شیعہ مسلمان کے ایک مرجہ یا اعلی عالم کی پیروی کرنے اور انہیں زکوۃ/دسواں حصہ ادا کرنے کے رواج کا براہ راست مطلب یہ ہے کہ "اٹھارہویں صدی سے شیعہ پادریوں نے سماجی اور تعلیمی کردار ادا کیا ہے جس کا سنی پادریوں میں کوئی متوازی نہیں ہے"، اور انہیں سنی علما کے برعکس ریاست سے خود مختاری حاصل ہے۔ اگر یہ محسوس کیا جاتا (جیسا کہ خمینی نے کیا تھا) کہ ریاست کو ایک مذہبی نظام ہونا چاہیے، تو اس سوال کا کہ سربراہ مذہبی نظام کون ہونا چاہیے، شیعہ اسلام میں ایک تیار جواب تھا-اعلی درجے کا عالم-کیونکہ شیعہ پادریوں کی داخلی درجہ بندی سنی پادریوں میں نہ ملنے والی تعلیم کی سطح پر مبنی تھی۔ شیعہ ایران میں ریاست کی اہمیت قانون سازی شدہ فوجداری ضابطے میں جھلکتی ہے جس میں روایتی شریعت کی سزائیں شامل ہیں-"کسا، انتقامی کارروائی ؛ دیات، خون بہانا ؛ حدود، خدا کے خلاف جرم کے لیے سزائے موت-لیکن یہ اس ضابطے کے لیے ہے نہ کہ" براہ راست شریعت "کے لیے جس کا اسلامی جمہوریہ کے ججوں کو حوالہ دینا چاہیے۔ کم از کم خمینی کی موت سے پہلے اپنے اقتدار کے ابتدائی سالوں میں، "تیسری دنیا کی یکجہتی نے دیگر تمام اسلامی تحریکوں سے بالکل علیحدگی میں مسلم برادری پر فوقیت حاصل کی۔" سینڈینسٹاس، افریقی نیشنل کانگریس، اور آئرش ریپبلکن آرمی کو افغانستان میں پڑوسی سنی مسلمانوں پر ترقی دی گئی، جو اگرچہ حملہ آور ملحد روسیوں سے لڑ رہے تھے، لیکن سیاسی طور پر قدامت پسند تھے۔ اولیور رائے قیاس آرائی کرتے ہیں کہ ایران سے باہر شیعہ اقلیتوں کو "اسلامی انقلاب کے ساتھ شناخت" کرنے اور "ایرانائزیشن" کے تابع ہونے کی وجہ کیا تھی۔ انہوں نے اس حقیقت کو شامل کیا کہ جب جدید کاری اور معاشی تبدیلی نے انہیں اپنے شیعہ "گھیٹو" چھوڑنے پر مجبور کیا تو انہوں نے قوم پرستی کے بجائے پین شیئزم (شیعہ عالمگیریت) کو قبول کیا ؛ کہ ایرانی طلباء کو کئی سالوں تک عراق سے بے دخل کر دیا گیا اور اس طرح انہوں نے کم ناٹ نجف میں تعلیم حاصل کی جہاں ایرانی اثر و رسوخ بڑھ گیا ؛ کہ بہت سے شیعہ طلباء ایرانی تھے کہ پادری ہونے کے ناطے انہوں نے بہت سے غیر ایرانی شیعوں کی خدمت کی اور انہیں ایرانی طریقوں سے بے نقاب کیا۔ ایک تجزیے کے مطابق (2005 میں انٹرنیشنل کرائسز گروپ کی طرف سے) شیعہ اسلامیت کے زیادہ مربوط، زیادہ پادریوں کی قیادت والے کردار کی وضاحت شیعہ اسلام کی "اسلام کی اقلیتی شکل کے طور پر تاریخی حیثیت" سے مل سکتی ہے۔ اس سے اس کے علماء کو "ریاست کے مقابلے میں تاریخی خود مختاری" حاصل ہوئی، جس نے اسے سنی حکمرانوں کے تعاون سے بچنے اور اس طرح الہی قانون میں اجتیہ کی مشق کے ذریعے "عصری مسائل کے ساتھ مشغول ہونے اور متعلقہ رہنے کے قابل" ہونے کا موقع فراہم کیا۔ اس طرز کے کچھ مستثنیات عراق میں پائے جاتے ہیں، جہاں شیعہ اسلامی نیم فوجی گروہ بکھرے ہوئے ہیں، اور شیعہ اسلامی گروہ اسلامی داوہ پارٹی (حزب الدعوۃ) نہ صرف سنی اخوان المسلمین سے متاثر ہونے کے لیے جانا جاتا ہے بلکہ "علما کے بجائے عام لوگوں کی مضبوط موجودگی" کے لیے بھی جانا جاتا ہے۔ دیگر اختلافات میں یہ حقیقت شامل ہے کہ شیعہ کو ایک اسلامی ریاست-اسلامی جمہوریہ ایران کی اصل حکمرانی کا 40 سال سے زیادہ کا تجربہ ہے۔ "سنی اسلامی تحریکوں نے باقاعدگی سے انتخابات میں حصہ لیا ہے، لیکن شاذ و نادر ہی اصل میں جیتنے کا موقع ملا ہے (سوائے مقامی سطح کے)۔" (مصر میں اخوان المسلمین کا ایک سال کا استثناء خود کو دہرانے کا بہت کم یا کوئی امکان نہیں ہے۔) جبکہ شیعہ "عراق، لبنانی اور ایران میں اسلامی جماعتوں کے پاس فتح کے بامعنی امکانات ہیں"۔ شیعہ اسلام پسندوں کو اکثر "شیعہ مذہب کی تعریف کرنے اور پورے اسلام میں یکجہتی" کے درمیان کوئی تضاد نظر نہیں آیا۔ شیعہ کو مراعات یافتہ یا برتر نہیں ہونا تھا، بلکہ "مارکس کے پرولتاریہ کے بارے میں سوچنے کے انداز میں، ایک خاص گروہ جو تمام انسانیت کی آزادی لاتا ہے،" قرار دیا گیا تھا۔ بدقسمتی سے، عرب بہار کی بغاوتوں کے ساتھ، ایک "فرقہ وارانہ لہر۔ مشرق وسطی کے بڑے حصوں پر بہہ گئی"، جس نے اسلام کی دو شاخوں کو اکثر پرتشدد طور پر تقسیم کر دیا۔ تاریخ قبل از جدید پس منظر اس بارے میں مختلف نظریات موجود ہیں کہ آیت اللہ خامنہ ای اور اسلامی جمہوریہ ایران کا حکمران تصور-کہ اسلامی قانون دانوں کو امام مہدی کی واپسی تک حکومت کرنی چاہیے-پہلی بار کب سامنے آیا۔ محمد تقی مصباح یزدی (اور اروند ابراہمین) کا اصرار ہے کہ یہ ایک انقلابی پیش رفت تھی جسے امام خمینی نے تیار کیا تھا۔ دیگر نظریات یہ ہیں کہ یہ خیال بالکل نیا نہیں ہے، لیکن اسے قرون وسطی کے زمانے سے ہی اہل علم شیعہ فقیح نے قبول کیا ہے، لیکن تکیا (احتیاطی تخفیف) (احمد ویزی) کے ذریعے عام لوگوں سے دور رکھا گیا ہے ؛ کہ اس کی تشریح صفوی خاندان (1501-1702 CE) کے دور میں "کبھی کبھار" کی گئی تھی۔ (حامد الگر)، جس کی دلیل عالم ملا احمد نرقی (1771-1829 CE.) نے دی۔ (یاسویوکی متسوناگا)، یا مورتیزا انصاری (~ 1781-1864 C. E.) (جان ایسپوسیٹو کے مطابق)۔ ایسی پیش رفت جنہیں مذہبی حکمرانی کی راہ کو آسان بنانے والے اقدامات کہا جا سکتا ہے وہ 16 ویں صدی میں جدید دور کے ایران پر صفوی خاندان کا عروج تھا جس نے بارہویں شیعہ مذہب کو ریاستی مذہب اور عقیدے کو لازمی قرار دیا اور 18 ویں صدی کے آخر میں اخبری پر اسولی مکتب فکر کی فتح۔ مؤخر الذکر تبدیلی نے علماء کو معاشرے کا "بنیادی استاد" بنا دیا، زیادہ تر انصاف فراہم کرنے والے، سماجی بہبود کی نگرانی کرنے والے، اور اس کی مالی اعانت (زکوۃ اور خمس مذہبی ٹیکس، "بڑے" وقف رہن اور دیگر املاک کے منتظمین) جمع کرنے والے، اور عام طور پر ان سرگرمیوں کے کنٹرول میں جو جدید ریاستوں میں حکومت پر چھوڑ دی جاتی ہیں۔ اسولی علماء کو "اکثر شائقین کی طرف سے پیار کیا جاتا تھا اور یہاں تک کہ ادائیگی بھی کی جاتی تھی" لیکن، جیسے جیسے انیسویں صدی کی ترقی ہوتی گئی، ان کے ساتھ بھی تنازعہ پیدا ہوتا گیا۔ قجر شاہوں کے دور میں نوآبادیات اور صنعت کاری کے حالات۔ انیسویں صدی کے اختتام نے اسلامی قرون وسطی کے خاتمے کو نشان زد کیا۔ بیشتر مسلم دنیا کی طرح ایران کو بھی غیر ملکی (یورپی) دراندازی اور استحصال، فوجی کمزوری، ہم آہنگی کی کمی، بدعنوانی کا سامنا کرنا پڑا۔ سستے غیر ملکی (مغربی) بڑے پیمانے پر تیار کردہ مصنوعات بازار کو کمزور کرتی ہیں، دیوالیہ کرنے والے بیچنے والے، سستے غیر ملکی گندم کے غریب کسان۔ مستقل فوج اور کمتر فوجی ٹیکنالوجی کی کمی کا مطلب تھا زمین کا نقصان اور روس کو معاوضہ۔ اچھی حکمرانی کی کمی کا مطلب تھا "" زرخیز زمین کا بڑا حصہ "برباد ہو گیا۔ یورپی طاقتوں کی اعلی فوجوں کی وجہ سے ایران کو جن بے عزتی کا سامنا کرنا پڑا، ان میں شاید سب سے بدتر "تجارتی ہتھیار ڈالنے کا ایک سلسلہ" تھا۔ 1872 میں ناصر الدین شاہ نے ایک مقررہ رقم اور خالص آمدنی کے 60 فیصد کے بدلے میں فارسی سڑکوں، ٹیلی گراف، ملوں، فیکٹریوں، وسائل کے اخراج اور دیگر عوامی کاموں پر برطانوی شہری کو کنٹرول دینے کے لیے ایک مراعات پر بات چیت کی۔ یہ رعایت تلخ مقامی مخالفت کے بعد واپس لے لی گئی۔ انگریزوں کو دی گئی دیگر مراعات میں نئے امپیریل بینک آف فارس کو بینک نوٹ جاری کرنے کے خصوصی حقوق دینا، اور دریائے کرون کو جہاز رانی کے لیے کھولنا شامل تھا۔ 1891-1892 تمباکو کا احتجاج۔ 1890 میں ناصر الدین شاہ نے ایک برطانوی شہری کو نام نہاد تمباکو رعایت میں تمباکو کی ترقی، فروخت اور برآمد پر اختیار دیا۔ اس کے نتیجے میں ملک بھر میں بے مثال احتجاج ہوا جس کا اختتام ایران کے سرکردہ عالم دین کے ایک فتح کے ساتھ ہوا جس میں تمباکو کے استعمال کو پوشیدہ امام کے خلاف جنگ کے مترادف قرار دیا گیا۔ بازار بند ہو گئے، ایرانیوں نے تمباکو نوشی چھوڑ دی، جسے "ڈریس ریہرسل" کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ آئینی انقلاب "۔ 1905-1911 فارسی آئینی انقلاب اور فضل اللہ نوری۔ مزید غیر ملکی بے عزتی کے خلاف احتجاج کے طور پر شروع کرنا-کسٹم کے ایک غیر ملکی ڈائریکٹر (ایک بیلجیئم) نے ایک اور غیر ملکی ذریعہ (روسیوں) کو قرض کے لیے (بڑے حصے میں) ادا کرنے کے لیے محصولات کی وصولی کو "بیوروکریٹک سختی کے ساتھ" نافذ کیا جس نے شاہ کے یورپ کے غیر معمولی دورے کی مالی اعانت کی تھی-انقلاب نے شاہ کی طاقت کو کنٹرول کرنے کے لیے ایک پارلیمنٹ قائم کی۔ بالآخر آئینی حکومت کو کمزور کر دیا گیا، اور اس کوشش کا رہنما ایک قدامت پسند عالم فضل اللہ نوری تھا۔ خمینی اور بعد میں اسلام پسندوں کی طرح جنہوں نے ان کی تعریف کی انہوں نے شریعت کے خیال کو سماجی زندگی کے ایک مکمل ضابطے کے طور پر تبلیغ کیا۔ ان کے برعکس انہوں نے جدید تعلیم، "کیمسٹری، طبیعیات اور غیر ملکی زبانوں کی تعلیم"، خواتین کی تعلیم کی مخالفت کی، اور تبلیغ کی کہ "بادشاہت کی اطاعت ایک الہی ذمہ داری ہے"، اور بادشاہ کو اسلام سے ارتداد کا حساب دینے کے لیے کہا، جو کہ ایک بڑا جرم ہے۔ انہیں "سرکردہ آئین سازوں کے قتل" کے الزام میں پھانسی دے دی گئی۔ رضا شاہ اور پہلوی خاندان۔ سیکولر جدید آمریت کے ساتھ ایران کے پسماندگی کا مقابلہ کرنے والے دو پہلوی شاہ تھے، جن کی حکمرانی 1921 میں رضا شاہ کے اقتدار پر قبضے سے لے کر 1979 میں ان کے بیٹے کا تختہ الٹنے تک پھیلی ہوئی تھی۔ رضا شاہ، جو اپنی بغاوت سے پہلے ایرانی کازاک بریگیڈ کے رہنما تھے، ترکی کے مصطفی کمال اتاترک کی رگ میں ایک سیکولر، قوم پرست ڈکٹیٹر تھے۔ اس کی حکمرانی کے تحت ایران فوجی طور پر متحد تھا، ایک لاکھ افراد پر مشتمل فوج تشکیل دی گئی، یکساں فارسی ثقافت پر زور دیا گیا، اور مہتواکانکشی ترقیاتی منصوبے شروع کیے گئے: خلیج فارس کو بحیرہ کیسپین سے جوڑنے کے لیے 1300 کلومیٹر طویل ریلوے تعمیر کی گئی، ایک یونیورسٹی، اور لڑکوں اور لڑکیوں دونوں کے لیے مفت، لازمی ابتدائی تعلیم قائم کی گئی جبکہ نجی مذہبی اسکول بند کر دیے گئے۔ اگرچہ اس کی جدید کاری کی کوششیں اہم تھیں، لیکن وہ پادریوں اور متقی ایرانیوں (کم از کم تمام روح اللہ خامنہ ای) کا سخت مخالف تھا۔ اس کی حکومت نے تمام غیر مذہبی مردوں کو مغربی لباس پہننے کا حکم دیا، خواتین کو حجاب ترک کرنے کی ترغیب دی۔ "ایک جدید ہسپتال کی تعمیر، شہر کی پانی کی فراہمی کو بہتر بنانے، اور صنعتی کاروباری اداروں کو انڈر رائٹ کرنے میں مدد کرنے کے لیے" اس نے مشہاد اور کوم کے مزارات سے زمین اور رئیل اسٹیٹ کو ضبط کر لیا۔ خمینی نے اپنی انقلابی مہم پہلوی شاہ اور ان کی تمام مبینہ خامیوں پر توجہ مرکوز کی۔ فتحیاں اسلام اور نوواب صفوی۔ 1946-مدرسے کے طالب علم ڈراپ آؤٹ صفوی کے ذریعہ 1946 میں قائم کیا گیا، جس نے اپنے فتحیوں اسلام میں غریب مایوس نوجوانوں کو منظم کرنے کی کوشش کی تاکہ "خود غرض خوشی کے متلاشیوں کو، جو چھپے ہوئے ہیں، ہر ایک کو مختلف نام سے اور مختلف رنگ میں، ظلم، چوری اور جرم کے سیاہ پردے کے پیچھے" قتل اور دہشت زدہ کیا جا سکے۔ اس نے خمینی اور اسلامی انقلاب کے ساتھ کئی خصلتوں کا اشتراک کیا اور کئی اہم لوگوں کو قتل کیا۔ غیر ملکی ظالموں سے نفرت کے باوجود، سیکولرسٹ سے ان کی نفرت بدتر تھی۔ اس کے گروہ نے ایرانی قوم پرست ہیرو، وزیر اعظم محمد مصدق کو قتل کرنے کی کوشش کی۔ اسلامی جمہوریہ کی سرکردہ شخصیات جیسے علی خامنہ ای اور اکبر ہاشمی رفسنجانی نے اشارہ کیا ہے کہ "ان کے ابتدائی کیریئر اور حکومت مخالف سرگرمیوں میں نواب کی کرشماتی اپیل کا کیا اہم ابتدائی اثر ہے"۔ محمد مصدق اور 1953 کی ایرانی بغاوت، 1951-1953 سے ایران کے وزیر اعظم مصدق نے وسیع عوامی حمایت کے ساتھ برطانوی ملکیت والی اینگلو ایرانی آئل کمپنی کو قومی بنانے کی قیادت کی، لیکن 1953 میں بغاوت کے ذریعے اس کا تختہ الٹ دیا گیا۔ 1953 کی بغاوت کو "وسیع پیمانے پر ایک ٹوٹ پھوٹ" کے طور پر دیکھا گیا، اور "ایک اہم موڑ جب سامراجی تسلط نے ایک سرکشی پر قابو پا کر" ایک کمزور بادشاہ "کا استعمال کرتے ہوئے خود کو دوبارہ قائم کیا جو" ایک آمرانہ اور جمہوری مخالف انداز اختیار کرے گا "۔ اس حقیقت کے باوجود کہ خومین سمیت مذہبی اسٹیبلشمنٹ کے "بڑے حصے" نے مصدق کی حمایت نہیں کی تھی، ان کے حامی 1979 کے انقلاب کے اتحاد کا حصہ تھے۔ آبادیاتی اور سماجی تبدیلیاں۔ 20 ویں صدی کے وسط میں پیٹرولیم کی دولت اور آبادی میں تیزی سے اضافے اور شہری کاری کے نتیجے میں کسانوں اور قبائلی لوگوں کی نقل مکانی ان کے آبائی طریقوں سے پھٹ گئی۔ امیر اور غریب کے درمیان فرق بڑھتا گیا، بے تحاشہ اور معروف بدعنوانی، غیر ملکیوں کی بے نقاب موجودگی اور اثر و رسوخ، من مانی گرفتاریاں اور خفیہ پولیس کے ذریعہ تشدد کا استعمال، ایرانیوں کے وسیع تر عوام کو حکومت کے خلاف الگ تھلگ کر دیا۔ ایک ایسا رجحان جس نے خمینی جیسے علما کو مشتعل کیا وہ ایک جدید، تعلیم یافتہ، تنخواہ دار متوسط طبقے کی نشوونما تھی، جو ایسے مصنفین کی طرف راغب ہوئے جنہوں نے مذہب کی روایتی تشریحات پر تنقید کرنا شروع کر دی تھی، اور جن کے سروں کو کھومین نے ماننے والوں سے "اپنی لوہے کی مٹھی سے" توڑنے کا مطالبہ کیا تھا۔ سرد جنگ کا ادب دوسری جنگ عظیم کے بعد، مغربی سرمایہ دار اور دیگر کمیونسٹ مخالف رہنما اس بات سے خوفزدہ تھے کہ کمیونسٹ جماعتوں (جن میں اب چین بھی شامل ہے) کے زیر اقتدار ممالک کا مشرقی بلاک کتنا بڑا، مرکزی اور طاقتور ہو گیا تھا، اور غریبوں کی تیسری دنیا میں اس کی مزید توسیع کا امکان، حال ہی میں نوآبادیاتی ممالک سوشلسٹ اقتصادی ترقی کے نمونے تھے، اور سامراج مخالف مقبول تھا۔ مسلم دنیا میں اس کی وجہ سے کمیونسٹ پروپیگنڈے اور مارکسی، سامراج مخالف نظریات کے انقلابی جوش و خروش کے ساتھ مقابلہ کرنے کی کوشش کی گئی، جس میں اصل اسلام پسند مفکرین سید قطب اور ابوالعلا المعودی (جو گہری کمیونسٹ مخالف کے طور پر جانے جاتے ہیں) کے کاموں کو فروغ دیا گیا، سعودی سرپرستی میں مسلم ورلڈ لیگ کے ذریعے، فارسی اور دیگر زبانوں میں ان کا ترجمہ کیا گیا۔ اس کوشش کا مطلوبہ اثر نہیں ہوا لیکن شیعہ اسلام پسندوں کے نظریے کی تشکیل میں مدد ملی۔ موجودہ ایرانی سپریم لیڈر علی خامنہ ای اور ان کے بھائی محمد خامنہ ای، احمد آرام، حاجی خسرو شاہی وغیرہ جیسی ممتاز شخصیات۔ قطب کے کاموں کا فارسی میں ترجمہ کیا۔ حادی خسرو شاہی وہ پہلا شخص تھا جس نے خود کو اخوانی شیعہ کے طور پر شناخت کیا۔ ایران کی نیشنل لائبریری اینڈ آرکائیوز کے مطابق 1960 کی دہائی میں سید قطب کے 19 کاموں اور ان کے بھائی محمد قطب کے 17 کاموں کا فارسی میں ترجمہ کیا گیا اور انہیں بڑے پیمانے پر تقسیم کیا گیا۔ خیالات کی اس اہمیت پر غور کرتے ہوئے، علی خامنہ ای نے کہا: ایران کے طاقتور شمالی پڑوسی سوویت یونین کی دوسری جنگ عظیم کے بعد کی جغرافیائی و سیاسی توسیع کے بارے میں فکر مند، ایران میں شاہ کی حکومت نے اس ادب کو اس کی کمیونسٹ مخالف قدر کی وجہ سے برداشت کیا، لیکن اس بات کا اشارہ کہ مسلم دنیا کے لیے مغربی سرد جنگ کی حکمت عملی منصوبہ بندی کے مطابق کام نہیں کر رہی تھی، 1952 میں مصنفین میں سے ایک سید قطب کی طرف سے "امریکی اسلام" کی اصطلاح سے اشارہ کیا گیا تھا، جس کا ترجمہ سعودی اور مغربی فنڈنگ سے کیا جا رہا تھا۔ اس اصطلاح کو بعد میں آیت اللہ خمینی نے ایران میں اسلامی انقلاب کے بعد اپنایا، جس نے اعلان کیا: 1984 میں ایرانی حکام نے ایک ڈاک ٹکٹ جاری کرکے سید قطب کو مقدمے کے دوران سلاخوں کے پیچھے دکھایا۔ جنوری 1963 میں، ایران کے شاہ نے "سفید انقلاب" کا اعلان کیا، جو اصلاحات کا ایک چھ نکاتی پروگرام ہے جس میں زمینی اصلاحات، جنگلات کی قومی کاری، سرکاری کاروباری اداروں کو نجی مفادات کو فروخت کرنے، خواتین کو حق رائے دہی حاصل کرنے اور غیر مسلموں کو عہدے پر فائز ہونے کی اجازت دینے کے لیے انتخابی تبدیلیاں، صنعت میں منافع کی تقسیم، اور ملک کے اسکولوں میں خواندگی کی مہم کا مطالبہ کیا گیا تھا۔ ان میں سے کچھ اقدامات کو روایت پسندوں کی طرف سے مغربی رجحانات اور شیعہ علماء (مذہبی اسکالرز) کے لیے ایک چیلنج سمجھا جاتا تھا۔ خمینی نے انہیں "اسلام پر حملہ" قرار دیتے ہوئے مذمت کی، اور قوم کے دیگر سینئر مارجوں کو سفید انقلاب پر ریفرنڈم کے بائیکاٹ کا حکم دینے پر آمادہ کیا۔ جب خمینی نے ایک اعلامیہ جاری کیا جس میں شاہ اور اس کے اصلاحاتی منصوبے دونوں کی مذمت کی گئی تو شاہ ایک بکتر بند کالم کوم کے پاس لے گیا، اور ایک طبقے کے طور پر علماء پر سخت حملہ کرتے ہوئے تقریر کی۔ 1963 کے فسادات کے بعد ایران میں ان کی گرفتاری کے بعد، معروف آیت اللہ نے ایک بیان جاری کیا تھا جس میں انہوں نے آیت اللہ خمینی کو جائز مرجا قرار دیا تھا۔ بڑے پیمانے پر خیال کیا جاتا ہے کہ اس نے اس کی پھانسی کو روکا ہے۔ 15 خرداد کی بغاوت اسی سال جون میں خمینی نے فیضیہ مدرسے میں ایک تقریر کی جس میں سنی مسلمان خلیفہ یزد-جسے شیعوں کی طرف سے "ظالم" اور امام علی کی موت کا ذمہ دار سمجھا جاتا ہے-اور شاہ کے درمیان متوازی باتیں بیان کی گئیں، جس میں شاہ کو "بدبخت، دکھی آدمی" قرار دیا گیا اور اسے متنبہ کیا گیا کہ اگر اس نے اپنا طریقہ تبدیل نہیں کیا تو وہ دن آئے گا جب لوگ اسے مزید برداشت نہیں کریں گے۔ دو دن بعد، خمینی کو گرفتار کر کے تہران منتقل کر دیا گیا۔ اس کارروائی کے بعد، پورے ایران میں تین دن تک بڑے فسادات ہوئے، جنہیں موومنٹ آف 15 خرم کے نام سے جانا جاتا ہے۔ اگرچہ انہیں پولیس اور فوج نے چند ہی دنوں میں کچل دیا، لیکن شاہ کی حکومت مظاہروں کے حجم سے حیران رہ گئی، اور انہوں نے شاہ کے خلاف (شیعہ) مذہبی مخالفت کی اہمیت اور طاقت کو قائم کیا، اور ایک سیاسی اور مذہبی رہنما کے طور پر خمینی کی اہمیت کو قائم کیا۔ ہتھیار ڈالنے کی مخالفت کرنے والے خمینی نے شاہ پر نہ صرف سفید انقلاب بلکہ آئین کی خلاف ورزی، اخلاقی بدعنوانی کے پھیلاؤ، امریکہ اور اسرائیل کے سامنے ہتھیار ڈالنے اور اکتوبر 1964 میں ایران میں امریکی فوجی اہلکاروں کو شاہ کی طرف سے دی گئی "ہتھیار ڈالنے" یا سفارتی استثنی کے لیے حملہ کیا۔ "کیپٹیلیشنز" عرف "افواج کی حیثیت کا معاہدہ"، جس میں یہ شرط عائد کی گئی تھی کہ ایران میں تعیناتی سے پیدا ہونے والے مجرمانہ الزامات کا سامنا کرنے والے امریکی فوجیوں پر مقدمہ امریکی کورٹ مارشل کے سامنے چلایا جانا تھا، نہ کہ ایرانی عدالت میں۔ نومبر 1964 میں، ان کی تازہ ترین مذمت کے بعد، خمینی کو گرفتار کر کے آدھے سال تک حراست میں رکھا گیا۔ اس کی رہائی کے بعد، خمینی کو وزیر اعظم حسن علی منصور کے سامنے لایا گیا، جس نے اسے اپنے سخت بیان بازی کے لیے معافی مانگنے پر راضی کرنے کی کوشش کی اور آگے بڑھتے ہوئے، شاہ اور اس کی حکومت کی مخالفت بند کر دی۔ جب خمینی نے انکار کیا تو منصور نے غصے میں اس کے منہ پر تھپڑ مارا۔ دو ماہ بعد، منصور کو پارلیمنٹ جاتے ہوئے قتل کر دیا گیا۔ فاطمہ سے ہمدردی رکھنے والی شیعہ ملیشیا، فدیان اسلام کے چار ارکان کو بعد میں اس قتل کے جرم میں پھانسی دے دی گئی۔ جلاوطنی میں 14 سال سے زیادہ جلاوطنی میں گزارے، زیادہ تر مقدس عراقی شہر نجف میں (اکتوبر 1965 سے 1978 تک، جب انہیں اس وقت کے نائب صدر صدام حسین نے بے دخل کیا تھا)۔ نجف میں، خمینی نے عراق-ایران تنازعہ کا فائدہ اٹھایا اور ایران میں پہلوی حکومت کے خلاف مہم شروع کی۔ صدام حسین نے انہیں ایرانیوں سے خطاب کرنے کے لیے ریڈیو بغداد کی فارسی نشریات تک رسائی دی اور ان کے لیے زائرین کا استقبال کرنا آسان بنا دیا۔ جب تک خمینی کو نجف سے نکال دیا گیا، شاہ کے ساتھ عدم اطمینان بڑھ چکا تھا۔ کھومینے نے 6 اکتوبر 1978 کو سیاحتی ویزا پر پیرس، فرانس کے مضافاتی علاقے نیوفل-لی-چیٹو کا دورہ کیا۔ اسلامیت کے غیر خومنی ذرائع گھربزدیگی 1962 میں جلال الاحمد نے آکسیڈنٹوسس (گھربزدیگی): اے پلیگ فرام دی ویسٹ نامی کتاب یا پمفلٹ شائع کیا۔ ال احمد، جو ایک گہرے مذہبی خاندان سے تھا لیکن مغربی تعلیم یافتہ تھا اور تودہ (کمیونسٹ) پارٹی کا رکن رہا تھا، نے استدلال کیا کہ ایران مغربی (گھرب) ٹیکنالوجی، ثقافت، مصنوعات سے نشے میں تھا یا اس سے متاثر تھا، اور اس لیے مغرب کے "زہریلے مادوں" یا بیماری کا شکار ہو گیا تھا۔ تعلیم، فنون اور ثقافت میں مغربی نمونوں اور مغربی معیارات کو اپنانے اور ان کی نقل کرنے سے ایرانی ثقافتی شناخت ختم ہو گئی، اور ایران مغربی اشیا کے لیے ایک غیر فعال بازار اور مغربی جغرافیائی سیاست میں ایک پیادے میں تبدیل ہو گیا۔ ال احمد نے مغربی تعلیم یافتہ/سیکولر ایرانیوں کی طرف سے "اسلامی جڑوں" کی تلاش کی "قیادت" کی، اور اگرچہ انہوں نے اسلام کی طرف واپسی کی وکالت کی لیکن ان کے کاموں میں "ایک مضبوط مارکسی ذائقہ موجود تھا اور طبقے کے نقطہ نظر سے معاشرے کا تجزیہ کیا گیا تھا"۔ آل احمد واحد ہم عصر مصنف تھے جنہوں نے 1971 میں ایرانی یاتریوں کو حج پر جانے کے بارے میں ایک پیغام میں لکھا، "سامراج کی زہریلی ثقافت پوری مسلم دنیا کے قصبوں اور دیہاتوں کی گہرائیوں میں گھس رہی ہے، قرآن کی ثقافت کو بے گھر کر رہی ہے، ہمارے نوجوانوں کو بڑے پیمانے پر غیر ملکیوں اور سامراجیوں کی خدمت کے لیے بھرتی کر رہی ہے۔" کم از کم ایک مورخ (ایروند ابراہمین) قیاس کرتا ہے کہ آل احمد کا رومانی کے عوامیت، طبقاتی جدوجہد اور انقلاب کی طرف روایتی شیعہ سوچ سے منہ موڑنے پر اثر و رسوخ رہا ہوگا۔ گھربزدیگی سے لڑنا 1979 کے ایرانی انقلاب کے نظریے کا حصہ بن گیا-صنعت کو قومی بنانے، معاشیات میں "خود کفالت"، مغربی (اور سوویت) دنیا دونوں سے زندگی کے تمام شعبوں میں آزادی پر زور۔ وہ بعد میں اسلامی جمہوریہ کے صدر احمدی نژاد کے اہم اثرات میں سے ایک تھے۔ اسلامی جمہوریہ نے 1981 میں الاحمد کے اعزاز میں ایک ڈاک ٹکٹ جاری کیا۔ ایران کے انقلاب کا ایک عنصر جو سنی اسلام پسند تحریکوں میں نہیں پایا گیا وہ تھا جسے "سوشلسٹ شیئزم" کہا جانے لگا، (علما کے "سیاہ فام شیئزم" کے برخلاف "سرخ شیئزم" بھی)۔ ایران کا تعلیمی نظام اپنے پڑوسیوں کے مقابلے میں "کافی حد تک بہتر" تھا، اور 1979 تک تقریبا 175,000 طلباء تھے، جن میں سے 67,000 بیرون ملک تعلیم حاصل کر رہے تھے، جو اس کی جابرانہ سیکیورٹی فورس ساواک کی نگرانی سے دور تھے۔ 1970 کی دہائی کے اوائل میں دنیا بھر میں "مارکسی گروہوں کا عروج" دیکھا گیا جس میں ثانوی تعلیم کے بعد کے ایرانی طلباء بھی شامل تھے۔ ایک ناکام بغاوت کے بعد، کچھ نوجوان انقلابیوں نے، یہ محسوس کرتے ہوئے کہ مذہبی ایرانی عوام کا مارکسی تصورات سے کوئی تعلق نہیں ہے، کمیونسٹ اور تیسری دنیا کے لوگوں کی مسیحا کی توقعات کو انقلابی شیعہ ازم پر پیش کرنا شروع کر دیا۔ "، یعنی۔ اشتراکی شیعہ ازم۔ علی شریتی "اس گروہ کے سب سے زیادہ کھل کر بولنے والے نمائندے" تھے، اور سنی اسلام میں "شہرت یا اثر و رسوخ" کے مساوی شخصیت نہیں تھے۔ وہ ایک "سخت مذہبی خاندان" سے تعلق رکھتے تھے لیکن انہوں نے پیرس میں تعلیم حاصل کی تھی اور جین پال سارتر، فرانز فینون اور چی گیوارا کی تحریروں سے متاثر تھے۔ سوشلسٹ شیعہ کا خیال تھا کہ امام حسین صرف ایک مقدس شخصیت نہیں تھے بلکہ اصل مظلوم (مجلون) تھے، اور ان کے قاتل، سنی امتیاد خلافت، جو جدید ایرانی عوام کے "شاہ کی طرف سے جبر" کا "مشابہت" تھا۔ کربلا میں اس کا قتل صرف "سچائی کا ابدی مظہر نہیں تھا بلکہ ایک انقلابی ہیرو کا انقلابی عمل تھا"۔ شریعت روایتی اسولی پادریوں (بشمول آیت اللہ حاجی الملانی) کی بھی سخت تنقید کرتی تھی، جن کے بارے میں ان کا اور دیگر بائیں بازو کے شیعہ کا خیال تھا کہ وہ عوام کی انقلابی صلاحیت کی راہ میں حائل ہیں، شہدا کے لیے سوگ اور ماتم پر توجہ مرکوز کر کے، مسیحا کی واپسی کا انتظار کر رہے ہیں، جب انہیں "علی اور حسین کی طرف سے شروع کی گئی ریاستی نا انصاف کے خلاف" لڑنا چاہیے تھا۔ شریعت نے نہ صرف نوجوان ایرانیوں اور نوجوان علما کو متاثر کیا، بلکہ اس نے خمینی کو بھی متاثر کیا۔ شریعت نے 19 ویں صدی کی ایک کہاوت کو مقبول بنایا، 'ہر جگہ کو کربلا، ہر مہینے کو محرم اور ہر دن کو آشرم میں تبدیل کیا جانا چاہیے'۔ بعد میں کھومینے نے اسے ایک نعرہ کے طور پر استعمال کیا۔ "نوجوان دانشوروں" میں شریعت کی "غیر معمولی مقبولیت" نے "جدید متوسط طبقے" کو کھومینیوں کے لیے کھولنے میں مدد کی۔ شریعت اکثر مخالف ہوتی تھی لیکن خومینی "بادشاہت کی سرسری مذمت کر کے اپنے پیروکاروں کو جیتنے میں کامیاب رہا ؛ حسین ایرشاد پر تنقید کرنے میں ساتھی مذہبی ماہرین کے ساتھ شامل ہونے سے انکار کر کے ؛ غیر سیاسی اور حکومت کے حامی علماء پر کھل کر حملہ کر کے ؛ انقلاب، سامراج مخالف اور محرم کے بنیاد پرست پیغام جیسے موضوعات پر زور دے کر ؛ اور اپنے عوامی اعلانات میں اس طرح کی 'فینونسٹ' اصطلاحات کو شامل کر کے کہ 'مصطفی زمین کے وارث ہوں گے'، 'ملک کو ایک ثقافتی انقلاب کی ضرورت ہے'، اور 'لوگ استحصال کرنے والوں کو تاریخ کے کچرے کے ڈھیر پر پھینک دیں گے۔' شریعت بھی متاثر ہوئی۔ زنجیروں سے تمباکو نوشی کرنے والی شریتی 18 جون 1977 کو برطانیہ کے ساؤتھمپٹن میں خود ساختہ جلاوطنی کے دوران دل کا دورہ پڑنے سے انتقال کر گئیں۔ 1970 کی دہائی کے دوران مشہاد میں بااثر اسولی مرجا آیت اللہ حاجی ملانی نے اپنے پیروکاروں کو نوجوان علما کی طرف سے تیار کردہ علی شریعت کی کتابوں اور اسلامی ادب کو پڑھنے سے منع کرتے ہوئے ایک فتح جاری کیا تھا۔ اس فتح کے بعد آیت اللہ مراشی نجف، آیت اللہ محمد روحانی، آیت اللہ حسن کومی اور دیگر کی طرف سے بھی اسی طرح کے فتحے جاری کیے گئے۔ آیت اللہ خامنہ ای نے تبصرہ کرنے سے انکار کردیا۔ عراق میں، ایک ممتاز علما خاندان سے تعلق رکھنے والے ایک اور عالم، محمد بکر الصدر (1935-1980)، اسلام پسند اسلامی دعا پارٹی (جس کے اہداف اخوان المسلمین سے ملتے جلتے تھے) کے نظریاتی بانی بن گئے، اور کئی بااثر کتابوں کے مصنف بن گئے جن میں اسلامی معاشیات پر Iqtisaduna، اور Falsfatuna (ہمارا فلسفہ) شامل ہیں۔ خومینی کے 1970-1980 ورژن کی طرح، انہوں نے عوامیت کو مذہبی احیاء کے ساتھ جوڑنے کی کوشش کی، یہ دعوی کرتے ہوئے کہ "اسلام کی طرف واپسی کا مطالبہ خدا کی حکومت کی طرف واپسی کا مطالبہ ہے، اور 'نا انصاف' اور 'استحصال' کے خلاف 'سماجی انقلاب' کی ضرورت ہے۔ 1958 میں ایک فوجی بغاوت کے بعد، ایک سوویت نواز جنرل عبدالکریم قاسم عراق میں اقتدار میں آیا، جس نے مذہبی تعلیم کے مراکز قائم کیے، جیسے نجف الصدر، قاسم حکومت کی طرف سے مذہب کو جدیدیت اور ترقی میں رکاوٹ کے طور پر روکنے کی کوششوں کے دباؤ میں کام کر رہے تھے۔ عراق میں واقع اور اس وقت کے سرکردہ شیعہ علما میں سے ایک آیت اللہ محسن الحکیم نے کمیونزم کے خلاف فتوی جاری کیا۔ آیت اللہ محسن الحکیم نے الصدر کی سرگرمیوں اور نظریات کو ناپسند کیا۔ قاسم کو 1963 میں آل عرب بات پارٹی نے معزول کر دیا تھا، لیکن شیعہ مذہبی مراکز پر کریک ڈاؤن جاری رہا، جس سے رسالے اور مدرسے بند ہو گئے اور غیر عراقی طلباء کو نجف سے نکال دیا گیا۔ آیت اللہ محسن الحکیم نے شیعوں کو احتجاج کے لیے بلایا۔ اس سے بکر الصدر کو شہرت حاصل کرنے میں مدد ملی جب اس نے لبنان کا دورہ کیا اور ابو العلا مودودی سمیت مختلف بین الاقوامی شخصیات کو ٹیلیگرام بھیجے۔ محمود طالبانی محمود طالبانی (1911-1979) ایک اور سیاسی طور پر سرگرم ایرانی شیعہ عالم اور خمینی کے ہم عصر اور شاہ محمد رضا پہلوی کے خلاف تحریک کے اپنے حق میں ایک رہنما تھے۔ تحریک آزادی ایران کے بانی رکن، انہیں 1960 اور 1970 کی دہائی کے دوران "نوجوان حامیوں کے لیے بائیں بازو کی تحریکوں سے مقابلہ کرنے کے لیے شیعہ علما کے شیعہ کو مارکسی نظریات کے ساتھ ملانے کے رجحان" کے نمائندے کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ پہلوی حکومت کے خلاف جدوجہد میں ایک تجربہ کار، وہ کئی دہائیوں میں کئی مواقع پر قید رہے، "ایک نوجوان مبلغ کے طور پر، ایک درمیانی درجے کے عالم کے طور پر، اور انقلاب سے ٹھیک پہلے ایک سینئر مذہبی رہنما کے طور پر"، اور کل ایک درجن سال قید میں گزارے۔ جیل میں اپنے وقت میں انہوں نے بائیں بازو کے سیاسی قیدیوں کے ساتھ تعلقات استوار کیے اور ان کی سوچ پر بائیں بازو کے اثر و رسوخ کی عکاسی ان کی مشہور کتاب اسلام اینڈ اونرشپ (اسلام وا ملکیات) میں ہوئی جس میں اجتماعی ملکیت کی حمایت میں دلیل دی گئی جیسے کہ یہ اسلام میں عقیدے کا ایک مضمون ہو۔ طالبان نے "زمینی تحریک کی تشکیل" میں اہم کردار ادا کیا جس کی وجہ سے ایرانی انقلاب برپا ہوا اور اسلامی انقلاب کے دوران طاقتور اور خفیہ انقلابی کونسل کے سربراہ کے طور پر خدمات انجام دیں۔ وہ جولائی 1979 کے آخر میں ایران کی عبوری حکومت کے زوال کے بعد تہران میں جمعہ کی نماز کے پہلے امام بھی تھے۔ انہوں نے اپریل 1979 میں خومینی کے ساتھ تصادم کیا، اور قیادت کو 'آمریت کی طرف واپسی' کے خلاف خبردار کیا۔ انقلابی محافظوں کے ہاتھوں ان کے دو بیٹوں کی گرفتاری کے بعد، ان کے ہزاروں حامیوں نے سڑکوں پر مارچ کیا اور "طالبان، آپ انقلاب کی روح ہیں! رجعت پسندوں کے ساتھ نیچے! " کھومینے نے تالغانی کو کوم بلایا جہاں انہیں شدید تنقید کا نشانہ بنایا گیا جس کے بعد خمینے نے پریس کو بلایا اور بتایا: "مسٹر تالغانی ہمارے ساتھ ہیں اور جو کچھ ہوا اس پر انہیں افسوس ہے۔" خامنہ ای نے واضح طور پر انہیں آیت اللہ طالبان نہیں کہا۔ 1970 کی دہائی میں اسولی-اسلامسٹ تصادم روح اللہ کھومین، جو ایک مہتواکانکشی عالم تھا، علم اور اخلاقی ثابت قدمی پر عوامی تقریریں کرتا تھا۔ انہوں نے ابن عربی کے علم اور ملا سدرہ کے نظریہ کا مطالعہ کیا تھا، اور اس پر کتابیں پڑھائیں اور لکھیں۔ افلاطون کے نظریات، خاص طور پر یوٹوپین معاشرے کے خیالات میں ان کی گہری دلچسپی نے ان کی سیاسی سوچ پر بھی اثر ڈالا۔ جلاوطنی کے دوران، خمینی نے 21 جنوری سے 8 فروری 1970 تک اپنے طالب علموں کے ایک گروپ کو اسلامی حکومت پر 19 لیکچرز کا ایک سلسلہ دیا، اور نقالی کرنے والے کی ذاتی زندگی پر قانون دان کے مطلق اختیار کے بارے میں نرقی کے خیال کو سماجی زندگی کے تمام پہلوؤں تک بڑھایا۔ لیکچرز کے نوٹ جلد ہی ایک کتاب میں تبدیل کر دیے گئے جو تین مختلف عنوانات کے تحت شائع ہوئے: اسلامی حکومت، اتھارٹی آف دی جیورسٹ، اور اے لیٹر فرام امام موسوی کاشیف الغیتا (ایرانی سنسرز کو دھوکہ دینے کے لیے)۔ یہ مختصر مقالہ ایران میں سمگل کیا گیا تھا اور انقلاب سے پہلے خمینی کے حامیوں کو "بڑے پیمانے پر تقسیم" کیا گیا تھا۔ یہ پہلا موقع تھا جب کسی سرکردہ شیعہ عالم نے جدید اسلامی دانشوروں کے نظریات کے پیچھے قانون کے ڈاکٹر کی حیثیت سے اپنا پورا وزن ڈالا تھا۔ قانون دان کی مکمل سرپرستی کے ان کے خیال پر اعلی سطح کے شیعہ علما کا ردعمل منفی تھا۔ عظیم الشان آیت اللہ ابو قاسم کھوئی، جو اس کتاب کے شائع ہونے کے وقت کے سرکردہ شیعہ آیت اللہ تھے، نے خمینی کی اس دلیل کو اس بنیاد پر مسترد کر دیا کہ بے عیب امام کے جادوگروں کے دور میں قانون دان کا اختیار یتیموں کی سرپرستی اور سماجی بہبود تک محدود ہے اور زیادہ تر قانون دانوں کا خیال تھا کہ اسے سیاسی دائرے تک بڑھانے کے لیے "[صحیفوں] کے شواہد کی عدم موجودگی" تھی۔ آیت اللہ خوئی نے جدید اقدار کو ایڈجسٹ کرنے میں اسلام پسندوں کے مقابلے میں زیادہ لچک اور رواداری کا مظاہرہ کیا، مثال کے طور پر وہ غیر مسلموں کو قومی ریاست کا مساوی شہری سمجھتے تھے، سنگسار کرنے جیسی سخت سزاؤں کو روکتے تھے اور غیر مسلموں کی قسموں کے لیے قرآن کے علاوہ دیگر مقدس کتابوں کے استعمال کی حمایت کرتے تھے۔ اسفہان میں، آیت اللہ خوئی کے نمائندے سید ابوال حسن شمس آبادی نے شیعہ الہیات کی اسلامی تشریح پر تنقید کرتے ہوئے خطبات دیے، انہیں مہدی ہاشمی کی سربراہی میں ٹارگٹ کلرز () نامی بدنام گروہ نے اغوا کر کے قتل کر دیا۔ کوم میں، میجر مرجا محمد قاسم شریتمداری "قانون دانوں کی قیادت" (ولیۃ الفیقہ) کے تصور کی خومینی کی تشریح سے متصادم تھے، جس کے مطابق اگر موجودہ حکومت عوام کے مفادات کے خلاف حکمرانی کرتی پائی جاتی ہے تو علما سیاسی قیادت سنبھال سکتے ہیں۔ خمینی کے برعکس، شریعت مداری روایتی بارہویں شیعہ نظریے پر قائم رہے، جس کے مطابق پادریوں کو معاشرے کی خدمت کرنی چاہیے اور سیاست سے الگ رہنا چاہیے۔ مزید برآں، شریعت مداری کا پختہ یقین تھا کہ حکومت کے کسی بھی نظام کو عوام پر مجبور نہیں کیا جا سکتا، چاہے وہ اخلاقی طور پر کتنا ہی درست کیوں نہ ہو۔ اس کے بجائے، لوگوں کو آزادانہ طور پر حکومت منتخب کرنے کے قابل ہونے کی ضرورت ہے۔ ان کا ماننا تھا کہ ایک ایسی جمہوری حکومت جہاں عوام اپنے معاملات خود چلاتے ہیں، قانون دانوں کی قیادت کی درست تشریح کے ساتھ بالکل مطابقت رکھتی ہے۔ انقلاب سے پہلے، شریعت مداری آئینی بادشاہت کے نظام کی واپسی چاہتے تھے جو 1906 کے ایرانی آئین میں نافذ کیا گیا تھا۔ انہوں نے خونریزی سے بچنے کے لیے پرامن مظاہروں کی حوصلہ افزائی کی۔ اس طرح کے نظام کے مطابق شاہ کی طاقت محدود تھی اور ملک کی حکمرانی زیادہ تر پارلیمانی نظام کے ذریعے لوگوں کے ہاتھ میں تھی۔ تاہم، ایران کے اس وقت کے شاہ محمد رضا پہلوی اور ان کے اتحادیوں نے شریعت مداری جیسے علما کی امن پسندی کو کمزوری کی علامت کے طور پر لیا۔ شاہ کی حکومت نے انقلابی مظاہروں کو روکنے کی امید میں محرم کی یادگاری تقریبات پر پابندی کا اعلان کیا۔ لوگوں اور علما پر سخت کریک ڈاؤن کے ایک سلسلے اور بہت سے لوگوں کے قتل و گرفتاری کے بعد، شریعت مداری نے شاہ کی حکومت پر تنقید کی اور اسے غیر اسلامی قرار دیتے ہوئے اس امید پر انقلاب کی حمایت کی کہ ایران میں جمہوریت قائم ہوگی۔ دریں اثنا عراق میں 1972 سے عراق میں بعث حکومت نے داوا پارٹی کے ارکان کو گرفتار کرنا اور قتل کرنا شروع کر دیا تھا۔ آیت اللہ خوئی، باقیر الصدر اور خمینی نے اس فعل کی مذمت کی۔ صدر نے ایک فتوی جاری کیا جس میں مذہبی اسکولوں کے طلباء اور علما کو کسی بھی سیاسی جماعت میں شامل ہونے سے منع کیا گیا ہے۔ 1977 میں عراقی حکومت نے کربلا میں سالانہ آزادی کی یادگاری تقریبات پر پابندی لگا دی۔ 1979 کا اسلامی انقلاب 6 جنوری 1978 کو روزنامہ اٹیلات اخبار میں ایک مضمون شائع ہوا جس میں آیت اللہ خمینی کی توہین کی گئی تھی۔ اسے وہ لمحہ کہا جاتا ہے جس نے تحریک کو انقلاب میں تبدیل کر دیا کیونکہ سیکولر متوسط طبقے سے لے کر شہری غریبوں تک "پوری مخالفت" "اس کے دفاع میں اٹھ کھڑی ہوئی"۔ کھومینے نے اپنے حامیوں کو "آزاد" کر دیا، اور بازار بند کر دیے گئے۔ کوم میں مایوس نوجوان سڑکوں پر نکل آئے، چھ مارے گئے۔ قوم میں ہلاکتوں کے 40 ویں دن تبریز میں بغاوت اور اموات ہوئیں۔ ملا جنہوں نے اب تک خمینی اور اس کے عقائد کی حمایت کو روک رکھا تھا "اب لائن میں پڑ گئے"، "پورے ایران میں 20,000 سے زیادہ جائیدادوں اور عمارتوں" کے وسائل فراہم کیے، جہاں مسلمان "بات کرنے اور احکامات حاصل کرنے کے لیے جمع ہوئے"۔ سلسلہ وار ردعمل شروع ہوا اور تمام شہروں میں بغاوتوں کا باعث بنا، جس سے "اشتعال انگیزی، جبر اور پولرائزیشن کا ایک سلسلہ شروع ہوا جو اس وقت تک مسلسل بڑھتا رہا جب تک کہ شاہ کو جانے پر مجبور نہیں کیا گیا۔" اس لمحے پر قبضہ کرتے ہوئے، خمینی نے فرانسیسی اخبار لی مونڈے کو انٹرویو دیا اور مطالبہ کیا کہ حکومت کا تختہ الٹ دیا جائے۔ انہوں نے مغربی میڈیا کو انٹرویو دینا شروع کیے جس میں وہ ایک تبدیل شدہ آدمی کے طور پر نمودار ہوئے، 'ترقی پسند اسلام' کی بات کی اور 'قانون دان کی سیاسی سرپرستی' کے خیال کا ذکر نہیں کیا۔ 1978 کے آخر میں، ایک معروف سماجی جمہوریت پسند، شاپور بختیر کو موجودہ فوجی حکومت کی جگہ ایک سویلین حکومت کے قیام میں مدد کے لیے منتخب کیا گیا۔ انہیں وزیر اعظم کے عہدے پر شاہ نے اپنی حزب اختلاف کے لیے رعایت کے طور پر مقرر کیا تھا۔ تاہم ان کی سیاسی جماعت نیشنل فرنٹ نے انہیں نکال دیا۔ مورخ عباس ملانی کے الفاظ میں: "ایک سے زیادہ بار جیریمیاڈ کے لہجے میں انہوں نے قوم کو مذہبی آمریت کے خطرات کی یاد دلائی، اور بتایا کہ کس طرح ملاؤں کی فاشزم کسی بھی فوجی جنتا سے زیادہ گہری ہوگی۔" 10 اور 11 دسمبر 1978 کو، تسوع اور اشورا کے دنوں میں، لاکھوں افراد نے تہران کی سڑکوں پر مارچ کیا، اور 'شاہ کو موت' کے نعرے لگائے، یہ ایک ایسا مظاہرہ ہے جسے سیاسی سائنسدان گیلس کیپل نے ایران میں "اسلامی ثقافتی بالادستی کے لیے عمومی ہتھیار ڈالنے" کا "عروج" قرار دیا ہے۔ 16 جنوری 1979 کو شاہ نے "چھٹیوں پر" ملک چھوڑ دیا، کبھی واپس نہیں آئے اور ڈیڑھ سال بعد کینسر سے مر گئے۔ 11 فروری 1979 تک، بادشاہت کو باضابطہ طور پر ختم کر دیا گیا اور خمینی نے ایران کی قیادت سنبھال لی جبکہ گوریلا اور باغی فوجیوں نے مسلح لڑائی میں پہلوی کے وفاداروں کو مغلوب کر دیا۔ مارچ 1979 کے اسلامی جمہوریہ کے ریفرنڈم کے بعد، جس میں ایرانی رائے دہندگان نے ملک کے اسلامی جمہوریہ بننے کی بھاری اکثریت سے منظوری دی۔ کئی ماہ بعد رائے دہندگان نے نئے آئین کی منظوری دی اور دسمبر 1979 میں خمینی ایران کے سپریم لیڈر کے طور پر ابھرے۔ انقلاب کے بعد کے ابتدائی دنوں میں اس کی تعریف آئینی انقلاب کی "تکمیل" کے طور پر کی گئی، جو کہ مصدق کی ایرانی "آزادی اور خود سمت کا احساس" قائم کرنے کی کوشش کی "تکمیل" تھی، جو "سفید انقلاب" کے خلاف بغاوت کی "توثیق" تھی۔ 1979 کے اسلامی انقلاب کی کامیابی کے بعد، بڑے ایرانی اسولی مرجا محمد قاسم شریتمداری نے خمینی کے نظام حکومت کو اسلام کے ساتھ مطابقت نہ رکھنے یا ایرانی عوام کی مرضی کی نمائندگی نہ کرنے پر تنقید کی۔ انہوں نے کھومین کی حکمرانی کے قیام کے لیے ریفرنڈم کے طریقہ کار پر شدید تنقید کی۔ اس کے جواب میں، خمینی نے اسے گھر میں نظر بند کر دیا اور اس کے اہل خانہ کو قید کر دیا۔ اس کے نتیجے میں تبریز میں بڑے پیمانے پر مظاہرے ہوئے جنہیں جنوری 1980 کے آخر میں اس وقت منسوخ کر دیا گیا جب خمینی ٹینکوں اور فوج کے حکم پر شہر میں داخل ہوئے۔ مرتزہ متحری ایک اعتدال پسند اسلام پسند تھے اور ان کا ماننا تھا کہ ایک قانون دان کا صرف نگران کردار ہوتا ہے اور اسے حکومت نہیں کرنی چاہیے۔ جدید اسلامی تحریکوں پر 1978 کے ایک مقالے میں، انہوں نے قطب برادران اور اقبال کے نظریات کے خلاف خبردار کیا۔ 1979 کے انقلاب کے فورا بعد، وہ تہران میں ایک حریف گروہ فرقان کے ہاتھوں مارا گیا۔ اقتدار سنبھالنے کے فورا بعد، خمینی نے پوری مسلم دنیا میں اسلامی انقلابات کا مطالبہ کرنا شروع کر دیا، جس میں ایران کا عرب پڑوسی ملک عراق بھی شامل ہے، جو ایران کے علاوہ ایک بڑی ریاست ہے جہاں شیعہ اکثریتی آبادی ہے۔ اسی وقت عراق کے سیکولر عرب قوم پرست بعثی رہنما صدام حسین ایران کی کمزور فوج اور (جسے وہ انقلابی افراتفری سمجھتے تھے) سے فائدہ اٹھانے کے لیے بے چین تھے، اور خاص طور پر ایران کے تیل سے مالا مال صوبے خوزستان پر قبضہ کرنے کے لیے، اور اپنے ملک کی شیعہ اکثریت کو بھڑکانے کی ایرانی اسلامی انقلابی کوششوں کو کمزور کرنے کے لیے۔ جب خمینی پیرس میں تھے، عراق میں بکر الصدر نے ایرانیوں کو ان کی بغاوت کی تعریف کرتے ہوئے ایک طویل بیان جاری کیا تھا۔ 1979 کے انقلاب کے بعد، انہوں نے اپنے شاگردوں کو حمایت ظاہر کرنے کے لیے ایران بھیجا اور عربوں سے نومولود اسلامی ریاست کی حمایت کرنے کا مطالبہ کیا۔ اس نے چھ مضامین کا مجموعہ شائع کیا جس کا عنوان اسلام یاقود الحیات (اسلام گورنز لائف) تھا، اور اعلان کیا کہ بعث پارٹی میں شامل ہونا ممنوع ہے۔ کھومینے نے اپنے مقصد کی حمایت میں عوامی بیانات جاری کر کے جواب دیا، جس کے نتیجے میں عراق میں بغاوت ہوئی۔ صدر نے اپنے پیروکاروں سے کہا کہ وہ مظاہرے بند کر دیں کیونکہ انہوں نے سنی اکثریتی بعث پارٹی کی کریک ڈاؤن کی تیاریوں کو محسوس کیا۔ کریک ڈاؤن اس کی گرفتاری سے شروع ہوا، جس کے جواب میں مظاہرے ملک بھر میں پھیل گئے اور حکومت کو اگلے دن اسے رہا کرنا پڑا۔ بعثیوں نے قیادت کی دوسری پرت کو گرفتار کرنا اور اس پر عمل درآمد کرنا شروع کر دیا اور داو پارٹی کے 258 ارکان کو ہلاک کر دیا۔ داو پارٹی نے تشدد کا جواب دیا اور تارک عزیز پر بم پھینکا، جس سے اس کے محافظ ہلاک ہو گئے۔ صدام حسین 16 جولائی 1979 کو عراق کے پانچویں صدر بنے تھے، اور ٹیلی ویژن پر نشر ہونے والی 1979 کی بعث پارٹی پرج کے دوران عوامی طور پر بعث پارٹی کے 22 ارکان کو قتل کرنے کے بعد، حکومت پر پختہ کنٹرول قائم کیا۔ جو بچ گئے انہیں ہتھیار دیے گئے اور اپنے ساتھیوں کو قتل کرنے کی ہدایت کی گئی۔ 31 مارچ 1980 کو حکومت نے ایک قانون منظور کیا جس میں داوا پارٹی کے تمام موجودہ اور ماضی کے ارکان کو سزائے موت سنائی گئی۔ صدر نے لوگوں سے بغاوت کرنے کی اپیل کی۔ اسے اور اس کی آواز اٹھانے والی بہن کو 5 اپریل 1980 کو گرفتار کیا گیا اور تین دن بعد قتل کر دیا گیا۔ ستمبر 1980 میں، عراق نے ایران پر مکمل حملہ کیا، جس سے ایران عراق جنگ (ستمبر 1980-اگست 1988) کا آغاز ہوا۔ ایرانیوں کی شدید مزاحمت اور عراقی افواج کی فوجی نااہلی کے امتزاج نے جلد ہی عراقی پیش قدمی کو روک دیا اور صدام کے بین الاقوامی سطح پر زہریلی گیس کے استعمال کی مذمت کے باوجود، ایران نے 1982 کے اوائل تک حملے میں کھوئے ہوئے تقریبا تمام علاقے کو دوبارہ حاصل کر لیا تھا۔ اس حملے نے ایرانیوں کو نئی حکومت کے پیچھے اکٹھا کیا، جس سے خمینی کے قد میں اضافہ ہوا اور اسے اپنی قیادت کو مستحکم کرنے کا موقع ملا۔ اس الٹ پلٹ کے بعد، خمینی نے عراق کی جنگ بندی کی پیشکش کو مسترد کر دیا، اس کے بجائے معاوضے اور صدام حسین کو اقتدار سے بے دخل کرنے کا مطالبہ کیا۔ دریں اثنا روایتی اسولی مدرسے میں اسلام پسندوں کو غیر فعال مزاحمت کا سامنا کرنا پڑ رہا تھا۔ خود کو شیعیت کے واحد نمائندوں کے طور پر پیش کرنے کی کوشش میں، اسلام پسندوں نے روایتی اسولی پادریوں کے خلاف ہتک عزت کی مہم شروع کی۔ آیت اللہ خمینی نے اپنے "چارٹر آف دی کلرجی" میں لکھا ہے: "مذہبی مدرسے میں ایسے افراد ہوتے ہیں جو انقلاب اور خالص اسلام (فارسی: اسلام نواب محمد) کے خلاف سرگرمیوں میں مصروف ہوتے ہیں۔ آج وہ محض مقدس موقف کے حامل ہیں، کچھ لوگ مذہب، انقلاب اور نظام کو اس طرح کمزور کر رہے ہیں جیسے کہ ان کی کوئی دوسری ذمہ داری نہیں ہے۔ مذہبی مدرسے میں بے وقوف رجعت پسندوں اور مقدس علما کا خطرہ معمولی نہیں ہے۔ ۔ ۔ ۔ پہلا اور سب سے اہم اقدام (دشمن کی طرف سے) مذہب کو سیاست سے الگ کرنے کے نعرے کو شامل کرنا ہے۔ "آیت اللہ شریتمداری کی گرفتاری اور اس کے ٹیلی ویژن پر جبری اعترافات کے بعد، اسولی کے دیگر ذرائع جیسے آیت اللہ حسن کومی، آیت اللہ محمد روحانی اور آیت اللہ صادق روحانی اسلامی حکومت کے غضب کا سامنا کرنے والے ممتاز ترین علما میں شامل تھے۔ ۔