Eugenics in the United States
یوجینکس، عقائد اور طریقوں کا مجموعہ جس کا مقصد انسانی آبادی کے جینیاتی معیار کو بہتر بنانا ہے، نے 19 ویں صدی کے آخر سے 20 ویں صدی کے وسط تک ریاستہائے متحدہ کی تاریخ اور ثقافت میں اہم کردار ادا کیا۔ اس مقصد کو ترقی پسند دور کے دانشوروں نے تیزی سے فروغ دیا۔ اگرچہ بظاہر جینیاتی معیار کو بہتر بنانے کے بارے میں، یہ استدلال کیا گیا ہے کہ یوجینکس آبادی میں غالب گروہوں کی پوزیشن کو محفوظ رکھنے کے بارے میں زیادہ تھا۔ علمی تحقیق نے اس بات کا تعین کیا ہے کہ جن لوگوں نے خود کو یوجینکس تحریک کا نشانہ بنایا وہ وہ لوگ تھے جنہیں معاشرے کے لیے نااہل سمجھا جاتا تھا-غریب، معذور، ذہنی طور پر بیمار، اور رنگ کی مخصوص برادریاں-اور جو لوگ یوجینسٹس کے نسبندی کے اقدامات کا شکار ہوئیں ان کی غیر متناسب تعداد ایسی خواتین تھیں جن کی شناخت افریقی امریکی، ایشیائی امریکی، یا مقامی امریکی کے طور پر کی گئی تھی۔ نتیجے کے طور پر، ریاستہائے متحدہ کی یوجینکس تحریک اب عام طور پر نسل پرستانہ اور آبائی عناصر سے وابستہ ہے، کیونکہ یہ تحریک کسی حد تک آبادیاتی اور آبادی میں ہونے والی تبدیلیوں کے ساتھ ساتھ سائنسی جینیات کے بجائے معیشت اور سماجی بہبود سے متعلق خدشات کا ردعمل تھی۔ تاریخ کے ابتدائی حامی امریکی یوجینکس تحریک کی جڑیں سر فرانسس گیلٹن کے حیاتیاتی تعیناتی نظریات میں تھیں، جن کی ابتدا 1880 کی دہائی میں ہوئی تھی۔ 1883 میں، سر فرانسس گیلٹن نے پہلی بار لفظ یوجینکس کا استعمال سائنسی طور پر، انسانی نسلوں میں جینوں کی حیاتیاتی بہتری اور "اچھی طرح سے پیدا ہونے" کے تصور کو بیان کرنے کے لیے کیا۔ ان کا ماننا تھا کہ کسی شخص کی صلاحیت میں فرق بنیادی طور پر جینیات کے ذریعے حاصل کیا جاتا ہے اور یہ کہ یوجینکس کو منتخب افزائش نسل کے ذریعے نافذ کیا جا سکتا ہے تاکہ انسانی نسل اپنے مجموعی معیار میں بہتری لا سکے، اس لیے انسانوں کو اپنے ارتقاء کی ہدایت کرنے کا موقع ملے۔ امریکہ میں، مینڈل کے قانون کی دریافت کے بعد مخصوص خصلتوں کے لیے افزائش نسل کے خیال میں وسیع پیمانے پر دلچسپی پیدا ہونے کے بعد یوجینکس کی بڑی حد تک حمایت کی گئی۔ گیلٹن نے برطانیہ کے اعلی طبقات کا مطالعہ کیا، اور اس نتیجے پر پہنچے کہ ان کی سماجی حیثیت کو اعلی جینیاتی میک اپ سے منسوب کیا جا سکتا ہے۔ امریکی یوجینکسٹ نورڈک، جرمنی اور اینگلو سیکسن لوگوں کی جینیاتی برتری پر یقین رکھتے تھے، انہوں نے سخت امیگریشن اور مخالف غلط فہمی کے قوانین کی حمایت کی، اور غریبوں، معذوروں اور "غیر اخلاقی" لوگوں کی زبردستی نس بندی کی حمایت کی۔ امریکی یوجینکس تحریک کو کارنیگی انسٹی ٹیوشن، راکفیلر فاؤنڈیشن، اور ہیریمین ریلوے فارچیون سمیت مختلف کارپوریٹ فاؤنڈیشنز سے وسیع پیمانے پر فنڈنگ ملی۔ 1906 میں جے۔ ایچ۔ کیلوگ نے بیٹل کریک، مشی گن میں ریس بیٹرمنٹ فاؤنڈیشن کو تلاش کرنے میں مدد کے لیے مالی اعانت فراہم کی۔ یوجینکس ریکارڈ آفس (ای آر او) کی بنیاد کولڈ اسپرنگ ہاربر، نیویارک میں 1911 میں معروف ماہر حیاتیات چارلس بی ڈیوینپورٹ نے ہیریمین ریلوے فارچیون اور کارنیگی انسٹی ٹیوشن دونوں سے رقم استعمال کرتے ہوئے رکھی تھی۔ 1920 کی دہائی کے آخر تک، ای آر او امریکی یوجینکس تحریک کی سرکردہ تنظیموں میں سے ایک تھی۔ آنے والے سالوں میں، ای آر او اور امریکن یوجینکس سوسائٹی نے بڑے پیمانے پر خاندانی نسلوں کو جمع کیا اور یوجینکس فیلڈ ورکرز کے لیے تربیت فراہم کی جنہیں ریاست ہائے متحدہ امریکہ کے مختلف اداروں، جیسے ذہنی اسپتالوں اور یتیم خانے کے اداروں میں افراد کا تجزیہ کرنے کے لیے بھیجا گیا تھا۔ یوجینکسٹ جیسے ڈیوینپورٹ، ماہر نفسیات ہنری ایچ گوڈرڈ، ہیری ایچ لاگلین، اور تحفظ پسند میڈیسن گرانٹ (جن میں سے سبھی کو اپنے دور میں بہت عزت دی جاتی تھی) نے "نااہل" کے مسئلے کے مختلف حل کے لیے لابنگ کرنا شروع کر دی۔ ڈیوینپورٹ نے بنیادی طریقوں کے طور پر امیگریشن کی پابندی اور نس بندی کو ترجیح دی۔ گوڈرڈ نے اپنے دی کالیکاک فیملی میں علیحدگی کو ترجیح دی۔ گرانٹ نے مذکورہ بالا سب اور اس سے زیادہ کی حمایت کی، یہاں تک کہ تباہی کے خیال کو بھی تفریح فراہم کی۔ 1910 تک، سائنسدانوں، اصلاح کاروں اور پیشہ ور افراد کا ایک بڑا اور متحرک نیٹ ورک تھا جو قومی یوجینکس منصوبوں میں مصروف تھا اور یوجینک قانون سازی کو فعال طور پر فروغ دے رہا تھا۔ امریکن بریڈرز ایسوسی ایشن، جو امریکہ کا پہلا یوجینک ادارہ ہے، نے 1906 میں چارلس بی ڈیوینپورٹ کی ہدایت پر ایک مخصوص یوجینکس کمیٹی کو شامل کرنے کے لیے توسیع کی۔ اے بی اے کو خاص طور پر "انسانی نسل میں وراثت کی تحقیقات اور رپورٹ کرنے، اور اعلی خون کی قدر اور کمتر خون کے معاشرے کے لیے خطرے پر زور دینے" کے لیے تشکیل دیا گیا تھا۔ رکنیت میں الیگزینڈر گراہم بیل، اسٹینفورڈ کے صدر ڈیوڈ اسٹار جورڈن اور لوتھر بربینک شامل تھے۔ امریکن ایسوسی ایشن فار دی اسٹڈی اینڈ پریوینشن آف انفینٹ موٹالٹی پہلی تنظیموں میں سے ایک تھی جس نے یوجینکس کے لحاظ سے بچوں کی شرح اموات کی تحقیقات شروع کی۔ انہوں نے مستقبل کے شہریوں کی صحت کو فروغ دینے کی کوششوں میں حکومتی مداخلت کو فروغ دیا۔ کئی حقوق نسواں کے اصلاح کاروں نے یوجینک قانونی اصلاحات کے ایجنڈے کی وکالت کی۔ نیشنل فیڈریشن آف ویمن کلبز، ویمن کرسچن ٹیمپیرنس یونین، اور نیشنل لیگ آف ویمن ووٹرز مختلف قسم کی ریاستی اور مقامی حقوق نسواں کی تنظیموں میں شامل تھیں جنہوں نے کسی وقت یوجینک اصلاحات کے لیے لابنگ کی۔ یوجینک ایجنڈے کی حمایت کرنے والی سب سے نمایاں حقوق نسواں میں سے ایک مارگریٹ سینگر تھیں، جو امریکی برتھ کنٹرول موومنٹ کی رہنما اور پلانڈ پیرنٹ ہڈ کی بانی تھیں۔ سینگر نے برتھ کنٹرول کو ناپسندیدہ بچوں کو پسماندہ زندگی میں پیدا ہونے سے روکنے کے ایک ذریعہ کے طور پر دیکھا، اور تحریک کو آگے بڑھانے کے لیے یوجینکس کی زبان کو شامل کیا۔ سینگر نے ان افراد کی تولید کی حوصلہ شکنی کرنے کی بھی کوشش کی جن کے بارے میں خیال کیا جاتا تھا کہ وہ ذہنی بیماری یا سنگین جسمانی نقائص کا شکار ہوں گے۔ ان صورتوں میں، اس نے نس بندی کے استعمال کی منظوری دی۔ سینگر کی رائے میں، یہ انفرادی خواتین (اگر قابل جسم ہوں) تھیں نہ کہ ریاست کو جو یہ طے کرنا چاہیے کہ بچہ پیدا کرنا ہے یا نہیں۔ ڈیپ ساؤتھ میں، خواتین کی انجمنوں نے یوجینک قانونی اصلاحات کے لیے حمایت جمع کرنے میں اہم کردار ادا کیا۔ یوجینکسٹوں نے اپنی برادریوں میں جنوبی کلب کی خواتین کے سیاسی اور سماجی اثر و رسوخ کو تسلیم کیا، اور انہیں پورے خطے میں یوجینکس کو نافذ کرنے میں مدد کے لیے استعمال کیا۔ 1915 اور 1920 کے درمیان، ڈیپ ساؤتھ کی ہر ریاست میں وفاقی خواتین کے کلبوں نے عوامی یوجینک اداروں کو قائم کرنے میں اہم کردار ادا کیا جو جنس کے لحاظ سے الگ تھے۔ مثال کے طور پر، فلوریڈا اسٹیٹ فیڈریشن آف ویمن کلبز کی قانون ساز کمیٹی نے ذہنی طور پر معذور افراد کے لیے ایک یوجینک ادارہ قائم کرنے کے لیے کامیابی سے لابنگ کی جسے جنس کے ذریعے الگ کیا گیا تھا۔ ان کا مقصد ذہنی طور پر کمزور مردوں اور عورتوں کو الگ کرنا تھا تاکہ انہیں زیادہ "کمزور" افراد پیدا کرنے سے روکا جا سکے۔ امریکہ میں عوامی قبولیت کی وجہ سے مختلف ریاستی مقننہ یوجینک اقدامات قائم کرنے کے لیے کام کر رہے ہیں۔ 1896 میں کنیکٹیکٹ سے شروع کرتے ہوئے، بہت سی ریاستوں نے یوجینک معیار کے ساتھ شادی کے قوانین نافذ کیے، جس میں "مرگی، بے وقوف یا کمزور ذہن" والے کسی بھی شخص کو شادی کرنے سے منع کیا گیا تھا۔ لازمی نس بندی کا بل متعارف کرانے والی پہلی ریاست 1897 میں مشی گن تھی-اگرچہ مجوزہ قانون قانون سازوں کے ذریعہ اپنائے جانے کے لیے کافی ووٹ حاصل کرنے میں ناکام رہا، اس نے دیگر نس بندی کے بلوں کے لیے مرحلہ طے کیا۔ آٹھ سال بعد، پنسلوانیا کے ریاستی قانون سازوں نے نس بندی کا ایک بل منظور کیا جسے گورنر نے ویٹو کر دیا۔ انڈیانا 1907 میں نسبندی کا قانون نافذ کرنے والی پہلی ریاست بن گئی، اس کے بعد 1909 میں واشنگٹن، کیلیفورنیا اور کنیکٹیکٹ کا نمبر آیا۔ 1927 کے سپریم کورٹ کے کیس بک بمقابلہ بیل تک ملک بھر میں نسبندی کی شرح نسبتا کم تھی (کیلیفورنیا واحد مستثنی تھی)، جس نے امریکی آئین کے تحت ورجینیا کے گھر میں مریضوں کی جبری نس بندی کو برقرار رکھا، ان لوگوں کے لیے جنہیں ذہنی طور پر معذور سمجھا جاتا تھا۔ امیگریشن پابندیاں 19 ویں صدی کے آخر میں، بہت سے سائنس دان، جو یورپ سے امیگریشن میں اضافے کی وجہ سے مقبول "اینگلو سیکسن برتری" سے بہت دور جھکاؤ رکھنے والی آبادی کے بارے میں فکر مند تھے، نے امیگریشن قوانین کو نافذ کرنے کے لیے دیگر مفاد پرست گروہوں کے ساتھ شراکت کی جنہیں جینیات کی بنیاد پر جائز قرار دیا جا سکتا ہے۔ 1890 کی امریکی مردم شماری کے بعد، لوگوں نے یہ ماننا شروع کیا کہ تارکین وطن جو نورڈک یا اینگلو سیکسن نسب کے تھے، جنوبی اور مشرقی یورپیوں، خاص طور پر یہودیوں (ایک تارکین وطن، مشرق وسطی کے لوگوں) کے مقابلے میں بہت زیادہ پسند کیے جاتے تھے، جنہیں ہیری لاگلین جیسے کچھ یوجینکسٹ جینیاتی طور پر کمتر سمجھتے تھے۔ 20 ویں صدی کے اوائل میں جب ریاستہائے متحدہ اور کینیڈا میں تارکین وطن کی زیادہ تعداد موصول ہونا شروع ہوئی تو لوتھروپ اسٹوڈارڈ اور لاگلین جیسے بااثر یوجینسٹس (جنہیں 1920 میں ہاؤس کمیٹی برائے امیگریشن اینڈ نیچرلائزیشن کے ماہر گواہ کے طور پر مقرر کیا گیا تھا) نے دلائل پیش کیے کہ اگر ان کی تعداد غیر محدود ہو گئی تو یہ تارکین وطن قومی جین پول کو آلودہ کر دیں گے۔ 1921 میں، امیگریشن پر کھلے دروازے کو کم کرنے کے لیے ایک عارضی اقدام منظور کیا گیا۔ امیگریشن ریسٹریکشن لیگ پہلا امریکی ادارہ تھا جو یوجینکس سے قریب سے وابستہ تھا اور اس کی بنیاد 1894 میں ہارورڈ کے تین حالیہ گریجویٹس نے رکھی تھی۔ لیگ کا مجموعی مقصد یہ تھا کہ وہ کمتر نسلوں کو "اعلی امریکی نسلی طبقے" (جو اعلی طبقے کے اینگلو سیکسن ورثے سے تھے) کو کمزور کرنے سے روکیں، اور انہوں نے امریکہ میں امیگریشن کے خلاف سخت قوانین کے لیے کام کرنا شروع کر دیا۔ لیگ نے تارکین وطن کے لیے خواندگی کے امتحان کے لیے لابنگ کی جب انہوں نے امریکہ میں داخل ہونے کی کوشش کی، اس عقیدے کی بنیاد پر کہ "کمتر نسلوں" میں خواندگی کی شرح کم تھی۔ یوجینکسٹوں کا خیال تھا کہ تارکین وطن اکثر انحطاط پذیر ہوتے ہیں، ان کا آئی کیو کم ہوتا ہے، اور وہ بے راہ روی، شراب نوشی اور نافرمانی سے دوچار ہوتے ہیں۔ یوجینک ماہرین کے مطابق، یہ تمام مسائل جین کے ذریعے منتقل ہوئے تھے۔ 1897، 1913 اور 1915 میں صدور نے خواندگی کے ٹیسٹ کے بلوں کو ویٹو کر دیا تھا ؛ بالآخر، صدر ولسن کے دوسرے ویٹو کو کانگریس نے 1917 میں مسترد کر دیا تھا۔ 1924 کے امیگریشن ایکٹ کی منظوری کے ساتھ، یوجینسٹس نے پہلی بار مشرقی اور جنوبی یورپ سے "کمتر اسٹاک" کے خطرے پر ماہر مشیروں کی حیثیت سے کانگریس کی بحث میں اہم کردار ادا کیا۔ "نورڈک نسل" (سفید فام بالادستی کی ایک شکل) کے ارکان کے طور پر "پرانے اسٹاک" سفید فام امریکیوں کی نسلی برتری میں یوجینک عقیدے سے متاثر اس نئے قانون نے نسل کے اختلاط پر پابندی لگانے والے موجودہ قوانین کی پوزیشن کو مضبوط کیا۔ جبکہ اینگلو سیکسن اور نورڈک لوگوں کو سب سے زیادہ مطلوب تارکین وطن کے طور پر دیکھا جاتا تھا، چینی اور جاپانی کو سب سے کم مطلوب کے طور پر دیکھا جاتا تھا اور امیگریشن ایکٹ کے نتیجے میں بڑے پیمانے پر امریکہ میں داخل ہونے پر پابندی عائد کردی گئی تھی۔ امیگریشن ایکٹ کے علاوہ، یوجینک تحفظات بھی امریکہ کے بیشتر حصوں میں بے حیائی کے قوانین کو اپنانے کے پیچھے ہیں اور بہت سے مخالف غلط فہمی کے قوانین کا جواز پیش کرنے کے لیے استعمال کیے گئے تھے۔ امریکی خاندانوں کو تشکیل دینے کی کوششیں نااہل بمقابلہ فٹ افراد دونوں طبقے اور نسل کو "فٹ" اور "نااہل" کی یوجینک تعریفوں میں شامل کیا گیا ہے۔ انٹیلی جنس ٹیسٹنگ کا استعمال کرتے ہوئے، امریکی یوجینکسٹس نے زور دے کر کہا کہ سماجی نقل و حرکت کسی کی جینیاتی فٹنس کی نشاندہی کرتی ہے۔ اس نے موجودہ طبقے اور نسلی درجہ بندی کی تصدیق کی اور وضاحت کی کہ بالائی سے متوسط طبقہ زیادہ تر سفید کیوں تھا۔ متوسط سے اعلی طبقے کی حیثیت "اعلی تناؤ" کی علامت تھی۔ اس کے برعکس، یوجینکسٹوں کا خیال تھا کہ غربت جینیاتی کمتری کی ایک خصوصیت ہے، جس کا مطلب یہ ہے کہ جو "نااہل" سمجھے جاتے ہیں وہ زیادہ تر نچلے طبقے کے تھے۔ چونکہ طبقے کی حیثیت نے کچھ کو دوسروں کے مقابلے میں زیادہ فٹ قرار دیا ہے، اس لیے یوجینکسٹ اعلی اور نچلے درجے کی خواتین کے ساتھ مختلف سلوک کرتے ہیں۔ مثبت یوجینکسٹ، جنہوں نے معاشرے میں سب سے زیادہ قابل لوگوں میں افزائش نسل کو فروغ دیا، متوسط طبقے کی خواتین کو زیادہ بچے پیدا کرنے کی ترغیب دی۔ 1900 اور 1960 کے درمیان، یوجینکسٹوں نے متوسط طبقے کی سفید فام خواتین سے اپیل کی کہ وہ زیادہ "خاندانی ذہن" بنیں، اور دوڑ کو بہتر بنانے میں مدد کریں۔ اس مقصد کے لیے، یوجینکسٹ اکثر متوسط اور اعلی درجے کی خواتین کی نس بندی اور برتھ کنٹرول سے انکار کرتے تھے۔ تاہم، چونکہ غربت کا تعلق جسم فروشی اور "ذہنی حماقت" سے تھا، اس لیے نچلے طبقے کی خواتین کو سب سے پہلے "نااہل" اور "غیر شادی شدہ" سمجھا جاتا تھا۔ موروثی جینوں سے متعلق خدشات 19 ویں صدی میں لامارکزم کے نظریہ کی بنیاد پر یہ خیال کیا جاتا تھا کہ بیماریوں سے لوگوں کو ہونے والا نقصان وراثت میں مل سکتا ہے اور اس لیے یوجینکس کے ذریعے ان بیماریوں کا خاتمہ کیا جا سکتا ہے۔ یہ عقیدہ 20 ویں صدی میں اس امید کے ساتھ کیا گیا تھا کہ صحت کو بہتر بنانے کے لیے صحت عامہ کے اقدامات کیے گئے تھے کہ اس طرح کے اقدامات کے نتیجے میں آنے والی نسلوں کی صحت بہتر ہوگی۔ 1911 کی کارنیگی انسٹی ٹیوٹ کی رپورٹ میں عیب دار جینیاتی صفات کو دور کرنے کے اٹھارہ طریقوں کی کھوج کی گئی۔ آٹھواں طریقہ یوتھینیشیا تھا۔ اگرچہ یوتھینیشیا کا سب سے عام تجویز کردہ طریقہ مقامی گیس چیمبرز قائم کرنا تھا، یوجینکس تحریک میں بہت سے لوگوں کو یقین نہیں تھا کہ امریکی بڑے پیمانے پر یوتھینیشیا پروگرام کو نافذ کرنے کے لیے تیار ہیں، اس لیے بہت سے ڈاکٹر مختلف طبی اداروں میں یوجینک یوتھینیشیا کو باریکی سے نافذ کرنے کے متبادل طریقے لے کر آئے۔ مثال کے طور پر، لنکن، الینوائے میں ایک ذہنی ادارے نے اپنے آنے والے مریضوں کو تپ دق سے متاثرہ دودھ کھلایا (یہ استدلال کہ جینیاتی طور پر فٹ افراد مزاحم ہوں گے)، جس کے نتیجے میں سالانہ اموات کی شرح 30-40% ہے۔ دوسرے ڈاکٹروں نے مہلک غفلت کی مختلف شکلوں کے ذریعے یوتھینیشیا کی مشق کی۔ 1930 کی دہائی میں، امریکی فلموں، اخبارات اور رسالوں میں یوجینک "رحم قتل" کی تصویر کشی کی لہر دوڑ گئی۔ 1931 میں، الینوائے ہومیوپیتھک میڈیسن ایسوسی ایشن نے "بے وقوفوں" اور دیگر نقائص کو جان سے مارنے کے حق کے لیے لابنگ شروع کی۔ کچھ سال بعد، 1938 میں، یوتھینیشیا سوسائٹی آف امریکہ کی بنیاد رکھی گئی۔ تاہم، اس کے باوجود، یوتھینیشیا کو امریکہ میں معمولی حمایت ملی، جس نے لوگوں کو "نااہل" کو دوبارہ پیدا کرنے سے روکنے کے لیے جبری علیحدگی اور نس بندی کے پروگراموں کی طرف رجوع کرنے کی ترغیب دی۔ بیٹر بیبی کانٹیسٹس میری ڈی گورمو، ایک سابق ٹیچر، وہ پہلی شخص تھیں جنہوں نے بچوں کے مقابلوں کی شکل میں ریاستی میلوں میں مقابلوں کے ساتھ صحت اور ذہانت کے معیارات کے بارے میں خیالات کو یکجا کیا۔ اس نے 1908 میں شریوپورٹ میں لوزیانا اسٹیٹ میلے کے لیے اس طرح کا پہلا مقابلہ "سائنٹیفک بیبی مقابلہ" تیار کیا۔ انہوں نے ان مقابلوں کو "سماجی کارکردگی" کی تحریک میں شراکت کے طور پر دیکھا، جو کارکردگی بڑھانے کے ایک ذریعہ کے طور پر امریکی زندگی کے تمام پہلوؤں کو معیاری بنانے کی وکالت کر رہی تھی۔ ڈیگارمو کی مدد ڈاکٹر جیکب بوڈن ہائیمر نے کی، جو ایک ماہر امراض اطفال تھے، جنہوں نے مقابلہ کرنے والوں کے لیے گریڈنگ شیٹ تیار کرنے میں ان کی مدد کی، جس میں جسمانی پیمائش کو ذہانت کی معیاری پیمائش کے ساتھ ملایا گیا۔ یہ مقابلہ 20 ویں صدی کے اوائل میں دیگر امریکی ریاستوں میں پھیل گیا۔ مثال کے طور پر، انڈیانا میں، ایک یوجینکس ایڈوکیٹ اور انڈیانا اسٹیٹ بورڈ آف ہیلتھ کے ڈویژن آف چائلڈ اینڈ انفینٹ ہائیجین کی ڈائریکٹر، اڈا ایسٹیل شوئیٹزر نے 1920 سے 1932 تک انڈیانا اسٹیٹ میلے میں ریاست کے بیٹر بیبی مقابلوں کا اہتمام اور نگرانی کی۔ یہ میلے کی مقبول ترین تقریبات میں سے ایک تھی۔ میلے میں مقابلے کے پہلے سال کے دوران، کل 78 بچوں کا معائنہ کیا گیا ؛ 1925 میں کل تعداد 885 تک پہنچ گئی۔ 1930 میں مقابلہ کرنے والوں کی تعداد 1,301 بچوں تک پہنچ گئی، اور اگلے سال داخلہ لینے والوں کی تعداد 1,200 تک محدود کر دی گئی۔ اگرچہ مقابلوں کے مخصوص اثرات کا اندازہ لگانا مشکل تھا، لیکن اعداد و شمار نے شویتزر کے اس دعوے کی حمایت کرنے میں مدد کی کہ مقابلوں نے بچوں کی اموات کو کم کرنے میں مدد کی۔ اس مقابلے کا مقصد عوام کو ایسے وقت میں صحت مند بچوں کی پرورش کے بارے میں تعلیم دینا تھا جب تقریبا 10 فیصد بچے اپنی زندگی کے پہلے سال میں مر گئے تھے۔ تاہم، اس کے خارج کرنے والے طریقوں نے سماجی طبقے اور نسلی امتیاز کو تقویت دی۔ مثال کے طور پر انڈیانا میں، مدمقابل سفید فام بچوں تک محدود تھے ؛ افریقی نژاد امریکی اور تارکین وطن بچوں کو ربن اور نقد انعامات کے مقابلے سے روک دیا گیا تھا۔ اس کے علاوہ، اسکورنگ سفید، متوسط طبقے کے بچوں کی طرف متعصبانہ تھی۔ مقابلے کے طریقہ کار میں ہر بچے کی صحت کی تاریخ ریکارڈ کرنے کے ساتھ ساتھ طبی پیشہ ور افراد کا استعمال کرتے ہوئے ہر مدمقابل کی جسمانی اور ذہنی صحت اور مجموعی نشوونما کا جائزہ لینا شامل تھا۔ لوزیانا اسٹیٹ میلے میں متعارف کرائے گئے عمل سے ملتے جلتے عمل کا استعمال کرتے ہوئے، اور مقابلہ کے رہنما خطوط جو اے ایم اے اور یو ایس چلڈرن بیورو نے تجویز کیے تھے، ہر مدمقابل کے لیے اسکورنگ 1,000 پوائنٹس سے شروع ہوئی۔ نقائص کے لیے کٹوتیاں کی گئیں، بشمول بچے کی پیمائش ایک مقررہ اوسط سے کم۔ سب سے زیادہ پوائنٹس حاصل کرنے والے مدمقابل کو فاتح قرار دیا گیا۔ سائنسی فیصلے کے ذریعے معیاری بنانا ایک ایسا موضوع تھا جو سائنسی برادری کی نظر میں بہت سنجیدہ تھا، لیکن اکثر اسے صرف ایک مقبول رجحان یا رجحان کے طور پر نظر انداز کیا جاتا رہا ہے۔ اس کے باوجود، ان مقابلوں اور ان کی سائنسی حمایت میں بہت زیادہ وقت، کوشش اور پیسہ لگایا گیا، جو ثقافتی نظریات کے ساتھ ساتھ مقامی اور ریاستی حکومت کے طریقوں کو بھی متاثر کرے گا۔ نیشنل ایسوسی ایشن فار دی ایڈوانسمنٹ آف کلرڈ پیپل نے "بیٹر بیبی" مقابلوں کی میزبانی کرکے یوجینکس کو فروغ دیا اور اس کی آمدنی اس کی اینٹی لنچنگ مہم میں جائے گی۔ فٹر فیملیز سب سے پہلے 1920 میں کینساس فری میلے میں نمودار ہوئے، "فٹر فیملیز فار فیوچر فائر سائیڈز" مقابلے دوسری جنگ عظیم تک جاری رہے۔ میری ٹی واٹز اور فلورنس براؤن شیربن، جو دونوں آئیووا میں بیٹر بیبی مقابلوں کی شروعات کرنے والے تھے، نے بچوں کے لیے مثبت یوجینکس کا خیال لیا اور اسے حیاتیات کے ایک متعین تصور کے ساتھ ملا کر فٹ فیملی مقابلے شروع کیے۔ کئی مختلف زمرے تھے جن میں خاندانوں کا فیصلہ کیا گیا: خاندان کا سائز، مجموعی کشش، اور خاندان کی صحت، ان سب نے صحت مند بچے پیدا کرنے کے امکانات کا تعین کرنے میں مدد کی۔ یہ مقابلے محض بیٹر بیبی مقابلوں کا تسلسل تھے جنہوں نے بعض جسمانی اور ذہنی خصوصیات کو فروغ دیا۔ اس وقت یہ خیال کیا جاتا تھا کہ بعض طرز عمل کی خصوصیات کسی کے والدین سے وراثت میں ملتی ہیں۔ اس کی وجہ سے فیصلہ کرنے کے کئی زمرے شامل ہوئے جن میں شامل ہیں: فراخدلی، خود قربانی، اور خاندانی بندھنوں کا معیار۔ مزید برآں، ایسی منفی خصوصیات تھیں جن کا فیصلہ کیا گیا: خود غرضی، حسد، شکوک و شبہات، اونچا مزاج اور ظلم۔ کمزور ذہنیت، شراب نوشی، اور فالج دیگر خصلتوں میں سے کچھ تھے جنہیں خاندانی نسب کو دیکھتے ہوئے جسمانی خصلتوں کے طور پر شامل کیا گیا تھا۔ کمیونٹی کے ڈاکٹر اور ماہرین ان مقابلوں کا فیصلہ کرنے کے لیے اپنا وقت پیش کریں گے، جنہیں اصل میں ریڈ کراس نے اسپانسر کیا تھا۔ ان مقابلوں کے فاتحین کو کانسی کے تمغے کے ساتھ ساتھ چیمپئن کپ بھی دیے گئے جنہیں "کیپر میڈل" کہا جاتا ہے۔ کپ کا نام اس وقت کے گورنر اور سینیٹر آرتھر کیپر کے نام پر رکھا گیا تھا اور وہ انہیں "گریڈ اے افراد" کو پیش کرتے تھے۔ مقابلوں میں داخل ہونے کے فوائد یہ تھے کہ مقابلوں نے خاندانوں کو ڈاکٹر کے ذریعے مفت صحت کا چیک اپ کروانے کے ساتھ ساتھ کچھ فخر اور وقار فراہم کیا جو مقابلے جیتنے سے حاصل ہوا۔ 1925 تک، یوجینکس ریکارڈز آفس یوجینک طور پر فٹ خاندانوں کا فیصلہ کرنے کے لیے معیاری فارم تقسیم کر رہا تھا، جو کئی امریکی ریاستوں میں مقابلوں میں استعمال ہوتے تھے۔ 1907 میں، انڈیانا نے دنیا کا پہلا یوجینکس پر مبنی لازمی نس بندی کا قانون منظور کیا۔ تیس امریکی ریاستیں جلد ہی ان کی پیروی کریں گی۔ اگرچہ 1921 میں انڈیانا کی سپریم کورٹ نے اس قانون کو کالعدم قرار دے دیا تھا، لیکن 1927 کے کیس بک بمقابلہ بیل میں، امریکی سپریم کورٹ نے ریاست کے ذہنی اداروں کے مریضوں کی لازمی نس بندی کی اجازت دیتے ہوئے 1924 کے ورجینیا نس بندی ایکٹ کی آئینی حیثیت کو برقرار رکھا۔ ہر سال انجام دی جانے والی نس بندی کی تعداد میں اس وقت تک اضافہ ہوا جب تک کہ سپریم کورٹ کا ایک اور مقدمہ، سکنر بمقابلہ اوکلاہوما، 1942، جس نے فیصلہ دیا کہ 14 ویں ترمیم کی مساوی تحفظ شق کے تحت، مجرموں کی لازمی نس بندی کی اجازت دینے والے قوانین غیر آئینی تھے اگر ان قوانین میں اسی طرح کے جرائم کے ساتھ مختلف سلوک کیا جائے۔ اگرچہ سکنر نے طے کیا کہ آئین کے تحت افزائش نسل کا حق ایک بنیادی حق ہے، لیکن اس کیس میں نس بندی کے قوانین کی مذمت نہیں کی گئی، کیونکہ اس کا تجزیہ خاص طور پر مجرمانہ مدعا علیہان کے مساوی تحفظ پر مبنی تھا، اس لیے ان لوگوں کو چھوڑ دیا گیا جنہیں "سماجی ناپسندیدہ" کے طور پر دیکھا جاتا ہے-غریب، معذور، اور مختلف نسلی گروہ-لازمی نس بندی کے اہداف کے طور پر۔ لہذا، اگرچہ لازمی نس بندی کو اب انسانی حقوق کا غلط استعمال سمجھا جاتا ہے، لیکن بک بمقابلہ بیل کو کبھی بھی ختم نہیں کیا گیا، اور ورجینیا نے خاص طور پر 1974 تک اپنے نس بندی کے قانون کو منسوخ نہیں کیا۔ مردوں اور عورتوں کو مختلف وجوہات کی بنا پر لازمی طور پر جراثیم سے پاک کیا گیا تھا۔ مردوں کو ان کی جارحیت کا علاج کرنے اور ان کے مجرمانہ رویے کو ختم کرنے کے لیے نسبندی کی گئی تھی، جبکہ خواتین کو ان کی جنسیت کے نتائج پر قابو پانے کے لیے نسبندی کی گئی تھی۔ چونکہ خواتین بچے پیدا کرتی ہیں، یوجینکسٹ معاشرے کے کم "مطلوبہ" اراکین کی تولید کے لیے مردوں کے مقابلے میں خواتین کو زیادہ جوابدہ ٹھہراتے ہیں۔ لہذا یوجینکسٹوں نے شرح پیدائش کو منظم کرنے، سفید فام نسلی صحت کی "حفاظت" کرنے اور معاشرے کے "نقائص" کو ختم کرنے کی اپنی کوششوں میں بنیادی طور پر خواتین کو نشانہ بنایا۔ یوجینک نس بندی کا سب سے اہم دور 1907 اور 1963 کے درمیان تھا، جب ریاستہائے متحدہ میں یوجینک قانون سازی کے تحت 64,000 سے زیادہ افراد کو زبردستی نس بندی کیا گیا تھا۔ 1930 کے آس پاس سے، خواتین کی نسبندی کے فیصد میں مسلسل اضافہ ہوا، اور چند ریاستوں میں صرف نوجوان خواتین کو نسبندی کی گئی۔ 1937 کے فارچیون میگزین کے سروے سے پتہ چلا کہ جواب دہندگان میں سے دو تہائی نے "ذہنی نقائص" کی یوجینک نس بندی کی حمایت کی، 63 فیصد نے مجرموں کی نس بندی کی حمایت کی، اور صرف 15 فیصد نے دونوں کی مخالفت کی۔ 1930 سے 1960 کی دہائی تک، مردوں کے مقابلے میں بہت سی زیادہ ادارہ جاتی خواتین پر نس بندی کی گئی۔ 1961 تک، ریاستہائے متحدہ میں 62,162 کل یوجینک نس بندی میں سے 61 فیصد خواتین پر انجام دی گئیں۔ کیلیفورنیا میں نس بندی کے نتائج پر ایک سازگار رپورٹ، وہ ریاست جس نے سب سے زیادہ نس بندی کی (1909 اور 1960 کے درمیان ہونے والی 60,000 میں سے 20,000)، 1929 میں ماہر حیاتیات پال پوپینو نے کتابی شکل میں شائع کی تھی اور اسے نازی حکومت نے بڑے پیمانے پر اس بات کے ثبوت کے طور پر حوالہ دیا تھا کہ وسیع پیمانے پر نس بندی کے پروگرام قابل عمل اور انسانی تھے۔ دوسری جنگ عظیم کے بعد، یوجینکس اور یوجینک تنظیموں نے 20 ویں صدی کے آخری نصف کے عصری سماجی خدشات کی عکاسی کرنے کے لیے تولیدی فٹنس کے اپنے معیارات پر نظر ثانی کرنا شروع کر دی، خاص طور پر فلاح و بہبود، میکسیکن امیگریشن، زیادہ آبادی، شہری حقوق، اور جنسی انقلاب سے متعلق خدشات، اور جس کو نو یوجینکس کہا جاتا ہے اسے راستہ دیا۔ ہارورڈ میڈیکل اسکول کے ایک متمول محقق اور پبلک برتھ کنٹرول کلینک کے بانی کلیرنس گیمبل جیسے نو یوجینسٹس نے نس بندی کے ذریعے ریاستہائے متحدہ میں یوجینکس تحریک کو زندہ کیا۔ یوجینک نس بندی کے اس احیا کے حامیوں کا خیال تھا کہ وہ غربت اور ذہنی بیماری جیسے سماجی مسائل کا خاتمہ کریں گے جبکہ ٹیکس دہندگان کے پیسے کی بچت کریں گے اور معیشت کو فروغ دیں گے۔ جبکہ دوسری جنگ عظیم سے پہلے یوجینک نس بندی کے پروگرام زیادہ تر قیدیوں یا ذہنی اسپتالوں میں مریضوں پر کیے جاتے تھے، جنگ کے بعد، لازمی نس بندی غریب لوگوں اور اقلیتوں کو نشانہ بنایا جاتا تھا۔ نس بندی کے ان نئے اقدامات کے نتیجے میں، اگرچہ زیادہ تر اسکالرز اس بات پر متفق ہیں کہ 1963 تک امریکہ میں یوجینک نس بندی کے 64,000 سے زیادہ معلوم واقعات تھے، لیکن کوئی بھی یقینی طور پر نہیں جانتا کہ 1960 کی دہائی کے آخر سے 1970 کی دہائی کے درمیان کتنی لازمی نس بندی ہوئی، حالانکہ یہ اندازہ لگایا گیا ہے کہ کم از کم 80,000 ہو سکتی ہے۔ صدی کے اواخر میں جن لوگوں کو زبردستی نس بندی کا نشانہ بنایا گیا ان میں سے ایک بڑی تعداد افریقی امریکی، ہسپانوی اور مقامی امریکی خواتین تھیں۔ یوجینکس، نس بندی، اور افریقی امریکی برادری یوجینکس (ترقی پسند دور) کے لیے سیاہ فاموں کی حمایت یوجینکس تحریک کے ابتدائی حامیوں میں نہ صرف بااثر سفید فام امریکی بلکہ ڈبلیو ای بی جیسے کئی افریقی نژاد امریکی دانشور بھی شامل تھے۔ ڈو بوئس، تھامس ویاٹ ٹرنر، اور ٹسکیگی یونیورسٹی، ہاورڈ یونیورسٹی، اور ہیمپٹن یونیورسٹی کے بہت سے ماہرین تعلیم۔ تاہم، بہت سے سفید فام یوجینکسٹس کے برعکس، ان سیاہ فام دانشوروں کا خیال تھا کہ بہترین افریقی امریکی بہترین سفید فام امریکیوں کی طرح اچھے ہیں، اور تمام نسلوں کے "باصلاحیت دسویں" کو ملنا چاہیے۔ درحقیقت، ڈو بوئس کا خیال تھا کہ "صرف فٹ کالوں کو ہی نسل کی اخلاقی بدکاری کے ورثے کو ختم کرنے کے لیے پیدا ہونا چاہیے"۔ ڈو بوئس جیسے رہنماؤں کی حمایت سے، 20 ویں صدی کے اوائل میں ملک کی سیاہ فام آبادی کی تولید پر قابو پانے کی کوششیں کی گئیں۔ سب سے زیادہ نظر آنے والے اقدامات میں سے ایک مارگریٹ سینگر کی 1939 کی تجویز، دی نیگرو پروجیکٹ تھی۔ اس سال، سینگر، اس کی معاون فلورنس روز، اور نیو برتھ کنٹرول فیڈریشن آف امریکہ (بی سی ایف اے) کی اس وقت کی سکریٹری میری ووڈورڈ رین ہارٹ نے "برتھ کنٹرول اینڈ دی نیگرو" پر ایک رپورٹ تیار کی۔ اس رپورٹ میں، انہوں نے کہا کہ افریقی امریکی "سب سے بڑے معاشی، صحت اور سماجی مسائل" کا شکار گروہ تھے، بڑی حد تک ناخواندہ تھے اور "اب بھی لاپرواہی اور تباہ کن طور پر افزائش پاتے ہیں"، ڈبلیو ای بی سے لی گئی ایک لائن۔ جون 1932 کے برتھ کنٹرول ریویو میں ڈو بوئس کا مضمون۔ اس منصوبے میں اکثر ممتاز افریقی نژاد امریکی رہنماؤں کی کوشش کی جاتی تھی کہ وہ پیدائشی کنٹرول اور افریقی نژاد امریکی برادری پر اس کے مثبت اثرات، جیسے غربت اور تعلیم کی کمی کے بارے میں معلومات پھیلائیں۔ سینگر نے خاص طور پر جنوب سے سیاہ فام وزراء کو اس منصوبے میں قائدین کے طور پر خدمات انجام دینے کی کوشش کی تاکہ اس امید پر کہ یہ منصوبہ سیاہ فام آبادی کو ختم کرنے کی ایک اسٹریٹجک کوشش تھی۔ تاہم، سینگر کی بہترین کوششوں کے باوجود، سفید فام طبی سائنس دانوں نے اس اقدام پر قابو پالیا، اور نیگرو پروجیکٹ کو سفید فام رہنماؤں اور یوجینسٹس کی طرف سے تعریف موصول ہونے کے ساتھ، سینگر کے بہت سے مخالفین، پروجیکٹ کی تخلیق کے دوران اور اس کے کئی سال بعد، اس کے کام کو افریقی امریکیوں کو ختم کرنے کی کوشش کے طور پر دیکھتے تھے۔ شہری حقوق کے دور میں یوجینکس 1960 کی دہائی میں افریقی نژاد امریکی برادری کے اندر تولیدی عمل پر قابو پانے کے اقدامات کی مخالفت میں اضافہ ہوا، خاص طور پر جب 1965 میں صدر لنڈن بی جانسن نے غریبوں پر استعمال ہونے والے برتھ کنٹرول کی وفاقی فنڈنگ کے قیام کا اعلان کیا۔ 1960 کی دہائی میں، ملک بھر میں بہت سے افریقی امریکیوں نے برتھ کنٹرول کلینک کو فنڈ دینے کے حکومتی فیصلے کو سیاہ فام آبادی کی ترقی کو محدود کرنے کی کوشش کے طور پر لیا اور اس کے ساتھ ساتھ، بڑھتی ہوئی سیاسی طاقت جسے سیاہ فام امریکی حاصل کرنے کے لیے لڑ رہے تھے۔ اسکالرز نے کہا ہے کہ افریقی امریکیوں کا اپنی تولیدی صحت اور صلاحیت کے بارے میں خوف تاریخ میں جڑا ہوا تھا کیونکہ امریکی غلامی کے تحت، غلام خواتین کو اکثر باغبانی کے مالک کی دولت میں اضافہ کرنے کے لیے مجبور کیا جاتا تھا یا انہیں بچے پیدا کرنے پر مجبور کیا جاتا تھا۔ لہذا، بہت سے افریقی امریکیوں، خاص طور پر بلیک پاور موومنٹ میں شامل افراد نے پیدائش پر قابو پانے اور گولی کی وفاقی حمایت کو سیاہ فام نسل کشی کے مترادف دیکھا، اور 1967 کی بلیک پاور کانفرنس میں اس کا اعلان کیا۔ پیدائش پر قابو پانے کے لیے وفاقی فنڈنگ خاندانی منصوبہ بندی کے اقدامات کے ساتھ ساتھ ہوئی جو ریاستی فلاحی پروگراموں کا ایک حصہ تھے۔ ان اقدامات نے گولی کے استعمال کی وکالت کرنے کے علاوہ، فلاح و بہبود حاصل کرنے والے لوگوں کی تعداد کو روکنے اور 'نااہل' خواتین کی تولید کو کنٹرول کرنے کے ایک ذریعہ کے طور پر نس بندی کی حمایت کی۔ 1950 اور 1960 کی دہائی نسبندی کے غلط استعمال کا عروج تھا جس کا تجربہ افریقی نژاد امریکی خواتین نے ایک گروپ کے طور پر سفید فام طبی ادارے کے ہاتھوں کیا۔ اس عرصے کے دوران، افریقی نژاد امریکی خواتین کی نس بندی بڑی حد تک جنوب میں ہوئی اور اس نے دو شکلیں اختیار کیں: غریب غیر شادی شدہ سیاہ ماؤں کی نس بندی، اور "مسیسیپی اپینڈکٹومی"۔ ان "مسیسیپی اپینڈیکٹومیوں" کے تحت، جو خواتین جنم دینے کے لیے ہسپتال جاتی تھیں، یا کسی دوسرے طبی علاج کے لیے، اکثر جنوبی میڈیکل کے طلباء کی طرف سے ان پر کی جانے والی غیر ضروری ہسٹریکٹومیوں کی وجہ سے ہسپتال سے نکلنے پر زیادہ بچے پیدا کرنے سے قاصر پائی جاتی تھیں۔ 1970 کی دہائی تک، رنگین خواتین کی جبری نس بندی جنوب سے ملک کے باقی حصوں میں وفاقی خاندانی منصوبہ بندی کے ذریعے اور رضاکارانہ مانع حمل سرجری کی آڑ میں پھیل گئی کیونکہ ڈاکٹروں نے اپنے مریضوں سے ان سرجریوں کے لیے رضامندی کے فارموں پر دستخط کرنے کا مطالبہ کرنا شروع کر دیا جو وہ نہیں چاہتے تھے یا سمجھتے تھے۔ افریقی امریکی خواتین کی نس بندی اگرچہ یہ معلوم نہیں ہے کہ 20 ویں صدی میں ملک بھر میں نس بندی کی جانے والی افریقی امریکی خواتین کی صحیح تعداد کتنی تھی، لیکن چند ریاستوں کے ریکارڈ کچھ تخمینے پیش کرتے ہیں۔ ریاست نارتھ کیرولائنا میں، جسے 32 ریاستوں میں سے سب سے زیادہ جارحانہ یوجینکس پروگرام کے طور پر دیکھا جاتا تھا، 1929 سے 1974 تک نارتھ کیرولائنا یوجینکس بورڈ کے 45 سالہ دور حکومت کے دوران، جن لوگوں کو جبری یا جبری نس بندی کا نشانہ بنایا گیا تھا ان کی غیر متناسب تعداد سیاہ فام اور خواتین تھی، جن میں سے تقریبا سبھی غریب تھے۔ 1933 اور 1973 کے درمیان ریاست کی طرف سے جن 7,600 خواتین کی نس بندی کی گئی تھی، ان میں سے تقریبا 5,000 افریقی امریکی تھیں۔ اس تاریخ کی روشنی میں، شمالی کیرولائنا پہلی ریاست بن گئی جس نے لازمی نس بندی کے زندہ بچ جانے والے متاثرین کو معاوضہ پیش کیا۔ مزید برآں، جب کہ افریقی امریکی کیلیفورنیا کی آبادی کا صرف 1 فیصد سے زیادہ تھے، انہوں نے 1909 اور 1979 کے درمیان ریاست کی طرف سے کی جانے والی نسبندی کی کارروائیوں کی کل تعداد کا کم از کم 4 فیصد حصہ لیا۔ مجموعی طور پر، 1989 کے ایک مطالعے کے مطابق، ہائی اسکول ڈپلومہ کے بغیر افریقی امریکی خواتین کی 31.6% نس بندی کی گئی تھی جبکہ اسی تعلیمی حیثیت کی صرف 14.5% سفید فام خواتین کی نس بندی کی گئی تھی۔ نس بندی کا غلط استعمال میڈیا کی توجہ میں لایا گیا 1972 میں، امریکی سینیٹ کمیٹی کی گواہی سے یہ بات سامنے آئی کہ غریب سیاہ فام خواتین پر ان کی رضامندی یا علم کے بغیر کم از کم 2,000 غیر ارادی نس بندی کی گئی تھی۔ ایک تفتیش سے پتہ چلا کہ یہ تمام سرجریاں جنوب میں کی گئیں، اور یہ سب سیاہ فام خواتین پر کی گئیں جن کے متعدد بچے تھے جو فلاح و بہبود حاصل کر رہے تھے۔ گواہی سے پتہ چلا کہ ان میں سے بہت سی خواتین کو ان کے فلاحی فوائد ختم کرنے کی دھمکی دی گئی تھی جب تک کہ وہ نسبندی پر رضامند نہ ہوں۔ یہ جراحی نس بندی کے غلط استعمال کی مثالیں تھیں، یہ اصطلاح وصول کنندہ کی رضامندی یا علم کے بغیر انجام دی جانے والی کسی بھی نس بندی پر لاگو ہوتی ہے، یا جس میں وصول کنندہ پر سرجری قبول کرنے کے لیے دباؤ ڈالا جاتا ہے۔ چونکہ جراحی کرنے کے لیے استعمال ہونے والے فنڈز یو ایس آفس آف اکنامک آپرچونیٹی سے آتے تھے، اس لیے نس بندی کے غلط استعمال نے شکوک و شبہات کو جنم دیا، خاص طور پر سیاہ فام برادری کے ممبروں میں، کہ "وفاقی پروگرام یوجینکسٹوں کو ضمانت دے رہے تھے جو اقلیتوں اور غریب خواتین پر آبادی کے معیار کے بارے میں اپنے خیالات مسلط کرنا چاہتے تھے۔" اس تحقیقات کے باوجود، یہ 1973 تک نہیں تھا کہ نس بندی کے غلط استعمال کا مسئلہ میڈیا کی توجہ میں لایا گیا۔ 14 جون 1973 کو، دو سیاہ فام لڑکیوں، منی لی اور میری ایلس ریلف، جن کی عمر بالترتیب چودہ اور بارہ سال تھی، کو او ای او کی مالی اعانت سے چلنے والی تنظیم، مونٹگمری کمیونٹی ایکشن کمیٹی نے الاباما میں ان کے علم کے بغیر نس بندی کر دی۔ اس سال کے موسم گرما میں، ریلف گرلز نے سرکاری ایجنسیوں اور ان کے نسبندی کے ذمہ دار افراد پر مقدمہ دائر کیا۔ جیسے ہی کیس کی پیروی کی جا رہی تھی، یہ پتہ چلا کہ لڑکیوں کی ماں، جو پڑھ نہیں سکتی تھی، نے نادانستہ طور پر آپریشن کی منظوری دے دی، ریلیز فارموں پر 'ایکس' پر دستخط کیے۔ مسز ریلف کو یقین تھا کہ وہ ایک فارم پر دستخط کر رہی ہیں جس میں وہ اپنی بیٹیوں کو ڈیپو-پروویرا انجیکشن لینے کا اختیار دے رہی ہیں، جو برتھ کنٹرول کی ایک شکل ہے۔ ریلف بمقابلہ وینبرجر کے 1974 کے کیس کی روشنی میں، جس کا نام منی لی اور میری ایلس کی بڑی بہن، کیٹی کے نام پر رکھا گیا تھا، جو قلیل فاصلے سے بچ گئی تھی، اسے بھی نسبندی سے بچایا گیا تھا، محکمہ صحت، تعلیم اور بہبود (ایچ ای ڈبلیو) کو حکم دیا گیا تھا کہ وہ اپنی حکومتی نس بندی کی پالیسی کے لیے نئے رہنما خطوط قائم کرے۔ 1979 تک، نئے رہنما خطوط نے بالآخر باخبر رضامندی سے متعلق تشویش کو دور کیا، اس بات کا تعین کیا کہ 21 سال سے کم عمر کے نابالغوں اور شدید ذہنی معذوری والے افراد جو رضامندی نہیں دے سکتے تھے انہیں نسبندی نہیں کیا جائے گا، اور اس شق کو واضح کیا کہ ڈاکٹر اب یہ دعوی نہیں کر سکتے کہ عورت کے نسبندی سے انکار کے نتیجے میں اسے فلاحی فوائد سے انکار کیا جائے گا۔ لاطینی خواتین کی نس بندی 20 ویں صدی نے ایک ایسے وقت کی حد بندی کی جس میں لازمی نس بندی نے بنیادی طور پر لاطینی برادریوں میں لاطینی خواتین کے خلاف بہت زیادہ اپنا راستہ طے کیا۔ پورٹو ریکو اور لاس اینجلس، کیلیفورنیا جیسے مقامات پر پایا گیا کہ ان کی بڑی تعداد میں خواتین کو معیار اور ضروری باخبر رضامندی کے بغیر اور نہ ہی طریقہ کار کے بارے میں مکمل آگاہی کے بغیر نس بندی کے طریقہ کار پر مجبور کیا گیا تھا۔ پورٹو ریکو 1930 کی دہائی سے 1970 کی دہائی کے درمیان، پورٹو ریکو میں خواتین کی تقریبا ایک تہائی آبادی کو نسبندی کی گئی تھی۔ اس وقت، یہ دنیا میں نسبندی کی سب سے زیادہ شرح تھی۔ کچھ لوگوں نے نسبندی کو ملک کی غربت اور بے روزگاری کی شرح کو درست کرنے کے ایک ذریعہ کے طور پر دیکھا۔ 1937 میں اس طریقہ کار کو قانونی حیثیت دینے کے بعد امریکی حکومت نے اس اقدام کی توثیق کی جس میں محکمہ صحت کے عہدیداروں نے جزیرے کے دیہی حصوں میں نس بندی کی وکالت کی۔ جراثیم سے پاک خواتین کو بھی افرادی قوت میں شامل ہونے کی ترغیب دی گئی، خاص طور پر ٹیکسٹائل اور لباس سے متعلق صنعتوں میں۔ یہ طریقہ کار اتنا عام تھا کہ اسے اکثر صرف "لا آپریشن" کہا جاتا تھا، جس کا حوالہ اسی نام سے ایک دستاویزی فلم میں دیا جاتا تھا۔ لاطینی برادریوں کو جان بوجھ کر نشانہ بنانا جدید تاریخ میں نسلی یوجینکس کے اسٹریٹجک مقام کی مثال ہے۔ اس ہدف میں معذور افراد اور پسماندہ آبادیوں کے لوگ بھی شامل ہیں، جو کہ پورٹو ریکو اس رجحان کی واحد مثال نہیں ہے۔ یوجینکس نے پورٹو ریکن کمیونٹی میں نسبندی کی غیر متناسب شرحوں کی واحد وجہ کے طور پر کام نہیں کیا۔ 1950 کی دہائی میں پورٹو ریکن خواتین کے خلاف مانع حمل ٹرائلز شامل کیے گئے تھے۔ جان راک اور گریگوری پنکس وہ دو آدمی تھے جو زبانی مانع حمل ادویات کے انسانی آزمائشوں کی قیادت کر رہے تھے۔ 1954 میں، جزیرے کے برتھ کنٹرول کلینک کے بڑے نیٹ ورک اور اینٹی برتھ کنٹرول قوانین کی کمی کا حوالہ دیتے ہوئے، پورٹو ریکو میں طبی تجربہ کرنے کا فیصلہ کیا گیا، جو کہ تولیدی خدمت کے لیے ریاستہائے متحدہ کی مکمل ثقافتی اور مذہبی مخالفت کے برعکس تھا۔ اس کمیونٹی میں مقدمات کے انعقاد کا فیصلہ بھی بالادستی اور نوآبادیات کے ساختی مضمرات سے متاثر تھا۔ راک اور پنکس نے ان خواتین کے بنیادی طور پر غریب اور ناخواندہ پس منظر پر اجارہ داری اختیار کر لی، اس کا مقابلہ کرتے ہوئے کہ اگر وہ "گولی کے اصول پر عمل کر سکتی ہیں، تو دنیا میں کہیں بھی خواتین بھی کر سکتی ہیں"۔ ان خواتین کو زبانی مانع حمل کی موجودگی کے بارے میں جان بوجھ کر غلط اطلاع دی گئی تھی۔ محققین نے صرف یہ اطلاع دی کہ یہ دوا، جو آج برتھ کنٹرول کے تجویز کردہ مقدار سے کہیں زیادہ مقدار میں دی گئی تھی، حمل کو روکنے کے لیے تھی، نہ کہ یہ کہ اسے ایف ڈی اے کی منظوری کے ذریعے امریکہ میں زبانی مانع حمل تک رسائی شروع کرنے کے لیے کلینیکل ٹرائل سے منسلک کیا گیا تھا۔ کیلیفورنیا میں، سال 1964 تک، کل 20,108 افراد کو جراثیم سے پاک کیا گیا، جو کہ تمام ریاستہائے متحدہ میں سب سے بڑی رقم ہے۔ یہ ایک اہم نوٹ ہے کہ کیلیفورنیا کی آبادی کے اعداد و شمار میں اس عرصے کے دوران، نسبندی کرنے والے کل افراد میں غیر متناسب طور پر میکسیکن، میکسیکن نژاد امریکی اور چیکانا خواتین شامل تھیں۔ یو سی سانتا باربرا سے وابستہ آندریا ایسٹراڈا نے کہا: 1966 میں نینسی ہرنینڈز قومی اور عوام کی توجہ حاصل کرنے والی پہلی خاتون تھیں اور اس کے نتیجے میں ملک بھر میں خواتین کے حقوق اور تولیدی حقوق پر مظاہرے ہوئے۔ اس کی کہانی ربیکا کلوچن کی کتاب، فٹ ٹو بی ٹائیڈ: امریکہ میں نس بندی اور تولیدی حقوق، 1950-1980 میں شائع ہوئی تھی۔ میڈریگل بمقابلہ کوئلیگن جیسے مقدمات، جو کہ سیزرین سیکشنز کے بعد لیٹینا خواتین کی جبری یا جبری پوسٹ پارٹم نس بندی سے متعلق ایک کلاس ایکشن سوٹ ہے، نے وفاقی فنڈز کے تعاون سے نس بندی کے بڑے پیمانے پر غلط استعمال کو سامنے لانے میں مدد کی۔ مقدمے کی مدعی لاس اینجلس کاؤنٹی ہسپتال کی 10 نسبندی شدہ خواتین تھیں جنہوں نے اپنی کہانیوں کے ساتھ آگے آنے کا انتخاب کیا۔ اگرچہ ایک سنگین حقیقت، نو ماس بیبس ایک دستاویزی فلم ہے جو لیٹینا خواتین کی جانب سے میڈریگل بمقابلہ کوئلیگن کیس کی جذباتی اور واضح کہانی پیش کرتی ہے جو لاس اینجلس کے ہسپتال کی جبری نس بندی کی براہ راست وصول کنندگان تھیں۔ جج کے فیصلے نے کاؤنٹی ہسپتال کا ساتھ دیا، لیکن مقدمے کے نتیجے میں متعدد زبان سے باخبر رضامندی کے فارموں تک رسائی حاصل ہوئی۔ یہ کہانیاں، بہت سی دوسری کہانیوں کے علاوہ، نہ صرف تولیدی انصاف کی تحریک کے لیے ریڑھ کی ہڈی کے طور پر کام کرتی ہیں جو ہم آج دیکھتے ہیں، بلکہ سفید فام حقوق نسواں کے تولیدی تصور کے برعکس چیکانا حقوق نسواں کی تحریک کی بہتر تفہیم اور پہچان کے لیے بھی کام کرتی ہیں۔ مقامی امریکی خواتین کی نس بندی ایک اندازے کے مطابق 40 ٪ مقامی امریکی خواتین (60,000-70,000 خواتین) اور 10 ٪ مقامی امریکی مردوں نے 1970 کی دہائی میں نس بندی کروائی۔ 1976 میں جنرل اکاؤنٹنگ آفس (جی اے او) کی ایک رپورٹ سے پتہ چلا کہ 3,406 مقامی امریکی خواتین، جن میں سے 3,000 بچے پیدا کرنے کی عمر کی تھیں، کو 1973 سے 1976 تک ایریزونا، اوکلاہوما، نیو میکسیکو اور ساؤتھ ڈکوٹا میں انڈین ہیلتھ سروس (آئی ایچ ایس) کے ذریعے جراثیم سے پاک کیا گیا تھا۔ جی اے او کی رپورٹ میں جبری نس بندی کی کسی بھی مثال کا نتیجہ نہیں نکالا گیا، لیکن نس بندی کے طریقہ کار کے لیے باخبر رضامندی حاصل کرنے کے لیے آئی ایچ ایس اور کنٹریکٹ ڈاکٹروں کے عمل میں اصلاحات کا مطالبہ کیا گیا۔ جی اے او کے ذریعے جانچ کیے گئے آئی ایچ ایس کے مطلع کردہ رضامندی کے عمل نے امریکی ضلعی عدالت کے 1974 کے اس فیصلے کی تعمیل نہیں کی کہ "نس بندی پر غور کرنے والے کسی بھی فرد کو شروع میں زبانی طور پر مشورہ دیا جانا چاہیے کہ نس بندی پر راضی نہ ہونے کی وجہ سے کسی بھی وقت وفاقی فوائد واپس نہیں لیے جا سکتے ہیں۔" مقامی امریکی خواتین کے انفرادی معاملات اور شہادتوں کی جانچ پڑتال میں، اسکالرز نے پایا ہے کہ آئی ایچ ایس اور کنٹریکٹ معالجین نے مقامی امریکی خواتین کو پیدائشی کنٹرول کی مناسب شکل کے طور پر نسبندی کی سفارش کی ہے، ممکنہ متبادل پیش کرنے اور نسبندی کی ناقابل واپسی نوعیت کی وضاحت کرنے میں ناکام رہے، اور دھمکی دی کہ طریقہ کار سے انکار کے نتیجے میں خواتین اپنے بچوں اور/یا وفاقی فوائد سے محروم ہوجائیں گی۔ اسکالرز نے باخبر رضامندی کے عمل میں زبان کی رکاوٹوں کی بھی نشاندہی کی کیونکہ مقامی امریکی خواتین کے لیے ترجمانوں کی عدم موجودگی نے انہیں نسبندی کے طریقہ کار اور اس کے مضمرات کو مکمل طور پر سمجھنے سے روک دیا۔ اسکالرز نے مقامی امریکی خواتین پر نس بندی کرنے کے ممکنہ محرکات کے طور پر غریب برادریوں اور فلاحی وصول کنندگان کی آبادی پر قابو پانے کے بارے میں ڈاکٹروں کی انفرادی پدرانہ اور عقائد اور مالی فوائد کے مواقع کا حوالہ دیا ہے۔ مقامی امریکی خواتین اور کارکنوں نے 1970 کی دہائی میں پورے امریکہ میں مقامی امریکی خواتین کی جبری نس بندی کا مقابلہ کرنے اور ریڈ پاور تحریک میں قبائلی خودمختاری کے ساتھ ساتھ ان کے تولیدی حقوق کی وکالت کرنے کے لیے متحرک کیا۔ اس دہائی میں قائم ہونے والی اور ریڈ پاور تحریک اور جبری نس بندی کے خلاف مزاحمت میں سرگرم کچھ نمایاں سرگرم تنظیمیں امریکن انڈین موومنٹ (اے آئی ایم)، یونائیٹڈ نیٹو امریکنز، ویمن آف آل ریڈ نیشنز (ڈبلیو اے آر این)، انٹرنیشنل انڈین ٹریٹی کونسل (آئی آئی ٹی سی)، اور انڈین ویمن یونائیٹڈ فار جسٹس تھیں، جن کی بنیاد چیروکی-چوکٹاو معالج کانسٹینس ریڈ برڈ پنکرٹن اوری نے رکھی تھی۔ کچھ مقامی امریکی کارکنوں نے مقامی امریکی خواتین کی جبری نس بندی کو "نسل کشی کی جدید شکل" قرار دیا ہے، اور ان نس بندی کو خود مختار قوموں کے طور پر قبائل کے حقوق کی خلاف ورزی کے طور پر دیکھتے ہیں۔ دوسرے لوگوں کا کہنا ہے کہ مقامی امریکی خواتین کی نس بندی کا تعلق کارپوریشنوں اور وفاقی حکومت کے نوآبادیاتی اور سرمایہ دارانہ محرکات سے ہے جو اس وقت مقامی امریکی تحفظات پر واقع تیل، قدرتی گیس اور کوئلے سمیت زمین اور قدرتی وسائل حاصل کرنے کے لیے ہیں۔ اسکالرز اور مقامی امریکی کارکنوں نے مقامی امریکی خواتین کی جبری نس بندی کو نوآبادیات کی وسیع تر تاریخوں، وفاقی حکومت کی طرف سے مقامی امریکی قبائلی خودمختاری کی خلاف ورزیوں، بشمول مقامی امریکی خواتین اور خاندانوں سے بچوں کو ہٹانے کی ایک طویل تاریخ، اور آبادی پر قابو پانے کی کوششوں کے اندر پایا ہے۔ ریاستہائے متحدہ میں 1970 کی دہائی میں ریاستہائے متحدہ کی حکومت کی طرف سے نافذ کردہ نیا وفاقی قانون لایا گیا جس میں باخبر رضامندی، نس بندی، اور مقامی امریکی بچوں کے علاج کے مسائل کو حل کیا گیا۔ امریکی محکمہ صحت، تعلیم اور بہبود نے 1979 میں نسبندی کے طریقہ کار کے لیے باخبر رضامندی کے عمل پر نئے ضابطے جاری کیے، جن میں طریقہ کار سے پہلے 30 دن کی طویل انتظار کی مدت، مریض کو برتھ کنٹرول کے متبادل طریقوں کی پیشکش، اور واضح زبانی تصدیق شامل ہے کہ اگر طریقہ کار سے انکار کر دیا گیا تو مریض کی وفاقی فوائد یا فلاحی پروگراموں تک رسائی منسوخ نہیں کی جائے گی۔ 1978 کے انڈین چائلڈ ویلفیئر ایکٹ نے مقامی امریکی ثقافت میں توسیع شدہ خاندان کی اہمیت اور قدر کو باضابطہ طور پر تسلیم کیا، "ہندوستانی بچوں کو رضاعی یا گود لینے والے گھروں میں ہٹانے کے لیے کم از کم وفاقی معیارات" کو اپنایا، اور مقامی بچوں کی فلاح و بہبود سے متعلق فیصلہ سازی کے عمل میں خودمختار قبائلی حکومتوں کی مرکزی اہمیت کو تسلیم کیا۔ نازی جرمنی پر اثر یوجینکس تحریک ریاستہائے متحدہ میں اچھی طرح سے قائم ہونے کے بعد، یہ جرمنی میں پھیل گئی۔ کیلیفورنیا کے یوجینسٹوں نے یوجینکس اور نس بندی کو فروغ دینے والا ادب تیار کرنا شروع کیا اور اسے جرمن سائنسدانوں اور طبی پیشہ ور افراد کو بیرون ملک بھیجنا شروع کیا۔ 1933 تک، کیلیفورنیا نے دیگر تمام امریکی ریاستوں کے مقابلے میں زیادہ لوگوں کو زبردستی نس بندی کا نشانہ بنایا تھا۔ نازیوں کی طرف سے تیار کردہ جبری نس بندی کا پروگرام جزوی طور پر کیلیفورنیا سے متاثر تھا۔ راکفیلر فاؤنڈیشن نے مختلف جرمن یوجینکس پروگراموں کو تیار کرنے اور فنڈ دینے میں مدد کی، جس میں وہ بھی شامل ہے جس میں جوزف مینگل نے آشوٹز جانے سے پہلے کام کیا تھا۔ 1934 میں جرمنی سے واپس آنے پر، جہاں ہر ماہ 5,000 سے زیادہ لوگوں کو زبردستی جراثیم سے پاک کیا جا رہا تھا، کیلیفورنیا کے یوجینکس کے رہنما سی ایم گوئٹے نے ایک ساتھی سے بڑبڑایا: یوجینکس کے محقق ہیری ایچ لاگلین اکثر گھمنڈ کرتے تھے کہ ان کے ماڈل یوجینک نسبندی کے قوانین 1935 کے نیورمبرگ نسلی حفظان صحت کے قوانین میں نافذ کیے گئے تھے۔ 1936 میں، لاگلین کو جرمنی کی ہیڈلبرگ یونیورسٹی میں ایک ایوارڈ تقریب میں مدعو کیا گیا تھا (جو 1934 میں ہیڈلبرگ فیکلٹی سے یہودیوں کی صفائی کی سالگرہ کے موقع پر مقرر کیا گیا تھا)، تاکہ "نسلی صفائی کی سائنس" پر ان کے کام کے لیے اعزازی ڈاکٹریٹ حاصل کی جا سکے۔ مالی رکاوٹوں کی وجہ سے، لاگلین تقریب میں شرکت کرنے سے قاصر تھے اور انہیں اسے راکفیلر انسٹی ٹیوٹ سے لینا پڑا۔ اس کے بعد، انہوں نے فخر کے ساتھ اپنے ساتھیوں کے ساتھ یہ ایوارڈ بانٹتے ہوئے کہا کہ وہ محسوس کرتے ہیں کہ یہ "یوجینکس کی نوعیت کے بارے میں جرمن اور امریکی سائنسدانوں کی مشترکہ تفہیم" کی علامت ہے۔ ہنری فریڈلینڈر نے لکھا ہے کہ اگرچہ جرمن اور امریکی یوجینکس تحریکیں ایک جیسی تھیں، لیکن امریکہ نے نازی یوجینکس کی طرح پھسلن والی ڈھلوان کی پیروی نہیں کی کیونکہ امریکی "وفاقیت اور سیاسی تنوع نے ایک ہی تحریک کے ساتھ بھی تنوع کی حوصلہ افزائی کی"۔ اس کے برعکس، جرمن یوجینکس تحریک زیادہ مرکزی تھی اور اس میں کم متنوع خیالات تھے۔ امریکی تحریک کے برعکس، ایک اشاعت اور ایک سوسائٹی، جرمن سوسائٹی برائے نسلی حفظان صحت، نے 20 ویں صدی کے اوائل میں تمام جرمن یوجینسٹس کی نمائندگی کی۔ تاہم، 1945 کے بعد، مورخین نے امریکی یوجینکس تحریک کو نازی یوجینکس سے الگ اور دور کے طور پر پیش کرنے کی کوشش شروع کی۔ جون اینٹائن نے لکھا ہے کہ یوجینکس کا سیدھا مطلب "اچھے جینز" ہے اور اسے نسل کشی کے مترادف کے طور پر استعمال کرنا "ریاستہائے متحدہ میں جینیات کی پالیسی کی سماجی تاریخ کی بہت عام مسخ" ہے۔ اینٹائن کے مطابق، یوجینکس ترقی پسند دور سے تیار ہوا نہ کہ "ہٹلر کے مسخ شدہ حتمی حل" سے۔ دوسری جنگ عظیم کے بعد جینیاتی انجینئرنگ ایڈولف ہٹلر کے یوجینکس کے جدید خیال کے بعد، اس تحریک نے معاشرے میں تھوڑی دیر کے لیے اپنا مقام کھو دیا۔ اگرچہ یوجینکس کے بارے میں زیادہ نہیں سوچا گیا تھا، لیکن نس بندی جیسے پہلو اب بھی ہو رہے تھے، صرف اس طرح کی عوامی سطح پر نہیں۔ جیسے جیسے ٹیکنالوجی ترقی کرتی گئی، جینیاتی انجینئرنگ کا شعبہ ابھرا۔ لوگوں کو بالآخر "ناپسندیدہ" لوگوں سے چھٹکارا پانے کے لیے جراثیم سے پاک کرنے کے بجائے، جینیاتی انجینئرنگ "بیماری کو روکنے یا جسم کو کسی اہم طریقے سے بہتر بنانے کے لیے جینوں کو تبدیل یا ہٹا دیتی ہے"۔ جینیاتی انجینئرنگ کے حامی جان لیوا بیماریوں کے علاج اور روک تھام کی اس کی صلاحیت کا حوالہ دیتے ہیں۔ جینیاتی انجینئرنگ کا آغاز 1970 کی دہائی میں ہوا جب سائنس دانوں نے جینوں کو کلون اور تبدیل کرنا شروع کیا۔ اس سے، سائنس دان زندگی بچانے والی صحت کی مداخلت جیسے انسانی انسولین، جو جینیاتی طور پر تیار کردہ پہلی دوا ہے، بنانے میں کامیاب ہوئے۔ اس پیش رفت کی وجہ سے، برسوں کے دوران سائنس دان تباہ کن بیماریوں کے علاج کے لیے نئی دوائیں بنانے میں کامیاب ہوئے۔ مثال کے طور پر، 1990 کی دہائی کے اوائل میں، سائنس دانوں کا ایک گروپ ایک نوجوان لڑکی میں شدید مشترکہ امیونو ڈیفیشینسی کے علاج کے لیے جین کی دوائی استعمال کرنے میں کامیاب ہوا۔ تاہم، جینیاتی انجینئرنگ انسانوں اور دیگر حیاتیات کے اندر "ناپسندیدہ خصلتوں" کو ختم کرنے کے عمل کی بھی اجازت دیتی ہے-مثال کے طور پر، موجودہ جینیاتی ٹیسٹوں کے ساتھ، والدین جنین کی کسی بھی جان لیوا بیماری کے لیے جانچ کر سکتے ہیں جو بچے کی زندگی کو متاثر کر سکتی ہے اور پھر اسقاط حمل کا انتخاب کر سکتے ہیں۔ کچھ لوگوں کو خدشہ ہے کہ یہ نسلی صفائی، یا یوجینکس کی متبادل شکل کا باعث بن سکتا ہے۔ اس وقت سائنسدانوں نے جینیاتی انجینئرنگ کے اخلاقی مضمرات پر بہت زیادہ غور کیا تھا، اور 1975 میں اسیلومر کانفرنس کا انعقاد ان خدشات پر تبادلہ خیال کرنے اور معقول، رضاکارانہ رہنما خطوط طے کرنے کے لیے کیا گیا تھا جن پر محققین ڈی این اے ٹیکنالوجیز کا استعمال کرتے ہوئے عمل کریں گے۔ لازمی نس بندی کی روک تھام اور تسلسل 1978 کے وفاقی نس بندی کے ضابطے، جو ریاستہائے متحدہ کے محکمہ صحت، تعلیم اور بہبود یا ایچ ای ڈبلیو، (اب ریاستہائے متحدہ کا محکمہ صحت اور انسانی خدمات) نے بنائے ہیں، مختلف قسم کے ممنوعہ نس بندی کے طریقوں کا خاکہ پیش کرتے ہیں جو اکثر خواتین کو نس بندی پر مجبور کرنے یا مجبور کرنے کے لیے پہلے استعمال کیے جاتے تھے۔ ان کا مقصد اس طرح کے یوجینکس اور نو یوجینکس کو روکنا تھا جس کے نتیجے میں غریب اور اقلیتی خواتین کے بڑے گروہوں کی غیر ارادی نس بندی ہوتی تھی۔ اس طرح کے طریقوں میں شامل ہیں: مریضوں کو یہ نہ بتانا کہ نس بندی مستقل اور ناقابل واپسی ہے، ان کی اپنی زبان میں (بشمول مستقبل میں کسی بھی طبی امداد یا وفاقی فوائد کو تسلیم کیے بغیر کسی بھی وقت عمل یا طریقہ کار کو ختم کرنے کا آپشن، طریقہ کار اور اس کے مضمرات کے بارے میں کوئی اور تمام سوالات پوچھنے کی صلاحیت، رضامندی طلب کرنے والے کے طریقہ کار کو مکمل طور پر بیان کرنے کی ضرورت جس میں کسی بھی اور تمام ممکنہ تکلیف اور/یا ضمنی اثرات اور نس بندی کے تمام فوائد شامل ہیں) ؛ مانع حمل، خاندانی منصوبہ بندی، یا حمل کے خاتمے کے طریقوں کے بارے میں متبادل معلومات فراہم کرنے میں ناکامی جو غیر مستقل اور/یا ناقابل واپسی ہیں (اس میں اسقاط حمل بھی شامل ہے) ؛ افراد کی رضامندی پر فرد یا اس کے بچوں کے ذریعے فلاح و بہبود اور/یا میڈیکیڈ فوائد حاصل کرنے کی کنڈیشنگ۔ قواعد و ضوابط میں باخبر رضامندی کے انتظار کی مدت کو 72 گھنٹے سے بڑھا کر 30 دن (باخبر رضامندی اور نسبندی کے طریقہ کار کے درمیان زیادہ سے زیادہ 180 دن کے ساتھ) بھی شامل ہے۔ تاہم، متعدد مطالعات سے پتہ چلتا ہے کہ یہ شکلیں اکثر گھنے اور پیچیدہ ہوتے ہیں اور اوسط امریکی کی خواندگی کی اہلیت سے باہر ہوتے ہیں، اور جو لوگ عوامی طور پر مالی اعانت سے نس بندی کے خواہاں ہیں ان میں اوسط سے کم خواندگی کی مہارتیں ہونے کا امکان زیادہ ہوتا ہے۔ نسبندی سے متعلق غلط معلومات کی اعلی سطح اب بھی ان افراد میں موجود ہے جو پہلے ہی نسبندی کے طریقہ کار سے گزر چکے ہیں، جس میں استحکام سب سے عام سرمئی عوامل میں سے ایک ہے۔ مزید برآں، 1978 کے فیڈرل اسٹرلائزیشن ریگولیشن کے تقاضوں کا وفاقی نفاذ متضاد ہے اور کچھ ممنوعہ بدسلوکی وسیع پیمانے پر جاری ہے، خاص طور پر کم مالی اعانت والے اسپتالوں اور کم آمدنی والے مریضوں کے اسپتالوں اور نگہداشت کے مراکز میں۔ امریکی مردوں اور عورتوں کی لازمی نس بندی آج تک جاری ہے۔ 2013 میں، یہ اطلاع ملی تھی کہ کیلیفورنیا کی دو جیلوں میں 148 خواتین قیدیوں کو 2006 اور 2010 کے درمیان ایک مبینہ رضاکارانہ پروگرام میں جراثیم سے پاک کیا گیا تھا، لیکن یہ طے کیا گیا تھا کہ قیدیوں نے طریقہ کار پر رضامندی نہیں دی تھی۔ ستمبر 2014 میں، کیلیفورنیا نے بل ایس بی 1135 نافذ کیا جو اصلاحی سہولیات میں نس بندی پر پابندی عائد کرتا ہے، جب تک کہ کسی قیدی کی جان بچانے کے لیے طریقہ کار کی ضرورت نہ ہو۔ ۔