Liberal feminism
لبرل حقوق نسواں، جسے مرکزی دھارے میں شامل حقوق نسواں بھی کہا جاتا ہے، حقوق نسواں کی ایک اہم شاخ ہے جس کی تعریف لبرل جمہوریت کے فریم ورک کے اندر سیاسی اور قانونی اصلاحات کے ذریعے صنفی مساوات کے حصول پر توجہ مرکوز کرنے اور انسانی حقوق کے نقطہ نظر سے آگاہ کرنے سے ہوتی ہے۔ اسے اکثر ثقافتی طور پر ترقی پسند اور معاشی طور پر مرکز دائیں سے مرکز بائیں سمجھا جاتا ہے۔ حقوق نسواں کی فکر کے "بگ تھری" اسکولوں میں سب سے قدیم ہونے کے ناطے، لبرل حقوق نسواں کی جڑیں 19 ویں صدی کی پہلی لہر کے حقوق نسواں میں ہیں جو خواتین کو مساوی شہریوں کے طور پر تسلیم کرنے کی کوشش کرتی ہے، خاص طور پر خواتین کے حق رائے دہی اور تعلیم تک رسائی پر توجہ مرکوز کرتی ہے، یہ کوشش 19 ویں صدی کی لبرل ازم اور ترقی پسندی سے وابستہ ہے۔ لبرل فیمنزم "خواتین کو اس ڈھانچے میں ضم کرنے کے لیے مرکزی دھارے کے معاشرے کے ڈھانچے کے اندر کام کرتا ہے"۔ لبرل فیمنزم عوامی دنیا، خاص طور پر قوانین، سیاسی اداروں، تعلیم اور کام کرنے والی زندگی پر بہت زور دیتا ہے، اور مساوی قانونی اور سیاسی حقوق سے انکار کو مساوات کی راہ میں سب سے بڑی رکاوٹ سمجھتا ہے۔ اس طرح لبرل حقوق نسواں نے خواتین کو سیاسی مرکزی دھارے میں لانے کے لیے کام کیا ہے۔ لبرل فیمنزم جامع اور سماجی طور پر ترقی پسند ہے، جبکہ لبرل جمہوری معاشروں میں طاقت کے موجودہ اداروں کی وسیع پیمانے پر حمایت کرتا ہے، اور مرکزیت اور اصلاح پسندی سے وابستہ ہے۔ لبرل حقوق نسواں کو سفید فام متوسط طبقے کی خواتین اپناتی ہیں جو موجودہ سماجی ڈھانچے سے متفق نہیں ہیں۔ ژانگ اور ریوس نے پایا کہ لبرل حقوق نسواں کو مساوات پر توجہ دینے کے ساتھ حقوق نسواں کی غالب اور "ڈیفالٹ" شکل کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ لبرل فیمنزم فعال طور پر حقوق نسواں میں مردوں کی شمولیت کی حمایت کرتا ہے اور خواتین اور مرد دونوں ہمیشہ اس تحریک میں سرگرم حصہ دار رہے ہیں۔ 19 ویں صدی میں تحریک شروع ہونے کے بعد سے مساوی سیاسی حقوق کی جدوجہد میں ترقی پسند مردوں کا خواتین کے ساتھ ساتھ اہم کردار رہا ہے۔ تاریخی طور پر، لبرل حقوق نسواں بڑی حد تک سماجی لبرل ازم سے پروان چڑھا اور اکثر اس سے وابستہ تھا۔ جدید لبرل حقوق نسواں کی روایت میں خاص طور پر سماجی لبرل اور سماجی جمہوری دھارے دونوں شامل ہیں، نیز اکثر مختلف مکاتب فکر جیسے مساوات حقوق نسواں، سماجی حقوق نسواں، نگہداشت اخلاقی لبرل حقوق نسواں، مساوات حقوق نسواں، فرق حقوق نسواں، قدامت پسند لبرل حقوق نسواں، اور لبرل سوشلسٹ حقوق نسواں شامل ہیں۔ جدید لبرل فیمینزم کی کچھ شکلوں کو نو لبرل فیمینزم یا "بورڈ روم فیمینزم" کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ لبرل فیمنزم کا اکثر لبرل انٹرنیشنلزم سے گہرا تعلق ہوتا ہے۔ بہت سے ممالک میں، خاص طور پر مغرب میں بلکہ ترقی پذیر دنیا کی متعدد سیکولر ریاستوں میں بھی لبرل حقوق نسواں ریاستی حقوق نسواں کے تصور سے وابستہ ہے، اور لبرل حقوق نسواں حکومت کے ساتھ تعمیری تعاون اور اصلاحات کو آگے بڑھانے کے لیے پارلیمانی اور قانون سازی کے عمل میں شمولیت پر زور دیتا ہے۔ لبرل حقوق نسواں کو دیگر ناموں کے علاوہ "مرکزی دھارے میں شامل حقوق نسواں"، "اصلاح پسند حقوق نسواں"، "مساوی حقوق نسواں"، یا تاریخی طور پر "بورژوا حقوق نسواں" (یا بورژوا-لبرل حقوق نسواں) بھی کہا جاتا ہے۔ حقوق نسواں کی فکر کے "بگ تھری" اسکولوں میں سے ایک کے طور پر، لبرل حقوق نسواں اکثر سوشلسٹ/مارکسی حقوق نسواں اور بنیاد پرست حقوق نسواں سے متصادم ہے، لیکن ان کے برعکس، لبرل حقوق نسواں انقلاب یا معاشرے کی بنیاد پرست تنظیم نو کے بجائے لبرل جمہوریت کی بنیاد پر بتدریج سماجی ترقی اور مساوات چاہتا ہے۔ لبرل حقوق نسواں اور مرکزی دھارے میں شامل حقوق نسواں بہت وسیع اصطلاحات ہیں، جنہیں اکثر ان تمام حقوق نسواں کا احاطہ کرنے کے لیے لیا جاتا ہے جو بنیاد پرست یا انقلابی سوشلسٹ/مارکسسٹ نہیں ہیں اور جو اس کے بجائے لبرل جمہوری ڈھانچے کے اندر سیاسی، قانونی اور سماجی اصلاحات کے ذریعے مساوات کا تعاقب کرتی ہیں۔ اس طرح، لبرل حقوق نسواں کے حامی مرکز بائیں سے لے کر مرکز دائیں تک جمہوری میدان عمل کے اندر مختلف حقوق نسواں کے عقائد اور سیاسی نظریات کو قبول کر سکتے ہیں۔ واقفیت میں فطری طور پر عملی، لبرل حقوق نسواں نے خواتین اور مردوں دونوں کے درمیان، اور سیاسی مرکز، حکومت اور قانون سازوں کے درمیان حقوق نسواں کے مقاصد کے لیے دور رس حمایت حاصل کرنے پر زور دیا ہے۔ اکیسویں صدی میں، لبرل حقوق نسواں نے صنفی مساوات کی باہمی تفہیم کی طرف رخ کیا ہے، اور جدید لبرل حقوق نسواں ایک بنیادی حقوق نسواں کے مسئلے کے طور پر ایل جی بی ٹی کے حقوق کی حمایت کرتے ہیں۔ لبرل حقوق نسواں عام طور پر ایسے قوانین اور ضوابط کی حمایت کرتے ہیں جو صنفی مساوات کو فروغ دیتے ہیں اور ان طریقوں پر پابندی لگاتے ہیں جو خواتین کے ساتھ امتیازی سلوک کرتے ہیں۔ مرکزی دھارے کے لبرل حقوق نسواں، خاص طور پر سماجی جمہوری رجحان کے حامل، اکثر لبرل جمہوری ڈھانچے کے اندر مادی عدم مساوات کو کم کرنے کے لیے سماجی اقدامات کی حمایت کرتے ہیں۔ اگرچہ پہلی لہر کے حقوق نسواں میں جڑیں ہیں اور روایتی طور پر سیاسی اور قانونی اصلاحات پر مرکوز ہیں، وسیع تر لبرل حقوق نسواں کی روایت میں حقوق نسواں کی بعد کی لہروں کے کچھ حصے شامل ہو سکتے ہیں، خاص طور پر تیسری لہر کے حقوق نسواں اور چوتھی لہر کے حقوق نسواں۔ سورج مکھی اور رنگین سونا، جو روشن خیالی کی نمائندگی کے لیے لیا جاتا ہے، 1860 کی دہائی سے مرکزی دھارے میں شامل لبرل حقوق نسواں اور خواتین کے حق رائے دہی کی وسیع پیمانے پر استعمال ہونے والی علامتیں بن گئیں، اصل میں ریاستہائے متحدہ میں اور بعد میں یورپ کے کچھ حصوں میں بھی۔ ابتداء اصطلاحات مخصوص اصطلاح "لبرل فیمینزم" کافی جدید ہے، لیکن اس کی سیاسی روایت بہت پرانی ہے۔ خواتین کے حقوق کی منظم لبرل تحریک کے وجود میں آنے کے تقریبا ایک صدی بعد، 20 ویں صدی کے آخر میں خواتین کے حقوق کی جدوجہد کے لیے "فیمینزم" انگریزی میں غالب اصطلاح بن گئی، لیکن زیادہ تر مغربی حقوق نسواں کے مورخین کا کہنا ہے کہ خواتین کے حقوق کے حصول کے لیے کام کرنے والی تمام تحریکوں کو حقوق نسواں کی تحریکیں سمجھا جانا چاہیے، یہاں تک کہ جب انہوں نے اس اصطلاح کو اپنے آپ پر لاگو نہیں کیا (یا نہیں کیا)۔ تاریخی طور پر، بورژوا خواتین کے حقوق کی تحریک-جو جدید لبرل حقوق نسواں کی پیشرو تھی-بنیادی طور پر محنت کش طبقے یا "پرولتاری" خواتین کی تحریکوں سے متصادم تھی، جو بالآخر سوشلسٹ اور مارکسی حقوق نسواں کے نام سے مشہور ہوئی۔ 1960 کی دہائی سے لبرل حقوق نسواں اور "پرولتاری" یا سوشلسٹ/مارکسی خواتین کی تحریکیں بھی بنیاد پرست حقوق نسواں سے متصادم ہیں۔ لبرل حقوق نسواں کو عام طور پر حقوق نسواں کی تاریخ کی دو، تین یا چار اہم روایات میں سے ایک کے طور پر شامل کیا جاتا ہے۔ بہت سے لبرل حقوق نسواں نے 1970 یا 1980 کی دہائی میں "حقوق نسواں" کی اصطلاح کو قبول کیا، حالانکہ کچھ نے ابتدائی طور پر اس اصطلاح کے بارے میں شکوک و شبہات کا اظہار کیا۔ مثال کے طور پر لبرل حقوق نسواں کی ناروے کی ایسوسی ایشن برائے خواتین کے حقوق نے 1980 کے آخر میں "حقوق نسواں" کی اصطلاح کے بارے میں شکوک و شبہات کا اظہار کیا کیونکہ اس سے "مردوں کے تئیں غیر ضروری دشمنی" کو فروغ مل سکتا ہے، لیکن کچھ سال بعد اس اصطلاح کو قبول کر لیا کیونکہ یہ تیزی سے مغربی دنیا میں خواتین کے حقوق کی جدوجہد کے لیے مرکزی دھارے کی عام اصطلاح بن گئی۔ تحریک لبرل حقوق نسواں بالآخر کلاسیکی لبرل ازم میں تاریخی جڑیں رکھتی ہے اور اکثر 19 ویں صدی کے آخر سے سماجی لبرل ازم سے وابستہ تھی۔ 18 ویں صدی کے آخر میں شروع ہونے والے لبرل حقوق نسواں کا مقصد خواتین کو اس خیال کے ساتھ ووٹ کا حق حاصل کرنا تھا کہ اس سے وہ انفرادی آزادی حاصل کر سکیں گی۔ ان کا تعلق مساوات کے ذریعے آزادی حاصل کرنے، خواتین کے ساتھ مردوں کے ظلم کو کم کرنے اور مکمل افراد بننے کے مواقع حاصل کرنے سے تھا۔ ان کا ماننا تھا کہ کسی بھی حکومت یا رواج کو ذاتی آزادی کے مناسب استعمال پر پابندی نہیں لگانی چاہیے۔ ابتدائی لبرل حقوق نسواں کو اس مفروضے کا مقابلہ کرنا پڑا کہ صرف سفید فام مرد ہی مکمل شہری ہونے کے حقدار ہیں۔ میری ولسٹن کرافٹ، جوڈتھ سارجنٹ مرے، اور فرانسس رائٹ جیسے علمبرداروں نے خواتین کی مکمل سیاسی شمولیت کی وکالت کی۔ 1920 میں، تقریبا 50 سال کی شدید سرگرمی کے بعد، خواتین کو بالآخر ووٹ ڈالنے کا حق اور ریاستہائے متحدہ میں اور اس وقت سے چند دہائیوں پہلے یا اس کے بعد چند دہائیوں کے اندر زیادہ تر مغربی دنیا میں عوامی عہدے پر فائز ہونے کا حق دیا گیا۔ لبرل فیمنزم ووٹ جیتنے کے بعد چار دہائیوں تک ریاستہائے متحدہ میں بڑی حد تک خاموش رہا۔ 1960 کی دہائی میں شہری حقوق کی تحریک کے دوران، لبرل حقوق نسواں نے نظامی نسلی امتیاز اور جنسی امتیاز کے درمیان متوازی باتیں کھینچیں۔ نیشنل آرگنائزیشن فار ویمن، نیشنل ویمنز پولیٹیکل کاکس، اور ویمنز ایکویٹی ایکشن لیگ جیسے گروپ اس وقت خواتین کے حقوق کو آگے بڑھانے کے لیے بنائے گئے تھے۔ امریکہ میں، ان گروہوں نے مساوی حقوق کی ترمیم یا "آئینی مساوات کی ترمیم" کی توثیق کے لیے کام کیا ہے، اس امید پر کہ یہ اس بات کو یقینی بنائے گا کہ قانون کے تحت مردوں اور عورتوں کے ساتھ مساوی سلوک کیا جائے۔ لبرل حقوق نسواں کے لیے اہم مخصوص مسائل میں تولیدی حقوق اور اسقاط حمل تک رسائی، جنسی طور پر ہراساں کرنا، ووٹنگ، تعلیم، کام کے لیے منصفانہ معاوضہ، بچوں کی سستی دیکھ بھال، سستی صحت کی دیکھ بھال، اور خواتین کے خلاف جنسی اور گھریلو تشدد کے تعدد کو روشنی میں لانا شامل ہیں لیکن ان تک محدود نہیں ہیں۔ مساوی حقوق کی ترمیم امریکی لبرل حقوق نسواں کی ایک معقول تعداد کا خیال ہے کہ تنخواہ، ملازمت کے مواقع، سیاسی ڈھانچے، سماجی تحفظ، اور خواتین کے لیے تعلیم میں مساوات کو خاص طور پر امریکی آئین کے ذریعے یقینی بنانے کی ضرورت ہے۔ خواتین کے ووٹ کا حق حاصل کرنے کے تین سال بعد، مساوی حقوق کی ترمیم (ای آر اے) کانگریس میں سینیٹر چارلس کرٹس کرٹس اور نمائندہ ڈینیل ریڈ انتھونی جونیئر، دونوں ریپبلکنز نے متعارف کرائی تھی۔ اس ترمیم میں کہا گیا ہے کہ کسی کی جنس کی بنیاد پر شہری حقوق سے انکار نہیں کیا جا سکتا۔ اسے نیشنل ویمنز پارٹی کی سربراہ ایلس پال نے تحریر کیا تھا، جس نے حق رائے دہی کی مہم کی قیادت کی تھی۔ ایلس پال کی کوششوں کے ذریعے، ترمیم کو ریاستہائے متحدہ کانگریس کے ہر اجلاس میں متعارف کرایا گیا، لیکن اسے کانگریس کے دونوں ایوانوں میں کمیٹی میں دفن کر دیا گیا۔ 1946 میں، اسے مکمل سینیٹ، 38-35 نے قلیل مدتی شکست دی۔ فروری 1970 میں، اب بیس رہنماؤں نے آئینی ترامیم سے متعلق امریکی سینیٹ کی ذیلی کمیٹی کی سماعتوں میں خلل ڈالا، اور ای آر اے کو مکمل کانگریس کے ذریعے سننے کا مطالبہ کیا۔ اسی سال مئی میں، سینیٹ کی ذیلی کمیٹی نے سینیٹر برچ بے کے تحت ای آر اے پر سماعت شروع کی۔ جون میں، ای آر اے نے بالآخر نمائندہ مارتھا گریفتھس کی طرف سے دائر کردہ ڈسچارج پٹیشن کی وجہ سے ہاؤس جوڈیشری کمیٹی کو چھوڑ دیا۔ مارچ 1972 میں، ای آر اے کو مکمل سینیٹ نے بغیر کسی تبدیلی کے منظور کیا، 84-8۔ سینیٹر سیم ایرون اور نمائندہ ایمانوئل سیلر توثیق کے لیے سات سال کی وقت کی حد مقرر کرنے میں کامیاب ہوئے۔ اس کے بعد ای آر اے منظوری کے لیے انفرادی ریاستوں میں گیا لیکن قانون بننے کے لیے ان میں سے کافی (38) جیتنے میں ناکام رہا۔ 1978 میں، کانگریس نے اصل سات سالہ توثیق کی حد پر ایک متنازعہ (سپر اکثریت سے کم) تین سالہ توسیع منظور کی، لیکن ای آر اے ریاستوں کی مطلوبہ تعداد سے منظوری حاصل نہیں کر سکی۔ ریاستی مقننہ جو ای آر اے کے سب سے زیادہ مخالف تھے وہ یوٹاہ، فلوریڈا، الینوائے، نارتھ کیرولائنا اور اوکلاہوما تھے۔ نو کا خیال ہے کہ ای آر اے کو پاس کرنے میں واحد سب سے واضح مسئلہ مقننہ میں صنفی اور نسلی عدم توازن تھا۔ ریاستی قانون سازوں میں دو تہائی سے زیادہ خواتین اور تمام افریقی امریکیوں نے ای آر اے کے حق میں ووٹ دیا، لیکن ہدف شدہ قانون سازوں میں 50 فیصد سے بھی کم سفید فام مردوں نے 1982 میں ای آر اے کے حق میں ووٹ ڈالے۔ انتھونی گڈنز کے مطابق، لبرل حقوق نسواں کا نظریہ "مانتا ہے کہ صنفی عدم مساوات خواتین اور لڑکیوں کی شہری حقوق تک کم رسائی اور تعلیم اور روزگار جیسے سماجی وسائل کی تقسیم سے پیدا ہوتی ہے۔" کیتھرین روٹنبرگ نوٹ کرتی ہیں کہ کلاسیکی لبرل فیمینزم کی وجہ "لبرل ازم کی ایک غیر معمولی تنقید پیش کرنا، لبرل جمہوریت کے عالمی مساوات کے اعلان کے اندر صنفی استثناء کو ظاہر کرنا، خاص طور پر قانون، ادارہ جاتی رسائی، اور خواتین کو عوامی شعبے میں مکمل طور پر شامل کرنے کے حوالے سے" تھی۔ روٹنبرگ کلاسیکی لبرل حقوق نسواں کا موازنہ جدید نو لبرل حقوق نسواں سے کرتے ہیں جو "ارتقا پذیر نو لبرل نظام کے ساتھ بالکل مطابقت رکھتا ہے"۔ اس کی بنیاد پر، لبرل حقوق نسواں "مساوات کو یقینی بنانے والے قوانین اور پالیسیوں کو شامل کرکے اور تشکیل دے کر مساوی حقوق کے فروغ کے ذریعے صنفی امتیاز کے خلاف عملی اصلاحات" پر یقین رکھتی ہے۔ لبرل حقوق نسواں کا استدلال ہے کہ معاشرہ یہ غلط عقیدہ رکھتا ہے کہ خواتین فطری طور پر مردوں کے مقابلے میں ذہنی اور جسمانی طور پر کم قابل ہیں۔ اس طرح یہ اکیڈمی، فورم اور بازار میں خواتین کے ساتھ امتیازی سلوک کرنے کا رجحان رکھتی ہے۔ لبرل حقوق نسواں کا خیال ہے کہ "خواتین کی ماتحت ہونے کی جڑیں روایتی اور قانونی رکاوٹوں کے ایک مجموعے میں ہیں جو نام نہاد عوامی دنیا میں خواتین کے داخلے اور کامیابی کو روکتی ہیں"، اور سیاسی اور قانونی اصلاحات کے ذریعے صنفی مساوات کے لیے جدوجہد کرتی ہیں۔ کیتھرین ہولسٹ نوٹ کرتی ہیں کہ "بورژوا خواتین کے حقوق کی تحریک لبرل یا لبرل حقوق نسواں تھی۔ بورژوا خواتین کے حقوق کے حامی خواتین کی شہری آزادیوں اور حقوق کے لیے لڑتے تھے: اظہار رائے کی آزادی، نقل و حرکت کی آزادی، ووٹ کا حق، انجمن کی آزادی، وراثت کے حقوق، جائیداد کے حقوق، اور تجارت کی آزادی-اور خواتین کی تعلیم اور کام کی زندگی تک رسائی کے لیے۔ مختصرا، خواتین کو مردوں کی طرح ہی آزادیاں اور حقوق حاصل ہونے چاہئیں۔ " سیاسی لبرل ازم نے حقوق نسواں کو دوسروں کو یہ یقین دلانے کے لیے ایک واقف پلیٹ فارم دیا کہ ان کی اصلاحات کو "موجودہ قانون میں شامل کیا جا سکتا ہے اور کیا جانا چاہیے"۔ لبرل حقوق نسواں نے استدلال کیا کہ مردوں کی طرح خواتین کو بھی خود مختار افراد کے طور پر مانا جائے، اور اسی طرح ان کے حقوق بھی دیے جائیں۔ فطری طور پر عملی، لبرل حقوق نسواں کے حامی مساوات کے حصول کے لیے قوانین اور پالیسیوں کی عملی اصلاحات پر توجہ مرکوز کرتے ہیں۔ لبرل حقوق نسواں کا انصاف کے لیے سوشلسٹ یا بنیاد پرست حقوق نسواں جیسی حقوق نسواں کی بائیں بازو کی شاخوں کے مقابلے میں زیادہ انفرادیت پسندانہ نقطہ نظر ہے۔ سوسن وینڈل کا استدلال ہے کہ "لبرل فیمنزم ایک تاریخی روایت ہے جو لبرل ازم سے نکلی ہے، جیسا کہ میری ولسٹن کرافٹ اور جان اسٹیورٹ مل جیسے حقوق نسواں کے کارکنوں کے کام میں بہت واضح طور پر دیکھا جا سکتا ہے، لیکن اس روایت سے اصول لینے والے حقوق نسواں نے ایسے تجزیے اور اہداف تیار کیے ہیں جو 18 ویں اور 19 ویں صدی کے لبرل حقوق نسواں سے بہت آگے ہیں، اور بہت سے حقوق نسواں جن کے اہداف اور حکمت عملیاں لبرل حقوق نسواں کے طور پر شناخت کی گئی ہیں۔ لبرل ازم کے بڑے اجزاء کو جدید یا پارٹی سیاسی معنوں میں مسترد کرتے ہیں۔ وہ لبرل حقوق نسواں کی ایک وضاحتی خصوصیت کے طور پر" موقع کی مساوات "کو اجاگر کرتی ہیں۔ ہیلگا ہرنس نوٹ کرتی ہیں کہ لبرل حقوق نسواں اکثر لبرل سیاسی موقف پر تنقید کرتی رہی ہے اور یہ کہ لبرل حقوق نسواں اور لبرل ازم عام طور پر یکساں نہیں ہیں۔ لوسی ای بیلی نوٹ کرتی ہیں کہ لبرل حقوق نسواں کی خصوصیت "انفرادی حقوق اور ریاست کے ذریعے اصلاحات پر اس کی توجہ" ہے اور یہ کہ یہ "متنوع سیاق و سباق میں خواتین کے حقوق کی تحریکوں کو ہوا دینے میں اہم کردار ادا کرتی رہی ہے اور حقوق نسواں کی سوچ کی ایک واقف اور وسیع شکل بنی ہوئی ہے۔ لبرل حقوق نسواں روشن خیالی کے دوران ایک الگ سیاسی روایت کے طور پر ابھرا۔ لبرل حقوق نسواں کا نظریہ خواتین کے انفرادی حقوق پر زور دیتا ہے اور صنفی عدم مساوات کے لیے مختلف طریقوں سے قانونی اور سماجی رکاوٹوں کو دور کرنے یا خواتین کی مساوات کی حمایت کرنے والے حالات کو آگے بڑھانے کی تجویز پیش کرتا ہے۔ لبرل حقوق نسواں کی تنظیمیں وسیع پیمانے پر جامع ہیں اور اس طرح جدید دور میں ایل جی بی ٹی کے حقوق کی حمایت کرتی ہیں۔ مثال کے طور پر، دو سب سے بڑی امریکی حقوق نسواں کی تنظیمیں، لبرل فیمنسٹ نیشنل آرگنائزیشن فار ویمن (NOW) اور لیگ آف ویمن ووٹرز (LWV) دونوں LGBT حقوق کو ایک بنیادی حقوق نسواں کا مسئلہ سمجھتے ہیں اور ٹرانس حقوق کی بھرپور حمایت کرتے ہیں اور ٹرانسفوبیا کی مخالفت کرتے ہیں۔ اب صدر ٹیری او نیل نے کہا کہ ٹرانسفوبیا کے خلاف جدوجہد حقوق نسواں کا مسئلہ ہے۔ نو نے تصدیق کی ہے کہ "ٹرانس خواتین خواتین ہیں، ٹرانس لڑکیاں لڑکیاں ہیں"۔ اب ایک اور بیان میں کہا گیا ہے کہ "ٹرانس خواتین خواتین ہیں۔ وہ مساوی مواقع، صحت کی دیکھ بھال، ایک محفوظ کمیونٹی اور کام کی جگہ کے حقدار ہیں، اور وہ کھیل کھیلنے کے بھی حقدار ہیں۔ انہیں یہ حق حاصل ہے کہ وہ سمجھی جانے والی جنس اور صنفی شناخت کے معیارات کے مطابق ہوئے بغیر اپنی شناخت کا احترام کریں۔ ہم آپ کے ساتھ کھڑے ہیں۔ " اسی طرح، روایتی طور پر غالب لبرل حقوق نسواں کی بین الاقوامی غیر سرکاری تنظیم، انٹرنیشنل الائنس آف ویمن (آئی اے ڈبلیو) اور اس سے وابستہ ادارے ٹرانس انکلوزو ہیں۔ آئی اے ڈبلیو کی آئس لینڈ سے وابستہ، آئس لینڈک ویمن رائٹس ایسوسی ایشن نے کہا ہے کہ "آئی ڈبلیو آر اے تمام خواتین کے حقوق کے لیے کام کرتا ہے۔ ٹرانس خواتین کے بغیر حقوق نسواں کوئی حقوق نسواں نہیں ہے۔ " 2020 میں آئس لینڈ میں خواتین کے حقوق کے دن، آئس لینڈ کی خواتین کے حقوق کی ایسوسی ایشن نے ٹرانس آئس لینڈ کے ساتھ مل کر ایک تقریب کا انعقاد کیا جس میں ملک کی متعدد مختلف حقوق نسواں کی تنظیموں نے آئس لینڈ میں ٹرانس مخالف جذبات کو اس کے اثر و رسوخ میں اضافے سے روکنے کے لیے حکمت عملیوں پر تبادلہ خیال کیا۔ اس سال کے آخر میں، ٹرانس آئس لینڈ کو متفقہ طور پر آئس لینڈ کی خواتین کے حقوق کی ایسوسی ایشن کی ممبر ایسوسی ایشن کا درجہ دیا گیا۔ 2021 میں خواتین کے بین الاقوامی اتحاد اور آئس لینڈ کی خواتین کے حقوق کی ایسوسی ایشن نے ایک تقریب کا اہتمام کیا کہ کس طرح خواتین کی تحریک "ٹرانس مخالف آوازوں [جو] ہمیشہ بلند ہوتی جا رہی ہیں اور [جو] سرحدوں کے پار حقوق نسواں کی یکجہتی کو خطرہ بنا رہی ہیں" کا مقابلہ کر سکتی ہے۔ ڈینش ویمن سوسائٹی ایل جی بی ٹی کیو اے کے حقوق کی حمایت کرتی ہے، اور کہا ہے کہ وہ ہوموفوبیا اور ٹرانسفوبیا کو بہت سنجیدگی سے لیتی ہے، اور یہ کہ "ہم ہم جنس پرستوں اور ٹرانسجینڈر لوگوں کے حقوق کو فروغ دینے والے تمام اقدامات کی حمایت کرتے ہیں"۔ ناروے کی ایسوسی ایشن برائے خواتین کے حقوق جامع ہے اور جنسی رجحان، صنفی شناخت، اور صنفی اظہار کی بنیاد پر امتیازی سلوک کے خلاف قانونی تحفظ کی حمایت کرتی ہے۔ ڈیوچر فروینرنگ انٹرسیکشنل ہے اور ٹرانسفوبیا کی مخالفت کرتا ہے۔ نومبر 2020 میں، ٹرانس ڈے آف ریممبرنس کے موقع پر، نیشنل ویمن کونسل آف آئرلینڈ اور ایمنسٹی انٹرنیشنل آئرلینڈ نے متعدد ایل جی بی ٹی + اور انسانی حقوق کے گروپوں کے ساتھ مل کر ایک بیان پر دستخط کیے جس میں ٹرانس ایکسکلیوژنری فیمینزم کی مذمت کی گئی۔ خط میں میڈیا اور سیاست دانوں سے مطالبہ کیا گیا ہے کہ "اب وہ ان لوگوں کے لیے جائز نمائندگی فراہم نہ کریں جو متعصبانہ عقائد کا اشتراک کرتے ہیں، جو انتہائی دائیں بازو کے نظریات سے منسلک ہیں اور نقصان اور تقسیم کے سوا کچھ نہیں چاہتے ہیں" اور کہا گیا ہے کہ "یہ انٹرنیٹ اکاؤنٹس ٹرانسجینڈر لوگوں کی مثبت طبی دیکھ بھال کے خلاف ہیں، اور وہ اس ملک میں ٹرانسجینڈر لوگوں کی خود شناخت کے حق کے خلاف کھڑے ہیں۔ خلاصہ یہ ہے کہ وہ خود کو انتہائی دائیں بازو کے ٹراپس اور موقف کے ساتھ جوڑ کر ٹرانس، خواتین اور ہم جنس پرستوں کے حقوق کے خلاف کھڑے ہیں۔ " یو این ویمن صنفی مساوات اور خواتین اور ایل جی بی ٹی آئی کیو + لوگوں کے حقوق کو فروغ دینے کے لیے کام کرتی ہے، اور "فوری طور پر دنیا بھر کی برادریوں اور حکومتوں سے ایل جی بی ٹی آئی کیو + حقوق کے لیے کھڑے ہونے کا مطالبہ کرتی ہے"۔ ایسوسی ایشن فار ویمن رائٹس ان ڈویلپمنٹ (اے ڈبلیو آئی ڈی) ایل جی بی ٹی آئی کیو کے حقوق کی حمایت کرتی ہے اور صنفی مخالف تحریک کی مخالفت کرتی ہے، اور ٹرانس ایکسکلیوژنری حقوق نسواں کو "انسانی حقوق کے مقامات میں ٹروجن ہارس" کے طور پر بیان کیا ہے جو انسانی حقوق کو کمزور کرنے کی کوشش کرتی ہے۔ اے ڈبلیو آئی ڈی نے کہا کہ ٹرانس مخالف سرگرمی "تشویشناک" ہے، کہ "جنسی بنیاد پر" بیان بازی جنسی اور صنف کے تصورات کا غلط استعمال کرتے ہوئے ایک گہرے امتیازی ایجنڈے کو آگے بڑھاتی ہے "اور یہ کہ" ٹرانس ایکسکلیوژنری حقوق نسواں (.) صنفی اور جنسیت پر پیشرفت اور پسماندہ گروہوں کے حقوق کے تحفظ کو کمزور کرتی ہے "۔ واضح طور پر، جب کہ مباحثے ہوتے ہیں، یو این ویمن کو ایک لبرل حقوق نسواں کی تنظیم کہا جاتا ہے۔ ثبوت کے طور پر، اگرچہ وہ باہمی تعامل کو تسلیم کرتے نظر آتے ہیں، یو این ویمن اب بھی ہر ملک میں صنفی مساوات کا اندازہ یہ دیکھ کر کرتی ہے کہ خواتین بالادستی کے معاشرے میں کتنی مربوط ہیں، مثال کے طور پر وہ اس بات کی پیمائش کرتی ہیں کہ سی ای او اور سیاست دان کے عہدے پر کتنی خواتین ہیں۔ لبرل حقوق نسواں کے مکاتب فکر ایک وسیع مکتب فکر اور حقوق نسواں میں بنیادی روایت کے طور پر بہت سی مختلف اقسام شامل ہیں، جیسے مساوات حقوق نسواں، سماجی حقوق نسواں، مساوات حقوق نسواں، اور فرق حقوق نسواں۔ ریاستی حقوق نسواں کا تعلق اکثر لبرل حقوق نسواں سے ہوتا ہے، خاص طور پر مغربی ممالک میں۔ جدید لبرل فیمینزم کی کچھ شکلوں کو نو لبرل فیمینزم کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ نو لبرل حقوق نسواں 2010 کی دہائی میں ابھرا۔ دی رائز آف نیولبرل فیمینزم میں، روٹنبرگ نے نو لبرل ازم کو "خود مختاری کی نئی شکل" کے طور پر بیان کیا ہے، جو لوگوں کو انفرادی مضامین کے طور پر حوصلہ افزائی کرتا ہے جو ان کی اپنی بھلائی کے لیے ذمہ دار ہیں اور ساتھ ہی یہ انفرادی حق کو ان کے اپنے خود مختار فیصلہ سازی کو یقینی بناتا ہے (صفحہ 421)۔ مصنف کا استدلال ہے کہ نو لبرل حقوق نسواں نو لبرل ازم سے ابھرا ہے جس کی حمایت "تیزی سے اعلی طاقت والی خواتین" کر رہی ہیں، مثال کے طور پر این میری سلاٹرز اور شیرل سینڈبرگ (صفحہ 418)۔ اگرچہ سینڈبرگ نے لین ان میں کہا ہے کہ وہ "ان لوگوں کی حمایت کرتی ہیں جو بیرونی رکاوٹوں کو ختم کرنا چاہتے ہیں" تاکہ ہر عورت اس پر انحصار کر سکے، وہ دلیل دیتی ہیں کہ پہلے قدم کے طور پر، خواتین کو معاشرے کی اصلاح کے لیے جھکاؤ رکھنا چاہیے (صفحہ 3)۔ لہذا، جو خواتین اپنے کیریئر کی قیمت پر بچہ پیدا کرنے کے امکان کے بارے میں فکر مند ہیں، انہیں "پیچھے نہیں ہٹنا" چاہیے بلکہ جھکتے رہنا چاہیے (صفحہ 51)۔ سینڈبرگ سماجی نظام کی اصلاح کی کوشش نہیں کرتی، جسے وہ "چوہوں کی دوڑ" بھی کہتی ہیں (صفحہ 51)۔ نو لبرل حقوق نسواں کو بظاہر صنفی عدم مساوات کا احساس ہے۔ تاہم، وہ ان خواتین کی قدر کرتے ہیں جو نو لبرل ازم کے نظریہ پر عمل کرتے ہوئے کام اور خاندان کے درمیان توازن برقرار رکھنے کی ذمہ داری قبول کرتی ہیں، جس میں وہ ریاست پر الزام نہیں لگاتے بلکہ اپنی بھلائی کا خیال رکھتے ہیں۔ نو لبرل حقوق نسواں کے ابھرنے کی ایک سیاسی وجہ کے طور پر، روٹنبرگ اس بات پر زور دیتے ہیں کہ خواتین کو "ذمہ دار" بنا کر، نو لبرل ازم حقوق نسواں سماجی مسائل (یعنی جنس پرستی، نسل پرستی، سرمایہ داری) کو پھیلانے کے لیے مفید ہے۔ آزادی پسند حقوق نسواں کو بعض اوقات حقوق نسواں کی بہت سی شاخوں میں سے ایک کے طور پر گروپ کیا جاتا ہے جس کی تاریخی جڑیں لبرل حقوق نسواں میں ہیں لیکن بہت سے مسائل پر مرکزی دھارے میں شامل لبرل حقوق نسواں سے نمایاں طور پر ہٹ جاتی ہیں۔ مثال کے طور پر، "آزاد خیال حقوق نسواں کو مادی عدم مساوات کو کم کرنے کے لیے سماجی اقدامات کی ضرورت نہیں ہے ؛ درحقیقت، یہ اس طرح کے اقدامات کی مخالفت کرتا ہے۔ اس کے برعکس، لبرل حقوق نسواں اس طرح کے تقاضوں کی حمایت کر سکتا ہے اور حقوق نسواں کے مساویانہ ورژن ان پر اصرار کرتے ہیں۔" لبرل حقوق نسواں جنسی سیاست پر زیادہ توجہ مرکوز کرتے ہیں، یہ ایک ایسا موضوع ہے جو روایتی طور پر لبرل حقوق نسواں کے لیے کم تشویش کا باعث ہے۔ مرکزی دھارے کے لبرل حقوق نسواں، جیسے کہ نیشنل آرگنائزیشن فار ویمن، جسم فروشی کی مخالفت کرتے ہیں، لیکن آزاد خیال اور بنیاد پرست حقوق نسواں دونوں کے برعکس جسم فروشی کی سیاست پر کسی حد تک منقسم ہیں۔ لبرل حقوق نسواں کی تنظیمیں جیسے انٹرنیشنل الائنس آف ویمن لبرل جمہوری ریاستوں کی خارجہ اور سلامتی کی پالیسی کی حمایت کرتی ہیں، اور سرد جنگ کے دوران ایک واضح مغربی نواز موقف برقرار رکھا۔ 20 ویں صدی کے دوسرے نصف سے ترقی میں خواتین تیزی سے لبرل حقوق نسواں کی تنظیموں کے لیے ایک اہم موضوع بن گئی ہیں۔ ہلیری کلنٹن کو اکثر لبرل حقوق نسواں سمجھا جاتا ہے، اور انہوں نے لبرل حقوق نسواں کی تعریف کے مطابق "حقوق نسواں" کی تعریف "وہ شخص جو مساوی حقوق پر یقین رکھتا ہے" کے طور پر کی ہے۔ کچھ مضامین انہیں واضح طور پر ایک لبرل حقوق نسواں کے طور پر بیان نہیں کرتے ہیں، پھر بھی یہ دلیل دیتے ہیں کہ کلنٹن کی پالیسی اور ان کے سفید فام استحقاق نے بہت سی خواتین کو نظر انداز کر دیا ہے، مثال کے طور پر رنگین خواتین، کم آمدنی والی خواتین، اور تارکین وطن جبکہ NOW (2015) ان کی تعریف "عوامی خدمت کے متاثر کن ریکارڈ والی خواتین کے لیے ایک ٹریل بلیزر کے طور پر کرتی ہے جہاں انہوں نے خواتین کے حقوق کو سب سے آگے رکھا۔" مساوات حقوق نسواں 1980 کی دہائی سے زیر بحث لبرل حقوق نسواں کی ایک شکل ہے، خاص طور پر ایک قسم کی کلاسیکی طور پر لبرل یا آزاد خیال حقوق نسواں، جو گہری سماجی تبدیلیوں کے بجائے قانون کے تحت مساوات، مساوی آزادیوں اور حقوق پر زور دیتی ہے۔ اسٹینفورڈ انسائیکلوپیڈیا آف فلاسفی میں وینڈی میک ایلروئے، جان کینیڈی ٹیلر، کیتھی ینگ، ریٹا سائمن، کیٹی روفی، ڈیانا فرچٹگٹ روتھ، کرسٹین اسٹولبا، اور کرسٹینا ہوف سمرز کو ایکویٹی حقوق نسواں کے طور پر حوالہ دیا گیا ہے۔ اسٹیون پنکر، جو ایک ارتقائی ماہر نفسیات ہیں، خود کو ایک مساوی حقوق نسواں کے طور پر شناخت کرتے ہیں، جسے وہ "مساوی سلوک کے بارے میں ایک اخلاقی نظریہ کے طور پر بیان کرتے ہیں جو نفسیات یا حیاتیات میں کھلے تجرباتی مسائل کے بارے میں کوئی عزم نہیں کرتا ہے"۔ بیری کوہلے اس بات پر زور دیتے ہیں کہ مساوات حقوق نسواں ارتقائی نفسیات کے ساتھ مطابقت رکھتی ہے، صنفی حقوق نسواں کے برعکس۔ اس نظریہ سے وابستہ حقوق نسواں کے مصنفین میں میری ولسٹن کرافٹ، جان اسٹیورٹ مل، ہیلن ٹیلر، الزبتھ کیڈی اسٹینٹن، اور جینا کروگ شامل ہیں۔ دوسری لہر کی حقوق نسواں بیٹی فریڈن، گلوریا اسٹینیم، سیمون ڈی بیووائر ؛ اور تیسری لہر کی حقوق نسواں ربیکا واکر۔ میری ولسٹن کرافٹ میری ولسٹن کرافٹ (1759-1797) اپنی تحریروں میں بہت بااثر رہی ہیں کیونکہ اے ونڈیکیشن آف دی رائٹس آف ویمن نے خواتین کے بارے میں معاشرے کے نقطہ نظر پر تبصرہ کیا اور خواتین کی حوصلہ افزائی کی کہ وہ اپنے لیے پہلے کیے گئے فیصلوں سے الگ فیصلے کرنے میں اپنی آوازوں کا استعمال کریں۔ ولسٹن کرافٹ نے اس بات سے انکار کیا کہ خواتین فطری طور پر مردوں کے مقابلے میں زیادہ خوشی تلاش کرنے والی اور خوشی دینے والی ہوتی ہیں۔ اس نے استدلال کیا کہ اگر وہ انہی پنجروں تک محدود رہیں جو خواتین کو پھنساتے ہیں، تو مرد وہی ناقص کردار تیار کریں گے۔ خواتین کے لیے ولسٹن کرافٹ جو چیز سب سے زیادہ چاہتی تھی وہ شخصیت تھی۔ " اس نے استدلال کیا کہ پدرانہ جبر غلامی کی ایک شکل ہے جسے اب نظر انداز نہیں کیا جا سکتا۔ ولسٹن کرافٹ نے استدلال کیا کہ مردوں اور عورتوں کے درمیان عدم مساوات ان کی تعلیم کے درمیان عدم مساوات کی وجہ سے موجود ہے۔ جوڈتھ سارجنٹ مرے اور فرانسس رائٹ کے ساتھ، ولسٹن کرافٹ سیاست میں خواتین کی مکمل شمولیت کے پہلے بڑے حامیوں میں سے ایک تھے۔ الزبتھ کیڈی اسٹینٹن (1815-1902) حقوق نسواں کی پہلی لہر میں سب سے زیادہ بااثر خواتین میں سے ایک تھیں۔ ایک امریکی سماجی کارکن، انہوں نے سینیکا فالس کنونشن، خواتین کے حقوق کا پہلا کنونشن، جو سینیکا فالس، نیویارک میں منعقد ہوا تھا، کو منظم کرنے میں اہم کردار ادا کیا۔ اسٹینٹن کے لیے نہ صرف حق رائے دہی کی تحریک اہم تھی بلکہ وہ دیگر مسائل کے علاوہ خواتین کے والدین اور تحویل کے حقوق، طلاق کے قوانین، برتھ کنٹرول، روزگار اور مالی حقوق میں بھی شامل تھیں۔ اس تحریک میں ان کی ساتھی اتنی ہی بااثر سوسن بی انتھونی تھیں۔ انہوں نے مل کر چودہویں اور پندرہویں ترمیم میں "خواتین" کو شامل کرنے کے لیے لسانی تبدیلی کے لیے جدوجہد کی۔ مزید برآں، 1890 میں انہوں نے نیشنل امریکن ویمن سفریج ایسوسی ایشن کی بنیاد رکھی اور 1892 تک صدر کی حیثیت سے صدارت کی۔ اس نے بہت سی تقریریں، قراردادیں، خطوط، کالز اور درخواستیں پیش کیں جنہوں نے پہلی لہر کو کھلایا اور روح کو زندہ رکھا۔ مزید برآں، بڑی تعداد میں دستخط جمع کرکے، اس نے 1848 کے شادی شدہ خواتین کے پراپرٹی ایکٹ کی منظوری میں مدد کی جس میں خواتین کو قانونی طور پر اپنے شوہروں سے آزاد سمجھا جاتا تھا اور انہیں اپنی جائیداد دی جاتی تھی۔ ان خواتین نے مل کر این ڈبلیو ایس اے (نیشنل ویمن سفریج ایسوسی ایشن) کی تشکیل کی، جس نے ووٹ کا حق حاصل کرنے کے لیے قانون سازوں اور عدالتوں کے ساتھ مل کر کام کرنے پر توجہ مرکوز کی۔ جان اسٹیورٹ مل جان اسٹیورٹ مل (20 مئی 1806-7 مئی 1873) کا خیال تھا کہ دونوں جنسوں کو قانون کے تحت مساوی حقوق حاصل ہونے چاہئیں اور یہ کہ "جب تک مساوات کے حالات موجود نہیں ہیں، کوئی بھی ممکنہ طور پر خواتین اور مردوں کے درمیان قدرتی اختلافات کا اندازہ نہیں لگا سکتا، جیسا کہ وہ مسخ شدہ ہیں۔ دونوں جنسوں کے لیے جو فطری ہے وہ صرف دونوں کو اپنی صلاحیتوں کو آزادانہ طور پر فروغ دینے اور استعمال کرنے کی اجازت دینے سے ہی معلوم کیا جا سکتا ہے۔ " مل اکثر اس عدم توازن کے بارے میں بات کرتے تھے اور سوچتے تھے کہ کیا خواتین وہی "حقیقی بے لوثی" محسوس کر سکتی ہیں جو مردوں نے اپنے خاندان کی دیکھ بھال میں کی تھی۔ اس بے لوثی مل کی وکالت "وہ ہے جو لوگوں کو معاشرے کی بھلائی کے ساتھ ساتھ انفرادی شخص یا چھوٹے خاندانی یونٹ کی بھلائی کو بھی مدنظر رکھنے کی ترغیب دیتی ہے"۔ میری ولسٹن کرافٹ کی طرح، مل نے جنسی عدم مساوات کا موازنہ غلامی سے کیا، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ ان کے شوہر اکثر آقاؤں کی طرح بدسلوکی کرتے ہیں اور یہ کہ ایک انسان دوسرے انسان کے لیے زندگی کے تقریبا ہر پہلو کو کنٹرول کرتا ہے۔ اپنی کتاب دی سبجیکشن آف ویمن میں، مل کا استدلال ہے کہ خواتین کی زندگیوں کے تین بڑے حصے ان میں رکاوٹ بن رہے ہیں: معاشرہ اور صنفی تعمیر، تعلیم اور شادی۔ وہ یہ بھی استدلال کرتے ہیں کہ جنسی عدم مساوات انسانیت کی ترقی کو بہت زیادہ روک رہی ہے۔ بیٹی فریڈن (1921-2006) 1960 کی دہائی میں ایک لبرل حقوق نسواں تھیں۔ وہ نو کی شریک بانی اور پہلی صدر تھیں، اور انہوں نے حقوق نسواں کی دوسری لہر میں حصہ لیا۔ 1963 میں لکھی گئی ان کی کتاب دی فیمینائن مسٹک ایک تاریخی بیسٹ سیلر بن گئی اور گھریلو زندگی کے لیے متوسط طبقے کی خواتین کی تکمیل کی سرزنش کر کے نمایاں طور پر بااثر بن گئی۔ اپنی کتاب میں، فریڈن نے امریکی گھریلو خاتون کی گفتگو کو مثالی اور خوش قرار دیا اور عدم اطمینان اور تنہائی کی طرف اشارہ کیا جس کا سامنا 1950 اور 1960 کی دہائی میں بہت سی امریکی خواتین کو کرنا پڑا۔ انہوں نے ان خواتین کے تجربے کو نام کے بغیر مسئلہ قرار دیا اور آزادی کے لیے خواتین کی مالی آزادی پر زور دیا۔ بہت سے مضامین میں استدلال کیا گیا ہے کہ فریڈن اپنے سفید فام استحقاق سے اندھا تھا اور خواتین کے باہمی تعلق کا احساس کرنے میں ناکام رہا۔ مثال کے طور پر، یہ کہتے ہوئے کہ "صرف معاشی آزادی ہی عورت کو محبت کے لیے شادی کرنے کے لیے آزاد کر سکتی ہے"، فریڈن نے ہر عورت کی حوصلہ افزائی کرنے کی کوشش کی کہ وہ "پرواز سے خوفزدہ نہ ہو" اور گھر سے باہر اپنی جانوں کی تلاش کرے (صفحہ 464، 476) اس نے سیاہ فام تحریک کو ایک نمونہ بنا کر سماجی اور سیاسی خواتین کی تحریک کی ضرورت پر بھی بحث کی۔ تاہم، اس نے ان تحریکوں کو ایک ساتھ جوڑنے کی کوشش نہیں کی، اور نہ ہی سیاہ فام خواتین کے تجربے کو حقوق نسواں کے تناظر میں سمجھا گیا۔ اس کے بجائے، اس نے نسل اور جنس کے مسائل کی علیحدگی کو فرض کیا۔ قابل ذکر لبرل حقوق نسواں 18 ویں صدی کی مریم ولسٹن کرافٹ جوڈتھ سارجنٹ مرے فرانسس رائٹ 19 ویں صدی کے جان اسٹیورٹ مل ہیریٹ ٹیلر ہیریٹ ٹبمین سوسن بی انتھونی الزبتھ کیڈی اسٹینٹن جینا کروگ 20 ویں صدی کی مارگریٹ بونیوی ایوا کولسٹاڈ نادین اسٹروسن ایلن ولیس نومی وولف بیٹی فریڈن ریبیکا واکر مارتھا نسبوم کیرن ایم بروزیلیس گلوریا اسٹینم 21 ویں صدی کی این میری سلاٹر شیرل سینڈبرگ ہلیری کلنٹن کملا ہیرس آرگنائزیشنز نیشنل آرگنائزیشن فار ویمن نیشنل آرگنائزیشن (NOW) ریاستہائے متحدہ کی سب سے بڑی لبرل حقوق نسواں تنظیم ہے۔ یہ مساوی حقوق کی ترمیم، تولیدی حقوق بشمول اسقاط حمل تک آزادانہ رسائی کے ساتھ ساتھ ہم جنس پرست، ہم جنس پرست، ابیلنگی اور ٹرانسجینڈر حقوق (ایل جی بی ٹی حقوق)، اور معاشی انصاف کی حمایت کرتا ہے۔ یہ خواتین کے خلاف تشدد اور نسل پرستی کی مخالفت کرتا ہے۔ مختلف دیگر مسائل جن سے خواتین کی قومی تنظیم نمٹتی ہے وہ یہ ہیں: مثبت کارروائی معذوری کے حقوق ایکو فیمینزم فیملی کی دائیں بازو کی مخالفت اب کے مفادات کے برعکس ہے عالمی حقوق نسواں خواتین کی صحت امیگریشن حقوق نسواں کے نقطہ نظر کے ساتھ ججوں کو نامزد کرنے کا فروغ قانون سازی ہم جنس شادیوں کو قانونی شناخت میڈیا کی سرگرمی ماؤں کے معاشی حقوق امن کے لیے کام کر رہے ہیں تنازعات کی مخالفت جیسے عراق جنگ سماجی تحفظ سپریم کورٹ ٹائٹل IX/ایجوکیشن ویلفیئر ورک پلیس امتیازی سلوک فوجی نوجوان حقوق نسواں کے پروگراموں میں خواتین نیشنل ویمنز پولیٹیکل کاکس 1971 میں قائم ہونے والا نیشنل ویمنز پولیٹیکل کاکس (NWPC)، امریکہ کی واحد قومی تنظیم ہے جو منتخب ہونے کے بعد سیاسی اور عوامی زندگی کے تمام شعبوں میں خواتین کی شرکت بڑھانے کے لیے خصوصی طور پر وقف ہے۔ این ڈبلیو پی سی کے بانیوں میں ایسی ممتاز خواتین شامل ہیں جیسے گلوریا اسٹینیم، مصنف، لیکچرر اور محترمہ میگزین کی بانی ایڈیٹر ؛ سابق کانگریس خاتون شرلی چشولم ؛ سابق کانگریس خاتون بیلا ابزگ ؛ نیشنل کونسل آف نیگرو ویمن کی سابق صدر ڈوروتھی ہائیٹ ؛ سابق امریکی شہری حقوق کمشنر جل رکلسہاؤس ؛ ڈیموکریٹک نیشنل کمیٹی کے سابق سیاسی ڈائریکٹر این لیوس ؛ ریپبلکن نیشنل کمیٹی کی سابق نائب صدر ایلی پیٹرسن ؛ ہندوستانی حقوق کی رہنما لاڈونا ہیرس ؛ مصنف، لیکچرر اور لیڈی برڈ جانسن کی سابق پریس سکریٹری لز کارپینٹر ؛ اور ایلینور ہومز نارٹن، یو ایس ہاؤس آف ریپریزنٹیٹوز کی نمائندہ اور مساوی روزگار مواقع کمیشن کی سابق سربراہ۔ ان خواتین کو 1970 میں مساوی حقوق کی ترمیم کو منظور کرنے میں کانگریس کی ناکامی سے حوصلہ ملا۔ ان کا ماننا تھا کہ قانونی، اقتصادی اور سماجی مساوات تب ہی آئے گی جب ملک کے سیاسی فیصلہ سازوں میں خواتین کی مساوی نمائندگی ہو۔ ان کے اس عقیدے کی کہ خواتین کے مفادات کو خواتین قانون سازوں کے ذریعے بہتر طریقے سے پورا کیا جائے گا، بار بار تصدیق ہوئی ہے، کیونکہ ملک بھر میں کانگریس، ریاستی قانون سازوں اور سٹی ہالوں میں خواتین نے جنسی امتیاز کو ختم کرنے اور خواتین کی بدلتی ہوئی ضروریات کو پورا کرنے کے لیے قانون سازی متعارف کرائی ہے، اس کے لیے جدوجہد کی ہے اور اسے جیتا ہے۔ ویمنز ایکویٹی ایکشن لیگ (ڈبلیو ای اے ایل) ایک قومی رکنیت کی تنظیم تھی، جس کے ریاستی چیپٹر اور ڈویژن تھے، جس کی بنیاد 1968 میں رکھی گئی تھی اور یہ بنیادی طور پر تعلیم، قانونی چارہ جوئی اور قانون سازی کے ذریعے خواتین کی حیثیت اور زندگیوں کو بہتر بنانے کے لیے وقف تھی۔ یہ اب کے مقابلے میں ایک زیادہ قدامت پسند تنظیم تھی اور اسے بڑی حد تک اس تنظیم کے سابق اراکین نے تشکیل دیا تھا جو سماجی و جنسی مسائل، خاص طور پر اسقاط حمل کے حقوق پر اب کے مضبوط موقف سے متفق نہیں تھے۔ ویل نے ایک بہن تنظیم، ویمنز ایکویٹی ایکشن لیگ فنڈ کو جنم دیا، جسے 1972 میں "خواتین کے قانونی حقوق کو محفوظ بنانے میں مدد کرنے اور جنسی امتیاز پر تعلیمی اور تحقیقی منصوبوں کو جاری رکھنے کے لیے" شامل کیا گیا تھا۔ ٹیکس کوڈ میں تبدیلیوں کے بعد 1981 میں دونوں تنظیمیں ضم ہوگئیں۔ ویل 1989 میں تحلیل ہو گیا۔ ڈبلیو ای اے ایل کے بیان کردہ مقاصد یہ تھے: امریکی خواتین کی طرف سے زیادہ سے زیادہ معاشی ترقی کو فروغ دینا ؛ خواتین کی طرف سے موجودہ امتیازی قوانین کے مکمل نفاذ کے لیے دباؤ ڈالنا ؛ خواتین کے خلاف حقیقی امتیازی سلوک کو درست کرنے کے لیے دباؤ ڈالنا ؛ معلومات اور تعلیمی مواد اکٹھا کرنا اور پھیلانا ؛ خواتین کو متاثر کرنے والے معاشی، تعلیمی، ٹیکس اور روزگار کے مسائل کی تحقیقات کرنا اور ان کا حل تلاش کرنا ؛ اس بات پر زور دینا کہ لڑکیاں کیریئر کے مزید جدید شعبوں میں داخل ہونے کے لیے تیار ہوں ؛ وفاقی، ریاست اور مقامی قوانین اور خواتین کے روزگار کے مواقع کو محدود کرنے والے طریقوں کی دوبارہ تشخیص کرنا ؛ تمام قانونی ذرائع سے مقابلہ کرنا، سرکاری یا نجی آجروں کی تنخواہ، پروموشنل یا ایڈوانس پالیسیوں میں خواتین کے خلاف ملازمت میں امتیازی سلوک ؛ انفرادی طور پر یا تنظیموں کے طور پر تمام امریکی خواتین کا تعاون اور ہم آہنگی حاصل کرنا۔ ناروے کی ایسوسی ایشن برائے خواتین کے حقوق ناروے میں 1884 سے حکومت کی حمایت یافتہ لبرل حقوق نسواں کی روایت رہی ہے، جب ناروے کی ایسوسی ایشن برائے خواتین کے حقوق (این کے ایف) کی بنیاد اس وقت کی غالب حکمران لبرل پارٹی کے اندر ترقی پسند اسٹیبلشمنٹ کی حمایت سے رکھی گئی تھی (جس نے اگلے سال انتخابات میں 63.4% ووٹ حاصل کیے تھے)۔ ایسوسی ایشن کے بانیوں میں ناروے کے پانچ وزرائے اعظم شامل تھے، اور اس کے کئی ابتدائی رہنماؤں کی شادی وزرائے اعظم سے ہوئی تھی۔ لبرل حقوق نسواں کی پہلی لہر میں جڑی ہوئی، یہ "لبرل جمہوریت کے فریم ورک کے اندر اور سیاسی اور قانونی اصلاحات کے ذریعے صنفی مساوات اور خواتین اور لڑکیوں کے انسانی حقوق کو فروغ دینے" کے لیے کام کرتی ہے۔ 1884 سے ناروے میں صنفی مساوات سے متعلق حکومتی آلات اور قانون سازی کو فروغ دینے میں این کے ایف کے اراکین کا کلیدی کردار تھا۔ 1970 کی دہائی سے صنفی مساوات کی وکالت کو پیشہ ورانہ بنانے کے ساتھ، "ناروے کی حکومت نے این کے ایف کے [مساوات] کے نظریے کو اپنا لیا" اور قوانین کو اپنایا اور این کے ایف کی تجاویز کی بنیاد پر صنفی مساوات اوم بڈ جیسے سرکاری ادارے قائم کیے۔ صنفی مساوات کو فروغ دینے کے لیے نئے سرکاری ادارے بھی بڑے پیمانے پر این کے ایف کے ممتاز اراکین جیسے ایوا کولسٹاڈ، این کے ایف کے سابق صدر اور پہلی صنفی مساوات اوم بڈ کے ذریعے بنائے اور ان کی قیادت کی گئی۔ این کے ایف کی حقوق نسواں کی روایت کو اکثر ناروے کی ریاستی حقوق نسواں کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ ریاستی حقوق نسواں کی اصطلاح خود این کے ایف کی رکن ہیلگا ہرنس نے تیار کی تھی۔ اگرچہ یہ 19 ویں صدی کی ترقی پسند لبرل ازم سے نکلا ہے، لیکن ناروے کی لبرل حقوق نسواں جدید پارٹی سیاسی معنوں میں لبرل ازم تک محدود نہیں ہے، اور این کے ایف وسیع پیمانے پر مرکز بائیں سے مرکز دائیں تک جمہوری سیاسی میدان عمل کی نمائندگی کرتا ہے، جس میں سوشل ڈیموکریٹک لیبر پارٹی بھی شامل ہے۔ ناروے کی سپریم کورٹ کے جسٹس اور این کے ایف کے سابق صدر کیرن ماریا بروزیلیس نے این کے ایف کی لبرل حقوق نسواں کو "ایک حقیقت پسندانہ، پرسکون، عملی حقوق نسواں" قرار دیا ہے۔ دیگر تنظیمیں فیمینسٹ اکثریت فاؤنڈیشن محترمہ میگزین ایمیلی کی فہرست آئس لینڈی خواتین کے حقوق کی ایسوسی ایشن کی علامت سورج مکھی (اور بعض اوقات سورج کی مشابہت سے) اور رنگ پیلا/سونا (یا ہیرلڈری میں)، جو روشن خیالی کی نمائندگی کے لیے لیا جاتا ہے، 1860 کی دہائی سے مرکزی دھارے کی لبرل خواتین کے حقوق کی تحریک اور خواتین کے حق رائے دہی کی وسیع پیمانے پر استعمال ہونے والی علامتیں بن گئیں، اصل میں ریاستہائے متحدہ میں اور بعد میں یورپ کے کچھ حصوں میں بھی۔ رائے دہندگان اور لبرل حقوق نسواں الزبتھ کیڈی اسٹینٹن اور سوسن بی انتھونی نے 1867 میں کنساس میں ووٹ کے حق کے لیے مہم چلاتے ہوئے سورج مکھی کے پن پہن کر سورج مکھی کے استعمال کی حوصلہ افزائی کی۔ لہذا پیلے اور سفید رنگ صدی کے اختتام کے آس پاس بین الاقوامی لبرل (جسے مرکزی دھارے یا بورژوا بھی کہا جاتا ہے) حق رائے دہی کی تحریک کے اہم رنگ بن گئے، خاص طور پر بین الاقوامی خواتین حق رائے دہی اتحاد کے ذریعہ استعمال کیا جاتا ہے۔ مورخین چیریس کرمارے اور پاؤلا اے ٹریچلر نے نوٹ کیا کہ سورج مکھی اور/یا پیلا/سونا رنگ پرانی لبرل (بورژوا) حقوق نسواں کی تنظیموں جیسے ناروے کی ایسوسی ایشن برائے خواتین کے حقوق اور خواتین کے بین الاقوامی اتحاد میں استعمال میں ہے جو خواتین کے حق رائے دہی کی جدوجہد کے دوران قائم کیے گئے تھے۔ پیلا رنگ عام طور پر لبرل ازم کی علامت کے طور پر بھی بڑے پیمانے پر استعمال ہوتا ہے۔ تنقید صنفی کردار لبرل حقوق نسواں کے ناقدین کا کہنا ہے کہ اس کے انفرادیت پسند مفروضوں سے یہ دیکھنا مشکل ہو جاتا ہے کہ بنیادی سماجی ڈھانچے اور اقدار خواتین کو کس طرح نقصان پہنچاتے ہیں۔ ان کا استدلال ہے کہ اگرچہ خواتین انفرادی مردوں پر منحصر نہیں ہیں، پھر بھی وہ پدرانہ ریاست پر منحصر ہیں۔ ان ناقدین کا خیال ہے کہ خواتین کے حق رائے دہی کے تعارف جیسی ادارہ جاتی تبدیلیاں خواتین کو آزاد کرنے کے لیے ناکافی ہیں۔ ژانگ اور ریوس کے مطابق، "لبرل حقوق نسواں کو" مرکزی دھارے "(یعنی متوسط طبقے) کی خواتین اپناتی ہیں جو موجودہ سماجی ڈھانچے سے متفق نہیں ہیں۔" انہوں نے پایا کہ لبرل حقوق نسواں کے عقائد کو حقوق نسواں کی غالب اور "ڈیفالٹ" شکل کے طور پر دیکھا جاتا تھا۔ لبرل حقوق نسواں کی ایک زیادہ مقبول تنقید یہ ہے کہ یہ، ایک مطالعہ کے طور پر، مردوں میں خواتین کی "تبدیلی" پر اپنی زیادہ توجہ مرکوز کرنے کی اجازت دیتا ہے، اور ایسا کرنے میں، یہ خواتین کے روایتی کردار کی اہمیت کو نظر انداز کرتا ہے۔ لبرل حقوق نسواں پر تنقید کرنے والے سرکردہ اسکالرز میں سے ایک بنیاد پرست حقوق نسواں کیتھرین اے میک کینن ہیں، جو ایک امریکی وکیل، مصنف اور سماجی کارکن ہیں۔ جنسی مساوات سے متعلق مسائل میں مہارت حاصل کرنے والی، وہ جنسی طور پر ہراساں کرنے اور جنسی امتیازی سلوک کی تعریف سے متعلق مقدمات میں گہری طور پر ملوث رہی ہیں۔ وہ، دیگر بنیاد پرست حقوق نسواں کے اسکالرز کے درمیان، لبرل ازم اور حقوق نسواں کو متضاد سمجھتی ہیں، کیونکہ لبرل ازم خواتین کو "پائی کا ایک ٹکڑا موجودہ اور زہریلے طور پر پکا ہوا" پیش کرتا ہے۔ لبرل حقوق نسواں کے فلسفوں پر نسلی رویوں کی بنیادی تنقید یہ ہے کہ وہ اپنے طبقے میں مردوں کے ساتھ مساوات پر بہت زیادہ توجہ دیتے ہیں۔ وہ برقرار رکھتی ہیں کہ "اجتماعی جبر کی ثقافتی بنیاد" سب سے بڑا چیلنج ہے، اس میں لبرل حقوق نسواں کے حامی اسے نظر انداز کرتے ہیں۔ لبرل حقوق نسواں کی ایک اور اہم تنقید "سفید فام عورت کا بوجھ" یا سفید نجات دہندہ کمپلیکس کے وجود کو پیش کرتی ہے۔ "سفید فام عورت کا بوجھ" کا جملہ "سفید فام آدمی کا بوجھ" سے ماخوذ ہے۔ سیاہ فام حقوق نسواں اور مابعد نوآبادیاتی حقوق نسواں جیسے ناقدین اس بات پر زور دیتے ہیں کہ مرکزی دھارے میں شامل لبرل حقوق نسواں صرف متوسط طبقے، مخالف جنس، سفید فام خواتین کی اقدار کی عکاسی کرتا ہے اور مختلف نسلوں، ثقافتوں یا طبقات کی خواتین کے مقام کی تعریف کرنے میں ناکام رہتا ہے۔ اس کے ساتھ، سفید لبرل حقوق نسواں ان مسائل کی عکاسی کرتے ہیں جو سفید نجات دہندہ کمپلیکس کی بنیاد ہیں۔ وہ ایسی خواتین کو نہیں سمجھتے جو غالب معاشرے سے باہر ہیں لیکن انہیں حقوق نسواں کے اپنے نظریات میں ضم کرنے پر مجبور کر کے "بچانے" یا "مدد" کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ ایسے ناقدین کے مطابق، لبرل حقوق نسواں طاقت کی حرکیات کو تسلیم کرنے میں ناکام ہے جو رنگین خواتین اور بین الاقوامی خواتین کے ساتھ کھیل میں ہیں جن میں جبر کے متعدد ذرائع شامل ہیں۔ ۔