Benjamin Lee Whorf
بینجمن لی وورف (24 اپریل 1897-26 جولائی 1941) ایک امریکی ماہر لسانیات اور آگ کی روک تھام کے انجینئر تھے جو "سپیر-وورف مفروضہ" پیش کرنے کے لیے مشہور ہیں۔ ان کا ماننا تھا کہ مختلف زبانوں کے ڈھانچے اس بات کی تشکیل کرتے ہیں کہ ان کے بولنے والے دنیا کو کس طرح سمجھتے اور تصور کرتے ہیں۔ ہورف نے اس خیال کو دیکھا، جس کا نام ان کے اور ان کے سرپرست ایڈورڈ ساپر کے نام پر رکھا گیا تھا، جس کے مضمرات آئن سٹائن کے جسمانی اضافیت کے اصول سے ملتے جلتے ہیں۔ تاہم، یہ تصور 19 ویں صدی کے فلسفے اور ولہیلم وان ہمبولٹ اور ولہیلم ونڈٹ جیسے مفکرین سے نکلا ہے۔ وہورف نے ابتدائی طور پر کیمیائی انجینئرنگ کی پیروی کی لیکن لسانیات، خاص طور پر بائبل کی عبرانی اور مقامی میسوامریکن زبانوں میں دلچسپی پیدا کی۔ نوحاتل زبان پر ان کے اہم کام نے انہیں پہچان دلائی، اور انہیں میکسیکو میں اس کا مزید مطالعہ کرنے کے لیے گرانٹ ملی۔ انہوں نے اپنی واپسی پر نوحاتل پر بااثر مقالے پیش کیے۔ بعد میں ہورف نے آگ کی روک تھام کے انجینئر کے طور پر کام کرتے ہوئے ییل یونیورسٹی میں ایڈورڈ ساپر کے ساتھ لسانیات کی تعلیم حاصل کی۔ ییل میں اپنے وقت کے دوران، ہورف نے ہوپی زبان کو بیان کرنے پر کام کیا اور وقت کے بارے میں اس کے ادراک کے بارے میں قابل ذکر دعوے کیے۔ انہوں نے بااثر مقالے شائع کرتے ہوئے یوٹو ازٹیکن زبانوں پر بھی تحقیق کی۔ 1938 میں، انہوں نے سپیر کی جگہ امریکی ہندوستانی لسانیات پر ایک سیمینار پڑھایا۔ ہورف کی شراکت لسانی اضافیت سے آگے بڑھ گئی۔ اس نے ہوپی کا ایک گرائمر خاکہ لکھا، ناواٹل بولیوں کا مطالعہ کیا، مایا ہائروگلیفک تحریر کو سمجھنے کی تجویز پیش کی، اور یوٹو ایزٹیکن کی تعمیر نو میں اہم کردار ادا کیا۔ 1941 میں کینسر سے ہورف کی موت کے بعد، ان کے ماہر لسانیات دوستوں نے ان کے مخطوطات مرتب کیے اور زبان، ثقافت اور ادراک کے حوالے سے ان کے خیالات کو فروغ دیا۔ تاہم، 1960 کی دہائی میں، ان کے خیالات ان تنقید کی وجہ سے حق سے باہر ہو گئے جن میں یہ دعوی کیا گیا تھا کہ ان کے خیالات ناقابل جانچ اور ناقص طور پر وضع کیے گئے تھے۔ حالیہ دہائیوں میں، ہورف کے کام میں دلچسپی دوبارہ پیدا ہوئی ہے، اسکالرز ان کے خیالات کا ازسر نو جائزہ لے رہے ہیں اور ان کے نظریات کی زیادہ گہرائی سے تفہیم میں مشغول ہیں۔ لسانی اضافیت کا میدان نفسیاتی لسانیات اور لسانی بشریات میں تحقیق کا ایک فعال شعبہ ہے، جو رشتہ داری اور عالمگیریت کے درمیان جاری مباحثے پیدا کرتا ہے۔ لسانیات میں ہورف کی شراکت، جیسے کہ ایلوفون اور کرپٹو ٹائپ، کو بڑے پیمانے پر قبول کیا گیا ہے۔ ہیری چرچ وورف اور سارہ ایڈنا لی وورف کے بیٹے، بینجمن لی وورف 24 اپریل 1897 کو ونتھروپ، میساچوسٹس میں پیدا ہوئے۔ ہیری چرچ وورف ایک فنکار، دانشور اور ڈیزائنر تھا-پہلے تجارتی فنکار اور بعد میں ڈرامہ نگار کے طور پر کام کر رہا تھا۔ ہورف کے دو چھوٹے بھائی تھے، جان اور رچرڈ، جو دونوں آگے چل کر قابل ذکر فنکار بن گئے۔ جان بین الاقوامی شہرت یافتہ پینٹر اور مصور بن گئے۔ رچرڈ یانکی ڈوڈل ڈینڈی جیسی فلموں میں اداکار تھے اور بعد میں دی بیورلی ہلبیلیز جیسے شوز کے ایمی نامزد ٹیلی ویژن ڈائریکٹر تھے۔ وہورف ان تینوں میں دانشور تھا اور اس نے کم عمری میں ہی اپنے والد کے فوٹو گرافی کے آلات کے ساتھ کیمیائی تجربات کرنا شروع کر دیے تھے۔ وہ ایک شوقین قاری بھی تھے، جو نباتات، علم فلکیات اور وسطی امریکہ کی قبل از تاریخ میں دلچسپی رکھتے تھے۔ انہوں نے ولیم ایچ پریسکوٹ کی میکسیکو کی فتح کو کئی بار پڑھا۔ 17 سال کی عمر میں انہوں نے ایک بھرپور ڈائری رکھنا شروع کی جس میں انہوں نے اپنے خیالات اور خوابوں کو درج کیا۔ آگ کی روک تھام میں کیریئر ہورف نے 1918 میں میساچوسٹس انسٹی ٹیوٹ آف ٹیکنالوجی سے کیمیائی انجینئرنگ میں ڈگری حاصل کی جہاں ان کی تعلیمی کارکردگی اوسط معیار کی تھی۔ 1920 میں، اس نے سیلیا انیس پیکہم سے شادی کی، جو اس کے تین بچوں، ریمنڈ بین، رابرٹ پیکہم اور سیلیا لی کی ماں بنی۔ تقریبا اسی وقت انہوں نے ہارٹ فورڈ فائر انشورنس کمپنی کے لیے فائر پریوینشن انجینئر (ایک انسپکٹر) کے طور پر کام شروع کیا۔ وہ خاص طور پر اس کام میں اچھے تھے اور ان کے آجروں نے ان کی بہت تعریف کی۔ ان کی ملازمت کے لیے انہیں معائنہ کرنے کے لیے پورے نیو انگلینڈ میں پیداواری سہولیات کا سفر کرنا پڑا۔ ایک قصے میں بیان کیا گیا ہے کہ وہ ایک کیمیائی پلانٹ پر پہنچا جس میں اسے ڈائریکٹر نے رسائی سے انکار کر دیا تھا کیونکہ وہ کسی کو پروڈکشن کے طریقہ کار کو دیکھنے کی اجازت نہیں دیتا تھا جو کہ ایک تجارتی راز تھا۔ یہ بتانے کے بعد کہ پلانٹ نے کیا پیدا کیا، ہورف نے کاغذ کے ایک ٹکڑے پر ایک کیمیائی فارمولا لکھا، جس میں ڈائریکٹر سے کہا گیا: "مجھے لگتا ہے کہ آپ یہی کر رہے ہیں۔" حیران ڈائریکٹر نے ہورف سے پوچھا کہ وہ خفیہ طریقہ کار کے بارے میں کیسے جانتے ہیں، اور اس نے صرف جواب دیا: "آپ یہ کسی اور طریقے سے نہیں کر سکتے تھے۔" ہورف نے نئے گاہکوں کو فائر انشورنس کمپنی کی طرف راغب کرنے میں مدد کی۔ انہوں نے اس کے مکمل معائنے اور سفارشات کو پسند کیا۔ ان کے کام سے ایک اور مشہور قصے کو ہورف نے یہ دلیل دینے کے لیے استعمال کیا کہ زبان کا استعمال عادت کے رویے کو متاثر کرتا ہے۔ ہورف نے ایک کام کی جگہ بیان کی جس میں ایک کمرے میں مکمل پٹرول کے ڈھول رکھے جاتے تھے اور دوسرے میں خالی ڈھول رکھے جاتے تھے۔ اس نے کہا کہ آتش گیر بخارات کی وجہ سے "خالی" ڈھول بھرے ڈھولوں سے زیادہ خطرناک تھے، حالانکہ کارکنوں نے انہیں اس حد تک کم احتیاط سے سنبھالا کہ وہ کمرے میں "خالی" ڈھولوں سے سگریٹ پیتے تھے، لیکن پورے کمرے میں نہیں۔ ہورف نے استدلال کیا کہ عادت کے مطابق بخارات سے بھرے ڈھولوں کو خالی اور توسیع کے لحاظ سے غیر فعال کہنے سے، کارکنان "خالی ڈھولوں" کے قریب تمباکو نوشی سے پیدا ہونے والے خطرے سے لاعلمی میں تھے۔ مذہب اور زبان میں ابتدائی دلچسپی وہورف اپنی پوری زندگی میں ایک روحانی آدمی تھا حالانکہ وہ کس مذہب کی پیروی کرتا تھا یہ بحث کا موضوع رہا ہے۔ ایک نوجوان کے طور پر، اس نے "میں نے ارتقاء کو کیوں ترک کر دیا ہے" کے عنوان سے ایک مسودہ تیار کیا، جس کی وجہ سے کچھ اسکالرز نے اسے ایک متقی میتھوڈسٹ کے طور پر بیان کیا، جو بنیاد پرستی سے متاثر تھا، اور شاید تخلیقیت کا حامی تھا۔ تاہم، اپنی پوری زندگی میں ہورف کی بنیادی مذہبی دلچسپی تھیوسوفی تھی، جو بدھ مت اور ہندو تعلیمات پر مبنی ایک غیر فرقہ وارانہ تنظیم ہے جو دنیا کے نقطہ نظر کو ایک باہم مربوط مجموعی اور انسانیت کے اتحاد اور بھائی چارے کو "نسل، نسل، جنس، ذات یا رنگ کے امتیاز کے بغیر" فروغ دیتی ہے۔ کچھ اسکالرز نے استدلال کیا ہے کہ روحانی اور سائنسی جھکاؤ کے درمیان تنازعہ ہورف کی فکری ترقی میں ایک محرک قوت رہا ہے، خاص طور پر لسانی اضافیت کے نظریات کی طرف سے کشش میں۔ ہورف نے کہا کہ "لوگوں کے ان تمام گروہوں میں سے جن کے ساتھ میں رابطے میں آیا ہوں، تھیوسوفیکل لوگ خیالات-نئے خیالات کے بارے میں پرجوش ہونے کی سب سے زیادہ صلاحیت رکھتے ہیں"۔ 1924 کے آس پاس، ہورف کو پہلی بار لسانیات میں دلچسپی پیدا ہوئی۔ اصل میں، اس نے بائبل کے متن کا تجزیہ کیا، معنی کی پوشیدہ تہوں کو بے نقاب کرنے کی کوشش کی۔ انٹوین فیبری ڈی اولیوٹ کے خفیہ کام لا لینگوی ہیبریک ریسٹیوئی سے متاثر ہو کر، اس نے بائبل کے عبرانی زبان کا بامعنی اور گرائمی تجزیہ شروع کیا۔ عبرانی اور مایا پر ہورف کے ابتدائی نسخوں کو کافی حد تک صوفیانہ کی نمائش کے طور پر بیان کیا گیا ہے، کیونکہ اس نے گلیفس اور حروف کے خفیہ معانی کو بے نقاب کرنے کی کوشش کی تھی۔ میسوامریکن لسانیات میں ابتدائی مطالعات نے بنیادی طور پر واٹکنسن لائبریری (اب ہارٹ فورڈ پبلک لائبریری) میں بائبل کے لسانیات کا مطالعہ کیا۔ اس لائبریری میں مقامی امریکی لسانیات اور لوک داستانوں کے بارے میں مواد کا ایک وسیع مجموعہ تھا، جو اصل میں جیمز ہیمنڈ ٹرمبل نے جمع کیا تھا۔ واٹکنسن لائبریری میں ہی وہورف کی نوجوان لڑکے جان بی کیرول سے دوستی ہوئی، جس نے بعد میں بی ایف سکنر کے تحت نفسیات کی تعلیم حاصل کی، اور جس نے 1956 میں وہورف کے مضامین کے انتخاب کو زبان، فکر اور حقیقت کے طور پر ترمیم اور شائع کیا۔ اس مجموعے نے میسوامریکن نوادرات میں ہورف کی دلچسپی کو دوبارہ زندہ کیا۔ انہوں نے 1925 میں نوحاتل زبان کا مطالعہ شروع کیا، اور بعد میں، 1928 میں شروع کرتے ہوئے، انہوں نے مایا ہائروگلیفک متون کے مجموعوں کا مطالعہ کیا۔ مواد سے تیزی سے واقف ہوتے ہوئے، اس نے میسوامریکنسٹس جیسے ہارورڈ یونیورسٹی کے مایا ماہر آثار قدیمہ الفریڈ ٹوزر اور بروکلین میوزیم کے ہربرٹ اسپنڈن کے ساتھ علمی مکالمہ شروع کیا۔ 1928 میں، انہوں نے پہلی بار انٹرنیشنل کانگریس آف امریکنسٹس میں ایک مقالہ پیش کیا جس میں انہوں نے ہارورڈ کے پیبوڈی میوزیم میں منعقدہ نوحاتل دستاویز کا ترجمہ پیش کیا۔ اس نے یوٹو ازٹیکن زبان کے خاندان کے تقابلی لسانیات کا بھی مطالعہ کرنا شروع کیا، جسے ایڈورڈ سپیر نے حال ہی میں ایک لسانی خاندان ہونے کا مظاہرہ کیا تھا۔ ناواٹل کے علاوہ، ہورف نے ماہر لسانیات جے ایلڈن میسن کے ساتھ قریبی خط و کتابت میں، پیمن اور ٹیپیکانو زبانوں کا مطالعہ کیا۔ میکسیکو میں فیلڈ اسٹڈیز یوٹو ایزٹیکن پر ان کے کام کے ذریعے دکھائے گئے وعدے کی وجہ سے، ٹوزر اور اسپنڈن نے وورف کو مشورہ دیا کہ وہ اپنی تحقیق کی حمایت کے لیے سوشل سائنس ریسرچ کونسل (ایس ایس آر سی) میں گرانٹ کے لیے درخواست دیں۔ وہورف نے واٹکنسن لائبریری کے لیے ایزٹیک نسخے حاصل کرنے کے لیے میکسیکو کا سفر کرنے کے لیے اس رقم کو استعمال کرنے پر غور کیا، لیکن ٹوزر نے مشورہ دیا کہ وہ میکسیکو میں جدید ناواٹل بولیوں کی دستاویز سازی میں وقت گزارتے ہیں۔ اپنی درخواست میں ہورف نے ناواٹل زبان کی اولیگوسینتھیٹک نوعیت کو قائم کرنے کی تجویز پیش کی۔ ہورف چھوڑنے سے پہلے لنگوسٹک سوسائٹی آف امریکہ کانفرنس میں "اسٹیم سیریز ان مایا" کا مقالہ پیش کیا، جس میں انہوں نے استدلال کیا کہ مایا زبانوں میں حروف علامتی مواد رکھتے ہیں۔ ایس ایس آر سی نے ہورف کو گرانٹ سے نوازا اور 1930 میں انہوں نے میکسیکو سٹی کا سفر کیا، جہاں پروفیسر رابرٹ ایچ بارلو نے انہیں اپنے مخبر کے طور پر خدمات انجام دینے کے لیے ناواٹل کے کئی مقررین سے رابطہ کیا۔ میکسیکو کے سفر کا نتیجہ وہورف کا ملپا الٹا ناواٹل کا خاکہ تھا، جو ان کی موت کے بعد ہی شائع ہوا تھا، اور ٹیپوزٹلان، موریلوس میں ٹیپوزٹیکو یادگار پر پائے جانے والے ایزٹیک تصویروں کے سلسلے پر ایک مضمون تھا جس میں انہوں نے ایزٹیک اور مایا کے دن کی علامتوں کے درمیان شکل اور معنی میں مماثلتوں کو نوٹ کیا۔ ییل میں اگرچہ وہورف اس وقت تک لسانی نظریہ اور میدان کے طریقہ کار میں مکمل طور پر ایک خود مختار تھا، لیکن اس نے پہلے ہی میسوامریکن لسانیات میں اپنا نام بنا لیا تھا۔ ہورف کی ملاقات اس وقت کے سرکردہ امریکی ماہر لسانیات سپیر سے پیشہ ورانہ کانفرنسوں میں ہوئی تھی، اور 1931 میں سپیر بشریات کے پروفیسر کا عہدہ سنبھالنے کے لیے شکاگو یونیورسٹی سے ییل آئے۔ الفریڈ ٹوزر نے سپیر کو "نوآتل ٹونز اینڈ سالٹیلو" پر وورف کے مقالے کی ایک کاپی بھیجی۔ سپیر نے جواب دیتے ہوئے کہا کہ اسے "ہر طرح سے شائع کیا جانا چاہیے" ؛ تاہم، یہ 1993 تک نہیں تھا کہ اسے لائیل کیمبل اور فرانسس کارٹونین نے اشاعت کے لیے تیار کیا تھا۔ ہورف نے "امریکن انڈین لنگوسٹکس" پر ییل میں سپیر کا پہلا کورس لیا۔ انہوں نے گریجویٹ اسٹڈیز کے ایک پروگرام میں داخلہ لیا، برائے نام لسانیات میں پی ایچ ڈی کے لیے کام کیا، لیکن انہوں نے حقیقت میں کبھی ڈگری حاصل کرنے کی کوشش نہیں کی، اور خود کو سپیر کے ارد گرد دانشورانہ برادری میں حصہ لینے سے مطمئن کیا۔ ییل میں، ہورف نے سپیر کے طلباء کے حلقے میں شمولیت اختیار کی جس میں مورس سودیش، میری ہاس، ہیری ہوجر، جی ایل ٹریگر اور چارلس ایف ووگلین جیسی نامور شخصیات شامل تھیں۔ وورف نے سپیر کے شاگردوں میں مرکزی کردار ادا کیا اور اسے بہت عزت دی جاتی تھی۔ ساپر کا ہورف کی سوچ پر گہرا اثر تھا۔ سپیر کی ابتدائی تحریروں میں سوچ اور زبان کے درمیان تعلق کے نظریات کی حمایت کی گئی تھی جو اس نے ہمبولٹین روایت سے حاصل کی تھی جو اس نے فرانز بوس کے ذریعے حاصل کی تھی، جس میں زبان کو والکسجسٹ، یا نسلی عالمی نقطہ نظر کا تاریخی مجسمہ سمجھا جاتا تھا۔ لیکن سپیر اس کے بعد سے منطقی مثبتیت کے ایک کرنٹ سے متاثر ہو گیا تھا، جیسے کہ برٹرینڈ رسل اور ابتدائی لڈوگ وٹگنسٹین، خاص طور پر اوگڈن اور رچرڈز کے معنی کے معنی کے ذریعے، جس سے اس نے یہ نظریہ اپنایا کہ قدرتی زبان ممکنہ طور پر مبہم ہے، بجائے اس کے کہ ذہن کو دنیا کو سمجھنے اور بیان کرنے میں سہولت فراہم کرے۔ اس نظریے میں، مناسب ادراک صرف رسمی منطق کے ذریعے ہی حاصل کیا جا سکتا ہے۔ ییل میں اپنے قیام کے دوران، ہورف نے یہ سوچ جزوی طور پر سپیر سے اور جزوی طور پر رسل اور اوگڈن اور رچرڈز کے اپنے مطالعات کے ذریعے حاصل کی۔ جیسے جیسے ہورف مثبتیت پسند سائنس سے زیادہ متاثر ہوا اس نے خود کو زبان کے کچھ طریقوں سے بھی دور کر لیا اور اس کا مطلب یہ تھا کہ اس میں سختی اور بصیرت کی کمی تھی۔ ان میں سے ایک پولینڈ کے فلسفی الفریڈ کورزیبسکی کی جنرل سیمنٹکس تھی، جس کی امریکہ میں اسٹیورٹ چیس نے حمایت کی تھی۔ چیس نے ہورف کے کام کی تعریف کی اور اکثر ایک ناپسندیدہ ہورف کی تلاش کی، جو چیس کو "اس طرح کے موضوع کو سنبھالنے کے لیے تربیت اور پس منظر کے لحاظ سے بالکل نااہل" سمجھتا تھا۔ ستم ظریفی یہ ہے کہ چیس بعد میں کیرول کے وہورف کی تحریروں کے مجموعے کے لیے پیش لفظ لکھیں گے۔ ہوپی اور وضاحتی لسانیات سپیر پر کام نے بھی ہورف کی حوصلہ افزائی کی کہ وہ یوٹو ایزٹیکن کے تاریخی اور وضاحتی لسانیات پر اپنا کام جاری رکھے۔ ہورف نے اس عرصے میں اس موضوع پر کئی مضامین شائع کیے، ان میں سے کچھ جی ایل ٹریگر کے ساتھ تھے، جو اس کے قریبی دوست بن چکے تھے۔ ہورف نے ہوپی زبان میں خصوصی دلچسپی لی اور نیویارک کے مین ہیٹن میں رہنے والے توریوا گاؤں سے ہوپی بولنے والے ارنسٹ ناکیوما کے ساتھ کام کرنا شروع کیا۔ ہورف نے ناکویوما کو ہوپی زبان کے بارے میں اپنی زیادہ تر معلومات کا ذریعہ قرار دیا، حالانکہ 1938 میں انہوں نے ایریزونا میں ہوپی ریزرویشن کے دوسرے میسا پر واقع گاؤں مشونگنووی کا ایک مختصر فیلڈ ٹرپ کیا۔ 1936 میں، ہورف کو ییل میں بشریات میں اعزازی ریسرچ فیلو مقرر کیا گیا، اور انہیں فرانز بوس نے سوسائٹی آف امریکن لنگوسٹکس (بعد میں لنگوسٹک سوسائٹی آف امریکہ) کی کمیٹی میں خدمات انجام دینے کے لیے مدعو کیا۔ 1937 میں، ییل نے انہیں سٹرلنگ فیلوشپ سے نوازا۔ وہ 1937 سے 1938 تک بشریات کے لیکچرر رہے، انہوں نے سپیر کی جگہ لی، جو شدید بیمار تھے۔ ہورف نے "امریکی ہندوستانی لسانیات کے مسائل" پر گریجویٹ سطح کے لیکچر دیے۔ 1938 میں ٹریگر کی مدد سے انہوں نے ییل کے شعبہ بشریات میں لسانی تحقیق کی پیشرفت پر ایک رپورٹ کی وضاحت کی۔ اس رپورٹ میں لسانی نظریہ میں ہورف کی کچھ بااثر شراکت شامل ہیں، جیسے کہ ایلوفون اور خفیہ گرائمیکل زمروں کا تصور۔ اس نے استدلال کیا ہے کہ اس رپورٹ میں ہورف کے لسانی نظریات ایک مختصر شکل میں موجود ہیں، اور یہ کہ یہ بنیادی طور پر اس رپورٹ کے ذریعے تھا کہ ہورف نے وضاحتی لسانیات کے نظم و ضبط پر اثر ڈالا۔ آخری سال 1938 کے آخر میں، ہورف کی اپنی صحت میں کمی واقع ہوئی۔ کینسر کے آپریشن کے بعد، وہ ایک غیر پیداواری مدت میں پڑ گئے۔ وہ 1939 کے اوائل میں سپیر کی موت سے بھی بہت متاثر ہوئے تھے۔ اپنے آخری دو سالوں کی تحریروں میں ہی انہوں نے لسانی اضافیت کا تحقیقی پروگرام ترتیب دیا۔ سپیر کے لیے ان کا 1939 کا یادگار مضمون، "زبان سے عادت کی فکر اور طرز عمل کا تعلق"، خاص طور پر اس مسئلے کے بارے میں ہورف کا حتمی بیان سمجھا جاتا ہے، اور یہ ان کا سب سے زیادہ حوالہ دیا جانے والا ٹکڑا ہے۔ اپنے آخری سال میں ہورف نے ایم آئی ٹی ٹیکنالوجی ریویو میں "سائنس اور لسانیات"، "لسانیات بطور ایک عین مطابق سائنس" اور "زبان اور منطق" کے عنوان سے تین مضامین بھی شائع کیے۔ انہیں مدراس، ہندوستان میں شائع ہونے والے تھیوسوفیکل جریدے تھیوسوفسٹ میں ایک مضمون میں حصہ ڈالنے کے لیے بھی مدعو کیا گیا تھا، جس کے لیے انہوں نے "زبان، ذہن اور حقیقت" لکھی تھی۔ ان آخری ٹکڑوں میں، انہوں نے مغربی سائنس پر تنقید پیش کی جس میں انہوں نے تجویز پیش کی کہ غیر یورپی زبانیں اکثر جسمانی مظاہر کا حوالہ ان طریقوں سے دیتی ہیں جو بہت سی یورپی زبانوں کے مقابلے میں حقیقت کے پہلوؤں کی زیادہ براہ راست عکاسی کرتی ہیں، اور یہ کہ سائنس کو جسمانی دنیا کو بیان کرنے کی اپنی کوششوں میں لسانی درجہ بندی کے اثرات پر توجہ دینی چاہیے۔ انہوں نے خاص طور پر ہند-یورپی زبانوں کو ایک غلط بنیادی عالمی نظریے کو فروغ دینے پر تنقید کا نشانہ بنایا، جسے سائنس میں ہونے والی پیشرفت نے مسترد کر دیا تھا، جبکہ انہوں نے تجویز کیا کہ دوسری زبانیں مستحکم جوہر کے بجائے عمل اور حرکیات پر زیادہ توجہ دیتی ہیں۔ ہورف نے استدلال کیا کہ لسانیات کے مطالعہ میں دوسرے جسمانی مظاہر کو کس طرح بیان کیا جاتا ہے اس پر توجہ دینے سے سائنس میں ان طریقوں کی نشاندہی کرکے قیمتی شراکت مل سکتی ہے جن میں حقیقت کے بارے میں کچھ مفروضے خود زبان کے ڈھانچے میں مضمر ہیں، اور کس طرح زبان بولنے والوں کی توجہ کی رہنمائی کرتی ہے۔ دنیا میں کچھ مظاہر جن پر حد سے زیادہ زور دینے کا خطرہ ہے جبکہ دوسرے مظاہر کو نظر انداز کیے جانے کے خطرے میں ڈالتے ہیں۔ بعد از مرگ استقبال اور میراث ہورف کی موت پر، ان کے دوست جی ایل ٹریگر کو ان کے غیر شائع شدہ نسخوں کا نگران مقرر کیا گیا۔ ان میں سے کچھ ان کی موت کے بعد کے سالوں میں ہورف کے ایک اور دوست ہیری ہوجر نے شائع کیے تھے۔ اس کے بعد کی دہائی میں، ٹریگر اور خاص طور پر ہوجر نے لسانی اضافیت کے بارے میں ہورف کے خیالات کو مقبول بنانے کے لیے بہت کچھ کیا، اور یہ ہوجر ہی تھے جنہوں نے 1954 کی کانفرنس میں "سپیر-ہورف مفروضہ" کی اصطلاح تیار کی۔ اس کے بعد ٹریگر نے "دی سسٹمیٹائزیشن آف دی ہورف ہائپوتاسیس" کے عنوان سے ایک مضمون شائع کیا، جس نے اس خیال میں اہم کردار ادا کیا کہ ہورف نے ایک مفروضہ پیش کیا تھا جو تجرباتی تحقیق کے پروگرام کی بنیاد ہونا چاہیے۔ ہوجر نے امریکی جنوب مغربی کی مقامی زبانوں اور ثقافتوں کے مطالعے بھی شائع کیے جن میں ہورف نے ثقافتی نمونوں اور لسانی طرزوں کے درمیان خط و کتابت پایا۔ یہ اصطلاح، اگرچہ تکنیکی طور پر ایک غلط نام ہے، وہورف کے خیالات کے لیے سب سے زیادہ مشہور لیبل بن گئی۔ جان اے لوسی کے مطابق، "لسانیات میں ہورف کے کام کو ماہر لسانیات نے شاندار پیشہ ورانہ معیار کے طور پر تسلیم کیا تھا اور اب بھی کیا جاتا ہے۔" عالمگیریت اور مخالف ہورفینزم ہورف کا کام ان کی موت کے ایک دہائی سے بھی کم عرصے بعد مقبولیت سے باہر ہونا شروع ہوا، اور انہیں زبان، ثقافت اور نفسیات کے اسکالرز کی طرف سے شدید تنقید کا نشانہ بنایا گیا۔ 1953 اور 1954 میں، ماہر نفسیات راجر براؤن اور ایرک لینبرگ نے وہورف کو قصے کے شواہد پر انحصار کرنے پر تنقید کا نشانہ بنایا، اور ان کے خیالات کو سائنسی طور پر جانچنے کے لیے ایک مفروضہ وضع کیا، جسے انہوں نے گرائمیکل یا لیکسیکل ڈھانچے اور ادراک یا ادراک کے درمیان وجہ کے تعلق کے معائنے تک محدود رکھا۔ وورف نے خود زبان اور فکر کے درمیان سیدھی وجہ کی وکالت نہیں کی ؛ اس کے بجائے انہوں نے لکھا کہ "زبان اور ثقافت ایک ساتھ پروان چڑھے تھے" ؛ کہ دونوں ایک دوسرے کی شکل میں تھے۔ لہذا، اس نے استدلال کیا ہے کہ چونکہ ساپر-وورف مفروضے کی تشکیل کا مقصد سادہ وجہ کی جانچ کرنا تھا، اس لیے یہ شروع سے ہی وورف کے خیالات کی جانچ کرنے میں ناکام رہا۔ رنگ کی اصطلاحات پر توجہ مرکوز کرتے ہوئے، ادراک اور الفاظ کے درمیان آسانی سے قابل فہم اختلافات کے ساتھ، براؤن اور لینبرگ نے 1954 میں زونی رنگ کی اصطلاحات کا ایک مطالعہ شائع کیا جو رنگ کے ادراک پر رنگ کی اصطلاحات کی بامعنی درجہ بندی کے کمزور اثر کی قدرے حمایت کرتا ہے۔ ایسا کرتے ہوئے انہوں نے تجرباتی مطالعات کا ایک سلسلہ شروع کیا جس نے لسانی اضافیت کے اصول کی تحقیقات کی۔ 1960 سے 1980 کی دہائی میں ہورفین مفروضے کی تجرباتی جانچ میں کمی واقع ہوئی کیونکہ نوم چومسکی نے لسانیات اور زیادہ تر نفسیات کو رسمی عالمگیریت کی اصطلاحات میں نئی تعریف دینا شروع کیا۔ اس دور کے متعدد مطالعات نے ہورف کے مفروضے کی تردید کرتے ہوئے یہ ظاہر کیا کہ لسانی تنوع ایک سطحی پردہ ہے جو عالمگیر علمی اصولوں کو ڈھانپتا ہے۔ بہت سے مطالعات اپنی زبان میں انتہائی تنقیدی اور توہین آمیز تھے، جس نے ہورف کے تجزیے اور مثالوں یا اس کی تعلیمی ڈگری کی کمی کا مذاق اڑایا۔ 1980 کی دہائی کے دوران، ہورف یا سپیر-وورف مفروضوں کے زیادہ تر ذکر بے عزتی کا باعث بنے، اور اس وسیع نظریہ کا باعث بنے کہ ہورف کے خیالات غلط ثابت ہوئے تھے۔ چونکہ ان دہائیوں کے دوران ووروف کے ساتھ اسکالرشپ میں اتنا سخت سلوک کیا گیا تھا، اس لیے اسے "لسانیات کے تعارفی متن کے سب سے بڑے کوڑے مارنے والے لڑکوں میں سے ایک" کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ 1980 کی دہائی کے آخر میں علمی لسانیات اور نفسیاتی لسانیات کی آمد کے ساتھ، کچھ ماہر لسانیات نے ہورف کی ساکھ کو بحال کرنے کی کوشش کی، کیونکہ اسکالرشپ نے یہ سوال کرنا شروع کر دیا کہ کیا ہورف پر پہلے کی تنقید جائز تھی۔ 1960 کی دہائی تک، تجزیاتی فلسفی بھی ساپر-وورف مفروضے سے واقف ہو گئے، اور میکس بلیک اور ڈونلڈ ڈیوڈسن جیسے فلسفیوں نے وورف کے مضبوط رشتہ دارانہ نقطہ نظر پر سخت تنقید شائع کی۔ بلیک نے مابعد الطبیعات کے بارے میں ہورف کے خیالات کو "شوقیہ بے حیائی" کا مظاہرہ کرنے کے طور پر نمایاں کیا۔ بلیک اور ڈیوڈسن کے مطابق، ہورف کے نقطہ نظر اور لسانی اضافیت کے تصور کا مطلب یہ تھا کہ مختلف تصوراتی اسکیموں والی زبانوں کے درمیان ترجمہ ناممکن ہوگا۔ تاہم، حالیہ جائزے جیسے کہ لیوٹ اور لی، بلیک اور ڈیوڈسن کی تشریح کو ہورف کے نقطہ نظر کی غلط خصوصیت پر مبنی سمجھتے ہیں، اور یہاں تک کہ اس وقت کو دیکھتے ہوئے جو انہوں نے مختلف تصوراتی اسکیموں کے درمیان ترجمہ کرنے کی کوشش میں گزارا وہ مضحکہ خیز بھی ہے۔ ان کے خیال میں، تنقید ہورف کی تحریروں سے واقفیت کی کمی پر مبنی ہیں۔ ان حالیہ ہورف اسکالرز کے مطابق ان کے نقطہ نظر کی زیادہ درست وضاحت یہ ہے کہ ان کا خیال تھا کہ ترجمہ ممکن ہے، لیکن صرف تصوراتی اسکیموں کے درمیان ٹھیک ٹھیک اختلافات پر محتاط توجہ کے ذریعے۔ ایرک لینبرگ، نوم چومسکی، اور سٹیون پنکر نے بھی ہورف کو تنقید کا نشانہ بنایا ہے کہ وہ اپنی تشکیل میں کافی حد تک واضح ہونے میں ناکام رہا ہے کہ زبان کس طرح سوچ کو متاثر کرتی ہے، اور اپنے مفروضوں کی تائید کے لیے حقیقی ثبوت فراہم کرنے میں ناکام رہا ہے۔ عام طور پر ہورف کے دلائل نے ایسی مثالوں کی شکل اختیار کی جو قصے یا قیاس آرائی پر مبنی تھیں، اور یہ ظاہر کرنے کی کوششوں کے طور پر کام کرتی تھیں کہ کس طرح "غیر ملکی" گرائمیکل خصلتیں ان چیزوں سے جڑی ہوئی تھیں جنہیں یکساں طور پر غیر ملکی دنیا سمجھا جاتا تھا۔ یہاں تک کہ ہورف کے محافظوں نے بھی اعتراف کیا کہ ان کا تحریری انداز اکثر پیچیدہ اور نئی اصطلاحات میں جڑا ہوا تھا-جس کی وجہ زبان کے استعمال کے بارے میں ان کی آگاہی، اور اصطلاحات استعمال کرنے میں ان کی ہچکچاہٹ تھی جس میں پہلے سے موجود معنی ہو سکتے ہیں۔ اس کا استدلال ہے کہ ہورف مقامی زبانوں کی غیر ملکییت سے مسحور ہوا تھا، اور اسے بڑھا چڑھا کر پیش کیا گیا تھا۔ لیکوف کے مطابق، اعداد و شمار کو غیر ملکی بنانے کے ہورف کے رجحان کا فیصلہ تاریخی تناظر میں کیا جانا چاہیے: ہورف اور دیگر بواسیائیوں نے ایک ایسے وقت میں لکھا تھا جس میں نسل پرستی اور جنگو ازم غالب تھے، اور جب بہت سے لوگوں کے لیے یہ ناقابل تصور تھا کہ "وحشی" میں چھٹکارا پانے والی خصوصیات تھیں، یا یہ کہ ان کی زبانیں پیچیدگی میں یورپ کی زبانوں سے موازنہ کر سکتی تھیں۔ صرف اسی لیے لیکوف کا استدلال ہے کہ ہورف کو "نہ صرف لسانیات کا علمبردار سمجھا جا سکتا ہے، بلکہ ایک انسان کے طور پر ایک علمبردار" سمجھا جا سکتا ہے۔ آج کل عالمگیریت کے مکاتب فکر کے بہت سے پیروکار لسانی اضافیت کے خیال کی مخالفت کرتے رہتے ہیں، اسے غیر مستحکم یا حتی کہ مضحکہ خیز بھی سمجھتے ہیں۔ مثال کے طور پر، سٹیون پنکر نے اپنی کتاب دی لینگویج انسٹنکٹ میں دلیل دی ہے کہ سوچ زبان سے پہلے اور اس سے آزادانہ طور پر موجود ہے، اس نظریے کی تائید زبان کے فلسفیوں جیسے جیری فوڈور، جان لاک اور افلاطون نے بھی کی ہے۔ اس تشریح میں، زبان انسانی فکر کے لیے غیر اہم ہے کیونکہ انسان "فطری" زبان میں نہیں سوچتے، یعنی۔ مواصلات کے لیے استعمال ہونے والی کوئی بھی زبان۔ بلکہ، ہم ایک ایسی میٹا زبان میں سوچتے ہیں جو قدرتی زبان سے پہلے ہوتی ہے، جسے فوڈور کے بعد پنکر "مینٹالیز" کہتے ہیں۔ پنکر اس پر حملہ کرتا ہے جسے وہ "ہورف کی بنیاد پرست پوزیشن" کہتا ہے، یہ اعلان کرتے ہوئے کہ "آپ ہورف کے دلائل کا جتنا زیادہ جائزہ لیں گے، ان کا احساس اتنا ہی کم ہوگا"۔ جان اے لوسی اور اسٹیفن سی لیونسن جیسے زیادہ "رشتہ دار" جھکاؤ کے اسکالرز نے پنکر کو ہورف کے خیالات کو غلط انداز میں پیش کرنے اور اسٹرامین کے خلاف بحث کرنے پر تنقید کا نشانہ بنایا ہے۔ لسانی اضافیت کے مطالعے نے 1990 کی دہائی سے بحالی کا تجربہ کیا ہے، اور سازگار تجرباتی نتائج کے ایک سلسلے نے خاص طور پر ثقافتی نفسیات اور لسانی بشریات میں ہورفینزم کو دوبارہ حق میں لایا ہے۔ ہورف کے رشتہ دارانہ موقف کی طرف مثبت توجہ دینے والا پہلا مطالعہ جارج لاکف کی "ویمن، فائر اینڈ ڈینجرس تھنگز" تھا، جس میں انہوں نے استدلال کیا کہ تصور میں فرق کے ذریعہ کے طور پر گرائمر اور لیکسیکل زمروں میں فرق پر اپنی توجہ مرکوز کرنے میں ہورف صحیح راستے پر تھا۔ 1992 میں ماہر نفسیات جان اے لوسی نے اس موضوع پر دو کتابیں شائع کیں، جن میں سے ایک مفروضے کی دانشورانہ نسب کا تجزیہ کرتی ہے، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ پچھلے مطالعات ہورف کی سوچ کی باریکیوں کی تعریف کرنے میں ناکام رہے تھے۔ وہ ایک تحقیقی ایجنڈا وضع کرنے میں ناکام رہے تھے جو دراصل ہورف کے دعووں کی جانچ کرے گا۔ لوسی نے ایک نئے تحقیقی ڈیزائن کی تجویز پیش کی تاکہ لسانی اضافیت کے مفروضے کو تجرباتی طور پر آزمایا جا سکے، اور پہلے کے مطالعات کے نقصانات سے بچنے کے لیے جس کے بارے میں لوسی نے دعوی کیا تھا کہ وہ جن زمروں کا مطالعہ کر رہے تھے ان کی عالمگیریت کو پیش کرتے ہیں۔ ان کی دوسری کتاب میکسیکو کی یوکاٹیک مایا زبان میں گرائمر کیٹیگریز اور ادراک کے درمیان تعلق کا تجرباتی مطالعہ تھی۔ 1996 میں پینی لی کی ہورف کی تحریروں کی دوبارہ تشخیص شائع ہوئی، جس نے ہورف کو ایک سنجیدہ اور قابل مفکر کے طور پر بحال کیا۔ لی نے استدلال کیا کہ سپیر-وورف مفروضے کی پچھلی تحقیقات نے بڑی حد تک وورف کی اصل تحریروں کو نظر انداز کر دیا تھا، اور اس کے نتیجے میں وہورف کے پوچھے گئے سوالات کے بالکل برعکس سوالات پوچھے تھے۔ اس کے علاوہ اسی سال جان جے جمپرز اور اسٹیفن سی لیونسن کی ترمیم کردہ "ری تھنکنگ لنگوسٹک ریلیٹیویٹی" نامی ایک جلد نے نفسیاتی لسانیات، سماجی لسانیات اور لسانی بشریات میں کام کرنے والے متعدد محققین کو جمع کیا تاکہ اس مسئلے پر نئی توجہ دی جا سکے کہ کس طرح ہورف کے نظریات کو اپ ڈیٹ کیا جا سکتا ہے، اور اس کے بعد لسانی اضافیت کے نمونے کی نئی سمت کے جائزے نے ترقی کو مستحکم کیا۔ اس کے بعد سے لسانی اضافیت کے بارے میں کافی تجرباتی تحقیق کی گئی ہے، خاص طور پر میکس پلانک انسٹی ٹیوٹ فار سائیکو لنگوسٹکس میں اسکالرشپ کے ساتھ لسانی اضافیت کے مطالعے کے دو ترمیم شدہ جلدوں کی حوصلہ افزائی کی گئی ہے، اور امریکی اداروں میں لیرا بوروڈٹسکی اور ڈیڈر جینٹنر جیسے اسکالرز کے ذریعہ۔ بدلے میں عالمگیریت کے اسکالرز اکثر "سست" یا "بورنگ" کے طور پر مسترد کرتے ہیں، سوچ یا رویے پر لسانی زمروں کے اثر و رسوخ کے مثبت نتائج، جو اکثر شاندار ہونے کے بجائے لطیف ہوتے ہیں، یہ تجویز کرتے ہیں کہ لسانی اضافیت کے بارے میں ہورف کے جوش و خروش نے اس سے کہیں زیادہ شاندار نتائج کا وعدہ کیا تھا جو وہ فراہم کرنے کے قابل تھا۔ ہورف کے خیالات کا موازنہ فریڈرک نائٹشے اور مرحوم لڈوگ وٹگنسٹین جیسے فلسفیوں سے کیا گیا ہے، جن دونوں کا خیال ہے کہ زبان کا سوچ اور استدلال پر اہم اثر پڑتا ہے۔ ان کے مفروضوں کا موازنہ لیو وائگوٹسکی جیسے ماہرین نفسیات کے خیالات سے بھی کیا گیا ہے، جن کی سماجی تعمیری سوچ بچوں کی علمی نشوونما کو زبان کے سماجی استعمال کی ثالثی سمجھتی ہے۔ وائگوٹسکی نے گیسٹالٹ نفسیات میں ہورف کی دلچسپی کا اشتراک کیا، اور اس نے سپیر کے کام بھی پڑھے۔ دوسروں نے ہورف کے کام اور ادبی تھیوریسٹ میخائل بختین کے نظریات کے درمیان مماثلت دیکھی ہے، جنہوں نے ہورف کو پڑھا اور متن کے معنی کے بارے میں جن کا نقطہ نظر اسی طرح جامع اور رشتہ دار تھا۔ ہورف کے خیالات کی تشریح مثبت سائنس کی بنیاد پرست تنقید کے طور پر بھی کی گئی ہے۔ کام لسانی اضافیت ہورف کو اس کے مرکزی حامی کے طور پر جانا جاتا ہے جسے وہ لسانی اضافیت کا اصول کہتے ہیں، لیکن جسے اکثر "ساپر-وورف مفروضہ" کے نام سے جانا جاتا ہے، جس کا نام ان کے اور ایڈورڈ ساپر کے نام پر رکھا گیا ہے۔ ہورف نے اس اصول کو کبھی کسی مفروضے کی شکل میں بیان نہیں کیا، اور یہ خیال کہ لسانی زمرے ادراک اور ادراک کو متاثر کرتے ہیں، ان سے پہلے بہت سے دوسرے اسکالرز نے بھی شیئر کیا تھا۔ لیکن چونکہ ہورف نے اپنے مضامین میں اس بات کی مخصوص مثالیں دیں کہ انہوں نے تصوراتی اور طرز عمل سے متعلق مخصوص زبانوں کے گرائمر کی اقسام کو کس طرح دیکھا، اس لیے انہوں نے ایک تجرباتی تحقیقی پروگرام کی طرف اشارہ کیا جسے بعد کے اسکالرز نے شروع کیا، اور جسے اکثر "سپیر-ہورف اسٹڈیز" کہا جاتا ہے۔ ہورف کی سوچ ہورف اور ساپر دونوں پر اثر و رسوخ کے ذرائع نے البرٹ آئن سٹائن کے عمومی اضافیت کے اصول پر واضح طور پر روشنی ڈالی۔ اس لیے لسانی اضافیت سے مراد ایک مخصوص زبان کے گرائمیکل اور سیمنٹک زمروں کے تصور سے ہے جو ایک میڈیم کے طور پر حوالہ کا فریم فراہم کرتا ہے جس کے ذریعے مشاہدات کیے جاتے ہیں۔ بواس کے ایک اصل مشاہدے کے بعد، سپیر نے مظاہرہ کیا کہ کسی دی گئی زبان کے بولنے والے ایسی آوازوں کو سمجھتے ہیں جو صوتی طور پر ایک جیسی مختلف ہیں، اگر آواز بنیادی فونیم سے آتی ہے اور الفاظ کے معنی میں تبدیلیوں میں معاون نہیں ہوتی ہے۔ مزید برآں، زبانیں بولنے والے آوازوں پر توجہ دیتے ہیں، خاص طور پر اگر ایک ہی دو آوازیں مختلف صوتیوں سے آتی ہیں۔ اس طرح کی تفریق اس بات کی ایک مثال ہے کہ حوالہ کے مختلف مشاہداتی فریم کس طرح توجہ اور ادراک کے مختلف نمونوں کی طرف لے جاتے ہیں۔ وہورف گیسٹالٹ نفسیات سے بھی متاثر تھا، اس یقین کے ساتھ کہ زبانیں بولنے والوں کو وہی واقعات بیان کرنے کی ضرورت ہوتی ہے جو مختلف گیسٹالٹ تعمیرات ہیں، جسے وہ "تجربے سے الگ تھلگ" کہتے ہیں۔ ایک مثال یہ ہے کہ بندوق کی صفائی کا عمل انگریزی اور شاونی میں کس طرح مختلف ہے: انگریزی دو اشیاء کے درمیان ساز کے تعلق اور عمل کے مقصد (گندگی کو ہٹانے) پر مرکوز ہے ؛ جبکہ شاونی زبان حرکت پر مرکوز ہے-ایک سوراخ میں خشک جگہ بنانے کے لیے بازو کا استعمال کرنا۔ بیان کردہ واقعہ ایک ہی ہے، لیکن شکل اور زمین کے لحاظ سے توجہ مختلف ہے۔ سوچ پر زبان کے اثر و رسوخ کی ڈگری اگر سطحی طور پر پڑھا جائے تو ہورف کے کچھ بیانات خود کو اس تشریح کی طرف لے جاتے ہیں کہ اس نے لسانی عزم کی حمایت کی تھی۔ مثال کے طور پر، اکثر حوالہ دی گئی عبارت میں ہورف لکھتے ہیں: زبان کی شرائط کی لازمی نوعیت کے بارے میں بیانات کو یہ تجویز کرنے کے لیے لیا گیا ہے کہ ہورف کا مطلب یہ ہے کہ زبان ممکنہ تصورات کے دائرہ کار کو مکمل طور پر طے کرتی ہے۔ تاہم نو ہورفیوں کا کہنا ہے کہ یہاں وورف ان اصطلاحات کے بارے میں لکھ رہا ہے جن میں ہم دنیا کے بارے میں بات کرتے ہیں، نہ کہ ان اصطلاحات کے بارے میں جن میں ہم اس کے بارے میں سوچتے ہیں۔ ہورف نے نوٹ کیا کہ تقریر کرنے والے کمیونٹی کے اراکین کے ساتھ خیالات اور تجربات کا تبادلہ کرنے کے لیے مقررین کو اپنی مشترکہ زبان کے لسانی زمروں کا استعمال کرنا چاہیے، جس کے لیے تجربات کو بولنے کے لیے زبان کی شکل میں ڈھالنے کی ضرورت ہوتی ہے-ایک ایسا عمل جسے "بولنے کے لیے سوچنا" کہا جاتا ہے۔ اس تشریح کی تائید ہورف کے بعد کے بیان سے ہوتی ہے کہ "کوئی بھی فرد فطرت کو مکمل غیر جانبداری کے ساتھ بیان کرنے کے لیے آزاد نہیں ہے، لیکن تشریح کے کچھ طریقوں سے پابند ہے یہاں تک کہ جب وہ خود کو سب سے زیادہ آزاد سمجھتا ہے۔" اسی طرح یہ بیان کہ مبصرین کو کائنات کی مختلف تصاویر کی طرف لے جایا جاتا ہے، اس دلیل کے طور پر سمجھا گیا ہے کہ مختلف تصورات ناقابل تسخیر ہیں جس سے مختلف تصوراتی اور لسانی نظاموں کے درمیان ترجمہ ناممکن ہو جاتا ہے۔ نو-ہورفینس کا کہنا ہے کہ یہ ایک غلط فہمی ہے کیونکہ ان کے پورے کام میں ان کا ایک اہم نکتہ یہ تھا کہ اس طرح کے نظاموں کو "انشانکن" کیا جا سکتا ہے اور اس طرح ان کا موازنہ کیا جا سکتا ہے، لیکن صرف اس صورت میں جب ہم لسانی تجزیہ کے ذریعے تصوراتی اسکیموں میں فرق سے واقف ہوں۔ ہوپی ٹائم کے بارے میں ہوپی ٹائم ہورف کا مطالعہ لسانی اضافیت کی سب سے زیادہ زیر بحث اور تنقید شدہ مثال رہی ہے۔ اپنے تجزیے میں وہ استدلال کرتے ہیں کہ ہوپی لوگ وقت کو کس طرح تصور کرتے ہیں، وہ عارضی تعلقات کی بات کیسے کرتے ہیں، اور ہوپی زبان کے گرائمر کے درمیان ایک تعلق ہے۔ لسانی اضافیت کے وجود کے لیے ہورف کی سب سے وسیع دلیل اس بات پر مبنی تھی جسے انہوں نے ہوپی کے درمیان ایک تصوراتی زمرے کے طور پر وقت کی تفہیم میں بنیادی فرق کے طور پر دیکھا۔ انہوں نے استدلال کیا کہ ہوپی زبان، انگریزی اور دیگر ایس اے ای زبانوں کے برعکس، وقت کے بہاؤ کو "تین دن" یا "پانچ سال" جیسی الگ الگ قابل شمار مثالوں کے سلسلے کے طور پر نہیں، بلکہ ایک واحد عمل کے طور پر مانتی ہے۔ اس فرق کی وجہ سے، زبان میں اسم کا فقدان ہے جو وقت کی اکائیوں کا حوالہ دیتے ہیں۔ انہوں نے تجویز پیش کی کہ وقت کے بارے میں ہوپی کا نظریہ ان کی ثقافت کے تمام پہلوؤں میں بنیادی ہے اور اس کے علاوہ رویے کے کچھ نمونوں کی وضاحت کی۔ سپیر کے نام اپنے 1939 کے یادگار مضمون میں انہوں نے لکھا کہ "ہوپی زبان میں ایسے الفاظ، گرائمر کی شکلیں، تعمیرات یا تاثرات نہیں دیکھے جاتے ہیں جو براہ راست 'وقت'، یا ماضی، حال یا مستقبل کا حوالہ دیتے ہیں۔ ماہر لسانیات ایککارٹ مالوتکی نے ہورف کے ہوپی کے عارضی تاثرات اور تصورات کے تجزیے کو متعدد مثالوں کے ساتھ چیلنج کیا کہ ہوپی زبان وقت سے کس طرح مراد کرتی ہے۔ مالوتکی کا استدلال ہے کہ ہوپی زبان میں تناؤ کا نظام مستقبل اور غیر مستقبل پر مشتمل ہے اور یہ کہ یورپی زبانوں کے تین تناؤ والے نظام اور ہوپی نظام کے درمیان واحد فرق یہ ہے کہ مؤخر الذکر ماضی اور حال کو یکجا کر کے ایک ہی زمرہ تشکیل دیتا ہے۔ مالوتکی کی تنقید کو وسیع پیمانے پر ہورف کے نظریات اور ان کے لسانی اضافیت کے تصور کی تردید کرنے میں ثبوت کے آخری ٹکڑے کے طور پر حوالہ دیا گیا تھا جبکہ دیگر اسکالرز نے ہوپی کے تجزیے کا دفاع کرتے ہوئے کہا کہ ہورف کا دعوی یہ نہیں تھا کہ ہوپی میں عارضی طور پر بیان کرنے کے لیے الفاظ یا زمروں کی کمی تھی، بلکہ یہ کہ وقت کا ہوپی تصور انگریزی بولنے والوں سے بالکل مختلف ہے۔ ہورف نے تناؤ کے ہوپی زمروں کو بیان کیا، اس بات کو نوٹ کرتے ہوئے کہ وقت کو ماضی، حال اور مستقبل میں تقسیم نہیں کیا گیا ہے، جیسا کہ یورپی زبانوں میں عام ہے، بلکہ ایک واحد تناؤ سے مراد حال اور ماضی دونوں ہیں جبکہ دوسرے سے مراد وہ واقعات ہیں جو ابھی تک نہیں ہوئے ہیں اور مستقبل میں ہو سکتے ہیں یا نہیں بھی ہو سکتے ہیں۔ انہوں نے تنوں کی ایک بڑی صف کو بھی بیان کیا جسے انہوں نے "ٹینسرز" کہا جو عارضی پہلوؤں کو بیان کرتا ہے، لیکن انگریزی اور بیشتر یورپی زبانوں میں وقت کی قابل شمار اکائیوں کا حوالہ دیے بغیر۔ لسانی نظریہ میں شراکت "واضح" (فینوٹائپکل) اور "خفیہ" (کرپٹوٹائپکل) گرائمیکل زمروں کے درمیان ہورف کا فرق لسانیات اور بشریات میں وسیع پیمانے پر بااثر ہو گیا ہے۔ برطانوی ماہر لسانیات مائیکل ہالیڈے نے "کرپٹو ٹائپ" کے بارے میں ہورف کے تصور اور "کس طرح گرائمر ماڈل حقیقت" کے تصور کے بارے میں لکھا ہے کہ یہ "بالآخر بیسویں صدی کے لسانیات کی بڑی شراکتوں میں سے ایک ثابت ہوگا"۔ مزید برآں، ہورف نے ایلوفون کا تصور متعارف کرایا، ایک ایسا لفظ جو ایک واحد سپر آرڈینیٹ فونیم کے پوزیشنل فونٹک متغیرات کو بیان کرتا ہے۔ ایسا کرتے ہوئے اس نے ابتدائی فونیم تھیوری کو مستحکم کرنے میں ایک سنگ بنیاد رکھی۔ اس اصطلاح کو جی ایل ٹریگر اور برنارڈ بلوچ نے 1941 میں انگریزی فونولوجی پر ایک مقالے میں مقبول کیا تھا اور یہ امریکی ساختیاتی روایت کے اندر معیاری استعمال کا حصہ بن گیا۔ ہورف نے ایلوفونز کو لسانی اضافیت کی ایک اور مثال سمجھا۔ الوفونی کا اصول بیان کرتا ہے کہ کس طرح صوتی طور پر مختلف آوازوں کو کسی زبان میں ایک واحد فونیم کی عکاسی کے طور پر سمجھا جا سکتا ہے۔ اس سے بعض اوقات مختلف آواز زبان کے مقامی بولنے والوں سے ملتی جلتی دکھائی دیتی ہے، یہاں تک کہ اس حد تک کہ وہ خصوصی تربیت کے بغیر صوتی طور پر ان میں فرق کرنے سے قاصر ہیں۔ ہورف نے لکھا ہے کہ: "[ایلوفونز] بھی رشتہ دار ہیں۔ معروضی طور پر، صوتی طور پر، اور جسمانی طور پر [a] فونیم کے ایلوفون انتہائی مختلف ہو سکتے ہیں، اس لیے اس بات کا تعین کرنا ناممکن ہے کہ کیا ہے۔ آپ کو ہمیشہ مبصر کو تصویر میں رکھنا ہوگا۔ جس طرح کا لسانی نمونہ بناتا ہے وہ ایسا ہی ہے، اور جو اس کے برعکس بناتا ہے وہ اس سے مختلف ہے۔ " (ہورف، 1940) سنٹرل ٹو ہورف کی انکوائریز وہ نقطہ نظر تھا جسے بعد میں جی ایل ٹریگر نے میٹلنگوسٹکس کے طور پر بیان کیا، جس نے 1950 میں ہورف کے چار مضامین کو "میٹلنگوسٹکس پر چار مضامین" کے طور پر شائع کیا۔ ہورف کو ان طریقوں میں بہت دلچسپی تھی جن سے بولنے والے اپنی استعمال کردہ زبان سے واقف ہوتے ہیں، اور ایسا کرنے کے لیے خود زبان کا استعمال کرتے ہوئے زبان کو بیان کرنے اور تجزیہ کرنے کے قابل ہو جاتے ہیں۔ ہورف نے دیکھا کہ دنیا کی بتدریج زیادہ درست وضاحتوں تک پہنچنے کی صلاحیت جزوی طور پر ایک دھاتی زبان کی تعمیر کی صلاحیت پر منحصر ہے تاکہ یہ بیان کیا جا سکے کہ زبان تجربے کو کس طرح متاثر کرتی ہے، اور اس طرح مختلف تصوراتی اسکیموں کو انشانکن کرنے کی صلاحیت رکھتی ہے۔ اس کے بعد سے ہورف کی کوششیں دھاتی لسانیات اور دھاتی لسانی آگاہی کے مطالعہ کی ترقی میں کی گئی ہیں، سب سے پہلے مائیکل سلورسٹین نے جنہوں نے 1979 میں ہورف کا ایک بنیاد پرست اور بااثر دوبارہ پڑھنا شائع کیا اور اس کے بعد لسانی بشریات کے میدان میں۔ یوٹو-ایزٹیکن زبانوں کے مطالعے نے یوٹو-ایزٹیکن زبانوں پر اہم کام کیا، جسے سپیر نے 1915 میں ایک درست زبان کے خاندان کے طور پر ثابت کیا تھا۔ نوآتل، ٹیپیکانو، توہونو اودھم پر سب سے پہلے کام کرتے ہوئے انہوں نے 1928 میں سپیر سے ملاقات سے پہلے زبان کے گروپ سے واقفیت قائم کی۔ ییل میں ہورف کے دور میں انہوں نے یوٹو ازٹیکن لسانیات پر کئی مضامین شائع کیے، جیسے کہ "نوٹز آن دی توبتولبل لینگویج"۔ 1935 میں انہوں نے "دی کمپریٹو لنگوسٹکس آف یوٹو ایزٹیکن" شائع کیا، اور کروبر کے یوٹو ایزٹیکن لنگوسٹکس کے سروے کا جائزہ لیا۔ ہورف کے کام نے تقابلی یوٹو ایزٹیکن مطالعات کی بنیادوں کو مزید مستحکم کرنے میں مدد کی۔ پہلی مقامی امریکی زبان جس کا وہورف نے مطالعہ کیا وہ یوٹو ازٹیکن زبان نوحاتل تھی جس کا انہوں نے پہلے نوآبادیاتی گرامر اور دستاویزات سے مطالعہ کیا، اور بعد میں 1930 میں اپنے پہلے فیلڈ ورک کے تجربے کا موضوع بن گیا۔ کلاسیکی نوحاتل وورف کے مطالعے کی بنیاد پر دلیل دی گئی کہ نوحاتل ایک اولیگوسنتھیٹک زبان تھی، جو ایک ٹائپولوجیکل زمرہ ہے جسے اس نے ایجاد کیا تھا۔ میکسیکو میں مقامی بولنے والوں کے ساتھ کام کرتے ہوئے، انہوں نے ملپا الٹا اور ٹیپوزٹلان کی بولیوں کا مطالعہ کیا۔ نہواتل کی ملپا الٹا بولی کا ان کا گرامر خاکہ ان کی زندگی کے دوران شائع نہیں ہوا تھا، لیکن اسے ہیری ہوجر نے بعد از مرگ شائع کیا تھا اور یہ کافی بااثر بن گیا اور بہت سے اسکالرز نے اسے "ماڈرن نہواتل" کی بنیادی وضاحت کے طور پر استعمال کیا۔ بولی کی تفصیل کافی گھنی ہے اور کچھ جگہوں پر اسے سمجھنا مشکل ہے کیونکہ ہورف کے گرائمیکل تصورات کے لیے اپنی منفرد اصطلاحات ایجاد کرنے کے رجحان کی وجہ سے، لیکن اس کام کو عام طور پر تکنیکی طور پر جدید سمجھا جاتا ہے۔ انہوں نے ان بولیوں کے متن کا ایک تجزیہ بھی پیش کیا جس کا تعلق انہوں نے نہوان زبانوں میں گلوٹل اسٹاپ اور سر کی لمبائی کی تاریخ سے کیا۔ یہ کام 1993 میں لائیل کیمبل اور فرانسس کارٹونن کے ذریعہ اشاعت کے لیے تیار کیا گیا تھا، جنہوں نے اسے دو خطرے سے دوچار بولیوں کی ایک قیمتی وضاحت بھی سمجھا، اور یہ اپنی نوعیت کا واحد کام ہے جس میں سپر سیگمنٹل مظاہر کا تفصیلی صوتی تجزیہ شامل ہے۔ یوٹو ایزٹیکن لسانیات میں ہورف کی کامیابیوں میں سے ایک یہ طے کرنا تھا کہ ناواٹل زبان میں فونیم کی وجہ، خاندان کی دوسری زبانوں میں نہیں پائی جاتی ہے۔ نوآتل کے وجود نے پچھلے ماہر لسانیات کو الجھن میں ڈال دیا تھا اور سپیر کو صرف ایزٹیکن کے شواہد کی بنیاد پر پروٹو-یوٹو-ایزٹیکن کے لیے ایک فونیم کی تشکیل نو کرنے پر مجبور کیا تھا۔ 1937 میں امریکن اینتھروپولوجسٹ جریدے میں شائع ہونے والے ایک مقالے میں، ہورف نے استدلال کیا کہ فونیم کچھ نہوان یا ایزٹیکن زبانوں کے نتیجے میں اصل * سے پہلے کی پوزیشن میں آواز میں تبدیلی آئی ہے۔ یہ صوتی قانون "ہورف کا قانون" کے نام سے جانا جاتا ہے، جسے درست سمجھا جاتا ہے حالانکہ اس کے بعد سے ان عین حالات کی مزید تفصیلی تفہیم تیار کی گئی ہے جن کے تحت یہ ہوا تھا۔ نیز 1937 میں، ہورف اور اس کے دوست جی ایل ٹریگر نے ایک مقالہ شائع کیا جس میں انہوں نے ایزٹیکو-تانوان زبان کے خاندان کے بارے میں تفصیل سے بتایا، جسے اصل میں سپیر نے یوٹو-ایزٹیکن اور کیووا-تانوان زبانوں-(تیوا اور کیووا زبانیں) پر مشتمل ایک خاندان کے طور پر تجویز کیا تھا۔ مایا کا نوشتہ 1930 کی دہائی میں شائع شدہ اور غیر شائع شدہ مطالعات کے ایک سلسلے میں، ہورف نے استدلال کیا کہ مایا کی تحریر کسی حد تک صوتی تھی۔ اگرچہ مایا رسم الخط کو سمجھنے کے ان کے کام کو ہارورڈ میں الفریڈ ٹوزر کی طرف سے کچھ حمایت حاصل ہوئی، لیکن قدیم مایا ثقافت کے مرکزی اتھارٹی، جے ای ایس تھامسن نے ہورف کے خیالات کو سختی سے مسترد کرتے ہوئے کہا کہ مایا تحریر میں صوتیاتی جزو کی کمی ہے اور اس لیے لسانی تجزیہ کی بنیاد پر اسے سمجھنا ناممکن ہے۔ ہورف نے استدلال کیا کہ یہ بالکل مایا زبانوں کے لسانی تجزیے کو لاگو کرنے میں ہچکچاہٹ تھی جس نے تشریح کو روک دیا تھا۔ ہورف نے مخصوص علامات کے عناصر کے اندر صوتی اقدار کے اشارے تلاش کیے، اور کبھی یہ محسوس نہیں کیا کہ یہ نظام علامت حرفی ہے۔ اگرچہ مایا رسم الخط کو سمجھنے کے لیے ہورف کا نقطہ نظر اب گمراہ کن ہونے کے لیے جانا جاتا ہے، لیکن اس کا مرکزی دعوی کہ رسم الخط صوتیاتی تھا اور اسے اس طرح سمجھ لیا جانا چاہیے، 1950 کی دہائی میں یوری نوروزوف کی مایا تحریر کے سلیبک ڈیسیفرمنٹ سے ثابت ہوا۔ ۔