Christian Zionism
عیسائی صیہونیت ایک نظریہ ہے جو عیسائی تناظر میں یہودی لوگوں کی مقدس سرزمین پر واپسی کی حمایت کرتا ہے۔ اسی طرح، یہ مانتا ہے کہ 1948 میں اسرائیل کی ریاست کا قیام بائبل کی پیشین گوئی کے مطابق تھا: کہ لیونٹ میں یہودی خودمختاری کا دوبارہ قیام-"اسرائیل کا اجتماع"-یسوع مسیح کی دوسری آمد کے لیے ایک شرط ہے۔ یہ اصطلاح 20 ویں صدی کے وسط میں عیسائی بحالی کی جگہ استعمال ہونا شروع ہوئی، کیونکہ اس نظریے کے حامیوں نے یہودی قومی وطن کی حمایت میں صیہونیوں کے پیچھے ریلی نکالی۔ اصلاح کے بعد عیسائیوں کی طرف سے یہودی بحالی کی وکالت میں اضافہ ہوا، اور اس کی جڑیں 17 ویں صدی کے انگلینڈ میں ہیں۔ معاصر اسرائیلی مورخ انیتا شاپیرا تجویز کرتی ہیں کہ انگلینڈ کے صیہونی انجیلی بشارت کے عیسائیوں نے 1840 کی دہائی کے آس پاس "یہ تصور یہودی حلقوں میں منتقل کیا"، جبکہ 19 ویں صدی کے اوائل میں یہودی قوم پرستی کو بڑی حد تک برطانوی یہودیوں کی طرف سے دشمنی کا سامنا کرنا پڑا۔ اصلاح کے بعد سے پروٹسٹنٹ کے درمیان عیسائی صیہونی نواز نظریات عام طور پر عام رہے ہیں۔ اسرائیل کی سرزمین پر بڑے پیمانے پر یہودی واپسی کی حمایت کرتے ہوئے، عیسائی صیہونیت ایک متوازی خیال پر زور دیتی ہے کہ واپس آنے والوں کو یہودیت کو مسترد کرنے اور عیسائیت کو بائبل کی پیش گوئیوں کو پورا کرنے کے ایک ذریعہ کے طور پر اپنانے کی ترغیب دی جانی چاہیے۔ رائے شماری نے انجیلی بشارت کے عیسائیوں کے محرکات کے بارے میں یہودیوں میں وسیع پیمانے پر عدم اعتماد کے رجحان کی نشاندہی کی ہے۔ 20 ویں صدی سے پہلے کی تاریخ کیلونسٹک ملینیلزم میں ابتداء فلسطین کو یہودیوں کے لیے ایک قومی وطن کے طور پر بحال کرنے کی وکالت پہلی بار پروٹسٹنٹ اصلاح کے بعد 1580 کی دہائی میں خود شناخت شدہ عیسائی گروہوں میں سنی گئی تھی۔ مارٹن لوتھر اور جان کیلون سمیت پروٹسٹنٹ رہنماؤں کی پہلی لہر میں کسی خاص تخریبی نظریات کا ذکر نہیں کیا گیا جس میں یہودیوں کی فلسطین واپسی (عیسائیت میں تبدیل یا دوسری صورت میں) شامل تھی۔ زیادہ عام طور پر، لوتھر کو امید تھی کہ کیتھولک چرچ سے علیحدگی کے بعد یہودی اس کے برانڈ عیسائیت میں تبدیل ہو جائیں گے، لیکن بعد میں اس نے یہودیوں کی سخت مذمت کی۔ کیتھولک چرچ اور مشرقی آرتھوڈوکس چرچ کی طرح، لوتھر اور کیلون نے عیسائی چرچ کو "روحانی اسرائیل" کے طور پر دیکھا اور یسوع مسیح کے طور پر، خدا کے ساتھ عہد وفادار عیسائیوں کے ساتھ خصوصی طور پر "خدا کے لوگوں" کے طور پر تھا، جس میں کوئی خاص مراعات یا کردار نہیں تھا۔ آبائی نسل پر مبنی (بعد کے زمانے میں اسے سپرسیشنزم کہا گیا ہے)۔ پروٹسٹنٹ کی توجہ سولہ رسم الخط پر مرکوز تھی اور پورے یورپ میں مقامی زبانوں میں بائبل کی وسیع تر تقسیم نے، تاہم، مختلف بنیاد پرست پروٹسٹنٹ کو صحیفوں کی تشریح اپنے طریقے سے کرنے کی اجازت دی، جو کہ قرون وسطی کی کیتھولک روایت، یا خود ابتدائی پروٹسٹنٹ رہنماؤں کے خیالات کی مکمل عکاسی نہیں کرتا تھا۔ اس کے ساتھ ساتھ زیادہ بنیاد پرست پروٹسٹنٹ کے درمیان ایک عام ثقافتی حبریئنگ تھی، کیونکہ انہوں نے سنتوں کی تعظیم کو بت پرستی کے طور پر دیکھا اور پرانے عہد نامے کے بائبل کے نبیوں پر زیادہ توجہ دی، اکثر اپنے بچوں کا نام یرمیاہ، زکری، ڈینیل، سمپسن اور اس طرح رکھا۔ جب کہ انگلینڈ کا ایڈورڈ ششم انگلینڈ کا ٹیوڈر بچہ بادشاہ تھا، ایک کیلونسٹ جھکاؤ والی ریجنسی ڈی فیکٹو نے حکومت کی۔ اس نے کانٹینینٹل پروٹسٹنٹ جیسے مارٹن بوسر اور پیٹر مارٹر ورمیگلی کو کیمبرج اور آکسفورڈ کی باوقار یونیورسٹیوں میں پڑھانے کا موقع فراہم کیا۔ ان دونوں افراد نے بائبل کی ایک تفسیر پیش کی جس میں آخری زمانے میں عیسائیت قبول کرنے والے یہودیوں کے لیے ایک اہم کردار شامل تھا۔ انگریزی بادشاہت اور انگلیکن چرچ کی طرف سے توثیق شدہ بائبل کے ابتدائی ورژن میں عظیم بائبل اور بشپس بائبل شامل تھے۔ تاہم، متعدد انگریزی پیوریٹن اور لو لینڈ اسکاٹس پریسبیٹیرینز نے ان کو (ایپسکوپلینزم اور اسٹیبلشمنٹ "پرنسز کی پروٹسٹنٹ ازم" کے ساتھ)، عام طور پر، "رومنسٹ" کے طور پر بھی دیکھا۔ اس کے جواب میں، ان میں سے متعدد پیوریٹنوں اور پریسبیٹیرینوں نے 1560 کی دہائی میں جینیوا میں کیلون کے جانشین تھیوڈور بیزا کے ماتحت کچھ وقت گزارا اور جینیوا بائبل کے نام سے بائبل کا ترجمہ تیار کیا، جس میں رومیوں کی کتاب کے حوالے سے فوٹ نوٹ موجود تھے، خاص طور پر یہ دعوی کرتے ہوئے کہ یہودی آخری زمانے میں عیسائیت میں تبدیل ہو جائیں گے اور فلسطین کی طرف ایک مرکزی تھیٹر کے طور پر توجہ مبذول کروائیں گے۔ اس نظریے کو انگریزی پیوریٹنز (جیسے فرانسس کیٹ، ایڈمنڈ بنی، تھامس ڈریکس، تھامس برائٹ مین، جوزف میڈ، ولیم پرکنز، رچرڈ سیبس، تھامس گڈون، ولیم اسٹرانگ، ولیم برج، ہنری فنچ، جان اوون اور جائلز فلیچر)، لو لینڈ اسکاٹس پریسبیٹیرینز (جیسے جارج گلیسپی، رابرٹ بیلی اور سیموئل ردرفورڈ)، اور یہاں تک کہ کچھ کانٹینینٹل پروٹسٹنٹ (جیسے اولیگر پالی، آئزک ووسیس، ہیوگو گروٹیئس، گیرہارڈ ووسیس اور ڈیوڈ بلونڈل) نے مضبوطی سے اپنایا۔ ٹیوڈر کے آخر اور اسٹیورٹ کے ابتدائی دور میں، یہ پیوریٹن انگلینڈ میں بیرونی رہے اور انہوں نے لاؤڈین اکثریتی انگلیکن چرچ کی سخت مخالفت کی (حالانکہ پریسبیٹیرین، جو بہت ہی ملتے جلتے خیالات رکھتے تھے، نے چرچ آف اسکاٹ لینڈ کو اسکاٹ لینڈ میں سب سے بڑے "کرک" کے طور پر قائم کیا تھا)۔ انگریزی خانہ جنگی کے ساتھ، پیوریٹنوں نے پارلیمنٹیرینز اور نیو ماڈل آرمی کے عہدوں کو پر کیا۔ اولیور کرامویل کی قیادت میں وہ فاتح رہے، انگلینڈ کے چارلس اول کو پھانسی دی گئی اور مکمل ریاستی طاقت حاصل کی، جس سے 1649 اور 1660 کے درمیان انگلینڈ کی دولت مشترکہ قائم ہوئی۔ فلو-سیمیٹک ہزار سالہ انڈرکرنٹ کا سیاست پر براہ راست اثر پڑا۔ کروم ویل کے متعدد قریبی مشیر، جیسے جان ڈوری، جان سیڈلر اور ہیو پیٹر، ڈچ میں مقیم یہودیوں جیسے میناسیہ بین اسرائیل سے رابطے میں آئے اور انگلینڈ میں یہودی آبادکاری کی وکالت کی (ان پر 13 ویں صدی سے ملک سے پابندی عائد تھی)۔ کروم ویل کے سکریٹری، سیڈلر نے یہاں تک کہ دلیل دی کہ انگریز اسرائیل کے گمشدہ قبائل میں سے ایک تھے جنہوں نے اپنے پمفلٹ دی رائٹس آف دی کنگڈم (1649) میں برطانوی اسرائیلزم کا آغاز کرتے ہوئے یہودیوں سے رشتہ قائم کیا۔ دوسرے پیوریٹن جیسے یرمیاہ بروس، پیٹر بلکلی، جان فینوک اور جان کاٹن، جن میں سے کچھ میساچوسٹس بے کالونی میں رہتے تھے، نے انگلینڈ میں یہودیوں کے دوبارہ داخلے کو فلسطین میں ان کی حتمی واپسی کی راہ پر ایک قدم کے طور پر دیکھا (یہ سب ایک ہزار سالہ اسکیٹولوجی کے اندر بندھے ہوئے تھے، جو یسوع مسیح کی دوسری آمد کو تیز کرے گا اور اس طرح حتمی فیصلہ ہوگا)۔ جوہانا اور ایبنیزر کارٹرائٹ، دو بیپٹسٹ جنہوں نے ایمسٹرڈیم میں وقت گزارا تھا، ایک ہی نظریہ رکھتے تھے اور جنوری 1649 میں تھامس فیئر فیکس کی کونسل آف وار کو یہودی دوبارہ داخلے کے لیے اصل درخواست جاری کی: درخواست میں امید ظاہر کی گئی تھی کہ "نیدرلینڈز کے باشندوں کے ساتھ انگلینڈ کی یہ قوم اسرائیل کے بیٹوں اور بیٹیوں کو اپنے جہازوں پر اس سرزمین تک پہنچانے کے لیے سب سے پہلے اور تیار ہوگی جس کا وعدہ ان کے آباؤ اجداد، ابراہیم، آئزک اور جیکب سے ابدی میراث کے لیے کیا گیا تھا۔" انگلینڈ میں ان کی حقیقی رواداری غیر رسمی طور پر 1655 سے 1656 تک حاصل کی گئی تھی اور بحالی کے بعد اسے واپس نہیں لیا گیا تھا۔ ایک ممتاز فرانسیسی نژاد شخصیت آئزک لا پیریئر، جو برائے نام ایک ہیوگنوٹ کیلونسٹ تھا، لیکن اس کا تعلق ایک پرتگالی نئے عیسائی (تبدیل شدہ سیفارڈک یہودی) خاندان سے تھا، وہ بھی 17 ویں صدی کا ایک اہم نسب تھا، جس کا انگلش چینل کے دونوں اطراف اثر و رسوخ تھا۔ لا پیریئر نے اپنے ہزار سالہ کام ڈو ریپل ڈیس جوفس (1643) میں فلسطین میں یہودی واپسی کے بارے میں لکھا، تیسرے مندر کی تعمیر کی پیش گوئی کی اور یروشلم عالمی حکمرانی میں سب سے طاقتور کردار ادا کر رہا ہے: یہ سب دوسری آمد کی طرف کام کر رہے ہیں۔ لا پیریئر نے اولیور کرامویل کی اختلافی حکومت کی پیشرفتوں کی قریب سے پیروی کی اور فرانس کے لوئس XIV کا تختہ الٹنے اور اس کی جگہ پرنس آف کونڈے (جس کے لیے اس نے سکریٹری کے طور پر کام کیا) کو ہزار سالہ ابتدائی صیہونی میسیانی منصوبے کے حصے کے طور پر رکھنے کا خواب دیکھا۔ لا پیریئر کی کتاب کی اشاعت کے بعد ایمسٹرڈیم میں مقیم میناسیہ بین اسرائیل نے اپنے دوست پیٹرس سیراریئس (جان ڈوری کے قریبی ساتھی) کو نظریات کی اہمیت کے بارے میں آگاہ کیا، جس میں 17 ویں صدی کے یہودی اور پروٹسٹنٹ پروٹو-صیہونیت کے درمیان ابتدائی تعامل کو دکھایا گیا ہے۔ لا پیریئر کے نظریات سے پرجوش دیگر کانٹینینٹل پروٹسٹنٹ ہزار سالہ جرمن ابراہم وان فرینکن برگ (کبلہ کا طالب علم) اور پال فیلگن ہاؤر تھے۔ منسیح بن اسرائیل نے خود 1652 میں دی ہوپ آف اسرائیل لکھی۔ سیراریئس ایمسٹرڈیم میں پروٹسٹنٹ کے درمیان اس پیغام کا مرکزی حامی بن گیا کہ سبطئی زیوی مسیحا تھا، جیسا کہ غزہ کے ناتھن نے اعلان کیا تھا (اس کے پیروکار، سببتین، سلطنت عثمانیہ میں مقیم تھے لیکن اسے پورے یہودی تارکین وطن میں نمایاں حمایت حاصل تھی)۔ اگرچہ انگلینڈ میں ہی اقتدار سے ہٹا دیا گیا تھا، لیکن شمالی امریکہ منتقل ہونے والے ہزار سالہ پیوریٹن معاشرے میں گہری ثقافتی میراث برقرار رکھے ہوئے تھے۔ جان کاٹن کے ساتھ ساتھ، ہارورڈ یونیورسٹی کے ابتدائی صدور میں سے ایک، انکریز میتھر، فلسطین میں یہودیوں کی بحالی کے مضبوط حامی تھے۔ متعدد کاموں کے مصنف، اس سلسلے میں ان کا سب سے قابل ذکر تھا اسرائیل کی نجات کا اسرار (1669)۔ راجر ولیمز، روڈ آئلینڈ کی کالونی میں مذہبی آزادی (بشمول یہودیوں کے لیے) کے پیوریٹن حامی جس کی انہوں نے بنیاد رکھی تھی، اسٹیفن ایس وائز جیسے بعد کے یہودی صیہونی رہنماؤں کی تقریروں میں انہیں ایک ابتدائی صیہونی کے طور پر پیش کیا گیا ہے، ان کے اس تبصرے کی وجہ سے کہ "میں خود یہودیوں کے ساتھ کچھ تجارت کرنا چاہتا ہوں، جن کی سخت پیمائش کے لیے مجھے خدشہ ہے کہ اقوام اور انگلینڈ کو ابھی تک کوئی سکور ادا کرنا ہے۔" 17 ویں صدی کے کچھ اہم فلسفی جنہوں نے اپنے دور کے ہزار سالہ فرقہ پرستوں اور روشن خیالی کے قریب آنے والے دور کے درمیان اس کے سائنسی انقلاب کے ساتھ ایک پل کا کام کیا، یا تو ان کے خیالات قبل از ہزار بحالی پسندوں سے وابستہ تھے، یا ان کے حلقوں میں قریب سے منتقل ہوئے: یہ خاص طور پر سر آئزک نیوٹن اور باروک اسپنزا پر لاگو ہوتا ہے۔ خاص طور پر نیوٹن، جو مذہب کے لحاظ سے بنیاد پرست اصلاح کے نظریات رکھتے تھے اور جادو (بشمول کبلہ) میں بھی ڈوبے ہوئے تھے، نے 19 ویں صدی کے آخر میں یروشلم کی تعمیر نو اور 20 ویں یا 21 ویں صدی میں تیسرے مندر کی تعمیر کے ساتھ فلسطین میں یہودی واپسی کی پیش گوئی کی تھی، جس کی وجہ سے 2060 کے بعد دنیا کا خاتمہ ہوا۔ ان میں سے زیادہ تر نجی تحریریں ان کے حامیوں کے لیے شرمناک تھیں جنہوں نے انہیں لیبنز کے خلاف عقل اور سائنس کے آدمی کے طور پر برقرار رکھنے کی کوشش کی اور جب کہ کیمبرج یونیورسٹی کو ان کے سائنسی مقالے وراثت میں ملے، انہوں نے ان کو نجی لینے سے انکار کر دیا۔ ان میں سے بہت سے، جنہیں ابراہم یہودا نے جمع کیا تھا، اب 1967 سے اسرائیل کی قومی لائبریری میں موجود ہیں۔ اپنے حصے کے لیے سپینوزا، اگرچہ خود یہودی تھے، نیدرلینڈز کے حلقوں میں منتقل ہو گئے جن میں پیٹرس سیراریئس، ہنری اولڈن برگ شامل تھے اور یہاں تک کہ لا پیریئر سے بھی براہ راست متاثر تھے۔ پیٹیزم، ایوینجلیکلزم، اور برطانوی خارجہ پالیسی برطانیہ میں ہینوویریوں کے اقتدار میں آنے اور روشن خیالی کے عروج کے ساتھ، 18 ویں صدی کے مرکزی دھارے میں شامل اشرافیہ کے بیشتر افراد نے فلیلینزم کو اپنایا، جارجیائی دور کے لیے تحریک کے لیے کلاسیکی دنیا کی ثقافت اور فلسفوں کی طرف پیچھے مڑ کر دیکھا، بجائے اس کے کہ عبرانی پرانے عہد نامے پر مبنی ہزار سالہ فنتاسیوں کو تفریح فراہم کی جائے (حالانکہ یہودی خود برطانوی سلطنت میں نمایاں رواداری کا لطف اٹھاتے تھے)۔ اگرچہ شروع میں معمولی، ایک مذہبی زیر زمین 1730 کی دہائی سے آہستہ آہستہ بڑھ رہا تھا جس نے بالآخر پروٹسٹنٹ صیہونیت کی دوسری لہر کو جنم دیا اور اس کے ساتھ انجیلی بشارت پروٹسٹنٹ ازم کی پیدائش ہوئی۔ اس کی ابتدا جرمنی میں فلپ اسپینر کی پیٹیزم نے کی تھی، جو لوتھرن ازم پر ایک صوفیانہ اور اکثر ہزار سالہ نظریہ ہے، جس میں "یہودیوں کی تبدیلی اور پاپسی کے زوال کو چرچ کی فتح کا پیش خیمہ قرار دیا گیا تھا۔" اسپینر کے پیروکاروں میں سے ایک، نیکولاس زنزینڈورف نے اسے موراوین چرچ میں پھیلایا، اس نظریے کو فلسطین سے جوڑتے ہوئے، موراوین کی عبادت کو تبدیل کرتے ہوئے "یہوداہ کے قبیلے کو اس کے زمانے میں بحال کرنے اور ہمارے درمیان اس کے پہلے پھلوں کو برکت دینے" کی دعا شامل کی۔ جان اور چارلس ویزلی، میتھوڈزم کے ابتدائی رہنما ؛ جو پیٹسسٹ اور زنزینڈورف کے موراویوں سے متاثر تھے ؛ نے بھی فلسطین میں یہودی واپسی کو فروغ دیا اور چارلس ویزلی نے اس کے لیے وقف ایک گیت بھی تحریر کیا۔ بیپٹسٹ، جان گل، جو ویسلیوں سے ملتے جلتے حلقوں میں منتقل ہوئے، نے اسی طرح کے خیالات کا اظہار کرتے ہوئے کام لکھے۔ 1771 تک، ایوینجلیکل میگزین کے بانی اور لندن مشنری سوسائٹی کے اصل اراکین میں سے، ایوینجلیکل وزیر، جان ایر، اپنے آبزرویشنز آن پیشن گوئی سے متعلق یہودیوں کی بحالی کے ساتھ ان خیالات کے ایک زیادہ ترقی یافتہ ورژن کو فروغ دے رہے تھے۔ 18 ویں صدی کے آخر تک، فرانسیسی انقلاب اور قومی اسمبلی کے نتیجے میں دسمبر 1789 میں یہ حکم دیا گیا کہ غیر کیتھولک تمام سول اور فوجی عہدوں کے اہل ہیں، فرانس میں انقلابی حکومت نے برطانیہ کے ساتھ مقابلے میں، یہودیوں کی وفاداری کے لیے کھیل کھیلا۔ فرانسیسی انقلابی جنگوں کی مصر-شام مہم کے دوران، بوناپارٹ نے "قدیم یروشلم کو دوبارہ قائم کرنے کے لیے ایشیا اور افریقہ کے تمام یہودیوں کو اپنے جھنڈے کے نیچے جمع ہونے کی دعوت دی۔" اگرچہ خود بوناپارٹ سیکولر تھے اور یہ خیال عملی سیاسی صیہونیت کی ابتدائی مثال ہے، لیکن جیکوبن کا خیال خود ایک اینگلو آئرش پروٹسٹنٹ امیگری تھامس کاربیٹ (1773-1804) سے شروع ہوا ہوگا، جو لبرل ریپبلکن سوسائٹی آف یونائیٹڈ آئرش مین کے رکن کے طور پر جیکوبن حکومت کا اتحادی تھا، جو انگریزوں کے خلاف انقلابی سرگرمیوں میں مصروف تھا اور اس نے فرانسیسی فوج میں خدمات انجام دیں۔ فروری 1790 میں، اس نے فرانسیسی ڈائریکٹری کو ایک خط لکھا، جو اس وقت نپولین کے سرپرست پال باراس کی قیادت میں تھا۔ خط میں انہوں نے کہا کہ "میں آپ کو، نپولین، تجویز کرتا ہوں کہ وہ یہودی عوام سے مشرق میں آپ کی فتح میں شامل ہونے، اسرائیل کی سرزمین کو فتح کرنے کے اپنے مشن میں شامل ہونے کا مطالبہ کریں"، یہ کہتے ہوئے کہ "ان کی دولت انہیں ان کی مشکلات کے لیے تسلی نہیں دیتی ہے۔ وہ بے صبری سے ایک قوم کے طور پر اپنے دوبارہ قیام کے دور کا انتظار کر رہے ہیں۔ " اسرائیل کی نیشنل لائبریری کی کیوریٹر ڈاکٹر ملکا لیوی روبن نے کاربیٹ کے محرک کو قبل از ہزار سالہ موضوعات پر مبنی پروٹسٹنٹ صیہونیت سے منسوب کیا ہے۔ 18 ویں صدی کے دوران برطانوی امریکہ اور پھر ریاستہائے متحدہ میں، ییل یونیورسٹی کی صدر ایزرا اسٹائلز یہودی بحالی کی حامی تھیں اور انہوں نے 1773 میں امریکہ کے دورے کے دوران ہیبرون کے ربی رافیل چیم یٹزچک کریگل سے دوستی کی۔ جوناتھن ایڈورڈز نے بھی مستقبل میں یہودیوں کی اپنے وطن واپسی کی توقع کی۔ 1808 میں، آسیہ میک فارلینڈ، ایک پریسبیٹیرین، نے بہت سے لوگوں کی رائے کا اظہار کیا کہ سلطنت عثمانیہ کا زوال قریب ہے اور یہ یہودی بحالی کا باعث بنے گا۔ نیو ہیون کے ایک ڈیوڈ آسٹن نے اپنی خوش قسمتی بندرگاہوں اور سرنگیں بنانے میں خرچ کی جہاں سے یہودی مقدس سرزمین پر جا سکتے تھے۔ 1825 میں، موردیکائی مینوئل نوح، ایک یہودی جو مقدس سرزمین کے راستے میں ایک وے اسٹیشن کے طور پر نیو یارک کے گرینڈ آئی لینڈ پر یہودیوں کے لیے ایک قومی گھر تلاش کرنا چاہتا تھا، نے اپنے منصوبے کے لیے وسیع پیمانے پر عیسائی حمایت حاصل کی۔ اسی طرح، بحالی پسند الہیات مشرق وسطی میں پہلی امریکی مشنری سرگرمی اور مقدس سرزمین کی نقشہ سازی کے لیے تحریکوں میں سے ایک تھا۔ 19 ویں صدی کے اوائل میں زیادہ تر برطانوی بحالی پسند، جیسے چارلس سائمن، اسکیٹولوجی میں پوسٹ ملینیل تھے۔ جیمز فریر، جیمز ہالڈین اسٹیورٹ اور ایڈورڈ ارونگ کے عروج کے ساتھ 1820 کی دہائی میں قبل از صدی کی طرف ایک بڑی تبدیلی واقع ہوئی، جس میں اسرائیل میں یہودیوں کی بحالی کی وکالت پر اسی طرح کی توجہ مرکوز کی گئی۔ جیسے جیسے سلطنت عثمانیہ کا خاتمہ قریب آتا گیا، بحالی کی وکالت میں اضافہ ہوتا گیا۔ اسی وقت، جان نیلسن ڈاربی کے دورے، جو کہ قبل از ہزار سالہ نظام کے بانی تھے جسے ڈسپنسشنلزم کہا جاتا ہے، نے ریاستہائے متحدہ میں ایک نئی تحریک کو متحرک کیا۔ اس کا اظہار 1878 میں نیاگرا بائبل کانفرنس میں کیا گیا، جس نے 14 نکاتی اعلان جاری کیا (لیوک 12:35-40، 17:26-30، 18:8 اعمال 15:14-17، 2 تھیسالونیائی 2:3-8، 2 تیمتھیس 3:1-5، اور ٹائٹس 1:11-15 پر انحصار کرتے ہوئے)، بشمول: جان نیلسن ڈاربی کے ڈسپنسشنلسٹ الہیات کو اکثر امریکی عیسائی صیہونیت کا ایک اہم بیداری ہونے کا دعوی کیا جاتا ہے۔ انہوں نے 1840 میں جنیوا میں شام کے 11 لیکچرز کے سلسلے میں سب سے پہلے یہودیوں اور چرچ اور غیر قوموں کی امیدوں کو ممتاز کیا۔ ان کے لیکچرز فوری طور پر فرانسیسی، انگریزی، جرمن اور ڈچ (1841) میں شائع ہوئے اور اس طرح ان کی تعلیمات نے ان کے عالمی سفر کا آغاز کیا۔ کچھ ڈسپنسشنلسٹ، جیسے آرنو گیبلین، اگرچہ فلسفیانہ طور پر، صیہونیت کی خود اعتمادی اور بے اعتقادی میں پیدا ہونے والی تحریک کے طور پر مخالفت کرتے تھے۔ اگرچہ اسکوفیلڈ ریفرنس بائبل کے ذریعے ڈسپنسشنلزم کا کافی اثر تھا، لیکن یہودیوں کی بحالی کے لیے عیسائی لابنگ ایک صدی سے زیادہ عرصے تک سکوفیلڈ ریفرنس بائبل (پہلی بار او یو پی، 1909 کے ذریعے شائع) کی اشاعت سے پہلے تھی، اور بہت سے عیسائی صیہونی اور عیسائی صیہونی تنظیمیں جیسے بین الاقوامی عیسائی سفارت خانہ یروشلم ڈسپنسشنلزم کو قبول نہیں کرتے ہیں۔ بہت سے غیر ڈسپنسشنلسٹ پروٹسٹنٹ بھی اپنے وطن میں یہودی واپسی کے مضبوط حامی تھے، چارلس سپرجن، ہورٹیئس اور اینڈریو بونار دونوں، رابرٹ مرے ایم چیین، اور جے سی رائل اسرائیل میں یہودی واپسی کی اہمیت اور اہمیت دونوں کے متعدد حامیوں میں شامل تھے۔ تاہم سپرجن نے ڈسپنسشنلزم کے بارے میں کہا: "یہ ایک رحم کی بات ہے کہ یہ مضحکہ خیز باتیں ایک وقت میں ایک بار ظاہر کی جاتی ہیں، تاکہ ہم حیرت سے مرے بغیر ان کی حماقت کو برداشت کر سکیں۔" 1864 میں، سپرجن نے لکھا: سلطنت عثمانیہ کے منہدم ہونے سے نہر سوئز کے راستے ہندوستان جانے والے برطانوی راستے کے ساتھ ساتھ فرانسیسی، جرمن اور امریکی معاشی مفادات کو بھی خطرہ لاحق ہو گیا۔ 1831 میں پہلی ترک-مصری جنگ میں عثمانیوں کو ایک توسیع پسند مصر نے گریٹر شام (بشمول فلسطین) سے نکال دیا تھا۔ اگرچہ برطانیہ نے محمد علی کو مصر واپس جانے پر مجبور کیا، لیکن لیونٹ کو مختصر وقت کے لیے حکومت کے بغیر چھوڑ دیا گیا۔ سلطنت عثمانیہ کی جاری کمزوری نے مغرب میں کچھ لوگوں کو مقدس سرزمین میں یہودی ریاست کی صلاحیت پر غور کرنے پر مجبور کیا۔ برطانوی حکومت کے اندر کئی اہم شخصیات نے اس طرح کے منصوبے کی وکالت کی، جن میں چارلس ہنری چرچل بھی شامل تھے۔ ایک بار پھر کریمین جنگ (1854) کی قیادت کے دوران، مشرق قریب میں سیاسی تنظیم نو کا موقع ملا۔ جولائی 1853 میں، شافٹزبری کے 7 ویں ارل، انتھونی ایشلے کوپر، جو لندن سوسائٹی فار پروموٹنگ کرسٹیئنٹی امونگ دی جیوز کے صدر تھے، نے وزیر اعظم ابرڈین کو خط لکھ کر خطے کو مستحکم کرنے کے لیے یہودی بحالی پر زور دیا۔ 19 ویں صدی کے آخر میں غیر میسیانی بحالی پسندی بڑی حد تک روسی سلطنت کے یہودیوں کی قسمت پر تشویش کی وجہ سے چل رہی تھی، جو غربت اور مہلک، حکومت سے متاثر قتل عام سے دوچار تھی۔ یہ بڑے پیمانے پر قبول کیا گیا کہ مغربی ممالک یہودی تارکین وطن کو قبول نہیں کرنا چاہتے تھے۔ بحالی خیراتی افراد کے لیے مظلوم یہودیوں کو پڑوسیوں اور ساتھی شہریوں کے طور پر قبول کیے بغیر ان کی مدد کرنے کا ایک طریقہ تھا۔ اس میں، بحالی پسندی سیاہ فاموں کو لائبیریا بھیجنے کے لیے امریکن کالونائزیشن سوسائٹی کی کوششوں اور سیرا لیون بنانے کے لیے برطانوی خاتمے پسندوں کی کوششوں کے برعکس نہیں تھی۔ ونسٹن چرچل نے بحالی کی توثیق کی کیونکہ اس نے تسلیم کیا کہ روسی قتل عام سے فرار ہونے والے یہودیوں کو پناہ کی ضرورت ہے، اور جذباتی وجوہات کی بنا پر فلسطین کو ترجیح دی۔ ریاستہائے متحدہ میں 1818 میں، صدر جان ایڈمز نے لکھا، "میں واقعی یہودیہ میں ایک بار پھر ایک آزاد قوم کی خواہش کرتا ہوں"، اور یقین کیا کہ وہ آہستہ آہستہ یونٹیرین عیسائی بن جائیں گے۔ 1844 میں، جارج بش، جو نیویارک یونیورسٹی میں عبرانی کے پروفیسر اور صدر بش کے آباؤ اجداد کے کزن تھے، نے ایک کتاب شائع کی جس کا عنوان تھا دی ویلی آف ویژن ؛ یا، دی ڈرائی بونز آف اسرائیل ریوائیوڈ۔ اس میں انہوں نے "اس تھرلڈم اور ظلم و ستم کی مذمت کی جس نے انہیں (یہودیوں کو) اتنے عرصے تک خاکستر کر دیا ہے"، اور یہودیوں کو اسرائیل کی سرزمین پر بحال کرنے کی اجازت دے کر "زمین کی قوموں میں قابل احترام مقام پر" "بلند کرنے" کا مطالبہ کیا جہاں زیادہ تر لوگ عیسائیت میں تبدیل ہو جائیں گے۔ بش کے مطابق، اس سے نہ صرف یہودی بلکہ تمام بنی نوع انسان کو فائدہ پہنچے گا، جس سے انسانیت اور خدا کے درمیان "رابطے کی کڑی" قائم ہوگی۔ "یہ بدنامی میں چمک اٹھے گا۔" "یہ سچائی کے تمام رشتے داروں اور زبانوں پر ایک شاندار مظاہرہ کرے گا۔" ہرمن میلویل نے ایک نظم میں اس خیال کا اظہار کیا، "کلیرل ؛ مقدس سرزمین میں ایک نظم اور زیارت": ٹائکون ولیم یوجین بلیک اسٹون کو کتاب جیسس از کمنگ شائع کرنے کے لیے کانفرنس سے متاثر کیا گیا، جس نے بحالی کا مقصد اٹھایا۔ ان کی کتاب کا ترجمہ یدیش میں کیا گیا اور شائع کیا گیا۔ نومبر 1890 میں، بلیک اسٹون نے شکاگو کے فرسٹ میتھوڈسٹ ایپسکوپل چرچ میں اسرائیل کے ماضی، حال اور مستقبل سے متعلق کانفرنس کا اہتمام کیا جہاں شرکاء میں بہت سی عیسائی برادریوں کے رہنما شامل تھے۔ روس میں رہنے والے مظلوم یہودیوں کے لیے ہمدردی کی قراردادیں منظور کی گئیں، لیکن بلیک اسٹون کو یقین تھا کہ اس طرح کی قراردادیں-اگرچہ ممتاز افراد کے ذریعے منظور کی گئیں-ناکافی تھیں۔ انہوں نے فلسطین میں یہودی لوگوں کی آبادکاری کی بھرپور وکالت کی۔ 1891 میں انہوں نے 413 ممتاز امریکیوں کے دستخط شدہ ایک پٹیشن میں، جو بلیک اسٹون میموریل کے نام سے مشہور ہوئی، صدر بینجمن ہیریسن سے یہودیوں کی بحالی کے لیے لابنگ کی۔ ان ناموں میں امریکی چیف جسٹس، ایوان نمائندگان کے اسپیکر، ایوان خارجہ تعلقات کمیٹی کے سربراہ، اور کئی دیگر کانگریس کے ارکان، راکفیلر، مورگن اور مشہور صنعت کار شامل تھے۔ اس میں جزوی طور پر لکھا تھا: "وہ طاقتیں جنہوں نے 1878 میں برلن کے معاہدے کے تحت بلغاریہ کو بلغاریوں اور سرویا کو سرویوں کو دیا تھا، اب فلسطین کو یہودیوں کو واپس کیوں نہیں دیں گے؟ ۔ ان صوبوں کے ساتھ ساتھ رومانیہ، مونٹی نیگرو اور یونان کو ترکوں سے چھین کر ان کے قدرتی مالکان کو دے دیا گیا۔ کیا فلسطین کا حق یہودیوں کا نہیں ہے؟ " برطانوی سلطنت میں فلسطین یا اسرائیل کی سرزمین میں یہودیوں کی بحالی کے حق میں خیالات 1830 کی دہائی میں برطانوی عوامی گفتگو میں داخل ہوئے، حالانکہ برطانوی اصلاح پسندوں نے 16 ویں صدی کے اوائل میں ہی یہودیوں کی بحالی کے بارے میں لکھا تھا، اور اس خیال کو پیوریٹنوں میں مضبوط حمایت حاصل تھی۔ اس طرح کے تمام رویے یہودیوں کے لیے سازگار نہیں تھے۔ وہ جزوی طور پر مختلف پروٹسٹنٹ عقائد، یا کلاسیکی تعلیم یافتہ برطانوی اشرافیہ کے درمیان فلسفیانہ سامیت پرستی کے سلسلے، یا سلطنت کو بڑھانے کی امیدوں سے تشکیل پائے تھے۔ (دی گریٹ گیم دیکھیں) لارڈ شفٹسبری کے اصرار پر، برطانیہ نے 1838 میں یروشلم میں ایک قونصل خانہ قائم کیا، جو فلسطین کے لیے پہلی سفارتی تقرری تھی۔ 1839 میں چرچ آف اسکاٹ لینڈ نے اینڈریو بونار، رابرٹ مرے ایم چین، الیگزینڈر بلیک اور الیگزینڈر کیتھ کو فلسطین میں یہودیوں کی حالت کے بارے میں رپورٹ کرنے کے مشن پر بھیجا۔ ان کی رپورٹ بڑے پیمانے پر شائع ہوئی۔ انہوں نے فرانس، یونان اور مصر سے گزر کر اور مصر سے زمینی راستے سے غزہ تک سفر کیا۔ گھر جاتے ہوئے انہوں نے شام، آسٹریا کی سلطنت اور کچھ جرمن سلطنتوں کا دورہ کیا۔ انہوں نے یہودی برادریوں کی تلاش کی اور مسیح کو قبول کرنے کے لیے ان کی تیاری کے بارے میں، اور الگ سے، بائبل میں پیش گوئی کے مطابق اسرائیل واپس جانے کے لیے ان کی تیاری کے بارے میں پوچھا۔ الیگزینڈر کیتھ نے اپنی 1844 کی کتاب دی لینڈ آف اسرائیل کے مطابق معاہدے کے مطابق ابراہیم، آئزک اور جیکب کے ساتھ اس سفر کو بیان کیا۔ یہ اس کتاب میں بھی تھا کہ کیتھ نے وہ نعرہ استعمال کیا جو دوسرے عیسائی بحالی پسندوں میں مقبول ہوا، ایک ایسی زمین جس میں زمین کے بغیر لوگوں کے لیے عوام نہیں تھی۔ 1844 میں انہوں نے اپنے بیٹے جارج سکن کیتھ (1819-1910) کے ساتھ فلسطین کا دورہ کیا، جو اس زمین کی تصویر لینے والے پہلے شخص تھے۔ یہودیوں کی بحالی کی برطانوی حمایت میں ایک اہم، اگرچہ اکثر نظر انداز کی جانے والی شخصیت ولیم ہیکلر (1845-1931) تھی، جو جرمن نسل کا ایک انگریزی پادری تھا جو ویانا میں برطانوی سفارت خانے کا چیپلین تھا اور تھیوڈور ہرزل کا قریبی دوست بن گیا۔ ہیکلر نے اپنی سفارتی سرگرمیوں کے ذریعے ہرزل کی مدد کرنے میں اہم کردار ادا کیا، اور اس لحاظ سے، اسے جدید عیسائی صیہونیت کا بانی کہا جا سکتا ہے۔ جب ہرزل کی پچیسویں برسی منانے کی بات آئی تو انگریزی زبان کے یادگار حجم کے ایڈیٹرز نے نوٹ کیا کہ ولیم ہیکلر "نہ صرف پہلا، بلکہ ہرزل کے پیروکاروں میں سب سے مستقل اور سب سے زیادہ ناقابل تسخیر" ثابت ہوگا۔ 2 نومبر 1917 کو برطانیہ کے وزیر داخلہ آرتھر بیلفور نے لارڈ والٹر روتھسچلڈ کو ایک خط بھیجا۔ یہ خط، جسے بالفور اعلامیہ کے نام سے جانا جاتا ہے، مشہور طور پر بیان کیا گیا ہے کہ "عزت مآب کی حکومت کا نظریہ فلسطین میں یہودی عوام کے لیے ایک قومی گھر کے قیام کے حق میں ہے"۔ جیسا کہ فلپ الیگزینڈر نے نوٹ کیا ہے، "بیلفور کی صیہونیت کا ایک اہم جزو [ہو سکتا ہے] اس کا عیسائی عقیدہ یا، تھوڑی اور باریکی سے، اس کی عیسائی تشکیل ہو۔ اس مقالے کا سب سے زیادہ قائل کرنے والا حامی کینیڈا کے مورخ ڈونلڈ لیوس ہیں جنہوں نے اپنے 2010 کے مونوگراف، دی اوریجنز آف کرسچن صیہونزم میں، لیکن اس کی تائید کئی دیگر اسکالرز نے بھی کی ہے۔ " پہلی جنگ عظیم اور 1948 کی فلسطین جنگ کے درمیان ریاستہائے متحدہ میں 1948 میں اسرائیل کے قیام سے پہلے کی دہائیوں میں، صیہونیت کے سب سے نمایاں اور سیاسی طور پر سرگرم امریکی عیسائی حامی لبرل اور مین لائن پروٹسٹنٹ تھے جن کی تحریک کی حمایت کا اکثر بائبل کی ان کی تشریح سے کوئی تعلق نہیں تھا۔ صیہونیت کے ان عیسائی حامیوں نے فلسطین کو ان یہودیوں کے لیے ایک ضروری محفوظ پناہ گاہ کے طور پر دیکھا جو یورپ میں بڑھتے ہوئے ظلم و ستم سے بھاگ رہے تھے اور وہ اکثر یہ مانتے تھے کہ تحریک کی ان کی حمایت بین المذدین تعلقات کی وسیع تر کوشش کا حصہ تھی۔ پرو فلسطین فیڈریشن، ایک عیسائی صیہونی حامی تنظیم جس کی بنیاد 1930 میں رکھی گئی تھی، نے "یہودیوں اور غیر یہودیوں کے درمیان خیر سگالی اور عزت" کے فروغ کا مطالبہ کیا اور اس نے برطانوی حکومت سے فلسطین کے لیے اپنے مینڈیٹ کی شرائط پر عمل کرنے کا بھی مطالبہ کیا، جس نے یہودی قومی گھر کے قیام کے لیے حمایت کا وعدہ کیا تھا۔ دوسری جنگ عظیم اور ہولوکاسٹ کے بارے میں ان کی بڑھتی ہوئی آگاہی کے درمیان، امریکی یہودی صیہونیوں نے دو غیر یہودی صیہونی تنظیموں، امریکن فلسطین کمیٹی اور کرسچن کونسل آن فلسطین کے قیام کو مربوط کرنے میں مدد کی، جنہیں بعد میں امریکن کرسچن فلسطین کمیٹی (اے سی پی سی) میں ضم کر دیا گیا۔ اے سی پی سی، جو بڑی حد تک لبرل اور مرکزی پروٹسٹنٹ پر مشتمل تھی، فلسطین میں یہودی ریاست کے قیام کی حمایت میں معروف امریکی عیسائی لابی بن گئی۔ 1948 میں اسرائیل کے قیام کے بعد، اے سی پی سی نے اپنی لابنگ کی کوششیں جاری رکھیں۔ مثال کے طور پر، اس نے یروشلم شہر کو بین الاقوامی بنانے کی اقوام متحدہ کی کوششوں کی مخالفت کو مربوط کیا، جسے 1948 کی جنگ میں اسرائیل اور ٹرانس جورڈن کے درمیان تقسیم کیا گیا تھا۔ ان سالوں کے دوران، قبل از ہزار سالہ (بشمول اس کی ڈسپنسشنلسٹ قسم) قدامت پسند امریکی پروٹسٹنٹ کے درمیان مقبولیت میں اضافہ ہوا۔ بہت سے قبل از ہزار سالہ ماہرین صیہونی تحریک کو کم از کم بائبل کی پیشن گوئی کی جزوی تکمیل کے طور پر دیکھتے تھے یا انہوں نے اسے یہودی لوگوں سے کیے گئے خدا کے عہد کی جدید تکمیل کے طور پر دیکھا۔ 1930 کی دہائی میں، سدرن بیپٹسٹ مشنری جیکب گارٹن ہاؤس، جو خود یہودیت سے تبدیل ہوئے تھے، نے استدلال کیا کہ "صیہونیت جیتنے والی ہے چاہے کوئی اسے پسند کرے یا اس کی مخالفت کرے، یہ خدا کے منصوبے کی مخالفت کرنا ہے۔" لیکن زیادہ تر حصے کے لیے، اس دور میں اس طرح کے عقائد تحریک کی جانب سے سیاسی کارروائی میں تبدیل نہیں ہوئے۔ ایک معمولی سی رعایت جے فرینک نورس تھی، جو ایک بنیاد پرست بپٹسٹ تھا جس نے فورٹ ورتھ، ٹیکساس، اور ڈیٹرائٹ، مشی گن میں پلپٹس کے درمیان وقت تقسیم کیا۔ اگرچہ نورس نے لابنگ کی کوششوں کو اس طرح منظم نہیں کیا جس طرح اے سی پی سی نے کیا تھا، لیکن اس نے اپنے پیروکاروں کو تبلیغ کی کہ صیہونی مقصد کی حمایت کرنا ان کا عیسائی فرض ہے اور 1947 اور 1948 میں فلسطین پر صیہونی دعووں کی حمایت میں صدر ٹرومین کو لکھا۔ نورس نے بھی اے سی پی سی کے ساتھ نرمی سے ہم آہنگی کی، بعض اوقات ان کے مواد کو اپنے جریدے، دی فنڈامینٹلسٹ میں شائع کیا۔ ریاستہائے متحدہ میں ریاست اسرائیل کے قیام کے بعد اسرائیل کے قیام کے بعد کی دہائیوں میں، اور خاص طور پر 1967 کی چھ روزہ جنگ کے بعد سے، اسرائیل کے سب سے نمایاں امریکی عیسائی حامی امریکی پروٹسٹنٹ ازم کے انجیلی بشارت کے ونگ سے آئے ہیں۔ امریکی انجیلی بشارت خود اسرائیل کی پیدائش کے آس پاس کے سالوں میں اہم تبدیلیوں سے گزری، کیونکہ بلی گراہم جیسی شخصیات کی قیادت میں ایک "نئی" انجیلی بشارت پروٹسٹنٹ ازم سے ابھری اور ثقافتی اہمیت حاصل کی۔ یہ ان نئے انجیلی بشارت والوں میں سے ہی تھا کہ عصری تحریک جو عام طور پر "عیسائی صیہونیت" کی اصطلاح سے وابستہ ہے اس کی ابتدا ہوئی۔ بہت سے نئے انجیلی بشارت دینے والے ڈسپنسشنلزم پر قائم رہے یا کم از کم، وہ ان عقائد پر قائم رہے جو اس سے متاثر تھے-خاص طور پر، وہ ڈسپنسشنلسٹ تفہیم پر قائم رہے کہ یہودی خدا کے ساتھ ایک خاص عہد بند تعلقات میں رہے۔ تاہم، ایک تحریک کے طور پر عیسائی صیہونیت کی ترقی کے لیے سب سے اہم حقیقت یہ تھی کہ امریکی انجیلی بشارت کے رہنماؤں نے امریکی اور اسرائیلی یہودیوں کے ساتھ تعلقات استوار کرنا شروع کر دیے اور انہوں نے یہودی تنظیموں اور خود اسرائیلی حکومت کے ساتھ بھی ادارہ جاتی روابط استوار کرنا شروع کر دیے۔ ان رشتوں کی تعمیر کے لیے اہم امریکی انجیلی بشارت والوں کا ایک حوصلہ افزا گروہ تھا جو اسرائیل میں مقیم تھے، خاص طور پر، امریکن انسٹی ٹیوٹ آف ہولی لینڈ اسٹڈیز کے بانی، جی ڈگلس ینگ۔ اپنے انسٹی ٹیوٹ کے ذریعے ینگ نے امریکی عیسائیوں کو قائل کرنے کے لیے کام کیا کہ یہودی لوگوں اور یہودی ریاست کی حمایت کرنا ان کا بائبل کا فرض ہے۔ انہوں نے یہودی تنظیموں اور اسرائیلی سرکاری اداروں کے لیے بھی کام کیا جو امریکی انجیلی بشارت والوں کے ساتھ تعلقات استوار کرنے کی کوشش کر رہے تھے۔ اس طرح کی سرگرمی نے ایک تحریک کے طور پر عیسائی صیہونیت کی ترقی کی بنیاد فراہم کی۔ یہ بات قابل ذکر ہے کہ اس طرح کی سرگرمی، بہت سے طریقوں سے ریاست اسرائیل کے بارے میں پیشن گوئی قیاس آرائیوں سے الگ تھی جو 1967 کی چھ روزہ جنگ کے بعد پھٹ گئی تھی (حالانکہ اس میں کچھ حد تک عام مذہبی اور ہرمینیوٹیکل پس منظر تھے)۔ اس سرگرمی میں امریکی ڈسپنسشنلسٹ انجیلی بشارت کے مصنف ہال لنڈسے کی بے حد مقبول تحریریں شامل ہیں، جن میں اسرائیل کو ایک ڈسپنسشنلسٹ اینڈ ٹائم بیانیہ میں فٹ کرنے کی کوشش کی گئی تھی۔ مثال کے طور پر، دی لیٹ گریٹ پلینٹ ارتھ میں، لنڈسے نے پیش گوئی کی تھی کہ یہودی اپنی معجزاتی نجات کا احساس کرنے اور عیسائیت قبول کرنے سے پہلے "روسی" حملے کا مقابلہ کریں گے۔ ان کی جانیں اس بڑی آگ سے بچ جائیں گی جو خدا روس اور "ساحلی علاقوں" کے لوگوں پر ڈالے گا۔ اور، فی، ایک تہائی زندہ یہودی جنہوں نے مذہب تبدیل کیا ہے انہیں چھوڑ دیا جائے گا۔ لنڈسے کو انتہائی مخصوص، ناکام پیش گوئیوں کے لیے تنقید کا نشانہ بنایا گیا ہے یہاں تک کہ ان لوگوں کی طرف سے بھی جو جان میک آرتھر کی طرح ان کی اسکیٹولوجی کا اشتراک کرتے ہیں۔ سیاسی قدامت پسندی کو عیسائی صیہونیت کے ساتھ جوڑنے والے پروٹسٹنٹ رہنماؤں کی مثالیں جیری فال ویل اور پیٹ رابرٹسن ہیں، جو 1980 اور 1990 کی دہائی میں عیسائی دائیں بازو کی سرکردہ شخصیات ہیں۔ 1981 میں، فال ویل نے کہا: "اسرائیل کے خلاف کھڑا ہونا خدا کے خلاف کھڑا ہونا ہے۔ ہمیں یقین ہے کہ تاریخ اور صحیفہ ثابت کرتے ہیں کہ خدا قوموں کے ساتھ اس سلسلے میں معاملہ کرتا ہے کہ وہ اسرائیل کے ساتھ کس طرح سلوک کرتے ہیں۔ " وہ اضحاک کی برکت کے کچھ حصے کا حوالہ دیتے ہیں، "جو آپ کو لعنت کریں گے ان پر لعنت ہوگی، اور جو آپ کو برکت دیں گے وہ مبارک ہوں گے۔" مارٹن لوتھر کنگ جونیئر کو اسرائیل اور صیہونیت کے عیسائی حامی کے طور پر بھی حوالہ دیا گیا ہے۔ اسرائیل میں اسرائیل کی حکومت نے عیسائی صیہونیت کی سرکاری حوصلہ افزائی کی ہے، اور 1980 میں یروشلم میں بین الاقوامی عیسائی سفارت خانے کے قیام کی اجازت دی ہے۔ سفارت خانے نے سابق سوویت یونین سے اسرائیل میں یہودی امیگریشن کی مالی مدد کے لیے فنڈز اکٹھے کیے ہیں، اور مغربی کنارے میں یہودی بستیاں قائم کرنے میں صیہونی گروہوں کی مدد کی ہے۔ فروری 1996 میں یروشلم میں منعقدہ تیسری بین الاقوامی عیسائی صیہونی کانگریس نے ایک اعلان جاری کیا جس میں کہا گیا تھا: عیسائی صیہونیت میں مقبول دلچسپی کو سال 2000 کے آس پاس ٹم لاہے اور جیری بی جینکنز کے ناولوں کی لیفٹ بیہنڈ سیریز کی شکل میں فروغ دیا گیا۔ ناول قیامت کے آخری زمانے میں اسرائیل کے پیشن گوئی کے کردار کے گرد بنائے گئے ہیں۔ عیسائیت کے اندر تنقیدی نظریات عام طور پر زیادہ تر عیسائیوں کے لیے خدا کے شہر () کا اسرائیل میں یہودی ہجرت اور جاری اسرائیلی-فلسطینی تنازعہ سے کوئی تعلق نہیں ہے، اس کے بجائے، اس میں روم کی بربریت (410) کی پیش گوئی کی گئی ہے اور اس کا حوالہ سینٹ آگسٹین آف ہپپو کی تعلیم میں دیا گیا ہے، جس کی ہزار سالہ مسترد کو کونسل آف افسس (431) نے اپنایا تھا۔ یہی وجہ ہے کہ نہ تو مشرقی آرتھوڈوکس عیسائیوں اور نہ ہی روایتی کیتھولک عیسائیوں نے صیہونیت کو کسی سیاسی شکل میں سمجھا: "[ٹی] انہوں نے مشرقی آرتھوڈوکس چرچ [.] نے زیارت پر زور دینے کی تاریخی کمی کو برقرار رکھتے ہوئے اصرار کیا کہ وعدے کی سرزمین فلسطین نہیں بلکہ خدا کی بادشاہی ہے۔ اس طرح، مشرق وسطی میں چرچ کے سربراہ، پیٹریاارک اگناشیئس چہارم نے اس بات کا اعادہ کیا کہ لوگ یروشلم میں ان کی فکر تھے، نہ کہ پتھر۔ " ایک دنیا کی بادشاہی نہیں، ایک زمینی یروشلم کی تلاش نہیں کی جاتی ہے، لیکن توجہ آسمانی یروشلم پر مرکوز ہے، جو کہ تثلیث خدا کی بادشاہی ہے: کیتھولک چرچ کیتھولک چرچ-جو دنیا میں عیسائیوں کی سب سے بڑی شاخ ہے-ہزار سالہ پروٹسٹنٹ بحالی پسندی کے بنیادی مذہبی احاطے کی توثیق نہیں کرتا ہے اور عام طور پر فلسطین میں مقدس مقامات پر یہودی حکمرانی کے امکان کے خلاف ہے جسے وہ عیسائیت کے لیے اہمیت کا حامل سمجھتا ہے۔ تھیوڈور ہرزل، جو جدید سیاسی صیہونیت کے سیکولر یہودی بانی تھے، نے 1904 میں ویٹیکن میں پوپ پیئس دسواں کے ساتھ ملاقات کی، جس کا اہتمام آسٹریا کے کاؤنٹ برتھولڈ ڈومینیک لیپے نے کیا تھا، جس میں فلسطین میں یہودی ریاست کے لیے ہرزل کے ممکنہ منصوبے پر کیتھولک چرچ کی پوزیشن طلب کی گئی تھی۔ پوپ پیئس X نے کہا کہ "ہم یہودیوں کو یروشلم جانے سے نہیں روک سکتے-لیکن ہم اس کی کبھی منظوری نہیں دے سکتے۔ یروشلم کی مٹی، اگر یہ ہمیشہ مقدس نہیں تھی، تو یسوع مسیح کی زندگی نے اسے مقدس کیا ہے۔ چرچ کے سربراہ کے طور پر میں آپ کو کچھ اور نہیں بتا سکتا۔ یہودیوں نے ہمارے رب کو نہیں پہچانا، اس لیے ہم یہودی لوگوں کو نہیں پہچان سکتے۔ " جب ہرزل نے وضاحت کی کہ یہودی ریاست کے قیام کے منصوبے کے پیچھے ان کا استدلال کوئی مذہبی بیان نہیں تھا، بلکہ قومی آزادی کے لیے سیکولر سرزمین میں دلچسپی تھی، تو پوپ پیئس X نے جواب دیا "کیا یہ یروشلم ہونا ضروری ہے؟" صیہونیت کی مذہبی بنیاد کو یکسر مسترد کرتے ہوئے، ہولی سی کے لیے ایک بڑی تشویش یسوع مسیح سے وابستہ مقدس مقامات تھے جو ایسی ریاست کی حکمرانی کے تحت آتے ہیں۔ 19 ویں صدی کے وسط تک، ویٹیکن اور استنبول کے درمیان تعلقات کافی حد تک اجتماعی تھے۔ اس وقت تک مسلم عثمانیوں نے ویٹیکن کو فلسطین میں عرب کیتھولک کے درمیان کام کرنے اور مقدس مقامات تک آزادانہ طور پر رسائی حاصل کرنے کی اجازت دے دی تھی اور اس لیے ان کے لیے صورتحال پہلے ہی قابل عمل تھی۔ فلسطین کے لیے اقوام متحدہ کے تقسیم کے منصوبے کے بعد، ویٹیکن نے یروشلم کو ایک علیحدہ "بین الاقوامی شہر" ہونے کی وکالت کی، جیسا کہ انسائیکلوکل ریڈیمٹورس ناسٹری کروشیاٹس میں بیان کیا گیا ہے۔ دوسری ویٹیکن کونسل تک، کیتھولک چرچ بین الاقوامی سطح پر صیہونیت کے خلاف لابنگ کرنے میں واضح تھا (بشمول ریاستہائے متحدہ میں کیتھولک چرچ، کیونکہ ریاستہائے متحدہ صیہونیت کا سب سے طاقتور توثیق کنندہ بن چکا تھا)۔ ریاست اسرائیل اور ہولی سی نے صرف 1993 میں مکمل سفارتی تعلقات قائم کیے اور یہ سیاسی اور شہری حقیقت کا اعتراف تھا، نہ کہ مذہبی بیان۔ پروٹسٹنٹ ازم سیاسی صیہونیت، جو "فولڈ پر بھیڑیا کی طرح نیچے آئی"، کو بھی نامور پروٹسٹنٹوں نے ناگوار قرار دیا ہے: ریاستہائے متحدہ میں، نومبر 2007 میں نیشنل کونسل آف چرچز کی جنرل اسمبلی نے مزید مطالعہ کے لیے ایک قرارداد کی منظوری دی جس میں کہا گیا تھا کہ "عیسائی صیہونیت کا مذہبی موقف مشرق وسطی میں انصاف اور امن پر منفی اثر ڈالتا ہے، اس دن میں تاخیر کرتا ہے جب اسرائیلی اور فلسطینی مشرق وسطی کے عیسائیوں کے ساتھ محفوظ سرحدی تعلقات میں رہ سکتے ہیں (عیسائی صیہونیت پر یروشلم اعلامیہ دیکھیں) یہودیوں کے ساتھ تعلقات، کیونکہ یہودیوں کو مسلمانوں کے ساتھ ایک اسکیٹولوجیکل اسکیم کے تعلقات میں محض پیادوں کے طور پر دیکھا جاتا ہے، کیونکہ یہ مسلمانوں کے حقوق کو یہودیوں کے بین المذابطہ مکالمے کے حقوق کے ماتحت سمجھتا ہے، کیونکہ یہ دنیا کو بالکل مختلف انداز میں دیکھتا ہے۔ مینونائٹ چرچ نے ایک مضمون شائع کیا جس میں اسرائیلی عسکریت پسندوں کے ذریعہ اضافی فلسطینی زمینوں پر جاری قبضے کو غیر قانونی قرار دیا گیا، اس بات کو نوٹ کرتے ہوئے کہ عیسائی صیہونیت کے زیر اثر کچھ گرجا گھروں میں "مجالس" غیر قانونی اسرائیلی بستیوں کو "اپناتے ہیں، اور ان مسلح کالونیوں کے دفاع کو تقویت دینے کے لیے فنڈز بھیجتے ہیں۔" ستمبر 2007 تک، امریکہ میں جن گرجا گھروں نے عیسائی صیہونیت پر تنقید کی ہے ان میں یونائیٹڈ میتھوڈسٹ چرچ، پریسبیٹیرین چرچ (یو ایس اے)، اور یونائیٹڈ چرچ آف کرائسٹ شامل ہیں۔ پورٹر سپیک مین جونیئر اور کیون ملر کی فلم ود گاڈ آن آور سائیڈ (جن میں سے مؤخر الذکر نے فلم ایکسپلڈ: نو انٹیلی جنس الاؤڈ کی مشترکہ تخلیق بھی کی تھی)، عیسائی صیہونیت کے پیچھے بنیادی الہیات کے ساتھ ساتھ چرچ پر اس کے منفی اثرات دونوں پر تنقید کرتی ہے۔ برطانیہ میں، چرچ آف اسکاٹ لینڈ، اپنی بحالی پسندانہ تاریخ کے باوجود، حال ہی میں عام طور پر صیہونیت پر تنقید کرتا رہا ہے، اور اس کے نتیجے میں اسے اپنی رپورٹ، "دی ان ہیریٹنس آف ابراہم: اے رپورٹ آن دی پرامزڈ لینڈ" کی سمجھی جانے والی نا انصافیت پر سخت تنقید کا سامنا کرنا پڑا ہے، جس کے نتیجے میں اس کی مختصر شکل میں جمہوریہ ہوئی۔ 9 جولائی 2012 کو، انگلیکن جنرل سینوڈ نے فلسطین اور اسرائیل (ای اے پی پی آئی) میں ایکومینیکل ایکمپینمنٹ پروگرام کی حمایت کی تصدیق کرتے ہوئے ایک تحریک منظور کی۔ بورڈ آف ڈپٹیز نے اس پر تنقید کرتے ہوئے دعوی کیا کہ سینوڈ نے 'ایک اشتعال انگیز اور متعصبانہ پروگرام کو فروغ دینے کا انتخاب کیا ہے'۔ وکالت کرنے والے گروپ کو اسرائیلی سفارت خانوں میں دھرنے کے مطالبے کی اشاعت، اپنے پیغام کو فروغ دینے کے لیے سرکاری ویب سائٹس کی ہیکنگ، اور اسرائیل کے خلاف بائیکاٹ، ڈیوسٹمنٹ اور پابندیوں کی مہم کی حمایت پر بیک وقت تنقید کا نشانہ بنایا گیا۔ بائبل کی تشریحات کچھ عیسائی صیہونی پیشن گوئی متن کی تشریح مستقبل کے ناگزیر واقعات کو بیان کرنے کے طور پر کرتے ہیں، اور ان واقعات میں بنیادی طور پر اسرائیل (بائبل کے سرپرست جیکب کی اولاد کے طور پر لیا جاتا ہے) یا یہوداہ (یہودیت کے باقی وفادار پیروکاروں کے طور پر لیا جاتا ہے) شامل ہیں۔ ان پیش گوئیوں کو مقدس سرزمین میں یہودی ریاست کی موجودگی کی ضرورت کے طور پر دیکھا جاتا ہے، جو ان زمینوں کا مرکزی حصہ ہے جس کا وعدہ بائبل کے سرپرست ابراہیم سے عہد نامہ میں کیا گیا تھا۔ اس ضرورت کو بعض اوقات معاصر ریاست اسرائیل کی طرف سے پورا کیے جانے کے طور پر سمجھا جاتا ہے۔ دوسرے عقائد عیسائی مکاتب فکر جو ان عقائد کو متوازن کرنے کے لیے دیگر تعلیمات پر غور کرتے ہیں، یا جو ان کی تشریح الگ الگ اسکیٹولوجیکل نظریات کے لحاظ سے کرتے ہیں، عیسائی صیہونیت کے لیے کم سازگار ہیں۔ بہت سی تحریروں میں جو اس موضوع کو توازن کے خلاف بیان کرتی ہیں، یسوع کے الفاظ ہیں، مثال کے طور پر میتھیو میں، "خدا کی بادشاہی آپ سے چھین لی جائے گی اور اس کا پھل پیدا کرنے والی قوم کو دی جائے گی"۔ عیسائی صیہونیت کا دفاع کرتے ہوئے، برطانیہ میں ایک عیسائی صیہونی، ڈیوڈ پاؤسن نے یہ مقدمہ پیش کیا ہے کہ یہودیوں کی مقدس سرزمین پر واپسی صحیفہ کی پیشن گوئی کی تکمیل ہے، اور یہ کہ عیسائیوں کو یہودی ریاست کے وجود کی حمایت کرنی چاہیے (اگرچہ اس کے اقدامات غیر مشروط نہیں ہیں) مذہبی بنیادوں پر۔ وہ یہ بھی استدلال کرتے ہیں کہ اسرائیل کے بارے میں کہی جانے والی پیش گوئیاں خاص طور پر اسرائیل سے متعلق ہیں (چرچ سے نہیں، جیسا کہ "متبادل الہیات" میں ہے)۔ تاہم، وہ ڈسپنسشنلزم پر تنقید کرتے ہیں، جس کے بارے میں ان کا کہنا ہے کہ یہ ایک بڑی حد تک امریکی تحریک ہے جو اسی طرح کے خیالات رکھتی ہے۔ پاوسن کو یہ کتاب لکھنے کی ترغیب اسٹیفن سیزر کے کام سے ملی، جو ایک انجیلی عیسائی ہے جو عیسائی صیہونیت کو مسترد کرتا ہے۔ رائے عامہ ریاستہائے متحدہ میں 2017 میں کیے گئے لائف وے سروے سے پتہ چلا کہ 80 فیصد انجیلی بشارت کے عیسائیوں کا خیال تھا کہ 1948 میں اسرائیل کی تخلیق بائبل کی پیشین گوئی کی تکمیل تھی جو مسیح کی واپسی کا باعث بنے گی اور 50 فیصد سے زیادہ انجیلی بشارت کے عیسائیوں کا خیال تھا کہ وہ اسرائیل کی حمایت کرتے ہیں کیونکہ یہ پیشین گوئی کو پورا کرنے کے لیے اہم ہے۔ 2003 میں پیو ریسرچ سروے کے مطابق 60 فیصد سے زیادہ انجیلی عیسائی اور تقریبا 50 فیصد سیاہ فام اس بات پر متفق تھے کہ اسرائیل کے وجود نے بائبل کی پیشن گوئی کو پورا کیا۔ سروے کے تقریبا 55 فیصد جواب دہندگان نے کہا کہ اسرائیل کی حمایت میں بائبل کا سب سے بڑا اثر تھا جو کہ چرچ کو سب سے بڑا اثر رکھنے والے لوگوں کے مقابلے میں 11 گنا زیادہ ہے۔ ۔