Ardhanarishvara
اردھناریشور ()، ہندو دیوتا شیو کی ایک شکل ہے جو اس کی بیوی پاروتی کے ساتھ مل کر ہے۔ اردھناریشور کو آدھا مرد اور آدھا عورت کے طور پر دکھایا گیا ہے، جو بیچ میں یکساں طور پر تقسیم ہے۔ دایاں نصف عام طور پر مرد شیو ہوتا ہے، جو اس کی روایتی صفات کی عکاسی کرتا ہے۔ اردھناریشور کی قدیم ترین تصاویر کشان دور کی ہیں، جو پہلی صدی عیسوی سے شروع ہوتی ہیں۔ اس کی مجسمہ سازی تیار ہوئی اور گپتا دور میں اسے مکمل کیا گیا۔ پران اور مختلف مجسمہ سازی کے مقالے اردھناریشور کے افسانوں اور مجسمہ سازی کے بارے میں لکھتے ہیں۔ اردھناریشور ایک مشہور علامتی شکل بنی ہوئی ہے جو پورے ہندوستان میں زیادہ تر شیو مندروں میں پائی جاتی ہے، حالانکہ بہت کم مندر اس دیوتا کے لیے وقف ہیں۔ اردھناریشور کائنات کی مردانہ اور نسائی توانائیوں (پروشا اور پراکرتی) کی ترکیب کی نمائندگی کرتا ہے اور اس بات کی وضاحت کرتا ہے کہ کس طرح شکتی، خدا کا مادہ اصول، خدا کے مردانہ اصول شیو سے (یا کچھ تشریحات کے مطابق) لازم و ملزوم ہے، اور اس کے برعکس۔ ان اصولوں کا اتحاد تمام مخلوق کی جڑ اور رحم کے طور پر بلند ہے۔ ایک اور نظریہ یہ ہے کہ اردھناریشور شیو کی ہمہ گیر نوعیت کی علامت ہے۔ نام اردھناریشور نام کا مطلب ہے "وہ رب جو آدھی عورت ہے"۔ اردھناریشور کو دوسرے ناموں سے بھی جانا جاتا ہے جیسے اردھناراناری ("آدھا مرد-عورت")، اردھناریشا ("رب جو آدھی عورت ہے")، اردھنارینیشور ("رقص کا رب (جو آدھی عورت ہے)، پرنگڑا، ناراناری (" مرد-عورت ")، امیاپن (ایک تامل نام جس کا مطلب ہے" ماں-باپ ")، اور اردھیوتیشور (آسام میں،" رب جس کا آدھا ایک نوجوان عورت یا لڑکی ہے ")۔ گپتا دور کے مصنف پشپدنت نے اپنے ماہمناستو میں اس شکل کو دہردھگھٹانا ("تم اور وہ ایک ایک جسم کا آدھا حصہ ہیں") کے طور پر حوالہ دیا ہے۔ اتپال، برہت سمہیتا پر تبصرہ کرتے ہوئے، اس شکل کو اردھ-گوریشور کہتے ہیں ("وہ بھگوان جس کا آدھا منصفانہ ہے" ؛ منصفانہ-گوری-پاروتی کی ایک خاصیت ہے)۔ وشنو دھرموتر پران صرف اس شکل کو گوریشور ("گوری کا بھگوان/شوہر") کہتا ہے۔ ابتداء اور ابتدائی تصاویر اردھناریشور کا تصور ویدک ادب کی جامع شخصیت یاما یامی، ابتدائی خالق وشوروپا یا پرجاپتی کی ویدک وضاحت اور آگ کے دیوتا اگنی کو "بیل جو بھی ایک گائے ہے" کے طور پر، برہدرنیکا اپنشد کا آتمان ("خود") اندروجینس کائناتی آدمی پروشا کی شکل میں اور یونانی ہرمافروڈیٹس اور فریجیئن اگڈیسس کے اندروجینس افسانوں سے متاثر ہو سکتا ہے۔ برہدرنیکا اپنشد کا کہنا ہے کہ پروشا اپنے آپ کو دو حصوں میں تقسیم کرتا ہے، مرد اور عورت، اور دونوں نصف جماع کرتے ہیں، جس سے ساری زندگی پیدا ہوتی ہے-جو اردھناریشور کی کہانیوں میں ایک ہی موضوع ہے۔ شویتشوتر اپنشد پران اردھناریشور کا بیج بوتا ہے۔ یہ رودر کو-پورانک شیو کا پیشرو-سب کا بنانے والا اور پروشا (مردانہ اصول) اور پراکرتی (خواتین کے اصول) کی جڑ قرار دیتا ہے، جو سمکھیا فلسفے پر قائم ہے۔ یہ اس کی اندروجینی نوعیت کی طرف اشارہ کرتا ہے، اور اسے مرد اور عورت دونوں کے طور پر بیان کرتا ہے۔ اردھناریشور کا تصور کشان اور یونانی ثقافتوں میں بیک وقت شروع ہوا۔ مجسمہ سازی کشان دور (30-375 CE) میں تیار ہوئی، لیکن گپتا دور (320-600 CE) میں اسے مکمل کیا گیا۔ متھرا عجائب گھر میں پہلی صدی کے وسط میں کشان دور کے ایک اسٹیل میں نصف مرد، نصف عورت کی تصویر ہے، اس کے ساتھ تین دیگر شخصیات ہیں جن کی شناخت وشنو، گج لکشمی اور کوبیرا کے ساتھ کی گئی ہے۔ مرد کا نصف حصہ ایتھفالک یا اردھوالنگا کے ساتھ ہوتا ہے اور ابھیا مدرا کا اشارہ کرتا ہے ؛ خاتون کا بایاں نصف حصہ آئینہ رکھتا ہے اور اس کا چھاتی گول ہوتا ہے۔ یہ اردھناریشور کی ابتدائی نمائندگی ہے، جسے عالمی سطح پر تسلیم کیا گیا ہے۔ راج گھاٹ پر دریافت ہونے والا ایک ابتدائی کشان اردھناریشور سر متھرا میوزیم میں نمائش کے لیے رکھا گیا ہے۔ دائیں مرد نصف کے بال کھوپڑی اور ہلال چاند کے ساتھ چپٹے ہوتے ہیں ؛ بائیں خاتون نصف کے بال اچھی طرح سے کمبل والے ہوتے ہیں جنہیں پھولوں سے سجایا جاتا ہے اور وہ پترا کنڈلا (کان کی انگوٹھی) پہنتی ہے۔ چہرے کی ایک مشترکہ تیسری آنکھ ہوتی ہے۔ ویشالی میں دریافت ہونے والی ٹیراکوٹا مہر میں نصف مرد، نصف عورت کی خصوصیات ہیں۔ ابتدائی کشان کی تصاویر میں اردھناریشور کو سادہ دو مسلح شکل میں دکھایا گیا ہے، لیکن بعد کی تحریروں اور مجسموں میں ایک زیادہ پیچیدہ مجسمہ سازی کو دکھایا گیا ہے۔ اردھناریشور کا حوالہ یونانی مصنف سٹوبیئس () نے برداسانس (-222 عیسوی) کا حوالہ دیتے ہوئے دیا ہے، جس نے ایلگابالوس (ایمیسا کے انتونینس) (218-22 AD) کے دور حکومت میں ہندوستانی سفارت خانے کے شام کے دورے سے سیکھا۔ ٹیکسلا میں کھدائی کی گئی اور ساکا پارتھین دور کی تاریخ کا ایک ٹیراکوٹا اینڈروجینس مجسمہ، ایک داڑھی والے آدمی کو خواتین کے سینوں کے ساتھ تصویر بناتا ہے۔ اردھناریشور کی تشریح شیو اور عظیم دیوی کے لیے وقف دو اہم ہندو فرقوں، شیو مت اور شکتی مت کو ہم آہنگ کرنے کی کوشش کے طور پر کی گئی ہے۔ اسی طرح کی ہم آہنگی والی تصویر ہریہار ہے، جو شیو اور وشنو کی ایک جامع شکل ہے، جو ویشنو فرقے کے اعلی دیوتا ہیں۔ شبیہہ نگاری 16 ویں صدی کا مجسمہ سازی کا کام شلپرتنا، متسیہ پران اور اگامک متون جیسے امشومدبیداگاما، کامکگاما، سپریداگاما اور کرناگاما-جن میں سے زیادہ تر جنوبی ہندوستانی نژاد ہیں-اردھناریشور کی شبیہہ نگاری کو بیان کرتے ہیں۔ جسم کا دایاں اوپری حصہ عام طور پر مرد شیو ہوتا ہے اور بائیں طرف خاتون پاروتی ہوتی ہے۔ شکتی اسکول سے تعلق رکھنے والی نایاب عکاسی میں، نسائی دائیں طرف غالب ہوتی ہے۔ آئیکن کو عام طور پر چار، تین یا دو بازو رکھنے کے لیے تجویز کیا جاتا ہے، لیکن شاذ و نادر ہی اسے آٹھ بازوؤں کے ساتھ دکھایا جاتا ہے۔ تین بازوؤں کے معاملے میں، پاروتی کی طرف صرف ایک بازو ہوتا ہے، جو آئیکن میں کم کردار کی تجویز کرتا ہے۔ مرد نصف اس کے سر پر جٹا مکوٹا (ڈھیر، چپٹے بالوں سے بنا ایک سر پوشاک) پہنتا ہے، جو ایک ہلال چاند سے آراستہ ہوتا ہے۔ کبھی کبھی جٹا مکوٹا کو سانپوں سے سجایا جاتا ہے اور بالوں سے بہتی ہوئی ندی کی دیوی گنگا۔ دایاں کان ناکرا-کنڈلا، سرپا-کنڈلا ("سانپ کان") یا عام کنڈلا ("کان کی انگوٹھی") پہنتا ہے۔ بعض اوقات مرد کی آنکھ کو عورت سے چھوٹا دکھایا جاتا ہے اور آدھی مونچھیں بھی نظر آتی ہیں۔ قواعد میں ماتھے کے مرد حصے پر نصف تیسری آنکھ (تثلیث) تجویز کی گئی ہے۔ ماتھے کے بیچ میں دونوں طرف سے الگ ایک پوری آنکھ بھی دکھائی جا سکتی ہے یا آدھی آنکھ پاروتی کے گول نقطے کے اوپر یا نیچے دکھائی جا سکتی ہے۔ سر کے پیچھے ایک عام الپٹیکل ہالو (پربھمندلا/پربھوالی) دکھایا جا سکتا ہے ؛ بعض اوقات ہالو کی شکل دونوں طرف مختلف ہو سکتی ہے۔ چار مسلح شکل میں، دائیں ہاتھ میں پرشو (کلہاڑی) ہوتا ہے اور دوسرا ابھیا مدرا (یقین دہانی کا اشارہ) کرتا ہے، یا دائیں بازو میں سے ایک تھوڑا جھکا ہوا ہوتا ہے اور شیو کے بیل پہاڑ نندی کے سر پر ٹکا ہوتا ہے، جبکہ دوسرا ابھیا مدرا کے اشارے میں ہوتا ہے۔ ایک اور ترتیب سے پتہ چلتا ہے کہ دائیں ہاتھ میں ترشول (ترشول) ہوتا ہے اور دوسرا ورد مدرا (برکت کا اشارہ) کرتا ہے۔ ایک اور صحیفہ تجویز کرتا ہے کہ ترشولا اور اکشملا (مالا) دونوں دائیں ہاتھوں میں رکھے جاتے ہیں۔ دو مسلح شکل میں، دائیں ہاتھ ورد مدرا میں کپلا (کھوپڑی کا کپ) یا اشارے رکھتا ہے۔ اس کے پاس کھوپڑی بھی ہو سکتی ہے۔ بادامی ریلیف میں، چار مسلح اردھناریشور بائیں اور دائیں بازو کا استعمال کرتے ہوئے وینا (لوت) بجاتا ہے، جبکہ دوسرے مرد بازو میں پراشو اور عورت کے بازو میں کمل ہوتا ہے۔ شیو کے نصف حصے میں ایک چپٹا مردانہ سینے، سیدھا عمودی سینے، وسیع کندھے، وسیع کمر اور پٹھوں والی ران ہوتی ہے۔ وہ سینے کے پار ایک یاگنوپیتا (مقدس دھاگہ) پہنتا ہے، جسے بعض اوقات ناگا یاگنوپیتا (یاگنوپیتا کے طور پر پہنا ہوا سانپ) یا موتیوں یا جواہرات کی تار کے طور پر پیش کیا جاتا ہے۔ یجنوپویتا دھڑ کو اس کے مرد اور عورت کے حصوں میں بھی تقسیم کر سکتا ہے۔ وہ شیو کی مجسمہ سازی کی خصوصیت والے زیورات پہنتا ہے، بشمول سانپ کے زیورات۔ کچھ شمالی ہندوستانی تصاویر میں، مرد کا نصف عریاں ہو سکتا ہے اور ایتھفالک بھی ہو سکتا ہے (اردھولنگا یا اردھوریتا: سیدھے پھیلس کے ساتھ)، تاہم، اس تناظر میں بالکل برعکس اشارہ کرتا ہے۔ یہ "بنیادی برقرار رکھنے" یا برہمچری کی مشق (اردھوا ریتاس کی مثال) کو سیاق و سباق میں لاتا ہے، اور دیوتا کی نمائندگی کرتا ہے کہ "وہ جو حواس کے مکمل کنٹرول کے لیے کھڑا ہے، اور اعلی جسمانی ترک کرنے کے لیے"، شمالی ہندوستان میں پائی جانے والی دیگر تصاویر میں مکمل یا آدھا پھیلس اور ایک خصیے شامل ہیں۔ تاہم، اس طرح کی تصویر جنوبی ہندوستان کی تصاویر میں کبھی نہیں ملتی ہے۔ کمر عام طور پر ریشم یا روئی کے لباس (کبھی کبھی دھوتی)، یا شیر یا ہرن کی کھال) میں ڈھکی ہوتی ہے، عام طور پر گھٹنے تک، اور اس کی جگہ سرپا میکھلا، سانپ کا کمر بند یا زیورات رکھتے ہیں۔ دائیں ٹانگ کسی حد تک جھکی ہوئی یا سیدھی ہو سکتی ہے اور اکثر کمل کے پیڈسٹل (پدم پیٹھ) پر ٹکی رہتی ہے۔ پورے دائیں نصف کو راکھ سے بھرا ہوا اور خوفناک اور سرخ رنگ یا سونے یا مرجان کے طور پر بیان کیا گیا ہے ؛ تاہم، ان خصوصیات کو شاذ و نادر ہی دکھایا گیا ہے۔ خاتون نصف کے سر پر کرانڈا مکوٹا (ٹوکری کی شکل کا تاج) ہوتا ہے یا اچھی طرح سے گٹھری والے بال یا دونوں ہوتے ہیں۔ بائیں کان والیکا-کنڈلا (ایک قسم کی بالٹی) پہنتا ہے۔ ایک تلکا یا بندو (ایک گول سرخ نقطہ) اس کے ماتھے کو سجاتا ہے، جو شیو کی تیسری آنکھ سے ملتا جلتا ہے۔ بائیں آنکھ کو سیاہ آئی لائنر سے پینٹ کیا گیا ہے۔ جب کہ مرد کی گردن کو بعض اوقات زیورات سے بنے ہوڈ والے سانپ سے سجایا جاتا ہے، عورت کی گردن میں اس سے مماثل نیلے رنگ کا کمل ہوتا ہے۔ چار مسلح شکل میں، بائیں بازو میں سے ایک نندی کے سر پر ٹکا ہوا ہے، جبکہ دوسرا کٹک مدرا پوز میں جھکا ہوا ہے اور نیلوتپال (نیلے رنگ کا کمل) رکھتا ہے یا اس کے پہلو میں ڈھیلا لٹکا ہوا ہے۔ تین مسلح نمائندگی میں، بائیں ہاتھ میں ایک پھول، آئینہ یا طوطا ہوتا ہے۔ دو مسلح شبیہیں کے معاملے میں، بایاں ہاتھ نندی کے سر پر ہوتا ہے، ڈھیلا ہوتا ہے یا پھول، آئینہ یا طوطا رکھتا ہے۔ طوطا پاروتی کی کلائی پر بھی رکھا جا سکتا ہے۔ اس کے ہاتھ کیئورا یا کنکانہ (چوڑیاں) جیسے زیورات سے آراستہ ہیں۔ پاروتی کے پاس ایک اچھی طرح سے ترقی یافتہ، گول چھاتی اور ایک تنگ نسائی کمر ہے جو مختلف ہاروں (مذہبی کنگن) اور دیگر زیورات سے آراستہ ہے، جو ہیروں اور دیگر جواہرات سے بنی ہے۔ اس کے پاس آئیکن کے مرد حصے کے مقابلے میں ایک مکمل ران اور ایک منحنی جسم اور کولہا ہے۔ نصف کے درمیان جسمانی فرق پر زور دینے کے لیے عورت کے دھڑ، کولہے اور श्रोणि کو بڑھا چڑھا کر پیش کیا جاتا ہے۔ اگرچہ مرد کے نجی حصوں کو دکھایا جا سکتا ہے، لیکن خواتین کے جننانگ کو کبھی نہیں دکھایا جاتا ہے اور کمر کو ہمیشہ لپیٹا جاتا ہے۔ وہ ٹخنے تک کثیر رنگ کا یا سفید ریشم کا لباس پہنتی ہے اور کمر کے گرد ایک یا تین کمر بندیاں پہنتی ہے۔ بائیں آدھے حصے میں پینٹ پہنا ہوا ہے اور اس کے پاؤں کو مہندی سے سرخ رنگ دیا گیا ہے۔ بائیں ٹانگ کچھ جھکی ہوئی یا سیدھی ہو سکتی ہے، جو کمل کے پیڈسٹل پر ٹکی ہو۔ شیو نصف کے برعکس، پاروتی نصف-زعفران کے ساتھ ملبوس-کو پرسکون اور نرم، منصفانہ اور طوطے سبز یا گہرے رنگ کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ وہ اپنے دھڑ اور ٹانگوں کو ڈھانپنے والی ساڑی میں لپٹی ہو سکتی ہے۔ کرنسی اور وہان اردھناریشور کی کرنسی تین حصوں میں جھکی ہو سکتی ہے: سر (بائیں طرف جھکا ہوا)، دھڑ (دائیں طرف) اور دائیں ٹانگ یا استھانمدر پوزیشن (سیدھا)، بعض اوقات کمل کی چوکی پر کھڑا ہونا، جس پر اسے سمپدا کہا جاتا ہے۔ اردھناریشور کی بیٹھی ہوئی تصاویر مجسمہ سازی کے مضامین میں غائب ہیں، لیکن اب بھی مجسمہ سازی اور مصوری میں پائی جاتی ہیں۔ اگرچہ قوانین میں اکثر نندی بیل کو اردھناریشور کے عام وہان (پہاڑ) کے طور پر دکھایا گیا ہے، کچھ عکاسی میں شیو کا بیل وہان اس کے پاؤں کے قریب یا پیچھے بیٹھا ہوا یا کھڑا ہے، جبکہ دیوی کا شیر وہان اس کے پاؤں کے قریب ہے۔ آٹھ مسلح شکل بھونیشور کے پرشورمیشور مندر میں رقص کرنے والا آٹھ مسلح اردھناریشور ہے۔ اوپری مرد بازوؤں میں بیون اور اکشملا (مالا) ہوتی ہے، جبکہ اوپری خواتین کے بازوؤں میں آئینہ اور کتاب ہوتی ہے ؛ دیگر ٹوٹے ہوئے ہوتے ہیں۔ ایک اور غیر روایتی اردھناریشور دراسورام میں پایا جاتا ہے۔ یہ مجسمہ تین سروں والا اور آٹھ ہتھیاروں سے لیس ہے، جس میں اکشملا، کھڈگا (تلوار)، پاشا، مسالہ، کپلا (کھوپڑی کا کپ)، کمل اور دیگر اشیاء ہیں۔ دیگر متنی وضاحتیں ناردیا پران میں ذکر کیا گیا ہے کہ اردھناریشور آدھا کالا اور آدھا پیلا ہے، ایک طرف عریاں اور دوسری طرف پوشاک پہنے ہوئے، بالترتیب مرد اور عورت کے آدھے حصے پر کھوپڑی اور کمل کی مالا پہنے ہوئے ہے۔ لنگ پران میں اردھناریشور کی مختصر وضاحت ورد اور ابھیا مدرا بنانے اور ترشولا اور کمل پکڑنے کے طور پر دی گئی ہے۔ وشنو دھرموتر پران میں چار ہتھیاروں والی شکل تجویز کی گئی ہے، جس میں دائیں ہاتھ میں مالا اور ترشولا پکڑے ہوئے ہیں، جبکہ بائیں ہاتھ میں آئینہ اور کمل ہے۔ اس متن میں اس شکل کو گوریشور کہا گیا ہے۔ افسانے اردھناریشور کے افسانے-جو بنیادی طور پر پورانی قوانین سے شروع ہوتے ہیں-کو بعد میں اس دیوتا کی موجودہ تصاویر کی وضاحت کے لیے تیار کیا گیا تھا جو کشان دور میں ابھری تھیں۔ مہاکاوی مہابھارت میں شیو کی نامعلوم نصف عورت کی شکل کا بھی حوالہ دیا گیا ہے۔ کتاب XIII میں، اپامنیو شیو کی تعریف کرتے ہوئے بیان بازی سے پوچھتا ہے کہ کیا کوئی اور ہے جس کا آدھا جسم اس کے شریک حیات کے ساتھ ہے، اور مزید کہتا ہے کہ کائنات جنسوں کے اتحاد سے ابھری ہے، جیسا کہ شیو کی آدھی عورت کی شکل سے ظاہر ہوتا ہے۔ کچھ داستانوں میں، شیو کو سیاہ اور منصفانہ پیچیدہ، آدھا پیلا اور آدھا سفید، آدھا عورت اور آدھا مرد، اور عورت اور مرد دونوں کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ کتاب XIII میں، شیو پاروتی کو تبلیغ کرتا ہے کہ اس کا آدھا جسم اس کے جسم سے بنا ہے۔ سکند پران میں، پاروتی شیو سے درخواست کرتی ہے کہ وہ اسے "اعضاء سے اعضاء" کو گلے لگا کر اس کے ساتھ رہنے کی اجازت دے، اور اس لیے اردھناریشور بنتا ہے۔ اس میں یہ بھی بتایا گیا ہے کہ جب اندھاکا راکشس پاروتی کو پکڑ کر اسے اپنی بیوی بنانا چاہتا تھا تو وشنو نے اسے بچایا اور اسے اپنے گھر لے آیا۔ جب شیطان نے وہاں اس کا پیچھا کیا تو پاروتی نے اسے اپنی اردھناریشور شکل سے آگاہ کیا۔ آدھا مرد، آدھا عورت کی شکل دیکھ کر شیطان نے اس میں دلچسپی کھو دی اور چلا گیا۔ وشنو اس شکل کو دیکھ کر حیران رہ گئے اور خود کو اس شکل کے مادہ حصے میں دیکھا۔ شیو پران بیان کرتا ہے کہ خالق دیوتا برہما نے تمام نر مخلوق، پرجاپتی کو پیدا کیا، اور انہیں دوبارہ پیدا کرنے کو کہا، جو وہ کرنے سے قاصر تھے۔ تخلیق کی رفتار میں کمی کے نتیجے میں، برہما الجھن میں پڑ گئے اور مدد کے لیے شیو پر غور کیا۔ برہما کو ان کی حماقت سے روشن کرنے کے لیے، شیو ان کے سامنے اردھناریشور کے طور پر نمودار ہوئے۔ برہما نے شیو کی نصف عورت سے دعا کی کہ وہ اسے تخلیق جاری رکھنے کے لیے ایک عورت دے۔ دیوی نے اتفاق کیا اور اپنے جسم سے مختلف خواتین کی طاقتیں پیدا کیں، جس سے تخلیق کو ترقی حاصل ہوئی۔ دیگر پرانوں جیسے لنگ پران، ویو پران، وشنو پران، سکند پران، کرم پران، اور مارکنڈے پران میں، رودر (شیو کے ساتھ شناخت شدہ) اردھناریشور کے طور پر ظاہر ہوتا ہے، جو برہما کے سر، ماتھے، منہ یا روح سے تخلیق کی سست رفتار کی وجہ سے برہما کے غضب اور مایوسی کے مجسمے کے طور پر ابھرتا ہے۔ برہما رودرا سے خود کو تقسیم کرنے کو کہتا ہے، اور مؤخر الذکر مرد اور عورت میں تقسیم ہو کر اس کی تعمیل کرتا ہے۔ متعدد مخلوق، جن میں 11 رودر اور مختلف خواتین شکتی شامل ہیں، دونوں حصوں سے تخلیق کی گئی ہیں۔ کچھ نسخوں میں، دیوی دوبارہ شیو کے ساتھ متحد ہو جاتی ہے اور شیو کی بیوی بننے کے لیے زمین پر ستی کے طور پر پیدا ہونے کا وعدہ کرتی ہے۔ لنگ پران میں، اردھناریشور رودر اتنا گرم ہے کہ برہما کے ماتھے سے ظاہر ہونے کے عمل میں، وہ خود برہما کو جلا دیتا ہے۔ اردھناریشور شیو پھر "یوگا کے راستے" سے اپنے نصف یعنی عظیم دیوی سے لطف اندوز ہوتے ہیں اور اپنے جسم سے برہما اور وشنو کی تخلیق کرتے ہیں۔ زمانوں کے تکراری چکر میں، اردھناریشور کو ماضی کی طرح ہر مخلوق کے آغاز میں دوبارہ ظاہر ہونے کا حکم دیا گیا ہے۔ متسیہ پران بیان کرتا ہے کہ کس طرح برہما، پاروتی کی طرف سے کی گئی تپسیا سے خوش ہو کر، اسے سنہری رنگ عطا کر کے انعام دیتا ہے۔ یہ اسے شیو کے لیے زیادہ پرکشش بناتا ہے، جس کے ساتھ وہ بعد میں اس کے جسم کے آدھے حصے کے طور پر ضم ہو جاتی ہے۔ تامل مندر کی داستان بیان کرتی ہے کہ ایک بار جب دیوتا اور سنت (رشی) شیو کے مسکن پر جمع ہوئے تو انہوں نے شیو اور پاروتی سے اپنے احترام کی دعا کی۔ تاہم، رشی بھرنگی نے صرف ایک دیوتا، شیو کی پوجا کرنے کا عہد کیا تھا، اور پاروتی کی پوجا اور چکر لگاتے ہوئے اسے نظر انداز کر دیا تھا۔ مشتعل، پاروتی نے بھرنگی کو لعنت کی کہ وہ اپنا سارا گوشت اور خون کھو دے، اور اسے کنکال بنا دے۔ اس شکل میں بھرنگی سیدھا کھڑا نہیں ہو سکتا تھا، اس لیے اس منظر کو دیکھنے والے رحم دل لوگوں نے بابا کو مدد کے لیے تیسری ٹانگ سے نوازا۔ چونکہ رشی کی توہین کرنے کی اس کی کوشش ناکام ہو گئی تھی، پاروتی نے خود کو کفایت شعاری کی سزا دی جس سے شیو خوش ہوا اور اس نے اسے اس کے ساتھ متحد ہونے کا انعام دیا، اس طرح بھرنگی کو اردھناریشور کی شکل میں اس کے ساتھ ساتھ اپنی بھی پوجا کرنے پر مجبور کیا۔ تاہم، رشی نے ایک بیٹل کی شکل اختیار کی اور دیوتا میں ایک سوراخ کھودتے ہوئے صرف نر نصف کا چکر لگایا۔ اس کی عقیدت سے حیران ہو کر پاروتی نے رشی کے ساتھ صلح کر لی اور اسے برکت دی۔ ساتویں صدی کے شیو نینار سنت اپر نے ذکر کیا ہے کہ پاروتی سے شادی کرنے کے بعد شیو نے اسے اپنے آدھے جسم میں شامل کر لیا۔ کالیکا پران میں، پاروتی (جسے یہاں گوری کہا جاتا ہے) کو شیو کی بے ایمانی کا شبہ ہونے کے طور پر بیان کیا گیا ہے جب اس نے شیو کے کرسٹل نما چھاتی میں اپنا عکس دیکھا۔ ایک ازدواجی تنازعہ شروع ہوا لیکن جلد ہی حل ہو گیا، جس کے بعد پاروتی شیو کے ساتھ اس کے جسم میں ہمیشہ رہنے کی خواہش رکھتی تھی۔ اس کے بعد الہی جوڑے کو اردھناریشور کے طور پر ملا دیا گیا۔ شمالی ہندوستان کی ایک اور کہانی بھی پاروتی کی حسد کے بارے میں بات کرتی ہے۔ ایک اور عورت، دریائے گنگا-جسے اکثر شیو کے تالے سے بہتا ہوا دکھایا جاتا ہے-اس کے سر پر بیٹھی تھی، جبکہ پاروتی (گوری کے طور پر) اس کی گود میں بیٹھی تھی۔ گوری کو پرسکون کرنے کے لیے شیو نے اردھناریشور کے طور پر اس کے ساتھ اتحاد کیا۔ صرف شکتا کے فرقے سے وابستہ کہانیوں میں (جس میں دیوی کو اعلی ترین سمجھا جاتا ہے) دیوی کو سب کا خالق کے طور پر پوجتا ہے۔ ان کہانیوں میں، یہ اس کا جسم ہے (شیو کا نہیں) جو مرد اور عورت کے حصوں میں تقسیم ہوتا ہے۔ علامتی اردھناریشور اس بات کی علامت ہے کہ مرد اور عورت کے اصول لازم و ملزوم ہیں۔ جامع شکل کائنات میں مخالفوں (کونیونکٹو اوپوزٹورم) کے اتحاد کو ظاہر کرتی ہے۔ اردھناریشور کا مرد نصف پروشا کے لیے ہے اور خاتون نصف پراکرتی ہے۔ پروشا کائنات کا مردانہ اصول اور غیر فعال قوت ہے، جبکہ پراکرتی خواتین کی فعال قوت ہے ؛ دونوں "ایک دوسرے کو گلے لگانے اور ضم کرنے کے لیے مسلسل راغب ہوتے ہیں، حالانکہ. درمیانی محور سے الگ ہوتے ہیں"۔ پروشا (شیو) اور پریکرتی (شیو کی توانائی، شکتی) کا امتزاج کائنات کو پیدا کرتا ہے، یہ خیال شیو کے لنگ اور دیوی کے یونی کے امتزاج سے بھی ظاہر ہوتا ہے جس سے کائنات کی تخلیق ہوتی ہے۔ مہابھارت تخلیق کے منبع کے طور پر اس شکل کی تعریف کرتا ہے۔ اردھناریشور کام یا ہوس کے عنصر کی بھی تجویز کرتے ہیں، جو تخلیق کی طرف لے جاتا ہے۔ اردھناریشور کا مطلب ہے "یکسانیت جو دوہری سے بالاتر ہے"، "خدا میں مرد اور عورت کی دوہری یکجہتی" اور "دو جنسیت اور اس وجہ سے اعلی وجود کی غیر دوہری"۔ یہ بتاتا ہے کہ خدا شیو اور پاروتی دونوں ہیں، "مرد اور عورت دونوں، باپ اور ماں دونوں، الگ تھلگ اور متحرک، خوفناک اور نرم دونوں، تباہ کن اور تعمیری دونوں" اور کائنات کی دیگر تمام تفریق کو یکجا کرتا ہے۔ جہاں اردھناریشور مجسمہ سازی میں شیو کی مالا اسے سنیاس اور روحانیت سے جوڑتی ہے، وہیں پاروتی کا آئینہ اسے مادی خیالی دنیا سے جوڑتا ہے۔ اردھناریشور زندگی کے دو متضاد طریقوں کو ہم آہنگ اور ہم آہنگ کرتا ہے: سادھو کا روحانی طریقہ جس کی نمائندگی شیو کرتے ہیں، اور گھر کی مالک کا مادیت پسند طریقہ جس کی علامت پاروتی ہے، جو سادھو شیو کو شادی میں مدعو کرتی ہے اور دنیا کے امور کا وسیع دائرہ۔ اپنی طاقت (شکتی) پر شیو کا باہم انحصار، جیسا کہ پاروتی میں ظاہر ہے، بھی اسی شکل میں ظاہر ہوتا ہے۔ اردھناریشور بتاتے ہیں کہ شیو اور شکتی ایک ہی ہیں، جاوا اور مشرقی مالے جزائر میں اردھناریشور کی تصاویر کے ساتھ پائے جانے والے نوشتہ جات میں بھی اس کی تشریح کا اعلان کیا گیا ہے۔ وشنو دھرموتر پران مرد پروشا اور خاتون پراکرتی کی شناخت اور یکسانیت پر بھی زور دیتا ہے، جو اردھناریشور کی تصویر میں ظاہر ہوتا ہے۔ شیو گرو شیویا سبرامنیم سوامی (1927-2001) کے مطابق، اردھناریشور اس بات کی نشاندہی کرتا ہے کہ عظیم شیو "سب کچھ، اس کی توانائی سے لازم و ملزوم" ہے (یعنی۔ اس کی شکتی) اور صنف سے بالاتر ہے۔ ثقافتوں میں، اردھناریشور جیسی حرمفروڈائٹ شخصیات روایتی طور پر زرخیزی اور وافر ترقی سے وابستہ رہی ہیں۔ اس شکل میں، شیو پراکرتی کے ساتھ اپنے ابدی گلے میں فطرت کی ابدی تولیدی طاقت کی نمائندگی کرتا ہے، جسے وہ اپنی زرخیزی کھونے کے بعد دوبارہ پیدا کرتا ہے۔ "یہ اتحاد میں دوہری پن ہے، بنیادی اصول جنسی دوہری پن ہے۔" آرٹ مورخ شیوارامامورتی اسے "جسم کی خواہش سے اوپر اٹھ کر مہمان نوازی اور والدین بننے کی علامت کے طور پر کام کرنے والے مرد اور عورت کے قریب سے جڑے ہوئے آئیڈیل کا ایک انوکھا تعلق" کہتے ہیں۔ اردھناریشور کے دوہری اتحاد کو "ازدواجی لازم و ملزوم کا نمونہ" سمجھا جاتا ہے۔ پدم اپادھیائے تبصرہ کرتے ہیں، "اردھناریشور کا خیال عورت میں مرد اور مرد میں عورت کا پتہ لگانا اور گھریلو معاملات میں کامل یکسانیت پیدا کرنا ہے۔" اکثر، اردھناریشور کا دایاں نصف مرد ہوتا ہے اور بائیں طرف عورت ہوتی ہے۔ بائیں طرف دل کا مقام ہے اور اس کا تعلق 'نسائی' خصوصیات جیسے وجدان اور تخلیقی صلاحیتوں سے ہے، جبکہ دائیں طرف کا تعلق دماغ اور 'مردانہ' خصلتوں-منطق، بہادری اور منظم سوچ سے ہے۔ مرد دیوتا جو آدھی عورت ہے، اردھناریشور میں عورت اکثر برابر نہیں ہوتی ؛ وہ ایک منحصر ہستی بنی رہتی ہے۔ اردھناریشور "بنیادی طور پر شیو ہے، پاروتی نہیں۔" اس کی عکاسی افسانوں میں بھی ہوتی ہے، جہاں پاروتی شیو کا حصہ بن جاتی ہے۔ اس کی عکاسی شبیہہ نگاری میں بھی ہوتی ہے: شیو کے اکثر دو مافوق الفطرت بازو ہوتے ہیں اور پاروتی کا صرف ایک زمینی بازو ہوتا ہے، اور اس کا بیل وہان-نہ کہ اس کا شیر وہان-عام طور پر ان کے ساتھ ہوتا ہے۔ اردھناریشور کی پوجا شیو کی سب سے مشہور علامتی شکلوں میں سے ایک ہے۔ یہ پورے ہندوستان اور جنوب مشرقی ایشیا میں شیو کے لیے وقف کم و بیش تمام مندروں اور مزارات میں پایا جاتا ہے۔ متون سے کافی ثبوت اور پتھر میں اردھناریشور کی متعدد عکاسی یہ تجویز کرنے کے لیے موجود ہیں کہ دیوتا کے ارد گرد مرکوز ایک فرقے کا وجود ہو سکتا ہے۔ اس فرقے کے کبھی کبھار پیروکار ہو سکتے ہیں، لیکن کبھی بھی کسی فرقے سے منسلک نہیں تھے۔ شیو اور دیوی کی مشترکہ پوجا پر توجہ مرکوز کرنے والے اس فرقے کا ہندو مت میں اعلی مقام بھی ہو سکتا ہے، لیکن یہ کب اور کیسے ختم ہوا یہ ایک معمہ بنی ہوئی ہے۔ اگرچہ ایک مشہور مجسمہ سازی کی شکل، دیوتا کے لیے وقف مندر بہت کم ہیں۔ ایک مشہور تھروچینگوڈ میں واقع ہے، جبکہ پانچ دیگر کلاکوریچی تعلقہ میں واقع ہیں، یہ سب ہندوستانی ریاست تامل ناڈو میں ہیں۔ لنگ پران دنیا کے تحلیل ہونے پر شیو کے ساتھ اتحاد حاصل کرنے اور اس طرح نجات حاصل کرنے کے لیے عقیدت مندوں کے ذریعے اردھناریشور کی پوجا کی وکالت کرتا ہے۔ آدی شنکراچاریہ کا تحریر کردہ اردھنارینیتشور ستوترا دیوتا کے لیے وقف ایک مشہور گیت ہے۔ تمل ناڈو کے نینار سنت اس دیوتا کو ترانوں میں بلند کرتے ہیں۔ جبکہ 8 ویں صدی کے نینار سنت سندر کا کہنا ہے کہ شیو ہمیشہ ماں دیوی سے لازم و ملزوم ہے، 7 ویں صدی کے ایک اور نینار سنت سمبندر بیان کرتے ہیں کہ کس طرح "ابدی نسائی" نہ صرف اس کی بیوی ہے، بلکہ وہ بھی اس کا حصہ ہے۔ مشہور سنسکرت مصنف کالی داس (تقریبا چوتھی-پانچویں صدی) نے اپنے رگھوومسا اور مالویکگنیمترم کی دعاؤں میں اردھناریشور کا حوالہ دیا ہے، اور کہا ہے کہ شیو اور شکتی لفظ اور معنی کی طرح لازم و ملزوم ہیں۔ 9 ویں صدی کے نینار سنت مانیککاواککر نے اپنی تمثیلوں میں پاروتی کو شیو کے اعلی عقیدت مند کے کردار میں پیش کیا ہے۔ وہ کئی بار اردھناریشور کی طرف اشارہ کرتا ہے اور اسے شیو کے ساتھ متحد ہونے کے لیے ایک عقیدت مند کا حتمی مقصد سمجھتا ہے کیونکہ پاروتی اردھناریشور کی شکل میں ہے۔ ۔