Freedom of religion in Myanmar
میانمار 1962 سے جابرانہ آمرانہ فوجی حکومتوں کی حکمرانی میں ہے۔ 1988 میں 1974 کے سوشلسٹ آئین کے معطل ہونے کے بعد، 8888 کی بغاوت کے خونی دبانے کے بعد، مذہبی آزادی کا آئینی تحفظ موجود نہیں ہے۔ حکام نے عام طور پر رجسٹرڈ مذہبی گروہوں کے زیادہ تر پیروکاروں کو اپنی مرضی کے مطابق عبادت کرنے کی اجازت دی۔ تاہم، حکومت نے بعض مذہبی سرگرمیوں پر پابندیاں عائد کر دی ہیں اور ان پر مذہبی آزادی کے حق کا غلط استعمال کرنے کا الزام ہے۔ بنیادی حقائق میانمار کی آبادی 2023 میں تقریبا 54.5 ملین ہے۔ 2014 کی مردم شماری میں بتایا گیا کہ 88 فیصد بدھ مت کے، 6 فیصد عیسائی، 4.3 فیصد مسلمان، 1 فیصد اینیمیسٹ اور 0.5 فیصد ہندو تھے۔ تاہم، 2017 میں روہنگیا کی بڑی نقل و حرکت نے ملک میں مسلمانوں کی تعداد کو آدھا کر دیا ہے۔ الزامات حکومت پر الزام ہے کہ وہ دوسرے مذاہب، خاص طور پر نسلی اقلیتوں کے ممبروں کے درمیان تھیرواد بدھ مت (90 فیصد آبادی کے ذریعہ عمل میں) کو فعال طور پر فروغ دے رہی ہے۔ عیسائی اور اسلامی گروہوں کو موجودہ عبادت گاہوں کی مرمت یا نئی عبادت گاہیں بنانے کی اجازت حاصل کرنے میں دشواری کا سامنا کرنا پڑتا رہا۔ مسلم مخالف تشدد جاری رہا، اسی طرح مسلم سرگرمیوں کی کڑی نگرانی بھی جاری رہی۔ اگرچہ غیر بودھوں کے زبردستی مذہب تبدیل کرنے کی کوئی نئی اطلاعات نہیں ہیں، لیکن حکومت نے طلباء اور غریب نوجوانوں پر بدھ مت قبول کرنے کے لیے دباؤ ڈالا۔ اعلی سرکاری اور فوجی عہدوں پر ترقی کے لیے بدھ مت کی پاسداری یا تبدیلی عام طور پر ایک شرط ہے۔ انجیلی بشارت پر پابندی ہے، حالانکہ اتوار کے اسکول اور چرچ کی سرگرمیاں متاثر نہیں ہوتی ہیں۔ مذہبی آبادی میانمار میں بدھ مت کی مقبول شکل تھیرواد بدھ مت ہے جس میں ستوتیش، اعداد و شمار، قسمت بتانے، اور بدھ مت سے پہلے کے مقامی دور کے دیوتاؤں کی تعظیم کا مرکب ہے جسے "نٹس" کہا جاتا ہے۔ نوآموزوں سمیت بدھ راہبوں کی تعداد 400,000 سے زیادہ ہے اور وہ اپنی مادی ضروریات بشمول لباس اور روزانہ کھانے کے عطیات کے لیے عام لوگوں پر انحصار کرتے ہیں۔ بدھ راہبوں کی ایک چھوٹی سی آبادی بھی موجود ہے۔ بنیادی اقلیتی مذہبی گروہوں میں عیسائی گروہ (زیادہ تر بیپٹسٹ (~70%) اور رومن کیتھولک (~25%)، اور انگلیکن کی ایک چھوٹی سی تعداد، اور دیگر پروٹسٹنٹ فرقوں کی ایک صف)، مسلمان (زیادہ تر سنی)، ہندو، اور روایتی چینی اور مقامی مذاہب کے پیروکار شامل ہیں۔ سرکاری اعداد و شمار کے مطابق، تقریبا 90 فیصد آبادی بدھ مت پر عمل کرتی ہے، 6 فیصد عیسائیت پر عمل کرتی ہے، اور 4 فیصد اسلام پر عمل کرتی ہے۔ امریکی حکومت کا دعوی ہے کہ اعداد کو بدھ مت کے حق میں مسخ کیا جا سکتا ہے، تاہم، اس کی تصدیق نہیں کی جا سکتی۔ ینگون میں ایک چھوٹی سی یہودی برادری بھی ہے، جس میں تقریبا 25 پیروکار اور ایک عبادت خانہ ہے، لیکن خدمات انجام دینے کے لیے کوئی رہائشی ربی نہیں ہے۔ یہ ملک نسلی طور پر متنوع ہے، جس میں نسل اور مذہب کے درمیان کچھ تعلق ہے۔ تھراواڈا بدھ مت اکثریتی برمن نسلی گروہ اور مشرقی، مغربی اور جنوبی علاقوں کی شان، اراکانی اور مون نسلی اقلیتوں میں غالب مذہب ہے۔ مغربی خطے کے چن نسلی گروہ میں عیسائیت غالب مذہب ہے اور کاچن اور ناگا نسلی گروہوں میں اس کے کچھ پیروکار ہیں، جو روایتی مقامی مذاہب پر عمل پیرا ہیں۔ عیسائیت جنوبی اور مشرقی علاقوں کے کیرن اور کیرننی نسلی گروہوں میں بھی بڑے پیمانے پر رائج ہے، حالانکہ بہت سے کیرن اور کیرننی بدھ مت کے ہیں۔ اس کے علاوہ، کچھ نسلی ہندوستانی عیسائی ہیں۔ ہندو مت کی مشق بنیادی طور پر ہندوستانی نژاد برمی کرتے ہیں، جو بڑے شہروں اور جنوبی وسطی خطے میں مرتکز ہیں۔ ریاست رخائن میں اسلام وسیع پیمانے پر رائج ہے، جہاں یہ روہنگیا اقلیت کا غالب مذہب ہے، اور رنگون، آیئروادی، میگ وے اور منڈالے ڈویژنوں میں۔ کچھ برمن، ہندوستانی اور نسلی بنگالی بھی اسلام پر عمل کرتے ہیں۔ چینی نسلی اقلیتیں عام طور پر روایتی چینی مذاہب پر عمل کرتی ہیں۔ پہاڑی علاقوں میں چھوٹے نسلی گروہوں کے درمیان روایتی مقامی عقائد پر بڑے پیمانے پر عمل کیا جاتا ہے۔ ان مقامی عقائد سے اخذ کردہ طرز عمل مشہور بدھ مت کی رسومات میں، خاص طور پر دیہی علاقوں میں وسیع پیمانے پر برقرار ہیں۔ 2009 تک مذہبی آزادی کی حیثیت مذہبی آزادی پر پابندیاں حکومت نے تنظیم کو کنٹرول کرتے ہوئے اور بدھ مت کے پادریوں (سنگھ) کی سرگرمیوں اور اظہار کو محدود کرتے ہوئے تھیرواد بدھ مت کو ترجیح دینا جاری رکھا، حالانکہ کچھ راہبوں نے اس طرح کے کنٹرول کی مزاحمت کی ہے۔ 1990 کے سنگھا تنظیم قانون کی بنیاد پر، حکومت نے نو ریاستی تسلیم شدہ خانقاہوں کے احکامات کے علاوہ بدھ راہبوں کی کسی بھی تنظیم پر پابندی لگا دی۔ یہ نو احکامات ایس ایم این سی کے اختیار کے تابع ہیں، جن کے اراکین بالواسطہ طور پر راہبوں کے ذریعے منتخب کیے جاتے ہیں۔ اس پابندی کی خلاف ورزیوں کی سزا فوری طور پر عوامی ڈیفروکنگ اور اکثر مجرمانہ سزائیں ہوتی ہیں۔ ایسی اطلاعات ہیں کہ آئی ٹی بی ایم یو، جب کہ اصولی طور پر عوام کے لیے کھلا ہے، صرف ان امیدواروں کو قبول کرتا ہے جنہیں سرکاری حکام نے منظور کیا تھا یا جن کی سفارش کسی سینئر، پیشگی حکومت کے بدھ مت کے मठाधीश نے کی تھی۔ حکومت نے مذہبی تنظیموں سمیت عملی طور پر تمام تنظیموں کے اجلاسوں اور سرگرمیوں میں دراندازی یا نگرانی کی، تمام میڈیا بشمول مذہبی اشاعتوں اور موقع پر خطبوں کو کنٹرول اور سنسرشپ کے تابع کیا۔ رپورٹنگ کی مدت کے دوران، حکومت نے بدھ مت کے پرستاروں کے ایک گروپ کو ہراساں کیا جو ہر منگل کو رنگون کے شوڈگن پگوڈا کا دورہ کرتے تھے، جس دن آنگ سان سوچی پیدا ہوئی تھی، منگل کے ستون پر ان کی رہائی اور ملک کے تمام سیاسی قیدیوں کی رہائی کے لیے دعا کرنے کے لیے۔ حکام اکثر روایتی عیسائی اور اسلامی تعطیلات منانے کے لیے اجتماعات کی درخواستوں کو منظور کرنے سے انکار کرتے تھے اور مسلمانوں کی تعداد کو محدود کرتے تھے جو ایک جگہ جمع ہو سکتے تھے۔ 22 مارچ 2007 کو، حکام نے ہتن کیو کو اس وقت حراست میں لیا جب اس نے عوامی طور پر راہب بننے کی اپنی مذہبی آزادی سے انکار پر احتجاج کیا۔ ہتن کیو نے بگڑتے ہوئے معاشی اور سماجی حالات کے خلاف پہلے کے مظاہروں میں حصہ لیا تھا۔ اس کے بعد رنگون کے حکام نے 1995 میں حزب اختلاف کی سیاسی جماعت کے کسی بھی رکن کو راہب یا مذہبی رہنما کے طور پر مقرر کیے جانے کے خلاف ممانعت نافذ کر دی اور رنگون کے شمالی اوکلپا میں ایک خانقاہ کے راہب کو ہتن کیو کو مقرر کرنے سے منع کر دیا۔ 23 جنوری 2007 کو کرسچن سولیڈیرٹی ورلڈ وائیڈ (سی ایس ڈبلیو) نے ایک رپورٹ جاری کی جس میں ایک دہائی سے زیادہ عرصے تک ملک میں عیسائیوں کے خلاف حکومت کی پابندیوں، امتیازی سلوک اور ظلم و ستم کو دستاویزی شکل دی گئی۔ اس کے بعد، وزارت مذہبی امور نے ملک میں مذہبی تنظیموں پر دباؤ ڈالا کہ وہ حکومت کے زیر کنٹرول میڈیا میں بیانات شائع کریں کہ ان کا سی ایس ڈبلیو سے کوئی تعلق نہیں ہے یا اس رپورٹ کی مذمت کریں، اور اس خیال کو مسترد کریں کہ ملک میں مذہبی امتیازی سلوک موجود ہے۔ حکومتی حکام نے کچھ علاقوں میں عیسائی پادریوں کو مذہب تبدیل کرنے سے منع کرنا جاری رکھا۔ عیسائی گروہوں نے اطلاع دی کہ اس رپورٹ میں شامل مدت کے دوران کئی بار، مقامی حکام نے معروف عیسائی وزراء کے رہائشی اجازت نامے کے لیے درخواستوں کو مسترد کر دیا جو ایک نئی بستی میں منتقل ہونے کی کوشش کر رہے تھے۔ گروہوں نے اشارہ کیا کہ یہ ایک وسیع پیمانے پر عمل نہیں تھا، لیکن انفرادی برادری اور مقامی کونسل پر منحصر تھا۔ کچھ مثالوں میں، مقامی حکام نے مبینہ طور پر نئے عیسائیت قبول کرنے والوں کے قومی شناختی کارڈ ضبط کر لیے۔ اس کے باوجود، عیسائی گروہوں نے اطلاع دی کہ چرچ کی رکنیت میں اضافہ ہوا، یہاں تک کہ ملک کے زیادہ تر بدھ مت کے علاقوں میں بھی۔ رپورٹنگ کی مدت کے دوران، رنگون کے علاقے میں حکام نے کئی گھریلو گرجا گھروں کو بند کر دیا کیونکہ انہیں مذہبی جلسوں کے انعقاد کی مناسب اجازت نہیں تھی۔ رنگون کے دیگر گھریلو گرجا گھر مقامی حکام کو رشوت دینے کے بعد ہی کام کرتے رہے۔ اس کے ساتھ ہی، حکام نے "مجاز" گرجا گھروں کی تعمیر کے لیے منظوری حاصل کرنا مشکل بنا دیا، اگرچہ ناممکن نہیں تھا۔ اگست 2006 میں حکومت کی بارڈر سیکیورٹی فورس ناساکا نے راکھین ریاست کے رتھیداونگ ٹاؤن شپ میں آٹھ روہنگیا مسلم برادریوں کو اپنے مذہبی مراکز بند کرنے کا حکم دیا، جن میں 5 مساجد، 4 مدرسے، 18 مقعد (پریم مدرسے)، اور 3 حافظ خانے (قرآن کی تلاوت کے مراکز) شامل ہیں۔ بعد میں مقامی حکام نے دو مدرسوں کو دوبارہ کھولنے کی اجازت دی۔ وزارت مذہبی امور نے ماضی میں یہ شرط عائد کی ہے کہ نئی مذہبی عمارتوں کی تعمیر کی اجازت "مقام کی آبادی پر منحصر ہے" ؛ تاہم، پگوڈوں کی تعمیر اور بدھ مت کی عبادت کی اضافی جگہوں کے مطالبے کے درمیان کوئی تعلق نظر نہیں آتا۔ ملک کے بیشتر علاقوں میں، عیسائی اور اسلامی گروہ جنہوں نے سائیڈ گلیوں یا دیگر غیر واضح مقامات پر چھوٹی عبادت گاہیں تعمیر کرنے کی کوشش کی تھی، وہ صرف مقامی حکام کی غیر رسمی منظوری سے ایسا کرنے میں کامیاب ہوئے ؛ تاہم، مقامی حکام کی غیر رسمی منظوری نے ایک کمزور قانونی صورتحال پیدا کردی۔ جب مقامی حکام یا حالات بدل جاتے ہیں تو تعمیر کے لیے غیر رسمی منظوریوں کو اچانک منسوخ کر دیا جاتا ہے اور تعمیر روک دی جاتی ہے۔ بعض صورتوں میں حکام نے چرچ کی موجودہ عمارتوں کو منہدم کر دیا۔ میانمار انسٹی ٹیوٹ آف تھیولوجی (ایم آئی ٹی) انسین ٹاؤن شپ، رنگون میں پورے ملک میں بیپٹسٹوں کے لیے ایک اہم مدرسا ہے۔ تیزی سے بڑھتے ہوئے اندراج کو ایڈجسٹ کرنے کے لیے، ایم آئی ٹی نے کلاس روم کی نئی عمارت بنانے اور عمارت کا سامان خریدنے کے لیے فنڈز اکٹھے کیے۔ آخری لمحات میں، سرکاری اہلکاروں نے عمارت کی اجازت دینے سے انکار کر دیا۔ تاہم، ریاست کے کئی حصوں میں نئے تعمیر شدہ گرجا گھر واضح ہیں۔ رنگون، منڈالے اور دوسری جگہوں پر، حکام نے مختلف عیسائی گروہوں کے ذریعہ نئے کمیونٹی مراکز کی تعمیر کی اجازت صرف اس صورت میں دی جب وہ وہاں خدمات کا انعقاد نہ کرنے یا عیسائی نشانات لگانے پر راضی ہوں۔ مسلمانوں کے لیے موجودہ مساجد کی مرمت کی اجازت حاصل کرنا انتہائی مشکل رہا، حالانکہ کچھ معاملات میں اندرونی تزئین و آرائش کی اجازت دی گئی تھی۔ ریاست رخائن کے کچھ حصوں میں حکام نے مساجد کو گھیرے میں لے لیا اور مسلمانوں کو ان میں عبادت کرنے سے منع کر دیا۔ ریاستی سنسرشپ حکام نے بائبل، قرآن، اور عام طور پر عیسائی اور اسلامی اشاعتوں کی مقامی اشاعت پر خصوصی پابندیاں نافذ کرنا جاری رکھا۔ سب سے زیادہ سخت پابندی 100 سے زیادہ ممنوعہ الفاظ کی فہرست تھی جس کی سنسر عیسائی یا اسلامی ادب میں اجازت نہیں دیتے تھے کیونکہ وہ "مقامی اصطلاحات" ہیں یا بدھ مت کے ادب میں طویل عرصے سے استعمال ہونے والی پالی زبان سے ماخوذ ہیں۔ ان میں سے بہت سے الفاظ نوآبادیاتی دور سے ہی ملک کے کچھ عیسائی اور اسلامی گروہوں نے استعمال اور قبول کیے ہیں۔ غیر بدھ مت کے مذہبی متون کا ترجمہ اور اشاعت کرنے والی تنظیمیں ان پابندیوں کی اپیل کر رہی تھیں۔ اس کے علاوہ، سنسرز نے بعض اوقات پرانے عہد نامے اور قرآن کے حصوں پر اعتراض کیا ہے کہ ان کا خیال ہے کہ وہ کافروں کے خلاف تشدد کے استعمال کی منظوری دیتے ہیں۔ حالیہ برسوں میں کسی بھی روایتی مذہبی ادب کو رکھنے کے الزام میں گرفتاریوں یا قانونی چارہ جوئی کی کوئی اطلاع نہیں ہے۔ حکام نے ملک میں لائی جانے والی بائبل اور قرآن کی مقدار کو بھی محدود کر دیا۔ تاہم، رپورٹنگ کی مدت کے دوران، افراد ذاتی استعمال کے لیے کم مقدار میں بائبل اور قرآن کو ملک میں لے جاتے رہے۔ ایسی کوئی اطلاع نہیں ملی کہ حکام نے سرحدی داخلی مقامات پر قرآن کو روکا یا ضبط کیا، لیکن مذہبی رہنماؤں نے شکایت کی کہ پوسٹل ورکرز انہیں بلیک مارکیٹ میں فروخت کرنے کے لیے چوری کرتے ہیں۔ عام طور پر، حکومت نے 1960 کی دہائی کے وسط سے ملک میں مستقل غیر ملکی مذہبی مشنوں کو کام کرنے کی اجازت نہیں دی ہے، جب اس نے تقریبا تمام غیر ملکی مشنریوں کو نکال دیا اور تمام نجی اسکولوں اور اسپتالوں کو قومیایا۔ عیسائی گروہوں نے غیر ملکی پادریوں اور مذہبی کارکنوں کو سیاحوں کے طور پر دوروں کے لیے لایا ہے، لیکن وہ اس بات کو یقینی بنانے کے لیے محتاط رہے ہیں کہ حکومت ان کی سرگرمیوں کو مذہب تبدیل کرنے کے طور پر نہ سمجھے۔ کچھ عیسائی مذہبی مدرسے بھی کام کرتے رہے، جیسا کہ کئی بائبل اسکولوں اور مدرسوں نے کیا۔ حکومت نے غیر ملکی مذہبی گروہوں کے کچھ ارکان، جیسے چرچ آف جیسس کرائسٹ آف لیٹر ڈے سینٹس (مورمنز) کو سرکاری اہلکاروں کو انسانی امداد یا انگریزی زبان کی تربیت فراہم کرنے کے لیے ملک میں داخل ہونے کی اجازت دی ہے۔ ان میں سے کچھ گروہوں نے میانمار کونسل آف چرچز کے ساتھ اندراج نہیں کرایا، لیکن وہ حکومتی مداخلت کے بغیر مذہبی خدمات انجام دینے کے قابل تھے۔ حکومت نے بعض اوقات ہندوستان کے بودھ گیا کی زیارت پر جانے والے مسلمانوں یا بدھ مت کے ماننے والوں کے لیے پاسپورٹ جاری کرنے کے اپنے بوجھل طریقہ کار کو تیز کر دیا، حالانکہ اس نے زائرین کی تعداد کو محدود کر دیا تھا۔ 2006 میں سرکاری حکام نے تقریبا 3,000 مسلمانوں کو حج میں شرکت کی اجازت دی۔ سرکاری اور نجی ٹریول ایجنسیوں نے تقریبا 2,500 بدھ یاتریوں کو ہندوستان میں بودھ گیا کا سفر کرنے کے لیے تیار کیا۔ غیر بدھ مت کے ماننے والوں کو سرکاری شعبے کی اعلی سطحوں پر روزگار میں امتیازی سلوک کا سامنا کرنا پڑتا رہا۔ بہت کم لوگوں کو کبھی ڈائریکٹر جنرل یا اس سے اوپر کی سطح پر ترقی دی گئی ہے۔ مسلح افواج میں کوئی غیر بدھ مت کے پیروکار فلیگ رینک پر فائز نہیں تھے، حالانکہ چند عیسائیوں نے مبینہ طور پر لیفٹیننٹ کرنل کا عہدہ حاصل کیا تھا۔ سب سے بڑے اپوزیشن گروپ-نیشنل لیگ فار ڈیموکریسی-کی مرکزی ایگزیکٹو کمیٹی میں بھی کوئی غیر بدھ مت کے پیروکار شامل نہیں تھے، حالانکہ ملک کے بیشتر مذہبی گروہوں کے انفرادی ارکان نے پارٹی کی حمایت کی تھی۔ حکومت نے مسلمانوں کو فوج میں شامل ہونے کی حوصلہ شکنی کی، اور عیسائی یا مسلم فوجی افسران جو میجر کے عہدے سے آگے ترقی کے خواہاں تھے، ان کے اعلی افسران نے انہیں بدھ مت قبول کرنے کی ترغیب دی۔ کچھ مسلمان جو فوج میں شامل ہونا چاہتے تھے مبینہ طور پر انہیں اپنی درخواست پر "بدھ مت" کو اپنے مذہب کے طور پر درج کرنا پڑا، حالانکہ انہیں مذہب تبدیل کرنے کی ضرورت نہیں تھی۔ روہنگیا مسلمان روہنگیا مسلمان، اگرچہ بنیادی طور پر غیر قانونی غیر ملکی سمجھے جاتے ہیں، لیکن انہیں غیر ملکی رجسٹریشن کارڈ جاری نہیں کیے گئے۔ اس کے بجائے حکومت نے ان میں سے کچھ کو "عارضی رجسٹریشن کارڈ" (ٹی آر سی) دیے۔ یو این ایچ سی آر نے اندازہ لگایا کہ تقریبا 800,000 روہنگیا میں سے صرف 650,000 کے پاس ٹی آر سی ہیں۔ حکام نے اصرار کیا ہے کہ ٹی آر سی کے لیے درخواست دینے والے مسلمان مرد بغیر داڑھی کے تصاویر جمع کرائیں۔ حکام نے اسلامی عقیدے کے سرکاری ملازمین بشمول گاؤں کے سربراہوں کو داڑھی بڑھانے کی اجازت نہیں دی، اور کچھ ایسے لوگوں کو برطرف کر دیا جن کے پاس پہلے ہی داڑھی تھی۔ حکام نے بہت سے غیر روہنگیا مسلمانوں کو بھی شہری نہیں سمجھا۔ ان مسلمانوں کو قومی رجسٹریشن کارڈ اور پاسپورٹ حاصل کرنے کے لیے انہیں بڑی رشوت دینی پڑتی ہے۔ نسلی برمن مسلمان نسلی اقلیتی گروہوں (بنیادی طور پر ہندوستانی یا بنگالی نسل کے) کے مسلمانوں سے کم تنخواہ دیتے ہیں۔ 2006 میں ایک ممتاز مسلم مذہبی تنظیم نے رخائن اسٹیٹ پیس اینڈ ڈویلپمنٹ کونسل کے چیئرمین، علاقائی فوجی کمانڈر، اور وزارت مذہبی امور سے ریاست رخائن میں روہنگیا مسلمانوں کے لیے شادی کی پابندیاں ختم کرنے کو کہا۔ رپورٹنگ کی مدت کے اختتام پر انہیں ابھی تک کوئی جواب موصول نہیں ہوا تھا۔ رنگون میں، مسلمان عام طور پر نوزائیدہ بچوں کے لیے برتھ سرٹیفکیٹ حاصل کر سکتے ہیں، لیکن مقامی حکام نے انہیں اپنے گھریلو رجسٹر پر بچوں کے نام رکھنے کی اجازت دینے سے انکار کر دیا۔ حکام عام طور پر روہنگیا یا مسلمان اراکانیوں کو کسی بھی مقصد کے لیے اپنے آبائی شہروں سے سفر کرنے کی اجازت نہیں دیتے تھے ؛ تاہم، بعض اوقات رشوت کے ذریعے اجازت حاصل کی جاتی تھی۔ غیر اراکی مسلمانوں کو سفر کرنے کی زیادہ آزادی دی گئی تھی ؛ تاہم، انہیں اجازت لینے کی بھی ضرورت تھی، جو عام طور پر رشوت ادا کرنے کے بعد دی جاتی تھی۔ رنگون میں رہنے والے مسلمان ریاست رخائن کے تھانڈوی میں بیچ ریزورٹ کے علاقوں کا دورہ کر سکتے تھے، لیکن علاقائی فوجی کمانڈر کے دستخط کے بغیر رنگون واپس نہیں جا سکتے تھے۔ جن کے پاس پیسے تھے وہ واپس آنے کے لیے مقامی اہلکاروں کو رشوت دینے میں کامیاب ہو گئے۔ ریاست رخائن سے باہر رہنے والے مسلمانوں کو اکثر اپنے گھروں کی طرف واپسی کے سفر سے روک دیا جاتا تھا اگر وہ ریاست رخائن کے دوسرے حصوں کا دورہ کرتے ہیں۔ روہنگیا کو ابتدائی تعلیم سے آگے سرکاری اسکولوں تک رسائی حاصل نہیں تھی اور وہ سول سروس کے کسی بھی عہدے پر ملازمت حاصل کرنے سے قاصر تھے۔ ریاست رخائن کے ہائی اسکول مکمل کرنے والے مسلم طلباء کو کالج یا یونیورسٹی میں تعلیم حاصل کرنے کے لیے ریاست سے باہر جانے کی اجازت نہیں دی گئی تھی۔ ڈپلومہ کے بدلے، روہنگیا ہائی اسکول کے فارغ التحصیل افراد کو کاغذ کی ایک شیٹ موصول ہوئی جس میں کہا گیا تھا کہ وہ شہریت کارڈ پیش کرنے پر ڈپلوما حاصل کریں گے ؛ تاہم، روہنگیا کبھی بھی ایسا کارڈ حاصل نہیں کر سکتے۔ بنگلہ دیش میں پناہ گزین کیمپوں میں باقی رہنے والے تقریبا 25,000 روہنگیا مسلمانوں میں سے بہت سے لوگوں نے واپس آنے سے انکار کر دیا کیونکہ انہیں مذہبی ظلم و ستم سمیت انسانی حقوق کی خلاف ورزیوں کا خدشہ تھا۔ 2017 میں، فوج نے ریاست رخائن میں روہنگیا لوگوں کے خلاف کریک ڈاؤن کیا۔ 2022 میں، امریکی وزیر خارجہ نے طے کیا کہ برمی فوج کے ارکان نے روہنگیا لوگوں کے خلاف نسل کشی اور انسانیت کے خلاف جرائم کا ارتکاب کیا ہے۔ ایک اندازے کے مطابق 16 لاکھ روہنگیا بنگلہ دیش، تھائی لینڈ اور ہندوستان فرار ہو چکے ہیں۔ 2022 کے آخر تک یو این ایچ سی آر نے اطلاع دی کہ تقریبا 148,000 روہنگیا کو ملک کے بے گھر کیمپوں میں رکھا گیا ہے۔ حزب اختلاف کی نیشنل لیگ فار ڈیموکریسی (این ایل ڈی) کی رہنما آنگ سان سوچی 2003 سے 2010 تک جیل یا گھر میں نظر بند رہیں۔ جب اسے گرفتار کیا گیا تو اس کے قافلے میں موجود کئی راہبوں پر بھی حملہ کیا گیا۔ اس کی رہائی کے لیے دعا کرنے کے لیے پگوڈوں کا سفر کرنے والے بدھ مت کے ماننے والوں کو بھی گرفتار کر لیا گیا۔ اس کے بعد پادریوں کی بہت سی گرفتاریاں ہوئیں، جن میں ایبٹ ولا تھا اور اس کے معاون تھان کاکیسا شامل تھے جو یو شوے ماو گاؤں، تونگپ ٹاؤن شپ کے بدھ خانقاہ سے تھے، اور فوکن ایوینجلیکل چرچ کے ایک رکن یہ زاؤ، جنہوں نے حکومت کے رہنما کو ایک خط لکھا تھا جس میں ان پر زور دیا گیا تھا کہ وہ اپنے چرچ پر ظلم و ستم ختم کریں۔ عمارتوں کو ضبط کرنے یا اس کے بجائے بدھ مت کے مقاصد کے لیے استعمال کیے جانے کی بھی اطلاعات تھیں۔ ملک کے متنوع علاقوں سے قابل اعتماد اطلاعات موصول ہوتی رہیں کہ سرکاری حکام نے افراد، بدھ مت کے ماننے والوں اور غیر بدھ مت کے ماننے والوں کو، خاص طور پر دیہی علاقوں میں، بدھ مت کے مذہبی مزارات یا یادگاروں کی تعمیر، تزئین و آرائش، یا ان کی دیکھ بھال کے لیے ریاستی سرپرستی والے منصوبوں میں رقم، خوراک، یا مواد دینے پر مجبور کیا۔ حکومت نے اس بات سے انکار کیا کہ اس نے جبر کا استعمال کیا اور ان عطیات کو "رضاکارانہ عطیات" قرار دیا جو بدھ مت کے نظریات سے مطابقت رکھتے ہیں۔ اپریل 2006 میں لاشیو میں حکام نے مبینہ طور پر تاجروں کو بدھ مت کے مزار کی تعمیر کے لیے بڑی رقم دینے پر مجبور کرنے کی کوشش کی۔ عیسائی تاجروں نے حصہ لینے سے انکار کر دیا اور جمع کیے گئے فنڈز حکام کے ہدف سے کافی نیچے تھے۔ مسلم اور عیسائی برادری کے رہنماؤں نے اطلاع دی کہ اس رپورٹ کے تحت آنے والے عرصے کے دوران، حکام بدھ مت میں جبری تبدیلی مذہب کی مہم سے ہٹ گئے تھے اور اس کے بجائے غیر بدھ متیوں کو خیرات یا رشوت دے کر بدھ مت میں تبدیل ہونے پر آمادہ کرنے پر توجہ مرکوز کی تھی۔ غیر بودھوں کی زبردستی یا دوسری صورت میں تبدیلی مذہب، نسلی اقلیتی علاقوں کو "برمنائز" کرنے کی ایک دیرینہ حکومتی مہم کا حصہ ہے۔ یہ مہم بڑھتی ہوئی فوجی موجودگی اور دباؤ کے ساتھ موافق ہے۔ 2005 میں ریاست چن میں بندوق کی نوک پر جبری تبدیلی مذہب کی ایک واحد، غیر تصدیق شدہ رپورٹ تھی ؛ تاہم، عیسائی گروہوں نے اطلاع دی کہ اس طرح کے پرتشدد واقعات پہلے کے سالوں کے مقابلے میں کم ہوتے تھے۔ ستمبر 2006 میں چن ذرائع نے اطلاع دی کہ ریاست چن کے مٹوپی میں لڑکیوں کے لیے حکومت کے زیر انتظام ہاسٹل سے 15 طلباء اس وقت دستبردار ہو گئے جب پہلے تمام ہاسٹل کے رہائشیوں کے لیے رضاکارانہ بدھ شام کی دعائیں لازمی ہو گئی تھیں۔ اگرچہ لڑکیوں کو مفت اسکول کی فیس، کھانا اور رہائش ملتی تھی، لیکن انہوں نے شکایت کی کہ وہ بدھ بننے کے لیے دباؤ محسوس کرتی ہیں۔ برما کے بہت سے سرکاری اسکولوں میں بھی طلباء کو ہر صبح بدھ مت کی دعائیں پڑھنی ہوتی ہیں۔ چن ریاست کے کانپیٹلیٹ میں، ناٹالا نے بدھ مت کے طلبا کے لیے خصوصی طور پر ایک اسکول چلایا اور گریجویشن کے بعد انہیں سرکاری ملازمتوں کی ضمانت دی۔ عیسائی بچوں کو اگر وہ اس اسکول میں جانا چاہتے ہیں تو انہیں بدھ مت قبول کرنے پر راضی ہونا پڑتا تھا۔ نابالغ امریکی شہریوں کی جبری مذہبی تبدیلی کی کوئی اطلاع نہیں ہے جنہیں اغوا کیا گیا تھا یا امریکہ سے غیر قانونی طور پر ہٹا دیا گیا تھا، یا ایسے شہریوں کو امریکہ واپس جانے کی اجازت دینے سے انکار کیا گیا تھا۔ سماجی بدسلوکی اور امتیازی سلوک بدھ مت کے ماننے والوں کے ساتھ ترجیحی سلوک اور نسلی ہندوستانیوں، خاص طور پر نسلی روہنگیا مسلمانوں کے خلاف وسیع تعصب، بدھ اکثریت اور عیسائی اور مسلم اقلیتوں کے درمیان سماجی تناؤ کے کلیدی ذرائع تھے۔ اس دوران میگ وے ڈویژن، شوے سیٹاو، چوک، سالین اور کیوک پیو میں مسلمانوں اور بدھ مت کے ماننے والوں کے درمیان پرتشدد جھڑپوں کی اطلاعات موصول ہوئیں۔ 1994 کے بعد سے، جب بدھ مت کے ارکان حکومت کے حامی ڈیموکریٹک کیرن بدھسٹ آرمی (ڈی کے بی اے) کو منظم کرنے کے لیے کے این یو (کیرن نیشنل یونین) سے الگ ہو گئے، ڈی کے بی اے اور بنیادی طور پر عیسائی حکومت مخالف کے این یو کے درمیان مسلح تنازعات ہوئے ہیں۔ اگرچہ ڈی کے بی اے میں مبینہ طور پر کچھ عیسائی شامل ہیں اور کے این یو میں کچھ بدھ مت کے پیروکار بھی ہیں، لیکن دونوں کیرن گروہوں کے درمیان مسلح تصادم کے مضبوط مذہبی پہلو ہیں۔ ایسی غیر مصدقہ اطلاعات بھی تھیں کہ ڈی کے بی اے کے حکام نے عیسائیت قبول کرنے والے دیہاتیوں کو بے دخل کرنا جاری رکھا۔ رپورٹنگ کی مدت کے دوران، برمی زبان کی ایک دستاویز سامنے آئی جس کا عنوان تھا، "عیسائیت کے خاتمے کا پروگرام"۔ دستاویز میں ملک میں عیسائیت کا مقابلہ کرنے کے لیے 17 نکات تجویز کیے گئے ؛ تاہم، دستاویز کا ماخذ نامعلوم تھا اور کئی گرائمر کی غلطیوں نے اس کی صداقت کے بارے میں سوالات اٹھائے۔ دستاویز کو حکومت سے جوڑنے کا کوئی قطعی ثبوت نہیں تھا۔ 2021 کی فوجی بغاوت آنگ سان سوچی 30 مارچ 2016 کو ریاستی کونسلر (وزیر اعظم) بنیں۔ یکم فروری 2021 کو، انہیں فوج نے نیشنل لیگ فار ڈیموکریسی پارٹی کے دیگر ارکان کے ساتھ گرفتار کر کے معزول کر دیا۔ اس وقت ملک فوجی حکمرانی کے تحت آ گیا اور فوج نے مظاہرین، کارکنوں اور صحافیوں پر کریک ڈاؤن کیا۔ 2 سال سے بھی کم عرصے میں 15,500 افراد کو گرفتار کیا گیا اور تشدد کی اطلاعات بڑے پیمانے پر سامنے آئیں۔ 2020 کی دہائی میں مذہب کی آزادی 2019 میں، یو ایس سی آئی آر ایف نے اطلاع دی، "برمی حکومت نے خاص طور پر روہنگیا مسلمانوں کے خلاف وسیع پیمانے پر اور شدید مذہبی آزادی کی خلاف ورزیوں کا ارتکاب جاری رکھا۔" رپورٹ میں ریاست رخائن میں کارروائیوں کا ذکر کیا گیا جس کی وجہ سے روہنگیا بڑے پیمانے پر بے گھر ہوئے، بنگلہ دیشی پناہ گزین کیمپوں میں 910,000 شہری، جن میں مسلمان، عیسائی اور ہندو شامل ہیں، اور میانمار کے کیمپوں میں 120,000۔ 2020 میں، فریڈم ہاؤس نے برما کی مذہبی آزادی کو 4 میں سے 1 قرار دیا، اس بات کو نوٹ کرتے ہوئے کہ آئین مذہب کی آزادی فراہم کرتا ہے اور بدھ مت، عیسائیت، اسلام، ہندو مت اور عداوت کو تسلیم کرتا ہے۔ تاہم، کچھ مسلم مخالف نفرت انگیز تقاریر اور امتیازی سلوک کو سوشل میڈیا، ریاستی اداروں اور مرکزی دھارے کی خبروں کی ویب سائٹوں نے بڑھایا ہے۔ حکومت، عملی طور پر، مذہبی گروہوں کے ساتھ مداخلت کرتی ہے اور اقلیتی گروہوں کے ساتھ اجتماعات کی اجازت سے انکار، مذہب تبدیل کرنے پر پابندی اور مسلم مخالف ماں با تھا تنظیم کو "مسلم آزاد" گاؤں قائم کرنے کی اجازت دینے جیسے اقدامات کے ذریعے امتیازی سلوک کرتی ہے۔ مارچ 2023 میں، کرسچن سولیڈیرٹی ورلڈ وائیڈ نے بغاوت کے بعد سے 20,000 افراد کی گرفتاریوں، 13 لاکھ افراد کی نقل مکانی اور گرجا گھروں، مندروں اور مساجد کی تباہی کا ذکر کیا۔ ۔