Hanuman
ہنومان (؛،)، جسے ماروتی ()، بجرنگابالی ()، اور انجانیہ () بھی کہا جاتا ہے، ایک ہندو دیوتا ہے اور دیوتا رام کا ایک الہی ونارا ساتھی ہے۔ ہنومان ہندو مہاکاوی رامائن کے مرکزی کرداروں میں سے ایک ہے۔ وہ رام کا ایک پرجوش عقیدت مند اور چرنجیویوں میں سے ایک ہے۔ ہنومان کو ہوا کے دیوتا ویو کا روحانی بیٹا سمجھا جاتا ہے، جس نے کئی کہانیوں میں ہنومان کی پیدائش میں براہ راست کردار ادا کیا۔ ہنومان کا ذکر کئی دیگر متون میں کیا گیا ہے، جیسے مہاکاوی مہابھارت اور مختلف پران۔ ہنومان کی عقیدت مندانہ پوجا کے ثبوت ان متون کے ساتھ ساتھ زیادہ تر آثار قدیمہ کے مقامات میں بڑی حد تک موجود نہیں ہیں۔ ایک امریکی انڈولوجسٹ فلپ لٹجینڈورف کے مطابق، ہنومان کی مذہبی اہمیت اور اس کے لیے عقیدت مندانہ لگن رامائن کی تشکیل کے تقریبا 1,000 سال بعد، دوسری صدی عیسوی میں، برصغیر پاک و ہند میں اسلامی حکمرانی کی آمد کے بعد ابھری۔ لٹجینڈورف یہ بھی لکھتے ہیں کہ ہنومان کے ریزیومے میں مہارت بھی جزوی طور پر ان کی طوفانی وراثت سے حاصل ہوتی ہے، جو جسم اور کائنات دونوں میں ویو کے کردار کی عکاسی کرتی ہے۔ سمرتھ رام داس جیسے بھکتی تحریک کے سنتوں نے ہنومان کو قوم پرستی اور ظلم و ستم کے خلاف مزاحمت کی علامت کے طور پر پیش کیا ہے۔ ویشنو سنت مادھواچاریہ نے کہا کہ جب بھی وشنو زمین پر اوتار بنتے ہیں، ویو ان کے ساتھ ہوتا ہے اور دھرم کے تحفظ کے ان کے کام میں مدد کرتا ہے۔ جدید دور میں ہنومان کی مجسمہ سازی اور مندر تیزی سے عام ہو رہے ہیں۔ انہیں شکتی اور بھکتی کے طور پر "طاقت، بہادری کی پہل اور ثابت قدمی" اور "اپنے ذاتی دیوتا رام کے لیے محبت کرنے والی، جذباتی عقیدت" کے مثالی امتزاج کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ بعد کے ادب میں، انہیں بعض اوقات مارشل آرٹس جیسے کشتی اور ایکروبیٹکس کے ساتھ ساتھ مراقبہ اور مستعد اسکالرشپ جیسی سرگرمیوں کے سرپرست دیوتا کے طور پر پیش کیا جاتا ہے۔ وہ اندرونی خود پر قابو، ایمان، اور کسی مقصد کی خدمت کی انسانی خوبیوں کی علامت ہے، جو ونارا کی طرح نظر آنے والے وجود کے پہلے تاثرات کے پیچھے چھپا ہوا ہے۔ ہنومان کو کنواری اور مثالی برہمچری سمجھا جاتا ہے۔ کچھ اسکالرز نے ہنومان کو سن ووکونگ کے لیے ایک ممکنہ الہام کے طور پر شناخت کیا ہے، جو چینی مہاکاوی ایڈونچر جرنی ٹو دی ویسٹ میں بندر بادشاہ کا کردار ہے۔ نام اور صفت لفظ "ہنومان" کا معنی یا اصل واضح نہیں ہے۔ ہندو دیوتاؤں میں، دیوتاؤں کے عام طور پر بہت سے مترادف نام ہوتے ہیں، جن میں سے ہر ایک کسی عظیم خصوصیت، خاصیت، یا اس دیوتا کے ذریعہ حاصل کردہ افسانوی عمل کی یاد دہانی پر مبنی ہوتا ہے۔ "ہنومان" کی ایک تشریح یہ ہے کہ "جس کا جبڑا مسخ ہو"۔ اس ورژن کی تائید ایک پران داستان سے ہوتی ہے جس میں نوزائیدہ ہنومان سورج کو ایک پھل سمجھ کر اس تک پہنچنے کی بہادری سے کوشش کرتا ہے، اور دیوتاؤں کے بادشاہ اندر کی کوشش کی وجہ سے جبڑے میں زخمی ہو جاتا ہے۔ ہنومان ہندو بھکتی شکتی پوجا کی روایات میں دو سب سے زیادہ عزیز خصلتوں کو یکجا کرتا ہے: "بہادر، مضبوط، ثابت قدمی اتکرجتا" اور "ذاتی خدا کے لیے محبت کرنے والی، جذباتی عقیدت"۔ "ہنومان" کی لسانی تغیرات میں ہنومت، انومان (تامل)، ہنومنتھا (کنڑ)، ہنومنتھڈو (تیلگو) شامل ہیں۔ دیگر ناموں میں شامل ہیں: انجانیہ، انجانی پتر (کنڑ)، انجانیار (تمل)، انجانییوڈو (تیلگو)، انجانی سوتا جس کا مطلب ہے "انجنا کا بیٹا" کیسری نندن یا کیسری سوتا، جو اس کے والد پر مبنی ہے، جس کا مطلب ہے "کیسری کا بیٹا" ویو پتر/پون پترا: ویو دیو-ہوا کے دیوتا وجرنگ بالی/بجرنگ بالی کا بیٹا، مضبوط (بالی)، جس کے اعضاء (انگ) اتنے سخت یا اتنے ہی سخت تھے جتنا کہ وجرا (ہیرا) ؛ یہ نام شمالی ہندوستان کے دیہی علاقوں میں بڑے پیمانے پر استعمال ہوتا ہے سنکٹا موچنا، "خطرات، مشکلات یا رکاوٹوں کو دور کرنے والا" ( رام دوتا، رام "مہکایا" کا پیغام رساں (ڈوٹا)، بہت بڑا "ویرا، مہاویر"، سب سے بہادر "مہابالا/مہابلی"، سب سے مضبوط "ونارکولتین تھونڈائمن"، "ونار قبیلے کی اولاد" (تامل) پنچاوکترا، "پانچ چہرے والے" مکھیا پران دیوارو، "ابتدائی زندگی دینے والا" (دویت کے پیروکاروں میں زیادہ نمایاں، جیسے مادھواس) تاریخی ترقی ویدک جڑیں ایک الہی بندر کا سب سے قدیم ذکر، جس کی تشریح کچھ اسکالرز نے پروٹو-ہنومان کے طور پر کی ہے، رگ وید کے گیت 10.86 میں ہے، جس کی تاریخ 1500 اور 1200 قبل مسیح کے درمیان ہے۔ گیت کی تیئیس آیات استعاراتی اور پہیلی سے بھری داستان ہیں۔ اسے متعدد کرداروں کے درمیان مکالمے کے طور پر پیش کیا گیا ہے: دیوتا اندرا، اس کی بیوی اندرانی اور ایک پرجوش بندر جسے وہ ورساکاپی اور اس کی بیوی کاپی کہتے ہیں۔ اس گیت کا آغاز اندرانی کی اندرا سے شکایت کے ساتھ ہوتا ہے کہ اندرا کے لیے سوما کی کچھ پیشکشیں توانا اور مضبوط بندر کے لیے مختص کی گئی ہیں، اور لوگ اندرا کو بھول رہے ہیں۔ دیوتاؤں کا بادشاہ، اندرا، اپنی بیوی کو یہ کہہ کر جواب دیتا ہے کہ جو زندہ مخلوق (بندر) اسے پریشان کرتی ہے اسے ایک دوست کے طور پر دیکھا جانا چاہیے، اور یہ کہ انہیں پرامن طور پر ایک ساتھ رہنے کی کوشش کرنی چاہیے۔ گیت کا اختتام سب کے اس اتفاق کے ساتھ ہوتا ہے کہ انہیں اندر کے گھر میں اکٹھا ہونا چاہیے اور نذرانوں کی دولت بانٹنی چاہیے۔ پروٹو دراوڑی جڑیں مشرقی ماہر ایف ای پارگیٹر (1852-1927) نے نظریہ پیش کیا کہ ہنومان ایک پروٹو دراوڑی دیوتا تھا۔ اس نظریہ کے مطابق، "ہنومان" نام تامل لفظ نر بندر (انا منڈی) سے ماخوذ ہے، جو پہلے "انومنت" میں تبدیل ہوا-ایک ایسا نام جو اب بھی استعمال میں ہے۔ اس مفروضے کے مطابق "انومنت" کو بعد میں "ہنومان" کے طور پر سنسکرت میں تبدیل کر دیا گیا کیونکہ قدیم آرینوں نے قدیم دراوڑیوں کے ایک مشہور بندر دیوتا کا سامنا کیا اور اس تصور کو اپنایا اور پھر اسے سنسکرت میں تبدیل کر دیا۔ تمل لسانی مطالعات کے لیے جانے جانے والے مرے ایمینیو کے مطابق، اس نظریہ کا کوئی مطلب نہیں ہے کیونکہ سنگم ادب میں پرانے تمل لفظ منڈی کا مطلب صرف "خاتون بندر" ہو سکتا ہے، اور ہنومان مرد ہے۔ مزید برآں، امینو مزید کہتے ہیں، مرکب انا منڈی تمل میں کوئی معنی نہیں رکھتی، جس میں اچھی طرح سے ترقی یافتہ اور نفیس گرائمر اور معنی کے اصول ہیں۔ ایمینیو کے مطابق "نمایاں جبڑے" کی صفت اس لیے قابل فہم ہے۔ مہاکاوی اور پران {{اقتباس خانہ |quote = سیتا کی شکوک و شبہات ونارانم نارانم کا کاتھمشت سمگامہ ترجمہ: مردوں اور بندروں کے درمیان تعلق کیسے ہو سکتا ہے؟ |source =-والمیکی کی رامائن سیتا کی ہنومان کے ساتھ پہلی ملاقات (مترجم: فلپ لٹجینڈورف) |bgcolor = #FFE0BB |align = دائیں} ہنومان کا ذکر ہندو مہاکاویوں، رامائن اور مہابھارت دونوں میں ملتا ہے۔ پرانوں میں ہنومان کا ذکر ملتا ہے۔ شیو پران میں ہنومان کا ذکر شیو کے اوتار کے طور پر کیا گیا ہے ؛ دیگر تمام پرانوں اور صحیفوں میں واضح طور پر ان کا ذکر ویو کے روحانی بیٹے یا ویو کے اوتار یا بعض اوقات رودر کے اوتار (جو ویو کا دوسرا نام بھی ہے) کے طور پر کیا گیا ہے۔ مصنف دیودوت پٹنائک کہتے ہیں، "ویشنو روایات میں ہنومان کا تعلق شیو سے نہیں ہے۔ شیو روایات میں ہنومان یا تو شیو کا اوتار یا بیٹا ہے۔ انڈولوجسٹ فلپ لٹجینڈورف لکھتے ہیں، "گیارہ رودروں میں سے ایک کے طور پر ہنومان کی بعد میں شناخت ایک بڑھتے ہوئے مقبول دیوتا پر شیو فرقہ وارانہ دعوے کی عکاسی کر سکتی ہے، یہ خوفناک اور مبہم دیوتاؤں کے ایک طبقے کے ساتھ اس کے رشتہ داری اور اس وجہ سے اس پر ممکنہ کنٹرول کی بھی نشاندہی کرتا ہے۔" لٹجینڈورف یہ بھی لکھتے ہیں، "ہنومان کے ریزیومے میں دیگر مہارتیں بھی جزوی طور پر ان کی طوفانی وراثت سے حاصل ہوتی دکھائی دیتی ہیں، جو جسم اور کائنات دونوں میں ویو کے کردار کی عکاسی کرتی ہیں۔" دیگر افسانے، جیسے کہ جنوبی ہندوستان میں پائے جانے والے، ہنومان کو ایک ایسے وجود کے طور پر پیش کرتے ہیں جو شیو اور وشنو کا اتحاد ہے، یا ایپا کی ابتدا سے وابستہ ہے۔ دین کرشنا داس کی 17 ویں صدی کی اوڈیا تصنیف راساوینوڈا میں یہ ذکر کیا گیا ہے کہ تینوں دیوتاؤں-برہما، وشنو اور شیو-نے مل کر ہنومان کی شکل اختیار کی۔ قرون وسطی کے اواخر اور جدید دور والمیکی کی رامائن میں، جس کا تخمینہ تیسری صدی قبل مسیح سے پہلے یا اس کے آس پاس بنایا گیا تھا، ہنومان رام کے لیے ایک اہم، تخلیقی کردار ہے جو ایک سمیائی مددگار اور پیغام رساں ہے۔ یہ کردار وقت کے ساتھ ساتھ تیار ہوا، جو علاقائی ثقافتی اقدار کی عکاسی کرتا ہے۔ تاہم، یہ قرون وسطی کے آخر میں ہے کہ ان کا خاکہ مثالی روحانی عقیدت مند کے طور پر زیادہ مرکزی کردار اور غلبہ میں تبدیل ہوتا ہے، خاص طور پر تلسی داس (~ 1575 عیسوی) کے مشہور مقامی متن رام چرت ماناس کے ساتھ۔ پیٹرک پیبلز اور دیگر اسکالرز کے مطابق، برصغیر پاک و ہند کی مذہبی ہنگامہ آرائی اور اسلامی حکمرانی کے دور میں، بھکتی تحریک اور عقیدت پر مبنی بھکتی یوگا 16 ویں صدی تک ہندو ثقافت میں ایک بڑے رجحان کے طور پر ابھرا تھا، اور رام چرت مانوں نے رام کو وشنو اوتار، اعلی وجود اور عقیدت کے لائق ذاتی دیوتا کے طور پر پیش کیا، جس میں ہنومان افسانوی ہمت، طاقت اور طاقت کے ساتھ مثالی محبت کرنے والے عقیدت مند تھے۔ اس دور میں ہنومان ارتقاء پذیر ہوا اور شکتی اور بھکتی کے مثالی امتزاج کے طور پر ابھرا۔ 17 ویں صدی میں اور اس کے بعد کہانیوں اور لوک روایات نے ہنومان کو ایک الہی وجود، دیوتاؤں کی نسل اور شیو کے اوتار کے طور پر پیش کرنا شروع کیا۔ وہ مذہبی طور پر ستائے جانے والوں کے چیمپئن، مزاحمت کا اظہار کرنے والے، ایک یوگی، مارشل آرٹسٹوں اور جنگجوؤں کے لیے ایک تحریک، کم کھال اور تیزی سے انسانی کردار، عزیز خوبیوں اور اندرونی اقدار کی علامت، اور اپنے طور پر عقیدت کے لائق کے طور پر ابھرے۔ جیسا کہ ہندو راہب سپاہیوں میں تبدیل ہوئے، وہ اکثر اپنی تنظیموں کا نام ہنومان کے نام پر رکھتے تھے۔ ہنومان کے کردار کا یہ ارتقاء، اس کی مذہبی حیثیت، اور اس کے ثقافتی کردار کے ساتھ ساتھ اس کی مجسمہ سازی، نوآبادیاتی دور اور نوآبادیاتی دور کے بعد تک جاری رہی۔ ہندو داستانوں کے مطابق ہنومان کی پیدائش ماں انجنا اور والد Kesari.Encyclopaedic ڈکشنری آف پراناز جلد 2 سے ہوئی تھی۔ (D-H) pp = 628-631، سوامی پرمیشورانند، سروپ اینڈ سنز، 2001، ہنومان کو دیوتا ویو (ہوا کے دیوتا) کا بیٹا بھی کہا جاتا ہے کیونکہ ہنومان کی پیدائش میں ویو کے کردار سے وابستہ افسانے ہیں اور کہا جاتا ہے کہ وہ شیو (تباہ کن دیوتا) کا اوتار ہے۔ ایکناتھ کی بھورتھ رامائن (16 ویں صدی عیسوی) میں مذکور ایک کہانی میں کہا گیا ہے کہ جب انجنا ویو کی پوجا کر رہی تھی، ایودھیا کا بادشاہ دشرتھ بھی اولاد پیدا کرنے کے لیے پتراکمشتی یگن کی رسم ادا کر رہا تھا۔ نتیجے کے طور پر، اسے اپنی تین بیویوں کے اشتراک کے لیے کچھ مقدس کھیر (پیاسم) ملا، جس کے نتیجے میں رام، لکشمن، بھرت اور شتروگھنا کی پیدائش ہوئی۔ الہی فرمان کے مطابق، ایک پتنگ نے اس کھیر کا ایک ٹکڑا چھین لیا اور اسے جنگل کے اوپر اڑتے ہوئے گرا دیا جہاں انجنا پوجا میں مصروف تھی۔ ہوا کے ہندو دیوتا ویو نے گرتے ہوئے کھیر کو انجنا کے پھیلے ہوئے ہاتھوں تک پہنچایا، جس نے اسے کھا لیا، جس کی وجہ سے ہنومان کی پیدائش ہوئی۔ مہارشی وید ویاس نے تجویز کیا کہ تیرومالا میں انجانادری پہاڑی ہنومان کی جائے پیدائش ہے۔ مہاراشٹر کے ناسک میں انجانیری کے ساتھ ساتھ کرناٹک کے گنگاوتی تعلقہ کوپل ضلع میں انجینیری انجانادری (ہمپی کے قریب) ان متعدد مقامات میں سے ایک ہے جو کشکنڈہ کے مقام ہونے کا دعوی کرتے ہیں۔ بچپن والمیکی کے رامائن کے مطابق، بچپن کی ایک صبح ہنومان کو بھوک لگی تھی اور اس نے سرخ رنگ کے طلوع آفتاب کو دیکھا۔ اسے پختہ پھل سمجھ کر اس نے اسے کھانے کے لیے چھلانگ لگا دی۔ ہندو داستان کے ایک ورژن میں، دیوتاؤں کے بادشاہ اندرا نے مداخلت کی اور ہنومان کو اپنے گرج سے مارا۔ اس سے ہنومان کے جبڑے پر چوٹ لگی، اور وہ ٹوٹے ہوئے جبڑے کے ساتھ زمین پر گر گیا۔ ہنومان کے والد ویو (ہوا) پریشان ہو گئے اور زمین پر موجود تمام ہوا کو واپس لے لیا۔ ہوا کی کمی نے تمام جانداروں کے لیے بے پناہ مصائب پیدا کیے۔ اس کی وجہ سے شیو نے مداخلت کی اور ہنومان کو دوبارہ زندہ کیا، جس نے بدلے میں ویو کو زندہ مخلوقات کی طرف لوٹنے پر مجبور کیا۔ چونکہ یہ غلطی دیوتا اندر نے کی تھی، اس لیے وہ ہنومان کو یہ خواہش دیتا ہے کہ اس کا جسم اندر کے وجرا کی طرح مضبوط ہو، اور یہ کہ اس کا وجرا بھی اسے نقصان نہیں پہنچا سکتا۔ اندر کے ساتھ دوسرے دیوتاؤں نے بھی اسے خواہشات پیش کی ہیں: بھگوان اگنی نے ہنومان کو ایک خواہش دی کہ آگ اسے نقصان نہ پہنچائے ؛ بھگوان ورونا نے ہنومان کے لیے ایک خواہش پیش کی کہ پانی اسے نقصان نہیں پہنچائے گا ؛ بھگوان ویو نے ہنومان کے لیے ایک خواہش پیش کی کہ وہ ہوا کی طرح تیز ہو جائے گا اور ہوا اسے نقصان نہیں پہنچائے گی۔ برہما نے ہنومان کو یہ خواہش بھی دی کہ وہ کسی بھی جگہ جا سکتا ہے جہاں اسے روکا نہیں جا سکتا۔ لہذا یہ خواہشات ہنومان کو ایک لافانی بناتی ہیں، جن کے پاس منفرد طاقتیں اور طاقت ہوتی ہے۔ ان کے بچپن کی داستان کے ایک اور ہندو ورژن میں، جس کے بارے میں لٹجینڈورف کا کہنا ہے کہ یہ ممکنہ طور پر پرانی ہے اور جین متون جیسے کہ 8 ویں صدی کے دھرتکھیان میں بھی پائی جاتی ہے، سورج کے لیے ہنومان کی آئکارس جیسی چھلانگ مہلک ثابت ہوتی ہے اور وہ سورج کی گرمی سے جل کر راکھ ہو جاتا ہے۔ اس کی راکھ زمین اور سمندروں پر گرتی ہے۔ اس کے بعد دیوتا راکھ اور اس کی ہڈیوں کو زمین سے جمع کرتے ہیں اور مچھلیوں کی مدد سے اسے دوبارہ جمع کرتے ہیں۔ انہیں اس کے جبڑے کی ہڈی کے ایک ٹکڑے کے علاوہ سب کچھ مل جاتا ہے۔ اس کے بعد اس کی ماں کی طرف موجود اس کے پردادا سوریا سے بچے کو زندہ کرنے کے لیے کہتے ہیں۔ سوریا اسے زندہ کر دیتا ہے، لیکن ہنومان کا جبڑا خراب ہو جاتا ہے۔ کہا جاتا ہے کہ ہنومان نے اپنا بچپن کشکندھا میں گزارا تھا۔ اس واقعے کے کچھ وقت بعد، ہنومان بے گناہ راہگیروں پر اپنی مافوق الفطرت طاقتوں کو سادہ مذاق کے طور پر استعمال کرنا شروع کر دیتا ہے، یہاں تک کہ ایک دن وہ مراقبہ کرنے والے بابا کا مذاق اڑاتا ہے۔ غصے میں، رشی ہنومان کو لعنت دیتا ہے کہ وہ اپنی طاقتوں کی اکثریت کو بھول جائے۔ لعنت اس وقت تک نافذ رہتی ہے، جب تک کہ اسے اپنی جوانی میں اپنی طاقتوں کی یاد دلائی نہ جائے۔ ان کے بچپن اور رامائن کے واقعات کے درمیان جو کچھ ہوتا ہے اس میں کافی فرق ہے، لیکن رامائن کے واقعات میں ان کی کہانی بہت زیادہ ٹھوس ہو جاتی ہے۔ رام اور اس کے بھائی لکشمن کے بعد، رام کی اغوا شدہ بیوی سیتا کی تلاش میں، کشکندھا پہنچتے ہیں، نیا بادشاہ، اور رام کا نیا ملحقہ بندر بادشاہ سوگریو، رام کی لاپتہ بیوی کی تلاش کے لیے چاروں سمتوں میں سکاؤٹس بھیجنے پر راضی ہو جاتا ہے۔ جنوب میں، سوگریو ہنومان اور کچھ دوسرے لوگوں کو بھیجتا ہے، جن میں بڑا ریچھ جمبوان بھی شامل ہے۔ یہ گروپ ہندوستان کے جنوبی سرے تک سفر کرتا ہے، جہاں وہ افق میں نظر آنے والے جزیرے لنکا (جدید دور کا سری لنکا) کے ساتھ سمندر کا سامنا کرتے ہیں۔ گروپ جزیرے کی تفتیش کرنا چاہتا ہے، لیکن ابھی تک کوئی بھی تیر نہیں سکتا یا چھلانگ نہیں لگا سکتا (ان مہاکاویوں کے کرداروں میں اس طرح کی مافوق الفطرت طاقتوں کا عام ہونا عام تھا)۔ تاہم، جمبوان پہلے کے واقعات سے جانتا ہے کہ ہنومان آسانی سے اس طرح کا کارنامہ انجام دیتا تھا، اور اس کی لعنت کو دور کرتا ہے۔ لعنت ختم ہونے کے بعد ہنومان اب اپنی تمام متحرک الہی طاقتوں کو یاد کرتا ہے۔ کہا جاتا ہے کہ وہ پہاڑ کے سائز میں تبدیل ہو گیا تھا، اور تنگ چینل کے پار لنکا کے لیے اڑ گیا تھا۔ لینڈنگ کے بعد، اسے ایک شہر کا پتہ چلتا ہے جس میں لنکا کے بادشاہ راون اور اس کے شیطان کے پیروکار آباد ہیں، اس لیے وہ ایک چیونٹی کے سائز تک سکڑ جاتا ہے اور شہر میں گھس جاتا ہے۔ شہر کی تلاشی لینے کے بعد، وہ سیتا کو ایک باغ میں ڈھونڈتا ہے، جس کی حفاظت شیطان کے جنگجو کرتے ہیں۔ جب وہ سب سو جاتے ہیں، تو وہ سیتا سے ملتا ہے اور اس پر بحث کرتا ہے کہ وہ اسے تلاش کرنے کیسے آیا۔ وہ انکشاف کرتی ہے کہ راون نے اسے اغوا کر لیا ہے اور اسے جلد ہی اس سے شادی کرنے پر مجبور کر رہا ہے۔ وہ اسے بچانے کی پیشکش کرتا ہے لیکن سیتا یہ کہتے ہوئے انکار کر دیتی ہے کہ اس کے شوہر کو ایسا کرنا چاہیے (قدیم ہندوستان کے زمانے کا عقیدہ)۔ اس کے بعد جو ہوتا ہے وہ حساب سے مختلف ہوتا ہے، لیکن ایک عام کہانی یہ ہے کہ سیتا سے ملنے کے بعد، وہ باغ کو تباہ کرنا شروع کر دیتا ہے، جس سے اسے پکڑ لیا جاتا ہے۔ کہانی سے قطع نظر، وہ خود راون کے دربار میں قید ہو جاتا ہے، جو اس وقت ہنستا ہے جب ہنومان اسے بتاتا ہے کہ رام سیتا کو واپس لینے کے لیے آ رہا ہے۔ راون اپنے نوکروں کو حکم دیتا ہے کہ وہ ہنومان کی حفاظت کو خطرے میں ڈالنے پر تشدد کے طور پر اس کی دم کو آگ لگائیں۔ تاہم، ہر بار جب وہ جلنے کے لیے تیل سے بھرا کپڑا پہنتے ہیں، تو وہ اپنی دم کو لمبا کرتا ہے تاکہ مزید کپڑے شامل کرنے کی ضرورت ہو۔ یہ تب تک جاری رہتا ہے جب تک راون کے پاس کافی نہیں ہوتا اور روشنی شروع کرنے کا حکم دیتا ہے۔ تاہم، جب اس کی دم روشن ہوتی ہے، تو وہ اپنی دم کو پیچھے کی طرف سکڑ دیتا ہے اور اپنی غیر انسانی طاقت سے اپنے بندھن سے آزاد ہو جاتا ہے۔ وہ کھڑکی سے چھلانگ لگاتا ہے اور چھت سے چھت پر چھلانگ لگاتا ہے، عمارتوں کے بعد عمارتوں کو جلاتا ہے، یہاں تک کہ شہر کا بیشتر حصہ جل جاتا ہے۔ اس فتح کو دیکھ کر ہنومان ہندوستان واپس چلا جاتا ہے۔ واپس آنے پر، وہ اپنی سکاؤٹنگ پارٹی کو بتاتا ہے کہ کیا ہوا تھا، اور وہ واپس کشکندھا کی طرف بھاگتے ہیں، جہاں رام سارا وقت خبروں کا انتظار کر رہے تھے۔ یہ سن کر کہ سیتا محفوظ ہے اور اس کا انتظار کر رہی ہے، رام نے سوگریو کی فوج کی حمایت حاصل کی اور لنکا کی طرف کوچ کیا۔ اس طرح لنکا کی افسانوی جنگ شروع ہوتی ہے۔ طویل جنگ کے دوران ہنومان نے فوج میں ایک جنرل کا کردار ادا کیا۔ ایک شدید لڑائی کے دوران، رام کا بھائی لکشمن مہلک طور پر زخمی ہو گیا ؛ یہ خیال کیا جاتا تھا کہ وہ ہمالیائی پہاڑ سے کسی جڑی بوٹی کی مدد کے بغیر مر جائے گا۔ ہنومان واحد شخص تھا جو اتنی جلدی سفر کر سکتا تھا، اور اس طرح اسے پہاڑ پر بھیج دیا گیا۔ پہنچنے پر، اسے پتہ چلا کہ پہاڑ کے کنارے بہت سی جڑی بوٹیاں موجود ہیں، اور وہ غلط جڑی بوٹیاں واپس نہیں لینا چاہتا تھا۔ لہذا اس کے بجائے، وہ ایک پہاڑ کے سائز تک بڑھ گیا، اس نے پہاڑ کو زمین سے پھاڑ دیا، اور اسے واپس جنگ میں اڑایا۔ یہ عمل شاید ہندوؤں میں ان کا سب سے مشہور عمل ہے۔ کہا جاتا ہے کہ اس پہاڑ کا ایک ٹکڑا نیچے گر گیا تھا اور خیال کیا جاتا ہے کہ موجودہ دور کا "ماؤنٹ روماسالا" گر گیا ٹکڑا ہے۔ آخر میں، رام نے اپنی الہی طاقتوں کو بھگوان وشنو کے اوتار کے طور پر ظاہر کیا، اور راون اور باقی راکشسوں کی فوج کو مار ڈالا۔ آخر کار، رام بطور بادشاہ اپنے مقام پر واپس آنے کے لیے ایودھیا کے اپنے گھر واپس آئے۔ جنگ میں ان کی مدد کرنے والے تمام لوگوں کو تحائف دینے کے بعد، رام نے ہنومان کو اس کا تحفہ دیا، جس نے اسے پھینک دیا۔ عدالت کے بہت سے اہلکار، پریشان ہو کر، اس عمل سے ناراض تھے۔ ہنومان نے جواب دیا کہ رام کو یاد کرنے کے لیے تحفے کی ضرورت کے بجائے وہ ہمیشہ ان کے دل میں رہیں گے۔ کچھ درباری اہلکار، جو اب بھی پریشان تھے، اس سے ثبوت مانگے، اور ہنومان نے اپنا سینے کو پھاڑ دیا، جس کے دل پر رام اور سیتا کی تصویر تھی۔ اب ایک سچے عقیدت مند کے طور پر ثابت ہوئے، رام نے اسے ٹھیک کیا اور اسے لافانی عطا کیا، لیکن ہنومان نے اس سے انکار کر دیا اور اس کی پوجا کے لیے صرف رام کے قدموں میں جگہ مانگی۔ چھو کر، رام نے اسے ویسے بھی لافانی عطا کیا۔ شیشا ناگ کی طرح ہنومان کلپا (کائنات کی تباہی) کے بعد زندہ رہے گا۔ مہابھارت رامائن کے واقعات کے صدیوں بعد، اور مہابھارت کے واقعات کے دوران، ہنومان اب ایک تقریبا فراموش شدہ دیوتا ہے جو جنگل میں اپنی زندگی گزار رہا ہے۔ کچھ وقت کے بعد، اس کا روحانی بھائی دیوتا ویو، بھیم کے ذریعے اپنی بیوی کے لیے پھولوں کی تلاش میں گزرتا ہے۔ ہنومان کو اس کا احساس ہوتا ہے اور وہ اسے سبق سکھانے کا فیصلہ کرتا ہے، کیونکہ بھیم کو اپنی غیر انسانی طاقت پر فخر کرنے کے لیے جانا جاتا تھا (اس وقت مافوق الفطرت طاقتیں رامائن کے مقابلے میں بہت کم تھیں لیکن پھر بھی ہندو مہاکاویوں میں دیکھی جاتی ہیں)۔ بھیم کا سامنا ہنومان سے ہوا جو ایک کمزور بوڑھے بندر کی شکل میں زمین پر پڑا ہوا تھا۔ اس نے ہنومان کو منتقل ہونے کو کہا، لیکن اس نے نہیں کیا۔ چونکہ اس وقت کسی فرد کے اوپر قدم رکھنا انتہائی بے عزتی سمجھا جاتا تھا، اس لیے ہنومان نے ایک گزرگاہ بنانے کے لیے اپنی دم کو اوپر اٹھانے کا مشورہ دیا۔ بھیم نے دل سے قبول کیا، لیکن دم نہیں اٹھا سکا جس سے کوئی فائدہ ہوا۔ بھیم نے عاجزی کے ساتھ محسوس کیا کہ یہ کمزور بندر کسی قسم کا دیوتا ہے، اور اس سے خود کو ظاہر کرنے کو کہا۔ ہنومان نے خود کو ظاہر کیا، بھیم کو بہت حیرت ہوئی، اور بھائیوں نے گلے لگا لیا۔ ہنومان نے پیشین گوئی کی کہ بھیم جلد ہی ایک خوفناک جنگ کا حصہ بن جائے گا، اور بھیم سے وعدہ کیا کہ وہ اپنے بھائی ارجن کے رتھ کے جھنڈے پر بیٹھے گا اور بھیم کے لیے جنگی چیخے گا جس سے اس کے دشمنوں کے دل کمزور ہو جائیں گے۔ نتیجتا، ہنومان نے اپنے بھائی کو اپنی تلاش کے لیے چھوڑ دیا، اور اس پیشین گوئی شدہ جنگ کے بعد، 1600 کی دہائی کے اوائل تک دوبارہ نہیں دیکھا جائے گا۔ ہنومان کی خصوصیات میں بہت سی صفات ہیں، جن میں شامل ہیں: چرنجیوی (لافانی): رامائن اور رام کتھا کے مختلف ورژن اپنے اختتام کی طرف، رام اور لکشمن کی موت سے ٹھیک پہلے بیان کرتے ہیں کہ ہنومان کو لافانی ہونے کی نعمت حاصل ہے۔ وہ ہمیشہ انسانیت کا حصہ رہے گا، جب کہ رام کی کہانی زندہ رہے گی اور کہانی جاری رہے گی کیونکہ دیوتا ہمیشہ کہانی پڑھتے ہیں۔ اس طرح وہ ہمیشہ زندہ رہے گا۔ برہماچاری (خود پر قابو): وہ جو مادی دنیا کی تمام مادیت پسند چیزوں سے اپنی ہوس پر قابو رکھتا ہے۔ کروپ اور سندر: انہیں ہندو متون میں باہر سے کروپ (بدصورت) کے طور پر بیان کیا گیا ہے، لیکن الہی طور پر سندر (اندر سے خوبصورت)۔ ہنومان چلیسا میں اسے پگھلے ہوئے سونے (کنچنا بارانا بیراج سوبیسا) کے رنگ کے ساتھ خوبصورت قرار دیا گیا ہے۔ کام روپن: وہ شکل بدل سکتا ہے، سب سے چھوٹے سے چھوٹا ہو سکتا ہے، اپنی مرضی سے سب سے بڑے مخالف سے بڑا ہو سکتا ہے۔ وہ اس خاصیت کو سکڑنے اور لنکا میں داخل ہونے کے لیے استعمال کرتا ہے، جب وہ لنکا میں قید اغوا شدہ سیتا کی تلاش کر رہا ہوتا ہے۔ بعد میں، وہ سیتا کو اپنی حقیقی طاقت دکھانے کے لیے چمکتے ہوئے ایک پہاڑ کا سائز اختیار کرتا ہے۔ طاقت: ہنومان غیر معمولی طور پر مضبوط ہے، جو کسی مقصد کے لیے کسی بھی بوجھ کو اٹھانے اور اٹھانے کی صلاحیت رکھتا ہے۔ اسے ویر، مہاویر، مہابال اور دیگر نام سے پکارا جاتا ہے جو اس کی اس خاصیت کی نشاندہی کرتے ہیں۔ رام اور راون کے درمیان مہاکاوی جنگ کے دوران، رام کا بھائی لکشمن زخمی ہو جاتا ہے۔ اسے صرف ایک مخصوص ہمالیائی پہاڑ میں پائی جانے والی جڑی بوٹی سے ٹھیک کیا جا سکتا ہے اور اس کی موت کو روکا جا سکتا ہے۔ ہنومان چھلانگ لگاتا ہے اور پہاڑ کو ڈھونڈتا ہے۔ رامائن کا کہنا ہے کہ وہاں ہنومان کو پتہ چلتا ہے کہ پہاڑ بہت سی جڑی بوٹیوں سے بھرا ہوا ہے۔ وہ نہیں جانتا کہ کون سا لینا ہے۔ لہذا، وہ پورے ہمالیائی پہاڑ کو اٹھا کر لکشمن کے لیے ہندوستان بھر میں لنکا لے جاتا ہے۔ اس طرح اس کی بے پناہ طاقت لکشمن کو اپنے زخم سے صحت یاب ہونے میں مدد کرتی ہے۔ یہ داستان مجسمہ سازی کی مقبول بنیاد ہے جہاں اسے اڑتے ہوئے اور اپنی ہتھیلی پر پہاڑ اٹھائے ہوئے دکھایا گیا ہے۔ اختراعی: ہنومان کو ایک ایسے شخص کے طور پر بیان کیا گیا ہے جسے مسلسل بہت مشکل مشکلات کا سامنا کرنا پڑتا ہے، جہاں مخالف یا حالات اس کے مشن کو یقینی شکست اور اس کے وجود سے خطرہ بناتے ہیں۔ پھر بھی وہ مشکلات کو تبدیل کرنے کا ایک جدید طریقہ تلاش کرتا ہے۔ مثال کے طور پر، جب وہ سیتا کو ڈھونڈتا ہے، رام کا پیغام پہنچاتا ہے، اور اسے قائل کرتا ہے کہ وہ واقعی رام کا حقیقی پیغام رساں ہے، تو اسے جیل کے محافظوں نے دریافت کر لیا۔ وہ ہنومان کو گرفتار کرتے ہیں، اور راون کے حکم پر اسے سرعام پھانسی پر چڑھا دیتے ہیں۔ وہاں راون کے محافظ اس پر تشدد شروع کرتے ہیں، اس کی دم کو تیل والے کپڑے سے باندھ دیتے ہیں اور اسے آگ لگا دیتے ہیں۔ ہنومان پھر چھلانگ لگاتا ہے، محل کی ایک چھت سے دوسری چھت پر چھلانگ لگاتا ہے، اس طرح سب کچھ جل جاتا ہے۔ بھکتی: ہنومان کو رام اور سیتا کے مثالی عقیدت مند (بھکت) کے طور پر پیش کیا جاتا ہے۔ ہندو متون جیسے بھگوت پران، بھکت مالا، آنند رامائن اور رام چرت ماناس نے انہیں ایک ایسے شخص کے طور پر پیش کیا ہے جو باصلاحیت، مضبوط، بہادر اور روحانی طور پر رام کے لیے وقف ہے۔ رامائن اور رام چرت ماناس جیسی رام کہانیاں، بدلے میں خود ہی، مثالی، نیک اور رحم دل مرد (رام) اور عورت (سیتا) کے ہندو دھرم تصور کو پیش کرتی ہیں اور اس طرح ہنومان کے لیے اس میں تفویض کردہ صفات کا سیاق و سباق فراہم کرتی ہیں۔ سیکھے ہوئے یوگی: قرون وسطی کے اواخر میں اور اس کے بعد، جیسے کہ تلسی داس کی تحریروں میں، ہنومان کی صفات میں ہندو مت کے ویدانت فلسفے میں سیکھے گئے، وید، ایک شاعر، ایک پولی میتھ، ایک گرامر، ایک گلوکار اور بہترین موسیقار شامل ہیں۔ رکاوٹوں کو دور کرنا: عقیدت مندانہ ادب میں ہنومان مشکلات کو دور کرنے والا ہے۔ اپنے عقیدت مندوں کو آٹھ سدھی اور نو ندھی عطا کرنے والے: ہنومان کو آٹھ کلاسیکی سدھی اور نو ندھی عطا کرنے والے کے طور پر بیان کیا گیا ہے، جو کہ سیتا کی طرف سے انہیں عطا کردہ ایک نعمت ہے، اور گوسوامی تلسی داس نے بھی ہنومان چلیسا نامی اپنے عقیدت مندانہ گیت میں مشہور طور پر بیان کیا ہے۔ بیماریوں، درد اور غموں کا علاج: عقیدت مندوں کی ہر قسم کی بیماریوں، درد اور غموں کا علاج کرتا ہے۔ راکشسوں، بری اور منفی توانائیوں کا قاتل: بھوتوں، بد روحوں اور بد ارادوں والے انسانوں جیسے منفی اثرات سے نجات کے لیے ہنومان کی پوجا کی جاتی ہے۔ ہنومان کے درج ذیل نام ان میں سے کچھ خوبیوں کو بیان کرتے ہیں، رکشویدھوانسکارکا، اکشھانترے، دشاگریواکولنتاکا، لنکینی بھنجنا، سمہیکاپرانا بھنجنا، مہاراون مردان، کالانیمی پرماتھن۔ شری رام اور خود کے عقیدت مندوں کا محافظ اور نجات دہندہ: رام کے دربار کے دروازے کا محافظ اور محافظ، اور عقیدت مندوں کا محافظ اور نجات دہندہ۔ پانچ چہرے والا یا پنچ مکھا جب وہ اپنی شدید شکل اختیار کرتا ہے: مشرق کی طرف ہنومان کا چہرہ (انجانیہ) جو دماغ کی پاکیزگی اور کامیابی دیتا ہے۔ جنوب کی طرف انسان-شیر کا چہرہ (کرالا اگراویر نرسمہا) جو فتح اور نڈر پن عطا کرتا ہے۔ مغرب کی طرف گروڑ کا چہرہ (مہاویر گروڑ) جو کالے جادو اور زہر سے تحفظ فراہم کرتا ہے۔ شمالی رخ والا سؤر کا چہرہ (لکشمی وراہا) جو خوشحالی اور دولت دیتا ہے۔ گھوڑے کا چہرہ (حیاگریوا) آسمان کی طرف (اوپر کی طرف) ہے جو علم اور اچھے بچوں کو عطا کرتا ہے۔ متون ہندو مت وید مکتیکا سے مراد 1883 عیسوی سے طباعت شدہ شکل میں دستیاب 108 اپنشدوں کا مجموعہ ہے۔ کینن رام اور ہنومان کے درمیان مکالمے کا حصہ ہے جو مکتیکا اپنشد (فہرست میں 108) میں مکتی کی تحقیقات سے متعلق ہے۔ رامائن دی سندر کنڈ، رامائن کی پانچویں کتاب، ہنومان پر مرکوز ہے۔ ہنومان کی رام سے ملاقات 14 سال کی جلاوطنی کے آخری سال میں ہوتی ہے، جب راکشس بادشاہ راون نے سیتا کو اغوا کیا تھا۔ اپنے بھائی لکشمن کے ساتھ، رام اپنی بیوی سیتا کو ڈھونڈ رہا ہے۔ یہ، اور متعلقہ رام داستانیں ہنومان کے بارے میں سب سے وسیع کہانیاں ہیں۔ ہندوستان میں رامائن کے متعدد نسخے موجود ہیں۔ یہ ہنومان، رام، سیتا، لکشمن اور راون کی مختلف داستانیں پیش کرتے ہیں۔ کردار اور ان کی وضاحتیں مختلف ہوتی ہیں، بعض صورتوں میں کافی نمایاں ہوتی ہیں۔ مہابھارت مہابھارت ایک اور بڑا رزمیہ ہے جس میں ہنومان کا مختصر ذکر ہے۔ کتاب 3، مہابھارت کے وانا پروا میں، اسے بھیم کے سوتیلے بھائی کے طور پر پیش کیا گیا ہے، جو پہاڑ کیلاش جاتے ہوئے حادثاتی طور پر اس سے ملتا ہے۔ ایک غیر معمولی طاقت والا آدمی، بھیم ہنومان کی دم کو حرکت دینے سے قاصر ہے، جس سے اسے ہنومان کی طاقت کا احساس اور اعتراف ہوتا ہے۔ یہ کہانی ہنومان کردار کی قدیم تاریخ کی تصدیق کرتی ہے۔ یہ آرٹ ورک اور راحت کاری کا بھی ایک حصہ ہے جیسے کہ وجے نگر کے کھنڈرات۔ رامائن اور مہابھارت کے علاوہ دیگر ادب میں ہنومان کا ذکر کئی دیگر متون میں ملتا ہے۔ ان میں سے کچھ کہانیاں ان کی مہم جوئی میں اضافہ کرتی ہیں جن کا ذکر ابتدائی مہاکاویوں میں کیا گیا ہے، جبکہ دیگر ان کی زندگی کی متبادل کہانیاں بیان کرتی ہیں۔ سکند پران میں رامیشورم میں ہنومان کا ذکر ہے۔ شیو پران کے ایک جنوبی ہندوستانی ورژن میں، ہنومان کو شیو اور موہنی (وشنو کا خاتون اوتار) کے بیٹے کے طور پر بیان کیا گیا ہے، یا متبادل طور پر ان کے افسانوں کو سوامی ایپا کی اصل سے جوڑا یا ضم کیا گیا ہے جو جنوبی ہندوستان کے کچھ حصوں میں مشہور ہے۔ ہنومان چلیسا 16 ویں صدی کے ہندوستانی شاعر تلسی داس نے ہنومان چلیسا لکھا، جو ہنومان کے لیے وقف ایک عقیدت مندانہ گیت ہے۔ اس نے دعوی کیا کہ اس کے پاس ایسے خواب ہیں جہاں وہ ہنومان سے آمنے سامنے ملا تھا۔ ان ملاقاتوں کی بنیاد پر، انہوں نے رام چرت ماناس لکھی، جو رامائن کا اودھی زبان کا ورژن ہے۔ دیوی یا شکتی کے ساتھ تعلق ہنومان اور دیوی کالی کے درمیان تعلق کا ذکر کرتیواسی رامائن میں ملتا ہے۔ ان کی ملاقات ماہیراون کی داستان میں رامائن کے یدھ کنڈ میں ہوتی ہے۔ ماہراون راون کا ایک قابل اعتماد دوست/بھائی تھا۔ اپنے بیٹے میگھناتھ کے مارے جانے کے بعد، راون نے رام اور لکشمن کو مارنے کے لیے پاتاللوک کے بادشاہ ماہراون سے مدد مانگی۔ ایک رات ماہراون نے اپنی مایا کا استعمال کرتے ہوئے وبھیشن کی شکل اختیار کی اور رام کے خیمہ گاہ میں داخل ہوا۔ وہاں اس نے ندر منتر کو ونار سینا پر ڈالا، رام اور لکشمن کو اغوا کیا اور انہیں پاتال لوکا لے گیا۔ وہ دیوی کا ایک متقی عقیدت مند تھا اور راون نے اسے ایودھیا کے بہادر جنگجوؤں کو دیوی کے لیے قربان کرنے پر راضی کیا، جس پر ماہراون نے رضامندی ظاہر کی۔ ہنومان نے وبھیشن سے پاتال کا راستہ سمجھ کر اپنے آقاؤں کو بچانے کے لیے جلد بازی کی۔ اپنے سفر میں، اس کی ملاقات مکردواج سے ہوئی جس نے ہنومان کا بیٹا ہونے کا دعوی کیا تھا، جو اس کے پسینے سے پیدا ہوا تھا جسے مکر (مگرمچھ) نے کھا لیا تھا۔ ہنومان نے اسے شکست دے کر باندھ دیا اور محل کے اندر چلا گیا۔ وہاں اس کی ملاقات چندرسین سے ہوئی جس نے قربانی اور اہیراون کو مارنے کے طریقے کے بارے میں بتایا۔ اس کے بعد ہنومان نے اپنا سائز گھٹا کر مکھی کی شکل اختیار کر لی اور مہا کالی کی بڑی مورتی کی طرف چلا گیا۔ اس نے اس سے رام کو بچانے کے لیے کہا، اور سخت ماں دیوی راضی ہو گئی کیونکہ ہنومان نے اس کی جگہ لے لی جب وہ نیچے پھسل گئی۔ جب ماہیراون نے شہزادوں سے جھکنے کو کہا تو انہوں نے انکار کر دیا کیونکہ وہ شاہی نسب کے تھے اور جھکنا نہیں جانتے تھے۔ چنانچہ جیسے ہی ماہراون انہیں جھکنے کا طریقہ دکھانے والا تھا، ہنومان نے اپنی پنچ مکھ شکل اختیار کر لی (جس میں گروڑ، نرسمہا، وراہ، حیگریو اور خود کا سر تھا: ہر سر ایک خاص خصوصیت کی نشاندہی کرتا تھا۔ ہنومان کی ہمت اور طاقت، نرسمہا کی نڈر پن، گروڑ کی جادوئی مہارتیں اور سانپ کے کاٹنے کا علاج کرنے کی طاقت، وراہ صحت اور جادوگروں اور ہایاگریو کی دشمنوں پر فتح)، نے 5 سمتوں میں تیل کے 5 لیمپ اڑا دیے اور ماہراون کا سر کاٹ دیا، اس طرح اس کی موت ہو گئی۔ بعد میں انہوں نے شری رام اور لکشمن کو اپنے کندھوں پر لے لیا اور جب وہ شری رام کے باہر اڑ رہے تھے تو انہوں نے مکردواج کو اپنی دم سے بندھا ہوا دیکھا۔ اس نے فوری طور پر ہنومان کو حکم دیا کہ وہ اسے پاتال کے بادشاہ کا تاج پہنائیں۔ اہیراون کی کہانی مشرق کے رامائنوں میں اپنی جگہ رکھتی ہے۔ یہ کرشنبش کے لکھے ہوئے رامائن کے بنگالی ورژن میں پایا جا سکتا ہے۔ اس واقعے کے بارے میں جو عبارت بیان کرتی ہے اسے 'ماہرابونیرپال' کے نام سے جانا جاتا ہے۔ یہ بھی مانا جاتا ہے کہ ہنومان سے خوش ہونے کے بعد، دیوی کالی نے اسے اپنا دوار پال یا دربان بننے کی برکت دی اور اس لیے دیوی کے مزار کے مندر کے داخلی دروازے کے دونوں طرف بھیرو اور ہنومان پائے جاتے ہیں۔ بدھ مت کے ہنومان تبتی (جنوب مغربی چین) اور کھوتانی (مغربی چین، وسطی ایشیا اور شمالی ایران) میں رامائن کے ورژن میں بدھ مت کی چمک کے ساتھ ظاہر ہوتے ہیں۔ کھوتانی نسخوں میں جاٹکا کہانیوں جیسا موضوع ہے، لیکن عام طور پر ہنومان کی کہانی اور کردار میں ہندو متون سے ملتا جلتا ہے۔ تبتی ورژن زیادہ آراستہ ہے، اور جاٹکا گلوس کو شامل کرنے کی کوششوں کے بغیر۔ اس کے علاوہ، تبتی ورژن میں، نئے عناصر ظاہر ہوتے ہیں جیسے کہ ہنومان رام اور سیتا کے درمیان محبت کے خطوط لے کر، ہندو ورژن کے علاوہ جس میں رام سیتا کو پیغام کے طور پر شادی کی انگوٹھی اپنے ساتھ بھیجتا ہے۔ مزید برآں، تبتی ورژن میں، رام ہنومان کو اکثر خطوط کے ذریعے اس کے ساتھ خط و کتابت نہ کرنے پر ڈانٹتے ہیں، جس سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ بندر-پیغام رساں اور جنگجو ایک تعلیم یافتہ شخص ہے جو پڑھ لکھ سکتا ہے۔ رامائن کے سری لنکا کے ورژنوں میں، جن کا عنوان راون کے نام پر ہے، کہانی ہندوستانی کہانیوں کے مقابلے میں کم مدھر ہے۔ ہنومان کی بہادری اور اختراعی صلاحیت کو بیان کرنے والی بہت سی داستانیں سنہالہ نسخوں میں پائی جاتی ہیں۔ جن کہانیوں میں کردار شامل ہیں ان میں بدھ مت کے موضوعات ہیں، اور ہندو دھرم کے مطابق سرایت شدہ اخلاقیات اور اقدار کی ساخت کا فقدان ہے۔ ہیرا واکر کے مطابق، کچھ سنہالی برادریاں ہنومان سے اس کی ماں سے دعاؤں کے ذریعے مدد مانگتی ہیں۔ آرتھر کوٹرال کا کہنا ہے کہ چینی بدھ مت کی تحریروں میں، افسانوں میں ہنومان کے ساتھ بدھ کی ملاقات کے ساتھ ساتھ ہنومان کی عظیم فتوحات کا بھی ذکر ہے۔ روزالنڈ لیفبر کے مطابق، مشرقی ایشیائی بدھ مت کی تحریروں میں ہنومان کی آمد کی جڑیں چھٹی صدی عیسوی میں چینی اور تبتی میں رامائن کے ترجمے سے مل سکتی ہیں۔ چین اور جاپان دونوں میں، لٹجینڈورف کے مطابق، ہندوستان کی طرح، انسانوں اور جانوروں کے درمیان بنیادی تقسیم کا فقدان ہے، جس میں تمام جانداروں اور فطرت کا تعلق انسانوں سے سمجھا جاتا ہے۔ مغربی روایات کے برعکس جانوروں یا فطرت پر انسانوں کی کوئی بلندی نہیں ہے۔ ایک الہی بندر چین اور جاپان کے تاریخی ادب اور ثقافت کا حصہ رہا ہے، جو ممکنہ طور پر بدھ راہبوں کے ذریعے قریبی ثقافتی رابطے اور دو ہزار سالوں سے ہندوستان کی زیارت سے متاثر ہے۔ مثال کے طور پر، جاپانی متن کیرنشوشوشو، ایک الہی بندر کے بارے میں اپنے افسانے پیش کرتے ہوئے، جو کہ ہائی مزارات کا تھریومورفک شنٹو نشان ہے، ایک اڑتے ہوئے سفید بندر کی وضاحت کرتا ہے جو ہندوستان سے چین، پھر چین سے جاپان تک پہاڑ لے جاتا ہے۔ یہ کہانی رامائن کے ایک حصے پر مبنی ہے جہاں زخمی ہیرو ہنومان سے ہمالیہ سے ایک مخصوص جڑی بوٹیوں کی دوا لانے کو کہتا ہے۔ چونکہ ہنومان کو جڑی بوٹی کا علم نہیں ہے اس لیے وہ ہیرو کے انتخاب کے لیے پورا پہاڑ لے کر آتا ہے۔ اس وقت تک لنکا کے ایک ماہر طب نے علاج دریافت کر لیا تھا اور ہنومان پہاڑ کو واپس وہاں لے آیا جہاں سے یہ آیا تھا۔ بہت سے جاپانی شنٹو مزارات اور گاؤں کی سرحدیں، جو 8 ویں سے 14 ویں صدی تک کی ہیں، ایک بندر دیوتا کو انسانوں اور دیوتاؤں (کامی) کے درمیان سرپرست یا ثالث کے طور پر پیش کرتی ہیں۔ جاٹکا کہانیوں میں ہنومان جیسی کہانیاں شامل ہیں۔ مثال کے طور پر، مہاتما بدھ کو مہاکاپی جاتکا میں ان کی ابتدائی پیدائشوں میں سے ایک میں ایک بندر بادشاہ کے طور پر بیان کیا گیا ہے، جس میں وہ ایک رحم دل بندر کے طور پر تکلیف اٹھاتا ہے اور اس کے ساتھ بدسلوکی کی جاتی ہے، لیکن اس کے باوجود وہ ایک ایسے انسان کی مدد کرنے میں دھرم کی پیروی کرتا رہتا ہے جو کھو گیا ہے اور خطرے میں ہے۔ جین مت پوماچاریہ (جسے پوما چریو یا پدم چرت بھی کہا جاتا ہے)، ویمالاسوری کے لکھے ہوئے رامائن کے جین ورژن میں ہنومان کا ذکر ایک الہی بندر کے طور پر نہیں، بلکہ ایک ودیا دھارا (ایک مافوق الفطرت وجود، جین کائنات میں دیوتا) کے طور پر کیا گیا ہے۔ وہ پاونگتی (ہوا کے دیوتا) اور انجنا سندری کا بیٹا ہے۔ انجنا اپنے سسرالیوں کی طرف سے جلاوطن کیے جانے کے بعد جنگل کے غار میں ہنومان کو جنم دیتی ہے۔ اس کے ماموں نے اسے جنگل سے بچایا۔ اس کے ویمانے پر سوار ہوتے ہوئے انجنا غلطی سے اپنے بچے کو چٹان پر گرا دیتی ہے۔ تاہم، چٹان کے ٹوٹنے کے دوران بچہ غیر زخمی رہتا ہے۔ بچے کی پرورش ہنوروہا میں ہوئی، اس طرح اس کا نام "ہنومان" پڑا۔ ہندو متن سے بڑے فرق ہیں: جین متون میں ہنومان ایک مافوق الفطرت مخلوق ہے، رام ایک متقی جین ہے جو کبھی کسی کو نہیں مارتا، اور یہ لکشمن ہے جو راون کو مارتا ہے۔ ہنومان رام سے ملنے اور راون کے ذریعے سیتا کے اغوا کے بارے میں جاننے کے بعد اس کا حامی بن جاتا ہے۔ وہ رام کی طرف سے لنکا جاتا ہے، لیکن راون کو سیتا کو چھوڑنے کے لیے راضی کرنے میں ناکام رہتا ہے۔ بالآخر، وہ راون کے خلاف جنگ میں رام کے ساتھ شامل ہو جاتا ہے اور کئی بہادری کے کام انجام دیتا ہے۔ بعد کے جین متون، جیسے کہ اترپورنا (9 ویں صدی عیسوی) گنبھدر اور انجنا-پوننجے (12 ویں صدی عیسوی)، وہی کہانی بیان کرتے ہیں۔ جین رامائن کی کہانی کے کئی ورژنوں میں، ایسے حصے ہیں جو ہنومان اور رام (جین مت میں پوما کہلاتے ہیں) کے تعلق کی وضاحت کرتے ہیں۔ ہنومان، ان نسخوں میں، بالآخر جین سنیاس بننے کے لیے تمام سماجی زندگی کو ترک کر دیتا ہے۔ سکھ مت سکھ مت میں، ہندو دیوتا رام کو سری رام چندر کہا گیا ہے، اور ہنومان کی بطور سدھا کہانی بااثر رہی ہے۔ 1699 میں مارشل سکھ خالصہ تحریک کی پیدائش کے بعد، 18 ویں اور 19 ویں صدی کے دوران، ہنومان خالصہ کی طرف سے ایک تحریک اور عقیدت کا نشانہ تھے۔ کچھ خالصہ رجمنٹ ہنومان کی تصویر کو میدان جنگ میں ساتھ لے کر آئے۔ سکھ متون جیسے ہردا رام بھلہ کے بنائے ہوئے ہنومان ناٹک، اور کوی کنکن کے داس گر کتھا ہنومان کے بہادری کے کاموں کو بیان کرتے ہیں۔ لوئس فینچ کے مطابق، سکھ روایت میں کہا گیا ہے کہ گرو گووند سنگھ ہنومان ناٹک متن کے شوقین قاری تھے۔ نوآبادیاتی دور کے دوران، جو اب پاکستان ہے، سکھ مدرسے میں سکھ اساتذہ کو بھائی کہا جاتا تھا، اور انہیں ہنومان ناٹک، رام چرت ماناس پر مشتمل ہنومان کہانی اور دیگر متون کا مطالعہ کرنے کی ضرورت تھی، یہ سب گرموکھی رسم الخط میں دستیاب تھے۔ صحیفہ کے ایک ممتاز مصنف بھگت کبیر نے واضح طور پر کہا ہے کہ ہنومان جیسا وجود الہی کی مکمل شان کو نہیں جانتا ہے۔ یہ بیان الہی کے تناظر میں لامحدود اور مسلسل توسیع پذیر ہونے کے طور پر ہے۔ لہذا اننت دیوتا کا ایک نام ہے۔ سنسکرت میں انتا کا مطلب ہے "اختتام"۔ لفظ اننت (جس کا مطلب ہے "اختتام کے بغیر" یا "لامحدود") بنانے کے لیے سابقہ-an شامل کیا جاتا ہے۔ جنوب مشرقی ایشیائی نصوص رامائن کے غیر ہندوستانی ورژن موجود ہیں، جیسے کہ تھائی رامکین۔ رامائن کے ان نسخوں کے مطابق، مچانو ہنومان کا بیٹا ہے جو راون کی بیٹی سووناماچا کے ہاں پیدا ہوا تھا۔ ایک اور داستان میں کہا گیا ہے کہ متسیاراج نامی ایک دیوتا (جسے مکردھواج یا متسیگربھا بھی کہا جاتا ہے) نے اپنے بیٹے ہونے کا دعوی کیا۔ متسیاراج کی پیدائش کی وضاحت اس طرح کی گئی ہے: ایک مچھلی (متسیہ) ہنومان کے پسینے کی بوندوں سے حاملہ ہوئی تھی، جب وہ سمندر میں نہا رہے تھے۔ جنوب مشرقی ایشیائی متون میں ہنومان برمی رامائن میں مختلف طریقوں سے شمالی ہندوستانی ہندو ورژن سے مختلف ہیں، جیسے رام یاگن، الونگ رام تھاگین (اراکانی بولی میں)، رام وتو اور رام تھاگین، مالے رامائن، جیسے کہ ہیکیات سری رام اور ہیکیات مہاراجہ راون، اور تھائی رامائن، جیسے رامکین۔ تاہم، کچھ معاملات میں، کہانی کے پہلو ہندو ورژن اور رامائن کے بدھ ورژن سے ملتے جلتے ہیں جو برصغیر پاک و ہند میں کہیں اور پائے جاتے ہیں۔ والمیکی رامائن اصل مقدس متن ہے ؛ دیگر، لوک رقص جیسے فنون پیش کرنے کے لیے شاعروں کے ذریعے ترمیم شدہ ورژن ہیں، رامائن کی سچی کہانی والمیکی ہے، بابا والمیکی جسے آدیکاوی "پہلا شاعر" کہا جاتا ہے۔ قرون وسطی کے دور میں ہنومان کی اہمیت اور اثر زیادہ اہم ہو گیا اور اسے رام کے مثالی عقیدت مند (بھکت) کے طور پر پیش کیا جانے لگا۔ ہنومان کی زندگی، عقیدت اور طاقت نے ہندوستان میں پہلوانوں کو متاثر کیا۔ فلپ لٹجینڈورف کے مطابق، ہنومان کے لیے عقیدت اور اس کی مذہبی اہمیت رامائن کی تشکیل کے بہت بعد، دوسری صدی عیسوی میں ابھری۔ برصغیر پاک و ہند میں اسلامی حکمرانی کی آمد کے بعد ان کی شہرت میں اضافہ ہوا۔ اسے شکتی ("طاقت، بہادری کی پہل اور ثابت قدمی پر مبنی اتکرجتا") اور بھکتی ("اپنے ذاتی دیوتا رام کے لیے محبت کرنے والی، جذباتی عقیدت") کے مثالی امتزاج کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ پہلوانوں کے علاوہ، وہ دیگر مارشل آرٹس کے سرپرست دیوتا رہے ہیں۔ ان کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ وہ ایک ہونہار گرامر کے ماہر، مراقبہ کرنے والے یوگی اور مستعد عالم ہیں۔ وہ مزاج، ایمان اور کسی مقصد کی خدمت کی انسانی خوبیوں کی مثال پیش کرتا ہے۔ ہندوستان کے 17 ویں صدی کے شمالی اور مغربی علاقوں میں، ہنومان اسلامی ظلم و ستم کے خلاف مزاحمت اور لگن کے اظہار کے طور پر ابھرا۔ مثال کے طور پر، بھکتی شاعر سنت رام داس نے ہنومان کو مراٹھی قوم پرستی اور مغل سلطنت کے خلاف مزاحمت کی علامت کے طور پر پیش کیا۔ نوآبادیاتی اور مابعد نوآبادیاتی دور میں ہنومان ایک ثقافتی شبیہہ رہے ہیں، شکتی اور بھکتی کے علامتی مثالی امتزاج کے طور پر، ہندو لوگوں کے اپنے روحانیت اور مذہبی عقائد (دھرم) کی شکلوں کے اظہار اور ان کی پیروی کرنے کے حق کے طور پر۔ سیاسی اور مذہبی تنظیموں نے خود کو ان کے نام پر یا بجرنگ جیسے ان کے مترادفات کے نام پر رکھا ہے۔ سیاسی پریڈ یا مذہبی جلوسوں میں ہنومان کے لباس میں ملبوس مردوں کے ساتھ ساتھ بھگوان کرشن کی گپیوں (دودھ کی لونڈیوں) کے لباس میں ملبوس خواتین کو ان کے فخر اور اپنے ورثے، ثقافت اور مذہبی عقائد کے حق کے اظہار کے طور پر دکھایا گیا ہے۔ کچھ اسکالرز کے مطابق ہنومان سے منسلک نوجوانوں کی تنظیموں کا ایک نیم فوجی ونگ ہونے کا رجحان رہا ہے اور انہوں نے دوسرے مذاہب کی مخالفت کی ہے، جس کا مقصد "اسلام، عیسائیت اور کمیونزم کی بری آنکھوں" کے خلاف مزاحمت کرنا ہے، یا ہندو قوم پرستی کی علامت کے طور پر۔ آئیکونگرافی لٹجینڈورف ہنومان کے مجسمہ سازی کے مطالعے کے نتائج کا خلاصہ یہ کہہ کر کرنے کی کوشش کرتا ہے کہ ہنومان کی ابتدائی تصاویر کو ڈیٹ کرنے میں بہت مشکل ہے۔ سب سے قدیم باقی مجسمے گپتا دور کے ہیں، جس میں ہنومان کو واحد شخصیت کے طور پر پیش نہیں کیا گیا ہے۔ تاہم بعد میں، "عبادت کے لیے آزادانہ طور پر کھڑی مورتیاں آٹھویں صدی کے آغاز سے ہی ظاہر ہونا شروع ہو گئیں۔" ان مورتیوں میں ہنومان کو بہادری کے انداز میں دکھایا گیا تھا (عام طور پر آج دیکھا جاتا ہے)، جس میں "سیدھی دم اور ایک ہاتھ اٹھایا گیا تھا اور ایک پاؤں مرد یا عورت شیطان کو دبا رہا تھا۔" ہنومان کی مجسمہ سازی والمیکی کے رامائن سے ماخوذ ہے۔ انہیں عام طور پر رامائن کے دیگر مرکزی کرداروں-رام، سیتا اور لکشمن کے ساتھ پیش کیا جاتا ہے۔ اس کے پاس گڈا (گدی) اور تھنڈربولٹ (وجرا) جیسے ہتھیار ہوتے ہیں۔ ان کی مجسمہ سازی اور مندر آج کل عام ہیں۔ اسے عام طور پر رام، سیتا اور لکشمن کے ساتھ، ویشنو مت کے مندروں کے قریب یا ان میں دکھایا جاتا ہے، اور ساتھ ہی عام طور پر اپنے سینے کو کھول کر علامتی طور پر رام اور سیتا کی تصاویر کو اپنے دل کے قریب دکھایا جاتا ہے۔ وہ شیو مت کے پیروکاروں میں بھی مقبول ہیں۔ شمالی ہندوستان میں، ہنومان کی انوکھی نمائندگی جیسے گول پتھر کا استعمال یوگی کے ذریعے ان کے تجریدی پہلوؤں پر توجہ مرکوز کرنے میں مدد کے لیے کیا جاتا رہا ہے۔ مندروں اور مزارات ہنومان کی پوجا اکثر ویشنو مت کے رام اور سیتا کے ساتھ، اور بعض اوقات ان سے آزادانہ طور پر کی جاتی ہے۔ پورے ہندوستان میں منانے کے لیے متعدد مجسمے یا ہنومان کی پوجا کے لیے مندر ہیں۔ مصنف ونامالی کا کہنا ہے، "وشنو یا وشنو کے پیروکاروں کا ماننا ہے کہ وشنو کی مدد کے لیے ہوا کے دیوتا ویو نے تین اوتار بنائے۔ ہنومان کے طور پر انہوں نے رام کی مدد کی، بھیم کے طور پر، انہوں نے کرشن کی مدد کی، اور مادھواچاریہ (1238-1317) کے طور پر انہوں نے دویت نامی ویشنو فرقے کی بنیاد رکھی۔ شیو لوگ اسے شیو کا اوتار قرار دیتے ہیں۔ انڈولوجسٹ فلپ لٹجینڈورف لکھتے ہیں، "گیارہ رودروں میں سے ایک کے طور پر ہنومان کی بعد میں شناخت ایک بڑھتے ہوئے مقبول دیوتا پر شیو فرقہ وارانہ دعوے کی عکاسی کر سکتی ہے، یہ خوفناک اور مبہم دیوتاؤں کے ایک طبقے کے ساتھ اس کے رشتہ داری اور اس وجہ سے اس پر ممکنہ کنٹرول کی بھی نشاندہی کرتا ہے۔" لٹجینڈورف یہ بھی لکھتے ہیں، "ہنومان کے ریزیومے میں دیگر مہارتیں بھی جزوی طور پر ان کی طوفانی وراثت سے حاصل ہوتی دکھائی دیتی ہیں، جو جسم اور کائنات دونوں میں ویو کے کردار کی عکاسی کرتی ہیں۔" لٹجینڈورف کے ایک جائزے کے مطابق، کچھ اسکالرز کا کہنا ہے کہ قدیم ترین ہنومان مورتیاں 8 ویں صدی میں نمودار ہوئیں، لیکن ہنومان کی تصاویر اور نوشتہ جات کے قابل تصدیق ثبوت 10 ویں صدی میں وسطی اور شمالی ہندوستان میں ہندوستانی خانقاہوں میں پائے جاتے ہیں۔ ہر ہفتے کے منگل اور ہفتہ خاص طور پر ہنومان مندروں میں مقبول دن ہوتے ہیں۔ کچھ لوگ ان دو دنوں میں سے کسی ایک دن جزوی یا مکمل روزہ رکھتے ہیں اور ہنومان اور اس الہیات کو یاد کرتے ہیں جس کی وہ نمائندگی کرتے ہیں۔ ہنومان کے بڑے مندروں اور مزارات میں شامل ہیں: سب سے قدیم معروف آزاد ہنومان مندر اور مجسمہ کھجوراہو میں ہے، جو کھجوراہو ہنومان کتبے سے تقریبا 922 عیسوی کا ہے۔ مہاویر مندر ہنومان کے لیے وقف سب سے مقدس ہندو مندروں میں سے ایک ہے، جو پٹنہ، بہار، ہندوستان میں واقع ہے۔ بجرنگ بالی ہنومان مندر-لکڈیکاپول، حیدرآباد۔ ہنومان گڑھی، ایودھیا، 10 ویں صدی کا مندر ہے جو ہنومان کے لیے وقف ہے۔ شری پنچ مکھی ہنومان مندر پاکستان میں 1500 سال پرانا مندر ہے۔ یہ کراچی، پاکستان کے سولجر بازار میں واقع ہے۔ یہ مندر پاکستانی ہندوؤں کے ذریعہ انتہائی قابل احترام ہے کیونکہ یہ دنیا کا واحد مندر ہے جس میں ہنومان کا قدرتی مجسمہ ہے جو انسان ساختہ (سویمبھو) نہیں ہے۔ ہماچل پردیش کے دارالحکومت شملہ میں جکھو مندر۔ ہنومان کا ایک یادگار 108 فٹ (33 میٹر) مجسمہ ان کے مندر کی نشاندہی کرتا ہے اور یہ شملہ کا سب سے اونچا مقام ہے۔ ہنومان کا سب سے اونچا مجسمہ ویرا ابھیا انجانیہ سوامی ہے، جو آندھرا پردیش میں وجے واڑہ سے 32 کلومیٹر دور پریٹالا میں 135 فٹ لمبا ہے، جسے 2003 میں نصب کیا گیا تھا۔ مدھیہ پردیش کے چترکوٹ میں ہنومان دھارا مندر ہے، جس میں ہنومان کا پنچ مکھی مجسمہ ہے۔ یہ ایک جنگل کے اندر واقع ہے، اور یہ رام گھاٹ کے ساتھ جو چند کلومیٹر دور ہے، اہم ہندو زیارت گاہیں ہیں۔ 18 ویں صدی کے شہر پونے میں پیشوا دور کے حکمرانوں نے شیو، گنیش یا وٹھل جیسے دیگر دیوتاؤں کے مندروں کے مقابلے میں زیادہ ہنومان مندروں کو عطیات فراہم کیے۔ موجودہ دور میں بھی شہر اور ضلع میں دیگر دیوتاؤں کے مقابلے میں ہنومان کے زیادہ مندر ہیں۔ ہنومان کے بڑے مندروں میں سے ایک گجرات کے سلنگ پور میں واقع ہنومان مندر سلنگ پور ہے۔ یہاں ہنومان کا ایک مجسمہ بھی ہے جو 54 فٹ اونچا ہے۔ ہندوستان سے باہر، ملیشیا میں باتو غاروں کے قریب تامل ہندوؤں نے ہنومان کا ایک بڑا مجسمہ بنایا ہے، اور ٹرینیڈاڈ اور ٹوباگو کے کاراپیچیما میں نوآبادیاتی دور کے ہندو معاہدہ شدہ مزدوروں کی اولاد نے کاریہ سدھی ہنومان کا مجسمہ بنایا ہے۔ ایک اور کاریہ سدھی ہنومان مندر ریاستہائے متحدہ میں ٹیکساس کے فریسکو میں بنایا گیا ہے۔ تہوار اور تقریبات ہنومان ہندوستان میں سالانہ رام لیلا کی تقریبات میں مرکزی کردار ہیں، اور جنوب مشرقی ایشیا میں موسمی ڈرامائی فنون، خاص طور پر تھائی لینڈ میں ؛ اور بالی اور جاوا، انڈونیشیا میں۔ رام لیلا قدیم ہندو مہاکاوی رامائن یا اس پر مبنی ثانوی ادب جیسے رام چرت ماناس کے مطابق رام کی زندگی کا ایک ڈرامائی لوک ری ایکٹمنٹ ہے۔ یہ خاص طور پر ہزاروں ڈرامائی ڈراموں اور رقص کی تقریبات کا حوالہ دیتا ہے جو ہندوستان میں نوراتری کے سالانہ خزاں کے تہوار کے دوران پیش کیے جاتے ہیں۔ ہنومان کو اچھے اور برے کے درمیان افسانوی جنگ کے لوک-نافذ کردہ ڈرامے کے بہت سے حصوں میں دکھایا گیا ہے، جس کی تقریبات Vijayadashami.Ramlila پاپ کلچر انڈیا میں عروج پر ہیں! : میڈیا، آرٹس اینڈ لائف اسٹائل، آشا کاسبیکر۔ اے بی سی-سی ایل آئی او، 2006 کے ذریعہ شائع کردہ۔ صفحہ 42۔ رام لیلا کی تقریبات کو یونیسکو نے 2008 میں "انسانیت کے غیر محسوس ثقافتی ورثے" میں سے ایک قرار دیا تھا۔ رام لیلا خاص طور پر تاریخی طور پر اہم ہندو شہروں ایودھیا، وارانسی، ورنداون، المورا، ستنا اور مدھوبانی-اتر پردیش، اتراکھنڈ، بہار اور مدھیہ پردیش کے شہروں میں قابل ذکر ہے۔ ہنومان کا یوم پیدائش کچھ ہندو ہنومان جینتی کے طور پر مناتے ہیں۔ یہ ہندوستان کے بیشتر حصوں میں قمری شمسی ہندو کیلنڈر میں چیتر کے روایتی مہینے میں آتا ہے، جو مارچ اور اپریل کے ساتھ اوورلیپ ہوتا ہے۔ تاہم، کیرالہ اور تامل ناڈو کے کچھ حصوں میں، ہنومان جینتی علاقائی ہندو مہینے مرگالی میں منائی جاتی ہے، جو دسمبر اور جنوری کے ساتھ اوورلیپ ہوتی ہے۔ تہوار کا دن طلوع آفتاب سے پہلے ہنومان مندروں میں عقیدت مندوں کے جمع ہونے اور دن بھر روحانی تلاوت اور برائی پر اچھائی کی فتح کے بارے میں کہانی پڑھنے کے ساتھ منایا جاتا ہے۔ جنوب مشرقی ایشیا کمبوڈیا میں ہنومان جنوب مشرقی ایشیا میں خمیر کی تاریخ میں ایک قابل احترام بہادر شخصیت ہیں۔ وہ بنیادی طور پر ریمکر میں نمایاں ہے، جو ایک کمبوڈین مہاکاوی نظم ہے، جو سنسکرت کے اتیہاس رامائن مہاکاوی پر مبنی ہے۔ انگکور واٹ کی دیواروں پر پیچیدہ نقاشی میں رامائن کے مناظر بشمول ہنومان کے مناظر کو دکھایا گیا ہے۔ کمبوڈیا اور جنوب مشرقی ایشیا کے بہت سے دوسرے حصوں میں، ماسک ڈانس اور شیڈو تھیٹر آرٹس ہنومان کو ریم (ہندوستان کے رام کی طرح) کے ساتھ مناتے ہیں۔ ہنومان کی نمائندگی سفید ماسک سے کی جاتی ہے۔ جنوب مشرقی ایشیائی تھیٹر میں خاص طور پر مقبول مارشل آرٹسٹ رامائن کے طور پر ہنومان کی کامیابیاں ہیں۔ انڈونیشیا ہنومان (انڈونیشیائی: ہنومان یا انومان) جاوا کی ثقافت، انڈونیشیا میں پائے جانے والے وایانگ وانگ جیسے بہت سے تاریخی رقص اور ڈرامہ آرٹ کے کاموں میں مرکزی کردار ہے۔ ان پرفارمنس آرٹس کا سراغ کم از کم 10 ویں صدی تک لگایا جا سکتا ہے۔ وہ انڈونیشیا کے دیگر جزائر میں رامائن کے مقامی ورژن کے ساتھ مقبول رہا ہے جیسے کہ Java.Malini سرن (2005)، دی رامائن ان انڈونیشیا: متبادل کہانیاں، انڈیا انٹرنیشنل سینٹر کوارٹرلی، جلد۔ 31، نمبر۔ 4 (اسپرنگ 2005)، پی پی۔ انڈونیشیا اور مالے جزائر میں دریافت ہونے والے قرون وسطی کے دور کے بڑے ہندو مندروں، آثار قدیمہ کے مقامات اور نسخوں میں، ہنومان رام، سیتا، لکشمن، وشوامتر اور سوگریو کے ساتھ نمایاں طور پر نمایاں ہیں۔ سب سے زیادہ مطالعہ شدہ اور تفصیلی امدادی فن پارے کینڈیس پناتران اور پرمبانن میں پائے جاتے ہیں۔ ہنومان، رامائن کے دیگر کرداروں کے ساتھ، بالی میں اوڈلان کی تقریبات اور دیگر تہواروں میں ڈراموں اور رقص تھیٹر کے ذخیرے کا ایک اہم ذریعہ ہیں۔ وایانگ کی کہانی جاوانی وایانگ میں ہنومان بتارا گرو کا بیٹا ہے جو بتارا بایو کا شاگرد اور گود لیا ہوا بیٹا بنا۔ ہنومان خود رام کے زمانے سے لے کر جیابایا کے زمانے تک ایک نسل در نسل شخصیت ہیں۔ انجانی رشی گوٹاما کی سب سے بڑی بیٹی ہے جس پر لعنت ہے کہ اس کا چہرہ بندر جیسا ہے۔ اپنے والد کے حکم پر انہیں مدیردا جھیل میں برہنہ قید کر دیا گیا۔ ایک زمانے کی بات ہے، بتارا گرو اور بتارا نارد آسمان کے پار اڑ گئے۔ جب انہوں نے انجانی کو دیکھا تو بتارا گرو اتنے حیران ہوئے کہ انہوں نے منی چھوڑا۔ کٹھ پتلی دیوتاؤں کے بادشاہ نے اسے املی کے پتوں سے رگڑ کر جھیل میں پھینک دیا۔ سینم کا پتی انجانی کی گود میں گر گیا۔ اس نے اسے بھی اٹھایا اور اسے اس وقت تک کھایا جب تک کہ وہ حاملہ نہ ہو جائے۔ جب جنم دینے کا وقت آیا تو انجانی کی مدد بتارا گرو کے بھیجے ہوئے فرشتوں نے کی۔ اس نے سفید بالوں والے ایک بچے بندر کو جنم دیا، جبکہ خود کا چہرہ پھر سے خوبصورت تھا اور اسے فرشتہ کے طور پر جنت میں لے جایا گیا۔ سفید بندر کی شکل میں بچے، جو انجانی کا بیٹا ہے، کو بتارا بایو نے لے لیا اور بچپن میں گود لے لیا۔ اپنی تعلیم مکمل کرنے کے بعد، ہنومان دنیا میں واپس آیا اور اپنے چچا، کسکینڈا غار کے بندر بادشاہ، سوگریوا کی خدمت کی۔ اس وقت، سوگریوا کو اس کے بھائی، سبالی، جو ہنومان کے ایک اور چچا تھے، نے شکست دی تھی۔ ہنومان ایودھیا کے شہزادوں کی ایک جوڑی رام اور لکشمن سے ملنے میں کامیاب ہو گیا، جو جلاوطنی سے گزر رہے تھے۔ اس کے بعد دونوں سبالی کو شکست دینے کے لیے سوگریوا کے ساتھ مل کر کام کرتے ہیں، اور رام کی بیوی سیتا کو آزاد کرنے کے لیے الینگکا کی سرزمین پر حملہ کرتے ہیں، جسے سبالی کے شاگرد رحونا نے اغوا کر لیا تھا۔ ہنومان راون کی طاقت کی تفتیش کرنے اور سیتا کی حالت زار کا مشاہدہ کرنے کے لیے الینگکا محل میں دراندازی کرتا ہے۔ وہاں اس نے اس قدر گڑبڑ کی کہ وہ پکڑا گیا اور جلا دیا گیا۔ اس کے بجائے، ہانومان دراصل دارالحکومت الینگکا کے کچھ حصوں کو جلانے میں کامیاب ہو گیا۔ اس تقریب کو ہنومان اوبونگ کے نام سے جانا جاتا ہے۔ ہنومان کے رام کی جگہ واپس آنے کے بعد، بندر کی فوج الینگکا پر حملہ کرنے کے لیے نکلی۔ ہنومان ایک ہیرو کے طور پر ظاہر ہوتا ہے جو بہت سے الینگکا فوجیوں کو مارتا ہے، مثال کے طور پر سرپنکا (سرپاکنکا) راون کا چھوٹا بھائی۔ رام اور راون کے درمیان آخری جنگ میں، وہ اپنے اجی پنکاسو، جو کہ ہمیشہ زندہ رہنے کی صلاحیت ہے، سے مغلوب ہو گیا۔ ہر بار جب رام کے ہتھیار نے راون کو مار ڈالا، تب ہی راون دوبارہ اٹھ کھڑا ہوا۔ رام کا ساتھ دینے والی راون کی بہن ویبیسانا نے فوری طور پر ہنومان سے مدد مانگی۔ ہنومان نے راون کی لاش کے اوپر گرنے کے لیے اونگران پہاڑ کو بھی اٹھایا جب راون ابھی رام کے ہاتھوں اٹھارویں بار مرا تھا۔ ہنومان کی بے عزتی دیکھ کر رام نے اسے راون کی قبر کی حفاظت کرنے کی سزا بھی دی۔ رام کا ماننا ہے کہ راون اب بھی پہاڑ کے کچلنے کے نیچے زندہ ہے، اور کسی بھی وقت دنیا میں تباہی پھیلانے کے لیے اپنی روح کو چھوڑ سکتا ہے۔ رام کی موت کے کئی سال بعد، راون کی روح پاٹی پہاڑ سے فرار ہو گئی اور سیتا، یعنی کرشن کی بہن سبھدرا کے اوتار کی تلاش میں سماترا جزیرہ چلی گئی۔ کرشن خود رام کا اوتار ہے۔ ہنومان پیچھا کرتا ہے اور بیما سے ملتا ہے، جو اس کا چھوٹا بھائی اور بایو کا گود لیا ہوا بیٹا ہے۔ اس کے بعد ہنومان نے کرشن کی خدمت کی۔ وہ راون کی روح کو پکڑنے میں بھی کامیاب رہا اور اسے پہاڑ کینڈالیساڈا میں قید کر دیا۔ پہاڑ پر ہنومان ایک راہب کے طور پر کام کرتا ہے۔ اصل ورژن کے برعکس، وایانگ میں ہنومان کے دو بچے ہیں۔ پہلے کا نام ترگنگا ہے جو اپنے جیسے سفید بندر کی شکل میں ہے۔ کہا جاتا ہے کہ جب وہ الینگکا کو جلا کر گھر آیا تو ہنومان کے پاس تریجاتا کے چہرے کی تصویر تھی، جو ویبسانہ کی بیٹی تھی، جو سیتا کی دیکھ بھال کرتی تھی۔ ہنومان کا منی سمندر کے اوپر گر گیا اور اس سے سمندر کا پانی ابال گیا۔ اس سے ناواقف، برونا نے تری گنگا میں جھاگ بنایا۔ ترگنگا فورا بڑا ہو گیا اور راون کے بیٹے بکبیس سے اس کی ملاقات ہوئی۔ دونوں دوست ہیں اور انہوں نے رام کے خلاف الینگکا کا ساتھ دیا۔ جنگ میں ترگنگا رام اور لکشمن کو اغوا کرنے میں کامیاب ہو گیا لیکن ہنومان نے اس کا پیچھا کیا۔ نارد مداخلت کرنے کے لیے نیچے آیا اور دو سفید بندروں کے درمیان خون کے تعلقات کی وضاحت کی۔ آخر کار ترگنگا راون کے خلاف ہو گیا۔ ہنومان کے دوسرے بیٹے کا نام پوروگنتی تھا، جو صرف پانڈووں کے دور میں نمودار ہوا تھا۔ اسے یودھیشتر کے گمشدہ میراث کو تلاش کرنے کا سہرا دیا جاتا تھا جس کا نام کالیمساد تھا۔ پوروگنتی ایک پجاری کی بیٹی سے پیدا ہوئی جس سے ہنومان نے شادی کی، جس کا نام پوروتی تھا۔ ہنومان اتنے عرصے تک زندہ رہے کہ وہ جی کر تھک چکے تھے۔ نارد اپنی خواہش کو پورا کرنے کے لیے اترتا ہے، جو کہ مرنے کے لیے ہے، جب تک کہ وہ آخری کام مکمل کر سکے، جو کہ ارجن کی چھ اولادوں کے ساتھ صلح کرنا ہے جو خانہ جنگی میں ملوث ہیں۔ ہنومان نے اپنے آپ کو ریسی مایانگکارا کا بھیس بدل لیا اور سریواہن کے بیٹے استدرما کی شادی جیابایا کی بیٹی پرمیستی سے کرنے میں کامیاب ہو گیا۔ سریواہن خاندان اور جیابایا ایک تنازعہ میں ملوث تھے حالانکہ وہ دونوں ارجن کی اولاد تھے۔ اس کے بعد ہنومان سیلاہوما کے بادشاہ یکسدیوا نامی جیابایا کے دشمن کا سامنا کرتے نظر آئے۔ اس جنگ میں ہنومان اپنے جسم کے ساتھ موکش کے طور پر مر گیا، جب کہ یکسدیوا اپنی اصل شکل یعنی موت کے دیوتا بتارا کلا میں واپس آیا۔ تھائی لینڈ کے ہنومان رامکین میں نمایاں طور پر زیادہ نمایاں کردار ادا کرتے ہیں۔ اپنے ہندوستانی ہم منصب کے رام کے لیے سخت وقف طرز زندگی کے برعکس، ہنومان کو تھائی لینڈ میں ایک خوش مزاج اور چھیڑ چھاڑ کرنے والے کردار کے طور پر جانا جاتا ہے۔ رامکین کی ایک مشہور قسط میں اسے متسیستری سووناماچا سے محبت ہو جاتی ہے اور اس کے ساتھ مچنّو کا باپ بن جاتا ہے۔ دوسرے میں، ہنومان راون کی شکل اختیار کرتا ہے اور راون کی بیوی منڈودری کے ساتھ سو جاتا ہے، اس طرح اس کی عفت کو تباہ کر دیتا ہے، جو راون کی زندگی کا آخری تحفظ تھا۔ ہندوستانی روایت کی طرح ہنومان مارشل آرٹس کے سرپرست اور تھائی لینڈ میں ہمت، صبر اور عمدگی کی مثال ہیں۔ اسے اپنے سر اور کوچ پر تاج پہنے ہوئے دکھایا گیا ہے۔ اسے ایک البینو سفید، مضبوط کردار کے طور پر دکھایا گیا ہے جس کا منہ کھلا ہوا ہے، بعض اوقات ترشول اٹھائے ہوئے دکھایا گیا ہے۔ ہنومان بنکاک، تھائی لینڈ میں ہونے والے پہلے ایشین مارشل آرٹس گیمز کا نشان ہے۔ اگرچہ رامائن اور زیادہ تر پرانوں میں ہنومان کو برہمچری بتایا گیا ہے، کچھ علاقائی ذرائع کے مطابق، ہنومان نے سوریہ (سورج دیوتا) کی بیٹی سوارچلا سے شادی کی۔ تاہم، ایک بار جب ہنومان لنکا جانے کے لیے سمندر کے اوپر اڑ رہے تھے، تو ان کے پسینے کا ایک قطرہ مگرمچھ کے منہ میں گر گیا، جو بالآخر بچے میں تبدیل ہو گیا۔ بندر کے بچے کو مگرمچھ نے جنم دیا، جسے جلد ہی اہیراون نے بازیافت کیا، اور اس نے اس کی پرورش کی، جس کا نام مکردواج رکھا گیا، اور اس نے سابقہ کی سلطنت پاتال کے دروازوں کی حفاظت کی۔ ایک دن، ہنومان، جب رام اور لکشمن کو اہیروان سے بچانے جا رہے تھے، تو انہوں نے مکردواج کا سامنا کیا اور انہیں شکست دی۔ بعد میں، حقیقت جاننے کے بعد اور دونوں کو بچانے کے بعد، اس نے اپنے بیٹے کو پاتال کا بادشاہ بنایا۔ جیٹھوا قبیلہ مکردھوجا کی نسل ہونے کا دعوی کرتا ہے، اور ان کے مطابق، اس کا ایک بیٹا تھا جس کا نام مودھ-دھوجا تھا، جس کا ایک بیٹا تھا جس کا نام جیٹھ-دھوجا تھا، اسی وجہ سے اس قبیلے کا نام پڑا۔ مقبول ثقافت میں اگرچہ ہنومان رامائن پر بننے والی کسی بھی فلم کا ایک بہترین کردار ہے، لیکن ہنومان پر مبنی فلمیں بھی ہنومان کے مرکزی کردار کے ساتھ تیار کی گئی ہیں۔ 1976 میں ہنومان پر ہندی میں پہلی بائیوپک فلم ریلیز ہوئی جس میں پہلوان دارا سنگھ نے ہنومان کا کردار ادا کیا۔ انہوں نے دوبارہ رامانند ساگر کی ٹیلی ویژن سیریز رامائن اور بی آر چوپڑا کی مہابھارت میں اس کردار کو دہرایا۔ 2005 میں اسی نام کی ایک اینیمیٹڈ فلم ریلیز ہوئی اور بچوں میں انتہائی مقبول ہوئی۔ اداکار مکیش کھنہ نے فلم میں ہنومان کے کردار کو آواز دی۔ اس کے بعد افسانوی خدا کی خصوصیت والی فلموں کے کئی سلسلے تیار کیے گئے حالانکہ یہ سب متحرک تھے، جن میں نمایاں بال ہنومان سیریز 2006-2012 تھی۔ ایک اور فلم ماروتی میرا دوست (2009) جدید دور میں ہنومان کی عصری موافقت تھی۔ 2015 کی بالی ووڈ فلم بجرنگی بھائی جان میں سلمان خان نے پون کمار چترویدی کا کردار ادا کیا تھا جو ہنومان کا ایک پرجوش عقیدت مند ہے اور باقاعدگی سے اسے اپنے تحفظ، ہمت اور طاقت کے لیے پکارتا ہے۔ امریکی صدر براک اوباما کو اپنے ساتھ کچھ چھوٹی چھوٹی چیزیں لے جانے کی عادت تھی جو انہیں ان لوگوں نے دی تھیں جن سے وہ ملے تھے۔ ان اشیا میں گھوسٹارکائیو اور وے بیک مشین میں Hanuman.Archived کی ایک چھوٹی سی مورتی شامل تھی: ہنومان کا حوالہ 2018 کی مارول سنیماٹک کائنات فلم، بلیک پینتھر اور اس کے 2022 کے سیکوئل بلیک پینتھر: واکانڈا فارایور میں دیا گیا تھا، جو کہ افسانوی افریقی ملک واکانڈا میں ترتیب دی گئی ہے۔ جباری قبیلے کو اکثر "ہنومان" کو جلال دیتے ہوئے دیکھا جاتا ہے کیونکہ قبیلہ اپنے آبائی گوریلہ دیوتا کی پوجا کرتا ہے۔ ہندوستان میں تھیٹر اسکریننگ میں اس حوالہ کو فلم سے ہٹا دیا گیا تھا۔ لیکن غیر سنسر شدہ حصہ بعد میں ملک میں ڈیجیٹل اسٹریمنگ پلیٹ فارمز پر سامنے آیا۔ میکسیکو کی صوتی-دھاتی جوڑی، روڈریگو وائی گیبریلا نے اپنے البم 11:11 سے "ہنومان" کے نام سے ایک ہٹ سنگل جاری کیا۔ البم کا ہر گانا ایک مختلف موسیقار کو خراج تحسین پیش کرنے کے لیے بنایا گیا تھا جس نے بینڈ کو متاثر کیا، اور گانا ہنومان کارلوس سنٹانا کے لیے وقف ہے۔ بینڈ نے ہنومان کا نام کیوں استعمال کیا یہ واضح نہیں ہے، لیکن فنکاروں نے کہا ہے کہ سنٹانا "میکسیکو میں موسیقاروں کے لیے ایک رول ماڈل تھا کہ بہترین موسیقی کرنا اور بین الاقوامی موسیقار بننا ممکن تھا"۔ ہنومان 2022 کی فلم ہنومان وائٹ منکی کا مرکزی کردار ہے، جو ایک خیالی فلم ہے جس میں خصوصی اثرات کو کھون (تھائی نقاب پوش پینٹومیم) پرفارمنس اسٹائل کے ساتھ جوڑا گیا ہے۔ 2022 کے ایکشن ایڈونچر رام سیتو میں، یہ ظاہر ہوتا ہے کہ کردار "اے پی" دراصل ہنومان ہے۔ ۔