Pramukh Swami Maharaj
پرموکھ سوامی مہاراج (پیدائشی نام شانتی لال پٹیل ؛ مقرر کردہ نارائن سوروپداس سوامی ؛ 7 دسمبر 1921-13 اگست 2016) بوچاسنواسی اکشر پرشوتم سوامی نارائن سنستھا (بی اے پی ایس) کے گرو اور پرموکھ یا صدر تھے، جو ہندو فرقے سوامی نارائن سمپردیا کی ایک بڑی شاخ ہے۔ بی اے پی ایس انہیں گنتیتانند سوامی، بھگت جی مہاراج، شاستری جی مہاراج، اور یوگی جی مہاراج کے بعد سوامی نارائن کا پانچواں روحانی جانشین مانتا ہے۔ ان کے پیروکاروں کا ماننا تھا کہ وہ سوامی نارائن کے ساتھ مسلسل رابطے میں رہتے ہیں، اور آنٹولوجیکل طور پر، اکشر کا مظہر، جو سوامی نارائن کا ابدی مسکن ہے۔ انہوں نے 1940 میں بی اے پی ایس کے بانی شاستری جی مہاراج سے بطور ہندو سوامی شروعات حاصل کی، جنہوں نے بعد میں انہیں 1950 میں بی اے پی ایس کا صدر مقرر کیا۔ یوگی جی مہاراج نے پرموکھ سوامی مہاراج کو اپنا روحانی جانشین اور بی اے پی ایس کا گرو قرار دیا، یہ کردار انہوں نے 1971 میں شروع کیا تھا۔ بی اے پی ایس کے صدر کے طور پر، انہوں نے بی اے پی ایس کی ترقی کی نگرانی گجرات، ہندوستان میں مرکوز ایک تنظیم سے لے کر دنیا بھر میں پھیلی ہوئی تنظیم تک کی، جس نے ہندوستان سے باہر بہت سے ہندو مندروں اور مراکز کو برقرار رکھا۔ انہوں نے نئی دہلی اور گاندھی نگر، گجرات میں سوامی نارائن اکشردھام مندروں سمیت 1,100 سے زیادہ ہندو مندر بنائے۔ انہوں نے بی اے پی ایس چیریٹیز کی کوششوں کی بھی قیادت کی تھی، جو کہ بی اے پی ایس سے وابستہ خیراتی خدمات کی تنظیم ہے۔ مہنت سوامی مہاراج نے بی اے پی ایس سوامی نارائن سنستھا کے گرو اور صدر کے طور پر ان کی جگہ لی۔ ابتدائی سالوں میں شانتی لال 7 دسمبر 1921 کو گجرات کے گاؤں چنساد میں پیدا ہوئے۔ ان کے والدین، موتی بھائی اور دیوالی بین پٹیل، شاستری جی مہاراج کے شاگرد اور اکشر پروشوتم عقیدے کے پیروکار تھے۔ موتی بھائی اور دیوالی بین دونوں سوامی نارائن فیلوشپ میں شامل تھے ؛ دیوالی بین کے خاندان کی سوامی نارائن فیلوشپ سے وابستگی بھگت جی مہاراج کے زمانے تک پھیلی ہوئی تھی۔ شاستری جی مہاراج نے پیدائش کے وقت نوجوان شانتی لال کو برکت دی تھی، اور اپنے والد سے کہا تھا، "یہ بچہ ہمارا ہے ؛ جب وقت آئے تو براہ کرم اسے ہمیں دے دیں۔ وہ ہزاروں کو خدا کی عقیدت کی طرف لے جائے گا۔ اس کے ذریعے ہزاروں لوگ آزادی حاصل کریں گے۔ " شانتی لال کی ماں نے اسے ایک پرسکون اور نرم گو، پھر بھی پرجوش اور متحرک بچہ قرار دیا۔ اس کے بچپن کے دوستوں کو یاد ہے کہ شانتی لال نے قصبے اور اسکول میں ایک ایماندار، قابل اعتماد، پختہ اور مہربان لڑکے کے طور پر شہرت حاصل کی۔ بچپن میں بھی ان میں ایک غیر معمولی ہمدردی تھی جس کی وجہ سے دوسرے لوگ بڑے اور چھوٹے معاملات میں ان کی رائے اور فیصلوں کو تلاش کرنے اور ان پر بھروسہ کرنے پر مجبور ہوئے۔ شانتی لال کی پرورش ایک سادہ گھریلو ماحول میں ہوئی، کیونکہ ان کا خاندان معمولی وسائل کا حامل تھا۔ اگرچہ وہ اپنی تعلیم میں بہترین تھے، لیکن سوامی بننے سے پہلے سترہ سال گھر میں گزارے، شانتی لال کو صرف چھ سال اسکول جانے کا موقع ملا۔ جیسے جیسے وہ بڑا ہوتا گیا شانتی لال خاندانی کھیت کے کام کر کے اپنے گھر والوں کی مدد کرتا گیا۔ ابتدائی روحانی جھکاؤ شانتی لال کا چھوٹی عمر سے ہی روحانیت کی طرف بہت زیادہ جھکاؤ تھا۔ اپنا اسکول کا کام مکمل کرنے کے بعد، وہ اکثر گاؤں کے ہنومان مندر جاتے، جہاں وہ اور بچپن کا ایک دوست ہری داس نامی ایک ہندو "مقدس آدمی" کی تقریریں سنیں گے۔ چنساد کے سوامی نارائن مندر میں شانتی لال کے روزانہ "درشن" یا پوجا، اور شاستری جی مہاراج اور ان کے شاگرد سوامی جب بھی گاؤں آتے تھے ان کے ساتھ ان کی وابستگی، شانتی لال کی روحانیت کے لیے وابستگی کو مزید ظاہر کرتی تھی۔ شانتی لال نے سوامی نارائن مندر میں درشن کرنے کے بعد ہی کھانا کھایا۔ وہ دوسرے سوامی سے ملتا تھا جو شمالی ہندوستان میں زیارت کے مقدس مقامات سے گاؤں سے گزرتے تھے۔ سوامی نارائن سوامی، جیسے گھنشیام سوامی اور بالموکنڈ سوامی، اکثر چنساد اور دیگر قریبی دیہاتوں کا دورہ کرتے تھے ؛ شانتی لال ان دوروں کے دوران باقاعدگی سے ان کی خدمت میں مصروف رہتے تھے۔ نوعمری میں شانتی لال کا شاستری جی مہاراج کے ساتھ تعلق گہرا ہوا، اور ان کی عقیدت اور ذہانت نے فیلوشپ میں بہت سے لوگوں کو متاثر کیا۔ شانتی لال کے قریبی لوگوں نے محسوس کیا کہ یہ صرف وقت کی بات ہے جب تک کہ وہ شاستری جی مہاراج کے ماتحت سوامی نارائن سوامی کے سلسلے میں شامل ہو کر خانقاہ کی زندگی کا آغاز نہیں کریں گے۔ 7 نومبر 1939 کو، جب شانتی لال سترہ سال کے تھے، انہیں اپنے گرو شاستری جی مہاراج کی طرف سے ایک خط موصول ہوا، جس میں ان سے سوامی میں شامل ہونے کو کہا گیا تھا۔ اس کے والدین نے ان کی اجازت اور آشیرواد دیے، اور شانتی لال شاستری جی مہاراج اور ان کے سوامی کے ساتھ شامل ہونے کے لیے اس دن گھر سے نکلے۔ شاستری جی مہاراج نے 22 نومبر 1939 کو احمد آباد کے امبلی وادی پول میں شانتی لال کی ابتدائی شروعات، پرشد دکشا دی، اور ان کا نام بدل کر شانتی بھگت رکھا۔ شاستری جی مہاراج کی نئی شروعات کرنے والے شانتی بھگت سے پہلی درخواستوں میں سے ایک یہ تھی کہ وہ سنسکرت کا مطالعہ کریں ؛ شانتی بھگت نے اس خواہش کی تعمیل کی، اور اپنی تعلیم میں بہترین کارکردگی کا مظاہرہ کیا۔ اس کے فورا بعد، 10 جنوری 1940 کو گونڈل کے اکشر ڈیری میں، شانتی بھگت کو بھگوتی دکشا دی گئی، جسے سوامی کے طور پر شروع کیا گیا، اور اس کا نام نارائن سوروپداس سوامی (جس کا مطلب ہے "نارائن کی شکل") رکھا گیا۔ اسے یہ نام دینے پر شاستری جی مہاراج نے وضاحت کی، "اس کے چہرے پر خدا کی چمک ہے، اس لیے میں اس کا نام نارائن سوروپداس (خدا کی شکل کا نوکر) رکھتا ہوں۔" یوگی جی مہاراج نے بھی نارائن سوروپ داس جی کو اپنا آشیرواد دیتے ہوئے کہا، "وہ ضرور عظیم بن جائیں گے"۔ دنیا کی خوشیوں کو ترک کرتے ہوئے شانتی لال نے برہمچری (نشکم)، غیر پسندیدگی (نروبھ)، غیر ذائقہ (نسواد)، عدم لگاؤ (نسنہ) اور عاجزی (نرمان) کے وعدے اپنائے اور خود کو خدا اور انسانیت کے لیے زندگی بھر وقف اور خدمت کے لیے وقف کر لیا۔ شانتی لال ایک لییکٹو سبزی خور تھے۔ سوامی کے طور پر ابتدائی سال ایک نوجوان سوامی کے طور پر، نارائن سوروپداس سوامی نے بھادران اور کھمبٹ میں سنسکرت اور ہندو صحیفوں کا مطالعہ کیا، اور صحیفوں اور فلسفے دونوں میں مہارت حاصل کرنے پر "شاستری" کا خطاب حاصل کیا۔ اپنی تعلیم کے علاوہ، شاستری نارائن سوروپداس باقاعدگی سے بہت سی سرگرمیوں میں مصروف رہتے تھے، جن میں مندر کے احاطے کی صفائی، سوامی اور عقیدت مندوں کے لیے کھانا پکانا، اور بہت سے دوسرے فرائض شامل تھے۔ شاستری نارائن سوروپداس نے بھی 1940 کی دہائی کے اوائل میں اتلادرا مندر کی تعمیر کے دوران اہم کردار ادا کیا۔ تعمیر کے دوران، تعمیر میں استعمال ہونے والے چونے کو ملانے کے بعد اس کے جسم پر کیمیائی جلن اور چھالے پڑ گئے، اس کے باوجود وہ چوٹوں کے باوجود اپنی خدمت انجام دینے میں ثابت قدم رہا۔ شاستری جی مہاراج کے ذاتی سکریٹری کے طور پر بیک وقت خدمات انجام دیتے ہوئے، شاستری نارائن سوروپداس نے بھی بی اے پی ایس کے وسیع تر امور اور سرگرمیوں کے بارے میں جامع تفہیم حاصل کی۔ 1946 میں، جب شاستری نارائن سوروپداس 25 سال کے تھے، شاستری جی مہاراج نے انہیں سلنگ پور کے بڑے بی اے پی ایس مندر کا سربراہ یا "کوٹھاری" مقرر کیا۔ مندر کے سربراہ کے طور پر، شاستری نارائن سوروپداس نے کافی مالی رکاوٹوں کے باوجود مندر کی سہولیات کی ایک بڑی توسیع کی نگرانی کی۔ اہم مشکلات کے درمیان ان کی قیادت اور غیر معمولی شخصیت نے انہیں اپنے ساتھی سوامی اور عقیدت مندوں کا احترام حاصل کیا، اور اس اہم ذمہ داری کو پیش کیا جو ان کے گرو جلد ہی انہیں سونپ دیں گے۔ صدر کے طور پر بی اے پی ایس کی تقرری 1950 کے ابتدائی حصے میں شاستری جی مہاراج نے 28 سالہ شاستری نارائن سوروپداس کو کئی خطوط لکھے جن میں انہیں تنظیم کا صدر مقرر کرنے کی خواہش کا اظہار کیا گیا۔ شاستری نارائن سوروپداس نے اپنی کم عمری اور ناتجربہ کاری اور بہت سے بزرگ سوامی کی موجودگی کا حوالہ دیتے ہوئے احترام کے ساتھ انکار کرتے ہوئے دو بار جواب دیا جو ذمہ داری کے لیے زیادہ موزوں ہوں گے۔ شاستری جی مہاراج نے اصرار جاری رکھا، شاستری نارائن سوروپداس کو قائل کرنے کے لیے کئی بزرگ عقیدت مندوں کو بھیجا۔ اسے اپنے گرو کی اندرونی خواہش سمجھتے ہوئے شاستری نارائن سوروپداس نے بالآخر اسے قبول کر لیا۔ 21 مئی 1950 کو احمد آباد کے امبلی والی پول میں شاستری جی مہاراج نے شاستری نارائن سوروپداس کو، جو اس وقت محض 28 سال کے تھے، بی اے پی ایس کا انتظامی صدر ("پرموکھ") مقرر کیا۔ اس کے بعد شاستری نارائن سوروپداس کو بڑے پیمانے پر "پرمکھ سوامی" کے نام سے جانا جاتا تھا۔ تقریب میں شاستری جی مہاراج نے شاستری نارائن سوروپداس کے کندھوں پر اپنی شال رکھی، اور یوگی جی مہاراج سے کہا کہ وہ انہیں برکت دیں۔ شاستری نارائن سوروپداس نے پھر گروپ سے خطاب کرتے ہوئے کہا، "میں اپنے گرو شاستری جی مہاراج اور میرے سرپرست یوگی جی مہاراج کی طرف سے یہاں مجھ پر اتنی شاندار طریقے سے کی گئی مہربانی اور محبت سے مغلوب ہوں۔ یہ دن میرے لیے ہمیشہ مقدس رہے گا، اس لیے کہ مجھے ہماری دو عظیم ترین روحوں کی طرف سے اور میری چھوٹی عمر کے باوجود آپ سب کی طرف سے اتنے بڑے اعتماد اور اعتماد کے لائق سمجھا جاتا ہے۔ " صرف چند گھنٹے پہلے تنظیم کا صدر مقرر ہونے کے باوجود، اس شام شاستری نارائن سوروپداس کو تقریب میں شرکت کرنے والے عقیدت مندوں کے کھانا پکانے کے برتن اور برتن دھوتے ہوئے پایا گیا۔ یہ واقعہ نوکر قیادت کے شائستہ انداز کی علامت تھا جو ان کی صدارت کی اگلی چھ دہائیوں کی خصوصیت ہے۔ یوگی جی مہاراج کے ماتحت خدمات انجام دیتے ہوئے انہوں نے 1951 میں شاستری جی مہاراج کے انتقال کے بعد گرو یوگی جی مہاراج کے ماتحت بی اے پی ایس کے صدر کے طور پر خدمات انجام دیں۔ تنظیم کے لیے یوگی جی مہاراج کے تمام اہداف اور خوابوں کو پورا کرتے ہوئے، ایک منتظم اور منتظم کے طور پر ان کی استعداد کے لیے انہیں خاص طور پر عزت دی گئی۔ مثال کے طور پر، انہوں نے 1960 اور 1970 میں انگلینڈ اور مشرقی افریقہ میں عقیدے کو وسعت دینے، نئے مندروں کی تعمیر، اور تنظیم کے اندر نئے پروگرام قائم کرنے میں یوگی جی مہاراج کی مدد کی۔ ان تمام کوششوں کے دوران، وہ اپنے طرز عمل میں بے رحم رہے اور مشکلات کے دوران بے تکلف رہے۔ 1971 میں مرنے سے پہلے، یوگی جی مہاراج نے سوامی اور عقیدت مندوں کو سمجھایا تھا، "اب سے، پرمکھ سوامی مہاراج میرے work.Pramukh سوامی ہی میرا سب کچھ ہیں۔" بی اے پی ایس گلوبل گروتھ کے صدر اور گرو کے طور پر ان کی قیادت میں، بی اے پی ایس تیزی سے ایک عالمی ہندو تنظیم کے طور پر پروان چڑھا اور بہت سے قابل پیمائش پیمانوں میں نمایاں توسیع کا مشاہدہ کیا۔ 2019 تک، بی اے پی ایس میں دس لاکھ سے زیادہ عقیدت مند، 900 سے زیادہ سوامی، 3,300 مندر اور جماعتیں، 7,200 سے زیادہ ہفتہ وار اسمبلیاں، اور کئی انسانی اور خیراتی سرگرمیاں شامل ہیں۔ وہ 1960 اور 1970 میں مشرقی افریقہ کے دورے پر یوگی جی مہاراج کے ساتھ تھے، اور 1974 میں بی اے پی ایس کے گرو، یا روحانی رہنما کے طور پر اپنے پہلے بیرون ملک دورے پر روانہ ہوئے۔ اگلی دہائیوں میں، ان کے 27 بین الاقوامی روحانی دورے پانچ براعظموں کے پچاس سے زیادہ ممالک پر محیط تھے۔ مندروں 4 جون 1971 کو سنکری گاؤں میں انہوں نے یوگی جی مہاراج کی موت کے بعد پہلا مندر مقدس کیا۔ اس کے بعد انہوں نے دنیا بھر میں سینکڑوں مندروں اور مراکز کا افتتاح کیا، جس کی وجہ سے انہیں سب سے زیادہ تعداد میں ہندو مندروں کو مقدس کرنے کا اعتراف حاصل ہوا۔ مجموعی طور پر۔ انہوں نے بیرون ملک 125 اور ہندوستان میں 1,000 مندروں کو مقدس کیا۔ ہندوستان سے باہر، ایسے مندروں میں ہیوسٹن، اٹلانٹا، شکاگو، لندن، ٹورنٹو اور نیروبی کے میٹروپولیٹن علاقوں میں شکھر بدھا مندر شامل ہیں۔ اٹلانٹا میٹرو کے علاقے میں واقع مندر کو فی الحال برصغیر پاک و ہند سے باہر سب سے بڑے روایتی ہندو مندر کے طور پر تسلیم کیا جاتا ہے۔ ہندوستان کے اندر، انہیں گاندھی نگر اور نئی دہلی میں سوامی نارائن اکشردھام کمپلیکس کے محرک کے طور پر جانا جاتا ہے، جو خود دنیا کا سب سے بڑا جامع ہندو مندر ہے۔ دنیا بھر میں روایتی ہندو مندروں کی تعمیر کے لیے بی اے پی ایس کی کوششوں پر تبادلہ خیال کرتے ہوئے، پرمکھ سوامی نے جدید معاشرے میں ایسے عبادت گاہوں کی اہمیت اور اقدار اور عقیدے پر زور دیا جو کمیونٹی کے اراکین میں متاثر کرتے ہیں۔ اپنے بین الاقوامی دوروں کے دوران عقیدت مندوں سے ملاقات اور انہیں روحانی رہنمائی فراہم کرنے کے علاوہ، انہوں نے دیگر مذہبی اور شہری رہنماؤں سے ملاقات کی۔ برائن ہچنسن نوٹ کرتے ہیں کہ ان افراد کے ساتھ بات کرتے ہوئے، پرموکھ "مستقل طور پر اس بات پر زور دیتا ہے کہ مذاہب میں کیا مشترک ہے اور بنی نوع انسان کی اخلاقی اور مذہبی زندگی کی ترقی کے مقصد سے ان کے درمیان تعاون کی وکالت کرتا ہے۔" اقوام متحدہ میں 2000 کے ملینیم ورلڈ پیس سمٹ میں انہوں نے عالمی مذہبی رہنماؤں کے ساتھ جو جذبات کا اشتراک کیا وہ اسی طرح کے پیغام کی عکاسی کرتا ہے۔ اپنے خطاب میں، انہوں نے مذاہب کے درمیان تعاون اور باہمی احترام کے مقصد پر زور دیا، کیونکہ "مذہب وہ ہے جو ایک دوسرے کے لیے محبت پھیلاتا ہے"۔ انہوں نے اس خواہش کا بھی اظہار کیا کہ منظم مذہب کی تمام شکلیں ہم آہنگی کے ساتھ رہنے کے قابل ہوں، اس بات کو نوٹ کرتے ہوئے کہ "مل کر پھلنا پھولنا ہی امن کا راز ہے"۔ خاص طور پر، انہوں نے ہر مذہب کو اقدار کی سونے کی کان سے تشبیہ دی جس سے تمام لوگ زندگی کے لیے سبق حاصل کر سکتے ہیں۔ پرمکھ سوامی نے اپنے ساتھی روحانی قائدین کی بھی حوصلہ افزائی کی کہ وہ اپنے پیروکاروں کو یہ سکھائیں کہ مذہب پیروکاروں کی تعداد سے نہیں، بلکہ روحانیت کے معیار سے بڑھتا ہے۔ ان کے الفاظ میں، "ایک ہندو کو بہتر ہندو بننا چاہیے، ایک یہودی کو بہتر یہودی بننا چاہیے، ایک عیسائی کو بہتر عیسائی بننا چاہیے، ایک مسلمان کو بہتر مسلمان بننا چاہیے۔ اگر ہر مذہب کا پیروکار ایک بہتر اور سچا پیروکار بن جائے تو ہماری دنیا ایک بہت بہتر دنیا ہوگی۔ " مکالمے کے ذریعے ہم آہنگی کا یہ وژن بی اے پی ایس کے اندر اور اس سے آگے ان کے پیغام کی خصوصیت رکھتا ہے۔ 2002 میں گجرات میں فرقہ وارانہ فسادات اور گاندھی نگر میں اکشردھام کمپلیکس پر دہشت گردانہ حملے کے دوران، انہوں نے عوام پر زور دیا کہ وہ امن اور اتحاد برقرار رکھیں۔ ان اوقات کے دوران ان کے ردعمل اور رہنمائی کی قائدین اور مبصرین نے تعریف کی، جن میں اکشردھام حملے کے دوران ریسکیو مشن کے انچارج نیشنل سیکیورٹی کمانڈو بھی شامل تھے، جنہوں نے بعد میں زور دے کر کہا کہ "جو [پرموکھ] نے کیا وہ ناقابل یقین تھا۔ انہوں نے معاشرے کو دوبارہ اکٹھا کیا۔ " ہندو ثقافت کا جشن مناتے ہوئے انہوں نے ہندو روایات کی بہتر تفہیم اور تعریف کو فروغ دینے اور اخلاقی اور روحانی زندگی کو فروغ دینے کے مقصد سے کئی بڑے پیمانے پر ثقافتی تہواروں کے انعقاد میں بی اے پی ایس کی کوششوں کی قیادت کی۔ مثال کے طور پر، 1991 کے موسم گرما کے دوران ایڈیسن، نیو جرسی میں منعقدہ ایک ماہ تک جاری رہنے والے کلچرل فیسٹیول آف انڈیا میں روایتی ہندوستانی فنون، فن تعمیر، رقص اور موسیقی کے ساتھ ساتھ ہندو ثقافت اور روحانیت کی نمائش کی گئی، جس کا مقصد شرکت کرنے والے دس لاکھ سے زیادہ زائرین کے درمیان گہری بین الثقافتی اور بین المذابطہ تفہیم کو فروغ دینا تھا۔ سوامی جنوری 1971 میں اپنی پہلی سوامی दीक्षा کی تقریب سے شروع کرتے ہوئے، اپنی زندگی کے دوران انہوں نے 1,000 نوجوانوں کو سوامی جماعت میں شامل کیا۔ ہچنسن نے مشاہدہ کیا ہے کہ ان کی "بے لوث love.was ان کی سب سے زیادہ کثرت سے اور جوش و خروش سے رپورٹ کی جانے والی خصوصیت جس نے افراد کو عقیدت مند اور سوامی بننے پر متاثر کیا تھا"۔ دنیا کے عزائم کو ترک کرنے کے بعد، ان سوامی کو خدا اور معاشرے کی خدمت میں ان کی رہنمائی حاصل تھی۔ اس دائرے میں سنگ میل کے واقعات میں 1981 میں سوامی نارائن اور 1985 میں گنتیتانند سوامی کی دو صد سالہ تقریبات شامل ہیں، جس میں ایک ہی دن میں بالترتیب 200 اور 173 سوامی شروع ہوئے۔ 14 مارچ 2012 کو، انہوں نے گجرات کے سارنگ پور میں ایک تقریب کے دوران 68 نوجوانوں کو خانقاہوں میں شامل کیا۔ موت وہ اپنے آخری دنوں میں سینے میں انفیکشن کا شکار تھے جس سے وہ آہستہ آہستہ صحت یاب ہو رہے تھے۔ تاہم، اپنے دیرینہ دل کے مسائل کی وجہ سے، وہ 13 اگست 2016 کو شام 6 بجے بی اے پی ایس سوامی نارائن مندر، سارنگ پور، بوٹاڈ ضلع، گجرات، ہندوستان میں انتقال کر گئے۔ 20 جولائی 2012 کو پرمکھ سوامی نے سینئر سوامی کی موجودگی میں اعلان کیا تھا کہ مہنت سوامی مہاراج بی اے پی ایس سوامی نارائن سنستھا کے چھٹے گرو اور روحانی سربراہ کے طور پر ان کی جگہ لیں گے۔ بی اے پی ایس میں اہمیت بی اے پی ایس کے پیروکار اسے "اکشر" کا مظہر مانتے تھے، جو خدا کے ابدی مسکن کی شکل ہے۔ اکشر کے طور پر وہ بھی خدا کے ساتھ مسلسل رابطے میں تھے۔ اس کے مطابق، عقیدت مندوں کے ذریعہ انہیں "خدا کا کامل نوکر، مکمل طور پر خدا سے معمور اور اس لیے احترام اور عبادت کے لائق" سمجھا جاتا تھا۔ مذہبی کردار زندہ گرو کو بی اے پی ایس کے پیروکار مثالی سوامی، کامل عقیدت مند، اور تمام روحانی خواہش مندوں کے ذریعہ تقلید کا بنیادی ہدف سمجھتے ہیں۔ انہیں اکثر پیروکار مقدس صحیفوں کی شخصیت کے طور پر بیان کرتے تھے۔ اسے "مکمل طور پر برہمن"، یا روحانی ترقی کی حتمی سطح حاصل کرنے کے طور پر دیکھا جاتا تھا۔ عقیدت مند اسے مذہب کے تمام نظریات کی مثال سمجھتے تھے۔ اسے پہلا شاگرد، حکموں کی پابندی میں سب سے زیادہ وفادار، مذہب کی تبلیغ میں سب سے زیادہ سرگرم، صحیفوں کے معنی کا بہترین ترجمان، اور اس جہالت کو ختم کرنے میں سب سے زیادہ موثر سمجھا جاتا تھا جو انسان کو خدا سے الگ کرتا ہے۔ اس لیے اس کے طرز عمل کو "مثالی سنت" اور "کامل بھکت (عقیدت مند)" سمجھا جاتا تھا، جو روحانی خواہش مند کے لیے ایک ٹھوس اور قابل فہم مثال فراہم کرتا ہے۔ عقیدت مند شاستری جی مہاراج اور یوگی جی مہاراج کے لیے ان کے پختہ احترام کو اپنے گرو کے لیے عقیدت کا نمونہ سمجھتے تھے۔ سوامی نارائن کی مورتی کو اپنے سامنے لے جانے اور تصویر پر پیش کی جانے والی تمام مالا یا پیش کشوں کو ہدایت کرنے کے ان کے رواج کو بھی عاجزی اور بے لوثی کی مثال کے طور پر دیکھا گیا۔ اسی طرح، عقیدت مندوں نے ستمبر 2002 میں ان کے اقدامات کو دیکھا، جب انہوں نے اکشردھام گاندھی نگر پر حملے میں 32 افراد کو ہلاک اور درجنوں کو زخمی کرنے والے مسلم عسکریت پسندوں سے امن اور معافی کی اپیل کی، جو کہ ہندو اصول احمسا یا عدم تشدد کی علامت ہے۔ اس طرح ان کی شخصیت اور طرز عمل نے ذاتی اور روحانی طور پر ترقی کرنے کی کوشش کرنے والے عقیدت مندوں کے لیے مثالیں پیش کیں۔ پیروکاروں کا خیال تھا کہ اس کے ساتھ صحبت کرنے سے وہ خود کو اپنی برائیوں، بنیادی جبلت اور دنیاوی لگاؤ سے نجات دلا سکتے ہیں۔ عقیدت مندوں کا خیال تھا کہ گرو کا فضل حاصل کرنے سے وہ آزادی حاصل کر سکیں گے جس میں وہ پیدائش اور موت کے چکر سے بچ کر "اکشردھم" (خدا کا الہی مسکن) حاصل کر سکیں گے۔ بی اے پی ایس کے عقیدت مند کے لیے، اسے خدا کے ساتھ ضروری روحانی ربط سمجھا جاتا تھا۔ سوامی نارائن کی تعلیمات کے مطابق، عقیدت مند خدا (سوامی نارائن) کو پرمکھ سوامی مہاراج کے ذریعے ظاہر سمجھتے ہیں۔ اس طرح، ان کے پیروکاروں کا ماننا تھا کہ پرمکھ سوامی کو عقیدت پیش کر کے، وہ اسے خود سوامی نارائن کو پیش کرتے ہیں۔ زندگی کے تمام پہلوؤں میں رہنمائی کے لیے بہت سے پیروکاروں نے روحانی رہنما پرمکھ سوامی سے رابطہ کیا۔ عقیدت مند اکثر ذاتی، خاندانی اور کاروباری معاملات کو ان کے پاس لے جاتے اور ان کی رہنمائی حاصل کرتے۔ اس قسم کی بات چیت کو گرو-شاگرد تعلقات کا ایک اہم پہلو سمجھا جاتا تھا۔ اس کے مطابق، پرمکھ سوامی نے زیادہ وقت عقیدت مندوں کو ذاتی طور پر یا خطوط یا ٹیلی فون کے ذریعے مشاورت کرنے میں صرف کیا۔ خواتین براہ راست پرمکھ سوامی سے مشورہ حاصل نہیں کر سکتیں تھیں کیونکہ سوامی نارائن روایت میں سوامی کے طور پر ان کی منتوں کی وجہ سے وہ خواتین کے ساتھ براہ راست بات چیت کرنے سے منع کرتی ہیں۔ خواتین کو مرد رشتہ داروں سے ان کی طرف سے پرموکھ سوامی سے رابطہ کرنے کے لیے کہنا پڑتا تھا، یا رہنمائی کے لیے ان کو تحریری پیغامات بھیجے جاتے تھے۔ ریمنڈ ولیمز رپورٹ کرتے ہیں کہ اس طرح کی پادری مشاورت کے ذریعے، "پرمکھ سوامی اپنے پیروکاروں کو خدا پر یقین کرنے کی ہدایت دیتے ہیں، کیونکہ خدا کے الہام اور عقیدے پر یقین کے بغیر کچھ بھی ممکن نہیں ہے۔" مشورے اور رہنمائی کے لیے پرمکھ سوامی کے پاس جانے والے نوجوان عقیدت مندوں کو اکثر اپنی تعلیم پر توجہ مرکوز کرنے کا مشورہ دیا جاتا تھا۔ ولیمز نوٹ کرتے ہیں کہ عقیدت مند پرموکھ سوامی کے مشورے پر گرو کے طور پر ان کے مذہبی کردار اور اکشر کے ظہور کی وجہ سے بھروسہ کرتے ہیں، بلکہ اس وجہ سے بھی کہ "ایک عالمی تجدید کار کے طور پر، وہ غیر جانبدار ہیں اور فیصلوں میں ان کی مدد کرنے سے کوئی ذاتی فائدہ حاصل نہیں کرتے ہیں"۔ پرمکھ سوامی نے کہا تھا کہ اس طرح کے معاملات پر مشورہ دینے کا مقصد عقیدت مندوں کو کاروبار میں قائم کرنا یا انہیں دولت مند بنانا نہیں تھا، بلکہ انہیں معمولی معاملات کے بارے میں پریشانیوں سے نجات دلانا تھا تاکہ وہ اپنی روحانی ترقی میں حصہ لے سکیں۔ ۔