History of liberalism
لبرل ازم، آزادی، مساوات، جمہوریت اور انسانی حقوق پر یقین، تاریخی طور پر جان لاک اور مونٹیسکیو جیسے مفکروں سے وابستہ ہے، اور آئینی طور پر بادشاہ کی طاقت کو محدود کرنے، پارلیمانی بالادستی کی تصدیق کرنے، حقوق کے بل کو منظور کرنے اور "حکومت کی رضامندی" کے اصول کو قائم کرنے سے وابستہ ہے۔ ریاستہائے متحدہ کے 1776 کے اعلامیے آزادی نے موروثی اشرافیہ کے بوجھ کے بغیر آزاد خیال اصولوں پر نوآموز جمہوریہ کی بنیاد رکھی-اعلامیے میں کہا گیا ہے کہ "تمام انسانوں کو برابر پیدا کیا گیا ہے اور ان کے خالق نے ان زندگی، آزادی اور خوشی کے حصول کے درمیان کچھ ناقابل تنسیخ حقوق عطا کیے ہیں۔" چند سال بعد، فرانسیسی انقلاب نے "آزادی، مساوات، بھائی چارے" کے نعرے کے ساتھ موروثی اشرافیہ کا تختہ الٹ دیا اور یہ تاریخ کی پہلی ریاست تھی جس نے مردوں کو عالمی حق رائے دہی عطا کیا۔ انسان اور شہری کے حقوق کا اعلامیہ، جو پہلی بار 1789 میں فرانس میں مرتب کیا گیا تھا، لبرل ازم اور انسانی حقوق دونوں کی ایک بنیادی دستاویز ہے، جو خود امریکہ پر مبنی ہے۔ 1776 میں لکھا گیا آزادی کا اعلان۔ روشن خیالی کی فکری ترقی، جس نے معاشروں اور حکومتوں کے بارے میں پرانی روایات پر سوال اٹھایا، بالآخر طاقتور انقلابی تحریکوں میں ضم ہو گئی جس نے فرانسیسیوں کو قدیم حکومت، مطلق العنان بادشاہت میں یقین اور خاص طور پر یورپ، لاطینی امریکہ اور شمالی امریکہ میں قائم مذہب کا تختہ الٹ دیا۔ شاندار انقلاب میں اورنج کے ولیم ہنری، امریکی انقلاب میں تھامس جیفرسن اور فرانسیسی انقلاب میں لافییٹ نے لبرل فلسفے کا استعمال کرتے ہوئے اس کا مسلح تختہ الٹنے کا جواز پیش کیا جسے انہوں نے ظالمانہ حکمرانی کے طور پر دیکھا۔ 19 ویں صدی میں یورپ، جنوبی امریکہ اور شمالی امریکہ کے ممالک میں لبرل حکومتیں قائم ہوئیں۔ اس دور میں کلاسیکی لبرل ازم کا غالب نظریاتی مخالف قدامت پسندی تھا، لیکن لبرل ازم بعد میں فاشزم اور کمیونزم جیسے نئے مخالفین کے بڑے نظریاتی چیلنجوں سے بچ گیا۔ لبرل حکومت نے اکثر ایڈم اسمتھ، جان اسٹیورٹ مل اور دیگر کے معاشی عقائد کو اپنایا، جس نے تجارت میں کم سے کم مداخلت کے ساتھ آزاد بازاروں اور لائسیز فیئر گورننس کی اہمیت پر زور دیا۔ سلطنت عثمانیہ اور مشرق وسطی میں 19 ویں اور 20 ویں صدی کے اوائل میں، لبرل ازم نے تنزیمت اور نہدہ جیسے اصلاحات کے ادوار اور سیکولرازم، آئین پرستی اور قوم پرستی کے عروج کو متاثر کیا۔ دیگر عوامل کے ساتھ ان تبدیلیوں نے اسلام کے اندر بحران کا احساس پیدا کرنے میں مدد کی جو آج تک جاری ہے-اس کی وجہ سے اسلامی احیاء ہوا۔ 20 ویں صدی کے دوران، لبرل خیالات اور بھی پھیل گئے کیونکہ لبرل جمہوریتوں نے دونوں عالمی جنگوں میں خود کو جیتنے والے فریق کے طور پر پایا۔ یورپ اور شمالی امریکہ میں سماجی لبرل ازم کا قیام (جسے اکثر ریاستہائے متحدہ میں صرف "لبرل ازم" کہا جاتا ہے) فلاحی ریاست کی توسیع کا ایک اہم جزو بن گیا۔ آج، لبرل پارٹیاں پوری دنیا میں اقتدار، کنٹرول اور اثر و رسوخ کا استعمال جاری رکھے ہوئے ہیں، لیکن لاطینی امریکہ، افریقہ اور ایشیا میں اسے اب بھی چیلنجوں پر قابو پانا ہے۔ جدید لبرل فکر اور جدوجہد کی بعد کی لہریں شہری حقوق کو بڑھانے کی ضرورت سے بہت زیادہ متاثر ہوئیں۔ لبرل لوگوں نے صنفی مساوات، شادی کی مساوات اور نسلی مساوات کی وکالت کی ہے اور 20 ویں صدی میں شہری حقوق کے لیے ایک عالمی سماجی تحریک نے ان مقاصد کے لیے کئی مقاصد حاصل کیے۔ ابتدائی تاریخ مشرقی فلسفے میں چینی بہار اور خزاں کے دور سے لبرل فکر کے الگ تھلگ سلسلے موجود تھے اور مغربی فلسفہ قدیم یونانیوں سے موجود تھا، لیکن لبرل سیاست کی پہلی بڑی علامتیں جدید دور میں ابھری تھیں۔ ماہر معاشیات مرے روتھبارڈ نے دعوی کیا کہ چینی تاؤسٹ فلسفی لاؤزی پہلے آزاد خیال تھے، انہوں نے حکومت کے بارے میں لاؤزی کے خیالات کو فریڈرک ہائیک کے بے ساختہ ترتیب کے نظریہ سے تشبیہ دی۔ لاک کے بہت سے لبرل تصورات ان بنیاد پرست نظریات میں پیش کیے گئے تھے جو اس وقت آزادانہ طور پر نشر کیے گئے تھے۔ پمفلٹ نگار رچرڈ اوورٹن نے لکھا: "فطرت میں ہر فرد کو ایک انفرادی ملکیت دی جاتی ہے، جس پر کسی نے حملہ یا قبضہ نہیں کیا۔ میرے حقوق اور آزادیوں پر کسی شخص کا اختیار نہیں ہے، اور میں کسی انسان پر نہیں ہوں۔" ان خیالات کو سب سے پہلے انگریزی فلسفی جان لاک نے ایک الگ نظریے کے طور پر متحد کیا، جسے عام طور پر جدید لبرل ازم کا باپ سمجھا جاتا ہے۔ لاک نے یہ بنیاد پرست تصور تیار کیا کہ حکومت حکومت سے رضامندی حاصل کرتی ہے، جسے حکومت کے جائز رہنے کے لیے مسلسل موجود رہنا پڑتا ہے۔ ان کے بااثر دو مقالے (1690)، جو لبرل نظریے کا بنیادی متن ہے، نے ان کے اہم خیالات کا خاکہ پیش کیا۔ ان کا اصرار کہ جائز حکومت کی کوئی مافوق الفطرت بنیاد نہیں تھی، حکمرانی کے پچھلے نظریات سے ایک تیز وقفہ تھا۔ لاک نے چرچ اور ریاست کی علیحدگی کے تصور کی بھی وضاحت کی۔ سماجی معاہدے کے اصول کی بنیاد پر، لاک نے استدلال کیا کہ ضمیر کی آزادی کا ایک فطری حق ہے، جس کے بارے میں ان کا استدلال ہے کہ اس لیے اسے کسی بھی سرکاری اتھارٹی سے محفوظ رہنا چاہیے۔ انہوں نے رواداری سے متعلق اپنے خطوط میں مذہبی رواداری کے لیے ایک عمومی دفاع بھی وضع کیا۔ لاک جان ملٹن کے لبرل نظریات سے متاثر تھے، جو آزادی کی تمام شکلوں کے سخت حامی تھے۔ ملٹن نے وسیع رواداری کے حصول کے واحد موثر طریقہ کے طور پر عدم استحکام کے لیے دلیل دی۔ اپنی آریوپیجیٹیکا میں، ملٹن نے آزادی اظہار کی اہمیت کے لیے ابتدائی دلائل میں سے ایک فراہم کیا-"تمام آزادیوں سے بڑھ کر ضمیر کے مطابق جاننے، بولنے اور آزادانہ طور پر بحث کرنے کی آزادی"۔ اٹھارہویں صدی کے برطانیہ اور نوآبادیاتی امریکہ میں لبرل سیاسی فکر پر اپنے اثر و رسوخ میں ایلگرنن سڈنی جان لاک کے بعد دوسرے نمبر پر تھے، اور شاندار انقلاب کے دوران وگ اپوزیشن کے ذریعہ بڑے پیمانے پر پڑھے اور ان کا حوالہ دیا گیا۔ سڈنی کی یہ دلیل کہ "آزاد مردوں کو ہمیشہ ظالم حکومت کے خلاف مزاحمت کرنے کا حق حاصل ہے" امریکی انقلابی جنگ کے وقت پیٹریاٹس نے بڑے پیمانے پر حوالہ دیا تھا اور تھامس جیفرسن نے سڈنی کو بانی باپ کے آزادی کے نقطہ نظر کے دو بنیادی ذرائع میں سے ایک سمجھا تھا۔ سڈنی کا خیال تھا کہ مطلق العنان بادشاہت ایک بڑی سیاسی برائی ہے اور ان کا بڑا کام، حکومت سے متعلق گفتگو، اخراج کے بحران کے دوران لکھا گیا تھا، رابرٹ فلمر کے پیٹریاارکا کے جواب کے طور پر، جو الہی حق بادشاہت کا دفاع ہے۔ سڈنی نے فلمر کے رجعت پسندانہ اصولوں کو سختی سے مسترد کر دیا اور دلیل دی کہ بادشاہ کی رعایا کو مشورے اور مشورے کے ذریعے حکومت میں حصہ لینے کا حق حاصل ہے۔ شاندار انقلاب لبرل فکر کے الگ تھلگ سلسلے جو مغربی فلسفے میں اس وقت سے موجود تھے جب قدیم یونانیوں نے انگریزی خانہ جنگی کے وقت متحد ہونا شروع کیا تھا۔ سیاسی بالادستی پر پارلیمنٹ اور بادشاہ چارلس اول کے درمیان تنازعات نے 1640 کی دہائی میں ایک بڑے پیمانے پر خانہ جنگی کو جنم دیا، جس کا اختتام چارلس کی پھانسی اور جمہوریہ کے قیام میں ہوا۔ خاص طور پر، اس دور کی ایک بنیاد پرست سیاسی تحریک، لیولرز نے عوام کا اپنا منشور معاہدہ شائع کیا جس میں عوامی خودمختاری، ووٹنگ کے توسیع شدہ حق، مذہبی رواداری اور قانون کے سامنے مساوات کی وکالت کی گئی۔ انگلینڈ میں 17 ویں صدی کے دوران لبرل نظریات کے اثرات میں مسلسل اضافہ ہوا، جس کا اختتام 1688 کے شاندار انقلاب میں ہوا، جس نے پارلیمانی خودمختاری اور انقلاب کے حق کو مستحکم کیا، اور اس کے قیام کا باعث بنا جسے بہت سے لوگ پہلی جدید، لبرل ریاست سمجھتے ہیں۔ اس عرصے میں اہم قانون سازی کے سنگ میل میں 1679 کا ہیبس کارپس ایکٹ شامل تھا، جس نے اس کنونشن کو مضبوط کیا جس میں مناسب وجہ یا ثبوت کی کمی کی وجہ سے حراست کی ممانعت تھی۔ بل آف رائٹس نے باضابطہ طور پر بادشاہ پر قانون اور پارلیمنٹ کی بالادستی قائم کی اور تمام انگریزوں کے لیے بنیادی حقوق کا تعین کیا۔ اس بل نے قانون میں شاہی مداخلت کو اور پارلیمنٹ کے انتخابات کو غیر قانونی بنا دیا، کسی بھی نئے ٹیکس کے نفاذ کے لیے پارلیمنٹ کے معاہدے کو ضروری بنا دیا اور پارلیمنٹ کی رضامندی کے بغیر امن کے دوران ایک مستقل فوج کی دیکھ بھال کو غیر قانونی قرار دے دیا۔ بادشاہ کو درخواست دینے کا حق سب کو دیا گیا تھا اور "ظالمانہ اور غیر معمولی سزاؤں" کو ہر حالت میں غیر قانونی بنا دیا گیا تھا۔ اس کے ایک سال بعد ایکٹ آف ٹالریشن آیا، جس کا نظریاتی مواد مذہبی رواداری کی وکالت کرنے والے جان لاک کے چار خطوط سے اخذ کیا گیا۔ اس ایکٹ نے ان غیر تعمیل کرنے والوں کو عبادت کی آزادی کی اجازت دی جنہوں نے انگلیکن چرچ سے وفاداری اور بالادستی کی قسم کھائی تھی۔ 1695 میں، کامنز نے لائسنسنگ آف پریس ایکٹ 1662 کی تجدید سے انکار کر دیا، جس کی وجہ سے پریس کی بے مثال آزادی کا مسلسل دور جاری رہا۔ روشن خیالی کا دور لبرل ازم کی ترقی 18 ویں صدی میں اس دور کے روشن خیالی کے بڑھتے ہوئے نظریات کے ساتھ جاری رہی۔ یہ گہری فکری طاقت کا دور تھا جس نے پرانی روایات پر سوال اٹھایا اور 18 ویں صدی میں کئی یورپی بادشاہتوں کو متاثر کیا۔ انگلینڈ کے برعکس، 18 ویں صدی میں فرانسیسی تجربے کی خصوصیت جاگیردارانہ ادائیگیوں اور حقوق اور مطلق العنانی کو برقرار رکھنا تھا۔ جمود کو چیلنج کرنے والے خیالات کو اکثر سختی سے دبایا جاتا تھا۔ فرانسیسی روشن خیالی کے زیادہ تر فلسفے لبرل معنوں میں ترقی پسند تھے اور انہوں نے زیادہ آئینی اور لبرل خطوط پر فرانسیسی نظام حکومت کی اصلاحات کی وکالت کی۔ امریکی روشن خیالی 1714-1818 کے دور میں تیرہ امریکی کالونیوں میں دانشورانہ خمیر کا دور ہے، جس کی وجہ سے امریکی انقلاب اور امریکی جمہوریہ کی تشکیل ہوئی۔ 18 ویں صدی کے یورپی روشن خیالی اور اس کے اپنے مقامی امریکی فلسفے سے متاثر ہو کر، امریکی روشن خیالی نے سیاست، سائنس اور مذہب پر سائنسی استدلال کا اطلاق کیا، مذہبی رواداری کو فروغ دیا، اور ادب، فنون اور موسیقی کو کالجوں میں تعلیم کے لائق اہم مضامین اور پیشوں کے طور پر بحال کیا۔ روشن خیالی کے منصوبے کو سنجیدگی سے لینے والے بادشاہ کی ایک نمایاں مثال آسٹریا کے جوزف دوم تھے، جنہوں نے 1780 سے 1790 تک حکومت کی اور بنیادی اصلاحات کی ایک وسیع صف کو نافذ کیا، جیسے کہ غلامی کا مکمل خاتمہ، اشرافیہ اور کسانوں کے درمیان مساوی ٹیکس کی پالیسیوں کا نفاذ، مذہبی رواداری کا ادارہ، بشمول یہودیوں کے لیے مساوی شہری حقوق اور اپنی پوری سلطنت میں کیتھولک مذہبی اختیار کو دبانا، ایک زیادہ سیکولر قوم کی تشکیل۔ روشن خیالی کے علاوہ، 18 ویں صدی کے دوران مغربی یورپ میں صنعت کاری اور شہر کاری کی بڑھتی ہوئی لہر نے بھی تجارتی اور کاروباری سرگرمیوں کو فروغ دے کر لبرل معاشرے کی ترقی میں اہم کردار ادا کیا۔ 18 ویں صدی کے اوائل میں، انگلینڈ میں کامن ویلتھ مینز اور کنٹری پارٹی نے ریپبلکنزم کو فروغ دیا اور والپول دور میں سمجھی جانے والی وسیع پیمانے پر بدعنوانی اور اخلاقیات کی کمی کی مذمت کرتے ہوئے یہ نظریہ پیش کیا کہ صرف شہری فضیلت ہی کسی ملک کو آمریت اور تباہی سے بچا سکتی ہے۔ 1720 کی دہائی کے دوران لندن جرنل میں شائع ہونے والے اور جان ٹرینچارڈ اور تھامس گورڈن کے لکھے ہوئے مضامین کا ایک سلسلہ، جسے کیٹو کے خطوط کے نام سے جانا جاتا ہے، نے ظلم اور ضمیر کی آزادی اور اظہار رائے کے جدید اصولوں کی مذمت کی۔ وہ ریاستہائے متحدہ میں ریپبلکنزم کی ترقی پر ایک اہم اثر و رسوخ تھے۔ 1760 کی دہائی میں، سیاست دان جان ولکس کی قیادت میں "مڈل سیکس ریڈیکلز"، جنہیں بغاوت پر مبنی توہین کے الزام میں ہاؤس آف کامنز سے نکال دیا گیا تھا، نے سوسائٹی فار دی ڈیفنس آف دی بل آف رائٹس کی بنیاد رکھی اور یہ یقین پیدا کیا کہ ہر شخص کو ووٹ دینے کا حق ہے اور "فطری وجہ" نے اسے سیاسی مسائل کا مناسب فیصلہ کرنے کے قابل بنایا۔ آزادی اکثر انتخابات میں شامل ہوتی تھی۔ اس سے برطانوی بنیاد پرستی کی ایک طویل روایت کا آغاز ہونا تھا۔ فرانسیسی روشن خیالی انگلینڈ کے برعکس، 18 ویں صدی میں فرانسیسی تجربے کی خصوصیت جاگیردارانہ اور مطلق العنانیت کو برقرار رکھنا تھا۔ جمود کو چیلنج کرنے والے خیالات کو اکثر سختی سے دبایا جاتا تھا۔ فرانسیسی روشن خیالی کے زیادہ تر فلسفی لبرل معنوں میں ترقی پسند تھے اور انہوں نے زیادہ آئینی اور لبرل خطوط پر فرانسیسی نظام حکومت کی اصلاحات کی وکالت کی۔ مونٹیسکیو نے 18 ویں صدی کے اوائل میں انتہائی بااثر کاموں کا ایک سلسلہ لکھا، جس میں فارسی خطوط (1717) اور قانون کی روح (1748) شامل ہیں۔ مؤخر الذکر نے فرانس کے اندر اور باہر دونوں جگہ زبردست اثر ڈالا۔ مونٹیسکیو نے حکومت کے آئینی نظام، شہری آزادیوں اور قانون کے تحفظ اور اس خیال کے حق میں التجا کی کہ سیاسی اداروں کو ہر کمیونٹی کے سماجی اور جغرافیائی پہلوؤں کی عکاسی کرنی چاہیے۔ خاص طور پر، انہوں نے استدلال کیا کہ سیاسی آزادی کے لیے حکومت کے اختیارات کی علیحدگی ضروری ہے۔ جان لاک کے حکومت کے دوسرے مقالے کی بنیاد پر، انہوں نے وکالت کی کہ حکومت کے انتظامی، قانون سازی اور عدالتی افعال کو مختلف اداروں کو تفویض کیا جانا چاہیے، تاکہ حکومت کی ایک شاخ کی طرف سے سیاسی آزادی کی خلاف ورزی کرنے کی کوششوں کو دوسری شاخوں کے ذریعے روکا جا سکے۔ انگریزی سیاسی نظام کے بارے میں ایک طویل بحث میں، جسے انہوں نے بہت سراہا، انہوں نے یہ ظاہر کرنے کی کوشش کی کہ یہ کیسے حاصل کیا جا سکتا ہے اور آزادی کو محفوظ کیا جا سکتا ہے، یہاں تک کہ بادشاہت میں بھی۔ انہوں نے یہ بھی نوٹ کیا کہ آزادی محفوظ نہیں ہو سکتی جہاں اختیارات کی علیحدگی نہ ہو، یہاں تک کہ جمہوریہ میں بھی۔ انہوں نے قانون میں ایک مضبوط مقررہ عمل کی اہمیت پر بھی زور دیا، جس میں منصفانہ مقدمے کی سماعت کا حق، بے گناہی کا مفروضہ اور سزا کی شدت میں متناسبیت شامل ہے۔ فرانسیسی روشن خیالی کی ایک اور اہم شخصیت والٹیئر تھی۔ ابتدائی طور پر اس تعمیری کردار پر یقین رکھتے ہوئے کہ ایک روشن خیال بادشاہ لوگوں کی فلاح و بہبود کو بہتر بنانے میں ادا کر سکتا ہے، وہ بالآخر ایک نئے نتیجے پر پہنچا: "یہ ہم پر منحصر ہے کہ ہم اپنے باغ کی کاشت کریں"۔ عدم برداشت اور مذہبی ظلم و ستم پر ان کے سب سے زیادہ متنازعہ اور وحشیانہ حملے درحقیقت چند سال بعد ظاہر ہونے لگے۔ بہت زیادہ ظلم و ستم کے باوجود، والٹیئر ایک جرات مندانہ بحث پسند رہے جنہوں نے شہری حقوق-منصفانہ مقدمے کی سماعت اور مذہب کی آزادی کے حق کے لیے انتھک جدوجہد کی اور جنہوں نے قدیم حکومت کے منافقات اور ناانصافیوں کی مذمت کی۔ انقلاب کا دور امریکی انقلاب انگلینڈ اور اس کی امریکی کالونیوں کے درمیان سیاسی تناؤ 1765 اور سات سالہ جنگ کے بعد بغیر نمائندگی کے ٹیکس کے معاملے پر بڑھتا گیا، جس کا اختتام 1776 میں ایک نئی جمہوریہ کی آزادی کے اعلامیے اور ریاستہائے متحدہ کے دفاع کے لیے کامیاب امریکی انقلابی جنگ میں ہوا۔ آزادی کے لیے دانشورانہ بنیاد پمفلٹ نگار تھامس پین نے فراہم کی تھی۔ ان کا کامن سینس آزادی کا حامی پمفلٹ 10 جنوری 1776 کو گمنام طور پر شائع ہوا اور اسے فوری کامیابی حاصل ہوئی۔ اسے فوج سمیت ہر جگہ بلند آواز سے پڑھا گیا۔ انہوں نے سیاسی تحریر کے ایک ایسے انداز کا آغاز کیا جس نے پیچیدہ خیالات کو آسانی سے قابل فہم بنا دیا۔ آزادی کا اعلامیہ، جو بڑی حد تک تھامس جیفرسن کی کمیٹی میں لکھا گیا تھا، نے لاک کی بازگشت کی۔ جنگ کے بعد قائدین نے اس بارے میں بحث کی کہ آگے کیسے بڑھنا ہے۔ آرٹیکلز آف کنفیڈریشن، جو 1776 میں لکھا گیا تھا، اب سیکیورٹی، یا یہاں تک کہ ایک فعال حکومت فراہم کرنے کے لیے ناکافی معلوم ہوا۔ کنفیڈریشن کانگریس نے 1787 میں ایک آئینی کنونشن بلایا، جس کے نتیجے میں ریاستہائے متحدہ کا نیا آئین لکھا گیا جس سے ایک وفاقی حکومت قائم ہوئی۔ اس زمانے کے تناظر میں آئین ایک جمہوری اور آزاد خیال دستاویز تھا۔ یہ دنیا بھر میں نافذ العمل سب سے قدیم لبرل گورننگ دستاویز ہے۔ امریکی تھیوریسٹ اور سیاست دان بادشاہ کی خودمختاری کے بجائے لوگوں کی خودمختاری پر پختہ یقین رکھتے ہیں۔ جیسا کہ ایک مورخ لکھتا ہے: "امریکہ کا ایک جمہوری نظریہ کو اپنانا کہ تمام حکومتیں اپنے منصفانہ اختیارات حکومت کی رضامندی سے حاصل کرتی ہیں، جیسا کہ اسے اعلامیہ آزادی سے ہی پیش کیا گیا تھا، ایک تاریخی بات تھی۔" امریکی انقلاب کا اثر فرانسیسی انقلاب اور بعد میں یورپ کی تحریکوں پر پڑا۔ ایک سرکردہ جرمن مورخ لیوپولڈ وان رینکے نے 1848 میں استدلال کیا کہ امریکی ریپبلکنزم نے یورپی لبرل ازم کی ترقی میں اہم کردار ادا کیا: انگریزی آئینی نظام کو ترک کرکے اور فرد کے حقوق پر مبنی ایک نئی جمہوریہ تشکیل دے کر، شمالی امریکیوں نے دنیا میں ایک نئی طاقت متعارف کرائی۔ خیالات سب سے زیادہ تیزی سے پھیلتے ہیں جب انہیں مناسب ٹھوس اظہار ملتا ہے۔ اس طرح جمہوریت پسندی ہماری رومی/جرمن دنیا میں داخل ہوئی۔ اس مقام تک یورپ میں یہ یقین غالب تھا کہ بادشاہت قوم کے مفادات کی بہترین خدمت کرتی ہے۔ اب یہ خیال پھیل گیا کہ قوم کو خود حکومت کرنی چاہیے۔ لیکن حقیقت میں نمائندگی کے نظریہ کی بنیاد پر ریاست کی تشکیل کے بعد ہی اس خیال کی مکمل اہمیت واضح ہوئی۔ بعد کی تمام انقلابی تحریکوں کا یہی مقصد ہے۔ یہ ایک اصول کا مکمل الٹ ہونا تھا۔ اس وقت تک، ایک بادشاہ جو خدا کے فضل سے حکومت کرتا تھا وہ مرکز تھا جس کے ارد گرد سب کچھ بدل جاتا تھا۔ اب یہ خیال ابھرا کہ طاقت نیچے سے آنا چاہیے۔ یہ دونوں اصول دو مخالف قطبوں کی طرح ہیں، اور یہ ان کے درمیان تنازعہ ہے جو جدید دنیا کے رخ کا تعین کرتا ہے۔ یورپ میں ان کے درمیان تنازعہ نے ابھی تک ٹھوس شکل اختیار نہیں کی تھی ؛ فرانسیسی انقلاب کے ساتھ ایسا ہوا۔ فرانسیسی انقلاب کے مورخین بڑے پیمانے پر فرانسیسی انقلاب کو تاریخ کے سب سے اہم واقعات میں سے ایک سمجھتے ہیں۔ انقلاب کو اکثر "جدید دور کے طلوع آفتاب" کے طور پر دیکھا جاتا ہے، اور اس کے جھٹکنے بڑے پیمانے پر "لبرل ازم کی فتح" سے وابستہ ہیں۔ فرانسیسی انقلاب کے چار سال بعد، جرمن مصنف جوہان وان گوئٹے نے مبینہ طور پر والمی کی جنگ کے بعد شکست خوردہ پروشیائی فوجیوں سے کہا کہ "اس جگہ سے اور اس وقت سے عالمی تاریخ میں ایک نئے دور کا آغاز ہوتا ہے، اور آپ سب کہہ سکتے ہیں کہ آپ اس کی پیدائش کے وقت موجود تھے"۔ فرانسیسی انقلاب کی شراکتی سیاست کو بیان کرتے ہوئے، ایک مورخ نے تبصرہ کیا کہ "ہزاروں مردوں اور یہاں تک کہ بہت سی خواتین نے سیاسی میدان میں براہ راست تجربہ حاصل کیا: انہوں نے نئے طریقوں سے بات کی، پڑھا اور سنا ؛ انہوں نے ووٹ دیا ؛ انہوں نے نئی تنظیموں میں شمولیت اختیار کی ؛ اور انہوں نے اپنے سیاسی مقاصد کے لیے مارچ کیا۔ انقلاب ایک روایت بن گیا، اور ریپبلکنزم ایک پائیدار آپشن بن گیا۔ لبرل کے لیے، انقلاب ان کا فیصلہ کن لمحہ تھا، اور بعد میں لبرل نے فرانسیسی انقلاب کو تقریبا مکمل طور پر منظور کیا-"نہ صرف اس کے نتائج بلکہ عمل خود"، جیسا کہ دو مورخین نے نوٹ کیا۔ فرانسیسی انقلاب کا آغاز 1789 میں مئی میں اسٹیٹ جنرل کے کنووکیشن کے ساتھ ہوا۔ انقلاب کے پہلے سال میں تھرڈ اسٹیٹ کے اراکین نے جون میں ٹینس کورٹ کے حلف کا اعلان کیا اور جولائی میں باسٹیل کے طوفان کا اعلان کیا۔ لبرل ازم کی فتح کی نشاندہی کرنے والے دو اہم واقعات 4 اگست 1789 کی رات کو فرانس میں جاگیردارانہ نظام کا خاتمہ تھا، جس نے جاگیردارانہ اور پرانے روایتی حقوق اور مراعات اور پابندیوں کے خاتمے کی نشاندہی کی، اور اگست میں انسان اور شہری کے حقوق کا اعلامیہ منظور ہوا۔ فرانس کے امریکی وزیر جیفرسن سے اس کے مسودے میں مشورہ کیا گیا تھا اور اس میں امریکی اعلامیہ آزادی کے ساتھ نمایاں مماثلت موجود ہے۔ اگلے چند سالوں میں مختلف لبرل اسمبلیوں اور قدامت پسند بادشاہت کے درمیان کشیدگی کا غلبہ رہا جس کا مقصد بڑی اصلاحات کو ناکام بنانا تھا۔ ستمبر 1792 میں ایک جمہوریہ کا اعلان کیا گیا اور اگلے سال بادشاہ لوئس XVI کو پھانسی دے دی گئی۔ تاہم، حریف سیاسی دھڑوں، گرونڈنوں اور جیکوبنوں کے درمیان تنازعہ کا اختتام دہشت گردی کے دور میں ہوا، جس میں "انقلاب کے دشمنوں" کو بڑے پیمانے پر پھانسی دی گئی، جس میں ہلاکتوں کی تعداد دسیوں ہزار تک پہنچ گئی۔ آخر کار نپولین 1799 میں اقتدار میں آیا، اپنی آمریت کے ساتھ کسی بھی قسم کی جمہوریت کا خاتمہ کیا، اندرونی خانہ جنگی کا خاتمہ کیا، کیتھولک چرچ کے ساتھ صلح کی، اور یورپ کے بیشتر حصے کو فتح کیا یہاں تک کہ وہ بہت دور چلا گیا اور بالآخر 1815 میں شکست کھا گیا۔ 1799 میں ڈکٹیٹر کے طور پر نپولین کے عروج نے بہت سے جمہوری اور جمہوری فوائد کے الٹ ہونے کا اعلان کیا۔ تاہم نپولین نے قدیم حکومت کو بحال نہیں کیا، بلکہ اس نے زیادہ تر لبرل اصلاحات کو برقرار رکھا اور ایک لبرل قانونی ضابطہ، کوڈ نپولین نافذ کیا۔ نیپولین کی جنگوں کے دوران، فرانسیسیوں نے مغربی یورپ میں جاگیردارانہ نظام کو ختم کرنے، جائیداد کے قوانین کو آزاد کرنے، سیگنیریئل واجبات کا خاتمہ، گروہوں کا خاتمہ، طلاق کو قانونی حیثیت دینے، یہودی یہودی بستیوں کی تحلیل، استقامت کا خاتمہ، مقدس رومن سلطنت کا آخری خاتمہ، چرچ کی عدالتوں اور مذہبی اختیار کا خاتمہ، میٹرک سسٹم کا قیام، اور تمام مردوں کے لیے قانون کے تحت مساوات لائی۔ نپولین نے لکھا ہے کہ "جرمنی کے لوگ، جیسا کہ فرانس، اٹلی اور اسپین کے لوگ، مساوات اور لبرل نظریات چاہتے ہیں"، کچھ مورخین کا خیال ہے کہ وہ سیاسی معنوں میں "لبرل" لفظ استعمال کرنے والے پہلے شخص ہو سکتے ہیں۔ انہوں نے ایک ایسے طریقہ کار کے ذریعے بھی حکومت کی جسے ایک مورخ نے "شہری آمریت" کے طور پر بیان کیا، جس نے "رائے شماری کی شکل میں لوگوں کے ساتھ براہ راست مشاورت سے اپنی قانونی حیثیت حاصل کی"۔ تاہم، نپولین ہمیشہ ان لبرل نظریات پر پورا نہیں اترا جن کی اس نے حمایت کی تھی۔ فرانس سے باہر انقلاب کا بڑا اثر ہوا اور اس کے خیالات وسیع پیمانے پر پھیل گئے۔ مزید برآں، 1790 اور 1800 کی دہائیوں میں فرانسیسی فوجوں نے مغربی یورپ کے بیشتر حصوں میں جاگیردارانہ باقیات کا براہ راست تختہ الٹ دیا۔ انہوں نے جائیداد کے قوانین کو آزاد کیا، سیگنیریئل واجبات کو ختم کیا، کاروباری سہولت کے لیے تاجروں اور کاریگروں کے گروہ کو ختم کر دیا، طلاق کو قانونی حیثیت دی، اور یہودی یہودی بستیوں کو بند کر دیا۔ انکیوزیشن کا اختتام ہولی رومن سلطنت کی طرح ہوا۔ چرچ کی عدالتوں اور مذہبی اختیار کے اختیارات کو تیزی سے کم کر دیا گیا، اور قانون کے تحت تمام مردوں کے لیے مساوات کا اعلان کیا گیا۔ آرٹس فرانسیسی انقلاب سے اطالویوں کو حاصل ہونے والے فوائد پر زور دیتے ہیں: تقریبا دو دہائیوں تک اطالویوں کے پاس بہترین ضابطہ قانون، ٹیکس کا ایک منصفانہ نظام، بہتر معاشی صورتحال، اور اس سے زیادہ مذہبی اور فکری رواداری تھی جو وہ صدیوں سے جانتے تھے۔ ہر جگہ پرانی جسمانی، معاشی اور فکری رکاوٹوں کو ختم کر دیا گیا تھا اور اطالویوں نے ایک مشترکہ قومیت سے آگاہ ہونا شروع کر دیا تھا۔ اسی طرح سوئٹزرلینڈ میں فرانسیسی انقلاب کے طویل مدتی اثرات کا اندازہ مارٹن نے کیا ہے: اس نے قانون کے سامنے شہریوں کی مساوات، زبانوں کی مساوات، فکر اور عقیدے کی آزادی کا اعلان کیا۔ اس نے سوئس شہریت پیدا کی، ہماری جدید قومیت کی بنیاد، اور طاقتوں کی علیحدگی، جس کا پرانی حکومت کو کوئی تصور نہیں تھا۔ اس نے اندرونی محصولات اور دیگر معاشی پابندیوں کو دبا دیا۔ اس نے وزن اور اقدامات کو متحد کیا، سول اور تعزیراتی قانون میں اصلاحات کیں، مخلوط شادیوں (کیتھولک اور پروٹسٹنٹ کے درمیان) کی اجازت دی، تشدد کو دبایا اور انصاف کو بہتر بنایا۔ اس نے تعلیم اور عوامی کاموں کو فروغ دیا۔ ان کی سب سے دیرپا کامیابی، سول کوڈ، نے "پوری دنیا میں تقلید کا ایک مقصد" کے طور پر کام کیا، لیکن اس نے "قدرتی نظام" کے بینر تلے خواتین کے خلاف مزید امتیازی سلوک کو بھی برقرار رکھا۔ افراتفری اور انقلاب کے اس بے مثال دور نے دنیا کو ایک نئی تحریک اور نظریے سے ناقابل واپسی طور پر متعارف کرایا تھا جو جلد ہی دنیا بھر میں پھیل جائے گا۔ فرانس کے لیے، تاہم، نپولین کی شکست نے بادشاہت کی بحالی کا باعث بنی اور ملک پر ایک انتہائی قدامت پسند حکم دوبارہ نافذ کیا گیا۔ کلاسیکی لبرل ازم کلاسیکی لبرل ازم کی پختگی میں ترقی برطانیہ میں فرانسیسی انقلاب سے پہلے اور بعد میں ہوئی اور یہ مندرجہ ذیل بنیادی تصورات پر مبنی تھی، یعنی کلاسیکی معاشیات، آزاد تجارت، کم سے کم مداخلت اور ٹیکس کے ساتھ لائسیز فیئر حکومت اور متوازن بجٹ۔ کلاسیکی لبرل انفرادیت، آزادی اور مساوی حقوق کے لیے پرعزم تھے۔ جان برائٹ اور رچرڈ کوبڈن جیسے مصنفین نے اشرافیہ کے استحقاق اور جائیداد دونوں کی مخالفت کی، انہیں نوجوان کسانوں کے ایک طبقے کی ترقی میں رکاوٹ کے طور پر دیکھا۔ 1800 کے آس پاس، کلاسیکی لبرل نے "آزاد بازار کے اصولوں اور معاشی شعبے میں ریاست کے کردار کو کم کرنے" کی حمایت کی۔ بنیاد پرست لبرل تحریک انگلینڈ میں 1790 کی دہائی میں شروع ہوئی اور اس نے پارلیمانی اور انتخابی اصلاحات پر توجہ مرکوز کی، جس میں قدرتی حقوق اور عوامی خودمختاری پر زور دیا گیا۔ رچرڈ پرائس اور جوزف پریسٹلی جیسے بنیاد پرستوں نے پارلیمانی اصلاحات کو اپنی بہت سی شکایات سے نمٹنے کی طرف پہلے قدم کے طور پر دیکھا، جس میں پروٹسٹنٹ اختلاف رائے رکھنے والوں کے ساتھ سلوک، غلاموں کی تجارت، اونچی قیمتیں اور زیادہ ٹیکس شامل ہیں۔ تھامس پین کی رائٹس آف مین (1791) نے ایڈمنڈ برک کی طرف سے اپنے قدامت پسند مضمون ریفلیکشنز آن دی ریوولوشن ان فرانس کے ساتھ ردعمل کو جنم دیا۔ آنے والے انقلاب کے تنازعہ میں، دوسروں کے درمیان، میری ولسٹن کرافٹ کو نمایاں کیا گیا، جس نے ایک ابتدائی حقوق نسواں ٹریکٹ اے ونڈیکیشن آف دی رائٹس آف ویمن کے ساتھ پیروی کی۔ بنیاد پرستوں نے بادشاہت، اشرافیہ اور تمام قسم کے استحقاق کو مسترد کرنے کے ساتھ ساتھ جمہوری اصلاحات کے لیے بڑے پیمانے پر حمایت کی حوصلہ افزائی کی۔ تحریک کے مختلف سلسلے تیار ہوئے، متوسط طبقے کے اصلاح کاروں کا مقصد تجارتی اور صنعتی مفادات اور پارلیمانی نمائندگی کے بغیر قصبوں کی نمائندگی کرنے کے حق رائے دہی کو وسیع کرنا تھا جبکہ متوسط طبقے اور کاریگروں سے تعلق رکھنے والے پاپولر ریڈیکلز نے پریشانی دور کرنے سمیت وسیع تر حقوق کا دعوی کرنے کے لیے احتجاج کیا۔ انتخابی اصلاحات کی نظریاتی بنیاد فلسفیانہ ریڈیکلز نے فراہم کی تھی جنہوں نے جیریمی بینتھم کے مفید فلسفے کی پیروی کی اور پارلیمانی اصلاحات کی بھرپور حمایت کی، لیکن وہ عام طور پر پاپولر ریڈیکلز کے دلائل اور ہتھکنڈوں کے مخالف تھے۔ 1821 کے بعد بہتر معاشی حالات، معاشی اور فوجداری قانون میں بہتری اور جبر کی پالیسیوں کو ترک کرنے سے پولرائزیشن میں کمی آئی اور اصلاحاتی سیاست کی ایک زیادہ متفقہ شکل جو اگلی دو صدیوں تک برطانیہ میں غالب رہی۔ 1823 میں، جیریمی بینتھم نے جیمز مل کے ساتھ فلسفیانہ ریڈیکلز کے جریدے کے طور پر ویسٹ منسٹر ریویو کی مشترکہ بنیاد رکھی، جس نے مفید فلسفے کا تعین کیا۔ ریفارم ایکٹ 1832 کو عوامی احتجاج، سیاسی یونینوں کے اجتماعی اجلاسوں اور کچھ شہروں میں فسادات کی حمایت سے نافذ کیا گیا تھا۔ اس سے اب متوسط طبقے کو حق حاصل ہو گیا، لیکن یہ بنیاد پرست مطالبات کو پورا کرنے میں ناکام رہا۔ ریفارم ایکٹ کے بعد، ہاؤس آف کامنز میں بنیادی طور پر اشرافیہ کے وگوں کے ساتھ پارلیمانی ریڈیکلز کی ایک چھوٹی سی تعداد کے ساتھ ساتھ متوسط طبقے کے وگوں کی تعداد میں اضافہ ہوا۔ 1839 تک انہیں غیر رسمی طور پر لبرل پارٹی کہا جا رہا تھا۔ لبرلوں نے عظیم ترین برطانوی وزرائے اعظم میں سے ایک-ولیم ایوارٹ گلیڈسٹون، جسے گرینڈ اولڈ مین کے نام سے بھی جانا جاتا ہے، پیدا کیا، جو 19 ویں صدی میں لبرل ازم کی عظیم سیاسی شخصیت تھے۔ گلیڈسٹون کے تحت، لبرل نے تعلیم میں اصلاحات کیں، چرچ آف آئرلینڈ کو ختم کر دیا اور مقامی اور پارلیمانی انتخابات کے لیے خفیہ رائے شماری متعارف کرائی۔ لائسیز فیئر سے وابستگی یکساں نہیں تھی۔ کچھ ماہرین اقتصادیات نے عوامی کاموں اور تعلیم کے لیے ریاستی حمایت کی وکالت کی۔ کلاسیکی لبرل بھی آزاد تجارت پر منقسم تھے۔ ڈیوڈ ریکارڈو نے شک کا اظہار کیا کہ اناج کے نرخوں کو ہٹانے سے کوئی عام فائدہ ہوگا۔ زیادہ تر کلاسیکی لبرل نے بھی بچوں کو کام کرنے کی اجازت کے اوقات کی تعداد کو منظم کرنے کے لیے قانون سازی کی حمایت کی اور عام طور پر فیکٹری اصلاحات کے قانون کی مخالفت نہیں کی۔ کلاسیکی ماہرین اقتصادیات کی عملیت پسندی کے باوجود، ان کے خیالات کا اظہار جین مارکیٹ اور ہیریٹ مارٹنو جیسے مشہور مصنفین نے کٹر الفاظ میں کیا۔ لائسیز فیئر کا سب سے مضبوط محافظ دی اکنامسٹ تھا جس کی بنیاد جیمز ولسن نے 1843 میں رکھی تھی۔ دی اکنامسٹ نے ریکارڈو کو آزاد تجارت کے لیے حمایت کی کمی پر تنقید کا نشانہ بنایا اور فلاح و بہبود کے لیے دشمنی کا اظہار کیا، یہ یقین کرتے ہوئے کہ نچلے درجے کے لوگ ان کے معاشی حالات کے ذمہ دار ہیں۔ دی اکنامسٹ نے یہ موقف اختیار کیا کہ فیکٹری کے اوقات کا ضابطہ کارکنوں کے لیے نقصان دہ ہے اور اس نے تعلیم، صحت، پانی کی فراہمی اور پیٹنٹ اور کاپی رائٹ دینے کے لیے ریاستی حمایت کی بھی سخت مخالفت کی۔ لبرل اکنامک تھیوری 19 ویں صدی کے لبرل رجحانات پر بنیادی دانشورانہ اثرات ایڈم اسمتھ اور کلاسیکی ماہرین اقتصادیات کے ساتھ ساتھ جیریمی بینتھم اور جان اسٹیورٹ مل کے تھے۔ اسمتھ کی دی ویلتھ آف نیشنز، جو 1776 میں شائع ہوئی، معاشیات کے زیادہ تر نظریات فراہم کرنے والی تھی، کم از کم 1848 میں مل کے اصولوں کی اشاعت تک۔ اسمتھ نے معاشی سرگرمیوں کے محرک، قیمتوں کی وجوہات اور دولت کی تقسیم کے ساتھ ساتھ دولت کو زیادہ سے زیادہ کرنے کے لیے ریاست کو جن پالیسیوں پر عمل کرنا چاہیے ان پر توجہ دی۔ اسمتھ کی معاشیات کو 19 ویں صدی میں 1820 کی دہائی میں محصولات میں کمی، پور ریلیف ایکٹ کی منسوخی جس نے 1834 میں مزدوروں کی نقل و حرکت کو محدود کر دیا تھا اور 1858 میں ہندوستان پر ایسٹ انڈیا کمپنی کی حکمرانی کے خاتمے کے ساتھ عمل میں لایا گیا۔ ایڈم اسمتھ کی میراث کے علاوہ، سیے کا قانون، آبادی کے مالتھس کے نظریات اور ریکارڈو کا اجرت کا لوہے کا قانون کلاسیکی معاشیات کے مرکزی عقائد بن گئے۔ جین بپٹسٹ سی نے اسمتھ کے لیبر تھیوری آف ویلیو کو چیلنج کیا، یہ یقین کرتے ہوئے کہ قیمتوں کا تعین افادیت سے ہوتا ہے اور اس نے معیشت میں کاروباری کے اہم کردار پر بھی زور دیا۔ تاہم، ان میں سے کسی بھی مشاہدے کو اس وقت کے برطانوی ماہرین اقتصادیات نے قبول نہیں کیا۔ تھامس مالتھس نے 1798 میں آبادی کے اصول پر ایک مضمون لکھا، جو کلاسیکی لبرل ازم پر ایک بڑا اثر بن گیا۔ استعمال پسندی نے برطانوی حکومتوں کے ذریعہ معاشی لبرل ازم کے نفاذ کے لیے سیاسی جواز فراہم کیا جو 1830 کی دہائی سے معاشی پالیسی پر حاوی تھا۔ اگرچہ افادیت پسندی نے قانون سازی اور انتظامی اصلاحات کو جنم دیا اور اس موضوع پر مل کی بعد کی تحریروں نے فلاحی ریاست کی پیش گوئی کی، لیکن اسے بنیادی طور پر لائسیز فیئر کے جواز کے طور پر استعمال کیا گیا۔ افادیت پسندی کا مرکزی تصور جو جیریمی بینتھم نے تیار کیا تھا وہ یہ تھا کہ عوامی پالیسی کو "سب سے بڑی تعداد کی سب سے بڑی خوشی" فراہم کرنے کی کوشش کرنی چاہیے۔ اگرچہ اس کی تشریح غربت کو کم کرنے کے لیے ریاستی کارروائی کے جواز کے طور پر کی جا سکتی ہے، لیکن کلاسیکی لبرل اسے اس دلیل کے ساتھ غیر فعال ہونے کا جواز پیش کرنے کے لیے استعمال کرتے تھے کہ تمام افراد کو خالص فائدہ زیادہ ہوگا۔ ان کا فلسفہ حکومتی پالیسی پر انتہائی بااثر ثابت ہوا اور اس کی وجہ سے حکومتی سماجی کنٹرول پر بینتھامائٹ کی کوششوں میں اضافہ ہوا، بشمول رابرٹ پیل کی میٹروپولیٹن پولیس، جیل اصلاحات، ورک ہاؤسز اور ذہنی طور پر بیماروں کے لیے پناہ گاہیں۔ 19 ویں صدی کے آخر تک، کلاسیکی لبرل ازم کے اصولوں کو معاشی ترقی میں گراوٹ، جدید صنعتی شہروں میں موجود غربت، بے روزگاری اور نسبتا محرومیوں کے بارے میں بڑھتے ہوئے تاثر اور منظم مزدوروں کی تحریک کی وجہ سے تیزی سے چیلنج کیا جا رہا تھا۔ خود ساختہ فرد کا مثالی، جو محنت اور قابلیت کے ذریعے دنیا میں اپنا مقام بنا سکتا ہے، تیزی سے ناقابل فہم لگتا تھا۔ صنعت کاری اور لائسیز فیئر سرمایہ داری کی طرف سے متعارف کرائی گئی تبدیلیوں کے خلاف ایک بڑا سیاسی ردعمل قدامت پسندوں کی طرف سے آیا جو سماجی توازن کے بارے میں فکر مند تھے، حالانکہ بعد میں سوشلزم تبدیلی اور اصلاحات کے لیے ایک زیادہ اہم قوت بن گیا۔ چارلس ڈکنز، تھامس کارلائل اور میتھیو آرنلڈ سمیت کچھ وکٹورین مصنفین سماجی نا انصاف کے ابتدائی بااثر نقاد بن گئے۔ برطانیہ میں 1900 کے آس پاس نئی لبرل ازم یا سماجی لبرل ازم کی تحریک ابھری۔ جان اسٹیورٹ مل اور لبرل سیاسی نظریہ جان اسٹیورٹ مل نے کلاسیکی لبرل ازم کے عناصر کو جو بالآخر نیو لبرل ازم کے نام سے مشہور ہوا اس کے ساتھ جوڑ کر لبرل سوچ میں بہت زیادہ تعاون کیا۔ مل کی 1859 کی آن لبرٹی میں اس طاقت کی نوعیت اور حدود پر توجہ دی گئی ہے جسے معاشرے کے ذریعے فرد پر جائز طور پر استعمال کیا جا سکتا ہے۔ وہ اظہار رائے کی آزادی کا پرجوش دفاع کرتے ہوئے یہ دلیل دیتے ہیں کہ آزادانہ گفتگو دانشورانہ اور سماجی ترقی کے لیے ایک ضروری شرط ہے۔ مل نے سماجی آزادی کی تعریف "سیاسی حکمرانوں کے ظلم" سے تحفظ کے طور پر کی ہے۔ انہوں نے ظلم کی شکل کے متعدد مختلف تصورات متعارف کروائے، جنہیں بالترتیب اکثریت کا سماجی ظلم اور ظلم کہا جاتا ہے۔ سماجی آزادی کا مطلب سیاسی آزادیوں یا حقوق کو تسلیم کرنے اور آئینی چیک کے نظام کے قیام کے ذریعے حکمران کی طاقت کو محدود کرنا تھا۔ جوزف پریسٹلی اور یوسیاہ وارن سے متاثر ہو کر گرین کی آزادی کی تعریف یہ تھی کہ فرد کو اپنی مرضی کے مطابق کرنے کے لیے آزاد ہونا چاہیے جب تک کہ وہ دوسروں کو نقصان نہ پہنچائے۔ مل حقوق نسواں کے ابتدائی حامی بھی تھے۔ اپنے مضمون "دی سبجیکشن آف ویمن" (1861، شائع 1869) میں، مل نے یہ ثابت کرنے کی کوشش کی کہ خواتین کو قانونی طور پر زیر کرنا غلط ہے اور اس سے کامل مساوات کو راستہ ملنا چاہیے۔ اگرچہ مل کے ابتدائی معاشی فلسفے نے آزاد بازاروں کی حمایت کی اور استدلال کیا کہ ترقی پسند ٹیکس ان لوگوں کو سزا دیتا ہے جنہوں نے زیادہ محنت کی، لیکن بعد میں اس نے زیادہ اشتراکی جھکاؤ کی طرف اپنے خیالات کو تبدیل کر دیا، جس نے اشتراکی نقطہ نظر کے دفاع میں اور کچھ اشتراکی وجوہات کا دفاع کرتے ہوئے سیاسی معیشت کے اصولوں میں ابواب شامل کیے، بشمول بنیاد پرست تجویز کہ پورے اجرت کے نظام کو کوآپریٹو اجرت کے نظام کے حق میں ختم کر دیا جائے۔ پارلیمنٹ میں ولیم ایوارٹ گلیڈسٹون کی قیادت میں لبرل پارٹی دانشورانہ اور سماجی میدان عمل سے باہر نکلی۔ ایک طرف ترقی پسند اشرافیہ تھے جنہوں نے سائنس کے طریقوں کو لبرل سیاسی معیشت کے ساتھ جوڑنے کی کوشش کی۔ مثال کے طور پر، ماہر بشریات اور ایم پی سر جان لبباک نے عوامی پالیسی کو چیلنج کرنے اور تشکیل دینے کے لیے علمی سائنس کو استعمال کرنے کی حکمت عملی پر عمل کیا۔ لبباک نے اس نقطہ نظر کو عالمگیر تعلیم، یادگاروں کے تحفظ اور بینک تعطیلات کے تعارف سے متعلق پارلیمانی مباحثوں میں مشہور طور پر لاگو کیا۔ دوسری طرف، لبرل پارٹی کی انجیلی بشارت اور غیر موافق مذہبی عناصر میں بھی مضبوط بنیاد تھی۔ بیلیول کالج، آکسفورڈ میں، تھامس ہل گرین نے استدلال کیا کہ ریاست کو سماجی، سیاسی اور معاشی ماحول کو فروغ دینا اور اس کی حفاظت کرنی چاہیے جس میں افراد کو اپنے ضمیر کے مطابق کام کرنے کا بہترین موقع ملے گا۔ ریاست کو صرف وہیں مداخلت کرنی چاہیے جہاں فرد کو غلام بنانے کی آزادی کا واضح، ثابت شدہ اور مضبوط رجحان ہو۔ گرین نے قومی ریاست کو صرف اس حد تک جائز سمجھا کہ وہ حقوق اور ذمہ داریوں کے ایسے نظام کو برقرار رکھتی ہے جس سے انفرادی خود شناسی کو فروغ ملنے کا زیادہ امکان ہے۔ 1891 میں گلیڈسٹونین لبرل نے نیو کیسل پروگرام اپنایا جس میں آئرلینڈ کے لیے ہوم رول، ویلز اور اسکاٹ لینڈ میں چرچ آف انگلینڈ کا قیام، شراب کی فروخت پر سخت کنٹرول، فیکٹری ریگولیشن کی بڑی توسیع اور مختلف جمہوری سیاسی اصلاحات شامل تھیں۔ اس پروگرام میں غیر موافق متوسط طبقے کے لبرل عنصر کے لیے ایک مضبوط اپیل تھی جو لبرل پارٹی کے اشرافیہ رہنماؤں کی روانگی سے آزاد محسوس کرتا تھا۔ دنیا بھر میں پھیلاؤ جرمن ماہر ولہیم وان ہمبولٹ (1767-1835) نے لبرل ازم کی ترقی میں ایک اہم کردار ادا کیا جس میں تعلیم کو انفرادی امکانات کو سمجھنے کے ایک ذریعہ کے طور پر تصور کیا گیا بجائے اس کے کہ روایتی خیالات کو نوجوانوں میں پہلے سے قائم پیشے یا سماجی کردار کے مطابق ڈھالا جائے۔ سوئٹزرلینڈ میں بینجمن کانسٹینٹ (1767-1830) نے آزادی کے تصور کو بہتر بنایا، اسے وجود کی ایک ایسی شرط کے طور پر بیان کیا جس نے فرد کو ریاست یا معاشرے سے مداخلت کو دور کرنے کی اجازت دی۔ نمائندہ اور جمہوری نظریات کے ساتھ ساتھ غلامی کے خاتمے اور حق رائے دہی کی تحریکیں پھیل گئیں۔ فرانس نے 1870 کی دہائی میں ایک پائیدار جمہوریہ قائم کی۔ دریں اثنا، 1815 کے بعد قوم پرستی بھی تیزی سے پھیل گئی۔ اٹلی اور جرمنی میں لبرل اور قوم پرست جذبات کا امتزاج 19 ویں صدی کے آخر میں دونوں ممالک کے اتحاد کا باعث بنا۔ اٹلی میں ایک لبرل حکومت اقتدار میں آئی، اور پوپوں کی سیکولر طاقت کا خاتمہ کیا۔ تاہم، ویٹیکن نے لبرل ازم کے خلاف ایک جوابی صلیبی جنگ شروع کی۔ پوپ پیوس IX نے 1864 میں غلطیوں کا نصاب جاری کیا، جس میں لبرل ازم کی تمام شکلوں کی مذمت کی گئی۔ بہت سے ممالک میں، لبرل قوتوں نے جیسوئٹ آرڈر کو نکال کر جواب دیا۔ سماجی جمہوری نظریات نے 19 ویں صدی کے دوسرے نصف حصے میں لبرل ازم کو متاثر کیا۔ لبرل ازم کی اس نئی شکل کو دنیا بھر میں مختلف ناموں سے جانا جاتا تھا، جن میں جرمن میں سوزیل-لبرل ازم، برطانیہ میں نیو لبرل ازم، فرانس میں سولڈارزم، اسپین میں ریجنریشینسمو، اٹلی میں گیولیٹین ایرا اور امریکہ میں پروگریسو موومنٹ شامل ہیں۔ لبرل ازم نے 20 ویں صدی کے آغاز میں زور پکڑا۔ خود مختاری کے گڑھ، روسی زار، کا 1917 میں روسی انقلاب کے پہلے مرحلے میں تختہ الٹ دیا گیا تھا، لیکن لبرل ازم صرف چند ماہ تک جاری رہا جب کہ بولشیوزم فتح یاب ہوا۔ پہلی جنگ عظیم میں اتحادیوں کی فتح اور چار سلطنتوں کے خاتمے نے جرمنی اور مشرقی یورپ کی نئی تشکیل شدہ ریاستوں سمیت پورے یورپی براعظم میں لبرل ازم کی فتح کو نشان زد کیا۔ عسکریت پسندی، جیسا کہ جرمنی نے ظاہر کیا تھا، کو شکست ہوئی اور اسے بدنام کیا گیا۔ جیسا کہ مارٹن بلنکھورن کا استدلال ہے، لبرل موضوعات "ثقافتی تکثیریت، مذہبی اور نسلی رواداری، قومی خود ارادیت، آزاد منڈی معاشیات، نمائندہ اور ذمہ دار حکومت، آزاد تجارت، اتحادیت، اور ایک نئے ادارے، لیگ آف نیشنز کے ذریعے بین الاقوامی تنازعات کے پرامن حل" کے لحاظ سے عروج پر تھے۔ 1929 میں شروع ہونے والے عالمی بڑے افسردگی نے لبرل معاشیات کی بدنامی کو تیز کیا اور معاشی امور پر ریاستی کنٹرول کے مطالبات کو مضبوط کیا۔ معاشی پریشانیوں نے یورپی سیاسی دنیا میں بڑے پیمانے پر بدامنی کو جنم دیا، جس کی وجہ سے فاشزم اور کمیونزم کو تقویت ملی۔ 1939 میں ان کے عروج کا اختتام دوسری جنگ عظیم میں ہوا۔ اتحادیوں، جن میں زیادہ تر اہم لبرل ممالک کے ساتھ ساتھ کمیونسٹ روس بھی شامل تھے، نے نازی جرمنی، فاشسٹ اٹلی اور عسکری جاپان کو شکست دے کر دوسری جنگ عظیم جیت لی۔ جنگ کے بعد، روس اور مغرب کے درمیان کشیدگی پیدا ہو گئی، اور 1947 میں کمیونسٹ ایسٹرن بلاک اور لبرل ویسٹرن الائنس کے درمیان سرد جنگ کا آغاز ہوا۔ دریں اثنا، گریٹ ڈپریشن کا قطعی لبرل جواب برطانوی ماہر معاشیات جان مینارڈ کینز نے دیا تھا، جنہوں نے 1920 کی دہائی میں بے روزگاری، پیسے اور قیمتوں کے درمیان تعلقات کا جائزہ لینے کے لیے ایک نظریاتی کام شروع کیا تھا۔ کینز نے بڑے افسردگی کے دوران برطانوی حکومت کے کفایت شعاری کے اقدامات پر گہری تنقید کی تھی۔ ان کا ماننا تھا کہ بجٹ خسارہ ایک اچھی چیز ہے، جو کساد بازاری کی پیداوار ہے۔ انہوں نے لکھا، "حکومت کے لیے کسی نہ کسی قسم کا قرض لینا فطرت کا علاج ہے، اس لیے کہا جائے تو، کاروباری نقصانات کو اس قدر شدید ہونے سے روکنے کے لیے کہ وہ اتنی بڑی کساد بازاری میں ہے کہ پیداوار کو مکمل طور پر روک دے۔" 1933 میں گریٹ ڈپریشن کے عروج پر، کینز نے دی مینز ٹو پروسپیرٹی شائع کی، جس میں عالمی کساد بازاری میں بے روزگاری سے نمٹنے کے لیے مخصوص پالیسی سفارشات شامل تھیں، جو بنیادی طور پر چکور عوامی اخراجات کا مقابلہ کرتی ہیں۔ خوشحالی کے ذرائع میں ضرب کے اثر کا پہلا ذکر شامل ہے۔ کینز کی عظیم تصنیف، دی جنرل تھیوری آف ایمپلائمنٹ، انٹرسٹ اینڈ منی 1936 میں شائع ہوئی، اور اس نے ان مداخلت پسند پالیسیوں کے نظریاتی جواز کے طور پر کام کیا جو کینز نے کساد بازاری سے نمٹنے کے لیے پسند کی تھیں۔ سرد جنگ میں وسیع نظریاتی مقابلہ اور کئی پراکسی جنگیں شامل تھیں، لیکن سوویت یونین اور امریکہ کے درمیان وسیع پیمانے پر خوفناک تیسری عالمی جنگ کبھی نہیں ہوئی۔ اگرچہ کمیونسٹ ریاستوں اور لبرل جمہوریتوں نے ایک دوسرے کے خلاف مقابلہ کیا، لیکن 1970 کی دہائی میں ایک معاشی بحران نے کینسیائی معاشیات سے دور ہونے کی تحریک دی، خاص طور پر برطانیہ میں مارگریٹ تھیچر اور امریکہ میں رونالڈ ریگن کے دور میں۔ یہ کلاسیکی لبرل تجدید، جسے اس کے حامیوں اور ناقدین نے "نو لبرل ازم" کا نام دیا، 1980 اور 1990 کی دہائی تک جاری رہی۔ دریں اثنا، 20 ویں صدی کے اختتام کے قریب، مشرقی یورپ میں کمیونسٹ ریاستیں تیزی سے منہدم ہو گئیں، جس سے لبرل جمہوریتیں مغرب میں حکومت کی واحد بڑی شکلیں بن گئیں۔ دوسری جنگ عظیم کے آغاز میں دنیا بھر میں جمہوریتوں کی تعداد تقریبا اتنی ہی تھی جتنی چالیس سال پہلے تھی۔ 1945 کے بعد لبرل جمہوریتیں بہت تیزی سے پھیل گئیں، لیکن پھر پیچھے ہٹ گئیں۔ دی اسپرٹ آف ڈیموکریسی میں، لیری ڈائمنڈ کا استدلال ہے کہ 1974 تک، "آمریت، جمہوریت نہیں، دنیا کا راستہ تھا"، اور یہ کہ "بمشکل ایک چوتھائی آزاد ریاستوں نے مسابقتی، آزاد اور منصفانہ انتخابات کے ذریعے اپنی حکومتوں کا انتخاب کیا"۔ ڈائمنڈ مزید کہتا ہے کہ جمہوریت واپس اچھل پڑی اور 1995 تک دنیا "بنیادی طور پر جمہوری" تھی۔ لبرل ازم کے فوائد نمایاں رہے ہیں۔ 1975 میں، دنیا بھر کے تقریبا 40 ممالک کو لبرل جمہوریتوں کے طور پر پیش کیا گیا تھا، لیکن 2008 تک یہ تعداد بڑھ کر 80 سے زیادہ ہو گئی تھی۔ دنیا کے امیر ترین اور طاقتور ترین ممالک میں سے زیادہ تر لبرل جمہوریتیں ہیں جن کے وسیع سماجی بہبود کے پروگرام ہیں۔ تاہم، لبرل ازم کو اب بھی چیلنجوں کا سامنا ہے، خاص طور پر چین کی غیر معمولی ترقی کے ساتھ جو کہ آمرانہ حکومت اور معاشی لبرل ازم کے ماڈل امتزاج کے طور پر ہے۔ 2007 کے آس پاس شروع ہونے والی عظیم کساد بازاری نے کینیشیائی معاشی فکر میں ایک بحالی کو جنم دیا۔ ایک بڑی لبرل کامیابی میں لبرل انٹرنیشنلزم کا عروج شامل ہے، جسے لیگ آف نیشنز اور دوسری جنگ عظیم کے بعد اقوام متحدہ جیسی عالمی تنظیموں کے قیام کا سہرا دیا جاتا ہے۔ دنیا بھر میں لبرل ازم کو برآمد کرنے اور ایک ہم آہنگ اور لبرل بین الاقوامی نظام کی تعمیر کا خیال 18 ویں صدی سے لبرل کی سوچ پر حاوی رہا ہے۔ ایک مورخ نے لکھا ہے کہ "جہاں بھی لبرل ازم گھریلو طور پر پروان چڑھا ہے، اس کے ساتھ لبرل انٹرنیشنلزم کے تصورات بھی رہے ہیں۔" لیکن لبرل انٹرنیشنلزم کے خلاف مزاحمت گہری اور تلخ تھی، ناقدین کا کہنا تھا کہ بڑھتے ہوئے عالمی باہمی انحصار کے نتیجے میں قومی خودمختاری کا نقصان ہوگا اور یہ کہ جمہوریتیں ایک بدعنوان نظام کی نمائندگی کرتی ہیں جو ملکی یا عالمی حکمرانی کے قابل نہیں ہے۔ لبرل ازم کو اکثر جدید دور کے غالب نظریے کے طور پر پیش کیا جاتا ہے۔ سیاسی طور پر، لبرل دنیا بھر میں بڑے پیمانے پر منظم ہوئے ہیں۔ لبرل پارٹیاں، تھنک ٹینک اور دیگر ادارے بہت سے ممالک میں عام ہیں، حالانکہ وہ اپنے نظریاتی رجحان کی بنیاد پر مختلف وجوہات کی وکالت کرتے ہیں۔ لبرل جماعتیں اپنے مقام کے لحاظ سے مرکز بائیں، مرکز دائیں یا مرکز دائیں ہو سکتی ہیں۔ انہیں سماجی لبرل ازم یا کلاسیکی لبرل ازم کی پابندی کی بنیاد پر مزید تقسیم کیا جا سکتا ہے، حالانکہ تمام لبرل جماعتیں اور افراد بنیادی مماثلت رکھتے ہیں، بشمول شہری حقوق اور جمہوری اداروں کی حمایت۔ عالمی سطح پر لبرل انٹرنیشنل میں لبرل متحد ہیں، جس میں 100 سے زیادہ بااثر لبرل جماعتیں اور تنظیمیں شامل ہیں۔ ایل آئی میں کچھ جماعتیں دنیا کی سب سے مشہور جماعتوں میں شامل ہیں، جیسے کینیڈا کی لبرل پارٹی، جبکہ دیگر سب سے چھوٹی جماعتوں میں شامل ہیں، جیسے جبرالٹر کی لبرل پارٹی۔ علاقائی طور پر، لبرل موجودہ جغرافیائی سیاسی تناظر کے لحاظ سے مختلف اداروں کے ذریعے منظم ہوتے ہیں۔ مثال کے طور پر یورپی لبرل ڈیموکریٹ اور ریفارم پارٹی یورپ میں لبرل کے مفادات کی نمائندگی کرتی ہے جبکہ یورپ کے لیے لبرل اور ڈیموکریٹس کا اتحاد یورپی پارلیمنٹ میں غالب لبرل گروپ ہے۔ فری میسن طویل مدتی تاریخی تناظر میں، نارمن ڈیوس نے استدلال کیا ہے کہ فری میسنری تقریبا 1700 سے بیسویں صدی تک یورپ اور اس کی کالونیوں میں لبرل ازم کی طرف سے ایک طاقتور قوت تھی۔ روشن خیالی کے دور میں اس نے تیزی سے توسیع کی، جو عملی طور پر یورپ کے ہر ملک کے ساتھ ساتھ برطانوی اور ہسپانوی سمندر پار کالونیوں تک پہنچ گئی۔ یہ شاہی خاندان، طاقتور اشرافیہ اور سیاست دانوں کے ساتھ ساتھ دانشوروں، فنکاروں اور سیاسی کارکنوں کے لیے خاص طور پر پرکشش تھا۔ اس کا سب سے بڑا دشمن رومن کیتھولک چرچ تھا، لہذا فرانس، اٹلی، آسٹریا، پرتگال، اسپین اور میکسیکو جیسے بڑے کیتھولک عنصر والے ممالک میں، سیاسی لڑائیوں کی زیادہ تر شدت چرچ کے ارد گرد مرکوز قدامت پسندوں اور لبرل کے درمیان تصادم میں شامل ہوتی ہے جو اکثر فری میسن ہوتے تھے۔ 1820 کی دہائی تک، برطانوی فوج کی ہر رجمنٹ کے پاس کم از کم ایک میسونک چیپٹر تھا، اور وہ برطانوی سلطنت میں جہاں بھی تعینات تھے شہریوں کے درمیان چیپٹر بنانے کے بارے میں تھے۔ فرانسیسی، ہسپانوی اور پرتگالی سلطنتوں میں، فوج کے چیپٹر بھی فری میسنری کو پھیلانے میں سرگرم تھے۔ 19 ویں اور 20 ویں صدی کے اوائل میں میکسیکو میں، عملی طور پر لبرل ازم کے تمام اہم رہنما فعال فری میسن تھے۔ انہوں نے اپنے قیام گاہوں کو سیاسی تنظیم کے آلات کے طور پر استعمال کیا۔ بیسویں صدی کی مطلق العنان تحریکیں، خاص طور پر فاشسٹ اور کمیونسٹ جب اقتدار میں آئے تو اپنے ممالک میں فری میسن تنظیموں کو منظم طریقے سے کچلنے کے لیے نکلیں۔ افریقہ اور ایشیا مشرق وسطی اور سلطنت عثمانیہ میں لبرل ازم کا اثر نمایاں تھا۔ 19 ویں صدی کے دوران، عرب، عثمانی اور فارسی دانشوروں نے مغربی ادب، سائنس اور لبرل نظریات کا مطالعہ کرنے اور ان کے بارے میں جاننے کے لیے یورپ کا دورہ کیا۔ اس کی وجہ سے وہ اپنے ممالک کی کم ترقی کے بارے میں خود سے پوچھتے ہیں اور یہ نتیجہ اخذ کرتے ہیں کہ انہیں اپنے معاشروں کو جدید بنانے کے لیے آئینی نظام، ترقی اور آزاد خیال اقدار کو فروغ دینے کی ضرورت ہے۔ ایک ہی وقت میں، مشرق وسطی میں بڑھتی ہوئی یورپی موجودگی اور خطے کے جمود نے مشرق وسطی کے کچھ رہنماؤں کی حوصلہ افزائی کی، جن میں محمود دوم اور ان کے بیٹے عبد المسید اول، محمد علی پاشا، اور امیر کبیر شامل تھے، کہ وہ سماجی و سیاسی تبدیلیاں لائیں اور جدید کاری کے منصوبے شروع کریں۔ 1826 میں دانشور اور تعلیمی ماہر رفعۃ التحطوی کو محمد علی کے ایک علمی مشن میں پیرس بھیجا گیا۔ طحطاوی نے اخلاقیات، سماجی اور سیاسی فلسفہ، اور ریاضی کا مطالعہ کیا۔ انہوں نے فرانس میں اپنے دورے کے دوران کونڈیلاک، والٹیئر، روسو، مونٹیسکیو اور بیزاوٹ سمیت دیگر کے کام پڑھے۔ 1831 میں، طحطاوی مصر کے بنیادی ڈھانچے اور تعلیم کو جدید بنانے کی ریاست گیر کوشش کا حصہ بننے کے لیے گھر واپس آیا جو کہ مصری نشاۃ ثانیہ (نہدہ) بن گیا جو 19 ویں صدی کے آخر اور 20 ویں صدی کے اوائل میں پروان چڑھا، بعد میں عثمانی حکومت والے عربی بولنے والے علاقوں میں منتقل ہو گیا جس میں لبنانی، شام اور دیگر شامل ہیں۔ انہوں نے 1835 میں اسکول آف لینگویجز (جسے اسکول آف ٹرانسلیٹرز بھی کہا جاتا ہے) کی بنیاد رکھی، جو 1973 میں عین شمس یونیورسٹی کا حصہ بن گیا۔ اپنی واپسی پر، التحطوی پارلیمنٹیرین، شہریوں کے سیاسی شرکت کے حقوق، اور خواتین کے تعلیم کے حقوق کے وکیل بن گئے۔ اسکول آف لینگویجز نے قدیم ترین جدید مصری دانشوروں کو فارغ کیا، جنہوں نے مصر میں برطانوی نوآبادیات کے خلاف نچلی سطح پر ابھرتی ہوئی تحریک کی بنیاد بنائی۔ ان کے شائع شدہ جلدوں میں سے تین سیاسی اور اخلاقی فلسفے کے کام تھے۔ انہوں نے ان کے مصری سامعین کو روشن خیالی کے آزاد خیال جیسے سیکولر اتھارٹی اور سیاسی حقوق اور آزادی، جدید مہذب معاشرے کو کس طرح ہونا چاہیے اور توسیع کے ذریعے ایک مہذب یا "اچھے مصری" کی تشکیل کے بارے میں ان کے خیالات، اور عوامی مفاد اور عوامی بھلائی کے بارے میں ان کے خیالات سے متعارف کرایا۔ سلطنت عثمانیہ میں، داخلی قوم پرست تحریکوں اور بیرونی جارحانہ طاقتوں کے خلاف اپنی علاقائی سالمیت کو محفوظ بنانے کے لیے، سلطنت نے اصلاحات کا ایک سلسلہ شروع کیا۔ اس دور کو تنزیمت (تنظیم نو) کہا جاتا ہے۔ اگرچہ لبرل وزراء اور دانشوروں نے اصلاحات پر اثر انداز ہونے کی کوشش کی، لیکن تنزیمت کے نفاذ کے محرکات بیوروکریٹک تھے۔ یہ تبدیلیاں شہری آزادیوں کو بہتر بنانے کے لیے کی گئی تھیں۔ تاہم، نہدہ اور تنزیمت کے اصلاح پسند خیالات اور رجحانات کامیابی کے ساتھ عام آبادی تک نہیں پہنچ سکے، کیونکہ کتابیں، رسالے اور اخبارات بنیادی طور پر دانشوروں اور ابھرتے ہوئے متوسط طبقے کے طبقات کے لیے قابل رسائی تھے، جبکہ بہت سے مسلمان انہیں اسلام کی دنیا پر غیر ملکی اثرات کے طور پر دیکھتے تھے۔ اس خیال نے مشرق وسطی کی ریاستوں کی اصلاح پسند کوششوں کو پیچیدہ بنا دیا۔ عثمانیزم نامی پالیسی کا مقصد عثمانی علاقوں میں رہنے والے تمام مختلف لوگوں، "مسلم اور غیر مسلم، ترکی اور یونانی، آرمینیائی اور یہودی، کردوں اور عربوں" کو متحد کرنا تھا۔ یہ پالیسی باضابطہ طور پر 1839 کے گلہان کے فرمان سے شروع ہوئی، جس میں مسلم اور غیر مسلم عثمانیوں دونوں کے لیے قانون کے سامنے مساوات کا اعلان کیا گیا۔ 1865 میں، عثمانی ترک دانشوروں کے ایک گروپ نے، جو سلطنت عثمانیہ میں تنزیمت کی اصلاحات سے غیر مطمئن تھے، ینگ عثمان نامی ایک خفیہ سوسائٹی قائم کی۔ ان کا خیال تھا کہ اصلاحات زیادہ آگے نہیں بڑھیں گی اور وہ سلطنت میں خود مختاری کو ختم کرنا چاہتے تھے۔ انہوں نے سلطنت کو محفوظ رکھ کر اور اسے یورپی خطوط پر جدید بنا کر، ایک آئینی حکومت اپناتے ہوئے عثمانی معاشرے کو تبدیل کرنے کی کوشش کی۔ اگرچہ نوجوان عثمان اکثر نظریاتی طور پر اختلاف رائے میں رہتے تھے، لیکن ان سب نے اس بات پر اتفاق کیا کہ نئی آئینی حکومت کو اسلام میں کسی حد تک جڑیں برقرار رکھنی چاہئیں تاکہ "عثمانی سیاسی ثقافت کی بنیاد کے طور پر اسلام کے مسلسل اور لازمی جواز" پر زور دیا جا سکے۔ تاہم، وہ اسلامی آئیڈیلزم کو جدید لبرل ازم اور پارلیمانی جمہوریت کے ساتھ ہم آہنگ کرتے ہیں۔ ان کے لیے یورپی پارلیمانی لبرل ازم اسلام کے اصولوں کے مطابق ایک نمونہ تھا۔ انہوں نے "حکومت کے اسلامی تصورات کو مونٹیسکیو، ڈینٹن، روسو، اور عصری یورپی اسکالرز اور سیاست دانوں کے نظریات کے ساتھ ہم آہنگ کرنے کی کوشش کی۔" نیک کمال، جو نوجوان عثمانیوں کی تشکیل میں بااثر تھے، نے فرانسیسی تیسری جمہوریہ کے آئین کی تعریف کی۔ انہوں نے نوجوان عثمانیوں کے سیاسی نظریات کا خلاصہ "قوم کی خودمختاری، اختیارات کی علیحدگی، عہدیداروں کی ذمہ داری، ذاتی آزادی، مساوات، سوچ کی آزادی، پریس کی آزادی، انجمن کی آزادی، جائیداد سے لطف اندوز ہونا، گھر کا تقدس" کے طور پر کیا۔ نوجوان عثمانیوں کا خیال تھا کہ سلطنت کے زوال کی ایک بنیادی وجہ دونوں کے ساتھ غیر مشورہ شدہ سمجھوتوں کے ساتھ یورپی جدیدیت کی نقل کرنے کے حق میں اسلامی اصولوں کو ترک کرنا تھا، اور انہوں نے دونوں کو اس طرح متحد کرنے کی کوشش کی جس کے بارے میں ان کا خیال تھا کہ یہ ریاست اور اس کے عوام کے مفادات کی بہترین خدمت کرے گا۔ انہوں نے حکومت کے بعض یورپی ماڈلز کو شامل کرکے سلطنت کو زندہ کرنے کی کوشش کی، جبکہ اب بھی اسلامی بنیادوں کو برقرار رکھا جس پر سلطنت کی بنیاد رکھی گئی تھی۔ اس سوسائٹی کے ممتاز اراکین میں مصنفین اور مبصرین جیسے ابراہیم سیناسی، نمک کمال، علی سواوی، ضیاء پاشا، اور آغا افندی شامل تھے۔ 1875-1876 کے ابھرتے ہوئے اندرونی مالی اور سفارتی بحرانوں نے نوجوان عثمانیوں کو ان کے فیصلہ کن لمحے کی اجازت دی، جب سلطان عبد الحمید دوم نے لبرل ذہن رکھنے والے مدھات پاشا کو وزیر اعظم مقرر کیا اور ہچکچاتے ہوئے 1876 کا عثمانی آئین جاری کیا، جو سلطنت عثمانیہ میں آئین کی پہلی کوشش تھی، جس نے پہلے آئینی دور کا آغاز کیا اور تنزیمت کا خاتمہ کیا۔ لبرل دانشوروں کا شکریہ جنہوں نے ترقی، ترقی اور لبرل اقدار کو فروغ دے کر اپنے معاشرے کو جدید بنانے کی کوشش کی، سلطنت عثمانیہ میں آئینی نظام متعارف کرایا گیا، مدھات پاشا کو اکثر عثمانی پارلیمنٹ کے بانیوں میں سے ایک سمجھا جاتا ہے۔ اگرچہ یہ دور قلیل مدتی تھا، عبد الحمید نے بالآخر 1878 میں خود کو اقتدار میں رکھتے ہوئے مطلق العنان بادشاہت کی واپسی کے حق میں آئین اور پارلیمنٹ کو معطل کر دیا، نوجوان عثمانیوں کی میراث اور اثر و رسوخ سلطنت کے خاتمے تک برقرار رہا۔ کئی دہائیوں کے بعد، اصلاح پسند عثمانیوں کے ایک اور گروہ، نوجوان ترکوں نے نوجوان عثمانیوں کی کوششوں کو دہرایا، جس کے نتیجے میں 1908 میں نوجوان ترک انقلاب اور دوسرے آئینی دور کا آغاز ہوا۔ نہدہ دور نے اسلام اور معاشرے کو جدید بنانے کی کوشش کی۔ مفکروں اور مذہبی اصلاح کاروں نے روایتی نظریات کو مسترد کر دیا اور تکلید (نقل، قانونی مثال کے مطابق) کو ترک کر کے اور اجتیہ (دانشورانہ کوشش، استدلال اور ہرمینیوٹکس) پر زور دے کر جدیدیت کی حوصلہ افزائی کی، جسے انہوں نے اسلامی اصل کی طرف واپسی کے طور پر دیکھا۔ اسلامی جدیدیت پسند تحریک، جسے بعض اوقات ماڈرنسٹ سلافیت بھی کہا جاتا ہے، کو "مغربی ثقافتی چیلنج کا پہلا مسلم نظریاتی ردعمل" کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ اسلامی جدیدیت کئی تحریکوں میں سے پہلی تھی-جس میں سیکولرازم، اسلامیت اور سلافیت شامل ہیں-جو 19 ویں صدی کے وسط میں اس وقت کی تیز رفتار تبدیلیوں، خاص طور پر مسلم دنیا پر مغربی تہذیب اور نوآبادیات کے سمجھے جانے والے حملے کے رد عمل میں ابھری۔ اسلامی جدیدیت کے بانیوں میں محمد عبد اللہ، جو 1905 میں اپنی موت سے قبل ایک مختصر مدت کے لیے الازہر یونیورسٹی کے شیخ تھے، جمال الدین ال افغانی، اور محمد رشید ردہ (وفات 1935) شامل ہیں۔ تحریک کا آغاز رفعۃ التحطوی سے ہوا لیکن اس نے اس وقت مقبولیت حاصل کی جب الغنی نے اسلام کو درپیش سماجی و سیاسی اور مذہبی چیلنجوں پر تبادلہ خیال کرنے کے لیے مسلم اسکالرز کے ایک گروپ کو منظم کیا۔ اس تحریک نے اسلامی عقیدے کو قوم پرستی، جمہوریت، شہری حقوق، معقولیت، مساوات اور ترقی جیسی جدید مغربی اقدار کے ساتھ ہم آہنگ کرنے کی کوشش کی۔ اس میں "کلاسیکی تصورات اور فقہ کے طریقوں کا تنقیدی ازسر نو جائزہ" اور اسلامی الہیات اور قرآن کی تفسیر (تفسیر) کے لیے ایک نیا نقطہ نظر پیش کیا گیا۔ اسلامی جدیدیت اور لبرل قوم پرستی ایک دوسرے سے جڑے ہوئے تھے، دونوں اسلامی قدامت پسندی کی پسپائی اور مطلق العنان ریاست کے زوال کے عوامل تھے۔ اگرچہ مشرق وسطی کی لبرل قوم پرستی نے مغربی لبرل ازم کو تحریک کے طور پر لیا، ثقافتی اور تعلیمی اصلاحات، مقامی قومی زبانوں کے فروغ، اور مذہب اور سیاست کی علیحدگی، قوم پرستی کے تصورات، اور جمہوری اداروں کے اصولوں کے ذریعے قومی یکجہتی کی حمایت کی۔ یہ نوآبادیات اور مداخلت کا جواب تھا اور خطے میں مغربی مفادات سے ٹکرا گیا۔ مصر میں، اسلامی جدیدیت نے لبرل شہریوں کو وسیع تر سامعین تک پہنچنے دیا۔ یہ 1920 اور 1930 کی دہائیوں میں ختم ہوا جب لبرل قوم پرستی نے اسلامی جدیدیت کو کمزور کرتے ہوئے ایک مضبوط سیکولر رجحان اختیار کیا۔ مسلم دنیا میں ہونے والی ان تمام تبدیلیوں نے اسلام کے اندر ایک بحران کا احساس پیدا کیا جس نے اسلامی احیاء کی حمایت کی۔ 1909 میں، قجاری میں فارس (آج کا ایران) پر حکومت کرنے والی ڈیموکریٹ پارٹی (جس کا ترجمہ ڈیموکریٹک پارٹی بھی ہے) آئینی دور میں، اس وقت کی دو بڑی پارلیمانی جماعتوں میں سے ایک تھی، اس کے حریف اعتدال پسند سوشلسٹ پارٹی کے ساتھ۔ ابتدائی طور پر ٹرانسکاکیشیا پر مبنی سوشل ڈیموکریٹک پارٹی کی ایک شاخ، یہ بڑی حد تک لبرل متوسط طبقے کے دانشوروں پر مشتمل تھی اور بادشاہت اور پادریوں کے اختیار کو محدود کرنے کے لیے ایک نمائندہ سیاسی نظام اور چرچ اور ریاست کی علیحدگی کے لیے کھڑی تھی۔ اس نے 1906 کے آئین کو متاثر کیا جس نے مجلس (پارلیمنٹ) اور سینیٹ تشکیل دی۔ تاہم، اندرونی اور بیرونی عوامل کی وجہ سے، پارٹی نمایاں طور پر ترقی نہیں کر سکی اور اسے دبا دیا گیا اور جب 1925 میں پہلوی خاندان قائم ہوا تو خود کو مختلف چھوٹی انجمنوں میں تقسیم کر لیا۔ جاپان میں، جو 1920 کی دہائی میں عام طور پر لبرل تھا، 1930 کی دہائی میں فوج کے دباؤ میں لبرل ازم ختم ہو گیا۔ مصر میں، وافد پارٹی ("ڈیلیگیشن پارٹی") مصر میں ایک قوم پرست لبرل سیاسی جماعت تھی۔ اسے 1920 اور 30 کی دہائی میں مصر کی سب سے مقبول اور بااثر سیاسی جماعت کہا جاتا تھا۔ اگرچہ لبرل قوم پرستوں کی کوششوں کا اختتام 1923 کے مصری آئین کے ساتھ ایک آئینی بادشاہت کے قیام میں ہوا، لیکن 1930 کی دہائی کے آخر میں دو تحریکوں، اخوان المسلمین اور پین عرب قوم پرستی کی ترقی اور مخالفت کی وجہ سے لبرل قوم پرستی میں کمی واقع ہوئی۔ تاہم، دانشوروں کی مختلف مثالیں موجود تھیں جنہوں نے لبرل اقدار اور نظریات کی وکالت کی۔ اس دور کے ممتاز لبرل طحہ حسین، احمد لطیف السید، تغلق الحکیم، عبد الرزاق السنوری، عبد الرزاق السنوری اور محمد مندور تھے۔ طحہ حسین اور احمد لطیف السید 20 ویں صدی کے سب سے بااثر مصری دانشوروں میں سے تھے۔ حسین اسلامیت کے مخالف تھے اور لبرل تحریک میں ان کی ایک بڑی شراکت یہ تھی کہ مصری لبرل ازم اور اسلام کو کس طرح ملایا جا سکتا ہے۔ وہ آزادی اور مساوات پر یقین رکھتے تھے اور یہ کہ مصر کو فرانسیسی انقلاب اور صنعتی دور کے نظریات کے مطابق ایک جدید، روشن خیال معاشرے کے طور پر ترقی دی جانی چاہیے۔ سید جدید مصری قوم پرستی، سیکولرازم اور لبرل ازم کے معماروں میں سے ایک تھے۔ "پروفیسر آف دی جنریشن" کے نام سے مشہور، وہ مصری قوم پرست تحریک میں ایک بااثر شخص اور نوآبادیاتی مخالف کارکن تھے۔ ال-سعید تمام لوگوں کے لیے مساوات اور حقوق پر یقین رکھتے تھے۔ وہ قاہرہ یونیورسٹی کے پہلے ڈائریکٹر تھے، جس میں انہوں نے 1925 سے 1941 تک خدمات انجام دیں۔ وہ مصر کے پہلے عہدیداروں میں سے ایک سمجھے جاتے تھے جنہوں نے مل کے کاموں کو عام عرب عوام سے متعارف کرایا، تاکہ وہ خود کو لبرل ازم کے تصورات پر تعلیم دے سکیں۔ ان کا ماننا تھا کہ لوگوں کو اپنی حکومت اور ملک میں جو کچھ ہو رہا ہے اس میں رائے ہونی چاہیے، اور یہ کہ تمام لوگوں کے کچھ شہری حقوق ہیں جنہیں چھین نہیں لیا جا سکتا۔ 1949 میں نیشنل فرنٹ آف ایران کی بنیاد محمد مصدق، حسین فاطمہ، احمد زیرکزادہ، علی شیگان اور کریم پنجابی نے رکھی تھی۔ یہ ایران کے اندر کام کرنے والا سب سے قدیم جمہوریت نواز گروہ ہے۔ اس محاذ کو ہم خیال انجمنوں کا ایک وسیع اتحاد تصور کیا گیا تھا، جس میں مختلف، قوم پرست، لبرل اور سماجی جمہوری جماعتیں شامل تھیں، جس کا مقصد جمہوریت، پریس کی آزادی اور آئینی حکومت کو مضبوط بنانا تھا۔ محاذ کے سب سے اہم گروہ ایران پارٹی، ٹائیلرز پارٹی، نیشنل پارٹی، اور تہران ایسوسی ایشن آف بازار ٹریڈ اینڈ کرافٹ گلڈز تھے۔ ایران پارٹی، جس کی بنیاد 1946 میں ایرانی لبرل کے لیے ایک پلیٹ فارم کے طور پر رکھی گئی تھی، میں کریم سنجیبی، غلام حسین صادیگھی، احمد زیرکزادہ اور اللہ یار صالح جیسی شخصیات شامل تھیں۔ اپریل 1951 میں، نیشنل فرنٹ گورننگ اتحاد بن گیا جب جمہوری طور پر منتخب محمد مصدق نے ایران کے وزیر اعظم کے طور پر عہدہ سنبھالا۔ مصدق لبرل قوم پرست اور ممتاز پارلیمنٹیرین تھے جنہوں نے قانون کی حکمرانی اور غیر ملکی مداخلت کی آزادی کی وکالت کی، ان کی انتظامیہ نے سماجی تحفظ اور زمینی اصلاحات جیسے کئی ترقی پسند سماجی اور سیاسی اصلاحات متعارف کروائیں، جن میں زمین پر کرایے پر ٹیکس لگانا بھی شامل ہے۔ تاہم، ان کی حکومت کی سب سے قابل ذکر پالیسی ایرانی تیل کی صنعت کو قومی بنانا تھی، جو 1913 سے اینگلو فارسی آئل کمپنی (اے پی او سی/) (بعد میں برٹش پیٹرولیم اینڈ بی پی) کے ذریعے برطانوی کنٹرول میں تھی، جو مشرق وسطی میں اپنی تیل کی صنعت کو قومی بنانے والا پہلا ملک بن گیا۔ مصدق کے لبرل اور آزادانہ طرز حکمرانی نے انہیں مقبول حمایت حاصل کی لیکن مختلف گروہوں کو بھی الگ تھلگ کر دیا۔ اس نے خطے میں مغربی مفادات کے ساتھ براہ راست تنازعہ میں داخل ہو کر شاہ کے اختیار کو چیلنج کیا اور بائیں بازو کے گروہوں کے ساتھ مصدق کی رواداری نے روایت پسند اور علماء کو ناراض کیا۔ محمد رضا پہلوی کی بادشاہت کو مضبوط کرنے کے حق میں، ونسٹن چرچل اور آئزن ہاور انتظامیہ نے ایران کی حکومت کا تختہ الٹنے کا فیصلہ کیا، حالانکہ پیشرو ٹرومین انتظامیہ نے بغاوت کی مخالفت کی تھی۔ مصدق کو 19 اگست 1953 کو ایک بغاوت میں اقتدار سے ہٹا دیا گیا، جسے ایم آئی 6 کی درخواست پر سی آئی اے نے منظم اور انجام دیا، جس نے مصدق کی جگہ لینے کے لیے ایرانی جنرل فضل اللہ زہیدی کا انتخاب کیا۔ 1953 کی بغاوت نے ملک کی حکومت میں لبرل ازم کے غلبے کو ختم کیا۔ 1953 سے پہلے اور 1960 کی دہائی کے دوران، نیشنل فرنٹ سیکولر اور مذہبی عناصر کے درمیان کشمکش کی وجہ سے بکھر گیا تھا اور وقت کے ساتھ ساتھ مختلف جھگڑے کرنے والے دھڑوں میں تقسیم ہو گیا ہے، جو آہستہ آہستہ سیکولر لبرل کی سرکردہ تنظیم کے طور پر ابھر رہا ہے جس میں قوم پرست اراکین لبرل جمہوریت اور سماجی جمہوریت پر قائم ہیں۔ 20 ویں صدی کے وسط میں حکومت کی نسل پرستانہ پالیسیوں کی مخالفت کے لیے لبرل پارٹی اور پروگریسو پارٹی تشکیل دی گئی۔ لبرل نے ایک کثیر نسلی جماعت تشکیل دی جسے اصل میں شہری سیاہ فاموں اور کالج میں تعلیم یافتہ گوروں کی کافی حمایت حاصل تھی۔ اس نے "کسانوں کے مغربی علاقوں" سے بھی حامی حاصل کیے، اور اس کے عوامی جلسوں میں سیاہ فاموں نے بہت زیادہ شرکت کی۔ پارٹی کے عروج پر 7,000 اراکین تھے، حالانکہ مجموعی طور پر سفید فام آبادی کے لیے اس کی اپیل کوئی بامعنی سیاسی تبدیلیاں کرنے کے لیے بہت کم تھی۔ لبرل کو 1968 میں حکومت کی جانب سے ایک قانون منظور کرنے کے بعد تحلیل کر دیا گیا تھا جس میں پارٹیوں کو کثیر نسلی رکنیت حاصل کرنے سے منع کیا گیا تھا۔ ہندوستان میں، آئی این سی کی بنیاد 19 ویں صدی کے آخر میں لبرل قوم پرستوں نے ایک زیادہ لبرل اور خود مختار ہندوستان کے قیام کا مطالبہ کرتے ہوئے رکھی تھی۔ 20 ویں صدی کے ابتدائی سالوں میں لبرل ازم گروپ کا بنیادی نظریاتی کرنٹ رہا، لیکن اگلی چند دہائیوں میں سوشلزم نے آہستہ آہستہ پارٹی کی سوچ پر سایہ ڈال دیا۔ آئی این سی کی قیادت میں ایک مشہور جدوجہد نے بالآخر برطانیہ سے ہندوستان کی آزادی حاصل کی۔ حالیہ دنوں میں، پارٹی نے زیادہ تر لبرل سٹارک کو اپنایا ہے، اور ساتھ ہی ساتھ سماجی انصاف کے حصول کے لیے کھلے بازاروں کی حمایت کی ہے۔ اپنے 2009 کے منشور میں، آئی این سی نے ایک "سیکولر اور لبرل" ہندوستانی قوم پرستی کی تعریف کی جس کے بارے میں اس کا دعوی ہے کہ دائیں طرف سے حمایت کی جاتی ہے۔ عام طور پر، پچھلی چند دہائیوں میں ایشیائی لبرل ازم کا اہم موضوع براعظم کی تیز رفتار اقتصادی جدید کاری کو آسان بنانے کے طریقہ کار کے طور پر جمہوریت پسندی کا عروج رہا ہے۔ تاہم میانمار جیسے ممالک میں لبرل جمہوریت کی جگہ فوجی آمریت نے لے لی ہے۔ افریقی ممالک میں، جنوبی افریقہ ایک قابل ذکر لبرل روایت رکھنے کے لیے نمایاں ہے جس کی براعظم کے دیگر ممالک میں کمی ہے۔ آج، جنوبی افریقہ میں لبرل ازم کی نمائندگی ڈیموکریٹک الائنس کرتا ہے، جو حکمران افریقی نیشنل کانگریس کی سرکاری حزب اختلاف کی جماعت ہے۔ ڈیموکریٹک الائنس قومی اسمبلی کی دوسری سب سے بڑی جماعت ہے اور اس وقت مغربی کیپ کی صوبائی حکومت کی قیادت کر رہی ہے۔ حال ہی میں لبرل پارٹیوں اور اداروں نے سیاسی طاقت کے لیے ایک بڑا زور دیا ہے۔ براعظمی سطح پر، لبرل افریقہ لبرل نیٹ ورک میں منظم ہوتے ہیں، جس میں مراکش میں پاپولر موومنٹ، سینیگال میں ڈیموکریٹک پارٹی، اور کوٹ ڈی آئیور میں ریپبلکنز کی ریلی جیسی بااثر جماعتیں شامل ہیں۔ ایشیا میں کئی ایشیائی ممالک نے واضح طور پر اہم لبرل اصولوں کو مسترد کر دیا ہے۔ براعظمی طور پر، لبرل کو کونسل آف ایشین لبرل اینڈ ڈیموکریٹس کے ذریعے منظم کیا جاتا ہے، جس میں فلپائن میں لبرل پارٹی، تائیوان میں ڈیموکریٹک پروگریسو پارٹی، اور تھائی لینڈ میں ڈیموکریٹ پارٹی جیسی طاقتور جماعتیں شامل ہیں۔ لبرل اثر و رسوخ کی ایک قابل ذکر مثال ہندوستان میں مل سکتی ہے۔ ہندوستان میں، جو دنیا کی سب سے زیادہ آبادی والی جمہوریت ہے، انڈین نیشنل کانگریس طویل عرصے سے سیاسی معاملات پر حاوی رہی ہے۔ لاطینی امریکہ میں، لبرل بدامنی 18 ویں صدی کی ہے، جب لاطینی امریکہ میں لبرل تحریک اسپین اور پرتگال کی سامراجی طاقت سے آزادی کا باعث بنی۔ نئی حکومتیں عام طور پر اپنے سیاسی نقطہ نظر میں آزاد خیال تھیں، اور اپنے موقف کو تقویت دینے کے لیے مثبتیت کے فلسفے کو استعمال کیا، جس نے جدید سائنس کی سچائی پر زور دیا۔ اسپین میں لبرل اور قدامت پسند جدوجہد نے بھی لاطینی امریکہ میں خود کو نقل کیا۔ اپنے سابق مالک کی طرح، یہ خطہ 19 ویں صدی میں جنگوں، تنازعات اور انقلابی سرگرمیوں کا گڑھ تھا۔ میکسیکو میں، لبرل نے 1850 کی دہائی میں لا ریفارما کا پروگرام شروع کیا، جس سے فوج اور کیتھولک چرچ کی طاقت کم ہو گئی۔ قدامت پسندوں کو ان اقدامات پر غصہ آیا اور انہوں نے بغاوت کا آغاز کیا، جس نے ایک مہلک تنازعہ کو جنم دیا۔ 1857 سے 1861 تک، میکسیکو اصلاحات کی خونی جنگ میں پھنس گیا، جو کہ لبرل اور قدامت پسندوں کے درمیان ایک بڑے پیمانے پر اندرونی اور نظریاتی تصادم تھا۔ لبرل بالآخر جیت گئے اور بینیٹو جوریز، جو ایک سرشار لبرل اور اب میکسیکو کے قومی ہیرو ہیں، جمہوریہ کے صدر بن گئے۔ جوریز کے بعد، میکسیکو کو طویل عرصے تک آمرانہ جبر کا سامنا کرنا پڑا، جو 20 ویں صدی کے اوائل میں میکسیکو کے انقلاب تک جاری رہا۔ لبرل اثر و رسوخ کی ایک اور علاقائی مثال ایکواڈور میں مل سکتی ہے۔ اس وقت خطے کے دیگر ممالک کی طرح ایکواڈور بھی اسپین سے آزادی حاصل کرنے کے بعد تنازعات اور غیر یقینی صورتحال میں ڈوبا ہوا تھا۔ 19 ویں صدی کے وسط تک، ملک افراتفری اور پاگل پن کی حالت میں آ گیا تھا، اور لوگ حریف لبرل اور قدامت پسند کیمپوں میں تقسیم ہو گئے تھے۔ ان تنازعات سے، گارسیا مورینو نے ایک قدامت پسند حکومت قائم کی جس نے کئی سالوں تک ملک پر حکومت کی۔ تاہم لبرل قدامت پسند حکومت سے ناراض تھے اور 1895 کے لبرل انقلاب میں اس کا مکمل تختہ الٹ دیا۔ قدامت پسندوں کا تختہ الٹنے والے ریڈیکل لبرلز کی قیادت ایلائے الفارو نے کی، جو ایک فائر برانڈ تھا جس نے چرچ اور ریاست کی علیحدگی، طلاق کو قانونی حیثیت دینے اور پبلک اسکولوں کے قیام سمیت مختلف قسم کی سماجی و سیاسی اصلاحات کو نافذ کیا۔ میکسیکو اور ایکواڈور جیسے ممالک میں لبرل انقلابات نے لاطینی امریکہ کے بیشتر حصے کے لیے جدید دنیا کا آغاز کیا۔ لاطینی امریکی لبرل عام طور پر آزاد تجارت، نجی ملکیت اور مذہبی مخالفیت پر زور دیتے تھے۔ ریاستہائے متحدہ میں، ایک شیطانی جنگ نے قوم کی سالمیت اور جنوب میں غلامی کے خاتمے کو یقینی بنایا۔ مورخ ڈان ڈوئل نے استدلال کیا ہے کہ امریکی خانہ جنگی میں یونین کی فتح (1861-65) نے لبرل ازم کے راستے کو ایک بڑا فروغ دیا۔ یونین کی فتح نے مقبول جمہوری قوتوں کو تقویت بخشی۔ دوسری طرف، ایک کنفیڈریٹ فتح کا مطلب غلامی کی نئی پیدائش ہوتی، آزادی کی نہیں۔ ڈوئل کے بعد مورخ فرگس بورڈوچ کا استدلال ہے کہ: شمال کی فتح نے فیصلہ کن طور پر جمہوری حکومت کے استحکام کو ثابت کیا۔ دوسری طرف کنفیڈریٹ کی آزادی نے رجعت پسندانہ سیاست اور نسل پر مبنی جبر کے لیے ایک امریکی ماڈل قائم کیا ہوگا جس نے ممکنہ طور پر بیسویں صدی اور شاید اس سے آگے بین الاقوامی سایہ ڈالا ہوگا۔ " کینیڈا میں، طویل عرصے سے غالب لبرل پارٹی، جس کی بنیاد 1867 میں رکھی گئی تھی اور جسے کبھی کبھار گریٹس کے نام سے جانا جاتا ہے، نے 20 ویں صدی کے دوران تقریبا 70 سال تک ملک پر حکومت کی۔ پارٹی نے کینیڈا کی تاریخ کے کچھ سب سے زیادہ بااثر وزیر اعظم پیدا کیے، جن میں پیئر ٹروڈو، لیسٹر بی پیئرسن اور جین کریٹین شامل ہیں، اور بنیادی طور پر کینیڈا کی فلاحی ریاست کی ترقی کے لیے ذمہ دار رہی ہے۔ لبرل کی بے پناہ کامیابی-جو کسی بھی دوسری لبرل جمہوریت میں عملی طور پر بے مثال ہے-نے وقت کے ساتھ ساتھ بہت سے سیاسی مبصرین کو انہیں ملک کی فطری گورننگ پارٹی کے طور پر شناخت کرنے پر آمادہ کیا ہے۔ ریاستہائے متحدہ میں، جدید لبرل ازم اپنی تاریخ کا سراغ فرینکلن ڈیلانو روزویلٹ کی مقبول صدارت سے لگاتا ہے، جس نے بڑے افسردگی کے جواب میں نیو ڈیل کا آغاز کیا اور بے مثال چار انتخابات جیتے۔ فرینکلن روزویلٹ کے قائم کردہ نیو ڈیل اتحاد نے ایک فیصلہ کن میراث چھوڑی اور مستقبل کے بہت سے امریکی صدور کو متاثر کیا، جن میں جان ایف کینیڈی بھی شامل تھے، جو ایک خود ساختہ لبرل تھے، جنہوں نے لبرل کی تعریف اس طرح کی تھی کہ "کوئی ایسا شخص جو آگے دیکھتا ہے اور پیچھے نہیں، کوئی ایسا شخص جو سخت ردعمل کے بغیر نئے خیالات کا خیرمقدم کرتا ہے۔ کوئی ایسا شخص جو لوگوں کی فلاح و بہبود کی پرواہ کرتا ہے۔" ریاستہائے متحدہ میں صدر روزویلٹ کی طرف سے شروع کیا گیا سماجی لبرل پروگرام، نیو ڈیل، امریکی عوام میں بہت مقبول ثابت ہوا۔ 1933 میں جب ایف ڈی آر اقتدار میں آیا تو بے روزگاری کی شرح تقریبا 25 فیصد تھی۔ معیشت کا سائز، جسے مجموعی قومی پیداوار سے ماپا جاتا ہے، 1929 کے اوائل میں اس کی قیمت سے نصف ہو گیا تھا۔ ایف ڈی آر اور ڈیموکریٹس کی انتخابی فتوحات نے خسارے کے اخراجات اور عوامی کاموں کے پروگراموں کی بھرمار کو جنم دیا۔ 1940 میں بے روزگاری کی سطح 10 پوائنٹس گر کر تقریبا 15 فیصد رہ گئی تھی۔ اضافی ریاستی اخراجات اور دوسری جنگ عظیم کی وجہ سے شروع ہونے والے بڑے پیمانے پر عوامی کاموں کے پروگرام نے بالآخر ریاستہائے متحدہ کو بڑے افسردگی سے نکال لیا۔ سماجی لبرل پروگرام نے 1940 تک بے روزگاری کی شرح کو تقریبا 25 فیصد سے کم کر کے تقریبا 15 فیصد کر دیا۔ اضافی ریاستی اخراجات اور دوسری جنگ عظیم کی وجہ سے شروع ہونے والے بہت بڑے عوامی کاموں کے پروگرام نے بالآخر ریاستہائے متحدہ کو بڑے افسردگی سے نکال لیا۔ 1940 سے 1941 تک حکومتی اخراجات میں 59 فیصد اضافہ ہوا، مجموعی گھریلو پیداوار میں 17 فیصد اضافہ ہوا، اور 1929 کے بعد پہلی بار بے روزگاری 10 فیصد سے نیچے گر گئی۔ مختلف علاقائی اور قومی تحریکوں میں، 1960 کی دہائی کے دوران ریاستہائے متحدہ میں شہری حقوق کی تحریک نے مساوی حقوق کے لیے آزادانہ کوششوں کو مضبوطی سے اجاگر کیا۔ صدر لنڈن بی جانسن کے شروع کردہ گریٹ سوسائٹی پروجیکٹ نے میڈیکیئر اور میڈیکیڈ کی تخلیق، غربت کے خلاف جنگ کے حصے کے طور پر ہیڈ اسٹارٹ اور جاب کور کے قیام، اور 1964 کے تاریخی شہری حقوق ایکٹ کی منظوری کی نگرانی کی-جو کہ واقعات کا ایک مکمل تیز رفتار سلسلہ ہے جسے کچھ مورخین نے لبرل آور کا نام دیا ہے۔ 1960 اور 1970 کی دہائیوں میں، ریاستہائے متحدہ میں حقوق نسواں کی دوسری لہر کی وجہ کو بڑے حصے میں لبرل حقوق نسواں کی تنظیموں جیسے نیشنل آرگنائزیشن فار ویمن نے آگے بڑھایا۔ 20 ویں صدی کے آخر میں، روزویلٹ اور کینیڈی کی طرف سے حمایت یافتہ لبرل ازم کے خلاف ایک قدامت پسند ردعمل ریپبلکن پارٹی میں پیدا ہوا۔ قدامت پسندی کے اس برانڈ نے بنیادی طور پر 1960 کی دہائی کے ثقافتی اور سیاسی ہنگاموں کے خلاف رد عمل ظاہر کیا۔ اس نے رونالڈ ریگن، جارج ایچ ڈبلیو بش، جارج ڈبلیو بش، اور ڈونلڈ ٹرمپ جیسے صدور کو اقتدار میں لانے میں مدد کی۔ اکیسویں صدی کے اوائل میں معاشی پریشانیاں 2008 کے صدارتی انتخابات میں براک اوباما کے انتخاب کے ساتھ سماجی لبرل ازم کی بحالی کا باعث بنیں، اس کے ساتھ ساتھ ٹی پارٹی کی تحریک اور ڈونلڈ ٹرمپ کے انتخاب میں شامل جوابی اور جزوی طور پر رد عمل پر مبنی قدامت پسند پاپولزم اور نیٹوزم۔ آج، لاطینی امریکہ میں بازار کے لبرل ریڈ لبرل ڈی امریکہ لیٹینا (RELIAL) میں منظم ہیں، جو ایک مرکز دائیں نیٹ ورک ہے جو درجنوں لبرل جماعتوں اور تنظیموں کو اکٹھا کرتا ہے۔ ریل میں پارٹیاں جغرافیائی طور پر متنوع ہیں جیسے میکسیکن نیوا الیانزا اور کیوبا لبرل یونین، جس کا مقصد کیوبا میں اقتدار حاصل کرنا ہے۔ خطے کی کچھ بڑی لبرل جماعتیں، تاہم، سماجی لبرل خیالات اور پالیسیوں کے ساتھ خود کو جوڑنا جاری رکھے ہوئے ہیں-ایک قابل ذکر معاملہ کولمبیا کی لبرل پارٹی ہے، جو سوشلسٹ انٹرنیشنل کی رکن ہے۔ ایک اور مشہور مثال پیراگوئین مستند ریڈیکل لبرل پارٹی ہے، جو ملک کی سب سے طاقتور جماعتوں میں سے ایک ہے، جسے وسطی بائیں بازو کے طور پر بھی درجہ بند کیا گیا ہے۔ یورپ اسپین میں، لبرل، سیاسی تناظر میں لبرل لیبل استعمال کرنے والا پہلا گروہ، کئی دہائیوں تک 1812 کے آئین کے نفاذ کے لیے لڑتا رہا-1820 میں ٹریینو لبرل کے حصے کے طور پر بادشاہت کا تختہ الٹ دیا اور 1830 کی دہائی میں قدامت پسند کارلسٹوں کو شکست دی۔ فرانس میں، 1814-15 میں نپولین کے زوال نے فرانس میں رجعت پسند بوربن بادشاہوں کو دوبارہ اقتدار میں لایا۔ تاہم وہ بھی فرانسیسی انقلاب کی لبرلائزیشن کو پلٹنے میں ناکام رہے اور 1830 میں ان کا تختہ الٹ دیا گیا۔ اسی طرح، نپولین کے زوال نے یورپ کے بیشتر حصوں میں قدامت پسندوں کو اقتدار میں لایا تھا۔ لبرل سیاست دانوں اور صحافیوں کے زیر اہتمام 1830 کے جولائی انقلاب نے بوربن بادشاہت کو ہٹا دیا اور یورپ میں دوسری جگہوں پر بھی اسی طرح کی بغاوتوں کو جنم دیا۔ 19 ویں صدی کے اوائل میں سیاسی ترقی کی رفتار سے مایوسی نے 1848 میں اور بھی بڑے انقلابات کو جنم دیا۔ انقلابات آسٹریا کی سلطنت، جرمن ریاستوں اور اطالوی ریاستوں میں پھیل گئے۔ حکومتیں تیزی سے گر گئیں۔ لبرل قوم پرستوں نے تحریری آئین، نمائندہ اسمبلیوں، زیادہ سے زیادہ حق رائے دہی اور پریس کی آزادی کا مطالبہ کیا۔ فرانس میں دوسری جمہوریہ کا اعلان کیا گیا۔ پروشیا، گیلیشیا، بوہیمیا اور ہنگری میں غلامی ختم کر دی گئی۔ حکمران قدامت پسند نظام کے آسٹریا کے معمار، ناقابل تسخیر میٹرنک نے یورپ کو اس وقت حیران کر دیا جب اس نے استعفی دے دیا اور گھبراہٹ اور بھیس بدل کر برطانیہ فرار ہو گیا۔ تاہم بالآخر انقلابیوں کی کامیابی ختم ہو گئی۔ فرانسیسی مدد کے بغیر، اطالویوں کو آسٹریا کے ہاتھوں آسانی سے شکست ہوئی۔ کچھ قسمت اور مہارت کے ساتھ، آسٹریا جرمنی اور ہنگری میں ابھرتے ہوئے قوم پرست جذبات پر قابو پانے میں بھی کامیاب رہا، اس کے ساتھ ساتھ فرینکفرٹ اسمبلی کی جرمن ریاستوں کو ایک ہی قوم میں متحد کرنے میں ناکامی سے مدد ملی۔ تاہم، دو دہائیوں کے بعد، اطالویوں اور جرمنوں نے اتحاد اور آزادی کے اپنے خوابوں کو پورا کیا۔ سارڈینیا کے وزیر اعظم، کیمیلو دی کیوور، ایک ہوشیار لبرل تھے جو سمجھتے تھے کہ اطالویوں کے لیے آزادی حاصل کرنے کا واحد موثر طریقہ یہ ہے کہ فرانسیسی ان کے ساتھ ہوں۔ نپولین سوم نے کیوور کی مدد کی درخواست پر رضامندی ظاہر کی اور فرانس نے 1859 کی فرانکو آسٹریا کی جنگ میں آسٹریا کو شکست دے کر اطالوی آزادی کا مرحلہ طے کیا۔ جرمن اتحاد اوٹو وان بسمارک کی قیادت میں ہوا، جس نے جنگ کے بعد جنگ میں پروشیا کے دشمنوں کو شکست دی، بالآخر 1871 میں فرانس کے خلاف فتح حاصل کی اور ورسیلز کے ہال آف آئینے میں جرمن سلطنت کا اعلان کیا، جس سے قوم پرستی کی مہم میں ایک اور داستان کا خاتمہ ہوا۔ جنگ میں شکست کے بعد فرانسیسیوں نے تیسری جمہوریہ کا اعلان کیا۔ جرمنی میں، اتحاد نے انیسویں صدی کے سرکردہ قدامت پسند، اوٹو وان بسمارک کو اقتدار میں لایا، جو زمیندار جنکر اشرافیہ کا ایک رکن تھا۔ حکمران اشرافیہ کے ساتھ محنت کش طبقے کی وفاداری کو محفوظ بنانے کے لیے، بسمارک نے عالمگیر مرد حق رائے دہی اور پہلی فلاحی ریاست دونوں متعارف کروائیں۔ بسمارک نے سب سے پہلے لبرل کے ساتھ اتحاد قائم کیا، جس میں تجارتی پابندیوں کو ختم کرنے اور کیتھولک چرچ کی طاقت کو کم کرنے پر توجہ دی گئی۔ 1870 کی دہائی کے آخر تک اس نے اپنے عہدوں کو تبدیل کر دیا، اور کیتھولک کے ساتھ تعاون کرنا شروع کر دیا۔ وہ ایک ایسی خارجہ پالیسی کے لیے مشہور ہیں جس نے ایک پرامن دور پیدا کرنے کے لیے متعدد مسابقتی مفادات کو متوازن کیا۔ برطانیہ میں، 1846 میں مکئی کے قوانین کی منسوخی ایک اہم لمحہ تھا اور اس نے آزاد تجارت اور لبرل معاشیات کی فتح کا احاطہ کیا۔ اینٹی کارن لا لیگ نے رچرڈ کوبڈن اور جان برائٹ کی قیادت میں آزاد تجارت کی حمایت میں لبرل اور بنیاد پرست گروہوں کے اتحاد کو اکٹھا کیا، جنہوں نے عسکریت پسندی اور عوامی اخراجات کی مخالفت کی۔ کم عوامی اخراجات اور کم ٹیکس کی ان کی پالیسیوں کو بعد میں خزانے کے لبرل چانسلر اور بعد میں وزیر اعظم ولیم ایوارٹ گلیڈسٹون نے اپنایا۔ اگرچہ کلاسیکی لبرل کم سے کم ریاستی سرگرمی کے خواہاں تھے، لیکن انہوں نے بالآخر 19 ویں صدی کے اوائل سے فیکٹری ایکٹ کی منظوری کے ساتھ ہی معیشت میں حکومتی مداخلت کے اصول کو قبول کر لیا۔ 1840 کے آس پاس سے 1860 تک، مانچسٹر اسکول کے لائسیز فیئر وکلاء اور دی اکنامسٹ کے مصنفین کو یقین تھا کہ ان کی ابتدائی فتوحات معاشی اور ذاتی آزادی اور عالمی امن کو بڑھانے کے دور کا باعث بنیں گی لیکن 1850 کی دہائی سے حکومتی مداخلت اور سرگرمیوں میں توسیع کے ساتھ ہی انہیں الٹ پلٹ کا سامنا کرنا پڑے گا۔ جیریمی بینتھم اور جیمز مل، اگرچہ لائسیز فیئر، امور خارجہ میں عدم مداخلت، اور انفرادی آزادی کے حامی ہیں، ان کا خیال تھا کہ سماجی اداروں کو یوٹیلیٹیرینزم کے اصولوں کے ذریعے عقلی طور پر دوبارہ ڈیزائن کیا جا سکتا ہے۔ 1870 کی دہائی تک، ہربرٹ اسپینسر اور دیگر کلاسیکی لبرل اس نتیجے پر پہنچے کہ تاریخی پیش رفت ان کے خلاف ہو رہی ہے۔ پہلی جنگ عظیم تک لبرل پارٹی نے بڑی حد تک کلاسیکی لبرل اصولوں کو ترک کر دیا تھا۔ لبرل، ہنری کیمبل-بینرمین کے تحت اور بعد میں ایچ۔ ایچ۔ ایسکوتھ، 1906 کے عام انتخابات میں پوری طاقت کے ساتھ واپس آیا، جس کی مدد مزدور طبقے کے ووٹروں نے کی جو خوراک کی قیمتوں سے پریشان تھے۔ اس تاریخی فتح کے بعد، لبرل پارٹی نے صحت بیمہ، بے روزگاری بیمہ، اور بزرگ کارکنوں کے لیے پنشن سمیت مختلف اصلاحات متعارف کروائیں، جس سے مستقبل کی برطانوی فلاحی ریاست کی بنیاد رکھی گئی۔ 1909 کے عوامی بجٹ، جس کی حمایت ڈیوڈ لائیڈ جارج اور ساتھی لبرل ونسٹن چرچل نے کی، نے برطانیہ میں امیروں پر بے مثال ٹیکس اور ملک کی پالیسیوں میں بنیاد پرست سماجی بہبود کے پروگرام متعارف کرائے۔ یہ پہلا بجٹ تھا جس میں دولت کو عوام میں دوبارہ تقسیم کرنے کا اظہار کیا گیا تھا۔ اس نے عیش و عشرت، شراب، تمباکو، آمدنی اور زمین پر ٹیکسوں میں اضافہ کیا-ٹیکس جس نے امیروں کو غیر متناسب طور پر متاثر کیا-تاکہ نئے فلاحی پروگراموں کے ساتھ ساتھ نئے جنگی جہازوں کے لیے بھی رقم دستیاب کرائی جا سکے۔ 1911 میں لائیڈ جارج نے پارلیمنٹ کے ذریعے اپنا نیشنل انشورنس ایکٹ پیش کرنے میں کامیابی حاصل کی، جس میں بیماری اور بے روزگاری کے لیے التزام کیا گیا، اور اس کے بعد ان کا بے روزگاری انشورنس ایکٹ آیا۔ مورخ پیٹر ویلر مندرجہ ذیل کا استدلال کرتے ہیں: اگرچہ اب بھی کردار، خود انحصاری اور سرمایہ دارانہ بازار کے بارے میں پرانے لبرل خدشات سے جزوی طور پر آگاہ ہے، اس کے باوجود اس قانون سازی نے ریاست اور سماجی اصلاحات کے بارے میں لبرل نقطہ نظر میں ایک اہم تبدیلی کی نشاندہی کی، جس نقطہ نظر سے بعد کی حکومتیں آہستہ آہستہ وسعت پائیں گی اور یہ دوسری جنگ عظیم کے بعد فلاحی ریاست میں ترقی کرے گی۔ ان اصلاحات میں جو نئی بات تھی وہ یہ بنیادی مفروضہ تھا کہ ریاست ایک مثبت قوت ہو سکتی ہے، کہ انفرادی آزادی کا پیمانہ یہ نہیں تھا کہ ریاست نے لوگوں کو کتنا اکیلا چھوڑ دیا، بلکہ یہ تھا کہ آیا اس نے انہیں انفرادی طور پر خود کو پر کرنے کی صلاحیت دی۔ 20 ویں صدی کے اختتام پر، روس میں حکمران طبقے کی نااہلی نے بادشاہت اور اشرافیہ کو بدنام کیا۔ روس پہلے ہی جاپان سے ہونے والے نقصانات اور ڈوما میں ایک طاقتور لبرل بلاک، کیڈٹس کے ساتھ سیاسی جدوجہد سے دوچار تھا۔ 1917 کے اوائل میں بڑے پیمانے پر فسادات کے ساتھ ساتھ بنیادی ضروریات میں زبردست قلت کا سامنا کرتے ہوئے، زار نکولس دوم نے مارچ میں تخت چھوڑ دیا، جس سے تین صدیوں کی رومانوف حکمرانی کا خاتمہ ہوا اور لبرل کے لیے جمہوریہ کا اعلان کرنے کی راہ ہموار ہوئی۔ روس کے لبرل، ماضی سے جذباتی لگاؤ قائم کرنے کے لیے بار بار فرانسیسی انقلاب کے نعروں، علامتوں اور نظریات-آزادی، مساوات، بڑے عوامی مقامات پر بھائی چارے-کا استعمال کرتے تھے، ایک ایسا لگاؤ جس کی لبرل کو امید تھی کہ وہ عوام کو جدید اقدار کے لیے لڑنے کے لیے متحرک کرے گا۔ لیکن جمہوریت کوئی آسان کام نہیں تھا، اور ملک کی انتظامیہ کو سنبھالنے والی عارضی حکومت کو کام کرنے اور زندہ رہنے کے لیے بائیں بازو کے صنعتی مزدوروں کو متحد کرنے والی تنظیم پیٹروگراڈ سوویت کے تعاون کی ضرورت تھی۔ تاہم، الیگزینڈر کیرنسکی کی غیر یقینی قیادت میں، عارضی حکومت نے جنگ میں روس کی مسلسل شمولیت کو غلط طریقے سے منظم کیا، جس سے پیٹروگراڈ کارکنوں کی طرف سے ناراض ردعمل کا اظہار ہوا، جو آگے اور آگے بائیں طرف مڑ گئے۔ ولادیمیر لینن کی قیادت میں ایک کمیونسٹ گروپ، بولشویکوں نے اس الجھن سے سیاسی موقع کا فائدہ اٹھایا اور اسی سال کے دوران روس میں دوسرا انقلاب برپا کیا۔ کمیونسٹوں نے اکتوبر میں نازک لبرل-سوشلسٹ نظام کا پرتشدد طور پر تختہ الٹ دیا، جس کے بعد روس نے بادشاہت کی بحالی کے خواہاں کمیونسٹوں اور قدامت پسندوں کے درمیان کئی سالوں کی خانہ جنگی دیکھی۔ 1929 میں شروع ہونے والے عالمی بڑے افسردگی نے لبرل معاشیات کی بدنامی کو تیز کیا اور معاشی امور پر ریاستی کنٹرول کے مطالبات کو مضبوط کیا۔ معاشی پریشانیوں نے یورپی سیاسی دنیا میں بڑے پیمانے پر بدامنی کو جنم دیا، جس کی وجہ سے فاشزم ایک نظریے کے طور پر اور لبرل ازم اور کمیونزم دونوں کے خلاف ایک تحریک کے طور پر ابھرا، خاص طور پر نازی جرمنی اور اٹلی میں۔ 1930 کی دہائی میں فاشزم کا عروج بالآخر دوسری جنگ عظیم میں اختتام پذیر ہوا، جو انسانی تاریخ کا سب سے مہلک تنازعہ تھا۔ اتحادیوں نے 1945 تک جنگ میں کامیابی حاصل کی، اور ان کی فتح نے کمیونسٹ ایسٹرن بلاک اور لبرل ویسٹرن الائنس کے درمیان سرد جنگ کا مرحلہ طے کیا۔ برطانیہ میں لیبر پارٹی کی ترقی کی وجہ سے 20 ویں صدی کے اوائل میں لبرل پارٹی نے اپنا اثر و رسوخ کھو دیا۔ روس میں لبرل ازم کو شکست اس وقت ہوئی جب اکتوبر 1917 میں ولادیمیر لینن کے تحت کمیونسٹ اقتدار میں آئے، اٹلی میں جب مسولینی نے 1922 میں اپنی آمریت قائم کی، پولینڈ میں 1926 میں جوزف پیلسڈسکی کے تحت، اور اسپین میں 1939 میں ہسپانوی خانہ جنگی کے بعد۔ پہلی جنگ عظیم سے پہلے، لبرل پارٹیوں نے یورپی سیاسی منظر نامے پر غلبہ حاصل کیا، لیکن 20 ویں صدی کے اوائل میں وہ آہستہ آہستہ سوشلسٹوں اور سوشل ڈیموکریٹس کے ہاتھوں بے گھر ہو گئے۔ دوسری جنگ عظیم کے بعد سے لبرل جماعتوں کی قسمت مخلوط رہی ہے، جن میں سے کچھ کی طاقت بڑھ رہی ہے جبکہ دیگر کو مسلسل گراوٹ کا سامنا کرنا پڑا ہے۔ تاہم، 20 ویں صدی کے آخر میں سوویت یونین کے زوال اور یوگوسلاویہ کے ٹوٹنے نے پورے مشرقی یورپ میں بہت سی لبرل جماعتوں کی تشکیل کی اجازت دی۔ ان جماعتوں نے مختلف نظریاتی کردار تیار کیے۔ کچھ، جیسے سلووینیا کے لبرل ڈیموکریٹس یا لتھوانیائی سوشل لبرل، کو وسطی بائیں بازو کے طور پر نمایاں کیا گیا ہے۔ دیگر، جیسے رومانیہ کی نیشنل لبرل پارٹی، کو مرکز دائیں کے طور پر درجہ بند کیا گیا ہے۔ برطانیہ میں جامع فلاحی ریاست دوسری جنگ عظیم کے بعد تعمیر کی گئی تھی۔ اگرچہ اسے بڑی حد تک لیبر پارٹی نے پورا کیا تھا، لیکن اسے لبرل پارٹی کے دانشوروں، خاص طور پر جان مینارڈ کینز، جنہوں نے معاشی بنیادیں رکھی تھیں، اور ولیم بیوریج، جنہوں نے فلاحی نظام کو ڈیزائن کیا تھا، نے بھی نمایاں طور پر ڈیزائن کیا تھا۔ 1988 میں، برطانوی لبرل پارٹی نے لیبر سے الگ ہونے والی سوشل ڈیموکریٹک پارٹی کے ساتھ مل کر لبرل ڈیموکریٹس تشکیل دی۔ 2010 کے عام انتخابات کے بعد، لبرل ڈیموکریٹس نے کنزرویٹوز کے ساتھ مل کر ایک اتحادی حکومت بنائی، جس میں انہیں وزیر دیے گئے۔ تاہم، لبرل ڈیموکریٹس 2015 کے عام انتخابات میں اپنی 56 نشستوں میں سے 49 ہار گئے، ان کے نتائج کے جائزے کے ساتھ یہ نتیجہ اخذ کیا گیا کہ ان کی ناقص انتخابی کارکردگی کے لیے متعدد پالیسی الٹ پلٹ ذمہ دار تھے۔ مغربی یورپ میں، لبرل جماعتوں نے اکثر سوشلسٹ اور سماجی جمہوری جماعتوں کے ساتھ تعاون کیا ہے، جیسا کہ 1990 کی دہائی کے آخر میں اور 21 ویں صدی میں نیدرلینڈز میں جامنی اتحاد سے ظاہر ہوتا ہے۔ جامنی اتحاد، جو ڈچ کی تاریخ میں سب سے زیادہ نتیجہ خیز میں سے ایک ہے، نے ترقی پسند بائیں لبرل ڈی 66، اقتصادی لبرل اور سینٹر رائٹ وی وی ڈی، اور سوشل ڈیموکریٹک لیبر پارٹی کو اکٹھا کیا-ایک غیر معمولی امتزاج جس نے بالآخر ہم جنس شادی، یوتھینیشیا، اور جسم فروشی کو قانونی حیثیت دی جبکہ چرس پر عدم نفاذ کی پالیسی بھی قائم کی۔ اوشیانا آسٹریلیا میں لبرل ازم کی حمایت بنیادی طور پر مرکز دائیں لبرل پارٹی کرتی ہے۔ لبرل کلاسیکی لبرل اور قدامت پسند قوتوں کا امتزاج ہیں اور سینٹر رائٹ انٹرنیشنل ڈیموکریٹ یونین سے وابستہ ہیں۔ تاریخ نگاری مشیل فوکاٹ فرانسیسی دانشور مشیل فوکاٹ سولہویں صدی میں لبرل ازم کے ظہور کو سیاسی فلسفے اور حکمرانی کے طریقہ کار دونوں کے طور پر ظاہر کرتا ہے۔ وہ خاص طور پر ایڈم اسمتھ، ڈیوڈ ہیوم اور ایڈم فرگوسن پر توجہ مرکوز کرتا ہے۔ فوکو کے مطابق، ایک طرف ریاستی مرکزیت اور دوسری طرف منتشر اور مذہبی اختلاف کی دوہری تحریک کے ذریعے ہی حکومت کا یہ مسئلہ پہلی بار واضح طور پر سامنے آیا۔ لبرل ازم کی پیدائش کے سلسلے میں مرکزی سوال، یا حکومت کا مسئلہ یہ تھا کہ خاندان کی حکمرانی کی شکل، 'معیشت' کو مجموعی طور پر ریاست پر کیسے لاگو کیا جائے۔ خاندانی گھر اور خاندانی اکائی کے اندر باپ کی محتاط توجہ کو ریاست کے انتظام سے کیسے متعارف کرایا جائے؟ لبرل ازم کی پیدائش اس سوال یا حکومت کے مسئلے کے جواب میں پائی جا سکتی ہے۔ اس ردعمل نے خودمختار طاقت کے غلبے سے ریاست کے آلات کی طرف تبدیلی کا مشاہدہ کیا، اور اسے تین اہم پیشرفتوں میں نمایاں کیا جا سکتا ہے: لبرل ازم، حکمرانی کی 'عقلیت پسندی' کے طور پر، فوکو کے ذہن میں، حکمرانی کی دیگر سابقہ ٹیکنالوجیز سے منفرد تھا، کیونکہ اس کی بنیاد کے طور پر یہ مفروضہ تھا کہ انسانی رویے کو حکومت کی جانی چاہیے، اس خیال کو فروغ دینے کے لیے کہ معاشرے کو ریاست سے الگ دائرے کے طور پر سمجھا جائے، نہ کہ صرف ایسی چیز جس سے ریاست کو مضبوط کرنے کے لیے نکالا گیا اور اس کی خلاف ورزی کی گئی۔ فوکاولڈین معنوں میں، لبرل ازم محض لوگوں پر حکومت کرنے کے نظریے کے طور پر نہیں، بلکہ حکمرانی کی ایک ایسی ٹیکنالوجی کے طور پر ابھرا جو ضرورت سے زیادہ حکومت کی لازوال تنقید سے پیدا ہوئی-"حکومت کی ایسی ٹیکنالوجی کی تلاش جو بار بار ہونے والی شکایت کو حل کر سکے کہ حکام بہت زیادہ حکومت کر رہے ہیں"۔ نوٹ اور حوالہ جات ذرائع اور مزید پڑھنے والے ایلنس، جان ہیرالڈ، اور مینوئل ٹوسکانو۔ لبرل ازم کی اقسام: عصری چیلنجز (2014)۔ آلٹرمین، ایرک۔ ہم لبرل کیوں ہیں؟ نیویارک: وائکنگ ایڈلٹ، 2008۔ آمیرنگر، چارلس۔ امریکہ کی سیاسی جماعتیں، 1980 سے 1990 کی دہائی تک۔ ویسٹ پورٹ: گرین ووڈ پبلشنگ گروپ، 1992۔ اورباخ، ایلن اور کوٹلیکوف، لارنس۔ میکرو اکنامکس کیمبرج: ایم آئی ٹی پریس، 1998۔ برنسٹین، رچرڈ۔ تھامس جیفرسن: نظریات کا انقلاب۔ نیویارک: آکسفورڈ یونیورسٹی پریس یو ایس، 2004۔ چبل، ایمیل۔ "لبرل ازم کی آگونیز"۔ معاصر یورپی تاریخ 26.1 (2017): 161-173۔ آن لائن کوکر، کرسٹوفر۔ مغرب کی گودھولی۔ بولڈر: ویسٹ ویو پریس، 1998۔ کولومر، جوزپ ماریا۔ عظیم سلطنتیں، چھوٹی قومیں۔ نیویارک: روٹلیج، 2007۔ کولٹن، جوئل اور پالمر، آر۔ آر۔ جدید دنیا کی تاریخ۔ نیویارک: میک گرا ہل، انکارپوریٹڈ، 1995۔ کوپلسٹن، فریڈرک۔ فلسفہ کی تاریخ: جلد پنجم۔ نیویارک: ڈبل ڈے، 1959۔ ڈیلانی، ٹم۔ غیر معقولیت کا سفر: سائنس، جمہوریت اور نئی بنیاد پرستی۔ نیویارک: آکسفورڈ یونیورسٹی پریس، 2005۔ ڈائمنڈ، لیری۔ جمہوریت کی روح۔ نیو یارک: میک ملن، 2008۔ ڈوبسن، جان۔ بیل، ریچھ، بوم اور بسٹ۔ سانتا باربرا: اے بی سی-سی ایل آئی او، 2006۔ ڈوریئن، گیری۔ امریکی لبرل تھیولوجی کی تشکیل۔ لوئس ول: ویسٹ منسٹر جان ناکس پریس، 2001۔ فوسیٹ، ایڈمنڈ۔ لبرل ازم: ایک آئیڈیا کی زندگی (2014)۔ فلیم، مائیکل اور اسٹیگر والڈ، ڈیوڈ۔ 1960 کی دہائی پر بحث: لبرل، قدامت پسند اور بنیاد پرست نقطہ نظر۔ لینھم: رومن اینڈ لٹل فیلڈ، 2008۔ گیلاگر، مائیکل اور دیگر۔ جدید یورپ میں نمائندہ حکومت۔ نیویارک: میک گرا ہل، 2001۔ گوڈون، کینتھ اور دیگر۔ اسکول کے انتخاب کے تبادلے: آزادی، مساوات اور تنوع۔ آسٹن: یونیورسٹی آف ٹیکساس پریس، 2002۔ گولڈ، اینڈریو۔ لبرل غلبہ کی ابتداء۔ این آربر: یونیورسٹی آف مشی گن پریس، 1999۔ گرے، جان۔ لبرل ازم۔ منیاپولیس: یونیورسٹی آف مینیسوٹا پریس، 1995۔ گرگسبی، ایلن۔ سیاست کا تجزیہ: سیاسیات کا تعارف۔ فلورنس: سینگیج لرننگ، 2008۔ ہارٹز، لوئس۔ امریکہ میں لبرل روایت۔ نیویارک: ہاؤٹن مفلن ہارکورٹ، 1955۔ آن لائن ہافنر، ڈینیکا اور رامٹ، سبرینا۔ سلووینیا میں جمہوری منتقلی: قدر کی تبدیلی، تعلیم اور میڈیا۔ کالج اسٹیشن: ٹیکساس اے اینڈ ایم یونیورسٹی پریس، 2006۔ ہینڈلز مین، مائیکل۔ ایکواڈور کی ثقافت اور رواج۔ ویسٹ پورٹ: گرین ووڈ پریس، 2000۔ ہی ووڈ، اینڈریو۔ سیاسی نظریات: ایک تعارف۔ نیو یارک: پالگریو میک ملن، 2003۔ ہج، کارل۔ سامراج کے دور کا انسائیکلوپیڈیا، 1800-1944۔ ویسٹ پورٹ: گرین ووڈ پبلشنگ گروپ، 2008۔ جینسن، پامیلا گرانڈے۔ ایک نئی حقوق نسواں کی تلاش: لبرل جمہوریت کے لیے خواتین کے سوال پر دوبارہ غور کرنا۔ لینھم: رومن اینڈ لٹل فیلڈ، 1996۔ کراٹنیکی، ایڈرین اور دیگر۔ ٹرانزٹ میں اقوام، 2001۔ پیسکٹاوے: ٹرانزیکشن پبلشرز، 2001۔ کراٹنیکی، ایڈرین۔ دنیا میں آزادی۔ پیسکٹاوے: ٹرانزیکشن پبلشرز، 2000۔ کربر، لنڈا۔ ریپبلکن ماں۔ بالٹیمور: جانز ہاپکنز یونیورسٹی پریس، 1976۔ کرچنر، ایمل۔ مغربی یورپ میں لبرل جماعتیں۔ کیمبرج: کیمبرج یونیورسٹی پریس، 1988۔ نوپ، ٹوڈ۔ ریسیشنز اینڈ ڈپریشنز ویسٹ پورٹ: گرین ووڈ پریس، 2004۔ لائٹ فٹ، سائمن۔ سماجی جمہوریت کو یورپی بنانا؟ : یورپی سوشلسٹوں کی پارٹی کا عروج۔ نیویارک: روٹلیج، 2005۔ میکنزی، جی۔ کیلون اور ویسبروٹ، رابرٹ۔ لبرل آور: واشنگٹن اور 1960 کی دہائی میں تبدیلی کی سیاست۔ نیویارک: پینگوئن گروپ، 2008۔ ماننٹ، پیئر اور سیگل، جیرولڈ۔ لبرل ازم کی دانشورانہ تاریخ۔ پرنسٹن: پرنسٹن یونیورسٹی پریس، 1996۔ مزور، مارک۔ تاریک براعظم۔ نیویارک: ونٹیج بکس، 1998۔ مونسما، اسٹیفن اور سوپر، جے کرسٹوفر۔ تکثیریت کا چیلنج: پانچ جمہوریتوں میں چرچ اور ریاست۔ لینھم: رومن اینڈ لٹل فیلڈ، 2008۔ پیرین بوم، رینڈل۔ چین جدید ہوتا جا رہا ہے۔ نیویارک: آکسفورڈ یونیورسٹی پریس، 2007۔ پیری، مارون اور دیگر۔ مغربی تہذیب: نظریات، سیاست اور معاشرہ۔ فلورنس، کے وائی: سینگیج لرننگ، 2008۔ پیئرسن، پال۔ فلاحی ریاست کی نئی سیاست۔ نیویارک: آکسفورڈ یونیورسٹی پریس، 2001۔ ریف، مائیکل۔ جدید سیاسی نظریات کی لغت۔ مانچسٹر: مانچسٹر یونیورسٹی پریس، 1990۔ رابرٹس، جے ایم۔ پینگوئن ہسٹری آف دی ورلڈ۔ نیویارک: پینگوئن گروپ، 1992۔ راس، اگسٹن۔ سب کے لیے منافع؟ : ملازم کی ملکیت کی لاگت اور فوائد۔ نیو یارک: نووا پبلشرز، 2001۔ ریان، ایلن۔ جدید لبرل ازم کی تشکیل (پرنسٹن یو پی، 2012)۔ شا، جی۔ کے۔ کینیشین اکنامکس: مستقل انقلاب۔ ایلڈر شاٹ، انگلینڈ: ایڈورڈ ایلگر پبلشنگ کمپنی، 1988۔ سنکلیئر، ٹموتھی۔ عالمی حکمرانی: سیاسیات میں تنقیدی تصورات۔ آکسفورڈ: ٹیلر اینڈ فرانسس، 2004۔ گانا، رابرٹ۔ عیسائیت اور لبرل سوسائٹی۔ آکسفورڈ: آکسفورڈ یونیورسٹی پریس، 2006۔ سٹیسی، لی۔ میکسیکو اور امریکہ۔ نیویارک: مارشل کیوینڈش کارپوریشن، 2002۔ سٹینڈل، فرینک۔ 1930 کی دہائی میں معاشی بحالی کو سمجھنا۔ این آربر: یونیورسٹی آف مشی گن پریس، 2004۔ سوسر، برنارڈ۔ جدید دنیا میں سیاسی نظریہ۔ اپر سیڈل ریور: ایلن اینڈ بیکن، 1995۔ وان شی، پی۔ جی۔ سی۔ اور ویرمین، گیرٹ۔ کامیابی اور ناکامی کے درمیان تقسیم کی لکیر: 19 ویں اور 20 ویں صدیوں میں نیدرلینڈز اور جرمنی میں لبرل ازم کا موازنہ۔ برلن: LIT ورلاگ برلن-ہیمبرگ-مانسٹر، 2006۔ مختلف مصنفین۔ دنیا کے ممالک اور ان کے قائدین سالانہ کتاب 08، جلد 2۔ ڈیٹرائٹ: تھامسن گیل، 2007۔ وولف، ایلن۔ لبرل ازم کا مستقبل۔ نیویارک: رینڈم ہاؤس، انکارپوریٹڈ، 2009۔ ویرل، جوڈتھ۔ خواتین اور جنس کا انسائیکلوپیڈیا، جلد I۔ ایمسٹرڈیم: ایلسیویئر، 2001۔ جوان، شان۔ راولز سے پرے: سیاسی لبرل ازم کے تصور کا تجزیہ۔ لینھم: یونیورسٹی پریس آف امریکہ، 2002۔ زویسپر، جان۔ فطرت اور آزادی۔ نیویارک: روٹلیج، 1993۔ برطانیہ ایڈمز، ایان۔ آج برطانیہ میں نظریہ اور سیاست۔ مانچسٹر: مانچسٹر یونیورسٹی پریس، 1998۔ کک، رچرڈ۔ دی گرینڈ اولڈ مین۔ وائٹ فش: کیسنگر پبلشنگ، 2004۔ گلیڈسٹون پر۔ فالکو، ماریہ۔ مریم ولسٹن کرافٹ کی حقوق نسواں کی تشریحات۔ اسٹیٹ کالج: پین اسٹیٹ پریس، 1996۔ فارسٹر، گریگ۔ جان لاک کی اخلاقی اتفاق رائے کی سیاست۔ کیمبرج: کیمبرج یونیورسٹی پریس، 2005۔ گراس، جوناتھن۔ بائرن: شہوانی، شہوت انگیز لبرل۔ لینھم: رومین اینڈ لٹل فیلڈ پبلشرز، انکارپوریٹڈ، 2001۔ لاک، جان۔ رواداری سے متعلق ایک خط: عاجزی کے ساتھ پیش کیا گیا۔ کریٹ اسپیس، 2009.. لاک، جان۔ حکومت کے دو معاہدے۔ ری پرنٹ، نیویارک: ہافنر پبلشنگ کمپنی، انکارپوریٹڈ، 1947۔ روچ، جان۔ "لبرل ازم اور وکٹورین انٹیلیجنٹشیا"۔ کیمبرج تاریخی جریدہ 13#1 (1957): 58-81۔ آن لائن۔ ویمپے، بین۔ ٹی ایچ گرین کا مثبت آزادی کا نظریہ: مابعد الطبیعات سے سیاسی نظریہ تک۔ ایگزیٹر: امپرنٹ اکیڈمک، 2004۔ فرانس فرے، لنڈا اور فرے، مارشا۔ فرانسیسی انقلاب۔ ویسٹ پورٹ: گرین ووڈ پریس، 2004۔ ہینسن، پال۔ فرانسیسی انقلاب کا مقابلہ کرنا۔ ہوبوکن: بلیک ویل پبلشنگ، 2009۔ لیروکس، رابرٹ، فرانس میں سیاسی معیشت اور لبرل ازم: فریڈرک باسٹیٹ، لندن اور نیویارک کی شراکت، روٹلیج، 2011۔ لیروکس، رابرٹ، اور ڈیوڈ ہارٹ (ای ڈی ایس)، 19 ویں صدی میں فرانسیسی لبرل ازم۔ این انتھولوجی، لندن اینڈ نیویارک، روٹلیج، 2012۔ لیونز، مارٹن۔ نپولین بوناپارٹ اور فرانسیسی انقلاب کی میراث۔ نیویارک: سینٹ مارٹن پریس، انکارپوریٹڈ، 1994۔ شلاپینٹوخ، دمتری۔ فرانسیسی انقلاب اور روسی جمہوریت مخالف روایت "۔ ایڈیسن، این جے: ٹرانزیکشن پبلشرز، 1997۔ لبرل ازم