Gandhism
گاندھی ازم خیالات کا ایک مجموعہ ہے جو موہن داس کے گاندھی کی تحریک، وژن اور زندگی کے کام کو بیان کرتا ہے۔ یہ خاص طور پر غیر متشدد مزاحمت کے خیال میں ان کی شراکت سے وابستہ ہے، جسے بعض اوقات شہری مزاحمت بھی کہا جاتا ہے۔ "گاندھی ازم" کی اصطلاح میں یہ بھی شامل ہے کہ گاندھی کے خیالات، الفاظ اور اعمال دنیا بھر کے لوگوں کے لیے کیا معنی رکھتے ہیں اور کس طرح انہوں نے انہیں اپنے مستقبل کی تعمیر میں رہنمائی کے لیے استعمال کیا۔ گاندھی ازم انفرادی انسان، غیر سیاسی اور غیر سماجی کے دائرے میں بھی داخل ہوتا ہے۔ گاندھیائی کا مطلب یا تو ایک ایسا فرد ہو سکتا ہے جو پیروی کرتا ہے، یا ایک مخصوص فلسفہ جس سے گاندھی ازم کو منسوب کیا جاتا ہے۔ تاہم، گاندھی نے "گاندھی ازم" کی اصطلاح کو منظور نہیں کیا۔ جیسا کہ انہوں نے وضاحت کی: خود گاندھی کی طرف سے منظور شدہ "گاندھی ازم" کی عدم موجودگی میں، ایک مکتب فکر ہے کہ کسی کو اپنی زندگی اور کاموں سے گاندھی ازم حاصل کرنا پڑتا ہے۔ ایسی ہی ایک کٹوتی مندرجہ ذیل معنوں میں "سچائی" اور "عدم تشدد" پر مبنی فلسفہ ہے۔ سب سے پہلے، کسی کو اس سچائی کو تسلیم اور قبول کرنا چاہیے کہ لوگ ہر سطح پر مختلف ہیں ("سچائی")۔ دوسرا، کسی کو بھی کسی بھی سطح پر انسانوں کے درمیان موروثی اختلافات کو حل کرنے کے لیے تشدد کا سہارا نہیں لینا چاہیے: دو لوگوں سے لے کر دو قوموں تک، دو نسلوں یا دو مذاہب تک ("عدم تشدد")۔ آباؤ اجداد اگرچہ گاندھی کی سوچ اپنے آپ میں منفرد ہے، لیکن یہ نظریاتی والدین کے بغیر نہیں ہے۔ گاندھی نے اپنی تحریروں میں کچھ باتیں کہنے کے محرک کی وضاحت کی ہے۔ یہ کہا جا سکتا ہے کہ لندن میں اپنے دور میں مغرب سے ان کی واقفیت ہی نے انہیں مختلف مذہبی، سماجی اور سیاسی معاملات پر اپنے موقف کو دیکھنے پر مجبور کیا۔ لندن پہنچنے کے فورا بعد، وہ ہنری اسٹیفن سالٹ کے زیر اثر آ گئے، جو ابھی تک مشہور مہم چلانے والے اور سماجی مصلح نہیں تھے جو وہ بعد میں بن گئے۔ نمک کی پہلی تصنیف، سبزی خوری کی التجا نے گاندھی کو سبزی خوری اور کھانے کی عادات کے سوال کی طرف موڑ دیا۔ اسی وقت کے آس پاس گاندھی نے لندن میں سبزی خور سوسائٹیوں میں شمولیت اختیار کی۔ نمک بالآخر گاندھی کا دوست بھی بن گیا۔ نمک کے کام کی اہمیت کے بارے میں بات کرتے ہوئے، مورخ رام چندر گوہا نے اپنی کتاب گاندھی بیفور انڈیا میں کہا: "ہمارے آنے والے ہندوستانی کے لیے، تاہم، سبزی خور سوسائٹی ایک پناہ گاہ تھی جس نے انہیں بچایا۔ نوجوان گاندھی کو انیسویں صدی کے آخر میں لندن کے دو عظیم مقبول جذبات، تھیٹر اور کھیل میں بہت کم دلچسپی تھی۔ شاہی اور اشتراکی سیاست نے انہیں ٹھنڈا چھوڑ دیا۔ تاہم، لندن کے سبزی خوروں کے ہفتہ وار اجلاسوں میں اسے ایک وجہ ملی، اور اس کے پہلے انگریزی دوست۔ " نمک کے کام نے گاندھی کو پہلی بار اجتماعی کارروائی میں حصہ لینے کا موقع فراہم کیا۔ سالٹ نے بعد میں ہنری ڈیوڈ تھوراؤ کی سوانح عمری لکھی، جس کا گاندھی پر گہرا اثر پڑا۔ اگرچہ تھوراؤ کی 1854 کی کتاب والڈن بھی گاندھی کو متاثر کر سکتی تھی، لیکن یہ ان کا 1849 کا مضمون سول نافرمانی تھا جو زیادہ اہمیت کا حامل تھا۔ گاندھی پہلے ہی جنوبی افریقہ میں سول نافرمانی کی ایک شکل کے بیچ میں تھے جب انہوں نے تھوراؤ کو پڑھا۔ انہوں نے نہ صرف اس قسم کی جدوجہد کا نام اپنایا جس کے وہ چیمپئن بنیں گے، بلکہ ان کی اصلاحات کا مطالبہ کرنے کے لیے قوانین کو توڑنے کے ذرائع کو بھی اپنایا۔ 1907 میں، تھوراؤ کا نام پہلی بار اس جریدے میں شائع ہوا جس میں گاندھی اس وقت ترمیم کر رہے تھے، انڈین اوپینین، جہاں گاندھی نے تھوراؤ کی منطق کو 'چھیدنے والا' اور 'جواب طلب' قرار دیا۔ خود جنوبی افریقہ میں گاندھی کی رہائش گاہ نے ایک اور مغربی ادبی شخصیت-لیو ٹالسٹائی سے تحریک حاصل کی۔ لیو ٹالسٹائی کی ادارہ جاتی عیسائیت پر تنقید اور روح کی محبت پر ایمان نے انہیں بہت متاثر کیا۔ وہ ایک مقبول سیاسی کارکن بننے کے بعد ٹالسٹائی کے مضمون، اے لیٹر ٹو اے ہندو کا پیش لفظ لکھیں گے۔ گاندھی نے ٹالسٹائی کے ساتھ خطوط کا تبادلہ کیا اور اپنے آشرم کا نام ٹالسٹائی فارم رکھا۔ گاندھیائی خیال میں، ٹالسٹائی کی 1894 کی کتاب خدا کی بادشاہی آپ کے اندر ہے ایک التجا اور سول نافرمانی کے ساتھ بیٹھتی ہے۔ ٹالسٹائی فارم گاندھی کا اپنی یوٹوپین سیاسی معیشت کا تجربہ تھا-جسے بعد میں 'گرام سوراج' کہا گیا۔ اس تصور کا ایک اہم ذریعہ جان رسکن کی 1862 کی کتاب انٹو دیز لاسٹ تھی جس میں رسکن نے 'اقتصادی آدمی' پر تنقید کی تھی (یہ رسکن کی آرٹ تنقید سے پسپائی کے بعد لکھی گئی تھی جس کے لیے وہ مشہور تھے)۔ گاندھی نے اپنے تمام آشرموں میں خود کفالت اور وکندریقرت معیشتوں کے نظام کی کوشش کی۔ گاندھی کو یہ کتاب جنوبی افریقہ میں ان کے قریبی ساتھی ہنری پولک نے تحفے میں دی تھی۔ رسکن کے فلسفے نے گاندھی پر زور دیا کہ وہ اس کام کا گجراتی میں ترجمہ کریں۔ ہندوستانی رائے میں جیوسیپی مزینی، ایڈورڈ کارپینٹر، سر ہنری مین، اور ہیلینا بلاواٹسکی کا ذکر ہے۔ کہا جا سکتا ہے کہ گاندھی کی تکثیریت کی پہلی تلاش گھر کے قریب جین گرو رائے چند بھائی مہتا کے ساتھ ان کی وابستگی سے شروع ہوئی تھی۔ ستیہ گرہ ستیہ گرہ سنسکرت کے دو الفاظ ستیہ (سچائی) اور آگرہ (تلاش/خواہش) سے تشکیل پاتا ہے۔ یہ اصطلاح تحریک آزادی ہند کے دوران مقبول ہوئی، اور ہندی سمیت کئی ہندوستانی زبانوں میں استعمال ہوتی ہے۔ ستیہ گاندھی ازم کا اہم اور وضاحتی عنصر ستیہ ہے، جو سچائی کے لیے سنسکرت کا لفظ ہے۔ یہ ہندوستانی مذاہب میں ایک فضیلت کی طرف بھی اشارہ کرتا ہے، جو کسی کی سوچ، تقریر اور عمل میں سچے ہونے کا حوالہ دیتا ہے۔ ستیہ کو سچائی بھی کہا جاتا ہے۔ گاندھی نے کہا: "سچائی بڑے پیمانے پر تباہی پھیلانے والے کسی بھی ہتھیار سے کہیں زیادہ طاقتور ہے۔" امن پسندی اور احمسا عدم تشدد (احمسا) اور عدم تشدد کی مزاحمت کے تصور کی ہندوستانی مذہبی فکر میں ایک طویل تاریخ ہے اور عیسائی، بدھ مت، ہندو، مسلم اور جین سیاق و سباق میں اس کے بہت سے احیا ہوئے ہیں۔ گاندھی اپنی سوانح عمری، دی اسٹوری آف مائی ایکسپیریمنٹز ود ٹرتھ میں اپنے فلسفے اور طرز زندگی کی وضاحت کرتے ہیں۔ ان کے حوالے سے کہا گیا تھا کہ: "مرنے والوں، یتیموں اور بے گھر افراد کے لیے اس سے کیا فرق پڑتا ہے، چاہے پاگل تباہی مطلق العنانی کے نام سے کی جائے یا آزادی اور جمہوریت کے مقدس نام سے؟" "تخلیق کرنے سے تباہ کرنا ہمیشہ آسان رہا ہے۔" "ایسی بہت سی وجوہات ہیں جن کے لیے میں مرنے کے لیے تیار ہوں لیکن ایسی کوئی وجہ نہیں جس کے لیے میں قتل کرنے کے لیے تیار ہوں۔" 1918 میں مہاتما گاندھی نے ہندوستانیوں کے لیے دو عوامی اپیلیں جاری کیں کہ وہ پہلی جنگ عظیم میں لڑنے کے لیے برطانوی ہندوستانی فوج میں شامل ہوں۔ انہوں نے زور دے کر کہا کہ جنگ میں لڑنا ہندوستانیوں کو خود دفاع کی ضروری مہارتیں فراہم کرے گا جو ہندوستان کی سنیاس ثقافت کے گہرے اثر و رسوخ سے ختم ہو چکی ہیں، جس سے وہ نفرت کرتے تھے۔ تشدد کی اس وکالت نے ان کے کچھ سخت حامیوں کو، جن میں ان کے بھتیجے میگن لال گاندھی بھی شامل تھے، یہ سوال کرنے پر مجبور کیا کہ کیا گاندھی اپنے غیر متشدد نظریات کو ترک کر رہے ہیں۔ اپنے بھتیجے کو جواب دیتے ہوئے جولائی 1918 کے ایک خط میں، گاندھی نے کہا کہ عدم تشدد کا کوئی بھی تصور جو اپنے دفاع کو روکتا ہے، غلط تھا۔ اس دلیل کی حمایت کرنے کے لیے، گاندھی نے محبت اور مطلق احمسا (عدم تشدد) کی اخلاقیات پر تنقید کی جس کا مشاہدہ انہوں نے سوامی نارائن اور ولابھاچاریہ کی تعلیمات میں کیا۔ گاندھی کے مطابق، یہ محبت محض "جذباتیت" تھی، اور اس کے ہم آہنگ مطلق احمس نے "ہماری مردانگی کو چھین لیا" اور "لوگوں کو اپنے دفاع کے قابل نہیں بنایا"۔ گاندھی نے لکھا کہ سوامی نارائن اور ولبھاچاریہ نے عدم تشدد کے جوہر کو نہیں سمجھا تھا۔ اس کے بجائے گاندھی نے ایک ایسے عدم تشدد کے لیے دلیل دی جو "[ہماری اولاد] کو تشدد کا ارتکاب کرنے، لڑنے کے لیے اپنی طاقت کا استعمال کرنے کی اجازت دے"، کیونکہ تشدد کی اس صلاحیت کو معاشرے کے فائدے کے لیے استعمال کیا جا سکتا ہے، جیسے "شرابی کو برائی کرنے سے روکنا" یا "ریبیز کے ساتھ dog.infected کو مارنا"۔ تاہم، 1924 تک، گاندھی کی سوامی نارائن اور ان کی اخلاقی تعلیمات پر تنقید تعریف میں بدل گئی تھی۔ نو جیون اخبار کے اداریے میں بحث کرتے ہوئے کہ افغانی دہشت گردوں کے خلاف اپنے دفاع کے لیے تشدد کا سہارا لینا فرض ہے، گاندھی نے اعتراف کیا کہ وہ ذاتی طور پر یہ نقطہ نظر نہیں اپنا سکتے کیونکہ انہوں نے اپنے دشمنوں کے خلاف بھی محبت کا راستہ منتخب کیا تھا۔ گاندھی نے وضاحت کی کہ ہندو صحیفوں کے مطابق، ایسا واحد خود مختار شخص کسی کی مخالفت کے دلوں سے تشدد کو ختم کر سکتا ہے۔ محبت کی اس طاقت کے ذریعے ہی گاندھی نے زور دے کر کہا، "جو گجرات میں ایک شخص سہجانند [سوامی نارائن] کے ذریعے حاصل کیا گیا، وہ ریاست کی طاقت کے ذریعے حاصل نہیں کیا جا سکا۔" مزید یہ کہ انہوں نے کہا کہ "سہجانند کا دور ختم نہیں ہوا ہے۔ اس کی طرح صرف عقیدت اور خود پر قابو ہی مطلوب ہے۔ " بالآخر، گاندھی نے کہا کہ جب وہ خود سوامی نارائن کے نقطہ نظر کی کوشش کر رہے تھے، تو ان میں اس پر عمل کرنے کی "دل کی طاقت نہیں تھی" جس طرح سوامی نارائن نے کامیابی سے کیا تھا۔ وقت گزرنے کے ساتھ، گاندھی کی مذہبی فکر نے سوامی نارائن کی تعلیمات کا مزید اثر دکھایا، کیونکہ 1930 تک، انہوں نے اپنے آشرم بھجناولی میں سوامی نارائن شاعروں کے لکھے ہوئے بہت سے نظموں کو شامل کر لیا تھا، جو دعا کی ایک کتاب تھی جو ان کی دو بار روزانہ کی عبادت میں استعمال ہوتی تھی۔ اپنی تحریروں میں، وہ اکثر سوامی نارائن سنت شاعروں نشکلانند سوامی اور مکتانند سوامی کی روحانی تعلیمات سے متاثر ہوتے تھے، جو بعد میں ان کی سب سے زیادہ استعمال ہونے والی دعا کے مصنف تھے۔ ہندوستانی ماہر سماجیات اور گاندھیائی ہم عصر، این اے تھوتھی نے 1935 تک دلیل دی تھی کہ مہاتما گاندھی "اپنے اندرونی وجود میں سب سے زیادہ متاثر تھے۔ سب سے بڑھ کر سوامی نارائن سمپردیا کی تعلیمات سے"۔ تھوتھی نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ "زیادہ تر [گاندھی کے] خیالات، سرگرمیاں، اور یہاں تک کہ زیادہ تر اداروں کے طریقے جن کی وہ تعمیر اور خدمت کر رہے ہیں، ہندو مت کے کسی بھی دوسرے فرقے سے زیادہ سوامی نارائن کا ذائقہ رکھتے ہیں"۔ 6 جولائی 1940 کو گاندھی نے ہریجن میں ایک مضمون شائع کیا جس میں ان فلسفوں کا اطلاق دوسری جنگ عظیم میں انگریزوں کی شمولیت کے سوال پر کیا گیا۔ ہومر جیک نے اس مضمون کے اپنے ری پرنٹ میں، "ہر برطانوی کے لیے" (گاندھی ریڈر) نوٹ کیا ہے کہ، "گاندھی کے لیے، تمام جنگیں غلط تھیں، اور اچانک انگریزوں سے عدم تشدد کا طریقہ اپنانے کی اپیل کرنا" ایک جھلک کی طرح ان کے پاس آیا "۔ اس مضمون میں، گاندھی نے کہا، میں ہر برطانوی سے، وہ اب جہاں بھی ہوں، اپیل کرتا ہوں کہ وہ جنگ کے بجائے عدم تشدد کے طریقے کو قبول کرے، قوموں کے درمیان تعلقات اور دیگر معاملات کو ایڈجسٹ کرنے کے لیے۔ میں نہیں چاہتا کہ برطانیہ کو شکست ملے، اور نہ ہی میں چاہتا ہوں کہ وہ وحشیانہ طاقت کے مقدمے میں فاتح ہو۔ میں آپ کو بہادر سپاہی کے قابل ایک عظیم اور بہادر انداز پیش کرنے کا ارادہ کرتا ہوں۔ میں چاہتا ہوں کہ آپ نازی ازم سے بغیر ہتھیاروں کے لڑیں، یا، اگر مجھے فوجی اصطلاحات کو برقرار رکھنا ہے تو، غیر متشدد ہتھیاروں سے۔ میں چاہوں گا کہ آپ اپنے پاس موجود ہتھیار ڈال دیں جو آپ کو یا انسانیت کو بچانے کے لیے بیکار ہیں۔ آپ ہیر ہٹلر اور سائنر مسولینی کو مدعو کریں گے کہ وہ ان ممالک میں سے جو چاہتے ہیں وہ لے لیں جنہیں آپ اپنی ملکیت کہتے ہیں۔ انہیں آپ کے خوبصورت جزیرے پر قبضہ کرنے دیں، آپ کی بہت سی خوبصورت عمارتوں کے ساتھ۔ آپ یہ سب دیں گے لیکن نہ تو آپ کی روح اور نہ ہی آپ کے دماغ۔ اگر یہ شریف آدمی آپ کے گھروں پر قبضہ کرنے کا انتخاب کرتے ہیں، تو آپ انہیں خالی کر دیں گے۔ اگر وہ آپ کو آزادانہ راستہ نہیں دیتے ہیں، تو آپ اپنے آپ کو، مرد، عورت اور بچے کو ذبح ہونے دیں گے، لیکن آپ ان سے وفاداری کرنے سے انکار کر دیں گے [.] میرا عدم تشدد عالمگیر محبت کا مطالبہ کرتا ہے، اور آپ اس کا ایک چھوٹا حصہ نہیں ہیں۔ یہ وہ محبت ہے جس نے آپ سے میری اپیل کی ہے۔ معاشیات گاندھی نے جاپان اور جنوبی کوریا کی طرح برآمدات پیدا کرنے کے بجائے سادہ زندگی گزارنے اور خود کفالت/درآمدی متبادل کے معاشی نظریہ کی حمایت کی۔ انہوں نے آزادی کے بعد ایک زیادہ زرعی ہندوستان کا تصور کیا جو دولت پیدا کرنے اور صنعت کاری سے پہلے اپنے شہریوں کی مادی ضروریات کو پورا کرنے پر توجہ دے گا۔ کھادی گاندھی نے 20 ویں صدی کے اوائل میں زیادہ تر ہندوستانیوں کے لباس کا انداز بھی اپنایا۔ اس کے کھادی، یا گھریلو کپڑے کو اپنانے کا مقصد غربت کی برائیوں کے ساتھ ساتھ سماجی اور معاشی امتیازی سلوک کو ختم کرنے میں مدد کرنا تھا۔ اس کا مقصد اس تضاد کے لیے ایک چیلنج کے طور پر بھی تھا جو انہوں نے زیادہ تر ہندوستانیوں کے درمیان دیکھا، جو غریب اور روایتی تھے، اور تعلیم یافتہ، لبرل ذہن رکھنے والے ہندوستانیوں کے امیر طبقات جنہوں نے مغربی طرز عمل، لباس اور طرز عمل کو اپنایا تھا۔ لباس کی پالیسی نوآبادیاتی حکومت کی معاشی پالیسیوں کے خلاف احتجاج کے طور پر تیار کی گئی تھی۔ 1857 میں کراؤن کنٹرول کے براہ راست قیام کے بعد سے، ہندوستانیوں کو مصنوعی طور پر بڑھتی ہوئی قیمتوں پر کپڑے خریدنے پر مجبور کیا گیا تھا کیونکہ نوآبادیاتی حکام ہندوستانی مل مالکان سے کپاس خرید کر انہیں برطانیہ بھیج دیتے تھے، جہاں اسے کپڑے میں پروسیس کیا جاتا تھا جسے واپس ہندوستان بھیج دیا جاتا تھا۔ گاندھی نے ایک آزاد ہندوستان کے اپنے وژن کو ظاہر کرنے کے لیے غیر ملکی ساختہ لباس کی درآمد کو نشانہ بنایا جو غیر ملکی اثر و رسوخ پر انحصار نہیں کرتا تھا۔ انہوں نے انڈین نیشنل کانگریس کے تمام اراکین کو راضی کرنے پر توجہ مرکوز کی کہ وہ ہر روز اپنے چرکھوں (چرخے) پر ہاتھ گھومنے میں کچھ وقت گزاریں۔ ایک اقتصادی مہم کے طور پر اپنے مقصد کے علاوہ، ہاتھ گھومنے کی مہم کانگریس میں مراعات یافتہ ہندوستانی برہمنوں اور وکلاء کو ہندوستانی کسانوں کے بڑے پیمانے سے جوڑنے کی کوشش تھی۔ موتی لال نہرو سمیت ہندوستانی تحریک آزادی کی بہت سی ممتاز شخصیات کو گاندھی نے کھادی کے حق میں اپنے مغربی طرز کے لباس کو ترک کرنے پر آمادہ کیا۔ گاندھی کے لیے روزہ، بنیادی خواہشات پر ذہنی قابو پانے کا ایک اہم طریقہ تھا۔ اپنی سوانح عمری میں، گاندھی نے لذیذ، مسالہ دار کھانے کی خواہش کو ختم کرنے کے لیے روزہ رکھنے کی ضرورت کا تجزیہ کیا ہے۔ ان کا ماننا تھا کہ اجتناب ان کی جنسی صلاحیتوں کو کم کر دے گا، جس سے جسم تیزی سے دماغ کے مطلق قابو میں آ جائے گا۔ گاندھی گوشت، شراب، محرکات، نمک اور زیادہ تر مصالحے کھانے کے مخالف تھے، اور اپنے کھائے ہوئے کھانے سے مختلف قسم کے کھانا پکانے کو بھی ختم کر دیا۔ روزہ رکھنے سے جسم کو بھی غیر معمولی مشکلات کا سامنا کرنا پڑتا، جس کے بارے میں گاندھی کا خیال تھا کہ وہ تمام جذبات اور درد کا مقابلہ کرنے کی ہمت کو متحرک کرکے روح کو صاف کرے گا۔ گاندھی نے تین قابل ذکر مواقع پر "بھوک ہڑتال" کی: جب وہ 1922 کے چوری چورا واقعے کے بعد تمام انقلابی سرگرمیوں کو روکنا چاہتے تھے ؛ جب انہیں خدشہ تھا کہ 1932 کا فرقہ وارانہ ایوارڈ اچھوتے ہندوؤں کو علیحدہ انتخابی حلقے دینے سے ہندو عوام سیاسی طور پر تقسیم ہو جائیں گے ؛ اور 1947 میں، جب وہ بنگال اور دہلی میں ہندوؤں اور مسلمانوں کے درمیان خونریزی کو روکنا چاہتے تھے۔ تینوں صورتوں میں، گاندھی موت سے پہلے اپنا روزہ ترک کرنے میں کامیاب رہے۔ 1932 کے روزہ پر کچھ تنازعہ تھا، جس کی وجہ سے وہ دوسرے عظیم رہنما بی آر کے ساتھ تنازعہ میں آ گئے۔ امبیڈکر۔ آخر میں، گاندھی اور امبیڈکر دونوں نے پونا معاہدے پر بات چیت کے لیے کچھ مراعات دیں، جس نے رضاکارانہ نمائندگی اور چھوت چھات کو ختم کرنے کے عزم کے بدلے میں علیحدہ انتخابی حلقوں کے مطالبے کو ترک کر دیا۔ گاندھی نے روزہ کو تپسیا کے طور پر بھی استعمال کیا، اپنے آپ کو چوری چورا کو بھڑکانے اور 1932 اور 1947 دونوں کی تقسیم پسند فرقہ وارانہ سیاست، خاص طور پر تقسیم ہند کا ذمہ دار ٹھہرایا۔ گاندھی نے اپنی روح کو پاک کرنے اور اپنے گناہوں کو معاف کرنے کی کوشش کی، جسے انہوں نے خوفناک سانحات کی اجازت دینے میں اپنے کردار کے طور پر دیکھا۔ اس سے ان کی جسمانی صحت کو بہت نقصان پہنچا اور اکثر وہ موت کے قریب پہنچ جاتے۔ مذہب گاندھی نے اپنے مذہبی عقائد کو ہندو مت اور بھگود گیتا میں بھی جڑیں ہونے کے طور پر بیان کیا: "ہندو مت جیسا کہ میں جانتا ہوں کہ یہ میری روح کو مطمئن کرتا ہے، میرے پورے وجود کو بھرتا ہے۔ جب مجھے شکوک و شبہات کا سامنا ہوتا ہے، جب مایوسی مجھے چہرے پر گھورتی ہے، اور جب مجھے افق پر روشنی کی ایک کرن نظر نہیں آتی ہے، تو میں بھگود گیتا کی طرف مڑتا ہوں، اور مجھے تسلی دینے کے لیے ایک آیت ڈھونڈتا ہوں ؛ اور میں فوری طور پر زبردست غم کے درمیان مسکرانے لگتا ہوں۔ میری زندگی سانحات سے بھری ہوئی ہے اور اگر انہوں نے مجھ پر کوئی واضح اور انمٹ اثر نہیں چھوڑا ہے، تو میں اس کا مقروض بھگوت گیتا کی تعلیمات کا ہوں۔ " انہوں نے ہندو عالمگیریت کے فلسفے کا اعتراف کیا (عالمگیریت بھی دیکھیں)، جس میں کہا گیا ہے کہ تمام مذاہب سچائی پر مشتمل ہیں اور اس لیے وہ رواداری اور احترام کے لائق ہیں۔ گاندھی نے اس بات کو واضح کیا: "طویل مطالعہ اور تجربے کے بعد، میں اس نتیجے پر پہنچا ہوں کہ تمام مذاہب سچے ہیں، تمام مذاہب میں کچھ غلطیاں ہیں۔ تمام مذاہب مجھے تقریبا اتنے ہی عزیز ہیں جتنے میرے اپنے ہندو مت، جتنا کہ تمام انسانوں کو کسی کے لیے اتنا ہی عزیز ہونا چاہیے جتنا کہ اپنے قریبی رشتہ داروں کو۔ دوسرے عقائد کے لیے میری اپنی تعظیم وہی ہے جو میرے اپنے عقیدے کے لیے ہے، اس لیے تبدیلی کا کوئی خیال ممکن نہیں ہے۔ " گاندھی کا ماننا تھا کہ ہر مذہب کی بنیاد پر سچائی (ستیہ)، عدم تشدد (احمسا) اور سنہری اصول ہے۔ ہندو مت میں اپنے عقیدے کے باوجود، گاندھی ہندوؤں کے بہت سے سماجی طریقوں پر بھی تنقید کرتے تھے اور مذہب میں اصلاحات کی کوشش کرتے تھے۔ "اس طرح اگر میں عیسائیت کو ایک کامل یا سب سے بڑے مذہب کے طور پر قبول نہیں کر سکتا تھا، تو نہ ہی مجھے ہندو مت کے اس طرح ہونے پر یقین تھا۔ ہندو نقائص مجھے دباؤ کے ساتھ نظر آتے تھے۔ اگر چھوت چھات ہندو مت کا حصہ ہو سکتا ہے، تو یہ ایک سڑا ہوا حصہ یا اخراج ہو سکتا ہے۔ میں بہت سے فرقوں اور ذاتوں کی وجہ کو سمجھ نہیں پا رہا تھا۔ یہ کہنے کا کیا مطلب تھا کہ وید خدا کا الہام کلام ہیں؟ اگر وہ الہام تھے تو بائبل اور قرآن بھی کیوں نہیں؟ جس طرح عیسائی دوست مجھے مذہب تبدیل کرنے کی کوشش کر رہے تھے، اسی طرح مسلمان دوست بھی تھے۔ عبداللہ شیت مجھے اسلام کی تعلیم حاصل کرنے کی ترغیب دیتے رہے، اور یقینا اس کے پاس اس کی خوبصورتی کے بارے میں کہنے کے لیے ہمیشہ کچھ نہ کچھ تھا۔ " اس کے بعد انہوں نے مزید کہا: "جیسے ہی ہم اخلاقی بنیاد کھو دیتے ہیں، ہم مذہبی ہونا چھوڑ دیتے ہیں۔ اخلاقیات پر غالب مذہب جیسی کوئی چیز نہیں ہے۔ مثال کے طور پر انسان جھوٹا، ظالمانہ یا غیر متزلزل نہیں ہو سکتا اور خدا کو اپنے ساتھ رکھنے کا دعوی نہیں کر سکتا۔ " گاندھی منظم مذہب میں منافقت پر تنقید کرتے تھے، نہ کہ ان اصولوں پر جن پر وہ مبنی تھے۔ بعد میں اپنی زندگی میں جب ان سے پوچھا گیا کہ کیا وہ ہندو ہیں، تو انہوں نے جواب دیا: "ہاں میں ہوں۔ میں بھی ایک عیسائی، ایک مسلمان، ایک بدھ مت اور ایک یہودی ہوں۔ " گاندھی کے مذہبی خیالات ان نظموں میں جھلکتے ہیں جو ان کا گروپ اکثر گاتا ہے: وشنو جن سے انہیں وشنو کہتے ہیں، وہ جو دوسروں کے مصائب کو سمجھتے ہیں۔ راگھوپتی راگھو راجہ رام انہیں رام یا خدا یا اللہ کہتے ہیں۔ نہرو کے انڈیا گاندھی کا 1948 میں قتل ہوا تھا، لیکن ان کی تعلیمات اور فلسفہ آنے والی دہائیوں تک ہندوستان کی معاشی اور سماجی ترقی اور غیر ملکی تعلقات میں اہم کردار ادا کریں گے۔ سروودیا ایک اصطلاح ہے جس کا مطلب ہے 'عالمگیر ترقی' یا 'سب کی ترقی'۔ اسے گاندھی نے 1908 میں جان رسکن کی ان ٹو دیز لاسٹ کے ترجمے کے عنوان کے طور پر وضع کیا تھا۔ بعد میں، عدم تشدد کے رہنما ونوبا بھاوے نے اس اصطلاح کو آزادی کے بعد کے گاندھیائیوں کی جدوجہد کی طرف اشارہ کرنے کے لیے استعمال کیا تاکہ یہ یقینی بنایا جا سکے کہ خود ارادیت اور مساوات عوام اور پسماندہ لوگوں تک پہنچے۔ ونوبا سے وابستہ سروودیا کارکنوں، جن میں جیا پرکاش نارائن اور دادا دھرمادھیکاری شامل ہیں، نے 1950 اور 1960 کی دہائی کے دوران مقبول خود تنظیم کی حوصلہ افزائی کے لیے مختلف منصوبے شروع کیے۔ ان نیٹ ورکس سے نکلنے والے بہت سے گروپ آج بھی ہندوستان میں مقامی طور پر کام کر رہے ہیں۔ ہندوستان کے وزیر اعظم جواہر لال نہرو کو اکثر گاندھی کا جانشین سمجھا جاتا تھا، حالانکہ وہ مذہبی نہیں تھے اور اکثر گاندھی سے اختلاف کرتے تھے۔ تاہم، وہ ذاتی طور پر اور سیاسی طور پر گاندھی سے بہت متاثر تھے، اور انہوں نے گاندھی کے اصولوں پر مبنی نظریاتی پالیسیوں کو آگے بڑھانے کے لیے اپنی وزیر اعظم کی حیثیت کا استعمال کیا۔ درحقیقت 15 جنوری 1942 کو اے آئی سی سی کے اجلاس میں گاندھی نے کھلے عام نہرو کو اپنا جانشین قرار دیا۔ نہرو کی خارجہ پالیسی سرد جنگ میں بالکل نوآبادیات مخالف اور غیر جانبدار تھی۔ نہرو نے تنزانیہ اور دیگر افریقی ممالک میں تحریک آزادی کے ساتھ ساتھ امریکہ میں شہری حقوق کی تحریک اور نیلسن منڈیلا کی نسل پرستی کے خلاف جدوجہد اور جنوبی افریقہ میں افریقی نیشنل کانگریس کی حمایت کی۔ نہرو نے امریکہ یا سوویت یونین کے ساتھ اتحاد کرنے سے انکار کر دیا، اور غیر وابستہ تحریک کو قائم کرنے میں مدد کی۔ نہرو نے بڑے قانون سازی پر بھی زور دیا جس نے ہندوستانی خواتین کو قانونی حقوق اور آزادیاں عطا کیں، اور قدامت پسند ہندوؤں کی سخت مخالفت کے باوجود چھوت چھات اور بہت سے مختلف قسم کے سماجی امتیازی سلوک کو کالعدم قرار دیا۔ نہرو کی تمام پالیسیاں گاندھیائی نہیں تھیں۔ نہرو نے کمیونسٹ مخالف، عوامی بغاوت کو ختم کرنے کے لیے یو ایس ایس آر کے ہنگری پر حملے کی مذمت کرنے سے انکار کر دیا۔ ان کی کچھ معاشی پالیسیوں پر تنقید کی گئی کہ انہوں نے گجرات کے زمیندار کسانوں سے جائیداد اور آزادیوں کے حق کو ہٹا دیا جن کے لیے گاندھی نے 1920 کی دہائی کے اوائل میں لڑائی لڑی تھی۔ نہرو کے دور میں ہندوستان کی معاشی پالیسیاں گاندھی اور نہرو کے اشتراکی ماڈل سے بالکل مختلف تھیں۔ نہرو نے فوجی حملے کے ذریعے گوا اور حیدرآباد کو بھی ہندوستانی اتحاد میں شامل کیا۔ اس موقع پر یہ نوٹ کرنا ضروری ہے کہ گاندھی ایک قسم کے اشتراکیت پر یقین رکھتے تھے لیکن وہ نہرو سے بہت مختلف تھا۔ سوشلزم کی تعریف کرتے ہوئے، گاندھی نے ایک بار کہا تھا، "سوشلزم ایک کرسٹل کی طرح خالص ہے۔ اس لیے اسے حاصل کرنے کے لیے کرسٹل جیسے ذرائع کی ضرورت ہوتی ہے۔ " مزید برآں، گاندھی اس حقیقت سے آگاہ تھے کہ نہرو کا نظریہ ان سے مختلف ہے لیکن انہوں نے اس پر اعتراض نہیں کیا کیونکہ وہ جانتے تھے کہ یہ ایک اچھی طرح سے سوچا ہوا نقطہ نظر ہے۔ انہوں نے اسے زور دینے میں فرق قرار دیا، ان کا 'ذرائع' پر ہونا جبکہ نہرو کا اختتام پر ہونا۔ نہرو کی دو سب سے بڑی ناکامیاں سمجھی جاتی ہیں: تقسیم ہند جسے انہوں نے "ایک ضروری برائی" کے طور پر بیان کیا اور جائز قرار دیا اور جو خونریز اور مہلک تقسیم فسادات کا باعث بنے گا ؛ اور 1962 کی چین-ہندوستان جنگ، حالانکہ کہا جاتا ہے کہ ان کی جنگی پالیسی گاندھیائی امن پسندی سے متاثر تھی۔ اس مثال میں، اس کے نتیجے میں چینی حملے کے خلاف ہندوستانی فوج کی شکست ہوئی۔ نہرو نے دفاعی بجٹ کو نظر انداز کر دیا تھا اور فوج کو تیاری کرنے کی اجازت نہیں دی تھی، جس نے ہندوستان کی شمال مشرقی سرحد پر فوجیوں کو رسد اور کمک کی کمی کی وجہ سے روک لیا۔ جبر یا نا انصاف کی شکلوں کی مخالفت کرنے کے ایک طریقے کے طور پر عدم تشدد کی سول نافرمانی میں گاندھی کے گہرے عزم اور نظم و ضبط کے عقیدے نے اس کے بعد کی بہت سی سیاسی شخصیات کو متاثر کیا ہے، جن میں ریاستہائے متحدہ کے مارٹن لوتھر کنگ جونیئر، تنزانیہ کے جولیس نیریری، نیلسن منڈیلا اور جنوبی افریقہ کے اسٹیو بیکو، پولینڈ کے لیچ والیسا اور میانمار کی آنگ سان سوچی شامل ہیں۔ 1910 اور 1915 کے درمیان جنوبی افریقہ میں سفید فام اقلیت جنوبی افریقہ کی حکومت کے تحت رہنے والے ہندوستانی باشندوں کے بہتر حقوق کے لیے گاندھی کے ابتدائی زندگی کے کام نے افریقی نیشنل کانگریس (اے این سی) کے بعد کے کام کو متاثر کیا۔ 1950 کی دہائی سے، اے این سی نے 1920 اور 1940 کی دہائی کے درمیان گاندھی کے الہام سے انڈین نیشنل کانگریس کی طرف سے چلائی گئی مہم کی طرح عدم تشدد کی سول نافرمانی کا اہتمام کیا۔ اے این سی کے کارکنوں نے جنوبی افریقہ کی جابرانہ حکومت کے خلاف احتجاج کرنے کے لیے پولیس کے سخت ہتھکنڈوں کی بہادری کا مظاہرہ کیا۔ بہت سے لوگ، خاص طور پر منڈیلا، کئی دہائیوں تک جیل میں رہے، جب کہ باہر کی دنیا نسل پرستی کو ختم کرنے کی کوششوں میں منقسم تھی۔ سٹیو بیکو، جو شاید غیر متشدد شہری مزاحمت کے سب سے زیادہ مخیر پیروکار تھے، کو مبینہ طور پر 1977 میں حکومت کے ایجنٹوں نے قتل کر دیا تھا۔ جب 1994 میں جنوبی افریقہ میں پہلے عالمگیر، آزادانہ انتخابات ہوئے تو اے این سی منتخب ہوئی اور منڈیلا صدر بنے۔ منڈیلا نے ہندوستان کا خصوصی دورہ کیا اور عوامی طور پر گاندھی کو اس شخص کے طور پر عزت دی جس نے سیاہ فام جنوبی افریقیوں کی جدوجہد آزادی کو متاثر کیا۔ نٹال، پریٹوریا اور جوہانسبرگ میں گاندھی کے مجسمے کھڑے کیے گئے ہیں۔ مارٹن لوتھر کنگ جونیئر، ایک نوجوان عیسائی وزیر اور شہری حقوق کی تحریک کے رہنما، جو امریکی جنوب میں افریقی امریکیوں کی نسلی علیحدگی سے نجات کے خواہاں تھے، اور معاشی اور سماجی نا انصاف اور سیاسی محرومیوں سے بھی، 1962 میں جواہر لال نہرو سے ملاقات کے لیے ہندوستان گئے۔ دونوں نے گاندھی کی تعلیمات اور پرامن مزاحمت کو منظم کرنے کے طریقہ کار پر تبادلہ خیال کیا۔ سیاہ فام مظاہرین کی گرافک امیجری جس میں پولیس کے ذریعہ ان کا پیچھا کیا گیا، انہیں مارا پیٹا گیا اور سفاکانہ سلوک کیا گیا، کنگ اور امریکہ اور دنیا بھر میں مظاہرین کی تعریف کی گئی، اور 1964 کے شہری حقوق ایکٹ کو تیز کیا گیا۔ پولینڈ کے لیچ والسا کی غیر متشدد یکجہتی تحریک نے 1989 میں دو دہائیوں کی پرامن مزاحمت اور ہڑتالوں کے بعد سوویت حمایت یافتہ کمیونسٹ حکومت کا تختہ الٹ دیا، جس سے سوویت یونین کا زوال ہوا۔ میانمار کی آنگ سان سوچی کو گھر میں نظر بند کر دیا گیا، اور ان کی نیشنل لیگ فار ڈیموکریسی کو فوج کے زیر تسلط میانمار میں جمہوریت اور آزادی کے لیے ان کی غیر متشدد جدوجہد میں دبا دیا گیا۔ اس جدوجہد کا آغاز اس وقت ہوا جب فوج نے 1991 کے جمہوری انتخابات کے نتائج کو مسترد کر کے فوجی حکمرانی نافذ کر دی۔ انہیں نومبر 2010 میں رہا کیا گیا تھا، جب آزادانہ انتخابات ہونے تھے۔ موہن داس گاندھی کی ابتدائی زندگی زندگی کے اہم مسائل کے بارے میں سچائی کو سمجھنے اور زندگی گزارنے کے حقیقی طریقے کو دریافت کرنے کے لیے ذاتی جدوجہد کا ایک سلسلہ تھی۔ اس نے اپنی سوانح عمری میں اعتراف کیا کہ وہ چھوٹی عمر میں اپنی بیوی کو مارتا تھا، اور حقیقی محبت کے بجائے ہوس، حسد اور ملکیت کی وجہ سے جسمانی خوشیوں میں ملوث ہوتا تھا۔ اس نے گوشت کھایا تھا، سگریٹ پیا تھا، اور تقریبا ایک ہسلر کے پاس گیا تھا۔ بہت زیادہ ذاتی ہنگامہ آرائی اور بار بار ناکامیوں کے بعد ہی گاندھی نے اپنا فلسفہ تیار کیا۔ گاندھی کو ایک فرقے کی پیروی کرنا ناپسند تھا، اور وہ مہاتما کے طور پر مخاطب ہونے کے خلاف تھے، یہ دعوی کرتے ہوئے کہ وہ ایک کامل انسان نہیں تھے۔ 1942 میں، جب کہ وہ پہلے ہی ایڈولف ہٹلر، بینیٹو مسولینی اور جاپانی عسکریت پسندوں کی مذمت کر چکے تھے، گاندھی نے شہری مزاحمت میں حملہ کیا، جسے ہندوستان چھوڑو تحریک کہا جاتا ہے۔ گاندھیائی مسلم گاندھیائی رہے ہیں، جیسے کہ عبد الغفار خان، جنہیں "فرنٹیئر گاندھی" کے نام سے جانا جاتا ہے ؛ گاندھی کے زیر اثر، انہوں نے تحریک آزادی کی حمایت کے لیے 1919 کے اوائل میں شمال مغربی فرنٹیئر کے پٹھانوں کو منظم کیا۔ عیسائی گاندھیائیوں میں برطانوی ہوریس الیگزینڈر اور شہری حقوق کے رہنما مارٹن لوتھر کنگ جونیئر شامل ہیں۔ یہودی گاندھیائیوں میں گاندھی کے قریبی ساتھی ہرمن کیلنباخ شامل ہیں۔ ملحد گاندھیائیوں میں جواہر لال نہرو شامل ہیں۔ بنگلہ دیشی مصنف، کالم نگار سید ابوال مکسود بنگلہ دیش میں ایک قابل ذکر گاندھیائی ہیں۔ گاندھیائی نظریات کا فروغ گاندھیائی نظریات کو فروغ دینے کے لیے کئی کمیٹیاں تشکیل دی گئیں، ایسی ہی ایک کمیٹی 1957 میں "گاندھی جی کی تعلیمات اور ان کے طرز زندگی کے فروغ کے لیے کمیٹی" تھی۔ اپنی میٹنگ کمیٹی نے وزارت تعلیم کو سفارش کی کہ وہ اہم شعبوں میں گاندھی جی کے تعاون کو شامل کرتے ہوئے تین کتابیں تیار کرے جن میں سے ایک پرائمری، سیکنڈری اور یونیورسٹی کے مرحلے کے لیے ہو۔ کمیٹی نے وزارت تعلیم کو اسکول وغیرہ کی سطح پر گاندھی ہفتہ منانے کی سفارش کی تھی۔ کمیٹی نے مہاتما گاندھی پر کام جمع کرنے کے لیے سخت محنت کی اور گاندھیائی خیالات کو فروغ دینے کے لیے بہت سے جریدے بھی شائع کیے گئے ہیں۔ سب سے مشہور میں سے ایک گاندھی مارگ ہے، جو گاندھی پیس فاؤنڈیشن کے ذریعہ 1957 سے شائع ہونے والا انگریزی زبان کا جریدہ ہے۔ سیاسی سائنسدان اور مواصلاتی تھیوریسٹ، ہیرالڈ ڈوائٹ لاس ویل نے پروپیگنڈے کی تعریف اہم علامتوں کے ہیرا پھیری کے ذریعے انتخابی رویوں کے انتظام کے طور پر کی ہے۔ پروپیگنڈا کی اس تعریف کی بنیاد پر، گاندھی نے ایک آزاد ہندوستانی قوم کے اپنے آئیڈیل کو چلانے کے لیے اہم علامتوں کا استعمال کیا۔ ان کے خیالات، جو پروپیگنڈے کی علامت تھے، نے کہا کہ ہندوستان ایک ایسی قوم ہے جو انگریزوں کے بغیر معاشی خود کفالت کی صلاحیت رکھتی ہے، ایک اتحاد جو مذہب سے بالاتر ہو کر ایک مضبوط قوم بنائے گا، اور احتجاج کا سب سے مؤثر طریقہ غیر فعال مزاحمت کے ذریعے تھا، جس میں عدم تشدد اور ستیہ گرہ کا اصول شامل ہے۔ "ہندوستان چھوڑو" کی تقریروں میں، گاندھی کا کہنا ہے کہ "برطانوی اقتدار کے انخلا کی تجویز ہندوستان کو موجودہ نازک موڑ پر اپنا مناسب کردار ادا کرنے کے قابل بنانا ہے۔ ہندوستان جیسے بڑے ملک کے لیے یہ خوشی کی بات نہیں ہے کہ جب اقوام متحدہ جنگ کر رہا ہو تو اس سے محض پیسے اور جان بوجھ کر حاصل کردہ مواد سے مدد کی جائے۔ جب تک ہم آزاد نہیں ہیں، ہم قربانی اور بہادری کے حقیقی جذبے کو جنم نہیں دے سکتے۔ " متحد ہندوستان کے بارے میں اپنے خیالات کے بارے میں انہوں نے کہا: "ہزاروں مسلمانوں نے مجھے بتایا ہے کہ اگر ہندو مسلم سوال کو تسلی بخش طریقے سے حل کرنا ہے تو یہ میری زندگی میں ہی ہونا چاہیے۔ مجھے اس پر چاپلوسی محسوس کرنی چاہیے ؛ لیکن میں اس تجویز سے کیسے اتفاق کر سکتا ہوں جو میری وجہ سے اپیل نہیں کرتی؟ ہندو مسلم اتحاد کوئی نئی بات نہیں ہے۔ لاکھوں ہندوؤں اور مسلمانوں نے اس کی تلاش کی ہے۔ میں نے اپنے بچپن سے ہی اس کی کامیابی کے لیے جان بوجھ کر کوشش کی۔ اسکول میں رہتے ہوئے، میں نے مسلمانوں اور پارسی شریک طلباء کی دوستی کو فروغ دینے کا ایک نقطہ بنایا۔ مجھے اس چھوٹی عمر میں بھی یقین تھا کہ ہندوستان میں ہندو، اگر وہ دوسری برادریوں کے ساتھ امن اور دوستی کے ساتھ رہنا چاہتے ہیں، تو انہیں پڑوسی کی فضیلت کو بھرپور طریقے سے فروغ دینا چاہیے۔ اس سے کوئی فرق نہیں پڑتا، میں نے محسوس کیا، اگر میں ہندوؤں کے ساتھ دوستی پیدا کرنے کی کوئی خاص کوشش نہ کروں، لیکن مجھے کم از کم چند مسلمانوں سے دوستی کرنی چاہیے۔ ہندوستان میں بھی میں نے اپنی کوششیں جاری رکھیں اور اس اتحاد کو حاصل کرنے میں کوئی کسر نہیں چھوڑی۔ یہ میری زندگی بھر کی خواہش تھی جس نے مجھے تحریک خلافت میں مسلمانوں کو اپنا مکمل تعاون پیش کرنے پر مجبور کیا۔ ملک بھر کے مسلمانوں نے مجھے اپنا سچا دوست تسلیم کیا۔ " غیر فعال، غیر متشدد مزاحمت کی تاثیر میں گاندھی کے عقیدے کو "اس عقیدے کے طور پر حوالہ دیا گیا ہے کہ صرف عدم تشدد ہی مردوں کو تمام حالات میں صحیح کام کرنے کی طرف لے جائے گا"۔ ان خیالات کی علامت گاندھی نے اہم علامتوں کے استعمال کے ذریعے کی تھی، جو ان نظریات کی قبولیت میں ایک اہم حامی تھے جو انہوں نے اپنی تقریروں اور تحریکوں میں بیان کیے تھے۔ 3 نومبر 1930 کو گاندھی نے ڈانڈی مارچ سے پہلے ایک تقریر کی جو ممکنہ طور پر گاندھی کی آخری تقریروں میں سے ایک ہو سکتی تھی، جس میں مارچ کی اہم علامت خود ہی خود کفیل ہندوستان کو بااختیار بنانے کے لیے خصوصی طور پر عدم تشدد کی جدوجہد کا مظاہرہ کرتی تھی۔ احمد آباد سے شروع ہو کر ڈانڈی، گجرات میں اختتام پذیر ہونے والے اس مارچ میں گاندھی اور ان کے حامیوں نے براہ راست رولٹ ایکٹ کی نافرمانی کی جس نے نمک کی پیداوار پر ٹیکس عائد کیا اور نمک کی منڈی پر نوآبادیاتی اجارہ داری کو نافذ کیا۔ کھادی تحریک، جو بڑی سودیشی تحریک کا حصہ تھی، نے برطانوی سامان کے بائیکاٹ اور مغربی ثقافت کو مسترد کرنے اور قدیم، قبل از نوآبادیاتی ہندوستانی ثقافت کی طرف واپسی پر زور دینے کے لیے برطانوی ساختہ کپڑے کی درآمدات کو جلانے کی علامت کو استعمال کیا۔ گاندھی نے ایک پہیہ حاصل کیا اور اپنے شاگردوں کو کھادی نامی اپنا کپڑا کترنے میں لگا دیا۔ ہاتھ سے کتائی کا یہ عزم گاندھی کے فلسفے اور سیاست کا ایک لازمی عنصر تھا۔ یکم دسمبر 1948 کو گاندھی نے آخری روزہ کے موقع پر اپنی تقریر کا حکم دیا۔ روزہ کو اہم علامتی شکل کے طور پر استعمال کرتے ہوئے، وہ اس کا جواز پیش کرتے ہیں "ایک ایسا روزہ جسے عدم تشدد کا حامی کبھی کبھی معاشرے کی طرف سے کی جانے والی کسی غلطی کے خلاف احتجاج کے ذریعے انجام دینے پر مجبور محسوس کرتا ہے، اور یہ وہ اس وقت کرتا ہے جب احمس کے متقی کے طور پر کوئی دوسرا علاج باقی نہیں رہتا ہے۔ ایسا موقع میرے پاس آیا ہے۔ " یہ روزہ ایک قوم کی برادریوں اور مذاہب کو اکٹھا کرنے کے ان کے خیال کے مطابق کیا گیا تھا۔ گاندھی کا روزہ صرف اس وقت ختم ہونا تھا جب وہ تمام برادریوں کے دلوں کے دوبارہ اتحاد سے مطمئن تھے جو بغیر کسی بیرونی دباؤ کے لائے گئے تھے، لیکن فرض کے بیدار احساس سے۔ تنقید اور تنازعہ گاندھی کا سخت احمس امن پسندی کا اشارہ ہے، اور اس طرح یہ تمام سیاسی میدانوں سے تنقید کا ذریعہ ہے۔ تقسیم کا تصور ایک اصول کے طور پر، گاندھی تقسیم کے تصور کے مخالف تھے کیونکہ یہ ان کے مذہبی اتحاد کے وژن سے متصادم تھا۔ پاکستان بنانے کے لیے ہندوستان کی تقسیم کے بارے میں، انہوں نے 6 اکتوبر 1946 کو ہریجن میں لکھا: مسلم لیگ کی طرف سے پیش کردہ [پاکستان کا مطالبہ] غیر اسلامی ہے اور میں اسے گنہگار کہنے سے نہیں ہچکچاتا۔ اسلام انسانیت کے اتحاد اور بھائی چارے کے لیے ہے، نہ کہ انسانی خاندان کی یکسانیت کو خراب کرنے کے لیے۔ لہذا، جو لوگ ہندوستان کو ممکنہ طور پر متحارب گروہوں میں تقسیم کرنا چاہتے ہیں، وہ ہندوستان اور اسلام کے یکساں دشمن ہیں۔ وہ مجھے ٹکڑے ٹکڑے کر سکتے ہیں لیکن وہ مجھے کسی ایسی چیز کی سبسکرائب کرنے پر مجبور نہیں کر سکتے جسے میں غلط سمجھتا ہوں [.] ہمیں تمام مسلمانوں سے دوستی کرنے اور انہیں اپنی محبت کے قیدیوں کے طور پر مضبوط رکھنے کی خواہش کرنا بند نہیں کرنی چاہیے۔ تاہم، جیسا کہ ہومر جیک پاکستان کے موضوع پر جناح کے ساتھ گاندھی کے طویل خط و کتابت کے بارے میں نوٹ کرتے ہیں: "اگرچہ گاندھی ذاتی طور پر ہندوستان کی تقسیم کے مخالف تھے، لیکن انہوں نے ایک معاہدے کی تجویز پیش کی [.] جس میں یہ شرط رکھی گئی تھی کہ کانگریس اور مسلم لیگ ایک عارضی حکومت کے تحت آزادی حاصل کرنے کے لیے تعاون کریں گے، جس کے بعد تقسیم کے سوال کا فیصلہ مسلم اکثریت والے اضلاع میں رائے شماری کے ذریعے کیا جائے گا۔" تقسیم ہند کے موضوع پر ان دوہرے موقف نے گاندھی کو ہندوؤں اور مسلمانوں دونوں کی تنقید کا سامنا کرنا پڑا۔ محمد علی جناح اور ان کے ہم عصر ساتھی مسافروں نے مسلم سیاسی حقوق کو مجروح کرنے پر گاندھی کی مذمت کی۔ ونےک دامودر ساورکر اور ان کے اتحادیوں نے گاندھی کی مذمت کرتے ہوئے ان پر ہندوؤں کے خلاف مظالم پر آنکھیں بند کرتے ہوئے مسلمانوں کو سیاسی طور پر خوش کرنے اور پاکستان کی تخلیق کی اجازت دینے کا الزام لگایا (عوامی طور پر یہ اعلان کرنے کے باوجود کہ "ہندوستان کی تقسیم سے پہلے میرے جسم کو دو ٹکڑوں میں کاٹنا پڑے گا")۔ نوآبادیاتی حکومت کے ذریعے بھگت سنگھ، سکھ دیو، ادھم سنگھ اور راج گرو کی پھانسی کے خلاف احتجاج کرنے سے ان کا انکار بہت سے ہندوستانیوں کے لیے مذمت اور شدید غصے کا باعث تھا۔ جگدیش بھگوتی جیسے ماہرین اقتصادیات نے گاندھی کے سودیشی خیالات پر تنقید کی ہے۔ اس تنقید کے بارے میں، گاندھی نے کہا، "ایک وقت تھا جب لوگوں نے میری بات سنی کیونکہ میں نے انہیں دکھایا کہ انگریزوں کو بغیر ہتھیاروں کے کیسے لڑنا ہے جب کہ ان کے پاس ہتھیار نہیں تھے۔ لیکن آج مجھے بتایا گیا ہے کہ میرا عدم تشدد ہندو مسلم فسادات کے خلاف کوئی فائدہ نہیں اٹھا سکتا اور اس لیے لوگوں کو اپنے دفاع کے لیے خود کو مسلح کرنا چاہیے۔" ۔