Ahalya
ہندو مت میں، اہلیا (، آئی اے ایس ٹی: اہلیا) جسے اہلیا بھی کہا جاتا ہے، سنت گوتم مہارشی کی بیوی ہے۔ بہت سے ہندو صحیفوں میں اندرا کے بہکانے، اس کی بے ایمانی کے لیے اس کے شوہر کی لعنت، اور رام کی لعنت سے اس کی آزادی کی داستان بیان کی گئی ہے۔ بھگوان برہما کی طرف سے سب سے خوبصورت عورت کے طور پر تخلیق کردہ اہلیہ کی شادی بہت بڑی عمر کے گوتم سے ہوئی تھی۔ ابتدائی مکمل داستان میں، جب اندرا اپنے شوہر کے بھیس میں آتا ہے، اہلیہ اس کے بھیس میں دیکھتا ہے لیکن اس کے باوجود اس کی پیش قدمی کو قبول کرتا ہے۔ بعد کے ذرائع اکثر اسے تمام جرموں سے بری کرتے ہیں، یہ بیان کرتے ہوئے کہ وہ کیسے اندر کی چالوں کا شکار ہو جاتی ہے۔ تمام داستانوں میں، اہلیہ اور اندر کو گوتم لعنت کرتا ہے۔ لعنت متن سے متن میں مختلف ہوتی ہے، لیکن تقریبا تمام نسخے رام کو اس کی آزادی اور چھٹکارے کے حتمی ایجنٹ کے طور پر بیان کرتے ہیں۔ اگرچہ ابتدائی تحریروں میں بیان کیا گیا ہے کہ کس طرح اہلیا کو دنیا کے سامنے پوشیدہ رہتے ہوئے سخت تپسیا سے گزر کر کفارہ ادا کرنا چاہیے اور کس طرح اسے رام مہمان نوازی پیش کر کے پاک کیا جاتا ہے، لیکن وقت کے ساتھ تیار ہونے والی مشہور دوبارہ کہانی میں، اہلیا کو پتھر بننے کی لعنت دی جاتی ہے اور وہ رام کے پاؤں سے برش ہونے کے بعد اپنی انسانی شکل کو دوبارہ حاصل کر لیتی ہے۔ اندرا کی طرف سے اہلیہ کا لالچ اور اس کے اثرات اس کی داستان کے تمام صحیفوں کے ذرائع میں اس کی کہانی کا مرکزی بیانیہ بناتے ہیں۔ اگرچہ برہمن (9 ویں سے 6 ویں صدی قبل مسیح) اندرا کے ساتھ اس کے تعلقات کا اشارہ کرنے والے ابتدائی صحیفے ہیں، لیکن 5 ویں سے 4 ویں صدی قبل مسیح کے ہندو مہاکاوی رامائن-جس کا مرکزی کردار رام ہے-نے سب سے پہلے واضح طور پر اس کے غیر ازدواجی تعلقات کا تفصیل سے ذکر کیا ہے۔ قرون وسطی کے کہانی سنانے والے اکثر رام کے ذریعے اہلیہ کی نجات پر توجہ مرکوز کرتے ہیں، جسے خدا کے نجات بخش فضل کے ثبوت کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ اس کی کہانی صحیفوں میں متعدد بار دہرائی گئی ہے اور جدید دور کی شاعری اور مختصر کہانیوں کے ساتھ ساتھ رقص اور ڈرامہ میں بھی زندہ ہے۔ اگرچہ قدیم بیانیے رام پر مرکوز ہیں، لیکن عصری بیانیے اہلیہ پر توجہ مرکوز کرتے ہیں، اور کہانی کو ان کے نقطہ نظر سے بیان کرتے ہیں۔ دیگر روایات اس کے بچوں پر مرکوز ہیں۔ روایتی ہندو مت میں، اہلیہ کو پنچکنیا ("پانچ کنواریاں") میں سے پہلی کے طور پر سراہا جاتا ہے، جو خواتین کی عفت کی مثالیں ہیں جن کے ناموں کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ جب ان کی تلاوت کی جاتی ہے تو وہ گناہ کو دور کرتے ہیں۔ جب کہ کچھ اپنے شوہر کے ساتھ اس کی وفاداری اور لعنت اور صنفی اصولوں کی اس کی غیر متزلزل قبولیت کی تعریف کرتے ہیں، دوسرے اس کی بدکاری کی مذمت کرتے ہیں۔ لفظ اہلیا کو دو حصوں میں تقسیم کیا جا سکتا ہے: a (ایک سابقہ جو نفی کی نشاندہی کرتا ہے) اور حلیہ، جسے سنسکرت کی لغتوں میں ہل، ہل یا بگاڑ سے متعلق ہونے کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ رامائن کی اتر کنڈ کتاب میں، دیوتا برہما سنسکرت کے لفظ اہلیہ کے معنی کو "بدصورتی کی مذمت کے بغیر"، یا "بے عیب خوبصورتی کے ساتھ" کے طور پر بیان کرتے ہیں جبکہ اندرا کو بتاتے ہیں کہ کس طرح انہوں نے تمام مخلوق کی خاص خوبصورتی کو لے کر اہلیہ کی تخلیق کی اور اسے اس کے جسم کے ہر حصے میں ظاہر کیا۔ چونکہ کچھ سنسکرت لغتوں میں اہلیہ کا ترجمہ "غیر متزلزل" کے طور پر کیا گیا ہے، کچھ حالیہ مصنفین اسے جنسی تعلقات کے مضمر حوالہ کے طور پر دیکھتے ہیں اور دلیل دیتے ہیں کہ یہ نام کنواری یا ماں کی شخصیت سے مراد ہے۔ یہ کردار اہلیہ کے سیاق و سباق سے مطابقت رکھتا ہے، جسے کسی نہ کسی طرح اندرا کی پہنچ سے باہر سمجھا جاتا ہے۔ تاہم، نوبل انعام یافتہ رابندر ناتھ ٹیگور (1861-1941) نے "غیر کاشت شدہ" کے لفظی معنی پر توجہ مرکوز کرتے ہوئے اہلیہ کی تشریح پتھر جیسی، بنجر زمین کی علامت کے طور پر کی جسے رام نے قابل کاشت بنایا تھا۔ دہلی یونیورسٹی کی پروفیسر بھارتی جھاویری، گجرات کے قبائلی بھیل رامائن، جو کہ ایک غیر تاریخ شدہ زبانی روایت ہے، کی بنیاد پر، اہلیہ کی تشریح غیر کھیتی ہوئی زمین کے طور پر کرتے ہوئے، ٹیگور سے اتفاق کرتی ہیں۔ تخلیق اور شادی اہلیہ کو اکثر آیونیجا سمبھو کے طور پر بیان کیا جاتا ہے، جو عورت سے پیدا نہیں ہوا ہے۔ رامائن (5 ویں سے چوتھی صدی قبل مسیح) کے بالا کنڈ میں ذکر کیا گیا ہے کہ برہما اسے "خالص تخلیقی توانائی سے بڑی کوشش کے ساتھ" ڈھالتا ہے۔ برہما پران (401-1300 CE) اور وشنو دھرموتر پران (401-500 CE) میں بھی برہما کی تخلیق کو درج کیا گیا ہے۔ مہاری رقص کی روایت کے مطابق، برہما نے اہلیہ کو پانی سے سب سے خوبصورت عورت کے طور پر تخلیق کیا تاکہ سب سے اہم اپسرا، اروشی کے فخر کو توڑا جا سکے۔ قبائلی بھیل رامائن کا آغاز اہلیہ، گوتم اور اندرا کی کہانی سے ہوتا ہے۔ کہانی میں، اہلیہ کو سپتارشی (سات سادھو) کے ذریعہ قربانی کی آگ کی راکھ سے پیدا کیا جاتا ہے اور گوتم کو تحفے میں دیا جاتا ہے۔ اس کے برعکس، بھگوت پران (501-1000 CE) اور ہری ونسا (1-300 CE) اہلیہ کو پورو خاندان کی شہزادی، بادشاہ مدگل کی بیٹی اور بادشاہ دیوداس کی بہن کے طور پر مانتے ہیں۔ رامائن کی اتر کنڈ کتاب میں (جسے زیادہ تر اسکالرز مہاکاوی میں بعد میں اضافہ سمجھتے ہیں)، برہما نے اہلیہ کو سب سے خوبصورت عورت کے طور پر تیار کیا اور اسے بلوغت تک پہنچنے تک گوتم کی دیکھ بھال میں رکھا۔ جب وہ وقت آتا ہے، تو رشی اہلیہ کو برہما کے پاس واپس کرتا ہے، جو گوتم کے جنسی تحمل اور سنیاس سے متاثر ہو کر اسے عطا کرتا ہے۔ اندرا، جو یہ مانتا ہے کہ بہترین عورتیں اس کے لیے ہیں، اہلیا کی جنگل میں رہنے والے سنیاسیوں سے شادی پر ناراض ہے۔ برہما پران اہلیہ کی پیدائش اور ابتدائی تحویل کے بارے میں اسی طرح کا بیان دیتا ہے، جس میں درج ہے کہ اس کی شادی کا تعین ایک کھلے مقابلے کے ذریعے کیا گیا تھا۔ برہما اعلان کرتے ہیں کہ تین جہانوں (آسمان، زمین اور زیر دنیا) کے گرد چکر لگانے والا پہلا وجود اہلیہ کو جیت لے گا۔ اندر چیلنج کو مکمل کرنے کے لیے اپنی جادوئی طاقتوں کا استعمال کرتا ہے، آخر کار برہما تک پہنچتا ہے اور اہلیہ کے ہاتھ کا مطالبہ کرتا ہے۔ تاہم، الہی بابا نارد برہما کو بتاتے ہیں کہ گوتم اندرا سے پہلے تینوں جہانوں میں گھومتے تھے۔ نارد وضاحت کرتے ہیں کہ گوتم نے خواہش مند گائے سوربھی کا چکر لگایا جب اس نے جنم دیا، اپنی روزانہ کی پوجا (رسمی قربانی) کے حصے کے طور پر، ویدوں کے مطابق گائے کو تین جہانوں کے برابر بنا دیا۔ برہما راضی ہو جاتا ہے اور اہلیہ گوتم سے شادی کر لیتی ہے، جس سے اندر کو حسد اور غصہ آتا ہے۔ اہلیہ کی ابتدائی زندگی کا ایک ایسا ہی، لیکن مختصر ورژن پدم پران (701-1200 CE) میں ظاہر ہوتا ہے۔ کہانی کے تمام ورژن میں، گوتم سے شادی کرنے کے بعد، اہلیہ اس کے آشرم (پناہ گاہ) میں آباد ہو جاتی ہے، جو عام طور پر اس کی مہاکاوی لعنت کا مقام بن جاتا ہے۔ رامائن میں درج ہے کہ گوتم کا آشرم متھیلا کے قریب ایک جنگل (متھیلا اپاونا) میں ہے، جہاں یہ جوڑا کئی سالوں تک ایک ساتھ سنیاس کی مشق کرتا ہے۔ دیگر صحیفوں میں آشرم عام طور پر دریا کے کنارے کے قریب ہوتا ہے۔ برہما پران کا کہنا ہے کہ یہ دریائے گوداوری کے قریب ہے اور سکند پران (701-1200 CE) اسے دریائے نرمدا کے قریب رکھتا ہے۔ پدم پران اور برہما ویورتا پران (801-1100 CE) آشرم کو مقدس شہر پشکر کے قریب بیان کرتے ہیں۔ اندر کے ساتھ تعلقات کے اشارے برہمن (9 ویں سے 6 ویں صدی قبل مسیح) "سبرامنیم فارمولے" میں اہلیا اور اندر کے درمیان تعلقات کا ذکر کرنے والے قدیم ترین صحیفے ہیں، یہ منتر ویدک پجاریوں کے ذریعہ "اہم شرکاء: اندر، دیوتاؤں اور برہمنوں" (پجاریوں) کو مدعو کرنے کے لیے قربانی کے آغاز میں استعمال کیا جاتا ہے۔ سام وید روایت سے جیمنیہ برہمن اور سدومش برہمن، یجر وید روایت سے شتاپٹھ برہمن اور تیتیریا برہمن اور دو شروت سوتر (لتایان اور درہیایان) اندر کو پکارتے ہیں، "اہلیا کا عاشق۔ اے کوشکا [برہمن]، جو خود کو گوتم کہتا ہے۔" سموید روایت اس کی شناخت میتری کے طور پر کرتی ہے، جس کی وضاحت مبصر سیانا (وفات 1387) کرتی ہے کہ وہ "[دیوتا] مترا کی بیٹی" ہے۔ سبرامنیم فارمولے میں اہلیہ کا کوئی شوہر نہیں ہے۔ سدومشا برہمن میں واضح طور پر یہ نہیں کہا گیا ہے کہ اہلیہ کا ایک شوہر ہے، حالانکہ کوشیکا (جس کی تشریح زیادہ تر اسکالرز نے اہلیہ کے شوہر کے طور پر کی ہے) کہانی میں موجود ہے اور ان کے ساتھ ان کے تعلقات کا اندازہ اندرا کی طرف سے اہلیہ سے ملنے کے لیے برہمن کی شکل کو اپنانے سے لگایا جا سکتا ہے۔ اسکول آف اورینٹل اینڈ افریکن اسٹڈیز میں ریسرچ ایسوسی ایٹ ریناٹے سوہنین تھیمی کا خیال ہے کہ سدومشا برہمن کی کوشکا وہی فرد ہے جسے 5 ویں سے 4 ویں صدی قبل مسیح کے مہاکاوی مہابھارت میں اندرا کو لعنت دینے کے طور پر بیان کیا گیا ہے ("لعنت اور چھٹکارا" میں ذیل میں بحث کی گئی ہے)۔ شتاپٹھ برہمن کی مبصر کماریلا بھٹ (تقریبا 700) کا کہنا ہے کہ اہلیہ-اندرا داستان سورج یا روشنی (اندرا) کے لیے ایک مثال ہے جو رات (اہلیہ) کا سایہ چھین لیتی ہے۔ ایڈورڈ واشبرن ہاپکنز، ایک امریکی انڈولوجسٹ، نے سبرامنیم فارمولے کے اہلیہ کی تشریح ایک عورت کے طور پر نہیں کی، بلکہ لفظی طور پر "ابھی تک بغیر کھیتی کی زمین" کے طور پر کی، جسے اندرا زرخیز بناتا ہے۔ اندر کی طرف سے بہکانا رامائن کا بالا کنڈ اہلیہ کے بہکانے کو تفصیل سے بیان کرنے والا قدیم ترین متن ہے۔ اس میں کہا گیا ہے کہ اندرا اہلیہ کی خوبصورتی سے مسحور ہو جاتا ہے، اسے اپنے شوہر کی غیر موجودگی کا علم ہوتا ہے اور وہ گوتم کے بھیس میں آشرم آتا ہے اور اس کے ساتھ جنسی تعلقات کی درخواست کرتا ہے، اور اس کی تعریف ایک خوبصورت اور پتلی کمر والی عورت کے طور پر کرتا ہے۔ وہ اس کے بھیس میں دیکھتی ہے، لیکن اپنے "تجسس" کی وجہ سے راضی ہو جاتی ہے۔ ایک اور تشریح کے مطابق، اہلیہ کا اپنی خوبصورتی پر فخر اسے مجبور کرتا ہے۔ اپنی ہوس کو پرسکون کرنے کے بعد، اہلیہ درخواست کرتی ہے کہ اندرا، جو اس کا "عاشق" اور "بہترین دیوتا" ہے، بھاگ جائے اور انہیں گوتم کے غضب سے بچائے۔ کتھاسریت ساگر (11 ویں صدی عیسوی) ان چند متون میں سے ایک ہے جو بالا کنڈاس اہلیہ کی عکاسی کرتا ہے، جو اندر کی پیش قدمی کو قبول کرنے کا شعوری فیصلہ کرتا ہے۔ تاہم، اس متن میں اندرا بے نقاب ہو کر آتا ہے۔ اگرچہ بالا کنڈ میں ذکر کیا گیا ہے کہ اہلیہ جان بوجھ کر بدکاری کا ارتکاب کرتی ہے، رامائن کا اتر کنڈ اور پران (چوتھی اور سولہویں صدی عیسوی کے درمیان مرتب کردہ) اسے تمام جرائم سے بری کرتے ہیں۔ اتر کنڈ اس کہانی کو اندر کے ذریعے اہلیہ کی عصمت دری کے طور پر دوبارہ بیان کرتا ہے۔ مہابھارت میں ایک اشارہ میں، بادشاہ نہوشا اندرا کے گرو برہسپتی کو یاد دلاتے ہیں کہ کس طرح اندرا نے مشہور رشی پٹنی (ایک رشی کی بیوی) اہلیہ کی "خلاف ورزی" کی تھی۔ Söhnen-Theeme کے مطابق، "خلاف ورزی" اور "مشہور" الفاظ کا استعمال اس بات کی نشاندہی کرتا ہے کہ اہلیا کو بدکاری نہیں سمجھا جاتا ہے۔ پرانوں میں ایسے موضوعات متعارف کرائے گئے ہیں جو بعد کے کاموں میں گونجتے ہیں، جن میں ان کی غیر موجودگی میں گوتم کے طور پر اندر کے منحرف بھیس کے ذریعے بے شک اہلیہ کا دھوکہ شامل ہے۔ پدم پران میں کہا گیا ہے کہ گوتم کے اپنے رسمی غسل کے لیے جانے کے بعد، اندر گوتم کا روپ دھارتا ہے اور اہلیہ سے اسے مطمئن کرنے کو کہتا ہے۔ عبادت میں مشغول اہلیہ، دیوتاؤں کو نظر انداز کرنے کی قیمت پر جنسی تعلقات کو نامناسب سمجھتے ہوئے اسے مسترد کر دیتی ہیں۔ اندرا اسے یاد دلاتا ہے کہ اس کا پہلا فرض اس کی خدمت کرنا ہے۔ آخر کار اہلیہ ہار مان لیتا ہے، لیکن گوتم کو اپنی مافوق الفطرت طاقتوں کے ذریعے اندر کے دھوکے کے بارے میں معلوم ہوتا ہے اور وہ آشرم واپس آتا ہے۔ برہمہ پران میں بھی ایسا ہی بیان ملتا ہے۔ بعض اوقات، اندرا ایک مرغے کی شکل اختیار کرتا ہے جو گوتم کو اس کے صبح کے غسل کے لیے بھیجنے کے لیے کوں مارتا ہے، جیسا کہ 18 ویں صدی میں مدورائی نائک خاندان کے جنگجو شاعر وینکٹ کرشنپا نائکا کی کہانی کی تیلگو پیشکش میں ہے۔ دوسرے نسخوں میں، وہ گوتم کی توجہ ہٹانے کے لیے چاند دیوتا چندر جیسے ساتھی کا استعمال کرتا ہے۔ برہما ویورتا پران میں، اہلیہ سورنادی (آسمانی دریا) میں نہانے آتی ہے اور جب وہ اسے دیکھتا ہے تو اندر اس سے متاثر ہو جاتا ہے۔ گوتم کی شکل کو فرض کرتے ہوئے، اندرا اس کے ساتھ جنسی تعلقات رکھتا ہے یہاں تک کہ وہ تھکاوٹ میں دریا کے کنارے ڈوب جاتے ہیں۔ تاہم، گوتم انہیں اداکاری میں پکڑ لیتا ہے۔ اسی پران کا ایک اور ورژن اس سوال پر مرکوز ہے کہ پاک اہلیہ کو اندرا نے کیسے بہکایا۔ اس ورژن میں، اندرا اپنی ہی شکل میں منداکنی ندی کے کنارے اہلیہ کے پاس جنسی مدد مانگنے کے لیے جاتا ہے، جس سے اہلیہ نے صاف انکار کر دیا ہے۔ اندر بعد میں گوتم کا روپ دھارتا ہے اور اپنے مقصد کو پورا کرتا ہے۔ کچھ ورژنوں میں، اگرچہ ابتدائی طور پر اندرا کے بھیس سے دھوکہ دیا گیا تھا، اہلیہ آخر کار نقالی کرنے والے کو پہچان لیتا ہے۔ سکند پران میں، اہلیہ اندرا کی آسمانی خوشبو کو سونگھتی ہے اور اسے اس کی حماقت کا احساس ہوتا ہے جب وہ اسے گلے لگاتا ہے اور اسے چومتا ہے اور "وغیرہ" (شاید جنسی عمل کی نشاندہی کرتا ہے)۔ اندرا کو لعنت کی دھمکی دیتے ہوئے، وہ اسے اپنی اصل شکل ظاہر کرنے پر مجبور کرتی ہے۔ تاہم، کمبن کی رامائن کی 12 ویں صدی کی تمل موافقت، راماوترم، بیان کرتی ہے کہ اہلیہ کو احساس ہوتا ہے کہ اس کا عاشق ایک جعلساز ہے لیکن وہ خوشیوں سے لطف اندوز ہوتی رہتی ہے۔ یہاں، اہلیہ بھیس میں اندر کے ساتھ جنسی تعلقات قائم کرنے پر راضی ہو جاتی ہے کیونکہ وہ طویل عرصے سے اپنے سادھو شوہر سے پیار کی خواہش رکھتی ہے۔ وینکٹا کرشنپا نائکا کی تیلگو پیشکش میں، اہلیہ کو ایک رومانوی بدکاری کے طور پر دکھایا گیا ہے۔ جب برہما اہلیہ کو سب سے خوبصورت مخلوق کے طور پر تخلیق کرتا ہے، تو وہ اندر سے محبت کرتی ہے اور اس کے لیے تڑپتی ہے، لیکن برہما اسے گوتم کو دے دیتا ہے۔ اہلیہ کی شادی کے بعد اندرا بھی اس کے لیے تڑپتا ہے۔ وہ اکثر اس کے پاس جاتا ہے اور گوتم کی غیر موجودگی میں اس کے ساتھ چھیڑ چھاڑ کرتا ہے۔ ایک موقع پر، اہلیہ اندرا کی خاتون پیغام رساں سے ملاقات کرتی ہے، جو ان شوہروں کا مذاق اڑانے کے لیے آگے بڑھتی ہے جو یہ کہہ کر جنسی تعلقات سے گریز کرتے ہیں کہ یہ خوشی کے لیے صحیح دن نہیں ہے۔ اہلیہ نے احتجاج کرتے ہوئے کہا کہ وہ گوتم کو اندر تصور کرتی ہے کیونکہ وہ جنسی تعلقات رکھتے ہیں اور جنسی تسکین کے تمام خیالات کو ترک کرتے ہوئے ایک عورت کو پتھر ہونا چاہیے۔ اس رات، جب اہلیہ ازدواجی خوشی کے لیے تڑپتی ہیں، گوتم یہ کہتے ہوئے اس سے انکار کر دیتا ہے کہ وہ اپنے زرخیزی کے دور میں نہیں ہے۔ مشتعل ہو کر، وہ چاہتی ہے کہ اندر اسے مطمئن کرنے کے لیے وہاں موجود ہو۔ اندر کو اس کی خواہش کا احساس ہوتا ہے اور وہ گوتم کے بھیس میں آتا ہے، لیکن اس کی پرکشش تقریر سے ظاہر ہوتا ہے۔ دھوکے کو نظر انداز کرتے ہوئے اہلیہ خوشی سے اس سے محبت کرتی ہے۔ لعنت اور چھٹکارا اگرچہ زیادہ تر نسخے اس بات پر متفق ہیں کہ گوتم اس تعلق کو دریافت کرنے کے بعد اہلیہ کو لعنت دیتا ہے، لیکن لعنت متن سے متن میں مختلف ہوتی ہے۔ تاہم، تقریبا تمام نسخے رام کو اس کی آزادی اور چھٹکارے کا ایجنٹ قرار دیتے ہیں۔ اہلیہ اور اندرا کی سزائیں بالا کنڈ میں ذکر کیا گیا ہے کہ گوتم اندرا کو دیکھتا ہے، جو اب بھی بھیس میں ہے، اور اسے اپنے خصیوں کو کھونے کی لعنت کرتا ہے۔ اس کے بعد گوتم اہلیہ کو لعنت دیتا ہے کہ وہ ہزاروں سالوں تک تمام مخلوقات کے لیے پوشیدہ رہے، صرف ہوا میں زندگی گزار کر روزہ رکھے، تکلیف برداشت کرے اور راکھ میں سو جائے اور جرم سے اذیت پائے۔ اس کے باوجود، وہ اسے یقین دلاتا ہے کہ جب وہ رام کی مہمان نوازی کرے گی تو اس کا گناہ معاف ہو جائے گا، جو آشرم کا دورہ کرے گا۔ اس کے بعد، گوتم آشرم کو چھوڑ دیتا ہے اور سنیاس کی مشق کرنے کے لیے ہمالیہ جاتا ہے۔ ایودھیا کے شہزادے رام، ان کے بھائی لکشمن اور ان کے گرو، رشی وشوامتر متھیلا میں بادشاہ جانکا کے دربار کا سفر کرتے ہوئے گوتم کے ویران آشرم سے گزرتے ہیں۔ جیسے ہی وہ آشرم کے قریب پہنچتے ہیں، وشوامتر اہلیہ کی لعنت کی کہانی بیان کرتا ہے اور رام کو اہلیہ کو بچانے کی ہدایت دیتا ہے۔ اگرچہ اہلیہ کو لعنت کی گئی ہے، وشوامتر اس کے باوجود اسے دیوی جیسی اور شاندار قرار دیتی ہے، اور بار بار اسے مہابھاگا، ایک سنسکرت مرکب (مہا اور بھاگا) کہتی ہے جس کا ترجمہ "انتہائی شاندار اور انتہائی ممتاز" ہے۔ یہ تشریح رام بھدراچاریہ سے متصادم ہے، جس کا خیال ہے کہ لفظ مہابھاگا، اہلیہ کی کہانی کے تناظر میں، کا مطلب "انتہائی بدقسمت" (مہا اور ابھاگا) ہے۔ وشوامتر کے پیچھے، شہزادے اہلیہ کو دیکھنے کے لیے آشرم میں داخل ہوتے ہیں، جو اس وقت تک کائنات سے چھپی ہوئی تھی۔ اہلیہ کو اپنی سنیاس عقیدت کی شدت سے چمکتا ہوا بیان کیا گیا ہے، لیکن دنیا سے اس طرح چھپا ہوا ہے جیسے سیاہ بادلوں سے پوشیدہ سورج، دھند سے پوشیدہ پورے چاند کی روشنی یا دھوئیں سے ڈھکا ہوا بھڑکتا شعلہ۔ اپنے گرو کی ہدایت پر، رام اہلیہ کو پاک اور بے عیب سمجھتے ہیں اور لکشمن کے ساتھ، اس کے پیروں سے چھو کر اسے خراج عقیدت پیش کرتے ہیں، یہ ایک ایسا عمل ہے جو اس کی سماجی حیثیت کو بحال کرتا ہے۔ وہ گوتم کے ان الفاظ کو یاد کرتے ہوئے ان کا استقبال کرتی ہے کہ رام اس کا نجات دہندہ ہوگا۔ اہلیہ اپنا گرمجوشی سے استقبال کرتی ہیں، جنگل کے پھلوں کی "استقبالیہ پیش کش" کرتی ہیں اور ان کے پاؤں دھوتی ہیں، جو اس دور کی رسومات کے مطابق احترام کا عمل ہے۔ دیوتا اور دیگر آسمانی مخلوق رام اور اہلیہ پر پھولوں کی بارش کرتے ہیں اور اہلیہ کو جھکتے ہیں، جو اس کی تپسیا کے ذریعے پاک ہوئی ہے۔ گوتم پھر اپنے آشرم واپس آتا ہے اور اسے قبول کرتا ہے۔ مہابھارت کی ایک مثال میں، کہا جاتا ہے کہ اندر کو اپنی داڑھی سونے میں بدلنے کی لعنت دی گئی تھی جب وہ اہلیہ کو بہکاتا ہے، جبکہ کوشکا کی لعنت (بعض اوقات گوتم کے مترادف کے طور پر تشریح کی جاتی ہے) کو اس کی کاسٹریشن کی وجہ قرار دیا گیا ہے۔ اتر کنڈ میں، اندر پر لعنت ہے کہ وہ اپنا تخت کھو دے اور قید کو برداشت کرے اور ہر عصمت دری کا آدھا گناہ برداشت کرے، جبکہ معصوم اہلیہ پر لعنت ہے کہ وہ سب سے خوبصورت عورت کی حیثیت سے اپنا درجہ کھو دے، کیونکہ اس نے اندر کو بہکانے پر مجبور کیا تھا۔ اہلیہ اپنی بے گناہی کا دعوی کرتی ہے (یہ حصہ تمام مخطوطات میں نہیں ملتا ہے)، لیکن گوتم اسے تب ہی قبول کرنے پر راضی ہوتا ہے جب اسے رام مہمان نوازی پیش کرکے مقدس کیا جاتا ہے۔ اہلیہ کی دفاعی درخواست کچھ پرانوں میں بھی پائی جاتی ہے۔ برہما پران میں، اہلیہ کو ایک خشک ندی بننے کی لعنت دی گئی ہے، لیکن وہ اپنی بے گناہی کی التجا کرتی ہے اور نوکروں کو پیش کرتی ہے، جنہیں اندر کے بھیس سے دھوکہ دیا گیا تھا، بطور گواہ۔ گوتم اپنی "وفادار بیوی" پر لعنت کو کم کرتا ہے اور جب وہ ایک ندی کے طور پر گوتم (گوداوری) ندی میں شامل ہوتی ہے تو اسے چھڑایا جاتا ہے۔ اندر پر لعنت ہے کہ وہ اپنی شرمندگی کو اپنے جسم پر ایک ہزار وولوا کی شکل میں اٹھائے، لیکن جب وہ گوتم میں نہاتا ہے تو وولوا آنکھوں میں بدل جاتا ہے۔ برہما پران ایک غیر معمولی رعایت ہے جہاں رام کو داستان سے ہٹا دیا گیا ہے۔ اس کے بجائے، دریائے گوتم کی عظمت کی عکاسی کی گئی ہے۔ پدم پران بتاتا ہے کہ جیسے ہی اندر بلی کی شکل میں بھاگنے کی کوشش کرتا ہے، گوتم اسے اپنے جننانگوں کو کھونے اور اس کے جسم پر ایک ہزار اندام نہانی برداشت کرنے کی لعنت دیتا ہے۔ دھوکے باز اہلیہ خود کو بے قصور قرار دیتی ہے، لیکن گوتم اسے ناپاک سمجھتا ہے اور اسے صرف جلد اور ہڈیوں کے کنکال تک محدود کرنے کی لعنت کرتا ہے۔ وہ حکم دیتا ہے کہ وہ اپنی خوبصورت شکل دوبارہ حاصل کر لے گی جب رام اسے اتنی تکلیف دہ، خشک (خشک ندی کے نقش کی یاد دہانی)، بغیر کسی جسم (رامائن کی لعنت) اور راستے پر لیٹے ہوئے دیکھ کر ہنسیں گے (ایک خاصیت جو اکثر پتھر کو بیان کرنے کے لیے استعمال ہوتی ہے)۔ جب رام آتا ہے، تو وہ اس کی بے گناہی اور اندرا کے جرم کا اعلان کرتا ہے، جس کے بعد اہلیہ اپنے آسمانی گھر واپس آتی ہے اور گوتم کے ساتھ رہتی ہے۔ پتھر کے نقش بعد کے کاموں کے ساتھ ساتھ تھیٹر اور الیکٹرانک میڈیا میں افسانوی داستان کی مقبول دوبارہ کہانی میں، اہلیہ گوتم کی لعنت سے پتھر میں تبدیل ہو جاتی ہے اور رام کے پاؤں سے برش ہونے کے بعد ہی اپنی انسانی شکل میں واپس آتی ہے۔ پنچ کنیا: دی فائیو ورجنز آف انڈین ایپکس کے مصنف پردیپ بھٹاچاریہ کا استدلال ہے کہ کہانی کا یہ ورژن ایک "مردانہ ردعمل" اور پدرانہ افسانے کا نتیجہ ہے جو اسے جذبات، عزت نفس اور سماجی حیثیت سے مبرا غیر وجود کے طور پر مذمت کرتا ہے۔ برہما ویورتا پران کے مطابق، گوتم اندر پر لعنت کرتا ہے کہ وہ ایک ہزار وولوا کو جنم دے، جو سورج دیوتا سوریہ کی پوجا کرتے وقت آنکھوں میں بدل جائے گا۔ اہلیہ، اگرچہ بے قصور ہے، ساٹھ ہزار سال تک پتھر میں تبدیل ہو جاتا ہے اور صرف رام کے چھونے سے اسے چھڑایا جانا طے ہوتا ہے۔ اہلیہ بغیر کسی بحث کے فیصلہ قبول کر لیتی ہیں۔ اسی پران کے ایک اور ورژن میں، گوتم اندر کو بلی کے طور پر بھاگتے ہوئے پکڑتا ہے اور اسے کاسٹریشن کی لعنت دیتا ہے۔ اہلیہ کی بے گناہی کی درخواست کو گوتم تسلیم کرتا ہے، جو اعلان کرتا ہے کہ اس کا دماغ پاک ہے اور اس نے "عفت اور وفاداری کا عہد" رکھا ہے، لیکن دوسرے آدمی کی نسل نے اس کے جسم کو ناپاک کر دیا ہے۔ گوتم اسے جنگل میں جانے اور پتھر بننے کا حکم دیتا ہے یہاں تک کہ رام کے پیروں کے چھونے سے بچ جائے۔ وینکٹ کرشنپا نائکا کی تیلگو پیشکش میں، جب اندرا ہچکچاتے ہوئے چلا جاتا ہے، گوتم آتا ہے اور اہلیہ کو لعنت کرتا ہے کہ وہ پتھر بن جائے، جسے بعد میں رام کے پیروں سے پاک کیا جائے۔ لعنت سے آزاد ہونے کے بعد، گوتم اور اہلیہ کا صلح ہو جاتا ہے اور وہ اپنے دن بستر پر گزارتے ہیں، جنسی تکنیکوں کی تلاش کرتے ہیں۔ سکند پران بتاتا ہے کہ جب گوتم آتا ہے تو اہلیہ پوری کہانی کو سچائی سے بیان کرتی ہے، لیکن گوتم اس پر لعنت کرتا ہے کہ وہ پتھر بن جائے، کیونکہ اس کا ماننا ہے کہ اس نے ایک گرتے ہوئے پتھر کی طرح کام کیا، جو اندر اور گوتم کے اشاروں اور حرکات کے درمیان فرق کو پہچاننے سے قاصر تھی۔ رام کے پیروں کے چھونے کو اس کا نجات دہندہ ہونے کی پیشن گوئی کی گئی ہے۔ خوفزدہ اندرا بلی کی طرح فرار ہو جاتا ہے اور اسے کاسٹریشن کی لعنت دی جاتی ہے۔ اہلیہ کی سچائی کا مشاہدہ کتھاسریت ساگر میں بھی کیا جاتا ہے۔ جب گوتم اس عمل کے بعد پہنچتا ہے، تو اندر بلی کی طرح بھاگنے کی کوشش کرتا ہے لیکن اسے ایک ہزار اندام کے نشانات برداشت کرنے کی لعنت ہے۔ جب گوتم نے اپنے آنے والے کے بارے میں پوچھا تو اہلیہ نے مزاحیہ انداز میں جواب دیا کہ یہ ایک مججر تھا، ایک لفظ جس کا مطلب یا تو "بلی" ہے یا، جب ما-جار کے طور پر تقسیم ہوتا ہے، "میرا عاشق"۔ گوتم ہنستا ہے اور اسے لعنت کرتا ہے کہ وہ پتھر میں تبدیل ہو جائے، لیکن حکم دیتا ہے کہ اسے رام کے ذریعے رہا کر دیا جائے گا کیونکہ اس نے کم از کم سچ کہا تھا۔ پیٹریفیکیشن موٹف غیر صحیفوں کے کاموں میں بھی ظاہر ہوتا ہے۔ کالی داس کا رگھومسا (عام طور پر چوتھی صدی عیسوی کا) نوٹ کرتا ہے کہ گوتم کی بیوی (یہاں نامعلوم) لمحے کے لیے اندر کی بیوی بن جاتی ہے۔ لعنت کا واضح طور پر ذکر کیے بغیر، یہ مزید بیان کرتا ہے کہ وہ اپنی خوبصورت شکل کو دوبارہ حاصل کرتی ہے اور رام کے پیروں کی دھول سے فراہم کردہ فضل کی وجہ سے اپنی پتھریلی شکل کو دور کر دیتی ہے، جو اسے چھڑاتا ہے۔ کالی داس کے بارے میں بہت سے کاموں کے مصنف گوتم پٹیل انہیں پیٹریفیکیشن موٹف متعارف کرانے والے پہلے شخص کے طور پر سراہتے ہیں۔ راماوتارم میں بھی، رام کو اہلیہ کو اپنے پاؤں سے چھونے کی ضرورت نہیں ہے ؛ اس کے پیروں کی دھول اسے دوبارہ زندہ کرنے کے لیے کافی ہے۔ کہانی کے دوسرے ورژن کی طرح، پچھتاوا کرنے والی اہلیہ کو پتھر میں تبدیل کر دیا جاتا ہے، صرف رام کے ذریعے آزاد کرایا جاتا ہے، اور اندرا بلی کے بھیس میں بھاگ جاتا ہے لیکن اسے ایک ہزار اندام کے نشانات برداشت کرنے کی لعنت دی جاتی ہے۔ راماوترم بھکتی دور کے شاعروں کی ایک مثال ہے جو رام کو نجات دہندہ کے طور پر بلند کرتے ہیں۔ اگرچہ اس بارے میں رائے مختلف ہے کہ آیا اہلیہ کے بالا کنڈ کے بیانیے میں رام کی الوہیت کا حوالہ دیا گیا ہے، لیکن بعد کے ذرائع رام کی الہی حیثیت پر زور دیتے ہیں، جس میں اہلیہ کو خدا کی طرف سے نجات پانے والی ایک سزا یافتہ عورت کے طور پر پیش کیا گیا ہے۔ بھکتی دور کے شاعر اس واقعہ کو خدا کے نجات بخش فضل کو ظاہر کرنے کے لیے ایک مثالی مثال کے طور پر استعمال کرتے ہیں۔ اس طرح کے بیانیے کا بنیادی موضوع رام کے ذریعے اس کی نجات ہے، جسے اس کی ہمدردی کے ثبوت کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ آدتیہ رامائن کی بالا کنڈ کتاب کے پانچویں باب کا زیادہ تر حصہ (برہمنڈ پران میں سرایت شدہ، تقریبا 14 ویں صدی) اہلیہ واقعہ کے لیے وقف ہے۔ کہانی کے زیادہ تر دوسرے ورژنوں کی طرح، اہلیہ کو بھی پتھر میں تبدیل کر دیا جاتا ہے اور انہیں مشورہ دیا جاتا ہے کہ وہ خود کو رام، "سپریم لارڈ" کے مراقبہ میں مشغول کریں۔ جب وشوامتر کے مشورے پر رام اپنے پاؤں سے پتھر کو چھوتے ہیں تو اہلیہ ایک خوبصورت لڑکی کے طور پر اٹھتی ہیں اور رام کے لیے وقف ایک لمبی پینگیریک گاتی ہیں۔ وہ اس کی علامتی شکل کو بیان کرتی ہے اور اسے وشنو کے اوتار اور کائنات کے منبع کے طور پر بلند کرتی ہے جس کے لیے بہت سے دیوتا اپنا احترام کرتے ہیں۔ اس کی پوجا کرنے کے بعد، وہ گوتم کے پاس واپس آتی ہے۔ داستان کے آخر میں، اہلیہ کا گیت رام کا فضل حاصل کرنے کے لیے ایک عقیدت مند کے لیے ایک مثالی نعمت کے طور پر تجویز کیا گیا ہے۔ اودھی راماچاریتماناسا (16 ویں صدی) اندر کے اہلیہ کے دورے کی داستان بیان کرتا ہے۔ اس مہاکاوی میں وشوامتر رام کو بتاتا ہے کہ لعنت شدہ اہلیہ نے ایک چٹان کی شکل اختیار کر لی ہے اور صبر کے ساتھ رام کے قدموں کی دھول کا انتظار کر رہی ہے۔ اہلیہ رام کو بتاتی ہے کہ گوتم نے لعنت کا اعلان کرنا درست تھا، اور وہ اسے سب سے بڑا احسان سمجھتی ہے، کیونکہ اس کے نتیجے میں، اس نے رام پر اپنی نگاہیں جمائیں، جس نے اسے اپنے دنیا کے وجود سے آزاد کرایا۔ ادھیتم رامائن کی طرح، اہلیہ رام کی تعریف کرتے ہیں کہ وہ عظیم بھگوان ہیں جن کی خدمت دیگر دیوتا کرتے ہیں، ان کی عقیدت میں ابدی مشغولیت کا تحفہ مانگتی ہیں اور اس کے بعد اپنے شوہر کے گھر چلی جاتی ہیں۔ داستان کا اختتام رام کی ہمدردی کی تعریف کے ساتھ ہوتا ہے۔ تلسی داس نے رام کی بھلائی کی اہمیت کو اجاگر کرتے ہوئے رام چرت مانسا میں متعدد بار اس واقعہ کا حوالہ دیا ہے۔ رام چرتمانسا میں اس داستان پر تبصرہ کرتے ہوئے رام بھدراچاریہ کا کہنا ہے کہ رام نے تین چیزوں کو تباہ کیا: اہلیہ کا گناہ اس کی نظر سے، اس کے پیروں کی دھول سے لعنت اور اس کے پیروں کے چھونے سے تکلیف، جس کا ثبوت آیات میں تریبھنگی (جس کا مطلب ہے "تینوں کو تباہ کرنے والا") میٹر کے استعمال سے ملتا ہے جو اہلیہ کے پنگیریک کی تشکیل کرتا ہے۔ دیگر اقسام کچھ غیر معمولی مستثنیات میں، لعنت کو چھوڑ دیا جاتا ہے۔ مہابھارت کی ایک مثال میں، جہاں لالچ کی تفصیلات موجود نہیں ہیں، ایک مشتعل گوتم اپنے بیٹے چیراکری کو حکم دیتا ہے کہ وہ اپنی "آلودہ" ماں کا سر قلم کرے اور آشرم چھوڑ دے۔ تاہم، چیراکری حکم پر عمل کرنے میں ہچکچاتا ہے اور بعد میں یہ نتیجہ اخذ کرتا ہے کہ اہلیہ بے قصور ہے۔ گوتم واپس آتا ہے اور اپنے جلد بازی کے فیصلے پر پچھتاوا کرتا ہے، یہ محسوس کرتے ہوئے کہ اندرا مجرم فریق ہے۔ بھیل رامائن میں، گوتم اندرا پر حملہ کرتا ہے اور اسے قید کر دیتا ہے، جسے اس وقت رہا کر دیا جاتا ہے جب وہ بارش کے دیوتا کے طور پر فصلوں پر بارش کرنے کا وعدہ کرتا ہے۔ اسے یہ بھی یقینی بنانا چاہیے کہ فصلوں کا ایک چوتھائی حصہ گوتم کے لیے وقف ہو۔ یہاں، اہلیہ کی تشریح خشک اور جلی ہوئی زمین کے طور پر کی گئی ہے، جو اندر کی طرف سے بھیجی گئی بارشوں کے لیے بے چین ہے، جسے جنگلی طوفان گوتم نے قابو کیا ہے۔ جدید پیشکشوں اہلیہ کا جائزہ کئی جدید مصنفین نے ایک نئی روشنی میں لیا ہے، عام طور پر مختصر کہانیوں کے ذریعے یا مختلف ہندوستانی زبانوں میں شاعری کے ذریعے۔ اگرچہ اہلیہ تمام قدیم ذرائع میں ایک معمولی کردار ہے، صنفی اصولوں کی خلاف ورزی کرنے پر "اس کے آس پاس کے لوگوں کے ذریعہ بدنام اور حقارت کا شکار"، جدید ہندوستانی مصنفین نے اسے رام کی داستان میں ایک غیر اہم شخصیت کے بجائے ایک مہاکاوی ہیروئن کا درجہ دیا ہے۔ تاہم، جدید عقیدت مند رامائن موافقت میں جہاں رام ہیرو ہیں، اہلیہ کا چھٹکارا ان کی زندگی میں ایک مافوق الفطرت واقعہ بنا ہوا ہے۔ اہلیہ کی کہانی جدید دور کی شاعری میں زندہ ہے، بشمول بنگالی اور انگریزی میں رابندر ناتھ ٹیگور کے کام ؛ پی ٹی نرسمہاچار کا 1940 کا کنڑ شاعرانہ ڈرامہ، اہلیہ، جس میں دھرم (فرض کے خلاف خوشی) کے خلاف کام کا وزن ہے ؛ اور سنسکرت کے عالم اور شاعر چندر راجن کے کام۔ اسے اسٹیج کے قوانین کے ساتھ ساتھ فلم اور ٹیلی ویژن پروڈکشن میں بھی متعدد بار دہرایا گیا ہے۔ اہلیہ اوڈیشہ کے مہاری مندر-رقص کی روایت میں ایک مقبول نقشہ ہے۔ اس کی کہانی سنانے کے لیے استعمال ہونے والے پرفارمنس آرٹ کے دیگر کاموں اور انواع میں کیرالہ کا موہنیاتم رقص، اوٹمتھلال روایت میں پیش کیا گیا کنچن نمبیار کا ڈرامہ اہلیموکشم، اور آندھرا پردیش کا ایک پاڈیا ناٹکم ڈرامہ ستی اہلیہ شامل ہیں۔ 20 ویں صدی کے اوائل میں، پرانے اصولوں کو دوبارہ قائم کیا گیا۔ پی۔ سبرامنیم مدالیار نے اپنی تامل نظم (1938) میں بیان کیا ہے کہ اہلیہ اندرا کو عفت کے بارے میں لیکچر دے رہی ہیں، لیکن اندرا کی ہوس اسے عصمت دری کرنے پر مجبور کرتی ہے۔ گوتم اہلیہ کو صدمے سے آزاد کرنے کے لیے اسے پتھر بنا دیتا ہے۔ تامل مصنف یوگیار نے ایک معصوم اہلیہ کا کردار ادا کیا ہے، جو بھیس میں اندر کے ساتھ سوتی ہے، جرم پر قابو پا لیتی ہے اور سزا مانگتی ہے۔ سریپدا کرشن مورتی شاستری کا رامائن (1947) کا تیلگو ورژن، جو کہانی کے سب سے زیادہ سنسر شدہ ورژن میں سے ایک ہے، احلیا کے اندر کے ساتھ رابطے کو ہاتھ ملانے تک محدود کر دیتا ہے۔ دوسرے مصنفین نے اہلیہ داستان کی ایک بہت ہی مختلف نقطہ نظر سے دوبارہ تشریح کی، اکثر اہلیہ کو باغی کے طور پر پیش کیا اور کہانی کو اپنے زاویے سے بیان کیا۔ آر کے نارائن (1906-2001) کہانی کی نفسیاتی تفصیلات پر توجہ مرکوز کرتا ہے، جس میں گوتم کے طور پر اندر کے بھیس، بلی کے طور پر اس کی پرواز اور اہلیہ کے خوف کی پرانی کہانی کو دوبارہ استعمال کیا گیا ہے۔ وشرم بیڈیکر کے مراٹھی میوزیکل ڈرامے برہما کماری (1933) اور پی وی راماوریر (1941) اور ایم پاروتی اماں (1948) کے ملیالم کاموں میں بدکاری کی محبت کے موضوع کی کھوج کی گئی ہے۔ تامل مختصر کہانی کے مصنف کو پا راجگوپالن (1902-44) کا اہلیہ بھی خفیہ طور پر اندرا کے لیے ترستا ہے اور اس کے ساتھ خوش گوار تعلقات کا لطف اٹھاتا ہے۔ پرتیبھا رے کا اوڈیا ناول مہموہا (1997، "عظیم ہوس") ایک آزاد اور غیر موافق اہلیہ کو ایک المناک ہیروئن کے طور پر پیش کرتا ہے، جو خود کو اندرا کو پیش کرتی ہے تاکہ وہ اپنی ہوس اور اس کی عورت کو پورا کر سکے۔ جب گوتم اسے عصمت دری کا دعوی کرکے معاشرے سے جھوٹ بولنے پر آمادہ کرتا ہے، تو وہ اس کے ساتھ عفت اور ذہنی آزادی پر بحث کرتی ہے۔ کچھ مصنفین لعنت اور چھٹکارے کے بعد اہلیہ کی زندگی کا تصور کرنے کی کوشش کرتے ہیں، جو کہ قدیم صحیفوں میں نامعلوم ہے۔ پڈھومیپیتھن کی تامل کہانی سپاوموکانم (1943، "لعنت سے نجات") اور کے بی سری دیوی کی ملیالم زبان کی تصنیف (1990) جس کا ترجمہ "وومن آف اسٹون" کے طور پر کیا گیا ہے، حقوق نسواں کے نقطہ نظر سے رام کے "دوہرے معیار" پر مرکوز ہے۔ وہ پوچھتے ہیں کہ رام اہلیہ کو بدکاری کی لعنت سے کیوں آزاد کرتا ہے، لیکن اپنی بیوی سیتا کو اس کے اغوا کار راون کے ساتھ بدکاری کے جھوٹے الزامات پر سزا دیتا ہے۔ پڈھومیپیتھن کی کہانی میں، اہلیہ یہ سن کر واپس پتھر میں بدل جاتی ہے کہ سیتا کو اپنی عفت ثابت کرنے کے لیے آگ سے آزمائش سے گزرنا پڑتا ہے۔ سری دیوی نے یہ جان کر اس کے پتھر میں تبدیل ہونے کی تصویر کشی کی ہے کہ سیتا کو مقدمے کے ذریعے اپنی عفت ثابت کرنے کے بعد بھی بدکاری کے الزام میں بادشاہی سے نکال دیا گیا تھا۔ پڈھومیپیتھن یہ بھی بیان کرتا ہے کہ کس طرح، چھٹکارے کے بعد، اہلیہ "پوسٹ ٹراما ریپیٹیشن سنڈروم" کا شکار ہوتی ہے، جو بار بار اندرا کے لالچ اور گوتم کے غصے کا دوبارہ تجربہ کرتی ہے، اور ساتھ ہی ساتھ ایک قدامت پسند معاشرے کے غصے کا شکار ہوتی ہے جو اسے مسترد کرتا ہے۔ گوتم بھی اہلیہ کو لعنت دینے کے اپنے جلد بازی کے فیصلے پر خود کو مورد الزام ٹھہراتا ہے۔ ایک اور کہانی میں، پڈھومیپیتھن کی اہلیہ، گوتم نے اہلیہ اور اندرا دونوں کو معاف کر دیا۔ ایس۔ شیوسیکرم کی 1980 کی تمل نظم اہلیکائی اہلیہ کی کہانی میں پتھر کے نقش کا جائزہ لیتی ہے: وہ ایک ایسے شوہر سے شادی کرتی ہے جسے اس میں پتھر سے زیادہ دلچسپی نہیں ہے اور مختصر طور پر اندرا کے ساتھ خوشی کا سامنا کرنا پڑتا ہے، صرف ایک بے جان پتھر بننے کے لیے لعنت کی جاتی ہے۔ شاعر پوچھتا ہے کہ کیا اہلیہ کے لیے پتھریلی شادی میں واپس آنے کے بجائے جسمانی طور پر ایک پتھر رہنا اور اپنا وقار برقرار رکھنا بہتر ہے۔ تمل شاعر نا کی تحریر کردہ اویر ماگا ("زندگی کی عورت")۔ پچمورتی (1900-76) اہلیہ کو زندگی کی علامتی نمائندگی کے طور پر پیش کرتا ہے، جس میں گوتم کو ذہن اور اندر کی خوشی کے طور پر پیش کیا گیا ہے۔ مارکسی نقاد کوائی گنانی نے اپنی نظم کلیھائی میں اہلیہ کو مظلوم طبقے اور رام کو استحصال کے بغیر ایک مثالی مستقبل کے طور پر پیش کیا ہے۔ گوتم اور اندرا جاگیردارانہ نظام اور سرمایہ داری کی نمائندگی کرتے ہیں۔ 1949 کی فلم ستی اہلیہ ("پاکیزہ اہلیہ") میں کملا کوٹنیس کے ذریعے ادا کردہ اہلیہ کے کردار کو عصری فلمی ناقدین نے ایک داغدار عورت کی حالت زار کی تصویر کشی کی وجہ سے اب بھی متعلقہ قرار دیا تھا۔ سنت سنگھ سیکھون کے پنجابی ڈرامے کلکر (1945) میں محبت، جنسیت اور خواہش پلاٹ کے اہم عناصر بن جاتے ہیں، جو اس مہاکاوی ڈرامے کو جدید دور میں پیش کرتا ہے۔ اس میں اہلیہ کو ایک آزاد مزاج عورت کے طور پر دکھایا گیا ہے، جو آرٹ پروفیسر گوتم کی طالبہ اندر (اندرا) کے ذریعے عریاں پینٹ کیے جانے کی ہمت کرتی ہے، اور اپنے شوہر کی تنقید کے خلاف اپنے فیصلے کا دفاع کرتی ہے۔ این ایس مادھون کی ملیالم کہانی (اپریل 2006) بھی اہلیہ کی کہانی کو ایک جدید ماحول میں دوبارہ بیان کرتی ہے، جس میں اہلیہ، جن پر بدکاری کا الزام ہے، کو اس کے شوہر نے مارا پیٹا ہے، اور اسے کوما میں چھوڑ دیا ہے جس سے نیورولوجسٹ راما اسے زندہ کر دیتی ہے۔ تاہم، عصری ماحول میں کلاسیکی اہلیہ-اندرا کہانی کو دوبارہ بتانے کا رواج نیا نہیں ہے۔ یوگا وششٹھ (1001-1400) دو بدکاری سے محبت کرنے والوں، ملکہ اہلیہ اور برہمن اندرا کی کہانی بیان کرتا ہے۔ یہاں اہلیہ اور اندرا محبت میں پڑ جاتے ہیں اور اہلیہ کے حسد کرنے والے شوہر کی طرف سے سزا دیے جانے کے باوجود اپنے تعلقات کو جاری رکھتے ہیں۔ موت کے بعد، وہ اپنی اگلی پیدائش میں دوبارہ مل جاتے ہیں۔ 2015 کی مختصر فلم اہلیہ اس کہانی کو حقوق نسواں کا موڑ دیتی ہے جہاں پولیس اہلکار اندرا اہلیہ سے ملنے کے بعد پتھر کی گڑیا میں تبدیل ہو جاتی ہے۔ بچوں کے بارے میں رامائن میں اہلیہ کے بیٹے شتانند (ستانند) کا ذکر ہے، جو خاندانی پجاری اور متھیلا کے بادشاہ جانکا کے استاد تھے۔ اس ورژن میں شتانند وشوامتر سے اپنی "مشہور" ماں کی فلاح و بہبود کے بارے میں بے چینی سے پوچھتے ہیں۔ اس کے برعکس، مہابھارت میں دو بیٹوں کا ذکر کیا گیا ہے: شردوان، جو ہاتھ میں تیروں کے ساتھ پیدا ہوا تھا، اور چیراکری، جس کی اپنے اعمال پر وسیع تر پرواہ تاخیر کا باعث بنتی ہے۔ ان کے علاوہ، داستان میں ایک نامعلوم بیٹی کا بھی حوالہ دیا گیا ہے۔ وامن پران میں تین بیٹیوں کا ذکر ہے: جیا، جینتی اور اپراجی۔ ایک اور داستان، جو عام طور پر ہندوستانی لوک کہانیوں میں بتائی جاتی ہے، بتاتی ہے کہ ارونا، سورج دیوتا سوریہ کی رتھ بردار، ایک بار ارونی نامی عورت بن گئی اور آسمانی نیمفوں کی ایک مجلس میں داخل ہوئی، جہاں اندرا کے علاوہ کسی مرد کی اجازت نہیں تھی۔ اندرا کو ارونی سے پیار ہو گیا اور اس سے ولی نامی بیٹا پیدا ہوا۔ اگلے دن، سوریا کی درخواست پر، ارونا نے دوبارہ عورت کی شکل اختیار کی، اور سوریا سے ایک بیٹا، سوگریو پیدا ہوا۔ دونوں بچے اہلیہ کو پرورش کے لیے دیے گئے تھے، لیکن گوتم نے ان پر لعنت کی، جس کی وجہ سے وہ بندروں میں تبدیل ہو گئے، کیونکہ وہ انہیں پسند نہیں کرتے تھے۔ رامائن کے تھائی ورژن میں، رامکین، ولی اور سوگریوا کو اندر اور سوریہ کے ساتھ اس کے تعلقات سے اہلیہ کے بچوں کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ اگرچہ اہلیہ ابتدائی طور پر انہیں گوتم کے بیٹوں کے طور پر چھوڑ دیتی ہے، لیکن گوتم کی طرف سے اس کی بیٹی-انجانی-اپنے والد کو اپنی ماں کا راز بتاتی ہے۔ نتیجتا وہ بھائیوں کو دھکیل دیتا ہے اور انہیں بندر بننے کی لعنت دیتا ہے۔ غصے میں آکر اہلیہ انجانی کو لعنت دیتی ہے کہ وہ بھی بندر کو جنم دے۔ انجانی بندر دیوتا اور رام کے دوست ہنومان کو جنم دیتی ہے۔ اسی طرح کی کہانیاں مالے موافقت، ہیکیات سیری راما، اور پنجابی اور گجراتی لوک کہانیوں میں بھی پائی جاتی ہیں۔ تاہم، انجانی کو ان نسخوں میں گوتم لعنت کرتا ہے، عام طور پر اندرا اور اہلیہ کی راز چھپانے میں مدد کرنے پر۔ کچھ تامل ذاتوں کے نسب کا سراغ اہلیہ اور اندرا کے رابطے سے ملتا ہے۔ ذاتوں کا نام اہلیہ کے بچوں کے نام پر رکھا گیا ہے۔ گوتم تین لڑکوں کو ڈھونڈتا ہے اور ان کے رویے کے مطابق ان کے نام رکھتا ہے: اگمودیار ("بہادر" سے ماخوذ)، جو گوتم کا مقابلہ کرتا ہے، ماراور ("درخت" سے ماخوذ)، جو درخت پر چڑھتا ہے اور کلر ("چور" یا "چٹان" سے ماخوذ)، جو چور کی طرح ایک بڑی چٹان کے پیچھے چھپ جاتا ہے۔ ایک چوتھا بچہ، ویللا، کچھ ورژن میں شامل کیا گیا ہے۔ ایک اور قسم میں، رابطہ کی جگہ تپسیا اور پوجا کی جاتی ہے جو اہلیہ اندرا کو پیش کرتی ہے، جو اسے انعام کے طور پر بچوں کو تحفے میں دیتی ہے۔ تشخیص اور یاد احلیا کے بارے میں ایک معروف آیت چلتی ہے: سنسکرت نقل حرفی انگریزی ترجمہ احلیا، دروپدی، سیتا، تارا اور منڈودری ایک کو ہمیشہ ان پانچ کنواریوں کو یاد رکھنا چاہیے جو بڑے گناہوں کو تباہ کرنے والی ہیں۔ نوٹ: اس دعا کی ایک قسم سیتا کی جگہ کنتی لے لیتی ہے۔ آرتھوڈوکس ہندو، خاص طور پر ہندو بیویاں، اس روزانہ صبح کی دعا میں پنچکنیا، پانچ کنواریوں یا کنواریوں کو یاد کرتی ہیں۔ ایک نظریہ انہیں مہاری رقص کی روایت کے مطابق "مثالی پاک خواتین" یا مہاسٹیوں ("عظیم پاک خواتین") سمجھتا ہے، اور "کچھ شاندار معیار کی نمائش" کے لیے ایک مثالی کے طور پر قابل ہے۔ اس نظریے کے مطابق، اہلیہ "پاک بیوی کی علامت ہے، جس پر ناجائز طور پر بدکاری کا الزام لگایا گیا ہے"، جبکہ اس کی "اپنے شوہر کے لیے کہاوت کی وفاداری" اسے قابل احترام بناتی ہے۔ اہلیہ کو اکثر "اس کے کردار کی شرافت، اس کی غیر معمولی خوبصورتی اور تاریخی طور پر پہلی کنیا ہونے کی حقیقت" کی وجہ سے پنچکنیا کا رہنما سمجھا جاتا ہے۔ دیوی بھاگوت پران میں، اہلیہ کو ثانوی دیوی دیوتاؤں کی فہرست میں شامل کیا گیا ہے، جو تارا اور منڈودری کے ساتھ ساتھ کچھ پنچ ستی (پانچ ستی یا پاک بیویاں) اروندھتی اور دمایانتی کے ساتھ "مبارک، شاندار اور بہت قابل تعریف" ہیں۔ ایک اور نظریہ پنچکنیا کو مثالی خواتین نہیں مانتا جن کی تقلید کی جانی چاہیے۔ پنچ کنیا: دی فائیو ورجنز آف انڈین ایپکس کے مصنف بھٹاچاریہ نے پنچ کنیا کا موازنہ ایک اور روایتی دعا میں درج پانچ ستیوں سے کیا ہے: ستی، سیتا، ساوتری، دمایانتی اور اروندھتی۔ وہ تعریفی انداز میں پوچھتا ہے، "تو کیا اہلیہ، دروپدی، کنتی، تارا اور منڈودری پاک بیویاں نہیں ہیں کیونکہ ہر ایک اپنے شوہر کے علاوہ ایک مرد کو 'جانتی' ہے، یا ایک سے زیادہ؟" کیونکہ انہوں نے ایسے جنسی طرز عمل کا مظاہرہ کیا جو روایتی اصولوں کے مطابق غیر مثالی اور یہاں تک کہ غیر اخلاقی تھے، ہندوستانی سماجی مصلح کملا دیوی چٹوپادھیائے پنچکنیا میں اہلیہ اور تارا کی شمولیت سے حیران تھے۔ اگرچہ اہلیہ کی خلاف ورزی نے اسے داغدار کر دیا اور سیتا اور ساوتری جیسی خواتین کو دی جانے والی اعلی حیثیت اور احترام سے انکار کر دیا، لیکن اس عمل نے اسے داستانوں میں لافانی بنا دیا۔ وہ جگہ جہاں اہلیہ نے اپنی تپسیا کی تھی اور اسے چھڑایا گیا تھا، صحیفوں میں ایک مقدس مقام کے طور پر منایا گیا ہے جسے اہلیہ تیرتھ کہا جاتا ہے۔ تیرتھ ایک مقدس جگہ ہے جس میں پانی کا ذخیرہ ہوتا ہے، جہاں یاتری عام طور پر خود کو پاک کرنے کے لیے نہاتے ہیں۔ اہلیہ تیرتھ کا مقام متنازعہ ہے: کچھ صحیفوں کے مطابق، یہ دریائے گوداوری پر ہے، دوسرے اسے دریائے نرمدا پر رکھتے ہیں۔ دو مقامات کو بڑے پیمانے پر اہلیہ تیرتھ مانا جاتا ہے۔ ایک نرمدا کے کنارے بھالود میں اہلیشور مندر کے قریب واقع ہے ؛ دوسرا دربھنگہ ضلع، بہار میں واقع ہے۔ اسی ضلع میں اہلیا گرام ("اہلیا کا گاؤں") میں موجود اہلیا استھان مندر اہلیا کے لیے وقف ہے۔ ان لوگوں کے لیے جو خواتین کو اپنی طرف متوجہ کرنا چاہتے ہیں اور محبت کے دیوتا کامدیو کی طرح خوبصورت بننا چاہتے ہیں، متسیہ پران اور کرم پران اہلیہ تیرتھ میں اہلیہ کی پوجا تجویز کرتے ہیں۔ یہ کام دیو کے دن، چیتر کے ہندو مہینے میں کیا جانا ہے۔ متون کے مطابق جو تیرتھ میں نہائے گا وہ آسمانی نیمفس کے ساتھ خوشی سے لطف اندوز ہوگا۔ بھٹاچاریہ کے لیے، اہلیہ وہ ابدی عورت ہے جو اپنی اندرونی خواہشات اور الہی حکمران کی پیش قدمی کا جواب دیتی ہے، جو اس کے سادھو شوہر کے بالکل برعکس ہے، جس نے اس کی جسمانی خواہش کو پورا نہیں کیا۔ مصنف اہلیہ کو ایک آزاد عورت کے طور پر دیکھتا ہے جو اپنے فیصلے خود کرتی ہے، خطرات اٹھاتی ہے اور غیر معمولی کے ساتھ تجربہ کرنے اور پھر پدرانہ معاشرے کی طرف سے اس پر عائد لعنت کو قبول کرنے کے تجسس سے متحرک ہوتی ہے۔ یہ لعنت کی بے دلی سے قبولیت ہے جو رامائن کو اس کی تعریف کرنے اور اس کی تعظیم کرنے پر مجبور کرتی ہے۔ اہلیہ: اسکارلیٹ لیٹر کی مصنف وی آر دیویکا پوچھتی ہیں، "تو کیا بدکاری اور جسمانی مقابلوں کی مذمت کرنا جدید مصائب اور ہماری [ہندوستانی/ہندو] ثقافت کے خلاف ہے؟ یا ہم اہلیہ سے سیکھتے ہیں جنہوں نے اپنی ضرورت کو پورا کرنے کے لیے شعوری انتخاب کیا اور پھر بھی ان کی تعریف کی گئی؟ " بھٹاچاریہ کی طرح، سب آرڈینیشن آف وومن: اے نیو پرسپکٹو کی مصنف مینا کیلکر محسوس کرتی ہیں کہ اہلیہ کو صنفی اصولوں کی قبولیت کی وجہ سے قابل احترام بنایا گیا تھا۔ انہوں نے سزا کی ضرورت کو تسلیم کرتے ہوئے اس لعنت کو بے حد قبول کیا۔ تاہم، کیلکر مزید کہتے ہیں کہ اہلیا کو صحیفوں میں لافانی بنانے کی ایک اور وجہ یہ ہو سکتی ہے کہ اس کی سزا خواتین کے لیے ایک انتباہ اور رکاوٹ کے طور پر کام کرتی ہے۔ پدرانہ سماج ہمیشہ اہلیہ کی ایک گرتی ہوئی عورت کے طور پر مذمت کرتا ہے۔ بھاو بھوتی کے 8 ویں صدی کے ڈرامے مہاویرچاریتا میں، جس میں پرشورام کے ساتھ زبانی جھگڑے میں اہلیہ کے چھٹکارے کی طرف اشارہ کیا گیا ہے، شیطانند کا مذاق اڑایا گیا ہے کہ وہ بلوغت اہلیہ کا بیٹا ہے۔ جیا سری نواسن، ہندو مہاکاویوں کی کہانیوں پر اپنی تقریروں میں کہتی ہیں کہ اگرچہ اہلیہ کا عمل "ناقابل معافی" تھا، لیکن انہیں رام کے قدموں سے نکلنے والی دھول کے الہی چھونے سے نجات ملی۔ جیا مزید کہتی ہیں کہ اہلیہ کے اعمال اور اس کے نتیجے میں آنے والی لعنت ایک انتباہ ہے کہ اس طرح کا غیر اخلاقی طرز عمل عذاب کا باعث بنتا ہے، حالانکہ مخلصانہ تپسیا اور خدا کے سامنے مکمل ہتھیار ڈالنا سنگین ترین گناہوں کو مٹا سکتا ہے۔ ہندوستان اور سری لنکا میں ہندو تامل شادیوں میں، اہلیہ ایک علامتی سیاہ پیسنے والے پتھر کے طور پر ظاہر ہوتی ہیں، جسے دلہن اہلیہ کی طرح نہ ہونے کا وعدہ کرتے ہوئے اپنے پاؤں سے چھوتی ہے۔ دلہن کو پاک ارندھتی سے وابستہ ستارہ بھی دکھایا جاتا ہے، جسے اس کے مثالی کے طور پر پیش کیا جاتا ہے۔ جنسی رویے سے متعلق معروف مقالہ، کام سوترا (301-600) میں یہ بھی ذکر کیا گیا ہے کہ کس طرح ہوس مردوں کو تباہ کرتی ہے۔ تاہم، اس میں مردوں پر زور دیا گیا ہے کہ وہ اہلیہ کی رومانوی کہانیاں سناتے ہوئے خواتین کو بہکائیں۔ چھٹی صدی کی تامل رزمیہ منیمیکلائی اس کی کہانی کی طرف اشارہ کرتی ہے جس میں خبردار کیا گیا ہے کہ دیوتا بھی غیر قانونی محبت سے اچھوتے نہیں رہتے۔ دائیں بازو کی ہندو خواتین کی تنظیم راشٹر سیوکا سمیتی اہلیہ کو "ہندو عورت (اور ہندو معاشرے کی) عصمت دری کی علامت سمجھتی ہے، خاص طور پر برطانوی نوآبادیات اور مسلمان حملہ آور، بلکہ ہندو مرد بھی۔ حقوق نسواں کی مصنفہ تارابائی شندے (1850-1910) لکھتی ہیں کہ صحیفوں میں اندرا جیسے دیوتاؤں کی تصویر کشی کی گئی ہے جو اہلیہ جیسی پاک بیویوں کا استحصال کرتے ہیں، وہ غیر اخلاقی طریقوں کو فروغ دینے کے ذمہ دار ہیں۔ وہ پوچھتی ہیں کہ پھر پاتیورت دھرم کو اتنی اہمیت کیوں دی جاتی ہے، جو کہ شوہر کے لیے عقیدت اور وفاداری ہے جسے بیوی کا حتمی فرض کہا جاتا ہے۔ الہی لالچ کی اسی طرح کی کہانی یونانی افسانوں میں ظاہر ہوتی ہے، جہاں زیوس، جو دیوتاؤں کا بادشاہ ہے، اندرا سے مشابہت رکھتا ہے، الکیمین کو اپنے شوہر کی شکل اختیار کرکے بہکاتا ہے، جس کے نتیجے میں افسانوی ہیرو ہیراکلس کی پیدائش ہوتی ہے۔ اہلیہ کی طرح، الکمین کچھ ورژن میں زیوس کی چالوں کا شکار ہو جاتا ہے یا، اس کی اصل شناخت کو پہچانتے ہوئے، دوسروں میں اس معاملے کے ساتھ آگے بڑھتا ہے۔ کہانیوں کے درمیان بنیادی فرق یہ ہے کہ الکمین کے بہکانے کی وجہ ہیراکلس کے الہی والدین کا جواز ہے، اس لیے اسے کبھی بھی بدکاری کے طور پر مذمت یا سزا نہیں دی جاتی ہے۔ اس کے برعکس، اہلیہ کو صحیفوں کے غصے کا سامنا کرنا پڑتا ہے کیونکہ اس کے تصادم کو خالصتا شہوانی، شہوت انگیز سمجھا جاتا ہے (جس کے نتیجے میں افزائش نہیں ہوتی)۔ ۔