Bhaktisiddhanta Sarasvati
بھکتی سدھانت سرسوتی (؛ ؛ 6 فروری 1874-1 جنوری 1937)، پیدائشی نام بمالا پرساد دت (،)، ایک گوڈیا ویشنو ہندو گرو (روحانی استاد)، آچاریہ (فلسفہ کے استاد)، اور 20 ویں صدی کے اوائل میں ہندوستان میں حیات نو پسند تھے۔ اپنے پیروکاروں کے لیے، وہ سریلا پربھوپدا کے نام سے جانا جاتا تھا (ایک اعزاز جو بعد میں ان کے شاگرد اے سی بھکتی وندتا سوامی پربھوپدا کو بھی دیا گیا)۔ بمالا پرساد 1874 میں پوری (اس وقت بنگال پریذیڈنسی اب اڑیسہ) میں ایک بنگالی ہندو کایستھ خاندان میں کیدارناتھ دت بھکتی ونودا ٹھاکر کے بیٹے کے طور پر پیدا ہوئے، جو ایک تسلیم شدہ بنگالی گوڈیا ویشنو فلسفی اور استاد تھے۔ بیملا پرساد نے مغربی اور روایتی ہندوستانی تعلیم دونوں حاصل کیں اور آہستہ آہستہ خود کو بھدرلوک (مغربی تعلیم یافتہ اور اکثر نوآبادیاتی کلکتہ کے ہندو بنگالی باشندوں) کے درمیان ایک سرکردہ دانشور کے طور پر قائم کیا، جس نے سدھانتا سرسوتی ("حکمت کی چوٹی") کا خطاب حاصل کیا۔ 1900 میں، بمالا پرساد نے ویشنو سنیاس گورکشور داس باباجی سے گوڈیا ویشنو مت کی شروعات کی۔ 1918 میں، اپنے والد کی 1914 میں موت اور 1915 میں اپنے گرو گورکیسورا داس بابا جی کی موت کے بعد، بمالا پرساد نے اپنے گرو کی تصویر سے ہندو رسمی سنت (سنیاس) کو قبول کیا اور اپنا نام بھکتی سدھانت سرسوتی گوسوامی رکھا۔ بھکتی سدھانت سرسوتی نے کلکتہ میں اپنے ادارے کے پہلے مرکز کا افتتاح کیا، جسے بعد میں گوڈیا مٹھ کے نام سے جانا گیا۔ یہ جلد ہی ایک متحرک مشنری اور تعلیمی ادارے کے طور پر تیار ہوا جس کی ہندوستان بھر میں 64 شاخیں اور بیرون ملک (برما، جرمنی اور انگلینڈ میں) تین مراکز تھے۔ مٹھ نے روزانہ، ہفتہ وار، اور ماہانہ رسالوں، ویشنو کینن کی کتابوں، اور عوامی پروگراموں کے ساتھ ساتھ ڈائراما کے ساتھ "مذہبی نمائشوں" جیسی اختراعات کے ذریعے گوڈیا ویشنو مت کی تعلیمات کی تشہیر کی۔ بھکتی سدھانت اپنے شدید اور واضح تقریر اور تحریری انداز کے لیے "آچاریہ-کشاری" ("شیر گرو") کے طور پر جانا جاتا ہے۔ بھکتی سدھانت نے ہندو مت، یا ادویت کی اجارہ دارانہ تشریح کی مخالفت کی، جو ہندوستان میں ہندو فکر کے مروجہ سلسلے کے طور پر ابھری تھی، جس میں روایتی شخصی کرشن بھکتی کو اس کی تکمیل اور اعلی ترکیب کے طور پر قائم کرنے کی کوشش کی گئی تھی۔ ایک ہی وقت میں، لیکچر دینے اور لکھنے کے ذریعے، بھکتی سدھانت سرسوتی پربھوپدا نے اسمارتا برہمنوں کی ذات پات، موروثی پجاریوں اور متعدد گوڈیا ویشنو مت کے اسپن آف کے جنسی طریقوں دونوں کو نشانہ بنایا، انہیں اپاسمپراڈیا کے طور پر برانڈ کیا-چیتنیا مہاپربھو اور ان کے قریبی جانشینوں کے ذریعہ 16 ویں صدی میں سکھائے گئے اصل گوڈیا ویشنو مت سے انحراف۔ بھکتی ونودا ٹھاکر کے ذریعے شروع کیا گیا اور بھکتی سدھانت سرسوتی گوسوامی پربھوپدا کے ذریعے تیار کیا گیا مشن 19 ویں اور 20 ویں صدی کے اوائل میں بنگال میں ویشنو مت کی "سب سے طاقتور اصلاح پسند تحریک" کے طور پر ابھرا۔ تاہم، 1937 میں سریلا پربھوپدا کے انتقال کے بعد، گوڈیا مٹھ اندرونی اختلاف رائے سے الجھ گیا، اور ہندوستان میں متحد مشن مؤثر طریقے سے بکھر گیا۔ کئی دہائیوں کے دوران اس تحریک نے اپنی رفتار دوبارہ حاصل کر لی۔ 1966 میں اس کی شاخ، انٹرنیشنل سوسائٹی فار کرشنا کانشیئسنیس (اسکان)، کی بنیاد پربھوپدا کے شاگرد بھکتی وندتا نے نیویارک شہر میں رکھی تھی اور اس نے عالمی سطح پر گوڈیا ویشنو کی تعلیمات اور پریکٹس کے پھیلاؤ کی قیادت کی تھی۔ پربھوپدا کی گوڈیا ویشنو مت کی شاخ اس وقت دنیا بھر میں 500,000 سے زیادہ پیروکاروں کی گنتی کرتی ہے، جس کی عوامی پروفائل اس کے حلقے کے سائز سے کہیں زیادہ ہے۔ ابتدائی دور (1874-1900): طالب علم کی پیدائش اور بچپن سریلا بھکتی سدھانت سرسوتی گوسوامی پربھوپدا 6 فروری 1874 کو پوری میں پیدا ہوئے تھے-جو ہندوستانی ریاست اڑیسہ کا ایک قصبہ ہے جو اپنے قدیم مندر جگن ناتھ کے لیے مشہور ہے۔ ان کی جائے پیدائش ایک مکان تھا جو ان کے والدین نے کلکتہ کے ایک تاجر رام چندر ارہیا سے کرائے پر لیا تھا، جو پوری کے گرینڈ روڈ پر جگن ناتھ مندر سے چند سو میٹر کے فاصلے پر واقع ہے، جو مشہور ہندو رتھ یاترا تہوار کا روایتی مقام ہے۔ بیملا پرساد اپنے والد کیدارناتھ دت اور ماں بھگوتی دیوی کے چودہ بچوں میں ساتویں تھے، جو بنگالی کاستھ برادری کے عقیدت مند ویشنو تھے۔ اس وقت کیدارناتھ دت نے ڈپٹی مجسٹریٹ اور ڈپٹی کلکٹر کے طور پر کام کیا، اور اپنے زیادہ تر اوقات مقامی پنڈتوں کی رہنمائی میں سنسکرت اور مذہبی بھگوت پران متن (جسے شریمد بھگوتم بھی کہا جاتا ہے) کا مطالعہ کرتے ہوئے گزارے۔ انہوں نے گوڈیا ویشنو ادب پر تحقیق، ترجمہ اور اشاعت کے ساتھ ساتھ بنگالی، سنسکرت اور انگریزی میں ویشنو الہیات اور عمل پر اپنے کام بھی لکھے۔ بیملا پرساد کی پیدائش بھدرلوک برادری کے بڑھتے ہوئے اثر و رسوخ سے متفق تھی، لفظی طور پر "نرم یا قابل احترام لوگ"، بنگالیوں کا ایک مراعات یافتہ طبقہ، زیادہ تر ہندو، جنہوں نے مغربی تعلیم کی ضرورت والے پیشوں میں برطانوی انتظامیہ کی خدمت کی، اور انگریزی اور دیگر زبانوں میں مہارت حاصل کی۔ انگریزوں کی مغربی اقدار سے بے نقاب اور متاثر ہو کر، جن میں ہندوستان کی ثقافتی اور مذہبی روایات کے تئیں ان کا حقارت آمیز رویہ بھی شامل تھا، خود بھدرلوک نے اپنے مذہب اور رسم و رواج کے اصولوں پر سوال اٹھانا اور ان کا ازسر نو جائزہ لینا شروع کر دیا۔ ہندو مت کو مغربی نقطہ نظر کے ساتھ ہم آہنگ کرنے کے لیے اسے معقول بنانے اور جدید بنانے کی ان کی کوششوں نے بالآخر ایک تاریخی دور کو جنم دیا جسے بنگالی نشاۃ ثانیہ کہا جاتا ہے، جس کی حمایت رام موہن رائے اور سوامی وویکانند جیسے ممتاز اصلاح پسندوں نے کی۔ یہ رجحان بتدریج ہندوستان اور مغرب دونوں میں جدید ہندو مت کے ادویت ویدانت کے مساوی ہونے کے وسیع پیمانے پر تاثر کا باعث بنا، جو کہ شکل اور انفرادیت سے مبرا الہی کا تصور ہے جسے اس کے حامیوں نے "بارہماسی فلسفہ" اور "مذاہب کی ماں" کے طور پر سراہا تھا۔ نتیجے کے طور پر، بھکتی سمیت ہندو مت کے دیگر مکاتب فکر بتدریج بنگالی ہندو متوسط طبقے کے ذہنوں میں مبہم ہو گئے، اور اکثر انہیں "خالی رسومات اور بت پرستی کے طریقوں کی رجعت پسند اور جیواشم گڑبڑ" کے طور پر دیکھا جاتا تھا۔ اس کے ساتھ ہی، جنوبی ایشیا میں برطانوی سلطنت کے اس وقت کے دارالحکومت کلکتہ میں قوم پرست ہنگامے، بنگال میں سماجی عدم استحکام، عیسائی اور وکٹورین حساسیتوں کے ذریعے برطانوی اثر و رسوخ کے ساتھ مل کر رادھا کرشنا اور چیتنیا مہاپربھو کی اب تک کی مقبول عبادت کو غیر متعلقہ اور گہری غیر اخلاقی کے طور پر پیش کرنے میں اہم کردار ادا کیا۔ گوڈیا ویشنو مت کی بڑھتی ہوئی عوامی ناپسندیدگی مقامی گوڈیا ویشنووں کی کم سماجی حیثیت کے ساتھ ساتھ سہاجیوں جیسے تانترکوں کے شہوانی، شہوت انگیز طریقوں کی وجہ سے بڑھ گئی، جنہوں نے مرکزی دھارے کے گوڈیا اسکول سے قریبی وابستگی کا دعوی کیا تھا۔ ان منفی تصورات کی وجہ سے بنگال میں ویشنو ثقافت اور زیارت گاہوں جیسے چیتنیا کی جائے پیدائش نبادوپ کے سست زوال کا باعث بنے۔ بنگال میں ویشنو مت کے زوال اور بھدرلوک کے درمیان غیر دوئیت کے پھیلاؤ کو روکنے کے لیے، اس وقت کے ویشنو دانشوروں نے سیسر کمار گھوش (1840-1911) اور ان کے بھائیوں کی قیادت میں ایک نیا مذہبی سلسلہ تشکیل دیا۔ 1868 میں گھوش بھائیوں نے وشنو نواز امرتا بازار پتریکا کا آغاز کیا جس نے ہندوستان میں سب سے مشہور محب وطن انگریزی میڈیم اخبارات میں سے ایک کے طور پر پیش قدمی کی اور "متوسط طبقے میں ویشنو مت کو زندہ رکھا"۔ بیملا پرساد کے والد کیدارناتھ دت بھی گوڈیا ویشنو دانشوروں کے درمیان اس حلقے کے ایک نمایاں رکن تھے اور انہوں نے ویشنو مت کو بحال کرنے کی ان کی کوششوں میں اہم کردار ادا کیا۔ (ان کی ادبی اور روحانی کامیابیوں نے بعد میں انہیں اعزازی لقب بھکتی ونودا حاصل کیا)۔ 1869 میں پوری میں ڈپٹی مجسٹریٹ کے طور پر تعینات ہونے کے بعد، کیدار ناتھ دت نے محسوس کیا کہ انہیں ہندوستان اور بیرون ملک گوڈیا ویشنو مت کو فروغ دینے کی کوششوں میں مدد کی ضرورت ہے۔ ایک ہیگوگرافک بیان میں کہا گیا ہے کہ ایک رات جگن ناتھ کے دیوتا نے ذاتی طور پر خواب میں کیدارناتھ سے بات کی: "میں آپ کو قانونی معاملات کو انجام دینے کے لیے نہیں بلکہ ویشنو سدھانت کو قائم کرنے کے لیے پوری لایا تھا۔" کیدارناتھ نے جواب دیا، "آپ کی تعلیمات کی قدر میں نمایاں کمی آئی ہے، اور مجھے ان کو بحال کرنے کی طاقت نہیں ہے۔ میری زندگی کا زیادہ تر حصہ گزر چکا ہے اور میں دوسری صورت میں مصروف ہوں، لہذا براہ کرم اپنے ذاتی عملے میں سے کسی کو بھیجیں تاکہ میں یہ تحریک شروع کر سکوں۔ " اس کے بعد جگن ناتھ نے کیدارناتھ سے درخواست کی کہ وہ جگن ناتھ مندر میں پوجا کی جانے والی دیوی بیملا دیوی کی تصویر کے معاون کے لیے دعا کریں۔ جب اس کی بیوی نے ایک نئے بچے کو جنم دیا تو کیدارناتھ نے اس واقعے کو الوہی خواب سے جوڑا اور اپنے بیٹے کا نام بمالا پرساد ("بمالا دیوی کا رحم") رکھا۔ اسی بیان میں ذکر کیا گیا ہے کہ اس کی پیدائش کے وقت، بچے کی نال کو اس کے جسم کے گرد ایک مقدس برہمن دھاگے (اپاویتا) کی طرح لپیٹا گیا تھا جس نے جلد پر ایک مستقل نشان چھوڑا تھا، گویا کہ وہ مذہبی رہنما کے طور پر اس کے مستقبل کے کردار کی پیش گوئی کر رہا ہو۔ نوجوان بیملا پرساد، جسے اکثر پیار سے بیملا، بیمو یا بنو کہا جاتا ہے، نے اپنی رسمی تعلیم کا آغاز [سری رام پور [راناگھاٹ] کے ایک انگریزی اسکول سے کیا۔ 1881 میں انہیں کلکتہ کے اورینٹل سیمینری میں منتقل کر دیا گیا اور 1883 میں، کیدارناتھ کے ہوگلی کے سیرام پور میں سینئر ڈپٹی مجسٹریٹ کے طور پر تعینات ہونے کے بعد، بمالا پرساد نے وہاں کے مقامی اسکول میں داخلہ لیا۔ نو سال کی عمر میں انہوں نے سنسکرت میں بھگود گیتا کی سات سو آیات حفظ کیں۔ اپنے ابتدائی بچپن سے ہی بمالا پرساد نے سخت اخلاقی رویے، تیز ذہانت اور تیز یادداشت کے احساس کا مظاہرہ کیا۔ انہوں نے ایک ہی پڑھنے پر ایک کتاب کے حصوں کو یاد کرنے کے لیے شہرت حاصل کی، اور جلد ہی سنسکرت میں اپنی شاعری تحریر کرنے کے لیے کافی سیکھ لیا۔ ان کے سوانح نگاروں نے کہا کہ یہاں تک کہ ان کے آخری دنوں تک بھکتی سدھانت سرسوتی ان کتابوں کے حصوں کو لفظی طور پر یاد کر سکتے تھے جو انہوں نے اپنے بچپن میں پڑھے تھے، جس سے انہیں "زندہ انسائیکلوپیڈیا" کا لقب حاصل ہوا۔ 1880 کی دہائی کے اوائل میں، کیدارناتھ دت نے، بچے کی روحانیت میں ابھرتی ہوئی دلچسپی کو فروغ دینے کی خواہش سے، اسے ہری نامہ-جپ میں شروع کیا، جو تلسی موتیوں پر ہرے کرشن منتر کی نرم تلاوت پر مبنی مراقبہ کی ایک روایتی گوڈیا ویشنو مشق ہے۔ 1885 میں کیدارناتھ دت نے وشو ویشنو راج سبھا (رائل ورلڈ ویشنو ایسوسی ایشن) قائم کی۔ معروف بنگالی ویشنووں پر مشتمل ایسوسی ایشن نے بیمالا کی فکری اور روحانی ترقی کو فروغ دیا اور انہیں کلاسیکی اور عصری ویشنو متون کا گہرائی سے مطالعہ کرنے کی ترغیب دی۔ ویشنو فلسفے میں بیمالا کی دلچسپی کو ویشنو ذخیرے، ایک لائبریری اور ایک پرنٹنگ پریس کی وجہ سے مزید تقویت ملی جو کیدارناتھ دت نے (اس وقت تک احترام کے ساتھ بھکتی ونودا ٹھاکر کے نام سے خطاب کیا جاتا تھا) اپنے ہی گھر میں گوڈیا ویشنو مت کو منظم طریقے سے پیش کرنے کے لیے قائم کیا تھا۔ 1886 میں بھکتی ونود نے بنگالی زبان میں ایک ماہانہ جریدہ سججنا توشنی ("عقیدت مندوں کے لیے خوشی کا ذریعہ") شائع کرنا شروع کیا، جہاں انہوں نے کتابی جائزوں، شاعری اور ناولوں کے ساتھ گوڈیا ویشنو مت کی تاریخ اور فلسفے کے بارے میں اپنی تحریریں شائع کیں۔ بارہ سالہ بمالا پرساد نے بطور پروف ریڈر اپنے والد کی مدد کی، اس طرح پرنٹنگ اور پبلشنگ کے فن کے ساتھ ساتھ بھدرلوک کی دانشورانہ گفتگو سے بھی خود کو قریب سے واقف کرایا۔ 1887 میں بمالا پرساد نے کلکتہ میٹروپولیٹن انسٹی ٹیوشن (1917 سے ودیاساگر کالج) میں شمولیت اختیار کی، جس نے بھدرلوک نوجوانوں کو خاطر خواہ جدید تعلیم فراہم کی۔ وہاں، لازمی مضامین کا مطالعہ کرتے ہوئے، انہوں نے سنسکرت، ریاضی، اور جیوتیشا (روایتی ہندوستانی فلکیات) کی غیر نصابی تعلیم حاصل کی۔ مؤخر الذکر میں ان کی مہارت کو جلد ہی ان کے اساتذہ نے "سدھانت سرسوتی" کے اعزازی لقب سے تسلیم کیا، جسے انہوں نے اس کے بعد سے اپنے قلم نام کے طور پر اپنا لیا۔ اس کے بعد سرسوتی نے سنسکرت کالج میں داخلہ لیا، جو کلاسیکی ہندو تعلیم کے لیے کلکتہ کے بہترین اسکولوں میں سے ایک ہے، جہاں انہوں نے ہندوستانی فلسفہ اور قدیم تاریخ کو اپنی مطالعاتی فہرست میں شامل کیا۔ 1895 میں، سریلا بھکتی سدھانت سرسوتی پربھوپدا نے پرنسپل مہیش چندر نیہ رتن کے فلکیاتی حسابات کے بارے میں تنازعہ کی وجہ سے سنسکرت کالج میں اپنی تعلیم بند کرنے کا فیصلہ کیا۔ اپنے والد کے ایک اچھے دوست، تریپورہ کے بادشاہ بیر چندر مانیکیا نے سرسوتی کو شاہی دربار میں سیکرٹری اور مورخ کے عہدے کی پیشکش کی، جس کی وجہ سے وہ آزادانہ طور پر اپنی تعلیم حاصل کرنے کے لیے کافی مالی آزادی حاصل کر سکے۔ شاہی کتب خانہ تک اپنی رسائی کا فائدہ اٹھاتے ہوئے، انہوں نے تاریخ، فلسفہ اور مذہب کے ہندوستانی اور مغربی دونوں کاموں پر غور کیا، اور کلکتہ میں اپنا فلکیات کا اسکول شروع کیا۔ 1896 میں بادشاہ کی موت کے بعد، اس کے وارث رادھا کشور مانیکیا نے سرسوتی سے محل میں شہزادوں کو تعلیم دینے کی درخواست کی اور انہیں مکمل پنشن کی پیشکش کی، جسے سریلا بھکتی سدھانت پربھوپدا نے 1908 تک قبول کر لیا۔ اگرچہ ایک بہترین جدید اور روایتی تعلیم سے لیس ہے، اور کلکتہ اور تریپورہ کے دانشور اور سیاسی اشرافیہ کے درمیان قابل رشک سماجی حیثیت کے ساتھ ساتھ اس کے ذریعے لائے گئے وسائل کے ساتھ، سریلا بھکتی سدھانت پربھوپاد نے اس کے باوجود ان کے انتخاب پر ایک ایسے مرحلے پر سوال اٹھانا شروع کر دیا جسے بہت سے لوگ کامیابی کا مظہر سمجھیں گے۔ ان کی روح کی تلاش نے انہیں اپنے بھدرلوک طرز زندگی کے آرام کو ترک کرنے اور ایک سادھو روحانی استاد کی تلاش کرنے پر مجبور کیا۔ بھکتی ونود کی ہدایت پر، اس نے گوراکشورا داس باباجی سے رابطہ کیا، جو ایک گوڈیا ویشنو تھا جو باقاعدگی سے بھکتی ونود کے گھر جاتا تھا اور اپنی سنیاسیت اور بھکتی کے لیے مشہور تھا۔ جنوری 1901 میں، ان کی اپنی گواہی کے مطابق، سدھانت سرسوتی نے بابا جی کو اپنے گرو کے طور پر قبول کیا۔ گوڈیا مٹھ کے پیروکاروں کے مطابق، اس کے آغاز (دکشا) کے ساتھ اسے ایک نیا نام، شری ورشبھنوی-دیوی-دییتا داسا (، "کرشن کا نوکر، رادھا کا محبوب") ملا، جسے اس نے اس وقت تک اپنایا جب تک کہ اسے نئے لقب عطا نہیں کیے گئے۔ قرون وسطی (1901-1918): سنیاس مذہبی عمل ایک ناخواندہ لیکن انتہائی معزز شخصیت، گوراکشورا داس بابا جی کے ساتھ تصادم اور متنازعہ آغاز نے سریلا بھکتی سدھانت پربھوپد پر تبدیلی کا اثر ڈالا۔ بعد میں، گرو کے ساتھ اپنی پہلی ملاقات پر غور کرتے ہوئے، بھکتی سدھانت سرسوتی نے یاد کیا: بھگرتی کی شروعات حاصل کرنے کے بعد، سدھانت سرسوتی ہندوستان کے مقدس مقامات کی زیارت پر گئی۔ وہ سب سے پہلے جگن ناتھ پوری میں ایک سال رہے، اور 1904 میں جنوبی ہندوستان کا سفر کیا، جہاں انہوں نے ہندو مت کی مختلف شاخوں، خاص طور پر قدیم اور متحرک ویشنو شری اور مادھو سمپردیا کی کھوج کی، اور ایک نئے ویشنو انسائیکلوپیڈیا کے لیے مواد جمع کیا۔ آخر کار وہ کلکتہ سے 130 کلومیٹر شمال میں مایا پور میں آباد ہو گئے، جہاں بھکتی ونود نے اس جگہ پر زمین حاصل کی تھی، جہاں ان کی تحقیق کے مطابق چیتنیا مہاپربھو 1486 میں پیدا ہوئے تھے۔ اس وقت، بھکتی ونود نے ویشنو مطالعات میں اپنی مہارت کو تسلیم کرتے ہوئے سدھانت سرسوتی میں سابقہ "بھکتی" (جس کا مطلب ہے "عقیدت") شامل کیا۔ 1905 سے شروع کرتے ہوئے، بھکتی سدھانت سرسوتی پربھوپدا نے چیتنیا ویشنو مت کے فلسفے اور عمل پر عوامی تقریریں دینا شروع کیں، جس میں تعلیم یافتہ نوجوان بنگالیوں کو جمع کیا گیا، جن میں سے کچھ ان کے شاگرد بن گئے۔ مایا پور میں بھکتی ونود کے ترقیاتی منصوبے میں مدد کرتے ہوئے، بھکتی سدھانت نے رادھا (ہر) اور کرشنا کے ایک ارب ناموں کی تلاوت کرنے کا عہد کیا-جسے مکمل ہونے میں تقریبا دس سال لگے-اس طرح خود کو ہرے کرشنا منتر پر زندگی بھر مراقبہ کرنے کا عہد کیا جو پہلے اس کے والد اور پھر اس کے گرو نے سکھایا تھا۔ کرشن کے ناموں پر صوتی مراقبہ یا تو انفرادی طور پر (جپ) یا اجتماعی طور پر (کیرتنا) بھکتی سدھانت کی تعلیمات اور ذاتی مشق میں ایک اہم موضوع بن گیا۔ برہمن بمقابلہ ویشنو اگرچہ نسبتا نچلے کاستھ خاندان میں اپنی پیدائش کی وجہ سے کسی بھی طرح سے "کمتر" محسوس نہیں کر رہے تھے، لیکن بھکتی سدھانت پربھوپدا کو جلد ہی نبادوپ کے قدامت پسند برہمنوں کی مخالفت کا سامنا کرنا پڑا، جنہوں نے برقرار رکھا کہ وشنو کی مورتیوں اور دیوتاؤں کی پوجا کے لیے برہمن خاندان میں پیدائش ایک ضروری معیار ہے۔ ذات پات کی درجہ بندی اور موروثی حقوق کے تابع ہونے سے انکار کرتے ہوئے، اس کے بجائے بھکتی سدھانت نے مذہبی اہلیت کو ذاتی کردار اور مذہبی خوبیوں کے ساتھ جوڑنے کی کوشش کی۔ اس تنازعہ کا ایک فیصلہ کن لمحہ 8 ستمبر 1911 کو آیا، جب بھکتی سدھانت پربھوپدا کو بالیگھائی، مڈناپور میں ایک کانفرنس میں مدعو کیا گیا، جس میں بنگال اور اس سے باہر کے ویشنووں کو برہمنوں اور ویشنووں کی اہلیت پر بحث کرنے کے لیے جمع کیا گیا۔ یہ بحث دو مسائل پر مرکوز تھی: کیا وہ لوگ جو غیر برہمنوں کے طور پر پیدا ہوئے لیکن ویشنو مت میں شروع ہوئے وہ شالاگرام شیلا (وشنو، کرشن یا دیگر دیوتاؤں کی نمائندگی کرنے والا ایک مقدس پتھر) کی پوجا کرنے کے اہل تھے، اور کیا وہ ویشنو روایت کے مقدس منتروں میں شروعات کر سکتے ہیں۔ بھکتی سدھانت سرسوتی پربھوپدا نے دعوت قبول کی اور ایک مقالہ، برہمن او ویشنو (برہمن اور ویشنو) پیش کیا، جو بعد میں ایک توسیعی شکل میں شائع ہوا۔ یہ اس معاملے میں بھکتی سدھانت کی سوچ کی پہلی تفصیلی وضاحت تھی جو ان کے آنے والے گوڈیا مٹھ مشن کی بنیاد رکھے گی۔ اس اہم مقام کی تعریف کرنے کے بعد جو برہمنوں کے پاس روحانی اور رسمی علم کے ذخائر کے طور پر ہے، پربھوپدا نے متن کے حوالے کا استعمال کرتے ہوئے کہا کہ ویشنووں کو ان کی عقیدت مندانہ مشق کی وجہ سے اور بھی زیادہ احترام کیا جانا چاہیے، اس طرح کانفرنس میں موجود موروثی برہمنوں کے دعووں سے متصادم ہے۔ انہوں نے ورنشرم اور اس کی پاکیزگی کی ہم آہنگ رسومات (سمسکار) کو فرد کے لیے فائدہ مند قرار دیا، لیکن یہ بھی کہ فی الحال گمراہ طرز عمل سے دوچار ہے۔ اگرچہ بالیگھائی میں ہونے والی بحث بظاہر بھکتی سدھانت کی فتح میں تبدیل ہو گئی، لیکن اس نے نبادویپ کی برہمن برادری اور گوڈیا مٹھ کے درمیان تلخ دشمنی کا بیج بویا جو بھکتی سدھانت کی پوری زندگی تک جاری رہی اور یہاں تک کہ چند مواقع پر اسے خطرہ بھی بنایا۔ مشہور کہانیوں کے مطابق، گوراکشورا داس بابا جی نے کئی مواقع پر بھکتی سدھانت کو کلکتہ کا دورہ کرنے سے روک دیا، اور اس بڑے شاہی شہر کو "کالی کی کائنات" () کہا-جو ویشنو سنیاسیوں کے درمیان ایک معیاری تفہیم ہے۔ تاہم، 1913 میں بھکتی سدھانت نے کلکتہ میں ایک پرنٹنگ پریس قائم کیا، اور اسے بھگوت ینتر ("خدا کی مشین") کہا اور بنگالی میں قرون وسطی کے ویشنو متون شائع کرنا شروع کیا، جیسے کرشنا داس کویراج کی چیتنیا چرتامرت، جس میں ان کی اپنی تفسیر شامل تھی۔ یہ بھکتی سدھانت کے اس عزم کی نشاندہی کرتا ہے کہ وہ گوڈیا ویشنو مت کے پھیلاؤ میں کوئی بھی جدید سہولیات کو غیر استعمال نہیں کریں گے، اور مذہبی ادب کی طباعت اور تقسیم پر ان کی نئی توجہ مرکوز ہوگی۔ بھکتی سدھانت کا نیا عزم 1910 میں بھکتی ونود سے ایک ذاتی خط میں موصول ہونے والی ایک ہدایت سے نکلا: 23 جون 1914 کو اپنے والد بھکتی ونود کے انتقال کے بعد، سریمد بھکتی سدھانت سرسوتی گوسوامی پربھوپد نے اپنا کلکتہ پریس مایا پور اور پھر نادیہ ضلع کے قریبی کرشن نگر منتقل کر دیا۔ وہاں سے انہوں نے بھکتی ونود کی سججنا توشنی کی اشاعت جاری رکھی، اور چیتنیا چرتامرت کی اشاعت مکمل کی۔ اس کے فورا بعد ان کے گرو گوراکشورا داس بابا جی کا بھی انتقال ہو گیا۔ الہام کے ان دو کلیدی ذرائع کے بغیر، اور بھکتی ونود کے پیروکاروں کی اکثریت کے شادی شدہ ہونے اور اس طرح ایک مضبوط مشنری عزم کو آگے بڑھانے سے قاصر ہونے کی وجہ سے، بھکتی سدھانت نے خود کو ایک ایسے مشن کے ساتھ تقریبا تنہا پایا جو ان کے ذرائع سے کہیں زیادہ لگتا تھا۔ جب ایک شاگرد نے مشورہ دیا کہ بھکتی سدھانت وہاں ایک مرکز قائم کرنے کے لیے کلکتہ منتقل ہو جائیں، تو وہ اس تجویز سے متاثر ہوئے اور اس پر عمل درآمد کی تیاری شروع کر دی۔ بعد کا دور (1918-1937): مشنری بھکتی ونود اور گوراکشورا داس بابا جی کی گمشدگی نے بھکتی سدھانت سرسوتی کو چیتنیا روایت کو زندہ کرنے اور اس کی حفاظت کے اپنے مشن کی ذمہ داری کے بوجھ کے ساتھ چھوڑ دیا جیسا کہ انہوں نے تصور کیا تھا۔ اپنے روحانی پیشروؤں کی تعلیمات کے ایک غیر سمجھوتہ کرنے والے اور یہاں تک کہ جارحانہ حامی، بھکتی سدھانت نے بہت سے محاذوں پر لڑائیاں لڑی: ہوشیار برہمن بطور پجاری اور گروؤں کے خصوصی موروثی اہلیت کے اپنے دعووں کے ساتھ ؛ خدا کی شکل اور شخصیت کو مادی اور الہی کے جوہر سے باہر کے طور پر مسترد کرنا ؛ پیشہ ور بھگوتم پڑھنے والے گوڈیا ویشنووں کے مقدس متن کو خاندانی کاروبار کے طور پر استعمال کرتے ہیں ؛ فرضی ویشنو سہاجیہ اور دیگر گوڈیا اسپن آف اپنے جنسی، بھکتی کی بے حرمتی نقل کے ساتھ۔ بھکتی سدھانت کے الفاظ میں، جو ایک عصری مذہبی "دھوکے بازوں اور دھوکے بازوں کا معاشرہ" تھا، اس پر انتھک اور غیر سمجھوتہ کرنے والی تقریر اور تحریری تنقید ان کی مشنری کوششوں کا بنیادی لہجہ بن گئی، جس نے نہ صرف انہیں "آچاریہ-کشاری" ("شیر گرو") کا خطاب دلایا، بلکہ اپنے مخالفین میں شکوک و شبہات، خوف اور بعض اوقات نفرت کو بھی بیدار کیا۔ سنیاس اور گوڈیا مٹھ نے مستقبل میں مشن کو بہترین طریقے سے انجام دینے کے بارے میں غور کرتے ہوئے، انہوں نے محسوس کیا کہ ہندو مت میں سب سے باوقار روحانی ترتیب، سنیاس (خانقاہ) کے جنوبی ہندوستانی احکامات کی مثال کی چیتنیا روایت میں بھی ضرورت ہوگی تاکہ اس کی عزت میں اضافہ ہو اور بھکتی کے ساتھ مطابقت کے ساتھ سنیاس کو کھلے عام ادارہ جاتی بنایا جا سکے۔ 27 مارچ 1918 کو کلکتہ روانہ ہونے سے پہلے، بھکتی سدھانت سرسوتی نے چیتنیا مہاپربھو دور کے بعد گوڈیا ویشنو مت کی پہلی سنیاسی بننے کا عزم کیا، اور ایک نیا گوڈیا ویشنو راہب سلسلہ شروع کیا۔ چونکہ اسے ترک حکم میں شروع کرنے کے لیے کوئی دوسرا گوڈیا ویشنو سنیاسی نہیں تھا، اس لیے وہ متنازعہ طور پر گوراکشورا داس بابا جی کی تصویر کے سامنے بیٹھ گیا اور خود کو سنیاس عطا کیا۔ اس دن سے، اس نے بھکتی سدھانت سرسوتی گوسوامی کے نام سے ایک ویشنو متقی کے لباس اور زندگی دونوں کو اپنا لیا۔ دسمبر 1918 میں بھکتی سدھانت نے شمالی کلکتہ میں 1، الٹادھی جنکشن روڈ پر "کلکتہ بھکتی ونودا آسن" کے نام سے اپنے پہلے مرکز کا افتتاح کیا، جس کا نام 1920 میں "شری گوڈیا مٹھ" رکھ دیا گیا۔ افتتاحی کے بارے میں امرتا بازار پتریکا کی کوریج میں کہا گیا ہے کہ "سچ کے پرجوش متلاشیوں کو قبول کیا جاتا ہے اور ان کی بات سنی جاتی ہے اور ان کے سوالات کے حل انتہائی معقول اور آزادانہ نقطہ نظر سے پیش کیے جاتے ہیں"۔ بھکتی ونود آسن نے اپنے طلباء کو رہائش، خود نظم و ضبط اور شدید روحانی مشق کی تربیت کے ساتھ ساتھ مختلف ویشنو متون جیسے شریمد بھاگوتم اور ویشنو ویدانت میں منظم طویل مدتی تعلیم فراہم کی۔ یہ ہندوستان میں 64 گوڈیا مٹھ مراکز اور بیرون ملک تین لندن (انگلینڈ)، برلن (جرمنی) اور رنگون (برما) کے لیے ایک ٹیمپلیٹ بن جائے گا، جسے بھکتی سدھانت سرسوتی نے اپنی زندگی میں قائم کیا تھا۔ 5 فروری 1919 کو رجسٹرڈ، بھکتی سدھانت سرسوتی کی مشنری تحریک کو ابتدائی طور پر وشو ویشنو راج سبھا کہا جاتا تھا، بھکتی ونودا کے قائم کردہ معاشرے کے نام پر۔ تاہم، یہ جلد ہی کلکتہ برانچ اور ان کے ہفتہ وار بنگالی رسالے گاؤڈیا کے نام پر گاؤڈیا مٹھ کے نام سے مشہور ہو گیا۔ گوڈیا مٹھ نے اپنی وقتا فوقتا اشاعتوں کی وسیع رینج کے ذریعے مذہبی، فلسفیانہ اور سماجی مسائل پر ایک واضح آواز کے طور پر تیزی سے شہرت حاصل کی، جس میں انگریزی، بنگالی، آسامی، اوڈیا اور ہندی میں تعلیم یافتہ سامعین کو نشانہ بنایا گیا۔ ان اشاعتوں میں ایک روزنامہ بنگالی اخبار نادیہ پرکاش، ایک ہفتہ وار میگزین گوڈیا، اور انگریزی اور سنسکرت میں ایک ماہانہ میگزین دی ہارمونسٹ (شری سججنا توشنی) شامل تھے۔ گوڈیا مٹھ آؤٹ ریچ پروگراموں کی دانشورانہ اور فلسفیانہ اپیل نے شہری علاقوں میں خاص طور پر پرجوش ردعمل حاصل کیا، جہاں امیر حامیوں نے نئے مندروں اور بڑی "مذہبی نمائشوں" کی تعمیر میں فراخدلی سے حصہ ڈالنا شروع کیا-نمائش اور ڈائراما کے ذریعے گوڈیا ویشنو فلسفے پر عوامی نمائشیں۔ ذات پات اور چھوت چھات گوڈیا مٹھ کی بنیادی قیادت بنیادی طور پر تعلیم یافتہ بنگالیوں اور اٹھارہ سنیاسیوں پر مشتمل تھی جنہیں ہندوستان میں اور بعد میں یورپ میں نئی جگہوں پر تحریک کا آغاز کرنے کے لیے روانہ کیا گیا تھا۔ تاہم، اس کے بڑھتے ہوئے آشرم کے رہائشیوں کے مرکز نے ہندوستانی معاشرے کے ایک وسیع طبقے کی نمائندگی کی، جس میں تعلیم یافتہ شہری اور سادہ دیہی ماحول دونوں کے شاگرد تھے۔ گھریلو شاگردوں اور ہمدردوں نے فنڈز، خوراک اور رضاکارانہ محنت سے مندروں کی حمایت کی۔ گوڈیا مٹھ کے مراکز نے اپنے رہائشیوں کے انفرادی نظم و ضبط پر سنجیدگی سے توجہ دی، جس میں لازمی سنیاس منت اور روزانہ عقیدت (بھکتی) کی مشق شامل ہے جو انفرادی تلاوت (جپ) پر مرکوز ہے اور کرشنا کے ناموں کا عوامی گانا (کیرتن)، فلسفیانہ اور عقیدت مندانہ متون (سوادھیائے) کا باقاعدہ مطالعہ، کرشنا اور چیتنیا (ارچنا) کی مندر کی تصاویر کی روایتی پوجا کے ساتھ ساتھ لیکچرز اور سیمیناروں (شراونم) میں شرکت بھی شامل ہے۔ مذہبی اہلیت کے معیار کے طور پر سماجی پس منظر کو جان بوجھ کر نظر انداز کرنا بھکتی سدھانت کی تحریک میں روایتی ہندو ذات کی پابندیوں سے ایک تیز روانگی کی نشاندہی کرتا ہے۔ بھکتی سدھانت نے جنوری 1933 میں دی ہارمونسٹ میں شائع ہونے والے "گاندھی جی کے دس سوالات" کے نام سے ایک مضمون میں اپنے خیالات کا اظہار کیا، جو بظاہر جدید تھے لیکن چیتنیا اسکول کے ابتدائی بھکتی ادب میں مضبوطی سے جڑے ہوئے تھے۔ مضمون میں انہوں نے مہاتما گاندھی کے سوالات کا جواب دیا، جنہوں نے دسمبر 1932 میں ہندوستان کی سرکردہ قدامت پسند ہندو تنظیموں کو چھوت چھات کے عمل پر چیلنج کیا تھا۔ اپنے جواب میں بھکتی سدھانت سرسوتی نے اچھوتوں کی تعریف ان لوگوں کے طور پر کی ہے جو سب سے نچلے سماجی یا موروثی پس منظر سے تعلق رکھنے والوں کے بجائے خدا کی خدمت کے تصور کے مخالف ہیں۔ انہوں نے استدلال کیا کہ وشنو مندر سب کے لیے کھلے ہونے چاہئیں، لیکن خاص طور پر ان لوگوں کے لیے جو الہی کے تئیں سازگار رویہ رکھتے ہیں اور روحانی تربیت کے عمل سے گزرنے کے لیے تیار ہیں۔ انہوں نے مزید کہا کہ چھوت چھات کی مذہبی کے بجائے ایک ثقافتی اور تاریخی بنیاد ہے، اور اس طرح، گاندھی کے سوالات ایک سیکولر مسئلے کا حوالہ دیتے ہیں، نہ کہ مذہبی مسئلے کا۔ "ہندو" کے سیکولر تصور اور اس کے سماجی مضمرات کے متبادل کے طور پر، بھکتی سدھانت نے "مطلق کی کل وقتی خدمت کے ادراک اور خصوصی عمل کے ذریعے تمام اداروں کے لیے غیر مشروط احترام" کی اخلاقیات کی تجویز پیش کی۔ اس کے ذریعے انہوں نے زور دے کر کہا کہ بھکتی، یا الہی محبت کی مشق، اور اعلی شخص کے طور پر خدا کی خدمت دیگر تمام مخلوقات کے تئیں اخلاقی ذمہ داری کا مطالبہ کرتی ہے، جو چیتنیا اسکول کے مطابق، ابدی مابعد الطبیعاتی ہستیاں ہیں-خدا کے سلسلے میں باریک لیکن قابلیت کے لحاظ سے ایک دوسرے کے برابر ہیں۔ رادھا-کرشنا بطور محبت بمقابلہ رادھا-کرشنا بطور فلسفہ تمام مخلوقات کی فطری روحانیت پر زور دیتے ہوئے، بھکتی سدھانت سرسوتی نے رادھا اور کرشن کے درمیان مقدس محبت کی نمائندگی پر سخت اعتراض کیا، جسے بھاگوتم اور دیگر ویشنو متون میں شہوانی، شہوت انگیز قرار دیا گیا ہے، جس نے بنگال کی مقبول ثقافت کو آرٹ، تھیٹر اور لوک گیتوں میں پھیلا دیا ہے۔ انہوں نے کہا کہ گوڈیا ویشنووں کی طرف سے محبت کے مقدس تصور کو فلسفیانہ تفہیم اور مناسب رہنمائی کی کمی کی وجہ سے بدنام کیا جا رہا ہے۔ انہوں نے بنگال میں ایسی مقبول برادریوں کو بار بار تنقید کا نشانہ بنایا جیسے کہ سہجیہ، جنہوں نے اپنے جنسی طریقوں کو کرشنا بھکتی کے راستے کے طور پر پیش کیا، اور انہیں فرضی ویشنو قرار دیا۔ بھکتی سدھانت نے اس کے بجائے استدلال کیا کہ روحانی ترقی کا راستہ جنسی تسکین کے ذریعے نہیں تھا، بلکہ پاکیزگی، عاجزی اور خدمت کی مشق کے ذریعے تھا۔ اس کے ساتھ ہی، مادی دنیا کے بارے میں بھکتی سدھانت کا نقطہ نظر فرار ہونے سے بہت دور تھا۔ اس کے ساتھ تمام روابط کو ترک کرنے کے بجائے، اس نے یوکت-ویرگیا کے اصول کو اپنایا-یہ اصطلاح چیتنیا کے ساتھی روپا گوسوامی نے تیار کی تھی جس کا مطلب ہے "منگنی کے ذریعے ترک کرنا"۔ اس کا مطلب الہی کی خدمت میں کسی بھی مطلوبہ مقصد کا استعمال کرتے ہوئے اس سے لطف اندوز ہونے کے رجحان کو ترک کرنا ہے۔ اس اصول کی بنیاد پر، بھکتی سدھانت نے اپنی شخصی روایت کے مذہبی مرکز کو احتیاط سے برقرار رکھنے کی کوشش کرتے ہوئے ٹیکنالوجی، ادارہ جاتی تعمیر، مواصلات، پرنٹنگ اور نقل و حمل میں تازہ ترین پیشرفتوں کا استعمال کیا۔ بھکتی سدھانت کی طرف سے استعمال کی جانے والی یہ ہرمینیوٹیکل حرکیات اور موافقت کا جذبہ گوڈیا مٹھ کی ترقی میں ایک اہم عنصر بن گیا اور اس کی مستقبل کی عالمی ترقی میں سہولت فراہم کی۔ یورپ میں گوڈیا مٹھ 1882 میں، بھکتیو نوڈا نے اپنے سججنا توشنی رسالے میں سرحدوں اور نسلوں کے پار عالمگیریت اور بھائی چارے کا ایک مائشٹھیت وژن بیان کیا: بھکتیو نوڈا اپنے وژن کو نافذ کرنے کے لیے عملی کوششیں کرنے سے باز نہیں آئے۔ 1896 میں انہوں نے مغرب میں کئی خطابیوں کو سریمد-گورنگلیلا-سمارانمنگلا، یا چیتنیا مہاپربھو، ان کی زندگی اور اصولوں کے عنوان سے ایک کتاب شائع کی اور بھیجی جس میں چیتنیا مہاپربھو کو "عالمگیر بھائی چارے اور دانشورانہ آزادی" کے چیمپئن کے طور پر پیش کیا گیا تھا: بھکتی ونودا نے "عالمگیر بھائی چارے"، "روح کی کاشت"، "تبلیغ"، اور "چرچ" جیسے مشہور عیسائی تاثرات کو ادھار لے کر اور جان بوجھ کر انہیں ہندو سیاق و سباق میں استعمال کرکے اپنے پیغام کو مغربی ذہن میں ڈھال لیا۔ شری چیتنیا، ان کی زندگی اور اصولوں کی کاپیاں برطانوی سلطنت کے مغربی اسکالرز کو بھیجی گئیں، اور دوسروں کے علاوہ، مونٹریال میں میک گل یونیورسٹی، آسٹریلیا میں سڈنی یونیورسٹی اور لندن کی رائل ایشیاٹک سوسائٹی کی تعلیمی کتب خانوں میں پہنچیں۔ اس کتاب نے آکسفورڈ سنسکرتسٹ مونیئر مونیئر ولیمز جیسے ممتاز اسکالرز تک بھی اپنی جگہ بنائی اور جرنل آف دی رائل ایشیاٹک سوسائٹی میں ایک سازگار جائزہ حاصل کیا۔ بھکتی سدھانت کو مغرب میں چیتنیا مہاپربھو کے پیغام کو پھیلانے کا وژن ان کے والد بھکتی ونود سے وراثت میں ملا۔ یہی الہام بھکتی سدھانت کو بھی 1920 میں ان کی موت سے قبل ان کی والدہ بھگوتی دیوی کی آخری وصیت کے طور پر دیا گیا تھا۔ اس طرح، 1920 کی دہائی کے اوائل سے بھکتی سدھانت نے یورپ کے لیے اپنے مشن کا منصوبہ بنانا شروع کر دیا۔ 1927 میں انہوں نے انگریزی میں ایک جریدے کا آغاز کیا اور برطانوی افسران سے درخواست کی کہ وہ ان کی تحریک کی سرپرستی کریں، جو انہوں نے آہستہ آہستہ کیا، جس کا اختتام بنگال کے گورنر جان اینڈرسن کے 15 جنوری 1935 کو مایا پور میں بھکتی سدھانتا کے صدر دفتر کے سرکاری دورے پر ہوا۔ بتایا جاتا ہے کہ بھکتی سدھانت نے لندن کا نقشہ رکھا تھا، اور مغرب میں اپنے مشن کو نئی سرحدوں تک بڑھانے کے طریقوں پر غور کیا تھا۔ ایک طویل اور محتاط تیاری کے بعد، 20 جولائی 1933 کو بھکتی سدھانت کے تین بزرگ شاگرد بشمول سوامی بھکتی ہردیہ بون لندن پہنچے۔ بیرون ملک ان کے مشن کے نتیجے میں، 24 اپریل 1934 کو ہندوستان کے لیے برطانوی سکریٹری آف اسٹیٹ لارڈ زیٹ لینڈ نے لندن میں گوڈیا مشن سوسائٹی کا افتتاح کیا اور اس کے صدر بنے۔ اس کے چند ماہ بعد جرمنی کے شہر برلن میں سوامی بون کے ذریعہ قائم کردہ ایک مرکز آیا، جہاں سے انہوں نے جرمن تعلیمی اور سیاسی اشرافیہ کو لیکچر دینے اور ان سے ملنے کا سفر کیا۔ 18 ستمبر 1935 کو گوڈیا مٹھ اور کلکتہ کے معززین نے دو جرمن مذہب تبدیل کرنے والوں، ارنسٹ جارج شلز اور بیرن ایچ ای کا استقبال کیا۔ وان کوئتھ، جو سوامی بون کے ساتھ پہنچے۔ بھکتی سدھانت نے برقرار رکھا کہ، اگر صحیح طریقے سے وضاحت کی جائے تو، ویشنو مت کا فلسفہ اور عمل خود ہی بات کرے گا، آہستہ آہستہ ذہین اور سمجھدار لوگوں کو اپنی طرف متوجہ کرے گا۔ تاہم، کافی مالی سرمایہ کاری اور کوششوں کے باوجود، مغرب میں گوڈیا مشن کی کامیابی صرف چند لوگوں تک محدود رہی جو ویشنو مت پر سنجیدگی سے عمل کرنے میں دلچسپی رکھتے تھے۔ مغربی منصوبے کی اہمیت نے بھکتی سدھانت کو 1936 میں چمپہاٹی، بنگال میں اپنے ہزاروں شاگردوں اور پیروکاروں کے اجتماع میں اپنے آخری خطاب میں مغربی مشن کو مرکزی موضوع بنانے پر آمادہ کیا۔ بھکتی سدھانت نے اپنے خطاب میں تمام سماجی، ثقافتی اور مالی چیلنجوں کے باوجود مغربی ممالک میں چیتنیا کی تعلیمات کو پیش کرنے کی فوری ضرورت اور اہمیت کو دہرایا اور کہا، "میری ایک پیش گوئی ہے۔ مستقبل میں چاہے کتنا ہی عرصہ لگے، میرا ایک شاگرد سمندر عبور کر کے پوری دنیا کو واپس لے آئے گا۔ " 1930 کی دہائی کے آخر میں عالمی سطح پر پیدا ہونے والے گہرے بین الاقوامی تناؤ نے بھکتی سدھانت کو مزید یقین دلا دیا کہ انسانیت کے موجودہ مسائل کا حل بنیادی طور پر مذہب اور روحانیت کے دائرے میں تلاش کیا جانا چاہیے، نہ کہ صرف سائنس، معیشت اور سیاست کے شعبوں میں۔ 3 دسمبر 1936 کو، بھکتی سدھانت نے اپنے شاگرد بھکتی دیودانت کے ایک خط کا جواب دیا، جس میں پوچھا گیا تھا کہ وہ اپنے گرو کے مشن کی بہترین خدمت کیسے کر سکتے ہیں: اس کے فورا بعد، 1 جنوری 1937 کو، بھکتی سدھانت سرسوتی نے 63 سال کی عمر میں اپنی گمشدگی کا اظہار کیا۔ ادبی کام بھکتی سدھانت سرسوتی کے ادبی کاموں کی مکمل فہرست کے لیے، بھکتی سدھانت سرسوتی کتابچہ جانشینی کے بحران دیکھیں بھکتی ونود سے متاثر اور بھکتی سدھانت کے ذریعے تیار کردہ گوڈیا مٹھ مشن، 19 ویں اور 20 ویں صدی کے اوائل میں نوآبادیاتی بنگال کی "سب سے طاقتور اصلاح پسند تحریکوں" میں سے ایک کے طور پر ابھرا۔ مشن اور دائرہ کار میں اس نے سوامی وویکانند اور رام کرشن مشن کی کوششوں کو متوازی بنایا، اور جدید ادویت ویدانت روحانیت کو چیلنج کیا جو ہندوستان میں ہندو متوسط طبقے کی مذہبی حساسیتوں پر حاوی ہو گئی تھی اور جس طرح سے مغرب میں ہندو مت کو سمجھا جاتا تھا۔ جانشین مقرر کرنے کے بجائے، بھکتی سدھانت سرسوتی نے اس کے بجائے اپنے سرکردہ شاگردوں کو ہدایت کی کہ وہ ان کی غیر موجودگی میں مشترکہ طور پر مشن چلائیں، اور توقع کی کہ اہل رہنما فطری طور پر "اپنی ذاتی قابلیت کی طاقت پر" ابھریں گے۔ تاہم، ان کی روانگی کے ہفتوں بعد جانشینی کا بحران پیدا ہو گیا، جس کے نتیجے میں دھڑے اور قانونی لڑائی ہوئی۔ متحدہ مشن کو پہلے دو الگ الگ اداروں میں تقسیم کیا گیا اور بعد میں اسے کئی چھوٹے گروہوں میں تقسیم کیا گیا جنہوں نے آزادانہ طور پر کام کرنا اور تحریک کو آگے بڑھانا شروع کیا۔ تاہم، گوڈیا مٹھ تحریک نے آہستہ آہستہ اپنی طاقت دوبارہ حاصل کر لی۔ 1966 میں ابھے کاراناراوندا ڈی، جو اب اے سی بھکتی وندتا سوامی ہیں، نے نیویارک شہر میں انٹرنیشنل سوسائٹی فار کرشنا کانشیئسنیس (اسکان) کی بنیاد رکھی۔ اصل گوڈیا مٹھ کی طرز پر اور متحرک مشن اور روحانی مشق پر اس کے زور کی تقلید کرتے ہوئے، اسکان نے جلد ہی چیتنیا ویشنو مت کو عالمی سطح پر مقبول کر دیا، اور وہ ہندو بھکتی "شخصییت" کا دنیا کا سرکردہ حامی بن گیا۔ آج بھکتی سدھانت سرسوتی کی گوڈیا مٹھ تحریک میں عالمی سطح پر چالیس سے زیادہ آزاد ادارے، سینکڑوں مراکز اور 500,000 سے زیادہ پریکٹیشنرز شامل ہیں، جن میں اسکالرز اس کے عوامی پروفائل کو اس کے حلقے کے سائز سے کہیں زیادہ تسلیم کرتے ہیں۔ شاگرد اور ان کا تعاون گوڈیا ویشنو سمپردیا کی تمام شاخوں میں یہ کہنا مبالغہ آرائی نہیں ہے کہ بھکتی ونود اور بھکتی سدھانت کے پیروکاروں نے بھگوان چیتنیا کے پیغام کو پھیلانے، مغربی سامعین کے لیے بھکتی کو قابل رسائی بنانے اور فرقے کے گہرے فلسفیانہ ورثے کو محفوظ رکھنے کے لحاظ سے سب سے زیادہ دور رس تعاون کیا ہے۔ ان کے کچھ قابل ذکر شاگرد یہ تھے: کنجا بابو (1894-1976)، جو بعد میں بھکتی ولاس تیرتھ مہاراج کے نام سے مشہور ہوئے، گوڈیا مٹھ کے قابل اعتماد اور منتظم تھے اور بعد میں مایا پور سری چیتنیا مٹھ اور اس کی شاخوں کے آچاریہ تھے۔ انہوں نے کولکتہ میں چیتنیا ریسرچ انسٹی ٹیوٹ کی بنیاد رکھی۔ اننت واسودیو پراودیبھوسن (1895-1958) جو بعد میں پوری داس مہاشے کے نام سے مشہور ہوئے، بھگوت پریس کے چیف ایڈیٹر تھے۔ وہ اس فرقے کے 65 اہم سنسکرت کاموں کے تنقیدی ایڈیشنوں کی ترمیم اور اشاعت کے لیے جانا جاتا ہے جو موجودہ ترجمے کے لیے استعمال ہونے والی معیاری کتابیں ہیں۔ سندرانند ودیا ونود۔ انہوں نے بھکتی ونود اور بھکتی سدھانت کے کاموں کو احتیاط سے محفوظ کیا اور ان کے پاس ایک بہت بڑی لائبریری تھی جو آج بھکتی وندانت ریسرچ سینٹر، کولکتہ میں موجود ہے۔ انہیں گوڈیا ویشنو انسائیکلوپیڈیا کا ایڈیٹر بھی مقرر کیا گیا تھا جس کا تصور بھکتی سدھانت نے کیا تھا۔ بھکتی رکشک سریدھر مہاراج جنہوں نے گوداوری کے کنارے سری چیتنیا مہاپربھو اور ان کے ساتھی سری رامانند رایا کی ملاقات کی جگہ دریافت کرنے میں اہم کردار ادا کیا۔ اے سی بھکتی وندتا سوامی پربھوپدا (1896-1977) اسکان کے بانی ہیں۔ سریلا پٹیپون گوسوامی ٹھاکر، جنہیں سریلا پربھو جی کے نام سے بھی جانا جاتا ہے، سریلا بھکتی سدھانت پربھوپد کے سب سے کم عمر عزیز شاگردوں میں سے ایک تھے۔ انہوں نے 1953 میں شری گرو پرپنّا آشرم کی بنیاد خواتین عقیدت مندوں کی روحانی ترقی کے لیے ایک پناہ گاہ کے طور پر رکھی، تاکہ سریلا پربھوپدا کی خواتین عقیدت مندوں کے لیے آشرم قائم کرنے کی خواہش کو پورا کیا جا سکے۔ جب ملک کا بیشتر حصہ ہندوستان پر انگریزوں کے تسلط کی مذمت کر رہا تھا، تو یہ بھکتی ونود اور بعد میں بھکتی سدھانت ہی تھے جنہوں نے اسے ہندوستان کی سرحدوں سے باہر گوڈیا ویشنو مت کو پھیلانے کے موقع کے طور پر استعمال کیا۔ ۔