Ramakrishna
رام کرشن پرم ہنس (18 فروری 1836-16 اگست 1886)، جسے رام کرشن پرم ہنس بھی کہا جاتا ہے، پیدائشی طور پر گدھار چٹوپادھیے یا چٹرجی ایک ہندوستانی ہندو صوفیانہ اور روحانی رہنما تھے۔ ویشنو مت، تنتر، اور ادویت ویدانت کی ہندو روایات کے ساتھ ساتھ اسلام اور عیسائیت کے مختلف مذہبی طریقوں پر عمل کرنے کے بعد، رام کرشن نے دنیا کے مختلف مذاہب کو "ایک ہی مقصد تک پہنچنے کے بہت سے راستے" کے طور پر اعلان کیا، اس طرح مذاہب کے لازمی اتحاد کی توثیق ہوئی۔ ان کی تمثیل پر مبنی تعلیمات نے مختلف مذاہب کے حتمی اتحاد کی حمایت کی تاکہ ایک ہی خدا کے ادراک کو قابل بنایا جا سکے۔ اسے اس کے پیروکار خدا کا اوتار یا الہی اوتار سمجھتے ہیں۔ رام کرشن نے چھوٹی عمر سے ہی روحانی خوشی کا تجربہ کیا اور رانی رشمونی کے بنائے ہوئے دکشنیشور کالی مندر میں بطور پجاری اپنے روحانی سفر کا آغاز کیا۔ جلد ہی رام کرشن کے صوفیانہ مزاج نے انہیں عام لوگوں میں بطور گرو وسیع پیمانے پر سراہا، جس نے انہیں مختلف مذہبی اساتذہ، سماجی رہنماؤں، بنگالی اشرافیہ اور عام لوگوں کی طرف راغب کیا۔ اگرچہ ابتدائی طور پر وہ خود کو گرو سمجھنے سے گریزاں تھے، لیکن آخر کار انہوں نے اپنے شاگردوں کو پڑھایا، جنہوں نے بعد میں راہب رام کرشن آرڈر تشکیل دیا۔ رام کرشن 15 اگست 1886 کی رات گلے کے کینسر کی وجہ سے انتقال کر گئے۔ ان کی موت کے بعد، ان کے اہم شاگرد سوامی وویکانند نے ان کے خیالات کو مقبول بنایا اور رام کرشن مٹھ کی بنیاد رکھی جو راہبوں اور گھریلو عقیدت مندوں کو روحانی تربیت فراہم کرتا ہے، اور رام کرشن مشن جو خیراتی کام، سماجی کام اور تعلیم فراہم کرتا ہے۔ ابتدائی زندگی پیدائش اور بچپن سری رام کرشن 18 فروری 1836 کو ہندوستان کے مغربی بنگال کے ہگلی ضلع کے کامرپوکر گاؤں میں ایک بہت ہی غریب اور متقی بنگالی برہمن خاندان میں پیدا ہوئے۔ وہ اپنے والدین کا چوتھا اور سب سے چھوٹا بچہ تھا۔ ان کے والد، کھودرم چٹوپادھیائے، 1775 میں پیدا ہوئے، اور ان کی والدہ، چندرمانی دیوی، 1791 میں پیدا ہوئیں۔ کہا جاتا ہے کہ اس جوڑے کا پہلا بیٹا رام کمار 1805 میں پیدا ہوا تھا۔ ایک بیٹی، کٹیاانی، پانچ سال بعد پیدا ہوئی، اور دوسرا بیٹا، رامیشور، 1826 میں۔ چندرمانی دیوی کھودی رام کی دوسری بیوی تھی، کیونکہ ان کی پہلی بیوی کا بچپن میں ہی انتقال ہو گیا تھا۔ ہندوستان کے مغربی بنگال کے ڈیری گاؤں میں کھودرم کی آبائی جائیداد تھی۔ ایک بے ایمان زمیندار، رامانند رائے، جو جھوٹی گواہی دینے سے انکار کرنے پر کھودی رام سے ناراض تھا، عدالت میں اس کے خلاف جھوٹی عرضی لے کر آیا اور اس کی آبائی جائیداد پر قبضہ کر لیا۔ تمام جائیداد سے محروم ہو کر، کھودرم اور چندرمانی دیوی کامرپوکر چلے گئے جہاں ایک دوست، سکھلال گوسوامی نے انہیں ان کی دیکھ بھال کے لیے ایک بیگھا اور دس چٹک زمین تحفے میں دی۔ کہا جاتا ہے کہ رام کرشن کے والدین نے ان کی پیدائش کے حوالے سے مافوق الفطرت واقعات اور خوابوں کا تجربہ کیا تھا۔ گیا میں، اس کے والد کھوڈیرام نے ایک خواب دیکھا تھا جس میں بھگوان گڈدھارا (بھگوان وشنو کی ایک شکل) نے اسے بتایا کہ وہ اس کے بیٹے کے طور پر پیدا ہوگا۔ کہا جاتا ہے کہ چندرمانی دیوی کو یوگدر شیو مندر میں لنگم سے اپنے رحم میں روشنی کے داخل ہونے کا خواب آیا تھا۔ رام کرشن کی پیدائش کے بعد ایک اور رویا میں، اس کی ماں نے بچے رام کرشن کے بجائے ایک عجیب لمبے آدمی کو بستر پر پڑا ہوا دیکھا۔ خاندان ہندو دیوتا رام کے لیے وقف تھا (خاندانی دیوتا سری رگھوبیر تھا، جو رام کا ایک لقب تھا)، اور کھودرم اور چندرمانی کے لڑکوں کو ایسے نام دیے گئے جو رام یا رام سے شروع ہوتے تھے: رام کمار، رامیشور، اور رام کرشن۔ رام کرشن نام کی ابتدا کے بارے میں کچھ تنازعہ رہا ہے، لیکن "ایسے شواہد موجود ہیں جو شک سے بالاتر ثابت کرتے ہیں کہ 'رام کرشن' نام انہیں ان کے والد نے دیا تھا۔ رام کرشن نے خود اس بات کی تصدیق کی، جیسا کہ" ایم "کی ڈائریوں میں درج ہے،" میں اپنے والد کا پالتو بچہ تھا۔ وہ مجھے رام کرشن بابو کہتے تھے۔ " پہلا روحانی تجربہ تقریبا چھ یا سات سال کی عمر میں رام کرشن نے اپنے روحانی تپسیا کے پہلے لمحے کا تجربہ کیا۔ ایک صبح، دھان کے کھیت کی تنگ چوٹیوں کے ساتھ چلتے ہوئے، ایک چھوٹی سی ٹوکری سے کچھ بھرا ہوا چاول کھاتے ہوئے، اسے دودھ والے سفید کرینوں کا ایک جھنڈ نظر آیا، جو بھاری بارش سے لدے کالے بادلوں کے پس منظر میں اڑ رہا تھا، جس نے جلد ہی پورے آسمان کو ڈھانپ لیا۔ آنے والا نظارہ اتنا خوبصورت تھا کہ وہ اس میں جذب ہو گیا اور ہر طرف بکھرے ہوئے چاول کے ساتھ نیچے گرنے سے پہلے اپنا تمام بیرونی ہوش کھو بیٹھا۔ یہ دیکھ کر آس پاس کے لوگ اس کی مدد کے لیے آئے اور اسے گھر لے گئے۔ نو سال کی عمر میں، برہمن روایت کے مطابق، مقدس دھاگہ اس پر عائد کیا گیا، اس طرح وہ رسمی عبادت کرنے کا اہل بن گیا۔ وہ بعد میں اپنے خاندان کو ان کے دیوتاؤں کی پوجا کرنے میں مدد کرتا۔ عبادت میں اپنی عقیدت کے نتیجے میں، اس نے بھاو-سمادھی یا ساوکلپا-سمادھی کا تجربہ کرنا شروع کیا۔ مبینہ طور پر انہیں اپنے بچپن میں چند بار اسی نوعیت کے تجربات ہوئے تھے-دیوی وشالاکشی کی پوجا کرتے ہوئے، اور شیو راتری تہوار کے دوران ایک ڈرامے میں بھگوان شیو کی تصویر کشی کرتے ہوئے۔ تعلیم رام کرشن کو گاؤں کے اسکول میں بھیجا گیا جہاں انہوں نے پڑھنا اور لکھنا سیکھا، لیکن انہیں ریاضی سے نفرت تھی، اور وہ سادہ اضافے، ضرب اور تقسیم سے آگے نہیں بڑھ سکے۔ انہوں نے رامائن، مہابھارت اور دیگر مذہبی کتابوں کو عقیدت کے ساتھ پڑھا۔ لیکن اس نے علماء کا مشاہدہ کیا اور پایا کہ وہ صرف دولت حاصل کرنے میں دلچسپی رکھتے ہیں اور اس کا موازنہ اس کے والد کے علیحدگی اور نیک طرز عمل کے معیارات سے کیا۔ لہذا بعد میں اس "روٹی جیتنے والی تعلیم" میں اس کی دلچسپی ختم ہو گئی۔ اس کے بجائے وہ تصاویر بنانے، اداکاری اور پینٹنگ میں ماہر ہو گئے۔ جب وہ چودہ سال کے تھے، انہوں نے اپنے کچھ دوستوں کے ساتھ ایک ڈرامہ گروپ شروع کیا اور اسے آگے بڑھانے کے لیے اسکول چھوڑ دیا۔ رام کرشن کو عملی طور پر کوئی رسمی تعلیم حاصل نہیں تھی اور وہ ایک دیہاتی لہجے کے ساتھ غیر گراماتی نامکمل بنگالی بولتے تھے۔ کامرپوکر، پوری کے لیے اچھی طرح سے قائم زیارت کے راستوں پر ایک ٹرانزٹ پوائنٹ ہونے کی وجہ سے، اسے ترک سنتوں اور مقدس مردوں کے ساتھ رابطے میں لایا۔ وہ پرانوں، رامائن، مہابھارت، اور بھگوت پران سے بخوبی واقف ہو گئے، انہیں بھٹکتے ہوئے راہبوں اور قدیم ہندوستان کے مردوں کے ایک طبقے کتھکوں سے سن کر جنہوں نے پرانوں کی تبلیغ کی اور گایا۔ وہ گاؤں کی خواتین کے لیے پرانوں کے گانے اور مناظر گاتے اور ادا کرتے تھے۔ ایک تاجر، درگاداس پائن، جس نے اپنے گھر کی خواتین پر سخت پردہ نافذ کیا، نے پرانوں کو سننے کے لیے رام کرشن سے ملنے والوں پر تنقید کی۔ رام کرشن نے ان کے ساتھ بحث کی کہ خواتین کی حفاظت صرف اچھی تعلیم اور خدا سے عقیدت کے ذریعے کی جا سکتی ہے، نہ کہ پردہ کے ذریعے۔ درگاداس کی طرف سے ایک چیلنج پیش کیا گیا کہ اس کے اندرونی اپارٹمنٹس کو دیکھنا ناممکن تھا۔ رام کرشن نے چیلنج قبول کیا اور اپنے آپ کو ایک بنکر عورت کی طرح تیار کیا، پھر اپنے بھیس سے درگاداس کو بے وقوف بنایا اور اپنے گھر کے اندرونی اپارٹمنٹس میں داخل ہو گئے۔ درگاداس نے شکست کھا کر خواتین کو رام کرشن کی تلاوت سننے کی اجازت دی۔ رام کرشن کے والد کا 1843 میں انتقال ہو گیا، ایک ایسا نقصان جسے انہوں نے بہت مضبوطی سے محسوس کیا، جس سے وہ مزید خاموش ہو گئے۔ اس وقت رام کرشن تقریبا ساڑھے سات سال کے تھے۔ کبھی کبھی، اکیلے قریبی شمشان گاہ کا دورہ کرتے ہوئے، وہ وہاں روحانی مضامین کی مشق کرتے تھے۔ اس مرحلے پر خاندانی ذمہ داریاں اس کے بڑے بھائی رام کمار پر پڑ گئیں، جو اس سے تقریبا اکتیس سال بڑے تھے۔ جب رام کمار اپنی نوعمری میں تھے، جیسے جیسے خاندان کی مالی حالت خراب ہوتی گئی، رام کمار نے کلکتہ (جھما پوکر لین) میں ایک سنسکرت اسکول شروع کیا، جبکہ وہاں پجاری کے طور پر بھی خدمات انجام دیں۔ رام کرشن 1852 میں اپنے بھائی کے ساتھ پجاری کے کام میں ان کی مدد کرنے کے لیے کلکتہ چلے گئے۔ پجاری اور شادی پجاری تک لے جاتی ہے 19 ویں صدی کے کلکتہ میں، رانی راسمانی رہتی تھی، جو ایک کمانڈنگ شخصیت والی عورت تھی، ایک امیر بیوہ جس کی چار بیٹیاں تھیں۔ وہ بہت سی ممتاز خواتین میں سے پہلی تھیں جنہوں نے رام کرشن کی زندگی میں اہم کردار ادا کیا۔ اپنے شوہر سے جائیداد کی وراثت حاصل کرتے ہوئے، وہ اسٹیٹ کی اپنی غیر معمولی انتظامی مہارت، برطانوی حکام کے خلاف مزاحمت، اور مختلف انسان دوست کاموں کے ذریعے شہر کے لوگوں کے لیے خود کو عزیز رکھنے میں کامیاب ہو گئیں۔ وہ اپنی مہربانی، غریبوں کے لیے مہربانی، اور اپنی مذہبی عقیدت کے لیے بھی مشہور تھیں، وہ سب سے بہت پیار کرتی تھیں اور ان کا احترام کرتی تھیں، اور خود کو "رانی" کے لقب کے لائق ثابت کیا، دیوی کالی کی ایک پرجوش عقیدت مند ہونے کے ناطے، ان کے پاس الفاظ تھے، "سری راسمنی داسی، کالی کے پیروں کے لیے ترستی ہوئی"، جو ان کی اسٹیٹ کی سرکاری مہر پر کندہ تھا۔ دیوی کالی کا خواب دیکھنے کے بعد، ہندوؤں کے مقدس شہر کاشی کی زیارت کے لیے روانگی سے ایک رات پہلے خواب میں، اس نے اب مشہور دکشنیشور کالی مندر کی بنیاد رکھی۔ مبینہ طور پر خواب میں، دیوی نے اسے ہدایت دی کہ کاشی جانے کے بجائے، بہتر ہوگا کہ وہ بھاگیرتھی ندی کے کنارے ایک خوبصورت جگہ پر دیوی کی پتھر کی مورتی نصب کرے، اور وہاں روزانہ کی پوجا اور پرساد کی قربانی کے انتظامات کرے ؛ پھر وہ دیوتا میں ظاہر ہوگی اور اپنی پوجا حاصل کرے گی۔ بہت خوشی کے ساتھ، رانی نے دکشنیشور میں دریائے ہوگلی کے کنارے زمین کا ایک بڑا ٹکڑا خریدا اور نو دھاری والے مندر کی تعمیر شروع کی، جہاں یاتری دیوی کی ایک جھلک دیکھنے کے لیے جمع ہو سکتے تھے۔ تاہم، ایک کاسی کیورتا خاندان میں پیدا ہونے کی وجہ سے، اسے مقامی برہمنوں نے کالی کو کھانے کی پیش کش کرنے کے قابل نہیں سمجھا۔ لیکن یہ اس کے دل کی خواہش تھی کہ وہ کالی کے دیوتا کو پرساد پیش کرے، اور اگر وہ اس وقت کے برہمن معاشرے کے اصولوں کے خلاف جا کر ایسا کرتی، تو کوئی بھی عقیدت مند اس مندر کا دورہ نہیں کرتا، اور نہ ہی کوئی کولن برہمن پجاری وہاں فرائض انجام دیتا۔ اپنے مسئلے کا صحیفہ جاتی حل تلاش کرنے کے لیے، رانی نے ملک کے مختلف حصوں سے مختلف پنڈتوں کی تحریری رائے طلب کی ؛ تاہم، ان میں سے کوئی بھی اس کے حق میں نہیں تھا۔ جب بظاہر ساری امید ختم ہو گئی تو اسے رام کمار کی طرف سے ایک خط موصول ہوا، جس نے اسے یقین دلایا کہ اگر وہ کسی برہمن کو جائیداد کا تحفہ دیتی ہے تو صحیفوں کے اصولوں پر عمل کیا جائے گا، جو پھر دیوتا کو نصب کر سکتا ہے اور کھانے کی پیش کش کا انتظام کر سکتا ہے۔ اس کے بعد وہاں پرساد میں حصہ لینے والے کسی بھی شخص کو کوئی داغ نہیں لگے گا۔ جب وہ ان شرائط پر راضی ہوئیں تو انہوں نے بظاہر اس کی پابندیوں پر عمل کرتے ہوئے ذات پات کے مراعات کی سختی کے ارد گرد کام کرنے میں سمجھ کا مظاہرہ کیا۔ رانی نے مندر کو مقدس کرنے کا فیصلہ کیا اور اپنے منصوبوں کے ساتھ آگے بڑھی۔ جب پجاری کی تلاش جاری تھی، مہیش چندر چٹوپادھیائے نامی ایک برہمن، جو رانی کی جائیداد پر کام کرتا تھا، اور اس کے سکریٹری رام دھن گھوش، جو دونوں رام کمار سے اچھی طرح واقف تھے، نے اس سے درخواست کی کہ وہ عارضی طور پر رانی کے مندر میں پجاری کے طور پر کام کرے۔ عقیدت مند رام کمار راضی ہو گئے، اور جب رانی نے مئی 1855 کے آخری دن کالی مورتی نصب کی، تو وہ ان کے سردار پجاری بن گئے۔ رام کمار نے رام کرشن کو پجاری کا عہدہ سنبھالنے کے بارے میں بتایا اور رام کرشن کو کالی مندر میں رہنے کو کہا۔ رام کرشن نے سخت اعتراض کیا اور رام کمار کو یاد دلایا کہ ان کے والد نے کبھی بھی مبینہ 'نچلی ذاتوں' کی تقریبات میں فرائض انجام نہیں دیے، لیکن اس معاملے میں رام کمار کی مرضی غالب رہی۔ شروع سے ہی برہمنانہ اختیار ہونے کے باوجود، ذات پات، نسل اور طبقے سے قطع نظر، ہر مذہبی ہندو کو اس مندر تک رسائی حاصل تھی۔ پجاری کے طور پر عہدہ سنبھالنا جمعرات، 31 مئی 1855-رام کمار نے اپنے بھائی رام کرشن کی موجودگی میں دکشنیشور کالی مندر کی تقدیس کی تقریب میں فرائض انجام دیے۔ مندر کی تقدیس کے بعد تین ماہ کے اندر، رام کرشن سے بہت متاثر ہو کر، رانی کے دائیں ہاتھ، ماتھر بابو نے انہیں کالی کے دیوتا کو پوشاک پہنانے کا کام سونپا، اور رام کرشن کے سولہ سالہ بھتیجے ہردے کو ان کے اور رام کمار دونوں کے معاون کے طور پر مقرر کیا۔ رام کمار نے اپنے بھائی کو دیوی کی عبادت اور خدمت کا طریقہ اس امید پر سکھانا شروع کیا کہ وہ ان کی غیر موجودگی میں ان کو انجام دے سکتا ہے۔ اسے صحیح طریقے سے شروع کرنے کے لیے، کینارام بھٹاچاریہ نامی شکتی کے ایک سادھاکا کو مدعو کیا گیا تھا۔ وہ بظاہر رام کرشن میں مذہبی جوش و خروش دیکھ کر مسحور ہوا، جو اس کے کان میں منتر پڑھتے ہی پرجوش ہو گیا۔ اسے عادی بنانے کے لیے، رام کمار نے بعد میں رام کرشن کو کچھ مواقع پر کالی کی پوجا کرنے کے لیے ملازم رکھا۔ جیسے جیسے رام کمار بوڑھا ہوتا گیا اور کالی مندر میں مشکل فرائض انجام دینے کے لیے کمزور ہوتا گیا، ماتھور نے رانی کی اجازت سے اس سے پوجا کے لیے احاطے میں واقع وشنو مندر جانے کی درخواست کی، اور رام کرشن کو پجاری کے عہدے پر مقرر کیا۔ رام کمار اس انتظام سے خوش تھے، اور مندر کی تقدیس کے بعد ایک سال تک خدمات انجام دینے کے بعد، وہ 1856 میں چھٹی پر گھر جانے کی تیاری کے دوران اچانک انتقال کر گئے۔ دیوی کالی کا خواب 20 سال کی عمر میں، رام کرشن جنہوں نے اب تک اپنے خاندان میں ایک سے زیادہ موت دیکھی تھی، زندگی کی مکمل عدم استحکام کا احساس کرتے ہوئے، کالی کی پوجا میں زیادہ مشغول ہو گئے۔ روزانہ کی پوجا کے بعد، وہ مندر میں بیٹھ کر دیوتا کو غور سے دیکھتا اور اس میں جذب ہو جاتا، اس سے پہلے کہ وہ خود کو عقیدت میں کھو دے جبکہ رام پرساد اور کملا کانتا جیسے عقیدت مندوں کے بنائے ہوئے گیت گہرے جذبات کے ساتھ گاتا۔ وہ ان کے گانوں کو اپنی عبادت میں معاون سمجھتے تھے اور رام پرساد کی طرح کالی کا وژن حاصل کرنے کے بارے میں یقین رکھتے تھے۔ پرجوش دل سے وہ کہتا، "تم نے اپنے آپ کو رام پرساد کو دکھایا، ماں، پھر تم اپنے آپ کو میرے سامنے کیوں ظاہر نہ کرو؟" مجھے دولت، دوست، رشتہ دار، خوشی کا لطف وغیرہ نہیں چاہیے۔ مجھے اپنے آپ کو دکھاؤ۔ " کسی بھی وقت ضائع کرنے کے خلاف ہونے کی وجہ سے، دوپہر یا رات کے وقت مندر بند ہونے کے بعد، وہ کالی کے بارے میں سوچنے اور مراقبہ کرنے کے لیے قریبی جنگل کا دورہ کرتا۔ مراقبہ کرنے سے پہلے، وہ اپنے کپڑے اور مقدس دھاگہ ایک طرف رکھ دیتے اور مکمل طور پر ننگے مراقبہ کرتے۔ جب اس کے بھتیجے ہردے کو اس کا پتہ چلا تو اس نے اس سے اپنے عجیب و غریب طرز عمل کی وضاحت کرنے کو کہا۔ رام کرشن نے انہیں سمجھایا کہ جب کوئی خدا کے بارے میں سوچتا ہے تو اسے تمام رشتوں اور "نفرت، خوف، شرم، نفرت، انا، غرور، نیک نسل اور اچھے طرز عمل" کی آٹھ غلامیوں سے آزاد ہونا چاہیے۔ اس نے اپنے مقدس دھاگے کو اپنے برہمن نسل کی انا کی نمائش کے طور پر دیکھا، اور اس طرح اسے ایک طرف رکھ دیا، یہ کہتے ہوئے کہ ماں کو پکارتے وقت، اس طرح کے تمام بندھنوں کو ترک کر دینا چاہیے اور مرکوز ذہن کے ساتھ اسے پکارنا چاہیے۔ اس نے اپنے بھتیجے کو یقین دلایا کہ وہ اپنے مراقبہ کے اختتام کے بعد انہیں پہن لے گا۔ ہردے یہ سن کر گھبرا گیا اور اسے مایوس کر دیا۔ اس طرح، وہ اپنے دن اور راتیں مکمل طور پر دعا، گانا اور مراقبہ میں گزارتے تھے، جبکہ اس کی بینائی کے لیے ان کی خواہش دن بدن بڑھتی جا رہی تھی۔ مندر کے آس پاس کے لوگوں نے اس کے جذبے اور عقیدت پر عمل پیرا ہونے کو دیکھنا شروع کیا، جو اس کے آس پاس کے لوگوں کی رائے سے بالکل بے چین تھا۔ رانی کو اس کے داماد ماتھر نے اس طرح بتایا: "ہمیں ایک غیر معمولی پرستار مل گیا ہے ؛ دیوی بہت جلد جاگ جائے گی۔" جیسے جیسے دن گزرتے گئے، رام کرشن کی خوراک اور نیند آہستہ آہستہ کم ہوتی گئی، اور جب وہ پوجا یا مراقبہ میں مصروف نہیں تھے، تو وہ اس بات پر افراتفری کی حالت میں نظر آئے کہ آیا ان کے پاس ماں کا کوئی خواب ہوگا یا نہیں۔ شام کا سورج دیکھ کر وہ روتا، "ماں، ایک اور دن چلا گیا ہے اور پھر بھی میں نے آپ کو نہیں دیکھا!" آخر کار وہ سوال کرے گا، "کیا آپ سچے ہیں، ماں، یا یہ سب میرے دماغ کی من گھڑت بات ہے، محض حقیقت کے بغیر شاعری؟ اگر آپ موجود ہیں تو میں آپ کو کیوں نہیں دیکھ سکتا؟ " وقت گزرنے کے ساتھ، اس کی بصارت کے لیے اس کی خواہش شدت اختیار کر گئی، اور وہ دن میں تقریبا چوبیس گھنٹے عبادت یا مراقبہ میں مصروف رہا۔ مایوس ہو کر، اور اس خیال پر ناقابل برداشت درد محسوس کرتے ہوئے کہ اسے کبھی بھی اس کی بینائی نہیں ہوگی، ایک دن، جیسا کہ اس نے بعد میں بیان کیا: "اپنی اذیت میں، میں نے اپنے آپ سے کہا، 'اس زندگی کا کیا فائدہ ہے؟' اچانک میری نگاہیں مندر میں لٹکنے والی تلوار پر پڑ گئیں۔ میں نے تب وہاں اس کے ساتھ اپنی زندگی ختم کرنے کا فیصلہ کیا۔ ایک پاگل آدمی کی طرح، میں اس کے پاس بھاگا اور اسے پکڑ لیا۔ اور پھر-مجھے ماں کا ایک حیرت انگیز نظارہ ہوا اور میں بے ہوش ہو کر نیچے گر پڑا۔ " وہ مغلوب ہو گیا، اور بے ہوش ہونے سے پہلے، اس نے مشاہدہ کیا کہ اس کی روحانی نظر میں-مکانات، دروازے، مندر اور آس پاس کی ہر چیز ایک خالی خلا میں غائب ہو رہی ہے اور "میں نے جو دیکھا، وہ روشنی کا ایک لامحدود شعور سمندر تھا! میں نے جتنی بھی دور اور جس بھی سمت میں دیکھا، میں نے دیکھا کہ ہر طرف سے تیز رفتار اور طوفانی لہروں کا مسلسل سلسلہ آگے بڑھ رہا ہے۔ بہت جلد وہ مجھ پر گر پڑے اور مجھے نامعلوم تہہ میں ڈوبا دیا۔ میں پھنس گیا، جدوجہد کی اور بے ہوش ہو گیا۔ مجھے نہیں معلوم تھا کہ پھر بیرونی دنیا میں کیا ہوا-وہ دن اور اگلا دن کیسے چلا گیا۔ لیکن، میرے دل میں، شدید خوشی کا ایک دھارا بہہ رہا تھا، جس کا پہلے کبھی تجربہ نہیں ہوا تھا، اور مجھے اس روشنی کا فوری علم تھا جو ماں تھی۔ جب اسے ہوش آیا تو وہ دردناک آواز میں بار بار "ماں" (ماں) کا لفظ بولتے ہوئے پایا گیا۔ کالی کے وجود سے پوری طرح مطمئن، رام کرشن اب ہر وقت اس کے مسکن میں رہتے تھے، اور ایک بچے کی طرح اپنی ماں کو چھوڑنے کے لیے بے چین تھے، اس لیے وہ اپنی الہی ماں کالی کو چھوڑنے کے لیے بے چین تھے۔ خوشی کے سمندر میں گھومتے ہوئے، اس نے مختلف متلاشیوں کو کالی کی طرف رہنمائی کی، یہ محسوس کرتے ہوئے کہ کوئی بھی اس کا تجربہ اس کے علاوہ کہیں نہیں کر سکتا۔ جب ان سے پوچھا گیا کہ وہ دیوتا کو "ماں" کیوں کہتے ہیں، تو انہوں نے جواب دیا کہ اس کی وجہ یہ ہے کہ بچہ ماں کے ساتھ سب سے زیادہ آزاد ہے، اور وہ اکیلی ہی بچے کو کسی اور سے زیادہ پسند کر سکتی ہے۔ ان کے آس پاس کے لوگوں نے نوٹ کیا کہ وہ صرف روحانی معاملات کی بات چیت میں مصروف تھے اور کبھی بھی کوئی دنیاوی مسائل نہیں، اور کالی دیوی ماں کے بارے میں بات کرتے ہوئے، وہ صرف روتے اور خوش ہوتے۔ جب ایک بار کسی نے ان سے کالی پوجا کے بارے میں پوچھا تو انہوں نے کہا: "میں مٹی اور بھوسے سے بنی کالی کی پوجا نہیں کرتا۔ میری ماں شعور کا اصول ہے۔ میری ماں خالص سچدانند ہے-وجود-علم-خوشی مطلق۔ جو لامحدود اور گہرا ہے وہ ہمیشہ گہرے رنگ کا ہوتا ہے۔ وسیع آسمان گہرے رنگ کا ہے اور اسی طرح گہرا سمندر بھی۔ میری کالی لامحدود، ہمہ گیر اور خود شعور ہے۔ " شادی کی افواہیں کامرپوکر میں پھیل گئیں کہ رام کرشن دکشنیشور میں اپنی روحانی مشقوں کے نتیجے میں غیر مستحکم ہو گئے۔ رام کرشن کی ماں اور اس کے بڑے بھائی رامیشور نے یہ سوچ کر رام کرشن کی شادی کروانے کا فیصلہ کیا کہ شادی اس پر ایک اچھا مستحکم اثر ڈالے گی-اسے ذمہ داریاں سنبھالنے پر مجبور کرکے، اور اپنی توجہ اپنے روحانی طریقوں اور خوابوں کے بجائے معمول کے معاملات پر رکھیں۔ رام کرشن نے خود ذکر کیا کہ وہ دلہن کو کامرپوکر سے تین میل شمال مغرب میں جےرامبتی میں رام چندر مکھرجی کے گھر پر پائیں گے۔ پانچ سالہ دلہن، سرادامنی مکھوپادھیائے (جسے بعد میں سرادا دیوی کے نام سے جانا جاتا ہے ؛ وہ بھی ایک اوتار سمجھی جاتی ہے) ملی، اور یہ شادی 1859 میں باضابطہ طور پر ہوئی۔ رام کرشن اس وقت تیئیس سال کے تھے، لیکن شادی کے لیے عمر کا یہ فرق انیسویں صدی کے دیہی بنگال کے لیے عام تھا۔ بعد میں انہوں نے کامرپوکر میں تین ماہ ایک ساتھ گزارے جب ساردا دیوی چودہ سال کی تھیں، اور رام کرشن بتیس سال کے تھے۔ رام کرشن ساردا کی زندگی میں ایک بہت بااثر شخصیت بن گئے، اور وہ ان کی تعلیمات کی مضبوط پیروکار بن گئیں۔ شادی کے بعد، ساردا جےرامبتی میں رہیں اور اٹھارہ سال کی عمر میں دکشنیشور میں رام کرشن کے ساتھ شامل ہو گئیں۔ جب تک اس کی دلہن اس کے ساتھ شامل ہوئی، رام کرشن نے پہلے ہی ایک سنیاسی کی راہبہ زندگی کو قبول کر لیا تھا ؛ شادی کبھی مکمل نہیں ہوئی تھی۔ ایک پجاری کے طور پر، رام کرشن نے رسمی تقریب انجام دی-اپنے کمرے میں شوداشی پوجا، جہاں انہوں نے اپنی بیوی، ساردا دیوی کی دیوی ماں کے طور پر پوجا کی۔ رام کرشن نے سرادا دیوی کو ذاتی طور پر الہی ماں مانا، انہیں مقدس ماں کے نام سے مخاطب کیا، اور اسی نام سے وہ رام کرشن کے شاگردوں میں جانی جاتی تھیں۔ سرادا دیوی نے رام کرشن سے چونتیس سال زیادہ عرصے تک زندگی گزاری اور نئی مذہبی تحریک میں اہم کردار ادا کیا۔ روحانی مزاج پر عمل کرنے کے ایک حصے کے طور پر، جسے مدھور بھاو سادھنا کہا جاتا ہے، رام کرشن نے عورت کی طرح کپڑے پہنے اور برتاؤ کیا۔ شاگرد مہندر ناتھ گپتا ماسٹر کا حوالہ اس طرح دیتے ہیں: آدمی جذبے کو کیسے فتح کر سکتا ہے؟ اسے عورت کا رویہ اختیار کرنا چاہیے۔ میں نے کئی دن خدا کی لونڈی کے طور پر گزارے۔ میں نے خود خواتین کے کپڑے پہنے، زیورات پہنے اور اپنے جسم کے اوپری حصے کو اسکارف سے ڈھانپ لیا، بالکل عورت کی طرح۔ اسکارف پہنے ہوئے، میں تصویر کے سامنے شام کی پوجا کرتا تھا۔ ورنہ میں اپنی بیوی کو آٹھ ماہ تک اپنے ساتھ کیسے رکھ سکتا تھا؟ ہم دونوں نے ایسا برتاؤ کیا جیسے ہم دیوی ماں کی لونڈی ہوں۔ مختلف روایات کے ذریعے خدا کا ادراک 1860 میں رام کرشن دکشنیشور واپس آئے اور اپنی بیوی، گھر، جسم اور آس پاس کے ماحول کو بھول کر ایک بار پھر روحانی طوفان میں پھنس گئے۔ انہوں نے ایک بار اپنی زندگی کے اس انتہائی ہنگامہ خیز دور کے دوران اپنے تجربات کو اس طرح بیان کیا: "جیسے ہی میں ایک روحانی بحران سے گزرا، دوسرے نے اس کی جگہ نہیں لی۔ یہ ایک بھنور کے بیچ میں ہونے کی طرح تھا، یہاں تک کہ میرا مقدس دھاگہ بھی اڑا دیا گیا۔ میں شاذ و نادر ہی اپنی دھوتی [کپڑا] پکڑ سکتا تھا۔ کبھی کبھی میں اپنا منہ کھولتا، اور ایسا لگتا جیسے میرے جبڑے جنت سے انڈرورلڈ تک پہنچ گئے ہوں۔ "ماں!" میں شدت سے روتا۔ میں نے محسوس کیا کہ مجھے اسے اندر کھینچنا ہے، جب ایک ماہی گیر اپنے ڈریگنٹ سے مچھلی کھینچ رہا ہے۔ سڑک پر چلنے والی ایک طوائف مجھے سیتا لگتی، جو اپنے فاتح شوہر سے ملنے جا رہی ہوتی۔ ایک انگریز لڑکا جو ایک درخت کے ساتھ پیروں کے بل کھڑا تھا، اس نے مجھے لڑکے کرشنا کی یاد دلائی، اور میں ہوش کھو بیٹھا۔ کبھی کبھی میں کتے کے ساتھ اپنا کھانا بانٹتا۔ میرے بال چکنا چور ہو گئے۔ پرندے میرے سر پر بیٹھتے اور پوجا کے دوران وہاں رکھے ہوئے چاول کے دانے کو چوستے۔ سانپ میرے بے حرکت جسم پر رینگتے تھے۔ ایک عام آدمی اس زبردست جوش و خروش کا چوتھائی حصہ برداشت نہیں کر سکتا تھا ؛ اس سے وہ جل جاتا۔ مجھے چھ لمبے سالوں تک بالکل نیند نہیں آئی۔ میری آنکھوں نے پلک جھپکانے کی طاقت کھو دی۔ میں آئینے کے سامنے کھڑا ہوا اور اپنی انگلی سے پلکوں کو بند کرنے کی کوشش کی لیکن میں نہیں کر سکا! میں خوفزدہ ہو گیا اور ماں سے کہا: "ماں، کیا آپ کو پکارنے والوں کے ساتھ ایسا ہوتا ہے؟ میں نے اپنے آپ کو آپ کے حوالے کر دیا، اور آپ نے مجھے یہ خوفناک بیماری دی! " میں آنسو بہاتا تھا-لیکن پھر، اچانک، میں خوشی سے بھر جاتا۔ میں نے دیکھا کہ میرے جسم سے کوئی فرق نہیں پڑتا-اس کی کوئی اہمیت نہیں تھی، محض ایک چھوٹی سی بات تھی۔ ماں نے میرے سامنے آکر مجھے تسلی دی اور مجھے اپنے خوف سے نجات دلائی۔ " رام کرشن بھگوان رام کے تئیں بھکتی کی مشق کرتے ہوئے بڑے ہوئے اور دکشنیشور مندر میں ایک پجاری کے طور پر ان کے فرائض نے انہیں ماں کالی کی پوجا کرنے پر مجبور کیا۔ دکشنیشور میں مندر کے پجاری کے طور پر خدمات انجام دیتے ہوئے، رام کرشن کا سامنا مختلف سفر کرنے والے سادھوؤں سے ہوتا جو ان کی جگہ کا دورہ کرتے اور کچھ دیر وہاں قیام کرتے۔ عبادت کے اپنے طریقوں پر عمل کرتے ہوئے، ان میں سے کئی نے رام کرشن کو ہندو مت کے مختلف اسکولوں میں داخل کیا۔ سال 1861 میں، بھیروی برہمانی نامی ایک خاتون سنیاس نے رام کرشن کو تنتر میں شروع کیا۔ اس کے بعد، اس نے جٹا دھاری نامی ویشنو گرو کے ماتحت وتسلیہ بھاو (الہی بچے کے تئیں والدین کا رویہ) کی مشق شروع کی۔ 1865 میں، ٹوٹا پوری نامی ایک ویدانت راہب نے رام کرشن کو سنیاس میں شروع کیا اور اس نے نرویکالپا سمادھی حاصل کی، جسے روحانی مشقوں کا اختتام سمجھا جاتا ہے۔ 1866 میں، ایک ہندو گرو گووندا رائے، جنہوں نے صوفی ازم پر عمل کیا، نے رام کرشن کو اسلام میں داخل کیا، مزید 1873 میں، رام کرشن نے عیسائیت پر عمل کیا اور انہیں بائبل پڑھائی۔ مختلف مذہبی راستوں پر ایک دہائی سے زیادہ عرصے تک سادھنا کے بعد، ہر ایک اس راستے سے خدا کے ادراک میں اختتام پذیر ہوا، اس کی ذاتی رسومات آباد ہو گئیں، اور کہا جاتا ہے کہ وہ بھاومکھا میں رہے، جو ایک خوشگوار سمادھی کی سطح ہے۔ وہ پنچاوتی (دکشنیشور مندر کے میدان کا ایک جنگلی اور ویران علاقہ) میں مراقبہ کرتا، ماں کو پھول پیش کرنے کے لیے کالی مندر جاتا، اور مختلف دیوتاؤں اور مذہبی شخصیات کو بخور لہراتا، جن کی تصاویر اس کے کمرے میں لٹکی ہوئی تھیں۔ رام بھکتی کالی کے اپنے تصور اور اپنی شادی کے درمیان کے عرصے میں کسی وقت رام کرشن نے داشیا بھاو کی مشق کی، جس کے دوران انہوں نے ہنومان کے رویے کے ساتھ رام کی پوجا کی، جسے رام کا مثالی عقیدت مند اور نوکر سمجھا جاتا ہے۔ رام کرشن کے مطابق، اس سادھنا کے اختتام پر، انہیں رام کی شریک حیات سیتا کا خواب آیا، جو ان کے جسم میں ضم ہو گئی۔ بھیروی برہمانی، جو ایک سادھو تھی جو اپنے ساتھ راگھوویر شیلا لے کر جاتی تھی-بھگوان رام اور تمام ویشنو دیوتاؤں کی نمائندگی کرنے والی ایک پتھر کی مورتی، جو گوڈیا ویشنو مت کے متون میں بھی اچھی طرح سے مہارت رکھتی ہے، نے کہا کہ رام کرشن ایک ایسے رجحان کا تجربہ کر رہے تھے جو مہابھو کے ساتھ ہے، جو الہی کے تئیں محبت بھری عقیدت کا اعلی رویہ ہے، اور بھکتی شاستروں کا حوالہ دیتے ہوئے، اس نے کہا کہ رادھا اور چیتنیا جیسی دیگر مذہبی شخصیات کو بھی اسی طرح کے تجربات ہوئے تھے۔ تانتر تنتر شکتی کی پوجا پر مرکوز ہے اور تانترک تربیت کا مقصد آزادی کے حصول کے ایک ذریعہ کے طور پر مقدس اور ناپاک کے درمیان رکاوٹوں کو عبور کرنا اور قدرتی دنیا کے تمام پہلوؤں کو الہی شکتی کے مظہر کے طور پر دیکھنا ہے۔ سال 1861 میں، بھیروی برہمانی نامی ایک درمیانی عمر کی خاتون سنیاس نے رام کرشن کو تنتر میں داخل کیا۔ ان کی رہنمائی میں رام کرشن 64 بڑے تانترک سادھنوں سے گزرے جو 1863 میں مکمل ہوئے۔ تمام 64 سادھنا کے لیے، اسے مکمل کرنے میں صرف تین دن لگے۔ اس نے منتر کی رسومات جیسے جپ اور پرسکارنا اور بہت سی دوسری رسومات سے آغاز کیا جو دماغ کو پاک کرنے اور خود پر قابو پانے کے لیے بنائی گئی ہیں۔ بعد میں وہ تانترک سادھنوں کی طرف بڑھا، جن میں عام طور پر واماچار (بائیں ہاتھ کا راستہ) نامی غیر روایتی طریقوں کا ایک مجموعہ شامل ہوتا ہے، جو آزادی کے ذرائع کے طور پر استعمال ہوتے ہیں، خشک اناج، مچھلی اور گوشت کھانے کے ساتھ ساتھ شراب پینے اور جنسی تعلقات جیسی سرگرمیاں۔ رام کرشن اور ان کے سوانح نگاروں کے مطابق، رام کرشن نے ان میں سے آخری دو سرگرمیوں میں براہ راست حصہ نہیں لیا (کچھ تو یہ بھی کہتے ہیں کہ وہ گوشت کھانے میں ملوث نہیں تھے)، انہیں صرف مطلوبہ نتیجہ حاصل کرنے کے لیے ان کی تجویز کی ضرورت تھی۔ رام کرشن نے بائیں ہاتھ کے تانترک راستے کو تسلیم کیا، حالانکہ اس میں "ناپسندیدہ خصوصیات" تھیں، "خدا کے ادراک کے درست راستوں" میں سے ایک کے طور پر، انہوں نے اپنے عقیدت مندوں اور شاگردوں کو اس کے ساتھ منسلک ہونے کے خلاف مسلسل خبردار کیا۔ بھیروی نے رام کرشن کو کماری پوجا بھی سکھائی، جو ایک رسم کی شکل ہے جس میں کنواری دیوی کی علامتی طور پر ایک نوجوان لڑکی کی شکل میں پوجا کی جاتی ہے۔ بھیروی کی سرپرستی میں رام کرشن نے کنڈلینی یوگا بھی سیکھا۔ یوگ کی تکنیکوں اور تانتر کے ساتھ بھیروی نے رام کرشن کی ابتدائی روحانی نشوونما میں اہم کردار ادا کیا۔ ویشنو بھکتی 1864 میں رام کرشن نے ویشنو گرو جٹا دھاری کے تحت وتسلیہ بھاو کی مشق کی۔ اس عرصے کے دوران، انہوں نے ایک ماں کے رویے میں راملا (بچپن میں رام) کی ایک چھوٹی دھات کی تصویر کی پوجا کی۔ رام کرشن کے مطابق، وہ دھات کی تصویر میں ایک زندہ خدا کے طور پر بچے رام کی موجودگی کو محسوس کر سکتے تھے۔ رام کرشن بعد میں مدھور بھاو کی مشق میں مصروف ہو گئے، جو کرشن کے تئیں گوپی اور رادھا کا رویہ تھا۔ اس بھاو کی مشق کے دوران، رام کرشن نے کئی دنوں تک خود کو خواتین کا لباس پہنایا اور خود کو ورنداون کے گپیوں میں سے ایک مانا۔ رام کرشن کے مطابق، مدھور بھاو جنسی تعلقات کے خیال کو جڑ سے اکھاڑ پھینکنے کے طریقوں میں سے ایک ہے، جسے روحانی زندگی میں رکاوٹ کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ رام کرشن کے مطابق، اس سادھنا کے اختتام پر، اس نے ساوکلپا سمادھی (شکل اور خوبیوں کے ساتھ دیکھا جانے والا دیوتا)-بصارت اور کرشن کے ساتھ اتحاد حاصل کیا۔ رام کرشن نے بنگالی گوڈیا ویشنو بھکتی کے پندرہویں صدی کے بانیوں چیتنیا مہاپربھو اور نتیانند پربھو کے گھر نادیہ کا دورہ کیا۔ رام کرشن کے مطابق، جب وہ کشتی میں دریا عبور کر رہے تھے تو انہیں دو نوجوان لڑکوں کا ان کے جسم میں ضم ہونے کا شدید نظارہ تھا۔ اس سے پہلے، کالی کے بارے میں ان کے وژن کے بعد، کہا جاتا ہے کہ انہوں نے کالی کے تئیں سانتا بھاو-بچوں کا رویہ-پیدا کیا تھا۔ ٹوٹا پوری اور ویدانتا 1864 کے آخر میں، ٹوٹا پوری نامی ایک سفر کرنے والا راہب، الجھے ہوئے بالوں والا لمبا برہنہ راہب، مہانروانی اکھاڑہ کا ایک ناگا سادھو، جو شاید پنجاب میں پیدا ہوا تھا، ہندوستان کے مختلف مقدس مقامات سے زیارت کے دوران دکشنیشور پہنچا۔ وہ ایک خانقاہ کا سربراہ تھا اور اس نے سات سو سے زیادہ سنیاسیوں کی قیادت کا دعوی کیا۔ یہ سنیاسی برہمن کے جاننے والے ہونے کے لیے مشہور ہیں، اور اپنے آپ میں مکمل طور پر مطمئن مخلوق کے طور پر، پوری کائنات کو برہمن اور مایا کے ذریعے اس کے ظہور کے طور پر دیکھتے ہیں۔ وہ ہمیشہ حرکت میں رہتے ہیں، مختلف زیارت گاہوں کا سفر کرتے ہیں، مختلف مندروں کا دورہ کرتے ہیں اور وہاں برہمن کا تجربہ کرنے کے لیے مقدس مردوں سے ملتے ہیں۔ ٹوٹا پوری ایک ایسا ہی شخص تھا جو دکشنیشور پہنچنے پر اسی طرح کے دورے پر تھا۔ یہ ان کے ساتھ ایک روایتی روایت تھی کہ وہ کسی ایک جگہ پر تین دن سے زیادہ نہ گزاریں، اور صرف تین دن گزارنے کے لیے کالی مندر پہنچے۔ ابتدائی ملاقات مندر کے گھاٹ پر پہنچ کر، توٹا پوری، رام کرشن کے عقیدت مند چہرے کی جھلک دیکھ کر، اس کے پاس یہ سوچتے ہوئے آگے بڑھا کہ کیا وہ بنگال میں ویدانت سیکھنے کے لیے موزوں خواہش مند ہو سکتا ہے، جو اس کے بعد تنتر سے بھر گیا تھا۔ رام کرشن کا سختی سے مشاہدہ کرنے کے بعد، انہوں نے اپنی مرضی سے ان سے پوچھا کہ کیا وہ کسی بھی ویدانتی مضامین پر عمل کرنے میں دلچسپی رکھتے ہیں۔ رام کرشن نے جواب دیا، "میں کچھ نہیں جانتا کہ مجھے کیا کرنا چاہیے یا نہیں۔ میری ماں سب کچھ جانتی ہے۔ میں جو حکم دوں گا وہی کروں گا۔" ایک حیران ٹوٹا نے اسے اپنی ماں سے پوچھنے کے لیے کہا، جس پر رام کرشن خاموشی سے مندر میں گئے اور خوشگوار چہرے کے ساتھ خوشی سے واپس آئے، اور ٹوٹا کو بتایا کہ اس کی ماں نے کہا، "جا کر سیکھو ؛ یہ آپ کو سکھانے کے لیے ہے کہ راہب یہاں آیا ہے۔" اس بات سے آگاہ ہونے کی وجہ سے کہ جس شخص کو رام کرشن اپنی ماں کہہ رہے تھے وہ مندر میں دیوی کا بت تھا، ٹوٹا اگرچہ ان کی بچیوں جیسی سادگی سے متاثر تھا، اس کا خیال تھا کہ اس کا طرز عمل جہالت اور جھوٹے عقائد کی وجہ سے تھا۔ ایک ماہر آدمی اور تیز عقل ہونے کے ناطے، ٹوٹا کو ویدانت کے ایشور کے علاوہ کسی دیوتا کی کوئی پرواہ نہیں تھی۔ وہ دیوی کو ایک فریب پسند شخصیت کے طور پر دیکھتا تھا اور اسے اس کے وجود پر کوئی یقین نہیں تھا، اس کی پوجا کرنا یا اسے خوش کرنا بہت کم تھا۔ تاہم اس نے رام کرشن سے اس بارے میں کچھ نہیں کہا، کیونکہ اسے لگا کہ سنیاس میں داخل ہونے کے بعد اس کے ذہن کے تاثرات ویسے بھی ختم ہو جائیں گے۔ سنیاس کا آغاز مندر کے باغ کے شمال میں واقع پنچاوتی میں، رام کرشن کو توٹا پوری نے سنیاس کا آغاز کرایا تھا۔ صبح کے وقت برہم مہورت کے مبارک لمحے میں، ہوما کی آگ بھڑکنے کے ساتھ، انہیں سنیاسی بننے کے طریقہ کار میں شامل مختلف رسومات اور تقریبات کے ذریعے رہنمائی فراہم کی گئی۔ صحیفوں کے احکامات اور آنے والی نسلوں کی روایت کے مطابق، اس نے شریک حیات، بچے، دولت، لوگوں کی تعریف، خوبصورت جسم وغیرہ کی خواہش سے آزاد ہونے کے لیے نذرانہ پیش کیا، اور ان سب کو ترک کر دیا۔ اس کے بعد اس نے نذرانہ کے حصے کے طور پر اپنا مقدس دھاگہ اور اپنے سر پر بالوں کا خول بھی پیش کیا۔ اس کے بعد گرو ٹوٹا نے سدھاکا رام کرشن کو کوپنوں کا ایک جوڑا (نجاست پر پہنا ہوا کپڑا) اور ایک گیدڑ کا کپڑا پیش کیا، اور انہیں اس طرح ہدایت دی گئی: "برہمن، وہ واحد مادہ جو ابدی طور پر پاک، ابدی طور پر بیدار، وقت، جگہ اور وجہ سے لامحدود ہے، بالکل حقیقی ہے۔ مایا کے ذریعے، جو ناممکن کو ممکن بناتا ہے، یہ اپنے اثر و رسوخ کی وجہ سے ایسا لگتا ہے کہ یہ ناموں اور شکلوں میں تقسیم ہے۔ برہمن واقعی کبھی اتنا منقسم نہیں ہوتا۔ کیونکہ سمادھی کے وقت، وقت اور جگہ کا ایک قطرہ بھی نہیں، اور مایا کے ذریعہ تیار کردہ نام اور شکل بھی نہیں سمجھا جاتا ہے۔ لہذا جو کچھ بھی نام اور شکل کی حدود میں ہے وہ کبھی بھی بالکل حقیقی نہیں ہو سکتا۔ اسے اچھے فاصلے سے پھینکیں۔ شیر کی زبردست طاقت سے نام اور شکل کے مضبوط پنجرے کو توڑ کر اس سے باہر نکلیں۔ اپنے اندر موجود نفس کی حقیقت میں گہرائی سے غوطہ لگائیں۔ سمادھی کی مدد سے اس کے ساتھ ایک ہو جائیں۔ تب آپ دیکھیں گے کہ نام اور شکل پر مشتمل کائنات غائب ہو جائے گی، جیسا کہ وہ خلا میں تھی۔ آپ دیکھیں گے کہ میں جس چھوٹے سے میں کے شعور کو اس بے پناہ میں ضم کرتا ہوں، جہاں یہ کام کرنا بند کر دیتا ہے ؛ اور آپ کو اپنے آپ کی طرح ناقابل تقسیم وجود-علم-خوشی کا فوری علم حاصل ہوگا۔ سمادھی کا تجربہ صحیفوں کا حوالہ دیتے ہوئے، ٹوٹا نے اپنے شاگرد کو غیر دوہری شعور کے حصول کی ضرورت کی وضاحت کی، کیونکہ صرف یہی شخص کو اعلی خوشی فراہم کر سکتا ہے۔ اس نے اپنے شاگرد کو اسی دن اپنی زندگی بھر کی سادھنا سے حاصل ہونے والے فوائد کا تجربہ کرنے کے قابل بنانے کی کوشش کی اور اسے سمادھی تک پہنچانے کی کوشش کی۔ اس نے اپنے شاگرد سے کہا کہ وہ اپنے دماغ کو تمام افعال سے آزاد کرے، اور اسے نفس کے مراقبہ میں ضم کرے۔ ایسا ہوا کہ جب رام کرشن مراقبہ کے لیے بیٹھے تو وہ کسی بھی طرح اپنے دماغ کو کام کرنے سے نہیں روک سکے۔ وہ آسانی سے اپنے ذہن کو ہر چیز سے الگ کر لیتا، لیکن جیسے ہی وہ ایسا کرتا، پاک شعور سے بنی الہی ماں کی گہری واقف شکل، اس کے سامنے ایک زندہ اور متحرک وجود کے طور پر ظاہر ہوتی، جس سے وہ ترک کرنے سے بے خبر ہو جاتا۔ ہر بار جب وہ مراقبہ کے لیے بیٹھتے، تو یہ ایک بار پھر ہوتا، اور تقریبا نا امید ہو کر، انہوں نے اپنے گرو سے کہا، "نہیں، یہ نہیں کیا جا سکتا ؛ میں دماغ کو کام کرنے سے آزاد نہیں کر سکتا اور اسے نفس میں غوطہ لگانے پر مجبور نہیں کر سکتا۔" اپنے شاگرد پر اس کی سرکشی پر بہت سخت تنقید کرتے ہوئے، ٹوٹا اب غصے سے جھونپڑی میں کچھ تلاش کرنے لگا۔ شیشے کا ایک ٹوٹا ہوا ٹکڑا ملنے کے بعد، اس نے اسے اپنے ہاتھ میں لے لیا اور زبردستی اپنے شاگرد کے ماتھے پر ابرو کے درمیان اس کے سوئی نما نکیلی سرے کو چھید دیا اور کہا، "ذہن کو یہاں اس مقام تک پختہ عزم کے ساتھ جمع کریں۔" رام کرشن، جو اب پرعزم تھے، مراقبہ کے لیے بیٹھ گئے، اور جب پہلے کی طرح دیوی ماں کی شکل ان کے ذہن کے سامنے نمودار ہوئی، تو انہوں نے فوری طور پر علم کی تلوار سے انہیں ذہنی طور پر دو حصوں میں کاٹ دیا۔ اس کے بعد "ذہن میں کوئی فنکشن باقی نہیں رہا، جو ناموں اور شکلوں کے دائرے سے تیزی سے آگے بڑھ گیا، جس کی وجہ سے میں سمادھی میں ضم ہو گیا۔" کافی دیر تک اپنے شاگرد کے قریب رہنے کے بعد، جو اب سمادھی میں داخل ہوا، ٹوٹا جھونپڑی سے باہر آیا اور اس کا دروازہ بند کر دیا تاکہ کوئی اندر نہ آئے۔ باہر پنچاوتی کے نیچے بیٹھ کر وہ دروازہ کھولنے کے لیے کال کا انتظار کر رہا تھا۔ دن گزرتے گئے اور راتیں گزرتی گئیں، اور تین دن کے اختتام پر جب کوئی کال نہیں آئی، حیران اور متجسس ہو کر وہ جھونپڑی میں داخل ہوا اور رام کرشن کو بالکل اسی حالت میں بیٹھا پایا جس میں اس نے اسے چھوڑا تھا، جس میں سانس کی کوئی علامت نہیں تھی اور اس کا چہرہ پرسکون اور چمکدار تھا۔ سمادھی کے مظاہر میں بہت مہارت رکھنے والا، ٹوٹا حیران ہوا اور سوچا، "کیا یہ واقعی سچ ہے، جو میں اپنے سامنے ہوتا ہوا دیکھتا ہوں؟ کیا اس عظیم روح نے حقیقت میں ایک دن میں محسوس کیا ہے کہ میں صرف چالیس سال کی سخت سادھنا کے پھل کے طور پر تجربہ کر سکتا ہوں؟ " کفر میں، اس نے اب تفصیل سے جانچ پڑتال اور معائنہ کرنا شروع کر دیا، رام کرشن کے جسم میں ظاہر ہونے والی تمام علامات۔ اس نے خاص طور پر جانچ کی کہ آیا اس کا دل دھڑک رہا ہے اور کیا اس کے نتھنوں سے سانس کی سب سے کم مقدار نکل رہی ہے۔ اس نے اپنے جسم کو چھوا اور چیک کیا، جو اب فکسڈ لکڑی کے ٹکڑے کی طرح مضبوط حالت میں تھا۔ تبدیلی کی کوئی علامت نہ دیکھ کر، اور نہ ہی معمول کے شعور کی واپسی، خوشی اور خوف سے بھرے ہوئے، ٹوٹا نے کہا، "کیا یہ حقیقت میں سمادھی ہے؟" کیا یہ نرویکالپا سمادھی ہے، جس کا حتمی نتیجہ ویدانت میں مذکور علم کے راستے سے حاصل ہوتا ہے؟ آہ، الہی کی مایا کتنی عجیب ہے۔ " اس کے بعد انہوں نے منتر "ہری اوم" کا نعرہ لگا کر اپنے شاگرد کو معمول کے ہوش میں واپس لانے کا عمل شروع کیا، جس کی آواز پنچاوتی کے ارد گرد پوری جگہ گونج رہی تھی۔ مایا اور الہی ماں نروکلپا سمادھی کے تجربے کے بعد، رام کرشن نے محسوس کیا کہ مایا کا عظیم بنکر کوئی اور نہیں بلکہ کالی ہے، خود الہی ماں ؛ کہ وہ اسے اپنی مرضی سے ایک مکڑی کی طرح پیش کرتی ہے جو خود سے ایک جال نکالتی ہے، اور اسے برہمن سے آگ سے جلنے کی طاقت سے زیادہ الگ نہیں کیا جا سکتا۔ مایا کو الوہیت کے ایک شاندار اور پراسرار بیان کے طور پر دیکھتے ہوئے، وہ اس کے لیے عقیدت اور محبت سے بھرا ہوا تھا، دوسری احساس شدہ روحوں میں نظر آنے والی حقارت کے برعکس۔ انہوں نے مشاہدہ کیا کہ مایا دنیا میں دو طریقوں سے کام کرتی ہے اور انہیں "اویدیا مایا" اور "ودیا مایا" کا نام دیا۔ اویدیا مایا کی نمائندگی برائی، لالچ، ظلم وغیرہ جیسی نچلی قوتوں کے ذریعے کی جاتی ہے، جو انسان کو وجود کے نچلے درجے تک لے جاتی ہیں، اور ودیا مایا کی نمائندگی رحم دلی، محبت اور عقیدت جیسی اعلی قوتوں کے ذریعے کی جاتی ہے، جو انسان کو وجود کے اعلی درجے تک پہنچاتی ہیں، اس پر غور کرتے ہوئے انہوں نے محسوس کیا کہ جب ودیا مایا کی مدد سے کوئی فرد خود کو اویدیا مایا سے نجات دلا سکتا ہے تو وہ مایتیتا یا مایا سے آزاد ہو جائے گا۔ انہوں نے محسوس کیا کہ مایا کے یہ دو پہلو تخلیق کی دو قوتیں ہیں، کالی کی دو طاقتیں-جو ان دونوں سے بالاتر ہیں، جیسے مختلف رنگوں اور نمونوں کے بادلوں کے پیچھے چمکتا ہوا سورج، اور ان سب میں چمکتا ہے۔ ویدانت کے مطابق دنیا کو برہمن کے وہم کے طور پر دیکھنے کے بجائے، رام کرشن نے اسے دیوی ماں کے مظہر کے طور پر دیکھا۔ انہوں نے ویدانت کے برہمن اور تنتر کی الہی ماں کے بارے میں اپنے نقطہ نظر کو مزید تفصیل سے بیان کیا: "جب میں اعلی وجود کو غیر فعال سمجھتا ہوں-نہ تخلیق کرتا ہوں، نہ تحفظ کرتا ہوں اور نہ ہی تباہ کرتا ہوں-تو میں اسے برہمن یا پروشا، غیر شخصی خدا کہتا ہوں۔ جب میں اس کے بارے میں سوچتا ہوں کہ وہ متحرک ہے-تخلیق کرنے والا، تحفظ کرنے والا اور تباہ کرنے والا-تو میں اسے شکتی یا مایا یا پراکرتی، ذاتی خدا کہتا ہوں۔ لیکن ان کے درمیان فرق کا مطلب فرق نہیں ہے۔ ذاتی اور غیر شخصی ایک ہی چیز ہیں، جیسے دودھ اور اس کی سفید پن، ہیرا اور اس کی چمک، سانپ اور اس کی ہلکی حرکت۔ ایک کے بغیر دوسرے کا تصور کرنا ناممکن ہے۔ دیوی ماں اور برہمن ایک ہیں۔ " ویدک راستے میں رام کرشن کی تیز رفتار پیش رفت کو دیکھنے کے بعد، ٹوٹا پوری نے اب ان کے ساتھ دیوی ماں اور ویدک برہمن کی عقیدت پر بہت ساری سنجیدہ بات چیت کرنا شروع کر دی۔ ایسی ہی ایک زندہ بحث کے دوران، مندر کے باغ کے ایک نوکر نے ان سے ملاقات کی اور مقدس دھونی آگ کے گڑھے سے چارکول کا ایک ٹکڑا لیا-جسے خود عظیم سنیاسیوں نے اپنا تمباکو روشن کرنے کے لیے روشن کیا تھا۔ اس موقع پر، ٹوٹا غصے میں آ گیا اور اس شخص کو دھمکانے لگا ؛ رام کرشن، جو ایک طرف بیٹھا ہوا تھا اور یہ سب دیکھ رہا تھا، ہنستے ہوئے زمین پر گر پڑا، اور تبصرہ کیا کہ ٹوٹا کے رویے پر مایا کا اثر کتنا طاقتور تھا، کیونکہ وہ اس وقت تک اس بارے میں بات کر رہا تھا کہ سب کچھ برہمن ہے اور تمام لوگ اس کے مظہر ہیں، لیکن سب کچھ بھول گیا اور اس آدمی پر ناراض ہو گیا۔ توٹا نے شرمندگی محسوس کرتے ہوئے اس عزم کا اظہار کیا کہ وہ دوبارہ کبھی ناراض نہیں ہوگا۔ رام کرشن مزید کہتے تھے، "پانچ عناصر کے جال میں پھنس کر برہمن روتا ہے" اور یہ کہ خود علم کی کوئی بھی مقدار انسان کی زندگی کو اس وقت تک بہتر نہیں بنائے گی جب تک کہ مایا کی طاقت کے ذریعے خدا کا فضل اس پر نہ ہو۔ کچھ عرصے تک صوبہ بنگال میں رہنے کے بعد، قابل احترام توٹا پوری، جنہیں اس وقت تک اپنی زندگی میں کبھی کوئی بیماری نہیں ہوئی تھی، کو پیچش لگ گئی، جس کی وجہ سے ان کی زندگی کافی دکھی ہو گئی۔ اپنی چھٹی لینے اور جانے کے بارے میں سوچتے ہوئے، وہ رام کرشن کے پاس گیا، لیکن ہر بار جب وہ ایسا کرتا تو وہ یا تو اس کا ذکر کرنا بھول جاتا، یا اپنے اندر کسی کی طرف سے بات کرنے سے روکاوٹ محسوس کرتا، اور ہچکچاتے ہوئے واپس چلا جاتا۔ اس کے کمزور جسم کو دیکھ کر، اور اس کی حالت کے بارے میں جان کر، رام کرشن نے ماتھر کی مدد سے ایک خاص غذا اور ادویات کا انتظام کیا، لیکن ان سب کا کوئی فائدہ نہیں ہوا۔ مراقبہ میں ماہر ہونے کی وجہ سے، ٹوٹا پوری اپنی مرضی سے اپنے دماغ کو سمادھی میں ضم کر لیتے تھے اور اس طرح اپنے جسم میں درد کو محسوس کرنے سے بچتے تھے۔ تاہم، ایک رات اس کی آنتوں میں درد اتنا شدید ہو گیا کہ اس کا دماغ سمادھی میں ضم نہیں ہو سکا، اور اس نے اپنی "ہڈیوں اور گوشت کے پنجرے" کو دریائے گنگا میں ڈبو کر اس سے آزاد ہونے کا فیصلہ کیا۔ اس طرح وہ نکل پڑا اور دریا کے ایک کنارے پر پہنچ کر اس میں چلنا شروع کر دیا اور کنارے کے تقریبا دوسری طرف تک پیدل چلتا رہا۔ اس بات سے حیران ہو کر کہ ایسا لگتا ہے کہ دریا میں خود کو ڈوبنے کے لیے کافی پانی نہیں ہے، اس نے پیچھے مڑ کر دیکھا، ایک چمکدار رویا میں، دیوی ماں کا نظارہ، جو توریا سے باہر ہے، اپنے ارد گرد کی ساری جگہ کو بھر رہا ہے۔ خوف زدہ محسوس کرتے ہوئے اور یہ محسوس کرتے ہوئے کہ وہ اپنی ساری زندگی جس برہمن کی پوجا کر رہا تھا وہ کوئی اور نہیں بلکہ خود الہی ماں تھی، شکر گزار دل کے ساتھ اس نے پیچھے مڑ کر باقی رات پنچاوتی کے نیچے دھونی کے قریب الہی ماں کا مراقبہ کرتے ہوئے گزاری۔ جب رام کرشن صبح ان سے ان کی صحت کے بارے میں پوچھنے کے لیے ملے تو وہ بالکل مختلف شخص پائے گئے جن کی کوئی بیماری نہیں تھی۔ اس بات کی عکاسی کرتے ہوئے کہ وہ الہی ماں کو قبول نہ کرنے کے لیے کتنا بے وقوف تھا، ٹوٹا نے اسے ان واقعات کی وضاحت کی جو ایک رات پہلے پیش آئے تھے، اور یہ کہ ماں کے فضل سے وہ اب اپنی بیماری سے آزاد ہو گیا تھا۔ رام کرشن نے مسکراتے ہوئے کہا، "ٹھیک ہے، آپ نے پہلے ماں کو قبول نہیں کیا اور مجھ سے بحث کرتے ہوئے کہا کہ شکتی غیر حقیقی ہے! لیکن اب آپ نے اسے خود دیکھا ہے اور براہ راست تجربے نے آپ کے دلائل کو بہتر بنا دیا ہے۔ اس نے مجھے پہلے ہی اس حقیقت پر قائل کر دیا ہے کہ جس طرح آگ اور اس کی جلتی ہوئی طاقت مختلف نہیں ہیں، اسی طرح برہمن اور برہمن کی طاقت مختلف نہیں ہیں، بلکہ ایک ہی ہیں۔ " اس کے بعد ٹوٹا نے رام کرشن سے کہا کہ وہ اسے وہاں سے جانے کی اجازت دینے کی ترغیب دیں، کیونکہ اب اسے احساس ہوا کہ یہ اس کی مرضی تھی کہ اس نے، جس نے کبھی کسی جگہ پر تین دن سے زیادہ نہیں گزارے تھے، وہاں گیارہ ماہ گزارے تھے۔ اس کے بعد وہ دونوں مندر گئے اور ٹوٹا، جو اس وقت تک دیوی کی شبیہہ کو فریب سمجھتے تھے، رام کرشن کے ساتھ اس کے بت کے سامنے جھک گئے۔ کچھ دنوں کے بعد، اس نے چھٹی لے لی اور دکشنیشور چھوڑ دیا۔ یہ اس جگہ کا ان کا پہلا اور آخری دورہ تھا۔ سمادھی میں ادراک دکشنیشور سے ٹوٹا پوری کی روانگی کے کچھ عرصے بعد، رام کرشن نے زندگی میں کسی بھی روک تھام والے عناصر یا دنیا میں خواہشات کی کمی کی وجہ سے، نروکلپا سمادھی کے سطح پر رہنے کا فیصلہ کیا۔ جیسے ہی اس نے ایسا کرنے کی کوشش کی، ایک بار پھر دیوی ماں کی شکل، "خوبصورت، سب سے زیادہ خوبصورت"، اس کے ذہن کے سامنے ظاہر ہونے لگی اور اس کے پاس اسے پیچھے چھوڑنے اور آگے بڑھنے کا دل نہیں تھا، وہ واپس لوٹ آئے گا۔ بہت اندرونی غور و فکر کے بعد، بڑی ہمت کے ساتھ، اس نے دوبارہ مراقبہ کرتے ہوئے، علم کو تلوار کے طور پر لیا اور اس کی شکل کو دو حصوں میں کاٹ دیا، اور "اس وقت ذہن میں کچھ نہیں بچا تھا ؛ اور یہ تیزی سے مکمل نروکلاپا حالت تک پہنچ گیا۔" رام کرشن مسلسل چھ ماہ کی مدت تک نرویکلاپا ریاست میں رہے، ایک ایسی ادراک کی حالت جس سے کوئی عام آدمی واپس نہیں آتا، کیونکہ جسم تب اکیس دن بعد مر جاتا، جیسے درخت کے خشک پتے سے۔ وہ اس پورے عرصے میں بیرونی دنیا سے بے ہوش رہا، اور ایک مردہ آدمی کی طرح پھنسا رہا، اس کے منہ اور نتھنوں سے چپکے بال اور مکھیاں چل رہی تھیں۔ ہو سکتا ہے کہ اس کا انتقال کسی نامعلوم راہب کی انتھک کوششوں کی وجہ سے نہ ہوا ہو، جو اس وقت دکشنیشور میں موجود تھا، اور جس نے اس حالت کو پہچانتے ہوئے جس میں رام کرشن تھے، سوچا کہ دنیا کی بہتری کے لیے اس کے جسم کو زندہ رکھا جانا چاہیے کیونکہ ماں کا کام ابھی باقی ہے، اور اسے چھڑی سے مار کر، اور اس کے نتیجے میں ہوش میں آنے والے لمحات میں اسے کھانا کھلا کر اسے دوبارہ بیداری میں لانے کی کوشش کرتا تھا، جو اگرچہ کچھ دنوں میں چند لمحوں کے لیے بہت کم ہی ظاہر ہوا۔ نرویکلاپا ریاست میں رہنے کا یہ دور اس وقت ختم ہوا جب رام کرشن کو ماں کی طرف سے بھاو مکھ میں رہنے کا حکم ملا، جو لوگوں کو روشن خیال کرنے کی خاطر مطلق میں جذب ہونے اور رشتہ دار دنیا میں باقی رہنے کے درمیان شعور کی حالت ہے۔ اس کے بعد اسے پیچش کی شدید بیماری لاحق ہو گئی۔ تقریبا چھ ماہ تک آنتوں میں مسلسل شدید درد کا شکار رہنے کے بعد، اس کا دماغ آہستہ آہستہ شعور کی معمول کی سطح پر واپس آگیا، اس سے پہلے وہ اٹھتا تھا اور وقتا فوقتا نرویکالپا حالت میں جکڑا رہتا تھا۔ اس کے بعد اس نے تنتر کے چھٹے چکر میں اپنی بیداری کو مضبوط کیا، اور اپنے شعور کے ساتھ زندگی گزاری جو یا تو غیر شخصی مطلق میں جذب ہونے، یا ماں کے لیے ذاتی عقیدت میں رہنے کے درمیان گھوم رہا تھا۔ بعد میں اپنی زندگی میں، یہ مشاہدہ کیا گیا کہ خدا سے متعلق مضامین کے بارے میں بات کرتے یا سنتے وقت، رام کرشن اپنے چہرے پر مسکراہٹ اور جسم کے چمکتے ہوئے نمایاں طور پر سخت اور بے ہوش ہو جاتے تھے۔ جب ان کے ایک شاگرد نے ان سے پوچھا کہ ایسا کیوں ہوتا ہے اور وہ اس حالت میں کیا تجربہ کرتے ہیں؟ رام کرشن نے مسکرا کر جواب دیا: "ٹھیک ہے، اسے سمادھی کہا جاتا ہے، مراقبہ کا اختتام۔ میں ذہن کا سولہواں حصہ دیوی ماں سے ادھار لیتا ہوں اور آپ کے ساتھ بات کرتا ہوں اور ہنستا ہوں، لیکن باقی حصہ ماں کے پاس رہتا ہے، جس میں اس کے حقیقی جوہر کو وجود-علم-خوشی مطلق کے طور پر مراقبہ کرتا ہوں۔ جب میں ماں کے بارے میں بات کرتا ہوں یا سنتا ہوں تو پورا ذہن مطلق کی طرف جاتا ہے اور سمادھی فورا ہوتی ہے۔ کیا آپ جانتے ہیں کہ سمادھی واقعی کیا ہے؟ یہ برہمن میں مکمل جذب ہے۔ کیا آپ جانتے ہیں کہ میں اس وقت کیسا محسوس کر رہا ہوں؟ فرض کریں کہ سمندر کے کنارے پر پانی کا ایک طاس ہے اور اس میں ایک مچھلی بند ہے۔ اگر بیسن حادثاتی طور پر ٹوٹ جاتا ہے تو مچھلی ناقابل تسخیر سمندر تک اپنا راستہ تلاش کر لیتی ہے۔ پھر یہ خوشی کے عروج پر ہوتا ہے، ہے نا؟ اسی طرح سمادھی کے دوران میرا ذہن اس جسم سے چھلانگ لگاتا ہے، جیسا کہ وہ تھا، اور وجود-علم-خوشی مطلق میں ڈوب جاتا ہے۔ اس لیے جسم اس طرح ظاہر ہوتا ہے۔ دوسرے لفظوں میں، کوئی جسمانی شعور نہیں ہے، اور روح اعلی نفس-پرمٹمن-میں سر کے ہزار پنکھوں والے کمل میں ضم ہو جاتی ہے اور ناقابل بیان خوشی کا تجربہ کرتی ہے۔ یہ تجربہ چہرے پر الہی خوشی کی لہر بھیجتا ہے، اور جسم چمکدار ہو جاتا ہے۔ یہی نفس تب شیو، مطلق بن جاتا ہے۔ " سمادھی کے ادوار بعد میں رام کرشن کی زندگی کا ایک باقاعدہ حصہ بن گئے، اور ان کے قریبی لوگ انہیں وقتا فوقتا، کبھی کبھی دن میں تقریبا چوبیس گھنٹے سمادھی کی حالت میں پاتے تھے۔ ایک بار ایک سرکاری اہلکار نے اسے سیدھے تین دن اور تین راتوں تک پرجوش حالت میں پایا۔ جب طویل عرصے تک سمادھی میں گہرائی سے جذب پایا جاتا تو اس کے عقیدت مند اس کی ریڑھ کی ہڈی پر گردن سے کمر کے نچلے حصے تک گائے کا گھی رگڑتے، اور گھٹنوں سے نیچے پاؤں کے تلووں تک نیچے کی طرف کھینچتے، تاکہ اسے واپس لایا جا سکے۔ رام کرشن کہتے تھے کہ ان کے ذہن کا فطری رجحان نرویکالپا سطح کی طرف ہے اور سمادھی میں آنے کے بعد وہ شعور کی معمول کی سطح پر واپس آنے کے لیے مائل نہیں ہوں گے، بلکہ اپنے عقیدت مندوں کی خاطر واپس آجائیں گے اور بعض اوقات یہ مرضی بھی کافی نہیں تھی، اس لیے وہ اپنے ذہن کو معمولی خواہشات سے بھر دیتے جیسے، "میں تمباکو چباؤں گا"، "میں پانی پیؤں گا"، "میں یہ لے لوں گا"، "میں دیکھوں گا اور اس طرح" میں بات کروں گا "، اور بار بار اپنے ذہن سے ایسی باتیں کہہ کر وہ اسے آہستہ آہستہ جسمانی شعور کی سطح پر واپس لے آئے گا۔ بعد میں وہ اکثر اپنے عقیدت مندوں سے کہتے تھے کہ "اپنے کپڑے کے کونے میں غیر دوہری کے علم کو باندھ دیں اور پھر جو چاہیں کریں"۔ اسلام اور عیسائیت اسلام 1866 میں، گووندا رائے، ایک ہندو شخص، جس نے پہلے اسلام اختیار کیا تھا اور صوفی ازم پر عمل کیا تھا، نے رام کرشن کو اسلام میں داخل کیا۔ رام کرشن نے گووندا کے بارے میں ان کے دکشنیشور کے باقاعدہ دوروں کے ذریعے سیکھا۔ گووندا میں خدا کے لیے ایمان اور محبت کو دیکھ کر بہت متاثر ہو کر رام کرشن نے اسلام پر عمل کرنے کا فیصلہ کیا، یہ استدلال کرتے ہوئے: "یہ بھی خدا کے ادراک کا ایک راستہ ہے ؛ بے حد لیلا کا منبع، کھیلوں کی ماں، بہت سے لوگوں کو اس راستے سے بھی اپنے قدم کمل کرنے کی برکت دیتی رہی ہے۔ مجھے دیکھنا چاہیے کہ اس کے ذریعے وہ ان لوگوں کو جو اس کی پناہ لیتے ہیں، ان کے مطلوبہ مقصد کو کیسے حاصل کرتی ہے۔ " رام کرشن اس کے مقرر کردہ اصولوں کے مطابق اسلام کی مشق میں مصروف رہے۔ انہوں نے عقیدت کے ساتھ اللہ کا نام لیا اور دن میں پانچ بار ان کی نماز پڑھی اور تین دن تک اس ذہنی حالت میں رہے، جس کے بعد انہیں ان کے راستے کا مکمل ادراک ہوا۔ اس مشق کے دوران، رام کرشن کو ایک برائٹ شخصیت کا وژن تھا، اور سوامی نکھلانند کی سوانح عمری میں قیاس کیا گیا ہے کہ یہ شخصیت 'شاید محمد' تھی۔ ان بیانات کے مطابق، رام کرشن نے "عقیدت کے ساتھ اللہ کا نام دہرایا، عرب مسلمانوں کی طرح کپڑا پہنا، روزانہ پانچ بار ان کی نماز پڑھی، اور ہندو دیوتاؤں اور دیوی دیوتاؤں کی تصاویر دیکھنے کے لیے بھی بے چین محسوس کیا، ان کی پوجا کرنا بہت کم تھا-کیونکہ ہندو طرز فکر میرے ذہن سے بالکل غائب ہو گیا تھا۔" تین دن کی مشق کے بعد اسے ایک "تابناک شخصیت کا خواب آیا جس کا چہرہ اور سفید داڑھی نبی صلی اللہ علیہ وسلم سے مشابہت رکھتی ہے اور اس کے جسم میں ضم ہو جاتی ہے۔" انہوں نے اس نقطہ نظر کو صفات کے ساتھ تمام وسیع برہمن کا تصور کیا، کیونکہ یہ نقطہ نظر بالآخر ان کے بغیر منسوب مطلق برہمن میں ضم ہونے کے ساتھ ختم ہوا۔ کرپال لکھتے ہیں کہ یہ زیادہ تر مسلمانوں کے لیے "ایک مذہبی تجربہ رہا ہوگا"۔ اسلام پر عمل کرنے کے اپنے تجربے کے بعد، رام کرشن نے رائے ظاہر کی کہ ویدانت کا علم ہندوؤں اور مسلمانوں کو ایک دوسرے کے لیے ہمدرد بنا سکتا ہے، "جیسا کہ، ان کے درمیان فرق کا ایک پہاڑ ہے۔ ان کے خیالات اور عقائد، اعمال اور طرز عمل اتنے عرصے تک ایک ساتھ رہنے کے باوجود ایک دوسرے کے لیے بالکل ناقابل فہم رہے ہیں۔ " عیسائیت 1873 کے آخر میں رام کرشن نے عیسائیت کی مشق شروع کی۔ سمبھو چندر ملک نامی ان کے ایک عقیدت مند کے انہیں بائبل پڑھنے کے بعد، وہ یسوع کی زندگی اور تعلیمات سے اچھی طرح واقف ہو گئے۔ ایک بار جب ان کے سامنے بائبل بلند آواز میں پڑھی جا رہی تھی، تب شروع ہی سے گناہ کے نظریے کے حوالے موجود تھے۔ تھوڑی سی بات سننے اور یہ جاننے کے بعد کہ اس میں گناہ کے سوا کچھ نہیں ہے، اس نے مزید سننے سے انکار کرتے ہوئے کہا، "جس طرح سانپ کے کاٹنے کے معاملے میں، اگر مریض کو یقین دلایا جا سکتا ہے کہ کوئی زہر نہیں ہے، تو وہ ٹھیک ہو جائے گا۔ اسی طرح، اگر کوئی مسلسل یہ سوچتا رہے کہ میں نے رب کا نام لیا ہے، تو میں بے گناہ ہوں، وہ پاک ہو جاتا ہے۔ " اس کا خیال تھا کہ ہم "میں گنہگار ہوں"، "میں کمزور ہوں" جیسے خیالات کو جتنا زیادہ ترک کریں گے، اتنا ہی سب کے لیے بہتر ہوگا، کیونکہ ہم سب خدا کے بچے ہیں، اس طرح کمزور اور گنہگار نہیں ہیں۔ وہ اپنے آپ کو کمزور اور گنہگار سمجھنا سب سے بڑا گناہ سمجھتا تھا۔ 1874 میں، رام کرشن نے دکشنیشور میں کالی مندر کے جنوب میں واقع جادو ملک کے باغ کے گھر کے پارلر میں ایک عجیب و غریب نظارہ کا تجربہ کیا۔ وہ وہاں بیٹھا تھا اور دیوار پر لٹکتی ہوئی میڈونا اور چائلڈ کی تصویر کو غور سے دیکھ رہا تھا، اچانک اس نے دیکھا کہ تصویر سے نکلنے والی روشنی کی چمکتی ہوئی کرنیں اس کے دل میں ضم ہو رہی ہیں۔ کچھ دنوں بعد، پنچاوتی میں چلتے ہوئے، اسے مبینہ طور پر یسوع کے اس کی طرف آنے، گلے ملنے اور اس کے جسم میں ضم ہونے کا خواب آیا۔ اس لمحے وہ مبینہ طور پر اپنا معمول کا ہوش کھو بیٹھا، تپسیا میں داخل ہو گیا اور کچھ عرصے تک تمام وسیع برہمن کے ساتھ صفات کے ساتھ شناخت میں رہا۔ دوسرے الہی تصویروں کے درمیان اس کے اپنے کمرے میں مسیح کی ایک تصویر تھی، اور اس نے اس سے پہلے صبح شام بخور جلایا۔ ایک تصویر بھی تھی جس میں یسوع مسیح کو سینٹ پیٹر کو پانی میں ڈوبنے سے بچاتے ہوئے دکھایا گیا تھا۔ مقبولیت اور آخری سال کیشب چندر سین اور "نئی تقسیم" 1875 میں رام کرشن نے بااثر برہمو سماج کے رہنما کیشب چندر سین سے ملاقات کی۔ کیشب نے عیسائیت قبول کر لی تھی، اور آدی برہمو سماج سے الگ ہو گئے تھے۔ پہلے، کیشب نے بت پرستی کو مسترد کر دیا تھا، لیکن رام کرشن کے زیر اثر اس نے ہندو مشرکیت کو قبول کر لیا اور رام کرشن کے اصولوں پر مبنی "نئی تقسیم" (نو ودھان) مذہبی تحریک قائم کی-"خدا کی ماں کے طور پر پوجا"، "تمام مذاہب سچے" اور "ہندو مشرکیت کو برہمو مت میں ضم کرنا"۔ کیشب نے کئی سالوں کے عرصے میں نیو ڈسپنسشن کے جرائد میں رام کرشن کی تعلیمات کی تشہیر بھی کی، جس نے رام کرشن کو وسیع تر سامعین، خاص طور پر بھدرلوک (بنگال کے انگریزی تعلیم یافتہ طبقات) اور ہندوستان میں رہنے والے یورپی باشندوں کی توجہ دلانے میں اہم کردار ادا کیا۔ کیشب کے بعد، وجے کرشنا گوسوامی جیسے دوسرے برہمو رام کرشن کی تعریف کرنے لگے، ان کے نظریات کی تشہیر کرنے لگے اور اپنے سماجی و مذہبی نقطہ نظر کو دوبارہ ترتیب دینے لگے۔ کولکتہ کے بہت سے ممتاز افراد-پرتاپ چندر مزومدار، شیواناتھ شاستری اور ٹریلوکیاناتھ سنیل-اس دوران ان سے ملنے آئے (1871-1885)۔ مزمدار نے رام کرشن کی پہلی انگریزی سوانح عمری لکھی، جس کا عنوان تھا دی ہندو سینٹ ان دی تھیسٹک کوارٹرلی ریویو (1879)، جس نے رام کرشن کو جرمن انڈولوجسٹ میکس مولر جیسے مغربی لوگوں سے متعارف کرانے میں اہم کردار ادا کیا۔ اخبارات نے اطلاع دی کہ رام کرشن کولکتہ کے تعلیم یافتہ طبقات میں "محبت" اور "عقیدت" پھیلا رہے تھے اور وہ کچھ ایسے نوجوانوں کے کردار کو بہتر بنانے میں کامیاب ہو گئے تھے جن کے اخلاق بدعنوان تھے۔ رام کرشن نے رابندر ناتھ ٹیگور کے والد دیبیندر ناتھ ٹیگور اور معروف سماجی کارکن ایشور چندر ودیاساگر کے ساتھ بھی بات چیت کی۔ انہوں نے سوامی دیانند سے بھی ملاقات کی تھی۔ رام کرشن کو بنگالی نشاۃ ثانیہ میں اہم شراکت داروں میں سے ایک سمجھا جاتا ہے۔ سوامی وویکانند رام کرشن سے متاثر ہونے والے یورپیوں میں سکاٹش چرچ کالج، کولکتہ کے پرنسپل ڈاکٹر ولیم ہاسٹی تھے۔ ولیم ورڈز ورتھ کی نظم دی ایکسرشن میں لفظ ٹرانس کی وضاحت کرتے ہوئے، ہاسٹی نے اپنے طلباء سے کہا کہ اگر وہ اس کے "حقیقی معنی" جاننا چاہتے ہیں تو انہیں "دکشنیشور کے رام کرشن" کے پاس جانا چاہیے۔ اس نے ان کے کچھ شاگردوں کو، جن میں نریندر ناتھ دتہ (بعد میں سوامی وویکانند) بھی شامل تھے، رام کرشن سے ملنے پر آمادہ کیا۔ ابتدائی تحفظات کے باوجود، وویکانند رام کرشن کے سب سے زیادہ بااثر پیروکار بن گئے، جس نے ہندوستانی روایات کی جدید تشریح کو مقبول بنایا جس نے تنتر، یوگا اور ادویت ویدانت کو ہم آہنگ کیا۔ وویکانند نے رام کرشن آرڈر قائم کیا، جس نے بالآخر اپنے مشن کے عہدوں کو پوری دنیا میں پھیلا دیا۔ راہبوں کے شاگرد، جنہوں نے اپنے خاندان کو ترک کر دیا اور رام کرشن حکم کے ابتدائی راہب بن گئے، ان میں رکھل چندر گھوش (سوامی برہمانند)، کالی پرساد چندر (سوامی ابھیدانند)، تارک ناتھ گھوشال (سوامی شیوانند)، ششی بھوشن چکرورتی (سوامی رام کرشنانند)، سرت چندر چکرورتی (سوامی سردانند)، تلسی چرن دت (سوامی نرملانند)، گنگا دھر گھٹک (سوامی اکھنندنند)، ہری پرسنا (سوامی وجنانند) سوامی توریانند اور دیگر شامل تھے۔ دوسرے عقیدت مند اور شاگرد جیسے جیسے ان کا نام پھیلتا گیا، تمام طبقات اور ذاتوں کا ایک بدلتا ہوا ہجوم رام کرشن کے پاس گیا۔ رام کرشن کے زیادہ تر ممتاز شاگرد 1879 اور 1885 کے درمیان آئے تھے۔ رام کرشن آرڈر میں شامل ہونے والے ابتدائی اراکین کے علاوہ، ان کے اہم شاگردوں میں گرہستھ یا گھریلو افراد-مہندر ناتھ گپتا، گریش چندر گھوش، مہندر لال سرکار، اکشے کمار سین اور دیگر شامل تھے۔ گوری ماں اور یوگین ماں سمیت خواتین شاگردوں کا ایک چھوٹا گروہ۔ ان میں سے کچھ کو منتر دکشا کے ذریعے سنیاس میں شروع کیا گیا تھا۔ خواتین میں، رام کرشن نے تپسیا (کفایت شعاری کی مشق) کے بجائے دوسری خواتین کی خدمت پر زور دیا۔ گوری ما نے بیرک پور میں سردیشوری آشرم کی بنیاد رکھی، جو خواتین کی تعلیم اور ترقی کے لیے وقف تھا۔ راہبوں کی زندگی کی تیاری میں، رام کرشن نے اپنے راہبوں کے شاگردوں کو حکم دیا کہ وہ ذات پات کے امتیاز کے بغیر گھر گھر جا کر کھانا مانگیں۔ اس نے انہیں زعفران لباس، سنیاسی کا نشان دیا، اور انہیں منتر دکشا سے آغاز کیا۔ آخری دنوں میں 1885 کے آغاز میں رام کرشن پادری کے گلے میں مبتلا تھے، جو آہستہ آہستہ گلے کے کینسر میں تبدیل ہو گیا۔ انہیں کولکتہ کے قریب شیام پوکر منتقل کر دیا گیا، جہاں ڈاکٹر مہندر لال سرکار سمیت اس وقت کے کچھ بہترین معالجین کی منگنی ہوئی تھی۔ جب ان کی حالت بگڑ گئی تو انہیں 11 دسمبر 1885 کو کاشی پور کے ایک بڑے گارڈن ہاؤس میں منتقل کر دیا گیا۔ ان کے آخری دنوں میں، ان کی دیکھ بھال ان کے راہب شاگردوں اور ساردا دیوی نے کی۔ ڈاکٹروں نے رام کرشن کو سخت ترین خاموشی اختیار کرنے کا مشورہ دیا تھا، لیکن ان کے مشورے کو نظر انداز کرتے ہوئے وہ مہمانوں سے مسلسل بات چیت کرتے رہے۔ روایتی روایات کے مطابق، اپنی موت سے پہلے، رام کرشن نے اپنی روحانی طاقتوں کو وویکانند کو منتقل کر دیا، اور انہیں اپنی اوتار کی حیثیت کا یقین دلایا۔ دیگر راہبوں کے شاگردوں سے درخواست کرتے ہوئے کہ وہ وویکانند کو اپنے رہنما کے طور پر دیکھیں، رام کرشن نے وویکانند سے کہا کہ وہ شاگردوں کی فلاح و بہبود کا خیال رکھیں، یہ کہتے ہوئے کہ "میرے لڑکوں کو ساتھ رکھیں"، اور ان سے کہا کہ "انہیں سکھائیں"۔ رام کرشن کی حالت بتدریج خراب ہوتی گئی، اور 16 اگست 1886 کی صبح سویرے کاشی پور گارڈن ہاؤس میں ان کا انتقال ہو گیا۔ ان کے شاگردوں کے مطابق، یہ مہاسمدھی تھی۔ ان کا آخری لفظ، ایک وجہ سے "ما" تھا، جبکہ دوسرے میں کہا گیا ہے کہ انہوں نے انتقال سے پہلے تین بار لفظ "کالی" کہا تھا۔ اپنے آقا کی موت کے بعد، وویکانند کی قیادت میں راہبوں کے شاگردوں نے گھریلو شاگردوں کی مالی مدد سے دریائے گنگا کے قریب بارانگر میں ایک آدھے کھنڈر گھر میں فیلوشپ قائم کی۔ یہ ان شاگردوں کا پہلا مٹھ یا خانقاہ بن گیا جنہوں نے پہلا رام کرشن آرڈر تشکیل دیا۔ استقبالیہ اور تعلیمات رام کرشن کی مذہبی مشق اور عالمی نظریہ، بھکتی، تنتر اور ویدانت کے عناصر پر مشتمل تھے۔ رام کرشن نے خدا کے ادراک پر زور دیتے ہوئے کہا کہ "خدا کا ادراک ہی زندگی کا واحد مقصد ہے"۔ رام کرشن نے پایا کہ ہندو مت، عیسائیت اور اسلام سب ایک ہی خدا یا الہی کی طرف بڑھتے ہیں، حالانکہ مختلف طریقوں کا استعمال کرتے ہوئے: "بہت سے مذاہب، ایک ہی مقصد تک پہنچنے کے لیے بہت سے راستے"، یعنی خدا یا الہی کا تجربہ کرنا۔ رام کرشن نے مزید کہا، "تمام صحیفے-وید، پران، تنتر-صرف اسی کی تلاش کرتے ہیں اور کسی اور کی نہیں۔" ویدک فقرہ "سچائی ایک ہے ؛ صرف اسے مختلف ناموں سے پکارا جاتا ہے"، رام کرشن کی شمولیت کو ظاہر کرنے کے لیے ایک اسٹاک فقرہ بن گیا۔ رام کرشن نے "نرویکلپا سمادھی کے خود کو ختم کرنے والے وسرجن کے لیے اپنے سے آگے ایک دیوتا کی عبادت کرنے کے دوہرے پن کو ترجیح دی، اور انہوں نے" مشرقی توانائی کے دائرے میں لانے اور اس ڈیمونک جشن کو محسوس کرنے میں مدد کی کہ انسان ہمیشہ ایک ایسی حقیقت کے درمیان رہتا ہے جو ابھی تک حاصل نہیں ہوئی ہے اور ایک ایسی حقیقت جس تک وہ اب محدود نہیں ہے "۔ نکھلانند انجیل میں رام کرشن کا حوالہ دیا گیا ہے، "خدا کا عقیدت مند چینی کھانا چاہتا ہے، نہ کہ چینی بننا۔" میکس مولر نے رام کرشن کو "ایک بھکت، دیوتا کا پرستار یا عاشق، ایک گیان یا جاننے والے سے کہیں زیادہ" کے طور پر پیش کیا۔ مابعد نوآبادیاتی ادبی تھیوریسٹ گایتری چکرورتی اسپیوک نے لکھا ہے کہ رام کرشن ایک "بنگالی بھکت دور اندیش" تھے اور ایک بھکت کے طور پر، "وہ بنیادی طور پر کالی کی طرف مائل ہوئے"۔ انڈولوجسٹ ہینرچ زیمر وہ پہلے مغربی اسکالر تھے جنہوں نے رام کرشن کی دیوی ماں کی پوجا کی تشریح کی کہ اس میں خاص طور پر تانترک عناصر موجود ہیں۔ نیول نے یہ بھی دلیل دی کہ تانتر نے رام کرشن کی روحانی نشوونما میں اہم کردار ادا کیا۔ تعلیمات رام کرشن کی تعلیم کا بنیادی ذریعہ مہندر ناتھ گپتا کی سری سری رام کرشن کتھمرتا ہے، جسے بنگالی کلاسک اور "روایت کا مرکزی متن" سمجھا جاتا ہے۔ گپتا نے انجیل کے مصنف کے طور پر قلم نام "ایم" کا استعمال کیا۔ یہ متن 1902 سے 1932 تک پانچ جلدوں میں شائع ہوا۔ گپتا کی ڈائری کے نوٹوں کی بنیاد پر، پانچ جلدوں میں سے ہر ایک 1882 سے 1886 تک رام کرشن کی زندگی کو دستاویزی شکل دیتا ہے۔ کتھمریتا کا سب سے مشہور انگریزی ترجمہ سوامی نکھلانند کی تحریر کردہ دی گوسپیل آف سری رام کرشن ہے۔ نکھلانند کے ترجمے نے کتھمریتا کے پانچ جلدوں کے مناظر کو ایک لکیری ترتیب میں دوبارہ ترتیب دیا۔ سوامی نکھلانند نے صدر ووڈرو ولسن کی بیٹی مارگریٹ ووڈرو ولسن کے ساتھ کام کیا، جنہوں نے سوامی کو اپنے ادبی انداز کو "بہتی ہوئی امریکی انگریزی" میں بہتر بنانے میں مدد کی۔ صوفیانہ نظموں کو امریکی شاعر جان موفٹ نے آزاد نظموں میں پیش کیا تھا۔ ولسن اور امریکی افسانوی اسکالر جوزف کیمبل نے اس مخطوطے میں ترمیم کرنے میں مدد کی۔ ایلڈوس ہکسلے نے اپنی کتاب فارورڈ ٹو دی گوسپیل میں لکھا ہے، "جہاں تک میرے علم کا تعلق ہے، 'ایم' نے ہیگیوگرافی کے ادب میں ایک منفرد کتاب تیار کی۔ کسی عظیم مذہبی استاد کے غیر معمولی اور غیر مطالعہ شدہ بیانات کو کبھی بھی اتنی باریکی سے بیان نہیں کیا گیا۔ " فلسفی لیکس ہکسن لکھتے ہیں کہ رام کرشن کی انجیل "روحانی طور پر مستند" اور "کتھامرت کی طاقتور پیش کش" ہے۔ میلکم میک کلین اور جیفری کرپل دونوں کا کہنا ہے کہ ترجمہ ناقابل اعتماد ہے، حالانکہ کرپل کی تشریح پر ہیو اربن نے تنقید کی ہے۔ رام کرشن کی تعلیمات دیہاتی بنگالی میں کہانیوں اور تمثیلوں کا استعمال کرتے ہوئے پیش کی گئیں۔ ان تعلیمات نے کولکتہ کے دانشوروں پر زبردست اثر ڈالا، اس حقیقت کے باوجود کہ ان کے خیالات جدیدیت یا قومی آزادی کے مسائل سے بہت دور تھے۔ عصری اطلاعات کے مطابق، رام کرشن کا لسانی انداز منفرد تھا، یہاں تک کہ بنگالی بولنے والوں کے لیے بھی۔ اس میں گاؤں بنگالی کے غیر واضح مقامی الفاظ اور فقرے شامل تھے، جن میں فلسفیانہ سنسکرت اصطلاحات اور ویدوں، پرانوں اور تنتروں کے حوالے شامل تھے۔ اس وجہ سے، فلسفی لیکس ہکسن کے مطابق، ان کی تقریروں کا لفظی ترجمہ انگریزی یا کسی دوسری زبان میں نہیں کیا جا سکتا۔ اسکالر امیا پی سین نے استدلال کیا کہ کچھ اصطلاحات جو رام کرشن نے صرف مابعد الطبیعاتی معنوں میں استعمال کی ہوں گی انہیں نئے، ہم عصر معانی کے ساتھ غلط طریقے سے لگایا جا رہا ہے۔ رام کرشن کے بنیادی سوانح نگار انہیں بات چیت کرنے والے کے طور پر بیان کرتے ہیں۔ سوانح نگاروں کے مطابق، رام کرشن گھنٹوں تک اپنی واقعات پر مبنی روحانی زندگی کے بارے میں یاد کرتے، کہانیاں سناتے، انتہائی معمولی عکاسی کے ساتھ ویدک عقائد کی وضاحت کرتے، سوالات اٹھاتے اور خود ان کا جواب دیتے، لطیفے گاتے، گانے گاتے، اور ہر قسم کے دنیا کے لوگوں کے طریقوں کی نقل کرتے، مہمانوں کو مسحور کرتے۔ رام کرشن کی تعلیمات اور اپنے پیروکاروں کے ساتھ تفریح کی ایک مثال کے طور پر، یہاں ایک نمائش میں ان کے دورے کے بارے میں ایک اقتباس ہے، "میں نے ایک بار میوزیم کا دورہ کیا وہاں فوسلز کی نمائش تھی: زندہ جانور پتھر میں تبدیل ہو چکے تھے۔ بس ایسوسی ایشن کی طاقت کو دیکھیں! تصور کریں کہ اگر آپ مسلسل مقدس کے ساتھ رہیں تو کیا ہوگا۔ "منی ملک نے جواب دیا (ہنستے ہوئے):" اگر آپ دوبارہ وہاں جاتے تو ہمیں مزید دس سے پندرہ سال روحانی ہدایات مل سکتی تھیں۔ "رام کرشن الفاظ میں ماہر تھے اور تبلیغ اور ہدایت دینے کا ایک غیر معمولی انداز رکھتے تھے، جس سے ان کے خیالات کو مندر کے انتہائی مشکوک زائرین تک پہنچانے میں مدد ملی ہوگی۔ ان کی تقریروں سے مبینہ طور پر خوشی اور تفریح کا احساس ظاہر ہوا، لیکن دانشور فلسفیوں کے ساتھ بحث کرتے وقت وہ مایوس نہیں تھے۔ فلسفی ارندم چکرورتی نے رام کرشن کی بول چال کو بدھ کی افسانوی خاموشی سے متصادم کیا، اور ان کے تدریسی انداز کا موازنہ سقراط سے کیا۔ سماج رام کرشن نے سکھایا کہ یاترا جیو تاترا شیو (جہاں بھی کوئی جاندار ہے، وہاں شیو ہے)۔ ان کی تعلیم، "جیو دیا نوئے، شیو گیان جیو سیوا" (جانداروں کے ساتھ مہربانی نہیں، بلکہ خود شیو کے طور پر جانداروں کی خدمت کرنا) ان کے اہم شاگرد وویکانند کے ذریعے کیے گئے انسان دوست کاموں کی تحریک سمجھی جاتی ہے۔ انیسویں صدی کے وسط سے آخر تک کولکتہ کے منظر نامے میں، چکری کے موضوع پر رام کرشن کی رائے تھی۔ چکری کو تعلیم یافتہ مردوں کی طرف سے کی جانے والی کم تنخواہ والی غلامی کی ایک قسم کے طور پر بیان کیا جا سکتا ہے-عام طور پر سرکاری یا تجارت سے متعلق علمی عہدے۔ بنیادی سطح پر، رام کرشن نے اس نظام کو یورپی سماجی تنظیم کی ایک بدعنوان شکل کے طور پر دیکھا جس نے تعلیم یافتہ مردوں کو نہ صرف دفتر میں اپنے مالکان بلکہ گھر میں اپنی بیویوں کا بھی نوکر بننے پر مجبور کیا۔ رام کرشن نے جسے چکری کے بنیادی نقصان کے طور پر دیکھا، تاہم، وہ یہ تھا کہ اس نے کارکنوں کو ایک سخت، غیر شخصی گھڑی پر مبنی وقت کے ڈھانچے پر مجبور کر دیا۔ انہوں نے گھڑی پر ہر سیکنڈ کی سختی سے پابندی کو روحانیت کی راہ میں رکاوٹ کے طور پر دیکھا۔ تاہم، اس کے باوجود، رام کرشن نے مظاہرہ کیا کہ مغربی طرز کے نظم و ضبط اور اکثر کام کی جگہ پر امتیازی سلوک کے پیش نظر سکون کا تجربہ کرنے کے لیے بھکتی کو ایک اندرونی اعتکاف کے طور پر عمل میں لایا جا سکتا ہے۔ ان کی روحانی تحریک نے بالواسطہ طور پر قوم پرستی کی مدد کی، کیونکہ اس نے ذات پات کے امتیازات اور مذہبی تعصبات کو مسترد کیا۔ اثر و رسوخ اور میراث رام کرشن کو 19 ویں-20 ویں صدی کی بنگالی نشاۃ ثانیہ میں ایک اہم شخصیت سمجھا جاتا ہے۔ ان کے نام پر کئی تنظیمیں قائم کی گئی ہیں۔ رام کرشن مٹھ اینڈ مشن مرکزی تنظیم ہے جس کی بنیاد سوامی وویکانند نے 1897 میں رکھی تھی۔ یہ مشن صحت کی دیکھ بھال، آفات سے نجات، دیہی انتظام، قبائلی بہبود، ابتدائی اور اعلی تعلیم میں وسیع کام کرتا ہے۔ اس تحریک کو ہندوستان کی بحالی کی تحریکوں میں سے ایک سمجھا جاتا ہے۔ امیا سین لکھتی ہیں کہ وویکانند کی "سماجی خدمت کی انجیل" رام کرشن سے براہ راست الہام سے نکلی ہے اور کافی حد تک ماسٹر کے پیغام کے "محدود معیار" پر منحصر ہے۔ دیگر تنظیموں میں 1923 میں سوامی ابھیدانند کی طرف سے قائم کردہ رام کرشن ویدانتا سوسائٹی، 1929 میں ایک باغی گروہ کی طرف سے قائم کردہ رام کرشن ساردا مٹھ، 1976 میں سوامی نتیانند کی طرف سے قائم کردہ رام کرشن وویکانند مشن، اور 1959 میں رام کرشن مٹھ اور مشن کی طرف سے ایک بہن تنظیم کے طور پر قائم کردہ سری ساردا مٹھ اور رام کرشن ساردا مشن شامل ہیں۔ رابندر ناتھ ٹیگور نے رام کرشن پر ایک نظم لکھی، رام کرشن پرم ہنس دیوا کے لیے: 1937 کی مذہبی پارلیمنٹ کے دوران، جو کلکتہ میں رام کرشن مشن میں منعقد ہوئی تھی، ٹیگور نے رام کرشن کو ایک عظیم سنت کے طور پر تسلیم کیا کیونکہ میکس مولر، مہاتما گاندھی، جواہر لال نہرو، سری اربندو، اور لیو ٹالسٹائی نے انسانیت کے لیے رام کرشن کے تعاون کو تسلیم کیا ہے۔ رام کرشن کا اثر فرانز ڈیوورک (1862-1927) اور فلپ گلاس جیسے فنکاروں کے کاموں میں بھی دیکھا جاتا ہے۔ نظریات اور مطالعات نے نو ویدانتن وویکانند میں تبدیلی کو رام کرشن کو ادویت ویدانتن کے طور پر پیش کیا۔ وویکانند کا نقطہ نظر 19 ویں صدی کے وسط کے دوران رام کرشن اور کلکتہ کے تاریخی پس منظر میں پایا جا سکتا ہے۔ نیول نوٹ کرتے ہیں کہ رام کرشن کی تصویر میں ان کے ممتاز مداحوں کی تحریروں میں کئی تبدیلیاں آئیں، جنہوں نے 'مذہبی پاگل آدمی' کو ادویت ویدانت کے پرسکون اور اچھے رویے کے حامی میں تبدیل کر دیا۔ نرسنگھ سل نے دلیل دی ہے کہ وویکانند نے رام کرشن کی موت کے بعد رام کرشن کی شبیہہ کو نظر ثانی اور افسانوی شکل دی۔ میک ڈینیئل نوٹ کرتے ہیں کہ رام کرشن مشن ادویت ویدانت کی طرف متعصبانہ ہے، اور رام کرشن کی روحانیت میں شکتی ازم کی اہمیت کو کم کرتا ہے۔ میلکم میک لین نے استدلال کیا کہ رام کرشن تحریک "رام کرشن کی ایک خاص قسم کی وضاحت پیش کرتی ہے، کہ وہ کسی قسم کے نو ویدانتسٹ تھے جنہوں نے سکھایا کہ تمام مذاہب ایک ہی خدا کی طرف لے جاتے ہیں"۔ کارل اولسن نے استدلال کیا کہ اپنے مالک کی پیشکش میں، وویکانند نے رام کرشن کی شرمناک جنسی عجیب و غریب باتوں کو عوام سے چھپایا تھا، کیونکہ انہیں خدشہ تھا کہ رام کرشن کو غلط سمجھا جائے گا۔ تیاگانند اور وراجاپرنا کا استدلال ہے کہ اوسلون کالیز چائلڈ میں کرپال کے قیاس آرائیوں کی بنیاد پر اپنا "حیران کن دعوی" کرتا ہے، جس کے بارے میں ان کا کہنا ہے کہ کسی بھی ماخذ متن کی طرف سے اس کی تائید نہیں کی گئی ہے۔ سومت سرکار نے استدلال کیا کہ انہوں نے کتھمرتا میں غیر تعلیم یافتہ زبانی حکمت اور تعلیم یافتہ خواندہ علم کے درمیان بائنری مخالفت کے آثار پائے ہیں۔ ان کا استدلال ہے کہ رام کرشن کے بارے میں ہماری تمام معلومات، ایک دیہاتی قریب ناخواندہ برہمن، شہری بھدرلوک عقیدت مندوں سے آتی ہیں، "جن کی تحریریں بیک وقت روشن اور تبدیل ہوتی ہیں"۔ امیا پرساد سین نیول کے تجزیے پر تنقید کرتی ہیں، اور لکھتی ہیں کہ "تانترک رام کرشن کو ویدانٹک سے الگ کرنا واقعی مشکل ہے"، کیونکہ ویدانت اور تانتر "کچھ معاملات میں مختلف نظر آسکتے ہیں"، لیکن وہ "ان کے درمیان کچھ اہم مفروضوں کا اشتراک بھی کرتے ہیں"۔ سمادھی کا تجزیہ ان کے اسکول کے 10 ویں یا 11 ویں سال سے، ٹرانس ان کی زندگی کا ایک عام حصہ بن گیا، اور ان کے آخری سالوں تک رام کرشن کی سمادھی کے ادوار تقریبا روزانہ ہوتے تھے۔ ابتدائی طور پر، ان تجربات کی تشریح مرگی کے دوروں کے طور پر کی گئی ہے، ایک ایسی تشریح جسے خود رام کرشن نے مسترد کر دیا تھا۔ نفسیاتی تجزیہ 1927 میں رومان رولینڈ نے سگمنڈ فرائیڈ کے ساتھ رام کرشن کے بیان کردہ "سمندری احساس" پر تبادلہ خیال کیا۔ سدھیر کاکڑ (1991)، جیفری کرپال (1995)، اور نرسنگھ سل (1998) نے نفسیاتی تجزیہ کا استعمال کرتے ہوئے رام کرشن کے صوفیانہ اور مذہبی طریقوں کا تجزیہ کیا، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ ان کے صوفیانہ نظریات، تنتر، مدھور بھاو میں رسمی جماع کی تعمیل کرنے سے انکار، اور کامنی-کنچن (خواتین اور سونا) پر تنقید ہم جنس پرستی کی عکاسی کرتی ہے۔ رومانیہ رولینڈ اور "سمندری احساس" نفسیاتی تجزیہ اور رام کرشن پر مکالمہ 1927 میں اس وقت شروع ہوا جب سگمنڈ فرائیڈ کے دوست رومیہ رولینڈ نے انہیں لکھا کہ انہیں اپنے نفسیاتی کاموں میں روحانی تجربات، یا "سمندری احساس" پر غور کرنا چاہیے۔ رومان رولینڈ نے رام کرشن اور دیگر صوفیانہ افراد کے تجربے کی تبدیلیوں اور صوفیانہ حالتوں کو ایک "سمندری" جذبات کے طور پر بیان کیا، جس کا تجربہ رولینڈ نے بھی کیا تھا۔ رولینڈ کا خیال تھا کہ عالمگیر انسانی مذہبی جذبات اس "سمندری احساس" سے ملتے جلتے ہیں۔ اپنی 1929 کی کتاب لا وی ڈی رام کرشن میں، رولینڈ نے اتحاد اور ابدی جذبات کے درمیان فرق کیا جو رام کرشن نے اپنی صوفیانہ حالتوں میں تجربہ کیا اور رام کرشن کی طرف سے ان احساسات کی دیوی کالی کے طور پر تشریح کی گئی۔ تجزیہ کار اور صوفی اپنی 1991 کی کتاب دی اینالسٹ اینڈ دی مسٹک میں، ہندوستانی ماہر نفسیات سدھیر کاکڑ نے رام کرشن کے تصورات میں تخلیقی تجربے کی بے ساختہ صلاحیت کو دیکھا۔ کاکڑ نے یہ بھی استدلال کیا کہ شہوت پرستی اور جنس کے ثقافتی طور پر رشتہ دار تصورات نے رام کرشن کو سمجھنے میں مغربی مشکل میں حصہ ڈالا ہے۔ کاکڑ نے رام کرشن کے بظاہر عجیب و غریب کاموں کو خدا کی طرف بھکتی کے راستے کے حصے کے طور پر دیکھا۔ 1995 میں، جیفری جے کرپال نے اپنی متنازعہ کالیز چائلڈ: دی مسٹیکل اینڈ دی ایروٹک ان دی لائف اینڈ ٹیچنگز آف رام کرشن میں، رام کرشن کی زندگی کا ایک بین الضابطہ مطالعہ "نظریاتی نمونوں کی ایک رینج کا استعمال کرتے ہوئے"، خاص طور پر نفسیاتی تجزیے میں، دلیل دی کہ رام کرشن کے صوفیانہ تجربات کو دبے ہوئے ہم جنس پرستی کی علامات کے طور پر دیکھا جا سکتا ہے، جس نے وسیع تر تانترک عالمی نقطہ نظر میں نفسیاتی گفتگو کو قائم کرکے رام کرشن کے مذہبی نظریات کو جائز قرار دیا۔ جیفری جے کرپال نے دلیل دی کہ رام کرشن نے شکتی تنتر کے حق میں ادویت ویدانت کو مسترد کر دیا۔ کرپال نے کالیز چائلڈ میں یہ بھی دلیل دی کہ رام کرشن تحریک نے رام کرشن کی سوانحی دستاویزات میں ہیرا پھیری کی تھی، کہ تحریک نے انہیں نامکمل اور جھکی ہوئی اشاعتوں میں شائع کیا تھا (یہ دعوی کرتے ہوئے کہ، دوسری چیزوں کے علاوہ، رام کرشن کے ہم جنس پرست رجحانات کو چھپایا گیا تھا)، اور یہ کہ تحریک نے رام چندر دت کے سری سری رام کرشنا پرماہمسادیور جیونورتنتا کو دبا دیا تھا۔ ان خیالات کو کئی مصنفین، اسکالرز اور نفسیاتی تجزیہ کاروں نے متنازعہ قرار دیا، جن میں ایلن رولینڈ، کیلی آن راب، سومناتھ بھٹاچاریہ، جے ایس شامل ہیں۔ ہولے، اور سوامی آتمنانند، جنہوں نے لکھا ہے کہ 1995 تک جیونورتنتا کو بنگالی میں نو بار دوبارہ شائع کیا گیا تھا۔ جیفری کرپال کامنی-کنچن کے جملے کا ترجمہ عاشق اور سونا کرتے ہیں۔ اس کا لفظی ترجمہ خواتین اور سونا ہے۔ رام کرشن کے خیال میں، ہوس اور لالچ، خدا کے ادراک میں رکاوٹیں ہیں۔ کرپال اس جملے کے اپنے ترجمہ کو رام کرشن کی خواتین سے محبت کرنے والوں کے طور پر مبینہ نفرت سے جوڑتا ہے۔ سوامی تیاگانند نے اسے "لسانی غلط فہمی" قرار دیا۔ رام کرشن نے اپنی خواتین شاگردوں کو پروسا کنچن ("مرد اور سونا") کے خلاف بھی خبردار کیا اور تیاگانند لکھتے ہیں کہ رام کرشن نے کامنی کنچن کو "انتباہی الفاظ" کے طور پر استعمال کیا جو اپنے شاگردوں کو "دماغ کے اندر کی ہوس" کو فتح کرنے کی ہدایت دیتے تھے۔ تنتر کو سمجھنے اور انٹرپریٹنگ رام کرشن: کالیز چائلڈ ری وزٹڈ (2010) میں بین الثقافتی سیاق و سباق کی تشریح کرنے میں ناقابل اعتماد ہونے کے طور پر تیاگانند اور وراجاپرنا نے نفسیاتی تجزیہ کے اطلاق کو مزید متنازعہ قرار دیا ہے۔ ۔