Cultural anthropology
ثقافتی بشریات بشریات کی ایک شاخ ہے جو انسانوں میں ثقافتی تغیرات کے مطالعہ پر مرکوز ہے۔ یہ سماجی بشریات کے برعکس ہے، جو ثقافتی تغیر کو ایک مثبت بشریاتی مستقل کے ذیلی سیٹ کے طور پر دیکھتا ہے۔ سماجی و ثقافتی بشریات کی اصطلاح میں ثقافتی اور سماجی بشریات کی روایات دونوں شامل ہیں۔ ماہرین بشریات نے نشاندہی کی ہے کہ ثقافت کے ذریعے لوگ غیر جینیاتی طریقوں سے اپنے ماحول کے مطابق ڈھال سکتے ہیں، اس لیے مختلف ماحول میں رہنے والے لوگوں کی اکثر مختلف ثقافتیں ہوں گی۔ زیادہ تر بشریاتی نظریہ مقامی (مخصوص ثقافتوں) اور عالمی (ایک عالمگیر انسانی فطرت، یا مختلف جگہوں/حالات میں لوگوں کے درمیان رابطوں کا جال) کے درمیان تناؤ کی تعریف اور دلچسپی میں پیدا ہوا ہے۔ ثقافتی بشریات کا ایک بھرپور طریقہ کار ہے، جس میں شریک مشاہدہ (جسے اکثر فیلڈ ورک کہا جاتا ہے کیونکہ اس کے لیے ماہر بشریات کو تحقیقی مقام پر طویل مدت گزارنے کی ضرورت ہوتی ہے)، انٹرویوز اور سروے شامل ہیں۔ ثقافتی بشریات کا عروج 19 ویں صدی کے آخر کے تناظر میں ہوا، جب کون سی ثقافتیں "قدیم" تھیں اور کون سی "مہذب" تھیں اس کے بارے میں سوالات نے نہ صرف فرائیڈ بلکہ بہت سے دوسرے لوگوں کے ذہن پر قبضہ کر لیا۔ نوآبادیات اور اس کے عمل نے تیزی سے یورپی مفکرین کو "قدیم دوسروں" کے ساتھ براہ راست یا بالواسطہ رابطے میں لایا۔ مختلف انسانوں کی نسبتا حیثیت، جن میں سے کچھ کے پاس جدید جدید ٹیکنالوجیز تھیں جن میں انجن اور ٹیلی گراف شامل تھے، جبکہ دوسروں کے پاس آمنے سامنے بات چیت کی تکنیکوں کے علاوہ کچھ بھی نہیں تھا اور وہ اب بھی قدیم دور کا طرز زندگی گزار رہے تھے، ثقافتی ماہر بشریات کی پہلی نسل کے لیے دلچسپی کا باعث تھی۔ نظریاتی بنیادیں ثقافت کا تصور "ثقافت" کی اصطلاح کے بشریاتی معنی کے ابتدائی اظہارات میں سے ایک سر ایڈورڈ ٹائلر سے آیا ہے جو اپنی 1871 کی کتاب کے پہلے صفحے پر لکھتے ہیں: "ثقافت، یا تہذیب، جسے اس کے وسیع، نسلی معنوں میں لیا گیا ہے، وہ پیچیدہ مجموعی ہے جس میں علم، عقیدہ، فن، اخلاقیات، قانون، رواج، اور معاشرے کے رکن کی حیثیت سے انسان کے ذریعہ حاصل کردہ کوئی بھی دوسری صلاحیتیں اور عادات شامل ہیں۔" "تہذیب" کی اصطلاح نے بعد میں وی گورڈن چائلڈ کی طرف سے دی گئی تعریفوں کو راستہ دیا، جس میں ثقافت ایک چھتری کی اصطلاح بن گئی اور تہذیب ایک خاص قسم کی ثقافت بن گئی۔ کوئنز یونیورسٹی بیلفاسٹ میں بشریات کی تحقیق کے سابق ڈائریکٹر کی ملٹن کے مطابق، ثقافت عمومی یا مخصوص ہو سکتی ہے۔ اس کا مطلب ہے کہ ثقافت ایک ایسی چیز ہو سکتی ہے جس کا اطلاق تمام انسانوں پر ہو یا یہ لوگوں کے ایک مخصوص گروہ جیسے افریقی امریکی ثقافت یا آئرش امریکی ثقافت کے لیے مخصوص ہو سکتی ہے۔ مخصوص ثقافتیں ساختی نظام ہیں جس کا مطلب ہے کہ وہ بہت خاص طور پر منظم ہیں اور اس نظام سے کسی بھی عنصر کو شامل کرنا یا نکالنا اس میں خلل ڈال سکتا ہے۔ ارتقاء پسندی کی تنقید بشریات کا تعلق دنیا کے مختلف حصوں میں لوگوں کی زندگیوں سے ہے، خاص طور پر عقائد اور طریقوں کی گفتگو کے سلسلے میں۔ اس سوال کو حل کرتے ہوئے، 19 ویں صدی میں نسلی ماہرین نے دو مکاتب فکر میں تقسیم کیا۔ گرافٹن ایلیٹ اسمتھ جیسے کچھ لوگوں نے استدلال کیا کہ مختلف گروہوں نے کسی نہ کسی طرح ایک دوسرے سے سیکھا ہوگا، چاہے وہ بالواسطہ ہی کیوں نہ ہو ؛ دوسرے لفظوں میں، انہوں نے استدلال کیا کہ ثقافتی خصلتیں ایک جگہ سے دوسری جگہ پھیلتی ہیں، یا "پھیلی ہوئی" ہیں۔ دیگر نسلی ماہرین نے استدلال کیا کہ مختلف گروہوں میں آزادانہ طور پر اسی طرح کے عقائد اور طرز عمل پیدا کرنے کی صلاحیت ہے۔ لیوس ہنری مورگن جیسے "آزاد ایجاد" کی وکالت کرنے والوں میں سے کچھ کا یہ بھی خیال تھا کہ مماثلتوں کا مطلب یہ ہے کہ مختلف گروہ ثقافتی ارتقاء کے ایک ہی مرحلے سے گزر چکے ہیں (کلاسیکی سماجی ارتقاء بھی دیکھیں)۔ مورگن نے، خاص طور پر، تسلیم کیا کہ معاشرے اور ثقافت کی کچھ شکلیں ممکنہ طور پر دوسروں سے پہلے پیدا نہیں ہو سکتیں۔ مثال کے طور پر، صنعتی کاشتکاری سادہ کاشتکاری سے پہلے ایجاد نہیں کی جا سکتی تھی، اور دھات کاری دھاتوں (جیسے سادہ زمین جمع کرنا یا کان کنی) پر مشتمل پچھلے غیر پگھلنے والے عمل کے بغیر ترقی نہیں کر سکتی تھی۔ 19 ویں صدی کے دیگر سماجی ارتقاء پسندوں کی طرح مورگن کا خیال تھا کہ قدیم سے مہذب کی طرف کم و بیش منظم ترقی ہوئی ہے۔ 20 ویں صدی کے ماہر بشریات اس خیال کو بڑی حد تک مسترد کرتے ہیں کہ تمام انسانی معاشروں کو ایک ہی ترتیب میں ایک ہی مراحل سے گزرنا چاہیے، اس بنیاد پر کہ ایسا تصور تجرباتی حقائق کے مطابق نہیں ہے۔ 20 ویں صدی کے کچھ نسلی ماہرین، جیسے جولین اسٹیورڈ، نے اس کے بجائے استدلال کیا ہے کہ اس طرح کی مماثلت اسی طرح کے ماحول میں اسی طرح کی موافقت کی عکاسی کرتی ہے۔ اگرچہ 19 ویں صدی کے نسلی ماہرین نے "پھیلاؤ" اور "آزاد ایجاد" کو باہمی طور پر خصوصی اور مسابقتی نظریات کے طور پر دیکھا، لیکن زیادہ تر نسلی ماہرین جلد ہی اس اتفاق رائے پر پہنچ گئے کہ دونوں عمل ہوتے ہیں، اور یہ کہ دونوں ممکنہ طور پر بین الثقافتی مماثلتوں کا سبب بن سکتے ہیں۔ لیکن ان نسلی ماہرین نے ایسی بہت سی مماثلتوں کی سطحیتا کی طرف بھی اشارہ کیا۔ انہوں نے نوٹ کیا کہ یہاں تک کہ وہ خصلتیں جو پھیلاؤ کے ذریعے پھیلتی ہیں اکثر ایک معاشرے سے دوسرے معاشرے میں مختلف معنی اور افعال دیے جاتے ہیں۔ بڑے شہروں میں بڑے انسانی ارتکاز کے تجزیے، رونالڈ ڈاؤس کے کثیر الضابطہ مطالعات میں، یہ ظاہر ہوتا ہے کہ کس طرح عالمی دنیا میں رہنے والے انسان کی تفہیم کے لیے نئے طریقوں کا اطلاق کیا جا سکتا ہے اور یہ کس طرح غیر یورپی ممالک کے عمل کی وجہ سے ہوا، اس طرح جدید بشریات میں اخلاقیات کے کردار کو اجاگر کیا گیا۔ اس کے مطابق، ان میں سے زیادہ تر ماہر بشریات نے ان ثقافتوں کی اپنی اصطلاحات میں مخصوص ثقافتوں کو سمجھنے کے مقابلے میں ثقافتوں کا موازنہ کرنے، انسانی فطرت کے بارے میں عمومی بنانے، یا ثقافتی ترقی کے عالمگیر قوانین کو دریافت کرنے میں کم دلچسپی ظاہر کی۔ ایسے نسلی ماہرین اور ان کے طالب علموں نے "ثقافتی رشتہ داری" کے خیال کو فروغ دیا، یہ نظریہ کہ کوئی دوسرے شخص کے عقائد اور طرز عمل کو صرف اس ثقافت کے تناظر میں سمجھ سکتا ہے جس میں وہ رہتے ہیں یا رہتے ہیں۔ دوسرے، جیسے کلاڈ لیوی اسٹراس (جو امریکی ثقافتی بشریات اور فرانسیسی ڈرکھیمین سماجیات دونوں سے متاثر تھے) نے استدلال کیا ہے کہ بظاہر ترقی کے اسی طرح کے نمونے انسانی فکر کے ڈھانچے میں بنیادی مماثلتوں کی عکاسی کرتے ہیں (ڈھانچہ سازی دیکھیں)۔ 20 ویں صدی کے وسط تک، لوگوں کے مراحل چھوڑنے کی مثالوں کی تعداد، جیسے کہ ایک نسل میں شکاری جمع کرنے والوں سے صنعتی خدمت کے بعد کے پیشوں کی طرف جانا، اتنی زیادہ تھی کہ 19 ویں صدی کی ارتقاء پسندی کو مؤثر طریقے سے مسترد کر دیا گیا۔ ثقافتی رشتہ داری ایک ایسا اصول ہے جسے فرانز بوس نے بشریاتی تحقیق میں محوری کے طور پر قائم کیا تھا اور بعد میں اس کے طالب علموں نے اسے مقبول بنایا۔ بوس نے سب سے پہلے 1887 میں اس خیال کو واضح کیا: ". تہذیب کوئی مطلق چیز نہیں ہے، بلکہ.. رشتہ دار ہے، اور... ہمارے خیالات اور تصورات صرف اس حد تک سچ ہیں جہاں تک ہماری تہذیب جاتی ہے۔" اگرچہ بواس نے یہ اصطلاح نہیں بنائی تھی، لیکن 1942 میں بواس کی موت کے بعد ماہرین بشریات میں یہ عام ہو گیا کہ وہ بواس کے تیار کردہ متعدد نظریات کی ترکیب کا اظہار کریں۔ بوس کا خیال تھا کہ ثقافتوں کا پھیلاؤ، جو کسی بھی ذیلی نوع کے سلسلے میں پایا جاتا ہے، اتنا وسیع اور وسیع ہے کہ ثقافت اور نسل کے درمیان کوئی تعلق نہیں ہو سکتا۔ ثقافتی رشتہ داری میں مخصوص علمی اور طریقہ کار کے دعوے شامل ہیں۔ ان دعووں کے لیے کسی مخصوص اخلاقی موقف کی ضرورت ہے یا نہیں، یہ بحث کا موضوع ہے۔ اس اصول کو اخلاقی رشتہ داری کے ساتھ الجھن میں نہیں ڈالنا چاہیے۔ ثقافتی رشتہ داری جزوی طور پر مغربی نسل پرستی کا جواب تھا۔ نسلی مرکزیت واضح شکلیں اختیار کر سکتی ہے، جس میں کوئی شعوری طور پر یہ مانتا ہے کہ کسی کے لوگوں کے فنون سب سے زیادہ خوبصورت ہیں، سب سے زیادہ نیک لوگوں کی قدر کرتا ہے، اور عقائد سب سے زیادہ سچے ہیں۔ بواس، جو اصل میں طبیعیات اور جغرافیہ میں تربیت یافتہ تھے، اور کانٹ، ہرڈر اور وان ہمبولٹ کی سوچ سے بہت زیادہ متاثر تھے، نے استدلال کیا کہ کسی کی ثقافت ثالثی کر سکتی ہے اور اس طرح کسی کے ادراک کو کم واضح طریقوں سے محدود کر سکتی ہے۔ ثقافت کی یہ تفہیم ماہر بشریات کو دو مسائل سے دوچار کرتی ہے: پہلا، کسی کی اپنی ثقافت کے بے ہوش بندھنوں سے کیسے بچا جائے، جو لامحالہ دنیا کے بارے میں ہمارے تصورات اور رد عمل سے تعصب رکھتے ہیں، اور دوسرا، ایک غیر واقف ثقافت کا احساس کیسے کیا جائے۔ ثقافتی رشتہ داری کے اصول نے اس طرح ماہرین بشریات کو جدید طریقے اور تحقیقی حکمت عملی تیار کرنے پر مجبور کیا۔ بوس اور اس کے طالب علموں نے محسوس کیا کہ اگر انہیں دوسری ثقافتوں میں سائنسی تحقیق کرنی ہے تو انہیں ایسے طریقے استعمال کرنے کی ضرورت ہوگی جو انہیں اپنے نسلی مرکزیت کی حدود سے بچنے میں مدد کریں گے۔ ایسا ہی ایک طریقہ نسل نگاری کا ہے: بنیادی طور پر، انہوں نے ایک طویل مدت کے لیے دوسری ثقافت کے لوگوں کے ساتھ رہنے کی وکالت کی، تاکہ وہ مقامی زبان سیکھ سکیں اور کم از کم جزوی طور پر اس ثقافت میں شامل ہو سکیں۔ اس تناظر میں، ثقافتی رشتہ داری بنیادی طریقہ کار کی اہمیت کا حامل ہے، کیونکہ یہ مخصوص انسانی عقائد اور سرگرمیوں کے معنی کو سمجھنے میں مقامی سیاق و سباق کی اہمیت کی طرف توجہ دلاتا ہے۔ اس طرح، 1948 میں ورجینیا ہیئر نے لکھا، "ثقافتی اضافیت، اسے انتہائی تجریدی انداز میں بیان کرنے کے لیے، اس حصے کی اضافیت کو پوری طرح بیان کرتی ہے۔ یہ حصہ مجموعی طور پر اپنے مقام سے اپنی ثقافتی اہمیت حاصل کرتا ہے، اور کسی مختلف صورتحال میں اپنی سالمیت کو برقرار نہیں رکھ سکتا۔ " نظریاتی نقطہ نظر اداکار نیٹ ورک تھیوری ثقافتی مادیت نظریہ حقوق نسواں بشریات فنکشنلزم علامتی اور تشریحی بشریات بشریات میں سیاسی معیشت پریکٹس تھیوری ساختیات بشریات میں پوسٹ اسٹرکچرلزم سسٹم تھیوری سماجی بشریات کے ساتھ موازنہ روبرک ثقافتی بشریات کا اطلاق عام طور پر نسلیاتی کاموں پر ہوتا ہے جو نقطہ نظر میں جامع ہوتے ہیں، ان طریقوں پر مبنی ہوتے ہیں جن سے ثقافت انفرادی تجربے کو متاثر کرتی ہے، یا لوگوں کے علم، رسم و رواج اور اداروں کا ایک جامع نظریہ فراہم کرنے کا مقصد رکھتے ہیں۔ سماجی بشریات ایک ایسی اصطلاح ہے جس کا اطلاق نسلیاتی کاموں پر ہوتا ہے جو سماجی تعلقات کے کسی خاص نظام کو الگ تھلگ کرنے کی کوشش کرتے ہیں جیسے کہ گھریلو زندگی، معیشت، قانون، سیاست یا مذہب، سماجی زندگی کی تنظیمی بنیادوں کو تجزیاتی ترجیح دیتے ہیں، اور ثقافتی مظاہر کو سماجی سائنسی تحقیقات کے اہم مسائل سے کسی حد تک ثانوی طور پر پیش کرتے ہیں۔ ریاستہائے متحدہ میں ثقافتی بشریات کے عروج کے متوازی، سماجی بشریات نے برطانیہ اور فرانس میں ایک تعلیمی شعبے کے طور پر ترقی کی۔ بنیادی مفکرین لیوس ہنری مورگن لیوس ہنری مورگن (1818-1881)، جو روچیسٹر، نیویارک کے ایک وکیل تھے، اروکوئس کے وکیل اور نسلی اسکالر بن گئے۔ مذہب، حکومت، مادی ثقافت، اور خاص طور پر رشتہ داری کے نمونوں کے بارے میں ان کے تقابلی تجزیے بشریات کے میدان میں بااثر شراکت ثابت ہوئے۔ اپنے دور کے دوسرے اسکالرز (جیسے ایڈورڈ ٹائلر) کی طرح، مورگن نے استدلال کیا کہ انسانی معاشروں کو ثقافتی ارتقاء کے زمرے میں ترقی کے پیمانے پر درجہ بندی کیا جا سکتا ہے جس میں وحشیانہ، بربریت سے لے کر تہذیب تک شامل ہیں۔ عام طور پر، مورگن نے اس پیمانے پر پوزیشن کے اشارے کے طور پر ٹیکنالوجی (جیسے کمان سازی یا مٹی کے برتن) کا استعمال کیا۔ جدید نظم و ضبط کے بانی فرانز بوس (1858-1942) نے مورگن کے ارتقائی نقطہ نظر کی مخالفت میں ریاستہائے متحدہ میں علمی بشریات قائم کی۔ اس کا نقطہ نظر تجرباتی تھا، حد سے زیادہ عامیوں کے بارے میں شکوک و شبہات کا شکار تھا، اور عالمگیر قوانین کو قائم کرنے کی کوششوں سے گریز کرتا تھا۔ مثال کے طور پر، بواس نے تارکین وطن بچوں کا مطالعہ کیا تاکہ یہ ظاہر کیا جا سکے کہ حیاتیاتی نسل غیر متغیر نہیں ہے، اور یہ کہ انسانی طرز عمل اور طرز عمل فطرت کے بجائے پرورش کا نتیجہ ہے۔ جرمن روایت سے متاثر ہو کر، بواس نے استدلال کیا کہ دنیا الگ الگ ثقافتوں سے بھری ہوئی ہے، نہ کہ ان معاشروں سے جن کے ارتقاء کا اندازہ اس بات سے لگایا جا سکتا ہے کہ ان کے پاس کتنی یا کتنی کم "تہذیب" ہے۔ ان کا ماننا تھا کہ ہر ثقافت کا اس کی خاصیت کے مطابق مطالعہ کیا جانا چاہیے، اور انہوں نے استدلال کیا کہ قدرتی علوم کی طرح بین الثقافتی عامیاں ممکن نہیں تھیں۔ ایسا کرتے ہوئے، انہوں نے تارکین وطن، کالوں اور امریکہ کے مقامی لوگوں کے خلاف امتیازی سلوک کا مقابلہ کیا۔ بہت سے امریکی ماہر بشریات نے سماجی اصلاحات کے لیے ان کے ایجنڈے کو اپنایا، اور نسل کے نظریات آج بھی ماہرین بشریات کے لیے مقبول موضوعات ہیں۔ نام نہاد "فور فیلڈ اپروچ" کی ابتدا بوسیائی بشریات میں ہوئی ہے، جو اس نظم و ضبط کو سماجی، ثقافتی، حیاتیاتی، لسانی اور آثار قدیمہ کے چار اہم اور باہم منسلک شعبوں میں تقسیم کرتی ہے (مثال کے طور پر۔ آثار قدیمہ)۔ ریاستہائے متحدہ میں بشریات بواسی روایت، خاص طور پر ثقافت پر اس کے زور سے بہت زیادہ متاثر ہے۔ کروبر، میڈ اور بینیڈکٹ بوس نے کولمبیا یونیورسٹی اور امریکن میوزیم آف نیچرل ہسٹری (اے ایم این ایچ) میں اپنے عہدوں کو طلباء کی متعدد نسلوں کی تربیت اور ترقی کے لیے استعمال کیا۔ ان کی طالب علموں کی پہلی نسل میں الفریڈ کروبر، رابرٹ لووی، ایڈورڈ سپیر، اور روتھ بینیڈکٹ شامل تھے، جن میں سے ہر ایک نے مقامی شمالی امریکی ثقافتوں کا بھرپور تفصیلی مطالعہ کیا۔ انہوں نے ایک واحد ارتقائی عمل کے نظریہ پر حملہ کرنے کے لیے استعمال ہونے والی تفصیلات کی دولت فراہم کی۔ مقامی امریکی زبانوں پر کروبر اور سپیر کی توجہ نے لسانیات کو حقیقی معنوں میں ایک عمومی سائنس کے طور پر قائم کرنے اور اسے ہند-یورپی زبانوں پر اس کی تاریخی توجہ سے آزاد کرنے میں مدد کی۔ الفریڈ کروبر کی نصابی کتاب انتھروپولوجی (1923) کی اشاعت نے امریکی بشریات میں ایک اہم موڑ کی نشاندہی کی۔ مواد جمع کرنے کی تین دہائیوں کے بعد، بواسیوں نے عام کرنے کی بڑھتی ہوئی خواہش محسوس کی۔ یہ مارگریٹ میڈ اور روتھ بینیڈکٹ جیسے نوجوان بواسیائیوں کے ذریعہ کیے گئے 'ثقافت اور شخصیت' کے مطالعے میں سب سے زیادہ واضح تھا۔ سگمنڈ فرائیڈ اور کارل جنگ سمیت نفسیاتی ماہر نفسیات سے متاثر ہو کر، ان مصنفین نے یہ سمجھنے کی کوشش کی کہ انفرادی شخصیات کی تشکیل ان وسیع تر ثقافتی اور سماجی قوتوں سے ہوتی ہے جن میں وہ بڑے ہوئے ہیں۔ اگرچہ میڈ کی کمنگ آف ایج ان ساموا (1928) اور بینیڈکٹ کی دی کریسنتھیمم اینڈ دی سورڈ (1946) جیسی تصانیف امریکی عوام میں مقبول ہیں، میڈ اور بینیڈکٹ نے کبھی بھی بشریات کے نظم و ضبط پر اتنا اثر نہیں ڈالا جس کی کچھ لوگوں کو توقع تھی۔ بوس نے منصوبہ بنایا تھا کہ روتھ بینیڈکٹ کولمبیا کے محکمہ بشریات کے سربراہ کے طور پر ان کی جگہ لیں، لیکن انہیں رالف لنٹن کے حق میں الگ کر دیا گیا، اور میڈ AMNH میں اپنے دفاتر تک محدود تھیں۔ ولف، ساہلنز، منٹز، اور سیاسی معیشت 1950 کی دہائی اور 1960 کی دہائی کے وسط میں بشریات قدرتی علوم کے بعد خود کو ماڈل بنانے کے لیے تیزی سے مائل ہوا۔ کچھ ماہر بشریات، جیسے لائیڈ فالرز اور کلفورڈ گیرٹز نے جدید کاری کے عمل پر توجہ مرکوز کی جس کے ذریعے نئی آزاد ریاستیں ترقی کر سکتی ہیں۔ دوسرے، جیسے جولین اسٹیورڈ اور لیسلی وائٹ، نے اس بات پر توجہ مرکوز کی کہ معاشرے کس طرح تیار ہوتے ہیں اور اپنے ماحولیاتی طاق کو فٹ کرتے ہیں-ایک ایسا نقطہ نظر جسے مارون ہیرس نے مقبول کیا۔ معاشی بشریات جیسا کہ کارل پولانی سے متاثر ہے اور مارشل ساہلنز اور جارج ڈالٹن نے اس پر عمل کیا ہے، اس نے معیاری نو کلاسیکی معاشیات کو ثقافتی اور سماجی عوامل کو مدنظر رکھنے کے لیے چیلنج کیا، اور بشریاتی مطالعہ میں مارکس کے تجزیے کو استعمال کیا۔ انگلینڈ میں، برطانوی سماجی بشریات کا نمونہ ٹکڑے ٹکڑے ہونا شروع ہوا جب میکس گلک مین اور پیٹر ورسلے نے مارکسزم کے ساتھ تجربہ کیا اور روڈنی نیڈھم اور ایڈمنڈ لیچ جیسے مصنفین نے لیوی اسٹراس کی ساختیات کو اپنے کام میں شامل کیا۔ ساختیت نے 1960 اور 1970 کی دہائیوں میں متعدد پیشرفتوں کو بھی متاثر کیا، جن میں علمی بشریات اور جامع تجزیہ شامل ہیں۔ وقت کو مدنظر رکھتے ہوئے، الجزائر کی جنگ آزادی اور ویتنام جنگ کی مخالفت کے ذریعے بشریات کا زیادہ تر حصہ سیاست کا شکار ہو گیا۔ مارکسزم اس شعبے میں ایک تیزی سے مقبول نظریاتی نقطہ نظر بن گیا۔ 1970 کی دہائی تک ری انوینٹنگ اینتھروپولوجی جیسے جلدوں کے مصنفین بشریات کی مطابقت کے بارے میں فکر مند تھے۔ 1980 کی دہائی سے اقتدار کے مسائل، جیسے کہ ایرک وولف کے یورپ اور پیپل ود آؤٹ ہسٹری میں جانچ پڑتال، نظم و ضبط کے لیے مرکزی رہے ہیں۔ 1980 کی دہائی میں بشریات اور نوآبادیاتی تصادم جیسی کتابوں نے نوآبادیاتی عدم مساوات کے ساتھ بشریات کے تعلقات پر غور کیا، جبکہ انتونیو گرامچی اور مشیل فوکو جیسے تھیوریسٹوں کی بے پناہ مقبولیت نے اقتدار اور بالادستی کے مسائل کو روشنی میں لایا۔ جنس اور جنسیت مقبول موضوعات بن گئے، جیسا کہ تاریخ اور بشریات کے درمیان تعلقات، مارشل ساہلنز سے متاثر ہوئے، جنہوں نے تاریخی تبدیلی کے عمل میں علامتی معنی، سماجی و ثقافتی ڈھانچے، اور انفرادی ایجنسی کے درمیان تعلقات کا جائزہ لینے کے لیے لیوی اسٹراس اور فرنینڈ بروڈل کی طرف متوجہ ہوئے۔ جین اور جان کوماروف نے شکاگو یونیورسٹی میں ماہر بشریات کی ایک پوری نسل تیار کی جس نے ان موضوعات پر توجہ مرکوز کی۔ ان مسائل میں نائٹشے، ہیڈیگر، فرینکفرٹ اسکول کا تنقیدی نظریہ، ڈیریڈا اور لاکن بھی بااثر تھے۔ گیرٹز، شنائڈر، اور تشریحی بشریات بہت سے ماہر بشریات نے ثقافت کے تصور کی اہمیت پر زور دیتے ہوئے مارکس سے اخذ کردہ مادیت پسندی اور سائنسی ماڈلنگ پر نئے سرے سے زور دینے کے خلاف رد عمل ظاہر کیا۔ ڈیوڈ شنائیڈر، کلفورڈ گیرٹز، اور مارشل ساہلنز جیسے مصنفین نے معنی یا معنی کے جال کے طور پر ثقافت کا ایک زیادہ واضح تصور تیار کیا، جو نظم و ضبط کے اندر اور اس سے باہر بہت مقبول ثابت ہوا۔ گیرٹز کو بیان کرنا تھا: گیرٹز کے تشریحی طریقہ کار میں وہ شامل تھا جسے وہ "موٹی وضاحت" کہتے ہیں۔ رسومات، سیاسی اور معاشی عمل، اور رشتہ داری کی ثقافتی علامتوں کو ماہر بشریات "پڑھ" لیتے ہیں گویا کہ وہ کسی غیر ملکی زبان میں دستاویز ہیں۔ ان علامتوں کی تشریح کو ان کے بشریاتی سامعین کے لیے دوبارہ ترتیب دیا جانا چاہیے، یعنی۔ "تجربہ قریب" لیکن دوسری ثقافت کے غیر ملکی تصورات سے ماہر بشریات کے "تجربہ دور" نظریاتی تصورات میں تبدیل ہو گئے۔ اس کے بعد ان تشریحات کو اس کے تخلیق کاروں کی طرف واپس جھلکنا چاہیے، اور ترجمہ کے طور پر اس کی اہلیت کو بار بار ٹھیک کیا جانا چاہیے، ایک ایسا عمل جسے ہرمینیوٹک سرکل کہا جاتا ہے۔ گیرٹز نے اپنے طریقہ کار کو متعدد شعبوں میں لاگو کیا، مطالعہ کے ایسے پروگرام بنائے جو بہت نتیجہ خیز تھے۔ "ایک ثقافتی نظام کے طور پر مذہب" کے بارے میں ان کا تجزیہ بشریات سے باہر خاص طور پر بااثر تھا۔ امریکی رشتہ داری کے بارے میں ڈیوڈ شنائڈر کا ثقافتی تجزیہ بھی اتنا ہی بااثر ثابت ہوا ہے۔ شنائڈر نے مظاہرہ کیا کہ "خون کے رابطوں" پر امریکی لوک-ثقافتی زور کا بشریاتی رشتہ داری کے نظریات پر ناجائز اثر پڑا، اور یہ کہ رشتہ داری حیاتیاتی خصوصیت نہیں ہے بلکہ مختلف معاشروں میں بہت مختلف اصطلاحات پر قائم ہونے والا ثقافتی تعلق ہے۔ ممتاز برطانوی علامتی ماہر بشریات میں وکٹر ٹرنر اور میری ڈگلس شامل ہیں۔ مابعد جدید موڑ 1980 اور 1990 کی دہائی کے آخر میں جیمز کلفورڈ جیسے مصنفین نے نسلیاتی اختیار پر غور کیا، خاص طور پر کس طرح اور کیوں بشریاتی علم ممکن اور مستند تھا۔ وہ اکیڈمی میں حقوق نسواں کے ماہرین کی طرف سے شروع کی گئی تحقیق اور گفتگو کے رجحانات کی عکاسی کر رہے تھے، حالانکہ انہوں نے خود کو خاص طور پر ان سرکردہ ناقدین پر تبصرہ کرنے سے معاف کر دیا۔ اس کے باوجود، حقوق نسواں کے نظریہ اور طریقوں کے کلیدی پہلو بشریات میں 'مابعد جدید لمحے' کے حصے کے طور پر سخت بن گئے: نسلیات زیادہ تشریحی اور اضطراری بن گئیں، جو واضح طور پر مصنف کے طریقہ کار، ثقافتی، صنفی اور نسلی پوزیشننگ اور نسلیاتی تجزیے پر ان کے اثر و رسوخ سے خطاب کرتی ہیں۔ یہ مابعد جدیدیت کے ایک زیادہ عام رجحان کا حصہ تھا جو عصری طور پر مقبول تھا۔ فی الحال ماہر بشریات عصری دنیا سے متعلق مختلف قسم کے مسائل پر توجہ دیتے ہیں، جن میں عالمگیریت، طب اور بائیوٹیکنالوجی، مقامی حقوق، ورچوئل کمیونٹیز، اور صنعتی معاشروں کی بشریات شامل ہیں۔ سماجی و ثقافتی بشریات ذیلی فیلڈز آرٹ کی بشریات علمی بشریات ترقی کی بشریات ماحولیاتی بشریات معاشی بشریات حقوق نسواں کی بشریات اور صنف اور جنسیت کی بشریات تاریخی اور تاریخی بشریات رشتہ داری اور خاندانی قانونی بشریات ملٹی موڈل بشریات میڈیا بشریات طبی بشریات سیاسی بشریات بشریات میں سیاسی معاشیات نفسیاتی بشریات عوامی بشریات مذہب کی بشریات ٹرانس پرسنل بشریات شہری بشریات بصری بشریات کے طریقے جدید ثقافتی بشریات کی ابتدا 19 ویں صدی کی نسلیات میں ہوئی ہے، اور اس کے رد عمل میں تیار ہوئی ہے، جس میں انسانی معاشروں کا منظم موازنہ شامل ہے۔ ای بی جیسے اسکالرز۔ ٹائلر اور جے جی۔ انگلینڈ میں فریزر زیادہ تر دوسروں کے جمع کردہ مواد کے ساتھ کام کرتا تھا-عام طور پر مشنریوں، تاجروں، متلاشیوں، یا نوآبادیاتی عہدیداروں-انہیں "بازو کرسی کے ماہر بشریات" کا عرفی نام حاصل ہوا۔ شریک مشاہدہ ثقافتی بشریات کے اہم تحقیقی طریقوں میں سے ایک ہے۔ یہ اس مفروضے پر منحصر ہے کہ لوگوں کے کسی گروہ کو سمجھنے کا بہترین طریقہ یہ ہے کہ طویل عرصے تک ان کے ساتھ قریبی تعامل کیا جائے۔ یہ طریقہ سماجی ماہر بشریات، خاص طور پر برطانیہ میں برونیسلا مالینووسکی، ریاستہائے متحدہ میں فرانز بوس کے طلباء، اور شکاگو اسکول آف سوشیالوجی کی بعد کی شہری تحقیق میں شروع ہوا۔ تاریخی طور پر، جن لوگوں کا مطالعہ کیا جا رہا تھا وہ ایک چھوٹا سا، غیر مغربی معاشرہ تھا۔ تاہم، آج یہ ایک مخصوص کارپوریشن، ایک چرچ گروپ، ایک اسپورٹس ٹیم، یا ایک چھوٹا سا قصبہ ہو سکتا ہے۔ اس بارے میں کوئی پابندیاں نہیں ہیں کہ شریک مشاہدے کا موضوع کیا ہو سکتا ہے، جب تک کہ مشاہدہ کرنے والے ماہر بشریات کے ذریعہ لوگوں کے گروپ کا طویل عرصے تک گہرا مطالعہ کیا جائے۔ یہ ماہر بشریات کو مطالعہ کے مضامین کے ساتھ قابل اعتماد تعلقات استوار کرنے اور ثقافت کے بارے میں ایک اندرونی نقطہ نظر حاصل کرنے کی اجازت دیتا ہے، جس سے اسے بعد میں ثقافت کے بارے میں لکھتے وقت ایک بہتر وضاحت دینے میں مدد ملتی ہے۔ قابل مشاہدہ تفصیلات (جیسے روزانہ کے وقت کی الاٹمنٹ) اور زیادہ پوشیدہ تفصیلات (جیسے ممنوع طرز عمل) کا زیادہ آسانی سے مشاہدہ کیا جاتا ہے اور طویل عرصے تک ان کی تشریح کی جاتی ہے، اور محققین شرکاء کے کہنے کے درمیان تضادات کو دریافت کر سکتے ہیں-اور اکثر یقین رکھتے ہیں کہ کیا ہونا چاہیے (رسمی نظام) اور اصل میں کیا ہوتا ہے، یا رسمی نظام کے مختلف پہلوؤں کے درمیان ؛ اس کے برعکس، سوالات کے ایک سیٹ پر لوگوں کے جوابات کا ایک بار کا سروے کافی مستقل ہو سکتا ہے، لیکن اس میں سماجی نظام کے مختلف پہلوؤں کے درمیان یا شعوری نمائندگی اور رویے کے درمیان تنازعات ظاہر ہونے کا امکان کم ہوتا ہے۔ نسل نگار اور ثقافتی مخبر کے درمیان تعامل دونوں طریقوں سے ہونا چاہیے۔ جس طرح ایک نسل نگار کسی ثقافت کے بارے میں بے وقوف یا متجسس ہو سکتا ہے، اسی طرح اس ثقافت کے اراکین نسل نگار کے بارے میں متجسس ہو سکتے ہیں۔ ایسے روابط قائم کرنے کے لیے جو بالآخر کسی صورت حال کے ثقافتی سیاق و سباق کی بہتر تفہیم کا باعث بنیں، ایک ماہر بشریات کو گروپ کا حصہ بننے کے لیے کھلا ہونا چاہیے، اور اس کے اراکین کے ساتھ بامعنی تعلقات استوار کرنے کے لیے تیار ہونا چاہیے۔ ایسا کرنے کا ایک طریقہ یہ ہے کہ ماہر بشریات اور ان کے مضامین کے درمیان مشترکہ تجربے کا ایک چھوٹا سا علاقہ تلاش کیا جائے، اور پھر اس مشترکہ میدان سے فرق کے بڑے علاقے میں توسیع کی جائے۔ ایک بار ایک واحد تعلق قائم ہو جانے کے بعد، کمیونٹی میں ضم ہونا آسان ہو جاتا ہے، اور اس بات کا زیادہ امکان ہے کہ ماہر بشریات کے ساتھ درست اور مکمل معلومات کا اشتراک کیا جا رہا ہے۔ شرکاء کا مشاہدہ شروع کرنے سے پہلے، ماہر بشریات کو ایک مقام اور مطالعہ کا مرکز دونوں کا انتخاب کرنا چاہیے۔ ایک بار جب ماہر بشریات لوگوں کے منتخب کردہ گروپ کا فعال طور پر مشاہدہ کر رہا ہو تو یہ توجہ تبدیل ہو سکتی ہے، لیکن فیلڈ ورک شروع کرنے سے پہلے یہ اندازہ ہونا کہ کوئی کیا مطالعہ کرنا چاہتا ہے، ماہر بشریات کو اپنے موضوع پر پس منظر کی معلومات پر تحقیق کرنے میں وقت گزارنے کا موقع فراہم کرتا ہے۔ یہ جاننا بھی مددگار ثابت ہوسکتا ہے کہ کسی کے منتخب کردہ مقام پر یا اسی طرح کے موضوعات پر پچھلی کون سی تحقیق کی گئی ہے، اور اگر شریک مشاہدہ کسی ایسی جگہ پر ہوتا ہے جہاں بولی جانے والی زبان وہ نہیں ہے جس سے ماہر بشریات واقف ہوں، تو وہ عام طور پر وہ زبان بھی سیکھ لیں گے۔ اس سے ماہر بشریات کو معاشرے میں بہتر طور پر قائم ہونے کا موقع ملتا ہے۔ مترجم کی ضرورت کی کمی مواصلات کو زیادہ براہ راست بناتی ہے، اور ماہر بشریات کو اس بات کی بھرپور، زیادہ سیاق و سباق کی نمائندگی کرنے کی اجازت دیتی ہے کہ وہ کیا گواہی دیتے ہیں۔ اس کے علاوہ، شرکاء کے مشاہدے کے لیے اکثر مطالعے کے شعبے میں حکومتوں اور تحقیقی اداروں سے اجازت کی ضرورت ہوتی ہے، اور ہمیشہ کسی نہ کسی طرح کی مالی اعانت کی ضرورت ہوتی ہے۔ شرکاء کے مشاہدے کی اکثریت گفتگو پر مبنی ہوتی ہے۔ یہ غیر معمولی، دوستانہ مکالمے کی شکل اختیار کر سکتا ہے، یا زیادہ منظم انٹرویوز کا ایک سلسلہ بھی ہو سکتا ہے۔ ان دونوں کا امتزاج اکثر استعمال کیا جاتا ہے، بعض اوقات فوٹو گرافی، نقشہ سازی، نمونے جمع کرنے اور مختلف دوسرے طریقوں کے ساتھ۔ بعض صورتوں میں، نسلی ماہرین بھی منظم مشاہدے کی طرف رجوع کرتے ہیں، جس میں ماہر بشریات کے مشاہدات کو سوالات کے ایک مخصوص سیٹ کے ذریعے ہدایت دی جاتی ہے جس کا وہ جواب دینے کی کوشش کر رہے ہیں۔ منظم مشاہدے کی صورت میں، مبصر کو واقعات کے سلسلے کی ترتیب کو ریکارڈ کرنے، یا آس پاس کے ماحول کے کسی خاص حصے کو بیان کرنے کی ضرورت پڑ سکتی ہے۔ اگرچہ ماہر بشریات اب بھی اس گروپ میں ضم ہونے کی کوشش کرتے ہیں جس کا وہ مطالعہ کر رہے ہیں، اور پھر بھی واقعات میں حصہ لیتے ہیں جیسا کہ وہ مشاہدہ کرتے ہیں، ساختی مشاہدہ عام طور پر شریک مشاہدے سے زیادہ ہدایت یافتہ اور مخصوص ہوتا ہے۔ اس سے مطالعہ کے طریقہ کار کو معیاری بنانے میں مدد ملتی ہے جب نسلی اعداد و شمار کا موازنہ کئی گروہوں میں کیا جا رہا ہو یا کسی مخصوص مقصد کو پورا کرنے کے لیے اس کی ضرورت ہو، جیسے کہ سرکاری پالیسی کے فیصلے کے لیے تحقیق۔ شریک مشاہدے کی ایک عام تنقید اس کی معروضیت کی کمی ہے۔ چونکہ ہر ماہر بشریات کا اپنا پس منظر اور تجربات کا مجموعہ ہوتا ہے، اس لیے امکان ہے کہ ہر فرد ایک ہی ثقافت کی مختلف انداز میں تشریح کرے۔ نسل نگار کون ہے اس کا اس بات سے بہت زیادہ تعلق ہے کہ وہ آخر کار کسی ثقافت کے بارے میں کیا لکھیں گے، کیونکہ ہر محقق اپنے نقطہ نظر سے متاثر ہوتا ہے۔ یہ ایک مسئلہ سمجھا جاتا ہے خاص طور پر جب ماہر بشریات نسلیاتی حال میں لکھتے ہیں، ایک موجودہ تناؤ جو کسی ثقافت کو وقت میں پھنس جاتا ہے، اور اس حقیقت کو نظر انداز کرتا ہے کہ اس نے دوسری ثقافتوں کے ساتھ تعامل کیا ہو یا ماہر بشریات کے مشاہدات کے بعد سے بتدریج تیار ہوا ہو۔ اس سے بچنے کے لیے، ماضی کے نسلی ماہرین نے سخت تربیت، یا ٹیموں میں کام کرنے والے ماہر بشریات کی وکالت کی ہے۔ تاہم، یہ نقطہ نظر عام طور پر کامیاب نہیں ہوئے ہیں، اور جدید نسلی ماہرین اکثر اس کے بجائے اپنی تحریر میں اپنے ذاتی تجربات اور ممکنہ تعصبات کو شامل کرنے کا انتخاب کرتے ہیں۔ شرکاء کے مشاہدے نے اخلاقی سوالات بھی اٹھائے ہیں، کیونکہ ماہر بشریات اس بات پر قابو رکھتے ہیں کہ وہ کسی ثقافت کے بارے میں کیا رپورٹ کرتے ہیں۔ نمائندگی کے لحاظ سے، ایک ماہر بشریات کے پاس اپنے مطالعہ کے مضامین سے زیادہ طاقت ہوتی ہے، اور اس نے عام طور پر شریک مشاہدے پر تنقید کی ہے۔ مزید برآں، ماہر بشریات نے اس بات کے لیے جدوجہد کی ہے کہ ان کی موجودگی کا ثقافت پر کیا اثر پڑتا ہے۔ محض موجود رہنے سے، ایک محقق ثقافت میں تبدیلیوں کا سبب بنتا ہے، اور ماہر بشریات یہ سوال کرتے رہتے ہیں کہ آیا ان کی زیر تعلیم ثقافتوں پر اثر انداز ہونا مناسب ہے یا نہیں، یا اثر و رسوخ سے بچنا ممکن ہے۔ نسلیات 20 ویں صدی میں، زیادہ تر ثقافتی اور سماجی ماہر بشریات نے نسلیات کی تیاری کی طرف رخ کیا۔ نسل نگاری کسی خاص جگہ اور وقت پر لوگوں کے بارے میں تحریر کا ایک ٹکڑا ہے۔ عام طور پر، ماہر بشریات ایک مدت کے لیے دوسرے معاشرے میں لوگوں کے درمیان رہتا ہے، بیک وقت گروپ کی سماجی اور ثقافتی زندگی میں حصہ لیتا ہے اور اس کا مشاہدہ کرتا ہے۔ متعدد دیگر نسلیاتی تکنیکوں کے نتیجے میں نسلیاتی تحریر یا تفصیلات کو محفوظ کیا گیا ہے، کیونکہ ثقافتی ماہر بشریات بھی مواد کو ترتیب دیتے ہیں، کتب خانوں، گرجا گھروں اور اسکولوں میں ریکارڈ کو چھپانے، قبرستانوں کی تحقیقات کرنے اور قدیم رسم الخط کو سمجھنے میں طویل وقت گزارتے ہیں۔ ایک عام نسل نگاری میں جسمانی جغرافیہ، آب و ہوا اور مسکن کے بارے میں معلومات بھی شامل ہوں گی۔ اس کا مقصد زیر بحث لوگوں کے بارے میں ایک جامع تحریر ہونا ہے، اور آج اکثر ماضی کے واقعات کی طویل ترین ممکنہ ٹائم لائن شامل ہوتی ہے جو نسل نگار ابتدائی اور ثانوی تحقیق کے ذریعے حاصل کر سکتا ہے۔ برونسلاو مالینووسکی نے نسلیاتی طریقہ تیار کیا، اور فرانز بوس نے اسے ریاستہائے متحدہ میں پڑھایا۔ بواس کے طلباء جیسے الفریڈ ایل کروبر، روتھ بینیڈکٹ اور مارگریٹ میڈ نے ریاستہائے متحدہ میں ثقافتی بشریات کو فروغ دینے کے لیے ثقافت اور ثقافتی رشتہ داری کے ان کے تصور کو اپنی طرف متوجہ کیا۔ بیک وقت، مالینووسکی اور اے آر۔ ریڈکلف براؤن کے طالب علم برطانیہ میں سماجی بشریات کی ترقی کر رہے تھے۔ جہاں ثقافتی بشریات علامتوں اور اقدار پر مرکوز تھی، وہیں سماجی بشریات سماجی گروہوں اور اداروں پر مرکوز تھی۔ آج سماجی و ثقافتی ماہر بشریات ان تمام عناصر پر توجہ دیتے ہیں۔ 20 ویں صدی کے اوائل میں، سماجی و ثقافتی بشریات نے یورپ اور ریاستہائے متحدہ میں مختلف شکلوں میں ترقی کی۔ یورپی "سماجی ماہر بشریات" نے مشاہدہ شدہ سماجی طرز عمل اور "سماجی ڈھانچے" یعنی سماجی کرداروں (مثال کے طور پر، شوہر اور بیوی، یا والدین اور بچے) اور سماجی اداروں (مثال کے طور پر، مذہب، معیشت اور سیاست) کے درمیان تعلقات پر توجہ مرکوز کی۔ امریکی "ثقافتی ماہر بشریات" نے ان طریقوں پر توجہ مرکوز کی جن سے لوگوں نے اپنے اور اپنی دنیا کے بارے میں اپنے خیالات کا اظہار کیا، خاص طور پر علامتی شکلوں میں، جیسے آرٹ اور افسانے۔ یہ دونوں نقطہ نظر اکثر یکجا ہوتے تھے اور عام طور پر ایک دوسرے کی تکمیل کرتے تھے۔ مثال کے طور پر، رشتہ داری اور قیادت علامتی نظام اور سماجی اداروں دونوں کے طور پر کام کرتے ہیں۔ آج تقریبا تمام سماجی و ثقافتی ماہر بشریات پیشروؤں کے دونوں سیٹوں کے کام کا حوالہ دیتے ہیں، اور لوگ کیا کرتے ہیں اور لوگ کیا کہتے ہیں اس میں یکساں دلچسپی رکھتے ہیں۔ بین الثقافتی موازنہ ایک ایسا طریقہ جس کے ذریعے ماہر بشریات نسلی مرکزیت کا مقابلہ کرتے ہیں وہ ہے بین الثقافتی موازنہ کے عمل میں مشغول ہونا۔ ایتھنوگرافک ریکارڈ کے خلاف نام نہاد "ہیومن یونیورسلز" کی جانچ کرنا ضروری ہے۔ مثال کے طور پر یک زوجگی کو اکثر ایک عالمگیر انسانی خاصیت کے طور پر پیش کیا جاتا ہے، پھر بھی تقابلی مطالعہ سے پتہ چلتا ہے کہ ایسا نہیں ہے۔ ہیومن ریلیشنز ایریا فائلز انکارپوریٹڈ (ایچ آر اے ایف) ییل یونیورسٹی میں قائم ایک تحقیقی ادارہ ہے۔ 1949 سے، اس کا مشن ماضی اور حال میں انسانی ثقافت، معاشرے اور طرز عمل کے عالمی تقابلی مطالعات کی حوصلہ افزائی اور سہولت فراہم کرنا رہا ہے۔ یہ نام انسٹی ٹیوٹ آف ہیومن ریلیشنز سے آیا ہے، جو اس وقت ییل میں ایک بین الضابطہ پروگرام/عمارت تھی۔ انسٹی ٹیوٹ آف ہیومن ریلیشنز نے انسانی رویے اور ثقافت کی مربوط سائنس کو فروغ دینے کی کوشش کے ایک حصے کے طور پر ایچ آر اے ایف کے پیش رو، کراس کلچرل سروے (جارج پیٹر مرڈوک دیکھیں) کو اسپانسر کیا تھا۔ ویب پر موجود دو ای ایچ آر اے ایف ڈیٹا بیس کو سالانہ توسیع اور اپ ڈیٹ کیا جاتا ہے۔ ای ایچ آر اے ایف عالمی ثقافتوں میں ماضی اور حال کی ثقافتوں پر مواد شامل ہے، اور تقریبا 400 ثقافتوں کا احاطہ کرتا ہے۔ دوسرا ڈیٹا بیس، ای ایچ آر اے ایف آرکیالوجی، بڑی آثار قدیمہ کی روایات اور دنیا بھر میں بہت سی ذیلی روایات اور مقامات کا احاطہ کرتا ہے۔ ثقافتوں میں موازنہ میں صنعتی (یا غیر صنعتی) مغرب شامل ہے۔ چھوٹے پیمانے کے معاشروں کے زیادہ روایتی معیاری بین الثقافتی نمونے میں ثقافتیں یہ ہیں: کثیر الجہتی نسلیات سماجی و ثقافتی بشریات پر حاوی ہے۔ اس کے باوجود، بہت سے عصری سماجی و ثقافتی ماہر بشریات نے نسلیات کے ابتدائی نمونوں کو مسترد کر دیا ہے کہ وہ مقامی ثقافتوں کو پابند اور الگ تھلگ سمجھتے ہیں۔ یہ ماہر بشریات مختلف مقامات کے لوگوں کے تجربات اور ان کی زندگیوں کو سمجھنے کے الگ الگ طریقوں سے خود کو پریشان کرتے رہتے ہیں، لیکن وہ اکثر یہ دلیل دیتے ہیں کہ کوئی بھی زندگی کے ان مخصوص طریقوں کو صرف مقامی نقطہ نظر سے نہیں سمجھ سکتا۔ اس کے بجائے وہ مقامی لوگوں پر توجہ مرکوز کرتے ہوئے بڑے سیاسی، معاشی اور ثقافتی ڈھانچے کو سمجھنے کی کوشش کرتے ہیں جو مقامی زندگی کے حقائق کو متاثر کرتے ہیں۔ اس نقطہ نظر کے قابل ذکر حامیوں میں ارجن اپادورائی، جیمز کلفورڈ، جارج مارکس، سڈنی منٹز، مائیکل ٹاسگ، ایرک وولف اور رونالڈ ڈاؤس شامل ہیں۔ بشریاتی تحقیق اور تجزیہ میں بڑھتا ہوا رجحان کثیر الجہتی نسلیات کا استعمال ہے، جس پر جارج مارکس کے مضمون، "ایتھنوگرافی ان/آف دی ورلڈ سسٹم: دی ایمرجنس آف ملٹی سائٹیڈ ایتھنوگرافی" میں بحث کی گئی ہے۔ ثقافت کو عالمی سماجی نظام کی میکرو تشکیل میں سرایت کے طور پر دیکھتے ہوئے، کثیر الجہتی نسلیات مقامی اور عارضی طور پر مختلف مقامات پر روایتی طریقہ کار کا استعمال کرتی ہے۔ اس طریقہ کار کے ذریعے، مقامی اور عالمی برادریوں پر عالمی نظاموں کے اثرات کا جائزہ لیتے وقت زیادہ بصیرت حاصل کی جا سکتی ہے۔ کثیر الجہتی نسلیات میں بھی ابھرتے ہوئے فیلڈ ورک کے لیے زیادہ سے زیادہ بین الضابطہ نقطہ نظر ہیں، جو ثقافتی مطالعات، میڈیا اسٹڈیز، سائنس اور ٹیکنالوجی اسٹڈیز، اور دیگر سے طریقے لاتے ہیں۔ کثیر الجہتی نسلیات میں، تحقیق مقامی اور عارضی حدود کے پار کسی موضوع کا سراغ لگاتی ہے۔ مثال کے طور پر، ایک کثیر الجہتی نسل نگاری کسی "چیز" کی پیروی کر سکتی ہے، جیسے کہ ایک خاص شے، کیونکہ اسے عالمی سرمایہ داری کے نیٹ ورک کے ذریعے منتقل کیا جاتا ہے۔ کثیر الجہتی نسلیات میں نسلی گروہوں کی پیروی بھی کی جا سکتی ہے، کہانیاں یا افواہیں جو متعدد مقامات پر اور متعدد اوقات میں ظاہر ہوتی ہیں، استعارے جو متعدد نسلی مقامات پر ظاہر ہوتے ہیں، یا انفرادی لوگوں یا گروہوں کی سوانح عمری جب وہ جگہ اور وقت سے گزرتے ہیں۔ یہ ان تنازعات کی پیروی بھی کر سکتا ہے جو حدود سے بالاتر ہیں۔ کثیر الجہتی نسلیات کی ایک مثال انسانی اعضاء کی تجارت کے لیے بین الاقوامی بلیک مارکیٹ پر نینسی شیپر-ہیوز کا کام ہے۔ اس تحقیق میں، وہ اعضاء کی پیروی کرتی ہے کیونکہ وہ سرمایہ داری کے مختلف قانونی اور غیر قانونی نیٹ ورکس کے ذریعے منتقل ہوتے ہیں، نیز افواہیں اور شہری افسانے جو بچوں کے اغوا اور اعضاء کی چوری کے بارے میں غریب برادریوں میں پھیلتے ہیں۔ سماجی و ثقافتی ماہر بشریات نے تیزی سے اپنی تفتیشی نظر "مغربی" ثقافت کی طرف موڑ دی ہے۔ مثال کے طور پر، فلپ بورگوئس نے 1997 میں ان سرچ آف ریسپکٹ کے لیے مارگریٹ میڈ ایوارڈ جیتا، جو ہارلیم کریک ڈین میں کاروباری افراد کا مطالعہ ہے۔ پیشہ ورانہ برادریوں کی نسلی شخصیات بھی زیادہ مقبول ہو رہی ہیں، جیسے لیبارٹری کے محققین، وال اسٹریٹ کے سرمایہ کار، قانونی ادارے، یا انفارمیشن ٹیکنالوجی (آئی ٹی) کمپیوٹر ملازمین۔ رشتہ داری اور خاندانی رشتہ داری سے مراد ان طریقوں کا بشریاتی مطالعہ ہے جن میں انسان ایک دوسرے کے ساتھ تعلقات بناتے اور برقرار رکھتے ہیں اور یہ تعلقات سماجی تنظیم کے اندر کیسے کام کرتے ہیں اور اس کی وضاحت کرتے ہیں۔ رشتہ داری کے مطالعے میں تحقیق اکثر مختلف بشریاتی ذیلی شعبوں میں ہوتی ہے جن میں طبی، حقوق نسواں اور عوامی بشریات شامل ہیں۔ یہ ممکنہ طور پر اس کے بنیادی تصورات کی وجہ سے ہے، جیسا کہ لسانی ماہر بشریات پیٹرک میک کونویل نے بیان کیا ہے: پوری تاریخ میں، رشتہ داری کے مطالعے بنیادی طور پر شادی، نسل اور افزائش کے موضوعات پر مرکوز رہے ہیں۔ ماہرین بشریات نے ثقافتوں میں شادی کے اندر موجود تغیرات اور ایک انسانی ادارے کے طور پر اس کی قانونی حیثیت پر بڑے پیمانے پر لکھا ہے۔ ازدواجی عمل اور قدر کے لحاظ سے کمیونٹیز کے درمیان سخت اختلافات ہیں، جس سے بشریاتی فیلڈ ورک کے لیے بہت زیادہ گنجائش باقی ہے۔ مثال کے طور پر، سوڈان کے نور اور نیپال کے برہمن کثرت ازدواج پر عمل کرتے ہیں، جہاں ایک مرد کی دو یا زیادہ خواتین سے کئی شادیاں ہوتی ہیں۔ ہندوستان کے نیار اور تبت اور نیپال کے نیمبا کثرت ازدواج پر عمل کرتے ہیں، جہاں ایک عورت کی شادی اکثر دو یا زیادہ مردوں سے ہوتی ہے۔ تاہم، زیادہ تر ثقافتوں میں پایا جانے والا ازدواجی رواج یک زوجگی ہے، جہاں ایک عورت کی شادی ایک مرد سے ہوتی ہے۔ ماہر بشریات ثقافتوں میں مختلف ازدواجی ممنوعات کا بھی مطالعہ کرتے ہیں، جو عام طور پر بہن بھائی اور والدین اور بچوں کے تعلقات میں شادی کی ناجائز ممنوع ہے۔ یہ پایا گیا ہے کہ تمام ثقافتوں میں کسی حد تک بے حیائی کی ممانعت ہوتی ہے، لیکن یہ ممانعت ثقافتوں کے درمیان بدل جاتی ہے جب شادی ایٹمی خاندانی اکائی سے آگے بڑھ جاتی ہے۔ اسی طرح کے بنیادی اختلافات ہیں جہاں افزائش کے عمل کا تعلق ہے۔ اگرچہ ماہرین بشریات نے پایا ہے کہ حیاتیات کو افزائش نسل کے ساتھ ہر ثقافتی تعلقات میں تسلیم کیا جاتا ہے، لیکن ثقافتوں میں والدین کی تشکیل کا اندازہ لگانے کے طریقوں میں فرق ہے۔ مثال کے طور پر، میکسیکو کے اوکساکا کی نیوو بلدیہ میں، یہ خیال کیا جاتا ہے کہ ایک بچہ پارٹ ایبل میٹرنٹی اور پارٹ ایبل پیٹرنیٹی حاصل کر سکتا ہے۔ اس صورت میں، ایک بچے کی متعدد حیاتیاتی مائیں ہوں گی اگر وہ ایک عورت سے پیدا ہوتا ہے اور پھر دوسری عورت اسے دودھ پلاتی ہے۔ ایک بچے کے ایک سے زیادہ حیاتیاتی باپ ہوں گے اگر ماں نے متعدد مردوں کے ساتھ جنسی تعلقات رکھے ہوں، نیو ثقافت میں عام عقیدے کی پیروی کرتے ہوئے کہ حمل سے پہلے متعدد مردوں کے ساتھ جنسی تعلقات ہونا ضروری ہے تاکہ منی کا ضروری جمع ہو۔ بیسویں صدی کے آخر میں دلچسپی میں تبدیلیاں اکیسویں صدی میں، رشتہ داری کے مغربی نظریات جوہری خاندان کے روایتی مفروضوں سے آگے بڑھے ہیں، جس سے ہم آہنگی، نسب اور معیاری ازدواجی توقعات کے بشریاتی سوالات پیدا ہوئے ہیں۔ ایڈمنڈ لیچ، روڈنی نیہم، ڈیوڈ شنائڈر اور دیگر کی طرف سے پیش کردہ رشتہ داری کے بنیادی اصولوں کی دوبارہ تشخیص کے ساتھ اس تبدیلی کا سراغ 1960 کی دہائی میں لگایا جا سکتا ہے۔ مغربی معمول کے تنگ خیالات پر انحصار کرنے کے بجائے، رشتہ داری کے مطالعے میں تیزی سے "زیادہ نسلی آوازیں، انسانی ایجنسی، ایک دوسرے کو عبور کرنے والے طاقت کے ڈھانچے، اور تاریخی سیاق و سباق" کو پورا کیا گیا۔ رشتہ داری کا مطالعہ اس حقیقت کو ایڈجسٹ کرنے کے لیے تیار ہوا کہ اسے اس کی ادارہ جاتی جڑوں سے الگ نہیں کیا جا سکتا اور اسے اس معاشرے کا احترام کرنا چاہیے جس میں وہ رہتا ہے، بشمول اس معاشرے کے تضادات، درجہ بندی اور اس کے اندر موجود افراد کے انفرادی تجربات۔ یہ تبدیلی 1970 کی دہائی کے اوائل میں نسائیت کی دوسری لہر کے ظہور سے مزید آگے بڑھی، جس نے ازدواجی جبر، جنسی خود مختاری اور گھریلو ماتحت کے خیالات کو متعارف کرایا۔ اس وقت کے دوران ابھرنے والے دیگر موضوعات میں مشرقی اور مغربی رشتہ داری کے نظاموں کے درمیان کثرت سے موازنہ اور ماہر بشریات کے اپنے معاشروں پر بڑھتی ہوئی توجہ شامل تھی، جو روایتی طور پر بڑی حد تک "غیر ملکی"، غیر مغربی برادریوں کو دی جانے والی توجہ سے ایک تیز موڑ تھا۔ رشتہ داری کے مطالعے نے 1990 کی دہائی کے آخر میں حقوق نسواں کی بشریات کی بڑھتی ہوئی مقبولیت کے ساتھ مرکزی دھارے میں پہچان حاصل کرنا شروع کی، خاص طور پر حیاتیاتی بشریات سے متعلق اس کے کام اور صنفی تعلقات کی باہمی تنقید کے ساتھ۔ اس وقت، "تیسری دنیا کی حقوق نسواں" کی آمد تھی، ایک ایسی تحریک جس نے استدلال کیا کہ رشتہ داری کے مطالعے ترقی پذیر ممالک کے صنفی تعلقات کو الگ تھلگ نہیں کر سکتے، اور اسے نسلی اور معاشی باریکی کا بھی احترام کرنا چاہیے۔ یہ تنقید، مثال کے طور پر، جمیکا کے بشریاتی مطالعے میں متعلقہ ہو گئی: نسل اور طبقے کو معاشی سامراج سے جمیکا کی آزادی میں بنیادی رکاوٹوں کے طور پر دیکھا گیا، اور صنف کو ایک شناخت کے طور پر بڑی حد تک نظر انداز کر دیا گیا۔ تیسری دنیا کی حقوق نسواں کا مقصد اکیسویں صدی کے اوائل میں ان زمروں کو ایک ساتھ موجود عوامل کے طور پر فروغ دے کر اس کا مقابلہ کرنا تھا۔ جمیکا میں، ایک ادارے کے طور پر شادی کو اکثر شراکت داروں کی ایک سیریز کے لیے تبدیل کیا جاتا ہے، کیونکہ غریب خواتین معاشی عدم استحکام کے ماحول میں باقاعدہ مالی شراکت پر انحصار نہیں کر سکتیں۔ اس کے علاوہ، جمیکا کی خواتین کا معاشی بقا کو محفوظ بنانے کے لیے مصنوعی طور پر اپنی جلد کی رنگت کو ہلکا کرنے کا ایک عام رواج ہے۔ تیسری دنیا کی حقوق نسواں کے مطابق، یہ بشریاتی نتائج صنفی، نسلی، یا طبقاتی اختلافات کو الگ الگ اداروں کے طور پر نہیں دیکھ سکتے، اور اس کے بجائے یہ تسلیم کرنا چاہیے کہ وہ منفرد انفرادی تجربات پیدا کرنے کے لیے مل کر بات چیت کرتے ہیں۔ تولیدی بشریات میں اضافہ رشتہ داری کے مطالعے میں بھی معاون تولیدی ٹیکنالوجیز (اے آر ٹی) بشمول ان وٹرو فرٹیلائزیشن (آئی وی ایف) کی ترقی کے ساتھ تولیدی بشریات کی دلچسپی میں اضافہ ہوا ہے۔ ان پیشرفتوں نے بشریاتی تحقیق کی نئی جہتوں کو جنم دیا ہے، کیونکہ وہ حیاتیاتی طور پر مبنی رشتہ داری، رشتہ داری اور والدین کے مغربی معیار کو چیلنج کرتے ہیں۔ ماہر بشریات ماریہ سی ان ہورن اور ڈیفنا بیرن بوم-کارمیلی کے مطابق، "اے آر ٹیز میں تعلق کے کثرت سے متعلق تصورات ہیں اور" کنینگ "کے ایک زیادہ متحرک تصور کی طرف لے جاتے ہیں، یعنی رشتہ داری ایک عمل کے طور پر، زیر تعمیر چیز کے طور پر، قدرتی طور پر دی گئی چیز کے بجائے۔" اس ٹیکنالوجی کے ساتھ، حیاتیاتی اور جینیاتی تعلق کے درمیان فرق پر رشتہ داری کے سوالات سامنے آئے ہیں، کیونکہ حمل کے دوران سروگیٹس جنین کے لیے حیاتیاتی ماحول فراہم کر سکتے ہیں جبکہ جینیاتی تعلقات کسی تیسرے فریق کے ساتھ رہتے ہیں۔ اگر جینیاتی، سروگیٹ، اور گود لینے والی زچگی شامل ہیں، تو ماہرین بشریات نے تسلیم کیا ہے کہ ایک ہی بچے کے لیے تین "حیاتیاتی" ماؤں کا امکان ہو سکتا ہے۔ اے آر ٹی کے ساتھ، دولت اور زرخیزی کے درمیان چوراہوں سے متعلق بشریاتی سوالات بھی ہیں: اے آر ٹی عام طور پر صرف ان لوگوں کے لیے دستیاب ہوتے ہیں جو سب سے زیادہ آمدنی والے طبقے میں ہوتے ہیں، جس کا مطلب ہے کہ بانجھ غریبوں کی نظام میں فطری طور پر قدر کم ہوتی ہے۔ تولیدی سیاحت اور جسمانی اجناس سازی کے مسائل بھی رہے ہیں، کیونکہ افراد ہارمونل محرک اور انڈے کی کٹائی کے ذریعے معاشی تحفظ چاہتے ہیں، جو ممکنہ طور پر نقصان دہ طریقہ کار ہیں۔ آئی وی ایف کے ساتھ، خاص طور پر، جنین کی قدر اور زندگی کی حیثیت کے بارے میں بہت سے سوالات ہوئے ہیں، خاص طور پر کیونکہ اس کا تعلق سٹیم سیلز کی تیاری، جانچ اور تحقیق سے ہے۔ رشتہ داری کے مطالعے میں موجودہ مسائل، جیسے کہ گود لینے، نے جینیاتی، "خون" کے بندھن کی طرف مغربی ثقافتی مزاج کو ظاہر اور چیلنج کیا ہے۔ واحد والدین والے گھروں کے خلاف مغربی تعصبات کو بھی اسی طرح کی بشریاتی تحقیق کے ذریعے دریافت کیا گیا ہے، جس سے یہ بات بے نقاب ہوتی ہے کہ ایک واحد والدین والے گھرانے کو "زیادہ سطح کی جانچ پڑتال کا سامنا کرنا پڑتا ہے اور اسے معمول کے مطابق جوہری، پدرانہ خاندان کے" دوسرے "کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ تولیدی عمل میں طاقت کی حرکیات، جب "روایتی" اور "غیر روایتی" خاندانوں کے تقابلی تجزیے کے ذریعے دریافت کی جاتی ہیں، تو عصری رشتہ داری کے مطالعے میں بچے کی پیدائش اور بچے کی پرورش کے مغربی مفروضوں کو الگ کرنے کے لیے استعمال کیا گیا ہے۔ رشتہ داری کے مطالعے پر تنقید رشتہ داری، تحقیقات کے ایک بشریاتی شعبے کے طور پر، پورے شعبے میں شدید تنقید کا نشانہ بنی ہے۔ ایک تنقید یہ ہے کہ، اس کے آغاز کے طور پر، رشتہ داری کے مطالعے کا فریم ورک بہت زیادہ منظم اور فارمولک تھا، جو گھنے زبان اور سخت اصولوں پر انحصار کرتا تھا۔ ایک اور تنقید، جسے امریکی ماہر بشریات ڈیوڈ شنائڈر نے تفصیل سے دریافت کیا، کا استدلال ہے کہ رشتہ داری اس کے موروثی مغربی نسلی مرکزیت کی وجہ سے محدود رہی ہے۔ شنائڈر تجویز کرتے ہیں کہ رشتہ داری کوئی ایسا میدان نہیں ہے جس کا اطلاق ثقافتی طور پر کیا جا سکے، کیونکہ یہ نظریہ خود معمول کے یورپی مفروضوں پر منحصر ہے۔ انہوں نے بڑے پیمانے پر نشر ہونے والی 1984 کی کتاب اے کریٹک آف دی اسٹڈی آف کنشپ میں کہا ہے کہ "[کے] انشپ کی تعریف یورپی سماجی سائنس دانوں نے کی ہے، اور یورپی سماجی سائنس دان اپنی لوک ثقافت کو بہت سے لوگوں کے منبع کے طور پر استعمال کرتے ہیں، اگر ان کے بارے میں دنیا کو وضع کرنے اور سمجھنے کے تمام طریقے نہیں ہیں۔" تاہم، اس تنقید کو اس دلیل سے چیلنج کیا گیا ہے کہ یہ لسانیات ہے، نہ کہ ثقافتی انحراف، جس نے یورپی تعصب کی اجازت دی ہے، اور یہ کہ بنیادی انسانی تصورات پر طریقہ کار کو مرکوز کرکے تعصب کو ختم کیا جا سکتا ہے۔ پولینڈ کی ماہر بشریات اینا ویرزبیکا کا استدلال ہے کہ "ماں" اور "باپ" اس طرح کے بنیادی انسانی تصورات کی مثالیں ہیں، اور انہیں صرف اس صورت میں مغربی بنایا جا سکتا ہے جب انگریزی تصورات جیسے "والدین" اور "بہن بھائی" کے ساتھ ملایا جائے۔ رشتہ داری کے مطالعے کی ایک اور حالیہ تنقید مراعات یافتہ، مغربی انسانی تعلقات اور انسانی غیر معمولی کے معیاری نظریات کے فروغ پر اس کی تنہا توجہ ہے۔ تنقیدی رشتہ داری کے مطالعے میں، سماجی ماہر نفسیات الزبتھ پیل اور ڈیمین رگس اس انسانی مرکوز فریم ورک سے آگے بڑھنے کے لیے بحث کرتے ہیں، اس کے بجائے "پوسٹ ہیومنسٹ" وینٹیج پوائنٹ کے ذریعے رشتہ داری کو تلاش کرنے کا انتخاب کرتے ہیں جہاں ماہر بشریات انسانی جانوروں، غیر انسانی جانوروں، ٹیکنالوجیز اور طریقوں کے باہمی تعلقات پر توجہ مرکوز کرتے ہیں۔ ادارہ جاتی بشریات 20 ویں صدی کے آخر سے اداروں میں بشریات کے کردار میں نمایاں توسیع ہوئی ہے۔ اس ترقی کا زیادہ تر حصہ ماہرین بشریات کے تعلیمی شعبے سے باہر کام کرنے میں اضافے اور اداروں اور بشریات کے شعبے دونوں میں عالمگیریت کی بڑھتی ہوئی اہمیت سے منسوب کیا جا سکتا ہے۔ ماہر بشریات کو منافع بخش کاروبار، غیر منافع بخش تنظیموں اور حکومتوں جیسے اداروں کے ذریعے ملازمت دی جا سکتی ہے۔ مثال کے طور پر، ثقافتی ماہر بشریات عام طور پر ریاستہائے متحدہ کی وفاقی حکومت کے ذریعہ ملازمت کرتے ہیں۔ بشریات کے شعبے میں بیان کردہ دو قسم کے ادارے کل ادارے اور سماجی ادارے ہیں۔ کل ادارے وہ جگہیں ہیں جو اپنے اندر لوگوں کے اعمال کو جامع طور پر مربوط کرتی ہیں، اور کل اداروں کی مثالوں میں جیلیں، کانونٹ اور ہسپتال شامل ہیں۔ دوسری طرف سماجی ادارے ایسی تعمیرات ہیں جو افراد کی روزمرہ کی زندگیوں کو منظم کرتی ہیں، جیسے رشتہ داری، مذہب اور معاشیات۔ اداروں کی بشریات مزدور یونینوں، چھوٹے کاروباری اداروں سے لے کر کارپوریشنوں، حکومت، طبی تنظیموں، تعلیم، جیلوں اور مالیاتی اداروں تک کے کاروباروں کا تجزیہ کر سکتی ہے۔ غیر سرکاری تنظیموں نے ادارہ جاتی بشریات کے میدان میں خاص دلچسپی حاصل کی ہے کیونکہ وہ سماجی مسائل کو کم کرنے کی کوشش میں حکومتوں کے ذریعے پہلے نظر انداز کیے گئے، یا خاندانوں یا مقامی گروہوں کے ذریعے پہلے محسوس کیے گئے کرداروں کو پورا کرنے کی صلاحیت رکھتی ہیں۔ اداروں کی بشریات میں انجام دی جانے والی اسکالرشپ کی اقسام اور طریقے کئی شکلیں لے سکتے ہیں۔ ادارہ جاتی ماہر بشریات تنظیموں کے درمیان یا کسی تنظیم اور معاشرے کے دیگر حصوں کے درمیان تعلقات کا مطالعہ کر سکتے ہیں۔ ادارہ جاتی بشریات کسی ادارے کے اندرونی کاموں پر بھی توجہ مرکوز کر سکتی ہے، جیسے تعلقات، درجہ بندی اور تشکیل شدہ ثقافتیں، اور ان طریقوں سے کہ ان عناصر کو وقت کے ساتھ منتقل اور برقرار رکھا جاتا ہے، تبدیل کیا جاتا ہے، یا ترک کیا جاتا ہے۔ مزید برآں، اداروں کی کچھ بشریات اداروں کے مخصوص ڈیزائن اور ان کی متعلقہ طاقت کا جائزہ لیتی ہے۔ مزید خاص طور پر، ماہر بشریات کسی ادارے کے اندر مخصوص واقعات کا تجزیہ کر سکتے ہیں، علامتی تحقیقات کر سکتے ہیں، یا ان میکانزم کا تجزیہ کر سکتے ہیں جن کے ذریعے علم اور ثقافت کو منظم اور منتشر کیا جاتا ہے۔ ادارہ جاتی بشریات کے تمام مظاہروں میں، کسی ادارے کے کام کرنے کے طریقے کی پیچیدگیوں اور اس کے اندر افراد کے ذریعے کیے گئے اقدامات کے نتائج کو سمجھنے کے لیے شریک مشاہدہ اہم ہے۔ اس کے ساتھ ساتھ، اداروں کی بشریات اداروں میں افراد کی مشترکہ شمولیت کے معائنے سے آگے بڑھ کر یہ دریافت کرتی ہے کہ تنظیمی اصول اس انداز میں کیسے اور کیوں تیار ہوئے جو انہوں نے کیا تھا۔ مطالعے کے اداروں میں ماہر بشریات کی طرف سے کیے جانے والے عام تحفظات میں وہ جسمانی مقام شامل ہے جہاں ایک محقق خود کو رکھتا ہے، کیونکہ اہم تعاملات اکثر نجی طور پر ہوتے ہیں، اور یہ حقیقت کہ کسی ادارے کے اراکین کی اکثر ان کے کام کی جگہ پر جانچ کی جاتی ہے اور ان کے پاس ان کی روزمرہ کی کوششوں کی تفصیلات پر بات کرنے کے لیے زیادہ بے کار وقت نہیں ہوتا ہے۔ کسی ادارے کو سمجھنے کے لیے انٹرویوز اور دستاویز کے تجزیے کا استعمال کرتے وقت کسی ادارے کے کام کاج کو کسی خاص روشنی یا فریم میں پیش کرنے کی افراد کی صلاحیت کو اضافی طور پر مدنظر رکھنا چاہیے، کیونکہ جب عوام کو جاری کی جانے والی معلومات براہ راست ادارے کے زیر کنٹرول نہیں ہوتی ہیں اور ممکنہ طور پر نقصان دہ ہو سکتی ہیں تو ماہر بشریات کی شمولیت کو عدم اعتماد کا سامنا کرنا پڑ سکتا ہے۔ ۔