Marriage and wedding customs in the Philippines
فلپائن میں روایتی شادی کے رواج اور فلپائنی شادی کے طریقوں کا تعلق شادی اور شادی کی روایات کی خصوصیات سے ہے جو فلپائن میں فلپائنی مردوں اور عورتوں نے گود لینے کی پریم اور منگنی کی مدت کے بعد قائم کی اور ان پر عمل کیا۔ یہ روایات دنیا بھر کے دوسرے ممالک تک پھیلی ہوئی ہیں جہاں فلپائنی برادریاں موجود ہیں۔ کاسلان "شادی" کے لیے فلپائنی لفظ ہے، جبکہ اس کے اصل لفظ-کاسل-کا مطلب "شادی" ہے۔ فلپائن میں شادیوں اور شادیوں کی موجودہ نوعیت بنیادی طور پر عیسائی، کیتھولک اور پروٹسٹنٹ، ہندو، اسلام، چینی، ہسپانوی اور امریکی ماڈل دونوں کی ترتیب سے متاثر تھی۔ قبل از نوآبادیاتی دور میں ایک عام فلپائنی شادی، تین دن تک ہوتی ہے، اور اس کی تقریب بابیلان، ایک قبائلی پادری یا پجاری کرتی تھی۔ بابیلان کا گھر شادی کے لیے رسمی مقام تھا۔ پہلے دن، جوڑے کو پجاری کے گھر لایا گیا، جہاں بابیلان نے انہیں برکت دی جب ان کے ہاتھ بغیر پکے ہوئے چاول کے کنٹینر پر جڑے ہوئے تھے۔ دوسرے دن، پجاری کچھ خون نکالنے کے لیے ان کے سینے کو چومتا، جسے پھر پانی میں ملانے کے لیے ایک کنٹینر میں جمع کیا جاتا ہے۔ تین بار ایک دوسرے کے لیے اپنی محبت کا اعلان کرنے کے بعد، جوڑے کو پجاری نے ایک ہی کنٹینر سے پکا ہوا چاول کھلایا۔ اس کے بعد، انہیں اپنے مشترکہ خون کے ساتھ ملا ہوا پانی پینا تھا۔ پادری نے اعلان کیا کہ جوڑے کی باضابطہ طور پر شادی اس وقت ہوئی جب ان کی گردنوں اور ہاتھوں کو تار سے باندھ دیا گیا یا بعض اوقات ان کے لمبے بال جڑے ہوئے تھے۔ بابیلان کے بدلے، اس جگہ کا حکمران داتو یا مقامی بزرگ بھی فرائض انجام دے سکتا ہے۔ تقریب کے بعد، دلہن کی طرف سے کسی بھی منفی اشارے کا مقابلہ کرنے کے لیے تحائف دینے کی رسومات کا ایک سلسلہ بھی کیا گیا: اس کے نئے گھر کی سیڑھیوں پر چڑھنے سے انکار ؛ شادی کی ضیافت میں حصہ لینے سے انکار ؛ یا دلہن کے کمرے میں داخل ہونا۔ ہسپانوی نوآبادیات نے 16 ویں صدی کے آخر میں شروع ہونے والے ہسپانوی مشنریوں کے مذہب تبدیل کرنے کی وجہ سے ان شادی کی رسومات میں تبدیلیاں لائیں۔ نتیجے کے طور پر، جدید فلپائنی شادیوں کی اکثریت بنیادی طور پر کیتھولک یا عام طور پر عیسائی نوعیت کی ہو گئی، کیونکہ کیتھولک چرچ غالب مذہب ہے۔ فلپائن کے دیگر علاقوں میں مقامی روایات آج بھی موجود ہیں۔ فلپائنی شادی کی تقریبات کے کچھ حصے عقیدے پر مبنی اور خدا پر مرکوز ہو گئے ہیں، جو اس تصور کو بھی اجاگر کرتا ہے کہ دو افراد کا اتحاد محبت اور دیکھ بھال کا "زندگی بھر کا عزم" ہے۔ ثقافتی طور پر، شادی نہ صرف دو افراد کے اتحاد کی نشاندہی کرتی ہے، بلکہ ان کے خاندانوں اور توسیع شدہ قبیلوں کی بھی۔ تقاضے مندرجہ ذیل قانونی تقاضے ہیں جنہیں فلپائن میں شادی کرنے کے لیے پورا کرنا ضروری ہے۔ شادی کے لیے مخصوص تقاضے فلپائن کے خاندانی ضابطہ کے عنوان اول میں تفصیل سے بیان کیے گئے ہیں۔ ان میں سے کچھ تقاضے یہ ہیں: معاہدہ کرنے والے فریقوں کی قانونی صلاحیت جو شادی کرنے میں کسی رکاوٹ کے بغیر مرد اور عورت، 25 سال یا اس سے زیادہ عمر کے ہونے چاہئیں۔ تقریب منعقد کرنے والے افسر کی موجودگی میں آزادانہ طور پر دی گئی رضامندی۔ باضابطہ افسر کا اختیار (عدلیہ کا صرف موجودہ رکن ؛ پادری، ربی، امام، یا کسی چرچ یا مذہبی فرقے کا وزیر جو اس کے چرچ یا مذہبی فرقے کے ذریعہ باضابطہ طور پر مجاز ہے اور سول رجسٹرار جنرل کے ساتھ رجسٹرڈ ہے۔ جہاز کا کپتان یا ہوائی جہاز کا سربراہ، ایک یونٹ کا فوجی کمانڈر جس میں ایک چپلین تفویض کیا جاتا ہے، مؤخر الذکر کی عدم موجودگی میں، فوجی کارروائی کے دوران صرف موت کے مقام پر شادیوں میں ؛ اور قونصل جنرل، قونصل یا نائب قونصل صرف بیرون ملک فلپائنی شہریوں کے درمیان قانون کے ذریعہ شادی کو انجام دینے کا اختیار رکھتے ہیں)۔ تاہم، خاندانی ضابطہ کے آرٹیکل 35 (2) میں وضاحت کی گئی ہے کہ کسی بھی ایسے شخص کے ذریعے کی جانے والی شادیاں جو شادی کرنے کے لیے قانونی طور پر مجاز نہیں ہیں، جو نیک نیتی پر یقین رکھنے والے کسی بھی یا دونوں فریق کے ساتھ معاہدہ کی گئی تھیں کہ تقریب منعقد کرنے والے افسر کو ایسا کرنے کا قانونی اختیار حاصل ہے، نہ تو کالعدم ہیں اور نہ ہی کالعدم۔ ایسے معاملات میں جہاں والدین کی رضامندی یا والدین کے مشورے کی ضرورت ہوتی ہے، فلپائن میں شادی کے قانون میں جوڑوں کو خاندانی زندگی اور والدین بننے کے لیے ذمہ دار بننے کے لیے شادی کے دن سے پہلے خاندانی منصوبہ بندی پر ایک سیمینار میں شرکت کرنے کی بھی ضرورت ہوتی ہے۔ سیمینار عام طور پر سٹی ہال یا میونسپل کونسل میں منعقد کیا جاتا ہے۔ کچھ عہدے دار وزراء یا گرجا گھروں میں جوڑے سے شادی کے لائسنس اور تقریب کے افسر کے اختیار کے ساتھ یا اس کے ساتھ مل کر سرٹیفکیٹ آف نو میرج ریکارڈ (سینومار) پیش کرنے کی ضرورت ہوتی ہے۔ سینومار کو فلپائن کے شماریات اتھارٹی یا اس کے نامزد ذیلی دفاتر اور شاخوں سے حاصل کیا جا سکتا ہے۔ شادی کی تجویز روایتی شادی کی تجویز پمنھیکن یا پمنھیکن یا "والدین کی شادی کی تجویز" کی شکل اختیار کرتی ہے، جو عورت کے والدین سے اس کا ہاتھ مانگنے کا ایک رسمی طریقہ ہے۔ ہونے والا دولہا اور اس کے والدین ہونے والی دلہن کے گھر جاتے ہیں، اور والدین سے ان کی رضامندی مانگتے ہیں۔ ایک بار جب عورت کے والدین اس تجویز کو قبول کر لیں گے تو اس ملاقات کے دوران دیگر معاملات پر تبادلہ خیال کیا جائے گا جن میں دیگر چیزوں کے علاوہ شادی کا منصوبہ، تاریخ، مالیات اور مہمانوں کی فہرست شامل ہیں۔ شادی کے اخراجات عام طور پر دولہا اور اس کا خاندان اپنے کندھوں پر اٹھاتا ہے۔ پینیل بیہن کرنے، جہیز ادا کرنے، زرخیزی کے لیے دعا کرنے کے لیے کسی مزار پر جانے وغیرہ کا رواج۔ یہ فلپائن میں ہندو اثر و رسوخ کے تسلسل کے مضبوط نشانات میں سے ہیں۔ پامامنہیکن شادی کی خاندانی نوعیت کی اہمیت کو نافذ کرتا ہے، کیونکہ روایتی طور پر شادی دو قبیلوں کے درمیان اتحاد کے ساتھ ساتھ افراد کی شمولیت بھی ہے۔ اس کا اظہار بعض اوقات مزید کیا جاتا ہے کہ کس طرح پورا توسیع شدہ خاندان دولہے اور اس کے والدین کے ساتھ جاتا ہے، اس موقع کو دوسرے قبیلے سے ملنے اور سلام کرنے کے موقع کے طور پر استعمال کرتا ہے۔ اس صورت حال میں دلہن کے گھر پر ضیافت کا اہتمام ہوتا ہے۔ یہ تقریب ڈیسپیڈیڈا ڈی سولٹیرا (ہسپانوی: "الوقت سے الوقت") پارٹی سے الگ ہے جو کچھ خاندانوں میں شادی سے پہلے ہوتی ہے۔ ہسپانوی رواج کی مقامی شکل عام طور پر اسے دلہن کے لیے رکھتی ہے، اور یہ اس کے خاندان کے پاس ہوتی ہے۔ یہ جذبات میں مرغی کی رات سے ملتا جلتا ہے، حالانکہ یہ ایک زیادہ صحت مند اور رسمی ورژن ہے۔ شادی کا اعلان پاممانھیکن کے بعد، یہ جوڑا پا-لام یا "شادی کے اعلان کے دورے" انجام دیتا ہے۔ اس رواج میں، جوڑا رشتہ داروں کے گھروں میں جاتا ہے تاکہ مؤخر الذکر کو جوڑے کی حیثیت سے ان کی حیثیت اور ان کی شادی کے شیڈول سے آگاہ کرے۔ یہ ان دوروں کے دوران بھی ہوتا ہے جب یہ جوڑا ذاتی طور پر اپنی شادی کے دعوت نامے پیش کرتا ہے۔ شادی کی تاریخ اور دعوت عام فلپائنی شادی کی دعوت میں شادی کی تقریب اور شادی کے استقبالیہ کی تاریخ اور مقام کے ساتھ ساتھ دلہن کے پرنسپل اسپانسرز کے نام اور کردار شامل ہوتے ہیں۔ فلپائن میں شادیاں عام طور پر جون کے مہینے میں ہوتی ہیں۔ رسمی پروٹوکول دلہن دلہن کا لباس عام طور پر اپنی مرضی کے مطابق سفید شادی کا گاؤن اور پردہ ہوتا ہے۔ یہ عورت کو اس کی شادی کے دن سفید لباس پہننے کے اینگلو امریکن اثر و رسوخ سے ہے۔ ایک مقبول متبادل باروت سیا کا سفید ورژن ہے، جو فلپائنی خواتین کے لیے قومی لباس کی ایک شکل ہے۔ دولہا روایتی طور پر بارونگ ٹیگالوگ پہنا ہوا ہے، جو رسمی اور روایتی شفاف، کڑھائی والی، بٹن اپ قمیض ہے جو انناس کے ریشوں سے بنے جوسی (جسے ہوسی بھی کہا جاتا ہے) کپڑے سے بنی ہوتی ہے۔ یہ رسمی فلپائنی مردوں کا لباس سفید ٹی شرٹ یا نیچے سنگلٹ کے ساتھ پہنا جاتا ہے، اور عام طور پر پتلون کی سیاہ جوڑی کے ساتھ پہنا جاتا ہے۔ شادی کے مہمان مرد مہمان عام طور پر فلپائنی بارونگ، یا سوٹ پہنتے ہیں۔ خواتین رسمی یا نیم رسمی لباس پہنتی ہیں، جس کی لمبائی اور رنگ شادی کے تھیم سے طے ہوتا ہے۔ خواتین مہمانوں کے لیے سفید لباس پہننے کی حوصلہ شکنی کی جاتی ہے کیونکہ یہ دلہن کے روایتی شادی کے لباس کے رنگ سے مقابلہ کرتا ہے۔ چینی فلپائنی شادیوں کے لیے، دلہن کا سرخ پہننا رواج ہے۔ اسی وجہ سے مہمان کے طور پر اس رنگ کو پہننے پر غصہ کیا جاتا ہے۔ روایتی چینی فلپائنی شادیوں میں سیاہ اور سفید لباس کو بھی غیر مہذب سمجھا جاتا ہے۔ یہ رنگ موت اور سوگ کی علامت ہیں، اور سمجھا جاتا ہے کہ شادیوں جیسے تہوار کے جشن میں ان کی کوئی جگہ نہیں ہے۔ تاہم، ان کو لہروں کے طور پر استعمال کرنا قابل قبول ہے۔ شادی کی تقریب عام طور پر، شادی کی تقریب میں ایک گھنٹے تک چلنے والی عبادت یا مذہبی خدمت کا جشن شامل ہوتا ہے۔ چرچ یا مقام پر مہمانوں کے استقبال کے مقصد سے دولہا دلہن سے ایک گھنٹہ پہلے پہنچ جاتا ہے۔ دولہا اپنے والدین کے ساتھ انتظار کر رہا ہو سکتا ہے ؛ دلہن بعد میں اپنے والد اور والدہ کے ساتھ شادی کی گاڑی پر پہنچے گی۔ اس کے بعد، شادی کی تقریب جلوس کے لیے چرچ میں داخل ہونے کے لیے جمع ہوتی ہے۔ شادی کے دوران، کیتھولک اور اگلیپین دلہن روایتی طور پر اپنے دلہن کے گلدستے کے ساتھ ایک آراستہ، وراثت کی مالا رکھتی ہیں۔ خوشحالی کے لیے دولہا اور دلہن پر چاول پھینکنا اور گردن میں سمپاگیتا کی مالا رکھنا فلپائن میں قبل از ہسپانوی ہندو اثر و رسوخ جاری ہے، یہاں تک کہ شریک حیات کے لیے "اساوا" کی اصطلاح بھی ہندوستانی نژاد ہے۔ رسمی اسپانسرز، گواہ، اور شرکاء شادی کے پرنسپل اسپانسرز (جنہیں "گاڈ پیرنٹس"، "اسپیشل اسپانسرز"، "پرائمری اسپانسرز"، "کونسلرز"، یا "گواہ" بھی کہا جاتا ہے) کا انتخاب اکثر منگیتر کے ذریعے کیا جاتا ہے، بعض اوقات ان کے خاندانوں کے مشورے پر۔ گاڈ پیرنٹس کے متعدد جوڑے رواج ہیں، چھ گاڈ مدرز (نینانگ) اور چھ گاڈ فادرز (نینونگ) کے ساتھ رسمی اشیاء فلپائنی شادیوں میں رسمی سامان میں ارہے، موم بتیاں، پردہ، ہڈی اور شادی کی انگوٹھیاں شامل ہیں۔ انگوٹھی اٹھانے والا انگوٹھیوں کے ہولڈر اور کیپر کے طور پر کام کرتا ہے جب تک کہ انگوٹھیوں کا تبادلہ نہ ہو جائے، جبکہ سکے کا حامل ارہے کے ہولڈر اور کیپر کے طور پر کام کرتا ہے جب تک کہ دولہا اسے پیش نہ کرے اور اسے اپنی دلہن کو نہ دے۔ ثانوی اسپانسرز یا شادی کے حاضرین میں، تین جوڑے-ہر جوڑا ایک مرد اور ایک خاتون ثانوی اسپانسر پر مشتمل ہوتا ہے-شادی کی موم بتیاں روشن کرنے، پردہ سنبھالنے اور تار لگانے کے لیے منتخب کیے جاتے ہیں۔ رنگ اور آرہے جوڑے کی طرف سے شادی کی انگوٹھیوں کے تبادلے کے بعد دولہا اپنی دلہن کو شادی کی آرہے دیتا ہے۔ ارہے دلہن کو اس کے "مالیاتی تحفے" کی علامت ہے کیونکہ یہ سونے، یا چاندی کے 13 سکوں پر مشتمل ہے، ایک "عہد" کہ دولہا اپنی بیوی اور مستقبل کی اولاد کی فلاح و بہبود کے لیے وقف ہے۔ دونوں انگوٹھیاں اور آرہے شادی کے دوران سب سے پہلے پجاری کے ذریعے نوازے جاتے ہیں۔ موم بتیوں کے موم بتیوں کے اسپانسر ثانوی اسپانسر ہوتے ہیں جو موم بتیوں کے جوڑے کو روشن کرتے ہیں، جوڑے کے ہر طرف ایک ہوتا ہے۔ عیسائیوں کے لیے، یہ اتحاد میں خدا کی موجودگی کی علامت ہے۔ ایک پرانا لوک عقیدہ ہے کہ اگر رسم کے دوران موم بتیوں میں سے ایک نکل جائے تو اس کے ساتھ والا شخص دوسرے سے پہلے مر جائے گا۔ بہت سی شادیاں "یونٹی کینڈل" کی رسم کو شامل کرتی ہیں، جو ان کے دونوں خاندانوں کے شامل ہونے کی علامت ہے۔ یہ جوڑا دو روشن موم بتیاں لیتا ہے اور مل کر ایک موم بتی روشن کرتا ہے۔ عیسائیوں کے لیے، یہ واحد موم بتی روشن کرنا ایک شادی شدہ جوڑے کی حیثیت سے مسیح کو ان کی زندگی میں شامل کرنے کی علامت ہے۔ اس عمل کی جڑیں امریکی پروٹسٹنٹ ازم میں ہیں، اور بعض اوقات کیتھولک پیرش مذہبی وجوہات کی بنا پر اس کی حوصلہ شکنی کرتے ہیں۔ موم بتی کی رسم کے بعد، ثانوی اسپانسرز کا ایک جوڑا جسے ویل اسپانسرز کے نام سے جانا جاتا ہے، جوڑے پر پردہ باندھ دے گا۔ پردہ ڈالنے کی رسم دونوں افراد کے لباس کو ایک کے طور پر ظاہر کرتی ہے۔ اس رواج کی دو قسمیں موجود ہیں: ایک لمبا، سفید، آئتاکار پردہ دولہے کے کندھے پر اور دلہن کے سر کے اوپر لپیٹا جاتا ہے ؛ دولہا اور دلہن کے کندھوں پر دو چھوٹے پردے بھی لگائے جا سکتے ہیں۔ پردہ ڈالنے کے بعد، ثانوی اسپانسرز کی آخری جوڑی پھر جوڑے کے کندھوں پر یوگل لپیٹ دے گی۔ ہڈی کو روایتی طور پر شکل دی جاتی ہے یا "8" (ایک خوش قسمت نمبر ؛ شکل کو انفینٹی کی علامت کے طور پر بھی سمجھا جاتا ہے) بنانے کے لیے لوپ کیا جاتا ہے، تاکہ "ابدی وفاداری" کی علامت ہو۔ ہڈی کا ہر لوپ دلہن اور دولہا کے انفرادی کالر علاقوں کے ارد گرد رکھا جاتا ہے۔ ریشم کے علاوہ، شادی کی ہڈی بنانے کے لیے استعمال ہونے والے مقبول مواد پھولوں کے تار، سکوں کے لنکس، یا لمبی، ڈبل مالا کی طرح ڈیزائن کی گئی زنجیر ہیں۔ بائبل کیتھولک اور پروٹسٹنٹ شادیوں میں جوڑے کو بائبل کی ایک نقل سونپنا شامل ہے۔ شادی کے استقبالیہ کے دوران، سفید نر اور مادہ کبوتر کے جوڑے کو چھوڑنا عام بات ہے، جو ازدواجی ہم آہنگی اور امن کی علامت ہے۔ انہیں ایک پنجرے یا استقبالیہ میں رکھا جاتا ہے، جسے ربن یا رسیاں کھینچ کر کھولا جا سکتا ہے یا جوڑے خود دستی طور پر کھول کر چھوڑ سکتے ہیں۔ ان کے پنجرے سے رہائی کے بعد، جو شخص انہیں پکڑتا ہے وہ انہیں پالتو جانور کے طور پر گھر لے جا سکتا ہے۔ "منی ڈانس" کرنا بھی ایک عام رواج ہے۔ یہ وہ جگہ ہے جہاں دلہن اور دولہا موسیقی کو سست کرنے کے لیے رقص کرتے ہیں جبکہ مہمان جوڑے پر پیسے (نوٹ) ڈالتے ہیں۔ رقص سے ملنے والا مالی تحفہ نئے جوڑے کو اپنی شادی شدہ زندگی شروع کرنے میں مدد کرنے کا ایک طریقہ ہے۔ دلہن کے لیے گلدستہ پھینکنا زیادہ تر غیر معمولی بات ہے، حالانکہ یہ نوجوان خواتین کی طرف سے تیزی سے مشاہدہ کیا جا رہا ہے۔ اس کے بجائے، دلہن روایتی طور پر اسے چرچ کی ایک طرف کی قربان گاہ پر مقدس کنواری مریم یا سرپرست سنت کی تصویر کے سامنے پیش کرتی ہے، یا اسے کسی اہم رشتہ دار یا آباؤ اجداد کی قبر پر پیش کرتی ہے۔ فلپائنی مسلم شادی مختلف مسلم گروہ نکا یا شادی کے معاہدے، اور والیما یا شادی کے بعد کے استقبال کی روایت پر عمل کرتے ہیں۔ ان کی پیروی عالمگیر اسلامی قوانین اور رسوم و رواج کے مطابق کی جاتی ہے، جیسے کہ صنفی علیحدگی اور اسلامی عالم یا امام کی موجودگی۔ شادی میں مقامی رسوم و رواج کے مطابق انفرادی علاقائی اور نسلی رسوم و رواج بھی شامل کیے جاتے ہیں، اور یہ اس بات پر منحصر ہوتے ہیں کہ شادی بنگسمورو گروہوں (جنوبی فلپائن کے روایتی طور پر مسلمان گروہوں) کے ذریعے کی جاتی ہے، یا بالک اسلام فلپائنی (نسبتا حالیہ لوزون اور ویسایا میں عیسائی اکثریتی گروہوں سے اسلام کی طرف واپسی) کے ذریعے کی جاتی ہے۔ بنگسمورو گروہوں میں، شادی میں مختلف قسم کی بھرپور، متنوع اور پرانی روایات شامل ہیں جو اسلام کی آمد سے پہلے کی ہیں اور اسلامی عقیدے اور شریعت پر قائم رہنے کے لیے ان میں ترمیم کی گئی ہے۔ یہ مقامی روایات سے کچھ مماثلت رکھتی ہیں جو جنوب مشرقی ایشیا، چین اور برصغیر پاک و ہند کے دیگر حصوں میں دیکھی جاتی ہیں۔ بنگسمورو کے اندر دو ثقافتی تقسیم کے نیچے، منڈاناؤں گروپ اور سولو گروپوں کی نمائندگی کی جاتی ہے۔ سارنگگنی جزیرے کے سنگیر لوگ منڈاناؤ کے قریب سنگیر جزیرے پر اپنے انڈونیشیائی رشتہ داروں کی طرح اپنی روایات پر عمل کرتے ہیں، اور یہ نیچے دی گئی روایات سے مختلف ہیں۔ منڈاناؤ مسلم شادیاں خود منڈاناؤ جزیرے کے ماراناؤ، مگوئنداناؤ، ایرانون اور کاگن کے لیے، شادی کے جشن کو ضیافتوں کے لیے استعمال ہونے والی عام اصطلاح کاللانگ کہا جاتا ہے۔ کالی لنگ میں کئی حصے ہیں۔ پہلی پریڈ دولہے کے گھر سے دلہن کے گھر تک یا متبادل طور پر مسجد تک ہوتی ہے۔ اس کے ساتھ موسیقاروں اور مرد رقاصوں کا ایک گروہ ساگیان رقص پر رقص کرتا ہے، جو جنوں میں سے برے لوگوں کو شادی کی کارروائی میں خلل ڈالنے یا نقصان پہنچانے سے روکنے کے لیے استعمال ہوتا تھا۔ دوسرا نکاۃ پر حکومت کرتا ہے، جو اسلامی روایت کی پیروی کرتا ہے۔ یہ عام طرز کی پیروی کرتا ہے کہ دولہا، اس کے والد اور دلہن کے والد امام سے ملتے ہیں اور قرآن اور عربی لیکچرز کی کئی تلاوتوں کے بعد جو محمد نے کہا تھا اس کا سراغ لگایا جاتا ہے، دولہا کو اسلامی شادی کو یقینی بنانے کے بارے میں مشورہ دیا جاتا ہے، زبانی شادی کے معاہدے پر اتفاق کیا جاتا ہے اور دعا کی جاتی ہے۔ دلہن اصل معاہدے کے معاہدے میں کہیں نہیں ہے، اور عام طور پر اسے اپنے سونے کے کمرے میں پردے کے پیچھے چھپایا جاتا ہے، جس میں اس کے ساتھی شریک ہوتے ہیں (خواتین رشتہ دار جو اسے کپڑے پہناتی ہیں، میک اپ کرتی ہیں، اسے مکمل طور پر ڈھانپ دیتی ہیں، اور دولہے کے گھر لے جانے کے لیے اس کے ساتھ اپنا سامان اور دولت پیک کرتی ہیں)۔ ایک بار جب شادی رسمی ہو جاتی ہے تو دولہا دلہن کو لینے جاتا ہے۔ یہ رسمی شادی کے خاتمے کا اشارہ ہے۔ اس مرحلے کے بعد خود کالی لنگ (دعوت یا استقبالیہ) شروع ہوتا ہے۔ شادی مکمل ہونے اور ولیما یا استقبالیہ شروع ہونے کا اعلان کرنے کے لیے اگونگ کی آواز سنائی دے سکتی ہے یا نہیں، کللانگ خود کسی بازار یا کرائے کے ہال میں منعقد کی جا سکتی ہے۔ بعض اوقات یہ گاؤں میں کسی افتتاحی مقام پر منعقد کیا جاتا ہے جس میں تمام برادری شرکت کر سکتی ہے۔ والیما کی توقع میں اس صبح سے ہی کھانا پکایا گیا ہوگا، اور اس کا مقصد ہمیشہ زیادہ سے زیادہ لوگوں یا حاضرین کو کھانا کھلانا ہوگا تاکہ اللہ خاندان اور دلہن اور دولہا پر رحمتیں عطا کرے۔ خیرات یا صدقۃ کا خیال اسلام کا مرکز ہے، اور اسے صدیوں سے کالنگ میں بھی شامل کیا گیا ہے۔ کمبایوکا (جو ایک پیشہ ور موروثی فنون اور شاعری کرنے والا شخص ہے، جس پر خاندانی تاریخوں اور سلطانوں کے سلسلے کو یاد کرنے کا الزام ہے) عام طور پر روایتی داستانوں اور رزمیہ جیسے درانجین سے پسندیدہ گانے گا۔ ان منتر کو بیوک کہا جاتا ہے، اور یہ کسی بھی کالی لنگ کے لیے ضروری ہیں۔ جدید کمبایوکا گٹار یا کٹیاپی کے ساتھ ہوتے ہیں حالانکہ روایتی طور پر واحد ساتھی کی اجازت دیوار، میز، یا کانسی کی خدمت کرنے والی ٹرے کے خلاف چھڑی مارنے کا وقت تھا۔ کولنتانگ کا ایک جوڑا عام طور پر معروف کمپوزیشن بجاتا ہے اور یہ کللانگ کے دوران ہی روایتی موسیقی کا ساتھ ہوتا ہے جب کہ تمام حاضرین کھاتے ہیں۔ ایک ڈانس گروپ کی بھی خدمات حاصل کی جا سکتی ہیں، جن میں ماراناؤ میں پسندیدہ سنگکل، مگوئنداناؤ، ایرانون اور کاگن کاللانگ میں کاپاگ آسک اور سلونگ سا گانڈنگ ڈانس ہوتے ہیں۔ کچھ شادیوں میں اب دنڈے نامی مرد اور خاتون گلوکار کے درمیان گٹار پر مبنی صوتی جوسٹ اور دیگر پنگلے یا پکرنگ شامل ہیں جو سولو جزائر کی شادیوں سے متاثر ہوتے ہیں۔ سولو جزائر اور جنوبی پالوان میں، توسوگ، یاکان، ساما باجو اور جامع میپن کی شادی کی روایات منڈاناؤں کے مسلمانوں سے بہت مختلف ہیں۔ شادی کا عام نام یہ ہے کہ اس علاقے کو پگکوین کہا جاتا ہے۔ پگکوین میں کئی حصے شامل ہیں جو منڈاناؤں کے مسلمانوں سے مختلف ہیں۔ توسوگ اور ساما لوگوں کی شادی شادی سے ایک رات پہلے شروع ہوتی ہے۔ ایک میوزیکل گروپ اور گبانگ بیولا یا گبانگ نامی خصوصی دستہ حاضرین کے ہجوم کے سامنے بجانا شروع کر دیتا تھا، اور یہ رات کے کسی بھی حصے میں عشاء کی نماز کے اختتام سے لے کر سبح کی نماز تک ہوتا تھا۔ گبانگ کی کارکردگی میں چھیڑ چھاڑ اور مزاحیہ مواد شامل ہوتا ہے، جو خود بخود کیا جاتا ہے اور بہتر بنایا جاتا ہے۔ دو خواتین گبانگ زائیلوفون بجاتی ہیں، اور 2 مرد فنکار وائلن یا بیل بجاتے ہیں۔ گبانگ کی کارکردگی صرف ان اوقات میں سے ایک کی نمائندگی کرتی ہے جب مرد اور خواتین ایک دوسرے کے ساتھ پرفارم کرتے نظر آتے ہیں، عام طور پر صنفی طور پر الگ الگ برادریوں میں اس سے مستثنی ہے۔ اگلی صبح منڈاناؤں کے گروہوں کی طرح، دولہا اور اس کے ساتھیوں کا جلوس دلہن کے گھر، یا مقامی مسجد تک جائے گا۔ تاریخی طور پر دولہے کے پہنے ہوئے کپڑے اس کی دولت کی طرف اشارہ کرتے ہیں، جس میں حججی (جنہوں نے مکہ مکرمہ کی حج یاترا کی تھی) نے عرب تھوب یا "بارونگ مہابا" اور سعودی عرب کا مخصوص سفید چیکرڈ گھترا پہنا ہوا تھا۔ اسی طرح، ایک او ایف ڈبلیو دولہا اس ملک کے کپڑے یا ڈیزائنر سامان پہنتا تھا جس میں وہ کام کر رہا تھا۔ ماضی میں، رئیسوں کے لوگ گھوڑے پر سوار ہوتے تھے۔ گھوڑے وہ جانور ہیں جو ان چھوٹے جزیروں پر بہت کم ہی نظر آتے ہیں۔ شادی خود اپنی تقریب میں دیگر مسلم شادیوں سے مشابہت رکھتی ہے، لیکن دلہن، اس کے والد اور دولہا اور دولہے کے والد، اور امام کی موجودگی کی وجہ سے منڈاناؤں اور قدامت پسند مسلم گروہوں سے مختلف ہے۔ قرآن کی معیاری تلاوت اور نماز کے بعد اصل معاہدہ دولہا اور پل کے والد کے ذریعہ ایک دوسرے کے خلاف ایک انگوٹھا اور ایک پیر دبا کر کیا جاتا ہے، جبکہ امام درمیان میں بیٹھا ہوتا ہے۔ ایک بار معاہدہ ہو جانے کے بعد، پل کا باپ اور دولہا اپنے انگوٹھے لگا دیتے ہیں تاکہ دلہن کا باپ یا امام دولہے کو دلہن کے ماتھے میں اپنا انگوٹھا ڈالنے کی رہنمائی کرے، یا دولہا یہ اکیلے کرتا ہے، اس کے سر کے گرد کئی سرکلر حرکات کرنے کے بعد (3 بار)۔ یہ مخصوص اشارہ ہندو شادیوں، اور پوجا یا برکت (بالی کی شادیوں میں بھی دیکھا جاتا ہے) کی طرف اشارہ کرتا ہے جو قبل از اسلام سولو جزائر میں دیکھا جاتا ہے۔ سولو اور منڈاناؤ 14 ویں صدی میں بنیادی طور پر مسلمان بننے سے پہلے بنیادی طور پر ہندو-بدھ تھے، اور نکاح کا یہ حصہ اس کی ایک جھلک دکھاتا ہے، حالانکہ بہت زیادہ اسلامی ہے۔ شادی کا آخری حصہ بھی ولیمہ، استقبالیہ ہوتا ہے۔ جیسا کہ منڈاناؤں اور دیگر جنوب مشرقی ایشیائی مسلم شادی کے استقبالیہ میں ہوتا ہے، دولہا اور دلہن اسٹیج کے نیچے میزوں پر بیٹھنے والے فنکاروں اور حاضرین کے پیش نظر اسٹیج پر بیٹھتے ہیں۔ یہ ایک دن کے لیے شاہی جوڑے یا سلطان اور دیانگ دیانگ ہونے کی تقلید کرنا ہے۔ روایتی طور پر دولہا اور دلہن کا مقصد ایک اداس یا خالی اظہار رکھنا ہے، یہ ظاہر کرنے کے لیے کہ وہ اسلامی شادی کے بوجھ کو سنجیدگی سے لے رہے ہیں اور صرف اپنے خاندانی اور اسلامی فرائض کے حصے کے طور پر شادی کر رہے ہیں، نہ کہ خوشی یا محبت کے لیے۔ شادی کے لیے بہت زیادہ کھانا تیار کیا جاتا ہے، اور صدقۃ کے حصے کے طور پر تمام مہمانوں میں بانٹا جاتا ہے۔ کولنتنگن موسیقی روایتی طور پر کارروائی کے کم از کم ایک حصے کے لیے بجائی جاتی ہے، ساتھ ہی ساتھ کسا اور یا سلسیلا کی پرفارمنس یا مقامی افسانے، سلطنت کی تاریخ یا تاریخی اسلامی واقعات کے منتر۔ پنگدجی، جو کہ اسلامی دعائیں ہیں اور قرآن کی تلاوت جو کہ مقامی لہجہ یا مقامی سریلی آواز ہے، بھی پڑھی جاتی ہے۔ بعد میں والیمہ میں دولہا اور دلہن کے لیے رقم اکٹھا کرنے کے لیے پنگلے یا ایگل رقص پیش کیا جاتا۔ جدید شادیوں میں، اس کے بجائے زیادہ خوشگوار پکرنگ رقص پیش کیا جاتا ہے، یا تفریح اور رقص کو سنبھالنے کے لیے سنتھسائزر کے ساتھ رقص اور موسیقی کے گروپوں کی خدمات حاصل کی جاتی ہیں۔ توسوگ کی شادی کے پنگلے/پاکرنگ رقص کے دوران مقبول ہونے والے کچھ گانوں میں لولے، ڈلنگ ڈلنگ، اور عام فلپائنی لوک گیت "پودے لگانے والے چاول" کی ایک قسم شامل ہیں۔ فلپائن کے قوانین کے تحت ایک ہی جنس کے جوڑوں کے درمیان ہم جنس شادی فی الحال ممکن نہیں ہے کیونکہ فلپائنی خاندانی ضابطہ کے مطابق خاندان اور شادی دونوں کو ہم جنس پرست اکائیوں کے طور پر سمجھا جاتا ہے۔ فلپائن میں خاندان کا قانونی تصور ہم جنس پرست تعلقات کو شامل نہیں کرتا ہے۔ مزید برآں، یہ معلوم کرنا کہ ازدواجی اتحاد میں ایک فریق ہم جنس پرست ہے، فلپائن میں شادی کی منسوخی اور قانونی علیحدگی کی بنیاد ہے، جس کی وجہ سے ہم جنس پرست فرد کی ازدواجی میراث منقطع ہو جاتی ہے، کسی بھی ازدواجی ملکیت کا دعوی کیا جاتا ہے، اور اولاد کی تحویل ہوتی ہے۔ قبل از نوآبادیاتی شادی کے رواج فلپائنی ہندوستانی ہندو شادی پر مبنی قبل از نوآبادیاتی رواج رکھتے ہیں جو شادی اور شادیوں سے متعلق ہیں اور عیسائیت کے نفاذ کے بعد نوآبادیاتی آقاؤں کے دیگر رسوم و رواج کو تباہ کرنے کے بعد بھی انجام دیے جاتے ہیں۔ قبل نوآبادیاتی رسوم و رواج میں دولہا یا دلہن حادثات سے بچنے کے لیے پہلے سے سفر کرنے سے گریز کرتے ہیں۔ دلہن کو موتی نہیں پہننا چاہیے کیونکہ یہ آنسوؤں سے ملتے جلتے ہیں، اور بولو تھامے مردوں اور اگونگ بجانے والے موسیقاروں کا جلوس ضرور نکالا جانا چاہیے۔ یہ مارچ تقریب کے بعد بھی کیا گیا جب تک کہ نو شادی شدہ جوڑا اپنے گھر نہ پہنچ جائے۔ اس جلوس کا مقصد بد قسمتی کو دور کرنے کے لیے شادی کے استقبالیہ کے دوران پلیٹیں توڑنے کے موجودہ رواج سے ملتا جلتا ہے۔ ہسپانوی نوآبادیات نے فلپائن میں نئے عقائد متعارف کروائے، خاص طور پر ان سرگرمیوں پر پابندی لگانے پر تشویش کے ساتھ جو ٹوٹی ہوئی شادیوں، اداسی اور افسوس کا باعث بن سکتی ہیں۔ شادی کے گاؤن پہلے سے نہیں پہنے جا سکتے، کیونکہ تقریب کے دوران کسی بھی سیاہ رنگ کے لباس، اور چاقو جیسی تیز دھار اشیاء کو تحفے کے طور پر نہیں دیا جا سکتا۔ دیگر عقائد میں شادی کے دن آنے والا طوفان ایک بد شگون ہے ؛ کہ تقریب کے بعد دلہن کو اپنے شوہر سے آگے چلنا چاہیے یا اس کے پاؤں پر قدم رکھنا چاہیے تاکہ اس پر اس کا غلبہ نہ ہو ؛ اور غلطی سے گر جانے والی انگوٹھی، پردہ، یا آرہا ازدواجی مصیبت کا سبب بنے گی۔ خوش قسمتی کے بارے میں توہم پرست عقائد میں شادی شدہ جوڑے پر بغیر پکے ہوئے چاول کی بارش کرنا شامل ہے، کیونکہ اس سے ان کی ایک ساتھ خوشحال زندگی کی خواہش ہوتی ہے۔ دولہا کی اپنی دلہن سے پہلے مقام پر آمد بھی خوفناک قسمت کو کم کرتی ہے۔ اس کے علاوہ، ایک اکیلی عورت جو نئے شادی شدہ جوڑے کے نقش قدم پر چلے گی وہ خود دلہن بننے کے اپنے موقع کو بڑھا سکتی ہے۔ بہن بھائیوں کو کیلنڈر سال کے اندر شادی کرنے کی اجازت نہیں ہے کیونکہ اسے بد قسمتی سمجھا جاتا ہے۔ اس عقیدے کا علاج، جسے سکوب کہا جاتا ہے، یہ ہے کہ بعد میں شادی کرنے والے کو چرچ کے مرکزی دروازوں کے بجائے پچھلے دروازے سے گزرنا چاہیے۔ دلہن اور دولہا شادی سے 60 ویں دن پہلے سے ازدواجی تعلقات نہیں رکھ سکتے۔ ۔