Buddhism in Cambodia
کمبوڈیا میں بدھ مت یا خمیر بدھ مت (، UNGEGN:) کم از کم 5 ویں صدی سے موجود ہے۔ اپنی ابتدائی شکل میں یہ مہایان بدھ مت کی ایک قسم تھی۔ آج، کمبوڈیا میں بدھ مت کی غالب شکل تھیروادا بدھ مت ہے۔ یہ کمبوڈیا کے آئین میں ملک کے سرکاری مذہب کے طور پر درج ہے۔ تھراواڈا بدھ مت 13 ویں صدی سے کمبوڈیا کا ریاستی مذہب رہا ہے (سوائے خمیر روج دور کے)۔ 2019 تک اس کا تخمینہ 97 لگایا گیا تھا۔ آبادی کا 1 فیصد بدھ مت کے پیروکار ہیں۔ کمبوڈیا میں بدھ مت کی تاریخ کئی یکے بعد دیگرے ریاستوں اور سلطنتوں پر محیط ہے۔ بدھ مت دو مختلف ندیوں کے ذریعے کمبوڈیا میں داخل ہوا۔ بدھ مت کی ابتدائی شکلیں، ہندو اثرات کے ساتھ، ہندو تاجروں کے ساتھ فنان کی بادشاہی میں داخل ہوئیں۔ بعد کی تاریخ میں، بدھ مت کا ایک دوسرا دھارا انگکور سلطنت کے دوران خمیر ثقافت میں داخل ہوا جب کمبوڈیا نے دواراوتی اور ہریپنچی کی مون سلطنتوں کی مختلف بدھ روایات کو جذب کیا۔ خمیر کی تاریخ کے پہلے ہزار سالوں تک، کمبوڈیا پر کبھی کبھار بدھ مت کے بادشاہ کے ساتھ ہندو بادشاہوں کے ایک سلسلے کی حکومت تھی، جیسے کہ فنان کے جے ورمن اول، جے ورمن VII، جو مہایانسٹ بن گئے، اور سوریہ ورمن اول۔ ہندو بادشاہوں اور پڑوسی مون تھراواڈ سلطنتوں کے روادار زیراہتمام، مختلف قسم کی بدھ روایات کمبوڈیا کی سرزمین میں پرامن طور پر موجود تھیں۔ تاریخ ممکنہ ابتدائی مشن غیر مصدقہ سنہالی ذرائع کا دعوی ہے کہ بادشاہ اشوک کے مشنریوں نے تقریبا تیسری صدی قبل مسیح میں بدھ مت کو جنوب مشرقی ایشیا میں متعارف کرایا تھا۔ مختلف بدھ مت کے فرقوں نے تقریبا اگلے ہزار سال کے دوران برہمن ازم اور مقامی اینیمیسٹک مذاہب کے ساتھ مقابلہ کیا۔ اس عرصے کے دوران، ہندوستانی ثقافت انتہائی بااثر تھی۔ 100 قبل مسیح اور 500 عیسوی کے درمیان پھلنے پھولنے والی فنان سلطنت ہندو تھی، جس میں فنان کے بادشاہ وشنو اور شیو کی پوجا کی سرپرستی کرتے تھے۔ اس دور میں بدھ مت پہلے ہی فنان میں ثانوی مذہب کے طور پر موجود تھا۔ بدھ مت نے تقریبا 450 سال کے بعد سے اپنی موجودگی کا دعوی کرنا شروع کیا، اور ساتویں صدی کے اختتام پر چینی سیاح یجنگ نے اس کا مشاہدہ کیا۔ فنان کے دو بدھ راہبوں، جن کا نام مندراسینا اور سنگابارا تھا، نے 5 ویں سے 6 ویں صدی میں چین میں رہائش اختیار کی، اور سنسکرت سے کئی بدھ مت کے ستروں کا چینی زبان میں ترجمہ کیا۔ ان متون میں مہایان مہاپرجناپرمیتا مانجوشری پریورت سوتر ہے۔ اس متن کا الگ الگ ترجمہ دونوں راہبوں نے کیا تھا۔ بودھی ستوا مانجوشری اس متن میں ایک نمایاں شخصیت ہے۔ چنلا کی بادشاہی نے فنان کی جگہ لے لی اور 500-700 سے برقرار رہی۔ چنلا دور میں بدھ مت کمزور ہو گیا تھا، لیکن بچ گیا، جیسا کہ سامبور پری کک (626) اور سیم ریپ کے نوشتہ جات میں دیکھا گیا ہے جو اولوکیتیشور (791) کے مجسموں کی تعمیر سے متعلق ہیں۔ میکونگ ڈیلٹا کے علاقے میں کچھ قبل از انگکوری مجسمے سنسکرت پر مبنی سروستیودا بدھ مت کے وجود کی نشاندہی کرتے ہیں۔ خمیر طرز کی بدھ کی تصاویر 600-800 کے دور سے بہت زیادہ ہیں۔ بہت سی مہایان بودھی ستوا تصاویر بھی اسی دور کی ہیں، جو اکثر شیو اور وشنو کی بنیادی طور پر ہندو تصاویر کے ساتھ پائی جاتی ہیں۔ صوبہ سائم ریپ کے تا پروہم مندر کے ایک کتبے میں، جس کی تاریخ تقریبا 625 ہے، کہا گیا ہے کہ بدھ، دھرم اور سنگھ پھل پھول رہے ہیں۔ انگکور ہندو دیوتا بادشاہ سے مہایان بودھی ستو بادشاہ کی طرف منتقلی شاید بتدریج اور ناقابل فہم تھی۔ مروجہ ویشنو اور شیو عقیدے کی روایات نے گوتم بدھ اور بودھی ستوا اولوکیتشور کی پوجا کو راستہ دیا۔ بدھ مت کی سیلیندر سلطنت نے آٹھویں صدی کے آخر اور نویں صدی کے آغاز کے دوران ایک جاگیردار ریاست کے طور پر کمبوڈیا پر حاکمیت کا استعمال کیا۔ کنگ جے ورمن دوم (802-869)، جو انگکور سلطنت کے پہلے حقیقی خمیر بادشاہ تھے، نے خود کو ہندو دیوتا بادشاہ قرار دیا اور خود کو شیو کے ساتھ شناخت کیا۔ اس کے باوجود، وہ اپنی پوری سلطنت میں مہایان بدھ مت کے اثر و رسوخ کے ساتھ تیزی سے دوستانہ اور معاون تھا۔ مہایان بدھ مت اس کی سلطنت میں تیزی سے قائم ہوا۔ مہایان بدھ مت کی شکل جو سری وجیا کی سرزمین میں پھیلائی گئی تھی وہ بنگال کے پال خاندان کے بدھ مت اور شمالی ہندوستان میں نالندہ یونیورسٹی سے ملتی جلتی تھی۔ سیلیندر خاندان نے جاوا میں شاندار مہایان بدھ مندر بوروبودور (750-850) بھی بنایا۔ ایسا لگتا ہے کہ بوربودور کمبوڈیا، خاص طور پر انگکور واٹ اور انگکور تھام میں بعد کے شاندار انگکور تعمیراتی منصوبوں کا محرک رہا ہے۔ انگکور کے زمانے میں کمبوڈیا میں رائج بدھ مت کی بنیادی شکل مہایان بدھ مت تھی، جو تانترک رجحانات سے بہت زیادہ متاثر تھی۔ جیسے جیسے انگکور سلطنت کے اقتدار میں اضافہ ہوتا گیا بدھ مت کی موجودگی اور بڑھتا ہوا اثر و رسوخ جاری رہا۔ بادشاہ یوساورمن نے 887-889 میں بہت سے بدھ مندروں کی تعمیر کی، جو دنیا کے افسانوی محور، ماؤنٹ میرو کے منڈلا کی نمائندگی کرتے ہیں۔ ان مندروں میں سب سے بڑا نوم کنڈل یا "سنٹرل ماؤنٹین" ہے جو انگکور کمپلیکس کے مرکز کے قریب واقع ہے۔ بادشاہ راجندر ورمن دوم (944-968) نے بدھ مت کا شدت سے مطالعہ کیا۔ اگرچہ اس نے شیو پرست رہنے کا فیصلہ کیا، لیکن اس نے ایک بدھ مت کے پیروکار کویندراری متھانا کو وزیر اعلی مقرر کیا۔ کویندراری متھن نے بدھ اور شیو کے مزارات بنائے۔ جے ورمن پنجم (راجندر ورمن کا بیٹا) بھی شیو کا عقیدت مند رہا۔ اس نے بھی اپنے ہی وزیر اعلی کیرتی پانڈیتا کو مہایان بدھ مت کی تعلیم اور الوہیت کو فروغ دینے کی اجازت دی۔ " سوریہ ورمن اول (1006-1050) کو بدھ مت کے بادشاہوں میں سب سے بڑا سمجھا جاتا ہے، سوائے جے ورمن VII کے۔ سوریہ ورمن اول کی ابتدا واضح نہیں ہے لیکن شواہد سے پتہ چلتا ہے کہ اس نے اپنے کیریئر کا آغاز شمال مشرقی کمبوڈیا میں کیا تھا۔ وہ خمیر تخت پر حریف دعووں کے درمیان تنازعات کے ایک عرصے کے بعد تخت پر آیا۔ خمیر تخت کے دعوے میں خصوصی طور پر پدرانہ خطوط شامل نہیں تھے بلکہ شاہی زچگی کو بھی تسلیم کیا گیا، جس نے اس دعوے کی قانونی حیثیت کی کامیابی سے حمایت کرنے والے کسی بھی سلسلے کو اہمیت دی۔ مہایان بدھ مت کے ایک مضبوط حامی، انہوں نے اپنے دور حکومت میں تھیرواد بدھ مت کی بڑھتی ہوئی موجودگی اور پھیلاؤ میں مداخلت یا رکاوٹ نہیں ڈالی۔ خمیر کے سب سے اہم بدھ مت کے بادشاہ جے ورمن VII (1181-1215) نے بدھ مت کو ریاستی مذہب کے طور پر قائم کرنے کے لیے انتھک محنت کی کیونکہ Angkor.Jayavarman VII ایک مہایان بدھ تھا، اور وہ خود کو ایک دھرم بادشاہ، ایک بودھی ستوا سمجھتا تھا، جس کا فرض خدمت اور قابلیت سازی کے ذریعے "لوگوں کو بچانا" تھا، اور اس عمل میں خود کو آزاد کرنا تھا۔ جے ورمن نے پرانے دیوتاؤں سے اپنی عقیدت واپس لے لی اور بدھ مت کی روایات کے ساتھ زیادہ کھل کر شناخت کرنا شروع کر دی۔ اس کی حکومت نے پرانے ہندو ماضی کے ساتھ ایک واضح تقسیم کی لکیر کو نشان زد کیا۔ 1200 سے پہلے، مندروں میں فن زیادہ تر ہندو دیوتاؤں کے مناظر کو پیش کرتا تھا ؛ 1200 کے بعد، بدھ مت کے مناظر معیاری نقشوں کے طور پر ظاہر ہونے لگے۔ جے ورمن VII کے دور حکومت میں، دیوراج دیوتا بادشاہ کے تصور سے ہٹ کر، راہبوں کے تصور، سنگھ کے تصور کی طرف منتقل ہوا۔ سابقہ زمانے میں اشرافیہ برہمن پجاریوں اور دیوتا بادشاہوں کے لیے مندروں کی تعمیر میں بڑی کوشش اور وسائل کی سرمایہ کاری کی جاتی تھی۔ جے ورمن کے تحت، ان وسائل کو کتب خانوں، خانقاہوں کی رہائش گاہوں، عوامی کاموں، اور عام لوگوں کے لیے قابل رسائی مزید "زمینی" منصوبوں کی تعمیر کی طرف موڑ دیا گیا۔ جب کہ جے ورمن VII خود مہایان بدھ مت تھا، تھیرواد بدھ مت کی موجودگی تیزی سے واضح ہو رہی تھی۔ انگکور کا زوال اور تھیروادا سلطنت کا ظہور 13 ویں صدی کے بعد تھیروادا بدھ مت کمبوڈیا کا ریاستی مذہب بن گیا۔ بادشاہ جے ورمن ساتویں نے اپنے بیٹے تملندا کو بدھ راہب کے طور پر مقرر ہونے اور پالی صحیفوں کی روایات کے مطابق تھیرواد بدھ مت کا مطالعہ کرنے کے لیے سری لنکا بھیجا تھا۔ اس کے بعد تملندا کمبوڈیا واپس آیا اور تھراواڈ کی تربیت کے مطابق بدھ مت کی روایات کو فروغ دیا جو اسے ملی تھی، جس نے صدیوں سے انگکور سلطنت میں موجود تھراواڈ کی دیرینہ موجودگی کو متحرک اور متحرک کیا۔ جس وقت تملندا نے سری لنکا کے مشہور مہاویہارا خانقاہ (1180-1190) میں تعلیم حاصل کی تھی، اس دوران سری لنکا میں تھیرواد بدھ مت کی ایک نئی متحرک قسم کی "حقیقی عقیدے" کے طور پر تبلیغ کی جا رہی تھی۔ بدھ مت کی یہ شکل 9 ویں اور 10 ویں صدی میں سری لنکا میں بدھ مت کو تقریبا تباہ کرنے والی تامل کے ساتھ جنگوں کے رد عمل میں کسی حد تک عسکریت پسند اور انتہائی نظم و ضبط پر مبنی تھی۔ جیسا کہ تھیروادا بدھ مت نے سری لنکا میں بقا کے لیے جدوجہد کی، اس نے ایک لچک پیدا کی جس نے پوری بدھ مت کی دنیا میں نشاۃ ثانیہ پیدا کیا، اور بالآخر برما، چانگ مائی، مون سلطنتوں، لانا، سکوتھائی، لاؤس اور کمبوڈیا میں پھیل گیا۔ 13 ویں صدی میں سیام، برما، کمبوڈیا اور سری لنکا کے مون-خمیر بولنے والے حصوں سے بھٹکتے ہوئے مشنریوں نے اس عمل میں اہم کردار ادا کیا۔ جب شہزادہ تملندا دس سال کی تقرری کے بعد واپس آیا تو وہ ایک تھیرا، ایک بزرگ راہب تھا، جو اس زبردست تھراواڈ نسب میں تقرری کا انتظام کرنے کے قابل تھا، جس نے قدامت پسندی پر اصرار کیا اور مہایان "اختراعات" جیسے تانترک طریقوں کو مسترد کر دیا۔ خمیر معاشرے کی تھیروادا بدھ مت میں بڑے پیمانے پر تبدیلی معاشرے کی ہر سطح پر ایک غیر متشدد انقلاب کے مترادف تھی۔ علماء خمیر تہذیب کی اس اچانک اور ناقابل بیان تبدیلی کا محاسبہ کرنے کے لیے جدوجہد کرتے ہیں۔ تھیرواد بدھ مت کامیاب ہوا کیونکہ یہ اپنی رسائی میں جامع اور عالمگیر تھا، جس نے نہ صرف اشرافیہ اور دربار سے، بلکہ دیہاتوں اور کسانوں میں بھی شاگردوں اور راہبوں کو بھرتی کیا، جس سے خمیر کے لوگوں میں اس کی مقبولیت میں اضافہ ہوا۔ مغرب میں سیام اور مشرق میں ویتنام کے عروج کے ساتھ، کلاسیکی انگکور سلطنت غائب ہو گئی اور موجودہ کمبوڈیا کا آغاز ہوا۔ کمبوڈیا اس وقت سے آگے ایک تھراواڈا بدھ قوم بن گیا۔ بدھ مت کا قرون وسطی جناکلامالی پندرہویں صدی میں کمبوڈیا اور سری لنکا کے درمیان ثقافتی روابط کا بیان کرتا ہے۔ اس میں کہا گیا ہے کہ بدھ کے مہاپرینیبن کے 1967 سال بعد، کمبوڈیا سے مہاناسدھی کی سربراہی میں آٹھ راہب تھائی لینڈ کے نبس پورہ سے 25 راہبوں کے ساتھ سنہالی مہاتروں کے ہاتھوں امپاسمپدا کی تقرری حاصل کرنے کے لیے سری لنکا آئے تھے۔ جیسے ہی انگکور آگے بڑھتے ہوئے جنگلوں کے نیچے گر گیا، تھیراواڈا کمبوڈیا کا طاقت کا مرکز جنوب کی طرف موجودہ نوم پین کی طرف بڑھ گیا۔ نوم پین اصل میں دریا کے کنارے ایک چھوٹا بازار مرکز تھا جہاں دریائے میکانگ اور دریائے ٹونلے سیپ ملتے ہیں۔ نوم پین کی بنیاد اس وقت رکھی گئی جب لیڈی پین نے سیلاب کے موسم میں کوکی کے درخت پر دریا میں تیرتے ہوئے "چار رخ والے بدھ" کو پایا۔ اس نے بدھ کی تصویر کو دوبارہ حاصل کیا اور اس تصویر کو رکھنے کے لیے واٹ نوم بنایا۔ چار چہرے والا بدھ [چار سمتوں کا سامنا کرنے والا بدھ] خمیر بدھ مت کی شبیہہ نگاری میں اہم ہے، جو مستقبل کے بدھ، میتری کی بادشاہی کے قیام کی نشاندہی کرتا ہے، جس کی شناخت اکثر کمبوڈیا کے بدھ بادشاہ کے طور پر کی جاتی ہے۔ قرون وسطی کے کمبوڈیا میں رائج بدھ مت کی قسم کا پروفیسر فرانسوا بیزوٹ اور ان کے ساتھیوں نے ایکول فرانسیس ڈی ایکسٹریم اورینٹ میں وسیع پیمانے پر مطالعہ کیا ہے۔ انہوں نے اس روایت میں تانترک اور خفیہ عناصر کی نشاندہی کی ہے اور اس طرح اسے "تانترک تھیروادا" کہتے ہیں۔ 1431 کے بعد جب کمبوڈیا کے بادشاہوں نے سیامی حملے کی وجہ سے انگکور کو مستقل طور پر ترک کر دیا تو شاہی دربار نوم پین کے شمال میں چند میل کے فاصلے پر ادون پہاڑ پر واقع تھا۔ مغرب سے سیامی حملوں اور مشرق سے ویتنامی حملوں نے خمیر سلطنت کو کمزور کر دیا۔ ویتنامی حملہ آوروں نے تھیروادا بدھ مت کو دبانے اور خمیر لوگوں کو مہایان بدھ مت پر عمل کرنے پر مجبور کرنے کی کوشش کی۔ دوسری طرف سیامی لوگ وقتا فوقتا کمبوڈیا پر حملہ کرتے اور تھیروادا مذہب کی حفاظت کی کوشش میں "کافروں" کو نکالنے کی کوشش کرتے۔ دونوں غالب طاقتوں کے درمیان یہ طاقت کی لڑائی 16 ویں صدی میں یورپیوں کی آمد تک جاری رہی۔ سولہویں صدی میں کمبوڈیا میں نوآبادیاتی دور کا بدھ مت پھلتا پھولتا رہا۔ بادشاہ انگ چن (1516-1566)، بادشاہ دھمراجا کا رشتہ دار، ایک عقیدت مند بدھ تھا۔ اس نے اپنے دارالحکومت میں پگوڈا اور کمبوڈیا کے مختلف حصوں میں بہت سے بدھ مت کے مزارات بنائے۔ بدھ مت کو مقبول بنانے کے لیے، بادشاہ ساتھا (1576-1549)، جو بادشاہ باروم ریچا کے بیٹے اور جانشین تھے، نے انگکور واٹ کے عظیم ٹاورز کو بحال کیا، جو سولہویں صدی تک بدھ مت کا مزار بن چکے تھے۔ یورپی اثر و رسوخ کی ہر یکے بعد دیگرے لہر کیتھولک مشنریوں کے ساتھ تھی، لیکن تھیروادا بدھ مت خمیر لوگوں کو تبدیل کرنے کی غیر ملکی کوششوں کے خلاف حیرت انگیز طور پر مزاحم ثابت ہوا۔ نوآبادیاتی دور کے دوران، مذہبی طور پر حوصلہ افزا تشدد کے پھیلنے سے وقتا فوقتا امن کی خلاف ورزی ہوتی رہی، جس میں وقتا فوقتا ہونے والی ہزار سالہ بغاوتیں بھی شامل تھیں۔ سترہویں، اٹھارہویں اور انیسویں صدی کے دوران، کمبوڈیا کی سیاست میں تھائی لینڈ کی شمولیت نے مذہبی معاملات میں بھی تھائی اثر و رسوخ کو بڑھایا۔ بادشاہ نورودم کی دعوت پر، تھائی دھمایوتیکا نکایا کے راہبوں نے کمبوڈیا میں دھمایوتیکا کی موجودگی قائم کی۔ نو تشکیل شدہ تھومایوت آرڈر کو شاہی سرپرستی سے فائدہ ہوا، لیکن اکثر موجودہ موہنکی (مہا نکایا) نسب کے ساتھ تنازعہ میں آ گیا۔ تھومایوت پر بعض اوقات خمیر قوم کے بجائے تھائی دربار کے ساتھ وفاداری کا الزام لگایا جاتا تھا۔ فرانسیسی حکمرانی کے دور میں، بدھ مت کے مقدس مردوں کی قیادت میں، وقتا فوقتا فرانسیسیوں کے خلاف تشدد پھوٹ پڑتا تھا۔ کمبوڈین راہبوں کی تعلیم میں خاص طور پر بدھ مت کے موضوعات اور مزید عمومی مطالعات دونوں میں اہم پیش رفت ہوئی۔ کمبوڈیا کے بچوں کی ابتدائی تعلیم مندر کے اسکولوں میں جاری رہی۔ راہبوں کو بھی سماجی ترقیاتی منصوبوں میں شامل ہونے کی ترغیب دی گئی۔ خمیر روج کا دور 1975 میں جب کمیونسٹ خمیر روج نے کمبوڈیا پر قبضہ کر لیا تو انہوں نے بدھ مت کو مکمل طور پر تباہ کرنے کی کوشش کی اور اس مذہب کو "رجعت پسند" سمجھتے ہوئے تقریبا کامیاب ہو گئے۔ 1979 میں ویتنامی حملے کے وقت تک، تقریبا ہر راہب اور مذہبی دانشور کو یا تو قتل کر دیا گیا تھا یا جلا وطن کر دیا گیا تھا، اور تقریبا ہر مندر اور بدھ مت کے مندر اور لائبریری کو تباہ کر دیا گیا تھا۔ بدھ مت کے بارے میں خمیر روج کی پالیسیاں-جن میں راہبوں کو زبردستی کپڑے اتارنا، خانقاہوں کی تباہی، اور بالآخر غیر تعاون پر مبنی راہبوں کو پھانسی دینا شامل تھا-نے کمبوڈیا کے بدھ اداروں کو مؤثر طریقے سے تباہ کر دیا۔ وہ راہب جو بھاگے نہیں اور پھانسی سے گریز کرتے تھے عام لوگوں کے درمیان رہتے تھے، بعض اوقات بیماروں یا مصیبت زدہ لوگوں کے لیے خفیہ طور پر بدھ مت کی رسومات ادا کرتے تھے۔ خمیر روج کے عروج سے پہلے کمبوڈیا میں راہبوں کی تعداد کا تخمینہ مختلف ہے، جو 65,000 اور 80,000 کے درمیان ہے۔ 1980 کی دہائی کے اوائل میں بدھ مت کی بحالی کے وقت تک، دنیا بھر میں کمبوڈین راہبوں کی تعداد کا تخمینہ 3,000 سے بھی کم تھا۔ دونوں کمبوڈین نکایا کے سرپرست 1975-1978 کے دوران کسی وقت ہلاک ہو گئے، حالانکہ ان کی موت کی وجہ معلوم نہیں ہے۔ تھائی بادشاہت کے ساتھ ان کی وابستگی کی وجہ سے، تھومایوت آرڈر کے راہبوں کو ظلم و ستم کے لیے الگ کیا گیا ہوگا۔ خمیر روج کے بعد کا دور ویتنامی افواج کے ہاتھوں خمیر روج کی شکست کے بعد، بدھ مت ابتدائی طور پر کمبوڈیا میں سرکاری طور پر دبا ہوا رہا۔ ویتنام کی حمایت یافتہ عوامی جمہوریہ کمپوچیا کی قانونی حیثیت کو درپیش چیلنجوں کے بعد، بدھ مت کی طرف پالیسیاں 1979 کے موسم گرما میں شروع ہونے لگیں۔ خمیر روج کے دور میں ویتنام میں جلاوطن اور دوبارہ مقرر کیے گئے راہبوں کے ایک گروپ کو کمبوڈیا بھیجا گیا، اور 1981 میں ان میں سے ایک قابل احترام ٹیپ وانگ کو ایک نئے متحد کمبوڈیا سنگھا کا پہلا سنگھاراج منتخب کیا گیا، جس نے باضابطہ طور پر تھومایوت آرڈر اور موہنکی کے درمیان تقسیم کو ختم کر دیا۔ نئے راہبوں کی تقرری کو حکومت نے تقوی کے عوامی مظاہرے کے طور پر سپانسر کیا تھا اور تقرری پر پابندیاں ختم کر دی تھیں۔ ویتنامی فوج کے انخلا کے بعد، نئی نام تبدیل شدہ کمبوڈین پیپلز پارٹی نے 1991 کے پالیسی بیان میں بدھ مت کو کمبوڈیا کا "ریاستی مذہب" قرار دیتے ہوئے خود کو بدھ سنگھ کے ساتھ جوڑنے کی کوشش کی۔ 1991 میں، بادشاہ سیہانوک جلاوطنی سے واپس آئے اور تھومیوت اور موہنکی کے ہر حکم کے لیے ایک نیا سنگھاراج مقرر کیا، جس نے 1981 میں ویتنامی حکمرانی کے تحت بنائے گئے متحد نظام کے خاتمے کو مؤثر طریقے سے نشان زد کیا۔ 1855 کے بعد سے، کمبوڈیا میں بدھ راہب برادری کو دو حصوں میں تقسیم کیا گیا ہے، سوائے 1981 اور 1991 کے درمیان اتحاد کی ایک مختصر مدت کے: مہا نکایا اور دھمایوتیکا نکایا۔ مہا نکایا دو راہب برادریوں میں سے کہیں زیادہ بڑا ہے، جو کمبوڈیا کے راہبوں کی ایک بڑی اکثریت کی وفاداری کا دعوی کرتا ہے۔ شاہی سرپرستی کے باوجود، دھمایوتیکا نکایا ایک چھوٹی سی اقلیت بنی ہوئی ہے، جو تھائی لینڈ کے ساتھ اپنے سخت نظم و ضبط اور تعلق کی وجہ سے کسی حد تک الگ تھلگ ہے۔ مہا نکایا خانقاہوں کا درجہ بندی-جس کی سربراہی سنگریچ (سنگھراجا) کرتے ہیں-1980 کی دہائی کے اوائل میں اس کے دوبارہ قیام کے بعد سے کمبوڈیا کی حکومت کے ساتھ قریبی طور پر جڑا ہوا ہے۔ مہا نکایا کے اعلی عہدے داروں نے اکثر حکومت پر تنقید کے خلاف اور حکومتی پالیسیوں کے حق میں بات کی ہے، جس میں حزب اختلاف کے عہدوں کی حمایت کرنے والے راہبوں کی گرفتاری کا مطالبہ بھی شامل ہے۔ مہا نکایا درجہ بندی کے عہدیدار مندروں کے چلانے کی نگرانی کے لیے کمیٹیاں تشکیل دینے کے لیے اراکین کا تقرر کرتے ہیں، جو اس بات کو یقینی بنانے کے لیے بھی کام کرتے ہیں کہ مندر راہبوں یا عام حامیوں کے ذریعے حکومت مخالف سرگرمیوں کے لیے منظم مقامات نہ بنیں۔ تاہم، مہا نکایا برادری کے اندر تقسیم موجود ہیں۔ سنگھا کے اندر "جدیدیت پسندوں" اور "روایت پسندوں" کے درمیان جدیدیت پسندوں اور روایت پسندوں کی تقسیم 1918 کے اوائل میں کمبوڈیا میں درج کی گئی تھی۔ وسیع پیمانے پر، "جدیدیت پسندوں" نے بدھ مت کے اداروں پر مغربی تنقید کا جواب دینے کی کوشش کی ہے کہ وہ بدھ مت کی تعلیمات کی دوبارہ تشریح کریں-خاص طور پر جو فلسفہ اور مراقبہ سے متعلق ہیں-جدید سیکولر علم اور تھیرواد تعلیمات کے متن کے ماخذ، پالی کینن دونوں کی روشنی میں۔ دوسری طرف "روایت پسند"، راہبوں کی زبانی روایت کے ذریعے دیے گئے طریقوں اور تعلیمات پر قائم رہنے کو ترجیح دیتے ہیں، جو روایتی طور پر قابلیت سازی کی تقریبات کی کارکردگی اور ارتکاز مراقبہ کے ذریعے "اعلی حالتوں" کے حصول پر مرکوز ہیں۔ روایت پسندوں نے ویپاسنا مراقبہ میں جدید دلچسپی کو ایک غیر ملکی اثر کے طور پر مسترد کرنے کا رجحان ظاہر کیا ہے، اور پالی تریپیٹاکا کے مندرجات کا مطالعہ، ترجمہ اور تشریح کرنے کی کوششوں کے بجائے پالی حصوں کی روٹے حفظ اور تلاوت پر توجہ مرکوز کی ہے۔ کئی سالوں تک مہا گھوسانند مہا نکایا جدیدیت پسندوں کی سب سے زیادہ نظر آنے والی اور قابل شناخت شخصیت رہے۔ اپنے دھمی یاترا پروگرام اور کمبوڈیا کے معاشرے میں سماجی تبدیلی لانے کے لیے سنگھا کے اثر و رسوخ کو استعمال کرنے کی دیگر کوششوں کے ذریعے، مہا گوشانند نے کمبوڈیا میں مصروف بدھ مت کی ایک شکل لائی جو پہلے کمبوڈیا کے مذہبی اداروں میں نہیں دیکھی گئی تھی۔ جدیدیت پسند، مصروف بدھ مت کی یہ شکل مغربی بدھ مت اور غیر سرکاری تنظیموں میں بہت مقبول ثابت ہوئی ہے، جنہوں نے مہا گوشانند اور دیگر جدیدیت پسند رہنماؤں کی کوششوں کو اپنی حمایت اور مالی اعانت فراہم کی ہے۔ اس کے برعکس کمبوڈیا کی حکومت کے اعلی عہدیداروں نے مہا نکایا راہبوں میں سے سب سے زیادہ قدامت پسند، خاص طور پر بوران کے نام سے مشہور ایک طبقے کے ارکان کی حمایت کرنے کا رجحان ظاہر کیا ہے، جو ایک انتہائی قدامت پسند تحریک ہے جو مختلف پالی اور خمیر کی نمازوں اور تقاریر کی روٹے کی تلاوت کی دنیا بھر میں افادیت کا دعوی کرتی ہے۔ بوران تحریک میں راہبوں کو عام طور پر پالی کا کوئی خاص علم نہیں ہوتا ہے، اس کے بجائے وہ روٹے حفظ کرنے اور بعض آیات اور صحیفوں کی تلاوت پر توجہ مرکوز کرتے ہیں جنہیں طاقتور سمجھا جاتا ہے۔ بوران راہبوں کا خیال ہے کہ ان آیات کی تلاوت کو اسپانسر کرنے سے، عام حامی بڑی قابلیت حاصل کر سکتے ہیں جس کے نتیجے میں فوری، دنیاوی فوائد، جیسے مالی یا کیریئر کی کامیابی ہوگی۔ کمبوڈیا کے سینئر عہدیداروں کی ایک بڑی تعداد (بشمول ہن سین) نے بوران مندروں کی سرپرستی کی ہے، جس سے سب سے مشہور مندروں کی وسیع توسیع اور بھرپور سجاوٹ فراہم ہوتی ہے۔ بوران راہب "اجتماعی تپسیا" کی رسومات کی افادیت بھی سکھاتے ہیں، جہاں، پالی متون کی تلاوت کے ذریعے، پہلے کے غلط کاموں کے کرمک پھل سے بچا جا سکتا ہے یا اسے معتدل کیا جا سکتا ہے۔ یہ رسومات، جو نئے سال کی تپسیا کی تقریبات سے تیار ہوئی ہیں، کمبوڈیا کے معاشرے کے کچھ حصوں میں بہت مقبول ہو گئی ہیں، اور موجودہ مہا نکایا سنگھراجا، ٹیپ وانگ کے ذریعے انجام دی گئی ہیں۔ ایسا لگتا ہے کہ کمبوڈیا میں دھمایوتیکا آرڈر مہا نکایا جدیدیت پسندوں اور روایت پسندوں کے درمیان درمیانی پوزیشن پر قابض ہے۔ تھائی لینڈ میں دھمایوتیکا آرڈر کی طرح، وہ روایتی کیمپ کے راہبوں کے مقابلے میں صحیفوں کے مطالعہ اور پالی زبان کے علم پر زیادہ ترجیح دیتے ہیں۔ اس کے ساتھ ہی، انہوں نے سماجی ترقی کے ایجنٹوں کے طور پر راہبوں کے جدید، مصروف تصور کو قبول نہیں کیا ہے، اس کے بجائے مطالعہ، مراقبہ، اور عام حامیوں کے لیے میرٹ بنانے کے مواقع فراہم کرنے کے روایتی راہبوں کے کرداروں پر قائم رہنے کو ترجیح دی ہے۔ "نوجوان راہبوں" کی تحریک کمبوڈیا کے سنگھا میں ایک اور تقسیم کو "نوجوان راہبوں" کی تحریک میں دیکھا جا سکتا ہے، جو سیاسی طور پر فعال راہبوں (بنیادی طور پر مہا نکایا) کا ایک چھوٹا گروہ ہے جو موجودہ حکومت کی عوامی مخالفت میں آواز اٹھاتا ہے۔ "نوجوان راہب" بنیادی طور پر پادریوں کے جونیئر اراکین ہیں، جو نوم پین اور اس کے آس پاس کے مندروں سے تعلق رکھتے ہیں۔ مصروف جدیدیت پسندوں کے برعکس، ان کی دلچسپی سماجی ترقیاتی پروگراموں کی مدد کے لیے سنگھا کے اختیار کو استعمال کرنے میں نہیں ہے، بلکہ حکومتی پالیسیوں اور بدعنوانی کی براہ راست مخالفت کا اظہار کرنے میں ہے۔ 1993 کے اقوام متحدہ کی نگرانی میں ہونے والے انتخابات کے بعد سے، راہبوں کو کمبوڈیا میں ووٹ ڈالنے کی اجازت دی گئی ہے (اس اقدام کی کچھ بزرگ راہبوں نے مخالفت کی تھی)۔ اگرچہ اس کے نتیجے میں سنگھا کو ایک سیاسی قوت کے طور پر بڑے پیمانے پر متحرک نہیں کیا گیا ہے، لیکن اس نے کچھ نوجوان راہبوں کو پارلیمانی سیاست میں مزید شرکت کی طرف راغب کیا ہے۔ ان میں سے بہت سے نوجوان راہب حزب اختلاف کی شخصیت سام رینسی اور ان کی سیاسی جماعت، ایس آر پی سے وابستہ ہیں۔ نوجوان راہبوں کی تحریک کے ارکان نے نوم پین میں عوامی مظاہروں میں حصہ لیا اور ان کا اہتمام کیا، جس کا مقصد حکومتی غلطیوں کی طرف توجہ مبذول کرانا ہے۔ مہا نکیا کے درجہ بندی نے سیاسی سرگرمی کی اس شکل کی مذمت کی ہے، جس میں کچھ راہبوں کی گرفتاری اور دوسروں کو بے دخل کرنے کا مطالبہ کیا گیا ہے۔ خمیر قوم پرستی اور بدھ مت کمبوڈین بدھ مت نے 20 ویں صدی میں خمیر کی قومی شناخت اور تحریک آزادی کو فروغ دینے میں مدد کی، جس کے نتیجے میں کمبوڈین ایک خودمختار ریاست کے طور پر آزادی حاصل کی۔ خمیر لوگوں کو پڑوسی ریاست سیام کی تھراواڈا سے ان کی ثقافتی وفاداری سے الگ کرنے کی کوشش میں، فرانسیسیوں نے خمیر زبان کے مطالعے اور خمیر بدھ مت کے مطالعے پر زور دے کر خمیر شناخت کے احساس کی حوصلہ افزائی کی۔ انہوں نے کمبوڈیا کے اندر پالی اسکول قائم کیے تاکہ کمبوڈین راہبوں کو اعلی تعلیم کے لیے سیام کا سفر کرنے سے روکا جا سکے۔ یہ خمیر زبان کے مطالعاتی مراکز کمبوڈین قوم پرستی کی جائے پیدائش بن گئے۔ کمبوڈین موافقت کمبوڈین بدھ مت کے دیگر بدھ اداروں کے ساتھ کوئی باضابطہ انتظامی تعلقات نہیں ہیں، حالانکہ دوسرے ممالک، خاص طور پر تھائی لینڈ، لاؤس، میانمار اور سری لنکا کے تھیروادا راہب مذہبی تقریبات میں حصہ لے سکتے ہیں تاکہ پادریوں کی مطلوبہ تعداد کو پورا کیا جا سکے۔ کمبوڈین بدھ مت قومی سطح پر 1943 میں وضع کردہ اور 1948 میں ترمیم شدہ قواعد و ضوابط کے مطابق منظم کیا گیا ہے۔ بادشاہت کے دور میں، بادشاہ بدھ مت کے پادریوں کی قیادت کرتا تھا۔ شہزادہ سیہانوک نے مستعفی ہونے اور ریاست کے سربراہ کی حیثیت سے حکومت کرنے کے بعد بھی اس کردار کو جاری رکھا۔ اس نے راہبوں کے احکامات کے سربراہ اور دیگر اعلی درجے کے پادری دونوں کو مقرر کیا۔ 1970 میں سیہانوک کا تختہ الٹنے کے بعد نئے سربراہ مملکت لون نول نے ان رہنماؤں کو مقرر کیا۔ کمبوڈیا میں دو راہبوں نے پادریوں کو تشکیل دیا۔ بڑا گروہ، جس سے 90 فیصد سے زیادہ پادریوں کا تعلق تھا، موہن کی تھا۔ تھومایوت آرڈر بہت چھوٹا تھا۔ تھومایوت کو 1864 میں تھائی لینڈ سے کمبوڈیا کے حکمران حلقوں میں متعارف کرایا گیا تھا۔ اسے شاہی خاندان اور اشرافیہ کے ذریعہ اپنائے جانے کی وجہ سے وقار حاصل ہوا، لیکن اس کے پیروکار جغرافیائی طور پر نوم پین کے علاقے تک محدود تھے۔ دونوں احکامات کے درمیان چند اختلافات میں سے ایک پادریوں پر حکمرانی کرنے والے اصولوں کے تھومایوت بھکھوں (راہبوں) کی طرف سے سخت پابندی ہے۔ 1961 میں موہنکی کے پاس تقریبا 2,700 واٹ میں 52,000 سے زیادہ مقرر شدہ راہب تھے، جبکہ تھومایوت آرڈر میں صرف 100 واٹ میں 1,460 راہب تھے۔ 1967 میں کمبوڈیا میں 2,800 سے زیادہ موہنکی واٹ اور 320 تھومایوت واٹ موجود تھے۔ نوم پین کے بعد، تھومایوت واٹ کی سب سے بڑی تعداد بٹڈامبانگ، اسٹوینگ ٹرینگ، پری وینگ، کمپوٹ اور کمپونگ تھم صوبوں میں پائی گئی۔ ہر ترتیب کا اپنا اعلی درجہ ہوتا ہے اور اسے گیارہ سطحوں کے درجہ بندی میں منظم کیا جاتا ہے۔ سات نچلی سطحوں کو اجتماعی طور پر کے نام سے جانا جاتا ہے۔ چار اعلی سطحوں کو مل کر کہا جاتا ہے۔ موہنکی حکم میں پینتیس راہب ہیں ؛ تھومایوت میں اکیس ہیں۔ ان اعلی ترین سطحوں پر نامزد ہونے کے لیے ہر راہب کو کم از کم بیس سال تک خدمت کرنی چاہیے۔ کمبوڈین بدھ مت کے سنگ بنیاد بدھ بھکھو اور واٹ ہیں۔ روایتی طور پر، ہر گاؤں میں ایک روحانی مرکز، ایک واٹ ہوتا ہے، جہاں پانچ سے لے کر ستر سے زیادہ بھکھو رہتے ہیں۔ دیہی کمبوڈیا میں ایک عام واٹ ایک دیواروں پر مشتمل گھیرے پر مشتمل ہوتا ہے جس میں ایک پناہ گاہ، بھکھوں کے لیے کئی رہائش گاہیں، ایک ہال، ایک باورچی خانہ، راہبوں کے لیے کوارٹر اور ایک تالاب ہوتا ہے۔ راہبوں کی تعداد مقامی آبادی کے سائز کے مطابق مختلف ہوتی ہے۔ پناہ گاہ، جس میں بدھ کے مجسموں کے ساتھ ایک قربان گاہ ہے اور، شاذ و نادر ہی، ایک مذہبی آثار، بڑی تقریبات کے لیے مخصوص ہے اور عام طور پر صرف بھکھوں کے استعمال کے لیے۔ دیگر تقریبات، راہبوں اور عام لوگوں کے لیے کلاسیں، اور کھانا ہال میں ہوتا ہے۔ وسیع خاندان کے افراد کی راکھ پر مشتمل استوپا پناہ گاہ کے قریب تعمیر کیے گئے ہیں۔ پھلوں کے درخت اور سبزیوں کے باغات جن کی دیکھ بھال مقامی بچے کرتے ہیں وہ بھی مقامی واٹ کا حصہ ہیں۔ مرکزی دروازہ، عام طور پر صرف رسمی استعمال کے لیے، مشرق کی طرف ہے ؛ دوسرے دروازے دیوار کے ارد گرد دوسرے مقامات پر ہیں۔ کوئی دروازے نہیں ہیں۔ اسٹین برگ نے کمبوڈیا کی کل آبادی میں بھکھوں کے نمایاں تناسب کو نوٹ کیا ہے۔ 1950 کی دہائی کے آخر میں، ایک اندازے کے مطابق 100,000 بھکھو (جن میں تقریبا 40,000 نوآموز بھی شامل تھے) نے تقریبا پچاس لاکھ کی آبادی کی خدمت کی۔ یہ زیادہ تناسب بلاشبہ بڑے حصے میں اس آسانی کی وجہ سے ہوا جس کے ساتھ کوئی سنگھ میں داخل ہو سکتا تھا اور نکل سکتا تھا۔ بھکھو بننا اور سنگھا چھوڑنا انفرادی انتخاب کے معاملات ہیں حالانکہ، نظریاتی طور پر، سولہ سال سے زیادہ عمر کے تقریبا تمام کمبوڈین مرد بھکھو کے طور پر کام کرتے ہیں۔ زیادہ تر نوجوان مکمل طور پر مقرر بھکھو (بھکھو) بننے کا ارادہ نہیں رکھتے، اور وہ ایک سال سے بھی کم عرصے تک راہب کے طور پر رہتے ہیں۔ یہاں تک کہ بیٹے کی بھکھو کے طور پر عارضی تقرری بھی اس کے والدین کے لیے بہت بڑی خوبی لاتی ہے، تاہم، اور اسے اتنا اہم سمجھا جاتا ہے کہ والدین کے جنازے میں انتظامات کیے جاتے ہیں اگر بیٹے نے اس عمل سے نہیں گزرا ہے جب کہ والدین زندہ تھے۔ ایک واٹ میں بھکھوں کی دو کلاسیں ہوتی ہیں: نوآموز (سامانی یا نین) اور بھکھو۔ آرڈینشن اپریل کے وسط سے جولائی کے وسط تک، برسات کے موسم میں منعقد ہوتا ہے۔ بدھ راہب راہب رہنے کی دائمی قسم نہیں لیتے حالانکہ کچھ مستقل طور پر راہب بن جاتے ہیں۔ روایتی طور پر، وہ زندگی میں ابتدائی دور میں راہب بن گئے۔ سات سال کی عمر میں نوسکھیا بننا ممکن ہے، لیکن عملی طور پر نوسکھیوں کے لیے تیرہ سب سے ابتدائی عمر ہے۔ ایک بھکھو کم از کم بیس کا ہونا چاہیے۔ راہب کی زندگی بدھ مت کے قانون کے ذریعہ منظم ہوتی ہے، اور واٹ میں زندگی ایک سخت معمول پر عمل پیرا ہوتی ہے۔ بھکھو راہبوں کے نظم و ضبط کے 227 اصولوں کے ساتھ ساتھ 10 بنیادی اصولوں پر عمل کرتا ہے۔ ان میں وہ پانچ اصول شامل ہیں جن پر تمام بدھ مت کے ماننے والوں کو عمل کرنا چاہیے۔ راہب سنیاس کے پانچ اصولوں میں دوپہر کے بعد کھانا، کسی بھی تفریح میں حصہ لینا (گانا، ناچنا، اور فلمیں یا ٹیلی ویژن دیکھنا)، کسی بھی ذاتی سجاوٹ کا استعمال کرنا، پرتعیش بستر پر سونا، اور پیسہ سنبھالنا ممنوع ہے۔ اس کے علاوہ، ایک راہب سے بھی برہمچری ہونے کی توقع کی جاتی ہے۔ مزید برآں، راہبوں کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ وہ سیاسی معاملات میں ہر طرح کی شمولیت سے گریز کرتے ہیں۔ وہ ووٹ دینے یا کسی سیاسی عہدے پر فائز ہونے کے اہل نہیں ہیں، اور وہ کسی قانونی دستاویز کے گواہ یا عدالت میں گواہی نہیں دے سکتے ہیں۔ چونکہ راہب کا شخص مقدس سمجھا جاتا ہے، اس لیے اسے عام شہری قوانین اور عوامی فرائض سے باہر سمجھا جاتا ہے جو عام لوگوں کو متاثر کرتے ہیں۔ تاہم، جدید دور میں ان میں سے کچھ طریقوں میں تبدیلی آئی ہے، اور 1980 کی دہائی میں بدھ راہب پی آر کے حکومت میں بھی سرگرم رہے ہیں۔ خواتین کو مقرر نہیں کیا جاتا ہے، لیکن بڑی عمر کی خواتین، خاص طور پر بیوا، راہبہ بن سکتی ہیں۔ وہ واٹ میں رہتے ہیں اور مندر کی روزمرہ کی زندگی میں اہم کردار ادا کرتے ہیں۔ راہبہ اپنے سر اور ابرو منڈواتی ہیں اور عام طور پر راہبوں کی طرح ہی اصولوں پر عمل کرتی ہیں۔ وہ قربان گاہیں تیار کر سکتے ہیں اور گھر کی دیکھ بھال کے کچھ کام کر سکتے ہیں۔ کمبوڈیا کی زندگی میں بدھ مت کے کردار بدھ راہبوں کو روایتی طور پر کمبوڈیا کی زندگی میں متعدد افعال انجام دینے کے لیے کہا جاتا تھا۔ انہوں نے گاؤں کے تمام رسمی تہواروں، تقریبات، شادیوں اور جنازوں میں شرکت کی۔ ہو سکتا ہے کہ انہوں نے بچوں کے نام رکھنے کی تقریبات اور دیگر معمولی تقریبات یا گزرنے کی رسومات میں بھی حصہ لیا ہو۔ راہبوں نے تقریبات کی قیادت نہیں کی، تاہم، کیونکہ یہ کردار اچار، یا تقریبات کے ماسٹر کو دیا گیا تھا ؛ راہب کا اہم کام دعا کی دعا کرنا تھا۔ وہ اکثر معالجین ہوتے تھے اور روایتی خمیر ثقافت میں، وہ پریکٹیشنرز تھے جن کا کردار جدید ماہر نفسیات کے قریب تھا۔ ہو سکتا ہے کہ وہ ستوتیش میں بھی ماہر رہے ہوں۔ راہب روایتی طور پر خمیر ثقافت اور اقدار کی ترسیل میں ایک منفرد مقام رکھتے تھے۔ اپنے طرز زندگی کے ذریعے، اس نے سب سے زیادہ قابل قدر رویے کا ایک زندہ نمونہ فراہم کیا جس کی پیروی ایک بدھ مت کر سکتا ہے۔ انہوں نے عام لوگوں کو میرٹ حاصل کرنے کے بہت سے مواقع بھی فراہم کیے۔ صدیوں تک راہب دیہی برادریوں میں رہنے والے واحد خواندہ لوگ تھے۔ وہ مندر کے نوکروں، نوکروں اور نئے مقرر شدہ راہبوں کے اساتذہ کے طور پر کام کرتے تھے۔ 1970 کی دہائی تک، زیادہ تر خواندہ کمبوڈین مردوں نے صرف سنگھا کی تعلیم کے ذریعے خواندگی حاصل کی۔ فرانس سے آزادی کے بعد کمبوڈیا کے نوجوان دانشوروں نے پادریوں کے بارے میں اپنا رویہ تبدیل کیا۔ 1950 کی دہائی کے آخر اور 1960 کی دہائی کے اوائل میں بدھ مت سے ایک عام تبدیلی کو بیان کرتے ہوئے، وکیری نے ماہر بشریات مےکو ایبہارا کے ابتدائی کام اور ان کے اپنے مشاہدات کا حوالہ دیا ہے۔ وہ تجویز کرتے ہیں کہ خمیر روج نوجوان مردوں میں مذہبی جذبات پیدا کرنے میں کامیاب رہا کیونکہ مؤخر الذکر اپنے نوعمری کے سالوں میں بھی راہب بننے میں دلچسپی کھو رہے تھے، جو کہ خدمت کی روایتی عارضی مدت تھی۔ راہبوں نے خود اپنی کچھ روایتی پابندیاں ترک کر دی تھیں اور سیاست میں شامل ہو گئے تھے۔ نوآبادیاتی دور کے دوران وقفوں کے وقفوں پر، کچھ راہبوں نے فرانسیسی حکمرانی کے خلاف مظاہرہ کیا تھا یا بغاوت کی تھی، اور 1970 کی دہائی میں راہبوں نے کمیونسٹوں کے خلاف حکومت کے حامی مظاہروں میں حصہ لیا۔ خمیر روج کے درمیان مخالف جذبات اپنے عروج پر پہنچ گئے، جنہوں نے پہلے راہبوں کو اشتعال دلانے اور انہیں عام لوگوں تک مخالف خیالات منتقل کرنے پر مجبور کرنے کی کوشش کی۔ خمیر روج حکومت کے تحت، راہبوں کو زبردستی واٹ سے نکال دیا گیا اور انہیں دستی مشقت کرنے پر مجبور کیا گیا۔ 1976 کے جمہوری کمپوچیا کے آئین کے آرٹیکل 20 نے مذہبی آزادی کی اجازت دی لیکن تمام رجعت پسند مذاہب پر پابندی لگا دی، جو "ملک کے لیے نقصان دہ" تھے۔ وزیر ثقافت نے کہا کہ بدھ مت انقلاب سے مطابقت نہیں رکھتا تھا اور استحصال کا ایک ذریعہ تھا۔ اس حکومت کے تحت، فن لینڈ کے انکوائری کمیشن کا حوالہ دیتے ہوئے، "مذہب کی مشق ممنوع تھی اور پگوڈوں کو منظم طریقے سے تباہ کر دیا گیا تھا"۔ مبصرین کا اندازہ ہے کہ خمیر روج کے دور حکومت میں 50,000 راہب مارے گئے۔ ویتنامی حملے کے بعد بدھ مت اور عام طور پر مذہب کی حیثیت کم از کم جزوی طور پر خمیر روج سے پہلے کے زمانے میں اس کی حیثیت سے ملتی جلتی تھی۔ مائیکل وکیری کے مطابق، جنہوں نے عوامی جمہوریہ کمپوچیا کے بارے میں مثبت طور پر لکھا ہے، بدھ مت اور اسلام کی عوامی پابندی کو دوبارہ قائم کیا گیا، اور حکومتی پالیسیوں نے کمبوڈیا کے لوگوں کو بدھ مت پر یقین کرنے یا نہ کرنے کی آزادی دی۔ وکیری اس دوبارہ قائم شدہ بدھ مت میں کچھ اختلافات کا حوالہ دیتے ہیں: مذہبی امور کی نگرانی پی آر کے کے کمپوچین (یا خمیر) یونائیٹڈ فرنٹ فار نیشنل کنسٹرکشن اینڈ ڈیفنس (کے یو ایف این سی ڈی) نے کی تھی، جو ایک عوامی تنظیم تھی جس نے خواتین، نوجوانوں، کارکنوں اور مذہبی گروہوں کو منظم کرکے ریاست کی حمایت کی تھی۔ 1987 میں صرف ایک بدھ مت کا حکم تھا کیونکہ تھومایوت حکم کو بحال نہیں کیا گیا تھا۔ پادریوں کی تنظیم کو بھی آسان بنایا گیا تھا۔ سنگھاراج (بدھ مت کے پادریوں کا پرائمیٹ) کی جگہ ایک پراتھیان (چیئرمین) نے لے لی تھی۔ وہ کمیونٹیز جو واٹ چاہتے تھے انہیں اجازت کے لیے مقامی فرنٹ کمیٹی کو درخواست دینی پڑتی تھی۔ واٹ کا انتظام مقامی عوام کی ایک کمیٹی کے ذریعے کیا جاتا تھا۔ نجی فنڈز نے جنگ اور خمیر روج کے دور میں تباہ شدہ واٹ کی بحالی کے لیے ادائیگی کی، اور انہوں نے بحال شدہ واٹ کی حمایت کی۔ راہبوں کو ایک درجہ بندی کے ذریعے مقرر کیا گیا تھا جسے ستمبر 1979 میں ویتنام میں بدھ برادری کے ایک وفد کے ذریعے ابتدائی تقرری کے بعد سے دوبارہ تشکیل دیا گیا ہے۔ اس حکم نامے کی صداقت پر سوال اٹھتے رہے۔ عام طور پر، فی واٹ صرف دو سے چار راہب ہوتے ہیں، جو کہ 1975 سے پہلے کے مقابلے میں کم ہیں۔ 1981 میں تقریبا 4,930 راہبوں نے کمبوڈیا میں 740 واٹ میں خدمات انجام دیں۔ بدھسٹ جنرل اسمبلی نے ایک سال بعد 1,821 فعال واٹ میں 7,000 راہبوں کی اطلاع دی۔ 1969 میں اس کے برعکس، مبصرین نے اندازہ لگایا کہ 53,400 راہبوں اور 40,000 نوسکھیو راہبوں نے 3,000 سے زیادہ واٹ میں خدمات انجام دیں۔ وکیری نے اس موضوع پر اپنے مشاہدات کا خلاصہ یہ کہتے ہوئے کیا کہ "حکومت نے روایتی بدھ مت کی آزادی کی اجازت دینے کا اپنا وعدہ پورا کیا ہے، لیکن فعال طور پر اس کی حوصلہ افزائی نہیں کرتی ہے۔" مارٹن 1980 کی دہائی کے آخر میں مذہبی صورتحال کا ایک اور، زیادہ مایوس کن نظریہ پیش کرتا ہے۔ 1986 کے ایک مطالعے میں، وہ اس بات پر زور دیتی ہیں کہ پی آر کے نے باہر والوں کو مذہبی آزادی کے صرف کچھ پہلوؤں کو دکھایا۔ وہ یہ بھی کہتی ہیں کہ جن چند واٹوں کو بحال کیا گیا تھا ان میں صرف دو یا تین پرانے راہب رہائش پذیر تھے اور عوامی حاضری کم تھی۔ راہبوں کو صبح کے وقت، اپنا کھانا جمع کرنے کے لیے، یا مقدس دنوں کے دوران صرف ایک گھنٹے کے لیے واٹ چھوڑنے کی اجازت تھی۔ عام لوگ جو اپنے عقیدے پر عمل کرتے تھے ان کی عمر تقریبا راہبوں کی عمر کے برابر تھی، اور انہیں صرف شام کو واٹ جانے کی اجازت تھی۔ ایک سرکاری سرکلر میں سرکاری ملازمین کو بھی روایتی نئے سال کا تہوار منانا بند کرنے کی ہدایت کی گئی تھی۔ بدھ مت کے کچھ روایتی تہوار اب بھی برداشت کیے جاتے تھے، لیکن ریاست عطیات پر 50 فیصد ٹیکس وصول کرتی تھی۔ مارٹن کا خیال ہے کہ بدھ مت کو بیرونی طور پر ریاستی جبر اور عدم حمایت اور اندرونی طور پر غلط پادریوں کی طرف سے خطرہ لاحق تھا۔ انہوں نے نوٹ کیا کہ دو بدھ اعلی، قابل احترام لانگ چھم اور قابل احترام ٹیپ وانگ، دونوں کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ وہ ویتنام سے ہیں۔ قابل احترام ٹیپ وانگ بیک وقت بدھ مت کے پادریوں میں اعلی، پی آر کے کی خمیر قومی اسمبلی کے نائب صدر، اور کے یو ایف این سی ڈی قومی کونسل کے نائب صدر تھے۔ انہوں نے باتدمبانگ کے ایک پناہ گزین کے حوالے سے کہا، "ملاقاتوں کے دوران، خمیر کے انتظامی حکام، ویتنامی ماہرین کے ساتھ، آپ کو بتاتے ہیں، 'مذہب زہر کی طرح ہے، یہ افیون کی طرح ہے ؛ فوج کو رقم دینا بہتر ہے، تاکہ وہ لڑ سکیں'۔ بدھ مت اب بھی دنیا بھر میں کمبوڈیا کے مختلف پناہ گزین گروہوں میں مضبوط ہے، حالانکہ کچھ نوجوان راہبوں نے، جنھیں غیر ملکی ثقافت کی پریشانیوں کا سامنا کرنا پڑا ہے، پادریوں کو چھوڑنے کا انتخاب کیا ہے اور وہ آزاد ہو گئے ہیں۔ ریاستہائے متحدہ میں 1984 میں، تقریبا اکیس راہبوں کے ساتھ بارہ کمبوڈین واٹ تھے۔ 1980 کی دہائی میں، واشنگٹن ڈی سی کے قریب ایک کمبوڈین بدھسٹ واٹ تعمیر کیا گیا تھا، جس کی مالی اعانت پورے شمالی امریکہ میں کمبوڈین بدھسٹوں کے بڑے پیمانے پر عطیات کے ذریعے کی گئی تھی۔ یہ واٹ جنوب مشرقی ایشیا سے باہر ان چند میں سے ایک ہے جس کی مخصوص حد ہے جس کے اندر آرڈیننس انجام دیے جا سکتے ہیں۔ کمبوڈیا کے زیادہ تر بڑے سالانہ تہوار بدھ مت کی تقریبات سے جڑے ہوئے ہیں۔ چول چنم (نئے سال کا تہوار) اپریل کے وسط میں ہوتا ہے۔ یہ خمیر روج حکومت کے تحت اجازت یافتہ چند تہواروں میں سے ایک تھا۔ چوم بین، جو ستمبر یا اکتوبر میں منایا جاتا ہے، فوت شدہ آباؤ اجداد اور قریبی دوستوں کے لیے ایک یادگار دن ہے۔ میک بوچے، جنوری یا فروری میں، بدھ کے آخری خطبے کی یاد دلاتا ہے۔ وسخ بوچے، اپریل یا مئی میں، بدھ کی پیدائش، موت اور روشن خیالی کی تین برسی ہے۔ چول ووسا جون یا جولائی میں ہوتا ہے۔ یہ ایک تپسیا کے موسم کے آغاز کی نشاندہی کرتا ہے جس کے دوران راہبوں کو مندر کے احاطے میں رہنا چاہیے۔ کتھن اس موسم کے اختتام کی نشاندہی کرتا ہے ؛ ستمبر میں منایا جاتا ہے، اس میں راہبوں کو خاص طور پر لباس کی پیش کش کی جاتی ہے۔ 1980 کی دہائی کے آخر میں پی آر کے میں کاتھین اب بھی منایا جاتا تھا۔ کمبوڈین بدھ مت بدھ مت سے پہلے کے عداوت اور برہمن طریقوں کے ساتھ شانہ بہ شانہ موجود ہے، اور کچھ حد تک ان کے ساتھ مل جاتا ہے۔ زیادہ تر کمبوڈین، چاہے وہ بدھ مت (یا مسلمان) ہونے کا دعوی کریں یا نہ کریں، ایک بھرپور مافوق الفطرت دنیا پر یقین رکھتے ہیں۔ جب بیمار ہوں، یا بحران کے دوسرے اوقات میں، یا مافوق الفطرت مدد حاصل کرنے کے لیے، کمبوڈین کسی ایسے پریکٹیشنر کی مدد حاصل کر سکتے ہیں جس کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ وہ مختلف روحوں کو مطمئن کرنے یا ان سے مدد حاصل کرنے کے قابل ہے۔ خیال کیا جاتا ہے کہ مقامی روحیں مختلف قسم کی اشیاء میں آباد ہیں، اور ان کے مزارات گھروں، بدھ مندروں، سڑکوں کے ساتھ ساتھ اور جنگلات میں پائے جا سکتے ہیں۔ مانا جاتا ہے کہ مافوق الفطرت ہستیوں کی کئی اقسام موجود ہیں۔ وہ ناقابل بیان آوازوں یا واقعات کے ذریعے خود کو پہچانتے ہیں۔ ان مظاہر میں (بھوت)، پریٹ اور (خاص طور پر بدصورت راکشس، ان لوگوں کی روحیں جو پرتشدد، بے وقت، یا غیر فطری موت سے مر چکے ہیں)، (بد روحیں، عام طور پر خواتین)، (بے جان اشیاء میں رہنے والی سرپرست روحیں)، (گھر کے سرپرست)، (آبائی روحیں)، اور (جانوروں کے ایلف جیسے سرپرست) شامل ہیں۔ تمام روحوں کو مناسب احترام دکھایا جانا چاہیے، اور، اور کے استثناء کے ساتھ، وہ شرارت سے لے کر سنگین جان لیوا بیماریوں تک کی پریشانی کا باعث بن سکتے ہیں۔ زندہ لوگوں کے لیے مردوں کی روحوں کا احترام کرنے کا ایک اہم طریقہ روحوں کو خوراک فراہم کرنا ہے۔ اگر یہ کھانا فراہم نہیں کیا جاتا ہے، تو روح مجرم شخص کے لیے پریشانی کا باعث بن سکتی ہے۔ مثال کے طور پر، اگر کوئی بچہ اپنی مردہ ماں کی روح کے لیے کھانا فراہم نہیں کرتا ہے، تو وہ روح بچے کے لیے بد قسمتی کا سبب بن سکتی ہے۔ روحانی دنیا سے نمٹنے میں مدد کسی (شمن یا اسپرٹ پریکٹیشنر)، (رسم پرست)، (ڈائن، جادوگر یا جادوگری)، یا (میڈیم، عام طور پر مرد) سے حاصل کی جا سکتی ہے۔ یہ ایک قسم کا جادوگر ہے جو پہننے والے کو نقصان سے بچانے کے لیے چارم اور تعویذ تیار کرتا ہے۔ وہ بیماریوں کا علاج کر سکتا ہے، گمشدہ اشیاء کو تلاش کر سکتا ہے، اور جادوئی مشروبات تیار کر سکتا ہے۔ روایتی طور پر، کمبوڈیا کے لوگ حفاظتی چارمز کے بارے میں پختہ عقائد رکھتے ہیں۔ مثال کے طور پر گولیوں سے بچنے کے لیے فوجی معمول کے مطابق تعویذ پہنتے ہیں۔ خیال کیا جاتا ہے کہ کرو ایک تعویذ تیار کرنے اور اس کے اور مالک کے درمیان ایک مافوق الفطرت تعلق قائم کرنے کی طاقت رکھتے ہیں۔ ایک کرو کافی مقامی وقار اور طاقت حاصل کر سکتا ہے۔ بہت سے کرو سابق بدھ راہب ہیں۔ ایک اور قسم کا جادوئی پریکٹیشنر ہے، جو رسم و رواج کا ماہر ہے۔ وہ تقریب میں ایک قسم کے استاد کے طور پر اور زندگی کے چکر کی تقریبات سے منسلک روحانی عبادت کی رسومات کے انعقاد میں ماہر کے طور پر کام کر سکتا ہے۔ ایسے ذرائع ہیں جو مافوق الفطرت مخلوقات کے پاس ہو سکتے ہیں اور روحانی دنیا کے ساتھ بات چیت کر سکتے ہیں۔ یہ جادوگروں ہیں جو بیماریوں کا سبب بنتے ہیں۔ فارچیون ٹیلر اور ماہر فلکیات-ہاور ٹی-کمبوڈیا کی زندگی میں اہم ہیں۔ شادی، نیا گھر بنانے، یا طویل سفر پر جانے جیسے اہم فیصلوں کے بارے میں ان سے مشورہ کیا جاتا ہے۔ خیال کیا جاتا ہے کہ وہ مستقبل کے واقعات کی پیش گوئی کرنے اور مختلف سرگرمیوں کے لیے خوش قسمت یا بدقسمت دنوں کا تعین کرنے کے قابل ہوتے ہیں۔ گاؤں والے طاقت اور روحانی دنیا کی ضروریات کے لیے حساس ہوتے ہیں۔ 1970 کی دہائی کے اوائل میں ایک امریکی مشنری کے مشاہدات کے مطابق، دیہاتیوں نے مقامی سرپرست روح سے مشورہ کیا کہ یہ معلوم کرنے کے لیے کہ آنے والا سال کیا لائے گا، ایک نئے صوبائی سربراہ نے صوبے پر موجود روحوں کی حفاظت کے لیے ایک تقریب منعقد کی، اور فوجیوں نے دشمن کی گولیوں سے ان کی حفاظت کے لیے میڈیم اور شمن سے جادوئی کپڑے اور تعویذ حاصل کیے۔ دشمن کی افواج کے خلاف مشن شروع کرنے سے پہلے، ایک صوبائی سربراہ بخور جلا سکتا ہے اور دشمن کو شکست دینے میں مدد کے لیے روح کو بلا سکتا ہے۔ برہمن اثرات کی مثالیں حکمران اور باکو (شاہی دربار سے منسلک ایک برہمن پجاری گروہ) کے ذریعہ انجام دی جانے والی قوم کی فلاح و بہبود سے متعلق مختلف رسومات تھیں۔ ان رسومات کو مبینہ طور پر 1970 میں سیہانوک کی معزولی کے بعد روک دیا گیا تھا (دیکھیں مارچ 1970 کی بغاوت، ch. 1)۔ ۔