Banjara
بنجارا ایک نسلی تجارتی گروہ ہے جس کی ابتدا میواڑ کے علاقے سے ہو سکتی ہے جو اب ریاست راجستھان ہے۔ گور عام طور پر خود کو بنجارا اور باہر کے لوگوں کو کور کہتے ہیں لیکن یہ استعمال ان کی اپنی برادری سے باہر نہیں ہوتا ہے۔ ایک متعلقہ استعمال گور مٹّی یا گورمتی ہے، جس کا مطلب ہے اپنے لوگ۔ موتیراج راٹھود کا ماننا ہے کہ یہ برادری چودہویں صدی عیسوی کے آس پاس سے بنجارا کے نام سے مشہور ہوئی اور لیکن اس سے پہلے ان کا لامن کے ساتھ کچھ تعلق تھا، جو 3000 سالہ تاریخ کا دعوی کرتے ہیں۔ عرفان حبیب کا خیال ہے کہ بنجارا کی ابتدا سنسکرت لفظ میں ہے جسے مختلف طور پر ونیج، ونیک اور بنیک کے طور پر پیش کیا جاتا ہے، جیسا کہ بنیہ ذات کا نام ہے، جو تاریخی طور پر ہندوستان کی "ممتاز" تجارتی برادری تھی۔ تاہم، بی جی ہلبر کے مطابق، لفظ بنجارا سنسکرت کے لفظ وانا چارا سے ماخوذ ہے۔ کمیونٹی کی جانب سے بہت سی زبانیں اپنائے جانے کے باوجود، بنجارا پورے ہندوستان میں استعمال ہوتا ہے، حالانکہ کرناٹک میں نام بدل کر بنیجاگارو کر دیا گیا ہے۔ ذات پات کی ایک انجمن، آل انڈیا بنجارا سیوا سنگھ کے ذریعے 1968 میں کیے گئے ایک سروے میں 27 مترادفات اور 17 ذیلی گروہ درج کیے گئے۔ مصنف جے جے رائے برمن کے مطابق، بنجارا راجستھان اور ہندوستان کے دیگر حصوں میں آباد ہو چکے ہیں۔ بھوپا، ڈومبا اور کالبیلیا کے ساتھ، انہیں بعض اوقات "ہندوستان کے خانہ بدوش" کہا جاتا ہے۔ پروفیسر ڈی بی نائک کا کہنا ہے کہ "روما خانہ بدوش اور بنجارا لامبانی میں بہت سی ثقافتی مماثلتیں ہیں"۔ بھوپا، ڈومبا اور کالبیلیا کے ساتھ، انہیں بعض اوقات "ہندوستان کے خانہ بدوش" کہا جاتا ہے۔ پروفیسر ڈی بی نائک کا کہنا ہے کہ "روما خانہ بدوش اور بنجارا لامبانی میں بہت سی ثقافتی مماثلتیں ہیں"۔ مصنف بی جی ہلبر کا کہنا ہے کہ، زیادہ تر خانہ بدوش برادریوں کا خیال ہے کہ وہ راجپوت نسب سے تعلق رکھتے ہیں۔ راجپوت نسب کا دعوی کرنے والے ان تمام خانہ بدوش قبائلی گروہوں کا کہنا ہے کہ مغل تسلط کے دور میں وہ جنگلوں میں پیچھے ہٹ گئے تھے اور انہوں نے غیر ملکی اثر و رسوخ ختم ہونے کے بعد ہی واپس آنے کا عہد کیا تھا۔ بی۔ جی۔ ہلبر کا کہنا ہے کہ وہ مخلوط نسل کے دکھائی دیتے ہیں، ممکنہ طور پر شمال وسطی ہندوستان میں پیدا ہوئے۔ تاہم، حبیب نوٹ کرتے ہیں کہ ان کے آئینی گروہ حقیقت میں ایک مشترکہ اصل کا اشتراک نہیں کر سکتے ہیں، ان نظریات کے ساتھ جو تجویز کرتے ہیں کہ بصورت دیگر انیسویں صدی کے برطانوی نسل نگاروں کے نظامی تعصب کی عکاسی کرتے ہیں جو سادہ درجہ بندی پیدا کرنے کے خواہاں تھے۔ لکشمن ستیہ نوٹ کرتے ہیں کہ "مختلف گروہوں کے درمیان موجود بھرپور تنوع کو نظر انداز کرتے ہوئے نوآبادیاتی ریاست نے بنجروں کے طور پر ان کی حیثیت کو محدود کر دیا تھا"۔ اگرچہ سولہویں صدی تک اسے بنجارا نہیں کہا جاتا تھا، لیکن حبیب کا خیال ہے کہ شاہی دربار کے مورخین ضیاء الدین برانی اور شیخ ناصر الدین نے انہیں کچھ صدیوں پہلے، علاؤالدین خلجی کے دور حکومت میں، دہلی سلطنت میں کام کرنے کی دستاویز کی تھی۔ ہلبر چیزوں کی تاریخ پہلے بتاتا ہے، جس سے پتہ چلتا ہے کہ چھٹی صدی میں رہنے والے سنسکرت کے مصنف ڈانڈن ان کا حوالہ دیتے ہیں لیکن، دوبارہ، نام سے نہیں۔ سرگرمیاں بنجارا تاریخی طور پر ہندوستان کے اندرونی علاقوں میں چرواہے، تاجر، ماہر افزائش کار اور سامان کے ٹرانسپورٹر تھے، جن کے لیے وہ کشتیاں، گاڑیاں، اونٹ، بیل، گدھے اور بعض اوقات نسبتا کم گھوڑے استعمال کرتے تھے، اس لیے تجارت اور معیشت کے ایک بڑے حصے کو کنٹرول کرتے تھے۔ نقل و حمل کا طریقہ خطوں پر منحصر تھا ؛ مثال کے طور پر، اونٹ اور گدھے پہاڑی علاقوں کے لیے بہتر موزوں تھے جن سے گاڑیاں بات چیت نہیں کر سکتیں تھیں، جبکہ بیل گیلے نشیبی علاقوں سے بہتر ترقی کرنے کے قابل تھے۔ گھنے جنگلات پر بات چیت کرنے میں ان کی مہارت خاص طور پر قابل قدر تھی۔ وہ اکثر تحفظ کے لیے گروہوں میں سفر کرتے تھے، اس ٹنڈے کی قیادت ایک منتخب سربراہ کرتا تھا جسے مختلف طور پر مقدم، نائک یا نائک کہا جاتا ہے۔ اس طرح کے ٹنڈے عام طور پر ایک مخصوص مصنوعات کی نقل و حمل پر مشتمل ہوتے ہیں اور اس طرح یہ بنیادی طور پر ایک مشترکہ تجارتی عمل تھا۔ وہ بہت بڑی مجالس ہو سکتی ہیں، جن میں سے کچھ 190,000 جانوروں پر مشتمل ہونے کے طور پر درج ہیں، اور انہوں نے فوجوں کی ضروریات کو بھی پورا کیا، جن کی نقل و حرکت قدرتی طور پر ایک ہی تجارتی اور کارواں راستوں پر ہوتی تھی۔ ویلنگٹن کے ڈیوک نے 1790 کی دہائی کے اواخر میں مراٹھا کنفیڈریسی کے خلاف اپنی مہم میں انہیں اس مقصد کے لیے استعمال کیا اور سترہویں صدی کے اوائل میں حکومت کرنے والے مغل شہنشاہ جہانگیر نے انہیں کچھ بنجارا ذیلی گروہ کے طور پر بیان کیا جو مخصوص سامان کی تجارت میں مصروف تھے لیکن زیادہ تر کسی بھی ایسی چیز میں تجارت کرتے تھے جس سے انہیں پیسہ مل سکتا تھا-رینج وسیع تھی، جس میں میدانی پیداوار جیسے تیل کے بیج، گنے، افیون، پھل اور پھول، جنگلی مصنوعات (مثال کے طور پر، مسوڑھے، چرنجی، مووا، بیر، شہد) اور پہاڑیوں کی اشیاء بشمول تمباکو اور گھاس شامل تھیں۔ کچھ مخصوص اشیا میں تجارت کرتے تھے، جیسے مکیری (لکڑی اور لکڑی)۔ برطانوی نوآبادیاتی دور سے پہلے برار میں بنجارا کا ایک عام رواج خطے سے کپاس کی نقل و حرکت اور پھر اس خطے میں کریانہ، نمک، مصالحے اور اسی طرح کے استعمال کے ساتھ واپسی کا سفر تھا۔ اس علاقے میں، دکن سطح مرتفع اور وسطی صوبوں میں، ایسٹ انڈیا کمپنی کی آمد سے پہلے نمک کی نقل و حرکت پر بنجروں کی اجارہ داری تھی۔ زیادہ عام طور پر، وہ مویشیوں کی تجارت بھی کرتے تھے، ملک کے بازاروں میں جانوروں کو منتقل کرتے تھے، اور انہوں نے اپنے carts.Although کو کرائے پر دیا، کچھ پرانے ذرائع نے تجویز کیا ہے کہ انہوں نے کریڈٹ کا استعمال نہیں کیا، حبیب کے تاریخی ذرائع کے تجزیے سے پتہ چلتا ہے کہ انہوں نے کیا اور کچھ اس پر انحصار کرتے تھے۔ بنجارا کی زندگی کی پیریپیٹیٹک نوعیت نے ان کے سماجی طرز عمل کو نمایاں طور پر متاثر کیا۔ ستیہ نے نوٹ کیا کہ ملک بھر میں سامان کی نقل و حرکت کا مطلب یہ تھا کہ بنجروں کو تاجروں، ساہوکاروں اور تاجروں کے ذریعے بھروسہ کیا جانا چاہیے اور کیا جانا چاہیے۔ تجارتی راستوں پر ان کے مویشیوں کے چرانے کی وجہ سے ہونے والی کسی بھی رکاوٹ کو برداشت کیا گیا کیونکہ وہی جانور زمین کو کھاد دینے کے لیے کھاد فراہم کرتے تھے۔ تاہم، بہت سے یورپی تاریخی طور پر بنجروں کو خانہ بدوش لوگوں سے ملتا جلتا سمجھتے تھے، حالانکہ یہ بلاجواز تھا کیونکہ اس میں اہم اختلافات تھے۔ حبیب نوٹ کرتے ہیں کہ "ہر قسم کے توہمات، جن میں مشتبہ ڈائن قتل اور قربانیاں شامل ہیں، نے طبقے کے خانہ بدوش امیج کو تقویت بخشی۔" 19 ویں صدی میں، اور تھرسٹن جیسے کچھ برطانوی عہدیداروں کے کیریئر کے طور پر ان کی وشوسنییتا کی تعریف کرنے کے باوجود، برطانوی نوآبادیاتی حکام نے اس کمیونٹی کو 1871 کے فوجداری قبائل ایکٹ کے دائرہ کار میں لایا۔ ایڈورڈ بالفور نے اپنی آن دی مائیگریٹری ٹرائبلز آف نیٹیجنس ان سینٹرل انڈیا (1843) میں نوٹ کیا کہ اس وقت تک جنگوں کی تعداد میں کمی نے ان کی معاشی محرومی میں اہم کردار ادا کیا تھا، جبکہ ایسٹ انڈیا کمپنی کی نمک جیسی اجارہ داریوں پر تجاوزات نے بھی انہیں متاثر کیا تھا۔ ریلوے کی آمد اور بہتر سڑکوں کی وجہ سے بہت سے لوگوں نے بطور کیریئر اپنا کام بھی کھو دیا۔ کچھ نے لکڑی اور پیداوار کے لیے جنگلات میں کام کرنے کی کوشش کی، کچھ کسان بن کر آباد ہو گئے، اور دیگر جرائم کی طرف مائل ہو گئے۔ اس سے پہلے ایسے برطانوی لوگ تھے جو اپنے سفر کے دوران فوج کو پیغامات اور ہتھیار منتقل کرنے میں اپنے کردار کی وجہ سے انہیں ناپسندیدہ سمجھتے تھے، اور انگریزوں میں بھی ایک عام رجحان تھا کہ جرائم کو ایسی چیز کے طور پر دیکھا جائے جو کہ آبادیوں کے درمیان معمول کی بات تھی۔ وہ بعض اوقات انگریزوں کے ذریعہ تھوگی کے ساتھ منسلک ہوتے تھے اور 1830 کی دہائی تک سڑک کے کنارے ڈکیتی، مویشی اٹھانے، اور اناج یا دیگر املاک کی چوری جیسے جرائم کے ارتکاب کے لیے کچھ بدنامی حاصل کر چکے تھے۔ خواتین اس طرح کے جرائم میں اہم کردار ادا کرتی تھیں، جس کی قیادت گینگ کے سربراہ کرتے تھے، اور اگر کسی کو مجرم قرار دیا جاتا تو گینگ کے دوسرے ارکان ان کے خاندانوں کی دیکھ بھال کرتے۔ غریب، زیادہ تر ناخواندہ اور غیر ہنر مند، بنجارا بھی تعلیم کے ذریعے بہتری کے خلاف تھے، جسے انگریزوں نے محسوس کیا کہ پولیس کے ذریعے سخت کنٹرول کے علاوہ کوئی چارہ نہیں بچا۔ غلط کاموں کے لیے ان کی شہرت بیسویں صدی کے اوائل تک برقرار رہی۔ ایک نامزد مجرمانہ قبیلے کے طور پر بنجروں کی حیثیت ہندوستان کی آزادی کے بعد تک جاری رہی، جب مجرمانہ قبائل ایکٹ کی منسوخی کی وجہ سے انہیں ڈی نوٹیفائیڈ قبائل میں سے ایک کے طور پر درجہ بند کیا گیا۔ بنجارا زبان چونکہ بنجارا زبان کا کوئی رسم الخط نہیں ہے، اس لیے یہ یا تو دیوانگری رسم الخط میں یا مقامی زبان جیسے تیلگو یا کنڑ رسم الخط میں لکھی جاتی ہے۔ آج بہت سے بنجارا دو لسانی یا کثیر لسانی ہیں، جو اپنے آس پاس کی غالب زبان کو اپناتے ہیں، لیکن جو لوگ گھنے بنجارا آبادی والے علاقوں میں رہتے ہیں وہ اپنی روایتی زبان پر قائم رہتے ہیں۔ ہندوستان کے آئین میں روایتی زبان کو تسلیم کرنے کے مطالبات کیے گئے ہیں ؛ ریاست تلنگانہ نے پرائمری اسکول کے بچوں کے لیے اس زبان میں دو نصابی کتابیں متعارف کرائی ہیں۔ آرٹ بنجارا آرٹ میں پرفارمنس آرٹس جیسے رقص اور موسیقی کے ساتھ ساتھ لوک اور پلاسٹک آرٹس جیسے رنگولی، ٹیکسٹائل کڑھائی، ٹیٹو اور پینٹنگ شامل ہیں۔ بنجارا کڑھائی اور ٹیٹو لگانا خاص طور پر قیمتی ہے اور یہ بنجارا شناخت کا ایک اہم پہلو بھی ہے۔ لامبانی خواتین لیپو کڑھائی میں مہارت رکھتی ہیں، جس میں آئینے کے ٹکڑے، آرائشی موتیوں اور سکوں کو کپڑوں پر سلائی کرنا شامل ہے۔ سندور لامبانی کڑھائی ایک قسم کی ٹیکسٹائل کڑھائی ہے جو سندورو، بیلاری ضلع، کرناٹک کے قبیلے کے لیے منفرد ہے۔ اسے جی آئی ٹیگ مل گیا ہے۔ تہوار بنجارا کے لوگ شراون (اگست کا مہینہ) کے دوران تیج کا تہوار مناتے ہیں۔ اس تہوار میں نوجوان غیر شادی شدہ بنجارا لڑکیاں اچھے دولہے کے لیے دعا کرتی ہیں۔ وہ بانس کے پیالوں میں بیج بوتے ہیں اور اسے دن میں تین بار نو دن تک پانی دیتے ہیں اور اگر انکریاں "موٹی اور اونچی" ہو جائیں تو اسے ایک اچھا شگون سمجھا جاتا ہے۔ تیج کے دوران بیج کی ٹوکریاں بیچ میں رکھی جاتی ہیں اور لڑکیاں ان کے ارد گرد گاتی اور ناچتی ہیں۔ رقص اور موسیقی آگ کا رقص، گھمار رقص اور چڑی رقص بنجروں کی روایتی رقص کی شکلیں ہیں۔ بنجروں میں گلوکاروں کی ایک بہن برادری ہے جسے دادھی یا گجوگونیا کے نام سے جانا جاتا ہے۔ وہ روایتی طور پر سارنگی کے ساتھ گانے گاتے ہوئے گاؤں گاؤں کا سفر کرتے تھے۔ مذہب بنجارا لوگ بالاجی اور جگدمبا جیسے دیوتاؤں کی پوجا کرنے کے لیے جانے جاتے ہیں۔ وہ گرو نانک کا بھی بہت احترام کرتے ہیں۔ تاہم، ستیہ کے مطابق، بنجارا مذہب کے حوالے سے "مبہم" رہے ہیں اور "روادار اور ہم آہنگ" تھے۔ سیوالال یا سیوابھایا بنجروں کے سب سے اہم سنت ہیں۔ نوآبادیاتی برطانوی منتظمین ان کی کہانیوں کا حوالہ دیتے ہیں، انہیں 19 ویں صدی میں رکھتے ہیں اور ان کے اصل نام کی شناخت شیو راٹھور کے طور پر کرتے ہیں۔ سماج اگرچہ بنجارا روایتی طور پر ہجرت کرنے والے لوگ تھے، لیکن وہ تاریخی طور پر ہر سال جون-اگست کے مانسون مہینوں کے دوران زیادہ تر مقررہ گاؤں کی رہائش میں آباد ہوتے تھے اور ان کے بزرگ لوگ عام طور پر مستقل طور پر رہتے ہیں حالانکہ نقل و حمل کے جدید طریقوں کے تعارف نے کمیونٹی کو بڑے پیمانے پر اپنے روایتی پیشے سے بے کار بنا دیا، جس کی وجہ سے وہ معاشی پریشانی میں پڑ گئے جس سے انہوں نے زراعت اور دیگر غیر ہنر مند مزدوروں کی طرف رخ کرکے راحت حاصل کی، وی سرویسورا نائک نے نوٹ کیا کہ حال ہی میں 1996 تک بہت سے لوگ اپنی آمدنی کو بڑھانے کے لیے موسمی بنیادوں پر خانہ بدوش طرز زندگی کو برقرار رکھتے ہیں۔ وہ اپنے غیر شادی شدہ قبیلوں میں مشترکہ خصلتوں کو بھی برقرار رکھتے ہیں، جن میں سخت قبائلی اینڈوگیمی، گور-بولی زبان کا استعمال، خود کو گور کے طور پر حوالہ دینا، ٹنڈا گروپوں میں آباد ہونا، تنازعات کو حل کرنے کے لیے گور پنچایت نامی قبائلی کونسلوں کا استعمال کرنا اور خواتین کے معاملے میں اپنے روایتی لباس پہننا شامل ہیں۔ تاہم، مردوں نے بڑی حد تک سفید دھوتی (سکرٹ) اور سرخ پگڑی کے اپنے روایتی لباس کے ساتھ ساتھ کان کی بالیاں، انگلیوں کی انگوٹھیاں اور کناڈورو (کمر کے گرد پہنے جانے والے چاندی کے تار) پہننا چھوڑ دیا ہے۔ شادی ان کے اینڈوگیمی کے رواج کو برقرار رکھنے کے علاوہ، وی سرویسورا نائک نے 1990 کی دہائی میں آندھرا پردیش میں بنجارا رسم و رواج کے بارے میں درج کیا ہے کہ وہ شادی کی ان شکلوں کی پیروی کرتے ہیں جن میں یک زوجگی، سلسلہ وار یک زوجگی شامل ہے۔ بیواؤں کو دوبارہ شادی کرنے کی اجازت ہے اور طلاق قبول کی جاتی ہے بشرطیکہ اس کے پاس گور پنچایت کی رضامندی ہو۔ شادیاں عام طور پر ان لوگوں کے درمیان ہوتی ہیں جو ایک ہی تعلقہ کے اندر یا کبھی کبھار ضلع میں کافی قریب رہتے ہیں۔ اس سے مستثنی نسبتا نایاب معاملہ ہے جب مرد کچھ تعلیم حاصل کرتا ہے، ایسی صورت میں انہیں ایسے انتظامات کرتے ہوئے دیکھنا زیادہ عام ہوتا جا رہا ہے جس میں طویل فاصلہ شامل ہو۔ لڑکوں کے باپ ہی شادی کی تجاویز کا آغاز کرتے ہیں، عام طور پر جب بچہ 18 سال کی عمر تک پہنچ جاتا ہے اور اسے ایک آزاد گھر چلانے کے قابل سمجھا جاتا ہے۔ خواتین اور لڑکیاں، جن میں ممکنہ دلہن بھی شامل ہے، اس معاملے میں کوئی بات نہیں کرتی لیکن اس کے والد اپنے ٹنڈا کے نائک اور قریبی رشتہ داروں سے مشورہ لیتے ہیں۔ لڑکیاں عام طور پر بلوغت کے آغاز سے ہی اس طے شدہ شادی کے لیے تیار ہوتی ہیں اور جب اس کے والد کے نائک اور گاؤں کے بزرگوں کے مشورے پر راضی ہونے سے پہلے کوئی تجویز پیش کی جاتی ہے تو اس کے والدین مزاحمت کا مظاہرہ کریں گے۔ کنڈلی سے مشورہ کیا جاتا ہے اور لڑکے کے امکانات کے بارے میں معلومات حاصل کی جاتی ہیں۔ بعض اوقات یہ انتظام پہلے کیا جاتا ہے اور اسے منگنی کی تقریب کے ساتھ بھی انجام دیا جا سکتا ہے، جسے سگائی کہا جاتا ہے، لیکن لڑکی بلوغت تک پہنچنے تک گھر میں رہے گی۔ جب معاہدہ طے پا جاتا ہے اور دونوں فریق گور پنچایت کے سامنے اس سلسلے میں وعدہ کرتے ہیں تو لڑکے کا خاندان ٹنڈا اور لڑکی کے خاندان کے لیے شراب، پان کے پتے اور گری دار میوے تقسیم کرتا ہے۔ اسے شادی کے موقع پر روایتی لباس کا ایک مکمل سیٹ پیش کیا جاتا ہے، جسے اس کی ماں بناتی ہے۔ خواتین کا لباس ازدواجی حیثیت کے مطابق مختلف ہوتا ہے، جیسا کہ ان کی آرائش ہوتی ہے۔ اگرچہ یہ سجاوٹ کبھی ہاتھی دانت اور چاندی سے بنی تھی، لیکن معاشی حالات میں کمی کی وجہ سے یہ پلاسٹک اور ایلومینیم بن گیا ہے۔ ان کے لباس کی انتہائی وسیع نوعیت، جس میں شیشے کے ٹکڑے، موتیاں اور بنیادی طور پر سرخ مواد پر سمندری شیل شامل ہیں، کا مطلب ہے کہ وہ محتاط لانڈرنگ کے درمیان مہینوں تک پہنے جاتے ہیں۔ لڑکی کے والد کو دلہن کی قیمت ادا کرنے کا رواج روایتی طور پر منگنی پر لاگو ہوتا ہے، جو کہ ایک اجتماعی جشن ہے، حالانکہ دلہن کے خاندان کی طرف سے جہیز کی ادائیگی واضح ہوتی جا رہی ہے۔ اس لین دین کی قیمت گور پنچایت کے ذریعہ مقرر کی جاتی ہے اور اب یہ ایک مالیاتی اعداد و شمار ہے ؛ یہ روایتی طور پر گیارہ روپے اور یا تو چار بیل یا ایک بیل اور تین مویشی تھے جب تک کہ دولہے کا خاندان خاص طور پر امیر نہ ہو۔ شادی کا اہتمام عام طور پر ایک ایسے وقت کے لیے کیا جاتا ہے جب بہت کم کام ہوتا ہے، اس لیے اپریل اور مئی کے مہینے عام ہیں کیونکہ وہ فصل کی کٹائی کی مدت کے فورا بعد آتے ہیں۔ صنفی کردار بنجارا خاندان بیٹے اور بیٹیاں دونوں کو ترجیح دیتے ہیں۔ بیٹے کو ضروری سمجھا جاتا ہے کیونکہ وہ ایک پدرانہ معاشرہ ہے، جبکہ کم از کم ایک بیٹی مطلوب سمجھی جاتی ہے کیونکہ اگر بیٹا اپنی شادی میں بہت زیادہ مصروف ہے تو وہ بڑھاپے میں والدین کی دیکھ بھال کر سکتی ہے۔ بیٹیاں بھی اپنی شادی سے پہلے خاندانی یونٹ کو چلانے میں بہت زیادہ حصہ ڈالتی ہیں اور اسی وجہ سے ان کی مائیں انہیں قیمتی سمجھتی ہیں، مختلف گھریلو کاموں میں تربیت دی جاتی ہے جس سے یونٹ اور ان کی مستقبل کی شادی شدہ زندگی دونوں کو فائدہ ہوتا ہے۔ سختی سے گھریلو کاموں کے علاوہ، وہ ایک اقتصادی نعمت ہیں کیونکہ وہ خاندان کے مویشیوں کو چرانے اور فصلوں کے کھیتوں میں کام کرنے میں مدد کرتے ہیں۔ بنجارا بیوی اپنے شوہر کے تابع ہوتی ہے اور اس سے توقع کی جاتی ہے کہ وہ اپنے سسرال کے لیے روزمرہ کے کام انجام دے۔ جب کہ وہ اور اس کا شوہر اپنے سسرال کے ساتھ رہتے ہیں، وہ بھی اپنی ساس کے تابع ہیں۔ توسیع شدہ خاندان کے ساتھ ہم آہنگی کی یہ مدت عام طور پر اس وقت تک جاری رہتی ہے جب تک کہ شوہر نے اپنے بھائیوں کی شادیوں کا انتظام کرنے میں مدد نہ کی ہو اور اکثر بیوی، ساس اور بہنوئی کے درمیان جھگڑوں کا سبب بنتی ہے۔ ایک بار جب شوہر اپنے بھائیوں کے لیے اپنی ذمہ داری سے آزاد ہو جاتا ہے، تو اس کی بیوی مشترکہ گھرانے سے علیحدگی حاصل کرنے کے لیے دباؤ ڈالے گی، جس سے اسے کچھ حد تک آزادی مل جاتی ہے حالانکہ وہ معاشی طور پر اپنے شوہر پر انحصار کرتی ہے۔ گھرانوں کو الگ کرنے کی وجہ سے اس کے شوہر کو اپنے والدین سے کچھ جائیداد ملتی ہے، جیسے زمین، مویشی اور پیسہ، لیکن یہ ایک آبائی معاشرہ ہے اور اس لیے بیوی کے پاس کچھ نہیں ہے۔ بنجارا کے مرد مذہبی تہواروں میں سب سے آگے ہوتے ہیں، جس میں خواتین معاون کردار ادا کرتی ہیں۔ مرد عقیدت کے گیت گاتے ہیں اور مندر کی رسومات ادا کرتے ہیں لیکن زیادہ تر گانا اور ناچنا خواتین ہی کرتی ہیں۔ خواتین سے یہ بھی توقع کی جاتی ہے کہ وہ مردوں کے ساتھ کام کریں جب گروہ تہواروں کے جشن کے لیے رقم اکٹھا کرنے کے لیے غیر بنجارا سامعین کے سامنے پرفارمنس پیش کرنے جاتے ہیں، لیکن اس کے بعد زیادہ تر رقم مرد شراب کی شکل میں استعمال کرتے ہیں۔ ایک مذہبی تقریب جس میں خواتین سب سے اہم ہیں وہ ہے شادی کی تیاری، ایک تقریب جو عام طور پر دلہن کے گھر میں ہوتی ہے۔ یہ وہ لوگ ہیں جو سیاسی کام بھی انجام دیتے ہیں، تنازعات کو حل کرتے ہیں اور گور پنچایت کے ذریعے دیگر مسائل سے نمٹتے ہیں۔ کوئی بھی معاملہ جس میں عورت شامل ہوتی ہے اسے مرد نمٹاتے ہیں اور یہ ایک مرد ہوتا ہے جو اس کے مفادات کی نمائندگی کرتا ہے، اس کی ایک مثال شادی کی تجاویز کے معاملات ہیں جن کے لیے ہمیشہ گور پنچایت کی رضامندی درکار ہوتی ہے۔ اگر کوئی عورت اپنے شوہر اور ازدواجی رہائش گاہ کو چھوڑ دیتی ہے تو وہ بھی مردوں کے ذریعے فیصلہ کیا جانے والا معاملہ ہے۔ وی۔ سرویسورا نائک، جو خود ایک بنجارا ہیں، آندھرا پردیش میں بنجارا خواتین کی صورت حال کا ذکر کرتے ہیں کہ تقسیم 2008 تک، بنجارا برادری کو آندھرا پردیش، تلنگانہ اور اڈیشہ کی ریاستوں میں درج فہرست قبائل کے طور پر درج کیا گیا ہے۔ انہیں چھتیس گڑھ، گجرات، ہریانہ، مدھیہ پردیش، مہاراشٹر اور راجستھان میں دیگر پسماندہ طبقے کے طور پر اور کرناٹک، دہلی اور پنجاب میں (باجیگر، باڈی اور بنجارا کے لیے ایس سی اور لامبانا، لامبانی، ونزارا اور لوہانا کے لیے او بی سی) درج فہرست ذات کے طور پر نامزد کیا گیا تھا۔ ۔