Manilal Dwivedi
منی لال نبھو بھائی دویدی (26 ستمبر 1858-1 اکتوبر 1898) برطانوی ہندوستان سے تعلق رکھنے والے گجراتی زبان کے مصنف، فلسفی اور سماجی مفکر تھے، جنہیں عام طور پر ادبی حلقوں میں منی لال کہا جاتا ہے۔ وہ 19 ویں صدی کے گجراتی ادب میں ایک بااثر شخصیت تھے، اور سماجی اصلاحات پر بحث میں شامل کئی گجراتی مصنفین اور اساتذہ میں سے ایک تھے، جن میں خواتین کی حیثیت، کم عمری کی شادی، اور یہ سوال جیسے مسائل پر توجہ مرکوز کی گئی تھی کہ کیا بیوائیں دوبارہ شادی کر سکتی ہیں۔ انہوں نے مشرقی تہذیب کو بہت عزت دی، اور مغربی تہذیب کے اثر و رسوخ کی مزاحمت کی، ایک ایسی پوزیشن جس نے انہیں کم قدامت پسند نقطہ نظر کے دوسرے سماجی اصلاح کاروں کے ساتھ تنازعات کی طرف راغب کیا۔ وہ خود کو "مذہبی خطوط پر مصلح" سمجھتے تھے۔ منی لال کی تحریروں کا تعلق پنڈت یوگ، یا "اسکالر ایرا" سے ہے-ایک ایسا دور جس میں گجراتی مصنفین نے اپنے روایتی ادب، ثقافت اور مذہب کی کھوج کی تاکہ عصری ہندوستانی شناخت کی نئی تعریف کی جا سکے جب یہ نوآبادیاتی حکمرانی کے تحت متعارف کرائے گئے بااثر مغربی ماڈل سے چیلنج کا شکار تھا۔ ان کے کاموں میں آتمنیمجن، ادویت (غیر دوہری) فلسفے کے تناظر میں محبت کے موضوع پر نظموں کا مجموعہ ؛ کانتا، سنسکرت اور انگریزی ڈرامائی تکنیکوں کو یکجا کرنے والا ڈرامہ ؛ نروسنگھاوتر، سنسکرت ڈرامائی روایات پر مبنی ڈرامہ ؛ پرانوینیمایا، یوگا اور صوفیانہ کا مطالعہ ؛ اور سدھانتاسر، دنیا کے مذہبی فلسفوں کی تاریخی تنقید شامل ہیں۔ شنکر کے ادویت فلسفے پر ان کے عقیدے نے ان کی فلسفیانہ فکر کے لیے بنیادی بنیاد فراہم کی۔ انہیں 1893 میں شکاگو میں منعقدہ عالمی مذاہب کی پہلی پارلیمنٹ میں ایک مقالہ پیش کرنے کے لیے مدعو کیا گیا تھا، لیکن مالی تحفظات نے وہاں ان کی شرکت کو ناممکن بنا دیا۔ منی لال کے عقائد نے انہیں مردوں اور عورتوں کے ساتھ اپنی دوستی میں کمال اور محبت کی تلاش کرنے پر مجبور کیا، حالانکہ وہ اکثر اپنے تجربات سے مایوس ہوتے تھے۔ انہوں نے تیرہ سال کی عمر میں شادی کی اور ان کے دو بچے تھے، لیکن ان کی بیوی نے 1890 میں انہیں چھوڑ دیا۔ اس کے خواتین کے ساتھ متعدد جنسی تعلقات تھے، اور وہ کوٹھے خانوں میں بھی گیا، جہاں اسے سفلس ہوا۔ وہ اپنی پوری زندگی میں بار بار سنگین بیماریوں میں مبتلا رہے اور 40 سال کی عمر میں قبل از وقت انتقال کر گئے۔ جدید گجراتی ادب کے بانی نرمد منی لال کو اپنا دانشورانہ وارث سمجھتے تھے۔ منی لال نے ماہانہ پریمودا اور سدرشن میں اپنی تحریروں کے ذریعے نرمد کی سوچ کی وضاحت کی، جسے انہوں نے 1885 سے اپنی موت تک ترمیم کیا۔ منی لال نبھو بھائی دویدی 26 ستمبر 1858 کو ناڈیاڈ، گجرات میں ایک ستودرا نگر خاندان میں پیدا ہوئے۔ ان کے دادا بھیلال دیو نے گیارہ ہزار روپے اور ایک مکان منی لال کے والد نبھو بھائی کے لیے چھوڑا، جو ساہوکار اور بعض اوقات مندر کے پجاری کے طور پر کام کرتے تھے۔ نبھو بھائی بہت کم تعلیم یافتہ تھے لیکن ان کی خواہش تھی کہ ان کا بیٹا کلرک کے طور پر کام کرنے کے لیے کافی سیکھے، اور اس لیے وہ انہیں چار سال کی عمر سے ہی اسکول لے گئے۔ انہوں نے سیکنڈری اسکول میں اچھی ترقی دکھائی ؛ وہ دوسرے درجے کے سالانہ امتحان میں پہلے نمبر پر آئے اور انعام جیتا۔ اس کے استاد نے اسے چوتھی جماعت میں ترقی دی، لیکن منی لال اس ترقی سے ناخوش تھے اور انہوں نے تیسری جماعت میں واپس آنے کی درخواست کی۔ وہ سنسکرت اور جیومیٹری میں ماہر نہیں تھے، اور 1875 میں اپنے میٹرک کے امتحان میں سنسکرت میں ناکام ہو گئے۔ تاہم، اگلے سال بمبئی یونیورسٹی کے امتحانات میں وہ جیمز ٹیلر انعام جیت کر دوسرے نمبر پر رہے۔ انہوں نے 1877 میں ایلفنسٹن کالج میں شمولیت اختیار کی اور 1880 میں تاریخ اور سیاست میں بیچلر آف آرٹس کے ساتھ گریجویشن کیا۔ اجرت حاصل کرنے کے لیے اپنے والد کے دباؤ میں، انہوں نے کالج چھوڑ دیا اور بطور آٹوڈیڈیکٹ ماسٹر آف آرٹس کی تعلیم مکمل کی۔ وہ نادیاد واپس آئے اور جولائی 1880 میں سرکاری ہائی اسکول میں اسسٹنٹ ٹیچر بن گئے۔ 1881 میں، انہیں لڑکیوں کے اسکولوں کے ڈپٹی ایجوکیشن انسپکٹر کے طور پر بمبئی منتقل کر دیا گیا۔ انہوں نے 1885 میں بھاونگر کے سمال داس کالج میں سنسکرت کے پروفیسر کے طور پر شمولیت اختیار کی لیکن صحت کے مسائل کی وجہ سے 1889 میں ریٹائر ہو گئے۔ نومبر 1892 سے جولائی 1893 تک وہ گجرات کے پٹن میں رہے اور جین کتب خانوں سے دو ہزار سے زیادہ مخطوطات کی فہرست تیار کی۔ اس کے نتیجے میں بڑودہ اسٹیٹ آرکیالوجی ڈیپارٹمنٹ کا قیام عمل میں آیا، جس کی سربراہی انہوں نے دسمبر 1893 سے جولائی 1895 تک کی۔ منی لال 1889 میں انڈین نیشنل کانگریس کے بمبئی کنونشن میں ناڈیاڈ سے ایک مندوب تھے۔ 1890 میں وہ کھیڑا ضلع کی کانگریس کمیٹی کے سکریٹری منتخب ہوئے، اور اسی سال انہیں بمبئی اور پنجاب دونوں کی یونیورسٹیوں نے ان کے بی اے اور ایم اے امتحانات کے لیے سنسکرت معائنہ کار کے طور پر بھی رکھا۔ انہوں نے 1892 تک دونوں عہدوں کو برقرار رکھا، اور 1891 سے 1893 تک نادیہاد میونسپلٹی اسکول کمیٹی کے چیئرمین رہے۔ منی لال کے سوانح نگار دھیرو بھائی ٹھاکر نے نوٹ کیا کہ منی لال کی ایک متاثر کن شخصیت تھی اور وہ لمبے اور خوبصورت نظر آتے تھے۔ وہ عادت سے ایک لمبا کوٹ، برہمن طرز کی دھوتی، سرخ پگڑی اور کندھوں پر لٹکنے والا لمبا ڈھیلا سکارف پہنتے تھے۔ ذاتی زندگی 1871 یا 1872 میں منی لال نے مہالکشمی سے شادی کی۔ اس وقت ان کی عمر تیرہ سال تھی اور وہ چار سال کی تھیں۔ اس نے دو بیٹوں کو جنم دیا، ایک 1882 میں اور دوسرا 1887 میں ؛ لیکن شادی ناخوشگوار تھی اور وہ اکثر اپنے والدین کے گھر واپس آتی تھی، اور 1890 میں منی لال کو مستقل طور پر چھوڑ دیتی تھی۔ منی لال کو ایک کامل محبت کے رشتے کے خیال کا جنون تھا، اور وہ اپنے دوستوں سے مطالبہ کر رہا تھا، ان سے توقع کر رہا تھا کہ وہ دوستی کو اپنے دوسرے رشتوں سے زیادہ اہم سمجھیں گے۔ اس کے نتیجے میں پیدا ہونے والے تناؤ کی وجہ سے اسے کئی دوستی کرنی پڑیں۔ وہ اپنی خواتین دوستوں سے بھی اتنا ہی مطالبہ کر رہا تھا۔ کچھ معاملات میں تعلقات میں سیکس بھی شامل تھا، حالانکہ وہ اکثر نتائج سے مایوس ہوتا تھا۔ جب وہ بمبئی میں تھے، انہیں ایک جاننے والے کی بیوی سے پیار ہو گیا، اور وہ ہر روز اس کے ساتھ گھنٹوں گزارتے تھے۔ اس نے اس کے لیے شاعری کی، لیکن اس رشتے کو ترک کر دیا اور بھاونگر چلا گیا جب اسے پتہ چلا کہ وہ اس کا واحد عاشق نہیں ہے۔ ایک اور تعلق بمبئی گرلز اسکول کی ٹیچر دیوالی بائی کے ساتھ تھا۔ منی لال نے شروع میں اسے مسترد کر دیا لیکن وہ اصرار کرتی رہی، اسے محبت کے خطوط کا ایک سلسلہ بھیجتے ہوئے، اور آخر کار اس نے تحریری خط و کتابت سے اتفاق کرتے ہوئے واپس لکھ دیا۔ تاہم، اس نے اسے ذاتی طور پر دیکھنے سے انکار کر دیا، اور وہ جنوری 1886 میں تپ دق سے مر گئی۔ اپنے رسالے پریمودا میں منی لال کا ان کے لیے خراج تحسین غیر جذباتی تھا، لیکن ان کے جریدے میں ان کے اس افسوس کو درج کیا گیا ہے کہ انہوں نے انہیں جواب نہیں دیا: "بیوقوف کہ آپ تھے، آپ نے جواب نہیں دیا اور نہ ہی آپ لطف اٹھا سکتے تھے!" دیوالی بائی کے خطوط سب سے پہلے امبلال پورانی نے گجراتی ماہانہ کومودی کے نومبر 1936 کے شمارے میں شائع کیے تھے۔ انہیں منی لال کی سوانح عمری آتماورتنتا میں ضمیمہ کے طور پر دوبارہ پیش کیا گیا تھا۔ 1891 میں، منی لال نے اپنے شاگرد چھوٹو کی بیوی رام لکشمی کے ساتھ تعلقات شروع کیے، جو ڈھائی سال تک جاری رہے۔ اس کا چھوٹو کی مالکن لاڈی کے ساتھ بھی مختصر تعلق تھا۔ اپنی سوانح عمری میں، اس نے اعتراف کیا کہ اس نے ایک قریبی دوست کی بیوی، اس کی بیوی کی خالہ، ملازمت کی تلاش میں ایک عورت، ایک مقامی عورت، کئی طوائفوں، نوکروں اور ایک قریبی دوست کی بیٹی کے ساتھ جنسی تعلقات رکھے تھے۔ طویل مدتی صحت کے مسائل اور موت اپنی سوانح عمری، آتماورتنتا میں، منی لال کا کہنا ہے کہ وہ اپنے کالج کے سالوں کے دوران کوٹھے کا دورہ کرتے تھے، اور اس کے نتیجے میں انہیں سفلس ہوا۔ 1877 میں وہاں اپنی پہلی میعاد کے شروع میں ہی، انہیں معلوم ہو گیا کہ ان کے جننانگ میں چانسس ہیں، لیکن، آتشک اور اس کے طویل مدتی اثرات سے ناواقف، وہ علاج کروانے میں ناکام رہے کیونکہ وہ خود ہی ٹھیک ہو گئے تھے۔ بعد میں وہ گٹھیا کے شدید مرض میں مبتلا ہو گئے۔ چار سال بعد، وہ دوبارہ عضو تناسل کے السر کا شکار ہونے لگا، اور اگلے سال 1882 تک، اس کے پورے جسم میں ثانوی سفلیٹک زخموں کے دھبے پھوٹ پڑے، جس سے اس کے دونوں ہاتھوں اور پیروں پر سسٹ بن گئے۔ انہوں نے ایک سال سے زیادہ عرصے تک اس تکلیف دہ حالت کو برداشت کیا، اور آخر کار کچھ حد تک راحت حاصل کی۔ جب 1886 میں علامات دوبارہ سامنے آئیں تو انہوں نے ڈاکٹروں سے مشورہ کیا جنہوں نے انہیں ترتیری سفلس میں مبتلا ہونے کی تشخیص کی۔ بیماری کے بڑھنے سے اس کے نتھنوں اور سینوس میں زخم آئے اور اس کی سانس کی نالی کو مزید نقصان پہنچا۔ اس کے ٹونسلوں اور نرم تالو پر انفیکشن کے تباہ کن اثرات کی وجہ سے، اس نے اظہار کرنے کی صلاحیت کھو دی اور اسے کھانا نگلنا مشکل ہو گیا۔ اگلے دو سالوں میں بمبئی اور پھر ناڈیاڈ میں ان کا علاج کیا گیا، اور پلیٹ امپلانٹ کے کامیاب آپریشن کے بعد 1888 تک ان کی علامات میں معمولی کمی کا تجربہ ہوا۔ اس آپریشن نے انہیں اپنی تقریر بحال کرنے اور بھاونگر میں اپنی ملازمت دوبارہ شروع کرنے کے قابل بنایا، حالانکہ ان کی ناک اور گلے کے دردناک زخم برقرار رہے اور انہیں بمبئی میں فالو اپ علاج کی ضرورت پڑی۔ منی لال کا اعتماد اس مقام پر واپس آگیا کہ جنوری 1889 تک، انہوں نے محسوس کیا کہ ایک مکمل علاج ممکن ہے، اور درحقیقت، جون تک، انہوں نے اپنی عمومی صحت اور اپنی بولنے کی صلاحیت دونوں میں قابل ذکر بہتری کا تجربہ کیا۔ ستمبر 1898 میں اسے پیلیا اور پھیپھڑوں کی بیماری ہو گئی۔ وہ 1 اکتوبر 1898 کی صبح نادیاد میں اپنے گھر پر لکھتے ہوئے انتقال کر گئے۔ فلسفہ اور سماجی اصلاحات منی لال ادویت کا پیروکار تھا، جو ایک ہندو فلسفیانہ مکتب ہے جو صرف برہمن کو بالآخر حقیقی سمجھتا ہے۔ ان کا ماننا تھا کہ نفس اور خدا کسی بھی طرح سے مختلف نہیں ہیں، اور انہوں نے استدلال کیا کہ بھگود گیتا ادویت کا فلسفیانہ پیش خیمہ ہونے کے بجائے اس نقطہ نظر کی تعلیم دیتی ہے۔ ان کا ماننا تھا کہ دنیا سے علیحدگی، ایک مذہبی عمل کے طور پر، غلط ہے، اور اس کے بجائے کسی کو اپنے فرائض پورے کرنے چاہئیں، اور دنیا سے محبت کے لیے خود کو قربان کرنا چاہیے۔ نفس اور دنیا کے درمیان دوہرا پن کے بغیر، خود قربانی اس کا اپنا انعام بن جاتا ہے، اور دنیا کے انعام کی کوئی توقع نہیں ہوتی: اس کے بجائے روح کو یہ دریافت کرنے میں "خود شناسی کی خوشی" حاصل ہوتی ہے کہ وہ اور دنیا مختلف نہیں ہیں۔ منی لال کے عقائد ان کی اخلاقیات اور اس وقت کے سماجی اصلاحات کے سوالات کے بارے میں ان کے نقطہ نظر کی بنیاد تھے۔ انیسویں صدی کے آخر تک، بمبئی اور گجرات میں ایک سماجی اصلاحاتی تحریک اچھی طرح سے قائم ہو گئی تھی، جس میں نرمد، دلپترم، کرسنڈاس ملجی، اور نوالرام پانڈیا جیسے ابتدائی گجراتی مصنفین بھی شامل تھے۔ بہت سے اصلاح کار-"جدیدیت پسند"-روایتی رسوم و رواج کو ترک کرنا چاہتے تھے اور مغربی طریقوں کو اپنانا چاہتے تھے، یہ تھیکر کے الفاظ میں "بیرونی اصلاحات" تھیں، جن کی ہدایت خواتین کے مساوی حقوق اور ذات پات کی پابندیوں کے خاتمے جیسی چیزوں پر تھی۔ منی لال اس تحریک کے قدامت پسندانہ رد عمل سے وابستہ تھے، جنہیں احیا پسند کہا جاتا ہے، جو "قومی خطوط پر اصلاحات" پر یقین رکھتے تھے۔ منی لال اکثر پرانے رسم و رواج پر تنقید کرتے تھے، لیکن انہوں نے استدلال کیا کہ حقیقی اصلاح کا آغاز محض ہندوستانی ثقافت کو ترک کرنے سے نہیں ہونا چاہیے۔ ان کا پیغام، کے ایم کے الفاظ میں۔ منشی، "مغرب کے سامنے ہتھیار نہیں ڈالنا" تھا۔ سماجی اصلاح کاروں کے بیشتر ایجنڈے کی شدید مخالفت کے باوجود، وہ خود کو ایک مصلح سمجھتے تھے-"مذہبی خطوط پر ایک مصلح"، کیونکہ ان کا خیال تھا کہ مذہبی نظریات میں اصلاحات مناسب سماجی اصلاحات کا باعث بنیں گی۔ مثال کے طور پر، انہوں نے سماجی رویے پر ذات پات کی پابندیوں کے خلاف بحث کرنے والوں سے اتفاق کیا، لیکن کسی کی ذات کے بارے میں چھپانے یا جھوٹ بول کر اس مقصد کو حاصل کرنے کی منظوری نہیں دی۔ انہوں نے استدلال کیا کہ اگرچہ ذات پات کا نظام نقصان دہ ہے، لیکن بنیادی سماجی رویوں کو تبدیل کیے بغیر اسے ختم کرنا ناکام ہو جائے گا، کیونکہ سماجی امتیازی سلوک ایک مختلف شکل میں جاری رہے گا۔ منی لال کے نقطہ نظر اور جدیدیت پسندوں کے نقطہ نظر کے درمیان فرق 1880 کی دہائی میں شادی کے رسوم و رواج کے تنازعہ میں واضح تھا۔ 1885 میں منی لال نے اپنا مضمون ناری پرتشٹھ شائع کیا۔ اس مضمون میں، انہوں نے بیوہ شادی کی مخالفت کی، جسے روایتی طور پر ممنوع قرار دیا گیا تھا یہاں تک کہ اگر متوقع شوہر شادی سے پہلے شادی کے بعد مر جائے، اور دلیل دی کہ جو عورت اپنے اخلاقی فرائض کو سمجھتی ہے وہ دوبارہ شادی نہیں کرنا چاہے گی اگر وہ بیوہ ہو جائے۔ مصلح بہرمجی مالاباری حکومت کو خواتین کے لیے رضامندی کی عمر قانونی طور پر قائم کرنے اور بیوہ-دوبارہ شادی کے حق میں قانون سازی کرنے کی کوشش کر رہے تھے۔ منی لال کا ماننا تھا کہ ہندوؤں کے درمیان شادی ایک مذہبی عمل ہے، نہ کہ دنیاوی عمل، اور اس لیے حکومت کے پاس اس بات کا تعین کرنے کا کوئی جواز نہیں ہے کہ کیا صحیح ہے۔ اس معاملے پر ان کا اور مالاباری کا عوامی اختلاف ہوا جو ایڈوکیٹ آف انڈیا اور دی انڈین سپیکٹر کے صفحات پر چھ ماہ تک جاری رہا۔ مالاباری نے منی لال کو اس کی مخالفت ترک کرنے پر آمادہ کرنے کی کوشش کی ؛ منی لال نے انکار کر دیا۔ مادھو باغ میں قدامت پسند ہندوؤں کی ایک میٹنگ جس میں ان میں سے کچھ مسائل پر تبادلہ خیال کیا گیا اس نتیجے پر پہنچا کہ شادی کے رسوم و رواج کے حوالے سے حکومت کی مدد خوش آئند نہیں تھی۔ اس بیان میں ترمیم کرنے کی کوشش یہ تسلیم کرنے کے لیے کہ شادی کے رسوم و رواج میں کچھ تبدیلیاں ضروری تھیں، حالانکہ حکومت کو شامل نہیں ہونا چاہیے، حمایت حاصل کرنے میں ناکام رہی۔ منی لال نے مادھو باغ میٹنگ کا دفاع کرتے ہوئے کہا کہ حکومت کے لیے تبدیلیاں نافذ کرنا غلط ہوگا۔ اس کے بجائے، منی لال نے اپنے صحیفوں کے پڑھنے میں بیوہ شادی کے اصولوں میں تبدیلیوں کی حمایت حاصل کی: پراشرسمرتی کے ایک جملے کی متنازعہ تشریح سے، جو قانونی ضابطہ اور طرز عمل پر ایک کام ہے، اس نے زور دے کر کہا کہ ایک شادی شدہ عورت جس نے ابھی تک شادی نہیں کی ہے وہ دوسرے مرد سے شادی کر سکتی ہے اگر اس کا مطلوبہ شوہر مر جائے۔ منی لال کے خیال میں، کم عمری کی شادی نقصان دہ تھی لیکن اس طرح کی شادی میں عورت کے لیے بلوغت سے پہلے اپنے شوہر کے گھر جانا شاذ و نادر ہی ہوتا تھا، اور اس نے محسوس کیا کہ اصلاح کار حمایت حاصل کرنے کے لیے مسئلے کو بڑھا چڑھا کر پیش کر رہے تھے۔ مادھو باغ میٹنگ پر تنازعہ کے دوران ہی رکمبائی کا معاملہ منظر عام پر آیا۔ رکمابائی کی شادی تیرہ سال کی عمر میں ہوئی تھی، لیکن اس نے نو سال تک اپنے شوہر کے ساتھ رہنے سے انکار کر دیا تھا۔ اس کے شوہر نے اسے اپنے ساتھ رہنے پر مجبور کرنے کے لیے مقدمہ دائر کیا، اور بمبئی ہائی کورٹ نے اس کے حق میں فیصلہ دیا ؛ منی لال نے اصلاح پسند موقف پر حملہ کرنے والے مضامین لکھے، جس نے اسے جدیدیت پسندوں سے مزید الگ کر دیا۔ رمن بھائی نیلکنتھ جیسے اصلاح کاروں نے منی لال کی قدامت پسندی کے خلاف آواز اٹھائی۔ منی لال نے خدا کے تصور کو عیسائیت سے ماورائے الہی خالق کے طور پر درآمد کرنے پر پررتھنا سماج پر تنقید کی، جو ان کے مطابق، "آریہ دھرم (ہندوستانی مذہب) کا پانچواں ایڈیشن" تھا۔ پررتھنا سماج کی جانب سے نیلکنتھ کا منی لال کے ساتھ مذہب، فلسفہ، سماجی اصلاحات، تعلیم اور ادب سے متعلق متعدد موضوعات پر سات سال کا تنازعہ ہوا۔ ان کے عوامی مباحثے، جو منی لال کی سدرشن اور نیل کانت کی گیان سودھا کے صفحات پر جاری ہیں، گجرات کے عکاس ادب کی تاریخ میں بے مثال سمجھے جاتے ہیں۔ مجموعی طور پر، منی لال جدیدیت پسندوں کے نقطہ نظر اور الگ تھلگ ثقافتی قدامت پسندی دونوں پر تنقید کرتے تھے ؛ انہوں نے استدلال کیا کہ "پرانے اور نئے کے درمیان کوئی دشمنی نہیں ہے۔ دونوں ضروری خصوصیات ہیں-جو ہر ایک میں موروثی ہیں۔ اگر دونوں کو ایک ساتھ نہیں ملایا جاتا تو دنیا آگے نہیں بڑھ سکتی۔ " ان کے اس عقیدے کے باوجود کہ ذات پات کا نظام، روایتی شادی کے رواج، اور ہندوستانی معاشرے میں مردوں اور عورتوں کی عدم مساوات ایسے مسائل تھے جنہیں حل کرنے کی ضرورت تھی، ان کی قانون سازی کی اصلاحات کی حمایت کرنے کی خواہش نہ ہونے کی وجہ سے جو بنیادی ثقافتی اور مذہبی عقائد کو حل نہیں کرتے تھے، انہیں قدامت پسند قرار دیا گیا۔ سماجی اصلاحاتی تنظیمیں 15 سال کی عمر میں انہوں نے اپنے دوستوں کے ساتھ مل کر ناڈیاڈ میں پررتھنا سماج کا ایک چھوٹا سا مقامی گروپ شروع کیا۔ بمبئی میں، وہ گجرات سوشل یونین سے وابستہ تھے، جو گجراتی گریجویٹس کی ایک انجمن ہے۔ انہوں نے جادو اور جادو میں گہری دلچسپی لی۔ وہ تھیوسوفیکل سوسائٹی کے پہلے صدر کرنل ہنری اسٹیل اولکوٹ کے رابطے میں آئے اور 1882 میں تھیوسوفی پر مضامین کا ایک سلسلہ لکھتے ہوئے اس کے رکن بن گئے۔ منی لال بدھ وردھک سبھا کے سکریٹری تھے، جو بمبئی کے دانشوروں کا ایک گروپ ہے جو سماجی اصلاحات کے مسائل میں دلچسپی رکھتا ہے جس کی بنیاد 1850 میں رکھی گئی تھی لیکن جو غیر فعال ہو گیا تھا۔ منی لال نے اپنے دوست منسکھرام سوریہ رام ترپاٹھی کی تجویز پر اسے دوبارہ شروع کیا اور گروپ کی سرگرمیوں نے اسے نرمد کے ساتھ رابطے میں لایا، جس نے بعد میں منی لال کو سماجی اصلاحات کے میدان میں اپنے جانشین کے طور پر دیکھا۔ منی لال کی تحریروں کا تعلق پنڈت یوگ سے ہے-ایک ایسا دور جس میں گجراتی مصنفین نے روایتی ادب، ثقافت اور مذہب کی کھوج کی تاکہ عصری ہندوستانی شناخت کی نئی تعریف کی جا سکے جب اسے نوآبادیاتی حکمرانی کی طرف سے لائی گئی مغربی ثقافت نے چیلنج کیا تھا۔ ان کا تحریری کیریئر 1876 میں نظم شکشا شٹک سے شروع ہوا اور اپنی موت تک جاری رہا۔ انہوں نے تقریبا تمام مقبول شکلوں میں حصہ ڈالا اور نظموں، ڈراموں، مضامین، انگریزی ناول کی موافقت، کتابی جائزوں، ادبی تنقید، تحقیق، ترمیم شدہ کاموں، ترجموں اور مجموعوں کو شائع کیا۔ ان کی سوانح عمری 1979 تک شائع نہیں ہوئی تھی۔ ان کی نصوص تحریریں سدرشن گڈیاولی (1909) میں جمع کی گئی ہیں۔ وہ ادویت فلسفے کے ترجمان تھے ؛ اپنی پوری زندگی میں، انہوں نے ادویت ویدانت کے تناظر میں انسانی زندگی اور تہذیب کے تمام پہلوؤں کی تشریح کی، اور اس موضوع پر کئی مضامین اور کتابیں لکھیں۔ ادبی کام 1882 میں منی لال نے اپنا ڈرامہ کانتا شائع کیا۔ سنسکرت ڈرامہ اور شیکسپیئر کے سانحے کا امتزاج، اس ڈرامے میں گجراتی ڈرامہ کا پہلا المناک ہیرو تھا۔ منی لال نے ممبئی گجراتی ناٹک کمپنی کی درخواست پر ایک اور ڈرامہ، نروسنگھاوتار (1896) لکھا۔ یہ ہندو اساطیری واقعات پر مبنی تھی، اور 1899 میں ان کی موت کے بعد پیش کی گئی تھی۔ منی لال نے اپنے شاعری کے مجموعے آتمنیمجن (1895) کو اپنے تجربات پر مبنی کیا، جس کا موضوع محبت تھا۔ یہ بڑی حد تک فارسی صوفیوں کے انداز میں غزلوں پر مشتمل تھا۔ زبان کی خامیوں کے باوجود، جیسے کہ فارسی الفاظ کے غلط استعمال کے باوجود، نقاد من سکھ لال جھاویری کے مطابق انہیں غزل کی روح کو پکڑنے کے لیے رکھا گیا تھا۔ ان کے ذریعے، منی لال نے ادویت ویدانت کے تصورات کی وضاحت کی، اور اپنی مایوسیوں اور محبت کے لیے اپنی خواہشوں کا اظہار کیا۔ ان کی غزل "امر آشا" گجراتی میں مقبول ہے۔ انہوں نے ایڈورڈ بلوور لیٹن کے ناول زانونی کو گجراتی میں گلاب سنگھ (1897) کے نام سے ڈھالا۔ تھاکر کے مطابق، "گلاب سنگھ گجراتی ادب میں ایک انگریزی ناول کی منفرد موافقت کے طور پر، اور جادوئی دلچسپی کے ناول اور ایک انسان اور ایک غیر انسانی کردار کی نایاب محبت کی کہانی کے طور پر ایک اہم مقام رکھتا ہے۔" اسے بعد میں گجراتی ڈراموں پرتاپ لکشمی (1914) میں ملشنکر ملانی اور سدھا ستیندر (1917) میں چھوٹالل رخ دیو شرما نے ڈھالا۔ ان کی موت کے بعد، منی لال کی سوانح عمری، آتماورتنتا کا مسودہ منی لال کے شاگرد، عالم آنند شنکر دھرو کے قبضے میں تھا، جس نے اس خوف سے اسے کبھی شائع نہیں ہونے دیا کہ اس سے منی لال کی ساکھ کو نقصان پہنچے گا۔ یہ بالآخر منی لال کی موت کے 80 سال بعد 1979 میں شائع ہوا۔ اس نے اپنی واضح نوعیت اور اس کی غیر ازدواجی جنسی تعلقات سمیت اس کی اخلاقی خامیوں کے غیر محفوظ بیانات کی وجہ سے ہلچل مچا دی۔ مذہبی اور فلسفیانہ تحریروں منی لال نے ہندوستانی فلسفے اور ہندو مت کی اہم خصوصیات کا جائزہ لیتے ہوئے ویدک فلسفے کو گجراتی برادری میں مقبول بنا دیا۔ انہوں نے گجراتی قارئین کو ان کے مذہب اور ثقافت کی بنیاد کے بارے میں آگاہی دی۔ انہوں نے اپنی تحریروں میں دلیل دی کہ ہندوستان کی مقامی ثقافت مغرب سے برتر ہے۔ انہیں ہندوستان اور بیرون ملک دونوں جگہ قدیم ہندو روایات کے سخت حامی اور ایک ماہر ہندوستانی فلسفی کے طور پر پہچانا جاتا تھا۔ بھاونگر منتقل ہونے کے فورا بعد، منی لال نے 1885 میں انگریزی میں راجہ یوگا کے عنوان سے ایک کتاب شائع کی۔ اس نے ایک لیکچر کو دوبارہ پیش کیا جو انہوں نے 'دی لاجک آف کامنسینس' کے موضوع پر دیا تھا، جس میں تھیوسوفسٹ توکارام تاتیہ کے بھگود گیتا کے انگریزی ورژن کا تعارف بھی شامل تھا۔ اس کتاب میں ان کے وکیا سودھا اور اپروکشان بھوتی کے انگریزی ورژن بھی موجود تھے۔ انگریز اورینٹلسٹ ایڈون آرنلڈ، جنہوں نے بھاونگر میں منی لال سے ملاقات کی اور ان سے لمبی بات چیت کی، نے اس کے مواد اور وضاحت کے لیے کتاب کی تعریف کی۔ اس کی اشاعت کے فورا بعد، منی لال کو ایک خط موصول ہوا جس میں انہیں ویانا میں 7 ویں اورینٹل کانگریس میں تقریر کرنے کی دعوت دی گئی تھی، جو دسمبر 1886 میں منعقد ہونی تھی۔ تاہم، سوراشٹر کے سیاسی ایجنٹ نے منی لال کی جگہ ایک اور امیدوار آر جی بھنڈارکر کو لینے کا فیصلہ کیا۔ منی لال نے بعد میں مشرقی کانگریسوں کے لیے دو مضامین لکھے: پہلا پرانوں (فلسفے کی آیات علامتی) پر، جو 1889 میں اسٹاک ہوم میں منعقدہ 8 ویں مشرقی کانگریس کے لیے لکھا گیا تھا ؛ اور دوسرا 1892 میں لندن میں منعقدہ 9 ویں مشرقی کانگریس کے لیے جین فلسفے پر۔ انہیں دوسرے مضمون کے لیے میرٹ کا سرٹیفکیٹ دیا گیا۔ منی لال نے دو کتابیں لکھیں جن کا مقصد اپنے دور کی مغربی اصلاح پسند تحریک کے جواب کے طور پر تھا۔ پہلا، پرانوینیمایا، ہندو فلسفے کے مطابق روحانیت کے عملی تاثرات پر مشتمل تھا۔ یہ 2 اگست سے 9 ستمبر 1888 تک لکھی گئی اور دسمبر میں شائع ہوئی۔ یہ جادوگری سے خطاب کرتا ہے اور یوگا اور صوفی ازم کا مطالعہ پیش کرتا ہے۔ یہ جادوگری اور یوگا کے درمیان مماثلت قائم کرنے اور مادیت پسندی پر روحانیت کی برتری قائم کرنے کی کوشش کرتا ہے۔ دوسری کتاب، سدھانتسر، دیگر عالمی مذاہب کے تناظر میں ادویت فلسفے کے نظریاتی پہلوؤں پر ایک گفتگو تھی۔ منی لال نے اسے پرانوینیمایا کے فورا بعد لکھنا شروع کیا، حالانکہ بیماری کی وجہ سے ان کے کام میں تاخیر ہوئی۔ یہ مارچ 1889 میں مکمل ہوا اور جون میں شائع ہوا۔ یہ ہندوستانی فلسفے کی ترقی کا خاکہ پیش کرتا ہے اور دیگر تمام مذہبی فلسفوں پر ادویت فلسفے کی برتری کا معاملہ بناتا ہے۔ اس سے طویل تنازعہ پیدا ہوا۔ بہت سے لوگ خاص طور پر اس پر تنقید کرتے تھے جسے وہ منی لال کے دلائل میں منطقی خامیاں اور تضادات سمجھتے تھے۔ انہیں 1893 میں شکاگو میں منعقدہ عالمی مذاہب کی پہلی پارلیمنٹ میں ایک مقالہ پیش کرنے کے لیے مدعو کیا گیا تھا، لیکن وہ جانے کے متحمل نہیں ہو سکے۔ ہندو مت پر ان کا مقالہ ویرچند گاندھی نے وہاں پڑھا تھا۔ منی لال نے انگریزی میں کئی کتابیں لکھیں جنہیں ہندوستان، یورپ اور امریکہ میں خوب پذیرائی ملی، بشمول مونزم یا ادویتزم؟ (1889) اور ادویت فلسفہ۔ انہوں نے دی امیٹیشن آف شنکر (1895) کے عنوان سے ویدانت کے اقوال کا ایک مجموعہ شائع کیا، جس کے ساتھ ساتھ گجراتی میں پنچشٹی کے نام سے اشاعت ہوئی۔ سماجی اصلاحات اور تعلیمی تحریریں 1884 میں منی لال نے ہفتہ وار جریدے گجراتی میں آٹھ قسطوں میں ناری پرتشٹھ شائع کی۔ اسے 1885 میں کتابی شکل میں، اضافے کے ساتھ دوبارہ شائع کیا گیا۔ یہ ہندو روایت میں خواتین کی حیثیت سے متعلق ہے، اور منی لال کے عقائد کو بیان کرتا ہے: ان کے خیال میں خواتین محبت کرنے کی زیادہ صلاحیت رکھتی ہیں اور مردوں کے مقابلے میں زیادہ فرض پر مبنی ہوتی ہیں، اور یہی ان کی تعلیم کا مرکز ہونا چاہیے، حالانکہ ان کا یہ بھی خیال تھا کہ انہیں سائنس اور تاریخ جیسے مضامین پڑھائے جانے چاہئیں۔ ان کا ماننا تھا کہ "محبت میں جڑا ہوا جوڑا موت سے غیر منقسم ہوتا ہے"، اس لیے وہ بیوہ کی دوبارہ شادی کو گناہ سمجھتے تھے۔ وہ خواتین کو انگریزی سکھانے کے مخالف تھے، اور ان کا خیال تھا کہ خواتین کی ماہواری کا مطلب یہ ہے کہ انہیں گھر سے باہر کام نہیں کرنا چاہیے۔ 1885 میں، منی لال نے ہندوستانی عورت کو درپیش مسائل پر تبادلہ خیال کرنے کے لیے پریم وادا نامی ایک رسالے کی بنیاد رکھی اور اس کی تدوین کی۔ اس وقت، زیادہ تر گجراتی خواتین ناخواندہ تھیں، اور میگزین کو وہ ردعمل نہیں ملا جس کی انہیں خواتین کی برادری سے امید تھی، اس لیے 1890 میں انہوں نے اس کا نام بدل کر سدرشن رکھ دیا، اور اسے دائرہ کار میں وسیع کر دیا۔ انہوں نے ان رسالوں میں اپنی تحریروں کے ذریعے نرمد کی سوچ کی وضاحت کی جس کی انہوں نے اپنی موت تک تدوین کی۔ سدرشن گڈیاولی (1909) ان مضامین کو جمع کرتا ہے، جن میں مذہب، تعلیم، سماجیات، معاشیات، سیاست، ادب اور موسیقی جیسے مضامین شامل ہیں۔ جھاویری کے مطابق، ان رسالوں کے ساتھ، منی لال گجراتی عبارت کے تسلیم شدہ ماہر کے طور پر ابھرے۔ بال ولاس (1897) مذہب اور اخلاقیات پر منی لال کے مضامین کا مجموعہ ہے، جو اسکول کی لڑکیوں کے لیے لکھے گئے ہیں۔ ترجمہ منی لال نے بھاو بھوتی کے سنسکرت ڈراموں ملاتی مادھو اور اتررامکاریتا کا گجراتی میں ترجمہ کیا۔ ان میں سے اتررامکاریتا کو جھاویری نے ایک بہترین ترجمہ سمجھا تھا۔ منی لال نے سیموئل اسمائیلز کے کردار کا گجراتی میں چرترا (1895) اور سیموئل نیل کی کلچر اینڈ سیلف کلچر کا شیکھسنا اینی سوشیکشن (1897) کے طور پر بھی ترجمہ کیا۔ انہوں نے تفسیر کے ساتھ بھگود گیتا کا گجراتی میں ترجمہ کیا۔ انہوں نے ترجمہ کے ساتھ تیاری کی اور پتنجلی کے یوگ درشن اور منڈوکیہ اپنشد کے انگریزی ایڈیشن کو بالترتیب تھیوسوفیکل سوسائٹیز آف انڈیا اور امریکہ کے لیے نوٹ کیا۔ استقبالیہ منی لال نے اپنے ساتھی گجراتی مصنف گووردھن رام ترپاٹھی کے ساتھ مل کر گجراتی ادب میں نمایاں کردار ادا کیا۔ ان کی سرگرمی کی مدت (1885-1905) کو سکشر یوگ یا پنڈت یوگ جیسی عام اصطلاحات کے بجائے منی-گووردھن دور کے طور پر تسلیم کیا جاتا ہے۔ آنند شنکر دھرو نے عوامی طور پر منی لال کو ایک برہمنشٹھ (وہ جو ہمیشہ اپنے ذہن کو اعلی برہمن، حتمی حقیقت پر قائم رکھتا ہے) کے طور پر بیان کیا۔ تھاکر نے منی لال کی زندگی پر مبنی ایک سوانحی ڈرامہ، اونچو پروت، اونڈی کھن (1993 ؛ 'لوفٹی ماؤنٹین، کیورنس ویلی') لکھا۔ منی لال گجراتی ادب میں ایک مخصوص مقام رکھتے ہیں۔ اپنی پوری زندگی میں، انہوں نے ذاتی اور عوامی دونوں سطحوں پر ان عملی اصولوں پر قائم رہنے کے لیے جدوجہد کی جو انہوں نے ادویت ویدانت روایت کو پڑھنے سے حاصل کیے تھے۔ ان کے وژن نے آریان فلسفے کی پرجوش وکالت کو ہندو عالمی نظریے کے ساتھ ملا دیا۔ انہوں نے مغربی ثقافت کے لیے اپنے ساتھی ہندوستانیوں کے اندھے جوش و خروش کا مقابلہ کرنے کے لیے اپنی رائے کو عام کرنے کی کوشش کی۔ منی لال کا خیال تھا کہ ادویت ویدانت کا غیر دوہری فلسفہ، اس کی پیچیدگی کے باوجود، اہم اقدار پر مشتمل ہے جو لوگوں کو اپنے نظریات پر وفادار رہتے ہوئے عملی زندگی گزارنے کی ترغیب دے سکتی ہے۔ مہاتما گاندھی نے، جنوری 1908 میں جنوبی افریقہ کے گال میں اپنے پہلے دور میں، اپنے وژن کو وسعت دینے کے لیے ٹالسٹائی، تھوراؤ اور ایمرسن جیسے مغربی مصنفین کے ادب کو بڑے پیمانے پر پڑھا اور "ہندوستانی فلسفے کے ماہرین میں"، انہوں نے راجہ یوگا پر منی لال کی کتاب اور بھگوت گیتا پر اپنی تفسیر کی طرف رخ کیا۔ پاؤں