Counterculture
انسداد ثقافت ایک ایسی ثقافت ہے جس کی اقدار اور طرز عمل کے اصول مرکزی دھارے کے معاشرے سے کافی حد تک مختلف ہوتے ہیں، بعض اوقات مرکزی دھارے کے ثقافتی اصولوں کے بالکل مخالف ہوتے ہیں۔ ایک انسداد ثقافتی تحریک ایک اچھی طرح سے متعین دور کے دوران ایک مخصوص آبادی کی اخلاقیات اور امنگوں کا اظہار کرتی ہے۔ جب مخالف قوتیں تنقیدی عوام تک پہنچ جاتی ہیں، تو جوابی ثقافتیں ڈرامائی ثقافتی تبدیلیوں کو جنم دے سکتی ہیں۔ مغربی دنیا میں مخالف ثقافتوں کی نمایاں مثالوں میں لیولرز (1645-1650)، بوہیمینزم (1850-1910)، بیٹ جنریشن (1944-1964) کی زیادہ ٹکڑے ٹکڑے مخالف ثقافت، اور 1960 کی دہائی کی عالمگیریت مخالف ثقافت (1965-1973) شامل ہیں۔ تعریف اور خصوصیات جان ملٹن ینگر نے امریکن سوشیالوجیکل ریویو میں اپنے 1960 کے مضمون میں "مانع حمل" کی اصطلاح کا آغاز کیا۔ ینگر نے مانع حمل کی اصطلاح کے استعمال کی تجویز پیش کی "جہاں بھی کسی گروپ کے معیاری نظام میں، ایک بنیادی عنصر کے طور پر، کل معاشرے کی اقدار کے ساتھ تنازعہ کا موضوع ہوتا ہے، جہاں شخصیت کے متغیرات براہ راست گروپ کی اقدار کی ترقی اور دیکھ بھال میں شامل ہوتے ہیں، اور جہاں بھی اس کے اصولوں کو صرف ارد گرد کے غالب ثقافت کے ساتھ گروپ کے تعلقات کے حوالے سے سمجھا جا سکتا ہے۔" کچھ اسکالرز نے انسداد ثقافت کو دی میکنگ آف اے کاؤنٹر کلچر کے مصنف تھیوڈور روززاک سے منسوب کیا ہے۔ یہ 1960 کی دہائی کے دوران امریکہ، مغربی یورپ، جاپان، آسٹریلیا اور نیوزی لینڈ میں آنے والے سماجی انقلاب کے درمیان خبروں کے ذرائع ابلاغ میں نمایاں ہو گیا۔ اسکالرز ان خصوصیات اور خاصیت میں مختلف ہیں جو وہ "کاؤنٹر کلچر" سے منسوب کرتے ہیں۔ "مرکزی دھارے" کی ثقافت کی وضاحت کرنا بھی یقینی طور پر مشکل ہے، اور کچھ طریقوں سے مخالف ثقافت کے برعکس شناخت اور سمجھا جاتا ہے۔ مخالف ثقافت عوامی ثقافت (یا "میڈیا کلچر")، یا متوسط طبقے کی ثقافت اور اقدار کی مخالفت کر سکتی ہے۔ مخالف ثقافت کو بعض اوقات نسل در نسل تنازعات اور پرانی یا بالغ اقدار کو مسترد کرنے کے لحاظ سے تصور کیا جاتا ہے۔ مخالف ثقافت واضح طور پر سیاسی ہو بھی سکتی ہے اور نہیں بھی۔ اس میں عام طور پر اس وقت کے طاقتور اداروں پر تنقید یا مسترد کرنا شامل ہوتا ہے، جس کے ساتھ بہتر زندگی یا نئے معاشرے کی امید بھی ہوتی ہے۔ یہ پارٹی سیاست یا آمریت پر سازگار نظر نہیں آتا۔ ثقافتی ترقی مخالف ثقافت کے ذریعے بھی متاثر ہو سکتی ہے۔ جوانے مارٹن اور کیرن سیہل جیسے اسکالرز انسداد ثقافت اور ثقافتی ترقی کو "ایک توازن عمل، [کہ] مخالف ثقافت کی کچھ بنیادی اقدار کو غالب ثقافت کی بنیادی اقدار کو براہ راست چیلنج پیش کرنا چاہیے" کے طور پر دیکھتے ہیں۔ لہذا، ایک رائج ثقافت اور مخالف ثقافت کو ایک غیر آرام دہ سمبیوسس میں ایک ساتھ رہنا چاہیے، قیمتی مسائل پر مخالف موقف اختیار کرنا چاہیے جو ان میں سے ہر ایک کے لیے بنیادی طور پر اہم ہیں۔ اس نظریہ کے مطابق، ایک مخالف ثقافت مروجہ ثقافت کے لیے بہت سے مفید افعال میں حصہ ڈال سکتی ہے، جیسے کہ "مناسب اور نامناسب رویے کے درمیان بنیادوں کو واضح کرنا اور اختراعی خیالات کی ترقی کے لیے ایک محفوظ پناہ گاہ فراہم کرنا"۔ 1960 کی دہائی کے آخر میں، ہپی ریاستہائے متحدہ میں سب سے بڑا اور سب سے زیادہ نظر آنے والا انسداد ثقافتی گروہ بن گیا۔ شیلا وائٹلی کے مطابق، "سماجی نظریہ میں حالیہ پیش رفت 1960 کی دہائی میں تیار کردہ نظریات کو پیچیدہ اور دشواری کا باعث بنتی ہیں، مثال کے طور پر، ڈیجیٹل ٹیکنالوجی، انسداد ثقافت کی نئی تفہیم کے لیے تحریک فراہم کرتی ہے۔" اینڈی بینیٹ لکھتے ہیں کہ "ان نظریاتی دلائل کے باوجود جنہیں ذیلی ثقافت جیسے سماجی عمل کی درجہ بندی کے لیے ایک بامعنی اصطلاح کے طور پر انسداد ثقافت کی سماجی قدر کے خلاف اٹھایا جا سکتا ہے، یہ اصطلاح سماجی اور ثقافتی نظریہ میں ایک تصور کے طور پر زندہ ہے۔ [کرنا] ایک موصول شدہ، ثالثی میموری کا حصہ بن جاتا ہے۔" تاہم، "اس میں نہ صرف یوٹوپین بلکہ ڈسٹوپین بھی شامل تھا اور یہ کہ اگرچہ مونٹیری اور ووڈ اسٹاک میں منعقد ہونے والے تہوار سابقہ کو گلے لگاتے دکھائی دے سکتے ہیں، لیکن برائن جونز، جمی ہینڈرکس، جم موریسن اور جینس جوپلن جیسی مشہور شخصیات کی موت، الٹامونٹ میں ناکارہ تباہی، اور چارلس مینسن کی سایہ دار شخصیت نے اس کے بنیادی ایجنڈے پر تاریک روشنی ڈالی، جو ہمیں یاد دلاتا ہے کہ 'آج کی دنیا میں روگیاتی مسائل اب بھی بہت زیادہ ہیں'۔ ادب 1960 کی دہائی اور 1970 کی دہائی کے اوائل کی انسداد ثقافت نے قابل ذکر ادب کا اپنا منفرد برانڈ تیار کیا، جس میں مزاحیہ اور کارٹون شامل ہیں، اور بعض اوقات زیر زمین پریس بھی کہا جاتا ہے۔ ریاستہائے متحدہ میں، اس میں رابرٹ کرمب اور گلبرٹ شیلٹن کا کام شامل ہے، اور اس میں مسٹر نیچرل ؛ کیپ آن ٹرکن '؛ فرٹز دی کیٹ ؛ فیٹ فریڈیز کیٹ ؛ فابولس فیوری فریک برادرز ؛ سستے سنسنی کے لیے البم کا سرورق آرٹ ؛ اور کئی ممالک میں انٹرنیشنل ٹائمز، دی ولیج وائس، اور اوز میگزین میں شراکت شامل ہے۔ 1960 کی دہائی کے آخر اور 1970 کی دہائی کے اوائل میں، یہ مزاحیہ اور رسالے ہیڈ شاپس میں خریداری کے لیے دستیاب تھے جن کے ساتھ ساتھ موتیوں، بخور، سگریٹ کے کاغذ، ٹائی ڈائی لباس، ڈے گلو پوسٹر، کتابیں وغیرہ جیسی اشیاء بھی دستیاب تھیں۔ 1960 کی دہائی کے آخر اور 1970 کی دہائی کے اوائل میں، ہپی اشیاء فروخت کرنے والی ان دکانوں میں سے کچھ کیفے بھی بن گئیں جہاں ہپی باہر گھوم سکتے تھے، چیٹ کر سکتے تھے، بھنگ دھواں کر سکتے تھے، کتابیں پڑھ سکتے تھے، وغیرہ۔ لندن کے کنگز روڈ میں گینڈالف گارڈن، جس نے اسی نام کا ایک جریدہ بھی شائع کیا۔ ایسی ہی ایک اور ہپی/انارکیسٹ کتابوں کی دکان مشروم بکس تھی، جسے ناٹنگھم کے لیس مارکیٹ کے علاقے میں رکھا گیا تھا۔ میڈیا کچھ انواع اپنے مواد کے ساتھ معاشروں کو چیلنج کرتی ہیں جس کا مقصد ثقافتوں کے اندر اصولوں پر یکسر سوال اٹھانا اور یہاں تک کہ عام طور پر زیادہ جدید طرز فکر کی طرف تبدیلی پیدا کرنا ہے۔ زیادہ تر اکثر، ان تنازعات کے ذرائع مارسل ڈوچمپ جیسے فن میں پائے جا سکتے ہیں جن کا ٹکڑا فاؤنٹین 1917 میں "فن کے سب سے بنیادی کنونشنوں پر ایک سوچی سمجھی حملہ" تھا۔ بینکسی جیسے متصادم فنکار اپنے زیادہ تر کاموں کو مرکزی دھارے کے ذرائع ابلاغ اور ثقافت سے الگ کرتے ہیں تاکہ وہ ایسے ٹکڑے لائیں جو عام طور پر ناظرین کو ان کے ٹکڑے اور ان کے پیچھے کے موضوعات کے بارے میں مزید تفصیل سے سوچنے میں حیران کر دیں۔ ایک بہترین مثال ڈزمالینڈ میں مل سکتی ہے، جو کہ "انارکیزم" کا سب سے بڑا منصوبہ ہے جسے منظم اور نمائش کے لیے رکھا گیا ہے جس میں متعدد کاموں کی نمائش کی گئی ہے جیسے کہ "مشہور ڈزنی شہزادی کی گھوڑے سے کھینچی گئی کدو کی گاڑی، [ظاہر] شہزادی ڈیانا کی موت کو دوبارہ نافذ کرنے کے لیے"۔ موسیقی مخالف ثقافت موسیقی میں خاص طور پر ان انواع کی علیحدگی کی بنیاد پر بہت واضح ہے جو قابل قبول سمجھی جاتی ہیں اور جمود کے اندر ہیں اور جو نہیں ہیں۔ چونکہ بہت سے اقلیتی گروہوں کو پہلے ہی مخالف ثقافت سمجھا جاتا ہے، اس لیے جو موسیقی وہ بناتے اور تیار کرتے ہیں وہ ان کے سماجی و سیاسی حقائق کی عکاسی کر سکتی ہے اور ان کی موسیقی کی ثقافت کو ان کی مخالف ثقافت کے سماجی اظہار کے طور پر اپنایا جا سکتا ہے۔ یہ جولین ہنریکس کی "سونک ڈاسپورا" میں بنیادی تعدد اور بنیادی ثقافت کے تصور کے ساتھ ڈانس ہال میں جھلکتا ہے، جہاں وہ اس بات کی وضاحت کرتا ہے کہ جمیکا کے متوسط طبقے کے لیے "بیس خام، ناقص، غیر صاف، فحش اور یہاں تک کہ جانور کی نشاندہی کرتا ہے" اور اس کا تعلق "نچلے سرے، کم frequencies.basic کم تعدد اور مجسم گونج سے ہے جو ڈانس ہال میں ظاہر ہونے والے اعلی نوٹوں سے واضح طور پر کمتر ہے۔ ہنریکس کے مطابق، "بنیادی ثقافت نچلی سطح پر مقبول، گلی ثقافت ہے، جو ایک شہری پسماندہ طبقے کے ذریعہ پیدا ہوتی ہے جو تقریبا مکمل طور پر رسمی معیشت سے باہر رہتا ہے۔" یہ کہ موسیقی صوتی طور پر کم تعدد ہے اور اسے نچلی ثقافت کی عکاسی کے طور پر سمجھا جاتا ہے، مخالف ثقافت اور تیار کردہ موسیقی کے درمیان بااثر تعلق کو ظاہر کرتا ہے۔ اگرچہ موسیقی کو بیس اور کاؤنٹر کلچر سمجھا جا سکتا ہے، لیکن یہ اصل میں بہت زیادہ مقبولیت سے لطف اندوز ہو سکتا ہے جسے ہپ ہاپ کی ایک کاؤنٹر کلچر صنف کے طور پر لیبلنگ سے دیکھا جا سکتا ہے، اس کے باوجود کہ یہ سب سے زیادہ تجارتی طور پر کامیاب اور اعلی چارٹنگ صنفوں میں سے ایک ہے۔ انضمام ان میں سے بہت سے فنکار اگرچہ ایک زمانے میں ممنوع تھے، ثقافت میں ضم ہو چکے ہیں اور اب وہ اخلاقی گھبراہٹ کا باعث نہیں ہیں کیونکہ وہ واضح طور پر متنازعہ موضوعات کو پار نہیں کرتے ہیں یا موجودہ ثقافت کے اہم پہلوؤں کو چیلنج نہیں کرتے ہیں۔ خوف کا موضوع بننے کے بجائے، انہوں نے لطیف رجحانات شروع کیے ہیں جن کی پیروی دوسرے فنکار اور میڈیا کے ذرائع کر سکتے ہیں۔ ڈیجیٹل کاؤنٹر کلچر کی تعریف اور نظریہ ڈیجیٹل کاؤنٹر کلچر آن لائن کمیونٹیز اور تکنیکی استعمال کے نمونے ہیں، جو مرکزی دھارے کی ثقافت سے نمایاں طور پر ہٹ جاتے ہیں۔ ان عناصر کو سمجھنے کے لیے جو ڈیجیٹل مخالف ثقافتوں کی تشکیل کرتے ہیں، ڈیجیٹل گفتگو کے مرکزی دھارے کے نقطہ نظر کی لنگیل کی درجہ بندی کے ساتھ شروع کرنا بہتر ہے: "آن لائن سرگرمی کا تعلق (اس) کے مجسمے سے ہے، کہ انٹرنیٹ صداقت اور تجربے کا ایک پلیٹ فارم ہے، اور یہ کہ ویب پر مبنی تعاملات بے ترتیب ہیں"۔ آن لائن اختلاط کی بنیاد یہ ہے کہ، آف لائن تعاملات کی جسمانی نوعیت کے برعکس، صارف کا جسمانی وجود ان کے آن لائن تعاملات سے کوئی مطابقت نہیں رکھتا ہے۔ تاہم، ان صارفین کے لیے جن کا جسمانی وجود پسماندہ ہے یا مخالف ثقافت کی شکل اختیار کرتا ہے (مثال کے طور پر: بائنری سے باہر صنفی شناخت، نسلی اقلیتیں، پنک کلچر/فیشن)، ان کے زندہ تجربات ایک ساپیکشیت پیدا کرتے ہیں جو ان کے آن لائن تعاملات میں شامل ہوتا ہے۔ جیسا کہ شاکا میک گلوٹن نے کہا: "سائبر اسپیس کی روانی اور چنچل پن اور اس کے متحمل ہونے والی قربت کو جسمانی طور پر وقف کر دیا گیا ہے۔" صداقت اور تجربہ کے دلائل کہ انٹرنیٹ صداقت اور تجربے کا ایک پلیٹ فارم ہے، شناختوں کی تخلیق یا اضافہ میں اس کے کردار کو اجاگر کرتا ہے۔ یہ نقطہ نظر اس بات پر زور دیتا ہے کہ غیر ورچوئل سماجی زندگی کے اصول صارفین کی ذاتی طور پر خود کو مکمل طور پر ظاہر کرنے کی صلاحیت کو محدود کرتے ہیں، لیکن آن لائن بات چیت ان رکاوٹوں کو ختم کرتی ہے اور انہیں نئے طریقوں سے شناخت کرنے کی اجازت دیتی ہے۔ ایک ذریعہ جس کے ذریعے یہ تلاش ہوتی ہے وہ آن لائن "شناختی سیاحت" ہے، جو صارفین کو اس شناخت سے وابستہ کسی بھی آف لائن، جسمانی خطرات کے بغیر کسی شناخت کو مناسب بنانے کی اجازت دیتا ہے۔ تجربے کی اس شکل کی تنقید یہ ہے کہ اس سے "سیاح" کو یہ غلط تاثر ملتا ہے کہ وہ اس شناخت کے تجربات اور تاریخ کو سمجھتے ہیں، چاہے ان کا انٹرنیٹ پر تعامل سطحی ہی کیوں نہ ہو۔ مزید برآں، یہ خاص طور پر نقصان دہ ہوتا ہے جب اسے ڈیجیٹل کاؤنٹر کلچر کمیونٹیز کو اپیل کرنے کے لیے دھوکہ دہی کے روپ میں استعمال کیا جاتا ہے۔ تاہم، خاص طور پر مخالف ثقافتوں کے لیے جو پسماندہ یا شیطان ہیں، تجربہ صارفین کو ایک ایسی شناخت کو اپنانے کی اجازت دے سکتا ہے جس کے ساتھ وہ صف بندی کرتے ہیں، لیکن خوف کی وجہ سے آف لائن چھپ جاتے ہیں، اور اس ثقافت کے ساتھ مشغول ہوتے ہیں۔ پلیس لیسنیس حتمی نقطہ نظر آن لائن مواصلات کو پلیس لیس قرار دیتے ہوئے ہے، اس بات پر زور دیتے ہوئے کہ جغرافیائی فاصلے کے نتائج کو انٹرنیٹ کے ذریعے کالعدم قرار دیا جاتا ہے۔ لنگیل کا استدلال ہے کہ یہ نقطہ نظر تکنیکی طور پر اس مفروضے میں متعین ہے کہ ٹیکنالوجی تک رسائی کے ذریعہ فراہم کردہ بے راہ روی ساختی عدم مساوات کو اکیلے ہی دور کر سکتی ہے۔ مزید برآں، مارک گراہم کا کہنا ہے کہ انٹرنیٹ کے سماجی اثرات کو بیان کرنے میں مقامی استعاروں کی استقامت "ایک دوہری آف لائن/آن لائن عالمی نظریہ پیدا کرتی ہے [جو] لوگوں کے مختلف گروہوں کے درمیان انتہائی حقیقی اور ناہموار طاقت کے تعلقات کو غیر سیاسی اور نقاب کر سکتی ہے"۔ اس سمجھی جانے والی غیر سیاسی کاری کو سبسکرائب کرنا ڈیجیٹل مخالف ثقافتوں کی تفہیم کو روکتا ہے۔ انٹرنیٹ پر سماجی و ثقافتی، طاقت کی درجہ بندی مرکزی دھارے کی تشکیل کرتی ہے، اور موازنہ کے ایک نقطہ کے طور پر ان مرکزی دھاروں کے بغیر، ڈیجیٹل انسداد ثقافت کی وضاحت کرنے کی کوئی بنیاد نہیں ہے۔ مثال کے طور پر پسماندہ کمیونٹیز اکثر مرکزی دھارے کے میڈیا پر اپنی ضروریات کو پورا کرنے کے لیے جدوجہد کرتی ہیں۔ اینن برگ اسکول فار کمیونیکیشن کی ایسوسی ایٹ پروفیسر جیسا لنگیل نے اپنی تعلیم کے حصے کے طور پر ڈیجیٹل کاؤنٹر کلچر کی مثالوں پر فیلڈ ریسرچ کی تھی۔ اپنی کتاب ڈیجیٹل کاؤنٹر کلچرز اینڈ دی اسٹرگل فار کمیونٹی میں، اس نے بروکلین ڈریگ کمیونٹی اور سوشل میڈیا کے استعمال کی ان کی مخصوص ضروریات کو پورا کرنے کے لیے کویر فیس بک کے لیے ان کی جنگ پر توجہ مرکوز کی۔ ڈریگ کلچر میں، بہت سی تعطیلات اور تہوار جیسے ہالووین، نئے سال کی شام، اور بش وگ ہوتے ہیں جو وہ ایک متحرک کویر نائٹ لائف پر مناتے ہیں۔ اپنی ثقافتی تقریبات کو پوسٹ کرنے اور ریکارڈ کرنے کے لیے فیس بک جیسے سوشل میڈیا پلیٹ فارمز کا استعمال کرتے ہوئے، ڈریگ کمیونٹی نے اپنی "ڈریگ کوئینز کی عجیب و غریب اور زیادہ مخالف ثقافتی کمیونٹی" اور فیس بک کی دعوی کردہ عالمی کمیونٹی کے درمیان بڑے فرق کو دیکھا ہے۔ اس فرق کو مزید 2015 میں فیس بک کی پالیسی میں "حقیقی نام" سے "مستند نام" میں تبدیلی کے ذریعے محسوس کیا گیا جب سینکڑوں ڈریگ کوئنز کے اکاؤنٹس کو منجمد اور بند کر دیا گیا کیونکہ انہوں نے اپنے قانونی ناموں کے ساتھ اندراج نہیں کیا تھا۔ "کویر کلچر" ثقافت اور "پسماندہ ضروریات" والی کمیونٹیز آج کے سوشل میڈیا کے منظر نامے میں اپنی مخالف ثقافت کی شناخت کو متوازن کرتے ہوئے اپنی سوشل میڈیا کی ضروریات کو پورا کرنے کے لیے جدوجہد جاری رکھے ہوئے ہیں جہاں انٹرنیٹ پر بڑی حد تک کئی بڑی ٹیکنالوجی فرموں کی اجارہ داری ہے۔ ایل جی بی ٹی ہم جنس پرستوں کی آزادی (جسے مختلف جدید ایل جی بی ٹی سماجی تحریکوں کا پیش خیمہ سمجھا جاتا ہے) اس وقت کی مخالف ثقافت سے اپنے روابط کے لیے جانا جاتا تھا (جیسے۔ ریڈیکل فیریز جیسے گروہ)، اور ہم جنس پرست آزادی پسندوں کے معاشرے کے بنیادی اداروں جیسے صنف اور جوہری خاندان کو تبدیل کرنے یا ختم کرنے کے ارادے کے لیے ؛ عام طور پر، سیاست بنیاد پرست، نسل پرستی مخالف اور سرمایہ دارانہ نوعیت کی تھی۔ اس طرح کی آزادی کے حصول کے لیے شعور بلند کرنے اور براہ راست کارروائی کا استعمال کیا گیا۔ 20 ویں صدی کے آغاز میں، ان ممالک میں ہم جنس پرست اعمال قابل سزا جرائم تھے۔ موجودہ عوامی رویہ یہ تھا کہ ہم جنس پرستی ایک اخلاقی ناکامی تھی جس کی سزا دی جانی چاہیے، جیسا کہ آسکر وائلڈ کے 1895 کے مقدمے کی سماعت اور "مجموعی بے حیائی" کے لیے قید کی مثال ہے۔ لیکن اس کے باوجود، اختلاف رائے موجود تھے۔ سگمنڈ فرائیڈ نے عوامی طور پر اپنی رائے کا اظہار کیا کہ ہم جنس پرستی "یقینی طور پر کوئی فائدہ نہیں ہے، لیکن اس میں شرمندہ ہونے کی کوئی بات نہیں ہے، کوئی برائی نہیں، کوئی انحطاط نہیں ہے۔ اسے بیماری کے طور پر درجہ بندی نہیں کیا جا سکتا۔ ہم اسے جنسی فعل کی تبدیلی سمجھتے ہیں، جو جنسی نشوونما کی ایک خاص گرفتاری سے پیدا ہوتا ہے۔" چارلس کیزر کی دی گی میٹروپولیس کے مطابق، ریاستہائے متحدہ میں 1930 کی دہائی کے وسط تک پہلے ہی نیم عوامی ہم جنس پرستوں پر مبنی اجتماعات موجود تھے (جیسے ہارلیم نشاۃ ثانیہ کے دوران منعقد ہونے والی سالانہ ڈریگ بالز)۔ یہاں بار اور باتھ ہاؤس بھی تھے جو ہم جنس پرست گاہکوں کی ضروریات کو پورا کرتے تھے اور صارفین کو پولیس کے چھاپوں سے خبردار کرنے کے لیے انتباہی طریقہ کار (ممنوعہ دور کی تقریروں میں استعمال ہونے والے طریقہ کار کی طرح) اپنائے جاتے تھے۔ لیکن ہم جنس پرستی کو عام طور پر بوہیمین ثقافت میں شامل کیا گیا تھا، اور یہ اپنے آپ میں کوئی اہم تحریک نہیں تھی۔ بالآخر، ایک حقیقی ہم جنس پرست ثقافت نے اپنے انداز، رویوں اور طرز عمل کے ساتھ، اگرچہ بہت سمجھدار طریقے سے جڑ پکڑنی شروع کر دی اور صنعتوں نے اس بڑھتے ہوئے آبادیاتی گروپ کی ضروریات کو پورا کرنا شروع کر دیا۔ مثال کے طور پر، پبلشنگ ہاؤسز نے دی ویلویٹ انڈر گراؤنڈ جیسے گودا ناولوں کو کچل دیا جو براہ راست ہم جنس پرست لوگوں کو نشانہ بناتے تھے۔ 1960 کی دہائی کے اوائل تک، میٹاچائن سوسائٹی جیسی کھلے عام ہم جنس پرست سیاسی تنظیمیں ہم جنس پرست لوگوں کے ساتھ بدسلوکی پر باضابطہ طور پر احتجاج کر رہی تھیں، اس مضبوط خیال کو چیلنج کر رہی تھیں کہ ہم جنس پرستی ایک غیر معمولی حالت ہے، اور ہم جنس پرستی کو غیر مجرمانہ قرار دینے کا مطالبہ کر رہی تھیں۔ بہت محدود ہمدردی کے باوجود، امریکی معاشرے نے کم از کم ہم جنس پرستوں کی ایک بڑی آبادی کے وجود کو تسلیم کرنا شروع کر دیا۔ مثال کے طور پر، فلم دی بوائز ان دی بینڈ میں ہم جنس پرست مردوں کی منفی تصویر کشی کی گئی تھی، لیکن کم از کم اس بات کو تسلیم کیا گیا کہ وہ حقیقت میں ایک دوسرے کے ساتھ بھائی چارے کرتے تھے (اس کے برعکس کہ وہ الگ تھلگ، تنہا شکاری تھے جنہوں نے سیدھے مردوں کو "شکار" کیا تھا)۔ ڈسکو میوزک کا بڑا حصہ 1970 کی دہائی کے اوائل میں نیویارک کے ہم جنس پرست کلب کے منظر نامے سے اس دور کی مخالف ثقافت کے ذریعہ ہم جنس پرستوں اور دیگر بیرونی گروہوں جیسے کالوں کی بدنامی کے رد عمل کے طور پر ابھرا۔ دہائی کے آخر تک، ڈسکو پاپ چارٹس پر حاوی تھا۔ مشہور ولیج پیپل اور تنقیدی طور پر سراہی جانے والی سلویسٹر میں ہم جنس پرستوں پر مبنی دھن اور پیشکش تھی۔ ایل جی بی ٹی انسداد ثقافت کا ایک اور عنصر جو 1970 کی دہائی میں شروع ہوا-اور آج بھی جاری ہے-ہم جنس پرست زمین، لینڈڈیک تحریک، یا خواتین کی زمین کی تحریک ہے۔ بنیاد پرست حقوق نسواں نے بیک ٹو دی لینڈ پہل سے متاثر ہوکر دیہی علاقوں میں ہجرت کی تاکہ ایسی کمیونٹیز بنائیں جو اکثر صرف خواتین اور/یا ہم جنس پرست کمیونز ہوتیں۔ ماہر سماجیات فرانسیسکا پولیٹا نے "فری اسپیس" کی تعریف "کسی کمیونٹی یا تحریک کے اندر چھوٹے پیمانے کی ترتیبات کے طور پر کی ہے جو غالب گروہوں کے براہ راست کنٹرول سے ہٹ جاتے ہیں، رضاکارانہ طور پر حصہ لیتے ہیں، اور ثقافتی چیلنج پیدا کرتے ہیں جو سیاسی متحرک ہونے سے پہلے یا اس کے ساتھ ہوتا ہے۔ خواتین ہم خیال لوگوں کے ساتھ خیالات کا اشتراک کرنے اور ہم جنس پرست زمینی تحریک کے خیال کو تلاش کرنے کے لیے موسیقی کے تہواروں، فعال گروہوں اور اجتماعات جیسی آزاد جگہوں میں اکٹھی ہوئیں۔ یہ تحریک ماحولیاتی حقوق نسواں سے قریب سے جڑی ہوئی ہے۔ لینڈڈیک تحریک کے چار اصول زمین کے ساتھ تعلق، آزادی اور تبدیلی، سیاست میں زندگی گزارنا، اور جسمانی آزادیاں ہیں۔ سب سے اہم بات یہ ہے کہ ان برادریوں کے اراکین ایک ایسے پدرانہ معاشرے سے باہر رہنے کی کوشش کرتے ہیں جو "خوبصورتی کے نظریات پر زور دیتا ہے جو خواتین کے جسم کو نظم و ضبط، متفرق ہم جنس پرستی، دوسری خواتین کے ساتھ مسابقت، اور انحصار" پر زور دیتا ہے۔ عام خواتین کے صنفی کرداروں کی پاسداری کرنے کے بجائے، لینڈڈیک برادریوں کی خواتین "خود کفالت، جسمانی طاقت، مردوں اور پدرانہ نظاموں سے خود مختاری، اور ہم جنس پرست برادری کی ترقی" کو اہمیت دیتی ہیں۔ لینڈڈیک تحریک کے ارکان جسمانی آزادیوں سے لطف اندوز ہوتے ہیں جو جدید مغربی دنیا میں ناقابل قبول سمجھی جاتی ہیں-جیسے کہ اپنے سینوں کو بے نقاب کرنے کی آزادی، یا بغیر کسی لباس کے جانے کی آزادی۔ زمین پر ان کے اثرات کے بارے میں آگاہی، اور فطرت سے تعلق لینڈڈیک موومنٹ کے طرز زندگی کے لازمی ارکان ہیں۔ امریکی ہم جنس پرستوں کے حقوق کی تحریک میں واٹرشیڈ ایونٹ نیویارک شہر میں 1969 کے اسٹون وال فسادات تھے۔ اس واقعے کے بعد، ہم جنس پرستوں اور سملینگک نے ہم جنس پرست مخالف نظریے کا مقابلہ کرنے کے لیے جنگ مخالف اور سیاہ فام طاقت کے بنیاد پرستوں کے ذریعے استعمال کیے جانے والے عسکریت پسندانہ احتجاجی ہتھکنڈوں کو اپنانا شروع کر دیا۔ ایک اور اہم موڑ 1973 کا امریکن سائیکاٹرک ایسوسی ایشن کا ہم جنس پرستی کو ذہنی عوارض کی سرکاری فہرست سے ہٹانے کا فیصلہ تھا۔ اگرچہ ہم جنس پرست بنیاد پرستوں نے اس فیصلے کو مجبور کرنے کے لیے دباؤ کا استعمال کیا، لیکن قیصر نے نوٹ کیا کہ یہ نفسیاتی برادری میں کئی سالوں سے کچھ بحث کا موضوع رہا ہے، اور یہ کہ ہم جنس پرستی کو معمول پر لانے میں ایک اہم رکاوٹ یہ تھی کہ معالج مشکوک، غیر مصدقہ "علاج" پیش کرنے سے منافع کما رہے تھے۔ ایڈز کی وبا ابتدائی طور پر تحریک کے لیے ایک غیر متوقع دھچکا تھی، خاص طور پر شمالی امریکہ میں۔ قیاس آرائیاں کی جا رہی تھیں کہ یہ بیماری ہم جنس پرستوں کی زندگی کو مستقل طور پر زیر زمین لے جائے گی۔ ستم ظریفی یہ تھی کہ میزیں پلٹ گئی تھیں۔ اس بیماری کے ابتدائی متاثرین میں سے بہت سے لوگ صرف نیویارک شہر کے گرین وچ ولیج اور سان فرانسسکو کے کاسترو جیسے جزیرہ نما "ہم جنس پرست یہودی بستیوں" کی حدود میں کھلے عام ہم جنس پرست تھے۔ وہ اپنی پیشہ ورانہ زندگی اور اپنے خاندانوں کے قریب رہے۔ بہت سے ہم جنس پرست جن کا خیال تھا کہ وہ کسی ہم جنس پرست لوگوں کو نہیں جانتے تھے، ان کا سامنا "ہم جنس پرست طاعون" سے مرنے والے دوستوں اور پیاروں سے ہوا (جس نے جلد ہی ہم جنس پرست لوگوں کو بھی متاثر کرنا شروع کر دیا)۔ ایل جی بی ٹی کمیونٹیز کو تیزی سے نہ صرف ایک بیماری کے شکار کے طور پر دیکھا جاتا تھا، بلکہ انہیں علیحدگی اور نفرت کے شکار کے طور پر بھی دیکھا جاتا تھا۔ سب سے اہم بات یہ ہے کہ یہ بیماری پہلے سے مطمئن ہم جنس پرست برادری کے لیے ایک ریلینگ پوائنٹ بن گئی۔ ایڈز نے کمیونٹی کو سیاسی طور پر نہ صرف اس بیماری کے طبی ردعمل کے لیے، بلکہ مرکزی دھارے میں شامل امریکہ میں ہم جنس پرستی کی وسیع تر قبولیت کے لیے لڑنے کی ترغیب دی۔ بالآخر، باہر آنا بہت سے ایل جی بی ٹی لوگوں کے لیے ایک اہم قدم بن گیا۔ 1980 کی دہائی کے اوائل کے دوران جسے "نیو میوزک" کا نام دیا گیا، "نیو ویو"، "نیو پاپ" جسے ایم ٹی وی نے مقبول کیا اور صنفی موڑنے والے دوسرے برطانوی میوزک حملے کے ستارے جیسے بوائے جارج اور اینی لینوکس وہ بن گئے جسے نیوز ویک نے اس وقت ریاستہائے متحدہ میں روایتی مردانہ/مخالف جنس پرست راک موسیقی کے متبادل مرکزی دھارے کے طور پر بیان کیا تھا۔ 2003 میں، ریاستہائے متحدہ کی سپریم کورٹ نے باضابطہ طور پر لارنس بمقابلہ ٹیکساس میں سوڈومی کے تمام قوانین کو غیر آئینی قرار دے دیا۔ تاریخ بل اوسگربی کا استدلال ہے کہ: مخالف ثقافت کے مختلف سلسلے پہلے کی فنکارانہ اور سیاسی تحریکوں سے تیار ہوئے۔ بحر اوقیانوس کے دونوں اطراف 1950 کی دہائی میں "بیٹ جنریشن" نے وجودی فلسفے کو جاز، شاعری، ادب، مشرقی صوفیانہ اور منشیات کے ساتھ ملا دیا تھا-وہ موضوعات جو 1960 کی دہائی میں مخالف ثقافت میں برقرار رہے تھے۔ ریاستہائے متحدہ امریکہ میں، 1960 کی دہائی کی مخالف ثقافت کی شناخت 1950 کی دہائی کے روایتی سماجی اصولوں کے مسترد ہونے سے ہوئی۔ مخالف ثقافت کے نوجوانوں نے اپنے والدین کے ثقافتی معیارات کو مسترد کر دیا، خاص طور پر نسلی علیحدگی اور ویتنام جنگ کے لیے ابتدائی وسیع پیمانے پر حمایت کے حوالے سے، اور، کم براہ راست، سرد جنگ-بہت سے نوجوانوں کو خدشہ تھا کہ سوویت یونین کے ساتھ امریکہ کی جوہری ہتھیاروں کی دوڑ، ویتنام میں اس کی شمولیت کے ساتھ مل کر، جوہری ہولوکاسٹ کا باعث بنے گی۔ ریاستہائے متحدہ میں، 1960 کی دہائی میں امریکی معاشرے میں وسیع پیمانے پر تناؤ پیدا ہوا جو ویتنام میں جنگ، نسلی تعلقات، جنسی رویوں، خواتین کے حقوق، اقتدار کے روایتی طریقوں، اور امریکی خواب کی مادیت پسندانہ تشریح کے حوالے سے نسلوں کے خطوط پر بہتا تھا۔ سفید فام، متوسط طبقے کے نوجوانوں کے پاس-جو مغربی ممالک میں مخالف ثقافت کا بڑا حصہ تھے-وسیع پیمانے پر معاشی خوشحالی کی بدولت، سماجی مسائل پر اپنی توجہ مرکوز کرنے کے لیے کافی فارغ وقت تھا۔ ان سماجی مسائل میں شہری حقوق، خواتین کے حقوق، اور ہم جنس پرستوں کے حقوق کی تحریکوں کی حمایت، اور ویتنام جنگ کو مسترد کرنا شامل تھے۔ مخالف ثقافت کو ایک ایسے میڈیا تک بھی رسائی حاصل تھی جو اپنے خدشات کو وسیع تر عوام کے سامنے پیش کرنے کے لیے بے چین تھا۔ سماجی انصاف کے لیے مظاہروں نے معاشرے کے بہت سے پہلوؤں کو متاثر کرنے والی دور رس تبدیلیاں پیدا کیں۔ ہپیز ریاستہائے متحدہ کا سب سے بڑا انسداد ثقافتی گروہ بن گیا۔ مرکزی دھارے کی ثقافت کو مسترد کرنا نفسیاتی راک موسیقی، پاپ آرٹ اور روحانیت میں نئی دریافتوں کی نئی انواع میں بہترین طور پر شامل تھا۔ برطانیہ اور امریکہ میں اس دور کی مثال پیش کرنے والے موسیقاروں میں دی بیٹلس، جان لینن، نیل ینگ، باب ڈیلن، دی گریٹفول ڈیڈ، جیفرسن ایئرپلین، جمی ہینڈرکس، دی ڈورز، فرینک زپا، دی رولنگ اسٹونز، ویلویٹ انڈر گراؤنڈ، جینس جوپلن، دی ہو، جونی مچل، دی کنکس، سلائی اینڈ دی فیملی اسٹون اور اپنے ابتدائی سالوں میں شکاگو شامل تھے۔ میوزیکل پریزنٹیشن کی نئی شکلوں نے بھی انسداد ثقافت کو پھیلانے میں کلیدی کردار ادا کیا، جس میں بڑے آؤٹ ڈور راک فیسٹیول سب سے زیادہ قابل ذکر ہیں۔ اس پر کلائمیکٹک لائیو بیان اگست 15-18، 1969 سے، نیویارک کے بیت ایل میں منعقدہ ووڈ اسٹاک میوزک فیسٹیول کے ساتھ ہوا-جس میں راک اور سائیکیڈیلک راک کی 32 مقبول ترین سرگرمیاں کبھی کبھی برسات کے اختتام ہفتہ کے دوران نصف ملین لوگوں کے سامعین کے لیے باہر براہ راست پرفارم کرتی ہیں۔ (مائیکل لینگ نے بتایا کہ 400,000 افراد نے شرکت کی، جن میں سے نصف کے پاس ٹکٹ نہیں تھا۔) اسے وسیع پیمانے پر مقبول موسیقی کی تاریخ کا ایک اہم لمحہ سمجھا جاتا ہے-رولنگ اسٹون نے اسے 50 لمحات میں سے ایک قرار دیا جس نے راک اینڈ رول کی تاریخ کو تبدیل کیا۔ بل مینکن کے مطابق، "یہ مناسب معلوم ہوتا ہے کہ اس دور کی پوری نسل کے لیے سب سے زیادہ پائیدار لیبلز میں سے ایک راک فیسٹیول سے ماخوذ تھا: 'ووڈ اسٹاک جنریشن'۔ گانے، فلمیں، ٹی وی شوز، اور سماجی طور پر آگاہ موضوعات کے ساتھ دیگر تفریحی ذرائع ابلاغ-کچھ علامتی، کچھ لفظی-1960 کی دہائی میں بہت زیادہ تعداد میں اور مقبول ہوئے۔ گانے کی دھنوں اور اس دور کے مقبول اقوال میں ظاہر ہونے والے مخالف ثقافت سے متعلق مخصوص جذبات میں "اپنا کام خود کریں"، "آن کریں، ٹیون ان کریں، ڈراپ آؤٹ کریں"، "جو بھی آپ کو آن کرتا ہے"، "آٹھ میل اونچا"، "سیکس، منشیات، اور راک این رول"، اور "لائٹ مائی فائر" جیسی چیزیں شامل تھیں۔ روحانی طور پر، مخالف ثقافت میں ستوتیش میں دلچسپی، اصطلاح "ایکویریس کی عمر" اور لوگوں کی رقم کی ستوتیش علامات کو جاننا شامل تھا۔ اس کی وجہ سے تھیوڈور روززاک نے کہا کہ "صوفیانہ، جادوئی اور جادوئی مظاہر کے لیے ایک انتخابی ذائقہ بیٹنیکس کے دنوں سے ہی ہماری جنگ کے بعد کی نوجوان ثقافت کی ایک نمایاں خصوصیت رہا ہے"۔ ریاستہائے متحدہ میں، یہاں تک کہ اداکار چارلٹن ہیسٹن نے بھی اس تحریک میں حصہ لیا، اس بیان کے ساتھ کہ "تیس سے زیادہ عمر کے کسی پر بھروسہ نہ کریں" (ایک کہاوت جو کارکن جیک وینبرگ نے 1965 میں بنائی تھی) 1968 کی فلم پلینٹ آف دی ایپس میں ؛ اسی سال، اداکارہ اور سماجی کارکن جین فونڈا نے جنسی تھیم والی باربریلا میں اداکاری کی۔ دونوں اداکاروں نے اس کی مدت کے دوران ویتنام جنگ کی مخالفت کی، اور فونڈا بالآخر امن تحریک میں متنازعہ طور پر سرگرم ہو گیا۔ ریاستہائے متحدہ میں انسداد ثقافت کو تقریبا 1964 سے 1972 تک دیرپا سمجھا گیا ہے-جو کہ ویتنام میں امریکہ کی شمولیت کے ساتھ موافق ہے-اور اگست 1969 میں ووڈ اسٹاک فیسٹیول، نیویارک میں اپنے عروج پر پہنچ گیا، جس کی خصوصیت جزوی طور پر فلم ایزی رائڈر (1969) تھی۔ غیر روایتی یا نفسیاتی لباس ؛ سیاسی سرگرمی ؛ عوامی احتجاج ؛ کیمپس کی بغاوت ؛ امن پسند پھر بلند آواز، سرکشی والی موسیقی ؛ منشیات ؛ فرقہ وارانہ تجربات، اور جنسی آزادی ساٹھ کی دہائی کی مخالف ثقافت کی علامتیں تھیں-جن میں سے زیادہ تر ارکان نوجوان، سفید فام اور متوسط طبقے کے تھے۔ ریاستہائے متحدہ میں، تحریک نے آبادی کو تقسیم کیا۔ کچھ امریکیوں کے لیے، یہ صفات آزادانہ تقریر، مساوات، عالمی امن، اور خوشی کے حصول کے امریکی نظریات کی عکاسی کرتی ہیں۔ دوسروں کے لیے، وہ ملک کے روایتی اخلاقی نظام پر ایک خود غرض، بے معنی باغی، غیر محب وطن اور تباہ کن حملے کی عکاسی کرتی ہیں۔ حکام نے نفسیاتی منشیات ایل ایس ڈی پر پابندی لگا دی، سیاسی اجتماعات پر پابندی لگا دی، اور کتابوں، موسیقی، تھیٹر اور دیگر ذرائع ابلاغ میں فحاشی پر پابندی عائد کرنے کی کوشش کی۔ یہ استدلال کیا گیا ہے کہ 1970 کی دہائی کے اوائل میں انسداد ثقافت میں کمی واقع ہوئی ہے، اور کچھ نے اس کی دو وجوہات بتائی ہیں۔ سب سے پہلے، یہ تجویز کیا گیا ہے کہ اس کے سیاسی اہداف میں سے سب سے زیادہ مقبول-شہری حقوق، شہری آزادیاں، صنفی مساوات، ماحولیات، اور ویتنام جنگ کا خاتمہ-(کم از کم کسی حد تک) "پورا" ہوئے تھے ؛ اور یہ بھی کہ اس کی سب سے مشہور سماجی صفات-خاص طور پر ذاتی طرز زندگی میں "جیو اور جینے دو" کی ذہنیت (بشمول، لیکن "جنسی انقلاب" تک محدود نہیں)-کو مرکزی دھارے کے معاشرے نے مشترکہ طور پر منتخب کیا تھا۔ دوسرا، آئیڈیلزم اور ہیڈنزم کا زوال اس وقت ہوا جب بہت سی قابل ذکر مخالف ثقافت کی شخصیات مر گئیں، باقی لوگ مرکزی دھارے کے معاشرے میں آباد ہو گئے اور اپنے خاندان شروع کر لیے، اور 1960 کی دہائی کی "جادوئی معیشت" نے 1970 کی دہائی کے اسٹگ فلاشن کو راستہ دیا-جس کی وجہ سے متوسط طبقے میں بہت سے لوگوں کو روایتی سماجی اداروں سے باہر رہنے کے قابل ہونے کی عیش و عشرت کی قیمت چکانی پڑی۔ تاہم، مخالف ثقافت عام طور پر سماجی تحریکوں، آرٹ، موسیقی اور معاشرے کو متاثر کرتی رہتی ہے، اور 1973 کے بعد کا مرکزی دھارے کا معاشرہ کئی طریقوں سے 1960 کی دہائی کے قیام اور مخالف ثقافت کا ایک ہائبرڈ رہا ہے۔ کہا جاتا ہے کہ انسداد ثقافت کی تحریک کو اس طرح سے بحال کیا گیا ہے جو 1960 کی دہائی کی مخالف ثقافت سے کچھ مماثلت برقرار رکھتی ہے، لیکن یہ بھی مختلف ہے۔ فوٹوگرافر اسٹیو شیپیرو نے 2012 سے 2014 تک ان عصری ہپی برادریوں کی تحقیقات اور دستاویزات کیں۔ انہوں نے تہوار کے بعد تہوار میں شرکت کرتے ہوئے اپنے بیٹے کے ساتھ ملک کا سفر کیا۔ یہ نتائج شیپیرو کی کتاب بلس: ٹرانسفارمیشنل فیسٹیولز اینڈ دی نیو ہپی میں مرتب کیے گئے تھے۔ ان کے سب سے قابل قدر نتائج میں سے ایک یہ تھا کہ یہ "نو ہپیز" تجربہ کرتے ہیں اور کمیونٹی کے لیے اس طرح کی روحانی وابستگی کی حوصلہ افزائی کرتے ہیں۔ آسٹریلیا آسٹریلیا کے انسداد ثقافتی رجحان نے امریکہ میں بڑھتے ہوئے رجحان کی پیروی کی، اور برطانیہ کے مقابلے میں کم حد تک۔ ملک میں سیاسی اسکینڈلز، جیسے ہیرالڈ ہولٹ کی گمشدگی، اور 1975 کا آئینی بحران، نیز ویتنام جنگ میں آسٹریلیا کی شمولیت، سیاسی شخصیات اور حکومت سے مایوسی یا علیحدگی کا باعث بنی۔ ملک کے سب سے زیادہ آبادی والے شہروں جیسے سڈنی اور میلبورن میں بڑے مظاہرے ہوئے، ایک نمایاں مارچ 1971 میں سڈنی میں جارج اسٹریٹ پر ہوا۔ کوئین وکٹوریہ بلڈنگ کے سامنے احتجاج کو قید کرنے والے فوٹوگرافر راجر اسکاٹ نے تبصرہ کیا: "میں جانتا تھا کہ میں اپنے کیمرے سے ایک پوائنٹ بنا سکتا ہوں۔ یہ دلچسپ تھا۔ پرانی قدامت پسند دنیا ختم ہو رہی تھی اور ایک نیا آسٹریلیا شروع ہو رہا تھا۔ مظاہرہ تقریبا خاموش تھا۔ ماحول برقی تھا۔ مظاہرین اپنی موجودگی کا احساس دلانے کے لیے پرعزم تھے۔ یہ واضح تھا کہ وہ حکومت کو دکھانا چاہتے تھے کہ وہ بہت ناخوش تھے۔ " سیاسی ہنگامہ آرائی نے ملک میں فن میں اپنا راستہ بنا لیا: فلم، موسیقی اور ادب کو ملک، جنوبی نصف کرہ اور باقی دنیا دونوں کے اندر جاری تبدیلیوں نے شکل دی۔ 1960 کی دہائی میں سڈنی کے دی ایزی بیٹس، بلی تھورپ اینڈ دی ایزٹیکس اور دی مسنگ لنکس کے ساتھ ساتھ دی ماسٹرس اپرنٹسس، دی پنک فنکس اور نورمی رو اینڈ دی پلے بوائے جیسے بینڈ ابھرنا شروع ہوئے۔ انسداد ثقافت تحریک کی آسٹریلیا کی سب سے مشہور ادبی آوازوں میں سے ایک فرینک مور ہاؤس تھی، جس کی مختصر کہانیوں کا مجموعہ، فٹیلٹی اینڈ دیگر اینیملز، پہلی بار سڈنی 1969 میں شائع ہوا تھا۔ کہا جاتا ہے کہ اس کی "متضاد داستان" "مخالف ثقافت کے ماحول" کی عکاسی کرتی ہے۔ ہیلن گارنر کی منکی گرپ (1977)، جو آٹھ سال بعد ریلیز ہوئی، عصری آسٹریلیائی ناول کی ایک بہترین مثال سمجھی جاتی ہے، اور اس نے 1970 کی دہائی کے وسط میں میلبورن کے اندرونی شہر میں ترقی پذیر انسداد ثقافتی تحریک کو اپنی گرفت میں لیا، خاص طور پر کھلے تعلقات اور تفریحی منشیات کا استعمال۔ برسوں بعد، گارنر نے انکشاف کیا کہ یہ سختی سے خود نوشت پر مبنی تھی اور اس کی اپنی ڈائریوں پر مبنی تھی۔ مزید برآں، 1960 کی دہائی سے، ملک میں ساحلوں کی کثرت کے پیش نظر آسٹریلیا میں سرف کلچر میں اضافہ ہوا، اور اس کی عکاسی آرٹ میں، دی اٹلانٹکس جیسے بینڈ اور پوبرٹی بلیوز جیسے ناولوں کے ساتھ ساتھ اسی نام کی فلم سے بھی ہوئی۔ جیسا کہ جنس اور جنسیت کی وضاحت کو ختم کر دیا گیا ہے، عصری میلبورن میں انسداد ثقافت ایل جی بی ٹی کلب کے منظر سے بہت زیادہ متاثر ہے۔ برطانیہ 1960 کی دہائی کے آخر میں شروع ہونے والی انسداد ثقافت کی تحریک امریکہ سے تیزی سے اور وسیع پیمانے پر پھیل گئی۔ برطانیہ کو ویتنام جنگ اور نسلی تناؤ کی وجہ سے امریکہ میں پیدا ہونے والی شدید سماجی افراتفری کا سامنا نہیں کرنا پڑا۔ اس کے باوجود، برطانوی نوجوانوں نے آسانی سے اپنے امریکی ہم منصبوں کی پرانی نسل کی سماجی عادات کو ترک کرنے کی خواہش کی نشاندہی کی۔ نئی موسیقی ایک طاقتور ہتھیار تھی۔ راک میوزک، جو پہلی بار 1950 کی دہائی میں امریکہ سے متعارف کرایا گیا تھا، نوجوان نسل کی سماجی بغاوتوں میں ایک کلیدی آلہ بن گیا اور برطانیہ جلد ہی بیٹلز، رولنگ اسٹونز، دی ہو، پنک فلائیڈ جیسے گروپوں کی بدولت موسیقی کی صلاحیتوں کا مرکز بن گیا۔، اور آنے والے سالوں میں۔ برطانیہ میں جنگ مخالف تحریک نے اپنے امریکی ہم منصبوں کے ساتھ قریبی تعاون کیا، ایشیائی جنگلوں میں کسان باغیوں کی حمایت کی۔ "بان دی بم" کے مظاہرے جوہری ہتھیاروں کی مخالفت پر مرکوز تھے ؛ اس مہم نے 1960 کی دہائی کی امن کی علامت بننے کو جنم دیا۔ اگرچہ سوویت یونین انگریزی تعریف کے بالکل مساوی نہیں ہے، لیکن 1990 کی دہائی کی ثقافتی تحریک کی وضاحت کرنے کے لیے سوویت یونین (روسی، یوکرائنی زیر زمین اور دیگر) میں اصطلاح کونٹرکولٹورا (کونٹرکولٹورا) عام ہو گئی جس نے ثقافتی کنونشنوں سے باہر اداکاری کو فروغ دیا: واضح زبان کا استعمال ؛ جنسی، تشدد اور غیر قانونی سرگرمیوں کی گرافیکل وضاحتیں ؛ اور ایسی سرگرمیوں میں شامل "محفوظ" حروف کا غیر کاپی رائٹ استعمال۔ 1970 کی دہائی کے اوائل میں، سوویت حکومت نے روسی ثقافت میں پر امید کو سختی سے فروغ دیا۔ طلاق اور شراب کے غلط استعمال کو میڈیا کی طرف سے ممنوع سمجھا جاتا تھا۔ تاہم، روسی معاشرہ حقیقی زندگی اور تخلیقی دنیا کے درمیان فرق سے تھک گیا، اور زیر زمین ثقافت "ممنوعہ پھل" بن گئی۔ موجودہ کاموں کے معیار کے ساتھ عمومی اطمینان پیروڈی کا باعث بنا، جیسے کہ کس طرح روسی قصے پر مبنی لطیفے کی روایت نے لیو ٹالسٹائی کی جنگ اور امن کی ترتیب کو جنسی زیادتی کی عجیب و غریب دنیا میں تبدیل کر دیا۔ ایک اور معروف مثال سیاہ مزاح (زیادہ تر مختصر نظموں کی شکل میں) ہے جس میں خاص طور پر مضحکہ خیز اموات اور/یا چھوٹے، معصوم بچوں کے دیگر حادثات سے نمٹا گیا ہے۔ 1980 کی دہائی کے وسط میں گلاسنوسٹ پالیسی نے کم پر امید کاموں کی تیاری کی اجازت دی۔ اس کے نتیجے میں، 1980 کی دہائی کے آخر اور 1990 کی دہائی کے اوائل میں سوویت (اور روسی) سنیما ایکشن فلموں میں بے رحم تشدد کے واضح (لیکن ضروری نہیں کہ گرافک) مناظر اور منشیات کے غلط استعمال، جسم فروشی اور ناکام تعلقات کے بارے میں سماجی ڈراموں کے ساتھ ظاہر ہوا۔ اگرچہ اس وقت کی روسی فلموں کو تشدد کی وجہ سے ریاستہائے متحدہ میں "آر" کی درجہ بندی کی جاتی تھی، لیکن واضح زبان کا استعمال امریکی سنیما کے مقابلے میں بہت ہلکا تھا۔ 1990 کی دہائی کے آخر میں، سوویت انسداد ثقافت انٹرنیٹ پر تیزی سے مقبول ہوئی۔ کئی ویب سائٹیں نمودار ہوئیں جنہوں نے جنسی تعلقات، منشیات اور تشدد سے متعلق صارف کی تخلیق کردہ مختصر کہانیاں پوسٹ کیں۔ اس طرح کے کاموں میں درج ذیل خصوصیات کو سب سے زیادہ مقبول موضوعات سمجھا جاتا ہے: واضح زبان کا وسیع استعمال ؛ جان بوجھ کر غلط ہجے ؛ منشیات کے استعمال کی تفصیل اور غلط استعمال کے نتائج ؛ شراب کے استعمال کی منفی عکاسی ؛ جنسی اور تشدد: کچھ بھی ممنوع نہیں ہے-عام طور پر، تشدد کی شاذ و نادر ہی وکالت کی جاتی ہے، جبکہ ہر قسم کی جنسی تعلقات کو اچھا سمجھا جاتا ہے۔ پیروڈی: میڈیا ایڈورٹائزنگ، کلاسک فلمیں، پاپ کلچر اور بچوں کی کتابوں کو منصفانہ کھیل سمجھا جاتا ہے۔ غیر مطابقت ؛ اور سیاسی طور پر غلط موضوعات، زیادہ تر نسل پرستی، زینوفوبیا اور ہوموفوبیا۔ اس وقت انسداد ثقافت کا ایک قابل ذکر پہلو روسی پاپ کلچر پر متضاد ثقافتی پیش رفت کا اثر تھا۔ موسیقی کے روایتی روسی انداز کے علاوہ، جیسے جیل سے متعلق دھنوں والے گانے، واضح زبان کے ساتھ موسیقی کے نئے انداز تیار کیے گئے۔ ایشیا سیبسٹین کیپن، ایک ہندوستانی عالم دین، نے ایشیائی تناظر میں مخالف ثقافت کی نئی تعریف کرنے کی کوشش کی ہے۔ مارچ 1990 میں، بنگلور میں ایک سیمینار میں، انہوں نے اپنے مخالف ثقافتی نقطہ نظر پیش کیے (ایس کپین میں باب 4، روایت، جدیدیت، مخالف ثقافت: ایک ایشیائی نقطہ نظر، وستر، بنگلور، 1994)۔ کاپین نے انسداد ثقافت کو ایک نئی ثقافت کے طور پر تصور کیا ہے جسے ایشیائی ممالک میں دو مخالف ثقافتی مظاہر کو مسترد کرنا ہے: مغربی سرمایہ دارانہ ثقافت کا حملہ، اور احیاء پسند تحریکوں کا ظہور۔ کیپن لکھتے ہیں، "اگر ہم پہلے کے سامنے ہتھیار ڈال دیتے، تو ہمیں اپنی شناخت کھو دینی چاہیے ؛ اگر دوسرے کے سامنے، تو مردہ علامتوں اور تاخیر سے چلنے والی خرافات کی ذہنی کائنات میں ہماری ایک جھوٹی، متروک شناخت ہوگی۔" ہندوستان میں سب سے اہم انسداد ثقافتی تحریک 1960 کی دہائی کے دوران ریاست مغربی بنگال میں شاعروں اور فنکاروں کے ایک گروپ کے ذریعے ہوئی تھی جو خود کو ہنگریالسٹ کہتے ہیں۔ ۔