Kuchipudi
کوچیپوڈی () (تیلگو:) آٹھ بڑے ہندوستانی کلاسیکی رقصوں میں سے ایک ہے۔ اس کی ابتدا ہندوستانی ریاست آندھرا پردیش کے کوچیپوڈی نامی گاؤں سے ہوتی ہے۔ کوچیپوڈی ایک رقص-ڈرامہ پرفارمنس ہے، جس کی جڑیں ناٹیہ شاستر کے قدیم ہندو سنسکرت متن میں ہیں۔ یہ ہندوستان کے تمام بڑے کلاسیکی رقصوں کی طرح ایک مذہبی فن کے طور پر تیار ہوا جو سفر کرنے والے بارڈز، مندروں اور روحانی عقائد سے منسلک تھا۔ ایک پرانے ورژن میں کوچیپوڈی کے وجود کے ثبوت 10 ویں صدی کے تانبے کے نوشتہ جات میں اور 15 ویں صدی تک ماچوپلی کیفات جیسی تحریروں میں پائے جاتے ہیں۔ کوچیپوڈی روایت کا ماننا ہے کہ تیرتھ نارائن یاتی-ادویت ویدانت کے ایک سنیاس، اور اس کے شاگرد، سدھیندر یوگی نامی ایک یتیم نے 17 ویں صدی میں کوچیپوڈی کے جدید ورژن کی بنیاد رکھی اور اسے منظم کیا۔ کوچیپوڈی بڑی حد تک کرشن پر مبنی ویشنو مت کی روایت کے طور پر تیار ہوا، اور اسے تنجاور میں بھگوت میلے کے نام سے جانا جاتا ہے۔ روایتی کوچیپوڈی تمام مردوں کے گروپ کے ذریعے پیش کی جاتی تھی۔ مردانہ کردار میں ایک رقاص اگنی شاستر میں ہوگا، جسے بگل بندی بھی کہا جاتا ہے، وہ دھوتی (کمر سے لٹکا ہوا کپڑے کا ایک واحد ٹکڑا) پہنتا ہے۔ عورت کے کردار میں ایک رقاص ہلکے میک اپ کے ساتھ ساڑی پہنے گا۔ کوچیپوڈی کی پیشکش عام طور پر ایک دعا کے ساتھ شروع ہوتی ہے۔ پھر، ہر ملبوس اداکار کو متعارف کرایا جاتا ہے، ان کا کردار بیان کیا جاتا ہے، اور پھر وہ موسیقی (دھارو) پر ایک مختصر ابتدائی رقص پیش کرتے ہیں۔ اس کے بعد، پرفارمنس خالص رقص (نرتا) پیش کرتی ہے۔ اس کے بعد کارکردگی کا اظہار کرنے والا حصہ (نرتیہ) آتا ہے، جہاں تال والے ہاتھ کے اشارے کہانی کو بیان کرنے میں مدد کرتے ہیں۔ تیلگو زبان میں صوتی اور ساز ساز کرناٹک موسیقی پرفارمنس کے ساتھ ہوتی ہے۔ کوچیپوڈی میں مخصوص موسیقی کے آلات مردنگم، دسترخوان، وینا، بانسری اور تمبورا ہیں۔ کوچیپوڈی کی مقبولیت ہندوستان کے اندر بڑھ گئی ہے اور اسے دنیا بھر میں پیش کیا جاتا ہے۔ کوچیپوڈی کا نام آندھرا پردیش کے کرشنا ضلع کے گاؤں کے نام پر رکھا گیا ہے جس کا نام کوچیپوڈی ہے-جو مکمل نام کوچیلاپورم یا کوچیلاپوری کی مختصر شکل ہے-جہاں یہ تیار ہوا۔ راگنی دیوی کہتی ہیں کہ گاؤں کا نام خود سنسکرت کے کسیلو پورم سے ماخوذ ہے، جس کا مطلب ہے "اداکاروں کا گاؤں"۔ کسیلاوا ایک اصطلاح ہے جو قدیم سنسکرت متون میں پائی جاتی ہے اور اس سے مراد "ٹریولنگ بارڈ، ڈانسر، نیوز منگر" ہے۔ تاریخ کوچیپوڈی، ہندوستان میں کلاسیکی رقص کی دیگر شکلوں کی طرح، اپنی جڑیں سنسکرت ناٹیہ شاستر سے ملتی ہیں، جو پرفارمنگ آرٹس پر ایک بنیادی مقالہ ہے۔ اس کی پہلی مکمل تالیف 200 قبل مسیح اور 200 عیسوی کے درمیان کی ہے، لیکن تخمینے 500 قبل مسیح اور 500 عیسوی کے درمیان مختلف ہیں۔ ناٹیہ شاستر متن کا سب سے زیادہ مطالعہ شدہ ورژن تقریبا 6000 آیات پر مشتمل ہے جو 36 ابواب میں تشکیل دی گئی ہے۔ نتالیہ لیڈووا کا کہنا ہے کہ متن، تانڈوا رقص (شیو) کے نظریہ، راس کے نظریہ، بھاو، اظہار، اشاروں، اداکاری کی تکنیکوں، بنیادی اقدامات، کھڑے ہونے کی کرنسی کو بیان کرتا ہے-یہ سب ہندوستانی کلاسیکی رقص کا حصہ ہیں۔ اس قدیم متن میں کہا گیا ہے کہ رقص اور پرفارمنس آرٹس، روحانی خیالات، خوبیوں اور صحیفوں کے جوہر کے اظہار کی ایک شکل ہیں۔ آندھرا پردیش میں رقص-ڈرامہ کی روایت قدیم ابتداء کی ہے، اور اس خطے کا ذکر ناٹیہ شاستر میں کیا گیا ہے۔ بھرتا منی آندھرا کے علاقے کو ایک خوبصورت تحریک کا سہرا دیتے ہیں اور اسے کیشیکی ورتّی کہتے ہیں۔ دوسری صدی عیسوی سے پہلے کا متن ایک راگ کو آندری کہتا ہے، جو کہ آندھرا سے ہے۔ اندھیری کا تعلق گندھاری اور ارسابھی سے ہے، اور اس پر پہلی صدی کی سنسکرت کی بہت سی دوسری تحریروں میں بحث کی گئی ہے۔ کچھ، برونو نیٹل اور دیگر کا کہنا ہے کہ، کوچیپوڈی کی ابتدا تیسری صدی قبل مسیح میں ہوئی ہے۔ جنوبی ہندوستان کے تیلگو بولنے والے حصوں میں شیو مت سے متعلق رقص-ڈرامہ پرفارمنس آرٹس کا ثبوت 10 ویں صدی کے تانبے کے نوشتہ جات میں ملتا ہے، اور انہیں برہمن میلے یا برہما میلے کہا جاتا تھا۔ قرون وسطی کے دور کے رقص-ڈرامہ پیش کرنے والے فنکار برہمن تھے۔ اس فن کو ممکنہ طور پر ویشنو مت کی موسیقی اور رقص بھکتی روایات نے اپنایا تھا جو دوسری صدی میں پروان چڑھی، جن کے عقیدت مندوں کو آندھرا کے علاقے میں بھگواتولو اور جنوبی ہندوستان کے تامل علاقے میں بھگواٹر کہا جاتا تھا۔ آندھرا میں، یہ پرفارمنس آرٹ کوچیپوڈی میں تبدیل ہوا، جبکہ تمل ناڈو میں یہ بھگوت میلہ ناٹک کے نام سے مشہور ہوا۔ ساسکیہ کیرنبوم کے مطابق، تیلگو کوچیپوڈی اور تامل بھگوت میلہ دونوں کا کرناٹک میں پائے جانے والے کلاسیکی ہندو رقص کی روایت یکشگانا سے گہرا تعلق ہے، تینوں میں کرناٹک موسیقی شامل ہے، لیکن ان رقص-ڈرامہ روایات میں ملبوسات، ساخت، تشریح اور تخلیقی اختراعات جیسے فرق ہیں۔ منوہر ورادپانڈے کے مطابق، کوچیپوڈی رقص 13 ویں صدی کے آخر میں ابھرا، جب کلنگا کے گنگا حکمران 12 ویں صدی کے سنسکرت اسکالر جے دیو، خاص طور پر گیتا گووندا پر مبنی پرفارمنس آرٹس کے سرپرست تھے۔ ورادپانڈے کا کہنا ہے کہ اس شاہی سرپرستی نے بہت سے شاعروں اور رقص-ڈرامہ کے گروپوں کو رادھا-کرشنا کے موضوعات کو کلاسیکی کوچیپوڈی کے اس وقت کے مروجہ ورژن میں اپنانے کی ترغیب دی۔ انہیں علاقائی طور پر ویشنو بھاگواتولو کہا جاتا تھا۔ کوچیپوڈی کے جدید ورژن کو تیرتھ نارائنیاتی سے منسوب کیا جاتا ہے، جو ادویت ویدانت کے 17 ویں صدی کے تیلگو سنیاسین تھے اور خاص طور پر ان کے شاگرد، سدھیندر یوگی نامی ایک تیلگو برہمن یتیم تھے۔ تیرتھ نارائنیاتی نے سری کرشنا لیلا ترنگنی لکھی اور کینٹو کے آخر میں تال کے رقص کے حروف کے سلسلے متعارف کروائے، انہوں نے یہ کام ایک رقص-ڈرامہ کے لیے لبریٹو کے طور پر لکھا۔ نارائنتی کچھ عرصے تک تنجور ضلع میں رہیں اور تنجور مندر میں رقص ڈرامہ پیش کیا۔ نارائنیاتی کے شاگرد سدھیندر یوگی نے ایک اور ڈرامہ، پریجتا پہاڑانا، جسے عام طور پر بھاما کلاپم کے نام سے جانا جاتا ہے، پیش کیا۔ جب سدھیندر یوگی نے ڈرامہ ختم کیا تو انہیں مناسب فنکار تلاش کرنے میں دشواری کا سامنا کرنا پڑا۔ لہذا وہ اپنی بیوی کے خاندان کے گاؤں کچلاپورم اور موجودہ کچیپوڈی گئے، جہاں انہوں نے نوجوان برہمن لڑکوں کے ایک گروپ کو ڈرامہ پیش کرنے کے لیے شامل کیا۔ روایت کے مطابق، سدھیندر نے درخواست کی اور گاؤں والے سال میں ایک بار یہ ڈرامہ پیش کرنے پر راضی ہو گئے، اور اسے کوچیپوڈی کے نام سے جانا جانے لگا۔ قرون وسطی کے آخر میں کوچیپوڈی کو قرون وسطی کے دور کے حکمرانوں کی حمایت حاصل تھی۔ تانبے کے نوشتہ جات سے پتہ چلتا ہے کہ یہ رقص ڈرامہ شاہی خاندان نے دیکھا تھا اور 1502 تک اور 16 ویں صدی کے آخر تک متاثر کن تھا۔ وجے نگر سلطنت کے عدالتی ریکارڈ-جو فنون لطیفہ کی سرپرستی کے لیے جانا جاتا ہے-اس بات کی نشاندہی کرتے ہیں کہ کوچیپوڈی گاؤں سے تعلق رکھنے والے بھگوتوں کے ڈرامہ رقص کے گروپ شاہی دربار میں پرفارم کرتے تھے۔ تاہم، مختلف تاریخی نوشتہ جات اکثر اس بات کی نشاندہی کرتے ہیں کہ اس رقص کی شکل کا سراغ پہلی صدی قبل مسیح تک لگایا جا سکتا ہے۔ اس خطے میں 16 ویں صدی میں اسلامی حملوں اور دکن سلطنتوں کی تشکیل کے ساتھ جنگیں اور سیاسی ہنگامہ آرائی دیکھنے میں آئی۔ وجے نگر سلطنت کے زوال اور 1565 کے آس پاس مسلم فوج کے ذریعہ مندروں اور دکن کے شہروں کی تباہی کے ساتھ، موسیقاروں اور رقص ڈرامہ فنکاروں نے جنوب کی طرف ہجرت کی، اور تنجور سلطنت کے ریکارڈ سے پتہ چلتا ہے کہ تقریبا 500 ایسے کوچیپوڈی فنکار خاندان آندھرا سے آئے، ان کا استقبال کیا گیا اور ہندو بادشاہ اچیوتپا نائک نے زمین عطا کی، یہ ایک ایسی بستی تھی جو تنجور (جسے تنجاور بھی کہا جاتا ہے) کے قریب جدید میلاٹور بن گئی۔ سب نے آندھرا کے پرانے گاؤں کوچیپوڈی کو نہیں چھوڑا، اور جو باقی رہ گئے وہ آندھرا میں اس کی روایت کے واحد محافظ بن گئے۔ کوچیپوڈی نے انکار کر دیا اور 17 ویں صدی کے آندھرا میں یہ ایک معدوم ہونے والا فن تھا، لیکن 1678 میں، گولکنڈہ کے آخری شیعہ مسلمان سلطان، ابوال حسن تنا شاہ نے کوچیپوڈی کی کارکردگی دیکھی اور اس قدر خوش ہوئے کہ انہوں نے رقاصوں کو کوچیپوڈی گاؤں کے آس پاس کی زمین اس شرط کے ساتھ دے دی کہ وہ رقص ڈرامہ جاری رکھیں۔ 1687 میں سنی مغل شہنشاہ اورنگ زیب نے شیعہ سلطنت کا تختہ الٹ دیا۔ عوامی اور نجی اخلاقیات کو منظم کرنے کے ساتھ ساتھ غیر اسلامی طریقوں کو ختم کرنے کے لیے، اورنگ زیب نے اپنی مغل سلطنت کے زیر اقتدار برصغیر پاک و ہند میں موسیقی کے آلات کو ضبط کرنے اور تباہ کرنے کا حکم دینے کے ساتھ ساتھ موسیقی اور رقص کے تمام فنون کی عوامی پرفارمنس پر پابندی لگا دی۔ نوآبادیاتی حکمرانی کا دور 1707 میں اورنگ زیب کی موت کے بعد مغل سلطنت گر گئی، دکن کے علاقے سمیت ہندوستان کے بہت سے حصوں میں ہندو بغاوت پھوٹ پڑی۔ 18 ویں صدی کے دوسرے نصف میں، سیاسی ہنگامہ آرائی کے اس دور میں، نوآبادیاتی یورپی پہنچے، مدراس پریذیڈنسی کو ایسٹ انڈین کمپنی کے عہدیداروں نے تشکیل دیا اور وہ برطانوی سلطنت کا حصہ بن گیا۔ آندھرا مدراس پریذیڈنسی کا حصہ تھا۔ نوآبادیاتی دور میں ہندو فنون اور روایات جیسے رقص-ڈرامہ کا مذاق اڑایا گیا۔ عیسائی مشنریوں اور برطانوی عہدیداروں نے ہندوستانی کلاسیکی رقص کو "فاحشہ، شہوانی، شہوت انگیز ثقافت، بتوں اور پجاریوں کی غلامی" کی روایت کا ثبوت قرار دیتے ہوئے رقاصوں کو دقیانوسی اور بدنام کیا۔ عیسائی مشنریوں نے 1892 میں اس طرح کی تمام رقص کی شکلوں پر پابندی لگانے کے لیے "رقص مخالف تحریک" کا آغاز کیا۔ اینٹی ڈانس کیمپ نے مختلف کلاسیکی ہندوستانی رقص کی شکلوں کو جسم فروشی کا محاذ قرار دیا، جبکہ احیا پسندوں نے نوآبادیاتی مصنفین کی تعمیر شدہ تاریخوں پر سوال اٹھایا۔ 1910 میں، برطانوی سلطنت کی مدراس پریذیڈنسی نے مندر کے رقص پر مکمل پابندی لگا دی۔ کوچیپوڈی، جو روایتی طور پر رات کو ہندو مندر سے منسلک اسٹیج پر پیش کیا جاتا تھا، متاثر ہوا اور نوآبادیاتی دور حکومت میں تمام کلاسیکی ہندوستانی رقصوں کی طرح زوال پذیر ہوا۔ پابندی کے بعد، بہت سے ہندوستانیوں نے خاکے اور ثقافتی امتیازی سلوک کے خلاف احتجاج کیا، اور اپنی ثقافت کے تحفظ اور بحالی کے لیے اپنی کوششیں شروع کیں۔ 1920 کی دہائی کے بعد سے ان کوششوں کی وجہ سے کلاسیکی ہندوستانی رقصوں نے نشاۃ ثانیہ کا دور دیکھا۔ ویدانتم لکشمی نارائن شاستری (1886-1956) وہ بااثر شخصیت تھی جس نے کوچیپوڈی پرفارمنس آرٹ کو بچانے، دوبارہ تعمیر کرنے اور بحال کرنے کی کوششوں کی قیادت کی۔ شاستری نے 1920 اور 1950 کے درمیان دیگر حیات نو پسندوں کے ساتھ مل کر کام کیا، خاص طور پر بالاسارسوتی اور دیگر لوگ جو بھرت ناٹیم کو بچانے اور بحال کرنے کے لیے پرعزم تھے۔ جدید دور بیسویں صدی کے پہلے نصف کے دوران کوچیپوڈی میں تین بااثر شخصیات ویدانتم لکشمی نارائن شاستری، ویمپتی وینکٹان نارائن شاستری اور چنتا وینکٹارامیا تھیں۔ شاستری نے برطانوی راج میں کلاسیکی ہندو رقص کے مسلسل تضحیک اور سیاسی انحطاط کے تحت آنے کے بعد کوچیپوڈی کو زندہ کرنے اور دوبارہ شروع کرنے پر توجہ مرکوز کی، جبکہ وینکٹارامیا عوامی پرفارمنس کے لیے پروڈکشن اور یکشگانا-ایک اور کلاسیکی ہندوستانی رقص، اور کوچیپوڈی کی خصوصی شکلوں کو تیار کرنے میں بااثر تھے۔ شاستری کو ہندوستانی خواتین کو سولو پرفارمرز کے طور پر اور ٹیموں میں کوچیپوڈی رقص کرنے کی ترغیب دینے اور سکھانے کے ساتھ ساتھ بھرت ناٹیم جیسے دیگر کلاسیکی رقصوں کے فنکاروں کے ساتھ کام کرنے کے لیے بھی یاد کیا جاتا ہے جس نے خیالات کے اشتراک اور باہمی بہاؤ کو قابل بنایا۔ ویمپتی وینکٹنا نارائن شاستری شاستری کے گرو تھے، انہوں نے انہیں کوچیپوڈی سکھایا، اور کوچیپوڈی کے تحفظ میں مدد کرنے والی ایک اہم شخصیت تھے۔ 1958 میں قومی فنون کی تنظیم سنگیت ناٹک اکیڈمی کے زیر اہتمام تاریخی آل انڈیا ڈانس سیمینار نے کوچیپوڈی کو قومی اسٹیج پر پہنچا دیا۔ کچھ مغربی رقاصوں نے رقص کو محفوظ رکھنے میں ہندوستانیوں کا ساتھ دیا۔ مثال کے طور پر، امریکی رقاصہ ایسٹر شرمین 1930 میں ہندوستان چلی گئیں، ہندوستانی کلاسیکی رقص سیکھیں، اپنا نام بدل کر راگنی دیوی رکھ لیا، اور کلاسیکی ہندوستانی رقص کو بچانے اور بحال کرنے کے لیے اس تحریک میں شامل ہو گئیں۔ اس کی بیٹی اندرانی باجپائی (اندرانی رحمان) نے سیکھا اور ایک مشہور کوچیپوڈی رقاصہ بن گئی۔ آندھرا خطے سے باہر اندرانی رحمان اور یامنی کرشنامورتی کی طرف سے کوچیپوڈی کی عوامی پرفارمنس نے نئے طلباء کے ذریعے وسیع تر جوش و خروش اور زیادہ دلچسپی پیدا کی اور ہندوستان اور بین الاقوامی سطح پر ایک تخلیقی پرفارمنس آرٹ کے طور پر کوچیپوڈی کی توسیع کی۔ بیسویں صدی کے آخری نصف میں ویمپتی چننا ستیم کے کوچیپوڈی اسکول کا غلبہ تھا، جس کی جدید ذخیرے کو مزید مرتب کرنے کی کوششوں نے انہیں پدم بھوشن سمیت متعدد تعریفیں حاصل کیں۔ ہیما مالنی جیسی کچھ ہندوستانی فلمی اداکاراؤں نے اپنے کیریئر کا آغاز کوچیپوڈی اور بھرتناٹیم ڈانسر کے طور پر کیا۔ کوچیپوڈی کی پرفارمنس اب دنیا بھر میں پھیل چکی ہے۔ وجے واڑہ میں کل 6,117 رقاصوں کے ساتھ سب سے بڑی گروپ پرفارمنس گنیز ورلڈ ریکارڈ میں شامل ہوئی۔ ریپورٹوائر کوچیپوڈی ایک ٹیم پرفارمنس ہے، جس کی جڑیں ہندو مذہبی تہواروں میں ہیں۔ ڈرامہ رقص میں اسٹیج کی وسیع حرکات اور سخت فٹ ورک شامل ہوتا ہے، جس میں بنیادی ڈرامہ ہاتھ (مدرا)، آنکھ اور چہرے کی حرکات کے اظہار کے اشاروں سے نقل کیا جاتا ہے۔ اظہار کا انداز ایک اشاروں کی زبان کے ذریعے ہوتا ہے جو کلاسیکی پین-انڈین سنسکرت متون جیسے ناٹیہ شاستر، ابھینیا درپنا اور نرترناولی کی پیروی کرتا ہے۔ رقص کرناٹک موسیقی کے ساتھ ہوتا ہے، جبکہ تلاوت تیلگو زبان میں ہوتی ہے۔ کرناٹک موسیقی کے انداز کی طرح، کوچیپوڈی بھرتناٹیم کے ساتھ بہت سی کرنسی اور اظہار خیال کے اشارے کا اشتراک کرتا ہے، جیسے اردھمنڈلی (آدھے بیٹھنے کی پوزیشن یا جزوی اسکواٹ، ٹانگیں جھکی ہوئی یا گھٹنوں کو جھکا ہوا)۔ تاہم، اہم اختلافات ہیں، جیسے کہ بھرتناٹیم ایک ہندو مندر کی روایت کے طور پر جو ہندسی کمال اور روحانی کی طرف رجحان پذیر ہے، جبکہ کوچیپوڈی ایک ہندو تہوار کی روایت کے طور پر زیادہ شہوانی، شہوت انگیز نرمی اور عوام کی طرف رجحان پذیر ہے۔ روایتی طور پر سفری رقص کا گروپ مکمل طور پر مردوں (اکثر برہمنوں) پر مشتمل ہوتا تھا، جو ایک گاؤں سے دوسرے گاؤں منتقل ہوتے تھے، اور ہندو مندر کے ساتھ ایک اسٹیج سیٹ پر پرفارم کرتے تھے۔ مرد فنکار ملبوس ہوتے اور ان سفر کرنے والے گروپوں کے ذریعے پیش کیے جانے والے ڈرامے میں خواتین کا کردار ادا کرتے۔ جدید دور میں، کوچیپوڈی متنوع ہو گیا ہے، خواتین نے کوچیپوڈی رقص میں شمولیت اختیار کی ہے، مرد فنکاروں کی تعداد زیادہ ہے، اور وہ اس کے سب سے مشہور فنکاروں میں شامل ہیں۔ کچھ معاملات میں اب، یہ کوچیپوڈی لڑکی فنکار ہیں جو لڑکوں کے کردار کو تیار کرتی ہیں اور اداکاری کرتی ہیں۔ کوچیپوڈی کا ذخیرہ، تمام بڑے کلاسیکی ہندوستانی رقص کی شکلوں کی طرح، قدیم ہندو متن ناٹیہ شاستر میں کارکردگی کے تین زمروں کی پیروی کرتا ہے۔ یہ نرتا، نرتا اور ناٹیہ ہیں۔ نرتا کی پیشکش رقص کا تجریدی، تیز اور تال پر مبنی پہلو ہے۔ ناظرین کو نرتا میں خالص حرکت کے ساتھ پیش کیا جاتا ہے، جس میں حرکت، شکل، رفتار، رینج اور پیٹرن میں خوبصورتی پر زور دیا جاتا ہے۔ ذخیرے کے اس حصے میں کوئی تشریحی پہلو نہیں ہے، کوئی کہانی نہیں ہے۔ یہ ایک تکنیکی کارکردگی ہے، اور اس کا مقصد سامعین کے حواس (پراکرتی) کو مشغول کرنا ہے۔ نرتیہ رقص کا سست اور اظہار خیال پہلو ہے جو جذبات، کہانی کو خاص طور پر ہندو رقص کی روایات میں روحانی موضوعات کے ساتھ بات چیت کرنے کی کوشش کرتا ہے۔ نرتیہ میں، رقص کی اداکاری اشاروں کے ذریعے الفاظ کے خاموش اظہار اور موسیقی کے سروں پر سیٹ شدہ جسمانی حرکت کو شامل کرنے کے لیے پھیلتی ہے۔ کوچیپوڈی اداکار ایک کہانی (خاص طور پر کرشن کی) یا ایک روحانی پیغام بیان کرتا ہے۔ ذخیرے کا یہ حصہ حسی لطف سے زیادہ ہے، اس کا مقصد ناظرین کے جذبات اور دماغ کو مشغول کرنا ہے۔ ناٹیم ایک ڈرامہ ہے، عام طور پر ایک ٹیم کی کارکردگی، لیکن ایک سولو اداکار کے ذریعہ اداکاری کی جا سکتی ہے جہاں رقاص بنیادی کہانی میں ایک نئے کردار کی نشاندہی کرنے کے لیے جسم کی کچھ معیاری حرکات کا استعمال کرتا ہے۔ ناٹیہ میں نرتیہ کے عناصر شامل ہوتے ہیں۔ کوچیپوڈی، اپنی تاریخ میں رقص اداکاروں کی ایک ٹیم پر انحصار کرتا تھا، جبکہ جدید دور میں کوچیپوڈی پروڈکشن میں سولو یا جوڑی پرفارمنس شامل ہوتی ہیں۔ ترتیب ایک مکمل کوچیپوڈی شو کا سلسلہ ہمیشہ سولو یا گروپ پرفارمنس میں نرتا اور نرتا پر مشتمل ہوتا ہے، لیکن جب بنیادی متن ایک ڈرامہ ہوتا ہے، تو اس میں ایک ناٹیہ شامل ہو سکتا ہے۔ ریجینالڈ میسی کا کہنا ہے کہ کوچیپوڈی کے نرتا یا خالص تجریدی رقص کے حصوں میں دارس، جٹیوں، جٹیشورم، ترمناس اور تلانا جیسے حصے شامل ہو سکتے ہیں۔ کوچیپوڈی میں نرتیہ یا اظہار پر مبنی کارکردگی میں پدم، ورنم، شبدم اور شلوک شامل ہیں۔ کوچیپوڈی پرفارمنس روایتی طور پر ایک رات کی پرفارمنس ہوتی ہے، جب دیہی خاندان اپنے کھیتوں سے واپس آتے ہیں اور اپنے روزمرہ کے کام سے آزاد ہوتے ہیں۔ یہ کسی ہندو مندر میں یا اس کے ساتھ پیش کیا گیا ہے، اور اسٹیج کاسٹر آئل جلانے والی مشعلوں کی پیلے رنگ کی روشنیوں سے روشن ہوتا ہے۔ رقص-ڈرامہ ایک دعا (میلومپو، پوورنگا) سے شروع ہوتا ہے۔ یہ اچھی شروعات کے ہندو دیوتا گنیش کے لیے اسٹیج پر کی جانے والی دعا ہو سکتی ہے، یا مختلف ہندو دیوتاؤں، دیوی دیوتاؤں، زمین، یا کسی کے گرو (استاد) کے لیے عقیدت کا اظہار کرنے والی دعا ہو سکتی ہے۔ پرفارمنس کا کنڈکٹر داخل ہوتا ہے اور "اندرا کا بینر" کا عملہ لگاتا ہے، پھر تمام اداکاروں اور ان کے کرداروں کا تعارف کراتا ہے، جو پردے کے پیچھے ظاہر ہوتے ہیں، اور جب ہر اداکار پہنچتا ہے، تو رنگین رال کو ڈرامائی رنگین اثرات اور سامعین کی توجہ کے لیے ایک یا زیادہ مشعلوں کے شعلوں میں پھینک دیا جاتا ہے۔ ہر اداکار ایک مختصر رقص پیش کرتا ہے جسے پرویسہ دارو کہا جاتا ہے جس کے ساتھ ایک مختصر موسیقی کا ٹکڑا ہوتا ہے، جیسا کہ گلوکار اپنے کردار کو بیان کرتا ہے۔ کنڈکٹر عام طور پر پوری پرفارمنس کے دوران اسٹیج پر موجود رہتا ہے، ڈرامے کی وضاحت کرتا ہے، بات کرتا ہے اور سامعین کو مزاح کرتا ہے۔ اداکاروں کے متعارف ہونے کے بعد، کوچیپوڈی پرفارمنس کا نرتا حصہ شروع ہوتا ہے۔ اداکار ایک خالص رقص (جٹیوں یا جٹیشورم) پیش کرتے ہیں، ایک میوزیکل راگ پر تال سے پیش کرتے ہیں، اور انہیں سولکاتھ یا پاٹکشارا کہا جاتا ہے۔ کوچیپوڈی میں رقص کی ایک بنیادی اکائی کو اڈوگو (یا اڈوگولو) کہا جاتا ہے، اور یہ ناٹیہ شاستر کے کرانا سے مطابقت رکھتے ہیں۔ ہر بنیادی اکائی ہاتھ اور پاؤں کی حرکت کو ایک ہم آہنگ استھان (کرنسی) اور چڑی (چال) میں جوڑتی ہے، جو سامعین کو جہاں بھی وہ بیٹھے ہوں بصری طور پر اپیل کرتی ہے۔ قدیم متن کے مطابق، ہر رقص یونٹ کو یادگاری حروف اور موسیقی کی تال کی مخصوص تلاوت کے ساتھ بہترین طور پر پیش کیا جاتا ہے۔ کرانا کا ایک سلسلہ ایک جاتی کی تشکیل کرتا ہے، جسے اصل میں سنسکرت یادداشتوں کے ذریعے ایک زبانی روایت کے طور پر باقاعدہ بنایا گیا، بعد میں لکھا گیا، اور یہ کوچیپوڈی کے نرتا سلسلے میں انجام دی جانے والی چیزوں کی بنیاد بناتے ہیں۔ اس کے بعد نرتیا آتا ہے، اظہار کا حصہ جسے ابھینیا کہا جاتا ہے، اور یہ ڈرامے کا دل ہے۔ اداکار-رقاص سامعین کو بنیادی کہانی بتانے کے لیے قدیم سنسکرت متون میں اشاروں کی زبان سے متاثر ہاتھ کے مدروں اور چہرے کے تاثرات کا استعمال کرتا ہے، جس میں عین مطابق فٹ ورک ہوتا ہے۔ سولو پلے یا پرفارمنس کے سولو حصے کو شبدم کہا جاتا ہے، اور اسے کسی نظم، آیت یا نصوص میں ترتیب دیا جا سکتا ہے۔ ورنم رس (جذباتی ذائقہ) کو کھینچنے اور ظاہر کرنے کے لیے رقص کو مائیم کے ساتھ جوڑتا ہے، اور یہ سولو یا گروپ ہو سکتا ہے۔ شاعری کے وہ حصے جو محبت کے بول ہوتے ہیں یا گہرے جذبات کا اظہار کرتے ہیں انہیں پدم کہا جاتا ہے، اور یہ حصہ ڈرامے کے جذباتی، علامتی اور روحانی پہلوؤں کا اظہار کرتا ہے۔ کاوتوم کارکردگی کی ایک خصوصیت ہے جو کوچیپوڈی سے مخصوص ہے۔ یہ مختلف تالوں میں نرت یا نرتیہ کے طور پر پیش کیے جاتے ہیں، جس میں رقاص پیشکش کی پیچیدگی میں اداکاری کا اضافہ کرتا ہے۔ مثال کے طور پر، رقاص اپنے سر پر برتنوں کی ایک سیریز کو متوازن کرتے ہوئے، موسیقی کے ساتھ تال سے فٹ ورک انجام دے سکتا ہے، اور پھر شو کے آگے بڑھتے ہی دونوں ہاتھوں میں جلتا ہوا دیا (لیمپ) ڈال سکتا ہے۔ کچھ فنکار اپنے پاؤں کو گیلی سیاہی کے پیڈ پر ڈبوتے ہیں، پھر کاغذ کے ایک خالی سفید ٹکڑے پر تال سے رقص کرتے ہیں، اس طرح اسے پینٹ کرتے ہیں ؛ متبادل طور پر، گروپ رنگین چاول کا پاؤڈر فرش پر اور سفید کاغذ کے ٹکڑے کے اوپر رکھتا ہے، پھر اس پر موسیقی کی ترکیب، ان کے وزن اور قدموں پر رقص کرتا ہے جس سے روغن چپک جاتا ہے۔ پرفارمنس کے اختتام پر، فنکار سامعین کو قدرتی مناظر یا پرندے یا پھول یا گنیش یا کچھ ایسی چیز دکھاتا ہے جس کا نتیجہ نکلتا ہے۔ مایورا کاوتوم رقص ایک مور کی پینٹنگ تیار کرتا ہے، گنیش کا ایک ونےکا کاوتوم، ایک سمہانندی کاوتوم شیر کی پینٹنگ پیش کرتا ہے، مثال کے طور پر ہر ایک سیٹ ایک مخصوص کلاسیکی ترکیب اور تال پر مشتمل ہوتا ہے۔ ملبوسات روایتی کوچیپوڈی کو تمام مردوں کے گروپ نے پیش کیا۔ مرد کے کردار میں ایک رقاص انگاوستر میں ہوگا، جسے بگل بندی بھی کہا جاتا ہے، وہ دھوتی (کمر سے لٹکا ہوا کپڑے کا ایک واحد ٹکڑا) پہنتا ہے۔ عورت کے کردار میں ایک رقاص ہلکے میک اپ کے ساتھ ساڑی پہنے گا۔ جدید پروڈکشن مردوں کے لباس کو برقرار رکھتی ہیں، لیکن خواتین کے کرداروں کے لیے زیادہ وسیع اور بھرتناٹیم کی طرح ہوتی ہیں۔ خواتین فنکار ایک شاندار رنگارنگ ساڑی (یا باڈی فٹنگ ڈریس) پہنتی ہیں جس کے سامنے سیدھا پنکھا سلائی کیا جاتا ہے تاکہ فٹ ورک کو نمایاں کرنے میں مدد ملے۔ لپٹی ہوئی ساڑی کے سرے کو کمر پر ہلکے دھاتی (سنہری یا پیتل) بیلٹ کے نیچے مضبوطی سے پکڑا جاتا ہے۔ ایک کوچیپوڈی فنکار علاقائی روایات کی عکاسی کرنے کے لیے اپنے بالوں کو بھرتناٹیم فنکار سے کچھ مختلف انداز میں باندھتا ہے، پھر بھی پھول پہننا عام بات ہے۔ دونوں کے بالوں اور چہرے کے زیورات میں علامتی عناصر جڑے ہوئے ہیں، جیسے کہ سورج اور چاند، روح اور فطرت کے لیے ویدک علامات، اور وہ بعض اوقات اپنے بالوں کو تربھوون انداز میں ترتیب دیتی ہے جو تینوں جہانوں کی نمائندگی کرتا ہے۔ اس کے زیورات میں بالوں کے زیورات، کان، ناک، بازو، ہار اور اکثر چمڑے کے جوتے کا ٹکڑا جس میں چھوٹی گھنٹیاں ہوتی ہیں (گجیلو یا گھنگرو) شامل ہو سکتے ہیں۔ ماتھے پر ایک گول سرخ بندی یا ایک ہم آہنگ تلکا ہوتا ہے، جبکہ سامعین کے تاثرات کو دیکھنے میں آسانی کے لیے آنکھوں کو عام طور پر سیاہ کالریم سے رنگا جاتا ہے۔ کچھ خاص کوچیپوڈی ڈراموں میں غیر معمولی ملبوسات اور تھیٹریکس شامل ہو سکتے ہیں، جیسے سر پر متوازن گول نیچے پانی کا برتن، جمناسٹکس یا اسٹیلٹ ایتھلیٹکس کے ساتھ رقص۔ دیگر ڈراموں میں کرشنا کا کردار ادا کرنے والے اداکار کی شناخت کے لیے ونگ پروپس، ایک شفاف ہیڈ شیٹ، یا مور کے پنکھوں والا تاج شامل ہو سکتے ہیں۔ موسیقی کے آلات کوچیپوڈی میں استعمال ہونے والے موسیقی کے آلات دسترخوان، مردنگم، وائلن، تھمبورا، بانسری ہیں۔ کوچیپوڈی پرفارمنس کی قیادت ایک کنڈکٹر (چیف موسیقار) کرتا ہے جسے سترا دھارا یا نٹوونار کہا جاتا ہے، جو عام طور پر دسترخوان کا استعمال کرتے ہوئے تال کو برقرار رکھتا ہے اور موسیقی کے حروف بھی پڑھتا ہے۔ کنڈکٹر کہانی یا روحانی پیغام کو بھی گا سکتا ہے، یا یہ کسی علیحدہ گلوکار یا کبھی کبھار خود رقاص اداکار کا کردار ہو سکتا ہے۔ کوچیپوڈی آرکسٹرا کے مجموعے میں ایک ڈرمر (مردنگم)، ایک کلینائٹسٹ اور ایک وائلنسٹ شامل ہیں۔ لیجنڈ کے رقص پر منحصر ہے، دوسرے موسیقار جیسے بانسری بجانے والا موجود ہو سکتا ہے۔ اسٹائلز کوچیپوڈی میں کئی علاقائی بنیں (اسٹائلز) ہیں، جو گروؤں (اساتذہ) کی انفرادیت اور تخلیقی صلاحیتوں کی وجہ سے تیار ہوئیں۔ یہ کشادگی اور لچک ہندوستانی رقص ثقافت میں ایک تاریخی روایت رہی ہے، اور جیا سیناپتی کے متن نرترتناولی میں مارگی اور دیسی طرزوں کے طور پر کوچیپوڈی میں ابتدائی زمانے تک اس کا سراغ لگایا جا سکتا ہے۔ سیناپتی کے مطابق، دیسی طرزوں کا حوالہ اس انداز سے ہے جس نے قدامت پسند مارگی طرزوں میں اختراعات کو شامل کیا۔ سیناپتی ہر ایک کی مثالیں درج کرتا ہے۔ مارگی طرزوں کے لیے، وہ ویدیاتا، ویدنگم، بوملتا، پیرانی، چنڈو، بہوروپم، پگتی ویشالو اور دیگر کو بیان کرتا ہے ؛ جبکہ دیسی طرزوں کے لیے، سیناپتی رسکا، چرچاری، بھنڈیکا، کولتا اور دیگر کو بیان کرتا ہے۔ ان میں سے کچھ انداز 13 ویں صدی کے ورنگل مجسموں میں قابل دید ہیں۔ رقص کے انداز معیاری مقالہ جات، ابھینایہ درپنا اور نندیکشور کے بھرترنوا پر مبنی ہیں، جو نٹووا مالا اور ناٹیہ مالا میں تقسیم ہیں۔ نٹووا مالا دو قسم کی ہوتی ہے-مندر میں بلی پیٹھ پر پیش کیا جانے والا پوجا رقص اور کلیان منڈپم میں پیش کیا جانے والا کالیکا رقص۔ ناٹیہ مالا تین قسم کی ہوتی ہے-دیوتاؤں کے لیے رسمی رقص، دانشوروں کے لیے کالیکا رقص اور مشترکہ مقام کے لیے بھاگوتم۔ بڑے کوچیپوڈی ڈرامے سب سے مشہور رقص ڈرامہ سدھیندر یوگی کا بھاما کلاپم ہے۔ نارائن تیرتھ نے کرشنا لیلا ترنگنی تحریر کی، جو کرشنا کی زندگی کی کہانی ہے جو اس کی پیدائش سے لے کر رکمنی سے اس کی شادی تک ہے۔ رامیا شاستری نے، بھاما کلاپم سے متاثر ہو کر، گلا کلاپم لکھا، جس میں ایک گوپی اور ایک برہمن کے درمیان اخلاقی طنزیہ گفتگو کا موضوع پیش کیا گیا ہے۔ عام طور پر پیش کیے جانے والے دیگر ڈرامے تھیاگراج کے رقص کے گانے (کریتی) ہیں، اور 4500 میں سے 700 زندہ بچ جانے والے پدم ہیں جو مووا کے شیتریا نے ترتیب دیے ہیں۔ روایتی کمپوزیشن جو بین الاقوامی سطح پر کوچیپوڈی فنکاروں کے ذریعے، خاص طور پر تیلگو تارکین وطن برادریوں کے درمیان پیش کی گئی ہیں، ان میں سری نواس کلیانم، رکمنی کلیانم (کرشنا اور رکمنی کی شادی)، سکونتلم بھامکلپم، ہر ولاسم، پرہلاد چرترم (ہولی تہوار سے متعلق کہانی)، اوشا پرینیم، ساسریکھا پرینیم، رام ناٹکم (شاید سب سے قدیم ڈرامہ)، موہنی رکمنگڑا، چامنڈیشوری سبڈا، اردھناریشورم سبڈا اور پیرینی تھانڈاوم شامل ہیں۔ اسکولوں اور تربیتی مراکز کوچیپوڈی کی تربیت، تمام بڑے کلاسیکی ہندوستانی فنون کی طرح، روایتی طور پر کم عمری میں ہی شروع ہو گئی ہے۔ تربیت میں جسمانی مشقیں، نظریہ، مظاہرے کے اسباق اور بہت ساری مشق شامل ہیں۔ جسمانی مشقیں یوگا سے لے کر ٹانگوں کے پٹھوں، نچلے جسم، کور، بازوؤں، کندھوں اور گردن میں لچکدار جسم اور لچک پیدا کرنے کے لیے خصوصی مشقوں تک ہوتی ہیں۔ خصوصی مشقوں کی کچھ مثالیں، ریاستی کوٹھاری اور پسریچا، ڈانڈیمو، چکردانڈیمو، ایکپاڈا، گنجیلو، کیلسامو، کپیلو اور موگالو ہیں۔ وہ سنسکرت اور تیلگو میں تعلیم یافتہ ہیں۔ انہیں موسیقی، ادب بھی سیکھنا چاہیے اور گلوکار بننا چاہیے۔ اس کی مقبولیت کی وجہ سے تربیت روایتی خاندانوں کے اندر سے دنیا بھر میں کسی تک بھی پھیل گئی ہے۔ ۔