Mahāprajña
آچاریہ شری مہاپرگیا (آچاریہ مہاپرگیا) (14 جون 1920-9 مئی 2010) جین مت کے شویتامبر ترپنتھ سلسلے کے دسویں سربراہ تھے۔ مہاپرگیا ایک سنت، یوگی، روحانی رہنما، فلسفی، مصنف، مقرر اور شاعر تھے۔ انہوں نے دس سال کی عمر میں ایک جین راہب کی حیثیت سے مذہبی عکاسی اور ترقی کی اپنی زندگی کا آغاز کیا۔ مہاپرگیا نے 1949 میں ان کے گرو آچاریہ تلسی کی طرف سے شروع کی گئی انوورت تحریک میں اہم کردار ادا کیا، اور 1995 میں اس تحریک کے تسلیم شدہ رہنما بن گئے۔ آچاریہ مہاپرگیا نے 1970 کی دہائی میں اچھی طرح سے منظم پریکشا مراقبہ کا نظام وضع کیا، اور "سائنس آف لیونگ" تعلیمی نظام تیار کیا جو ایک طالب علم کی متوازن ترقی اور اس کے کردار کی تعمیر کے لیے ایک عملی نقطہ نظر ہے۔ انہوں نے 10,000 سے زیادہ دیہاتوں کا احاطہ کرتے ہوئے 100,000 کلومیٹر سے زیادہ پیدل سفر کیا اور عوام تک ہم آہنگی اور امن کا پیغام پہنچایا۔ انہوں نے گجرات کے کچھ ضلع سے کولکتہ اور پنجاب سے کنیا کماری تک ہندوستان کے طول و عرض میں پیدل سفر کیا۔ مہاپرگیا نے یہ سفر آچاریہ تلسی کی قیادت میں کیا اور بعد میں خود اس کے رہنما بنے۔ ان سفر کے دوران انہوں نے ہزاروں عوامی جلسوں سے خطاب کیا۔ عدم تشدد کے رسول مہاپرگیا نے 2001 میں احمس یاترا تحریک کا آغاز کیا جو عدم تشدد اور ہم آہنگی کو فروغ دینے کے لیے 2009 تک جاری رہی۔ سوانح عمری ابتدائی زندگی مہاپرگیا راجستھان کے چھوٹے سے گاؤں تمکور میں تولا رام چوراریا اور بلوجی کے ہاں پیدا ہوئے۔ یہ ایک جین شویتامبر ترپنتھی اوسوال خاندان تھا۔ اسے اس کا خاندان نتھمل کہتا تھا۔ انہوں نے اپنے والد کو کھو دیا جب وہ صرف ڈھائی ماہ کے تھے۔ یہ ایک توسیع شدہ خاندان تھا اور اسے خاندان کے تمام افراد کی حمایت حاصل تھی۔ نتھمل کی ماں بچے سے بہت پیار کرتی تھی اور اس کی پرورش کا خیال رکھتی تھی۔ ان دنوں تمکور گاؤں میں کوئی رسمی اسکول نہیں تھا اور انہوں نے رسمی تعلیم حاصل نہیں کی تھی۔ اس کے باوجود ان کے پاس مقامی اساتذہ سے خطوط اور ریاضی کی میزوں کے سبق تھے۔ مہاپرگیا کی والدہ ایک مذہبی خاتون تھیں جنہوں نے اپنا فارغ وقت روحانی معاملات میں صرف کیا۔ وہ مذہبی گیت بھی گاتی تھی جس سے چھوٹے بچے پر چھاپ پڑ جاتی تھی۔ اس کی روحانیت نے اسے متاثر کیا۔ مہاپرگیا نے گاؤں کا دورہ کرنے والے جین راہبوں سے فلسفہ کا سبق حاصل کیا۔ آخر کار اس نے اپنی ماں کو راہب بننے کی اپنی خواہش سے آگاہ کیا۔ 29 جنوری 1931 کو وہ دس سال کی عمر میں راہب بن گئے۔ جین سویتامبر ترپنتھ کے آٹھویں آچاریہ آچاریہ کالوگانی نے انہیں سردار شہر (راجستھان) کے قصبے میں راہب بننے کا آغاز کرایا۔ اس کے ساتھ نتھمل منی نتھمل بن گیا۔ آچاریہ کالوگانی نے منی تلسی کی کلاسوں کے تحت منی ناتھمل کی تعلیم کا انتظام کیا، جو بعد میں نویں آچاریہ بن گئے۔ ناتھمل نے خانقاہ میں جین فلسفے کے مختلف موضوعات پر سبق حاصل کرنا شروع کیا۔ منی تلسی کے ساتھ، بچے کی فکری نشوونما میں تیزی آئی اور اس نے ہندی، سنسکرت، پراکرت اور راجستھانی میں ہزاروں خطبات اور آیات حفظ کیں۔ خانقاہ میں ان کی تعلیم میں تاریخ، فلسفہ، منطق اور گرائمر شامل تھے۔ انہوں نے جین صحیفوں کا گہرائی سے مطالعہ کیا، جین اگاموں کے عالم اور ہندوستانی اور مغربی فلسفے کے نقاد بن گئے۔ 22 سال کی عمر تک وہ ہندی، سنسکرت، پراکرت اور راجستھانی زبانوں اور ادب میں مہارت حاصل کر چکے تھے۔ سنسکرت میں، وہ فوری طور پر ایک ماہر شاعر بھی تھے اور دانشوروں کے بہت سے اجتماعات میں اس مہارت کا مظاہرہ کیا۔ انہوں نے طبیعیات، حیاتیات، آیوروید، سیاست، معاشیات اور سماجیات کا بھی مطالعہ کیا۔ روحانی کوششیں (1945-1978) انوورت تحریک مہاپرگیا نے ان کے گرو اور جین شویتامبرا ترپنتھ کے سربراہ آچاریہ تلسی کے ذریعے 2 مارچ 1949 کو شروع کی گئی انوورت تحریک میں ایک اہم کردار ادا کیا۔ تحریک کا حتمی مقصد خود ساختہ تبدیل شدہ لوگوں کے عالمی نیٹ ورک کی مدد سے ایک غیر متشدد سماجی و سیاسی عالمی نظام کی تشکیل کرنا تھا اور اب بھی ہے۔ اپنے آغاز سے ہی اس نے لاکھوں لوگوں کو انوورت کے مندرجات کی ذاتی تیاری میں پاکیزگی اور خود نظم و ضبط پر عمل کرنے کی ترغیب دی ہے اور تحریک میں ایک بنیادی رکن کے طور پر کام کیا ہے، کئی بار انوورت کے اصولوں کی وضاحت کرتے ہوئے آچاریہ تلسی کی نمائندگی کی ہے۔ آچاریہ شری تلسی نے منی ناتھمل کو تقریبا 21 سال تک گروپ لیڈر (آگرہگنیا) رہنے کے بعد 1965 میں حصار، ہریانہ میں ترپنتھ کے سکریٹری (نکایا سچیو) کے طور پر نامزد کیا۔ اگم تحقیق اور ترمیم مہاپرگیا سے مشورہ کرنے کے بعد آچاریہ تلسی نے جین اگاموں کی تحقیق، ترجمہ اور تشریح شروع کرنے کا فیصلہ کیا۔ یہ کام 1955 میں آچاریہ تلسی کی قیادت میں اجین میں شروع ہوا جس میں مہاپرگیا ادارتی ڈائریکٹر تھے۔ آچاریہ تلسی، مہاپرگیا اور دیگر دانشور راہبوں اور راہبوں کی مشترکہ سرگرمی نے کئی ہزار سال پرانے مستند صحیفوں کے مستقل تحفظ کو آسان بنانا شروع کیا۔ یہ پرانا ادب پراکرت زبان میں ہے اور اس کے تبصرے یا تو پراکرت یا پراکرت میں سنسکرت کے ساتھ ملے ہوئے دستیاب ہیں۔ بتیس اگم صحیفوں کے اصل متن کا تعین کیا گیا اور ان کا ہندی ترجمہ بھی مکمل ہوا۔ اس پر تفصیلی تبصرے نے انہیں مزید دلچسپ اور قابل فہم بنا دیا۔ آچاریہ تلسی کے زبانی ترجمے کے مطابق انجام دیا گیا یہ کام مکمل طور پر غیر فرقہ وارانہ اور کھلے ذہن کی رہنمائی میں کیا گیا تھا اور اس لیے دوسرے فرقوں کے سربراہوں کے ساتھ ساتھ مشرق اور مغرب کے دانشور اور مشرقی اسکالرز بھی اسے احترام کے ساتھ دیکھتے ہیں۔ اچرنگ بھسیم سنسکرت میں اچرنگ کے لیے مہاپرگیا کی تفسیر ہے۔ انہوں نے اگم کے بہت سے اسرار کو بے نقاب کیا اور اس تفسیر میں بنیادی فلسفے اور مہاویر کے فلسفے اور وژن کو پیش کیا۔ پریکشا مراقبہ کے نظام کی تشکیل جب کہ بیس کی دہائی کے آخر میں، مہاپرگیا نے مراقبہ کے عجائبات کا احساس کرنا شروع کیا۔ وہ روحانی تکنیکوں کے ساتھ تجربہ کرنے کے لیے تیار تھے۔ انہوں نے آچاریہ تلسی کے ساتھ اپنی دریافتوں پر تبادلہ خیال کیا اور اس کے بعد مہاپرگیا نے مراقبہ کے طریقوں کے لیے زیادہ وقت دینا شروع کر دیا۔ انہوں نے مراقبہ کی گہری مشق کی اور مختلف تکنیکوں کے ساتھ تجربہ کیا۔ انہوں نے جین اگاموں، قدیم صحیفوں، یوگا سائنس، حیاتیات، جدید طبیعیات، قدرتی علاج اور آیوروید وغیرہ پر گہری تحقیق کی۔ 20 سال سے زیادہ عرصے تک گہری مشق کے بعد، انہوں نے 1975 میں پریکشا مراقبہ کا نظام وضع کیا۔ انہوں نے مراقبہ کے نظام کو بہت منظم اور سائنسی انداز میں وضع کیا۔ مراقبہ کے نظام کے بنیادی چار پہلوؤں کا خلاصہ اس طرح کیا جا سکتا ہے-مراقبہ، یوگاسن اور پرانایم، منتر اور تھراپی۔ رسمی تربیتی کیمپوں میں پریکشا مراقبہ پیش کرنے سے پہلے، مہاپرگیا نے نو ماہ کی مدت کے لیے مراقبہ اور روحانی محنت کی ایک خاص مشق کی جو 3 مارچ 1977 کو شروع ہوئی۔ پہلا رسمی پریکشا مراقبہ کیمپ بعد میں 1977 میں منعقد کیا گیا تھا۔ اس وقت سے آچاریہ مہاپرگیا نے پریکشا مراقبہ کی تربیت کے لیے سینکڑوں کیمپ لگائے تھے۔ پریکشا مراقبہ کے بہت سے مراکز دنیا بھر میں کام کر رہے ہیں۔ جین وشو بھارتی یونیورسٹی میں پریکشا مراقبہ پر تحقیق، تفصیلی تربیت اور مطالعہ ایک اہم سرگرمی ہے۔ سائنس آف لیونگ ایجوکیشن سسٹم سائنس آف لیونگ ایجوکیشن سسٹم اقدار پر مبنی تعلیم اور اخلاقی تعلیم کو نافذ کرنے کی ایک کوشش ہے۔ اس کا مقصد اور نقطہ نظر طالب علم کی مجموعی ترقی ہے نہ کہ صرف فکری ترقی۔ محض فکری ترقی طالب علم کے حقیقی تجربے اور کردار کی تعمیر میں مدد نہیں کر سکتی۔ اس کا مقصد متوازن جذباتی، فکری اور جسمانی نشوونما ہے۔ یہ محض فلسفے کے مقابلے عملی تربیت پر زیادہ زور دیتا ہے۔ اس ماڈل میں یوگا، پرانایم، آسن، مراقبہ، غور و فکر کی تکنیک وغیرہ شامل ہیں۔ سائنس آف لیونگ کی سائنسی تکنیکیں طالب علم کے جذبات کو متوازن کرنے میں مدد کرتی ہیں۔ یہ جسم میں نیورو اینڈوکرائن سسٹم کے متوازن کام میں مدد کرتا ہے۔ یہ جذبات کی تبدیلی، مثبت رویہ پیدا کرنے اور شخصیت کی مربوط نشوونما کے لیے کام کرتا ہے۔ آچاریہ مہاپرگیا نے 28 دسمبر 1979 کو جین وشو بھارتی، لاڈنون، راجستھان میں 'سائنس آف لیونگ' کے خیال کا تصور کیا۔ مہاپرگیا نے سائنس آف لیونگ تعلیمی نظام ماڈل تیار کیا۔ راجستھان کے ناگور ضلع کے اساتذہ کے لیے کئی کیمپ لگائے گئے۔ سائنس آف لیونگ کو وزارت تعلیم اور مختلف تعلیمی اداروں کی طرف سے مثبت پذیرائی ملنے لگی۔ راجستھان کی وزارت تعلیم نے اساتذہ کی تربیت میں سہولت فراہم کی اور کیمپ شروع کیے گئے۔ کچھ لوگوں نے اس شعبے میں تحقیق شروع کی۔ سائنس آف لیونگ کا نفاذ شروع کرنے کے لیے چند اسکولوں کا انتخاب کیا گیا۔ اسکولوں میں اس کے نفاذ کے ایک سال بعد، نتائج حیرت انگیز اور طلباء کے لیے بہت مثبت تھے۔ اسے ہندوستانی حکومت کی وزارت تعلیم اور ریاستی حکومتوں کے ساتھ وسیع پیمانے پر قبولیت ملنا شروع ہوئی۔ بہت سے اسکولوں نے اسے اپنے نصاب میں شامل کرنا شروع کر دیا۔ سائنس آف لیونگ کو اساتذہ، طلباء اور والدین کی طرف سے طالب علم کی جذباتی اور مجموعی ترقی پر بہت مثبت ردعمل ملا۔ کچھ تاثرات کا خلاصہ تناؤ میں کمی، پڑھائی میں بہتر کارکردگی، بہتر ارتکاز اور یادداشت، بہتر غصے کے انتظام وغیرہ کے طور پر کیا جا سکتا ہے۔ آچاریہ تلسی کے جانشین منی ناتھمل (بعد میں مہاپرگیا) سے متاثر ہوکر آچاریہ تلسی نے انہیں 12 نومبر 1978 کو مہاپرگیا (انتہائی معروف) کے معیاری لقب سے نوازا۔ 4 فروری 1979 کو آچاریہ تلسی نے ان کی اپیل 'مہاپرگیا' کو ان کے نئے نام میں تبدیل کر دیا اور انہیں 'یوواچاریہ' بھی بنایا گیا، جو موجودہ آچاریہ کا جانشین تھا، جو خود آچاریہ کے بعد دوسرا اعلی ترین عہدہ تھا۔ اس ترقی کے ساتھ، انہیں اب یوواچاریہ مہاپرگیا کہا جاتا تھا۔ ایک یوواچاریہ کے طور پر، مہاپرگیا فرقے سے متعلق بڑے فیصلوں اور سرگرمیوں میں آچاریہ تلسی کا قریبی ساتھی بن گیا۔ 18 فروری 1994 کو ایک عوامی اجلاس میں آچاریہ تلسی نے اعلان کیا کہ مہاپرگیا کے پاس اب 'آچاریہ' کا خطاب بھی ہوگا اور وہ اس عہدے کو فوری طور پر ترک کر رہے ہیں۔ اس کے بعد، 5 فروری 1995 کو، مہاپرگیا کو دہلی میں ایک عوامی اجلاس میں رسمی طور پر 10 ویں آچاریہ-سپریم سربراہ-ترپنتھ مذہبی نظام کے طور پر مقرر کیا گیا۔ ترپنتھ کے اندر ترقی پانے کے بعد، مہاپرگیا کو بہت سی ذمہ داریاں حاصل ہوئیں۔ انوورت، پریکشا دھیان، اور جیون وگیان کی نقل و حرکت کی مزید شدت اب ان کی بنیادی تشویش بن گئی۔ ان تمام تحریکوں کو مزید فروغ دینے اور ان کی اہمیت کو اجاگر کرنے کے لیے مہاپرگیا کی طرف سے وکاس پریشد-ترقیاتی کونسل تشکیل دی گئی ہے۔ جین وشو بھارتی یونیورسٹی آچاریہ مہاپرگیا نے جین وشو بھارتی یونیورسٹی، لاڈنون، راجستھان کے تصور اور قیام میں کلیدی کردار ادا کیا۔ یہ 1991 میں آچاریہ تلسی کی روحانی سرپرستی میں قائم کیا گیا تھا۔ آچاریہ مہاپرگیا نے 1995 سے اس یونیورسٹی کے سربراہ کے طور پر خدمات انجام دیں۔ یونیورسٹی کا مقصد عام طور پر قدیم ہندوستانی روایات اور خاص طور پر جین روایت میں چھپی ہوئی سچائیوں اور اقدار کو زندہ کرنا ہے۔ یہ مختلف مضامین میں تحقیق کرنے اور ڈاکٹریٹ کی ڈگریوں کے حصول کے لیے پلیٹ فارم اور بنیادی ڈھانچہ فراہم کرتا ہے۔ اس یونیورسٹی کے اہم مقاصد میں سے ایک عدم تشدد اور امن، جینیات، سنسکرت، پراکرت، یوگا، مراقبہ اور ادب جیسے مضامین میں خواندگی کو پھیلانا ہے۔ اس وقت بیچلر اور ماسٹر ڈگری کے لیے باقاعدہ ڈگری کورسز چلائے جا رہے ہیں۔ احمس یاترا (2001-2009) دنیا کے مسائل نے آچاریہ مہاپرگیا کو گہرائی سے چھو لیا۔ اس کے جواب میں، انہوں نے احمسا یاترا کا حل پیش کیا، جو عدم تشدد کے مقصد کو آگے بڑھانے کے لیے پیدل سفر ہے، جس کا آغاز مہاپرگیا نے 5 دسمبر 2001 کو راجستھان کے سوجن گڑھ میں کیا تھا۔ احمسا یاترا کے ساتھ، آچاریہ جی کا مشن لوگوں کو عدم تشدد اور اس کے وسیع نقطہ نظر کی تربیت دینا اور پھیلانا ہے۔ یہ عدم تشدد کی لامحدود طاقت میں ایک نئے عقیدے کو بیدار کرنے کی کوشش ہے۔ اس کا مقصد ہر قسم کے تشدد کے مسائل کو تیز توجہ میں لانا ہے۔ اس کا مشن منفی خیالات/جذبات کو مثبت سمت میں تبدیل کرنے کے لیے تربیت فراہم کرنا ہے۔ عدم تشدد کی تربیت کا روحانی پہلو عدم تشدد کے شعور کو بھڑکانا اور عدم تشدد کی اقدار کو فروغ دینا ہے۔ اور اس کا عملی پہلو روزی روٹی کے لیے روزگار کی تربیت ہے۔ تشدد سے گریز کرنے اور بے گناہ مخلوقات کو قتل کرنے سے باز رہنے کا عہد کرنے کے بعد سیاسی رہنما، سماجی کارکن اور روحانی رہنما مشورے کے لیے ان کے پاس آئے۔ انہوں نے اپنی یاترا راجستھان سے گجرات، مہاراشٹر، دمن، مدھیہ پردیش، ہریانہ، دہلی، اتر پردیش کے کچھ حصوں، پنجاب اور چندی گڑھ تک کی۔ انہوں نے ہندوستان کے 87 اضلاع سے گزرا، اور 2400 سے زیادہ دیہاتوں، قصبوں اور شہروں کا احاطہ کیا، جہاں انہوں نے بہت سے روحانی اور سیاسی رہنماؤں کے ساتھ ملاقاتیں کیں اور فرقہ وارانہ ہم آہنگی کی اپیل کی۔ تقریبا 40,000 رضاکاروں کو ان کے مقامی علاقوں میں مختلف ذمہ داریوں کے لیے تفویض کیا گیا تھا۔ اس یاترا نے انہیں کسانوں اور گاؤں کے عام اور غریب لوگوں کے ساتھ براہ راست رابطے میں آنے کا موقع فراہم کیا جہاں وہ گئے تھے۔ وہ اپنے راستے کے تمام چھوٹے چھوٹے دیہاتوں میں رکے اور کھلے عام اجلاس منعقد کیے۔ اس عوامی تقریر کے ذریعے آچاریہ جی نے عدم تشدد، بے روزگاری کے خاتمے، منشیات کی لت، بری عادات، فرقہ وارانہ ہم آہنگی، صحت مند زندگی، اور ہم آہنگ سماجی اور ذاتی زندگی سے پاک زندگی گزارنے کے وسیع تناظر پر بیداری پیدا کی۔ ساتھ ساتھ رضاکار مختلف سمتوں میں پھیلتے ہیں تاکہ منشیات کی لت، بے روزگاری اور تناؤ سے دوچار خاندانوں کے ساتھ ذاتی رابطہ قائم کیا جا سکے۔ ان رضاکاروں کو پھر پسماندہ لوگوں کے مسائل کو حل کرنے میں مدد کے لیے پیچھے رہنا تھا۔ درحقیقت آچاریہ کے ذریعے پیدل چلنے والے گاؤں اور قصبے احمسا میں تربیت کے مراکز بن جاتے ہیں۔ یاترا کا اختتام 4 جنوری 2009 کو سوجن گڑھ میں ہوا، جہاں سے اس کا آغاز ہوا تھا۔ ہندوستان کے ایف یو آر ای سی صدر، ڈاکٹر اے پی جے عبدالکلام کے اپنے شہریوں، خاص طور پر نوجوانوں کے لیے خوشحال اور ہم آہنگ زندگی کے ساتھ مکمل طور پر ترقی یافتہ خوبصورت ہندوستان کے وژن نے روشن خیال روحانی اور مذہبی رہنماؤں کو تحریک دی جنہوں نے 15 اکتوبر 2003 کو سورت میں آچاریہ مہاپرگیا کے زیراہتمام ایک کانکلیو کا انعقاد کیا، جو کہ ڈاکٹر اے پی جے کی سالگرہ بھی ہے۔ عبدالکلام۔ کانکلیو کے دوران زیر بحث ایکشن پلان کو دستاویزی شکل دی گئی تھی اور اسے 'سورت روحانی اعلامیہ' (ایس ایس ڈی) کے نام سے جانا جاتا ہے۔ ایس ایس ڈی ایکشن پلان میں "پانچ گارلینڈ پروجیکٹس" کا تصور کیا گیا ہے۔ چار منصوبوں میں بین مذہبی تہواروں کے جشن، کثیر مذہبی منصوبوں، صحت کی دیکھ بھال اور روزگار، اسکولوں میں اقدار پر مبنی تعلیم کو اپنانے اور مذہبی/روحانی سربراہوں کے درمیان بین المذدینانہ مکالمے کی حوصلہ افزائی پر زور دیا گیا۔ ان کو مستقل طریقے سے آگے بڑھانے اور تمام سرگرمیوں کو مربوط کرنے کے لیے، مذہبی/روحانی رہنماؤں کے ساتھ ساتھ اسکالرز اور روشن خیال شہریوں کے زیر انتظام ایک قومی سطح کی آزاد اور خود مختار تنظیم قائم کی گئی۔ اس تنظیم کا نام "فاؤنڈیشن فار یونٹی آف ریلیجیئس اینڈ اینلائٹنڈ سٹیزن شپ" (ایف یو آر ای سی) رکھا گیا تھا۔ ایف یو آر ای سی کا آغاز صدر ڈاکٹر اے پی جے عبدالکلام نے آچاریہ مہاپرگیا کی سالگرہ کے موقع پر 15 جون 2004 کو راشٹرپتی بھون، نئی دہلی میں کیا تھا۔ ایف یو آر ای سی سورت روحانی اعلامیہ اور صدر ڈاکٹر اے پی جے عبدالکلام کے ویژن 2020 کے مقاصد کو یکجا کرتا ہے اور یہ ایک غیر منافع بخش تنظیم ہے جس کی بنیاد 15 روحانی رہنماؤں نے رکھی تھی۔ مراقبہ مہاپرگیا خود مراقبہ کا ایک عظیم پریکٹیشنر ہے۔ انہوں نے ان موضوعات پر بھی بڑے پیمانے پر لکھا ہے۔ انہوں نے راہب ہونے کی شروعات کے ساتھ ہی منتر اور مراقبہ کی مشق شروع کر دی۔ اپنے بیس کی دہائی میں انہوں نے مراقبہ میں گہری کھوج لگانا شروع کی اور اس کے لیے اپنی گہری دلچسپی کا احساس کیا۔ وہ گھنٹوں اور گھنٹوں اس کی مشق کرتے تھے۔ مراقبہ کے ان کے تجربے کے نتیجے میں پریکشا مراقبہ کا نظام تشکیل پایا۔ وہ روزانہ منتر کے منتر کی بھی مشق کرتے تھے اور اس میں بھرپور تجربے کے ساتھ منتر کے ماہر بن گئے۔ انہوں نے کہا کہ اپنے تجربات سے منتر کی مشق لوگوں کو اپنی پوشیدہ طاقتوں کو بیدار کرنے میں مدد کر سکتی ہے۔ مہاپرگیا خود کو فٹ رکھنے کے لیے یوگاسن، پرانایام کی مشق کرتا تھا۔ مہاپرگیا نے شام کے اوقات میں تین گھنٹے سے زیادہ خاموشی (مونا) کا مشاہدہ کیا۔ مہاپرگیا اپنی روزمرہ کی سرگرمیوں کے بارے میں بہت ہوشیار رہتا تھا اور اپنی تمام سرگرمیوں جیسے چلنا، کھانا وغیرہ کے دوران مراقبہ کرتا تھا۔ راہبوں کے نظم و ضبط مہاپرگیا نے دس سال کی عمر میں راہبوں کی شروعات کے ایک حصے کے طور پر پانچ بڑی قسمیں لیں۔ یہ مہورت عدم تشدد (احمس)، سچائی (ستیہ)، غیر چوری (استیہ)، عفت/برہمچری (برہماچاریہ)، اور غیر قبضہ/عدم وابستگی (اپری گرہ) ہیں۔ ایک جین منی (راہب) کے طور پر، وہ صرف پیدل سفر کرتے تھے اور اس وقت تک گاڑی کا استعمال نہیں کر سکتے تھے جب تک کہ وہ چلنے سے قاصر نہ ہوں۔ وہ غروب آفتاب کے بعد اور طلوع آفتاب سے پہلے نہ کھاتا اور نہ پیتا تھا۔ وہ کھانا نہیں پکاتا تھا لیکن اسے خیرات کے لیے باہر جانا پڑتا تھا۔ انہوں نے صرف سبزی خور کھانا قبول کیا۔ اس کے پاس کوئی مکان نہیں تھا۔ وہ ایک ہی جگہ پر زیادہ دیر تک نہیں رہ سکتے تھے۔ اسے مسلسل جگہیں بدلنی پڑتی تھیں اور وہ صرف مالک کی اجازت سے ہی گھر میں جا سکتا تھا۔ اس کے پاس کچھ بھی چیز نہیں تھی سوائے چند بنیادی اشیا جیسے کپڑے اور خیرات کے لیے ایک کٹورا۔ مہاپرگیا نے 22 سال کی عمر میں لکھنا شروع کیا اور اپنی موت تک نہیں رکے۔ انہوں نے 300 سے زیادہ کتابیں تصنیف کیں۔ یہ تصانیف مراقبہ اور روحانیت، ذہن، انسانی نفسیات اور اس کی خصوصیات، جذبات کی جڑیں اور رویے کے ذریعے ان کے اظہار، منتر سادھنا، یوگا، انیکنتواد، عدم تشدد، اور جین فلسفہ اور تاریخ سے متعلق ہیں۔ ان کی اہم کامیابی جینیات، ڈی این اے، ہارمونز اور اینڈوکرائن سسٹم جیسے شعبوں میں جدید حیاتیات کے نتائج کے ساتھ کرما اور انسانی رویے کے جین تصورات کو اکٹھا کرنا تھا۔ اپنی کتاب آرٹ آف تھنکنگ پوزیٹیو میں انہوں نے منفی خیالات کی بنیادی وجوہات کی کھوج کی اور اس کی تبدیلی کے لیے ایک طریقہ کار فراہم کیا۔ کچھ دیگر کتابوں کے عنوانات میں ٹورڈز انر ہارمنی، آئی اینڈ مائن، مائنڈ بیونڈ مائنڈ، مسٹریز آف مائنڈ، نیو مین نیو ورلڈ، آئینے کا خود شامل ہیں۔ مہاپرگیا نے پریکشا مراقبہ وضع کیا اور اس موضوع پر بڑے پیمانے پر لکھا۔ ان کتابوں میں انہوں نے مراقبہ کی مختلف تکنیکوں اور نفسیات، فزیولوجی، ہارمونل اثرات، اینڈوکرائن سسٹم اور اعصابی نظام پر ان کے اثرات کو بیان کیا۔ انہوں نے انیکنتوادا، غیر حل پذیری اور اضافیت کے فلسفے پر وسیع کام کیا ہے۔ وہ بھگوان مہاویر کے پیش کردہ اس فلسفے کے ماہر تھے جو اس بات کی تصدیق کرتا ہے کہ ایسا کوئی مسئلہ نہیں ہے جسے انیکنتواد کے اطلاق سے حل نہ کیا جا سکے۔ انہوں نے ایسے طریقے دکھائے کہ کس طرح کوئی انیکانت کے ساتھ اپنے سوچ کے عمل کو بہتر بنا سکتا ہے اور اسے پرامن زندگی اور بقائے باہمی کے لیے استعمال کر سکتا ہے۔ ان کی کتاب انیکانتا دی تھرڈ آئی میں فلسفے کی تفصیلات پر بحث کی گئی ہے۔ انہوں نے جین فلسفے پر بہت سی کتابیں لکھی ہیں جو جین عقائد اور وژن پر سنجیدہ مواد فراہم کرتی ہیں۔ جین درشن: منان اور میمانشا ان تخلیقات میں سے ایک ہے اور ایک تحقیقی کام ہے جس میں آچاریہ مہاپرگیا نے ایک تفصیلی تشریح کے ذریعے جین عقیدے کے متعدد گہرے پہلوؤں کی وضاحت کی ہے۔ ایک اور عین مطابق کام فلسفیانہ فاؤنڈیشنز آف جین ازم ہے۔ شرمن مہاویر مہاویر پر سوانحی کام ہے۔ مہاپرگیا نے مہاویر کو اپنے تجربے اور مراقبہ میں کامیابیوں کے ذریعے پیش کرنے کی کوشش کی۔ سمبودھی بھگوان مہاویر اور شہزادہ راہب میگھا کمار کے درمیان ایک شاعری کا تحفظ ہے، جس میں مہاویر بعد میں روشن کرتا ہے۔ مہاپرگیا نے آچاریہ بھکسو اور آچاریہ تلسی کی زندگیوں اور فلسفوں پر بڑے پیمانے پر لکھا۔ مہاپرگیا نے اپنی شاعری کے ذریعے سنسکرت میں بہت بڑا تعاون کیا۔ انہوں نے ہندی میں نظمیں اور بھجن بھی لکھے۔ اشروینا، سنسکرت میں مکولم اور ہندی میں رشبھائن ان کی کچھ شاعرانہ تخلیقات ہیں۔ آچاریہ مہاپرگیا نے بڑی وضاحت کے ساتھ لکھا۔ ان کے جملے مختصر ہیں اور ان کا انداز سیدھا تھا۔ انہوں نے صرف مشورہ دیا، انہوں نے کبھی بھی اپنے نقطہ نظر کو مجبور نہیں کیا۔ ہو سکتا ہے کہ اس نے اپنے عقیدے پر زور دیا ہو، لیکن اس کی زبان اظہار میں بھی اضافیت سے آگاہ ہے۔ وہ اکثر غیر فعال آواز کا سہارا لیتے تھے۔ جیسا کہ ان کے ایک مترجم نے ایک بار کہا تھا کہ "ایک فل اسٹاپ اور اگلے جملے کے درمیان، ایک سلطنت بنائی جا سکتی ہے"۔ خیالات مذہب پر موقف آچاریہ مہاپرگیا کہتے ہیں، "جو مذہب انسان کی زندگی میں تبدیلی نہیں لاتا، جو اسے امن نہیں دیتا، وہ اپنے کندھوں پر بوجھ کے طور پر لے جانے کے بجائے دریائے گنگا میں پھینکنے کا حقدار ہے۔ صرف رسومات یا بتوں کی پوجا ہی کافی نہیں ہے جب تک کہ کسی کا طرز عمل بھی تبدیل نہ ہو جائے۔ مذہب صرف مندروں، مساجد یا گرجا گھروں تک محدود نہیں ہے بلکہ انسان کی روزمرہ کی زندگی تک بھی پھیلا ہوا ہے۔ " "میں اس مذہب پر یقین رکھتا ہوں جس کی بنیاد پر اخلاقی اقدار ہیں اور روحانیت اپنے عروج پر ہے۔ میں اس مذہب پر یقین نہیں رکھتا جس میں اخلاقی اقدار اور روحانیت نہ ہو۔ میں نے اس مذہب کو قبول کیا جس نے مجھے جسمانی، ذہنی اور جذباتی طور پر صحت مند بنایا۔ مذہب رسومات سے بالاتر ہے۔ اگر آپ خالص مذہب پر یقین رکھتے ہیں تو مذہب ہمارے مسائل کو حل کرنے کی صلاحیت رکھتا ہے۔ " اثر پی ایم مودی نے کہا: "آچاریہ مہاپرگیا جی نے صحت مند فرد، صحت مند معاشرے، صحت مند معیشت کا منتر دیا: پی ایم مودی" آچاریہ مہاپرگیا جی کہتے تھے کہ اگر آپ 'مجھے' اور 'میرا' چھوڑ دیں تو سب کچھ آپ کا ہو جائے گا۔ ان کا منتر، ان کا فلسفہ بھی ان کی زندگی میں واضح طور پر نظر آتا تھا: وزیر اعظم "" جتنا آچاریہ مہاپرگیا جی نے روحانیت کے بارے میں لکھا ہے، اتنا ہی وسیع وژن کے ساتھ انہوں نے فلسفہ، سیاست، نفسیات اور اقتصادی جیسے موضوعات پر لکھا ہے: وزیر اعظم مودی۔ "راشٹرکوی" (قومی شاعر) رام دھاری سنگھ دنکر نے کہا "مہاپرگیا ایک جدید وویکانند ہیں۔ ہم نے وویکانند کو نہیں دیکھا، صرف ان کے بارے میں سنا اور پڑھا ہے۔ لیکن اب ہم وویکانند کو ان کے وژن کے ذریعے دیکھ سکتے ہیں۔ " ہندوستانی وزیر اعظم اٹل بہاری واجپائی نے اکثر کہا ہے: "میں مہاپرگیا کے ادب کا عاشق ہوں"۔ فلسفے کے نامور اسکالر ڈاکٹر دیا کرشنا نے آچاریہ شری مہاپرگیا کو جین منطق کے موضوع پر سب سے زیادہ جانکاری رکھنے والے شخص کے طور پر تسلیم کیا ہے۔ مشہور بنگالی مصنف شری بمل مترا نے کہا: "مجھے مہاپرگیا کے کام میں نئی سچائی ملتی ہے۔ جب میں ان کی کتابیں پڑھتا ہوں تو مجھے ایسا لگتا ہے جیسے میں عوام کے لیے لکھتا ہوں اور وہ میرے لیے لکھتے ہیں۔ اگر میں اپنے کیریئر کے ابتدائی مراحل میں ان سے مل سکتا تو میرے ادب کو ایک نیا راستہ مل جاتا۔ " ڈاکٹر اے۔ ایل۔ بشام نے کہا: "آچاریہ مہاپرگیا سے ملاقات کے دوران، کسی کو 'روحانی آئیڈیل' یا 'ونڈر کہ انڈیا تھا' سے ملاقات کا سنسنی ملتا ہے۔ 2005 میں انٹر فیتھ ہارمنی فاؤنڈیشن آف انڈیا کی طرف سے مدر ٹریسا نیشنل ایوارڈ آف پیس یعنی فرقہ وارانہ ہم آہنگی کا ایوارڈ۔ حکومت کی طرف سے سمپرادائکا سدبھاؤنا پرسکار۔ 2003 میں نیو ممبئی میونسپل کارپوریشن کی طرف سے 2003 میں اندرا گاندھی نیشنل انٹیگریشن ایوارڈ 2003 میں بین مذاہب اور بین الاقوامی فیڈریشن کی طرف سے 2004 میں ہندوستان کے امن کے سفیر (لندن) کی طرف سے۔ 1999 میں نیدرلینڈ انٹر کلچرل اوپن یونیورسٹی کے ذریعہ آچاریہ مہاپرگیا کی 88 ویں یوم پیدائش کے موقع پر ریاست کرناٹک کے تمام مذہبی دھرم گروؤں کو 2007 میں "دھرم چکرورتی" کے نام سے نوازا گیا۔ 2008 میں ٹاؤن ہال، بنگلور میں منعقدہ "سروا دھرم سمیلا" میں تمام مذہبی گروؤں کے اعزاز یافتہ آچاریہ مہاپرگیا نے شرکت کی کیونکہ "وشوا شانتی ڈوٹ" موت آچاریہ مہاپرگیا کا انتقال 9 مئی 2010 کو دوپہر 2 بج کر 52 منٹ پر (89 سال کی عمر میں) ضلع چورو کے سردارشار میں ہوا، جہاں انہوں نے راہب کا درجہ حاصل کیا تھا۔ اس کے بعد آچاریہ مہاشرمن کو جین ترپنتھ کا 11 واں آچاریہ منتخب کیا گیا، اس سے پہلے آچاریہ مہاپرگیا نے آچاریہ شری مہاشرمن کو 1997 میں گنگاشار (بیکانیر) میں ترپنتھ فرقے کا یوواچاریہ بنایا تھا۔ ۔