Lion Capital of Ashoka
اشوک کا شیر دار الحکومت ایک کالم کا دار الحکومت یا سر ہے جسے موریہ شہنشاہ اشوک نے بھارت کے شہر سار ناتھ میں کھڑا کیا تھا۔ اس کی اختتامی خصوصیات چار زندگی کے سائز کے شیر ہیں جو ڈھول کی شکل کے ابیکس پر پیچھے پیچھے رکھے گئے ہیں۔ اباکس کے پہلو کو راحت میں پہیوں سے سجایا گیا ہے، اور ان کے درمیان پھیلا ہوا ہے، چار جانور، ایک شیر، ایک ہاتھی، ایک بیل، اور ایک تیز رفتار گھوڑا دائیں سے بائیں ایک دوسرے کا پیچھا کرتے ہیں۔ گھنٹی کی شکل کا کمل دارالحکومت کا سب سے نچلا حصہ بنتا ہے، اور پورا لمبا، جو ریت کے پتھر کے ایک بلاک سے تراشا گیا تھا اور انتہائی پالش کیا گیا تھا، دھات کے ڈویل کے ذریعے اس کے یک سنگی کالم میں محفوظ کیا گیا تھا۔ اشوک کے بدھ مت میں تبدیلی کے بعد تعمیر کیا گیا، یہ تقریبا دو صدیوں پہلے گوتم بدھ کے پہلے خطبے کی یاد میں بنایا گیا تھا۔ دارالحکومت بالآخر زمین پر گر گیا اور اسے دفن کر دیا گیا۔ اس کی کھدائی آرکیالوجیکل سروے آف انڈیا (اے ایس آئی) نے 20 ویں صدی کے ابتدائی سالوں میں کی تھی۔ یہ کھدائی ایف او اورٹل نے 1904-1905 کے اے ایس آئی موسم سرما میں کی تھی۔ کالم، جو دفن ہونے سے پہلے ٹوٹ گیا تھا، سار ناتھ میں اپنے اصل مقام پر محفوظ ہے لیکن زائرین کے لیے نظر آتا ہے۔ لائن کیپیٹل بہت بہتر حالت میں تھا، حالانکہ اسے کوئی نقصان نہیں پہنچا تھا۔ اس کی گردن کمل کے بالکل اوپر پھٹ گئی تھی، اور اس کے دو شیروں کے سروں کو نقصان پہنچا تھا۔ اسے اے ایس آئی کے قدیم ترین سائٹ میوزیم، سار ناتھ میوزیم میں کھدائی کی جگہ سے زیادہ دور نہیں دکھایا گیا ہے۔ شیر کا دارالحکومت اہم پتھر کے مجسموں کے پہلے گروپ میں سے ایک ہے جو 1,600 سال قبل وادی سندھ کی تہذیب کے خاتمے کے بعد جنوبی ایشیا میں نمودار ہوا تھا۔ ان کے اچانک ظہور کے ساتھ ساتھ 330 قبل مسیح میں اچیمینیڈ سلطنت کے زوال سے پہلے ایران کے پرسیپولیٹن کالموں سے مماثلت نے کچھ لوگوں کو ایرانی پتھر سازوں کی مشرق کی طرف ہجرت کا قیاس کرنے پر مجبور کیا ہے جن میں قدرتی نقاشی کی روایت درمیانی دہائیوں کے دوران محفوظ رہی تھی۔ دوسروں نے اس بات کا جواب دیا ہے کہ لکڑی اور تانبے میں کالم کھڑا کرنے کی روایت کی ہندوستان میں ایک تاریخ ہے اور پتھر کی طرف منتقلی ایک سلطنت اور دور میں ایک چھوٹا سا قدم تھا جس میں خیالات اور ٹیکنالوجیز بہاؤ کی حالت میں تھے۔ شیر کا دارالحکومت بدھ مت اور سیکولر دونوں علامتوں سے مالا مال ہے۔ جولائی 1947 میں، ہندوستان کے عبوری وزیر اعظم جواہر لال نہرو نے ہندوستان کی آئین ساز اسمبلی میں تجویز پیش کی کہ آبکس پر موجود پہیہ ڈومینین آف انڈیا کے نئے قومی پرچم کے مرکز میں پہیے کے لیے نمونہ ہو، اور خود کمل کے بغیر دارالحکومت ریاستی نشان کے لیے نمونہ ہو۔ اس تجویز کو دسمبر 1947 میں قبول کر لیا گیا۔ 18 ویں اور 19 ویں صدی میں سار ناتھ کے دوروں اور کچھ دریافتوں کی تاریخ رہی ہے۔ پینٹر ولیم ہجز نے 1780 میں دورہ کیا اور اس جگہ کی سب سے نمایاں یادگار دھمک استوپا کا ریکارڈ بنایا۔ 1794 میں بنارس کے کمشنر جوناتھن ڈنکن نے بنارس کے راجہ کے دیوان جگت سنگھ کے ذریعے اینٹوں کی کھدائی کا ذکر کیا۔ یہ دھمیخ کے مغرب میں ہوئے تھے۔ کولن میکنزی نے 1815 میں دورہ کیا اور کچھ مجسمہ پایا جسے انہوں نے ایشیاٹک سوسائٹی آف بنگال کو عطیہ کیا۔ 1861 میں الیگزینڈر کننگھم نے آثار کو بے نقاب کرنے کے لیے اس کے اوپری حصے سے دھمیخ میں کھدائی کرنے کی کوشش کی۔ انہوں نے جلد ہی اس کوشش کو ترک کر دیا، لیکن اس بات کو نوٹ کرنے سے پہلے کہ استوپا کے متقی نمونے آس پاس بکھرے ہوئے تھے، اس خیال کو تقویت دیتے ہوئے کہ دھمیخ اس جگہ کو نشان زد کرتا ہے جہاں بدھ نے اپنا پہلا خطبہ دیا تھا۔ اپنی تحقیقات کے لیے کننگھم نے غیر ملکی ذرائع سے معلومات حاصل کرنے کو ترجیح دی۔ 629 عیسوی سے 645 عیسوی تک ہندوستان میں چینی یاتری ژوان سانگ (اس وقت ہوان سانگ کے نام سے جانا جاتا ہے) کے سفر کا سٹینسلاس جولین کا فرانسیسی ترجمہ 1857-1858 میں شائع ہوا تھا۔ اپنے بیان میں، شوان زنگ نے وارانسی کے شمال مشرق میں ورونا ندی کے دائیں کنارے پر ایک لمبے استوپا اور قریب ہی اشوک کے بنائے ہوئے ایک ستون کا ذکر کیا جو "برف کی طرح چمکدار اور ہموار" تھا۔ انہوں نے "مرگ دیوا"، یا دور ہرن پارک میں ایک خانقاہ کا ذکر کیا۔ یہاں ایک اور ستون تھا جسے اشوک نے "جیڈ کی طرح روشن" اونچا اور چمکتا ہوا کھڑا کیا تھا۔ مورخ فریڈرک ایشر کے خیال میں، شوانسانگ کے بیان میں بعض اوقات یادگاروں کو کسی جگہ معجزات کو درست کرنے کے لیے علامتی آلات کے طور پر استعمال کیا جاتا ہے۔ ژوان زنگ کے دورے سے دو صدیوں سے زیادہ پہلے، پانچویں صدی کے شروع میں ہی ایک اور چینی سیاح، فاکسیان نے سار ناتھ کی ایک مختصر وضاحت درج کی تھی۔ فاکسیان نے کچھ برج کا بھی ذکر کیا تھا، ایک اس جگہ پر جہاں بدھ پانچ شاگردوں سے ملے تھے اور دوسرا "60 قدم شمال" جہاں انہوں نے پہلا خطبہ دیا تھا، جس کا بیان جغرافیہ کی تفصیلات دینے کے بجائے روایتی کہانیوں سے متعلق تھا۔ نہ ہی اکاؤنٹ سائٹ پر لکھا گیا تھا، لیکن چین واپس آنے کی یاد سے۔ فاکسیان اور شوانسانگ کے بیانات کو زیادہ لفظی اعتبار دیتے ہوئے، میوزیم کی کیوریٹر سشما جانساری تجویز کرتی ہیں کہ وہ ابتدائی تاریخی جنوبی ایشیا اور اس کے فوری نتائج کے دوران اشوک ستونوں کی زیادہ تعداد کے وجود کا اشارہ کر سکتے ہیں جو 18 ویں اور 19 ویں صدی کی برطانوی تحقیقات کے وقت باقی رہ گئے تھے۔ اگرچہ پہلی صدی عیسوی میں شمال مغربی اور جنوب مغربی ہندوستان میں بدھ مت اور بدھ راہبوں کو دھچکے کا سامنا کرنا پڑا تھا، لیکن وہ دوسری صدی کی ابتدائی صدیوں تک وسطی اور شمال مشرقی علاقوں کی مذہبی زندگی میں نمایاں رہے۔ یہ ہندو اور جین مذہبی اداروں کے عام، غیر مذہبی، عوام اور شاہی دونوں کی حمایت کو تیزی سے راغب کرنے کے باوجود ہوا۔ ماہر آثار قدیمہ لارز فوگلین کے مطابق، "ہندوستان کی تاریخ نگاری میں تیرہویں سے پندرہویں صدی کو اکثر اس دور کے طور پر دکھایا گیا ہے جب مقامی ہندو آبادی پر زبردستی اسلام مسلط کیا گیا تھا۔ برطانوی نوآبادیاتی مورخین کے لیے، اسلامی مطلق العنان افراد کی یہ عکاسی برطانوی حکمرانی کے فائدے کی عکاسی کرتی ہے۔ کچھ مابعد نوآبادیاتی قوم پرست مورخین نے مسلمانوں کی طرف سے ہندوؤں پر متوقع تاریخی جبر کو سیکولر کے بجائے زیادہ ہندو ہندوستان کے لیے بحث کرنے کے لیے استعمال کیا ہے۔ آمریت، تباہی اور بے حرمتی کے ان بڑے بیانیے میں بدھ مت کا صرف ایک چھوٹا سا مقام ہے۔ " مورخ رچرڈ ایٹن کے مطابق، ہندو، بدھ مت اور جین مندروں پر من مانی حملوں کے بجائے، فتح کی منصوبہ بندی کرنے کے عام رواج میں ان مندروں کی تیز رفتار اور سختی سے وضاحت شدہ بے حرمتی شامل تھی جن کی حمایت شاہی خاندان کرتے تھے اور اکثر کرتے تھے۔ یہ حکمت عملی ہندوستان کے لیے نئی نہیں تھی لیکن غزنی اور غوردوں کی آمد سے کافی پہلے سے وہاں رائج تھی۔ شاہی اقتدار کی جدوجہد کے لیے مندر ناگزیر میدان تھے۔ ترک حملہ آوروں نے آباد شدہ نمونوں کی پیروی کی۔ ہندوؤں اور جینوں میں، بہت سے مندر آج تک موجود ہیں۔ جب کہ شاہی مندروں پر چھاپے مارے گئے اور انہیں گرا دیا گیا، جن میں عام لوگ شریک ہوتے تھے انہیں اکثر بغیر کسی رکاوٹ کے چھوڑ دیا جاتا تھا۔ "عام لوگوں پر مرکوز بدھ مت کے اداروں کے ساتھ بھی ایسا ہی ہو سکتا تھا، اگر وہ موجود ہوتے۔" فوگلین کے مطابق، "تاہم، تیرہویں صدی عیسوی تک، گنگا کے میدان اور شمال مشرقی ہندوستان میں بدھ خانقاہوں کو مقامی اور علاقائی بادشاہوں کی نمایاں حمایت حاصل تھی، اور غیر اشرافیہ کے ساتھ ان کے تعلقات زمیندار کے طور پر خدمات انجام دینے سے کچھ زیادہ ہی تھے۔" ایٹن کے مطابق، "بدھ مت کے عام لوگوں سے الگ، یہ ادارے اس وقت تک مقامی شاہی حکام کی سرپرستی پر منحصر ہو چکے تھے، جن کے ساتھ ان کی شناخت کی گئی تھی۔" اسی موضوع کی بازگشت کرتے ہوئے، آرٹ مورخ فریڈرک ایشیر کہتے ہیں، "غور کے محمد، جس نے 1193-94 میں بنارس کو فتح کیا تھا، نے شاید سار ناتھ کو لوٹ لیا ہو گا، اس بات کا زیادہ امکان ہے کہ جو بھی دولت وہاں ذخیرہ کی جائے گی۔ مجسمہ سازی کی تباہی کی خاطر۔" سار ناتھ کی نہ ٹوٹنے والی تاریخ نہیں تھی۔ 12 ویں صدی کے بعد ہندوستان میں بہت کم بدھ مت کے پیروکار باقی رہے۔ تبت، برما اور جنوب مشرقی ایشیا کے بدھ مت کے ماننے والوں نے 13 ویں سے 17 ویں صدی تک جنوبی ایشیا کی زیارت کی، لیکن ان کی سب سے عام منزل بودھ گیا تھی، جو بدھ کی روشن خیالی کا مقام تھا، نہ کہ سار ناتھ جو ان کے پہلے خطبے کا مقام اور بدھ مت کی جائے پیدائش تھا۔ سرناتھ کو 1894 میں دوبارہ لوٹ لیا گیا جب قریبی ریلوے لائن میں بیلسٹ کے طور پر استعمال کرنے کے لیے بڑی تعداد میں اینٹوں کو لے جایا گیا۔ کھدائی اور نمائش جب پبلک ورکس ڈپارٹمنٹ کے انجینئر ایف او اورٹل، جنہوں نے 1890 کی دہائی میں برما اور وسطی ہندوستان میں ہندو اور بدھ مت کے مقامات کا سروے کیا تھا، کو وارانسی میں سپرنٹنڈنٹ انجینئر مقرر کیا گیا، تو انہوں نے پہلے پائے جانے والے نوادرات کے لیے سار ناتھ میں ایک ذخیرہ خانہ تعمیر کیا اور سار ناتھ کی راہ ہموار کی۔ اس کے بعد انہوں نے اے ایس آئی کے ڈائریکٹر جنرل سر جان مارشل کو 1904-05 کے موسم سرما میں سار ناتھ کی کھدائی کی اجازت دینے پر راضی کیا۔ جان مارشل نے کھدائی شدہ نوادرات کو اس جگہ کے قریب رکھنے کے لیے ایک عجائب گھر کے منصوبے بنانے کا فیصلہ کیا۔ اورٹیل نے اپنی کھدائی جگت سنگھ استوپا کے آس پاس شروع کی، جو دھمک کے جنوب مغرب میں واقع ہے۔ وہ استوپا کے شمال میں واقع مرکزی مزار کی طرف بڑھا۔ اس مزار کے مغرب میں ہی اسے سار ناتھ میں اشوک کے ستون کا دفن ڈھیر اور ٹکڑے ملے، اور جلد ہی اس کا شیر دار الحکومت۔ سار ناتھ میں میوزیم آف آرکیالوجی، جو اب آرکیالوجیکل میوزیم سار ناتھ ہے، اے ایس آئی کا پہلا سائٹ میوزیم ہے، 1910 میں مکمل ہوا۔ شیر کی راجدھانی تب سے میوزیم میں نمائش کے لیے رکھی گئی ہے۔ اے ایس آئی کے اسسٹنٹ سپرنٹنڈنٹ اور بعد میں اس کے ڈائریکٹر جنرل دیا رام ساہنی نے میوزیم کے مجموعے کی تنظیم اور لیبلنگ کی نگرانی کی اور 1914 میں سار ناتھ میں میوزیم آف آرکیالوجی کا کیٹلاگ مکمل کیا۔ اورٹل کی تفصیلی رپورٹ، "سرناتھ میں کھدائی"، 1908 میں آرکیالوجیکل سروے آف انڈیا، سالانہ رپورٹ، 1904-5 میں شائع ہوئی تھی۔ تفصیل دارالحکومت مجموعی طور پر لمبا ہے۔ اس کا سب سے نچلا حصہ ایک الٹا کمل کی پنکھڑی کی گھنٹی ہے جو اونچی ہے، جسے پرسیپولیٹن انداز میں تراشا گیا ہے، اور 16 پنکھڑیوں سے سجایا گیا ہے۔ گھنٹی کی تشریح ایک اسٹائلائزڈ کمل کے طور پر کی گئی ہے، جو ایک عام موٹف ہے۔ گھنٹی کے اوپر قطر اور اونچائی کا ایک سرکلر ابیکس، یا ڈھول کی شکل کا سلیب ہوتا ہے۔ سیٹ ایڈورڈ، اباکس پر چار شیر ہیں۔ اس تناظر میں، اس کا مطلب یہ ہے کہ صرف سامنے والے اعداد و شمار کندھوں پر جڑے ہوئے نظر آتے ہیں، ہر ایک کی پیٹھ دوسرے پر ہوتی ہے تاکہ ایک جوڑا بن سکے اور دو جوڑے عمودی ہوتے ہیں۔ شیر ہر ایک لمبا ہوتا ہے اور اسے "زندگی کے سائز" کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ اورٹل نے 1908 کی اپنی اصل رپورٹ میں شیروں کو "پیچھے پیچھے کھڑے" ہونے کے طور پر بیان کیا ہے۔ دوسرے مصنفین نے شیروں کے رویے کو بیان کرنے میں اسی اظہار کا استعمال کیا ہے، بشمول 2014 کے مطالعے اور 2017 کے جائزے میں، یا 2020 کے مطالعے میں اورٹل کے حوالے سے اس کا استعمال کیا ہے۔ ماہر آثار قدیمہ کازم عبدلئیف، جنہوں نے 2014 کے ایک مطالعے میں سار ناتھ شیروں کے انداز کا تجزیہ کیا، نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ وہ کھڑے شیروں کے مقابلے میں اپنی پیٹھ زیادہ کھڑی اوپر کی طرف ڈھلوان ہونے کی وجہ سے بیٹھے تھے۔ انہیں کچھ دیگر مطالعات میں بیٹھے ہوئے بیان کیا گیا ہے۔ دو شیر بغیر کسی نقصان کے تھے۔ دیگر دو کے سر دفن ہونے سے پہلے ہی نکل چکے تھے اور کھدائی کے بعد چپکنے کی ضرورت تھی۔ ان تباہ شدہ شیروں میں سے ایک شیر ابتدائی کھدائی کے وقت نچلے جبڑے سے اور دوسرا اوپری جبڑے سے غائب تھا، دونوں تب سے نہیں ملے۔ اباکس کی طرف اور ہر شیر کے نیچے اونچی راحت میں 24 اسپاک کا ایک پہیہ تراشا گیا ہے۔ پہیوں کے درمیان، جو اونچی راحت میں بھی دکھائے گئے ہیں، دائیں سے بائیں طرف چار جانور ایک دوسرے کے پیچھے چل رہے ہیں۔ وہ شیر، ہاتھی، بیل اور گھوڑا ہیں۔ پہلے تین کو چلنے کی رفتار سے دکھایا گیا ہے لیکن گھوڑا پوری رفتار سے دوڑ رہا ہے۔ دارالحکومت جو سنگ مرمر کے ایک بلاک سے تراشا گیا تھا، گھنٹی کے بالکل اوپر گردن کے پار ٹوٹ گیا ہے۔ دارالحکومت ایک پالش ختم ہے. اگرچہ زیادہ تر ریت کے پتھر کو سطح پر موجود اناج کو ہٹائے بغیر پالش کرنا مشکل ہے، فریڈرک ایشر کے 2020 کے مطالعے کے مطابق، بہت باریک دانے والے ریت کے پتھر پائے گئے، جیسے۔ چنار میں، باریک کھرچنے والے یا یہاں تک کہ صبر کے ساتھ لکڑی سے پالش کیا جا سکتا ہے۔ آرٹ مورخ گیل میکسویل کے مطابق، ریت کے پتھر نے گرمی کے استعمال کے ذریعے اپنی چمک حاصل کی جس سے پتھر کو شیشے کی طرح دیرپا فنش ملتا ہے۔ ستون جس پر دارالحکومت تھا "اس جگہ پر کئی ٹکڑوں میں ٹوٹا ہوا ہے اور اب شیشے کی دیوار سے محفوظ ہے جو ستون کو زائرین سے الگ کرتی ہے"۔ اس کے گرنے سے پہلے، یہ خیال کیا جاتا ہے کہ دارالحکومت کو دھات کے ڈویل کے ذریعے برقرار ستون تک محفوظ کیا گیا تھا۔ شیروں نے ایک بڑے پہیے کو سہارا دیا، جسے پالش بھی کیا گیا، جو دھرم چکر کی علامت ہے، جو "سماجی نظام اور مقدس قانون" کا بدھ پہیے ہے، جو ٹکڑوں کے علاوہ کھو جاتا ہے۔ اسے ایک شافٹ کے ذریعے رکھا گیا تھا۔ آرکیالوجیکل سروے آف انڈیا کے ڈائریکٹر جنرل رائے بہادر دیا رام ساہنی کے لکھے ہوئے سار ناتھ میں میوزیم آف آرکیالوجی، 1914 کے تفصیلی کیٹلاگ کے مطابق، پتھر کی شافٹ نہیں ملی تھی لیکن، "اس کی موٹائی کا اندازہ شیروں کے سروں کے درمیان پتھر میں کھودے گئے مارٹس ہول سے لگایا جا سکتا ہے۔" مزید، ساہنی کے مطابق، "پہیے میں سے ہی چار چھوٹے ٹکڑے ملے تھے۔ ان ٹکڑوں پر تیرہ اسپاک کے سرے باقی ہیں۔ ان کی کل تعداد غالبا بتیس تھی۔ " سرماؤنٹنگ وہیل کا اصل قطر ہونے کا قیاس کیا گیا تھا۔ پہیے کے ٹکڑے سار ناتھ میوزیم میں نمائش کے لیے رکھے گئے ہیں۔ میوزیم کے کیٹلاگ کے مطابق، شیروں کی آنکھوں کے گولے نہیں تھے ؛ اس کے بجائے، قیمتی پتھروں کو ابتدائی طور پر آنکھوں کے ساکٹ میں رکھا گیا تھا۔ پتھروں کو اوپر اور نیچے کے ڈھکنوں میں باریک سوراخوں سے گزرتے ہوئے لوہے کے پنوں کے ذریعے رکھا جاتا تھا۔ اگرچہ پتھر گم ہو چکے تھے، لیکن دریافت کے وقت شیروں میں سے ایک کے اوپری بائیں ڈھکن میں ایک پن جڑا ہوا تھا۔ علامتیت جنوبی ایشیا میں شیروں کی موجودہ بصری تصویر کشی میں سب سے پہلے موریہ کالم ہیں جیسے کہ سار ناتھ میں اشوک کا شیر دار الحکومت۔ کچھ علماء کا خیال ہے کہ شیروں کو مغربی ایشیا سے ہندوستان میں شاہی شکار کے لیے کھدائی کے طور پر متعارف کرایا گیا تھا، جس سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ وہ اس کے بعد ایک جنگلی آبادی بن گئے اور بالآخر جنگلی بن گئے۔ یہ جنوبی ایشیائی خاندانوں کے اچیمینیڈ اور سیلیوسیڈ سلطنتوں کے ساتھ رابطے کے نتیجے میں ہوا ہے جب شیروں کا شکار شاہی صلاحیت کی علامت بن گیا۔ اچیمینیڈس کو مغربی ایشیا سے تفریح وراثت میں ملی تھی۔ شام سے چوتھی صدی قبل مسیح کے اوائل میں شیروں کے شکار اور پنجرے میں بند شیروں کے ساتھ شیروں کے شکار کے شواہد ملے ہیں۔ جب شہنشاہ اشوک نے کلنگا، یا جو آج مشرقی ہندوستان میں اڈیشہ ہے، میں اپنی فوج کے ذریعہ بڑے پیمانے پر قتل و غارت گری اور تباہی کے تناظر میں بدھ مت اختیار کیا تو اس نے شیر کے تخیلاتی سلوک کو ایک نئی سمت دی: شاہی تسلط کا علامتی مقصد ہونے سے، شیر شاہی صلاحیت کی علامت بن گیا۔ آرکیٹیکچرل مورخ پشکر سوہنی کے مطابق، "ابتدائی بدھ مت کے فن تعمیر میں، گھوڑے، ہاتھی اور زیبو کے ساتھ شیر کو مبارک سمجھا جاتا تھا۔ یہ تمام جانور کئی موری ستونوں پر ایک معیاری چوکی کے طور پر نمودار ہوئے۔ " شیر کی راجدھانی اور اس کے اشوک ستون کے پیچیدہ معنی ہیں۔ شیر-اباکس پر بیٹھے چار ایڈور اور اس کے کنارے پر راحت میں نظر آنے والا بری طرح سے تباہ شدہ-بدھ سے وابستہ رہے ہیں، جن میں سے ایک کا نام شاکیہ سمہا تھا، جو شاکیہ قبیلے کا شیر تھا۔ اباکس کے کنارے پر موجود تین دیگر جانور شہزادہ سدھارتھ کی زندگی کے واقعات سے وابستہ رہے ہیں: ہاتھی اپنی ماں ملکہ مایا کے ساتھ اس کی پیدائش کے خواب کے ساتھ ؛ کنتھکا کے ساتھ گھوڑا، رات کے اندھیرے میں محل سے اس کی روانگی کا پہاڑ، اور گلاب کے سیب کے درخت (جمبو، سیزیجیم ایکیوم) کے نیچے اپنا پہلا مراقبہ کرنے والا بیل۔ اباکس اور اس کے جانوروں کا تعلق تیسری صدی قبل مسیح کے معاصر افسانے کی جھیل اناوتپتا سے ہے۔ اس جھیل کے بیچ سے پانی کی نلی نکلی۔ سطح پر آنے اور چار ندیوں میں تقسیم ہونے کے بعد یہ جھیل کے کنارے بیٹھے ان ہی چار جانوروں کے منہ سے نکلا اور زمین کے چاروں کونوں پر بہہ گیا، جیسے بدھ یا خود اشوک کا پیغام۔ اس طرح اس ستون کو جھیل جیسے اباکس سے ملنے کے لیے اٹھنے والے پانی کے نلی اور دنیا کے محور، محور منڈی، دونوں سے تشبیہ دی گئی ہے۔ ان چار شیروں کو بھی بنیادی سمت سمجھا جاتا ہے جیسے کہ وہ دور دراز کے حصوں میں بدھ کے پیغام کو گرج رہے ہوں۔ بعد میں بدھ مت کا ایک متن، مہا-سیہاندا سوٹا (شیروں کی گرج پر عظیم گفتگو)، پہیے اور شیر کو اس کی بازگشت سے واضح طور پر جوڑتا ہے، "[بدھ] مجالس میں اپنے شیر کی گرج کرتا ہے، اور دھرم کے پہیے [سچے ابدی قانون کے پہیے] کو گھومتا ہے۔" دوسری تشریحات میں، اباکس کی طرف دکھائے گئے چار چھوٹے جانوروں کے بارے میں سوچا گیا ہے کہ وہ بنیادی سمتوں کی نمائندگی کرتے ہیں: شیر (شمال)، ہاتھی (مغرب)، بیل (جنوب)، اور گھوڑا (مشرق)، اور چھوٹے پہیے۔ ریمنڈ آلچن کے مطابق، "اباکس میں چار دھرم چکروں کو چار چوتھائیوں کا سامنا کرتے ہوئے دکھایا گیا ہے، جن میں چار عظیم جانور بکھرے ہوئے ہیں، جو ابتدائی بدھ مت کی تحریروں میں چار چوتھائیوں کی نمائندگی کرتے ہیں۔" انگٹارا نکایا میں، بدھ نے خود کا موازنہ ہندوستانی کمل سے کیا، ایک ایسا پھول جو کیچڑ والے تالاب کے پانی سے صاف اور خالص اٹھتا ہے، جب وہ بیداری حاصل کرنے کے لیے ایک ناپاک دنیا سے اوپر اٹھتا ہے۔ آرٹ مورخ گیل میکسویل کے مطابق، شیروں کو اس طرح بنایا گیا ہے کہ وہ شکل، رنگ اور ساخت کے استعمال سے ناظرین کو متاثر کریں، ضروری نہیں کہ وہ حقیقت کی نمائندگی کریں، جو اچیمینیڈ سلطنت کے اضافی دارالحکومتوں کی نشاندہی کرتے ہیں۔ لیکن دیگر تمام پہلو ہندوستانی ہیں۔ ان کے مطابق، "چار شیر" غالبا اشوک دونوں کی حاکمیت کی نشاندہی کرتے ہیں، کیونکہ یہ ستون ان کی سلطنت کے دارالحکومت کے قریب کھڑا کیا گیا تھا اور بدھ کی سکھائی ہوئی سچائیوں کا، جن کے قبیلے شاکیہ نے شیر کو اپنی علامت کے طور پر استعمال کیا تھا۔ " اسکالرز نے پہیوں کے معانی پر بحث کی ہے، بڑا جو کبھی دارالحکومت پر چڑھ گیا تھا اور چاروں اباکس کے کنارے کے ساتھ راحت میں ظاہر ہوتے ہیں۔ کچھ لوگوں نے پہیوں کو، خاص طور پر کھوئے ہوئے بڑے پہیے کو، اخلاقی قانون کے بدھ پہیے، دھرم چکر سے تشبیہ دی ہے، جسے بدھ نے سار ناتھ میں موڑنا شروع کیا تھا اور جس کی حرکت نے وقت اور جگہ کے ذریعے اپنے پیغام کو عالمگیر طور پر پھیلایا ہے۔ دوسروں کا خیال ہے کہ وہ غیر فرقہ وارانہ علامتیں ہیں، جو حکمرانی کے اخلاقی تصور کو فروغ دیتی ہیں، یا چکراورتن (لفظی طور پر وہیل ٹرنر) جسے اشوک خود کو پیش کرنے کی خواہش رکھتے تھے، تاکہ وہ خود کو بدھ کے وقار اور عالمگیریت سے ہم آہنگ کر سکیں۔ ثقافتی مورخ واسودیو شاران اگروال کے مطابق دھرم چکر بدھ کے جسم اور شیروں کے تخت کی نمائندگی کرتا ہے۔ ان کے خیال میں، سار ناتھ کا دارالحکومت اپنے مختلف حصوں کی اہمیت کے لحاظ سے یکساں طور پر ویدک اور بدھ مت ہے۔ انڈولوجسٹ جان ارون کے مطابق، اباکس کے کنارے پر موجود پہیے مقدس قانون کے بدھ مت کے پہیوں کی نمائندگی نہیں کرتے بلکہ اس دور کے رتھ کے پہیوں کی نمائندگی کرتے ہیں جن میں عام طور پر 24 ترجمان ہوتے تھے۔ ماہر بشریات لارس فوگلین کے مطابق، پہیے کے نقشوں کی نمائش کرنے والے واحد دارالحکومت کے طور پر، سار ناتھ میں شیر کی راجدھانی کو "خاص طور پر بدھ مت کے معنی میں" اخلاقی قانون کے پہیے کی علامت سمجھا جاتا ہے۔ مجموعی طور پر، سار ناتھ کالم اور دارالحکومت کی علامت کو سیکولر سے زیادہ بدھ مت سمجھا جاتا ہے۔ ثقافتی مورخ اور عجائب گھر کی ماہر سدیشنا گوہا کے مطابق، آرٹ مورخ آنند کومارسوامی نے 1935 میں دلیل دی کہ بدھ مت کی علامت واحد نہیں تھی جو ویدک دور میں قائم ہوئی تھی جو بدھ مت سے پہلے تھی اور جس کے دوران عبادت کی بصری نمائندگی نہیں تھی۔ دھرم چکر بنیادی طور پر کومارسوامی کے الفاظ میں "سال کا انقلاب، بطور فادر ٹائم، سورج پر منحصر تمام پیدا شدہ چیزوں کی بہتی ہوئی لہر" کے لیے کھڑا تھا۔ گوہا کے مطابق، "کومارسوامی کی تشریحات نے 'سار ناتھ پہیے' کو رکھنے میں مدد کی، جو ٹوٹا ہوا پایا گیا اور ہندوستانی قومی پرچم پر اورٹل کی کھدائی کے دوران ستون پر شیروں کے ساتھ جسمانی طور پر منسلک نہیں تھا۔" گوہا مزید کہتے ہیں، "تاریخ دان اور آرکیالوجیکل سروے آف انڈیا (1946-51) کی میوزیم برانچ کے سپرنٹنڈنٹ، وی ایس اگروال، جو 1946 میں پلاسٹر کاسٹ بنانے کے انچارج تھے، نے چکر دھوجا یا 'وہیل فلیگ' کے طور پر اس کے معنی کو بڑھانے میں ان کی پیروی کی۔ کوئی نیا ثبوت پیش کیے بغیر آگرہ والا نے یہ وضاحت کرنے کے لیے محنت کی کہ 'یہاں مہاچکر [' عظیم پہیے '] اور اس کے لوازمات کی علامت میں چار شیروں کی طرح کوئی مذہبی وفاداری نہیں ہے۔ ۔ ۔ یہاں ایک واحد غیر ظاہر اور غیر متفرق الہی رجحان کی تعریف کے ساتھ آمنے سامنے ہے۔ " دارالحکومت کے سب سے نچلے حصے کمل کی گھنٹی کی اہمیت اور معنی پر بھی ادب میں تبادلہ خیال کیا گیا ہے۔ آگرہ والا نے 1964 میں وضاحت کی: "شیر کیپیٹل کے پہلے آرائشی عنصر کی تشریح کسی بھی طرح سے ہند-فارسی گھنٹی کے طور پر نہیں کی جا سکتی۔ یہ ہر لحاظ سے قدیم ہندوستانی فن اور مذہب کا پورنا گھٹا نقش ہے، جو پرتعیش کمل کی پنکھڑیوں سے بھرا ہوا ہے۔ " 1975 میں لکھتے ہوئے انڈولوجسٹ جان ارون نے پوچھا، "کیا اشوکن ستونوں کے نقاشی کرنے والوں نے اپنی گھنٹی کا خیال پرسیپولیس سے حاصل کیا تھا، یا نہیں؟" ارون نے مزید کہا، "اب تک صرف ایک عالم، آنجہانی اے کے کومارسوامی نے منفی میں دلیل دی ہے۔ انہوں نے اکیلے یہ ثابت کرنے کی کوشش کی کہ ہندوستانی فنکار اپنی گھنٹی کی شکل میں آزادانہ طور پر پہنچے تھے۔ تاہم، اس کی دلیل کی منطق کمزور تھی۔ " ارون کے مطابق، کومارسوامی نے ایک صدی بعد کے نقش و نگار کی کچھ "غیر معمولی" تفصیلات کا انتخاب کیا تھا جس میں کمل کو یہ دلیل دینے کے لیے اسٹائلائز کیا گیا تھا کہ "کمل کے پھول کی پنکھڑیوں، اسٹینم اور پیریکارپ کو اسٹائلائز کیا گیا ہے۔ اشوکن ستون کیپیٹل کے بالترتیب رسی مولڈنگ اور اباکس کو متاثر کیا ہوگا۔ یہ دلیل اتنی کمزور ہے کہ پہلے سے ہی تبدیل شدہ لوگوں کے علاوہ کسی کو بھی قائل نہیں کر سکتی۔ " ارون کے مطابق، "وی ایس اگروال نے کومارسوامی کی پیروی کرتے ہوئے 'اشوکن گھنٹی' کو ہندوستانی کے علاوہ کچھ بھی قبول کرنے سے انکار کر دیا، لیکن انہوں نے اپنے کیس کو عقیدے کے مضمون کے طور پر پیش کیا، اسے ثابت کرنے کی کوئی کوشش نہیں کی۔ اس نے گھنٹی کو ایک الٹا کمل کے پھول کے طور پر دیکھا جو ایک علامتی گلدان (پورنا گھٹا) کی شکل میں 'بہہ رہا تھا'۔ اثرات 1911 میں لکھنا-دو دہائیوں کی تحقیقات کے بعد-مورخ ونسنٹ اسمتھ نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ وہ تمام ستون جنہیں اشوک سمجھا جاتا تھا، 257 قبل مسیح سے 232 قبل مسیح تک پچیس سالہ عرصے کے دوران شہنشاہ اشوک کے حکم سے تعمیر کیے گئے تھے۔ مستقبل کی بحث کے لیے مرحلہ طے کرتے ہوئے انہوں نے مشورہ دیا کہ ان کی پھانسی "بنیادی طور پر غیر ملکی" تھی۔ 1922 میں جان مارشل پہلے اسکالر تھے جنہوں نے تجویز کیا کہ سار ناتھ کا دارالحکومت ہندوستان میں کام کرنے والے غیر ملکی کاریگروں کا کام تھا۔ دارالحکومت کا پارکھم کے ایک مرد شخصیت سے موازنہ کرتے ہوئے، مارشل نے لکھا، "اگرچہ سرناتھ دارالحکومت اس طرح ایک غیر ملکی، اظہار اور عمل میں ہندوستانی نظریات سے اجنبی ہے، لیکن پارکھم کا مجسمہ قدرتی طور پر مقامی فن کی دیگر مصنوعات کے مطابق ہے اور اس کے ارتقاء کے مطالعہ کے لیے ایک قیمتی نقطہ آغاز فراہم کرتا ہے۔" شیروں کی حقیقت پسندی، ان کے پنجوں کے تناؤ والے تناؤ، اور "جبڑوں کے گرد گوشت" نے دوسروں کو موریہ دور سے منسوب کچھ فن کی ابتدا کے بارے میں پوچھنے پر مجبور کیا ہے۔ اس موضوع کو مزید وسعت دیتے ہوئے ونسنٹ اسمتھ نے 1930 میں لکھا کہ موری ستونوں کی چمک، ان کے دارالحکومتوں کے کمل کی گھنٹی کے اڈے اور اسٹائلائزڈ شیروں سے پتہ چلتا ہے کہ ایرانی نقاشی کرنے والے 330 قبل مسیح میں سکندر اعظم کے پرسپولیس کی برطرفی کے بعد موری سلطنت میں ہجرت کر گئے تھے۔ انہوں نے اور ان کے بعد کے دیگر افراد نے موریائی فن میں فارسی-ہیلینیائی اثرات کا پتہ لگایا ہے۔ اس موضوع کو مورٹیمر وہیلر نے اٹھایا جس نے مزید کہا کہ موریوں کی آمد تک ہندوستانی فن لوک فن کی حدود سے باہر نہیں گیا تھا، اور اس بنیاد پر یہ قیاس کیا گیا کہ اچیمینیڈ سلطنت کے زوال کے بعد دو یا تین نسلوں کے یونانی کاریگروں کو شہنشاہ اشوک نے رکھا تھا۔ وہیلر نے تجویز کیا کہ رومن سلطنت کی آمد سے پہلے یورپ میں آزاد کھڑے ستون ظاہر نہیں ہوئے تھے۔ دیگر جنہوں نے قابل ذکر تعاون کیا وہ ماہر لسانیات اور بدھ مت کے عالم جین پرزیلوسکی، آرٹ مورخ بینجمن رولینڈ، اور ثقافتی مورخ اور سنسکرت کے ماہر واسودیو ایس اگروال تھے، لیکن آثار قدیمہ یا تاریخ کے بجائے، انہوں نے اس علامت پر توجہ مرکوز کی جس کے بارے میں ان کا خیال تھا کہ اسے قبل از بدھ مابعد الطبیعات کی خصوصیات سے ٹھوس شکل دی گئی ہے۔ 1973 میں، جان ارون نے تین مفروضوں کو آگے بڑھاتے ہوئے غیر ملکی اثر و رسوخ کے دعووں کو چیلنج کیا: (ا) اشوک کے لیے تمام ستون نہیں بنائے گئے تھے ؛ کچھ کو اس کے استعمال کے لیے ڈھال لیا گیا تھا ؛ (ب) جب کہ چار شیروں کا فارسی اثر لگتا تھا، بیل اور ہاتھی کا جوش ان جانوروں کے ساتھ گہری واقفیت کو دھوکہ دیتا ہے جن کا مسکن ایران تک نہیں پھیلا تھا ؛ اور (ج) اشوک نے ایک سابقہ صنعت اور ثقافت کو چینل کیا تھا جو ایک ستون کو محور منڈی کی علامت کے طور پر استعمال کرنے کے لیے وقف تھی، وہ محور جس کے گرد زمین گھومتی ہے۔ ارون نے قدیم دنیا میں جانوروں کے مجسموں کے ساتھ ستونوں کی متعدد مثالوں کے وجود کو تسلیم کیا، قبل از شاہی مصر کے ڈیجڈ ستونوں سے لے کر نکسین کے اسفنکس تک، لیکن اس نے استدلال کیا کہ یونانی مثالیں بنیادی طور پر کلاسیکی بوجھ اٹھانے والے ستون تھے جن کے اوپر ایک جانور تھا، جبکہ اشوک کے ہندوستانی ستون زیادہ پتلے تھے، اور دھواجوں کے یادگار پتھر کے ورژن کے قریب تھے، جو ہندوستان میں غیر متعین قدیم دور سے جانے جانے والے لکڑی کے پورٹیبل معیار ہیں۔ جے سی ہارلے کے مطابق، سار ناتھ شیروں نے اچیمینیڈ یا سارگونڈ سلطنتوں سے وابستہ ایک روایتی انداز کا مظاہرہ کیا، لیکن موریہ ابیسی پر پھولوں کے نقش مغربی ایشیائی روایات کے اثر کو ظاہر کرتے ہیں جو ہیلینسٹک دنیا میں کسی سے بھی پرانی ہیں۔ انہوں نے ارون کے اس خیال کی بھی بازگشت کی کہ چونکہ "واحد، آزادانہ طور پر کھڑے" ستونوں کی دوسری جگہوں پر کوئی مثالیں نہیں ہیں، وہ جنوبی ایشیائی روایت کی پیداوار ہونی چاہئیں، شاید غیر پائیدار مواد جیسے ستون کے لیے لکڑی اور تاج کے لیے تانبے میں۔ ارون کے پہلے مفروضے کو فریڈرک ایشر نے چیلنج کیا ہے جو کہتے ہیں، "یہ کہ اشوک سے منسوب ستون واقعی اس کے زمانے کے ہیں، ان دلائل کے باوجود کہ وہ پہلے کے ہیں (ارون 973)۔ ستونوں کے نوشتہ جات کے مصنف، پیاداسی، موجودہ کرناٹک میں مسکی نوشتہ سے اشوک کے طور پر جانا جاتا ہے۔ مزید برآں، ستونوں اور ان کے دارالحکومتوں کی علامت، جو ان شاہی فرمانوں کے لیے موزوں ہے، بتاتی ہے کہ ستونوں کو نوشتہ جات لے جانے کے لیے بنایا گیا تھا۔ " اوسمنڈ بوپیراچی نے ان لوگوں میں ارون اور وی ایس اگروال کا ذکر کیا ہے جن کا خیال ہے کہ ابتدائی پتھر کی نقاشی صرف ہندوستانیوں کا کام تھا۔ انہوں نے تجویز کیا ہے کہ ان کے لیے تحریک اور انہیں پالش کرنے کی تکنیک فارس سے آئی ہے، اس بات کو مزید نوٹ کرتے ہوئے کہ آگرہ والا کے اس دعوے کے لیے کوئی آثار قدیمہ کا ثبوت موجود نہیں ہے کہ یہ تکنیک ویدک دور میں واپس چلی گئی تھی اور موریوں کو وراثت میں ملی تھی۔ اپیندر سنگھ نے مشاہدہ کیا ہے کہ پہلی صدی قبل مسیح کے دوسرے نصف میں مہاجنپدوں کے عروج کے بعد ہندوستان میں سیاسی طاقت کو پیش کرنے کی علامت کے طور پر ایشیائی شیر (پینتھیرا لیو پرسیکا، فارسی شیر بھی) کی ثقافتی حیثیت میں نمایاں اضافہ ہوا تھا۔ اشوک کے زمانے تک، ایشیائی شیر کی اچیمینی شاہی خاندان کی علامت کے طور پر ملازمت کرنے کی ایک طویل تاریخ تھی۔ ایک وسیع دائرے کے بادشاہ کے طور پر، لیکن ایک بدھ مت کے بھی، اس نے اپنی طاقت کو ظاہر کرنے کے لیے نئی علامتوں کی تلاش کی۔ اس طرح جب کہ اشوک کے شیر روایتی فارسی سے نمایاں طور پر ملتے جلتے نظر آتے تھے، روحانی اور عارضی طاقت دونوں کو پیش کرنے کے لیے اضافی شیروں کے جوڑے کو استعمال کرنے کا خیال نیا تھا۔ کرسٹوفر ارنسٹ ٹیڈگل کا خیال ہے کہ اس بات کا امکان نہیں ہے کہ اشوک کا دارالحکومت "فارسی تارکین وطن کے ذریعے درآمد کردہ تجربے کے بغیر" تراشا گیا تھا، لیکن اس سے پتہ چلتا ہے کہ بدھ مت کو متحد کرنے والی قوت کے طور پر استعمال کرنے کے اشوک کے مقصد سے قطع نظر، اس کی کامیابی کا انحصار مقامی قبل از بدھ مزارات میں محور منڈی کے طور پر کھمبے (استمبھا) کی مروجہ عبادت پر تھا۔ ہیری فالک، موریہ دور کے فن پاروں کے دوران "اچیمینیڈ ایران سے وراثت میں ملنے والے پتھر کے کام" کے لیے موریہ قرض کو واضح طور پر بیان کرتے ہوئے، جو مقامی طرزوں سے نمایاں طور پر متصادم تھا، اور ایرانی پتھر سازوں میں پرسیپولیس کے زوال اور موریہ کالموں کی ظاہری شکل کے درمیان نازک دہائیوں تک "قدرتی شکلیں" تیار کرنے کی روایات کے تحفظ کے امکان کو بیان کرتے ہوئے، اشوک کے کاروباری جذبے پر زور دیتے ہیں، جو "ہندوستان سے باہر کے صرف سب سے مشہور حکمرانوں نے کیا تھا: اس کے پاس ناقابل یقین جہتوں سے بنے ستون تھے، ایک ٹکڑے میں کاٹ کر پہلے سے طے شدہ جگہوں پر منتقل کیے گئے تھے-ستونوں کو شیروں اور بیلوں کے تاج پہنے ہوئے تھے جو ایک بے مثال قدرتی خوبصورتی کے تھے۔" فریڈرک ایشر، خلاصہ کرتے ہوئے، اس عالمی نظام کا سہرا دیتے ہیں جو اشوک کے دور حکومت میں مختصر طور پر ابھرا تھا۔ ان کے خیال میں، موریہ دور میں بحیرہ روم کی دنیا کے ساتھ جنوبی ایشیا کی اب تک کی بے مثال سطح پر وابستگی تھی۔ یہ کوئی اتفاق نہیں ہے کہ اس دور میں پتھر کا مجسمہ جنوبی ایشیا میں نمودار ہوا، کم از کم اشوک کالموں سے وابستہ شکل میں۔ لیکن اسے نوآبادیاتی اصطلاحات میں آکیمینین یا ہیلینی مرکز سے جنوبی ایشیائی دائرے میں برآمد کے طور پر نہیں دیکھا جانا چاہیے بلکہ بڑی دنیا کے ساتھ اشوک کی کاروباری مشغولیت کے نتیجے میں دیکھا جانا چاہیے۔ ہندوستان میں ثقافت اختراع کے لیے زیادہ قبول کرنے والی تھی اور ایک مشترکہ ثقافت کا احساس تھا، جو جزوی طور پر ایران کی سرحدوں تک بدھ مت کی توسیع اور پیغام کا اعلان کرنے والے نشانات کی ظاہری شکل کی وجہ سے تھا۔ جب اشوک سلطنت گر گئی تو اس کا خاتمہ شدید تھا۔ فن کے نئے انداز ابھرے، لیکن ان کی فنکارانہ تحریک اور اپیل زیادہ مقامی تھی۔ مصنف اور ایڈیٹر رچرڈ سٹون مین ابتدائی تاریخی جنوبی ایشیا میں مجسمہ سازی کے بارے میں زیادہ عام طور پر بحث کرتے ہوئے بتاتے ہیں کہ علامتی اور آرائشی مجسمہ سازی میں، انداز اور مواد پر الگ سے غور کرنے کی ضرورت ہے۔ "نقاشی کی تکنیکیں"، وہ کہتے ہیں، "موضوع کے انتخاب کی طرح نہیں ہیں، اور آرائشی تفصیل کے انتخاب درمیان کہیں ہوتے ہیں۔ نقل کرنا واحد نمونہ نہیں ہے: تعامل اور تخلیقی دوبارہ استعمال زیادہ فائدہ مند تصورات ہو سکتے ہیں۔ انہوں نے پرسیپولیس کے فن پر یونانی اثر و رسوخ کی حد کے بارے میں آرٹ مورخین جان بورڈ مین اور مارگریٹ کول روٹ کی مختلف تشریحات بیان کیں۔ جبکہ بورڈ مین دیکھتا ہے کہ "تکنیک اور انداز میں مماثلت، اور ممکنہ طور پر اثر و رسوخ، تصویری مواد اور نظریاتی بنیادی ڈھانچے کی بنیاد پر" روٹ ڈسکاؤنٹ اثر و رسوخ "؛ اور دونوں درست معلوم ہوتے ہیں۔" وسطی ایشیا کے سیلیوسیڈ شہروں، یا یونانی-باختری شہر آئی-خانوم سے ہیلینٹسٹک آرکیٹیکچرل اور آرائشی خصوصیات کی ترسیل بورڈ مین کے ذریعہ پیش کی گئی، جس نے کہا، "سار ناتھ شیر ایک ہی شکل کو تھوڑا اور آگے لے جاتے ہیں، لیکن پھر اڑیوں کی حقیقت پسندانہ نقاشی، منہ کے ساتھ کٹی ہوئی تہ، فارسی یا مشرقی کام کی خصوصیت بالکل نہیں ہے، بلکہ ہیلینسٹک یونانی فنکاروں کے ذریعہ اس خصوصیت کی حقیقت پسندانہ پیش کش کی عکاسی ہے، جو اس طرح کے سلوک سے کمپیکٹ مشرقی شکلوں کی طاقت کو مؤثر طریقے سے کم کر سکتے ہیں۔ یہ عجیب بات ہے کہ پینتھیرا لیو پرسیکا، جس کے مخصوص پیٹ کے بالوں (افریقی شیر کے برعکس) کو میسوپوٹیمیا کے فنکاروں نے احتیاط سے دکھایا تھا، جہاں سے یونانی اور پھر فارسی فنکاروں نے، یہاں اس خصوصیت کی کمی ہونی چاہیے ؛ درحقیقت سار ناتھ شیر اور ان کے رشتے دار مقامی مشاہدے کے بجائے دوسروں کے فنون کے مقروض ہیں۔ " ایشیر جیسا ہی موضوع پیش کرتے ہوئے، انہوں نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ یہ "مقامی یا غیر ملکی کے درمیان خام انتخاب کے بجائے انضمام اور بعض اوقات دوبارہ تشریح کا معاملہ تھا۔ لیکن ہندوستان میں بہت سے اشوک اور بعد میں شہر کے باشندوں کے بصری تجربے کو غیر ملکی فنون سے کافی حد تک مشروط کیا گیا تھا، جس کا ہندوستانی ماحول میں ترجمہ کیا گیا تھا، جس طرح قدیم یونانی شامی، رومن یونانی اور فارسی اپنی پوری سلطنت کے فنون سے تھے۔ " 1851 میں سانچی میں الیگزینڈر کننگھم کے لیے، گیٹ وے میں شامل شیر اور خاص طور پر ان کے پنکھوں پر یونانی اثر و رسوخ کی علامتیں تھیں۔ "بہت سی تفصیلات، جیسے مینز، نقاشی کے یونانی انداز کی مضبوطی سے یاد دلاتی ہیں۔" آرٹ مورخ شیلا ہنٹنگٹن کا حوالہ دیتے ہوئے، اسٹون مین نے ایشیائی شیر کو بنیادی طور پر مغربی ایشیائی جانور اور ہاتھیوں اور بیلوں کو ہندوستان کا زیادہ خاص جانور قرار دیا ہے۔ انہوں نے نتیجہ اخذ کیا، "اس کے بعد، تیسری سے دوسری صدی قبل مسیح کے فن تعمیر میں یونانی فن سے متاثر ہونے کی تفصیل کے لیے ثبوت موجود ہیں، اکثر فارسی نمونوں کے ذریعے۔" سر جان مارشل نے سانچی میں اس طرح کے غیر ملکی نقشوں کی طرف توجہ مبذول کرانے کے بعد جیسے کہ "زندگی کا اسوری درخت، مغربی ایشیائی پروں والے جانور، اور انگور، یہ تبصرہ کرتے ہوئے آگے بڑھے کہ" ان نقاشی میں کوئی بھی چیز واقعی نقل نہیں ہے، ایسا کچھ بھی نہیں جو یقینی طور پر ان کے فن کو ایک غلام اسکول کے درجے تک گھٹا دے "۔ میراث ہندوستان کی آزادی سے پہلے کے دنوں میں، سار ناتھ کے دارالحکومت نے ریاستی نشان اور ڈومینین آف انڈیا کے قومی پرچم دونوں کی تخلیق میں اہم کردار ادا کیا۔ انہیں شیروں اور دارالحکومت کے دھرم چکر کی طرز پر بنایا گیا تھا، اور ان کو اپنانا ہندوستان کو اخلاقی خودمختاری کی علامت دینے کی کوشش تھی۔ 22 جولائی 1947 کو ہندوستان کے عبوری وزیر اعظم اور بعد میں جمہوریہ ہند کے وزیر اعظم جواہر لال نہرو نے ہندوستان کی آئین ساز اسمبلی میں باضابطہ طور پر تجویز پیش کی، جسے ہندوستان کا آئین بنانے کا کام سونپا گیا تھا: یہ فیصلہ کیا گیا کہ ہندوستان کا قومی پرچم گہرے زعفران (کیسری) کا افقی ترنگا ہوگا، جو مساوی تناسب میں سفید اور گہرے سبز رنگ کا ہوگا۔ سفید بینڈ کے وسط میں چرخے کی نمائندگی کرنے کے لیے نیلے رنگ کا ایک پہیہ ہوگا۔ پہیے کا ڈیزائن پہیے (چکر) کا ہوگا جو اشوک کے سار ناتھ شیر کیپیٹل کے مقبرے پر ظاہر ہوتا ہے۔ پہیے کا قطر سفید بینڈ کی چوڑائی کے قریب ہوگا۔ پرچم کی چوڑائی اور لمبائی کا تناسب عام طور پر 2:3 ہوگا۔ اگرچہ اسمبلی میں کئی اراکین نے ہندوستان کی قومی علامتوں کے لیے دوسرے معنی تجویز کیے تھے، لیکن نہرو کے معنی غالب ہو گئے۔ 11 دسمبر 1947 کو آئین ساز اسمبلی نے یہ قرارداد منظور کی۔ نہرو اشوک کی تاریخ سے بخوبی واقف تھے، انہوں نے اپنی کتابوں لیٹرز فرام اے فادر ٹو ہاز ڈٹر اور دی ڈسکوری آف انڈیا میں اس کے بارے میں لکھا تھا۔ ہندوستان کے مذاہب کے بڑے ہم عصر فلسفی، سروپلی رادھا کرشنن نے بھی نہرو کو انتخاب میں مشورہ دیا۔ ڈومینین آف انڈیا کے ریاستی نشان کو کابینہ نے 29 دسمبر 1947 کو مستقبل کی تاریخ کے لیے ایک قومی مقصد کی قرارداد کے ساتھ قبول کیا تھا۔ نہرو نے ہندوستانی قوم پرستی کے اہم آلے انڈین نیشنل کانگریس کے جھنڈے کے مرکز میں گھومنے والے پہیے، چرخے کو بھی واضح طور پر بے دخل کر دیا۔ انہوں نے دھرم چکر کو امن اور بین الاقوامییت کا معنی دینے کی بھی کوشش کی جو ان کے خیال میں ستونوں کی تعمیر کے وقت اشوک کی سلطنت میں غالب تھا۔ شہنشاہ اشوک کے بدھ مت قبول کرنے اور شیر کے دارالحکومت کو بلند کرنے کے بعد شیر کے ساتھ تخیلاتی سلوک دوسرے طریقوں سے بدل گیا۔ نہ صرف سامراجی طاقت یا بدھ کی طاقت کی علامت، بلکہ شیر امن کی علامت بھی بن گیا۔ اشوک کا شیر دار الحکومت میدان جنگ کی یادگاروں میں استعمال کیا گیا ہے۔ یپریس کے منظر نامے میں، مورخ کیرن شیلبی کے مطابق، "انڈین فورسز میموریل سب سے زیادہ حیرت انگیز ہے۔ مغربی آنکھوں کے لیے جو غیر معمولی منظر کشی ہوگی، اس کے ذریعے یہ مجسمہ ہندوستانی موجودگی کا دعوی کرتا ہے۔ یادگاری تقریب کی روایتی مغربی علامتی شکلوں کو چھوڑ کر، یہ مجسمہ اشوک کے شیروں کے دارالحکومتوں میں سے ایک کی نقل ہے۔ ۔ شیر دارالحکومت کی علامتوں اور جنگ کے بعد کے پرامن بیان بازی کے درمیان تعلق حیرت انگیز ہیں۔ اشوک کی بدھ مت کی قبولیت کلنگا کی کامیاب جنگ (261 قبل مسیح) کے بعد ہونے والی تباہی کا مشاہدہ کرنے کا نتیجہ تھی۔ خونریزی سے متاثر ہو کر، وہ پچھتاوا سے بھر گیا اور زندگی کے لیے غیر متشدد اور پرامن نقطہ نظر اپنانے کا عزم کیا۔ مؤخر الذکر کی علامت اس تناظر میں مناسب ہے کیونکہ یپریس (فلیمش میں "کوڑھی") کو "امن کا شہر" بھی کہا جاتا ہے۔ سار ناتھ ستون اور اس کے دارالحکومت کی مختلف تعمیر نو کی تجویز پیش کی گئی ہے۔ سب سے اوپر والا پہیہ چار شیروں کی پیٹھ پر آرام کر سکتا ہے، یا اسے زیادہ اونچا رکھا جا سکتا ہے (پہیے کو سہارا دینے والے شافٹ کی صحیح لمبائی نامعلوم ہے)۔ مکمل ستون کو عام طور پر اس کی آثار قدیمہ کی باقیات سے براہ راست دوبارہ تعمیر کیا جاتا ہے، جس میں لمبا کالم دارالحکومت کو سہارا دیتا ہے، اور اوپر بڑا پہیہ ہوتا ہے۔ صدیوں کے دوران، اشوک کے شیر دار الحکومت نے ایک اہم فنکارانہ نمونے کے طور پر کام کیا، اور پورے ہندوستان اور اس سے باہر بہت سی تخلیقات کو متاثر کیا: