Nai Talim
نئی تالم، یا بنیادی تعلیم، ایک ایسا اصول ہے جس میں کہا گیا ہے کہ علم اور کام الگ نہیں ہیں۔ مہاتما گاندھی نے اسی تعلیمی اصول پر مبنی اسی نام کے تعلیمی نصاب کو فروغ دیا۔ اس کا ترجمہ 'سب کے لیے بنیادی تعلیم' کے جملے سے کیا جا سکتا ہے۔ تاہم، اس تصور میں معنی کی کئی پرتیں ہیں۔ یہ انگریزی تعلیمی نظام اور عام طور پر نوآبادیات کے ساتھ گاندھی کے تجربے سے تیار ہوا۔ اس نظام میں، انہوں نے دیکھا کہ ہندوستانی بچے الگ تھلگ ہو جائیں گے اور 'کیریئر پر مبنی سوچ' غالب ہو جائے گی۔ اس کے علاوہ، اس میں منفی نتائج کا ایک سلسلہ شامل تھا: دستی کام کے لیے نفرت، ایک نئے اشرافیہ طبقے کی ترقی، اور صنعت کاری اور شہری کاری کے بڑھتے ہوئے مسائل۔ گاندھی کی تدریس کے تین ستون اس کی توجہ تعلیم کے زندگی بھر کے کردار، اس کے سماجی کردار اور ایک جامع عمل کے طور پر اس کی شکل پر مرکوز تھی۔ گاندھی کے لیے، تعلیم 'شخص کی اخلاقی ترقی' ہے، ایک ایسا عمل جس کی تعریف 'زندگی بھر' ہے۔ تعلیم کا گاندھی کا ماڈل سماجی نظام کے بارے میں ان کے متبادل وژن کی طرف تھا: "اس لیے گاندھی کی بنیادی تعلیم ایک ایسے مثالی معاشرے کے بارے میں ان کے تصور کا مجسمہ تھی جو چھوٹی، خود کفیل برادریوں پر مشتمل تھا جس میں ان کا مثالی شہری ایک محنتی، عزت نفس اور ایک چھوٹی سی کوآپریٹو کمیونٹی میں رہنے والا فراخ دل فرد تھا۔ نئی تالم نے نئے استاد کے لیے ایک مختلف کردار کا بھی تصور کیا، نہ صرف نصاب اور تجریدی معیارات سے محصور ایک پیشہ ور کے طور پر، بلکہ ایک مکالمے کی شکل میں طالب علم سے براہ راست تعلق رکھنے والے شخص کے طور پر: "ایک استاد جو پڑھانے والوں کے ساتھ تعلق قائم کرتا ہے، ان کے ساتھ یکجا ہو جاتا ہے، ان سے زیادہ سیکھتا ہے جتنا وہ انہیں سکھاتا ہے۔ جو اپنے شاگردوں سے کچھ نہیں سیکھتا وہ میری رائے میں بیکار ہے۔ جب بھی میں کسی سے بات کرتا ہوں تو میں اس سے سیکھتا ہوں۔ میں اسے جو دیتا ہوں اس سے زیادہ اس سے لیتا ہوں۔ اس طرح ایک سچا استاد خود کو اپنے شاگردوں کا طالب علم مانتا ہے۔ اگر آپ اپنے شاگردوں کو اس رویے کے ساتھ پڑھائیں گے تو آپ کو ان سے بہت فائدہ ہوگا۔ " گاندھی کے شاگرد ونوبھا بھاوے نے اس خیال کو سماجی تبدیلی کے ایک ذریعہ کے طور پر مزید تیار کیا: "نئی تالم کا بنیادی مقصد سیکھنے اور تدریس، اور علم اور کام کے درمیان فرق پر قابو پانا ہے۔ ونوبا استاد اور طالب علم کے درمیان تعلقات کو نئی شکل دینے کی ضرورت پر بحث کرتے ہیں، "ان میں سے ہر ایک کو دوسرے کو ساتھی کارکن کے طور پر سمجھنا چاہیے۔" اس کے بجائے، 'استاد' کو کلا/ہنار میں ہنر مند ہونا تھا (اور اس سے روزی کمانا تھا نہ کہ تدریسی تنخواہ)۔ طالب علم کو استاد اور اس کے خاندان کے ساتھ رہنا، کام کرنا اور بڑھنا تھا۔ اس عمل میں وہ کلا/ہنار سیکھے گا-طرز زندگی کے حصے کے طور پر مہارت، ضابطہ اخلاق، رشتوں کا جال وغیرہ۔ آخر میں، بنیہادی شکشا کا تصور جدیدیت کی ایک اہم جدلیات کے جواب کے طور پر کیا گیا جیسا کہ گاندھی نے اسے دیکھا-انسان اور 'مشین' یا 'ٹیکنالوجی' کے درمیان جدلیات: "اس جدلیات میں، انسان پوری انسانیت کی نمائندگی کرتا ہے، نہ کہ صرف ہندوستان کی، اور مشین صنعتی مغرب کی نمائندگی کرتی ہے"۔ یہی وجہ ہے کہ، دوسروں کے علاوہ، گاندھی نے اپنی تدریس میں دستکاری کے کردار جیسے بنائی، دھات کا کام، مٹی کے برتن، کتائی پر اتنا مرکزی زور دیا ؛ وہ خود کفالت یا سوراج اور آزادی یا سودیشی کی اقدار کی علامت تھے۔ دستکاری تعلیم کی روایتی اور نوآبادیاتی شکلوں نے خواندگی اور تجریدی، متن پر مبنی علم پر زور دیا تھا جو کہ اعلی ذاتوں کا دائرہ کار رہا ہے۔ دستکاری کو اپنی تدریس کا مرکز بنانے کی گاندھی کی تجویز کا مقصد "ہندوستان میں اسکول کے علم کی سماجیات کی بنیاد پرست تنظیم نو" لانا تھا جس میں نچلی ذاتوں کی "خواندگی"-جیسے کتائی، بنائی، چمڑے کا کام، مٹی کے برتن، دھات کا کام، ٹوکری بنانا اور کتاب باندھنا-کو مرکزی بنایا جائے گا۔ دستکاری کے اس استعمال کا دوسرا مقصد اسکولوں کو مالی اور سماجی طور پر ریاست سے آزاد بنانا تھا-جو کہ اس سے بھی زیادہ بنیاد پرست تصور ہے۔ اس طرح 1937 میں ہریجن میں تعلیم پر اپنے بااثر مضمون میں انہوں نے استدلال کیا: "تعلیم سے میرا مطلب ہے بچے اور انسان کے جسم، دماغ اور روح میں بہترین سے باہر نکلنا۔ خواندگی نہ تو تعلیم کا اختتام ہے اور نہ ہی آغاز۔ یہ صرف ایک ایسا ذریعہ ہے جس کے ذریعے مرد اور عورت کو تعلیم دی جا سکتی ہے۔ خواندگی اپنے آپ میں کوئی تعلیم نہیں ہے۔ اس لیے میں بچے کو ایک مفید دستکاری سکھا کر اور اس کی تربیت شروع ہونے کے لمحے سے ہی اسے پیدا کرنے کے قابل بنا کر اس کی تعلیم کا آغاز کروں گا۔ اس طرح ہر اسکول کو خود کفیل بنایا جا سکتا ہے۔ تاریخ میں گاندھی کے پہلے تجربات جنوبی افریقہ کے ٹالسٹائی فارم آشرم میں شروع ہوئے۔ بہت بعد میں، سیوگرام میں رہتے ہوئے اور جدوجہد آزادی کی گرمی میں، گاندھی نے تعلیم کے بارے میں ہریجن میں اپنا بااثر مضمون لکھا۔ اس میں، انہوں نے بنیادی تدریس کا نقشہ تیار کیا: اکتوبر 1937 کو وردھا میں ایک قومی تعلیمی کانفرنس کا انعقاد کیا گیا۔ اس کے بعد وردھا اور قریبی سیگاؤں میں دو ماڈل اسکول کھولے گئے۔ گاندھی کی موت کے بعد بنیادی تعلیم کے بعد اور بنیادی تعلیم سے پہلے کے اسکول تیار کیے گئے۔ مرکزی حکومت کی طرف سے قائم کردہ قومی منصوبہ بندی کمیشن نے کئی بنیادوں پر گاندھی کے بنیادی تعلیم کے وژن کی مخالفت کی۔ نہرو حکومت کے صنعتی، مرکزی منصوبہ بند معیشت کے وژن میں 'بنیادی تعلیم' یا خود مختار اسکولوں کے لیے کوئی جگہ نہیں تھی، بلکہ اس سے "صنعت کاروں کے ایک طاقتور اور بڑھتے ہوئے طبقے، سیاست میں ان کے حامیوں اور سائنس اور ٹیکنالوجی سمیت مختلف شعبوں میں اعلی قابلیت کے حامل دانشوروں" کے وژن کی عکاسی ہوتی ہے۔ ہندوستان میں بنیادی تعلیم کو نافذ کرنے کی کوششوں کی مزید تفصیلی تاریخ مرجوری سائکس، دی ہسٹری آف نائی تالم نے دی ہے۔ آخر میں، جیسا کہ کرشنا کمار نے نوٹ کیا ہے، "گاندھی کے منصوبے کا نفاذ 1960 کی دہائی کی 'ترقیاتی دہائی' سے بچ نہیں سکا جب ہندوستانی معیشت اور اس کی سیاست ایک نئے مرحلے میں داخل ہوئی جس میں مغرب کی ترقی یافتہ معیشتوں کی طرف سے ہندوستانی زراعت کی رسائی اور اقتدار کی مرکزیت شامل تھی۔" اقتباسات