Black Consciousness Movement
بلیک کانشیئسنیس موومنٹ (بی سی ایم) ایک نچلی سطح پر نسل پرستی کے خلاف سرگرم کارکن تحریک تھی جو 1960 کی دہائی کے وسط میں جنوبی افریقہ میں افریقی نیشنل کانگریس اور پین افریقیسٹ کانگریس کی قیادت کو 1960 میں شارپ ویل قتل عام کے بعد جیل بھیجنے اور اس پر پابندی لگانے سے پیدا ہونے والے سیاسی خلا سے ابھری تھی۔ بی سی ایم نے سیاسی شعور کے لیے ایک سماجی تحریک کی نمائندگی کی۔ بی سی ایم نے اس پر حملہ کیا جسے وہ روایتی سفید اقدار کے طور پر دیکھتے ہیں، خاص طور پر لبرل رائے کے سفید فام لوگوں کی "کمتر" اقدار۔ انہوں نے سیاہ فام شعور کے فوائد اور نقصانات پر سفید فام لبرل رائے کو شامل کرنے سے انکار کر دیا، اور اپنی تحریک کے مرکزی اصول کے طور پر سچائی پر سفید فام اجارہ داری کو مسترد کرنے پر زور دیا۔ اگرچہ اس فلسفے نے پہلے جنوبی افریقہ کے اندر سیاہ فام نسل پرستی کے خلاف کارکنوں میں اختلاف پیدا کیا، لیکن جلد ہی اسے زیادہ تر لوگوں نے ایک مثبت پیش رفت کے طور پر اپنا لیا۔ اس کے نتیجے میں، عام طور پر سیاہ فام گروہوں میں زیادہ ہم آہنگی اور یکجہتی ابھری، جس نے بدلے میں سیاہ فام شعور کو جنوبی افریقہ کے اندر نسل پرستی کے خلاف جدوجہد میں سب سے آگے لایا۔ بی سی ایم کی نسل پرستانہ جنوبی افریقہ کی جدلیات کو مستقل طور پر چیلنج کرنے کی پالیسی سیاہ فام فکر کو موجودہ رائے یا افسانوں کو مسترد کرنے میں تبدیل کرنے کے ایک ذریعہ کے طور پر ایک بڑی فہم حاصل کرنے کے لیے اسے نسل پرستانہ حکومت کے حفاظتی آلات کی مکمل طاقت کے ساتھ براہ راست تنازعہ میں لے آئی۔ "سیاہ فام آدمی، آپ اپنے طور پر ہیں" ریلی کا نعرہ بن گیا جب مشروم سرگرمی کمیٹیوں نے اس پر عمل درآمد کیا جو اس وقت بی سی ایم کے ذریعہ "سسٹم" کے نام سے منسوب چیلنج کی ایک انتھک مہم بن گئی تھی۔ اس نے بالآخر 16 جون 1976 کو سوویٹو بغاوت میں ایک محاذ آرائی کو جنم دیا، جب سیاہ فام بچوں نے ٹاؤن شپ میں لسانی سامراج اور زبردستی افریکانز میڈیم ایجوکیشن دونوں کے خلاف احتجاج کرنے کے لیے مارچ کیا۔ اس کے جواب میں، جنوبی افریقہ کی سیکیورٹی فورسز نے 176 بچوں کے مظاہرین کو گولی مار کر ہلاک کر دیا اور مشتعل اور بدامنی دونوں ملک بھر میں جنگل کی آگ کی طرح پھیل گئی۔ اگرچہ اس نے منظم مزاحمت کو آسان بنانے کے لیے جامع مقامی کمیٹیوں کے نظام کو کامیابی کے ساتھ نافذ کیا، لیکن خود بی سی ایم اپنے رہنماؤں اور سماجی پروگراموں کے خلاف کی گئی حفاظتی کارروائی سے تباہ ہو گئی۔ 19 جون 1976 تک، 123 کلیدی اراکین پر پابندی لگا دی گئی تھی اور انہیں دور دراز دیہی اضلاع میں داخلی جلاوطنی کے لیے تفویض کر دیا گیا تھا۔ 1977 میں بی سی ایم سے متعلق تمام تنظیموں پر پابندی لگا دی گئی، اس کے بہت سے رہنماؤں کو گرفتار کر لیا گیا، اور ان کے سماجی پروگراموں کو نئے نافذ کردہ داخلی سلامتی ترمیم ایکٹ کی دفعات کے تحت ختم کر دیا گیا۔ 12 ستمبر 1977 کو، اس کے کالعدم قومی رہنما، اسٹیو بنٹو بیکو جنوبی افریقہ کی سیکیورٹی پولیس کی تحویل میں رہتے ہوئے وحشیانہ حملے کے نتیجے میں زخموں کی تاب نہ لاتے ہوئے انتقال کر گئے۔ تاریخ سیاہ شعور کی تحریک 1960 کی دہائی کے آخر میں تیار ہونا شروع ہوئی، اور اس کی قیادت اسٹیو بیکو، میمفیلا رامفیل اور بارنی پیتانا نے کی۔ اس عرصے کے دوران، جو نسل پرستی سے متصادم تھا، اے این سی نے اپنے فوجی ونگ امکھنٹو وی سیزوے کے ذریعے ایک مسلح جدوجہد کا عہد کیا تھا، لیکن یہ چھوٹی گوریلا فوج نہ تو جنوبی افریقہ کے علاقے پر قبضہ کرنے اور نہ ہی اپنی کوششوں کے ذریعے اہم مراعات حاصل کرنے میں کامیاب رہی۔ اے این سی پر نسل پرستانہ رہنماؤں نے پابندی لگا دی تھی، اور اگرچہ اسے سنسر کرنے کی کوششوں کے باوجود مشہور فریڈم چارٹر گردش میں رہا، لیکن بہت سے طلباء کے لیے، اے این سی غائب ہو گئی تھی۔ سیاہ فام شعور کی اصطلاح امریکی تعلیمی ڈبلیو ای بی ڈو بوئس کی سیاہ فام امریکیوں کے دوہرے شعور کی تشخیص سے نکلی ہے، جس میں اندرونی تنازعہ کا تجزیہ کیا گیا ہے جو سیاہ فام، یا ماتحت، لوگ ایک جابرانہ معاشرے میں رہنے کا تجربہ کرتے ہیں۔ ڈو بوئس نے خانہ جنگی کے دور کے سیاہ فام قوم پرست مارٹن ڈیلانی کے اس اصرار کی بازگشت کی کہ سیاہ فام لوگ اپنی ذاتی آزادی میں ایک اہم قدم کے طور پر اپنے کالے پن پر فخر کرتے ہیں۔ اس طرز فکر کی عکاسی پین افریقی مارکس گاروے کے ساتھ ساتھ ہارلیم نشاۃ ثانیہ کے فلسفی ایلین لاک اور پیرس میں بہنوں پاؤلیٹ اور جین ناردل کے سیلونوں میں بھی ہوئی۔ ان مفکرین کے بارے میں بیکو کی سمجھ کو فرانز فینون، لیوپولڈ سینگور، اور ایمی سیزیئر جیسے مابعد نوآبادیاتی مفکرین کے عینک کے ذریعے مزید شکل دی گئی۔ بیکو نوآبادیات کے جبر کے باوجود، ایک انسان کے طور پر سیاہ فام شخص کی وجودی جدوجہد کے لیے تشویش کی عکاسی کرتا ہے، جو اپنے سیاہ فام ہونے پر باوقار اور فخر مند ہے۔ سیاہ فام مفکرین کی اس عالمی تحریک کا مقصد سیاہ فام شعور اور افریقی شعور کی تعمیر کرنا تھا، جسے انہوں نے محسوس کیا کہ نوآبادیات کے تحت دبا دیا گیا تھا۔ بلیک کانشیئسنیس موومنٹ کی بصیرت کا ایک حصہ یہ سمجھنے میں تھا کہ سیاہ فام آزادی نہ صرف ساختی سیاسی تبدیلیوں کے تصور اور لڑائی سے آئے گی، جیسا کہ اے این سی جیسی پرانی تحریکوں نے کیا تھا، بلکہ خود سیاہ فام لوگوں کے ذہنوں میں نفسیاتی تبدیلی سے بھی آئے گی۔ اس تجزیے سے پتہ چلتا ہے کہ اقتدار پر قبضہ کرنے کے لیے سیاہ فام لوگوں کو اپنے کالے پن کی قدر پر یقین کرنا پڑتا ہے۔ یعنی، اگر سیاہ فام لوگ جمہوریت پر یقین رکھتے، لیکن اپنی قدر پر یقین نہیں رکھتے، تو وہ واقعی اقتدار حاصل کرنے کے لیے پرعزم نہیں ہوں گے۔ ان خطوط پر، بیکو نے افریقی شعور کی تعمیر کی جدوجہد کو دو مراحل کے طور پر دیکھا: "نفسیاتی آزادی" اور "جسمانی آزادی"۔ اگرچہ بعض اوقات بیکو نے مہاتما گاندھی اور مارٹن لوتھر کنگ جونیئر کے عدم تشدد کے ہتھکنڈوں کو قبول کیا، لیکن اس کی وجہ یہ نہیں تھی کہ بیکو نے ان کے عدم تشدد کے روحانی فلسفوں کو پوری طرح قبول کیا۔ بلکہ، بیکو جانتا تھا کہ جسمانی آزادی کو جنم دینے کی اس کی جدوجہد کے لیے، یہ ضروری تھا کہ یہ نسلی حکومت کے سیاسی اور فوجی حقائق کے اندر موجود ہو، جس میں سفید فام حکومت کی مسلح طاقت سیاہ فام اکثریت سے زیادہ تھی۔ لہذا، بیکو کے عدم تشدد کو ذاتی یقین سے زیادہ ایک حربے کے طور پر دیکھا جا سکتا ہے۔ تاہم، سیاسی کارروائی کے ساتھ ساتھ، بلیک کانشیئسنیس موومنٹ کا ایک بڑا جزو اس کا بلیک کمیونٹی پروگرام تھا، جس میں کمیونٹی میڈیکل کلینک کی تنظیم، کاروباری افراد کی مدد، اور "شعور" کلاسوں اور بالغ تعلیم کی خواندگی کی کلاسوں کا انعقاد شامل تھا۔ نفسیاتی آزادی کا ایک اور اہم جزو سیاہ فام لوگوں کو سیاہ فاموں کی آزادی کی تحریکوں کی قیادت کرنے پر اصرار کرتے ہوئے سیاہ فام کو گلے لگانا تھا۔ اس کا مطلب اے این سی کی پرجوش "غیر نسل پرستی" کو مسترد کرنا تھا جو گوروں سے بلیک کانشیئسنیس موومنٹ کو سمجھنے اور اس کی حمایت کرنے کے لیے کہنے کے حق میں تھا، لیکن اس کی قیادت کرنے کے لیے نہیں۔ ایک متوازی ریاست ہائے متحدہ امریکہ میں دیکھا جا سکتا ہے، جہاں ایس این سی سی کے بعد کے مراحل کے طالب علم رہنماؤں، اور میلکم ایکس جیسے سیاہ فام قوم پرستوں نے ان تنظیموں میں سفید فاموں کی شرکت کو مسترد کر دیا جن کا مقصد سیاہ فام طاقت کی تعمیر کرنا تھا۔ اگرچہ اے این سی اپنی جدوجہد میں سفید فاموں کی شرکت کو غیر نسلی مستقبل کو نافذ کرنے کے ایک حصے کے طور پر دیکھتی تھی جس کے لیے وہ لڑ رہی تھی، لیکن سیاہ فام شعور کا نظریہ یہ تھا کہ نیک نیت والے سفید فام لوگ بھی اکثر اس معاشرے کے پدرانہ نظام کو دوبارہ نافذ کرتے تھے جس میں وہ رہتے تھے۔ اس نظریے کا خیال تھا کہ ایک گہرے نسلی معاشرے میں، سیاہ فام لوگوں کو پہلے خود کو آزاد کرنا ہوگا اور اپنے لیے نفسیاتی، جسمانی اور سیاسی طاقت حاصل کرنی ہوگی اس سے پہلے کہ "غیر نسلی" تنظیمیں واقعی غیر نسلی ہو سکیں۔ بیکو کی بی سی ایم میں اس وقت کی دیگر بائیں بازو کی افریقی قوم پرست تحریکوں جیسے امیلکار کیبرال کی پی اے آئی جی سی اور ہوئی نیوٹن کی بلیک پینتھر پارٹی کے ساتھ بہت کچھ مشترک تھا۔ ابتدائی سال: 1960-76 سال 1959 میں، صرف اس عرصے تک، نیشنل پارٹی (این پی) ایسی یونیورسٹیاں قائم کیں جو خصوصی طور پر سیاہ فام طلباء کے لیے تھیں۔ یہ کارروائی تمام تعلیمی نظاموں میں نسلی علیحدگی کو یقینی بنانے کے پارٹی کے مقصد کے مطابق ہے۔ اگرچہ نسل پرستی کے مخالف اے این سی اور دیگر نے ابتدائی طور پر غیر متشدد مہمات پر توجہ مرکوز کی تھی، لیکن 21 مارچ 1960 کے شارپ ویل قتل عام کی بربریت نے بہت سے سیاہ فام لوگوں کو نسل پرستی کے خلاف پرتشدد مزاحمت کے خیال کو قبول کرنے پر مجبور کیا۔ تاہم، اگرچہ اے این سی کے مسلح ونگ نے 1962 میں اپنی مہم شروع کی تھی، لیکن اس وقت تک کوئی فتح نظر نہیں آ رہی تھی جب 1960 کی دہائی کے آخر میں اسٹیو بیکو میڈیکل کا طالب علم تھا۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ اس تنظیم پر 1960 میں پابندی عائد کردی گئی تھی، جس کی وجہ سے اسے تقریبا دو دہائیوں تک جنوبی افریقہ کی سیاست میں مضبوط اثر و رسوخ حاصل کرنے سے روکا گیا تھا۔ اسی دوران، سیاہ فام طلباء نے نیشنل یونین آف ساؤتھ افریکن اسٹوڈنٹس آرگنائزیشن سے "مارچ آؤٹ" کیا، اگرچہ یہ کثیر نسلی تھی، پھر بھی سفید فام طلباء کا "غلبہ" تھا۔ یہاں تک کہ جب اے این سی جیسے ملک کے سرکردہ حزب اختلاف کے گروہوں نے مسلح جدوجہد کے عزم کا اعلان کیا، ان کے رہنما ایک قابل اعتماد فوجی کوشش کو منظم کرنے میں ناکام رہے۔ اگر انقلاب کے لیے ان کے عزم نے بہت سے لوگوں کو متاثر کیا تھا، تو اسے کچلنے میں سفید فام حکومت کی کامیابی نے بہت سے لوگوں کے جذبے کو کم کر دیا تھا۔ یہ اس تناظر میں تھا کہ سیاہ فام طلباء، جو ان میں سب سے زیادہ قابل ذکر تھے، نے لبرل گوروں پر تنقید کرنا شروع کر دی جن کے ساتھ انہوں نے نسل پرستی کے خلاف طلباء کے گروہوں میں کام کیا، نیز اے این سی کی سرکاری غیر نسل پرستی پر بھی تنقید کی۔ انہوں نے اقتدار کی طرف پیش رفت کو سیاہ طاقت کی ترقی کی ضرورت کے طور پر دیکھا جو کہ "غیر نسلی گروہوں" سے الگ تھی۔ اس نئی سیاہ فام شعور کی تحریک نے نہ صرف نسلی امتیاز کی پالیسی، اظہار رائے کی آزادی، اور جنوبی افریقہ کے سیاہ فاموں کے لیے زیادہ حقوق کے خلاف مزاحمت کا مطالبہ کیا جو سفید فام نسل پرستانہ حکومت کی طرف سے مظلوم تھے، بلکہ سیاہ فام فخر اور سیاہ فام بنانے کے لیے آمادگی کا بھی مطالبہ کیا، بجائے سادہ لبرل جمہوریت کے، غیر معذرت خواہ سیاہ فام تنظیموں کا ریلینگ پوائنٹ۔ اہم بات یہ ہے کہ اس گروپ نے سیاہ رنگ کی تعریف جنوبی افریقہ میں دوسرے "رنگین لوگوں" کو شامل کرنے کے لیے کی، خاص طور پر ہندوستانی نسل کے جنوبی افریقیوں کی بڑی تعداد۔ اس طرح، بلیک کانشیئسنیس موومنٹ نے "جنوبی افریقہ کے مظلوموں کے اتحاد" کے لیے ایک جگہ فراہم کی جس کی تعریف طلباء نے اپنے لیے کی۔ اس تحریک نے بہت سے کالوں کو نہ صرف قانونی بلکہ نسلی امتیاز کی ثقافتی اور نفسیاتی حقیقتوں کا مقابلہ کرنے کے لیے اکسایا، معاشرے اور سیاسی جدوجہد میں "سیاہ فاموں کی نہیں بلکہ حقیقی سیاہ فاموں کی شرکت" کی کوشش کی۔ اس تحریک سے حاصل ہونے والے فوائد پورے جنوبی افریقہ میں پھیلے ہوئے تھے۔ بہت سے سیاہ فام لوگوں نے سیاہ فام ہونے کے بارے میں فخر کا ایک نیا احساس محسوس کیا کیونکہ اس تحریک نے اس وقت کے بہت سے سیاہ فاموں کی طرف سے محسوس کی جانے والی کمتری کو بے نقاب کرنے اور تنقید کرنے میں مدد کی۔ گروپ نے لیڈرشپ سیمیناروں کی فراہمی کے لیے فارمیشن اسکولز تشکیل دیے، اور وکندریقرت اور خود مختاری کو بہت اہمیت دی، جس میں کوئی بھی شخص ایک سال سے زیادہ عرصے تک صدر کی حیثیت سے خدمات انجام نہیں دے رہا تھا (حالانکہ بیکو واضح طور پر تحریک کا بنیادی رہنما تھا)۔ اس تحریک کے ابتدائی قائدین جیسے بینی کھوپا، بارنی پتیاانا، میپیٹلا موہاپی، اور میمفیلا رامفیل نے 1970 میں سیاہ فام برادریوں کے لیے سیلف ہیلپ گروپوں کے طور پر بلیک کمیونٹی پروگرامز (بی سی پی) کے قیام میں بیکو کے ساتھ شمولیت اختیار کی، جو جنوبی افریقی کونسل آف چرچز اور کرسچن انسٹی ٹیوٹ سے تشکیل پائے۔ ترقی کے بارے میں ان کا نقطہ نظر پاؤلو فرییر سے بہت زیادہ متاثر تھا۔ انہوں نے مختلف جریدے بھی شائع کیے، جن میں بلیک ریویو، بلیک وائس، بلیک پرسپکٹو، اور کریٹیویٹی ان ڈیولپمنٹ شامل ہیں۔ اسکولوں اور ڈے کیئرز کی تعمیر اور دیگر سماجی منصوبوں میں حصہ لینے کے علاوہ، بی سی ایم بی سی کے ذریعے بڑے پیمانے پر مظاہروں اور کارکنوں کی ہڑتالوں کے انعقاد میں شامل تھا جس نے 1972 اور 1973 میں ملک کو اپنی لپیٹ میں لے لیا، خاص طور پر ڈربن میں۔ درحقیقت، 1973 میں جنوبی افریقہ کی حکومت نے یہ دعوی کرتے ہوئے اس تحریک کو روکنا شروع کیا کہ سیاہ فام ترقی کے بارے میں ان کے خیالات غداری ہیں، اور عملی طور پر ایس اے ایس او اور بی سی پی کی پوری قیادت پر پابندی لگا دی گئی۔ اگست اور ستمبر 1974 کے آخر میں، موزمبیق میں اقتدار سنبھالنے والی فریلیمو حکومت کی حمایت میں ریلیاں منعقد کرنے کے بعد، بی سی ایم کے بہت سے رہنماؤں کو دہشت گردی ایکٹ اور فسادات اسمبلی ایکٹ، 1956 کے تحت گرفتار کیا گیا۔ ان قوانین کے تحت گرفتاریوں نے ہیبس کارپس کے نظریے کو معطل کرنے کی اجازت دی، اور گرفتار ہونے والوں میں سے بہت سے لوگوں پر اگلے سال تک باضابطہ طور پر فرد جرم عائد نہیں کی گئی، جس کے نتیجے میں "پریٹوریا ٹوئل" کی گرفتاری اور "ایس اے ایس او نائن" کی سزا ہوئی، جس میں آبری موکوپی اور پیٹرک لیکوٹا شامل تھے۔ یہ مختلف عوامی مقدمات میں سب سے نمایاں تھے جنہوں نے بی سی ایم کے اراکین کو اپنے فلسفے کی وضاحت کرنے اور ان پر ہونے والی بدسلوکیوں کو بیان کرنے کے لیے ایک فورم فراہم کیا۔ تحریک کو کچلنے کی بجائے، اس کی وجہ سے سیاہ فام اور سفید فام جنوبی افریقیوں میں اس کی وسیع تر حمایت ہوئی۔ پوسٹ سوویٹو بغاوت: 1976-موجودہ بلیک کانشیئسنیس موومنٹ نے نسل پرستانہ حکومت کی پالیسیوں کے خلاف مظاہروں کی بھرپور حمایت کی جس کی وجہ سے جون 1976 میں سوویٹو بغاوت ہوئی۔ احتجاج اس وقت شروع ہوا جب یہ حکم دیا گیا کہ سیاہ فام طلباء کو افریکانز سیکھنے پر مجبور کیا جائے، اور یہ کہ سیکنڈری اسکول کی بہت سی کلاسیں اسی زبان میں پڑھائی جانی تھیں۔ یہ سیاہ فام آبادی کے خلاف ایک اور تجاوز تھا، جو عام طور پر گھر میں زولو اور زوسا جیسی مقامی زبانیں بولتی تھی، اور انگریزی کو افریکانز کے مقابلے نقل و حرکت اور معاشی خود کفالت کے زیادہ امکانات پیش کرنے کے طور پر دیکھا۔ اور یہ خیال کہ افریکانز کو قومی شناخت کی وضاحت کرنی تھی، براہ راست ایک منفرد سیاہ شناخت کی ترقی کے بی سی ایم اصول کے خلاف تھا۔ احتجاج کا آغاز غیر متشدد مظاہرے کے طور پر ہوا اس سے پہلے کہ پولیس نے پرتشدد جواب دیا۔ احتجاج ہنگامہ آرائی میں بدل گیا۔ 176 افراد ہلاک ہوئے جن میں سے زیادہ تر سیکیورٹی فورسز کے ہاتھوں مارے گئے [تصدیق کی ضرورت ہے]۔ بڑھتی ہوئی تحریک کو دبانے کی حکومت کی کوششوں کی وجہ سے اسٹیو بیکو کو قید کیا گیا، جو جدوجہد کی علامت بن گیا۔ بیکو کا 12 ستمبر 1977 کو پولیس حراست میں انتقال ہو گیا۔ سٹیو بیکو ایک غیر متشدد کارکن تھے، حالانکہ جس تحریک کو شروع کرنے میں انہوں نے مدد کی اس نے بالآخر پرتشدد مزاحمت اختیار کر لی۔ وائٹ اخبار کے ایڈیٹر ڈونلڈ ووڈس نے اس تحریک اور بیکو کی حمایت کی، جس سے اس کی دوستی ہوئی تھی، جنوبی افریقہ چھوڑ کر اور بیکو کتاب شائع کرکے پولیس کے ہاتھوں بیکو کی موت کے پیچھے کی سچائی کو بے نقاب کیا۔ بیکو کی موت کے ایک ماہ بعد، 19 اکتوبر 1977 کو، جسے اب "بلیک ویڈنیسڈے" کے نام سے جانا جاتا ہے، جنوبی افریقہ کی حکومت نے بلیک کانشیئسنیس موومنٹ سے وابستہ 19 گروہوں کو غیر قانونی قرار دے دیا۔ اس کے بعد، بہت سے اراکین نے اے این سی جیسی زیادہ ٹھوس سیاسی اور مضبوطی سے تشکیل شدہ جماعتوں میں شمولیت اختیار کی، جنہوں نے حکومت کی طرف سے پابندی کے باوجود اپنی تنظیمی سالمیت کو برقرار رکھنے کے لیے زیر زمین خلیوں کا استعمال کیا۔ اور کچھ لوگوں کو ایسا لگتا تھا کہ سیاہ شعور کے کلیدی مقاصد حاصل ہو چکے ہیں، اس میں سیاہ شناخت اور نفسیاتی آزادی بڑھ رہی ہے۔ بہر حال، بیکو کی موت کے بعد کے مہینوں میں، کارکنوں نے مزاحمت پر تبادلہ خیال کرنے کے لیے ملاقاتیں جاری رکھیں۔ بی سی ایم کے ارکان کے ساتھ، کارکنوں کی ایک نئی نسل جو سوویٹو فسادات اور بیکو کی موت سے متاثر ہوئی تھی، بشمول بشپ ڈیسمنڈ ٹوٹو موجود تھے۔ سیاہ شعور کی مشعل لے جانے کے لیے ان اجلاسوں میں تشکیل پانے والی تنظیموں میں آزانیائی عوامی تنظیم (اے زی اے پی او) بھی شامل تھی، جو آج تک برقرار ہے۔ 1978 میں ایزپو کے قیام کے تقریبا فورا بعد، اس کے چیئرمین اسماعیل مکھابیلا اور سکریٹری لیبن مباسا کو دہشت گردی ایکٹ کے تحت حراست میں لے لیا گیا۔ اگلے سالوں میں، سیاہ فام شعور کے اصولوں کا اشتراک کرنے والے دیگر گروپ تشکیل پائے، جن میں کانگریس آف ساؤتھ افریکن اسٹوڈنٹس (COSAS)، آزانیائی اسٹوڈنٹ آرگنائزیشن (AZASO) اور پورٹ الزبتھ بلیک سوک آرگنائزیشن (PEBCO) شامل ہیں۔ اگرچہ ان میں سے بہت سی تنظیمیں اب بھی کسی نہ کسی شکل میں موجود ہیں، کچھ تیار ہوئیں اور اب انہیں بلیک کانشیئسنیس موومنٹ کا حصہ نہیں کہا جا سکتا۔ اور جیسے جیسے بلیک کانشیئسنیس موومنٹ کا اثر کم ہوتا گیا، اے این سی سفید حکمرانی کے خلاف مزاحمت میں واضح طور پر سرکردہ قوت کے طور پر اپنے کردار کی طرف لوٹ رہی تھی۔ بلیک کانشیئسنیس موومنٹ کے مزید سابق ارکان اے این سی میں شامل ہوتے رہے، جن میں پی ای بی سی او کے تھوزمائل بوتھا بھی شامل تھے۔ دوسرے لوگوں نے نئے گروہ بنائے۔ مثال کے طور پر، 1980 میں، پتیاانا نے بلیک کانشیئسنیس موومنٹ آف آزانیہ (بی سی ایم اے) تشکیل دی، جو ایک واضح طور پر مارکسی گروہ تھا جس نے ایزپو کو اپنی سیاسی آواز کے طور پر استعمال کیا۔ ایزپو سے کرٹس نکونڈو اور ایزاسو اور بلیک کانشیئسنیس میڈیا ورکرز ایسوسی ایشن کے بہت سے اراکین یونائیٹڈ ڈیموکریٹک فرنٹ (یو ڈی ایف) میں شامل ہو گئے۔ بہت سے گروپوں نے اہم نیوز لیٹر اور جریدے شائع کیے، جیسے کہ کواسالا آف دی بلیک کانشیئسنیس میڈیا ورکرز اور لندن میں مقیم بی سی ایم اے جریدہ سولیڈاریٹی۔ اور ان گروہوں اور میڈیا آؤٹ لیٹس سے آگے، بلیک کانشیئسنیس موومنٹ کی ایک انتہائی وسیع میراث تھی، یہاں تک کہ اس تحریک کی اب کسی ایک تنظیم کی نمائندگی نہیں تھی۔ اگرچہ بلیک کانشیئسنیس موومنٹ نے خود چھوٹے گروہوں کی ایک صف کو جنم دیا، لیکن بہت سے لوگ جو بلیک کانشیئسنیس موومنٹ میں سرگرم کارکن کے طور پر عمر میں آئے تھے ان میں شامل نہیں ہوئے۔ اس کے بجائے، انہوں نے دیگر تنظیموں میں شمولیت اختیار کی، جن میں اے این سی، یونٹی موومنٹ، پین افریقیسٹ کانگریس، یونائیٹڈ ڈیموکریٹک فرنٹ اور تجارتی اور شہری یونین شامل ہیں۔ بلیک کانشیئسنیس موومنٹ کی سب سے دیرپا میراث ایک فکری تحریک کے طور پر ہے۔ انتخابی حلقوں کو متحرک کرنے کے لیے اپنے آپ میں نظریہ کی کمزوری جدید دور کے جنوبی افریقہ میں اہم انتخابی حمایت حاصل کرنے میں ایزپو کی ناکامی میں دیکھی جا سکتی ہے۔ لیکن ان خیالات کی طاقت سیاہ فام جنوبی افریقی سیاست کے تقریبا ہر کونے میں سیاہ فام شعور کی زبان اور حکمت عملی کے پھیلاؤ میں دیکھی جا سکتی ہے۔ درحقیقت، ان خیالات نے جنوبی افریقہ کی سیاہ فام سیاسی دنیا کی پیچیدگی کو، جو کہ نئے آنے والے یا غیر معمولی مبصر کے لیے بہت مشکل ہو سکتی ہے، ایک طاقت بنانے میں مدد کی۔ جیسا کہ حکومت نے اس تنظیم یا اس کے خلاف کارروائی کرنے کی کوشش کی، بہت سی تنظیموں میں لوگوں نے بلیک کانشیئسنیس موومنٹ کے عمومی خیالات کا اشتراک کیا، اور ان خیالات نے کسی مخصوص تنظیمی ایجنڈے سے باہر کارروائی کو منظم کرنے میں مدد کی۔ اگر اس گروہ کے رہنما یا اس کے رہنما کو جیل میں ڈال دیا گیا، تو اس کے باوجود، زیادہ سے زیادہ سیاہ فام جنوبی افریقی سیاہ فام قیادت اور فعال مزاحمت کی اہمیت پر متفق تھے۔ جزوی طور پر اس کے نتیجے میں، جدوجہد میں اتحاد کا مشکل مقصد 1970 اور 1980 کی دہائی کے آخر میں زیادہ سے زیادہ پورا ہوا۔ بیکو اور سیاہ شعور تحریک کی میراث نے مزاحمت کو نڈر ہونے کی ثقافت دینے میں مدد کی۔ اور انفرادی نفسیاتی فخر پر اس کے زور نے عام لوگوں کو یہ احساس دلانے میں مدد کی کہ وہ انہیں آزاد کرنے کے لیے دور کے رہنماؤں (جو اکثر جلاوطن یا جیل میں ہوتے تھے) کا انتظار نہیں کر سکتے۔ جیسے جیسے اے این سی کے باضابطہ مسلح ونگ امکھنٹو وی سیزوے نے کامیابی حاصل کرنے کے لیے جدوجہد کی، یہ نئی نڈر پن گلیوں میں ایک نئی جنگ کی بنیاد بن گئی، جس میں عام اور اکثر غیر مسلح لوگوں کے بڑے اور بڑے گروہوں نے پولیس اور فوج کا زیادہ سے زیادہ جارحانہ مقابلہ کیا۔ اگر اے این سی پیشہ ورانہ گوریلا جنگجوؤں کے چھوٹے بینڈوں کے ساتھ سفید فام حکومت کی بڑی فوج کو شکست نہیں دے سکی، تو وہ بالآخر عام سیاہ فام لوگوں کے اس عزم کے ذریعے اقتدار حاصل کرنے میں کامیاب ہو گئی کہ وہ جنوبی افریقہ کو سفید فام حکومت کے ذریعے ناقابل حکمرانی بنا دے۔ بندوق رکھنے والے مرد جو کچھ حاصل نہیں کر سکتے تھے وہ نوعمروں کے پتھراؤ سے حاصل ہوتا تھا۔ اگرچہ جدوجہد کے اس بعد کے مرحلے کا زیادہ تر حصہ بلیک کانشیئسنیس گروپوں کی باضابطہ ہدایت کے تحت نہیں کیا گیا تھا، لیکن یہ یقینی طور پر بلیک کانشیئسنیس کی روح سے بھرا ہوا تھا۔ نسل پرستی کے خاتمے کے بعد بھی، سیاہ فام شعور کی سیاست معاشرتی ترقیاتی منصوبوں میں زندہ ہے اور تبدیلی لانے اور ایک الگ سیاہ فام شناخت کو مزید فروغ دینے کے لیے "اختلاف رائے کی کارروائیاں" دونوں کا انعقاد کیا گیا۔ 1980 کی دہائی کے دوران سیاہ فام بستیوں میں، آزاپو اور یو ڈی ایف سے تعلق رکھنے والے سیاہ فام شعور کے پیروکاروں کے درمیان دشمنی تشدد کا باعث بنی۔ یہ مہلک تشدد سب سے زیادہ سوویٹو میں ہوا۔ تنازعات اور تنقید بلیک کانشیئسنیس موومنٹ کے نتائج اور میراث کا متوازن تجزیہ بلاشبہ مختلف نقطہ نظر تلاش کرے گا۔ اس حصے کے آخر میں تحقیقی وسائل کی ایک فہرست درج کی گئی ہے جس میں کولمبیا یونیورسٹی کا پروجیکٹ آن بلیک کانشیئسنیس اور بیکو کی میراث شامل ہیں۔ تحریک پر تنقید بعض اوقات ریاستہائے متحدہ میں سیاہ شعور تحریک کے اسی طرح کے مشاہدات کی عکاسی کرتی ہے۔ ایک طرف، یہ استدلال کیا گیا کہ یہ تحریک سیاہ فام نسل پرستی میں جمود کا شکار ہو جائے گی، نسلی تناؤ کو بڑھائے گی اور نسل پرستانہ حکومت کی طرف سے جبر کو راغب کرے گی۔ مزید برآں، تحریک کا مقصد ایک نسلی تقسیم کو برقرار رکھنا تھا-سیاہ فاموں کے لیے نسل پرستی، جو کہ نیشنل پارٹی کی حکمرانی کے تحت موجود تھی۔ دوسرے ناقدین کا خیال تھا کہ یہ تحریک بہت زیادہ طلبہ کے آئیڈیلزم پر مبنی ہے، لیکن عوام میں نچلی سطح پر اس کی بہت کم حمایت ہے، اور بڑے پیمانے پر تجارتی یونین کی تحریک سے کچھ مستقل روابط ہیں۔ تحریک کے جائزوں سے پتہ چلتا ہے کہ یہ اپنے کئی اہم مقاصد کو حاصل کرنے میں ناکام رہی۔ اس نے نسل پرستانہ حکومت کو ختم نہیں کیا، اور نہ ہی دیگر غیر سفید فام گروہوں کو اس کی اپیل کی کیونکہ "رنگین لوگوں" نے زیادہ توجہ حاصل کی۔ تنظیم کے بڑے اصول کے طور پر کالے پن پر اس کی توجہ کو نیلسن منڈیلا اور ان کے جانشینوں نے بہت کم سمجھا جنہوں نے اس کے برعکس نسل پرستی کے بعد کی قوم کے لیے درکار کثیر نسلی توازن پر زور دیا۔ تحریک کے ذریعے فروغ دیے گئے سماجی پروگرام دائرہ کار میں بہت کم تھے اور احتجاج اور تبلیغ کے مطالبات کے تابع تھے۔ اس کی قیادت اور ڈھانچے کو بنیادی طور پر ختم کر دیا گیا تھا، اور یہ کسی بھی طرح سے قبائلی خلا کو پر کرنے میں ناکام رہا، حالانکہ یقینی طور پر چھوٹے گروہوں اور افراد نے قبائل میں تعاون کیا۔ بہت زیادہ خون بہہ جانے اور املاک کی تباہی کے بعد، ناقدین نے الزام لگایا کہ تحریک نے کچھ مسائل کے بارے میں "بیداری" پیدا کرنے کے علاوہ اور کچھ نہیں کیا، جبکہ مستقل عوامی تنظیم، یا عوام کے لیے عملی فائدے کی راہ میں بہت کم کام انجام دیا۔ کچھ ناقدین یہ بھی دعوی کرتے ہیں کہ سیاہ فام شعور کے خیالات پرانے ہیں، جو نئے کثیر نسلی جنوبی افریقہ میں رکاوٹ ہیں۔ پالو جورڈن کے مطابق "بلیک کانشیئسنیس موومنٹ (بی سی ایم) کا سب سے بڑا المیہ یہ تھا کہ یہ کبھی بھی افریقی دانشوروں کے ایک تنگ گروہ سے زیادہ حمایت حاصل کرنے اور برقرار رکھنے کے قابل نہیں تھا۔" ڈونلڈ ووڈس، ایک سفید فام جنوبی افریقی لبرل، بیکو اور بی سی ایم کی متعدد دیگر سینئر شخصیات کے قریبی دوست تھے، لیکن اس کے باوجود انہوں نے "سیاہ فام شعور کے ناگزیر نسل پرستانہ پہلوؤں" کے بارے میں تشویش کا اظہار کیا۔ زیمیل ٹرسٹ فنڈ ایک ٹرسٹ فنڈ تھا جو سیاہ فام برادری کے پروگراموں (بی سی پیز) کو فنڈ دینے کے لیے سیاہ فام شعور تحریک کے ذریعے بنایا گیا تھا۔ بہت سے کمیونٹی پروگرام جن کی مالی اعانت کی گئی تھی وہ مشرقی کیپ کے دیہی علاقوں میں اور کچھ کوا زولو نٹال میں واقع تھے۔ مئی 1972 میں، بلیک کانشیئسنیس موومنٹ نے ایک چرچ کانفرنس کی سرپرستی کی جس کا مقصد عیسائی انجیل کا ایک زیادہ "سیاہ فام" نقطہ نظر پیدا کرنا تھا۔ چرچ کی تنظیموں نے بی سی پیز کی مدد کی اور بہت سے بی سی پیز نے چرچ کے پروگرام چلانے کے لیے مذہبی تنظیموں کی مدد کی۔ اس کے نتیجے میں متعدد منصوبوں کے ذریعے کمیونٹیز کی بہتری کے لیے سیاسی کارکنوں اور مذہبی رہنماؤں کے درمیان تعاون ہوا۔ ٹرسٹ فنڈ کو باضابطہ طور پر 1975 میں اسٹیو بیکو نے ان منصوبوں کو فنڈ دینے کے لیے قائم کیا تھا۔ ان میں سے بہت سے منصوبوں کا سرمایہ فادر ایلریڈ اسٹبس کی طرف سے Europe.The میں گرجا گھروں کے ذریعے کیے گئے فنڈ ریزنگ سے آیا، فنڈنگ کا پہلا موقع نئے رہا ہونے والے سیاسی قیدیوں کی مدد کرنا اور آمدنی جمع کرنے والے خاندانوں کے اخراجات شروع کرنا تھا۔ اس سے "سیاسی" مجرمانہ ریکارڈ رکھنے والوں کے خاندانوں کو معاشی طور پر بحال کرنے میں مدد ملی کیونکہ بہت سی برادریوں نے ان کارکنوں کو پریشانی پیدا کرنے والے قرار دیا، جس سے ان کے لیے روزگار حاصل کرنا مشکل ہو گیا۔ ٹرسٹ فنڈ نے کارکنوں کے بچوں کے لیے بورسری اور اسکالرشپ کے ذریعے بھی خاندانوں کی مدد کی کیونکہ کارکنوں نے بدنامی کی وجہ سے اپنے بچوں کے لیے بورسری اور اسکالرشپ حاصل کرنے کے لیے جدوجہد کی۔ ٹرسٹ، بالکل سیاہ شعور کی تحریک کی طرح، جس کا مقصد لوگوں کو خود کفیل بننے میں مدد کرنا ہے۔ انہوں نے اسے حکام کے سامنے تھینجیو متینٹسو اور بارڈر کونسل آف چرچز کے زیر انتظام ایک منصوبے کے طور پر پیش کیا۔ فنڈ کے ڈائریکٹر ساؤتھ افریکن اسٹوڈنٹس آرگنائزیشن (ایس اے ایس او) کے رہنما میپیٹلا موہاپی تھے۔ یہ فنڈ کنگ ولیمز ٹاؤن کے قریب ڈمبزا میں اینٹ بنانے کی اسکیم کے ساتھ کامیاب ہوا۔ دیگر خود انحصاری منصوبوں میں زنیمپیلو کمیونٹی ہیلتھ کیئر سینٹر، نجواکسا لیدر ورکس پروجیکٹ اور گنزبرگ ایجوکیشن فنڈ شامل تھے۔ ٹرسٹ فنڈ نے سیاسی وابستگی سے قطع نظر لوگوں کی مدد کی۔ ادب ریاستہائے متحدہ میں بلیک پاور تحریک کے مقابلے میں، بلیک کانشیئسنیس تحریک نے کسی بھی قسم کے سنہری ثقافتی ورثے کی تعمیر نو کی ضرورت محسوس نہیں کی۔ افریقی لسانی اور ثقافتی روایات ملک میں زندہ اور اچھی طرح سے تھیں۔ بنیادی طور پر ڈرم میگزین میں شائع ہونے والی مختصر کہانیاں 1950 کی دہائی کو ڈرم دہائی کہلانے کا باعث بنی تھیں، اور مستقبل میں نوبل انعام یافتہ نادین گورڈیمر فعال ہونے لگی تھیں۔ شارپ ویل قتل عام کے نتیجے میں ان میں سے بہت سے فنکاروں کو جلاوطنی کا سامنا کرنا پڑا، لیکن مزاحمت پر سیاسی جبر خود سیاہ فام جنوبی افریقی ادب کی نئی ترقی کا باعث بنا۔ 1970 کی دہائی میں، اسٹاف رائیڈر میگزین بی سی ادب کی اشاعت کے لیے غالب فورم بن گیا، زیادہ تر شاعری اور مختصر کہانیوں کی شکل میں۔ بک کلب، نوجوانوں کی انجمنیں، اور سڑک سے سڑک پر خفیہ تبادلے مقبول ہو گئے۔ مختلف مصنفین نے ناولوں میں سوویٹو فسادات کی کھوج کی، جن میں مریم تلالی، موتھوبی متلوٹسے اور مبولیلو مزمانے شامل ہیں۔ لیکن سیاہ شعور کی عبارت میں سب سے زیادہ مجبور کرنے والی طاقت مختصر کہانی تھی، جسے اب سیاسی اخلاقیات کی تعلیم کے لیے ڈھال لیا گیا ہے۔ متتوزیلی متشوبا نے مشہور طور پر لکھا، "مجھ سے یہ نہ کہو کہ میں ایک آدمی ہوں۔" سیاہ شعور ادب کا ایک اہم موضوع عام کی دوبارہ دریافت تھی، جسے نجبولو نڈیبلے کے کام کو بیان کرنے کے لیے استعمال کیا جا سکتا ہے۔ تاہم، یہ شاعری میں ہی تھی کہ بلیک کانشیئسنیس موومنٹ نے سب سے پہلے اپنی آواز پائی۔ ایک لحاظ سے، یہ ایک پرانی روایت کی جدید تجدید تھی، کیونکہ جنوبی افریقہ کی کئی افریقی زبانوں میں پیش کردہ شاعری کی طویل روایات تھیں۔ سیفو سمپالا، مونگانے سیروٹے، اور مافیکا گوالا نے رہنمائی کی، حالانکہ سمپالا نے سوویٹو کے بعد نصوص کی طرف رخ کیا۔ سیروٹے نے جلاوطنی سے اپنی جدوجہد کی داخلی کاری کے بارے میں لکھا، جبکہ گوالا کے کام کو ڈربن کے قریب ان کی آبائی بستی مپومالنگا میں زندگی کی مشکلات سے آگاہ اور متاثر کیا گیا تھا۔ ان پیشروؤں نے بے شمار پیروکاروں کو متاثر کیا، خاص طور پر شاعر پرفارمنس آرٹسٹ انگوپیلی مڈنگوانے۔ ایڈم سمال کو ایک رنگین جنوبی افریقی مصنف کے طور پر جانا جاتا ہے جو بلیک کانشیئسنیس موومنٹ میں شامل تھا اور اس نے افریکانز اور انگریزی میں نسلی امتیاز سے نمٹنے کے لیے کام لکھے۔ جیمز میتھیوز ڈرم دہائی کا ایک حصہ تھے جو خاص طور پر بلیک کانشیئسنیس موومنٹ کے لیے بااثر تھے۔ یہ نظم سیاہ فاموں کو نسل پرستی کے تحت محسوس ہونے والی مایوسیوں کا اندازہ دیتی ہے: آزادی کا بچہ آپ کو بہت دیر تک انکار کیا گیا ہے اپنے پھیپھڑوں کو بھریں اور غصہ سے روئیں آگے بڑھیں اور اپنی صحیح جگہ لے لیں آپ پیچھے کے دروازے پر دستک دیتے ہوئے بڑے نہیں ہوں گے۔ ایک نامعلوم مصنف کی اس نظم کی شکل کافی حد تک محاذ آرائی پر مبنی ہے: کافر مین، کافر قوم اٹھو، کافر سے اٹھو اپنے آپ کو جنگ کے لیے تیار کرو! ہم منڈلینکوسی لانگا کی نظم کے ہیرو اسٹیو بیکو کو شروع کرنے والے ہیں: "کالے پن کے لیے پابندی" بھی سیاہ مزاحمت کا مطالبہ کرتی ہے: اوپر دیکھو، سیاہ فام آدمی، ٹھوکر مارنا اور ہلنا چھوڑ دو، اوپر دیکھو، سیاہ فام آدمی، رونے اور جھکنا چھوڑ دو۔ غصے اور انتقام میں اپنی کالی مٹھی اٹھائیں۔ سیاہ فام شعور تحریک کا ایک بنیادی اصول خود سیاہ فام ثقافت کی ترقی تھی، اور اس طرح سیاہ فام ادب۔ جنوبی افریقی معاشرے میں دراڑیں حقیقی تھیں، اور بی سی ایم کے شاعروں اور مصنفین نے خود کو ملک میں سیاہ فاموں کے ترجمان کے طور پر دیکھا۔ انہوں نے سیاہ فام جمالیات اور سیاہ فام ادبی اقدار کی تلاش کرتے ہوئے مناسب گرائمر اور انداز کی طرف متوجہ ہونے سے انکار کر دیا۔ اس طرح سیاہ فام ثقافتی شناخت کو بیدار کرنے کی کوشش سیاہ فام ادب کی ترقی کے ساتھ غیر متزلزل طور پر جڑی ہوئی تھی۔ بلیک ریویو یہ مقالہ سیاسی رجحانات کے تجزیے پر مشتمل تھا۔ اس کی تدوین اسٹیو بیکو نے کی اور اسے 1972 میں شائع کیا گیا۔ ادارتی سیاہ فام لوگوں کے مفادات کے تحفظ کے مقاصد کے لیے بنایا گیا تھا۔ بی سی ایم کے اراکین نے پایا کہ جنوبی افریقہ میں بہت کم اشاعتیں تھیں جو سیاہ فام مصنفین نے لکھی، ہدایت کاری کی اور تیار کی تھیں۔ ان مضامین کو سیاہ فام لوگوں کی زندگیوں کی حقیقت سے جوڑا گیا تھا تاکہ سیاہ فام لوگوں کو درپیش مسائل کے وسیع میدان عمل کو پیش کیا جا سکے۔ بلیک ویو پوائنٹ بلیک کمیونٹی پروگراموں میں ایک ادبی اضافہ تھا۔ ادارتی نے جائزے لکھے اور مختلف سیاہ فام کمیونٹی پروگراموں کے بارے میں رائے دی جو زنیمپیلو کمیونٹی ہیلتھ کیئر سینٹر جیسے ہو رہے تھے۔ بیکو کی پابندی سے پہلے بلیک ریویو پر پابندی لگا دی گئی تھی۔ بلیک ویو پوائنٹ یہ ان مضامین کا مجموعہ تھا جو سیاہ فام لوگوں نے سیاہ فام لوگوں کے لیے لکھے تھے۔ مصنف نجبولو نڈیبلے تھے اور اسے 1972 میں اسپروس-کیس بلیک کمیونٹی پروگرامز نے شائع کیا تھا۔ اسٹیو بیکو نے تعارف لکھا۔ اس میں نجبولو نڈیبلے کا لکھا ہوا "بلیک ڈویلپمنٹ ڈے"، سی ایم سی ندمسے کا لکھا ہوا "نیو ڈے"، چیف ایم جی بوتھیلیزی کا لکھا ہوا "کوا زولو ڈویلپمنٹ" اور بینی اے کھوپا کا لکھا ہوا "دی نیو بلیک" شامل ہیں۔ اسی طرح کی ایک اور میگزین کی اشاعت فرینک ٹاک تھی، جو 1984 میں شائع ہوئی تھی۔ سرکاری قانون سازی کی وجہ سے جریدے کے کئی شمارے تقسیم کرنے پر پابندی عائد کردی گئی تھی تاہم بعد میں ان پر پابندی عائد کردی گئی۔ جنوبی افریقہ کے احکامات کے تحت آنے والے لوگوں کو اشاعت کے لیے لکھنے کی اجازت نہیں تھی۔ لوگوں کو ایسی کسی بھی چیز کا حوالہ دینے سے بھی منع کیا گیا تھا جو ممنوعہ لوگوں نے کہا ہو۔ پابندی کے احکامات کے تحت لوگوں کو مختلف عمارتوں جیسے عدالتوں، تعلیمی اداروں، اخبارات کے دفاتر اور دیگر ناشرین کے دفاتر میں داخل ہونے سے منع کیا گیا تھا۔ اہم شخصیات اسٹیو بیکو-بانی بینی کھوپا میپیٹلا موہاپی اسٹرینی موڈلی مالوسی ایمپوملوانا تھامسنگا مینی-آرٹسٹ روبن فلپ-عالم بارنی پیتانا میمفیلا رامفیل متھولی کا شیزی-ڈرامہ نگار آبری موکوپی بارنی سائمن-مارکیٹ تھیٹر ووئسائل منی کے بانی-کارکن اور نغمہ نگار متعلقہ گروپ آزانیائی پیپلز آرگنائزیشن (ایزپو) بلیک الائیڈ ورکرز یونین (بی اے ڈبلیو یو) بلیک پیپلز کنونشن بلیک کمیونٹی پروگرامز نیگریٹیوڈ، فرانکوفون افریقہ نیو بلیک موومنٹ آف افریقہ سوشلسٹ پارٹی آف آزانیہ (ایس او پی اے) ساؤتھ افریقی اسٹوڈنٹ آرگنائزیشن (ایس اے ایس او) میں ایک ادبی تحریک ہے۔