Religion in Fiji
مذہبی طور پر، فجی ایک مخلوط معاشرہ ہے، جس میں عیسائیت اور ہندو مت اہم عقائد ہیں۔ جائزہ 2007 کی حالیہ مردم شماری کے مطابق، زیادہ تر لوگوں کا عیسائی پس منظر (آبادی کا 64.4%) ہے، جس میں بڑی تعداد میں ہندو (27.9%) اور مسلمان (6.3 ٪) اقلیت ہیں۔ مذہب نسلی خطوط پر تقسیم ہوتا ہے جس میں زیادہ تر مقامی فجی عیسائی ہیں اور زیادہ تر ہند فجی یا تو ہندو یا مسلمان ہیں۔ ورلڈ ریلیجن ڈیٹا بیس کے مطابق، 2020 میں عیسائی آبادی کا% (بنیادی طور پر پروٹسٹنٹ)،% ہندو اور% مسلمان ہیں ؛% 1 کا کوئی مذہب نہیں ہے۔ فجی کے مقامی مذہب کو جدید اصطلاحات میں عداوت یا شمنزم کی شکلوں کے طور پر درجہ بند کیا جا سکتا ہے، ایسی روایات جو قیاس آرائی کے مختلف نظاموں کو استعمال کرتی ہیں جنہوں نے زندگی کے ہر پہلو کو مضبوطی سے متاثر کیا۔ 19 ویں صدی میں فجی کو عیسائی بنایا گیا تھا۔ آج فجی میں مختلف عیسائی فرقے ہیں، جن میں سب سے بڑا میتھوڈسٹ چرچ ہے۔ ہندو مت اور اسلام 1800 کی دہائی کے آخر اور 1900 کی دہائی کے اوائل میں جنوبی ایشیا سے بڑی تعداد میں لوگوں کی درآمد کے ساتھ آئے، جن میں سے زیادہ تر معاہدہ شدہ تھے۔ فجی میں بہت سی عوامی تعطیلات ہوتی ہیں کیونکہ یہ مختلف عقائد کے نظام کے زیر اہتمام خصوصی دنوں کو تسلیم کرتا ہے، جیسے عیسائیوں کے لیے ایسٹر اور کرسمس، ہندوؤں کے لیے دیوالی اور مسلمانوں کے لیے عید الاضحی۔ تاریخ 19 ویں صدی سے پہلے کے فجی مذہب میں عداوت اور الوہیت کی مختلف شکلیں شامل تھیں۔ 19 ویں صدی کے اوائل سے یورپی عیسائی مشنریوں، خاص طور پر میتھوڈسٹ فرقے کے ساتھ رابطے میں آکٹاویا جیسے غالب سرداروں اور اس طرح ان کے زیر اقتدار لوگوں کی تبدیلی دیکھی گئی۔ 1874 میں جزائر کو برطانیہ کے حوالے کرنے سے مذہبی عمل سمیت زندگی کے تمام پہلوؤں میں بڑی تبدیلی آئی۔ عیسائیت غالب عقیدہ بن گئی۔ ہندو مت، سکھ مت اور اسلام کو متعارف کرایا گیا جب اقلیتی مہاجر برادریاں فجی میں کام کرنے آئیں۔ ڈیموگرافکس میں ملحد اور اگنوسٹکس شامل ہیں۔ ماخذ: لا فجی میں کالونی بننے سے پہلے روایتی قانون تھا۔ حوالگی کے بعد، برطانیہ پر حکومت کرنے والے قوانین کا اطلاق اس کی کالونیوں اور ویسٹ منسٹر نظام کے تحت تیار ہونے والے مذہب پر بھی ہوتا تھا۔ 1970 میں ملک کی آزادی کے بعد سے فجی میں مذہب اور ضمیر کی آزادی کو آئینی طور پر تحفظ فراہم کیا گیا ہے۔ 1997 میں ایک نیا آئین تیار کیا گیا۔ اس میں کہا گیا ہے کہ اگرچہ مذہب اور ریاست الگ ہیں، لیکن جزائر فجی کے لوگ تسلیم کرتے ہیں کہ خدا کی عبادت اور احترام اچھی حکومت اور قیادت کا ذریعہ ہیں۔ 35۔ (1) ہر شخص کو ضمیر، مذہب اور عقیدے کی آزادی کا حق حاصل ہے۔ (2) ہر شخص کو، انفرادی طور پر یا دوسروں کے ساتھ کمیونٹی میں، اور عوامی اور نجی طور پر، عبادت، پابندی، عمل یا تعلیم میں اپنے مذہب یا عقیدے کو ظاہر کرنے کا حق حاصل ہے۔ (3) ذیلی دفعہ (2) میں طے شدہ حق مذہبی برادریوں یا فرقوں کے اس حق تک پھیلا ہوا ہے کہ وہ ان کی فراہم کردہ کسی بھی تعلیم کے حصے کے طور پر مذہبی تعلیم فراہم کریں، چاہے وہ ریاست سے کوئی مالی مدد حاصل کر رہے ہوں یا نہیں۔ (4) ذیلی دفعہ (2) میں بیان کردہ حق کو قانون کی طرف سے مقرر کردہ حدود کے تابع بنایا جا سکتا ہے جو ضروری ہیں: (اے) تحفظ کے لیے: (1) دوسرے افراد کے حقوق یا آزادیاں ؛ یا (2) عوامی تحفظ، امن عامہ، عوامی اخلاقیات یا صحت عامہ: یا (بی) عوامی پریشانی کو روکنے کے لیے۔ (5) سوائے اس کے کہ اس کی رضامندی سے یا 18 سال سے کم عمر کے کسی شخص کی صورت میں، والدین یا سرپرست کی رضامندی سے، کسی تعلیمی مقام پر جانے والے شخص کو مذہبی تعلیم حاصل کرنے یا کسی مذہبی تقریب یا تقریب میں حصہ لینے یا شرکت کرنے کی ضرورت نہیں ہے اگر ہدایت، تقریب یا پابندی کا تعلق کسی ایسے مذہب سے ہے جو اس کا اپنا نہیں ہے یا اگر وہ کوئی مذہبی عقیدہ نہیں رکھتا ہے۔ (6) کسی شخص کو حلف لینے، یا اس انداز میں حلف لینے پر مجبور نہیں کیا جانا چاہیے، جو اس کے مذہب یا عقیدے کے منافی ہو یا جس میں اسے اس عقیدے کا اظہار کرنے کی ضرورت ہو کہ وہ نہیں رکھتا ہے۔ 1997 کا آئین 2009 میں معطل کر دیا گیا اور 2013 میں اس کی جگہ لے لی گئی۔ یہ آئین باب 1:4 میں بیان کرتا ہے۔ (1) مذہبی آزادی، جیسا کہ حقوق کے بل میں تسلیم کیا گیا ہے، ریاست کا ایک بنیادی اصول ہے۔ (2) مذہبی عقیدہ ذاتی ہے۔ (3) مذہب اور ریاست الگ ہیں، جس کا مطلب ہے-(ا) ریاست اور عوامی عہدے پر فائز تمام افراد کو تمام مذاہب کے ساتھ یکساں سلوک کرنا چاہیے ؛ (ب) ریاست اور عوامی عہدے پر فائز تمام افراد کو کسی بھی مذہبی عقیدے کا حکم نہیں دینا چاہیے ؛ (ج) ریاست اور عوامی عہدے پر فائز تمام افراد کو کسی بھی طرح سے کسی خاص مذہب، مذہبی فرقے، مذہبی عقیدے یا مذہبی عمل کو کسی دوسرے پر یا کسی غیر مذہبی عقیدے پر ترجیح نہیں دینی چاہیے اور نہ ہی آگے بڑھانا چاہیے ؛ اور (د) کوئی بھی شخص اس آئین یا کسی دوسرے قانون کو نظر انداز کرنے کے لیے کسی بھی مذہبی عقیدے کو قانونی وجہ کے طور پر پیش نہیں کرے گا۔ 2013 کا آئین بھی واضح طور پر لوگوں کو حلف لینے یا قانونی طور پر ضروری ہونے پر تصدیق کرنے کی اجازت دیتا ہے۔ مذہبی آزادی 2023 میں، فجی کو مذہبی آزادی کے لیے 4 میں سے 4 نمبر ملے۔ قدیم مذہب اس مضمون میں قدیم مذہب کی اصطلاح فجی میں کالونی بننے سے پہلے کے مذہبی عقائد اور طریقوں سے مراد ہے۔ دیوتاؤں، مندروں اور جادوئی فجی مذہب، افسانوں اور افسانوں کا گہرا تعلق تھا اور 1874 کے حوالے ہونے سے پہلے کی صدیوں میں اسے روزمرہ کی زندگی کا حصہ سمجھا جاتا تھا۔ فجی کے روایتی مذہب کے بارے میں، باسل تھامسن (1908:111) لکھتے ہیں: "فجی باشندوں کا مذہب ان کی سماجی سیاست کے ساتھ اتنا گہرا جڑا ہوا تھا کہ دوسرے کو ختم کیے بغیر ایک کو ختم کرنا ناممکن تھا۔ ۔ فجی قوموں کے لیے مذہب ایک مشکل ٹاسک ماسٹر تھا۔ اس نے پالنے سے لے کر قبر تک اس کے ہر عمل پر حکومت کی۔ تبو میں یہ تجویز کیا گیا تھا کہ اسے کیا کھانا اور پینا چاہیے، اسے اپنے بہتر لوگوں سے کیسے خطاب کرنا چاہیے، کس سے شادی کرنی چاہیے، اور اس کی لاش کہاں رکھی جانی چاہیے۔ اس نے زمین اور سمندر کے پھلوں کے بارے میں اس کے انتخاب کو محدود کر دیا ؛ اس نے اپنے گھر میں اس کے جسمانی رویے کو کنٹرول کیا۔ اپنی ساری زندگی وہ اپنے ساتھ آنے اور جانے والے دیوتاؤں کو ناراض کرنے کے خوف سے جنگجوانہ انداز میں چلتا رہا، اسے پھسلتے ہوئے اور موت سے پکڑنے کے لیے ہمیشہ چوکس رہتا لیکن اسے ننگے ان کے بیچ ڈال دیتا تاکہ یہ ان کی انتقامی ذہانت کا کھیل بن سکے۔ " حوالگی سے پہلے اور اس کے بعد کے سالوں میں افسانے بہت زیادہ حقیقت تھے۔ مثال کے طور پر، توونی میں ان کے دیوتا، کالو وو (جڑ دیوتا) کا نام ڈاکوواکا (پچھلی کشتی) رکھا گیا ہے۔ لیوکا اور کادوو جزائر میں وہ سمندر میں فاسفورسنس کی وجہ سے ڈوسینا (ماہر روشنی) کے نام سے جانا جاتا ہے۔ تاہم، ڈوسینا کا فجی کے دیگر حصوں میں کالو یالو (دیوتاؤں کے آباؤ اجداد) کے طور پر ایک مختلف معنی ہے۔ ڈاکوواقہ نے ایک بڑی شارک کی شکل اختیار کی اور سوموسومو آبنائے کے سامنے بیناو جزیرے پر رہتا تھا۔ کاکاؤڈروو اور ناٹیوا کے لوگ انہیں سمندری سفر اور ماہی گیری کرنے والی برادریوں کے دیوتا کے طور پر، بلکہ بدکاری کرنے والوں اور بھکاریوں کے سرپرست کے طور پر بھی بہت عزت دیتے تھے۔ کتاب "پیسیفک آئرش مین" میں، انگلیکن پادری چارلس ولیم وانسبن-ایشٹن باب 1، "تخلیق" میں درج کرتے ہیں: "جب میں فجی آیا تو مشہور مچھلی دیوتا، ڈاکوواکا، ایک حقیقت تھی۔ سرکاری جہاز، لیڈی ایسکوٹ، بڑی مچھلی کے ساتھ تصادم کی علامتوں کے ساتھ لیوکا پہنچا، جب کہ مرحوم کیپٹن روبی، جو ایک معروف، لمبا اور بہت سیدھا اسکاٹ تھا، یہاں تک کہ اپنے نوے کی دہائی تک، نے نیند کی دوپہر کے بارے میں بتایا جب اس کا کٹر وینونو میں اپنی چائے کی جائیداد سے سفر کر رہا تھا، بہت ہلکی ہوا ہوا میں، عملے کے بیشتر افراد سو رہے تھے۔ ایک بڑی مچھلی، جس کی لمبائی تقریبا 60 فٹ بتائی جاتی ہے، بھوری دھبے والی اور اس کی پیٹھ پر بکھرے ہوئے، شارک کا سر اور وہیل کی دم کے ساتھ، اس کے جہاز کے نیچے آئی، تقریبا الٹ گئی۔ عملہ، جو فوری طور پر جاگ گیا اور فکر مند تھا، قدیم طرز کی پیروی کرتے ہوئے، سمندر میں کاو کا ایک مضبوط طباعت ڈالتا، جو، ایسا لگتا ہے، مچھلی کے دیوتاؤں کو راضی کرنے کے لیے بالکل صحیح خیال تھا۔ راکشس آہستہ آہستہ ڈوب گیا، ہوا نے آہستہ آہستہ کٹر کو جمع کر لیا، اس کی کیل راکشس کی پیٹھ کے ساتھ گھسیٹ رہی تھی، جس سے جلد پیلا ہو گئی۔ فجی کے عملے کے لیے یہ "ڈاکوواقہ" تھا-بیسویں صدی میں ؛ دسویں میں کیا اثر پڑا ہوگا؟ " 1957 تک، آر اے ڈیرک (1957:13) کہتا ہے: "بہت سے یاوسا اب بھی ایک پرندے کی تعظیم کرتے ہیں (مثال کے طور پر۔ کنگ فشر، کبوتر، بگولے)، ایک جانور (جیسے۔ کتا، چوہا، یا حتی کہ انسان)، مچھلی یا رینگنے والا جانور (مثال کے طور پر۔ شارک، ایل، سانپ)، ایک درخت (خاص طور پر آئرن ووڈ یا نوکونوکو)، یا ایک سبزی، جو ان میں سے ایک یا زیادہ کو خاص طور پر اپنا قرار دیتی ہے اور انہیں زخمی کرنے یا کھانے سے انکار کرتی ہے۔ یہ تعلق واضح طور پر ٹوٹیمک ہے، اور یہ ممکن ہے کہ ہر ٹوٹیمک گروپ نے اصل میں تین ٹوٹیمز کی ایک مکمل سیریز کو تسلیم کیا: مانومانو (زندہ مخلوق، چاہے وہ جانور ہو، پرندہ ہو یا کیڑا)، مچھلی یا سبزی، اور درخت۔ دیوتاؤں اور ان کے مندروں میں روایتی طور پر فجی مذہب میں دیوتاؤں کی ایک درجہ بندی تھی جسے "کالو" یا بعض اوقات مغربی بولی "نانیتو" کہا جاتا تھا۔ 1854 میں ایک ابتدائی میتھوڈسٹ مشنری، ریو. جوزف واٹر ہاؤس نے کہا: "فجی کے دیوتاؤں کی ممکنہ تعداد کا پتہ لگانا بھی ناممکن ہے ؛ کیونکہ جداگانہ روحوں کو دیوتا کہا جاتا ہے، اور انہیں ایسا ہی مانا جاتا ہے۔ لیکن مقامی لوگ ان لوگوں کے درمیان فرق کرتے ہیں جو اصل میں دیوتا تھے، اور جو صرف دیوتا روح ہیں۔ پہلے والے کو وہ کالوو-وو (جڑ-دیوتا)، مؤخر الذکر کو کالوو-یالو (دیوتا انسان) کہتے ہیں۔ سابقہ طبقے کی تعداد بہت زیادہ ہے ؛ لیکن مؤخر الذکر number.There کے بغیر ان کے علاقے کی حد اور ان کے پرستاروں کی تعداد کے مطابق کالوو-وو کے درمیان مختلف درجے تھے۔ اس طرح، کچھ دیوتا عالمی طور پر پورے فجی میں مشہور تھے، دوسرے بڑے یا چھوٹے علاقوں کے مقامی دیوتا تھے، جبکہ کچھ محض مخصوص خاندانوں کے دیوتا تھے۔ " باسل تھامسن (1908:113) تجویز کرتا ہے کہ، "فجی میں وہ گروہ جو تووو یا کالوواٹا ہیں، یعنی۔ ایک ہی دیوتا کے پرستاروں کی اصل مشترک ہے۔ " فجی دیوتاؤں (کالوو-وو، کالوو-یالو اور متعدد چھوٹی روحیں) کو عام طور پر تقریب اور الوہیت میں استعمال ہونے والی کچھ چھوٹی چیزوں کے علاوہ عبادت کے لیے کسی بھی قسم کی مورتی یا مادی شکل میں نہیں بنایا گیا تھا۔ تاہم، یہ زیادہ عام تھا کہ بعض مقامات یا اشیاء جیسے چٹانیں، بانس کے جھنڈ، دیوہیکل درخت جیسے باکا یا ایوی کے درخت، غار، جنگل کے الگ تھلگ حصے، خطرناک راستے اور چٹان کے ذریعے گزرنے والے راستوں کو مقدس سمجھا جاتا تھا اور کسی خاص کالو-وو یا کالو-یالو کا گھر سمجھا جاتا تھا اور اس طرح ان کے ساتھ احترام اور خوف اور خوف کے احساس کے ساتھ سلوک کیا جاتا تھا، یا "ریری"، کیونکہ یہ خیال کیا جاتا تھا کہ وہ بیماری، موت، یا نافرمانی کی سزا دے سکتے ہیں۔ دوسرے تحفظ فراہم کریں گے۔ تھامس ولیمز اور جیمز کالورٹ اپنی کتاب "فجی اینڈ دی فجیئنز" میں لکھتے ہیں: "بت پرستی-اصطلاح کے سخت معنوں میں-ایسا لگتا ہے کہ وہ کبھی نہیں جانتا تھا کیونکہ وہ اپنے دیوتاؤں کی مادی نمائندگی کرنے کی کوئی مادی کوششیں نہیں کرتا تھا۔" بورے کالو یا مندر میں اہم دیوتاؤں کی تعظیم کی جاتی تھی۔ ہر گاؤں کا اپنا بورے کالو اور اس کا پجاری (بیتے) تھا۔ جن دیہاتوں نے وانوا کے معاملات میں اہم کردار ادا کیا ان میں کئی بیور کالو تھے۔ بیور کالو ایک اونچی چٹان کی بنیاد پر تعمیر کیا گیا تھا جو کسی کھردرے اہرام کی بنیاد سے مشابہت رکھتا تھا اور اس کی اونچی چھت کی وجہ سے دوسرے بورو سے الگ تھا، جس نے ایک لمبی اہرام کی شکل بنائی تھی۔ اندر، سفید ماسی کپڑے کی ایک پٹی اوپر کے چھتوں سے فرش تک دیوتا کے راستے کے طور پر لٹکی ہوئی تھی۔ مزید مستقل پیشکشیں دیوار کے اندر لٹکی ہوئی تھیں۔ بیور کالو کے باہر، خوشگوار خوشبو والے پودے اگائے گئے جس سے روحانی رابطہ اور مراقبہ میں آسانی ہوئی۔ بہت سے دیوتاؤں کو انسان کے تئیں ہمدردی یا ان کی محبت بھری فطرت کے لیے نہیں جانا جاتا تھا، بلکہ وہ مافوق الفطرت طاقت اور صلاحیتوں کے حامل تھے جنہیں انسان کے معاملات سے کوئی دلچسپی نہیں تھی۔ پیٹر فرانس (1966:109 اور 113) نوٹ کرتے ہیں: "مقامی دیوتاؤں کی کثرت تھی، لیکن نہانے کی جگہوں پر جمناسٹک مقابلوں کی [بتائی گئی] پرانی کہانیوں میں ان کے اثر و رسوخ کے بجائے ان کی جنگلی فحاشی کے لیے داستانوں اور گیتوں میں زیادہ منایا جاتا تھا، جو کہ مزاحیہ ربالڈری کے ساتھ، آباؤ اجداد دیوتاؤں کی جنسی طاقت کا جشن مناتے تھے۔" کالو وو میں سب سے پہلے اور سب سے اہم ڈیگی تھا، جو راکیراکی کا دیوتا تھا لیکن لاؤ گروپ کے مشرقی جزائر کے علاوہ فجی گروپ کے بیشتر جزائر میں جانا جاتا تھا۔ خیال کیا جاتا تھا کہ وہ فجی کے اندر تمام قبائل کا اصل تھا اور اس کی طاقت زیادہ تر، اگر سب نہیں تو، دوسرے دیوتاؤں سے برتر تھی۔ اسے اکثر سانپ، یا آدھے سانپ اور آدھے پتھر کے طور پر دکھایا جاتا تھا۔ آر اے ڈیرک (1957:11) کا کہنا ہے کہ: "ان روایات میں ڈیگی کو نہ صرف لوگوں کی اصل کے طور پر، بلکہ ایک بہت بڑے سانپ کے طور پر بھی شمار کیا جاتا ہے، جو پہاڑ الودا کی چوٹی کے قریب ایک غار میں رہتا ہے-ناکواڈرا رینج کی شمالی چوٹی۔ زمین کے جھٹکے اور گرج کو غار کے اندر اس کے بے چین موڑ قرار دیا گیا۔ اسے اپنے لوگوں کے معاملات میں کوئی دلچسپی نہیں تھی۔ اس کا وجود کھانے اور سونے کے ایک چکر سے زیادہ کچھ نہیں تھا۔ اس کے ساتھ مل کر، سانپوں کو 'اصل کی نسل' کے طور پر عزت دی جاتی تھی۔ سانپ کی عبادت عام طور پر پورے گروپ میں ہوتی تھی۔ " فجی کے پورے گروہ میں تسلیم شدہ دیگر دیوتا تھے: راویویلو، راکولا، اور رتمایبولو۔ روکولا ڈیگی کا بیٹا تھا اور بڑھئیوں اور کینو بنانے والوں کا سرپرست تھا، جبکہ رتمیبولو نے باغ کی فصلوں کی کامیابی کی یقین دہانی کرائی۔ راویویلو اس راستے پر چوکیدار کھڑا رہتا جس کے پیچھے مرحومہ روحیں چلتی ہیں: وہ انہیں چوکیدار سے دور پکڑنے اور ان کو جوڑنے کی کوشش کرتا۔ اس کا مقصد ان کے بعد کی زندگی (بلو) کے سفر میں رکاوٹ ڈالنا تھا۔ پرانے مذہب کے پہلوؤں اور طریقوں دیوتاؤں سے مشورہ مختلف دیوتاؤں سے جنگ سے لے کر کاشتکاری سے لے کر معافی تک ہر طرح کی چیزوں پر باقاعدگی سے مشورہ کیا جاتا تھا۔ بیت (پجاری) لوگوں اور مختلف دیوتاؤں کے درمیان ثالث کے طور پر کام کرتا تھا۔ آر اے ڈیرک (<ID2 اور 12) نوٹ کرتے ہیں: "دیوتاؤں کو اس بات کو یقینی بنانے کے لیے راضی کیا گیا تھا کہ جہاز رانی کے لیے سازگار ہوائیں، نتیجہ خیز موسم، جنگ میں کامیابی، امن اور خوشحالی کے اوقات سے نجات، بیور کالو خراب ہو سکتا ہے ؛ لیکن جب خشک سالی اور قلت آتی ہے، یا جنگ کا خطرہ ہوتا ہے، تو دیوتا کو یاد کیا جاتا ہے، اس کی رہائش گاہ کی مرمت کی جاتی ہے، اس کے پجاری تحائف اور توجہ سے مغلوب ہو جاتے ہیں۔" ریو. جوزف واٹر ہاؤس (1854:404) دیوتاؤں کو پیش کی جانے والی عبادت کی اقسام کے بارے میں رپورٹ کرتا ہے: "دیوتاؤں کی مندر کی پوجا میں لووی، کفارہ کا عمل ؛ مسکو، عہد یا پختہ عہد کا عمل ؛ سورو، اور گناہ کے کفارہ کا عمل ؛ اور مدرالی، شکر گزاری کا عمل شامل ہے۔ زمین کے ابتدائی پھل ہمیشہ دیوتاؤں کو پیش کیے جاتے ہیں۔ " دیوتا کے وسیلے کے طور پر، بیت خوابوں پر انحصار کرتا تھا اور، جب متاثر ہوتا ہے، تو اس میں خلل پڑ جاتا ہے۔ اس کا جسم کانپ رہا تھا اور عجیب آواز میں اس نے خدا کے پیغام کا اعلان کیا۔ لورا تھامسن (1940:112) جنوبی لاؤ کی صورتحال کے بارے میں بات کرتے ہوئے بیت کے حوالے سے کہتی ہیں: "قبیلے کے آباؤ اجداد دیوتاؤں (کالو وو) کی پوجا کا ذمہ دار پجاری تھا۔ وہ لوگوں اور دیوتا کا ثالث تھا۔ چونکہ وہ من کو دیوتا سے محفوظ کرنے میں بااثر تھا، اس لیے اس کا خوف اور احترام کیا جاتا تھا۔ اس نے جنگ میں، قحط کے وقت، اور بیماری میں لوگوں کی سرگرمیوں کو کنٹرول کیا، لوگوں سے قربانیاں وصول کیں اور سیووسو رسمی pattern.The کے مطابق انہیں خدا کے سامنے پیش کیا۔ ایک چھوٹی سی پیش کش کے طور پر پھولوں کی چادر پیش کی گئی۔ پجاری نے خدا سے دعا کی، جس نے فی الحال اسے اپنے قبضے میں لے لیا اور اس کے ذریعے بات کی یا کسی نشان کے ذریعے اپنی مرضی ظاہر کی یا omen.When ایک پجاری کے پاس تھا کہ اس کا پورا جسم الجھاو سے لرز اٹھا اور اس کا گوشت twitched.The لوگ زور سے چیخنے لگے جب خدا نے پجاری کو اپنے قبضے میں لے لیا۔ جب خدا آخر کار چلا گیا تو بیٹے کو یاقونا کے ساتھ پیش کیا گیا۔ تقریب کے بعد پجاری اور اس کے قبیلے نے مقدس قربانیاں کھائیں۔ ریو. جوزف واٹر ہاؤس (1854:404/405) نوٹ کرتا ہے: "تمام قربانیاں (دیوتاؤں کو) موجودہ زندگی کی طرف اشارہ کرتی ہیں۔ فجی لوگ جنگ میں کامیابی، اولاد، خطرے اور بیماری سے نجات، پھلدار موسم، عمدہ موسم، بارش، سازگار ہواؤں وغیرہ کے لیے دیوتاؤں کو راضی کرتے ہیں۔ لیکن ان کے مذہبی خیالات نہ تو روح تک پھیلتے ہیں، اور نہ ہی عام لوگوں پر پجاری کا کوئی اور اثر بہت زیادہ ہوتا ہے، حالانکہ وہ عام طور پر سردار کا ہتھیار ہوتا ہے۔ درحقیقت، یہ دونوں شخصیات عام طور پر کنسرٹ میں اداکاری کرتی ہیں۔ " جادوگروں سے روحانی دنیا سے مشورہ کرنا اور انہیں روزمرہ کے معاملات پر اثر انداز کرنے کے لیے استعمال کرنا فجی مذہب کا حصہ تھا۔ مختلف خاص طور پر سجائی گئی قدرتی اشیاء جیسے ناریل کے ریشے کی رسی یا وار کلب میں بندھے ہوئے شنک کے خول کا استعمال کرنا، یہ الوہیت کی ایک شکل تھی اور نہ صرف پجاریوں کے دائرے میں تھی۔ اسے باون کی مقامی زبان میں "ڈراونیکاؤ" کہا جاتا تھا اور اس عمل کو مشکوک سمجھا جاتا تھا، جس کی وجہ سے پریکٹیشنرز اسے چوری سے کرنے پر مجبور ہو جاتے تھے۔ آر اے ڈیرک (1957:10 اور 15) لکھتے ہیں: "دیوتاؤں، روحوں یا witchcraft.Sickness اور پاگل پن کے لیے تمام غیر واضح مظاہر بدنیتی پر مبنی روحوں کا کام تھا، اور کھانے کے باغات ان کے منتر کے تحت مرجھ گئے تھے۔ ایسے معاملات میں جادو کا تصور کیا جاتا تھا اور جادوگروں کو تلاش کرنے اور دوسرے، زیادہ طاقتور جادو کے ساتھ اس کے جادو کا مقابلہ کرنے کے لیے اقدامات کیے جاتے تھے۔ " اے ایم ہوکارٹ (1929:172) کا دعوی ہے: "اس با کو جادوگروں کا گھر سمجھا جاتا تھا اور یہ کہ موالا، مولیوو اور مٹوکو بھی جادوگروں کے لیے بری شہرت رکھتے ہیں۔" خوابوں کو ایک ایسے ذریعہ کے طور پر بھی دیکھا جاتا تھا جس کے ذریعے روحیں اور مافوق الفطرت قوتیں زندہ لوگوں کے ساتھ بات چیت کریں گی اور خصوصی پیغامات اور علم کا تبادلہ کریں گی۔ ایک خواب جس میں قریبی رشتہ داروں کو پیغام دیتے ہوئے دیکھا جاتا تھا اسے "کاؤکوماتا" کہا جاتا تھا اور یہ ایک آنے والے واقعے کا شگون انتباہ تھا جس کا خواب دیکھنے والے کی زندگی پر منفی اثر پڑ سکتا ہے۔ آر اے ڈیرک، 1957:15-16: خصوصی علم خوابوں کے ذریعے حاصل کیا جا سکتا ہے اور خواب دیکھتے ہوئے لوگوں کو کچھ کام کرنے کے لیے کہا جا سکتا ہے-یہاں تک کہ قتل بھی۔ برٹ او۔ اپنی کتاب ڈریمنگ اینڈ اسٹوری ٹیلنگ میں کہا گیا ہے: "ان کا ماننا ہے کہ خواب نیند سے نکلنے والی بھٹکتی ہوئی روح کے حقیقی تجربات ہیں۔" بعض صورتوں میں، ایک ایسا شخص بھی تھا جس کا واحد مقصد خوابوں کی تشریح کرنا تھا۔ اسے "دوتدر"، یا "خواب کا ماہر" کہا جاتا تھا۔ مارتھا کپلان نے اپنی کتاب ندر کارگو نور کلٹ: ریچوئل پولیٹکس اینڈ دی کالونیئل امیجینیشن ان فجی میں نوٹ کیا ہے: "دیکھنے والے (دورائی) اور خواب دیکھنے والے (دوتدر) مستقبل کی پیش گوئی کر سکتے تھے، دیوتاؤں کے ساتھ بات چیت کرتے ہوئے یا تو ٹرانس یا خواب میں۔" مانا "مانا" کا ترجمہ آسانی سے جادو یا طاقت یا وقار کے معنی کے طور پر کیا جا سکتا ہے، لیکن اس کی بہتر وضاحت ماہر بشریات لورا تھامسن (1940:109) نے کی ہے جب وہ لکھتی ہیں: "آباؤ اجداد کے فرقے سے وابستہ مانا کا تصور اصل طرز فکر میں مضبوط ہے۔ اس تصور کے مطابق مانا وہ اہم قوت یا طاقت ہے جو افراد کو مافوق الفطرت اہمیت دیتی ہے یا کسی شخص یا چیز میں things.Its کی موجودگی کو اس چیز میں موجود طاقت سے منسوب نہیں کیا جاتا ہے بلکہ it.The میں رہنے والی کسی روحانی طاقت سے منسوب کیا جاتا ہے۔ ہر عظیم قبیلے کا پہلوٹھا قبیلے کے آبائی آباؤ اجداد کے مانا کا عارضی ذخیرہ تھا۔ سرداروں کے سب سے مضبوط آباؤ اجداد ہوتے تھے اور اعلی سردار سب سے زیادہ مقدس ہوتا تھا کیونکہ نظریاتی طور پر انہیں سب سے طاقتور آباؤ اجداد دیوتاؤں سے مانا ملتا تھا۔ " اینا آئی گونزالیز اپنے ویب مضمون "اوشیانا پروجیکٹ فجی" میں لکھتی ہیں: مانا ایک پھیلی ہوئی مافوق الفطرت طاقت یا اثر و رسوخ کے لیے ایک اصطلاح ہے جو بعض اشیاء یا افراد میں رہتی ہے اور ان کی غیر معمولی خصوصیات یا تاثیر کا سبب بنتی ہے۔ میلانیا میں فصلوں کو بڑھانے کے لیے مانا والے پتھر کو باغ میں دفن کیا جا سکتا ہے۔ مانا کو گانوں، خوابوں یا خیالات سے بھی منسلک کیا جا سکتا ہے۔ مانا ذاتی طاقت یا اثر و رسوخ کی طرح نہیں ہے۔ یہ ایک من مانی، بے قابو قوت ہے جو بغیر وضاحت کے آسکتی ہے یا جا سکتی ہے۔ جدید فجی میں، اگرچہ یہ اصطلاح اب بھی روایتی معنوں میں استعمال ہوتی ہے، لیکن اس کا زیادہ عام استعمال ہے اور فجی بائبل کے تعارف کے ساتھ یہ معجزات کو بیان کرنے کے لیے استعمال ہوتا ہے۔ مانا کی اصطلاح، جب رسمی تقریر میں استعمال ہوتی ہے، تو اس کی تشریح اس طرح کی جا سکتی ہے کہ "یہ سچ ہے اور ہو چکا ہے"۔ موت کے بعد یہ خیال کیا جاتا ہے کہ مرنے والوں کی روحیں بلو کے سفر پر روانہ ہوں گی، جو کہ مرنے والوں کا گھر ہے جسے بعض اوقات جنت کہا جاتا ہے۔ خیال کیا جاتا ہے کہ موت کے فورا بعد حال ہی میں فوت ہونے والے شخص کی روح گھر کے ارد گرد چار دن تک رہتی ہے اور اس وقت کے بعد یہ چھلانگ لگانے والے مقام (ایک چٹان، ایک درخت، یا ساحل سمندر پر ایک چٹان) پر چلی جاتی ہے۔ اس وقت روح روحوں کی سرزمین (وانوا نی یلو) کی طرف اپنا سفر شروع کرے گی۔ روح کا سفر خطرناک ہوگا کیونکہ دیوتا راویویلو اسے وانوا نی یلو کے سفر میں رکاوٹ اور رکاوٹ ڈالنے کی کوشش کرے گا۔ ماہر بشریات لورا تھامسن (1940:115) لکھتی ہیں: "غالب belief.is کہ جب کوئی آدمی مرتا ہے تو اس کی روح نائی تھیباتھیبا میں جاتی ہے، جو کہ ہر جزیرے پر یا اس کے قریب پائی جانے والی ایک 'چھلانگ لگانے والی' جگہ ہے، جس کا رخ عام طور پر مغرب یا شمال مغرب کی طرف ہوتا ہے۔ یہاں سے روح نائی تھومبوتھمبو، مبوا ساحل پر واقع روحوں کی سرزمین، وانوا لیو کی طرف جاتی ہے۔ " افسانے اور افسانے فجی نسل کی ابتداء میں بہت سی مختلف لائنیں زبانی روایتی کہانی یا گانوں اور رقص کے آثار سے گزرتی ہیں، جن میں سب سے زیادہ عملی زبانی تاریخ پائی جاتی ہے۔ افسانے میں یہ زیادہ تر فجی باشندوں کے ذریعہ قبول کیا جاتا ہے کہ ان کی ابتداء کالو وو ڈیگی کے ذریعے پائی جاتی ہے۔ ماضی کی ایک متبادل کہانی 19 ویں صدی کے پہلے حصے میں محترمہ این ٹائسن ہاروی نے شائع کی تھی۔ یہ لوتناسوباسوبا کے بارے میں بتاتا ہے، جو سمجھا جاتا ہے کہ ایک عظیم آبائی سردار اور ڈیگی دوم کا بھائی تھا، جس کے لوگ فجی کو آباد کرنے آئے تھے۔ فجی نژاد کی تیسری کہانی دو کہانیوں میں گڑبڑ ہے، لیکن ایک مقامی مضمون میں پایا جا سکتا ہے جس کا حوالہ دیا گیا ہے: "نماتا"، یا چہرہ۔ اس کہانی میں تغیرات ہیں۔ کچھ نسخوں میں تین ہجرتوں کی وضاحت کی گئی ہے، کچھ میں لوٹوناسوباسوبا کو خارج کر دیا گیا ہے اور ان میں صرف ڈیگی ہے، لیکن ان کے موضوعات مشترک ہیں۔ محترمہ این ٹائسن ہاروی (1969) کی تحریروں میں اپنے مقالے "دی فجیئن وانڈررز" میں وہ تورا کے بارے میں لکھتی ہیں، جو اس دور میں ایک قبائلی سردار تھا جو عظیم اہراموں کے دور سے پہلے کا ہے۔ وہ مصر میں تھیبس کے نام سے مشہور جگہ کے قریب رہتا تھا۔ روایت بتاتی ہے کہ اس کا قبیلہ جنوبی افریقہ گیا اور تنزانیہ کی جھیل تانگانیکا پر آباد ہوا، جہاں تورا نے پھر ایک تنزانیہ کی عورت سے شادی کی اور پھر اپنے قبائل کے ساتھ، مختلف وجوہات کی بناء پر، مڈغاسکر سے گزر کر، ایشیائی جزیروں سے گزر کر سمندر کی طرف سفر کیا، اور فجی میں اپنا سفر ختم کیا۔ اس وقت تک تورا کا انتقال ہو چکا تھا اور اس کا بیٹا لوٹوناسوباسوبا رہنما تھا۔ ممانوکا جزیرہ گروپ کے پانیوں میں ایک طوفان کے دوران، اس نے مانا کا سینے کو کھو دیا، یا زیادہ عملی طور پر، اس نے فجی سے پہلے فجی کے آباؤ اجداد کی تحریری تاریخ پر مشتمل سینے کو کھو دیا، جس میں تحریری زبان بھی شامل تھی۔ تھکے ہوئے، بوڑھے، بیمار اور تھکے ہوئے، لوٹوناسوباسوبا نے ویسئیسی میں قدم رکھا اور وہاں سے ابتدائی فجی باشندے فجی میں آباد ہو گئے اور ان کے بچے آدی بساولی تھے، جن کا قبیلہ بوریتا تھا، روکوموتو جن کا قبیلہ ویراتا تھا، ملاسیگا جن کا قبیلہ بوریباساگا تھا، توئی نیاوو جن کا قبیلہ بٹیکی تھا، اور ڈونیسائی جن کا قبیلہ کبارا تھا۔ اس افسانے میں یہ مانا جاتا ہے کہ اس کے بچوں نے تمام خاص نسلوں کو جنم دیا۔ تاہم، کہا جاتا ہے کہ لوٹوناسوباسوبا کے وٹی لیو پر قدم رکھنے سے پہلے ہی دھواں اٹھ رہا تھا۔ صوبہ را کے دیہاتیوں کا کہنا ہے کہ وہ ایک پریشانی پیدا کرنے والا تھا اور اسے اپنے لوگوں کے ساتھ ناکواڈرا سے نکال دیا گیا تھا۔ یہ افواہ ہے کہ یہ کہانی ابتدائی مشنریوں کی من گھڑت تھی۔ یہ بھی خیال کیا جاتا ہے کہ تین ہجرتیں ہوئیں، ایک کی قیادت لوٹوناسوباسوبا نے کی، ایک کی ڈیگی نے، اور دوسری راتو نے، جو روایتی طور پر ویریٹا میں رہنے کے لیے جانا جاتا ہے، اس کے ساتھ فجی کے اندر متعدد علاقائی کہانیاں جن کا یہاں احاطہ نہیں کیا گیا ہے اور جو اب بھی کہانی، گانے اور رقص میں منائی اور بولی جاتی ہیں۔ ان تاریخوں کا تقریب اور سماجی سیاست میں اہم کردار ہے، کیونکہ وہ مختلف قبائل کی تاریخ اور ابتداء کا ایک لازمی حصہ ہیں۔ وہ اکثر پورے فجی میں ایک قبیلے اور دوسرے قبیلے کے درمیان باہم جڑے ہوئے ہیں، جیسے کہ بیقہ کے فائر واکر اور واٹولی کے ریڈ جھینگے، جن میں سے چند کا ذکر کرنا ہے۔ اس کے علاوہ، ہر خاص عنوان کی اصل کی اپنی کہانی ہے، جیسے مالولو کا توئی لاوا یا سمندری سردار اور اس کا طاقت کا عملہ اور را کا گونساؤ جو فجی کے کالو یالو کا مبارک بچہ تھا۔ فہرست جاری رہتی ہے، لیکن ہر ایک، کسی نہ کسی موڑ پر، اصل کا ایک مشترکہ نقطہ یا دوسرے سے تعلق تلاش کرتا ہے۔ جدید فجی میں مذہب اس مضمون میں "جدید فجی" کی اصطلاح کا مطلب برطانیہ کے حوالے ہونے کے بعد فجی ہے۔ فجی میں عیسائیت عیسائیت ٹونگا کے راستے فجی آئی، جو یورپی زائرین کے لیے زیادہ قبول کرنے والے تھے۔ جیسے جیسے فجی کے لاؤ گروپ میں ٹونگائی اثر و رسوخ بڑھتا گیا، اسی طرح ٹونگائی شہزادہ انیل مافو کے تحت عیسائیت میں بھی اضافہ ہوا۔ باؤ کے ابھرتے ہوئے غالب سردار سیرو ایپینیسا کاکوباؤ کی تبدیلی سے اس کی ترقی مزید مستحکم ہوئی۔ 1874 کی حوالگی نے فجی معاشرے کے اندر ایک زیادہ غالب کردار دیکھا کیونکہ پرانے مذہب کی جگہ آہستہ آہستہ نئے عیسائی عقیدے نے لے لی۔ بورے کالو کو پھاڑ دیا گیا اور ان کی جگہ گرجا گھر بنائے گئے۔ سب سے زیادہ بااثر میتھوڈسٹ فرقے تھے، جو آج اکثریت میں ہیں، لیکن دیگر فرقوں جیسے کیتھولک ازم اور انگلیکنزم، دیگر شاخوں جیسے بیپٹسٹ، پینٹی کوسٹل اور دیگر، موجودہ فجی مذہب کا حصہ ہیں۔ چرچ آف جیسس کرائسٹ آف لیٹر ڈے سینٹس 1950 کی دہائی میں فجی میں قائم کیا گیا تھا اور 2019 تک اس نے 50 جماعتوں، ایک تکنیکی کالج اور ایک مندر کی اطلاع دی۔ یہاں 200 سے زیادہ آرتھوڈوکس عیسائی ہیں، جن میں 4 گرجا گھر اور ایک خانقاہ ہے۔ فجی میں ہندو مت 2007 کی مردم شماری کے مطابق، ہندو فجی کا دوسرا سب سے بڑا مذہبی گروہ ہیں، جو آبادی کا 27 فیصد پر مشتمل ہے۔ مختلف شکلوں میں ہندو مت فجی میں داخل ہونے والے مشرقی مذاہب میں سے پہلا تھا، جس میں برطانوی حکام کی طرف سے ہندوستان سے لائے گئے معاہدہ شدہ مزدوروں کا تعارف ہوا۔ فجی میں اسلام ملک میں مسلمان بنیادی طور پر ہند فجی برادری کا حصہ ہیں، وہ کل آبادی (62,534) کا تقریبا 6.3 فیصد ہیں۔ فجی کے صوبہ با میں 20,000 سے زیادہ مسلمان ہیں اور یہ فجی کا سب سے زیادہ مسلم اکثریتی علاقہ ہے۔ فجی سکھ مت کے دیگر مذاہب بھی ہند فجی آبادی میں موجود ہیں۔ فجی کا پرانا مذہب اگرچہ زیادہ تر پرانا مذہب اب افسانے سے زیادہ نہیں سمجھا جاتا ہے، لیکن جادوگری اور اس طرح کے کچھ پہلو اب بھی نجی طور پر رائج ہیں، اور بہت سے پرانے دیوتاؤں کو اب بھی تسلیم کیا جاتا ہے، لیکن ان سے گریز کیا جاتا ہے، کیونکہ عیسائیت کی پیروی مقامی فجی باشندوں کی اکثریت کرتی ہے۔ سماج اور سیاست میں فجی مذہب فجی کا آئین مذہب کی آزادی کو قائم کرتا ہے اور ملک کو ایک سیکولر ریاست کے طور پر بیان کرتا ہے، لیکن یہ بھی فراہم کرتا ہے کہ حکومت عوامی تحفظ، نظم و ضبط، اخلاقیات، صحت یا پریشانی کی وجوہات کے ساتھ ساتھ دوسروں کی آزادی کے تحفظ کے لیے ان قوانین کو نظر انداز کر سکتی ہے۔ مذہبی بنیادوں پر امتیازی سلوک غیر قانونی ہے، اور مذہبی گروہوں کے خلاف نفرت بھڑکانا ایک مجرمانہ جرم ہے۔ آئین میں مزید کہا گیا ہے کہ مذہبی عقیدے کو قانون کی نافرمانی کے بہانے کے طور پر استعمال نہیں کیا جا سکتا، اور سرکاری املاک اور سرکاری تقریبات میں باضابطہ طور پر مذہب تبدیل کرنے کو محدود کیا جا سکتا ہے۔ مذہبی تنظیموں کو جائیداد رکھنے کے قابل ہونے اور ٹیکس سے مستثنی حیثیت حاصل کرنے کے لیے ٹرسٹی کے ذریعے حکومت کے ساتھ اندراج کرنا ضروری ہے۔ مذہبی گروہ اسکول چلا سکتے ہیں، لیکن تمام مذہبی کورسز یا نماز کے سیشن طلباء اور اساتذہ کے لیے اختیاری ہونے چاہئیں۔ اسکول مذہبی یا نسلی کردار کا دعوی کر سکتے ہیں، لیکن تمام طلباء کے لیے کھلے رہنا چاہیے۔ فجی میں مذہب، نسل اور سیاست کا گہرا تعلق ہے۔ سرکاری حکام نے مذہبی گروہوں کو حزب اختلاف کی جماعتوں کی حمایت پر تنقید کا نشانہ بنایا ہے۔ 2017 میں، جمہوریہ فجی کی فوجی افواج نے ایک پریس ریلیز جاری کی جس میں کہا گیا کہ میتھوڈسٹ رہنما ملک کو "ایک عیسائی قوم" بننے کی وکالت کر رہے ہیں اور یہ کہ اس سے سماجی بدامنی پیدا ہو سکتی ہے۔ پریس ریلیز کے بعد، میتھوڈسٹ رہنماؤں نے اپنے پچھلے بیانات سے خود کو دور کر لیا، اور دیگر مذہبی رہنماؤں نے بھی اپنی مذہبی تحریکوں کی غیر سیاسی نوعیت کی تصدیق کی۔ فجی کے بہت سے ہندو دوسرے ممالک ہجرت کر گئے۔ کئی ہندو مندروں کو جلا دیا گیا، جن کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ یہ آتش زنی کے حملے تھے، مثال کے طور پر، کیندرت شیری سناتن دھرم شیو مندر۔ اگرچہ ہندوؤں کو پہلے سے کم ظلم و ستم کا سامنا کرنا پڑتا ہے، لیکن 2017 میں ایک ہندو مندر میں توڑ پھوڑ کی گئی تھی۔ اس سال کے آخر میں، ملک کا دورہ کرنے والے ایک ہندوستانی مسلمان عالم کی ایک آن لائن پوسٹ کے بعد، فجی کے فیس بک پیجز پر مسلم مخالف گفتگو کی ایک قابل ذکر مقدار ریکارڈ کی گئی، جس سے تنازعہ پیدا ہوا۔ فوجی-چرچ تعلقات فجی کی فوج کا ہمیشہ فجی کے گرجا گھروں، خاص طور پر میتھوڈسٹ چرچ کے ساتھ قریبی تعلق رہا ہے، جس سے تقریبا دو تہائی مقامی فجی باشندوں کا تعلق ہے۔ ۔