Atharvaveda
اتھرو وید (، سے اور وید، جس کا مطلب ہے "علم") یا اتھروان وید (،) "اتھروانوں کا علم کا ذخیرہ، روزمرہ کی زندگی کے طریقہ کار" ہے۔ متن چوتھا وید ہے، اور ہندو مت کے ویدک صحیفوں میں دیر سے اضافہ ہے۔ اتھرو وید کی زبان رگ ویدک سنسکرت سے مختلف ہے، جو ویدک سے پہلے کے ہند-یورپی آثار قدیمہ کو محفوظ رکھتی ہے۔ یہ تقریبا 6,000 منتروں کے ساتھ 730 تمثیلوں کا مجموعہ ہے، جسے 20 کتابوں میں تقسیم کیا گیا ہے۔ اتھرو وید متون کا تقریبا چھٹا حصہ رگ وید کی آیات کو اپناتا ہے، اور 15 اور 16 کتابوں کے علاوہ، متن بنیادی طور پر ویدک میٹر کے تنوع کو بیان کرتے ہوئے آیت میں ہے۔ متن کی دو مختلف تحریریں-دی اور دی-جدید دور تک برقرار رہی ہیں۔ خیال کیا جاتا تھا کہ پائیپلاڈا ایڈیشن کے قابل اعتماد نسخے گم ہو گئے تھے، لیکن 1957 میں اوڈیشہ میں کھجور کے پتوں کے نسخوں کے مجموعے میں ایک اچھی طرح سے محفوظ شدہ ورژن دریافت ہوا۔ اتھرو وید کو بعض اوقات "جادوئی فارمولوں کا وید" کہا جاتا ہے، یہ ایک ایسی وضاحت ہے جسے دوسرے علماء غلط سمجھتے ہیں۔ دیگر تین ویدوں کے 'درجہ بندی مذہب' کے برعکس، کہا جاتا ہے کہ اتھرو وید ایک 'مقبول مذہب' کی نمائندگی کرتا ہے، جس میں نہ صرف جادو کے فارمولے شامل ہیں، بلکہ سیکھنے (اپاناین)، شادی اور جنازوں کی شروعات کے لیے روزانہ کی رسومات بھی شامل ہیں۔ شاہی رسومات اور درباری پجاریوں کے فرائض بھی اتھرو وید میں شامل ہیں۔ اتھرو وید کو ممکنہ طور پر سام وید اور یجر وید کے ساتھ ہم عصر وید کے طور پر مرتب کیا گیا تھا، یا تقریبا 1200 قبل مسیح-1000 قبل مسیح۔ متن کی سمہیتا پرت کے ساتھ، اتھرو وید میں ایک برہمن متن، اور متن کی ایک آخری پرت شامل ہے جس میں فلسفیانہ قیاس آرائیوں کا احاطہ کیا گیا ہے۔ اتھرو وید متن کی مؤخر الذکر پرت میں تین بنیادی اپنشد شامل ہیں، جو ہندو فلسفے کے مختلف مکاتب فکر پر اثر انداز ہیں۔ ان میں منڈکا اپنشد، منڈوکیہ اپنشد اور پرشنا اپنشد شامل ہیں۔ منیئر ولیمز کا کہنا ہے کہ وید کا نام اتھروان نامی افسانوی پجاری کے نام پر رکھا جا سکتا ہے، جس نے سب سے پہلے آگ لگانے، سوما پیش کرنے کی دعائیں کیں، اور جس نے "بیماریوں اور آفات کا مقابلہ کرنے کے لیے فارمولے اور منتر" بنائے۔ لوری پیٹن کا کہنا ہے کہ اتھرو وید کا نام اس متن کے لیے ہے جو "اتھروانوں کا وید" ہے۔ متن کا سب سے قدیم نام، اس کی اپنی آیت 10.7.20 کے مطابق، اتھروانگیرسہ تھا، جو دونوں ویدک اسکالرز "اتھروان" اور "انگیرا" کا مرکب تھا۔ ہر عالم نے متن کو اپنے نام سے موسوم کیا، جیسے کہ سوناکیہ سمہیتا، جس کا مطلب ہے "سوناکیہ کا مرتب شدہ متن"۔ مورس بلوم فیلڈ کا کہنا ہے کہ "اتھروان" اور "انگیرا" کے نام مختلف چیزوں کی نشاندہی کرتے ہیں، جن میں سے پہلے کو مبارک سمجھا جاتا ہے جبکہ دوسرے کا مطلب دشمن جادو کے طریقوں سے ہے۔ وقت گزرنے کے ساتھ، مثبت نیک پہلو کا جشن منایا جانے لگا اور نام اتھرو وید وسیع پیمانے پر پھیل گیا۔ جارج براؤن کا کہنا ہے کہ اگلا نام انگیرا جو کہ آگنی اور ویدوں کے پجاریوں سے جڑا ہوا ہے، ان کا تعلق بھی نیپور کے ایک ارامی متن میں پائے جانے والے ہند-یورپی انگیروس سے ہو سکتا ہے۔ مائیکل وٹزل کا کہنا ہے کہ اتھروان کی صفت پروٹو ہند-ایرانی * اتھروان "[قدیم] پجاری، جادوگر" ہے، اور یہ اویستان āθrauvan "پجاری" سے منسوب ہے اور ممکنہ طور پر توچاریان * اتھر، "اعلی طاقت" سے متعلق ہے۔ اتھرو وید کو بالترتیب بھریگو اور برہما کے بعد کبھی کبھار بھارگوانگیرشاہ اور برہم وید بھی کہا جاتا ہے۔ تاریخ سازی اور تاریخی سیاق و سباق اتھرو وید کی تاریخ سیلاب کے مطابق ca ہے۔ 900 قبل مسیح، جبکہ مائیکل وٹزل c. 1200/1000 BCE پر، یا اس کے تھوڑی دیر بعد ایک تاریخ دیتا ہے۔ قدیم ہندوستانی روایت نے ابتدائی طور پر صرف تین ویدوں کو تسلیم کیا۔ رگ وید، تیتریہ برہمن کی آیت 3.12.9.1، آیت 5.32-33 اتریہ برہمن اور ویدک دور کی دیگر تحریروں میں صرف تین ویدوں کا ذکر ہے۔ اتھروانوں کی تمثیلوں اور روایتی لوک طریقوں کی قبولیت سست تھی، اور اسے ہندوستانی فلسفوں کی قدامت پسند اور غیر روایتی دونوں روایات نے پہلے تین کے مقابلے میں بہت بعد میں ایک اور وید کے طور پر قبول کیا۔ مثال کے طور پر، ابتدائی بدھ مت کی نکیا تحریریں اتھرو وید کو چوتھے وید کے طور پر تسلیم نہیں کرتی ہیں، اور صرف تین ویدوں کا حوالہ دیتی ہیں۔ اولسن کا کہنا ہے کہ اتھرو وید کو چوتھے وید کے طور پر حتمی قبولیت شاید پہلی صدی قبل مسیح کے دوسرے نصف میں ہوئی تھی۔ تاہم، میکس مولر نوٹ کرتا ہے کہ چندوگیا اپنشد کے مکمل ہونے (~ 700 قبل مسیح) تک اتھرو وید کے تمثیل موجود تھے، لیکن پھر انہیں "اتھروانگیرشاہ کے تمثیل" کہا جاتا تھا۔ فرٹس اسٹال کا کہنا ہے کہ یہ متن شاعری اور علم کا مجموعہ ہو سکتا ہے جو قدیم ہندوستان کے دو مختلف خطوں، شمالی ہندوستان کے کرو خطے اور مشرقی ہندوستان کے پنکلاس علاقے میں تیار ہوا۔ سابقہ پائیپالڈا کا گھر تھا، جس کا نام پیپال (سنسکرت: پیپل) نامی مقدس انجیر کے درخت سے ماخوذ تھا۔ اس اسکول کی ترکیبیں رگ ویدک انداز میں تھیں۔ پنکلاس خطے کی شراکت موسیقار-پجاری انگیراسا اور بھارگواس کی طرف سے آئی، جن کا انداز میٹرک رگ ویدک ترکیب کے برعکس تھا، اور ان کے مواد میں طبی جادو کی شکلیں شامل تھیں۔ اتھرو وید ایڈیشن جو اب مشہور ہیں ان کی کمپوزیشن کا مجموعہ ہیں۔ اتھرو وید کا بنیادی متن ویدک سنسکرت کے کلاسیکی منتر دور کے اندر آتا ہے، دوسری صدی قبل مسیح کے دوران-رگ وید سے چھوٹا، اور تقریبا یجور وید منتروں، رگ ویدک کھلانی اور کلاسیکی منتر کے ہم عصر ہے۔ اتھرو وید سمیت کسی بھی ویدک متن کی کوئی قطعی تاریخ نہیں ہے۔ اتھرو وید کی تاریخ نئی دھاتوں اور اس میں مذکور اشیا سے اخذ کی گئی ہے۔ مثال کے طور پر، اس میں لوہے کا ذکر ہے (جیسا کہ لفظی طور پر "سیاہ دھات")، اور اس طرح کے ذکر مائیکل وٹزل کو اس اندازے پر لے گئے ہیں کہ اتھرو وید کی تمثیلوں کو ابتدائی ہندوستانی لوہے کے دور میں، یا اس کے تھوڑی دیر بعد، مرتب کیا گیا تھا۔ ابتدائی کرو سلطنت سے مطابقت رکھتا ہے۔ رگ وید، سموید، یا یجر وید کی مشق کرنے والے پجاریوں کے مقابلے میں، جو پجاری اتھرو وید کی مشق کرتے تھے، انہیں برہمنوں کا سب سے نچلا درجہ سمجھا جاتا تھا۔ اتھرو وید پجاریوں کے خلاف بدنما داغ اڈیشہ میں جدید دور تک جاری رہا ہے۔ متن اتھرو وید 20 کتابوں کا مجموعہ ہے، جس میں تقریبا 6,000 شطرنجوں کے کل 730 گیت ہیں۔ متن، پیٹرک اولیول اور دیگر اسکالرز کا کہنا ہے کہ، عقائد اور رسومات کا ایک تاریخی مجموعہ ہے جو ویدک معاشرے کی روزمرہ کی زندگی کے عملی مسائل کو حل کرتا ہے، اور یہ لیٹرجیکل یجر وید طرز کا مجموعہ نہیں ہے۔ بعد کے دور کے سنسکرت متن میں کہا گیا ہے کہ اتھرو وید میں نو شاخیں، یا اسکول تھے:،،،،، اور۔ ان میں سے، صرف شونکیا ریکنشن، اور پائیپلاڈا ریکنشن کے حال ہی میں دریافت شدہ نسخے بچ گئے ہیں۔ پائیپلاڈا ایڈیشن زیادہ قدیم ہے۔ دونوں تعریفیں اس بات میں مختلف ہیں کہ وہ کس طرح منظم ہیں، نیز مواد بھی۔ مثال کے طور پر، پائیپلاڈا ریکنشن کی کتاب 10 زیادہ تفصیلی ہے اور احتیاط سے مشاہدہ کیا گیا ہے کہ ایک بھی غلطی نہ کی جائے، زیادہ ترقی یافتہ اور یکسانیت، "برہمن، تمام حیات کی شکلوں اور دنیا کی یکسانیت" کے تصور کو بیان کرنے میں زیادہ نمایاں ہے۔ تنظیم اتھرو وید سمہیتا کو اصل میں 18 کتابوں میں منظم کیا گیا تھا، اور آخری دو کو بعد میں شامل کیا گیا تھا۔ ان کتابوں کو نہ تو موضوع کے لحاظ سے ترتیب دیا گیا ہے اور نہ ہی مصنفین کے ذریعے (جیسا کہ دوسرے ویدوں کے ساتھ ہوتا ہے)، بلکہ نظموں کی لمبائی کے لحاظ سے ترتیب دیا گیا ہے۔ ہر کتاب میں عام طور پر تقریبا ایک جیسی تعداد میں آیات کی تمثیل ہوتی ہیں، اور بچ جانے والے مخطوطات اس کتاب کو مختصر ترین تمثیلوں کے ساتھ کتاب 1 کے طور پر لیبل کرتے ہیں، اور پھر بڑھتی ہوئی ترتیب میں (کچھ مخطوطات اس کے برعکس کرتے ہیں)۔ زیادہ تر تمثیل شاعرانہ ہیں اور مختلف میٹر پر ترتیب دی گئی ہیں، لیکن کتاب کا تقریبا چھٹا حصہ نصوص ہے۔ اتھرو وید کے زیادہ تر تمثیل اس کے لیے منفرد ہیں، سوائے اس کے کہ اس کے تمثیلوں کا چھٹا حصہ رگ وید سے لیا گیا ہے، بنیادی طور پر اس کے 10 ویں منڈال سے۔ 19 ویں کتاب اسی طرح کی نوعیت کا ایک ضمیمہ تھی، ممکنہ طور پر نئی کمپوزیشن اور بعد میں شامل کی گئی۔ اتھرو وید سمہیتا کی 20 ویں کتاب کے 143 تمثیل تقریبا مکمل طور پر رگ وید سے لیے گئے ہیں۔ اتھرو وید کے تمثیل اس کی بیس کتابوں میں مختلف موضوعات کا احاطہ کرتے ہیں۔ تقریبا، پہلی سات کتابیں بنیادی طور پر ہر طرح کی شفا یابی اور جادو کے لیے جادوئی نظموں پر مرکوز ہیں، اور مائیکل وٹزل کا کہنا ہے کہ یہ جرمن اور ہیٹائٹ جادو کے اسٹینزا کی یاد دلاتی ہیں، اور ممکنہ طور پر یہ سب سے قدیم حصہ ہو سکتا ہے۔ کتابیں 8 سے 12 مختلف موضوعات کی قیاس آرائیاں ہیں، جبکہ کتابیں 13 سے 18 گزرنے کی رسومات کے لائف سائیکل کے بارے میں ہوتی ہیں۔ شروت سوتر تحریریں اور وہ اتھرو وید شونکا ایڈیشن سے منسلک ہیں، جیسا کہ اتھروون پریاسکتھا، دو پرتشکھیا، اور پیرسستھاس کے مجموعے کا ایک ضمیمہ ہے۔ اتھرو وید کے پائیپلاڈ ایڈیشن کے لیے، متعلقہ تحریریں اگستیہ اور پیٹھیناسی ستراس تھیں لیکن یہ گمشدہ ہیں یا ابھی دریافت ہونا باقی ہیں۔ مواد اتھرو وید کو بعض اوقات "جادوئی فارمولوں کا وید" کہا جاتا ہے، ایک ایسا لقب جسے بہت سے اسکالرز نے غلط قرار دیا ہے۔ متن کی سمہیتا پرت ممکنہ طور پر توہم پرست اضطراب کو دور کرنے کے لیے جادوئی مذہبی رسومات کی دوسری صدی قبل مسیح کی ترقی پذیر روایت کی نمائندگی کرتی ہے، جن کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ شیاطین کی وجہ سے ہونے والی بیماریوں کو دور کرنے کے لیے منتر، اور جڑی بوٹیوں اور فطرت سے حاصل کردہ مشروبات کو بطور دوا پیش کرتی ہے۔ اتھرو وید سمہیتا کی بہت سی کتابیں جادو کے بغیر رسومات اور تھیوسوفی کے لیے وقف ہیں۔ کینتھ زیسک کا کہنا ہے کہ یہ متن مذہبی طب میں ارتقائی طریقوں کے قدیم ترین بقایا ریکارڈ میں سے ایک ہے اور "ہند-یورپی قدیم دور کی لوک شفا یابی کی ابتدائی شکلوں" کو ظاہر کرتا ہے۔ اتھرو وید سمہیتا میں تمثیلوں پر مشتمل ہے جن میں سے بہت سے چارم، جادوئی منتر اور منتیں تھیں جن کا تلفظ وہ شخص کرتا ہے جو کچھ فائدہ چاہتا ہے، یا زیادہ تر جادوگروں کے ذریعہ جو اسے اپنی طرف سے کہے گا۔ ان تمثیلوں، چارمز اور منتر کا سب سے زیادہ عام مقصد کسی عزیز کی لمبی عمر یا کسی بیماری سے صحت یابی تھی۔ ان صورتوں میں، متاثرہ شخص کو پودے (پتی، بیج، جڑ) اور تعویذ جیسے مادے دیے جائیں گے۔ کچھ جادوئی منتر دشمن کو شکست دینے کے مقصد سے جنگ پر جانے والے فوجیوں کے لیے تھے، دوسرے پریشان محبت کرنے والوں کے لیے جو حریفوں کو ہٹانا چاہتے ہیں یا کم دلچسپی رکھنے والے پریمی کو اپنی طرف متوجہ کرنا چاہتے ہیں، کچھ کھیلوں کی تقریب میں کامیابی کے لیے، معاشی سرگرمیوں میں، مویشیوں اور فصلوں کے انعام کے لیے، یا کسی گھر کو پریشان کرنے والے چھوٹے چھوٹے کیڑوں کو ہٹانے کے لیے تھے۔ کچھ تمثیل جادو کے منتر اور دلکشی کے بارے میں نہیں تھے، بلکہ دعا کو دعا اور فلسفیانہ قیاس آرائیوں کے بارے میں تھے۔ اتھرو وید کے مندرجات دوسرے ویدوں سے متصادم ہیں۔ 19 ویں صدی کے ماہر ہند ویبر نے اس تضاد کا خلاصہ اس طرح کیا، جان گونڈا خبردار کرتے ہیں کہ اتھرو وید سمہیتا کو محض جادوئی فارمولوں، جادوگری اور جادوگری کا مجموعہ قرار دینا غلط ہوگا۔ اگرچہ اس طرح کی آیات درحقیقت سمہیتا پرت میں موجود ہیں، لیکن سمہیتا متن کا ایک اہم حصہ جادو یا منتر کے بغیر گھریلو رسومات کے لیے ترانے ہیں، اور کچھ تھیوسوفیکل قیاس آرائیاں ہیں جیسے کہ "تمام ویدک دیوتا ایک ہیں"۔ مزید برآں، اتھرو وید متن کی غیر سمہیتا تہوں میں ایک برہمن اور کئی بااثر اپنشد شامل ہیں۔ سمہیتا جراحی اور طبی علاج اتھرو وید میں مختلف بیماریوں کے علاج کے لیے منتر اور آیات شامل ہیں۔ مثال کے طور پر، اتھرو وید کے حال ہی میں دریافت ہونے والے پائیپلاڈا ورژن کے گیت 4.15 کی آیات میں اس بات پر تبادلہ خیال کیا گیا ہے کہ کھلے فریکچر سے کیسے نمٹا جائے، اور زخم کو روہنی پودے سے کیسے لپیٹا جائے (فکس انفیکٹوریا، جو ہندوستان کا مقامی ہے): بخار، پیلیا اور بیماریوں کے خلاف دلکشی۔ اتھرو وید کے متعدد تمثیل دعا اور منتر ہیں جو کسی بچے یا پیارے کے کسی بیماری سے نجات پانے اور دوبارہ صحت مند ہونے کی خواہش کرتے ہیں، ساتھ ہی خاندان کے افراد کو تسلی دیتے ہیں۔ ویدک دور کا مفروضہ یہ تھا کہ بیماریاں بد روحوں، بیرونی مخلوقات یا شیطانی قوتوں کی وجہ سے ہوتی ہیں جو بیماری کا سبب بننے کے لیے شکار کے جسم میں داخل ہوتی ہیں۔ متن کے پائیپلاڈا ایڈیشن کا نظم 5.21، مثال کے طور پر، کہتا ہے، دواؤں کی جڑی بوٹیوں سے علاج، اتھرو وید میں کئی گیت جیسے کہ گیت 8.7، رگ وید کے گیت 10.97 کی طرح، دواؤں کی جڑی بوٹیوں اور پودوں کی تعریف ہے، جس سے پتہ چلتا ہے کہ پودوں اور جڑی بوٹیوں کی طبی اور صحت کی قدر کے بارے میں قیاس آرائیاں قدیم ہندوستان میں علم کا ایک ابھرتا ہوا شعبہ تھا۔ اتھرو ویدک گیت میں کہا گیا ہے (مختصر)، ایک عاشق، شریک حیات حاصل کرنے کے لیے ہجے اور دعائیں ہندوستان کے ویدک دور میں سماجی اور ثقافتی عادات کے بارے میں معلومات حاصل کرنے کے لیے اتھرو وید کے مندرجات کا مطالعہ کیا گیا ہے۔ متعدد آیات کا تعلق شوہر، یا بیوی، یا عورت سے محبت حاصل کرنے، یا کسی حریف کو کسی کی "محبت کی دلچسپی" پر فتح حاصل کرنے سے روکنے کے منتر سے ہے۔ انسان کی نوعیت، زندگی، اچھائی اور برائی کے بارے میں قیاس آرائیاں اتھرو وید سمہیتا میں، دوسرے ویدوں کی طرح، وجود کی نوعیت، انسان، جنت اور جہنم، اچھائی اور برائی پر مابعد الطبیعاتی سوالات کے ساتھ 4.1، 5.6، 10.7، 13.4، 17.1، 19.53-54 جیسے کچھ تمثیل شامل ہیں۔ مثال کے طور پر، اتھرو وید کا نظم 10.7 ایسے سوالات پوچھتا ہے جیسے "کائناتی ترتیب کا منبع کیا ہے؟" ایمان، مقدس فرض، سچائی کا یہ تصور کیا اور کہاں لگایا گیا ہے؟ زمین اور آسمان کو کیسے رکھا جاتا ہے؟ کیا آسمان سے باہر بھی کوئی جگہ ہے؟ موسم کیا ہیں اور وہ کہاں جاتے ہیں؟ کیا سکمبھا (لفظی طور پر "کائناتی ستون"، برہمن کا مترادف) ہر چیز میں گھس جاتا ہے یا صرف کچھ چیز؟ کیا سکمبھا مستقبل کو جانتی ہے؟ کیا سکمبھا قانون، عقیدت اور عقیدے کی بنیاد ہے؟ سکمبھا کون ہے یا کیا ہے؟ " {{بلاک کوٹ | 'انسان کا حیرت انگیز ڈھانچہ (۔) کتنے دیوتا تھے اور وہ کون تھے، جنہوں نے انسان کی چھاتی، گردن کی ہڈیوں کو جمع کیا؟ کتنے لوگوں نے دونوں ٹیٹس کو ٹھکانے لگا دیا؟ کالر کی دو ہڈیاں کون ہیں؟ کندھے کی ہڈیاں کتنی جمع ہوئیں؟ پسلیاں کتنی ہیں؟ کس نے اپنے دونوں بازوؤں کو اکٹھا کرتے ہوئے کہا، "اسے بہادری کا مظاہرہ کرنا چاہیے؟" (۔) وہ کون سا دیوتا تھا جس نے اپنا دماغ، اپنا پیشانی، اپنا پچھلا سر پیدا کیا؟ (۔) اب انسان میں مصیبت، تباہی، تباہی، مصیبت کہاں سے آتی ہے؟ کامیابی، کامیابی، ناکامی؟ کہاں سے سوچا؟ کون سا ایک خدا یہاں انسان میں قربانی دیتا ہے؟ اس میں سچائی کس نے رکھی؟ کون جھوٹا ہے؟ موت کہاں سے آئی؟ امر کہاں سے ہے؟ ولیم نارمن براؤن کا کہنا ہے کہ اتھرو وید، دیگر ویدک متون کی طرح، جنت اور جہنم کے دوہرے پن سے بالاتر ہے، اور سکمبھا یا برہمن کے خیال پر قیاس آرائیاں کرتا ہے۔ اچھائی اور برائی، ست اور اسات (سچائی اور جھوٹ) کو اتھرو وید اور ویدک فکر کے ان نظموں میں مختلف انداز میں تصور کیا گیا ہے، جس میں یہ تخلیق، کائنات یا انسان کی نوعیت کی دوہری وضاحت نہیں ہیں، بلکہ متن ان اور اس میں موجود دوہری سے بالاتر ہے۔ نظم و ضبط افراتفری سے قائم ہوتا ہے، سچائی کو جھوٹ سے، ایک ایسے عمل اور عالمگیر اصولوں کے ذریعے قائم کیا جاتا ہے جو اچھائی سے بالاتر ہوتے ہیں اور evil.Barbara ہولڈرج (1995)، وید اور تورا: صحیفوں کی متن کو عبور کرتے ہوئے، اسٹیٹ یونیورسٹی آف نیویارک پریس، صفحات 41-42 امن کے لیے دعا کچھ تمثیل دعائیں ہیں جو ہم آہنگی اور امن کی خواہش کرتی ہیں۔ مثال کے طور پر، برہمن اتھرو وید میں گوپت برہمن متن شامل ہے، جو اتھرو سمہیتا کے ساتھ جاتا ہے۔ اپنشدوں اتھرو وید میں تین بنیادی اپنشدوں کو شامل کیا گیا ہے۔ منڈاکا اپنشد منڈاکا اپنشد، جو اتھرو وید کے اندر سرایت کرتا ہے، ایک شاعرانہ طرز کا اپنشد ہے، جس میں 64 آیات ہیں، جو منتروں کی شکل میں لکھی گئی ہیں۔ تاہم، یہ منتر رسومات میں استعمال نہیں ہوتے ہیں، بلکہ ان کا استعمال روحانی علم کی تعلیم اور مراقبہ کے لیے کیا جاتا ہے۔ قدیم اور قرون وسطی کے دور کے ہندوستانی ادب اور تفسیروں میں، منڈاکا اپنشد کو منتر اپنشد میں سے ایک کہا جاتا ہے۔ منڈکا اپنشد میں تین منڈکم (حصے) ہیں، جن میں سے ہر ایک میں دو sections.Max مولر (1962)، منڈوکا اپنشد، دی اپنشدوں میں-حصہ دوم، ڈوور پبلکیشنز، صفحات 27-42 پہلے منڈکم، روئر کا کہنا ہے کہ "اعلی علم" اور "کم علم" کی سائنس کی وضاحت کرتا ہے، اور پھر اس بات پر زور دیتا ہے کہ نذرانہ اور مقدس تحائف کے عمل بے وقوف ہیں، اور موجودہ زندگی یا اگلے میں ناخوشی کو کم کرنے کے لیے کچھ نہیں کرتے، بلکہ یہ وہ علم ہے جو آزاد کرتا ہے۔ دوسرا منڈکم برہمن کی نوعیت، آتمن (خود، روح)، اور برہمن کو جاننے کے راستے کو بیان کرتا ہے۔ تیسرا منڈکم بحث جاری رکھتا ہے اور پھر اس بات پر زور دیتا ہے کہ برہمن کو جاننے کی حالت آزادی، نڈر پن، آزادی اور خوشی کی حالت ہے۔ منڈکا اپنشد ان متن میں سے ایک ہے جو ہندو scriptures.Robert ہیوم، منڈکا اپنشد، تیرہ پرنسپل اپنشدوں، آکسفورڈ یونیورسٹی پریس، صفحہ 371-372 میں پینتھیزم تھیوری پر بحث کرتا ہے۔ متن، دوسرے اپنشدوں کی طرح، اخلاقیات پر بھی بحث کرتا ہے۔ منڈوکیہ اپنشد منڈوکیہ اپنشد تمام اپنشدوں میں سب سے چھوٹا ہے، جو اتھرو وید متن میں پایا جاتا ہے۔ متن میں اوم کے حرف پر بحث کی گئی ہے، شعور کی چار حالتوں کا نظریہ پیش کیا گیا ہے، آتم (روح، خود) کے وجود اور نوعیت پر زور دیا گیا ہے۔ منڈوکیہ اپنشد گوداپد کی کریکا کو متاثر کرنے کے لیے قابل ذکر ہے، جو ہندو مت کے ویدانت اسکول کے لیے ایک کلاسک ہے۔ منڈوکیہ اپنشد ہندو مت اور بدھ مت کے درمیان تاریخی اور فلسفیانہ تعلقات پر اکثر حوالہ شدہ متون میں سے ایک ہے۔ پرشنا اپنشد پرشنا اپنشد کا تعلق اتھروویدین کے پائیپالدا مکتب سے ہے۔ متن میں چھ پرشنا (سوالات) ہیں، اور ہر ایک ایک باب ہے جس میں answers.Eduard روئر، پرشنا اپنشد ببلیوتھیکا انڈیکا، جلد کی بحث ہے۔ XV، نمبر۔ 41 اور 50، ایشیاٹک سوسائٹی آف بنگال، صفحات 119-141 ایڈورڈ روئر کا کہنا ہے کہ پہلے تین سوالات گہرے مابعد الطبیعاتی سوالات ہیں لیکن ان میں کوئی متعین، فلسفیانہ جوابات نہیں ہیں، زیادہ تر افسانوی اور علامتی طور پر آراستہ ہیں۔ چوتھا حصہ، اس کے برعکس، کافی فلسفہ پر مشتمل ہے۔ آخری دو حصوں میں علامت اوم اور موکش کے تصور پر بحث کی گئی ہے۔ پرشنا اپنشد قدیم ہندوستان میں تعلیمی عمل کے بارے میں اپنے ڈھانچے اور سماجی بصیرت کے لیے قابل ذکر ہے۔ مخطوطات اور ترجمے شوناکیہ متن روڈولف روتھ اور ولیم ڈوائٹ وٹنی نے 1856 میں، شنکر پانڈورنگ پنڈت نے 1890 کی دہائی میں، اور وشو بندھو نے 1960-1962 میں شائع کیا تھا۔ پہلا مکمل انگریزی ترجمہ رالف ٹی ایچ نے کیا تھا۔ گریفتھ نے 1895-96 میں، اس کے فورا بعد 1897 میں مورس بلوم فیلڈ کے تقریبا ایک تہائی ترانوں کا ترجمہ کیا۔ ان کے بعد 1905 میں شائع ہونے والے ولیم ڈوائٹ وٹنی کے متن پر مبنی تبصرے کے ساتھ تقریبا مکمل ترجمہ (گمشدہ کتاب 20) ہوا، جس کا حوالہ اب بھی معاصر scholarship.Olivelle، P. (1996) اپانیشد میں دیا گیا ہے۔ آکسفورڈ: آکسفورڈ یونیورسٹی پریس، صفحہ xii متن کے ایک خراب اور بری طرح سے تباہ شدہ ورژن کو لیرائے کار بیرٹ نے 1905 سے 1940 تک ایک واحد کشمیری مخطوطے (اب توبنجین میں) سے ترمیم کیا تھا۔ درگاموہن بھٹاچاریہ نے 1957 میں اوڈیشہ میں پائیپلاڈا ریکنشن کے کھجور کے پتوں کے نسخے دریافت کیے۔ ان کے بیٹے دیپک بھٹاچاریہ نے مخطوطات شائع کیے ہیں۔ تھامس زینڈر نے 1999 میں پائیپلاڈا ریسنشن کی کتاب 2 کا جرمن میں ترجمہ کیا، اور ارلو گریفتھس، الیگزینڈر لوبوٹسکی اور کارلوس لوپیز نے اس کی کتابوں 5 سے 15 کے انگریزی ترجمے الگ الگ شائع کیے ہیں۔ گوپت برہمن کا ترجمہ حکم چند پاٹیال نے پونے یونیورسٹی میں ایک مقالہ کے طور پر کیا تھا۔ انفلوئنس میڈیسن اینڈ ہیلتھ کیئر کینتھ زسک کا کہنا ہے کہ عیسائی دور کے آغاز تک قدیم ہندوستان میں "جادوئی مذہبی ادویات نے تجرباتی اور عقلی نظریات پر مبنی طبی نظام کو راستہ دیا تھا"، پھر بھی ہندوستان کے متون اور لوگ قدیم ویدک متون کا احترام کرتے رہے۔ رشی سشروتا، جنہیں جراحی کی تعلیم میں ان کے تعاون کے لیے یاد کیا جاتا ہے، اتھرو وید کو ایک بنیاد کا سہرا دیتے ہیں۔ اسی طرح، کارکا سمہیتا کی آیت 30.21، اتھرو وید کے لیے احترام کو درج ذیل بیان کرتی ہے، آیوروید کی جڑیں-ہندوستان میں ایک روایتی طبی اور صحت کی دیکھ بھال کا عمل-ڈومینیک وجسٹک کا کہنا ہے کہ، کارکا سمہیتا اور سشروتا سمہیتا نامی متون میں ہیں، جن دونوں کا کہنا ہے کہ جب ڈاکٹروں سے پوچھا جائے تو انہیں ویدوں، خاص طور پر اتھرو وید ہونے کے لیے اپنی وفاداری اور تحریک کا اظہار کرنا چاہیے۔ کھرے اور کٹیار کا کہنا ہے کہ ہندوستانی روایت آیوروید کو براہ راست اتھرو وید سے جوڑتی ہے۔ وجاستک واضح کرتا ہے کہ ویدک متون ایک مذہبی گفتگو ہیں اور جب کہ جڑی بوٹیوں کی صحت کی دیکھ بھال کی روایات اتھرو وید میں پائی جاتی ہیں، قدیم ہندوستان کا منظم، علمی طبی ادب سب سے پہلے کارکا سمہیتا اور سشروتا Samhita.Rachel برجر (2013)، آیوروید میڈ ماڈرن، پالگریو میکملن، صفحات 24-25، 195 نوٹ 2 کینتھ زسک نے بھیلا سمہیتا کو اس فہرست میں شامل کیا ہے۔ ادب اتھرو وید کی آیت 11.7.24 میں ہندوستانی ادبی صنف پرانوں کا سب سے قدیم ذکر موجود ہے۔ پہلی صدی عیسوی کے بدھ مت کے ادب میں جادوئی مذہبی منتروں کی کتابیں اور غیر انسانی مخلوقات جیسے شیطانوں اور بھوتوں کے برے اثرات سے تحفظ کے لیے منتر شامل تھے۔ ان کو پیریتا (پالی: پریتا) اور راکھامنتا ("تحفظ کا منتر") کہا جاتا تھا، اور وہ Atharvaveda.Rita لینجر (2007)، بدھ مت کی رسومات موت اور دوبارہ جنم، روٹلیج، صفحات 19-23 میں پائے جانے والے نظموں کے احاطے اور انداز کا اشتراک کرتے ہیں۔