Iranian Enlightenment
ایرانی روشن خیالی، جسے بعض اوقات ایران میں دانشورانہ تحریکوں کی پہلی نسل بھی کہا جاتا ہے، انیسویں صدی کے وسط سے بیسویں صدی کے اوائل تک روایتی ایرانی معاشرے میں نئے خیالات لے کر آئی۔ قاجار خاندان کی حکمرانی کے دوران، اور خاص طور پر روسی سلطنت کے ساتھ جنگ میں ایران کی شکست کے بعد، ثقافتی تبادلے ایران کے تعلیم یافتہ طبقے میں نئے خیالات کی تشکیل کا باعث بنے۔ اس فوجی شکست نے قجر کمانڈروں کو ایران کی پسماندگی پر قابو پانے کی ترغیب بھی دی۔ ایران کی پہلی جدید یونیورسٹی دار الفونون کے قیام اور غیر ملکی پروفیسرز کی آمد نے یورپی مفکرین کے خیالات کو ایران میں داخل ہونے کا سبب بنا، جس کے بعد ایران میں روشن خیالی اور دانشورانہ تحریکوں کی پہلی علامتیں سامنے آئیں۔ اس عرصے کے دوران خفیہ سوسائٹیوں اور خفیہ انجمنوں میں دانشورانہ گروہ بنائے گئے۔ ان خفیہ سوسائٹیوں میں مرزا ملکم خان کی فرموش خان (میسونک لاجز پر مبنی)، انجمن اوکھووت، سوسائٹی آف ہیومینٹی اور موکھادرات وتن ایسوسی ایشن شامل تھیں۔ یہ گروہ کتابچے اور اخبارات تقسیم کر کے اپنے خیالات کو پھیلاتے ہیں۔ ان خفیہ سوسائٹیوں نے زمین اور انتظامی نظام میں اصلاحات اور معاشرے میں پادریوں کے کردار کو کم کرنے کے ساتھ ساتھ حکمرانوں کو قانون کے فریم ورک کے اندر محدود کرنے کی ضرورت پر زور دیا۔ سیکولر ایرانی مفکرین نے اپنے کام کی بنیاد مذہبی روایات کا مقابلہ کرنے پر رکھی۔ ان کا سامنا شیعہ اسلام سے ہوا، جو ایک طرف تو توہمات کے ساتھ ملا ہوا تھا، اور دوسری طرف، علی اکبر ویلیاتی کے مطابق، کچھ مذہبی لوگوں کی سختی اور فکری تعصب دانشورانہ سائنسی زوال کا سبب بنا۔ اس دور کے مفکروں میں مرزا ملکم خان، مرزا عبدالرحمن تالیبوف، مرزا فتحالی اخوندوف، ارج مرزا، مرزا زادے اشغھی، آریف قزوینی، مرزا حسن روشدیہ، مرزا عکا خان کرمانی، حسن تقیزادے، امیر کبیر اور حیدر خان آموغلی شامل تھے۔ ان میں سے زیادہ تر دانشوروں نے شاعری اور افسانے، سادہ کہانیوں اور تمثیلوں کے ذریعے اپنے خیالات کا اظہار کیا جو لوگوں کے لیے سمجھنے میں آسان تھے اور ایران بھر میں روشن خیالی پھیلانے میں مدد کرتے تھے۔ ایران میں دانشوروں کی پہلی نسل نے ملک کی سرحدوں سے آگے بڑھ کر پڑوسی ممالک جیسے افغانستان اور عرب دنیا جیسے مصر کو متاثر کیا۔ جمال الدین الغنی جیسے لوگوں نے ایران سے تعلق رکھنے والے اس دور کے بیشتر عظیم مفکرین کے ساتھ تعاون کیا۔ پس منظر روس کے ساتھ آئی ڈی 1 کی جنگ میں ایران کی شکست کے بعد تعلیم یافتہ طبقے کے لیے ایران کی فوجی، سائنسی اور معاشی پسماندگی واضح ہو گئی۔ نتیجے کے طور پر، بہت سے فرانسیسی بولنے والے شہزادوں، طلباء اور خواندہ افراد نے 1843 میں تعلیم حاصل کرنے کے لیے فرانس کا سفر کیا۔ ان میں مرزا ملکم خان اور عبدالرحمن تالیبوف جیسے کئی عظیم مفکرین تھے۔ ایرانی دانشورانہ تحریک کو متاثر کرنے والی سب سے اہم ایرانی شخصیات میں سے ایک مرزا فتحالی اخوندوف تھے۔ تبریز کے رہنے والے لیکن جارجیا، روس کے رہائشی، اس کے باوجود انہوں نے فارسی میں اہم کتابیں لکھیں، جن میں شامل ہیں۔ اس کتاب کو قجر دور کی ایرانی روایات کے خلاف ایک دلچسپ بیان سمجھا جا سکتا ہے۔ معیشت قجر دور کی معیشت صفوی خاندان کے خاتمے کے بعد کے تنازعات سے متاثر ہوئی تھی۔ صفوی اور قاجار حکومتوں میں بدامنی کی وجہ سے ایران کی معیشت منہدم ہو گئی۔ قاجروں کو ایک ایسا ملک وراثت میں ملا جس کی معیشت طویل عرصے سے زمین اور زراعت پر مبنی تھی۔ قاجروں نے معیشت کو مستحکم کرنے اور صنعت اور قالین کی بنائی، تجارت اور محدود غیر ملکی تجارت اور مویشیوں کی مصنوعات کو بڑھانے کی کوشش کی۔ فتح علی شاہ قاجار کے دور حکومت کے بعد ایران کی معاشی صورتحال پورے ایران میں قاجار شہزادوں کے عروج کی وجہ سے ایک جاگیردارانہ معیشت بن گئی۔ اس جاگیردارانہ معیشت کے ساتھ ساتھ ایران میں ایسٹ انڈیا کمپنی جیسی نوآبادیاتی اور سامراجی کمپنیوں کے بڑھتے ہوئے اثر و رسوخ نے ناصر الدین شاہ قاجر کے دور حکومت میں مکمل معاشی تباہی کا باعث بنا۔ جب کہ ایک گورنر غبن کے ذریعے سالانہ ایک سو تومان کما سکتا تھا، ایک سادہ کارکن کو ماہانہ ایک تومان کے علاوہ روٹی بھی دی جاتی تھی۔ کچھ بڑے جاگیرداروں اور بڑے امیر لوگوں نے اپنی پوزیشن اور سیاسی اثر و رسوخ کا استعمال کرتے ہوئے بڑی زرعی اراضی حاصل کی۔ شہزادہ مسعود مرزا جیل سلطان نے اسفہان کے سرمایہ داروں کو زہر دے کر اور قتل کر کے اور ان کی جائیدادوں پر قبضہ کر کے تمام اسفہان اور اس کے ماحول پر قبضہ کر لیا۔ ان تمام سنگین معاشی حالات نے سائنس اور روشن خیالی کے بارے میں لوگوں کے نقطہ نظر کو خراب کر دیا تھا، اس لیے قجر دور، خاص طور پر ناصر الدین شاہ کے زمانے سے، ایران میں سائنس کے لیے ایک بڑا دھچکا تھا۔ فرانسیسی روشن خیالی کا اثر چونکہ قجر ایران میں دانشورانہ معاشرے کی تشکیل کی کوئی بنیاد نہیں تھی، اس لیے ابتدائی مفکرین نے اپنے فرانسیسی ہم منصبوں کی مثال پر عمل کیا۔ اس عرصے کے دوران ایرانی دانشوروں نے فرانس کی طرف دیکھا۔ فرانس ایرانیوں کے لیے تعلیم حاصل کرنے اور رہنے کا ایک اڈہ تھا کیونکہ اس کا ایران کی پیش رفت میں براہ راست کوئی ملوث نہیں تھا اور وہ برطانوی نوآبادیات کا ایک سنجیدہ حریف تھا۔ اس وقت سے لے کر محمد رضا شاہ پہلوی کے دور تک، فرانسیسی سے واقفیت ایرانی تعلیم یافتہ طبقے کی ضروریات میں سے ایک تھی، اور درحقیقت، فرانسیسی نے عربی کی روایتی جگہ طلباء کی خصوصی زبان کے طور پر لے لی۔ مغربی ادب، فلسفہ اور تاریخ کے تقریبا تمام کاموں کا فرانسیسی کے ذریعے فارسی میں ترجمہ کیا گیا۔ اس کی وجہ سے قجر ایران میں بہت سے دانشورانہ رواج فرانسیسیوں سے متاثر تھے، جن میں سیلون قائم کرنے کی روایت بھی شامل ہے۔ خفیہ سوسائٹیاں زیادہ تر سائنس میں دلچسپی رکھنے والے امیر شہزادوں کے گھروں میں قائم کی جاتی تھیں۔ آہستہ آہستہ بہت سے لوگ ان خفیہ سوسائٹیوں کی طرف راغب ہوئے اور ان کے مختلف سیاسی نظریات تھے۔ 1859 میں، روشن خیالی کے سب سے مشہور فرانسیسی فلسفیوں میں سے ایک، والٹیئر کے کاموں کا پہلی بار آزاد خیال شہزادہ جلال الدین مرزا قاجار نے فارسی میں ترجمہ کیا۔ جلال الدین مرزا، جو خود ایک طالب علم تھے، جنہوں نے 1843 میں امیر کبیر کی طرف سے تعلیم حاصل کرنے کے لیے فرانس کا سفر کیا تھا، وہاں مغربی فلسفے سے واقف ہوئے اور کافی کوششوں کے بعد والٹیئر کے کاموں کا فارسی میں ترجمہ کیا۔ انہوں نے ناصر الدین شاہ کو ایک مخطوطہ پیش کیا۔ کچھ عرصے بعد والٹیئر کی کتابیں معاشرے کے تعلیم یافتہ طبقے کے لیے دستیاب ہو گئیں۔ ایرانی دانشورانہ تحریک کی ترقی کے اہم عوامل میں سے ایک مغربی فلسفیوں اور سب سے بڑھ کر والٹیئر کے کاموں کا ترجمہ تھا۔ مرکز کرمان، گورگن، تبریز اور یزد اس دور کے اہم مراکز تھے۔ مختلف وجوہات کی بناء پر، یہ شہر باقی ایران کو ہونے والے سماجی و اقتصادی نقصانات سے متاثر نہیں ہوئے۔ کرمان، جند خاندان کے آخری زندہ بچ جانے والے (لوتفالی خان جند) کی حمایت کی وجہ سے، اگھم محمد خان قاجار سے ناراض تھا۔ اس کے جانشینوں نے محمد اسماعیل خان نوری، وکیل الملک، اور ابراہیم خان جیسے حکمرانوں کو بھیج کر شہر کی تعمیر نو اور لوگوں کو مطمئن کرنے کی کوشش کی، اور ابراہیم خان کے مجموعے جیسے کام کر کے ماضی کو بھولنے کی کوشش کی۔ اس وجہ سے کرمان سائنس کا شہر بن گیا اور اس دور کے بہت سے عظیم مفکرین جیسے مرزا عکا خان کرمانی اس شہر سے آئے تھے۔ اس عرصے کے دوران گورگن سردار رفیع ینیساری اور ان کے خاندان کے زیر اقتدار تھا۔ سردار رفیع نے گورگن کو جدید بنانے کا فیصلہ کیا کیونکہ وہ ایک فنکارانہ اور سائنسی خاندان سے تعلق رکھتے تھے اور سینٹ پیٹرزبرگ جیسے بڑے شہروں کا سفر کیا۔ اس خواب کو پورا کرنے کے لیے، سردار رفیع نے یورپی مشرقی ماہرین کو گورگن اور اس کے آس پاس کے علاقوں کو تلاش کرنے کی دعوت دی۔ پہلی کھدائی 1900 کے آس پاس گورگن شہر کے قریب ایک مصنوعی پہاڑی کے نیچے کی گئی تھی، جہاں آستر آباد کا خزانہ دریافت ہوا تھا۔ ماہرین کا خیال ہے کہ خزانے میں موجود کچھ اشیاء، جو ٹیپ حصار کی دریافتوں سے بہت ملتی جلتی ہیں، کا تعلق تیسری صدی قبل مسیح اور تقریبا 5,000 سال پہلے سے ہے۔ اس کے بعد سے، گورگن مشرقی ماہرین کے پسندیدہ مراکز میں سے ایک بن گیا، اور اس کے نتیجے میں، گورگن میں جدید سائنس کی آمد ہوئی۔ سردار رفیع کو ایران کی قدیم تاریخ میں بہت دلچسپی تھی اور وہ ایران کی قدیم اقدار کو دوبارہ متعارف کرانا چاہتے تھے۔ یزد ایران کا زوراسٹریائی مرکز تھا اور اب بھی ہے۔ شہر میں ایک ٹکسال اور ایک لائبریری تھی۔ اس وقت کے ایران کے عظیم سرمایہ داروں، کیخوسرو شہروخ اور جمشید بہمن جمشیدیوں اور جمشید جی ٹاٹا سمیت پارسی سرمایہ کاروں کی سرمایہ کاری سے اس شہر نے مختصر عرصے میں بہت ترقی کی اور تہران کو بھی پیچھے چھوڑ دیا۔ تبریز روس اور سلطنت عثمانیہ کے تجارتی راستوں کی وجہ سے اس دور کے سب سے اہم مراکز میں سے ایک بن گیا۔ بارٹولڈ کے مطابق بیسویں صدی کے آغاز میں 240,000 کی آبادی کے ساتھ تبریز ملک کا دوسرا سب سے زیادہ آبادی والا شہر تھا۔ آئینی انقلاب کے موقع پر ملک کی برآمدات کا 15 فیصد اور درآمدات کا 25 فیصد تبریز سے گزرتا تھا۔ تبریز کے تاجر روس اور سلطنت عثمانیہ کے سفر کے ذریعے جدیدیت سے واقف ہو گئے تھے، اور ان میں سے کچھ کو دانشور سمجھا جاتا تھا۔ لہذا، انہوں نے ایک مشاورتی اور قانون پر مبنی سیاسی ڈھانچے کا مطالبہ کیا۔ تبریز میں، آئینی اور بادشاہت مخالف دانشوروں کا ایک طبقہ تشکیل دیا گیا، جس کی قیادت کئی اساتذہ، علما اور تاجروں نے کی۔ تبریز کے پاس تہران کے لیے دو ٹیلی گراف لائنیں تھیں۔ ایک سرکاری ملکیت میں تھی اور دوسری ہند یورپی ٹیلی گراف کمپنی سے تعلق رکھتی تھی۔ لہذا تبریز کے رہائشیوں کو ہمیشہ دارالحکومت میں ہونے والی پیش رفت سے بہت جلد آگاہ کیا جاتا تھا۔ آئینی انقلاب کے موقع پر، ایرانیوں کی ایک بڑی تعداد، خاص طور پر آذربائیجانیوں نے کام کرنے کے لیے قفقاز ہجرت کی تھی۔ ان میں سے بہت سے لوگ 1905 کے روسی انقلاب سے متاثر ہوئے اور بنیاد پرست خیالات کی طرف مائل ہو گئے۔ اس طرح، خطے میں سماجی جمہوری رجحانات وسیع پیمانے پر پھیل گئے اور سوشل ڈیموکریٹک پارٹی اور آذربائیجان صوبائی ایسوسی ایشن جیسے آئینی مرکز تشکیل پائے۔ امیر کبیر کی اصلاحات امیر کبیر 1848 میں ناصر الدین شاہ قاجار کے وزیر اعظم بنے۔ اس نے ایران میں اصلاحات کے لیے ایک منصوبہ شروع کیا، جس میں دار الفونون کا قیام، اخبار کا قیام، مذہبی اصلاحات، تشدد کے خلاف جنگ اور سماجی اصلاحات شامل ہیں۔ دار الفونون کی تعمیر امیر کبیر کی برطرفی کے دو دن بعد مکمل ہوئی، جس نے یورپ سے پروفیسرز کی بھرتی کا حکم دیا تھا۔ جیکب ایڈورڈ پولاک، الفریڈ جین بپٹسٹ لیمیر اور جوہان لوئس شلیمر جیسے غیر ملکی پروفیسرز کی ایران میں آمد اور دار الفونون یونیورسٹی میں ان کے کام کے آغاز نے مغربی سائنس اور ثقافت کو ایران لایا۔ مرزا ملکم خان، جو اس وقت برطانیہ میں ایران کے سفیر تھے، بھی دار الفونون میں پڑھانے کے لیے ایران واپس آئے۔ امیر کبیر نے فارسی زبان کو جدید میڈیم کے طور پر ترقی دینے میں اہم کردار ادا کیا۔ عالمی خبروں کے مضامین، واقعات کا صفحہ، بچوں اور نوعمروں کا صفحہ، اور غیر ملکی مضامین کا ترجمہ کرنے والا پہلا جدید ایرانی اخبار بن گیا۔ امیر کبیر کو ہٹائے جانے کے بعد انتظامیہ دوسروں کے ہاتھ لگ گئی لیکن جب تک اخبار پر پابندی نہیں لگائی گئی تب تک مضامین اور خبروں میں سنسرشپ نہیں تھی۔ امیر کبیر کو وزیر اعظم کے طور پر اپنے دور میں علماء کے ساتھ بہت سے مسائل تھے۔ انہوں نے امیر کبیر کو دار الفونون کھولنے پر تنقید کا نشانہ بناتے ہوئے کہا کہ "مکتب خانہ" کی طرح روایتی طریقے سے تعلیم دینا بہترین طریقہ ہے۔ اگرچہ امیر کبیر ایک باورچی کا بیٹا تھا اور خفیہ طور پر پڑھتا تھا، لیکن اسے علماء کے توہمات اور بدسلوکیوں سے نفرت تھی۔ جب امیر کبیر نے پادریوں کے اختیارات کو محدود کر دیا تو مرزا عبدال قاسم تہران نے اس کی مخالفت کی اور شاہ عبد العزم مزار میں پناہ کی درخواست کی۔ جواب میں، امیر کبیر نے مزار پر حملہ کیا اور عبدال قاسم تہران کو نظر بند کر دیا۔ امیر کبیر نے اپنی وزارت کے دوران رشوت ستانی کے خلاف جنگ لڑی۔ انہوں نے حکم دیا کہ سرکاری ایجنسیوں سے موصول ہونے والی ناقابل حساب رسیدیں اور غیر معقول فوائد درباریوں اور شہزادوں کو کاٹ دیا جائے۔ اس نے بادشاہ کی تنخواہ کو کم کر کے دو ہزار تومان ماہانہ کر دیا۔ انہوں نے سابق وزیر اعظم حاجی مرزا اقاسی کی بدعنوانی کا خاتمہ کیا۔ انہوں نے ٹیکس کے قوانین کو دوبارہ منظم کیا اور آمدنی کے بیان کو ایڈجسٹ کیا۔ امیر کبیر نے ٹیکس ادا نہ کرنے والوں کے حقوق بھی ضبط کر لیے۔ ناصر الدین شاہ کے دربار میں امیر کبیر کی موجودگی کی ہمیشہ شاہ کے کئی رشتہ داروں نے مخالفت کی، جن میں ملک جہاں خانوم، شاہ کی والدہ اور مرزا عکا خان نوری شامل تھے ؛ ان لوگوں کی کوششیں بالآخر امیر کبیر کو ان کے عہدے سے برطرف کرنے کا باعث بنیں۔ کچھ درباری، جنہوں نے اسے اپنے مفادات کے خلاف دیکھا، نے امیر کبیر کے بادشاہی کے دعوے کو بدنام کیا۔ امیر کبیر کو ہفتہ 10 جنوری 1852 کو کاشان کے فن باتھ ہاؤس میں قتل کر دیا گیا۔ قبل از آئینی دانشور اس دور کے بہت سے مفکروں کا دانشورانہ پس منظر تین فلسفیوں اور مصنفین کا کام ہے جن کے نام مرزا فتحالی اخوندوف، مرزا عبدالرحمن طالیبوف تبریزی اور یوسف خان مصطفی الدولہ ہیں۔ یہ تینوں مفکرین اپنے ہم عصروں میں قوم پرستی، سیکولرازم اور آئین پرستی پر کام کرنے کے ساتھ بہت بااثر تھے۔ اخوندوف کو ایرانی قوم پرستی کے پہلے نظریہ ساز کے طور پر جانا جاتا ہے۔ وہ ایرانی ہونے کی شرط کو ایرانی اسلامی ثقافت کا حصہ نہیں، بلکہ ایرانی قوم کا حصہ اور وطن کے ساتھ وفادار سمجھتے ہیں۔ اخوندوف کے سب سے بڑے کاموں میں سے ایک ان کا مقالہ ہے، جس میں انہوں نے آزادی پسندی کے اپنے متنازعہ نظریہ کی وضاحت کی۔ اخوندوف کے لیے آزادی پسندی کا مطلب یہ تھا کہ دنیا میں داخل ہونے والے ہر انسان کو مکمل آزادی حاصل ہونی چاہیے۔ وہ مکمل آزادی کو دو قسم کی آزادی پر مشتمل سمجھتے تھے: روحانی آزادی اور جسمانی آزادی۔ ان کا ماننا تھا کہ مذہب نے لوگوں سے روحانی آزادی چھین لی ہے۔ جسمانی آزادی کے حوالے سے، ان کا ماننا تھا کہ آمرانہ حکومتیں اسے لوگوں سے اپنے فائدے کے لیے لیتی ہیں۔ انہوں نے ان دو روحانی اور جسمانی آزادیوں کے مجموعے کو مکمل آزادی سمجھا اور کہا کہ ان معاملات کو عام طور پر مغربی کتابوں میں بیان کیا گیا ہے۔ ان کا ماننا تھا کہ ایشیا کے لوگ مکمل آزادی سے محروم ہو چکے ہیں، مساوات اور انسانی حقوق کی نعمتوں سے مکمل طور پر محروم ہیں، اور اس محرومی کو سمجھنے سے قاصر ہیں۔ مرزا عبدالرحمن طالیبوف تبریزی ایران میں آئینی انقلاب سے پہلے کے دانشوروں میں سے ایک تھے، جنہوں نے اخوندوف کی پیروی کرتے ہوئے 55 سال کی عمر میں سماجی، قوم پرست اور مذہبی تنقید پر کام لکھنا شروع کیا۔ اپنی طویل زندگی کے دوران، تالیبوف مغربی تہذیب، خاص طور پر فرانس کو ایرانی عوام کی سیاسی، سماجی اور معاشی زندگی کے لیے ایک نمونہ کے طور پر استعمال کرنے کے دور سے گزرے۔ لہذا، ان کے کاموں کے سب سے اہم موضوعات میں سے ایک مغربی تہذیب کا نمونہ بنانا اور ساتھ ہی ساتھ نوآبادیات کے اثر و رسوخ کی مخالفت کرنا تھا۔ تالیبوف اپنی مشہور کتاب کے لیے مشہور تھے، جس میں وہ جین جیکس روسو کی ایمیل سے متاثر تھے۔ اس کتاب میں، تالیبوف نے دو مقاصد کا تعاقب کیا: پہلا، معاشرے کو نئے علم اور علوم سے متعارف کرانا ؛ اور دوسرا، معاشرے میں اور خاص طور پر بچوں میں تنقیدی نقطہ نظر کو ادارہ جاتی بنانا۔ تعلیم کی پرانی روایت کے برعکس، جس میں تنقید اور تنازعہ کی اجازت نہیں تھی، تالیبوف نے اپنی کتاب میں سوال کرنے کی حوصلہ افزائی کرنے اور بچے کے ساتھ بات چیت کو بچے کے ساتھ سلوک کرنے کا واحد عام طریقہ سکھانے کی کوشش کی۔ تالیبوف قوم پرستی میں بہت دلچسپی رکھتے تھے اور ایرانیوں میں پہلی بار قوم پرستی میں آزادی پائی اور قوم پرستی کے تصور کو نسل پرستی کی بنیاد پر نہیں بلکہ "اپنی تاریخ اور ماضی کو جاننے" کی بنیاد پر دیکھا۔ تلبوف ایران میں رہنے والے تمام لوگوں کو قدیم ایران کی ثقافت کا وارث بھی سمجھتے تھے۔ یوسف خان مصطفی الدولہ، جو پہلی اور دوسری نسل کے ایرانی دانشوروں میں "مظلوم آزاد خیال" کے نام سے جانے جاتے ہیں، ناصر الدین شاہ کے دور کے علمبرداروں اور آزاد خیالوں میں سے ایک ہیں اور مشہور کتاب کے مصنف ہیں۔ ایک لفظ ایران میں جدیدیت کے آغاز کی پہلی تحریری دستاویز کے طور پر جانا جاتا ہے۔ یہ 1868 میں، آئینی انقلاب سے تقریبا 36 سال پہلے، پیرس میں لکھی گئی تھی۔ مصطفی الدولہ، جو خود گرینڈ اوریئن میسونک لاج کے رکن ہیں، نے فرانسیسی آئین اور انسانی حقوق اور شہریت کے فرانسیسی اعلامیے سے مضامین کا انتخاب کیا، اور ایرانی علما اور بزرگوں کو دکھانے کی کوشش کی کہ یہ قوانین قرآن سے متصادم نہیں ہیں۔ کتاب نے ایک قانون کو قبول کیا جس کے تحت مصطفی الدولہ کے مطابق بادشاہ اور بھکاری برابر تھے۔ اس سلسلے میں ایک لفظ بہت سیکولر ہے۔ مصطفی الدولہ کے خیالات ناصر الدین شاہ کے مزاج سے مطابقت نہیں رکھتے تھے، اس لیے وہ اسی قسمت کا شکار ہوئے جو اس وقت کے تمام آزادی پسندوں کے ساتھ ہوا تھا۔ 1891 میں شاہ نے انہیں روکنیہ حویلی میں زنجیروں میں جکڑ کر قید کر دیا۔ وہ جیل میں اکیلا تھا اور اسے کسی سے ملنے کی اجازت نہیں تھی، یہاں تک کہ قزوین کے دوسرے قیدیوں سے بھی نہیں۔ انہیں جیل میں تشدد کا نشانہ بنایا گیا اور چند سال بعد 1895 میں ان کا انتقال ہو گیا۔ ایرانی تعلیمی نظام میں پیش رفت ایک نئے انداز میں اسکولوں کی تعمیر اور ایران میں نئے تعلیمی نظریات کا پھیلاؤ سب سے اہم ثقافتی پیش رفت میں سے ایک تھا جسے کچھ افراد اور گروہوں کی مخالفت کے باوجود بالآخر ایرانی ثقافتی نظام میں قبول کر لیا گیا۔ ایران میں نئے اسکولوں کے پہلے بانیوں میں سے ایک حاجی مرزا حسن روشدیہ تھے، جنہیں "جدید ایرانی تعلیم کے والد" کے نام سے جانا جاتا ہے۔ نئی تعلیمی تکنیکیں حاصل کرنے کے بعد، ایک نئے انداز میں اسکول قائم کرنے کے علاوہ، روشدیہ نے ایرانی تعلیمی نظام میں نئے خیالات متعارف کروائے اور حروف تہجی کو پڑھنے اور بچوں کے لیے مختلف کتابیں لکھنے کا طریقہ بدل دیا۔ انہیں فرخ خان امین الدولہ اور شیخ حاجی نظرم آبادی جیسے لوگوں کی حمایت حاصل تھی۔ ان کی حمایت اور کوششوں کی بدولت، روشدیہ نظام تعلیم کی ترقی اور اس کی عمومی کاری، اور تعلیمی عمل کو تبدیلی کی طرف آگے بڑھانے میں اپنا کردار ادا کرنے میں کامیاب رہا۔ روشدیہ نے تبریز میں آٹھ اسکول بنائے، جن میں سے سات علما کے ہاتھوں تباہ ہو گئے تھے۔ لیکن آٹھواں اسکول، جو فرخ خان امین الدولہ کے تعاون سے بنایا گیا تھا، باقی رہا۔ رشدی نے ایرانی تعلیمی نظام میں جو ترقی کی وہ یہ تھی کہ ان سے پہلے اسکول اشرافیہ اور سرکاری اہلکاروں کے تھے، اور عام لوگوں کو اسکولوں میں پڑھنے کی اجازت نہیں تھی، اس کے بجائے انہیں مکتبوں میں پڑھنا پڑتا تھا۔ روشدیہ نے عام لوگوں کے لیے اسکول بنائے۔ ایران میں بعد از آئینی پیش رفت آئینی تحریک مظفر الدین شاہ کے دور میں قائم ہوئی تھی اور اس میں لوگوں، تاجروں، علما، کسانوں اور سیاست دانوں کے مختلف طبقے شامل تھے۔ مظفر الدین شاہ کے 1906 کے آئین پر دستخط کرنے کے ساتھ ہی ایران میں اظہار رائے کی نسبتا آزادی قائم ہو گئی۔ پارلیمانی انتخابات ہوئے اور پہلی مجلسوں نے کام کرنا شروع کیا۔ اخبارات اور کتابیں کم سنسرشپ کے ساتھ شائع کی گئیں، اور مفکرین نے اب اپنی زندگیوں کو خطرے میں نہیں دیکھا۔ پہلی مقننہ کے قیام اور آئین کی منظوری کے ساتھ، قدیم روایت کے حامیوں اور جدیدیت پسندوں کے وسیع محاذ کے درمیان جھگڑے کا ایک نیا دور شروع ہوا۔ درحقیقت، آئینی تحریک کی فتح کے ساتھ، روایتی نظام میں خلل پڑا اور جدید تصورات کی موجودگی کو فکر کے دائرے سے ایران کے سماجی اور سیاسی حقائق میں منتقل کر دیا گیا۔ مجلس کی تشکیل نہ صرف ایران میں بلکہ مشرق وسطی میں بھی ایک بڑی تبدیلی تھی۔ یہ پہلا موقع تھا جب مشرق وسطی میں مختلف طبقات کے مختلف لوگوں میں اقتدار تقسیم کیا گیا تھا۔ ایرانی مورخ محمد امینی کے مطابق 1906 کے آئین کو اپنے وقت میں ایک سیکولر آئین کے طور پر تسلیم کیا گیا تھا۔ سوشل ڈیموکریٹک پارٹی اور جدیدیت پسند نظریات کی تشکیل پارلیمنٹ کی تشکیل دانشورانہ نظریات کے ظہور اور ترقی کا باعث بنی جو شاید ناصر الدین شاہ کے دور میں ممکن نہیں تھے، جیسے کہ سیکولرازم، جدیدیت اور قوم پرستی۔ یہ خیالات پارلیمنٹ کی پہلی میعاد میں سید حسن تاگی زادہ نامی ابھرتے ہوئے سیاست دانوں میں سے ایک نے پیش کیے تھے۔ تاگی زادہ اور ان کے حامی اپنی انتہا پسندی، دانشورانہ اور مغربی ازم کے لیے جانے جاتے تھے۔ تاگی زادہ کے اقلیتی دھڑے نے سوشل ڈیموکریٹک پارٹی تشکیل دی۔ سوشل ڈیموکریٹک پارٹی پہلی سیاسی جماعت تھی، جدید معنوں میں، جو ایران میں ابھری اور پارلیمنٹ کے ابتدائی سالوں میں کام کرتی تھی۔ پارٹی کے اراکین بہت کم تھے، اور شاید چند ہی شہروں میں اس کی شاخیں تھیں۔ دوسری طرف، سوشل ڈیموکریٹس نے تہران میں سماجی اور آمریت مخالف جدوجہد کو منظم کرنے میں مدد کی، اور انہیں کئی دہشت گرد کارروائیوں کا ذمہ دار ٹھہرایا گیا۔ گیلان اور آذربائیجان میں، انہوں نے کسانوں اور کاریگروں کی تحریک کو جنم دیا اور محمد علی شاہ کے دور حکومت میں تبریز مزاحمت کو منظم کیا۔ اس کے علاوہ، سوشل ڈیموکریٹس پہلی جماعت تھی جس نے ایک واضح سیاسی، سماجی اور معاشی ایجنڈا پیش کیا اور ضابطہ اخلاق میں اپنی تنظیمی شکل کو تفصیل سے بیان کیا۔ سوشل ڈیموکریٹس نے اعتدال پسند سوشلسٹ پارٹی میں اپنے قدامت پسند حریفوں کے برعکس، مغربی حکومتوں کے انداز میں ایران میں زبردست اصلاحات کا مطالبہ کیا۔ انہوں نے کئی قتل و غارت گری اور سیاسی تخریب کاری کے ذریعے اپنی انتہا پسندی کا مظاہرہ کیا، جس میں شوجا نظام مراندی اور اس کے بیٹے شوجا لشکر کا قتل اور امین سلطان کا قتل شامل ہے۔ تاگی زادہ کا موازنہ ان کی پرجوش تقاریر اور سیاسی خیالات کے لحاظ سے جارج ڈینٹن سے کیا گیا ہے۔ تاگی زادہ ایرانی آئینی انقلاب میں سرگرم چند دانشوروں اور سیاست دانوں میں سے ایک تھے جو سیاسی جدوجہد کے علاوہ نئی سیاسی فکر اور ایران میں جدید مغربی طرز کے نظام حکومت کے قیام کی ضرورت کے میدان میں بات چیت میں شامل تھے۔ تاگی زادہ قجر دور میں رائے اور عمل کے میدان میں ایک متنازعہ شخصیت ہیں۔ انہوں نے مغرب کی مختلف جہتوں میں سائنسی کامیابیوں کی تعریف کی، اور انہوں نے مغربی تہذیب کے سامنے بلا شبہ ہتھیار ڈالنے کو ایران کی پسماندگی کو ختم کرنے کا حل سمجھا۔ معاشرے میں خواتین کے کردار کو بڑھاتے ہوئے خواتین کو کئی سالوں تک ان کے بہت سے بنیادی حقوق سے محروم رکھا گیا، لیکن آئینی تحریک کے دوران خفیہ اور غیر خفیہ خواتین کی انجمنیں تشکیل دی گئیں۔ ان انجمنوں کے مقاصد معاشرے میں خواتین کے لیے زیادہ آزادی اور شہری مساوات تھے۔ اس وقت، دانشور آئینی مرد جیسے مرزا دہ اشغھی، محمد ताकी بہار، ارج مرزا، اور دیگر نے بھی خواتین کے حقوق کی تحریک، خاص طور پر تعلیم کے حق اور حجاب کے خاتمے کی حمایت کی۔ ایک ایسے وقت میں جب خواتین کے لیے پڑھنا اور لکھنا ممنوع تھا اور خواتین کے علم اور تحقیق کو گناہ سمجھا جاتا تھا، مریم امید 1910 میں ایرانی خواتین کے پہلے رسالوں میں سے ایک کا آغاز کرنے میں کامیاب ہوئیں، جس کا نام شوکوفہ تھا۔ اس اشاعت کا مقصد خواتین کو ادبی کاموں، توہم پرستی، گھر کی دیکھ بھال اور بچوں کی دیکھ بھال کے نکات سے واقف کرانا اور خواتین کے حوصلے کو بہتر بنانے کی کوشش کرنا تھا۔ وقت گزرنے کے ساتھ، میگزین کا لہجہ تیز ہوتا گیا اور سماجی صورتحال کے خلاف اس کے احتجاج زیادہ واضح ہو گئے، جیسے کہ کم عمر لڑکیوں کی شادی کی روایت پر تنقید کرنا اور یہاں تک کہ سپر پاورز کی مداخلتوں پر احتجاج کرنا اور قومی آزادی کی حوصلہ افزائی کرنا۔ شوکوفہ کے ایڈیٹر ان چیف کی حیثیت سے امید کے سب سے اہم اقدامات میں سے ایک تیسرے پارلیمانی انتخابات میں خواتین امیدواروں کا تعارف تھا۔ مریم امید کی دیگر سرگرمیوں میں گرلز اسکول کا قیام، ہیمت ایسوسی ایشن کا قیام، توہمات کا خاتمہ اور غیر ملکی سامان کا بائیکاٹ، اور ایسی مصنوعات کی درآمد پر پابندی شامل ہیں۔ شاعر اور سماجی و سیاسی پیش رفت آئینی تحریک کا ایک اہم اثر آزاد خیالوں اور مفکرین کا وجود تھا جو معاشرے کے غریب یا متوسط طبقے سے تھے۔ اس زمرے میں آریف قزوینی، مرزا زادے اشغھی اور فاروقی یزدی جیسے شاعر شامل ہیں۔ انہوں نے لوگوں کے ظلم و ستم پر سخت تنقید کی۔ امیر اور اشرافیہ میں ایراج مرزا جیسے دانشور تھے جو امیر ہونے کے باوجود اخبار میں لکھتے تھے۔ یہ آزادی پسند اشرافیہ کے امیروں سے بہت ناراض تھے جو بدعنوانی اور رشوت ستانی کے ذریعے اقتدار میں آئے تھے۔ ایک ایسی کہانی پر مبنی جو شاید سچ نہ ہو، فاروقی یزدی نے یزد کے حکمران زیگھم الدولہ قشقی پر تنقید کرتے ہوئے ایک نظم لکھی، اور اس کے جواب میں زیگھم الدولہ نے اس کا منہ دھاگے اور سوئی سے سلائی کرنے اور اسے جیل میں پھینکنے کا حکم دیا۔ آریف قزوینی نے اپنی پوری زندگی غربت میں گزاری، لیکن انہوں نے شاعری کرنا اس وقت تک نہیں چھوڑا جب تک کہ وہ بیماری کی وجہ سے فوت نہ ہو گئے۔ ان کے سب سے مشہور کاموں میں سے ایک "امپریزنڈ برڈز موننگ" کا ایک لبرل پہلو ہے اور لوگوں کو فتح تک مزاحمت کرنے کی ترغیب دیتا ہے۔ مرزا دہ اشغھی ایک بہت طاقتور شاعر، مصنف، صحافی اور ڈرامہ نگار تھے، جنہوں نے ہمیشہ لبرل آئیڈیاز کی حمایت کی۔ انہوں نے پہلے ایرانی اوپیرا میں سے ایک، ایران کے شہریاروں کی قیامت لکھی۔ خواتین کے حقوق کا دفاع کرنے اور معاشرے میں خواتین کی آزادی اور موجودگی کا دفاع کرنے والے آئینی دور کے پہلے اور سب سے نمایاں دانشوروں میں سے ایک مرزا دہ اشغھی بھی تھے۔ انہوں نے خواتین کے کم حقوق پر تنقید کی اور یقین کیا کہ حجاب ماضی کی ایک بیکار میراث ہے۔ ارج مرزا تعلیم یافتہ تھے اور عام لوگوں اور سیاست دانوں کے مخالف سیاسی عقائد رکھتے تھے، اس لیے وہ سیاسی سرگرمیوں میں مشغول نہیں ہوتے تھے، کبھی کبھار شاعری کرتے اور حکومت اور صحافت میں کیریئر بناتے تھے۔ لیکن آئینی تحریک کے دوران انہوں نے لوگوں کی حمایت میں نظمیں لکھنا شروع کیں۔ شہزادہ کے طور پر ارج مرزا نے محمد علی شاہ اور احمد شاہ پر تنقید کی۔ وہ سیاسی طور پر اس حد تک قدامت پسند تھے کہ انہوں نے اپنے مفاد کو نقصان نہیں پہنچایا ؛ اس کے ساتھ ہی، ان کے پاس حب الوطنی اور قوم پرست خیالات بھی تھے۔ مرزا ملکم خان اور فری میسنری مرزا ملکم خان معاصر ایرانی مصنفین، اسکالرز اور دانشوروں میں "ایرانی روشن خیالی کے والد" کے طور پر جانے جاتے ہیں۔ مرزا ملکم خان ایرانی دانشوروں کی پہلی نسل کی سب سے نمایاں شخصیات میں سے ایک ہیں، جن کی سیاسی سوچ بالآخر آئین سازوں کی فتح اور پارلیمنٹ کے قیام کا باعث بنی۔ مرزا فتحلی اخوندوف کی تحریریں موجود ہیں جن میں وہ کہتے ہیں: مرزا ملکم خان روسو کے نظریات سے متاثر تھے، جن میں انسانوں کی بیداری پر زور دیا گیا تھا اور ان کا ماننا تھا کہ آزادی اور بے ساختہ پن کے بغیر کسی بھی معاشرے کی حقیقی قدر نہیں ہوگی۔ تاہم، مرزا ملکم خان کو جلد ہی یقین ہو گیا کہ ایران میں روسو کے خیالات کا نفاذ ناممکن ہوگا۔ اس وجہ سے، انہوں نے جدیدیت کے زیادہ عملی اور قابل اطلاق نظریات کی طرف رخ کیا، جنہیں سیاسی منصوبوں میں تبدیل کیا جا سکتا تھا جو سماجی متحرک ہونے کا باعث بنے۔ ریاستی بیوروکریسی، ٹیکس امور کو منظم کرنا، جمہوری اداروں کا قیام، قانون سازی، سائنس اور ٹیکنالوجی کی طرف بڑھنا، آزاد پریس کا قیام، اور فوج میں اصلاحات ان مسائل میں شامل تھے جنہیں مرزا ملکم خان نے آگے بڑھانے اور سیاسی پروگراموں میں تبدیل کرنے کی کوشش کی۔ مرزا ملکم خان کے جدیدیت کے خیالات مطلق العنان بادشاہت کی طاقت کو کم کرنے پر مبنی تھے، جو صدیوں سے ایران کا سب سے طاقتور حکمران طبقہ تھا۔ یہ مقصد ایران میں دیگر طاقتور طبقات کو بھرتی کیے بغیر اور انہیں سیاسی شرکت میں شامل کیے بغیر ناقابل عمل معلوم ہوتا تھا۔ اس وجہ سے، مرزا ملکم خان نے اخبار قونون کے دوسرے شمارے میں، بادشاہت کے تسلط کو توڑنے کے لیے پادریوں اور تعلیم یافتہ لوگوں کے درمیان اتحاد بنانے کا باضابطہ خیال پیش کیا۔ مرزا ملکم خان ایران میں جدیدیت اور اس کی اقدار کو پھیلانے میں دلچسپی رکھتے تھے۔ سیاسی جدوجہد میں مرزا ملکم خان کا سوچنے کا طریقہ، جس نے سماجی متحرک ہونے پر بہت زیادہ توجہ دی، کلاڈ ایڈرین ہیلویٹیئس کے خیالات سے بہت ملتا جلتا تھا۔ ہیلویٹیئس نے اصلاح کاروں کو مشورہ دیا کہ وہ عام لوگوں کے ساتھ بحث نہ کریں، کیونکہ مطلق العنان حکمرانی کے سالوں کے دوران لوگوں کی سوچ اس حد تک نہیں بڑھی تھی کہ وہ اصلاح پسندوں کو سمجھتے تھے۔ بلکہ اصلاح کاروں کو عوام کے مفادات کو آگے بڑھانے کے لیے کام کرنا چاہیے۔ اگرچہ ملکم خان نے اپنی زندگی کی آخری دہائیوں میں اپنی زیادہ تر کوششیں سیاسی سرگرمی اور ایران کے سماجی و سیاسی ڈھانچے میں جدید اداروں کی تعمیر پر مرکوز کیں، لیکن بیداری اور ایرانی سرگرمیوں کی ضرورت پر ان کا زور اپنی زندگی کے آخر تک بلا روک ٹوک جاری رہا۔ اگرچہ ملکم خان کا ایران کے سیاسی جدیدیت میں داخلے پر بے پناہ اثر تھا، لیکن 20 ویں صدی میں ان کی میراث متنازعہ تھی۔ مرزا ملکم خان سے پہلے، ایران میں فری میسنری موجود تھی، اور مرزا اسکر خان اورمی افشار اور مرزا ابوالحسن خان الچی جیسے ایرانیوں کو انگلینڈ اور اسکاٹ لینڈ کے میسونک لاجز میں داخل کیا گیا تھا۔ تاہم، 1859 میں مرزا ملکم خان نے ایران میں پہلا میسونک لاج قائم کیا، جسے فرموش خانح کہا جاتا ہے۔ اس کے اراکین کا تعلق مختلف طبقات سے تھا ؛ مثال کے طور پر، دار الفونون کے شہری متوسط طبقے کے گریجویٹ اور شہزادہ جلال الدین مرزا قاجار جیسے لوگ۔ اس ایسوسی ایشن کے نظریے کی جڑیں مالکم خان کی انیسویں صدی کے یورپ کے سماجی و سیاسی نظریات، خاص طور پر فرانسیسی انقلاب: لبرل ازم اور ہیومنزم جیسے نظریات کی تشریح میں تھیں۔ ملکم خان کی تیاریوں کے باوجود حزب اختلاف کی لہر بہت تیزی سے اٹھ گئی۔ اگرچہ فرموش خان کی اندرونی تنظیم یورپ میں فری میسنری لاجز سے ماخوذ تھی، لیکن ملکم خان کی فرموش خان یورپی فری میسنری حلقوں سے تنظیمی طور پر منسلک نہیں تھی۔ ابتدا میں قجر دور کے بہت سے دانشوروں نے فری میسنری تنظیم کو ایک جدید، انقلابی اور آزاد خیال تنظیم کے طور پر تسلیم کیا جس کا ظلم کے خلاف لڑنے اور جمہوریت کے قیام کے علاوہ کوئی مقصد نہیں تھا۔ اس دور کے دانشوروں کو فری میسنری تنظیموں، خاص طور پر اس کے فرانسیسی لاج کی طرف راغب کرنے والے اہم عوامل میں سے ایک فرانسیسی انقلاب میں اس کے اراکین کا اہم کردار تھا۔ چونکہ فرانسیسی انقلاب ایرانی انقلابیوں اور دانشوروں کے لیے ایک قیمتی مثال تھی، اس لیے انہوں نے فرموش خانح کی تشکیل اور فری میسنری تنظیموں کی شمولیت کو ایران میں تبدیلی اور انقلاب کے ایک ذریعہ کے طور پر دیکھا۔ فرموش خانح سب سے پہلے ناصر الدین شاہ کی اجازت سے مرزا آغا خان کے دور میں قائم کیا گیا تھا، جو فری میسنری کے محافظوں میں سے ایک تھے، اور یہ اس عرصے کے دوران پروان چڑھا۔ مرزا آغا خان نے بالآخر اسے بند کرنے کا حکم دیا، اور مرزا ملکم خان کو گرفتار کر کے عراق جلاوطن کر دیا گیا۔ بائیں بازو کے مفکرین 1906 میں آئینی انقلاب کی فتح کے بعد، بائیں بازو کے نظریات ایران میں داخل ہوئے، جن کی حمایت حسن تگی زادے اور حیدر خان اموگلی جیسے متعدد ابھرتے ہوئے آئینی رہنماؤں نے کی۔ یہ اس وقت تھا جب سوشل ڈیموکریٹک پارٹی، جو باکو ہیمت پارٹی کا ایک بقیہ حصہ ہے، تشکیل دی گئی تھی۔ تاہم، تھوڑی دیر کے بعد، اموگلی کی طرف سے کی گئی انتہا پسندی اور قتل و غارت گری پر تاگی زادہ اور اموگلی کے درمیان جھڑپیں ہوئیں، جس کی وجہ سے پارٹی تحلیل ہو گئی۔ حیدر خان اموگلی، جنہیں "قجر ایران کے سب سے بڑے بائیں بازو کے مفکر اور نظریہ ساز" کے نام سے جانا جاتا ہے، آئینی انقلاب اور بعد میں جنگل تحریک کی سب سے بااثر شخصیات میں سے ایک تھے۔ امو اوگلی، تبلیسی پولی ٹیکنک یونیورسٹی میں تعلیم حاصل کرتے ہوئے سوشلسٹ نظریات سے واقف ہوئے اور روسی سوشل ڈیموکریٹک ورکرز پارٹی کے رکن بن گئے۔ 1905 کے روسی انقلاب کی شکست کے بعد آمو اوگلی قفقاز فرار ہو گئے اور انہوں نے نریمن نریمانوف کے ساتھ باکو میں ہیمت پارٹی کی بنیاد رکھی۔ کچھ عرصے بعد حیدر خان ایران واپس آئے اور ہیمت پارٹی سوشل ڈیموکریٹک پارٹی بن گئی۔ اس کے بعد حیدر خان کی دہشت گردی کی سرگرمیاں شروع ہو گئیں۔ 1907 میں حیدر خان کے حامی عباس آغا تبریزی نے امین سلطان کو قتل کر دیا۔ مجلس کی بمباری کے بعد حیدر خان باکو گئے، جہاں انہوں نے محمد علی شاہ سے لڑنے اور تبریز کے مزاحمتی جنگجوؤں کی مدد کے لیے رضاکار بھیجے، اور وہ خود تبریز آئے۔ تبریز کی لڑائیوں کے دوران، وہ شوجے نظام مرانڈی کو بم سے قتل کرنے میں ملوث تھا۔ تہران کی فتح کے بعد حیدر خان نے اپنی خفیہ انقلابی سرگرمی جاری رکھی۔ 1910 میں وہ بختیاری قبیلے کے درمیان ایک خفیہ مشن پر گئے اور مارچ 1911 میں تہران واپس آئے جہاں وہ اپنے ٹھکانے کی شناخت ہونے تک خفیہ طور پر رہے۔ انہیں یپریم خان کے حکم سے جلاوطن کر دیا گیا۔ حیدر خان روس گئے اور وہاں سے فرانس اور سوئٹزرلینڈ گئے اور لینن کے ساتھیوں کے ساتھ شامل ہو گئے۔ حیدر خان نے 1917 میں بولشویک روس کی تشکیل کے بعد باکو کانگریس میں حصہ لیا اور ایران میں پہلی کمیونسٹ پارٹی تشکیل دی جسے جسٹس پارٹی کہا جاتا ہے۔ شروع سے ہی پارٹی میں دو پالیسیاں تھیں: سلطان زادہ کے ارد گرد جمع ہونے والے دھڑے نے سوشلسٹ انقلاب کے موقع پر ایران کو سمجھا۔ حیدر خان کے خیالات کی حمایت کرنے والے زیادہ اعتدال پسند دھڑے کا خیال تھا کہ ایران اب بھی سوشلسٹ انقلاب کے لیے تیار نہیں تھا اور اس نے قومی اور جمہوری انقلاب کی طرف کام کیا۔ ایرانی کمیونسٹوں کی جنگل موومنٹ میں شمولیت کے دوران حیدر خان کی پالیسی غالب رہی اور وہ ایران کی کمیونسٹ پارٹی کے رہنما بن گئے۔ 1921 میں حیدر خان کی موت کے بعد، ان کے اتحادیوں نے مرزا کوچک خان پر انہیں قتل کرنے کا الزام لگایا۔ حیدر خان ابتدائی طور پر ایک انتہا پسند سوشلسٹ تھے جو ایران میں زبردست اصلاحات پر یقین رکھتے تھے۔ تاہم، روس سے واپس آنے کے بعد، انہوں نے اعتدال پسند کمیونزم کی طرف رخ کیا اور ایران میں اس نظریے کو قائم کرنے کے لیے سخت محنت کی۔ ایران میں بہت سے بائیں بازو کے مفکرین اب بھی ان سے متاثر ہیں کیونکہ ایران میں کمیونزم کے نظریے کی بنیاد وہی اعتدال پسندی ہے جس سے حیدر خان متفق تھے۔ بابی دانشور ایران کے نئے مذاہب میں سے ایک بابیت تھا۔ بابسٹ تحریک کا آغاز 1850 میں سید علی محمد شیراجی کی پھانسی کے بعد ہوا، جسے باب کے نام سے جانا جاتا ہے۔ بابیوں میں سے کئی مفکرین اس عرصے کے دوران بہت بااثر تھے۔ مرزا عکا خان کرمانی ایرانی قوم پرستی کے بانیوں میں سے ایک تھے۔ وہ اپنے ساتھی شیخ احمد روہی اور ایک اور بابی مصنف مرزا حسن خان تبریزی کے ساتھ استنبول فرار ہو گئے، اور وہاں جمال الدین ال افغانی کے ساتھ مل کر لبرل اور قوم پرست نظریات کو فروغ دینے کے لیے کام کرنا شروع کر دیا۔ جمال الدین الغنی عرب نہدہ (بیداری) تحریک کی ایک اہم شخصیت تھے۔ تاہم، وقت گزرنے کے ساتھ ساتھ الغنی کے کام کی کمی اور جدوجہد کی کمی کے مشاہدے نے مرزا کو مایوس کر دیا، جیسا کہ انہوں نے اپنے ایک خط میں لکھا: "شیخ" سید جمال اپنے گھر میں بیٹھا ہوا ہے اور کئی کارکنوں کو صبح سے شام تک مختلف ممالک کے لوگوں کا استقبال کرنے کے لیے لے جایا جاتا ہے جیسے کہ ہندوستانی، عرب، افغان، مصری، ایرانی، ترک اور سوڈانی مصروف ہیں اور ان کے پاس کرنے کے لیے اور کچھ نہیں ہے۔ " کرمانی نے بعد میں الغنی سے علیحدگی اختیار کر لی اور اپنے نئے قومی نظریات کے ساتھ کئی کتابیں لکھیں جن میں انہوں نے ایران پر عرب حملے سے پہلے موجود سلطنتوں کو بحال کرنے کی خواہش کا اظہار کیا۔ کرمانی اپنی زندگی کے اختتام پر ملحد بن گیا، جو اس کی بالآخر پھانسی کی وجوہات میں سے ایک تھی۔ استنبول فرار ہونے سے پہلے شیخ احمد روہی نے عراق میں کتاب (آٹھ آسمان) لکھی، جس میں انہوں نے بابیت کے عقائد کو بیان کیا اور آئینی انقلاب کو قجر خاندان کے زوال کی پیشگی شرط سمجھا۔ اس کتاب میں انہوں نے ایک مثالی حکومت کے اپنے وژن کو بھی بیان کیا۔ اس کتاب کو ایڈورڈ گرین ویل براؤن نے معدومیت سے بچایا تھا۔ مرزا حسن خان تبریزی ایک مصنف اور سابق سیاست دان تھے جو شیخ احمد روہی اور مرزا آغا خان کرمانی میں شامل ہونے سے پہلے لیونٹ میں ایران کے قونصل تھے۔ استنبول میں، پرنٹنگ پریس کی دستیابی کی وجہ سے، وہ ایران اور برطانیہ سے ایرانی سرگرم اشاعتوں کے ایڈیٹر بن گئے، اور انہوں نے بابیوں اور خطرے سے دوچار سیاست دانوں سے بھی خط و کتابت کیا اور ان میں سے بہت سے لوگوں کو استنبول لایا۔ ناصر الدین شاہ کے قتل کے بعد، عثمانیوں نے شیخ احمد روہی، مرزا حسن خان، اور مرزا آغا خان، جو ٹرابزون میں قید تھے، کو ایران کے حوالے کر دیا۔ 17 جولائی 1896 کو ولی عہد شہزادہ محمد علی مرزا نے بابست ہونے کے الزام میں تبریز کے شمالی باغ میں ان کا سر قلم کر دیا اور ان کے سروں کو بھوسے سے بھر کر تہران بھیج دیا۔ مرزا جہانگیر خان ایک صحافی اور مصنف تھے جنہوں نے آئینی تحریک کے دوران اپنا مذہب چھپایا۔ وہ انجمن باغ میکاڈے کے بانیوں میں سے ایک تھے، جو آئینی تحریک کے دوران سب سے زیادہ بااثر خفیہ سوسائٹیوں میں سے ایک تھی۔ مظفر الدین شاہ قاجار کے ذریعے 1906 میں ایران کے آئین پر دستخط کرنے کے بعد، اظہار رائے کی نسبتا آزادی تھی، اس لیے جہانگیر خان نے اخبار سر اسرفیل کی بنیاد رکھی اور محمد علی شاہ کی پالیسیوں پر واضح طور پر تنقید کی۔ جہانگیر خان کے ساتھ سور اسرافیل پر کام کرنے والے علی اکبر دہکھوڑا ان کے بارے میں لکھتے ہیں: مرزا جہانگیر خان تحریر اور صحافت میں ماہر تھے، روانی لیکن تیز نصوص۔ بغیر کسی خوف کے انہوں نے سرکاری اداروں میں ہونے والی سب سے گہری بدعنوانی کے بارے میں لکھا۔ وہ ہمیشہ لوگوں کی لاعلمی سے ہمدردی رکھتے تھے۔ جس دن کرنل لیاخوف نے محمد علی شاہ کے حکم پر پارلیمنٹ پر بمباری کی، جہانگیر خان، ملک المطقلیمین اور قاضی اردگھی کے ساتھ مل کر سور اسرافیل کے لیے ایک رپورٹ لکھ رہے تھے۔ ان تینوں کو تشدد کا نشانہ بنائے جانے کے بعد 23 جون 1908 کو باغ شاہ کے سامنے گرفتار کر کے پھانسی دے دی گئی۔ زوال ایرانی روشن خیالی کے دانشوروں کی کمزوریاں تھیں جو انہیں کبھی بھی اپنے مقاصد کے حصول سے روکتی تھیں۔ انہیں عام لوگوں کے بارے میں مناسب سمجھ نہیں تھی۔ ان کے تصورات کو آسان بنانے جیسی تجاویز بھی عوام تک پہنچنے میں ناکام رہیں۔ ان کے علاوہ دانشور رہنماؤں کے درمیان بہت سے اختلافات تھے۔ مرزا ملکم خان کے علاوہ، جن کے مرزا فتحالی اخوندوف اور کئی دیگر دانشوروں کے ساتھ بہت اچھے تعلقات تھے اور ان سب کو خطوط لکھتے تھے، عام دانشور چھوٹے چھوٹے مسائل پر اندرونی لڑائی کا شکار ہو گئے۔ نہ ہی دانشور معاشرے کے روحانی اور توہم پرست طبقات کو شکست دینے اور ان پر غلبہ حاصل کرنے میں کامیاب ہوئے۔ اس کی تشکیل کی سب سے اہم وجوہات میں سے ایک توہمات اور علما کے خلاف جدوجہد تھی جو دانشورانہ اور علمی مخالف تھے۔ تاہم، قجر دور کے آخر میں، پادری خود کو دانشوروں کے طور پر دوبارہ قائم کرنے میں کامیاب ہو گئے۔ زیادہ تر اس لیے کہ دانشوروں پر جبر سیاست دانوں نے کیا جو علمی مخالف اور دانشور مخالف بھی تھے۔ ایران میں دانشورانہ تحریکوں کی پہلی نسل ترقی کرتی رہی جب تک کہ 1908 میں محمد علی شاہ نے پارلیمنٹ پر بمباری نہیں کی۔ محمد علی شاہ نے مرزا جہانگیر خان جیسے اس وقت کے بہت سے عظیم دانشوروں کو پھانسی دے کر آئینی تحریک اور دانشورانہ تحریک کو ایک مہلک دھچکا پہنچایا۔ ان افراد کے متبادل کی کمی کی وجہ سے، شیعہ علما اور آئین مخالف سیاست دانوں نے جلد ہی اقتدار سنبھال لیا۔ انہوں نے آئین سازوں کو سنسر کرنا اور دبانا بھی جاری رکھا۔ مرزا دہ اشغھی اور آریف قزوینی جیسے دانشور اپنی جان بچانے کے لیے استنبول فرار ہو گئے۔ احمد شاہ کے دور میں ان کے حکم پر پارلیمنٹ کو چودہ سال کے لیے بند کر دیا گیا، جس سے سیاسی بدامنی پیدا ہوئی۔ دارالحکومت میں سیاسی ہنگامہ آرائی اس حد تک پہنچ گئی کہ 17 جولائی 1910 کی رات چار افراد نے سید عبداللہ بہبہانی کے گھر پر دھاوا بول دیا اور انہیں ہلاک کر دیا۔ اس کے فورا بعد تہران میں ایک اور سیاسی قتل عام ہوا۔ ڈیموکریٹک پارٹی سے تعلق رکھنے والے مصنف اور صحافی علی محمد خان تاربیات کو قتل کر دیا گیا۔ سیاسی ہنگامہ آرائی اور فرار، قتل، قتل اور دانشوروں کی پھانسی، ان سب نے آئینی تحریک اور دانشورانہ تحریک کو ٹوٹا ہوا بنا دیا۔ 21 فروری 1921 کو رضا خان میرپنج اور ضیاء الدین تبتابائی نے فتح اللہ خان اکبر کی حکومت کے خلاف بغاوت کی۔ اس کامیاب بغاوت کے نتیجے میں وزیر اعظم ضیاء الدین تباتبائی اور وزیر جنگ رضا خان سردار سپاہ کی قیادت میں حکومت کا قیام عمل میں آیا۔ تبتابائی اپنے بہت سے مخالفین کی گرفتاری کی وجہ سے مجلس میں غیر مقبول تھیں اور بالآخر سو دن بعد برخاست کر دی گئیں، جس کے نتیجے میں سردار سپاہ کو نیا وزیر اعظم مقرر کیا گیا۔ رضا خان سردار سپاہ کی اصلاحات کا آغاز وزیر اعظم کے طور پر ان کے دور میں ہوا، جسے سلیمان اسکنداری سمیت بہت سے دانشوروں نے "امید کی کھڑکی" سمجھا۔ 31 اکتوبر 1925 کو قومی اسمبلی کی پانچویں پارلیمنٹ میں ایک ووٹ میں رضا خان سردار سپاہ کو بادشاہ منتخب کیا گیا، جسے دانشورانہ تحریکوں کی دوسری نسل کا آغاز سمجھا جاتا ہے۔ ۔