Female infanticide in India
ہندوستان میں بچیوں کے قتل کی صدیوں پر محیط تاریخ ہے۔ غربت، جہیز کا نظام، غیر شادی شدہ خواتین کی پیدائش، خراب بچے، قحط، معاون خدمات کی کمی، اور زچگی کے بعد ڈپریشن جیسی زچگی کی بیماریاں ان وجوہات میں شامل ہیں جو ہندوستان میں بچیوں کے قتل کے رجحان کی وضاحت کرنے کے لیے تجویز کی گئی ہیں۔ اگرچہ ہندوستان میں بچوں کے قتل کو جرم قرار دیا گیا ہے، لیکن قابل اعتماد اعداد و شمار کی کمی کی وجہ سے یہ ایک کم رپورٹ شدہ جرم ہے۔ 2010 میں، نیشنل کرائم ریکارڈ بیورو نے تقریبا 100 مرد اور خواتین بچوں کے قتل کی اطلاع دی، جس سے فی ملین افراد میں بچوں کے قتل کے ایک سے بھی کم کیس کی سرکاری شرح پیدا ہوئی۔ لڑکیوں کے قتل اور جنس کے انتخاب سے متعلق اسقاط حمل کے ہندوستانی عمل کو جزوی طور پر صنفی عدم توازن کی وضاحت کرنے کے لیے حوالہ دیا گیا ہے جو 1991 کی مردم شماری کے بعد سے تیزی سے مسخ ہونے کے طور پر رپورٹ کیا گیا ہے، حالانکہ ایسے دیگر اثرات بھی ہیں جو اس رجحان کو متاثر کر سکتے ہیں۔ تعریفی تعزیرات ہند کی دفعہ 315 بچوں کے قتل کی تعریف 0 سے 1 سال کی عمر کے بچے کے قتل کے طور پر کرتی ہے۔ ضابطہ اس تعریف کو بچوں کے قتل اور بچوں کے خلاف متعدد دیگر جرائم، جیسے جنین کشی اور قتل کے درمیان فرق کرنے کے لیے استعمال کرتا ہے۔ بچوں کے قتل پر کچھ علمی اشاعتیں قانونی تعریف کا استعمال کرتی ہیں۔ دوسرے، جیسے رینو دوبے، رینا دوبے، اور رشمی بھٹناگر کا تعاون، جو خود کو "مابعد نوآبادیاتی حقوق نسواں" کے طور پر بیان کرتے ہیں، بچوں کے قتل کے لیے ایک وسیع تر گنجائش اپناتے ہیں، اور اسے جنین کشی سے لے کر غیر متعین عمر میں خواتین کے قتل تک لاگو کرتے ہیں۔ ماہر بشریات باربرا ملر نے "سہولت کے لیے" یہ اصطلاح تقریبا 15-16 کی عمر تک بچوں کی تمام غیر حادثاتی اموات کے لیے استعمال کی ہے، جسے ثقافتی طور پر وہ عمر سمجھا جاتا ہے جب دیہی ہندوستان میں بچپن ختم ہوتا ہے۔ وہ نوٹ کرتی ہیں کہ بچوں کے قتل کا عمل "یکسر" ہو سکتا ہے، جیسے کہ جسمانی مار پیٹ، یا غفلت اور فاقہ کشی جیسے اقدامات کے ذریعے "غیر فعال" شکل اختیار کر سکتا ہے۔ نوزائیدہ قتل، پیدائش کے 24 گھنٹوں کے اندر بچے کا قتل ہونے کی وجہ سے، بعض اوقات ایک علیحدہ مطالعہ سمجھا جاتا ہے۔ نوآبادیاتی دور کی وجہ نوآبادیاتی دور سے پہلے تک، ہندوستان میں برطانوی حکام پہلی بار 1789 میں شمالی ریاست اتر پردیش کی ریاست بنارس میں بچیوں کے قتل کے رواج سے واقف ہوئے۔ اس کا ذکر حکمران راجپوت قبیلے کے ارکان میں جوناتھن ڈنکن نے کیا تھا، جو اس وقت کمپنی کے رہائشی تھے۔ بعد میں، 1817 میں، جدید دور کے گجرات میں جام نگر سلطنت میں، حکام نے نوٹ کیا کہ یہ رواج اتنا مضبوط تھا کہ جڈیجا راجپوتوں کے پورے تعلقہ موجود تھے جہاں قبیلے کی کوئی خاتون اولاد موجود نہیں تھی۔ 19 ویں صدی کے وسط میں، ملک کے شمال مغرب میں تعینات ایک مجسٹریٹ نے دعوی کیا کہ کئی سو سالوں سے مینپوری کے راجاؤں کے گڑھ میں کبھی کسی بیٹی کی پرورش نہیں ہوئی اور 1845 میں ضلع کلکٹر کی مداخلت کے بعد ہی وہاں کے راجپوت حکمران نے ایک بیٹی کو زندہ رکھا۔ انگریزوں نے ملک کے شمالی، مغربی اور وسطی علاقوں میں دیگر اعلی ذات کی برادریوں کی شناخت پیشہ ور افراد کے طور پر کی۔ ان میں اہیر، بیڑی، گرجر، جاٹ، ختری، لیوا کانبی، موہال برہمن اور پاٹیدار شامل تھے۔ ایک اور ماہر بشریات اور ثقافتی مادیت کے ابتدائی حامیوں میں سے ایک، مارون ہیرس کے مطابق، جائز بچوں کی یہ ہلاکتیں صرف راجپوتوں اور دیگر اشرافیہ زمین کے مالک اور جنگجو گروہوں کے درمیان ہوئیں۔ اس کا جواز بنیادی طور پر معاشی تھا، جس میں زمین اور دولت کو بہت سے وارثوں میں تقسیم نہ کرنے اور جہیز کی ادائیگی سے بچنے کی خواہش تھی۔ بہنیں اور بیٹیاں ایک جیسے درجے کے مردوں سے شادی کریں گی اور اس طرح دولت اور طاقت کے اتحاد کے لیے ایک چیلنج بن جائیں گی، جبکہ حرموں اور ان کے بچوں کو زندہ نہیں رہنے دیا جائے گا اور اس طرح انہیں رہنے دیا جا سکتا ہے۔ انہوں نے مزید استدلال کیا کہ صنعتی دور سے پہلے کے معاشرے کے دیہاتوں میں جنگجوؤں کی ضرورت کا مطلب تھا کہ بچیوں کی قدر کم کی گئی تھی، اور جنگی ہلاکتوں اور بچوں کے قتل کے امتزاج نے آبادی پر قابو پانے کی ایک ضروری شکل کے طور پر کام کیا۔ سماجی حیاتیات کے ماہرین کا ہیرس سے مختلف نظریہ ہے۔ درحقیقت، بچوں کے قتل کے موضوع میں اس کا نظریہ اور دلچسپی تولیدی لازمی کے سماجی حیاتیاتی مفروضے کی زیادہ عمومی مخالفت سے پیدا ہوئی ہے۔ لازمی کے اس نظریہ کے مطابق، ارتقاء میں جڑیں رکھنے والی وضاحتوں اور اس کے قدرتی انتخاب کی بنیاد کے لیے 19 ویں صدی کے رواج پر مبنی، مردوں اور عورتوں کے درمیان حیاتیاتی اختلافات کا مطلب یہ تھا کہ اشرافیہ کے درمیان مردانہ اولاد کی حمایت کے ذریعے بہت سے مزید بچے حاصل کیے جا سکتے ہیں، جن کی زرخیزی قدرتی طور پر بہت زیادہ تھی: لکیر پھیل جائے گی اور زیادہ وسیع پیمانے پر بڑھے گی۔ ہیرس کا خیال ہے کہ یہ ایک غلط وضاحت ہے کیونکہ اشرافیہ کے پاس اتنی دولت تھی جو مرد اور عورت دونوں بچوں کی کفالت کے لیے آسانی سے کافی تھی۔ اس طرح، ہیرس اور دیگر، جیسے ولیم ڈیویل، بچیوں کے قتل کو آبادی میں اضافے کو محدود کرنے کے ایک طریقے کے طور پر دیکھتے ہیں، جبکہ ملڈرڈ ڈکمین جیسے ماہر سماجیات اسی عمل کو اسے بڑھانے کے ایک ذریعہ کے طور پر دیکھتے ہیں۔ ایک اور ماہر بشریات کرسٹن ہاکس نے ان دونوں نظریات پر تنقید کی ہے۔ ایک طرف، ہیرس کی مخالفت کرتے ہوئے، وہ دونوں کا کہنا ہے کہ زیادہ مرد جنگجوؤں کو حاصل کرنے کا تیز ترین طریقہ یہ ہوتا کہ زیادہ خواتین بچہ اٹھانے والی ہوتیں اور گاؤں میں زیادہ خواتین ہونے سے دوسرے دیہاتوں کے ساتھ شادی کے اتحاد کے امکانات بڑھ جاتے۔ تولیدی لازمی نظریہ کے خلاف، وہ نشاندہی کرتی ہیں کہ شمالی ہندوستان میں جو لوگ تولیدی عمل کو زیادہ سے زیادہ کرنا چاہتے ہیں ان جیسے امیر اشرافیہ کے لیے نتیجہ یہ ہے کہ غریب لوگ اسے کم سے کم کرنا چاہیں گے اور اس طرح نظریاتی طور پر مردانہ بچہ کشی کی مشق کرنی چاہیے تھی، جو ایسا لگتا ہے کہ انہوں نے نہیں کی۔ بچوں کے قتل سے متعلق نوآبادیاتی رپورٹوں کی وشوسنییتا نوآبادیاتی حکمرانی کے دور سے پہلے ہندوستان میں جنسی تناسب کے بارے میں کوئی اعداد و شمار موجود نہیں ہیں۔ چونکہ برطانوی ٹیکسوں کی وصولی اور امن و امان کی بحالی کے لیے مقامی اعلی ذات کی برادریوں پر انحصار کرتے تھے، اس لیے منتظمین ابتدائی طور پر اپنے نجی معاملات، جیسے بچوں کے قتل کے عمل میں بہت گہرائی سے جھانکنے سے گریزاں تھے۔ اگرچہ 1830 کی دہائی میں اس میں تبدیلی آئی، لیکن 1857 کی ہندوستانی بغاوت کے شدید واقعات کے بعد یہ ہچکچاہٹ دوبارہ ظاہر ہوئی، جس کی وجہ سے ایسٹ انڈیا کمپنی کی حکمرانی کو برطانوی راج نے ختم کر دیا۔ 1857 میں، بنگال پریذیڈنسی میں خدمات انجام دینے والے ایک چپلین، جان کیو براؤن نے ایک میجر گولڈنی کو یہ قیاس کرتے ہوئے رپورٹ کیا کہ صوبہ پنجاب میں جاٹوں میں بچیوں کے قتل کا رواج "مالتھوسی ارادوں" سے شروع ہوا ہے۔ گجرات کے علاقے میں، لیوا پاٹیداروں اور کانبیوں کے درمیان جنسی تناسب میں تضادات کی پہلی مثالیں 1847 سے ملتی ہیں۔ ان تاریخی ریکارڈوں پر جدید اسکالرز نے سوالات اٹھائے ہیں، کیونکہ ان کا دور سے مشاہدہ کیا گیا تھا، اور ریکارڈنگ کرنے والے لوگ کبھی بھی اپنے مضامین کے ساتھ ان سماجی، معاشی اور ثقافتی مسائل کو سمجھنے کے لیے نہیں ملے جو ان کے اعمال کو متاثر کر سکتے ہیں۔ براؤن نے "وہ بتاتے ہیں" افواہوں کا استعمال کرتے ہوئے بچیوں کے قتل کے بارے میں اپنے قیاس آرائیوں کو دستاویزی شکل دی۔ برنارڈ کوہن کا کہنا ہے کہ ہندوستان میں برطانوی باشندے ہمیشہ کسی فرد یا خاندان پر بچوں کے قتل کا الزام لگانے سے گریز کرتے تھے کیونکہ عدالت میں جرم ثابت کرنا مشکل تھا، حالانکہ عام طور پر یہ قیاس کیا جاتا تھا کہ وہ تمام قبیلے یا سماجی گروہ لڑکیوں کے قتل پر عمل کرتے ہیں۔ کون کہتے ہیں، "اس طرح ہندوستان میں نوآبادیاتی حکمرانی کے دور میں بچیوں کا قتل ایک" شماریاتی جرم "بن گیا۔ نوآبادیاتی حکام کی طرف سے بچوں کے قتل سے متعلق متعدد اطلاعات اور خط و کتابت کے علاوہ، عیسائی مشنریوں کی طرف سے بھی دستاویزات موجود تھیں۔ ان میں سے بہت سے مشنری نسل نگار بھی تھے جنہوں نے وہاں اپنے دور میں ہندوستان کی نسلیات کے بارے میں لکھا۔ بہت سے مشنریوں نے ہندوستان اور اس کی ثقافت کو حقارت سے دیکھا اور اسے نادان اور بدنام قرار دیا۔ متعدد اسکالرز نے ہندوستان میں بچیوں کے قتل کے تاریخی بیانیے پر سوال اٹھایا ہے، کیونکہ ان کی اطلاع ہندوستانی ثقافت کو حقارت سے دیکھنے والے افراد نے دی تھی، جن میں بچیوں کا قتل ان کے متعصبانہ نقطہ نظر رکھنے کی ایک وجہ تھی۔ بہت سے لوگوں نے نوٹ کیا ہے کہ 18 ویں اور 19 ویں صدی کے دوران یورپ کے کچھ حصوں کے مقابلے ہندوستان میں بچیوں کے قتل کی شرح مختلف نہیں تھی۔ ڈینیل گرے لکھتے ہیں کہ 19 ویں صدی کے اواخر کے کچھ عیسائی مشنریوں کا غلط خیال تھا کہ ہندو مت اور اسلام کے صحیفوں کے ذریعے بچیوں کے قتل کی منظوری دی گئی تھی، اور جس کے خلاف عیسائیت "صدیوں کے بعد فاتحانہ تنازعہ میں آ گئی تھی"۔ مقام اور براہ راست طریقہ ملر کے اسکالرشپ کے جائزے سے پتہ چلتا ہے کہ نوآبادیاتی دور کے دوران ہندوستان میں خواتین کے بچوں کے قتل کی اکثریت شمال مغرب میں ہوئی اور یہ کہ یہ وسیع پیمانے پر تھا حالانکہ تمام گروہوں نے اس عمل کو انجام نہیں دیا۔ سبالٹرن اسٹڈیز گروپ کے ایک رکن ڈیوڈ آرنلڈ، جنہوں نے بہت سے عصری ذرائع استعمال کیے ہیں، کا کہنا ہے کہ بچوں کو مکمل طور پر قتل کرنے کے مختلف طریقے استعمال کیے گئے، جن میں افیون سے زہر آلود ہونا، گلا گھونٹنا اور دم گھٹنا شامل ہیں۔ اسقاط حمل کے لیے پلمباگو گلاب کی جڑ اور آرسینک جیسے زہریلے مادے استعمال کیے جاتے تھے، ستم ظریفی یہ ہے کہ مؤخر الذکر کو بھی افروڈسیک اور مردانہ نامردی کے علاج کے طور پر استعمال کیا جاتا تھا۔ راجپوتوں میں براہ راست بچہ کشی کا عمل عام طور پر خواتین کرتی تھیں، اکثر خود ماں یا نرس۔ زہر دینا، کسی بھی صورت میں، ایک قسم کا قتل تھا جو خاص طور پر خواتین سے وابستہ تھا۔ آرنلڈ اسے "اکثر پراکسی کے ذریعے قتل" کے طور پر بیان کرتا ہے، جس میں مرد تقریب سے ہٹ جاتا ہے اور اس طرح بے گناہی کا دعوی کرنے کے قابل ہوتا ہے۔ خواتین بچوں کے قتل کی روک تھام کے قانون، 1870 کی منظوری نے پنجاب کے برطانوی ہندوستانی علاقوں اور شمال مغربی صوبوں میں اس عمل کو غیر قانونی بنا دیا۔ ہندوستان کے گورنر جنرل کو اپنی صوابدید پر اس قانون کو دوسرے علاقوں تک پھیلانے کا اختیار حاصل تھا۔ بچوں کی ہلاکتوں پر قحط کا اثر ہندوستان میں 19 ویں اور 20 ویں صدی کے اوائل میں ہر پانچ سے آٹھ سال بعد بڑے قحط پڑتے تھے، جس کے نتیجے میں لاکھوں افراد بھوک سے مرتے تھے۔ جیسا کہ چین میں بھی ہوا، ان واقعات نے بچوں کی قتل کا آغاز کیا: مایوس بھوکے والدین یا تو ایک تکلیف دہ بچے کو مار ڈالیں گے، باقی خاندان کے لیے کھانا خریدنے کے لیے بچے کو بیچ دیں گے، یا لوگوں سے التجا کریں گے کہ وہ انہیں بغیر کسی خرچ کے لے جائیں اور انہیں کھانا کھائیں۔ گپتا اور شوژو کا کہنا ہے کہ بڑے پیمانے پر قحط اور غربت سے متعلق تاریخی واقعات نے تاریخی جنسی تناسب کو متاثر کیا ہے، اور لڑکیوں پر ان کے گہرے ثقافتی اثرات اور بچیوں کی شرح اموات کے بارے میں علاقائی رویوں کا اثر پڑا ہے۔ بچوں کے قتل پر معاشی پالیسیوں کا اثر مارا ہسٹینڈہل کے مطابق، ہندوستانی آزادی کے بعد نوآبادیاتی انتظامیہ کی طرف سے چھوڑی گئی دستاویزات ایسٹ انڈیا کمپنی کی ٹیکس کی پالیسیوں اور بچیوں کے قتل کے معاملات میں اضافے کے درمیان براہ راست تعلق کو ظاہر کرتی ہیں۔ علاقائی اور مذہبی آبادی 1881 سے 1941 تک ہندوستان کی دہائی وار مردم شماری میں مستقل طور پر منحرف تناسب درج کیا گیا جس کے تحت مردوں کی تعداد خواتین کی تعداد سے تجاوز کر گئی۔ ہندوستان کے شمالی اور مغربی علاقوں میں صنفی فرق خاص طور پر زیادہ تھا، جس میں مجموعی طور پر جنسی تناسب-فی 100 خواتین پر مرد-60 سال کی مدت کے دوران شمال میں 110.2 اور 113.7 کے درمیان تھا، اور مغربی ہندوستان میں ہر عمر کے لیے ہر 100 خواتین پر 105.8 سے 109.8 مرد تھے۔ وساریا کا کہنا ہے کہ سکھوں کے بعد مسلمانوں میں خواتین کی کمی نمایاں طور پر زیادہ تھی۔ جنوبی ہندوستان کا خطہ ایک استثنا تھا جس میں مجموعی طور پر زیادہ خواتین کی اطلاع دی گئی تھی، جسے اسکالرز جزوی طور پر مردوں کی منتخب ہجرت سے منسوب کرتے ہیں۔ مختلف خطوں میں مجموعی جنسی تناسب، اور زیادہ مرد، 1881 سے 1941 تک ہندوستان کی مسلم آبادی میں سب سے زیادہ تھے، اور ہر خطے کا جنسی تناسب اس کی مسلم آبادی کے تناسب سے منسلک تھا، سوائے ہندوستان کے مشرقی خطے کے جہاں مجموعی جنسی تناسب نسبتا کم تھا جبکہ آبادی میں مسلمانوں کی شرح زیادہ تھی۔ اگر وہ علاقے جو اب جدید پاکستان کا حصہ ہیں (مثال کے طور پر بلوچستان، شمال مغربی سرحدی، سندھ) کو خارج کر دیا جائے تو وساریا کا کہنا ہے کہ 1881-1941 کی مدت کے دوران باقی ہندوستان کے لیے علاقائی اور مجموعی جنسی تناسب خواتین کے حق میں بہتر ہوتا ہے، جس میں مرد اور خواتین کی آبادی کے درمیان فرق کم ہوتا ہے۔ ہندوستان اور دنیا میں دوسری جگہوں پر بچوں کے قتل کے عصری اعداد و شمار اور اعداد و شمار تک معروضی طور پر رسائی حاصل کرنا ایک مشکل مسئلہ ہے کیونکہ قابل اعتماد اعداد و شمار دستیاب نہیں ہیں۔ سکریمشا کا کہنا ہے کہ نہ صرف بچیوں کے قتل کی درست تعدد نامعلوم ہے، بلکہ نر اور بچیوں کے درمیان تفریق کی دیکھ بھال اور بھی زیادہ مبہم اعداد و شمار ہیں۔ بچیوں کے قتل کے قابل اعتماد اعداد و شمار دستیاب نہیں ہیں۔ اس کی تعدد، اور جنس کے لحاظ سے منتخب اسقاط حمل کا تخمینہ بالواسطہ طور پر مشاہدہ شدہ اعلی پیدائشی جنس کے تناسب سے لگایا جاتا ہے ؛ یعنی پیدائش کے وقت لڑکوں اور لڑکیوں کا تناسب یا 0 سے 1 سال کی عمر کے بچوں کا تناسب، یا 0 سے 6 سال کی عمر کے بچوں کی جنس کا تناسب۔ قدرتی تناسب 106، یا کہیں 103 اور 107 کے درمیان سمجھا جاتا ہے، اور اس حد سے اوپر یا اس سے نیچے کی کسی بھی تعداد کو بالترتیب عورت یا مرد جنین کشی کا اشارہ سمجھا جاتا ہے۔ چین، پاکستان، ویتنام، آذربائیجان، ارمینیا، جارجیا اور کچھ جنوب مشرقی یورپی ممالک میں گزشتہ 20 سالوں سے ہندوستان کے مقابلے میں زیادہ جنسی تناسب رپورٹ کیا گیا ہے، اور دیگر عوامل کے علاوہ جزوی طور پر بچیوں کے قتل سے منسوب کیا گیا ہے۔ ہندوستان میں 1-0 اور 6-0 عمر کے گروپوں میں اعلی جنسی تناسب کی وجہ کے بارے میں بحث جاری ہے۔ زیادہ پیدائشی جنسی تناسب کی تجویز کردہ وجوہات میں آبائی ثقافت کی وجہ سے آمدنی یا غربت سے قطع نظر امینیسینٹیسیس کا استعمال کرتے ہوئے علاقائی خاتون جنین کشی، خواتین کی پیدائش کی کم رپورٹنگ، خاندان کا چھوٹا سائز اور مرد کے پیدا ہونے کے بعد خاندان کے سائز کا منتخب طور پر رکنا شامل ہیں۔ شیتل رنجن نے اطلاع دی ہے کہ ہندوستان میں بچوں کے قتل کے کل واقعات 1995 میں 139، 2005 میں 86 اور 2010 میں 111 تھے۔ 2010 کے لیے نیشنل کرائم ریکارڈ بیورو کا خلاصہ 100 کا اعداد و شمار دیتا ہے۔ اسکالرز کا کہنا ہے کہ بچوں کا قتل ایک کم رپورٹ شدہ جرم ہے۔ میڈیا میں بچیوں کے قتل کے علاقائی واقعات کی اطلاعات سامنے آئی ہیں، جیسے کہ جنوبی تمل ناڈو کے اسیلمپٹی میں۔ بچیوں کے قتل میں اضافے کی سب سے بڑی وجوہات میں سے ایک نجی الٹراساؤنڈ اسکیننگ مراکز کی تعداد میں اضافے سے منسلک ہے جو اکثر بچے کی جنس بتاتے ہیں، اور جیسے جیسے وہ زیادہ قابل رسائی اور سستی لوگ بن جاتے ہیں جو تاریخی طور پر بچے کی جنس کا پتہ نہیں لگا سکتے تھے، انہوں نے اس کا پتہ لگانا شروع کر دیا ہے اور اکثر لڑکی کے معاملے میں اسقاط حمل کا نتیجہ نکلتا ہے۔ 2020 میں اقوام متحدہ کے پاپولیشن فنڈ (یو این ایف پی اے) کی طرف سے جاری کردہ ایک رپورٹ میں کہا گیا ہے کہ ملک میں پیدائش سے پہلے اور پیدائش کے بعد کے انتخاب کے طریقوں کی وجہ سے ہندوستان میں تقریبا 45.8 ملین لڑکیاں لاپتہ ہیں۔ واشنگٹن میں قائم تھنک ٹینک پیو ریسرچ کی ایک تحقیق میں کہا گیا ہے کہ بھارت میں کم از کم 90 لاکھ لڑکیاں بچیوں کے قتل کے نتیجے میں 2009-2019 کے درمیان 'لاپتہ' ہیں۔ انتہائی غربت اور بچے کی پرورش کے متحمل نہ ہونا ہندوستان میں بچیوں کے قتل کی وجوہات میں سے ایک ہے۔ اس طرح کی غربت انگلینڈ، فرانس اور ہندوستان سمیت پوری تاریخ میں مختلف ثقافتوں میں بچوں کے قتل کی اعلی شرح کی ایک بڑی وجہ رہی ہے۔ بھارت میں جہیز کا نظام ایک اور وجہ ہے جو بچیوں کے قتل کے لیے دی جاتی ہے۔ اگرچہ ہندوستان نے جہیز کے نظام کو ختم کرنے کے لیے اقدامات کیے ہیں، لیکن یہ رواج برقرار ہے۔ پھر بھی بچیوں کے قتل اور صنفی منتخب اسقاط حمل کو مناسب جہیز اٹھانے سے قاصر ہونے اور پھر سماجی طور پر بے دخل ہونے کے خوف سے منسوب کیا جاتا ہے۔ بچیوں کے قتل کی دیگر بڑی وجوہات، خواتین اور مرد دونوں، میں ناپسندیدہ بچے شامل ہیں، جیسے کہ عصمت دری کے بعد حاملہ ہونے والے بچے، غریب خاندانوں میں پیدا ہونے والے خراب بچے، اور وہ جو غیر شادی شدہ ماؤں سے پیدا ہوئے ہیں جن میں قابل اعتماد، محفوظ اور سستی پیدائشی کنٹرول کی کمی ہے۔ تعلقات میں دشواری، کم آمدنی، مدد کی کمی کے ساتھ ساتھ ذہنی بیماری جیسے زچگی کے بعد ڈپریشن کو بھی ہندوستان میں بچیوں کے قتل کی وجوہات کے طور پر رپورٹ کیا گیا ہے۔ ایلین روز 1999 نے اطلاع دی کہ غیر متناسب طور پر خواتین کی زیادہ اموات کا تعلق غربت، بنیادی ڈھانچے اور کسی کے خاندان کو کھانا کھلانے کے ذرائع سے ہے اور اس امکان کے تناسب میں اضافہ ہوا ہے کہ ایک لڑکی زندہ رہتی ہے اس امکان کے مطابق کہ ایک لڑکا ہر سال سازگار بارش کے ساتھ زندہ رہتا ہے اور اس کے نتیجے میں دیہی ہندوستان میں کھیتوں کو آبپاشی کرنے کی صلاحیت ہوتی ہے۔ ایان ڈارنٹن ہل اور دیگر۔ بیان کریں کہ غذائیت کا اثر، خاص طور پر مائکرو نیوٹریئنٹ اور وٹامن کی کمی، جنس پر منحصر ہے، اور اس سے خواتین کی نوزائیدہ اموات پر منفی اثر پڑتا ہے۔ ریاستی ردعمل 1991 میں بچیوں کے تحفظ کی اسکیم شروع کی گئی۔ یہ ایک طویل مدتی مالی ترغیب کے طور پر کام کرتا ہے، جس میں دیہی خاندانوں کو ماں کی نس بندی جیسی کچھ ذمہ داریوں کو پورا کرنا پڑتا ہے۔ ایک بار ذمہ داریوں کو پورا کرنے کے بعد، ریاست 2000 کو سرکاری فنڈ میں الگ رکھتی ہے۔ یہ فنڈ، جو 10,000 تک بڑھنا چاہیے، بیٹی کو 20 سال کی عمر میں جاری کیا جاتا ہے: وہ اسے یا تو شادی کرنے یا اعلی تعلیم حاصل کرنے کے لیے استعمال کر سکتی ہے۔ 1992 میں حکومت ہند نے "بیبی کریڈل اسکیم" شروع کی۔ یہ خاندانوں کو باضابطہ طریقہ کار سے گزرے بغیر گمنام طور پر اپنے بچے کو گود لینے کے لیے دینے کی اجازت دیتا ہے۔ اس اسکیم کو ممکنہ طور پر ہزاروں بچیوں کی جانیں بچانے کے لیے سراہا گیا ہے لیکن انسانی حقوق کے گروپوں نے بھی اس پر تنقید کی ہے، جن کا کہنا ہے کہ یہ اسکیم بچوں کو ترک کرنے کی حوصلہ افزائی کرتی ہے اور اس نچلی حیثیت کو بھی تقویت دیتی ہے جس میں خواتین کو رکھا جاتا ہے۔ تمل ناڈو میں شروع کی گئی اس اسکیم میں ریاست کے زیر انتظام صحت کی سہولیات کے باہر پالنے رکھے گئے تھے۔ تمل ناڈو کے وزیر اعلی نے ایک اور ترغیب شامل کی، جس میں ان خاندانوں کو رقم دی گئی جن کی ایک سے زیادہ بیٹیاں تھیں۔ اسکیم کے پہلے چار سالوں کے دوران 136 بچیوں کو گود لینے کے لیے دیا گیا۔ 2000 میں، بچیوں کے قتل کے 1,218 واقعات رپورٹ ہوئے، اس اسکیم کو ناکام قرار دیا گیا اور اسے ترک کر دیا گیا۔ اسے اگلے سال بحال کیا گیا۔ 2011 کی مردم شماری کے اعداد و شمار نے بچوں کے جنسی تناسب (سی ایس آر) میں نمایاں کمی ظاہر کی۔ زوال سے خوفزدہ ہو کر حکومت ہند نے بیٹی بچاؤ، بیٹی پڑھاؤ (بی بی بی پی) پہل متعارف کرائی۔ اس پروگرام کا مقصد صنفی امتیاز کو روکنا اور لڑکیوں کی بقا، تحفظ اور تعلیم کو یقینی بنانا ہے۔ بین الاقوامی ردعمل دی جینیوا سینٹر فار دی ڈیموکریٹک کنٹرول آف آرمڈ فورسز (ڈی سی اے ایف) نے اپنی 2005 کی رپورٹ، ویمن ان این انسیکیور ورلڈ میں لکھا ہے کہ ایسے وقت میں جب جنگ میں ہلاکتوں کی تعداد میں کمی آئی تھی، خواتین کے خلاف "خفیہ نسل کشی" کی جا رہی تھی۔ ڈی سی اے ایف کے مطابق صنفی مسائل کی وجہ سے مرنے والی خواتین کی آبادی میں کمی اتنی ہی ہے جتنی کہ 20 ویں صدی میں تمام تنازعات سے مرنے والی 19.1 کروڑ خواتین کی ہے۔ 2012 میں، دستاویزی فلم اٹز اے گرل: دی تھری ڈیڈلیسٹ ورڈز ان دی ورلڈ ریلیز ہوئی۔ اس نے چین اور ہندوستان میں بچیوں کے قتل پر توجہ مرکوز کی۔ 1991 میں الزبتھ بوملر نے لکھا تھا کہ مئی یو بی دی مدر آف اے ہنڈریڈ سنز: اے جرنی امونگ دی ویمن آف انڈیا اراؤنڈ دی سبجیکٹ آف انفینٹکسائیڈ۔ نو مور لٹل گرلز کے عنوان سے بچیوں کے قتل سے متعلق باب میں، انہوں نے کہا کہ اس عمل کی مروجہ وجہ "ایک وحشی معاشرے میں راکشسوں کے عمل کے طور پر نہیں بلکہ غریب، ناخواندہ خواتین کے آخری حربے کے طور پر ہے جو اپنے اور اپنے خاندانوں کے لیے بہترین سمجھتے ہیں"۔ گفٹ آف اے گرل فیمیل انفنٹائڈ 1998 کی ایک دستاویزی فلم ہے جس میں جنوبی ہندوستان میں بچیوں کے قتل کے پھیلاؤ کے ساتھ ساتھ ان اقدامات کی بھی کھوج کی گئی ہے جو اس عمل کے خاتمے میں مدد کے لیے اٹھائے گئے ہیں۔ دستاویزی فلم نے ایسوسی ایشن فار ایشین اسٹڈیز کی طرف سے ایوارڈ جیتا۔ ۔