Lingam
ایک لنگم (، لفظی۔ "علامت، علامت یا نشان")، جسے بعض اوقات لنگ یا شیو لنگ کہا جاتا ہے، شیو مت میں ہندو دیوتا شیو کی ایک تجریدی یا غیر علامتی نمائندگی ہے۔ یہ عام طور پر شیو کے لیے وقف ہندو مندروں میں بنیادی مورتی یا عقیدت مندانہ تصویر ہے، جو چھوٹے مندروں میں، یا خود ظاہر شدہ قدرتی اشیاء کے طور پر بھی پائی جاتی ہے۔ اس کی نمائندگی اکثر ڈسک کی شکل کے پلیٹ فارم کے اندر کی جاتی ہے، یونی-اس کا نسائی ہم منصب، جو ایک چپٹا عنصر پر مشتمل ہوتا ہے، عمودی لنگم کے مقابلے میں افقی ہوتا ہے، اور مائع کی پیش کشوں کو جمع کرنے کے لیے دور جانے کی اجازت دینے کے لیے ڈیزائن کیا گیا ہے۔ ایک ساتھ مل کر، وہ مائکروکوسموس اور میکروکوسموس کے انضمام، تخلیق اور تخلیق نو کے الہی ابدی عمل، اور نسائی اور مردانہ کے اتحاد کی علامت ہیں جو تمام وجود کو دوبارہ تخلیق کرتا ہے۔ لنگم کا اصل معنی بطور "علامت" شویتشوتر اپنشد میں استعمال ہوتا ہے، جس میں کہا گیا ہے کہ "شیو، اعلی بھگوان، کا کوئی لیوگ نہیں ہے"، لیوگ () کا مطلب ہے کہ وہ ماورائے الہی ہے، کسی بھی خصوصیت سے بالاتر ہے اور، خاص طور پر، جنس کی علامت ہے۔ لنگم کو "بے شکل حقیقت" کی "ظاہری علامت" سمجھا جاتا ہے، جو ماورائی سیاق و سباق میں "خالص شعور" (پروشا) کے ساتھ "ابتدائی مادے" (پراکرتی) کے انضمام کی علامت ہے۔ لنگم-یونی کا استعاراتی تخلیقی اصول، نسائی اور مذکر کا اتحاد، تخلیق کے ابدی کائناتی عمل کو چینی فلسفہ ین اور یانگ میں بھی دکھایا گیا ہے، جہاں مشتق اور لفظی طور پر ین نسائی، نصف اتحاد کی نمائندگی کرتا ہے۔ شعور اور یانگ مذکر کی نشاندہی کرتا ہے، دوسرا نصف، مل کر تخلیق میں مکمل یا اتحاد کے شعور کی علامت ہے۔ لنگم کو پیداواری اور تباہ کن طاقت دونوں کی علامت کے طور پر تصور کیا جاتا ہے، خاص طور پر خفیہ کولا اور تنتر طریقوں کے ساتھ ساتھ ہندو مت کی شیو مت اور شکتی روایات میں۔ "لنگم" سنسکرت متون، جیسے شویتشوتر اپنشد، سمکھیا، ویشیشکا اور دیگر متون میں پایا جاتا ہے جس کے معنی "ثبوت، خدا اور خدا کے وجود کا ثبوت، یا بے شک برہمن کے وجود کے ہیں۔ برصغیر پاک و ہند اور جنوب مشرقی ایشیا کے آثار قدیمہ کے مقامات پر پائے جانے والے لنگم مجسمہ سازی میں یونی کے اندر سیٹ کیے گئے سادہ سلنڈر شامل ہیں۔ ایک یا ایک سے زیادہ مکھوں (چہروں) کی نقاشی کے ساتھ گول ستون ؛ اور جسمانی طور پر گڈیملم لنگم جیسے پھلس کی حقیقت پسندانہ نمائندگی۔ شیو روایات میں لنگم کو روحانی مجسمہ سازی کی ایک شکل سمجھا جاتا ہے۔ مونیئر مونیئر ولیمز کا کہنا ہے کہ لنگم کا نام اور اہمیت اپنشدوں اور مہاکاوی ادب میں ظاہر ہوتی ہے، جہاں اس کا مطلب "نشان، نشان، علامت، خصوصیت" ہے۔ اس اصطلاح کے دیگر سیاق و سباق کے معانی میں خدا اور خدا کی طاقت کا "ثبوت، ثبوت، علامت" شامل ہیں۔ یہ اصطلاح منطق پر ابتدائی ہندوستانی متون میں بھی ظاہر ہوتی ہے، جہاں ایک اندازہ ایک علامت (لنگ) پر مبنی ہوتا ہے، جیسے کہ "اگر دھواں ہے تو آگ ہے" جہاں لنگ دھواں ہے۔ یہ ہندو مت میں ایک مذہبی علامت ہے جو شیو کو پیدا کرنے والی طاقت، تمام وجود، ہر کائناتی سطح پر تمام تخلیقی صلاحیتوں اور زرخیزی کے طور پر پیش کرتی ہے۔ شیو مت کی روایت کا لنگم شیو کی ایک مختصر بیلناکار ستون جیسی علامت ہے، جو پتھر، دھات، جواہر، لکڑی، مٹی یا قیمتی پتھروں سے بنی ہے۔ انسائیکلوپیڈیا برٹانیکا کے مطابق لنگم شیو مندروں اور نجی مزارات کے مقدس مقام میں پائی جانے والی ایک متقی انوکھی چیز ہے جو شیو کی علامت ہے اور "پیداواری طاقت کی علامت کے طور پر قابل احترام ہے"۔ یہ اکثر ایک لپڈ، ڈسک ڈھانچے کے اندر پایا جاتا ہے جو دیوی شکتی کی علامت ہے اور اسے یونی کہا جاتا ہے۔ انسائیکلوپیڈیا برٹانیکا کا کہنا ہے کہ وہ مل کر نسائی اور مردانہ اصولوں کے اتحاد اور "تمام وجود کی مجموعی حیثیت" کی علامت ہیں۔ الیکس ویمین کے مطابق، شیو فلسفیانہ متون اور روحانی تشریحات کو دیکھتے ہوئے، کچھ ہندوستانی مصنفین کی شیو مت پر مختلف تصانیف "اس بات سے انکار کرتی ہیں کہ لنگ ایک فیلس ہے"۔ شیوؤں کے لیے لنگ نہ تو ایک پھول ہے اور نہ ہی وہ شہوانی، شہوت انگیز عضو تناسل-وولوا کی پوجا کرتے ہیں، بلکہ لنگ-اونی کائناتی اسرار، تخلیقی طاقتوں اور ان کے عقیدے کی روحانی سچائیوں کا استعارہ ہے۔ مثال کے طور پر، سوامی شیوانند کے مطابق، لنگ اور پھلس کا ارتباط غلط ہے ؛ لنگم بھگوان شیو کے بے شک وجود کی صرف بیرونی علامت ہے۔ وہ مزید کہتا ہے کہ یہ شعور کی روشنی یا طاقت ہے، جو سداشیو سے ظاہر ہوتی ہے۔ شیویا سبرامنیم سوامی کے مطابق لنگم شیو کی تین کمالیوں کی نشاندہی کرتا ہے۔ شیو لنگم کا اوپری انڈاکار حصہ پراشیو کی نمائندگی کرتا ہے اور شیو لنگم کا نچلا حصہ، جسے پیٹھ کہا جاتا ہے، پرا شکتی کی نمائندگی کرتا ہے۔ پرشیو کمال میں، شیو مطلق حقیقت ہے، لازوال، بے شکل اور بے جا۔ پراشکتی کمال میں، شیو ہر چیز کا ہمہ گیر، خالص شعور، طاقت اور بنیادی مادہ ہے جو موجود ہے اور اس کی شکل پراشیو کے برعکس ہے جو بے شکل ہے۔ روہت داس گپتا کے مطابق، لنگم ہندو مت میں شیو کی علامت ہے، اور یہ ایک فالک علامت بھی ہے۔ داس گپتا کا کہنا ہے کہ 19 ویں صدی سے مقبول ادب لنگم کو مردانہ جنسی اعضاء کے طور پر پیش کرتا رہا ہے۔ یہ نظریہ ان روایتی تجریدی اقدار سے متصادم ہے جن کی وہ شیو مت میں نمائندگی کرتے ہیں جس میں لنگم-اونی پوری تخلیق اور تمام وجود میں مردانہ اور نسائی اصولوں کی نشاندہی کرتا ہے۔ شیوانند سرسوتی کے مطابق، شیو لنگم خاموشی کی بے مثال زبان بولتا ہے: "میں ایک سیکنڈ کے بغیر ایک ہوں، میں بے شکل ہوں"۔ شیو لنگم بے شک وجود کی صرف ظاہری علامت ہے، بھگوان شیو، جو اس وسیع کائنات کا ابدی، ہمیشہ پاک، لافانی جوہر ہے، جو آپ کا اندرونی نفس یا آتم ہے، اور جو اعلی برہمن سے ملتا جلتا ہے، شیوانند سرسوتی بیان کرتی ہے۔ اسکالرز، جیسے وینڈی ڈونیگر اور روہت داس گپتا، لنگ کو اس کے اخراج کے طور پر دیکھتے ہیں جو اصل میں ایک فالک علامت تھی۔ اس تشریح پر سٹیلا کرمریش اور موریز ونٹرنیٹز نے تنقید کی ہے جن کا خیال ہے کہ شیو روایت میں لنگ "صرف فطرت کے پیداواری اور تخلیقی اصول کی علامت ہے جیسا کہ شیو میں مجسم ہے"، اور اس کا کسی بھی فحش فالک فرقے میں کوئی تاریخی سراغ نہیں ہے۔ تاریخ وادی سندھ کی تہذیب سے آثار قدیمہ کی دریافت چکرورتی کے مطابق، "موہن جودارو میں پائے جانے والے کچھ پتھر بے شک پھلی پتھر ہیں"۔ یہ 2300 قبل مسیح سے کچھ عرصہ پہلے کے ہیں۔ اسی طرح، چکرورتی کا کہنا ہے کہ ہڑپہ کے کالی بنگن مقام پر ایک چھوٹی سی ٹیراکوٹا نمائندگی ہے جسے "بلاشبہ جدید شیولنگ [ایک نلکے دار پتھر] کی نقل سمجھا جائے گا"۔ انسائیکلوپیڈیا برٹانیکا کے مطابق، اگرچہ ہڑپہ کی دریافتوں میں "گول چوٹیوں کے ساتھ چھوٹے بیلناکار ستون" شامل ہیں، لیکن اس بات کا کوئی ثبوت نہیں ہے کہ وادی سندھ کی تہذیب کے لوگ ان نمونوں کو لنگم کے طور پر پوجا کرتے تھے۔ سری نواسن کے مطابق، ہڑپہ کے مقامات پر ایسی اشیاء ملی ہیں جو "لنگم" سے ملتی جلتی ہیں۔ سری نواسن کا کہنا ہے کہ اس میں "ایک بیٹھی ہوئی ترشول کے سر والی ایتھفالک شخصیت" شامل ہے، جو سندھ کی مہروں پر پائی گئی تھی، "شیو سے مراقبہ کرنے والے سنیاس کے طور پر موازنہ کیا گیا ہے"۔ نوآبادیاتی دور کے ماہرین آثار قدیمہ جان مارشل اور ارنسٹ میکے نے تجویز پیش کی کہ ہڑپہ کے مقامات پر پائے جانے والے کچھ نمونے وادی سندھ کی تہذیب میں یونی لنگ کی عبادت کا ثبوت ہو سکتے ہیں۔ آرتھر لیولین بشام جیسے اسکالرز اس بات پر اختلاف کرتے ہیں کہ آیا وادی سندھ کے آثار قدیمہ کے مقامات پر دریافت ہونے والے ایسے نمونے یونی ہیں۔ مثال کے طور پر، جونز اور ریان کا کہنا ہے کہ لنگم/یونی کی شکلیں وادی سندھ کی تہذیب کا حصہ، ہڑپہ اور موہنجو دارو کے آثار قدیمہ کے مقامات سے برآمد ہوئی ہیں۔ اس کے برعکس، انڈولوجسٹ وینڈی ڈونیگر کا کہنا ہے کہ اس نسبتا نایاب نمونے کی تشریح کئی طریقوں سے کی جا سکتی ہے اور اسے جنگلی قیاس آرائیوں جیسے لنگ ہونے کے لیے غیر مناسب طریقے سے استعمال کیا گیا ہے۔ ڈونیگر کا کہنا ہے کہ ایک اور انڈس اسٹامپ مہر جسے اکثر پشوپتی مہر کہا جاتا ہے، شیو کے ساتھ عمومی مشابہت کے ساتھ ایک شبیہہ رکھتی ہے اور "سندھ کے لوگوں نے شاید الہی فالوس کی علامت پیدا کی ہو"، لیکن دستیاب شواہد کو دیکھتے ہوئے ہم یقینی نہیں ہو سکتے، اور نہ ہی ہم جانتے ہیں کہ اس کا وہی معنی تھا جو فی الحال کچھ لوگ پیش کرتے ہیں۔ انڈولوجسٹ اسکو پارپولا کے مطابق، "یہ سچ ہے کہ مارشل اور میکے کے ہڑپوں کے ذریعہ لنگ اور یونی کی پوجا کے مفروضے کافی پتلی بنیادوں پر مبنی ہیں، اور مثال کے طور پر، نام نہاد رنگ اسٹون کی تشریح یونیوں کے طور پر ناقابل قبول معلوم ہوتی ہے۔" انہوں نے ڈیلز 1984 کے مقالے کا حوالہ دیا، جس میں کہا گیا ہے کہ "مارشل کی رپورٹ میں ایک حقیقت پسندانہ فالک شے کی نامعلوم فوٹو گرافی کے واحد استثناء کے ساتھ، ہڑپہ مذہب کے خصوصی جنسی پہلوؤں کے دعووں کی حمایت کرنے کے لیے کوئی آثار قدیمہ کا ثبوت نہیں ہے"۔ تاہم، پارپولا مزید کہتے ہیں، وادی سندھ کے مقامات پر ایک دوبارہ جانچ سے پتہ چلتا ہے کہ میکے کے مفروضے کو مسترد نہیں کیا جا سکتا کیونکہ شہوانی، شہوت انگیز اور جنسی مناظر جیسے ایتھفالک مرد، برہنہ خواتین، ایک انسانی جوڑے کے جنسی تعلقات اور ٹریفوئل کے نشانات اب ہڑپہ کے مقامات پر شناخت کیے گئے ہیں۔ میکے کی طرف سے پایا گیا "باریک پالش شدہ سرکلر اسٹینڈ" یونی ہو سکتا ہے حالانکہ یہ لنگ کے بغیر پایا گیا تھا۔ پرپولا کا کہنا ہے کہ لنگ کی عدم موجودگی، شاید اس وجہ سے کہ یہ لکڑی سے بنائی گئی تھی جو زندہ نہیں رہی۔ شویتشوتر اپنشد شویتشوتر اپنشد میں کہا گیا ہے کہ لنگم کے تین معانی میں سے بنیادی "ناقابل تسخیر پروش"، مطلق حقیقت ہے، جس میں لنگ "علامت" ہے، ایک نشان جو برہمن کے وجود کو فراہم کرتا ہے، جو خود بے شکل ہے۔ مزید برآں، اس میں ذکر کیا گیا ہے کہ شیو ماورائی ہے، کسی بھی خصوصیت یا لیوگ سے بالاتر، خاص طور پر جنس کی علامت۔ لنگ، "علامت"، نہ صرف قابل فہم "چیزوں" کے وجود کی نشاندہی کرتا ہے بلکہ "کسی چیز" یا برہما نامی برہمن کے ٹکڑوں کے ناقابل فہم جوہر کی بھی نشاندہی کرتا ہے اس سے پہلے کہ وہ چیز کسی ٹھوس شکل میں موجود ہو۔ "کسی چیز" کا ناقابل فہم جوہر، اس کی صلاحیت میں، اس چیز کا علم ہے۔ لفظ لیوگا کے ذریعے بتائے گئے شویتشوتر اپنشد کی بصیرت سمکھیا اور یوگا کے اسکولوں یا چیزوں کو دیکھنے کے طریقوں، یعنی ان کی ظاہری شکل اور حتمی حقیقت کو دیکھنے میں واضح طور پر وضع کی گئی ہے۔ یہاں لیریگا لطیف جسم کی نشاندہی کرتا ہے، (لنگ شریرا) جو کسی بھی قابل فہم چیز سے بنیادی اور آنٹولوجیکل طور پر پہلے ہے۔ ادراکی حالت، اس تناظر میں، مجموعی جسم (استھول شریر)، یا ٹھوس حقیقت ہے جیسا کہ حواس کو ظاہر ہوتا ہے۔ حتمی اور ٹھوس حقیقت کے درمیان پرکرتی ہے، جسے پردھان بھی کہا جاتا ہے جو ظاہر دنیا یا قبل از چیز کا ناقابل تسخیر ذیلی حصہ ہے۔ اس ناقابل تسخیر کائناتی مادے سے، تمام چیزیں نکل آئی ہیں، اور جن کی طرف وہ بالآخر لوٹ آئیں گی۔ تین گنا ستوا، راجا اور تامس ہیں۔ کائناتی مادے کے اصولوں اور طاقتوں کے ذریعے رجحانات کے طور پر کام بدھ، "کائناتی ذہانت یا مکاشفہ" ؛ احامکر، "انفرادیت" ؛ اور مانس، "ذہن" ہیں۔ ان سے ادراک کی طاقت (اندرا) پیدا ہوتی ہے جو سننے، محسوس کرنے، دیکھنے، چکھنے اور سونگھنے کے قابل بناتی ہے اور ان کے متعلقہ لطیف عناصر موجود ہوتے ہیں۔ ان سپر سینسیبل (تنمتروں) سے، حواس کی تفصیلات (مہابھوت) وجود میں آتی ہیں۔ وہ ہیں آسمان یا خلا (آکاش)، ہوا (ویو)، آگ (اگنی)، پانی (اپ)، اور زمین (بھومی)، پنچ بھوت۔ وہ تنمتروں کی گاڑیاں ہیں، اور ٹھوس، قابل فہم، اور مخصوص حقیقت کے مجموعی جسم کی تشکیل کرتی ہیں۔ لطیف جسم (لنگ شریرا) مجموعی جسم کا لطیف نمونہ ہے، توانائی کا وہ ناقابل فہم سامان جس کے ذریعے تمام مظاہر کو ٹھوس حقیقت میں پیش کیا جاتا ہے، جیسے اس کی تاخیر سے آگ۔ لطیف جسم، جو خود بے بدل ہے، پیدائش اور موت کے چکروں کے ذریعے فرد کی زندگی (جیو) کے ساتھ ہوتا ہے اور آخر کار ان اصولوں اور طاقتوں میں دوبارہ جذب ہوتا ہے جن پر یہ مشتمل تھا۔ لنگ پران لنگ پران میں کہا گیا ہے، "شیو بے علامت، رنگ، ذائقہ، بو کے بغیر ہے، جو لفظ یا چھونے سے بالاتر، معیار کے بغیر، بے حرکت اور بے بدل ہے۔" کائنات کا منبع بے علامت ہے، اور ساری کائنات ظاہر شدہ لنگ ہے، جو غیر متغیر اصول اور ہمیشہ بدلتی ہوئی فطرت کا اتحاد ہے۔ لنگ پران اور شیو گیتا کی تحریریں اسی بنیاد پر بنی ہیں۔ ایلین ڈینیلو کا کہنا ہے کہ لنگا کا مطلب علامت ہے۔ یہ ہندو متون میں ایک اہم تصور ہے، جس میں لنگ کسی کی یا کسی چیز کی واضح علامت اور نوعیت ہے۔ یہ برہمن کے تصور کے ساتھ ہے، جو کہ پوشیدہ بے علامت اور موجود اصول کے طور پر بے شکل یا لنگ سے خالی ہے۔ ویدک ادب لفظ لنگم رگ وید یا دیگر ویدوں میں نہیں ملتا ہے۔ تاہم، رودرا (ابتدائی شیو) ویدک ادب میں پایا جاتا ہے۔ لنگم کی پوجا ویدک مذہب کا حصہ نہیں تھی۔ لنگم کی پوجا کی ابتدا اتھرو وید سمہیتا کے مشہور گیت سے ہوئی ہے جو قربانی کے مقام یوپا-استمبھا کی تعریف میں گایا جاتا ہے۔ اس گیت میں، ابتداء اور نہ ختم ہونے والے استمبھا یا سکمبھا کی تفصیل ملتی ہے، اور یہ دکھایا گیا ہے کہ مذکورہ سکمبھا کو ابدی برہمن کی جگہ رکھا گیا ہے۔ جس طرح یجنا (قربانی) آگ، اس کا دھواں، راکھ، اور شعلے، سوما پودا، اور وہ بیل جو اپنی پیٹھ پر لے جاتا تھا، ویدک قربانی کے لیے لکڑی نے شیو کے جسم کی چمک، اس کے چمکدار بالوں، اس کے نیلے گلے، اور شیو کے بیل پر سوار ہونے کے تصورات کو جگہ دی، اسی طرح یوپا سکمبھا نے شیو لنگ کو وقت پر جگہ دی۔ متن لنگ پران میں، اسی گیت کو کہانیوں کی شکل میں وسعت دی گئی ہے، جس کا مقصد عظیم استمبھا کی شان اور مہادیو کے طور پر شیو کی برتری کو قائم کرنا ہے۔ اتھرو وید میں ایک گیت ہے جو ایک ستون (استمبھا) کی تعریف کرتا ہے، اور یہ لنگ پوجا کا ایک ممکنہ ماخذ ہے۔ سوامی وویکانند کے مطابق، شیو لنگ کی ابتدا ویدک رسومات کے یوپا-استمبھا یا سکمبھا کے خیال سے ہوئی تھی، جہاں اس اصطلاح کا مطلب قربانی کا عہدہ تھا جسے اس وقت ابدی برہمن کے طور پر مثالی بنایا گیا تھا۔ وویکانند کے مطابق، یوپا سکمبھا نے شیو لنگ کو وقت پر جگہ دی، غالبا بدھ مت کے استوپا کے اثر سے جو پتھر کے لنگ کی چوٹی کی شکل کا تھا۔ ابتدائی مجسمہ سازی اور مندر گوڈیملم لنگم، جو لنگم کی قدیم ترین مثالوں میں سے ایک ہے، آج بھی آندھرا پردیش میں تروپتی کے مشرق میں ایک پہاڑی جنگل میں پرشورمیشور مندر، گوڈیملم میں پوجا میں ہے۔ اس کی تاریخ تیسری صدی قبل مسیح، یا دوسری صدی قبل مسیح کی ہے، اور اسے زیادہ تر تیسری سے پہلی صدی قبل مسیح کا مانا جاتا ہے، حالانکہ کچھ بعد کی تاریخیں تجویز کی گئی ہیں۔ پتھر کا لنگم واضح طور پر جسمانی طور پر درست پھیلس کی نمائندگی کرتا ہے، جس میں لکولیشا کی شکل ہے، جو شیو کا سنیاسی مظہر ہے، جو سامنے کی طرف کھدی ہوئی ہے، اس کے ہاتھوں میں ہرن اور کلہاڑی ہے۔ وہ ایک اپسمارا (شیطان) بونے کے اوپر کھڑا ہے، جو روحانی لاعلمی، لالچ، جنسی خواہشات یا کام اور روحانی راستے پر بے معنی تقریر کی علامت ہے، اس لیے اسے روحانی تعاقب میں محکوم ہونا چاہیے۔ اس ابتدائی نمائندگی میں، فالک نمائندگی اردھوا ریتاس کے پرجوش اصول کی مرکزیت کی عکاسی کرتی ہے۔ "اہم توانائیوں یا سیال کا چڑھائی") روحانی تعاقب اور برہمچری (برہمچاریہ) کی مشق میں توانائی کا اوپر کی طرف بہاؤ، جو زرخیزی یا اہم توانائیوں کی رہائی کے برعکس ہے۔ لکولس کو شیو کے ایک سنیاس اظہار کے طور پر بعد کے جزیرہ نما ہندوستانی صحیفوں میں دیکھا جاتا ہے جن کے ایتھفالک پہلو سنیاس کی طرف اشارہ کرتے ہیں اور محض شہوت پرستی کے بجائے افزائش کی صلاحیتوں (برہماچاریہ یا برہمچری) کو محفوظ رکھتے ہیں۔ سٹیلا کرمریش کے مطابق، گڈیملم لنگم کی تصویری علامت کو بنیادی بہتر اصولوں کی نامکمل یا ناپاک تفہیم کی وجہ سے زرخیزی یا جنسیت کے لیے غلط نہیں سمجھنا چاہیے۔ بھیتا لنگ-جو اب لکھنؤ کے عجائب گھر میں ہے-بھی تقریبا دوسری صدی قبل مسیح کا ہے، اور اس کے ستون پر چار دشاتمک چہرے ہیں اور نیچے برہمی رسم الخط کا نوشتہ ہے۔ چاروں چہروں کے اوپر، بھیتا لنگ میں ایک مرد کا مجسمہ ہے جس کے بائیں ہاتھ میں گلدستہ ہے اور دایاں ہاتھ ابھیا (کوئی خوف نہیں) مدرا میں ہے۔ ستون خود، ایک بار پھر، فالوس کی ایک حقیقت پسندانہ عکاسی ہے لیکن نہ تو زرخیزی اور نہ ہی جنسیت کی علامت ہے، بلکہ سنیاس یا سنیاس کے دوران اردھوا ریتاس کے بہتر توانائی مند اصولوں کی علامت ہے۔ متھرا کے آثار قدیمہ کے مقام نے اسی طرح کے لنگم کا انکشاف کیا ہے، جس کے سامنے (دوسری صدی عیسوی) کھڑے شیو ہیں اور ستون کے ارد گرد ایک یا چار چہرے ہیں (پہلی سے تیسری صدی عیسوی)۔ وسط سے لے کر پہلی صدی کے آخر تک کے متعدد پتھر اور غار کے مندروں میں لنگم نمایاں ہیں۔ مثال کے طور پر ستنا مدھیہ پردیش کے قریب بھومارا مندر عام طور پر 5 ویں صدی کے آخر میں گپتا سلطنت کے دور کا ہے، اور اس میں ایکمکھا لنگم ہے۔ مہابھارت وینڈی ڈونیگر کے مطابق، مہابھارت میں لنگم کو فالک شکل کے طور پر پیش کیا گیا ہے جو شیو کے استھولا ساریرا کی تجویز کرتا ہے، حالانکہ اس کی بنیادی اہمیت نہیں ہے، تاہم یہ اس سے کہیں زیادہ معنی رکھتا ہے۔ اینتھروپومورفک شکل، اس مخصوص تناظر میں، مہابھارت میں شیو کے "لطیف جسم" (لنگ شریرا) کے طور پر کام کرتی ہے۔ یہ کائناتی پیمانے پر شدید طاقت کا ایک بہت زیادہ اظہار ہے، حالانکہ یہ کچلے طور پر فالک بیان کرتا ہے۔ ڈونیگر کو مزید پتہ چلتا ہے کہ شیو کو کئی ناموں سے پکارا جاتا تھا، بشمول رودر یا پہاڑ کا بھگوان۔ مہابھارت کا باب 10.17 لفظ استھانو کو "بے جان ستون" کے ساتھ ساتھ "شیو کا نام" کے معنی میں بھی حوالہ دیتا ہے، جو لنگم کی غیر متحرک، سنیاس، غیر جنسی شکل کی نشاندہی کرتا ہے، کیونکہ اس میں شیو، برہما اور پرجاپتی سے متعلق افسانے کی تلاوت کی گئی ہے۔ ڈونیگر کا کہنا ہے کہ یہ افسانہ دو قطبیتوں کو بناتا ہے، ایک جہاں لنگم ممکنہ طور پر افزائش پزیر فیلس (زرخیز لنگم) کی نمائندگی کرتا ہے اور اس کے برعکس "جنسیت کا ایک ستون جیسا ترک کرنے والا" (سنکی لنگم) ہے۔ پران شیو پران کے مطابق، شیو کی فالک شکل کی ابتدا کے بارے میں داستان یہ ہے کہ شیو کے کچھ برہمن عقیدت مند شیو کے مراقبہ میں بہت زیادہ مشغول تھے۔ اس دوران، شیو اپنے عقیدت مندوں کی عقیدت کو جانچنے کے لیے، اپنے پورے جسم پر راکھ کے ساتھ ایک گھناؤنی برہنہ سادھی شکل میں آیا۔ سنتوں کی بیویاں یہ دیکھ کر خوفزدہ ہو گئیں لیکن کچھ نے سنت کو گلے لگا لیا۔ اگرچہ شیو نے ان کی آزمائش کی، لیکن سنتوں اور بیویوں نے اسے نہیں پہچانا۔ شیو کی وہم کی طاقت سے سنت حیران اور فریب زدہ ہو گئے، مایا، یہ دیکھ کر غصے میں آ گئے اور شیو کی سنیاس شکل پر لعنت کی "آپ بدتمیزی کر رہے ہیں۔ یہ ویدک راستے کی خلاف ورزی کرتا ہے۔ لہذا اپنے عضو تناسل کو زمین پر گرنے دیں۔ "اگرچہ سنت بھی سنیاس تھے، صرف اس وجہ سے کہ انہوں نے قائم شدہ روایات کا مشاہدہ کیا، لیکن جب شیو نے اپنے اشتعال انگیز طریقوں سے ان کا تجربہ کیا تو وہ ناکام ہو گئے۔ شیو کے اس مسکن کے دورے کا مقصد، وہ جگہ جہاں سنت اپنی بیویوں کے ساتھ رہ رہے تھے، جھوٹے سنتوں کو ان کی توہین کرنے کی اجازت دے کر انہیں روشن کرنا تھا۔ لیکن سنت غصے میں گم ہو گئے، لیکن شیو نے سنتوں کی نظر سے ملنے والی تصویر میں خود کو ذلت کا شکار ہونے دیا۔ اگرچہ شیو نے ان میں سے کچھ کو ان کی خواہش کے منبع کے طور پر پرجوش کیا، لیکن وہ اسے خواہشات کے قاتل کے طور پر دیکھنے سے قاصر تھے۔ اگرچہ شیو نے اپنے رقص (ٹنڈوا) سے اپنی حقیقی فطرت کو ظاہر کیا، پھر بھی اس کی وہم کی طاقت (مایا) اتنی عظیم تھی کہ فریب زدہ سنتوں نے اسے نہیں پہچانا۔ اس گرنے والے پھیپھڑے نے سامنے کا سب کچھ جلا دیا۔ وہ جہاں بھی گیا وہاں سب کچھ جلنے لگا۔ یہ تینوں ہندو دنیاؤں (جہنم، جنت، زمین) میں گیا۔ ساری دنیا اور لوگ پریشان تھے۔ سنتوں نے اسے شیو کے طور پر نہیں پہچانا اور برہما سے پناہ لی۔ برہما نے جواب دیا کہ وہ پاروتی سے اندام نہانی کے راستے کی ایک شکل اختیار کرنے کی دعا کریں، اور ویدک منتروں کی تلاوت اور عضو تناسل کو پھولوں وغیرہ سے سجانے کا طریقہ کار انجام دیں، تاکہ عضو تناسل مستحکم ہو جائے۔ جیسے ہی پاروتی نے اس شکل میں پھلس پکڑا تھا، ایک استقبالیہ تیر تشکیل پایا۔ اندام نہانی کے طور پر تشکیل شدہ چوکی اور اس میں لگا ہوا پھیپھڑا ان ابدی تخلیقی قوتوں کی علامت ہیں جو شیو اور شیو کے طور پر ظاہر ہوتی ہیں۔ طریقہ کار مکمل ہونے کے بعد، عضو تناسل جامد ہو گیا۔ اس فیلس کو "ہیٹیسا" اور "شیو شیو" کے نام سے جانا جاتا تھا۔ وامن پران میں پائی جانے والی کہانی کے ایک ورژن میں، شیو کا دیودار کے جنگلات میں پناہ گاہ کا دورہ پاروتی کی درخواست پر فضل کا عمل تھا۔ شیو پران لنگم کی ابتدا کو بھی بیان کرتا ہے، جسے شیو لنگ کے نام سے جانا جاتا ہے، آگ کے ابتداء سے کم اور لامتناہی کائناتی ستون (اسٹمبھا) کے طور پر، جو تمام وجوہات کا سبب ہے۔ شیو کو آگ کے کائناتی ستون لنگم سے ابھرتے ہوئے دکھایا گیا ہے جو دیوتا برہما اور وشنو پر اپنی برتری ثابت کرتا ہے۔ یہ اپنے 11 ویں باب میں شیو لنگ کی پوجا کے صحیح طریقے کو بھی تفصیل سے بیان کرتا ہے۔ اسے لنگود بھاو کے نام سے جانا جاتا ہے۔ لنگ پران بھی شیو کی لامحدود نوعیت کی علامت کے طور پر ایک کائناتی ستون کے طور پر لنگم کی اس تشریح کی حمایت کرتا ہے۔ لنگ پران کے مطابق لنگم بے ساختہ کائنات کی مکمل علامتی نمائندگی ہے۔ یہ انڈاکار شکل کا پتھر کائنات کی علامت ہے، اور نچلی بنیاد اس اعلی طاقت کی نمائندگی کرتی ہے جو پوری کائنات کو اس میں رکھتی ہے۔ اسی طرح کی تشریح سکند پران میں بھی پائی جاتی ہے: "لامتناہی آسمان (وہ عظیم خلا جس میں پوری کائنات شامل ہے) لنگ ہے، زمین اس کی بنیاد ہے۔ وقت کے اختتام پر پوری کائنات اور تمام دیوتا آخر کار خود لنگ میں ضم ہو جاتے ہیں۔ " لنگ پران میں، ایک اتھرو وید کے گیت کو عظیم استمبھا اور مہادیو (عظیم خدا، شیو) کی اعلی نوعیت کے بارے میں کہانیوں کے ساتھ وسعت دی گئی ہے۔ دیگر ادب ابتدائی سنسکرت طبی متون میں لنگ کا مطلب "علامت، علامات" ہے اور یہ بیماری، بیماری کی تشخیص میں کلیدی کردار ادا کرتا ہے۔ کلاسیکی سنسکرت گرائمر کے مقالے کے مصنف، پنینی کا کہنا ہے کہ زبانی جڑ لنگ جس کا مطلب ہے "پینٹ، ویری گیٹ"، کا مطلب ہے "جو پینٹ کرتا ہے، مختلف رنگ کا ہوتا ہے، خصوصیت رکھتا ہے"۔ پانینی کے ساتھ ساتھ پتنجلی نے بھی لنگم کا ذکر "جنس" کے سیاق و سباق کے معنی کے ساتھ کیا ہے۔ ویشیشکا ستراس میں، اس کا مطلب "ثبوت یا ثبوت" ہے، بطور مشروط طور پر کافی نشان یا نشان۔ یہ ویشیشکا نظریہ ابتدائی سنسکرت طبی ادب میں اپنایا گیا ہے۔ اپنشدوں کی طرح، جہاں لنگ کا مطلب "نشان، علامت، خصوصیت" ہے، ہندو فلسفے کے نیا اسکول کے متن اسی معنی میں لنگ کا استعمال کرتے ہیں۔ سمکھیا ستروں میں، اور سمکھیاکاریکا پر گوڑپد کی تفسیر میں، لنگ کی اصطلاح کے بہت سے سیاق و سباق کے معنی ہیں جیسے کہ آیات 1.124.136، 3.9.16 اور 5.21.61، کیونکہ اس سے آتم (خود) اور ساریرا (جسم، پراکرتی) کی نوعیت کا نظریہ اور اس کے پنر جنم کا مجوزہ طریقہ کار تیار ہوتا ہے۔ پورو میممس سوتر اور ویدانت سوتر کے ساتھ ساتھ ان پر تبصرے میں، لنگ کی اصطلاح اکثر ظاہر ہوتی ہے، خاص طور پر "لنگدرسانکا" کی شکل میں سابقہ ہندو ادب کا حوالہ دینے یا حوالہ دینے کی ایک شکل کے طور پر۔ یہ فقرہ "[ہمیں ایک] اشارہ علامت ملی ہے" کا اشارہ کرتا ہے، جیسے کہ "اشارہ علامت ویدک عبارت میں ہے"۔ ڈونیگر کے مطابق، بعد کے سنسکرت ادب میں قائل کرنے والے شواہد موجود ہیں کہ ابتدائی ہندوستانیوں نے لنگم آئیکن کو مردانہ جنسی اعضاء سے جوڑا تھا۔ 11 ویں صدی کے کشمیر متن نرممالا جس پر کشمیندر نے طنز اور افسانوی تحریر پر جنسی تناظر میں الہی لنگم اور انسانی لنگم کے ساتھ متوازی ہونے کے بارے میں ان کے خیالات کی وضاحت کی ہے۔ مختلف شیو متون، جیسے کہ سیکشن 1.8 میں سکند پران میں کہا گیا ہے کہ تمام مخلوق میں شیو یا شکتی کی علامتیں ان کے لنگم (مرد جنسی اعضاء) یا پنڈی (عورت جنسی اعضاء) کے ذریعے ہوتی ہیں۔ ڈونیگر کے مطابق، لٹریچر کارپس کا ایک حصہ لنگم کو شیو کا فیلس مانتا ہے، جبکہ متون کا ایک اور گروپ ایسا نہیں کرتا ہے۔ سابقہ میں جنسیت فطری طور پر مقدس اور روحانی ہے، جبکہ مؤخر الذکر شیو کی سنیاسی نوعیت اور ترک کرنے کو لنگم کی روحانی علامت ہونے پر زور دیتا ہے۔ گھریلو طرز زندگی کے ذریعے روحانیت کے حصول اور ترک سنیاسی طرز زندگی کے حصول کے درمیان یہ تناؤ تاریخی ہے، لنگم کی مختلف تشریحات اور اس کے عقیدت مندوں کے لیے لنگم پوجا کا کیا مطلب ہے اس کی عکاسی کرتا ہے۔ ڈونیگر کا کہنا ہے کہ یہ آج تک ہندو مت کے اندر ایک مسلسل بحث بنی ہوئی ہے۔ ایک گروہ کے لیے، یہ شیو کے جسم کا ایک حصہ ہے اور علامتی طور پر سگونا شیو (وہ جسمانی شکل میں صفات کے ساتھ) ہے۔ دوسرے گروہ کے لیے، یہ نرگنا شیو کی ایک تجریدی علامت ہے (وہ عالمگیر مطلق حقیقت میں، بے شکل، صفات کے بغیر)۔ تامل شیو روایت میں، مثال کے طور پر، لنگم کے لیے عام اصطلاح کوری یا "سائن، مارک" ہے جو غیر جنسی ہے۔ اسی طرح، لنگایت کی روایت میں، لنگم ایک روحانی علامت ہے اور ڈونیگر کے مطابق "کبھی بھی جنسی معنی نہیں کہا گیا تھا"۔ کچھ شیوؤں کے لیے، یہ کائنات کے محور کی علامت ہے۔ لنگ کی اصطلاح بدھ مت اور جین ادب میں بھی ظاہر ہوتی ہے، جہاں اس کا مطلب ایک سیاق و سباق میں "علامت، ثبوت"، یا دوسرے میں جنسی معنی کے ساتھ "لطیف جسم" ہے۔ مسلم حکمرانی 11 ویں صدی میں، مسلم حکمرانوں کی طرف سے برصغیر کی فتوحات کے بعد، دہلی کے کئی سلطان، جو اکثر مجسمہ ساز ہوتے ہیں، لنگم کو جنسی اور بشری تصور کرتے تھے، اور زیادہ سے زیادہ لوگوں کو تباہ کرنے کا حکم دیا۔ کچھ حالات میں لنگا کو جان بوجھ کر عوامی استعمال کے لیے مساجد کی دہلیز پر رکھا گیا اور اسلامی فن تعمیر میں شامل کیا گیا، خاص طور پر بن بھور کی ایک مسجد میں۔ اورینٹلسٹ ادب نوآبادیاتی دور کے اورینٹلسٹ اور عیسائی مشنری، وکٹورین سانچے میں پلے بڑھے جہاں جنسی اور جنسی منظر کشی ایک ممنوع موضوع تھا، وہ لنگم-یونی شبیہہ نگاری اور احترام سے حیران تھے اور اس کے مخالف تھے جو انہوں نے دیکھا تھا۔ 19 ویں اور 20 ویں صدی کے ابتدائی نوآبادیاتی اور مشنری ادب نے لنگم-یونی، اور متعلقہ الہیات کو فحاشی، بدعنوان، بدکاری، حد سے زیادہ جنسی، نابالغ، ناپاک، شیطانی اور ایک ایسی ثقافت کے طور پر بیان کیا جو بہت زیادہ نسائی اور ناگوار ہو چکی تھی۔ ہندوؤں کے لیے، خاص طور پر شیوؤں کے لیے، یہ شبیہیں اور نظریات تجریدی تھے، جو پوری تخلیق اور روحانیت کی علامت تھے۔ نوآبادیاتی بے عزتی نے جزوی طور پر بنگالی قوم پرستوں کی طرف سے مخالف ردعمل کو جنم دیا، جنہوں نے زیادہ واضح طور پر عورت کی قدر کی۔ سوامی وویکانند نے ماں دیوی کو ایک نسائی قوت کے طور پر زندہ کرنے کا مطالبہ کیا، اور اپنے ہم وطنوں کو "امن اور برکت کی آواز کے ساتھ پوری دنیا میں اس کا اعلان کرنے" کی دعوت دی۔ وینڈی ڈونیگر کے مطابق، 1883 میں سر رچرڈ برٹن کے بڑے پیمانے پر مقبول پہلے کامسوتر ترجمہ کے بعد لنگم اور یونی کی اصطلاحات مغربی تخیل میں انسانی جنسی اعضاء سے واضح طور پر وابستہ ہو گئیں۔ اپنے ترجمے میں، اگرچہ اصل سنسکرت متن جنسی اعضاء کے لیے لنگم یا یونی الفاظ کا استعمال نہیں کرتا ہے، اور تقریبا ہمیشہ دوسری اصطلاحات کا استعمال کرتا ہے، برٹن نے جنسی، جنسی تعلقات اور انسانی جنسی پوزیشنوں پر بات کرنے کے لیے سنسکرت متن میں عضو تناسل، اندام نہانی، اندام نہانی اور دیگر براہ راست یا بالواسطہ جنسی اصطلاحات جیسے الفاظ کے استعمال سے گریز کرتے ہوئے وکٹورین ذہنیت کے لیے فحاشی کے طور پر دیکھے جانے سے گریز کیا۔ برٹن نے پورے ترجمے میں اس کے بجائے لنگم اور یونی کی اصطلاحات استعمال کیں۔ ڈونیگر کا کہنا ہے کہ یہ ہوش میں اور غلط لفظ کا متبادل، اس طرح ایک اورینٹلسٹ کے طور پر کام کرتا ہے جس کا مطلب ہے "جنسی تعلقات کو بشری بنانا، اسے دور کرنا، انگریزی قارئین کو یقین دلا کر اسے محفوظ بنانا، یا انہیں یقین دلانے کا بہانہ کرنا، کہ متن حقیقی جنسی اعضاء، ان کے جنسی اعضاء کے بارے میں نہیں تھا، بلکہ محض دور عجیب و غریب، سیاہ لوگوں کے ضمیمہ کے بارے میں تھا۔" ڈونیگر کا کہنا ہے کہ عیسائی مشنریوں اور برطانوی دور کے اسی طرح کے مشرقی ادب نے تمام روحانی معانی چھین لیے اور صرف وکٹورین فحش تشریح پر اصرار کیا، جس کا "ہندوؤں کے اپنے جسموں کے بارے میں خود تصور پر منفی اثر پڑا" اور وہ "اپنے مذہبی ادب کے زیادہ جنسی پہلوؤں پر شرمندہ" ہو گئے۔ ڈونیگر کا کہنا ہے کہ کچھ ہم عصر ہندوؤں نے ہندو مت کو روحانی بنانے کے جذبے اور اپنی ہندوتوا مہم کے لیے تاریخی زمینی جنسی معانی کو صاف کرنے کی کوشش کی ہے، اور صرف تجریدی روحانی معنی پر اصرار کیا ہے۔ شبیہہ نگاری اور پوجا شیو کے بڑے مندروں میں روایتی لنگم رسومات میں پھول، گھاس، خشک چاول، پھل، پتے، پانی اور دودھ کا غسل پیش کرنا شامل ہے۔ پجاری عبادت کرتے ہیں، جبکہ عقیدت مند درشن کے لیے مقدس مقام پر جاتے ہیں اور اس کے بعد مقدس مقام کا گھڑی کی سمت چکر لگاتے ہیں۔ مقدس دیواروں پر، عام طور پر دکشنامورتی، برہما اور وشنو کے نقش و نگار ہوتے ہیں۔ اکثر، مقدس مقام کے قریب دیگر مزارات ہوتے ہیں، خاص طور پر شکتی (درگا)، گنیش اور مروگن (کارتیکیہ) کے لیے۔ ہندو روایت میں، خصوصی زیارت گاہوں میں وہ مقامات شامل ہیں جہاں قدرتی لنگم بیلناکار چٹانوں یا برف یا چٹانی پہاڑی کی شکل میں پائے جاتے ہیں۔ ان کو سویمبھو لنگم کہا جاتا ہے، اور ان میں سے تقریبا 70 برصغیر پاک و ہند میں مشہور ہیں، جن میں سے سب سے اہم کاشی (وارانسی) میں ہے جس کے بعد پریاگ، نیمیشا اور گیا ہیں۔ تاریخی لنگم مجسمہ سازی میں شامل ہیں: مکھلنگم، جہاں لنگم پر شیو کا چہرہ کندہ ہے۔ ایکمکھا لنگم کا صرف ایک چہرہ ہوتا ہے، چترمکھا لنگم کے بنیادی سمتوں میں چار چہرے ہوتے ہیں، جبکہ پنچمکھا لنگم میں کل پانچ ہوتے ہیں (پانچواں سب سے اوپر ہوتا ہے) اور سداشیو کی نمائندگی کرتا ہے۔ مکھا لنگم کی اقسام میں، چار چہرے والے ورژن زیادہ عام ہیں۔ اشٹوتر-ست لنگ، جہاں کچھ ہندسی اصولوں پر عمل کرتے ہوئے پوجا بھاگا (مرکزی لنگ) پر 108 چھوٹے لنگ کندہ کیے گئے ہیں۔ سہسر لنگ، جہاں 1001 چھوٹے لنگ کچھ ہندسی اصولوں (99 عمودی لکیروں، 11 افقی) پر عمل کرتے ہوئے پجبھاگا (مرکزی لنگ) پر کندہ کیے گئے ہیں۔ دھارا لنگ، جہاں لنگوں کے پانچ سے 64 بانسری والے پہلو ہوتے ہیں، جن میں پرائم نمبر اور چار کے ضرب خاص طور پر پسند کیے جاتے ہیں۔ لنگود بھاومورتی، جہاں شیو کو ایک آتش گیر لنگم کے اندر سے ابھرتے ہوئے دیکھا جاتا ہے۔ اس شبیہہ کے اوپر بعض اوقات برہما کی نمائندگی کرنے والے ہنس یا ہنس کی راحت ہوتی ہے، اور نیچے وشنو کے وراہا اوتار کی نمائندگی کرنے والا سؤر ہوتا ہے۔ یہ شیو داستان کی عکاسی کرتا ہے جس میں برہما، شیو اور وشنو کے درمیان مقابلے کو بیان کیا گیا ہے، کہ کس کو ترجیح اور برتری حاصل ہے۔ لنگم مٹی ()، دھات ()، قیمتی پتھر ()، لکڑی ()، پتھر (، سب سے عام)، یا ضائع کرنے والے مواد () سے بنایا جا سکتا ہے۔ تعمیر کا طریقہ، تناسب اور ڈیزائن شیو اگما متون میں بیان کیا گیا ہے۔ لنگم عام طور پر پنڈکا کے وسط میں رکھا جاتا ہے (جسے یونی یا پیٹھا بھی کہا جاتا ہے، جو شکتی کی علامت ہے)۔ پنڈکا سرکلر، مربع، آکٹگنل، ہیکساگونل، ڈوڈیکگنل، سولہ رخا، انڈاکار، مثلث یا کوئی اور شکل کا ہو سکتا ہے۔ کچھ لنگم چھوٹے ہوتے ہیں اور انہیں کسی کے شخص پر اٹھایا جاتا ہے، جیسے کہ لنگیات ہار میں۔ ان کو چل لنگم کہتے ہیں۔ ہندو مندر کے ڈیزائن دستی کچھ ریاضیاتی اصولوں کے مطابق لنگ، مقدس مقام اور مندر کی مختلف تعمیراتی خصوصیات کے لیے ہندسی تناسب کی سفارش کرتے ہیں جو اسے کامل اور مقدس سمجھتے ہیں۔ ماہر بشریات کرسٹوفر جان فلر کا کہنا ہے کہ اگرچہ زیادہ تر مجسمہ سازی کی تصاویر (مورتی) اینتھروپومورفک یا تھریومورفک ہیں، لیکن اینکونک شیو لنگ ایک اہم رعایت ہے۔ شیو سدھانت کے مطابق، لنگ ایک مثالی سبسٹریٹ ہے جس میں پوجا کرنے والے کو پانچ چہروں اور دس ہتھیاروں والے سداشیو کو نصب کرنا اور اس کی پوجا کرنی چاہیے، جو شیو کی شکل ہے جو شیو مت کے اس مکتب کی مرکزی دیوتا ہے۔ لنگم مجسمہ سازی کے مختلف انداز برصغیر پاک و ہند اور جنوب مشرقی ایشیا میں پائے جاتے ہیں۔ لنگایت ازم لنگیات، جو ہندوستان میں شیو مذہبی روایت کا ایک فرقہ ہے، ایک چھوٹا لنگ پہنتا ہے جسے دا کہا جاتا ہے۔ لنگیات ہار کے اندر لنگم پہنتے ہیں، جسے اشتلنگا کہا جاتا ہے۔ ابتدائی طور پر ویرشیواس (شیو کے بہادر پرستار) کے نام سے جانا جاتا ہے، 18 ویں صدی سے اس عقیدے کے پیروکاروں کو لنگیات کے نام سے جانا جاتا ہے۔ یہ روایت کرناٹک میں 12 ویں صدی کے آس پاس شروع ہوئی۔ لنگایت ازم لنگ اور لاحقہ آیتا کی اصطلاح سے ماخوذ ہے۔ لنگایت کی اصطلاح لنگیات کے دونوں جنسوں کے ہر وقت ہار کے ساتھ ایک ڈبے کے اندر موجود (جسے بھی کہا جاتا ہے) پہننے کے رواج پر مبنی ہے۔ یہ ایک ذاتی اور چھوٹے انڈاکار شکل کا لنگ ہے اور ان کے عقیدے کی علامت ہے جو پراشیو، مطلق حقیقت اور ان کی روحانیت کی علامت ہے۔ اسے لنگایت کے عقیدت مند کے اندر ایک "زندہ، متحرک" دیوتا کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ ہر روز، عقیدت مند اس ذاتی لنگ کو اس کے ڈبے سے نکالتا ہے، اسے بائیں ہتھیلی میں رکھتا ہے، پوجا کرتا ہے اور پھر آتم لنگ کی طرف اپنے سفر میں لنگ کے ساتھ ایک ہونے کے بارے میں مراقبہ کرتا ہے۔ زیارت کے مقامات مغربی ہمالیہ میں امرناتھ میں ایک برف کا لنگم ہر موسم سرما میں غار کے فرش پر ٹپکنے والی برف اور اسٹالگمائٹ کی طرح منجمد ہونے سے بنتا ہے۔ یہ یاتریوں میں بہت مقبول ہے۔ کادول مندر میں، ایک 700 پاؤنڈ، 3 فٹ لمبا، قدرتی طور پر تشکیل شدہ سفاتیکا (کوارٹز) لنگم نصب کیا گیا ہے۔ مستقبل میں یہ کرسٹل لنگم ایراون مندر میں رکھا جائے گا۔ اسے سب سے بڑے معروف خود ساختہ (سویمبھو) لنگموں میں سے ایک ہونے کا دعوی کیا جاتا ہے۔ ہندو صحیفہ کرسٹل کو شیو لنگم کی اعلی ترین شکل قرار دیتا ہے۔ شولنگ، اتراکھنڈ (ہمالیہ کے گڑھوال علاقے) کا ایک پہاڑ ہے۔ یہ گنگوتری گلیشیر کے سرے کے اوپر ایک سراسر اہرام کے طور پر پیدا ہوتا ہے۔ جب بعض زاویوں سے دیکھا جائے تو یہ پہاڑ شیو لنگم سے ملتا جلتا ہے، خاص طور پر جب روایتی ہندو زیارت کے حصے کے طور پر گنگوتری سے گومکھ تک سفر یا ٹریکنگ کرتے ہیں۔ لنگم آندھرا پردیش میں بورا غاروں کی تشکیل کی داستان (اور نام) کی بنیاد بھی ہے۔ بنالنگ وہ لنگم ہیں جو دریائے نرمدا کے کنارے پر پائے جاتے ہیں۔ چھتیس گڑھ کے گریبند ضلع میں کم معروف بھوتیشور ناتھ مہادیو ایک چٹان شیولنگ ہے اور اسے دنیا کا سب سے بڑا قدرتی شیولنگ کہا جاتا ہے، جس کی اونچائی ہر گزرتے سال کے ساتھ بڑھ رہی ہے۔ دنیا کا سب سے اونچا شیو لنگم ہندوستان کی ریاست کیرالہ کے ترواننت پورم ضلع کے چینکل گاؤں میں واقع ہے۔ گیلری