What Are The Theosophists?
"تھیوسوفسٹ کیا ہیں؟" اکتوبر 1879 میں تھیوسوفیکل میگزین دی تھیوسوفسٹ میں شائع ہونے والا ایک ادارتی مضمون ہے۔ اسے ہیلینا بلاواٹسکی نے مرتب کیا تھا اور اسے بلاواٹسکی کلیکٹڈ رائٹنگز کا دوسرا حجم شامل کیا گیا تھا۔ مواد کا تجزیہ الزامات اور الزام لگانے والے آرنلڈ کالنیٹسکی نے اپنے مقالے میں لکھا ہے کہ اس مضمون میں "ہمیں تحریک کی حیثیت، تھیوسوفیکل سوسائٹی، اس کے مقاصد، اور اس کے سامنے آنے والے مسائل کے بارے میں اس وقت کے [بلاواٹسکی کے] خیالات کا ایک وسیع بیان ملتا ہے۔" انہوں نے لکھا کہ مضمون کا آغاز اس سوال سے ہوتا ہے کہ کیا تھیوسوفسٹ "کیا وہ ہیں جو وہ ہونے کا دعوی کرتے ہیں": فطرت کے قوانین، قدیم اور جدید فلسفے اور سائنس کے محققین۔ بلاواٹسکی پوچھتا ہے: "کیا وہ دیوتا، ملحد، سوشلسٹ، مادیت پسند، یا آئیڈیلسٹ ہیں ؛ یا وہ صرف جدید روحانیت کی تفریق ہیں، محض بصیرت؟" مقالہ کے مصنف نے لکھا ہے کہ مضمون کے مصنف نے تھیوسوفیکل تحریک کے خلاف لائے گئے کچھ الزامات کی فہرست دی ہے، اور تھیوسوفسٹوں کے متعدد الزام لگانے والوں کو بلایا ہے۔ یہ "معجزاتی کام" ہے ؛ اور "ایک مطلق العنان زار کے جاسوسوں" کے طور پر ایک کام ؛ اور سوشلسٹ اور نہیلسٹک عقائد کا پروپیگنڈا ؛ اور پیسے کے لیے جدید روحانیت کو بدنام کرنے کے لیے "فرانسیسی یسوعیوں کے ساتھ گٹھ جوڑ" ہے۔ امریکی مثبتیت پسند تھیوسوفسٹوں کو خواب دیکھنے والوں کے ساتھ کہتے ہیں، نیویارک کے صحافی انہیں فیٹشسٹ کہتے ہیں، روحانیت پسند کہتے ہیں کہ وہ توہمات کو زندہ کرنے والے ہیں، عیسائی چرچ کے نوکر انہیں شیطان کے بے ایمان پیغام رساں کہتے ہیں، پروفیسر کارپینٹر کا استدلال ہے کہ وہ بے وقوف اور بے وقوف افراد ہیں، اور ان کے کچھ ہندو مخالفین نے ان پر "کچھ مظاہر انجام دینے کے لیے شیطانوں کے استعمال" کا الزام لگایا ہے۔ کالنیٹسکی نے اس سب کے بارے میں اپنے جائزے کا حوالہ دیا ہے: "ایک حقیقت واضح ہے-سوسائٹی، اس کے اراکین، اور ان کے خیالات، پر بحث کرنے اور ان کی مذمت کرنے کے لیے کافی اہمیت کے حامل سمجھے جاتے ہیں: مرد صرف ان لوگوں کی بدزبانی کرتے ہیں جن سے وہ نفرت کرتے ہیں-یا ڈرتے ہیں۔" دوستوں کی حمایت کالنیٹسکی نے لکھا ہے کہ بلاواٹسکی، پہلے تحریک کے مخالفین کی خصوصیت رکھتے ہوئے، پھر نوٹ کرتا ہے کہ تھیوسوفی، ایک خاص حد تک، "عوامی حمایت اور احترام" پر انحصار کرتا ہے۔ ان کی رائے میں، وہ یہ تاثر پیدا کرنے کی کوشش کرتی ہے کہ تھیوسوفسٹوں کے حامیوں اور مخالفین کے درمیان مساوی تناسب ہے: "لیکن، اگر سوسائٹی کے اپنے دشمن اور ٹریڈوسر رہے ہیں، تو اس کے اپنے دوست اور وکیل بھی رہے ہیں۔ مذمت کے ہر لفظ کے لیے تعریف کا ایک لفظ رہا ہے۔ " کالنیٹسکی نے تھیوسوفسٹوں کے تئیں مثبت رویہ ظاہر کرنے کے لیے لکھا، بلاواٹسکی تھیوسوفیکل سوسائٹی میں "رکنیت کی تیزی سے ترقی" اور اس کے جغرافیہ کی توسیع کی طرف اشارہ کرتا ہے۔ تھیوسوفی کو ایک سنجیدہ کام کے طور پر تسلیم کرنے کی مثالوں کے طور پر، وہ انڈین سوسائٹی آف آریہ سماج کے ساتھ ایک اتحاد، اگرچہ "قلیل مدتی"، اور سیلون بدھ مت کے ساتھ برادرانہ تعلق کی بات کرتی ہیں۔ اس مقالے کے مطابق، ہندوؤں اور بدھ تنظیموں کی طرف سے تھیوسوفیکل نظریے کی جزوی قبولیت تحریک کے پروپیگنڈے میں ایک اہم عنصر تھا جس سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ یہ واقعی "کچھ ٹھوس اور جائز" ہے، جو قدیم ہندوستان کی مشرقی روایات میں ظاہر ہونے والے عقائد کی علامت ہے۔ کالنیٹسکی نے اس مضمون کا حوالہ دیا ہے: "خفیہ حکمت اور تہذیب میں اس سے بڑی عمر کی کوئی نہیں ہے، چاہے اس کا کمزور سایہ ہو-جدید ہندوستان۔ اس ملک کو، جیسا کہ ہم کرتے ہیں، اس نتیجہ خیز گرم بستر کے لیے جہاں سے بعد کے تمام فلسفیانہ نظام آگے بڑھے، ہمارے معاشرے کا ایک حصہ اس کی قدیم حکمت کو سیکھنے اور اس کے عجیب و غریب رازوں کی فراہمی کا مطالبہ کرنے آیا ہے۔ " آزاد محققین نے اپنے مقالے کالنیٹسکی میں ایک اقتباس کا حوالہ دیا جہاں بلاواٹسکی وضاحت کرتے ہیں کہ تھیوسوفیکل سوسائٹی ذاتی ترجیحات اور "فرقہ وارانہ" مفادات سے مکمل طور پر آزاد ہے: "کوئی قبول شدہ عقیدہ نہ ہونے کی وجہ سے، ہمارا معاشرہ عملی تجربے کے ذریعے دینے اور لینے، سیکھنے اور سکھانے کے لیے بہت تیار ہے، اس کے برعکس نافذ شدہ عقیدے کی محض غیر فعال اور معتبر قبولیت ہے۔ یہ مذکورہ بالا اسکولوں یا نظاموں میں سے کسی کی طرف سے دعوی کردہ ہر نتیجے کو قبول کرنے کے لیے تیار ہے جس کا منطقی اور تجرباتی طور پر مظاہرہ کیا جا سکتا ہے۔ اس کے برعکس، یہ محض عقیدے پر کچھ بھی نہیں لے سکتا، چاہے مطالبہ کس کے ذریعے کیا جائے۔ " مقالہ کے مصنف نے تبصرہ کیا کہ بلاواٹسکی کی اس مثالی پوزیشن کو قارئین کو اس نتیجے پر لے جانا چاہیے کہ تھیوسوفیکل سوسائٹی ایک سائنسی تحقیقی تنظیم کے "مساوی" ہے، جہاں بنیادی معیار "منطق اور تجرباتی تصدیق" ہے، نہ کہ عقیدے اور اندھے عقیدے کا۔ یہاں کوئی قطعی خواہش نہیں ہے کہ سمجھوتہ نہ کر کے خالص دانشورانہ اور عقلی نقطہ نظر کو صرف "روحانی اور غیر معمولی" چیز کی طرف مائل کیا جائے۔ یہ فرض کیا جاتا ہے کہ تھیوسوفی کی صوفیانہ اور جادوئی پوزیشنوں کی "بالآخر تصدیق اور تصدیق" "مذکورہ بالا اسکولوں یا نظاموں" کے لیے قابل قبول طریقوں سے کی جا سکتی ہے۔ کالنیٹسکی نے نوٹ کیا کہ مضمون کا مصنف "کٹر، عقلی اور مادیت پسند" عالمی نظریات کے اختیار کو تباہ کرنے کی کوشش کرتا ہے۔ وہ مانتی ہیں کہ خفیہ طریقوں کے ذریعے حاصل کردہ "علم کے مندرجات" تجرباتی اور منطقی "تصدیق کے معیارات" کو پورا کرنے کے "مکمل طور پر قابل" ہیں۔ مضمون کا مصنف قارئین کو یاد دلاتا ہے کہ سوسائٹی کے بہت سے اراکین کا تعلق مختلف نسلوں اور قومیتوں سے ہے، ان کا تعلیم اور عقیدہ مختلف ہے، لیکن "جادو، روحانیت، جادوگری، جادوگری" میں دلچسپی ان لوگوں کو اکٹھا کرنے کی بنیاد ہے جو تھیوسوفی سے ہمدردی رکھتے ہیں۔ مقالہ کے مصنف نے لکھا ہے کہ بلاواٹسکی کی رائے میں، نظریاتی مادیت کے کچھ حامیوں کو بھی سوسائٹی کے ارکان کے طور پر قبول کیا جا سکتا ہے اگر وہ اس بات کو تسلیم کرنے کے لیے کافی معروضی ہوں کہ "روحانی اصول" دراصل "آرتھوڈوکس سائنس کے محدود تصورات" کو ختم کر سکتے ہیں۔ اس کے باوجود معاشرے میں ملحدوں یا کسی بھی مذہب کے جنونی فرقوں کے لیے کوئی جگہ نہیں ہو سکتی۔ یوکرین کی ایک فلسفی جولیا شابانووا نے لکھا ہے کہ بلاواٹسکی کی رائے میں، حقیقی تھیوسوفسٹوں کو غیر محسوس، ہمہ گیر، ہمہ گیر، اور پوشیدہ وجہ پر یقین ہونا چاہیے، جو کہ "سب کچھ ہے، اور کچھ بھی نہیں ؛ ہر جگہ ابھی تک ایک ہے ؛ جوہر بھرنے والا، پابند، پابند، ہر چیز پر مشتمل ہے ؛ سب میں موجود ہے"۔ بلاواٹسکی کا خیال ہے کہ "انسان کے اس میں شامل ہونے کی حقیقت ہی یہ ثابت کرتی ہے کہ وہ چیزوں کے حتمی جوہر کے بارے میں حتمی سچائی کی تلاش میں ہے" اور یہ کہ تھیوسوفیکل سوسائٹی کے خیال کا کردار ہی "آزاد اور بے خوف تفتیش" پر مشتمل ہے۔ کالنیٹسکی اور شابانووا نے اس مضمون کا حوالہ اس طرح دیا ہے: "ہمارے خیال میں، اب یہ دیکھا جائے گا کہ چاہے وہ تھسٹ، پینتھیسٹ یا ملحد کے طور پر درجہ بند ہوں، ایسے لوگ باقی لوگوں کے قریب ہیں۔ وہ جو کچھ بھی ہو سکتا ہے، ایک بار جب کوئی طالب علم معمول کی پرانی اور چڑی ہوئی شاہراہ کو چھوڑ کر آزاد فکر کے تنہا راستے پر داخل ہو جاتا ہے-خدا کی طرف-وہ ایک تھیوسوفسٹ ہے۔ ایک اصل مفکر، ابدی سچائی کا متلاشی جس کے ساتھ عالمگیر مسائل کو حل کرنے کے لیے 'اپنی خود کی تحریک' ہے۔ مضمون کے مصنف نے وضاحت کی ہے کہ تھیوسوفیکل سوسائٹی کا چارٹر ریاستہائے متحدہ امریکہ کے آئین کی تصویر اور مشابہت میں لکھا گیا تھا، جس ملک میں اس کی پیدائش ہوئی تھی۔ وہ لکھتی ہیں کہ "اس آئین پر مبنی سوسائٹی کو منصفانہ طور پر 'جمہوریہ ضمیر' کہا جا سکتا ہے۔" کالنیٹسکی نے لکھا ہے کہ بلاواٹسکی تھیوسوفی کو ایک خصوصی اعلی درجہ تفویض کرتا ہے، جو "تنظیم کے انفرادی ممبروں" کی طرف سے کی جانے والی کسی بھی بدانتظامی پر منحصر نہیں ہے۔ ان کا ماننا ہے کہ تھیوسوفیکل سوسائٹی کسی بھی سائنسی یا مذہبی تنظیم سے "ممکنہ طور پر زیادہ موثر ادارہ" ہے۔ "فرقہ وارانہ مذاہب کے برعکس، تھیوسوفی کو اختلافات کا جنون نہیں ہے، کیونکہ یہ" عالمگیر بھائی چارے کے اصول "پر مبنی ہے۔ بالآخر، تھیوسوفیکل نظریات اور اہداف کسی بھی "موجودہ نظریات اور سماجی تحریکوں" سے بالاتر ہیں۔ لہذا تھیوسوفی کا مطلب رضاکارانہ طور پر قبول شدہ اور منظور شدہ "روحانی واقفیت" ہے۔ اس طرح، تھیوسوفیکل نظریے کے مطابق، عالمگیر بھائی چارے کو زندگی کا "منطقی اور ناگزیر نتیجہ" بننا چاہیے۔ کالنیٹسکی نے نوٹ کیا کہ مضمون کے مصنف کے مطابق، تمام جدید سماجی موقف غیر تسلی بخش اور محدود ہیں، جو "جزوی اور نامکمل" خیالات اور عقائد پر مبنی ہیں جن کی حقیقی "روحانی قانونی حیثیت" نہیں ہے۔ انہوں نے حوالہ دیا: "سیاست کے بارے میں بے پرواہ ؛ اشتراکیت اور اشتراکیت کے پاگل خوابوں کے خلاف، جن سے وہ نفرت کرتا ہے-کیونکہ یہ دونوں ایماندار محنت کے خلاف وحشیانہ طاقت اور سست روی کی بھیسوں کی سازش ہیں ؛ سماج مادی دنیا کے بیرونی انسانی انتظام کے بارے میں بہت کم پرواہ کرتا ہے۔ اس کی ساری خواہشات مرئی اور پوشیدہ دنیاؤں کی جادوئی سچائیوں کی طرف مرکوز ہیں۔ چاہے جسمانی انسان کسی سلطنت یا جمہوریہ کی حکمرانی کے تحت ہو، اس کا تعلق صرف مادے کے آدمی سے ہے۔ اس کا جسم غلام ہو سکتا ہے ؛ جہاں تک اس کی روح کا تعلق ہے، اسے یہ حق حاصل ہے کہ وہ اپنے حکمرانوں کو سقراط کی طرف سے اپنے ججوں کو قابل فخر جواب دے۔ اندرونی آدمی پر ان کا کوئی اختیار نہیں ہے۔ " نظریاتی طور پر، تھیوسوفی مبینہ طور پر غیر سیاسی تھی، جیسا کہ کالنیٹسکی نے نوٹ کیا، اور "مادی دنیا" میں بیرونی انسانی کنٹرول سے متعلق نہیں تھی۔ یہ سرکاری کورس تھا، جو "روحانی ترجیحات کے آئیڈیل سے متاثر تھا" جو دنیا کی پریشانیوں سے بالاتر تھا۔ اگرچہ حقیقت میں، تھیوسوفیکل تحریک میں شامل افراد اکثر مخصوص مسائل پر مختلف رائے رکھتے تھے۔ مثال کے طور پر، انگریزوں اور جرمن تھیوسوفسٹوں نے پہلی جنگ عظیم کے واقعات کی "جادوئی اہمیت پر" مکمل طور پر مختلف موقف اختیار کیے۔ تاہم، بلاواٹسکی کا خیال تھا کہ حقیقی تھیوسوفسٹ کو سماجی سرگرمی اور متعلقہ عزائم کے "مرکزی دھارے" سے الگ کیا جانا چاہیے۔ کالنیٹسکی نے اپنے الفاظ کا حوالہ دیا: "حقیقی طالب علم ہمیشہ ایک متقی، خاموشی اور مراقبہ کا آدمی رہا ہے۔ مصروف دنیا میں اس کی عادات اور ذوق اتنے کم مشترک ہیں کہ جب وہ پڑھ رہا ہوتا ہے تو اس کے دشمنوں اور بدزبانی کرنے والوں کے پاس بلا رکاوٹ مواقع ہوتے ہیں۔ لیکن وقت سب کا علاج کرتا ہے اور جھوٹ محض عارضی ہوتے ہیں۔ صرف سچائی ہی ابدی ہے۔ " کالنیٹسکی نے لکھا ہے کہ بلاواٹسکی کا ماننا ہے کہ ایک سچا محقق ایک متقی ہے جو "اپنے دشمنوں اور بدزبانی کرنے والوں" پر توجہ نہیں دیتا، جن کا تعلق مصروف دنیا سے ہے۔ اس کے باوجود، تمام محققین کو اس طرح سے نمائندگی کرنے کی ضرورت نہیں ہے۔ وہ سائنس میں سوسائٹی کے کچھ اراکین کے تعاون کا ذکر کرتی ہیں، خاص طور پر "حیاتیات اور نفسیات" کے لیے، اور اس حقیقت کا کہ سائنس میں "رائے میں تنوع" ہونا چاہیے۔ تھیوسوفسٹوں کے متضاد عوامی بیانات کی وضاحت کرنے کی کوشش میں، "وہ نوٹ کرتی ہیں کہ عظیم تھیوسوفیکل مفکرین بھی" بعض اوقات غلطیاں کر سکتے ہیں اور ناکام تبصرے کر سکتے ہیں۔ اس طرح کی کمی "ان کی ساکھ کو داغدار کر سکتی ہے"، لیکن اس سے ان کی کوششوں میں خلل نہیں پڑتا۔ سوچ کے معمول کے طریقوں کو تبدیل کرنے کی خواہش کے لیے ان لوگوں کے اجتماعی عمل کی ضرورت ہوتی ہے جو موجودہ صورتحال کو چیلنج کرنے اور سچائی کے زیادہ پرکشش اور قابل اعتماد متبادل نظام کو فروغ دینے کے لیے تیار ہیں۔ آخر میں، مضمون کا مصنف لکھتا ہے: "ان مقاصد کے حصول کو، سب اتفاق کرتے ہیں، عقل کو قائل کرنے اور نئے نوجوان ذہنوں کی نسل کے جوش و خروش کو گرم کرنے سے محفوظ کیا جا سکتا ہے، جو صرف پختگی کی طرف بڑھ رہے ہیں، اور اپنے متعصبانہ اور قدامت پسند باپ دادا کی جگہ لینے کے لیے تیار ہو رہے ہیں۔" تھیوسوفسٹوں نے تنقید کے ایک مقصد کے طور پر پیٹر واشنگٹن نے کہا کہ تھیوسوفیکل سوسائٹی کے خیالات نے اکثر ہر طرح کے اعصابی، ہسٹیریکس اور یہاں تک کہ پاگل لوگوں کو بھی اپنی طرف متوجہ کیا ہے: "وہ تمام تنظیمیں جو روایتی رائے کے جوش و خروش اور مخالفت پر انحصار کرتی ہیں وہ کسی حد تک اس مسئلے کا شکار ہیں۔ تھیوسوفی خاص طور پر اس کا شکار دکھائی دیتی ہے۔ 1880 اور 90 کی دہائی کے دوران اڈیار کے مستقل باشندے عام تھے۔ نابالغ انگریزی اشرافیہ، امیر امریکی بیواؤں، جرمن پروفیسرز، ہندوستانی صوفی اور ہر تفصیل کے ہینگرسن کا ایک جھگڑا کرنے والا مجموعہ، وہ سب اپنی بات کہنے کے لیے بے چین تھے، خاص طور پر اولکوٹ کی طویل غیر حاضری کے دوران، اور سب ایک دوسرے سے جھگڑا کرنے کے لیے تیار تھے۔ " ۔