Ahl-i Hadith
اہل ہڈیت یا اہل ہڈیت ایک صلاحی اصلاحاتی تحریک ہے جو انیسویں صدی کے وسط میں شمالی ہندوستان میں سید احمد شاہد، سید نذیر حسین اور نواب صدیق حسن خان کی تعلیمات سے ابھری تھی۔ یہ 19 ویں صدی کی ہندوستانی تاریخ محمدیا تحریک کی ایک شاخ ہے جو 18 ویں صدی کی شاہ ولی اللہ دہلاوی کی روایات اور وہابی تحریک سے منسلک ہے۔ تحریک کے پیروکاروں نے خود کو مختلف طور پر "محی الدین" اور "اہل روایت" کے طور پر بیان کیا۔ ابتدائی طور پر نام نہاد (ہندوستانی) "وہابیوں" کے ساتھ مل کر، یہ تحریک 1864 کے آس پاس ایک الگ گروہ کے طور پر ابھری، جس نے "اہل روایت" کے نام کا دعوی کیا تھا تاکہ اس کے جسم سے وابستگی کو اجاگر کیا جا سکے-محمد سے منسوب بیانات، ترسیل کی زنجیروں کے ذریعے تصدیق شدہ-اور اس کی سیاسی خاموشی۔ یہ تحریک سنتوں کی تعظیم سے وابستہ طریقوں کی سخت مخالفت کے لیے قابل ذکر تھی، جسے وہ توحید (اسلامی یکتا) کے نظریے کی خلاف ورزی سمجھتے تھے۔ اس کے پیروکار وہی نظریات رکھنے کا دعوی کرتے ہیں جو ابتدائی اہل الہادی اسکول کے تھے۔ وہ تکلیت (قانونی مثال پر عمل کرتے ہوئے) کو مسترد کرتے ہیں اور صحیفوں کی بنیاد پر اجتیحاد (آزاد قانونی استدلال) کی حمایت کرتے ہیں۔ آج، "صلاحی" اور "اہل روایت" کی اصطلاحات اکثر ایک دوسرے کے متبادل کے طور پر استعمال ہوتی ہیں، یہ تحریک جزیرہ نما عرب میں رائج حنبلی مکتب کے ساتھ نظریاتی رجحانات کا اشتراک کرتی ہے، اور اس کے بہت سے اراکین نے خود کو زہری مکتب فکر سے شناخت کیا ہے۔ کچھ لوگوں کا خیال ہے کہ اس میں بنیادی طور پر عرب صلاحیوں سے کچھ قابل ذکر امتیازات ہیں۔ جنوبی ایشیا کے شہری اسلامی دانشور حلقوں میں کافی اثر و رسوخ رکھنے والی اہل سنت نے 1906 میں آل انڈیا اہل سنت کانفرنس میں خود کو مستحکم کیا اور پاکستان میں 1986 میں جمعیت اہل سنت میں ایک سیاسی ونگ تشکیل دیا۔ اس تحریک کو سعودی عرب سے حمایت اور مالی اعانت حاصل ہوئی ہے۔ تاریخ کی ابتداء امام شاہ ولی اللہ دہلاوی (1703-1762 عیسوی) کو اہل سنت کا دانشور آباؤ اجداد سمجھا جاتا ہے۔ مکہ کی زیارت کے بعد، شاہ ولی اللہ دہلاوی نے 14 ماہ مدینہ میں گزارے، جہاں انہوں نے ابراہیم الکرانی کے بیٹے، محمد طاہر الکرانی کے ماتحت قرآن، حدود اور کلاسیکی حنبلی عالم دین ابن تیمیہ (وفات 728 ھ/1328 عیسوی) کے کاموں کا مطالعہ کیا۔ ہندوستان واپس آنے پر، اس نے توحید اور سنت کی طرف واپسی کی تبلیغ کی، اور ابن تیمیہ کی طرح آزادی کا دعوی کیا۔ شاہ نے کہا کہ آزادی ہر عمر کے مسلم اسکالرز کے لیے ضروری ہے کیونکہ ہر دور کے نئے مسائل سے متعلق الہی احکامات کا ادراک لازمی ہے۔ انہوں نے سنت کی تعظیم کی مختلف رسومات اور سنت کے قبروں پر رواج کی بھی مخالفت کی جسے وہ بت پرست سمجھتے تھے۔ بیدۃ (مذہبی اختراعات) کے خلاف شاہ کی مہمات، آزادی پر زور دینے کے ساتھ ساتھ ان کی سیاسی سرگرمیاں بھی ابن تیمیہ سے بے حد متاثر ہوئیں۔ اسلامی خلافت کی بحالی کے لیے ان کے اصول خلافت الرشیدون کی طرز پر بنائے گئے تھے جیسا کہ ان کے مقالہ جات جیسے عزلات الخفا، قرآن عینین وغیرہ میں واضح کیا گیا ہے۔ 14 ویں/7 ویں صدی کے دوران ابن تیمیہ کے پیش کردہ عقائد کی بازگشت۔ اپنے والد کی موت کے بعد، شاہ عبد العزیز نے شاہ ولی اللہ کے کاموں کو جاری رکھا۔ وہ ایک محمد تھے جنہوں نے برصغیر بھر کے طلباء کے ساتھ روایت کی اہمیت پر زور دیا۔ ایک استاد، مبلغ اور سماجی مذہبی اصلاح کار کے طور پر، شاہ عبد العزیز برصغیر میں سماجی و سیاسی پیش رفت پر گہری نظر رکھے ہوئے تھے۔ انگریز بنگال، بہار اور اڑیسہ میں اقتدار پر قبضہ کرکے ہندوستان میں عروج حاصل کر رہے تھے۔ 1799 میں انگریزوں نے چوتھی اینگلو میسور جنگ میں میسور کی بادشاہی کو شکست دی۔ جب 1803 میں برطانوی فوجیں دہلی میں داخل ہوئیں تو مغل سلطنت کو برطانوی ایسٹ انڈیا کمپنی کے زیر انتظام ریاست میں تبدیل کر دیا گیا، اس طرح برصغیر میں سیاسی بالادستی حاصل ہوئی۔ اس پر، شاہ عبد العزیز نے ایک فیصلہ کن فتح کا اعلان کیا جس میں ہندوستان کو دار الحرب (جنگ کا ٹھکانہ) قرار دیا گیا۔ یہ برصغیر میں نوآبادیاتی حکمرانی کے خلاف پہلا اہم فتح تھا جس نے جنوبی ایشیائی مسلمانوں کو بالواسطہ طور پر نوآبادیاتی قبضے سے لڑنے اور ملک کو آزاد کرنے کی اپیل کی تھی۔ شاہ ولی اللہ کے بڑے بیٹے اور جانشین، شاہ عبد العزیز کا یہ فیصلہ کن فتح، جس میں مسلمانوں سے ہندوستان کو اسلامی حکمرانی میں واپس لانے کے لیے جدوجہد کرنے کا مطالبہ کیا گیا ہے، ان کے طالب علم سید احمد شاہد کو بہت متاثر کرے گا اور انہیں مستقبل کے جہاد کے لیے منصوبہ بندی کرنے کی ترغیب دے گا۔ کرائے کے سپاہی کی حیثیت سے ایک مختصر مدت کے بعد، سید احمد اپنی مذہبی تعلیم کو مزید آگے بڑھائیں گے اور ایک ممتاز مذہبی عالم اور ایک دور اندیش رہنما کے طور پر دوبارہ نمودار ہوئے، جس سے بہت سے شاگرد حاصل ہوئے۔ وہ بڑے پیمانے پر شاہ ولی اللہ کے وارث کے طور پر پہچانے جانے لگے اور متعدد سنی مسلمانوں نے رضاکارانہ طور پر ان کے مقصد میں شمولیت اختیار کی۔ انڈین جہاد موومنٹ ان حالات میں برطانوی حکومت کے خلاف جہاد کی کال مسلم عوام میں مقبول ہونے لگی۔ شاہ عبد العزیز کے بھتیجے اور شاہ ولی اللہ کے پوتے شاہ اسماعیل देहलوی ایک مذہبی احیا تحریک کی قیادت کریں گے۔ ایک بہترین مقرر ہونے کے علاوہ وہ ایک سپاہی اور فوجی کمانڈر بھی تھے۔ شاہ عبد العزیز کے پوتے شاہ محمد عشق 1823 میں عبدالعزیز کی موت کے بعد اپنی مذہبی اصلاحات جاری رکھیں گے۔ شاہ عبد العزیز کے داماد مولانا عبد الحئی بھی ایک نامور عالم تھے۔ ان تینوں عالم دین نے اصلاحی تحریک، جس کو ہندوستانی "وہابی تحریک" کے نام سے جانا جائے گا، کا خلاصہ تیار کیا۔ اپنے آخری سالوں کے دوران، شاہ عبد العزیز سید احمد بریلی کو اپنا لباس دیتے اور انہیں اپنا جانشین مقرر کرتے۔ سید احمد مختلف صوفی احکامات کی بدعنوانی کے خلاف مہم چلاتے، اور اپنے شاگردوں کو تاریخ محمدیا ("محمدیا حکم") کا آغاز کرتے۔ اس ترتیب میں شاگردوں کو یہ عہد کرنے کی ضرورت تھی کہ وہ سختی سے شریعت کی پابندی کریں گے اور ایسی کسی بھی چیز کی پیروی نہیں کریں گے جو قرآن اور روایت سے ثابت نہ ہو۔ سید احمد کے ممتاز شاگردوں میں سے ایک ولییات علی خان تھے، جو بنارس کے حاجی عبد الحک کے شاگرد تھے، جنہیں "نجدی شیخ" کے نام سے جانا جاتا ہے۔ عبدال حق ایک اسلامی اسکالر تھے جنہوں نے وہابی تحریک کے مرکز وسطی عرب کے دور دراز صوبے نجد میں کئی سال تعلیم حاصل کی۔ اپنی واپسی پر، اس نے اس کے بہت سے عسکریت پسند نظریات کی تبلیغ کی اور 1821 میں سید احمد کے حج سے پہلے ہی جنوبی ایشیا میں وہابی عقائد قائم کر چکے تھے۔ عبد الحقق بعد میں تاریخ محمد کا رکن بن گیا اور 1821 میں سید احمد کے حج حج میں اپنے شاگرد ولیۃ علی کے ساتھ شامل ہو گیا۔ گروپ کے دیگر ارکان کے برعکس، عبد الحقق نے عالم دین محمد بن محمد کے ماتحت تعلیم حاصل کرنے کے لیے یمن کا سفر کیا۔ علی الشوکانی (وفات 1834) اور اہل روایت کی تعلیمات کی تشکیل میں بہت بااثر بن گئے۔ دریں اثنا سید احمد اور نجدی شیخ دونوں کے شاگرد ہونے کے ناطے ولییات علی خان ہندوستانی "وہابی" تحریک اور اس کی جہاد کی فوجی مہمات کے ایک اہم رہنما کے طور پر ابھرے۔ 1821 میں سید احمد نے 400 شاگردوں کے ساتھ شاہ اسماعیل देहलوی اور مولانا عبد الحئی کے ساتھ حج کے لیے حج کا سفر شروع کیا۔ انہوں نے 1823 (1237 عیسوی) میں حج کیا اور 8 ماہ تک حج میں رہے۔ شاہ اسماعیل اور عبد الحئی نے عربوں کو اپنی اصلاحی تحریک کی طرف راغب کرنے کے لیے عربی کتاب "سیرات مصطفی" لکھی۔ وہ 1824 میں گھر واپس آئے۔ اس کے بعد تینوں علما نے پورے ہندوستان میں نوآبادیاتی قبضے کے خلاف جہاد کرنے کے لیے ایک اسٹریٹجک منصوبہ تیار کیا۔ برصغیر کے بہت سے حصے مجاہدین کے لیے بھرتی کے مراکز بن گئے۔ جب ان کے پٹھان شاگردوں نے انہیں علاقے کی پیشکش کی تو سید احمد نے 1826 میں شمال مغربی سرحدی صوبے کو مستقبل کے "وہابی" جہاد کے لیے آپریشن ہیڈ کوارٹر کے طور پر قائم کیا تاکہ برصغیر کو انگریزوں سے دوبارہ حاصل کیا جا سکے۔ تاہم اس نے مجاہدین کو سکھ سلطنت کے ساتھ تنازعہ میں ڈال دیا۔ جنوری 1827 میں، سید احمد کو مذہبی علما اور قبائلی سرداروں نے امام اور امیر المؤمینین (وفادار کا کمانڈر) منتخب کیا۔ جلد ہی سکھوں اور "وہابی" مجاہدین کے درمیان جنگ شروع ہو گئی۔ 24 فروری 1828 کو، جہاد کے تین رہنماؤں میں سے ایک، سید احمد کے چیف ایڈوائزر، علوی عبد الحئی، ایک بوڑھے اور بیمار شخص کے طور پر انتقال کر گئے۔ سکھ حکمران رنجیت سنگھ کو لکھے گئے اپنے خطوط میں سید احمد نے واضح کیا کہ وہ سکھوں کے ساتھ تصادم نہیں چاہتے بلکہ انگریزوں کو شکست دینے میں صرف ان کی مدد چاہتے ہیں۔ رنجیت سنگھ نے اپنے حصے کے لیے سید احمد کو ایک "بہادر، جرات مندانہ اور پرعزم شخص" کے طور پر عزت دی۔ 1830 تک پٹھان کے بہت سے قبائلی سرداروں نے وہابی مجاہدین کے خلاف آواز اٹھائی اور وہابی تارکین وطن کے خلاف قتل عام کیا۔ اس سے مایوس ہو کر سید احمد نے تحریک میں دلچسپی کھو دی اور عرب ہجرت کرنے کا منصوبہ بنایا۔ تاہم، شاہ اسماعیل جیسے سینئر مشیروں نے اس خیال کی مخالفت کی اور ناکامیوں کے باوجود تحریک کے مقاصد کو مکمل کرنے کی کوشش کی۔ 17 اپریل 1831 کو سید احمد شاہ اسماعیل کے ساتھ کشمیر پر قبضہ کرنے کے مقصد سے بالاکوٹ کے لیے اپنے آخری سفر پر روانہ ہوئے۔ جبردست خان نامی ایک پشتون سردار جس نے سکھ کمانڈر شیر سنگھ کے ساتھ خفیہ معاہدہ کیا تھا، اس نے وعدے کے مطابق کمک روک دی۔ 6 مئی 1831 کو 10,000 مجاہدین کی فوج کو شیر سنگھ کی قیادت میں 12,000 سکھ سپاہیوں کی ایک مضبوط فوج کا سامنا کرنا پڑا۔ اس دن سید احمد، شاہ اسماعیل اور وہابی تحریک کے ممتاز رہنما میدان جنگ میں لڑتے ہوئے مارے گئے۔ بالاکوٹ میں سکھوں کی فتح نے لاہور میں خوشی کا اظہار کیا۔ بالاکوٹ میں شکست نے وہابی تحریک کو تباہ کن دھچکا لگا دیا۔ سید احمد شاہد اور شاہ اسماعیل देहलوی دونوں کی موت اور شکست کے بعد ان کے بہت سے پیروکاروں نے پورے جنوبی ایشیا میں جہاد کی تحریک جاری رکھی۔ دوسرے شاہ محمد عشق (1778-1846 CE) کے پیروکار بن گئے، جو شاہ عبد العزیز کے پوتے اور دہلی میں مدرسے رحیمیا کے سربراہ تھے۔ شاہ محمد عشق کے کچھ شاگردوں نے اہل الحدیس تحریک کو باضابطہ طور پر قائم کیا۔ اہل روایت کا قیام انیسویں صدی کے وسط میں شمالی ہندوستان میں ایک اسلامی مذہبی اصلاحاتی تحریک شروع ہوئی جس نے تاریخ محمدیوں کی تحریک کو جاری رکھا۔ اس نے قرآن، سنت، روایت اور ابتدائی ادوار کے بعد اسلام میں متعارف کرائی گئی ہر چیز کو مسترد کر دیا۔ اس کی قیادت بھوپال کے نواب صدیق حسن خان (1832-1890) نے کی جس کے والد شاہ عبد العزیز (1746-1824) اور سید نذیر حسین (1805-1902) کے زیر اثر سنی بن گئے جو شاہ عبد العزیز اور اس کے خلیفہ (جانشین) کے پوتے محمد شاہ محمد عشق (1782-1846) کے شاگرد تھے۔ اسلامی اتحاد کی بحالی اور مسلم عقیدے کو مستحکم کرنے کے مقصد سے، انہوں نے مذہب کے اصل ذرائع، "قرآن اور روایت" کی طرف واپسی کا مطالبہ کیا اور جس چیز کو وہ بیدۃ (اختراعات)، شرق (مشرکیت)، بدعتوں اور توہمات کے طور پر سمجھتے تھے اسے ختم کرنے کا مطالبہ کیا۔ صدیق حسن کے والد سید عولاد حسن سید احمد شاہد کے سخت حامی تھے اور ان کی مشہور جہاد تحریک میں حصہ لینے کے لیے خیبر پشتون میں ان کے ساتھ افغانستان گئے تھے۔ خان پر اثر و رسوخ کا ایک اور بڑا ذریعہ "نجدی شیخ" عبد الحق بنارسی تھا جو یمن سے واپس آیا تھا اور جنوبی ایشیا میں یمنی عالم دین الشوقانی کے عقائد کی تعلیم دینے والا پہلا عالم بن گیا تھا۔ بنارسی دہلی میں خان کے حدید کے استاد تھے ؛ انہیں شرق، بیدۃ، تکلید وغیرہ کو مسترد کرنے جیسے عقائد سکھاتے تھے۔ اور بعد میں اہل سنت کی نظریاتی بنیادیں بچھانے میں بااثر بن گئے۔ خان نے شوکانی کے دیگر قابل ذکر طالب علموں جیسے ناصر الحزیمی، عبد القیوم بودھناوی اور بھوپالی عالم حسین بن محسن الیامانی کی سرپرستی میں بھی تعلیم حاصل کی تھی۔ دہلی سے سید نذیر حسین اور بھوپال کے صدیق حسن خان نے بنیادی طور پر تحریک کے ابتدائی سالوں میں یمن کے علما کے کام پر توجہ مبذول کروائی، اور اس شعبے کو برصغیر پاک و ہند میں دوبارہ متعارف کرایا۔ تعلیم اور کتابوں کی اشاعت پر ان کے زبردست زور نے اکثر جنوبی ایشیا اور بیرون ملک سماجی اشرافیہ کے ارکان کو اپنی طرف متوجہ کیا ہے۔ یمنی اصلاح کاروں کے ساتھ ساتھ شاہ محمد اسماعیل देहलوی (1779-1832 C. E.) کی تعلیمات بھی اہل الحدیس کے حلقوں میں انتہائی اہم ہو گئیں۔ شاہ محمد کی اہم مذہبی تصانیف جیسے حقیت الامین (عقیدے کو مضبوط بنانا)، ال شیرات المستقیم (سیدھا راستہ)، یاک روزی (ایک دن) وغیرہ۔ اہل حدید تحریک کے بنیادی عقائد کی وضاحت کی۔ ان تمام تصانیف میں ماننے والوں سے مطالبہ کیا گیا کہ وہ توحید کے اصول کو برقرار رکھیں، اور سنتوں کی تعظیم، قبروں کے دورے، صوفی رسومات وغیرہ سے وابستہ مختلف طریقوں کی مذمت کی گئی۔ بطور شرک (مشرکیت)۔ شاہ اسماعیل کی تعلیمات پر عمل کرتے ہوئے اہل سنت نے کلاسیکی سنی فقہ (فقہ) کے کاموں کو بھی مسترد کر دیا اور قرآن اور آیت کی براہ راست تفہیم پر یقین رکھتے تھے۔ شاہ اسماعیل اور سید احمد کی جہاد تحریک کے ساتھ ان کے رابطوں کی وجہ سے، برطانوی انتظامیہ اہل روایت کو "وہابی" سازشی سمجھتی تھی۔ اہل حدود کے مذہبی اصلاح کاروں کی نوآبادیاتی مخالف سرگرمی کے ساتھ ساتھ جہاد کے لیے ان کی ہمدردی نے انہیں کسی بھی دوسری اصلاحاتی تحریک سے زیادہ بنیادی ہدف بنا دیا۔ برطانوی شاہی سیاست دانوں کے لیے، ان کی کوششیں ایک وسیع تر "وہابی" سازش کا حصہ تھیں۔ انگریزوں کے علاوہ بہت سے حنافی علماء بھی سید احمد اور ان کے پیروکاروں پر تنقید کرتے تھے۔ 19 ویں صدی کے دوران اہل سنت کے علما کو "وہابی راستوں" (1850-1870 کی دہائی) کے دوران مختلف بہانوں کے تحت ستایا گیا۔ آخر کار تحریک کے رہنماؤں نے وہابیوں کے خلاف جبر کی مہم کو روکنے کے لیے برطانوی راج کے ساتھ عملی ہم آہنگی کی کوشش کی۔ اہل سنت کے عالم محمد حسین بٹلوی کی برطانوی ہندوستانی انتظامیہ سے درخواست پر، حکومت ہند نے 1886 میں ایک نوٹیفکیشن جاری کیا، جس میں سرکاری خط و کتابت میں "وہابی" کی اصطلاح کا استعمال روک دیا گیا۔ اصلاحاتی تحریک کی فتح میں، حکومت نے اس کمیونٹی کو "اہل روایت" کے طور پر حوالہ دینے کا اعتراف کیا۔ یونیورسٹی آف پیرس کے سیاسی سائنسدان اینٹوین سپیئر نے اس تحریک کو اشرافیہ کا کردار قرار دیا ہے جو شاید جنوبی ایشیا میں اقلیت کے طور پر ان کی حیثیت میں معاون ہے۔ لوک اسلام اور صوفی ازم، جو عام طور پر خطے کے غریب اور محنت کش طبقے میں مقبول ہیں، اہل سنت کے عقائد اور طریقوں کے لیے بدنما ہیں۔ صوفی ازم کے بارے میں اس رویے نے اس تحریک کو حریف بریلوی تحریک کے ساتھ تنازعہ میں ڈال دیا ہے جو کہ بریلوی کے بارہماسی حریفوں، دیوبندیوں سے بھی زیادہ ہے۔ 1920 کی دہائی میں اہل سنت نے سری نگر میں ان کی تحریک کے لیے ایک مرکز کھولا۔ جموں و کشمیر میں مسلمانوں کی اکثریت بنانے والے ہنفی اسکول آف لاء کے پیروکاروں نے سماجی طور پر احل الحدیس کے پیروکاروں کا بائیکاٹ کیا اور جسمانی طور پر ان پر حملہ کیا، بالآخر ایسے پیروکاروں کو متقی قرار دیا اور انہیں مرکزی دھارے کی مساجد میں نماز پڑھنے پر پابندی لگا دی۔ 1930 کی دہائی سے یہ گروپ پاکستان کے سیاسی دائرے میں بھی سرگرم ہونا شروع ہوا، احسان الہی ظاہر نے 1970 کی دہائی میں اس تحریک کو مکمل طور پر آگے بڑھایا، بالآخر اس تحریک کو مساجد اور اسلامی اسکولوں کا ایک نیٹ ورک حاصل ہوا۔ دیگر جنوبی ایشیائی اسلامی تحریکوں کے بعد، اہل سنت اب انگریزی بولنے والی دنیا میں اسکولوں اور مساجد کا بھی انتظام کرتی ہے۔ جدید دور میں، یہ تحریک سعودی عرب سے تحریک اور مالی مدد دونوں حاصل کرتی ہے، جسے اب ایرانی اثر و رسوخ کے خلاف توازن کے طور پر حریف دیوبند تحریک پر ترجیح دی جا رہی ہے۔ اصول اس کے پیروکار تخت کی مخالفت کرتے ہیں۔ وہ چار مرکزی دھارے میں شامل اسلامی فقہاء، اور چار اماموں کے پابند ہونے کو مسترد کرتے ہیں۔ اس لیے انہیں گھیر مقالدین (غیر موافق) کے نام سے جانا جاتا ہے۔ وہ فقہ کے اسکولوں کی روایات کو مسترد کرتے ہیں اور براہ راست قرآن اور مستند روایت سے رہنمائی حاصل کرنا جائز سمجھتے ہیں۔ اس نے انہیں برصغیر کے صوفی فرقوں کی مخالفت میں کھڑا کر دیا جن کے ساتھ ان کے اکثر جھگڑے ہوتے ہیں، اور وہ فقہ کے اختلافات کی وجہ سے حنافی مکتب فکر کے پیروکاروں سے متفق نہیں ہیں۔ حنبلی عالم دین احمد ابن تیمیہ کے کلاسیکی مقالے اہل سنت کے سب سے اہم نظریاتی حوالوں میں سے ایک ہیں۔ ان کاموں کو یمن کے ممتاز روایت پسند عالم محمد الشوقانی کے زیر اثر ان سے متعارف کرایا گیا تھا۔ اہل شہادت تحریک نے شاہ ولی اللہ دہلاوی (1703-1762) کی اصلاحاتی روایت کو جاری رکھا ہے جسے پیروکار اس کا پہلا جدید رکن سمجھتے ہیں۔ وہ اس کے بیٹے شاہ عبد العزیز محمد دہلوی، اس کے پیروکار سید احمد بریلوی، اور یمنی قاضی محمد ابن علی الشوقانی (جسے وہ شیخ الاسلام سمجھتے ہیں) کی تعلیمات پر بھی مبنی ہیں۔ صدیق حسن خان کے والد نے شاہ عبد العزیز کے ماتحت تعلیم حاصل کی اور سید نذیر حسین شاہ ولی اللہ دہلاوی کے پوتے محمد شاہ محمد عشق کے شاگرد تھے۔ صرف قرآن اور روایت پر ان کے انحصار اور اسلامی قانون میں قیاس (مماثل استدلال) کو مسترد کرنے کی وجہ سے، جدید دور کی اہل سنت کا موازنہ اکثر قدیم ظہرائی مکتب فکر فقح (اسلامی قانون) سے کیا جاتا ہے، جس کے ساتھ اہل سنت شعوری طور پر اپنی شناخت رکھتی ہے۔ شاہ اسماعیل देहलوی کی کتاب "حقیت الایمان" کو اہل شہادت تحریک کے منشور کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ اس میں انہوں نے اسلام کے قدیم ایک خدایت پر زور دیا اور اس کی مذمت کی جسے وہ مذہبی غیر اسلامی رسوم و رواج کے طور پر دیکھتے ہیں جو توحید کی خلاف ورزی کرتے ہیں۔ اس طرح کے رسم و رواج میں اولیہ (سنتوں) کی برسی منانا، ان سے رحم کی دعا کرنا یا ان کے ذریعے اللہ کی دعا کرنا شامل تھا۔ اہل سنت نے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کی قبر کا دورہ کرنے اور سنت کی تعظیم سے متعلق مختلف رسوم و رواج کی شدید مذمت کی، جس کا شدت میں عربی موحدین تحریک سے مقابلہ تھا۔ اگرچہ ان کے تعلیمی پروگراموں میں مسلم تعلیمی متون کی متنوع صف شامل ہوتی ہے، لیکن تحریک کے چند پیروکار خود کو مسلم فقہ کے ایک مکتب سے منسوب کرتے ہیں، جس میں فیصلے اور رسمی عمل حاصل کرنے کے لیے ذاتی ذمہ داری پر زیادہ زور دیا جاتا ہے۔ اگرچہ تحریک کے قائدین نے زہری قانونی اسکول کو منسوب کیا ہے، ان میں سے ایک بڑی تعداد یمنی اسکالر شوکانی کے کاموں کو ترجیح دیتی ہے، لیکن اس تحریک کی عامیت کو اسلامی قانون کے تمام سنی اسکولوں کا احترام کرنے کے ساتھ ساتھ مسلمانوں کی ابتدائی نسلوں کے قرآن، پیشن گوئی کی روایت اور اجما (اتفاق رائے) سے براہ راست لینے کو ترجیح دینے کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ اگرچہ اس تحریک کا موازنہ عرب ممالک میں سلفی تحریک سے کیا گیا ہے اور مخالف بریلوی تحریک کی طرف سے اسے وہابی قرار دیا گیا ہے، اہل الحدیس سلافیوں سے ملتی جلتی لیکن الگ ہے۔ اسلامی اسکالر محمد اسد اللہ الغلیب کے مطابق اہل الحدیس تحریک کا مقصد اور مقصد یہ ہے: "تبلیغ اور غیر متزلزل تحریک قائم کرکے اور زندگی کے تمام شعبوں میں کتاب اور سنت کی مناسب طریقے سے پیروی کرکے اللہ کا اطمینان حاصل کرنا۔ اہل حق تحریک کا سماجی اور سیاسی مقصد اقدیہ اور امل کی اصلاحات کے ذریعے معاشرے میں تمام تر اصلاحات لانا ہے۔ " دیگر اسلامی اصلاحاتی تحریکوں کی طرح، اہل سنت کو بھی کچھ مشترکہ خصوصیات اور عقائد سے ممتاز کیا جاتا ہے۔ مردوں میں غیر تراشی ہوئی داڑھی کا ایک خاص انداز ہوتا ہے جسے اکثر بصری اشارے سمجھا جاتا ہے۔ عبادت (اسلامی عبادت) کی رسمی کارروائیوں کے حوالے سے، تحریک کے رواج ہنفی مدھحاب (قانونی اسکول) سے نمایاں طور پر مختلف ہیں جو جنوبی ایشیا میں غالب ہیں۔ اجتماعی نماز کے لیے قطار میں کھڑے ہونے پر مرد اپنے ہاتھ ناف کے اوپر رکھتے ہیں، جھکنے سے پہلے انہیں اپنے سروں کی سطح تک اٹھاتے ہیں، اور نماز کے رہنما کے بعد بلند آواز میں "امین" کہتے ہیں۔ اہل سنت ابتدائی اصولوں کی طرف واپسی اور "ایمان اور طریقوں کی اصل سادگی اور پاکیزگی" کے احیا کا مطالبہ کرتی ہے۔ وہ غیر ملکی رسوم و رواج اور مسلم معاشروں میں داخل ہونے والے عقائد کے ساتھ ساتھ غیر ملکی فلسفیانہ خیالات اور صوفیانہ تصورات جیسے کہ معرفات کے بھی مخالف ہیں۔ اس تحریک نے خود کو وہابی تحریک سے بھی ممتاز کیا، جو ہنبلی قانونی اسکول اور اس کے فیصلوں کی پیروی کرتی تھی، جبکہ اہل روایت کے پیروکار خود کو کسی ایک مدھحاب (قانونی اسکول) کی پیروی نہیں کرتے تھے۔ غالب حنافی اور صوفی رسم و رواج کو توڑتے ہوئے، وہ تمام مسلمانوں کی بھائی چارے اور مساوات پر بھی زور دیتے ہیں ؛ جیسے کہ مسلم خواتین کو مساجد میں نماز پڑھنے کی اجازت دینا، مقامی زبانوں میں دیہاتیوں اور شہر کے باشندوں دونوں کو جمعہ (جمعہ کے خطبات) سے خطاب کرنا، طلاق کے طریقہ کار کو خواتین کے لیے آسان اور قابل رسائی بنانا، تین طلاق کو مسترد کرنا، معاشرے کے غریب اور متمول طبقات کے درمیان شادی کے معاہدوں کی اجازت دینا وغیرہ۔ دیگر کلیدی موضوعات میں سخت محنت کرکے پاک اور نظم و ضبط والی زندگی گزارنا اور نیک اعمال کے ذریعے احسان (روحانی کمال) کا حصول شامل ہے۔ اگرچہ یہ تحریک متمول شہری طبقات میں مقبول ہوئی، لیکن دیہی علاقوں میں بھی اس کا کافی اثر ہے۔ علی گڑھ مسلم یونیورسٹی کے شعبہ اسلامک اسٹڈیز کے سابق چیئرمین اور ڈائریکٹر پروفیسر عبدل علی کے مطابق: "اہل سنت کی تحریک دہلی کے شاہ ولی اللہ کے مکتب فکر سے متاثر تھی، جس نے اٹھارہویں صدی میں روایت کے مطالعہ پر نئے سرے سے زور دیا، اور آزادی کے اصول کو جواز پیش کرتے ہوئے قانونی معاملات میں تکلیت کے اصول کے خلاف آواز اٹھائی، جس نے روایت کو قانونی اسکولوں کے فیصلوں پر اولیت کا حق دیا۔ شاہ ولی اللہ کی فکر میں یہ خاص رجحان اہل روایت تحریک کا نقطہ آغاز بن گیا۔ ہندوستان میں انیسویں صدی میں شروع ہونے والی اہل الحدیس تحریک وہابی تحریک سے بالکل مختلف تھی، کیونکہ اس نے اپنی تحریک نجف کے محمد بن عبد الوہاب سے نہیں بلکہ دہلی کے اپنے ہندوستانی ہم عصر شاہ ولی اللہ سے حاصل کی تھی۔ ایک ہی وقت میں، ان دونوں تحریکوں میں تکلیت اور اختراع کو مسترد کرنے میں مذہبی پاکیزگی کے کچھ عناصر تھے۔ " وہابی تحریک ایک حیات نو پسند تحریک تھی جو 18 ویں صدی میں جزیرہ نما عرب میں ابھری تھی، اور اہل روایت کا مشترکہ اصلاح پسند، روایتی ورثہ تھی۔ 19 ویں صدی کے اواخر میں، وہابی اسکالروں نے اہل ہڈیوں کے ساتھ رابطے قائم کیے اور بہت سے وہابی طلباء اہل ہڈیوں کے تحت تعلیم حاصل کرنے کے لیے جنوبی ایشیا کا سفر کرتے، اور بعد میں عربی وہابی اسٹیبلشمنٹ کے ممتاز اسکالر بن گئے۔ وہابیوں اور اہل سنت دونوں کا ایک مشترکہ عقیدہ تھا، انہوں نے صوفی طریقوں کی مخالفت کی جیسے مزارات کا دورہ کرنا، مردہ اولیہ (اسلامی سنتوں) سے مدد طلب کرنا وغیرہ۔ دونوں تحریکوں نے قرون وسطی کے سنی عالم دین اور قانون دان ابن تیمیہ کی تعلیمات کو زندہ کیا، جسے وہ "شیخ الاسلام" سمجھتے تھے۔ بھوپال کی مسلم ریاست کے وسائل اپنے اختیار میں ہونے کی وجہ سے، محمد نواب صدیق حسن خان ہندوستان میں اہل شہادت کے مقصد کے مضبوط حامی بن گئے۔ 19 ویں صدی کے عرب کی عدم استحکام سے دوچار، بہت سے وہابی علماء ہندوستان جاتے اور اہل ہڈیوں کی سرپرستی میں تعلیم حاصل کرتے۔ 19 ویں صدی کے نجدی اسکالرز میں کلاسیکی مقالہ جات کی کمی کی وجہ سے ممتاز سعودی اسکالرز جیسے کہ حمید ابن عتیق صدیق حسن خان کے ساتھ خط و کتابت کرتے اور ان سے مختلف کلاسیکی تصانیف بھیجنے کی درخواست کرتے۔ وہ اپنے بڑے بیٹے سعد ابن عتیق کو صدیق حسن خان کے ساتھ ساتھ سید نذیر حسین کے ماتحت نو سال سے زیادہ تعلیم حاصل کرنے کے لیے ہندوستان بھیجے گا۔ سعد ابن عتیق تیسری سعودی ریاست میں ایک بڑی علمی اتھارٹی بن جائیں گے۔ انہیں ابن سعید نے ریاض کے قاضی کے ساتھ ساتھ ریاض کی عظیم الشان مسجد کے امام کے طور پر مقرر کیا تھا جس سے انہیں تعلیمی نظام میں بہت زیادہ اثر ملا۔ ان کے شاگردوں میں عبد العزیز ابن باز بھی تھے، جو ہندوستانی اہل سنت سے بہت زیادہ متاثر تھے۔ سعد ابن عتیق کے ایک اور بیٹے کے ساتھ ساتھ آل ایش شیخ کے دیگر ممتاز نجدی علما نے 19 ویں اور 20 ویں صدی کے اوائل میں ہندوستانی اہل ہڈیوں کے ساتھ مطالعہ کیا۔ اہل روایت کے رہنما نواب صدیق حسن خان (1832-1890 C. E./1248-1307 A. H.) نے اس کے باوجود "وہابی" کی اصطلاح کے استعمال پر سخت اعتراض کیا۔ اسے ایک پابند علاقائی اصطلاح کے طور پر دیکھتے ہوئے جس کی بنیادی جڑیں جغرافیہ میں ہیں اور اس اصطلاح کو سیاسی طور پر ہیرا پھیری کرنے والی بھی سمجھتے ہیں۔ ان کے مطابق، تغلق کے نمائندوں کو "وہابی" کا نام دینا غلط تھا کیونکہ یہ علاقائیت کی ایک شکل کی علامت تھی جو اسلامی عالمگیریت کے خلاف تھی۔ خان کا استدلال ہے کہ اس اصطلاح کے دنیا کے مختلف حصوں میں متضاد، غیر متعلقہ اور تنگ مقامی معنی ہیں۔ خان نے نشاندہی کی کہ اس اصطلاح کو برطانوی راج نے ایک سیاسی توہین آمیز جملے میں تبدیل کر دیا تھا۔ اپنے مخالفین کو عرب کے ابن عبد الوہاب (جس کے ساتھ برطانوی سلطنت نے مختلف جنگیں لڑی تھیں) کی تحریک سے منسلک ہونے کی مذمت کرنے کے لیے اپنے نام کا غلط استعمال کیا اور یہ کہ نوآبادیاتی حکام نے اسے نوآبادیاتی مخالف اسلامی اصلاحاتی تحریکوں کی ایک وسیع رینج پر لاگو کیا تھا۔ انہوں نے خود کے ساتھ ساتھ ہندوستانی مسلم عوام کو بھی اس لیبل سے دور کرتے ہوئے لکھا: 1931 میں اہل سنت کے عالم شیخ احمد ابن محمد ال دہلاوی نے دار الحدیس انسٹی ٹیوٹ کی بنیاد رکھی، جسے بعد میں اسلامک یونیورسٹی آف مدینہ سے منسلک کیا گیا۔ اس نے حجاز میں روایت کے مطالعہ کی حوصلہ افزائی کی اور 1960 کی دہائی میں البنی اور اس کے محادث دھڑوں کے لیے راہ ہموار کی۔ سعودی مفتی اعظم ابن باز کی حمایت سے، معاصر صلاحی منحج کے استحکام میں اختتام پذیر ہوا۔ ابن باز، جو اہل الحدیس سے بہت زیادہ متاثر تھے، نے حدید علوم کی بحالی کے جذبے کا اشتراک کیا۔ تیسری سعودی ریاست کے قیام اور تیل کی تیزی کے بعد، سعودی شیخ مالیات کے ساتھ ساتھ بڑے پیمانے پر اشاعتوں کے ذریعے اہل شہادت کی حمایت کرکے اپنے قرضوں کی ادائیگی کریں گے۔ مفتی محمد بن ابراہیم کے اساتذہ میں اہل الحدیس کے علماء کے طالب علم بھی شامل تھے اور انہوں نے بھی جنوبی ایشیائی اہل الحدیس کے مقصد کی حمایت کرنے کی کوششیں کیں۔ مفتی محمد کے بعد، سعودی عرب کے مفتی اعظم کے طور پر ابن باز نے اس تحریک کی بہت حمایت کی۔ شیخ عبد الغفار خان جیسے ممتاز اہل سنت اسکالرز کو سعودی یونیورسٹیوں میں پڑھانے کے لیے مقرر کیا جائے گا۔ ان کے مشہور شاگردوں میں سفر الحولی اور مقبل بن حادی الویدی شامل تھے۔ سعودی سرپرستی کے ساتھ، جنوبی ایشیا میں اہل شہادت کے ایک وسیع نیٹ ورک کو وسعت دی گئی، جس میں 1988 میں 134 سے 2000 میں 310 (131 فیصد) تک غیر معمولی اضافہ ہوا اور اس وقت اس کی تعداد 500 کے قریب ہے۔ پاکستانی اندازوں کے مطابق 1996 میں 18,800 کے مقابلے میں 2006 میں 34,000 طلباء نے اہل ہڈیوں کے مدرسوں میں تعلیم حاصل کی۔ اہل سنت کو مسلمانوں کو دوسرے مکاتب فکر سے تبدیل کرنے میں قابل ذکر کامیابی حاصل ہوئی ہے۔ صلاحیہ تحریک کے ساتھ عرب دنیا کے ابتدائی صلاحیہ اصلاح کار اہل ہڈیوں کے علما پر اثر و رسوخ اور اثر و رسوخ پیدا کریں گے۔ عراقی صلاحی عالم خیر الدین اللوسی (وفات 1317 عیسوی/1899 عیسوی) نے اہل سنت کے عالم صدیق حسن خان کے ساتھ خط و کتابت کیا اور انہیں ایک مذہبی مصلح کے طور پر سراہا۔ اہل سنت سے متاثر ہو کر، سید رشید ریدہ (وفات 1354 عیسوی/1935 عیسوی) جیسے صلاحی علماء فقہ (فقہ) کے لیے غیر مدھاب یا ماقبل مدھاب نقطہ نظر کا مطالبہ کریں گے۔ عبد البقی ال افغانی (وفات 1905) جو برصغیر میں اہل شہادت سے متاثر تھے، شام میں اصلاحی تحریکوں میں بھی سرگرم رہے گا۔ شامی اسلامی عالم محمد ناصر الدین البنی بھی اہل سنت سے بہت زیادہ متاثر ہوں گے اور ایک بہترین محمد کے طور پر جانے جائیں گے۔ صلاحیوں نے اہل سنت کے ساتھ اشتراک کیا، جو مختلف صوفی طریقوں کی مخالفت کرنے میں ایک مشترکہ دلچسپی ہے، تغلق (اندھے پیروی) کی مذمت کرتے ہیں، صحیح الہیات اور روایات کے علوم کو زندہ کرتے ہیں۔ تنظیموں نے تحریک کے سرکردہ حامیوں نے قائم العلاموں (مذہبی علما) کی مخالفت کے خلاف افواج میں شمولیت اختیار کی اور 1906 میں آل انڈیا اہل ہڈیوں کانفرنس تشکیل دی۔ آل انڈیا آزاد مسلم کانفرنس، جس نے تقسیم ہند کی مخالفت کی تھی، میں جمعیت اہل حدود کی نمائندگی کی گئی تھی۔ آل انڈیا اہل ہڈیوں کانفرنس کی ایک رکن تنظیم انجمن ہے، جسے سید میاں نادر حسین کے طلباء نے تشکیل دیا اور بنگال اور آسام ونگز میں تقسیم کیا گیا۔ 1947 میں ہندوستان اور پاکستان کی علیحدگی کے بعد، پاکستانی اہل الحدیس کا مرکز کراچی اور اس کے آس پاس قائم تھا۔ 1930 میں اہل سنت کی بنیاد ہندوستان میں ایک چھوٹی سی سیاسی جماعت کے طور پر رکھی گئی تھی۔ پاکستان میں اس تحریک نے ایک سیاسی جماعت تشکیل دی، جس کا نام جمعیت اہل سنت تھا، جس نے اسی طرح کے اسلامی گروہوں کے برعکس شریعت کے معاملات میں حکومت کی شمولیت کی مخالفت کی۔ ان کے رہنما احسان الہی ظاہر کو 1987 میں قتل کر دیا گیا تھا۔ اہل الحدیس شیعہ عقائد کی مخالفت کرتی ہے۔ سعودی فنڈنگ میں لاکھوں ڈالر کی فنڈنگ ہندوستانی اور پاکستانی اہل الحدیس مدرسوں اور تعلیمی اداروں کو بھی دی گئی ہے۔ آبادیات برطانوی راج کے دور میں، تحریک کے پیروکاروں کی صحیح تعداد کی کوئی درست مردم شماری نہیں کی گئی تھی۔ یہ گروپ خود ہندوستان میں 22 ملین پیروکاروں (1396 ملین کی آبادی میں سے) اور پاکستان میں 1 ملین (22.7 ملین کی آبادی میں سے) کے ساتھ ساتھ بنگلہ دیش میں 25 ملین پیروکاروں کا دعوی کرتا ہے جن کے ملک کے 40 اضلاع میں گڑھ ہیں۔ برطانیہ میں اہل سنت تحریک کے 42 مراکز ہیں اور اس کی رکنیت کا تخمینہ 1990 کی دہائی کے دوران 5,000 اور 2000 کی دہائی کے دوران 9,000 لگایا گیا تھا۔ اگرچہ یہ تحریک برطانیہ میں 1960 کی دہائی سے موجود ہے، لیکن یہ وسیع تعلیمی تحقیق کا موضوع نہیں رہا ہے اور اس تحریک کے ذرائع انتہائی محدود اور نایاب ہیں۔ دیگر مسلم فرقوں کے ساتھ تعلقات برصغیر میں دیگر اسلامی فرقوں اور تحریکوں کے ساتھ اہل سنت کے تعلقات پیچیدہ ہیں۔ اہل سنت صوفی اولیہ (سنتوں) اور دیوتاؤں سے وابستہ طریقوں کی مخالفت کرتی ہے۔ پاکستان میں، اگرچہ صلاحیوں کی اکثریت تشدد سے گریز کرتی ہے، لیکن کچھ اہل الحدیس تنظیمیں عسکریت پسندانہ کارروائیوں کی وکالت کرتی ہیں۔ مرکز الدعوۃ ارشد (ایم ڈی آئی) کے ایک مسلح ونگ لشکر طیبہ جیسی اہل الحدیس کی عسکریت پسند تنظیموں نے ہندوستانی سیکورٹی فورسز کے ساتھ ساتھ بریلویوں، شیعوں اور احمدیوں کو بھی نشانہ بنایا ہے۔ ایک اور تنظیم، تحریک المجاہدین (مرکازی جمعیت اہل سنت کا ایک مسلح ونگ) نے متنازعہ ریاست کشمیر میں ہندوستانی سیکورٹی فورسز کو نشانہ بنایا ہے۔ 1980 کی دہائی کے افغان جہاد کے دوران، پاکستانی ریاست نے مدرسوں کو سوویت افواج سے لڑنے کی ترغیب دی، جس میں صلاحی/اہل حدید گروپوں سمیت بہت سی تنظیموں کو عسکری بنایا گیا۔ اس کے بالکل برعکس، ہندوستانی سلافیوں کو "پرامن" اور "غیر متشدد" سمجھا جاتا ہے۔ ہندوستانی اہل الحدیس تحریک بڑی حد تک غیر سیاسی رہی ہے، جس میں بنیادی طور پر مذہبی مسائل پر توجہ دی گئی ہے اور جمہوری عمل میں شرکت کی بھی حوصلہ افزائی کی گئی ہے۔ اگرچہ لشکر طیبہ نے ماضی میں اہل الحدیس تحریک کے پیروکاروں کو بھرتی کیا ہے، لیکن جہاد کے بارے میں تنظیم کے خیالات اہل الحدیس تحریک کے مرکزی دھارے کے پیروکاروں کو الگ تھلگ کرتے ہیں۔ لشکر طیبہ پر ہندوستانی حکومت کی طرف سے 2008 کے ممبئی حملوں سمیت ہندوستانی سرزمین پر مختلف حملے کرنے کا الزام بھی لگایا گیا ہے جس میں 160 سے زیادہ افراد ہلاک ہوئے تھے۔ جب 1990 کی دہائی میں افغانستان میں پہلی بار دیوبند طالبان اقتدار میں آئے تو انہوں نے سلافیوں کے رجحانات کو دبا دیا تھا۔ تاہم، افغانستان پر امریکی حملے کے بعد، طالبان کو صلاحیوں کے ساتھ اتحاد کرنے پر مجبور کیا گیا۔ بہت سے سلافیوں کے فوٹ سپاہیوں اور اہل الحدیس تنظیموں نے افغان طالبان کی کمان میں طالبان کی شورش (2001-2021) میں شمولیت اختیار کی۔ افغانستان میں جنگ میں طالبان کی فتح اور اسلامی امارات کی بحالی کے بعد، سینکڑوں اہل الحدیس علماء اسلامی امارات افغانستان کے ساتھ اپنی علالت (وفاداری کے عہد) کا اعلان کرنے کے لیے جمع ہوں گے۔ اہل الحدیس کے علما اور ان کے نمائندوں کی تعداد نے افغانستان کے مختلف صوبوں میں اجتماعات کیے تاکہ طالبان کی حمایت کی دوبارہ تصدیق کی جا سکے اور باضابطہ طور پر داعش-کے کے خلاف طالبان کے کریک ڈاؤن کی حمایت کا اعلان کیا جا سکے۔ ممتاز اہل الحدیس علمی سیاسی/عسکریت پسند ہیں