Waghoba
واگھوبا (مراٹھی: واگھوبا) ایک قدیم شیر/چیتے کا دیوتا ہے جس کی صدیوں سے ہندوستان میں متعدد قبائل پوجا کرتے ہیں۔ ہندوستان کے خطے کے لحاظ سے، دیوتا کو یا تو خصوصی طور پر شیر کے طور پر بیان کیا جاتا ہے یا چیتے کو ایک دیوتا کے طور پر جو دونوں شکلیں اختیار کر سکتا ہے۔ پورے ہندوستان میں دیوتا کے کئی مندر ہیں۔ "واگھوبا" نام دو مراٹھی الفاظ "واگ" اور "با" کا مجموعہ ہے۔ "واگھ" کا مطلب ہے شیر اور "با" احترام کی نشاندہی کرنے کے لیے ایک عام لاحقہ ہے۔ دیوتا کو مختلف ہندوستانی علاقوں میں مختلف ناموں سے پکارا جاتا ہے۔ دیگر ناموں میں "واگھیا دیو"، "واگھ دیو"، یا "باغ دیو" شامل ہیں جہاں "دیو" کا مطلب دیوتا ہے ؛ "واگھرو"، جو مہاراشٹر اور گوا کے کچھ حصوں میں استعمال ہوتا ہے ؛ اور باغیشور، جو ہندی الفاظ "باغ" (شیر) اور "ایشور" (دیوتا) کا مجموعہ ہے۔ شبیہہ نگاری واگھوبا کی مورتی ایک بڑی بلی کی شکل رکھتی ہے۔ عام طور پر پتھر یا لکڑی میں کھدی ہوئی، مورتی کو کبھی کبھار سنہرے رنگ سے سجایا جاتا ہے اور اس کے ساتھ متعلقہ مذہبی علامتیں، جیسے کوبرا، سورج اور چاند بھی ہو سکتے ہیں۔ یہ مورتی اکثر واگھوبا کے لیے وقف چھوٹے مندروں میں پائی جاتی ہے لیکن دوسرے دیوتاؤں کے لیے وقف بڑے مندروں میں بھی پائی جا سکتی ہے۔ بڑے مندروں میں، واگھوبا کی مورتی اکثر اعلی دیوتا کی مورتی کے ساتھ پائی جاتی ہے اور اس لیے اسے اعلی دیوتا کا 'واہانہ' (گاڑی) سمجھا جاتا ہے۔ واگھوبا کے بہت سے بت سینکڑوں سال پرانے ہیں لیکن اب بھی ہندوستانی برادریوں کے ذریعہ باقاعدگی سے ان کی پوجا کی جاتی ہے۔ ان برادریوں کا پختہ یقین ہے کہ واگھوبا ان کی اور جنگل کی حفاظت کرتا ہے۔ رسومات پوجا کی رسم ہر ہندوستانی خطے کے لحاظ سے مختلف طریقے سے انجام دی جاتی ہے۔ مہاراشٹر کے تھانے ضلع میں، کچھ گاؤں سال میں ایک بار کارتک بارشی پر رسومات ادا کرتے ہیں، جو ہندو کیلنڈر کے مطابق دیوالی کے بارہ دن بعد ہوتا ہے۔ یہ تقریب ایک بھگت کے ذریعہ انجام دی جاتی ہے، ایک ایسا شخص جس کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ وہ کسی دیوتا کے پاس ہے۔ صرف گاؤں کے مرد ہی رسومات میں شرکت کرتے ہیں۔ بھگت واگھوبا کے مجسمے پر تلک (ماتھے پر ایک نشان) رکھتا ہے اور پرساد (دیوتا کو ایک نذرانہ جو بعد میں عقیدت مندوں میں تقسیم کیا جاتا ہے) پیش کرتا ہے۔ شام کو گاؤں والے واگھیا دیو کی تعریف میں رقص کرتے ہیں۔ دوسرے گاؤں سے چیتوں کے داخلے کو روکنے کے لیے پورے گاؤں میں توران باندھ دیا جاتا ہے۔ گوا میں اس دیوتا کو واگھرو کہا جاتا ہے۔ ریاست میں صدیوں پرانے بتوں کے ساتھ دیوتا کے چند مزارات ہیں۔ گوا کے گاؤں واگرگل میں، ویلپ برادری سال میں دو بار دیوتا کی پوجا کرتی ہے: اشادی پورنیما کے دو دن بعد، جو عام طور پر جولائی میں ہوتی ہے، اور ہولی پورنیما کے دو دن بعد، جو عام طور پر مارچ میں ہوتی ہے۔ ایک گھنٹے کی تقریب شام 8 بجے طے کی گئی ہے کیونکہ گاؤں والوں کا ماننا ہے کہ واگھرو کی سرگرمیاں اسی وقت شروع ہوتی ہیں۔ رسموں کو دیکھنے کے لیے پورا گاؤں واگھرو جگہ پر جمع ہوتا ہے۔ اس کا آغاز بت کو تیل لگانے اور اس پر 'اننت' پھول ڈالنے سے ہوتا ہے کیونکہ یہ مانا جاتا ہے کہ دیوتا پھول سے محبت کرتا ہے۔ جب پھول دستیاب نہیں ہوتا ہے تو 'اننت' کے پتے اور ٹہنیاں بھی استعمال کی جاتی ہیں۔ چاول اور گوشت (شاید جنگلی سور) کی چھوٹی پیشکشیں مجسمے کے ارد گرد ایک مخصوص ترتیب میں کیلے کے پتوں پر رکھی جاتی ہیں۔ بت کے سامنے ناریل توڑے جاتے ہیں۔ کچھ کو بطور نذرانہ اس کے ساتھ رکھا جاتا ہے اور کچھ کو بعد میں عقیدت مندوں میں پرساد کے طور پر تقسیم کیا جاتا ہے۔ اس کے بعد، ان کے نووں کے مطابق (ایک نعمت کے بدلے میں دیوتا کی خدمات انجام دینے کا عہد)، کچھ خاندان دیوتا کو اپنے سر پیش کرنے کے لیے مرغوں کا سر قلم کرتے ہیں۔ رسم کا اختتام پجاری کے ساتھ ہوتا ہے جو گاؤں کے قبائلی قبائل کی فلاح و بہبود اور حفاظت کے لیے دعا کرتا ہے، جن میں بھینا، بھاریا، بھترا، ڈنگی، گونڈ، گوسین، کول، کورکو، کوستی، ویلپ اور ورلی شامل ہیں، جو واگھوبا یا باگھیشور کے سخت پرستار ہیں۔ وہ سب دیوتا کے تئیں گہری عقیدت رکھتے ہیں اور نسلوں سے اس کے بارے میں پختہ عقائد رکھتے ہیں۔ بڑی بلیوں کے بارے میں تصورات اور افسانے بڑی بلیوں کے ساتھ جگہ بانٹنے والے لوگوں کے جانوروں کے بارے میں اپنے خیالات ہیں، جن میں سے کچھ سائنسی طور پر درست ہیں جبکہ کچھ دیگر افسانے ہیں۔ بہر حال، یہ انتہائی اہم ہے کہ لوگ بڑی بلیوں کو اپنی ثقافتی اور جسمانی جگہ پر کیسے رکھتے ہیں۔ مہاراشٹر اور گوا کے علاقوں میں جہاں واگھوبا کے مزارات واقع ہیں، کی ایک تحقیق سے پتہ چلا ہے کہ لوگ اپنے علاقے میں چیتوں کی حیاتیات اور طرز عمل کے بارے میں قابل ذکر تفہیم رکھتے ہیں، جیسے کہ چیتے کے بچے دو سال میں ایک بار پیدا ہوتے ہیں، وہ اپنی ماں کے ساتھ رہتے ہیں، ہر چیتے کا اپنا علاقہ ہوتا ہے اور خوشبو اس کی سرحدوں کو نشان زد کرتی ہے، وہ رات کے وقت ہوتے ہیں اور وہ آسانی سے درخت پر چڑھ سکتے ہیں۔ دوسری طرف، ان کا یہ بھی ماننا تھا کہ چیتا بد شگون کو دور کرتا ہے۔ ایک بار جب یہ انسانی خون کا ذائقہ لیتا ہے، تو یہ آدمی کھانے والا بن جاتا ہے اور آدمی کھانے والے بہت بڑے جانور (شیروں سے بھی بڑے) ہوتے ہیں۔ یہ خرافات ہیں لیکن شاید وہ طریقے ہیں جن سے لوگ ان بڑی بلیوں کے ساتھ اپنی جگہ کے بارے میں بات چیت کرتے ہیں۔ عقائد لوگ دو قسم کے چیتوں پر یقین رکھتے ہیں۔ ایک جو جنگل میں رہتا ہے اور ہمیشہ اس سے تعلق رکھتا ہے اور دوسرا جو جنگل میں چھوڑا گیا ہے (محکمہ جنگلات کی طرف سے)۔ پہلی قسم انسانوں سے خوفزدہ ہوتی ہے اور جہاں بھی ایک کو دیکھتی ہے وہاں بھاگ جاتی ہے جبکہ دوسری پہلے کے بالکل برعکس ہوتی ہے۔ یہ انسانوں سے بالکل نہیں ڈرتا اور بعض اوقات گاؤں والوں کے قریب بھی آتا ہے۔ چیتوں کے ساتھ جگہ بانٹنے والے لوگوں نے یہ بھی نوٹ کیا کہ وہ انسانوں سے بڑے پیمانے پر ڈرتے ہیں ؛ تاہم، ان میں دلیری اور شرمندگی جیسی انفرادی خصوصیات ہوتی ہیں۔ انسانی بستی کے قریب علاقے والا ہر تیندوا آسان گھریلو شکار کی تلاش میں گھروں کے قریب آتا ہے۔ بحث ریاست گجرات کے ایک ادب میں ریاست کے ڈانگ علاقے کے مقامی لوگوں، ڈانگیوں کا ذکر ہے، جو واگھوبا کا احترام کرتے ہیں اور ان کے ہر گاؤں میں بڑی بلی کا لکڑی کا مجسمہ ہے۔ اس سے پتہ چلتا ہے کہ لوگوں کے مختلف گروہ ایک ہی جانور کو مختلف طریقوں سے کیسے دیکھتے ہیں۔ ان کے خیالات ان کے ثقافتی ورثے سے تشکیل پاتے ہیں جو بالآخر ایک مشترکہ منظر نامے میں ان کے رویے کی وضاحت کرتا ہے۔ تحقیق سے پتہ چلا ہے کہ ان جانوروں کے ساتھ جگہ بانٹنے والی متعدد جماعتیں اکثر انہیں "محافظ"، "مالک"، "خاندان" یا "دیوتاؤں کی گاڑی" سمجھتی ہیں۔ سندربن کے شیروں کو جنگل کا مالک سمجھا جاتا ہے اور ہندو اور مسلمان دونوں ان کی "بنوبیبی/ڈاکخینرائی" کے طور پر پوجا کرتے ہیں جبکہ ریاست کے سنتھال اور کسان اڑیسہ کے شیروں کو "باگھیشور" اور "بنجارا" کے طور پر مانتے ہیں۔ میگھالیہ کے گارو، مدھیہ پردیش کے گونڈ اور کرناٹک کے جنوبی کنارا ضلع کے تلوناڈو شیر کو محافظ کے طور پر دیکھتے ہیں۔ گارو تحفظ کے لیے سونے یا چاندی میں جڑے ہوئے شیر کے پنجوں کا ہار پہنتے ہیں اور گونڈ شیر کے کندھے کی ہڈی یہ یقین کرتے ہوئے اٹھاتے ہیں کہ اس سے انہیں طاقت ملے گی۔ تمل ناڈو کا ارولا قبیلہ بھی بد روحوں سے تحفظ کے لیے شیر کی پوجا کرتا ہے۔ دھنگر، مہاراشٹر کی ایک چرواہا برادری، بھی شیر کو "واگھ دیو/واگھجی" کے طور پر اس یقین کے ساتھ احترام کرتی ہے کہ دیوتا ان کی بھیڑوں کو شیروں اور چیتوں سے بچائے گا۔ ایک حالیہ تحقیق سے پتہ چلتا ہے کہ شمال مشرقی ہندوستان میں مشمی قبیلہ شیر کو اپنے بھائی کے طور پر دیکھتا ہے۔ دھنگروں جیسے چند مستثنیات کے علاوہ، ان مطالعات میں واگھوبا کا کوئی ذکر نہیں ہے۔ یہ عقائد اور طرز عمل ہندوستان تک محدود نہیں ہیں۔ ان جانوروں کا ذکر دنیا بھر کی کئی ثقافتوں کی روایتی لوک کہانیوں میں کیا گیا ہے۔ کہیں نہ کہیں انہیں نیک دیوتا اور دوسری ثقافتوں میں بدکار ایجنٹ کہا جاتا رہا ہے۔ بڑی بلیوں کو رسومات، ممنوعات اور طریقوں کے ذریعے ثقافتوں میں ضم کیا گیا ہے۔ مثال کے طور پر، 16 ویں صدی کے چین کے ٹائیگر کمپینڈیم کا دعوی ہے کہ شیروں سے خوف اور احترام دونوں تھے۔ ان میں سے زیادہ تر عقائد اور طرز عمل توہم پرستی پر مبنی ہیں لیکن ان لوگوں کے انٹرویوز جو بڑی بلیوں کے ساتھ جگہ بانٹتے ہیں اور ان کے علاقے میں مندر ہیں، ظاہر کرتے ہیں کہ انہیں جانوروں کی حیاتیات اور ان احتیاطی تدابیر کا بھی اچھا علم ہے جو تیندوے سے خود کو بچانے کے لیے اپنانے کی ضرورت ہے۔ اس طرح، واگھوبا کا دیوتا تحفظ کے میدان میں ایک اہم بحث کا آغاز کرتا ہے۔ یہ انسانی اور جانوروں کے تعلقات کی ایک مختلف سطح پر روشنی ڈالتا ہے۔ جنگلی حیات کے تحفظ کے میدان میں اس طرح کے تعلقات کو شاذ و نادر ہی دریافت کیا گیا ہے۔ عام طور پر، "تنازعہ" کے معاشی پہلو پر بہت زیادہ توجہ دی جاتی ہے اور میڈیا بھی اس طرح کے واقعات کو سنسنی خیز انداز میں اجاگر کرتا ہے۔ اس طرح کی رپورٹنگ کے سنگین مضمرات ہو سکتے ہیں کہ ان بصورت دیگر پیچیدہ تعاملات سے نمٹنے کے لیے پالیسی کیسے بنائی جاتی ہے۔ حالیہ مطالعات جو تعاملات کے سماجی اور ثقافتی پہلوؤں پر غور کرتے ہیں وہ ہمیں معاشی پہلوؤں سے آگے جانا اور بڑی بلیوں سمیت انسان اور دیگر گوشت خور جانوروں کے درمیان موجود دوسری قسم کے تعلقات کو تلاش کرنا سکھاتے ہیں۔ آج، مختلف وجوہات کی بناء پر، بڑے گوشت خور جانور انسانی غلبہ والے مناظر میں اپنی حدود کو بڑھانے کے پابند ہیں لیکن تحفظ پسند اور منتظمین انسانی اور بڑی بلی کے تعاملات کے بارے میں ماحولیاتی علوم میں منفی بیانیے کی وجہ سے اس مسئلے کی انسانی جہت سے نمٹنے میں ناکام ہیں۔ تحقیق سے پتہ چلتا ہے کہ ایک نظم و ضبط کے طور پر جنگلی حیات کے تحفظ کے آغاز سے بہت پہلے سے مثبت تعاملات رائج تھے، لیکن ان تعاملات کو مرکزی دھارے کے مطالعات میں بہت کم توجہ ملی ہے۔ چونکہ تحفظ کا مقصد بقائے باہمی کو فروغ دینا ہے، اس لیے ہمیں انسانی اور جانوروں کے باہمی تعاملات کے منفی پہلو سے آگے دیکھنے کی ضرورت ہے اور ہم آہنگی کی حکمت عملیوں کو سمجھنے کی کوشش کرنی چاہیے جو انسانوں نے صدیوں سے بڑی بلیوں کے ساتھ زندہ رہنے اور پھلنے پھولنے کے لیے تیار کی ہیں۔ واگھوبا کا ادارہ بھی ان پرجاتیوں کے ساتھ مل کر رہنے کے لیے ایسی ہی ایک مذہبی اور ثقافتی موافقت ہے۔ ۔