Dalit literature
دلت ادب ہندوستانی تحریر کی ایک صنف ہے جو دلت برادری کی زندگیوں، تجربات اور جدوجہد پر مرکوز ہے، جنہوں نے صدیوں سے ذات پات پر مبنی جبر اور امتیازی سلوک کا سامنا کیا ہے۔ جیسا کہ جابمون سکاریا بتاتے ہیں، "دلت ادب انسانی وقار کے لیے دلتوں کی روزمرہ کی جدوجہد کا سب سے طاقتور ادبی اظہار رہا ہے"۔ اس ادب میں مراٹھی، بنگلہ، ہندی، کنڑ، پنجابی، سندھی، اوڈیا اور تامل جیسی مختلف ہندوستانی زبانیں شامل ہیں اور اس میں نظمیں، مختصر کہانیاں اور سوانح عمری جیسے متنوع بیانیے شامل ہیں۔ یہ تحریک بیسویں صدی کے وسط میں آزاد ہندوستان میں ذات پات پر مبنی سماجی ناانصافیوں کے جواب میں شروع ہوئی اور اس کے بعد سے ذات پات کے طریقوں پر تنقید کرتے ہوئے اور مختلف ادبی شکلوں کے ساتھ تجربہ کرتے ہوئے مختلف ہندوستانی زبانوں میں پھیل گئی ہے۔ نوآبادیاتی اور نوآبادیاتی دور کے بعد دلت ادب میں نمایاں کام ابھر کر سامنے آئے، 1873 میں شائع ہونے والی جیوتی راؤ پھولے کی غلام گری، ہندوستان میں اچھوتوں کی حالت زار کو اجاگر کرنے والی ایک بنیادی تصنیف تھی۔ متعدد مصنفین، جیسے شرانک کمار لمبلے، نامدیو دھسل، اور باما نے دلت ادبی تحریک میں تعاون کیا ہے، جن میں سے ہر ایک نے دلت تجربے پر منفرد نقطہ نظر پیش کیا ہے۔ مہاراشٹر میں دلت پینتھر تحریک اور ڈاکٹر بی آر کا اثر۔ دلت حقوق کے وکیل امبیڈکر نے پورے ہندوستان میں دلت ادب کی تشکیل میں اہم کردار ادا کیا ہے۔ دلت ادب نے دلت حقوق نسواں کی ترقی میں بھی اہم کردار ادا کیا ہے، دلت خواتین مصنفین کی سوانح عمری اور تعریفیں سماجی اخراج کے تناظر میں ذات، طبقے اور صنف کے تصادم پر زور دیتی ہیں۔ ارمیلا پوار اور بیبی کامبلے جیسی ممتاز دلت خواتین مصنفین نے اپنی برادریوں کی جدوجہد پر روشنی ڈالی ہے، جو ہندوستانی معاشرے میں ذات پات، طبقے اور صنف کی پیچیدگیوں کو سمجھنے کے لیے ایک بنیاد فراہم کرتی ہے۔ ابتدائی دلت ادب پہلے دلت مصنفین میں سے ایک مدارا چنیا تھا، جو 11 ویں صدی کا موچی-سنت تھا جو مغربی چالوکیوں کے دور میں رہتا تھا اور جسے کچھ اسکالرز "کلام شاعری کا باپ" بھی مانتے ہیں۔ اسی جنگم سلسلے کا ایک اور شاعر، جس کا ذکر ملتا ہے، وہ دوہرا کاکیہ ہے، جو پیدائشی طور پر ایک دلت ہے، جس کی چھ اعتراف نظمیں باقی ہیں۔ دلت تحریر کی ابتدا مراٹھی دلت بھکتی شاعروں جیسے گورا، چوکھا میلہ اور کرمامیلا، اور تامل سدھا، یا چٹاروں سے بھی معلوم کی جا سکتی ہے-جن میں سے بہت سے ہیگیوگرافیز، جیسے کہ 12 ویں صدی کے پیرییا پورانم، سے پتہ چلتا ہے کہ وہ دلت ہو سکتے ہیں۔ جدید دلت تحریر سری نارائن گرو، جیوتی با پھولے، بی آر جیسے جمہوری اور مساویانہ مفکرین کے بعد ہی ایک الگ صنف کے طور پر ابھری۔ امبیڈکر، ایوتھی تھاس، ساہودران آئیپن، آئینکلی، پوئیکیل اپچن، اور دیگر نے ذات پات کے جبر کے ذرائع اور طریقوں کو واضح کرنا شروع کیا۔ جدید دلت ادب ستیہ نارائن اور تھارو کے مطابق، جے دیپ سارنگی نے "دلت وائس" کے اپنے 2018 کے تعارف میں لکھا ہے کہ دلت ادب ہندوستان میں ایک ثقافت سے متعلق ہنگامہ ہے جو دلت احساس، جمالیات اور مزاحمت کو اہمیت دیتا ہے۔ نوآبادیاتی اور مابعد نوآبادیاتی دور میں دلت ادب 1873 میں جیوتی راؤ پھولے کی غلام گری کی اشاعت کے ساتھ نمایاں ہوا، جس میں ہندوستان میں اچھوتوں کی حالت زار کو دکھایا گیا تھا۔ تب سے، متعدد مصنفین نے دلت ادب کی تحریک میں حصہ ڈالا ہے، ہر ایک دلت تجربے پر اپنے منفرد نقطہ نظر پیش کرتا ہے۔ کچھ مشہور دلت مصنفین میں مہاسویتا دیوی، ارجن ڈنگلے، سچّی راؤترے، ربی سنگھ، بسودیو سنانی، باما، ابھیمانی، پومانی، امیام، مارکو، منگل راٹھوڈ، نیرو پٹیل، پیرومل مروگن، پالاملائی، سدھاکر، اور ڈی گوپی شامل ہیں۔ ایک ممتاز دلت مصنف شرنک کمار لمبلے نے دلت ادب کو "غم کی بلند تصویر" کے طور پر بیان کیا جو دلتوں کے دکھوں، مصائب، غلامی، انحطاط، تضحیک اور غربت کو فنکارانہ طور پر پیش کرتا ہے۔ نئے اور طاقتور دلت مصنفین کا خروج ہوا ہے جو حالیہ برسوں میں اپنے منفرد نقطہ نظر اور کہانیوں سے ادبی جگہ کو تبدیل کر رہے ہیں۔ ایسے ہی ایک مصنف پی۔ شیوکامی ہیں، جنہیں آج کے سب سے نمایاں دلت مصنفین میں سے ایک سمجھا جاتا ہے۔ ان کی کتاب "دی گرپ آف چینج" کو بڑے پیمانے پر دلت ادب کا شاہکار سمجھا جاتا ہے۔ کیرالہ میں مقیم ایک اور دلت خاتون مصنف وجیلا چیراپڈ نے بھی تین شائع شدہ مجموعوں کے ساتھ اس صنف میں اہم تعاون کیا ہے۔ ان کی تحریریں عام طور پر خواتین کو درپیش چیلنجوں اور مسائل کو تلاش کرتی ہیں۔ دیو کمار ایک معروف دلت مصنف اور ڈرامہ نگار ہیں جنہوں نے 1992 میں اپنا تھیٹر کی بنیاد رکھی۔ اپنے ڈراموں کے ذریعے انہوں نے دلت شعور کو بیدار کرنے کے لیے مسلسل کام کیا ہے۔ مینا کنڈاسامی تامل ناڈو میں مقیم ایک معروف حقوق نسواں مصنفہ ہیں جن کا کام ذات مخالف تحریک سے گہرا جڑا ہوا ہے۔ مہاراشٹر میں علاقائی ادب دلت ادب اصل میں مراٹھی زبان میں بیسویں صدی کے وسط میں آزاد ہندوستان میں ذات پات کے روزمرہ کے ظلم و ستم کے ادبی ردعمل کے طور پر ابھرا، جس میں مختلف ادبی شکلوں کے ساتھ تجربہ کرکے ذات پات کے طریقوں پر تنقید کی گئی۔ اس کے بعد، دلت ادب مختلف ہندوستانی زبانوں میں ایک قابل ذکر رجحان کے طور پر ابھرا۔ 1958 میں ممبئی میں مہاراشٹر دلت ساہتیہ سنگھ (مہاراشٹر دلت لٹریچر سوسائٹی) کی پہلی کانفرنس میں لفظ "دلت ادب" کا استعمال کیا گیا تھا۔ 1963 میں شائع ہونے والے بابوراؤ بگول کے کہانیوں کے پہلے مجموعے، جیوہا می جاٹ چورالی (انگریزی: جب میں نے اپنی ذات کو چھپایا تھا) میں ایک ظالمانہ معاشرے کی تصویر کشی کی گئی تھی اور اس طرح مراٹھی میں دلت ادب کو ایک نئی رفتار ملی۔ آج بہت سے ناقدین اسے دلتوں کی زندگیوں کی عکاسی کرنے والے ایک مہاکاوی کے طور پر دیکھتے ہیں، اور بعد میں اسے اداکار و ہدایت کار ونے آپٹے نے فلم میں بنایا۔ آہستہ آہستہ دوسرے مصنفین جیسے نامدیو دھسل (جنہوں نے دلت پینتھر کی بنیاد رکھی) کے ساتھ، ان دلت تحریروں نے دلت تحریک کو مضبوط کرنے کی راہ ہموار کی۔ مراٹھی میں لکھنے والے قابل ذکر دلت مصنفین میں ارون کامبلے، شانتی بائی کامبلے، راجہ دھلے، نام دیو دھسل، دیا پوار، انابھاؤ ساٹھے، لکشمن مانے، لکشمن گائیکواڈ، شارانک کمار لمبلے، بھاؤ پنچ بھائی، کشور شانتا بائی کالے، نریندر جادھو، شنکر راؤ کھرت، اور ارمیلا پوار شامل ہیں۔ شنکر راؤ کھرت نے جلگاؤں میں منعقدہ مراٹھی ساہتیہ سمیلن (مراٹھی ادبی کانفرنس) کے 1984 کے اجلاس کے صدر کے طور پر خدمات انجام دیں۔ اگرچہ پہلی دلت ادبی کانفرنس، دلت ساہتیہ سمیلن، 1958 میں ایک کمیونسٹ، انابھاؤ ساٹھے کے زیر اہتمام منعقد ہوئی تھی، جو اپنی زندگی کے آخری حصے میں امبیڈکر تحریک کی طرف مائل ہوئے تھے۔ انہیں دلت ادب کے بانی کے طور پر جانا جاتا ہے۔ مراٹھی دلت تحریروں کے انگریزی ترجمے کے ظہور کے ساتھ ہی دلت ادب ہندوستان میں مرکزی دھارے میں آنے لگا۔ ملک راج آنند اور ایلینور زیلیوٹ کی ترمیم کردہ این انتھولوجی آف دلت لٹریچر، اور پوائزنڈ بریڈ: ٹرانسلیشنز فرام ماڈرن مراٹھی دلت لٹریچر، جو اصل میں تین جلدوں میں شائع ہوئی اور بعد میں ایک ہی جلد میں جمع ہوئی، جس کی ترمیم ارجن ڈنگلے نے کی، دونوں 1992 میں شائع ہوئیں، شاید وہ پہلی کتابیں تھیں جنہوں نے اس صنف کو پورے ہندوستان میں 'پوائزنڈ بریڈ' کے نام سے مشہور کیا-اس مجموعے کا نام بندھومادھو کی ایک کہانی سے لیا گیا ہے جس میں یتلیا اجا کے بارے میں بتایا گیا ہے، جو ایک مہار ہے جسے گوبر اور پیشاب میں ڈھکی ہوئی باسی روٹی کھانے پر مجبور کیا جاتا ہے اور اس کے نتیجے میں اس کی موت ہو جاتی ہے۔ مرنے سے پہلے اجا اپنے پوتے سے کہتا ہے کہ وہ تعلیم حاصل کرے اور مہروں کے منہ سے لدی ہوئی روٹی چھین لے۔ 1993 میں، امبیڈکر ساہتیہ پریشد نے مہاراشٹر کے وردھا میں پہلا اکھل بھارتیہ امبیڈکر ساہتیہ سمیلن (آل انڈیا امبیڈکرائٹ لٹریچر کنونشن) منعقد کیا تاکہ دلت ادب کو جدید دور کے دلت ہیرو، اسکالر اور پریرتا بی آر کے نام پر امبیڈکر ساہتیہ میں دوبارہ تصور اور تبدیل کیا جا سکے۔ امبیڈکر، جنہوں نے ذات پات کے امتیاز کے خلاف کامیابی سے مہم چلائی تھی اور دلت حقوق کے مضبوط حامی تھے۔ اس کے بعد امبیڈکر ساہتیہ پریشد نے 1996 میں کامیابی کے ساتھ تیسرا اکھل بھارتیہ امبیڈکر ساہتیہ سمیلن منعقد کیا اور بیداری اور تبدیلی کی وکالت کرنے والی آواز بن گئی۔ اس کے بعد سے مختلف مقامات پر اسی طرح کے متعدد ادبی اجتماعات منعقد ہوئے۔ بنگال میں دلت ادب "چارل" کی اصطلاح، جو سنسکرت کے لفظ "چندل" سے ماخوذ ہے، اکثر درج فہرست ذاتوں کے لیے ایک چھتری اصطلاح کے طور پر استعمال ہوتی ہے، اور بنگال میں اس تحریک سے ابھرنے والے ادب کو اکثر "چارل ادب" کہا جاتا ہے۔ چارل ادب کی کچھ قابل ذکر مثالوں میں جتین بالا کی سیکور چھیرا جبون (ایک بے بنیاد زندگی) اور سماج چیتنار گلپا (سماجی بیداری کی کہانیاں) اور کلیانی چارل کی چندلنیر کوبیٹا شامل ہیں۔ بنگال میں دلت ادب کی ترقی موٹوا برادری کے رہنما ہری چند ٹھاکر کی قیادت اور ڈاکٹر بی آر کی تحریک سے متاثر تھی۔ امبیڈکر۔ موٹواؤں نے نوآبادیاتی بنگال میں ذات پات کے شعور اور ذات پات مخالف تحریکوں کو شروع کرنے میں اہم کردار ادا کیا، جیسا کہ شیکھر بندیوپادھیائے کی 'دی نمسودر موومنٹ' اور سمیت سرکار کی 'رائٹنگ سوشل ہسٹری' میں بحث کی گئی ہے۔ موٹوا عقیدہ مشرقی بنگال میں برہمن ہندو مت کے خلاف احتجاج کے طور پر ابھرا اور اس کے بعد اعلی ذات کے تسلط سے پسماندہ مختلف نچلی ذاتوں کو شامل کرنے کے لیے توسیع کی گئی ہے۔ یہ تصانیف موٹوا مذہبی تعلیمات میں خواتین کی حیثیت سے لے کر ہری چند ٹھاکر کے ذریعے تبلیغ کردہ کام کی اخلاقیات، نمسودر بغاوتوں کے تناظر میں ہری چند کی تعلیمات کی اہمیت، اور ماتوا دھرم اور بی آر کی تحریروں کے درمیان تعلقات تک مختلف موضوعات سے متعلق ہیں۔ امبیڈکر۔ بندوپدھے کے مطابق موٹوا کے گانوں میں ایسے پیغامات ہوتے ہیں جن کا مقصد خود اعتمادی اور افسردہ برادری کی اجتماعی انا کو بڑھانا ہے۔ تاہم، منظم دلت ادبی تحریک چنی کوٹل کی خودکشی سے موت کے بعد 1992 تک شروع نہیں ہوئی تھی۔ ان کی موت کے خلاف احتجاج کے نتیجے میں بنگلہ دلت ساہتیہ سنستھا کی تشکیل ہوئی اور چترتھا دنیا میگزین کا آغاز ہوا، جو دلت تحریروں کو فروغ دینے اور نشر کرنے کے لیے وقف تھا۔ چترتھ دنیا، جس کا ترجمہ "چوتھی دنیا" ہوتا ہے، ذات پات کے نظام کے چوتھے ورن کی دنیا سے مراد ہے جبکہ تیسری دنیا کے اندر دنیا میں رہنے کے تجربات کو بیان کرتا ہے۔ اس میگزین نے بنگال میں کئی اہم دلت مصنفین کے لیے راہ ہموار کی، جن میں منوہر مولی بسواس، جتین بالا، کپل کرشنا ٹھاکر، کلیانی چرال، منجو بالا، اور بہت سے دوسرے شامل ہیں۔ دلت پرولتاریہ کے مصنف منورنجن بیاپاری کی سوانح عمری، اتبریتے چندل جیون کو قارئین اور ماہرین تعلیم دونوں کی جانب سے تنقیدی پذیرائی ملی ہے، جس سے بنگال میں دلت ادب کی توجہ اور مقبولیت میں مزید اضافہ ہوا ہے۔ بنگال میں سرگرم کچھ دیگر دلت جرائد میں ادھیکار، دلت مرر، نکھل بھارت اور نیر شامل ہیں۔ مہاراشٹر میں نامدیو دھسل جیسے عظیم ادبی شخصیات کی قیادت میں دلت پینتھر تحریک نے بھی بنگال میں دلت ادبی تحریک کو تحریک دینے میں اہم کردار ادا کیا۔ اس تحریک سے ایسا ادب حاصل ہوا جو بنگال میں موجودہ ادب کے بالکل برعکس تھا جس نے سماجی مسائل پر بہت کم توجہ دی اور اس کے بجائے رومانٹکیت یا قوم پرستی پر توجہ مرکوز کی۔ تمل ناڈو میں دلت ادب تمل ناڈو میں دلت ادب کی ترقی کی ایک طویل تاریخ ہے، جس کا آغاز 19 ویں صدی کے آخر میں تمل ناڈو میں ایک درج فہرست ذات، تعلیم یافتہ پریاروں کی اولین کوششوں سے ہوا۔ ان میں سے ایک ممتاز رہنما ایوتھی تھاس پنڈیتھر نے قدیم تامل تاریخ پر اپنی تحقیق کی بنیاد پر ایک نیا بے ذات تامل معاشرے کی تعمیر کے لیے کام کیا۔ قدیم تامل تاریخ کے ان کے دوبارہ مطالعے نے نوآبادیاتی ہندوستان میں اشتراکیت، معقولیت اور جدیدیت کے خیالات کو پھیلایا۔ انہوں نے منودھرمک برہمن ازم کے خلاف بھی احتجاج کیا اور "اچھوت برادریوں" کے وقار اور حقوق کے لیے جدوجہد کی، اور ان پر زور دیا کہ وہ خود کو پنچمار (پانچویں ذات) کے طور پر شناخت کریں۔ دلت دانشوروں نے 20 ویں صدی کی ابتدائی دہائیوں میں اورو پیسہ تمیزان، پرائن، آدی دراوڑی، اور وزیکاٹوون جیسے جریدے باقاعدگی سے شائع کیے، جو برہمن نظریات اور سودیشی نظریات کے تصورات پر بحث کرنے اور ان کی مذمت کرنے کے لیے ایک جگہ فراہم کرتے ہیں۔ ان جرائد نے آدی دراوڑ سیاست اور شناخت کی حساسیت اور شعور کو بڑھانے میں اہم کردار ادا کیا۔ آدی دراوڑ رہنماؤں نے عزت نفس کی تحریک کے جوش و خروش اور سماجی عزم کو سراہا اور آدی دراوڑوں پر زور دیا کہ وہ اس کی حمایت کریں۔ وہ عزت نفس کی تحریک کا ایک اہم حصہ بن گئے اور تحریک کی طرف سے شروع کی گئی بڑی جدوجہد میں حصہ لیا۔ 1940 کی دہائی میں، تمل ناڈو میں ایک کمیونسٹ بغاوت ہوئی جس نے آدی ڈریوڈوں کو متاثر اور متاثر کیا، جنہوں نے کمیونسٹوں کے زیر اہتمام مظاہروں کی قیادت کی۔ ڈینیئل سیلوراج اور پومانی جیسے دلت مصنفین مارکسزم کی طرف راغب ہوئے، اور ان کے کام آدی دراوڑ برادری کی معاشی جدوجہد کی نمائندگی کرتے ہیں۔ انہوں نے اپنی ذات پات کی شناخت کو دبا کر خود کو مارکسسٹ کے طور پر مزید قائم کیا۔ اس عرصے کے دوران، آدی دراوڑ مصنفین کے ناول اور مختصر کہانیاں لکھنے لگے، جس سے تامل دلت ادب کا آغاز ہوا۔ تاہم، 1990 کی دہائی میں تامل دلت ادبی تحریک نے زور پکڑا۔ منڈل کمیشن کی رپورٹ نے فرقہ وارانہ جھڑپوں کو جنم دیا، دلتوں میں شعور اور حساسیت پیدا کی اور دلتوں کو ایک الگ ذات کی شناخت بنانے کی ترغیب دی۔ دوسرا، 1992 میں منعقدہ امبیڈکر کی صد سالہ تقریبات تامل دلتوں کے درمیان ایک محرک قوت تھیں، جو امبیڈکر کے نظریات اور خیالات کو سامنے لاتی تھیں۔ اگلی دہائی کے دوران دلت ادب اور فنون میں اچانک اضافے نے زور پکڑا۔ دلت اتھرا مائیم کے زیر اہتمام سالانہ دلت ثقافتی میلے میں دلتوں سے متعلق مسائل اور مسائل کو واضح کیا گیا۔ 1992 میں پانڈیچیری اور نیو ویلی میں دلت ثقافتی تہوار منعقد کیے گئے تھے۔ پچاس اور ساٹھ کی دہائی میں پورے ہندوستان میں زور پکڑنے والی چھوٹی میگزین تحریک نے 1990 کی دہائی میں تامل دلت ادبی تحریک کو متاثر کیا۔ اس دور میں دلت مراسو، کوڈنگ (بعد میں پوڈیا کوڈنگ میں تبدیل کر دیا گیا)، منوسانگا، دلت، اور ملر ملار جیسے دلت جرائد میں تیزی آئی، جس نے تامل دلت سیاست اور ادب پر بحث کرنے کے لیے ایک پلیٹ فارم فراہم کیا۔ دلت ادب پر خصوصی مسائل بھی سبمنگلا، نیراپیریگائی، کویتھاسران، الاکو، تھینامنی کتھر، ستنگائی جیسے جرائد کے ذریعے شائع کیے گئے جنہوں نے تامل دلت ادب کی ترقی میں نمایاں کردار ادا کیا۔ تیلگو تیلگو دلت ادب میں دلت ادب کی ایک طویل تاریخ ہے، جو 17 ویں صدی میں پوٹلوری ویربراہمم اور یوگی ویمنا جیسے شاعروں کے ساتھ شروع ہوئی، جنہوں نے ذات پات اور چھوت چھات کی برائیوں کے بارے میں لکھا۔ دلت شاعروں، فنکاروں اور دانشوروں کی ایک نئی نسل آزادی کے بعد ابھری اور اس نے تیلگو ادب کی شرائط طے کیں۔ اس تحریک نے ادبی فن کو عوامی میدان میں لایا اور آندھرا پردیش اور تلنگانہ میں سماجی و سیاسی تحریکوں کی مدد کی۔ اس نے عوام کو موجودہ جاگیردارانہ ڈھانچوں اور جابرانہ قوتوں کے خلاف طبقاتی جدوجہد میں متحرک کیا۔ کمیونسٹ پارٹی کی جن ناٹیہ منڈلی نے دلتوں میں زبانی کہانی سنانے اور لوک فن کی روایت کے ذریعے عوام تک پیغام پہنچانے میں اہم کردار ادا کیا۔ تھیٹر کی شکلیں جیسے برراکاتھا، یکشگنم، اوگوکاتھا اور دیگر اسٹریٹ ڈرامے کلیدی آلات بن گئے۔ اس سے گدر، ماسٹر جی، گوریٹی وینکنا، سدلا ہنومنتو، بندی یداگیری اور گڈا وینکیا جیسے سرگرم گلوکاروں کو جنم دیا۔ ان کے گانوں نے انقلاب کے لیے ایک غیر سمجھوتہ کرنے والی کال دی اور وقت کے ساتھ خود کو مرکزی دھارے کی تیلگو صنعت میں پایا۔ 1985 میں کرمچیڈو قتل عام نے دلتوں کے اجتماعی ضمیر کو سامنے لایا۔ اس نے دو دلت دانشوروں، کاٹھی پدم راؤ اور بوجا تارکم کو بھی اکٹھا کیا، جنہوں نے 1987 میں دلت مہاسبھا کی قیادت کی۔ دلت مہاسبھا نے عوام کو ذات پات کے امتیاز اور دلتوں پر مظالم کے خلاف لڑنے کے لیے متحرک کیا۔ ریاست بھر میں کئی طلبہ تنظیمیں، ادبی فورم اور رضاکارانہ فورم تشکیل دیے گئے۔ اس تحریک نے دلت مصنفین اور شاعروں کی ایک نئی نسل کو جنم دیا جن کے خیالات کی جڑیں عزت نفس کی لڑائی میں تھیں۔ بی آر امبیڈکر کے اصولوں کو فخر کے ساتھ اپنی بنیاد کے طور پر اپناتے ہوئے، انہوں نے مرکزی دھارے کے نظریات، برہمنانہ بالادستی پر سوال اٹھایا، اور کمیونسٹوں کے منافقت کو کالعدم قرار دیا۔ اس نے طاقتور دلت شاعری کے مجموعوں جیسے پڈونیکینا پاٹا اور چکناینا پاٹا کو جنم دیا۔ مڈیگاس کی طرف سے 1990 کی دہائی میں شروع کی گئی ڈنڈورا تحریک نے مالوں کے غیر مساوی سلوک کے خلاف احتجاج کیا۔ اسی طرح کے جذبات دیگر ذیلی ذات برادریوں جیسے ڈکالی، ریلی، جمبواس وغیرہ نے بھی اٹھائے تھے۔ گوگو شیاملا، جوپاکا سبھدرا، جاجولا گوری، اور چللاپلی سوروپا رانی جیسی خواتین مصنفین نے اس بات کو یقینی بنایا کہ دلت عورت کی آواز سنی جائے۔ گجراتی میں دلت ادب نے 1970 کی دہائی کے وسط میں رمیش چندر پارمر کے ذریعے ترمیم شدہ ادبی رسالے پوما کے آغاز کے ساتھ رفتار پکڑنا شروع کی۔ اس کے بعد کئی دیگر رسالوں کی اشاعت ہوئی جیسے کہ اکروش، کالو سورج، گروڑ، دلت بندھو، نیا مارگ، اور ڈیسا۔ گجرات میں دلت ادب کے عروج کو مہاراشٹر میں دلت پینتھرس تحریک کے اثر و رسوخ سے منسوب کیا جا سکتا ہے۔ 1975 میں احمد آباد میں نوجوانوں کے ایک گروپ نے دلت پینتھرس سے متاثر ہو کر پینتھر کے نام سے ایک میگزین شائع کرنا شروع کیا۔ اس تحریک نے 1975 میں وزیر اعظم اندرا گاندھی کی طرف سے نافذ کردہ ہنگامی حالت اور 1981 اور 1985 میں ریزرویشن کے خلاف تحریکوں کے دوران زور پکڑا۔ ابتدائی طور پر دلت مصنفین نے کالو سورج جیسے رسالوں میں شاعری کے ذریعے اپنے تجربات اور شناخت کا اظہار کیا۔ تاہم، اس تحریک نے جلد ہی تحریر کی دیگر شکلوں، جیسے کہانیاں، ناول، ڈرامے، اور سوانح عمری کو شامل کر لیا۔ 1981 میں، دلت شاعری کا پہلا مجموعہ، دلت کویتا، جسے گنپت پارمر اور منیشی جانی نے ترمیم کیا تھا، شائع ہوا۔ وسفوت نامی ایک اور مجموعہ، جس کی تدوین بال کرشن آنند اور چندو ماہریا نے کی تھی، 1983 میں شائع ہوا۔ اسمیتا، 1981 اور 1983 کے درمیان دلت جریدے نیامارگ میں شائع ہونے والی نظموں کا مجموعہ، 1983 میں گجرات کھیت وکاس پریشد نے شائع کیا تھا۔ پہلی گجراتی دلت شاعری 1978 میں ایک رسالے میں شائع ہوئی تھی، جس میں نیرو پٹیل، دلپت چوہان، پروین گڈھوی، اور یوگیش دیو جیسے مصنفین کی شراکت تھی۔ گنپت پارمر اور منیشی جانی نے بعد میں گجراتی دلت ادب کا پہلا مجموعہ شائع کیا۔ اس شعبے کے دیگر قابل ذکر مصنفین میں ساحل پارمر، جوزف میکوان، ہریش منگلم، پاتھک پارمر، موہن پارمر، مدھوکانتکلپت، اور بی این شامل ہیں۔ وانکر۔ جوزف میکوان ساہتیہ اکیڈمی ایوارڈ حاصل کرنے والے پہلے گجراتی دلت مصنف تھے۔ ان کے کام اکثر افسانے اور حقیقت کے درمیان اوور لیپ ہوتے تھے اور ان کی خصوصیت ان کی سادگی اور حساسیت تھی۔ مکوان کا ناول انگلییات گجراتی ادب کے سب سے مشہور کاموں میں سے ایک ہے اور اس میں ونکر برادری کی زندگیوں اور جدوجہد کو پیش کیا گیا ہے۔ اوڈیا میں دلت ادب کی ایک بھرپور تاریخ ہے جس کا سراغ پندرہویں صدی تک لگایا جا سکتا ہے۔ سدرمنی سرلا داسا نے اس دوران اڈیشہ میں سماجی احتجاجی تحریک کا آغاز کیا۔ ذات پات کے لحاظ سے ایک سدر کے طور پر، انہوں نے عام لوگوں کی زبان میں لکھ کر پسماندہ لوگوں کی آوازوں کو واضح کیا۔ ان کی اہم تصانیف، اوڈیا مہابھارت، بلانکا رامائن اور چندی پران، حالیہ واقعات اور حقیقی زندگی کے حالات کے معمولی معاملات پر مرکوز تھیں، جو ادب میں سنسکرت کے غلبے اور شاہی کرداروں کے ساتھ حد سے زیادہ تشویش کے خلاف احتجاج تھا۔ پنچ شکھا شاعروں، بلرام داسا، جگن ناتھ داسا، اچیوتنڈ داسا، جسوبنتا داسا، اور اننت داسا نے 1450 سے 1550 عیسوی تک اوڈیا ادب پر غلبہ حاصل کیا، اور ادب میں سنسکرت کے غلبے کے خلاف بھی احتجاج کیا۔ انہوں نے لوگوں کی زبان میں لکھا اور اوڈیا ادب میں اوڈیا زبان کے استعمال میں اہم کردار ادا کیا۔ جگموہن رامائن، اوڈیا بھاگوباٹا، ہری ونسا، پریم بھکتی برہمگیتا، اور ہیتودیا بھاگوباٹا سمیت ان کے کاموں نے ہندوؤں کی مقدس کتابوں کا لوگوں کی زبان میں ترجمہ کیا۔ انہوں نے مندروں اور خانقاہوں میں زندگی کی سختی کے خلاف بھی احتجاج کیا، اور دوہری بحثوں سے بالاتر ہونے کی کوشش کی۔ انیسویں صدی میں، ایک کونڈ قبائلی شاعر اور مہیما دھرم کے پیروکار بھیما بھوئی نے احتجاجی ادب کی روایت کو جاری رکھا۔ اس کے کام، جیسے ستوتی چنتامنی، شروتینیسدھ گیتا، اور نربیدا سادھنا نے اوڈیا معاشرے کی قدامت پسند رسومات اور رسم و رواج پر حملہ کیا اور سماجی اصولوں کی نئی تعریف اور نئی شکل دینے کی کوشش کی۔ 1953 میں، دلت جاتی سنگھ (دلت لیگ) کی بنیاد گووندا چندر سیٹھ، سنتنو کمار داس، جگن ناتھ ملک، کانہو ملک، اور کنڈوری ملک نے رکھی تھی۔ یہ رہنما، جو تخلیقی مصنف بھی تھے، دلتوں میں بیداری لانے کے لیے ادبی تصانیف لکھتے تھے۔ سیٹھ کی امبیڈکر کی سوانح عمری اور داس کے ناول، اوہنا، ویتامتی، ثانیہ اور فیریا، ذات پات کی عدم مساوات اور سماجی نا انصاف سے نمٹتے ہیں۔ 1970 اور 1980 کی دہائیوں میں اوڈیشہ میں دلتوں نے اپنی تحریروں کے ذریعے خود کو ثابت کرنا شروع کیا۔ بیچترانند نائک اوڈیا دلت تحریروں کے علمبردار تھے، جنہوں نے 1972 میں کئی نظموں میں "دلت" کی اصطلاح استعمال کرتے ہوئے انیربانا (لبریشن) شائع کیا۔ دیگر قابل ذکر مصنفین اور شاعروں میں کرشنا چرن بہرا شامل ہیں۔ 1991 تک، امبیڈکر کی صد سالہ تقریبات کے دوران، اوڈیا کے دلت شاعروں اور مصنفین کی ایک قابل ذکر تعداد کو اپنی تاریخوں کے بارے میں لکھنے کی ترغیب نہیں ملی تھی۔ برادری کے تعلیم یافتہ ارکان نے اوڈیا معاشرے میں ذات پات، طبقے اور صنفی استحصال پر کھل کر بات کرنا شروع کر دی۔ اس دور کے قابل ذکر مصنفین میں بسودیب سنانی، سمیر رنجن، سنجے باغ، پتمبر تارائی، رمیش ملک، چندرکانت ملک، کمارمانی تانتی، سپریا ملک، بسنت ملک، اخیلا نائک، انجوبالا جینا، موہن جینا، سیموئل دانی، آنند مہانند، پنچانن دالی اور پروکار پالکا شامل ہیں۔ دیگر مثالیں دلت ہپ ہاپ دلت عیسائی نغمے دلت سوانح عمری 1960 اور 1970 کی دہائی میں، ہندوستان میں دلت سوانح عمری سماجی اور سیاسی احتجاج کے لیے ایک طاقتور ہتھیار کے طور پر ابھری۔ بلوتا، دگڈو ماروتی پوار کی ایک اہم سوانح عمری جس میں ذات پات کے نظام اور دلت ناموں سے وابستہ سماجی بدنما داغ پر سوال اٹھایا گیا تھا، پہلی اور سب سے زیادہ متاثر کن کتابوں میں سے ایک تھی۔ بہت سے دوسرے دلت مصنفین نے بھی اس کی پیروی کی، اپنی شناخت پر زور دیا اور یادوں، شاعری اور سوانح عمری کے افسانوں کے ذریعے ظلم و ستم کا احتجاج کیا۔ انابھاؤ ساٹھے کی سوانح عمری فکیرا (1972)، بابوراؤ بگول کا سوانح عمری ناول جیوہا می جات چورلی ہوٹی (1963)، بیبی تائی کامبلے کی جینا اموچا، ارمیلا پوار کی دی ویو آف مائی لائف، شانتا بائی کامبلے کی ماجیا جلماچی چترکاتھا، اوم پرکاش والمیکی کی سوانح عمری شاعری جوتھان (1997)، سدلنگیا کی اورو کیری (1995)، اور باما کا کروکو (1992) قابل ذکر مصنفین اور کاموں میں شامل ہیں۔ نریندر جادھو، لوک ناتھ یشونت، کمار انیل، جی کے اناپوری، اویناش گائیکواڈ، اور سنتوش پدمکار پوار جیسے مصنفین ان کی کامیابیوں کے بارے میں لکھتے ہیں، جبکہ ارمیلا پوار، سشما دیشپانڈے، اشاکرن آترام، اشالتا کامبلے، سندھیا رنگاری، کویتا مورونکر، اور چییا کوریگاؤنکر ذات اور جنس کے تصادم کو تلاش کرتے ہیں۔ دلت خواتین کی سوانح عمری اور دلت ادب میں تعریفیں دلت خواتین کی سوانح عمری اور تعریفیں ذات پات پر مبنی جبر اور امتیازی سلوک کا سامنا کرنے والے افراد اور برادریوں کے اجتماعی تجربات کو اجاگر کرکے دلت ادب کو نمایاں طور پر متاثر کرتی ہیں۔ یہ بیانیے سماجی اخراج کے تناظر میں ذات پات، طبقے اور صنف کے تصادم پر زور دیتے ہیں۔ ممتاز دلت خواتین مصنفین نے اپنی برادریوں کی جدوجہد کی طرف توجہ دلائی ہے، دلت حقوق نسواں کی ترقی میں حصہ ڈالا ہے اور ہندوستانی معاشرے میں ذات پات، طبقے اور صنف کی پیچیدگیوں کو سمجھنے کے لیے ایک بنیاد فراہم کی ہے۔ کچھ ممتاز دلت خواتین مصنفین اور ان کے کاموں میں شامل ہیں: باما کا کروکو (1992): یہ تامل کام، جس کا اسی عنوان کے ساتھ انگریزی میں ترجمہ کیا گیا ہے، ذات پات، طبقے اور صنف کے مسائل کو سماجی اخراج کے اہم نشانات کے طور پر اجاگر کرتا ہے۔ ممنوعات کو توڑنے اور پسماندہ لوگوں کو آواز دینے کے لیے باما کی تحریر کی تعریف کی گئی ہے۔ ارمیلا پوار کی آدان (2003): 2008 میں انگریزی میں دی ویو آف مائی لائف: اے دلت وومنز میموئرس کے طور پر ترجمہ کیا گیا، پوار نے اپنی زندگی کے بارے میں لکھنے کے ان کے عمل کا موازنہ اپنی ماں کی بانس کی ٹوکریوں کی بنائی سے کیا، جو ان کے تجربات کے درد، تکلیف اور اذیت کی نمائندگی کرتا ہے۔ شانتی بائی دھناجی دانی کی رترندین امہا ('ہمارے لیے-یہ راتیں اور دن'، 1990): یہ تعریف برطانوی نوآبادیاتی اختیار کے خلاف مظاہروں میں ان کی شرکت، ان کی گرفتاری اور 1946 میں یرواڈا جیل میں حراست کو بیان کرتی ہے۔ دانی اس وقت شیڈولڈ کاسٹ فیڈریشن کی ناسک برانچ کے سکریٹری تھے، جو ایک دلت خاتون کے لیے ایک اہم کارنامہ تھا۔ کمود پاواڈے کا انتاسفوٹ ('تھنٹفول آؤٹ برسٹ'، 1981): پاواڈے اس بات پر زور دیتے ہیں کہ ان کا اشتعال جذباتی نہیں بلکہ تجزیاتی ہے، افراد اور برادریوں کے تجربات کا جائزہ لیتے ہوئے۔ وہ درجہ بندی پر مبنی ثقافت میں دلت خواتین کو درپیش دوہرے استحصال پر روشنی ڈالتی ہیں۔ بیبی کونڈیبا کامبلے کی جنے امچے ('ہماری زندگیاں'، 1986): کامبلے کا کام مہار برادری کی پانچ دہائی کی تاریخ کے پس منظر میں ان کی زندگی کو سیاق و سباق کے مطابق بنا کر دلت بیانیے میں فرد اور اجتماعی کی ناقابل تسخیر ہونے کی نشاندہی کرتا ہے۔ جنابائی کچرو گرھے کی ڈیتھلی پینز (1992): ایک خانہ بدوش گروہ، گوپال برادری کی پہلی خاتون استاد اور پہلی خاتون کے طور پر، جس نے اپنی تعریف لکھی، گرھے خانہ بدوش خاندانوں کی زندگیوں اور ان کی مشکلات کے تجربات کے بارے میں بصیرت پیش کرتا ہے 'ماجھی میں' یشودرا گائیکواڑ کی طرف سے 'مالا ادھوستا وہائچی' (میں خود کو تباہ کرنا چاہتی ہوں: ایک یادداشت) ملیکا امر شیخ دلت خواتین کی شہادتوں کو دلت اور خواتین کی تحریکوں دونوں میں انتخابی یادداشت اور غیر متزلزل تاریخ کو چیلنج کرنے کے لیے تسلیم کیا گیا ہے۔ یہ بیانیے احتجاج، مزاحمت اور شناخت کی تشکیل کے اظہار کے طور پر کام کرتے ہیں، جو پسماندہ افراد اور برادریوں کی ساپیکشیت پر زور دیتے ہیں۔ ذکر شدہ مصنفین کی دلت ادب کی فہرست