John Chilembwe's motivation
وہ خیالات، لوگ اور واقعات جنہوں نے جان چلیمبوے کی حوصلہ افزائی میں اہم کردار ادا کیا اور انہیں 1915 میں بغاوت کرنے کے لیے متاثر کیا، ان پر کمیشن آف انکوائری نے بغاوت کی شکست کے فورا بعد غور کیا، اور ان کی موت کے بعد سے زیادہ تر عرصے کے دوران ملاوی کے مورخین کو استعمال کیا ہے۔ آیا غالب نظریات سیاسی، سماجی، اقتصادی یا مذہبی تھے اور یہ کیسے مشترکہ تھے یہ واضح نہیں ہے، کیونکہ چلیمبوی نے اپنی مسلح بغاوت کی وجوہات کا تفصیلی ریکارڈ نہیں چھوڑا۔ چونکہ وہ ایک مقرر شدہ بپتسمہ دینے والا وزیر تھا، اس لیے اس کے مذہبی نظریات پر زیادہ توجہ مرکوز کی گئی ہے، چاہے وہ قدامت پسند تھے یا ہزار سالہ سے متعلق تھے، اس طرح کے ممکنہ طور پر متضاد مذہبی نظریات کس حد تک موجود تھے، خاص طور پر عروج سے کچھ عرصہ پہلے کے عرصے میں، اور اس طرح کے عقائد نے بغاوت کے فیصلے اور بغاوت کے دوران کیا کردار ادا کیا۔ اگرچہ اس بات کے معقول شواہد موجود ہیں کہ، کم از کم نیاسلینڈ واپسی کے بعد پہلی دہائی میں، چلیمبوی کا مقصد تعلیم کے ذریعے افریقیوں کی سماجی اور معاشی ترقی اور بکر ٹی واشنگٹن اور ڈبلیو ای بی کے نظریات کے مطابق مفید علم کو اپنانا تھا۔ تاہم، ان کے حتمی سیاسی مقاصد، ان کے مذہبی عقائد یا جو انہوں نے تبلیغ کی، خاص طور پر ان کی وزارت کے پہلے درجن سالوں میں اس کے بہت کم براہ راست ثبوت موجود ہیں۔ اس کی وجہ یہ ہو سکتی ہے کہ، جیسا کہ ان کے زندہ بچ جانے والے خط و کتابت میں دکھایا گیا ہے، انہیں مذہبی بحث میں بہت کم دلچسپی تھی۔ انہوں نے آرتھوڈوکس بیپٹسٹ نظریے سے سببیٹیرینزم کی قبولیت کی طرف بڑھنے میں جوزف بوتھ کی پیروی کرنے سے بھی انکار کر دیا اور ان کا واچ ٹاور سوسائٹی سے کوئی براہ راست تعلق نہیں تھا اور ان کے بارے میں معلوم نہیں ہے کہ انہوں نے اپنی چرچ کی خدمات میں کوئی نظریاتی اختراعات متعارف کروائی ہیں۔ بوتھ کے برعکس، جو بنیاد پرستی اور بنیاد پرست اور ایتھوپیا دونوں کے فروغ کے لیے بدنام تھا، یا ایلیٹ کاموانا، جس کی تبلیغ کھلے عام ہزار سالہ تھی اور نوآبادیاتی مخالف سمجھی جاتی تھی، دونوں نوآبادیاتی حکام اور زیادہ تر یورپی مشنریوں کے ساتھ غیر مقبول تھے، اور دونوں کو ان کے کھلے عام اظہار کردہ بنیاد پرست سیاسی خیالات کی وجہ سے جلاوطن کر دیا گیا تھا، پروویڈنس انڈسٹریل مشن میں چلیمبوی کے کام نے کم از کم 1914 تک یورپی عہدیداروں اور مشنریوں کو متاثر کیا۔ بلاشبہ افریقی ہزار سالہ بغاوتیں موجود تھیں، جیسے کہ بلوک قتل عام کا باعث بنی، جہاں اس میں کوئی شک نہیں تھا کہ شرکاء، ایک مذہبی گروہ جس کی قیادت انوک میگجیما کر رہے تھے، جن کا کوئی سیاسی ایجنڈا نہیں تھا، کا خیال تھا کہ دنیا جلد ہی ختم ہو جائے گی اور مسلح فوجیوں اور پولیس پر محاذ حملے کیے جائیں گے۔ تاہم، کوبنگ نے پہلے کی نوآبادیاتی بغاوت کے بارے میں لکھتے ہوئے "ہزار سالہت کے جھوٹے راستے" کے تعاقب کے بارے میں خبردار کیا جہاں ناقابل برداشت سیاسی، سماجی اور معاشی دباؤ یورپی نوآبادیات کو باہر نکالنے کی کوشش کے لیے کافی وجوہات تھے، جہاں دیگر، کم واضح، وجوہات تجویز کرنے کی ضرورت نہیں ہے اور جہاں ہزار سالہت کے ثبوت قیاس آرائی پر مبنی یا مبہم ہیں۔ چلیمبوی نے ریاستہائے متحدہ میں آرتھوڈوکس بیپٹسٹ مذہبی تربیت حاصل کی اور اس نے کبھی کسی دوسرے فرقے میں شمولیت اختیار نہیں کی۔ انہوں نے اپنے خط و کتابت میں بائبل کی زبان کا استعمال کیا، جیسا کہ ایک بپٹسٹ وزیر سے توقع کی جا سکتی ہے، لیکن (بوتھ اور کاموانا کے برعکس) ان کی معروف تحریریں کبھی بھی واضح طور پر ہزار سالہ نہیں تھیں۔ جہاں تک معلوم ہے، چلیمبوی معیاری بپتسمہ دینے والے نظریات رکھتے تھے اور انہوں نے بوتھ کی طرف سے سنیچر کو منانے کی حمایت کو مسترد کر دیا: انہوں نے یہ بھی کہا کہ ان کا واچ ٹاور تحریک سے کوئی تعلق نہیں ہے۔ کئی مورخین کا خیال ہے کہ چلیمبوی بغاوت کی منصوبہ بندی کی گئی تھی، اگرچہ شاید کافی دیکھ بھال کے بغیر، کسی بھی کارروائی سے پہلے کئی خفیہ اجلاسوں میں، کہ چلیمبوی نے فوجی ہتھکنڈوں پر ایک نصابی کتاب حاصل کی تھی، اور یہ کہ حکام کو مطلوبہ بغاوت کے بارے میں کئی ماہ قبل پیشگی انتباہات موصول ہوئے تھے۔ ایک اور ذریعہ کا دعوی ہے کہ بغاوت کے لیے بہت کم یا کوئی تیاری نہیں کی گئی تھی، کیونکہ حکام کو چلیمبوے کے خط و کتابت کی نگرانی سے کوئی چیز نہیں ملی، حالانکہ اس میں مزید کہا گیا ہے کہ وہ جانتا تھا کہ اس کے میل کی نگرانی کی جا رہی تھی۔ چلیمبوی کی سرگرمیوں کا سیاق و سباق اگر چلیمبوی نے ان وجوہات کا تفصیلی ریکارڈ بنایا کہ کیوں انہوں نے، ایک تعلیم یافتہ اور معزز پادری نے، ہم خیال افریقیوں کے ساتھ مل کر نیاسلینڈ حکومت کے خلاف مسلح بغاوت کرنے کی سازش کی، تو وہ ریکارڈ ختم ہو گیا ہے، اور وہ اور اس کے بیشتر اہم ساتھی بغاوت کے ناکام ہونے کے فورا بعد مارے گئے یا فرار ہو گئے اور ان سے پوچھ گچھ نہیں کی گئی۔ متعدد ممکنہ وجوہات تجویز کی گئی ہیں: کچھ کی تائید براہ راست عصری شواہد سے ہوتی ہے، دوسرے بعد کے ذرائع پر انحصار کرتے ہیں یا زیادہ قیاس آرائی پر مبنی ہیں۔ چلیمبوی بظاہر 1912 تک نوآبادیاتی نظام کے فریم ورک کے اندر کام کرنے کے لیے تیار تھا، حالانکہ 1909 سے افریقیوں، خاص طور پر یورپی اسٹیٹس پر مزدور کرایہ داروں کے حالات کو بہتر بنانے کے اس کے مقصد نے ایک ایسا شعور بیدار کیا جسے قوم پرست سمجھا جا سکتا ہے، اور اس کی زندگی کے آخری سالوں کے دوران معاصر یورپی منتظمین اور زمینداروں سے اس کی علیحدگی کے آثار تھے۔ اس بات کے اچھے شواہد موجود ہیں کہ 1908 کے اوائل میں ہی انہوں نے کافی قرضے اٹھائے تھے اور 1914 تک ان پر ادائیگی کے لیے دباؤ ڈالا جا رہا تھا جبکہ ریاستہائے متحدہ میں نیشنل بیپٹسٹ کنونشن سے ان کی مالی مدد میں نمایاں کمی واقع ہوئی تھی۔ اس عرصے کے دوران وہ دمہ اور بینائی کی خرابی میں بھی مبتلا تھے۔ 1911 سے، چلیمبوی موزمبیقی تارکین وطن کی صورت حال سے تیزی سے پریشان ہو گئے، جن میں سے بہت سے ان کے چرچ کے ممبر تھے، جو یورپی ملکیت والی املاک، خاص طور پر میگومیرو میں اے ایل بروس اسٹیٹس کی جائیداد پر کام کر رہے تھے۔ ان کارکنوں کو 1912 میں جھونپڑی ٹیکس میں اضافے اور 1913 میں قحط کے اثرات کا سامنا کرنا پڑا۔ وہ اور دیگر مشن سے تعلیم یافتہ افریقی "نئے آدمی"، جن میں سے کچھ عروج میں چلیمبوی کے لیفٹیننٹ بن گئے، آباد کاروں اور حکومت کے ان کی قدر کو قبول کرنے یا انہیں کیریئر کے مناسب مواقع یا سیاسی آواز فراہم کرنے سے انکار پر ناراض تھے۔ آخر کار، مشرقی افریقی مہم میں افریقی ہلاکتوں، فوجیوں اور پورٹرز دونوں نے اسے بہت متاثر کیا، اور مزید پورٹرز کے حکومتی مطالبات کا براہ راست اثر ان کے پروویڈنس انڈسٹریل مشن کے ممبروں پر پڑا۔ Chilembwe اور اس کی بغاوت کے اکاؤنٹس ابتدائی اکاؤنٹس نوآبادیاتی حکام نے پہلے قابو پانے کی کوشش کی، پھر بغاوت کی وضاحت کی۔ اس پر چیرادزولو ضلع کے زیادہ تر افریقی کاشتکاروں اور بروس اسٹیٹ کے بہت سے فورمین (یا کیپٹاؤس) کو پھانسی دے کر قابو پایا گیا تھا، دونوں گروہوں کو کسی بھی خلل میں حقیقی یا ممکنہ رہنماؤں کے طور پر دیکھا جاتا تھا۔ اپریل 1915 میں، بغاوت کے فورا بعد، نیاسلینڈ کی حکومت نے "شائر پہاڑی علاقوں میں مقامی عروج" کی ابتداء، وجوہات اور مقاصد کے بارے میں رپورٹ کرنے کے لیے ایک انکوائری کمیشن تشکیل دیا۔ یہ تین نوآبادیاتی منتظمین، ایک سینئر انگلیکن مشنری اور یورپی اسٹیٹ مالکان کے نمائندے پر مشتمل تھا، اور اس کی شرائط میں مبینہ شکایات کا جائزہ لینا شامل تھا جس نے افریقی رویوں پر مشن کی تعلیم کے بڑھتے ہوئے اور اثرات کو متاثر کیا ہو۔ کمیشن کی رپورٹ میں تجویز کیا گیا کہ عروج کا بنیادی مقصد یورپیوں کو ختم کرنا یا نکالنا اور ایک افریقی ریاست یا مذہبی نظام قائم کرنا تھا جس کے سربراہ جان چلیمبوی تھے۔ اس نے زیادہ تر الزام چلیمبوے کی سیاسی اور مذہبی تعلیم اور ممببوے میں ان کے مشن کی بنیادی طور پر تارکین وطن جماعت پر عائد کیا، حالانکہ اس نے قبول کیا کہ کچھ اسٹیٹس پر کام کرنے کے حالات اکثر غیر تسلی بخش تھے۔ کمیشن نے سکاٹ لینڈ کے زیر انتظام گرجا گھروں، خاص طور پر چرچ آف سکاٹ لینڈ کے بلانٹیئر مشن پر تنقید کی، جس نے افریقی چرچ کے ممبروں کے ساتھ یورپی ممبروں کے مساوی سلوک کرنے پر چلیمبوے کے بہت سے اہم پیروکاروں کو تعلیم دی تھی۔ اس نے یہ بھی سمجھا کہ آزاد افریقی گرجا گھروں اور چرچ آف کرائسٹ اور سیونتھ ڈے بیپٹسٹ مشنوں، جنہیں اس نے "واچ ٹاور" کے طور پر اکٹھا کیا تھا، نے نسلی مساوات کی تبلیغ کرکے نسلی دشمنی کو فروغ دیا تھا، یہ تجویز کرتے ہوئے کہ انہیں سخت حکومتی کنٹرول کے تابع بنایا جانا چاہیے۔ شیپرسن اور پرائس کی جان چلیمبوی کی پہلی جامع سوانح عمری میں اس بات پر غور کیا گیا ہے کہ اس کی بغاوت کی وجوہات صرف یا بنیادی طور پر اس سے پہلے ہونے والے واقعات سے شروع ہونے کے بجائے کئی سال پیچھے چلی گئیں۔ وہ چلیمبوی کو ایک ابتدائی قوم پرست سمجھتے تھے، جو روایتی رہنماؤں کی طاقت کو دوبارہ قائم کرنے کے بجائے ایک قوم کی تشکیل کے منتظر تھے۔ چلیمبوی نے یورپی تعلیم اور تہذیب کو مسترد نہیں کیا، لیکن ان کا خیال تھا کہ افریقیوں کو مغربی ٹیکنالوجی اور ثقافت کے فوائد میں شریک ہونا چاہیے جو نیاسلینڈ میں یورپیوں کی اجارہ داری تھی۔ یہ مصنفین قیاس کرتے ہیں کہ چلیمبوی کا بنیادی ارادہ نیاسلینڈ میں ایک آزاد، مضبوطی سے مذہبی افریقی ریاست قائم کرنا تھا، حالانکہ اس کی مجوزہ حد اور اس کی حکمرانی واضح نہیں تھی، اور یہ کہ اس کا ثانوی ارادہ جنگ اور نوآبادیاتی جبر کے خلاف احتجاج کرنا تھا۔ شیپرسن نے اپنے 1958 کے کام کے شائع ہونے کے بعد بھی چلیمبوی کو قوم پرست اصطلاحات میں ماننا جاری رکھا، اور "دی وائس آف افریکن نیٹوز ان دی پریزنٹ وار" کے عنوان سے "نیاسلینڈ ٹائمز" کو اپنے نومبر 1914 کے خط کو اپنے اس خیال کے طور پر پیش کیا کہ پہلی جنگ عظیم میں افریقی ہلاکتیں اور دیگر قربانیاں انہیں حکومت میں احترام اور حصہ لینے کا حق دیتی ہیں۔ کہا جاتا ہے کہ شیپرسن کا کام اب بھی چلیمبوی کے مقاصد کے بیان کے طور پر توجہ کا مستحق ہے اور اس کے محرک کو قائم کرنے میں اہم ہے۔ شیپرسن اور پرائس نے نوٹ کیا کہ چلیمبوی نے نیشنل بیپٹسٹ کنونشن کی حمایت سے آرتھوڈوکس مذہبی تربیت حاصل کی تھی، جو ریاستہائے متحدہ کے دو سب سے بڑے بلیک بیپٹسٹ گروہوں میں سے ایک ہے۔ نیاسلینڈ میں ان کے کام کو اس تنظیم سے مالی مدد ملی اور اس سے ان کا تعلق کبھی نہیں ٹوٹا۔ شیپرسن کا خیال تھا کہ چلیمبوی نے کبھی بھی نبی یا مسیحا ہونے کا دعوی نہیں کیا تھا، اور کمیشن آف انکوائری کی اسے واچ ٹاور تحریک سے جوڑنے کی کوشش کو مسترد کر دیا۔ چلیمبوے نے کہا کہ اس کا واچ ٹاور تحریک سے کوئی تعلق نہیں ہے، سوائے اس کے کہ اس کی جماعت میں اس کے کچھ اراکین ہیں جو اس کے خیالات سے متاثر ہو سکتے ہیں۔ رابرٹ روٹبرگ نے بھی چلیمبوی کی بغاوت کو بڑی حد تک سیکولر اور قوم پرست اصل کے طور پر درجہ بندی کیا، اور مشورہ دیا کہ اگر وہ کامیاب ہوا تو شائر ہائی لینڈز میں ایک آزاد حکومت قائم کرنے کا منصوبہ بنائیں، یا نوآبادیاتی حکمرانی کے خلاف احتجاج کریں۔ انہوں نے تجویز کیا کہ چلیمبوی کی قوم پرست بیداری 1909 کے بعد بڑھی اور وہ 1912 کے بعد نوآبادیاتی نظام کے اندر کام کرنے کے لیے تیار نہیں ہوئے، خاص طور پر جب 1913 میں موزمبیق میں شدید قحط نے نیاسلینڈ میں روزی روٹی کے متلاشی تارکین وطن کا سیلاب پیدا کر دیا۔ اگرچہ روٹبرگ نے وقت کے ساتھ اپنے خیالات کو تبدیل کیا، لیکن ان کا بنیادی موضوع 20 ویں صدی کی ابتدائی مزاحمتی تحریکوں اور اس صدی کے دوسرے نصف میں آزادی کا باعث بننے والی سیکولر قوم پرستی کے درمیان ربط رہا۔ انہوں نے چلیمبوی کو کم از کم 1914 تک نسبتا چھوٹی لیکن مستحکم جماعت کے لیے ہزار سالہ تعلیمات کے بجائے آرتھوڈوکس بیپٹسٹ خیالات کا اظہار کرنے والا سمجھا۔ ان کا خیال تھا کہ چلیمبوی کی بغاوت جنگ میں افریقی ہلاکتوں کے خلاف ان کے احتجاج پر توجہ دینے میں نوآبادیاتی حکومت کی ناکامی کا ردعمل تھی، حالانکہ ابتدائی طور پر یہ تسلیم کرتے ہوئے کہ وہاں ہزار سالہ اسکیٹولوجی کی کچھ تجاویز بھی تھیں۔ تاہم، بعد میں انہوں نے ہزار سالہ اثرات کو نظر انداز کیا اور چلیمبوی کا یہ نظریہ تشکیل دیا کہ بغاوت کا فیصلہ مختلف قسم کے نفسیاتی تناؤ کا نتیجہ ہے۔ بعد کے اکاؤنٹس اگرچہ شیپرسن اور پرائس اور روٹبرگ کو نوآبادیاتی آرکائیوز تک مکمل رسائی حاصل نہیں تھی، تانگری (جس نے کیا) نے بعد میں ان مصنفین کے چلیمبوی کے بارے میں نقطہ نظر کی تصدیق کرتے ہوئے کہا کہ اگرچہ ان کے کچھ پیروکار واچ ٹاور تحریک سے متاثر ہوئے ہوں گے اور واچ ٹاور سوسائٹی کی اشاعتیں موصول ہوئی ہوں گی، لیکن اس بات کا کوئی براہ راست ثبوت نہیں تھا کہ چلیمبوی خود کسی بھی طرح سے اس تحریک سے متاثر تھا۔ تانگری نے غیر مذہبی وجوہات پر زور دیا، بنیادی طور پر یورپی ملکیت والی املاک پر کارکنوں کے حالات، خاص طور پر اے ایل بروس اسٹیٹس اور چلیمبوی کے ذاتی حالات بغاوت کی وجوہات کے طور پر، جس کا مقصد اگر ممکن ہو تو افریقی ریاست قائم کرنا، یا اگر یہ ناکام رہا تو علامتی احتجاج درج کرنا تھا۔ تانگری نے متعدد آزاد افریقی گرجا گھروں کے ساتھ اتحاد قائم کرنے کی چلیمبوی کی کوششوں کو بھی نوٹ کیا: اگرچہ ان میں چولو کے علاقے میں کچھ ہزار سالہ ساتویں دن بیپٹسٹ جماعتیں اور بلانٹیئر ضلع میں چرچ آف کرائسٹ شامل تھے، تانگری نے اطلاع دی کہ چلیمبوی کے ان قدامت پسند گرجا گھروں کے ساتھ رابطے جو یورپی مشنوں سے الگ ہو گئے تھے اور زومبا، ملنجے اور بلانٹیئر اضلاع میں چھوٹے افریقی شروع کیے گئے گرجا گھروں کے ساتھ متعدد تھے اور ان کے ساتھ ان کے روابط ہزار سالہ گرجا گھروں کے مقابلے میں زیادہ اہم تھے۔ فیری، جسے 1916 کے کمیشن آف انکوائری کے ریکارڈ تک مکمل رسائی حاصل تھی، کا استدلال ہے کہ چلیمبوی کی مذہبی تربیت اور ریاستہائے متحدہ میں نسل پرستی کے تجربے کے نتیجے میں تعلیم کے ذریعے سیاہ فام آزادی اور مساوات کے حصول کا وژن سامنے آیا، اور اس نے نوآبادیاتی تسلط اور تعلیم تک افریقی رسائی کو محدود کرنے کی یورپی کوششوں سے بھی ناراضگی کا اظہار کیا۔ فیری، جو واچ ٹاور تحریک کا صرف ایک مختصر حوالہ دیتے ہیں، دو معتبر ذرائع کا بھی حوالہ دیتے ہیں جنہوں نے درج کیا کہ چلیمبوی نے اپنی افواج کو ایک مختصر محرک تقریر کے ساتھ بھیجا جس میں حب الوطنی پر زور دیا گیا تھا، نہ کہ ہزار سالہ عقائد پر: "آپ افریقی محب وطن کے طور پر لڑنے کے لیے نکل رہے ہیں، نہ صرف نیاسلینڈ کے لیے بلکہ پورے افریقہ کے لیے، پوری سیاہ فام نسل کے لیے۔ بحر ہند سے بحر اوقیانوس تک افریقہ ایک ہے ؛ یہ یاد رکھیں۔ آزادی افریقہ کے لیے، نیگرو نسل کا نعرہ ہے۔ میں یہ نہیں کہہ رہا ہوں کہ آپ جنگ جیتنے والے ہیں اور پھر بن جائیں گے kings.some ہم میدان جنگ میں مر جائیں گے اور بیواؤں اور یتیموں کو پیچھے چھوڑ دیں گے، لیکن وہ ایک آزاد لوگ ہوں گے۔ آخر کار ہمارا خون کچھ معنی رکھتا ہے۔ " جوزف بوتھ چلیمبوی کے اثر و رسوخ نے بلانٹیئر مشن میں کچھ ابتدائی تعلیم حاصل کی، لیکن چرچ آف اسکاٹ لینڈ میں بپتسمہ نہیں لیا۔ اس وقت جب جوزف بوتھ نے نیاسلینڈ میں جان چلیمبوی سے ملاقات کی، اور جب بعد میں انہوں نے 1897 میں چلیمبوی کے ساتھ امریکہ کا سفر کیا، تب بھی بوتھ ایک آرتھوڈوکس بیپٹسٹ وزیر تھے لیکن انہوں نے 1898 میں بیپٹسٹ چرچ چھوڑ دیا، ساتویں دن کے بیپٹسٹ میں شمولیت اختیار کی، اور وہ 1901 تک اس فرقے میں رہے جب وہ نیاسلینڈ سے جنوبی افریقہ کے لیے روانہ ہوئے، اور 1902 میں وہاں ساتویں دن کے ایڈونٹسٹ بن گئے۔ جب چلیمبوی 1900 میں نیاسلینڈ واپس آیا تو وہ نیاسلینڈ سے بوتھ کی غیر موجودگی کے دوران سب سے پہلے بوتھ کا مرکزی رابطہ تھا، لیکن وقت کے ساتھ ساتھ یہ رشتہ کم قریب ہوتا گیا حالانکہ بوتھ کی بنیادی نظریاتی تشویش، 1898 سے لے کر اس کی موت تک، ایک سببیٹیرین عقیدہ تھا، وہ چلیمبوی کو قائل کرنے میں ناکام رہا، جس نے سببیٹیرین طریقوں کو قبول کرنے میں بوتھ کی پیروی نہیں کی۔ واچ ٹاور سوسائٹی میں بوتھ کی رکنیت 1906 سے 1909 تک صرف تین سال تک رہی: اس بات کا کوئی ثبوت نہیں ہے کہ، اس وقت یا بعد میں، بوتھ نے تجویز کیا کہ چلیمبوی کو اس سوسائٹی میں شامل ہونا چاہیے یا ہزار سالہ عقائد کو اپنانا چاہیے، یا یہ کہ اس نے واچ ٹاور سوسائٹی کا ادب اس کے پاس بھیجا۔ ایلیٹ کاموانا، جنہوں نے یونائیٹڈ فری چرچ آف اسکاٹ لینڈ لیونگسٹونیا مشن میں تعلیم حاصل کی تھی لیکن 1901 میں وہاں سے چلے گئے، ہو سکتا ہے کہ وہ 1902 میں جنوبی نیاسلینڈ میں بوتھ سے ملے ہوں، اور جنوبی افریقہ کا سفر کرنے سے پہلے 1902 میں وہاں ساتویں دن بیپٹسٹ کے طور پر بپتسمہ بھی لیا ہو۔ وہ یقینی طور پر 1907 میں جنوبی افریقہ میں بوتھ سے ملے، جب بوتھ کو وہاں واچ ٹاور سوسائٹی نے ایک مشنری کے طور پر مقرر کیا تھا۔ بوتھ نے کاموانا کو نیاسلینڈ میں کاموانا کے مشنری کام کی تیاری میں اپنے ہی سبتی عقائد اور واچ ٹاور کے عقائد کے امتزاج میں ہدایت دی۔ ایک بار جب کاموانا 1908 میں نیاسلینڈ واپس آیا، تو وہ وہاں بوتھ کا مرکزی رابطہ بن گیا، اور اس سے واچ ٹاور سوسائٹی کا ادب حاصل کیا۔ کاموانا نے 1909 میں واچ ٹاور تحریک چھوڑ دی کیونکہ اس کے سبتاری عقائد اس کی تعلیم سے مطابقت نہیں رکھتے تھے، حالانکہ شمالی نیاسلینڈ میں اس کے قائم کردہ بہت سے گرجا گھروں کو 1925 تک امریکن واچ ٹاور بائبل اینڈ ٹریکٹ سوسائٹی سے اشاعتیں اور کچھ مالی اعانت ملتی رہی، جس تاریخ کے بعد اس تنظیم نے کاموانا کی قائم کردہ جماعتوں کو مسترد کر دیا اور انہیں واچ ٹاور کا نام استعمال کرنے سے روکنے کی کوشش کی۔ جب کاموانا کو 1937 میں نیاسلینڈ واپس جانے کی اجازت دی گئی تو اس نے ملونڈو یا واچ مین ہیلنگ مشن کا آغاز کیا، جو کہ واچ ٹاور سوسائٹی سے آزاد ایک افریقی چرچ ہے، حالانکہ بہت سے اراکین اب بھی سوسائٹی کے رسالے پڑھتے ہیں۔ چلیمبوی کے برعکس، کاموانا نے نوٹ بکس اور خطوط چھوڑے جو ان کے ہزار سالہ عقائد کی قبولیت اور مکاشفہ کی کتاب پر انحصار کو واضح کرتے ہیں۔ مذہبی طور پر، کاموانا نے شاید یہ مانا ہوگا کہ انگریزوں کا تختہ الٹنے اور ملینیم لانے کی پہل انسانی ایجنسی کے بجائے براہ راست خدا کی طرف سے ہوگی۔ انہوں نے 1914 کو افریقہ میں خدا کی بادشاہی کے نئے دور کا آغاز سمجھا، نہ کہ سفید حکمرانی کی تباہی میں سے ایک، حالانکہ یورپی مشنریوں نے ان کے ہزار سالہ عقائد کا دعوی کیا کہ مسیح کی حکومت کے علاوہ تمام حکومت ختم ہو جائیں گی۔ 1910 سے نیاسلینڈ میں بوتھ کا اہم رابطہ چارلس ڈومنگو بن گیا۔ ڈومنگو نے لیونگسٹونیا مشن اور جنوبی افریقہ میں تعلیم حاصل کی تھی اور لیونگسٹونیا واپسی پر استاد اور بعد میں وہاں مبلغ بن گئے، لیکن پریسبیٹیرین پادری کی حیثیت سے تقرری حاصل کرنے میں ناکام رہے۔ 1908 میں فری چرچ سے علیحدگی کے بعد، ڈومنگو جنوبی نیاسلینڈ چلا گیا اور چلیمبوی نے اسے بپتسمہ دیا، جس نے اسے موزمبیق منتقل ہونے کی ترغیب دی، جو اس کا پیدائشی ملک ہے۔ 1909 اور 1910 میں، ڈومنگو نے چارلس ٹیز رسل کے ساتھ خط و کتابت کیا اور واچ ٹاور سوسائٹی میں شمولیت اختیار کی۔ ڈومنگو نے جوزف بوتھ سے بھی رابطہ کیا، جو اس وقت تک واچ ٹاور سوسائٹی چھوڑ چکے تھے، اور انہوں نے موزمبیق سے واپسی پر نیاسلینڈ کے شمال میں بوتھ کے شاگردوں کے ذریعہ بنائے گئے ایک آزاد سیونتھ ڈے بیپٹسٹ چرچ میں شمولیت اختیار کی۔ واچ ٹاور سوسائٹی کی سببیٹیرینزم کی مخالفت کے جواب میں یہ چرچ دو حصوں میں تقسیم ہو گیا۔ ان میں سے زیادہ تر جماعتوں، جن کی بنیاد ڈومنگو اور بوتھ کے دیگر شاگردوں نے رکھی تھی، نے واچ ٹاور سوسائٹی کے کنٹرول کو مسترد کر دیا اور 1911 تک، بقیہ سے ان کی تقسیم مکمل ہو گئی تھی۔ واچ ٹاور سوسائٹی کی اپنی سابقہ رکنیت کے باوجود، ڈومنگو نے اس ہزار سالہ توقعات کا اظہار نہیں کیا کہ 1914 ملینیم کا آغاز اور نوآبادیاتی حکمرانی کا خاتمہ لائے گا۔ اگرچہ بوتھ کا اپنے تین نیاسلینڈ کے حامیوں پر مذہبی اثر مختلف تھا، جو ان کی فرقہ وارانہ وابستگی میں بار بار ہونے والی تبدیلیوں کی عکاسی کرتا ہے، لیکن ان کے سماجی اور سیاسی نقطہ نظر پر اس کا اثر یکساں تھا۔ بوتھ کا مقصد بنیاد پرست سماجی تبدیلی حاصل کرنا تھا: وہ مکمل نسلی مساوات، امن پسندی اور نوآبادیاتی طاقتوں کے افریقیوں پر تسلط اور ان کی زمین کو ضبط کرنے پر احتجاج کرنے کی ضرورت پر یقین رکھتے تھے: انہوں نے افریقی مذہبی، معاشی اور سیاسی آزادی کی بھی وکالت کی۔ 1895 اور 1897 کے درمیان، بوتھ نے افریقی اقتصادی آزادی کو فروغ دینے کے لیے "افریقیوں کے لیے افریقہ" کی اپنی اسکیم تیار کی۔ یہ عیسائی انجیلی بشارت کے ذریعے حاصل کیا جانا تھا، ترجیحا افریقی نژاد امریکی اور بعد میں افریقی پادریوں کے ذریعہ، اس وقت فراہم کردہ یورپی مشنوں کے مقابلے میں اعلی سطح کی تعلیم کی فراہمی، جس میں صنعتی مشنوں میں عملی مہارتوں کی تعلیم بھی شامل تھی۔ پروویڈنس انڈسٹریل مشن میں چلیمبوی کے نظریات کو فروغ دیا گیا۔ ایک بار جب کافی تعلیم یافتہ اور معاشی طور پر آزاد افریقی موجود تھے، بوتھ نے مشورہ دیا کہ انہیں گوروں کی طرح سماجی اور سیاسی شناخت حاصل کرنے کے لیے قانونی ذرائع استعمال کرنے چاہئیں، اس ارادے سے کہ طاقت نسبتا قلیل مدت میں افریقی ہاتھوں میں واپس آجائے۔ اسی طرح کے جذبات جن کی تبلیغ کاموانا اور ابتدائی طور پر ڈومنگو نے کی تھی، حالانکہ وہ بعد کے سالوں میں زیادہ قدامت پسند ہو گئے۔ افریقی نژاد امریکی اثرات چلیمبوی نے نیگروز کے خلاف عصری امریکی تعصب کا تجربہ کیا جب انہوں نے ورجینیا کے لنچ برگ کے ایک الگ کالج میں مذہبی تربیت حاصل کی، جہاں انہوں نے تقریبا یقینی طور پر افریقی نژاد امریکی تاریخ کا مطالعہ کیا اور نیٹ ٹرنر کی غلام بغاوت اور جان براؤن کے ہارپر فیری پر چھاپے سے واقف ہوئے۔ کالج کے پرنسپل، گریگوری ولیس ہیس، فوجی طور پر آزاد خیالات رکھتے تھے، اور جان براؤن، فریڈرک ڈگلس، بکر ٹی واشنگٹن، اور دیگر کے کاموں کے ذریعے انہوں نے جن بنیاد پرست امریکی نیگرو خیالات کو فروغ دیا، ان کا چلیمبوی پر گہرا اثر پڑا۔ شیپرسن اور پرائس نوٹ کرتے ہیں کہ ایک کافی افریقی امریکی ادب تھا جس میں پرتشدد بغاوت کا جواز پیش کیا گیا تھا اور جان براؤن کی حمایت کی گئی تھی، حالانکہ ایک اور ذریعہ چلیمبوی پر امریکی غلام بغاوتوں کے اثر و رسوخ کو کم کرتا ہے۔ ریاستہائے متحدہ اور جنوبی افریقہ میں الگ الگ افریقی امریکی اور افریقی گرجا گھر اس علیحدگی سے پیدا ہوئے جو مرکزی دھارے کے غیر مطابقت پسند گرجا گھروں میں موجود تھی اور غیر سفید فام جماعتوں کی تشکیل جس نے ان گرجا گھروں کے ساتھ روابط برقرار رکھے تھے: یہ سخت معنوں میں "ایتھوپیا" کے گرجا گھر ہیں۔ اس کے برعکس، تشکیل پانے والی دیگر افریقی امریکی اور افریقی جماعتوں کا سفید فام گرجا گھروں یا قدامت پسند الہیات سے کوئی تعلق نہیں تھا۔ یہ علیحدگی پسند گرجا گھر اکثر پینٹی کوسٹل تھے اور اکثر جنوبی افریقہ میں "صیہونی" کے طور پر بیان کیے جاتے تھے، اور انہیں وہاں کے حکام خطرناک سمجھتے تھے۔ سب صحارا افریقہ میں ایتھوپیا اور صیہونی گرجا گھروں کا یورپی نوآبادیاتی ذہن میں افریقی امریکیوں (یا امریکہ میں تعلیم یافتہ افریقیوں) کے ساتھ گہرا تعلق تھا جو نوآبادیاتی مشنوں کو عیسائیت کا ایک ناقص ورژن سمجھتے تھے جو افریقی آزادی کو فروغ دیتے تھے۔ چلیمبوی نے ریاستہائے متحدہ میں افریقی نژاد امریکیوں کے لیے ایک الگ کالج میں تعلیم حاصل کی تھی، وہ ایک افریقی نژاد امریکی ادارے سے منسلک تھا اور اس کے افریقی نژاد امریکی مددگار تھے اور، اوپر کی تعریفوں کے مطابق، اس کا امریکی متاثر پروویڈنس انڈسٹریل مشن ایک ایتھوپیا کا چرچ تھا جس کی سیاسی خواہشات ان امریکی اثرات کے نتیجے میں تھیں۔ تاہم، کاموانا کی وزارت، واچ ٹاور تحریک کے اپنے ورژن کے ساتھ، غیر سیاسی، صیہونی اور جنوبی افریقی روابط کے ساتھ، حنوک مگجیما کے "اسرائیلیوں" سے موازنہ کیا جا سکتا ہے، حالانکہ انہوں نے بلوک میں پولیس اور فوجیوں کے خلاف جنگ لڑی۔ اپنی پوری وزارت کے دوران، چلیمبوی کو مالی طور پر نیشنل بیپٹسٹ کنونشن آف امریکہ کی حمایت حاصل تھی، جس نے انہیں اپنی اشاعتیں بھی بھیجیں اور 1906 تک ایک افریقی نژاد امریکی بیپٹسٹ وزیر اور ایک اور مددگار فراہم کیا۔ نیاسلینڈ میں چلیمبوی کے ہم عصر ایک افریقی وزیر نے نسل اور رنگ کے فرق پر چلیمبوی کی تعلیم کو خالصتا امریکی الہام سمجھا۔ شیپرسن نے حال ہی میں تجویز کیا ہے کہ چلیمبوی کے بارے میں بہت زیادہ غیر فہرست شدہ دستاویزی ثبوت موجود ہیں، زیادہ تر امریکہ میں، خاص طور پر نیشنل بیپٹسٹ کنونشن کے میگزین "دی مشنری" کو ان کے خطوط جو مزید مطالعہ کے لائق ہیں۔ ایک افریقی نژاد امریکی نظریہ ریاستہائے متحدہ میں چلیمبوی کی آرتھوڈوکس بیپٹسٹ ٹریننگ پر زور دیتا ہے اور اس کا خیال ہے کہ نیشنل بیپٹسٹ کنونشن پر اس کے انحصار کا مطلب یہ ہے کہ پروویڈنس انڈسٹریل مشن افریقی آغاز شدہ چرچ کے بجائے یورپی مشنوں کے مقابلے میں افریقی نژاد امریکی مشن سے ملتا جلتا ہے۔ چلیمبوے کا نظریہ کہ سیاہ فام نجات حاصل کریں گے اور گورے سزا کی طرف بڑھ رہے ہیں شاید واچ ٹاور یا دیگر ہزار سالہ نظریات سے متاثر ہونے کے بجائے ان کی افریقی امریکی تربیت اور رابطوں سے آیا تھا، اور افریقی آزادی کا ان کا مثالی جان براؤن کے لیے ان کی تعریف پر مبنی تھا۔ چلیمبوی کا ممکنہ ہزار سالہ پس منظر یہ خیال کہ چلیمبوی ہزار سالہ نظریات سے معمولی طور پر زیادہ متاثر ہوا تھا، جین اور ایان لنڈن نے اس کا جائزہ لیا، جن کا مطالعہ تقریبا مکمل طور پر چلیمبوی کی زندگی کے پچھلے سال، خاص طور پر آخری چند مہینوں تک محدود ہے۔ جون 1914 سے پہلے چلیمبوی پر اثرات کو نظر انداز کرنے کی ان کی دلیل یہ ہے کہ 1914 کے دوسرے نصف میں وہ ہزار سالہ، اور خاص طور پر واچ ٹاور کے اثرات کے لیے زیادہ قبول کرنے والا بن گیا۔ ان کے مطالعے کا دعوی ہے کہ شیپرسن اور پرائس، روٹبرگ اور تانگری جیسے پچھلے مصنفین نے 1915 کی بغاوت کی ہزار سالہ وضاحتوں کو کم سے کم کیا، اور ان کا خیال ہے کہ اکتوبر 1914 اور جنوری 1915 کے درمیان، چلیمبوی کا رویہ ہزار سالہ اثر و رسوخ کے تحت یورپی تسلط کی غیر فعال قبولیت سے بغاوت میں بدل گیا۔ وہ چلیمبوی کو نومبر 1914 میں ایک مقامی اخبار کو اپنا غیر شائع شدہ خط بھیجنے کو ان کا آخری اعتدال پسند عمل سمجھتے ہیں، جس کے بعد انہیں ان کے زیادہ عسکریت پسند پیروکاروں نے ہزار سالہ بغاوت میں دھکیل دیا تھا۔ اگرچہ یہ واضح ہے کہ واچ ٹاور سوسائٹی، کچھ دوسرے فرقوں اور ایلیٹ کاموانا نے ہزار سالہ عقائد رکھے تھے، لیکن چلیمبوی کے اس طرح کے عقائد رکھنے کے لیے بہت کم واضح یا براہ راست ثبوت موجود ہیں۔ لنڈنز ان لوگوں کے درمیان وابستگی کی تشریح کرتے ہیں جو اس طرح کے عقائد رکھتے ہیں اور جان چلیمبوی کے پیروکاروں کو بالواسطہ ثبوت کے طور پر، جسے وہ مضبوط حالات کا ثبوت کہتے ہیں، کہ چلیمبوی خود بھی وہی ہزار سالہ عقائد رکھتے تھے، اور یہ کہ یہ بغاوت کے لیے ان کے محرک کا مرکز تھے۔ جن لوگوں کو وہ اپنے پیروکار سمجھتے ہیں ان میں سے کچھ نیچیو یا لمبے میں تسلیم شدہ ہزار سالہ جماعتوں کے رکن تھے، خاص طور پر ان میں سے اقلیت واچ ٹاور سوسائٹی کی اشاعتوں کو پڑھنے کے لیے انگریزی میں کافی خواندہ تھی، اور لنڈنز کی تحقیق کی توجہ اس بات پر مرکوز ہے جسے وہ چلیمبوی کے اپنے پروویڈنس انڈسٹریل مشن کے بجائے عروج کا نیچیو پہلو کہتے ہیں، حالانکہ میک کریکن نیچیو میں ہونے والے واقعات کو چلیمبوی کے قابو سے باہر ایک متوازی اور غیر موثر عروج سمجھتے ہیں۔ کاموانا اور اس کے قریبی پیروکار امن پسند تھے، جو شاید یہ مانتے تھے کہ ملینیم کا آغاز اور نوآبادیاتی حکمرانی کا تختہ الٹنا براہ راست خدا کے ذریعے شروع کیا جائے گا، نہ کہ انسانی ایجنسی کے ذریعے۔ 1909 میں اس کی ملک بدری کے باوجود، اور اکتوبر 1914 میں متوقع ملینیم کے شروع نہ ہونے کے باوجود، کموانا کے پیروکاروں کی اکثریت امن پسند رہی، اور بعد میں واچ ٹاور کے عقائد کے ایک ورژن پر عمل کرتے ہوئے آزاد گرجا گھر بنائے۔ ان کے حامیوں کی ایک اقلیت نے چلیمبوے کی جماعت میں شمولیت اختیار کی، اور اس جماعت میں سے کچھ نے واچ ٹاور سوسائٹی کی اشاعتیں حاصل کیں اور ہزار سالہ عقائد کا اظہار کیا، لیکن صرف مٹھی بھر کاموانا کے سابق حامیوں نے بغاوت میں حصہ لیا۔ لنڈنز کی فہرست میں ایسے افراد کے بارے میں کہا گیا ہے جن کا چلیمبوے کے عروج سے کچھ تعلق تھا جن کی سماجی حیثیت اور مذہبی عقائد معلوم ہیں۔ تاہم، اس فہرست میں ایلیٹ کاموانا اور اس کے امن پسند پیروکار جو بغاوت میں شامل نہیں ہوئے، سیونتھ ڈے بیپٹسٹ، اور واچ ٹاور یا چرچ آف کرائسٹ کے پیروکار جو چلیمبوی کے پروویڈنس انڈسٹریل مشن کے رکن نہیں تھے اور بغاوت کے زیادہ تر ہمدرد تھے، اور وہ لوگ بھی شامل ہیں جو چلیمبوی کی بغاوت میں شامل ہوئے لیکن جن کا ہزار سالہ عقائد سے بہت کم یا کوئی تعلق نہیں تھا۔ صرف ڈنکن نجلیما اور دو دیگر کو دکھایا جا سکتا ہے کہ دونوں بغاوت میں ملوث تھے اور ان کا ہزار سالہ جھکاؤ تھا۔ چلیمبوی نے اپنی ابتدائی تعلیم چرچ آف اسکاٹ لینڈ کے بلانٹیئر مشن میں حاصل کی، اور نیاسلینڈ واپس آنے کے بعد، وہاں کے مشنریوں کے ساتھ ان کے محدود لیکن معقول دوستانہ تعلقات تھے۔ ان کے بہت سے اہم پیروکار، جن میں بغاوت کی منصوبہ بندی میں شامل زیادہ تر لوگ بھی شامل تھے، بلانٹیئر مشن میں تعلیم یافتہ تھے، اور باغی سمجھے جانے والوں میں سے 83 یا 84 مشن کے بپتسمہ یافتہ ارکان تھے۔ اگرچہ ان میں سے کچھ نے چرچ آف اسکاٹ لینڈ کو چلیمبوی کی جماعت میں شامل ہونے کے لیے چھوڑ دیا تھا، لیکن دیگر بغاوت کے وقت بھی اس کے ممبر تھے، اور نیاسلینڈ حکومت کے کمیشن آف انکوائری نے افریقی چرچ کے ممبروں کے ساتھ یورپی ممبروں کے برابر سلوک کرنے پر بلانٹیئر مشن کی قیادت پر تنقید کی۔ 20 ویں صدی کے اوائل میں افریقی جماعتوں کی متضادیت کو اس کے پادریوں کی متضادیت کا اشارہ کرنے کی ضرورت نہیں ہے: کاموانا نے 1908 اور 1909 میں بہت زیادہ سامعین کو اپنی طرف متوجہ کیا کیونکہ اس کی تعلیم نے جادو کے بارے میں اپنے سامعین کے خدشات کو حل کیا، 1930 کی دہائی میں یونائیٹڈ فری چرچ آف اسکاٹ لینڈ کی جماعتوں کے بہت سے ارکان نے مشنری مذمت کے باوجود جادو کے خلاف جادو اور رقص اور روح کے قبضے کو ٹھیک کرنے کے لیے ڈھول بجانے کا استعمال کیا۔ مزید برآں، 1914 سے کچھ عرصہ پہلے، روایتی چرچ کی جماعتوں کے بہت سے افریقی ارکان روایتی عقائد کی طرف لوٹ گئے یا آزاد، افریقی شروع کردہ، گرجا گھروں میں شامل ہو گئے۔ یہ ممکن ہے کہ چلیمبوی کی جماعتوں کے عام اراکین نے اپنے غیر روایتی عقائد کو چلیمبوی پر پیش کیا ہو، بجائے اس کے کہ یہ چلیمبوی کے اپنے عقائد ہوں۔ ہزار سالہ نظریات کا ثبوت لنڈنز چلیمبوی کے ہزار سالہ نظریات کو واچ ٹاور تحریک سے جوڑتا ہے، اور خاص طور پر کاموانا کے اس کے عقائد کے ورژن سے، حالانکہ انہوں نے کتاب دانیال اور کتاب مکاشفہ سے کچھ وسیع تر اسکیٹولوجیکل موضوعات کا بھی ذکر کیا ہے۔ بعد میں ایک مصنف کا خیال ہے کہ چلیمبوی سب سے پہلے ریاستہائے متحدہ میں نسلی نا انصاف کے بارے میں بنیاد پرست انجیلی بشارت کے خدشات سے متاثر تھا، نیاسلینڈ میں ان کے تجربات سے مضبوط ہونے والے خیالات، لیکن اپنی بغاوت سے پہلے کے مہینوں میں، اس نے کتاب دانیال کی پرانے عہد نامے اینڈ ٹائمز کی پیش گوئیوں پر تیزی سے توجہ مرکوز کی، یہ یقین کرتے ہوئے کہ وہ 1914 کے آخر اور 1915 کے اوائل میں نیاسلینڈ کی صورتحال پر لاگو ہوتے ہیں۔ چلیمبوی کے 22 دسمبر 1914 کے خط کے آخری، ترچھے ہوئے جملے کو ایک غیر واضح اسکیٹولوجیکل اعلان کے طور پر بیان کیا گیا ہے، جس سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ وہ خود کو ایک مسیحا کے طور پر دیکھتا ہے جو 'نئے یروشلم' کا افتتاح کرے گا، حالانکہ چلیمبوی کی آخری جملے کی تشریح درج نہیں ہے: "ہم ابھی تک جیل میں نہیں ہیں۔ یہ سچ ہے کہ میں نے اپنے لوگوں کے حقوق کے لیے حکومت سے پوچھنے کے لیے خط لکھا ہے۔ بھائی چنیاما آپ کو اس کے بارے میں سب بتائیں گے کیونکہ انہوں نے خط کی کاپی پڑھ لی ہے۔ میرے پیارے بھائیو مضبوط رہیں، سچے انجیل کی تبلیغ کریں اس اعتماد کے ساتھ کہ ہمارا آسمانی باپ ہماری مدد کرے گا۔ تمام کمزور بھائیوں کو مضبوط کریں۔ تبلیغ کریں کہ خدا کی بادشاہی قریب ہے۔ " چلیمبوی نے سب سے پہلے نومبر 1914 کے اپنے خط کا ذکر کیا جس میں افریقی حقوق کا مطالبہ کیا گیا تھا، اس مقصد کے حصول میں الہی مدد کی امید کرتے ہوئے اور سات الفاظ کے جملے کے ساتھ اختتام کیا جو ہزار سالہ اور غیر ہزار سالہ تشریحات کے لیے کھلا ہے۔ البرٹ شوئٹزر نے دعوی کیا کہ "خدا کی بادشاہی قریب ہے" خدا کی بادشاہی سے خالصتا مستقبل کی توقع کو ظاہر کرتی ہے، جبکہ ایک مخالف نظریہ یہ ہے کہ خدا کی بادشاہی، جس کی پیشن گوئی نبیوں نے کی تھی، زمین پر مسیح کی خدمت کے آغاز سے ہی شروع ہوئی تھی۔ "ہاتھ میں" کے انگریزی معنی: "وقت کے قریب" اور "حال میں ہو رہا ہے"، یونانی اصل میں دو معانی کی عکاسی کرتے ہیں۔ تاہم، ممکنہ عبرانی اصل، جس کا مطلب ہے "موجود ہونا" یا "پہنچنا"، ابتدائی جملے "وقت پورا ہوا ہے" کے ساتھ۔ اس کی طرف اشارہ کرتا ہے کہ یہ موجودہ وقت میں موجود ہے، نہ کہ محض ایک توقع۔ اس دعوے کے باوجود کہ چلیمبوی نے خود کو مسیحا کے طور پر دیکھا، شیپرسن اور پرائس اس بات سے انکار کرتے ہیں کہ چلیمبوی کو کبھی خود کو نبی یا مسیحا جیسی شخصیت کہا گیا تھا۔ چلیمبوی کا "نیو یروشلم" یا "یروشلم" کا واحد ریکارڈ شدہ حوالہ اس وقت تھا جب اس نے مبومبوی میں اپنے چرچ کے بارے میں یہ اصطلاحات استعمال کیں، جو شاید یروشلم کا حوالہ تھا، جو 1831 میں ساؤتھمپٹن کاؤنٹی ورجینیا کی کاؤنٹی نشست تھی، جو نیٹ ٹرنر کی بغاوت کا علاقہ تھا۔ ان الفاظ کے ان کے استعمال کو چارلس ٹیز رسل کے نئے یروشلم کے بارے میں ایک ہزار سالہ عالمی حکومت کے آغاز کی علامتی نمائندگی کے طور پر جوڑنے کا کوئی ثبوت نہیں ہے، جس کی افتتاحی تقریب کا غیر فعال طور پر انتظار کیا جانا چاہیے۔ رائزنگ ون اکاؤنٹ سے پتہ چلتا ہے کہ، کم از کم دسمبر 1914 تک، چلیمبوی نے بغاوت کا کوئی منصوبہ نہیں بنایا تھا اور اس نے اس میں نمایاں کردار ادا نہیں کیا تھا۔ کنگز افریقی رائفلز کے سابق سپاہی ڈیوڈ کدویا، جنہوں نے 1914 کے اوائل سے مسلح بغاوت کی بات کی تھی، کو بھی شائر ہائی لینڈز میں بغاوت کا موثر کمانڈر کہا جاتا تھا، حالانکہ دوسرے ذرائع انہیں مسلح گروہوں کے پانچ یا چھ رہنماؤں میں سے ایک کے طور پر پیش کرتے ہیں جنہیں چلیمبوے اور ان کے اہم حامیوں نے مقرر کیا تھا۔ کدویا کو پروویڈنس انڈسٹریل مشن نے ملازمت دی تھی: ان کے مذہبی عقائد الجھن اور غیر روایتی تھے، لیکن انہوں نے اپنے اس خیال میں کبھی ہچکچاہٹ نہیں کی کہ افریقیوں کو اپنی قوم کے لیے لڑنا چاہیے۔ بلانٹیئر حملے میں ملوث دیگر رہنماؤں میں سے، پروویڈنس انڈسٹریل مشن کے رکن، ڈنکن نجلیما کے بارے میں کہا جاتا تھا کہ وہ ہزار سالہ نظریات رکھتے ہیں، حالانکہ ان کے مقدمے کی سماعت میں، نجلیما نے ایک ملاقات کی طرف اشارہ کیا جو انہوں نے اور جان گرے کوفا نے 16 جنوری 1915 کو چلیمبوی کے ساتھ کی تھی، جو عروج کی تحریک تھی، جب چلیمبوی نے دعوی کیا: سوائے اس کے کہ وہ پروویڈنس انڈسٹریل مشن کے رکن تھے، اسٹیفن مکلیچی کے مذہبی نظریات کے بارے میں بہت کم معلومات ہیں اور جان گرے کوفا، جنہیں ایک گروپ کی قیادت کے لیے مقرر کیا گیا تھا، لیکن وہ ایسا کرنے میں ناکام رہے، یونائیٹڈ فری چرچ آف اسکاٹ لینڈ کے ڈیکن تھے۔ اے ایل بروس اسٹیٹس کی جائیدادوں پر حملوں کی قیادت، بظاہر اس اسٹیٹ کے کارکنوں کے ساتھ سخت سلوک کے رد عمل میں، دو افراد نے کی ابتدائی بلانٹیئر حملوں کے بعد ہونے والی الجھن کو شرکاء کی الہی مداخلت کی توقع، یا اپنے مقاصد کے حصول میں ناکامی سے منسوب کیا جا سکتا ہے۔ اے ایل بروس اسٹیٹ کی جائیدادوں پر حملوں نے اسٹیٹ کے متعدد یورپی ملازمین پر حملہ کرنے اور انہیں ہلاک کرنے یا زخمی کرنے کا زیادہ محدود مقصد حاصل کیا، لیکن بلانٹیئر کو بھیجے گئے جنگجو یا تو کافی مقدار میں اسلحہ حاصل کرنے یا ایک اہم عوامی بغاوت کو بھڑکانے میں ناکام رہے۔ 24 جنوری 1915 کو مبومبوی میں چلیمبوی کے آخری خطبے کے بیانات شکست کو قبول کرنے کے پیغام اور ہزار سالہ پر مرکوز پیغام کے درمیان مختلف ہیں۔ آخر میں، لنڈنز کا استدلال ہے کہ نیاسلینڈ میں نسلی اور مذہبی تقسیم کسی بھی قوم پرست یا پین افریقی تصورات چلیمبوی کے ساتھ وسیع وابستگی کو روکتی ہے، لیکن فیری نے بغاوت کی تیاری کے لیے مبومبوی میں جمع ہونے والے حامیوں کی وسیع نسلی رینج کو نوٹ کیا۔ اس میں یاؤ، لوموے، نینجا، چکنڈا، نگونی اور ٹونگا برادریوں کے شرکاء شامل تھے، جو افریقی آزادی کے مشترکہ مقصد کو حاصل کرنے کی امید کر رہے تھے۔ واچ ٹاور سوسائٹی کا الہیات 1870 کی دہائی سے، واچ ٹاور بائبل اینڈ ٹریکٹ سوسائٹی نے ایک آنے والی دوسری آمد اور ایک ہزار سالہ بادشاہی کی تشکیل کی پیش گوئی کی، جو انسانی کوشش سے نہیں بلکہ مافوق الفطرت ایجنسی کے ذریعے تخلیق کی جائے گی، اور جو قائم شدہ سماجی اور سیاسی نظام کی جگہ لے لے گی۔ رسل نے سب سے پہلے قبول کیا کہ دوسری آمد 1874 میں ہوئی تھی اور پیش گوئی کی کہ نجات کے لیے نشان زد 144,000 سنتوں کے ایک منتخب گروپ کی تشکیل 1878 میں مکمل ہو جائے گی۔ اس تاریخ کو پہلے 1881 تک، 1914 کے بعد اور پھر بعد کے کئی سالوں تک موخر کر دیا گیا، اس سے پہلے کہ ایک مخصوص تاریخ کو ترک کر دیا جائے۔ ٹیزے کا خیال تھا کہ ہزار سالہ سلطنت کے قیام میں کئی دہائیوں تک جاری رہنے والی سماجی تحلیل کا ایک مرحلہ شامل ہوگا، "آرمگیڈون کی جنگ"، جس میں واچ ٹاور کے اراکین کو شامل نہ ہونے کے لیے کہا گیا تھا، اس کے بعد تعمیر نو کا ایک مرحلہ ہوگا۔ اس دوسرے مرحلے سے پہلے، اور شاید آرمگیڈون کے عروج سے پہلے، 144,000 راستبازوں کے منتخب کردہ، جن کی نسل سے تعریف نہیں کی گئی تھی، جسمانی سے روحانی شکل میں تبدیلی سے گزریں گے۔ چلیمبوی کے مصنفین تسلیم کرتے ہیں کہ واچ ٹاور بائبل اینڈ ٹریکٹ سوسائٹی کے صدر چارلس ٹیز رسل ایک سخت امن پسند تھے جنہوں نے اپنے پیروکاروں سے کہا کہ وہ زمینی حکومتوں کو تسلیم کریں اور ان کے ساتھ تعاون کریں اور عسکریت پسندی سے گریز کریں۔ کاموانا نے دعوی کیا کہ اس نے جنوبی افریقہ میں گوروں کے ساتھ ساتھ کالوں کو بھی بھرتی کیا اور بپتسمہ دیا۔ اور اس نے قدامت پسند واچ ٹاور کی تعلیم پر عمل کیا جس میں تشدد کو معاف نہیں کیا گیا۔ کاموانا کو مسترد کرتے ہوئے، ان کے سابق پیروکاروں نے چلیمبوے کو امریکی قرار دیا، اور بلانٹیئر مشن کے ایک افریقی وزیر نے نسل کے بارے میں ان کے خیالات کو امریکی قرار دیا، نہ کہ ہزار سالہ اہمیت والی وضاحت۔ ان کے پیروکاروں نے دعوی کیا کہ ایک مسلح بغاوت کو منظم کرنے کے علاوہ، چلیمبوی نے تمام گوروں کو نجات کے لیے نااہل قرار دیا۔ رد عمل اور ترکیب مختلف حقیقت پسندانہ اکاؤنٹس چلیمبوی کے عروج کا ایک حالیہ عمومی بیان بنیادی طور پر شیپرسن اور پرائس پر منحصر ہے، جس کی تکمیل وائٹ، لنڈنز اور فیری کے اکاؤنٹس نے روٹبرگ، لینگورتھی اور کمیشن آف انکوائری کے کچھ حوالوں کے ساتھ کی ہے۔ یہ استدلال کرتا ہے کہ بغاوت کی ابتدا بڑی حد تک موزمبیق، بوتھ اور افریقی نژاد امریکی تارکین وطن پر لگائی گئی تھنگاتا حکومت کی سختی کا نتیجہ تھی۔ چلیمبوی پر اثرات اور تعلیم یافتہ افریقیوں کو سماجی اور سیاسی ترقی سے انکار۔ اس سے یہ بھی پتہ چلتا ہے کہ 1915 کے اوائل میں اس کا وقت، پہلی جنگ عظیم کے آغاز کے فورا بعد اور غیر حقیقی توقعات کے وقت بھی، کوئی اتفاق نہیں تھا۔ مذکور بیان ان میں سے چار اسکالرز اور لنڈنز کے بیانات کے درمیان محض تشریح کے بجائے حقیقت پسندانہ پیشکش میں فرق سے نمٹتا ہے۔ زیادہ تر محققین کا خیال ہے کہ وہ شکایات جنہوں نے چلیمبوی کو عروج پر غور کرنے پر مجبور کیا وہ 1909 اور 1913 کے درمیان ظاہر ہوئیں، حالانکہ وہ شاید 1912 تک نوآبادیاتی ڈھانچے کو قبول کرنے کے لیے تیار تھے۔ یہ شاید پہلی جنگ عظیم کی مشرقی افریقی مہم میں افریقی فوجیوں اور پورٹرز کی ہلاکت تھی جو اس کی کارروائی کا آخری محرک تھی۔ متبادل نظریہ یہ ہے کہ چلیمبوی کا رویہ یورپی تسلط کی غیر فعال قبولیت سے صرف اکتوبر 1914 اور جنوری 1915 کے درمیان بغاوت میں بدل گیا، اور یہ کہ وہ اپنے زیادہ عسکریت پسند پیروکاروں کی ہزار سالہ توقعات کی وجہ سے بغاوت کی طرف دھکیل دیا گیا۔ مصنفین کی اکثریت کا یہ بھی خیال ہے کہ چلیمبوی بغاوت کی منصوبہ بندی 1914 میں اور 1915 کے اوائل میں کئی مہینوں میں کی گئی تھی اور چلیمبوی نے خود اس منصوبہ بندی میں اہم کردار ادا کیا تھا۔ لنڈنز کا دعوی ہے کہ جنوری 1915 سے پہلے بغاوت کے لیے بہت کم یا کوئی تیاری نہیں کی گئی تھی، اور یہ کہ چلیمبوی نے اس کی منصوبہ بندی یا سمت میں نمایاں کردار ادا نہیں کیا تھا۔ آخر میں، بغاوت کی پہلی رات کے بعد باغیوں کی الجھن کی حالت یا تو بندوق حاصل کرنے میں ان کی ناکامی یا عوامی بغاوت پیدا کرنے، یا الہی مداخلت کی ان کی توقع سے منسوب ہے۔ شیپرسن کے اس نظریے کے باوجود کہ چلیمبوی نے کبھی بھی نبی یا مسیحا ہونے کا دعوی نہیں کیا تھا اور اسے واچ ٹاور تحریک سے منسلک نہیں کیا جا سکتا تھا، اس نظریے کی حمایت میں اضافہ ہو رہا ہے کہ اس بغاوت میں یقینی طور پر عیسائی، اور ممکنہ طور پر ہزار سالہ الہام تھا، اور یہ کہ چلیمبوی کو ایک نبی، ممکنہ طور پر نیٹ ٹرنر یا جان براؤن جیسا مسلح نبی سمجھا جانا چاہیے۔ متبادل تشریحات چلیمبوی کو متاثر کرنے والے نظریات کے تنازعہ میں، وہ اسکالرز جنہوں نے ان کے ابھرتے ہوئے سماجی، معاشی اور سیاسی پہلوؤں پر توجہ مرکوز کی تھی، اس جوابی دلیل کا سامنا کرتے ہیں کہ وہ اور ان کے پیروکار قوم پرست نظریات کے بجائے ہزار سالہ نظریات سے زیادہ متاثر تھے۔ اس طرح کے پہلوؤں پر غور کرنے والے مصنفین کو نہ صرف مذہبی محرکات کو خارج نہیں کرنا چاہیے، بلکہ چلیمبوی اور ان کے پیروکاروں کے مذہبی عقائد کے سیاسی تناظر پر بھی غور کیا جانا چاہیے، جو کہ لنڈن کے تجزیے سے غائب ہے۔ کئی حالیہ مصنفین کا خیال ہے کہ چلیمبوے اور ان کے ساتھی "نئے لوگ" آگے کی طرف دیکھ رہے تھے، لیکن یہ کہ ان کا عروج نوآبادیاتی دباؤ کا ردعمل تھا جو قوم پرست تحریکوں سے پہلے تھا، حالانکہ وہ بعض اوقات بظاہر قوم پرست اصطلاحات استعمال کرتے تھے۔ نیاسلینڈ میں زیادہ تر ابتدائی افریقی مفاد پرست گروہ مقامی تھے، جو صرف ایک چھوٹے سے تعلیم یافتہ افریقی اشرافیہ کی نمائندگی کرتے تھے اور انہوں نے آزادی کے بجائے سیاسی آواز کے اپنے مطالبات کو فروغ دیا۔ صرف 1940 کی دہائی میں، نیاسلینڈ مقامی کانگریس کے قیام کے ساتھ، ایک تنظیم نے پورے نیاسلینڈ کی نمائندگی کی اور صرف 1950 کی دہائی میں اس نے مستقبل میں افریقی اکثریتی حکمرانی کے لیے دباؤ ڈالنا شروع کیا۔ تاہم، اگر قومی آزادی کی جدوجہد نہیں تو یہ بغاوت بنیادی طور پر نوآبادیاتی پابندیوں سے آزادی کی جدوجہد تھی جس نے خاص طور پر دو الگ الگ گروہوں کو متاثر کیا۔ پہلا گروہ زرعی کارکنان، خاص طور پر یورپی ملکیت والی املاک پر موزمبیق کے تارکین وطن تھے، جو زیادہ کام کرتے تھے، تھانگاٹا حکومت کے تحت اکثر جسمانی طور پر بدسلوکی اور مصائب کا شکار ہوتے تھے، جو ان کی چلیمبوے کی جماعت کا بڑا حصہ تھے۔ جوزف بوتھ کے بنیاد پرست مساویانہ پیغام کی چلیمبوی کی تبلیغ نے اس گروہ کو بہت اپیل کی۔ دوسرا گروہ تعلیم یافتہ افریقیوں، چھوٹے پیمانے کے سرمایہ داروں، کاشتکاروں اور کاروباری افراد کا ایک ابھرتا ہوا لیکن غیر مطمئن گروہ تھا، جو چلیمبوی کے دوست اور ساتھی تھے لیکن ضروری نہیں کہ ان کے چرچ کے ممبر ہوں۔ وہ اپنی کمتر سماجی حیثیت اور سیاسی آواز کی کمی سے مایوس تھے، اور نجی زمین کی ملکیت اور تجارت یا تجارتی زراعت کے افریقی امریکی بپٹسٹ نظریات کا جواب دیتے تھے۔ بغاوت سے پہلے چلیمبوی اور اس کے اہم پیروکاروں کے درمیان زیادہ تر ملاقاتیں خفیہ تھیں، اس لیے یہ ثابت کرنا مشکل ہے کہ آیا ہزار سالہ یا ابتدائی قومی نظریات پر تبادلہ خیال کیا گیا تھا۔ اگرچہ لنڈنز ان معلومات پر انحصار کرتے ہیں جو کچھ گواہوں نے بغاوت ختم ہونے کے بعد سرکاری تفتیش کو دی تھیں، لیکن اس کے ساتھ کچھ احتیاط کے ساتھ سلوک کیا جانا چاہیے۔ چیلیمبوے پر واچ ٹاور کے ہزار سالہ نظریات کے اثر و رسوخ کی حد ان کے محرک کو ظاہر کرنے والے غیر موجودگی خطوط یا ڈائریوں میں بھی غیر ثابت ہے، حالانکہ نومبر 1914 میں نیاسلینڈ ٹائمز کو لکھے گئے ان کے خط میں اس کے اہم ہونے کے خلاف دلیل دی گئی ہے۔ سب سے زیادہ جو اعتماد کے ساتھ کہا جا سکتا ہے وہ یہ تھا کہ اس دور میں افریقہ میں ہزار سالہ خیالات وسیع پیمانے پر پھیلے ہوئے تھے اور چلیمبوی اور کچھ پیروکار ان سے کسی حد تک متاثر ہوئے ہوں گے۔ سنتھیسس چلیمبوی کا ذاتی محرک غیر یقینی ہے، لیکن تھانگاٹا کے نظام کے تحت یورپی ملکیت والی املاک پر تارکین وطن کارکنوں کی حالت زار پر ان کے خدشات، اے ایل بروس اسٹیٹس اور ولیم جیورس لیونگ اسٹون کے ساتھ ان کا جھگڑا، 1912 کے بعد سے یورپی حکمرانی کے خلاف ان کی بڑھتی ہوئی دشمنی اور پہلی جنگ عظیم میں افریقی شمولیت پر غصہ سب ریکارڈ کیا گیا ہے، جیسا کہ ان کی زوال پذیر صحت، مالی مشکلات اور ذاتی مسائل تھے۔ اکیلے ان میں سے کسی کو بھی عروج کا سبب ثابت نہیں کیا جا سکتا لیکن کسی کو بھی نظر انداز نہیں کیا جا سکتا۔ ایک افریقی نژاد امریکی نظریہ، اگرچہ لنڈنز کے کام کو تسلیم کرتے ہوئے، ریاستہائے متحدہ میں چلیمبوی کو موصول ہونے والی قدامت پسند تربیت اور نیشنل بیپٹسٹ کنونشن کے ذریعہ فراہم کردہ مدد پر ان کے انحصار پر زور دیتا ہے، تاکہ پروویڈنس انڈسٹریل مشن کو افریقی نژاد امریکی مشن کے طور پر سمجھا جا سکے۔ نیاسلینڈ میں یورپی مشنوں کے مقابلے میں۔ ہزار سالہ نظریے سے متاثر ہونے کے بجائے، چلیمبوی کا یہ نظریہ کہ سیاہ فام نجات حاصل کریں گے اور گورے سزا کی طرف بڑھ رہے ہیں، شاید ان کی افریقی امریکی تربیت اور رابطوں سے اخذ کیا گیا ہو، اور افریقی آزادی کا ان کا مثالی جان براؤن کے لیے ان کی تعریف پر مبنی رہا ہے۔ 1914 میں وسطی افریقہ میں ہزار سالہ توقعات بہت زیادہ تھیں، لیکن یہ خیالات زیادہ تر ایلیوٹ کموانا سے وابستہ تھے۔ کاموانا کے کچھ سابق پیروکار ممکنہ طور پر کاموانا کی جلاوطنی یا اس کی پیش گوئیوں کی ناکامی کے بعد واحد دستیاب کرشماتی افریقی مبلغ کے طور پر چلیمبوی کی طرف راغب ہوئے۔ یہ کشش شاید چیلیمبوے کے واچ ٹاور یا اس کے ہزار سالہ نظریات کے ساتھ کسی رابطے سے حاصل نہیں ہوئی ہو گی بلکہ اس کی وجہ یہ ہے کہ اس کی امریکی تربیت اور افریقی امریکی رابطوں نے اسے افریقی نژاد امریکی کے ایک قائم شدہ افریقی افسانے سے بطور نجات دہندہ جو افریقیوں کو نوآبادیاتی حکمرانی سے آزاد کرے گا سے جوڑا تھا۔ مورخ یکوٹیئل گیرشونی نے نوٹ کیا کہ پہلی جنگ عظیم کے آغاز کے بعد، افواہیں کہ افریقی نژاد امریکی فوجیوں کو مشرقی افریقی مہم میں حصہ لیتے ہوئے دیکھا گیا تھا، اس امید کو جنم دیا کہ کاموانا کی پیش گوئی کردہ "آرمگیڈون کی جنگ"، جس کے بارے میں اس نے دعوی کیا تھا کہ یہ 1914 میں ہوگی، ایک آرمگیڈون کا باعث بنے گی۔ 1915 تک، کاموانا کی ناکام پیش گوئیوں پر مایوسی کی وجہ سے ان کے بہت سے حامی چلیمبوی کی طرف بڑھ گئے۔ اگرچہ کمیشن آف انکوائری کا خیال تھا کہ چلیمبوی ان ہزار سالہ عقائد سے متاثر تھا جنہیں اس نے عام طور پر "واچ ٹاور" کے طور پر بیان کیا تھا، اور وہ یورپی ذہن میں بھی بنیاد پرست ایتھوپیا سے وابستہ تھا، چلیمبوی شاید متعدد مذہبی نظریات، قدامت پسند، ہزار سالہ، اسکیٹولوجیکل اور یہاں تک کہ مقامی لوگوں سے متاثر تھا، حالانکہ ہر ایک کی حد واضح نہیں ہے۔ ہزار سالہ جماعتوں کے ساتھ ان کے رابطے دیگر آزاد افریقی گرجا گھروں، آرتھوڈوکس اور ہزار سالہ دونوں کے ساتھ اتحاد بنانے کی کوشش کا حصہ تھے، جو خالصتا مذہبی وجوہات کی بناء پر نہیں بنائے گئے تھے۔ اس کے علاوہ، آرتھوڈوکس گرجا گھروں کے ساتھ ان کے رابطے ہزار سالہ گرجا گھروں کے مقابلے میں زیادہ تھے۔ میک کریکن نے وہاں تعلیم یافتہ چلیمبوی کے کئی اہم پیروکاروں پر چرچ آف اسکاٹ لینڈ بلانٹیئر مشن کے اثر کو نوٹ کیا۔ چلیمبوی کے دوسرے تعلیم یافتہ پیروکاروں کا تعلق کئی جماعتوں سے تھا اور ان کے مذہبی عقائد کی ایک رینج تھی، وہ عام افریقی جنہیں باغی سمجھا جاتا ہے جن کی فرقہ وارانہ وفاداریوں کے بارے میں معلوم ہوتا ہے ان کا تعلق یا تو چلیمبوی کے پروویڈنس انڈسٹریل مشن یا بلانٹیئر مشن سے تھا۔ اگرچہ ان دونوں کو عام طور پر بپتسمہ سے پہلے کیٹیچومین کے طور پر کئی سال درکار ہوتے تھے، بغاوت سے کچھ عرصہ پہلے، چلیمبوی نے میگومیرو اسٹیٹ پر سینکڑوں نئے آنے والے کارکنوں کو بپتسمہ دیا۔ یہ بظاہر بہت کم نظریاتی تفہیم کے ساتھ نوآبادیاتی نظام پر حملے کے لیے ممکنہ بھرتی تھے۔ "ہزار سالہت کے جھوٹے راستے" پر کوبنگ کے انتباہی تبصروں کے تناظر میں، کم از کم نیاسلینڈ کی کچھ افریقی آبادی شدید سیاسی، سماجی یا معاشی دباؤ میں تھی جو نوآبادیاتی حکمرانی کے خلاف اٹھنے کی کوشش کی کافی وجوہات ہو سکتی ہیں۔ یہ کہنا مشکل ہے کہ ان میں سے کون سا دباؤ سب سے زیادہ شدید تھا، لیکن ہزار سالہ کے کردار کو مسترد کرنا بھی مشکل ہوگا، حالانکہ ثبوت قیاس آرائی پر مبنی اور مبہم ہیں۔ عروج اور چلیمبوی کے محرک کی وجوہات کی کسی بھی وضاحت کو تمام دستیاب معلومات پر غور کرنا چاہیے اور سب سے زیادہ قابل اعتماد اور کم سے کم قیاس آرائی پر مبنی ذرائع کو ترجیح دینی چاہیے۔ ۔