Bharatanatyam
بھرتناٹیم () ایک ہندوستانی کلاسیکی رقص کی شکل ہے جس کی ابتدا تمل ناڈو میں ہوئی تھی۔ یہ سنگیت ناٹک اکیڈمی کی طرف سے تسلیم شدہ آٹھ ہندوستانی کلاسیکی رقص کی شکلوں میں سے ایک ہے، اور جنوبی ہندوستانی مذہبی موضوعات اور روحانی خیالات، خاص طور پر شیو مت اور عام طور پر ہندو مت کا اظہار کرتا ہے۔ دوسری صدی عیسوی سے بھرتناٹیم کے پیشروؤں کی تفصیل قدیم تامل مہاکاوی سلپاٹیکارم میں مل سکتی ہے، جبکہ چھٹی سے نویں صدی عیسوی کے مندر کے مجسموں سے پتہ چلتا ہے کہ پہلی صدی عیسوی کے وسط تک رقص ایک بہتر پرفارمنس آرٹ تھا۔ سدیراٹم، جسے 1932 میں بھرتناٹیم کا نام دیا گیا تھا، ہندوستان کی قدیم ترین کلاسیکی رقص کی روایت ہے۔ بھرتناٹیم تمل ناڈو کی ریاستی رقص کی شکل ہے۔ بھرتناٹیم میں مختلف قسم کی بنیں ہوتی ہیں۔ بنی، یا "روایت"، ایک اصطلاح ہے جو کسی گرو یا اسکول کے لیے مخصوص رقص کی تکنیک اور انداز کو بیان کرنے کے لیے استعمال ہوتی ہے، جس کا نام اکثر گرو کے گاؤں کے نام پر رکھا جاتا ہے۔ بھرتناٹیم سٹائل اپنے فکسڈ اوپری دھڑ، جھکی ہوئی ٹانگیں اور گھٹنوں کے ساتھ فٹ ورک، اور ہاتھوں، آنکھوں اور چہرے کے پٹھوں کے اشاروں پر مبنی اشاروں کی زبان کے الفاظ کے لیے مشہور ہے۔ رقص کے ساتھ موسیقی اور ایک گلوکار ہوتا ہے، اور عام طور پر رقاص کے گرو کارکردگی اور فن کے نٹوونار یا ڈائریکٹر کنڈکٹر کے طور پر موجود ہوتے ہیں۔ بھرتناٹیم کی کارکردگی کے ذخیرے میں، دوسرے کلاسیکی رقصوں کی طرح، نرتا (خالص رقص)، نرتا (سولو اظہار رقص) اور ناٹیہ (گروپ ڈرامائی رقص) شامل ہیں۔ 19 ویں صدی کے دوران سدیراٹم ہندو مندروں کے لیے خصوصی رہا۔ 1910 میں نوآبادیاتی برطانوی حکومت نے اس پر پابندی لگا دی تھی، لیکن ہندوستانی برادری نے اس پابندی کے خلاف احتجاج کیا اور 20 ویں صدی میں مندروں کے باہر اس کی کارکردگی کو بھرتناٹیم کے طور پر بڑھایا۔ بھرتناٹیم کی جدید اسٹیج پروڈکشنز پورے ہندوستان میں مقبول ہو گئی ہیں اور ان میں ایسی پرفارمنس شامل ہیں جو خالصتا غیر مذہبی خیالات اور فیوژن تھیمز پر مبنی رقص ہیں۔ تنجاور کوارٹٹ نے جدید بھرتناٹیم کے بنیادی ڈھانچے کو باقاعدہ بنا کر تیار کیا۔ 1932 میں، ای کرشنا آئیر اور رکمنی دیوی ارونڈیل نے مدراس میوزک اکیڈمی کے ایک اجلاس میں، رقص کی شکل کو احترام کا ایک پیمانہ دینے کے لیے، سدیراٹم (سدیراٹم) کا نام تبدیل کرنے کی تجویز پیش کی، جسے پارتھائیار آٹم یا تھیورٹم بھی کہا جاتا ہے، جسے بھرتناٹیم کہا جاتا ہے۔ انہوں نے بنیادی طور پر پانڈنالور طرز کے رقص میں ترمیم کرنے میں بھی اہم کردار ادا کیا۔ لفظ بھرتم کو ایک پس پردہ نام کے طور پر بھی دیکھا جاتا ہے، جس میں بھ کا مطلب بھاوم (احساسات، جذبات)، را کا مطلب راگم (راگ، موسیقی کے سروں کا فریم ورک)، اور تام کا مطلب تالم (تال) ہے۔ ناٹیم کی اصطلاح "رقص" کے لیے سنسکرت کا لفظ ہے۔ مرکب لفظ بھرت ناٹیم کو ایک ایسے رقص کی طرف اشارہ کرتے ہوئے دیکھا جاتا ہے جو ہم آہنگی سے بھاوم، راگم اور تالم کا اظہار کرتا ہے۔ بھرت ناٹیم کی نظریاتی بنیادیں پہلے تامل میں کوٹھا نول میں پائی جاتی ہیں اور پھر اس کا حوالہ پرفارمنس آرٹس کے سنسکرت متن ناٹیہ شاستر میں بھی ملتا ہے۔ ناٹیہ شاستر کو قدیم عالم بھرت منی سے منسوب کیا جاتا ہے، اور اس کی پہلی مکمل تالیف 200 قبل مسیح اور 200 عیسوی کے درمیان کی ہے، لیکن تخمینے 500 قبل مسیح اور 500 عیسوی کے درمیان مختلف ہیں۔ ناٹیہ شاستر متن کا سب سے زیادہ مطالعہ شدہ ورژن تقریبا 6000 آیات پر مشتمل ہے جو 36 ابواب میں تشکیل دی گئی ہے۔ نتالیہ لیڈووا کا کہنا ہے کہ متن، تانڈوا رقص (شیو) کے نظریہ، راس کے نظریہ، بھاو، اظہار، اشاروں، اداکاری کی تکنیکوں، بنیادی اقدامات، کھڑے ہونے کی کرنسی کو بیان کرتا ہے-یہ سب ہندوستانی کلاسیکی رقص کا حصہ ہیں۔ اس متن میں کہا گیا ہے کہ رقص اور پرفارمنس آرٹس، روحانی خیالات، خوبیوں اور صحیفوں کے جوہر کے اظہار کی ایک شکل ہیں۔ رقص کے تاریخی حوالہ جات تامل مہاکاویوں سلپاٹیکرم (تقریبا دوسری صدی عیسوی) اور منیمیگلائی (تقریبا چھٹی صدی) میں پائے جاتے ہیں۔ قدیم متن سلیپاٹیکرم میں مادھوی نامی ایک ناچنے والی لڑکی کی کہانی شامل ہے۔ اس میں مادھوی کے ارنگاترو کتھائی نامی رقص کی تربیت کے طریقہ کار کو آیات 113 سے 159 میں بیان کیا گیا ہے۔ کانچی پورم کے شیو مندر کی نقاشی جو چھٹی سے نویں صدی عیسوی کی ہے اس سے پتہ چلتا ہے کہ تقریبا پہلی صدی عیسوی کے وسط تک رقص ایک اچھی طرح سے تیار شدہ پرفارمنس آرٹ تھا۔ مثال کے طور پر مجسمے کی ایک مشہور مثال چدمبرم مندر (12 ویں صدی) کے جنوبی دروازے میں ہے جو ہندو دیوتا شیو کے لیے وقف ہے، جہاں 108 پوز، جنہیں ناٹیہ شاستر میں کرنوں کے طور پر بیان کیا گیا ہے، پتھر میں کندہ ہیں۔ بھرتناٹیم ہندو مندروں میں بہت سے قدیم شیو مجسموں کے رقص کے انداز کا اشتراک کرتا ہے۔ بادامی غار کے مندروں کی غار 1، جو 7 ویں صدی کی ہے، ٹنڈو رقص کرنے والے شیو کو نٹراج کے طور پر پیش کرتی ہے۔ تصویر، لمبی، 18 بازوؤں کی شکل میں ہے جو ہندسی انداز میں ترتیب دی گئی رقص کی پوزیشنوں کو ظاہر کرتی ہے۔ شیو کے بازو مدروں (علامتی ہاتھ کے اشارے) کا اظہار کرتے ہیں، جو بھرتناٹیم میں استعمال ہوتے ہیں۔ دیوداسی، رقص مخالف تحریک، نوآبادیاتی پابندی اور زوال کچھ نوآبادیاتی ماہرین ہندیات اور جدید مصنفین نے استدلال کیا ہے کہ بھرتناٹیم ایک قدیم دیوداسی (لفظی طور پر، دیووں کی نوکر لڑکیوں) ثقافت کی نسل ہے، جس سے 300 قبل مسیح اور 300 عیسوی کے درمیان ایک تاریخی ابتدا کا پتہ چلتا ہے۔ جدید اسکالرز نے کسی براہ راست متن یا آثار قدیمہ کے ثبوت کی کمی کی وجہ سے اس نظریہ پر سوال اٹھایا ہے۔ تاریخی مجسمہ سازی اور تحریریں رقص کرنے والی لڑکیوں کے ساتھ ساتھ خواتین کے لیے وقف مندر کے کوارٹرز کو بیان اور پیش کرتی ہیں، لیکن وہ انہیں درباری اور طوائف نہیں کہتے جیسا کہ ابتدائی نوآبادیاتی انڈولوجسٹوں نے الزام لگایا ہے۔ دییش سونیجی کے مطابق، شواہد کی تنقیدی جانچ سے پتہ چلتا ہے کہ طوائف رقص جدید دور کا ایک رجحان ہے، جس کا آغاز تمل ناڈو کے نایک دور کے 16 ویں یا 17 ویں صدی کے آخر میں ہوا تھا۔ جیمز لوچٹفیلڈ کے مطابق، کلاسیکی رقص 19 ویں صدی کے دوران ہندو مندروں کے لیے خصوصی رہا، صرف 20 ویں صدی میں مندروں کے باہر اسٹیج پر نمودار ہوا۔ مزید برآں، تنجاور مراٹھا سلطنت نے کلاسیکی رقص کی سرپرستی کی۔ 18 ویں صدی میں ایسٹ انڈیا کمپنی کی آمد اور 19 ویں میں برطانوی نوآبادیاتی حکمرانی کے ساتھ، کلاسیکی ہندوستانی رقص کی شکلوں کا مذاق اڑایا گیا اور ان کی حوصلہ شکنی کی گئی، اور ان پرفارمنس آرٹس میں کمی واقع ہوئی۔ عیسائی مشنریوں اور برطانوی حکام نے شمالی ہندوستان (کتھک) کی "ناچ لڑکیوں" اور جنوبی ہندوستان (بھرتناٹیم) کے "دیواداسیوں" کو "فاحشہ، ناقص شہوانی، شہوت انگیز ثقافت، بتوں اور پجاریوں کی غلامی" کی روایت کے ثبوت کے طور پر پیش کیا، اور عیسائی مشنریوں نے مطالبہ کیا کہ اسے روکا جانا چاہیے، اور 1892 میں "رقص مخالف تحریک" کا آغاز کیا۔ اینٹی ڈانس کیمپ نے رقص کی شکل کو جسم فروشی کا محاذ قرار دیا، جبکہ احیا پسندوں نے تعمیر شدہ نوآبادیاتی تاریخوں پر سوال اٹھایا۔ 1910 میں، برطانوی سلطنت کی مدراس پریذیڈنسی نے مندر کے رقص اور اس کے ساتھ ہی ہندو مندروں میں کلاسیکی رقص کی روایت پر پابندی لگا دی۔ نوآبادیاتی بحالی کے بعد 1910 کی پابندی نے مندر کے رقاصوں کے دقیانوسی تصورات اور غیر انسانی ہونے کے خلاف احتجاج کو جنم دیا۔ تامل لوگوں کو تشویش تھی کہ سماجی اصلاحات کے بہانے ایک تاریخی اور بھرپور رقص کی روایت کا شکار کیا جا رہا ہے۔ کلاسیکی آرٹ کی بحالی کے ماہرین جیسے ای کرشنا ایئر، ایک وکیل جنہوں نے سدیر کے روایتی پریکٹیشنرز سے سیکھا تھا، نے ثقافتی امتیازی سلوک اور فرض شدہ تعلق پر سوال اٹھایا، یہ پوچھتے ہوئے کہ جسم فروشی کو پرفارمنس آرٹس کے لیے سالوں کی تعلیم اور تربیت کی ضرورت کیوں ہے، اور کس طرح پرفارمنس آرٹس کا قتل معاشرے میں کسی بھی برائیوں کو ختم کر سکتا ہے۔ آئیر کو قوم پرستی کے الزام میں گرفتار کیا گیا اور جیل کی سزا سنائی گئی، جس نے اپنی جیل کی سزا پوری کرتے ہوئے اپنے ساتھی سیاسی قیدیوں کو بھرتناٹیم کی حمایت کرنے پر آمادہ کیا۔ جب کہ برطانوی نوآبادیاتی حکومت نے ہندو مندر کے رقص کو دبانے کے لیے قوانین نافذ کیے، مغرب سے کچھ، جیسے کہ امریکی رقاصہ ایسٹر شرمین 1930 میں ہندوستان چلے گئے، ہندوستانی کلاسیکی رقص سیکھے، اپنا نام بدل کر راگنی دیوی رکھ لیا، اور بھرتناٹیم اور دیگر قدیم رقص فنون کو بحال کرنے کے لیے تحریک میں شامل ہو گئے۔ 20 ویں صدی کے اوائل میں ہندوستانی آزادی کی تحریک، جو پہلے ہی جاری تھی، ثقافتی فروغ کا دور بن گئی اور اس نے اپنے لوگوں کی طرف سے اپنی ثقافت کو دوبارہ حاصل کرنے اور تاریخ کو دوبارہ دریافت کرنے کی کوشش کا آغاز کیا۔ ثقافتی اور سیاسی ہنگامہ آرائی کے اس دور میں، بھرتناٹیم کو ہندو مندروں سے باہر مرکزی دھارے کے رقص کے طور پر رکمنی دیوی ارونڈیل، بالاسارسوتی اور یامنی کرشنامورتی جیسے فنکاروں نے دوبارہ زندہ کیا۔ انہوں نے بھرتناٹیم کے پانڈنالور انداز اور تنجاور انداز کو سراہا اور پیش کیا۔ 20 ویں صدی کے آخر میں، تامل ہندو تارکین وطن نے برطانوی تامل مندروں میں مندر رقص کی روایات کو دوبارہ متعارف کرایا۔ ریپورٹوائر بھرتناٹیم روایتی طور پر ایک ٹیم پرفارمنس آرٹ ہے جس میں ایک سولو ڈانسر ہوتا ہے، جس کے ساتھ موسیقار اور ایک یا ایک سے زیادہ گلوکار ہوتے ہیں۔ اسے کلاسیکی فن کے طور پر بیان کیا گیا ہے کیونکہ موسیقی کے سروں کا نظریہ، آواز کی کارکردگی اور رقص کی تحریک سنسکرت کے مقالے ناٹیہ شاستر اور دیگر سنسکرت اور تامل متون جیسے ابھینیا درپنا کے خیالات کی عکاسی کرتی ہے۔ بھرتناٹیم میں سولو آرٹسٹ (ایکہریہ) رنگین ساڑی پہنے ہوئے، زیورات سے آراستہ ہوتا ہے اور ہندوستانی کلاسیکی موسیقی کے ساتھ ہم آہنگ رقص پیش کرتا ہے۔ ہاتھ اور چہرے کے اشارے ایک کوڈڈ اشاروں کی زبان ہے جو مہابھارت، رامائن، پرانوں اور تاریخی ڈرامہ متن کے افسانوں اور روحانی خیالات کو بیان کرنے کے قابل ہے۔ رقاص کہانی میں وقفوں کو نشان زد کرنے یا رقص کے ذریعے اداکاری کیے جانے والے ڈرامے یا لیجنڈ میں کسی مختلف کردار کے داخلے کو نشان زد کرنے کے لیے موڑ یا مخصوص جسمانی حرکات کو تعینات کرتا ہے۔ ابھینیا ہندوستانی جمالیات میں اظہار کا فن ہے۔ فٹ ورک، جسمانی زبان، کرنسی، موسیقی کے نوٹ، گلوکار کے لہجے، جمالیات اور ملبوسات بنیادی متن کو ظاہر کرنے اور بات چیت کرنے کے لیے مربوط ہوتے ہیں۔ جدید موافقت میں، بھرتناٹیم رقص کے گروپوں میں بہت سے رقاص شامل ہو سکتے ہیں جو کہانی میں مخصوص کردار ادا کرتے ہیں، تشریح کو آسان بنانے اور سامعین کے تجربے کو بڑھانے کے لیے تخلیقی طور پر کوریوگرافی کرتے ہیں۔ بھرتناٹیم کا ذخیرہ، کلاسیکی ہندوستانی رقص کی تمام بڑی شکلوں کی طرح، ناٹیہ شاستر میں کارکردگی کے تین زمروں کی پیروی کرتا ہے۔ یہ ہیں نرتا (نروتھم)، نرتا (نروتھیام) اور ناٹیہ (ناٹیم)۔ نرتا کی پیشکش رقص کا تجریدی، تیز اور تال پر مبنی پہلو ہے۔ ناظرین کو بھرت ناٹیم میں خالص حرکت کے ساتھ پیش کیا جاتا ہے، جس میں حرکت، شکل، رفتار، رینج اور پیٹرن میں خوبصورتی پر زور دیا جاتا ہے۔ ذخیرے کے اس حصے میں کوئی تشریحی پہلو نہیں ہے، کوئی کہانی نہیں ہے۔ یہ ایک تکنیکی کارکردگی ہے، اور اس کا مقصد سامعین کے حواس (پراکرتی) کو مشغول کرنا ہے۔ نرتیہ رقص کا سست اور اظہار خیال پہلو ہے جو جذبات، کہانی کو خاص طور پر ہندو رقص کی روایات میں روحانی موضوعات کے ساتھ بات چیت کرنے کی کوشش کرتا ہے۔ نرتیہ میں، رقص کی اداکاری اشاروں کے ذریعے الفاظ کے خاموش اظہار اور موسیقی کے سروں پر سیٹ شدہ جسمانی حرکت کو شامل کرنے کے لیے پھیلتی ہے۔ اداکار ایک لیجنڈ یا روحانی پیغام بیان کرتا ہے۔ بھرتناٹیم کے ذخیرے کا یہ حصہ حسی لطف سے زیادہ ہے، اس کا مقصد ناظرین کے جذبات اور دماغ کو مشغول کرنا ہے۔ ناٹیم ایک ڈرامہ ہے، عام طور پر ایک ٹیم کی کارکردگی، لیکن ایک سولو اداکار کے ذریعہ اداکاری کی جا سکتی ہے جہاں رقاص بنیادی کہانی میں ایک نئے کردار کی نشاندہی کرنے کے لیے جسم کی کچھ معیاری حرکات کا استعمال کرتا ہے۔ ناٹیہ میں نرتیہ کے عناصر شامل ہوتے ہیں۔ ارنگیٹرم ایک بھرتناٹیم ارنگیٹرم ایک سولو ڈیبیو پرفارمنس ہے جو ہندوستانی کلاسیکی رقص میں نوجوان رقاصہ، عورت یا مرد کی ابتدائی رسمی تربیت کی تکمیل کی نشاندہی کرتی ہے۔ آرنگیٹرم کی اصطلاح کا ترجمہ "اسٹیج پر چڑھنا" ہے۔ یہ پرفارمنس عام طور پر ایک ڈانسر کے بھرت ناٹیم سیکھنا شروع کرنے کے دس سے بارہ سال بعد کی جاتی ہے، لیکن اس سے بھی اہم بات یہ ہے کہ یہ اس وقت کیا جاتا ہے جب گرو کو یقین ہو کہ طالب علم سولو پرفارمنس کے لیے تیار ہے۔ یہ سولو ڈیبیو "آنے والی عمر" کے جشن کا مترادف ہے۔ آرنگیٹرم طالب علم اور گرو کی کئی سالوں کی محنت کا اختتام ہے، اور یہ رقاص کے لیے سالوں کے دوران اپنی لگن اور مہارت کو ظاہر کرنے کا ایک موقع ہے۔ اس آغاز کے دوران، رقاص رقص کا ایک سلسلہ پیش کرتا ہے۔ رقاص کو تقریبا تین گھنٹے تک سولو رقص کرنے کے لیے اپنی توجہ اور استعداد کو بڑھانا چاہیے۔ پیش کیا گیا ہر رقص ہندو مذہب کے مختلف پہلوؤں کی علامت ہے۔ رقص کا سلسلہ ایک روایتی بھرتناٹیم ارنگیٹرم رقص کی پیشکش سات سے آٹھ حصوں کی ترتیب کے بعد ہوتی ہے۔ اس سیٹ کو مارگم کہا جاتا ہے۔ پشپنجلی ارنگیٹرم کی کارکردگی عام طور پر پشپنجلی نامی رقص سے شروع ہوتی ہے، جس کا لفظی ترجمہ "پھولوں کی پیش کش" ہوتا ہے۔ اس رقص میں فنکار احترام کی علامت کے طور پر ہندو دیوتاؤں، گرو اور سامعین کو پھول اور سلام پیش کرتا ہے۔ رقص کا آغاز دعا کی علامت ہے، جس سے رقاص پھر باقی کارکردگی کا آغاز کرتا ہے۔ الاریپو پیشکش ایک تال کی دعا (وندنا) سے بھی شروع ہو سکتی ہے جسے الاریپو کہا جاتا ہے۔ یہ ایک خالص رقص ہے، جو دیوتاؤں اور دیوی دیوتاؤں، گرو اور جمع شدہ پرفارمنس ٹیم کی طرف سے برکتوں کے لیے شکریہ اور دعا کو یکجا کرتا ہے۔ یہ ایک ابتدائی وارم اپ رقص کے طور پر بھی کام کرتا ہے، بغیر راگ کے، تاکہ رقاص اپنے جسم کو ڈھیلا کر سکے، پریشانیوں سے دور اور یک ذہنیت کی طرف سفر کر سکے۔ جٹیشورم پرفارمنس کا اگلا مرحلہ الاریپو کی حرکت میں راگ کا اضافہ کرتا ہے، اور اسے جٹیشورم کہا جاتا ہے۔ یہ رقص ایک ابتدائی تکنیکی کارکردگی (نرتا) بنی ہوئی ہے، جو شکل میں خالص ہے اور بغیر کسی اظہار شدہ الفاظ کے۔ ڈھول کسی بھی کرناٹک موسیقی کے راگ (راگ) کی دھڑکن طے کرتے ہیں۔ وہ تال کی تال پر ایک ترتیب (کوروائی) پیش کرتے ہیں، سامعین کو موسیقی، تال اور حرکات کا اتحاد پیش کرتے ہیں۔ شبدم کارکردگی کا تسلسل پھر شبدم (اظہار شدہ الفاظ) کو شامل کرتا ہے۔ یہ مارگم کا پہلا آئٹم ہے جہاں تاثرات متعارف کرائے جاتے ہیں۔ سولو ڈانسر، گلوکار اور میوزیکل ٹیم، پروڈکشن کے اس مرحلے میں، مختصر کمپوزیشن پیش کرتے ہیں، الفاظ اور معنی کے ساتھ، موڈ کے میدان میں۔ یہ کارکردگی خدا (جیسے کرشن، شیو، رام اور مروگن) اور ان کی خوبیوں کی تعریف کرتی ہے۔ ورنم اس کے بعد کارکردگی ورنم مرحلے میں تبدیل ہو جاتی ہے۔ یہ کارکردگی کے مقدس مقام کے مرکز میں آمد کی نشاندہی کرتا ہے۔ یہ سب سے لمبا حصہ اور نرتیہ ہے۔ ایک روایتی ورنم 30-45 منٹ یا بعض اوقات ایک گھنٹہ تک طویل ہو سکتا ہے۔ ورنم اصلاح کے لیے بہت زیادہ گنجائش پیش کرتا ہے اور ایک تجربہ کار رقاص ورنم کو مطلوبہ لمبائی تک بڑھا سکتا ہے۔ فنکار ڈرامے یا مرکزی کمپوزیشن کو پیش کرتا ہے، ان کی تمام حرکات سے لطف اندوز ہوتا ہے، خاموشی سے متن کو کوڈفائیڈ اشاروں اور فٹ ورک کے ذریعے، موسیقی کے ساتھ ہم آہنگی سے، تال سے وقفہ کرتا ہے۔ رقاص پیچیدہ حرکتیں انجام دیتا ہے، جیسے کہ دو رفتار سے ایک آیت کا اظہار کرنا۔ ان کے ہاتھ اور جسم ایک کہانی سناتے ہیں، چاہے وہ محبت اور پیاس کی ہو، یا اچھائی اور برائی کے درمیان جنگ کی، کیونکہ موسیقار انہیں موسیقی کے سروں اور سروں سے ڈھک دیتے ہیں جو مناسب مزاج کا تعین کرتے ہیں۔ پدم دی پدم اگلا ہے۔ یہ عقیدت کا، سادگی کا، مقدس روحانی پیغام یا عقیدت مندانہ مذہبی دعا (بھکتی) کے ابھینیا (اظہار) کا مرحلہ ہے۔ موسیقی ہلکی ہوتی ہے، منتر گہرا ہوتا ہے، رقص جذباتی ہوتا ہے۔ کوریوگرافی رس (جذباتی ذائقہ) اور موڈ کا اظہار کرنے کی کوشش کرتی ہے، جبکہ تلاوت میں کیرتنم (عقیدت کا اظہار)، جوالی (الہی محبت کا اظہار) یا کچھ اور شامل ہو سکتا ہے۔ تلانہ کارکردگی کا سلسلہ ایک تلانہ، کلائمکس کے ساتھ ختم ہوتا ہے۔ یہ نرتیہ حصے کو بند کر دیتا ہے، حرکتیں اظہار رقص کے مندر سے باہر نکلتی ہیں، نرتا انداز میں واپس آتی ہیں، جہاں خالص حرکت اور موسیقی کا ایک سلسلہ تال سے پیش کیا جاتا ہے۔ اس کے ساتھ کارکردگی ختم ہو جاتی ہے۔ شلوکم یا منگلم ترتیب میں ساتواں اور آخری آئٹم یا تو شلوکم یا منگلم ہو سکتا ہے۔ رقاص چاروں طرف کے لوگوں سے دعا مانگتا ہے۔ بالاسراسوتی کا کہنا ہے کہ بھرتناٹیم کی مجموعی ترتیب اس طرح "محض میٹر ؛ پھر راگ اور میٹر ؛ موسیقی، معنی اور میٹر کے ساتھ جاری ہے ؛ ورنم کے مرکز میں اس کی توسیع ؛ اس کے بعد، میٹر کے بغیر موسیقی اور معنی ؛ (.) آخر میں ایک غیر متناسب گانا" سے منتقل ہوتا ہے۔ ہم اس فن میں ایک انتہائی حیرت انگیز تکمیل اور توازن دیکھتے ہیں۔ " ملبوسات اور لباس ایک خاتون بھرتناٹیم رقاصہ کا ملبوسات تامل ہندو دلہن کے لباس سے ملتا جلتا ہے۔ یہ عام طور پر روشن رنگوں کی ساڑی پر مشتمل ہوتا ہے جس کی سرحدوں پر سنہری یا چاندی کی زاری کڑھائی ہوتی ہے۔ لباس کو ساڑی سے سلائی کیا جا سکتا ہے، نیچے کے لیے انفرادی ٹکڑوں کے ساتھ (یا تو اسکرٹ یا سلوار کی شکل کی پتلون)، ایک ہموار ٹکڑا جو سامنے گرتا ہے اور ہینڈ فین کی طرح کھلتا ہے جب ڈانسر اپنے گھٹنوں کو موڑتا ہے یا فٹ ورک انجام دیتا ہے، ہپ کا ٹکڑا جو پینٹ/اسکرٹ کی نشست کو ڈھانپتا ہے، اور ایک دھڑ کا ٹکڑا جو آنچل کی طرح لگتا ہے (یعنی۔ باقاعدہ ساڑی کا لپیٹا ہوا حصہ)۔ کچھ رقاص ایک غیر سلائی ہوئی ساڑی کا بھی انتخاب کرتے ہیں جسے ایک خاص انداز میں لپیٹا جاتا ہے، جس میں کپڑے کا ایک ٹکڑا ٹانگوں کے گرد دھوتی کی طرح شروع ہوتا ہے، پھر سامنے کے دھڑ کے ساتھ اوپر کی طرف، بائیں کندھے کے اوپر، اور پھر کمر کے نیچے اس کے سرے کے ساتھ جویل بیلٹ سے کمر پر پکڑا جاتا ہے۔ مرد بھرتناٹیم رقاص کا لباس عام طور پر یا تو ساڑی یا سفید سوتی کپڑا ہوتا ہے جو ٹانگوں اور جسم کے نچلے نصف حصے میں دھوتی کی طرح لپیٹا جاتا ہے۔ پرفارمنس کے دوران، مرد ڈانسر کا اوپری جسم ننگا رہتا ہے۔ مرد رقاص عام طور پر سلائی کے ملبوسات نہیں پہنتے۔ خواتین اور مرد دونوں رقاص اپنے کانوں، ناک، گردن اور کلائیوں پر وسیع زیورات پہنتے ہیں۔ خواتین رقاصہ اپنے سر پر اضافی زیورات پہنتی ہیں جو ان کے بالوں کی لکیر اور علیحدگی پر زور دیتی ہیں۔ وہ اپنی علیحدگی کے دونوں طرف زیورات کا ایک چھوٹا ٹکڑا بھی پہنتے ہیں۔ یہ سورج اور چاند کی نمائندگی کرتے ہیں۔ مرد اور خواتین دونوں رقاصوں کے لمبے بالوں کو یا تو بن یا چوٹی سے محفوظ کیا جاتا ہے۔ چھوٹے بالوں والی خواتین رقاص اکثر لمبے بالوں کی تقلید کے لیے چوٹی کی توسیع یا بن بالوں کے ٹکڑوں کا استعمال کرتی ہیں۔ خواتین رقاص بھی اپنی چوٹیوں یا بنوں کے ارد گرد کپڑے یا کاغذ سے بنے نقل کے پھول پہنتی ہیں۔ انہیں (یا گجرا) کہا جاتا ہے۔ مرد اور خواتین دونوں رقاص فاؤنڈیشن، بلش، لپ اسٹک، اور موٹی آئی لائنر یا کوہل سمیت لباس میک اپ کا استعمال کرتے ہیں، جس سے سامعین کو ان کے چہرے کے تاثرات کو دیکھنے اور سمجھنے میں مدد ملتی ہے۔ تمام رقاص ہر پاؤں پر چمڑے کے جوتے پہنتے ہیں، جنہیں سلنگائی یا گھنگرو کہتے ہیں۔ یہ چمڑے کے چوڑے پٹے سے منسلک چھوٹی گھنٹیوں سے بنی ہوتی ہیں جن میں بیلٹ ہوتے ہیں جو انہیں ٹخنے کے پچھلے حصے میں محفوظ کرتے ہیں۔ گھنٹیاں یکساں قطاروں میں ترتیب دی جاتی ہیں اور جب رقاص اپنے پاؤں ہلاتا ہے تو اسے سنا جا سکتا ہے۔ سلنگائی موسیقی کی تال کے ساتھ ساتھ رقاص کے فٹ ورک پر زور دینے میں مدد کرتی ہے۔ آخر میں، تمام رقاص اپنے ہاتھوں اور پیروں کا خاکہ سرخ کمکم پاؤڈر یا الٹا سے بناتے ہیں، یہ ایک ایسی روایت ہے جو سامعین کو آسانی سے ان کے ہاتھ اور پاؤں کے اشاروں کو دیکھنے میں مدد کرتی ہے۔ کلاسوں، تربیت، مشق، یا ریہرسل کے لیے، رقاص روایتی طور پر ایک خاص رقص ساڑی پہنتے ہیں۔ یہ ساڑیاں ہمیشہ سوتی ہوتی ہیں اور ان کی چوڑائی عام ساڑیوں سے کم ہوتی ہے، جو ٹخنوں کے بجائے گھٹنوں پر گرتی ہیں۔ ان کو سوتی پاجامے اور بلاؤز کے ساتھ جوڑا جاتا ہے۔ ساڑی کو سامنے کی طرف پلیٹس کے ساتھ پہنا جاتا ہے اور دھڑ اور کولہوں کے گرد مضبوطی سے باندھ دیا جاتا ہے۔ تاہم، حالیہ دنوں میں، رقاص پرفارم نہ کرتے وقت سلوار قمیض یا ایتھلیٹک لباس (جیسے ٹی شرٹ اور لیگنگ) کا بھی انتخاب کرتے ہیں۔ بھرت ناٹیم کے ساتھ موسیقی جنوبی ہندوستان کے کرناٹک انداز میں ہے، جیسا کہ تلاوت اور منتر ہے۔ گلوکار کو نٹوونار کہا جاتا ہے، عام طور پر پوری پرفارمنس کا محرک بھی، جو رقاص کا گرو ہو سکتا ہے اور دسترخوان یا موسیقی کے آلات میں سے ایک بجاتا بھی ہو سکتا ہے۔ بھرتناٹیم میں پڑھے جانے والے آیات اور متن تامل، تیلگو، کنڑ اور سنسکرت میں ہیں۔ استعمال ہونے والے آلات میں مردنگم (دو رخا ڈھول)، ناداسوارم (کالی لکڑی سے بنی لمبی قسم کی اوبو)، نٹوونگم (دسترخوان)، بانسری، وائلن اور وینا شامل ہیں۔ علامت بھرت ناٹیم، ہندوستان کے تمام کلاسیکی رقصوں کی طرح، اپنے ابھینیا (اداکاری) اور اپنے مقاصد میں علامت کا استعمال کرتا ہے۔ ابھینایہ کی جڑیں ناٹیہ شاستر متن میں ظاہر ہوتی ہیں، جو آیت 6.10 میں ڈرامہ کی وضاحت کرتی ہے کہ ایک ایسی چیز جو اداکار کے مواصلاتی فن کے ذریعے تماشائی میں جمالیاتی طور پر خوشی پیدا کرتی ہے، جو فرد کو جنسی اندرونی حالت میں جوڑنے اور منتقل کرنے میں مدد کرتی ہے۔ ناٹیہ شاستر کا دعوی ہے کہ ایک پرفارمنس آرٹ فنکاروں اور سامعین کو ابھینیا (لفظی طور پر، "تماشائیوں تک لے جانا") کے ذریعے جوڑتا ہے، جو کہ جسمانی تقریر-دماغ اور منظر کا اطلاق ہے، جس میں اداکار گانے اور موسیقی کے ذریعے سامعین سے بات چیت کرتے ہیں۔ اس قدیم سنسکرت متن میں ڈرامہ، اس طرح ایک ایسا فن ہے جو زندگی کے ہر پہلو کو جلال دینے اور خوشگوار شعور کی حالت دینے میں مشغول کرتا ہے۔ علامتوں کے ذریعے بات چیت اظہار کے اشاروں اور پینٹومیم کی شکل میں ہوتی ہے جو موسیقی پر سیٹ ہوتی ہے۔ اشارے اور چہرے کے تاثرات بنیادی کہانی کے راس (جذبات، جذباتی ذائقہ) اور بھو (موڈ) کو ظاہر کرتے ہیں۔ رقص سے متعلق ہندو متون میں، رقاص ایک پرفارمنس کے چار پہلوؤں پر توجہ دے کر روحانی خیالات کا کامیابی سے اظہار کرتا ہے: انگکا (اشارے اور جسمانی زبان)، واچکا (گانا، تلاوت، موسیقی اور تال)، احریا (اسٹیج کی ترتیب، لباس، میک اپ، زیورات)، اور ستوکا (فنکار کا ذہنی مزاج اور کہانی اور سامعین کے ساتھ جذباتی تعلق، جس میں فنکار کی اندرونی اور بیرونی حالت گونجتی ہے)۔ ابھینیا بھاو (مزاج، نفسیاتی حالتیں) کو کھینچتا ہے۔ بھرت ناٹیم میں استعمال ہونے والے اشاروں کو ہست (یا مدرا) کہا جاتا ہے۔ یہ علامتیں تین قسم کی ہوتی ہیں: اسمیوتا ہست (ایک ہاتھ کے اشارے)، سمیوتا ہست (دو ہاتھ کے اشارے) اور نرتا ہست (رقص کے ہاتھ کے اشارے)۔ لغت میں الفاظ کی طرح، ان اشاروں کو نرت میں ایک ابتدائی کارکردگی کی فہرست یا آرائش کے طور پر پیش کیا جاتا ہے۔ بھرتناٹیم کے نرتیہ مرحلے میں، ایک مخصوص ترتیب میں ترتیب دی گئی یہ علامتیں معنی کے ساتھ جملے بن جاتی ہیں، جس میں چہرے کے تاثرات اور ابھینیا کے دیگر پہلوؤں کے ذریعے جذبات کا اظہار ہوتا ہے۔ بنیادی کھڑے ہونے کی پوزیشن کو ارامنڈی کہا جاتا ہے۔ بھرتناٹیم میں جدید یوگا میں پائے جانے والے کم از کم 20 آسن ہوتے ہیں، جن میں دھنوراسن (کمان، ایک پچھلا محراب) ؛ چکراسن (پہیہ، ایک کھڑا پچھلا محراب) ؛ ورکشاسن (درخت، ایک کھڑا انداز) ؛ اور نٹراجاسن، رقص کرنے والے شیو کا انداز شامل ہیں۔ مندر کے مجسموں میں کلاسیکی مندر کے رقص کے 108 کرنوں کی نمائندگی کی گئی ہے۔ وہ دیوداسی مندر کے رقاصوں کی تصویر کشی کرتے ہیں جنہوں نے اپنے رقص میں یوگا کے آسنوں کا استعمال کیا۔ بھرت ناٹیم کو بھی بھکتی یوگا کی ایک شکل سمجھا جاتا ہے۔ تاہم، نٹراجاسن قرون وسطی کے کسی بھی ہتھ یوگا متن میں نہیں ملتا ہے۔ یہ 20 ویں صدی کے اوائل میں کرشنماچاریہ کے ذریعہ جدید یوگا میں متعارف کرائے گئے بہت سے آسنوں میں سے ایک تھا۔ جدید احیا: 1947 میں ہندوستان کے برطانوی حکومت سے آزادی حاصل کرنے کے بعد اسکولوں اور تربیتی مراکز بھرتناٹیم میں تیزی سے توسیع ہوئی۔ یہ اب ہندوستان میں سب سے زیادہ مقبول کلاسیکی ہندوستانی رقص کا انداز ہے، جسے غیر ملکی ہندوستانی برادریوں میں اعلی درجے کی حمایت حاصل ہے، اور ہندوستانی ثقافت میں رقص اور پرفارمنس آرٹس کے تنوع سے بے خبر بہت سے غیر ملکیوں کے ذریعہ اسے ہندوستانی رقص کا مترادف سمجھا جاتا ہے۔ 20 ویں صدی کے دوسرے نصف میں، بھرتناٹیم ہندوستانی رقص کی روایت میں وہی رہا ہے جو مغرب میں بیلے رہا ہے۔ جب برطانوی حکومت نے بھرت ناٹیم کی روایات پر پابندی لگانے کی کوشش کی تو یہ ہندو مندر اور مذہبی نظریات سے باہر نکل کر دوبارہ زندہ ہوئی۔ تاہم، آزادی کے بعد، اس کی تاریخ میں بڑھتی دلچسپی کے ساتھ، قدیم روایات، دعا کی رسومات اور رقص کا روحانی اظہار کا حصہ واپس آگیا ہے۔ این میری گیسٹن کا کہنا ہے کہ جدید بھرت ناٹیم میں بہت سی اختراعات اور پیش رفت نیم مذہبی قسم کی ہیں۔ ہندوستان کے بڑے شہروں میں اب متعدد اسکول ہیں جو بھرت ناٹیم میں سبق پیش کرتے ہیں، اور یہ شہر ہر سال سینکڑوں شوز کی میزبانی کرتے ہیں۔ میڈوری کا کہنا ہے کہ امریکہ، یورپ، کینیڈا، آسٹریلیا، خلیجی ریاستوں، سری لنکا، ملائیشیا، نیوزی لینڈ، بنگلہ دیش اور سنگاپور کے تعلیمی اداروں میں بھارت سے باہر بھرت ناٹیم ایک مقبول اور زیر تعلیم رقص ہے۔ بہت سے ممالک میں غیر مقیم ہندوستانی اور تامل برادریوں کے لیے، یہ سماجی زندگی اور سماجی تعلقات کا ایک ذریعہ اور ذریعہ ہے۔ عصری بھرتناٹیم کوریوگرافی میں مرد اور خواتین دونوں رقاص شامل ہیں۔ 2020 میں، بھارت کے شہر چنئی میں ایک اندازے کے مطابق 10,000 رقاص بھرت ناٹیم کی سب سے بڑی پرفارمنس کا عالمی ریکارڈ توڑنے کے لیے اکٹھے ہوئے۔ 7, 190 رقاصوں کا پچھلا ریکارڈ 2019 میں چدمبرم میں قائم کیا گیا تھا۔ سینما میں گیلری سینتھامرائی (تمل، 1962) تھلانا موہنمبل (تمل، 1968) پاٹم بھارتمم (تمل، 1975) ساگر سنگم (تیلگو، 1983) میوری (تیلگو، 1985) منی چتراٹھازو (ملیالم، 1993) سرنگارام (تمل، 2007) کملادلم (ملیالم، 1992) کوچو کوچو سنتوشنگال (ملیالم)