Asian witchcraft
ایشیائی جادوگری پورے ایشیا میں جادوگری کے مختلف طریقوں پر مشتمل ہے۔ قدیم زمانے میں جادو نے قدیم مصر اور بابل جیسے معاشروں میں اہم کردار ادا کیا، جس کا ثبوت تاریخی ریکارڈ سے ملتا ہے۔ مشرق وسطی میں، جادو کے حوالے تورا میں مل سکتے ہیں، جہاں جادو میں یقین کے ساتھ اس کی وابستگی کی وجہ سے جادو کی مذمت کی جاتی ہے، جیسا کہ دوسرے ابراہمک مذاہب میں ہے۔ جنوبی ایشیا کی طرف توجہ مرکوز کرتے ہوئے، ایک تاریک داستان مرکزی مقام اختیار کرتی ہے، جس سے ہندوستان اور نیپال جیسے ممالک میں خواتین کے ساتھ جادوگروں کے شکار اور بدسلوکی کی سنگین حقیقت کا انکشاف ہوتا ہے۔ ان گہرائی سے جڑے ہوئے توہمات نے جادوگروں کے ملزموں کے خلاف تشدد اور پسماندگی کی کارروائیوں کو برقرار رکھا ہے، جو ان خطرناک رجحانات کا مقابلہ کرنے کے لیے قانونی اصلاحات اور انسانی حقوق کے تحفظ کی فوری ضرورت کو واضح کرتا ہے۔ اس خطے کی کہانیاں روایتی عقائد، سماجی ڈھانچے اور انصاف کی جدوجہد کے درمیان پیچیدہ تعامل کی بازگشت کرتی ہیں۔ مشرقی ایشیا اپنی متنوع جادوگروں کی روایات کے ساتھ اس پیچیدہ ٹیپسٹری میں اضافہ کرتا ہے۔ چینی ثقافت میں، "گونگ تاؤ" کی مشق میں انتقام اور ذاتی فائدے جیسے مقاصد کے لیے کالا جادو شامل ہے۔ جاپانی لوک داستانوں میں ڈائن شخصیات کو دکھایا گیا ہے جو لومڑیوں کو خاندانی طور پر ملازمت دیتے ہیں۔ کوریائی تاریخ میں منتر استعمال کرنے پر افراد کی مذمت کی مثالیں شامل ہیں۔ فلپائن میں جادوگروں کی اپنی روایت ہے، جو مغربی تصویروں سے الگ ہے، ان کے طریقوں کا اکثر مقامی شمن مقابلہ کرتے ہیں۔ مجموعی طور پر، ایشیا میں جادو کے عقائد اور طرز عمل ثقافتوں میں وسیع پیمانے پر مختلف ہوتے ہیں، جو تاریخی، مذہبی اور سماجی سیاق و سباق کی عکاسی کرتے ہیں۔ مغربی ایشیا میں جادوگروں کی ایک پیچیدہ تاریخ ہے جو ثقافتی، روحانی اور سماجی عوامل سے متاثر ہے۔ قدیم طرز عمل مصر اور بابل جیسے معاشروں میں واضح تھے، جیسا کہ ہمورابی کے ضابطے میں دیکھا گیا ہے۔ ابراہمک مذاہب کے اندر، رویوں میں فرق تھا: یہودیت کا جادو کے بارے میں مخلوط نظریہ تھا، عیسائیت نے اس کی مذمت کی، اور اسلام نے مختلف نقطہ نظر کا احاطہ کیا۔ یہ بدلتا ہوا منظر ثقافتی عقائد اور سماجی اصولوں کے درمیان باہمی تعامل کی عکاسی کرتا ہے، جو خطے کی تاریخ میں جادوگروں کی پائیدار موجودگی کی تشکیل کرتا ہے۔ قدیم مشرق قریب جادو پر یقین اور اس کی مشق ماضی میں وسیع پیمانے پر ہوتی دکھائی دیتی ہے۔ قدیم مصر اور بابل دونوں میں اس نے ایک نمایاں کردار ادا کیا، جیسا کہ موجودہ ریکارڈ واضح طور پر ظاہر کرتے ہیں۔ ہمورابی کے ضابطے (تقریبا 2000 قبل مسیح) کے ایک مختصر حصے کا حوالہ دینا کافی ہوگا۔ ایک آدمی نے دوسرے آدمی پر جادو کر دیا ہے اور یہ جائز نہیں ہے، جس پر جادو کیا جائے وہ مقدس دریا میں جائے گا۔ وہ مقدس دریا میں ڈوب جائے گا۔ اگر مقدس دریا اس پر غالب آ جائے اور وہ ڈوب جائے تو جس شخص نے اس پر جادو کیا وہ اس کے گھر پر قبضہ کر لے گا۔ اگر مقدس دریا اسے بے قصور قرار دے اور اسے کوئی نقصان نہ پہنچے تو جادو کرنے والے شخص کو موت کے گھاٹ اتار دیا جائے گا۔ جو دریا میں گرے گا وہ اس کے گھر پر قبضہ کر لے گا جس نے اس پر جادو کیا تھا۔ ابراہمک مذاہب مشرق وسطی میں جادوگروں کا تاریخی ارتقاء ثقافت، روحانیت اور سماجی اصولوں سے متاثر ایک کثیر مرحلے کے سفر کو ظاہر کرتا ہے۔ مشرق قریب میں قدیم جادوگروں نے مقامی عقائد کے مطابق رسومات اور منتروں کے ذریعے صوفیانہ کو فطرت کے ساتھ جوڑ دیا۔ قدیم یہودیت میں، جادو کا ایک پیچیدہ تعلق تھا، جس میں کچھ شکلیں صوفیانہ کی وجہ سے قبول کی جاتی تھیں جبکہ دیگر کو مذہبی سمجھا جاتا تھا۔ قرون وسطی کے مشرق وسطی نے اسلامی اور عیسائی اثرات کے تحت جادوگروں کے بارے میں بدلتے ہوئے تصورات کا تجربہ کیا، بعض اوقات شفا یابی کے لیے قابل احترام اور بعض اوقات بدعت کے طور پر مذمت کی جاتی ہے۔ جادو کے بارے میں یہودی رویوں کی جڑیں بت پرستی اور نیکرومینسی کے ساتھ اس کی وابستگی میں تھیں، اور کچھ ربی خود بھی جادو کی کچھ شکلوں پر عمل کرتے تھے۔ تنخ، یا عبرانی بائبل میں جادوگروں کے حوالے، جادوئی عقیدے کی "نفرت انگیز" میں جڑی ہوئی سخت مذمت کو اجاگر کرتے ہیں۔ عیسائیت نے اسی طرح جادوگروں کی مذمت کی، اسے نفرت انگیز سمجھا اور یہاں تک کہ ابتدائی جدید دور میں جادوگروں کے شکار کا جواز پیش کرنے کے لیے مخصوص آیات کا حوالہ دیا۔ جادو کے بارے میں اسلامی نقطہ نظر وسیع پیمانے پر طریقوں کا احاطہ کرتا ہے، جس میں کالے جادو اور بری آنکھ پر یقین کے ساتھ ساتھ اس کے عمل کے خلاف سخت ممانعت موجود ہے۔ قرآن جادو کے وجود کو تسلیم کرتا ہے اور اس کے نقصان سے تحفظ چاہتا ہے۔ اسلام کا موقف جادو کی مشق کے خلاف ہے، اسے ممنوع سمجھتا ہے، اور جادو یا جادوگری کے بجائے الہی معجزات پر زور دیتا ہے۔ مشرق وسطی میں جادوگری کا تاریخی تسلسل مختلف ثقافتوں اور ادوار میں روحانی عقائد اور سماجی اصولوں کے درمیان پیچیدہ تعامل کو اجاگر کرتا ہے۔ وسطی ایشیا میں جادوگری ثقافتی، مذہبی اور تاریخی اثرات کے متنوع اور پیچیدہ امتزاج کی علامت ہے۔ قدیم شمنک طریقوں میں جڑیں، یہ خطے کے غالب مذاہب اسلام اور بدھ مت سے ملتا ہے، جبکہ عیسائیت کا اثر زیادہ محدود ہے۔ جادوگری بدنیتی پر مبنی اور نیک دونوں مقاصد کی تکمیل کرتی ہے، جس میں پریکٹیشنرز، جنہیں اکثر شمن یا ہیلرز کے نام سے جانا جاتا ہے، اپنی برادریوں میں لازمی کردار ادا کرتے ہیں۔ ان کے طریقوں میں رسومات، الوہیت اور روحوں کے ساتھ بات چیت شامل ہے، جو خطے کے خانہ بدوش ماضی اور لوگوں، فطرت اور روحانی دنیا کے درمیان اس کے تعلق کی عکاسی کرتی ہے۔ 16 ویں صدی کے اوائل میں دستاویزی، جادوگری قازقستان اور تاجکستان کے روایتی افسانوں کی ایک خصوصیت ہے۔ قازقستان میں جادوگری ملک کے ثقافتی اور روحانی ورثے کے ساتھ قریب سے جڑی ہوئی ہے، جو اس کی تاریخی شمنسٹک روایات اور مقامی عقائد سے متاثر ہے۔ ان طریقوں میں روحوں، آبائی مخلوقات اور قدرت کے دیوتاؤں کے ساتھ تعامل شامل ہیں۔ قازق جادو میں رسومات، الوہیت، شفا یابی اور تحفظ شامل ہیں، جو اکثر "بقی" یا "بقی" کے نام سے جانے جانے والے افراد انجام دیتے ہیں۔ یہ پریکٹیشنرز روحانی دنیا کے ساتھ بات چیت کرنے، مستقبل کی پیش گوئی کرنے اور زندگی کے مختلف حالات سے نمٹنے کے لیے خصوصی علم اور مہارتیں رکھتے ہیں۔ جادو کی رسومات اور تقریبات اکثر اہم واقعات، جیسے پیدائش، شادیوں اور کٹائی کے دوران منعقد کی جاتی ہیں، اور اس میں روحوں کو مطمئن کرنے اور ان کی مدد حاصل کرنے کے لیے پیشکشیں، رقص اور موسیقی شامل ہو سکتی ہیں۔ اگرچہ جادو کی مشق وقت کے ساتھ تیار ہوئی ہے اور جدید اثرات کے مطابق ڈھال رہی ہے، لیکن یہ قازقستان کے ثقافتی تانے بانے کا ایک لازمی حصہ بنی ہوئی ہے، جو روایتی عقائد، روحانیت اور سماجی حرکیات کے درمیان پیچیدہ تعامل کی عکاسی کرتی ہے۔ تاجکستان میں جادو کی جڑیں ملک کے متنوع ثقافتی اور تاریخی پس منظر میں ہیں، جس میں روایتی عقائد، صوفیانہ اور لوک طریقوں کے عناصر شامل ہیں۔ تاجک جادوگری میں اکثر رسومات، الوہیت، اور شفا یابی شامل ہوتی ہے جو "افسنادر" یا "کڈکارو" کے نام سے جانے جانے والے افراد انجام دیتے ہیں۔ یہ پریکٹیشنرز روحانی معاملات کا خصوصی علم رکھتے ہیں اور زندگی کے مختلف چیلنجوں کی رہنمائی، تحفظ اور حل کے لیے ان سے مشورہ کیا جاتا ہے۔ جادو کی رسومات میں اکثر اسلامی صوفیانہ اور مقامی عقائد کے عناصر شامل ہوتے ہیں، اور ان میں قربانیاں، دعائیں اور تالیمان شامل ہو سکتے ہیں۔ تقریبات کے دوران روح کی ملکیت اور ٹرانس ریاستیں بھی عام ہیں، جس سے پریکٹیشنرز کو روحوں کے ساتھ بات چیت کرنے اور اپنے مؤکلوں کو بصیرت فراہم کرنے کا موقع ملتا ہے۔ سماجی حرکیات اور اثرات کے ارتقا کے باوجود، جادوگری تاجکستان کی ثقافتی ٹیپسٹری کا ایک لازمی حصہ بنی ہوئی ہے، جو روایتی طریقوں، روحانیت اور معاشرتی زندگی کے درمیان پیچیدہ تعلق کی عکاسی کرتی ہے۔ جنوبی ایشیا ہندوستان اور نیپال کے بعض حصوں میں، مافوق الفطرت پر یقین جادوگروں کے شکار اور جادوگروں کے الزام میں خواتین کے خلاف بدسلوکی کے واقعات کا باعث بنا ہے۔ 2000 اور 2012 کے درمیان کم از کم 2100 ایسے قتل کے ساتھ، مشتبہ جادوگروں کے لنچنگ اور قتل، جنہیں ہندوستان میں "دیان" کے نام سے جانا جاتا ہے، کی اطلاع ملی ہے۔ نیپال میں جادوگروں کے الزامات کے نتیجے میں شدید بدسلوکی، مار پیٹ اور انسانی فضلہ کو زبردستی کھایا جاتا ہے۔ جادوگروں کے طور پر نشان زد خواتین اکثر ذہنی اور جسمانی تشدد کو برداشت کرتی ہیں، جس کی وجہ سے بے دخلی، جذباتی صدمے اور یہاں تک کہ موت بھی ہوتی ہے۔ پرانے رواج اور توہم پرست عقائد اس چکر کو برقرار رکھتے ہیں، جس سے ملزم خواتین کی تعلیم اور مواقع تک رسائی محدود ہو جاتی ہے۔ دونوں ممالک کے قانونی نظام نے ان مسائل کو مناسب طریقے سے حل نہیں کیا ہے، جس کی وجہ سے متاثرین کو ان مظالم کے خلاف مناسب تحفظ یا انصاف سے محروم رکھا گیا ہے۔ ہندوستان 19 ویں صدی کے ہندوستان میں، عیسائی مشنریوں، خاص طور پر جیسوئٹ مشنوں نے "جادوگری" کی اصطلاح کو غیر عیسائی روحانی سرگرمیوں میں کسی بھی طرح کی شمولیت کے طور پر بیان کیا۔ ڈیوڈ موس نے مشاہدہ کیا کہ: ہندوستان کے کچھ حصوں میں مافوق الفطرت پر یقین مضبوط ہے، اور وقتا فوقتا پریس میں جادوگروں کے لیے لنچنگ کی خبریں آتی رہتی ہیں۔ انڈین نیشنل کرائم ریکارڈ بیورو کے مطابق 2000 اور 2012 کے درمیان کم از کم 2100 مشتبہ جادوگروں (جنہیں دیان کہا جاتا ہے) کو قتل کیا گیا۔ یہ خیال کیا جاتا ہے کہ وسطی ہندوستان میں مرکوز ہر سال اوسطا 150 سے زیادہ خواتین کو جادوگروں کے الزام میں قتل کیا جاتا ہے۔ قتل عام طور پر جلانے، ہیک کرنے یا موت کے گھاٹ اتارنے کے ذریعے کیا جاتا ہے، اکثر اس سے پہلے رسمی رسوائی کی جاتی ہے، جیسے برہنہ ہونا، گندگی لگانا اور فضلہ کھانے پر مجبور کرنا۔ ان لوگوں کے لیے جن پر جادوگری کا الزام ہے جن کا قتل نہیں کیا جاتا ہے، تقریبا سبھی کو مستقل بے دخلی یا جلاوطنی کا سامنا کرنا پڑتا ہے اور ان کے خاندانوں کو سماجی بدنما داغ کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ ہمالیہ ہمالیہ میں شمنزم اور جادوگروں پر بدھ مت کا اثر گہرا رہا ہے، جس کی وجہ سے پیچیدہ تعاملات اور موافقت ہوتی ہے۔ جیسے جیسے بدھ مت اس خطے میں پھیلتا گیا، اس نے اکثر مقامی شمنسٹک اور جادوگروں کے طریقوں کے عناصر کو جذب اور مربوط کیا۔ مقامی روحانی عقائد کے بہت سے پہلوؤں کو بدھ مت کی تعلیمات کے ساتھ ہم آہنگ کیا گیا، جس کے نتیجے میں ہم آہنگ طرز عمل پیدا ہوئے جو دونوں روایات کے عناصر کو یکجا کرتے ہیں۔ شمنک طرز عمل، جن میں اکثر روحانی مواصلات اور شفا یابی کی رسومات شامل ہوتی ہیں، ہمدردی اور کرما کے بدھ مت کے تصورات کے ساتھ ساتھ وجود میں آنے کے لیے تیار ہوئے۔ اگرچہ کچھ شمنک اور جادوگروں کے طرز عمل برقرار رہے، لیکن ان کی شکل اور ارادے کو تبدیل کرتے ہوئے اکثر بدھ مت کی اخلاقیات اور کائنات کے فریم ورک کے اندر ان کی دوبارہ تشریح کی جاتی تھی۔ اس طرح، بدھ مت نے ہمالیہ کے ہم آہنگ روحانی منظر نامے کی تشکیل کرتے ہوئے ایک تبدیلی کا کردار ادا کیا، جہاں بدھ مت کے فلسفے سے متاثر روایتی طریقوں پر رسمی بدھ مت کی تعلیمات کے ساتھ ساتھ عمل جاری ہے۔ نیپال میں خواتین پر اکثر جادوگروں کا الزام لگایا جاتا ہے اور اس طرح وہ اپنی ہی برادری کے لوگوں کے ہاتھوں بدسلوکی کا شکار ہوتی ہیں۔ نیپالی لوگ جادوگری کو معاشرے کے لیے نقصان دہ سمجھتے ہیں اور یہ اب بھی ملک کے بیشتر حصوں میں موجود ہے۔ تاہم، یہ ترائی اور پہاڑی دیہی علاقوں میں سب سے زیادہ پایا جاتا ہے اور یہاں کی خواتین کو بدسلوکی کا زیادہ خطرہ ہے۔ ہر عمر اور سماجی حیثیت کی خواتین کو نشانہ بنایا جا سکتا ہے اور ایک بار جب کسی عورت کو ڈائن سمجھا جاتا ہے تو معاشرے کی طرف سے اس کے ساتھ خوفناک سلوک کیا جاتا ہے۔ جادوگروں کو نیپالی زبان میں 'بوکسی' کہا جاتا ہے اور یہ خیال کیا جاتا ہے کہ وہ اپنی ماؤں سے جادوگری سیکھتے ہیں۔ سزا لاٹھیوں یا دیگر دھندلی چیز سے شدید مار پیٹ سے لے کر انسانی فضلہ کھانے پر مجبور ہونے تک ہو سکتی ہے، جو نیپال کے میدانی علاقوں میں ایک عام رواج ہے۔ جن خواتین پر جادوگری کا الزام لگایا جاتا ہے ان کے چہروں پر داغ یا گردنوں میں جوتوں کی مالا سے نشان زد کیا جا سکتا ہے۔ یہ صدمے کا شکار خواتین ذہنی اور جسمانی تشدد برداشت کرنے پر مجبور ہوتی ہیں جو بے دخل، جذباتی خلل اور یہاں تک کہ موت کا باعث بن سکتی ہیں۔ ترہاتھم میں ایک چٹان ہے جسے 'بوکسمارا' کہا جاتا ہے جس کا ترجمہ "ڈائن کلر اسٹون" ہوتا ہے۔ کہا جاتا ہے کہ 200 سال پہلے ملزم خواتین کو بوکسمارا لے جایا جاتا تھا تاکہ انہیں اس کی چوٹی سے پھانسی دی جا سکے۔ آج تک، اس قسم کے فرسودہ رواج اور روایات مختلف ذاتوں اور قبائل میں رائج ہیں۔ ترہاتھم سے تعلق رکھنے والی شریجنگ ولیج ڈیولپمنٹ کمیٹی کی متاثرہ اور رہائشی لکشمی مایا نیپالی نے ڈائن ہونے کا الزام لگنے پر اپنے درد کا اظہار کیا: مجھے ایک پرانے گھر میں اکیلا رہنا پڑا، میرے لیے گھومنا مشکل تھا، لوگ مجھے ڈائن کہتے تھے، یہاں تک کہ میرے اپنے رشتہ دار بھی مجھے ڈائن ہونے کا الزام لگا کر گھر میں نہیں رہنے دیتے تھے۔ میرے ایک رشتہ دار نے ایک مردہ بچے کو جنم دیا اور انہوں نے مجھ پر الزام لگایا کہ ان کا بچہ میری جادوئی طاقتوں کی وجہ سے مر گیا تھا۔ یہاں تک کہ میرے بیٹے کو بھی اس کے اپنے بھتیجے نے بری طرح مارا پیٹا۔ ان خواتین کو جن مظالم کا سامنا کرنا پڑتا ہے وہ انہیں تعلیم تک مساوی رسائی سے بھی روک سکتے ہیں۔ تعلیمی طور پر کامیاب ہونے کے آلات کے بغیر، ملزم خواتین اپنی سماجی حیثیت کو تبدیل کرنے کے قابل نہیں ہوتیں۔ نیپالی ثقافت کے روایتی طریقے اور توہم پرست عقائد خواتین کو ایک شیطانی چکر میں پھنساتے ہیں۔ یہ جاری ہے کیونکہ انہیں خود کو تعلیم دینے کے مواقع سے محروم رکھا جاتا ہے اور وہ اپنی باقی زندگیوں میں اکثر غربت کا شکار ہونے پر مجبور ہوتے ہیں۔ قانونی نظام نے ان ہولناکیوں کو دور کرنے کے لیے کچھ نہیں کیا ہے جو نیپالی خواتین کو آج تک درپیش ہیں اگر ان پر جادوگروں کا الزام لگایا جاتا ہے۔ ریاست نے "جادوگری کے جرم" کے حوالے سے کوئی ٹھوس قانون وضع نہیں کیا ہے۔ نیپالی قانونی نظام میں بھی ایسے افراد کو سزا دینے کی دفعات نہیں ہیں جو ڈائن ہنٹ میں ملوث رہے ہوں۔ اگر کسی فرد کے خلاف شکایت درج کی جاتی ہے اور وہ مجرم پائے جاتے ہیں، تو انہیں صرف تھوڑی مدت کے لیے قید کیا جاتا ہے اور وہ جرمانے کے ساتھ چلا جا سکتا ہے۔ ملوکی عین یا نیشنل سول کوڈ کی دفعہ 10 میں کہا گیا ہے کہ اگر کوئی شخص جادوگری کا الزام لگاتا ہے تو اسے تین ماہ سے دو سال تک قید یا پانچ ہزار سے پچیس ہزار نیپالی روپے یا دونوں کا جرمانہ کیا جائے گا۔ بے گناہ خواتین کے خلاف مظالم کا ارتکاب کرنے والوں کے لیے یہ واحد سزا ہے۔ جنوب مشرقی ایشیا میں جادوگری روایتی عقائد میں گہرائی سے جڑے متنوع طریقوں کو گھیرے ہوئے ہے۔ فلپائن میں، ڈائنز نسلی گروہوں کے لیے مخصوص کالے جادو میں مشغول ہوتی ہیں، جس کا مقابلہ مقامی شمن کرتے ہیں۔ تاریخی مقدمات منیلا میں الزامات کا انکشاف کرتے ہیں۔ ویتنام میں، "تھائی بوئی" اور "با ڈونگ" پریکٹیشنرز جادوگروں کو متحرک روحانیت کے ساتھ جوڑتے ہیں، رسومات انجام دیتے ہیں، الوہیت، شفا یابی، اور روحانی قبضہ، ثقافتی ورثے کو برقرار رکھتے ہوئے جدیدیت کے مطابق ڈھالتے ہیں۔ فلپائن میں، ان میں سے بہت سی ثقافتوں کی طرح، جادوگروں کو مقدس کے مخالف کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ اس کے برعکس، فلپائن کے مقامی لوک مذاہب میں معالجین کے بارے میں لکھنے والے ماہر بشریات یا تو ان ثقافتوں کی روایتی اصطلاحات استعمال کرتے ہیں، یا شمن جیسی وسیع بشریاتی اصطلاحات استعمال کرتے ہیں۔ فلپائنی ڈائنز فلپائن سے کالے جادو اور متعلقہ طریقوں کے استعمال کنندہ ہیں۔ ان میں مختلف قسم کے لوگ شامل ہیں جن کے مختلف پیشے اور ثقافتی معنی ہیں جو اس نسلی گروہ پر منحصر ہیں جس سے وہ وابستہ ہیں۔ وہ مغربی تصور سے بالکل مختلف ہیں کہ ڈائن کیا ہے، کیونکہ ہر نسلی گروہ کی اپنی تعریف اور طرز عمل ہوتے ہیں جو ڈائنوں سے منسوب ہوتے ہیں۔ مقامی فلپائنی لوک مذاہب سے وابستہ فلپائنی شمانوں کے ذریعہ جادوگروں کی لعنتوں اور دیگر جادوگروں کو اکثر روک دیا جاتا ہے، ان کا مقابلہ کیا جاتا ہے، ٹھیک کیا جاتا ہے، یا اٹھا لیا جاتا ہے۔ منیلا، فلپائن میں 1580 کی دہائی کے دوران، فلپائن کے سابق گورنر (گائیڈو ڈی لیبیزارس) کی ہسپانوی بیوی، انیس الواریز ڈی جبرالٹن اور ان کی بیٹی انا ڈی مونٹیری پر جادو اور کالے جادو کے الزام میں مقدمہ چلایا گیا۔ اس کے نتیجے میں دو مقدمات ہوئے، تاہم، کوئی ذاتی تحقیقات نہ ہونے کی وجہ سے، مذہبی تحقیقات افواہوں کا نتیجہ تھی۔ میکسیکو سٹی کے آرکائیوو جنرل ڈی لا ناسیون میں اس مقدمے کی سماعت کا ریکارڈ موجود ہے۔ تاہم، انا ڈی مونٹیری اور اس کے شوہر کیپٹن جوآن ڈی مورون پر مشتمل سول ٹرائل غائب ہو گیا۔ جادوگروں کے مغربی تصورات کے برعکس، مقامی یا روایتی فلپائنی جادوگروں کی اکثریت فطری طور پر مکمل طور پر بری نہیں ہے۔ اس کے بجائے، مقامی لوگ ان سے ایسے مقدمات کے لیے کالے جادو کے ذریعے مجرمانہ سزا کی ایک شکل شروع کرنے کے لیے بھی مشورہ کر سکتے ہیں جہاں خاندانوں کو لگتا ہے کہ استغاثہ کے ذریعے متاثرہ کے ساتھ ہونے والی نا انصاف کا مناسب خیال نہیں رکھا گیا، جس کی وجہ سے ملزم کو رہا کیا گیا۔ ایک وسیع پیمانے پر عقیدہ ہے کہ سیاہ جادو ان لوگوں پر کام نہیں کرتا جو بے گناہ ہیں۔ ان صورتوں میں، "مجرموں" میں چور، بدکاری کرنے والے شریک حیات، یا زمین پر قبضہ کرنے والے شامل ہو سکتے ہیں۔ چونکہ اس قسم کے جادو کو ایک قسم کے "انصاف" کے طور پر دیکھا جاتا ہے، خاص طور پر ان لوگوں کے لیے جو کسی مجرم پر قانونی طور پر مقدمہ نہیں چلا سکتے (یا ناکام ہو سکتے ہیں)، اس کا استعمال مجرموں کے متاثرین کے فائدے کے لیے جاری ہے۔ ویتنام میں جادوگری ایک متنوع اور ثقافتی طور پر بھرپور عمل ہے جو ملک کے روایتی عقائد اور مقامی روحانیت کے ساتھ گہرائی سے جڑا ہوا ہے۔ "تھائی بوئی" (مرد) یا "با ڈونگ" (عورت) کے نام سے جانے جانے والے افراد کے ذریعہ مشق کی جانے والی ویتنامی جادوگری میں رسومات، الوہیت، شفا یابی اور تحفظ شامل ہیں۔ یہ طرز عمل مخلوق کے عقائد میں جڑے ہوئے ہیں جو زندگی کے مختلف پہلوؤں کو متاثر کرنے کے لیے روحوں اور دیوتاؤں کے ساتھ روابط پر زور دیتے ہیں۔ رسومات میں اکثر "با ڈونگ" پریکٹیشنرز کے ذریعہ پیشکشیں، الوہیت کی تکنیکیں، اور روح کا قبضہ شامل ہوتا ہے جو روحوں کے برتنوں کے طور پر کام کرتے ہیں، روحانی دنیا سے پیغامات کو زندہ لوگوں تک پہنچاتے ہیں۔ ویتنامی جادوگری میں شفا یابی اور تحفظ سے لے کر جادوگروں یا لعنتوں تک کے مثبت اور منفی دونوں پہلو شامل ہیں۔ روایتی تہوار اور تقریبات، جیسے قمری نئے سال کی تقریبات، اکثر ان طریقوں کو وسیع تر ثقافتی روایات کے حصے کے طور پر شامل کرتی ہیں۔ اگرچہ کچھ لوگ جادوگروں کو قیمتی خدمات فراہم کرنے والی معزز شخصیات کے طور پر دیکھتے ہیں، لیکن ممکنہ گھوٹالوں اور استحصال کو روکنے کے لیے حکومتی قواعد و ضوابط متعارف کرائے گئے ہیں۔ جیسا کہ ویتنام شہری کاری اور جدید کاری سے گزر رہا ہے، روایتی جادوگری کے طریقوں کو ثقافتی ورثے سے اپنے تعلقات کو برقرار رکھتے ہوئے بدلتی ہوئی سماجی حرکیات کے مطابق ڈھالنے کے لیے تیار کیا جا سکتا ہے۔ مشرقی ایشیا چین میں مغربی ہان خاندان کے دوران، شہنشاہ وو کا مقصد اپنے اختیار کو مضبوط کرنا اور کنفیوشس ازم کو فروغ دینا تھا، جس کی وجہ سے ووزم روایت جیسے شمنسٹک طریقوں کو دبایا گیا۔ 91 قبل مسیح میں، اس نے کنفیوشس ازم کے حق میں ان طریقوں پر پابندی لگانے کا حکم نامہ جاری کیا، جس میں ثقافتی طریقوں کو متحد کرنے اور طاقت کو مرکزی بنانے کی کوشش کی گئی۔ دبانے کے باوجود، ان طریقوں کی مقامی تغیرات بعض علاقوں میں برقرار رہیں۔ جاپانی لوک داستانوں میں لومڑی ڈائن کی شخصیت کو نمایاں طور پر دکھایا گیا ہے، جو جادوئی مقاصد کے لیے لومڑیوں کو شامل کرنے کے لیے جانا جاتا ہے۔ یہ جادوگروں کا حملہ لومڑی کے خاندانوں سے ہوتا ہے، ان کی شکل بدلنے، وہم اور قبضہ کرنے کی صلاحیتوں کا استعمال کرتے ہوئے۔ کوریا میں، شمنزم (مسک) کی تاریخ عیسائیت کے تحت دبانے سے نشان زد ہوئی ہے۔ داغدار ہونے کے باوجود، شمنزم کو جنوبی کوریا میں بڑھتی ہوئی قبولیت کا سامنا کرنا پڑا ہے، حالانکہ کچھ ناقدین اب بھی مدانگ (شمنک پریکٹیشنرز) کو ہیرا پھیری اور خلل ڈالنے والا قرار دیتے ہیں۔ چین چین کے مغربی ہان خاندان میں ہان کے شہنشاہ وو (141 قبل مسیح سے 87 قبل مسیح) کے دور میں، ایسی مثالیں موجود تھیں جہاں شاہی عدالت نے بعض مذہبی یا روحانی طریقوں کو دبانے کے لیے اقدامات کیے، جن میں شمنزم سے وابستہ لوگ بھی شامل تھے۔ شہنشاہ وو کنفیوشس ازم کی مضبوط حمایت کے لیے جانا جاتا تھا، جو ہان خاندان کا غالب نظریہ تھا، اور اس نے ایسی پالیسیوں کو فروغ دیا جس کا مقصد مرکزی اختیار کو مستحکم کرنا اور سلطنت کے ثقافتی اور سماجی منظر نامے کو متحد کرنا تھا۔ شمن ازم کو دبانے سے متعلق ایک قابل ذکر واقعہ 91 قبل مسیح میں پیش آیا، جب شہنشاہ وو نے ایک فرمان جاری کیا جس میں کنفیوشس ازم کے حق میں شمنسٹک رسومات اور الوہیت سمیت متعدد "غیر روایتی" طریقوں پر پابندی عائد کردی گئی تھی۔ ان اقدامات کا بنیادی ہدف ووزم یا وو روایت تھی، جس میں روحوں کی پوجا اور ان کے ساتھ بات چیت کرنے کے لیے شمنک طریقوں کا استعمال شامل تھا۔ کنفیوشس اشرافیہ کے ذریعہ ووئزم کو توہم پرست جادو اور کنفیوشس کے اصولوں سے متصادم سمجھا جاتا تھا۔ شہنشاہ وو کا شمنزم کو دبانا اقتدار کو مرکزی بنانے، کنفیوشین اخلاقیات کو فروغ دینے اور ثقافتی طریقوں کو معیاری بنانے کی ایک بڑی کوشش کا حصہ تھا۔ اگرچہ شمنسٹک طریقوں پر پابندی نے بعض برادریوں اور مذہبی گروہوں کو متاثر کیا، لیکن ان اقدامات کا اطلاق عالمگیر طور پر سلطنت کے وسیع علاقے میں نہیں ہوا۔ شاہی فرمانوں کے باوجود کچھ علاقوں میں مقامی تغیرات اور طرز عمل برقرار رہے۔ اس وقت کا تاریخی ریکارڈ محدود ہے، اور ان واقعات کے بارے میں ہماری سمجھ کنفیوشین اسکالرز اور حکام کے نقطہ نظر سے متاثر ہو سکتی ہے جنہوں نے انہیں دستاویزی شکل دی۔ نتیجے کے طور پر، شہنشاہ وو کے دور حکومت میں شمنوں اور دیگر مذہبی کارکنوں کو ملک بدر کرنے کی صحیح نوعیت اور حد کی تشریح میں کچھ تغیرات ہو سکتے ہیں۔ جدید دور میں، ہوکین میں گونگ تاؤ، کینٹونیز میں ٹیوچو یا مینڈارن میں جیانگ تو وہ اصطلاح ہے جو اس وقت استعمال ہوتی ہے جب کسی پر کالے جادو سے حملہ ہونے کا شبہ ہوتا ہے اور خیال کیا جاتا ہے کہ یہ زہر کی مہارتوں کا امتزاج ہے جس کی ابتدا یونان، چین میں ہوئی تھی اور جنوب مشرقی ایشیا میں دیکھا جانے والا جادو۔ یہ یا تو بدلہ لینے، تعلقات کے مسائل کو حل کرنے یا یہاں تک کہ پیسے کے مسائل میں مدد کرنے کے لیے استعمال ہوتا ہے۔ جاپانی لوک داستانوں میں ڈائن کو عام طور پر دو زمروں میں تقسیم کیا جا سکتا ہے: وہ جو سانپوں کو خاندانی طور پر استعمال کرتے ہیں، اور وہ جو لومڑیوں کو استعمال کرتے ہیں۔ لومڑی ڈائن، اب تک، جاپان میں سب سے زیادہ دیکھی جانے والی ڈائن شخصیت ہے۔ مختلف علاقائی عقائد لومڑیوں کو استعمال کرنے والوں کو دو الگ الگ اقسام میں مرتب کرتے ہیں: لومڑی اور لومڑی۔ ان میں سے پہلی، دی، ایک اکیلی شخصیت ہے جو اپنے لومڑی کو اس کے پسندیدہ کھانوں کے ساتھ رشوت دے کر اس سے واقف کراتی ہے۔ اس کے بعد لومڑی کے ساتھ معاہدہ ہوتا ہے، جو عام طور پر لومڑی کی جادوئی خدمات کے بدلے میں خوراک اور روزانہ کی دیکھ بھال کا وعدہ کرتا ہے۔ جاپانی لوک داستانوں کا لومڑی اپنے آپ میں ایک طاقتور چال چلانے والا ہے، جو شکل بدلنے، قبضہ کرنے اور وہم کی طاقتوں سے بھرا ہوا ہے۔ یہ مخلوق یا تو مذموم ہو سکتی ہے ؛ مردوں کو پھنسانے کے لیے خواتین کا بھیس بدلنا، یا وہ نیک قوتیں ہو سکتی ہیں جیسا کہ "دی گریٹفول فاکسز" کی کہانی میں ہے۔ اب تک، جدید جاپان میں لومڑی جادوگروں کے سب سے زیادہ رپورٹ ہونے والے واقعات خاندانوں، یا "موروثی جادوگروں" کے ذریعے انجام دیے جاتے ہیں۔ لومڑی ڈائن جاپان میں اب تک سب سے زیادہ دیکھی جانے والی ڈائن شخصیت ہے۔ مختلف علاقائی عقائد لومڑیوں کا استعمال کرنے والوں کو دو الگ الگ اقسام میں مرتب کرتے ہیں: کٹسن سکوائی، اور کٹسن موچی۔ ان میں سے پہلا، کٹسون سکوائی، اپنی لومڑی کو اس کی پسندیدہ کھانوں کے ساتھ رشوت دے کر اس سے واقف کر لیتا ہے۔ کٹسون سکائی پھر لومڑی کے ساتھ معاہدہ کرتا ہے، عام طور پر لومڑی کی جادوئی خدمات کے بدلے میں خوراک اور روزانہ کی دیکھ بھال کا وعدہ کرتا ہے۔ جاپانی لوک داستانوں کا لومڑی ایک طاقتور چال چلانے والا ہے، جو شکل بدلنے، قبضہ کرنے اور وہم کی طاقتوں سے بھرا ہوا ہے۔ یہ مخلوق یا تو مذموم ہو سکتی ہے ؛ مردوں کو پھنسانے کے لیے خواتین کا بھیس بدلنا، یا وہ نیک قوتیں ہو سکتی ہیں جیسا کہ 'دی گریٹفول فاکسز' کی کہانی میں ہے۔ تاہم، ایک بار جب لومڑی کسی آدمی کی ملازمت میں داخل ہو جاتی ہے تو یہ تقریبا خصوصی طور پر برائی کی قوت بن جاتی ہے جس سے خوفزدہ ہونا چاہیے۔ انسان کے ملازم کے تحت ایک لومڑی اسے بہت سی خدمات فراہم کر سکتی ہے۔ لومڑی پوشیدہ ہو سکتی ہے اور راز تلاش کرنے کے لیے نکلی ہو سکتی ہے اور یہ اب بھی اپنے وہم کی بہت سی طاقتوں کو برقرار رکھتی ہے جسے اس کا مالک اکثر اپنے دشمنوں کو دھوکہ دینے کے لیے استعمال کرتا ہے۔ کٹسون سکائی کے پاس سب سے زیادہ خوفناک طاقت یہ ہے کہ وہ اپنے لومڑی کو دوسرے انسانوں پر قبضہ کرنے کا حکم دے سکتا ہے۔ جدید میڈیا میں جادوئی لڑکیوں کی صنف کو عام طور پر جادوگروں کی خصوصیت کے لیے جانا جاتا ہے، لیکن یہ افسانے کے کسی بھی کام میں آزادانہ طور پر ظاہر ہوتا ہے جہاں ایسی مافوق الفطرت طاقت موجود ہو سکتی ہے، اس حقیقت کے باوجود کہ اس طرح کا جادو مشرقی ہم منصب کے مقابلے میں مغربی جادوگروں سے زیادہ ملتا جلتا ہے۔ ڈائن کے یورپی تصور سے پیدا ہونے والے برے ڈائن مخالف مقبول ہیں ؛ تاہم، ان کی طاقتیں شاذ و نادر ہی شیطانوں کی عبادت سے پیدا ہوتی ہیں۔ جادوئی لڑکی کی حرکت پذیری کو عام طور پر جاپان میں مہو شوجو اور مجوکو اینیمی کہا جاتا ہے اور ہدف سامعین کا مقصد خواتین قبل از کم ناظرین کے لیے ہوتا ہے۔ ان اینیمی کے مرکزی کردار عام اسکول کی لڑکیاں ہیں جو اچانک ایک صوفیانہ شے کے سامنے آتی ہیں جو انہیں جادوئی صلاحیتوں والے سپر مخلوق میں تبدیل کر دیتی ہے۔ بار بار دہرائی جانے والی کہانیوں کے باوجود جن کا مقصد بچوں کے لیے سمجھا جاتا ہے، جادوئی لڑکی کی صنف آس پاس کے صنفی کرداروں اور شناختوں کی طرف توجہ دلاتی ہے۔ کچھ لوگوں کا کہنا ہے کہ جادوئی لڑکیوں کی صنف نوجوان سامعین کو بااختیار بنا رہی ہے کیونکہ کردار سپر ہیرو بن جاتے ہیں جو برے لوگوں کو نیچا دکھاتے ہیں۔ تاہم، دوسرے نظریات جادوئی لڑکی کے اینیمی پر شہوت پرستی اور تشدد کی کثرت کی عکاسی کرنے کا الزام لگاتے ہیں۔ ٹوئی اسٹوڈیو نے پہلی ہیروئن اینیمی تیار کی جو پہلی جادوئی لڑکی اینیمی بھی تھی، سیلی دی وچ۔ ترتیبات اور کردار کے عناصر بہت سے لائیو ایکشن ٹیلی ویژن پروگراموں سے لیے گئے تھے جن میں امریکی کامیڈی، بیوچڈ شامل تھی۔ جب کہ ریاستہائے متحدہ میں جادوگروں کا تصور ختم ہو گیا، جادو اور جادوگری کی علامت کا جاپانی ثقافت میں اچھی طرح سے ترجمہ ہوا۔ کوریا کوریائی شمنزم یا موئزم کوریا کا ایک مذہب ہے۔ اسے کوریائی زبان میں () بھی کہا جاتا ہے۔ مذہبی اسکالرز نے اسے ایک لوک مذہب کے طور پر درجہ بند کیا ہے۔ مذہب کے کنٹرول میں کوئی مرکزی اختیار نہیں ہے اور عمل کرنے والوں میں بہت زیادہ تنوع موجود ہے۔ جوزیون میں منتروں کے ذریعے دوسروں کو متاثر کرنے کی کوشش کی شاہی دربار نے بڑے پیمانے پر مذمت کی تھی۔ یہ دریافت کرنے پر کہ کنسورٹ ہوئی بن کم نے ولی عہد شہزادہ پر جادو کا استعمال کیا تھا، سیجنگ دی گریٹ نے اسے "جادوگر" یا "بد راکشس" () قرار دیا اور اسے محل سے باہر پھینک دیا۔ 19 ویں صدی کے آخر تک، جدید کاری کے شوقین بہت سے کوریائی دانشوروں نے توہم پرستی کو ختم کیا جانا چاہیے سمجھا ؛ انہوں نے اسے تیزی سے اصطلاح ("توہم پرستی") کے ساتھ حوالہ دیا۔ ان خیالات کی توثیق کوریا کے پہلے مقامی اخبار دی انڈیپینڈنٹ میں کی گئی۔ ان میں سے بہت سے دانشور عیسائی تھے، اس طرح روحوں کو بد شیاطین سمجھتے ہیں۔ 1896 میں، پولیس نے گرفتاری، مزارات کو تباہ کرنے اور سامان جلانے کے ذریعے کریک ڈاؤن شروع کیا۔ کوریائی تاریخ بھر میں کنفیوشس ازم، جاپانی نوآبادیات اور عیسائیت سمیت غالب نظریات کی جانشینی کے تحت دبایا گیا ہے۔ اکیسویں صدی کے آغاز میں، جنوبی کوریا کے معاشرے میں بڑے پیمانے پر بدنامی کا شکار رہے، جنہیں بڑے پیمانے پر تعصب کا سامنا کرنا پڑا۔ 2021 میں، سرفراز نے مشاہدہ کیا کہ اگرچہ مذہب کو "اب بھی بدنام کیا جا رہا ہے"، لیکن جنوبی کوریا میں اسے "بڑھتی ہوئی قبولیت" کا سامنا ہے۔ مذہب کے ناقدین اکثر دھوکے بازوں، ایسے لوگوں کو سمجھتے ہیں جو بے وقوفوں کو جوڑ توڑ کرتے ہیں۔ ناقدین باقاعدگی سے اپنی تنقید کی توجہ اس بڑی رقم پر مرکوز کرتے ہیں جو وصول کی جاتی ہے، اور اس بات کو برقرار رکھتے ہیں کہ اس کی رسومات کے لیے درکار اخراجات فضول ہیں۔ ناقدین نے بھی اپنی رسومات سے سول آرڈر میں خلل ڈالنے کا الزام لگایا ہے۔ کینڈل نے نوٹ کیا کہ جنوبی کوریا میں پروٹسٹنٹ اور پروٹسٹنٹ کے درمیان "عام طور پر مخالفانہ تعلقات" تھے، مؤخر الذکر کو "شیطان کی عبادت" کہا جاتا ہے۔ مین لائن پروٹسٹنٹ الہیات دانوں نے بعض اوقات کوریائی باشندوں کو پینٹی کوسٹلزم کی طرف مائل کرنے اور اس خیال کے لیے مورد الزام ٹھہرایا ہے کہ دعا مالی انعام پیدا کر سکتی ہے۔ عیسائیوں نے بعض اوقات اپنے کام کی جگہوں پر یا اپنی تقریبات کے دوران ہراساں کیا ہے، جسے کچھ لوگ مذہبی امتیازی سلوک سمجھتے ہیں۔ ۔