Christianity and violence
عیسائیوں کا وقت کے ساتھ تشدد اور عدم تشدد کے بارے میں متنوع رویہ رہا ہے۔ فی الحال اور تاریخی طور پر، تشدد اور جنگ کے بارے میں چار رویوں اور عیسائیت کے اندر ان کے نتیجے میں ہونے والے چار طریقوں: عدم مزاحمت، عیسائی امن پسندی، منصفانہ جنگ، اور روک تھام کی جنگ (مقدس جنگ، مثال کے طور پر، صلیبی جنگیں)۔ رومی سلطنت میں، جب جنگ کی بات آتی ہے تو ابتدائی چرچ نے عدم تشدد کا موقف اختیار کیا کیونکہ یسوع کی قربانی کی زندگی کی نقل اس سے بہتر تھی۔ "منصفانہ جنگ" کا تصور، یہ عقیدہ کہ جنگ کے محدود استعمال قابل قبول تھے، پہلے کے غیر عیسائی رومن اور یونانی مفکرین جیسے سیسرو اور افلاطون کی تحریروں میں شروع ہوا۔ بعد میں، اس نظریہ کو سینٹ آگسٹین جیسے عیسائی مفکروں نے اپنایا، جنہوں نے دوسرے عیسائیوں کی طرح، رومن قانون اور سیسرو جیسے رومن مصنفین کے کاموں سے زیادہ تر منصفانہ جنگی تصور لیا۔ اگرچہ "منصفانہ جنگ" کے تصور کو ابتدائی دور میں بڑے پیمانے پر قبول کیا گیا تھا، لیکن جنگ کو ایک نیک سرگرمی کے طور پر نہیں سمجھا جاتا تھا اور جنگ میں دشمنوں کو مارنے والوں کی نجات کے لیے تشویش کا اظہار کرنا، قطع نظر اس کے کہ وہ کس وجہ سے لڑے، عام تھا۔ "مقدس جنگ" جیسے تصورات، جن کے تحت خود سے لڑنا ایک تپسیا اور روحانی طور پر قابل قدر عمل سمجھا جا سکتا ہے، 11 ویں صدی سے پہلے سامنے نہیں آئے تھے۔ بائبل میں کئی تحریریں ہیں جو تشدد کی کارروائیوں کی حوصلہ افزائی، حکم، مذمت، انعام، سزا، ضابطہ اور وضاحت کرتی ہیں۔ فرمین یونیورسٹی میں مذہب کے ایسوسی ایٹ پروفیسر لی گبسن اور شیلی میتھیوز لکھتے ہیں کہ کچھ اسکالرز، جیسے کہ رینے گیرارڈ، "نئے عہد نامے کو کسی نہ کسی طرح پرانے عہد نامے کے تشدد کے تدارک کے طور پر اٹھاتے ہیں"۔ جان گیگر کے مطابق، اس طرح کے تجزیے سے سینوپ کے متقی مارشین (c. 85-160) کے خیالات کی وکالت کرنے کا خطرہ ہے، جس نے تشدد کے ذمہ دار پرانے عہد نامے کے خدا اور نئے عہد نامے میں پائے جانے والے رحم کے خدا کے درمیان فرق کیا۔ مہاتما گاندھی نے عدم تشدد کے تصور کو قبول کیا جو انہوں نے ہندوستانی مذاہب اور نئے عہد نامے دونوں میں پایا تھا۔ سرمن آن دی ماؤنٹ)، جسے اس نے پھر سماجی اور سیاسی جدوجہد کے لیے اپنی حکمت عملی میں استعمال کیا۔ عیسائی تشدد جے ڈینی ویور، بلوفٹن یونیورسٹی میں مذہب کے پروفیسر ایمریٹس، تجویز کرتے ہیں کہ عیسائی الہیات کی پوری تاریخ میں تشدد اور عدم تشدد کے بارے میں متعدد ارتقا پذیر نظریات موجود ہیں۔ بہت سے مورخین کے خیال کے مطابق، قسطنطنیہ کی تبدیلی نے عیسائیت کو مظلوم سے مظلوم مذہب میں تبدیل کر دیا۔ موروسلاو وولف نے ایک "نئی تخلیق" کی مداخلت کی نشاندہی کی ہے، جیسا کہ دوسری آمد میں، عیسائیت کے ایک خاص پہلو کے طور پر جو تشدد کو جنم دیتا ہے۔ مؤخر الذکر کے بارے میں لکھتے ہوئے، وولف کہتے ہیں: "کم از کم کانسٹینٹین کی تبدیلی مذہب سے شروع کرتے ہوئے، مصلوب کے پیروکاروں نے صلیب کے نشان کے نیچے تشدد کی خوفناک کارروائیاں کیں۔ صدیوں سے، لینٹ اور مقدس ہفتے کے موسم، یہودیوں کے لیے، خوف اور گھبراہٹ کا وقت تھے۔ مسلمان بھی صلیب کو تشدد سے جوڑتے ہیں ؛ صلیبیوں کے ہنگامے صلیب کے نشان کے نیچے کیے گئے تھے۔ " یسوع سے منسوب بیان "میں امن لانے نہیں آیا ہوں، بلکہ تلوار لانے آیا ہوں" کی تشریح کچھ لوگوں نے عیسائیوں کے لیے ہتھیاروں کی کال کے طور پر کی ہے۔ مارک جورجینس میئر کا استدلال ہے کہ "محبت اور امن کے مرکزی اصولوں کے باوجود، عیسائیت-زیادہ تر روایات کی طرح-کا ہمیشہ ایک پرتشدد پہلو رہا ہے۔ روایت کی خونی تاریخ نے پریشان کن تصاویر فراہم کی ہیں اور بائبل میں پرتشدد تنازعات کو واضح طور پر پیش کیا گیا ہے۔ اس تاریخ اور بائبل کی ان تصاویر نے معاصر عیسائی گروہوں کے تشدد کو مذہبی طور پر جواز پیش کرنے کے لیے خام مال فراہم کیا ہے۔ مثال کے طور پر، اسقاط حمل کے کلینکوں پر حملوں کو نہ صرف اس عمل پر حملوں کے طور پر دیکھا گیا ہے جسے عیسائی غیر اخلاقی سمجھتے ہیں، بلکہ برائی اور اچھائی کی قوتوں کے درمیان بڑے تصادم میں جھڑپوں کے طور پر بھی دیکھا گیا ہے جس کے سماجی اور سیاسی مضمرات ہیں۔ "، جسے بعض اوقات روحانی جنگ کہا جاتا ہے۔ عیسائیوں کی طرف سے تشدد کا جواز پیش کرنے کے لیے اعلی قانون کا استعمال کیا گیا ہے۔ تاریخی طور پر، رینے گیرارڈ کے مطابق، بہت سے عیسائیوں نے اس وقت تشدد کو قبول کیا جب یہ رومی سلطنت کا ریاستی مذہب بن گیا: "کانسٹینٹین سے شروع ہو کر، عیسائیت نے ریاست کی سطح پر فتح حاصل کی اور جلد ہی اپنے اختیار کے ظلم و ستم کو اسی طرح ڈھکنا شروع کر دیا جس طرح ابتدائی عیسائی شکار تھے۔" کانسٹینٹین سے پہلے فوج کے تئیں جنگی رویوں قبل از کانسٹینٹینین دور میں فوجی خدمات میں عیسائی شرکت کا مطالعہ انتہائی متنازعہ رہا ہے اور اس نے بہت زیادہ ادب پیدا کیا ہے۔ بیسویں صدی کے بیشتر حصے میں، ایڈولف وان ہارنیک کے اس نظریے کے ارد گرد ایک اتفاق رائے پیدا ہوا کہ ابتدائی چرچ امن پسند تھا، کہ دوسری اور تیسری صدیوں کے دوران، فوجی خدمات کی بڑھتی ہوئی رہائش واقع ہوئی، اور کانسٹینٹین کے زمانے تک، ایک منصفانہ جنگی اخلاقیات پیدا ہو چکی تھی۔ اس اتفاق رائے کو زیادہ تر 1970 اور 1980 کی دہائیوں میں جان ہیلگلینڈ کے کام نے چیلنج کیا تھا۔ انہوں نے کہا کہ زیادہ تر ابتدائی عیسائیوں نے فوجی خدمات کی مخالفت کی کیونکہ انہوں نے رومی مذہب پر عمل کرنے سے انکار کر دیا اور انہوں نے رومی فوج کی رسومات ادا کرنے سے بھی انکار کر دیا، اس لیے نہیں کہ وہ قتل کے خلاف تھے۔ ہیلگلینڈ نے یہ بھی کہا کہ تحریری ادب میں آوازوں کا تنوع ہے، ساتھ ہی عیسائیوں کے طرز عمل کے تنوع کا ثبوت بھی ہے۔ وہیٹن کالج میں تھیولوجی کے پروفیسر جارج کالانٹزیس نے مباحثے میں ہارنیک کا ساتھ دیتے ہوئے لکھا کہ "ادبی شواہد پہلی تین صدیوں تک چرچ کے غیر متشدد موقف کی انتہائی مضبوط اندرونی ہم آہنگی کی تصدیق کرتے ہیں"۔ ڈیوڈ ہنٹر نے یہ نتیجہ اخذ کیا ہے کہ ایک "نیا اتفاق رائے" سامنے آیا ہے اور اس میں ہیلگلینڈ اور ہارنیک کے خیالات کے پہلو شامل ہیں۔ ہنٹر تجویز کرتے ہیں کہ ابتدائی عیسائیوں نے فوجی خدمات کی مخالفت کی بنیاد ان کے "رومی فوجی مذہب کی خلاف ورزی" (ہیلگلینڈ کا نظریہ) اور خونریزی کی مخالفت (ہارنیک کا نظریہ) دونوں پر رکھی تھی۔ ہنٹر نوٹ کرتے ہیں کہ اس بات کے شواہد موجود ہیں کہ دوسری صدی تک عیسائی رسومات ابتدائی عیسائی ادب میں قبول کردہ مذہبی اصولوں سے الگ ہونا شروع ہو چکے تھے۔ ہنٹر کا "نئے اتفاق رائے" کا تیسرا نقطہ یہ دعوی ہے کہ منصفانہ جنگ کا نظریہ کم از کم ایک قبل از کانسٹینٹینین نظریہ کی عکاسی کرتا ہے۔ آخر میں، ان تین نکات پر، کریڈر نے مزید کہا کہ تشدد کے بارے میں عیسائی رویوں کا امکان مختلف جغرافیائی مقامات پر مختلف تھا، اس بات کی طرف اشارہ کرتے ہوئے کہ سرحدی علاقوں میں عسکریت پسندی کے حامی نظریات زیادہ مضبوط تھے پھر وہ "مرکز" کے علاقوں میں تھے جو سلطنت کے ساتھ زیادہ مضبوطی سے منسلک تھے۔ فوج میں عیسائی شرکت کی حد کے بارے میں بہت کم ثبوت موجود ہیں۔ عام طور پر قیاس آرائیاں ہوتی ہیں۔ عیسائی سپاہیوں کے چند قبریں ملی ہیں۔ جسٹ وار جسٹ وار تھیوری رومن فلسفیانہ اور کیتھولک نسل کی فوجی اخلاقیات کا ایک نظریہ ہے جس کا مطالعہ اخلاقی مذہبی ماہرین، اخلاقیات اور بین الاقوامی پالیسی سازوں نے کیا ہے، جس کا خیال ہے کہ تنازعہ فلسفیانہ، مذہبی یا سیاسی انصاف کے معیار پر پورا اتر سکتا ہے اور اسے پورا کرنا چاہیے، بشرطیکہ یہ کچھ شرائط پر عمل کرے۔ بعض حالات میں جنگ کے جواز کا تصور کم از کم رومن اور یونانی مفکرین جیسے سیسرو اور افلاطون سے ملتا ہے۔ تاہم اس کی اہمیت عیسائی قرون وسطی کے نظریہ سے جڑی ہوئی ہے جو ہپپو کے آگسٹین اور تھامس ایکویناس سے شروع ہوتی ہے۔ جیرڈ ڈائمنڈ کے مطابق، ہپپو کے آگسٹین نے عیسائی سوچ کو واضح کرنے میں اہم کردار ادا کیا کہ ایک منصفانہ جنگ کیا ہے، اور بعض حالات میں جنگ کی ضرورت کے ساتھ امن کی عیسائی تعلیمات کو کیسے ہم آہنگ کیا جائے۔ جزوی طور پر سیسرو کی تحریروں سے متاثر ہو کر، آگسٹین کا خیال تھا کہ ریاست کو محفوظ رکھنے، پڑوسی ممالک کی غلطیوں کو درست کرنے اور ریاست کو وسعت دینے کے لیے جنگ کو جائز قرار دیا جا سکتا ہے اگر کوئی ظالم ایسا کرنے میں طاقت کھو دے۔ الریچ لوز کی تشکیل میں ؛ "کانسٹینٹین کے بعد، عیسائیوں پر بھی جنگ اور امن کی ذمہ داری تھی۔ سیلسس پہلے ہی تلخ انداز میں پوچھ رہا تھا کہ کیا عیسائی معاشرے سے الگ تھلگ رہ کر جنگلی اور لاقانون بربریتیوں کی سیاسی طاقت کو بڑھانا چاہتے ہیں۔ اس کے سوال نے ایک نئی حقیقت تشکیل دی۔ اب سے، عیسائیوں اور گرجا گھروں کو انجیل کی گواہی کے درمیان انتخاب کرنا پڑا، جس میں تشدد کا ترک کرنا، اور سیاسی طاقت میں ذمہ دارانہ شرکت شامل تھی، جسے دنیا سے محبت کے عمل کے طور پر سمجھا جاتا تھا۔ " آگسٹین آف ہپپوز ایپیسل ٹو مارسیلنس (ایپی 138) "نئی قسم کی تشریح" کی سب سے بااثر مثال ہے۔ منصفانہ جنگی تھیوریسٹ جنگ کے تئیں اخلاقی نفرت اور اس جنگ کو قبول کرنے کی آمادگی دونوں کو یکجا کرتے ہیں جو کبھی کبھی ضروری ہو سکتی ہے۔ منصفانہ جنگی روایت کے معیار اس بات کا تعین کرنے میں مدد کے طور پر کام کرتے ہیں کہ آیا ہتھیاروں کا سہارا لینا اخلاقی طور پر جائز ہے یا نہیں۔ منصفانہ جنگی نظریات "منظم مسلح افواج کے جائز اور بلاجواز استعمال کے درمیان فرق کرنے کی کوششیں ہیں" ؛ وہ "یہ تصور کرنے کی کوشش کرتے ہیں کہ ہتھیاروں کے استعمال کو کس طرح روکا جا سکتا ہے، زیادہ انسانی بنایا جا سکتا ہے، اور بالآخر پائیدار امن اور انصاف کے قیام کے مقصد کی طرف ہدایت کی جا سکتی ہے"۔ منصفانہ جنگی روایت طاقت کے استعمال کی اخلاقیات کو دو حصوں میں بیان کرتی ہے: جب مسلح طاقت کا سہارا لینا درست ہے (جوس ایڈ بیلم کی تشویش) اور اس طرح کی طاقت کے استعمال میں کیا قابل قبول ہے (بیل میں جوس کی تشویش)۔ حالیہ برسوں میں، ایک تیسرا زمرہ-جس پوسٹ بیلم-شامل کیا گیا ہے، جو جنگ کے خاتمے اور امن معاہدوں کے انصاف کے ساتھ ساتھ جنگی مجرموں کے خلاف قانونی کارروائی کو بھی کنٹرول کرتا ہے۔ مقدس جنگ 1095 میں، کونسل آف کلرمونٹ میں، پوپ اربن دوم نے اعلان کیا کہ کچھ جنگوں کو نہ صرف بیلم آئسٹم ("صرف جنگ") سمجھا جا سکتا ہے، بلکہ بعض صورتوں میں یہ بیلم سیکرم (مقدس جنگ) کی سطح تک پہنچ سکتی ہے۔ نیو یارک یونیورسٹی کالج آف آرٹس اینڈ سائنس کی ڈین جل کلسٹر نے اسے "جنگ کے نظریے میں قابل ذکر تبدیلی" کے طور پر بیان کیا ہے، جس نے جنگ کے جواز کو نہ صرف "منصفانہ" بلکہ "روحانی طور پر فائدہ مند" ہونے سے تبدیل کر دیا ہے۔ تھامس مرفی نے ہولی وار کے عیسائی تصور کا جائزہ لیتے ہوئے پوچھا کہ "اپنے پڑوسی سے اپنی طرح پیار کرنے کے حکم کو پورا کرنے کے لیے باضابطہ طور پر وقف ایک ثقافت کس طرح اس مقام پر پہنچ سکتی ہے جہاں اس نے معاشرے کے باہر اور اندر اجنبی کے خلاف تشدد کے استعمال کی منظوری دی ہو۔" "مقدس جنگ" کے تصور کی مذہبی منظوری تشدد کے بارے میں عیسائی رویوں میں ایک اہم موڑ تھا ؛ "پوپ گریگوری VII نے جنگ کے بارے میں چرچ کے رویے کو تیزی سے تبدیل کرکے مقدس جنگ کو ممکن بنایا۔ اب تک ایک نائٹ صرف ہتھیار چھوڑ کر ہی گناہوں کی معافی حاصل کر سکتا تھا، لیکن اربن نے اسے 'اپنی جنگی مہارت کی مشق کے ذریعے' معافی حاصل کرنے کی دعوت دی۔ رومن کیتھولک چرچ نے ایک مقدس جنگ کی تعریف "ایسی جنگ کے طور پر کی تھی جو نہ صرف منصفانہ ہے بلکہ جواز پیش کرتی ہے ؛ یعنی ایک ایسی جنگ جو اس میں لڑنے والوں کو مثبت روحانی قابلیت فراہم کرتی ہے"۔ 12 ویں صدی میں، کلیر واکس کے برنارڈ نے لکھا: "مسیح کا نائٹ اعتماد کے ساتھ حملہ کر سکتا ہے اور مزید اعتماد کے ساتھ مر سکتا ہے ؛ کیونکہ جب وہ حملہ کرتا ہے تو وہ مسیح کی خدمت کرتا ہے، اور جب وہ گرتا ہے تو خود کو بچاتا ہے۔ جب وہ موت دیتا ہے، تو یہ مسیح کے فائدے کے لیے ہوتا ہے، اور جب وہ موت کا شکار ہوتا ہے، تو یہ اس کا اپنا فائدہ ہوتا ہے۔ " جوناتھن ریلی سمتھ لکھتے ہیں، جب سے صلیبی جنگیں لڑی گئیں تب سے عیسائیوں کے درمیان تشدد کے استعمال پر اتفاق رائے یکسر بدل گیا ہے۔ پچھلی دو صدیوں کے بیشتر عرصے سے رائج منصفانہ جنگی نظریہ-کہ تشدد ایک ایسی برائی ہے جسے بعض حالات میں کم برائیوں کے طور پر معاف کیا جا سکتا ہے-نسبتا جوان ہے۔ اگرچہ اس نے پرانے جنگی نظریہ سے کچھ عناصر (جائز اختیار، منصفانہ وجہ، صحیح ارادے کے معیار) وراثت میں حاصل کیے ہیں جو پہلی بار 400 عیسوی کے آس پاس تیار ہوئے تھے، لیکن اس نے ان دو نکات کو مسترد کر دیا ہے جو قرون وسطی کی تمام منصفانہ جنگوں کی بنیاد رکھتے ہیں، جن میں صلیبی جنگیں بھی شامل ہیں: پہلا، کہ تشدد کو بنی نوع انسان کے لیے مسیح کے ارادوں کی طرف سے استعمال کیا جا سکتا ہے اور یہاں تک کہ اس کے ذریعے براہ راست اختیار کیا جا سکتا ہے ؛ اور دوسرا، کہ یہ ایک اخلاقی طور پر غیر جانبدار قوت تھی جس نے مجرموں کے ارادوں سے جو بھی اخلاقی رنگ لیا تھا اسے اپنی طرف متوجہ کیا۔ نسل کشی جنگ جوشوا اور جنگ یریحو کا بائبل کا بیان اولیور کرامویل کے ذریعہ کیتھولک کے خلاف نسل کشی کا جواز پیش کرنے کے لیے استعمال کیا گیا تھا۔ یونیورسٹی آف واشنگٹن میں روسی اور یوریشین اسٹڈیز کے پروفیسر ڈینیئل چیرٹ 1 سیموئیل 15:1-3 کی تشریح اس جذبات کے طور پر کرتے ہیں، جس کا اتنا واضح اظہار کیا گیا ہے کہ چونکہ ایک تاریخی غلطی کی گئی تھی، اس لیے انصاف نسل کشی کے انتقامی کارروائی کا مطالبہ کرتا ہے۔ استفسار استفسار کیتھولک چرچ کے عدالتی نظام کے اندر اداروں کا ایک گروپ تھا جس کا مقصد بدعت کا مقابلہ کرنا تھا۔ ہسپانوی استفسار کو اکثر مشہور ادب اور تاریخ میں کیتھولک عدم برداشت اور جبر کی مثال کے طور پر پیش کیا جاتا ہے۔ انکوایزیشن کی پوری تاریخ میں جن لوگوں پر کارروائی کی گئی ان کی کل تعداد تقریبا 150,000 تھی۔ 1560-1700 کے مقدمات میں ظاہر ہونے والی سزائے موت کی فیصد کو لاگو کرتے ہوئے-تقریبا 2 ٪-ان میں سے تقریبا 3,000 کو موت کے گھاٹ اتار دیا گیا۔ تاہم، مرنے والوں کی اصل تعداد شاید اس سے زیادہ تھی، ان اعداد و شمار کے مطابق جو ڈیڈیو اور گارسیا کارسل نے بالترتیب ٹولڈو اور والنسیا کے ٹریبونلز کو فراہم کیے تھے۔ امکان ہے کہ 3,000 سے 5,000 کے درمیان لوگوں کو پھانسی دی گئی۔ میکسیکن انکوایزیشن کے ذریعے تقریبا 50 افراد کو پھانسی دی گئی۔ اس کل میں 29 افراد شامل ہیں جنہیں 1571 اور 1700 کے درمیان "یہودی" کے طور پر پھانسی دی گئی تھی، ان 324 افراد میں سے جن پر یہودی مذہب پر عمل کرنے کے الزام میں مقدمہ چلایا گیا تھا۔ پرتگالی استقامت میں، بڑے اہداف وہ لوگ تھے جنہوں نے یہودیت سے کیتھولک مذہب اختیار کیا تھا، کنورسو، جسے نئے عیسائی یا ماررانوس بھی کہا جاتا ہے، کیونکہ ان پر خفیہ طور پر یہودیت پر عمل کرنے کا شبہ تھا۔ ان میں سے بہت سے لوگ اصل میں ہسپانوی یہودی تھے، جو اسپین چھوڑ کر پرتگال چلے گئے تھے۔ پرتگالی استقامت کے متاثرین کی تعداد کا تخمینہ لگ بھگ 40,000 ہے۔ ہسپانوی اور پرتگالی تحقیقات کا ایک خاص مرکز یہودی انوسیم اور مسلموں کے کیتھولک مذہب میں تبدیل ہونے کا مسئلہ تھا، جزوی طور پر اس وجہ سے کہ یہ اقلیتی گروہ یورپ کے بہت سے دوسرے حصوں کے مقابلے اسپین اور پرتگال میں زیادہ تعداد میں تھے، اور جزوی طور پر اس وجہ سے کہ انہیں اکثر اس مفروضے کی وجہ سے مشتبہ سمجھا جاتا تھا کہ وہ خفیہ طور پر اپنے سابقہ مذاہب کی طرف لوٹ گئے تھے۔ گوا انکویزیشن پرتگالی انکویزیشن کا دفتر تھا جو پرتگالی ہندوستان کے ساتھ ساتھ ایشیا میں باقی پرتگالی سلطنت میں بھی کام کرتا تھا۔ یہ 1560 میں قائم کیا گیا تھا، اسے 1774 سے 1778 تک مختصر طور پر دبا دیا گیا تھا، اور آخر کار اسے 1812 میں ختم کر دیا گیا تھا۔ زندہ بچ جانے والے ریکارڈوں کی بنیاد پر، ایچ پی سولومن اور ربی آئزک ایس ڈی۔ ساسون کا کہنا ہے کہ 1561 میں استقامت کے آغاز اور 1774 میں اس کے عارضی خاتمے کے درمیان، استقامت کے ذریعے تقریبا 16,202 افراد پر مقدمہ چلایا گیا۔ اس تعداد میں سے، ان میں سے 57 کو سزائے موت سنائی گئی اور پھانسی دے دی گئی، اور دیگر 64 کو پتلے میں جلا دیا گیا (یہ سزا ان افراد پر عائد کی گئی تھی جو یا تو فرار ہو گئے تھے یا جیل میں مر گئے تھے ؛ مؤخر الذکر کے معاملے میں، پھانسی دیے گئے شخص کی باقیات اور پتلا دونوں کو تابوت میں رکھا گیا اور ایک ہی وقت میں جلا دیا گیا)۔ دوسروں کو کم سزاؤں یا تپسیا کا نشانہ بنایا گیا، لیکن ان میں سے بہت سے لوگوں کی قسمت نامعلوم ہے جن پر استقامت کے ذریعے مقدمہ چلایا گیا تھا۔ 16 ویں صدی کے دوسرے نصف کے دوران، رومن انکیوزیشن ان افراد پر مقدمہ چلانے کا ذمہ دار تھا جن پر مذہبی نظریے، متبادل مذہبی نظریے یا متبادل مذہبی عقائد سے متعلق وسیع پیمانے پر جرائم کا ارتکاب کرنے کا الزام لگایا گیا تھا۔ 1542 کے بعد اٹلی میں انکوایزیشن کے ذریعے جن 000 مقدمات کا فیصلہ کیا گیا، ان میں سے تقریبا 1,250 کے نتیجے میں سزائے موت سنائی گئی۔ ابتدائی جدید یورپ میں ڈائن ٹرائلز کا دور ایک وسیع پیمانے پر اخلاقی خوف و ہراس تھا جو اس عقیدے کی وجہ سے تھا کہ شرارتی شیطانی ڈائنز 15 ویں سے 18 ویں صدی تک عیسائی عالم کے لیے ایک منظم خطرے کے طور پر کام کر رہی تھیں۔ جادوگروں کے مجرم پائے جانے والوں پر مختلف قسم کی سزائیں عائد کی گئیں، جن میں قید، کوڑے مارنا، جرمانے یا جلاوطنی شامل ہیں۔ پرانے عہد نامے میں، خروج 22:18 میں کہا گیا ہے کہ "آپ کسی جادوگری کو زندہ نہیں رہنے دیں گے"۔ بہت سے لوگوں کو سزائے موت کا سامنا کرنا پڑا اگر انہیں اس عرصے کے دوران جادوگری کا مجرم قرار دیا گیا، یا تو انہیں داؤ پر لگا کر جلا دیا گیا، پھانسی پر لٹکا دیا گیا، یا سر قلم کر دیا گیا۔ اسی طرح، نیو انگلینڈ کالونیوں میں، جادوگروں کے مجرموں کو پھانسی دی گئی (سلیم ڈائن ٹرائلز دیکھیں)۔ جادوگروں کے لیے سزائے موت کی کل تعداد پر علمی اتفاق رائے 40,000 سے 60,000 تک ہے۔ کچھ تفتیشی سرگرمی کی قانونی بنیاد 1252 کے پوپ انوسینٹ چہارم کے پوپ بیل ایڈ ایکسٹرپانڈا سے آئی، جس نے مخیروں سے اعترافات حاصل کرنے کے لیے استقامت کے ذریعے تشدد کے استعمال کی واضح طور پر اجازت دی (اور مناسب حالات کی وضاحت کی)۔ 1256 تک، تفتیش کاروں کو معافی دے دی گئی اگر وہ تشدد کے آلات استعمال کرتے ہیں۔ "ایسا لگتا ہے کہ جملوں کی بھاری اکثریت تپسیا پر مشتمل ہوتی ہے جیسے کسی کے کپڑوں پر سلائی ہوئی صلیب پہننا، زیارت پر جانا وغیرہ۔" جب کسی مشتبہ شخص کو ناقابل معافی بدعت کا مجرم قرار دیا گیا تو تفتیشی ٹریبونل کو قانون کے مطابق اس شخص کو حتمی سزا سنانے کے لیے سیکولر حکام کے حوالے کرنے کی ضرورت تھی، اس وقت مجسٹریٹ سزا کا تعین کرے گا، جو عام طور پر داؤ پر لگا ہوا تھا حالانکہ مقامی قانون کی بنیاد پر سزا مختلف ہوتی تھی۔ ان قوانین میں بعض مذہبی جرائم (بدعت وغیرہ) کے خلاف پابندیاں شامل تھیں۔ )، اور سزاؤں میں جلانے سے موت شامل تھی، حالانکہ عام طور پر عمر قید یا جلاوطنی استعمال کی جاتی تھی۔ اس طرح تفتیش کار عام طور پر جانتے تھے کہ اس طرح ریمانڈ کیے جانے والے کسی بھی شخص کا انجام کیا ہوگا، اور اس کے اثرات سے جرم کا تعین کرنے کے ذرائع کو طلاق نہیں سمجھا جا سکتا۔ پاپل ریاستوں کے علاوہ، 19 ویں صدی کے اوائل میں یورپ میں انکیوزیشن کا ادارہ ختم کر دیا گیا تھا، نیپولین کی جنگوں کے بعد اور امریکہ میں، ہسپانوی امریکی جنگوں کی آزادی کے بعد اسے ختم کر دیا گیا تھا۔ یہ ادارہ رومن کیوریا کے ایک حصے کے طور پر زندہ رہا، لیکن 1904 میں اس کا نام بدل کر "مقدس دفتر کی سپریم سیکرڈ جماعت" رکھ دیا گیا۔ 1965 میں اس کا نام بدل کر کانگریگیشن فار دی ڈاکٹرائن آف دی فیتھ رکھ دیا گیا۔ عیسائی دہشت گردی دہشت گردی کی کارروائیوں پر مشتمل ہے جو گروہوں یا افراد کے ذریعہ انجام دی جاتی ہیں جو عیسائی محرکات یا اہداف کو اپنے اعمال کے جواز کے طور پر استعمال کرتے ہیں۔ مذہبی دہشت گردی کی دیگر شکلوں کی طرح، عیسائی دہشت گردوں نے اپنے عقیدے کے اصولوں کی تشریحات پر انحصار کیا ہے-اس معاملے میں، بائبل۔ ایسے گروہوں نے پرانے عہد نامے اور نئے عہد نامے کے صحیفوں کو تشدد اور قتل کی کارروائیوں کے جواز کے طور پر حوالہ دیا ہے یا انہوں نے "اختتامی وقت" لانے کی کوشش کی ہے جو نئے عہد نامے میں بیان کیے گئے ہیں۔ یہ تشریحات عام طور پر قائم شدہ عیسائی فرقوں کی تشریحات سے مختلف ہیں۔ جبری تبدیلی مذہب قسطنطنیہ کی تبدیلی کے بعد عیسائیت حکومت میں الجھ گئی۔ اگرچہ ماہرین بشریات نے دکھایا ہے کہ پوری تاریخ میں مذہب اور سیاست کے درمیان تعلقات پیچیدہ رہے ہیں، لیکن اس میں کوئی شک نہیں کہ عیسائی اداروں سمیت مذہبی اداروں کو حکومتوں نے زبردستی استعمال کیا ہے، اور یہ کہ انہوں نے خود جبر کا استعمال کیا ہے۔ آگسٹین نے اپنے خط 185، ڈونٹسٹوں کی اصلاح سے متعلق ایک مقالہ میں سرکاری طاقت کی وکالت کی، جس میں صحیفوں سے جبر کا جواز پیش کیا گیا۔ وہ دمشق کے راستے پر پال کے رویا کے دوران یسوع کے پال کو مارنے کا حوالہ دیتے ہیں۔ انہوں نے عظیم ضیافت کی تمثیل کا بھی حوالہ دیا۔ ان کے خیال میں ابدی نجات کی خاطر اس طرح کا قلیل مدتی درد خیرات اور محبت کا عمل تھا۔ عیسائیت میں جبری تبدیلی مذہب کی مثالوں میں شامل ہیں: تھیوڈوسیئس اول کے دور میں کافریت پر عیسائی ظلم و ستم، قرون وسطی کے یورپ میں کافریت قبائل کا جبری تبدیلی مذہب اور پرتشدد انضمام، انکیوزیشن، بشمول گوا، میکسیکو، پرتگال اور اسپین میں اس کے مظاہر، شمالی امریکہ اور آسٹریلیا میں مقامی بچوں کی جبری تبدیلی مذہب پاکستان میں خاص طور پر تشویش کا باعث ہے کیونکہ یہ اب بھی ایک پدرانہ، قدامت پسند ملک ہے جو مخالف جنس پرست مردوں کو ترجیح دیتا ہے۔ اس تناظر میں، اقلیتی مذہبی برادریوں سے تعلق رکھنے والی لڑکیاں نہ صرف اپنی جنس کی وجہ سے پسماندہ ہیں، بلکہ انہیں ان کے عقیدے کی وجہ سے سماجی درجہ بندی میں بھی نیچے دھکیل دیا جاتا ہے۔ غلامی کی حمایت ابتدائی عیسائیت نے غلامی کی مختلف طرح سے مخالفت، قبولیت یا نظر انداز کیا۔ غلامی کے بارے میں ابتدائی عیسائی نقطہ نظر یہودیت میں عیسائیت کی جڑوں کے تناظر میں تشکیل پائے تھے، اور انہیں رومی سلطنت کی وسیع تر ثقافت نے بھی تشکیل دیا تھا۔ پرانے اور نئے عہد نامے دونوں غلامی کے ادارے کے وجود کو تسلیم کرتے ہیں۔ غلامی کے بارے میں سب سے قدیم زندہ بچ جانے والی عیسائی تعلیمات پولس رسول کی ہیں۔ پال نے غلامی کے ادارے کو ترک نہیں کیا، حالانکہ شاید یہ ذاتی وجوہات کی بنا پر نہیں تھا (ارسطو کی طرح)۔ انہوں نے سکھایا کہ عیسائی غلاموں کو پورے دل سے اپنے آقاؤں کی خدمت کرنی چاہیے۔ عبارت میں کچھ بھی غلامی کو قدرتی طور پر درست یا الہی طور پر لازمی ادارے کے طور پر تصدیق نہیں کرتا ہے۔ بلکہ، عیسائی غلاموں کے فرائض اور عیسائی آقاؤں کی ذمہ داریوں کے بارے میں پال کی بحث ادارے کو تبدیل کر دیتی ہے، چاہے وہ غلامی کے مکمل خاتمے کا مطالبہ کرنے سے کم ہی کیوں نہ ہو۔ قدیم دنیا میں غلام ایک چیز تھی۔ ارسطو نے لکھا ہے کہ مالک اور غلام کے درمیان کبھی دوستی نہیں ہو سکتی، کیونکہ مالک اور غلام میں کچھ بھی مشترک نہیں ہے: "غلام ایک زندہ ہتھیار ہے، جس طرح ایک اوزار ایک بے جان غلام ہے"۔ پال کے الفاظ بالکل مختلف ہیں۔ وہ غلام کو "مسیح کا غلام" کہتا ہے، وہ جو "خدا کی مرضی" کرنا چاہتا ہے اور جسے "جو بھی اچھا کام کرتا ہے" اس کا "انعام" ملے گا۔ اسی طرح، مالک خدا کے سامنے ذمہ دار ہے کہ وہ اپنے غلام کے ساتھ کس طرح سلوک کرتا ہے، جو بالآخر اس کی اپنی ملکیت کے بجائے خدا کی ملکیت ہے۔ یہ کہنے کا ایک اور طریقہ ہے کہ غلام، مالک سے کم نہیں، خدا کی صورت میں بنایا گیا ہے۔ اس طرح، وہ ناقابل قدر قدر اور عظیم وقار کا مالک ہے۔ اس کا مناسب علاج ہونا چاہیے۔ اس طرح کے ڈھانچے میں غلامی، اگرچہ یہ اب بھی غلامی تھی، کبھی بھی اسی قسم کا ادارہ نہیں ہو سکتا جو غیر عیسائیوں پر مسلط کیا گیا تھا۔ یہ وہ تبدیلی تھی (جو تمام افراد کو خدا کی صورت میں بنائے جانے کے طور پر دیکھنے سے آئی تھی) جس نے بالآخر غلامی کو تباہ کر دیا۔ روایت پوپ پیوس اول (اصطلاح c. 158-167) اور پوپ کالیکسٹس اول (اصطلاح c. 217-222) کو سابق غلاموں کے طور پر بیان کرتی ہے۔ 15 ویں صدی کے آخر سے پہلے تقریبا تمام عیسائی رہنماؤں نے مخصوص بائبل کی حدود کے اندر غلامی کے ادارے کو عیسائی الہیات کے مطابق تسلیم کیا۔ 1452 میں، پوپ نکولس پنجم نے تمام غیر عیسائیوں کو "مسیح کے دشمن" قرار دیتے ہوئے، پکڑے گئے مسلمانوں اور کافروں کی موروثی غلامی کا آغاز کیا۔ ہام کی لعنت میں کہا گیا ہے: "کنعان پر لعنت ہو! سب سے نچلے درجے کا غلام وہ اپنے بھائیوں کے لیے ہوگا۔ اس نے یہ بھی کہا، "شیم کے خدا، رب مبارک ہو! کنجان شیم کا غلام بنے۔ " اس آیت کو نسلی غلامی کا جواز پیش کرنے کے لیے استعمال کیا گیا ہے، کیونکہ "عیسائیوں اور یہاں تک کہ کچھ مسلمانوں نے بالآخر ہام کی اولاد کو سیاہ فام افریقیوں کے طور پر شناخت کیا۔" انتھونی پیگڈن نے استدلال کیا کہ "کتاب پیدائش کا یہ پڑھنا قرون وسطی کی علامتی روایت میں آسانی سے ضم ہو گیا جس میں شیطانوں کو ہمیشہ سیاہ کے طور پر دکھایا جاتا تھا۔ بعد میں افریقی کھوپڑی کی شکلوں، دانتوں کی ساخت اور جسم کی کرنسی کے ارد گرد فرضی سائنسی نظریات بنائے جائیں گے، ایک ناقابل تسخیر دلیل تلاش کرنے کی کوشش میں-جس کی جڑیں اس بات میں ہیں کہ جو بھی سب سے زیادہ قائل کرنے والا عصری فقرہ ہوا: قانون، الہیات، نسب، یا قدرتی سائنس-کیوں کہ انسانی نسل کا ایک حصہ دوسرے کے مستقل مقروض رہنا چاہیے۔ روڈنی سٹارک فار دی گلوری آف گاڈ: ہاؤ مونوتھیزم لیڈ ٹو ریفارمیشنز، سائنس، ڈائن ہنٹس، اینڈ دی اینڈ آف سلیوری میں دلیل دیتے ہیں کہ عیسائیت نے دنیا بھر میں غلامی کو ختم کرنے میں مدد کی، جیسا کہ لامین ساننہ نے بیرون ملک غلامی کے خاتمے میں کیا ہے۔ یہ مصنفین بتاتے ہیں کہ وہ عیسائی جو یہ مانتے تھے کہ غلامی ان کے مذہبی عقائد کی بنیاد پر غلط تھی، انہوں نے غلامی کے خاتمے کی قیادت کی، اور غلامی کے خاتمے کے لیے بہت سے ابتدائی مہم چلانے والے ان کے عیسائی عقیدے سے کارفرما تھے اور وہ بھی ان کے اس خیال کو سمجھنے کی خواہش سے کارفرما تھے کہ خدا کے تحت تمام لوگ برابر ہیں۔ جدید دور کے عیسائی عام طور پر غلامی کو غلط اور خدا کی مرضی کے خلاف قرار دیتے ہوئے اس کی مذمت کرتے ہیں۔ صرف پردیی گروہ جیسے کو کلکس کلان اور دیگر عیسائی نفرت انگیز گروہ جو عیسائی تعمیر نو پسند اور عیسائی شناخت کی تحریکوں کے نسل پرستانہ پہلوؤں پر کام کرتے ہیں، غلامی کی بحالی کی وکالت کرتے ہیں۔ عیسائی تعمیر نو کے مکمل پیروکار بہت کم ہیں اور وہ قدامت پسند عیسائیوں میں پسماندہ ہیں۔ ان مستثنیات کے ساتھ، تمام عیسائی عقیدے کے گروہ اب غلامی کی مذمت کرتے ہیں، اور وہ غلامی کے عمل کو بنیادی عیسائی اصولوں سے مطابقت نہیں رکھتے ہیں۔ عیسائیوں کے خلاف تشدد عیسائیت کے ابتدائی سالوں میں عیسائیوں میں یہودیت اور یہودی لوگوں کے خلاف دشمنی کا ایک تناؤ پیدا ہوا، جو آنے والی صدیوں میں برقرار رہا، جس کی وجہ متعدد عوامل تھے جن میں مذہبی اختلافات، عیسائی تحریک برائے مذہب تبدیلیاں، جو کہ عظیم کمیشن کے ذریعہ مقرر کیا گیا ہے، یہودی عقائد اور طریقوں کی غلط فہمی، اور یہ تاثر کہ یہودی عیسائیوں کے ساتھ دشمنی رکھتے ہیں۔ صدیوں کے دوران، ان رویوں کو عیسائی تبلیغ، فن اور مقبول تعلیمات سے تقویت ملی، جن میں سے سبھی نے یہودیوں کے لیے توہین کا اظہار کیا۔ جدید سام دشمنی کو بنیادی طور پر ایک مذہبی گروہ کے طور پر یہودیوں کے خلاف نفرت کے بجائے ایک نسل، نسل پرستی کی ایک شکل کے طور پر بیان کیا گیا ہے، کیونکہ اس کے جدید اظہار کی جڑیں 18 ویں صدی کے نسلی نظریات میں ہیں، جبکہ یہودیت مخالف کو یہودی مذہب کے ساتھ دشمنی کے طور پر بیان کیا گیا ہے، ایک ایسا جذبات جس کی جڑیں یہودیت کو ایک مذہب کے طور پر تنقید سے زیادہ انتہا پسند ہے، لیکن مغربی عیسائیت میں، یہودیت مخالف 12 ویں صدی کے دوران سام دشمنی میں تبدیل ہو گیا تھا۔ تشدد کی عیسائی مخالفت مورخ رولینڈ بینٹن نے ابتدائی چرچ کو امن پسند قرار دیا-یہ وہ دور تھا جو کانسٹینٹین کے الحاق کے ساتھ ختم ہوا۔ عیسائیت کی ابتدائی چند صدیوں میں، بہت سے عیسائیوں نے فوجی خدمات میں شامل ہونے سے انکار کر دیا۔ درحقیقت، ایسے سپاہیوں کی کئی مشہور مثالیں موجود تھیں جو عیسائی بن گئے اور بعد میں لڑائی میں شامل ہونے سے انکار کر دیا۔ بعد میں انہیں لڑنے سے انکار کرنے پر پھانسی دے دی گئی۔ امن پسندی سے وابستگی اور فوجی خدمات کو مسترد کرنے کو میریمیک کالج کے شعبہ مذہبی اور مذہبی علوم کے پروفیسر مارک جے آلمین نے دو اصولوں سے منسوب کیا ہے: "(1) طاقت (تشدد) کے استعمال کو یسوع کی تعلیمات کے مخالف کے طور پر دیکھا گیا اور رومی فوج میں خدمت کے لیے شہنشاہ کی بطور دیوتا عبادت ضروری تھی جو بت پرستی کی ایک شکل تھی۔" تیسری صدی میں، اوریجن نے لکھا: "عیسائی اپنے دشمنوں کو نہیں مار سکتے تھے۔" اسکندریہ کے کلیمنٹ نے لکھا: "سب سے بڑھ کر، عیسائیوں کو تشدد کے ذریعے گناہوں کے جرائم کو درست کرنے کی اجازت نہیں ہے۔" ترتولیان نے اسقاط حمل، جنگ اور یہاں تک کہ عدالتی سزائے موت کو قتل کی شکلیں سمجھتے ہوئے ہر قسم کے تشدد کے خلاف سختی سے بحث کی۔ امن پسند اور تشدد کے خلاف مزاحمت کرنے والی روایات عصری دور میں بھی جاری ہیں۔ موجودہ دور کے کئی عیسائی گرجا گھروں اور برادریوں کو خاص طور پر عدم تشدد کے ساتھ قائم کیا گیا تھا، بشمول فوجی خدمات پر مخلصانہ اعتراض، ان کے عقائد کی بنیاد کے طور پر۔ تاریخی امن گرجا گھروں کے اراکین جیسے کویکرز، مینونائٹس، امیش اور چرچ آف دی بریدرن اپنے اس یقین کی بنیاد پر جنگ پر اعتراض کرتے ہیں کہ عیسائی زندگی فوجی کارروائیوں سے مطابقت نہیں رکھتی، کیونکہ یسوع اپنے پیروکاروں کو اپنے دشمنوں سے محبت کرنے اور تشدد کی کارروائیوں سے باز رہنے کا حکم دیتا ہے۔ 20 ویں صدی میں، مارٹن لوتھر کنگ جونیئر اور دیگر نے گاندھی کے غیر متشدد نظریات کو بپتسمہ دینے والے الہیات اور سیاست میں ڈھال لیا۔ اکیسویں صدی میں عیسائی حقوق نسواں کے مفکرین نے خواتین کے خلاف تشدد کی مخالفت کرکے اپنے خیالات کی طرف توجہ مبذول کرائی ہے۔ ۔