Indian philosophy
ہندوستانی فلسفہ برصغیر پاک و ہند کی فلسفیانہ روایات پر مشتمل ہے۔ ایک روایتی ہندو درجہ بندی استیکا اور ناسٹیکا فلسفے کے اسکولوں کو تین متبادل معیارات میں سے ایک پر منحصر کرتی ہے: آیا وہ ویدوں کو علم کا ایک درست ذریعہ مانتا ہے ؛ کیا اسکول برہمن اور آتمان کے احاطے پر یقین رکھتا ہے ؛ اور کیا اسکول بعد کی زندگی اور دیووں پر یقین رکھتا ہے۔ ویدک فلسفے کے چھ بڑے (آستکا) مکاتب ہیں-نیا، ویشیشکا، سمکھیا، یوگا، میمسا اور ویدانت-اور پانچ بڑے غیر روایتی (ناستکا یا شرمانی) مکاتب-جین، بدھ مت، اجویکا، اجنا، اور چارواکا۔ آستیکا گروہ ویدوں کو اپنی بنیادوں کے ایک لازمی ذریعہ کے طور پر قبول کرتا ہے، جبکہ ناستیکا گروہ ایسا نہیں کرتا ہے۔ تاہم، درجہ بندی کے دیگر طریقے بھی ہیں ؛ مثال کے طور پر ودیارنیا شیو اور راشیشور روایات سے تعلق رکھنے والوں کو شامل کرکے ہندوستانی فلسفے کے سولہ مکاتب فکر کی نشاندہی کرتا ہے۔ ہندوستانی فلسفے کے اہم مکاتب فکر کو 500 قبل مسیح اور عام دور کی آخری صدیوں کے درمیان باضابطہ اور تسلیم کیا گیا۔ بعد میں ہندو اتحاد کے دعووں کے باوجود مختلف اسکولوں کے درمیان مقابلہ اور انضمام شدید تھا۔ کچھ اسکول جیسے جین مت، بدھ مت، یوگا، شیو اور ویدانت بچ گئے، لیکن دوسرے، جیسے اجنانا، چارواکا اور اجیویکا نہیں بچ سکے۔ ہندوستانی فلسفوں کی قدیم اور قرون وسطی کے دور کی تحریروں میں آنٹولوجی (مابعد الطبیعات، برہمن-آتمان، سنیات-انتا)، علم کے قابل اعتماد ذرائع (علمیات، پرماناس)، ویلیو سسٹم (محوریات) اور دیگر موضوعات پر وسیع بحث شامل ہیں۔ عام موضوعات ہندوستانی فلسفے بہت سے تصورات جیسے دھرم، کرما، سمسارا، دکھا، ترک کرنا، مراقبہ کا اشتراک کرتے ہیں، ان میں سے تقریبا سبھی مختلف روحانی طریقوں (موکش، نروان) کے ذریعے دکھا اور سمسارا سے فرد کی آزادی کے حتمی مقصد پر توجہ مرکوز کرتے ہیں۔ وہ وجود کی نوعیت کے ساتھ ساتھ حتمی آزادی کے راستے کی خصوصیات کے بارے میں اپنے مفروضوں میں اختلاف رکھتے ہیں، جس کے نتیجے میں متعدد مکاتب فکر ایک دوسرے سے متفق نہیں تھے۔ ان کے قدیم عقائد دیگر قدیم ثقافتوں میں پائے جانے والے فلسفوں کے متنوع سلسلے میں پھیلے ہوئے ہیں۔ آرتھوڈوکس اسکول قدیم ترین زندہ بچ جانے والی ہندوستانی فلسفیانہ تحریروں میں سے کچھ بعد کے ویدک دور (1000-500 BCE) کے اپنشد ہیں، جنہیں برہمنزم کے نظریات کو محفوظ رکھنے کے لیے سمجھا جاتا ہے۔ ہندوستانی فلسفیانہ روایات کو عام طور پر ویدوں کے ساتھ ان کے تعلقات اور ان میں موجود نظریات کے مطابق گروپ کیا جاتا ہے۔ جین مت اور بدھ مت کا آغاز ویدک دور کے اختتام پر ہوا، جبکہ ہندو مت کے تحت گروہ بند مختلف روایات زیادہ تر ویدک دور کے بعد آزاد روایات کے طور پر ابھری۔ ہندو عام طور پر ہندوستانی فلسفیانہ روایات کو یا تو آرتھوڈوکس (آستکا) یا ہیٹروڈوکس (ناسٹیکا) کے طور پر درجہ بندی کرتے ہیں اس بات پر منحصر ہے کہ آیا وہ ویدوں کے اختیار اور برہمن اور آتمان کے نظریات کو قبول کرتے ہیں۔ قدامت پسند روایات کو چھ درشنوں یا فلسفوں میں درجہ بند کیا گیا ہے: سنکھیا، یوگا، نیا، ویشیشکا، میمامسا اور ویدانتا۔ ہندو فلسفے کے ان چھ مکاتب فکر کے ذریعے ویدوں اور اپنشدوں کے عقائد کی مختلف تشریح کی گئی، جس میں مختلف ڈگریوں میں ملاپ تھا۔ ان کے مطابق وہ "فلسفیانہ نظریات کے مجموعے کی نمائندگی کرتے ہیں جو متن سے منسلک ہوتے ہیں"۔ وہ ایک ہی بنیاد کا اشتراک کرتے ہوئے ہندو مت کے اندر فلسفیانہ تشریحات کے تنوع کے لیے رواداری کی عکاسی کرتے ہیں۔ چھ آرتھوڈوکس اسکولوں کے ہندو فلسفیوں نے علمیات (پرمنا) کے نظام تیار کیے اور ویدک علم کے فریم ورک کے اندر مابعد الطبیعات، اخلاقیات، نفسیات (گنا)، ہرمینیوٹکس، اور سوٹیریولوجی جیسے موضوعات کی تحقیقات کی، جبکہ تشریحات کا متنوع مجموعہ پیش کیا۔ عام طور پر نامزد چھ آرتھوڈوکس اسکول مسابقتی فلسفیانہ روایات تھیں جنہیں کلاسیکی ہندو مت کی "ہندو ترکیب" کہا جاتا ہے۔ یہ "چھ فلسفے" (شاد درشن) یہ ہیں: سامکھیا، ایک فلسفیانہ روایت جو کائنات کو دو آزاد حقائق پر مشتمل سمجھتی ہے: پروشا (ادراک شعور) اور پراکرتی (ادراک شدہ حقیقت، بشمول ذہن، ادراک، کلیش اور مادہ) اور جو اس دوہری پر مبنی سوٹیریولوجی کو بیان کرتی ہے، جس میں پروش کو سمجھا جاتا ہے اور پراکرتی کی نجاستوں سے الگ کیا جاتا ہے۔ اس میں ملحد مصنفین کے ساتھ ساتھ کچھ مذہبی مفکروں کو بھی شامل کیا گیا ہے، اور یہ بعد کے ہندوستانی فلسفے کی بنیاد بناتا ہے۔ یوگا، سانکھیا (یا شاید اس کی ایک شاخ) سے ملتا جلتا ایک مکتب ہے جو ایک ذاتی دیوتا کو قبول کرتا ہے اور یوگ کی مشق پر توجہ مرکوز کرتا ہے۔ نیا، ایک فلسفہ جو منطق اور علمیات پر مرکوز ہے۔ یہ چھ قسم کے پرمانوں (علمی وارنٹ) کو قبول کرتا ہے: (1) ادراک، (2) قیاس، (3) موازنہ اور مشابہت، (4) مفروضہ، حالات سے ماخوذ، (5) غیر ادراک، منفی/علمی ثبوت اور (6) لفظ، ماضی یا حال کے قابل اعتماد ماہرین کی گواہی۔ نیایا براہ راست حقیقت پسندی کی ایک شکل اور مادوں کے نظریہ (درویہ) کا دفاع کرتا ہے۔ ویشیشکا، جس کا نییا اسکول سے گہرا تعلق ہے، یہ روایت مادے کی مابعد الطبیعات اور ایٹموں کے نظریہ کے دفاع پر مرکوز تھی۔ نیا کے برعکس، وہ صرف دو پرمانوں کو قبول کرتے ہیں: ادراک اور اندازہ۔ پورو-میمسا، ایک ایسا مکتب جو ویدوں کی تفسیر، لسانیات اور ویدک رسم و رواج کی تشریح پر مرکوز ہے۔ ویدانتا (جسے اتر میمسا بھی کہا جاتا ہے)، اپنشدوں کے فلسفے، خاص طور پر آتمان اور برہمن سے متعلق سوٹیریولوجیکل اور مابعد الطبیعاتی نظریات کی تشریح پر مرکوز ہے۔ بعض اوقات ان گروہوں کو اکثر تاریخی اور تصوراتی دونوں وجوہات کی بناء پر تین گروہوں میں جوڑا جاتا ہے: نیا-ویشیکا، سانکھیا-یوگ، اور میما-ویدانتا۔ ہر روایت میں مختلف دھارے اور ذیلی اسکول شامل تھے، مثال کے طور پر، ویدانتا کو ادویت (غیر دوہری)، وششٹدویت (اہل غیر دوہری)، دویت (دوہری)، دویتدویت (دوہری غیر دوہری)، سددھدویت، اور اچنتیا بھیڑ ابھیدا (ناقابل تصور یکسانیت اور فرق) کے ذیلی اسکولوں میں تقسیم کیا گیا تھا۔ ان اسکولوں کے علاوہ مادھو ودیاارنیا میں اگاموں اور تنتروں پر مبنی مذکورہ بالا مذہبی فلسفے بھی شامل ہیں: پسوپتا، نکولس سیوا کا شیو مت کا اسکول، مذہبی سنکھیا اسکول پرتیابھیجنا، تسلیم شدہ اسکول راشیشورا، مرکریئل اسکول پنی درشن، گرامر اسکول (جو اسفوٹا کے نظریہ کو واضح کرتا ہے) یہاں مذکور نظام صرف قدامت پسند نظام نہیں ہیں، وہ اہم ہیں، اور دیگر قدامت پسند اسکول بھی ہیں۔ یہ نظام، ویدوں کے اختیار کو قبول کرتے ہیں اور انہیں ہندو فلسفے کے آرتھوڈوکس (استکا) اسکولوں کے طور پر مانا جاتا ہے۔ ان کے علاوہ، وہ اسکول جو ویدوں کے اختیار کو قبول نہیں کرتے ہیں وہ بدھ مت، جین مت، اجیوکا اور چارواکا جیسے غیر روایتی (ناسٹیکا) نظام ہیں۔ یہ آرتھوڈوکس-ہیٹروڈوکس اصطلاحات مغربی زبانوں کی تعمیر ہے، اور سنسکرت میں علمی جڑوں کا فقدان ہے۔ اینڈریو نکلسن کے مطابق، ہندوستانی فلسفوں پر 20 ویں صدی کے ادب میں آستیکا اور ناستیکا کے مختلف مذہبی ترجمے ہوئے ہیں، لیکن بہت سے غیر جدید اور ناقص ہیں۔ 6 ویں صدی قبل مسیح سے پہلے کئی شریمنی تحریکیں موجود رہی ہیں، اور ان تحریکوں نے ہندوستانی فلسفے کی استیکا اور ناسٹیکا دونوں روایات کو متاثر کیا۔ شریمن تحریک نے متنوع متنوع عقائد کو جنم دیا، جس میں روح کے تصور کو قبول کرنے یا انکار کرنے سے لے کر، ایٹمزم، اینٹی نومیئن اخلاقیات، مادیت پسندی، الحاد، اگنوسٹزم، فیٹیلزم سے لے کر آزاد مرضی تک، انتہائی سنیاسیت کو خاندانی زندگی کے لیے مثالی بنانا، سخت احمسا (عدم تشدد) اور سبزی خوری سے لے کر تشدد اور گوشت کھانے کی اجازت تک شامل ہیں۔ شریمنی تحریک سے پیدا ہونے والے قابل ذکر فلسفے جین مت، ابتدائی بدھ مت، چارواکا، اجنانا اور اجیویکا تھے۔ اجنا فلسفہ اجنا قدیم ہندوستانی فلسفے کے ناسٹیکا یا "غیر روایتی" اسکولوں میں سے ایک تھا، اور بنیاد پرست ہندوستانی شکوک و شبہات کا قدیم اسکول تھا۔ یہ ایک شریمن تحریک تھی اور ابتدائی بدھ مت اور جین مت کی ایک بڑی حریف تھی۔ انہیں بدھ مت اور جین متون میں درج کیا گیا ہے۔ ان کا خیال تھا کہ مابعد الطبیعاتی نوعیت کا علم حاصل کرنا یا فلسفیانہ تجاویز کی سچائی کا تعین کرنا ناممکن ہے اور اگر علم ممکن بھی ہو تو حتمی نجات کے لیے یہ بیکار اور نقصان دہ ہے۔ وہ صوفی تھے جو اپنے کسی مثبت نظریے کی تشہیر کیے بغیر تردید میں مہارت رکھتے تھے۔ جین فلسفہ قدیم ترین ہندوستانی فلسفہ ہے جو جسم (مادے) کو روح (شعور) سے مکمل طور پر الگ کرتا ہے۔ آخری اور 24 ویں تیرتھنکر مہاویر کے ذریعے لاکھوں سال پہلے پہلے جین تیرتھنکر رشبھناتھ کے ذریعے مقرر کردہ قدیم شریمنی روایات کے فلسفوں اور اعلانات کی ترکیب اور احیا کے بعد جین مت کو دوبارہ زندہ اور دوبارہ قائم کیا گیا۔ ڈنڈاس کے مطابق، جین روایت سے باہر، مورخین مہاویر کو 5 ویں صدی قبل مسیح میں بدھ کے ہم عصر قرار دیتے ہیں، اور اسی کے مطابق تاریخی پارشوناتھ، جو تقریبا 250 سال کے وقفے پر مبنی ہے، 8 ویں یا 7 ویں صدی قبل مسیح میں رکھا گیا ہے۔ جین مت ایک شریمنی مذہب ہے اور اس نے ویدوں کے اختیار کو مسترد کر دیا۔ تاہم، تمام ہندوستانی مذاہب کی طرح، یہ بھی کرما، اخلاقی زندگی، پنر جنم، سمسارا اور موکش جیسے بنیادی تصورات کا اشتراک کرتا ہے۔ جین مت روحانی آزادی کے ذرائع کے طور پر سنیاس، احمسا (عدم تشدد) اور انیکانتواد (نقطہ نظر کی اضافیت) پر زور دیتا ہے، ایسے خیالات جنہوں نے دیگر ہندوستانی روایات کو متاثر کیا۔ جین مت روح کی انفرادی نوعیت اور کسی کے فیصلوں کے لیے ذاتی ذمہ داری کو مضبوطی سے برقرار رکھتا ہے ؛ اور یہ کہ خود انحصاری اور انفرادی کوششیں ہی کسی کی آزادی کے لیے ذمہ دار ہیں۔ جین فلسفے کے مطابق، دنیا (ساسارا) ہیمسا (تشدد) سے بھری ہوئی ہے۔ لہذا، رتناٹریہ کے حصول کے لیے اپنی تمام کوششوں کی ہدایت کرنی چاہیے، یعنی سمیاک درشن (صحیح ادراک)، سمیاک گیان (صحیح علم) اور سمیاک چرترا (صحیح طرز عمل) جو آزادی کے حصول کے لیے کلیدی تقاضے ہیں۔ بدھ مت کا فلسفہ بدھ مت کا فلسفہ ایک ایسا نظام فکر ہے جو سدھارتھ گوتم، بدھ، یا "بیدار" کی تعلیمات سے شروع ہوا۔ بدھ مت کی بنیاد شریمن تحریک کے عناصر پر رکھی گئی ہے، جو پہلی صدی قبل مسیح کے پہلے نصف میں پروان چڑھی، لیکن اس کی بنیادیں نئے خیالات پر مشتمل ہیں جو دوسری شریمن تحریکوں کو نہیں ملے یا قبول نہیں ہوئے۔ پال ولیمز کا کہنا ہے کہ بدھ مت اور ہندو مت نے ایک دوسرے کو متاثر کیا اور بہت سے تصورات کا اشتراک کیا، تاہم اب ان اثرات کی شناخت اور وضاحت کرنا مشکل ہے۔ بدھ مت نے ہندو فلسفوں کی بنیاد پر برہمن (حتمی حقیقت) اور آتم (روح، خود) کے ویدک تصورات کو مسترد کر دیا۔ بدھ مت دوسرے ہندوستانی نظاموں کے ساتھ بہت سے فلسفیانہ نظریات کا اشتراک کرتا ہے، جیسے کرما پر یقین-ایک وجہ اور اثر کا رشتہ، سمسارا-سائیکلک بعد کی زندگی اور پنر جنم کے بارے میں خیالات، دھرم-اخلاقیات، فرائض اور اقدار کے بارے میں خیالات، تمام مادی چیزوں اور جسم کی عدم استحکام، اور روحانی آزادی کا امکان (نروان یا موکش)۔ ہندو اور جین فلسفے سے ایک بڑی علیحدگی بدھ مت کی طرف سے انتا (غیر خود) کے حق میں ایک ابدی روح (آتمان) کو مسترد کرنا ہے۔ بدھ کی موت کے بعد، کئی مسابقتی فلسفیانہ نظام جنہیں ابھیدھرم کہا جاتا ہے، بدھ فلسفے کو منظم کرنے کے طریقوں کے طور پر ابھرنا شروع ہوئے۔ مہایان تحریک بھی ابھری (اس کے بعد) اور اس میں نئے خیالات اور صحیفے شامل کیے گئے۔ ہندوستان میں بدھ فلسفے کی اہم روایات (300 قبل مسیح سے 1000 عیسوی تک) یہ تھیں: مہاسامگھیکا ("عظیم برادری") روایت (جس میں متعدد ذیلی اسکول شامل تھے، سبھی اب معدوم ہو چکے ہیں) استویر ("بزرگ") روایت کے اسکول: ویبھاشیکا ("مبصرین") جسے سرواستیودا-ویبھاشیکا بھی کہا جاتا ہے، ایک ابھیدھرم روایت تھی جس نے "عظیم تفسیر" (مہاوبھاشا) تشکیل دی۔ وہ "سرواستو" (تمام موجود) کے نظریے کے دفاع کے لیے جانے جاتے تھے، جو کہ وقت کے فلسفے کے حوالے سے ابدییت کی ایک شکل ہے۔ انہوں نے براہ راست حقیقت پسندی اور مادوں کے نظریہ (سوابھاوا) کی بھی حمایت کی۔ سوترانتیکا ("وہ لوگ جو ستروں کو برقرار رکھتے ہیں")، ایک ایسی روایت جس نے ابھیدھرم کو مستند نہیں سمجھا، اور اس کے بجائے بدھ مت کے ستروں پر توجہ مرکوز کی۔ وہ وقت کے اپنے ابدی نظریہ سمیت کئی اہم نکات پر ویبھاشیکا سے متفق نہیں تھے۔ پڈگلاوڈا ("پرسنلسٹ")، جو "شخص" (پڈگالا) کے اپنے متنازعہ نظریہ کے لیے جانے جاتے تھے، اب معدوم ہو چکے ہیں۔ وبھاجیدا ("تجزیہ کار")، ایک وسیع روایت جو کشمیر، جنوبی ہندوستان اور سری لنکا تک پہنچی۔ اس مکتب کا ایک حصہ تھیرواد روایت کے طور پر جدید دور میں زندہ رہا ہے۔ ان کے قدامت پسند موقف کتھاوتتھو میں پائے جا سکتے ہیں۔ انہوں نے دوسروں کے درمیان پڈگالواڈ اور ویبھاشیکا کے خیالات کو مسترد کر دیا۔ مہایان ("عظیم گاڑی") روایت کے اسکول (جو تبتی اور مشرقی ایشیائی بدھ مت کو متاثر کرتے رہتے ہیں) مدھیماکا ("درمیانی راستہ" یا "مرکزیت") جس کی بنیاد ناگارجن نے رکھی تھی۔ شنیواد (خالی پن کا نظریہ) اور نیہسوابھاواد (کوئی سوابھاو نظریہ نہیں) کے نام سے بھی جانا جاتا ہے، یہ روایت اس خیال پر مرکوز ہے کہ تمام مظاہر کسی بھی جوہر یا مادے (سوابھاو) سے خالی ہیں۔ یوگاچار ("یوگا پریکسس")، ایک مثالی اسکول جس کا خیال تھا کہ صرف شعور موجود ہے، اور اس طرح اسے وجناواڈ (شعور کا نظریہ) بھی کہا جاتا تھا۔ کچھ اسکالرز تتاگتاگربھا (یا "بدھ کا رحم/ماخذ") متن کو ہندوستانی مہایان کے تیسرے "اسکول" کی تشکیل کے طور پر دیکھتے ہیں۔ وجریان (جسے منتریان، تنترائن، خفیہ منتر، اور تانترک بدھ مت کے نام سے بھی جانا جاتا ہے) کو اکثر اپنے منفرد تانترک عناصر کی وجہ سے ایک الگ زمرے میں رکھا جاتا ہے۔ دگناگا-دھرمکرتی روایت ایک بااثر مکتب فکر ہے جو علمیات، یا پرمانا ('علم کے ذرائع') پر مرکوز ہے۔ ان میں سے بہت سے فلسفے دوسرے خطوں جیسے وسطی ایشیا اور چین میں لائے گئے۔ ہندوستان سے بدھ مت کے غائب ہونے کے بعد، ان میں سے کچھ فلسفیانہ روایات تبتی بدھ مت، مشرقی ایشیائی بدھ مت اور تھیرواد بدھ مت کی روایات میں ترقی کرتی رہیں۔ اجیویکا فلسفہ اجیویکا کے فلسفے کی بنیاد مککھلی گوسالہ نے رکھی تھی، یہ ایک شرمن تحریک تھی اور ابتدائی بدھ مت اور جین مت کی ایک بڑی حریف تھی۔ اجیوکا منظم تنصیبات تھے جنہوں نے ایک سنیاس اور سادہ طرز زندگی کا شکار متفرق راہب برادریاں تشکیل دیں۔ اجیوکا مکتب فلسفہ کے اصل صحیفے ایک زمانے میں موجود ہو سکتے ہیں، لیکن یہ فی الحال دستیاب نہیں ہیں اور شاید ختم ہو چکے ہیں۔ ان کے نظریات قدیم ہندوستانی ادب کے ثانوی ذرائع میں اجیویکوں کے ذکر سے اخذ کیے گئے ہیں، خاص طور پر جین مت اور بدھ مت کے جن میں اجیویکوں پر متنازعہ تنقید کی گئی تھی۔ اجیویکا اسکول اپنے مطلق عزم (قسمت) کے نیاتی نظریے کے لیے جانا جاتا ہے، یہ بنیاد کہ کوئی آزاد مرضی نہیں ہے، کہ جو کچھ ہوا ہے، ہو رہا ہے اور ہو گا وہ مکمل طور پر پہلے سے طے شدہ ہے اور کائناتی اصولوں کا ایک کام ہے۔ اجویکا نے کرما کے نظریے کو ایک غلط فہمی سمجھا۔ اجویک ملحد تھے اور انہوں نے ویدوں کے اختیار کو مسترد کر دیا، لیکن ان کا ماننا تھا کہ ہر جاندار میں ایک آتمن ہے-جو ہندو مت اور جین مت کی مرکزی بنیاد ہے۔ چارواکا فلسفہ چارواکا (؛ آئی اے ایس ٹی: کارواکا)، جسے لوکاتا بھی کہا جاتا ہے، ہندوستانی مادیت کا ایک قدیم مکتب ہے۔ چارواکا علم کے مناسب ذرائع کے طور پر براہ راست ادراک، تجربہ پسندی اور مشروط تخمینہ رکھتا ہے، فلسفیانہ شکوک و شبہات کو قبول کرتا ہے اور رسم و رواج اور مافوق الفطرتیت کو مسترد کرتا ہے۔ یہ قدیم ہندوستان میں ایک مقبول عقیدہ نظام تھا۔ چاروکا (سنسکرت: چارواک) کی صفت غیر یقینی ہے۔ بھٹاچاریہ گرامر کے ماہر ہیما چندر کا حوالہ دیتے ہیں، اس اثر کے لیے کہ لفظ کارواکا جڑ کے کندہ کاری سے ماخوذ ہے، 'چبانا': "ایک کارواکا خود کو چباتا ہے (کارواتیتمانم کارواکا)۔ ہیما چندر نے اپنے ہی گرائمر کے کام، انادسوتر 37 کا حوالہ دیا ہے، جو اس طرح چلتا ہے: ماوکا-شیاماکا-ورتکا-جیونتاکا-گیوکا-بھدرکادیاہ۔ ان میں سے ہر ایک لفظ آکا لاحقہ کے ساتھ ختم ہوتا ہے اور بے قاعدگی سے تشکیل پاتا ہے۔ یہ فلسفے کے "کھانے، پینے اور خوش رہنے" کے خوشنما اصولوں کی طرف بھی اشارہ کر سکتا ہے۔ برہسپتی کو روایتی طور پر چاروکا یا لوکائتا فلسفے کا بانی کہا جاتا ہے، حالانکہ کچھ علماء اس پر اختلاف کرتے ہیں۔ پہلی صدی قبل مسیح میں ہندو اصلاح کے دور کے دوران، جب بدھ مت کو گوتم بدھ نے قائم کیا تھا اور جین مت کو پارشوناتھ نے دوبارہ منظم کیا تھا، تو چاروکا فلسفے کو دونوں مذاہب نے اچھی طرح سے دستاویزی اور مخالفت کی تھی۔ چاروکا کا زیادہ تر بنیادی ادب، برہسپتیہ سترا، یا تو مقبولیت میں کمی یا دیگر نامعلوم وجوہات کی وجہ سے کھو گیا تھا۔ اس کی تعلیمات تاریخی ثانوی ادب جیسے شاستروں، ستروں، اور ہندوستانی مہاکاوی شاعری کے ساتھ ساتھ گوتم بدھ کے مکالموں اور جین ادب سے مرتب کی گئی ہیں۔ تاہم، ایک ایسا متن ہے جس کا تعلق چارواکا روایت سے ہو سکتا ہے، جسے شکوک و شبہات کے فلسفی جےاراشی بھٹا نے لکھا ہے، جسے تتوپپلاوا-سمہا کے نام سے جانا جاتا ہے، جو اس مکتب کے بارے میں معلومات فراہم کرتا ہے، حالانکہ یہ غیر روایتی ہے۔ چارواکا فلسفے کے وسیع پیمانے پر زیر مطالعہ اصولوں میں سے ایک درست، عالمگیر علم اور مابعد الطبیعاتی سچائیوں کو قائم کرنے کے ایک ذریعہ کے طور پر قیاس کو مسترد کرنا تھا۔ دوسرے لفظوں میں، چارواکا علمیات میں کہا گیا ہے کہ جب بھی کوئی مشاہدوں یا سچائیوں کے مجموعے سے کسی سچائی کا اندازہ لگاتا ہے، تو اسے شک کو تسلیم کرنا چاہیے ؛ قیاس شدہ علم مشروط ہے۔ ہندوستانی فلسفوں کا موازنہ ہندوستانی روایات نے متنوع فلسفوں کو قبول کیا، جو ایک دوسرے کے ساتھ ساتھ قدامت پسند ہندوستانی فلسفے اور اس کے ہندو فلسفے کے چھ اسکولوں سے نمایاں طور پر متفق نہیں تھے۔ اختلافات اس عقیدے سے لے کر تھے کہ ہر فرد کی ایک روح (خود، آتمان) ہوتی ہے، اس بات پر زور دینے تک کہ کوئی روح نہیں ہے، کفایت شعاری سادھی زندگی میں محوری قابلیت سے لے کر خوشنما زندگی تک، پنر جنم میں یقین سے لے کر اس بات پر زور دینے تک کہ کوئی پنر جنم نہیں ہے۔ سیاسی فلسفہ ارتھ شاستر، جو موریہ وزیر چانکیہ سے منسوب ہے، سیاسی فلسفے سے وابستہ ابتدائی ہندوستانی متون میں سے ایک ہے۔ یہ چوتھی صدی قبل مسیح کا ہے اور ریاستی فن اور معاشی پالیسی کے نظریات پر تبادلہ خیال کرتا ہے۔ کورال متن، جو ولوور سے منسوب ہے اور تقریبا 5 ویں صدی عیسوی کا ہے، احمسا اور اخلاقیات سے متعلق ہے، جو انہیں سیاسی فلسفے اور محبت تک پھیلاتا ہے۔ جدید ہندوستان کے ساتھ سب سے زیادہ قریب سے جڑا ہوا سیاسی فلسفہ احمسا (عدم تشدد) اور ستیہ گرہ میں سے ایک ہے، جسے مہاتما گاندھی نے ہندوستان کی جدوجہد آزادی کے دوران مقبول کیا تھا۔ بدلے میں اس نے بعد کی آزادی اور شہری حقوق کی تحریکوں کو متاثر کیا، خاص طور پر مارٹن لوتھر کنگ جونیئر اور نیلسن منڈیلا کی قیادت میں۔ پربھات رنجن سرکار کا ترقی پسند استعمال کا نظریہ بھی ایک اہم سماجی و اقتصادی اور سیاسی فلسفہ ہے۔ مربوط انسانیت تصورات کا ایک مجموعہ تھا جسے اپادھیائے نے سیاسی پروگرام کے طور پر تیار کیا تھا اور 1965 میں اسے جن سنگھ کے سرکاری نظریے کے طور پر اپنایا گیا تھا۔ اپادھیائے کا خیال تھا کہ ہندوستان کے لیے یہ انتہائی اہمیت کا حامل ہے کہ وہ ایک مقامی اقتصادی ماڈل تیار کرے جس میں ایک انسان مرکزی مقام پر ہو۔ اس نقطہ نظر نے اس تصور کو اشتراکیت اور سرمایہ داری سے مختلف بنا دیا۔ مربوط انسانیت کو جن سنگھ کے سیاسی نظریے کے طور پر اپنایا گیا اور دیگر اپوزیشن قوتوں کے لیے اس کے نئے کھلے پن نے ہندو قوم پرست تحریک کے لیے 1970 کی دہائی کے اوائل میں جے پی نارائن کی قیادت میں جاری ممتاز گاندھیائی سرودیہ تحریک کے ساتھ اتحاد کرنا ممکن بنا دیا۔ اسے ہندو قوم پرست تحریک کے لیے پہلی بڑی عوامی پیش رفت سمجھا جاتا تھا۔ ہندوستانی فلسفے کی پیچیدگی کی تعریف کرتے ہوئے، ٹی ایس ایلیٹ نے لکھا ہے کہ ہندوستان کے عظیم فلسفی "زیادہ تر عظیم یورپی فلسفیوں کو اسکول کے لڑکوں کی طرح دکھاتے ہیں"۔ آرتھر شوپین ہاور نے کانتیائی فکر کو بہتر بنانے کے لیے ہندوستانی فلسفے کا استعمال کیا۔ اپنی کتاب دی ورلڈ ایز ول اینڈ ریپریزنٹیشن کی تمہید میں، شوپین ہاور لکھتے ہیں کہ جس نے "مقدس قدیم ہندوستانی حکمت کو بھی حاصل کیا ہے اور اسے جذب کیا ہے، تب وہ سب سے بہتر ہے جو سننے کے لیے تیار ہے کہ مجھے اس سے کیا کہنا ہے۔" 19 ویں صدی کی امریکی فلسفیانہ تحریک ٹرانسڈینٹلزم بھی ہندوستانی فکر سے متاثر تھی۔ ۔