Dalit feminism
دلت حقوق نسواں ایک حقوق نسواں کا نقطہ نظر ہے جس میں دلت آبادی کے درمیان اور حقوق نسواں اور خواتین کی بڑی تحریک کے اندر ذات پات اور صنفی کرداروں پر سوال اٹھانا شامل ہے۔ دلت خواتین بنیادی طور پر جنوبی ایشیا میں، خاص طور پر بنگلہ دیش، ہندوستان، نیپال اور پاکستان میں رہتی ہیں۔ ان ممالک میں مظلوم ذاتوں کی خواتین کے مقابلے دلت خواتین کو مختلف چیلنجوں کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ ان کے غریب، ناخواندہ اور سماجی طور پر پسماندہ ہونے کا زیادہ امکان ہے۔ دلت حقوق نسواں نے صنف، ذات پات اور دیگر مسائل کی بنیاد پر دلت خواتین کے مساوی حقوق کی وکالت اور وکالت کی ہے۔ انہوں نے کانفرنسوں سے خطاب کیا، تنظیمیں بنائیں اور دیگر دلت خواتین کو سیاسی عہدے پر منتخب کرنے میں مدد کی۔ پس منظر دلت خواتین پسماندہ لوگوں کے ایک گروہ کا حصہ ہیں جو ہندوستان میں سرکاری طور پر شیڈولڈ کاسٹ کے نام سے جانا جاتا ہے، حالانکہ نیپال، پاکستان، بنگلہ دیش اور سری لنکا میں بھی دلت خواتین موجود ہیں۔ نیپال میں دلت خواتین آبادی کا 13.2% ہیں۔ 1998 کی مردم شماری کے مطابق پاکستان میں زیادہ تر دلت خواتین پنجاب کے علاقے میں رہتی ہیں۔ مجموعی طور پر، دلت خواتین دنیا کی 2 فیصد آبادی کے ساتھ دنیا میں لوگوں کا "سب سے بڑا سماجی طور پر الگ تھلگ" گروہ بناتی ہیں۔ دلت خواتین بھی غربت میں زندگی گزارتی ہیں، اور بہت سی ناخواندہ ہیں۔ دلت خواتین کو نہ صرف ظالم ذاتوں سے تعلق رکھنے والے مردوں بلکہ دیگر دلت مردوں کی طرف سے بھی ظلم کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ اس کے علاوہ، دلت گروہوں میں ایک درجہ بندی ہے، جس میں کچھ دلت سماجی پیمانے پر دوسروں کے مقابلے میں اونچے ہیں۔ دلت خواتین کو زیادہ شرحوں پر تشدد کا سامنا کرنا پڑتا ہے، بشمول تشدد کی اقسام جو خاص طور پر دلت خواتین کے ساتھ کی جاتی ہیں۔ جبری جسم فروشی کی کچھ اقسام جیسے دیوداسی یا جوگنی نظام خاص طور پر دلت خواتین کے لیے مخصوص ہیں۔ اس کے علاوہ، تشدد کا شکار ہونے والے دلت افراد اور ان کے خاندان اکثر اپنے حقوق کو نہیں جانتے یا انہیں اپنے حقوق سے آگاہ نہیں کیا جاتا ہے۔ جب کوئی دلت عورت پرتشدد حملے کی اطلاع دیتی ہے تو پولیس سامنے آسکتی ہے، لیکن وہ مجرم کو ذمہ دار ٹھہرانے کے لیے تحقیقات یا کارروائی نہیں کر سکتی ہے۔ کرن کمار بوڈو اور شیو ناگیا بولڈو کے مطابق، دلت خواتین کے خلاف جنسی تشدد کو "جبر کا ایک باقاعدہ اور معمول کا رجحان" سمجھا جاتا ہے، جو انگلش اسٹڈیز انٹرنیشنل ریسرچ جرنل میں لکھتے ہیں۔ دلت خواتین کی نچلی ذات کی حیثیت کی وجہ سے اعلی ذاتوں کے ذریعہ دلت جنسیت کو طویل عرصے سے "منحرف" بنایا گیا ہے۔ برطانوی نوآبادیات ان کی لاشوں کو "جنسی طور پر دستیاب" سمجھتے تھے۔ نیپال میں، 2013 میں کی گئی ایک تحقیق سے پتہ چلا ہے کہ دلت خواتین کو جسمانی اور جنسی استحصال سمیت روزانہ تشدد کی شکلوں کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ اس کے علاوہ، بہت سی نیپالی دلت خواتین کو چوپاڑی کے رواج پر عمل کرنا چاہیے۔ پاکستان میں دلت خواتین کو اغوا اور زبردستی اسلام قبول کرنے کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ تاریخی طور پر، دلت حقوق کی تحریک نے دلت مردوں پر زیادہ توجہ مرکوز کی ہے اور دلت خواتین کے مسائل کو اکثر مرکزی دھارے میں شامل ہندوستانی حقوق نسواں نے نظر انداز کیا ہے۔ بڑی ہندوستانی خواتین کی تحریک، جسے زیادہ تر متوسط اور اعلی طبقے کی خواتین چلاتی ہیں، کو دلت خواتین نے ان مسائل کو نظر انداز کرنے پر تنقید کا نشانہ بنایا ہے جن کا انہیں منفرد طور پر سامنا کرنا پڑا۔ ہندوستان میں حقوق نسواں کے ماہرین تعلیم نے بھی ذات پات کے مسائل کو نظر انداز کیا ہے جن کا سامنا دلت خواتین کو کرنا پڑتا ہے۔ جیسا کہ سوروپا رانی نے اظہار کیا، ہندوستانی حقوق نسواں نے تمام خواتین کو ایک جیسا دیکھا، اور اس وجہ سے ان کے مسائل ایک جیسے تھے۔ دلت حقوق نسواں کے حامی اس خیال کو چیلنج کرتے ہیں۔ دلت حقوق نسواں کا دعوی ہے کہ 'ذات' اور 'جنس' کو دو باہمی طور پر خصوصی زمروں کے طور پر دیکھنے کے بجائے باہمی طور پر تصور کیا جانا چاہیے۔ ہندوستان کی تاریخ 1920 کی دہائی میں دلت خواتین ذات پات کے خلاف اور چھوت چھات کے خلاف تحریکوں میں سرگرم تھیں۔ دلت خواتین 1930 کی دہائی میں غیر برہمن تحریک میں شامل تھیں۔ ان ابتدائی تنظیموں نے کم عمری کی شادی، جہیز اور نافذ شدہ بیوہ پن جیسے مسائل کے خلاف قراردادیں منظور کرنے میں مدد کی۔ 1942 میں ناگپور میں آل انڈیا ڈپریسڈ کلاسز ویمن کانفرنس میں 25,000 دلت خواتین نے شرکت کی۔ کانفرنس کی صدر سولوچنابائی ڈونگری نے برتھ کنٹرول کی وکالت کی۔ کانفرنس کے دوران ایسی قراردادیں منظور کی گئیں جن میں خواتین کے طلاق کے حق کی وکالت کی گئی، کثرت ازدواج کی مذمت کی گئی، مزدوری کے بہتر حالات، سیاست میں خواتین کی شمولیت کو بہتر بنایا گیا اور نچلے طبقے کی خواتین کے لیے بہتر تعلیم دی گئی۔ دلت خواتین 1970 کی دہائی اور 80 کی دہائی کے اوائل کی سماجی تحریکوں میں بھی شامل تھیں۔ 1970 کی دہائی میں دلت خواتین کی زندگیوں اور تجربات کی سوانح عمری شائع ہونا شروع ہوئی۔ ان میں سے بہت سی خواتین بابا صاحب امبیڈکر سے متاثر تھیں۔ 1980 اور 1990 کی دہائیوں کے دوران ہندوستان میں مرکزی دھارے میں شامل حقوق نسواں کے خیالات نے ذات پات سے متعلق مسائل کو پہچاننا شروع کیا۔ یہ 70 اور 80 کی دہائی میں مختلف حقوق نسواں کی تحریکوں سے ایک نمایاں تبدیلی تھی جس میں ذات پات کے مسائل کو حل نہیں کیا گیا تھا۔ دلت خواتین کا پہلا قومی اجلاس 1987 میں بنگلور میں ہوا۔ 1990 کی دہائی میں، دلت خواتین کی طرف سے بنائی گئی کئی تنظیمیں تشکیل دی گئیں، جیسے کہ نیشنل فیڈریشن آف دلت ویمن اور آل انڈیا دلت ویمن فورم کے ساتھ ساتھ کئی ریاستی سطح کے گروپ۔ دلت خواتین یہ اظہار کرنے میں محتاط تھیں کہ دلت خواتین کے لیے اس قسم کی تنظیموں کا مقصد تفرقہ انگیز یا علیحدگی پسند نہیں تھا، اور یہ کہ دلت مردوں اور غیر دلت خواتین کے ساتھ مسلسل اتحاد کی ضرورت موجود تھی۔ تاہم، دلت خواتین نے بھی محسوس کیا کہ انہیں اپنے لیے بات کرنے کی ضرورت ہے۔ دلت خواتین نے 1993 کی نسل پرستی کے خلاف عالمی کانفرنس اور 1995 کی خواتین سے متعلق عالمی کانفرنس میں نمائندے بھیجے۔ بیجنگ میں خواتین سے متعلق عالمی کانفرنس کی قیادت کرتے ہوئے دلت خواتین نے دہلی میں ایک قومی کانفرنس منعقد کی تھی۔ نسل پرستی کے خلاف 2001 کی عالمی کانفرنس کے لیے، دلت خواتین نے نسل پرستی کے خلاف زبان میں ذات پات پر مبنی امتیازی سلوک کو شامل کرنے کی وکالت کی۔ اس قسم کی زبان کو شامل کرنے سے ہندوستانی حکومت پر عالمی دباؤ پڑے گا۔ تاہم، امریکہ کے ساتھ اتحاد میں، دلت خواتین کے خلاف امتیازی سلوک کو روکنے کی شق 2001 میں ختم کر دی گئی تھی۔ شق کو ہٹائے جانے کے باوجود، بین الاقوامی کوریج کا مطلب یہ تھا کہ ذات پات پر مبنی امتیازی سلوک کو بالآخر عالمی سطح پر تسلیم کیا گیا۔ 2002 میں، خبر لہریں (نیوز ویوز)، دلت خواتین کے ذریعے اور ان کے لیے لکھا گیا پہلا اخبار بنایا گیا۔ خبر لہریا دلت برادری کے مسائل پر ان کی اپنی زبانوں میں توجہ مرکوز کرتی ہے۔ اس اخبار نے 2009 میں یونیسکو کا خواندگی انعام جیتا تھا۔ دلت خواتین نے 2003 کے ایشین سوشل فورم اور 2004 کے ورلڈ سوشل فورم (ڈبلیو ایس ایف) میں نئی اقتصادی پالیسی (این ای پی) پر تنقید میں حصہ لیا۔ 2007 میں، افریقہ اور جنوبی ایشیا کی خواتین پر مشتمل ایک پینل جس کا نام "افریقہ اور ایشیا میں ذات پات اور نسل اور نسل پر مبنی امتیازی سلوک کا مقابلہ کرنا" تھا، پر ڈبلیو ایس ایف میں تبادلہ خیال کیا گیا۔ مارچ 2006 میں دلت خواتین کے خلاف تشدد پر پہلی قومی کانفرنس نئی دہلی میں ہوئی۔ اس کانفرنس نے "دہلی اعلامیہ" منظور کیا، جس میں بتایا گیا کہ کس طرح دلت خواتین کو "تشدد، غربت اور بیماری کے پھیلاؤ میں عدم مساوات" کا سامنا کرنا پڑا اور اس طریقے کو بیان کیا گیا کہ غالب ذاتیں ان عدم مساوات کے ذمہ دار ہیں۔ نومبر 2006 میں ہیگ میں دلت خواتین کے انسانی حقوق سے متعلق ایک بین الاقوامی کانفرنس منعقد ہوئی۔ ہیگ کانفرنس میں نہ صرف دلت خواتین کے خلاف تشدد پر بات کی گئی بلکہ ان کی اپنی شناخت پر بھی تبادلہ خیال کیا گیا اور اجتماعی یکجہتی کا احساس پیدا کیا گیا۔ دلت خواتین نے تسلیم کیا کہ ان کی ایک شناخت "متعدد جدوجہد میں جعلی" تھی۔ ہیگ کانفرنس میں نہ صرف دلت خواتین کے انسانی حقوق کے تحفظ کے لیے قوانین بنانے کا مطالبہ کیا گیا بلکہ یہ بھی کہا گیا کہ ان قوانین کو مناسب طریقے سے نافذ یا نافذ کیا جائے۔ اس کے علاوہ 2006 میں "دلت عورت پرستی" کا خیال پیدا کیا گیا۔ نیپال میں دلت خواتین کو ہندوستان میں دلت خواتین کی طرح بہت سے مسائل کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ 1990 کے بعد نیپال میں خواتین کی تحریک ہنگامہ خیز سیاست سے متاثر ہوئی۔ ایک نیپالی حقوق نسواں، درگا سوب نے 1994 میں فیمینسٹ دلت آرگنائزیشن (ایف ای ڈی او) بنائی۔ 2010 تک، فیڈو کے تقریبا 40,000 اراکین تھے اور اس نے دلت بچوں کو اسکول بھیجنے اور بالغوں کے لیے تربیت اور کلاسیں فراہم کرنے کے لیے کام کیا۔ خواتین کی سیاسی جماعتوں نے پسماندہ ہونے کے باوجود نیپال میں خواتین کے حقوق کے مسائل کو آگے بڑھانے میں مدد کی ہے۔ تاہم، ان جماعتوں میں اعلی ذات کی خواتین کا غلبہ ہے۔ نچلی ذات کی خواتین نے پارٹی کی کوششوں پر تنقید کی ہے اور نشاندہی کی ہے کہ تمام نیپالی خواتین کو ایک جیسے مسائل کا سامنا نہیں کرنا پڑتا ہے۔ فیڈو نیپال میں دلت خواتین کو سیاست میں زیادہ شامل ہونے میں مدد کرنے میں شامل رہا ہے۔ 2014 میں، فیڈو کے زیر اہتمام اور کھٹمنڈو میں منعقدہ ایک کانفرنس نے سینکڑوں دلت خواتین کو اپنی طرف متوجہ کیا اور اس میں اقوام متحدہ کے مقررین شامل تھے، جیسے دلت حقوق کے رہائشی رابطہ کار زیاد شیخ۔ پاکستان میں دلت خواتین ذات پات کے مسائل سے کم متاثر ہوتی ہیں، لیکن چونکہ ملک میں زیادہ تر اقلیتی مذہب کا حصہ ہیں، اس لیے انہیں ان کے مذہبی پس منظر کی وجہ سے ستایا جاتا ہے۔ تاہم، اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ ابھی بھی ذات پات پر مبنی امتیازی سلوک نہیں ہے۔ پاکستان کی پہلی دلت خاتون سینیٹر کرشنا کماری کوہلی 2018 میں منتخب ہوئی تھیں۔ آج کل روتھ منورما جیسے کارکن دلت خواتین کو بااختیار بنانے کے لیے قانونی اور سیاسی اقدامات پر کام کر رہے ہیں۔ منورما نے اس بارے میں بات کی ہے کہ درج فہرست ذاتوں اور درج فہرست قبائل میں خواتین کے تحفظ کے لیے بنائے گئے قوانین کو کس طرح ناقص طریقے سے نافذ کیا جاتا ہے۔ اکثر دلت خواتین کی شکایات اور رپورٹوں کو نظر انداز کر دیا جاتا ہے۔ اس کے علاوہ، آل انڈیا دلت مہیلا ادھیکار منچ (اے آئی ڈی ایم اے ایم) کی آشا کوتل کا کہنا ہے کہ ہندوستان "ذات پات پر کسی بھی بحث کو روک رہا ہے"۔ اے آئی ڈی ایم اے ایم نے کرانتی جیوتی ساوتری بائی پھولے ویمن اسٹڈیز سینٹر (کے ایس پی ڈبلیو ایس سی) کے ساتھ مل کر 2017 میں "دلت ویمن سپیک آؤٹ" کے نام سے ایک کانفرنس کا انعقاد کیا جس میں تقریبا 450 مندوبین اور شرکاء نے شرکت کی۔ اے آئی ڈی ایم اے ایم نے 2018 میں اقوام متحدہ کی انسانی حقوق کونسل کے 38 ویں اجلاس میں صنفی اور ذات پات پر مبنی تشدد کی شہادت پیش کی۔ یہ رپورٹ، جسے وائس اگینسٹ کاسٹ امپنٹی: نیراٹریوز آف دلت ویمن ان انڈیا کہا جاتا ہے اور اقوام متحدہ (یو این) کو پیش کی گئی، اقوام متحدہ کو دی جانے والی خواتین کے خلاف ذات پات پر مبنی تشدد سے متعلق پہلی رپورٹ تھی۔ ادب دلت خواتین کی تحریر حقوق نسواں کے ادب میں ذات پات کی شناخت کے مسائل لاتا ہے۔ اسی طرح دلت مردوں کی تحریروں میں دلت خواتین کے تجربات کی درست عکاسی کو نظر انداز کیا گیا ہے۔ انگریزی میں دلت ادب کے ترجمے بڑی حد تک دلت تجربے سے باہر کے افراد نے کیے ہیں، اور مصنف اور مترجم مینا کنڈاسامی نے اسے ایک مسئلہ کے طور پر شناخت کیا ہے، کیونکہ زبان میں اہم باریکیوں کو اکثر نظر انداز کر دیا جاتا ہے۔ کنڈاسامی نے اس بات پر بھی بحث کی ہے کہ چونکہ ان میں سے بہت سی تصانیف سیاست سے متعلق ہیں، اس لیے انہیں حقیقی ادب کے طور پر نہیں دیکھا جاتا ہے۔ تیلگو زبان میں دلت ادب کی ممتاز خواتین مصنفین میں چللاپلی سوروپا رانی، جوپاکا سبھدرا، جاجولا گوری، سواتی مارگریٹ اور گوگو شیامالا شامل ہیں۔ ان مصنفین نے بنیادی طور پر شاعری، مختصر کہانیاں، مضامین اور بہت کچھ کا استعمال جبر کی باہمی شکلوں کو چیلنج کرنے کے لیے کیا ہے جن کا انہیں سامنا کرنا پڑا۔ دلت خواتین کے ادب سے پتہ چلتا ہے کہ ذات پات اور جنس کے نظام جڑے ہوئے ہیں اور دلت خواتین کے لیے خاص نقصانات کے نتیجے میں ظلم کے تجربات ہوتے ہیں جو اعلی ذات کی خواتین اور دلت مردوں سے الگ ہوتے ہیں۔ دلت خواتین کی سوانح عمری، جیسے بیبی کامبلے کی دی پرزنز وی بروک (2008) اور پی شیوکامی کی دی گرپ آف چینج کو اعلی ذات کے لوگوں کے ذریعے دلت خواتین کے استحصال کے ساتھ ساتھ دلت خاندانوں میں اندرونی صنفی درجہ بندی کے خلاف احتجاجی بیانیے کے طور پر دیکھا جا سکتا ہے۔ دلت خواتین کی شناخت کو ذات پات اور جنس کے باہمی اور ایک دوسرے کو جوڑنے والے ڈھانچوں سے متاثر ہونے کے طور پر قائم کرکے، دلت خواتین کی سوانح عمری دلت حقوق نسواں کو ایک باہمی زمرے کے طور پر تقویت دیتی ہیں۔ ۔