Vajrayana
وجریان (، "ہیرے کی گاڑی")، جسے منتریان، گوہیامنترائن، تنترائن، خفیہ منتر، تانترک بدھ مت، اور خفیہ بدھ مت کے نام سے بھی جانا جاتا ہے، تانترک مشق کی بدھ مت کی ایک روایت ہے جو قرون وسطی کے برصغیر پاک و ہند میں تیار ہوئی اور تبت، نیپال، دیگر ہمالیائی ریاستوں، مشرقی ایشیا اور منگولیا میں پھیل گئی۔ وجریان کے رواج بدھ مت کے مخصوص نسلوں سے نسب رکھنے والوں کی تعلیمات کے ذریعے جڑے ہوئے ہیں۔ دوسرے لوگ عام طور پر ان متون کو بدھ مت کے تنتر کہتے ہیں۔ اس میں ایسے طریقے شامل ہیں جو منتروں، دھرنیوں، مدروں، منڈلوں اور دیوتاؤں اور بدھوں کے تصور کا استعمال کرتے ہیں۔ روایتی وجریان ذرائع کا کہنا ہے کہ تنتر اور وجریان کے نسب کو شاکیمونی بدھ اور بودھی ستوا وجرپانی جیسی دیگر شخصیات نے سکھایا تھا۔ دوسری طرف، بدھ مت کے مطالعے کے عصری مورخین کا کہنا ہے کہ وجریان قرون وسطی کے ہندوستان کے تانترک دور (تقریبا 5 ویں صدی عیسوی کے بعد) سے پہلے کا نہیں ہے۔ وجرائن صحیفوں کے مطابق، وجرائن کی اصطلاح تین گاڑیوں یا روشن خیالی کے راستوں میں سے ایک سے مراد ہے، دیگر دو شریوکاین (جسے توہین آمیز طور پر ہینیان بھی کہا جاتا ہے) اور مہاین (اکا) ہیں۔ پارامتائن)۔ کئی بدھ تانترک روایات ہیں جو اس وقت رائج ہیں، جن میں تبتی بدھ مت، چینی خفیہ بدھ مت، شنگون بدھ مت اور نیوار بدھ مت شامل ہیں۔ اصطلاحات ہندوستان، نیپال اور بھوٹان کے ہمالیائی علاقوں میں رائج تبتی بدھ مت میں، بدھ مت کے تنتر کو اکثر وجریان (تب) کہا جاتا ہے۔ ڈورجے ٹیکپا، وائل۔ ردو رجے تھیگ پا) اور خفیہ منتر (سکت۔ گھیا منترا، تب۔ ، گایا نگک، وائل۔ جیسانگ سنیگاگس)۔ وجرا اندرا سے وابستہ ایک افسانوی ہتھیار ہے جسے ناقابل تسخیر اور اٹوٹ (ہیرے کی طرح) اور انتہائی طاقتور (گرج کی طرح) کہا جاتا تھا۔ اس طرح اس اصطلاح کا ترجمہ مختلف طور پر ڈائمنڈ وہیکل، تھنڈربولٹ وہیکل، ناقابل تسخیر وہیکل وغیرہ کے طور پر کیا جاتا ہے۔ چینی خفیہ بدھ مت کو عام طور پر مختلف اصطلاحات سے جانا جاتا ہے جیسے کہ ژینان (چینی: 대، لفظی طور پر "حقیقی لفظ"، منتر کا حوالہ دیتے ہوئے)، تانگمی یا ہانمی (----، "تانگ خفیہیت" یا "ہان خفیہیت")، میزونگ (-، "خفیہ فرقے") یا میجیاؤ (چینی:-؛ خفیہ تعلیم)۔ چینی اصطلاح mī ("خفیہ، خفیہ") سنسکرت کی اصطلاح گوہیا ("خفیہ، پوشیدہ، گہرا، تجریدی") کا ترجمہ ہے۔ جاپان میں، بدھ مت کی خفیہیت کو شنگون (زینان کا جاپانی ترجمہ) کے نام سے یا اس کی اصطلاح سے جانا جاتا ہے، جو بدھ مت کے ایک مخصوص مکتب سے بھی مراد ہے۔ تاریخ مہاسدھاس اور تانترک تحریک تانترک بدھ مت قرون وسطی کے ہندوستان میں مہاسدھاس کہلانے والے گھومتے ہوئے یوگیوں کے گروہوں سے وابستہ ہے۔ رابرٹ تھرمن کے مطابق، یہ تانترک شخصیات پہلی صدی عیسوی کے آخری نصف کے دوران پروان چڑھی۔ رینالڈز (2007) کے مطابق، مہاسدھ شمالی ہندوستان میں قرون وسطی کے دور کے ہیں اور انہوں نے ایسے طریقے استعمال کیے جو بدھ خانقاہوں میں استعمال ہونے والے طریقوں سے یکسر مختلف تھے، بشمول چارنل کی بنیاد پر مشق کرنا۔ چونکہ تنتر کی مشق زہر کو حکمت میں تبدیل کرنے پر مرکوز ہے، اس لیے یوگ کے حلقے تانترک ضیافتوں میں اکٹھے ہوتے ہیں، اکثر مقدس مقامات (پیٹھ) اور مقامات (کیستر) میں جس میں رقص، گانا، ساتھی کے طریقے اور شراب، پیشاب اور گوشت جیسے ممنوعہ مادوں کا استعمال شامل ہوتا ہے۔ بدھ مت کے ادب میں مذکور کم از کم دو مہاسدھوں کا موازنہ شیو ناتھ سنتوں (گورکشناتھ اور متسیندر ناتھ) سے کیا جا سکتا ہے جنہوں نے ہتھ یوگا کی مشق کی تھی۔ شومن کے مطابق بنگال میں 8 ویں صدی میں سہاج سدھی نامی تحریک شروع ہوئی۔ اس پر لمبے بالوں والے، بھٹکتے ہوئے مہاسدھوں کا غلبہ تھا جنہوں نے کھلے عام بدھ اسٹیبلشمنٹ کو چیلنج کیا اور اس کا مذاق اڑایا۔ مہاسدھوں نے سدھی، جادوئی طاقتوں جیسے پرواز اور غیر حسی ادراک کے ساتھ ساتھ روحانی آزادی کا تعاقب کیا۔ رونالڈ ایم ڈیوڈسن کا کہنا ہے کہ تانتر بدھ مت کے تانترک ادب میں پائے جانے والے بہت سے عناصر مکمل طور پر نئے نہیں ہیں۔ اس سے پہلے مہایان ستروں میں پہلے سے ہی کچھ عناصر موجود تھے جن پر تنتر میں زور دیا گیا ہے، جیسے منتر اور دھرانی۔ حفاظتی آیات یا فقروں کا استعمال دراصل ویدک دور کا ہے اور ابتدائی بدھ مت کی تحریروں میں دیکھا جا سکتا ہے، جہاں انہیں پریٹا کہا جاتا ہے۔ امیتابھ جیسے بدھوں کے تصور کا رواج تانتر سے پہلے کی تحریروں جیسے طویل سکھاوتیویہ سترا میں بھی دیکھا جاتا ہے۔ دیگر مہایان سترا بھی ہیں جن میں "ابتدائی تانترک" مواد ہوتا ہے جیسے کہ گندیوہا اور دس بھومیکا جو تانترک متون کے لیے بصری منظر کشی کے مرکزی ذریعہ کے طور پر کام کر سکتے ہیں۔ بعد میں مہایان متون جیسے کارندویہ سترا (تقریبا چوتھی-پانچویں صدی عیسوی) میں اوم منی پدم ہم جیسے منتروں کے استعمال کی وضاحت کی گئی ہے، جو اولوکیتیشور جیسی انتہائی طاقتور مخلوقات سے وابستہ ہیں۔ مقبول ہارٹ سوترا میں ایک منتر بھی شامل ہے۔ وجریان بدھ مت کے ماننے والوں نے متون کا ایک بڑا مجموعہ تیار کیا جسے بدھ مت کے تنتر کہا جاتا ہے، جن میں سے کچھ کا سراغ کم از کم 7 ویں صدی عیسوی تک لگایا جا سکتا ہے لیکن ہو سکتا ہے کہ وہ پرانے بھی ہوں۔ ڈیوڈ سنیلگروو کے مطابق تانتروں کی تاریخ "ایک مشکل، درحقیقت ایک ناممکن کام" ہے۔ ان میں سے کچھ ابتدائی تحریروں، جیسے کہ مانجوشری-مولا-کلپا ()، میں زیادہ تر دنیا کے مقاصد کے لیے منتروں اور دھرنیوں کا استعمال سکھایا گیا ہے جس میں بیماری کا علاج، موسم پر قابو پانا اور دولت پیدا کرنا شامل ہیں۔ "یوگا تانتر" کے طور پر درجہ بند، تتواسام گرہ تانتر (اصولوں کا مجموعہ)، پہلے بدھ تانتروں میں سے ایک ہے جو دنیا کے مقاصد کے برخلاف آزادی پر مرکوز ہے۔ ایک اور ابتدائی تانتر، وجرشیکھرا (وجرہ چوٹی) میں، پانچ بدھ خاندانوں کی بااثر اسکیم تیار کی گئی ہے۔ دیگر ابتدائی تانتروں میں مہاوائروکان ابھیسمبودھی اور گوہیاساماج (راز جمع کرنا) شامل ہیں۔ گوہیاساماج تنتر کا ایک مہایوگ طبقہ ہے، جس میں "بائیں ہاتھ" (وماچار) سمجھی جانے والی رسمی مشقوں کی شکلیں شامل ہیں جیسے شراب جیسے ممنوعہ مادوں کا استعمال، کنسورٹ پریکٹس، اور چارل گراؤنڈ پریکٹس جو غضبناک دیوتاؤں کو جنم دیتے ہیں۔ ریوجن تاجیما تانتروں کو ان میں تقسیم کرتا ہے جو "مہایانسٹ فکر کی نشوونما" تھے اور جو "آٹھویں صدی کے آخر میں ایک مقبول سانچے میں بنے اور بائیں طرف کے راز میں گر رہے تھے"، یہ "لیفٹ ایسٹرزم" بنیادی طور پر یوگنی تانتر اور بعد میں گھومتے ہوئے یوگیوں سے وابستہ کاموں کی طرف اشارہ کرتا ہے۔ یہ رواج تبتی بدھ مت میں موجود ہے، لیکن کسی حقیقی شخص کے ساتھ ایسا کرنا شاذ و نادر ہی ہوتا ہے۔ ایک یوگی یا یوگنی کے لیے یہ زیادہ عام ہے کہ وہ ایک خیالی ساتھی (بدھ مت کے تانترک دیوتا، یعنی. ایک یدم)۔ یہ بعد کے تانتر جیسے ہیواجرا تانتر اور چکرسمورا کو "یوگنی تانتر" کے طور پر درجہ بند کیا گیا ہے اور نویں اور دسویں صدی میں ہندوستانی بدھ تانتر کی ترقی کی آخری شکل کی نمائندگی کرتے ہیں۔ کلاچکر تانتر 10 ویں صدی میں تیار ہوا۔ یہ ابتدائی بدھ روایات سے سب سے زیادہ دور ہے، اور اس میں مسیحا اور ستوتیش کے تصورات شامل ہیں جو بدھ ادب میں کہیں اور موجود نہیں ہیں۔ رونالڈ ایم ڈیوڈسن کے مطابق، تانترک بدھ مت کا عروج قرون وسطی کے ابتدائی دور میں ہندوستانی معاشرے کے جاگیردارانہ ڈھانچے کا جواب تھا۔ 500-1200 CE) جس میں بادشاہوں کو دیوتاؤں کے مظہر کے طور پر دیوتا بنایا گیا۔ اسی طرح، تانترک یوگیوں نے اپنے عمل کو مقدس (ابھیشیکا) ہونے کے استعارے کے ذریعے الہی جاگیرداروں کے منڈلا محل کے حاکم (راجادھی راجا) کے طور پر دوبارہ تشکیل دیا، جو ایک شاہی استعارہ ہے جو شاہی قلعوں اور ان کی سیاسی طاقت کی علامت ہے۔ شیو مت سے تعلق ابتدائی وجریان کی ابتدا کے سوال کو مختلف علما نے اٹھایا ہے۔ ڈیوڈ سیفورٹ روگ نے تجویز کیا ہے کہ بدھ مت کے تانتر نے "پین-انڈین مذہبی سبسٹریٹ" کے مختلف عناصر کو استعمال کیا ہے جو خاص طور پر بدھ مت، شیو یا ویشنو نہیں ہے۔ الیکسس سینڈرسن کے مطابق، وجریان ادب کے مختلف طبقات بدھ مت اور شیو مت دونوں کی سرپرستی کرنے والے شاہی درباروں کے نتیجے میں تیار ہوئے۔ دونوں نظاموں کے درمیان تعلق منجوسریمولکالپا جیسی تحریروں میں دیکھا جا سکتا ہے، جسے بعد میں کریہ تانتر کے تحت درجہ بند کیا گیا، اور کہا گیا ہے کہ شیو، گروڑ اور ویشنو تانتر میں سکھائے جانے والے منتر اگر بدھ مت کے ماننے والوں کے ذریعے لاگو کیے جائیں تو موثر ہوں گے کیونکہ ان سب کو اصل میں منجوشری نے سکھایا تھا۔ الیکسس سینڈرسن نوٹ کرتے ہیں کہ وجریان یوگنی تانتر وسیع پیمانے پر ان مواد سے اخذ کیے گئے ہیں جو شیو بھیرو تانتر میں بھی موجود ہیں جنہیں ودیاپیٹھ کے طور پر درجہ بند کیا گیا ہے۔ سینڈرسن کا ان کا موازنہ "رسمی طریقہ کار، منانے کے انداز، دیوتاؤں، منتروں، منڈلوں، رسمی لباس، کپالیکا کے سامان جیسے کھوپڑی کے پیالے، خصوصی اصطلاحات، خفیہ اشاروں اور خفیہ اصطلاحات میں مماثلت ظاہر کرتا ہے۔ یہاں تک کہ شیو متون سے عبارتوں کا براہ راست ادھار بھی لیا گیا ہے۔ " سینڈرسن متعدد مثالیں پیش کرتے ہیں جیسے پدماوجرہ کی گوہیا سدھی، جو کہ گوہیا سمجا روایت سے وابستہ ایک کام ہے، جس میں شیو گرو کے طور پر کام کرنے اور شیو سدھانت صحیفوں اور منڈلوں میں اراکین کو شروع کرنے کا مشورہ دیا گیا ہے۔ سینڈرسن کا کہنا ہے کہ سموارا تانتر متون نے شیو متن تنترسادبھو سے پیٹھ کی فہرست کو اپنایا، جس میں نقل کرنے کی غلطی کا تعارف کیا گیا جہاں ایک دیوتا کو غلطی سے جگہ سمجھ لی گئی تھی۔ دریں اثنا، رونالڈ ایم ڈیوڈسن کا استدلال ہے کہ شیو ودیاپیٹھ متون سے براہ راست اثر کے لیے سینڈرسن کے دلائل دشواری کا باعث ہیں کیونکہ "ودیاپیٹھ تنتروں کی تاریخ کسی بھی طرح سے اتنی اچھی طرح سے قائم نہیں ہے" اور یہ کہ "دستیاب شواہد سے پتہ چلتا ہے کہ موصول ہونے والے شیو تنتر نویں سے دسویں صدی میں کسی وقت ثبوت میں آتے ہیں جن کی تصدیق ابھینو گپتا (تقریبا 1000 عیسوی) جیسے اسکالرز کرتے ہیں۔" ڈیوڈسن یہ بھی نوٹ کرتے ہیں کہ پیٹھوں یا مقدس مقامات کی فہرست "یقینی طور پر خاص طور پر بدھ مت کی نہیں ہے، اور نہ ہی دونوں روایات کے ذریعہ استعمال کی جانے والی فہرستوں میں ان کی موجودگی کے باوجود وہ منفرد طور پر کپالیکا مقامات ہیں۔" ڈیوڈسن مزید کہتے ہیں کہ بدھ مت کے ماننے والوں کی طرح شیو روایت بھی ہندو اور غیر ہندو دیوتاؤں، متون اور روایات کی تخصیص میں شامل تھی، جس کی ایک مثال "ٹمبورو جیسے گاؤں یا قبائلی دیوتا" ہیں۔ ڈیوڈسن مزید کہتے ہیں کہ بدھ مت اور کپالیکوں کے ساتھ ساتھ دیگر سنیاسیوں (ممکنہ طور پر پسوپات) نے مختلف زیارت گاہوں پر اپنے راستوں کو ملایا اور ان پر تبادلہ خیال کیا اور یہ کہ مختلف گروہوں کے درمیان تبادلے ہوئے۔ اس طرح وہ یہ نتیجہ اخذ کرتے ہیں: بدھ مت اور کاپلکا کا تعلق مذہبی نقل اور متن کی تخصیص کے سادہ عمل سے زیادہ پیچیدہ ہے۔ اس میں کوئی شک نہیں ہو سکتا کہ بدھ مت کے تانتر کپالیکا اور دیگر شیو تحریکوں سے بہت زیادہ متاثر تھے، لیکن ان کا اثر بظاہر باہمی تھا۔ شاید ایک زیادہ باریک نمونہ یہ ہوگا کہ ٹرانسمیشن کی مختلف لائنیں مقامی طور پر پھل پھول رہی تھیں اور کچھ علاقوں میں ان کا تعامل ہوا، جبکہ دوسروں میں انہوں نے ٹھوس دشمنی برقرار رکھی۔ اس طرح اثر و رسوخ مستقل اور باہمی دونوں تھا، یہاں تک کہ ان جگہوں پر بھی جہاں بدھ مت اور کپالیکا سدھا انتہائی [ID1] میں تھے، وہ بھی غیر برہمن اور بے ذات قبائلی مذاہب اور ان کے نسائی دیوتاؤں (جیسے پرنساباری اور جنگولی) کے اثر و رسوخ کی دلیل دیتے ہیں۔ روایتی افسانے کئی بدھ تانتروں کے ساتھ ساتھ روایتی تبتی بدھ مت کے ذرائع کے مطابق، تانتر اور وجریان بدھ شاکیمونی نے سکھائے تھے، لیکن صرف کچھ افراد کو۔ تانتر کو کس طرح پھیلایا گیا اس کی کئی کہانیاں اور ورژن موجود ہیں۔ مثال کے طور پر، گیان تلکا تنتر میں بدھ کا بیان ہے کہ تانتر کی وضاحت بودھی ستوا وجرپانی کے ذریعے کی جائے گی۔ سب سے مشہور داستانوں میں سے ایک اوڈیانا کے بادشاہ اندر بھوتی (جسے کنگ جا بھی کہا جاتا ہے) کی ہے (ایک شخصیت جس کا تعلق وجرپانی سے ہے، بعض صورتوں میں کہا جاتا ہے کہ یہ ان کی تخلیق ہے)۔ دیگر اکاؤنٹس بدھ مت کے تانتر کے انکشاف کو پدم سمبھو سے منسوب کرتے ہیں، یہ کہتے ہوئے کہ وہ امیتابھ اور اولوکیتیشور کا ظہور تھا اور اس کی آمد کی پیش گوئی بدھ نے کی تھی۔ کچھ اکاؤنٹس میں یہ بھی کہا گیا ہے کہ پدم سمبھو بدھ شاکیمونی کا براہ راست اوتار ہے۔ فلسفیانہ پس منظر لوئس ڈی لا ویلی پوسن اور الیکس ویمین کے مطابق، وجریان کا فلسفیانہ نظریہ مہایان بدھ فلسفے، خاص طور پر مدھیماکا اور یوگکار اسکولوں پر مبنی ہے۔ وجریان مفکرین کی طرف سے دیکھا جانے والا سب سے بڑا فرق تانترک طریقوں کی برتری ہے، جو آزادی کو تیز رفتار گاڑی فراہم کرتے ہیں اور بہت سے ہنر مند ذرائع (اپایا) پر مشتمل ہوتے ہیں۔ خالی پن کے نظریہ کی اہمیت تانترک بدھ مت کے نظریہ اور عمل میں مرکزی حیثیت رکھتی ہے۔ بدھ مت کا خالی پن کا نظریہ دنیا کو بغیر کسی آنٹولوجیکل بنیاد یا موروثی وجود کے، لیکن بالآخر تعمیرات کے تانے بانے کے طور پر دیکھتا ہے۔ اس کی وجہ سے، تانترک مشق جیسے کہ دیوتا کے طور پر سیلف ویژولائزیشن کو روزمرہ کی حقیقت سے کم حقیقی نہیں سمجھا جاتا ہے، بلکہ حقیقت کو خود ہی تبدیل کرنے کے عمل کے طور پر دیکھا جاتا ہے، جس میں پریکٹیشنر کی بطور دیوتا شناخت بھی شامل ہے۔ جیسا کہ اسٹیفن بیئر نوٹ کرتے ہیں، "ایک ایسی کائنات میں جہاں تمام واقعات آنٹولوجیکل طور پر خالی پن میں تحلیل ہو جاتے ہیں، رسم میں خالی پن کا چھونا حقیقت میں دنیا کی دوبارہ تخلیق ہے۔" بدھ فطرت کا نظریہ، جیسا کہ آسنگا کے رتناگوتر وبھاگ میں بیان کیا گیا ہے، بھی ایک اہم نظریہ تھا جو تانترک نظریات کی بنیاد بنا۔ جیسا کہ تانترک مبصر لیلاواجرا نے وضاحت کی ہے، یہ "متنوع مظہر کے پیچھے اندرونی راز" تنتر کا انتہائی راز اور مقصد ہے۔ الیکس ویمین کے مطابق یہ "بدھ جنین" (تتاگتاگربھا) ایک "غیر دوہری، خود ساختہ حکمت (گیان) ہے، جو اچھی خصوصیات کا ایک بے کوشش ذریعہ ہے" جو ذہن کے دھارے میں رہتا ہے لیکن "متضاد سوچ سے مبہم" ہے۔ یہ نظریہ اکثر موروثی یا قدرتی روشنی (سکت: پراکرتی-پربھاسور-سیٹا، ٹی۔ اوڈ گل گی سیمس) یا ذہن کی پاکیزگی (پراکرتی-پریشدھا) کے خیال سے وابستہ ہے۔ تانترک مشق کا ایک اور بنیادی نظریہ تبدیلی کا ہے۔ وجریان میں، خواہش، نفرت، لالچ، فخر جیسے منفی ذہنی عوامل کو راستے کے حصے کے طور پر استعمال کیا جاتا ہے۔ جیسا کہ فرانسیسی انڈولوجسٹ میڈلین بیاردو نے نوٹ کیا ہے، تانترک نظریہ "کام، خواہش، لفظ کے ہر معنی میں، آزادی کی خدمت میں رکھنے کی کوشش ہے"۔ یہ نظریہ ہیواجرا تانتر کے درج ذیل اقتباس میں بیان کیا گیا ہے: وہ چیزیں جن سے شریر آدمی جڑے ہوتے ہیں، دوسرے ذرائع میں بدل جاتے ہیں اور اس طرح وجود کے بندھن سے آزاد ہو جاتے ہیں۔ جذبے سے دنیا بندھی ہوئی ہے، جذبے سے بھی اسے آزاد کیا جاتا ہے، لیکن مذہبی بدھ مت کے پیروکاروں کے ذریعہ اس تبدیلی کے عمل کے بارے میں معلوم نہیں ہے۔ ہیواجرا میں مزید کہا گیا ہے کہ "جو شخص زہر کی نوعیت کو جانتا ہے وہ زہر سے زہر کو ختم کر سکتا ہے"۔ جیسا کہ سنیلگروو نوٹ کرتے ہیں، یہ خیال آسنگا کی مہایان-سوتر-عالمکار-کریکا میں پہلے سے موجود ہے اور اس لیے ممکن ہے کہ وہ تانترک تکنیکوں سے واقف تھا، بشمول جنسی یوگا۔ بدھ مت کے تنتر کے مطابق، بے حیائی یا سمسرا اور مقدس یا نروان کی کوئی سخت علیحدگی نہیں ہے، بلکہ وہ تسلسل میں موجود ہیں۔ تمام افراد کو اندر روشن خیالی کے بیج کے طور پر دیکھا جاتا ہے، جو گندگی سے ڈھکا ہوا ہے۔ ڈگلس ڈک ورتھ نوٹ کرتے ہیں کہ وجریان بدھود کو کسی بیرونی چیز یا مستقبل کے واقعے کے طور پر نہیں، بلکہ فوری طور پر موجودہ کے طور پر دیکھتے ہیں۔ ہندوستانی تانترک بدھ فلسفیوں جیسے بدھاگہیا، وملامتر، رتناکرشانتی اور ابھےکارگپت نے بدھ فلسفے کی روایت کو جاری رکھا اور اسے بڑے تنتر پر اپنے تبصروں میں ڈھال لیا۔ ابھےکارگپت کی وجراولی تانترک رسومات کے نظریہ اور عمل میں ایک اہم ذریعہ ہے۔ وجربودھی اور شبھاکاراسیمہ جیسے راہبوں کے تانتر کو تانگ چین (716 سے 720) لانے کے بعد، چینی اور جاپانی میں ی زنگ اور کوکائی جیسے مفکروں نے تانترک فلسفہ تیار کرنا جاری رکھا۔ اسی طرح تبت میں ساکیہ پنڈتا (1182-28-1251) کے ساتھ ساتھ بعد کے مفکرین جیسے لانگچینپا (1308-1364) نے اپنے تانترک تبصروں اور مقالہ جات میں ان فلسفوں کو وسعت دی۔ قرون وسطی کے تبت میں تانترک نظریہ کی حیثیت پر بحث جاری رہی۔ تبتی بدھ مت کے رونگ زوم چوکی زنگپو (1012-1088) کا خیال تھا کہ مدھیماکا جیسے سوتر کے نظریات تنتر سے کمتر تھے، جو حتمی حقیقت کی بنیادی پاکیزگی پر مبنی تھے۔ دوسری طرف سونگکھپا (1357-1419) کا خیال تھا کہ وجریان اور مہایان کی دیگر شکلوں میں پرجناپرمیتا (بصیرت کی کمال) کے لحاظ سے کوئی فرق نہیں ہے، صرف یہ کہ وجریان ایک ایسا طریقہ ہے جو تیزی سے کام کرتا ہے۔ بدھ مت کی روایت کے اندر مقام مختلف درجہ بندی ممکن ہے جب وجریان کو دیگر بدھ روایات سے ممتاز کیا جائے۔ وجریان کو شریوکایان اور مہایان کے بعد تیسرے یان کے طور پر دیکھا جا سکتا ہے۔ وجریان کو ستریان سے ممتاز کیا جا سکتا ہے۔ ستریان اچھی خوبیوں کو مکمل کرنے کا طریقہ ہے، جہاں وجریان بدھود کے مطلوبہ نتائج کو راستے کے طور پر لینے کا طریقہ ہے۔ وجریان کو پرمیتائن سے بھی ممتاز کیا جا سکتا ہے۔ اس اسکیم کے مطابق، ہندوستانی مہایان نے روشن خیالی کے حصول کے لیے دو گاڑیاں (یانا) یا طریقے ظاہر کیے: کمال کا طریقہ (پرمتیانا) اور منتر کا طریقہ (منتریانا)۔ پرمیتائن چھ یا دس پیرامیتوں پر مشتمل ہے، جن میں سے صحیفوں کا کہنا ہے کہ کسی کو بدھود کی طرف لے جانے میں تین ناقابل حساب آون لگتے ہیں۔ تانتر ادب، تاہم، کہتا ہے کہ منتریان کسی کو ایک ہی زندگی میں بدھود کی طرف لے جاتا ہے۔ ادب کے مطابق، منتر پرمیتائن میں پیدا ہونے والی مشکلات کے بغیر ایک آسان راستہ ہے۔ منتریانہ کو بعض اوقات کمتر صلاحیتوں والے لوگوں کے لیے ایک طریقہ کے طور پر پیش کیا جاتا ہے۔ تاہم منتر پر عمل کرنے والے کو اب بھی بودھی ستو کی منتوں پر عمل کرنا پڑتا ہے۔ خصوصیت کا مقصد مہایان اور وجریان روایات کے اندر روحانی مشق کا مقصد سمماسمبدھ (مکمل طور پر بیدار بدھ) بننا ہے، اس راستے پر چلنے والوں کو بودھی ستوا کہا جاتا ہے۔ مہایان کی طرح، حوصلہ افزائی وجریان مشق کا ایک اہم جزو ہے۔ بودھی ستوا راستہ وجریان کا ایک لازمی حصہ ہے، جو یہ سکھاتا ہے کہ تمام طریقوں کو تمام جذباتی مخلوقات کے فائدے کے لیے بدھود حاصل کرنے کی ترغیب کے ساتھ انجام دیا جانا چاہیے۔ سترا مہایان کی گاڑی میں "مقصد کا راستہ" لیا جاتا ہے، جس کے تحت ایک پریکٹیشنر اپنی ممکنہ بدھ فطرت سے آغاز کرتا ہے اور بدھ ہڈ کا پھل پیدا کرنے کے لیے اس کی پرورش کرتا ہے۔ وجریان میں "پھل کا راستہ" لیا جاتا ہے جس کے ذریعے پریکٹیشنر اپنی فطری بدھ فطرت کو پریکٹس کے ذرائع کے طور پر لیتا ہے۔ اس کی بنیاد یہ ہے کہ چونکہ ہم فطری طور پر ایک روشن خیال ذہن رکھتے ہیں، اس لیے حتمی سچائی کے لحاظ سے دنیا کو دیکھنے کی مشق ہمیں اپنی مکمل بدھ فطرت کے حصول میں مدد کر سکتی ہے۔ کہا جاتا ہے کہ حتمی سچائی کا تجربہ کرنا وجریان میں رائج تمام مختلف تانترک تکنیکوں کا مقصد ہے۔ خفیہ ترسیل وجریان بدھ مت اس لحاظ سے خفیہ ہے کہ بعض تعلیمات کی ترسیل صرف بااختیار بنانے (ابھیشیکا) کے دوران براہ راست استاد سے طالب علم تک ہوتی ہے اور ان کی مشق کے لیے دیوتا کے منڈلا پر مشتمل رسمی جگہ میں آغاز کی ضرورت ہوتی ہے۔ بہت سی تکنیکوں کو عام طور پر خفیہ بھی کہا جاتا ہے، لیکن کچھ وجریان اساتذہ نے جواب دیا ہے کہ رازداری خود اہم نہیں ہے اور صرف اس حقیقت کا ایک ضمنی اثر ہے کہ تکنیکوں کا استاد-طالب علم کے نسب سے باہر کوئی جواز نہیں ہے۔ تعلیمات کی رازداری کو اکثر پرکشش، بالواسطہ، علامتی اور استعاراتی زبان (گودھولی کی زبان) کے استعمال کے ذریعے محفوظ کیا جاتا تھا جس کے لیے استاد سے تشریح اور رہنمائی کی ضرورت ہوتی تھی۔ ان تعلیمات کو "خود راز" بھی سمجھا جا سکتا ہے، جس کا مطلب یہ ہے کہ اگر انہیں براہ راست کسی شخص کو بھی بتایا جائے، تو وہ شخص لازمی طور پر مناسب سیاق و سباق کے بغیر تعلیمات کو نہیں سمجھے گا۔ اس طرح، تعلیمات ان لوگوں کے ذہنوں کے لیے "خفیہ" ہیں جو تجسس کے سادہ احساس سے زیادہ راستے پر نہیں چل رہے ہیں۔ طریقوں تک رسائی دینے اور ان کے ذریعے طالب علم کی رہنمائی کرنے میں ان کے کردار کی وجہ سے، وجرائن میں وجرچاریہ لاما کا کردار ناگزیر ہے۔ کچھ وجریان رسومات میں روایتی طور پر بعض ممنوعہ مادوں، جیسے خون، منی، شراب اور پیشاب کا استعمال رسمی پیش کشوں اور رسومات کے طور پر شامل تھا، حالانکہ ان میں سے کچھ کو اکثر کم ممنوعہ مادوں جیسے دہی سے تبدیل کر دیا جاتا ہے۔ تانترک ضیافتوں اور شروعاتوں میں بعض اوقات انسانی گوشت جیسے مادے استعمال کیے جاتے ہیں جیسا کہ کاہا کی یوگارتنمالا میں ذکر کیا گیا ہے۔ ان مادوں کے استعمال کا تعلق بدھ کی حکمت (بدھجنان) کی غیر دوہری (ادویہ) نوعیت سے ہے۔ چونکہ حتمی حالت کسی لحاظ سے غیر دوہری ہوتی ہے، اس لیے ایک پریکٹیشنر "خالص اور ناپاک، اجازت یافتہ اور ممنوع جیسے دوہرے زمروں سے وابستگی کو عبور کر کے" اس ریاست تک پہنچ سکتا ہے۔ جیسا کہ گوہیاساماج تنتر میں کہا گیا ہے کہ "وہ عقلمند آدمی جو امتیازی سلوک نہیں کرتا وہ بدھود حاصل کرتا ہے"۔ وجریان رسومات میں جنسی یوگا، اعلی درجے کی مشقوں کے حصے کے طور پر جسمانی ساتھی کے ساتھ اتحاد بھی شامل ہے۔ کچھ تانتر مزید آگے جاتے ہیں، ہیواجرا تانتر میں کہا گیا ہے کہ "آپ کو زندہ مخلوقات کو مارنا چاہیے، جھوٹے الفاظ بولنا چاہیے، جو نہیں دیا گیا ہے اسے لینا چاہیے، دوسروں کی عورتوں کے ساتھ ملنا چاہیے"۔ اگرچہ ان میں سے کچھ بیانات کو لفظی طور پر رسمی عمل کے حصے کے طور پر لیا گیا تھا، دوسرے جیسے قتل کی تشریح استعاراتی معنوں میں کی گئی تھی۔ ہیواجرا میں، "قتل" کی تعریف متضاد خیالات کی زندگی کی سانس کو مار کر ارتکاز کو فروغ دینے کے طور پر کی گئی ہے۔ اسی طرح، جب کہ جسمانی ساتھی کے ساتھ حقیقی جنسی اتحاد کی مشق کی جاتی ہے، بصری ذہنی ساتھی کا استعمال کرنا بھی عام ہے۔ الیکس ویمین بتاتے ہیں کہ تانترک جنسیت کے علامتی معنی بالآخر بودھی چٹا میں جڑے ہوئے ہیں اور بودھی ستو کی روشن خیالی کی جستجو کو بدھ کے ذہن کے ساتھ اتحاد کے خواہاں پریمی سے تشبیہ دی گئی ہے۔ جوڈتھ سمر براؤن جنسی یوگا میں پیدا ہونے والے نفسیاتی جسمانی تجربات کی اہمیت کو نوٹ کرتی ہے، جسے "عظیم خوشی" (مہاسکھا) کہا جاتا ہے: "خوشی تصوراتی دماغ کو پگھلا دیتی ہے، حسی بیداری کو بڑھاتی ہے، اور پریکٹیشنر کو ذہن کی نوعیت کے برہنہ تجربے کے لیے کھولتی ہے۔" یہ تانترک تجربہ عام خود کو مطمئن کرنے والے جنسی جذبے کی طرح نہیں ہے کیونکہ یہ خیالی جسم اور تصورات کے ساتھ ساتھ روشن خیالی کے محرک کا استعمال کرتے ہوئے تانترک مراقبہ کے طریقوں پر انحصار کرتا ہے۔ جیسا کہ ہیواجرا تانتر کہتا ہے: خواتین کے دیوتا اور قوتیں بھی وجریان میں تیزی سے نمایاں ہو رہی ہیں۔ خاص طور پر یوگنی تانتروں میں، خواتین اور خواتین یوگنی کو جنگلی اور عریاں وجریوگنی جیسے خواتین دیوتاؤں کے مجسمے کے طور پر اعلی درجہ دیا جاتا ہے۔ کنڈمہاروسن تنتر (viii: 29-30) میں کہا گیا ہے: ہندوستان میں، یہ ظاہر کرنے کے لیے ثبوت موجود ہیں کہ خواتین نے مردوں کے ساتھ تانترک مشق میں حصہ لیا اور وہ تانترک متون کی استاد، ماہر اور مصنف بھی تھیں۔ وجریان کے منتوں اور طرز عمل کے عمل کرنے والوں کو مختلف تانترک منتوں یا وعدوں کی پابندی کرنے کی ضرورت ہے جنہیں سمیا کہا جاتا ہے۔ یہ تانتر کی نچلی سطحوں کے لیے پرتیموکشا اور بودھی ستوا کے عہد کے اصولوں کی توسیع ہیں، اور آغاز کے دوران ایک خاص بے مثال یوگا تانتر کو بااختیار بنانے کے لیے لیے جاتے ہیں۔ خصوصی تانترک قسمیں مخصوص منڈلا عمل کے لحاظ سے مختلف ہوتی ہیں جس کے لیے آغاز موصول ہوتا ہے اور آغاز کی سطح پر بھی منحصر ہوتا ہے۔ نینگما اسکول کے نگگپا ایک خاص غیر سلیبیٹ آرڈینشن رکھتے ہیں۔ ایک تانترک گرو، یا استاد سے توقع کی جاتی ہے کہ وہ اپنی سمیا منتوں کو اپنے شاگردوں کی طرح برقرار رکھے۔ ایک اہل وجریان گرو کے لیے مناسب طرز عمل کو خاص طور پر ضروری سمجھا جاتا ہے۔ مثال کے طور پر، منجوشریکرتی کے جوہر کے لیے آرنیمنٹ میں کہا گیا ہے: تانتر تکنیک اگرچہ تمام وجریان بدھ مت کی روایات میں مہایان بدھ مت میں استعمال ہونے والے تمام روایتی طریقے شامل ہیں جیسے کہ بودھیستا کی نشوونما، پیرامیتوں کی مشق، اور مراقبہ، وہ منفرد تانترک طریقوں اور زوگچن مراقبہ کا بھی استعمال کرتے ہیں جنہیں زیادہ جدید سمجھا جاتا ہے۔ ان میں منتروں، منڈلوں، مدروں، دیوتا یوگا، دیگر تصور پر مبنی مراقبہ، تممو جیسے خیالی جسمانی یوگ اور گوما آگ کی رسم جیسی رسومات شامل ہیں۔ وجریان سکھاتا ہے کہ یہ تکنیکیں بدھود کو تیز تر راستہ فراہم کرتی ہیں۔ تانترک مشق کی ایک مرکزی خصوصیت منتروں، اور بیج کے حروف (بیجا) کا استعمال ہے۔ منتر الفاظ، فقرے یا حروف کا مجموعہ ہیں جو مختلف مراقبہ، جادوئی اور رسمی مقاصد کے لیے استعمال ہوتے ہیں۔ منتر عام طور پر مخصوص دیوتاؤں یا بدھوں سے وابستہ ہوتے ہیں، اور انہیں صوتی شکل میں ان کے مظہر کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ روایتی طور پر ان کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ ان میں روحانی طاقت ہے، جو روشن خیالی کے ساتھ ساتھ سپرمینڈین صلاحیتوں (سدھی) کا باعث بن سکتی ہے۔ انڈولوجسٹ الیکس ویمین کے مطابق، بدھ مت کی خفیہیت اس چیز پر مرکوز ہے جسے "تین اسرار" یا "راز" کے نام سے جانا جاتا ہے: تانترک ماہر اپنے جسم، تقریر اور دماغ کو بدھ کے جسم، تقریر اور دماغ سے بالترتیب مدرا، منتروں اور سمادھی کے ذریعے جوڑتا ہے۔ پدم وجرا (پدم وجرا) اپنی تانتررتھاوترا کمنٹری میں بتاتے ہیں کہ بدھوں کا خفیہ جسم، تقریر اور ذہن یہ ہیں: ان عناصر کو تانترک دیوتا یوگا کی مشق میں اکٹھا کیا جاتا ہے، جس میں دیوتا کے جسم اور منڈلا کا تصور کرنا، دیوتا کے منتر کی تلاوت کرنا اور اس غور و فکر کی بنیاد پر چیزوں کی نوعیت کے بارے میں بصیرت حاصل کرنا شامل ہے۔ اعلی درجے کے تانترک طریقوں جیسے دیوتا یوگا کو تانترک گروؤں یا وجراچاریوں (وجرا ماسٹر) کے ذریعے تانترک شروع کرنے والوں کو آغاز کی تقریب کے تناظر میں سکھایا جاتا ہے، جو رسمی وعدے یا منت (سمیا) بھی لیتے ہیں۔ تبتی بدھ مت میں، دیوتا یوگا جیسے اعلی درجے کے طریقوں کو عام طور پر "ابتدائی طریقوں" سے پہلے یا اس کے ساتھ جوڑا جاتا ہے جسے نگونڈرو کہا جاتا ہے، جو جمع کرنے کے پانچ سے سات طریقوں پر مشتمل ہوتا ہے اور اس میں 100 حرفی منتر کی عبادت اور تلاوت شامل ہوتی ہے۔ وجریان تانترک نسبوں کا ایک نظام ہے، اور اس طرح صرف وہی لوگ جو بااختیار بناتے ہیں یا آغاز (ابھیشیکا) حاصل کرتے ہیں انہیں زیادہ جدید خفیہ طریقوں پر عمل کرنے کی اجازت ہے۔ تانترک دیوتا یوگا میں، منتروں یا بیجوں کا استعمال دیوتاؤں کی رسمی تبلیغ کے دوران کیا جاتا ہے جن کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ وہ کہے گئے اور تصور شدہ منتری حروف سے پیدا ہوتے ہیں۔ دیوتا کی شبیہہ اور منڈلا کے قائم ہونے کے بعد، دل کے منتروں کو دیوتا کے جسم کے مختلف نکات پر غور و فکر کے حصے کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ زیادہ تر تانترک بدھ مت کے ماننے والوں کا خیال ہے کہ نروان "بھرپور مطالعہ اور مراقبہ" کے ساتھ ایک ہی زندگی میں حاصل کیا جا سکتا ہے۔ دیوتا یوگا بدھ مت کے تنتر کی بنیادی مشق "دیوتا یوگا" (دیواتوگا)، کسی منتخب دیوتا پر مراقبہ یا "عزیز دیوتا" (سکت) ہے۔ اشٹ-دیوتا، تب۔ یدم)، جس میں منتروں کی تلاوت، دعائیں اور دیوتا کا تصور، دیوتا کے بدھ کے میدان سے وابستہ منڈلا، شریک حیات اور حاضر خدمت بدھا اور بودھی ستوا شامل ہیں۔ تبتی عالم سونگکھپا کے مطابق، دیوتا یوگا وہ ہے جو تنتر کو سترا مشق سے الگ کرتا ہے۔ ہند تبتی بدھ مت کی سب سے وسیع تانترک شکل، بے مثال یوگا تنتر میں، اس طریقہ کو دو مراحل میں تقسیم کیا گیا ہے، جنریشن اسٹیج (اتپتی-کرما) اور تکمیل کا مرحلہ (نسپنا-کرما)۔ نسل کے مرحلے میں، کوئی شخص اپنی حقیقت کو خالی پن میں تحلیل کر دیتا ہے اور دیوتا-منڈلا پر مراقبہ کرتا ہے، جس کے نتیجے میں اس الہی حقیقت سے شناخت ہوتی ہے۔ تکمیل کے مرحلے میں، خیالی جسم کے ساتھ الہی شبیہہ کو برائٹ خالی پن کے احساس پر لاگو کیا جاتا ہے۔ خالی پن میں اس تحلیل کے بعد دیوتا کا تصور اور یوگی کا دیوتا کے طور پر دوبارہ ظہور ہوتا ہے۔ دیوتا کے تصور کے عمل کے دوران، دیوتا کو ٹھوس یا ٹھوس کے طور پر نہیں، "خالی لیکن واضح" کے طور پر، مرگ یا اندردخش کے کردار کے ساتھ دکھایا جانا چاہیے۔ اس تصور کو "الہی فخر" کے ساتھ جوڑا جانا چاہیے، جو کہ "یہ خیال ہے کہ خود ہی وہ دیوتا ہے جس کا تصور کیا جا رہا ہے"۔ الہی فخر مشترکہ فخر سے مختلف ہے کیونکہ یہ دوسروں کے لیے ہمدردی اور خالی پن کی تفہیم پر مبنی ہے۔ تبتی ماہر ڈیوڈ جرمنو نے تکمیل کی مشق کی دو اہم اقسام کا خاکہ پیش کیا ہے: دماغ کی حتمی خالی نوعیت پر بے ساختہ اور تصویر کے بغیر غور و فکر اور مختلف یوگ جو خیالی جسم کو خوشی اور گرم جوشی کے پرجوش احساسات پیدا کرنے کے لیے استعمال کرتے ہیں۔ نیروپا کے چھ دھرم اور کلاچکر کے چھ یوگ جیسے خیالی جسمانی یوگ کے نظام انسانی نفسیاتی جسمیات کے متحرک نظاموں کا استعمال کرتے ہیں جو "توانائی کے راستوں" پر مشتمل ہوتے ہیں۔ نڈی، تب۔ آر ٹی ایس اے)، "ہوائیں" یا دھارے (ایس کے ٹی۔ ویو، تب۔ آر لنگ)، "ڈراپ" یا چارج شدہ ذرات (ایس کے ٹی۔ بندو، تب۔ ٹھگ لی) اور چکر ("پہیے")۔ ان باریک توانائیوں کو شعور کے لیے "ماؤنٹس" کے طور پر دیکھا جاتا ہے، جو بیداری کا جسمانی جزو ہے۔ وہ خوشگوار تجربات پیدا کرنے کے لیے پرانایام (سانس پر قابو) جیسے مختلف ذرائع سے مصروف ہوتے ہیں جو پھر حتمی حقیقت کے ادراک پر لاگو ہوتے ہیں۔ تبتی بدھ مت میں تکمیل کے مرحلے سے وابستہ دیگر طریقوں میں ڈریم یوگا (جو واضح خواب دیکھنے پر منحصر ہے)، بارڈو (موت اور دوبارہ جنم کے درمیان عبوری حالت) سے وابستہ طرز عمل، شعور کی منتقلی (فووا) اور چوڈ شامل ہیں، جس میں یوگی رسمی طور پر اپنے جسم کو تانترک دیوتاؤں کے ذریعہ کھانے کے لیے پیش کرتا ہے۔ دیگر طرز عمل وجریان مشق کی ایک اور شکل مہامدر اور زوگچن سے وابستہ مراقبہ کی کچھ تکنیکیں ہیں، جنہیں اکثر "بے ساختہ طرز عمل" یا خود آزادی کا راستہ کہا جاتا ہے۔ یہ تکنیکیں بذات خود دیوتا کے تصور پر انحصار نہیں کرتی ہیں بلکہ ماسٹر کی طرف سے براہ راست اشارہ کرنے کی ہدایت پر انحصار کرتی ہیں اور اکثر جدید ترین اور براہ راست طریقوں کے طور پر دیکھی جاتی ہیں۔ تانترک بدھ مت کی ایک اور مخصوص خصوصیت اس کی منفرد اور اکثر وسیع رسومات ہیں۔ ان میں پوجا (عبادت کی رسومات)، نماز کے تہوار، حفاظتی رسومات، موت کی رسومات، تانترک ضیافت (گنچکر)، تانترک شروعات (ابھیشیکا) اور گوما آگ کی رسم (مشرقی ایشیائی گستاخانہ میں عام) شامل ہیں۔ ان میں سے کچھ رسومات (خاص طور پر آغاز اور تانترک ضیافتوں) میں ایک اہم عنصر رسمی جنسی یا جنسی یوگا (کرممدر، "خواہش کی مہر"، جسے "کنسورٹ مشاہدہ" بھی کہا جاتا ہے، ودیاورت، اور تعریفی طور پر "پوجا") کی مشق کے ساتھ ساتھ "طاقت کے مادوں" جیسے کہ مخلوط جنسی سیالوں اور بچہ دانی کے خون (اکثر ان مادوں کو الووا سے چاٹ کر انجام دیا جاتا ہے، ایک مشق جسے یونپوجا کہا جاتا ہے)۔ جنسی سیالوں کو کھانے کے عمل کا ذکر متعدد تانترک مبصرین کرتے ہیں، بعض اوقات تعریفی طور پر عضو تناسل کو "وجرا" اور اندام نہانی کو "کمل" کہتے ہیں۔ ککرسمورا تنتر کے مبصر کمبالا نے اس عمل کے بارے میں لکھتے ہوئے کہا ہے: یہ نشستیں زمین پر کمل کے منڈلا کے اندر دھبے کے طور پر مشہور ہیں ؛ اس کے اندر رہنے سے بڑی خوشی ہوتی ہے، جو کہ غیر دوہری خوشی کی شاہی نوعیت ہے۔ لہذا کمل کی نشست اعلی ہے: منی اور بچہ دانی کے خون کے مرکب سے بھرا ہوا، کسی کو خاص طور پر اسے چومنا چاہیے، اور زبان سے لٹکتے ہوئے اسے اوپر اٹھانا چاہیے۔ وجرا اور کمل کو متحد کریں، [یہ] liquor.According ڈیوڈ گرے کو پینے کی خوشی کے ساتھ، یہ جنسی طرز عمل شاید غیر خانقاہ کے تناظر میں شروع ہوئے، لیکن بعد میں راہبوں کے اداروں (جیسے نالندہ اور وکرم شلا) نے انہیں اپنا لیا۔ انہوں نے نوٹ کیا کہ ان طریقوں کے تئیں اتیسا جیسی شخصیات کی بے چینی، اور ویروپا اور میتریپا کو ان کو انجام دینے کے لیے ان کی خانقاہوں سے نکالے جانے کی کہانیاں ظاہر کرتی ہیں کہ مبینہ طور پر برہمچری راہب یہ جنسی رسومات انجام دے رہے تھے۔ خانقاہوں کی روایت کے ذریعہ اس کو اپنانے کی وجہ سے، جنسی یوگا کی مشق آہستہ آہستہ اس میں تبدیل ہو گئی جو یا تو کسی حقیقی شخص کے بجائے یوگی کے تصور کردہ خیالی ساتھی کے ساتھ کی جاتی تھی، یا "اعلی" یا اشرافیہ کے مشق کرنے والوں کے ایک چھوٹے سے گروہ کے لیے مخصوص تھی۔ اسی طرح، جنسی سیالوں کے پینے کی بھی بعد کے مبصرین نے کمال کے مرحلے کے طریقوں کی خیالی جسمانی اناٹومی کا حوالہ دینے کے لیے دوبارہ تشریح کی۔ علامتوں اور منظر کشی وجریان میں مختلف قسم کی علامتوں، اصطلاحات اور تصاویر کا استعمال کیا گیا ہے جن کے متعدد معنی ہیں۔ وجریان میں، علامتیں، اور اصطلاحات ملٹی ویلینٹ ہیں، جو ابھےکارگپت کی نسپنیوگاولی سے "جیسا کہ اس کے بغیر، اتنا اندر" (یاتھا بہیم تاتھا دھیتم اتی) کے جملے میں مائکروکوسم اور میکروکوسم کی عکاسی کرتی ہیں۔ وجرہ سنسکرت کی اصطلاح "وجرہ" ایک افسانوی ہتھیار اور الہی خاصیت کی طرح ایک گرج کی نشاندہی کرتی ہے جو ایک ایڈامینٹائن، یا ایک ناقابل تسخیر مادہ سے بنایا گیا تھا جو اس وجہ سے کسی بھی رکاوٹ یا الجھن کو چھید سکتا ہے اور گھس سکتا ہے۔ یہ دیووں کے بادشاہ اندر کے انتخاب کا ہتھیار ہے۔ ثانوی معنی کے طور پر، "وجرا" چیزوں کی حتمی نوعیت کی علامت ہے جسے تانتر میں شفاف، خالص اور چمکدار کے طور پر بیان کیا گیا ہے، لیکن یہ ناقابل تسخیر اور ناقابل تقسیم بھی ہے۔ یہ اپنے مقاصد کے حصول کے لیے تانترک طریقوں کی طاقت کی علامت بھی ہے۔ وجرہ ایک عصا نما رسمی شے (ڈورجے) بھی ہے، جس کے مرکز میں ایک دائرہ (اور بعض اوقات ایک گنکیل) ہوتا ہے، اور ہر سرے پر (سادھنا پر منحصر) 3، 5 یا 9 ترجمانوں کی متغیر تعداد ہوتی ہے، جو چھڑی کے دونوں سروں کو جوڑتی ہے۔ وجرا اکثر روایتی طور پر تانترک رسومات میں گھنٹی یا گھنٹا کے ساتھ مل کر استعمال کیا جاتا ہے۔ علامتی طور پر، وجرا طریقہ کار کے ساتھ ساتھ بڑی خوشی کی نمائندگی کر سکتا ہے اور گھنٹی حکمت، خاص طور پر خالی پن کا احساس کرنے والی حکمت کو ظاہر کرتی ہے۔ پہیے کے مرکز میں ترجمانوں کے دو سیٹوں کا اتحاد حکمت (پرجنا) اور ہمدردی (کرونا) کے اتحاد کے ساتھ ساتھ مرد اور عورت دیوتاؤں کے جنسی اتحاد کی علامت ہے۔ دیوتا یوگا میں تصویر اور رسم دیوتا کی نمائندگی، جیسے مجسمے (مورتی)، پینٹنگز (تھنگکا)، یا منڈلا، اکثر دیوتا یوگا میں تصور کرنے میں مدد کے طور پر استعمال ہوتے ہیں۔ بصری آلات کا استعمال، خاص طور پر مائیکرو کاسمک/میکرو کاسمک خاکے، جنہیں منڈلوں کے نام سے جانا جاتا ہے، بدھ مت کے تنتر کی ایک اور منفرد خصوصیت ہے۔ منڈلا جاگنے والے بدھوں اور بودھی ستووں کے مقدس مقام کے ساتھ ساتھ انسان کے اندرونی کاموں کی علامتی عکاسی ہیں۔ اس کے بعد منڈلا کی میکروکوسمک علامت بھی انسانی جسم کی قوتوں کی نمائندگی کرتی ہے۔ گوہیاساماج تانتر کے وضاحتی تانتر، وجرمالا میں کہا گیا ہے: "جسم ایک محل بن جاتا ہے، جو تمام بدھوں کی مقدس بنیاد ہے۔" منڈلا بھی مقدس محاصرے، مقدس فن تعمیر ہیں جو ایک مرکزی دیوتا یا یدم اور ان کے پیروکاروں کے ناقابل تسخیر جوہر پر مشتمل ہیں۔ کتاب دی ورلڈ آف تبتی بدھ مت میں دلائی لامہ نے منڈلوں کو اس طرح بیان کیا ہے: "یہ آسمانی حویلی ہے، دیوتا کی خالص رہائش گاہ ہے۔" پانچ تتاگتا یا پانچ بدھا، آدی بدھ کی شخصیت کے ساتھ، بہت سے وجریان منڈلوں کے لیے مرکزی ہیں کیونکہ وہ "پانچ حکمتوں" کی نمائندگی کرتے ہیں، جو ابتدائی حکمت یا بدھ فطرت کے پانچ بنیادی پہلو ہیں۔ وجریان کی مشق میں تمام رسومات کو تصور اور شناخت کے اس عمل میں معاون کے طور پر دیکھا جا سکتا ہے۔ پریکٹیشنر مختلف ہاتھ کے آلات جیسے وجرا، گھنٹی، ہینڈ ڈرم (دمارو) یا ایک رسمی تلوار (فربا) استعمال کر سکتا ہے، بلکہ رسمی ہاتھ کے اشارے (مدرا) بھی بنائے جا سکتے ہیں، خصوصی منتر کی تکنیک استعمال کی جا سکتی ہے، اور وسیع تر پیشکش کی رسومات یا شروعات میں، بہت سے رسمی آلات اور اوزار استعمال کیے جاتے ہیں، جن میں سے ہر ایک مشق کے لیے ایک خاص ماحول پیدا کرنے کے لیے ایک وسیع علامتی معنی کے ساتھ ہوتا ہے۔ اس طرح وجریان روایتی تبتی فن میں ایک بڑا الہام بن گیا ہے۔ متن بدھ مت کے تنتر سے وابستہ متون کا ایک توسیعی مجموعہ ہے، جس میں خود "تنتر"، تانترک تبصرے اور شاستر، سادھنا (مذہبی متون)، رسمی دستور (چینی: केबळ ؛ پنین: یگی ؛ روماجی: گیکی)، دھاریاں، نظمیں یا گانے (دوہا)، اصطلاحات وغیرہ شامل ہیں۔ ہاروناگا آئزکسن کے مطابق، اگرچہ ہم اس وقت قطعی طور پر نہیں جانتے کہ آج کل کتنے ہندوستانی تانترک بدھ مت اس زبان میں موجود ہیں جس میں وہ لکھے گئے تھے، لیکن ان کی تعداد یقینی طور پر ایک ہزار پانچ سو سے زیادہ ہے۔ مجھے شک ہے کہ واقعی دو ہزار سے زیادہ ہے۔ متن کے اس حصے کا ایک بڑا حصہ تبتی زبان میں بھی ترجمہ کیا گیا ہے، اور ایک چھوٹا حصہ چینی زبان میں۔ ان کے علاوہ، شاید مزید دو ہزار یا اس سے زیادہ کام ہیں جو آج صرف اس طرح کے ترجمے سے معلوم ہوتے ہیں۔ ہم اس بات کا بھی یقین کر سکتے ہیں کہ بہت سے دوسرے لوگ ہمیشہ کے لیے، کسی بھی شکل میں ہمارے لیے کھو گئے ہیں۔ جو تحریریں باقی ہیں ان میں سے بہت کم تناسب شائع کیا گیا ہے ؛ تقریبا معمولی فیصد کو ترمیم یا ترجمہ کیا گیا ہے-عام طور پر نظم اور نصوص کا مرکب، تقریبا ہمیشہ سنسکرت میں جو "گرائمر اور استعمال کے کلاسیکی اصولوں کے خلاف کثرت سے خلاف ورزی کرتا ہے"، اگرچہ کبھی کبھار مختلف مڈل انڈیک بولیوں یا خوبصورت کلاسیکی سنسکرت میں بھی۔ چینی منتریانا (زینان)، اور جاپانی شنگون میں، سب سے زیادہ بااثر خفیہ تحریریں مہاوائروکانا تنتر اور وجرشیکھرا سترا ہیں۔ تبتی بدھ مت میں، تانترک کاموں کی ایک بڑی تعداد کا وسیع پیمانے پر مطالعہ کیا جاتا ہے اور مختلف اسکول متون کے مختلف چکروں کے مطالعہ اور عمل پر توجہ مرکوز کرتے ہیں۔ جیفری سیموئیل کے مطابق، ڈنہوانگ مخطوطات ڈنہوانگ مخطوطات میں تبتی تانترک مخطوطات بھی شامل ہیں۔ ڈالٹن اور شیک (2007، نظر ثانی شدہ) برٹش لائبریری کے اسٹین کلیکشن میں ڈنہوانگ سے 350 تبتی تانترک مخطوطات کی فہرست والا ایک بہترین آن لائن کیٹلاگ فراہم کرتے ہیں جو فی الحال مجرد ڈیجیٹائزڈ مخطوطات میں مکمل طور پر آن لائن قابل رسائی ہے۔ مخطوطات کی وائلی نقل کے ساتھ انہیں مستقبل میں آن لائن دریافت کرنے کے قابل بنایا جانا ہے۔ یہ 350 تحریریں ڈنہوانگ مخطوطات کے وسیع ذخیرے کا صرف ایک چھوٹا سا حصہ ہیں۔ روایات اگرچہ جنوب مشرقی ایشیا اور دوسری جگہوں پر وجریان بدھ مت کے تاریخی ثبوت موجود ہیں (اوپر وجریان کی تاریخ دیکھیں)، آج وجریان بنیادی طور پر تبتی بدھ مت کی دو بڑی روایات اور جاپان میں جاپانی خفیہ بدھ مت کی شکل میں موجود ہے جسے شنگون (لفظی طور پر "سچی تقریر"، یعنی۔ منتر)، مٹھی بھر چھوٹے ذیلی اسکولوں کے ساتھ کم مقدار میں خفیہ یا تانترک مواد کا استعمال کرتے ہیں۔ روایات کے درمیان فرق ہمیشہ سخت نہیں ہوتا۔ مثال کے طور پر، تبتی بدھ مت کے متن کے تانتر حصوں میں بعض اوقات وہ مواد شامل ہوتا ہے جو عام طور پر تبتی بدھ مت کی روایت سے باہر تانترک نہیں سمجھا جاتا ہے، جیسے ہارٹ سوترا اور یہاں تک کہ پالی کینن میں پائے جانے والے کچھ مواد کے ورژن۔ چینی خفیہ بدھ مت خفیہ اور تانترک تعلیمات شمالی چین میں اسی راستے پر چلیں جیسے خود بدھ مت، 7 ویں صدی کے پہلے نصف کے دوران، تانگ خاندان کے دوران سلک روڈ اور جنوب مشرقی ایشیائی سمندری تجارتی راستوں کے ذریعے پہنچیں اور تانگ خاندان کے شہنشاہوں سے منظوری حاصل کی۔ اس وقت کے دوران، تین عظیم استاد ہندوستان سے چین آئے: شوبھکاراسیمہ، وجربودھی، اور اموگھواجرا جنہوں نے کلیدی متون کا ترجمہ کیا اور زینین ("سچے لفظ"، "منتر") روایت کی بنیاد رکھی۔ اس عرصے کے دوران زینین کو بھی شنگون کے نام سے جاپان لایا گیا۔ یہ روایت مہاوائروکانا تانتر جیسے تانتروں پر مرکوز ہے، اور تبتی بدھ مت کے برعکس، یہ انوتاریوگا تانتروں کے مخالف اور بنیاد پرست تانترزم کو استعمال نہیں کرتی ہے۔ اس روایت کے وقار نے بالآخر چینی بدھ مت کے دوسرے اسکولوں جیسے چن اور تیانتائی کو وقت کے ساتھ ساتھ مختلف خفیہ طریقوں کو اپنانے کے لیے متاثر کیا، جس کی وجہ سے مختلف اسکولوں کے درمیان تعلیمات کا انضمام ہوا۔ یوآن خاندان کے دوران، منگول شہنشاہوں نے تبتی بدھ مت کو چین کا سرکاری مذہب بنا دیا، اور تبتی لاماؤں کو دربار میں سرپرستی دی گئی۔ تبتی وجریان کی شاہی حمایت منگ اور چنگ خاندانوں میں جاری رہی۔ آج، خفیہ روایات مرکزی دھارے میں شامل چینی بدھ مت میں گہرائی سے جڑی ہوئی ہیں اور ان کا اظہار مختلف رسومات کے ذریعے کیا جاتا ہے جو تانترک منتر اور دھرانی کا استعمال کرتے ہیں اور کنڈی اور اکالا جیسے کچھ تانترک دیوتاؤں کی تعظیم کرتے ہیں۔ بہت سی چینی بدھ خانقاہوں میں اب بھی رائج خفیہ تعلیمات کی ایک مثال سورنگم سترا اور اس کے اندر ظاہر ہونے والی دھرانی، سورنگم منتر ہے، جو چینی چان روایت میں خاص طور پر بااثر ہیں۔ چین میں خفیہ بدھ مت کی ایک اور شکل ازالی ازم ہے، جو چین کے بائی لوگوں میں رائج ہے اور مہاکال کو ایک بڑے دیوتا کے طور پر پوجتا ہے۔ شنگون اسکول جاپان میں پایا جاتا ہے اور اس میں ایسے طریقے شامل ہیں، جنہیں جاپان میں میکی ("خفیہ (یا اسرار) تدریس" کے نام سے جانا جاتا ہے، جو تصور میں وجریان بدھ مت سے ملتے جلتے ہیں۔ شنگون بدھ مت کا نسب تبتی وجریان سے مختلف ہے، جو 9 ویں-11 ویں صدی کے دوران پال خاندان اور وسطی ایشیا (چین کے راستے) میں ہندوستان سے ابھرا تھا اور تبتی نسب کے مقابلے ہندوستانی متون کے ابتدائی ورژن پر مبنی ہے۔ شنگون تبتی بدھ مت کے ساتھ مواد کا اشتراک کرتا ہے-جیسے کہ خفیہ سوتر (جسے تبتی بدھ مت میں تنتر کہا جاتا ہے) اور منڈلوں-لیکن اصل طریقوں کا کوئی تعلق نہیں ہے۔ شنگون بدھ مت کی بنیادی تحریریں مہاوائروکانا سترا اور وجرشیکھرا سترا ہیں۔ شنگون بدھ مت کا بانی کوکائی تھا، جو ایک جاپانی راہب تھا جس نے 9 ویں صدی میں تانگ خاندان کے دوران چین میں تعلیم حاصل کی اور وجریان صحیفوں، تکنیکوں اور منڈلوں کو واپس لایا جو اس وقت چین میں مقبول تھے۔ تانگ خاندان کے اختتام پر اس اسکول کو چین کے دیگر اسکولوں میں ضم کر دیا گیا تھا لیکن جاپان میں یہ فرقہ وارانہ تھا۔ شنگون دنیا میں بدھ مت کی ان چند بقیہ شاخوں میں سے ایک ہے جو سنسکرت زبان کی سدھم رسم الخط کا استعمال جاری رکھے ہوئے ہے۔ ٹنڈائی بدھ مت اگرچہ چین اور جاپان میں ٹنڈائی اسکول کچھ خفیہ طریقوں کو استعمال کرتا ہے، لیکن ان رسومات کو لوٹس سوترا کی غیر ملکی تعلیمات کے برابر اہمیت کا حامل سمجھا جانے لگا۔ منتروں کا نعرہ لگانے، مدروں کو برقرار رکھنے، یا مراقبہ کی کچھ شکلوں پر عمل کرنے سے، ٹنڈائی کا کہنا ہے کہ کوئی شخص عقل کے تجربات کو سمجھنے کے قابل ہے جیسا کہ بدھ نے سکھایا ہے، اس بات پر یقین رکھتا ہے کہ وہ فطری طور پر ایک روشن خیال وجود ہے، اور یہ کہ موجودہ زندگی میں کوئی بھی روشن خیالی حاصل کر سکتا ہے۔ شوگینڈو شوگینڈو کی بنیاد 7 ویں صدی کے جاپان میں سنیاس این نو گیوجا نے رکھی تھی، جو ملکہ کے مور سترا پر مبنی ہے۔ 7 ویں صدی میں تنہا حاجی میں اس کی ابتدا کے ساتھ، شوگینڈو خفیہ بدھ مت، شنٹو اور تاؤ مت سمیت کئی دیگر مذہبی اثرات کے درمیان ایک طرح کے امتزاج کے طور پر تیار ہوا۔ بدھ مت اور شنٹو کو شنبوتسو شوگو میں ضم کر دیا گیا، اور کوکائی کا ہم آہنگ مذہب ادو دور کے اختتام تک وسیع پیمانے پر رائج رہا، جو شوگینڈو کے اندر شنٹو عناصر کے ساتھ مل کر موجود تھا۔ 1613 میں ادو دور کے دوران، توکوگاوا شوگونیت نے ایک ضابطہ جاری کیا جس میں شوگینڈو مندروں کو شنگون یا ٹنڈائی مندروں سے تعلق رکھنے پر مجبور کیا گیا۔ میجی بحالی کے دوران، جب شنٹو کو بدھ مت سے الگ ایک آزاد ریاستی مذہب قرار دیا گیا، تو شوگینڈو پر پابندی لگا دی گئی کیونکہ یہ ایک نیا، روشن خیال جاپان کے لیے موزوں نہیں تھا۔ کچھ شوگینڈو مندروں نے خود کو مختلف سرکاری طور پر منظور شدہ شنٹو فرقوں میں تبدیل کر لیا۔ جدید دور میں، شوگینڈو پر بنیادی طور پر ٹنڈائی اور شنگون فرقے عمل کرتے ہیں، جس نے جدید جاپانی مذہب اور ثقافت پر اپنا اثر برقرار رکھا ہے۔ کوریا میں 372 عیسوی میں خطے میں بدھ مت کے ابتدائی تعارف کے دوران کوریائی ملگیو ایسٹیریک بدھ مت کے رواج (جسے ملگیو کے نام سے جانا جاتا ہے) اور نصوص پہنچے۔ خفیہ بدھ مت کو یونیفائیڈ سیلا (668-935) اور گورییو خاندان (918-1392) دونوں کے شاہی خاندان کی حمایت حاصل تھی۔ گورییو خاندان کے دوران بڑے فرقوں جیسے سیون اسکول، اور ہویوم اسکول کے ساتھ ساتھ سینن (مدرا) اور چونگجی (دھارانی) اسکولوں جیسے چھوٹے خفیہ فرقوں میں خفیہ طرز عمل عام تھے۔ منگول قبضے (1251-1350 s) کے دور میں، تبتی بدھ مت بھی کوریا میں موجود تھا حالانکہ اس نے وہاں کبھی قدم نہیں رکھے۔ جوزیون خاندان کے دوران، خفیہ بدھ اسکولوں کو سیون اور کیو اسکولوں کے ساتھ ضم ہونے پر مجبور کیا گیا، اور وہ رسمی ماہرین بن گئے۔ کوریا میں بدھ مت کے زوال کے ساتھ، خفیہ بدھ مت زیادہ تر ختم ہو گیا، سوائے جوگی آرڈر اور تائیگو آرڈر کی رسومات میں کچھ نشانات کے۔ جدید کوریا میں دو خفیہ بدھ اسکول ہیں: چنون اور جنگک آرڈر۔ ہنریک ایچ سورینسن کے مطابق، "ان کا کوریائی بدھ مت کی روایت کے ساتھ قطعی طور پر کوئی تاریخی تعلق نہیں ہے لیکن یہ جاپانی شنگون بدھ مت پر بڑے پیمانے پر مبنی دیر سے تعمیر ہیں"۔ ہند-تبتی بدھ مت وجریان بدھ مت ابتدائی طور پر تبت میں 8 ویں صدی میں قائم ہوا تھا جب پدم سمبھو (8 ویں صدی عیسوی) اور شانترکشیتا (725-788) جیسی مختلف شخصیات کو 767 سے کچھ وقت پہلے بادشاہ ترسانگ ڈیٹسن نے مدعو کیا تھا۔ تبتی بدھ مت گپتا کے بعد کے ابتدائی قرون وسطی (500 سے 1200 عیسوی) کے تانترک ہندوستانی بدھ مت کے بعد کے مراحل کی عکاسی کرتا ہے۔ یہ روایت زیادہ "بائیں ہاتھ" (وماچار) تنتروں سے وابستہ تانترک متون اور تبصروں کے ایک مجموعے پر عمل کرتی ہے اور ان کا مطالعہ کرتی ہے، جو مشرقی ایشیائی خفیہ بدھ مت کا حصہ نہیں ہیں۔ یہ تانتر (جنہیں بعض اوقات 'انوترایوگا تانتر' بھی کہا جاتا ہے) بہت سے خلاف ورزی کرنے والے عناصر پر مشتمل ہوتے ہیں، جیسے جنسی اور مرگ کی علامت جو مشرقی ایشیائی بدھ مت میں زیر مطالعہ پہلے کے تانتر میں مشترک نہیں ہیں۔ ان متون کا ترجمہ کلاسیکی تبتی میں "نئے ترجمے کے دور" (10 ویں-12 ویں صدی) کے دوران کیا گیا تھا۔ تبتی بدھ مت میں متعدد مقامی تبتی پیش رفت بھی شامل ہیں، جیسے کہ تلکو نظام، نئی سادھنا تحریریں، تبتی علمی کام، زوگچن ادب اور ٹرما ادب۔ چار بڑی روایات یا اسکول ہیں: نینگما، ساکیہ، کاگیو، اور گیلگ۔ قبل از جدید دور میں، تبتی بدھ مت بنیادی طور پر منگول یوآن خاندان (1271-1368) کے اثر و رسوخ کی وجہ سے تبت سے باہر پھیل گیا، جس کی بنیاد کبلائی خان نے رکھی تھی، جس نے چین، منگولیا اور مشرقی سائبیریا پر حکومت کی تھی۔ جدید دور میں یہ تبتی تارکین وطن (1959 کے بعد) کی کوششوں کی وجہ سے ایشیا سے باہر پھیل گیا ہے۔ تبتی بدھ مت کی روایت آج تبت، بھوٹان، شمالی ہندوستان، نیپال، جنوب مغربی اور شمالی چین، منگولیا اور روس کی مختلف آئینی جمہوریہ میں پائی جاتی ہے جو اس علاقے سے متصل ہیں، جیسے کہ امور اوبلسٹ، بوریتیا، زبائکلسکی کرائی، تووا جمہوریہ اور کھابارووسک کرائی۔ تبتی بدھ مت بھی کالمیکیا کا اہم مذہب ہے۔ یہ مغربی ممالک میں بھی پھیل چکا ہے اور اب چاروں اسکولوں سے مغربی دنیا میں تبتی بدھ مندروں اور مراقبہ کے مراکز کے بین الاقوامی نیٹ ورک موجود ہیں۔ نیپالی نیوار بدھ مت نیوار بدھ مت نیپال میں نیوار کے ذریعہ عمل میں لایا جاتا ہے۔ یہ وجریان بدھ مت کی واحد شکل ہے جس میں صحیفے سنسکرت میں لکھے گئے ہیں اور اس روایت نے اس زبان میں بہت سے وجریان متون کو محفوظ کیا ہے۔ اس کے پجاری برہمچری کی پیروی نہیں کرتے اور انہیں وجراچاریہ (لفظی طور پر "ڈائمنڈ-تھنڈربولٹ کیریئرز") کہا جاتا ہے۔ انڈونیشیائی خفیہ بدھ مت انڈونیشیائی خفیہ بدھ مت کی روایات سے مراد ہے جو انڈونیشیا کے جزائر جاوا اور سماترا میں خطے میں اسلام کے عروج اور تسلط سے پہلے پائی جاتی ہیں (13-16 th صدیوں)۔ سری وجیا کی بدھ سلطنت (650 عیسوی-1377 عیسوی) خفیہ بدھ مت کی تعلیم کا ایک بڑا مرکز تھا جس نے چینی راہبوں جیسے یجنگ اور اتیشا جیسے ہندوستانی اسکالرز کو اپنی طرف متوجہ کیا۔ وسطی جاوا میں بوروبودور میں مندر کا احاطہ، جسے شیلیندر خاندان نے بنایا تھا، بھی مضبوط تانترک یا کم از کم ابتدائی تانترک اثرات کی عکاسی کرتا ہے، خاص طور پر وائروکانا کے فرقے کی۔ انڈونیشیائی خفیہ بدھ مت بھی فلپائن تک پہنچ سکتا ہے، ممکنہ طور پر فلپائن میں بدھ مت کی پہلی شکل قائم کی۔ جزائر میں پائے جانے والے چند بدھ مت کے نمونے سری وجئے کے وجریان کی شبیہہ نگاری کی عکاسی کرتے ہیں۔ جنوبی خفیہ بدھ مت "جنوبی خفیہ بدھ مت" یا بوران کممتھن ('قدیم طرز عمل') جنوب مشرقی ایشیا سے بدھ مت کی خفیہ شکلوں کے لیے ایک اصطلاح ہے، جہاں تھیرواد بدھ مت غالب ہے۔ سری لنکا کے راہب، ابھےگیری وہار ایک بار تانتر کی شکلوں پر عمل کرتے تھے جو جزیرے میں مقبول تھے۔ اس قسم کی ایک اور روایت اری بدھ مت تھی، جو برما میں عام تھی۔ تانترک بدھ مت کی 'یوگاوکارا' روایت جدید دور میں کمبوڈیا، لاؤس اور تھائی لینڈ میں بدھ مت کی ایک بڑی روایت تھی۔ جنوب مشرقی ایشیائی بدھ مت کی جدیدیت کے عروج کے بعد بدھ مت کی اس شکل میں کمی واقع ہوئی۔ خفیہ بدھ مت کی یہ شکل اس لحاظ سے منفرد ہے کہ اس نے جنوب مشرقی ایشیا میں ترقی کی اور اس کا مہاسدھوں کی ہندوستانی تانترک تحریک اور نالندہ اور وکرمشیلا یونیورسٹیوں کے تانترک اداروں سے کوئی براہ راست تعلق نہیں ہے۔ اس طرح، یہ کلاسیکی بدھ تانتروں کا استعمال نہیں کرتا ہے اور اس کا اپنا آزاد ادب اور عمل کی روایت ہے۔ درج ذیل رکاوٹوں کی وجہ سے مغربی دنیا میں سنجیدہ وجریان تعلیمی مطالعہ ابتدائی مراحل میں ہے: اگرچہ تانترک صحیفوں کی ایک بڑی تعداد موجود ہے، لیکن انہیں باضابطہ طور پر ترتیب یا منظم نہیں کیا گیا ہے۔ روایت کی خفیہ ابتدائی نوعیت کی وجہ سے، بہت سے پریکٹیشنرز اپنی معلومات یا ذرائع کے ذرائع کو ظاہر نہیں کریں گے۔ بہت سے مختلف مضامین کی طرح، اس کا مطالعہ سیاق و سباق میں اور بہت سی مختلف ثقافتوں پر محیط ایک طویل تاریخ کے ساتھ کیا جانا چاہیے۔ رسم و رواج کے ساتھ ساتھ نظریے کی بھی تحقیقات کی ضرورت ہے۔ بدھ مت کے تانترک عمل کو خفیہ عمل کے طور پر درجہ بند کیا گیا ہے ؛ یہ غلط معلومات والے لوگوں کو طریقوں کے نقصان دہ غلط استعمال سے بچنے کے لیے ہے۔ اس راز کو برقرار رکھنے کا ایک طریقہ یہ ہے کہ اصل مشق کے بارے میں کوئی ہدایات موصول ہونے سے پہلے ماسٹر سے تانترک شروعات کی ضرورت ہوتی ہے۔ تانتر کے اعلی ترین طبقے (جیسے کالاچکر) میں آغاز کے طریقہ کار کے دوران، طلباء کو تانترک منتوں کو لینا چاہیے جو انہیں اس طرح کی رازداری کا پابند کرتی ہیں۔ "عمومی تانتر نظریہ کی علمی انداز میں وضاحت کرنا، جو عمل کے لیے کافی نہیں ہے، اسی طرح بنیادی زوال نہیں ہے۔ اس کے باوجود، یہ ہماری تانترک مشق کی تاثیر کو کمزور کر دیتا ہے۔ " اصطلاحات وجریان بدھ مت سے وابستہ اصطلاحات الجھن کا باعث بن سکتی ہیں۔ زیادہ تر اصطلاحات تانترک ہندوستانی بدھ مت کی سنسکرت زبان میں شروع ہوئیں اور جدید قارئین کے لیے ترجمہ سے پہلے دوسری ثقافتوں، خاص طور پر جاپان اور تبت کی ثقافتوں سے گزری ہوں گی۔ مزید پیچیدگیاں پیدا ہوتی ہیں کیونکہ بظاہر مساوی اصطلاحات میں سیاق و سباق، وقت اور استعمال کی جگہ کے مطابق استعمال اور معنی میں ٹھیک ٹھیک تغیرات ہو سکتے ہیں۔ تیسرا مسئلہ یہ ہے کہ وجریان متون میں گودھولی زبان کی تانترک روایت کو استعمال کیا گیا ہے، جو تعلیم کا ایک ایسا ذریعہ ہے جسے جان بوجھ کر کوڈ کیا گیا ہے۔ علامتی کے ساتھ ساتھ مترادف، استعارہ اور لفظ کی وابستگی پر انحصار کرنے والے یہ غیر واضح تدریسی طریقے وجریان بدھ مت کو سمجھنے کی کوشش کرنے والوں کو درپیش مشکلات میں اضافہ کرتے ہیں: تانترک بدھ مت کی اصطلاح اصل میں ان لوگوں کے ذریعہ استعمال نہیں کی گئی تھی جنہوں نے اس پر عمل کیا تھا۔ جیسا کہ عالم ازابیل اونینس وضاحت کرتی ہیں: