Afrikaner Calvinism
افریکانر کیلونزم (افریکانر کیلونزم) افریکانروں کے درمیان ایک ثقافتی اور مذہبی ترقی ہے جس نے سترہویں صدی کے کیلونسٹ نظریے کے عناصر کو بائبل پر مبنی "منتخب کردہ لوگوں" کے نظریے کے ساتھ ملایا۔ اس کی ابتدا یہودیوں کے پرانے عہد نامے میں منتخب کردہ لوگوں کے طور پر قبول کردہ نظریات سے ہوئی تھی۔ متعدد جدید مطالعات نے استدلال کیا ہے کہ بوئرز اس تصور سے متاثر ہو کر گریٹ ٹریک کے لیے جمع ہوئے، اور انہوں نے اسے جنوبی افریقہ کے دیگر نسلی گروہوں کے ماتحت ہونے کو قانونی حیثیت دینے کے لیے استعمال کیا۔ خیال کیا جاتا ہے کہ اس نے جدید افریکانر قوم پرستی کی مذہبی بنیاد میں حصہ ڈالا ہے۔ اختلاف کرنے والے اسکالرز نے زور دے کر کہا ہے کہ کیلونزم نے دوسری بوئر جنگ کے صدمے کا سامنا کرنے تک افریکانر معاشرے میں کوئی اہم کردار ادا نہیں کیا تھا۔ ابتدائی آباد کار الگ تھلگ سرحدی حالات میں رہتے تھے اور منظم مذہب کے بجائے فرضی عیسائی اینیمیسٹ عقائد کے بہت قریب رہتے تھے۔ پس منظر جنوبی افریقہ میں سفید فام آباد کاری کا سراغ 1652 میں کیپ آف گڈ ہوپ پر ڈچ ایسٹ انڈیا کمپنی کی آمد سے ملتا ہے، جو انڈونیشیا سے آنے اور جانے والے اپنے جہازوں اور عملے کے لیے سپلائی اور ریفریشمنٹ اسٹیشن قائم کرنے کی کوشش کر رہی تھی۔ ایمسٹرڈیم میں اپنے صدر دفتر سے، کمپنی نے اورینٹ کے لیے عملے اور لیس سفر کو بھرتی کیا۔ اس کے زیادہ تر ڈچ ملازمین پروٹسٹنٹ کیلونسٹ تھے، جو اس خطے کی آبادی کی اکثریت تھے، جن میں دوسرے پروٹسٹنٹ شامل تھے: لوتھرن جرمن، اسکینڈینیوین، اور متعدد فرانسیسی ہیوگنوٹ پناہ گزین جو فرانس میں مذہبی ظلم و ستم سے بھاگ کر آئے تھے۔ ان کی افریکانر نسلوں میں، ڈوپرز جیسی انفرادی مذہبی جماعتیں نیڈرڈوئٹس گیریفارمیرڈے کرک (ڈچ اصلاح شدہ چرچ) کے ساتھ اختلاف میں اپنا نظریہ قائم کرنے کے لیے مشہور ہوئیں۔ انیسویں صدی کے آخر تک، جنوبی افریقہ میں گیرفورمیرڈے کرک کے علیحدگی پسند گرجا گھر تیار ہو چکے تھے۔ آبادکاری کا دور کیپ آف گڈ ہوپ کی ڈچ بستی جنوبی افریقہ میں پہلی نوآبادیاتی کامیابی تھی۔ کمپنی نے بستی اور مقامی آبادی کے درمیان تجارت کے لیے سخت قوانین قائم کیے۔ صرف ایک کمپنی کا منتظم ہی افریقیوں کے درمیان تجارت یا عیسائی مشنری منصوبوں کی اجازت دے سکتا تھا۔ آباد کاروں کو مویشیوں کو چوری کرنے یا گولی مارنے سے منع کیا گیا تھا، جو افریقیوں کے لیے دولت اور پائیداری کی ایک شکل تھی۔ ابتدائی یورپی افریقیوں کے رسم و رواج، لباس اور ظاہری شکل میں فرق دیکھ کر حیران رہ گئے۔ جھوٹی افواہوں نے کہ مقامی لوگ کینبل تھے، غیر ضروری رابطے سے بچنے کے محرک کو تقویت بخشی۔ کیپ ایک دیواروں والا باغ تھا، جس کے باہر افریقہ اور اندر یورپ تھا۔ اس سخت حکم نے ابتدائی آبادکاری کے دور میں افریقیوں کے ساتھ تنازعات کو کم کیا۔ لیکن بہت سے آباد کاروں کا خیال تھا کہ وہ ایک مشنری مقصد کے ساتھ آئے ہیں، جس میں یورپی ثقافت کی برتری کو پھیلانا بھی شامل ہے۔ ان عوامل نے مقامی خویسان آبادی کو مزدوروں اور نوکروں کے طور پر خدمات انجام دینے کے لیے معاہدہ کرنے کے آباد کارانہ عمل میں اہم کردار ادا کیا۔ اس مالک/نوکر کے رشتے میں، یورپی لوگ انہیں اس امید پر بائبل سکھائیں گے کہ یہ پیغام نوکر کے خاندان کے ذریعے (یورپی طرز زندگی کی برتری کی اطلاعات کے ساتھ) فلٹر ہو جائے گا اور اس طرح تبدیلی لائے گا۔ قصبوں کی جسمانی دیواروں سے باہر رہنے والے کسانوں کا مقامی لوگوں کے ساتھ شہر کے لوگوں کے مقابلے میں مختلف انتظام تھا۔ ان کے لیے قبضے کا مطلب ملکیت تھا، اور ملکیت کا مطلب ان کی جائیداد کی حفاظت کا حق تھا۔ جیسے ہی وہ کیپ کے آس پاس کے بظاہر غیر آباد علاقوں میں آباد ہوئے، انہوں نے بھٹکتے ہوئے شکاریوں یا چرواہے قبائل کے خلاف ملکیت اور اس کے حقوق کے بارے میں اپنے مفروضوں کو نافذ کیا جنہوں نے دریائے فش کو عبور کر کے زرعی علاقوں میں داخل ہوئے۔ آباد کار کھیتوں کو زمین کے سفید فام اور سیاہ فام باشندوں کے درمیان علیحدگی کے قصبوں سے باہر کی توسیع سمجھتے تھے۔ علیحدگی اور تبادلے کے قوانین کی افریکانر کے ذہن میں حملے اور فتح کے لیے بہت ابتدائی طور پر مخالفت کی گئی تھی۔ اور، یہ سامراج مخالف نظریہ مشنری ذمہ داری تک بھی پھیلا جو ڈچ اصلاح شدہ چرچ کے اندر تیار ہوا: خدا کی بادشاہی الہی پروویڈنس کے ذریعہ چرچ کو تفویض کردہ اثر و رسوخ کے دائرے میں ترقی کرے گی، جیسا کہ بچوں کو ان کے والدین اور خاندان کے ذریعہ انجیل سکھائی جاتی ہے۔ اگر خدا مقامی لوگوں کے لیے انجیل کو قبول کرنا اور ان کے بچوں کو سکھانا مناسب سمجھتا ہے، تو یہ اس کی شان ہے۔ اس مقصد کے لیے، عیسائیوں کا ایک متعین کردار ہے جو انہیں خدا کی طرف سے دیا گیا ہے، خدا کے لوگوں کی حیثیت سے ایک دعوت، یا عہد نامہ کی ذمہ داری، کہ وہ اپنے آپ کو عقیدے میں پاک رکھیں اور غیر قوموں کے ساتھ اپنے معاملات میں انصاف کریں، اور اس کے تحفظ میں بالکل غیر متزلزل رہیں جس کا قانونی طور پر دعوی کیا گیا ہے۔ تثلیث خدا کے نام پر۔ لوک مذہب یہ تاریخ "کالنگ" کے مخصوص تصور کو سمجھنے کے لیے ضروری ہے جو افریکانروں میں تیار ہوا۔ یہ رویے، جو بہت جلد اپنائے گئے، بعد کے تنازعات سے گزرتے ہوئے ان کے ساتھ چلے گئے، جو اس طرح سے تشکیل پائے کہ ان کے نزدیک ظاہر ہے کہ خود خدا کے ہاتھ سے تیار کیے گئے ہیں۔ ان کا ماننا تھا کہ وہ خدا کی حکمت اور استحقاق کی وجہ سے محفوظ ہیں۔ انہوں نے جو مصائب کا سامنا کیا، اور اس کے جواب میں انہوں نے جو مضبوط بندھن بنائے، وہ ہر موڑ پر اس خیال کی تصدیق کرتے نظر آتے ہیں۔ لوگوں کی حیثیت سے ان کی تاریخ کا بوئر مذہب کی تشکیل میں مرکزی مقام ہے۔ اس طرح، ایک مخصوص لوک کردار ان کے کیلونسٹک عقائد سے منسلک ہو گیا۔ اس لوک مذہب کو رسمی انداز میں بیان نہیں کیا گیا تھا۔ یہ افریکانیوں کا تجربہ تھا، جس کی انہوں نے اپنی یقین دہانی کے ذریعے تشریح کی کہ ان کے مطلق العنان خالق اور ان کے رب نے ایک خاص قوم کے طور پر ان پر خصوصی فضل کیا ہے۔ تاہم، فرانسیسی انقلاب نے سوچ کی ان عادات کو زیادہ خود شعور سے سطح پر لایا۔ فرانس نے جنوری 1794 میں جمہوریہ متحدہ کے صوبوں پر حملہ کیا، اسٹیڈ ہولڈر انگلینڈ فرار ہو گیا اور انگریزوں سے کہا کہ وہ اپنی بحریہ کو یونائیٹڈ ایسٹ انڈیا کمپنی کے اثاثوں کی دیکھ بھال کے لیے بھیجیں جو شدید مالی مشکلات میں تھی اور جس میں اسٹیڈ ہولڈر کا بہت بڑا حصہ تھا۔ انگریزوں نے 1795 میں کیپ آف گڈ ہوپ کی دیکھ بھال کی اور 1802 میں امن آف امیئنز کے بعد اسے واپس بٹاوین جمہوریہ کے حوالے کر دیا۔ تقریبا ڈیڑھ سال تک، جینسنس اور ڈی مسٹ نے روشن خیالی کے خیالات کو فروغ دیا، جس میں چرچ کی حکومت میں تبدیلیاں بھی شامل تھیں۔ 1806 میں، انگریزوں نے خود ہی کیپ آف گڈ ہوپ پر دوبارہ قبضہ کر لیا، اور وہاں برطانوی منتظمین کو مقرر کیا، جو روشن خیالی کے پرجوش پروپیگنڈے والے تھے۔ انہوں نے تجارت اور مزدوری کے ضوابط کو ڈھیلا کر دیا، کالوں کے بارے میں ان لوگوں کے طور پر بات کرتے ہوئے جن کی بے داغ قدرتی روحوں کی وہ تعریف کرنے کا دعوی کرتے تھے۔ برطانوی حکومت نے 1833 میں کیپ کالونی میں نفاذ کے ساتھ برطانوی سلطنت کے کچھ حصوں میں غلامی کو کالعدم قرار دے دیا۔ انہوں نے کالوں کو برابر قرار دیا، اور انہیں سفید فام زمینداروں کے خلاف مقدمے میں عدالتوں تک رسائی دی۔ اور، انہوں نے دعوی کیا کہ وہ سب سے بڑھ کر اپنی خود مختار وجہ پر یقین رکھتے ہیں۔ اس سے زیادہ مخالفانہ پیغام کا شاید ہی تصور کیا جا سکے، کیونکہ برطانوی روشن خیالی نے خود کو پہلی بار افریکانروں کے ساتھ پایا۔ بوئر (جس کا مطلب ڈچ اور افریکانز میں کسان ہے) کے نقطہ نظر سے، روشن خیالی کے نتیجے میں ایک غیر ملکی طاقت نے ان پر حکومت کی، اجنبی قوانین اور اجنبی زبانیں مسلط کیں، ان کے غلاموں کو معاوضے کے بغیر آزاد کیا، اور انگریزی بولنے والوں کے مفادات کو ڈچ بولنے والوں کے مفادات پر رکھا۔ انہیں روشن خیالی کا سامنا کرنا پڑا، اور انہیں یہ ان کے خدا اور طرز زندگی کے خلاف انقلاب معلوم ہوا۔ بوئر اور کیپ کیلونسٹوں کے درمیان اختلاف گریٹ ٹریک کے دوران، بہت سے لوگ، زیادہ تر کیپ کالونی کے مشرقی حصے سے، شمال کی طرف گئے، ان علاقوں میں جو برطانوی کالونیوں کے حکام کے زیر تسلط نہیں تھے۔ چونکہ کیپ ڈچ ریفارمڈ چرچ کو ٹریکرز کیپ حکومت کے ایجنٹ کے طور پر دیکھتے تھے، اس لیے انہیں اس کے وزراء اور سفیروں پر بھی اعتماد نہیں تھا، کیونکہ وہ انہیں کیپ حکومت کی طرف سے سیاسی کنٹرول حاصل کرنے کی کوششوں کے طور پر دیکھتے تھے۔ خود ٹریکرز کے درمیان بھی مذہبی تقسیم تھی۔ نیدرلینڈز سے تعلق رکھنے والے ایک وزیر، ڈیرک وان ڈیر ہوف 1853 میں ٹرانسوال گئے، اور نیڈرڈیوئٹش ہورورمڈے کرک میں وزیر بن گئے، جو 1856 میں تشکیل دی گئی تھی، اور 1860 میں کیپ چرچ سے الگ جنوبی افریقی جمہوریہ کے ریاستی چرچ (جسے ٹرانسوال بھی کہا جاتا ہے) کے طور پر تسلیم کیا گیا۔ دریں اثنا، نیدرلینڈز میں واپس، ڈچ اسٹیٹ چرچ کو بھی روشن خیالی کے ذریعے تبدیل کر دیا گیا تھا، جو اس کی مخالفت کرنے والوں کے ذہنوں میں ایک تبدیلی کی نمائندگی کرتا ہے، چرچ کے بالغ ممبروں کے لیے ضروری عقیدے کے کسی بھی بامعنی پیشے کے ضائع ہونے، اور عبادت اور نظریے میں نظموں (زبور کے علاوہ) اور دیگر اختراعات کے گانے سے۔ نیدرلینڈز میں بائبل کے عقیدے کے اس سمجھے جانے والے خاتمے کے رد عمل میں ایک تحریک پروان چڑھی۔ اسے افشیڈنگ کہا جاتا تھا، جس میں ریو. ہینڈرک ڈی کاک نے 1834 میں اولرم، گروننگن میں خود کو اسٹیٹ چرچ سے الگ کر لیا۔ ریویل (بیداری) کے نام سے ایک تحریک بھی تھی، جس کی حمایت ان لوگوں نے کی جنہوں نے ریاستی چرچ سے علیحدگی اختیار نہیں کی، جیسے گیولاؤم گروین وین پرنسٹرر، جن کی تحریریں جنوبی افریقہ میں مشہور ہوئیں۔ اور بہت بعد میں ایک اور تفریق کا رہنما جسے ڈولینٹی کہا جاتا ہے، ابراہم کائپر، افریکانروں میں مشہور ہونے لگا۔ روشن خیالی، "انقلاب" جیسا کہ وہ اسے کہتے ہیں، پر انتہائی تنقید کرنے والے چرچ میں ڈولینٹی کے تعلیم اور سیاست میں ہم منصب تھے۔ اس اثر کا وقت اہم تھا، جو انجیلی بشارت کے احیاء کی لہر، ڈچ ریفارمڈ چرچ میں انکشاف کی چوٹی پر آ رہا تھا، جس کی قیادت جنوبی افریقہ میں سکاٹش مبلغ، اینڈریو مرے نے کی تھی۔ ڈولینٹی کا نعرہ، جو بالآخر افریکانیوں کے لیے غیر ارادی قوم پرست باریکی کے ساتھ بجا، "علیحدگی طاقت ہے" تھا۔ ٹرانسوال میں جنوبی افریقہ کے ڈچ اصلاح شدہ چرچ میں، زیادہ قدامت پسند جماعت (جسے ڈوپرز کے نام سے جانا جاتا ہے) چرچ میں کچھ تمثیل گانے کی مخالفت کرتی تھی۔ انہوں نے نیدرلینڈز میں افجیشیڈن گیریفارمیرڈے کرک سے کہا کہ وہ انہیں ایک وزیر فراہم کریں۔ ریو. ڈیرک پوسٹما 1858 میں زوولے سے جنوبی افریقی جمہوریہ آیا، اور اسے ہرورمڈے کرک کے وزیر کے طور پر قبول کر لیا گیا، لیکن یہ جاننے پر کہ اسے اور اس کی جماعت کو صرف زبور کے بجائے گیت گانے کی ضرورت پڑ سکتی ہے، وہ اور ڈوپرز، جن کی تعداد تقریبا 300 بالغوں کی تھی، جن میں جنوبی افریقی جمہوریہ کے صدر پال کروگر تھے، فروری 1859 میں رسٹن برگ میں گیریفارمیرڈے کرک بنانے کے لیے ریاستی چرچ سے الگ ہو گئے۔ اس طرح اب جنوبی افریقہ میں تین ڈچ اصلاح شدہ گرجا گھر تھے-افریکانر نیدرڈیوٹس گیریفارمیرڈے کرک (کیپ سینوڈ)، بوئر نیدرڈیوٹسچ ہورورمڈے کرک، جو جنوبی افریقی جمہوریہ کا ریاستی چرچ تھا، اور بوئر گیریفارمیرڈے کرک، جو تینوں میں سے سب سے چھوٹا تھا، جس کی قیادت ریو. پوسٹما۔ اصل توہین آمیز نام، ڈوپر، موم بتیوں اور عبادت میں دیگر اختراعات کی مخالفت کے لیے ڈچ ڈومپ (وک-سنوفرز) سے آ سکتا ہے، جو شاید روشن خیالی کے لیے ان کی توہین کی نمائندگی کرتا ہے۔ یا، ڈوپر ڈچ ڈوپ (اور اس طرح پینے والوں) سے نکل سکتا ہے، شاید چھوٹے، انفرادی اشتراک کپ کی سخت مخالفت کی وجہ سے۔ ڈوپرز کی علیحدگی پسندی، جس کا اظہار ان کے نظریے کی شدت، ان کی عبادت کی سخت پاکیزگی، اور یہاں تک کہ ان کے مخصوص لباس اور تقریر میں ہوا، نے انہیں یورپی اثر و رسوخ کے بالکل برعکس کر دیا۔ اس کے باوجود، ڈوپرز جنوبی افریقہ میں انگریزی کی تمام چیزوں کے خلاف مزاحمت کی علامت تھے، اور اپنے چھوٹے سائز اور امتیازی ہونے کے باوجود وہ عظیم ٹریک کے دوران اور اس کے بعد ثقافتی طور پر نفیس اور غیر متناسب طور پر بااثر تھے۔ یہ ڈوپر چرچ تھا جس نے پوٹچیفسٹروم یونیورسٹی قائم کی۔ عظیم ٹریک کے بعد ابھرنے والی بوئر جمہوریہ کو ایک جامع فلسفے کی ضرورت تھی جس پر ایک پاک بوئر معاشرے کو منظم کیا جائے۔ پال کروگر، جنوبی افریقی جمہوریہ کے پہلے صدر نے مختصر برطانوی الحاق کے بعد اس کی دوبارہ حاصل کردہ آزادی کے بعد، کیلونسٹک اصولوں کو اس کی سیاسی شکل میں اپنایا، اور ووٹرریکرز کے اس یقین کی بنیاد پر ایک ثقافتی مینڈیٹ وضع کیا کہ انہیں خدا کی طرف سے ایک خاص پکار ہے، بائبل میں اسرائیل کے لوگوں کے برعکس نہیں۔ ڈوپرز نے کوئٹ لینڈر ثقافت کی سمجھی جانے والی آمد کے خلاف دانشورانہ جنگ چھیڑ دی جو سونے اور ہیروں کے لالچ میں آنے والے غیر ملکی تارکین وطن کی بڑے پیمانے پر بستیوں کے ذریعے ٹرانسوال میں سیلاب آ رہا تھا۔ افریکانر بروڈر بانڈ بوئر جنگوں نے بہت سے افریکانروں کو مکمل طور پر بے سہارا چھوڑ دیا تھا۔ تباہ شدہ کسانوں کو جنگ کے بعد سینکڑوں کی تعداد میں دیکھا گیا، وہ شاہراہوں پر قطار میں کھڑے ہو کر ٹوکری میں پیداوار فروخت کر رہے تھے۔ جنوبی افریقہ کی چار کالونیوں کے سیاسی طور پر یونین آف ساؤتھ افریقہ میں متحد ہونے اور جمہوری انتخابات پر کنٹرول چھوڑنے کے بعد، نوجوان دانشوروں کا ایک چھوٹا، گمنام گروپ جسے افریکانر بروڈر بونڈ کہا جاتا ہے، دوسری اینگلو بوئر جنگ کے بعد کے سالوں میں غریب گوروں اور دیگر افریکانر مفادات کے زبردست سماجی مسئلے سے نمٹنے کے لیے حکمت عملیوں پر تبادلہ خیال کرنے کے لیے تشکیل دیا گیا۔ ارونگ ہیکسھم کے بیان کے مطابق، کلاز وینٹر اور ہینڈرک اسٹوکر کے مطابق جو خود خفیہ تنظیم کے ناراض اراکین تھے، 1927 میں بروڈر بونڈ پوٹچیفسٹروم یونیورسٹی چلا گیا، یہ پوچھتے ہوئے کہ اسکول اس وقت کے جدوجہد کرنے والے گروپ کی قیادت سنبھالے گا۔ اس سال، بروڈر بانڈ نے ابراہم کائپر کے کام پر مبنی کیلونسٹ فلسفے کو باضابطہ طور پر اپنایا۔ بروڈر بانڈ کا گہرا یقین تھا کہ ان کے ماضی نے انہیں عقیدے کی تشریح کے ذریعے جو کچھ فراہم کیا تھا وہ سامراج مخالف، خود نظم و ضبط اور ذمہ داری کا نمونہ تھا، جو آخر کار تمام سیاہ فاموں، رنگوں اور گوروں کے لیے انصاف کو محفوظ رکھے گا۔ بروڈر بانڈ سے پیدا ہونے والی یہ حکمت عملی 1948 میں نسل پرستی کے قیام کے لیے براہ راست ذمہ دار تھیں۔ 1960 میں شارپ ویل قتل عام کے بعد، بہت زیادہ بین الاقوامی دباؤ کے تحت، بروڈر بانڈ نے اپنی پالیسی تجاویز کی سست اور پرسکون دوبارہ جانچ شروع کی۔ اور پھر بھی 1976 میں سوویٹو فسادات تک نسل پرستی کے نظام میں اصلاحات کے لیے کوئی اہم تبدیلیاں نہیں ہوئیں۔ اس کے کچھ عرصے بعد، بروڈر بانڈ نے نسل پرستی کو ناقابل اصلاح ناکامی قرار دیا اور اسے ختم کرنے کے لیے کام شروع کر دیا۔ یہ یقین بالآخر قائم ہو گیا تھا، اگرچہ عالمی سطح پر نہیں کہ اگر افریکانیر لوگوں، زبان اور مذہب کو زندہ رہنا ہے تو انہیں لاگر سے ابھرنے کے لیے پہل کرنی ہوگی، اور جنوبی افریقہ کو مدعو کرنا ہوگا۔ بروڈر بانڈ (رازداری کی پالیسی کو ترک کرتے ہوئے اور نئے نام افریکانیر بانڈ کے ساتھ) نے زمینی اصلاحات اور نسل پرستی کے خاتمے کے لیے اقدامات کی تجویز پیش کرنا شروع کر دی۔ بنیاد پرست تبدیلیاں نسل پرستی کے الٹ پلٹ نے نیڈرڈیوٹس گیریفارمیرڈے کرک (این جی کے) کو تبدیلی کے دور میں ڈال دیا ہے۔ اعتراف کے طور پر کیلونسٹ رہنے کے باوجود، چرچ کا مذہبی کردار اب کم مربوط ہے اور اس کا اندازہ لگانا زیادہ مشکل ہے۔ نسل پرستی کے ساتھ مکمل طور پر جڑے ہونے کے بعد، ایسا لگتا ہے کہ تاریخی کیلونزم حق سے باہر ہو گیا ہے۔ آزادی کا الہیات، جو عیسائیت کو طبقاتی جدوجہد کے مارکسی نظریے کے ساتھ ہم آہنگ کرنے کی کوشش کرتا ہے، نے کچھ حلقوں میں قدم جمانے کی کوشش کی ہے، اور ایسا لگتا ہے کہ سیاسی میدان عمل کے بائیں اور دائیں دونوں سروں پر اس کے حامی ہیں۔ ایسا لگتا ہے کہ امریکی طرز کی انجیلی بشارت اور ارمینی ازم نے بھی اپنی جگہ بنا لی ہے، جس میں زیادہ انفرادیت پسندانہ زور کے ساتھ مکمل پیمانے پر شہری مذہب کے امکانات کم ہیں۔ یقینی طور پر انکشاف شدہ اور قدرتی الہیات کی پرانی ترکیب کو بڑی حد تک مسترد کر دیا گیا ہے ؛ کم از کم سرکاری طور پر۔ لیکن، افریکانیوں کا لوک مذہب مردہ نہیں ہے۔ کچھ اسکالرز کیلونزم فی سیل، افریکانرز کی تاریخ، اور خاص طور پر نسلی حکومت کے شہری مذہب کے درمیان فرق کی لکیر کھینچنے کی کوشش کر رہے ہیں۔ 1985 میں، 92 ٪ افریکانر اصلاح شدہ گرجا گھروں کے رکن تھے۔ 2013 کے آخر تک، یہ تعداد 40 فیصد تک گر گئی تھی، جبکہ اصلاح شدہ گرجا گھروں کی اصل ہفتہ وار چرچ حاضری کا تخمینہ تقریبا 25 فیصد ہے۔ آج، بہت سے افریکانروں نے کرشماتی اور پینٹی کوسٹل گرجا گھروں میں اپنے روحانی گھر تلاش کیے ہیں۔ ۔