Kapila
کپلا ()، جسے ککردھنوس بھی کہا جاتا ہے، ہندو روایت میں ایک سنت ہے۔ بھگوت پران کے مطابق، وہ رشی کردم اور سویمبھو منو کی بیٹی دیوہوتی کا بیٹا ہے۔ کارداما کی نو بیٹیاں تھیں، جو بہت تعلیم یافتہ تھیں اور ماریسی کے ساتھ ساتھ دیگر عظیم سنتوں سے بھی شادی کرنے کے لیے آگے بڑھیں۔ جب وہ بوڑھے ہوئے تو کپلا کو ہندو فلسفے کے سمکھیا مکتب کے بانی کے طور پر سب سے زیادہ جانا جاتا ہے۔ سمکھیا شہرت کے کپلا کو ویدک سنت سمجھا جاتا ہے، جس کا تخمینہ 6 ویں صدی قبل مسیح، یا 7 ویں صدی قبل مسیح میں تھا۔ ان کا گھر متھیلا میں تھا۔ بدھ اور بدھ مت پر ان کا اثر طویل عرصے سے علمی مطالعات کا موضوع رہا ہے۔ برہمنڈ پران کے مطابق، کپیل کو وشنو کے اوتار کے طور پر بیان کیا گیا ہے: "بھگوان نارائن ہم سب کی حفاظت کرے گا۔ کائنات کا رب اب دنیا میں کپلچاریہ کے طور پر پیدا ہوا ہے۔ " ہندو مت اور جین مت کی بہت سی تاریخی شخصیات، افسانوی شخصیات، ہندوستانی مذہب میں زیارت گاہوں کے ساتھ ساتھ گائے کی ایک قدیم قسم کا نام کپلا کے نام پر رکھا گیا ہے، یا ان کا نام مشترک ہے۔ کاپیلا نام بہت سی تحریروں میں ظاہر ہوتا ہے، اور امکان ہے کہ یہ نام مختلف لوگوں کا حوالہ دیتے ہیں۔ سب سے مشہور حوالہ اپنے شاگرد آسوری کے ساتھ رشی کپلا کا ہے، جسے ہندوستانی روایت میں، ہندو فلسفے کے سمکھیا مکتب کے پہلے استاد کے طور پر سمجھا جاتا ہے۔ اگرچہ وہ بدھ سے پہلے کا ہے، لیکن یہ واضح نہیں ہے کہ وہ کس صدی میں رہتا تھا، کچھ 6 ویں صدی قبل مسیح کی تجویز کرتے ہیں۔ دوسرے لوگ اسے 7 ویں صدی قبل مسیح میں رکھتے ہیں۔ یہ انہیں ویدک دور کے آخر (1500 قبل مسیح سے 500 قبل مسیح) میں رکھتا ہے، اور انہیں ویدک بابا کہا جاتا ہے۔ کپلا کو ایک بااثر سوتر کی تصنیف کا سہرا دیا جاتا ہے، جسے سمکھیا سوتر (جسے کپلا سوتر بھی کہا جاتا ہے) کہا جاتا ہے، جو سمکھیا کے دوہری فلسفے کو واضح طور پر پیش کرتا ہے۔ ان ستروں کی وضاحت ہندو مت کے ایک اور اچھی طرح سے مطالعہ شدہ متن میں کی گئی تھی جسے سمکھیاکریکا کہا جاتا ہے۔ اپنے سمکھیا فلسفے کے علاوہ، وہ ہندو متون کے بہت سے مکالموں میں نظر آتے ہیں، جیسے کہ مہابھارت میں احمسا (عدم تشدد) کے اصول کی وضاحت اور دفاع میں۔ ہندو مت کپلا رشی کردم اور دیوہوتی کی دسویں اولاد ہے۔ کاردم کو نارائن کی طرف سے ایک نعمت فراہم کی جاتی ہے کہ وہ خود اس کے بیٹے کے طور پر پیدا ہوگا۔ اس کو حاصل کرنے کے بعد، کارداما نے تپسیا اور تحقیق اور ویدک مطالعہ کے لیے جنگل جانے کی خواہش ظاہر کی۔ کارداما کی نو بیٹیاں تھیں جو بہت تعلیم یافتہ تھیں اور قدیم ہندوستانی تاریخ میں مذکور عظیم سنتوں سے شادی کرنے کے لیے آگے بڑھیں۔ کالا نے ماریچی سے شادی کی، انوسویا نے اتری سے شادی کی، اروندھتی نے وششٹھ سے شادی کی، حوربھو نے پلستیا سے شادی کی، اور شانتی نے اتھروان سے شادی کی۔ ویدک متون رگ وید X.27.16 میں کپلا (دشنام ایکم کپلم) کا ذکر کیا گیا ہے جس کے بارے میں 14 ویں صدی کے ویدک مبصر سیانا کے خیال میں ایک سنت کا حوالہ دیا گیا ہے۔ ایک نظریہ جسے چکرورتی نے 1951 میں اور لارسن نے 1987 میں ناقابل اعتماد سمجھا، چکرورتی نے تجویز کیا کہ یہ لفظ ماروت میں سے ایک کا حوالہ دیتا ہے، جبکہ لارسن اور بھٹاچاریہ نے اس آیت میں کاپلم کا مطلب "ٹین" یا "سرخ بھوری" بیان کیا ہے ؛ جیسا کہ گریفتھ نے بھی ترجمہ کیا ہے۔ یجر وید کے شاکھوں پر شتا-پتکا سلسلہ-جس کا تخمینہ 1200 اور 1000 قبل مسیح کے درمیان بنایا گیا ہے-آریہورت میں واقع ایک کپلا ساکھا کا ذکر ہے، جس کا مطلب ہے کہ ایک یجر وید اسکول کا نام کپلا کے نام پر رکھا گیا ہے۔ کپلیہ کی اصطلاح، جس کا مطلب ہے "کپیلہ کے قبیلے"، اتریہ برہمن VII.17 میں آتا ہے لیکن اصل کپیلہ کے بارے میں کوئی معلومات فراہم نہیں کرتا ہے۔ اتھرو وید (XI.III.3.4 پر) کے پریششت (ضمیمہ) میں ایک طباعت کی رسم کے سلسلے میں کپیل، آسوری اور پنچشیکھا کا ذکر کیا گیا ہے جس کے لیے ترپنا پیش کیا جانا ہے۔ شویتشوتر اپنشد کی آیت 5.2 میں لارسن کا کہنا ہے کہ سمکھیا اور کپلا دونوں اصطلاحات ظاہر ہوتی ہیں، جس میں کپلا کا مطلب رنگ کے ساتھ ساتھ "درشن" (رشی) بھی ہے جس میں "رشیم پرستم کپلم۔ تم اتفاق" ؛ جس کا موازنہ جب شویتشوتر اپنشد کپلا کی دیگر آیات سے کیا جائے تو ممکنہ طور پر رودر اور ہرنیاگربھا سے ہوتا ہے۔ تاہم، میکس مولر کا خیال ہے کہ ہرنیاگربھا، یعنی اس تناظر میں کپلا، اپنشد کے انداز کے مطابق مختلف ہے، الگ ہے اور بعد میں کپلا کو جوڑنے اور فلسفیانہ نظام کے احترام میں ہرنیاگربھا کو سنکیہ نظام کی تصنیف تفویض کرنے کے لیے استعمال کیا جاتا ہے۔ جارج ولیمز کا کہنا ہے کہ پران کاپیلا مہاکاوی اور پرانوں کی ترکیب سے بہت پہلے تک زندہ رہا، اور اس کا نام بعد میں لکھی گئی مختلف افسانوں میں شامل ہے۔ ایک سنیاس اور سوتے ہوئے وشنو کے طور پر: برہما پران میں، جب شریر بادشاہ وینا نے ویدوں کو ترک کر دیا، اعلان کیا کہ وہ دھرم کا واحد خالق ہے، اور راستبازی کی تمام حدود کو توڑ دیا، اور مارا جاتا ہے، تو کپلا سنیاسیوں کو مشورہ دیتا ہے کہ وہ وینا کی ران جس سے نشادس ابھرے، اور اس کا دایاں ہاتھ جس سے پرتھو کی ابتدا ہوئی جس نے زمین کو دوبارہ پیدا کیا۔ اس کے بعد کپلا اور راہب کپل سنگما گئے، جو ایک مقدس مقام ہے جہاں دریا ملتے ہیں۔ برہما پران میں کاپیلا کا ذکر ساگر کے 60,000 بیٹوں کے حوالے سے بھی کیا گیا ہے جو اپنے اشوامیدھا گھوڑے کی تلاش میں تھے، جس نے کاپیلا کی شکل میں سو رہے وشنو کو پریشان کیا۔ وہ جاگ گیا، اس کی آنکھوں کی چمک نے ساگر کے چار بیٹوں کے علاوہ سب کو جلا کر راکھ کر دیا، جس سے چند زندہ بچ جانے والے خاندان کے نسب کو جاری رکھے ہوئے تھے۔ ساگر کا بیٹا بادشاہ دلیپا ہے اور اس کا پوتا بھاگیرتھا ہے۔ اپنے گرو ترتھلا کے مشورے پر، بھاگیرتھ نے گنگا کو خوش کرنے کے لیے ایک ہزار سال (خدا کی ٹائم لائن کے مطابق) تک تپسیا کی، تاکہ اپنے 60,000 بڑے چچاؤں کو سنت کپلا کی لعنت سے نجات مل سکے۔ وشنو کے اوتار کے طور پر: نارد پران میں دو کپل کا شمار کیا گیا ہے، ایک برہما کے اوتار کے طور پر اور دوسرا وشنو کے اوتار کے طور پر۔ پرانوں بھگوت، برہمنڈ، وشنو، پدم، سکند، نارد پران ؛ اور والمیکی رامائن میں ذکر کیا گیا ہے کہ کپلا وشنو کا اوتار ہے۔ پدم پران اور سکند پران حتمی طور پر انہیں خود وشنو کہتے ہیں جو حقیقی علم کو پھیلانے کے لیے زمین پر اترا تھا۔ بھگوت پران انہیں ویداگربھا وشنو کہتا ہے۔ وشنو سہسر نام میں کپلا کا ذکر وشنو کے نام کے طور پر کیا گیا ہے۔ سمکھیا سوتر پر اپنی تفسیر میں وجنانابھیکشو نے کپلا کا ذکر کیا ہے، جو سمکھیا نظام کا بانی وشنو ہے۔ جیکبسن وید کے کپیل کا مشورہ دیتے ہیں، شریمن روایت اور مہابھارت وہی شخص ہے جو سمکھیا کے بانی کپیل ہے ؛ اور اس فرد کو ہندو متون میں وشنو کا اوتار سمجھا جاتا ہے۔ کاردم مونی کے بیٹے کے طور پر: بھگوت پران کی کتاب 3 میں کہا گیا ہے کہ کپلا کاردم پرجاپتی اور اس کی بیوی دیوہوتی کا بیٹا ہے۔ کردم کی پیدائش چایا سے ہوئی ہے، جو برہما کی عکاسی ہے۔ برہما کاردم سے پیدا کرنے کو کہتا ہے جس پر کاردم دریائے سرسوتی کے کنارے جاتا ہے، تپسیا کرتا ہے، وشنو کا تصور کرتا ہے اور وشنو اسے بتاتا ہے کہ برہما کا بیٹا منو اپنی بیوی شتروپا کے ساتھ اپنی بیٹی دیوہوتی کے لیے دولہے کی تلاش میں وہاں پہنچے گا۔ وشنو کاردم کو دیوہوتی سے شادی کرنے کا مشورہ دیتا ہے، اور کاردم کو برکت دیتا ہے کہ وہ خود اس کے بیٹے کے طور پر پیدا ہوگا۔ کاپیلا کے علاوہ ان کے اکلوتے بیٹے کے طور پر، کرداما اور دیوہوتی کی نو بیٹیاں تھیں، جن کے نام کالا، انوسویا، سردھ، حوربھو، گتی، کریہ، خیاتی، اروندھتی اور شانتی تھے جن کی شادی بالترتیب ماریسی، اتری، انگیرا، پلستیا، پلاہا، کراتو، بھریگو، وششٹھ اور اتھروان سے ہوئی تھی۔ H.H.Wilson نوٹ کرتا ہے کہ بھگوت کاردم اور ان کے بیٹے کپلا کی لمبی داستان کو متعارف کرانے کے لیے تیسری بیٹی دیوہوتی کو شامل کرتا ہے، جو کہ کہیں اور نہیں ملتا ہے۔ ڈینیل شیریڈن کا کہنا ہے کہ کپلا کو پران کے مصنف نے اعلی وشنو کے اوتار کے طور پر بیان کیا ہے، تاکہ پران کی تعلیم کو ہندو مت میں کپلا کے سمکھیا کے روایتی احترام سے جوڑ کر اسے تقویت دی جا سکے۔ بھگوت پران میں، کپلا اپنی ماں دیوہوتی کو یوگا کا فلسفہ اور مذہبی دوہری نظریہ پیش کرتا ہے۔ کپلا کے سمکھیا کو بھگوت پران کی کتاب 11 میں کرشن سے ادھو کے ذریعے بھی بیان کیا گیا ہے، ایک حوالہ جسے "ادھو گیتا" بھی کہا جاتا ہے۔ کاشیاپا کے بیٹے کے طور پر: متسیہ پران میں کپیل کا ذکر کاشیاپا کے بیٹے کے طور پر ان کی بیوی دانو سے کیا گیا ہے، جو دکش پرجاپتی کی بیٹی تھی۔ کپلا دانو کے 100 بیٹوں میں سے ایک ہے، اور وشنو پران میں مذکور اس کے دوسرے بیٹوں (کپلا کے بھائیوں) میں دویموردھا، شنکر، آیوموکھا، شنکھوشیرس، سموارا، ایکچکر، تارک، ورشاپروان، سواربھنو، پلومن، وپرچٹی اور دیگر دانوا شامل ہیں۔ ویتاتھ یا بھردواج کے بیٹے کے طور پر: برہما پران اور ہری ونش میں کپیل ویتاتھ کا بیٹا ہے۔ ڈینیلو نے ویتاتھا کا ترجمہ غلطی سے کیا ہے ؛ اور ولسن نے نوٹ کیا کہ بھردواج کا نام بھی ویتاتھا (غیر منافع بخش) رکھا گیا ہے ؛ جبکہ اسے گود لینے کے لیے بھرتا کو دیا گیا ہے۔ وشنو پران نوٹ کرتا ہے کہ بھون مانیو ویتاتھا کا بیٹا ہے لیکن برہما پران اور ہری ونسا نے اسے چھوڑ دیا اور سوہوترا، انوہوترا، گیا، گرگا اور کپلا کو ویتاتھا کے بیٹے بنا دیا۔ برہما پران دوسرے پرانوں سے مختلف ہے جس میں کہا گیا ہے کہ ویتاتھ بھردواج کا بیٹا ہے ؛ اور بھرت کی موت کے بعد، بھردواج نے جنگل جانے سے پہلے ویتاتھ کو بادشاہ کے طور پر نصب کیا۔ دھرم سوتر اور دیگر تحریریں پرہلاد کے بیٹے کے طور پر: بودھیان دھرم سوتر میں ویکھانوں کے لیے قواعد مرتب کرنے والے باب میں پرہلاد کے بیٹے اسورا کپیل کا ذکر کیا گیا ہے۔ بودھیان گرہیاستر کے سیکشن IV.16 میں کپیل کا ذکر اس شخص کے طور پر کیا گیا ہے جس نے سنیاس زندگی کے لیے اصول وضع کیے تھے۔ بودھیان دھرم سوتر میں کپیل کو چار آشرم احکامات: برہماچاریہ، گرہستھ، ونپرسٹھ اور سنیاس کی تخلیق کا سہرا دیا گیا ہے، اور یہ تجویز کیا گیا ہے کہ ترک کرنے والے کو کبھی بھی کسی زندہ وجود کو لفظ، خیال یا عمل سے زخمی نہیں کرنا چاہیے۔ کہا جاتا ہے کہ اس نے ویدوں میں قربانیوں اور رسومات کے ترک کرنے کے لیے اصول بنائے تھے، اور برہمن کے بجائے ایک سنیاسی کا لگاؤ۔ مہابھارت جیسے دیگر ہندو متون میں، کپلا ایک بار پھر وہ بابا ہے جو قربانیوں کے خلاف، اور عدم تشدد اور جانوروں کے ساتھ ظلم کے خاتمے کے لیے بحث کرتا ہے، اس دلیل کے ساتھ کہ اگر قربانیوں سے جانور کو فائدہ ہوتا ہے، تو منطقی طور پر قربانی دینے والے خاندان کو اسی طرح کی موت سے فائدہ ہوگا۔ چترویدی کے مطابق، کھجوراہو کے مندروں کے نوشتہ جات کے مطالعے میں، ابتدائی سمکھیا فلسفی ممکنہ طور پر خواتین اساتذہ کے شاگرد تھے۔ اگامس کپلا کی تصویر میں داڑھی کے ساتھ تصویر کشی کی گئی ہے، جو پدمسان میں بند آنکھوں کے ساتھ دھیان کی طرف اشارہ کرتے ہوئے بیٹھا ہوا ہے، سر کے گرد جٹا-منڈلا کے ساتھ، اونچے کندھوں کو ظاہر کرتا ہے جس سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ وہ سانسوں کو قابو کرنے میں بہت ماہر ہے، ہرن کی کھال میں لپٹا ہوا ہے، یگنوپاویتا پہنا ہوا ہے، اس کے قریب کامانڈلو کے ساتھ، ایک ہاتھ کو عبور شدہ ٹانگوں کے سامنے رکھا گیا ہے، اور پاؤں کو کمل کے خاکے سے مشابہت رکھنے والی لکیروں سے نشان زد کیا گیا ہے۔ اس کپیل کی شناخت ساکھیا نظام کے بانی کپیل کے ساتھ کی گئی ہے ؛ جبکہ ویکھانساسگاما کچھ مختلف وضاحت دیتا ہے۔ ویکھاناسگاما کپیل کو اواراادیوتا کے طور پر رکھتا ہے اور پہلے اوارا کے جنوب مشرقی کونے کو مختص کرتا ہے۔ ویدوں کے مجسمے کے طور پر ان کی شبیہہ آٹھ بازوؤں کے ساتھ مشرق کی طرف مڑی ہوئی ہے ؛ جن میں سے چار دائیں جانب ابھیا مدرا میں ہونے چاہئیں، دیگر تین میں چکر، کھڈگا، ہال ہونا چاہیے ؛ ایک بائیں ہاتھ کو کاٹی ورلمبیٹا پوز میں کولہے پر آرام کرنا ہے اور دیگر تین میں کانکھا، پاشا اور ڈانڈا ہونا چاہیے۔ دیگر وضاحتیں کپلا نام بعض اوقات واسودیو کے لیے ایک لقب کے طور پر استعمال کیا جاتا ہے جس میں واسودیو نے کپلا نامی جگہ پر اوتار بنایا تھا۔ جب وہ دنیا کے اثرات کی خواہش سے آزاد ہوا تو پردیومنا نے کپیل کی شکل اختیار کر لی۔ کپلا سات دکپالوں میں سے ایک ہے جبکہ دیگر 6 دھرم، کالا، واسو، واسوکی، اننت ہیں۔ 5 ویں صدی عیسوی کی جیاکھیا سمہیتا کشمیر کے چترمکھا وشنو کی طرف اشارہ کرتی ہے اور وشنو کا وراہ کے ساتھ ذکر کرتی ہے، نرسمہا اور کپلا نے اسوروں کو شکست دی جو ان سے پہلے زومورفک شکلوں میں نمودار ہوئے تھے اور نرسمہا اور وراہ بالترتیب وشنو اور کپلا کے اوتار تھے۔ ومن پران میں، یکشوں کو کپیل نے اپنی بیوی کیسینی کے ساتھ پیش کیا تھا جو کہ خاص طبقے سے ہے ؛ اگرچہ مہاکاوی یکشوں کی ابتدا کو کائناتی انڈے یا رشی پلستیا سے منسوب کرتے ہیں ؛ جبکہ دیگر پرانوں میں کاشیاپ کو اپنی بیوی وشو یا خاشا کے ساتھ یکشوں کا آباؤ اجداد قرار دیا گیا ہے۔ کچھ پرانوں میں، کپلا کا ذکر ایک عورت، خاشا اور راکشی کی بیٹی کے طور پر بھی کیا گیا ہے، جس کے بعد اس کا نام کاپیلیہ گانا پڑا۔ مہابھارت میں، کپلا دکش کی بیٹی ہے اور کاشیاپا سے شادی کرنے کے بعد برہمنوں، کنی، گندھرووں اور اپسروں کو جنم دیا۔ کپلا ایک عظیم استاد ہونے کے ناطے باغبانی کو بھی ایک شوق کے طور پر رکھتے تھے اور جہاں بھی وہ رہتے تھے اپنا وقت بابل (ببول) کے درخت کے ارد گرد گزارتے تھے۔ کپلا دیوہوتی سمواد کپلا-دیوہوتی سمواد سنکھیا فلسفے کی بنیاد ہے جس کے لیے کپلا مشہور ہے۔ کپلا-دیوہوتی سمودا جس کا ترجمہ تقریبا "کپلا اور دیوہوتی کے درمیان بات چیت" ہوتا ہے، ان موضوعات پر روشنی ڈالتا ہے کہ کس طرح مؤثر طریقے سے اپنے آپ کو قابو میں رکھا جائے اور صحیح معنوں میں اپنے آپ کا مالک بنایا جائے۔ کپلا دیوہوتی سموادا ایک متن ہے جس میں دیوہوتی ایک مخمصے کے ساتھ کپل کے پاس جاتی ہے۔ وہ بتاتی ہے کہ وہ اپنے پانچ حواس کو مطمئن کرنے سے تنگ آ چکی ہے۔ وہ بتاتی ہے کہ اپنی ساری زندگی، وہ ان حواس کو تسلیم کرتی رہی ہے۔ لیکن وہ کبھی مطمئن نہیں ہوتے۔ کپلا اپنے دماغ کو سکون دینے اور اسے اندرونی سکون دینے کے لیے سمکھیا فلسفے کی وضاحت کرتی ہے۔ یہ بحث سوال و جواب کی شکل میں ہوتی ہے۔ شریمد بھگوت پران کے تیسرے سینٹو میں اس کا تفصیل سے ذکر کیا گیا ہے۔ لارسن اور بھٹاچاریہ کا کہنا ہے کہ جین مت کپلا کا ذکر اترادھیان سوتر کے آٹھویں باب میں کیا گیا ہے، جہاں شاعرانہ آیات کی گفتگو کا عنوان کویلیم، یا "کپلا کی آیات" ہے۔ کپلا نام جین متون میں ظاہر ہوتا ہے۔ مثال کے طور پر، جین بزرگوں پر 12 ویں صدی کی ہیما چندر کی مہاکاوی نظم میں، کپلا ایک برہمن کے طور پر ظاہر ہوتا ہے جس نے نندا سلطنت کے دور میں جین مت اختیار کیا تھا۔ جناتدھرمکاتھا کے مطابق، کپیل کرشن کا ہم عصر اور دھتکی کھنڈ کا واسودیو ہے۔ متن میں مزید ذکر کیا گیا ہے کہ دونوں نے مل کر اپنا شنکھا (شنک کا خول) پھونکا۔ بدھ مت کے بدھ مت کے ادب، جیسے کہ جاٹکا کہانیاں، بدھ کو اپنی پچھلی زندگیوں میں سے ایک میں کپیل بتاتے ہیں۔ اسکالرز نے طویل عرصے سے کپلا اور بدھ کی تعلیمات کا موازنہ اور تعلق کیا ہے۔ مثال کے طور پر، میکس مولر نے لکھا (مختصر)، میکس مولر کا کہنا ہے کہ بدھ پر زیادہ قدیم کپلا کی تعلیمات کے درمیان تعلق کو بڑھا چڑھا کر پیش کیا جا سکتا ہے۔ مولر کا کہنا ہے کہ یہ الجھن آسان ہے، کیونکہ اپنے کلاسک سمکھیا سوتر میں کپلا کا پہلا سوتر، "درد کا مکمل خاتمہ، جو تین قسم کا ہے، انسان کا سب سے بڑا مقصد ہے"، بدھ کے لیے فطری الہام کی طرح لگتا ہے۔ تاہم، مولر مزید کہتے ہیں کہ اسے حاصل کرنے کے طریقے کے بارے میں کپلا اور بدھ کی تعلیمات بہت مختلف ہیں۔ جیسا کہ بدھ مت کے فن میں اکثر ویدک دیوتاؤں کو دکھایا جاتا ہے، کسی کو بدھ مت کے مندر کے اندر نارائن اور کپلا دونوں کا فن بادشاہوں کے طور پر مل سکتا ہے، اس کے ساتھ ساتھ بدھ مت کی شخصیات جیسے امیتابھ، میتری اور وائروکانا کے مجسمے بھی مل سکتے ہیں۔ چینی بدھ مت میں، بدھ نے یکش کپلا اور دیووں کی پندرہ بیٹیوں کو چین کا سرپرست بننے کی ہدایت کی۔ کام درج ذیل کام کپلا نے لکھے تھے، جن میں سے کچھ گم ہو چکے ہیں، اور اس لیے مشہور ہیں کیونکہ ان کا ذکر دیگر کاموں میں کیا گیا ہے ؛ جبکہ چند دیگر کتب خانوں میں دستیاب غیر شائع شدہ نسخے ہیں جن میں کہا گیا ہے: منواڑی شریدھ-جس کا ذکر رودر دیو نے پاکیاجنا پرکاس میں کیا ہے۔ درتنتر یوگ-جسے سدھانتسار بھی کہا جاتا ہے، مدراس اورینٹل مخطوطات لائبریری میں دستیاب ہے۔ کپلنیابھاسا-جس کا ذکر البیرونی نے اپنے کاموں میں کیا ہے۔ کپلا پران-جس کا حوالہ سوتاشمہیتا اور کویندرچاریہ نے دیا ہے۔ سرسوتی بھون لائبریری، وارانسی میں دستیاب ہے۔ کپلا سمہیتا-اسی نام کی 2 تصانیف ہیں۔ ان میں سے ایک وہ سمہیتا ہے جس کا حوالہ بھگوتاتتپریانیرنایہ میں اور سمسکارس میں ویرامیترودیا نے دیا ہے۔ دوسرا سمہیتا ہے جس میں اڑیسہ کے زیارت گاہوں کی تفصیل دی گئی ہے۔ کپل سوتر-دو کتابیں، یعنی سمکیہ پرواکنا سوتر اور تتواسامس سوتر، مشترکہ طور پر کپل سوتر کے نام سے جانی جاتی ہیں۔ بھاسکرائے نے اپنی تصنیف سوبھاگیہ بھاسکر میں ان کا حوالہ دیا ہے۔ کپلا استوتر-بھگوت مہاپوران کے تیسرے کھنڈ کے 25 سے 33 ابواب کو کپلا استوتر کہا جاتا ہے۔ کپلا اسمرتی-اسمرتی-سندوربھا کے کام میں دستیاب ہے، جو گرومنڈل اشاعتوں سے اسمرتی کا مجموعہ ہے۔ کپلوپنیشد-4067 (آنندسرما 4067) پر آنندسرما کی فہرست میں مذکور ہے۔ کپیل گیتا-جسے درشانتسر یا سدھانتسر بھی کہا جاتا ہے۔ کپلا پنچ راترا-جسے مہا کپلا پنچ راترا بھی کہا جاتا ہے۔ راگھونندن کا حوالہ سمسکارا میوکھا میں دیا گیا ہے۔ کاپیلا کے کاموں کا ذکر کرنے والی آیوروید کی کتابیں یہ ہیں: واگ بھٹہ نے ستراسٹھان کے باب 20 میں کاپیلا کے خیالات کا ذکر کیا ہے۔ نشچلاکر نے چکتسا سنگرہا پر اپنی تفسیر میں کپلا کے خیالات کا ذکر کیا ہے۔ آیورویدادیپکا میں کپلا کے خیالات کا حوالہ دیا گیا ہے۔ 987 پر موجود کویندرچاریہ کی فہرست میں کپلا سدھانت رسائن نامی کتاب کا ذکر ہے۔ ہیمدری نے آیوروید رسائن کی تفسیر کے اشٹانگھردیہ (16 ویں آیت) میں کپلا کے خیالات کا حوالہ دیا ہے۔ سرودرساناسم گرہ (سرو-درشن-سمگرہ) میں راشیشور مکتب فلسفہ کے بارے میں کپیل کے خیالات کا ذکر ہے۔ سمکھیا کے بانی، کپلا، ہندو فلسفے کے مختلف اسکولوں میں ایک انتہائی قابل احترام بابا رہے ہیں۔ ایک ادویت ویدانت عالم، گوداپد (~ 500 عیسوی) نے اپنے بھسیہ میں کپیل کو سنک، سنندا، سناتن، اسوری، وودھو اور پنچشیکھا کے ساتھ سات عظیم سنتوں میں سے ایک قرار دیا۔ یوگا کے عالم پتنجلی نے اپنے یوگ سوتر بھسیہ میں کپلا کو "ابتدائی عقلمند آدمی، یا جاننے والا" لکھا ہے۔ بدھ مت کے ذرائع بتاتے ہیں کہ کپل واستو شہر کپل کے اعزاز میں بنایا گیا ہے۔ یہ کپل واستو میں ہے کہ بدھ کی پیدائش ہوئی ؛ اور، یہیں انہوں نے اپنی زندگی کے پہلے انتیس سال گزارے۔ ۔