Achar (Buddhism)
اچار (،) یا اچار واٹ (،) ایک عام بدھ مت کا اپاسکا ہے جو ایک رسمی ماہر بن جاتا ہے اور کمبوڈیا میں مختلف مذہبی رسومات میں تقریبات کے ماسٹر کا کردار ادا کرتا ہے۔ اچار کی اصطلاح اچاریہ (سنسکرت: اچاریہ، آئی اے ایس ٹی: پالی: اچاریہ) سے آئی ہے: ہندوستانی مذاہب اور معاشرے میں، اچاریہ مذہب، یا کسی دوسرے موضوع جیسے معاملات میں استاد اور ماہر استاد ہوتا ہے۔ ہندوستان میں ممتاز آچاریہ شخصیات میں مادھواچاریہ یا ولبھاچاریہ شامل ہیں۔ تھائی میں مساوی، اجہن، جو ایک ہی جڑ سے آتا ہے، ہائی اسکول اور یونیورسٹی کے اساتذہ کے لیے خطاب کے ایک اعزازی لقب کے طور پر استعمال ہوتا ہے، اور بدھ راہبوں کے لیے جو وہارا خانقاہ میں دس وسا سال گزر چکے ہیں جنہیں "قابل احترام" سمجھا جاتا ہے (فرا اجہن (، "قابل احترام راہب")۔ مؤخر الذکر معنی میں جاپانی سینسی سے ملتا جلتا ہے۔ اگرچہ اچار کی اصطلاح انگکورین زمانے سے تقریبات کے ماسٹر کے حوالے سے استعمال ہوتی رہی ہے، اچار کی شخصیت 19 ویں اور 20 ویں صدی سے کمبوڈیا کی آزادی کی تحریک کے ساتھ قریبی تعلقات میں اپنی عصری شکل میں ابھری ہے۔ آچاریہ سے لے کر اچار تک: انگکورین دور کی ویدک قربانیوں کے ساتھ ٹوٹنا اور تسلسل فرانسیسی ماہر نسلیات جین مورا کے لیے، اس میں "کوئی شک نہیں" ہے کہ اچار، باکو کی طرح، ابتدائی دور کا برہمن تھا۔ تاریخی ویدک مذہب میں، آگ کے دیوتا اگنی کے اعزاز میں آگ یا اگنی ہوتر کی قربانی سب سے آسان عوامی رسم تھی، اور ہر برہمن اور ویشیا خاندان کے سربراہ کو روزانہ دو بار اس کا انعقاد کرنا پڑتا تھا۔ خمیر میں، اس طرح کے مواقع پر تقریبات کے ماسٹر کو ہوٹاچار (ہوٹاچار) کے نام سے جانا جاتا تھا، جو کہ ویدک پجاریوں کے اچاوکا سے مطابقت رکھتا تھا جیسا کہ شروتا ستروں کی منظم وضاحتوں میں بیان کیا گیا ہے، جو کہ پانچویں یا چھٹی صدی قبل مسیح کا ہے۔ آج تک، بہت سی رسومات کے ساتھ ساتھ جادوئی رسومات، جو خاص طور پر کمبوڈیا میں اچار کے ذریعہ انجام دی جاتی ہیں، برہمنیت اور قدیم مذہب کے مختلف عناصر پر مشتمل ہیں۔ تاہم، جدید دور میں، بہت سے اچاروں نے ویدک رسومات اور بتوں کی پوجا کو بدھ مت کے پیروکار کے نا قابل قرار دیتے ہوئے مسترد کر دیا ہے۔ اچار انڈ مختلف برہمن دیوتاؤں جیسے مقدس گائے (پریہ کو) اور دادی دیب (یئے دیب) کے فرقے پر تنقید کرتے ہیں، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ "چونکہ ہم بدھ کے مذہب کے عام پیروکار ہیں اس لیے [ان مجسموں] کی تعظیم کرنا درست نہیں ہے۔" 1864 سے اور فرانسیسی محافظ ریاست کمبوڈیا کے آغاز سے، کمبوڈیا میں اچار اکثر سیاسی سرگرمی سے وابستہ رہا ہے، جو دوسرے ممالک کے عام بدھ اسکالرز کے ساتھ ساتھ نیپال میں دھرمادتیہ دھرم آچاریہ کے ساتھ بھی عام تھا۔ اچار سوا (1864-1866) کی بغاوت کمبوڈیا کے فرانسیسی محافظ ریاست کے قیام کے معاہدے پر دستخط کے بمشکل ایک سال بعد، پہلی بغاوت ایک اچار کی قیادت میں شروع ہوئی۔ ایک سابق راہب، اچار سوا نے ایک فوج کھڑی کی، کمپوٹ کو لوٹ لیا اور نوم پین پر چڑھائی کی۔ بادشاہ نورودم کی طرف سے اس کے خلاف بھیجی گئی فوجوں کا سامنا کرتے ہوئے آچار سوا نے ایک پگوڈا میں پناہ لی جہاں وہ اگست 1866 میں مارا گیا۔ پو کمبو یا اچار لیک (1865-1867) کی بغاوت 1865 میں نورودم اور اس کے فرانسیسی "محافظوں" کے خلاف ایک زیادہ سنگین بغاوت کو پو کمبو نے اکسایا جسے اچار لیک کے نام سے بھی جانا جاتا تھا۔ ایک سابق راہب کی حیثیت سے، اس نے تقریبا دس ہزار پیروکار حاصل کیے، جن میں لباس میں راہب اور مختلف مقدس مرد (نیک سیل) شامل تھے۔ پو کمبو کو پہلی بار 23 اپریل 1865 کو تائینہ میں گرفتار کیا گیا تھا۔ سیگن میں اپنی جیل سے فرار ہونے کے بعد، اس نے کمبوڈیا کے شمال مشرق میں پہاڑوں سے خمیر اور چام کسانوں کے ساتھ ساتھ کوئی اور سٹینگ اقلیتوں کی حمایت حاصل کی۔ ہزار سالہ عقائد سے متاثر ہو کر، اس نے پروٹیکٹوریٹ کی طرف سے لگائی گئی ضبطی ٹیکس کی پالیسیوں کو منسوخ کرنے کا وعدہ کر کے حمایت حاصل کی۔ اس کی افواج نے کراٹی اور سامبور کے گورنر، 17 فرانسیسی فوجیوں کو ہلاک کر دیا۔ اکتوبر 1866 میں، 6000 سے زیادہ آدمیوں کے ساتھ، پو کمبو نے با نونم کے قریب شاہی افواج کو شکست دی اور کمبوڈیا کے بحریہ کے وزیر کو قتل کر دیا۔ مزید بھرتیاں آتی رہیں اور نومبر 1866 میں پو کامبو نے اوڈونگ اور نوم پین پر مارچ کیا۔ 9 جنوری 1867 کو، اس کی فوجوں نے نوم پین کے جنوب میں واقع عیسائی گاؤں موات کروساس پر حملہ کیا اور فادر جین بپٹسٹ بیریو کو قتل کر دیا، اس کا سر قلم کر دیا اور اس کے سر کو چوٹی پر ڈال دیا۔ واٹ نوم، نوم پین میں حمایت حاصل کرنے کے بعد، پو کمبو کو صوبہ کمپونگ تھام کے ایک خانقاہ میں کچھ پیروکاروں کے ساتھ دوبارہ پڑھنے پر مجبور کیا گیا جہاں نومبر 1867 میں ان پر حملہ کیا گیا: پو کمبو کو بالآخر پکڑ لیا گیا اور اس کا سر قلم کر دیا گیا۔ 1898 کی بٹامبانگ بغاوت اور اچار انڈ (1898) کی نظم 1898 میں صوبہ بٹامبانگ میں الائچی جمع کرنے والوں نے تھائی اقتدار کے دور میں عائد کیے گئے زیادہ ٹیکسوں کے خلاف بغاوت کی۔ باغیوں کی قیادت ایک مخصوص تا کاے اور اس کے ساتھی، ساؤ نامی ویتنامی جادوگر-راہب کر رہے تھے۔ اچار انڈ، جو کہ بٹامبانگ میں مقیم ایک ممتاز دانشور ہیں، نے مشہور نظم دی بیٹل آف تا کاے ان دی کارڈمم ماؤنٹینز میں بغاوت کی تعریف کی۔ اچار قوم پرستی: بدھ مت کی ہزار سالہ اور سماجی قدامت پسندی کے درمیان کمبوڈیا کی آزادی کی تحریک کی حوصلہ افزائی کرنے والے اچار ایک طرف بدھ مت کی ہزار سالہ اور اس کے پرتشدد رجحان اور دوسری طرف ان کی سماجی قدامت پسندی کے درمیان پھنس گئے تھے۔ اس طرح، 1898 میں، نوم رووینگ کے قریب واٹ پربت چین چوم میں، اینگو پریپ کی قیادت میں ایک ہزار سالہ تحریک کی اچار کے نے حمایت کی۔ یہ یقین کرتے ہوئے کہ پریہ بٹ تھاممت (مستقبل کا بدھ، میتری) دوبارہ پیدا ہوگا اور 1899 میں ایک ہزار سالہ سلطنت قائم کرے گا، اینگو پریپ نے ایک نئی متحد ریاست کا اعلان کیا جس میں کمبوڈیا کے بادشاہ اور فرانسیسی مستقبل میں بدھ کے بائیں اور دائیں طرف کے لیفٹیننٹ کے طور پر خدمات انجام دیں گے، جبکہ وہ وسط کے لیفٹیننٹ کا کردار سنبھالیں گے۔ فوج نے مداخلت کی اور خانقاہ میں گھس گئی۔ اکتالیس افراد کو گرفتار کیا گیا، جن میں دو چو ادھیکار بھی شامل تھے، جن میں راہب اور اچار کل کا ایک اہم حصہ تھے۔ پھر بھی، اس سرگرمی اور تشدد کی کمبوڈیا کے ہر اچار نے حمایت نہیں کی اور اس پر سخت تنقید بھی کی گئی۔ مثال کے طور پر، آچار انڈ، اپنی جوانی کی بغاوتوں کو پیچھے مڑ کر دیکھتے ہوئے، تبصرہ کرتے ہیں کہ "حقارت آمیز" پو کمبو اور آچار ساؤ جیسی شخصیات لیس میجسٹے کے مجرم تھے۔ وہ خوفناک لوگ تھے۔ ۔ ۔ غریب لوگوں اور جنگلاتی لوگوں کو اکسائیں کہ وہ بادشاہ کو دھوکہ دینے کے لیے فوج تیار کریں۔ " 1942 کی چھتری جنگ اور آچار ہیم چییو قوم پرست احساس کا کردار 1941 میں تھائی لینڈ کے ہاتھوں بٹامبانگ اور سیمن ریپ صوبوں کے نقصان کے بعد سے نمایاں طور پر بڑھ رہا تھا۔ اس کے جواب میں، ایکول سپیریئر ڈی پالی کے استاد اور واٹ اونالم کے راہب ہیم چییو نے خمیرائزیشن کے حق میں قوم پرست ایجنڈے کا دفاع کیا۔ وہ ایسوسی ایشن آف دی بلیک اسٹار (سماکوم فکے خماؤ) کا متوقع رہنما تھا، جو ایک جادوئی فرانسیسی مخالف اور جاپان مخالف تحریک ہے جس کے مبینہ روابط اسارکس اور ڈیموکریٹک پارٹی سے ہیں۔ 17 جولائی 1942 کو انہیں زبردستی ڈیفروک کیا گیا اور گرفتار کر لیا گیا، کیونکہ ایک راہب کو روایتی طور پر سیکولر طاقت اس وقت تک حراست میں نہیں رکھ سکتی تھی جب پہلے اسے سنگھا کے زیر اہتمام ایک تقریب میں کپڑے اتارنے کی اجازت دی گئی تھی۔ ایک ہزار سے زیادہ لوگوں، جن میں سے تقریبا نصف راہب تھے، نے 20 جولائی کو ہیم چییو کے مظاہرے میں حصہ لیا۔ چونکہ ان کے پاس چھتریاں ہوتی تھیں، اس لیے اس تقریب کو بعض اوقات چھتری جنگ بھی کہا جاتا ہے۔ آخر کار، اس پر منظم حزب اختلاف کے گروہوں میں ملوث ہونے اور تھائی سے بغاوت پر مبنی مواد کا ترجمہ کرنے کا الزام عائد کیا گیا۔ دونوں الزامات میں مجرم پائے جانے پر، انہیں پولو کونڈور کی جیل میں قید کر دیا گیا، جہاں وہ 1943 میں چھتالیس سال کی عمر میں انتقال کر گئے۔ ڈیفروک ہونے کے بعد، وہ اب قابل احترام بھکھو نہیں رہا، لیکن وہ آزادی کی تحریک کے سب سے نمایاں اچاروں میں سے ایک بن گیا۔ ایسا لگتا ہے کہ آچار پریس مظاہروں کے فورا بعد جنوبی بٹامبانگ میں کارڈمم پہاڑوں کی طرف بھاگ گیا، تاکہ "لوگوں کو جگایا جا سکے" تاکہ وہ فرانسیسیوں کے خلاف مربوط اور مستقل مزاحمت شروع کر سکیں۔ فرقہ واریت سے لے کر کمیونزم تک خانقاہوں کے اندر مختلف رجحانات کے طور پر فرقہ واریت خمیر قوم کے دفاع کے بہترین طریقے کے بارے میں متضاد خیالات کے ساتھ ابھری: کچھ اچار روایت پرستی اور بدھ مت کی اقدار سے وابستگی کا دفاع کرتے ہیں، دوسرے نومولود کمیونسٹ پارٹی کا ساتھ دیتے ہیں۔ جون 1949 میں اچار یی نے کنڈل اور پری وینگ صوبوں میں باغیوں کے ایک گروہ کی قیادت کی۔ نوآبادیاتی ذرائع کے مطابق یی "ایک نوک جادوگر" تھا اور اس نے بدھ مت کی مقدس تحریروں کو بھی جلا دیا، اور کچھ معاملات میں خود واٹ، اگر اسے یقین ہو کہ ان کے راہبوں کے باشندے مہانکی کے اندر جدید کاری کی حمایت کر رہے تھے۔ ایسا لگتا ہے کہ کنڈل کے گورنر کو خدشہ تھا کہ اس طرح کی بے حرمتی کی کارروائیاں سنگھا روایت پسندوں اور جدیدیت پسندوں کے درمیان وسیع تنازعہ کا باعث بن سکتی ہیں۔ اس کے باوجود، 1970 کی دہائی کے اوائل سے کمیونسٹ پارٹی آف کمپوچیا (سی پی کے) کی ایک دستاویز اچار یی کو "جوابی انقلابی" کے طور پر بیان کرتی ہے۔ اچار مین کے نام سے بھی جانا جاتا ہے، سون نوک منہ نوم پین کے واٹ اونالم میں پالی استاد رہا تھا، اور 1942 کی چھتری جنگ کے بعد صوبہ کومپونگ چنانگ کے واٹ یی ٹیپ فرار ہو گیا تھا۔ منہ کو ستمبر 1945 میں انٹرنیشنل کمیونسٹ پارٹی میں داخل کیا گیا اور اگلے سال مارچ تک وہ بٹامبانگ میں ویتنامی حمایت یافتہ مزاحمتی گروپ کی کمان کر رہے تھے جو فرانسیسی افواج کو جنوبی ویتنام سے دور کرنے کے لیے بنایا گیا تھا۔ کسی مرحلے پر اس کے ساتھ کمپوچیا کروم کا ایک ساتھی خمیر شامل ہوا جسے تو سموتھ کہا جاتا ہے، جسے اچار سوک بھی کہا جاتا ہے۔ انقلابی گروہوں میں، اچار ہیم چییو کو شہید کے طور پر سراہا گیا۔ جون 1950 میں جنوب مغرب میں ان کے نام پر ایک سیاسی اسکول قائم کیا گیا۔ خود کو اچار ہیم چییو یونٹ کہنے والے ایک گروہ کو فروری 1953 میں پری وینگ کے گورنر کے قتل کا ذمہ دار ٹھہرایا گیا۔ کمبوڈیا کا سال صفر: خمیرز روجز اور "نئے مذہب" کے تحت اچار پر ظلم و ستم 1976 سے 1979 تک، کمیونسٹ خمیرز روجز اور اچار کی طرف سے کسی بھی مذہبی سرگرمیوں کی اجازت نہیں تھی، کیونکہ بدھ مت کے تمام نمائندوں پر ظلم و ستم کیا جاتا تھا اگر وہ اپنے مذہبی عمل پر قائم رہتے۔ تاہم کچھ دوسرے اچار، ڈیموکریٹک کمپوچیا کے کیڈر بن گئے، اور یہاں تک کہ یقین کیا کہ وہ "ایک نئے مذہب کے مطابق انقلاب" کر رہے ہیں۔ کمبوڈیا کی تاریخ کو ایک نئے سیاسی تناظر میں ڈھالنے کے لیے دوبارہ لکھنا: ایک قومی ہیرو کے طور پر اچار (1979-1991) 1979 کے بعد، کمپوچین پیپلز ریوولوشنری پارٹی نے کمبوڈیا کی تاریخ کو ایک نئے سیاسی تناظر میں ڈھالنے کے لیے دوبارہ لکھنا شروع کیا، اور اس میں مختلف قوم پرست اچار کی تشخیص بھی شامل تھی۔ جون 1981 میں پارٹی کی چوتھی کانگریس نے فیصلہ کیا کہ "یونائیٹڈ فرنٹ فار دی نیشنل سالویشن آف کمپوچیا کو مسلسل وسعت اور ترقی دی جانی چاہیے اور ہر سماجی پرت، خاص طور پر راہبوں، دانشوروں، نسلی اقلیتوں کے لیے قابل قبول سیاسی لکیر ہونی چاہیے۔" اسی سال ستمبر میں وین۔ ٹیپ وانگ کو ایک متحد خانقاہ نظام کا "منتخب" سربراہ بنایا گیا تھا۔ صوبائی اور گاؤں کی سطح پر انتظامی عہدے بھی بنائے گئے، گاؤں کے صدور مؤثر طریقے سے 1975 سے پہلے کے اچار کے طور پر کام کرتے تھے۔ 1982 میں ہینگ سمرین، جو اب کے پی آر پی کے جنرل سکریٹری ہیں، نے فرسٹ نیشنل بدھسٹ مونکس کانگریس سے خطاب کیا، جس میں انہوں نے کمبوڈین بدھ مت کو جمہوری اصولوں کے مطابق ایک مذہب کے طور پر سراہا۔ انہوں نے معاشرے میں بدھ مت کے مثبت تعاون کی بھی تعریف کی، خاص طور پر وہ لوگ جو قوم پرست نقطہ نظر رکھتے ہیں جیسے کہ اچار مین (سون نوک منہ) اور اچار ہیم چییو۔ وقت گزرنے کے ساتھ ساتھ ایک سرکاری دستاویز، جس کا عنوان بدھ مت اور مادر وطن تھا، نے مذہب اور ریاست کے درمیان صحیح تعلقات کی وضاحت کی اور ان شرائط میں آچار ہیم چییو اور آچار مین کی مثال سے حب الوطنی اور انقلابی جذبے کو برقرار رکھنا اور فروغ دینا تھا۔ کمیونزم کے زوال کے بعد سے بدھ مت کے احیاء میں اچار کا اہم کردار خمیرز روج کے نتیجے میں، عصری اچاروں کا ایک اہم تناسب ایسا لگتا ہے کہ ڈیموکریٹک کمپوچیا کے دور میں راہبوں کو زبردستی بے دخل کر دیا گیا تھا۔ دوسرے سابق خمیر روجز تھے یا ان کے ڈیموکریٹک کمپوچیا سے تعلقات تھے، کچھ کو حیرت تھی کہ کیا اچار کے عوامی کردار میں "غیر اخلاقی بزرگوں" کی شرکت کمبوڈیا میں نظم و ضبط اور انصاف کی بحالی میں رکاوٹ نہیں تھی۔ 2011 میں، وزیر اعظم ہن سین نے اچار کے رسمی فرائض اور کمیونٹی کے کرداروں کے بارے میں ایک متحد معلومات پیش کرنے کے لیے جامع اچار تربیتی اجلاسوں اور متحد تربیتی دستورالعمل پر زور دیا۔ فروری 2011 میں وزارت ثقافت اور مذہب میں محکمہ تحقیق، بدھ مت کے فروغ اور معاشرے سے تعلق کے قیام کے بعد سے، محکمہ نے 4,000 سے زیادہ اچاروں کو ہدایت دینے کے لیے تربیتی اجلاس منعقد کیے ہیں۔ درجہ بندی آچار ایک اعزازی لقب کے طور پر مختلف قسم کے لوگوں، کرداروں اور ذمہ داریوں کے لیے لاگو ہو سکتا ہے جو تدریس اور رسومات انجام دینے کے دفتر سے منسلک ہوتے ہیں۔ چون ناتھ کے مطابق، اچار کو پانچ مختلف گروہوں میں تقسیم کیا جا سکتا ہے: بوپاچار ایک بھکھو راہب ہے جو نوآموز بننے کے لیے اپنے بچوں کو سنگھا سے متعارف کراتا ہے۔ اپمپتچار وہ استاد ہے جو بھکھوں کی باقاعدہ مجلس میں سرکاری اعلان کرتا ہے تاکہ یہ اعلان کیا جا سکے کہ ایک نوآموز بھکھو بن جائے گا۔ اسے بعض اوقات ستروں کا استاد کہا جاتا ہے۔ اوٹیچار پالی استاد ہے۔ نیسیاچار بکو ہے جسے ایک نوسکھیا جب پگوڈا میں رہائش گاہ میں آتا ہے تو ماسٹر کے طور پر منتخب کرتا ہے۔ تھوماچار یا دھماچاریہ دھرم کا استاد ہے یا مختلف فنون کا علم سکھاتا ہے۔ تاہم، اچار کا اطلاق دیگر حالات پر ہوتا ہے جو اوپر شامل نہیں ہیں، جیسے کہ اچار کاماتھن جو مراقبہ کا ماہر ہے۔ تھومایوت درجہ بندی میں دوسری شخصیت کو منگول ٹیپیچار (منگلا دیواچاریہ) کے نام سے بھی جانا جاتا ہے۔ مثال کے طور پر، کیو اچ (1889-1968) واٹ بوٹم کا چاؤ ادھیکار تھا یا حال ہی میں قابل احترام اوم سوم (1918-2000)، نوم پین میں واٹ موہا مونٹری کا مہا نکیا چیف راہب تھا۔ معاملات کو کسی حد تک الجھانے کے لیے، نوم پین کے پالی اسکول کے فارغ التحصیل افراد کو "اچار" کا خطاب بھی دیا جاتا ہے۔ اس کے نتیجے میں انہیں ایک خاص پنکھا لے جانے کی اجازت ہے۔ اس کے باوجود، چر اپنی عام شکل میں، خمیر زبان میں، سنگھا سے باہر عام ماہر، اکثر ایک سابق راہب کو نامزد کرنے کے لیے بول چال کی اصطلاح بن گیا ہے، جسے پگوڈا کے اندر اور باہر روزمرہ کی زندگی میں اہم ذمہ داریاں دی جاتی ہیں۔ فرائض آچار کمبوڈیا میں سات بڑے سالانہ تہواروں کے لیے تقریبات کے ماہر کا کردار ادا کرتا ہے، جن میں سے بہت سے انگکورین سے پہلے کے ہیں۔ اگرچہ اچار گزرنے کی تمام بڑی رسومات کو انجام دیتا ہے، لیکن سنگھا پیدائش، شادی اور بالغ آغاز سے متعلق تقریبات میں بہت کم شامل ہوتا ہے۔ خاص طور پر وسیع تقریبات میں زیادہ سے زیادہ نو اچار شامل ہو سکتے ہیں۔ ستوتیش کے ذریعے وقت کی پیمائش: اچار ہورا کا زوال پذیر کردار روایتی اچار کے لیے ستوتیش (ہورا) کے طور پر کام کرنا کوئی غیر معمولی بات نہیں ہے، اور بہت سی خانقاہیں کبھی اپنی کتب خانوں میں اس موضوع پر بہت سارے کام رکھتی تھیں۔ تاہم، جدید رجحانات رکھنے والے لوگ جادو اور متعلقہ فنون کے تمام حوالوں سے احتیاط سے گریز کرتے ہیں۔ ایک نئے پگوڈا کا افتتاح: سیما کو گھیرنا کھانڈاسیما (تھووو بون بنچو سیما) کے قیام کی رسم میں اچار کا اہم کردار ہے: یہ رسم، جو رسم کے لیے ایک قدیم اور قربانی کی ابتدا کی طرف اشارہ کرتی ہے، کو انتہائی قابل قدر سمجھا جاتا ہے اور یہ کمبوڈیا کے تہواروں میں سب سے زیادہ مقبول ہے۔ اگرچہ راہب اس میں شامل ہوتے ہیں اور صحیفوں کے متعلقہ حصے پڑھتے ہیں، لیکن اس تقریب کی قیادت دراصل ایک اچار کرتا ہے۔ وہار کے ارد گرد آٹھ مقامات پر مختلف سمت والے دیوتاؤں کے لیے قربان گاہیں کھڑی کی جاتی ہیں۔ گڈھے کھودنے سے پہلے اچار قربان گاہوں اور ان کی پیش کشوں کو روئی کے حفاظتی دھاگے سے گھیرے ہوئے ہیں۔ پیشکش، جیسے آئینے کے ٹکڑے، خوشبودار پانی، بال، کیل کے ٹکڑے، موسیقی کے آلات، یا پیسے، کو میرٹ بنانے کے لیے گڑھے میں پھینک دیا جاتا ہے۔ موجود لوگ اپنی انگلی بھی کاٹ سکتے ہیں تاکہ خون کے چند قطرے پتھر کے سرکلر بلاک کے سامنے ٹپک سکیں، جسے پچھلی رات مقدس کیا گیا تھا۔ ۔ خمیر روایتی شادی: آچار کر خمیر روایتی شادی میں، آچار کر، یا شادی کا آچار، مرکزی کردار ادا کرتا ہے اور تقریب کی ہدایت کرتا ہے۔ تاریخ طے کرنے اور شادی سے پہلے کے انتظامات میں، اچار کر کو موہا کہا جا سکتا ہے۔ تاہم، تین روزہ طویل رسم جو خمیر روجوں سے پہلے معمول تھی، اب اچار کر کے ذریعہ برقرار نہیں ہے اور اچار کر کو تلاش کرنا عام بات ہے جو ان رسومات کے معنی کو نظر انداز کرتے ہیں جو وہ مناتے ہیں۔ جنازے کی رسومات: اچار یوگی اچار یا اچار یوگی جسے اچار خماؤچ بھی کہا جاتا ہے، خمیر جنازے کی رسومات کے جشن میں کلیدی کردار ادا کرتا ہے۔ کسی شخص کے مرنے سے پہلے ہی، بدھ راہب اور اچار اسموٹ کا نعرہ لگانے کے لیے گھر آتے ہیں۔ موت کے فورا بعد "اچار" موم بتی کو روشن کرتا ہے، جسے بعد میں جنازے کی چیتا کو بھڑکانے کے لیے استعمال کیا جاتا ہے۔ پورا جنازہ اس اچار یوگی کی رہنمائی میں ہوتا ہے۔ اچار یوگی "پوسٹ مارٹم" "جسم کو موڑنے" (پری روپ) میں بھی شامل ہوتے ہیں۔ یہ رسم ایک اچار یوگی کے ذریعے انجام دی جاتی ہے جس کے پاس بینر (تنگ برالنگ) اور کھانا پکانے کا برتن ہوتا ہے۔ اس طرح، اچار یوگی کے ذریعے منائی جانے والی جنازے کی رسومات ایک خفیہ یا ابتدائی یوگاوکار روایت سے جڑی ہوتی ہیں۔ خفیہ رسومات: خمیر اچار اور یوگاوکارا کی مشق عام طور پر ایک روحانی روایت سے جڑی ہوتی ہے جو مختلف غیر بدھ مت کی خفیہ رسومات کے ذریعے خود کو عملی جامہ پہناتی ہے جنہیں 1883 میں فرانسیسی نسلی ماہر ایٹین ایمونیر نے توہمات کے طور پر بیان کیا تھا۔ یہ رواج گھر پر پتنگ گرنے کے بعد غیر معمولی رسومات سے لے کر زمین کی دیوی نینگ تھورانی کی شبیہہ کے سامنے بخور کی قربانی اور پروجشن تک وسیع پیمانے پر مختلف ہوتے ہیں۔ اچار کے لیے کوئی رسمی اسکول موجود نہیں ہیں، یہ عقائد خفیہ آثار قدیمہ کی ایک شکل کے ذریعے منتقل ہوتے ہیں، شاید بدھ مت سے پہلے کی، شروعات: 1938 میں، ایک مخصوص اچار اونگ کے نوم دامری رونیئل، انگ تا سوم ضلع، ٹیکو صوبے پر اس کے اڈے پر کل اٹھائیس شاگرد تھے۔ اس طرح، اچار واٹ کرو خمیر اور خفیہ طریقوں کے دیگر نمائندوں جیسے کمبوڈیا میں کالے جادو کے ڈی ایچ میپ پریکٹیشنرز کے ساتھ قریبی تعلقات رکھتے ہیں۔ جب زیادہ تر دوسرے "گرو" بدھ خانقاہ میں داخل ہوتے ہیں، تو وہ اپنی شفا یابی کی طاقت کو روک دیتے ہیں اور اچار کے کردار کو قبول کرتے ہیں۔ خصوصیات لباس: سیاہ اور سفید ایک اچار عام طور پر سیاہ پتلون، سفید قمیض اور کرما پہنتا ہے۔ اس کی کالی پتلون، کمر کے گرد ربن کے ساتھ لپیٹ کر بیلٹ بنانے کے لیے باندھ دی جاتی ہے جبکہ اضافی مواد کو گانٹھ کے اوپر جوڑ دیا جاتا ہے، اسے "پانچ سلائی والی روئنگ پتلون" یا "اچار پتلون" کے نام سے جانا جاتا ہے۔ وہ پورے جنوب مشرقی ایشیا میں پائے جاتے ہیں: تھائی لینڈ میں، انہیں فشرمین پینٹ کہا جاتا ہے۔ شان لوگوں میں، وہ شان باؤنگ-می کے نام سے جانے جاتے ہیں۔ انہیں چینی قمیض کے ساتھ جوڑا بنایا جاتا تھا اور 19 ویں صدی تک اشرافیہ اور یہاں تک کہ اہوم خاندان کے چاؤ فا بادشاہ بھی پہنتے تھے۔ اس کی سفید قمیض بغیر کالر کی ہے، لمبی اور بعض اوقات چھوٹی آستینوں والی ہے۔ اس کا سفید کرما روایتی طور پر ایک بازو کے نیچے اور مخالف کندھے پر (عام طور پر دائیں بازو کے نیچے اور بائیں کندھے پر) ساش کے طور پر پہنا جاتا ہے۔ انتخاب اچار واٹ کا انتخاب عام طور پر چو ادھیکار اور گاؤں کی برادری کے درمیان مشاورتی عمل میں کیا جاتا ہے۔ اچاروں کو ہمیشہ مرد اور عام طور پر بزرگ ہونا چاہیے۔ وفادار کی دعا کی رہنمائی کرنے کے اپنے کردار میں، اچار کو مطلوبہ پالی فارمولوں میں مہارت حاصل ہونی چاہیے اور اسے ایک رسمی ماہر ہونا چاہیے۔ مثالی طور پر، وہ ایک متقی بوڑھا آدمی ہونا چاہیے جو نوسکھیو راہب کے پہلے آٹھ اصولوں پر عمل کرتا ہے۔ اس کے علاوہ اسے اپنی مالی ایمانداری کے لیے بھی جانا جانا چاہیے۔ کچھ بڑی خانقاہوں میں، ان کی مختلف سرگرمیوں کو دیکھتے ہوئے، ایک سے زیادہ اچار ہو سکتے ہیں، اس لیے ایک چیئرمین (اچار تھوم) ان کے درمیان سے منتخب کیا جاتا ہے اور اس کی تائید اچار رونگ (وائس-اچار) کر سکتا ہے۔ اس وجہ سے، آچار اکثر سابق راہب ہوتے ہیں۔ درجہ بندی اگرچہ آچار سنگھ کے مذہبی درجہ بندی میں بھکھو سے کمتر ہے، اس کے باوجود راہب اس کا احترام کرتے ہیں جو بدلے میں ان کی تعظیم کرتے ہیں۔ بہت سی سرگرمیوں کے لیے، پیسے خرچ کرنے سے لے کر تبلیغ تک، راہب اچار کی منظوری لیتے ہیں۔ اس طرح، ایک باضابطہ راہب اس وقت تک خطبہ دینے کے لیے نہیں اٹھے گا جب تک کہ کسی اچار کی طرف سے ایسا کرنے کی دعوت نہ دی جائے، جو آیات کا ایک سلسلہ پڑھتا ہے جس میں بیان کیا گیا ہے کہ کس طرح دیوتا برہما سہارپتی نے بدھ سے پہلی بار دھرم کی تبلیغ کرنے کی درخواست کی تھی۔ ۔ ثقافتی ادب معروف دانشوروں کے طور پر، خمیر ادب کی ترسیل میں اچاروں کا اہم کردار رہا ہے اور اسی طرح اس نے بھی اس میں نمایاں کردار ادا کیا ہے۔ اچار انڈ (1859-1925) نے متعدد تصانیف لکھے، جن میں 112 لوک کہانیوں کا مشہور مجموعہ شامل ہے جسے گتیلوک، سبھشت کپاپ سری، اور نیریہ نوکور واٹ (انگکور واٹ کی زیارت) کہا جاتا ہے اور اس نے شاہی تواریخ کے تھائی ورژن کا خمیر میں ترجمہ بھی کیا۔ فرانسیسی مشنری پادری سندولفی جوزف ٹنڈارٹ نے اپنی دو جلدوں والی لغت کی تشکیل کے دوران آچار انڈ کے ساتھ خمیر کا مطالعہ کیا۔ موسیقی: اسموٹ خمیر کے جنازوں کے دوران، اسموٹ کے گانے کی روایت مرد یا خواتین، راہب یا عام آدمی انجام دے سکتے ہیں لیکن یہ اکثر اکیلے اور کیپلیلا کے ذریعے اچار کے ذریعے گایا جاتا ہے۔ ۔