Creator in Buddhism
عام طور پر، بدھ مت ایک ایسا مذہب ہے جس میں ایک الوہیت پرست خالق دیوتا پر یقین شامل نہیں ہے۔ اس طرح، اسے اکثر (غیر مادی) الحاد یا غیر الوہیت کے طور پر بیان کیا گیا ہے، حالانکہ ان وضاحتوں کو دوسرے اسکالرز نے چیلنج کیا ہے، کیونکہ بدھ مت کی کچھ شکلیں مختلف قسم کے ماورائی، غیر پیدائشی اور غیر مشروط حتمی حقائق (مثال کے طور پر، بدھ فطرت) کو ظاہر کرتی ہیں۔ بدھ مت کی تعلیمات بتاتی ہیں کہ دیوتا کہلانے والی الہی مخلوق موجود ہیں (بعض اوقات 'دیوتاؤں' کے طور پر ترجمہ کیا جاتا ہے) اور دیگر بدھ مت کے دیوتا، آسمان، اور اس کے سسر، یا چکور پنر جنم کے نظریے میں دوبارہ جنم لیتے ہیں۔ بدھ مت سکھاتا ہے کہ ان میں سے کوئی بھی دیوتا خالق یا ابدی وجود نہیں ہے، حالانکہ وہ بہت لمبی زندگی گزار سکتے ہیں۔ بدھ مت میں، دیو بھی پنر جنم کے چکر میں پھنس جاتے ہیں اور ضروری نہیں کہ نیک ہوں۔ اس طرح، اگرچہ بدھ مت میں متعدد "دیوتا" شامل ہیں، لیکن اس کی بنیادی توجہ ان پر نہیں ہے۔ پیٹر ہاروی اسے "ٹرانس پولی تھیزم" کہتے ہیں۔ بدھ مت کی تحریروں میں یہ بھی کہا گیا ہے کہ مہابھاما جیسے عام دیوتاؤں کو تخلیق کار غلط سمجھا جاتا ہے۔ بدھ مت کی آنٹولوجی انحصار کی ابتدا کے نظریے کی پیروی کرتی ہے، جس کے تحت تمام مظاہر دوسرے مظاہر پر انحصار میں پیدا ہوتے ہیں، اس لیے کسی بھی ابتدائی غیر متحرک حرکت پذیری کو تسلیم یا سمجھا نہیں جا سکتا۔ ابتدائی بدھ مت کی تحریروں میں گوتم بدھ کو یہ کہتے ہوئے بھی دکھایا گیا ہے کہ انہوں نے کائنات کا کوئی واحد آغاز نہیں دیکھا۔ قرون وسطی کے دور میں، واسوبندھو جیسے بدھ فلسفیوں نے تخلیقیت اور ہندو الہیات کی وسیع تر تردید کی۔ اس کی وجہ سے، کچھ جدید اسکالرز، جیسے میتھیو کپسٹین نے بدھ مت کے اس بعد کے مرحلے کو خدا مخالف قرار دیا ہے۔ عیسائی مشنریوں کی موجودگی اور بدھ مت پر ان کی تنقید کے جواب میں، جدید دور میں بدھ مت مخالف مذہبی تحریریں بھی عام تھیں۔ اس کے باوجود، کچھ مصنفین، جیسے بی ایلن والیس اور ڈگلس ڈک ورتھ نے نوٹ کیا ہے کہ وجریان بدھ مت کے کچھ عقائد کو بعض مذہبی عقائد جیسے نیوپلاٹونک الہیات اور پینتھیزم سے ملتا جلتا دیکھا جا سکتا ہے۔ مختلف اسکالرز نے وائروکانا یا امیتابھ جیسے اعلی اور ابدی بدھوں کے بارے میں مشرقی ایشیائی بدھ مت کے عقائد کا موازنہ نظریہ کی کچھ شکلوں سے کیا ہے، جیسے کہ پینتھیزم اور پروسیس تھیزم۔ ابتدائی بدھ مت کی تحریروں ڈیمین کیون نے نوٹ کیا ہے کہ سامیوتا نکایا میں، بدھ پنر جنم کے چکر کو "بغیر کسی قابل فہم آغاز کے کئی لاکھوں ادوار" تک پھیلے ہوئے دیکھتے ہیں۔ سامیوتا نکیا 15:1 اور 15:2 میں کہا گیا ہے: "یہ سمسرا بغیر دریافت شدہ آغاز کے ہے۔ پہلا نقطہ ان مخلوقات کے بارے میں نہیں سمجھا جاتا جو جہالت کی وجہ سے رکاوٹ بن کر گھوم رہے ہیں اور خواہش کی وجہ سے جکڑے ہوئے ہیں۔ " بدھ مت کے ماہر رچرڈ ہیس کے مطابق، ابتدائی بدھ مت کا نکایا ادب ایک خالق دیوتا کے وجود کے سوال کو "بنیادی طور پر علمی نقطہ نظر یا اخلاقی نقطہ نظر سے" پیش کرتا ہے۔ ان متون میں، بدھ کو ایک خالق سے انکار کرنے والے ملحد کے طور پر پیش نہیں کیا گیا ہے جو اس طرح کے دیوتا کی عدم موجودگی کو ثابت کرنے کے قابل ہونے کا دعوی کرتا ہے، بلکہ اس کی توجہ دوسرے اساتذہ کے دعووں پر مرکوز ہے کہ ان کی تعلیمات سب سے زیادہ بھلائی کا باعث بنتی ہیں۔ ہیس کے مطابق، تی وجج سوتا (ڈی این 13) میں، دو برہمنوں کے درمیان تنازعہ کا ایک بیان ہے کہ برہما (برہما سہاویتا) کے ساتھ اتحاد تک کیسے پہنچنا ہے، جسے اعلی ترین دیوتا کے طور پر دیکھا جاتا ہے جس پر کسی دوسرے وجود کی مہارت نہیں ہے اور جو سب کچھ دیکھتا ہے۔ تاہم، بدھ کی طرف سے پوچھ گچھ کے بعد، یہ ظاہر ہوتا ہے کہ انہیں اس برہما کا کوئی براہ راست تجربہ نہیں ہے۔ بدھ ان کے مذہبی مقصد کو مضحکہ خیز، فضول اور خالی کہتے ہیں۔ ہیس نے یہ بھی نوٹ کیا کہ ابتدائی متون میں، بدھ کو ایک ملحد کے طور پر نہیں دکھایا گیا ہے، بلکہ ایک شکی کے طور پر دکھایا گیا ہے جو مذہبی قیاس آرائیوں کے خلاف ہے، بشمول خالق دیوتا کے بارے میں قیاس آرائیاں۔ دیوادھا سوتا (ماججھما نکیا 101) کا حوالہ دیتے ہوئے، ہیس کہتے ہیں، "اگرچہ قارئین کو یہ نتیجہ اخذ کرنے کے لیے چھوڑ دیا جاتا ہے کہ یہ خدا کے بجائے لگاؤ ہے، پچھلی زندگیوں میں اعمال، قسمت، پیدائش کی قسم یا اس زندگی میں کوششیں جو ہمارے غم کے تجربات کے لیے ذمہ دار ہیں، خدا کے وجود کو غلط ثابت کرنے کی کوشش میں کوئی منظم دلیل نہیں دی گئی ہے۔" نارد تھیرا نے یہ بھی نوٹ کیا ہے کہ بدھ خاص طور پر انگتر نکیا میں تنقید کے لیے ایک اعلی دیوتا (جسے ایشورا کہا جاتا ہے) کے تخلیق کے نظریے کو کہتے ہیں۔ ایک اعلی بھگوان کی طرف سے تخلیق کے اس نظریے کی تعریف اس طرح کی گئی ہے: "اس شخص کو جو بھی خوشی یا درد یا غیر جانبدار احساس کا سامنا کرنا پڑتا ہے، وہ سب ایک اعلی دیوتا کی تخلیق کی وجہ سے ہوتا ہے۔" بدھ نے اس نظریے پر تنقید کی، کیونکہ انہوں نے اسے ایک مہلک تعلیم کے طور پر دیکھا جو غیر فعالیت یا سستی کا باعث بنے گی: "تو پھر، ایک اعلی دیوتا کی تخلیق کی وجہ سے، لوگ قاتل، چور، بدصورت، جھوٹے، بدزبانی کرنے والے، بدسلوکی کرنے والے، بدزبانی کرنے والے، لالچی، بدنیتی پر مبنی اور بدنیتی پر مبنی بن جائیں گے۔ اس طرح ان لوگوں کے لیے جو خدا کی تخلیق کو بنیادی وجہ کے طور پر اپناتے ہیں، اس عمل کو کرنے یا اس عمل سے پرہیز کرنے کی نہ کوئی خواہش ہے اور نہ ہی کوشش اور نہ ہی ضرورت۔ " ایک اور ابتدائی سوتا (دیوادھ سوتا، ماججھما نکایا 101) میں، بدھ اس درد اور تکلیف کو دیکھتے ہیں جو کچھ افراد کو محسوس ہوتی ہے اس بات کی نشاندہی کرتے ہوئے کہ اگر انہیں کسی دیوتا نے تخلیق کیا تھا، تو یہ ایک شریر دیوتا ہونے کا امکان ہے: "اگر مخلوق جو خوشی اور درد محسوس کرتی ہے وہ کسی اعلی خدا کے تخلیقی عمل کی وجہ سے ہے، تو نگھنٹھوں کو یقینی طور پر ایک شریر اعلی خدا نے تخلیق کیا ہوگا، کیونکہ اب وہ اتنے تکلیف دہ، تیز، چھیدنے والے احساسات محسوس کرتے ہیں۔" پیٹر ہاروی کے مطابق، بدھ مت یہ فرض کرتا ہے کہ کائنات کا کوئی حتمی آغاز نہیں ہے اور اس طرح خالق خدا کی کوئی ضرورت نہیں ہے۔ ابتدائی تحریروں میں، اس تصور کی قریب ترین اصطلاح "عظیم برہما" (مہا برہما) ہے، جیسا کہ دیگھا نکیا 1.18 میں ہے۔ تاہم، "رحم دل اور رحم دل ہونے کے باوجود، برہمنوں میں سے کوئی بھی دنیا کا خالق نہیں ہے۔" پالی کینن میں، بدھ مت میں دوبارہ پیدا ہونے والے دیوتاؤں کا تصور شامل ہے۔ اس نظریہ کے مطابق، وقتا فوقتا، جسمانی دنیا کا نظام ختم ہوتا ہے اور اس عالمی نظام کے مخلوق کو نچلے آسمانوں میں دیوتاؤں کے طور پر دوبارہ جنم دیا جاتا ہے۔ بدھ مت کی کائنات کے مطابق، یہ بھی ختم ہو جاتا ہے، اور پھر دیوتا مہابھما پیدا ہوتا ہے، جو اکیلا ہوتا ہے۔ وہ دوسروں کی موجودگی کا خواہاں ہے، اور دوسرے دیوتا اس کے وزیروں اور ساتھیوں کے طور پر دوبارہ پیدا ہوتے ہیں۔ بدھ مت کے ستوں میں، جیسے کہ ڈی این 1، مہابھراہم اپنی پچھلی زندگیوں کو بھول جاتے ہیں اور خود کو خالق، خالق، سب کچھ دیکھنے والا، رب ہونے کا جھوٹا یقین رکھتے ہیں۔ یہ عقیدہ، بدھ مت کی تحریروں میں بیان کیا گیا ہے، پھر دوسرے دیوتاؤں کے ساتھ مشترک ہے۔ تاہم، آخر کار، دیوتاؤں میں سے ایک مر جاتا ہے اور انسان کے طور پر دوبارہ پیدا ہوتا ہے، جس میں اس کی پچھلی زندگی کو یاد کرنے کی طاقت ہوتی ہے۔ وہ نچلے آسمان میں اپنی پچھلی زندگی سے جو کچھ یاد کرتا ہے وہ سکھاتا ہے، کہ مہابھراہم خالق ہے۔ پالی کینن کے مطابق، یہی وہ چیز ہے جو خالق میں انسانی عقیدے کی طرف لے جاتی ہے۔ ایک اعلی دیوتا (برہما) کی ایسی ہی کہانی جو خود کو سب سے طاقتور خالق سمجھ لیتا ہے، برہما-نمانتانکا سوٹا (ایم این 49) میں دیکھی جا سکتی ہے۔ اس سوٹا میں، بدھ یہ وضاحت کرتے ہوئے اپنے اعلی علم کا مظاہرہ کرتے ہیں کہ کس طرح باکا برہما نامی ایک اعلی دیوتا، جو خود کو انتہائی طاقتور مانتا ہے، دراصل بعض روحانی شعبوں کے بارے میں نہیں جانتا ہے۔ بدھ باکا برہما کی نظر سے غائب ہو کر اپنی اعلی نفسیاتی طاقت کا بھی مظاہرہ کرتا ہے، ایک ایسے دائرے میں جہاں وہ نہیں پہنچ سکتا، اور پھر اسے بھی ایسا کرنے کا چیلنج کرتا ہے۔ باکا برہما بدھ کی برتری کا مظاہرہ کرتے ہوئے اس میں ناکام ہو جاتے ہیں۔ متن میں مارا کو بھی دکھایا گیا ہے، جو ایک بری چال چلانے والی شخصیت ہے، جو برہما کے اپنے بارے میں غلط فہمی کی حمایت کرنے کی کوشش کر رہی ہے۔ جیسا کہ مائیکل ڈی نکولس نے نوٹ کیا ہے، ایسا لگتا ہے کہ "ایک ابدی خالق شخصیت پر یقین انسانیت کو گمراہ کرنے کے لیے شیطان کی طرف سے پیش کی گئی ایک چالاک چال ہے، اور اس کا مطلب یہ ہے کہ برہمن جو برہما کی طاقت اور استحکام پر یقین رکھتے ہیں وہ اس کی طرف مائل ہو گئے ہیں"۔ جاٹکوں میں برائی کا مسئلہ بدھ مت کے جاٹکا مجموعوں میں کچھ کہانیاں ایک خالق دیوتا کی تنقید کا خاکہ پیش کرتی ہیں جو برائی کے مسئلے سے ملتی جلتی ہے۔ ایک جاٹکا کہانی (VI.208) میں کہا گیا ہے: اگر برہما پوری دنیا کا مالک اور بہت سی مخلوقات کا خالق ہے، تو اس نے پوری دنیا کو خوش کیے بغیر دنیا میں بد قسمتی کا حکم کیوں دیا ہے ؛ یا کس مقصد کے لیے اس نے دنیا کو نا انصاف، جھوٹ اور گھمنڈ سے بھرا ہوا بنایا ہے ؛ یا مخلوق کا مالک اس میں برا ہے کہ اس نے نا انصاف کا حکم دیا جب کہ انصاف ہو سکتا تھا؟ پالی بھوریدتہ جاٹکا (نمبر۔ 543) بودھی ستوا (مستقبل کا بدھ) کہتا ہے: "جس کے پاس آنکھیں ہیں وہ ناگوار نظارہ دیکھ سکتا ہے، برہما اپنی مخلوق کو ٹھیک کیوں نہیں کرتا؟ اگر اس کی وسیع طاقت کو کوئی حد نہیں روک سکتی، تو اس کا ہاتھ برکت دینے کے لیے اتنا کم ہی کیوں پھیلا ہوا ہے؟ اس کی تمام مخلوقات کو درد کی سزا کیوں دی جاتی ہے؟ وہ سب کو خوشی کیوں نہیں دیتا؟ دھوکہ دہی، جھوٹ اور لاعلمی کیوں غالب آتی ہے؟ جھوٹ کی فتح کیوں ہوتی ہے-سچائی اور انصاف ناکام ہو جاتے ہیں؟ میں آپ کو برہمہ میں سے ایک مانتا ہوں، جس نے ایک ایسی دنیا بنائی جس میں غلطیوں کو پناہ دی جائے۔ " پالی مہابودھی جاٹکا میں (نمبر۔ 528)، بودھی ستوا کہتا ہے: "اگر کوئی ایسا رب موجود ہو جو ہر مخلوق میں خوشی یا افسوس، اور نیک یا برے عمل کو پورا کرنے کے لیے طاقتور ہو، تو وہ رب گناہ سے داغدار ہے۔ انسان کرتا ہے لیکن اپنی مرضی سے کام کرتا ہے۔ " قرون وسطی کے فلسفی اگرچہ ابتدائی بدھ مت کا تعلق خدا یا ایشور کے تنقیدی تصورات سے نہیں تھا (چونکہ قرون وسطی کے دور تک ہندوستان میں نظریہ اتنا نمایاں نہیں تھا)، قرون وسطی کے ہندوستانی بدھ مت کے پیروکار ابھرتے ہوئے ہندو نظریات (بنیادی طور پر ان کی تردید کرنے کی کوشش کر کے) کے ساتھ بہت زیادہ اچھی طرح سے جڑے ہوئے تھے۔ میتھیو کپسٹین کے مطابق، قرون وسطی کے بدھ فلسفیوں نے بہت سے دلائل پیش کیے، جن میں برائی اور دیگر کی دلیل بھی شامل ہے جس نے "ایک اعلی دیوتا کے تصور میں رسمی مسائل پر زور دیا"۔ کپسٹین دلیل کی اس دوسری لائن کا خاکہ اس طرح بیان کرتا ہے: خدا، تھسٹسٹ تصدیق کرتے ہیں، ابدی ہونا چاہیے، اور ایک ابدی وجود کو بدعنوانی اور تبدیلی سے مکمل طور پر آزاد ہونا چاہیے۔ اسی ابدی وجود کو اس بدعنوانی اور تبدیلی کی دنیا کا خالق، یعنی وجہ بنیاد سمجھا جاتا ہے۔ تاہم، کسی چیز کی بدلتی ہوئی حالت جو اس کی وجہ سے ہوتی ہے اس کا مطلب یہ ہے کہ اس کی وجہ کی بنیاد میں بھی تبدیلی واقع ہوتی ہے، کیونکہ بے بدل وجہ نتیجہ میں تبدیلی کی وضاحت نہیں کر سکتی۔ اس لیے ایک خالق خدا کا مفروضہ یا تو ہماری بدلتی ہوئی دنیا کی وضاحت کرنے میں ناکام رہتا ہے، ورنہ خود خدا کو تبدیلی اور بدعنوانی کا شکار ہونا چاہیے، اور اس لیے وہ ابدی نہیں ہو سکتا۔ تخلیق، دوسرے لفظوں میں، خالق کی عدم استحکام پر مشتمل ہے۔ بدھ فلسفیوں نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ نظریہ کو ایک نظام فکر کے طور پر اس طرح کے تضادات سے بچایا نہیں جا سکتا۔ کپسٹین نے یہ بھی نوٹ کیا کہ اس وقت تک، "بدھ مت کے اس سے پہلے کے الحاد سے انکار نے درحقیقت ایک اچھی طرح سے تشکیل شدہ مخالفیت کو راستہ دیا تھا"۔ تاہم، کپسٹین نوٹ کرتے ہیں کہ یہ تنقیدیں زیادہ تر فلسفیانہ رہیں، کیونکہ بدھ مت کے مخالف کا تصور "بنیادی طور پر بدھ مت کے فلسفیانہ نظاموں کے منطقی تقاضوں کے لحاظ سے کیا گیا تھا، جس کے لیے ذاتی خدا کے تصور نے غیر شخصی، اخلاقی اور وجہ ترتیب کے عقلی مطالبات کی خلاف ورزی کی تھی۔" مدھیماکا فلسفی بارہ دروازے کے مقالے میں بدھ مت کے فلسفی ناگارجن (c. پہلی-دوسری صدی) کچھ ہندوستانی غیر بدھسٹوں کے اس عقیدے کی تردید کرنے کے لیے کام کرتے ہیں جو اسورا نامی دیوتا میں ہے، جو "دنیا کا خالق، حکمران اور تباہ کن" ہے۔ ناگارجن ایک خالق خدا کے خلاف کئی دلائل دیتے ہیں، جن میں درج ذیل شامل ہیں: "اگر تمام جاندار خدا کے بیٹے ہیں، تو اسے خوشی کو مصائب کو چھپانے کے لیے استعمال کرنا چاہیے اور انہیں مصائب نہیں دینا چاہیے۔ اور جو اس کی عبادت کرتے ہیں انہیں مصائب کا سامنا نہیں کرنا چاہیے بلکہ خوشی سے لطف اندوز ہونا چاہیے۔ لیکن حقیقت میں ایسا نہیں ہے۔ " "اگر خدا خود موجود ہے تو اسے کسی چیز کی ضرورت نہیں ہونی چاہیے۔ اگر اسے کسی چیز کی ضرورت ہو تو اسے خود مختار نہیں کہا جانا چاہیے۔ اگر اسے کسی چیز کی ضرورت نہیں ہے تو اس نے کھیل کھیلنے والے چھوٹے لڑکے کی طرح تمام مخلوق کو بنانے کے لیے تبدیلی کیوں لائی؟ " "پھر، اگر خدا نے تمام جانداروں کو پیدا کیا، تو اسے کس نے بنایا؟ یہ کہ خدا نے خود کو تخلیق کیا، سچ نہیں ہو سکتا، کیونکہ کچھ بھی خود کو تخلیق نہیں کر سکتا۔ اگر اسے کسی دوسرے خالق نے پیدا کیا ہوتا تو وہ خود مختار نہ ہوتا۔ " "پھر، اگر تمام جاندار خدا کی طرف سے آتے ہیں، تو انہیں اس کی عزت اور محبت کرنی چاہیے جس طرح بیٹے اپنے باپ سے محبت کرتے ہیں۔ لیکن حقیقت میں ایسا نہیں ہے ؛ کچھ لوگ خدا سے نفرت کرتے ہیں اور کچھ اس سے محبت کرتے ہیں۔ " "پھر، اگر خدا (ہر چیز کا) خالق ہے، تو اس نے انسانوں کو خوش یا ناخوش کیوں نہیں بنایا؟ اس نے کچھ لوگوں کو خوش اور دوسروں کو ناخوش کیوں کیا؟ ہمیں معلوم ہوگا کہ وہ نفرت اور محبت سے کام کرتا ہے، اور اس لیے خود موجود نہیں ہے۔ چونکہ وہ خود موجود نہیں ہے، اس لیے سب چیزیں اس کے ذریعے نہیں بنی ہیں۔ " ناگارجن نے اپنی نظم ناقابل تصور (اسنتیاستوا) میں اس عقیدے پر دو آیات میں حملہ کیا ہے: 33۔ جس طرح ایک جادوگر کا کام مادے سے خالی ہوتا ہے، اسی طرح باقی ساری دنیا کو آپ نے مادے سے خالی کہا ہے-بشمول ایک خالق دیوتا۔ 34. اگر خالق دوسرے کے ذریعہ تخلیق کیا گیا ہے، تو وہ تخلیق ہونے سے نہیں بچ سکتا اور اس کے نتیجے میں وہ مستقل نہیں ہے۔ متبادل طور پر، اگر وہ خود کو تخلیق کرتا ہے، تو اس کا مطلب یہ ہے کہ خالق خود کو متاثر کرنے والی سرگرمی کا ایجنٹ ہے، جو کہ absurd.Nagarjuna بھی اپنے بودھی چتووران میں ایک خالق کے خلاف بحث کرتا ہے۔ مزید برآں، اپنے لیٹر ٹو اے فرینڈ میں، وہ ایک خالق دیوتا کے خیال کو بھی مسترد کرتا ہے: مجموعے (آتے ہیں) خواہش کی فتح سے نہیں، نہ (مستقل) وقت سے، نہ ابتدائی مادے سے، نہ کسی لازمی نوعیت سے، نہ طاقتور خالق اشورا سے، اور نہ ہی کوئی وجہ ہونے سے۔ جان لیں کہ وہ لاعلمی، کرم کے اعمال اور خواہش سے پیدا ہوتے ہیں۔ بھاوویکا (500-578) نے بھی اپنی مدھیما کہردیہ (درمیانی راستے کا دل، ch. III)۔ بعد میں مدھیماکا کے فلسفی چندرکرتی نے اپنی انٹروڈکشن ٹو دی مڈل وے (6.114) میں کہا ہے: "کیونکہ چیزیں (بھاو) بغیر کسی وجہ (ہیتو) کے پیدا نہیں ہوتیں، ایک خالق دیوتا (اسور) سے، خود سے، دوسرے یا دونوں سے، وہ ہمیشہ [حالات پر] انحصار میں پیدا ہوتی ہیں۔" شانتی دیو (تقریبا 8 ویں صدی)، اپنے بودھیکاریواترا کے 9 ویں باب میں کہتا ہے: 'خدا دنیا کا سبب ہے۔' مجھے بتاؤ، خدا کون ہے؟ عناصر؟ پھر صرف ایک لفظ کے بارے میں یہ ساری پریشانی کیوں؟ (119) اس کے علاوہ، عناصر کئی گنا، غیر مستقل، ذہانت یا سرگرمی کے بغیر ہیں ؛ بغیر کسی الہی یا قابل احترام چیز کے ؛ ناپاک۔ اس کے علاوہ زمین وغیرہ جیسے عناصر خدا نہیں ہیں۔ (120) نہ تو خلا کا خدا ہے ؛ خلا میں سرگرمی کا فقدان ہے، اور نہ ہی آتمان ہے-جسے ہم پہلے ہی خارج کر چکے ہیں۔ کیا آپ کہیں گے کہ خدا تصور کرنے کے لیے بہت بڑا ہے؟ ایک ناقابل تصور تخلیق کار بھی اسی طرح ناقابل تصور ہوتا ہے، اس لیے مزید کچھ نہیں کہا جا سکتا۔ واسوبندھو 5 ویں صدی کے بدھ فلسفی واسوبندھو نے استدلال کیا کہ ایک خالق کی واحد شناخت اپنے ابھیدھرمکوش میں دنیا کی تخلیق سے مطابقت نہیں رکھتی ہے۔ وہ کہتا ہے (اے کے بی، باب 2): کائنات کی ابتدا ایک واحد وجہ (ایکام کرانم) سے نہیں ہوتی جسے خدا/اعلی رب (ایشور)، نفس (پروشا)، ابتدائی ماخذ (پردھان) یا کوئی اور نام کہا جا سکتا ہے۔ اس کے بعد واسوبندھو خالق دیوتا یا واحد مقصد کے وجود کے حق اور مخالفت میں مختلف دلائل کا خاکہ پیش کرنے کے لیے آگے بڑھتے ہیں۔ اس کے بعد کی دلیل میں، بدھ مت کا غیر تھیسٹ یہ کہتے ہوئے شروع ہوتا ہے کہ اگر کائنات ایک ہی وجہ سے پیدا ہوئی تو "چیزیں ایک ہی وقت میں پیدا ہوں گی: لیکن ہر کوئی دیکھتا ہے کہ وہ یکے بعد دیگرے پیدا ہوتی ہیں"۔ تھسٹ جواب دیتا ہے کہ چیزیں خدا کی خواہشات کی طاقت کی وجہ سے یکے بعد دیگرے پیدا ہوتی ہیں۔ اس طرح وہ چیزوں کو یکے بعد دیگرے پیدا کرنا چاہتا ہے۔ بدھ مت جواب دیتا ہے: "پھر چیزیں کسی ایک وجہ سے پیدا نہیں ہوتیں، کیونکہ (خدا کی) خواہشات متعدد ہیں۔" مزید برآں، یہ خواہشات بیک وقت ہونی چاہئیں، لیکن چونکہ خدا متعدد نہیں ہے، اس لیے تمام چیزیں ایک ہی وقت میں پیدا ہوں گی۔ تھسٹ اب جواب دیتا ہے کہ خدا کی خواہشات بیک وقت نہیں ہیں، "کیونکہ خدا، اپنی خواہشات کو پیدا کرنے کے لیے، دیگر وجوہات کو مدنظر رکھتا ہے۔" بدھ مت جواب دیتا ہے کہ اگر ایسا ہے، تو خدا ہر چیز کا واحد سبب نہیں ہے، اور اس کے علاوہ، وہ ان وجوہات پر بھی انحصار کرتا ہے جو دیگر وجوہات (اور اسی طرح) پر بھی منحصر ہیں۔ پھر یہ سوال اٹھایا جاتا ہے کہ خدا نے دنیا کیوں بنائی۔ تھسٹ کا کہنا ہے کہ یہ خدا کی اپنی خوشی کے لیے ہے۔ بدھ مت کا جواب ہے کہ اس معاملے میں، خدا اپنی خوشی کا مالک نہیں ہے کیونکہ وہ اسے بیرونی معنی کے بغیر تخلیق نہیں کر سکتا، اور "اگر وہ اپنی خوشی کے حوالے سے خود مختار نہیں ہے، تو وہ دنیا کے حوالے سے خود مختار کیسے ہو سکتا ہے؟" مزید برآں، بدھ مت یہ بھی کہتے ہیں: اس کے علاوہ، کیا آپ یہ کہتے ہیں کہ خدا ان مخلوقات کو دیکھ کر خوشی محسوس کرتا ہے جنہیں اس نے وجود کی تمام پریشانیوں کا شکار بناتے ہوئے تخلیق کیا ہے، بشمول جہنم کی اذیتوں کا؟ اس قسم کے خدا کو خراج تحسین! گستاخانہ شعر اس کا اچھی طرح اظہار کرتا ہے: "کوئی اسے رودر کہتا ہے کیونکہ وہ جلتا ہے، کیونکہ وہ تیز، شدید، مشکوک، گوشت، خون اور گودے کا کھانے والا ہے۔ مزید برآں، بدھ مت کا کہنا ہے کہ خدا کے پیروکار ایک واحد وجہ کے طور پر قابل مشاہدہ وجہ اور اثر سے انکار کرتے ہیں۔ اگر وہ قابل مشاہدہ وجوہات اور اثرات کو اپنے خدا کے معاون کے طور پر قبول کرنے کے لیے اپنی پوزیشن میں ترمیم کرتے ہیں، "یہ ایک پاک تصدیق سے زیادہ کچھ نہیں ہے، کیونکہ ہم ثانوی نامی وجوہات کی سرگرمی کے ساتھ (الہی) وجہ کی سرگرمی کو نہیں دیکھتے ہیں۔" بدھ مت کا یہ بھی استدلال ہے کہ چونکہ خدا کا آغاز نہیں تھا، اس لیے خدا کے ذریعے دنیا کی تخلیق کا بھی آغاز نہیں ہوگا (تھسٹوں کے دعووں کے برعکس)۔ واسوبندھو بیان کرتے ہیں: "تھیسٹ یہ کہہ سکتا ہے کہ خدا کا کام [دنیا کی] [پہلی] تخلیق ہے (ادیسرگ): لیکن اس کے بعد اس تخلیق کا، جو صرف خدا پر منحصر ہے، خود خدا کی طرح کبھی آغاز نہیں ہوگا۔ یہ ایک ایسا نتیجہ ہے جسے تھسٹ مسترد کرتا ہے۔ " واسوبندھو اپنی تفسیر کے اس حصے کو یہ کہتے ہوئے ختم کرتے ہیں کہ جذباتی مخلوق پیدائش سے لے کر پیدائش تک مختلف اعمال کرتے ہوئے، اپنے کرما کے اثرات کا تجربہ کرتے ہوئے اور "جھوٹا سوچتے ہوئے کہ خدا اس اثر کا سبب ہے۔ ہمیں اس جھوٹے تصور کو ختم کرنے کے لیے سچائی کی وضاحت کرنی چاہیے۔ " دیگر یوگکارا فلسفی چینی راہب ژوان زانگ (فل. c. 602-664) نے نالندہ میں رہ کر ساتویں صدی کے دوران ہندوستان میں بدھ مت کا مطالعہ کیا۔ وہاں، اس نے آسنگا اور واسوبندھو سے موصول ہونے والی یوگکارا کی تعلیمات کا مطالعہ کیا اور اسے ایبٹ شیلبھدر نے سکھایا۔ اپنے کام چینگ ویشی لن (Skt. وجناپتیمترادھی شاستر)، شوان زانگ نے "عظیم رب" یا عظیم برہما نظریے کی تردید کی ہے: ساتویں صدی کے بدھ مت کے عالم دھرمکرتی نے واسوبندھو کے نقش قدم پر چلتے ہوئے اپنے پرمانورتکا میں ایک خالق دیوتا کے وجود کے خلاف متعدد دلائل پیش کیے ہیں۔ بعد میں مہایان اسکالرز، جیسے شنترکشیتا، کملاشلا، شنکرانندنا (فل۔ ج۔ 9 ویں یا 10 ویں صدی)، اور گیانشریمتر (فل۔ 975-1025)، نے بدھ مت کے مذہبی مخالف دلائل لکھنا اور تیار کرنا بھی جاری رکھا۔ 11 ویں صدی کے بدھ مت کے فلسفی رتناکرتی نے وکرم شلا (اب بھاگلپور، بہار) کی سابقہ یونیورسٹی میں، ایک خدا نما وجود کے وجود کے دلائل پر تنقید کی جو ہندو مت کے نویا نیا ذیلی مکتب میں اپنے "استقبالیہ اشورا کے دلائل کی تردید" (اشورا-سادھنا-دوشن) میں ابھرا۔ یہ دلائل ہندو مت اور جین مت کے دیگر ذیلی اسکولوں کی طرف سے استعمال کیے جانے والے دلائل سے ملتے جلتے ہیں جنہوں نے ایک دوہری خالق کے نویا نیا نظریہ پر سوال اٹھایا۔ تھیرواد بدھ مت کے مبصر بدھاگھوسا نے بھی خاص طور پر خالق کے تصور کی تردید کی۔ انہوں نے لکھا: "کیونکہ کوئی دیوتا برہما نہیں ہے۔ دوبارہ جنم لینے کی مشروط دنیا کا بنانے والا۔ اکیلے مظاہر بہتے رہتے ہیں۔ وجوہات کے اکٹھے ہونے سے مشروط۔ " (وشودھماگا 603)۔ مہایان اور مذہبی مہایان بدھ روایات میں زیادہ پیچیدہ بدھ مت ہیں، جن میں اکثر ایک ایسی شخصیت ہوتی ہے جسے مختلف طور پر ابدی بدھ، "سپریم بدھ"، ایک اصل بدھ، یا آدی بدھ (ابتدائی بدھ یا پہلا بدھ) کہا جاتا ہے۔ مہایان بدھ مت اور تھیزم مہایان بدھ مت کی ایک اعلی وجود کے طور پر تشریحات، جو ابدی، تمام رحم دل، اور کائناتی پیمانے پر موجود ہے، کا موازنہ مختلف اسکالرز نے تھیزم سے کیا ہے۔ مثال کے طور پر، گوانگ زنگ مہایان بدھ کو ایک قادر مطلق اور قادر مطلق دیوتا کے طور پر بیان کرتا ہے جو "متعدد مافوق الفطرت صفات اور خوبیوں سے مالا مال ہے"۔ مہایان میں، ایک مکمل طور پر بیدار بدھ (جیسے امیتابھ) کو عالم ہونے کے ساتھ ساتھ دیگر خصوصیات رکھنے والا بھی مانا جاتا ہے، جیسے کہ لامحدود حکمت، ایک ناقابل پیمائش زندگی، اور لامحدود ہمدردی۔ مشرقی ایشیائی بدھ مت میں، بدھوں کو اکثر ابدی زندگی کے طور پر بھی دیکھا جاتا ہے۔ پال ولیمز کے مطابق، مہایان میں، بدھ کو اکثر "ایک روحانی بادشاہ کے طور پر دیکھا جاتا ہے، جو دنیا سے متعلق ہے اور اس کی دیکھ بھال کرتا ہے"۔ مختلف مصنفین، جیسے ایف۔ سویکی، ڈگلس ڈک ورتھ، اور فابیو رامبیلی نے مہایان بدھ مت کے نظریات کو "پینتھیزم" (یہ عقیدہ کہ خدا اور کائنات ایک جیسے ہیں) کی اصطلاح استعمال کرتے ہوئے بیان کیا ہے۔ اسی طرح، جیفری سیموئیل نے تبتی بدھ مت کا موازنہ پینینتھیزم کے متعلقہ نظریہ سے کیا ہے۔ ڈک ورتھ بدھ فطرت کے مثبت مہایان تصورات پر مبنی ہے، جسے وہ ایک "مثبت بنیاد" اور "عارضی طور پر مبہم جذباتی مخلوقات میں رہنے والے خالص جوہر" کے طور پر بیان کرتا ہے۔ وہ بدھ فطرت (تبتی اور مشرقی ایشیائی) کی مختلف مہایان تشریحات کا موازنہ ایک پینتھیسٹ نظریہ سے کرتے ہیں جو تمام چیزوں کو الہی کے طور پر دیکھتا ہے اور جو "الہی اور دنیا کے درمیان دوہری پن کو ختم کرتا ہے"۔ اسی طرح، ایوا کے نیومیئر مہایان بدھ فطرت کی تعلیمات کا موازنہ کرتی ہیں جو تمام چیزوں کے منبع کی طرف اشارہ کرتی ہیں، نیکولاس آف کوسا (1401-1464) کے الہیات سے، جس نے خدا کو ایک جوہر اور دنیا کو خدا کے مظہر کے طور پر بیان کیا۔ جوس اگناسیو کابیزون نوٹ کرتے ہیں کہ اگرچہ مہایان کے ذرائع ایک عالمگیر خالق خدا کو مسترد کرتے ہیں جو دنیا سے الگ ہے، ساتھ ہی پوری کائنات کے لیے کسی بھی واحد تخلیق کے واقعے کو، مہایانسٹ بدھ اور بودھی ستووں کے ذریعے مخصوص دنیاؤں کی "مقامی" تخلیق کو قبول کرتے ہیں اور ساتھ ہی یہ خیال بھی کہ کوئی بھی دنیا مشترکہ طور پر ان میں رہنے والی تمام مخلوقات کی اجتماعی کرمک قوتوں کے ذریعے تخلیق کی جاتی ہے۔ بدھ کی تخلیق کردہ دنیاؤں کو "بدھ کے میدان" (یا "خالص زمین") کہا جاتا ہے، اور ان کی تخلیق کو بدھوں اور بودھی ستووں کی ایک اہم سرگرمی کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ مہایان بدھ مت کی فکر اور وائٹ ہیڈین عمل الہیات پر بھی بہت زیادہ تقابلی کام کیا گیا ہے۔ اس میں کام کرنے والے اسکالرز میں جے بی میک ڈینیئل، جان بی کوب، جونیئر، ڈیوڈ آر گریفن، ونسنٹ شین، جان ایس یوکوٹا، اسٹیو اوڈن، اور لنین گو شامل ہیں۔ ان میں سے کچھ شخصیات بدھ مت-عیسائی مکالمے میں بھی شامل رہی ہیں۔ کوب بدھ مت کے خالی پن اور خود نہیں کے نظریات اور خدا کے بارے میں وائٹ ہیڈ کے نقطہ نظر کے ساتھ بہت سی وابستگی دیکھتا ہے۔ انہوں نے ان کو اپنے عمل الہیات میں شامل کیا ہے۔ اسی طرح، کچھ بدھ مت کے مفکرین، جیسے ڈینس ہیروٹا اور جان ایس یوکوٹا نے بدھ مت کے الہیات تیار کیے ہیں جو عمل الہیات پر مبنی ہیں۔ مشرقی ایشیائی بدھ مت اور نظریہ ہویان بدھ مت میں، اعلی بدھ وائروکانا کو "کائناتی بدھ" کے طور پر دیکھا جاتا ہے، جس کا ایک لامحدود جسم ہے جو پوری کائنات پر مشتمل ہے اور جس کی روشنی کائنات کے ہر ذرہ میں گھس جاتی ہے۔ جاپان کے توڈائی جی مندر (جاپانی ہواین کا صدر دفتر) کے ایک مذہبی پمفلٹ کے مطابق، "وائروکانا بدھ کائنات میں ہر جگہ اور ہر وقت موجود ہیں، اور کائنات خود ان کا جسم ہے۔ ساتھ ہی، پرندوں کے گیت، پھولوں کے رنگ، ندیوں کے دھارے، بادلوں کے اعداد و شمار-یہ سب بدھ کا خطبہ ہیں۔ " تاہم، فرانسس کک کا استدلال ہے کہ وائروکانا کوئی دیوتا نہیں ہے، اور نہ ہی اس کے ایک الوہیت دیوتا کے افعال ہیں، کیونکہ وہ کائنات کا خالق نہیں ہے، نہ ہی کوئی جج یا باپ ہے جو دنیا پر حکومت کرتا ہے۔ دریں اثنا، تھیچ نہت ہان نے لکھا ہے کہ بدھ کے "کائناتی جسم" کا خیال، جو کائنات اور اس کا خالق دونوں ہے، "مذہبی مذاہب میں خدا کے خیال کے بہت قریب ہے"۔ اسی طرح، لن وییو لکھتے ہیں کہ ہواین اسکول وائروکانا کی تشریح "ہمہ گیر، قادر مطلق اور خود کائنات سے ملتی جلتی" کے طور پر کرتا ہے۔ لن کے مطابق، ہواین مبصر فازانگ کے وائروکانا کے تصور میں "ایسے عناصر شامل ہیں جو وائروکانا کو ایک خدایت پسند خدا تک پہنچاتے ہیں"۔ تاہم، لن نے یہ بھی نوٹ کیا کہ یہ بدھ خالی پن کی ایک وسیع تر بدھ مابعد الطبیعات میں موجود ہے، جو اس بدھ کو ایک الوہیت کے خالق دیوتا کے طور پر دوبارہ تشکیل دینے پر آمادہ کرتا ہے۔ سپریم بدھ مہاوائروکانا کے بارے میں شنگون بدھ مت کا نظریہ، جس کے جسم کو پوری کائنات کے طور پر دیکھا جاتا ہے، کو چارلس ایلیٹ، حاجیم ناکامورا، اور مساہارو انیساکی جیسے اسکالرز نے "کاسموتھزم" (یہ خیال کہ کائنات خدا ہے) بھی کہا ہے۔ فابیو رامبیلی نے اسے ایک قسم کا پینتھیزم قرار دیا ہے، جس کا بنیادی نظریہ یہ ہے کہ مہاوائروکان کا دھرم جسم کائنات کے ساتھ مل کر ہے اور یہ وہی مادہ ہے جس پر کائنات مشتمل ہے۔ مزید برآں، اس کائناتی بدھ کو کائنات کی تمام آوازوں، خیالات اور شکلوں کو دوسروں کو بدھ کی تعلیم کی تبلیغ کے لیے استعمال کرنے کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ اس طرح کائنات کی تمام شکلوں، خیالات اور آوازوں کو بدھ کے مظہر اور تعلیمات کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ تانترک آدی بدھ نظریہ اور نظریہ بی ایلن والیس لکھتے ہیں کہ کس طرح ابتدائی بدھ (آدی بدھ) کے تبتی بدھ وجریان تصور کو بعض اوقات ساسار (مصائب کی دنیا) اور نروان (آزادی) دونوں کی بنیاد بنانے کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ والیس کے مطابق یہ نظریہ یہ ہے کہ "پوری کائنات اس لامحدود، چمکدار، خالی بیداری کی نمائش کے علاوہ کسی اور چیز پر مشتمل نہیں ہے"۔ مزید برآں، والیس ان وجریان عقائد اور ایک الہی تخلیقی "وجود کی بنیاد" کے تصورات کے درمیان مماثلتوں کو نوٹ کرتا ہے۔ وہ لکھتے ہیں: "وجریان بدھ مت کی کائنات کا محتاط تجزیہ، خاص طور پر جیسا کہ ہند تبتی بدھ مت کی اتییوگا (زوگچن) روایت میں پیش کیا گیا ہے، جو خود کو تمام بدھ تعلیمات کی انتہا کے طور پر پیش کرتا ہے، وجود کی ایک ماورائے زمین اور تخلیق کے عمل کے نظریہ کو ظاہر کرتا ہے جو ویدانت اور نوپلاٹونک مغربی عیسائی نظریات تخلیق میں پیش کردہ نظریات کے ساتھ قابل ذکر مماثلت رکھتا ہے۔" وہ مزید تبصرہ کرتے ہیں کہ تینوں نظریات میں "اتنا کچھ مشترک ہے کہ انہیں تقریبا ایک ہی نظریہ کی مختلف تشریحات سمجھا جا سکتا ہے"۔ ڈگلس ڈک ورتھ تبتی تانترک بدھ مت کو "بنیادی طور پر پینتھیسٹ" کے طور پر دیکھتے ہیں، کیونکہ "اس کے انتہائی گہرے تاثرات (مثال کے طور پر، اعلی ترین یوگا تانتر) میں، الہی اور دنیا کے درمیان تمام دوہریں یکسر ختم ہو جاتی ہیں"۔ ڈک ورتھ کے مطابق، وجریان میں، "دنیا کے اندر الہی اور حدود کے اندر لامحدود نظر آتا ہے"۔ ایوا کے نیومیر-درگیے نوٹ کرتی ہیں کہ ڈزوگچن تانتر جسے کنجڈ گیالپو ("تمام تخلیق کرنے والا بادشاہ") کہا جاتا ہے، آدی بدھ سامنت بھدر کے لیے علامتی زبان کا استعمال کرتا ہے، جو نظریہ کی یاد دلاتا ہے۔ نیومیر-درگیے کنجڈ گیالپو کو مذہبی آواز والی زبان پر مشتمل سمجھتے ہیں، جیسے کہ "موجود تمام چیزوں کی وجہ" (بشمول تمام بدھوں) کو پیش کرنا۔ تاہم، وہ یہ بھی لکھتی ہیں کہ یہ زبان علامتی ہے اور ایک غیر شخصی "تمام وجود کی بنیاد"، یا ابتدائی بنیاد کی طرف اشارہ کرتی ہے، جو کہ "کامل پاکیزگی کا ذہن" ہے جو ہر اس چیز کی بنیاد ہے جو موجود ہے۔ الیگزینڈر اسٹڈولم اس بات کی طرف بھی اشارہ کرتا ہے کہ کس طرح کارانڈویہ ہاشوتر عظیم بودھی ستوا اولوکتیشور کو کائنات کے ایک قسم کے اعلی رب کے طور پر اور مختلف آسمانی اجداد اور دیوتاؤں (جیسے سورج اور چاند، دیوتا شیو اور وشنو وغیرہ) کے اجداد کے طور پر پیش کرتا ہے۔ خود اوولوکتیشور کو، سوتر کے متنوع ورژن میں، پہلے بدھ، آدی بدھ، جسے سویمبھو (خود موجود، کسی چیز یا کسی سے پیدا نہیں ہوا) اور "ابتدائی بھگوان" (آدی ناتھ) کہا جاتا ہے، کی پیدائش کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ 14 ویں دلائی لامہ اس دیوتا (جسے سامنت بھدر کہا جاتا ہے) کو حتمی حقیقت کی علامت کے طور پر دیکھتے ہیں، "دھرمکایا کا دائرہ-خالی پن کی جگہ"۔ وہ یہ بھی بالکل واضح ہے کہ "یہ نظریہ کہ خدا خالق ہے، قادر مطلق ہے، اور مستقل ہے، بدھ مت کی تعلیمات سے متصادم ہے۔ بدھ مت کے ماننے والوں کے لیے کائنات کی کوئی پہلی وجہ نہیں ہے، اور اس لیے کوئی خالق نہیں ہے، اور نہ ہی مستقل، ابتدائی طور پر خالص وجود جیسی کوئی چیز ہو سکتی ہے۔" آدی بدھ کے نظریے پر مزید بحث کرتے ہوئے دلائی لامہ لکھتے ہیں کہ تانترک بدھ روایت حتمی حقیقت کو "موروثی واضح روشنی، ذہن کی لازمی نوعیت" کے لحاظ سے بیان کرتی ہے اور اس کا مطلب یہ ہے کہ "تمام مظاہر، سمسرا اور نروان، اس واضح اور برائٹ ماخذ سے پیدا ہوتے ہیں"۔ دلائی لامہ کا کہنا ہے کہ "حتمی ماخذ" کا یہ نظریہ خالق کے تصور کے قریب معلوم ہوتا ہے، کیونکہ تمام مظاہر، چاہے ان کا تعلق سمسارا سے ہو یا نروان سے، اسی میں پیدا ہوتے ہیں۔ " تاہم، وہ خبردار کرتا ہے کہ ہم اسے ایک خالق خدا کے طور پر نہیں سمجھتے، کیونکہ واضح روشنی "ایک قسم کی اجتماعی واضح روشنی نہیں ہے، جو برہمن کے غیر بدھ تصور کے مطابق ہے۔ ہمیں اس روشن جگہ کو دیوتا بنانے کی طرف مائل نہیں ہونا چاہیے۔ ہمیں یہ سمجھنا چاہیے کہ جب ہم حتمی یا موروثی واضح روشنی کی بات کرتے ہیں تو ہم انفرادی سطح پر بات کر رہے ہوتے ہیں۔ جب، تانترک سیاق و سباق میں، ہم کہتے ہیں کہ تمام دنیایں واضح روشنی سے ظاہر ہوتی ہیں، تو ہم اس ماخذ کو ایک منفرد وجود کے طور پر نہیں، بلکہ ہر وجود کی حتمی واضح روشنی کے طور پر دیکھتے ہیں۔ اسے شروع سے ہی ایک آزاد اور خود مختار وجود کے طور پر تصور کرنا ایک سنگین غلطی ہوگی۔ " ڈزوگچن ماسٹر نامکھائی نوربو نے یہ بھی استدلال کیا کہ یہ شخصیت خالق خدا نہیں ہے بلکہ شعور کی حالت کی علامت ہے اور ڈزوگچن فکر میں زمین یا بنیاد (غزی) کی شخصیت ہے۔ نوربو وضاحت کرتے ہیں کہ آدی بدھ سامنت بھدر کے زوگچن خیال کو "بنیادی طور پر ایک استعارہ کے طور پر سمجھا جانا چاہیے تاکہ ہم اپنی حقیقی حالت کو دریافت کر سکیں"۔ وہ مزید کہتے ہیں کہ: اگر ہم سامنت بھدر کو ایک انفرادی وجود سمجھتے ہیں، تو ہم حقیقی معنی سے بہت دور ہیں۔ حقیقت میں، وہ ہماری صلاحیت کی نشاندہی کرتا ہے کہ اگرچہ موجودہ وقت میں ہم سمسارا میں ہیں، لیکن یہ کبھی بھی دوہری حیثیت سے مشروط نہیں رہا ہے۔ شروع سے ہی فرد کی حالت پاک رہی ہے اور ہمیشہ پاک رہتی ہے: سامنت بھدر اسی کی نمائندگی کرتا ہے۔ لیکن جب ہم کنڈیشنگ میں پڑ جاتے ہیں، تو ایسا لگتا ہے جیسے ہم اب سامنت بھدر نہیں ہیں کیونکہ ہم اپنی حقیقی نوعیت سے ناواقف ہیں۔ لہذا جسے ابتدائی بدھ، یا آدی بدھ کہا جاتا ہے، ہماری حقیقی حالت کا صرف ایک استعارہ ہے۔ تانترک کلاچکر روایت میں استعمال ہونے والی آدی بدھ کی اصطلاح کے بارے میں، ویسنا والیس نوٹ کرتی ہیں: جب کلاچکر روایت آدی بدھ کے بارے میں ایک ابتدائی اور نہ ختم ہونے والے بدھ کے معنی میں بات کرتی ہے، تو یہ اس فطری علم کی طرف اشارہ کرتی ہے جو تمام حساس مخلوقات کے ذہنوں میں پھیلا ہوا ہے اور سمسرا اور نروان دونوں کی بنیاد کے طور پر کھڑا ہے۔ جبکہ، جب یہ آدی بدھ کے بارے میں بات کرتا ہے کہ اس نے سب سے پہلے ناقابل تسخیر خوشی کے ذریعے کامل روشن خیالی حاصل کی، اور جب یہ کامل بدھود کے حصول کے لیے قابلیت اور علم کے حصول کی ضرورت پر زور دیتا ہے، تو یہ کسی کے اپنے پیدائشی علم کے حقیقی ادراک کی طرف اشارہ کرتا ہے۔ اس طرح، کوئی یہ کہہ سکتا ہے کہ کلاچکر روایت میں، آدی بدھ سے مراد اپنے ذہن کی حتمی نوعیت اور اس شخص سے ہے جس نے پاک کرنے کے طریقوں کے ذریعے اپنے ذہن کی فطری نوعیت کا ادراک کیا ہے۔ جم والبی نوٹ کرتے ہیں کہ زوگچن فکر کے "تمام تخلیق کار بادشاہ" (کنجد گیالپو، یعنی ابتدائی بدھ) اور اس کے ساتھی دیوتا "دیوتا نہیں ہیں، بلکہ ہماری ابتدائی روشن خیالی کے مختلف پہلوؤں کی علامت ہیں۔ کنجڈ گیالپو ہماری لازوال خالص کامل موجودگی ہے جو وجہ اور اثر سے بالاتر ہے۔ ستواجرا وقت کے اندر ہماری عام، تجزیاتی، فیصلہ کن موجودگی ہے جو وجہ اور اثر پر منحصر ہے۔ " جدید بدھ مت مخالف تھیزم جدید دور نے بدھ مت کے ماننے والوں کو ابراہمک مذاہب، خاص طور پر عیسائیت کے ساتھ رابطے میں لایا۔ مشنری کام کے ذریعے بدھ قوموں کو عیسائیت میں تبدیل کرنے کی کوششوں کا مقابلہ عیسائی نظریے کی تردید پر بدھ مت کی کوششوں نے کیا اور بدھ مت جدیدیت کی ترقی کا باعث بنا۔ بدھ مت کی تردید کرنے اور اس کی تعلیمات پر تنقید کرنے کی ابتدائی عیسائی کوششیں الیسنڈرو ویلگنانو، مشیل رگگیری اور میٹیو رچی جیسے یسوعیوں کی تھیں۔ ان حملوں کا جواب ایشیائی بدھ مت کے ماننے والوں نے دیا، جنہوں نے عیسائیت پر تنقید کی، جو اکثر عیسائی الہیات کی تردید پر مرکوز تھے۔ شاید اس طرح کی سب سے ابتدائی کوشش چینی راہب جھو ہانگ کی تھی، جس نے جنت پر چار مضامین لکھے تھے۔ عیسائی تھیزم کا ایک اور بااثر چینی بدھ نقاد شو ڈیشو تھا، جس نے عیسائیت کی ایک طویل اور منظم تردید لکھی، جس کا عنوان زوپی تھا، جو تین چینی روایات (کنفیوشس ازم، بدھ مت اور تاؤ ازم) کے نقطہ نظر سے عیسائیت کی تردید کرنے کی کوشش کرتا ہے۔ راہب اوئی زیکسو نے بعد میں بکی جی ("کلیکٹڈ ایسسز ریفوٹنگ ہیٹروڈوکسی") لکھی، جو خاص طور پر عیسائیت پر تھیوڈیسی کے ساتھ ساتھ کلاسیکی کنفیوشین اخلاقیات پر انحصار کرنے کی بنیاد پر حملہ کرتی ہے۔ بیورلی فاکس کے مطابق، اپنے مضامین میں، زیکسو "یسوعیوں کے محبت، نفرت اور سزا دینے کی طاقت کی خصوصیات کے ساتھ خدا کی سرمایہ کاری کرنے کے طریقے پر اعتراض کرتا ہے۔ وہ اس خیال پر تنقید کرتا ہے کہ خدا انسانوں کو اچھے اور برے دونوں ہونے کے لیے بنائے گا، اور آخر میں وہ سوال کرتا ہے کہ خدا لوسیفر کو انسانوں کو برائی کی طرف راغب کرنے کی اجازت کیوں دے گا۔ " جدید جاپانی بدھ مت کے ماننے والوں نے بھی عیسائی الہیات کی تردید کرنے کے لیے اپنے کام لکھے۔ فوکانسائی حبیان (1565-1621) شاید ان ناقدین میں سب سے زیادہ مشہور ہے، خاص طور پر اس وجہ سے کہ وہ عیسائیت میں تبدیل ہوا تھا جو اس کے بعد ایک متقی بن گیا اور اس نے 1620 میں ڈیوس ڈسٹروئڈ (ہا ڈیوسو) کے عنوان سے ایک عیسائی مخالف بحث لکھی۔ زین راہب سیسو سوسائی نے بھی ایک اہم عیسائی مخالف کام، آرگیومنٹ فار دی ایکسٹینکشن آف ہیریسی (تائیجی جاشو رون) لکھا، جس میں انہوں نے استدلال کیا کہ عیسائی خدا صرف ویدک برہما ہے اور عیسائیت بدھ مت کی ایک مذہبی شکل ہے۔ ان کی تنقید خاص طور پر توکوگاوا شوگونیٹ کی قیادت پر اثر انداز ہوئی۔ بعد میں جاپانی بدھ مت کے ماننے والوں نے عیسائیت پر توجہ مرکوز کرتے ہوئے خدا مخالف تنقید لکھنا جاری رکھا۔ ان اعداد و شمار میں کیو ڈوجن (اکا) شامل ہیں۔ یوگائی ٹیٹسوجو 1814-91، جو جوڈو شو کے سربراہ تھے)، جنہوں نے عیسائیت پر ہنسی (1869) لکھی، اور انوئی اینریو۔ کیری پیرامور کے مطابق، عیسائیت پر 19 ویں صدی کے جاپانی حملے ٹوکوگاوا دور کی تنقید (جو قوم پرستی اور غیر ملکی فوبیا سے زیادہ کارفرما تھے) کے مقابلے میں زیادہ عقلی اور فلسفیانہ تنقید پر انحصار کرتے تھے۔ جدید تھیرواد بدھ مت کے ماننے والوں نے بھی خالق خدا پر مختلف تنقید کی ہیں، جو خدا کے عیسائی اور جدید نظریات کا حوالہ دیتے ہیں۔ ان کاموں میں اے ایل شامل ہیں۔ ڈی سلوا کی بیونڈ بیلیف، نیناپونیکا تھیرا کی بدھ مت اور خدا کا خیال (1985)، اور گناپال دھرم سری کی اے بدھسٹ کریٹک آف دی کرسچن کانسیپٹ آف گاڈ (1988)۔ ۔