Debates over Americanization
دی نارٹن انتھولوجی آف امریکن لٹریچر کے مطابق، امریکنائزیشن کی اصطلاح 1900 کی دہائی کے اوائل میں تیار کی گئی تھی اور "تارکین وطن کو امریکیوں میں تبدیل کرنے کے لیے ایک مربوط تحریک کا حوالہ دیا گیا تھا، جس میں کلاسیں، پروگرام اور امریکی تقریر، نظریات، روایات اور رسوم و رواج پر مرکوز تقریبات شامل ہیں، لیکن یہ قومی شناخت اور شہریت کے لیے کسی شخص کی عمومی فٹنس کے بارے میں مباحثوں میں استعمال ہونے والی ایک وسیع اصطلاح بھی تھی۔" مورخ فریڈرک جیکسن ٹرنر نے فریڈرک جیکسن ٹرنر کی دی سیگنیفینس آف دی فرنٹیئر میں فرنٹیئر تھیسس قائم کیا ہے، جس میں کہا گیا ہے کہ فرنٹیئر نے امریکی شناخت قائم کرنے اور یورپی اثر و رسوخ سے الگ ہونے میں مدد کی۔ دوسرے لفظوں میں، مغرب کی طرف توسیع "یورپ کے اثر و رسوخ سے دور ایک مستحکم تحریک، امریکی خطوط پر آزادی کی مستحکم ترقی" تھی۔ سرحد امریکی بناتی ہے۔ ٹرنر کا کہنا ہے کہ بیابان اور انسان ایک دوسرے سے لڑتے ہیں کیونکہ وہ دونوں ایک دوسرے پر "عبور" حاصل کرنے کی کوشش کر رہے ہیں ؛ تاہم، آخر میں، بیابان اور انسان ایک دوسرے کے ساتھ اس توازن تک پہنچ جاتے ہیں (وہ دونوں ایک دوسرے کے حالات پر قائم رہتے ہیں) جس کے نتیجے میں امریکہ کی تخلیق ہوتی ہے۔ آرتھر ریڈنگ اپنے مضمون "فرنٹیئر میتھوگرافیز: ساویگری اینڈ سولائزیشن ان فریڈرک جیکسن ٹرنر اینڈ جان فورڈ" میں لکھتے ہیں کہ ٹرنر بیابان اور انسان کے درمیان اس جنگ کو بیان کرنے کے لیے جو زبان استعمال کرتا ہے وہ "منظم" ہے۔ یہ زبان سائنسی ہے اور "ٹرنر خود کو ایک سخت ڈارون کے مفکر کے طور پر ظاہر کرتا ہے، کیونکہ وہ نئی سماجی اور تاریخی انواع-امریکی-کے ارتقاء کی وضاحت کے لیے وہی منظم نقطہ نظر لاگو کرتا ہے جس طرح ڈارون نے قدرتی تاریخ پر لاگو کیا: قدرتی انتخاب اور بقا کے لیے جدوجہد"۔ دوسرے لفظوں میں، بیابان اور ایک دوسرے پر عبور حاصل کرنے والے انسان کو "قابل ترین کی بقا" کے اسی معنی میں بیان کیا گیا ہے۔ لہذا، پوچھنے کے لیے سوالات یہ ہوں گے کہ کون زندہ رہے گا، بیابان یا انسان؟ دونوں میں سب سے زیادہ طاقتور کون ہے؟ تاہم، آخر میں، بیابان اور انسان اپنے طرز زندگی میں ایڈجسٹمنٹ کرتے ہیں۔ جب کہ بیابان نے انسان کو زندہ رہنا سکھایا ہے، اس آدمی نے بیابان کو اس کے قابو میں رہنا سکھایا ہے۔ ٹرنر کا کہنا ہے کہ امریکی سرحد کی عظمت یہ ہے کہ امریکہ کے لیے دو اہم اقدار، رواداری اور انفرادیت، پھلنے پھولنے کے قابل ہیں۔ ان کا ماننا تھا کہ "جب تک آزاد زمین موجود ہے، اہلیت کا موقع موجود ہے، اور معاشی طاقت سیاسی طاقت کو محفوظ کرتی ہے"۔ امریکی سرحد کی عظمت یہ تھی کہ متشدد تنازعات کے بغیر مختلف سیاسی یا مذہبی عقائد موجود ہو سکتے تھے۔ دوسرے لفظوں میں، کیونکہ سرحد اتنی وسیع تھی، اس میں مختلف عقائد کے حامل لوگ شامل ہو سکتے تھے، اور محدود جگہ میں رہنے والے لوگوں کے برعکس تنازعات کے بارے میں فکر کرنے کی کوئی ضرورت نہیں ہوگی۔ تاہم، ٹرنر نے اس بات پر زور دیا کہ اگرچہ رواداری اور انفرادیت اہم ہیں اور سرحد کی وسعت نے ان اقدار کو پھلنے پھولنے دیا، لیکن ایک منفی پہلو موجود تھا۔ ان کا ماننا تھا کہ ان اقدار کی وجہ سے حکومتی امور کو منظم نہیں کیا جاتا۔ نتیجے کے طور پر، جوابدہی کی اس کمی سے کچھ برائیاں پیدا ہوئیں۔ ان میں سے کچھ برائیاں کاغذ کی کرنسی اور وائلڈ کیٹ بینکنگ تھیں۔ بھرا ہوا کاغذی کرنسی بنیادی طور پر قیمتوں میں اضافہ تھا، اور وائلڈ کیٹ بینکنگ "بے قابو بینکنگ" اور "قابل اعتراض سیکیورٹی کی حمایت سے تقریبا بیکار کرنسی دینا" تھا۔ ضابطے کے بغیر، ان برائیوں پر سوال نہیں اٹھایا جاتا، جو امریکہ کی کامیابی کے لیے خطرہ تھا۔ سرحد بالآخر بند ہو جاتی ہے اور اپنے مضمون کے آخر میں، ٹرنر یاد دلاتا ہے کہ سرحد نے امریکہ کے لیے کیا کیا ہے۔ کچھ خصوصیات جیسے طاقت، "مادی چیزوں کی گرفت" کی تیز رفتار، اور آزادی سرحد سے آئی، جس نے امریکی کی تعریف کی۔ امریکی اپنی آزادی اور طاقت کو فروغ دینے کے لیے سرحد کی عظمت کے مقروض ہیں۔ صدر تھیوڈور "ٹیڈی" روزویلٹ روزویلٹ کی کتابیں، امریکن آئیڈلز اور دی اسٹریونس لائف دونوں نہ صرف امریکیوں کو بیان کرنے کے لیے وقف ہیں، بلکہ روزویلٹ اپنی کتابوں کا استعمال یہ بیان کرنے کے لیے بھی کرتے ہیں کہ امریکیوں کو کیسا ہونا چاہیے۔ "بہادر سرحدی فوجیوں کی صفوں میں بزدل اور کمزور لوگوں کے لیے بہت کم گنجائش تھی-وہ پیش رو آباد کار جنہوں نے سب سے پہلے جنگلی گھاس کی مٹی کو توڑ دیا، جنہوں نے سب سے پہلے قدیم جنگل میں اپنا راستہ بنایا، جنہوں نے اپنے سفید چوٹی والے ویگنوں کی رہنمائی کی۔ ہندوستانی بھوت زدہ ویران کی لامتناہی لیگوں کے پار، اور دھات کی دولت کی بے چین جستجو میں ہر دور دراز پہاڑی زنجیر کو تلاش کیا۔" "یہ ملک اپنے بیٹوں کو مردوں سے کم رکھنے کا متحمل نہیں ہو سکتا۔" روزویلٹ بلاشبہ اتحاد کے حامی تھے اور توقع کرتے تھے کہ تمام تارکین وطن اپنے پرانے رسم و رواج اور عقائد سے منہ موڑ لیں اور اپنے آپ کو پورے دل سے امریکی بننے کے لیے وقف کر دیں۔ "اسے صرف ہمارے جھنڈے کا احترام کرنا چاہیے ؛ نہ صرف اسے پہلے آنا چاہیے، بلکہ کوئی دوسرا جھنڈا دوسرے نمبر پر بھی نہیں آنا چاہیے۔" روزویلٹ نے محسوس کیا کہ ریاستہائے متحدہ کے مغربی حصے کو جنگ جیسے انداز میں زیر کرنے اور فتح کرنے کی ضرورت ہے۔ اس میں زمین، وسائل کے ساتھ ساتھ مغرب کے مقامی لوگ بھی شامل تھے۔ "ہتھیاروں کے لامتناہی کارناموں کا ریکارڈ، جنگلی انسان اور جنگلی فطرت کے خلاف جاری مسلسل جھگڑے میں فتح کے بعد فتح کا ریکارڈ۔" مصنف، کیوبا کے قومی، اور سیاسی کارکن جوس مارٹی جوس مارٹی کا ہمارا امریکہ اس وقت کی امریکی کاری کے بارے میں بہت سے مروجہ نظریات کو چیلنج کرتا ہے جیسے کہ یہ خیال کہ کچھ امریکی معیار ہونا چاہیے جس پر تمام نئے شہریوں کو قائم رہنے کی ضرورت ہے، کہ لوگوں کو پرانے ملک میں اپنی زندگیوں اور رسوم و رواج کو پیچھے چھوڑنے اور امریکہ میں خود کو نئے سرے سے بنانے کی ضرورت ہے۔ وہ ان لوگوں کو پکارتا ہے جو ترقی کے نام پر اپنا ماضی کھو دیں گے، یہ کہتے ہوئے کہ "وہ بڑھئی کے بیٹے جو شرمندہ ہیں کہ ان کے باپ بڑھئی ہیں! وہ لوگ جو امریکہ میں پیدا ہوئے ہیں جو اس ماں سے شرمندہ ہیں جس نے ان کی پرورش کی، کیونکہ وہ ہندوستانی اپرن پہنتی ہے، اور جو اپنی بیمار ماں، بدمعاشوں سے انکار کرتے ہیں، اسے اس کے بیمار بستر پر چھوڑ دیتے ہیں! " یہ خیال کہ امریکیوں کو اپنے ماضی کو چھوڑنے کی ضرورت نہیں ہے بلکہ اسے گلے لگانے کی ضرورت ہے، پورے مضمون میں ایک بار بار موضوع کے طور پر سامنے آتا ہے۔ مضمون میں یہ بات واضح کی گئی ہے کہ امریکی شناخت قائم کرنے کے لیے لوگوں کو یورپ، اس کی تاریخ، اس کی سیاست اور اس کی ثقافت سے الگ ہونے کی ضرورت ہے۔ اس کے بجائے، مارٹی امریکیوں پر زور دیتی ہے کہ وہ اس کے بجائے امریکہ کی بھرپور تاریخ کو تلاش کریں۔ وہ کہتے ہیں، "انکاس سے لے کر آج تک امریکہ کی تاریخ کو واضح تفصیل سے اور خط میں سکھایا جانا چاہیے، چاہے یونان کے آرکنز کو نظر انداز کیا جائے۔ ہمارے یونان کو یونان پر ترجیح دینی چاہیے جو ہمارا نہیں ہے۔ " یہاں مارٹی یہ بات واضح کرتی ہے کہ امریکہ کی کامیابی کے لیے اسے اس علم اور تاریخ کا استعمال کرنا چاہیے جو اس سے متعلق ہے اور یہ کہ یورپی نظریات امریکہ میں نہیں بنے تھے اور اس لیے اس امریکی براعظم کی حقیقتوں کو مدنظر نہیں رکھتے۔ مارٹی کا خیال ہے کہ لوگوں کو امریکی ہونے پر فخر ہونا چاہیے، اور کسی جنگوسٹک یا قوم پرست معنوں میں نہیں بلکہ اس سرزمین کی تاریخ اور اس میں رہنے والے لوگوں پر فخر کرنے کے معنی میں۔ وہ محسوس کرتے ہیں کہ اس براعظم پر عوام نے جو جدوجہد کی ہے وہ امریکہ کو قوموں میں منفرد بناتی ہے، کہ ایسے متفرق لوگوں کی مشترکہ جدوجہد منفرد ہے۔ وہ لکھتے ہیں، "تاریخ میں کبھی بھی اتنی ترقی یافتہ اور متحد اقوام کو اتنے کم وقت میں اس طرح کے غیر منظم عناصر سے نہیں بنایا گیا تھا۔" یہاں یہ بات واضح کی گئی ہے کہ ایک نوجوان براعظم پر ایک نوجوان ملک ہونے کے ناطے امریکہ نے ان رکاوٹوں پر قابو پا کر خود کو عالمی طاقت بنا لیا ہے۔ مصنف اور سیاسی کارکن چارلس ڈبلیو چیسنٹ چارلس ڈبلیو چیسنٹ نے ولیم ہینیبل تھامس کی دی امریکن نیگرو: وہ کیا تھا، وہ کیا ہے، اور وہ کیا بن سکتا ہے کا ادبی جائزہ لکھا۔ اپنے جائزے، "اے ڈیفیمر آف ہیز ریس" میں، چیسنٹ نے تھامس جیسے مردوں کے ساتھ اپنی مایوسی کا اظہار کیا ؛ ملاٹوس جو اپنے ورثے کا دعوی کرنے اور اس کی حمایت کرنے سے انکار کرتے ہیں۔ چیسنٹ خود ایک ملاٹو ہے اور اگرچہ لوگ اسے سفید سمجھا کرتے تھے ؛ اس نے اپنے افریقی امریکی ورثے کا دعوی کیا۔ دوسری طرف تھامس نے محسوس کیا کہ وہ واضح طور پر سفید فام تھا اور چیسنٹ وضاحت کرتے ہیں کہ "اس کے اپنے ہی آٹھ یا دس ملین لوگوں میں اس کا [تھامس] کا ایک بھی دوست یا خیر خواہ نہیں ہے"۔ چیسنٹ یہ بتانا جاری رکھے ہوئے ہے کہ وہ تھامس کی کتاب سے کتنی نفرت کرتا ہے، اس بات کی نشاندہی کرتے ہوئے کہ نیگرو نے اپنی ذہانت، اس کے اخلاق، اس کی جسمانی خصوصیات اور اس کی سماجی کارکردگی کے حوالے سے [جیسے تھامس کی کتاب] ڈھیلی اور جلد بازی میں عام ہونے سے، عوامی اندازے کے مطابق، بہت زیادہ نقصان اٹھایا ہے۔ لیکن ان کے سب سے زیادہ بنیاد پرست بدنام کرنے والوں کی طرف سے ان کے بارے میں کہی گئی بدترین باتیں، سب کو مل کر، اس مبینہ مصلح نے اپنے ناشر کے چھاپ کے تحت جو اسکرین پیش کی ہے وہ جھوٹ اور بدنیتی سے آگے نہیں بڑھ سکتی ہیں۔ تھامس کو سفید فام لوگوں میں عزت حاصل کرنے میں افریقی امریکیوں کی مدد کرنی تھی لیکن اس کے بجائے وہ ذاتی فائدے پر توجہ مرکوز کر رہا تھا۔ چیسنٹ کے بارے میں ایک مضمون میں، "نہ تو مچھلی، گوشت، نہ ہی مرغی: چارلس ڈبلیو چیسنٹ کی تحریروں میں نسل اور علاقہ، این فلیسمین، چیسنٹ کے بارے میں تھوڑی وضاحت کرتی ہیں۔ وہ اس کے ملاٹو ورثے کو "نسلی کشمکش کی علامت ایک المناک شخصیت نہیں بلکہ نسلی ہائبرڈٹی کے امکان کی گواہی" کے طور پر بیان کرتی ہیں۔ چیسنٹ "نسلی ترقی کے مطالبے کی پیروی کرتا ہے اور اس کے لیے ایک ثقافتی بیابان بننے کی کوشش کرتا ہے۔" پورے مضمون میں چیسنٹ کے ملاٹو خیالات اور افریقی امریکی ثقافت پر ادب کے ذریعے ان کے اثر و رسوخ کی وضاحت کی گئی ہے۔ اس کے پاس واضح طور پر تھامس کے خیالات سے ناراض ہونے کی وجہ تھی۔ امریکی کاری کے وقت، چیسنٹ چاہتا تھا کہ نسل سے قطع نظر تمام افراد کو نئے ملک میں قبول کیا جائے۔ تھامس نے اسے اور بھی مشکل بنا دیا کیونکہ ان کی کتاب کو "سیاہ فام امریکیوں کی تاریخ کا جائزہ اور بیسویں صدی کے آغاز میں ان کو درپیش چیلنجوں کا جائزہ" کے طور پر جانا جاتا ہے۔ بنیادی طور پر، مرکزی کردار وضاحت کرتا ہے کہ "افریقی امریکی صرف اینگلو سیکسن معاشرے کے ساتھ وابستگی اور ان کی تقلید کے ذریعے معاشی اور اخلاقی دونوں لحاظ سے مطلوبہ معیار زندگی حاصل کریں گے۔" اس میں پوری کتاب میں یا تو سفید رنگ کا پیغام تھا یا اس کی سزا ہو سکتی تھی۔ اس نے چیسنٹ کی ہر اس چیز سے متصادم کیا جس کی طرف وہ کام کر رہا تھا اور افریقیوں کے لیے اٹھنا مشکل بنا دیا۔ اینا جولیا کوپر اینا جے کوپر کا ایک مضمون ہے، "امریکی ادب کا ایک مرحلہ"، جس میں ڈبلیو ڈی ہوولز کی طرف ہدایت کردہ ایک اقتباس شامل ہے۔ ہویلز نے ایک کتاب لکھی، این امپیریٹو ڈیوٹی جس میں ایک نوجوان عورت کی زندگی کی تفصیل دی گئی ہے جسے سفید سمجھا جاتا ہے یہاں تک کہ اس کی آنٹی وضاحت کرتی ہے کہ وہ دراصل افریقی نسل کی ہے۔ نیویارک ٹائمز نے ہوول کی کتاب کا جائزہ لیا، جس میں سوال اٹھایا گیا، "مسٹر ہوول کو رنگین نسل سے کوئی ہمدردی ہے یا نہیں؟"۔ مضمون میں وضاحت جاری ہے کہ ہوولز نے ہر سیاہ فام امریکی دقیانوسی تصورات کا استعمال کیا جو وہ ڈھونڈ سکتے تھے اور اسے کتاب میں شامل کیا۔ مجموعی طور پر، مضمون نے کتاب کو واضح طور پر ناپسند ظاہر کیا۔ اینا جے کوپر کے بھی اسی طرح کے جذبات تھے۔ وہ وضاحت کرتی ہیں، کہ "یہ انسانیت کی توہین اور خدا کے خلاف گناہ ہے کہ اس طرح کی معمولی اور سطحی معلومات پر کسی نسل کی اس طرح کی عمومی تشہیر کو شائع کیا جائے۔" ایک بہت ہی مختصر انتخاب میں، کوپر واضح طور پر ہوول اور اس کی کتاب کے لیے اپنی ناپسند کا اظہار کرتی ہے۔ اس کا غصہ "صرف آدھی سچائی اور [.] ایک متعصبانہ آدھی سچائی [اس پر] دینے" کے لیے ہویل کی تنقید سے ظاہر ہوتا ہے۔ اس کی شدید مایوسی کے احساس کو کیتھی ایل گلاس کے ایک مضمون "ٹینڈنگ ٹو دی روٹس: اینا جولیا کوپرز سوشی پولیٹیکل تھاٹ اینڈ ایکٹیوزم" میں سمجھا جا سکتا ہے۔ گلاس وضاحت کرتا ہے کہ "[کوپر] نسل اور جنس کی حدود کو درباری برادریوں تک پہنچاتا ہے جن سے سیاہ فام خواتین کو روایتی طور پر خارج کیا جاتا ہے، یا جن کے اندر وہ معمول کے مطابق پسماندہ ہوتی ہیں۔" کوپر کو رنگین افراد، خاص طور پر خواتین کے لیے لڑنے میں مشکل کا سامنا کرنا پڑا، "افریقی امریکی کو نہ صرف جابرانہ سفید فام معاشرے سے نمٹنا پڑا بلکہ اپنے ہی نسلی گروہ کے اندر ظلم و ستم سے بھی نمٹنا پڑا۔" ہویل "سفید فام معاشرے" کا رکن تھا اس لیے وہ اس کا سب سے بڑا ظالم تھا لیکن بات یہ ہے کہ اس کی زندگی اور ثقافت کی اس طرح بے حیائی سے تشریح کرنا مناسب نہیں ہے۔ امریکی کاری کے دوران، لوگ سفید فام معاشرے میں قبول ہونے کے خواہاں تھے۔ شاید یہی وجہ ہے کہ ہویل نے اپنی کتاب لکھی۔ وہ ایک افریقی امریکی کو سفید فام معاشرے میں قبول کرتے ہوئے دکھانا چاہتا تھا۔ بدقسمتی سے اس نے یہ سب غلط کیا۔ ہویل نے ایک ثقافت کے بارے میں ایک خیال لیا اور بدقسمتی سے غلط سمت میں اس کے ساتھ بھاگ گیا۔ کوپر یہاں تک کہ اپنے اہم خدشات میں سے ایک کا اظہار کرتی ہے، "خوبصورت اور غیر ذمہ دار نوجوان ہیروئن کے بارے میں کردار کی کوئی طاقت نہیں ہے"۔ کوپر خاص طور پر مضبوط اقدار والی خاتون تھیں اور انہوں نے تمام لوگوں کے لیے جدوجہد کی۔ یہ واضح ہے کہ ہوول کی ایک نوجوان افریقی خاتون کی خوفناک عکاسی اسے شدید ناخوش کرے گی۔ انسانی اور سیاسی کارکن (لورا) جین ایڈمز ہل ہاؤس میں بیس سالوں میں، جین ایڈمز نے اپنے اس عقیدے کو دستاویزی شکل دی کہ امریکی کاری میں سب کے لیے دستیاب خدمات شامل ہونی چاہئیں۔ اس کی توجہ امریکی شہریوں اور امریکہ میں غیر ملکی تارکین وطن کے لیے مساوات پر تھی، اور اس نے اس مقصد کو حاصل کرنے کے لیے فعال طور پر کام کیا۔ اس نے اصل میں میڈیکل اسکول جانے کا ارادہ کیا تھا، لیکن اس کے والد نے اس کی اجازت نہیں دی۔ اس کے بجائے، اس نے راک فورڈ فیمیل سیمینری میں شرکت کی اور 1882 میں گریجویشن کیا۔ ایڈمز سماجی اصلاحات کے لیے مشہور ہوئے، جن میں رہائش اور صفائی ستھرائی کے مسائل، فیکٹری معائنہ، تارکین وطن، خواتین اور بچوں کے حقوق، امن پسندی اور 8 گھنٹے کا دن شامل ہیں۔ ایڈمز 1911-1914 سے نیشنل ویمن سفریج ایسوسی ایشن کی نائب صدر تھیں، 1912 میں صدارتی امیدوار ٹیڈی روزویلٹ کے لیے مہم چلائی، پیس پارٹی کے ساتھ کام کیا، ویمنز انٹرنیشنل لیگ فار پیس اینڈ فریڈم کو تلاش کرنے میں مدد کی اور صدر (1919-1935) کے طور پر خدمات انجام دیں، امریکن سول لبرٹیز یونین (ACLU) کی بانی رکن تھیں، اور 1931 میں وہ نوبل امن انعام حاصل کرنے والی پہلی امریکی خاتون تھیں۔ 1889 میں ایڈمز نے ہل ہاؤس کی مشترکہ بنیاد رکھی، جو شکاگو میں ایک سماجی بستی ہے۔ پناہ گاہ کے علاوہ، بستی میں دستیاب خدمات میں خوراک، تعلیم، صحت کی دیکھ بھال اور مختلف قسم کی سماجی سرگرمیاں شامل تھیں۔ ایڈمز نے امریکی کاری کی حمایت اس عقیدے پر کی کہ تارکین وطن کو امریکی کی حیثیت سے اپنی نئی شناخت کو اپنانا چاہیے، لیکن انہیں اپنے ورثے کو پیچھے نہیں چھوڑنا چاہیے۔ اس نے استدلال کیا کہ ماضی کے تجربات، خاندانی تاریخ، اور ثقافت سبھی اس بات کا حصہ ہیں کہ آپ کون ہیں۔ ہم اس سے سیکھتے ہیں کہ ہم آج کون ہیں اور ہم کہاں سے آئے ہیں۔ امریکی بننے کا مطلب اپنے آپ کو نئی شکل دینا نہیں تھا، بلکہ اپنی تاریخ کو اپنے حال اور مستقبل کے ساتھ جوڑنا تھا۔ ایڈمز نے تجویز پیش کی کہ تارکین وطن اپنے یورپی اور امریکی تجربات کے درمیان تعلقات کو ختم کریں۔ امریکی تاریخ امریکہ کے اعلان آزادی سے بہت پہلے شروع ہوئی تھی، اور ابتدائی آباد کاروں کے لیے امریکی کاری کے عمل کا ایک حصہ یہ فیصلہ کرنا تھا کہ اپنے پرانے ملک سے کون سے طریقوں کو برقرار رکھنا ہے، اور نئے میں کون سے طریقوں کو اپنانا ہے۔ ایڈمز نے اس کہاوت کی حمایت کی، "متحد ہم کھڑے ہیں، تقسیم شدہ ہم گر جاتے ہیں"۔ ان کا ماننا تھا کہ ہر ایک کے پاس امریکی معاشرے کو پیش کرنے کے لیے کچھ نہ کچھ ہوتا ہے، اور علم کو مہارتوں کے ساتھ جوڑنے سے ایک زیادہ متحد امریکہ تشکیل پائے گا۔ وہ یہ تسلیم کرتے ہوئے تاریخ کو محفوظ رکھنے کی حامی تھیں کہ ماضی ترقی کو کس طرح متاثر کرتا ہے۔ ۔