Criticism of multiculturalism
کثیر الثقافتی پر تنقید کسی ملک کے اندر الگ الگ نسلی ثقافتوں کو برقرار رکھنے کے مثالی اصول پر سوال اٹھاتی ہے۔ کثیر الثقافتی بعض یورپی ممالک میں بحث کا ایک خاص موضوع ہے جو قومی ریاست کے خیال سے وابستہ ہیں۔ کثیر الثقافتی کے ناقدین ملک کے موجودہ قوانین اور اقدار کے ساتھ مختلف نسلی اور ثقافتی گروہوں کے ثقافتی انضمام کے خلاف بحث کر سکتے ہیں۔ متبادل طور پر ناقدین مختلف نسلی اور ثقافتی گروہوں کو ایک ہی قومی شناخت میں ضم کرنے کے لیے بحث کر سکتے ہیں۔ کثیر الثقافتی اور اسلام ہڈسن ریویو کے ایک مضمون میں، بروس باؤر اس کے بارے میں لکھتے ہیں جسے وہ یورپ میں کثیر الثقافتی کے خیال اور پالیسیوں کے تئیں بڑھتی ہوئی ناپسندیدگی کے طور پر دیکھتے ہیں، خاص طور پر، جیسا کہ پہلے کہا گیا ہے، نیدرلینڈز، ڈنمارک، برطانیہ، ناروے، سویڈن، آسٹریا اور جرمنی میں۔ کثیر الثقافتی پر اس ردعمل کے پیچھے عقیدہ یہ ہے کہ یہ معاشرے کے اندر رگڑ پیدا کرتا ہے۔ آسٹریلیا آسٹریلیائی معاشرے کے اندر، تاریخ کے ذریعے، چاہے وہ براعظم کے مقامی لوگوں اور یورپی آباد کاروں کی آبادی کے درمیان ہو یا حالیہ دنوں میں، فسادات، سڑکوں پر ہونے والے تشدد اور نسلی گروہوں کی شکل میں بین نسلی تناؤ ظاہر ہوتا ہے، ملک میں کثیر الثقافتی کے لیے بڑے چیلنجز پیدا کرتا ہے۔ آسٹریلیا میں کثیر الثقافتی کا ردعمل مختلف رہا ہے۔ ایک قوم پرست، بڑے پیمانے پر امیگریشن مخالف جماعت، ون نیشن پارٹی، 1990 کی دہائی کے آخر میں پالین ہینسن نے تشکیل دی تھی۔ پارٹی نے مختصر انتخابی کامیابی حاصل کی، خاص طور پر اپنی آبائی ریاست کوئینز لینڈ میں، لیکن 2016 میں اس کی بحالی تک انتخابی طور پر پسماندہ ہو گئی۔ 1990 کی دہائی کے آخر میں، ون نیشن نے یہ الزام لگاتے ہوئے کثیر الثقافتی کے خاتمے کا مطالبہ کیا کہ یہ "آسٹریلیائی ثقافت، شناخت اور مشترکہ اقدار کی بنیاد کے لیے خطرہ ہے"، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ "ہماری مشترکہ، قومی ثقافت کی قیمت پر مہاجر ثقافتوں کو برقرار رکھنے کی کوئی وجہ نہیں ہے"۔ 2006 میں آسٹریلیائی وفاقی حکومت کی ایک تجویز جس میں لازمی شہریت کا امتحان متعارف کرایا گیا تھا، جس میں انگریزی مہارت اور آسٹریلیائی اقدار کے علم کا جائزہ لیا جائے گا، نے آسٹریلیا میں کثیر الثقافتی کے مستقبل پر نئی بحث کو جنم دیا۔ اس وقت کے امیگریشن اور کثیر الثقافتی امور کے پارلیمانی سکریٹری اینڈریو روب نے نومبر 2006 میں ایک کانفرنس میں کہا کہ کچھ آسٹریلیائی باشندوں کو خدشہ ہے کہ "کثیر الثقافتی" کی اصطلاح کو دلچسپی رکھنے والے گروہوں نے ایک ایسے فلسفے میں تبدیل کر دیا ہے جو "قومی وفاداری سے پہلے اصل ثقافت سے وفاداری کو رکھتا ہے، ایک ایسا فلسفہ جو علیحدہ ترقی کو فروغ دیتا ہے، نسلی ثقافتوں کا ایک وفاق، نہ کہ ایک کمیونٹی۔" انہوں نے مزید کہا: "الگ الگ ثقافتوں کی کمیونٹی ذمہ داریوں کی ذہنیت کے بجائے حقوق کی ذہنیت کو فروغ دیتی ہے۔ یہ تفرقہ انگیز ہے۔ یہ فوری اور موثر انضمام کے خلاف کام کرتا ہے۔ " آسٹریلیائی شہریت کا امتحان اکتوبر 2007 میں 18 سے 60 سال کی عمر کے تمام نئے شہریوں کے لیے شروع ہوا۔ جنوری 2007 میں ہاورڈ حکومت نے محکمہ امیگریشن اور کثیر الثقافتی امور کے نام سے لفظ "کثیر الثقافتی" کو ہٹا دیا، اور اس کا نام بدل کر محکمہ امیگریشن اور شہریت رکھ دیا۔ دانشورانہ تنقید آسٹریلیا میں کثیر الثقافتی کے ابتدائی تعلیمی ناقدین فلسفی لاچلن چپ مین اور فرینک نوفیلماچر، ماہر سماجیات تانیا بیرل اور سیاسی سائنسدان ریمنڈ سیسٹیٹو تھے۔ چپ مین اور نوففیلماچر سماجی ہم آہنگی کے خطرات سے متعلق فکر مند تھے، جبکہ بیرل کی تشویش یہ تھی کہ کثیر الثقافتی بڑے پیمانے پر امیگریشن سے وابستہ سماجی اخراجات کو غیر واضح کرتی ہے جو حال ہی میں آنے والے اور غیر ہنر مند تارکین وطن پر سب سے زیادہ پڑتی ہے۔ سیسٹیٹو کے دلائل سیاسی جماعتوں کے کردار پر مبنی تھے۔ انہوں نے استدلال کیا کہ سیاسی جماعتیں کثیر الثقافتی پالیسیوں کو آگے بڑھانے میں اہم کردار ادا کرتی ہیں، اور یہ کہ یہ پالیسیاں سیاسی نظام پر دباؤ ڈالیں گی اور آسٹریلیائی برادری میں بہتر تفہیم کو فروغ نہیں دیں گی۔ یہ ہائی پروفائل مورخ جیفری بلینی ہی تھے، تاہم، جنہوں نے سب سے پہلے کثیر الثقافتی مخالف مقصد کے لیے مرکزی دھارے میں پہچان حاصل کی جب انہوں نے لکھا کہ کثیر الثقافتی سے آسٹریلیا کو "قبائل کے جھنڈ" میں تبدیل کرنے کا خطرہ ہے۔ اپنی 1984 کی کتاب آل فار آسٹریلیا میں، بلیینی نے کثیر الثقافتی پر تنقید کی کہ وہ "آسٹریلیائی اکثریت کی قیمت پر نسلی اقلیتوں کے حقوق پر زور دیتی ہے" اور "برطانوی مخالف" ہونے کا رجحان رکھتی ہے، حالانکہ "برطانیہ اور آئرلینڈ کے لوگ جنگ سے پہلے کے تارکین وطن کا غالب طبقہ اور جنگ کے بعد کے تارکین وطن کا سب سے بڑا واحد گروہ ہیں"۔ بلینی کے مطابق، اس طرح کی پالیسی، جس میں "پرانی اکثریت کے بجائے مختلف چیزوں اور نئی اقلیت کے حقوق پر زور دیا گیا ہے"، غیر ضروری طور پر تقسیم پیدا کر رہی تھی اور قومی ہم آہنگی کو خطرہ بنا رہی تھی۔ انہوں نے استدلال کیا کہ "شواہد واضح ہیں کہ بہت سے کثیر الثقافتی معاشرے ناکام ہو چکے ہیں اور ناکامی کی انسانی قیمت بہت زیادہ رہی ہے" اور متنبہ کیا کہ "ہمیں آسٹریلیا کو دنیا کے لوگوں کے فرض کردہ فائدے کے لیے ایک بہت بڑی کثیر الثقافتی لیبارٹری میں تبدیل کرنے کے خطرات کے بارے میں بہت احتیاط سے سوچنا چاہیے"۔ کثیر الثقافتی پر اپنی متعدد تنقید میں سے ایک میں، بلیینی نے لکھا: ان لاکھوں آسٹریلیائی باشندوں کے لیے جن کے پاس پیچھے ہٹنے کے لیے کوئی دوسری قوم نہیں ہے، کثیر الثقافتی تقریبا ایک توہین ہے۔ یہ تفرقہ انگیز ہے۔ اس سے سماجی ہم آہنگی کو خطرہ لاحق ہے۔ یہ، طویل مدت میں، آسٹریلیا کی فوجی سلامتی کو بھی خطرے میں ڈال سکتا ہے کیونکہ اس نے ایسے محصور علاقے قائم کیے ہیں جو کسی بحران میں مدد کے لیے ان کے اپنے وطن کو اپیل کر سکتے ہیں۔ بلینی 1990 کی دہائی تک کثیر الثقافتی کے مستقل ناقد رہے، انہوں نے کثیر الثقافتی کو "اخلاقی، فکری اور معاشی طور پر. ایک فریب" قرار دیتے ہوئے اس کی مذمت کی۔ آنجہانی مورخ جان ہرسٹ کثیر الثقافتی کے ایک اور دانشورانہ نقاد تھے۔ انہوں نے استدلال کیا ہے کہ اگرچہ کثیر الثقافتی نسلی سیاست کی ضروریات کو پورا کر سکتی ہے اور بعض نسلی گروہوں کے مطالبات کو ان کی علیحدہ نسلی شناخت کے فروغ کے لیے سرکاری مالی اعانت فراہم کر سکتی ہے، لیکن یہ ایک خطرناک تصور تھا جس پر قومی پالیسی کی بنیاد رکھی جائے۔ موناش یونیورسٹی میں سینٹر فار پاپولیشن اینڈ اربن ریسرچ سے وابستہ ناقدین نے استدلال کیا ہے کہ آسٹریلیائی لیبر پارٹی میں دائیں اور بائیں دونوں دھڑوں نے پارٹی کے اندر اپنی حمایت بڑھانے کے مقاصد کے لیے ایک کثیر الثقافتی موقف اختیار کیا ہے۔ کثیر الثقافتی کے اس گلے ملنے کا مظہر لیبر پارٹی کے اندر نسلی شاخوں کی تخلیق اور نسلی شاخوں کا اسٹیکنگ رہا ہے۔ 1996 میں ون نیشن پارٹی کی حمایت میں اضافے کے بعد، لبنانی نژاد آسٹریلیائی ماہر بشریات غسان ہیگ نے 1997 میں وائٹ نیشن کتاب میں آسٹریلیائی کثیر الثقافتی پر ایک تنقید شائع کی۔ کینیڈا بہت سے کوئبیکوئس، ایک سرکاری قومی دو لسانی پالیسی کے باوجود، اس بات پر اصرار کرتے ہیں کہ کثیر الثقافتی انہیں صرف ایک اور نسلی گروہ تک محدود کرنے کا خطرہ ہے۔ کیوبیک کی پالیسی بین الثقافتی کو فروغ دینے کی کوشش کرتی ہے، تمام نژاد لوگوں کا خیرمقدم کرتے ہوئے اس بات پر اصرار کرتی ہے کہ وہ کیوبیک کے اکثریتی فرانسیسی بولنے والے معاشرے میں ضم ہو جائیں۔ 2008 میں، ماہر سماجیات جیرارڈ بوچرڈ اور فلسفی چارلس ٹیلر کی سربراہی میں ثقافتی اختلافات سے متعلق رہائش کے طریقوں سے متعلق ایک مشاورتی کمیشن نے تسلیم کیا کہ کیوبیک ایک حقیقی تکثیری معاشرہ ہے، لیکن یہ کہ کینیڈا کا کثیر الثقافتی ماڈل "کیوبیک کے حالات کے لیے مناسب نہیں لگتا ہے"۔ وکٹوریہ یونیورسٹی کی طرف سے کی گئی ایک تحقیق کے مطابق، بہت سے کینیڈین کینیڈا میں اپنے تعلق کا مضبوط احساس محسوس نہیں کرتے، یا نسلی محصور علاقوں کے نتیجے میں خود کو معاشرے میں ضم نہیں کر سکتے۔ کینیڈا میں آنے والے بہت سے تارکین وطن نسلی محصور علاقوں میں رہنے کا انتخاب کرتے ہیں کیونکہ یہ مرکزی دھارے میں شامل کینیڈا کی ثقافت کے ساتھ فٹ ہونے سے کہیں زیادہ آسان ہو سکتا ہے۔ نیل بسونداتھ نے اپنی کتاب سیلنگ الیوژن: دی کلٹ آف ملٹی کلچرلزم ان کینیڈا میں دلیل دی ہے کہ سرکاری کثیر الثقافتی اقلیتی اراکین کی آزادی کو ثقافتی اور جغرافیائی نسلی محلوں تک محدود کر کے محدود کرتی ہے۔ وہ یہ بھی استدلال کرتے ہیں کہ ثقافتیں بہت پیچیدہ ہیں، اور انہیں قریبی خاندانی اور رشتہ دار تعلقات کے ذریعے منتقل کیا جانا چاہیے۔ ان کے نزدیک، ثقافتوں کے بارے میں تہواروں اور کھانوں کے بارے میں حکومتی نظریہ ایک خام حد سے زیادہ آسان ہے جو آسان دقیانوسی تصورات کی طرف لے جاتا ہے۔ ڈینیل اسٹوفمین کی کتاب ہو گیٹس ان کینیڈا کی کثیر الثقافتی کی پالیسی پر سوال اٹھاتی ہے۔ اسٹوفمین بتاتے ہیں کہ بہت سے ثقافتی طریقے، جیسے کہ ریستورانوں میں کتے کا گوشت پیش کرنے کی اجازت دینا اور گلیوں میں مرغوں کی لڑائی، صرف اس سے مطابقت نہیں رکھتے ہیں جسے وہ کینیڈین (یعنی. مغربی) ثقافت۔ انہوں نے حالیہ تارکین وطن کی تعداد کے بارے میں بھی تشویش کا اظہار کیا جو لسانی لحاظ سے کینیڈا میں ضم نہیں ہو رہے ہیں (یعنی انگریزی یا فرانسیسی نہیں سیکھ رہے ہیں)۔ وہ اس بات پر زور دیتے ہیں کہ کثیر الثقافتی عملی طور پر نظریاتی طور پر بہتر کام کرتی ہے اور کینیڈینوں کو "انگریزی بولنے والے کینیڈا کی قومی شناخت" کی قدر کرنے کے بارے میں کہیں زیادہ ثابت قدم رہنے کی ضرورت ہے۔ جرمنی میں کچھ تارکین وطن برادریوں کی طرف سے قائم کردہ متوازی معاشروں پر تنقید 1990 کی دہائی کے دوران جرمن عوامی گفتگو میں تیزی سے سامنے آئی، جس نے لیٹکولٹر ("لیڈ کلچر") کے تصور کو جنم دیا۔ اکتوبر 2010 میں، تھیلو سرازین کی سب سے زیادہ فروخت ہونے والی کتاب ڈوئچ لینڈ شافٹ سک اب ("جرمنی خود کو ختم کر رہا ہے") کے بارے میں ملک گیر تنازعہ کے درمیان، قدامت پسند کرسچن ڈیموکریٹک یونین کی چانسلر انجیلا مرکل نے جرمنی میں ایک کثیر الثقافتی معاشرے کی تعمیر کی کوششوں کو "ناکام، مکمل طور پر ناکام" قرار دیا۔ انہوں نے مزید کہا: "یہ تصور کہ اب ہم شانہ بشانہ رہ رہے ہیں اور اس سے خوش ہیں، کام نہیں کرتا۔" انہوں نے یہ کہنا جاری رکھا کہ تارکین وطن کو جرمنی کی ثقافت اور اقدار کو ضم کرنا اور اپنانا چاہیے۔ اس نے جرمنی کے اندر امیگریشن کی سطح، ملک پر اس کے اثرات اور مسلم تارکین وطن کے جرمن معاشرے میں ضم ہونے کی حد پر بڑھتی ہوئی بحث میں اضافہ کر دیا ہے۔ اس وقت کے ایک سروے کے مطابق، ایک تہائی جرمنوں کا خیال تھا کہ ملک پر "غیر ملکیوں کا قبضہ ہے"۔ اٹلی نے حال ہی میں امیگریشن اور افریقی تارکین وطن کی آمد میں خاطر خواہ اضافہ دیکھا ہے۔ بہت سے دانشوروں نے کثیر الثقافتی کی مخالفت کی ہے، بشمول ایڈا میگلی، جو روم یونیورسٹی میں ثقافتی بشریات کی پروفیسر ایمریٹس ہیں۔ وہ ہفتہ وار ایل ایسپریسو میں معاون تھیں اور روزناموں لا ریپبلکا اور ال جیورنیل کی کالم نگار تھیں۔ انہوں نے کثیر الثقافتی معاشروں پر تنقید کا اظہار کیا۔ کثیر الثقافتی کی مخالفت کرنے والی ایک اور شخصیت اطالوی صحافی، مصنف اور سیاسی انٹرویو لینے والی اوریانا فلاچی تھیں۔ دوسری جنگ عظیم کے دوران ایک متعصبانہ، ان کا ایک طویل اور کامیاب صحافتی کیریئر تھا۔ فلاچی جنگ اور انقلاب کی اپنی کوریج اور 1960، 1970 اور 1980 کی دہائیوں کے دوران بہت سے عالمی رہنماؤں کے ساتھ اپنے انٹرویوز کے لیے دنیا بھر میں مشہور ہوئیں۔ 11 ستمبر کے حملوں کے بعد، وہ اسلام اور امیگریشن پر تنقید کرنے والے متنازعہ مضامین اور کتابوں کا ایک سلسلہ لکھنے کے بعد دوبارہ منظر عام پر آئیں۔ جاپان کے جاپانی معاشرے نے اپنی یکسانیت کے ساتھ روایتی طور پر جاپان میں نسلی اختلافات کو تسلیم کرنے کی کسی بھی ضرورت کو مسترد کر دیا ہے، یہاں تک کہ عینو اور ریوکیوان جیسی نسلی اقلیتوں نے بھی اس طرح کے دعووں کو مسترد کر دیا ہے۔ سابق جاپانی وزیر اعظم (26 دسمبر 2012 تک نائب وزیر اعظم) تارو آسو نے جاپان کو "ایک نسل" کا ملک قرار دیا ہے۔ ملائشیا ملائشیا ایک کثیر الثقافتی معاشرہ ہے جس میں مسلم مالے اکثریت اور کافی تعداد میں ملائشیا کی چینی اور ملائشیا کی ہندوستانی اقلیتیں ہیں۔ کثیر الثقافتی پر تنقید وقتا فوقتا ملیشیائی سماجی معاہدے کے ذریعے ملیائی نسل کو حاصل ہونے والی مضبوط آئینی حیثیت کی وجہ سے پیدا ہوتی رہی ہے۔ دوسرے ممالک کے برعکس، ملائیشیا میں مثبت کارروائی اکثر مالے اکثریتی آبادی کی ضروریات کے مطابق کی جاتی ہے۔ 2006 میں، ملک بھر سے ہندو مندروں کو زبردستی ہٹانے کی وجہ سے "ملائیشیا میں ہندو مندروں کی صفائی کی غیر سرکاری پالیسی" کے الزامات سامنے آئے ہیں۔ نیدرلینڈز کے قانونی فلسفی پال کلیٹور نے اپنی کتاب دی فلاسفی آف ہیومن رائٹس میں کثیر الثقافتی پر حملہ کیا۔ کلیٹور اس مسئلے پر تمام سیاسی درستگی کو مسترد کرتے ہیں: مغربی ثقافت، ریکٹسٹاٹ (قانون کی حکمرانی)، اور انسانی حقوق غیر مغربی ثقافت اور اقدار سے برتر ہیں۔ وہ روشن خیالی کی پیداوار ہیں۔ کلیٹور غیر مغربی ثقافتوں کو محض مختلف نہیں بلکہ غیر تاریخی کے طور پر دیکھتے ہیں۔ وہ کثیر الثقافتی کو بنیادی طور پر ثقافتی رشتہ داری کے ایک ناقابل قبول نظریے کے طور پر دیکھتے ہیں، جو تارکین وطن کے ذریعے مغربی دنیا میں لائے گئے بربریت کے طریقوں کو قبول کرنے کا باعث بنے گا۔ کلیٹور نے بچوں کی قتل، تشدد، غلامی، خواتین پر ظلم، ہم جنس پرستی، نسل پرستی، سام دشمنی، گروہوں، خواتین کے جننانگ کاٹنے، تارکین وطن کے ذریعہ امتیازی سلوک، سوٹی اور سزائے موت کی فہرست دی ہے۔ کلیٹور نے کثیر الثقافتی کا موازنہ آشوٹز، جوزف اسٹالن، پول پاٹ اور کو کلکس کلان کی اخلاقی قبولیت سے کیا ہے۔ 2000 میں، پال شیفر-لیبر پارٹی کے ایک رکن اور اس کے بعد اربن اسٹڈیز کے پروفیسر-نے اپنا مضمون "دی ملٹی کلچرل ٹریجیڈی" شائع کیا، جو امیگریشن اور ملٹی کلچرلزم دونوں پر تنقید کرنے والا ایک مضمون ہے۔ شیفر قومی ریاست کا ایک پرعزم حامی ہے، یہ فرض کرتے ہوئے کہ معاشرے کے لیے یکسانیت اور انضمام ضروری ہے: تارکین وطن کی موجودگی اس کو کمزور کرتی ہے۔ وہ کہتے ہیں کہ ایک معاشرے میں دوسری ثقافتوں سے تعلق رکھنے والوں کے لیے ایک محدود "جذب کرنے کی صلاحیت" ہوتی ہے، لیکن نیدرلینڈ میں یہ حد سے تجاوز کر گئی ہے۔ انہوں نے خاص طور پر انضمام میں ناکامی، بے ساختہ نسلی علیحدگی، موافقت کے مسائل جیسے اسکول چھوڑنا، بے روزگاری، اور جرائم کی اعلی شرح (امیگریشن اور جرائم دیکھیں)، اور مسلم تارکین وطن میں سیکولرازم کی مخالفت کو امیگریشن کے نتیجے میں پیدا ہونے والے اہم مسائل کے طور پر حوالہ دیا۔ برطانیہ دوسری جنگ عظیم کے بعد کافی امیگریشن کے ساتھ برطانیہ کو نسلی اور نسلی طور پر متنوع ریاست بنانے کے ساتھ، نسلی تعلقات کی پالیسیاں تیار کی گئی ہیں جو وسیع پیمانے پر کثیر الثقافتی کے اصولوں کی عکاسی کرتی ہیں، حالانکہ اس تصور سے کوئی سرکاری قومی وابستگی نہیں ہے۔ اس ماڈل کو اس بنیاد پر تنقید کا سامنا کرنا پڑا ہے کہ یہ سماجی یکجہتی کو کافی حد تک فروغ دینے میں ناکام رہا ہے، حالانکہ کچھ مبصرین نے تنوع اور انضمام کے درمیان تفریق پر سوال اٹھایا ہے جو اس تنقید کا خیال ہے۔ یہ دلیل دی جاتی رہی ہے کہ برطانیہ کی حکومت 2001 سے کثیر الثقافتی کی خصوصیت والی پالیسی سے ہٹ کر اقلیتی برادریوں کو ضم کرنے کی طرف بڑھ گئی ہے۔ حزب اختلاف ریاستی سرپرستی والی کثیر الثقافتی پالیسیوں میں بڑھ گئی ہے، کچھ لوگوں کا خیال ہے کہ یہ ایک مہنگی ناکامی رہی ہے۔ اس پالیسی کے ناقدین برطانوی معاشرے کے بہت سے حصوں سے آتے ہیں۔ برطانیہ میں اب اس بات پر بحث جاری ہے کہ آیا واضح کثیر الثقافتی اور "سماجی ہم آہنگی اور شمولیت" حقیقت میں باہمی طور پر خصوصی ہیں۔ 7 جولائی 2005 کے لندن بم دھماکوں کے تناظر میں حزب اختلاف کے کنزرویٹو شیڈو ہوم سکریٹری ڈیوڈ ڈیوس نے حکومت سے مطالبہ کیا کہ وہ کثیر الثقافتی کی اپنی "فرسودہ" پالیسی کو ختم کرے۔ برطانوی کالم نگار لیو میک کنسٹری نے کثیر الثقافتی پر مسلسل تنقید کرتے ہوئے کہا ہے کہ "برطانیہ پر اب ایک خودکش فرقے کی حکومت چل رہی ہے جو قومیت کے کسی بھی آخری نشان کو ختم کرنے پر آمادہ ہے" اور کثیر الثقافتی کو "گہرا پریشان کن سماجی تجربہ" قرار دیا۔ میک کنسٹری نے یہ بھی لکھا: ہم بائیں بازو کے سیاست دانوں کے عقیدے کی خوفناک قیمت ادا کر رہے ہیں۔ وہ ترقی کے چیمپئن کے طور پر پیش آتے ہیں پھر بھی کثیر الثقافتی کے ساتھ ان کی وابستگی ہمیں ایک نئے تاریک دور میں گھسیٹ رہی ہے۔ ہمارے بہت سے شہروں میں سماجی یکجہتی کی جگہ تفرقہ انگیز قبائلیت، جمہوریت کی جگہ شناخت کی سیاست لے رہی ہے۔ حقیقی انضمام تب ناممکن ہوتا ہے جب نسلی گروہوں کو اپنے وطن سے رسم و رواج، طریقوں، یہاں تک کہ زبانوں پر قائم رہنے کی ترغیب دی جاتی ہے۔ نسلی مساوات کے کمیشن کے سربراہ ٹریور فلپس، جنہوں نے کثیر الثقافتی پالیسی کے باضابطہ خاتمے کا مطالبہ کیا ہے، نے "سیاسی طور پر درست لبرل کو نسلی لابی کی طرف" گمراہ "کرنے پر تنقید کا نشانہ بنایا ہے۔ صحافی ایڈ ویسٹ نے اپنی 2013 کی کتاب، دی ڈائیورسٹی الیوژن میں دلیل دی کہ برطانوی سیاسی اسٹیبلشمنٹ نے نسلی تنوع کے منفی پہلوؤں پر مناسب غور کیے بغیر کثیر الثقافتی کو غیر تنقیدی طور پر قبول کیا ہے۔ انہوں نے لکھا: اقتدار میں موجود ہر شخص کی رائے ایک جیسی تھی۔ تنوع اپنے آپ میں ایک اچھا کام تھا، اس لیے برطانیہ کو واقعی متنوع بنانا اسے تقویت بخشے گا اور 'اہم ثقافتی شراکت' لائے گا، جو حکمران طبقات میں اس وسیع عقیدے کی عکاسی کرتا ہے کہ کثیر الثقافتی اور ثقافتی، نسلی اور مذہبی تنوع اخلاقی طور پر مثبت چیزیں ہیں، چاہے اس کے نتائج کچھ بھی ہوں۔ یہ تقریبا پورے سیاسی، میڈیا اور تعلیمی ادارے کا غیر سوچ سمجھ کر کیا گیا مفروضہ ہے۔ یہ تنوع کا وہم ہے۔ ویسٹ نے یہ بھی دلیل دی ہے: کثیر الثقافتی کے وکلاء کا کہنا ہے کہ تارکین وطن نسل پرستی اور نسلی تشدد کے خوف کے ساتھ ساتھ کمیونٹی کے بندھن کی وجہ سے ایک ساتھ رہنے کو ترجیح دیتے ہیں۔ یہ بالکل معقول ہے، لیکن اگر ایسا ہے تو مقامی لوگوں کے لیے بھی ایسا ہی کیوں نہیں ہے؟ اگر کثیر الثقافتی صحیح ہے کیونکہ اقلیتیں آپس میں بہتر محسوس کرتی ہیں، تو بڑے پیمانے پر امیگریشن کیوں ہوتی ہے، کیونکہ اس سے ظاہر ہے کہ ہر کوئی دکھی ہو جائے گا؟ (اور اگر تنوع 'افزودہ' اور مضبوط ہوتا ہے تو ضم کیوں ہوتا ہے، کیونکہ اس سے صرف تنوع میں کمی آئے گی؟) کثیر الثقافتی کے تمام دلائل-کہ لوگ ایک ہی گروہ کے لوگوں میں محفوظ، زیادہ آرام دہ محسوس کرتے ہیں، اور یہ کہ انہیں اپنی ثقافتی شناخت کی ضرورت ہے-امیگریشن کے خلاف دلائل ہیں، کیونکہ انگریزوں کو بھی ایسا ہی محسوس کرنا چاہیے۔ اگر "سفید فام برطانوی" کے طور پر درجہ بند لوگوں کو اکثریت ہونے کی وجہ سے یہ سہولت فراہم نہیں کی جاتی ہے، تو کیا وہ اسے اس وقت حاصل کرتے ہیں جب وہ اقلیت بن جاتے ہیں؟ پراسپیکٹ میگزین کے مئی 2004 کے ایڈیشن میں، ایڈیٹر ڈیوڈ گڈ ہارٹ نے عارضی طور پر کثیر الثقافتی پر اس بحث کا آغاز کیا کہ آیا ایک جدید فلاحی ریاست اور "اچھا معاشرہ" پائیدار ہے کیونکہ اس کے شہری تیزی سے متنوع ہوتے جا رہے ہیں۔ نومبر 2005 میں یارک کے آرچ بشپ جان سینٹامو نے کہا، "میرے لیے کثیر الثقافتی کا مطلب غلط معلوم ہوتا ہے: دوسری ثقافتوں کو اپنے اظہار کی اجازت دی جائے لیکن اکثریتی ثقافت کو ہمیں اس کی شان، اس کی جدوجہد، اس کی خوشیاں، اس کے درد بالکل نہیں بتانے دیں۔" روچیسٹر کے بشپ مائیکل نذیر علی نے بھی تنقید کی، چرچ سے عوامی زندگی میں ایک نمایاں مقام حاصل کرنے کا مطالبہ کیا اور کمیونٹیز کی علیحدگی کو گھسیٹنے کے لیے "کثیر الثقافتی کے نئے اور غیر محفوظ طریقے سے قائم کردہ نظریے" کو مورد الزام ٹھہرایا۔ اگرچہ اقلیتی ثقافتوں کو الگ رہنے کی اجازت ہے، برطانوی ثقافت اور روایات کو بعض اوقات خصوصی سمجھا جاتا ہے اور اکثر مقامی آبادی کی رضامندی کے بغیر اسی کے مطابق ڈھال لیا جاتا ہے۔ مثال کے طور پر، برمنگھم سٹی کونسل کو اس وقت شدید تنقید کا نشانہ بنایا گیا جب اس پر الزام لگایا گیا کہ اس نے 1998 میں کرسمس کا نام بدل کر "ونٹرول" رکھ دیا تھا، حالانکہ حقیقت میں اس نے ایسا کچھ نہیں کیا تھا۔ اگست 2006 میں، کمیونٹی اور مقامی حکومت کی سکریٹری روتھ کیلی نے ایک تقریر کی جسے سرکاری پالیسی کے طور پر کثیر الثقافتی کے خاتمے کا اشارہ سمجھا جاتا ہے۔ نومبر 2006 میں، وزیر اعظم ٹونی بلیئر نے کہا کہ برطانیہ میں کچھ "ضروری اقدار" ہیں اور یہ ایک "فرض" ہے۔ انہوں نے کثیر الثقافتی کو یکسر مسترد نہیں کیا، لیکن انہوں نے برطانوی ورثے کو لازمی اقدار میں شامل کیا: جب ہماری بنیادی اقدار کی بات آتی ہے-جمہوریت میں یقین، قانون کی حکمرانی، رواداری، سب کے ساتھ مساوی سلوک، اس ملک اور اس کے مشترکہ ورثے کا احترام-تب ہی ہم اکٹھے ہوتے ہیں، یہی وہ چیز ہے جو ہم مشترک رکھتے ہیں۔ ریاستہائے متحدہ امریکی کانگریس نے 1921 میں ایمرجنسی کوٹہ ایکٹ منظور کیا، اس کے بعد 1924 کا امیگریشن ایکٹ۔ 1924 کے امیگریشن ایکٹ کا مقصد جنوبی اور مشرقی یورپیوں، خاص طور پر اطالویوں اور سلاووں کو مزید محدود کرنا تھا، جنہوں نے 1890 کی دہائی سے بڑی تعداد میں ملک میں داخل ہونا شروع کر دیا تھا۔ 1980 اور 1990 کی دہائیوں میں بائیں اور دائیں دونوں طرف سے بہت سی تنقید کا اظہار کیا گیا۔ تنقید مختلف نقطہ نظر سے آتی ہے، لیکن بنیادی طور پر لبرل انفرادیت کے نقطہ نظر سے، مشترکہ روایتی اقدار کے بارے میں فکر مند امریکی قدامت پسندوں سے، اور قومی اتحاد کے نقطہ نظر سے۔ امریکہ میں ایک نمایاں تنقید، جو بعد میں یورپ، کینیڈا اور آسٹریلیا میں دہرائی گئی، یہ تھی کہ کثیر الثقافتی نے قومی اتحاد کو کمزور کیا، سماجی انضمام اور ثقافتی انضمام میں رکاوٹ پیدا کی، اور معاشرے کو کئی نسلی دھڑوں (بلقانائزیشن) میں تقسیم کیا۔ 1991 میں، کینیڈی اور دیگر امریکی انتظامیہ کے سابق مشیر اور پلٹزر انعام یافتہ آرتھر ایم شلیسنجر، جونیئر نے کثیر الثقافتی پر تنقید کرنے والی ایک کتاب شائع کی جس کا عنوان تھا امریکہ کی علیحدگی: ایک کثیر الثقافتی معاشرے پر عکاسی۔ اپنے 1991 کے کام، غیر لبرل ایجوکیشن میں، دنیش ڈی سوزا کا استدلال ہے کہ امریکی یونیورسٹیوں میں کثیر الثقافتی کے پھیلاؤ نے عالمگیریت کی ان اقدار کو مجروح کیا جنہیں لبرل تعلیم نے ایک بار فروغ دینے کی کوشش کی تھی۔ خاص طور پر، وہ نسلی مطالعات کے پروگراموں (مثال کے طور پر، سیاہ فام مطالعہ) کی ترقی سے پریشان تھا۔ مرحوم سیموئل پی ہنٹنگٹن، سیاسی سائنسدان اور مصنف، جو اپنے کلیش آف سولائزیشنز تھیوری کے لیے جانے جاتے ہیں، نے کثیر الثقافتی کو "بنیادی طور پر ایک مغربی مخالف نظریہ" کے طور پر بیان کیا۔ ہنٹنگٹن کے مطابق، کثیر الثقافتی نے "مغربی تہذیب کے ساتھ ریاستہائے متحدہ کی شناخت پر حملہ کیا، ایک مشترکہ امریکی ثقافت کے وجود کی تردید کی، اور نسلی، نسلی اور دیگر ذیلی قومی ثقافتی شناختوں اور گروہوں کو فروغ دیا۔" ہنٹنگٹن نے اپنی 2004 کی کتاب ہم کون ہیں میں کثیر الثقافتی سے وابستہ خطرات کا خاکہ پیش کیا۔ امریکہ کی قومی شناخت کو درپیش چیلنجز۔ تنوع اور سماجی اعتماد ہارورڈ کے سیاسیات کے پروفیسر رابرٹ ڈی پٹنم نے تقریبا ایک دہائی طویل مطالعہ کیا کہ تنوع سماجی اعتماد کو کس طرح متاثر کرتا ہے۔ انہوں نے 40 امریکی برادریوں میں 26,200 لوگوں کا سروے کیا، جس سے پتہ چلا کہ جب اعداد و شمار کو طبقے، آمدنی اور دیگر عوامل کے لیے ایڈجسٹ کیا گیا تو ایک کمیونٹی جتنی زیادہ نسلی طور پر متنوع ہوگی، اعتماد کا نقصان اتنا ہی زیادہ ہوگا۔ پٹنم لکھتے ہیں کہ متنوع برادریوں کے لوگ "مقامی میئر پر بھروسہ نہیں کرتے، وہ مقامی اخبار پر بھروسہ نہیں کرتے، وہ دوسرے لوگوں پر بھروسہ نہیں کرتے اور وہ اداروں پر بھروسہ نہیں کرتے"۔ اس طرح کے نسلی تنوع کی موجودگی میں، پٹنم کا کہنا ہے کہ [W] ای ہنکر نیچے ہے۔ ہم کچھووں کی طرح برتاؤ کرتے ہیں۔ تنوع کا اثر تصور سے بھی بدتر ہے۔ اور یہ صرف اتنا نہیں ہے کہ ہم ان لوگوں پر بھروسہ نہیں کرتے جو ہماری طرح نہیں ہیں۔ متنوع برادریوں میں، ہم ان لوگوں پر بھروسہ نہیں کرتے جو ہماری طرح نظر آتے ہیں۔ ۔