Mughal Empire
مغل سلطنت جنوبی ایشیا میں ایک ابتدائی جدید سلطنت تھی۔ اپنے عروج پر، سلطنت مغرب میں دریائے سندھ کے طاس کے بیرونی کناروں، شمال مغرب میں شمالی افغانستان اور شمال میں کشمیر، مشرق میں موجودہ آسام اور بنگلہ دیش کے پہاڑی علاقوں اور جنوبی ہندوستان میں دکن سطح مرتفع کے بالائی علاقوں تک پھیلی ہوئی تھی۔ روایتی طور پر کہا جاتا ہے کہ مغل سلطنت کی بنیاد 1526 میں بابر نے رکھی تھی، جو آج کے ازبکستان کا ایک سردار تھا، جس نے پانی پت کی پہلی جنگ میں دہلی کے سلطان ابراہیم لودی کو شکست دینے اور شمالی ہندوستان کے میدانی علاقوں پر قبضہ کرنے کے لیے پڑوسی صفوی اور عثمانی سلطنتوں سے مدد حاصل کی تھی۔ تاہم، بعض اوقات مغل شاہی ڈھانچے کی تاریخ 1600 بتائی جاتی ہے، جو بابر کے پوتے اکبر کی حکمرانی کی ہے۔ یہ شاہی ڈھانچہ 1720 تک جاری رہا، آخری بڑے شہنشاہ اورنگ زیب کی موت کے فورا بعد تک، جس کے دور حکومت میں سلطنت نے اپنی زیادہ سے زیادہ جغرافیائی حد بھی حاصل کی۔ بعد میں 1760 تک پرانی دہلی اور اس کے آس پاس کے علاقے میں گھٹ گئی، سلطنت کو 1857 کی ہندوستانی بغاوت کے بعد برطانوی راج نے باضابطہ طور پر تحلیل کر دیا تھا۔ اگرچہ مغل سلطنت فوجی جنگ کے ذریعے تخلیق اور برقرار رکھی گئی تھی، لیکن اس نے اپنی حکمرانی میں آنے والی ثقافتوں اور لوگوں کو بھرپور طریقے سے دبایا نہیں، بلکہ اس نے نئے انتظامی طریقوں اور متنوع حکمران اشرافیہ کے ذریعے انہیں برابر اور مطمئن کیا، جس کی وجہ سے زیادہ موثر، مرکزی اور معیاری حکمرانی ہوئی۔ سلطنت کی اجتماعی دولت کی بنیاد زرعی ٹیکس تھا، جسے تیسرے مغل شہنشاہ اکبر نے قائم کیا تھا۔ یہ ٹیکس، جو ایک کسان کاشتکار کی پیداوار کے نصف سے زیادہ تھے، اچھی طرح سے منظم چاندی کی کرنسی میں ادا کیے جاتے تھے، اور کسانوں اور کاریگروں کو بڑی منڈیوں میں داخل ہونے پر مجبور کرتے تھے۔ 17 ویں صدی کے بیشتر عرصے کے دوران سلطنت کی طرف سے برقرار رکھا گیا نسبتا امن ہندوستان کی اقتصادی توسیع کا ایک عنصر تھا۔ بحر ہند میں بڑھتی ہوئی یورپی موجودگی اور ہندوستانی خام اور تیار شدہ مصنوعات کی بڑھتی ہوئی مانگ نے مغل دربار کے لیے کافی دولت پیدا کی۔ مغل اشرافیہ میں زیادہ نمایاں کھپت تھی، جس کے نتیجے میں مصوری، ادبی شکلوں، ٹیکسٹائل اور فن تعمیر کی زیادہ سرپرستی ہوئی، خاص طور پر شاہ جہاں کے دور میں۔ جنوبی ایشیا میں مغل یونیسکو کے عالمی ثقافتی ورثے کے مقامات میں آگرہ کا قلعہ، فتح پور سیکری، لال قلعہ، ہمایوں کا مقبرہ، لاہور کا قلعہ، شالمار باغات، اور تاج محل شامل ہیں، جسے "ہندوستان میں مسلم فن کا زیور، اور عالمی سطح پر قابل تعریف شاہکاروں میں سے ایک" کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ نام سلطنت کے سرکاری نام کے قریب ترین ہندوستان تھا، جسے عین اکبری میں درج کیا گیا تھا۔ مغل انتظامی ریکارڈ اس سلطنت کو "ہندوستان کی سرزمین" ()، "ہندوستان کے تسلط" ()، یا "آل ہند کی سلطنت" (عربی: سلطانۃ الہندیۃ، سلطانات (i) الہندیہ) کے طور پر بھی حوالہ دیتے ہیں جیسا کہ شہنشاہ اورنگ زیب کے لقب میں مشاہدہ کیا گیا ہے۔ عصری چنگ تواریخ میں مغل بادشاہوں کو "ہندوستان کے سردار" (مینڈارن: اندستان ای نویان) کہا گیا ہے۔ مغرب میں، "مغل" کی اصطلاح شہنشاہ کے لیے استعمال ہوتی تھی، اور توسیع کے ذریعے، پوری سلطنت کے لیے۔ ان کے اپنے خاندان کے لیے مغل عہدہ گورکانی () تھا۔ "مغل" اور "مغل" کا استعمال "منگول" کی عربی اور فارسی بدعنوانی سے ماخوذ ہے، اور اس نے تیموری خاندان کے منگول ماخذ پر زور دیا۔ یہ اصطلاح 19 ویں صدی کے دوران مقبول ہوئی، لیکن ماہرین ہند کے ذریعہ متنازعہ ہے۔ سلطنت کی طرف اشارہ کرنے کے لیے اسی طرح کے ترجمے استعمال کیے گئے تھے، جن میں "مغل" اور "مغل" شامل ہیں۔ اس کے باوجود، بابر کے آباؤ اجداد کلاسیکی منگولوں سے اس حد تک نمایاں طور پر ممتاز تھے کہ وہ ترک-منگول ثقافت کے بجائے فارسی کی طرف مائل تھے۔ مغلوں نے خود منگول سلطنت کے بانی چنگیز خان سے حتمی نسل کا دعوی کیا۔ تاریخ بابر اور ہمایوں (1526-1556) مغل سلطنت کی بنیاد بابر (حکومت 1526-1530) نے رکھی تھی، جو ایک وسطی ایشیائی حکمران تھا جو اپنے والد کی طرف سے ترک-منگول فاتح تیمور (تیموری سلطنت کے بانی) اور اپنی ماں کی طرف سے چنگیز خان کی نسل سے تھا۔ باپ کے طور پر، بابر کا تعلق منگول نسل کے ترک شدہ بارلاس قبیلے سے تھا۔ وسطی ایشیا میں اپنے آبائی علاقوں سے بے دخل ہونے کے بعد، بابر نے اپنے عزائم کو پورا کرنے کے لیے ہندوستان کا رخ کیا۔ اس نے خود کو کابل میں قائم کیا اور پھر خیبر پاس کے ذریعے افغانستان سے ہندوستان کی طرف تیزی سے جنوب کی طرف دھکیل دیا۔ بابر کی افواج نے 1526 میں پانی پت کی پہلی جنگ میں ابراہیم لودی کو شکست دی۔ جنگ سے پہلے، بابر نے شراب چھوڑ کر، شراب کے برتنوں کو توڑ کر اور شراب کو کنویں میں ڈال کر الہی فضل کا مطالبہ کیا۔ تاہم، اس وقت تک لودی کی سلطنت پہلے ہی گر رہی تھی، اور یہ دراصل راجپوت کنفیڈریسی تھی جو میواڑ کے رانا سانگا کی قابل حکمرانی کے تحت شمالی ہندوستان کی سب سے مضبوط طاقت تھی۔ اس نے بابر کو بیاانہ کی جنگ میں شکست دی۔ تاہم آگرہ کے قریب کھانوا کی فیصلہ کن جنگ میں بابر کی تیموری افواج نے سانگا کی راجپوت فوج کو شکست دی۔ یہ جنگ ہندوستانی تاریخ کی سب سے فیصلہ کن اور تاریخی لڑائیوں میں سے ایک تھی، کیونکہ اس نے اگلی دو صدیوں تک شمالی ہندوستان کی قسمت پر مہر لگا دی۔ جنگ کے بعد مغل طاقت کا مرکز کابل کے بجائے آگرہ بن گیا۔ تاہم، جنگوں اور فوجی مہمات میں مصروف رہنے کی وجہ سے نئے شہنشاہ کو ہندوستان میں حاصل ہونے والی کامیابیوں کو مستحکم کرنے کا موقع نہیں ملا۔ سلطنت کا عدم استحکام اس کے بیٹے ہمایوں (حکومت 1530-1556) کے دور میں ظاہر ہوا، جسے باغیوں نے فارس میں جلاوطن کرنے پر مجبور کیا۔ سور سلطنت (1540-1555)، جس کی بنیاد شیر شاہ سوری (حکومت 1540-1545) نے رکھی تھی، نے مختصر طور پر مغل حکومت میں خلل ڈالا۔ فارس میں ہمایوں کی جلاوطنی نے صفوی اور مغل درباروں کے درمیان سفارتی تعلقات قائم کیے، اور بعد میں بحال ہونے والی مغل سلطنت میں فارسی ثقافتی اثر و رسوخ میں اضافہ ہوا۔ 1555 میں فارس سے ہمایوں کی فاتحانہ واپسی نے ہندوستان کے کچھ حصوں میں مغل حکومت کو بحال کیا، لیکن اگلے سال ایک حادثے میں ان کی موت ہو گئی۔ اکبر سے اورنگ زیب (1556-1707) اکبر (حکومت 1556-1605) جلال الدین محمد راجپوت عمرکوٹ قلعے میں ہمایوں اور اس کی بیوی حمید بانو بیگم، جو ایک فارسی شہزادی تھی، کے ہاں پیدا ہوئے۔ اکبر ایک ریجنٹ بیرم خان کے ماتحت تخت نشین ہوا، جس نے ہندوستان میں مغل سلطنت کو مستحکم کرنے میں مدد کی۔ جنگ اور سفارت کاری کے ذریعے، اکبر سلطنت کو تمام سمتوں میں وسعت دینے میں کامیاب رہا اور اس نے دریائے گوداوری کے شمال میں تقریبا پورے برصغیر پاک و ہند کو کنٹرول کیا۔ اس نے اپنے وفادار ایک نئے حکمران اشرافیہ کو تشکیل دیا، ایک جدید انتظامیہ کو نافذ کیا، اور ثقافتی ترقی کی حوصلہ افزائی کی۔ اس نے یورپی تجارتی کمپنیوں کے ساتھ تجارت میں اضافہ کیا۔ ہندوستان نے ایک مضبوط اور مستحکم معیشت تیار کی، جس سے تجارتی توسیع اور اقتصادی ترقی ہوئی۔ اکبر نے اپنے دربار میں مذہبی آزادی کی اجازت دی، اور ایک حکمران فرقے کی مضبوط خصوصیات کے ساتھ ایک نیا مذہب دین الہی قائم کرکے اپنی سلطنت میں سماجی و سیاسی اور ثقافتی اختلافات کو حل کرنے کی کوشش کی۔ انہوں نے اپنے بیٹے کے لیے ایک اندرونی طور پر مستحکم ریاست چھوڑی، جو اپنے سنہری دور کے بیچ میں تھی، لیکن جلد ہی سیاسی کمزوری کے آثار سامنے آئیں گے۔ جہانگیر (پیدائشی نام سلیم، جس نے حکومت کی 1605-1627) اکبر اور اس کی بیوی مریم الزمانی، جو ایک ہندوستانی راجپوت شہزادی تھی، کے ہاں پیدا ہوا۔ سلیم کا نام ہندوستانی صوفی سنت سلیم چشتی کے نام پر رکھا گیا تھا۔ وہ "افیون کا عادی تھا، ریاست کے معاملات کو نظر انداز کرتا تھا، اور حریف درباری گروہوں کے زیر اثر آتا تھا"۔ جہانگیر نے اسلامی مذہبی اسٹیبلشمنٹ کی حمایت حاصل کرنے کے لیے خاطر خواہ کوششیں کر کے خود کو اکبر سے ممتاز کیا۔ اس نے ایسا کرنے کا ایک طریقہ یہ تھا کہ اکبر کے مقابلے میں بہت زیادہ امداد مایش (مذہبی طور پر تعلیم یافتہ یا روحانی طور پر لائق افراد کو دی جانے والی ٹیکس فری ذاتی لینڈ ریونیو گرانٹ) عطا کی۔ اکبر کے برعکس، جہانگیر کا غیر مسلم مذہبی رہنماؤں، خاص طور پر سکھ گرو ارجن کے ساتھ تنازعہ ہوا، جن کی پھانسی مغل سلطنت اور سکھ برادری کے درمیان بہت سے تنازعات میں سے پہلی تھی۔ شاہ جہاں (حکومت 1628-1658) جہانگیر اور اس کی بیوی جگت گوسین، جو ایک راجپوت شہزادی تھی، کے ہاں پیدا ہوا۔ اس کے دور حکومت نے مغل فن تعمیر کے سنہری دور کا آغاز کیا۔ شاہ جہاں کے دور حکومت میں مغل دربار کی شان و شوکت اپنے عروج پر پہنچ گئی، جیسا کہ تاج Mahal.The سے ظاہر ہوتا ہے کہ دربار کو برقرار رکھنے کی لاگت، تاہم، آنے والی آمدنی سے تجاوز کرنے لگی۔ ان کے دور حکومت کو "مغل فن تعمیر کا سنہری دور" کہا جاتا تھا۔ شاہ جہاں نے نظام شاہی خاندان کو ختم کرکے مغل سلطنت کو دکن تک بڑھایا، اور عادل شاہیوں اور قطب شاہیوں کو خراج ادا کرنے پر مجبور کیا۔ شاہ جہاں کا سب سے بڑا بیٹا، لبرل دارا شکوہ، اپنے والد کی بیماری کے نتیجے میں 1658 میں ریجنٹ بنا۔ دارا نے اپنے پردادا اکبر کی تقلید کرتے ہوئے ایک ہم آہنگ ہندو مسلم ثقافت کی حمایت کی۔ تاہم، اسلامی قدامت پسندی کی حمایت سے، شاہ جہاں کے چھوٹے بیٹے اورنگ زیب () نے تخت پر قبضہ کر لیا۔ اورنگ زیب نے 1659 میں دارا کو شکست دی اور اسے پھانسی دے دی۔ اگرچہ شاہ جہاں اپنی بیماری سے مکمل طور پر صحت یاب ہو گئے، اورنگ زیب نے شاہ جہاں کو 1666 میں اپنی موت تک قید رکھا۔ اورنگ زیب نے مغل ریاست کی اسلامی کاری میں اضافے کی نگرانی کی۔ انہوں نے اسلام قبول کرنے کی حوصلہ افزائی کی، غیر مسلموں پر جزیہ کو بحال کیا، اور اسلامی قانون کا مجموعہ فتح عالمگیری مرتب کیا۔ اورنگ زیب نے سکھ گرو تیغ بہادر کو پھانسی دینے کا بھی حکم دیا، جس کے نتیجے میں سکھ برادری عسکریت پسند بن گئی۔ سامراجی نقطہ نظر سے، اسلام میں تبدیلی نے مقامی اشرافیہ کو بادشاہ کے مشترکہ شناخت کے نیٹ ورک کے وژن میں ضم کر دیا جو مغل شہنشاہ کی اطاعت میں پوری سلطنت میں مختلف گروہوں میں شامل ہو جائیں گے۔ جنوبی اور مغربی ہندوستان کو فتح کرنے کی اس کی مہم نے مغل سلطنت کے سائز میں برائے نام اضافہ کیا، لیکن مغل سلطنت پر اس کا تباہ کن اثر پڑا۔ میتھیو وائٹ کا اندازہ ہے کہ مغل-مراٹھا جنگوں کے دوران اورنگ زیب کی تقریبا 25 لاکھ فوجیں ہلاک ہوئیں (ایک چوتھائی صدی کے دوران سالانہ 100,000)، جبکہ جنگ زدہ علاقوں میں 20 لاکھ شہری خشک سالی، طاعون اور قحط کی وجہ سے مارے گئے۔ اس مہم کا مغل خزانے پر بھی تباہ کن اثر پڑا، اور شہنشاہ کی غیر موجودگی شمالی ہندوستان میں حکمرانی میں شدید زوال کا باعث بنی۔ اورنگ زیب کی موت کے فورا بعد مراٹھوں نے شمال کی طرف پھیلنا شروع کیا، دہلی اور بھوپال میں مغلوں کو شکست دی، اور 1758 تک اپنی سلطنت پشاور تک بڑھا دی۔ اورنگ زیب کو ہندوستان کا سب سے متنازعہ بادشاہ سمجھا جاتا ہے، کچھ مورخین کا کہنا ہے کہ ان کی مذہبی قدامت پسندی اور عدم برداشت نے مغل معاشرے کے استحکام کو مجروح کیا، جبکہ دیگر مورخین اس پر سوال اٹھاتے ہیں، یہ نوٹ کرتے ہوئے کہ انہوں نے ہندو مندر بنائے، اپنے پیشروؤں کے مقابلے میں اپنی شاہی بیوروکریسی میں نمایاں طور پر زیادہ ہندوؤں کو ملازمت دی، ہندوؤں اور شیعہ مسلمانوں کے خلاف تعصب کی مخالفت کی۔ ان الزامات کے باوجود، یہ تسلیم کیا گیا ہے کہ شہنشاہ اورنگزیب نے غیر مسلموں کے خلاف جابرانہ پالیسیاں نافذ کیں، جس کے نتیجے میں مراٹھوں کی طرف سے بھی ایک بڑی بغاوت ہوئی۔ زوال (1707-1857) اورنگ زیب کے بیٹے بہادر شاہ اول نے اپنے والد کی مذہبی پالیسیوں کو منسوخ کر دیا اور انتظامیہ میں اصلاحات کی کوشش کی۔ تاہم، 1712 میں ان کی موت کے بعد، مغل خاندان افراتفری اور پرتشدد جھگڑوں میں ڈوب گیا۔ صرف 1719 میں، چار شہنشاہ یکے بعد دیگرے تخت نشین ہوئے، ہندوستانی مسلم ذات سے تعلق رکھنے والے امرا کے بھائی چارے کی حکمرانی کے تحت، جنہیں سعادت بارہ کے نام سے جانا جاتا ہے، جن کے رہنما، سید برادران، سلطنت کے حقیقی خود مختار بن گئے۔ محمد شاہ (حکومت 1719-1748) کے دور حکومت میں، سلطنت ٹوٹنا شروع ہوئی، اور وسطی ہندوستان کے وسیع علاقے مغلوں سے مراٹھا کے ہاتھوں میں چلے گئے۔ جب مغلوں نے دکن میں نظام کی آزادی کو دبانے کی کوشش کی تو اس نے مراٹھوں کو وسطی اور شمالی ہندوستان پر حملہ کرنے کی ترغیب دی۔ نادر شاہ کی دور دراز کی ہندوستانی مہم، جس نے پہلے مغربی ایشیا، قفقاز اور وسطی ایشیا کے بیشتر حصوں پر ایرانی حاکمیت کو دوبارہ قائم کیا تھا، دہلی کی بربریت کے ساتھ اختتام پذیر ہوئی اور مغل طاقت اور وقار کی باقیات کو چکنا چور کردیا۔ سلطنت کے بہت سے اشرافیہ نے اب اپنے معاملات پر قابو پانے کی کوشش کی، اور آزاد ریاستیں بنانے کے لیے الگ ہو گئے۔ لیکن، سوگتا بوس اور عائشہ جلال کے مطابق، مغل شہنشاہ خود مختاری کا سب سے بڑا مظہر رہا۔ نہ صرف مسلم اشرافیہ بلکہ مراٹھا، ہندو اور سکھ رہنماؤں نے شہنشاہ کے ہندوستان کے خود مختار ہونے کے رسمی اعتراف میں حصہ لیا۔ دریں اثنا، تیزی سے بکھری ہوئی مغل سلطنت کے اندر کچھ علاقائی حکومتوں نے خود کو اور ریاست کو عالمی تنازعات میں شامل کیا، جس کی وجہ سے کرناٹک جنگوں اور بنگال جنگ کے دوران صرف شکست ہوئی اور علاقے کا نقصان ہوا۔ مغل شہنشاہ شاہ عالم ثانی (1759-1806) نے مغلوں کے زوال کو پلٹنے کی بے سود کوششیں کیں لیکن بالآخر انہیں افغانستان کے امیر احمد شاہ ابدالی سے تحفظ حاصل کرنا پڑا، جس کی وجہ سے 1761 میں مراٹھا سلطنت اور افغانوں (ابدالی کی قیادت میں) کے درمیان پانی پت کی تیسری جنگ ہوئی۔ 1771 میں مراٹھوں نے افغان قبضے سے دہلی پر دوبارہ قبضہ کر لیا اور 1784 میں وہ باضابطہ طور پر دہلی میں شہنشاہ کے محافظ بن گئے، یہ ایک ایسی صورت حال تھی جو دوسری اینگلو مراٹھا جنگ تک جاری رہی۔ اس کے بعد، برطانوی ایسٹ انڈیا کمپنی دہلی میں مغل خاندان کی محافظ بن گئی۔ برطانوی ایسٹ انڈیا کمپنی نے 1793 میں سابق مغل صوبے بنگال بہار کا اقتدار سنبھال لیا جب اس نے مقامی حکمرانی (نظامت) کو ختم کر دیا جو 1858 تک جاری رہی، جس سے برصغیر پاک و ہند پر برطانوی نوآبادیاتی دور کا آغاز ہوا۔ 1857 تک سابق مغل ہندوستان کا کافی حصہ ایسٹ انڈیا کمپنی کے قبضے میں تھا۔ آئی ڈی 1 کی جنگ میں کرشنگ شکست کے بعد جس کی انہوں نے برائے نام قیادت کی، آخری مغل بہادر شاہ ظفر کو برطانوی ایسٹ انڈیا کمپنی نے معزول کر دیا اور 1858 میں جلاوطن کر دیا گیا۔ ظفر کو رنگون، برما جلاوطن کر دیا گیا۔ اس کی بیوی زینت محل اور خاندان کے کچھ باقی افراد اس کے ساتھ تھے۔ 7 اکتوبر 1858 کو صبح 4 بجے، ظفر نے اپنی بیویوں، دو بقیہ بیٹوں کے ساتھ لیفٹیننٹ اومنی کی کمان میں 9 ویں لینسرز کے ساتھ بیل گاڑیوں میں رنگون کی طرف اپنا سفر شروع کیا۔ گورنمنٹ آف انڈیا ایکٹ 1858 کے ذریعے برطانوی تاج نے نئی برطانوی راج کی شکل میں ہندوستان میں ایسٹ انڈیا کمپنی کے زیر قبضہ علاقوں کا براہ راست کنٹرول سنبھال لیا۔ 1876 میں برطانوی ملکہ وکٹوریہ نے ہندوستان کی مہارانی کا خطاب سنبھالا۔ زوال کی وجوہات مورخین نے ایک صدی کی ترقی اور خوشحالی کے بعد 1707 اور 1720 کے درمیان مغل سلطنت کے تیزی سے زوال کی متعدد وضاحتیں پیش کی ہیں۔ مالی لحاظ سے، تخت نے اپنے چیف افسران، امیروں (امرا) اور ان کے ساتھیوں کو ادا کرنے کے لیے درکار محصول کھو دیا۔ شہنشاہ نے اختیار کھو دیا، کیونکہ بڑے پیمانے پر بکھرے ہوئے شاہی افسران نے مرکزی حکام پر اعتماد کھو دیا، اور مقامی بااثر افراد کے ساتھ اپنے معاہدے کیے۔ زیادہ جارحانہ مراٹھوں کے خلاف طویل، بے سود جنگوں میں پھنسی شاہی فوج اپنا لڑائی کا جذبہ کھو بیٹھی۔ آخر کار تخت پر قبضے کو لے کر پرتشدد سیاسی جھگڑوں کا ایک سلسلہ شروع ہوا۔ 1719 میں شہنشاہ فرخسیار کی پھانسی کے بعد، مقامی مغل جانشین ریاستوں نے ایک کے بعد ایک خطے میں اقتدار حاصل کیا۔ معاصر مورخین نے اس تباہی پر افسوس کا اظہار کیا جس کا انہوں نے مشاہدہ کیا، یہ موضوع پہلے برطانوی مورخین نے اٹھایا جو برطانوی قیادت میں احیاء کی ضرورت پر زور دینا چاہتے تھے۔ زوال کے بارے میں جدید نظریات 1970 کی دہائی سے مورخین نے زوال کے لیے متعدد نقطہ نظر اختیار کیے ہیں، جس پر بہت کم اتفاق رائے ہے کہ کون سا عنصر غالب تھا۔ نفسیاتی تشریحات اونچی جگہوں پر بدکاری، ضرورت سے زیادہ عیش و عشرت، اور تیزی سے تنگ خیالات پر زور دیتی ہیں جس نے حکمرانوں کو بیرونی چیلنج کے لیے تیار نہیں کیا۔ ایک مارکسی مکتب (جس کی قیادت عرفان حبیب کر رہے تھے اور جو علی گڑھ مسلم یونیورسٹی میں مقیم تھا) امیروں کے ذریعے کسانوں کے حد سے زیادہ استحصال پر زور دیتا ہے، جس نے حکومت کی حمایت کرنے کی خواہش اور ذرائع کو چھین لیا۔ کیرن لیونارڈ نے ہندو بینکروں کے ساتھ کام کرنے میں حکومت کی ناکامی پر توجہ مرکوز کی ہے، جن کی مالی مدد کی تیزی سے ضرورت تھی۔ بینکروں نے پھر مراٹھا اور انگریزوں کی مدد کی۔ ایک مذہبی تشریح میں، کچھ علماء کا کہنا ہے کہ ہندو طاقتوں نے ایک مسلم خاندان کی حکمرانی کے خلاف بغاوت کی۔ آخر میں، دوسرے اسکالرز کا کہنا ہے کہ سلطنت کی خوشحالی نے صوبوں کو اعلی درجے کی آزادی حاصل کرنے کی ترغیب دی، اس طرح شاہی دربار کمزور ہوا۔ جیفری جی ولیمسن نے استدلال کیا ہے کہ ہندوستانی معیشت 18 ویں صدی کے اواخر میں مغل سلطنت کے خاتمے کے بالواسطہ نتیجے کے طور پر صنعتی کاری سے گزری، جس کے بعد برطانوی حکومت مزید صنعتی کاری کا سبب بنی۔ ولیمسن کے مطابق، مغل سلطنت کے زوال کی وجہ سے زرعی پیداوار میں کمی واقع ہوئی، جس کی وجہ سے خوراک کی قیمتیں، پھر برائے نام اجرت اور پھر ٹیکسٹائل کی قیمتیں بڑھ گئیں، جس کی وجہ سے ہندوستان عالمی ٹیکسٹائل مارکیٹ کا ایک حصہ برطانیہ سے کھو بیٹھا، اس سے پہلے کہ اس کے پاس اعلی فیکٹری ٹیکنالوجی تھی۔ تاہم ہندوستانی ٹیکسٹائل نے 19 ویں صدی تک برطانوی ٹیکسٹائل پر مسابقتی برتری برقرار رکھی۔ انتظامیہ اور ریاست مغل سلطنت میں ایک انتہائی مرکزی، بیوروکریٹک حکومت تھی، جس میں سے زیادہ تر تیسرے مغل شہنشاہ اکبر کے دور حکومت میں قائم کی گئی تھی۔ مرکزی حکومت کی سربراہی مغل شہنشاہ کر رہا تھا۔ اس کے فورا نیچے چار وزارتیں تھیں۔ وزارت خزانہ/محصولات سلطنت کے علاقوں سے محصولات کو کنٹرول کرنے، ٹیکس محصولات کا حساب لگانے اور اس معلومات کو تفویض تقسیم کرنے کے لیے استعمال کرنے کی ذمہ دار تھی۔ وزارت فوج (فوج/انٹیلی جنس) کی سربراہی میر بخش نامی ایک اہلکار کرتا تھا، جو فوجی تنظیم، میسنجر سروس اور منسابداری نظام کا انچارج ہوتا تھا۔ قانون/مذہبی سرپرستی کی ذمہ دار وزارت صدر سدر کی ذمہ داری تھی، جو ججوں کا تقرر کرتا تھا اور خیراتی اداروں اور وظیفوں کا انتظام کرتا تھا۔ ایک اور وزارت شاہی خاندان اور عوامی کاموں کے لیے وقف تھی۔ انتظامی تقسیم سلطنت کو صوبہ (صوبوں) میں تقسیم کیا گیا تھا، جن میں سے ہر ایک کی سربراہی ایک صوبائی گورنر کرتا تھا جسے صوبہ دار کہا جاتا تھا۔ مرکزی حکومت کے ڈھانچے کی عکاسی صوبائی سطح پر کی جاتی تھی۔ ہر صوبہ کا اپنا باغی، صدر سودر اور وزیر خزانہ ہوتا تھا جو سید کے بجائے براہ راست مرکزی حکومت کو رپورٹ کرتا تھا۔ سبوں کو انتظامی اکائیوں میں تقسیم کیا گیا تھا جنہیں سرکار کہا جاتا تھا، جنہیں مزید گاؤں کے گروہوں میں تقسیم کیا گیا تھا جنہیں پرگنہ کہا جاتا تھا۔ پرگنہ میں مغل حکومت ایک مسلمان جج اور مقامی محصول وصول کنندہ پر مشتمل تھی۔ پرگنہ مغل سلطنت کی بنیادی انتظامی اکائی تھی۔ مغلوں کی انتظامی تقسیم مستحکم نہیں تھی۔ بہتر انتظامی کنٹرول اور کاشتکاری کو بڑھانے کے لیے علاقوں کو اکثر دوبارہ ترتیب دیا جاتا اور دوبارہ تشکیل دیا جاتا۔ مثال کے طور پر، ایک سرکار صباح میں تبدیل ہو سکتی تھی، اور پرگنہ اکثر سرکاروں کے درمیان منتقل کیے جاتے تھے۔ تقسیم کا درجہ بندی بعض اوقات مبہم تھا، کیونکہ ایک علاقہ متعدد اوور لیپنگ دائرہ اختیار کے تحت آسکتا ہے۔ انتظامی تقسیم بھی ان کے جغرافیہ میں مبہم تھے-مغل ریاست کے پاس تفصیلی زمینی سروے کرنے کے لیے کافی وسائل یا اختیار نہیں تھا، اور اس لیے ان ڈویژنوں کی جغرافیائی حدود کو باضابطہ نہیں کیا گیا اور نقشے نہیں بنائے گئے۔ اس کے بجائے مغلوں نے آسان زمینی سروے کی بنیاد پر علاقے کی آمدنی کی صلاحیت کا اندازہ لگانے کے لیے ہر ڈویژن کے بارے میں تفصیلی اعداد و شمار درج کیے۔ دارالحکومت مغلوں کے پاس متعدد شاہی دارالحکومت تھے، جو ان کی حکمرانی کے دوران قائم ہوئے۔ یہ آگرہ، دہلی، لاہور اور فتح پور سیکری کے شہر تھے۔ اقتدار اکثر ان دارالحکومتوں کے درمیان آگے پیچھے منتقل ہوتا رہا۔ بعض اوقات یہ سیاسی اور فوجی مطالبات کی وجہ سے ضروری تھا، لیکن تبدیلیاں نظریاتی وجوہات کی بناء پر بھی ہوئیں (مثال کے طور پر، اکبر کا فتح پور سیکری کا قیام)، یا یہاں تک کہ صرف اس وجہ سے کہ نیا دارالحکومت قائم کرنے کی لاگت معمولی تھی۔ ایسے حالات جہاں بیک وقت دو دارالحکومت تھے مغل تاریخ میں کئی بار پیش آئے۔ بعض شہروں نے قلیل مدتی، صوبائی دارالحکومتوں کے طور پر بھی کام کیا، جیسا کہ اورنگ زیب کے دکن میں اورنگ آباد منتقل ہونے کے معاملے میں ہوا تھا۔ کابل 1526 سے 1681 تک مغلوں کا موسم گرما کا دارالحکومت تھا۔ شاہی کیمپ، جو فوجی مہمات اور شاہی دوروں کے لیے استعمال ہوتا تھا، ایک قسم کے متحرک، "ڈی فیکٹو" انتظامی دارالحکومت کے طور پر بھی کام کرتا تھا۔ اکبر کے زمانے سے، مغل کیمپ بڑے پیمانے پر تھے، جن کے ساتھ شاہی دربار سے وابستہ متعدد شخصیات کے ساتھ ساتھ فوجی اور مزدور بھی تھے۔ تمام انتظامیہ اور حکمرانی ان کے اندر انجام دی جاتی تھی۔ مغل شہنشاہوں نے اپنے دور حکومت کا ایک بڑا حصہ ان کیمپوں میں گزارا۔ اورنگ زیب کے بعد، مغل دارالحکومت یقینی طور پر شاہ جہاں آباد (پرانی دہلی) کا فصیل دار شہر بن گیا۔ مغل سلطنت کا قانونی نظام سیاق و سباق کے لحاظ سے مخصوص تھا اور سلطنت کی حکمرانی کے دوران تیار ہوا۔ ایک مسلم ریاست ہونے کے ناطے، سلطنت نے فقہ (اسلامی فقہ) کا استعمال کیا اور اس لیے اسلامی قانون کے بنیادی ادارے جیسے کہ قاضی (جج)، مفتی (قانونی مشاورت)، اور محتسب (سنسر اور مارکیٹ سپروائزر) مغل سلطنت میں اچھی طرح سے قائم تھے۔ تاہم، انصاف کی فراہمی کا انحصار دیگر عوامل پر بھی تھا، جیسے انتظامی قواعد، مقامی رسم و رواج، اور سیاسی سہولت۔ یہ مغل نظریے پر فارسی اثرات اور اس حقیقت کی وجہ سے تھا کہ مغل سلطنت غیر مسلم اکثریت پر حکومت کرتی تھی۔ قانونی نظریہ مغل سلطنت نے فقہ کے سنی ہنفی نظام کی پیروی کی۔ اپنے ابتدائی سالوں میں، سلطنت نے اپنے پیشرو، دہلی سلطنت سے وراثت میں ملنے والے قانونی حوالوں پر انحصار کیا۔ ان میں الہدیہ (بہترین رہنمائی) اور فتح التترخانیہ (امیر تاتارخان کے مذہبی فیصلے) شامل تھے۔ مغل سلطنت کے عروج کے دوران، فتح عالمگیری کو شہنشاہ اورنگ زیب نے شروع کیا تھا۔ ہنفی قانون کے اس مجموعے نے مغل ریاست کے لیے ایک مرکزی حوالہ کے طور پر کام کرنے کی کوشش کی جس میں جنوبی ایشیائی سیاق و سباق کی خصوصیات سے نمٹا گیا۔ مغل سلطنت نے بادشاہی کے فارسی تصورات کو بھی اپنی طرف متوجہ کیا۔ خاص طور پر، اس کا مطلب یہ تھا کہ مغل شہنشاہ کو قانونی امور کا اعلی ترین اختیار سمجھا جاتا تھا۔ مغل سلطنت میں مختلف قسم کی عدالتیں موجود تھیں۔ ایسی ہی ایک عدالت قاضی کی تھی۔ مغل قاضی انصاف فراہم کرنے کا ذمہ دار تھا ؛ اس میں تنازعات کو حل کرنا، لوگوں کو جرائم کے لیے فیصلہ دینا، اور وراثت اور یتیموں سے نمٹنا شامل تھا۔ دستاویزات کے حوالے سے بھی قاضی کو اضافی اہمیت حاصل تھی، کیونکہ اعمال اور ٹیکس ریکارڈ کی توثیق کے لیے قاضی کی مہر درکار ہوتی تھی۔ قادیوں نے ایک واحد پوزیشن تشکیل نہیں دی، بلکہ ایک درجہ بندی تشکیل دی۔ مثال کے طور پر، سب سے بنیادی قسم پرگنہ (ضلع) قاضی تھی۔ زیادہ باوقار عہدے قاضی القدت (ججوں کے جج) کے تھے جو متحرک شاہی کیمپ کے ساتھ تھے، اور قاضی لشکر (فوج کے جج)۔ قادیوں کا تقرر عام طور پر شہنشاہ یا صدر-اس-سدر (خیراتی اداروں کے سربراہ) کرتے تھے۔ قاضی کے دائرہ اختیار کا فائدہ مسلمانوں اور غیر مسلموں نے یکساں طور پر اٹھایا۔ جاگیردار (مقامی ٹیکس جمع کرنے والا) ایک اور قسم کا اہلکار تھا جس سے رابطہ کیا جاتا تھا، خاص طور پر زیادہ داؤ والے معاملات کے لیے۔ مغل سلطنت کے رعایا بھی اپنی شکایات کو اعلی حکام کی عدالتوں میں لے گئے جو مقامی قاضی سے زیادہ اختیار اور تعزیری طاقت رکھتے تھے۔ ایسے اہلکاروں میں کوتوال (مقامی پولیس)، فوجدار (ایک افسر جو متعدد اضلاع اور فوجیوں کی فوجوں کو کنٹرول کرتا ہے)، اور سب سے طاقتور، صوبہ دار (صوبائی گورنر) شامل تھے۔ بعض صورتوں میں شہنشاہ خود ہی براہ راست انصاف کرتا تھا۔ جہانگیر کو آگرہ کے قلعے میں "انصاف کا سلسلہ" نصب کرنے کے لیے جانا جاتا تھا کہ کوئی بھی ناراض شخص شہنشاہ کی توجہ حاصل کرنے اور عہدیداروں کی نااہلی کو نظر انداز کرنے کے لیے لرز سکتا ہے۔ کمیونٹی یا گاؤں کی سطح پر کام کرنے والے سیلف ریگولیٹنگ ٹریبونلز عام تھے، لیکن ان کی شاذ و نادر دستاویزات موجود ہیں۔ مثال کے طور پر، یہ واضح نہیں ہے کہ مغلوں کے دور میں پنچایتیں (گاؤں کی کونسلیں) کیسے چلتی تھیں۔ معیشت مغل دور میں برصغیر پاک و ہند کی معیشت نے وہی کارکردگی کا مظاہرہ کیا جو اس نے قدیم زمانے میں کیا تھا، حالانکہ اب اسے وسیع علاقائی کشیدگی کے دباؤ کا سامنا کرنا پڑے گا۔ مغل معیشت بڑی اور خوشحال تھی۔ ہندوستان 1750 تک دنیا کی مینوفیکچرنگ پیداوار کا 24.5% پیدا کر رہا تھا۔ ہندوستان کی معیشت کو صنعتی انقلاب سے پہلے 18 ویں صدی کے مغربی یورپ کی طرح ابتدائی صنعتی کاری کی ایک شکل کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ مغل ایک وسیع سڑک نظام کی تعمیر، ایک یکساں کرنسی بنانے اور ملک کے اتحاد کے ذمہ دار تھے۔ سلطنت کے پاس سڑکوں کا ایک وسیع نیٹ ورک تھا، جو معاشی بنیادی ڈھانچے کے لیے اہم تھا، جسے مغلوں کے قائم کردہ پبلک ورکس ڈیپارٹمنٹ نے بنایا تھا جس نے سلطنت بھر کے قصبوں اور شہروں کو جوڑنے والی سڑکوں کا ڈیزائن، تعمیر اور دیکھ بھال کی تھی، جس سے تجارت کو آسان بنایا گیا تھا۔ سلطنت کی اجتماعی دولت کی بنیادی بنیاد زرعی ٹیکس تھا، جسے تیسرے مغل شہنشاہ اکبر نے قائم کیا تھا۔ یہ ٹیکس، جو ایک کسان کاشتکار کی پیداوار کے نصف سے زیادہ تھے، اچھی طرح سے منظم چاندی کی کرنسی میں ادا کیے جاتے تھے، اور کسانوں اور کاریگروں کو بڑی منڈیوں میں داخل ہونے پر مجبور کرتے تھے۔ سکے مغلوں نے روپے (روپیہ، یا چاندی) اور ڈیم (تانبے) کی کرنسیوں کو اپنایا اور انہیں معیاری بنایا جنہیں سور شہنشاہ شیر شاہ سوری نے اپنے مختصر دور حکومت میں متعارف کرایا تھا۔ اکبر کے دور حکومت کے آغاز میں کرنسی ابتدائی طور پر ایک روپے کے مقابلے میں 48 ڈیم تھی، اس سے پہلے کہ یہ 1580 کی دہائی میں ایک روپے کے مقابلے میں 38 ڈیم بن گئی، 17 ویں صدی میں تانبے کے نئے صنعتی استعمال جیسے کانسی کی توپوں اور پیتل کے برتنوں کے نتیجے میں ڈیم کی قیمت میں مزید اضافہ ہوا۔ یہ ڈیم ابتدا میں اکبر کے زمانے کا سب سے عام سکہ تھا، اس سے پہلے کہ آنے والے دور حکومت میں روپے کو سب سے عام سکہ کے طور پر تبدیل کیا گیا۔ ڈیم کی قیمت بعد میں جہانگیر کے دور حکومت کے اختتام تک 30 روپے فی روپیہ اور پھر 1660 کی دہائی تک 16 روپے فی روپیہ تھی۔ مغلوں نے اعلی پاکیزگی کے ساتھ سکے بنائے، جو کبھی بھی 96 فیصد سے نیچے نہیں گرے، اور 1720 کی دہائی تک بغیر کسی انحطاط کے۔ ہندوستان کے پاس سونے اور چاندی کے اپنے ذخائر ہونے کے باوجود، مغلوں نے اپنا کم سے کم سونا تیار کیا، لیکن زیادہ تر درآمدی سونے سے بنے سکے، سلطنت کی مضبوط برآمدی معیشت کے نتیجے میں، ہندوستانی زرعی اور صنعتی مصنوعات کی عالمی مانگ کے ساتھ ہندوستان میں قیمتی دھاتوں کا ایک مستقل سلسلہ جاری ہے۔ مغل ہندوستان کی درآمدات کا تقریبا 80 فیصد سونا تھا، زیادہ تر چاندی، جس میں نئی دنیا اور جاپان سمیت درآمد شدہ سونے کے بڑے ذرائع تھے، جو بدلے میں بنگال صوبہ سے بڑی مقدار میں کپڑے اور ریشم درآمد کرتے تھے۔ لیبر مورخ شیریں موسوی کا اندازہ ہے کہ مغل معیشت میں شراکت کے لحاظ سے، 16 ویں صدی کے آخر میں، بنیادی شعبے نے 52 فیصد، ثانوی شعبے نے 18 فیصد اور ترتیری شعبے نے 29 فیصد کا حصہ ڈالا ؛ ثانوی شعبے نے 20 ویں صدی کے اوائل میں برطانوی ہندوستان کے مقابلے میں زیادہ فیصد کا حصہ ڈالا، جہاں ثانوی شعبے نے معیشت میں صرف 11 فیصد کا حصہ ڈالا۔ شہری اور دیہی تقسیم کے لحاظ سے، مغل ہندوستان کی مزدور قوت کا 18 فیصد شہری اور 82 فیصد دیہی تھا، جس نے معیشت میں بالترتیب 52 فیصد اور 48 فیصد حصہ ڈالا۔ اسٹیفن براڈ بیری اور بشنوپریا گپتا کے مطابق، ہندوستان میں اناج کی اجرت 16 ویں اور 17 ویں صدی میں انگلینڈ کے مقابلے میں تھی، لیکن 18 ویں صدی میں جب وہ انگلینڈ کی اجرت کے 20-40% تک گر گئی تو یہ مختلف ہو گئی۔ تاہم، اس پر پارتھا سارتھی اور شیورام کرشنا اختلاف کرتے ہیں۔ پارتھا سارتھی اپنے اندازوں کا حوالہ دیتے ہیں کہ 18 ویں صدی کے وسط میں بنگال اور جنوبی ہندوستان میں بنائی اور کتائی کے لیے اناج کی اجرت برطانیہ کے مقابلے میں تھی۔ اسی طرح، شیورام کرشنا نے میسور میں فرانسس بوکینن کے ذریعے 1800-1801 کے دوران کیے گئے زرعی سروے کا تجزیہ کیا، ایک "روزی روٹی کی ٹوکری" کا استعمال کرتے ہوئے تخمینوں پر پہنچے کہ باجرا کی مجموعی آمدنی روزی روٹی کی سطح سے تقریبا پانچ گنا زیادہ ہو سکتی ہے، جبکہ اسی طرح چاول کی آمدنی اس سے تین گنا زیادہ تھی۔ اس کا موازنہ یورپ کے ترقی یافتہ حصے سے کیا جا سکتا ہے۔ تاہم، اعداد و شمار کی کمی کی وجہ سے، کوئی نتیجہ اخذ کرنے سے پہلے مزید تحقیق کی ضرورت ہے۔ موسوی کے مطابق، گندم کے لحاظ سے مغل ہندوستان کی فی کس آمدنی 16 ویں صدی کے آخر میں 20 ویں صدی کے اوائل میں برطانوی ہندوستان کے مقابلے میں زیادہ تھی۔ تاہم، اس آمدنی کو نیچے کی طرف نظر ثانی کرنا ہوگی اگر تیار شدہ سامان، جیسے لباس، پر غور کیا جائے۔ فی کس خوراک کے مقابلے میں، لباس پر خرچ بہت کم تھا، اس لیے 1595 اور 1596 کے درمیان رشتہ دار آمدنی کا موازنہ 1901-1910 سے ہونا چاہیے۔ تاہم، ایک ایسے نظام میں جہاں اشرافیہ کے ذریعہ دولت ذخیرہ کی جاتی تھی، اجرتوں کو دستی مزدوری کے لیے کم کیا جاتا تھا۔ مغل ہندوستان میں، دستی مزدوروں کے تئیں عام طور پر روادار رویہ تھا، شمالی ہندوستان میں کچھ مذہبی فرقے فخر کے ساتھ دستی مزدوری کے لیے اعلی حیثیت کا دعوی کرتے تھے۔ اگرچہ غلامی بھی موجود تھی، لیکن یہ بڑی حد تک گھریلو ملازمین تک محدود تھی۔ مغل سلطنت کے دور میں ہندوستانی زرعی پیداوار میں اضافہ ہوا۔ مختلف قسم کی فصلیں اگائی جاتی تھیں، جن میں گندم، چاول اور جو جیسی غذائی فصلیں اور کپاس، نیل اور افیون جیسی غیر غذائی نقد فصلیں شامل تھیں۔ 17 ویں صدی کے وسط تک، ہندوستانی کاشتکاروں نے بڑے پیمانے پر امریکہ سے دو نئی فصلیں، مکئی اور تمباکو اگانا شروع کر دیا۔ مغل انتظامیہ نے زرعی اصلاحات پر زور دیا، جو غیر مغل شہنشاہ شیر شاہ سوری کے دور میں شروع ہوئی، جس کے کام کو اکبر نے اپنایا اور مزید اصلاحات کے ساتھ آگے بڑھایا۔ سول انتظامیہ کو میرٹ کی بنیاد پر درجہ بندی کے انداز میں منظم کیا گیا تھا، جس میں کارکردگی کی بنیاد پر ترقی دی گئی تھی۔ مغل حکومت نے پوری سلطنت میں آبپاشی کے نظام کی تعمیر کے لیے مالی اعانت فراہم کی، جس سے فصلوں کی پیداوار بہت زیادہ ہوئی اور خالص محصول کی بنیاد میں اضافہ ہوا، جس سے زرعی پیداوار میں اضافہ ہوا۔ اکبر کی طرف سے متعارف کرائی گئی ایک بڑی مغل اصلاح ایک نیا زمینی محصول کا نظام تھا جسے زبط کہا جاتا تھا۔ انہوں نے خراج نظام کی جگہ لے لی، جو پہلے ہندوستان میں عام تھا اور اس وقت ٹوکوگاوا جاپان استعمال کرتا تھا، ایک یکساں کرنسی پر مبنی مالیاتی ٹیکس نظام کے ساتھ۔ محصول کا نظام زیادہ قیمت والی نقد فصلوں جیسے کپاس، نیل، گنے، درختوں کی فصلوں اور افیون کے حق میں متعصبانہ تھا، جو بازار کی بڑھتی ہوئی مانگ کے علاوہ نقد فصلیں اگانے کے لیے ریاستی مراعات فراہم کرتا ہے۔ زبٹ نظام کے تحت، مغلوں نے ہل کی کاشت کے تحت زمین کے رقبے کا اندازہ لگانے کے لیے وسیع پیمانے پر کیڈسٹرل سروے بھی کیا، جس میں مغل ریاست نے کاشت کے تحت نئی زمین لانے والوں کو ٹیکس فری ادوار کی پیشکش کر کے زیادہ سے زیادہ زمین کی کاشت کی حوصلہ افزائی کی۔ اورنگ زیب سمیت بعد کے مغل بادشاہوں کے دور میں زراعت اور کاشتکاری کی توسیع جاری رہی، جن کے 1665 کے فرمان میں کہا گیا تھا: "شہنشاہ کی پوری بلند توجہ اور خواہشات سلطنت کی آبادی اور کاشت میں اضافے اور پورے کسانوں اور پورے لوگوں کی فلاح و بہبود کے لیے وقف ہیں۔" مغل زراعت اس وقت یورپی زراعت کے مقابلے میں کچھ طریقوں سے ترقی یافتہ تھی، جس کی مثال یورپ میں اس کو اپنانے سے پہلے ہندوستانی کسانوں میں بیج ڈرل کے عام استعمال سے ملتی ہے۔ اگرچہ دنیا بھر میں اوسط کسان صرف بہت کم فصلیں اگانے میں ہنر مند تھا، لیکن اوسط ہندوستانی کسان مختلف قسم کی غذائی اور غیر غذائی فصلیں اگانے میں ہنر مند تھا، جس سے ان کی پیداواری صلاحیت میں اضافہ ہوا۔ ہندوستانی کسان بھی منافع بخش نئی فصلوں، جیسے کہ نئی دنیا سے مکئی اور تمباکو کو تیزی سے اپنانے اور 1600 اور 1650 کے درمیان پورے مغل ہندوستان میں بڑے پیمانے پر کاشت کرنے کے لیے جلدی سے تیار ہو گئے۔ بنگالی کسانوں نے تیزی سے شہتوت کی کاشت اور سیرکلچر کی تکنیکیں سیکھیں، جس سے بنگال صوبہ دنیا کے ایک بڑے ریشم پیدا کرنے والے خطے کے طور پر قائم ہوا۔ ہندوستان میں شوگر ملز مغل دور سے کچھ عرصہ پہلے نمودار ہوئیں۔ چینی کی گھسائی کرنے کے لیے ڈرا بار کے استعمال کا ثبوت 1540 میں دہلی میں ملتا ہے، لیکن یہ اس سے پہلے بھی ہو سکتا ہے، اور بنیادی طور پر شمالی برصغیر میں استعمال ہوتا تھا۔ گیئرڈ شوگر رولنگ ملیں سب سے پہلے مغل ہندوستان میں 17 ویں صدی تک رولروں کے ساتھ ساتھ کیڑے کے گیئرنگ کے اصول کا استعمال کرتے ہوئے نمودار ہوئیں۔ اقتصادی مورخ ایمانوئل والرسٹین کے مطابق، عرفان حبیب، پرسیول سپیئر اور اشوک دیسائی کے شواہد کا حوالہ دیتے ہوئے، 17 ویں صدی کے مغل ہندوستان میں فی کس زرعی پیداوار اور کھپت کے معیارات شاید 17 ویں صدی کے یورپ سے زیادہ تھے اور یقینی طور پر 20 ویں صدی کے اوائل کے برطانوی ہندوستان سے زیادہ تھے۔ زرعی پیداوار میں اضافے کی وجہ سے خوراک کی قیمتیں کم ہوئیں۔ بدلے میں، اس سے ہندوستانی ٹیکسٹائل صنعت کو فائدہ ہوا۔ برطانیہ کے مقابلے میں، چاندی کے سکوں کے لحاظ سے اناج کی قیمت جنوبی ہندوستان میں تقریبا نصف اور بنگال میں ایک تہائی تھی۔ اس کے نتیجے میں ہندوستانی ٹیکسٹائل کے لیے چاندی کے سکوں کی قیمتیں کم ہوئیں، جس سے انہیں عالمی منڈیوں میں قیمت کا فائدہ ملا۔ صنعتی مینوفیکچرنگ 1750 تک، ہندوستان نے دنیا کی صنعتی پیداوار کا تقریبا 25 فیصد پیدا کیا۔ مغل سلطنت سے تیار کردہ سامان اور نقد فصلیں پوری دنیا میں فروخت کی جاتی تھیں۔ کلیدی صنعتوں میں ٹیکسٹائل، جہاز سازی اور اسٹیل شامل تھے۔ پروسیس شدہ مصنوعات میں سوتی کپڑے، دھاگے، دھاگے، ریشم، جوٹ کی مصنوعات، دھات کے برتن، اور چینی، تیل اور مکھن جیسے کھانے شامل تھے۔ 17 ویں-18 ویں صدی میں مغل دور کے دوران برصغیر پاک و ہند میں مینوفیکچرنگ کی صنعتوں کی ترقی کو صنعتی انقلاب سے پہلے 18 ویں صدی کے مغربی یورپ کی طرح ابتدائی صنعتی کاری کی ایک شکل کہا جاتا ہے۔ ابتدائی جدید یورپ میں، مغل ہندوستان کی مصنوعات، خاص طور پر سوتی کپڑوں کے ساتھ ساتھ مصالحے، کالی مرچ، نیل، ریشم اور سالٹ پیٹر (گولہ بارود میں استعمال کے لیے) جیسے سامان کی نمایاں مانگ تھی۔ مثال کے طور پر، یورپی فیشن مغل ہندوستانی کپڑوں اور ریشم پر تیزی سے انحصار کرنے لگا۔ 17 ویں صدی کے آخر سے 18 ویں صدی کے اوائل تک، مغل ہندوستان نے ایشیا سے برطانوی درآمدات کا 95 فیصد حصہ لیا، اور صرف بنگال صوبہ نے ایشیا سے ڈچ درآمدات کا 40 فیصد حصہ لیا۔ اس کے برعکس، مغل ہندوستان میں یورپی اشیا کی مانگ بہت کم تھی، جو بڑی حد تک خود کفیل تھی، اس طرح یورپیوں کے پاس پیش کرنے کے لیے بہت کم تھا، سوائے کچھ اونی، غیر پروسیس شدہ دھاتوں اور چند عیش و عشرت کی اشیاء کے۔ تجارتی عدم توازن کی وجہ سے یورپیوں نے جنوبی ایشیائی درآمدات کی ادائیگی کے لیے مغل ہندوستان کو بڑی مقدار میں سونا اور چاندی برآمد کی۔ ہندوستانی اشیا، خاص طور پر بنگال سے آنے والی اشیا، انڈونیشیا اور جاپان جیسی دیگر ایشیائی منڈیوں میں بھی بڑی مقدار میں برآمد کی جاتی تھیں۔ ٹیکسٹائل انڈسٹری مغل سلطنت کی سب سے بڑی مینوفیکچرنگ انڈسٹری ٹیکسٹائل مینوفیکچرنگ تھی، خاص طور پر سوتی ٹیکسٹائل مینوفیکچرنگ، جس میں پیس گڈز، کیلیکو اور ململن کی پیداوار شامل تھی، جو بغیر رنگے اور مختلف رنگوں میں دستیاب تھی۔ کپاس کی صنعت سلطنت کی بین الاقوامی تجارت کے ایک بڑے حصے کے لیے ذمہ دار تھی۔ 18 ویں صدی کے اوائل میں عالمی ٹیکسٹائل تجارت میں ہندوستان کا حصہ 25 فیصد تھا۔ ہندوستانی سوتی کپڑے 18 ویں صدی میں عالمی تجارت میں سب سے اہم تیار شدہ سامان تھے، جو امریکہ سے لے کر جاپان تک دنیا بھر میں استعمال ہوتے تھے۔ 18 ویں صدی کے اوائل تک، مغل ہندوستانی کپڑے برصغیر پاک و ہند، جنوب مشرقی ایشیا، یورپ، امریکہ، افریقہ اور مشرق وسطی کے لوگوں کے لباس تھے۔ کپاس کی پیداوار کا سب سے اہم مرکز صوبہ بنگال تھا، خاص طور پر اس کے دارالحکومت ڈھاکہ کے آس پاس۔ بنگال میں 50 فیصد سے زیادہ کپڑے تھے اور ڈچوں کی طرف سے ایشیا سے درآمد کی جانے والی تقریبا 80 فیصد ریشم، بنگالی ریشم اور سوتی کپڑے بڑی مقدار میں یورپ، انڈونیشیا اور جاپان کو برآمد کیے جاتے تھے، اور ڈھاکہ سے بنگالی ململ کے کپڑے وسطی ایشیا میں فروخت کیے جاتے تھے، جہاں انہیں "ڈھاکہ ٹیکسٹائل" کے نام سے جانا جاتا تھا۔ ہندوستانی ٹیکسٹائل نے صدیوں تک بحر ہند کی تجارت پر غلبہ حاصل کیا، بحر اوقیانوس کی تجارت میں فروخت کیا جاتا تھا، اور 18 ویں صدی کے اوائل میں مغربی افریقہ کی تجارت میں اس کا 38 فیصد حصہ تھا، جبکہ ہندوستانی کیلیکو یورپ میں ایک بڑی طاقت تھے، اور 18 ویں صدی کے اوائل میں ہندوستانی ٹیکسٹائل نے جنوبی یورپ کے ساتھ کل انگریزی تجارت کا 20 فیصد حصہ لیا۔ ورم گیئر رولر کاٹن جن، جسے ہندوستان میں 13 ویں-14 ویں صدی کے ابتدائی دہلی سلطنت کے دور میں ایجاد کیا گیا تھا، 16 ویں صدی کے آس پاس مغل سلطنت میں استعمال میں آیا، اور آج بھی ہندوستان میں استعمال ہوتا ہے۔ ایک اور اختراع، کپاس کے جن میں کرینک ہینڈل کو شامل کرنا، پہلی بار ہندوستان میں دہلی سلطنت کے آخر یا ابتدائی مغل سلطنت کے دوران نمودار ہوا۔ کپاس کی پیداوار، جسے زیادہ تر دیہاتوں میں تراشا جاتا تھا اور پھر کپڑے کے کپڑے میں بنے جانے کے لیے دھاگے کی شکل میں شہروں میں لے جایا جاتا تھا، مغل دور سے کچھ عرصہ قبل ہندوستان بھر میں کتائی پہیے کے پھیلاؤ سے آگے بڑھا، جس سے دھاگے کی لاگت کم ہوئی اور کپاس کی طلب میں اضافہ کرنے میں مدد ملی۔ کتائی پہیے کے پھیلاؤ، اور رولر کاٹن جن میں کیڑے کے گیئر اور کرینک ہینڈل کو شامل کرنے سے مغل دور میں ہندوستانی سوتی کپڑے کی پیداوار میں بہت توسیع ہوئی۔ ایک بار مغل شہنشاہ اکبر نے اپنے درباریوں سے پوچھا کہ سب سے خوبصورت پھول کون سا ہے۔ کچھ نے کہا کہ گلاب، جس کی پنکھڑیوں سے قیمتی اتار نکالا جاتا تھا، دوسرے، کمل، ہر ہندوستانی گاؤں کی شان۔ لیکن بیربل نے کہا، "کپاس کا گولہ"۔ ایک تضحیک آمیز ہنسی آئی اور اکبر نے وضاحت طلب کی۔ بیربل نے کہا، "عزت مآب، کپاس کے چھلکے سے وہ عمدہ کپڑا آتا ہے جو سمندر کے پار تاجروں کے لیے قیمتی ہے جس نے آپ کی سلطنت کو پوری دنیا میں مشہور کیا ہے۔ آپ کی شہرت کی خوشبو گلاب اور چمیلی کی خوشبو سے کہیں زیادہ ہے۔ اسی لیے میں کہتا ہوں کہ کپاس کا بول سب سے خوبصورت پھول ہے۔ جہاز سازی کی صنعت مغل ہندوستان میں جہاز سازی کی ایک بڑی صنعت تھی، جو بڑی حد تک صوبہ بنگال میں مرکوز تھی۔ اقتصادی مورخ اندراجیت رے کا تخمینہ ہے کہ سولہویں اور سترہویں صدی کے دوران بنگال کی جہاز سازی کی پیداوار سالانہ 223,250 ٹن تھی، جبکہ 1769 سے 1771 تک شمالی امریکہ کی انیس کالونیوں میں 23,061 ٹن کی پیداوار ہوئی تھی۔ وہ بنگال میں جہاز کی مرمت کو بہت جدید قرار دیتے ہیں۔ جہاز سازی میں ایک اہم اختراع بنگال کے چاول کے جہازوں میں فلشڈ ڈیک ڈیزائن کا تعارف تھا، جس کے نتیجے میں ایسے ہلز تھے جو مضبوط تھے اور اسٹیپڈ ڈیک ڈیزائن کے ساتھ بنائے گئے روایتی یورپی جہازوں کے ساختی طور پر کمزور ہلز کے مقابلے میں رساو کا امکان کم تھا۔ برطانوی ایسٹ انڈیا کمپنی نے بعد میں 1760 کی دہائی میں بنگال کے چاول کے جہازوں کے فلشڈ ڈیک اور ہل ڈیزائن کی نقل تیار کی، جس کی وجہ سے صنعتی انقلاب کے دوران یورپی جہازوں کے لیے سمندری اہلیت اور نیویگیشن میں نمایاں بہتری آئی۔ بنگال صوبہ بنگال صوبہ 1590 میں مغلوں کے قبضے کے وقت سے لے کر 1757 میں برطانوی ایسٹ انڈیا کمپنی کے قبضے تک خاص طور پر خوشحال تھا۔ مورخ سی۔ اے۔ بیلی نے لکھا ہے کہ یہ غالبا مغل سلطنت کا امیر ترین صوبہ تھا۔ مقامی طور پر، ہندوستان کا زیادہ تر حصہ بنگالی مصنوعات جیسے چاول، ریشم اور سوتی کپڑوں پر منحصر تھا۔ بیرون ملک، یورپی باشندے بنگالی مصنوعات جیسے سوتی کپڑے، ریشم اور افیون پر انحصار کرتے تھے۔ مثال کے طور پر، ایشیا سے ڈچ درآمدات میں بنگال کا حصہ 40 فیصد تھا، جس میں 50 فیصد سے زیادہ کپڑے اور تقریبا 80 فیصد ریشم شامل تھے۔ بنگال سے سالٹ پیٹر یورپ بھیجے جاتے تھے، انڈونیشیا میں افیون فروخت کیا جاتا تھا، خام ریشم جاپان اور نیدرلینڈز کو برآمد کیا جاتا تھا، اور کپاس اور ریشم کے کپڑے یورپ، انڈونیشیا اور جاپان کو برآمد کیے جاتے تھے۔ اکبر نے بنگال کو ایک سرکردہ اقتصادی مرکز کے طور پر قائم کرنے میں کلیدی کردار ادا کیا، کیونکہ اس نے وہاں کے بہت سے جنگلوں کو کھیتوں میں تبدیل کرنا شروع کیا۔ جیسے ہی اس نے اس علاقے کو فتح کیا، وہ کاشتکاری کو بڑھانے کے لیے جنگلوں کو صاف کرنے کے لیے اوزار اور آدمی لے کر آیا اور جنگلات کو کاشتکاری کے لیے کھولنے کے لیے صوفیوں کو لایا۔ بنگال کو بعد میں مغل بادشاہوں نے قوموں کی جنت قرار دیا۔ مغلوں نے جدید بنگالی کیلنڈر سمیت زرعی اصلاحات متعارف کروائیں۔ کیلنڈر نے نئے سال اور خزاں کے تہواروں سمیت عام طور پر فصل کی کٹائی، ٹیکس وصولی اور بنگالی ثقافت کو فروغ دینے اور منظم کرنے میں اہم کردار ادا کیا۔ یہ صوبہ اناج، نمک، پھل، شراب اور قیمتی دھاتوں اور زیورات کا سب سے بڑا پیدا کنندہ تھا۔ مغل وائسرائے کی 150 سال کی حکمرانی کے بعد، بنگال نے 1717 میں بنگال کے نواب کے ماتحت ایک تسلط کے طور پر نیم آزادی حاصل کی۔ نوابوں نے یورپی کمپنیوں کو پورے خطے میں تجارتی مراکز قائم کرنے کی اجازت دی، جن میں برطانیہ، فرانس، نیدرلینڈز، ڈنمارک، پرتگال اور آسٹریا کی کمپنیاں شامل تھیں۔ ایک آرمینیائی برادری نے بڑے شہروں اور قصبوں میں بینکنگ اور شپنگ پر غلبہ حاصل کیا۔ یورپ کے لوگ بنگال کو تجارت کے لیے سب سے امیر مقام سمجھتے تھے۔ 18 ویں صدی کے آخر تک انگریزوں نے بنگال میں مغل حکمران طبقے کو بے دخل کر دیا۔ آبادی مغل سلطنت کے تحت ہندوستان کی آبادی میں تیزی آئی، ایک بے مثال معاشی اور آبادیاتی اضافے کے ساتھ جس نے 200 سالوں میں ہندوستانی آبادی کو 60 فیصد بڑھا کر 1500-1700 کر دیا۔ مغل دور کے دوران ہندوستانی آبادی میں مغل دور سے پہلے ہندوستانی تاریخ کے کسی بھی معروف مقام کے مقابلے میں تیزی سے اضافہ ہوا۔ اورنگ زیب کے دور حکومت تک مغل سلطنت میں کل 455,698 گاؤں تھے۔ مندرجہ ذیل جدول مغل سلطنت کے لیے آبادی کے تخمینے دیتا ہے، جس میں جدید ہندوستان، پاکستان اور بنگلہ دیش کے علاقوں سمیت جنوبی ایشیا کی کل آبادی کا موازنہ کیا گیا ہے، اور دنیا کی آبادی کا موازنہ کیا گیا ہے: شہری کاری عرفان حبیب کے مطابق مغل سلطنت کے تحت شہروں اور قصبوں میں تیزی آئی، جس میں اپنے وقت کے لیے نسبتا زیادہ حد تک شہری کاری تھی، جس کی 15 فیصد آبادی شہری مراکز میں رہتی تھی۔ یہ اس وقت معاصر یورپ میں شہری آبادی کے فیصد سے زیادہ تھا اور 19 ویں صدی میں برطانوی ہندوستان سے زیادہ تھا ؛ یورپ میں شہری کاری کی سطح 19 ویں صدی تک 15 فیصد تک نہیں پہنچی تھی۔ 1600 میں اکبر کے دور حکومت میں مغل سلطنت کی شہری آبادی 1 کروڑ 70 لاکھ تک تھی، جو سلطنت کی کل آبادی کا 15 فیصد تھی۔ یہ اس وقت یورپ کی پوری شہری آبادی سے زیادہ تھی، اور یہاں تک کہ ایک صدی بعد 1700 میں بھی، انگلینڈ، اسکاٹ لینڈ اور ویلز کی شہری آبادی اس کی کل آبادی کے 13 فیصد سے زیادہ نہیں تھی، جبکہ برطانوی ہندوستان کی شہری آبادی 1800 میں اس کی کل آبادی کے 13 فیصد سے کم اور 1881 میں 9 فیصد تھی، جو کہ پہلے کے مغل دور سے کم تھی۔ 1700 تک، مغل ہندوستان کی شہری آبادی 23 ملین تھی، جو 1871 میں برطانوی ہندوستان کی 22.3 ملین کی شہری آبادی سے زیادہ تھی۔ ان تخمینوں کو ٹم ڈائیسن نے تنقید کا نشانہ بنایا تھا، جو انہیں مبالغہ آرائی سمجھتے ہیں۔ ڈائیسن کے مطابق مغل سلطنت کی شہری کاری 9 فیصد سے بھی کم تھی۔ مورخ نظام الدین احمد (1551-1621) نے اطلاع دی کہ اکبر کے دور حکومت میں 120 بڑے شہر اور 3200 ٹاؤن شپ تھے۔ ہندوستان کے کئی شہروں کی آبادی ایک چوتھائی ملین اور نصف ملین کے درمیان تھی، جن میں بڑے شہر بشمول آگرہ (آگرہ صوبہ میں) 800,000 افراد کے ساتھ، لاہور (لاہور صوبہ میں) 700,000 افراد کے ساتھ، ڈھاکہ (بنگال صوبہ میں) 10 لاکھ سے زیادہ افراد کے ساتھ، اور دہلی (دہلی صوبہ میں) 600,000 سے زیادہ افراد کے ساتھ۔ شہر سامان کی فروخت کے لیے بازاروں کے طور پر کام کرتے تھے، اور مختلف قسم کے تاجروں، دکانداروں، کاریگروں، ساہوکاروں، بنکروں، کاریگروں، عہدیداروں اور مذہبی شخصیات کے لیے گھر فراہم کرتے تھے۔ تاہم، کئی شہر مینوفیکچرنگ یا تجارتی مراکز کے بجائے فوجی اور سیاسی مراکز تھے۔ مغل سلطنت جنوبی ایشیا کی تاریخ کے ابتدائی جدید اور جدید ادوار میں قطعی تھی، ہندوستان، پاکستان، بنگلہ دیش اور افغانستان میں اس کی میراث ثقافتی شراکت میں دیکھی گئی جیسے: مرکزی سامراجی حکمرانی جس نے جنوبی ایشیا کی چھوٹی سیاست کو مستحکم کیا۔ فارسی فن اور ادب کا ہندوستانی فن کے ساتھ امتزاج۔ مغل کھانوں کی ترقی، جنوبی ایشیائی، ایرانی اور وسطی ایشیائی پکوان کے انداز کا امتزاج۔ مغل لباس، زیورات اور فیشن کی ترقی، جس میں ململ، ریشم، بروکیڈ اور مخمل جیسے بھرپور سجاوٹ والے کپڑوں کا استعمال کیا گیا۔ فارسی اور عربی زبان ہندی گرائمر کے ساتھ مل گئی، اس طرح اردو کی ترقی ہوئی۔ مغل باغبانی کے ذریعے جدید ترین ایرانی طرز کے آبی کاموں اور باغبانی کا تعارف۔ برصغیر پاک و ہند میں ترک حماموں کا تعارف۔ مغل اور ہندوستانی فن تعمیر کا ارتقاء اور تزئین و آرائش اور اس کے نتیجے میں، بعد میں راجپوت اور سکھ شاہی فن تعمیر کی ترقی۔ ایک مشہور مغل نشان تاج محل ہے۔ ہندوستانی کشتی کے پہلوانی انداز کی ترقی، ہندوستانی مل یدھ اور فارسی ورزیش بستانی کا امتزاج۔ مکتب اسکولوں کی تعمیر، جہاں نوجوانوں کو قرآن اور اسلامی قانون کی تعلیم دی جاتی تھی جیسے کہ فتح عالمگیری ان کی مقامی زبانوں میں۔ ہندوستانی کلاسیکی موسیقی اور ستار جیسے آلات کی ترقی۔ مغلوں نے اپنے منفرد ہند-فارسی فن تعمیر کی ترقی کے ساتھ برصغیر پاک و ہند میں بڑا تعاون کیا۔ مغل دور میں مسلم شہنشاہوں، خاص طور پر شاہ جہاں کے ذریعے بہت سی یادگاریں تعمیر کی گئیں، جن میں تاج محل بھی شامل ہے-جو یونیسکو کا عالمی ثقافتی ورثہ ہے جسے "ہندوستان میں مسلم آرٹ کا زیور اور عالمی سطح پر قابل تعریف شاہکاروں میں سے ایک سمجھا جاتا ہے"، جو ایک سال میں 7-8 ملین منفرد زائرین کو راغب کرتا ہے۔ شاہی خاندان کے ذریعے بنائے گئے محلات، مقبرے، باغات اور قلعے آج آگرہ، اورنگ آباد، دہلی، ڈھاکہ، فتح پور سیکری، جے پور، لاہور، کابل، شیخ پورہ اور ہندوستان، پاکستان، افغانستان اور بنگلہ دیش کے بہت سے دوسرے شہروں میں کھڑے ہیں، جیسے: فن اور ادب مغل فنکارانہ روایت، جس کا اظہار بنیادی طور پر پینٹ شدہ چھوٹی تصویروں کے ساتھ ساتھ چھوٹی عیش و عشرت کی اشیاء میں کیا گیا تھا، انتخابی تھی، جو ایرانی، ہندوستانی، چینی اور نشاۃ ثانیہ کے یورپی طرز اور موضوعاتی عناصر سے ماخوذ تھی۔ مغل شہنشاہوں نے اکثر اپنے تیموری طرزوں کی مماثلتوں اور ایرانی فن اور خطاطی کے لیے مغل وابستگی کی وجہ سے صفوی دربار سے ایرانی کتاب سازوں، مصوروں، مصوروں اور خطاطی کو اپنا لیا۔ مغل بادشاہوں کی طرف سے شروع کی گئی چھوٹی تصویریں ابتدائی طور پر بڑے منصوبوں پر مرکوز تھیں جن میں واقعات پر مبنی تاریخی مناظر اور درباری زندگی والی کتابوں کی عکاسی کی گئی تھی، لیکن بعد میں البمز کے لیے مزید واحد تصاویر شامل کی گئیں، جن میں پورٹریٹ اور جانوروں کی پینٹنگز شامل تھیں جو قدرتی دنیا کی سکون اور خوبصورتی کے لیے گہری تعریف ظاہر کرتی تھیں۔ مثال کے طور پر، شہنشاہ جہانگیر نے استاد منصور جیسے شاندار فنکاروں کو پوری سلطنت میں غیر معمولی نباتات اور حیوانات کو حقیقت پسندانہ طور پر پیش کرنے کا حکم دیا۔ اکبر اور جہانگیر کو جن ادبی کاموں کی تصویر کشی کا حکم دیا گیا تھا ان میں رزمناما (ہندو مہاکاوی، مہابھارت کا فارسی ترجمہ) جیسے مہاکاویوں سے لے کر خاندان کی تاریخی یادوں یا سوانح عمری جیسے بابر نامہ اور اکبر نامہ، اور توزک جہاںگیری شامل ہیں۔ خطاطی اور فنکارانہ مناظر سے سجایا ہوا بھرپور تیار شدہ البمز (مراقہ) آرائشی سرحدوں والے صفحات پر نصب کیے جاتے تھے اور پھر مہر بند اور سنہرے رنگ کے یا پینٹ اور لاکھ والے چمڑے کے کور سے باندھے جاتے تھے۔ اورنگ زیب (1658-1707) کبھی بھی مصوری کے پرجوش سرپرست نہیں تھے، زیادہ تر مذہبی وجوہات کی بناء پر، اور 1668 کے آس پاس دربار کی شان و شوکت اور رسم و رواج سے منہ موڑ لیا، جس کے بعد انہوں نے شاید مزید پینٹنگز شروع نہیں کیں۔ قزوینی کے مطابق شاہ جہاں کے زمانے تک شہنشاہ صرف چند ترکی الفاظ سے واقف تھا اور بچپن میں اس نے زبان کے مطالعہ میں بہت کم دلچسپی ظاہر کی تھی۔ اگرچہ مغل ترک-منگول نژاد تھے، لیکن ان کے دور حکومت نے برصغیر پاک و ہند میں فارسی زبان کے احیاء اور عروج کو نافذ کیا۔ ادبی سرپرستی کے ساتھ فارسی کو سرکاری اور درباری زبان کے طور پر ادارہ جاتی بنانا تھا ؛ اس کی وجہ سے فارسی مغل ہندوستان کے بہت سے باشندوں کے لیے تقریبا پہلی زبان کی حیثیت تک پہنچ گئی۔ مظفر عالم کا استدلال ہے کہ مغلوں نے اپنی متنوع سلطنت کو متحد کرنے کے لیے فارسی کو ایک وسیع ہند-فارسی سیاسی ثقافت کی گاڑی کے طور پر استعمال کیا۔ فارسی کا جنوبی ایشیا کی زبانوں پر گہرا اثر پڑا۔ ایسی ہی ایک زبان، جسے آج اردو کے نام سے جانا جاتا ہے، مغل دور کے آخر میں شاہی دارالحکومت دہلی میں تیار ہوئی۔ یہ شاہ عالم ثانی کے دور سے مغل دربار میں ایک ادبی زبان کے طور پر استعمال ہونا شروع ہوا، جس نے اسے اپنے داستانوں کی زبان قرار دیا، اور فارسی کو مسلم اشرافیہ کی زبان کے طور پر تبدیل کر دیا۔ میر ताकी میر کے مطابق، "اردو بادشاہ کے اختیار سے ہندوستان کی زبان تھی"۔ فوجی بارود کی جنگ مغل ہندوستان سلطنت عثمانیہ اور صفوی فارس کے ساتھ تین اسلامی بارود سلطنتوں میں سے ایک تھی۔ جب تک انہیں لاہور کے لودھی گورنر دولت خان نے لودھی سلطان ابراہیم خان کے خلاف اپنی بغاوت کی حمایت کرنے کے لیے مدعو کیا تھا، بابر بارود کے آتشیں ہتھیاروں اور فیلڈ آرٹلری اور ان کی تعیناتی کے طریقہ کار سے واقف تھا۔ بابر نے عثمانی ماہر استاد علی کولی کو ملازمت پر رکھا تھا، جس نے بابر کو معیاری عثمانی تشکیل دکھائی تھی-توپ خانے اور آتشیں ہتھیاروں سے لیس پیادہ فوج جو مرکز میں ویگنوں سے محفوظ تھی اور دونوں پروں پر سوار تیر انداز تھے۔ بابر نے اس تشکیل کو 1526 میں پانی پت کی پہلی جنگ میں استعمال کیا، جہاں دہلی سلطنت کی وفادار افغان اور راجپوت افواج، اگرچہ تعداد میں برتر تھیں لیکن بارود کے ہتھیاروں کے بغیر، شکست کھا گئیں۔ تیموری افواج کی فیصلہ کن فتح ایک وجہ ہے کہ سلطنت کی تاریخ کے دوران مخالفین کا مغل شہزادوں سے شاذ و نادر ہی مقابلہ ہوا۔ ہندوستان میں، کانسی سے بنی بندوقیں کالی کٹ (1504) اور دیو (1533) سے برآمد کی گئیں۔ فتح اللہ شیراجی (فتح اللہ شیراجی)، ایک فارسی پولی میتھ اور مکینیکل انجینئر جس نے اکبر کے لیے کام کیا، نے ابتدائی ملٹی گن شاٹ تیار کیا۔ بالترتیب قدیم یونان اور چین میں پہلے استعمال ہونے والے پولی بولوس اور دہرائے جانے والے کراسبوز کے برعکس، شیرازی کی تیز رفتار فائرنگ کرنے والی بندوق میں متعدد بندوق کے بیرل تھے جو بارود سے بھری ہوئی ہینڈ کینن چلاتے تھے۔ اسے والی گن کا ایک ورژن سمجھا جا سکتا ہے۔ 17 ویں صدی تک، ہندوستانی مختلف قسم کے آتشیں اسلحہ تیار کر رہے تھے ؛ خاص طور پر بڑی بندوقیں، تنجور، ڈھاکہ، بیجاپور اور مرشد آباد میں نظر آنے لگیں۔ راکٹ اور دھماکہ خیز مواد سولہویں صدی میں اکبر وہ پہلا شخص تھا جس نے سنبل کی جنگ کے دوران دھات کے سلنڈر والے راکٹوں کا آغاز کیا اور ان کا استعمال کیا جسے بین کہا جاتا ہے، خاص طور پر جنگی ہاتھیوں کے خلاف۔ 1657 میں مغل فوج نے بیدر کے محاصرے کے دوران راکٹوں کا استعمال کیا۔ شہزادہ اورنگ زیب کی افواج نے دیواروں کو عبور کرتے ہوئے راکٹ اور دستی بم پھینکے۔ سیدی مرجان اس وقت شدید زخمی ہو گئے جب ایک راکٹ ان کے بڑے بارود کے ڈپو سے ٹکرا گیا، اور ستائیس دن کی سخت لڑائی کے بعد بیدر پر مغلوں نے قبضہ کر لیا۔ اے ہسٹری آف یونانی فائر اینڈ گن پاؤڈر میں، جیمز رڈک پارٹنگٹن نے ہندوستانی راکٹوں اور دھماکہ خیز بارودی سرنگوں کو بیان کیا: ہندوستانی جنگی راکٹ۔ یورپ میں اس طرح کے راکٹوں کے استعمال سے پہلے مضبوط ہتھیار تھے۔ ان کے پاس بام-بو کی سلاخیں، راکٹ کا ایک جسم تھا جو چھڑی سے ٹکرا جاتا تھا، اور لوہے کے نکات تھے۔ انہیں ہدف کی طرف ہدایت دی گئی اور فیوز کو روشن کرکے فائر کیا گیا، لیکن رفتار کافی حد تک غیر منظم تھی۔ بارود کے دھماکہ خیز چارج کے ساتھ بارودی سرنگوں اور جوابی بارودی سرنگوں کے استعمال کا ذکر اکبر اور جہانگیر کے زمانے سے ملتا ہے۔ بعد میں، میسور کے راکٹ مغل راکٹوں کے جدید ترین ورژن تھے جو آرکوٹ کے نواب کی اولاد نے جنجی کے محاصرے کے دوران استعمال کیے تھے۔ حیدر علی کے والد فتح محمد جو بوڈیکوٹ میں کانسٹیبل تھے، نے آرکوٹ کے نواب کے لیے 50 راکٹ مین (کشون) پر مشتمل ایک کور کی کمان سنبھالی۔ حیدر علی نے راکٹوں کی اہمیت کو محسوس کیا اور دھاتی سلنڈر راکٹوں کے جدید ورژن متعارف کرائے۔ ان راکٹوں نے دوسری اینگلو میسور جنگ کے دوران، خاص طور پر پوللور کی جنگ کے دوران میسور کی سلطنت کے حق میں قسمت بدل دی۔ بدلے میں، میسور کے راکٹ کانگریو راکٹوں کی بنیاد تھے، جنہیں برطانیہ نے فرانس کے خلاف نیپولین کی جنگوں اور امریکہ کے خلاف 1812 کی جنگ میں تعینات کیا تھا۔ سائنس فلکیات اگرچہ نظریاتی فلکیات کے بارے میں بہت کم تشویش پائی جاتی ہے، مغل ماہرین فلکیات نے مشاہداتی فلکیات میں پیش رفت کی اور تقریبا ایک سو زیج مقالے تیار کیے۔ ہمایوں نے دہلی کے قریب ایک ذاتی رصد گاہ بنائی ؛ جہانگیر اور شاہ جہاں بھی رصد گاہ بنانے کا ارادہ کر رہے تھے، لیکن وہ ایسا کرنے میں ناکام رہے۔ مغل رصد گاہوں میں استعمال ہونے والے فلکیاتی آلات اور مشاہداتی تکنیکیں بنیادی طور پر اسلامی فلکیات سے اخذ کی گئی تھیں۔ 17 ویں صدی میں، مغل سلطنت نے اسلامی اور ہندو فلکیات کے درمیان ایک ترکیب دیکھی، جہاں اسلامی مشاہداتی آلات کو ہندو کمپیوٹیشنل تکنیکوں کے ساتھ ملایا گیا تھا۔ مغل سلطنت کے زوال کے دوران، امبر کے ہندو بادشاہ جے سنگھ دوم نے مغل فلکیات کا کام جاری رکھا۔ 18 ویں صدی کے اوائل میں، اس نے یانتر مندر نامی کئی بڑی رصد گاہیں بنائیں، تاکہ الغ بیگ کی سمرکنڈ رصد گاہ کا مقابلہ کیا جا سکے، اور سدھانت میں پہلے کے ہندو حسابات اور زیج سلطان میں اسلامی مشاہدات کو بہتر بنایا جا سکے۔ انہوں نے جو آلات استعمال کیے وہ اسلامی فلکیات سے متاثر تھے، جبکہ کمپیوٹیشنل تکنیک ہندو فلکیات سے اخذ کی گئی تھی۔ کیمسٹری کے ماہر دین محمد نے مغل کیمسٹری کے بارے میں بہت کچھ سیکھا تھا اور شیمپو بنانے کے لیے مختلف الکلی اور صابن تیار کرنے کے لیے استعمال ہونے والی تکنیکوں کو سمجھا تھا۔ وہ ایک قابل ذکر مصنف بھی تھے جنہوں نے مغل شہنشاہ شاہ عالم ثانی اور الہ آباد اور دہلی کے شہروں کو بھرپور تفصیل سے بیان کیا اور مغل سلطنت کی شان و شوکت کا بھی ذکر کیا۔ برطانیہ میں، سیک ڈین محمد کو کنگز جارج چہارم اور ولیم چہارم دونوں کے شیمپو کے سرجن کے طور پر مقرر کیا گیا تھا۔ دھات کاری مغل ہندوستان میں ایجاد کردہ سب سے قابل ذکر فلکیاتی آلات میں سے ایک گمشدہ موم کاسٹ، کھوکھلا، ہموار، آسمانی گلوب ہے۔ اسے کشمیر میں علی کشمیری ابن لکمان نے 998 ھ (1589-90 CE) میں ایجاد کیا تھا، اور اس طرح کے بیس دیگر گلوبز بعد میں مغل سلطنت کے دوران لاہور اور کشمیر میں تیار کیے گئے تھے۔ 1980 کی دہائی میں ان کی دوبارہ دریافت ہونے سے پہلے، جدید میٹالرجسٹوں کا خیال تھا کہ بغیر کسی سلائی کے کھوکھلی دھاتی گلوبز تیار کرنا تکنیکی طور پر ناممکن ہے۔ 17 ویں صدی کا ایک آسمانی گلوب بھی دیا الدین محمد نے 1668 میں لاہور (اب پاکستان میں) بنایا تھا۔ اسے اب اسکاٹ لینڈ کے نیشنل میوزیم میں رکھا گیا ہے۔ مغل شہنشاہوں کی فہرست