Njai
نجائی (؛ بہتر انڈونیشیائی ہجے کا نظام: نیای) وہ خواتین تھیں جنہیں ڈچ ایسٹ انڈیز (جدید انڈونیشیا) میں گھریلو نگہداشت، ساتھی اور حرموں کے طور پر رکھا جاتا تھا۔ جاوا کی زبان میں، لفظ نیای کا مطلب "بہن" تھا، لیکن بعد میں اس اصطلاح نے مزید مخصوص معنی اختیار کر لیے۔ مصنف روب نیووینہوئس نے نجائی کی حیثیت کو ہمیشہ تابعدار کے طور پر بیان کیا، سفید فام آدمی کی گھریلو نگہداشت اور ساتھی ہونے کے ناطے، اس سے پہلے کہ وہ اس کی حرم ہو۔ اصطلاح نجائی، جو کہ نیای، نیای، نیای، نیای یا نیای کے ہجے میں بھی پائی جاتی ہے، ایک بالی لفظ سے آیا ہے جس کا مطلب بہن ہے۔ سندانی زبان میں نیای کی اصطلاح سے مراد "مس" یا نوجوان عورت ہے، جبکہ بیتاوی بولی میں نیای سے مراد "دادی" یا بزرگ خاتون ہے۔ کاموس بیسر بہاسا انڈونیشیا نجائی کے لیے تین تعریفیں دیتا ہے: ایک شادی شدہ یا غیر شادی شدہ عورت کا حوالہ دینے کے لیے ایک اصطلاح کے طور پر، اسپیکر سے بڑی عورت کا حوالہ دینے کے لیے ایک اصطلاح کے طور پر، اور غیر انڈونیشیائی کی حرم کے لیے۔ یہ آخری تعریف ہے جو یہاں استعمال کی گئی ہے، ایک ایسی تعریف جس نے 17 ویں صدی میں توجہ حاصل کی جب بالی کے نجائی پہلی بار نوآبادیاتی دارالحکومت بٹاویا (اب جکارتہ) میں عام ہو گئے۔ انڈیز کی بحث میں اس لفظ کا ترجمہ بعض اوقات صرف "مالکن" کے طور پر کیا جاتا ہے۔ نجائی کا حوالہ دینے کے لیے مختلف قسم کی دیگر اصطلاحات استعمال کی گئیں، جن میں مختلف درجے کے مثبت اور منفی معنی تھے۔ 19 ویں صدی میں ان لینڈس ہوئشوڈسٹر، یا محض ہوئشوڈسٹر (ہاؤس کیپر) کی اصطلاح عام تھی۔ نجائی کو موینٹجی کے نام سے بھی جانا جاتا تھا، ڈچ چھوٹے مونڈجے سے، جس کا مطلب ہے "منہ"، اور زیادہ منفی اسنار ("تار") ؛ دونوں کا حوالہ نجائی کے زبانی رجحانات سے ہے۔ چونکہ نجائی مترجم اور زبان کے استاد کے طور پر بھی کام کر سکتا ہے، اس لیے بوک ("کتاب") اور ورڈن بوک ("لغت") جیسی اصطلاحات بھی نوٹ کی جاتی ہیں۔ نجائی کا مقصد میوبل ("فرنیچر") اور انوینٹرسسٹک ("انوینٹری آئٹمز") جیسے لحاظ سے پایا گیا۔ تمام نجائی لازمی طور پر مقامی انڈونیشیائی نہیں تھے-میڈیلون زیکلی-لولوفس کے 1931 کے ناول ربڑ میں، نجائی کیکو سان جاپانی ہے۔ یوروپی باشندے پہلی بار 16 ویں صدی میں انڈونیشیا کے جزائر پر پہنچے، اور 1602 میں ڈچ ایسٹ انڈیا کمپنی کا قیام مصالحوں کی تجارت پر ڈچ تسلط کو یقینی بنانے کے لیے کیا گیا۔ یورپیوں نے چھوٹی بستیاں قائم کیں، اور ان میں سے بہت سے یورپی باشندے تمام مرد تھے۔ ڈچ خواتین کے ساتھ رابطے کے بغیر، انہوں نے جنسی خدمات کے لیے اپنی خواتین غلاموں (زیادہ تر سولاویسی، بالی اور جزائر سے باہر سے پیدا ہونے والی) کی طرف رجوع کرنا شروع کر دیا۔ 1620 تک یہ عادت اتنی عام ہو گئی تھی کہ گورنر جنرل جان پیٹرززون کوین نے ایک قانون منظور کیا جس میں ڈچ مردوں کو حرم رکھنے سے منع کیا گیا تھا۔ دوبارہ ہونے سے روکنے کے لیے، کوین نے نیدرلینڈز سے یتیموں کو لانا شروع کیا، جنہیں کمپنی کے ملازمین کی بیویاں بننے کے لیے کمپگنیز ڈوچٹرز کہا جاتا ہے۔ تاہم، اس پروگرام کا بہت کم اثر ہوا، کیونکہ کمپنی مانگ کو پورا نہیں کر سکی۔ یہ خدشات بھی تھے کہ یہ خواتین صرف ذاتی فائدے کے لیے شادی قبول کر رہی تھیں اور یہ کہ وہ اپنے شوہروں کو نیدرلینڈز واپس لانے کی کوشش کریں گی-اور ڈچ ایسٹ انڈیز کمپنی کی ملازمت سے باہر۔ 1650 کی دہائی میں، گورنر جنرل کیرل رینیئرز اور جان میٹسوئیکر نے ڈچ مردوں اور مقامی خواتین کے درمیان نسلی شادیوں کو فروغ دینا شروع کیا، جن کے بارے میں خیال کیا جاتا تھا کہ وہ کم لالچی ہیں اور اپنے شوہروں کو انڈیز چھوڑنے کے لیے کہنے کا امکان کم ہے۔ ان شادیوں کی یوریشین بیٹیاں پیار کا مقبول ہدف ثابت ہوئیں، کیونکہ کسی سے شادی کرنے سے مردوں کو اپنی سماجی حیثیت کو بہتر بنانے میں مدد مل سکتی ہے۔ تاہم، بہت سے مرد ان سے شادی کرنے سے قاصر تھے، کیونکہ وہ عام طور پر پہلے سے ہی اقتدار میں موجود افراد کی تلاش کرتے تھے۔ اس کے بجائے، ڈچ مردوں کے لیے ایشیائی خواتین کو اپنے ساتھی کے طور پر لینا زیادہ عام تھا، کیونکہ وہ کمپنی کی اجازت کے بغیر شادی نہیں کر سکتے تھے اور اگر وہ کسی غیر عیسائی سے شادی کرتے تو انہیں وطن واپس نہیں کیا جاتا تھا۔ جب انگریزوں نے 1812 میں انڈیز پر قبضہ کر لیا تو وہ انڈیز میں دایہ بندی، نسلی شادیوں اور غلامی کے طریقوں سے حیران رہ گئے۔ انہوں نے ہندوستانی معاشرے کے تمام عناصر کو برطانوی اخلاقیات کے مطابق زندگی گزارنے پر مجبور کرنے کی کوشش کی۔ تاہم، وہ نجیوں کو رکھنے کو ختم کرنے میں ناکام رہے، اور درحقیقت، کچھ انگریزوں نے اپنی نجائی رکھی۔ 1815 میں انگریزوں کے ڈچوں کو انڈیز واپس کرنے کے بعد، امیگریشن کی ایک نئی لہر-جس میں کچھ خواتین بھی شامل تھیں-شروع ہوئی۔ یہ نئے آنے والے، جیسا کہ ان سے پہلے انگریزوں کے ساتھ تھا، انجائیوں کی باہمی شادی اور رکھ رکھاؤ سے حیران رہ گئے۔ انہوں نے جو نیا نظام قائم کیا، جس نے یورپیوں اور غیر یورپی باشندوں کے درمیان ایک تیز تر وضاحت پر زور دیا، اس کے تحت کسی یورپی سے شادی کرنے والے نجائی کو یورپیوں کے برابر قد کے طور پر تسلیم کیا جا سکتا ہے۔ تاہم، جو لوگ شادی شدہ نہیں تھے، انہیں کوئی خاص پہچان نہیں ملی۔ معاشی تیزی کی وجہ سے، 20 ویں صدی کے اوائل میں یورپ سے امیگریشن میں ایک اور اضافہ دیکھا گیا۔ اب کافی بڑی یورپی آبادی کے ساتھ، انڈیز کا معاشرہ زیادہ نسلی طور پر منقسم ہونے کی طرف بڑھنے لگا۔ ایک نسلی گروہ کے لیے خصوصی مقامات کھولے گئے، اور یورپی، چینی اور مقامی لوگ شاذ و نادر ہی آپس میں ملے۔ اس تبدیلی کے ساتھ ساتھ، نجائی کے ساتھ رہنے والے مردوں کی پوزیشن تیزی سے مشکل ہوتی گئی۔ گورنر جنرل الیگزینڈر ولیم فریڈرک ایڈنبرگ کے حکم نامے کے بعد انڈیز کی حکومت ان کی خدمات حاصل نہیں کرے گی، اور کاروباری اداروں نے اینڈوگیمی کو فروغ دینے کی کوشش کی۔ نیدرلینڈز میں، وسیع تر بحثیں لکھی گئیں جن میں اخلاقی نقطہ نظر سے، نجائی رکھنے کے عمل کی مذمت کی گئی: اس عمل کو ہوس کے سوا کچھ نہیں سمجھا جاتا تھا، کیونکہ نجائی "روح کو چھو نہیں سکتی تھی"۔ اپنی نجائی کے ساتھ بچے پیدا کرنے کے لیے مردوں میں بظاہر جوش و خروش کی کمی پر بھی تشویش کا اظہار کیا گیا، جس کی وجہ سے اسقاط حمل کی شرح زیادہ ہے۔ 1910 کی دہائی تک نجیوں کی تعداد کم ہو گئی تھی، حالانکہ جسم فروشی زیادہ عام ہو گئی تھی۔ تاہم، یہ رواج اس وقت تک ختم نہیں ہوا تھا جب جاپان کی سلطنت نے انڈیز پر حملہ کر کے قبضہ کر لیا تھا۔ قبضے کے دوران، نجائی اور ان کی مخلوط نسل کے بچوں کو یورپی مردوں سے زبردستی الگ کر دیا گیا، جنہیں حراستی کیمپوں میں ڈال دیا گیا۔ 1945 میں قبضہ ختم ہونے کے بعد، سوکارنو نے ایک آزاد انڈونیشیا کا اعلان کیا۔ آنے والے انقلاب کے دوران، نجائی کو اپنے شراکت داروں کے ساتھ یورپ جانے، یا انڈونیشیا میں رہنے کے درمیان انتخاب کرنے پر مجبور کیا گیا ؛ دونوں انتخاب کیے گئے۔ حقوق اور سماجی حیثیت نجائی کو اس کے بچوں کے ساتھ یا اس کے بغیر بہت کم یا بغیر کسی انتباہ کے گھر بھیجا جا سکتا تھا۔ یہ عام بات تھی جب یورپی آدمی شادی کے لیے تیار ہوتا تھا۔ نجائی کے بارے میں عمومی نظریہ، شروع میں، انتہائی منفی تھا۔ 17 ویں صدی میں، انہیں "شہوت انگیز جانور" کے طور پر بیان کیا گیا تھا، جن کی جنسی بھوک بہت زیادہ تھی جو جنسی تعلقات کے لیے پیسے قبول نہیں کرتے تھے، لیکن اس کی قیمت ادا کرتے تھے۔ کوین نے 1620 کے ایک خط میں نجائی کو سست (سوائے ان کے جنسی اعمال کے)، بے وقوف، بے ایمان، اور ان لوگوں کو قتل کرنے کے لیے تیار بتایا جن سے وہ نفرت کرتے تھے۔ بچے نجائی کے بچوں کی پرورش اکثر مقامی روایات میں ان کی ماں یا نوکرانی کے ذریعے کی جاتی تھی۔ باپ عام طور پر ان کے ساتھ بات چیت نہیں کرتے تھے، اس کے بجائے دوسرے یورپی مردوں کے ساتھ میل جول کو ترجیح دیتے تھے۔ 17 ویں صدی میں بہت کم لوگ ڈچ بول سکتے تھے، حالانکہ بعد میں اس زبان کے استعمال کو فروغ دینے کے لیے تعلیمی پروگرام شروع کیے گئے۔ ثقافتی ادب میں نجائی کی ادب میں وسیع موجودگی ہے۔ جیمز سیگل کا استدلال ہے کہ "ڈچ شرمندگی"، جسے وہ انڈیز کی عصری صورتحال پر جرم کی وجہ سے قرار دیتے ہیں کہ ڈچ نوآبادیات بہتر ہونے کے قابل نہیں تھے، نے کچھ اسٹاک کرداروں کو جنم دیا جو ڈچ سیاسی اور انتظامی ناکامی کی وضاحت کریں گے۔ سیگل ایسے کرداروں کا حوالہ دیتے ہیں جیسے "وینل عرب" اور "شہوت انگیز، لالچی چینی تاجر"، اور دھوکے باز "گھریلو ملازم یا نجائی"۔ چینی مالے ادب کے کاموں میں نجائی کردار عام ہیں۔ ابتدائی میں سے کچھ سیئر (نظمیں) تھیں، جو 1907 میں بالترتیب لی کم ہوک اور تیجیانگ او ایس نے 1897 میں شائع کیں۔ دونوں تیجیریتا نجائی داسیما کی موافقت تھیں۔ 1904 میں اوئی سوئی تیانگ نے نجائی علیمہ شائع کی۔ 1910 اور 1920 کی دہائیوں میں کئی کتابیں عنوان کرداروں کے طور پر نجائی کے ساتھ شائع ہوئیں، جن میں نجائی عیسی (تان بوین کم ؛ 1915)، نجائی سومیرہ (تھیو تین بوین ؛ 1917)، اور نجائی مارسینا (نوما، 1923) شامل ہیں۔ نیای اونٹوسوروہ نامی ایک نجائی کردار، پرمویدیا اننت ٹور کے مہاکاوی ناول بورو کوآرٹیٹ، اس ارتھ آف مینکائنڈ (1980) میں سے ایک میں ظاہر ہوتا ہے۔ فلم نجائی ڈچ ایسٹ انڈیز کی ابتدائی فلموں میں موجود ہیں، جن میں سے کئی ناولوں سے اخذ کی گئی تھیں۔ 1929 میں تانز فلم نے نجائی دسیما کو پروڈیوس کیا، جو تیجیریتا نجائی دسیما کی موافقت ہے۔ یہ فلم تنقیدی اور تجارتی طور پر کامیاب رہی، اور انڈونیشیا کے فلمی مورخ مسباخ یوسا بیرن لکھتے ہیں کہ سینما گھر ایک ہی نمائش سے کئی دنوں کے نقصانات کی تلافی کر سکتے ہیں۔ اس کے بعد سے تیجیریتا نجائی داسیما کو مزید تین بار ڈھالا گیا ہے۔ بچٹیار افندی کی ہدایت کاری میں ایک بولتی ورژن، جنوری 1932 تک تان کے ذریعہ جاری کیا گیا تھا۔ اگرچہ 1941 کی موافقت نے جئی کے طور پر دسیما کے کردار کو ختم کر دیا، لیکن حسنان کی 1970 کی موافقت سمیون اور دسیما نے جئی کے طور پر دسیما کے کردار کو بحال کر دیا۔ انجائی کو کلیدی کرداروں میں پیش کرنے والی دیگر انڈیز فلموں میں بوینگا روس دری تیجیکمبانگ (1931) اور ڈی اسٹیم ڈیس بلوئڈز (1932) شامل ہیں۔ ان میں سے مؤخر الذکر کو انجائی اور یورپیوں کے مخلوط نسل کے بچوں کی مثبت شبیہہ کو فروغ دینے کے طور پر دیکھا گیا ہے۔ ۔