Buddhism and Western philosophy
بدھ مت کی فکر اور مغربی فلسفہ میں کئی متوازی باتیں شامل ہیں۔ قدیم زمانے میں، یونانی فلسفی پیرہو نے سکندر اعظم کی فوج کے ساتھ ہندوستان کی فتح (327 سے 325 قبل مسیح) پر سفر کیا اور وہاں جو کچھ سیکھا اس پر اپنے پیرہونزم کے فلسفے کی بنیاد رکھی۔ کرسٹوفر آئی بیک وتھ نے پیرہو کی تعلیمات میں بدھ مت کے وجود کے تین نشانات کے ترجمے کی نشاندہی کی ہے۔ جدید دور میں، چند یورپی مفکرین جیسے آرتھر شوپین ہاور اور فریڈرک نائٹشے بدھ مت کے خیالات سے وابستہ تھے۔ اسی طرح، بدھ مت کی آبادی والے ایشیائی ممالک میں بھی مغربی فکر کی بصیرت کو بدھ مت کے فلسفے میں لانے کی کوششیں کی گئیں، جیسا کہ بدھ مت کی جدیدیت کے عروج میں دیکھا جا سکتا ہے۔ دوسری جنگ عظیم کے بعد مغرب میں بدھ مت کے پھیلاؤ کے بعد مشرقی اور مغربی فلسفے کے درمیان تقابلی، بین الثقافتی نقطہ نظر میں علمی دلچسپی پیدا ہوئی۔ اس کام کا زیادہ تر حصہ اب فلسفہ مشرق اور مغرب جیسے تعلیمی جرائد میں شائع ہوتا ہے۔ ہیلینسٹک فلسفہ ایڈورڈ کونز کے مطابق، پیرہونزم بدھ مت کے فلسفے، خاص طور پر ہندوستانی مدھیمیکا اسکول کے ساتھ مماثلت رکھتا ہے۔ اٹارکسیا کا پیرہونسٹ گول (پریشان نہ ہونے کی حالت) نروان کی طرح ایک سوٹیریولوجیکل گول ہے۔ پیرہونسٹوں نے اٹاریکسیا تک پہنچنے کے راستے کے طور پر نظریہ (غیر واضح معاملات کے بارے میں عقائد) کے بارے میں معطل فیصلے (ایپوچ) کو فروغ دیا۔ یہ بدھ کے بعض مابعد الطبیعاتی سوالات کا جواب دینے سے انکار سے ملتا جلتا ہے جسے انہوں نے بدھ مت کی مشق کے راستے کے لیے غیر محرک اور ناگارجن کے "تمام نظریات (درستی) کو ترک کرنے" کے طور پر دیکھا۔ ایڈرین کزمنسکی ان دونوں نظام فکر کے درمیان براہ راست اثر و رسوخ کا استدلال کرتے ہیں۔ پیرہونزم: قدیم یونانیوں نے بدھ مت کو کس طرح دوبارہ ایجاد کیا، کزمنسکی لکھتے ہیں: "اس کی ابتدا ممکنہ طور پر پیرہو اور ہندوستان میں ان سنتوں کے درمیان رابطوں سے معلوم کی جا سکتی ہے، جہاں اس نے سکندر اعظم کے ساتھ سفر کیا تھا۔" کزمنسکی کے مطابق، دونوں فلسفے سکون تک پہنچنے کے لیے ایک حربے کے طور پر ہمارے احساسات کے پیچھے ایک حتمی مابعد الطبیعاتی حقیقت کے بارے میں کسی بھی کٹر دعووں کو تسلیم کرنے کے خلاف بحث کرتے ہیں اور دونوں اپنے تضادات کو بے نقاب کرنے کے لیے دوسرے فلسفوں کے خلاف منطقی دلائل کا بھی استعمال کرتے ہیں۔ ہیوم اینڈ ناٹ سیلف سکاٹش فلسفی ڈیوڈ ہیوم نے لکھا: "جب میں اپنے آپ کو جس چیز کا نام دیتا ہوں اس میں انتہائی قربت سے داخل ہوتا ہوں، تو میں ہمیشہ کسی نہ کسی خاص ادراک، گرمی یا سردی، روشنی یا سایہ، محبت یا نفرت، درد یا خوشی کے بارے میں ٹھوکر کھاتا ہوں۔ میں کبھی بھی اپنے آپ کو کسی ادراک کے بغیر نہیں پکڑتا، اور کبھی بھی کسی چیز کا مشاہدہ اس ادراک کے سوا نہیں کر سکتا "ہیوم کے مطابق ایسی کوئی چیز نہیں ہے جو مستقل طور پر مستحکم ہو جسے ہم خود کے طور پر شناخت کر سکیں، صرف مختلف تجربات کا بہاؤ۔ ہمارا یہ نظریہ کہ کچھ ایسی ٹھوس چیز ہے جو ان تمام تجربات کو ایک ساتھ باندھتی ہے، ہیوم کے لیے محض خیالی ہے۔ خود ایک افسانہ ہے جو تجربات کے پورے بہاؤ سے منسوب ہے۔ درد اور خوشی، غم اور خوشی، جذبات اور احساسات ایک دوسرے کو کامیاب بناتے ہیں، اور سب ایک ہی وقت میں موجود نہیں ہوتے ہیں۔ لہذا، یہ ان تاثرات میں سے کسی سے، یا کسی اور سے نہیں ہو سکتا کہ خود کا خیال مشتق ہے ؛ اور اس کے نتیجے میں ایسا کوئی آئی ڈی 1 باقی بنی نوع انسان کی تصدیق کرنے کی کوشش نہیں کر سکتا، کہ وہ کچھ بھی نہیں بلکہ ایک بنڈل یا مختلف ادراک کا مجموعہ ہیں، جو ایک دوسرے کو ناقابل تصور تیزی سے کامیاب کرتے ہیں، اور ایک دائمی بہاؤ اور حرکت میں ہیں۔ ذاتی شناخت کا یہ 'بنڈل تھیوری' خود نہیں کے بدھ مت کے تصور سے بہت ملتا جلتا ہے، جس کا خیال ہے کہ یکطرفہ خود ایک افسانہ ہے اور یہ کہ پانچ مجموعوں کے مجموعے کے علاوہ کچھ بھی موجود نہیں ہے۔ اسی طرح، ہیوم اور بدھ مت کے فلسفے دونوں کا خیال ہے کہ ذاتی شناخت کے بارے میں معمولی اور روایتی انداز میں بات کرنا بالکل قابل قبول ہے، جبکہ یہ یقین کرتے ہوئے کہ بالآخر ایسی کوئی چیز نہیں ہے۔ ہیوم اسکالر ایلیسن گوپنک نے یہاں تک دلیل دی ہے کہ ہیوم کا فرانس میں اپنے قیام کے دوران بدھ مت کے فلسفے سے رابطہ ہو سکتا تھا (جو کہ ان کی ٹریٹیز آف ہیومن نیچر کی تحریر کے ساتھ موافق تھا) رائل کالج آف لا فلیچے کے اچھی طرح سے سفر کرنے والے جیسوئٹ مشنریوں کے ذریعے۔ برطانوی فلسفی ڈیرک پارفٹ نے اپنی کتاب وجوہات اور افراد میں ذاتی شناخت کے تخفیف پسند اور تخفیف نظریہ کے لیے دلیل دی ہے۔ پارفٹ کے مطابق، ذہنی اور جسمانی واقعات کے وجہ سے جڑے ہوئے سلسلے کے علاوہ، "ہمارے دماغوں اور جسموں سے الگ الگ وجود موجود نہیں ہیں"۔ پارفٹ یہ نتیجہ اخذ کرتا ہے کہ "بدھ نے اتفاق کیا ہوگا"۔ پارفٹ یہ بھی استدلال کرتا ہے کہ یہ نظریہ آزاد کرنے والا ہے اور ہمدردی میں اضافے کا باعث بنتا ہے۔ کیا سچائی مایوس کن ہے؟ کچھ لوگوں کو ایسا لگ سکتا ہے۔ لیکن مجھے یہ راحت بخش اور تسلی بخش لگتا ہے۔ جب مجھے یقین ہوا کہ میرا وجود ایک اور حقیقت ہے، تو میں اپنے آپ میں قید لگ رہا تھا۔ میری زندگی شیشے کی سرنگ کی طرح لگ رہی تھی، جس سے میں ہر سال تیزی سے گزر رہا تھا، اور جس کے آخر میں اندھیرا تھا۔ جب میں نے اپنا نظریہ تبدیل کیا تو میری شیشے کی سرنگ کی دیواریں غائب ہو گئیں۔ میں اب کھلی فضا میں رہتا ہوں۔ میری اور دوسرے لوگوں کی زندگیوں میں اب بھی فرق ہے۔ لیکن فرق کم ہے۔ دوسرے لوگ قریب ہیں۔ میں اپنی باقی زندگی کے بارے میں کم فکر مند ہوں، اور دوسروں کی زندگیوں کے بارے میں زیادہ فکر مند ہوں۔ دی نیو یارکر کی لاریسا میکفارکر کے مطابق، تبتی بدھ خانقاہ میں وجوہات اور افراد کے حصوں کا مطالعہ کیا گیا ہے اور ان کا نعرہ لگایا گیا ہے۔ دیگر مغربی فلسفی جنہوں نے فکسڈ سیلف کے نظریے پر حملہ کیا ہے ان میں ڈینیل ڈینیٹ (اپنے مقالے 'دی سیلف ایز اے سینٹر آف نارٹریٹیو گریویٹی' میں) اور تھامس میٹزنگر ('دی ایگو ٹنل') شامل ہیں۔ آئیڈیلزم فلسفوں کا وہ گروہ ہے جو اس بات پر زور دیتا ہے کہ حقیقت، یا حقیقت جیسا کہ ہم اسے جان سکتے ہیں، بنیادی طور پر ذہنی، ذہنی طور پر تعمیر شدہ، یا بصورت دیگر غیر مادی ہے۔ کچھ بدھ فلسفیانہ نظریات کی تشریح مثالی رجحانات کے طور پر کی گئی ہے، بنیادی طور پر یوگاکارا بدھ مت کا سیٹاماترا (صرف دماغ) فلسفہ جیسا کہ واسوبندھو اور شوانسانگ کے کاموں میں بیان کیا گیا ہے۔ مابعد الطبیعاتی آئیڈیلزم چینی یوگکارا اسکول یا فازیانگ-زونگ کا قدامت پسند موقف رہا ہے۔ بدھ مت کے فلسفی واسوبھنڈو کے مطابق "شعور کی تبدیلی تخیل ہے۔ جو اس کے ذریعے تصور کیا جاتا ہے وہ موجود نہیں ہے۔ لہذا سب کچھ صرف نمائندگی ہے۔ " اس کا موازنہ بشپ برکلے اور ایمانوئل کانٹ کے مثالی فلسفوں سے کیا گیا ہے۔ کانت کے زمروں کا موازنہ یوگکارا کے کارمک وسانوں (خوشبوؤں) کے تصور سے بھی کیا گیا ہے جو ہماری ذہنی حقیقت کو متعین کرتے ہیں۔ بدھ مت اور جرمن آئیڈیلزم ایمانوئل کانٹ کی ماورائی آئیڈیلزم کا موازنہ بھی ٹی آر وی مورتی جیسے اسکالرز نے مدھیماکا اسکول کے ہندوستانی فلسفیانہ نقطہ نظر سے کیا ہے۔ دونوں کا خیال ہے کہ تجربے کی دنیا ایک لحاظ سے ہمارے حواس اور ذہنی صلاحیتوں کی محض من گھڑت تخلیق ہے۔ کانت اور مدھیمیکوں کے لیے، ہمیں 'اپنے اندر کی چیزوں' تک رسائی حاصل نہیں ہے کیونکہ وہ ہمیشہ ہمارے ذہن کے 'تشریحی ڈھانچے' سے فلٹر ہوتے ہیں۔ اس طرح دونوں عالمی نظریات کا خیال ہے کہ ایک حتمی حقیقت موجود ہے اور یہ کہ وجہ اس تک پہنچنے سے قاصر ہے۔ ایڈورڈ کونزے جیسے بدھ مت کے ماہرین نے بھی کانٹ کے تضادات اور بدھ کے ناقابل جواب سوالات کے درمیان مماثلت دیکھی ہے کہ "وہ دونوں اس بات سے فکر مند ہیں کہ آیا دنیا محدود ہے یا لامحدود، وغیرہ، اور اس میں کہ وہ دونوں غیر فیصلہ کن رہ گئے ہیں"۔ آرتھر شوپین ہاور ہندوستانی مذہبی متون سے متاثر تھے اور بعد میں انہوں نے دعوی کیا کہ بدھ مت "تمام ممکنہ مذاہب میں بہترین" ہے۔ شوپین ہاور کا نظریہ کہ "مصائب زندگی کا براہ راست اور فوری مقصد ہے" اور یہ کہ یہ "بے چین خواہش اور جدوجہد" سے چلتا ہے، بدھ کی چار عظیم سچائیوں سے ملتا جلتا ہے۔ شوپین ہاور نے ہندوستانی سرامنوں کی سنت سادھی زندگی کو وصیت ترک کرنے کے طریقے کے طور پر فروغ دیا۔ ان کا نظریہ کہ ایک واحد عالمی جوہر (مرضی) خود کو انفرادی چیزوں کی کثرت کے طور پر ظاہر کرتا ہے (اصول انفرادی) کا موازنہ بدھ مت کے تریکایا نظریے سے کیا گیا ہے جیسا کہ یوگکار بدھ مت میں تیار کیا گیا ہے۔ آخر میں، دوسروں کے مصائب کے لیے عالمگیر ہمدردی پر مبنی شوپین ہاور کی اخلاقیات کا موازنہ کرونا کی بدھ اخلاقیات سے کیا جا سکتا ہے۔ نائٹشے فریڈرک نائٹشے نے بدھ مت کی تعریف کرتے ہوئے لکھا ہے کہ: "بدھ مت پہلے سے ہی ہے-اور یہ اسے عیسائیت سے گہرائی سے ممتاز کرتا ہے-اس کے پیچھے اخلاقی تصورات کا خود دھوکہ-یہ میری زبان میں، اچھائی اور برائی سے بالاتر ہے۔" انہوں نے مزید کہا: "بدھ مت واحد حقیقی طور پر مثبت مذہب ہے جس کا تاریخ میں سامنا کرنا پڑتا ہے، اور یہ اس کی علمیات پر بھی لاگو ہوتا ہے (جو کہ ایک سخت غیر معمولی بات ہے)-یہ" گناہ کے ساتھ جدوجہد "کی بات نہیں کرتا ہے، بلکہ حقیقت کے ساتھ" مصائب کے ساتھ جدوجہد "کی بات کرتا ہے۔ نائٹشے (نیز بدھ) نے قبول کیا کہ سب کچھ تبدیلی اور بننا ہے، اور دونوں نے ایک ایسی اخلاقیات پیدا کرنے کی کوشش کی جو خدا یا مطلق العنان وجود پر مبنی نہیں تھی۔ نائٹشے نے خود کو بدھ سے ملتا جلتا منصوبہ شروع کرنے کے طور پر دیکھا۔ "میں یورپ کا بدھ بن سکتا ہوں،" انہوں نے 1883 میں لکھا، "اگرچہ صاف طور پر میں ہندوستانی بدھ کا مخالف بنوں گا۔" تاہم، نائٹشے کا خیال تھا کہ بدھ مت کا نروان کا مقصد زندگی کی ایک شکل ہے جو نہیلزم سے انکار کرتی ہے اور جس چیز کو انہوں نے اس کے الٹ، زندگی کی تصدیق اور محبت کے طور پر دیکھا اسے فروغ دیا۔ بینجمن اے ایلمین کے مطابق، نائٹشے کی بدھ مت کی مایوسی اور زندگی سے انکار کے طور پر تشریح شاید مشرقی فلسفے کے بارے میں شوپین ہاور کے نظریات کے بارے میں ان کی سمجھ سے متاثر تھی اور اس وجہ سے "وہ شوپین ہاور کے قریب سے پڑھنے کے لحاظ سے بدھ مت پر رد عمل ظاہر کرنے کے لیے تیار تھے"۔ اس کی وجہ سے ایلمان لکھتے ہیں، نائٹشے بدھ مت کو "کچھ بھی نہیں" اور نہیلزم کو فروغ دینے کے طور پر غلط تشریح کرتے ہیں، جن سب کو بدھ اور دیگر بدھ مت کے مفکرین جیسے ناگارجن نے شنیتا کی باریک تفہیم کے حق میں مسترد کیا۔ انٹون پاناؤتی نے نائٹشے اور بدھ مت کے فلسفے میں استدلال کیا ہے کہ یہ دونوں طرز فکر نہیلزم کے مسئلے سے جدوجہد سے شروع ہوتے ہیں اور یہ کہ وہ دونوں نہیلزم کے بحران سے پیدا ہونے والے مصائب اور اضطراب سے نمٹنے کے لیے ایک علاج کا نقطہ نظر تیار کرتے ہیں۔ اگرچہ نائٹشے اور بدھ مت کچھ طریقوں سے مختلف ہیں، یہی وجہ ہے کہ نائٹشے نے خود کو "بدھ مخالف" کے طور پر دیکھا، پاناؤتی دونوں نظاموں کی مماثلت پر زور دیتے ہوئے "عظیم صحت کے وژن" کی راہ پر زور دیتے ہیں جو کسی کو بننے کی غیر مستقل دنیا سے نمٹنے کی اجازت دیتا ہے۔ بالآخر دونوں عالمی نظریات کا اپنا مثالی نظریہ ہے جسے پاناؤتی "عظیم صحت پرفیکشنزم" کہتے ہیں جو انسانوں سے غیر صحت بخش رجحانات کو دور کرنے اور خود ترقی کی غیر معمولی حالت تک پہنچنے کی کوشش کرتا ہے۔ رابرٹ جی موریسن نے قریبی متنی موازنہ کے ذریعے نائٹشے اور پالی بدھ مت کے درمیان "ستم ظریفی پر مبنی وابستگی" پر بھی لکھا ہے، جیسے کہ نائٹشے کے "خود پر قابو پانے" (سیلبسٹبر ونڈنگ) اور ذہنی نشوونما کے بدھ مت کے تصور (سیٹٹا بھاونا) کے درمیان۔ موریسن بدھ مت کے تصور تنہا، یا خواہش اور اقتدار کی خواہش کے بارے میں نائٹشے کے نقطہ نظر کے ساتھ ساتھ شخصیت کے بارے میں ان کی تفہیم میں مختلف نفسیاتی جسمانی قوتوں کے بہاؤ کے درمیان ایک وابستگی کو بھی دیکھتے ہیں۔ انا کے بارے میں نائٹشے کے نقطہ نظر اور اناٹا کے بدھ مت کے تصور کے درمیان مماثلت کو بینجمن ایلمین نے بھی نوٹ کیا ہے۔ ڈیوڈ لوئے اس موضوع پر نائٹشے کے خیالات کا بھی حوالہ دیتے ہیں کہ "جو کچھ موجود ہے اس کے پیچھے کچھ شامل اور ایجاد اور پیش کیا گیا ہے" (ول ٹو پاور 481) اور مادہ پر ("کسی چیز کی خصوصیات دوسری 'چیزوں' پر اثرات ہیں۔ کوئی 'خود میں چیز' نہیں ہے۔" ڈبلیو پی 557)، جو بدھ مت کے برائے نام نظریات سے ملتے جلتے ہیں۔ تاہم لوئے نائٹشے کو یہ سمجھنے میں ناکام ہونے کے طور پر دیکھتے ہیں کہ اس کی بہادر اشرافیہ کی اقدار کا فروغ اور اقتدار میں اپنی مرضی کی تصدیق اتنا ہی 'کمی کے احساس' کا ردعمل ہے جو موضوع کی عدم استحکام سے پیدا ہوتا ہے جتنا کہ وہ غلام اخلاقیات کو کہتے ہیں۔ تقابلی کام نائٹشے اور بدھ مت کے جاپانی ترجمانوں نے بھی کیا ہے، جیسے نشیتانی کیجی نے اپنی خود پر قابو پانے والی نہیلزم (البانی، این وائی، 1990) میں، اور آبے ماساؤ نے نائٹشے پر اپنے مضامین میں۔ اپنی "دی ہسٹری آف ویسٹرن فلاسفی" میں، برٹرینڈ رسل نے نائٹشے کو بدھ کے خلاف کھڑا کیا، بالآخر نائٹشے کو تشدد، اشرافیہ اور رحم دلانہ محبت سے نفرت کو فروغ دینے پر تنقید کا نشانہ بنایا۔ مظاہر اور وجود پرستی جرمن بدھ راہب نیناپونیکا تھیرا نے لکھا ہے کہ بدھ مت کا ابھیدھما فلسفہ "بلا شبہ فینومینولوجی سے تعلق رکھتا ہے" اور بدھ مت کی اصطلاح دھما کو "رجحان" کے طور پر پیش کیا جا سکتا ہے۔ اسی طرح، الیگزینڈر پیاٹیگورسکی ابتدائی بدھ مت کے ابھیدھما فلسفے کو ایک "مظاہریاتی نقطہ نظر" کے طور پر دیکھتے ہیں۔ ڈین لسٹہاؤس کے مطابق، بدھ مت "ایک قسم کی فیمینولوجی ہے ؛ یوگکارا حتی کہ مزید"۔ کچھ اسکالر یوگاکارا بدھ فلسفے کی مثالی تشریح کو مسترد کرتے ہیں اور اس کے بجائے اس کی تشریح مغربی مظاہر کے عینک کے ذریعے کرتے ہیں جو ساپیکش نقطہ نظر سے شعوری عمل کا مطالعہ ہے۔ کرسچن کوسیرو نے اپنے مونوگراف "پرسیئونگ ریئلٹی" میں دلیل دی ہے کہ دھرماکرتی، شانترکشیتا اور کملاشلا جیسے بدھ فلسفیوں کا "ایڈمنڈ ہسرل اور مورس مرلیؤ-پونٹی کی روایت میں مظاہر کے ماہرین کے ساتھ ایک مشترکہ بنیاد ہے"۔ یہ مشترکہ بنیاد شعور کی جان بوجھ کر تصور ہے۔ کوسیرو شعور کے آبجیکٹ پہلو (گرہیاکارا) اور سبجیکٹ پہلو (گرہاکاکارا) کے تصورات کا موازنہ نوسیس اور نوما کے ہسرلین تصورات سے کرتا ہے۔ جدید بدھ مت کے مفکرین جو مغربی مظاہر اور وجود پرستی سے متاثر ہوئے ہیں ان میں ناناویر تھیرا، نانامولی بھکھو، آر جی ڈی ایس ویٹیمنی، سمنیرا بودھیساکو اور نینوسلاو نانامولی شامل ہیں۔ فینومینولوجی کے بانی ہسرل ایڈمنڈ ہسرل نے لکھا ہے کہ "میں خود کو پھاڑ نہیں سکتا تھا" کارل یوجین کے جرمن ترجمہ میں بدھسٹ سوٹا پٹاکا کو پڑھتے ہوئے Neumann.Lau کووک ینگ، ہسرل، بدھ مت اور یورپی علوم کے دشواری زدہ بحران ؛ http://www.cuhk.edu.hk/rih/phs/events/200405_PEACE/papers/LAUKwokYing.PDF ہسرل کا خیال تھا کہ بدھ کا طریقہ کار جیسا کہ وہ سمجھتے تھے اس سے بہت ملتا جلتا تھا۔ یوجین فنک، جو ہسرل کے چیف اسسٹنٹ تھے اور جنہیں ہسرل ان کا سب سے قابل اعتماد مترجم سمجھتے تھے، نے کہا کہ: "بدھ مت کے خود نظم و ضبط کے مختلف مراحل بنیادی طور پر مظاہر میں کمی کے مراحل تھے"۔ بدھ مت کی تحریروں کو پڑھنے کے بعد، ہسرل نے 'گوتم بدھ کی تقریروں پر' کے عنوان سے ایک مختصر مضمون لکھا جس میں کہا گیا ہے: بدھ مت کی مستند تحریروں کا مکمل لسانی تجزیہ ہمیں دنیا کو دیکھنے کے اس ذرائع سے واقف ہونے کا ایک بہترین موقع فراہم کرتا ہے جو ہمارے یورپی مشاہدے کے بالکل برعکس ہے، اپنے آپ کو اپنے نقطہ نظر میں قائم کرنا، اور تجربے اور تفہیم کے ذریعے اس کے متحرک نتائج کو واقعی جامع بنانا۔ ہمارے لیے، کسی بھی شخص کے لیے، جو ہماری اپنی استحصال شدہ، زوال پذیر ثقافت کے خاتمے کے اس دور میں رہتا ہے اور اس نے ارد گرد ایک نظر ڈالی ہے کہ روحانی پاکیزگی اور سچائی کہاں ہے، جہاں دنیا کی خوشگوار مہارت ظاہر ہوتی ہے، اس انداز کو دیکھنے کا مطلب ایک عظیم مہم جوئی ہے۔ یہ کہ بدھ مت-جہاں تک یہ خالص اصل ذرائع سے ہم سے بات کرتا ہے-روحانی پاکیزگی اور اعلی ترین قد کی تکمیل کے لیے ایک مذہبی-اخلاقی نظم و ضبط ہے-جس کا تصور ایک مضبوط اور بے مثال، بلند ذہن کے اندرونی نتیجہ کے لیے کیا گیا ہے اور اسے وقف کیا گیا ہے، جلد ہی ہر اس قاری کے لیے واضح ہو جائے گا جو خود کو اس کام کے لیے وقف کرتا ہے۔ بدھ مت کا موازنہ صرف ہماری یورپی ثقافت کے فلسفے اور مذہبی جذبے کی اعلی ترین شکل سے کیا جا سکتا ہے۔ اب یہ ہمارا کام ہے کہ ہم اس (ہمارے لیے) مکمل طور پر نئے ہندوستانی روحانی نظم و ضبط کا استعمال کریں جسے اس تضاد سے زندہ اور مضبوط کیا گیا ہے۔ فریڈ جے حنا اور لاؤ کووک ینگ دونوں نوٹ کرتے ہیں کہ جب ہسرل بدھ مت کو "ماورائے الہی" کہتے ہیں تو وہ اسے اسی سطح پر رکھ رہے ہیں جس پر ان کی اپنی ماورائے الہی مظاہریات ہے۔ نیز، یہ کہ ہسرل نے بدھ مت کو ایک "عظیم مہم جوئی" کہا، اہم ہے، کیونکہ اس نے اپنے فلسفے کا بھی اس طرح حوالہ دیا-ایک طریقہ کار کے طور پر جو حقیقت کو دیکھنے کے انداز کو تبدیل کرتا ہے جو ذاتی تبدیلی بھی لاتا ہے۔ ہسرل نے بدھ مت کے فلسفے کے بارے میں ایک غیر شائع شدہ نسخے "سوکریٹس-بدھ" میں بھی لکھا جس میں انہوں نے بدھ مت کے فلسفیانہ رویے کا موازنہ مغربی روایت سے کیا۔ ہسرل نے "اپنے آپ کو جانیں" کہاوت کے تحت زندگی گزارنے والی سوکریٹک اچھی زندگی اور بدھ مت کے فلسفے کے درمیان مماثلت دیکھی، ان کا استدلال ہے کہ ان دونوں کا رویہ ایک جیسا ہے، جو سائنس کے خالص نظریاتی رویے اور روزمرہ کی زندگی کے عملی رویوں کا مجموعہ ہے۔ یہ تیسرا رویہ "ایک ایسے عمل پر مبنی ہے جس کا مقصد عالمگیر سائنسی استدلال کے ذریعے بنی نوع انسان کو بلند کرنا ہے"۔ ہسرل نے تجربے کے بدھ مت کے تجزیے اور اس کے اپنے دور کے طریقہ کار کے درمیان بھی مماثلت دیکھی جو کہ 'بیرونی' دنیا کے بارے میں مابعد الطبیعاتی مفروضوں اور مفروضوں کے بارے میں فیصلے کی معطلی ہے (مفروضوں کو انہوں نے 'فطری رویہ' قرار دیا)۔ تاہم ہسرل نے یہ بھی سوچا کہ بدھ مت ایک متحد سائنس کے طور پر تیار نہیں ہوا ہے جو تمام علم کو متحد کر سکتا ہے کیونکہ یہ ایک مذہبی-اخلاقی نظام ہے اور اس لیے یہ ایک مکمل ماورائی مظاہر کے طور پر اہل نہیں ہے۔ ایرون پروسر کے مطابق، "سدھارتھ گوتم اور ایڈمنڈ ہسرل کی مظاہریاتی تحقیقات شعور کے بنیادی اور غیر متغیر ڈھانچے سے متعلق بالکل اسی نتیجے پر پہنچتی ہیں۔ یعنی، اس آبجیکٹ ڈائریکٹڈ شعور میں ایک ماورائے الہی ارتباط کا جان بوجھ کر ڈھانچہ ہوتا ہے، اور یہ کہ یہ تمام آبجیکٹ ڈائریکٹڈ تجربات کے لیے بنیادی اور ضروری کے معنی میں بنیادی ہے۔ " ہیڈیگر رین ہارڈ مئی اور گراہم پارکس کے مطابق، ہیڈیگر شاید زین اور ڈاؤسٹ [ID2]، رین ہارڈ، ہیڈیگر کے پوشیدہ ذرائع سے متاثر ہوئے ہوں گے: ان کے کام پر مشرقی ایشیائی اثرات مارٹن ہیڈیگر کی کچھ فلسفیانہ اصطلاحات، جیسے کہ اب گرونڈ (کالعدم)، داس نکٹس (کچھ بھی نہیں) اور ڈیسین کو بدھ مت کی اصطلاحات کی روشنی میں سمجھا گیا ہے جو اسی طرح کے خیالات کا اظہار کرتے ہیں جیسے کہ Emptiness.Wing-cheuk چان، ہیڈیگر اور چینی بدھزم ہیڈیگر نے لکھا ہے کہ: "جیسا کہ کالعدم [اب گرونڈ]، 'ہونا' ایک ہی وقت میں کچھ بھی نہیں ہے [داس] ہیڈیگر کے "ڈائیلاگ آن لینگویج" میں ایک جاپانی دوست (تیزوکا ٹومیو) کا کہنا ہے کہ "ہمارے لیے [جاپانی] خالی پن اس بات کا بلند ترین نام ہے جو آپ لفظ 'بیئنگ' کے ساتھ کہنا چاہتے ہیں" ہیڈیگر کی مابعد الطبیعات پر تنقید کا موازنہ بھی زین کے بنیاد پرست مابعد الطبیعاتی رویے سے کیا گیا ہے۔ ولیم بیریٹ کا خیال تھا کہ ہیڈیگر کا فلسفہ زین بدھ مت سے ملتا جلتا ہے اور خود ہیڈیگر نے ڈی ٹی سوزوکی کے کاموں کو پڑھنے کے بعد اس کی تصدیق کی تھی۔ وجود پرستی جین پال سارتر کا خیال تھا کہ شعور میں کوئی جوہر یا کوئی مقررہ خصوصیات کا فقدان ہے اور اس میں بصیرت وجود کے خوف یا متلی کا ایک مضبوط احساس پیدا کرتی ہے۔ سارتر نے شعور کو اس کی نفی کی صلاحیت سے تعبیر کیا، ایسا اس لیے ہوتا ہے کیونکہ جب بھی شعور کسی چیز کے بارے میں ہوش میں آتا ہے تو وہ خود سے آگاہ ہوتا ہے کہ وہ جان بوجھ کر مقصد نہیں ہے۔ شعور کچھ بھی نہیں ہے کیونکہ خود میں موجود تمام وجود-اشیاء کی پوری دنیا-اس سے باہر ہے۔ مزید برآں، سارتر کے لیے خود میں ہونا بھی ظاہری شکل سے زیادہ کچھ نہیں ہے، اس کا کوئی جوہر نہیں ہے۔ خود کے اس تصور کا موازنہ بدھ مت کے تصور خالی پن اور Not-self.Gokhale، سارہ سے کیا گیا ہے۔ خالی سیلویز: مہایان بدھ مت کا تقابلی تجزیہ، جین پال سارتر کی وجود پرستی، اور گہرائی کی نفسیات۔ جس طرح بدھ مت کے ماننے والوں نے آتمان کے ہندو تصور کو مسترد کیا، اسی طرح سارتر نے حسرل کے ماورائے انا کے تصور کو مسترد کر دیا۔ مرلیؤ-پونٹی کے مظاہر کو زین بدھ مت اور مدھیماکا سے ملتا جلتا کہا گیا ہے جس میں وہ سب خود، جسم اور دنیا ("زندگی کی دنیا") کے باہمی تعلق کو برقرار رکھتے ہیں۔ جسم اور دماغ کا اتحاد (شنکسین، چینی) جس کا اظہار بدھ مت کے ڈوجن اور زھنران اور شعور کی جسمانی حیثیت کے بارے میں مرلیؤ-پونٹی کے نقطہ نظر سے ہوتا ہے، اتفاق کرتا نظر آتا ہے۔ ان دونوں کا خیال ہے کہ شعوری ذہن فطری طور پر جسم اور بیرونی دنیا سے جڑا ہوا ہے اور یہ کہ زندگی کی دنیا جسم کے ذریعے متحرک طور پر تجربہ کی جاتی ہے، کسی بھی آزاد کارٹیسیئن کوگیٹو سے انکار کرتے ہوئے۔ جرمن وجود پرست کارل جیسپرس نے بھی بدھ کے فلسفے پر اپنی "دی گریٹ فلاسفرز" (1975) میں لکھا ہے۔ انہوں نے سفارش کی کہ مغربی عیسائی بدھ سے سیکھ سکتے ہیں، ان کی عالمگیریت اور بدھ مت کے لچکدار اور نسبتا غیر کٹر عالمی نقطہ نظر کی تعریف کی۔ کیوٹو اسکول ایک جاپانی فلسفیانہ تحریک تھی جو کیوٹو یونیورسٹی کے ارد گرد مرکوز تھی جس نے مغربی فلسفیانہ اثرات (جیسے کانٹ اور ہیڈیگر) اور مہایان بدھ مت کے نظریات کو ایک نئی اصل فلسفیانہ ترکیب بنانے کے لیے ضم کیا۔ اس کے بانی نیشیدا کٹارو (1870-1945) نے کیوٹو اسکول سے وابستہ مرکزی تصور تیار کیا، جو کہ "مطلق کچھ بھی نہیں" (زیٹائی-مو) کا تصور ہے جس کا تعلق زین بدھ اصطلاح مو کے ساتھ ساتھ شنیتا سے بھی ہے۔ نیشیدا نے حقیقت کی مطلق نوعیت کو کچھ بھی نہیں، ایک "بے شکل"، "بے بنیاد زمین" کے طور پر دیکھا جو تمام مخلوقات کو گھیرے ہوئے ہے اور انہیں تبدیلی سے گزرنے اور گزرنے کی اجازت دیتا ہے۔ بدھ مت اور عمل کا فلسفہ الفریڈ نارتھ وائٹ ہیڈ کے عمل کے فلسفے میں بدھ مت کے فلسفے کے ساتھ کئی متصل نکات ہیں۔ وائٹ ہیڈ نے حقیقت کو بہاؤ کے ایک غیر مستقل مستقل عمل کے طور پر دیکھا اور اس بات کی تردید کی کہ اشیاء کے اندر کوئی حقیقی مادہ موجود ہے، بلکہ یہ ہمیشہ بدلتے ہوئے مواقع تھے۔ یہ عدم استحکام اور خالی پن کے بدھ مت کے تصورات سے ملتا جلتا ہے۔ وائٹ ہیڈ نے یہ بھی مؤقف اختیار کیا کہ ان میں سے ہر ایک عمل کبھی آزاد نہیں تھا، بلکہ تمام سابقہ مواقع پر ایک دوسرے سے جڑا ہوا اور منحصر تھا، اور حقیقت کی اس خصوصیت جسے انہوں نے 'تخلیقی صلاحیت' کہا ہے، کا موازنہ انحصار کی ابتدا سے کیا گیا ہے جس کا خیال ہے کہ تمام واقعات متعدد ماضی کی وجوہات سے مشروط ہیں۔ بدھ مت کی طرح، وائٹ ہیڈ کا یہ بھی خیال تھا کہ دنیا کے بارے میں ہماری سمجھ عام طور پر غلط ہوتی ہے کیونکہ ہم مسلسل بدلتے ہوئے عمل کو فکسڈ مادہ کے طور پر دیکھنے میں 'غلط ٹھوس پن کی غلطی' پر قائم رہتے ہیں۔ بدھ مت سکھاتا ہے کہ دنیا کی حقیقی نوعیت کے بارے میں ہماری لاعلمی سے مصائب اور تناؤ پیدا ہوتے ہیں۔ اسی طرح، وائٹ ہیڈ کا خیال تھا کہ تبدیلی کے اس عمل میں دنیا "دہشت گردی کا شکار" ہے۔ "عارضی world.lies میں حتمی برائی اس حقیقت میں کہ ماضی ختم ہو جاتا ہے، وہ وقت ایک 'دائمی تباہی' ہے" (پی آر، صفحہ 340)۔ اس لحاظ سے، وائٹ ہیڈ کا "برائی" کا تصور بدھ مت کے ویپریناما-ڈکھا سے ملتا جلتا ہے، جو تبدیلی کی وجہ سے تکلیف اٹھاتا ہے۔ وائٹ ہیڈ کا خدا کے بارے میں بھی ایک نظریہ تھا جسے تریکایا کے مہایان نظریہ کے ساتھ ساتھ بودھی ستوا آئیڈیل سے بھی تشبیہ دی گئی ہے۔ پنسیکزم اور بدھ کی نوعیت کا پنسیکزم یہ نظریہ ہے کہ ذہن یا روح تمام چیزوں کی ایک عالمگیر خصوصیت ہے۔ یہ مغربی فلسفے میں فارس میں زوراسٹریئنزم کی طرف واپس جانے والا ایک عام نظریہ رہا ہے، اور یونان میں پریسکریٹکس اور افلاطون میں بھی پایا جاتا ہے۔ ڈی ایس کلارک کے مطابق، پین سائیکسٹ اور پین ایکسپیریئنٹسٹ پہلو ہواین اور تیانتائی (جے پی این) میں پائے جا سکتے ہیں۔ ٹنڈائی) بدھ فطرت کے بدھ مت کے عقائد، جنہیں اکثر بے جان اشیاء جیسے کمل کے پھولوں اور پہاڑوں سے منسوب کیا جاتا تھا۔ وٹگنسٹین لڈوگ وٹگنسٹین نے فلسفہ کے بارے میں ایک علاج کا نظریہ پیش کیا جو کے ٹی کے مطابق ہے۔ فین کی تجریدی لسانی اور فلسفیانہ الجھن کی دوا کے طور پر دھرم کے زین بدھ تصور سے "نمایاں مماثلت" ہے۔ سی گڈمنسن نے اپنی وٹگنسٹین اور بدھ مت میں دلیل دی ہے کہ "بعد میں وٹگنسٹین کو جو کچھ کہنا تھا اس میں سے زیادہ تر ہندوستان میں تقریبا 1,800 سال پہلے متوقع تھا"۔ اپنی کتاب میں گڈمنسن نے بنیادی طور پر وٹگنسٹین کے بعد کے فلسفے کا موازنہ خیالات اور الفاظ کے خالی پن پر مدھیماکا کے خیالات سے کیا ہے۔ وٹگنسٹین کے طالب علموں میں سے ایک، سری لنکا کے فلسفی کے این جیاتلیکے نے ارلی بدھسٹ تھیوری آف نالج لکھی جس میں ابتدائی بدھ مت کی تحریروں کے علمیات کی تجزیاتی تشریح کی گئی۔ ناگارجن (جے گارفیلڈ، سی ڈبلیو) کے بہت سے جدید ترجمان۔ ہنٹنگٹن) مدھیماکا بدھ فلسفے پر اپنے کام میں وٹگنسٹینیائی یا پوسٹ وٹگنسٹینیائی تنقیدی نمونہ لیتے ہیں۔ ایوس والڈو لکھتے ہیں کہ ناگارجن کی سوابھاوا (خود وجود) کے خیال پر تنقید "وٹگنسٹین کی اس دلیل سے براہ راست متوازی ہے کہ ایک نجی زبان (ایک تجرباتی زبان) ناممکن ہے۔ ان کی متعین صورتحال سے باہر کسی بھی چیز سے کوئی منطقی روابط (معیار) نہ ہونے کی وجہ سے، اس کے الفاظ اہمیت یا استعمال سے خالی ہونے چاہئیں۔ " ۔