Neoshamanism
نیوشمانزم سے مراد شمنزم کی نئی شکلیں ہیں۔ اس کا مطلب عام طور پر شمنزم ہے جو مغربی لوگ روایتی شمنک معاشروں سے تعلق کے بغیر نئے دور کی روحانیت کی ایک قسم کے طور پر کرتے ہیں۔ یہ بعض اوقات جدید شمنک رسومات اور طریقوں کے لیے بھی استعمال ہوتا ہے، اگرچہ ان کا ان روایتی معاشروں سے کچھ تعلق ہے جن میں ان کی ابتدا ہوئی ہے، لیکن کسی نہ کسی طرح جدید حالات کے مطابق ڈھال لیا گیا ہے۔ اس میں "شمنک" رسومات شامل ہو سکتی ہیں جو ایک نمائش کے طور پر انجام دی جاتی ہیں، یا تو اسٹیج پر یا شمنک سیاحت کے لیے، نیز روایتی نظاموں کی جدید مشتقات جو نئی ٹیکنالوجی اور عالمی نظریات کو شامل کرتی ہیں۔ تاریخ کے آثار قدیمہ کے ماہرین جیسے جان ڈی نے نیوشمانزم کی پیشگی شکلوں پر عمل کیا ہوگا۔ نو شمانک تحریکوں کی ابتدا بیسویں صدی کے دوسرے نصف میں ہوئی ہے، خاص طور پر انسداد ثقافت کی تحریکوں اور مابعد جدیدیت سے۔ خاص طور پر تین مصنفین کو شمنزم اور نیوشمانزم سے متعلق خیالات کو فروغ دینے اور پھیلانے کے طور پر دیکھا جاتا ہے: مرسیا ایلیاڈ، کارلوس کاسٹانیڈا، اور مائیکل ہارنر۔ 1951 میں، مرسیا ایلیاڈ نے شمنزم: آرکیک ٹیکنیکس آف ایکسٹسی کی اشاعت کے ساتھ شمن کے خیال کو مقبول بنایا۔ اس میں، انہوں نے دعوی کیا کہ شمنزم ایک قسم کے عالمگیر، ابتدائی مذہب کی نمائندگی کرتا ہے، جس میں روحانی دنیا کا سفر ایک وضاحتی خصوصیت کے طور پر ہوتا ہے۔ تاہم، ایلیڈ کے کام کو تعلیمی حلقوں میں شدید تنقید کا نشانہ بنایا گیا، ایلس بیک کیہو جیسے ماہر بشریات نے استدلال کیا کہ "شمنزم" کی اصطلاح سائبیرین تونگس لوگوں کے علاوہ کسی اور چیز کے لیے استعمال نہیں کی جانی چاہیے جو خود کو حوالہ دینے کے لیے یہ لفظ استعمال کرتے ہیں۔ تعلیمی تنقید کے باوجود، ایلیڈ کا کام اس کے باوجود کاسٹانیڈا اور ہارنر کے تیار کردہ نیوشمانزم کا ایک اہم حصہ تھا۔ 1968 میں، کارلوس کاسٹانیڈا نے دی ٹیچنگز آف ڈان جوآن: اے یاکوئی وے آف نالج شائع کیا، جس کے بارے میں ان کا دعوی تھا کہ یہ ایک تحقیقی لاگ تھا جس میں ایک روایتی "مین آف نالج" کے ساتھ ان کی اپرنٹس شپ کو بیان کیا گیا تھا جس کی شناخت ڈان جوآن ماتوس کے طور پر کی گئی تھی، جو مبینہ طور پر شمالی میکسیکو سے تعلق رکھنے والا ایک یاکوئی ہندوستانی تھا۔ کاسٹانیڈا کے کام کی صداقت کے بارے میں شکوک و شبہات ان کی اشاعت کے وقت سے موجود تھے، اور ڈان جوآن کی تعلیم، کاسٹانیڈا کے بعد کے کاموں کے ساتھ، اب بڑے پیمانے پر افسانے کے کاموں کے طور پر شمار کیے جاتے ہیں۔ اگرچہ کاسٹانیڈا کے کاموں کی بڑے پیمانے پر تردید کی گئی ہے، اس کے باوجود انہوں نے "جسے وہ (تقریبا) عالمگیر روایتی شمنک عناصر سمجھتے تھے، جدید شمنک متلاشی اور شریک افراد کے لیے طریقوں کے ایک ثقافتی پیکیج میں لایا۔" ایک ثقافتی شمنزم کے خیال کو مائیکل ہارنر نے اپنی 1980 کی کتاب دی وے آف دی شمن میں مزید تیار کیا تھا۔ ہارنر نے ثقافتی شمنزم کا اپنا نظام تیار کیا جسے انہوں نے "کور شمنزم" کہا (نیچے دیکھیں)، جو انہوں نے جنوبی امریکہ میں کونیبو اور جیوارو شمنوں کے ساتھ اپنے تجربات پر مبنی تھا، جس میں ہالوسینوجینز کی کھپت بھی شامل تھی۔ ہارنر نے وسیع پیمانے پر "شمن" کی اصطلاح ان ثقافتوں کے روحانی اور رسمی قائدین پر لاگو کی جو یہ اصطلاح استعمال نہیں کرتے، یہ دعوی کرتے ہوئے کہ انہوں نے شمالی امریکہ میں "شمنوں" کے ساتھ بھی تعلیم حاصل کی۔ انہوں نے لکھا کہ یہ ونٹو، پومو، کوسٹ سلیش اور لکٹہ لوگ تھے، لیکن انہوں نے کسی فرد یا مخصوص برادری کا نام نہیں لیا۔ ہارنر نے دعوی کیا کہ وہ دنیا بھر میں مقامی لوگوں میں پائے جانے والے شمنک عمل کے عام عناصر کو بیان کر رہے ہیں، انہوں نے مخصوص ثقافتی مواد کے ان عناصر کو چھین لیا ہے تاکہ وہ معاصر مغربی روحانی متلاشیوں کے لیے قابل رسائی ہو سکیں۔ ہارنر کے حوالہ کردہ اثرات میں سائبیرین شمنزم، میکسیکن اور گوئٹے مالا کی ثقافت، اور آسٹریلیائی روایات کے ساتھ ساتھ یورپی جادوگری کی واقف روحیں بھی شامل ہیں، جو جادوگروں کو ان کے مابعد الطبیعاتی کام میں مدد کرتی ہیں۔ تاہم، ان کے طرز عمل ان میں سے کسی بھی ثقافت کے مذہبی طریقوں یا عقائد سے مشابہت نہیں رکھتے۔ عقائد اور طرز عمل نوشامانیزم عقائد اور طریقوں کی ایک انتخابی رینج پر مشتمل ہے جس میں تبدیل شدہ حالتوں کو حاصل کرنے اور ڈھول بجانے، گھومنے پھرنے، ناچنے، گانے، موسیقی، یا اینتھیوجینز کے استعمال کے ذریعے ایک روحانی دنیا کے ساتھ بات چیت کرنے کی کوششیں شامل ہیں، حالانکہ کچھ نوشامانی پریکٹیشنرز میں آخری متنازعہ ہے۔ ایک قسم کی روح جس سے مسافر رابطہ کرنے کی کوشش کرتے ہیں وہ جانوروں کی سرپرستی کرنے والی روحیں ہیں (جسے بنیادی شمنزم میں "طاقتور جانور" کہا جاتا ہے)۔ بنیادی شمنزم، 1980 کی دہائی میں مائیکل ہارنر کے ذریعے ترکیب، فروغ اور ایجاد کردہ طریقوں کا نو شمنک نظام، ممکنہ طور پر مغرب میں سب سے زیادہ استعمال ہوتا ہے، اور اس کا نو شمنزم پر گہرا اثر پڑا ہے۔ اگرچہ نیوشمانزم کے پیروکار متعدد مختلف قدیم اور زندہ ثقافتوں کا ذکر کرتے ہیں، اور بہت سے لوگ خود کو ہارنر یا کور شمانزم سے وابستہ نہیں سمجھتے ہیں، ہارنر کی ایجادات، اور اسی طرح کے نقطہ نظر جیسے ایمیزونین ایواسکا تقریبات کے غیر متناسب اور مختص ڈھانچے، ان سب کا ان میں سے بیشتر نیوشمانک گروہوں کے طریقوں پر گہرا اثر پڑا ہے۔ والس لکھتے ہیں، نیوشمان "روح کی بازیافت" بھی کر سکتے ہیں، پسینے کے قیام کی تقریبات کی اپنی تشریحات کی بنیاد پر رسومات میں حصہ لے سکتے ہیں، شفا یابی کی تقریبات کا انعقاد کر سکتے ہیں، اور ڈھول کے حلقوں میں حصہ لے سکتے ہیں۔ والس، ایک ماہر آثار قدیمہ جو خود کو "نو شمن" کے طور پر شناخت کرتے ہیں اور نوپگن اور نو شمنزم برادریوں میں حصہ لیتے ہیں، نے لکھا ہے کہ ان کا خیال ہے کہ بنیادی شمنک مسافروں کی طرف سے رپورٹ کردہ سنستھیزیا کے تجربات روایتی شمنک طریقوں سے موازنہ ہیں۔ تاہم، ایلڈرڈ لکھتے ہیں کہ ان ورکشاپس میں غیر مقامی افراد جو تجربات تلاش کرتے ہیں، "جن کو تھیم بالغ کیمپوں، بیابان کے تربیتی پروگراموں، اور نئے دور کے سفری پیکجوں میں بھی شامل کیا گیا ہے" نے مقامی امریکی کارکنوں کو "بہت ناراض" کیا ہے جو ان ورکشاپس کو "اپنی روحانیت کے تجارتی استحصال" کے طور پر دیکھتے ہیں۔ شمنزم اور نیوشمانزم کے درمیان فرق اسکالرز نے روایتی شمنک طریقوں اور نیوشمانزم کے درمیان متعدد اختلافات کو نوٹ کیا ہے۔ روایتی سیاق و سباق میں، شمن عام طور پر ایک کمیونٹی کے ذریعہ منتخب کیے جاتے ہیں یا لقب (یا دونوں) کے وارث ہوتے ہیں۔ تاہم، نیوشمانزم کے ساتھ، جو بھی (نیو) شمن بننے کا انتخاب کرتا ہے وہ بن سکتا ہے، حالانکہ اب بھی ایسے نیوشمان ہیں جو محسوس کرتے ہیں کہ انہیں شمن بننے کے لیے بلایا گیا ہے، اور یہ کہ یہ کوئی انتخاب نہیں تھا، کچھ روایتی معاشروں کی صورت حال کی طرح۔ روایتی سیاق و سباق میں، شمن ثقافتی طور پر تسلیم شدہ سماجی اور رسمی کردار ادا کرتے ہیں، جو کائناتی ترتیب اور توازن کو برقرار رکھنے کے لیے روحوں کی مدد طلب کرتا ہے۔ تاہم، نیوشمانزم کے ساتھ، توجہ عام طور پر ذاتی تلاش اور ترقی پر ہوتی ہے۔ اگرچہ کچھ نیوشامینک پریکٹیشنرز دوسروں اور ماحول کو ٹھیک کرنے کے لیے شمنک تقریبات کو نافذ کرنے کا دعوی کرتے ہیں، اور جدید برادریوں میں ایک کردار کا دعوی کرتے ہیں جس کے بارے میں ان کا خیال ہے کہ یہ روایتی برادریوں میں شمن کے کردار سے ملتا جلتا ہے، پیروکاروں کی اکثریت تنہائی میں عمل کرتی ہے اور جن لوگوں پر وہ کام کرتے ہیں وہ ادائیگی کرنے والے مؤکل ہیں۔ نیوشمانزم اور روایتی شمنزم کے درمیان ایک اور فرق منفی جذبات جیسے خوف اور جارحیت کا کردار ہے۔ روایتی شمنک آغاز میں اکثر درد اور خوف شامل ہوتا ہے، جبکہ نو شمنک بیانیے منفی جذبات پر محبت پر زور دیتے ہیں۔ اور جب کہ روایتی شمنک شفا یابی کو اکثر بدکاری یا افراتفری کے خیالات کے ساتھ معتدل کیا جاتا تھا، نو شمنزم میں ایک نفسیاتی علاج کی توجہ ہوتی ہے جو "خوشگوار اختتام" کی طرف لے جاتی ہے۔ ہارنر، جس نے بنیادی شمنزم کا نوشمانی رواج تخلیق کیا، اس حد تک بحث کرتا ہے کہ جو لوگ منفی طریقوں میں مشغول ہوتے ہیں وہ جادوگر ہوتے ہیں، نہ کہ شمن، حالانکہ یہ فرق روایتی معاشروں میں موجود نہیں ہے۔ اگرچہ روایتی شمنزم اور نیوشمانزم دونوں ایک روحانی اور مادی دنیا دونوں کے وجود کو پیش کرتے ہیں، لیکن وہ ان کے نقطہ نظر میں مختلف ہیں۔ روایتی نقطہ نظر میں، روحانی دنیا کو بنیادی حقیقت کے طور پر دیکھا جاتا ہے، جبکہ نیوشمانزم میں، مادیت پسندانہ وضاحتیں "کائنات کے دیگر نظریات کے ساتھ ساتھ موجود ہیں"، جن میں سے کچھ مادے اور "ماورائے مادے" کی دنیا کو یکساں طور پر حقیقی سمجھتے ہیں۔ Neoshamanic سیاحت Neoshamanism کے پیروکار مقامی شمنک روایات والی برادریوں کا سفر کر سکتے ہیں، یا جن کے بارے میں ان کا خیال ہے کہ وہ شمنک روایات ہیں، تاکہ شمنک تقریبات کو دیکھا یا ان میں شرکت کی جا سکے۔ کچھ دوسرے ممالک میں تجربات اور شروعات کی تلاش میں جاتے ہیں جن کے بارے میں ان کا خیال ہے کہ وہ خود انہیں "شمن" بنا دیں گے۔ تاہم، اگرچہ سیاحوں کے لیے اس طرح کی تقریبات کا انعقاد کرنے والوں کا تعلق مستند مقامی روایات والی برادریوں سے ہو سکتا ہے، لیکن تقریبات کو خود خاص طور پر سیاحتی سیاق و سباق کے مطابق ڈھال لیا گیا ہے۔ چونکہ یہ غریب برادریوں کے لیے مالی طور پر منافع بخش کاروبار ہے، اس بات کی بھی کوئی ضمانت نہیں ہے کہ یہ تجربات پیش کرنے والے لوگوں کو کسی بھی تقریب میں تربیت دی گئی ہے، یا یہ کہ پیش کیے جانے والے مادے ہی وہ ہیں جن کی تشہیر کی گئی ہے۔ یہ سیاحتی تقریبات شکل میں مختلف ہوتی ہیں۔ بعض صورتوں میں، وہ عوامی شمنک قربانیوں یا بڑے پیمانے پر شفا یابی کی نمائندگی کر سکتے ہیں۔ یاکوتسک میں اس طرح کی پرفارمنس کے لیے ایک شمنک تھیٹر کھولا گیا ہے۔ دوسرے معاملات میں، سیاح نیوشامینک تقریبات کے حصے کے طور پر ہالوسینوجینک منشیات جیسے آیاہواسکا کے ساتھ مقابلوں کی تلاش کر رہے ہیں۔ مارک ہی کے مطابق، ایمیزون میں آیواسکا کی تقریبات کے خواہاں لوگ "ان ثقافتوں کی بے جا اجناس سازی اور فیٹشیزیشن میں حصہ ڈالتے ہیں جن کے طریقوں میں وہ خود کو شامل کرنا چاہتے ہیں۔"، خاص طور پر اس بات کو مدنظر رکھتے ہوئے کہ کوئی بھی آیواسکا تقریب تمام ثقافتوں میں مشترک نہیں ہے جو روایتی طور پر اسے استعمال کرتی ہیں۔ ہر ایک کی شراب کی منفرد تقریبات اور استعمال ہوتے ہیں۔ مزید برآں، اس طرح کی تقریبات پیش کرنے والے پریکٹیشنرز کو منظم نہیں کیا جاتا ہے اور کسی کے پاس اسناد کا ثبوت نہیں ہوتا ہے۔ اگرچہ اموات شاذ و نادر ہی ہوتی ہیں، لیکن ان کے بارے میں سنا نہیں جاتا ہے ؛ پیرو میں تقریبا ایک درجن سیاح آیواسکا کھانے کے بعد مر چکے ہیں۔ نیو ایج ریٹریٹس جو وژن کویسٹ، سویٹ لاجز، اور شمنک شروعات کے تجربات پیش کرتے ہیں، عام طور پر ہفتے کے آخر یا ایک ہفتے تک جاری رہتے ہیں، بھی مقبول ہیں۔ اکتوبر 2009 میں، موٹیوشنل اسپیکر اور سابق ٹیلی مارکیٹر جیمز آرتھر رے کے زیر اہتمام نیو ایج ریٹریٹ کے دوران، تین افراد کی موت ہو گئی اور 21 مزید بیمار ہو گئے جب وہ ایک زیادہ بھیڑ اور غلط طریقے سے سیٹ اپ گرمی برداشت کے تجربے میں حصہ لے رہے تھے، جس کی تشہیر رے کی قیادت میں "روحانی جنگجو" پسینے لاج تقریب کے طور پر کی گئی تھی۔ غیر روایتی ڈھانچہ تقریبا 60 افراد پر مشتمل تھا اور یہ سیڈونا، ایریزونا کے قریب اینجل ویلی نامی ایک نئے دور کے اعتکاف کے مرکز میں واقع تھا۔ شرکاء نے شرکت کے لیے فی شخص تقریبا 10,000 ڈالر ادا کیے۔ 2011 میں رے کو لاپرواہی سے کیے گئے قتل کے تین الزامات میں سزا سنائی گئی۔ ہندوستانی ملک میں روحانی قائدین نے غیر تربیت یافتہ، نااہل لوگوں کی قیادت میں ہونے والے ان تجربات کے خلاف بات کرتے ہوئے واضح کیا کہ "جس تقریب کو وہ فروخت کر رہے تھے اس کی پسینے کی لاج کی اصل تقریب سے اگر کوئی مشابہت ہو تو بہت کم تھی"۔ تنقید مقامی امریکی اسکالرز نوشمانک پریکٹیشنرز پر تنقید کرتے رہے ہیں جو اپنی تعلیمات اور طریقوں کو مقامی امریکی ثقافتوں سے ماخوذ ہونے کے طور پر غلط انداز میں پیش کرتے ہیں، اس بات پر زور دیتے ہوئے کہ یہ ثقافتی تخصیص کی ایک ناجائز شکل کی نمائندگی کرتا ہے اور یہ کہ یہ دھوکہ دہی والے روحانی رہنماؤں کی طرف سے مالی فوائد حاصل کرنے کے لیے اپنی تقریبات میں من گھڑت، نادان، اور/یا غیر محفوظ عناصر کو بھیس بدلنا یا قانونی حیثیت دینا ہے۔ مثال کے طور پر، گیری ہوبن نئے دور میں "شمنزم" کی اصطلاح کے استعمال کو (جسے زیادہ تر نو شمن "نیو شمنزم" کے بجائے خود بیان کرنے کے لیے استعمال کرتے ہیں) سفید فام لوگوں کی طرف سے مقامی امریکی ثقافت کی ثقافتی تخصیص کے طور پر دیکھتے ہیں جنہوں نے خود کو اپنی تاریخ سے دور کر لیا ہے۔ مزید برآں، ایلڈرڈ نوٹ کرتا ہے کہ یہاں تک کہ "اچھے ارادوں" کے ساتھ وہ نو شامینک پریکٹیشنرز جو مقامی امریکی مقاصد کی حمایت کرنے کا دعوی کرتے ہیں وہ اب بھی تجارتی طور پر مقامی ثقافتوں کا استحصال کر رہے ہیں۔ مقامی امریکی برادریوں کے اراکین نے بھی نیوشامینک ورکشاپس پر اعتراض کیا ہے، اس بات کو اجاگر کرتے ہوئے کہ شمنزم مقامی ثقافتوں میں ایک اہم کردار ادا کرتا ہے، اور ایسی ورکشاپس پیش کرنے والوں کو چارلٹن کہتے ہیں جو ثقافتی تخصیص میں مصروف ہیں۔ ڈینیل سی نوئل کور شمنزم کو ثقافتی تخصیص اور مختلف ثقافتوں کی غلط نمائندگی پر مبنی سمجھتے ہیں جن سے ہارنر متاثر ہونے کا دعوی کرتے ہیں۔ نوئل کا خیال ہے کہ خاص طور پر ہارنر کے کام نے "پلاسٹک شامنز" اور دیگر ثقافتی تخصیص کاروں کے ذریعہ مقامی ثقافتوں کے بڑے پیمانے پر استحصال کی بنیاد رکھی۔ تاہم، نوٹ کریں کہ نوئل "مستند مغربی شمنزم" کو نیوشمانزم کے متبادل کے طور پر مانتا ہے، یہ جذبات اینیٹ ہوسٹ کی طرف سے گونجتے ہیں جو "گہری صداقت کے ساتھ عمل کرنے" کے لیے بنیادی شمنزم کے علاوہ "جدید مغربی شمنزم" پیدا کرنے کی امید رکھتے ہیں۔ رابرٹ جے والس اس بات پر زور دیتے ہیں کہ، چونکہ بنیادی شمنزم کے طریقوں کو ان کی اصل ثقافتوں سے الگ کر دیا گیا ہے، اس لیے ہارنر کی طرف سے روایتی شمنوں کا ذکر ان کی تکنیکوں کو جائز قرار دینے کی کوشش ہے جبکہ "مقامی لوگوں کو مساوات سے ہٹانا"، بشمول بنیادی شمنزم پر عمل کرنے والوں کو "جدید مقامی زندگی کی اکثر سخت حقیقتوں" کا مقابلہ کرنے کی ضرورت نہیں ہے۔ مقبول ثقافت میں 1999 کی فلم (اور اس سے پہلے کے ناول) فائٹ کلب میں، راوی کینسر سپورٹ گروپ میں شرکت کرتا ہے۔ تخلیقی تصور کی مشق کے دوران، اسے کہا جاتا ہے کہ وہ خود کو ایک غار میں داخل ہوتے ہوئے دیکھے جہاں وہ اپنے طاقتور جانور سے ملے گا۔ جب وہ کرتا ہے، تو وہ تصور کرتا ہے کہ ایک پینگوئن اس سے بات کر رہا ہے۔ 2011 کی برطانیہ کی مردم شماری نے مذہب کے لیے اپنے انتخاب کی تفصیل میں لکھنا ممکن بنا دیا۔ انگلینڈ اور ویلز کے اعداد و شمار سے پتہ چلتا ہے کہ صرف 80,000 سے زیادہ لوگوں میں سے جنہوں نے خود کو پاگان کے طور پر شناخت کیا، 650 نے "شمنزم" کی تفصیل میں لکھا۔ ۔