Decolonisation of Africa
افریقہ کی نوآبادیات کا خاتمہ ایک ایسا عمل ہے جو بڑی حد تک 1950 کی دہائی کے وسط سے 1975 تک سرد جنگ کے دوران ہوا، جس میں براعظم پر بنیاد پرست حکومتی تبدیلیاں ہوئیں جب نوآبادیاتی حکومتوں نے آزاد ریاستوں میں منتقلی کی۔ یہ عمل اکثر تشدد، سیاسی ہنگامہ آرائی، وسیع پیمانے پر بدامنی اور شمالی اور سب صحارا دونوں ممالک میں منظم بغاوتوں سے بھرا ہوا تھا جس میں برطانوی کینیا میں ماؤ ماؤ بغاوت، فرانسیسی الجزائر میں الجزائر کی جنگ، بیلجیئم کانگو میں کانگو کا بحران، پرتگالی انگولا میں انگولا کی جنگ آزادی، زنزیبار کی سلطنت میں زنزیبار انقلاب، اور علیحدگی پسند ریاست بیافرا میں نائجیریا کی خانہ جنگی شامل ہیں۔ پس منظر 1870 اور 1914 کے درمیان "افریقہ کے لیے جھگڑا" افریقہ میں یورپی سامراج کا ایک اہم دور تھا جو تقریبا پورے افریقہ اور اس کے قدرتی وسائل کے ساتھ ختم ہوا، جسے یورپی ریاستوں کی ایک چھوٹی سی تعداد نے کالونیوں کے طور پر کنٹرول کیا۔ آپس میں تنازعہ سے گریز کرتے ہوئے زیادہ سے زیادہ زمین کو محفوظ بنانے کی دوڑ میں، مقامی اختلافات کو بہت کم مدنظر رکھتے ہوئے، 1885 کے برلن معاہدے میں افریقہ کی تقسیم کی تصدیق ہوئی۔ افریقہ کی تقریبا تمام قبل نوآبادیاتی ریاستیں اپنی خودمختاری کھو چکی تھیں، سوائے لائبیریا (جسے 19 ویں صدی کے اوائل میں افریقی نژاد امریکی سابق غلاموں نے آباد کیا تھا) اور ایتھوپیا (جس پر بعد میں 1936 میں اٹلی نے قبضہ کر لیا تھا) کے۔ برطانیہ اور فرانس کے پاس سب سے زیادہ ملکیت تھی، لیکن جرمنی، اسپین، اٹلی، بیلجیم اور پرتگال کے پاس بھی کالونیاں تھیں۔ نوآبادیات کے خاتمے کا عمل دوسری جنگ عظیم کے براہ راست نتیجہ کے طور پر شروع ہوا۔ 1977 تک 50 افریقی ممالک نے یورپی نوآبادیاتی طاقتوں سے آزادی حاصل کر لی تھی۔ بیرونی وجوہات عالمی جنگوں کے دوران، افریقی فوجیوں کو شاہی فوجوں میں بھرتی کیا گیا۔ کچھ افریقی فوجیوں نے بھی رضاکارانہ طور پر کام کیا۔ 13 لاکھ سے زیادہ افریقی فوجیوں کے سابق فوجیوں نے دوسری جنگ عظیم میں حصہ لیا اور یورپی اور ایشیائی دونوں جنگ کے میدانوں میں لڑے۔ اس کی وجہ سے ایک گہری سیاسی بیداری اور زیادہ احترام اور خود ارادیت کی توقع پیدا ہوئی، جو بڑی حد تک نامکمل رہ گئی۔ 1941 کی بحر اوقیانوس کانفرنس کے دوران، برطانوی اور امریکی رہنماؤں نے جنگ کے بعد کی دنیا کے خیالات پر تبادلہ خیال کرنے کے لیے ملاقات کی۔ صدر روزویلٹ کی طرف سے شامل کردہ دفعات میں سے ایک یہ تھی کہ تمام لوگوں کو خود ارادیت کا حق حاصل تھا، جس سے برطانوی کالونیوں میں امید پیدا ہوتی تھی۔ 12 فروری 1941 کو ریاستہائے متحدہ کے صدر فرینکلن ڈی روزویلٹ اور برطانوی وزیر اعظم ونسٹن چرچل نے جنگ کے بعد کی دنیا پر تبادلہ خیال کرنے کے لیے ملاقات کی۔ اس کا نتیجہ اٹلانٹک چارٹر تھا۔ یہ کوئی معاہدہ نہیں تھا اور اسے توثیق کے لیے برطانوی پارلیمنٹ یا ریاستہائے متحدہ کی سینیٹ میں پیش نہیں کیا گیا تھا، لیکن یہ ایک وسیع پیمانے پر سراہی جانے والی دستاویز ثابت ہوئی۔ شقوں میں سے ایک، شق تین، میں یہ فیصلہ کرنے کے حق کا حوالہ دیا گیا ہے کہ لوگ کس قسم کی حکومت چاہتے ہیں، اور خود حکومت کی بحالی۔ وزیر اعظم چرچل نے برطانوی پارلیمنٹ میں دلیل دی کہ اس دستاویز میں "یورپ کی ریاستوں اور قوموں کا حوالہ دیا گیا ہے جو اب نازی جوئے کے تحت ہیں"۔ صدر روزویلٹ نے اسے پوری دنیا میں قابل اطلاق قرار دیا۔ نوآبادیاتی مخالف سیاست دانوں نے فوری طور پر اسے نوآبادیاتی سلطنتوں سے متعلق سمجھا۔ دوسری جنگ عظیم کے خاتمے کے تین سال بعد 1948 میں اقوام متحدہ کے انسانی حقوق کے عالمی اعلامیے نے تمام لوگوں کو آزاد اور مساوی پیدا ہونے کے طور پر تسلیم کیا۔ دوسری جنگ عظیم کے بعد، امریکہ اور افریقی کالونیوں نے برطانیہ پر دباؤ ڈالا کہ وہ بحر اوقیانوس کے چارٹر کی شرائط کی پابندی کرے۔ جنگ کے بعد، کچھ برطانوی افریقی کالونیوں کو بچکانہ اور نامکمل سمجھتے تھے ؛ برطانوی نوآبادیات نے کالونیوں میں مقامی سطح پر جمہوری حکومت متعارف کرائی۔ برطانیہ کو راضی ہونے پر مجبور کیا گیا لیکن چرچل نے تابع ممالک کے لیے خود ارادیت کے عالمگیر اطلاق کو مسترد کر دیا۔ اٹلی، جو ایک نوآبادیاتی طاقت تھی، نے دوسری جنگ عظیم کے نتیجے میں اپنی افریقی سلطنت، اطالوی مشرقی افریقہ، اطالوی ایتھوپیا، اطالوی اریٹیریا، اطالوی صومالیہ اور اطالوی لیبیا کو کھو دیا۔ مزید برآں، نائیجیریا، سینیگال اور گھانا جیسی کالونیوں نے خود مختاری کے لیے زور دیا کیونکہ نوآبادیاتی طاقتیں جنگی کوششوں سے ختم ہو چکی تھیں۔ نوآبادیاتی ممالک اور عوام کو آزادی دینے سے متعلق اقوام متحدہ کے 1960 کے اعلامیے میں کہا گیا ہے کہ نوآبادیاتی استحصال انسانی حقوق کا انکار ہے اور یہ طاقت متعلقہ ممالک یا علاقوں کو واپس منتقل کی جانی چاہیے۔ داخلی وجوہات نوآبادیاتی معاشی استحصال میں داخلی ترقی کی قیمت پر یورپی حصص یافتگان کو وسائل نکالنے (جیسے کان کنی) کے منافع کی منتقلی شامل تھی، جس سے بڑی مقامی سماجی و اقتصادی شکایات ہوتی تھیں۔ ابتدائی افریقی قوم پرستوں کے لیے، نوآبادیات کا خاتمہ ایک اخلاقی ضرورت تھی جس کے ارد گرد ایک سیاسی تحریک کو جمع کیا جا سکتا تھا۔ 1930 کی دہائی میں، نوآبادیاتی طاقتوں نے، بعض اوقات نادانستہ طور پر، مغربی یونیورسٹیوں میں تعلیم یافتہ مقامی افریقی رہنماؤں کے ایک چھوٹے سے اشرافیہ کو فروغ دیا تھا، جہاں وہ خود ارادیت جیسے خیالات سے واقف اور روانی سے واقف ہو گئے تھے۔ اگرچہ آزادی کی حوصلہ افزائی نہیں کی گئی تھی، ان رہنماؤں اور نوآبادیاتی طاقتوں کے درمیان انتظامات تیار ہوئے، اور ایسی شخصیات جیسے جومو کینیاٹا (کینیا)، کومے نکرومہ (گولڈ کوسٹ، اب گھانا)، جولیس نیریری (تانگنیکا، اب تنزانیہ)، لیوپولڈ سیڈر سینگور (سینیگال)، نامدی ایزکیوی (نائیجیریا)، پیٹریس لوممبا (ڈی آر سی) اور فیلکس ہوفوئٹ-بوئگنی (کوٹ ڈی آئیور) افریقی قوم پرستی کی جدوجہد کی قیادت کرنے آئے۔ دوسری جنگ عظیم کے دوران، کچھ مقامی افریقی صنعتوں اور قصبوں میں توسیع ہوئی جب بحر اوقیانوس میں گشت کرنے والی یو کشتیوں نے یورپ میں خام مال کی نقل و حمل کو کم کر دیا۔ وقت گزرنے کے ساتھ، شہری برادریوں، صنعتوں اور ٹریڈ یونینوں میں اضافہ ہوا، جس سے خواندگی اور تعلیم میں بہتری آئی، اور آزادی کے حامی اخبارات کے اداروں کا آغاز ہوا۔ 1945 تک، پانچویں پین افریقی کانگریس نے نوآبادیات کے خاتمے کا مطالبہ کیا، اور مندوبین میں گھانا، کینیا، ملاوی کے مستقبل کے صدور اور قومی کارکن شامل تھے۔ اقتصادی میراث ادب کا ایک وسیع ذخیرہ ہے جس نے افریقہ میں معاشی نتائج پر نوآبادیات اور نوآبادیاتی اداروں کی میراث کا جائزہ لیا ہے، جس میں متعدد مطالعات نوآبادیات کے متنازعہ معاشی اثرات کو ظاہر کرتے ہیں۔ نوآبادیات کی معاشی میراث کی مقدار طے کرنا مشکل ہے اور یہ متنازعہ ہے۔ جدیدیت کا نظریہ یہ بتاتا ہے کہ نوآبادیاتی طاقتوں نے افریقہ کو عالمی معیشت میں ضم کرنے کے لیے بنیادی ڈھانچہ بنایا ؛ تاہم، یہ بنیادی طور پر نکالنے کے مقاصد کے لیے بنایا گیا تھا۔ افریقی معیشتوں کو نوآبادیات کو فائدہ پہنچانے کے لیے تشکیل دیا گیا تھا اور کسی بھی اضافی رقم کے 'ختم' ہونے کا امکان تھا، جس سے سرمائے کے جمع ہونے میں رکاوٹ پیدا ہوتی تھی۔ انحصار کا نظریہ بتاتا ہے کہ زیادہ تر افریقی معیشتیں آزادی کے بعد عالمی معیشت میں ایک ماتحت مقام پر قابض رہیں جس میں بنیادی اجناس جیسے زیمبیا میں تانبے اور کینیا میں چائے پر انحصار رہا۔ اس مسلسل انحصار اور غیر منصفانہ تجارتی شرائط کے باوجود، 18 افریقی ممالک کے میٹا تجزیے سے پتہ چلا ہے کہ ایک تہائی ممالک نے آزادی کے بعد معاشی ترقی میں اضافہ کیا ہے۔ سماجی میراث زبان کے اسکالرز بشمول ڈیلال (2013)، میرافتاب (2012) اور بامگ بوس (2011) نے استدلال کیا ہے کہ افریقہ کا لسانی تنوع ختم ہو گیا ہے۔ مغربی نوآبادیاتی طاقتوں نے علاقوں کو تقسیم کرنے اور نئی شناخت پیدا کرنے کے لیے زبان کا استعمال کیا ہے جس کی وجہ سے افریقی ممالک کے درمیان تنازعات اور تناؤ پیدا ہوئے ہیں۔ قانون آزادی کے فورا بعد کے دور میں، افریقی ممالک نے بڑی حد تک نوآبادیاتی قانون سازی کو برقرار رکھا۔ تاہم، 2015 تک بہت سے نوآبادیاتی قوانین کو مقامی طور پر لکھے گئے قوانین سے تبدیل کر دیا گیا تھا۔ آزادی کی طرف منتقلی دوسری جنگ عظیم کے بعد، براعظم افریقہ میں تیزی سے نوآبادیات کا خاتمہ ہوا کیونکہ بہت سے علاقوں نے یورپی نوآبادیات سے اپنی آزادی حاصل کی۔ اگست 1941 میں، ریاستہائے متحدہ کے صدر فرینکلن ڈی روزویلٹ اور برطانوی وزیر اعظم ونسٹن چرچل نے جنگ کے بعد کے اپنے اہداف پر تبادلہ خیال کرنے کے لیے ملاقات کی۔ اس ملاقات میں، انہوں نے اٹلانٹک چارٹر پر اتفاق کیا، جس میں جزوی طور پر یہ شرط عائد کی گئی تھی کہ وہ "تمام لوگوں کے حکومت کی شکل کا انتخاب کرنے کے حق کا احترام کریں گے جس کے تحت وہ رہیں گے ؛ اور وہ چاہتے ہیں کہ خود مختار حقوق اور خود حکومت ان لوگوں کو بحال ہو جو ان سے زبردستی محروم ہو چکے ہیں۔" یہ معاہدہ دوسری جنگ عظیم کے بعد آزادی کی طرف قدم بڑھاتا گیا کیونکہ پورے افریقہ میں قوم پرستی میں اضافہ ہوا۔ جنگ کے بعد کے قرضوں سے دوچار، یورپی طاقتیں اب اپنی افریقی کالونیوں پر کنٹرول برقرار رکھنے کے لیے درکار وسائل برداشت کرنے کے قابل نہیں تھیں۔ اس نے افریقی قوم پرستوں کو بہت تیزی سے اور کم سے کم ہلاکتوں کے ساتھ نوآبادیات کے خاتمے پر بات چیت کرنے کا موقع فراہم کیا۔ تاہم، کچھ علاقوں میں آزادی کے لیے ان کی لڑائی کے نتیجے میں ہلاکتوں کی بڑی تعداد دیکھی گئی۔ مورخ جیمز میری ویدر کا استدلال ہے کہ افریقہ کے بارے میں امریکی پالیسی کی خصوصیت درمیانی سڑک کے نقطہ نظر سے تھی، جس نے افریقی آزادی کی حمایت کی لیکن یورپی نوآبادیاتی طاقتوں کو بھی یقین دلایا کہ ان کی ملکیت برقرار رہ سکتی ہے۔ واشنگٹن چاہتا تھا کہ صحیح قسم کے افریقی گروہ نئی آزاد ریاستوں کی قیادت کریں، جو غیر کمیونسٹ ہوتے تھے اور خاص طور پر جمہوری نہیں ہوتے تھے۔ میری ویدر کا استدلال ہے کہ غیر سرکاری تنظیموں نے افریقہ کے بارے میں امریکی پالیسی کو متاثر کیا۔ انہوں نے ریاستی حکومتوں اور نجی اداروں پر دباؤ ڈالا کہ وہ افریقی ممالک سے سرمایہ کاری کریں جن پر اکثریتی آبادی کی حکومت نہیں ہے۔ ان کوششوں نے جنوبی افریقہ کے بارے میں امریکی پالیسی کو تبدیل کرنے میں بھی مدد کی، جیسا کہ 1986 کے جامع نسل پرستی مخالف قانون کی منظوری کے ساتھ دیکھا گیا۔ جدید نوآبادیات نوآبادیاتی دور میں، اس تناظر میں نوآبادیات زیادہ تر مغربی یورپی ممالک کی بنیادی طور پر امریکہ، افریقہ، ایشیا اور اوشیانا کی زمینوں کی نوآبادیات سے مراد ہے۔ نوآبادیات کی اس شکل میں سرگرم اہم یورپی ممالک میں اسپین، پرتگال، فرانس، روس کا سارڈم (بعد میں روسی سلطنت)، کنگڈم آف انگلینڈ (بعد میں برطانیہ)، نیدرلینڈز، اور کنگڈم آف پروشیا (اب زیادہ تر جرمنی)، اور، 18 ویں صدی کے آغاز میں، ریاستہائے متحدہ امریکہ شامل تھے۔ ان میں سے زیادہ تر ممالک کے پاس تقریبا 1500 سے 1900 کے عرصے میں کسی نہ کسی مرحلے پر عالمی تجارت میں تقریبا مکمل طاقت کا دور تھا۔ 19 ویں صدی کے آخر میں، امپیریل جاپان بھی آبادکاری میں مصروف رہا، خاص طور پر ہوکائڈو اور کوریا میں۔ اگرچہ کچھ یورپی نوآبادیات نے معاشی مواقع (مثال کے طور پر نیو فاؤنڈ لینڈ، یا سائبیریا) کے قلیل مدتی استحصال پر توجہ مرکوز کی یا مذہبی آزادی (میساچوسٹس) کے خواہاں آباد کاروں جیسے مخصوص اہداف کو حل کیا، دوسرے اوقات میں دونوں فریقوں کے لیے طویل مدتی سماجی اور معاشی منصوبہ بندی شامل تھی، لیکن خود نوآبادیاتی ممالک پر زیادہ، وسیع نظریہ سازی کی بنیاد پر (1730 کی دہائی میں جیمز اوگلتھورپ کی جارجیا کی کالونی اور 1840 کی دہائی میں ایڈورڈ گبن ویک فیلڈ کی نیوزی لینڈ کمپنی کو نوٹ کریں)۔ نوآبادیات کو غیر ملکی لوگوں کو شاہی ملک کی ثقافت میں جذب کرنے اور ضم کرنے کے طریقہ کار کے طور پر استعمال کیا جا سکتا ہے۔ اس مقصد کے لیے ایک ذریعہ لسانی سامراج، یا کسی بھی مقامی زبان کو انتظامی (اور اکثر، کسی بھی عوامی) استعمال سے خارج کرنے کے لیے غیر مقامی نوآبادیاتی زبانوں کا استعمال ہے۔ برطانوی سلطنت گھانا 6 مارچ 1957 کو، گھانا (سابقہ گولڈ کوسٹ) یورپی نوآبادیات سے آزادی حاصل کرنے والا پہلا سب صحارا افریقی ملک بن گیا۔ 1945 کی پین افریقی کانگریس سے شروع کرتے ہوئے، گولڈ کوسٹ (جدید دور کے گھانا) کے آزادی کے رہنما کومے نکرومہ نے اپنی توجہ واضح کی۔ کانفرنس کے اعلامیے میں، انہوں نے لکھا، "ہم تمام لوگوں کے خود پر حکومت کرنے کے حقوق پر یقین رکھتے ہیں۔ ہم تمام نوآبادیاتی لوگوں کے اپنے تقدیر پر قابو پانے کے حق کی تصدیق کرتے ہیں۔ تمام کالونیوں کو غیر ملکی سامراجی کنٹرول سے آزاد ہونا چاہیے، چاہے وہ سیاسی ہو یا معاشی۔ " 1948 میں نوآبادیاتی پولیس نے ایک احتجاجی مارچ میں گھانا کے تین سابق فوجیوں کو ہلاک کر دیا تھا۔ اکرا میں فسادات پھوٹ پڑے اور اگرچہ نکرومہ اور گھانا کے دیگر رہنماؤں کو عارضی طور پر قید کر دیا گیا، لیکن یہ واقعہ تحریک آزادی کے لیے ایک اتپریرک بن گیا۔ جیل سے رہا ہونے کے بعد، نکرومہ نے کنونشن پیپلز پارٹی (سی پی پی) کی بنیاد رکھی، جس نے آزادی کی حمایت میں "اب خود حکومت!" کے نعرے کے ساتھ ایک وسیع پیمانے پر مہم شروع کی۔ ملک کے اندر بڑھتی ہوئی قوم پرستی نے ان کی طاقت میں اضافہ کیا اور سیاسی جماعت نے بڑے پیمانے پر توسیع کی۔ فروری 1951 میں، سی پی پی نے 38 منتخب نشستوں میں سے 34 جیت کر سیاسی طاقت حاصل کی، جس میں ایک نکرومہ کے لیے بھی تھی جو اس وقت قید تھی۔ برطانوی حکومت نے 1951 میں گھانا کے باشندوں کو مقننہ میں اکثریت دینے کے لیے گولڈ کوسٹ کے آئین میں ترمیم کی۔ 1956 میں، گھانا نے دولت مشترکہ کے اندر آزادی کی درخواست کی، جسے 1957 میں وزیر اعظم کے طور پر نکرومہ اور خود مختار ملکہ الزبتھ دوم کے ساتھ پرامن طور پر عطا کیا گیا۔ ونڈز آف چینج کے وزیر اعظم ہیرالڈ میک ملن نے فروری 1960 میں جنوبی افریقہ میں مشہور "ونڈ آف چینج" تقریر کی، جہاں انہوں نے "اس براعظم سے گزرنے والی تبدیلی کی ہوا" کے بارے میں بات کی۔ میک ملن فوری طور پر اسی قسم کی نوآبادیاتی جنگ سے بچنا چاہتا تھا جو فرانس الجزائر میں لڑ رہا تھا۔ ان کی وزیر اعظم کے دور میں نوآبادیات کا خاتمہ تیزی سے ہوا۔ جنوبی روڈیشیا کے علاوہ افریقہ میں برطانیہ کی بقیہ کالونیوں کو 1968 تک آزادی دے دی گئی۔ افریقہ کے جنوبی اور مشرقی حصوں سے انگریزوں کا انخلا پرامن عمل نہیں تھا۔ کینیا کی آزادی سے پہلے آٹھ سالہ ماؤ ماؤ بغاوت ہوئی تھی۔ روڈیشیا میں، سفید فام اقلیت کی طرف سے 1965 کے یکطرفہ اعلان آزادی کے نتیجے میں ایک خانہ جنگی ہوئی جو 1979 کے لنکاسٹر ہاؤس معاہدے تک جاری رہی، جس نے 1980 میں زمبابوے کی نئی قوم کے طور پر تسلیم شدہ آزادی کی شرائط طے کیں۔ بیلجیئم نے نوآبادیاتی دور کے دوران کئی علاقوں اور مراعات کو کنٹرول کیا، خاص طور پر 1908 سے 1960 تک بیلجیئم کانگو (جدید ڈی آر سی) اور 1922 سے 1962 تک روانڈا-ارونڈی (جدید روانڈا اور برونڈی)۔ اس کے پاس گوئٹے مالا (1843-1854) اور چین (1902-1931) میں بھی چھوٹی رعایتیں تھیں اور مراکش میں ٹینجیئر انٹرنیشنل زون کا شریک منتظم تھا۔ بیلجیئم کے سمندر پار علاقے کا تقریبا 98 ٪ صرف ایک کالونی تھی (خود بیلجیئم سے تقریبا 76 گنا بڑی)-جسے بیلجیئم کانگو کہا جاتا ہے۔ کالونی کی بنیاد 1908 میں کانگو فری اسٹیٹ سے خودمختاری کی منتقلی کے بعد رکھی گئی تھی، جو بیلجیم کے بادشاہ لیوپولڈ دوم کی ذاتی ملکیت تھی۔ آزاد ریاست کے عہدیداروں کی طرف سے مقامی کانگویوں کے خلاف استعمال ہونے والے تشدد اور معاشی اخراج کے بے رحم نظام نے بیلجیم پر ملک کا سرکاری کنٹرول سنبھالنے کے لیے شدید سفارتی دباؤ ڈالا تھا۔ کانگو میں بیلجیئم کی حکمرانی ریاست، مشنری اور نجی کمپنی کے مفادات کی "نوآبادیاتی تثلیث" (تثلیث نوآبادیاتی) پر مبنی تھی۔ 1940 اور 1950 کی دہائیوں کے دوران، کانگو نے وسیع پیمانے پر شہری کاری کا تجربہ کیا اور انتظامیہ کا مقصد اسے "ماڈل کالونی" بنانا تھا۔ ایک وسیع پیمانے پر اور تیزی سے بنیاد پرست آزادی کی تحریک کے نتیجے میں، کانگو نے 1960 میں جمہوریہ کانگو-لیوپولڈ ویل کے طور پر آزادی حاصل کی۔ بیلجیم کی دیگر کالونیوں میں سب سے اہم جرمن مشرقی افریقہ کا ایک حصہ، روانڈا-ارونڈی تھا، جو بیلجیم کو لیگ آف نیشنز مینڈیٹ کے طور پر دیا گیا تھا، جب جرمنی نے پہلی جنگ عظیم کے اختتام پر اپنی تمام کالونیاں کھو دیں۔ روانڈا کے انقلاب کے بعد، مینڈیٹ 1962 میں برونڈی اور روانڈا کی آزاد ریاستیں بن گئیں۔ فرانسیسی نوآبادیاتی سلطنت دوسری جنگ عظیم کے دوران فرانسیسی نوآبادیاتی سلطنت کا زوال شروع ہوا جب وچی فرانس کی حکومت نے سلطنت کو کنٹرول کیا۔ ایک کے بعد ایک، زیادہ تر کالونیوں پر غیر ملکی طاقتوں کا قبضہ تھا (انڈوچائنا میں جاپان، شام میں برطانیہ، لبنانی اور مڈغاسکر، مراکش اور الجزائر میں ریاستہائے متحدہ اور برطانیہ، اور تیونس میں جرمنی اور اٹلی)۔ کنٹرول کو آہستہ آہستہ چارلس ڈی گال نے دوبارہ قائم کیا، جس نے نوآبادیاتی اڈوں کو میٹروپولیٹن فرانس سے وچی حکومت کو نکالنے میں مدد کے لیے ایک لانچنگ پوائنٹ کے طور پر استعمال کیا۔ ڈی گال، زیادہ تر فرانسیسیوں کے ساتھ مل کر، سلطنت کو اس کی نئی شکل میں محفوظ رکھنے کے لیے پرعزم تھا۔ فرانسیسی یونین، جو 1946 کے آئین میں شامل تھا، نے برائے نام سابق نوآبادیاتی سلطنت کی جگہ لے لی، لیکن پیرس میں حکام مکمل کنٹرول میں رہے۔ کالونیوں کو صرف محدود مقامی طاقت اور بجٹ کے ساتھ مقامی اسمبلیاں دی جاتی تھیں۔ اشرافیہ کا ایک گروہ، جسے ارتقاء کے نام سے جانا جاتا ہے، جو سمندر پار علاقوں کے مقامی تھے لیکن میٹروپولیٹن فرانس میں رہتے تھے۔ ڈی گال نے جنوری-فروری 1944 میں وسطی افریقہ کے برازیل میں فری فرانس کالونیوں کی ایک بڑی کانفرنس جمع کی۔ فرانس کی بقا کا انحصار ان کالونیوں کی حمایت پر تھا، اور ڈی گال نے متعدد مراعات دیں۔ ان میں جبری مشقت کا خاتمہ، خصوصی قانونی پابندیوں کا خاتمہ جو مقامی لوگوں پر لاگو ہوتی ہیں لیکن گوروں پر نہیں، منتخب علاقائی اسمبلیوں کا قیام، پیرس میں ایک نئی "فرانسیسی فیڈریشن" میں نمائندگی، اور بالآخر فرانسیسی اسمبلی میں سب صحارا افریقیوں کی نمائندگی شامل تھی۔ تاہم، آزادی کو مستقبل کے امکان کے طور پر واضح طور پر مسترد کر دیا گیا تھا: کالونیوں میں فرانس کی طرف سے انجام دیے گئے تہذیب کے کام کے مقاصد میں خود مختاری کا کوئی خیال، سلطنت کے فرانسیسی بلاک سے باہر ارتقاء کے تمام امکانات شامل نہیں ہیں۔ حتمی آئین، یہاں تک کہ کالونیوں میں خود حکومت کے مستقبل میں بھی انکار کیا جاتا ہے۔ تنازعہ جنگ ختم ہونے کے بعد فرانس کو فوری طور پر نوآبادیاتی تحریک کے آغاز کا سامنا کرنا پڑا۔ الجزائر میں مئی 1945 میں مظاہروں کو دبایا گیا اور ایک اندازے کے مطابق 6,000 الجزائری مارے گئے۔ نومبر 1945 میں انڈوچائنا کے ہائی فونگ میں ہنگامہ آرائی کا سامنا ایک جنگی جہاز نے شہر پر بمباری سے کیا۔ پال رامیڈیئر (ایس ایف آئی او) کی کابینہ نے 1947 میں مڈغاسکر میں ملاگاسی بغاوت کو دبا دیا۔ فرانسیسی حکام نے فرانسیسی فوج کے 89,000 کے تخمینے کے مطابق ملاگاسی میں ہلاک ہونے والوں کی تعداد 11,000 سے کم بتائی ہے۔ کیمرون میں، یونین آف دی پیپلز آف کیمرون کی بغاوت جو 1955 میں روبن ام نیوبے کی سربراہی میں شروع ہوئی تھی، کو دو سالوں میں پرتشدد طریقے سے دبایا گیا، جس میں شاید 100 افراد ہلاک ہوئے۔ الجزائر میں فرانسیسی شمولیت ایک صدی پرانی ہے۔ فرہات عباس اور میسالی حج کی نقل و حرکت نے دونوں جنگوں کے درمیان کے دور کو نشان زد کیا، لیکن دوسری جنگ عظیم کے بعد دونوں فریقوں نے بنیاد پرستی اختیار کر لی۔ 1945 میں فرانسیسی فوج نے سیٹیف قتل عام کو انجام دیا۔ الجزائر کی جنگ 1954 میں شروع ہوئی۔ مظالم دونوں فریقوں کی خصوصیت تھے، اور ہلاک ہونے والوں کی تعداد انتہائی متنازعہ اندازے بن گئے جو پروپیگنڈا کے مقاصد کے لیے بنائے گئے تھے۔ الجزائر تین طرفہ تنازعہ تھا جس کی وجہ "پیڈس نوئرز" (یورپی جو فرانسیسی حکمرانی کے 125 سالوں میں وہاں آباد ہوئے تھے) کی بڑی تعداد تھی۔ فرانس میں سیاسی بحران چوتھی جمہوریہ کے خاتمے کا سبب بنا، کیونکہ چارلس ڈی گال نے 1958 میں اقتدار میں واپسی کی اور بالآخر 1962 تک فرانسیسی فوجیوں اور آباد کاروں کو الجزائر سے باہر نکال لیا۔ آٹھ سال سے زیادہ عرصے تک، ہلاکتوں کی تخمینہ تعداد عام طور پر 300,000 اور 400,000 افراد کے درمیان ہوتی ہے۔ 1962 تک، نیشنل لبریشن فرنٹ فرانسیسی صدر چارلس ڈی گال کے ساتھ امن معاہدے پر بات چیت کرنے میں کامیاب ہو گیا، ایوین معاہدے جس میں یورپی اپنے آبائی ممالک واپس جا سکیں گے، الجزائر میں غیر ملکیوں کی حیثیت سے رہ سکیں گے یا الجزائر کی شہریت حاصل کر سکیں گے۔ الجزائر میں دس لاکھ یورپی باشندوں میں سے زیادہ تر ملک سے باہر نکل گئے۔ فرانسیسی برادری فرانسیسی یونین کی جگہ 1958 کے نئے آئین میں فرانسیسی برادری نے لے لی۔ صرف گنی نے ریفرنڈم کے ذریعے نئی نوآبادیاتی تنظیم میں حصہ لینے سے انکار کر دیا۔ تاہم، فرانسیسی برادری نے الجزائر کی جنگ کے دوران خود کو تحلیل کر لیا۔ مقامی ریفرنڈم کے بعد، تقریبا تمام دیگر افریقی کالونیوں کو 1960 میں آزادی دے دی گئی۔ کچھ کالونیوں نے بیرون ملک محکموں (علاقوں) کی حیثیت کے تحت فرانس کا حصہ رہنے کا انتخاب کیا۔ نوآبادیات کے ناقدین نے دعوی کیا کہ فرانکافریک نے باضابطہ براہ راست حکمرانی کی جگہ لے لی ہے۔ انہوں نے استدلال کیا کہ جب ڈی گال آزادی دے رہا تھا، تو ایک طرف وہ افریقی معاملات کے لیے اپنے مشیر جیکس فوکارٹ کی مدد سے نئے تعلقات استوار کر رہا تھا۔ فوکارٹ نے 1960 کی دہائی کے آخر میں خاص طور پر نائجیریا کی خانہ جنگی کی حمایت کی۔ رابرٹ ایلڈرچ کا استدلال ہے کہ 1962 میں الجزائر کی آزادی کے ساتھ، ایسا لگتا تھا کہ سلطنت عملی طور پر ختم ہو چکی تھی، کیونکہ باقی کالونیاں کافی چھوٹی تھیں اور ان میں فعال قوم پرست تحریکوں کا فقدان تھا۔ تاہم، فرانسیسی صومالی لینڈ (جبوتی) میں پریشانی تھی، جو 1977 میں آزاد ہوا۔ نیو ہیبرڈس وانواتو میں بھی پیچیدگیاں اور تاخیر ہوئی، جو 1980 میں آزادی حاصل کرنے والی آخری تھی۔ فرانسیسی حاکمیت کے تحت نیو کیلیڈونیا ایک خاص معاملہ بنا ہوا ہے۔ بحر ہند کے جزیرے میوٹے نے 1974 میں فرانس کے ساتھ اپنا تعلق برقرار رکھنے اور آزادی ترک کرنے کے لیے ریفرنڈم میں ووٹ دیا۔ سویڈن سویڈن نے 22 اپریل 1650 سے گولڈ کوسٹ (موجودہ گھانا) پر عارضی طور پر کئی بستیوں کو کنٹرول کیا، اور جلد ہی 20 اپریل 1663 کو اپنا آخری حصہ کھو دیا، جب فورٹ کارلسبرگ اور دارالحکومت فورٹ کرسچنبرگ پر ڈنمارک نے قبضہ کر لیا۔ کیپ کوسٹ 1652 میں سویڈش نے کیپ کوسٹ (جدید گھانا میں) پر قبضہ کر لیا جو پہلے ڈچوں اور اس سے پہلے پرتگالیوں کے قبضے میں تھا۔ کیپ کوسٹ کا مرکز کیرولسبرگ کیسل تھا جو 1653 میں بنایا گیا تھا اور اس کا نام سویڈن کے بادشاہ چارلس X گستاو کے نام پر رکھا گیا تھا لیکن اب اسے کیپ کوسٹ کیسل کے نام سے جانا جاتا ہے۔ لائبیریا کی کالونی، بعد میں دولت مشترکہ لائبیریا، 1822 میں شروع ہونے والی امریکن کالونائزیشن سوسائٹی (اے سی ایس) کی ایک نجی کالونی تھی۔ یہ 1847 میں آزادی کے اعلان کے بعد ایک آزاد ملک-جمہوریہ لائبیریا بن گیا۔ افریقہ میں خواتین کی آزادی کے قائدین، پورے افریقہ میں قوم پرست اور آزادی کی تحریکوں کی قیادت زیادہ تر مردوں نے کی ہے، تاہم، خواتین نے بھی اہم کردار ادا کیے۔ ان کرداروں میں مقامی اور قومی سطح پر منظم ہونا، زخمیوں کی دیکھ بھال کرنا، اور یہاں تک کہ جنگ کی صف اول میں رہنا بھی شامل تھا۔ تحریک آزادی میں خواتین کے کردار ہر ملک کے لحاظ سے متنوع اور مختلف تھے۔ بہت سی خواتین کا خیال تھا کہ ان کی آزادی کا براہ راست تعلق ان کے ممالک کی آزادی سے ہے۔ نائیجیریا کو 1 اکتوبر 1960 کو برطانوی سلطنت سے آزادی دی گئی۔ اس سے پہلے، نوآبادیاتی حکمرانی کے خلاف مختلف شکلیں اور مظاہرے ہوئے۔ نائجیریا میں خواتین نے قومی آزادی کی تحریک کے دوران اہم کردار ادا کیا۔ آزادی سے پہلے، خواتین نے ابیکوٹا خواتین کی بغاوت اور خواتین کی جنگ جیسی تحریکوں کے ذریعے منظم کیا۔ مارگریٹ ایکپو نائجیریا کی سب سے اہم خواتین آزادی کے رہنماؤں میں سے ایک تھیں۔ اس نے زیادہ مساوی شہری حقوق اور نائجیریا کی آزادی کے لیے کام کیا۔ مارگریٹ ایکپو مارگریٹ ایکپو ایک سربراہ، سیاست دان اور قوم پرست آزادی کی رہنما تھیں۔ 1945 میں، ایکپو سیاست میں اس وقت شامل ہو گئیں جب ان کے شوہر، ڈاکٹر جان اڈو ایکپو، نوآبادیاتی انتظامیہ کے مقامی نائیجیرین ڈاکٹروں کے ساتھ سلوک سے غیر مطمئن ہو گئے۔ برطانوی حکومت والے نائیجیریا میں، نوآبادیاتی حکمرانوں نے اقتدار کو مرد سرداروں پر مرکوز کر دیا تھا۔ خواتین کی جنگ کے بعد، انہیں اور دیگر خواتین کو وارنٹ چیفس کی جگہ مقرر کیا گیا۔ ایکپو کو بعد میں 1954 میں ایسٹرن ہاؤس آف چیفس میں مقرر کیا گیا۔ ایک سربراہ کے طور پر، اس نے خواتین کے حقوق اور آزادی کے مطالبے کے لیے مختلف نسلی شناختوں والی خواتین کو اکٹھا کیا۔ برطانوی نوآبادیات کے خلاف ان ریلیوں کو بھڑکانے کے الزام میں انہیں کئی بار گرفتار کیا گیا۔ وارنٹ چیف کی حیثیت سے، ایکپو نے ایک قانون منظور کیا جس کے تحت پولیس کو اینگو اور لاگوس میں مزید خواتین کو ملازمت دینے کی ضرورت تھی۔ دوسری جنگ عظیم سے پہلے، ایکپو نے نوآبادیاتی حکمرانی اور پدرانہ جبر کے خلاف خواتین کو متحرک کرنے میں ابا مارکیٹ ویمن ایسوسی ایشن کی قیادت کی۔ دوسری جنگ عظیم کے بعد، ایکپو اور ابا مارکیٹ ویمن ایسوسی ایشن نے بڑی مقدار میں نایاب اشیاء خریدنے اور انہیں صرف ایسوسی ایشن کے رجسٹرڈ ممبروں کو فروخت کرنے جیسے ہتھکنڈوں کا استعمال کرتے ہوئے متحرک ہونا جاری رکھا جو باقاعدگی سے اجلاسوں میں شرکت کرتے تھے۔ انہوں نے اس موقع کو خواتین کو آزادی کی اہمیت کے بارے میں تعلیم دینے کے موقع کے طور پر استعمال کیا اور decolonisation.I خواتین کو بتاتا، کیا آپ جانتے ہیں کہ آپ کی بیٹی اس ہسپتال کی سرپرست ہو سکتی ہے؟ کیا آپ جانتے ہیں کہ آپ کا شوہر ڈسٹرکٹ آفیسر (ڈی او) ہو سکتا ہے؟ یا رہائشی؟ کیا آپ جانتے ہیں کہ اگر آپ موجودہ سیاسی سرگرمیوں میں ہمارے ساتھ ہاتھ ملا لیں تو آپ کے بچے ایک دن یورپی حلقوں میں رہ سکتے ہیں؟ میں انہیں ہر بار یہ باتیں بتاتا تھا اور اس لیے وہ 1960 میں آزادی ملنے کے بعد interested.After بن گئے، ایکپو نے لاگوس اور لندن میں ہونے والی آئینی کانفرنسوں میں شرکت کی۔ ایکپو 1960 سے 1966 تک نائجیریا میں رکن پارلیمنٹ کے طور پر بھی خدمات انجام دیں گے۔ ایکپو کے کام نے قومی سیاست کو بھی آگے بڑھایا۔ انہوں نے بین پارلیمانی یونین کانفرنس (1964) اور ورلڈ ویمنز انٹرنیشنل ڈومیسٹک فیڈریشن کانفرنس (1963) جیسی کئی بین الاقوامی کانفرنسوں میں نائجیریا کی خواتین کی نمائندگی کرنے کے لیے نائجیریا سے باہر کا سفر کیا۔ شہری اور سیاسی حقوق کی وکالت میں اپنے کام کے ساتھ، ایکپو نے ایک ایسی میراث چھوڑی جس میں خاص طور پر ایک ایسے ملک میں نسلی تعصب کا فقدان تھا جہاں سیاست میں نسل پرستی اور اقربا پروری کی بہت سی شکلیں موجود تھیں۔ تنزانیہ 1961 کے آخر میں، تانگنیکا کی پیشرو ریاست 1961 کے تانگنیکا آزادی ایکٹ کے ذریعے قائم کی گئی تھی۔ اس ایکٹ نے برطانوی حکمرانی کا خاتمہ کیا اور خود مختار حکومت قائم کی۔ ایک سال بعد، دسمبر 1962 میں ایک نیا جمہوری آئین اپنایا گیا۔ اس نے تانگنیکا میں برطانوی بادشاہت کے بقیہ کردار کو ختم کر دیا۔ 1964 میں پڑوسی ریاست زنزیبار کے ساتھ اتحاد جمہوریہ تنزانیہ کے قیام کا باعث بنا۔ بی بی تیتی محمد بی بی تیتی محمد افریقی خواتین کی سیاست اور تانگنیکا میں تحریک آزادی کی ایک نمایاں شخصیت تھیں، جنہوں نے خواتین کو تانگنیکا افریقی نیشنل یونین (ٹی اے این یو) سیاسی جماعت میں شامل ہونے کے لیے متحرک کیا۔ دار ایس سلام میں پیدا ہونے والی بی بی تیتی نے غیر متوقع طور پر شہرت حاصل کی۔ اپنے سیاسی کیریئر سے پہلے صرف چار سال پرائمری اسکول کی تعلیم حاصل کرنے کے بعد، وہ "بامبا" گروپ میں ایک گھریلو خاتون اور مرکزی گلوکارہ تھیں۔ تاہم، جیسے جیسے آزادی کی جدوجہد میں اضافہ ہوا، بی بی تیتی کو سیاست میں زیادہ فعال کردار ملا۔ انہوں نے 1954 میں تانگنیکا افریقی نیشنل یونین (ٹی اے این یو) میں شمولیت اختیار کی۔ ایسا کرتے ہوئے، بی بی ٹیٹی ٹی اے این یو کی پہلی خاتون رکن بن گئیں۔ انہوں نے سیاسی آزادی کے ساتھ ساتھ خواتین کی خود مختاری کی بھی وکالت کی۔ 1950 کی دہائی کے آخر تک، بی بی تیتی سیاست میں ایک نمایاں اور طاقتور آواز بن چکی تھیں، جنہوں نے آزادی اور ترقی کی طرف سے مہم چلائی۔ مقبولیت حاصل کرنے کے بعد، اس کی آواز افریقی حقوق نسواں اور نوآبادیاتی مخالف جذبات کا ایک طاقتور ذریعہ بن گئی۔ 1964 میں جمہوریہ تنزانیہ کے قیام کے بعد، انہوں نے پارلیمنٹ میں روفیجی کے حلقے کی نمائندگی کی۔ انہوں نے ٹی اے این یو کی مرکزی کمیٹی اور ایگزیکٹو کمیٹی کے رکن کے طور پر بھی خدمات انجام دیں۔ وہاں انہوں نے زیادہ سے زیادہ آزادی اور خواتین کے حقوق کی وکالت جاری رکھی۔ بی بی تیتی نے ایک ایسی میراث چھوڑی ہے جو خواتین سے زیادہ عزت نفس کا مطالبہ کرتی ہے اور خواتین کو زیادہ تعلیم اور مساوی سلوک کے لیے جدوجہد کرنے کی ترغیب دیتی ہے۔ ایک تقریر میں، بی بی ٹیٹی نے خواتین سے التجا کی کہ وہ اپنے پوشیدہ سیاسی اثر و رسوخ سے فائدہ اٹھائیں: میں نے آپ [خواتین] سے کہا تھا کہ ہم آزادی چاہتے ہیں۔ اور اگر آپ پارٹی میں شامل نہیں ہونا چاہتے تو ہمیں آزادی نہیں مل سکتی۔ ہم نے ان تمام آدمیوں کو جنم دیا ہے۔ خواتین اس دنیا کی طاقت ہیں۔ ہم وہ ہیں جو دنیا کو جنم دیتے ہیں۔ خود مختاری کا حصول