Prehistoric religion
ماقبل تاریخی مذہب ماقبل تاریخی ثقافتوں کا مذہبی رواج ہے۔ قبل از تاریخ، تحریری ریکارڈ سے پہلے کا دور، انسانی تجربے کا بڑا حصہ بناتا ہے۔ 99 فیصد سے زیادہ انسانی تجربہ صرف قدیم عہد کے دوران ہوا۔ ماقبل تاریخی ثقافتیں دنیا بھر میں پھیلی ہوئی ہیں اور ڈھائی ملین سال سے زیادہ عرصے تک موجود تھیں۔ ان کے مذہبی رواج بہت سے اور متنوع تھے، اور ان کے عقائد کی تفصیلات بیان کرنے والے تحریری ریکارڈ کی کمی کی وجہ سے ان کا مطالعہ مشکل ہے۔ مذہب کے لیے علمی صلاحیت ممکنہ طور پر سب سے پہلے ہومو سیپینز سیپینز، یا جسمانی طور پر جدید انسانوں میں ابھری، حالانکہ کچھ اسکالرز نینڈرتھال مذہب کے وجود کو مانتے ہیں اور اس سے پہلے کی رسمی مشق کے لیے بہت کم ثبوت موجود ہیں۔ مڈل پیلیولیتھک (300,00050,000 سال پہلے) میں غیر معمولی اور متنازعہ شواہد کو چھوڑ کر، مذہب تقریبا 50,000 سال پہلے اپر پیلیولیتھک میں یقین کے ساتھ ابھرا۔ اپر پیلیولیتھک مذہب ممکنہ طور پر شمنک تھا، جو خصوصی روحانی رہنماؤں کے خفیہ روحانی علم حاصل کرنے کے لیے ٹرانس ریاستوں میں داخل ہونے کے رجحان کے گرد مبنی تھا۔ ان طریقوں کو پیلیولیتھک فنکاروں کے پیچھے چھوڑے گئے فن کے بھرپور اور پیچیدہ جسم کی بنیاد پر بیان کیا گیا ہے، خاص طور پر وسیع غار آرٹ اور پراسرار وینس کے مجسمے جو انہوں نے تیار کیے ہیں۔ نوپیتھک انقلاب، جس نے زراعت کو غالب طرز زندگی کے طور پر قائم کیا، تقریبا 12,000 قبل مسیح میں پیش آیا اور نوپیتھک کا آغاز ہوا۔ نوپیتھک معاشرے نے اپنے قدیم دور کے پیشروؤں کے مقابلے میں درجہ بندی اور غیر مساویانہ ترقی کی، اور ان کے مذہبی طرز عمل ممکنہ طور پر اس کے مطابق بدل گئے۔ ہو سکتا ہے کہ نیولیتھک مذہب پیلیولیتھک کے مقابلے میں زیادہ ساختی اور مرکزی بن گیا ہو، اور ممکنہ طور پر کسی کے انفرادی آباؤ اجداد اور پورے گروہوں، قبائل اور بستیوں کے آباؤ اجداد دونوں کی پوجا میں مصروف ہو۔ نوپیتھک مذہب کی ایک مشہور خصوصیت برطانوی جزائر کے پتھر کے حلقے تھے، جن میں سے آج سب سے زیادہ مشہور اسٹون ہینج ہے۔ ابتدائی ہند-یورپی زبان بولنے والوں کے درمیان مشترکہ مذہبی عناصر کے ذریعے جزوی طور پر دوبارہ تعمیر شدہ ہونے والی، پہلی پروٹو-ہند-یورپی زبان بولنے والے لوگوں کا مذہب، پروٹو-ہند-یورپی افسانے، خاص طور پر چالکولیتھک مذہب کے ذریعے دیر سے نوپیتھک کا ایک معروف علاقہ ہے۔ کانسی کے دور اور لوہے کے دور کے مذاہب کو جزوی طور پر آثار قدیمہ کے ریکارڈ کے ذریعے سمجھا جاتا ہے، بلکہ تحریری ریکارڈ کے ذریعے پیلیولیتھک اور نیولیتھک سے بھی زیادہ سمجھا جاتا ہے۔ کچھ معاشروں نے ان ادوار میں لکھا تھا، اور وہ ان کو بیان کرنے کے قابل تھے جو نہیں تھے۔ ماقبل تاریخی مذہب کے یہ ادوار آج جدید تعمیر نو کے ماہرین کی طرف سے خاص ثقافتی توجہ کو دیکھتے ہیں، آج بہت سے کافر عقائد پروٹو ہسٹورک کانسی اور آئرن ایج معاشروں کے قبل از عیسائی طریقوں پر مبنی ہیں۔ پس منظر قبل از تاریخ انسانی تاریخ میں تحریری ریکارڈ سے پہلے کا دور ہے۔ تحریری شواہد کی کمی آثار قدیمہ کے شواہد کے استعمال کا مطالبہ کرتی ہے، جس کی وجہ سے مذہبی عقائد کے بارے میں حتمی بیانات کو بیان کرنا مشکل ہو جاتا ہے۔ ماقبل تاریخی مذہب کا زیادہ تر مطالعہ تاریخی (متنی) اور نسلی شواہد کے نتائج پر مبنی ہے، مثال کے طور پر قدیم دور کے مذہب اور جدید شکاری معاشروں کے درمیان مماثلت۔ آثار قدیمہ کی استدلال میں مشابہت کی افادیت نظریاتی طور پر پیچیدہ اور متنازعہ ہے، لیکن ماقبل تاریخی مذہب کے تناظر میں حالات کے شواہد سے تقویت مل سکتی ہے۔ مثال کے طور پر، یہ مشاہدہ کیا گیا ہے کہ سرخ گیدڑ بہت سے ماقبل تاریخی معاشروں اور جدید شکاری جمع کرنے والوں کے لیے اہم تھا۔ مذہب تمام انسانی ثقافتوں میں موجود ہے، لیکن ماقبل تاریخی مذہب کا مطالعہ صرف انیسویں صدی کے آخر میں مقبول ہوا۔ ماقبل تاریخی آثار قدیمہ میں ایک بانی اثر، ایک ایسا میدان جس کا آغاز انیسویں صدی کے سیکولر ہیومنسٹوں نے کیا تھا جنہوں نے مذہب کو اپنے ارتقاء پر مبنی مطالعہ کے میدان کے لیے خطرہ پایا تھا، نے ماقبل تاریخی انسانوں کو مذہبی محرک کے ابتدائی انتساب میں رکاوٹ پیدا کی ہوگی۔ قبل از تاریخ مذہب اس مذہبی شکل سے مختلف ہے جو اکیسویں صدی کے بیشتر مبصرین کو معلوم ہے، جو قدامت پسند عقیدے اور صحیفوں کے مطالعہ پر مبنی ہے۔ بلکہ، ماقبل تاریخی مذہب، بعد کے شکاری-جمع کرنے والے مذہب کی طرح، ممکنہ طور پر شمنزم اور پرجوش تجربے کے ساتھ ساتھ اینیمیزم سے ماخوذ ہے، حالانکہ تجزیے اس بات کی نشاندہی کرتے ہیں کہ اینیمیزم پہلے ہی ابھرا ہوگا۔ اگرچہ ماقبل تاریخی مذہب کی نوعیت اتنی قیاس آرائی پر مبنی ہے، لیکن آثار قدیمہ کے ریکارڈ میں چھوڑے گئے شواہد ایک دور اندیش ڈھانچے کی مضبوطی سے نشاندہی کرتے ہیں جہاں عقیدے پر عمل درآمد، دیوتاؤں کے ساتھ ذاتی تجربہ، اور شمنزم کی دیگر علامات کے ذریعے کیا جاتا ہے۔ کچھ مصنفین کے مطابق، شمنزم کے ماہر آثار قدیمہ نیل پرائس کے الفاظ میں، کہ یہ رجحانات اور تکنیکیں کسی نہ کسی طرح انسانی ذہن میں سخت جڑی ہوئی ہیں۔ انسانی ارتقاء ارتقاء پذیر نفسیات میں مذہب کے ابھرنے کے سوال نے کئی دہائیوں سے ماہرین آثار قدیمہ کے تجسس کو جنم دیا ہے۔ مجموعی طور پر، نہ تو آثار قدیمہ کے ریکارڈ اور نہ ہی انسانی ذہانت کے ارتقا کے بارے میں موجودہ تفہیم سے پتہ چلتا ہے کہ ابتدائی ہومینین میں روحانی عقیدے کی علمی صلاحیت تھی۔ مذہب یقینی طور پر بالائی پیلیولیتھک دور کے دوران موجود تھا، جو تقریبا 50,000 سے 12,000 سال پہلے کا ہے، جبکہ زیریں اور وسطی پیلیولیتھک میں مذہب "افسانے کے دائرے سے تعلق رکھتا ہے"۔ ابتدائی تحقیق میں، آسٹرالوپیتھیکس، جو جیواشم کے ریکارڈ میں ابھرنے والے پہلے ہومینین تھے، کے بارے میں خیال کیا جاتا تھا کہ ان کے شکار کے جدید ترین نمونے ہیں۔ شکار کے ان نمونوں کو جدید شکاری جمع کرنے والوں سے ماخوذ کیا گیا تھا، اور اس کے نتیجے میں ماہر بشریات اور آثار قدیمہ کے ماہرین اس طرح کے شکار کے ارد گرد پیچیدہ رسم و رواج کے ساتھ آسٹرالوپیتھیکس اور ساتھیوں کے نمونوں سے میل کھاتے ہیں۔ ان مفروضوں کو بعد میں غلط ثابت کیا گیا، اور اس بات کا ثبوت کہ آسٹرالوپیتھیکس اور ساتھیوں کو آگ جیسے اوزار استعمال کرنے کی صلاحیت تھی، اتفاق سمجھا گیا۔ کئی دہائیوں سے، ماقبل تاریخی اتفاق رائے نے آسٹرالوپیتھیکس عقیدے کے خیال کی مخالفت کی ہے۔ رسم کا پہلا ثبوت ہومینن جینس ہومو میں سامنے آتا ہے، جو 23 ملین سال پہلے کے درمیان ابھرا اور اس میں جدید انسان، ان کے آباؤ اجداد اور قریبی رشتہ دار شامل ہیں۔ یہ صحیح سوال کہ کب رسم مذہبی عقیدے میں تبدیل ہوتی ہے، سادہ جواب سے بچ جاتا ہے۔ زیریں اور وسطی پیلیولیتھک ادوار، جن پر ابتدائی ہومو ہومینین کا غلبہ تھا، بظاہر ثقافتی استحکام کا ایک غیر معمولی طویل دور تھا (ہومو کے ظہور سے لے کر آج سے 50,000 سال پہلے تک)۔ ہومو ہیبلیوں میں مذہبی عمل کا کوئی سنجیدہ ثبوت موجود نہیں ہے، جو اوزار استعمال کرنے والے پہلے ہومینین ہیں۔ ہومو ایریکٹس کے ابھرنے سے تصویر پیچیدہ ہو جاتی ہے۔ ایچ ایریکٹس وہ نقطہ تھا جہاں ہومینینوں نے رسم کے لیے تعریف، جدید چمپینزی میں نظر آنے والی قسم کی جارحیت کو روکنے کی فکری صلاحیت، اور اخلاقی ذمہ داری کا احساس پیدا کیا تھا۔ اگرچہ ایچ ایریکٹس میں رسم کے ظہور کو "مذہبی صلاحیت کے مکمل پھول کے طور پر نہیں سمجھا جانا چاہیے"، اس نے اس کے پیشروؤں میں ایک معیاری اور مقداری تبدیلی کی نشاندہی کی۔ خاص علمی دلچسپی کا ایک شعبہ ایچ ایریکٹس کے درمیان کینبیبلزم اور رسمی ختنہ کا ثبوت ہے۔ جاوا اور چینی چاؤکوڈیائی آثار قدیمہ کے مقام پر پائی جانے والی کھوپڑیوں سے کھوپڑی کے دماغی کیس کے ساتھ چھیڑ چھاڑ کے شواہد ملتے ہیں، جیسا کہ شکاری جمع کرنے والوں میں مشاہدہ کیا گیا ہے۔ شاید زیادہ واضح طور پر، ان مقامات اور دیگر میں ایچ ایریکٹس کھوپڑیوں کی ایک بڑی تعداد علامات ظاہر کرتی ہے جس سے پتہ چلتا ہے کہ جلد اور گوشت کو پہلے سے طے شدہ نمونوں میں کھوپڑی سے کاٹ دیا گیا تھا۔ یہ نمونے، جن کا اتفاق سے واقع ہونے کا امکان نہیں ہے، بدلے میں رسم سے وابستہ ہیں۔ جسمانی طور پر جدید انسانوں کی طرف لے جانے والا نسب موجودہ دور سے تقریبا 500,000 سال پہلے شروع ہوا تھا۔ جدید انسانوں کو درجہ بندی کے لحاظ سے ہومو سیپینز سیپینز کے طور پر درجہ بند کیا گیا ہے۔ یہ درجہ بندی متنازعہ ہے، کیونکہ یہ روایتی ذیلی اقسام کی درجہ بندی کے خلاف ہے۔ کسی دوسرے ہومینین کو ایچ سیپینز کے غیر متنازعہ ارکان کے طور پر نہیں مانا گیا ہے۔ 2003 میں ہومو سیپینز آئیڈلٹو کی تفصیل نے ایچ سیپینز ذیلی نسل کے نسبتا واضح کیس کے طور پر توجہ مبذول کروائی، لیکن کرس سٹرنگر جیسے مصنفین نے اس سے اختلاف کیا۔ خاص طور پر نینڈرتھال ایک درجہ بندی کا مسئلہ پیش کرتے ہیں۔ جسمانی طور پر جدید انسانوں کے قریبی رشتہ دار نینڈرتھال کی ہومو نینڈرتھالینسس یا ہومو سیپینز نینڈرتھالینسس کے طور پر درجہ بندی ایک دہائیوں طویل تنازعہ کا معاملہ ہے۔ نینڈرتھال اور ایچ ایس سیپینز باہمی افزائش نسل کے قابل تھے، جو ایک ہی نوع کی رکنیت سے وابستہ ایک خاصیت ہے، اور جدید انسانی جینوم کا تقریبا 2 فیصد نینڈرتھال ڈی این اے پر مشتمل ہے۔ تاہم، نینڈرتھال اور ایچ ایس سیپینز کی براہ راست اولاد کے خلاف مضبوط منفی انتخاب موجود تھا، جو ہائبرڈ پرجاتیوں جیسے خچروں میں نظر آنے والی کم زرخیزی کے مطابق ہے۔ اسے نینڈرتھال کی درجہ بندی کے خلاف حالیہ دلیل کے طور پر استعمال کیا گیا ہے۔ نینڈرتھال رسم کا مطالعہ، بطور پراکسی اور مذہب کی تمہید، موت اور تدفین کی رسومات کے گرد گھومتا ہے۔ پہلی غیر متنازعہ تدفین، تقریبا 150,000 سال پہلے، نینڈرتھال نے کی تھی۔ آثار قدیمہ کے ریکارڈ کی حدود میں تدفین سے لے کر جنازے کی رسومات تک کی حدود ہیں، حالانکہ قبر کے سامان اور ہڈیوں پر غیر معمولی نشانات کے ثبوت جنازے کے طریقوں کی نشاندہی کرتے ہیں۔ جنازوں کے علاوہ، بڑھتے ہوئے شواہد سے پتہ چلتا ہے کہ نینڈرتھالوں نے روغنوں، پنکھوں اور یہاں تک کہ پنکھوں کے ذریعے جسمانی آرائش کا استعمال کیا۔ چونکہ اس طرح کی آرائش آثار قدیمہ کے ریکارڈ میں محفوظ نہیں ہے، اس لیے اسے صرف جدید شکاری جمع کرنے والوں کے مقابلے میں سمجھا جاتا ہے، جہاں یہ اکثر روحانی اہمیت کی رسومات سے مطابقت رکھتا ہے۔ مساوی ادوار میں ایچ ایس سیپینز کے برعکس، آثار قدیمہ کے ریکارڈ میں محفوظ نینڈرتھال سوسائٹی قابل ذکر استحکام میں سے ایک ہے، جس میں سیکڑوں ہزاروں سالوں میں ٹول ڈیزائن میں بہت کم تبدیلی آئی ہے۔ نینڈرتھال کا ادراک، جیسا کہ جینیاتی اور کنکال کے شواہد سے بھرا ہوا ہے، عصری، جدید، ایچ ایس سیپینز کے مقابلے میں سخت اور سادہ سمجھا جاتا ہے۔ توسیع کے ذریعے، نینڈرتھال رسم ایک تدریسی طریقہ کار ہونے کا قیاس کیا جاتا ہے جس کے نتیجے میں ایک غیر متغیر ثقافت پیدا ہوئی، جس میں سیکھنے کا انداز شامل کیا گیا جہاں آرتھوپراکسی نے فکر، زندگی اور ثقافت پر غلبہ حاصل کیا۔ یہ ماقبل تاریخی ایچ ایس سیپینز مذہبی رسم سے متصادم ہے، جسے فن، ثقافت اور دانشورانہ تجسس کی توسیع کے طور پر سمجھا جاتا ہے۔ برائن ہیڈن جیسے آثار قدیمہ کے ماہرین نینڈرتھال کی تدفین کو بعد کی زندگی اور آباؤ اجداد کی عبادت دونوں کے عقیدے کی نشاندہی کرتے ہیں۔ ہیڈن نینڈرتھالوں کی تشریح ریچھ کی عبادت میں مشغول ہونے کے طور پر بھی کرتا ہے، ایک مفروضہ جو غار ریچھ کی عام تلاش سے چلتا ہے وہ نینڈرتھال کے رہائش گاہوں کے آس پاس باقی رہتا ہے اور سرد رہائش پذیر شکاری-جمع کرنے والے معاشروں میں اس طرح کی عبادت کی تعدد سے۔ بیسویں صدی کے دوران غار کی کھدائی سے نینڈرتھال کے رہائش گاہوں میں اور اس کے آس پاس ریچھ کی وافر باقیات ملی ہیں، جن میں ڈھیر شدہ کھوپڑیاں، انسانی قبروں کے ارد گرد ریچھ کی ہڈیاں، اور کنکال کی باقیات کے نمونے جانوروں کی جلد کی نمائش سے مطابقت رکھتے ہیں۔ دوسرے آثار قدیمہ کے ماہرین، جیسے کہ، "ریچھ فرقے" کے ثبوت کو ناقابل یقین پاتے ہیں۔ ون نینڈرتھالوں کی تشریح ایک قبل از مذہبی لوگوں کے طور پر کرتے ہیں، اور ریچھ کی موجودگی نینڈرتھال کے رہائش گاہوں کے آس پاس ایک اتفاقیہ ایسوسی ایشن کے طور پر باقی ہے۔ چونکہ غار کے ریچھ اپنی نوعیت کے مطابق غاروں میں رہتے ہیں، اس لیے ان کی ہڈیاں وہاں ملنے کی توقع کی جانی چاہیے۔ مجموعی طور پر وسیع تر آثار قدیمہ کے شواہد سے پتہ چلتا ہے کہ ریچھ کی عبادت قدیم دور کے مذہب کا ایک بڑا عنصر نہیں تھا۔ حالیہ برسوں میں جینیاتی اور اعصابی تحقیق نے مذہب کے ظہور کے مطالعہ کو وسعت دی ہے۔ 2018 میں، ثقافتی ماہر بشریات مارگریٹ بون ریپاپورٹ نے عظیم بندروں، نینڈرتھالز، ایچ ایس سیپینز، اور ایچ ایس ایڈالٹو کے درمیان حسی، اعصابی اور جینیاتی اختلافات کا اپنا تجزیہ شائع کیا۔ وہ ایچ ایس سیپینز کے دماغ اور جینوم کی تشریح اس طرح کرتی ہے کہ وہ توسیع شدہ پیریٹل لوبز، زیادہ علمی لچک، اور پرہیزگاری اور جارحیت دونوں کے لیے غیر معمولی طور پر وسیع صلاحیت جیسی خصوصیات کے ذریعے مذہب کے لیے ایک منفرد صلاحیت رکھتی ہے۔ ریپا پورٹ کے ڈھانچے میں، ہومینین کے صرف ایچ ایس سیپینز ہی اسی وجہ سے مذہب کے قابل ہیں جس وجہ سے ماقبل تاریخی ایچ ایس سیپینز کے اوزار اور فن پارے ان کے نینڈرتھال ہم عصر کے مقابلے میں بہتر اور زیادہ تفصیلی ہیں۔ یہ سب ایک منفرد ادراک کی پیداوار ہیں۔ زیریں اور وسطی پیلیولیتھک: مذہب کے پیش رو پیلیولیتھک، جسے بعض اوقات پرانا پتھر کا دور بھی کہا جاتا ہے، انسانیت کی تاریخ کا 99 فیصد سے زیادہ حصہ بناتا ہے۔ تقریبا 25 لاکھ سال پہلے سے لے کر 10,000 قبل مسیح تک قائم رہنے والا پیلیولیتھک ہومو نسل کے ظہور، بنی نوع انسان کا ارتقاء، اور فن، ٹیکنالوجی اور ثقافت کے ظہور پر مشتمل ہے۔ پیلیولیتھک کو بڑے پیمانے پر زیریں، درمیانی اور بالائی ادوار میں تقسیم کیا گیا ہے۔ زیریں پیلیولیتھک (2.5 ملین 300,000 قبل مسیح) میں پتھر کے اوزاروں کا ظہور، آسٹرالوپیتھیکس، ہومو ہیبلس، اور ہومو ایریکٹس کا ارتقاء، اور افریقہ سے انسانیت کا پہلا پھیلاؤ دیکھا گیا۔ مڈل پیلیولیتھک (300,000 قبل مسیح-50,000 قبل مسیح) نینڈرتھال اور جسمانی طور پر جدید انسانوں کے ظہور کے ساتھ ساتھ ثقافت اور فن کا واضح آغاز ؛ اپر پیلیولیتھک (50,000 قبل مسیح-10,000 قبل مسیح) ثقافت کا ایک تیز پھل پھولنا، نفیس اور وسیع فن، زیورات، اور لباس کا ظہور، اور ہومو سیپینز سیپینز کا دنیا بھر میں پھیلاؤ۔ اپر پیلیولیتھک سے پہلے کا زیریں پیلیولیتھک مذہب قیاس آرائی پر مبنی ہے، اور خاص طور پر زیریں پیلیولیتھک میں مذہبی عمل کا کوئی واضح ثبوت نہیں ہے۔ یہاں تک کہ رسم کے لیے سب سے ڈھیلے ثبوت بھی موجودہ سے 500,000 سال پہلے موجود نہیں ہیں، حالانکہ ماہر آثار قدیمہ گریگوری جے وائٹ مین نے نوٹ کیا ہے کہ آثار قدیمہ کے ریکارڈ کی حدود کا مطلب ہے کہ ان کے عمل کو مکمل طور پر مسترد نہیں کیا جا سکتا۔ ایچ ایس سیپینز کے ظہور سے بہت پہلے زیریں پیلیولیتھکن دور کے ابتدائی ہومینینوں نے آہستہ آہستہ اپنے جذباتی ردعمل کو قابو کرنے اور ثالثی کرنے کی صلاحیت حاصل کی، جیسے جیسے انہوں نے گروپوں میں تعاون اور کام کرنا شروع کیا۔ باہمی تعاون کی شناخت کے ان کے ابتدائی احساس نے مذہب کے بعد کے سماجی پہلوؤں کی بنیاد رکھی۔ آسٹرالوپیتھیکس، پہلے ہومینین، ایک قبل از مذہبی لوگ تھے۔ اگرچہ بیسویں صدی کے مذہب کے مورخ مرسیا ایلیاڈ نے محسوس کیا کہ انسانی ارتقائی سلسلے کی اس ابتدائی شاخ میں بھی "ایک خاص روحانی آگاہی تھی"، اکیسویں صدی کی آسٹرالوپیتھیسین ادراک کی تفہیم روحانی تجربے کے لیے ضروری تجریدی سطح کی اجازت نہیں دیتی ہے۔ اس سب کے باوجود کہ زیریں پیلیولیتھک کے ہومینین کو روحانیت کے قابل نہیں سمجھا جاتا ہے، کچھ مصنفین ان کے رویے کے نشانات پڑھتے ہیں جیسے کہ رسم کی تفہیم کی اجازت دینے کے لیے، یہاں تک کہ آسٹرالوپیتھیکس سے پہلے ہی۔ ڈرہم یونیورسٹی کے آثار قدیمہ کے پروفیسر پال پیٹیٹ نے ایتھوپیا کے شہر ہدر کے قریب ایک ساتھ پائے جانے والے آسٹرالوپیتھیکس افارنسس کے اے ایل 333 فوسلز کو پڑھا، جیسا کہ شاید جان بوجھ کر مردہ خانے کے عمل کے طور پر اس علاقے میں منتقل کیا گیا تھا۔ بعد میں زیریں پیلیولیتھک باقیات کی تشریح بھی جنازے کی رسومات، خاص طور پر کینبیلیزم کی ایسوسی ایشن کے طور پر کی گئی ہے۔ اگرچہ ماہر آثار قدیمہ کٹ ڈبلیو ویسلر کا کہنا ہے کہ "زیریں پیلیولیتھک میں اس قسم کی ثقافتی وضاحت کا کوئی ثبوت نہیں ہے جو جدید انسانوں کے بھرپور تخیل یا ذہانت کی سطح کا اشارہ کرے"، انہوں نے سیما ڈی لاس ہیوسوس میں ہومو ہیڈلبرجینسیس ہڈیوں کے نتائج اور زیریں پیلیولیتھک انسانوں میں کینبل طریقوں کے لیے جرمنی سے چین تک پھیلے شواہد پر تبادلہ خیال کیا۔ مختلف خطوں میں زیریں پیلیولیتھک مقامات کی آثار قدیمہ کی کھدائی میں پائی جانے والی متعدد کھوپڑیوں میں دماغ کے کیسوں کا نمایاں تناسب ٹوٹ گیا ہے۔ ہیڈن جیسے مصنفین قیاس کرتے ہیں کہ یہ مذہبی اہمیت کے نرگسیت کے رجحانات کی نشاندہی کرتا ہے۔ ہیڈن، نرگسیت کو "سب سے زیادہ غیر معمولی وضاحت" سمجھتے ہوئے، اس رویے کا موازنہ شکاری جمع کرنے والے قبائل سے کرتا ہے جو تحریری ریکارڈ میں بیان کیے گئے ہیں جن کے لیے دماغی کھانے کی روحانی اہمیت ہوتی ہے۔ توسیع کے ذریعے، وہ کھوپڑی کے نقصان کو زیریں پیلیولیتھک رسم کی مشق کے ثبوت کے طور پر پڑھتا ہے۔ اس کے برعکس، ون نے کینبیلیزم کے مفروضے کو حقیقت پسندانہ حمایت سے محروم پایا۔ وہ کھوپڑی کے نقصان کے نمونوں کی تشریح اس معاملے کے طور پر کرتی ہے کہ ہزاروں یا لاکھوں سالوں کے دوران کنکال کے کون سے حصے کم و بیش محفوظ ہیں۔ یہاں تک کہ کینبیلیزم فریم ورک کے اندر بھی، وہ دلیل دیتی ہیں کہ یہ عمل شکاری جمع کرنے والوں کے مقابلے میں چمپینزی میں دماغی کھانے سے زیادہ موازنہ ہوگا۔ 2010 کی دہائی میں، آثار قدیمہ کی تشریح کے نئے طریقوں کی وجہ سے پیلیولیتھک کینبیبلزم کا مطالعہ زیادہ پیچیدہ ہو گیا، جس کی وجہ سے یہ نتیجہ اخذ کیا گیا کہ پیلیولیتھک کینبیبلزم رسمی وجوہات کی بجائے غذائیت کے لیے تھا۔ اپر پیلیولیتھک میں، مذہب کا تعلق علامتی اور مجسمہ سازی سے ہے۔ ایک بالائی پیلیولیتھک بقیہ جو ثقافتی توجہ مبذول کراتا ہے وہ وینس کے مجسمے، عریاں خواتین کے کھدی ہوئے مجسمے ہیں جن کے بارے میں قیاس کیا جاتا ہے کہ وہ دیوتاؤں، زرخیزی کی علامتوں، یا رسمی فیٹش اشیاء کی نمائندگی کرتے ہیں۔ ماہرین آثار قدیمہ نے زیریں پیلیولیتھک وینس کے مجسموں کے وجود کی تجویز پیش کی ہے۔ بیرکھٹ رام کا وینس ایسی ہی ایک انتہائی قیاس آرائی پر مبنی شخصیت ہے، جس کی تاریخ 300350 ہزار سال پہلے کی ہے جس میں کئی نالی ہیں جن کی تشریح عورت کے دھڑ اور سر سے ملتی جلتی ہے۔ اسکیننگ الیکٹران مائکروسکوپی نے پایا کہ بیریخت رام کی نالی کا وینس ان کے مطابق ہے جو عصری چپل کے اوزاروں سے تیار کیے جائیں گے۔ پیٹیٹ کا استدلال ہے کہ اگرچہ اس مجسمے کو "فنکارانہ طور پر حاصل کردہ کے طور پر بمشکل ہی بیان کیا جاسکتا ہے"، لیکن یہ اور زیریں پیلیولیتھک کے دیگر قیاس آرائی پر مبنی مقامات، جیسے کہ وینس آف ٹین-ٹین، عصری الہیات کے لیے ان کے مضمرات کے لیے مزید جانچ پڑتال کا مطالبہ کرتے ہیں۔ یہ مورتیاں ممکنہ طور پر ایچ ہیڈل برگنسیس نے تیار کی تھیں، جن کے دماغ کے سائز نینڈرتھال اور ایچ ایس سیپینز سے زیادہ پیچھے نہیں تھے، اور ان ابتدائی ہومینین کی فنکارانہ تفہیم کے لیے ان کے مضمرات کا تجزیہ کیا گیا ہے۔ زیریں پیلیولیتھک کے دم کے سرے نے ایک علمی اور ثقافتی تبدیلی دیکھی۔ آگ جیسی انقلابی ٹیکنالوجیز کے ظہور کے ساتھ ساتھ انسانی ارتقاء کے عمل کے ساتھ مل کر ترقی کو حقیقی بچپن اور ماں اور نوزائیدہ بچے کے درمیان بہتر تعلقات کو شامل کرنے کے لیے، شاید ثقافتی لحاظ سے نئی زمین توڑ دی۔ یہ اس دور کے آخری چند لاکھ سالوں میں ہے کہ آثار قدیمہ کے ریکارڈ ہومینین کو ایسی مخلوق کے طور پر ظاہر کرنا شروع کرتے ہیں جو ان کے ماحول کو اتنا ہی متاثر کرتے ہیں جتنا کہ وہ اس سے متاثر ہوتے ہیں۔ بعد میں زیریں پیلیولیتھک ہومینینوں نے عناصر سے خود کو بچانے کے لیے ہوا کی پناہ گاہیں بنائیں۔ انہوں نے غیر معمولی قدرتی اشیاء جمع کیں۔ انہوں نے سرخ گیدڑ جیسے روغنوں کا استعمال شروع کیا۔ یہ تبدیلیاں انواع کی سطح کی ارتقائی چھلانگوں کے ساتھ موافق نہیں ہیں، جو ایچ ہیڈل برجینسیس اور ایچ ایریکٹس دونوں میں مشاہدہ کی جا رہی ہیں۔ مختلف مصنفین ان تبدیلیوں کی تشریح شکوک و شبہات کی مختلف سطحوں کے ساتھ کرتے ہیں، کچھ انہیں روحانی انقلاب کے طور پر دیکھتے ہیں اور دیگر محض آغاز کے طور پر۔ اگرچہ ان تبدیلیوں کی مکمل اہمیت کو سمجھنا مشکل ہے، لیکن وہ واضح طور پر ان سمتوں میں علمی صلاحیت میں پیشرفت کا نقشہ بناتے ہیں جو بالآخر مذہب کی طرف لے جائیں گے۔ مڈل پیلیولیتھک کوٹرمینس نینڈرتھال اور ایچ ایس سیپینز (جسمانی طور پر جدید انسانی) رہائش کا دور تھا۔ ایچ ایس سیپینز کی ابتدا افریقہ اور یوریشیا میں نینڈرتھال میں ہوئی۔ اس عرصے کے دوران، ایچ ایس سیپینز کا سلسلہ ان علاقوں تک پھیل گیا جہاں پہلے نینڈرتھال کا غلبہ تھا، بالآخر ان کی جگہ لے لی اور اپر پیلیولیتھک کا آغاز ہوا۔ نینڈرتھال کے ادراک کے بارے میں بہت کچھ معلوم نہیں ہے، خاص طور پر وہ صلاحیتیں جو مذہب کو جنم دیتی ہیں۔ نینڈرتھالوں کی مذہبی تشریحات نے درج شدہ تاریخ میں ایچ ایس سیپین شکاری جمع کرنے والے قبائل کے درمیان غاروں کے ممکنہ طور پر روایتی استعمال، ان کی تدفین کے طریقوں اور مذہبی طریقوں پر تبادلہ خیال کیا ہے جن کا طرز زندگی نینڈرتھالوں سے ملتا جلتا ہے۔ نینڈرتھال کی قبل از مذہبی تشریحات کا کہنا ہے کہ ان کے آثار قدیمہ کے ریکارڈ سے تخلیقی صلاحیتوں یا مافوق الفطرت فہم کی کمی کا پتہ چلتا ہے، کہ نینڈرتھال سے وابستہ آثار قدیمہ کے نتائج کو بہت تیزی سے مذہبی محرک قرار دیا جاتا ہے، اور یہ کہ نینڈرتھال کنکال کی جینیاتی اور اعصابی باقیات مذہب کے لیے درکار علمی پیچیدگی کی اجازت نہیں دیتی ہیں۔ جب کہ نینڈرتھالوں نے یورپ پر غلبہ حاصل کیا، مڈل پیلیولیتھک ایچ ایس سیپینز نے افریقہ پر حکومت کی۔ مڈل پیلیولیتھک ایچ ایس سیپینز، اپنے نینڈرتھال ہم عصروں کی طرح، مذہبی عمل کا بہت کم واضح سراغ دیتا ہے۔ اس دور کے ایچ ایس سیپینز کا فن، اوزار اور طرز عمل روحانی عقیدے اور عمل کے لیے ضروری پیچیدگی کی نشاندہی نہیں کرتا ہے۔ تاہم، مڈل پیلیولیتھک لمبا ہے، اور اس میں رہنے والے ایچ ایس سیپینز متنوع ہیں۔ رویے کی جدیدیت کے نمونے اس بات پر متفق نہیں ہیں کہ انسانیت کس طرح رویے اور علمی طور پر نفیس ہو گئی، چاہے وہ بالائی پیلیولیتھک میں اچانک ابھرنے کے طور پر ہو یا مڈل پیلیولیتھک کے آخری ایک لاکھ سالوں میں ایک سست عمل کے طور پر ؛ دوسرے مفروضے کے حامی سالوں پہلے بڑھتی ہوئی ثقافتی، رسم و رواج اور روحانی نفاست کے ثبوت کی طرف اشارہ کرتے ہیں۔ نینڈرتھال نینڈرتھال اپنے مرنے والوں کو دفن کرنے والے ابتدائی ہومینین تھے، حالانکہ تاریخی طور پر پہلی تدفین نہیں، جیسا کہ ابتدائی ایچ ایس سیپینز میں پہلے کی تدفین (جیسے کہ سکول اور قفزہ ہومینین) درج ہیں۔ اگرچہ نسبتا کم نینڈرتھال تدفین معلوم ہیں، جو وسیع جغرافیائی حدود میں ہزاروں سال کے فاصلے پر ہیں، ہیڈن کا کہنا ہے کہ ان میں روحانی شناخت کی ناقابل تردید علامتیں اور "بعد کی زندگی کے تصورات کے واضح اشارے" ہیں۔ اگرچہ پیٹیٹ نینڈرتھال کی تدفین کی اہمیت کے بارے میں زیادہ محتاط ہے، لیکن وہ اسے ایک نفیس اور "پروسیک سے زیادہ" عمل سمجھتا ہے۔ پیٹیٹ کم از کم جنوب مغربی فرانس، جرمنی اور لیونٹ کے نینڈرتھالوں کو واضح مردہ خانے کی رسومات کا مالک سمجھتا ہے جسے وہ ایک بنیادی عقیدے کے نظام سے منسلک سمجھتا ہے۔ وہ ڈورڈوگن کے لا فریریسی میں نینڈرتھال تدفین کے ارد گرد پائے جانے والے ممکنہ قبر کے نشانات، خاص طور پر بچوں کے نشانات پر خاص توجہ دیتا ہے۔ نینڈرتھال کی تدفین کے تناظر میں زیر بحث ایک معاملہ قبر کا سامان ہے، ایسی اشیاء جو قبروں میں رکھی جاتی ہیں جو ابتدائی مذہبی ثقافتوں میں اکثر دیکھی جاتی ہیں۔ متنازعہ شنیدار چہارم "پھولوں کی تدفین" کے علاوہ، جسے اب اتفاق سمجھا جاتا ہے، نینڈرتھال اپنے مرنے والوں کو قبر کے سامان کے ساتھ دفن کرتے نظر نہیں آتے۔ تاہم، کزل-کوبا ثقافت کے ایک بالغ اور بچے کی تدفین کے ساتھ نشانات کے ساتھ ایک چپل پتھر بھی تھا۔ 2018 میں، فرانسیسی نیشنل سینٹر فار سائنٹفک ریسرچ کی ایک ٹیم نے اپنا تجزیہ شائع کیا کہ نشانات جان بوجھ کر بنائے گئے تھے اور ممکنہ طور پر علامتی اہمیت رکھتے تھے۔ آثار قدیمہ کا ریکارڈ سرخ روغنوں اور کوارٹز کرسٹل کے ساتھ نینڈرتھال کی وابستگی کو محفوظ رکھتا ہے۔ ہیڈن کا کہنا ہے کہ "یہ میرے لیے ناقابل تصور ہے کہ ابتدائی شکار اور جمع کرنے والے گروہ اس طرح کی سرگرمیوں کے لیے کسی قسم کے علامتی یا مذہبی ڈھانچے کے بغیر تصاویر پینٹ کر رہے ہوں گے یا اپنے جسموں کو سجا رہے ہوں گے"۔ وہ ان جدید شکاری جمع کرنے والوں میں سرخ گیدڑ کے استعمال سے موازنہ کرتے ہیں جن کے لیے یہ ایک مقدس رنگ کی نمائندگی کرتا ہے۔ اسی طرح وہ کوارٹج کے مجموعے کو بعد میں شمنک مشق میں کرسٹل کے مذہبی استعمال سے جوڑتا ہے۔ تمام مصنفین کو اتنا یقین نہیں ہے کہ یہ بنیادی روحانی تجربے کی نمائندگی کرتا ہے۔ مارک نیلسن کے مطابق، نینڈرتھالوں کے درمیان رسمی عمل کا ثبوت مذہب کی نمائندگی نہیں کرتا ہے۔ وہ ان کی ثقافتی باقیات کی تشریح کرتا ہے، جیسے کہ نایاب غار آرٹ جو انہوں نے تیار کیا، اس طرح کی فہم کے لیے ناکافی طور پر نفیس ہے۔ بلکہ نینڈرتھال آرتھوپریکسی ایک ثقافتی تدریسی طریقہ کار ہے جس نے ان کی غیر معمولی طور پر مستحکم ثقافت کی اجازت دی، جو تیزی سے ایچ ایس سیپینز کی تبدیلی کے دوران سیکڑوں ہزاروں سالوں تک ایک ہی تکنیکی سطح پر موجود رہی۔ نیلسن کے نزدیک، نینڈرتھال رسم یہ ہے کہ انہوں نے نسلوں سے گزرتی ہوئی تعلیمات کے ذریعے ایک ناقابل تسخیر ثقافت کو کیسے محفوظ رکھا۔ بالآخر، نینڈرتھال مذہب قیاس آرائی پر مبنی ہے، اور مذہبی عمل کے لیے ٹھوس ثبوت صرف اپر پیلیولیتھک ایچ ایس سیپینز میں موجود ہیں۔ اگرچہ ہیڈن اور کچھ حد تک پیٹیٹ نینڈرتھال ثقافت کی روحانی تشریح کرتے ہیں، لیکن یہ تشریحات بہترین طور پر واضح نہیں ہیں۔ جیسا کہ پیٹیٹ کہتے ہیں، "بہت حقیقی امکان موجود ہے کہ مذہب سینسو سٹریکٹو علامتی اور لسانی طور پر بااختیار ہومو سیپینز کی ایک منفرد خصوصیت ہے"۔ دوسرے مصنفین، جیسے کہ ون، نینڈرتھال مذہب کے تصور کو "محض قیاس آرائی" سمجھتے ہیں جو کہ آثار قدیمہ کے ریکارڈ کی ایک پر امید تشریح ہے۔ نینڈرتھالوں کے پاس مافوق الفطرت کے بجائے جو رسم تھی، اس کی تشریح اکثر تدریس اور سماجی تعلقات کے طریقہ کار کے طور پر کی جاتی ہے۔ میٹ جے روزانو، نینڈرتھال پریکٹس کو "ابتدائی مذہب" کے طور پر بیان کرتے ہوئے، اس کا موازنہ "خالصتا نقل شدہ کمیونٹی سرگرمیوں" جیسے مارچ، کھیلوں اور محافل موسیقی سے کرتے ہیں۔ وہ اسے روحوں یا دیوتاؤں کی تعظیم کے طور پر نہیں، بلکہ ایک بندھن اور سماجی رسم کے طور پر سمجھتا ہے جو بعد میں مافوق الفطرت عقیدے میں تبدیل ہوا۔ 2019 میں جبرالٹری پیلیو اینتھروپولوجسٹ اسٹیورٹ، جیرالڈین اور کلائیو فنلیسن اور ہسپانوی ماہر آثار قدیمہ فرانسسکو گوزمین نے قیاس آرائی کی کہ سنہری عقاب نینڈرتھال کے لیے نمایاں اہمیت رکھتا ہے، جیسا کہ کچھ جدید انسانی معاشروں میں مثال دی گئی ہے کیونکہ انہوں نے بتایا کہ سنہری عقاب کی ہڈیوں میں دیگر پرندوں کی ہڈیوں کے مقابلے میں ترمیم کے شواہد کی نمایاں طور پر زیادہ شرح ہے۔ اس کے بعد انہوں نے کچھ "کلٹ آف دی سن برڈ" کی تجویز پیش کی جہاں سنہری عقاب طاقت کی علامت تھی۔ ہومو سیپینز سیپینز ایچ ایس سیپینز افریقہ میں 300,000 سال پہلے ہی ابھرا تھا۔ قرون وسطی میں، خاص طور پر اس کے پہلے دو لاکھ سالوں میں، ایچ ایس سیپینز کا آثار قدیمہ کا ریکارڈ ان کے نینڈرتھال اور ایچ ہیڈل برجینسیس کے ہم عصروں سے بمشکل ہی ممتاز ہے۔ اگرچہ ان پہلے ایچ ایس سیپینز نے پناہ گاہ بنانے، روغنوں کا استعمال کرنے اور نمونے جمع کرنے کی کچھ صلاحیت کا مظاہرہ کیا، پھر بھی ان میں آج کے انسانوں سے وابستہ طرز عمل کی نفاست کا فقدان تھا۔ وہ عمل جس کے ذریعے ایچ ایس سیپینز علمی اور ثقافتی طور پر نفیس بن گئے اسے طرز عمل کی جدیدیت کے نام سے جانا جاتا ہے۔ رویے کی جدیدیت کا ظہور واضح نہیں ہے ؛ روایتی طور پر اپر پیلیولیتھک کے آغاز کے آس پاس اچانک صدمے کے طور پر تصور کیا جاتا ہے، جدید اکاؤنٹس اکثر اسے وسط کے آخر میں ایک سست عمل کے طور پر سمجھتے ہیں۔ جہاں رویے کی جدیدیت کا تصور قرون وسطی میں شروع ہونے کے طور پر کیا گیا ہے، کچھ مصنفین اس کا حساب لگانے کے لیے مذہب کی ابتدا کے روایتی ڈھانچے کو بھی پیچھے دھکیلتے ہیں۔ وائٹ مین جنوبی افریقہ میں ونڈرورک غار پر بحث کرتے ہیں، جو 180,000 سال پہلے ابتدائی ایچ ایس سیپینز کے ذریعہ آباد تھا اور غیر معمولی اشیاء جیسے کوارٹز کرسٹل اور کندہ شدہ پتھروں سے بھرا ہوا تھا۔ ان کا استدلال ہے کہ یہ رسمی نمونے ہو سکتے ہیں جو ان ابتدائی انسانوں کی طرف سے انجام دی جانے والی رسومات کے لیے فوکی کے طور پر کام کرتے تھے۔ ویٹ مین کو جدید شکاری جمع کرنے والوں کے لیے بوتسوانان سوڈیلوساکرڈ نے اور بھی زیادہ متاثر کیا ہے جس میں بنیادی طور پر بالائی پیلیولیتھک پینٹنگز اور نمونے موجود ہیں، لیکن اس میں بہت پہلے تک پھیلی ہوئی اشیاء ہیں۔ سوڈیلو کے رائنو غار میں مڈل پیلیولیتھک نیزہ پائے گئے ہیں، جن میں سے بہت سے واضح طور پر پینٹ کیے گئے تھے اور جن میں سے کچھ نے بظاہر خانہ بدوش شکاری جمع کرنے والوں کے ساتھ طویل فاصلہ طے کیا تھا۔ رائنو غار غیر معمولی چٹانوں کی تشکیلات پیش کرتا ہے جسے جدید شکاری جمع کرنے والے روحانی طور پر اہم سمجھتے ہیں، اور وائٹ مین کا مفروضہ ہے کہ اس احساس کو ان کے ابتدائی آباؤ اجداد نے بھی شیئر کیا ہوگا۔ وہ مڈل پیلیولیتھک کے بالکل اختتام کی طرف غار آرٹ کے ظہور کے بارے میں بھی متجسس ہیں، جہاں بالآخر 50,000 سال پہلے سرخ گیدڑ کے نقش و نگار اور نشانات ابھرتے ہیں۔ یہ فن، حقیقی انسانی تخلیقی صلاحیتوں کی پہلی باقیات، بالائی پیلیولیتھک اور پیچیدہ مذہب کی پیدائش کا آغاز کرے گی۔ اپر پیلیولیتھک سال پہلے اپر پیلیولیتھک 40,00050,000 کا ظہور دھماکہ خیز ترقی کا وقت تھا۔ اپر پیلیولیتھک نے ایچ ایس سیپینز کو انسانیت کی واحد نوع کے طور پر دنیا بھر میں ابھرنا دیکھا، جس نے ان کے نینڈرتھال ہم عصروں کو یوریشیا میں بے گھر کر دیا اور آسٹریلیا جیسے پہلے سے انسانی غیر آباد علاقوں کا سفر کیا۔ پتھر کے اوزاروں کی پیچیدگی بڑھتی گئی، اور پیچیدہ فن، مجسمہ سازی اور سجاوٹ کی تیاری شروع ہوئی۔ طویل فاصلے کے تجارتی نیٹ ورک ان کمیونٹیز کو جوڑنے کے لیے ابھرے جن کے پاس پیچیدہ گھر جیسی بستیاں اور خوراک ذخیرہ کرنے کے نیٹ ورک تھے۔ سچے مذہب نے پھل پھولنے کے اس دور میں اپنا واضح ظہور کیا۔ دوسرے مصنفین کے نقش قدم پر چلتے ہوئے روزانو اسے شمنزم سے منسوب کرتے ہیں۔ وہ پری اپر پیلیولیتھک سماجی تعلقات کی رسومات اور عقیدے کی شفا یابی کے درمیان ایک لکیر کھینچتا ہے، جہاں مؤخر الذکر سابقہ کا ارتقاء ہے۔ پوری ریکارڈ شدہ تاریخ میں شکاری-جمع کرنے والے معاشروں میں عقیدے کی شفا یابی کے تصورات کی عالمگیریت کے ساتھ ساتھ شمنزم سے منسوب شعور کی تبدیل شدہ حالتوں اور نفسیاتی طور پر متاثر درد پر ان کے پلیسبو اثر کو شامل کرنے کے ان کے رجحانات کی طرف اشارہ کرتے ہوئے، وہ قیاس کرتے ہیں کہ یہ رسومات انسانی نفسیات کے سامنے خود کو ظاہر کرنے کا پہلا حقیقی مافوق الفطرت رجحان تھا۔ قیمت اس کی توسیع کو "نیورو سائیکولوجیکل ماڈل" کے طور پر حوالہ دیتی ہے، جہاں شمنزم کو انسانی دماغ میں سخت تار کے طور پر تصور کیا جاتا ہے۔ اگرچہ کچھ مصنفین نیورو سائیکولوجیکل ماڈل سے بے ہمدردی رکھتے ہیں، لیکن پرائس شمنزم کی کچھ نفسیاتی بنیاد کے لیے ایک مضبوط بنیاد تلاش کرتا ہے۔ آرٹ اپر پیلیولیتھک انسانوں نے پیچیدہ پینٹنگز، مجسمے، اور دیگر آرٹ فارم تیار کیے، جن میں سے زیادہ تر ظاہری رسمی اہمیت رکھتے تھے۔ اس طرح کی اشیاء کی مذہبی تشریحات، خاص طور پر "پورٹیبل آرٹ" جیسے مجسمے، مختلف ہوتے ہیں۔ کچھ مصنفین عملی طور پر اس طرح کے تمام فن کو روحانی سمجھتے ہیں، جبکہ دوسرے صرف ایک اقلیت کو پڑھتے ہیں، اکثریت کے لیے زیادہ عام افعال کو ترجیح دیتے ہیں۔ اپر پیلیولیتھک میں مذہبی فن کا مطالعہ خاص طور پر غار پر مرکوز ہے جسے کچھ مصنفین (جیسے ڈیوڈ ایس وائٹلی) متبادل طور پر "راک آرٹ" کے طور پر حوالہ دیتے ہیں، کیونکہ یہ سب کہیں اور چٹانوں کی تشکیل کے بجائے غار کی دیواروں پر تیار نہیں کیا گیا تھا۔ غار کے فن کو اکثر شمنزم کے آلے کے طور پر تصور کیا جاتا ہے۔ یہ نمونہ، "غار میں ذہن" قیاس، بہت سے غار آرٹ کو شعور کی تبدیل شدہ حالتوں میں پیدا ہونے والے فنکار کو روحانی دائرے سے جوڑنے کے آلے کے طور پر دیکھتا ہے۔ دور اندیش غار آرٹ، جیسا کہ شمنک آرٹ کا حوالہ دیا جاتا ہے، اس کی خصوصیت غیر فطری منظر کشی جیسے جانور-انسانی ہائبرڈ، اور بار بار آنے والے موضوعات جیسے جنس، موت، پرواز، اور جسمانی تبدیلی ہے۔ تمام مذہبی غار آرٹ شمنک تجربے کی عکاسی نہیں کرتے ہیں۔ غار کا فن جدید شکاری جمع کرنے والوں کے ساتھ مشابہت کے ذریعے، ابتدائی رسومات سے بھی جڑا ہوا ہے۔ ایک پینٹنگ جو کسی قبیلے کے زیادہ تر ممبروں کے لیے کسی جانور کی عکاسی کرتی ہے، ان لوگوں کے لیے گہری علامتی معنی رکھتی ہے جو چھوٹے خفیہ معاشروں میں شامل ہیں۔ غار آرٹ کی اس شکل کے تقابلی شواہد اکٹھا کرنا مشکل ہے، کیونکہ خفیہ معاشرے تعریف کے لحاظ سے بیرونی ماہر بشریات کے ساتھ اپنی نوعیت کا اشتراک نہیں کرتے ہیں۔ کچھ معاملات میں، جدید شکاری جمع کرنے والوں کے طرز زندگی کو اس قدر پردیی بنا دیا گیا ہے کہ وہ اس علم کو مکمل طور پر کھو دیتے ہیں۔ بہر حال، ان فنون کا اب بھی مطالعہ کیا جاتا ہے، اور عام خیالات اب بھی اخذ کیے جا سکتے ہیں۔ خفیہ معاشرے کے غار آرٹ سے وابستہ تصورات میں آباؤ اجداد کی شخصیات، استعاروں کے طور پر جانور، اور طویل فاصلے کا سفر شامل ہیں۔ ممکنہ مذہبی اہمیت کی ایک اور آرٹ فارم وینس کے مجسمے ہیں۔ یہ یوریشیا کے بالائی پیلیولیتھک مقامات پر پائی جانے والی عریاں خواتین کے ہاتھ سے پکڑے ہوئے مجسمے ہیں، جن کے بارے میں قیاس کیا جاتا ہے کہ وہ زرخیزی کی رسومات کے لیے اہمیت رکھتے ہیں۔ اگرچہ ہزاروں سال اور کلومیٹر کے فاصلے سے الگ ہے، اوپری پیلیولیتھک کے پار وینس کے مجسمے مستقل خصوصیات کا اشتراک کرتے ہیں۔ وہ اپنے مضامین کے درمیانی حصوں پر توجہ مرکوز کرتے ہیں۔ چہرے خالی یا تجریدی ہوتے ہیں، اور ہاتھ اور پاؤں چھوٹے ہوتے ہیں۔ شکاری جمع کرنے والوں میں موٹاپے کے قریب عدم وجود کے باوجود، بہت سے لوگ حقیقت پسندانہ طور پر موٹے مضامین کو پیش کرتے ہیں۔ اعداد و شمار عالمی سطح پر خواتین ہیں، اکثر عریاں، اور اکثر حاملہ ہوتی ہیں۔ وینس کے مجسموں کی تشریحات خود تصویروں سے لے کر آب و ہوا کی تبدیلی کے خلاف دلکشی سے لے کر ماں دیوی کی مادری نمائندگی تک ہیں۔ ہیڈن کا استدلال ہے کہ زرخیزی کی دلکشی کی تشریح انتہائی غیر متزلزل ہے۔ وینس کے مجسمے اکثر دیگر ظاہری زرخیزی کی اشیاء کے ساتھ پائے جاتے ہیں، جیسے کہ فیلک نمائندگی، اور یہ کہ خاص طور پر اس طرح کی وسیع و عریض اشیاء کے لیے سیکولر تشریحات ناقابل فہم ہیں۔ اسی طرح وہ دیوی کی علامت سے متفق نہیں ہیں، جیسا کہ حقوق نسواں کی بشریات میں دیکھا گیا ہے، اس بنیاد پر کہ عصری شکاری جمع کرنے والے جو خواتین کی زرخیزی کی تعظیم کرتے ہیں اکثر حقیقی مادری ڈھانچے کی کمی ہوتی ہے۔ درحقیقت، حالیہ شکاری-جمع کرنے والے معاشروں میں، خواتین کی زرخیزی کی تعظیم کرنے والے خفیہ معاشرے کبھی کبھار مردوں تک محدود رہتے ہیں۔ روایتی زرخیزی کی تشریح سے متصادم، پیٹریشیا سی رائس اس کے باوجود استدلال کرتی ہیں کہ وینوس خواتین کی پوری زندگی کی علامتیں ہیں، نہ کہ صرف تولیدی عمل کے دوران، اور یہ کہ وہ مجموعی طور پر نسوانی اور نسوانی کی تعظیم کی نمائندگی کرتی ہیں۔ مجسمہ سازی زیادہ وسیع پیمانے پر اپر پیلیولیتھک آرٹ کا ایک اہم حصہ ہے اور اکثر اس کے روحانی مضمرات کے لیے تجزیہ کیا جاتا ہے۔ اپر پیلیولیتھک مجسمہ اکثر ہمدرد جادو اور رسمی شفا یابی کے عینک کے ذریعے دیکھا جاتا ہے۔ سائبیریا میں پائے جانے والے مجسموں کا تجزیہ اس طرح کی تفہیم کے ذریعے حالیہ سائبیرین شکاری جمع کرنے والوں کے مقابلے میں کیا گیا ہے، جنہوں نے ان بیماریوں کی نمائندگی کرنے اور ان سے بچنے کے لیے بیمار ہونے کے باوجود مورتیاں بنائیں۔ جنسی طور پر واضح پیلیولیتھک مجسمہ سازی کے لحاظ سے وینس کے مجسمے اکیلے نہیں ہیں۔ تقریبا ایک سو فالک نمائشیں معلوم ہیں، جن میں سے ایک اہم تناسب ختنہ شدہ ہے، جو اس عمل کی ابتدا اس دور سے ملتی ہے۔ جانوروں کے مجسمے بھی ریکارڈ کیے گئے ہیں، اسی طرح ایسے مجسمے بھی ہیں جو جزوی انسان اور جزوی جانور دکھائی دیتے ہیں۔ مؤخر الذکر کو خاص طور پر روحانی طور پر اہم اور ممکنہ طور پر ارادے میں شمنسٹک سمجھا جاتا ہے، جو روحانی دائرے میں اپنے رعایا کی تبدیلی کی نمائندگی کرتا ہے۔ تھریانتھروپک مجسمہ سازی کی دیگر تشریحات میں آباؤ اجداد کے اعداد و شمار، ٹوٹیم اور دیوتا شامل ہیں۔ اگرچہ بالائی پیلیولیتھک میں مکمل طور پر انسانی مجسمے عام طور پر خواتین ہوتے ہیں، لیکن مخلوط انسانی اور جانوروں کی خصوصیات والے مجسمے وسیع جغرافیائی اور تاریخی حدود میں قریب قریب عالمگیر طور پر مرد ہوتے ہیں۔ برائل اپر پیلیولیتھک میں شاندار قبر کے سامان کے ساتھ پیچیدہ تدفین کی آمد دیکھی گئی۔ ایسا لگتا ہے کہ ان معاشروں میں تدفین نسبتا غیر معمولی رہی ہے، شاید اعلی سماجی یا مذہبی حیثیت کے لوگوں کے لیے مخصوص ہے۔ ایسا لگتا ہے کہ ان میں سے بہت سی تدفینوں کے ساتھ بڑی مقدار میں سرخ گیدڑ تھے، لیکن سڑنے کے معاملے سے یہ جاننا مشکل ہو جاتا ہے کہ آیا اس طرح کے روغن گوشت یا ہڈی پر لگائے گئے تھے۔ روغن دار تدفین کا ایک قابل ذکر معاملہ آسٹریلیا کے اندرون ملک نیو ساؤتھ ویلز میں جھیل منگو 3 کا ہے۔ جس گیدڑ میں لاش ڈھکی ہوئی پائی گئی تھی اسے تدفین اور قریب ترین ذرائع کے درمیان فاصلے کو مدنظر رکھتے ہوئے سینکڑوں کلومیٹر تک منتقل کیا گیا ہوگا۔ سب سے زیادہ تفصیلی اپر پیلیولیتھک تدفین میں سے ایک سنگیر 1 کی ہے، جو ایک درمیانی عمر کا آدمی ہے جسے روسی سنگیر سائٹ پر دفن کیا گیا ہے۔ اپنی موت کے وقت اچھی جسمانی صحت میں، ایسا لگتا ہے کہ سنگیر 1 انسانی ہتھیاروں سے مارا گیا تھا، اس کی باقیات پر ایک چیرا اس سے ملتا جلتا تھا جو عصری پتھر کے بلیڈ سے پیدا ہوتا تھا۔ لاش کو خاص طور پر سر اور گردن کے ارد گرد گیدڑ سے بھرا ہوا تھا، اور تقریبا 3,000 موتیوں کے ہاتھ کے دانت کے مالا کے زیورات سے سجایا گیا تھا۔ بارہ لومڑی کتوں کے دانتوں نے اس کے ماتھے کو گھیر لیا، جب کہ اس کے بازوؤں پر بڑے ہاتھی دانت سے بنے پچیس بازو کے بینڈ پہنے ہوئے تھے، اور اس کے سینے پر پتھر سے بنا ایک لاکٹ رکھا گیا تھا۔ دو بچوں یا نوجوان نوعمروں کو بھی اس کے قریب دفن کیا گیا تھا۔ ان کے جسموں کو اسی طرح سجایا گیا تھا، جس میں ہزاروں بڑے ہاتھی دانت کے موتیوں، سینگوں، بڑے ہاتھی دانت کی شکل کی نقاشی، اور دوسرے انسانوں کی گیدڑ سے ڈھکی ہڈیاں تھیں۔ بچوں کے غیر معمولی کنکال تھے، جن میں سے ایک کی ٹانگیں چھوٹی جھکی ہوئی تھیں اور دوسرے کے چہرے کی ساخت غیر معمولی تھی۔ اتنی وسیع تدفین واضح طور پر بعد کی زندگی کے کچھ تصور کی نشاندہی کرتی ہے اور تحریری ریکارڈوں میں بیان کردہ ثقافتوں میں شمن تدفین سے ملتی جلتی ہے۔ آثار قدیمہ کے ماہرین ماضی کے معاشروں کو سمجھنے کے بڑے طریقوں میں سے ایک ہے۔ ٹموتھی ٹیلر کے الفاظ میں، "ماضی کے معاشروں میں رسمی انسانی تدفین کے آثار قدیمہ کی دریافت سے زیادہ رسمی طور پر رسم کا کوئی واضح مظاہرہ نہیں ہو سکتا۔" بالائی پیلیولیتھک تدفین آبادی کے ایک عام کراس سیکشن کی نمائندگی نہیں کرتی ہیں۔ بلکہ، ان کے مضامین غیر معمولی اور غیر معمولی ہیں۔ بالائی پیلیولیتھک تدفین کے تین چوتھائی حصے مردوں کے تھے، جن کا ایک اہم تناسب نوجوان یا معذور تھا، اور بہت سے مشترکہ قبروں میں دفن تھے۔ انہیں اکثر غیر معمولی پوزیشنوں میں پیش کیا جاتا ہے اور بھرپور قبر کے سامان کے ساتھ دفن کیا جاتا ہے۔ ٹیلر کا خیال ہے کہ ان میں سے بہت سے مردہ انسانی قربانیاں تھیں، جنہیں جسم کو ٹھکانے لگانے کے عام ذرائع سے خارج کر دیا گیا تھا (وہ مانتا ہے کہ کینبیبلزم) اور تالیسمانوں کے ذریعے محفوظ کیا گیا تھا۔ اس کے بجائے ہیڈن قیاس کرتا ہے کہ یہ شمن یا بصورت دیگر وہ لوگ تھے جن کی مذہبی اہمیت موت کے بجائے زندگی میں تھی۔ وہ خاص طور پر جسمانی معذوری کی تعدد کو نوٹ کرتا ہے، اس کا موازنہ درج شدہ معاشروں کے بہت سے شمنوں سے کرتا ہے جو جسمانی یا نفسیاتی اختلافات کی وجہ سے الگ تھلگ تھے۔ عقائد اور طرز عمل بالائی قدیم دور کے مذاہب غالبا مشرک تھے، جو متعدد دیوتاؤں کی تعظیم کرتے تھے، کیونکہ مذہب کی یہ شکل ریکارڈ شدہ تاریخ میں ایک خدایت سے پہلے کی ہے۔ کثرت پسندی کے ساتھ ساتھ، قدیم دنیا کے مذاہب، یعنی وہ جو تاریخ میں تاریخ سے پہلے کے مذہب کے قریب ترین ہیں، آرتھوپریکسی پر مرکوز ہیں، یا قدامت پسندی کے بجائے صحیح عمل اور رسم و رواج پر مرکوز ہیں، یا صحیح عقیدے اور عقیدے پر مرکوز ہیں۔ یہ بہت سے مرکزی دھارے میں شامل جدید عقائد، جیسے عیسائیت کے برعکس ہے، جو قدامت پسندی کی طرف توجہ مرکوز کرتے ہیں۔ شمن ازم بالائی قدیم دور کے مذہب کا ایک بڑا حصہ رہا ہوگا۔ شمنزم ایک وسیع اصطلاح ہے جو متعدد روحانی تجربات کا حوالہ دیتی ہے، جن پر کئی مقامات پر عمل کیا جاتا ہے۔ وسیع پیمانے پر، اس سے مراد روحانی مشق ہے جس میں شعور کی تبدیل شدہ حالتیں شامل ہیں، جہاں پریکٹیشنرز روحوں یا دیوتاؤں کے ساتھ بات چیت کرنے کے لیے خود کو پرجوش یا انتہائی نفسیاتی حالتوں میں پیش کرتے ہیں۔ ماقبل تاریخی شمنزم کا مطالعہ اتنا متنازعہ ہے کہ اس دلیل کے ہر پہلو پر بحث کرنے والے لوگوں نے اپنے مذاکرات کاروں کو "شمنیاک" اور "شمنوفبس" قرار دیا ہے۔ ماقبل تاریخی مذہب کی شمنسٹک تشریح "نیورو سائیکولوجیکل ماڈل" پر مبنی ہے، جہاں شمنک تجربے کو انسانی دماغ کا ایک موروثی کام سمجھا جاتا ہے۔ شمنک آرٹ سے وابستہ علامتیں، جیسے کہ جانور اور انسان کے ہائبرڈ اعداد و شمار، تجویز کیے جاتے ہیں کہ وہ ٹرانس کی بعض سطحوں سے پیدا ہوتے ہیں۔ نیورو سائیکولوجیکل ماڈل کو تنقید کا نشانہ بنایا گیا ہے۔ مخالفین اس سے وابستہ فن کی کچھ شکلوں کے نسبتا نایاب ہونے، جدید شمنک ثقافتوں کے رجحانات کا حوالہ دیتے ہیں جو انہیں اس سے مطابقت نہیں رکھتے، اور پری ماڈل آثار قدیمہ کے ماہرین کے کام کا حوالہ دیتے ہیں جنہوں نے شمنک تشریحات کے خلاف خبردار کیا تھا۔ ماقبل تاریخی مذہب کے بارے میں ایک مشہور افسانہ ریچھ کی عبادت ہے۔ قبل از تاریخ کے ابتدائی اسکالرز، پیلیولیتھک رہائش گاہوں کے ارد گرد معدوم غار ریچھ کے کنکال ڈھونڈتے ہوئے، اس نتیجے پر پہنچے کہ اس دور کے انسان ریچھوں کی پوجا کرتے تھے یا بصورت دیگر ان کی تعظیم کرتے تھے۔ اس تصور کا آغاز 1910 کی دہائی کے آخر میں سوئٹزرلینڈ میں کھدائی کے ذریعے کیا گیا تھا، جہاں غار ریچھ کی ہڈیوں کے بظاہر ذخائر جن سے ماہر آثار قدیمہ واضح طور پر کام نہیں کر سکتے تھے، کی رسمی طور پر تشریح کی گئی تھی۔ اس خیال کو 1970 کی دہائی کے اوائل میں ہزاروں سالوں میں بدلتے ہوئے تلچھٹ کے ذخائر کے ایک سادہ نمونے کے طور پر مسترد کر دیا گیا تھا۔ پیلیولیتھک عقیدے میں ایک اور متنازعہ مفروضہ یہ ہے کہ یہ دیوی کی عبادت کے ارد گرد مبنی تھا۔ قبل از تاریخ کے حقوق نسواں کے تجزیے وینس کے مجسموں جیسے نتائج کی تشریح مکمل طور پر احساس شدہ دیوی دیوتاؤں کے مشورے کے طور پر کرتے ہیں۔ ماریجا جمبوٹاس نے استدلال کیا کہ، جیسا کہ یوریشین وینس کے مجسموں سے ظاہر ہوتا ہے، پورے یورپ میں پیلیولیتھک اور نیوولیتھک مذہب میں غالب دیوتا ایک دیوی تھی جس کے بعد کے ماتحت مرد دیوتا تھے۔ اس کا خیال تھا کہ اس مذہب کو تاریخی دور کے آغاز سے قبل، نوپیتھک میں بعد میں میدان کے حملہ آوروں نے ختم کر دیا تھا۔ وینوس کے وسیع جغرافیائی سلسلے نے دوسرے خطوں میں بھی ان کی دیوی کی تشریح دیکھی ہے۔ مثال کے طور پر، بریٹ ہنش وینوس سے تاریخی چینی دیوی کی عبادت کے نزول کی ایک لکیر پیش کرتا ہے۔ دیوی کے مفروضے کو محدود جغرافیائی حدود کی بنیاد پر، اور جدید شکاری جمع کرنے والوں میں دیکھے گئے اسی طرح کے مشاہدات کی نقشہ سازی نہ کرنے پر تنقید کا نشانہ بنایا گیا ہے۔ میسولیتھک میسولیتھک پیلیولیتھک اور نیولیتھک کے درمیان عبوری دور تھا۔ یورپی آثار قدیمہ میں، یہ روایتی طور پر پلیسٹوسین برفانی دور کے خاتمے کے بعد رہنے والے شکاری جمع کرنے والوں سے مراد ہے۔ روایتی آثار قدیمہ میسولیتھک زندگی کا ایک متناسب نظریہ اختیار کرتا ہے، اور اسے عظیم ثقافتی، فنکارانہ، یا سماجی ترقی کے بغیر ثقافتی "غربت" کے دور کے طور پر دیکھتا ہے۔ نوپیتھک کا مطالعہ کرنے کے لیے جوش و خروش کی کمی، اور دلچسپ آثار قدیمہ کے نتائج کی عدم موجودگی کی وجہ سے ایسا کرنے کی حوصلہ افزائی کی کمی، ایک دوسرے سے جڑی ہوئی ہے۔ مثال کے طور پر، 1975 تک کوئی میسولیتھک قبرستان دریافت نہیں ہوئے تھے۔ میسولیتھک مذہب کا سنجیدہ مطالعہ 21 ویں صدی تک سامنے نہیں آئے گا، جس سے میدان کو دوبارہ تقویت ملے گی اور میسولیتھک کے سابقہ مفروضوں کی ایک تاریک دور کے طور پر دوبارہ تشریح کی جائے گی۔ میسولیتھک مذہب پر بہت سی تحقیق اسکینڈینیویا پر مرکوز ہے، جہاں گزرنے کی رسومات پر مبنی زندگی کے چکر کے ثبوت سامنے آئے ہیں۔ ایسی جگہوں کی تلاش سے جو پیدائش کی جھونپڑیوں کے لیے وقف ہو سکتی ہیں، ایسا معلوم ہوتا ہے کہ میسولیتھک لوگوں نے کچھ اور جدید شکاری جمع کرنے والوں کے اس مفروضے کو مشترک کیا کہ پیدائش ایک روحانی طور پر خطرناک تجربہ تھا، اور یہ کہ بھاری حاملہ خواتین کو دونوں فریقوں کی بھلائی کے لیے معاشرے سے الگ تھلگ رہنے کی ضرورت تھی۔ بہر حال، آثار قدیمہ کے نتائج جن کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ وہ برتھنگ ہٹس تھے متنازعہ ہیں۔ یہ ممکن ہے کہ ان کی روحانی اہمیت وسیع تر تھی، ایک ایسی جگہ کے طور پر جہاں عام طور پر کم عمری میں مرنے والے لوگوں کو بڑے مردوں سے الگ دفن کیا جاتا۔ بعد کی زندگی میں، اینڈرز فشر مردوں میں آنے والی عمر کی رسم کے وجود پر بحث کرتے ہیں-شاید ختنہ چپل بلیڈ کے استعمال سے منسلک ہے۔ میسولیتھک مذہب کی جدید تفہیم کا بڑا حصہ تدفین کے طریقوں سے آتا ہے۔ میسولیتھک اسکینڈینیوین تدفین کی رسومات نسبتا اچھی طرح سے تعمیر کی گئی ہیں۔ مرنے والوں کو قبر کے سامان کے ساتھ دفن کیا گیا، خاص طور پر کھانے سمیت ؛ کچھ قبروں سے مچھلی کے سٹو کی باقیات برآمد ہوئی ہیں۔ تدفین کے طریقے خود بہت مختلف تھے۔ لاشوں کو مکمل طور پر دفن کیا جا سکتا ہے، یا تدفین سے پہلے جزوی طور پر ٹکڑے ٹکڑے کیا جا سکتا ہے۔ بعض صورتوں میں، جانوروں کو انسانوں کے ساتھ قبروں میں پایا جاتا تھا، جیسے ہرن، خنزیر اور بلیاں۔ لاشیں اکثر گیدڑ سے ڈھکی ہوتی تھیں۔ میسولیتھک تدفین کا سیاق و سباق واضح نہیں ہے۔ اگرچہ کچھ لوگوں نے استدلال کیا ہے کہ یہ تدفین باوقار افراد کے لیے مخصوص تھیں، دوسرے اس کے بالکل برعکس سوچتے ہیں، اس بات کو نوٹ کرتے ہوئے کہ اس دور میں وقف شدہ قبرستان بہت کم عمر، بہت بوڑھی اور نوجوان خواتین کی نمائندگی کرتے ہیں جو شاید بچے کی پیدائش کے دوران مر گئی ہوں۔ ان مرنے والوں کو روایتی طور پر اوسط شخص سے زیادہ محدود سمجھا جاتا ہے، اور ان کی تدفین کمیونٹی سے الگ ہو سکتی ہے جس میں جان بوجھ کر دوری کی نشاندہی کی گئی ہو۔ نوپیتھک نوپیتھک زراعت کا آغاز تھا۔ زرخیز ہلال میں تقریبا 10,000 قبل مسیح میں شروع ہونے والی زراعت اگلی ہزار سالوں میں یوریشیا اور شمالی افریقہ میں پھیل گئی اور قبل از تاریخ کے ایک نئے دور کا آغاز ہوا۔ فوری بنیاد پرست تبدیلی کے پہلے مفروضوں کے باوجود، زراعت کی تجاوزات ایک سست عمل تھا، اور ابتدائی کاشتکاروں کو اپنے شکاری-جمع کرنے والے ساتھیوں سے تیز ثقافتی امتیازات نظر نہیں آتے۔ آثار قدیمہ کے لحاظ سے، نوپیتھک کو میگالیتھ، رسمی ڈھانچے، پیچیدہ مقبرے، اور واضح روحانی اہمیت کے ساتھ وسیع نمونوں سے نشان زد کیا گیا ہے۔ سماجی طور پر، نوپیتھک نے خانہ بدوش گروہوں سے بیہودہ دیہاتوں میں منتقلی دیکھی۔ اس سے ان معاشروں کی مساوات میں کمی واقع ہوئی جو منتقلی کر رہے تھے۔ زیادہ ڈھیلے طریقے سے جمع شدہ کنفیڈریٹس کے بجائے، اب ان کی قیادت ان افراد کر رہے تھے جو اپنے دائرہ اختیار میں ان لوگوں پر زیادہ طاقت رکھتے تھے۔ اس "بڑے آدمی" کے ڈھانچے نے مذہب کو مرکزی بنا دیا اور مذہبی قائدین کی حیثیت کو بلند کیا۔ جیسے جیسے انسانی تجربے کا دائرہ شکاری جمع کرنے والوں سے کسانوں کی طرف منتقل ہوا، رسم و رواج اور مذہب کی پیروی کی گئی۔ نوپیتھک زندگی کا رسمی کیلنڈر فصل کی کٹائی کے گرد گھومتا تھا۔ اس دور کے لوگ اناج پر مبنی دیوتاؤں کی پوجا کرتے تھے، اچھی فصل کے لیے دعا کرتے اور قربانی دیتے تھے، اور فصل کی کٹائی کے موسم میں جشن مناتے تھے۔ نوپیتھک میں ایسے لوگوں کی "روحانی اشرافیہ" کا ظہور دیکھا گیا جن کا سماجی کردار جادوگروں، مشنریوں اور بادشاہوں کے طور پر تھا۔ نوپیتھک میں، شمنزم کو پیلیولیتھک تصور کے بجائے اشرافیہ کے ڈومین کے طور پر تیزی سے سمجھا جاتا تھا، جہاں معاشرے کا نسبتا وسیع میدان عمل کرنے کے قابل ہو سکتا ہے۔ ایسا لگتا ہے کہ اس دور نے تیز سماجی استحکام کے آغاز کا آغاز کیا ہے، جیسا کہ کنکال اور آثار قدیمہ کی باقیات سے سمجھا جاتا ہے۔ فن، مجسمہ سازی اور یادگاریں خاص طور پر مشرق قریب کے مرکز میں، نوپیتھک فنکارانہ اور تکنیکی طور پر ایک بھرپور دور تھا۔ ثقافتی طور پر پیلیولیتھک سے وابستہ راک آرٹ نیوولیتھک میں غائب نہیں ہوا، اور جنوبی ہندوستان جیسے علاقوں میں یہ واقعی اس دور میں اچھی طرح سے پروان چڑھا۔ پرانی شکلوں کو جاری رکھنے کے ساتھ ساتھ، نوپیتھک نے نئی قسم کے فن اور ڈیزائن کے ظہور کی اجازت دی۔ جیسے جیسے لوگ خانہ بدوش سے سست طرز زندگی کی طرف بڑھے، انہوں نے ایسے مکانات بنائے جو جسمانی ڈھانچوں کے ذریعے متحد اکائیوں کی نمائندگی کرتے تھے، "افراد کو نئی کارپوریٹ شناختوں میں شامل کرتے تھے"۔ انہوں نے بڑے پیمانے پر قیاس آرائی والے مذہبی اور ثقافتی مضمرات کے ساتھ بڑے بڑے پتھر کی یادگاریں بھی بنائیں۔ اگرچہ کچھ شکاری جمع کرنے والے، جیسے کہ جاپان کے جومون لوگوں نے مٹی کے برتن بنائے، مٹی کے برتن مجموعی طور پر ایک اور فن کی شکل ہے جو صرف نوپیتھک میں ابھری۔ واضح رسمی اہمیت کے ساتھ نوپیتھک آرٹ وسیع جغرافیائی حدود میں پایا جاتا ہے۔ جنوبی چینی یانگسی ڈیلٹا کی لیانگژو ثقافت نے پیچیدہ اور وافر مقدار میں جیڈ نمونے تیار کیے، جن میں سے کچھ قبر کے سامان کے لیے وسیع سائز کے تھے۔ ان میں سے بہت سے جیڈز میں پیچیدہ باریکی میں غیر معمولی مخلوقات کی نقاشی کی گئی تھی۔ جاپان میں، جومون شکاری جمع کرنے والوں سے یائی کاشتکاروں کی طرف منتقلی کو جومون سیرامک مجسموں کی تیاری سے نشان زد کیا گیا تھا جس کا بظاہر مقصد یائی حملہ آوروں کو دور کرنا تھا۔ یائی نے بدلے میں پیچیدہ زیورات تراشے اور وسیع مزارات بنائے۔ مقدونیہ میں، انسانی اور مینڈھے کے سروں کے مٹی کے نمونے بظاہر گھریلو رسم کی نمائندگی کرتے ہیں اور تجویز کرتے ہیں کہ عام مکانات مذہبی سرگرمیوں کے لیے اتنے ہی میزبان ہو سکتے ہیں جتنے مزارات یا مندر۔ نوپیتھک آرٹ اور فن تعمیر کی سب سے مشہور شکلوں میں سے ایک مغربی یورپ کے میگالیتھک پتھر کے حلقے تھے، جن میں سب سے زیادہ مشہور جنوب مغربی انگلینڈ میں اسٹون ہینج ہے۔ پتھر کے حلقے خاص طور پر برطانوی جزائر سے وابستہ ہیں، جو 1,303 موجودہ حلقوں کی میزبانی کرتے ہیں، جو اسکاٹ لینڈ میں کثرت ہے۔ پتھر کے حلقے سادہ تعمیرات نہیں تھے بلکہ پیچیدہ عمل کے ذریعے بنائے گئے تھے جہاں پتھر اپنی بنیادوں تک طویل فاصلہ طے کرتے تھے۔ اسٹون ہینج کے کچھ حصے ویلز میں حاصل کیے گئے تھے۔ اس تکنیکی طور پر پیچیدہ تعمیر کو ان لوگوں کے لیے ان کی مافوق الفطرت طاقت کا اشارہ سمجھا جاتا ہے جنہوں نے انہیں بنایا تھا۔ پریسلی ہلز، جہاں اسٹون ہینج کا منبع تھا، شاید میگالیتھ کے معماروں کے لیے گہری اہمیت کا حامل تھا۔ اگرچہ پتھر کے حلقوں کا صحیح کردار واضح نہیں ہے، لیکن ایسا لگتا ہے کہ وہ جزوی یا مکمل طور پر مقبرے تھے۔ بہت سے کنکال، خاص طور پر کھوپڑی پر مشتمل ہوتے ہیں۔ ایسا لگتا ہے کہ یہ آباؤ اجداد کی عبادت، اور خاص طور پر اشرافیہ کے روحانی سماجی طبقات کے متوفی ارکان کی تعظیم کی طرف اشارہ کرتے ہیں۔ پتھر کے حلقے بھی سورج اور چاند کے چکروں سے جڑے ہوئے دکھائی دیتے ہیں۔ مثال کے طور پر، اسٹون ہینج اس طرح سیدھا ہوتا ہے کہ طلوع آفتاب کے وقت سورج طلوع ہوتا ہے اور براہ راست اس کے پیچھے غروب ہوتا ہے۔ نوپیتھک مجسمے دلچسپی کا ایک اور شعبہ ہیں۔ 1980 کی دہائی میں اردن میں دریافت ہونے والے عین غزل کے مجسمے آثار قدیمہ کی توجہ کا مرکز تھے۔ یہ مجسمے دیوتاؤں، افسانوی رہنماؤں، یا عظیم طاقت کی دیگر شخصیات کی نمائندگی کر سکتے ہیں۔ دو سر والے مجسمے خاص دلچسپی کے حامل ہیں۔ گیری او رولیفسن تجویز کرتے ہیں کہ انہوں نے پہلے سے دو الگ الگ برادریوں کے امتزاج کی نمائندگی کی ہوگی۔ دوسری جگہوں پر، مجسموں نے مختلف مذہبی تشریحات کو متاثر کیا ہے۔ مالٹی خواتین کے مجسمے، کچھ مصنفین کے لیے، نوپیتھک دیوی کی عبادت کی نشاندہی کرتے ہیں۔ نوپیتھک لوگوں کا یہ خیال خواتین پر مرکوز مذہب تھا جس میں دیوی دیوتاؤں کی پوجا کی جاتی تھی، مقبول ثقافت میں اس کا کچھ دائرہ کار ہے، لیکن ماہر بشریات کے درمیان اس پر اختلاف ہے۔ اس کے علاوہ، اگرچہ نوپیتھک مذہب کا دیوی کا نقطہ نظر اکثر خواتین پر مرکوز مذہبی عمل کو مانتا ہے، لیکن تقابلی تحریری معاشروں میں دیوی پر مبنی مذاہب پر مردوں یا عورتوں کا غلبہ ہو سکتا ہے۔ برائل اور جنازے کی رسومات برائل اپر پیلیولیتھک کے مقابلے نیولیتھک میں زیادہ وسیع پیمانے پر ظاہر ہوتی ہیں۔ وسطی یورپ کے ذریعے لیونٹ سے ایک وسیع علاقے میں، نوپیتھک تدفین اکثر ان گھروں میں پائی جاتی ہیں جن میں ان کے باشندے رہتے تھے۔ خاص طور پر، گھر کے اندر دفن ہونے والوں میں خواتین اور بچوں کا غلبہ ہے۔ خاص طور پر بچوں کے لیے، یہ ان بچوں کی خاندانی اکائی میں مسلسل شمولیت اور ایک پنر جنم کے چکر کی نمائندگی کر سکتا ہے جہاں ان بچوں کو خاندان کے زندہ ارکان کے طور پر دوبارہ جنم دیا گیا تھا۔ جیسا کہ پیلیولیتھک میں، کچھ نوپیتھک تدفین قربانی کے متاثرین کی نمائندگی کر سکتے ہیں۔ جدید دور کے ہینان میں ایک اجتماعی تدفین، جس میں چار کنکال تھے، شاید ایک اہم شخصیت کی موت تھی جس کی تین قربانیاں تھیں۔ نوپیتھک تدفین سماجی عدم مساوات کو ظاہر کرتی ہیں۔ اسپین کے کیمپو ڈی ہاکی مقبرے میں، قبر کے سامان کو غیر مساوی طور پر تقسیم کیا جاتا ہے، اور جو پائے جاتے ہیں وہ اکثر اعلی درجے کی آرائشی اشیاء جیسے زیورات ہوتے ہیں۔ یہ "بڑے مردوں"، سماجی شخصیات کے قیاس شدہ نوپیتھک ظہور کے ساتھ مطابقت رکھتا ہے جنہوں نے خود کو غیر مساوی معاشروں کے مذہبی اور زمینی رہنماؤں کا اعلان کیا۔ نوپیتھک معاشرے کی سب سے زیادہ بنیاد پرست تشریحات میں، زراعت خود لوگوں پر اس طرح نافذ کیا جانے والا عمل تھا کہ یہ حکمران زیادہ پڑھنے کے قابل سست معاشرے پر اقتدار حاصل کر سکیں۔ مشرق قریب میں، مختلف معاشروں کے ذریعہ تدفین کی عدم مساوات کو مختلف طریقوں سے نشان زد کیا جاتا ہے۔ زیریں گلیل میں، کچھ مرنے والوں کو ان کے گھروں کے قریب دفن کیا گیا تھا، لیکن دیگر کو وقف شدہ جنازے کی یادگاروں میں دفن کیا گیا تھا۔ لیونٹ کے اس پار، پلستر کے نمونے پر متوفی کی خصوصیات والے کنکال مل سکتے ہیں۔ خیال کیا جاتا ہے کہ ان مردہ افراد کو ان کے معاشروں میں ان کے مقابلے میں مختلف حیثیت حاصل تھی جو اس طرح کے تحفظ کے بغیر دفن کیے گئے تھے۔ یہودی صحرا میں، لاشوں کو "جلیٹنس مواد" میں محفوظ پایا گیا اور بلیڈ، موتیوں کے مالا اور ماسک سے گھرا ہوا تھا۔ نوپیتھک تدفین میں جنس اور جنس کردار ادا کرتے ہیں۔ ممکنہ قربانی کے متاثرین کے ساتھ ہینان کی تدفین تین مردوں اور ایک عورت پر مشتمل تھی، اور اسے مرد شمن اور اس کے پیروکاروں کے طور پر پڑھا جاتا تھا۔ شمن کے طور پر تشریح شدہ لوگوں کی دیگر نوپیتھک چینی تدفین لڑکیوں اور خواتین کی ہوئی ہیں، جیسے کہ شانسیٹ کے ایک مقام پر وسیع قبروں میں پائی جانے والی دو لڑکیاں-اس قبرستان میں صرف غیر بالغ ہیں۔ سارہ ملڈج نیلسن نے لکھا ہے کہ بظاہر مذہبی اہمیت کے حامل مضامین کی تدفین اکثر موضوع کی جنس کے بارے میں وضاحت کی کمی کی وجہ سے دھندلی رہتی تھی کیونکہ کنکال کی باقیات سے یقین کے ساتھ جنس کا تعین کرنے میں دشواری ہوتی تھی۔ "تمام میسوامریکن تدفینوں میں سب سے امیر" میں مرکزی لاش جنسی مرد تھی، لیکن کم اعتماد کے ساتھ، اور نظریاتی طور پر عورت ہو سکتی تھی۔ نوپیتھک تدفین وسیع پیمانے پر صنفی عدم مساوات کی نشاندہی کرتی ہے، جس میں خواتین کے پاس کم سنگین سامان اور ناقص غذا ہوتی ہے جیسا کہ ان کے کنکال سے ظاہر ہوتا ہے۔ طرز زندگی نوپیتھک زندگی کے بارے میں جو کچھ سمجھا جاتا ہے وہ خاص طور پر محفوظ آثار قدیمہ کے ریکارڈ والی انفرادی بستیوں سے آتا ہے، جیسے جنوبی اناطولیہ میں Çathalhöyük۔ Çathalhöyük تقریبا 7100 قبل مسیح سے 6000 قبل مسیح تک خاص طور پر طویل عرصے تک آباد ہوا، اور بدلتے ہوئے دور کا ایک سنیپ شاٹ فراہم کرتا ہے۔ Çatalhöyük کے رہائشی غیر رشتہ داروں کے ساتھ مشترکہ گھروں میں رہتے تھے، "سرکاری رشتہ دار" کے بجائے "عملی رشتہ دار" سے اپنے قریبی روابط کھینچتے تھے۔ ایسا لگتا ہے کہ وہ اپنے کنکال کی باقیات میں دانتوں کے مختلف نمونوں کی وجہ سے دو ذیلی برادریوں میں تقسیم ہو گئے تھے، اور ممکنہ طور پر آبائی تھے، جن میں مرد اپنی پیدائشی برادری میں رہتے تھے اور خواتین دور چلی جاتی تھیں۔ بہر حال، Çatalhöyük ہر طرح سے نوپیتھک برادریوں کا نمائندہ نہیں ہے۔ ایسی زیادہ تر برادریوں نے ناقص غذائیت اور رکے ہوئے نمو کا مظاہرہ کیا، لیکن Çatalhöyük کے لوگوں میں مناسب غذائیت دکھائی دیتی ہے اور درحقیقت آبادی میں خاطر خواہ اضافے میں مدد کرنے کے قابل تھے۔ ان محفوظ بستیوں سے، ماہرین آثار قدیمہ روزمرہ کی نوپیتھک زندگی میں مذہبی رسومات کو نکالنے کی کوشش کرتے ہیں۔ عین غزل میں، "عام آثار قدیمہ کی باقیات" حیرت انگیز نتائج کے ساتھ موافق ہیں جیسے کھوپڑیوں کے ذخیرے، رسمی طور پر دفن شدہ مجسمے، اور مٹی کے سینکڑوں مجسمے۔ ایسا لگتا ہے کہ ان میں سے بہت سی مورتیاں زرخیزی اور پیدائشی دلکشی تھیں ؛ نوپیتھک کے دوران پیدائش "عورت کی زندگی کا سب سے خطرناک وقت" تھا، اور زچگی کی موت کے خلاف روحانی تحفظ انتہائی اہمیت کا حامل تھا۔ ایسا لگتا ہے کہ دیگر مورتیوں کو فرضی قربانیوں کے طور پر استعمال کیا گیا، رسمی طور پر 'قتل' کیا گیا اور انسانی بستیوں کے آس پاس دفن کیا گیا۔ مٹی کے مجسمے وسیع پیمانے پر بہت سی نوپیتھک کمیونٹیز میں پائے گئے ہیں، اور انفرادی کمیونٹیز جنہوں نے انہیں بنایا ہے ان کی خصوصیات کی بنیاد پر ان کا خلاصہ کیا گیا ہے۔ مثال کے طور پر، شمالی چین کی سائٹس پر جانوروں کے مقابلے میں انسانوں کی مورتیوں کی کمی پائی جاتی ہے، جبکہ ان کے جنوبی ساتھیوں نے زیادہ انسانی مورتیاں اور خاص طور پر جنسی طور پر واضح مورتیاں بنائیں۔ یہ اکثر واضح نہیں ہوتا ہے کہ اس طرح کی مورتیاں ان معاشروں کے لیے کیا کردار ادا کرتی ہیں جنہوں نے انہیں بنایا ؛ مذہبی اشیاء کے علاوہ، ہو سکتا ہے کہ وہ کھلونوں جیسے زیادہ عام افعال انجام دیتے ہوں، یا یہاں تک کہ دونوں ایک ہی وقت میں ہوتے ہوں۔ ابتدائی ریاستی معاشروں میں لوگوں کے مذہبی طرز عمل، جو تحریری ریکارڈ کے ساتھ، نوپیتھک سے کچھ دیر بعد، ان کی روزمرہ کی زندگیوں کے گرد گھومتے تھے۔ خاص طور پر، ان معاشروں نے اناج کی کاشت اور کٹائی پر توجہ مرکوز کی، اور ان کے مذاہب کی پیروی کی۔ وہ اناج کے دیوتاؤں کی پوجا کرتے تھے اور ان کے مذہبی کیلنڈر فصل کے گرد گھومتے تھے۔ ابتدائی زرعی معاشروں کو بھی زونوٹک بیماریوں کی اعلی شرح کا سامنا کرنا پڑا، جس کی انہوں نے رسمی مشق، ہمدرد جادو اور شفا بخش دیوتاؤں کی دعاؤں سے مخالفت کی۔ تحریری ریکارڈوں میں بیان کردہ دیگر ماقبل تاریخی جیسے معاشروں کی طرح، ان تجربات کا موازنہ نوپیتھک کاشتکاروں سے کیا جا سکتا ہے۔ رسم و رواج اور الہیات نوپیتھک کے لوگ ممکنہ طور پر آباؤ اجداد کی عبادت میں مصروف تھے۔ غیر مساوی نوپیتھک معاشروں میں، یہ ممکن ہے کہ دو الگ الگ آباؤ اجداد کے فرقوں پر عمل کیا جاتا تھا۔ ایک انفرادی خاندانوں کے آباؤ اجداد کی روزمرہ کی عبادت پر مبنی تھا، اور ایک پورے قبائل، بستیوں یا شہروں کے آباؤ اجداد پر مبنی تھا، جن کے بارے میں ان لوگوں کے حکمران خود کو نسل مانتے تھے۔ روحانی اور زمینی طاقت حاصل کرنے کی کوششوں میں، یہ حکمران خود کو دیوتاؤں کے وارث کے طور پر پیش کرتے۔ کچھ علاقوں میں، شمسی عبادت اور قمری عبادت کے ثبوت بھی موجود ہیں ؛ مثال کے طور پر، برطانوی اور آئرش پتھر کے حلقے عام طور پر سورج کی حرکت کے ساتھ منسلک ہوتے ہیں، جس نے ممکنہ طور پر ان کی رسمی اہمیت میں کردار ادا کیا۔ نوپیتھک مذاہب شاید بہت زیادہ رسم و رواج پر مبنی تھے۔ ان رسومات نے ان کو انجام دینے والوں کی برادریوں میں رکنیت اور سرمایہ کاری کا اشارہ دیا ہوگا۔ ان برادریوں میں محنت اور صحت سے متعلق مہنگی ابتدائی رسومات تھیں (کچھ مقامی آسٹریلیائی باشندوں کے ذریعہ انجام دی جانے والی پینائل سبنسیشن پر غور کریں)، اور ان پر عمل کرتے ہوئے لوگوں کو کمیونٹی کے اتحادیوں اور اس کے دشمنوں دونوں کے لیے ایک دی گئی کمیونٹی کے ارکان کے طور پر نشان زد کیا گیا، چاہے وہ بعد میں خود ہی حملہ کرنے کی کوشش کریں۔ اس نے ایسی برادریوں کی صحت کو محفوظ رکھا۔ ان کے اراکین نے اراکین کی حیثیت سے ایک گہری شناخت پیدا کی، ایسے لوگوں کے طور پر جن کی قسمت وسیع تر برادری سے جڑی ہوئی تھی، اور تقسیم ہونے کے بجائے رہنے کو ترجیح دیتے تھے۔ مقبول ثقافت میں نوپیتھک مذہب سے وابستہ ایک خیال دیوی پوجا کا ہے۔ Çathalhöyük میں، جو روایتی طور پر اس علاقے میں پائے جانے والے مجسموں کی وجہ سے دیوی کی عبادت کا مرکز سمجھا جاتا ہے، نئی مذہبی تحریکوں کے پیروکار ایک مقدس مقام کے طور پر کھنڈرات کی زیارت کرتے تھے۔ ماہر سماجیات ایفر بارتو کنڈن نے اطلاع دی کہ ایک عورت کو قریبی قصبے امرا کے میئر کے سامنے کھنڈرات سے مٹھی بھر مٹی کھاتے ہوئے دیکھا گیا ہے۔ نوپیتھک مذہب کے "عظیم دیوی" تصور کی مقبولیت کا سراغ جمبوٹاس کے پرامن مادری نوپیتھک کے تصور سے لگایا جا سکتا ہے، جہاں ایک دیوی کی پوجا پورے یورپی مذہب میں کی جاتی تھی۔ اس کی جڑیں 1940 اور 1950 کی دہائی کے اوائل میں ہیں، جس میں رابرٹ گریوز، جیکیٹا ہاکس، اور او جی ایس کرافورڈ کے بنیادی کام اس تصور کی رہنمائی کرتے ہیں۔ تاہم، یہ خیال ناقص طریقوں اور وسیع جغرافیائی علاقوں میں مختلف تحریکوں کے امتزاج پر مبنی تھا، اور اس کے حقیقی نوپیتھک مذہبی عمل کی نمائندگی کرنے کا امکان نہیں ہے۔ Çathalhöyük کے مخصوص معاملے میں، عبادت کی بنیادی اشیاء انسانی دیوتا نہیں بلکہ جانور ہیں، اور روایتی طور پر "دیوی" کے طور پر تشریح کی جانے والی مورتیاں ممکنہ طور پر بشری ریچھ، چیتے اور مویشی تھے۔ ایسا لگتا ہے کہ یہ جانوروں کی عبادت کی طرف ایک وسیع نوپیتھک رجحان کی عکاسی کرتا ہے۔ گوبیکلی ٹیپ کا قریبی مقام بھی جانوروں کی رسم و رواج اور مذہبی اہمیت کا اہم ثبوت دیتا ہے۔ شمال مشرقی چین کی زنگلانگوا اور ہونگشان ثقافتوں نے خنزیروں اور ڈریگنوں کے وسیع جیڈ مجسمے تراشے جن کے بارے میں قیاس کیا جاتا ہے کہ ان کا کچھ مذہبی کردار ہے۔ چین جانوروں کو پالنے کے پہلے بڑے مقامات میں سے ایک تھا، اور ایسا لگتا ہے کہ گھریلو جانوروں نے نوپیتھک چینی رسم و رواج میں وسیع پیمانے پر کردار ادا کیا ہے، خاص طور پر اعلی درجے کے روحانی رہنماؤں کے لیے قربانی کے سامان کے طور پر۔ پیلیولیتھک کے مقابلے میں، ایسا لگتا ہے کہ شمنزم نیوولیتھک کے دوران پردیی طور پر بڑھ گیا ہے۔ بہت سے علاقوں میں، تیزی سے مرکزی عقائد کے پجاریوں نے شاید الگ تھلگ شمنک افعال سنبھال لیے، حالانکہ شمنزم اور ذاتی دیوتاؤں کے گھریلو فرقے واضح طور پر جاری رہے۔ دریں اثنا، نوپیتھک کے انتہائی مستحکم معاشروں میں، اشرافیہ کے خفیہ معاشرے طاقتور لوگوں کے درمیان پروان چڑھے۔ ان غیر مساوی دنیاؤں میں، روحانی طور پر طاقتور لوگ عام آبادی کو اپنی سماجی اور روحانی ماتحت کے بارے میں قائل کرنے کے لیے عقیدے میں ہیرا پھیری کرنے کے قابل تھے۔ چالکولیتھک، یا تانبے کا دور، نوپیتھک اور کانسی کے دور کے درمیان کا عبوری دور تھا۔ تانبے کے دور میں، دھات کاری کی ابتدائی تفہیم نے پتھر کی تکمیل کے لیے تانبے کے سادہ اوزاروں کی تشکیل کی اجازت دی، لیکن اس کے بہتر مرکب کانسی کی جان بوجھ کر پیداوار کے بغیر۔ لیونٹ میں تانبے کا دور سماجی، زرعی اور فنکارانہ اختراع سے ظاہر ہوتا ہے۔ زیتون جیسے پودوں کی باغبانی اناج کی زراعت کے لیے ایک اہم تکمیل بن گئی، جبکہ کسانوں کے لیے دستیاب جانوروں کی مصنوعات متنوع ہو گئیں۔ بستیاں پھیل گئیں اور وسیع جغرافیائی حدود میں آباد ہو گئیں، جبکہ علاقے کے فن اور ٹیکسٹائل نے آرائشی صلاحیتوں اور علامتی نمائندگی دونوں میں بڑی پیش رفت کی۔ یہ مصر اور میسوپوٹیمیا میں ان کے ساتھیوں سے متصادم ہے، جو پورے دور میں کسی حد تک زیادہ محرک رہے۔ مزید مغرب اور خاص طور پر شمال میں، تانبے کے دور کا تصور متنازعہ ہوتا جا رہا ہے ؛ "برطانوی چالکولیتھک" خاص طور پر غیر واضح ہے، اس خیال کی حمایت اور مخالفت دونوں کے ساتھ کہ تانبے کی دھات کاری نے برطانوی قبل از تاریخ میں ایک خاص دور کا آغاز کیا۔ پروٹو-ہند-یورپی تانبے کے دور کی اہم قیاس شدہ ثقافتوں میں سے ایک پروٹو-ہند-یورپی تھے، جن سے تمام ہند-یورپی زبانیں اور افسانے تیار ہوئے ہوں گے۔ پروٹو-ہند-یورپی قیاس آرائی کے طور پر دوبارہ تعمیر شدہ پروٹو-ہند-یورپی زبان کے ذریعے جانے جاتے ہیں، جس میں مذہب کے آثار پائے جاتے ہیں۔ * ڈیوس، دوبارہ تعمیر شدہ پروٹو-ہند-یورپی آسمان کا دیوتا، یونانی زیوس میں تیار ہوا اور جو کچھ اس نے پیدا کیا۔ * ڈیوس دیوتاؤں کے ایک مندر کا متوقع رہنما تھا جس میں * دھوہتر دیوس ("آسمان کی بیٹی")، ("طلوع آفتاب کی دیوی")، * نیپٹونس ("پانی کا پوتا")، اور * پرکونوس ("گرج دیوتا") شامل ہیں۔ انسانیت کا آباؤ اجداد منو بھی تھا، جو جرمنی کے کافریت کا مانوس اور ابتدائی ہندو مت کا منو بن گیا۔ پروٹو-ہند-یورپی بعد کی زندگی کی کچھ تعمیر نو ہوئی ہے، "سبز چراگاہوں کی سرزمین، جہاں عمر اور بیماری نامعلوم ہے"، صرف پانی والے، ہاؤنڈ سے محفوظ ٹیلے کے ذریعے خطرناک سفر کے ذریعے قابل رسائی ہے۔ پروٹو-ہند-یورپی مذہب کو پروٹو-ہند-یورپی متاثر علاقوں پر قدیم عقیدے کے مشترکہ عناصر کی تعمیر نو کے ذریعے سمجھا جاتا ہے۔ مثال کے طور پر، اوڈیسی اور مہابھارت کے مشترکہ حصے ایک "ابتدائی مہاکاوی" کی تعمیر نو کی اجازت دیتے ہیں جس سے دونوں کہانیاں نکلتی ہیں۔ اس سے اسکالرز "ایک بھرپور افسانے کا اندازہ لگاتے ہیں جس کی صرف دور کی بازگشت ہمارے پاس آئی ہے" جس میں پینتھیون میں کافی خلاء ہیں، خاص طور پر ممکنہ جنگی دیوتا جیسے زیادہ قیاس آرائی کرنے والے دیوتاؤں کے ساتھ۔ ہند-یورپی ماہرین جے پی میلوری اور ڈگلس کیو ایڈمز پروٹو-ہند-یورپی جنگی دیوتا کے بارے میں شکوک و شبہات رکھتے ہیں، حالانکہ ہیڈن (زیادہ عمومی نقطہ نظر سے لکھنا) اس کے وجود کا خیال رکھتا ہے، جسے ممکنہ طور پر بیل کے طور پر پیش کیا جاتا ہے۔ ہیڈن پروٹو-ہند-یورپی باشندوں کے درمیان پرجوش رسومات کے لیے بھی استدلال کرتا ہے، خاص طور پر ایک نفسیاتی "لافانی مشروب" جو ہند-ایرانی سوما اور مادھو اور یونانی امبروسیا سے تشکیل پایا، جسے پروٹو-ہند-یورپی پادریوں نے اپنایا تھا۔ کانسی اور لوہے کے دور کانسی اور لوہے کے دور میں، قبل از تاریخ ابتدائی تاریخ میں تبدیل ہو جاتی ہے۔ حقیقی تحریر کی ابتدائی شکلیں کانسی کے دور چین، مصر اور میسوپوٹیمیا میں ابھری ہیں، اور یہ تحریر کے ساتھ ہی ہے کہ معاشرے اپنی قبل از تاریخ چھوڑتے ہیں۔ تحریر کو غیر مساوی طور پر، طویل تاریخی ادوار میں اپنایا گیا تھا، اور جس حد تک کانسی اور لوہے کا دور تاریخ، قبل از تاریخ، یا ابتدائی تاریخ تشکیل دیتا ہے اس کا انحصار انفرادی معاشرے پر ہوتا ہے۔ پروٹو ہسٹورک معاشروں نے تحریر تیار نہیں کی ہے، لیکن ان معاشروں کے تحریری ریکارڈوں میں بیان کیا گیا ہے جن کے پاس ہے۔ اگرچہ یہ ان کی ثقافتوں اور طریقوں کے لیے اس سے کہیں زیادہ ثبوت فراہم کرتا ہے جو صرف آثار قدیمہ کے ریکارڈ سے حاصل کیا جا سکتا ہے، لیکن اس سے یہ مسئلہ پیدا ہوتا ہے کہ ان معاشروں کو صرف غیر ملکیوں کے ذریعے سمجھا جاتا ہے جو ان لوگوں کو ناپسند کر سکتے ہیں، غلط بیانی کر سکتے ہیں، یا صرف ان لوگوں کو غلط سمجھ سکتے ہیں جن کے بارے میں وہ لکھتے ہیں۔ شمالی افریقہ میں، کانسی کے دور کی بہت سی قدیم تاریخی تہذیبوں کو مصریوں کی وضاحت سے جانا جاتا ہے، جیسے کہ کرما ثقافت جو اب سوڈان ہے، مگہربینین اور کنگڈم آف پنٹ۔ اپنے مصری دشمنوں کے ہاتھوں ان کی تباہی سے پہلے، کرما نے مصر کے جنوب کے لیے ایک حقیقی فنکارانہ اور ثقافتی حریف کے طور پر کام کیا۔ انہوں نے باڈی پلیسمنٹ کے روایتی "کروچنگ" انداز کے ساتھ شاہانہ تدفین کی، لاشوں کو ان کے دائیں طرف دفن کیا گیا اور ان کے سر مشرق کی طرف تھے، اور قبر کے سامان کی بھرپور اقسام کے ساتھ۔ اس سے پہلے کرما کی تدفین کے ساتھ جانوروں کی قربانیاں دی جاتی تھیں، اور بعد میں انسانوں کی، غالبا نوکروں کی۔ کرما معاشرے کے امیر ترین افراد کو تراشے ہوئے شیروں اور ہپپوٹامی کے پیروں کے ساتھ سونے کی چڑھائی والے بستروں میں، سینکڑوں انسانی قربانیوں اور شاندار خیالی مناظر کی پینٹنگز کے ساتھ کئی کمروں والے تدفین کے ٹیلوں میں دفن کیا گیا تھا۔ محدود جغرافیائی علاقوں میں رہنے والے کانسی کے دور کے مغرب کے لوگ یورپی اور خویسان دونوں ثقافتوں سے بہت زیادہ متاثر تھے۔ ایسا لگتا ہے کہ مگہربینیوں نے ہتھیاروں کی تعظیم کی ہے، جس میں کھجروں، ہلبرڈز اور ڈھالوں کی پیچیدہ عکاسی ان کے چٹان کے فن پر حاوی ہے، شاید ایک فرضی پین یورپی ہتھیاروں کے فرقے کے جنوبی ترین عمل کے طور پر۔ انہوں نے کھیل کے جانوروں جیسے ہرن، گھوڑے اور اونٹ کا فن بھی تیار کیا۔ مصر کے بڑے تجارتی شراکت دار پنٹ کے مذہب کے بارے میں بہت کم معلومات ہیں، لیکن ایسا لگتا ہے کہ اس پہلو میں مصر کے ساتھ ان کا اہم ثقافتی تبادلہ ہوا ہے۔ کانسی کے دور کے افریقہ کی دیگر بڑی ثقافتیں جن کے مذہبی طریقوں کو جمع کیا جا سکتا ہے ان میں وسطی صحارا کے خانہ بدوش چرواہے شامل ہیں، جنہوں نے بھرپور چٹان کا فن تیار کیا، اور نوبیائی سی گروپ ثقافت، جس میں دولت مند تدفین اور "اعلی ترین فنکارانہ کامیابی" کے چٹان کے فن کے ساتھ واضح دیوی کے اعداد و شمار کی عکاسی کی گئی ہے۔ وسطی ایشیا کی ابتدائی تاریخی ثقافتوں کو قدیم چینی مصنفین کی طرف سے ان کی وضاحتوں کے ذریعے جانا جاتا ہے، جن کا خیال تھا کہ وہ "مہذب" چینی معاشرے سے متصادم ہیں۔ مزید مغرب میں، روسی اسکالرشپ اکثر ان ثقافتوں کو مکمل طور پر ماقبل تاریخی سمجھتی ہے۔ وسطی ایشیا کی کانسی اور لوہے کے دور کی ثقافتوں نے مفید اور آرائشی دونوں شکلوں کے ساتھ دھاتی قبر کا سامان تیار کیا۔ اگرچہ ان نمونوں کی روحانی اہمیت معلوم نہیں ہے، لیکن ماہرین آثار قدیمہ کیتھرین ایم لنڈوف اور یان سن کا کہنا ہے کہ وہ ان معاشروں کے لیے بہت اہم رہے ہوں گے جنہوں نے انہیں اس طرح کے جنازے کے کردار ادا کرنے کے لیے تیار کیا تھا۔ سنکیانگ ان ادوار میں بین الثقافتی تعامل کا ایک بڑا گٹھ جوڑ تھا، اور اب آثار قدیمہ کے لحاظ سے اپنی "ممی" کے لیے جانا جاتا ہے، خاص طور پر اچھی طرح سے محفوظ شدہ لاشیں جو تدفین میں پائی جاتی ہیں-شاید سب سے مشہور شیاؤہی کی شہزادی ہے۔ یہ نوجوان خاتون، جسے 1800 قبل مسیح کے آس پاس شیاؤہی قبرستان میں دفن کیا گیا تھا، اتنی اچھی طرح سے محفوظ تھی کہ اس کے لمبے بال اور پلکیں برقرار رہیں۔ وہ ایک پوشاک میں لپٹی ہوئی اور لکڑی کے کھمبوں کے ساتھ پائی گئی۔ سنکیانگ کی دیگر "ممی" میں مصنوعی ممی شامل ہیں، بالکل بھی لاشیں نہیں بلکہ چمڑے اور لکڑی کی تخلیقات، جو ان لوگوں کی نمائندگی کر سکتی ہیں جو اپنے گھروں سے دور مر گئے جن کی لاشیں کبھی نہیں ملی تھیں۔ جنوب مشرقی ایشیا میں، کانسی کے دور کی تدفین ان کے نوپیتھک پیشروؤں کے مقابلے میں کہیں زیادہ پیچیدگی کی تھی۔ بان نان واٹ، تھائی لینڈ میں تقریبا 1000 قبل مسیح کی ایک تدفین کی جگہ "شاہی" دولت سے بھری ہوئی تھی، جس میں کانسی، سنگ مرمر اور سمندری شیل کے آراستہ زیورات تھے۔ کچھ معاملات میں، کنگن کندھے سے کلائی تک پورے بازو کو ڈھانپتے تھے۔ لاشیں موتیوں میں ڈھکی ہوئی پائی گئیں جس کا مطلب ہے کہ وہ موتیاں جو کبھی ماسک اور ٹوپیوں پر سیکوئن کے طور پر استعمال ہوتی تھیں جو وقت کے ساتھ سڑ جاتی تھیں۔ باریک طریقے سے بنائے گئے، پیچیدہ طور پر پینٹ کیے گئے سیرامک برتنوں کو متوفی کے ساتھ دفن کیا جاتا تھا، بعض صورتوں میں ایک ہی قبر میں پچاس تک۔ ایک معاملے میں، ایک نوزائیدہ بچے کو انسانی چہرے والے خاص طور پر اچھی طرح سے بنائے گئے برتن کے ساتھ دفن کیا گیا تھا، جس کے بارے میں چارلس ہائیم کا خیال ہے کہ یہ ایک آباؤ اجداد کے دیوتا کی نمائندگی کر سکتا ہے۔ ہائیم کو کانسی کے دور کے جنوب مشرقی ایشیا میں آباؤ اجداد کی عبادت کا مضبوط ثبوت ملتا ہے، جو شاید چین میں عصری عمل سے متعلق ہے۔ بعد میں آئرن ایج میں، جنوب مشرقی ایشیائی معاشرے چین اور ہندوستان کی قدیم تہذیبوں کے ساتھ تجارتی اور ثقافتی شراکت دار بن گئے۔ کمبوڈیا اور تھائی لینڈ نے دونوں خطوں کے ساتھ مضبوط تجارتی نیٹ ورک کو جوڑا، جو کہ پروٹو ہسٹورک بن گیا کیونکہ وہ دونوں تحریری معاشروں کے کاموں میں بحث کے لائق تھے۔ اگرچہ لوہے کے دور کے جنوب مشرقی ایشیا کے لیے تدفین کا ریکارڈ کانسی کے دور کے مقابلے میں غریب ہے، پھر بھی شاہانہ تدفین ہوئی، اور مذہبی عمل کے لیے "زبردست ثبوت" باقی ہیں۔ ویتنامی تاجروں نے رسمی مقاصد کے لیے استعمال ہونے والے اینگوک لو ڈھولوں کی تجارت پاپوا نیو گنی جیسے دور دراز علاقوں میں کی۔ یورپ میں، کانسی کے دور کے مذہب کا اچھی طرح سے مطالعہ کیا گیا ہے اور اس کی بار بار آنے والی خصوصیات کو اچھی طرح سے سمجھا گیا ہے۔ یورپی کانسی کے دور کے مذہب کی خصوصیات میں سورج اور انڈرورلڈ کے درمیان تفریق، جانوروں کو جسمانی اور روحانی شعبوں کے درمیان اہم ثالث کے طور پر ماننا، اور مذہبی عمل کی بنیاد کے طور پر "سفر، تبدیلی اور زرخیزی" پر توجہ مرکوز کرنا شامل ہیں۔ گیلی جگہیں رسومات کے لیے مرکزی مقامات تھیں، جن میں رسمی اشیاء دریاؤں، جھیلوں اور کچرے میں پھینک دی جاتی تھیں۔ جوانا بروک تجویز کرتی ہیں کہ ان کو محدود جگہوں کے طور پر سمجھا جاتا تھا جو زندہ لوگوں کی دنیا کو مردہ لوگوں سے جوڑتا تھا۔ وہ اسی طرح کے رسمی مقاصد کے لیے پہاڑوں کی چوٹیوں جیسے اونچے مقامات کے استعمال پر بھی تبادلہ خیال کرتی ہیں۔ ایسا لگتا ہے کہ جغرافیائی انتہاؤں نے کانسی کے دور کے لوگوں کے لیے روحانی اہمیت اختیار کی ہے۔ بار بار آنے والے علامتی موضوعات کو پورے یورپ میں کانسی کے دور کی علامت میں بیان کیا گیا ہے۔ ایک بار بار ہونے والی علامتی بات جس پر بروک بحث کرتے ہیں وہ جنسی تعلقات ہے، یا تو دو انسانوں کے درمیان یا انسانوں اور جانوروں کے درمیان۔ وہ دریاؤں اور کچرے میں جمع ہونے والے جہازوں کی بہت سی مورتیوں اور پانی میں دفن کرنے کے لیے تابوتوں کے طور پر جہازوں کے استعمال پر بھی بحث کرتی ہیں۔ کانسی کے دور کی ثقافتوں میں بھی آخری رسومات ادا کی جاتی تھیں، اور ماڈل ویگنوں اور رتھوں کے اندر شمشان پائے گئے ہیں۔ اسکاٹ لینڈ کے شواہد سے پتہ چلتا ہے کہ کانسی کے دور کے برطانوی باشندوں نے لاشوں کی جان بوجھ کر ممیفیکیشن کی مشق کی ہوگی، جو پہلے اس دور میں قدیم مصریوں تک محدود سمجھی جاتی تھی۔ آئرن ایج یورپی مذہب کو جزوی طور پر ادبی ذرائع سے جانا جاتا ہے، جیسا کہ قدیم رومیوں نے ان غیر تحریری معاشروں کے طریقوں کو بیان کیا جن کا انہیں سامنا کرنا پڑا۔ رومن تفصیل سے، یہ ظاہر ہوتا ہے کہ رومن گال اور رومن برطانیہ کے لوگ مشرک تھے اور انہوں نے بعد از حیات کے وجود کو قبول کیا۔ قدیم مصنفین کی ایک وسیع صف ڈریوئڈز کو بیان کرتی ہے، جسے وہ فلسفیوں، نبیوں اور جادوگروں کے ایک طبقے کے طور پر بیان کرتے ہیں۔ وہ لوہے کے دور کے یورپی مذہب، خاص طور پر مقدس باغات میں مقدس مقامات کی اہمیت پر تبادلہ خیال کرتے ہیں۔ کچھ مصنفین انسانی قربانی کے رواج کا بھی دعوی کرتے ہیں۔ لوہے کے دور کے مذہب کے مطالعہ میں ڈریوئڈز خاص توجہ مبذول کراتے ہیں۔ وہ کس حد تک موجود تھے اور ان کے طرز عمل کیا تھے اس پر اختلاف ہے۔ لوہے کے دور کی مذہبی زندگی پر ایک بڑے اثر کے طور پر ڈریوئڈز کی پاپ کلچر تشریح کے برعکس، کچھ مصنفین یا تو ان کی ابتدا یا ان کے اثرات پر شک کرتے ہیں۔ اگرچہ ایک خاص پجاری طبقہ واضح ہے، لیکن رومن وضاحت کے ڈریوئڈز کو ایک ایسے معاشرے نے مبالغہ آرائی اور غلط فہمی کا شکار کیا ہوگا جس سے وہ اجنبی تھے۔ یوروپی آئرن ایج میں مذہب پورے براعظم میں ایک واحد، یکساں عمل نہیں تھا۔ پورے براعظم میں جن طریقوں کے ہمارے پاس مضبوط ریکارڈ ہیں ان میں پرانا نورس مذہب، جرمنی کا کافریت، اور سیلٹک کافریت شامل ہیں۔ آبی ذخائر کی اہمیت جیسی خصوصیات پورے براعظم میں بار بار آتی ہیں، لیکن مذہبی عقیدے کے اس وسیع اور متنوع جسم کو ایک ہی مذہب میں حد سے زیادہ آسان بنانا کبھی بھی سادہ غلط فہمی سے بالاتر نہیں ہوتا ہے۔ اس کے ساتھ ساتھ، ان عقائد کے ادبی ریکارڈ واضح طور پر ان کی مشق کے اہم پہلوؤں سے محروم ہیں۔ اگرچہ آئرن ایج یورپی مذہب کے آثار قدیمہ کے ریکارڈ میں مجسموں اور مجسموں کو پانی میں جمع کرنے کا اتنا غلبہ ہے، لیکن یہ رومیوں کے ذریعہ تقریبا مکمل طور پر غیر ریکارڈ شدہ ہے۔ آخر کار، رومیوں نے عیسائیت قبول کر لی، اور اپنے زیر تسلط علاقوں میں اپنے نئے عقیدے کو متعارف کرانے کے لیے تیار ہو گئے۔ عیسائیت چوتھی صدی عیسوی میں رومن برطانیہ میں ابھری، اور اس مذہب کو سلطنت کے ایسے مضافاتی علاقوں کے امیر باشندوں نے غیر متناسب طور پر اپنایا۔ کئی دہائیوں، یہاں تک کہ صدیوں، خونی جنگ کے بعد، پہلی صدی عیسوی کے دوران یورپی کافریت کم ہوتی گئی، اور عقیدے کا آخری غروب آفتاب گیارہویں صدی میں وائکنگز کی تبدیلی تھی۔ جدید ثقافت کی تعمیر نو میں نئی مذہبی تحریکیں جیسے نیوپگنزم مذہبی، روحانی اور ثقافتی موقف اختیار کرتی ہیں جو مرکزی دھارے کے مذاہب کے برعکس ہیں جو عالمی گفتگو پر حاوی ہیں۔ نیوپگنزم کا ایک بڑا دھارا تعمیر نو ہے، جہاں پریکٹیشنرز طویل عرصے سے گمشدہ عقائد کے عقائد اور طریقوں کو دوبارہ تشکیل دینے کی کوشش کرتے ہیں۔ یہ خاص طور پر یورپی کانسی اور لوہے کے دور کی ماقبل تاریخی اور ابتدائی تاریخی ثقافتوں سے وابستہ ہے۔ بڑے گروہوں میں ہیتھنری شامل ہے، جو جرمنی اور خاص طور پر نورس عقائد کی تعمیر نو پر مرکوز ہے۔ سیلٹک نوپگنزم، جو سیلٹک لوگوں کے قبل از عیسائی مذاہب کی تعمیر نو پر مرکوز ہے۔ اور نو ڈریوڈزم، جو پروٹو ہسٹورک برطانیہ سے مشہور طور پر وابستہ ڈروئڈز پر مرکوز ہے۔ چھوٹی ماقبل تاریخی تعمیر نو تحریکوں کی ایک صف بھی موجود ہے، جیسے کہ پروٹو-ہند-یورپی تعمیر نو۔ تعمیر نو کی دیگر شکلیں موجود ہیں جو نئے دور کے نقطہ نظر سے کام کر رہی ہیں، جیسے کہ نو شمنزم، شمنک پریکٹس کی مغربی تعمیر نو۔ قبل از تاریخ مذہب کے بارے میں کافر موقف مرکزی دھارے کے مصنفین کے لکھے ہوئے موقف سے الگ ہیں۔ اسکالر پریکٹیشنر مائیکل ایف اسٹرمسکا، پہلی صدی عیسوی میں پروٹو ہسٹورک معاشروں کی عیسائیت کے بارے میں لکھتے ہوئے، "عیسائیت کے عروج" کے مشترکہ نقطہ نظر پر تنقید کرتے ہیں۔ وہ اسے ایک خونی اور بے رحم جنگ کے طور پر دوبارہ بیان کرتے ہیں جہاں عیسائی حملہ آوروں نے کافر پریکٹیشنرز کو فتح کیا اور ان کے مذہبی طریقوں کو دبا دیا۔ رابرٹ جے والس، نو شمن اور رچمنڈ یونیورسٹی میں بصری ثقافت کے پروفیسر، اس طرح کی تحریکوں کے تعلیمی مطالعے کا تجزیہ کرتے ہیں۔ ان کا استدلال ہے کہ ایک بیرونی شخص کے طور پر مشاہدہ کرنے کی کوشش کرنے کا بشریاتی عمل ناممکن ہے ؛ "بیٹھنا اور نوٹ لینا" نو شمنک عمل میں منظور شدہ کردار نہیں ہے، جس کے لیے یا تو مشق کے مرکز میں رہنا یا اس سے مکمل طور پر غیر حاضر رہنا ضروری ہے۔ وہ آثار قدیمہ میں شمنزم کو نظر انداز کرنے پر تنقید کرتے ہیں، جس کی تعمیر نو یا دوسری صورت میں، داخلی، نظریاتی کام کی شکل میں دلچسپی کی کمی کے نتیجے میں اس طرح کا مطالعہ اس کے گرد گھومتا ہے۔ والس نے مرکزی دھارے کے آثار قدیمہ کے عمل کو بھی تنقید کا نشانہ بنایا ہے کہ یہ تعمیر نو کے گروہوں کے لیے ممکنہ طور پر جارحانہ ہے، جیسے کہ اسٹون ہینج میں دفن ہڈیوں کی کھدائی۔ جس حد تک تعمیر نو یورپی "آبائی" مذاہب پر مرکوز ہے وہ کچھ تنازعات کا موضوع ہے۔ کافر مصنف ماریسول چاربونو کا استدلال ہے کہ یورپی کافر تعمیر نو "مضمر نسلی اور ثقافتی وفاداری کے تصورات رکھتی ہے" قطع نظر پریکٹیشنر کے خیالات اور ارادے سے ؛ وہ جزوی طور پر زیادہ تر سفید فام نوپگن پریکٹیشنرز اور حالیہ تارکین وطن روحانی طریقوں کے زیادہ تر غیر سفید فام پیروکاروں کے درمیان بات چیت کی کمی کو اس مضمرات سے منسوب کرتی ہے۔ تمام ماقبل تاریخی تعمیر نو یورپی روایت پر مرکوز نہیں ہے۔ مثال کے طور پر، نو شمنزم کو عام طور پر خاص طور پر غیر مغربی پس منظر کے طور پر سمجھا جاتا ہے۔ ہیٹنری اس مسئلے کے لیے خاص مسائل پیدا کرتی ہے۔ شمالی یورپ اور دوسری جگہوں پر سب سے تیزی سے بڑھتی ہوئی مذہبی تحریکوں میں سے ایک، پریکٹیشنرز کو خدشہ ہے کہ اسے سفید فام بالادستی کی تحریکوں نے شریک کیا ہے۔ اگست 2017 میں ورجینیا کے شارلٹس ول میں یونائٹ دی رائٹ ریلی کے دوران، بہت سے دائیں بازو کے مظاہرین نے نازی اور کنفیڈریٹ جھنڈوں جیسی تصویروں کے ساتھ ہیتھن کی علامت کا استعمال کیا۔ دنیا بھر کے غیر مذہبی رہنماؤں نے اس کی مذمت کی، جو عوام کی نظروں میں ان تحریکوں کے ساتھ اپنے مذہب کی وابستگی سے مایوس تھے۔ والس تعمیر نو کے مطالعے کو مخالف زاویے سے دیکھتے ہیں-اسکالر پریکٹیشنرز کے بجائے جو اپنے مذہب کو برے عقیدے کے بیرونی حملوں سے بچاتے ہیں، وہ بیرونی لوگوں کے اس رجحان پر توجہ مرکوز کرتے ہیں کہ وہ "مقامی ہونے" سے ڈرتے ہیں، خود کو پسماندہ روحانی ڈھانچے میں شامل کرتے ہیں اور اپنے تعلیمی ساتھیوں کی تضحیک کا شکار ہوتے ہیں۔ خود ایک اسکالر پریکٹیشنر ہونے کے ناطے والس اس تشویش کو مسترد کرتے ہیں۔ بلکہ، ان کی تشویش اسکالرز اور پریکٹیشنرز کے درمیان فرق ہے جو دونوں کو متضاد بنا کر ماقبل تاریخی مذہب کی سمجھ کو محدود کرتا ہے۔ وہ خاص طور پر اپنے آپ کو اسٹون ہینج میں آثار قدیمہ سے متعلق فکر مند ہے، جو آج نو ڈریوئڈز کے لیے مقدس ہے۔ وہ اسٹون ہینج کی کھدائی میں جدید پریکٹیشنرز کی پریشانی "ڈریوڈک ثقافت اور عقیدے سے دل کھودنے"، اس کے قدیم روحانی سرپرستوں سے زمین "چوری" کرنے کی طرف اشارہ کرتا ہے۔ اگرچہ والس کچھ ڈریوئڈز کے آثار قدیمہ مخالف نقطہ نظر سے متفق نہیں ہیں، لیکن وہ ان کے خدشات اور ان مسائل کو تسلیم کرتے ہیں جو ان خدشات سے قبل از تاریخ مذہب کے مطالعہ کے لیے پیدا ہوتے ہیں۔ وہ خاص طور پر ان خدشات کا موازنہ مقامی روحانی پریکٹیشنرز سے کرتے ہیں، جنہیں اب ماضی کے مقابلے میں آثار قدیمہ کے لحاظ سے زیادہ عزت دی جاتی ہے، جب کہ ان کے مقدس مقامات کو کھودنا ایک آسانی سے قبول شدہ قربانی تھی۔ فکشن میں ماقبل تاریخی فکشن 19 ویں صدی میں ایک صنف کے طور پر ابھرا۔ قیاس آرائی پر مبنی افسانے کی ایک ذیلی صنف، نکولس رڈک نے اس صنف کا موازنہ سائنس فکشن سے کیا، اس بات کو نوٹ کرتے ہوئے کہ اگرچہ اس صنف میں مستقبل کی واقفیت کا فقدان ہے لیکن زیادہ تر قارئین کو لگتا ہے کہ یہ سائنس فکشن کا مترادف ہے۔ یہ کسی بھی چیز کے مقابلے میں اس صنف سے زیادہ قریب سے متعلق ہے، جو انسانی تجربے کو مستقبل یا ماضی میں گہرے ادوار میں پیش کرنے کی بنیادی واقفیت کا اشتراک کرتا ہے۔ رڈک نے ان کے اوورلیپ کو خاص طور پر قبل از تاریخ کے افسانے کے ذیلی سیٹ میں نوٹ کیا ہے جس میں وقت کا سفر شامل ہے، جہاں جدید دور کے کرداروں کو قبل از تاریخ کے معاشرے سے بے نقاب کیا جاتا ہے یا اس کے برعکس۔ جہاں ابتدائی مصنفین نے قبل از تاریخ کے لوگوں کی تشریح قدیم "غار والے" کے طور پر کی تھی جو بمشکل بول سکتے تھے، مذہب جیسے پیچیدہ تجریدی نظریات کو سمجھنے کی بات ہی چھوڑ دیں، بعد کے کام اس تجریدی کی اجازت دیتے ہیں اور مذہب کی ابتدا کی گہرائیوں میں کھوج لگاتے ہیں۔ کچھ ماقبل تاریخی افسانے مختلف ہومینین کے مذاہب کو جوڑتے ہیں۔ جیک لندن کے بیفور ایڈم میں، غار کے لوگ، جن کے بارے میں کتاب کے نقطہ نظر سے بتایا گیا ہے، "مذہب کے کوئی جراثیم نہیں ہیں، کسی پوشیدہ دنیا کے تصورات نہیں ہیں"، جبکہ ان سے آگے نکلنے والے زیادہ ترقی یافتہ فائر پیپل تصور کر سکتے ہیں اور مستقبل سے خوفزدہ ہو سکتے ہیں۔ جین ایم اوئل کی بااثر ارتھز چلڈرن سیریز میں، بہتر اور بدتر کے لیے نینڈرتھال اور ایچ ایس سیپینز کا تعامل ایک بار بار آنے والا موضوع ہے۔ نینڈرتھال اور ایچ ایس سیپینز کا مذہب پوری کتابوں میں جڑا ہوا ہے۔ نینڈرتھال مذہب تقریبا مکمل طور پر ٹوٹیمیزم کے گرد گھومتا ہے، اور دی کلان آف دی کیو بیئر میں ایک بار بار آنے والا عنصر خاتون مرکزی کردار کا کیو لائن ٹوٹیم ہے، جو ایک بدنیتی پر مبنی اور سختی سے صنفی معاشرے میں ایک عورت کے لیے غیر معمولی طور پر مضبوط ٹوٹیم ہے۔ دوسری طرف، ایچ ایس سیپینز میں ایک واحد زمین کی دیوی کی قریب قریب ایک خدا پرست تعظیم ہے، جو ان کے درمیان وسیع جغرافیائی اور لسانی رکاوٹوں والے گروہوں کے لیے ایک ہی شخصیت کے طور پر سمجھی جاتی ہے۔ اس کے پرستار اس کی مورتیاں بناتے ہیں، جنہیں ڈونی کہا جاتا ہے، جن کا واضح طور پر مقصد ماہر آثار قدیمہ کی دلچسپی کی وینس کی مورتیاں ہونا ہے۔ قدیم دور کے مذہب کے بارے میں اوئل کی تشریح مقبول شبیہہ کو اس طرح تشکیل دیتی ہے کہ یہ بہت سے عام قارئین کا پورا تاثر ہے، حالانکہ خاص طور پر اس کا نینڈرتھال مذہب بہت سے اسکالرز کے بیان سے کہیں زیادہ پیچیدہ ہے۔ قبل از تاریخ مذہب سے متعلق افسانے کو قبل از تاریخ میں ترتیب دینے کی ضرورت نہیں ہے۔ ماقبل تاریخی نمونے، جیسے پتھر کے حلقے، عام طور پر کسی افسانوی عمل کی رسومات میں قدیم یا جادوئی حساسیت کو شامل کرنے کے لیے استعمال ہوتے ہیں۔ خاص طور پر، اس طرح کے نمونوں کو ویکا جیسی نئی مذہبی تحریکوں کو "قابل اعتراض نوادرات" دینے کے لیے استعمال کیا جا سکتا ہے۔ وہ ان حلقوں کو جدید نسلی گروہوں سے بھی جوڑ سکتے ہیں جو ان کی اصلیت سے دور ہیں، جیسے کہ روما لوگ۔ یہ فکشن میں ایسی یادگاروں کے علاج سے متصادم ہے جو دراصل قبل از تاریخ میں ترتیب دی گئی ہیں، جہاں انہیں خود مختار سمجھا جاتا ہے اور اکثر جدید عمل سے براہ راست منسلک نہیں ہوتا ہے۔ قبل از تاریخ کو ماضی سے باہر نکالنے کی سب سے بڑی مثالوں میں، کچھ افسانے مستقبل پر مبنی سائنس فکشن کے نقطہ نظر سے قبل از تاریخ کے ساتھ منسلک ہوتے ہیں۔ نینڈرتھال پیرلاکس، رابرٹ جے سایر کی ایک تریی، ایک انتہائی تکنیکی طور پر ترقی یافتہ دنیا کا سامنا کرتی ہے جہاں نینڈرتھال غالب انسانی نوع ہیں۔ اس دنیا کے نینڈرتھالوں کے پاس کوئی "خدا کا اعضاء" اور مذہب کا کوئی تصور نہیں ہے، حالانکہ وہ دیگر پہلوؤں میں جدید ٹیکنالوجی سے بہت آگے ہیں۔ افسانے میں ماقبل تاریخی مذہب کا تجزیہ اکثر اس کے مطالعہ کو پیلیولیتھک تک محدود رکھتا ہے، اور اس رجحان کے بعد کے علاج کو نظر انداز کرتا ہے۔ ماقبل تاریخی افسانے کی تاریخی توجہ ذیلی صنف کے لحاظ سے مختلف ہوتی ہے۔ مثال کے طور پر، بچوں کے افسانے خاص طور پر اکثر نوپیتھک سے متعلق ہوتے ہیں، خاص طور پر نوپیتھک اختراعات جیسے پتھر کے حلقے۔ ماقبل تاریخی افسانے اکثر مذہب کو ایک رد عمل اور ایک خدایت کو خاص طور پر ایک ایجاد کے طور پر پیش کرتے ہیں، جو کہ سابقہ، "حقیقی" ماقبل تاریخی مشرکانہ مذہب کی بدعنوانی ہے۔ کچھ ماقبل تاریخی افسانے فعال طور پر شکوک و شبہات کے موقف سے لکھے گئے ہیں، جو قدیم شمنوں کو دھوکہ دہی کے طور پر پیش کرتے ہیں، جبکہ دیگر ہمدرد موقف اختیار کرتے ہیں، یہاں تک کہ اپنے دوبارہ تعمیر شدہ عقیدے کی بنیادوں سے اتفاق کرتے ہیں۔ ۔