Matriarchy
مادری نظام ایک ایسا سماجی نظام ہے جس میں غلبہ اور اختیار کے عہدے بنیادی طور پر خواتین کے پاس ہوتے ہیں۔ وسیع تر معنوں میں یہ اخلاقی اختیار، سماجی استحقاق اور جائیداد کے کنٹرول تک بھی پھیل سکتا ہے۔ اگرچہ یہ تعریفیں عام انگریزی میں لاگو ہوتی ہیں، لیکن بشریات اور حقوق نسواں سے متعلق مخصوص تعریفیں کچھ معاملات میں مختلف ہیں۔ ماتریارکیز کو ماتریلینیل، ماتری لوکل اور ماتری فوکل سوسائٹیوں کے ساتھ بھی الجھایا جا سکتا ہے۔ اگرچہ ایسے لوگ ہیں جو کسی بھی غیر پدرانہ نظام کو پدرانہ سمجھتے ہیں، لیکن زیادہ تر ماہرین تعلیم ان نظاموں کو پدرانہ نظام سے خارج کرتے ہیں جیسا کہ سختی سے بیان کیا گیا ہے۔ تعریف، معنی اور صفت آکسفورڈ انگلش ڈکشنری (او ای ڈی) کے مطابق، مادری نظام سماجی تنظیم کی ایک شکل ہے جس میں ماں یا سب سے بڑی عورت خاندان کی سربراہ ہوتی ہے، اور نسل اور تعلقات کا حساب خواتین کے سلسلے کے ذریعے لگایا جاتا ہے ؛ حکومت یا حکومت عورت یا عورت کے ذریعے۔ جیمز پیپلز اور گیریک بیلی کے مطابق ایک مقبول تعریف "خواتین کا غلبہ" ہے۔ ثقافتی بشریات کے تعلیمی شعبے کے اندر، او ای ڈی کے مطابق، مادری نظام ایک "ثقافت یا برادری ہے جس میں ایسا نظام رائج ہے" یا "خاندان، سماج، تنظیم وغیرہ، جس پر عورت یا عورت کا غلبہ ہے" ان قوانین کے حوالے کے بغیر جن میں خواتین کو غلبہ حاصل کرنے کی ضرورت ہوتی ہے۔ عام بشریات میں، ولیم اے ہیویلینڈ کے مطابق، مادری نظام "خواتین کی حکمرانی" ہے۔ مادری نظام ایک ایسا معاشرہ ہے جس میں خواتین، خاص طور پر مائیں، سیاسی قیادت، اخلاقی اختیار اور جائیداد پر قابو پانے کے مرکزی کردار ادا کرتی ہیں، لیکن اس میں ایسا معاشرہ شامل نہیں ہے جس کی قیادت کبھی کبھار غیر مادری وجوہات یا کسی ایسے پیشے کی وجہ سے عورت کرتی ہے جس میں خواتین عام طور پر مادری نظام کے حوالے کے بغیر غالب ہوتی ہیں، جیسے کہ جسم فروشی یا مردوں کے زیر انتظام تنظیموں کی خواتین کی معاونتیں۔ 1997 میں لارنس اے کزنر کے مطابق، اے آر ریڈکلف براؤن نے 1924 میں دلیل دی کہ مادری نظام اور پدرانہ نظام کی تعریفیں "منطقی اور تجرباتی ناکامیاں (.) [اور] سائنسی طور پر مفید ہونے کے لیے بہت مبہم تھیں"۔ زیادہ تر ماہرین تعلیم ازدواجی نظاموں کو زیادہ سختی سے بیان کردہ ازدواجی نظاموں سے خارج کرتے ہیں۔ ہیڈے گوٹنر-ابینڈروتھ کے مطابق، مادری نظام کے وجود کو قبول کرنے میں ہچکچاہٹ ایک مخصوص ثقافتی طور پر متعصبانہ تصور پر مبنی ہو سکتی ہے کہ مادری نظام کی وضاحت کیسے کی جائے: کیونکہ ایک پدرانہ نظام میں مرد خواتین پر حکمرانی کرتے ہیں، ایک مادری نظام کا تصور اکثر خواتین کے طور پر کیا جاتا ہے جو مردوں پر حکومت کرتی ہیں، جبکہ ان کا خیال تھا کہ مادری نظام مساوی ہیں۔ لفظ ماتریارکی، ایک ایسے معاشرے کے لیے جس کی سیاسی قیادت خواتین کرتی ہیں، خاص طور پر مائیں، جو جائیداد کو بھی کنٹرول کرتی ہیں، اکثر اس کی تشریح پدرانہ نظام کے صنفی مخالف کے طور پر کی جاتی ہے، لیکن یہ اس کے برعکس نہیں ہے۔ پیپلز اور بیلی کے مطابق، ماہر بشریات پیگی ریوز سینڈے کا نظریہ یہ ہے کہ زچگی پدرانہ نظام کا آئینہ یا الٹا شکل نہیں ہے بلکہ یہ کہ زچگی زچگی زچگی کے معانی پر زور دیتی ہے جہاں 'زچگی کی علامتیں سماجی طریقوں سے منسلک ہوتی ہیں جو دونوں جنسوں کی زندگیوں کو متاثر کرتی ہیں اور جہاں خواتین ان طریقوں میں مرکزی کردار ادا کرتی ہیں۔ صحافی مارگوٹ ایڈلر نے لکھا، "لفظی طور پر، [" مادری نظام "] کا مطلب ہے ماؤں کی حکومت، یا زیادہ وسیع پیمانے پر، حکومت اور خواتین کے ہاتھوں میں طاقت۔" باربرا لو اور الزبتھ شنکلین نے لکھا ہے، "" مادری نظام سے ہمارا مطلب ایک غیر الگ معاشرے سے ہے: ایک ایسا معاشرہ جس میں خواتین، جو اگلی نسل پیدا کرتی ہیں، زچگی کی وضاحت کرتی ہیں، زچگی کے حالات کا تعین کرتی ہیں، اور اس ماحول کا تعین کرتی ہیں جس میں اگلی نسل کی پرورش ہوتی ہے۔ " سنتھیا ایلر کے مطابق، "" مادری نظام "کے بارے میں کسی بھی ایسے معاشرے کے لیے مختصر وضاحت کے طور پر سوچا جا سکتا ہے جس میں خواتین کی طاقت مردوں کے برابر یا برتر ہو اور جس میں ثقافت اقدار اور زندگی کے واقعات کے گرد مرکوز ہو جسے 'نسائی' کہا جاتا ہے۔ ایلر نے لکھا ہے کہ مادری نظام کا خیال بنیادی طور پر دو ستونوں، رومانٹک ازم اور جدید سماجی تنقید پر مبنی ہے۔ مادری نظام کے تصور کا مقصد جائز عصری سماجی تنقید کے لیے ماضی میں رکھے گئے یوٹوپیا کی طرح کچھ بیان کرنا تھا۔ باربرا ایپسٹین کے مطابق، ماقبل تاریخی ماٹریارچل سنہری دور کے حوالے سے، "ماٹریارکی. کا مطلب ہے ایک ایسا سماجی نظام جو ماٹریلی اور دیوی پوجا کے ارد گرد منظم ہوتا ہے جس میں خواتین کو طاقت حاصل ہوتی ہے"۔ ایڈلر کے مطابق، مارکسی روایت میں، یہ عام طور پر ایک قبل طبقے کے معاشرے سے مراد ہے "جہاں خواتین اور مرد پیداوار اور طاقت میں مساوی طور پر شریک ہوتے ہیں"۔ ایڈلر کے مطابق، "متعدد حقوق نسواں کے ماہرین نوٹ کرتے ہیں کہ لفظ [مادری نظام] کی چند تعریفوں میں، اس کے لفظی معنی کے باوجود، طاقت کا کوئی تصور شامل ہے، اور وہ تجویز کرتے ہیں کہ صدیوں کے ظلم و ستم نے خواتین کے لیے اس طرح کی طاقت کے ساتھ خود کو تصور کرنا ناممکن بنا دیا ہے۔" مادری نظام کو اکثر منفی کے طور پر پیش کیا گیا ہے، اس کے برعکس کہ پدرانہ نظام معاشرے کے لیے فطری اور ناگزیر ہے، اور اس طرح یہ کہ مادری نظام نا امید ہے۔ محبت اور شنکلین نے لکھا: جب ہم لفظ "مادری نظام" سنتے ہیں، تو ہم متعدد ردعمل کے پابند ہوتے ہیں: کہ مادری نظام ماضی کی طرف اشارہ کرتا ہے اور یہ کہ مادری نظام کبھی موجود نہیں رہا ؛ کہ مادری نظام خواتین کے تسلط، ماؤں کے بچوں پر غلبہ حاصل کرنے، خواتین کے مردوں کے ساتھ ظالمانہ سلوک کا ایک نا امید تصور ہے۔ ہمیں ماں کی حیثیت سے منفی طور پر مشروط کرنا، یقینا، سرپرستوں کے مفاد میں ہے۔ ہمیں یہ محسوس کرایا جاتا ہے کہ پدرانہ نظام فطری ہے ؛ ہم اس پر سوال کرنے کا امکان کم رکھتے ہیں، اور اس بات کا امکان کم ہے کہ ہم اپنی توانائیاں اسے ختم کرنے کی طرف موڑ دیں۔ گوٹنر-ابینڈروتھ کی سربراہی میں میٹریاچل اسٹڈیز اسکول اس اصطلاح کی اور بھی زیادہ جامع از سر نو تعریف کا مطالبہ کرتا ہے: گوٹنر-ابینڈروتھ جدید میٹریاچل اسٹڈیز کو "غیر پیٹریاچل معاشروں کی تحقیقات اور پیش کش" کے طور پر بیان کرتا ہے، جو مؤثر طریقے سے میٹریاارک کو غیر پیٹریاارک کے طور پر بیان کرتا ہے۔ اس نے مادری نظام کی تعریف بھی کی ہے جس کی خصوصیت دونوں جنسوں کے درمیان اقتدار کی مساوی تقسیم ہے۔ ڈیان لیبو کے مطابق، "مادری سماج کو اکثر. مساویانہ" کے طور پر بیان کیا جاتا ہے، حالانکہ ماہر بشریات روبی روہرلچ نے "مساویانہ معاشرے میں خواتین کی مرکزیت" کے بارے میں لکھا ہے۔ ماتریارکی وہ عوامی تشکیل بھی ہے جس میں عورت خاندان میں حکمران کے عہدے پر فائز ہوتی ہے۔ ڈینیئل موینیہان سمیت کچھ لوگوں نے دعوی کیا کہ ریاستہائے متحدہ میں سیاہ فام خاندانوں میں ازدواجی نظام موجود ہے، کیونکہ ان میں سے ایک چوتھائی کی سربراہی اکیلی خواتین کرتی تھیں۔ اس طرح، کافی اقلیت کی کافی اقلیت پر مشتمل خاندانوں کے لیے یہ کافی ہو سکتا ہے کہ وہ غیر ازدواجی سیاسی حرکیات کے ساتھ ایک بڑے غیر ازدواجی معاشرے میں ازدواجی نظام تشکیل دے سکیں۔ تصنیفی طور پر، یہ لاطینی ماٹر (جینیٹو ماٹریس)، "ماں" اور یونانی άρχειν آرخین، "حکمرانی کرنا" سے ہے۔ مادری نظام کے تصور کی تعریف جوزف فرانکوئس لافیٹو (1681-1746) نے کی تھی، جس نے سب سے پہلے اسے جینکوکریٹی کا نام دیا تھا۔ او ای ڈی کے مطابق، لفظ ماتریارکی کی سب سے قدیم تصدیق 1885 میں ہوئی ہے۔ اس کے برعکس، گائناکراسی، جس کا مطلب ہے 'خواتین کی حکمرانی'، 17 ویں صدی سے استعمال میں ہے، جو ارسطو اور پلوٹارک میں پائے جانے والے یونانی لفظ پر مبنی ہے۔ سماجی، ثقافتی اور سیاسی عمل کے مادری یا مادری پہلوؤں کو بیان کرنے کے لیے مختلف سماجی علوم اور ہیومینٹیز میں بھی اسی طرح کی اصطلاحات استعمال کی جاتی ہیں۔ صفت میٹرولوجیکل اسم میٹرولوجی سے ماخوذ ہے جو لاطینی لفظ میٹر (ماں) اور یونانی لفظ λογος (لوگوس، کے بارے میں تعلیم) سے آتا ہے۔ میٹریولوجی کی اصطلاح الہیات اور مذہب کی تاریخ میں مختلف خواتین دیوتاؤں کے مخصوص مادر پہلوؤں کے مطالعہ کے لیے ایک عہدہ کے طور پر استعمال کی جاتی تھی۔ اس اصطلاح کو بعد میں دیگر سماجی علوم اور ہیومینٹیز نے ادھار لیا اور اس کے معنی کو وسیع کیا گیا تاکہ ثقافتی اور سماجی زندگی کے مخصوص خواتین کے زیر تسلط اور خواتین پر مرکوز پہلوؤں کی وضاحت اور وضاحت کی جا سکے۔ ماٹریولوجی کے لیے مردانہ متبادل پیٹریاولوجی ہے، جس میں پدرانہ نظام ماٹریارکی کا مردانہ متبادل ہے۔ متعلقہ تصورات اپنے کاموں میں، جوہان جیکب باچوفین اور لیوس مورگن نے مدر رائٹ، فیمیل رول، گائنوکریسی، اور فیمیل اتھارٹی جیسی اصطلاحات اور تاثرات کا استعمال کیا۔ ان تمام اصطلاحات کا مطلب ایک ہی تھا: خواتین کی حکمرانی (ماں یا بیوی)۔ اگرچہ باچوفین اور لیوس مورگن نے "مادر حق" کو گھرانوں کے اندر محدود کر دیا تھا، لیکن یہ پورے معاشرے پر خواتین کے اثر و رسوخ کی بنیاد تھی۔ کلاسیکی کے مصنفین کا خیال تھا کہ سیاست میں گائنوکریسی کا مطلب 'خواتین کی حکومت' نہیں ہے۔ وہ اس حقیقت سے واقف تھے کہ حکومت کے جنسی ڈھانچے کا گھریلو حکمرانی اور دونوں جنسوں کے کرداروں سے کوئی تعلق نہیں ہے۔ جین-اے میٹریارکی سے شروع ہونے والے الفاظ کو بعض اوقات جینارکی، گائنوکریسی، گائنوکریسی، یا گائنوسینٹرک سوسائٹی بھی کہا جاتا ہے، حالانکہ یہ اصطلاحات تعریف کے طور پر زچگی پر زور نہیں دیتی ہیں۔ ثقافتی ماہر بشریات جولس ڈی لیوے نے استدلال کیا کہ کچھ معاشرے "بنیادی طور پر ہم جنس پرست" تھے (دوسرے "بنیادی طور پر اندروکریٹک" ہیں)۔ گائنوکریسی، گائنوکریسی، گائنوکریسی، گائنوکریسی، اور گائنارکی کا مطلب عام طور پر 'خواتین اور مردوں پر خواتین کی حکومت' ہے۔ یہ تمام الفاظ ان کی سب سے اہم تعریفوں میں مترادف ہیں، اور اگرچہ یہ تمام الفاظ اس بنیادی معنی کا اشتراک کرتے ہیں، لیکن وہ اپنے اضافی معانی میں قدرے مختلف ہیں، اس لیے کہ گائنککریسی کا مطلب بھی 'خواتین کی سماجی بالادستی' ہے، گائنککریسی کا مطلب بھی 'ایک عورت کی حکومت'، 'خواتین کا غلبہ'، اور، توہین آمیز انداز میں، 'پیٹیکوٹ حکومت'، اور گائنوکریسی کا مطلب بھی 'حکمران طبقے کی حیثیت سے خواتین' ہے۔ جدید دور میں گائنوکریسی شاذ و نادر ہی استعمال ہوتی ہے۔ ان تعریفوں میں سے کوئی بھی ماؤں تک محدود نہیں ہے۔ کچھ لوگ سوال کرتے ہیں کہ ایسی زیادہ تر حکومتوں میں دوسرے مردوں کی شرکت کو دیکھتے ہوئے، کیا ایک ملکہ بادشاہ کے بغیر حکومت کرنا خواتین کی حکومت بنانے کے لیے کافی ہے۔ ایک نظریہ یہ ہے کہ یہ کافی ہے۔ مورخ پاؤلا لوئس سکالنگی کے مطابق، "[ملکہ] الزبتھ کے دور حکومت کے اختتام تک، خواتین کی جمہوریت ایک منصفانہ عمل تھا۔" خواتین کی جمہوریت کی تعریف اسکالنگی نے "خواتین کی حکومت" کے طور پر کی ہے، جو لغت کی تعریفوں سے ملتی جلتی ہے (ایک لغت جس میں گورننگ رول میں 'خواتین کی سماجی بالادستی' کا اضافہ کیا گیا ہے)۔ سکالنگی نے گائنوکریسی کے جواز کے حق میں اور اس کے خلاف دلائل کی اطلاع دی اور کہا، "انسانی ماہرین نے خواتین کی حکمرانی کے سوال کو جنسی مساوات پر بڑے تنازعہ کا حصہ سمجھا۔" ممکنہ طور پر، ملکہ کی حیثیت، قیادت میں مردوں کی طاقت اور ملکہ کی مدد کرنے کی وجہ سے، ملکہ بی سنڈروم کا باعث بنتی ہے، جس سے دوسری خواتین کو حکومت کا سربراہ بننے میں دشواری ہوتی ہے۔ تاریخ دان ہیلن ڈائنر نے کچھ ماتریارچیوں کو "ایک مضبوط گائنوکریسی" اور "حکومت پر اجارہ داری رکھنے والی خواتین" کے طور پر بیان کیا ہے اور انہوں نے ماتریارچل ایمیزونز کو انسانیت کا "ایک انتہائی، حقوق نسواں ونگ" قرار دیا ہے اور یہ کہ شمالی افریقی خواتین نے "سیاسی طور پر ملک پر حکومت کی" اس سے پہلے کہ پدرانہ نظام کی شکلوں سے ان کا تختہ الٹ دیا جائے اور ایڈلر کے مطابق، ڈائنر "ایک غالب ماتریارکی کا تصور [ایڈ] کرتی ہیں"۔ گائنو سینٹرزم 'خواتین پر غالب یا خصوصی توجہ' ہے، جو اینڈرو سینٹرزم کی مخالفت کرتا ہے، اور "[مرد/عورت] بائنری کے استحقاق کو الٹ دیتا ہے۔ [،] [کچھ حقوق نسواں] 'روایتی طور پر خواتین کے تجربے میں شامل اقدار کی برتری' کے لیے بحث کرتے ہیں۔" نسل در نسل تعلقات کچھ لوگ جنہوں نے مادری نظام کے وجود کا ثبوت تلاش کیا وہ اکثر مادری نظام کو بشریاتی اصطلاحات اور تصورات کے ساتھ ملا دیتے ہیں جو خاندانی تعلقات اور خاندانی زندگی کی تنظیم کے میدان میں مخصوص انتظامات کو بیان کرتے ہیں، جیسے کہ مادری نظام اور مادری نظام۔ یہ اصطلاحات نسل در نسل تعلقات کی طرف اشارہ کرتی ہیں (جیسا کہ مادری نظام ہو سکتا ہے)، لیکن مردوں اور عورتوں کے درمیان فرق نہیں کرتی ہیں جہاں تک کہ وہ بیٹوں اور بیٹیوں کے لیے مخصوص انتظامات پر ان کی ماں کی طرف سے ان کے رشتہ داروں کے نقطہ نظر سے لاگو ہوتے ہیں۔ اس کے مطابق، یہ تصورات مادری نظام کو 'مردوں پر خواتین کی طاقت' کے طور پر نہیں بلکہ خاندانی حرکیات کے طور پر پیش کرتے ہیں۔ میٹری سے شروع ہونے والے الفاظ-ماہرین بشریات نے میٹری فوکالیٹی کی اصطلاح استعمال کرنا شروع کر دی ہے۔ میٹری فوکالیٹی اور میٹریارکی کے درمیان اصطلاحاتی وضاحت کے بارے میں کچھ بحث ہے۔ ازدواجی معاشرے وہ ہوتے ہیں جن میں خواتین، خاص طور پر مائیں مرکزی مقام پر ہوتی ہیں۔ ماہر بشریات آر ٹی سمتھ ازدواجی کو ایک سماجی نظام کے رشتہ داری کے ڈھانچے کے طور پر حوالہ دیتے ہیں جس کے تحت مائیں ساختی اہمیت حاصل کرتی ہیں۔ اس اصطلاح کا مطلب لازمی طور پر خواتین یا ماؤں کا تسلط نہیں ہے۔ اس کے علاوہ، کچھ مصنفین ایک انسانی گروہ کے بنیادی حصے کے طور پر ماں اور بچے کے فرقے کی بنیاد سے الگ ہو جاتے ہیں جہاں دادی مرکزی آباؤ اجداد تھیں اور اپنے بچوں اور پوتے پوتیوں کے ساتھ ایک وسیع خاندان میں اس کے ارد گرد جمع تھے۔ میٹرک کی اصطلاح کا مطلب ہے 'خاندان یا گھرانے کی سربراہ کے طور پر ماں کا ہونا'۔ میٹرسٹک: حقوق نسواں کے اسکالرز اور آثار قدیمہ کے ماہرین جیسے ماریجا جمبوٹاس، گرڈا لرنر، اور ریان ایسلر قبل از تاریخ (پیلیولیتھک اور نیولیتھک یورپ میں) اور قدیم تہذیبوں میں ماں دیوی کی عبادت کے ارد گرد "عورت پر مرکوز" معاشرے کے اپنے تصور کو میٹرسٹک کے بجائے میٹرسٹک کی اصطلاح استعمال کرتے ہیں۔ ماریجا جمبوٹاس کا کہنا ہے کہ وہ "میٹریسٹک کی اصطلاح صرف اس سمجھ کے ساتھ استعمال کرتی ہیں کہ اس میں میٹریارکی کی اصطلاح شامل ہے"۔ ازدواجیت، جس میں نسواں کا پتہ خواتین کی لکیر کے ذریعے لگایا جاتا ہے، بعض اوقات تاریخی ازدواجی نظام کے ساتھ ملایا جاتا ہے۔ سینڈے ماٹریارکی لفظ کی نئی تعریف کرنے اور اسے دوبارہ متعارف کرانے کے حق میں ہے، خاص طور پر معاصر ماٹریلینیل معاشروں جیسے منانگکاباو کے حوالے سے۔ 19 ویں صدی کا یہ عقیدہ کہ مادری معاشروں کا وجود "معاشی اور سماجی طاقت. رشتہ داری کے خطوط کے ذریعے" کی منتقلی کی وجہ سے تھا تاکہ "مادری معاشرے میں تمام طاقت خواتین کے ذریعے منتقل کی جائے۔ ہو سکتا ہے کہ خواتین نے ایسے معاشروں میں تمام اختیارات اور اختیار کو برقرار نہ رکھا ہو، لیکن وہ طاقت کو قابو کرنے اور تقسیم کرنے کی پوزیشن میں ہوتیں۔ پریشان کن بیوی یا غلبے والی ماں کے برعکس نہیں۔ " مادری مقامی سماج ایک ایسے معاشرے کی وضاحت کرتا ہے جس میں جوڑا دولہے کے خاندان کے بجائے دلہن کے خاندان کے قریب رہتا ہے۔ تاریخ اور تقسیم زیادہ تر ماہر بشریات کا خیال ہے کہ ایسے کوئی معروف معاشرے نہیں ہیں جو غیر واضح طور پر مادری ہیں۔ جے ایم ایڈوواسیو، اولگا سوفر، اور جیک پیج کے مطابق، کوئی حقیقی مادری نظام اصل میں موجود نہیں تھا۔ ماہر بشریات جون بامبرگر نے استدلال کیا کہ تاریخی ریکارڈ میں کسی بھی معاشرے کے بارے میں کوئی بنیادی ذرائع موجود نہیں ہیں جس میں خواتین کا غلبہ ہے۔ ماہر بشریات ڈونلڈ براؤن کی انسانی ثقافتی عالموں کی فہرست (یعنی، تقریبا تمام موجودہ انسانی معاشروں کی مشترکہ خصوصیات) میں عوامی سیاسی معاملات میں مردوں کو "غالب عنصر" کے طور پر شامل کیا گیا ہے، جس پر وہ زور دیتے ہیں کہ یہ مرکزی دھارے کی بشریات کی عصری رائے ہے۔ کچھ اختلافات اور ممکنہ مستثنیات ہیں۔ یہ عقیدہ کہ خواتین کی حکمرانی مردوں کی حکمرانی سے پہلے تھی، حویلینڈ کے مطابق، "انیسویں صدی کے بہت سے دانشوروں کے پاس تھی"۔ یہ مفروضہ 20 ویں صدی تک برقرار رہا اور اسے حقوق نسواں اور خاص طور پر دوسری لہر کے حقوق نسواں کے تناظر میں نمایاں طور پر آگے بڑھایا گیا تھا، لیکن اس مفروضے کو آج زیادہ تر بدنام کیا جاتا ہے، زیادہ تر ماہرین کا کہنا ہے کہ یہ کبھی سچ نہیں تھا۔ پیپلز اور بیلی کے مطابق، ماتریارکس موجود ہیں ؛ "خاندانوں اور رشتہ دار گروہوں کے انفرادی ماتریارکس" موجود ہیں۔ خطہ اور ثقافت کے لحاظ سے قدیم مشرق قریب کیمبرج قدیم تاریخ (1975) میں کہا گیا ہے کہ "ایک اعلی دیوی کا غلبہ شاید مادری نظام کے عمل کی عکاسی کرتا ہے جو ہر وقت ایلامائٹ تہذیب کو زیادہ یا کم حد تک نمایاں کرتا ہے، اس سے پہلے کہ اس عمل کو پدرانہ نظام کے ذریعے ختم کیا گیا تھا۔" یورپ ٹیسیٹس نے اپنی کتاب جرمنیہ میں دعوی کیا ہے کہ "سیٹون کی قوموں میں عورت حکمران جنس ہے"۔ پدرانہ نظام کے ذریعے اس کا تختہ الٹنے سے پہلے کوکوٹین-ٹرائیپلیا ثقافت کو اکثر ایک مادر وطن معاشرے کے طور پر زیر بحث لایا گیا ہے، جس میں اس کا دیوی فن، چاند، ماہواری، زرعی موسم، اور زندگی اور موت کو جوڑتا ہے۔ این ہیلین جیلسٹیڈ اسٹونین کے جزائر کہہنو اور منیجا کی خواتین کو "یورپ کا آخری مادری سماج" قرار دیتی ہیں کیونکہ "یہاں کی بڑی عمر کی خواتین زمین پر تقریبا ہر چیز کی دیکھ بھال کرتی ہیں کیونکہ ان کے شوہر سمندر کا سفر کرتے ہیں"۔ جورجن بش کے مطابق برما میں ایشیا برما کی ممکنہ مادری حکومتیں پاڈونگ ہیں اور اینڈریو مارشل کے مطابق کایاؤ ہیں۔ چین موسو ثقافت، جو تبت کے قریب چین میں ہے، کو اکثر ماتریارچل کے طور پر بیان کیا جاتا ہے۔ مادری اصطلاح بعض اوقات استعمال کی جاتی ہے، اور، اگرچہ زیادہ درست ہے، پھر بھی ان کی سماجی تنظیم کی مکمل پیچیدگی کی عکاسی نہیں کرتی ہے۔ درحقیقت، روایتی مغربی تعریفوں کے اندر موسو ثقافت کی درجہ بندی کرنا آسان نہیں ہے۔ ان کے پاس مادری ثقافت کے پہلو ہیں: خواتین اکثر گھر کی سربراہ ہوتی ہیں، وراثت خواتین کے ذریعے ہوتی ہے، اور خواتین کاروباری فیصلے کرتی ہیں۔ تاہم، ایک حقیقی مادری نظام کے برعکس، سیاسی طاقت مردوں کے ہاتھوں میں ہوتی ہے، اور موسو کی موجودہ ثقافت کو ان کی اقلیتی حیثیت سے بہت زیادہ شکل دی گئی ہے۔ ہندوستان میں، قومی آئین میں درج فہرست قبائل کے طور پر تسلیم شدہ برادریوں میں سے، "کچھ۔ مادری اور مادری ہیں" اور اس طرح زیادہ مساویانہ ہونے کے لیے جانا جاتا ہے۔ انٹرویو لینے والے انوج کمار کے مطابق، منی پور، ہندوستان میں "ایک مادری سماج ہے"، لیکن یہ علمی نہیں ہو سکتا۔ کیرالہ میں، پیانور گاؤں کے نیرن، تھیا، برہمن اور شمالی مالابار کے مسلمان اور کرناٹک میں، بنٹ اور بلوا مادری نظام کی پیروی کرتے ہیں۔ انڈونیشیا کے ماہر بشریات پیگی ریوز سینڈے نے کہا ہے کہ منانگکاباو سماج ایک مادری نظام ہو سکتا ہے۔ ویتنام کے ولیم ایس ٹرلی کے مطابق، "روایتی ویتنامی ثقافت میں خواتین کے کردار کا تعین [جزوی طور پر] مادری نظام کے نشانات رکھنے والے مقامی رسوم و رواج سے ہوتا ہے، جو" مختلف سماجی طبقات "کو" مختلف ڈگریوں "تک متاثر کرتے ہیں۔ پیٹر سی فین وضاحت کرتے ہیں کہ "قدیم ویتنامی خاندانی نظام زیادہ تر ممکنہ طور پر مادر وطن تھا، جس میں خواتین قبیلے یا قبیلے پر حکومت کرتی تھیں" جب تک کہ ویتنامی "اپناتے [ایڈ]۔ چینیوں کے ذریعہ متعارف کرایا گیا پدرانہ نظام"۔ یہ کہا جا رہا ہے کہ، پدرانہ چینی نظام کو اپنانے کے بعد بھی، ویتنامی خواتین، خاص طور پر کسان خواتین، اب بھی زیادہ تر پدرانہ معاشروں میں خواتین کے مقابلے میں اعلی مقام پر تھیں۔ چیرکوسٹا کے مطابق، یو کو کے افسانے کو "شمالی ویتنام میں ایک اصل 'مادری نظام' کی موجودگی کا ثبوت کہا جاتا ہے اور [اس کی وجہ سے] دوہری رشتہ داری کا نظام پیدا ہوا، جو وہاں تیار ہوا۔ [اور جس نے] خاندانی ڈھانچے کے مادری اور آبائی طرزوں کو ملایا اور دونوں خطوط کو مساوی اہمیت دی۔" چیرکوسٹا نے کہا کہ دوسرے اسکالرز ویتنامی معاشرے کو چینی کنفیوشین پدرانہ نظام کے وسیع پھیلاؤ سے الگ کرنے کے لیے "اس افسانے کے اس" مادرانہ "پہلو پر انحصار کرتے ہیں، اور یہ کہ" ویتنام کی چین کی نوآبادیات کے خلاف مزاحمت۔ [اس خیال کے ساتھ مل کر] کہ ویتنام اصل میں ایک مادرانہ نظام تھا۔ (چینی) پدرانہ نظام سے آزادی کے لیے خواتین کی جدوجہد کو ویتنامی آزادی کے لیے پوری قوم کی جدوجہد کے استعارے کے طور پر دیکھنے کا باعث بنا "، اور اس وجہ سے،" پدرانہ نظام کے ذریعے تختہ الٹنے کی مزاحمت کے لیے مادرانہ نظام کی جدوجہد کا استعارہ "۔ کیتھ ویلر ٹیلر کے مطابق، "اس وقت کا مادری ذائقہ اس حقیقت سے ثابت ہوتا ہے کہ ٹرونگ ٹریک کی ماں کا مقبرہ اور روح کا مندر بچ گیا ہے، حالانکہ اس کے والد کا کچھ بھی باقی نہیں بچا ہے"، اور "ٹرونگ بہنوں کا معاشرہ" "مضبوطی سے مادری تھا"۔ ڈونلڈ ایم سیکنس کے مطابق، "مادری اقدار کی طاقت" کا اشارہ یہ تھا کہ ایک عورت، ٹرنگ ٹرک نے اپنی چھوٹی بہن ٹرنگ نہو کے ساتھ مل کر "80,000 سے زیادہ فوجیوں کی فوج تیار کی۔ [جس میں] اس کے بہت سے افسر خواتین تھیں"، جس سے انہوں نے چینیوں کو شکست دی۔ سیکنز کے مطابق، "[سال] 40 میں، ٹرونگ ٹریک کو ملکہ قرار دیا گیا، اور اس کے لیے ایک دارالحکومت بنایا گیا" اور جدید ویتنام ٹرونگ بہنوں کو ہیروئن سمجھتا ہے۔ کیرن جی ٹرنر کے مطابق، تیسری صدی عیسوی میں، لیڈی ٹرییو نے مادری ثقافت کی شخصیت پیش کی جس نے کنفیوشس کے پدرانہ اصولوں کو کم کیا۔ [حالانکہ] اسے ایک عجیب و غریب چیز کے طور پر بھی پیش کیا گیا ہے۔ اس کے ساتھ۔ وحشی، پرتشدد لکیر۔ " مقامی امریکی ہوپی (جو اب شمال مشرقی ایریزونا میں ہوپی ریزرویشن ہے)، ایلس شلیگل کے مطابق، اس کا "صنفی نظریہ تھا۔ خواتین کی برتری میں سے ایک، اور یہ جنسی مساوات کی سماجی حقیقت کے اندر کام کرتا تھا"۔ لی بو کے مطابق (شلیگل کے کام پر مبنی)، ہوپی میں، "صنفی کردار۔ مساویانہ ہیں۔ [اور] [ن] یا تو جنس کمتر ہے۔" لی بو نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ ہوپی خواتین "سیاسی فیصلہ سازی میں مکمل طور پر حصہ لیتی ہیں"۔ شلیگل کے مطابق، "ہوپی اب زندہ نہیں ہیں جیسا کہ یہاں بیان کیا گیا ہے" اور "خواتین کی برتری کا رویہ ختم ہو رہا ہے"۔ شلیگل نے کہا کہ ہوپی "مادر وطن تھے اور اب بھی ہیں" اور "گھرانہ۔ مادر وطن تھا"۔ شلیگل وضاحت کرتے ہیں کہ خواتین کی برتری کیوں تھی کیونکہ ہوپی "زندگی کو سب سے بڑی بھلائی کے طور پر مانتی تھی۔ [ساتھ] خواتین کے اصول کے ساتھ۔ خواتین میں اور مادر زمین میں اس کے منبع کے طور پر فعال" اور یہ کہ ہوپی کو فوج کی کوئی ضرورت نہیں تھی کیونکہ ان کی پڑوسیوں کے ساتھ دشمنی نہیں تھی۔ قبیلے اور گھرانے کے اداروں میں خواتین مرکزی حیثیت رکھتی تھیں اور "معاشی اور سماجی نظاموں میں (سیاسی اور رسمی نظاموں میں مردانہ غلبہ کے برعکس)" غالب ہوتی تھیں۔ مثال کے طور پر، کلان مدر کو مردوں کے ذریعہ زمین کی تقسیم کو ختم کرنے کا اختیار دیا گیا تھا اگر وہ محسوس کرتی کہ یہ غیر منصفانہ ہے کیونکہ اس میں کوئی "جوابی، مضبوطی سے مرکزی، مرد مرکوز سیاسی ڈھانچہ" نہیں تھا۔ اروکوئس کنفیڈریسی یا لیگ، جس میں امریکہ کے ایک قوم بننے سے پہلے پانچ سے چھ مقامی امریکی ہوڈینوسوانی قوموں یا قبائل کو یکجا کیا گیا تھا، جسے دی گریٹ بائنڈنگ لا آف پیس کے ذریعے چلایا جاتا تھا، ایک ایسا آئین جس کے ذریعے خواتین نے لیگ کے سیاسی فیصلہ سازی میں حصہ لیا، جس میں یہ فیصلہ کرنا بھی شامل تھا کہ آیا جنگ میں آگے بڑھنا ہے یا نہیں، جس کے ذریعے زچگی یا جنس پرستی ہو سکتی ہے۔ ڈوگ جارج کینٹیو کے مطابق، اس معاشرے میں مائیں مرکزی اخلاقی اور سیاسی کردار ادا کرتی ہیں۔ اس آئین کے عمل کی تاریخیں معلوم نہیں ہیں ؛ لیگ تقریبا 1000-1450 میں تشکیل دی گئی تھی، لیکن آئین تقریبا 1880 میں لکھے جانے تک زبانی تھا۔ لیگ اب بھی موجود ہے۔ جارج کینٹیو وضاحت کرتے ہیں: ہمارے معاشرے میں، خواتین ہر چیز کا مرکز ہیں۔ ہمارا ماننا ہے کہ قدرت نے خواتین کو تخلیق کرنے کی صلاحیت دی ہے۔ اس لیے یہ فطری بات ہے کہ خواتین اس کی حفاظت کے لیے طاقت کے عہدوں پر ہوں۔ ہمارے قبیلوں کا سراغ خواتین کے ذریعے لگایا گیا ؛ دنیا میں پیدا ہونے والے بچے نے اپنی ماں کی قبیلے کی رکنیت اختیار کر لی۔ ہماری نوجوان خواتین سے جسمانی طور پر strong.The نوجوان خواتین کی روایتی planting.Since میں رسمی تعلیم حاصل کرنے کی توقع کی جاتی تھی۔ اروکوئس بالکل ان کی اگائی جانے والی فصلوں پر منحصر تھے، جو بھی اس اہم سرگرمی کو کنٹرول کرتا تھا وہ ہماری برادریوں میں بڑی طاقت کا استعمال کرتا تھا۔ یہ ہمارا عقیدہ تھا کہ چونکہ خواتین زندگی دینے والی ہوتی ہیں اس لیے وہ قدرتی طور پر ہمارے تمام ممالک کی خوراک کو منظم کرتی ہیں، حقیقی دولت زمین اور اس کے وسائل کے کنٹرول سے حاصل ہوتی ہے۔ ہمارے اروکوئس فلسفی اس بات کو جانتے تھے اور ہم قدرتی قانون کو بھی جانتے تھے۔ ہمارے لیے خواتین کے لیے زمین پر قابو رکھنا سمجھ میں آتا تھا کیونکہ وہ مادر زمین کی تالوں کے لیے کہیں زیادہ حساس تھیں۔ ہم زمین کے مالک نہیں تھے بلکہ اس کے محافظ تھے۔ ہماری خواتین نے علاقے سے متعلق کسی بھی اور تمام مسائل کا فیصلہ کیا، بشمول جہاں ایک کمیونٹی تعمیر کی جانی تھی اور زمین کیسے ہونی تھی used.In ہمارا سیاسی نظام، ہم نے مکمل مساوات کو لازمی قرار دیا۔ ہمارے قائدین کا انتخاب خواتین کے ایک کاکس کے ذریعے کیا گیا تھا اس سے پہلے کہ تقرریاں مقبول review.Our روایتی حکومتوں کے تابع تھیں جو مردوں اور عورتوں کی مساوی تعداد پر مشتمل ہوتی ہیں۔ مرد سردار ہوتے ہیں اور خواتین رہنما، خواتین مردوں کے اعمال کی باریکی سے نگرانی کرتی ہیں اور کسی بھی قانون کو ویٹو کرنے کا حق برقرار رکھتی ہیں جسے وہ خواتین سمجھتے ہیں جو نہ صرف سیاسی اور معاشی طاقت کی باگ ڈور رکھتی ہیں، بلکہ انہیں انسانی جان لینے سے متعلق تمام مسائل کا تعین کرنے کا بھی حق حاصل ہے۔ جنگ کے اعلانات کو خواتین کی طرف سے منظور کرنا پڑتا تھا، جبکہ امن کے معاہدے ان کے غور و فکر سے مشروط تھے۔ قبل از تاریخ یا "ابتدائی" مادری نظام سے متعلق تنازعہ باچوفین کی 1861 کی کتاب مدر رائٹ: این انویسٹی گیشن آف ریلیجیئس اینڈ جوریڈیکل کریکٹر آف میٹرارکی ان دی اینشیئنٹ ورلڈ کے ردعمل میں شروع ہوا۔ نسلیات کے ماہرین کی کئی نسلیں ان کے فرضی ارتقاء کے آثار قدیمہ کے نظریہ سے متاثر تھیں۔ ان کے اور جین ایلن ہیریسن کے بعد، اسکالرز کی کئی نسلیں، جو عام طور پر معروف افسانوں یا زبانی روایات اور نوپیتھک خواتین کے فرقے کے اعداد و شمار پر بحث کرتی ہیں، تجویز کرتی ہیں کہ بہت سے قدیم معاشرے مادری ہو سکتے ہیں، یا یہاں تک کہ قدیم ثقافتوں سے پہلے ایک وسیع پیمانے پر مادری سماج موجود تھا جس سے ہم واقف ہیں۔ باچوفن کے تین جلدوں والے افسانے، مذہب، اور مدر رائٹ کے بعد، ہیریسن، آرتھر ایونز، والٹر برکرٹ، اور جیمز میلارٹ جیسے کلاسیک ماہرین نے قبل از ہیلینی معاشروں میں مادری مذہب کے شواہد کو دیکھا۔ اس تصور کی مزید تحقیق لیوس مورگن نے کی۔ اوے ویسل کے مطابق، باچوفین کی خرافات کی تشریحات ناقابل قبول ثابت ہوئی ہیں۔ تاریخ دان سوسن مان کے مطابق، 2000 تک، "ان دنوں بہت کم اسکالرز. [ایک" ابتدائی مادری نظام کے مرحلے کا تصور "] قائل کرنے والا پاتے ہیں۔" کرٹ ڈیرنگس ایک حالیہ غیر تعلیمی مصنف ہیں جو ٹوپونیمی اور لوک داستانوں میں مبینہ طور پر مادر وطن کے نشانات پر مبنی "زمین کی تزئین کی بشریات" کی وکالت کرتے ہیں۔ قدیم عہد اور نوپیتھک دور کے فریڈرک اینگلز نے 1884 میں دعوی کیا کہ انسانی سماجی ترقی کے ابتدائی مراحل میں اجتماعی شادی ہوتی تھی اور اس لیے پدرانہ حیثیت متنازعہ تھی، جبکہ زچگی نہیں تھی، تاکہ خاندان کا پتہ صرف خواتین کے سلسلے سے لگایا جا سکے۔ یہ باچوفین کی مٹرریکٹ کی مادیت پسندانہ تشریح تھی۔ اینگلز نے قیاس کیا کہ جانوروں کو پالنے سے مادی دولت میں اضافہ ہوا، جس کا دعوی مرد کرتے تھے۔ اینگلز نے کہا کہ مرد خواتین کو مزدور کے طور پر استعمال کرنے اور اپنے بچوں کو دولت منتقل کرنے پر قابو رکھنا چاہتے ہیں، جس کے لیے یک زوجگی کی ضرورت ہوتی ہے۔ جیسے جیسے پدرانہ نظام میں اضافہ ہوتا گیا، خواتین کی حیثیت میں اس وقت تک کمی آتی گئی جب تک کہ وہ مردوں کے درمیان تبادلے کی تجارت میں محض اشیاء نہیں بن گئیں، جس کی وجہ سے خواتین کی جنس کی عالمی شکست اور انفرادیت اور مسابقت میں اضافہ ہوا۔ ایلر کے مطابق، اینگلز اگست بیبل سے خواتین کی حیثیت کے حوالے سے متاثر ہوئے ہوں گے، جن کے مطابق مادری نظام قدرتی طور پر کمیونزم کا باعث بنا، جبکہ پدرانہ نظام کی خصوصیت استحصال تھی۔ آسٹریا کی مصنفہ برتھا ڈینر (یا ہیلن ڈینر) نے مدرز اینڈ ایمیزونز (1930) لکھی، جو خواتین کی ثقافتی تاریخ پر توجہ مرکوز کرنے والا پہلا کام ہے، جو حقوق نسواں کے مادری مطالعے کا ایک کلاسک ہے۔ اس کا نظریہ یہ ہے کہ ماضی کے تمام انسانی معاشرے اصل میں مادری تھے، جبکہ بعد میں پدرانہ نظام میں منتقل ہو گئے اور انحطاط پذیر ہو گئے۔ یہ تنازعہ رابرٹ گریوز (1948) کی دی وائٹ دیوی اور کلاسیکی یونانی افسانوں کے ان کے بعد کے تجزیے کے ساتھ شدت اختیار کر گیا، جس میں ابتدائی خرافات کی تعمیر نو پر توجہ مرکوز کی گئی تھی جو بہت ابتدائی تاریخی دور میں مادر وطن سے پدرانہ مذہب میں منتقلی کے بعد قیاس آرائی کے مطابق دوبارہ لکھی گئی تھی۔ 1950 کی دہائی سے، ماریجا جمبوٹاس نے ماٹریارچل خصلتوں کے ساتھ نوپیتھک یورپ میں ایک قدیم یورپی ثقافت کا نظریہ تیار کیا، جس کی جگہ کانسی کے دور میں پروٹو-ہند-یورپی باشندوں کے پدرانہ نظام نے لے لی تھی۔ تاہم، دیگر ماہر بشریات نے متنبہ کیا کہ "دیوی کی عبادت یا مادری حیثیت جو واضح طور پر بہت سے قدیم دور کے معاشروں میں موجود تھی، ضروری نہیں کہ مردوں پر خواتین کی طاقت کے معنی میں مادری نظام سے وابستہ ہو۔ بہت سے ایسے معاشرے پائے جا سکتے ہیں جو خواتین کی ماتحت ہونے کے ساتھ ساتھ ان خصوصیات کو بھی ظاہر کرتے ہیں۔ " ایلر کے مطابق، جمبوٹاس کا مشرقی یورپی ثقافتوں کا جائزہ لے کر تاریخی مادری نظام کے ایک افسانے کی تعمیر میں بڑا حصہ تھا جو واقعی میں کبھی بھی مبینہ عالمگیر مادری نظام سے مشابہت نہیں رکھتے تھے۔ وہ اس بات پر زور دیتی ہیں کہ حالیہ (تاریخی) زمانے کے "اصل میں دستاویزی قدیم معاشروں" میں، پدرانہ حیثیت کو کبھی نظر انداز نہیں کیا جاتا ہے اور یہ کہ دیوی دیوتاؤں کی مقدس حیثیت خود بخود خواتین کی سماجی حیثیت میں اضافہ نہیں کرتی ہے، اور وہ یوٹوپین ماتریارکی کی تشریح اینٹی فیمینزم کے ایجاد شدہ الٹ کے طور پر کرتی ہیں۔ 1970 کی دہائی سے، مادری نظام کے خیالات کو دوسری لہر کے حقوق نسواں کے مشہور مصنفین جیسے ریان ایسلر، الزبتھ گولڈ ڈیوس، اور مرلن اسٹون نے اپنایا، اور جادو کے بارے میں مارگریٹ مرے کے قیاس آرائیوں کے ساتھ، دیوی تحریک کے ذریعے، اور حقوق نسواں ویکا میں توسیع کی۔ "ماٹریارکی کا سنہری دور" کو چارلین اسپریٹناک نے نمایاں طور پر پیش کیا تھا اور اسٹون اور ایسلر نے اس کی "حوصلہ افزائی" کی تھی، لیکن کم از کم نوپیتھک دور کے لیے، اسے دی انیویٹیبلٹی آف پیٹریارکی، وائی مین رول، دیوی انماسکڈ، اور دی متھ آف ماٹریارکل پری ہسٹری جیسی کتابوں میں حقوق نسواں کی خواہش مندانہ سوچ کے طور پر مذمت کی گئی ہے۔ تیسری لہر کے حقوق نسواں میں اس خیال پر زور نہیں دیا گیا ہے۔ جے ایف۔ ڈیل جارجیو ایک میٹری فوکل، میٹری لوکل، میٹریلینیل پیلیولیتھک سوسائٹی پر اصرار کرتا ہے۔ روہرلچ کے مطابق کانسی کا دور، "بہت سے اسکالرز اس بات پر قائل ہیں کہ کریٹ ایک مادری نظام تھا، جس پر ایک ملکہ-پادری کی حکومت تھی" اور "کریٹن تہذیب" "1500 قبل مسیح" سے پہلے "مادری نظام" تھی، جب اسے پدرانہ نظام نے زیر کیا اور نوآبادیاتی بنایا۔ روہرلچ کے مطابق، "ایسا لگتا ہے کہ ابتدائی سمیری شہری ریاستوں میں مادری نظام نے ایک نشان سے زیادہ کچھ چھوڑا ہے۔ کانسی کے دور کے مورخین جیسے اسٹون اور ایسلر کے درمیان ایک عام غلط فہمی یہ ہے کہ سیمیٹ مادری تھے جبکہ ہند-یورپی پدرانہ نظام پر عمل کرتے تھے۔ اس نظریے کی ایک مثال اسٹونز وین گاڈ ویز اے وومن میں ملتی ہے، جس میں وہ یہ دعوی کرتی ہیں کہ یہواہ کی عبادت ایک ہند-یورپی ایجاد تھی جو ایک قدیم مادری سامی قوم پر مسلط کی گئی تھی۔ تاہم، اموریوں اور قبل از اسلام عربوں کے شواہد اس بات کی نشاندہی کرتے ہیں کہ قدیم سامی خاندان درحقیقت پدرانہ اور پدرانہ تھا۔ تاہم، تمام علماء متفق نہیں ہیں۔ ماہر بشریات اور بائبل کے اسکالر رافیل پٹائی نے دی عبرانی گوڈیز میں لکھا ہے کہ یہودی مذہب، خالص الوہیت ہونے کی بجائے، ابتدائی زمانے سے ہی مضبوط مشرکانہ عناصر پر مشتمل تھا، جن میں سے سب سے اہم دیوی ماں اشیرہ کا فرق تھا۔ بائبل کی ججز کی کتاب میں ایک کہانی میں 12 ویں صدی قبل مسیح میں اشیرہ کی عبادت کا ذکر کیا گیا ہے۔ اصل میں ایک کنعانی دیوی، اس کی عبادت کو عبرانیوں نے اپنایا جنہوں نے کنعانی لوگوں کے ساتھ باہمی شادی کی۔ عوام میں اس کی پوجا کی جاتی تھی اور لکڑی کے کھمبوں سے اس کی نمائندگی کی جاتی تھی۔ مٹی کی متعدد چھوٹی عریاں خواتین کی مورتیاں پورے قدیم فلسطین میں پائی گئیں اور ساتویں صدی کا ایک عبرانی متن ایک عورت کو جنم دینے کے لیے اس کی مدد کا مطالبہ کرتا ہے۔ شیخینہ نسوانی روح القدس کا نام ہے جو الہی چمک اور ہمدردی دونوں کی علامت ہے۔ ماؤں سے وابستہ مختلف خصلتوں کی مثال دیتے ہوئے، وہ بیمار اور مایوس لوگوں کو تسلی دیتی ہے، جب بھی یہودی جلاوطن ہوتے ہیں ان کے ساتھ رہتی ہے، اور گنہگاروں کو سزا دینے کے بجائے رحم کرنے کے لیے خدا سے التجا کرتی ہے۔ اگرچہ شیکینہ عبرانی بائبل کی تخلیق نہیں ہے، لیکن پٹائی کے مطابق شیکینہ پہلی یا دوسری صدی عیسوی میں بائبل کے تھوڑی دیر بعد کے ارامی ترجمہ میں ظاہر ہوتا ہے۔ ابتدا میں اسے خدا کی موجودگی کے طور پر پیش کیا گیا، بعد میں وہ زیادہ جسمانی صفات اختیار کرتے ہوئے خدا سے الگ ہو جاتی ہے۔ دریں اثنا، ہند-یورپی جانشینی کے متعدد نظاموں پر عمل کرنے کے لیے جانے جاتے تھے، اور کسی بھی قدیم سامی لوگوں کے مقابلے میں ہند-یورپی سیلٹس اور جرمنی کے درمیان مادری رسم و رواج کے بہت بہتر ثبوت موجود ہیں۔ خواتین سپارٹا پر حکومت کرتی تھیں جب کہ مرد اکثر دور لڑتے تھے، یا جب دونوں بادشاہ نااہل تھے یا حکومت کرنے کے لیے بہت کم عمر تھے۔ گورگو، سپارٹا کی ملکہ، سے اٹیکا میں ایک عورت نے پوچھا تھا کہ "آپ سپارٹن خواتین ہی واحد خواتین ہیں جو اپنے مردوں پر غلبہ رکھتی ہیں"، جس پر گورگو نے جواب دیا: "ہاں، کیونکہ ہم ہی واحد خواتین ہیں جو مردوں کی مائیں ہیں!" آئرن ایج سے قرون وسطی تک آئرن ایج سے قرون وسطی تک کے دور میں ابھرنا، آئرش سے کئی شمال مغربی یورپی افسانے (جیسے. ماچا اور سکاتھچ)، برٹونک (مثال کے طور پر۔ ریانن)، اور جرمن (جیسے۔ گرینڈل کی ماں اور نیرتھس) میں ابتدائی خاتون طاقت کی مبہم اقساط موجود ہیں جن کی تشریح قبل از عیسائی یورپی آئرن ایج معاشروں میں مادری رویوں کے لوک ثبوت کے طور پر کی گئی ہے۔ اکثر ماضی سے متعلق، پدرانہ، رومنائزڈ اور کیتھولک نقطہ نظر سے نقل کیے گئے، وہ ممکنہ ابتدائی دور کی طرف اشارہ کرتے ہیں جب خواتین کی طاقت غالب تھی۔ پہلی صدی کی تاریخی برطانوی شخصیت بوڈیکا اس بات کی نشاندہی کرتی ہے کہ برٹینک معاشرے نے واضح طور پر خواتین کی خود مختاری یا صنفی مساوات کی ایک شکل کی اجازت دی جو بعد میں اس کا تختہ الٹنے والی پدرانہ بحیرہ روم کی تہذیب سے سختی سے متصادم تھی۔ 20 ویں-21 ویں صدی موسو لوگ جنوب مغربی چین میں ایک نسلی گروہ ہیں۔ انہیں سب سے مشہور مادر وطن معاشروں میں سے ایک سمجھا جاتا ہے، حالانکہ بہت سے اسکالرز کا دعوی ہے کہ وہ بلکہ مادر وطن ہیں۔ خاندان میں واحد وارث اب بھی بیٹیاں ہیں۔ 1990 سے، جب غیر ملکی سیاحت کی اجازت دی گئی، سیاحوں نے موسیو لوگوں کا دورہ کرنا شروع کر دیا۔ جیسا کہ شنہاؤ نیوز ایجنسی نے نشاندہی کی ہے، "سیاحت اتنی منافع بخش ہو گئی ہے کہ اس علاقے کے بہت سے موسو خاندان جنہوں نے اپنے گھر کھولے ہیں امیر ہو گئے ہیں"۔ اگرچہ اس نے ان کی معیشت کو بحال کیا اور بہت سے لوگوں کو غربت سے باہر نکالا، لیکن اس نے ان کے معاشرے کے تانے بانے کو بھی تبدیل کر دیا تاکہ بیرونی لوگ موجود ہوں جو اکثر موسیو کے ثقافتی طریقوں کو حقارت سے دیکھتے ہیں۔ 1995 میں، کینیا میں، ایملی ویکس کے مطابق، امجا، ایک گاؤں جو صرف ایک قبیلے کی خواتین کے لیے ہے جس میں تقریبا 36 باشندے ہیں، ایک مادر وطن کے تحت قائم کیا گیا تھا۔ اس کی بنیاد زمین کے ایک خالی ٹکڑے پر ان خواتین نے رکھی تھی جو برطانوی فوجیوں کے ہاتھوں عصمت دری کے بعد اپنے گھروں سے بھاگ گئیں تھیں۔ انہوں نے شمالی کینیا کے دیہی سمبورو کاؤنٹی میں ایک محفوظ پناہ گاہ بنائی۔ اسی قبیلے کے مردوں نے قریب ہی ایک گاؤں قائم کیا جہاں سے خواتین کے گاؤں کا مشاہدہ کیا جاتا تھا، مردوں کے رہنما نے مادر وطن کی ثقافت پر سوال اٹھانے پر اعتراض کیا اور مردوں نے خواتین کے گاؤں کو بند کرنے کا مقدمہ دائر کیا۔ 2019 تک، 48 خواتین، جن میں سے زیادہ تر صنفی بنیاد پر ہونے والے تشدد جیسے خواتین کے جننانگ ختنہ، حملہ، عصمت دری، اور بدسلوکی شادیوں سے فرار ہو چکی ہیں، امجا کو گھر کہتی ہیں، اور اپنے بچوں کے ساتھ اس تمام خواتین کے گاؤں میں رہتی ہیں۔ ان حملوں کے بعد ان میں سے بہت سی خواتین کو اپنی برادریوں میں بدنما داغ کا سامنا کرنا پڑا اور ان کے پاس فرار ہونے کے سوا کوئی چارہ نہیں تھا۔ دوسروں نے قریبی سمبورو برادری سے فرار ہونے کی کوشش کی، جو کم عمری کی شادی اور خواتین کے جننانگ ختنہ کا رواج رکھتی ہے۔ گاؤں میں، خواتین "اجتماعی اقتصادی تعاون" کی مشق کرتی ہیں۔ بیٹوں کو اٹھارہ سال کی عمر میں باہر جانے کا پابند کیا جاتا ہے۔ امجا گاؤں نے نہ صرف اپنے اراکین کی حفاظت کی ہے بلکہ اراکین نے کینیا میں صنفی مساوات کے لیے بھی وسیع کام کیا ہے۔ گاؤں کا پیغام کینیا سے باہر اس رکن کے طور پر پھیل گیا ہے "کینیا میں صنفی مساوات کے لیے لولوسولی کے جذبے نے انہیں اقوام متحدہ میں سماجی انصاف پر بات کرنے اور جنوبی افریقہ میں خواتین کے حقوق کی بین الاقوامی کانفرنس میں شرکت کرنے پر مجبور کیا ہے۔" خاصی لوگ شمال مشرقی ہندوستان میں ریاست میگھالیہ میں رہتے ہیں۔ اگرچہ بڑے پیمانے پر ماٹریلینیل سمجھا جاتا ہے، لیکن روپلینا بنرجی جیسے خواتین کے مطالعے کے کچھ اسکالر کھاسی کو ماٹریارچل سمجھتے ہیں۔ بنرجی اس بات پر زور دیتے ہیں کہ "پدرانہ نظام کے پیمانوں کے ذریعے ایک مادر وطن معاشرے کا اندازہ لگانا اور اس کا حساب دینا غلط ہوگا" اور یہ کہ "ہمیں تاریخ کو صرف نوآبادیاتی/نوآبادیاتی حدود کے ذریعے دیکھنے سے گریز کرنا چاہیے۔" خاصی لوگ بہت سے قبیلوں پر مشتمل ہیں جو خاندانوں کے مادر وطن کے ذریعے اپنے نسب کا پتہ لگاتے ہیں۔ ایک خاصی شوہر عام طور پر اپنی بیوی کے گھر چلا جاتا ہے، اور بیوی اور شوہر دونوں اپنے بچوں کی پرورش میں یکساں طور پر حصہ لیتے ہیں۔ پاساہ نامی ایک خاصی عورت بتاتی ہے کہ "[باپ] رات کو دیر سے اپنی بیوی کے گھر آتا۔ صبح کے وقت، وہ کھیتوں میں کام کرنے کے لیے اپنی ماں کے گھر واپس آتا ہے، یہ ظاہر کرتا ہے کہ کس طرح ایک آدمی کا کردار خاصی معاشرے میں اپنی بیوی اور خاندان کی مدد کرنے پر مشتمل ہوتا ہے۔ روایتی طور پر، سب سے چھوٹی بیٹی، جسے کھدوہ کہا جاتا ہے، آبائی جائیداد حاصل کرتی ہے اور اس کی دیکھ بھال کرتی ہے۔ 2021 تک، خاصی خواتین کے زیر قیادت بہت سے رسم و رواج پر عمل پیرا ہے، جس میں دولت اور جائیداد خاندان کی خواتین کی طرف سے منتقل کی جاتی ہے۔ اقوام متحدہ اور دوسری جگہوں پر مختلف مقامی لوگوں کے ترجمانوں نے اپنے معاشروں میں خواتین کے مرکزی کردار کو اجاگر کیا ہے، انہیں مادری نظام کے طور پر، پدرانہ نظام کے ذریعے ختم کیے جانے کے خطرے میں، یا کردار میں مادری نظام کے طور پر حوالہ دیا ہے۔ افسانے ایمیزون سوسائٹی کئی مصنفین سے متعلق ایک افسانوی مادری نظام تھا۔ فیلس چیسلر کے مطابق، "ایمیزون معاشروں میں، خواتین مائیں اور ان کے معاشرے کی واحد سیاسی اور مذہبی رہنما تھیں"، ساتھ ہی ساتھ واحد جنگجو اور شکاری ؛ "ملکہ منتخب کی جاتی تھیں" اور بظاہر "کوئی بھی عورت مکمل انسانی اظہار کی خواہش کر سکتی تھی اور اسے حاصل کر سکتی تھی"۔ ہیروڈوٹس نے اطلاع دی کہ سارمیٹین ایمیزون اور سیتھین کی اولاد تھے، اور یہ کہ ان کی خواتین اپنے قدیم مادری رسوم و رواج کا مشاہدہ کرتی تھیں، "اکثر اپنے شوہروں کے ساتھ گھوڑے پر سوار ہو کر شکار کرتی تھیں ؛ جنگ میں میدان میں اترتی تھیں ؛ اور مردوں کی طرح ہی لباس پہنتی تھیں"۔ مزید برآں، ہیروڈوٹس نے کہا، "کوئی بھی لڑکی اس وقت تک شادی نہیں کرے گی جب تک کہ وہ جنگ میں کسی آدمی کو قتل نہ کر دے۔" ایمیزون رومن تاریخ نگاری میں ایک کردار ادا کرنے آئے۔ جولیس سیزر نے سیمی رامس اور ایمیزون کے ذریعے ایشیا کے بڑے حصوں کی فتح کے بارے میں بات کی۔ اگرچہ سٹرابو اپنی تاریخی حیثیت کے بارے میں شکوک و شبہات کا شکار تھے، لیکن ایمیزون کو قدیم دور کے آخر میں تاریخی سمجھا جاتا تھا۔ کئی چرچ فادرز نے ایمیزون کے بارے میں ایک حقیقی لوگوں کے طور پر بات کی۔ قرون وسطی کے مصنفین نے شمال میں ایمیزونوں کا پتہ لگانے کی روایت کو جاری رکھا، بریمن کے ایڈم نے انہیں بحیرہ بالٹک میں اور پالس ڈیاکونس کو جرمنی کے قلب میں رکھا۔ یونان کے رابرٹ گریوز نے تجویز کیا کہ ایک افسانے نے پہلے کی خرافات کو بے گھر کر دیا جنہیں اس وقت تبدیل کرنا پڑا جب ایک بڑی ثقافتی تبدیلی نے مادری نظام کی جگہ پدرانہ نظام لایا۔ اس افسانے کے مطابق، یونانی افسانوں میں کہا جاتا ہے کہ زیوس نے اپنے حاملہ پریمی، ٹائٹن دیوی میٹس کو نگل لیا تھا، جو ان کی بیٹی ایتینا کو اٹھا رہی تھی۔ ماں اور بچے نے زیوس کے اندر تباہی مچا دی۔ یا تو ہرمیس یا ہیفایسٹس نے زیوس کا سر تقسیم کر دیا، جس سے ایتینا، مکمل جنگی کوچ میں، اس کے ماتھے سے پھٹ گئی۔ اس طرح ایتینا کو زیوس سے "پیدا" ہونے کے طور پر بیان کیا گیا تھا۔ اس نتیجے نے زیوس کو خوش کیا کیونکہ اس نے تھیمس کی پیش گوئی کو پورا نہیں کیا جس نے (ایسچیلس کے مطابق) پیش گوئی کی تھی کہ زیوس ایک دن ایک بیٹے کو جنم دے گا جو اس کا تختہ الٹ دے گا۔ سیلٹک افسانے اور سماج ایڈلر کے مطابق، "قدیم معاشروں کے کافی ثبوت موجود ہیں جہاں خواتین آج کے بہت سے معاشروں کے مقابلے میں زیادہ طاقت رکھتی تھیں۔ مثال کے طور پر، جین مارکل کے سیلٹک معاشروں کے مطالعے سے پتہ چلتا ہے کہ خواتین کی طاقت کی عکاسی نہ صرف افسانوں اور افسانوں میں ہوتی ہے بلکہ شادی، طلاق، جائیداد کی ملکیت، اور rule.although کے حق سے متعلق قانونی ضابطوں میں بھی ہوتی ہے۔ باسکی افسانہ اور معاشرہ باسکی مادری نظام کا مفروضہ یا باسکی مادری نظام کا نظریہ آندرے اورٹیز اوس کی طرف سے شروع کی گئی ایک نظریاتی تجویز ہے جس میں یہ برقرار رکھا گیا ہے کہ ایک نفسیاتی سماجی ڈھانچے کا وجود ماٹریارکل-فیمینائن آرکی ٹائپ (ماں/عورت، جو عظیم باسکی ماں ماری کے آرکی ٹائپ میں پایا جاتا ہے، جو کہ مدر ارتھ/فطرت کے ایک پروجیکشن کے طور پر پیش آتا ہے) پر مرکوز یا مرکوز ہے جو کہ "روایتی باسکی سماجی گروہ کو اس طرح سے پھیلاتا، جکڑتا اور متحد کرتا ہے جو کہ پدرانہ ہند-یورپی لوگوں سے مختلف ہے۔" یہ افسانوی مادری تصور باسکیوں کے تصور سے مطابقت رکھتا ہے، جو ان کے افسانوں میں واضح طور پر جھلکتا ہے۔ ہند-یورپی پدرانہ تصورات کے مقابلے میں زمین سورج اور چاند کی ماں ہے، جہاں سورج خدا، عدد یا مردانہ روح کے طور پر جھلکتا ہے۔ ان دونوں بہنوں کے لیے صبح اور شام کے وقت دعائیں اور سلام پیش کیے جاتے تھے، جب وہ مادر زمین کی گود میں واپس آئیں۔ فرانز کارل مائر، اس فلسفی نے استدلال کیا کہ باسکی افسانوں کے آثار قدیمہ کے پس منظر کو عظیم ماں کے زیر تسلط پیلیولیتھک کے تناظر میں کندہ کیا جانا چاہیے، جس میں ماری (دیوی) کا چکر اور اس کی تغیرات تمام ماٹریارچل-قدرتی سیاق و سباق کی ایک مخصوص علامت پیش کرتے ہیں۔ عظیم ماں کے آثار قدیمہ کے مطابق، اس کا تعلق عام طور پر زرخیزی کے فرقوں سے ہوتا ہے، جیسا کہ ماری کے معاملے میں، جو زرخیزی-زرخیزی کا تعین کرنے والی، بارش یا اولے بنانے والی ہوتی ہے، جس پر فصلوں کا انحصار ہوتا ہے، جگہ اور وقت میں، زندگی اور موت، قسمت (فضل) اور بدقسمتی۔ جنوبی امریکہ بامبرگر (1974) جنوبی امریکی ثقافتوں سے تعلق رکھنے والی کئی مادری خرافات کا جائزہ لیتا ہے اور یہ نتیجہ اخذ کرتا ہے کہ اس مادری دور کی خواتین کو غیر اخلاقی کے طور پر پیش کرنا اکثر ان معاشروں میں عصری خواتین کو روکنے کا کام کرتا ہے، جس سے پدرانہ نظام کے خاتمے کی وجہ فراہم ہوتی ہے۔ حقوق نسواں کی سوچ میں اگرچہ موجودہ معاشروں کی بشریاتی وضاحت کے لیے مادری نظام زیادہ تر استعمال سے باہر ہو گیا ہے، لیکن یہ حقوق نسواں میں ایک تصور کے طور پر موجودہ ہے۔ پہلی لہر کی حقوق نسواں کی گفتگو میں، یا تو الزبتھ کیڈی اسٹینٹن یا مارگریٹ فلر (یہ واضح نہیں ہے کہ سب سے پہلے کون تھا) نے مادری نظام کے تصور کو متعارف کرایا اور اس گفتگو میں مٹیلڈا جوسلین گیج نے شمولیت اختیار کی۔ وکٹوریہ ووڈہل نے 1871 میں مردوں سے مطالبہ کیا کہ وہ خواتین کے لیے امریکی حکومت کھولیں ورنہ ایک سال میں نیا آئین اور حکومت تشکیل دی جائے گی۔ اور، مساوات کی بنیاد پر، وہ 1872 میں صدر منتخب ہونے کے لیے دوڑ میں شامل ہوئیں۔ شارلٹ پرکنز گلمین نے 1911 اور 1914 میں "عورت پر مرکوز، یا بہتر ماں پر مرکوز، دنیا" کے لیے دلیل دی اور "خواتین کی حکومت" کو بیان کیا۔ انہوں نے استدلال کیا کہ کسی بھی جنس کی قیادت میں حکومت کو دوسرے کی مدد کرنی چاہیے، دونوں جنس "مفید ہیں۔ اور ہماری حکومتوں میں یکساں طور پر استعمال ہونا چاہیے"، کیونکہ مردوں اور عورتوں میں مختلف خوبیاں ہوتی ہیں۔ پروفیسر جیمز پینر کے مطابق ثقافتی حقوق نسواں میں "مادری عبادت" شامل ہے۔ حقوق نسواں کے ادب میں، مادری نظام اور پدرانہ نظام کو ایک دوسرے کے سادہ آئینے کے طور پر نہیں تصور کیا جاتا ہے۔ اگرچہ ازدواجی نظام کا مطلب بعض اوقات "خواتین کی سیاسی حکمرانی" ہوتا ہے، لیکن اس معنی کو اکثر اس بنیاد پر مسترد کر دیا جاتا ہے کہ ازدواجی نظام پدرانہ نظام کا عکس نہیں ہے۔ پدرانہ نظام کو دوسروں پر اقتدار کے بارے میں مانا جاتا ہے جبکہ پدرانہ نظام کو اندر سے طاقت کے بارے میں مانا جاتا ہے، سٹارہاک نے اس امتیاز پر لکھا ہے اور ایڈلر نے دلیل دی ہے کہ پدرانہ نظام کی طاقت قبضہ کرنے والی نہیں ہے اور کنٹرول کرنے والی نہیں ہے، بلکہ فطرت کے ساتھ ہم آہنگ ہے، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ خواتین استحصال کے مقاصد کے بغیر طاقت کو استعمال کرنے کی منفرد صلاحیت رکھتی ہیں۔ بنیاد پرست حقوق نسواں کے لیے، مادری نظام کی اہمیت یہ ہے کہ "خواتین کے اصول کی تعظیم. کسی حد تک جابرانہ نظام کو ہلکا کرتی ہے"۔ فیمینسٹ یوٹوپیا وکالت کی ایک شکل ہے۔ ٹینیک ولیمسن کے مطابق، "ایک حقوق نسواں کا یوٹوپیا ایک ایسی جگہ کی وضاحت ہوگی جہاں کم از کم خواتین رہنا چاہیں گی"۔ ولیمسن جاری رکھتے ہیں، حقوق نسواں کے یوٹوپیا کی اقسام میں سے [،]. [ایک] حقوق نسواں سے تعلق رکھتا ہے جو خواتین اور مردوں کے درمیان فرق پر زور دیتے ہیں۔ وہ ایک ایسے معاشرے کے لحاظ سے اپنی مثالی دنیا تشکیل دیتے ہیں جہاں خواتین کی پوزیشن مردوں سے بہتر ہوتی ہے۔ مادری نظام کی مختلف شکلیں ہیں، یا یہاں تک کہ ایک یوٹوپیا جو ایمیزون کے یونانی افسانے سے ملتا جلتا ہے۔ [V] بہت کم جدید یوٹوپیا تیار کیے گئے ہیں جن میں خواتین مطلق العنان ہیں۔ " حقوق نسواں کی ایک اقلیت، عام طور پر بنیاد پرست، نے استدلال کیا ہے کہ خواتین کو خواتین اور مردوں کے معاشروں پر حکومت کرنی چاہیے۔ ان تمام وکلاء میں، حکمرانی کرنے والی خواتین ماؤں تک محدود نہیں ہیں: اپنی کتاب قربانی کا بکرا: یہودی، اسرائیل، اور خواتین کی آزادی میں، آندریا ڈورکن نے کہا ہے کہ وہ چاہتی ہیں کہ خواتین کا اپنا ملک "ویمن لینڈ" ہو، جو اسرائیل کے مقابلے میں "ممکنہ پناہ گاہ" کے طور پر کام کرے۔ فلسطین سولیڈیرٹی ریویو میں، ویرونیکا اے اوما نے کتاب کا جائزہ لیا اور اپنے اس نظریے پر بحث کی کہ اگرچہ ڈورکن "[بے ریاست] معاشروں [درجہ بندی کے بغیر] کی مساویانہ نوعیت پر لب کشائی کرتی ہے، لیکن وہ ایک ایسی ریاست کا تصور کرتی ہے جس کے تحت خواتین یا تو صنفی مساوات نافذ کریں یا ایک ایسی ریاست جہاں خواتین مردوں سے بالاتر حکمرانی کریں۔" سٹارہاک نے دی ففتھ سیکرڈ تھنگ (1993)، فکشن میں لکھا ہے کہ "ایک یوٹوپیا جہاں خواتین معاشرے کی قیادت کر رہی ہیں لیکن مردوں کی رضامندی سے کر رہی ہیں"۔ فیلس چیسلر نے ویمن اینڈ میڈنیس (2005 اور 1972) میں لکھا ہے کہ حقوق نسواں کی خواتین کو "عوامی اور سماجی اداروں پر غلبہ حاصل کرنا چاہیے"۔ انہوں نے یہ بھی لکھا کہ پیداوار کے ذرائع کو کنٹرول کرتے وقت خواتین بہتر کارکردگی کا مظاہرہ کرتی ہیں اور مردوں کے ساتھ مساوات کی حمایت نہیں کی جانی چاہیے، چاہے خواتین کا تسلط مرد تسلط سے زیادہ "منصفانہ" نہ ہو۔ دوسری طرف، 1985 میں، وہ "شاید ایک حقوق نسواں-انارکیسٹ سے زیادہ تھیں۔ بڑی بیوروکریٹک ریاستوں میں اقتدار کی تنظیم کے بارے میں زیادہ بے اعتمادی [1972 کے مقابلے میں]"۔ چیسلر کے 1972 اور 2005 کے ایڈیشنوں کے درمیان، ڈیل اسپینڈر نے لکھا کہ چیسلر "ایک موقف اختیار کرتا ہے۔ معیار ایک جعلی مقصد ہے، اور خواتین کے لیے کوئی فائدہ نہیں: خواتین اپنی حفاظت کرنے کا واحد طریقہ یہ ہے کہ وہ مخصوص اداروں پر غلبہ حاصل کریں اور انہیں خواتین کے مفادات کی تکمیل کے لیے استعمال کر سکیں۔ تولید ایک مثال ہے۔ " سپینڈر نے چیسلر کو لکھا "ریمارکس۔ خواتین برتر ہوں گی"۔ مونیک وٹیگ نے ایک فکشن کے طور پر (حقیقت کے طور پر نہیں) لیس گوریلیریس لکھی، جس میں اس نے ایک "خاتون ریاست" کی وضاحت کی۔ اس کام کو روہرلچ نے "نام نہاد ایمیزون سوسائٹیوں" کے "افسانوی ہم منصب" کے طور پر بیان کیا تھا۔ افسانوی کام کی علمی تشریحات میں یہ شامل ہے کہ خواتین مردوں کے خلاف جنگ جیتتی ہیں، "ان نیک ارادوں والے مردوں کے ساتھ جو ان کے ساتھ شامل ہونے کے لیے آتے ہیں" کے ساتھ "صلح [ای]" کرتی ہیں، کثرت ازدواج کے ذریعے حقوق نسواں کی خود مختاری کا استعمال کرتی ہیں، حکومت کرنے کا فیصلہ کرتی ہیں، اور مردوں پر حکومت کرتی ہیں۔ ٹکر فارلے کے مطابق مردوں کا سامنا کرنے والی خواتین متنوع ہیں اور اس طرح مضبوط اور زیادہ متحد ہیں اور، فارلے نے مزید کہا، "چند مردوں کو، جو قدیم کمیونزم کے حقوق نسواں کے معاشرے کو قبول کرنے کے لیے تیار ہیں، زندہ رہنے کی اجازت دیتے ہیں۔" ایک اور تشریح یہ ہے کہ مصنف نے 'آزادی' کا ایک کھلا ڈھانچہ تخلیق کیا۔ میری ڈیلی نے ہیگ-جمہوریت کے بارے میں لکھا، "وہ جگہ جہاں ہم [" حقوق نسواں کے وقت/جگہ میں سفر کرنے والی خواتین] حکومت کرتی ہیں "، اور 1990 کی دہائی میں (یعنی، جب شائع ہوا) فیلوکریٹک حکمرانی کو تبدیل کرنے کے بارے میں۔ اس نے مساوی حقوق کو علامتی تصور سمجھا جو بہنیت کے خلاف کام کرتا ہے، یہاں تک کہ اس نے اسقاط حمل کو قانونی اور دیگر اصلاحات کی حمایت کی۔ وہ اپنی کتاب کو عورت نواز اور مرد مخالف سمجھتی تھی۔ راسا وان ورڈر نے بھی طویل عرصے سے مادری نظام کی طرف واپسی کی وکالت کی ہے، جو کہ اس سے وابستہ مصنف ولیم بانڈ کے ساتھ ساتھ پدرانہ نظام کے ذریعے اس کا تختہ الٹنے سے پہلے اس کی حیثیت کی بحالی ہے۔ اس طرح کے کچھ وکلاء کو ماضی کی مادر وطن پر کام کے ذریعے آگاہ کیا جاتا ہے: پروفیسر لنڈا ایم جی کے مطابق۔ زیریلی، "ایک قدیم مادری نظام۔ [تھا" ابتدائی دوسری لہر کے حقوق نسواں میں] خواتین کی آزادی کا کھویا ہوا مقصد "۔ پروفیسر سنتھیا ایلر نے حقوق نسواں کی دوسری لہر کے دوران مادر وطن کے افسانے کی وسیع پیمانے پر قبولیت پائی۔ کیتھرین راؤنٹری کے مطابق، ماٹریارکی کے قبل از وقت "سنہری دور" میں یقین زیادہ خاص طور پر ایک ماٹری فوکل معاشرے کے بارے میں رہا ہوگا، حالانکہ اس پر 1990-2000 کی دہائی کے مقابلے 1970 کی دہائی میں زیادہ یقین کیا گیا تھا اور اسے حقوق نسواں کے اندر اور آثار قدیمہ، بشریات اور مذہبی مطالعے میں علمی بنیاد کی کمی کے طور پر تنقید کا نشانہ بنایا گیا تھا، اور پروفیسر ہاروی سی مینسفیلڈ نے لکھا ہے کہ "تقریبا ہر وقت تمام معاشروں پر مردوں کی حکمرانی کے ثبوت [ہیں]"۔ ایلر نے کہا کہ چند علیحدگی پسند بنیاد پرست ہم جنس پرست حقوق نسواں کے علاوہ، روحانی حقوق نسواں کے حامی فراخدلی سے "مردوں کے لیے ایک ایسی جگہ شامل کریں گے جس میں وہ خوش اور نتیجہ خیز ہو سکتے ہیں، اگر ضروری نہیں کہ وہ طاقتور اور قابو میں ہوں" اور ان کے پاس سماجی طاقت بھی ہو سکتی ہے۔ جل جانسٹن نے مستقبل میں "ماٹریارکیز کی سابقہ شان اور دانشمندانہ مساوات کی طرف واپسی" کا تصور کیا اور "سملینگک کو ایک خیالی بنیاد پرست ریاست کے طور پر تصور کیا، اور" ریاستی حیثیت اور حیاتیات کی ہم آہنگی کی طرف واپسی "کا مطالبہ کیا۔ اس کے کام نے 1976-1980 اور لاس اینجلس میں لیسبین آرگنائزیشن آف ٹورنٹو (LOOT) کے ذریعے عمل درآمد کی کوششوں کو متاثر کیا۔ الزبتھ گولڈ ڈیوس کا خیال تھا کہ "مادر وطن مخالف انقلاب [ایک [پرانے] پدرانہ انقلاب کی جگہ] انسانی نسل کی بقا کی واحد امید ہے"۔ ان کا ماننا تھا کہ "روحانی طاقت"، "ذہنی اور روحانی تحائف"، اور "غیر حسی ادراک" زیادہ اہم ہوں گے اور اس لیے کہ "عورت غالب ہوگی"، اور یہ کہ اگلی تہذیب "[عورت" کے بارے میں] گھومتی رہے گی "، جیسا کہ ان کا خیال تھا کہ ماضی میں موجود تھا۔ نقاد پروفیسر جینیٹ کاسترو کے مطابق، الزبتھ گولڈ ڈیوس نے مادری نظام اور گائنوکریسی کے الفاظ کو "ایک دوسرے کے ساتھ بدل کر" استعمال کیا اور ایک ایسی گفتگو کی تجویز پیش کی جس کی جڑیں "خالص ترین خواتین شاونزم میں ہیں" اور ایسا لگتا ہے کہ وہ "پدرانہ حال کو بدنام کرنے والے حقوق نسواں کے جوابی حملے" کی حمایت کرتی ہے، "نسوانی نظام کی انتقامی شکل میں"، "مردوں کی ذلت پر اس کا مقدمہ"، اور "اسیرتی [این جی]. ایک خاص طور پر نسائی نوعیت. [بطور] اخلاقی طور پر برتر"۔ کاسترو نے الزبتھ گولڈ ڈیوس کی بنیاد پرستی اور برتری کے دعوے کو "جنس پرست" اور "غداری" قرار دیتے ہوئے تنقید کی۔ ایک تنظیم جسے دی فیمینسٹس کا نام دیا گیا تھا وہ مادری نظام میں دلچسپی رکھتی تھی اور 1960 کی دہائی کے بنیاد پرست حقوق نسواں خواتین کے آزادی کے گروہوں میں سب سے بڑے میں سے ایک تھی۔ دو اراکین "خواتین کی حکمرانی کی بحالی" چاہتے تھے، لیکن تنظیم کی بانی، ٹی-گریس اٹکنسن، اگر وہ تنظیم میں رہتی تو اعتراض کرتی، کیونکہ، ایک مورخ کے مطابق، "[اسے] ہمیشہ شک تھا کہ خواتین مردوں سے مختلف طریقے سے اقتدار کا استعمال کریں گی۔" رابن مورگن نے خواتین کے بارے میں لکھا ہے جو "گائنوکریٹک دنیا" کے لیے لڑ رہی ہیں اور اس کی تخلیق کر رہی ہیں۔ ایڈلر نے رپورٹ کیا، "اگر حقوق نسواں کے ماہرین ماضی کی ازدواجی حیثیت کے بارے میں متنوع نظریات رکھتے ہیں، تو وہ مستقبل کے اہداف کے بارے میں بھی متعدد ذہنوں کے حامل ہیں۔ ارسا میور کے عہد میں ایک عورت نے مجھے بتایا، 'ابھی میں کسی بھی طرح سے خواتین کی طاقت کے لیے زور دے رہی ہوں، لیکن مجھے نہیں معلوم کہ میرا حتمی مقصد ایک ایسا معاشرہ ہے جہاں تمام انسان برابر ہوں، قطع نظر اس کے کہ وہ کس جسم میں پیدا ہوئے تھے، یا میں ایک ایسا معاشرہ دیکھنا پسند کروں گی جہاں خواتین کو ادارہ جاتی اختیار حاصل ہو۔ کچھ افسانوں نے موجودہ صنفی درجہ بندی کا خاکہ پیش کرتے ہوئے اس کی وکالت کیے بغیر ایک الٹا مادری متبادل کو بیان کیا۔ کیرن شونپ فلگ کے مطابق، "گرڈ برینٹن برگ کی ایگالیا کی بیٹیاں طاقتور صنفی تعلقات کا ایک خاکہ ہے جو مکمل طور پر الٹ گیا ہے، جس میں خواتین کی جنس سب سے اوپر ہے اور مرد کی جنس ایک ذلت آمیز، مظلوم گروہ ہے" ؛ "صنفی عدم مساوات کا اظہار طاقت کے الٹ پلٹ کے ذریعے کیا جاتا ہے" اور "تمام صنفی کردار الٹ جاتے ہیں اور خواتین خوف زدہ، ننگی مردوں کے ایک طبقے پر حکومت کرتی ہیں" جو اس تابع صنفی کردار پر مجبور ہوتے ہیں۔ "ایگالیا صنفی عدم مساوات کی ایک عام مثال اس لحاظ سے نہیں ہے کہ ایک مطلوبہ مادری نظام کا تصور پیدا کیا جاتا ہے ؛ ایگالیا زیادہ تر صنفی درجہ بندی کو موڑ کر مردانہ بالادستی کا ایک خاکہ ہے لیکن واقعی ایک بہتر دنیا کی پیشکش نہیں کرتا ہے۔ مساویانہ مادری نظام پر، ہائیڈ گوٹنر-ابینڈروتھ کی انٹرنیشنل اکیڈمی فار ماڈرن میٹرارکل اسٹڈیز اینڈ میٹرارکل اسپرچوئلٹی (ایچ اے جی آئی اے) نے 2003 میں لکسمبرگ اور 2005 میں ٹیکساس میں کانفرنسوں کا انعقاد کیا، جس میں مقالے شائع ہوئے۔ گوٹنر ابینڈروتھ نے استدلال کیا کہ "کم از کم صنف کے لحاظ سے تمام مادریتیں مساویانہ ہیں-ان میں کوئی صنفی درجہ بندی نہیں ہے۔ [، کہ، f] یا بہت سے مادری معاشروں میں، سماجی نظام مقامی اور علاقائی دونوں سطحوں پر مکمل طور پر مساویانہ ہے،" کہ، "نئے مساویانہ معاشروں کی طرف ہمارے اپنے راستے کے لیے، ہم ان سے بصیرت حاصل کر سکتے ہیں۔ [" تجربہ شدہ "] مادری طرز، اور یہ کہ" مادریتیں تجریدی یوٹوپیا نہیں ہیں، جو فلسفیانہ تصورات کے مطابق تعمیر کی گئی ہیں جن پر کبھی عمل درآمد نہیں کیا جا سکتا۔ " ایلر کے مطابق، "مستقبل کے مادری تقاضوں پر عمل کرنے کی مردوں کی صلاحیت پر گہرا عدم اعتماد کم از کم کچھ حد تک خواتین کی بالادستی کو برقرار رکھنے کی ضرورت کو جنم دے سکتا ہے تاکہ پدرانہ کنٹرول کی طرف واپسی کے خلاف یقین دہانی کرائی جا سکے"، "حقوق نسواں۔ یہ سمجھنا کہ خواتین کا غلبہ معاشرے کے لیے بہتر ہے-اور مردوں کے لیے بہتر ہے-موجودہ عالمی نظام کے مقابلے میں، جیسا کہ مساوات ہے۔ دوسری طرف، ایلر نے مزید کہا، اگر مردوں پر مساوات کو قبول کرنے کے لیے بھروسہ کیا جا سکتا ہے، تو شاید مستقبل میں مادری نظام کے متلاشی زیادہ تر حقوق نسواں ایک مساویانہ ماڈل کو قبول کریں گے۔ "ڈیموگرافک [اتحادی]،" "حقوق نسواں کے ماٹریارکلسٹ اس سلسلے کو چلاتے ہیں" "لیکن بنیادی طور پر" "سفید، تعلیم یافتہ، متوسط طبقے کے حلقوں میں" "ہیں۔ بہت سے پیروکار" "مذہبی طور پر مائل" "ہیں جبکہ دیگر" "کافی سیکولر" "ہیں۔" حیاتیات کو مردوں یا عورتوں کو دوسرے پر برتر رکھنے کی بنیاد کے طور پر تنقید کا نشانہ بنایا گیا ہے، جیسے اینڈریا ڈورکن اور رابن مورگن نے۔ یہ دعوی کہ خواتین میں منفرد خصوصیات ہیں جو خواتین کو مردوں کے ساتھ ضم ہونے سے روکتی ہیں، بظاہر ٹی-گریس اٹکنسن نے مسترد کر دیا ہے۔ دوسری طرف، تمام وکلاء نے اپنے دلائل کو حیاتیات یا لازمییت پر مبنی نہیں کیا۔ مینسفیلڈ کی جانب سے صنف یا جنس کے مطابق کون حکومت کرتا ہے اس کے انتخاب پر تنقید یہ ہے کہ صنف یا جنس سے قطع نظر بہترین اہل لوگوں کا انتخاب کیا جانا چاہیے۔ دوسری طرف، مینسفیلڈ نے میرٹ کو عہدے کے لیے ناکافی سمجھا، کیونکہ ایک خودمختار (مثال کے طور پر، ایک بادشاہ) کی طرف سے دیا گیا قانونی حق میرٹ سے زیادہ اہم تھا۔ بیکی ایل راس کے مطابق، ایک مجوزہ کمیونٹی کے اندر تنوع کمیونٹی کی تشکیل کو مکمل کرنا خاص طور پر مشکل بنا سکتا ہے۔ تاہم، ڈوورکن اور فارلے کے خیالات میں کچھ وکالت میں تنوع شامل ہے۔ پروفیسر کرسٹین اسٹینسل، جو ایک حقوق نسواں ہیں، نے لکھا ہے کہ حقوق نسواں کے لیے ریاستی طاقت حاصل کرنے کے لیے خواتین کو جمہوری طور پر مردوں کے ساتھ تعاون کرنا چاہیے۔ "دنیا کی خوش قسمتی کے لیے جدوجہد میں خواتین کو بھائیوں کی نئی نسل کے ساتھ اپنی جگہ لینا چاہیے۔ ہرلینڈ، خواہ نیک ماٹرون کی ہو یا بہادر بہنوں کی، کوئی آپشن نہیں ہے۔ خواتین کی فلاح و بہبود اور آزادی کو جمہوریت کی بقا سے الگ نہیں کیا جا سکتا۔ " (ہرلینڈ 1911 میں شارلٹ پرکنز گلمین کا حقوق نسواں کا یوٹوپین افسانہ تھا، جس میں مکمل طور پر خواتین کی ایک کمیونٹی شامل تھی سوائے تین مردوں کے جو اس کی تلاش کرتے ہیں، ایک مادری یوٹوپیا میں مضبوط خواتین جن سے توقع کی جاتی ہے کہ وہ نسلوں تک قائم رہیں گی، امن اور ذاتی اطمینان کے ایک نمایاں دور کا مظاہرہ کیا، حالانکہ شارلٹ پرکنز گلمین خود معاشرے کے صنفی انضمام اور خواتین کی آزادی کی حقوق نسواں کی وکیل تھیں۔) مادری نظام پر دیگر تنقید یہ ہے کہ اس کے نتیجے میں مردوں کے خلاف جنس پرستی یا امتیازی سلوک ہو سکتا ہے، کہ زیادہ تر حقوق نسواں سمیت زیادہ تر لوگ اس کی مخالفت کرتے ہیں، یا یہ کہ بہت سی خواتین قائدانہ عہدے نہیں چاہتی ہیں۔ حکمرانی خواتین کو خاندانی ذمہ داریوں سے دور لے جاتی ہے، خواتین ماہواری اور حمل کی وجہ سے سیاسی طور پر خدمات انجام دینے سے قاصر ہوتی ہیں، عوامی معاملات خواتین کے لیے بہت ناگوار ہوتے ہیں اور خواتین کو ان کے احترام اور نسوانی پن کی قیمت چکانی پڑتی ہے (بظاہر جن میں زرخیزی بھی شامل ہے)، برتری روایتی نہیں ہے، خواتین میں مردوں کی سیاسی صلاحیت اور اختیار کی کمی ہے، اس مشکل کی سطح پر حکومت کرنے کی صلاحیت کے ساتھ ساتھ جنگ کرنے کی خواہش اور صلاحیت رکھنے والی خواتین کی کمی کی وجہ سے یہ ناقابل عمل ہے، خواتین کم جارحانہ ہوتی ہیں، یا اکثر اس سے کم ہوتی ہیں، مردوں کے مقابلے میں اور سیاست جارحانہ ہوتی ہے، خواتین کے قانون سازی مردوں کے مفادات کی تکمیل نہیں کرے گی یا صرف چھوٹے مفادات کی تکمیل کرے گی، صنفی اختلافات پر موجودہ سائنس کی طرف سے اس کی تردید کی جاتی ہے، یہ غیر فطری ہے، اور مردوں کے خیالات میں، ایک غیر معمولی بات ہے۔ دوسری طرف، ایک اور نظریہ یہ ہے کہ "خواتین کی فطرت کی وجہ سے مردوں پر" سلطنت "ہے اور" مرد دراصل خواتین کی اطاعت کر رہے ہیں "۔ ایلر کے مطابق، مستقبل میں مادری نظام کی پیروی کرنے سے موجودہ سماجی انتظامات میں حقوق نسواں کے عہدے کی قربانی کا خطرہ لاحق ہو سکتا ہے، اور بہت سے حقوق نسواں کے حامی اس موقع کو لینے کے لیے تیار نہیں ہیں۔ ایلر کے مطابق، "سیاسی حقوق نسواں کے حامی اس بحث کو دیکھتے ہیں کہ یوٹوپیا کس طرح نظر آئے گا جو خود کو مایوسی کے لیے تیار کرنے کا ایک اچھا طریقہ ہے"، اور یہ دلیل دیتے ہیں کہ فوری سیاسی مسائل کو سب سے زیادہ ترجیح ملنی چاہیے۔ "میٹرارچسٹس"، جیسا کہ مردانہ تصور شدہ مزاحیہ کتاب کے کردار ونڈر وومن سے ظاہر ہوتا ہے، پر کیتھی ساراچلڈ، کیرول ہینیش اور کچھ دیگر افراد نے تنقید کی تھی۔ مذہبی فکر میں استثنی کچھ الہیات اور الہیات خواتین کو سول حکومت یا عوامی قیادت میں رہنے سے محدود یا منع کرتے ہیں یا انہیں ووٹ ڈالنے سے منع کرتے ہیں، مؤثر طریقے سے مادری نظام پر تنقید اور ممانعت کرتے ہیں۔ مندرجہ ذیل مذاہب میں سے کسی میں بھی متعلقہ نظریہ لازمی طور پر عالمگیر طور پر نہیں ہے: اسلام میں، کچھ مسلم اسکالرز کا خیال ہے کہ خواتین کی سیاسی قیادت ممنوع ہے۔ اس ممانعت کو اسلام کے بانی اور آخری نبی محمد صلی اللہ علیہ وسلم کی ایک روایت سے منسوب کیا گیا ہے۔ روالد کے مطابق، "جس قوم کی رہنما عورت ہو وہ کبھی خوشحال نہیں ہو سکتی۔" روالڈ نے لکھا ہے کہ روایت کی ترسیل، سیاق و سباق اور معنی پر سوال اٹھائے گئے ہیں۔ روالڈ کے مطابق، اس ممانعت کو "مخلوط اجتماعات میں" نماز کی قیادت کرنے والی خواتین پر پابندی کی توسیع (جسے چیلنج کیا گیا ہے) اور خواتین کے سفر پر پابندی (ایک انتساب کو بھی چیلنج کیا گیا ہے) کے طور پر بھی منسوب کیا گیا ہے۔ ممکنہ طور پر، روالڈ نے نوٹ کیا، یہ روایت صرف ریاست کے سربراہ ہونے کے خلاف لاگو ہوتی ہے نہ کہ دوسرے اعلی عہدے کے خلاف۔ ایک ماخذ، روالڈ نے لکھا، ایک عورت کو "ہر عہدے پر قابض ہونے کی اجازت دیتا ہے سوائے خلافت (تمام مسلمانوں کا رہنما) کے۔" روالڈ نے اطلاع دی کہ ریاست کے سربراہ کی ممانعت کی ایک رعایت کو سیاسی قیادت میں خواتین کی عمومی قبولیت کے بغیر قبول کر لیا گیا۔ روالڈ نے کہا کہ نچلی سطح پر سیاسی سرگرمی اسلامی خواتین کے لیے اعلی قائدانہ عہدوں سے زیادہ قابل قبول ہو سکتی ہے۔ اخوان المسلمین نے کہا ہے کہ خواتین صدر یا ریاست کی سربراہ نہیں ہو سکتی ہیں لیکن دیگر عوامی عہدوں پر فائز ہو سکتی ہیں لیکن، "جہاں تک عدلیہ کے عہدے کا تعلق ہے، [t] انہوں نے فقہاء کی اکثریت نے اسے مکمل طور پر ممنوع قرار دیا ہے۔" روالڈ کے مطابق یورپ میں 82 اسلام پسندوں کے مطالعے میں 80 فیصد نے کہا کہ خواتین ریاستی رہنما نہیں بن سکتی ہیں لیکن 75 فیصد نے کہا کہ خواتین دوسرے اعلی عہدوں پر فائز ہو سکتی ہیں۔ 1994 میں، اخوان المسلمین نے کہا کہ "سماجی حالات اور روایات" خواتین کے عہدے پر فائز ہونے کے حق (ریاست کے سربراہ کے نیچے) کے استعمال میں بتدریج ہونے کا جواز پیش کر سکتی ہیں۔ کیا مسلم برادران اب بھی اس بیان کی حمایت کرتے ہیں یہ واضح نہیں ہے۔ جیسا کہ 1953 میں رپورٹ کیا گیا، روالڈ نے بعد میں اطلاع دی، "اسلامی تنظیموں نے مسلم برادران کے دفتر میں ایک کانفرنس منعقد کی۔ [اور] دعوی کیا [ایڈ] کہ یہ ثابت ہو چکا ہے کہ خواتین کے سیاسی حقوق مذہب کے منافی ہیں۔" کچھ ممالک میں مخصوص پابندیاں ہیں۔ الہیہ روستامی پووی کے مطابق ایران میں بعض اوقات قانون کی وجہ سے یا اسلامی مذہب کے تحت دیے گئے فیصلوں کی وجہ سے خواتین کو کچھ سیاسی عہدوں پر فائز ہونے سے منع کیا گیا ہے۔ جہاں تک سعودی عرب کا تعلق ہے، اسماء محمد کے مطابق، "سعودی خواتین کو مشیروں کے علاوہ پارلیمنٹ میں داخل ہونے کی اجازت نہیں ہے۔ وہ ووٹ نہیں دے سکتی، نمائندوں کی حیثیت سے بہت کم خدمات انجام دے سکتی ہیں۔" سٹیون پنکر کے مطابق، دنیا کے 90 فیصد مسلمانوں والے 35 ممالک کے گیلپ پول میں، "تمام بڑے مسلم ممالک میں دونوں جنسوں کی کافی اکثریت کا کہنا ہے کہ خواتین کو مردوں کے اثر و رسوخ کے بغیر ووٹ ڈالنے اور حکومت کی اعلی ترین سطح پر خدمات انجام دینے کی اجازت ہونی چاہیے۔" ربیانہ یہودیت میں، قدامت پسند رہنماؤں کے درمیان، ایک موقف، جو اسرائیل کے جدید ریاست بننے سے پہلے شروع ہوا تھا، یہ رہا ہے کہ اسرائیل میں خواتین کے عوامی عہدے پر فائز ہونے سے ریاست کے وجود کو خطرہ لاحق ہوگا، ماہر تعلیم ٹووا ہارٹمین کے مطابق، جو اس نظریے پر "وسیع اتفاق رائے" رکھتے ہیں۔ مارشا فری مین کے مطابق جب اسرائیل نے خواتین کے بین الاقوامی مساوات کے معاہدے کی توثیق کی جسے سی ای ڈی اے ڈبلیو کے نام سے جانا جاتا ہے، تو اس نے کسی بھی مذہبی برادری کے لیے عدم نفاذ کو محفوظ رکھا جو خواتین کو مذہبی عدالتوں میں بیٹھنے سے منع کرتا ہے۔ فری مین کے مطابق، "وہ ٹریبونل جو ازدواجی مسائل کا فیصلہ کرتے ہیں وہ مذہبی قانون اور رواج کے مطابق مکمل طور پر مرد ہوتے ہیں۔" اریٹ عمانیت کے مطابق مردوں کی برتری یہودیت میں ایک بنیادی اصول ہے۔ فری مین کے مطابق، لیکوڈ پارٹی کی زیر قیادت "حکومتیں خواتین کی اعلی سطح کی شرکت کے لیے مہمان نواز سے کم رہی ہیں"۔ بدھ مت میں، کرما لیکشے سومو کے مطابق، کچھ لوگوں کا خیال ہے کہ "بدھ نے مبینہ طور پر خواتین کو سنگھا میں داخل کرنے میں ہچکچاہٹ کا اظہار کیا تھا۔" کیونکہ ان کی شمولیت سے راہب برادری اور خود بدھ مت کی تعلیمات کے خاتمے میں تیزی آئے گی۔ سومو کے مطابق، "بعض بدھ ممالک-برما، کمبوڈیا، لاؤس، سری لنکا اور تھائی لینڈ میں خواتین کو بدھ مت کے سب سے بنیادی ادارے سنگھا میں داخلے سے واضح طور پر انکار کیا جاتا ہے۔" سومو نے لکھا، "پوری تاریخ میں، بدھ مت کے ممالک میں سیاسی طاقت کے عہدوں کو حاصل کرنے اور برقرار رکھنے کے خواہاں افراد کی طرف سے قانونی حیثیت کے ایک ذریعہ کے طور پر سنگھا کی حمایت فعال طور پر طلب کی گئی ہے۔" پاؤلا بچیتا کے مطابق، ہندوستان میں ہندوؤں کے درمیان، راشٹریہ سویم سیوک سنگھ، "ہندوستان کی سب سے بڑی تمام مرد ہندو قوم پرست تنظیم"، نے اس بات پر بحث کی ہے کہ کیا خواتین کبھی بھی ہندو قوم پرست سیاسی رہنما بن سکتی ہیں لیکن کسی نتیجے پر پہنچے بغیر۔ راشٹریہ سیوکا سمیتی، جو خواتین پر مشتمل ایک ہم منصب تنظیم ہے، کا ماننا ہے کہ خواتین ہندو قوم پرست سیاسی رہنما ہو سکتی ہیں اور انہوں نے پارلیمنٹ میں دو کو تربیت دی ہے، لیکن وہ خواتین کو صرف مستثنی سمجھتی ہیں، اس طرح کی قیادت کا معیار مرد ہیں۔ پروٹسٹنٹ عیسائیت میں، جسے صرف تاریخی طور پر سمجھا جاتا ہے، 1558 میں، جان ناکس (ماریہ اسٹیورٹ کا موضوع) نے دی فرسٹ بلاسٹ آف دی ٹرمپٹ اگینسٹ دی مونسٹرس رجمنٹ آف ویمن لکھی۔ سکالنگی کے مطابق، یہ کام "شاید خواتین کی جمہوریت کا سب سے مشہور تجزیہ ہے" اور ناکس اس موضوع پر "سب سے زیادہ بدنام" مصنف تھے۔ 1878 کے ایک ایڈیشن کے مطابق، کسی بھی عورت کے مردوں پر حکومت کرنے اور "سلطنت" رکھنے پر ناکس کا اعتراض مذہبی تھا اور خواتین کے لیے کسی بھی دائرے، قوم یا شہر سے اوپر حکمرانی، برتری، تسلط یا سلطنت کا حامل ہونا فطرت کے خلاف تھا۔ سوسن ایم فیلچ نے کہا کہ ناکس کی دلیل جزوی طور پر رسول پال کے اس بیان پر مبنی تھی جس میں خواتین کی تعلیم یا مردوں پر قبضہ کرنے کے خلاف کہا گیا تھا۔ ماریا زینا گونچالوس ڈی ابریو کے مطابق، ناکس نے استدلال کیا کہ ایک عورت کا قومی حکمران ہونا غیر فطری ہے اور یہ کہ خواتین اس عہدے کے لیے نااہل اور نااہل ہیں۔ کیتھرین ایم برامل نے کہا کہ ناکس نے "خواتین بادشاہوں کی حکمرانی کو اچھی حکومت کے لیے بدنما سمجھا" اور یہ کہ ناکس نے "ان لوگوں پر بھی حملہ کیا جنہوں نے خواتین رہنماؤں کی اطاعت کی یا ان کی حمایت کی"، بشمول مرد۔ رابرٹ ایم ہیلی نے کہا کہ ناکس نے خواتین کی حکمرانی پر اعتراض کیا حالانکہ مرد اسے قبول کرتے ہیں۔ یہ پوچھے جانے پر کہ آیا 1968 میں فیلچ کے مطابق، جیسپر رڈلے نے ذاتی طور پر ناکس کی لکھی ہوئی تحریر کی توثیق کی، دلیل دی کہ شاید ناکس نے بھی ذاتی طور پر اپنے بیان کردہ موقف پر یقین نہیں کیا ہوگا بلکہ اس نے محض مقبول جذبات کو جنم دیا ہوگا، جو کہ ڈبلیو اسٹینفورڈ ریڈ کی طرف سے متنازعہ ایک نقطہ ہے۔ ناکس کے خیالات کی مقبولیت پر، پیٹریشیا-این لی نے کہا کہ ناکس کا "خواتین کی حکمرانی کی قانونی حیثیت پر شدید حملہ۔ [وہ ایک تھا جس میں] انہوں نے کہا. بہت کم جو ناقابل قبول تھا. ان کے زیادہ تر ہم عصروں کے لیے"، حالانکہ جوڈتھ ایم رچرڈز نے اس بات پر اختلاف کیا کہ آیا قبولیت اتنی وسیع تھی۔ ڈیوڈ لینگ کے کام کی تمہید کے مطابق، اس وقت کچھ لوگوں نے ناکس کے خیالات سے اتفاق کیا تھا، تمہید میں کہا گیا تھا، "[ناکس کے] خیالات ان کے ساتھیوں کے خیالات کے مطابق تھے۔ [گڈ مین، وائٹنگھم، اور گلبی]"۔ ناکس کے ساتھ اتفاق کرتے ہوئے لکھنا کرسٹوفر گڈ مین تھا، جو لی کے مطابق، "خاتون حکمران کو فطرت میں ایک راکشس سمجھتا تھا، اور اس بات کو ثابت کرنے کے لیے صحیفوں کی دلیل کا استعمال کیا کہ خواتین کو کسی بھی سیاسی طاقت سے روک دیا گیا تھا"، چاہے رچرڈز کے مطابق وہ عورت "نیک" ہی کیوں نہ ہو۔ کچھ نظریات میں مشروطیت شامل تھی ؛ جبکہ جان کیلون نے کہا، ہیلی کے مطابق، "ایک عورت کی طرف سے حکومت فطرت کی اصل اور مناسب ترتیب سے انحراف تھی، اور اس وجہ سے انسانیت کو اصل گناہ کے لیے دی جانے والی سزاؤں میں سے ایک تھی۔" بہر حال، کیلون ہمیشہ کسی عورت کے کسی دائرے یا ریاست کی حکمرانی کے وارث ہونے کے حق پر سوال نہیں اٹھاتا۔ ہیلی کے مطابق، ہینرک بلنگر کا خیال تھا کہ عورت کی حکمرانی خدا کے قانون کے منافی ہے لیکن اس طرح کی حکمرانی کی مخالفت کرنے کے لیے [ہمیشہ] اس وجہ کو استعمال کرنے کے خلاف خبردار کیا۔ رچرڈز کے مطابق، بلنگر نے کہا کہ عام طور پر خواتین کو حکومت نہیں کرنی چاہیے۔ 1560 کے آس پاس، کیلون نے ناکس سے اختلاف کرتے ہوئے استدلال کیا کہ چند خواتین کا وجود جو مستثنی تھیں اس سے ظاہر ہوتا ہے کہ ان کی غیر معمولییت کی وجہ سے مذہبی بنیاد موجود ہے۔ اس وقت یورپ میں ناکس کے نقطہ نظر پر بہت بحث ہوئی تھی، اس مسئلے کو وراثت جیسے قوانین کے ذریعہ پیچیدہ سمجھا جاتا تھا اور چونکہ ڈی ابریو کے مطابق کوئینز سمیت متعدد خواتین پہلے ہی عہدے پر موجود تھیں۔ کہا جاتا ہے کہ ناکس کا نظریہ جدید پروٹسٹنٹ ازم میں قیادت یا عام لوگوں کے درمیان وسیع پیمانے پر نہیں ہے۔ ایلر کے مطابق، حقوق نسواں کے نظریہ نے انسانیت کو "خواتین کے زیر اقتدار یا مساویانہ معاشروں" سے شروع ہونے کے طور پر تصور کیا، جب تک کہ پدرانہ نظام سے بے گھر نہ ہو جائے، اور یہ کہ ہزار سالہ مستقبل میں گائنو سینٹرک، "زندگی سے محبت کرنے والی اقدار" نمایاں ہو جائیں گی۔ ایلر کے مطابق، یہ "تاریخی وقت کے آغاز اور اختتام دونوں پر آنے والی خواتین کی مساوات یا برتری کی عملی طور پر لامحدود تعداد" پیدا کرتا ہے۔ تنقید میں یہ بھی شامل ہے کہ ایلر کے مطابق، روحانیت کی عکاسی کے طور پر مستقبل کی مادری نظام کو غیر تاریخی تصور کیا جاتا ہے، اور اس طرح یہ غیر حقیقی، ناقابل رسائی، یا یہاں تک کہ سیکولر حقوق نسواں کے لیے ایک مقصد کے طور پر بے معنی بھی ہو سکتا ہے۔ مشہور ثقافت میں قدیم تھیٹر 390 قبل مسیح میں تنقید کے طور پر، ارسطو نے ایک ڈرامہ، ایکلیسیازوسی لکھا، جس میں خواتین کے قانون سازی کا اختیار حاصل کرنے اور یونان کے ایتھنز پر مساوات کے محدود اصول پر حکومت کرنے کے بارے میں لکھا گیا تھا۔ ڈرامے میں، مینسفیلڈ کے مطابق، ایک کردار، پراکساگورا کا استدلال ہے کہ خواتین کو حکومت کرنی چاہیے کیونکہ وہ مردوں سے برتر ہیں، برابر نہیں، اور پھر بھی وہ عوامی طور پر حکمرانی کے اپنے حق پر زور دینے سے انکار کرتی ہیں، حالانکہ وہ منتخب ہیں اور اگرچہ عہدے پر کام کر رہی ہیں۔ مینسفیلڈ نے لکھا کہ اس ڈرامے سے یہ بھی پتہ چلتا ہے کہ خواتین مایوسی کو روکنے کے لیے سیاست کی اجازت نہ دے کر حکومت کریں گی، اور یہ کہ ہم جنس پرست تعلقات پر مثبت کارروائی کا اطلاق ہوگا۔ ڈرامے میں، جیسا کہ مینسفیلڈ نے اسے بیان کیا، اس وقت لکھا گیا جب ایتھنز صرف مردوں کی جمہوریت تھی جہاں خواتین ووٹ نہیں دے سکتی تھیں یا حکومت نہیں کر سکتی تھیں، خواتین کو غیر متزلزل اور غیر حقیقی کے طور پر پیش کیا گیا تھا، اور اس طرح وہ حکومت کرنے کے اہل نہیں تھیں۔ سارہ روڈن کے مطابق یہ ڈرامہ اس موضوع پر مبنی ایک افسانہ تھا کہ خواتین کو گھر پر رہنا چاہیے۔ ادب الزبتھ برگوین کاربیٹ کا نیو ایمیزونیا: اے فورٹیسٹ آف دی فیوچر ایک ابتدائی حقوق نسواں کا یوٹوپین ناول ہے (1889 میں شائع ہوا)، جو اس لحاظ سے مادری ہے کہ ڈوانگروڈی سکسانگ کے مطابق، نیو ایمیزونیا میں تمام سیاسی قیادت کے کردار خواتین کے پاس ہونا ضروری ہے۔ روکیا سخاوت حسین کا سلطان کا خواب ایک ابتدائی حقوق نسواں کا یوٹوپیا ہے (1905 میں شائع ہوا) جو خواتین کی تیار کردہ جدید سائنس اور ٹیکنالوجی پر مبنی ہے، جو خواتین کے زیر انتظام معاشرے، لیڈی لینڈ میں قائم ہے، جہاں "مردوں کی طاقت چھین لی جاتی ہے اور خواتین کو دی جاتی ہے"، اور سیمن حسن کے مطابق مرد الگ تھلگ ہوتے ہیں اور بنیادی طور پر گھریلو فرائض انجام دیتے ہیں۔ ماریون زیمر بریڈلی کی کتاب، دی روئنز آف آئیسس (1978)، باتیا وین بوم کے مطابق، "خواتین کی بالادستی کی دنیا" کے اندر ترتیب دی گئی ہے۔ ماریون زیمر بریڈلی کی کتاب، دی مسٹس آف ایولون (1983) میں، روبن والڈس مائرز کے مطابق، ایولون ایک مادری ثقافت والا جزیرہ ہے۔ اورسن سکاٹ کارڈ کے اسپیکر فار دی ڈیڈ (1986) اور اس کے سیکوئلز میں، ہر جنگل میں ایلین پیکینینو پرجاتیوں کو مادری شکل دی گئی ہے۔ شیری ایس ٹیپر کی کتاب، دی گیٹ ٹو ویمنز کنٹری (1988) میں، پیٹر فٹنگ کے مطابق، خواتین کے ملک میں رہنے والے صرف مرد "نوکر" ہیں، جو خواتین کے نوکر ہیں۔ الزبتھ واناربرگ کی کتاب، کرونیکس ڈو پیس ڈیس میریس (1992) (جس کا انگریزی میں ترجمہ ان دی مدرز لینڈ کے طور پر کیا گیا ہے) ایک مادری معاشرے میں ترتیب دی گئی ہے جہاں جینیاتی تغیر کی وجہ سے خواتین کی تعداد مردوں سے 70 سے 1 تک بڑھ جاتی ہے۔ پبلشرز ویکلی کے مطابق، این لی ووڈ کی کتاب ماسٹر آف نون (2004) ایک "بند مادری دنیا میں ترتیب دی گئی ہے جہاں مردوں کو کوئی قانونی حقوق نہیں ہیں"۔ وین اسپینسر کی کتاب اے برادرز پرائس (2005) ایک ایسی دنیا میں ترتیب دی گئی ہے جہاں، پیج ٹریینور کے مطابق، "خواتین ذمہ دار ہیں"، "لڑکے نایاب اور قابل قدر ہیں لیکن آزاد نہیں ہیں"، اور "لڑکوں کو کھانا پکانے کے لیے گھر میں رکھا جاتا ہے اور شادی تک بچوں کی دیکھ بھال کی جاتی ہے"۔ الزبتھ بیئرز کارنیول (2006) نے نیو ایمیزونیا کو متعارف کرایا، جو ایک کالونی سیارہ ہے جس میں مادری اور بڑی حد تک ہم جنس پرست آبادی ہے جو زمین پر قائم سخت اور بے رحم آبادی کے کنٹرول اور ماحولیات سے گریز کرتی ہے۔ ایمیزون کے لوگ جارحانہ، جنگجو ہوتے ہیں اور ان چند مردوں کو زیر کرتے ہیں جنہیں وہ پنروتپادن اور خدمت کے لیے برداشت کرتے ہیں، لیکن وہ مرد اکثریتی اتحاد سے اپنی آزادی کے لیے عملی اور دفاعی بھی ہوتے ہیں جو انہیں فتح کرنے کی کوشش کرتا ہے۔ نومی ایلڈرمین کی کتاب، دی پاور (2016) میں، خواتین اپنی انگلیوں سے برقی جھٹکے چھوڑنے کی صلاحیت پیدا کرتی ہیں، اس طرح وہ غالب جنس بن جاتی ہیں۔ جین ایم اوئل کے زمین کے بچے (1980-2011)۔ ایس سی پی فاؤنڈیشن میں، جو ایک باہمی تعاون والی آن لائن ہارر فکشن ویب سائٹ ہے، ڈیوائٹس ایک قدیم معاشرہ ہے جس میں خواتین مذہبی اور سیاسی رہنماؤں دونوں کا کردار ادا کرتی ہیں، اور مرد اکثر غلاموں کی جگہ لیتے ہیں۔ فلم 2011 کی ڈزنی اینیمیٹڈ فلم مارس نیڈز مومز میں، مریخ پر ایک خاتون مارٹین حکومت کرتی ہے جسے صرف دی سپروائزر کے نام سے جانا جاتا ہے، جس نے بہت پہلے تمام مرد مارٹین کو کچرے کے زیر زمین سمجھا تھا اور تمام خواتین کو فعال معاشرے میں رکھا تھا۔ فلم سے پتہ چلتا ہے کہ سپروائزر نے، ایک غیر واضح وجہ سے، مارٹین سوسائٹی کو چلانے کے طریقے کو تبدیل کر دیا (والدین کے ذریعے پرورش پانے والے بچوں سے) مارٹین بچوں کی پرورش "نینی بوٹس" کے ذریعے کی جا رہی تھی۔ سپروائزر ہر پچیس سال بعد زمین کی ایک ماں کو اس ماں کے نظم و ضبط اور کنٹرول کے علم کے لیے قربان کرتا ہے، جو نینی بوٹس کو منتقل کیا جاتا ہے جو خواتین مریخیوں کی پرورش کرتے ہیں۔ باربی (2023) میں ایک ایسی دنیا (باربی لینڈ) کو دکھایا گیا ہے جس پر مکمل طور پر ڈاکٹروں، سائنسدانوں، وکلاء اور سیاست دانوں جیسے عہدوں پر باربی حکومت کرتے ہیں جبکہ کینز اپنا وقت ساحل سمندر پر گزارتے ہیں۔ ٹیلی ویژن ان دی اسپیشل دی پاورپف گرلز رول!! !، بلوم چاہتا تھا کہ معاشرہ افریقی ہاتھی پر مبنی ہو ؛ جس میں صرف خواتین ووٹ دیتی ہیں اور "بدبودار اور گونگے" مردوں کو گھریلو کاموں میں منتقل کر دیا جاتا ہے۔ فیوٹوراما کی ایک قسط میں، کردار ایک ایسے سیارے پر اترتے ہیں جہاں 0 مرد ہوتے ہیں۔ جانوروں کی ماتریارکی سے مراد غیر انسانی جانوروں کی انواع بھی ہو سکتی ہیں جن میں خواتین اعلی حیثیت اور درجہ بندی کے عہدوں پر فائز ہوتی ہیں، جیسے کہ دھبے دار ہائنا، ہاتھی، لیمر، برہنہ تل چوہے اور بونوبوس۔ اس طرح کے جانوروں کی درجہ بندی کو پدرانہ نظام سے تبدیل نہیں کیا گیا ہے۔ یورپی بھینس کے ریوڑ کے سماجی ڈھانچے کو بھی ماہرین نے مادری نظام کے طور پر بیان کیا ہے-گروپ کی گائیں اس کی قیادت کرتی ہیں کیونکہ پورا ریوڑ ان کے پیچھے چرنے والے علاقوں میں جاتا ہے۔ اگرچہ خواتین سے بھاری اور بڑے، یورپی بائسن کے پرانے اور زیادہ طاقتور مرد عام طور پر ان مصنوعی سیاروں کے کردار کو پورا کرتے ہیں جو ریوڑ کے کناروں کے گرد لٹکتے ہیں۔ ملاپ کے موسم کے علاوہ جب وہ ایک دوسرے کے ساتھ مقابلہ کرنا شروع کرتے ہیں، یورپی بائسن بیل ریوڑ میں صرف اس وقت زیادہ فعال کردار ادا کرتے ہیں جب گروپ کی حفاظت کے لیے خطرہ ظاہر ہوتا ہے۔ بونوبوس میں، یہاں تک کہ اعلی درجے کے مرد کو بھی بعض اوقات خواتین کی طرف سے جارحیت کا سامنا کرنا پڑتا ہے اور کبھی کبھار ان کے ہاتھوں زخمی ہو جاتا ہے۔ خواتین بونوبوس کھانا کھلانے کے مراعات کو محفوظ بناتی ہیں اور سماجی اعتماد کا اظہار کرتی ہیں جبکہ مرد عام طور پر کنارے پر گھبراتے ہیں۔ صرف مستثنیات بااثر ماؤں والے مرد ہیں، لہذا مردوں کے درمیان درجہ بھی خواتین سے بہت زیادہ متاثر ہوتا ہے۔ خواتین بھی اجتماعی سفر کا آغاز کرتی ہیں۔ ۔