Adultery
بلوغت (لاطینی سے ؛ ad-+ alterō، "میں بدلتا/بدلتا ہوں [ایک نسب دوسرے کے لیے"]) غیر ازدواجی جنسی تعلقات ہیں جو شریک حیات کے ذریعے کیے جاتے ہیں، یا شادی سے پہلے جنسی تعلقات جو شادی شدہ شخص کے ذریعے کیے جاتے ہیں، جنہیں سماجی، مذہبی، اخلاقی یا قانونی بنیادوں پر قابل اعتراض سمجھا جاتا ہے۔ اگرچہ جنسی سرگرمیاں جو بدکاری کو تشکیل دیتی ہیں وہ مختلف ہوتی ہیں، ساتھ ہی سماجی، مذہبی اور قانونی نتائج بھی، یہ تصور بہت سی ثقافتوں میں موجود ہے اور عیسائیت، یہودیت اور اسلام میں کچھ مماثلتوں کا اشتراک کرتا ہے۔ بلوغت کو بہت سے دائرہ اختیار عوامی اخلاقیات کے لیے جارحانہ سمجھتے ہیں، جو شادی کے تعلقات کو کمزور کرتے ہیں۔ تاریخی طور پر، بہت سی ثقافتیں بدکاری کو ایک بہت سنگین جرم سمجھتی ہیں، جن میں سے کچھ کو سخت سزا دی جاتی ہے، عام طور پر عورت کے لیے اور بعض اوقات مرد کے لیے، جس میں سزائے موت، مسخ یا تشدد شامل ہیں۔ اس طرح کی سزائیں بتدریج ناپسندیدہ ہو گئی ہیں، خاص طور پر 19 ویں صدی سے مغربی ممالک میں۔ ان ممالک میں جہاں اب بھی بدکاری ایک مجرمانہ جرم ہے، سزاؤں میں جرمانے سے لے کر ڈنڈے اور یہاں تک کہ سزائے موت تک شامل ہیں۔ 20 ویں صدی سے، بدکاری کے خلاف مجرمانہ قوانین متنازعہ ہو گئے ہیں، زیادہ تر مغربی ممالک نے بدکاری کو جرم قرار دیا ہے۔ تاہم، ان دائرہ اختیار میں بھی جنہوں نے بدکاری کو غیر مجرمانہ قرار دیا ہے، اس کے قانونی نتائج ہو سکتے ہیں، خاص طور پر غلطی پر مبنی طلاق کے قوانین کے دائرہ اختیار میں، جہاں بدکاری تقریبا ہمیشہ طلاق کی بنیاد بنتی ہے اور جائیداد کے تصفیے، بچوں کی تحویل، بھتے سے انکار وغیرہ میں ایک عنصر ہو سکتی ہے۔ جن دائرہ اختیار نے بغیر غلطی کے طلاق کا ماڈل اپنایا ہے، ان میں بلوغت طلاق کی بنیاد نہیں ہے۔ بین الاقوامی تنظیموں نے بدکاری کو جرم سے پاک کرنے کا مطالبہ کیا ہے، خاص طور پر کچھ ممالک میں ہونے والے کئی ہائی پروفائل پتھراؤ کے واقعات کی روشنی میں۔ اقوام متحدہ کے ماہر ادارے کی سربراہ کملا چندرکرانا نے ان قوانین کو ختم کرنے کے طریقوں کی نشاندہی کرنے کا الزام عائد کیا ہے جو خواتین کے ساتھ امتیازی سلوک کرتے ہیں یا نفاذ یا اثرات کے لحاظ سے ان کے ساتھ امتیازی سلوک کرتے ہیں، انہوں نے کہا ہے کہ: "بدکاری کو مجرمانہ جرم کے طور پر درجہ بند نہیں کیا جانا چاہیے"۔ قانون میں اور عملی طور پر خواتین کے خلاف امتیازی سلوک پر اقوام متحدہ کے ورکنگ گروپ کے ایک مشترکہ بیان میں کہا گیا ہے کہ: "ایک مجرمانہ جرم کے طور پر بدکاری خواتین کے انسانی حقوق کی خلاف ورزی ہے"۔ مجرمانہ انصاف کے لیے شریعت کے قانون پر عمل کرنے والے مسلم ممالک میں، بدکاری کی سزا سنگسار کرنا ہو سکتی ہے۔ ایسے پندرہ ممالک ہیں جن میں پتھراؤ کو قانونی سزا کے طور پر اختیار دیا گیا ہے، حالانکہ حالیہ دنوں میں یہ قانونی طور پر صرف ایران اور صومالیہ میں کیا گیا ہے۔ زیادہ تر ممالک جو بدکاری کو جرم قرار دیتے ہیں وہ ہیں جہاں غالب مذہب اسلام ہے، اور کئی سب صحارا افریقی عیسائی اکثریتی ممالک ہیں، لیکن اس اصول کے کچھ قابل ذکر مستثنیات ہیں، یعنی فلپائن، اور کئی امریکی ریاستیں۔ کچھ دائرہ اختیار میں، بادشاہ کی بیوی یا اس کے بڑے بیٹے کی بیوی کے ساتھ جنسی تعلقات رکھنا غداری ہے۔ جائزہ اس اصطلاح سے مراد شادی شدہ شخص اور کسی ایسے شخص کے درمیان جنسی عمل ہے جو اس شخص کا شریک حیات نہیں ہے۔ یہ کئی سیاق و سباق میں پیدا ہو سکتا ہے۔ مجرمانہ قانون میں، ماضی میں بہت سے ممالک میں بدکاری ایک مجرمانہ جرم تھا، اور آج بھی کچھ ممالک میں یہ جرم ہے۔ خاندانی قانون میں، بلوغت طلاق کی بنیاد ہو سکتی ہے، جس کی قانونی تعریف "اجنبی اور غیر قانونی اعضاء کے ساتھ جسمانی رابطہ" ہے، جبکہ آج کچھ ممالک میں، بلوغت اپنے آپ میں طلاق کی بنیاد نہیں ہے۔ غیر ازدواجی جنسی حرکتیں جو اس تعریف کے مطابق نہیں ہیں وہ "بدکاری" نہیں ہیں حالانکہ وہ "غیر معقول رویے" کی تشکیل کر سکتی ہیں، اور طلاق کی بنیاد بھی بن سکتی ہیں۔ ایک اور مسئلہ بچے کی پدرانہ حیثیت کا مسئلہ ہے۔ اس قانون میں اس اصطلاح کا اطلاق اس خیال سے ظاہر ہوتا ہے کہ "ایک شادی شدہ عورت کے ساتھ مجرمانہ جماع۔ ایک معصوم شوہر کے مسئلے [بچوں] میں ملاوٹ کرنے کا رجحان رکھتا ہے۔ اور اسے دوسرے مرد کے [بچوں] کی حمایت اور فراہمی کے لیے بے نقاب کرتا ہے۔" اس طرح شادی کے بچوں کی "پاکیزگی" خراب ہو جاتی ہے، اور میراث بدل جاتی ہے۔ قدیم قانون میں، بدکاری سے پیدا ہونے والی مجرمانہ گفتگو کا ایک عام قانون تشدد تھا، "گفتگو" جنسی تعلقات کے لیے ایک قدیم تعریفی لفظ تھا۔ یہ ایک اذیت ناک کارروائی تھی جو ایک شوہر کی طرف سے کسی تیسرے فریق ("دوسرے آدمی") کے خلاف کی گئی تھی جس نے شادی کے تعلقات میں مداخلت کی تھی۔ کچھ بلوغت کے قوانین شرکاء کی جنس کی بنیاد پر فرق کرتے ہیں، اور اس کے نتیجے میں ایسے قوانین کو اکثر امتیازی سلوک کے طور پر دیکھا جاتا ہے، اور کچھ دائرہ اختیار میں انہیں عدالتوں نے مسترد کر دیا ہے، عام طور پر اس بنیاد پر کہ وہ خواتین کے ساتھ امتیازی سلوک کرتے ہیں۔ غیر ازدواجی جنسی تعلقات کے بجائے، اس فعل کی اخلاقی مذمت کا مطلب ہے ؛ اس طرح یہ عام طور پر غیر جانبدار اصطلاح نہیں ہے کیونکہ اس میں ایک مضمر فیصلہ ہوتا ہے کہ یہ عمل غلط ہے۔ بلوغت سے مراد وہ جنسی تعلقات ہیں جو سرکاری طور پر جائز نہیں ہیں۔ مثال کے طور پر یہ کثرت ازدواج کی صورت میں متعدد شراکت داروں کے ساتھ جنسی تعلقات کا حوالہ نہیں دیتا ہے (جب کوئی مرد ایک وقت میں ایک سے زیادہ بیویوں سے شادی کرتا ہے، جسے کثرت ازدواج کہا جاتا ہے ؛ یا جب کوئی عورت ایک وقت میں ایک سے زیادہ شوہروں سے شادی کرتی ہے، جسے کثرت ازدواج کہا جاتا ہے)۔ تعریفیں اور قانونی تعمیرات روایتی انگریزی عام قانون میں، بدکاری ایک جرم تھا۔ اگرچہ بدکاری کی قانونی تعریف تقریبا ہر قانونی نظام میں مختلف ہے، لیکن عام موضوع شادی سے باہر جنسی تعلقات ہیں، کسی نہ کسی شکل میں۔ روایتی طور پر، بہت سی ثقافتوں، خاص طور پر لاطینی امریکی ثقافتوں میں، مرد اور عورت کی بدکاری کے حوالے سے مضبوط دوہرے معیارات تھے، جس میں مؤخر الذکر کو بہت زیادہ سنگین خلاف ورزی کے طور پر دیکھا جاتا تھا۔ شادی شدہ عورت اور اس کے شوہر کے علاوہ کسی دوسرے مرد کے ساتھ بدکاری کو بہت سنگین جرم سمجھا جاتا تھا۔ 1707 میں، انگلش لارڈ چیف جسٹس جان ہولٹ نے کہا کہ ایک آدمی کا دوسرے آدمی کی بیوی کے ساتھ جنسی تعلقات رکھنا "جائیداد پر سب سے بڑا حملہ" تھا اور متاثرہ شوہر کے حوالے سے دعوی کیا کہ "ایک آدمی کو اس سے زیادہ اشتعال نہیں مل سکتا" (قتل یا قتل عام کے معاملے میں)۔ دی انسائیکلوپیڈیا آف ڈیڈروٹ اینڈ ڈی المبرٹ، جلد۔ 1 (1751) نے بھی بدکاری کو چوری سے تشبیہ دیتے ہوئے لکھا کہ "قتل کے بعد بدکاری تمام جرائم میں سب سے زیادہ قابل سزا ہے، کیونکہ یہ تمام چوریوں میں سب سے زیادہ ظالمانہ ہے، اور ایک ایسا اشتعال ہے جو قتل اور انتہائی قابل مذمت زیادتی کو بھڑکانے کی صلاحیت رکھتا ہے۔" بلوغت کی قانونی تعریفیں مختلف ہوتی ہیں۔ مثال کے طور پر، نیویارک ایک ملاوٹ کرنے والے کی تعریف ایک ایسے شخص کے طور پر کرتا ہے جو "کسی دوسرے شخص کے ساتھ اس وقت جنسی تعلقات میں مشغول ہوتا ہے جب اس کا زندہ شریک حیات ہوتا ہے، یا دوسرے شخص کا زندہ شریک حیات ہوتا ہے"۔ نارتھ کیرولائنا نے بدکاری کی تعریف اس وقت ہونے کے طور پر کی ہے جب کوئی مرد اور عورت "بدتمیزی اور جنسی طور پر ایک دوسرے کے ساتھ مل کر، بستر پر، اور ایک ساتھ رہتے ہیں"۔ مینیسوٹا کا قانون (2023 میں منسوخ کیا گیا) فراہم کرتا ہے: "جب کوئی شادی شدہ عورت اپنے شوہر کے علاوہ کسی اور مرد کے ساتھ جنسی تعلقات رکھتی ہے، چاہے وہ شادی شدہ ہو یا نہ ہو، دونوں بدکاری کے مجرم ہیں"۔ 2003 کے نیو ہیمپشائر سپریم کورٹ کے کیس بلانچ فلاور بمقابلہ بلانچ فلاور میں، یہ فیصلہ دیا گیا تھا کہ خواتین کے ہم جنس جنسی تعلقات جنسی تعلقات کی تشکیل نہیں کرتے ہیں، جو ویبسٹر کی تھرڈ نیو انٹرنیشنل ڈکشنری کی 1961 کی تعریف پر مبنی ہے۔ اور اس طرح طلاق کے معاملے میں ایک ملزم بیوی کو بدکاری کا مجرم نہیں پایا گیا۔ 2001 میں، ورجینیا نے ایک وکیل، جان آر بوشی کے خلاف بدکاری کے الزام میں مقدمہ چلایا، یہ مقدمہ جرم کی درخواست اور 125 ڈالر جرمانے میں ختم ہوا۔ فحاشی امریکی فوج کے حکومتی قانون کے خلاف ہے۔ عام قانون کے ممالک میں، بدکاری کو مجرمانہ گفتگو کے نام سے بھی جانا جاتا تھا۔ یہ بدکاری سے پیدا ہونے والے سول ٹارٹ کا نام بن گیا، جو دوسرے شریک حیات کی چوٹ کے معاوضے پر مبنی تھا۔ مجرمانہ گفتگو کو عام طور پر وکلاء مجرمانہ کہتے تھے۔ کون۔، اور 1857 میں انگلینڈ میں اور 1976 میں جمہوریہ آئرلینڈ میں ختم کر دیا گیا۔ ایک اور اذیت، پیار کی علیحدگی، اس وقت پیدا ہوتی ہے جب ایک شریک حیات تیسرے شخص کے لیے دوسرے کو چھوڑ دیتا ہے۔ اس عمل کو ترک وطن کے نام سے بھی جانا جاتا تھا، جو اکثر جرم بھی ہوتا تھا۔ دائرہ اختیار کی ایک چھوٹی سی تعداد اب بھی مجرمانہ گفتگو اور/یا پیار کی علیحدگی کے لیے مقدمات کی اجازت دیتی ہے۔ ریاستہائے متحدہ میں، چھ ریاستیں اب بھی اس تشدد کو برقرار رکھتی ہیں۔ ایک ایسی شادی جس میں دونوں میاں بیوی وقت سے پہلے کسی بھی ساتھی کے ساتھ دوسروں کے ساتھ جنسی تعلقات کو قبول کرنے پر راضی ہو جاتے ہیں، بعض اوقات اسے کھلی شادی یا جھولتا ہوا طرز زندگی کہا جاتا ہے۔ پولیموری، جس کا مطلب ہے مباشرت کے تعلقات کی مشق، خواہش، یا قبولیت جو دوسرے جنسی یا مباشرت کے تعلقات کے حوالے سے خصوصی نہیں ہیں، اس میں شامل ہر شخص کے علم اور رضامندی کے ساتھ، بعض اوقات ایسی شادیاں شامل ہوتی ہیں۔ جھولنا اور کھلی شادیاں دونوں غیر یک زوجگی کی ایک شکل ہیں، اور میاں بیوی جنسی تعلقات کو قابل اعتراض نہیں سمجھیں گے۔ تاہم، شراکت داروں کے بیان کردہ خیالات سے قطع نظر، غیر ازدواجی تعلقات کو اب بھی کچھ قانونی دائرہ اختیار میں جرم سمجھا جا سکتا ہے جو بدکاری کو جرم قرار دیتے ہیں۔ کینیڈا میں، اگرچہ طلاق ایکٹ میں تحریری تعریف مخالف جنس کے کسی شخص کے ساتھ غیر ازدواجی تعلقات سے مراد ہے، لیکن برٹش کولمبیا کے ایک جج نے 2005 کے ایک معاملے میں سول میرج ایکٹ کا استعمال کرتے ہوئے ایک عورت کو اس کے شوہر سے طلاق دے دی جس نے اسے کسی دوسرے مرد کے ساتھ دھوکہ دیا تھا، جسے جج نے یونین کو تحلیل کرنے کے لیے مساوی استدلال سمجھا۔ انگلینڈ اور ویلز میں، مقدمے کا قانون بلوغت کی تعریف کو مرد اور عورت کے درمیان جنسی تعلقات تک محدود کرتا ہے، چاہے شادی میں شریک حیات کی جنس کچھ بھی ہو۔ ایک ہی جنس کے شخص کے ساتھ بے ایمانی غیر معقول رویے کے طور پر طلاق کی بنیاد بن سکتی ہے ؛ شادی (ہم جنس جوڑے) بل پر بحث کے دوران اس صورتحال پر تفصیل سے تبادلہ خیال کیا گیا۔ تاہم، اس کا عملی اثر اپریل 2022 میں بغیر کسی غلطی کے طلاق کے تعارف کے ساتھ ختم ہو گیا، جس کا مطلب تھا کہ غیر معقول طرز عمل طلاق کی بنیاد بننا بند ہو گیا۔ ہندوستان میں، بلوغت ایک مرد کا شادی شدہ عورت کے ساتھ اس کے شوہر کی رضامندی کے بغیر جنسی تعلق تھا جب کہ اس طرح کا جنسی تعلق عصمت دری کے مترادف نہیں تھا، اور یہ ایک ناقابل شناخت، ناقابل ضمانت مجرمانہ جرم تھا۔ اس بلوغت کے قانون کو 27 ستمبر 2018 کو سپریم کورٹ آف انڈیا نے کالعدم قرار دے دیا تھا۔ پریولینس ڈوریکس کے گلوبل سیکس سروے سے پتہ چلا ہے کہ دنیا بھر میں سروے میں شامل 22 فیصد لوگوں نے غیر ازدواجی جنسی تعلقات کا اعتراف کیا ہے۔ ڈیوریکس اور Match.com کے 2015 کے مطالعے کے مطابق، تھائی لینڈ اور ڈنمارک ان بالغوں کے فیصد کی بنیاد پر سب سے زیادہ بدکاری والے ممالک تھے جنہوں نے تعلقات کا اعتراف کیا تھا۔ ریاستہائے متحدہ میں الفریڈ کنسی نے اپنی تحقیق میں پایا کہ 50 فیصد مرد اور 26 فیصد خواتین اپنی زندگی میں کم از کم ایک بار غیر ازدواجی جنسی تعلقات رکھتے ہیں۔ مطالعات کے مطابق، یہ اندازہ لگایا گیا تھا کہ مردوں میں 22.7% اور خواتین میں 11.6%، غیر ازدواجی جنسی تعلقات رکھتے تھے۔ دیگر مصنفین کا کہنا ہے کہ 20 فیصد سے 25 فیصد امریکیوں نے اپنے شریک حیات کے علاوہ کسی اور کے ساتھ جنسی تعلقات رکھے تھے۔ ریاستہائے متحدہ میں 1990 کی دہائی کے تین مطالعات میں، قومی نمائندہ نمونوں کا استعمال کرتے ہوئے، پتہ چلا ہے کہ تقریبا 10-15% خواتین اور 20-25% مردوں نے غیر ازدواجی جنسی تعلقات میں ملوث ہونے کا اعتراف کیا ہے۔ اسٹینڈرڈ کراس کلچرل سیمپل نے 50 سے زیادہ قبل از صنعتی ثقافتوں میں صنف کے لحاظ سے غیر ازدواجی جنسی تعلقات کے واقعات کو بیان کیا۔ مردوں کے ذریعہ غیر ازدواجی جنسی تعلقات کو 6 ثقافتوں میں "عالمگیر"، 29 ثقافتوں میں "اعتدال پسند"، 6 ثقافتوں میں "کبھی کبھار" اور 10 ثقافتوں میں "غیر معمولی" قرار دیا گیا ہے۔ خواتین کے ذریعہ غیر ازدواجی جنسی تعلقات کو 6 ثقافتوں میں "عالمگیر"، 23 ثقافتوں میں "اعتدال پسند"، 9 ثقافتوں میں "کبھی کبھار" اور 15 ثقافتوں میں "غیر معمولی" قرار دیا گیا ہے۔ ثقافتی اور مذہبی روایات یونانی-رومی دنیا میں، یونانی-رومی دنیا میں، بدکاری کے خلاف سخت قوانین تھے، لیکن ان کا اطلاق شادی شدہ عورت کے ساتھ جنسی تعلقات پر ہوتا تھا۔ ابتدائی رومن قانون میں، جوس ٹوری کا تعلق شوہر سے تھا۔ اس لیے شوہر کا کسی غلام یا غیر شادی شدہ عورت کے ساتھ جنسی تعلق رکھنا بیوی کے خلاف جرم نہیں تھا۔ رومی شوہر اکثر اپنی قانونی استثنی کا فائدہ اٹھاتا تھا۔ اس طرح ہمیں مورخ سپارٹیئنس نے بتایا ہے کہ مارکس اوریلیس کے شاہی ساتھی ویرس نے اپنی ملامت کرنے والی بیوی سے یہ اعلان کرنے میں کوئی ہچکچاہٹ نہیں کی: "اس کا نام عزت والا ہے، غیر رضاکارانہ"۔ ('بیوی' کا مطلب درجہ ہے، جنسی خوشی نہیں، یا زیادہ لفظی طور پر "بیوی وقار کا نام ہے، خوشی کا نہیں") (ویرس، V)۔ بعد میں رومن تاریخ میں، جیسا کہ ولیم ای۔ ایچ۔ لیککی نے دکھایا ہے، یہ خیال کہ شوہر بیوی کے مطالبے کی طرح وفاداری کا مقروض ہے، کم از کم نظریاتی طور پر ثابت ہوا ہوگا۔ لیککی الپین کے قانونی قول سے اخذ کرتا ہے: "ایک مرد کے لیے یہ سب سے زیادہ غیر منصفانہ لگتا ہے کہ وہ بیوی سے اس عفت کا مطالبہ کرے جس پر وہ خود عمل نہیں کرتا ہے۔" پلوٹارک کے مطابق، کچھ لوگوں میں بیویوں کو قرض دینے کی مشق کی حوصلہ افزائی لائکرگس نے بھی کی تھی، حالانکہ اس کے علاوہ کسی اور مقصد سے جس نے اس عمل کو متحرک کیا (پلوٹارک، لائکرگس، XXIX)۔ یونانی شوہر کا تسلیم شدہ لائسنس نیئرا کے خلاف فرضی ڈیموستھینک تقریر کے درج ذیل حصے میں دیکھا جا سکتا ہے: ہم اپنی خوشیوں کے لیے مالکن، مستقل حاضری کے لیے حرم، اور بیویوں کو جائز بچے پیدا کرنے اور ہمارے وفادار گھر کی دیکھ بھال کرنے کے لیے رکھتے ہیں۔ پھر بھی، صرف شوہر کے ساتھ کیے گئے غلط کام کی وجہ سے، ایتھنز کے قانون ساز سولون نے کسی بھی شخص کو اس بدکاری کو مارنے کی اجازت دی جسے اس نے اس عمل میں لیا تھا۔ (پلوٹارک، سولون) رومن لیکس جولیا، لیکس یولیا ڈی ایڈولٹیریس کورسینڈس (17 قبل مسیح) نے بدکاری کو جلاوطنی کی سزا دی۔ دو مجرم فریقوں کو مختلف جزیروں پر بھیج دیا گیا ("ڈموڈو ان ڈائیورساس انسولس ریلیجنٹور")، اور ان کی جائیداد کا کچھ حصہ ضبط کر لیا گیا۔ باپوں کو بیٹیوں اور ان کے شریک حیات کو بدکاری میں قتل کرنے کی اجازت تھی۔ شوہر بعض حالات میں شریک حیات کو قتل کر سکتے تھے اور انہیں بدکاری والی بیویوں کو طلاق دینے کی ضرورت تھی۔ یہودیت اور عیسائیت دونوں اپنے حکم نامے کو عبرانی بائبل (عیسائیت میں پرانا عہد نامہ) کے حصوں پر مبنی کرتے ہیں، جو سب سے پہلے ساتویں حکم میں بدکاری کی ممانعت کرتا ہے: "تم بدکاری نہ کرو"۔ ()۔ تاہم، یہودیت اور عیسائیت اس بات پر مختلف ہیں کہ اصل میں بدکاری کیا ہے۔ عبرانی بائبل میں اس بات کی وضاحت کی گئی ہے کہ بدکاری کیا ہے، اور یہ سزا کو سزائے موت کے طور پر بھی تجویز کرتی ہے۔ اس آیت میں، اور یہودی روایت میں، بدکاری ایک مرد اور ایک شادی شدہ عورت کے درمیان جنسی تعلقات پر مشتمل ہے جو اس کی جائز بیوی نہیں ہے: اور جو آدمی دوسرے آدمی کی بیوی کے ساتھ بدکاری کا ارتکاب کرتا ہے، وہ بھی جو اپنے پڑوسی کی بیوی کے ساتھ بدکاری کا ارتکاب کرتا ہے، بدکاری کرنے والے اور بدکاری کرنے والے کو ضرور موت دی جائے گی۔ اس طرح، عبرانی بائبل کے مطابق، اگر شریک عورت غیر شادی شدہ ہے (جب تک کہ اس کی شادی کے لیے منگنی نہ ہو) تو بدکاری کا ارتکاب نہیں کیا جاتا ہے، جبکہ شریک مرد کی ازدواجی حیثیت غیر متعلقہ ہے (وہ خود شادی شدہ یا کسی دوسری عورت سے غیر شادی شدہ ہو سکتا ہے)۔ اگر کسی شادی شدہ عورت کے ساتھ کوئی ایسا مرد زیادتی کرتا ہے جو اس کا شوہر نہیں ہے، تو صرف عصمت دری کرنے والے کو بدکاری کی سزا دی جاتی ہے۔ شکار کو سزا نہیں دی جاتی: جیسا کہ بائبل اعلان کرتی ہے، "یہ معاملہ اسی طرح کا ہے جب کوئی شخص اپنے ساتھی کے خلاف اٹھتا ہے اور اسے قتل کر دیتا ہے" ؛ جس طرح قتل کا شکار ہونے والا شخص قتل کا مجرم نہیں ہوتا، اسی طرح عصمت دری کا شکار ہونے والا شخص بدکاری کا مجرم نہیں ہوتا۔ مائیکل کوگن لکھتے ہیں کہ متن کے مطابق بیویاں اپنے شوہر کی ملکیت ہیں، شادی کا مطلب جائیداد کی منتقلی ہے (باپ سے شوہر کو)، اور بدکاری شوہر کے جائیداد کے حق کی خلاف ورزی ہے۔ تاہم، دیگر قدیم مشرق قریب کے قانون کے مجموعوں کے برعکس جو بدکاری کو صرف شوہر کے خلاف جرم سمجھتے ہیں، اور شوہر کو سزا معاف کرنے یا کم کرنے کی اجازت دیتے ہیں، بائبل کا قانون اس بنیاد پر اس طرح کے تخفیف کی اجازت نہیں دیتا ہے کہ خدا کے ساتھ ساتھ شوہر بھی بدکاری سے ناراض ہے، اور خدا کے خلاف جرم کو انسان معاف نہیں کر سکتا۔ اس کے علاوہ، کوگن کی کتاب کو فیلس ٹرائبل نے تنقید کا نشانہ بنایا، جو دلیل دیتے ہیں کہ پدرانہ نظام کا حکم نہیں دیا گیا تھا، بلکہ صرف خدا نے بیان کیا تھا۔ وہ دعوی کرتی ہے کہ پولس رسول نے بھی کوگن کی طرح ہی غلطی کی تھی۔ اوریاہ کی بیوی بتشیبہ کے ساتھ داؤد کے جنسی تعلقات کو بائبل میں ایک "گناہ" کے طور پر بیان کیا گیا ہے جس کی سزا میں داؤد کی اپنی بیویوں کی عصمت دری بھی شامل تھی۔ جینیفر رائٹ نوسٹ کے مطابق، ڈیوڈ کا عمل صرف روح کے مطابق تھا نہ کہ قانون کے خط کے مطابق، کیونکہ اوریاہ غیر یہودی تھا، اور (نوسٹ کے مطابق) بائبل کے ضابطے صرف تکنیکی طور پر اسرائیلیوں پر لاگو ہوتے ہیں۔ تاہم، جیکب ملگروم کے مطابق، یہودی اور رہائشی غیر ملکیوں کو بائبل کے قانون کے تحت مساوی تحفظ حاصل تھا۔ کسی بھی صورت میں، بابل کے تلمود کے مطابق، اوریاہ درحقیقت یہودی تھا اور اس نے جنگ میں جانے سے پہلے طلاق کا ایک عارضی بل لکھا تھا، جس میں یہ واضح کیا گیا تھا کہ اگر وہ جنگ میں گر گیا تو طلاق اس وقت سے نافذ ہوگی جب رٹ جاری کی گئی تھی۔ یہودیت اگرچہ لیویتکس 20:10 بدکاری کے لیے سزائے موت کا تعین کرتا ہے، لیکن قانونی طریقہ کار کے تقاضے بہت سخت تھے اور سزا کے لیے اچھے کردار کے دو چشم دید گواہوں کی گواہی درکار تھی۔ مدعا علیہ کو بھی عمل انجام دینے سے فورا پہلے خبردار کیا گیا ہوگا۔ سزائے موت صرف اس مدت کے دوران جاری کی جا سکتی تھی جب مقدس مندر کھڑا تھا، اور صرف اس وقت تک جب تک کہ سنہیدرین عدالت مندر کے احاطے کے اندر اپنے چیمبر میں بلائی جائے۔ تکنیکی طور پر، اس لیے اب سزائے موت کا اطلاق نہیں کیا جا سکتا۔ بلوغت کے لیے سزائے موت عام طور پر گلا گھونٹ کر دی جاتی تھی، سوائے ایک ایسی عورت کے معاملے میں جو کوہن کی بیٹی تھی، جس کا ذکر صحیفہ میں خاص طور پر جلانے (گلے میں پگھلی ہوئی سیسہ ڈالنے) کی سزا کے طور پر کیا گیا تھا، یا ایک ایسی عورت جس کی منگنی ہوئی تھی لیکن شادی شدہ نہیں تھی، اس صورت میں مرد اور عورت دونوں کے لیے سزا سنگسار تھی۔ سول سطح پر، یہودی قانون (حلاکھا) ایک آدمی کو بدکاری والی بیوی کے ساتھ رہنے سے منع کرتا ہے، اور وہ اسے طلاق دینے کا پابند ہے۔ اس کے علاوہ، ایک فاحشہ کو فاحشہ سے شادی کرنے کی اجازت نہیں ہے، لیکن (اس کی حیثیت کے بارے میں کسی شک سے بچنے کے لیے کہ وہ کسی اور سے یا اس کے بچوں سے شادی کرنے کے لیے آزاد ہے) بہت سے حکام کا کہنا ہے کہ اسے اسے طلاق دینی چاہیے گویا کہ وہ شادی شدہ ہیں۔ یہودیت کے مطابق، نوح کے سات قوانین تمام بنی نوع انسان پر لاگو ہوتے ہیں۔ یہ قوانین غیر یہودیوں کے ساتھ ساتھ یہودیوں میں بھی بدکاری کی ممانعت کرتے ہیں۔ شادی شدہ مرد کے غیر ازدواجی تعلقات کو بذات خود بائبل یا بعد کے یہودی قانون میں جرم نہیں سمجھا جاتا ہے۔ اسے کثرت ازدواج کے مترادف سمجھا جاتا تھا، جس کی اجازت تھی۔ اسی طرح، ایک غیر شادی شدہ مرد اور ایک ایسی عورت کے درمیان جنسی تعلقات جو نہ تو شادی شدہ تھے اور نہ ہی شادی کے بندھن میں بندھے ہوئے تھے، کو بدکاری نہیں سمجھا جاتا تھا۔ بلوغت کا یہ تصور اسرائیلی شادی کے معاشی پہلو سے نکلا ہے جس کے تحت شوہر کو اپنی بیوی پر خصوصی حق حاصل ہے، جبکہ بیوی کو، شوہر کی ملکیت کے طور پر، اپنے شوہر پر خصوصی حق حاصل نہیں تھا۔ عیسائیت بدکاری کو عیسائیوں کے ذریعہ غیر اخلاقی اور گناہ سمجھا جاتا ہے، جو بنیادی طور پر اور جیسے حصوں پر مبنی ہے۔ اگرچہ یہ کہتا ہے کہ "اور آپ میں سے کچھ ایسے ہی تھے۔ لیکن آپ دھوئے گئے تھے "، یہ اب بھی بدکاری کو غیر اخلاقی اور گناہ تسلیم کرتا ہے۔ کیتھولک ازم بدکاری کو اپنے کیٹیکزم کے چھٹے حکم کو توڑنے سے جوڑتا ہے۔ چند دہائیاں پہلے تک، بہت سے ممالک میں جہاں غالب مذہب عیسائیت ہے، خاص طور پر رومن کیتھولک ممالک میں (مثال کے طور پر، آسٹریا میں یہ 1997 تک ایک مجرمانہ جرم تھا) بدکاری ایک مجرمانہ جرم تھا۔ 1995 میں ارجنٹائن میں اور 2005 میں برازیل میں بدکاری کو غیر قانونی قرار دیا گیا تھا۔ لیکن کچھ بنیادی طور پر کیتھولک ممالک، جیسے کہ فلپائن میں، یہ غیر قانونی ہے۔ مورمن کی کتاب بھی بدکاری سے منع کرتی ہے۔ مثال کے طور پر، ابینادی دس احکام کا حوالہ دیتے ہیں جب وہ بادشاہ نوح کے پادریوں پر جنسی بدکاری کا الزام لگاتے ہیں۔ جب یسوع مسیح امریکہ کا دورہ کرتا ہے تو وہ قانون کو تقویت بخشتا ہے اور انہیں اعلی قانون سکھاتا ہے (نئے عہد نامے میں بھی پایا جاتا ہے): دیکھو، یہ ان کی طرف سے پرانے زمانے میں لکھا گیا ہے، کہ تم بدکاری کا ارتکاب نہ کرو۔ لیکن میں تم سے کہتا ہوں، کہ جو بھی کسی عورت کو اس کی خواہش کے لیے دیکھتا ہے، اس نے اپنے دل میں پہلے ہی بدکاری کا ارتکاب کر لیا ہے۔ چرچ آف جیسس کرائسٹ آف لیٹر ڈے سینٹس جیسے کچھ گرجا گھروں نے شرکاء کی ازدواجی حیثیت سے قطع نظر، شادی سے باہر کے تمام جنسی تعلقات کو شامل کرنے کے لیے "بلوغت" کی تشریح کی ہے۔ مورمن نبیوں کی کتاب اور سول لیڈر اکثر عصمت دری کو قتل، ڈکیتی اور چوری کے ساتھ ایک غیر قانونی سرگرمی کے طور پر درج کرتے ہیں۔ اسلام زینہ 'ایک عربی اصطلاح ہے جو غیر قانونی جماع، قبل از شادی یا غیر ازدواجی کے لیے ہے۔ مختلف شرائط اور سزاؤں کو بدکاری سے منسوب کیا گیا ہے۔ اسلامی قانون کے تحت، بلوغت عام طور پر کسی شخص (چاہے وہ مرد ہو یا عورت) کی طرف سے کسی ایسے شخص کے ساتھ جنسی تعلق ہے جس سے اس کی شادی نہیں ہوئی ہے۔ فحاشی ازدواجی معاہدے کی خلاف ورزی ہے اور قرآن میں خدا کی طرف سے مذمت کیے گئے بڑے گناہوں میں سے ایک ہے: فحاشی کی ممانعت کرنے والی قرآن کی آیات میں شامل ہیں: سزائیں قانونی حکام کے لیے محفوظ ہیں اور جھوٹے الزامات کی سخت سزا دی جانی چاہیے۔ یہ کہا گیا ہے کہ یہ قانونی طریقہ کار کے تقاضے خواتین کو بدزبانی اور جھوٹے الزامات سے بچانے کے لیے قائم کیے گئے تھے: سزا کے لیے اچھے کردار کے چار گواہوں کی ضرورت ہوتی ہے، جو اس وقت موجود تھے اور انہوں نے عمل کو ہوتے ہوئے دیکھا تھا۔ اور اگر انہوں نے اسے دیکھا تو وہ اچھے اخلاقی کردار کے نہیں تھے، جیسا کہ وہ برہنہ بالغوں کو دیکھ رہے تھے۔ اس طرح کسی کو بھی بدکاری کا مجرم نہیں ٹھہرایا جا سکتا جب تک کہ دونوں ملزم بھی راضی نہ ہوں اور چار بار قسم کھا کر اپنا اعتراف نہ کریں۔ محمد سے منسوب ایک روایت کے مطابق، ایک غیر شادی شدہ شخص جو بدکاری یا بدکاری کا ارتکاب کرتا ہے اسے 100 بار کوڑے مارنے کی سزا دی جاتی ہے۔ اس کے بعد ایک شادی شدہ شخص کو سنگسار کر کے ہلاک کر دیا جائے گا۔ پیو ریسرچ سینٹر کی طرف سے کیے گئے ایک سروے میں سنگسار کرنے کی حمایت زیادہ تر عرب ممالک میں بدکاری کی سزا کے طور پر پائی گئی۔ مصر (82 فیصد جواب دہندگان نے سزا کے حق میں) اور اردن (70 فیصد حق میں) کے ساتھ ساتھ پاکستان (82 فیصد حق میں) میں بھی اس کی حمایت کی گئی، جبکہ نائیجیریا (56 فیصد حق میں) اور انڈونیشیا (42 فیصد حق میں) میں رائے زیادہ منقسم ہے، شاید مختلف روایات اور شریعت کی مختلف تشریحات کی وجہ سے۔ مشرقی مذاہب ہندو مت ہندو سنسکرت متون بدکاری کے بارے میں مختلف نظریات پیش کرتے ہیں، جو وسیع پیمانے پر مختلف موقف پیش کرتے ہیں۔ رگ وید کا گیت 4.5۔ 5 بدکاری کو پاپا (برائی، گناہ) کہتا ہے۔ دیگر ویدک متون میں بدکاری کو گناہ قرار دیا گیا ہے، بالکل اسی طرح جیسے قتل، بے حیائی، غصہ، برے خیالات اور دھوکہ دہی۔ ویدک متون بشمول رگ وید، اتھرو وید اور اپنشدوں میں بھی مرد محبت کرنے والوں اور عورت محبت کرنے والوں کے وجود کو انسانی زندگی کی ایک بنیادی حقیقت کے طور پر تسلیم کیا گیا ہے، جس کے بعد یہ سفارش کی گئی ہے کہ کسی کو بعض رسمی مواقع (یجنا) کے دوران اس طرح کے غیر ازدواجی جنسی تعلقات سے گریز کرنا چاہیے۔ رگ وید میں متعدد تمثیل، اپنے پریمی سے ملنے کے لیے ایک عورت کی جذباتی بے تابی بیان کی گئی ہے، اور ایک گیت دیوتاؤں سے دعا کرتا ہے کہ وہ حاملہ بیوی کے جنین کی حفاظت کریں جب وہ اپنے شوہر اور دیگر محبت کرنے والوں کے ساتھ سو رہی ہو۔ ہندو مت کے دھرم ادب میں اٹھارہ ویوداپدوں (قوانین کے عنوانات) میں سے ایک کے تحت بدکاری اور اسی طرح کے جرائم پر تبادلہ خیال کیا گیا ہے۔ دھرم شاستر متون میں بدکاری کو ستریسنگھرہن کہا جاتا ہے۔ یہ تحریریں عام طور پر بدکاری کی مذمت کرتی ہیں، کچھ مستثنیات میں متفقہ جنسی تعلقات اور نیاگا (لیویراٹ تصور) شامل ہیں تاکہ وارث پیدا کیا جا سکے۔ اپستمبا دھرم سوتر کے مطابق، قدیم ترین ہندو قانون کا متن، کراس ورنا فحاشی (ذاتوں میں فحاشی) ایک قابل سزا جرم ہے، جہاں فحاشی کرنے والے مرد کو فحاشی کرنے والی آریہ عورت سے کہیں زیادہ سخت سزا ملتی ہے۔ گوتم دھرم سوتر میں، فحاشی کرنے والی آریہ عورت کراس کلاس فحاشی کے لیے سخت سزا کا ذمہ دار ہے۔ اگرچہ گوتم دھرم سوتر مختلف طبقوں کی بدکاری کے معاملات میں سزا کو محفوظ رکھتا ہے، لیکن ایسا لگتا ہے کہ اسے وشنو دھرم شاستر اور منوسمریتی نے عام کیا ہے۔ متن میں تجویز کردہ سزائیں بھی ان متن کے درمیان مختلف ہوتی ہیں۔ منوسمرتی، جسے منو کے قوانین بھی کہا جاتا ہے، اس سے زیادہ تفصیل سے نمٹتی ہے۔ جب ترجمہ کیا جاتا ہے، تو کتاب کی آیت 4.134 بدکاری کو گھناؤنا جرم قرار دیتی ہے۔ منوسمرتی میں بدکاری کو "شدید گناہ" کے طور پر شامل نہیں کیا گیا ہے، لیکن اسے "ثانوی گناہ" کے طور پر شامل کیا گیا ہے جو ذات پات کے نقصان کا باعث بنتا ہے۔ کتاب میں، ارادہ اور باہمی رضامندی ایک ایسا حصہ ہے جو تجویز کردہ سزا کا تعین کرتا ہے۔ عصمت دری کو عورت کے لیے بدکاری نہیں سمجھا جاتا، جبکہ عصمت دری کرنے والے کو سخت سزا دی جاتی ہے۔ رضامندی سے جنسی زیادتی کے لیے کم سزا کی سفارش کی جاتی ہے۔ منو نے سزائے موت کے ساتھ ساتھ بدکاری کے گناہ کے لیے "تپسیا" کا بھی ذکر کیا ہے۔ یہاں تک کہ ایک ہی ذات کے آدمی کے ساتھ بار بار بدکاری کے معاملات میں بھی۔ آیات 8.362-363 میں، مصنف کہتا ہے کہ ٹریول پرفارمر کی بیوی کے ساتھ جنسی تعلقات گناہ نہیں ہیں، اور اس طرح کے جنسی تعلقات کو مستثنی قرار دیتا ہے۔ منوسمرتھی کی آیت 5.154 میں کہا گیا ہے کہ عورت کو مستقل طور پر اپنے شوہر کی دیوتا کے طور پر عبادت کرنی چاہیے اور مکمل طور پر وفادار رہنا چاہیے چاہے وہ بدکاری کا ارتکاب کرے۔ یہ کتاب بدکاری کے بارے میں دو نظریات پیش کرتی ہے۔ یہ ایک نئے شادی شدہ جوڑے کو زندگی بھر ایک دوسرے کے ساتھ جنسی طور پر وفادار رہنے کی سفارش کرتا ہے۔ یہ یہ بھی قبول کرتا ہے کہ بدکاری کے تعلقات ہوتے ہیں، ایسے تعلقات سے بچے پیدا ہوتے ہیں اور پھر یہ استدلال کرنے پر آگے بڑھتے ہیں کہ بچہ حاملہ عورت کے قانونی شوہر کا ہے، نہ کہ حیاتیاتی باپ کا۔ دیگر دھرم شاستر تحریروں میں بدکاری کو قابل سزا جرم کے طور پر بیان کیا گیا ہے لیکن مختلف تفصیلات پیش کی گئی ہیں۔ نارادسمرتی (12.61-62) کے مطابق، اگر کوئی مرد اس عورت کے ساتھ جنسی تعلق رکھتا ہے جس کی حفاظت دوسرے مرد کرتے ہیں تو یہ ایک بدکاری کا عمل ہے۔ نارادسمرتی میں بدکاری کی اصطلاح شادی شدہ مرد کے دوسرے مرد کی بیوی کے ساتھ تعلقات تک محدود نہیں ہے۔ اس میں بیویوں، بیٹیوں، دوسرے رشتہ داروں اور نوکروں سمیت کسی بھی محفوظ عورت کے ساتھ جنسی تعلقات شامل ہیں۔ بلوغت کسی مرد کے لیے قابل سزا جرم نہیں ہے اگر "عورت کے شوہر نے اسے اس وجہ سے چھوڑ دیا ہو کہ وہ شریر ہے، یا وہ خواجہ سرا ہے، یا کسی ایسے مرد کا ہے جو پرواہ نہیں کرتا، بشرطیکہ بیوی اسے اپنی مرضی سے شروع کرے۔" برہسپتی اسمرتی، دوسری چیزوں کے علاوہ، قدیم ہندوستان میں بدکاری کے مقامی رسم و رواج کا ذکر کرتی ہے اور پھر کہتی ہے، "اس طرح کے طریقوں کے لیے ان (لوگوں) کو نہ تو تپسیا کرنی پڑتی ہے اور نہ ہی سیکولر سزا۔" کوتلیہ کے ارتھ شاستر میں ایک رعایت شامل ہے کہ اگر شوہر اپنی بدکاری والی بیوی کو معاف کر دیتا ہے تو عورت اور اس کے پریمی کو رہا کر دیا جانا چاہیے۔ اگر ناراض شوہر معاف نہیں کرتا ہے، تو ارتھ شاستر تجویز کرتا ہے کہ بدکاری عورت کی ناک اور کان کاٹ دیے جائیں، جبکہ اس کے پریمی کو پھانسی دے دی جائے۔ کام سوتر میں جو ویدوں یا پرانوں کی طرح مذہبی متن نہیں ہے بلکہ محبت اور جنسی تعلقات سے متعلق ایک قدیم متن ہے، وتسیاین نے بدکاری پر بحث کی ہے اور "ان وجوہات (کرن) کو شمار کرنے کے لیے کم از کم پندرہ ستروں (1.5.6-20) کو وقف کیا ہے جس کے لیے ایک مرد کو شادی شدہ عورت کو بہکانے کی اجازت ہے۔" وینڈی ڈونیگر کے مطابق، کام سوتر ایک مرد کو اس کی مدد کرنے، اس کے دشمنوں کے خلاف کام کرنے اور اس کی کامیابیوں کو آسان بنانے میں ملوث عورت کو پیش گوئی کرنے کے لیے ایک ذریعہ کے طور پر بدکاری جنسی رابطہ سکھاتا ہے۔ یہ ان بہت سی علامتوں اور وجوہات کی بھی وضاحت کرتا ہے جن کی وجہ سے عورت بدکاری کے رشتے میں داخل ہونا چاہتی ہے اور جب وہ بدکاری کا ارتکاب نہیں کرنا چاہتی۔ کام سوتر بدکاری کے تعلقات میں مشغول ہونے کی حکمت عملی سکھاتا ہے، لیکن جنسی تعلقات پر اپنے باب کا اختتام یہ کہتے ہوئے کرتا ہے کہ کسی کو بدکاری کا ارتکاب نہیں کرنا چاہیے کیونکہ بدکاری شادی میں دو میں سے صرف ایک فریق کو خوش کرتی ہے، دوسرے کو تکلیف پہنچاتی ہے، یہ دھرم اور ارتھ دونوں کے خلاف ہے۔ ورنر مینسکی کے مطابق، سنسکرت کے متن "بلوغت کے بارے میں وسیع پیمانے پر مختلف موقف اختیار کرتے ہیں"، کچھ اسے ایک معمولی جرم سمجھتے ہیں جسے تپسیا کے ساتھ نمٹا جا سکتا ہے، لیکن دوسرے اسے ایک شدید جرم کے طور پر دیکھتے ہیں کہ ذات کے لحاظ سے مرد یا عورت کے لیے سزائے موت کا حقدار ہے۔ راماناتھن اور ویراکون کے مطابق، ہندو مت میں جنسی معاملات ملوث افراد کے فیصلے پر چھوڑ دیے جاتے ہیں نہ کہ قانون کے ذریعے مسلط کیے جانے والے معاملے پر۔ کارل اولسن کے مطابق، کلاسیکی ہندو معاشرے نے بدکاری کو جنسی خلاف ورزی سمجھا لیکن اس کے ساتھ ایک حد تک رواداری کے ساتھ سلوک کیا۔ اسے نارادسمرتی اور دیگر متون میں ایک معمولی خلاف ورزی کے طور پر بیان کیا گیا ہے، جس کا ایک مخلص تپسیا کفارہ ادا کر سکتی ہے۔ اس شادی شدہ شخص کے لیے بھی تپسیا کی سفارش کی جاتی ہے جو حقیقت میں بدکاری کا ارتکاب نہیں کرتا ہے، لیکن کسی اور کے لیے بدکاری کے خیالات رکھتا ہے یا بدکاری کا ارتکاب کرنے کا سوچ رہا ہے۔ دیگر ہندو متون رویے اور افسانوں کا ایک زیادہ پیچیدہ نمونہ پیش کرتے ہیں جہاں دیوتا مختلف وجوہات کی بناء پر بدکاری کا ارتکاب کرتے ہیں۔ مثال کے طور پر، کرشن بدکاری کا ارتکاب کرتا ہے اور بھگوت پران اس بات کا جواز پیش کرتا ہے کہ جب وشنو نے انسانی شکل اختیار کی تو اس کی توقع کی جانی چاہیے، بالکل اسی طرح جیسے سنت بے قابو ہو جاتے ہیں۔ ٹریسی کولمین کے مطابق، رادھا اور دیگر گوپی واقعی کرشنا سے محبت کرنے والے ہیں، لیکن یہ پریما یا "بے لوث، سچی محبت" ہے نہ کہ جسمانی خواہش۔ ہندو متون میں، گپیوں اور کرشن کے درمیان اس رشتے میں رات کی خفیہ ملاقات شامل ہے۔ کچھ تحریریں اسے الہی بدکاری قرار دیتی ہیں، دیگر روحانی لگن اور مذہبی قدر کی علامت کے طور پر۔ ڈونیگر کے مطابق، کرشنا کے بدکاری کے رویے کی مثال کو بنگال کے سہاجیہ ہندوؤں نے اپنے ایسے رویے کا جواز پیش کرنے کے لیے استعمال کیا ہے جو مرکزی دھارے کے ہندو اصولوں کے منافی ہے۔ دیگر ہندو متون میں کہا گیا ہے کہ کرشن کی بدکاری دوسرے مردوں کے لیے بھی ایسا کرنے کا لائسنس نہیں ہے، اسی طرح کہ مردوں کو صرف اس وجہ سے زہر نہیں پینا چاہیے کہ رودر شیو نے سمدر منتھن کے دوران زہر پیا تھا۔ ڈونیگر کا کہنا ہے کہ اسی طرح کی تعلیم مہایان بدھ مت میں پائی جاتی ہے۔ لنگ پران سے پتہ چلتا ہے کہ قدیم ہندوستان میں جنسی مہمان نوازی موجود تھی۔ رشی سدرشن، اپنی بیوی اوگھاوتی سے کہتا ہے کہ وہ اس طرح اپنے مہمانوں کو خوش کرے۔ ایک دن، وہ گھر آتا ہے جب وہ ان کے گھر آنے والے ایک راہب کے ساتھ سیکس کر رہی ہوتی ہے۔ سدرشن انہیں جاری رکھنے کے لیے کہتا ہے۔ راہب دھرم بن جاتا ہے، جو نیک طرز عمل کا مالک ہے، جو اس جوڑے کو سماجی قانون کی پاسداری کے لیے برکت دیتا ہے۔ بدھ مت کی تحریروں جیسے دیگھا نکایا میں بدکاری کو جنسی غلط کام کی ایک شکل کے طور پر بیان کیا گیا ہے جو غیر اخلاقی اور مصیبت کے سلسلے میں ایک کڑی ہے۔ وینڈی ڈونیگر کے مطابق، بدکاری کے بارے میں یہ نظریہ ابتدائی بدھ مت کی تحریروں میں پیش کیا گیا ہے کہ یہ پچھلی زندگی میں لالچ سے پیدا ہوا تھا۔ یہ خیال اس وقت رائج ہندو اور بدھ مت کے خیالات کو یکجا کرتا ہے۔ جسم کے بغیر جذباتی مخلوق، کینونکل متون بیان کرتے ہیں، اپنے لالچ اور خواہش کی وجہ سے زمین پر دوبارہ پیدا ہوتے ہیں، کچھ لوگ خوبصورت اور کچھ بدصورت ہو جاتے ہیں، کچھ مرد اور کچھ خواتین بن جاتے ہیں۔ بدصورت حسد خوبصورت کو ہوتا ہے اور یہ بدصورت کو خوبصورت کی بیویوں کے ساتھ بدکاری کرنے پر مجبور کرتا ہے۔ ڈونیگر کا کہنا ہے کہ ہندو افسانوں کی طرح، بدھ مت کے متن جنسی خواہش کے نتیجے میں بدکاری کی وضاحت کرتے ہیں ؛ یہ ایک انحطاطی عمل کا آغاز کرتا ہے۔ بدھ مت برہمچری کو راہبوں کا مثالی تصور کرتا ہے۔ کیونکہ جو شخص محسوس کرتا ہے کہ وہ برہمچری میں نہیں رہ سکتا، اس کا مشورہ ہے کہ وہ کبھی بھی دوسرے کی بیوی کے ساتھ بدکاری نہ کرے۔ شادی سے باہر، کسی دوسرے مرد کی بیوی کے ساتھ، شادی شدہ لڑکی کے ساتھ، یا اپنے رشتہ داروں (باپ یا بھائی) کے زیر تحفظ لڑکی کے ساتھ، یا طوائفوں کے ساتھ غیر ازدواجی جنسی تعلقات میں مشغول ہونا، بالآخر دوسرے انسانوں اور خود کو تکلیف پہنچاتا ہے۔ بدھ مت کی مستند تحریروں میں کہا گیا ہے کہ اس سے گریز کیا جانا چاہیے۔ بدھ مت کے پالی متون میں افسانے بیان کیے گئے ہیں جہاں بدھ بدکاری کے کرمک نتائج کی وضاحت کرتے ہیں۔ مثال کے طور پر، رابرٹ گولڈمین کا کہنا ہے کہ ایسی ہی ایک کہانی تھیرا سوریا کی ہے۔ بدھ سوریہ کہانی میں بیان کرتے ہیں کہ "جو مرد بدکاری کا ارتکاب کرتے ہیں وہ دوبارہ جنم لینے کے بعد سیکڑوں ہزاروں سالوں تک جہنم کا شکار ہوتے ہیں، پھر زمین پر خواتین کے طور پر لگاتار سو بار دوبارہ جنم لیتے ہیں، ان زندگیوں میں" اپنے شوہروں کے لیے مکمل عقیدت "کے ذریعے قابلیت حاصل کرنی چاہیے، اس سے پہلے کہ وہ ایک راہبانہ زندگی اور سمسارا سے آزادی کے حصول کے لیے مردوں کے طور پر دوبارہ پیدا ہو سکیں۔ بدکاری کی شناخت اور نتائج کے بارے میں بدھ مت کے متون اور ہندو متون کے درمیان کچھ اختلافات ہیں۔ مثال کے طور پر، جوس اگناسیو کابیزون کے مطابق، ہندو متن نارادسمرتی بعض حالات میں مرد اور عورت کے درمیان متفقہ غیر ازدواجی جنسی تعلقات (جیسے کہ شوہر نے عورت کو چھوڑ دیا ہے) کو قابل سزا جرم نہیں سمجھتا ہے، لیکن بدھ مت کی تحریروں میں کسی بھی بدکاری کے رشتے کو "کہیں بھی خارج نہیں کیا گیا ہے"۔ نارادسمرتی میں بدکاری کی اصطلاح بدھ مت کے ذرائع کے مقابلے میں دائرہ کار میں وسیع ہے۔ متن میں، مختلف اعمال جیسے خفیہ ملاقاتیں، پیغامات اور تحائف کا تبادلہ، "نامناسب چھونا" اور بدکاری کا جھوٹا الزام، کو بدکاری سمجھا جاتا ہے، جبکہ بدھ مت کے متن ان اعمال کو بدکاری کے تحت تسلیم نہیں کرتے ہیں۔ بعد کی تحریروں جیسے دھمپد، پنکسیکسانوسمس سوتر اور چند مہایان ستروں میں کہا گیا ہے کہ "لاپرواہ آدمی جو دوسرے مردوں کی بیوی کے پیچھے بھاگتا ہے" نقصان، الزام، تکلیف حاصل کرتا ہے اور جہنم میں دوبارہ پیدا ہوتا ہے۔ دیگر بدھ مت کی تحریروں میں بدکاری کے لیے قانونی سزاؤں کا کوئی ذکر نہیں ہے۔ دیگر تاریخی روایات کچھ مقامی امریکی ثقافتوں میں، ایک بدکاری کرنے والی بیوی پر اس کے شوہر کی طرف سے سخت سزائیں عائد کی جا سکتی ہیں۔ بہت سے معاملات میں اسے جسمانی مسخ کا سامنا کرنا پڑا جو، ناراض شوہر کے ذہن میں، اسے دوبارہ دوسرے مردوں کے لیے لالچ بننے سے روکتا۔ ایزٹیکوں میں، بدکاری میں پکڑی جانے والی بیویوں کو کبھی کبھار سنگسار کیا جاتا تھا، حالانکہ زیادہ عام سزا پتھر مار کر موت دی جاتی تھی۔ ہمورابی کا ضابطہ، قدیم میسوپوٹیمیا کا ایک اچھی طرح سے محفوظ بابل کے قانون کا ضابطہ، جو تقریبا 1772 قبل مسیح کا ہے، نے بدکاری کی سزا کے طور پر ڈوبنے کی فراہمی کی۔ نوسرہینوٹومی کا کاٹنا قدیم ہندوستان، قدیم مصر، یونانیوں اور رومیوں کے درمیان، اور بازنطینی اور عربوں کے درمیان بہت سی تہذیبوں میں بدکاری کی سزا تھی۔ دسویں صدی میں، عرب ایکسپلورر ابن فدلان نے نوٹ کیا کہ کافر اوغز ترکوں میں بدکاری نامعلوم تھی۔ ابن فدلان لکھتے ہیں کہ "ان میں بدکاری نامعلوم ہے لیکن جس کو بھی وہ اس کے طرز عمل سے ملائیں کہ وہ بدکاری کرنے والا ہے، وہ اسے دو حصوں میں تقسیم کر دیتے ہیں۔ ایسا ہوتا ہے: وہ دو درختوں کی شاخوں کو اکٹھا کرتے ہیں، اسے شاخوں سے باندھ دیتے ہیں اور پھر دونوں درختوں کو چھوڑ دیتے ہیں، تاکہ وہ دو ٹکڑوں میں پھٹ جائے۔ " قرون وسطی کے یورپ میں، ابتدائی یہودی قانون نے ایک بدکاری بیوی اور اس کے ساتھی کے لیے سنگسار کرنے کا حکم دیا۔ انگلینڈ اور اس کی جانشین ریاستوں میں، بادشاہ کی بیوی، اس کے بڑے بیٹے کی بیوی اور اس کی سب سے بڑی غیر شادی شدہ بیٹی کے ساتھ بدکاری کرنا بڑی غداری رہی ہے۔ قانون دان سر ولیم بلیک اسٹون لکھتے ہیں کہ "اس قانون کا واضح ارادہ بلڈ رائل کو کمینے کے کسی بھی شبہ سے بچانا ہے، جس سے ولی عہد کی جانشینی کو مشکوک قرار دیا جا سکتا ہے۔" جب تاج کی جانشینی کی بات آتی تھی تو بدکاری ایک سنگین مسئلہ تھا۔ فرانس کے فلپ چہارم نے اپنی تینوں بہوؤں کو قید کر دیا، دو (مارگریٹ آف برگنڈی اور بلانچے آف برگنڈی) کو بدکاری کی بنیاد پر اور تیسرا (جون آف برگنڈی) کو ان کے بدکاری کے رویے سے آگاہ ہونے کی وجہ سے۔ بادشاہ کی بہو سے محبت کرنے کے الزام میں دو بھائیوں کو گرفتار کیے جانے کے فورا بعد پھانسی دے دی گئی۔ فلپ چہارم کے سب سے بڑے بیٹے کی بیوی نے ایک بیٹی کو جنم دیا، جو مستقبل میں ناوارے کی جان دوم تھی، جس کے پدرانہ اور جانشینی کے حقوق اس کی ساری زندگی متنازعہ رہے۔ یورپ کی عیسائیت کا مطلب یہ ہوا کہ، نظریاتی طور پر، اور رومیوں کے برعکس، ایک واحد جنسی معیار سمجھا جاتا تھا، جہاں اس میں ملوث افراد کی جنس سے قطع نظر، بدکاری گناہ اور چرچ کی تعلیمات کے خلاف تھی۔ تاہم، عملی طور پر، ایسا لگتا ہے کہ چرچ نے روایتی دوہرے معیار کو قبول کر لیا ہے جس نے بیوی کی بدکاری کو شوہر کے مقابلے زیادہ سخت سزا دی۔ جرمنی کے قبائل میں، ہر قبیلے کے پاس بدکاری کے لیے اپنے قوانین تھے، اور ان میں سے بہت سے لوگوں نے شوہر کو "قانون اپنے ہاتھ میں لینے" اور بدکاری کا ارتکاب کرتے ہوئے پکڑی جانے والی بیوی کے خلاف تشدد کی کارروائیوں کا ارتکاب کرنے کی اجازت دی۔ قرون وسطی میں ویانا میں بدکاری کی سزا پھانسی کے ذریعے موت دی جاتی تھی۔ آسٹریا 1997 میں بدکاری کو غیر قانونی قرار دینے والے آخری مغربی ممالک میں سے ایک تھا۔ دی انسائیکلوپیڈیا آف ڈیڈروٹ اینڈ ڈی المبرٹ، جلد۔ 1 (1751) نے اس عرصے کے قانونی دوہرے معیار کو نوٹ کیا، اس میں لکھا: "مزید برآں، اگرچہ ازدواجی اعتماد کی خلاف ورزی کرنے والا شوہر اور عورت بھی مجرم ہیں، لیکن اس کے لیے اس پر الزام لگانے کی اجازت نہیں ہے، اور نہ ہی اس جرم کی وجہ سے اس کا تعاقب کرنے کی اجازت ہے۔" فحاشی اور قانون تاریخی طور پر، بہت سی ثقافتیں فحاشی کو ایک بہت سنگین جرم سمجھتی ہیں، جن میں سے کچھ کو سخت سزا دی جاتی ہے، خاص طور پر شادی شدہ عورت کے لیے اور بعض اوقات اس کے جنسی ساتھی کے لیے، جس میں سزائے موت، مسخ یا تشدد شامل ہیں۔ اس طرح کی سزائیں بتدریج ناپسندیدہ ہو گئی ہیں، خاص طور پر 19 ویں صدی سے مغربی ممالک میں۔ ان ممالک میں جہاں اب بھی بدکاری ایک مجرمانہ جرم ہے، سزاؤں میں جرمانے سے لے کر ڈنڈے اور یہاں تک کہ سزائے موت تک شامل ہیں۔ 20 ویں صدی سے، اس طرح کے قوانین متنازعہ ہو گئے ہیں، زیادہ تر مغربی ممالک نے انہیں منسوخ کر دیا ہے۔ تاہم، ان دائرہ اختیار میں بھی جنہوں نے بدکاری کو غیر مجرمانہ قرار دیا ہے، اب بھی بدکاری کے قانونی نتائج ہو سکتے ہیں، خاص طور پر غلطی پر مبنی طلاق کے قوانین کے دائرہ اختیار میں، جہاں بدکاری تقریبا ہمیشہ طلاق کی بنیاد بنتی ہے اور جائیداد کے تصفیے، بچوں کی تحویل، بھتے سے انکار وغیرہ کا ایک عنصر ہو سکتی ہے۔ جن دائرہ اختیار نے بغیر کسی غلطی کے طلاق کا ماڈل اپنایا ہے، ان میں بلوغت طلاق کی بنیاد نہیں ہے، لیکن پھر بھی بچوں کی تحویل اور جائیداد کے تنازعات کا ایک عنصر ہو سکتا ہے۔ بین الاقوامی تنظیموں نے بدکاری کو جرم سے پاک کرنے کا مطالبہ کیا ہے، خاص طور پر کچھ ممالک میں ہونے والے کئی ہائی پروفائل پتھراؤ کے واقعات کی روشنی میں۔ اقوام متحدہ کے ماہر ادارے کی سربراہ کملا چندرکرانا نے ان قوانین کو ختم کرنے کے طریقوں کی نشاندہی کرنے کا الزام عائد کیا ہے جو خواتین کے ساتھ امتیازی سلوک کرتے ہیں یا نفاذ یا اثرات کے لحاظ سے ان کے ساتھ امتیازی سلوک کرتے ہیں، انہوں نے کہا ہے کہ: "بدکاری کو مجرمانہ جرم کے طور پر درجہ بند نہیں کیا جانا چاہیے"۔ قانون میں اور عملی طور پر خواتین کے خلاف امتیازی سلوک پر اقوام متحدہ کے ورکنگ گروپ کے ایک مشترکہ بیان میں کہا گیا ہے کہ: "ایک مجرمانہ جرم کے طور پر بدکاری خواتین کے انسانی حقوق کی خلاف ورزی ہے"۔ مجرمانہ انصاف کے لیے شریعت کے قانون پر عمل کرنے والے مسلم ممالک میں، بدکاری کی سزا سنگسار کرنا ہو سکتی ہے۔ ایسے پندرہ ممالک ہیں جن میں پتھراؤ کو قانونی سزا کے طور پر اختیار دیا گیا ہے، حالانکہ حالیہ دنوں میں یہ قانونی طور پر صرف ایران اور صومالیہ میں کیا گیا ہے۔ زیادہ تر ممالک جو بدکاری کو جرم قرار دیتے ہیں وہ ہیں جہاں غالب مذہب اسلام ہے، اور کئی سب صحارا افریقی عیسائی اکثریتی ممالک ہیں، لیکن اس اصول کے کچھ قابل ذکر مستثنیات ہیں، یعنی فلپائن اور کئی امریکی ریاستیں۔ سزا ان دائرہ اختیار میں جہاں بدکاری غیر قانونی ہے، سزائیں جرمانے (مثال کے طور پر امریکی ریاست رہوڈ آئی لینڈ میں) سے لے کر ایشیا کے کچھ حصوں میں کیننگ تک مختلف ہوتی ہیں۔ پندرہ ممالک میں اس سزا میں پتھراؤ بھی شامل ہے، حالانکہ حالیہ دنوں میں یہ صرف ایران اور صومالیہ میں قانونی طور پر نافذ کیا گیا ہے۔ پتھراؤ کے زیادہ تر مقدمات ہجوم کے تشدد کا نتیجہ ہوتے ہیں، اور تکنیکی طور پر غیر قانونی ہونے کے باوجود، عام طور پر مجرموں کے خلاف کوئی کارروائی نہیں کی جاتی ہے۔ بعض اوقات اس طرح کے پتھروں کا حکم غیر رسمی گاؤں کے قائدین دیتے ہیں جن کے پاس کمیونٹی میں حقیقی طاقت ہوتی ہے۔ فحاشی کے سول قانون کے تحت نتائج ہو سکتے ہیں یہاں تک کہ ان ممالک میں بھی جہاں اسے فوجداری قانون کے ذریعے غیر قانونی نہیں کیا گیا ہے۔ مثال کے طور پر یہ ان ممالک میں غلطی کا باعث بن سکتا ہے جہاں طلاق کا قانون غلطی پر مبنی ہے یا یہ تشدد کی بنیاد ہو سکتا ہے۔ کچھ دائرہ اختیار میں، "گھسنے والے" (تیسرے فریق) کو سزا دی جاتی ہے، نہ کہ بدکاری کرنے والے شریک حیات کو۔ مثال کے طور پر جنوبی سوڈان کے تعزیراتی ضابطہ کے آرٹیکل 266 میں لکھا ہے: "جو بھی، کسی ایسے مرد یا عورت کے ساتھ متفقہ جنسی تعلقات رکھتا ہے جو ہے اور جس پر اسے کسی دوسرے شخص کا شریک حیات ہونے کا یقین کرنے کی وجہ ہے، وہ بدکاری کا جرم کرتا ہے [.]"۔ اسی طرح، ہندوستان میں بلوغت کے قانون کے تحت (ہندوستانی تعزیرات ہند کی دفعہ 497، جب تک کہ اسے 2018 میں سپریم کورٹ نے کالعدم قرار نہیں دیا تھا) کسی مرد کے لیے شادی شدہ عورت کے ساتھ اس کے شوہر کی رضامندی کے بغیر رضامندی سے جنسی تعلقات رکھنا ایک مجرمانہ جرم تھا (شادی شدہ مرد اور غیر شادی شدہ عورت کے درمیان بلوغت کی صورت میں کسی فریق کو مجرمانہ سزا نہیں دی گئی تھی)۔ پدرانہ تعلقات سے متعلق قانونی مسائل تاریخی طور پر، بلوغت سے پیدا ہونے والے بچوں کی پدرانہ حیثیت کو ایک بڑے مسئلے کے طور پر دیکھا گیا ہے۔ قابل اعتماد مانع حمل اور پدرانہ جانچ جیسی جدید پیشرفتوں نے (مغربی ممالک میں) صورتحال کو تبدیل کر دیا ہے۔ اس کے باوجود زیادہ تر ممالک میں یہ قانونی مفروضہ ہے کہ عورت کا شوہر اس کے بچوں کا باپ ہے جو اس شادی کے دوران پیدا ہوئے تھے۔ اگرچہ یہ اکثر محض ایک قابل تردید مفروضہ ہوتا ہے، لیکن بہت سے دائرہ اختیار میں ایسے قوانین ہوتے ہیں جو قانونی تردید کے امکان کو محدود کرتے ہیں (مثال کے طور پر ایک قانونی وقت کی حد بنا کر جس کے دوران پدرانہ زندگی کو چیلنج کیا جا سکتا ہے، جیسے کہ بچے کی پیدائش سے ایک مخصوص تعداد میں سال)۔ صحیح پدرانہ قیام کے بڑے قانونی مضمرات ہو سکتے ہیں، مثال کے طور پر وراثت کے حوالے سے۔ بدکاری سے پیدا ہونے والے بچوں کو حال ہی تک منفی قانونی اور سماجی نتائج کا سامنا کرنا پڑا۔ فرانس میں، مثال کے طور پر، ایک قانون جس میں کہا گیا تھا کہ ایسے حالات میں پیدا ہونے والے بچے کے وراثت کے حقوق، شادی شدہ والدین کی طرف سے، جو وہ عام حالات میں ہوتے، اس کا نصف 2001 تک نافذ رہا، جب فرانس کو یورپی کورٹ آف ہیومن رائٹس (ای سی ٹی ایچ آر) کے فیصلے سے اسے تبدیل کرنے پر مجبور کیا گیا (اور 2013 میں، ای سی ٹی ایچ آر نے یہ بھی فیصلہ دیا کہ 2001 کے نئے ضوابط کا اطلاق 2001 سے پہلے پیدا ہونے والے بچوں پر بھی ہونا چاہیے)۔ حالیہ برسوں میں، 'سماجی' خاندان کی ظاہری شکل کو محفوظ رکھنے کے بجائے، بچے اور اس کے حیاتیاتی والد کے درمیان تعلقات کے حق کی قانونی طور پر حمایت کرنے کا رجحان رہا ہے۔ 2010 میں، ای سی ٹی ایچ آر نے ایک جرمن آدمی کے حق میں فیصلہ سنایا جس نے ایک شادی شدہ عورت کے ساتھ جڑواں بچے پیدا کیے تھے، اس حقیقت کے باوجود کہ ماں اور اس کے شوہر نے اسے بچوں کو دیکھنے سے منع کیا تھا، اسے جڑواں بچوں سے رابطے کا حق دیا۔ بلوغت کے قوانین پر تنقید بلوغت کے خلاف قوانین کو ناگوار اور محدود حکومت کے اصولوں سے مطابقت نہ رکھنے والا قرار دیا گیا ہے۔ زیادہ تر تنقید آزادی پسندی سے آتی ہے، جس کے پیروکاروں کے درمیان اتفاق رائے یہ ہے کہ حکومت کو روزمرہ کی ذاتی زندگی میں دخل اندازی نہیں کرنی چاہیے اور اس طرح کے تنازعات کو عوامی اداروں کے ذریعے مقدمہ چلانے اور سزا دینے کے بجائے نجی طور پر حل کیا جانا چاہیے۔ یہ بھی استدلال کیا جاتا ہے کہ بدکاری کے قوانین کی جڑیں مذہبی عقائد میں ہیں ؛ جو کہ ایک سیکولر ریاست میں قوانین کے معاملے میں نہیں ہونا چاہیے۔ تاریخی طور پر، زیادہ تر ثقافتوں میں، بدکاری کے خلاف قوانین صرف خواتین کو روکنے کے لیے نافذ کیے گئے تھے-نہ کہ مردوں کو-اپنے شریک حیات کے علاوہ کسی اور کے ساتھ جنسی تعلقات رکھنے سے، جس میں بدکاری کو اکثر شادی شدہ عورت اور اس کے شوہر کے علاوہ کسی اور مرد کے درمیان جنسی تعلقات کے طور پر بیان کیا جاتا ہے۔ بہت سی ثقافتوں میں سزا تھی-اور آج بھی ہے، جیسا کہ ذیل میں بتایا گیا ہے-سزائے موت۔ اس کے ساتھ ہی، مرد کسی بھی عورت کے ساتھ جنسی تعلقات (کثرت ازدواج) برقرار رکھنے کے لیے آزاد تھے بشرطیکہ خواتین کے پہلے سے شوہر یا "مالک" نہ ہوں۔ درحقیقت، بیول (بال)، شوہر کے لیے عبرانی، جو پوری بائبل میں استعمال ہوتا ہے، مالک کا مترادف ہے۔ یہ قوانین کوکولڈری اور اس طرح جنسی حسد کے خوف سے نافذ کیے گئے تھے۔ بہت سے مقامی رواج، جیسے خواتین کے جننانگ ختنہ اور یہاں تک کہ ماہواری کی ممنوعات، کوکولڈنگ کے خلاف حفاظتی اقدامات کے طور پر شروع کیا گیا ہے۔ اس انتظام کی بہت سے جدید دانشوروں نے مذمت کی ہے۔ بلوغت کے قوانین کے مخالفین کا استدلال ہے کہ یہ قوانین سماجی اصولوں کو برقرار رکھتے ہیں جو خواتین کے ساتھ تشدد، امتیازی سلوک اور جبر کا جواز پیش کرتے ہیں۔ ریاستی منظور شدہ تشدد کی شکلوں کی شکل میں جیسے سنگسار کرنا، کوڑے مارنا یا بدکاری کے لیے پھانسی دینا ؛ یا شوہروں یا رشتہ داروں کے ذریعے خواتین کے خلاف کیے جانے والے انفرادی تشدد کی کارروائیوں کی شکل میں، جیسے آنر کلنگ، جذبات کے جرائم، اور مار پیٹ۔ اقوام متحدہ کی خواتین نے بدکاری کو جرم سے پاک کرنے کا مطالبہ کیا ہے۔ فحاشی کی مجرمانہ حیثیت کے خلاف ایک دلیل یہ ہے کہ قانون نافذ کرنے والے اداروں کے وسائل محدود ہیں، اور یہ کہ ان کا احتیاط سے استعمال کیا جانا چاہیے ؛ انہیں فحاشی کی تحقیقات اور قانونی کارروائی میں سرمایہ کاری کرنے سے (جو بہت مشکل ہے) سنگین پرتشدد جرائم کی روک تھام کو نقصان پہنچ سکتا ہے۔ انسانی حقوق کی تنظیموں نے کہا ہے کہ جنسی جرائم سے متعلق قانون سازی رضامندی پر مبنی ہونی چاہیے، اور رضامندی کو مرکزی تسلیم کرنا چاہیے، اور اس کی اہمیت کو معمولی نہیں بنانا چاہیے ؛ بصورت دیگر ایسا کرنا قانونی، سماجی یا اخلاقی خلاف ورزیوں کا باعث بن سکتا ہے۔ ایمنسٹی انٹرنیشنل، جب دوسری کارروائیوں کے علاوہ، بلوغت کو نشانہ بنانے والے سنگسار کرنے کے قانون کی مذمت کرتی ہے، تو اس نے "ایسی کارروائیوں کا حوالہ دیا ہے جنہیں پہلی جگہ پر کبھی بھی مجرم نہیں ٹھہرایا جانا چاہیے، بشمول بالغوں کے درمیان متفقہ جنسی تعلقات۔" ایمنسٹی انٹرنیشنل کے سکریٹری جنرل سلیل شیٹی نے کہا: "یہ ناقابل یقین ہے کہ اکیسویں صدی میں کچھ ممالک کم عمری کی شادی اور ازدواجی عصمت دری کی حمایت کر رہے ہیں جبکہ دیگر اسقاط حمل، شادی سے باہر جنسی تعلقات اور ہم جنس جنسی سرگرمی کو کالعدم قرار دے رہے ہیں یہاں تک کہ سزائے موت بھی۔" مائی باڈی مائی رائٹس مہم نے انفرادی جنسی اور تولیدی فیصلوں پر ریاستی کنٹرول کی مذمت کرتے ہوئے کہا ہے کہ "پوری دنیا میں لوگوں کو صرف اپنے جسموں اور اپنی زندگیوں کے بارے میں انتخاب کرنے پر مجبور کیا جاتا ہے، مجرم بنایا جاتا ہے اور ان کے ساتھ امتیازی سلوک کیا جاتا ہے۔" نتائج عمومی مختلف وجوہات کی بناء پر، شادی کرنے والے زیادہ تر جوڑے وفاداری کی توقع کے ساتھ ایسا کرتے ہیں۔ بلوغت کو اکثر اعتماد کی خلاف ورزی اور شادی کے عمل کے دوران کیے گئے عہد کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ بدکاری دونوں میاں بیوی کے لیے جذباتی طور پر تکلیف دہ ہو سکتی ہے اور اکثر طلاق کا باعث بنتی ہے۔ بدکاری بعض مذہبی یا سماجی گروہوں کی طرف سے بے دخل ہونے کا باعث بن سکتی ہے۔ بدکاری اس شخص میں جرم اور حسد کے احساسات کا باعث بھی بن سکتی ہے جس کے ساتھ اس کا ارتکاب کیا جا رہا ہے۔ بعض صورتوں میں، یہ "تیسرا شخص" طلاق کی حوصلہ افزائی کر سکتا ہے (یا تو کھلے عام یا باریکی سے)۔ اگر دھوکہ دہی کرنے والے شریک حیات نے تعلقات کو جاری رکھنے کے لیے طلاق کا اشارہ دیا ہے، اگر ایسا نہیں ہوتا ہے تو تیسرا شخص دھوکہ محسوس کر سکتا ہے۔ وہ محض جرم کے مسلسل احساسات کے ساتھ دستبردار ہو سکتے ہیں، اپنے پریمی کے ساتھ جنون برقرار رکھ سکتے ہیں، اس رشتے کو ظاہر کرنے کا انتخاب کر سکتے ہیں، یا شاذ و نادر ہی تشدد یا دیگر جرائم کا ارتکاب کر سکتے ہیں۔ طلاق اور بعد کی زندگی میں جدوجہد کرنے والے بچوں کے درمیان ارتباط ہے۔ جنسی طور پر منتقل ہونے والے انفیکشن کسی بھی جنسی رابطے کی طرح، غیر ازدواجی جنسی تعلقات سے شادی میں جنسی طور پر منتقل ہونے والی بیماریوں (ایس ٹی ڈی) کے تعارف کا امکان کھل جاتا ہے۔ چونکہ زیادہ تر شادی شدہ جوڑے معمول کے مطابق رکاوٹ مانع حمل کا استعمال نہیں کرتے ہیں، اس لیے غیر محفوظ غیر ازدواجی جنسی تعلقات میں ملوث شریک حیات کے ذریعے شادی کے ساتھی کو ایس ٹی ڈی متعارف کرایا جا سکتا ہے۔ یہ دنیا کے ان علاقوں میں صحت عامہ کا مسئلہ ہو سکتا ہے جہاں ایس ٹی ڈی عام ہیں، لیکن قانونی اور سماجی رکاوٹوں کی وجہ سے اس مسئلے سے نمٹنا بہت مشکل ہے۔ اس صورتحال کے بارے میں کھل کر بات کرنے کا مطلب یہ تسلیم کرنا ہوگا کہ بدکاری (اکثر) ہوتی ہے، جو کچھ ثقافتوں میں ممنوع ہے، خاص طور پر وہ جو مذہب سے بہت زیادہ متاثر ہیں۔ اس کے علاوہ، ثقافتوں میں جہاں خواتین کو بہت کم حقوق حاصل ہیں، شادی میں رکاوٹ مانع حمل کے مسئلے سے نمٹنا مشکل ہے: خواتین کی اپنے شوہروں کے ساتھ محفوظ جنسی تعلقات (یا عام طور پر جنسی تعلقات) پر بات چیت کرنے کی طاقت اکثر محدود ہوتی ہے۔ عالمی ادارہ صحت (ڈبلیو ایچ او) نے پایا کہ پرتشدد تعلقات میں رہنے والی خواتین کو ایچ آئی وی/ایڈز کا خطرہ بڑھ جاتا ہے، کیونکہ انہیں اپنے شراکت داروں کے ساتھ محفوظ جنسی تعلقات کے لیے بات چیت کرنا، یا اگر انہیں لگتا ہے کہ وہ متاثر ہوئی ہیں تو طبی مشورہ لینا بہت مشکل ہے۔ تشدد تاریخی طور پر، خواتین کی بدکاری اکثر انتہائی تشدد کا باعث بنتی ہے، جس میں قتل (عورت، اس کے پریمی، یا دونوں کا، جو اس کے شوہر نے کیا تھا) بھی شامل ہے۔ آج زیادہ تر ممالک میں گھریلو تشدد کو غیر قانونی قرار دیا گیا ہے۔ ازدواجی بے ایمانی کو، خاص طور پر ماضی میں، قتل یا حملہ جیسے مجرمانہ الزام کے خلاف اشتعال انگیزی کے قانونی دفاع کے طور پر استعمال کیا گیا ہے۔ کچھ دائرہ اختیار میں، اشتعال انگیزی کے دفاع کو جزوی دفاع یا اشتعال انگیزی سے تبدیل کر دیا گیا ہے یا سزا سنانے میں متاثرہ کے رویے کو تخفیف کے عنصر کے طور پر استعمال کیا جا سکتا ہے۔ حالیہ دہائیوں میں حقوق نسواں اور خواتین کے حقوق کی تنظیموں نے ان قوانین اور سماجی اصولوں کو تبدیل کرنے کے لیے کام کیا ہے جو خواتین کے خلاف جذبات کے جرائم کو برداشت کرتے ہیں۔ یو این ویمن نے ریاستوں پر زور دیا ہے کہ وہ جذبے اور اشتعال انگیزی کے قانونی دفاع، اور اسی طرح کے دیگر قوانین کا جائزہ لیں، تاکہ یہ یقینی بنایا جا سکے کہ ایسے قوانین خواتین کے خلاف تشدد کے سلسلے میں استثنی کا باعث نہ بنیں، یہ کہتے ہوئے کہ "قوانین کو واضح طور پر یہ بتانا چاہیے کہ ان دفاع میں" عزت "، بدکاری، یا گھریلو حملے یا قتل کے جرائم شامل یا لاگو نہیں ہوتے ہیں۔" تشدد کے خلاف خواتین کے تحفظ سے متعلق رکن ممالک کے وزراء کی کمیٹی کی کونسل آف یورپ ریکمینڈیشن (2002) 5 میں کہا گیا ہے کہ رکن ممالک کو "خاندان کے اندر تشدد کے بہانے کے طور پر بدکاری کو روکنا چاہیے"۔ آنر کلنگز آنر کلنگز اکثر بلوغت کے الزامات سے منسلک ہوتے ہیں۔ دنیا کے کچھ حصوں میں، خاص طور پر (لیکن نہ صرف) جنوبی ایشیا اور مشرق وسطی کے کچھ حصوں میں آنر کلنگ کا رواج جاری ہے۔ کچھ قانونی نظاموں میں آنر کلنگ کے ساتھ نرمی سے پیش آیا جاتا ہے۔ یورپ، کینیڈا اور امریکہ میں تارکین وطن کی برادریوں میں بھی آنر کلنگ ہوئی ہیں۔ دنیا کے کچھ حصوں میں، آنر کلنگ کو کافی عوامی حمایت حاصل ہے: ایک سروے میں، اردن کے دارالحکومت عمان میں نوعمروں کے 33.4% نے آنر کلنگ کی منظوری دی۔ ترکی کے شہر دیار بکر میں کیے گئے ایک سروے سے پتہ چلا ہے کہ جب اس عورت کے لیے مناسب سزا کے بارے میں پوچھا گیا جس نے بدکاری کا ارتکاب کیا ہے تو 37 فیصد جواب دہندگان نے کہا کہ اسے قتل کر دیا جانا چاہیے، جبکہ 21 فیصد نے کہا کہ اس کی ناک یا کان کاٹ دیے جائیں۔ 2009 تک، شام میں، شوہر کے لیے یہ قانونی تھا کہ وہ اپنی بیوی یا اس کی خاتون رشتہ داروں کو قتل یا زخمی کرے جو فحاشی یا دیگر ناجائز جنسی کارروائیوں کا ارتکاب کرتے ہوئے پکڑی گئی تھی۔ قانون میں تبدیلی کی گئی ہے تاکہ مجرم کو صرف "کمزور حالات سے فائدہ اٹھانے کی اجازت دی جا سکے، بشرطیکہ وہ قتل کی صورت میں کم از کم دو سال قید کی سزا کاٹ سکے۔" دیگر مضامین بھی کم جملے فراہم کرتے ہیں۔ آرٹیکل 192 میں کہا گیا ہے کہ اگر قتل باعزت ارادے سے کیا گیا تھا تو جج کم سزاؤں (جیسے قلیل مدتی قید) کا انتخاب کر سکتا ہے۔ آرٹیکل 242 میں کہا گیا ہے کہ ایک جج ان قتل کی سزا کو کم کر سکتا ہے جو غصے میں کیے گئے تھے اور متاثرہ کی طرف سے کیے گئے غیر قانونی عمل کی وجہ سے ہوئے تھے۔ حالیہ برسوں میں، اردن نے اپنے قوانین میں ترمیم کرنے کے لیے اپنے فوجداری ضابطے میں ترمیم کی ہے جو غیرت کے نام پر قتل کے لیے مکمل دفاع پیش کرتے تھے۔ 2002 میں اقوام متحدہ کے مطابق: "خصوصی نمائندہ کی رپورٹ۔ خاندان میں خواتین کے خلاف پرتشدد ثقافتی طریقوں سے متعلق (ای/سی این۔ 4/2002/83)، اس بات کی نشاندہی کرتی ہے کہ مصر، اردن، لبنانی، مراکش، پاکستان، شامی عرب جمہوریہ، ترکی، یمن، اور دیگر بحیرہ روم اور خلیج فارس کے ممالک میں غیرت کے نام پر قتل کی اطلاعات موصول ہوئی ہیں، اور یہ کہ وہ مغربی ممالک جیسے فرانس، جرمنی اور برطانیہ میں بھی مہاجر برادریوں کے اندر ہوئے ہیں۔" جذبے کے جرائم اکثر حسد کی وجہ سے ہوتے ہیں، اور ہیومن رائٹس واچ کے مطابق، "اسی طرح کی متحرک [اعزاز کے لیے قتل] ہوتی ہے جس میں خواتین کو خاندان کے مرد افراد قتل کرتے ہیں اور جرائم کو قابل معافی یا قابل فہم سمجھا جاتا ہے۔" پتھراؤ، یا لاپیڈیشن، سزائے موت کی ایک شکل سے مراد ہے جس کے تحت ایک منظم گروہ کسی فرد پر اس وقت تک پتھر پھینکتا ہے جب تک کہ وہ شخص مر نہ جائے، یا سزا یافتہ شخص کو پتھر کے فرش سے کافی اونچے پلیٹ فارم سے دھکیل دیا جاتا ہے جس کے نتیجے میں گرنے سے شاید فوری موت واقع ہو۔ دنیا کے کچھ حصوں میں آج بھی پتھراؤ کا رواج جاری ہے۔ حال ہی میں ایران، صومالیہ، افغانستان، سوڈان، مالی اور پاکستان میں قبائلی عدالتوں کے ذریعے بے حیائی کے الزام میں کئی لوگوں کو سنگسار کر کے موت کی سزا سنائی گئی ہے۔ کوڑے مارنا کچھ دائرہ اختیار میں کوڑے مارنا بلوغت کی سزا ہے۔ غیر رسمی مذہبی عدالتوں کے حکم پر ماورائے عدالت کوڑے مارنے کے واقعات بھی پیش آتے ہیں۔ 2011 میں، بنگلہ دیش میں ایک 14 سالہ لڑکی کو عوامی سطح پر مارا پیٹا گیا، جب اس پر ایک شادی شدہ آدمی کے ساتھ تعلقات رکھنے کا الزام لگایا گیا۔ گاؤں والوں نے اسے شریعت کے قانون کے تحت سزا دینے کا حکم دیا تھا۔ غیر شادی شدہ جوڑے کے شراکت داروں کے درمیان تشدد جو غیر ازدواجی شراکت داروں کے ساتھ تعلقات استوار کرتے ہیں یا جو لوگ کسی اور سے شادی شدہ شراکت داروں کے ساتھ تعلقات استوار کرتے ہیں ان تعلقات میں تشدد کا شکار ہو سکتے ہیں۔ بہت سے معاشروں میں جسم فروشی یا غیر قانونی کی نوعیت کی وجہ سے، اس قسم کے مباشرت پارٹنر کے تشدد کی اطلاع کم دی جا سکتی ہے یا جب اس کی اطلاع دی جاتی ہے تو اس پر مقدمہ نہیں چلایا جا سکتا ہے۔ اور کچھ دائرہ اختیار میں اس قسم کے تشدد کا احاطہ مخصوص گھریلو تشدد کے قوانین کے تحت نہیں کیا جاتا ہے جس کا مقصد جائز جوڑوں میں افراد کی حفاظت کرنا ہے۔ افسانے میں اسفالٹری کا موضوع بہت سے ادبی کاموں میں استعمال کیا گیا ہے، اور اس نے اینا کرینینا، میڈم بووری، لیڈی چیٹرلیز لور، دی اسکارلیٹ لیٹر اور ایڈولٹری جیسی قابل ذکر کتابوں کے لیے ایک موضوع کے طور پر کام کیا ہے۔ یہ بہت سی فلموں کا موضوع بھی رہا ہے۔ ۔