Christianization of Goa
گوا، دمن اور دیو کی سابقہ پرتگالی کالونی کی مقامی آبادی کو 1510 میں گوا کی پرتگالی فتح کے بعد عیسائیت سے گزرنا پڑا، جس کے بعد 1560 سے گوا انکیوزیشن ہوئی۔ ویلہاس فتح (پرانی فتوحات) میں رومن کیتھولک مذہب میں تبدیل ہونے والوں کو پھر مکمل پرتگالی شہریت دی گئی۔ تقریبا تمام موجودہ گوا کے کیتھولک ان مقامی مذہب تبدیل کرنے والوں کی اولاد ہیں۔ وہ ریاست گوا کی سب سے بڑی ہندوستانی عیسائی برادری تشکیل دیتے ہیں اور آبادی کا 25 فیصد ہیں۔ موجودہ کرناٹک اور مہاراشٹر میں بہت سے کڈالی، منگلور اور کارواری کیتھولک بھی 16 ویں اور 17 ویں صدی میں ہجرت کی وجہ سے گوا کے نسل سے ہیں۔ کونکن ڈویژن کے کورلائی اور بمبئی ایسٹ انڈین کیتھولک، اور دماؤں، دیو اور سلواسا کے دامانی پرتگالی بمبئی کے علاقے میں گوا کے امتزاج اور تعاملات رکھتے ہیں، جس پر پرانے گوا کے دارالحکومت سے حکومت کی جاتی تھی۔ بمبئی ایسٹ انڈین اس وقت تک پرتگالی شہری تھے جب تک کہ برطانوی ایسٹ انڈیا کمپنی نے انگلینڈ کے چارلس دوم سے شادی میں کیتھرین بریگنزا کے جہیز کے ذریعے بمبئی کے سات جزیروں پر قبضہ نہیں کر لیا۔ بمبئی ایسٹ انڈین کمیونٹی کے سالسیٹ جزیرے کے باشندے اور بیسینی بھی پرتگالی شہری تھے، 1739 میں بیسین کے مراٹھا حملے تک۔ قبل از پرتگالی دور یہ کہا جاتا ہے کہ بڑے پیمانے پر عیسائیت سے پہلے، کونکن کی صدیوں پرانی بندرگاہوں میں مشرقی عیسائیوں (نیسٹوریئنز) کی کچھ جماعتیں موجود تھیں جو مصالحے کی تجارت اور ریشم کے راستے میں پھنس گئی تھیں۔ ہند-پارتھین (پہلوی) بادشاہ گونڈوفیرس (مختصر گیسپر) کی تھامسائن چرچ میں تبدیلی، اور گوا میں فارسی صلیب کی تلاش جاری بحث اور تحقیق کے موضوعات ہیں۔ عیسائیت میں تبدیلی گوا میں عیسائیت میں تبدیل ہونے والی پہلی مقامی گوا کی خواتین تھیں جنہوں نے پرتگالی مردوں سے شادی کی جو 1510 میں گوا کی پرتگالی فتح کے دوران افونسو ڈی البوکرک کے ساتھ پہنچے تھے۔ 16 ویں صدی کے وسط کے دوران، گوا شہر، مشرق میں عیسائیت کا مرکز تھا۔ گوا میں عیسائیت بڑی حد تک چار کنسلہوز (اضلاع) باردیز، مورموگاؤ، سالسیٹ اور تسوادی تک محدود تھی۔ مزید برآں، 1555 میں گوا کے پرتگالی وائسرائے پیڈرو ماسکرہناس نے انجیلی بشارت کی سرگرمیوں کو تقسیم کیا۔ اس نے فرانسسکنوں کو باردیز، ڈومینیکنوں کو تسوادی، اور سالسیٹ کے ساتھ ساتھ تسوادی کے پندرہ جنوب مشرقی دیہات، بشمول چوراؤ اور دیوار، یسوعیوں کو تفویض کیے۔ اولڈ گوا شہر سب کے درمیان مشترکہ تھا، کیونکہ تمام مذہبی احکامات کا صدر دفتر وہیں تھا۔ اس سے پہلے، صرف فرانسسکنوں نے 1542 تک گوا کو عیسائی بنایا۔ دیگر کم فعال آرڈرز جنہوں نے گوا میں موجودگی برقرار رکھی وہ آگسٹائنز، کارمیلائٹس اور تھیٹائنز تھے۔ پہلی اجتماعی تبدیلی دیوار کے برہمنوں اور کرمبولم کے کشتریوں کے درمیان ہوئی۔ باردیز میں، پیلرن کے منگپا شنوئے نے 1555 میں عیسائیت قبول کی، پیرو ربیرو کا نام اپنایا اور اس طرح باردیز کا پہلا مقامی عیسائی مرد تبدیل ہوا۔ اس کے بعد اس کے بھائی پانڈورنگا اور اس کے چچا بال کرشن شنوئے نے مذہب تبدیل کیا، جو گوا کے مورخ جوس گیرسن دا کونہا کے براہ راست آبائی آباؤ اجداد ہیں۔ سالسیٹ میں، ریا پہلا گاؤں تھا جسے عیسائی بنایا گیا تھا، جب اس کی آبادی نے 1560 میں بڑے پیمانے پر عیسائیت قبول کی تھی۔ 1534 میں گوا کو ایک ڈائیوسس اور 1557 میں ایک آرکیڈیوسیس بنایا گیا۔ گوا کا آرچ بشپ مشرق کا سب سے اہم کلیسائی تھا، اور اسے 1572 سے "مشرق کا پرائمیٹ" کہا جاتا تھا۔ پرتگالی حکمرانوں نے ریاستی پالیسیاں نافذ کیں جو ہندو رعایا کے درمیان تبادلوں کی حوصلہ افزائی کرتی تھیں اور یہاں تک کہ انہیں انعام دیتی تھیں۔ تبادلوں کو ہندوؤں پر پرتگالی معاشی اور سیاسی کنٹرول سے مدد ملی، جو پرتگالی تاج کے جاگیردار تھے۔ نام کی تبدیلیاں عیسائیت کا عمل بیک وقت لوسیٹینائزیشن کے ساتھ تھا، کیونکہ عیسائی مذہب تبدیل کرنے والے عام طور پر پرتگالی ورنی اختیار کرتے تھے۔ سب سے زیادہ نظر آنے والا پہلو بپتسمہ کے وقت نئے پرتگالی کیتھولک ناموں کے لیے پرانے کونکنی ہندو ناموں کو ترک کرنا تھا۔ 1567 کی گوا کی صوبائی کونسل-گوا کے پہلے آرچ بشپ گیسپر جارج ڈی لیو پیریرا کی صدارت میں، اور پھر ان کے جانشین جارج تیموڈو کی صدارت میں-نے 115 سے زیادہ فرمان منظور کیے۔ ان میں سے ایک نے اعلان کیا کہ گوا کے کیتھولک کو اب سے اپنے سابقہ ہندو نام استعمال کرنے کی اجازت نہیں ہوگی۔ مذہب تبدیل کرنے والوں نے عام طور پر پرتگالی پادری، گورنر، سپاہی یا عام آدمی کے کنیت کو اپنایا جو ان کے بپتسمہ کی تقریب کے لیے گاڈ فادر کے طور پر کھڑے تھے۔ مثال کے طور پر، بولٹیم ڈو انسٹی ٹیوٹو واسکو ڈی گاما میں کچھ ممتاز گانوروں (کونکنی: فری ہولڈرز) کے نئے ناموں کی فہرست دی گئی ہے۔ راما پربھو، بنولیم، سالسیٹ سے تعلق رکھنے والے داڈو وٹھل پربھو کا بیٹا، فرانسسکو فرنانڈیز بن گیا ؛ نارا پائی کا بیٹا مہابلی پائی، 1596 میں مینوئل فرنانڈیز بن گیا۔ کرٹوریم کا مہابلی کامت 1607 میں الیسکو مینزیس بن گیا، جبکہ گانڈولیم کا چندرپا نائک 1632 میں انتونیو دیاس بن گیا۔ 1595 میں وٹو پربھو ارماؤ ڈی ڈیوگو سواریس بن گئے اور راولو کامت کا بیٹا الڈونا، باردیز میں مینوئل پنٹو بن گیا۔ پونولا کے رام کامت 1601 میں دوارتے لوبو بن گئے، جبکہ انجونا کے تادوس ارماؤس 1658 میں جواؤ ڈی سوزا بن گئے۔ چونکہ بہت سے معاملات میں، خاندان کے افراد کو لازمی طور پر ایک ہی وقت میں بپتسمہ نہیں دیا گیا تھا، اس کی وجہ سے ان کے مختلف کنیت ہوں گی۔ مثال کے طور پر 1594 میں، ریو سے تعلق رکھنے والے گنوکر پیرو پارراس کے بیٹے نے بپتسمہ کے بعد سیبسٹیاؤ باربوسا کا نیا نام حاصل کیا۔ بعد میں 1609 میں، اس کے ایک اور بیٹے نے مذہب تبدیل کیا اور جواؤ رینگل کا نام لیا۔ نتیجے کے طور پر، ایک ہی وینگوڈ (قبیلے) کے ارکان جنہوں نے ابتدائی طور پر ایک مشترکہ ہندو کنیت کا اشتراک کیا تھا، نے مختلف لوسیٹینین کو اپنا لیا۔ نئے قوانین گوا انکیوزیشن کی طرف سے جاری کردہ مختلف احکامات میں شامل تھے: 1567 میں تمام قادیوں کو پرتگالی علاقے سے باہر کسی بھی عوامی عہدے پر فائز ہونے کا حکم دیا گیا تھا، اور صرف ایک عیسائی ہی اس طرح کے عہدے پر فائز ہو سکتا تھا۔ ہندوؤں کو کوئی عیسائی عقیدت مند اشیاء یا علامتیں پیش کرنے سے منع کیا گیا تھا۔ ہندو بچوں جن کے والد مر چکے تھے انہیں عیسائیت میں تبدیل کرنے کے لیے یسوعیوں کے حوالے کرنے کی ضرورت تھی۔ ہندو خواتین جنہوں نے عیسائیت قبول کی تھی وہ اپنے والدین کی تمام جائیداد کی وارث ہو سکتی تھیں۔ تمام گاؤں کی کونسلوں میں ہندو کلرکوں کی جگہ عیسائی لے لیے گئے تھے۔ عیسائی گنورکر (آزاد ہولڈر) کسی بھی ہندو گنور کے موجود ہوئے بغیر گاؤں کے فیصلے کر سکتے تھے، تاہم ہندو گنور اس وقت تک گاؤں کے فیصلے نہیں کر سکتے تھے جب تک کہ تمام عیسائی گنور موجود نہ ہوں۔ عیسائی اراکین کو کسی بھی کارروائی پر پہلے دستخط کرنے تھے، ہندوؤں کو بعد میں ؛ قانونی کارروائی میں ہندو گواہ کے طور پر ناقابل قبول تھے، صرف عیسائی گواہوں کے بیانات قابل قبول تھے۔ پرتگالی گوا میں ہندو مندروں کو منہدم کر دیا گیا، اور ہندوؤں کو نئے مندر بنانے یا پرانے کی مرمت کرنے سے منع کیا گیا۔ یسوعیوں کا ایک مندر مسمار کرنے والا دستہ تشکیل دیا گیا جس نے 16 ویں صدی سے پہلے کے مندروں کو فعال طور پر منہدم کر دیا، جس میں 1569 کے شاہی خط میں لکھا گیا تھا کہ ہندوستان میں پرتگالی کالونیوں کے تمام ہندو مندروں کو منہدم کر دیا گیا ہے اور جلا دیا گیا ہے۔ ہندو پجاریوں کو ہندو شادیوں کے لیے پرتگالی گوا میں داخل ہونے سے منع کیا گیا تھا۔ ذات پات کے نظام پر عیسائیت کا اثر تاہم، تبدیل شدہ ہندوؤں نے عیسائی بننے کے بعد بھی کونکنی کو اپنی مادری زبان اور اپنی ذات کی حیثیت کے طور پر برقرار رکھا۔ ان کی پچھلی ذات کی وابستگی کی بنیاد پر، نئے مذہب تبدیل کرنے والوں کو عام طور پر نئی کیتھولک ذاتوں میں ملا دیا جاتا تھا۔ تمام برہمن ذیلی ذاتوں (گوڑ سرسوتی برہمن، پاڈی، دیوادنیہ)، سنار اور یہاں تک کہ کچھ امیر تاجروں کو بھی بامونوں (کونکنی: برہمن) کی عیسائی ذات میں شامل کیا گیا تھا۔ کشتری اور ویشیا وانی ذاتوں سے مذہب تبدیل کرنے والے ایک دوسرے سے جڑے ہوئے تھے کیونکہ چارڈو (کشتری) اور وہ ویشیا جو چارڈو نہیں بنے تھے، نے ایک نئی ذات گوڈو تشکیل دی۔ تمام نچلی ذاتوں سے مذہب تبدیل کرنے والوں کو سدیر کے طور پر اکٹھا کیا گیا، جو شودروں کے برابر تھا۔ بامون، چارڈو اور گاؤڈو کو روایتی طور پر گوا کے کیتھولک ذات کے درجہ بندی میں اعلی ذاتوں کے طور پر دیکھا جاتا رہا ہے۔ ذات پات کے نظام کی استقامت پرتگالیوں نے مقامی مذہب تبدیل کرنے والوں کے درمیان ذات پات کے امتیاز کو ختم کرنے اور انہیں ایک ہی وجود میں یکجا کرنے کی کوشش کی۔ مقامی مذہب تبدیل کرنے والوں میں ذات پات کا شعور اتنا شدید تھا کہ انہوں نے چرچ کے الگ الگ اتحاد کو بھی برقرار رکھا۔ چرچ کے حلقوں میں، بامون اور چارڈو تبدیل شدہ حریف تھے اور اکثر ایک دوسرے کے خلاف امتیازی سلوک کرتے تھے۔ ذات پات کا امتیاز یہاں تک کہ پادریوں تک پھیل گیا۔ تاہم، کچھ غیر بامون پجاریوں نے امتیاز حاصل کیا۔ پرتگالی چرچ کے حکام نے بامون اور چارڈو علما کی بڑھتی ہوئی دشمنی کو دور کرنے کے لیے گوڈو اور سدیر کو پادریوں میں بھرتی کرنے کا فیصلہ کیا۔ چرچ کے حکام نے ابتدائی طور پر ان مقامی پادریوں کو اپنے پیرش اور مشنوں میں کونکنی ترجمان کے طور پر استعمال کیا۔ مقامی عیسائیوں کے خلاف امتیازی سلوک 1510 کی فتح کے بعد سے، پرتگالی مقامی لوگوں کے ساتھ باہمی شادی کر رہے تھے اور انہوں نے گوا میں ایک میسٹیکو طبقہ تشکیل دیا جو پرتگالی ثقافت کی پیروی کرتا تھا۔ پرتگالی بھی پرتگالی ثقافت میں مقامی عیسائیوں کے اسی طرح کے مکمل انضمام کے خواہاں تھے۔ تبدیل شدہ لوگوں کے ذریعہ ذات پات کے نظام اور ہندو رسم و رواج کو برقرار رکھنے کو پرتگالیوں نے حقارت سے دیکھا، جو مقامی عیسائیوں کو اپنی ثقافت میں مکمل طور پر ضم کرنا چاہتے تھے۔ کچھ پرتگالی پادری اپنے گوا کے ہم منصبوں کے خلاف نسلی تعصب رکھتے تھے۔ اپنے خطوط میں، انہوں نے اکثر اس حقیقت کا حوالہ دیا کہ مقامی پادری سیاہ رنگ کے تھے، اور اس کے نتیجے میں پادریوں کو ان کے لیے کوئی احترام نہیں تھا۔ کولول چرچ کے فرانسسکن پیرش پادری، فری انتونیو ڈی اینکارناؤ، جسے گوا کے ایک معاون کو مارنے پر خارج کر دیا گیا تھا، نے مقامی پادریوں کے خلاف ایک تلخ اور اشتعال انگیز مضمون لکھا جس میں انہوں نے انہیں 'نیگروس چماڈوس کیوراس' (نیگروس چماڈوس کیوراس) کہا اور انہیں 'بدتمیز' اور 'بدتمیز' قرار دیا۔ فرانسسکنوں نے پجاریت کے لیے اہل ہونے کے لیے مقامی لوگوں کو پرتگالی زبان میں خواندہ بنانے کے حوالے سے 1606 کے وائس ریگل فرمان پر مزید توسیع کی۔ تاہم، گوا کے آرچ بشپ اگناسیو ڈی سانتا تھیریسا پرتگالی علما سے زیادہ گوا کے مقامی علما کا احترام کرنے کے لیے جانے جاتے ہیں، جنہیں وہ بے عزتی اور حد سے زیادہ برداشت کرنے والے سمجھتے تھے۔ عیسائیت کی موجودہ حیثیت کیتھولک انسائیکلوپیڈیا کے 1909 کے اعداد و شمار کے مطابق، پرتگالی زیر انتظام گوا میں کل کیتھولک آبادی 365,291 (80.33%) کی کل آبادی میں سے 293,628 تھی۔ 20 ویں صدی سے گوا کی عیسائی آبادی کے فیصد میں مسلسل کمی کا سامنا کرنا پڑ رہا ہے حالانکہ عیسائیوں کی تعداد میں اضافہ ہوا ہے۔ یہ گوا سے عیسائی گوا کے باشندوں کی مسلسل ہجرت کے امتزاج کی وجہ سے ہے جو کہ میٹروپولیٹن ہندوستانی شہروں اور بیرونی ممالک میں ہے (مثال کے طور پر۔ پرتگال، برطانیہ) کے ساتھ ساتھ ہندوستان کی طرف سے گوا کے الحاق کے بعد سے باقی ہندوستان سے غیر عیسائیوں کی بڑے پیمانے پر ہجرت۔ (نسلی گوا کے باشندے ریاست کے 50 فیصد سے بھی کم باشندوں کی نمائندگی کرتے ہیں۔) اس وقت عیسائی 2011 کی مردم شماری کے مطابق گوا (25.10 ٪) میں 1,458,545 کی کل آبادی کا 366,130 ہیں۔ مزید پڑھنا