Separation of church and state in the United States
"چرچ اور ریاست کی علیحدگی" ایک استعارہ ہے جو تھامس جیفرسن سے ماخوذ ہے اور دوسروں کے ذریعہ ریاستہائے متحدہ کے آئین کی پہلی ترمیم کی اسٹیبلشمنٹ شق اور فری ایکسرسائز شق کے بارے میں بات چیت میں استعمال کیا جاتا ہے جس میں لکھا گیا ہے: "کانگریس مذہب کے قیام کے حوالے سے کوئی قانون نہیں بنائے گی، یا اس کی آزادانہ مشق پر پابندی نہیں لگائے گی۔" یہ اصول تھامس جیفرسن کے "چرچ اور ریاست کے درمیان علیحدگی" سے ماخوذ ہے۔ اس کا استعمال اس ترمیم کے ارادے اور فعل کی تفہیم کے اظہار کے لیے کیا گیا ہے، جو مذہب کی آزادی کی اجازت دیتا ہے۔ اس کا سراغ عام طور پر یکم جنوری 1802 کو جیفرسن کے خط سے ملتا ہے، جو کنیکٹیکٹ میں ڈینبری بیپٹسٹ ایسوسی ایشن کو مخاطب کیا گیا تھا، اور میساچوسٹس کے اخبار میں شائع ہوا تھا۔ جیفرسن نے لکھا، جیفرسن دوسرے مفکرین کی عکاسی کرتا ہے، جن میں راجر ولیمز، ایک بپٹسٹ ڈیسنٹر اور پروویڈنس، روڈ آئلینڈ کے بانی شامل ہیں۔ انہوں نے لکھا: ریاستہائے متحدہ میں ایک قائم شدہ ریاستی مذہب کی کمی کو مدنظر رکھتے ہوئے، اس وقت کے بہت سے یورپی ممالک کے برعکس، ریاستہائے متحدہ کے آئین کے آرٹیکل چھ میں یہ وضاحت کی گئی ہے کہ "ریاستہائے متحدہ کے تحت کسی بھی دفتر یا عوامی ٹرسٹ کی اہلیت کے طور پر کسی بھی مذہبی امتحان کی ضرورت نہیں ہوگی" جس کا مطلب ہے کہ کوئی سرکاری ریاستی مذہب قانونی طور پر قائم نہیں ہوگا۔ جیفرسن کے علیحدگی کی دیوار کے استعارے کا حوالہ امریکی سپریم کورٹ نے بار بار دیا ہے۔ رینالڈز بمقابلہ ریاستہائے متحدہ (1879) میں عدالت نے لکھا کہ جیفرسن کے تبصرے "[پہلی] ترمیم کے دائرہ کار اور اثر کے مستند اعلامیے کے طور پر تقریبا قبول کیے جا سکتے ہیں۔" ایورسن بمقابلہ بورڈ آف ایجوکیشن (1947) میں جسٹس ہیوگو بلیک نے لکھا: "تھامس جیفرسن کے الفاظ میں، قانون کے ذریعے مذہب کے قیام کے خلاف شق کا مقصد چرچ اور ریاست کے درمیان علیحدگی کی دیوار کھڑا کرنا تھا۔" علیحدگی پر اس زور کے برعکس، سپریم کورٹ نے زوراچ بمقابلہ کلاسن (1952) میں رہائش کو برقرار رکھتے ہوئے کہا کہ قوم کے "ادارے ایک اعلی وجود کو پیش کرتے ہیں" اور یہ کہ خدا کو حکومت کی پہچان ریاستی چرچ کے قیام کی تشکیل نہیں کرتی ہے جیسا کہ آئین کے مصنفین ممنوع قرار دیتے ہیں۔ امریکہ میں حکومت اور مذہب کے درمیان علیحدگی کی حد پر بحث جاری ہے۔ ابتدائی تاریخ بہت سے ابتدائی تارکین وطن نے اپنے وطن میں مذہبی ظلم و ستم سے بچنے کے لیے شمالی امریکہ کا سفر کیا، چاہے وہ کسی مختلف فرقے، مذہب یا فرقے کی بنیاد پر ہو۔ کچھ تارکین وطن انگریزی خانہ جنگی اور انگلینڈ میں پروٹسٹنٹ اختلاف رائے کے فرقوں کے عروج کے بعد انگلینڈ سے آئے تھے۔ دوسرے لوگ فرانس اور جرمنی میں پروٹسٹنٹ-کیتھولک مذہبی تنازعات سے بھاگ نکلے۔ تارکین وطن میں غیر مطابقت پذیری جیسے پیوریٹن شامل تھے، جو انگلینڈ کے انگلیکن بادشاہ سے مذہبی ظلم و ستم سے فرار ہونے والے پروٹسٹنٹ عیسائی تھے، اور بعد میں اختلاف کرنے والے، جیسے بیپٹسٹ۔ مذہبی رواداری کے بارے میں گروہوں کے مختلف رویوں تھے ؛ مثال کے طور پر، پیوریٹن ابتدائی طور پر مکمل طور پر پیوریٹن معاشرہ چاہتے تھے۔ جبکہ کچھ رہنماؤں، جیسے روڈ آئلینڈ کے راجر ولیمز اور پنسلوانیا کے کویکر ولیم پین نے اپنی کالونیوں کے اندر مذہبی اقلیتوں کے تحفظ کو یقینی بنایا، نیو انگلینڈ میں پلایماؤتھ کالونی اور میساچوسٹس بے کالونی نے گرجا گھر قائم کیے، ابتدائی طور پر پیوریٹن۔ نیو نیدرلینڈ کی ڈچ کالونی نے اپنی ریاست ڈچ ریفارمڈ چرچ قائم کی اور دیگر تمام عبادتوں کو کالعدم قرار دے دیا، حالانکہ بنیادی طور پر ایک تجارتی، تجارتی کالونی میں نفاذ بہت کم تھا۔ کچھ معاملات میں، دائرہ اختیار مالی وجوہات کی بناء پر مذہبی مطابقت چاہتے تھے: قائم شدہ چرچ ناقص راحت کا ذمہ دار تھا، جس سے اختلاف رائے رکھنے والے گرجا گھروں کو نمایاں نقصان پہنچا۔ انقلاب کیتھولک کالونیوں سے پہلے برطانوی شمالی امریکہ میں ریاستی گرجا گھروں میری لینڈ کی کالونی کی بنیاد 1632 میں چارلس اول کے سکریٹری آف اسٹیٹ جارج کالورٹ اور ان کے بیٹے سیسل کو دیئے گئے ایک چارٹر کے ذریعے رکھی گئی تھی، دونوں نے حال ہی میں کیتھولک مذہب اختیار کیا تھا۔ ان کی قیادت میں اس فرقے کی مشق کی اجازت دیتے ہوئے، بہت سے انگریزی کیتھولک جنٹری خاندان میری لینڈ میں آباد ہو گئے۔ نوآبادیاتی حکومت مذہبی معاملات میں باضابطہ طور پر غیر جانبدار تھی، جس نے تمام عیسائی گروہوں کو رواداری دی اور انہیں حکم دیا کہ وہ ایسے اقدامات سے گریز کریں جو دوسروں کا مقابلہ کرتے ہیں۔ کئی مواقع پر، پروٹسٹنٹ کے درمیان "نچلے چرچ" کے اختلاف رائے رکھنے والوں نے بغاوتوں کی قیادت کی جس نے عارضی طور پر کالورٹ حکمرانی کا تختہ الٹ دیا۔ 1689 میں، جب ولیم اور میری انگریزی تخت پر آئے تو انہوں نے اصل شاہی چارٹر کو منسوخ کرنے کے پروٹسٹنٹ مطالبات کو قبول کر لیا۔ 1701 میں چرچ آف انگلینڈ کو میری لینڈ میں ریاستی چرچ کے طور پر "قائم" کیا گیا۔ اٹھارہویں صدی کے دوران، پروٹسٹنٹوں نے کیتھولک کو کالونی میں عوامی عہدے سے روک دیا، اور پھر انہیں ووٹ ڈالنے سے روک دیا، اور انہیں حق رائے دہی سے محروم کر دیا۔ کیتھولک کے خلاف منظور کیے گئے تمام قوانین (خاص طور پر جائیداد کے حقوق کو محدود کرنے اور بچوں کو غیر ملکی کیتھولک اداروں میں تعلیم حاصل کرنے کے لیے بھیجنے پر جرمانے عائد کرنے والے قوانین) نافذ نہیں کیے گئے، اور کچھ کیتھولک عوامی عہدے پر فائز رہے۔ جب سات سالہ جنگ میں فرانس کو شکست دینے کے بعد 1763 میں نیو فرانس کو برطانیہ منتقل کیا گیا تو اس نے کالونی میں کیتھولک چرچ کو برداشت کرنے کی پالیسی پر عمل کیا۔ کیوبیک یا نیو فرانس کے دیگر حصوں میں کسی بھی کیتھولک لوگوں کو انگلیکن چرچ میں تبدیل ہونے پر مجبور نہیں کیا گیا۔ انگریزوں نے کالونی کو پروٹسٹنٹ ہیوگنوٹس کے لیے کھول دیا، جن پر سابقہ فرانسیسی نوآبادیاتی حکام نے آبادکاری پر پابندی لگا دی تھی-یہ فرانس میں موجود امتیازی سلوک کا تسلسل تھا۔ ہسپانوی فلوریڈا کو 1763 میں برطانیہ کے حوالے کر دیا گیا، اس کے بدلے میں اس نے دوسرے دعوے ترک کر دیے۔ انگریزوں نے فلوریڈا کو دو کالونیوں، مشرقی اور مغربی فلوریڈا میں تقسیم کیا۔ دونوں کالونیوں میں کیتھولک باشندوں کے لیے رواداری کی پالیسی تھی، کیونکہ کیتھولک ازم ہسپانوی کالونیوں کا قائم شدہ مذہب رہا تھا، لیکن چرچ آف انگلینڈ کو ریاستی چرچ کے طور پر قائم کیا۔ پروٹسٹنٹ کالونیاں پلایماؤتھ، میساچوسٹس بے، کنیکٹیکٹ، نیو ہیون، اور نیو ہیمپشائر کی کالونیوں کی بنیاد پیوریٹن کیلونسٹ پروٹسٹنٹ نے رکھی تھی، اور ان میں اجتماعی طور پر قائم گرجا گھر تھے۔ پلایماؤتھ کالونی کی بنیاد زائرین، انگریز اختلاف رائے رکھنے والوں یا علیحدگی پسندوں نے رکھی تھی، جو کیلونسٹ تھے۔ میساچوسٹس بے کالونی، نیو ہیون کالونی، اور نیو ہیمپشائر کی بنیاد پیوریٹن، انگلیکن لیکن کیلونسٹ پروٹسٹنٹ نے رکھی تھی۔ نیویارک، ورجینیا، شمالی کیرولائنا، جنوبی کیرولائنا، اور جارجیا کی کالونیوں نے باضابطہ طور پر چرچ آف انگلینڈ کو قائم شدہ چرچ کے طور پر برقرار رکھا، لیکن انگلیکن چرچ جنوبی کالونیوں میں ایک قائم شدہ چرچ کے طور پر کام کرتا تھا۔ ڈچ کیلونسٹوں اور دیگر پروٹسٹنٹ تارکین وطن کو جذب کرتے ہوئے، نیویارک کی آبادی زیادہ متنوع تھی۔ دو غیر برطانوی پروٹسٹنٹ اکثریتی کالونیاں بھی تھیں جنہیں بعد میں برطانوی شمالی امریکہ میں شامل کیا گیا: نیو نیدرلینڈ کی بنیاد ڈچ اصلاح شدہ کیلونسٹوں نے رکھی تھی۔ نیو سویڈن کی بنیاد چرچ آف سویڈن لوتھرینز نے رکھی تھی۔ قائم شدہ گرجا گھروں کے بغیر کالونیاں رہوڈ آئی لینڈ اور پروویڈنس پلانٹیشنز کی کالونی کی بنیاد بپٹسٹ مذہبی اختلاف رائے رکھنے والوں نے رکھی تھی جنہیں میساچوسٹس بے کالونی سے بھاگنے پر مجبور کیا گیا تھا۔ اسے بڑے پیمانے پر اپنے تمام شہریوں کو مذہبی آزادی دینے والی پہلی سیاست سمجھا جاتا ہے، حالانکہ کیتھولک کو وقفے وقفے سے روک دیا گیا تھا۔ بپتسمہ دینے والوں، متلاشیوں/کویکرز اور یہودیوں نے اس کالونی کو اپنا گھر بنا لیا۔ 1663 کے کنگ چارلس چارٹر نے "مذہبی معاملات میں مکمل آزادی" کی ضمانت دی۔ پنسلوانیا کے صوبے کی بنیاد کویکرز نے رکھی تھی، لیکن کالونی میں کبھی بھی ایک قائم شدہ چرچ نہیں تھا۔ نیو جرسی کے صوبے میں، سرکاری مذہب کے بغیر، ایک اہم کویکر لابی تھی، لیکن ہر قسم کے کیلونسٹوں کی بھی موجودگی تھی۔ ویسٹ جرسی، جس کی بنیاد بھی کویکرز نے رکھی تھی، نے کسی بھی ادارے پر پابندی لگا دی۔ ڈیلاویئر کالونی میں کوئی قائم شدہ چرچ نہیں تھا، لیکن کیتھولک اور کویکرز کے درمیان مقابلہ ہوا۔ ٹیبلولر خلاصہ کئی کالونیوں میں، تقریبا 1776 کے انقلاب میں اس اسٹیبلشمنٹ کا عملی طور پر وجود ختم ہو گیا۔ یہ مستقل قانونی خاتمے کی تاریخ ہے۔ 1789 میں جارجیا کے آئین میں مندرجہ ذیل ترمیم کی گئی: "آرٹیکل IV۔ حصہ 10۔ اس ریاست کے اندر کوئی بھی شخص، کسی بھی دکھاوے پر، اپنے ضمیر کے مطابق کسی بھی طرح سے خدا کی عبادت کرنے کے ناقابل تلافی استحقاق سے محروم نہیں رہے گا، اور نہ ہی اسے اپنے عقیدے اور فیصلے کے برخلاف کسی عبادت گاہ میں جانے پر مجبور کیا جائے گا۔ اور نہ ہی وہ کبھی بھی کسی عبادت گاہ کی تعمیر یا مرمت، یا کسی وزیر یا وزارت کی دیکھ بھال کے لیے، جس کے بارے میں وہ صحیح سمجھتا ہے، اس کے برعکس، یا رضاکارانہ طور پر کام کرنے پر مجبور نہیں ہوگا۔ اس ریاست میں کبھی بھی کسی ایک مذہبی سماج کو دوسرے کی ترجیح میں قائم نہیں کیا جائے گا اور نہ ہی کسی شخص کو محض اس کے مذہبی اصولوں کی وجہ سے کسی شہری حق سے محروم رکھا جائے گا۔ 1780 سے 1824 تک، میساچوسٹس میں ایک ایسا نظام تھا جس میں ہر رہائشی کو پیرش چرچ سے تعلق رکھنے اور اس میں شرکت کرنے کی ضرورت تھی، اور ہر چرچ کو اپنے اراکین پر ٹیکس لگانے کی اجازت دی گئی تھی، لیکن کسی بھی قانون سے منع کیا گیا تھا جس کے تحت یہ کسی خاص فرقے کا ہو۔ لیکن عملی طور پر، مقامی چرچ کے فرقے کا انتخاب شہر کے باشندوں کی اکثریت کے ووٹ سے کیا گیا تھا، جس نے درحقیقت مجلس کو ریاستی مذہب کے طور پر قائم کیا۔ اس پر اعتراض کیا گیا اور 1833 میں اسے ختم کر دیا گیا۔ تفصیلات کے لیے میساچوسٹس کا آئین دیکھیں۔ 1877 تک نیو ہیمپشائر کے آئین میں ریاستی مقننہ کے اراکین کو پروٹسٹنٹ مذہب کا ہونا ضروری تھا۔ 1968 تک آئین نے پروٹسٹنٹ کلاس رومز کے لیے ریاستی فنڈنگ کی اجازت دی لیکن کیتھولک کلاس رومز کے لیے نہیں۔ 1776 کے شمالی کیرولائنا کے آئین نے انگلیکن چرچ کو ختم کر دیا، لیکن 1835 تک این سی کے آئین نے صرف پروٹسٹنٹ کو عوامی عہدے پر فائز ہونے کی اجازت دی۔ 1835 سے 1876 تک اس نے صرف عیسائیوں (بشمول کیتھولک) کو عوامی عہدے پر فائز ہونے کی اجازت دی۔ موجودہ این سی آئین کا آرٹیکل VI، سیکشن 8 صرف ملحدوں ("کوئی بھی شخص جو قادر مطلق خدا کے ہونے سے انکار کرے گا") کو عوامی عہدے پر فائز ہونے سے منع کرتا ہے۔ اس طرح کی شقوں کو ریاستہائے متحدہ کی سپریم کورٹ نے 1961 کے ٹورکاسو بمقابلہ واٹکنز کے معاملے میں ناقابل عمل قرار دیا تھا، جب عدالت نے متفقہ طور پر فیصلہ دیا کہ ایسی شقیں ایک مذہبی امتحان تشکیل دیتی ہیں جو پہلی اور چودہویں ترمیم کے تحفظات سے مطابقت نہیں رکھتی ہیں جو وفاقی مذہبی امتحانات پر پابندی عائد کرتی ہیں۔ انضمام کے نظریے کے تحت ریاستوں پر بھی لاگو ہوتا ہے۔ برطانوی حکومت کے تحت مشرقی اور مغربی فلوریڈا کی سابقہ ہسپانوی کالونیوں میں ایک قائم شدہ چرچ آف انگلینڈ کے ساتھ کیتھولک کے لیے مذہبی رواداری کی پالیسی تھی۔ پیرس کے معاہدے (1783) میں، جس نے امریکی انقلابی جنگ کا خاتمہ کیا، انگریزوں نے مشرقی اور مغربی فلوریڈا دونوں کو اسپین کے حوالے کر دیا (ہسپانوی فلوریڈا دیکھیں)۔ ورجینیا میں انگلیکن چرچ کی حمایت کے عنوانات کو 1776 میں معطل کر دیا گیا اور کبھی بحال نہیں کیا گیا۔ 1786 ورجینیا کے مذہبی آزادی کے قانون کی تاریخ ہے، جس میں کسی بھی مذہبی ادارے کی حمایت کے لیے کسی بھی جبر کی ممانعت کی گئی تھی۔ قیام، رہائش اور علیحدگی پسندی کے بارے میں نوآبادیاتی نظریات لائبریری آف کانگریس کا کہنا ہے کہ: راجر ولیمز اور جان کلارک کے ذریعہ 1663 میں حاصل کردہ رہوڈ آئی لینڈ رائل چارٹر میں انوکھی دفعات موجود ہیں جو اسے دیگر کالونیوں کو دیئے گئے چارٹر سے نمایاں طور پر مختلف بناتی ہیں۔ اس نے نوآبادیات کو بہت وسیع رہنما خطوط کے اندر اپنا گورنر منتخب کرنے اور اپنے قوانین لکھنے کی آزادی دی، اور یہ بھی شرط رکھی کہ رہوڈ آئی لینڈ میں رہنے والے کسی بھی شخص کو "چھیڑ چھاڑ، سزا، بے چینی، یا مذہب کے معاملات میں رائے میں کسی بھی اختلاف کی وجہ سے سوال نہیں کیا جا سکتا"۔ فلشنگ ریمنسٹرانس 17 ویں صدی کے وسط سے ہی چرچ اور ریاست کی علیحدگی کی حمایت کرتا ہے، جس میں کسی بھی قسم کے مذہبی ظلم و ستم کی مخالفت کا اظہار کیا گیا ہے: "ریاستوں میں محبت، امن اور آزادی کا قانون جو یہودیوں، ترکوں اور مصریوں تک پھیلا ہوا ہے، جیسا کہ انہیں آدم کا بیٹا سمجھا جاتا ہے، جو ہالینڈ کی بیرونی ریاست کی شان ہے، اس لیے محبت، امن اور آزادی، جو مسیح یسوع میں سب تک پھیلی ہوئی ہے، نفرت، جنگ اور غلامی کی مذمت کرتی ہے۔" اس دستاویز پر 27 دسمبر 1657 کو امریکہ میں انگریز شہریوں کے ایک گروپ نے دستخط کیے تھے جنہیں کویکرز پر ظلم و ستم اور نیو نیدرلینڈ کے گورنر پیٹر اسٹویوسینٹ کی مذہبی پالیسیوں کا سامنا کرنا پڑا تھا۔ اسٹویوسینٹ نے جمہوریہ ڈچ کے قوانین کے مطابق ڈچ ریفارمڈ چرچ کے علاوہ تمام مذاہب پر کالونی میں عمل کرنے پر باضابطہ طور پر پابندی لگا دی تھی۔ دستخط کنندگان نے اشارہ کیا کہ "اس لیے اس معاملے میں یہ خواہش ہے کہ فیصلہ نہ کیا جائے کہ ہمارا فیصلہ ہو جائے، نہ ہی مذمت کی جائے، کم از کم ہماری مذمت کی جائے، بلکہ ہر آدمی کو اپنے مالک کے سامنے کھڑا ہونے یا گرنے دیا جائے۔" اسٹویوسینٹ نے درخواست گزاروں پر جرمانہ عائد کیا اور انہیں جیل میں ڈال دیا جب تک کہ وہ پیچھے نہ ہٹ جائیں۔ تاہم، جان بوون نے کویکرز کو اپنے گھر میں ملنے کی اجازت دی۔ بوون کو گرفتار کیا گیا، جیل بھیج دیا گیا، اور مقدمے کی سماعت کے لیے نیدرلینڈز بھیج دیا گیا۔ ڈچ عدالت نے بوون کو بری کر دیا۔ نیو یارک ہسٹوریکل سوسائٹی کے صدر اور کولمبیا یونیورسٹی کے تاریخ کے پروفیسر کینتھ ٹی جیکسن نے فلشنگ ریمنسٹرنس کو "پہلی چیز جو ہمارے پاس ریاستہائے متحدہ میں تحریری طور پر ہے جہاں شہریوں کا ایک گروہ کاغذ پر اور اپنے دستخط پر لوگوں کے خدا کے حوالے سے اپنے ضمیر کی پیروی کرنے کے حق کی تصدیق کرتا ہے-اور حکومت کی ناکامی، یا حکومت کی غیر قانونی حیثیت، اس میں مداخلت کرنے کے لیے" بیان کیا ہے۔ نئی آزاد امریکی ریاستوں میں عیسائی مذہبی معاملات پر رائے کے وسیع تنوع کو دیکھتے ہوئے، آئینی کنونشن کا خیال تھا کہ حکومت سے منظور شدہ (قائم شدہ) مذہب نو تشکیل شدہ اتحاد کو ایک ساتھ جوڑنے کے بجائے خلل ڈالے گا۔ جارج واشنگٹن نے 1790 میں ملک کی پہلی یہودی جماعت، نیوپورٹ، روڈ آئلینڈ میں ٹورو سیناگوگ کو ایک خط لکھا جس میں کہا گیا: شہریت کے حقوق اور استثنی کی اجازت۔ اب یہ بات نہیں ہے کہ رواداری کی بات کی جاتی ہے، گویا کہ یہ لوگوں کے ایک طبقے کی مشغولیت کی وجہ سے ہے، کہ دوسرا اپنے موروثی قدرتی حقوق کے استعمال سے لطف اندوز ہوتا ہے۔ خوش قسمتی سے ریاستہائے متحدہ کی حکومت، جو تعصب کو کوئی منظوری نہیں دیتی ہے، ظلم و ستم کے لیے کسی بھی مدد کی ضرورت نہیں ہے کہ وہ جو اس کے تحفظ میں رہتے ہیں وہ ہر موقع پر اسے اپنی موثر حمایت دینے میں خود کو اچھے شہریوں کے طور پر بدنام کریں۔ ریاستی سطح پر بھی کسی بھی قائم شدہ چرچ کی حمایت کے مخالفین تھے۔ 1773 میں، نیو انگلینڈ کے ایک ممتاز بپتسمہ دینے والے وزیر، آئزک بیکس نے ایک ریاستی منظور شدہ مذہب کے خلاف لکھا، "اب کون مسیح کو یہ اعلان کرتے ہوئے سن سکتا ہے کہ اس کی بادشاہی اس دنیا کی نہیں ہے، اور پھر بھی یقین کرتا ہے کہ چرچ اور ریاست کا یہ امتزاج اسے خوش کر سکتا ہے؟" انہوں نے یہ بھی مشاہدہ کیا کہ جب "چرچ اور ریاست الگ ہوتے ہیں، تو اثرات خوشگوار ہوتے ہیں، اور وہ ایک دوسرے کے ساتھ بالکل مداخلت نہیں کرتے ہیں: لیکن جہاں وہ ایک ساتھ الجھے ہوئے ہیں، کوئی زبان اور نہ ہی قلم اس کے نتیجے میں ہونے والی شرارتوں کو پوری طرح بیان کر سکتا ہے"۔ تھامس جیفرسن کا بااثر ورجینیا قانون برائے مذہبی آزادی 1786 میں بل آف رائٹس سے پانچ سال پہلے نافذ کیا گیا تھا۔ زیادہ تر انگلیکن وزیر، اور بہت سے انگلیکن وفادار تھے۔ انگلیکن اسٹیبلشمنٹ، جہاں اس کا وجود تھا، امریکی انقلاب کے دوران بڑی حد تک کام کرنا بند کر دیا، حالانکہ نئی ریاستوں نے انقلاب کے کچھ سال بعد تک اسے باضابطہ طور پر ختم اور تبدیل نہیں کیا۔ جیفرسن، میڈیسن، اور "علیحدگی کی دیوار" یہ فقرہ "[A] چرچ کے باغ اور دنیا کے بیابان کے درمیان علیحدگی کی دیوار" سب سے پہلے روڈ آئلینڈ کی کالونی کے بانی، بپٹسٹ مذہبی ماہر راجر ولیمز نے اپنی 1644 کی کتاب دی بلڈی ٹینینٹ آف پرسیکیوشن میں استعمال کیا تھا۔ بعد میں تھامس جیفرسن نے اس جملے کو پہلی ترمیم اور وفاقی حکومت کی قانون ساز شاخ پر اس کی پابندی کی وضاحت کے طور پر استعمال کیا، ڈینبری بیپٹسٹس (کنیکٹیکٹ میں کانگریگیشنلسٹ چرچ کی غالب پوزیشن کے بارے میں فکر مند ایک مذہبی اقلیت) کو 1802 کے ایک خط میں: آپ کے ساتھ یہ یقین کرنا کہ مذہب ایک ایسا معاملہ ہے جو صرف انسان اور اس کے دیوتا کے درمیان ہے، کہ وہ اپنے عقیدے یا اس کی عبادت کے لیے کسی اور کا مقروض نہیں ہے، کہ حکومت کے جائز اختیارات صرف اعمال تک پہنچتے ہیں، اور رائے نہیں، میں خود مختار احترام کے ساتھ غور کرتا ہوں کہ پورے امریکی عوام کا عمل جس نے اعلان کیا کہ ان کی "مقننہ" کو "مذہب کے قیام کے حوالے سے کوئی قانون نہیں بنانا چاہیے، یا اس کی آزادانہ مشق پر پابندی لگانی چاہیے"، اس طرح چرچ کے درمیان علیحدگی کی دیوار تعمیر کرنا چاہیے۔ ضمیر کے حقوق کی طرف سے قوم کی اعلی مرضی کے اس اظہار پر عمل کرتے ہوئے، میں ان جذبات کی پیش رفت کو مخلصانہ اطمینان کے ساتھ دیکھوں گا جو انسان کو اس کے تمام فطری حقوق بحال کرنے کا رجحان رکھتے ہیں، اس بات پر یقین رکھتے ہیں کہ اسے اپنے سماجی فرائض کی مخالفت میں کوئی فطری حق نہیں ہے۔ جیفرسن کا خط ڈینبری بیپٹسٹ ایسوسی ایشن کے 7 اکتوبر 1801 کے ایک خط کے جواب میں تھا۔ ورجینیا بیپٹسٹس کو 1808 کے ایک خط میں، جیفرسن نے وہی موضوع استعمال کیا: ہم نے منصفانہ تجربے کے ذریعے، اس عظیم اور دلچسپ سوال کو حل کیا ہے کہ آیا مذہب کی آزادی حکومت میں نظم و ضبط اور قوانین کی اطاعت کے ساتھ مطابقت رکھتی ہے۔ اور ہم نے اس خاموشی کے ساتھ ساتھ سکون کا بھی تجربہ کیا ہے جس کا نتیجہ ہر ایک کو آزادانہ اور کھلے عام مذہب کے ان اصولوں کو قبول کرنے کے لیے چھوڑنے سے ہوتا ہے جو اس کی اپنی عقل اور اس کی اپنی تحقیقات کے سنگین عقائد کی ترغیب ہیں۔ جیفرسن اور جیمز میڈیسن کے علیحدگی کے تصورات پر طویل عرصے سے بحث جاری ہے۔ جیفرسن نے اپنی صدارت کے دوران کانگریس کی طرف سے انہیں بھیجے گئے تشکر کے اعلانات جاری کرنے سے انکار کر دیا، حالانکہ انہوں نے ورجینیا کے گورنر کے طور پر تشکر اور دعا کا اعلان جاری کیا تھا۔ میڈیسن نے صدر کے طور پر چار مذہبی اعلانات جاری کیے، لیکن دو بلوں کو اس بنیاد پر ویٹو کر دیا کہ انہوں نے پہلی ترمیم کی خلاف ورزی کی ہے۔ دوسری طرف، جیفرسن اور میڈیسن دونوں نے کیپیٹل میں مذہبی خدمات میں شرکت کی۔ آئین کی توثیق سے کئی سال پہلے، میڈیسن نے دعوی کیا کہ "کیونکہ اگر مذہب کو بڑے پیمانے پر سوسائٹی کے اختیار سے مستثنی قرار دیا جائے تو اس سے بھی کم قانون ساز ادارے کے تابع ہو سکتا ہے۔" صدارت سے سبکدوش ہونے کے بعد، میڈیسن نے "چرچ کی ریاست سے مکمل علیحدگی" کے بارے میں لکھا۔ میڈیسن نے لکھا، "جیسا کہ ریاستہائے متحدہ کے آئین میں مذہب اور حکومت کے درمیان علیحدگی کو سختی سے محفوظ کیا گیا ہے، اور انہوں نے اعلان کیا،" مذہب اور سول گورنمنٹ کے درمیان عملی فرق دونوں کی پاکیزگی کے لیے ضروری ہے، اور جیسا کہ ریاستہائے متحدہ کے آئین کی طرف سے ضمانت دی گئی ہے۔ " ایڈورڈ لیونگسٹن میڈیسن کو لکھے گئے ایک خط میں مزید وضاحت کرتے ہوئے کہا گیا، "ہم دنیا کو وہ عظیم سچائی سکھا رہے ہیں جو حکومت سکھاتی ہے۔ بادشاہوں اور امرا کے بغیر ان کے ساتھ بہتر کام کریں۔ میرٹ دوسرے سبق سے دوگنا ہو جائے گا کہ مذہب حکومت کی مدد کے بغیر زیادہ پاکیزگی میں پروان چڑھتا ہے۔ " میڈیسن کے بل آف رائٹس کے اصل مسودے میں ریاستوں کے ساتھ ساتھ وفاقی حکومت کو مذہب کے قیام سے پابند کرنے والی دفعات شامل تھیں، لیکن ایوان نے انہیں منظور نہیں کیا۔ جیفرسن کے مخالفین نے کہا کہ ان کا موقف عیسائیت کی تباہی اور حکومت کا انکار تھا، لیکن یہ ایک خاکہ تھا۔ ورجینیا یونیورسٹی کے قیام میں، جیفرسن نے تمام الگ الگ فرقوں کو اپنے مبلغین رکھنے کی ترغیب دی، حالانکہ ریاست پر الوہیت کے پروفیسر کی حمایت کرنے پر آئینی پابندی تھی، جو ان کے اپنے ورجینیا کے مذہبی آزادی کے قانون سے پیدا ہوئی تھی۔ کچھ لوگوں نے استدلال کیا ہے کہ یہ انتظام "چرچ اور ریاست کی علیحدگی کے بارے میں جیفرسن کے خیالات سے مکمل طور پر مطابقت رکھتا تھا۔" تاہم، دوسرے لوگ جیفرسن کی اس اسکیم کی حمایت کی طرف اشارہ کرتے ہیں جس میں یونیورسٹی کے طلباء ہر صبح مذہبی عبادت میں شرکت کریں گے اس بات کا ثبوت ہے کہ ان کے خیالات سخت علیحدگی سے مطابقت نہیں رکھتے تھے۔ پھر بھی دوسرے اسکالرز، جیسے مارک ڈیوڈ ہال، یہ دلیل دیتے ہوئے پورے مسئلے کو نظرانداز کرنے کی کوشش کرتے ہیں کہ امریکی فقہ اس ایک جیفرسنین خط پر بہت کم توجہ مرکوز کرتی ہے جبکہ دیگر متعلقہ تاریخ کا حساب دینے میں ناکام رہتے ہوئے جیفرسن کا خط 1878 کے مورمن کثیر زوجگی کیس رینالڈز بمقابلہ یو ایس میں امریکی فقہ میں داخل ہوا، جس میں عدالت نے جیفرسن اور میڈیسن کا حوالہ دیتے ہوئے لفظ مذہب کی قانونی تعریف طلب کی۔ اکثریت کے لیے لکھتے ہوئے جسٹس اسٹیفن جانسن فیلڈ نے جیفرسن کے "لیٹر ٹو دی ڈینبری بیپٹسٹس" کا حوالہ دیتے ہوئے کہا کہ "کانگریس کو محض رائے پر تمام قانون سازی کے اختیارات سے محروم رکھا گیا تھا، لیکن اسے ایسے اقدامات تک پہنچنے کے لیے آزاد چھوڑ دیا گیا تھا جو سماجی فرائض کی خلاف ورزی یا اچھے نظم کی خلاف ورزی تھے۔" اس پر غور کرتے ہوئے عدالت نے فیصلہ دیا کہ کثرت ازدواج کو کالعدم قرار دینا آئینی ہے۔ میڈیسن نے نوٹ کیا کہ مارٹن لوتھر کا دو سلطنتوں کا نظریہ چرچ اور ریاست کی علیحدگی کے جدید تصور کے آغاز کی نشاندہی کرتا ہے۔ پیٹرک ہنری، میساچوسٹس، اور کنیکٹیکٹ جیفرسن اور میڈیسن کا نقطہ نظر صرف اٹھارہویں صدی میں نہیں لیا گیا تھا۔ جیفرسن کے مذہبی آزادی کے قانون کا مسودہ ایک بل کی مخالفت میں تیار کیا گیا تھا، جس کی بنیادی طور پر پیٹرک ہنری نے حمایت کی تھی، جس میں کسی بھی ورجینین کو کسی بھی فرقے سے تعلق رکھنے کی اجازت ہوگی، لیکن جس کے لیے اسے کسی فرقے سے تعلق رکھنے اور اس کی حمایت کے لیے ٹیکس ادا کرنے کی ضرورت ہوگی۔ اسی طرح، میساچوسٹس کے آئین نے اصل میں یہ فراہم کیا تھا کہ "کسی بھی شخص کو اس کے ذاتی طور پر، آزادی یا جائیداد میں، اس انداز اور موسم میں خدا کی عبادت کرنے کے لیے تکلیف نہیں پہنچائی جائے گی جو اس کے اپنے ضمیر کے حکموں کے مطابق ہے۔ بشرطیکہ وہ عوامی امن کو خراب نہ کرے، یا دوسروں کی مذہبی عبادت میں رکاوٹ نہ بنے" (آرٹیکل II)، لیکن یہ بھی کہ: چونکہ، عملی طور پر، اس کا مطلب یہ تھا کہ کسی خاص مذہب کے لیے کس پر ٹیکس لگایا جائے اس کا فیصلہ منتخب افراد، عام طور پر جماعت سازوں کے ہاتھوں میں تھا، یہ نظام غلط استعمال کے لیے کھلا تھا۔ اسے 1833 میں ختم کر دیا گیا۔ درمیانی مدت کو بعض اوقات میساچوسٹس میں "مذہب کا قیام" کہا جاتا ہے۔ ڈیوک آف یارک کا مطالبہ تھا کہ اس کی نئی سرزمین نیویارک اور نیو جرسی میں ہر کمیونٹی کسی نہ کسی چرچ کی حمایت کرے، لیکن یہ انگلیکن کے مقابلے میں زیادہ تر ڈچ ریفارمڈ، کویکر یا پریسبیٹیرین تھا۔ کچھ لوگوں نے ایک سے زیادہ گرجا گھروں کی حمایت کرنے کا انتخاب کیا۔ اس نے یہ بھی حکم دیا کہ ٹیکس دہندگان اپنا مقامی ٹیکس ادا کرنے کے بعد اپنا چرچ منتخب کرنے کے لیے آزاد تھے۔ نیو ایمسٹرڈیم کے ہتھیار ڈالنے کی شرائط میں کہا گیا تھا کہ ڈچوں کو ضمیر کی آزادی حاصل ہوگی، اور ڈیوک، ایک کھلے طور پر الہی دائیں کیتھولک کی حیثیت سے، انگلیکنزم کا دوست نہیں تھا۔ نیو جرسی میں پہلا انگلیکن وزیر 1698 میں پہنچا، حالانکہ نیویارک میں انگلیکنزم زیادہ مقبول تھا۔ کنیکٹیکٹ میں مذہب کا حقیقی قیام تھا۔ اس کے شہریوں نے انقلاب میں کوئی آئین نہیں اپنایا بلکہ برطانوی حکومت کے تمام حوالوں کو ہٹانے کے لیے اپنے چارٹر میں ترمیم کی۔ نتیجے کے طور پر، کانگریگیشنل چرچ کا قیام جاری رہا، اور ییل کالج، جو اس وقت ایک کانگریگیشنل ادارہ تھا، کو ریاست سے گرانٹ موصول ہوئی جب تک کہ کنیکٹیکٹ نے 1818 میں جزوی طور پر اس مسئلے کی وجہ سے آئین کو اپنایا۔ ٹیسٹ ایکٹ مذہب کے قیام کی عدم موجودگی کا مطلب یہ نہیں تھا کہ تمام مرد عہدے پر فائز ہونے کے لیے آزاد تھے۔ زیادہ تر کالونیوں میں ٹیسٹ ایکٹ تھا، اور کئی ریاستوں نے انہیں مختصر وقت کے لیے برقرار رکھا۔ یہ وفاقی آئین کے برعکس تھا، جو واضح طور پر وفاقی عہدے کے لیے کسی بھی مذہبی امتحان کے استعمال کی ممانعت کرتا ہے، اور جس نے بعد میں چودہویں ترمیم کے ذریعے اس ممانعت کو ریاستوں تک بڑھا دیا۔ مثال کے طور پر، 1776 کا نیو جرسی کا آئین میساچوسٹس جیسی ہی زبان میں ضمیر کی آزادی فراہم کرتا ہے (اسی طرح ضمیر کے برخلاف "ٹیکس، دسواں حصہ یا دیگر ادائیگیوں" کی ادائیگی سے منع کرتا ہے)۔ اس کے بعد اس میں کہا گیا ہے: کہ اس صوبے میں کسی ایک مذہبی فرقے کا قیام دوسرے کی ترجیح میں نہیں ہوگا ؛ اور یہ کہ اس کالونی کے کسی بھی پروٹسٹنٹ باشندے کو محض اپنے مذہبی اصولوں کی وجہ سے کسی بھی شہری حق سے محروم نہیں کیا جائے گا ؛ لیکن یہ کہ وہ تمام افراد، جو کسی بھی پروٹسٹنٹ فرقے کے عقیدے پر یقین رکھتے ہیں، جو حکومت کے تحت پرامن طور پر خود کو نیچا دکھائیں گے، جیسا کہ اس کے ذریعے قائم کیا گیا ہے، وہ منافع یا اعتماد کے کسی بھی عہدے پر منتخب ہونے کے قابل ہوں گے، یا مقننہ کی کسی بھی شاخ کے رکن ہوں گے، اور وہ ہر استحقاق اور استثنی سے پوری طرح اور آزادانہ طور پر لطف اندوز ہوں گے، جو دوسرے اپنے ساتھی رعایا کو حاصل کرتے ہیں۔ یہ ٹیسٹ ایکٹ کی اجازت دے گا لیکن اس کی ضرورت نہیں ہے۔ صوبہ مشرقی جرسی کے اصل چارٹر نے عیسائیوں کے لیے اسمبلی میں رکنیت محدود کر دی تھی۔ ڈیوک آف یارک پرجوش کیتھولک تھا، اور پرتھ امبوئے، نیو جرسی کے مالک سکاٹش کیتھولک ہم مرتبہ تھے۔ صوبہ مغربی جرسی نے 1681 میں اعلان کیا تھا کہ عہدے کے لیے کوئی مذہبی امتحان نہیں ہونا چاہیے۔ فرانسیسی اور ہندوستانی جنگ کے دوران ملیشیا پر ایک حلف بھی عائد کیا گیا تھا جس میں انہیں پوپ کے دکھاووں کو ترک کرنے کی ضرورت تھی، جو انقلاب کے دوران لاگو ہو یا نہ ہو۔ اس قانون کی جگہ 1799 میں لے لی گئی۔ 1776 کے پنسلوانیا کے آئین نے فراہم کیا: ایک بار پھر، اس میں عام طور پر یہ شرط رکھی گئی تھی کہ ٹیکس ادا کرنے والے تمام آزاد افراد اور ان کے بیٹے ووٹ ڈال سکیں گے، اور یہ کہ "کوئی بھی شخص، جو خدا کی موجودگی کو تسلیم کرتا ہے، اپنے مذہبی جذبات یا مذہبی عبادت کے مخصوص انداز کی وجہ سے ایک شہری کی حیثیت سے کسی بھی شہری حق سے منصفانہ طور پر محروم یا کم نہیں کیا جائے گا"۔ امریکی آئین کا آرٹیکل 6 ریاستہائے متحدہ کے آئین کا آرٹیکل چھ فراہم کرتا ہے کہ "ریاستہائے متحدہ کے تحت کسی بھی دفتر یا عوامی ٹرسٹ کی اہلیت کے طور پر کسی بھی مذہبی امتحان کی ضرورت نہیں ہوگی"۔ بل آف رائٹس کی منظوری سے پہلے، آئین میں مذہب کا صرف یہی ذکر تھا۔ امریکی آئین کی پہلی ترمیم میں کہا گیا ہے کہ "کانگریس مذہب کے قیام کے حوالے سے کوئی قانون نہیں بنائے گی، یا اس کی آزادانہ مشق پر پابندی نہیں لگائے گی"۔ یہ دو حصے، جنہیں بالترتیب "اسٹیبلشمنٹ شق" اور "فری ورزش شق" کے نام سے جانا جاتا ہے، سپریم کورٹ کی "چرچ اور ریاست کی علیحدگی" کے نظریے کی تشریحات کے لیے متن کی بنیاد بناتے ہیں۔ تین مرکزی تصورات پہلی ترمیم سے اخذ کیے گئے تھے جو چرچ-ریاست کی علیحدگی کے لیے امریکہ کا نظریہ بن گیا: مذہبی معاملات میں کوئی جبر نہیں، کسی کی مرضی کے خلاف کسی مذہب کی حمایت کرنے کی کوئی توقع نہیں، اور مذہبی آزادی تمام مذاہب کو گھیرے ہوئے ہے۔ مجموعی طور پر، شہری کسی عقیدے کو قبول کرنے یا مسترد کرنے کے لیے آزاد ہیں، اور مذہب کی حمایت-مالی یا جسمانی-رضاکارانہ ہونی چاہیے، اور تمام مذاہب قانون کی نظر میں برابر ہیں جن میں کوئی خاص ترجیح یا تعصب نہیں ہے۔ پہلی کانگریس کے مباحثوں سے پتہ چلتا ہے کہ چرچ اور ریاست کی علیحدگی کے بارے میں اس کی سمجھ یورپ میں ان کے ہم عصروں سے بالکل مختلف تھی۔ جیسا کہ 19 ویں صدی کے مورخ فلپ شیف نے مشاہدہ کیا: چرچ اور ریاست کی امریکی علیحدگی چرچ کے احترام پر منحصر ہے۔ [یورپی مخالف] علیحدگی، چرچ کی بے حسی اور نفرت پر، اور خود مذہب پر۔ آئین نے کوئی قوم نہیں بنائی، نہ ہی اس کے مذہب اور ادارے۔ اس نے انہیں پہلے سے موجود پایا اور اسے عوام کی حکمرانی میں، عوام کے ذریعے، اور عوام کے لیے حکومت کی جمہوری شکل کے تحت ان کی حفاظت کے مقصد کے لیے بنایا گیا تھا۔ میڈیسن کے کاغذات میں 15 اگست 1789 کا اندراج اس بات کی نشاندہی کرتا ہے کہ اس نے اسٹیبلشمنٹ شق کا ارادہ کیا تھا تاکہ حکومت کو افراد پر مذہبی عقائد کے نفاذ کو روکا جا سکے۔ اندراج میں کہا گیا ہے: "مسٹر میڈیسن نے کہا کہ وہ ان الفاظ کے معنی کو سمجھتے ہیں، کہ کانگریس کو کوئی مذہب قائم نہیں کرنا چاہیے، اور قانون کے ذریعے اس کے قانونی مشاہدے کو نافذ نہیں کرنا چاہیے، اور نہ ہی لوگوں کو اپنے ضمیر کے خلاف کسی بھی طرح سے خدا کی عبادت کرنے پر مجبور کرنا چاہیے۔ "کچھ قانونی اسکالرز، جیسے کہ ایل ایس یو کے جان بیکر، یہ نظریہ پیش کرتے ہیں کہ میڈیسن کی ابتدائی تجویز کردہ زبان-کہ کانگریس کو" قومی مذہب "کے قیام کے حوالے سے کوئی قانون نہیں بنانا چاہیے-کو ایوان نے مسترد کر دیا، زیادہ عام" مذہب "کے حق میں اینٹی فیڈرلسٹس کو مطمئن کرنے کی کوشش میں۔ اینٹی فیڈرلسٹس اور فیڈرلسٹس دونوں کے لیے، لفظ "نیشنل" برطانوی تاج کے تحت تجربے کی وجہ سے خطرے کی گھنٹی تھی۔ اسٹیبلشمنٹ شق پر بحث کے دوران، میساچوسٹس کے نمائندے ایلبرج گیری نے میڈیسن کی زبان کے ساتھ مسئلہ اٹھایا کہ آیا حکومت قومی حکومت ہے، یا وفاقی حکومت (جس میں ریاستوں نے اپنی انفرادی خودمختاری برقرار رکھی ہے)، جس کے بارے میں بیکر تجویز کرتے ہیں کہ میڈیسن کو اپنی زبان کو بحث سے واپس لینے پر مجبور کیا جائے۔ میڈیسن اور گیری کے درمیان بحث کے بعد، نیو ہیمپشائر کے نمائندہ سیموئل لیورمور نے یہ کہتے ہوئے زبان کی تجویز پیش کی کہ "کانگریس مذہب یا ضمیر کے حقوق سے متعلق کوئی قانون نہیں بنائے گی"۔ اس سے اراکین کی طرف سے ہنگامہ کھڑا ہوا، جیسے کنیکٹیکٹ کے نمائندہ بینجمن ہنٹنگڈن اور نیویارک کے نمائندہ پیٹر سلویسٹر، جنہوں نے خدشہ ظاہر کیا کہ اس زبان کو مذہبی عمل کو نقصان پہنچانے کے لیے استعمال کیا جا سکتا ہے۔ دوسرے، جیسے کنیکٹیکٹ کے نمائندہ راجر شرمین کا خیال تھا کہ یہ شق غیر ضروری تھی کیونکہ اصل آئین نے صرف کانگریس کو بیان کردہ اختیارات دیے تھے، جس میں قومی مذہب کا قیام شامل نہیں تھا۔ جنوبی کیرولائنا کے نمائندہ تھامس ٹکر جیسے اینٹی فیڈرلسٹ اسٹیبلشمنٹ شق کو مکمل طور پر ہڑتال کرنے کے لیے آگے بڑھے کیونکہ یہ ریاستی آئین میں مذہبی شقوں کو روک سکتا ہے۔ تاہم، اینٹی فیڈرلسٹ ایوان نمائندگان کو پہلی ترمیم سے شق کو ہٹانے کے لیے راضی کرنے میں ناکام رہے۔ عصری زبان تک پہنچنے سے پہلے سینیٹ نے کئی اور تنگ ٹارگٹڈ ورژن سے گزرا۔ ایک ورژن میں لکھا گیا ہے، "کانگریس کسی ایک مذہبی فرقے یا معاشرے کو دوسروں کی ترجیح میں قائم کرنے کا کوئی قانون نہیں بنائے گی، اور نہ ہی ضمیر کی آزادی کی خلاف ورزی کی جائے گی"، جبکہ دوسرے میں لکھا گیا ہے، "کانگریس دوسروں کی ترجیح میں ایک خاص مذہبی فرقے کو قائم کرنے کا کوئی قانون نہیں بنائے گی"۔ بالآخر، سینیٹ نے زیادہ تنگ ہدف والی زبان کو مسترد کر دیا۔ بل آف رائٹس کی منظوری کے وقت، بہت سی ریاستوں نے ایسے طریقے اختیار کیے جنہیں اب غیر آئینی قرار دیا جائے گا۔ 1833 (میساچوسٹس) تک تمام ابتدائی سرکاری ریاستی گرجا گھروں کو منقطع کر دیا گیا، بشمول کنیکٹیکٹ میں کانگریگیشنلسٹ اسٹیبلشمنٹ۔ عام طور پر یہ قبول کیا جاتا ہے کہ انضمام کے نظریے کے تحت-جو ریاستوں پر بل آف رائٹس کو لاگو کرنے کے لیے چودہویں ترمیم کی مقررہ عمل کی شق کا استعمال کرتا ہے-ان ریاستی گرجا گھروں کو آج دوبارہ قائم نہیں کیا جا سکا۔ پھر بھی ریاستی آئین کی دفعات نے مذہبی آزادی، خاص طور پر ضمیر کی نام نہاد آزادی کا تحفظ کیا۔ انیسویں صدی کے دوران (اور چودہویں ترمیم کے ذریعے امریکی آئین کی پہلی ترمیم کو شامل کرنے سے پہلے)، مدعیوں نے اتوار کے قوانین (نیلے قوانین)، اسکولوں میں بائبل پڑھنے، اور دیگر بظاہر مذہبی ضوابط کو چیلنج کرنے کے لیے ان دفعات کا رخ کیا۔ جارجیا اسٹیٹ یونیورسٹی میں امریکن انٹلیکچوئل اینڈ کلچرل ہسٹری کے پروفیسر ڈیوڈ سیہاٹ لکھتے ہیں کہ: 14 ویں ترمیم ریاستہائے متحدہ کے آئین کی چودہویں ترمیم (ترمیم XIV) خانہ جنگی کے بعد کی ترامیم میں سے ایک ہے، جس کا مقصد سابق غلاموں کے حقوق کو محفوظ بنانا ہے۔ اس میں دوسروں کے درمیان مناسب عمل اور مساوی تحفظ کی شقیں شامل ہیں۔ یہ ترمیم ریاستوں کے خلاف تمام متعلقہ وفاقی حقوق کو شامل کرنے کے تصور کو متعارف کراتی ہے۔ اگرچہ اس پر مکمل طور پر عمل درآمد نہیں کیا گیا ہے، لیکن انضمام کے نظریے کو اس بات کو یقینی بنانے کے لیے استعمال کیا گیا ہے کہ بل آف رائٹس میں مذکور زیادہ تر حقوق کا اطلاق ریاستوں پر مناسب عمل کی شق اور استحقاق اور استثنی کی شق کے ذریعے ہو۔ ایورسن بمقابلہ بورڈ آف ایجوکیشن کے تاریخی معاملے میں پہلی ترمیم کے قیام کی شق کو شامل کرنے سے ریاستی حکومتوں کے حوالے سے چرچ اور ریاست کی علیحدگی کی بعد کی تشریح متاثر ہوئی ہے۔ اگرچہ اس معاملے میں ریاستی قانون کو برقرار رکھتے ہوئے، جس میں نجی مذہبی اسکولوں کو عوامی بسوں کی سہولت فراہم کی گئی تھی، سپریم کورٹ نے فیصلہ دیا کہ پہلی ترمیم کی شق ریاستی حکومتوں پر مکمل طور پر لاگو ہوتی ہے۔ ریاستوں کے خلاف اس اصول کے اطلاق سے متعلق 1990 کی دہائی کا ایک مقدمہ بورڈ آف ایجوکیشن آف کریاس جوئل ولیج اسکول ڈسٹرکٹ بمقابلہ گرومیٹ (1994) تھا۔ سپریم کورٹ کے مقدمات میں جیفرسن کا "چرچ اور ریاست کی علیحدگی" کا تصور سب سے پہلے رینالڈز بمقابلہ ریاستہائے متحدہ، 98 یو ایس 145 (1878) میں اسٹیبلشمنٹ شق فقہ کا حصہ بن گیا۔ اس معاملے میں، عدالت نے امریکہ میں مذہبی آزادی کی تاریخ کا جائزہ لیا، اس بات کا تعین کرتے ہوئے کہ اگرچہ آئین مذہبی آزادی کی ضمانت دیتا ہے، "لفظ 'مذہب' کی تعریف آئین میں نہیں کی گئی ہے۔ اس لیے ہمیں اس کے معنی کا پتہ لگانے کے لیے کہیں اور جانا چاہیے، اور ہمارے خیال میں اس وقت کی تاریخ سے زیادہ مناسب طور پر کہیں نہیں جانا چاہیے جس کے درمیان اس شق کو اپنایا گیا تھا۔ " عدالت نے پایا کہ مذہبی آزادی کی آئینی ضمانت کی وکالت اور تشکیل کرنے والے رہنما جیمز میڈیسن اور تھامس جیفرسن تھے۔ ڈینبری بیپٹسٹس کو جیفرسن کے خط سے "علیحدگی" کے پیراگراف کا حوالہ دیتے ہوئے، عدالت نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ، "جیسا کہ اس اقدام کے وکلاء کے ایک تسلیم شدہ رہنما کی طرف سے ہوتا ہے، اسے تقریبا اس طرح حاصل کردہ ترمیم کے دائرہ کار اور اثر کے مستند اعلان کے طور پر قبول کیا جا سکتا ہے۔" آئین کی مذہبی شقوں کے لیے "علیحدگی" کے تصور کی مرکزیت ایورسن بمقابلہ بورڈ آف ایجوکیشن، 330 یو ایس 1 (1947) میں واضح کی گئی تھی، جو نیو جرسی کے ایک قانون سے متعلق معاملہ ہے جس میں سرکاری فنڈز کو طلباء کو سرکاری اور کیتھولک اسکولوں میں منتقل کرنے کے لیے ادائیگی کرنے کی اجازت دی گئی تھی۔ یہ پہلا مقدمہ تھا جس میں عدالت نے ریاست کے قوانین پر اسٹیبلشمنٹ شق کا اطلاق کیا، جس نے چودہویں ترمیم کی مقررہ عمل کی شق کو ریاستوں کے ساتھ ساتھ وفاقی مقننہ پر بھی بل آف رائٹس کا اطلاق قرار دیا۔ جیفرسن کا حوالہ دیتے ہوئے عدالت نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ "پہلی ترمیم نے چرچ اور ریاست کے درمیان ایک دیوار کھڑی کی ہے۔ اس دیوار کو اونچا اور ناقابل تسخیر رکھنا چاہیے۔ ہم تھوڑی سی بھی خلاف ورزی کی منظوری نہیں دے سکے۔ " اگرچہ اس فیصلے نے (چار اختلاف رائے کے ساتھ) بالآخر ریاستی قانون کو برقرار رکھا جس میں طلباء کو مذہبی اسکولوں میں نقل و حمل کی مالی اعانت کی اجازت دی گئی تھی، اکثریت کی رائے (جسٹس ہیوگو بلیک کی طرف سے) اور اختلاف رائے (جسٹس ولی بلاؤنٹ روٹلیج اور جسٹس رابرٹ ایچ جیکسن کی طرف سے) ہر ایک نے واضح طور پر کہا کہ آئین نے "چرچ اور ریاست کے درمیان دیوار" یا "چرچ کو ریاست سے الگ کرنے" کی بنیاد رکھی ہے: ان کا اختلاف اس بات تک محدود تھا کہ آیا مذہبی اسکولوں میں نقل و حمل کی ریاستی مالی اعانت کے معاملے نے اس دیوار کی خلاف ورزی کی ہے۔ چار اختلاف رائے رکھنے والے ججوں کی جانب سے روٹلیج نے یہ مؤقف اختیار کیا کہ اکثریت نے درحقیقت اس معاملے میں علیحدگی کی دیوار کی خلاف ورزی کی اجازت دی تھی: "نہ تو آج اتنی اونچی اور نہ ہی اتنی ناقابل تسخیر دیوار ہے جتنی کل چرچ اور ریاست کے درمیان ورجینیا کے مذہبی آزادی کے عظیم قانون اور پہلی ترمیم کے ذریعے کھڑی کی گئی تھی، جسے اب چودہویں تک تمام ریاستوں پر لاگو کیا گیا ہے۔" الگ سے لکھتے ہوئے جسٹس جیکسن نے دلیل دی کہ "یہاں کوئی اچھی بنیاد نہیں ہے جس پر موجودہ قانون سازی کی حمایت کی جا سکے۔ در حقیقت، رائے کے مضمرات، جو چرچ کو ریاست سے مکمل اور غیر سمجھوتہ کرنے والی علیحدگی کی وکالت کرتے ہیں، اس کے نتیجے کے ساتھ مکمل طور پر متضاد لگتے ہیں جو تعلیمی معاملات میں ان کے انضمام کی حمایت کرتے ہیں۔ " 1962 میں، سپریم کورٹ نے سرکاری اسکولوں میں سرکاری طور پر سپانسر شدہ دعا یا مذہبی تلاوت کے معاملے پر توجہ دی۔ اینگل بمقابلہ ویتالے، 370 یو ایس 421 (1962) میں، عدالت نے 6-1 کے ووٹ سے، ریاستی عہدیداروں کے لیے سرکاری اسکول کی نماز تحریر کرنا اور سرکاری اسکولوں میں اس کی تلاوت کا مطالبہ کرنا غیر آئینی قرار دیا، یہاں تک کہ جب نماز غیر فرقہ وارانہ ہو اور طلباء خود کو شرکت سے معاف کر سکتے ہوں۔ (عدالت کے فیصلے سے قبل نیو یارک اسٹیٹ بورڈ آف ریجنٹس کی طرف سے مطلوبہ دعا اس پر مشتمل تھی: "قادر مطلق خدا، ہم آپ پر اپنے انحصار کو تسلیم کرتے ہیں، اور ہم اپنے، اپنے والدین، اپنے اساتذہ اور اپنے ملک پر آپ کی برکتیں مانگتے ہیں۔ امین۔ ") جیسا کہ عدالت نے کہا: درخواست گزاروں کا دعوی ہے کہ دوسری چیزوں کے علاوہ، ریجنٹس کی دعا کے استعمال کی ضرورت یا اجازت دینے والے ریاستی قوانین کو اسٹیبلشمنٹ شق کی خلاف ورزی کے طور پر ختم کیا جانا چاہیے کیونکہ یہ دعا سرکاری حکام نے مذہبی عقائد کو آگے بڑھانے کے لیے ایک سرکاری پروگرام کے حصے کے طور پر لکھی تھی۔ اس وجہ سے، درخواست گزاروں کا کہنا ہے کہ ریاست کا اپنے پبلک اسکول کے نظام میں ریجنٹس کی دعا کا استعمال چرچ اور ریاست کے درمیان علیحدگی کی آئینی دیوار کی خلاف ورزی کرتا ہے۔ ہم اس دلیل سے اتفاق کرتے ہیں، کیونکہ ہمارا خیال ہے کہ مذہب کے قیام کے حوالے سے قوانین کے خلاف آئینی ممانعت کا کم از کم یہ مطلب ہونا چاہیے کہ اس ملک میں، امریکی عوام کے کسی بھی گروہ کے لیے سرکاری دعائیں تحریر کرنا حکومت کے کام کا حصہ نہیں ہے۔ عدالت نے نوٹ کیا کہ "یہ تاریخ کی بات ہے کہ مذہبی خدمات کے لیے سرکاری طور پر تشکیل شدہ دعائیں قائم کرنے کا یہ رواج ان وجوہات میں سے ایک تھا جس کی وجہ سے ہمارے بہت سے ابتدائی نوآبادیات انگلینڈ چھوڑ کر امریکہ میں مذہبی آزادی حاصل کرنے پر مجبور ہوئے۔" واحد اختلاف رائے رکھنے والے جسٹس پوٹر اسٹیورٹ نے عدالت کے "علیحدگی کی دیوار" کے استعارے کو گلے لگانے پر اعتراض کیا: "میں سمجھتا ہوں کہ عدالت کا کام، جیسا کہ آئینی فیصلے کے تمام شعبوں میں ہے، اسے" علیحدگی کی دیوار "جیسے استعاروں کی غیر تنقیدی دعا سے ذمہ داری سے مدد نہیں ملتی ہے، یہ جملہ آئین میں کہیں نہیں ملتا ہے۔" ایپرسن بمقابلہ آرکنساس، 393 یو ایس 97 (1968) میں، سپریم کورٹ نے آرکنساس کے ایک قانون پر غور کیا جس نے "اس نظریہ یا نظریے کو سکھانا کہ بنی نوع انسان جانوروں کے نچلے درجے سے چڑھتا یا اترتا ہے"، یا "کسی ایسے ادارے میں ایسی نصابی کتاب کو اپنانا یا استعمال کرنا جو" اس نظریہ کو کسی بھی اسکول یا یونیورسٹی میں سکھاتی ہے جسے عوامی فنڈز ملتے ہیں۔ جسٹس آبے فورٹاس کی لکھی ہوئی عدالت کی رائے نے فیصلہ دیا کہ ارکنساس کا قانون "مذہب کے قیام کے حوالے سے ریاستی قوانین کی آئینی ممانعت یا اس کی آزادانہ مشق پر پابندی کی خلاف ورزی کرتا ہے۔ سب سے اہم حقیقت یہ ہے کہ ارکنساس کا قانون علم کے جسم میں سے ایک خاص حصے کا انتخاب کرتا ہے جسے وہ صرف اس وجہ سے ممنوع قرار دیتا ہے کہ اسے کسی خاص مذہبی نظریے سے متصادم سمجھا جاتا ہے یعنی کسی خاص مذہبی گروہ کے ذریعہ کتاب پیدائش کی ایک خاص تشریح کے ساتھ۔ عدالت نے فیصلہ دیا کہ اسٹیبلشمنٹ شق ریاست کو کسی بھی مذہب کو آگے بڑھانے سے منع کرتی ہے، اور یہ کہ "ان کا کہنا ہے کہ کسی بھی یا تمام مذاہب کو ان کے لیے ناگوار خیالات سے بچانے میں کوئی جائز مفاد نہیں ہے"۔ لیمن بمقابلہ کرٹزمین، 403 یو ایس 602 (1971) میں، عدالت نے طے کیا کہ نجی مذہبی اسکولوں میں سیکولر مضامین کے اساتذہ کی تنخواہوں اور متعلقہ اخراجات کی ادائیگی کی پنسلوانیا کی ریاستی پالیسی اسٹیبلشمنٹ شق کی خلاف ورزی ہے۔ عدالت کے فیصلے میں دلیل دی گئی کہ چرچ اور ریاست کی علیحدگی کبھی بھی مطلق نہیں ہو سکتی: "ہماری سابقہ ملکیت چرچ اور ریاست کے درمیان مکمل علیحدگی کا مطالبہ نہیں کرتی ؛ مطلق معنوں میں مکمل علیحدگی ممکن نہیں ہے۔ حکومت اور مذہبی تنظیموں کے درمیان کچھ تعلقات ناگزیر ہیں، "عدالت نے لکھا۔ "الجھاو کے خلاف عدالتی انتباہات کو یہ تسلیم کرنا چاہیے کہ علیحدگی کی لکیر، 'دیوار' ہونے کی بجائے، ایک دھندلی، مبہم اور متغیر رکاوٹ ہے جو کسی خاص رشتے کے تمام حالات پر منحصر ہے۔" اس فیصلے کے بعد، سپریم کورٹ نے اس بات کا تعین کرنے کے لیے تین جہتی ٹیسٹ کا اطلاق کیا ہے کہ آیا حکومتی کارروائی اسٹیبلشمنٹ شق کے مطابق ہے، جسے "لیمن ٹیسٹ" کہا جاتا ہے۔ سب سے پہلے، قانون یا پالیسی کو غیر جانبدار یا غیر مذہبی مقصد کے ساتھ اپنایا جانا چاہیے۔ دوسرا، بنیادی یا بنیادی اثر ایسا ہونا چاہیے جو نہ تو مذہب کو آگے بڑھاتا ہے اور نہ ہی روکتا ہے۔ تیسرا، قانون یا پالیسی کے نتیجے میں حکومت کا مذہب کے ساتھ "حد سے زیادہ الجھاؤ" نہیں ہونا چاہیے۔ (لیمن بمقابلہ کرٹزمین کا فیصلہ اس نتیجے پر منحصر تھا کہ سرکاری فوائد غیر متناسب طور پر کیتھولک اسکولوں میں بہہ رہے تھے، اور یہ کہ کیتھولک اسکول کیتھولک چرچ کے مذہبی مشن کا ایک لازمی جزو تھے، اس طرح اس پالیسی میں ریاست کو مذہب کے ساتھ "حد سے زیادہ الجھاؤ" میں شامل کیا گیا تھا۔) ان میں سے کسی بھی معیار کو پورا کرنے میں ناکامی اس بات کا ثبوت ہے کہ زیر بحث قانون یا پالیسی اسٹیبلشمنٹ شق کی خلاف ورزی کرتی ہے۔ 2002 میں، نائنتھ سرکٹ کورٹ آف اپیل کے تین ججوں کے پینل نے فیصلہ دیا کہ کیلیفورنیا کے ایک پبلک اسکول میں کلاس روم میں وفاداری کے عہد کی تلاوت غیر آئینی تھی، یہاں تک کہ جب طلباء کو "خدا کے تحت" کے جملے کو شامل کرنے کی وجہ سے اسے پڑھنے پر مجبور نہیں کیا گیا تھا۔ اس کیس کے رد عمل میں، ایلک گروو یونیفائیڈ اسکول ڈسٹرکٹ بمقابلہ نیوڈو، کانگریس کے دونوں ایوانوں نے عہد کے لیے اپنی حمایت کا اعادہ کرتے ہوئے اور پینل کے فیصلے کی مذمت کرتے ہوئے اقدامات منظور کیے۔ اس کیس کی اپیل سپریم کورٹ میں کی گئی، جہاں کیس کو بالآخر جون 2004 میں ختم کر دیا گیا، صرف طریقہ کار کی بنیاد پر جو بنیادی آئینی مسئلے سے متعلق نہیں تھا۔ بلکہ، پانچ ججوں کی اکثریت نے قرار دیا کہ نیوڈو، جو اپنی بیٹی کی طرف سے مقدمہ کرنے والے ایک غیر محافظ والدین ہیں، مقدمہ کرنے کے لیے کھڑے نہیں ہیں۔ جب لوزیانا کی ریاستی مقننہ نے ایک قانون منظور کیا جس میں پبلک اسکول کے حیاتیات کے اساتذہ کو کلاس روم میں تخلیقیت اور ارتقاء کو مساوی وقت دینے کی ضرورت ہوتی ہے، تو سپریم کورٹ نے فیصلہ دیا کہ یہ قانون غیر آئینی تھا کیونکہ اس کا مقصد کسی خاص مذہب کو آگے بڑھانا تھا، اور یہ بہتر سائنسی تعلیم کے سیکولر مقصد کو پورا نہیں کرتا تھا۔ عدالت کے ڈسپلے کے حصے کے طور پر دس احکام کی نمائش پر 2005 کے موسم گرما میں طے شدہ مقدمات کے ایک گروپ میں غور کیا گیا تھا، جس میں میک کریری کاؤنٹی بمقابلہ کینٹکی کا اے سی ایل یو اور وان آرڈن بمقابلہ پیری شامل ہیں۔ جب کہ دونوں فریقوں نے لیمن ٹیسٹ کی اصلاح یا وضاحت کی امید کی، دونوں فیصلے تنگ 5-4 اور مخالف فیصلوں کے ساتھ ختم ہوئے، جس میں جسٹس اسٹیفن بریئر نے سوئنگ ووٹ دیا۔ 20 دسمبر 2005 کو، چھٹے سرکٹ کے لیے ریاستہائے متحدہ کی اپیل کی عدالت نے اے سی ایل یو بمقابلہ مرسر کاؤنٹی کے معاملے میں فیصلہ دیا کہ کینٹکی عدالت میں امریکی قانونی روایات پر بڑے ڈسپلے کے حصے کے طور پر دس احکام کی مسلسل نمائش کی اجازت دی گئی تھی، کیونکہ ڈسپلے کا مقصد (امریکی قانونی روایات کے بارے میں عوام کو تعلیم دینا) سیکولر نوعیت کا تھا۔ تاہم، 3 مئی 2006 کو ماؤنٹ سولیڈاڈ کراس تنازعہ پر فیصلے میں، ایک وفاقی جج نے فیصلہ دیا کہ ماؤنٹ سولیڈاڈ پر عوامی املاک پر صلیب کو ہٹانا ضروری ہے۔ ٹاؤن آف یونان بمقابلہ گیلوے، 12-696 میں، سپریم کورٹ نے اس معاملے کی سماعت کرنے پر اتفاق کیا کہ آیا قصبے کے اجلاسوں میں نماز، جس کی اجازت ہے، کو مختلف عقائد کو نماز کی قیادت کرنے کی اجازت دینی چاہیے، یا کیا نماز بنیادی طور پر عیسائی ہو سکتی ہے۔ 5 مئی 2014 کو، امریکی سپریم کورٹ نے یونان کے قصبے کے حق میں 5 سے 4 کا فیصلہ دیتے ہوئے کہا کہ امریکی آئین نہ صرف سرکاری اجلاسوں میں نماز کی اجازت دیتا ہے، بلکہ فرقہ وارانہ نمازوں جیسے کہ بنیادی طور پر عیسائی نمازوں کی بھی اجازت دیتا ہے۔ دی امریکن لیجن بمقابلہ امریکن ہیومینسٹ ایسوسی ایشن 2019 میں سپریم کورٹ نے فورتھ سرکٹ کے فیصلے کو 7-2 کے فیصلے میں الٹ دیا، اس بات کا تعین کرتے ہوئے کہ چونکہ میری لینڈ کے بلیڈنزبرگ میں حکومت کے زیر انتظام پیس کراس کئی دہائیوں تک بغیر کسی تنازعہ کے کھڑا رہا، اس نے اسٹیبلشمنٹ شق کی خلاف ورزی نہیں کی اور وہ قائم رہ سکتا ہے۔ 21 جون 2022 کو سپریم کورٹ نے 6-6 ووٹ سے فیصلہ دیا کہ اسکولوں کو ٹیوشن فراہم کرنے والے ریاستی پروگرام کو مذہبی اسکولوں کو خارج نہیں کرنا چاہیے اور ریاست مین میں لگائی گئی پابندی کو پلٹ دیا۔ چیف جسٹس جان رابرٹس جونیئر نے کہا کہ یہ مسئلہ "مذہب کے خلاف امتیازی سلوک" تھا اور یہ کہ ٹیوشن پروگرام "وفاقی آئین کی ضرورت سے زیادہ چرچ اور ریاست کی سخت علیحدگی کو فروغ دیتا ہے"۔ فیصلے کے خلاف ووٹ دینے والے دیگر تین ججوں نے تبصرہ کیا کہ "یہ فیصلہ چرچ اور ریاست کے درمیان علیحدگی کی دیوار کو ختم کرنے کی طرف ایک اور قدم تھا جسے بنانے کے لیے فریمرز نے جدوجہد کی تھی۔ ابتدائی معاہدوں اور عدالتی فیصلوں پیرس کا معاہدہ 1783 میں، ریاستہائے متحدہ نے برطانیہ کے ساتھ ایک معاہدے پر دستخط کیے جو" انتہائی مقدس اور غیر منقسم تثلیث کے نام پر "نافذ کیا گیا تھا۔ اس نے دونوں فریقوں کو 'ماضی کی تمام غلط فہمیوں کو بھولنے' کے لیے نمٹانے کا سہرا 'ڈیوائن پروویڈنس' کو دیا، اور اس کی تاریخ 'ہمارے رب کے سال' 1783 میں ہے۔ 1797 میں، ریاستہائے متحدہ کی سینیٹ نے طرابلس کے ساتھ ایک معاہدے کی توثیق کی جس میں آرٹیکل 11 میں کہا گیا تھا: چونکہ ریاستہائے متحدہ امریکہ کی حکومت کسی بھی لحاظ سے عیسائی مذہب پر مبنی نہیں ہے ؛ کیونکہ اس میں مسلمانوں کے قوانین، مذہب یا سکون کے خلاف دشمنی کی کوئی خصوصیت نہیں ہے۔ اور، جیسا کہ مذکورہ ریاستیں کبھی بھی کسی بھی عظیم قوم کے خلاف کسی جنگ یا دشمنی کے عمل میں داخل نہیں ہوئیں، فریقین کے ذریعہ یہ اعلان کیا گیا ہے کہ مذہبی رائے سے پیدا ہونے والا کوئی بہانہ کبھی بھی دونوں ممالک کے درمیان موجود ہم آہنگی میں خلل پیدا نہیں کرے گا۔ مورخ اینسن فیلپس اسٹوکس نے اس سوال کی اپنی 1950 کی تاریخ میں نوٹ کیا ہے کہ "جو لوگ اس بات سے انکار کرنا چاہتے ہیں کہ ریاستہائے متحدہ امریکہ بطور حکومت عیسائی مذہب کے لیے کوئی خاص احترام رکھتا ہے۔ [وہ] تقریبا ہمیشہ اس حقیقت کی طرف توجہ دلانے میں ناکام رہے ہیں کہ اس معاہدے کو ایک دہائی سے بھی کم عرصے بعد، 4 جون 1805 کو طرابلس میں دستخط کیے گئے ایک اور 'امن اور دوستی کے معاہدے' کے ذریعے ختم کر دیا گیا تھا، جس میں question.is کی شق کو خارج کر دیا گیا تھا۔" چرچ آف دی ہولی ٹرنٹی بمقابلہ ریاستہائے متحدہ 1892 کے کیس چرچ آف دی ہولی ٹرنٹی بمقابلہ ریاستہائے متحدہ میں، سپریم کورٹ کے جسٹس ڈیوڈ بریور نے ایک متفقہ عدالت کے لیے لکھا کہ "مذہب کے خلاف کارروائی کا کوئی مقصد کسی بھی قانون سازی، ریاست یا قومی پر عائد نہیں کیا جا سکتا، کیونکہ یہ ایک مذہبی لوگ ہیں۔ اس کی ایک عیسائی قوم ہے۔ " قانونی مورخ پال فنکلمین لکھتے ہیں کہ: تشریحی تنازعات 20 ویں صدی کے آخر سے، کچھ اسکالرز اور تنظیمیں اس بات سے متفق نہیں ہیں جس طرح سے سپریم کورٹ نے مذہبی اسٹیبلشمنٹ پر آئینی حدود کی تشریح کی ہے۔ اس طرح کے ناقدین عام طور پر یہ دلیل دیتے ہیں کہ آئین کی توثیق کے وقت چرچ اور ریاست کے بہت سے پہلو آپس میں جڑے ہوئے تھے، اور یہ کہ آئین سازوں کا ارادہ اس سے مختلف تھا جو آئین کے لکھے جانے کے 200 سال سے زیادہ عرصے میں تیار ہوا تھا۔ یہ ناقدین نوٹ کرتے ہیں کہ سرکاری سیاق و سباق میں مذہبی حوالہ جات موجود تھے، اور دیگر بنیادی دستاویزات، جیسے کہ ریاستہائے متحدہ کا اعلامیہ آزادی، "خالق" اور "فطرت کے خدا" کے خیال کا حوالہ دیتے ہیں۔ 1868 میں 14 ویں ترمیم کی منظوری میں یہ تسلیم کیا گیا کہ پہلی ترمیم کا اطلاق ریاستی حکومتوں کے اقدامات پر ہوتا ہے۔ بہت سے آئینی مباحثوں کا تعلق اصلیت پسندی کے مسابقتی تشریحی نظریات بمقابلہ جدید، ترقی پسند نظریات جیسے کہ زندہ آئین کے نظریے سے ہے۔ دیگر مباحثے امریکہ میں ملک کے قانون کے اصول پر مرکوز ہیں جن کی تعریف نہ صرف آئین کی بالادستی کی شق سے بلکہ قانونی مثالوں سے بھی کی جاتی ہے۔ اس میں کہا گیا ہے کہ آئین کی تشریحات ایک مخصوص دور کے اخلاق اور اقدار کے تابع ہیں۔ آئین پر بحث کرتے وقت یہ تاریخی نظر ثانی کا سوال نہیں ہے۔ "مذہبی امتحان" کی شق کی تشریح منتخب اور مقرر کردہ وفاقی عہدیداروں، کیریئر کے سرکاری ملازمین (نسبتا حالیہ اختراع)، اور سیاسی تقرریوں دونوں کا احاطہ کرنے کے لیے کی گئی ہے۔ آئین کی توثیق کے بعد سے مذہبی عقائد یا ان کی کمی وفاقی ملازمین کے حوالے سے جائز امتحانات یا قابلیت نہیں رہی ہے۔ تاہم، سات ریاستوں نے اپنے حقوق کے بل یا حقوق کے اعلامیے میں، یا اپنے آئین کے بنیادی حصے میں ایسی زبان شامل کی ہے، جس میں ریاستی عہدے داروں کو مخصوص مذہبی عقائد رکھنے کی ضرورت ہوتی ہے۔ ان میں سے کچھ کو عدالت میں کامیابی سے چیلنج کیا گیا ہے۔ یہ ریاستیں میساچوسٹس، میری لینڈ، نارتھ کیرولائنا، پنسلوانیا، ساؤتھ کیرولائنا، ٹینیسی اور ٹیکساس ہیں۔ مطلوبہ عقائد میں شامل ہیں: ایک اعلی وجود اور انعامات اور سزاؤں کی مستقبل کی حالت۔ (ٹینیسی آئین آرٹیکل IX، سیکشن 2 اس کی ایک مثال ہے۔) ان ہی ریاستوں میں سے کچھ اس بات کی وضاحت کرتی ہیں کہ عہدے کے حلف میں یہ الفاظ شامل ہیں "تو خدا میری مدد کرے"۔ کچھ معاملات میں، یہ حلف تاریخی طور پر عدالت میں ججوں اور گواہوں کے لیے ضروری تھے۔ ایک زمانے میں ریاستوں کے حقوق کے نظریے کے تحت اس طرح کی پابندیوں کی اجازت دی جاتی تھی۔ 21 ویں صدی کے اوائل میں، انہیں وفاقی پہلی ترمیم کی خلاف ورزی سمجھا جاتا ہے، جیسا کہ 14 ویں ترمیم کے ذریعے ریاستوں پر لاگو ہوتا ہے۔ وہ غیر آئینی اور ناقابل نفاذ ہیں۔ زوننگ کے آرام دہ قوانین اور گرجا گھروں کے لیے پارکنگ کے خصوصی مراعات، چرچ کی جائیداد کی ٹیکس فری حیثیت، کرسمس کو وفاقی تعطیل کے طور پر نامزد کرنے وغیرہ پر بھی سوال اٹھائے گئے ہیں۔ معاشرے کے لیے عملی اور فائدہ مند انتظامات کا فیصلہ کرنے میں حکومتی استحقاق کی مثالوں پر غور کرتے ہوئے یہ جاری رہے ہیں۔ قومی مقصد "خدا پر ہم بھروسہ کرتے ہیں" کو خلاف ورزی کے طور پر چیلنج کیا گیا ہے، لیکن سپریم کورٹ نے فیصلہ دیا ہے کہ رسمی دیوتاؤں کی نوعیت مذہبی نہیں ہے۔ 2001 میں ایک سرکٹ عدالت کے فیصلے نے اوہائیو کے اس حق کی تصدیق کی کہ وہ بائبل کے ایک حصے کو اپنے مقصد کے طور پر استعمال کرے، "خدا کے ساتھ، سب کچھ ممکن ہے"، کیونکہ اس میں کسی خاص مذہب کو ترجیح نہیں دی گئی تھی۔ جیفریز اور ریان (2001) کا استدلال ہے کہ چرچ اور ریاست کی علیحدگی کا جدید تصور سپریم کورٹ کے بیسویں صدی کے وسط کے فیصلوں سے ملتا ہے۔ ان کا کہنا ہے کہ مرکزی نقطہ مذہبی اسکولوں میں امداد کے خلاف آئینی پابندی تھی، جس کے بعد بعد میں عوامی تعلیم میں مذہبی پابندی عائد کی گئی۔ جیفریز اور ریان کا استدلال ہے کہ یہ دو تجاویز-کہ عوامی امداد مذہبی اسکولوں میں نہیں جانی چاہیے اور سرکاری اسکولوں کو مذہبی نہیں ہونا چاہیے-جدید اسٹیبلشمنٹ شق کے علیحدگی پسندانہ موقف کو تشکیل دیتی ہیں۔ جیفریز اور ریان کا کہنا ہے کہ نو ایڈ پوزیشن کو علیحدگی پسند رائے کے اتحاد کی حمایت حاصل ہے۔ سب سے اہم "وسیع پیمانے پر سیکولرازم تھا جو امریکی عوامی زندگی پر حاوی ہوا"، جس نے مذہب کو نجی دائرے تک محدود رکھنے کی کوشش کی۔ مذہبی اسکولوں کو سرکاری امداد کے خلاف پابندی کی حمایت 1970 سے پہلے زیادہ تر پروٹسٹنٹ (اور زیادہ تر یہودی) نے کی تھی، جنہوں نے مذہبی اسکولوں کو امداد کی مخالفت کی تھی، جو اس وقت بنیادی طور پر کیتھولک تھے۔ "چرچ اور ریاست کی علیحدگی" کے جدید تصور کے اصل ناقدین کا کہنا ہے کہ یہ اس جملے کے تصور کے منافی ہے جیسا کہ بانی باپوں نے اسے سمجھا تھا۔ لیکن سماج اور قانون بدل گئے ہیں۔ لاک بمقابلہ ڈیوی (2004) کے معاملے میں، سپریم کورٹ کے سامنے مختصر بیانات، بشمول امریکی حکومت، نے دلیل دی کہ چرچ اور ریاست کی علیحدگی کے جدید تصور سے متعلق کچھ ریاستی آئینی ترامیم (بلیین ترامیم) کیتھولک مخالف قانون سازی سے متاثر تھیں اور ان کا ارادہ تھا۔ بیپٹسٹ جوائنٹ کمیٹی کے ایگزیکٹو ڈائریکٹر جے برینٹ واکر نے کہا ہے: "یہ حقیقت کہ چرچ اور ریاست کی علیحدگی کی حمایت کچھ لوگوں نے کی ہے جنہوں نے کیتھولک مخالف دشمنی یا سیکولر جھکاؤ کا مظاہرہ کیا ہے، اس اصول کی صداقت کو مجروح نہیں کرتا ہے۔ مذہبی آزادی کے چیمپئنز نے چرچ اور ریاست کی علیحدگی کے لیے ان وجوہات کی بنا پر بحث کی ہے جن کا کیتھولک مخالف یا سیکولر ثقافت کی خواہش سے کوئی تعلق نہیں ہے۔ بے شک، علیحدگی پسندوں نے کیتھولک چرچ کی مخالفت کی ہے جب اس نے اپنے پارچیل اسکولوں کی حمایت کرنے یا پبلک اسکولوں میں کیمپس میں جاری وقت کے لیے بحث کرنے تک عوام سے رابطہ کرنے کی کوشش کی ہے۔ لیکن مسائل پر یہ اصولی بحث مذہبی تعصب کے الزام کی حمایت نہیں کرتی ہے "اسٹیون والڈمین کا کہنا ہے کہ،" انجیلی بشارت والوں [sic، بیپٹسٹس اور میتھوڈسٹس] نے میڈیسن اور جیفرسن کی کوششوں کے لیے سیاسی طاقت فراہم کی، نہ صرف اس لیے کہ وہ سرکاری گرجا گھروں کو روکنا چاہتے تھے بلکہ اس لیے کہ وہ روحانی اور سیکولر دنیا کو الگ رکھنا چاہتے تھے۔ " فرینک لیمبرٹ نے لکھا ہے کہ "مذہبی آزادی غیر متوقع شراکت داروں کے اتحاد کا نتیجہ ہے۔ آئزک باکوس اور جان لی لینڈ جیسے نیو لائٹ انجیلیکلز نے چرچ اور ریاست کی مکمل علیحدگی کے لیے لڑنے کے لیے جیمز میڈیسن اور تھامس جیفرسن جیسے دیویوں اور شکوک و شبہات کے ساتھ افواج میں شمولیت اختیار کی۔ " جیمز میڈیسن انقلاب سے پہلے ورجینیا میں بیپٹسٹوں کی جدوجہد سے متاثر تھے، جہاں نوجوانوں کو انگلیکن چرچ کے لائسنس کے بغیر تبلیغ کرنے پر جیل بھیج دیا گیا تھا۔ ایک نوجوان وکیل کے طور پر، میڈیسن نے عدالت میں ایسے افراد کا دفاع کیا۔ میڈیسن اور جیفرسن دونوں نے مذہبی آزادی کو ورجینیا کے ریاستی آئین میں شامل کیا۔ جج چارلس سی ہینس نے 2013 میں دی واشنگٹن پوسٹ میں ایک اوپی ایڈ لکھا، جس میں کہا گیا: ریاستہائے متحدہ میں سیاست اور مذہب رابرٹ این بیلہ نے لکھا ہے کہ اگرچہ چرچ اور ریاست کی علیحدگی ریاستہائے متحدہ کے آئین پر مضبوطی سے مبنی ہے، لیکن اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ ریاستہائے متحدہ کے سیاسی معاشرے میں کوئی مذہبی جہت نہیں ہے۔ انہوں نے ریاستہائے متحدہ میں سیاست اور مذہب کے درمیان مخصوص تعلق کو بیان کرنے کے لیے "شہری مذہب" کی اصطلاح استعمال کی۔ ان کے 1967 کے مضمون میں جان ایف کینیڈی کی افتتاحی تقریر کا تجزیہ کیا گیا ہے: "چرچ اور ریاست کی علیحدگی کو مدنظر رکھتے ہوئے، ایک صدر لفظ 'خدا' کا استعمال کرنا کس طرح جائز ہے؟ جواب یہ ہے کہ چرچ اور ریاست کی علیحدگی نے سیاسی دائرے کو مذہبی جہت سے انکار نہیں کیا ہے۔ " 2013 میں، ایوان نمائندگان نے ریاستہائے متحدہ کے سرکاری مقصد کے طور پر "خدا پر ہمیں اعتماد ہے" کو برقرار رکھنے کے لیے بھاری اکثریت سے ووٹ دیا۔ کانگریس کے صرف 9 اراکین ؛ 8 ڈیموکریٹس اور 1 ریپبلکن نے قرارداد کے خلاف ووٹ دیا۔ مئی 2022 میں کی گئی ایک تحقیق سے پتہ چلتا ہے کہ ریاستہائے متحدہ کو عیسائی قوم قرار دینے کی سب سے مضبوط حمایت ریپبلکنز کی طرف سے آتی ہے جو انجیلی بشارت یا دوبارہ پیدا ہونے والے عیسائیوں کے طور پر شناخت کرتے ہیں۔ اس آبادیاتی گروپ میں سے 78 فیصد امریکہ کو باضابطہ طور پر ایک عیسائی ملک قرار دینے کے حق میں ہیں، جبکہ مجموعی طور پر صرف 48 فیصد ریپبلکن ہیں۔ عمر بھی ایک عنصر ہے، جس میں بیبی بومر اور سائلنٹ جنریشنز کے 70 فیصد سے زیادہ ریپبلکنز نے ریاستہائے متحدہ کو باضابطہ طور پر عیسائی ملک بننے کی حمایت کی ہے۔ پولیٹیکو کے مطابق، رائے شماری میں یہ بھی پایا گیا کہ سفید فاموں کی شکایات کے جذبات کا عیسائی قوم پرستی کے ساتھ انتہائی تعلق ہے: "سفید فام جواب دہندگان جو کہتے ہیں کہ ان کی نسل کے ارکان کو دوسروں کے مقابلے میں زیادہ امتیازی سلوک کا سامنا کرنا پڑا ہے، ان کے عیسائی امریکہ کو گلے لگانے کا زیادہ امکان ہے۔ تمام امریکیوں میں سے تقریبا 59 فیصد جو کہتے ہیں کہ سفید فام لوگوں کے ساتھ امتیازی سلوک کیا گیا ہے۔ تمام امریکیوں میں سے 38 فیصد کے مقابلے میں، امریکہ کو ایک عیسائی ملک قرار دینے کے حق میں ہیں۔ " ۔