Vaishnavism
شیو مت، شکتی مت اور اسمارٹ ازم کے ساتھ ویشنو مت () ہندوؤں کے بڑے فرقوں میں سے ایک ہے۔ اسے وشنو مت بھی کہا جاتا ہے کیونکہ یہ وشنو کو واحد اعلی مانتا ہے جو دیگر تمام ہندو دیوتاؤں یعنی مہاوشنو کی قیادت کرتا ہے۔ اس کے پیروکاروں کو ویشنو یا ویشنو کہا جاتا ہے، اور اس میں کرشن مت اور رام مت جیسے ذیلی فرقے شامل ہیں، جو کرشن اور رام کو بالترتیب اعلی مخلوق سمجھتے ہیں۔ جانسن اور گرم کے 2010 کے ایک اندازے کے مطابق، ویشنو مت سب سے بڑا ہندو فرقہ ہے، جو تقریبا 64.1 کروڑ یا ہندوؤں کا 67.6% ہے۔ ویشنو مت کا قدیم ظہور واضح نہیں ہے، اور وسیع پیمانے پر وشنو کے ساتھ مختلف علاقائی غیر ویدک مذاہب کے امتزاج کے طور پر قیاس کیا جاتا ہے۔ کئی مشہور غیر ویدک مذہبی روایات، خاص طور پر واسودیو-کرشنا اور گوپال-کرشنا اور نارائن کے بھگوت فرقوں کا انضمام، 7 ویں سے چوتھی صدی قبل مسیح میں تیار ہوا۔ اسے ابتدائی صدیوں عیسوی میں ویدک دیوتا وشنو کے ساتھ ضم کیا گیا تھا، اور اسے ویشنو مت کے طور پر حتمی شکل دی گئی، جب اس نے اوتار کا نظریہ تیار کیا، جس میں مختلف غیر ویدک دیوتاؤں کو اعلی خدا وشنو کے الگ اوتار کے طور پر احترام کیا جاتا ہے۔ رام، کرشن، نارائن، کالکی، ہری، وتوبا، وینکٹیشور، شری ناتھ جی، اور جگن ناتھ مشہور اوتار کے ناموں میں سے ہیں، یہ سب ایک ہی اعلی وجود کے مختلف پہلوؤں کے طور پر دیکھے جاتے ہیں۔ ویشنو روایت وشنو (اکثر کرشنا) کے اوتار کی محبت بھری عقیدت کے لیے جانی جاتی ہے، اور اس طرح دوسری صدی عیسوی میں برصغیر پاک و ہند میں بھکتی تحریک کے پھیلاؤ کی کلید تھی۔ اس میں متعدد فرقوں (سمپردیا) کے چار اسکول ہیں: رامانوج کا قرون وسطی کے دور کا وششٹدویت اسکول، مادھواچاریہ کا دویت اسکول، نمبرکاچاریہ کا دویتدویت اسکول، اور ولبھاچاریہ کا شدھدویت۔ رامانند (14 ویں صدی) نے رام پر مبنی تحریک شروع کی، جو اب ایشیا کا سب سے بڑا خانقاہوں کا گروہ ہے۔ ویشنو مت کے کلیدی متون میں ویدوں، اپنشدوں، بھگود گیتا، پنچ راتر (اگما) متون، نالائرا دیویا پربندھم، اور بھگوت پران شامل ہیں۔ تاریخ کی ابتداء شمالی ہندوستان ویشنو مت کا قدیم ظہور غیر واضح ہے، اس کے ثبوت متضاد اور بہت کم ہیں۔ مختلف روایات کی مطابقت پذیری کے نتیجے میں ویشنو مت وجود میں آیا۔ اگرچہ وشنو ویدک شمسی دیوتا تھے، لیکن اگنی، اندرا اور دیگر ویدک دیوتاؤں کے مقابلے میں ان کا ذکر کم ہوتا ہے، اس طرح یہ پتہ چلتا ہے کہ ویدک مذہب میں ان کا معمولی مقام تھا۔ ڈانڈیکر کے مطابق، جسے آج ویشنو مت کے طور پر سمجھا جاتا ہے اس کی ابتدا ویدی مت میں بالکل نہیں ہوئی تھی، بلکہ یہ کئی مشہور مذہبی روایات کے انضمام سے ابھری تھی جو ویدک دور کے اختتام پر برہمن مت کے زوال کے بعد، شمالی ہندوستان کی دوسری شہری کاری سے قریب سے پہلے، 7 ویں سے چوتھی صدی قبل مسیح میں تیار ہوئی تھیں۔ یہ ابتدائی طور پر واسودیو کے ارد گرد واسودیو مت کے طور پر تشکیل پایا، جو ورشنیوں کے ایک دیوتا رہنما اور ورشنی ہیروز میں سے ایک تھے۔ بعد میں، ورشنیوں اور یادووں کے قبائل کے درمیان قریبی تعلقات کی وجہ سے، واسودیو کو کرشن "یادووں کے دیوتا قبائلی ہیرو اور مذہبی رہنما" کے ساتھ ضم کر دیا گیا، تاکہ ضم شدہ دیوتا بھگوان واسودیو-کرشنا تشکیل پائے۔ اس کے بعد چوتھی صدی عیسوی میں ابھروں کی چرواہا برادری کے گوپال-کرشنا کے فرقے کے ساتھ انضمام ہوا۔ گوپال کرشن کے کردار کو اکثر غیر ویدک سمجھا جاتا ہے۔ ڈانڈیکر کے مطابق، اس طرح کے انضمام نے غیر روایتی سرامن تحریک اور قدامت پسند ویدک مذہب کے درمیان کرشن مت کی پوزیشن کو مستحکم کیا۔ ڈانڈیکر کا کہنا ہے کہ "گریٹر کرشنا ازم" نے پھر رگ ویدک وشنو کو اعلی دیوتا کے طور پر اپنایا تاکہ قدامت پسند عناصر کی طرف اپنی اپیل کو بڑھایا جا سکے۔ کلسٹرمیر کے مطابق، ویشنو مت کی ابتدا تازہ ترین صدیوں قبل مسیح اور ابتدائی صدیوں عیسوی میں، ورشنی ہیروز کے ایک سرکردہ رکن، بہادر واسودیو کے فرقے سے ہوئی، جسے پھر یادووں کے ہیرو کرشن کے ساتھ ملا دیا گیا، اور پھر بھی کئی صدیوں بعد گوپال روایات کے "الہی بچے" بالا کرشن کے ساتھ۔ کلوسٹرمیر کے مطابق، "کچھ کتابوں میں کرشن کو بھگوت مذہب کے بانی اور پہلے استاد کے طور پر پیش کیا گیا ہے۔" دلال کے مطابق، "لگتا ہے کہ بھگوت کی اصطلاح ویدک دیوتا بھاگا کے تصور سے تیار ہوئی ہے، اور ابتدائی طور پر ایسا لگتا ہے کہ یہ برہمنائی دیوتاؤں سے آزاد ایک الوہیت پرست فرقہ تھا۔" کرشن روایات کی ترقی کے بعد ان غیر ویدک روایات کو مہابھارت کینن کے ساتھ ہم آہنگ کیا گیا، اس طرح قدامت پسند اسٹیبلشمنٹ کے لیے قابل قبول بننے کے لیے خود کو ویدزم سے منسلک کیا گیا۔ رگ وید کے وشنو کو غیر ویدک کرشن مت میں ضم کر لیا گیا اور وہ اعلی خدا کے مساوی بن گئے۔ وشنو کے اوتار میں سے ایک کے طور پر کرشن کی ظاہری شکل ابتدائی صدیوں عیسوی میں سنسکرت مہاکاویوں کے دور کی ہے۔ فریڈ ہیلم ہارڈی کے مطابق، بھگود گیتا-ابتدائی طور پر، ایک کرشنائی صحیفہ-کو مہابھارت میں کرشن مت کے کلیدی متن کے طور پر شامل کیا گیا تھا۔ آخر کار، نارائن کے پرستاروں کو بھی شامل کیا گیا، جس نے وشنو مت کو مزید برہمن بنا دیا۔ نارا نارائن پرستوں کی ابتدا بداری میں ہوئی ہوگی، جو ہندوکش کی ایک شمالی چوٹی ہے، اور پروسا نارائن کے نام سے ویدک قدامت پسندی میں جذب ہو گئے ہوں گے۔ پروسا نارائن بعد میں ارجن اور کرشنا میں تبدیل ہو گئے ہوں گے۔ آخری ویدک متون (~ 1000 سے 500 قبل مسیح) میں، مابعد الطبیعاتی برہمن کا تصور نمایاں ہوتا ہے، اور ویشنو مت کی روایت وشنو کو برہمن سے ملتا جلتا مانتی ہے، بالکل اسی طرح جیسے شیو مت اور شکتی مت شیو اور دیوی کو بالترتیب برہمن مانتے ہیں۔ یہ پیچیدہ تاریخ وشنو مت کے دو اہم تاریخی فرقوں میں جھلکتی ہے۔ بھگوت، واسودیو-کرشن کی پوجا کرتے ہیں، اور برہمن ویشنو مت کے پیروکار ہیں، جبکہ پاکاراترین نارائن کو اپنا بانی مانتے ہیں، اور تانترک ویشنو مت کے پیروکار ہیں۔ جنوبی ہندوستان کے ایس کرشنا سوامی آئینگر کا کہنا ہے کہ ویشنو الواروں کی زندگی 12 ویں صدی کے پہلے نصف کے دوران تھی، ان کے کام شمال میں برہمن مت اور ہندو مت کے احیاء کے وقت کے بارے میں پھل پھول رہے تھے، یہ قیاس کرتے ہوئے کہ ویشنو مت جنوب میں تقریبا پہلی صدی عیسوی میں داخل ہوا ہوگا۔ سیکولر ادب بھی موجود ہے جو جنوب میں اس روایت کے آغاز کو تیسری صدی عیسوی سے منسوب کرتا ہے۔ یو۔ وی۔ تامل ادب کے ایک عالم، سوامی ناتھن ایر نے سنگم دور کی قدیم تصنیف، جسے پریپتال کے نام سے جانا جاتا ہے، شائع کی، جس میں وشنو کی تعریف میں سات نظمیں ہیں، جن میں کرشن اور بلرام کے حوالے بھی شامل ہیں۔ آیانگر نے سنگم کی کچھ پرانی نظموں میں موریہؤں کے جنوب پر حملے کا حوالہ دیا ہے، اور اشارہ کیا ہے کہ شمالی فتح کے خلاف جو مخالفت قائم کی گئی تھی اور اسے مستقل طور پر برقرار رکھا گیا تھا، اس میں ممکنہ طور پر مذہب کا ایک عنصر تھا، جنوب بدھ مت کے شہنشاہ اشوک کی قائل کلامی اور مسلسل کوشش کے ذریعے بدھ مت کی تجاوزات کے خلاف قدامت پسند برہمنزم کے لیے کھڑا تھا۔ اس دور کے تامل ادب میں جنوب میں لائے گئے اور آباد ہوئے برہمنوں کی کالونیوں کے بارے میں بکھرے ہوئے حوالہ جات موجود ہیں، اور اس قدیم ادب کی پوری پیداوار اس ادب کی تشکیل میں بلا شبہ برہمن کے کافی اثر کو ظاہر کرتی ہے۔ جنوب کے ویشنو مکتب نے اپنی تعلیمات ناردیا پنچ راترا اور شمال کے بھگوت پر مبنی کیں اور پاکیزگی، اعلی اخلاقیات، عبادت اور صرف ایک ہی خدا کی عقیدت پر زور دیا۔ اگرچہ دانشور طبقے نے شنکر کی یکسانیت کو بہت سراہا تھا، لیکن عوام تیزی سے وشنو کے دائرے میں آ گئے۔ ویشنو مت نے ہندوؤں کی روزمرہ کی زندگی کے لیے اسمرتی اور پرانوں کی طرف سے مقرر کردہ وسیع رسومات، رسمی رسومات، ورتوں، روزے اور ضیافتوں کی جانچ پڑتال کی، اور سورج، چاند، گرہ یا سیاروں جیسے مختلف دیوتاؤں کی پوجا بھی کی، جن کا حکم پجاری برہمن طبقے نے معاوضے اور نفع کے لیے دیا تھا۔ اس نے اپنشدوں کے نارائن کے علاوہ کسی دوسرے دیوتا کی پوجا کا حکم نہیں دیا، جسے سریستی (تخلیق)، استھیتی (وجود) اور پرالیہ (تباہی) کا بنیادی سبب سمجھا جاتا تھا۔ ادویت اور وششٹدویت کے ساتھ آنے والے فلسفوں نے نچلے طبقے کو عملی ہندو مت کے دائرے میں لایا، اور انہیں خدا کو جاننے اور مکتی (نجات) حاصل کرنے کا حق اور استحقاق فراہم کیا۔ تملکم کے پلّو خاندان نے ویشنو مت کی سرپرستی کی۔ مہندر ورمن نے وشنو اور شیو دونوں کے مزارات بنائے، ان کے کئی غار مندر برہما، وشنو اور شیو کے مزارات کی نمائش کرتے ہیں۔ پلّو تسلط کے دور میں، جس کے فورا بعد، باغی بدھ مت اور جینوں سے لڑتے ہوئے، ویشنو مت اور شیو مت دونوں پروان چڑھے۔ پلّو مختلف خاندانوں میں سے بھی پہلے تھے جنہوں نے ترومالا میں وینکٹیشور مندر کو زمین اور دولت پیش کی، جو جلد ہی جنوبی ہندوستان کا سب سے زیادہ قابل احترام مذہبی مقام بن جائے گا۔ سری ویشنو آچاریہ رامانوج کو ہوئسل بادشاہ وشنو وردھن (جسے اصل میں بٹدیوا کہا جاتا ہے) کو جین مت سے ویشنو مت میں تبدیل کرنے کا سہرا دیا جاتا ہے، جس سے کرناٹک میں عقیدے کو تقویت ملی۔ ایسا لگتا ہے کہ چالوکیوں اور پلّووں کے ان کے حریفوں نے وشنو مت کو الہی بادشاہی کے دعوے کے طور پر استعمال کیا، ان میں سے ایک نے خود کو وشنو کے زمینی ظہور کے طور پر اعلان کیا جبکہ دوسرے نے فورا شیو مت کو اپنی پسندیدہ روایت کے طور پر اپنا لیا، ان میں سے کسی نے بھی دوسرے کے دیوتا کو زیادہ اہمیت نہیں دی۔ رامانوج کا سری ویشنو سمپردیا جنوب میں غالب رہے گا، وڈکلائی فرقے نے ویدانت فلسفے کو قبول کیا اور ٹینکلائی علاقائی عبادتوں پر عمل پیرا ہے جسے پربندھم کہا جاتا ہے۔ ہارڈی کے مطابق، شمالی روایات کے لیے کرشن روایات کو مختص کرنے کے رجحان کے باوجود، ابتدائی "جنوبی کرشن مت" کے ثبوت موجود ہیں۔ جنوبی ہندوستانی تحریریں کرشن اور ان کے گوپی ساتھیوں کی سنسکرت روایات کے ساتھ قریبی متوازی دکھاتی ہیں، جو بعد کے شمالی ہندوستانی متن اور منظر کشی میں ہر جگہ موجود ہیں۔ تامل ثقافت کی ابتدائی تحریروں جیسے منیمیکالائی اور سلیپاٹیکرم میں کرشن، ان کے بھائی اور پسندیدہ خواتین ساتھیوں کو اسی طرح پیش کیا گیا ہے۔ ہارڈی کا استدلال ہے کہ سنسکرت بھگوت پران بنیادی طور پر تامل الواروں کی بھکتی کا سنسکرت "ترجمہ" ہے۔ جنوبی ہندوستانی مال (پیرومل) کے لیے عقیدت کرشن مت کی ابتدائی شکل ہو سکتی ہے، کیونکہ مال ایک الہی شخصیت کے طور پر ظاہر ہوتا ہے، زیادہ تر کرشن کی طرح وشنو کے کچھ عناصر کے ساتھ۔ الوار، جن کے نام کا ترجمہ "ڈوبا ہوا" کیا جا سکتا ہے، پیرومل کے عقیدت مند تھے۔ انہوں نے جنوب کے ویشنو کینن کو اپنی سب سے اہم عبادت، نالائرا دیویا پربندھم کے ساتھ مرتب کیا، جس کا سراغ 10 ویں صدی میں نتھامونی کی تالیف کے طور پر ملتا ہے۔ ان کی نظمیں ویشنو کی طرف ایک واضح رخ دکھاتی ہیں، اور اکثر کرشنا، مال کی طرف۔ لیکن وہ اوتار کے تصور کی بنیاد پر کرشن اور وشنو کے درمیان فرق نہیں کرتے ہیں۔ پھر بھی، ہارڈی کے مطابق، مال یا میو کا حوالہ دیتے وقت "کرشنا ازم" کے بجائے "میوونزم" کی اصطلاح استعمال کی جانی چاہیے۔ ابتدائی الوار وشنو بھکتی (وشنو کی عقیدت) کی تعظیم کرنے کی بات کرتے ہیں، لیکن ساتھ ہی، وہ شیو بھکتی (شیو کی عقیدت) کو کافی ہمدردی کے ساتھ مانتے ہیں، اور شیووں کو چہرے پر رکھنے کے لیے ایک واضح کوشش کرتے ہیں۔ قدیم ترین الوار شیو اور وشنو کو ایک کے طور پر بیان کرتے ہیں، حالانکہ وہ اپنی متحد شکل کو وشنو کے طور پر تسلیم کرتے ہیں۔ سری رنگم، جو کہ 600 ایکڑ پر محیط دنیا کا سب سے بڑا کام کرنے والا مندر ہے، وشنو کی ایک شکل رنگاناتھ سوامی کے لیے وقف ہے۔ روایت ہے کہ راجا وبھیشن، جو لنکا جاتے ہوئے رنگ ناتھ کی مورتی لے کر جا رہے تھے، نے مورتی کو زمین پر رکھ کر تھوڑی دیر کے لیے آرام کیا۔ جب وہ جانے کے لیے تیار ہوا تو اسے احساس ہوا کہ مورتی زمین پر پھنسی ہوئی ہے۔ لہذا، اس نے ایک چھوٹا سا مزار بنایا، جو دریائے کاویری کے کنارے دیوتا رنگ ناتھ کے لیے ایک مشہور مسکن بن گیا۔ مندر کا پورا احاطہ بڑی دیواروں کے ساتھ، منڈپوں کی طرف، 1000 ستونوں کے ساتھ ہال 14 ویں سے 17 ویں صدی عیسوی تک 300 سال کی مدت میں تعمیر کیے گئے تھے۔ گپتا دور چندرگپت دوم (وکرمادتیہ) (375-413 CE) سے شروع ہونے والے زیادہ تر گپتا بادشاہوں کو پرم بھاگوت یا بھگوت ویشنو کے نام سے جانا جاتا تھا۔ لیکن حنا کے حملوں کے بعد، خاص طور پر 500 عیسوی کے آس پاس الچون ہنوں کے حملوں کے بعد، گپتا سلطنت زوال پذیر اور ٹکڑے ٹکڑے ہو گئی، بالآخر مکمل طور پر منہدم ہو گئی، جس کے نتیجے میں ویشنو مت کو بدنام کیا گیا، جس مذہب کو وہ اتنی شدت سے فروغ دے رہا تھا۔ وسطی اور شمالی ہندوستان میں نئی ابھرتی ہوئی علاقائی طاقتوں، جیسے اولیکار، موکھری، میترک، کلاکوری یا وردھنوں نے شیو مت کو اپنانے کو ترجیح دی، جس سے شیو کی پوجا کی ترقی اور اس کے اقتدار کے نظریے کو ایک مضبوط تحریک ملی۔ ویشنو مت بنیادی طور پر ان علاقوں میں مضبوط رہا جو ان واقعات سے متاثر نہیں ہوئے تھے: جنوبی ہندوستان اور کشمیر۔ ابتدائی قرون وسطی کا دور گپتا دور کے بعد، کرشن مت ویشنو مت کے ایک بڑے دھارے تک پہنچ گیا، اور ویشنو مت مختلف فرقوں اور ذیلی فرقوں میں تیار ہوا، ان میں سے بیشتر نے بھکتی پر زور دیا، جو جنوبی ہندوستانی مذہبیت سے بہت زیادہ متاثر تھا۔ جدید اسکالرشپ نمبرکاچاریہ (c.7th صدی عیسوی) کو اس دور میں پیش کرتی ہے جس نے رادھا کرشن کی عبادت کو فروغ دیا اور اس کا نظریہ (دویت ادویت) کے نام سے جانا جانے لگا۔ 10 ویں صدی میں ویشنو مت نے ویدانت کے دلائل کو استعمال کرنا شروع کیا، ممکنہ طور پر وشنو پر مبنی ویدانت کی ایک پرانی روایت کو جاری رکھا جو ادویت ویدانت سے پہلے کی تھی۔ بہت سے ابتدائی ویشنو اسکالرز جیسے نتھامونی، یمناچاریہ اور رامانوجا نے آدی شنکر کی ادویت تشریحات کا مقابلہ کیا اور اس کے بجائے وشنو بھکتی کے خیالات کی تجویز پیش کی۔ ویشنو مت بنیادی طور پر شیو تمل ناڈو میں ساتویں سے دسویں صدی عیسوی کے دوران بارہ الواروں، سنتوں کے ساتھ پروان چڑھا جنہوں نے اپنے عقیدت مندانہ نظموں سے اس فرقے کو عام لوگوں تک پھیلایا۔ جن مندروں کا الواروں نے دورہ کیا یا ان کی بنیاد رکھی وہ اب دیویا دیسام کے نام سے جانے جاتے ہیں۔ تمل زبان میں وشنو اور کرشن کی تعریف میں ان کی نظموں کو اجتماعی طور پر نالائرا دیویا پربندھ (4000 الہی آیات) کے نام سے جانا جاتا ہے۔ بعد میں قرون وسطی کا دور قرون وسطی کے ہندو مت کی بھکتی تحریک 7 ویں صدی میں شروع ہوئی، لیکن 12 ویں صدی کے بعد تیزی سے پھیل گئی۔ اس کی حمایت پران ادب جیسے بھگوت پران، شاعرانہ کاموں کے ساتھ ساتھ بہت سے علمی بھاسیوں اور سمہیتوں نے کی تھی۔ اس دور میں رامانوجاچاریہ، ویدانت دیسیکا، مادھواچاریہ اور ولبھاچاریہ جیسے اسکالرز کے زیر اثر وشنو مت سمپردیاس (فرقے یا برادریاں) کی ترقی دیکھی گئی۔ بھکتی شاعروں یا اساتذہ جیسے مناوالا ممونیگل، نام دیو، رامانند، شنکر دیو، سورداس، تلسی داس، ایکناتھ، تیاگراج، چیتنیا مہاپربھو اور بہت سے دوسرے لوگوں نے میرا (مہور اور راجستھان کی شہزادی) کی توسیع کو متاثر کیا اور اس مخصوص تحریک میں حصہ لیا۔ ان ویشنو مت سمپردیا کے بانیوں نے شنکر کے ادویت ویدانت کے عقائد کو مسترد کر دیا، خاص طور پر 12 ویں صدی میں رامانوج، 13 ویں میں ویدانت دیسکا اور مادھو، الواروں (سری ویشنو) کی عقیدت کی روایت پر اپنے الہیات کی تعمیر کرتے ہوئے۔ شمالی اور مشرقی ہندوستان میں، ویشنو مت نے 14 ویں صدی میں قرون وسطی کی مختلف تحریکوں رامانند، 15 ویں میں شنکر دیو اور 16 ویں صدی میں ولبھ اور چیتنیا کو جنم دیا۔ تاریخی طور پر، یہ چیتنیا مہاپربھو ہی تھے جنہوں نے سنیاسی بننے کے بعد 16 ویں صدی کے اوائل میں کرشن کے مقدس ناموں کے اجتماعی منتر کی بنیاد رکھی۔ جدید دور 20 ویں صدی کے دوران، ویشنو مت ہندوستان سے پھیل چکا ہے اور اب شمالی امریکہ، یورپ، افریقہ، روس اور جنوبی امریکہ سمیت دنیا بھر میں بہت سی جگہوں پر اس پر عمل کیا جاتا ہے۔ مغرب میں ویشنویت مشن کے علمبردار سنیاسی بابا پریمانند بھارتی (1858-1914) بن گئے ہیں، جو انگریزی میں بنگالی ویشنو مت کے پہلے مکمل علاج کے مصنف سری کرشن-محبت کے بھگوان اور 1902 میں نیویارک شہر میں "کرشنا سماج" سوسائٹی اور لاس اینجلس میں ایک مندر کے بانی ہیں۔ ویشنو مت کی عالمی حیثیت بڑی حد تک اسکان تحریک کی ترقی کی وجہ سے ہے، جس کی بنیاد 1966 میں اے سی بھکتی وندنت سوامی پربھوپدا نے رکھی تھی۔ کئی اقسام کے ساتھ وشو مت وشنو اور اس کے اوتار کی عقیدت پر مرکوز ہے۔ شوئیگ کے مطابق، یہ ایک "پولیمرفک مونوتھیزم" ہے، یعنی۔ ایک الہیات جو ایک واحد یک جہتی دیوتا کی بہت سی شکلوں (اننت روپ) کو تسلیم کرتا ہے، کیونکہ ایک اصل دیوتا کی بہت سی شکلیں ہیں، جس میں وشنو کئی شکلیں اختیار کرتے ہیں۔ اوکیٹا، اس کے برعکس، بیان کرتی ہے کہ ویشنو مت کے اندر مختلف فرقوں کو تھزم، پینتھیزم اور پینینتھیزم کے طور پر بہترین طور پر بیان کیا گیا ہے۔ مادھواچاریہ کے ذریعہ شروع کیا گیا ویشنو سمپردیا ایک الوہیت روایت ہے جس میں وشنو (کرشن) قادر مطلق، عالم اور عالم ہے۔ اس کے برعکس، رامانوج سے وابستہ سری ویشنو مت سمپردیا میں الوہیت کے عناصر ہیں، لیکن کئی طریقوں سے مختلف ہیں، جیسے دیوی لکشمی اور دیوتا وشنو کو لازم و ملزوم مساوی دیوتا سمجھا جاتا ہے۔ کچھ اسکالرز کے مطابق، سری ویشنو مت اپنے الہیات "ماورائی اور غیر معمولی" کے ساتھ، ایک خدایت پر نہیں بلکہ پینینتھیزم پر زور دیتا ہے، جہاں خدا کائنات میں ہر چیز میں گھس جاتا ہے، اور تمام تجرباتی حقیقت خدا کا جسم ہے۔ ولبھاچاریہ سے وابستہ ویشنو سمپردیا دیگر ویشنو مت کی روایات کے برعکس، پینتھیزم کی ایک شکل ہے۔ شوئیگ کا کہنا ہے کہ چیتنیا کی گوڈیا ویشنو روایت ایک کثیر الجہتی دو الوہیت کے قریب ہے کیونکہ دیوی رادھا اور بھگوان کرشن دونوں بیک وقت برتر ہیں۔ ویشنو مت کے اصولوں میں اوتار (اوتار) کا نظریہ شامل ہے، جس میں وشنو چیزوں کو درست کرنے اور کائنات میں توازن واپس لانے کے لیے متعدد بار، مختلف شکلوں میں اوتار بناتا ہے۔ ان اوتار میں نارائن، واسودیو، رام اور کرشن شامل ہیں۔ ہر ایک ایک الہی شخصیت کا نام ہے جس کی بالادستی منسوب کی گئی ہے، جسے ویشنو مت کی ہر ایک متعلقہ روایت الگ مانتی ہے۔ وشنو مت اور کرشن مت کی اصطلاح "کرشن مت" () کو آزاد روایات کے ایک بڑے گروہ کو بیان کرنے کے لیے استعمال کیا گیا ہے-ویشنو مت کے اندر سمپرادیوں میں کرشن کو اعلی خدا سمجھا جاتا ہے، جبکہ "وشنو مت" کو وشنو پر توجہ مرکوز کرنے والے فرقوں کے لیے استعمال کیا جا سکتا ہے جس میں کرشن ایک اوتار ہے، بجائے اس کے کہ وہ ایک ماورائے اعلی وجود ہے۔ وشنو مت وشنو کو اعلی ترین وجود مانتا ہے۔ جب دوسرے تمام ویشنو کرشن کو وشنو کے اوتار میں سے ایک کے طور پر تسلیم کرتے ہیں، حالانکہ صرف کرشنا کے لوگ ہی کرشن اور اس کی شکلوں (رادھا کرشن، وتوبا اور دیگر) کے ساتھ اعلی وجود (سویم بھگوان، برہمن، تری مورتی کا ایک ذریعہ) کی شناخت کرتے ہیں، تو وہ خود کو وشنو کے طور پر ظاہر کرتے ہیں۔ یہ رام مت، رادھا مت، سیتا مت وغیرہ جیسے گروہوں سے اس کا فرق ہے۔ اس طرح کرشن مت کو فلسفیانہ ہندو مت کو عوام کے لیے پرکشش بنانے کی ابتدائی کوششوں میں سے ایک سمجھا جاتا ہے۔ عام زبان میں کرشن مت کی اصطلاح اکثر استعمال نہیں کی جاتی ہے، کیونکہ بہت سے لوگ ایک وسیع تر اصطلاح "ویشنو مت" کو ترجیح دیتے ہیں، جو وشنو سے متعلق دکھائی دیتی ہے، خاص طور پر وشنو مت کے طور پر۔ وشنو مرکوز فرقوں میں، وشنو یا نارائن واحد اعلی خدا ہیں۔ وشنو کی بالادستی پر یقین پران متون میں درج وشنو کے بہت سے اوتار (اوتار) پر مبنی ہے، جو دوسرے ہندو دیوتاؤں جیسے گنیش، سوریہ یا درگا سے مختلف ہیں۔ سری ویشنو سمپردیا کے عقیدت مندوں کے لیے، "بھگوان وشنو اعلی وجود اور تمام وجود کی بنیاد ہیں"۔ اس کی شریک حیات لکشمی کو وشنو اور اس کے عقیدت مندوں کے درمیان ثالث کے طور پر کام کرنے کے لیے بیان کیا گیا ہے، جو اپنا فضل اور معافی پیش کرنے کے لیے مداخلت کرتی ہے۔ ویدانت دیسیکا کے مطابق، اعلی الہی جوڑا لکشمی نارائن پوری کائنات میں پھیلا ہوا ہے اور اس سے بالاتر ہے، جسے ان کا جسم کہا جاتا ہے۔ انہیں مادی اور روحانی دونوں طرح کی تمام زندگیوں کی حمایت کرنے کے لیے بیان کیا گیا ہے۔ اس طرح لکشمی کو اعلی ترین ماں اور نارائن کو تخلیق کا اعلی ترین باپ تصور کیا جاتا ہے۔ کرشن ویشنو مت کی آزاد روایات کے کرشن مت گروپ میں، جیسے نمبرکا سمپردیا (پہلا کرشنائٹ سمپردیا جسے نمبرکا نے تقریبا 7 ویں صدی عیسوی میں تیار کیا تھا)، ایکاسرن دھرم، گوڈیا ویشنو مت، مہانبھو، رودر سمپردیا (پشتیمارگ)، ویشنو سہاجیہ اور وارکری، عقیدت مند کرشن کو خدا کی ایک اعلی شکل، اور تمام اوتار کے منبع، سویم بھگوان کے طور پر پوجا کرتے ہیں۔ کرشن مت کو اکثر بھگوت مت بھی کہا جاتا ہے-شاید سب سے قدیم کرشن تحریک کرشن واسودیو کے ساتھ بھگوت مت تھی (تقریبا دوسری صدی قبل مسیح)-بھگوت پران کے بعد جو اس بات پر زور دیتا ہے کہ کرشن خود "بھگوان" ہیں، اور دیگر تمام شکلوں کے ماتحت ہیں: وشنو، نارائن، پروشا، اشورا، ہری، واسودیو، جناردن وغیرہ۔ کرشن کو اکثر سیاہ جلد والے شخص کی ظاہری شکل کے طور پر بیان کیا جاتا ہے اور اسے بانسری بجانے والے ایک نوجوان چرواہے لڑکے کے طور پر یا فلسفیانہ ہدایت اور رہنمائی دینے والے ایک نوجوان شہزادے کے طور پر دکھایا گیا ہے، جیسا کہ بھگود گیتا میں ہے۔ کرشن کی پوجا ہندو مت کی بہت سی دوسری روایات میں بھی کی جاتی ہے۔ کرشن اور ان سے وابستہ کہانیاں مختلف ہندو فلسفیانہ اور مذہبی روایات کے وسیع میدان عمل میں ظاہر ہوتی ہیں، جہاں یہ خیال کیا جاتا ہے کہ خدا اپنے عقیدت مند عبادت گزاروں کے سامنے ان کی مخصوص خواہشات کے مطابق بہت سی مختلف شکلوں میں ظاہر ہوتا ہے۔ ان شکلوں میں روایتی ویشنو متون میں بیان کردہ کرشن کے مختلف اوتار شامل ہیں، لیکن وہ ان تک محدود نہیں ہیں۔ درحقیقت، یہ کہا جاتا ہے کہ سویم بھگوان کے مختلف پھیلاؤ بے شمار ہیں اور انہیں کسی ایک مذہبی برادری کے محدود صحیفوں میں پوری طرح بیان نہیں کیا جا سکتا۔ بہت سے ہندو صحیفے بعض اوقات کسی خاص روایت کے خدشات کی عکاسی کرنے والی تفصیلات میں مختلف ہوتے ہیں، جبکہ کرشن کے بارے میں نظریہ کی کچھ بنیادی خصوصیات سب کی طرف سے مشترک ہیں۔ رادھا کرشن رادھا کرشن خدا کے نسائی اور مردانہ دونوں پہلوؤں کا امتزاج ہے۔ کرشن کو اکثر گوڈیا ویشنو مت کے الہیات میں سویم بھگوان کہا جاتا ہے اور رادھا کرشن کی اندرونی طاقت اور اعلی محبوب ہے۔ کرشن کے ساتھ، رادھا کو اعلی دیوی کے طور پر تسلیم کیا جاتا ہے، کیونکہ کہا جاتا ہے کہ وہ کرشن کو اپنی محبت سے قابو کرتی ہے۔ یہ مانا جاتا ہے کہ کرشن دنیا کو مسحور کرتا ہے، لیکن رادھا اسے بھی مسحور کرتی ہے۔ اس لیے وہ سب کی اعلی دیوی ہے۔ رادھا اور کرشن بالترتیب لکشمی اور وشنو کے اوتار ہیں۔ ہندوستان کے علاقے برج میں، رادھا اور کرشن کی ایک ساتھ پوجا کی جاتی ہے، اور ان کی علیحدگی کا تصور بھی نہیں کیا جا سکتا۔ اور، کچھ برادریاں رادھا کو زیادہ عقیدت مندانہ اہمیت دیتی ہیں۔ اگرچہ خدا کی اس شکل کی عبادت کے بارے میں بہت پہلے حوالہ جات موجود ہیں، لیکن یہ تب سے ہے جب جے دیو گوسوامی نے بارہویں صدی عیسوی میں ایک مشہور نظم گیتا گووندا لکھی تھی، جس کے بعد سے الہی کرشن اور ان کی شریک حیات رادھا کے درمیان روحانی محبت کا موضوع پورے ہندوستان میں منایا جانے والا موضوع بن گیا۔ یہ مانا جاتا ہے کہ کرشن نے رادھا کی تلاش کے لیے رس رقص کا "دائرہ" چھوڑ دیا ہے۔ چیتنیا اسکول کا ماننا ہے کہ بھگوت پران میں اس واقعے کو بیان کرنے والی آیت میں رادھا کا نام اور شناخت دونوں ظاہر اور پوشیدہ ہیں۔ یہ بھی مانا جاتا ہے کہ رادھا صرف ایک چرواہا لڑکی نہیں ہے، بلکہ راس رقص میں حصہ لینے والی تمام گپیوں، یا الہی شخصیات کی اصل ہے۔ اوتار بھگوت پران کے مطابق وشنو کے بائیس اوتار ہیں، جن میں رام اور کرشن شامل ہیں۔ دشاوتار ایک بعد کا تصور ہے۔ ووہا پنکراترین ووہا کے نظریے کی پیروی کرتے ہیں، جس میں کہا گیا ہے کہ خدا کے چار مظہر (ووہا) ہیں، یعنی واسودیو، سمکرسن، پردیومنا اور انیرودھ۔ یہ چار مظہر "اعلی ترین نفس، انفرادی نفس، ذہن اور خود غرضی" کی نمائندگی کرتے ہیں۔ دھرم ویشنو مت کے الہیات کی بحالی نے وشنو کے ارد گرد اوتار (اوتار) کے تصور کو محافظ یا برقرار رکھنے والے کے طور پر تیار کیا ہے۔ اس کے اوتار، ویشنو مت پر زور دیتے ہیں، اچھائی کو بااختیار بنانے اور برائی سے لڑنے کے لیے اترتے ہیں، اس طرح دھرم کو بحال کرتے ہیں۔ اس کی عکاسی قدیم بھگود گیتا کے حصوں میں اس طرح ہوتی ہے: ویشنو الہیات میں، جیسے کہ بھگوت پران اور پنکراترا میں پیش کیا گیا ہے، جب بھی کائنات بحران میں ہوتی ہے، عام طور پر اس وجہ سے کہ برائی مضبوط ہوتی گئی ہے اور کائنات کو اس کے توازن سے باہر پھینک دیا ہے، وشنو کا ایک اوتار مادی شکل میں ظاہر ہوتا ہے، تاکہ برائی اور اس کے ذرائع کو تباہ کیا جا سکے، اور اچھائی اور برائی کی ہمیشہ موجود قوتوں کے درمیان کائناتی توازن کو بحال کیا جا سکے۔ ہندو مت کی ویشنو مت کی روایات کے اندر وشنو کے سب سے مشہور اور مشہور اوتار کرشن، رام، نارائن اور واسودیو ہیں۔ ان ناموں سے وسیع ادب جڑا ہوا ہے، ہر ایک کی اپنی خصوصیات، افسانے اور متعلقہ فنون ہیں۔ مثال کے طور پر مہابھارت میں کرشن شامل ہیں، جبکہ رامائن میں رام شامل ہیں۔ ویدوں، اپنشدوں، بھگود گیتا اور اگاموں ویشنو مت کے صحیفوں کے ذرائع ہیں، جبکہ بھگوت پران ایک قابل احترام اور مشہور متن ہے، جس کے کچھ حصے جیسے ڈومینک گڈل کو صحیفہ کے طور پر شامل کیا گیا ہے۔ روایت کی دیگر اہم تحریروں میں مہابھارت اور رامائن کے ساتھ ساتھ مختلف سمپردیاس (ویشنو مت کے اندر فرقے) کی تحریریں شامل ہیں۔ بہت سی ویشنو روایات میں، کرشن کو ایک استاد کے طور پر قبول کیا جاتا ہے، جن کی تعلیمات بھگوت گیتا اور بھگوت پران میں ہیں۔ صحیفوں ویدوں اور اپنشدوں ویشنو مت، تمام ہندو روایات کی طرح، ویدوں کو صحیفوں کا اختیار سمجھتے ہیں۔ ویشنو مت کے اندر تمام روایات برہمنوں، ارنیاکوں اور اپنشدوں کو چار ویدوں میں سرایت شدہ سروتی کے طور پر مانتی ہیں، جبکہ اسمرتی، جس میں تمام مہاکاوی، پران اور اس کے سمہیتا شامل ہیں، ماریاسوسائی دھوامونی کا کہنا ہے کہ، ویدک متون کا "تفسیر یا نمائشی ادب" سمجھا جاتا ہے۔ ہندو فلسفے کے ویدانت اسکولوں، جنہوں نے اپنشدوں اور برہما سترا کی تشریح کی، نے ویشنو مت کی فلسفیانہ بنیادیں فراہم کیں۔ ویدک متون کی قدیم قدیم زبان کو دیکھتے ہوئے، ہر مکتب کی تشریح مختلف ہوتی ہے، اور یہ ویشنو مت کے سمپرادیوں (فرقوں) کے درمیان اختلافات کا ذریعہ رہا ہے۔ ان تشریحات نے وشنو مت کے اندر مختلف روایات پیدا کی ہیں، مدھواچاریہ کے دوہری (دویت) ویدانت سے لے کر مدھوسودن سرسوتی کے غیر دوہری (ادویت) ویدانت تک۔ ویشنو اپنشدوں کے ساتھ ساتھ قدیم پرنسپل اپنشدوں کے احترام اور تشخیصی تجزیے کے ساتھ، ویشنو سے متاثر اسکالرز نے 14 وشنو اوتار پر مرکوز اپنشدوں کی تصنیف کی جنہیں ویشنو اپنشدوں کے نام سے جانا جاتا ہے۔ انہیں ہندو ادب کے مکتیکا اپنشدک مجموعہ میں 95 معمولی اپنشدوں کا حصہ سمجھا جاتا ہے۔ ان میں سے سب سے قدیم غالبا پہلی صدی قبل مسیح میں لکھے گئے تھے، جبکہ آخری قرون وسطی کے آخر میں لکھے گئے تھے۔ تمام ویشنو اپنشدوں میں یا تو براہ راست قدیم پرنسپل اپنشدوں کا حوالہ دیا گیا ہے یا ان میں پائے جانے والے کچھ نظریات کو شامل کیا گیا ہے۔ سب سے زیادہ حوالہ شدہ متون میں برہدرنیکا اپنشد، چندوگیا اپنشد، کتھا اپنشد، ایشا اپنشد، منڈاکا اپنشد، تیتیریا اپنشد اور دیگر شامل ہیں۔ کچھ معاملات میں، وہ رگ وید اور یجر وید کی برہمن اور ارنیاک تہوں کے ٹکڑوں کا حوالہ دیتے ہیں۔ ویشنو اپنشد متنوع خیالات پیش کرتے ہیں، جن میں بھکتی طرز کے مذہبی موضوعات سے لے کر ادویت، یوگا، شیو اور شکتی موضوعات کے ساتھ ویشنو خیالات کی ترکیب تک شامل ہیں۔ بھگود گیتا ویشنو مت میں ایک مرکزی متن ہے، اور خاص طور پر کرشن کے تناظر میں۔ بھگود گیتا نہ صرف ویشنو مت کے اندر، بلکہ ہندو مت کی دیگر روایات کے لیے بھی ایک اہم صحیفہ ہے۔ یہ ہندو فلسفے کے ویدانت مکتب کے تین اہم متون میں سے ایک ہے، اور تمام ویشنو مت سمپردوں کے لیے مرکزی رہا ہے۔ بھگود گیتا کرشن اور ارجن کے درمیان ایک مکالمہ ہے، اور بھکتی، گیان اور کرما یوگا کو روحانی آزادی کے متبادل طریقوں کے طور پر پیش کرتا ہے، جس کا انتخاب فرد پر چھوڑ دیا جاتا ہے۔ متن میں دھرم، اور اس کے تعاقب کو اپنے اعمال کے ثمرات کی خواہش کے بغیر فرض کے طور پر، آزادی کے روحانی راستے کی ایک شکل کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ کلونی اور سٹیورٹ کا کہنا ہے کہ متن، ویشنو الہیات کی بنیادوں کا خلاصہ کرتا ہے کہ پوری کائنات وشنو کے اندر موجود ہے، اور زندگی اور زندگی کے تمام پہلو نہ صرف ایک الہی ترتیب ہیں بلکہ خود دیوتا بھی ہیں۔ بھکتی، بھگود گیتا میں، بانٹنے کا ایک عمل ہے، اور اندر اور باہر روحانیت کے بارے میں گہری ذاتی آگاہی ہے۔ بھگود گیتا کلاسیکی اپنشدوں اور ویدک فلسفے کا خلاصہ ہے، اور بھگوت اور ویشنو مت کی متعلقہ روایات سے قریب سے وابستہ ہے۔ اس متن پر تبصرہ کیا گیا ہے اور اسے متنوع ویشنو فرقوں میں ضم کیا گیا ہے، جیسے کہ قرون وسطی کے دور کے مادھواچاریہ کے دویت ویدانت اسکول اور رامانوج کے وششٹدویت ویدانت اسکول کے ساتھ ساتھ 20 ویں صدی کی ویشنو تحریکیں جیسے کہ ان کے الہی فضل اے سی بھکتی وندتا سوامی پربھوپدا کی طرف سے ہرے کرشن تحریک۔ پنکراترا سمہیتا (لفظی طور پر، پانچ راتیں) متون کی ایک صنف ہے جہاں وشنو کو نارائن اور واسودیو کے طور پر پیش کیا جاتا ہے، اور ویشنو متون کی اس صنف کو ویشنو اگاموں کے نام سے بھی جانا جاتا ہے۔ اس کے نظریات مہابھارت کے نارائنیا حصے کی کہانیوں میں سرایت کرتے پائے جاتے ہیں۔ نارائن کو حتمی غیر متغیر سچائی اور حقیقت (برہمن) کے طور پر پیش کیا جاتا ہے، جو پوری کائنات میں پھیلا ہوا ہے اور تمام مذاہب کا استاد ہونے کا دعوی کیا جاتا ہے۔ پنکراترا متون ویوہ کا اوتار کا نظریہ پیش کرتے ہیں تاکہ یہ واضح کیا جا سکے کہ کس طرح مطلق حقیقت (برہمن) ہمیشہ بدلتی ہوئی حقیقت (وشنو اوتار) کی مادی شکل میں ظاہر ہوتی ہے۔ واسودیو، پنکراترا متون کا کہنا ہے کہ، اخراج کے ایک سلسلے سے گزرتا ہے، جہاں اس کے نئے اوتار ظاہر ہوتے ہیں۔ اوتار کی تشکیل کا یہ نظریہ ہندو فلسفے کے سمکھیا مکتب کے تیار کردہ مادے اور زندگی کے ارتقاء کے نظریات کو ہم آہنگی سے مربوط کرتا ہے۔ یہ تحریریں کائنات، عبادت کے طریقے، تانتر، یوگا اور ویشنو مندروں (مندرا نرمان) کے ڈیزائن اور تعمیر کے پیچھے کے اصولوں کو بھی پیش کرتی ہیں۔ ان متون نے بہت سی ویشنو برادریوں میں، خاص طور پر جنوبی ہندوستان میں، مذہب اور مندر کی تقریبات کی رہنمائی کی ہے۔ پنکراترا سمہیتا زور دینے میں تانترک ہیں، اور سری ویشنو روایت جیسی تانترک ویشنو روایات کی بنیاد پر ہیں۔ وہ ویدک ویشنو روایات جیسے بھگوت روایت کی تکمیل اور مقابلہ کرتے ہیں، جو زیادہ قدیم ویدک متون، رسمی گرائمر اور طریقہ کار پر زور دیتی ہیں۔ اگرچہ طرز عمل مختلف ہیں، پنکراترا کا فلسفہ بنیادی طور پر اپنشدوں سے ماخوذ ہے، اس کے خیالات ویدک تصورات کی ترکیب کرتے ہیں اور ویدک تعلیمات کو شامل کرتے ہیں۔ ویشنو مذہبی متون کی اس صنف کی تین سب سے زیادہ زیر مطالعہ تحریریں پوشکر سمہیتا، ستوت سمہیتا اور جیاکھیا سمہیتا ہیں۔ دیگر اہم پنکراتر متون میں لکشمی تنتر اور احیر بدھنیہ سمہیتا شامل ہیں۔ اسکالرز متن کی اس صنف کا آغاز تقریبا 7 ویں یا 8 ویں صدی عیسوی اور اس کے بعد کے زمانے میں کرتے ہیں۔ دیگر تحریریں مہابھارت اور رامائن دو ہندوستانی مہاکاوی مہابھارت اور رامائن ویشنو فلسفہ اور ثقافت کو پیش کرتے ہیں جو افسانوں اور مکالموں میں سرایت کرتے ہیں۔ مہاکاویوں کو ہندو ثقافت میں پانچواں وید سمجھا جاتا ہے۔ رامائن وشنو کے اوتار رام کی کہانی بیان کرتا ہے، اور اسے دھرم، اخلاقیات اور اخلاقیات کے اصولوں پر مبنی 'مثالی بادشاہ' کی تاریخ کے طور پر لیا جاتا ہے۔ رام کی بیوی سیتا، اس کا بھائی لکشمن، اس کے عقیدت مند اور پیروکار ہنومان سبھی ویشنو روایت کے اندر ویشنو آداب اور رویے کی مثال کے طور پر اہم کردار ادا کرتے ہیں۔ راون، مہاکاوی کا شریر بادشاہ اور ولن، کو ادھرما کے مظہر کے طور پر پیش کیا گیا ہے، جس میں اس کے برعکس کردار ادا کیا گیا ہے کہ کیسے برتاؤ نہ کیا جائے۔ مہابھارت کرشن کے ارد گرد مرکوز ہے، اسے ماورائے اعلی وجود کے اوتار کے طور پر پیش کرتا ہے۔ اس مہاکاوی میں اچھائی اور برائی کے درمیان جنگ کی کہانی بیان کی گئی ہے، ہر طرف کی نمائندگی دولت اور طاقت کے حامل کزن کے دو خاندان کرتے ہیں، جن میں سے ایک کو خوبیوں اور اقدار سے کارفرما دکھایا گیا ہے جبکہ دوسرے کو برائی اور دھوکہ دہی سے دکھایا گیا ہے، جس میں کرشنا ڈرامے میں اہم کردار ادا کر رہے ہیں۔ اس کام کی فلسفیانہ خاص بات بھگود گیتا ہے۔ مہونی کا کہنا ہے کہ پران تفریحی بیانیے اور تاریخوں کا ایک اہم ذریعہ ہیں، جو "فلسفیانہ، مذہبی اور صوفیانہ طریقوں کے تجربے اور اظہار" کے ساتھ ساتھ عکاس "اخلاقی اور سوٹیریولوجیکل ہدایات" سے جڑے ہوئے ہیں۔ زیادہ وسیع پیمانے پر، پران ادب انسائیکلوپیڈک ہے، اور اس میں متنوع موضوعات جیسے کاسموگنی، کاسمولوجی، دیوتاؤں، دیوی دیوتاؤں، بادشاہوں، ہیروز، سنتوں اور دیوتاؤں کی نسب، لوک کہانیاں، سفری رہنما اور زیارت، مندر، طب، فلکیات، گرائمر، معدنیات، مزاح، محبت کی کہانیاں، نیز الہیات اور فلسفہ شامل ہیں۔ پران متون کی ایک زندہ صنف تھی کیونکہ ان پر معمول کے مطابق نظر ثانی کی جاتی تھی، ان کا مواد پرانوں میں انتہائی متضاد ہے، اور ہر پران متعدد مخطوطات میں بچ گیا ہے جو خود متضاد ہیں۔ ہندو پران گمنام تحریریں ہیں اور ممکنہ طور پر صدیوں کے دوران بہت سے مصنفین کا کام ہے۔ 18 مہاپورانوں (عظیم پرانوں) میں سے بہت سے عنوانات وشنو کے اوتار پر مبنی ہیں۔ تاہم، ان میں سے بہت سے دراصل، بڑے حصے میں، شیو سے متعلق پران ہیں، ممکنہ طور پر اس وجہ سے کہ ان متون کو ان کی تاریخ پر نظر ثانی کی گئی تھی۔ کچھ کو ویشنو مضامین میں نظر ثانی کی گئی، جیسے برہما ویورتا پران، جس کی ابتدا سوریہ (سورج دیوتا) کے لیے وقف ایک پران متن کے طور پر ہوئی تھی۔ متنی کراس ریفرنسنگ شواہد سے پتہ چلتا ہے کہ 15 ویں/16 ویں صدی عیسوی میں یا اس کے بعد، یہ بڑے ترمیمات کے ایک سلسلے سے گزرا، اور برہما ویورتا پران کے تقریبا تمام موجودہ نسخے اب ویشنو (کرشنا) بھکتی پر مبنی ہیں۔ موجودہ مخطوطات میں سے اہم ویشنو پران بھگوت پران، وشنو پران، نارادیہ پران، گروڑ پران، ویو پران اور وراہ پران ہیں۔ برہمنڈ پران ادھیتم-رامائن کے لیے قابل ذکر ہے، جو اس میں رام پر مرکوز ایک سرایت شدہ متن ہے، جو فلسفیانہ طور پر بھکتی کو شکتی ازم اور ادویت ویدانت کے ساتھ جوڑنے کی کوشش کرتا ہے۔ جبکہ وشنو کا اوتار ویشنو مت کے پرانوں کا بنیادی مرکز ہے، ان متون میں ایسے ابواب بھی شامل ہیں جو شیو، شکتی (دیوی طاقت)، برہما اور ہندو دیوتاؤں کے ایک مندر کی تعظیم کرتے ہیں۔ ویشنو پرانوں کے فلسفے اور تعلیمات بھکتی پر مبنی ہیں (اکثر کرشنا، لیکن کچھ میں رام کی خصوصیات)، لیکن وہ "تنگ، فرقہ وارانہ روح" کی عدم موجودگی کو ظاہر کرتے ہیں۔ اس کے بھکتی نظریات کے مطابق، یہ تحریریں سمکھیا، یوگا اور ادویت ویدانت کے نظریات کی ترکیب کو ظاہر کرتی ہیں۔ گوڈیا ویشنو، ولبھ سمپردیا اور نمبرکا سمپرادیا میں، کرشن کو بھگوت پران میں تمام اوتار کا ماورائے اعلی، اعلی وجود اور منبع مانا جاتا ہے۔ متن کرشن کے لیے محبت بھری عقیدت کے طریقوں کو بیان کرتا ہے، جس میں اس کے عقیدت مند مسلسل اس کے بارے میں سوچتے ہیں، جب کرشن کو بہادری کے مشن پر بلایا جاتا ہے تو وہ غم اور پیاس محسوس کرتے ہیں۔ فرقہ وارانہ تحریریں وارکری تحریک میں عام تحریر کے عمومی حصے کے علاوہ درج ذیل صحیفوں کو مقدس سمجھا جاتا ہے: گیانشوری تکارم-گاتھا سوپان دیوی نام دیو-گاتھا ایکناتھی-بھگوت چیتنیا تحریک میں دیگر مذہبی ذرائع کے ساتھ درج ذیل تحریریں ہیں۔ سات سندر بھاس برہما سمہیتا صحیفوں کے تئیں رویہ چیتنیا ویشنو روایات پچھلے آچاریوں کی تحریروں کو ان کے متعلقہ نسب یا سمپردیا میں صحیفوں کی مستند تشریحات کے طور پر حوالہ دیتے ہیں۔ اگرچہ اسمارٹ ازم اور ادویت ازم جیسے بہت سے اسکول صحیفوں کی فلسفیانہ اور استعاراتی تشریح کی حوصلہ افزائی کرتے ہیں اور بہت لفظی طور پر نہیں، چیتنیا ویشنو ازم لفظی معنی () کو بنیادی اور بالواسطہ معنی () کے طور پر ثانوی کے طور پر زور دیتا ہے:-"ہدایات کو لفظی طور پر قبول کیا جانا چاہیے، بغیر خیالی یا علامتی تشریحات کے۔" بھکتی تحریک 7 ویں صدی عیسوی کے دوران جنوبی ہندوستان کے ویشنووں میں شروع ہوئی، 13 ویں صدی کے آخر میں تمل ناڈو سے کرناٹک اور مہاراشٹر کے راستے شمال کی طرف پھیل گئی، اور سیاسی غیر یقینی صورتحال اور ہندو اسلام کے تنازعات کے دور میں پندرہویں صدی تک پورے ہندوستان میں وسیع پیمانے پر قبولیت حاصل کی۔ الوار، جس کا لفظی معنی ہے "جو خدا میں ڈوبے ہوئے ہیں"، ویشنو شاعر سنت تھے جو ایک جگہ سے دوسری جگہ سفر کرتے ہوئے وشنو کی تعریفیں گاتے تھے۔ انہوں نے سری رنگم جیسے مندر کے مقامات قائم کیے، اور ویشنو مت کے بارے میں خیالات پھیلائے۔ ان کی نظمیں، جو دیویا پربندھم کے نام سے مرتب کی گئیں، ویشنووں کے لیے ایک بااثر صحیفہ بن گئیں۔ بھگوت پران کے جنوبی ہندوستانی الور سنتوں کے حوالے، بھکتی پر زور دینے کے ساتھ، بہت سے اسکالرز نے اسے جنوبی ہندوستانی ماخذ دینے پر مجبور کیا ہے، حالانکہ کچھ اسکالرز سوال کرتے ہیں کہ کیا یہ ثبوت اس امکان کو خارج کرتا ہے کہ بھکتی تحریک کی ہندوستان کے دوسرے حصوں میں متوازی پیش رفت ہوئی تھی۔ ویشنو بھکتی کے طریقوں میں وشنو اوتار (اکثر کرشنا) کے لیے محبت بھری عقیدت، ایک جذباتی تعلق، موجودگی کی خواہش اور مسلسل احساس شامل ہے۔ زندگی اور زندگی کے تمام پہلو نہ صرف ایک الہی ترتیب ہیں بلکہ ویشنو بھکتی میں خود دیوتا ہیں۔ کمیونٹی کے رواج جیسے کہ ایک ساتھ گانے گانا (کیرتن یا بھجن)، ایک ساتھ خدا کی موجودگی کی تعریف کرنا یا خوشی سے منانا، عام طور پر مندروں کے اندر، لیکن بعض اوقات کھلے عام میں ویشنو کے مختلف طریقوں کا حصہ ہوتے ہیں۔ یہ ویشنووں کو سماجی بنانے اور سماجی شناخت بنانے میں مدد کرتے ہیں۔ تلکا ویشنو اپنے ماتھوں کو چندنا سے بنے تلکا سے نشان زد کرتے ہیں، یا تو روزانہ کی رسم کے طور پر، یا خاص مواقع پر۔ مختلف ویشنو سمپرادیوں میں سے ہر ایک کا اپنا مخصوص انداز تلکا ہے، جو ان کے مخصوص نسب کے سدھانت کو ظاہر کرتا ہے۔ عام تلکا کا نمونہ ایک پیرابولک شکل کا ہوتا ہے جس پر حرف U یا دو یا زیادہ جڑی ہوئی عمودی لکیریں ہوتی ہیں اور ناک پر ایک اور اختیاری لکیر ہوتی ہے جو حرف Y سے ملتی جلتی ہوتی ہے، جس میں دو متوازی لکیریں کرشن کے کمل کے پاؤں کی نمائندگی کرتی ہیں اور ناک کا نچلا حصہ تلسی کے پتے کی نمائندگی کرتا ہے۔ ویشنو مت کی تانترک روایات میں، ایک گرو کی طرف سے دی گئی شروعات (دکشا) کے دوران جس کے تحت انہیں ویشنو کے طریقوں کو سمجھنے کی تربیت دی جاتی ہے، شروعات کرنے والے وشنو کو اعلی کے طور پر قبول کرتے ہیں۔ آغاز کے وقت، شاگرد کو روایتی طور پر ایک مخصوص منتر دیا جاتا ہے، جسے شاگرد وشنو یا اس کے کسی اوتار کی پوجا کے طور پر بلند آواز میں یا دماغ کے اندر دہرائے گا۔ دہرائی جانے والی دعا کی مشق کو جپ کہا جاتا ہے۔ گوڈیا ویشنو گروپ میں، جو شخص وشنو یا کرشن کے نام سے عبادت کرتا ہے اسے پریکٹس کے ذریعے ویشنو سمجھا جا سکتا ہے، "جو صرف ایک بار کرشن کے مقدس نام کا نعرہ لگاتا ہے اسے ویشنو سمجھا جا سکتا ہے"۔ زیارت گاہ ویشنووں کے لیے زیارت کے اہم مقامات میں گروویور مندر، سری رنگم، کانچی پورم، ورنداون، متھرا، ایودھیا، تروپتی، پنڈھر پور (وٹھل)، پوری (جگگن ناتھ)، نیرا نرسنگ پور (نرسمہا)، مایا پور، ناتھدوارہ، دوارکا، اڈیپی (کرناٹک)، شری گووندجی مندر (امپھال)، گووند دیو جی مندر (جے پور) اور مکتی ناتھ شامل ہیں۔ مقدس مقامات ورنداون کو کرشن مت کی کئی روایات کے ذریعہ ایک مقدس مقام سمجھا جاتا ہے۔ یہ کرشن پوجا کا مرکز ہے اور اس علاقے میں قدیم زمانے سے کرشن سے وابستہ گووردھن اور گوکولہ جیسی جگہیں شامل ہیں۔ کرشنا کے لاکھوں بھکت یا عقیدت مند ہر سال ان زیارت گاہوں کا دورہ کرتے ہیں اور زمین پر کرشنا کی زندگی کے مناظر سے متعلق متعدد تہواروں میں شرکت کرتے ہیں۔ دوسری طرف، گلوکا کو کرشن، سویم بھگوان کا ابدی مسکن سمجھا جاتا ہے، کچھ ویشنو اسکولوں کے مطابق، بشمول گوڈیا ویشنو مت اور سوامی نارائن سمپردیا۔ اس کی صحیفہ جاتی بنیاد برہما سمہیتا اور بھگوت پران میں لی گئی ہے۔ روایات چار سمپردیا اور دیگر روایات ویشنو مت کی روایات کو چار سمپردیا میں تقسیم کیا جا سکتا ہے، جن میں سے ہر ایک کی مثال ایک مخصوص ویدک شخصیت ہے۔ وہ ایک مخصوص بانی کے ساتھ وابستہ رہے ہیں، جو مندرجہ ذیل اسکیم فراہم کرتے ہیں: سری سمپردیہ (رامانوجا)، برہما سمپردیہ (مادھواچاریہ)، رودر سمپردیہ (وشنو سوامی، ولبھاچاریہ)، کماراس سمپردیہ (نمبرکا)۔ یہ چار سمپردیا دوسری صدی عیسوی کی ابتدائی صدیوں میں، 14 ویں صدی تک ابھر کر سامنے آئے، جس نے بھکتی تحریک کو متاثر کیا اور اس کی منظوری دی۔ ویشنو سمپرادیوں کے فلسفیانہ نظام رامانوج کے اہل اجارہ دار وششٹدویت سے لے کر مادھواچاریہ کے مذہبی دویت تک، ولبھاچاریہ کے خالص غیر دوہری شدھدویت تک ہیں۔ وہ سب وشنو کے اوتار کا احترام کرتے ہیں، لیکن روح (جیو) اور برہمن کے درمیان تعلقات، بدلتی اور غیر متغیر حقیقت کی نوعیت، عبادت کے طریقوں کے ساتھ ساتھ زندگی کے گھریلو مرحلے بمقابلہ سنیاس (ترک) مرحلے کے لیے روحانی آزادی کے بارے میں مختلف نظریات رکھتے ہیں۔ چار بڑے سمپردوں کے علاوہ، صورتحال زیادہ پیچیدہ ہے، ویکھاناس ان چار سمپردوں سے بہت پرانے ہیں، اور متعدد اضافی روایات اور فرقے جو بعد میں شروع ہوئے، یا ان چار سمپردوں میں سے کسی ایک کے ساتھ منسلک ہوئے۔ قرون وسطی کے آخر تک اور مغل سلطنت کے دور میں کرشن سمپردیا کی بنیاد رکھی جاتی رہی، جیسے رادھا ولبھ سمپردیا، ہری داس، گوڈیا اور دیگر۔ بھگوت کرشن کے ابتدائی پرستار تھے، بھگوت، بھگوت کے پیروکار، کرشن، واسودیو، وشنو یا بھگوان کی شکل میں۔ بھگوت کی اصطلاح ایک عام مذہبی روایت یا مذہبی عبادت کے رویے کی نشاندہی کر سکتی ہے جو 11 ویں صدی تک رائج تھی، نہ کہ کسی مخصوص فرقے کی، اور وشنو عقیدت مندوں کے لیے ایک عہدہ کے طور پر مشہور ہے۔ ویشنو بھگوتوں کا قدیم ترین صحیفہ ثبوت 115 قبل مسیح کا ایک نوشتہ ہے، جس میں یونانی-باختری بادشاہ امتلکیتا کے سفیر ہیلیوڈوروس کا کہنا ہے کہ وہ واسودیو کا بھگوت ہے۔ اس کی حمایت گپتاؤں نے کی تھی، جو مخصوص فرقوں کے برعکس ایک وسیع اپیل کی تجویز کرتی ہے۔ پنکراترا پنکراترا نارائن پوجا کی روایت ہے۔ پنکاراترا کی اصطلاح کا مطلب ہے "پانچ راتیں"، پنکا سے، "پانچ"، اور رات، "راتیں"، اور یہ "پانچ راتوں کی قربانی" سے ماخوذ ہو سکتا ہے جیسا کہ ستپٹھ برہمن میں بیان کیا گیا ہے، جس میں بتایا گیا ہے کہ پروسا نارائن پانچ راتوں تک جاری رہنے والی قربانی کے ذریعے کس طرح اعلی ترین وجود بننے کا ارادہ رکھتا ہے۔ مہابھارت کا نارائنیا حصہ پنکاراتروں کے خیالات کو بیان کرتا ہے۔ وسودیو اور خالص تخلیق کے ووہا اظہار سے لے کر مخلوط تخلیق کے تتووں کے ذریعے ناپاک یا مادی تخلیق میں، اظہارات کے ایک سلسلے کے ذریعے مطلق کے ظہور کی وضاحت خصوصیت ہے۔ پنکاراترا سمہیتا 7 ویں یا 8 ویں صدی کے بعد سے تیار ہوئے، اور ان کا تعلق اگامک یا تنتر سے ہے، جو انہیں ویدک قدامت پسندی سے متصادم کرتا ہے۔ جنوبی ہندوستان میں وشنو کے پرستار اب بھی ان متون میں بیان کردہ پنچ راترا پوجا کے نظام پر عمل کرتے ہیں۔ اگرچہ پنکاراترا کی ابتدا شمالی ہندوستان میں ہوئی تھی، لیکن اس کا جنوبی ہندوستان پر گہرا اثر تھا، جہاں اس کا سری ویشنو روایت سے گہرا تعلق ہے۔ ویلبن کے مطابق، "پنکاراترا کائناتی اور رسمی نظریہ اور عمل الواروں کی منفرد مقامی زبان کی عقیدت پر مبنی شاعری کے ساتھ مل جاتے ہیں، اور سری ویشنو روایت کے بانی رامانوج نے پنکاراترا خیالات کی تشہیر کی۔" رامانند سری ویشنو مت کے اثر و رسوخ کے ذریعے پنکارتر خیالات سے بھی متاثر تھے، جس کے ذریعے پنکارتر شمالی ہندوستان میں دوبارہ داخل ہوا۔ ویکھاناسا ویکھاناسا پنکاراترا سے وابستہ ہیں، لیکن خود کو ویدک قدامت پسند فرقے کے طور پر مانتے ہیں۔ جدید ویکھاناس پنکارتر اور سری ویشنو روایت کے عناصر کو مسترد کرتے ہیں، لیکن جنوبی ہندوستان میں قدامت پسند ویکھاناس کے ساتھ تاریخی تعلق واضح نہیں ہے۔ ہو سکتا ہے کہ ویکھانوں نے الور روایت کے عقیدت مند عناصر کو شامل کرنے کی مزاحمت کی ہو، جبکہ پنکاراترا اس شمولیت کے لیے کھلے تھے۔ ویکھاناسوں کا اپنا بنیادی متن، ویکھاناسمارتا سترا ہے، جو ویدک اور غیر ویدک رسمی عبادت کے امتزاج کو بیان کرتا ہے۔ ویکھانا بہت سے جنوبی ہندوستانی مندروں میں سردار پجاری بن گئے، جہاں وہ اب بھی بااثر ہیں۔ قرون وسطی کی ابتدائی روایات اسمارٹزم اسمارٹا روایت عام دور کے آغاز کے آس پاس ہندو مت کے (ابتدائی) کلاسیکی دور کے دوران تیار ہوئی، جب ہندو مت برہمنزم اور مقامی روایات کے درمیان تعامل سے ابھرا۔ فلڈ کے مطابق، پرانوں کی ادب کی صنف کے ساتھ اسمارٹزم کی ترقی اور توسیع ہوئی۔ آدی شنکر کے زمانے تک، اس نے پانچ دیوتاؤں کے ساتھ پانچ مندروں کی پوجا، یعنی وشنو، شیو، گنیش، سوریہ اور دیوی (شکتی) کی پوجا، "متنوع اور متضاد عقیدت مندانہ طریقوں کے حل کے طور پر" تیار کر لی تھی۔ روایتی طور پر، سری آدی شنکراچاریہ (8 ویں صدی) کو اسمارتا کا سب سے بڑا استاد اور مصلح سمجھا جاتا ہے۔ ہلٹے بیٹل کے مطابق، آدی شنکر آچاریہ نے اپنشدوں کی غیر دوہری تشریح کو ایک بحال شدہ اسمارتا روایت کے ٹچ اسٹون کے طور پر قائم کیا۔ الوار، "جو خدا میں ڈوبے ہوئے ہیں"، جنوبی ہندوستان کے بارہ تامل شاعر سنت تھے جنہوں نے ہندو دیوتا وشنو یا ان کے اوتار کرشن کے لیے اپنی خواہش، خوشی اور خدمت کے گیتوں میں بھکتی (عقیدت) کی حمایت کی۔ الواروں کا ظہور 5 ویں صدی سے 10 ویں صدی عیسوی کے درمیان ہوا، حالانکہ ویشنو روایت کے مطابق الوار 4200 قبل مسیح-2700 قبل مسیح کے درمیان رہتے تھے۔ تمل تاریخ کے ابتدائی قرون وسطی کے دور میں لکھی گئی الوروں کی عقیدت مندانہ تحریریں بھکتی تحریک کی کلیدی تحریریں ہیں۔ انہوں نے ویشنو دیوتاؤں کے 108 "ٹھکانوں" (مندروں)، دیویا دیسام کی تعریف کی۔ ان کے تمثیلوں کا مجموعہ دیویا پربندھ کے نام سے جانا جاتا ہے۔ ان کی بھکتی نظموں نے ایک ایسی ثقافت کے قیام اور برقرار رکھنے میں اہم کردار ادا کیا ہے جو رسم و رواج پر مبنی ویدک مذہب کی مخالفت کرتی تھی اور نجات کے واحد راستے کے طور پر عقیدت میں جڑی ہوئی تھی۔ عصری روایات گیون فلڈ میں پانچ سب سے اہم عصری ویشنو احکامات کا ذکر ہے۔ نمبرکا سمپردایا نمبرکا سمپردایا، جسے کمار سمپردایا بھی کہا جاتا ہے، ویشنو مت کی چار حقیقی روایات میں سے ایک ہے۔ یہ کرشن کی اس کی اہم ساتھی رادھا کے ساتھ پوجا کرتا ہے۔ اس روایت کی بنیاد نمبرکاچاریہ نے 7 ویں عیسوی-12 عیسوی کے آس پاس رکھی تھی۔ نمبرکا کا فلسفیانہ موقف دوہری یکسانیت ہے اور اس نے اپنی ساری عقیدت سخیا بھاو میں الہی جوڑے رادھا کرشن کی متحد شکل پر مرکوز کی۔ سری ویشنو مت سری ویشنو مت ویشنو مت کے اندر ایک اہم فرقے میں سے ایک ہے جس کی ابتدا جنوبی ہندوستان میں ہوئی، جس نے وشنو کی شریک حیات لکشمی کو خراج عقیدت کے طور پر سری کے سابقہ لفظ کو اپنایا۔ سری ویشنو برادری برہمن اور غیر برہمن دونوں پر مشتمل ہے۔ یہ وشنو کے ایک بڑے پران پر مبنی برہمن پرست عبادت گزاروں اور غیر برہمن گروہوں کے ساتھ موجود تھا جو غیر وشنو گاؤں کے دیوتاؤں کی پوجا کرتے تھے اور ان کی پیروی بھی کرتے تھے۔ سری ویشنو مت کی تحریک اپنی سماجی شمولیت کے ساتھ پروان چڑھی، جہاں ذاتی دیوتا (وشنو) کے لیے جذباتی عقیدت صنف یا ذات کی حد کے بغیر کھلی رہی ہے۔ سری ویشنووں اور دیگر ویشنو گروہوں کے درمیان سب سے نمایاں فرق ویدوں کی ان کی تشریح میں ہے۔ جبکہ دیگر ویشنو گروہ ویدک دیوتاؤں جیسے اندرا، ساوتار، بھاگا، رودر وغیرہ کی تشریح کرتے ہیں۔ اپنے پران ہم منصبوں کی طرح ہونے کے لیے، سری ویشنو ان کو نارائن کے مختلف نام/کردار/شکلیں سمجھتے ہیں، یہ دعوی کرتے ہوئے کہ پورا وید صرف وشنو کی پوجا کے لیے وقف ہے۔ سری ویشنووں نے ویدک سکتا کو شامل کرنے کے لیے سدرشن ہوما جیسے پنچ راترا ہوما کو دوبارہ تیار کیا ہے، اس طرح انہیں ویدک نقطہ نظر ملتا ہے۔ سری ویشنو مت نے 10 ویں صدی میں تاملکم میں ترقی کی۔ اس میں دو مختلف روایات کو شامل کیا گیا، یعنی تانترک پنکراترا روایت، اور شمالی ہندوستان کی پران وشنو پوجا ان کے تجریدی ویدک الہیات کے ساتھ، اور تمل ناڈو کے الواروں کی جنوبی بھکتی روایت ان کی ذاتی عقیدت کے ساتھ۔ اس روایت کی بنیاد نتھامونی (10 ویں صدی) نے رکھی تھی، جس نے یمناچاریہ کے ساتھ مل کر دونوں روایات کو یکجا کیا اور الواروں کو کھینچ کر روایت کو قانونی حیثیت دی۔ اس کا سب سے بااثر رہنما رامانوج (1017-1137) تھا، جس نے وششٹدویت ("اہل غیر دوہری") فلسفہ تیار کیا۔ رامانوج نے ویدانت سے سری ویشنو مت کے لیے وششٹدویت فلسفے کی بنیادیں تشکیل دے کر اپنشدوں اور ویدوں کی اس وقت کی غالب ادویت ویدانت تشریح کو چیلنج کیا۔ سری ویشنو میں پنچ راترا کی تانتر روایات میں رسم و رواج اور مندر کی زندگی، وشنو کے لیے جذباتی عقیدت، اور گھریلو سماجی اور مذہبی فرائض کے تناظر میں فکر مند شکل بھکتی شامل ہیں۔ تانترک رسومات سے مراد وہ تکنیک اور نصوص ہیں جو پوجا کے دوران پڑھے جاتے ہیں، اور ان میں جنوبی ہندوستانی سری ویشنو روایت میں سنسکرت اور تامل نصوص شامل ہیں۔ سری ویشنو مت کے الہیات کے مطابق، موکش کو بھگوان کی عقیدت اور خدمت اور دنیا سے علیحدگی کے ذریعے حاصل کیا جا سکتا ہے۔ جب موکش پہنچ جاتا ہے، تو پنر جنم کا چکر ٹوٹ جاتا ہے اور روح موت کے بعد وشنو کے ساتھ متحد ہو جاتی ہے، حالانکہ وشنو کے مسکن ویکنٹھ میں اپنے امتیازات کو برقرار رکھتی ہے۔ موکش کو مکمل ہتھیار ڈالنے اور سراناگتی کے ذریعے بھی حاصل کیا جا سکتا ہے، جو کہ رب کے فضل کا عمل ہے۔ رامانوج کا سری ویشنو مت ہندو مت کے اندر دیگر روایات، جیسے اسمارتا اور شیو روایات میں پائے جانے والے جیون مکتی (اس زندگی میں آزادی) کے برعکس، ویڈیو مکتی (بعد کی زندگی میں آزادی) کو قبول کرتا ہے۔ رامانوج کے دو سو سال بعد، سری ویشنو روایت وڈکلای (شمالی فن) اور تینکلای (جنوبی فن) فرقوں میں تقسیم ہو گئی۔ وڈکلائی ویدوں کو مذہبی اختیار کا سب سے بڑا ذریعہ مانتا ہے، مندر کے آئیکونوں کے لیے عقیدت کے ذریعے بھکتی پر زور دیتا ہے، جبکہ ٹینکلائی تامل صحیفوں اور خدا کے سامنے مکمل ہتھیار ڈالنے پر زیادہ انحصار کرتے ہیں۔ سری ویشنو مت کے فلسفے پر آئینگر برادری عمل کرتی ہے اور اس کی تشہیر کرتی ہے۔ سادھ ویشنو مت سادھ ویشنو مت ویشنو مت کے اندر بڑے فرقوں میں سے ایک ہے جس کی ابتدا کرناٹک، جنوبی ہندوستان میں ہوئی، جس نے سابقہ سادھ کو اپنایا جس کا مطلب ہے 'سچ'۔ مادھواچاریہ نے اپنے ویشنو مت کو سادھ ویشنو مت کا نام دیا تاکہ اسے رامانوج کے سری ویشنو مت سے ممتاز کیا جا سکے۔ سادھ ویشنو مت کی بنیاد تیرہویں صدی کے فلسفی مادھواچاریہ نے رکھی تھی۔ یہ ہندو مت میں ایک تحریک ہے جو عام دور کے آغاز کے آس پاس اپنے کلاسیکی دور میں تیار ہوئی۔ فلسفیانہ طور پر، سادھ ویشنو مت دویت ویدانت کے ساتھ جڑا ہوا ہے، اور مادھواچاریہ کو اس کا بانی یا مصلح مانتا ہے۔ اس روایت کی جڑیں قدیم ویدوں اور پنچ راتر متون سے ملتی ہیں۔ سادھ ویشنو مت یا مادھو سمپردیا کو برہما سمپردیا بھی کہا جاتا ہے، جس کا حوالہ روحانی آقاؤں (گروؤں) کی جانشینی میں اس کی روایتی ابتداء برہما سے ہوا ہے۔ سادھ ویشنو مت میں، خالق تخلیق سے برتر ہے، اور اس لیے موکش صرف وشنو کے فضل سے آتا ہے، لیکن صرف کوشش سے نہیں۔ دیگر ویشنو اسکولوں کے مقابلے میں جو صرف بھکتی پر زور دیتے ہیں، سادھ ویشنو مت گیان، بھکتی اور ویرگیا کو موکش کے لیے ضروری اقدامات کے طور پر دیکھتا ہے۔ لہذا سادھ ویشنو مت میں آزادی حاصل کرنے کے لیے گیان یوگا، بھکتی یوگا اور کرما یوگا یکساں طور پر اہم ہیں۔ ہری داس تحریک، کرناٹک سے شروع ہونے والی بھکتی تحریک، سادھ ویشنو مت کی ایک ذیلی شاخ ہے۔ سادھ ویشنو مت وشنو کو اعلی ترین ہندو دیوتا کے طور پر پوجتا ہے اور مادھو کو، جسے وہ وشنو کے بیٹے ویو کا اوتار سمجھتے ہیں، ایک اوتار نجات دہندہ کے طور پر مانتا ہے۔ مادھو مت ویو کو اس دنیا میں وشنو کا ایجنٹ مانتا ہے، اور ہنومان، بھیم اور مادھواچاریہ اس کے تین اوتار ہیں۔ اسی وجہ سے رامائن میں ہنومان اور مہابھارت میں بھیم کے کرداروں پر زور دیا گیا ہے، اور مادھواچاریہ کو خاص طور پر بہت عزت دی جاتی ہے۔ بے شمار متون میں مادھوا نے ویو کو نمایاں طور پر دکھایا ہے۔ سادھ ویشنووں اور دیگر ویشنو گروہوں کے درمیان سب سے نمایاں فرق ویدوں کی ان کی تشریح اور ان کی عبادت کے طریقے میں ہے۔ جبکہ دیگر ویشنو گروہ ویدک دیوتاؤں جیسے رودر، اندرا وغیرہ کی پوجا سے انکار کرتے ہیں، سادھ ویشنو لکشمی، برہما، ویو، سرسوتی، شیو (رودر)، پاروتی، اندرا، سبرامنیم اور گنیش سمیت تمام دیوتاؤں کی پوجا کرتے ہیں۔ درحقیقت، مادھواچاریہ نے اپنے تانتر سارا سنگرھا میں واضح طور پر بتایا کہ تمام دیوتاؤں کی پوجا کیسے کی جاتی ہے۔ اپنی بہت سی تصانیف میں مادھواچاریہ نے شیو تتوا، پنچ مکھا شیو (رودر) کی پوجا کے طریقہ کار، پنچکشاری منتر کی بھی وضاحت کی اور یہاں تک کہ واضح طور پر وضاحت کی کہ ہر ایک کو شیو کی پوجا کیوں کرنی چاہیے۔ سادھ ویشنو مت کے بہت سے ممتاز سنتوں اور اسکالرز جیسے ویاساتیرتھا نے "لگھو شیو اسٹوتی"، نارائن پنڈت آچاریہ نے شیو اسٹوتی اور ستیہ دھرم تیرتھا نے شیو کی تعریف میں سری رودرم (نمکا چماکا) پر ایک تفسیر لکھی۔ انڈولوجسٹ بی این کے شرما کا کہنا ہے کہ یہ اس حقیقت کے مثبت ثبوت ہیں کہ مادھو شیو کی پوجا کے مخالف نہیں ہیں۔ شرما کا کہنا ہے کہ سادھ ویشنو مت دیگر ویشنو روایات کے مقابلے میں دوسرے دیوتاؤں جیسے شیو، پاروتی، گنیش، سبرامنیم اور ہندو دیوتاؤں کی پوجا کے لیے زیادہ روادار اور ملنسار ہے۔ یہی وجہ ہے کہ کنک داس نے اگرچہ اپنی ابتدائی زندگی میں تاتاچاریہ کے زیر اثر شیو وغیرہ کی پوجا کے خلاف سری ویشنو مت کے عقائد کو مکمل طور پر قبول نہیں کیا، اور بعد میں ویاساتیرتھ کا شاگرد بن گیا۔ سادھ ویشنو مت کا اثر بنگال ویشنو مت کے چیتنیا مکتب پر سب سے زیادہ نمایاں تھا، جس کے عقیدت مندوں نے بعد میں کرشنا کی پوجا پر بین الاقوامی سوسائٹی برائے کرشنا شعور (اسکان) کے طور پر عقیدت کی تحریک شروع کی-جسے بول چال میں ہرے کرشنا تحریک کے نام سے جانا جاتا ہے۔ یہ کہا جاتا ہے کہ چیتنیا مہاپربھو (1496-1534) اسورا پوری کا شاگرد تھا، جو مادھویندر پوری کا شاگرد تھا، جو لکشمیپتی تیرتھ کا شاگرد تھا، مادھواچاریہ کے سادھ ویشنو سمپردیا کے ویاساتیرتھ (1469-1539) کا شاگرد تھا۔ مادھوا مکتب فکر کا گجرات ویشنو ثقافت پر بھی بہت بڑا اثر پڑا۔ ولبھ سمپردیا کے مشہور بھکتی سنت، سوامی ہری داس مادھو ویشنو مت کے پورندر داس کے براہ راست شاگرد تھے۔ اس لیے سادھ ویشنو مت کا بھی ولبھ کے ویشنو مت پر کچھ اثر ہے۔ گوڈیا ویشنو مت، جسے چیتنیا ویشنو مت اور ہرے کرشنا کے نام سے بھی جانا جاتا ہے، کی بنیاد ہندوستان میں چیتنیا مہاپربھو (1486-1533) نے رکھی تھی۔ "گاؤڈیا" سے مراد گاؤڈا خطہ (موجودہ بنگال/بنگلہ دیش) ہے جس میں ویشنو مت کا مطلب ہے "وشنو یا کرشن کی پوجا"۔ اس کی فلسفیانہ بنیاد بنیادی طور پر بھگوت گیتا اور بھگوت پران کی ہے۔ گوڈیا ویشنو مت کا مرکز رادھا اور کرشن کی عقیدت مندانہ پوجا (بھکتی) ہے، اور خدا کی اعلی شکلوں، سویم بھگوان کے طور پر ان کے بہت سے الہی اوتار ہیں۔ سب سے زیادہ مقبول، یہ پوجا رادھا اور کرشن کے مقدس ناموں، جیسے "ہرے"، "کرشنا" اور "رام"، کو عام طور پر ہرے کرشنا (منتر) کی شکل میں گانے کی شکل اختیار کرتی ہے، جسے کیرتن بھی کہا جاتا ہے۔ یہ وشنو یا کرشن کی بہت سی شکلوں کو ایک اعلی خدا کے پھیلاؤ یا اوتار کے طور پر دیکھتا ہے۔ آئی ڈی 1 ویں صدی میں اس کے زوال کے بعد، بھکتیویناڈا ٹھاکر کی کوششوں کی وجہ سے 20 ویں صدی کے آغاز میں اسے دوبارہ زندہ کیا گیا۔ ان کے بیٹے سریلا بھکتی سدھانت سرسوتی ٹھاکورا نے ہندوستان، برما اور یورپ میں 64 گوڈیا مٹھ خانقاہوں کی بنیاد رکھی۔ ٹھاکر کے شاگرد سریلا پربھوپدا مغرب میں گئے اور انٹرنیشنل سوسائٹی فار کرشنا کانشیئسنیس (اسکان) کے ذریعے گوڈیا ویشنو مت کو پھیلایا۔ منی پوری ویشنو مت گوڈیا ویشنو مت کی ایک علاقائی شکل ہے جس کا شمال مشرقی ہندوستانی ریاست منی پور میں میتی لوگوں کے درمیان ثقافت بنانے کا کردار ہے۔ وہاں، رام مت کے دخول کے ایک مختصر عرصے کے بعد، گوڈیا ویشنو مت 18 ویں صدی کے اوائل میں، خاص طور پر اپنی دوسری سہ ماہی کے آغاز سے پھیل گیا۔ راجا غریب نواز (پامہیبا) کو چیتنیا روایت میں شروع کیا گیا تھا۔ نٹوتم ٹھاکر کے شاگردوں کے زیر اثر گوڈیا ویشنو مت کے زیادہ تر عقیدت مند حکمران اور پروپیگنڈا کرنے والے راجہ بھاگیہ چندر تھے، جنہوں نے چیتنیات نبدوپ کے لیے مقدس مقام کا دورہ کیا ہے۔ وارکری روایت وارکری سمپردیا ایک غیر برہمن بھکتی روایت ہے جو وتوبا کی پوجا کرتی ہے، جسے وٹھل بھی کہا جاتا ہے، جسے کرشن/وشنو کی ایک شکل سمجھا جاتا ہے۔ وٹھوبا کو اکثر ایک سیاہ فام نوجوان لڑکے کے طور پر دکھایا جاتا ہے، جو ایک اینٹ پر بازوؤں سے اکمبو کھڑا ہوتا ہے، بعض اوقات اس کے ساتھ اس کی مرکزی بیوی راکھومائی (کرشنا کی بیوی رکمنی کا ایک علاقائی نام) بھی ہوتی ہے۔ وارکری روایت جغرافیائی طور پر ہندوستانی ریاست مہاراشٹر سے وابستہ ہے۔ وارکری تحریک میں زندگی کے تئیں فرض پر مبنی نقطہ نظر شامل ہے، جس میں اخلاقی رویے اور شراب اور تمباکو سے سختی سے گریز پر زور دیا گیا ہے، ایک سخت لیکٹو سبزی خور غذا کو اپنانا اور ایکادشی کے دن (مہینے میں دو بار) روزہ رکھنا، طالب علم کی زندگی کے دوران خود پر پابندی (برہماچاریہ)، ذات پات یا دولت کی بنیاد پر امتیازی سلوک کو مسترد کرنے والے سب کے لیے مساوات اور انسانیت، ہندو متون کا پڑھنا، ہر روز ہری پتھ کی تلاوت اور بھجن اور کیرتن کی باقاعدہ مشق شامل ہے۔ وٹھوبا کے سب سے اہم تہوار قمری مہینوں کے گیارہویں (اکادشی) دن پر منائے جاتے ہیں۔ اشدھا کے مہینے میں شیانی ایکادشی، اور کارتک کے مہینے میں پربودھنی ایکادشی۔ وارکری شاعر سنت اپنے عقیدت مندانہ گیتوں کے لیے جانے جاتے ہیں، ابھنگ، جو وٹھوبا کے لیے وقف ہے اور مراٹھی میں ترتیب دی گئی ہے۔ دیگر عقیدت مندانہ ادب میں ہری داس کے کنڑ ترانے، اور دیوتا کو روشنی پیش کرنے کی رسومات سے وابستہ عام آرتی گانوں کے مراٹھی ورژن شامل ہیں۔ وارکروں کے قابل ذکر سنتوں اور گروؤں میں جانیشور، نام دیو، چوکھامیلا، ایکناتھ اور تکارم شامل ہیں، ان سب کو سنت کا خطاب دیا جاتا ہے۔ اگرچہ اس کے فرقے اور اس کے مرکزی مندر دونوں کی ابتداء پر بحث کی جاتی ہے، لیکن اس بات کے واضح ثبوت موجود ہیں کہ وہ 13 ویں صدی تک پہلے ہی موجود تھے۔ مختلف انڈولوجسٹوں نے وتوبا کی پوجا کے لیے ایک قبل از تاریخ تجویز کی ہے جہاں وہ پہلے ایک ہیرو پتھر، ایک چرواہا دیوتا، شیو، ایک جین سنت، یا یہاں تک کہ مختلف عقیدت مندوں کے لیے مختلف اوقات میں ان سب کا مظہر تھا۔ رامانندی روایت رامانندی سمپردیا، جسے رامیات یا راماوت بھی کہا جاتا ہے، گنگا کے میدان اور آج نیپال کے آس پاس ہندوستان کے سب سے بڑے اور سب سے زیادہ مساوی ہندو فرقوں میں سے ایک ہے۔ یہ بنیادی طور پر رام کے ساتھ ساتھ وشنو کی براہ راست اور دیگر اوتار کی پوجا پر زور دیتا ہے۔ زیادہ تر رامانند خود کو قرون وسطی کے ہندوستان کے ویشنو سنت رامانند کے پیروکار سمجھتے ہیں۔ فلسفیانہ طور پر، وہ وششٹدویت (آئی اے ایس ٹی) روایت میں ہیں۔ اس کا سنیاس ونگ سب سے بڑا ویشنو خانقاہ آرڈر تشکیل دیتا ہے اور ممکنہ طور پر پورے ہندوستان میں سب سے بڑا خانقاہ آرڈر ہو سکتا ہے۔ سنیاس مراقبہ اور سخت سنیاسیوں پر انحصار کرتے ہیں، لیکن یہ بھی مانتے ہیں کہ ان کے لیے آزادی حاصل کرنے کے لیے خدا کا فضل ضروری ہے۔ شمالی سنت روایت کبیر 15 ویں صدی کے ہندوستانی صوفی شاعر اور سنت تھے، جن کی تحریروں نے بھکتی تحریک کو متاثر کیا، لیکن جن کی آیات سکھ مت کے صحیفہ آدی گرنتھ میں بھی پائی جاتی ہیں۔ ان کی ابتدائی زندگی ایک مسلم خاندان میں تھی، لیکن وہ اپنے استاد، ہندو بھکتی رہنما رامانند سے بہت زیادہ متاثر تھے، وہ عالمگیریت کے جھکاؤ کے ساتھ ایک ویشنو بن جاتے ہیں۔ ان کے پیروکاروں نے کبیر پنتھ کی تشکیل کی۔ دادو دیال (1544-1603) گجرات سے تعلق رکھنے والے ایک شاعر سنت تھے، جو ایک مذہبی مصلح تھے جنہوں نے رسم و رواج اور پجاری کاری کے خلاف بات کی۔ جے پور، راجستھان کے قریب ان کے پیروکاروں کا ایک گروہ، جس نے ایک ویشنو فرقے کی تشکیل کی جو دادو پنتھ کے نام سے مشہور ہوا۔ اوڈیا ویشنو مت دیگر روایات اوڈیا ویشنو مت (جگن ناتھ مت)-اعلی دیوتا کے طور پر دیوتا جگن ناتھ (جگن ناتھ) کا مخصوص فرق، کرشن، پروشوتم اور پیرا برہمن کی ایک تجریدی شکل-ابتدائی قرون وسطی میں شروع ہوا تھا۔ جگن ناتھ مت کرشن مت کا ایک علاقائی ریاستی مندر پر مبنی ورژن تھا، لیکن اسے ایک غیر فرقہ وارانہ ہم آہنگی ویشنو اور تمام ہندو فرقے کے طور پر بھی سمجھا جا سکتا ہے۔ پوری، اڈیشہ میں واقع قابل ذکر جگن ناتھ مندر تقریبا 800 عیسوی سے روایت کے اندر خاص طور پر اہم ہو گیا۔ مہانبھو سمپردیا مہانبھو سمپردیا/پنتھا کی بنیاد مہاراشٹر میں 12-13 ویں صدی کے دوران رکھی گئی تھی۔ سروجنا چکردھر سوامی ایک گجراتی آچاریہ اس سمپردیا کے مرکزی مبلغ تھے۔ مہانبھوس وینیرے پنچ کرشنا ("پانچ کرشن")۔ مہانبھو پنتھا نے مراٹھی ادب کی ترقی میں اہم کردار ادا کیا۔ سہاجیہ اور باؤل روایت بنگال اور آسام میں 15 ویں صدی سے بنگالی شاعر چنڈیداس سے متاثر تانترک ویشنو-سہاجیہ پروان چڑھا، اور ساتھ ہی اس سے متعلق باؤل گروہ، جہاں کرشن مرد کا اندرونی الہی پہلو ہے اور رادھا عورت کا پہلو ہے۔ ایکاسرن دھرم ایکاسرن دھرم کی تبلیغ سریمنتا شنکر دیو نے آسام کے علاقے میں کی تھی India.It کرشن کو واحد خدا مانتا ہے۔ سترا ایکسرانا دھرم سے وابستہ ادارہ جاتی مراکز ہیں۔ رادھا ولبھ سمپردیا 16 ویں صدی میں متھرا بھکتی شاعر سنت ہیتھ ہری ونش مہاپربھو کے ذریعہ قائم کردہ رادھا پر مرکوز رادھا ولبھ سمپردیا دیگر روایات میں ایک منفرد مقام رکھتا ہے۔ اس کے الہیات میں، رادھا کو اعلی دیوتا کے طور پر پوجا جاتا ہے، اور کرشن ماتحت مقام پر ہیں۔ پرانامی سمپردیا (پرانامی پنتھ) گجرات میں 17 ویں صدی میں ابھرا، جو رادھا-کرشنا پر مرکوز دیو چندر مہاراج اور ان کے مشہور جانشین مہامتی پران ناتھ کی ہم آہنگ ہندو-اسلامی تعلیمات پر مبنی ہے۔ سوامی نارائن سمپردیا کی بنیاد 1801 میں گجرات میں اتر پردیش کے سہجانند سوامی نے رکھی تھی، جن کی پوجا ان کے پیروکار خدا کے اعلی مظہر سوامی نارائن کے طور پر کرتے ہیں۔ پہلا مندر احمد آباد میں 1822 میں بنایا گیا۔ ویشنو مت اور دیگر ہندو روایت کی میز ویشنو مت سمپردیاس مختلف فلسفوں کو قبول کرتے ہیں، کچھ پہلوؤں میں ملتے جلتے ہیں اور دوسروں میں مختلف ہیں۔ جب شیو مت، شکتی مت اور ہوشیار مت کے ساتھ موازنہ کیا جاتا ہے، تو اسی طرح کی مماثلت اور اختلافات سامنے آتے ہیں۔ آبادیاتی تاریخ یا وشنو مت یا ہندو مت کے اندر دیگر روایات کے رجحانات کے بارے میں کوئی اعداد و شمار دستیاب نہیں ہیں۔ ہندو مت کی دیگر روایات کے مقابلے میں ویشنو مت میں پیروکاروں کی نسبتا تعداد کے بارے میں تخمینے مختلف ہیں۔ کلاؤس کلوسٹرمیئر اور دیگر اسکالرز کا اندازہ ہے کہ ویشنو مت سب سے بڑا ہندو فرقہ ہے۔ جولیس لپنر کا کہنا ہے کہ ہندو مت کے فرقے دنیا کے بڑے مذاہب میں پائے جانے والے فرقوں کے برعکس ہیں، کیونکہ ہندو فرقے مبہم ہیں، افراد دیوتاؤں اور دیوی دیوتاؤں کا کثیر مرکزیت سے احترام کرتے ہیں، بہت سے ویشنو پیروکار سری (لکشمی)، شیو، پاروتی اور دیگر کو تہواروں اور دیگر مواقع پر عقیدت کے ساتھ تسلیم کرتے ہیں۔ اسی طرح شیو، شکتا اور اسمارتا ہندو وشنو کا احترام کرتے ہیں۔ وشنو مت ہندو مت کی اہم روایات میں سے ایک ہے۔ ویشنو کی بڑی برادریاں پورے ہندوستان میں، اور خاص طور پر مغربی ہندوستانی ریاستوں، جیسے مغربی مدھیہ پردیش، راجستھان، مہاراشٹر اور گجرات اور جنوب مغربی اتر پردیش میں موجود ہیں۔ ویشنو کی موجودگی کے دیگر بڑے علاقے، خاص طور پر 15 ویں صدی کے بعد، اڈیشہ، بنگال اور شمال مشرقی ہندوستان (آسام، منی پور) ہیں۔ دویت اسکول ویشنو کرناٹک میں پروان چڑھا ہے جہاں مادھاچاریہ نے مندر اور خانقاہیں قائم کیں، اور پڑوسی ریاستوں، خاص طور پر پنڈھر پور کے علاقے میں۔ تریپورہ اور پنجاب میں بھی کافی موجودگی موجود ہے۔ ہندوستان سے باہر کرشن مت کے پیروکار محدود ہیں، خاص طور پر 1960 کی دہائی کی انسداد ثقافت سے وابستہ، جن میں جارج ہیریسن جیسے مشہور شخصیات کے پیروکار بھی شامل ہیں، جس کی وجہ انٹرنیشنل سوسائٹی فار کرشنا کانشیئسنیس (اسکان) کے بانی آچاریہ اے سی بھکتی وندنت سوامی پربھوپدا نے دنیا بھر میں اس کا اعلان کیا تھا۔ تعلیمی مطالعہ ویشنو الہیات صدیوں سے ہندوستان کے اندر بہت سے عقیدت مندوں، فلسفیوں اور اسکالرز کے لیے مطالعہ اور بحث کا موضوع رہا ہے۔ ویشنو مت کا اپنا تعلیمی ونگ یونیورسٹی آف مدراس-محکمہ ویشنو مت میں ہے۔ حالیہ دہائیوں میں یہ مطالعہ یورپ کے متعدد تعلیمی اداروں میں بھی کیا گیا ہے، جیسے آکسفورڈ سینٹر فار ہندو اسٹڈیز، بھکتی وندنت کالج، اور سیانندورا ویشنو سبھا، جو کہ تریویندرم میں گوتھم پدمنا بھن کی سربراہی میں ایک اعتدال پسند اور ترقی پسند ویشنو ادارہ ہے، جو تمام ویشنو فلسفوں کو شامل کرنے کے لیے ہری گرنتھ نامی ایک واحد اور درست کتاب لانے کا ارادہ رکھتا ہے۔ نظموں کے منتر اوم نمو نارائنیا ہرے کرشنا منتر اوم نمو بھگوتے واسودیویا نے جئے شری رام جئے شری کرشنا رادھے جئے سیا رام کی تعریف کی