An unjust law is no law at all
ایک غیر منصفانہ قانون کوئی قانون نہیں ہے () قدرتی قانون کی حمایت میں ایک اظہار ہے، یہ تسلیم کرتے ہوئے کہ اختیار جائز نہیں ہے جب تک کہ یہ اچھا اور صحیح نہ ہو۔ یہ دنیا بھر میں ایک معیاری قانونی اصول بن گیا ہے۔ یہ نظریہ جان فنیس اور لون فلر سمیت قدرتی قانون کے تھیوریسٹوں سے مضبوطی سے وابستہ ہے۔ تاریخ بھر میں فلسفیانہ اور مذہبی مصنفین نے اکثر غیر منصفانہ قوانین پر اعتراض کیا ہے۔ مثال کے طور پر، یسعیاہ 10 میں: چوتھی صدی عیسوی میں، ہپپو کے آگسٹین نے کہا کہ "میرے خیال میں جو قانون منصفانہ نہیں ہے، وہ دراصل قانون نہیں ہے" ("نام میہی لیکس ایسی نان وڈیٹور، کوئی جسٹا نان فیوریٹ")۔ انہوں نے یہ اس وقت لکھا جب اس بات پر بحث کر رہے تھے کہ برائی کیوں موجود ہے۔ اس کا نتیجہ یہ تھا کہ یہ بالآخر ایک مسئلہ ہے جو لوگوں کے اچھے یا منصفانہ رویے سے الگ ہونے کی وجہ سے ہے۔ تھامس ایکویناس نے سوما تھیولوجیکا میں انسان کے بنائے ہوئے قوانین کی قانونی حیثیت اور ان کی اطاعت کی جانی چاہیے یا نہیں اس کا مکمل جائزہ لیا ہے۔ وہ پوچھتا ہے "کیا انسان کے بنائے ہوئے قوانین کی پابندی کرنی ہے؟" اس کا جواب نہیں ہے ؛ کسی قانون کی اطاعت صرف اس صورت میں کی جانی چاہیے جب وہ تین طریقوں سے جائز ہو: مقصد: قانون کو عام بھلائی کے لیے ہونا چاہیے۔ مصنف: یہ قانون بنانے والے اتھارٹی کے دائرہ کار میں ہونا چاہیے۔ فارم: اور اس کا بوجھ برابر ہونا چاہیے اور سب پر لاگو ہونا چاہیے۔ ایکیناس کا کہنا ہے کہ نافرمانی سے خود نقصان نہیں پہنچنا چاہیے یا لوگوں کو برائی کی طرف نہیں لے جانا چاہیے۔ وہ یسعیاہ کا حوالہ دیتے ہوئے کہتا ہے کہ ظلم سے بچنا ہمیشہ جائز ہے۔ سول نافرمانی میں، ہنری ڈیوڈ تھوراؤ نے کسی بھی ایسے قانون کی قانونی حیثیت پر بھی سوال اٹھایا جو غیر منصفانہ تھا۔ وہ کہتے ہیں: مارٹن لوتھر کنگ جونیئر نے برمنگھم جیل سے خط میں آگسٹین اور ایکویناس دونوں کا حوالہ دیتے ہوئے کہا کہ جم کرو کے قوانین غیر منصفانہ تھے اور سول نافرمانی کی نیکی کے لیے ان کے استدلال کو قائم کرنے میں ان سے گریز کیا جانا چاہیے۔ ہندوستانی فلسفے میں، یہ خیال کہ کوئی قاعدہ "حقیقی قانون" نہیں ہے جب تک کہ وہ ریتا کے خیال پر مبنی نہ ہو، جو انگریزی میں "حق" کے لیے ایک ممکنہ شناخت ہے۔ یہ قدرتی قانون کی بنیاد "قانون" یا "سچائی" کے لیے قواعد قائم کرتی ہے، ترتیب کی ایک شکل اتنی اونچی ہے کہ خود دیوتاؤں کو بھی اطاعت کرنی پڑتی ہے یا غلط ہونا پڑتا ہے۔ وہ ریتا پر حکومت نہیں کرتے، بلکہ اسے اپنے احکام اور سزاؤں، اپنے انعامات اور سزاؤں کے ذریعے ظاہر کرتے ہیں۔ وہ اس پر "حکومت" نہیں کرتے ؛ وہ اسے ایجنٹوں اور وزرا کے طور پر پیش کرتے ہیں۔ ۔