Marxist historiography
مارکسی تاریخ نگاری، یا تاریخی مادیت پسند تاریخ نگاری، تاریخ نگاری کا ایک بااثر مکتب ہے۔ مارکسی تاریخ نگاری کے اہم اصولوں میں سماجی طبقے کی مرکزیت، طبقے سے منقسم معاشروں میں پیداوار کے سماجی تعلقات جو ایک دوسرے کے خلاف جدوجہد کرتے ہیں، اور تاریخی نتائج (تاریخی مادیت پسندی) کے تعین میں معاشی رکاوٹیں شامل ہیں۔ مارکسی مورخین طبقے سے منقسم معاشروں، خاص طور پر جدید سرمایہ دارانہ معاشروں کی ترقی کے اصولوں کی پیروی کرتے ہیں۔ پھر بھی، مختلف علاقائی اور سیاسی سیاق و سباق میں مارکسی تاریخ نگاری جس طرح سے تیار ہوئی ہے وہ مختلف ہے۔ مارکسی تاریخ نگاری میں مغرب، سوویت یونین اور ہندوستان کے ساتھ ساتھ پین افریقی اور افریقی امریکی روایات میں ترقی کے منفرد راستے رہے ہیں، جو ان مخصوص علاقائی اور سیاسی حالات کو مختلف طریقوں سے ڈھالتے ہیں۔ مارکسی تاریخ نگاری نے محنت کش طبقے کی تاریخ اور تاریخ کے طریقہ کار میں نیچے سے تعاون کیا ہے۔ مارکسی تاریخ نگاری کو بعض اوقات فیصلہ کن قرار دیتے ہوئے تنقید کا نشانہ بنایا جاتا ہے، اس لحاظ سے کہ یہ تاریخ کی ایک سمت پیش کرتی ہے، تاریخ کی ایک اختتامی حالت کی طرف جو کہ بے طبقے انسانی معاشرے کی حیثیت رکھتی ہے۔ مارکسی حلقوں میں مارکسی تاریخ نگاری کو عام طور پر ایک آلے کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ اس کا مقصد ان لوگوں کو خود شعور میں لانا ہے جنہیں وہ تاریخ کے ذریعے مظلوم سمجھتے ہیں، اور انہیں تاریخ کے ہتھکنڈوں اور حکمت عملیوں سے لیس کرنا ہے۔ ان مارکسسٹوں کے لیے یہ ایک تاریخی اور آزاد خیال منصوبہ دونوں ہے۔ تاہم، تمام مارکسی تاریخ نگاری اشتراکی نہیں ہے۔ مارکسی تاریخ نگاری کے طریقوں، جیسے کہ طبقاتی تجزیہ، کو مارکسزم کے اصل سیاسی ارادوں اور اس کی تعیناتی نوعیت سے الگ کیا جا سکتا ہے۔ وہ مورخ جو مارکسی طریقہ کار استعمال کرتے ہیں، لیکن مارکسزم کی سیاست سے متفق نہیں ہیں، اکثر خود کو "مارکسی" مورخین کے طور پر بیان کرتے ہیں، اس "مارکسی تاریخ نگاری" کے پریکٹیشنرز اکثر ان کی تکنیکوں کو "مارکسی" کہتے ہیں۔ مارکس اور اینگلز فریڈرک اینگلز کی (1820-1895) مارکسی تاریخ نگاری کی ترقی میں سب سے اہم تاریخی شراکت ڈیر ڈوئچے بورنکریگ (جرمن کسانوں کی جنگ، 1850) تھی، جس نے ابھرتے ہوئے سرمایہ دارانہ طبقات کے لحاظ سے ابتدائی پروٹسٹنٹ جرمنی میں سماجی جنگ کا تجزیہ کیا۔ اگرچہ جرمن کسانوں کی جنگ حد سے زیادہ طے شدہ تھی اور اس میں آرکائیو ذرائع کے ساتھ سخت مشغولیت کا فقدان تھا، لیکن یہ نیچے سے اور طبقاتی تجزیہ میں تاریخ میں ابتدائی مارکسی دلچسپی کی مثال دیتا ہے۔ یہ ایک جدلیاتی تجزیہ کی بھی کوشش کرتا ہے۔ کارل مارکس (1818-1883) نے سماجی اور سیاسی تاریخ پر اہم کاموں میں حصہ ڈالا، جن میں لوئس نپولین کا اٹھارواں برومیر (1852)، کمیونسٹ مینی فیسٹو (1848)، جرمن آئیڈولوجی (1845 میں لکھی گئی، 1932 میں شائع ہوئی)، اور داس کیپیٹل کے وہ ابواب (1867-1894) شامل ہیں جو قبل از صنعتی انگریزی معاشرے سے سرمایہ داروں اور پرولتاریوں کے تاریخی ظہور سے متعلق ہیں۔ کارل مارک تھیوری زمین پر صرف ایک بہت بڑی چیز ہے جو بہت خراب ہے۔ اگر ہم کرشنا شعور کے فلسفے کو دیکھیں تو کرشنا شعور کا فلسفہ عالمی محنت اور طبقاتی جدوجہد میں نمبر 1 فلسفہ ہے۔ مارکسی تاریخ نگاری کو سمجھنے کی کلید محنت کے بارے میں ان کا نظریہ ہے۔ مارکس کے لیے "تاریخی حقیقت کوئی اور نہیں بلکہ معروضی محنت ہے، اور فطرت کی طرف سے دی گئی محنت کی تمام شرائط، بشمول لوگوں کے نامیاتی جسم، محض پیشگی شرائط اور محنت کے عمل کے 'غائب ہونے والے لمحات' ہیں۔" تاریخ میں تعین کرنے والے عنصر کے طور پر جسمانی پر یہ زور عملی طور پر پچھلے تمام مورخین سے علیحدگی کی نمائندگی کرتا ہے۔ جب تک مارکس نے اپنے تاریخی مادیت کے نظریہ کو تیار نہیں کیا، تاریخ کی سمت میں تعین کرنے والا وسیع عنصر کسی طرح کا الہی ادارہ تھا۔ تاریخ کے بارے میں مارکس کے نقطہ نظر میں "خدا محض انسانی تخیل کی پیش کش بن گیا" اور اس سے بھی اہم بات یہ ہے کہ "جبر کا ایک ہتھیار"۔ مزید کوئی الہی سمت کا احساس نظر نہیں آرہا تھا۔ تاریخ انسانی محنت کی سراسر طاقت سے منتقل ہوئی، اور الہی نوعیت کے تمام نظریات محنت کش لوگوں کو قابو میں رکھنے کے لیے حکمران طاقتوں کا مرکب تھے۔ مارکس کے لیے، "پہلا تاریخی عمل مادی زندگی کی پیداوار ہے۔" جیسا کہ کوئی توقع کر سکتا ہے، مارکسی تاریخ نہ صرف محنت سے شروع ہوتی ہے، بلکہ یہ پیداوار میں ختم ہوتی ہے: "تاریخ" روح کی روح "کے طور پر" خود شعور "میں حل ہونے سے ختم نہیں ہوتی ہے، بلکہ یہ کہ اس میں ہر مرحلے پر ایک مادی نتیجہ پایا جاتا ہے: پیداواری قوتوں کا مجموعہ، افراد کا فطرت اور ایک دوسرے کے ساتھ تاریخی طور پر تخلیق کردہ تعلق، جو ہر نسل کو اس کے پیشرو سے سونپا جاتا ہے۔" مزید، اور بہت زیادہ جامع، اس موضوع پر معلومات کے لیے، تاریخی مادیت پسندی دیکھیں۔ تاریخی مادیت پرستی انسانی معاشروں اور پوری تاریخ میں ان کی ترقی کو سمجھنے کا ایک طریقہ کار ہے۔ مارکس کا نظریہ تاریخ طبقاتی معاشروں کے عروج میں تاریخی تبدیلی کا پتہ لگاتا ہے اور جس طرح سے انسان اپنی روزی روٹی بنانے کے لیے مل کر محنت کرتے ہیں۔ مارکس کا استدلال ہے کہ پیداوار کو بہتر بنانے کے لیے نئی ٹیکنالوجیز اور کام کرنے کے نئے طریقوں کا تعارف بالآخر نئے سماجی طبقات کا باعث بنتا ہے جس کے نتیجے میں سیاسی بحران پیدا ہوتے ہیں جو قائم شدہ نظام کو خطرے میں ڈال سکتے ہیں۔ تاریخ کے بارے میں مارکس کا نظریہ اس عام خیال کے برعکس ہے کہ سلطنتوں، سلطنتوں اور ریاستوں کے عروج و زوال کی وضاحت وسیع پیمانے پر معاشرے کے اعلی درجے کے لوگوں یعنی بادشاہوں، ملکہ، شہنشاہوں، جرنیلوں یا مذہبی رہنماؤں کے اقدامات، عزائم اور پالیسیوں سے کی جا سکتی ہے۔ تاریخ کے اس نظریے کا خلاصہ 19 ویں صدی کے سکاٹش فلسفی تھامس کارلائل نے کیا ہے جس نے لکھا تھا کہ "دنیا کی تاریخ عظیم مردوں کی سوانح عمری کے سوا کچھ نہیں ہے"۔ "عظیم آدمی" نظریہ کا ایک متبادل یہ ہے کہ تاریخ "عظیم نظریات" کی محرک قوت سے تشکیل پاتا ہے-توہم پرستی پر استدلال کی جدوجہد یا جمہوریت اور آزادی کی لڑائی۔ تاریخ کا "عظیم آدمی" اور کبھی کبھار "عظیم خواتین" کا نظریہ اور یہ نظریہ کہ تاریخ بنیادی طور پر خیالات سے تشکیل پاتا ہے، نے بحث کا کوئی خاتمہ نہیں کیا ہے لیکن بہت سے مورخین کا خیال ہے کہ تاریخی واقعات کے نیچے مزید بنیادی نمونے موجود ہیں۔ مارکس نے زور دے کر کہا کہ معاشرے کے پیداواری طریقے کے مادی حالات، یا مارکسی اصطلاحات میں معاشرے کی پیداواری قوتیں اور پیداوار کے تعلقات، بنیادی طور پر معاشرے کی تنظیم اور ترقی کا تعین کرتے ہیں بشمول سیاسی وعدوں، ثقافتی خیالات اور اقدار جو کسی بھی معاشرے میں غالب ہیں۔ مارکس کا استدلال ہے کہ معاشرے کی دولت پیدا کرنے والے لوگوں کے طبقے اور پیداوار کے ذرائع کی ملکیت یا کنٹرول رکھنے والے لوگوں کے درمیان ایک بنیادی تنازعہ ہے، یہ فیصلہ کرتے ہیں کہ معاشرے کی دولت اور وسائل کو کس طرح استعمال کیا جائے اور سیاسی اور فوجی طاقت پر اجارہ داری حاصل ہو۔ تاریخی مادیت پسندی اس نظریے کو ایک گہرا چیلنج فراہم کرتی ہے کہ تاریخی عمل قریب آ گیا ہے اور سرمایہ داری تاریخ کا خاتمہ ہے۔ مارکس کے زمانے سے ہی اس نظریہ میں ترمیم اور توسیع کی گئی ہے۔ اب اس کی بہت سی مارکسی اور غیر مارکسی قسمیں ہیں۔ پیداوار کے جن اہم طریقوں کی مارکس نے عام طور پر نشاندہی کی ہے ان میں قدیم کمیونزم، غلام معاشرہ، جاگیردارانہ نظام، تجارتی نظام اور سرمایہ داری شامل ہیں۔ ان سماجی مراحل میں سے ہر ایک میں، لوگوں نے فطرت اور پیداوار کے ساتھ مختلف طریقوں سے تعامل کیا۔ اس پیداوار سے حاصل ہونے والی کسی بھی اضافی رقم کو بھی مختلف طریقے سے تقسیم کیا گیا۔ مارکس کے نزدیک، قدیم معاشرے (مثال کے طور پر۔ روم اور یونان) شہریوں کے ایک حکمران طبقے اور غلاموں کے ایک طبقے پر مبنی تھے ؛ جاگیردارانہ رئیسوں اور غلاموں پر مبنی تھا ؛ اور سرمایہ داری سرمایہ دار طبقے (بورژوازی) اور محنت کش طبقے (پرولتاریہ) پر مبنی تھی۔ تاریخی مادیت اس تاریخی ترقی کے خیال پر مبنی ہے جو روشن خیالی کے دوران فلسفہ میں مقبول ہوا، جس نے اس بات پر زور دیا کہ انسانی معاشرے کی ترقی شکار اور جمع کرنے سے لے کر چرواہا اور کاشتکاری کے ذریعے تجارتی معاشرے تک کئی مراحل سے گزر کر ہوئی ہے۔ تاریخی مادیت جدلیاتی مادیت کی بنیاد پر قائم ہے، جس میں مادے کو بنیادی سمجھا جاتا ہے اور خیالات، فکر اور شعور ثانوی ہوتے ہیں، یعنی۔ کائنات کے بارے میں شعور اور انسانی نظریات اس کے برعکس ہونے کے بجائے مادی حالات کا نتیجہ ہیں۔ مارکسزم اس مادیت پسند طریقہ کار کا استعمال کرتا ہے، جسے مارکس اور اینگلز نے تاریخ کے مادیت پسند تصور کے طور پر حوالہ دیا اور بعد میں تاریخی مادیت پسندی کے نام سے جانا جاتا ہے، سماجی ترقی کی بنیادی وجوہات کا تجزیہ کرنے اور ان اجتماعی طریقوں کے نقطہ نظر سے تبدیلی لانے کے لیے جس میں انسان اپنی زندگی گزارتے ہیں۔ تاریخی مادیت انسانی وجود کی ایک بنیادی بنیادی حقیقت سے نکلتی ہے: کہ انسانوں کی آنے والی نسلوں کے زندہ رہنے کے لیے، ان کے لیے روزمرہ کی زندگی کی مادی ضروریات کو پیدا کرنا اور دوبارہ پیش کرنا ضروری ہے۔ اس کے بعد مارکس نے اس بنیاد کو اس حقیقت کی اہمیت پر زور دیتے ہوئے بڑھایا کہ پیداوار اور تبادلے کو انجام دینے کے لیے لوگوں کو بہت واضح سماجی تعلقات، یا زیادہ خاص طور پر، "پیداوار کے تعلقات" میں داخل ہونا پڑتا ہے۔ تاہم، پیداوار تجریدی طور پر، یا اپنی مرضی سے منتخب کردہ من مانی یا بے ترتیب تعلقات میں داخل ہونے سے نہیں کی جاتی ہے، بلکہ اس کا تعین پیداوار کی موجودہ قوتوں کی نشوونما سے ہوتا ہے۔ پیداوار کس طرح انجام دی جاتی ہے اس کا انحصار معاشرے کی پیداواری قوتوں کے کردار پر ہوتا ہے، جس سے مراد پیداوار کے ذرائع جیسے اوزار، آلات، ٹیکنالوجی، زمین، خام مال، اور پیداوار کے ان ذرائع کو استعمال کرنے کے لحاظ سے انسانی علم اور صلاحیتیں ہیں۔ پیداوار کے تعلقات کا تعین تاریخ میں کسی بھی وقت موجود ان پیداواری قوتوں کی سطح اور کردار سے ہوتا ہے۔ تمام معاشروں میں، انسان اجتماعی طور پر فطرت پر کام کرتے ہیں لیکن، خاص طور پر طبقاتی معاشروں میں، ایک ہی کام نہیں کرتے۔ ایسے معاشروں میں محنت کی تقسیم ہوتی ہے جس میں لوگ نہ صرف مختلف قسم کی مشقت کرتے ہیں بلکہ ان اختلافات کی بنیاد پر مختلف سماجی عہدوں پر قابض ہوتے ہیں۔ اس طرح کی سب سے اہم تقسیم دستی اور دانشورانہ محنت کے درمیان ہے جس کے تحت ایک طبقہ معاشرے کی دولت پیدا کرتا ہے جبکہ دوسرا طبقہ پیداوار کے ذرائع پر اجارہ داری قائم کرنے کے قابل ہوتا ہے اور اس لیے دونوں اس معاشرے پر حکومت کرتے ہیں اور مزدور طبقات کی طرف سے پیدا ہونے والی دولت سے زندگی گزارتے ہیں۔ اس نظریہ کے بارے میں مارکس کا بیان دی جرمن آئیڈولوجی (1845) اور پریفیس اے کنٹری بیوشن ٹو دی کریٹک آف پولیٹیکل اکانومی (1859) میں ہے۔ یہ فرض کیا جاتا ہے کہ معاشرے کی تمام آئینی خصوصیات (سماجی طبقات، سیاسی اہرام اور نظریات) معاشی سرگرمی سے پیدا ہوتی ہیں، جو بنیاد اور سپر اسٹرکچر کے طور پر سمجھی جاتی ہے۔ بنیاد اور سپر اسٹرکچر استعارہ سماجی تعلقات کی مجموعی حیثیت کو بیان کرتا ہے جس کے ذریعے انسان اپنے سماجی وجود کو پیدا اور دوبارہ پیدا کرتے ہیں۔ مارکس کے مطابق، "مردوں کے لیے قابل رسائی پیداواری قوتوں کا مجموعہ معاشرے کی حالت کا تعین کرتا ہے" اور معاشرے کی معاشی بنیاد بناتا ہے۔ بنیاد میں پیداوار کی مادی قوتیں جیسے محنت، پیداوار کے ذرائع اور پیداوار کے تعلقات شامل ہیں۔ سماجی اور سیاسی انتظامات جو پیداوار اور تقسیم کو منظم کرتے ہیں۔ اس بنیاد سے قانونی اور سیاسی "سماجی شعور کی شکلوں" کا ایک سپر اسٹرکچر ابھرتا ہے جو معاشی بنیاد سے اخذ ہوتا ہے جو معاشرے کے سپر اسٹرکچر اور غالب نظریے دونوں کو مشروط کرتا ہے۔ مادی پیداواری قوتوں کی نشوونما اور پیداوار کے تعلقات کے درمیان تنازعات سماجی انقلابات کو جنم دیتے ہیں، جس سے معاشی بنیاد میں تبدیلیاں سپر اسٹرکچر کی سماجی تبدیلی کا باعث بنتی ہیں۔ یہ رشتہ اضطراری ہے، اس میں بنیاد ابتدائی طور پر سپر اسٹرکچر کو جنم دیتی ہے اور سماجی تنظیم کی ایک شکل کی بنیاد بنی ہوئی ہے۔ وہ نئی تشکیل شدہ سماجی تنظیمیں پھر بنیاد اور سپر اسٹرکچر کے دونوں حصوں پر دوبارہ عمل کر سکتی ہیں تاکہ مستحکم ہونے کے بجائے، رشتہ جدلیاتی، اظہار اور تنازعات اور تضادات سے کارفرما ہو۔ اینگلز نے واضح کیا: "اب تک کے تمام موجودہ معاشرے کی تاریخ طبقاتی جدوجہد کی تاریخ ہے۔ فری مین اور غلام، پٹریشین اور پلیبیئن، لارڈ اور سرف، گلڈ ماسٹر اور ٹریول مین، ایک لفظ میں، ظالم اور مظلوم، ایک دوسرے کی مسلسل مخالفت میں کھڑے رہے، بلا تعطل، اب پوشیدہ، اب کھلی لڑائی جاری رکھی، ایک ایسی لڑائی جو ہر بار ختم ہوئی، یا تو بڑے پیمانے پر معاشرے کی انقلابی تنظیم نو میں، یا مدمقابل طبقات کی مشترکہ تباہی میں۔ مارکس بار بار آنے والے طبقاتی تنازعات کو انسانی تاریخ کی محرک قوت سمجھتے تھے کیونکہ اس طرح کے تنازعات نے خود کو مغربی یورپ میں ترقی کے الگ عبوری مراحل کے طور پر ظاہر کیا ہے۔ اس کے مطابق، مارکس نے انسانی تاریخ کو پیداوار کے تعلقات میں ترقی کے چار مراحل پر مشتمل قرار دیا: ابتدائی کمیونزم: کوآپریٹو قبائلی معاشرے۔ غلام سماج: قبائلی سے شہری ریاست کی ترقی جس میں اشرافیہ پیدا ہوتا ہے۔ جاگیردارانہ نظام: اشرافیہ حکمران طبقہ ہے جبکہ تاجر بورژوازی میں تبدیل ہوتے ہیں۔ سرمایہ داری: سرمایہ دار حکمران طبقے ہیں، جو پرولتاریہ کو تخلیق اور ملازمت دیتے ہیں۔ اگرچہ تاریخی مادیت پسندی کو تاریخ کا ایک مادیت پسند نظریہ کہا گیا ہے، لیکن مارکس نے یہ دعوی نہیں کیا کہ اس نے تاریخ کے لیے ایک ماسٹر کلید پیش کی ہے اور یہ کہ تاریخ کا مادیت پسند تصور "تاریخ کا ایک تاریخی فلسفیانہ نظریہ نہیں ہے، جو ہر لوگوں پر قسمت کے ذریعے مسلط کیا گیا ہے، چاہے وہ تاریخی حالات کچھ بھی ہوں جن میں وہ خود کو تلاش کرے۔" روسی اخبار اخبار (1877) کے ایڈیٹر کو لکھے گئے ایک خط میں انہوں نے وضاحت کی کہ ان کے خیالات یورپ کے حقیقی حالات کے ٹھوس مطالعے پر مبنی ہیں۔ خلاصہ یہ ہے کہ تاریخ مندرجہ ذیل مشاہدات کے مطابق ترقی کرتی ہے: سماجی ترقی مادی، پیداواری قوتوں میں ترقی سے کارفرما ہوتی ہے جو معاشرے کے اختیار میں ہوتی ہیں (ٹیکنالوجی، محنت، سرمائے کی اشیاء وغیرہ) انسان لامحالہ پیداواری تعلقات (تقریبا، معاشی تعلقات یا ادارے) میں شامل ہوتے ہیں، جو ہمارے سب سے فیصلہ کن معاشرتی تعلقات کو تشکیل دیتے ہیں۔ یہ تعلقات پیداواری قوتوں کی نشوونما کے ساتھ ساتھ آگے بڑھتے ہیں۔ ان کا تعین بڑی حد تک محنت کی تقسیم سے ہوتا ہے، جو بدلے میں سماجی طبقے کا تعین کرتی ہے۔ پیداوار کے تعلقات دونوں کا تعین پیداوار کے ذرائع اور قوتوں سے ہوتا ہے اور ان کی نشوونما کے حالات طے ہوتے ہیں۔ مثال کے طور پر، سرمایہ داری اس شرح میں اضافہ کرتی ہے جس پر قوتیں ترقی کرتی ہیں اور سرمائے کے جمع ہونے پر زور دیتی ہے۔ پیداوار کے تعلقات پیداوار کے طریقے کی وضاحت کرتے ہیں، مثلا۔ سرمایہ دارانہ طرز پیداوار کی خصوصیت معاشرے کا سرمایہ داروں اور مزدوروں میں پولرائزیشن ہے۔ سپر اسٹرکچر-معاشرے کی ثقافتی اور ادارہ جاتی خصوصیات، اس کے نظریاتی مواد-بالآخر پیداوار کے اس طریقے کا اظہار ہے جس پر معاشرے کی بنیاد رکھی جاتی ہے۔ ہر قسم کی ریاست حکمران طبقے کا ایک طاقتور ادارہ ہے ؛ ریاست ایک ایسا آلہ ہے جسے ایک طبقہ اپنی حکمرانی کو محفوظ بنانے اور معاشرے پر پیداوار اور اس کے استحصال کے اپنے ترجیحی تعلقات کو نافذ کرنے کے لیے استعمال کرتا ہے۔ ریاستی طاقت عام طور پر صرف سماجی اور سیاسی ہنگامہ آرائی کے ذریعے ایک طبقے سے دوسرے طبقے میں منتقل ہوتی ہے۔ جب پیداوار کا دیا ہوا تعلق پیداواری قوتوں میں مزید ترقی کی حمایت نہیں کرتا ہے، تو یا تو مزید ترقی کا گلا گھونٹ دیا جاتا ہے، یا 'انقلاب' ہونا ضروری ہے۔ اصل تاریخی عمل پہلے سے طے شدہ نہیں ہے لیکن اس کا انحصار طبقاتی جدوجہد، خاص طور پر طبقاتی شعور کی بلندی اور محنت کش طبقے کی تنظیم پر ہے۔ "مغربی" تاریخ نگاری کارل مارکس اور فریڈرک اینگلز نے بڑے مرکزی دھارے سے باہر ایک ساتھ نسبتا تنہائی میں کام کیا۔ تاہم، بیسویں صدی کے اختتام تک، مارکسی فکر شاید مثالی روایات کی سب سے نمایاں مخالفت تھی۔ آر۔ ایچ۔ ٹونی (1880-1962) ایک ابتدائی مورخ تھے جو اس روایت پر کام کر رہے تھے۔ سولہویں صدی میں زرعی مسئلہ (1912) اور مذہب اور سرمایہ داری کا عروج (1926)، معاشی تاریخ میں ان کے اخلاقی خدشات اور مصروفیات کی عکاسی کرتے ہیں۔ وہ سولہویں اور سترہویں صدی میں انگریزی دیہی علاقوں میں زمین کو گھیرے میں لینے کے معاملے اور پروٹسٹنٹ ازم کے ظہور اور سرمایہ داری کے عروج کے درمیان تعلق پر میکس ویبر کے مقالے میں گہری دلچسپی رکھتے تھے۔ انگلینڈ میں خانہ جنگی شروع ہونے سے پہلے صدی میں اشرافیہ کے عروج پر ان کے عقیدے نے "سٹارم اوور دی جنٹری" کو جنم دیا جس میں ان کے طریقوں کو ہیو ٹریور روپر اور جان کوپر کی طرف سے شدید تنقید کا نشانہ بنایا گیا۔ برطانیہ کی کمیونسٹ پارٹی (سی پی جی بی) کے اندر مورخین کا ایک حلقہ 1946 میں تشکیل دیا گیا تھا۔ یہ برطانوی مارکسی مورخین کا ایک انتہائی بااثر گروہ بن گیا، جن میں مشترکہ دلچسپی تھی اور انہوں نے ابتدائی سرمایہ دارانہ معاشرے میں نچلے درجے سے تاریخ اور طبقاتی ڈھانچے میں حصہ ڈالا۔ اگرچہ گروپ کے کچھ ارکان (خاص طور پر کرسٹوفر ہل [<ID2] اور ای پی تھامسن [<ID1]) نے 1956 کے ہنگری کے انقلاب کے بعد سی پی جی بی چھوڑ دیا، لیکن برطانوی مارکسی تاریخ نگاری کے مشترکہ نکات ان کے کاموں میں جاری رہے۔ انہوں نے تاریخ کے ساپیکش تعین پر بہت زور دیا۔ ای پی تھامسن نے مشہور طور پر التھوسر کو دی پوورٹی آف تھیوری میں شامل کیا، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ التھوسر کا نظریہ تاریخ کو حد سے زیادہ طے کرتا ہے، اور مظلوموں کی طرف سے تاریخی بغاوت کے لیے کوئی جگہ نہیں چھوڑی۔ 17 ویں صدی کی انگریزی تاریخ پر کرسٹوفر ہل کے مطالعات کو وسیع پیمانے پر تسلیم کیا گیا اور عام طور پر مارکسی مورخین اور مارکسی تاریخ نگاری کے نمائندے کے طور پر تسلیم کیا گیا۔ ان کی کتابوں میں پیوریٹینزم اینڈ ریوولوشن (1958)، انٹیلیکچوئل اوریجنز آف دی انگلش ریوولوشن (1965 اور 1996 میں نظر ثانی شدہ)، دی سنچری آف ریوولوشن (1961)، اینٹی کرائسٹ ان 17 ویں صدی کا انگلینڈ (1971)، دی ورلڈ ٹرنڈ اپ سائیڈ ڈاؤن (1972) اور بہت سی دوسری کتابیں شامل ہیں۔ ای پی تھامسن نے 1963 میں شائع ہونے والے اپنے کام، دی میکنگ آف دی انگلش ورکنگ کلاس میں نیچے سے تاریخ کے مطالعہ کا آغاز کیا۔ اس نے 18 ویں صدی کے آخر اور 19 ویں صدی کے اوائل میں دنیا کے پہلے محنت کش طبقے کے سیاسی بائیں بازو کی فراموش شدہ تاریخ پر توجہ مرکوز کی۔ اس کتاب کے پیش لفظ میں، تھامسن نے تاریخ لکھنے کے لیے اپنا نقطہ نظر نیچے سے بیان کیا: تھامسن کا کام بھی اس وجہ سے اہم تھا کہ جس طرح سے انہوں نے "کلاس" کی تعریف کی تھی۔ انہوں نے استدلال کیا کہ کلاس ایک ڈھانچہ نہیں ہے، بلکہ ایک ایسا رشتہ ہے جو وقت کے ساتھ بدلتا ہے۔ تھامسن کے کام کو عام طور پر بیسویں صدی میں تاریخ کا سب سے بااثر کام اور سماجی تاریخ اور سماجی تاریخ سے لے کر صنفی تاریخ اور پسماندہ لوگوں کے دیگر مطالعات کے لیے ایک اہم اتپریرک سمجھا جاتا ہے۔ ان کا مضمون، "وقت، کام، نظم و ضبط، اور صنعتی سرمایہ داری" بھی انتہائی بااثر ہے اور اس کا استدلال ہے کہ صنعتی سرمایہ داری نے وقت کے ساتھ انسانوں کے تعلقات کو بنیادی طور پر تبدیل (اور تیز) کیا۔ اس نے لیبر مورخین کی ایک نسل کے لیے دروازے کھول دیے، جیسے ڈیوڈ مونٹگمری (1927-2011) اور ہربرٹ گٹ مین (1928-1985)، جنہوں نے امریکی محنت کش طبقات کے بارے میں اسی طرح کا مطالعہ کیا۔ شاید کمیونسٹ مورخین میں سب سے زیادہ مشہور ای۔ بی۔ ہوبسبام (1917-2012) تھے۔ انہیں موجودہ تاریخ نگاری کے بہت سے بنیادی تاریخی دلائل قائم کرنے اور وقت اور خلا میں جدید تاریخی اعداد و شمار کی بڑی مقدار کو ترکیب کرنے کا سہرا دیا جاتا ہے-سب سے مشہور ان کی تریی میں: انقلابات کا دور، سلطنتوں کا دور، اور انتہا پسندی کا دور۔ ہوبس بوم کے ڈاکو اس گروپ کے کام کی ایک اور مثال ہے۔ سی۔ ایل۔ آر۔ جیمز (1901-1989) بھی 'نیچے سے تاریخ' کے نقطہ نظر کے عظیم علمبردار تھے۔ برطانیہ میں رہتے ہوئے جب انہوں نے اپنا سب سے قابل ذکر کام دی بلیک جیکوبنز (1938) لکھا، وہ ایک اسٹالنسٹ مخالف مارکسی تھے اور اس لیے سی پی جی بی سے باہر تھے۔ سیاہ فام جیکوبن نوآبادیاتی امریکی تاریخ کی سب سے بڑی اور واحد کامیاب غلام بغاوت، ہیتی انقلاب کا پہلا پیشہ ورانہ تاریخی بیان تھا۔ جیمز کی تاریخ کو اب بھی اشاعت کے تقریبا ایک صدی بعد تاریخ کے ایک قابل ذکر کام کے طور پر پیش کیا جاتا ہے، جو تاریخی تحقیقات، کہانی سنانے اور تخلیقی صلاحیتوں کا ایک بہت بڑا کام ہے۔ دیگر اہم برطانوی مارکسی مورخین میں رافیل سیموئل (1934-1996)، اے ایل مورٹن (1903-1987)، اور برائن پیئرس (1915-2008) شامل تھے۔ ریاستہائے متحدہ میں مارکسی تاریخ نگاری نے غلامی اور مزدوری کی تاریخ کو بہت متاثر کیا۔ مارکسی تاریخ نگاری نے فرانسیسی مورخین کو بھی بہت متاثر کیا، جن میں فرانس کے سب سے مشہور اور پائیدار مورخ فرنینڈ بروڈل (1902-1985) کے ساتھ ساتھ اطالوی مورخین، سب سے مشہور خود مختار مارکسی اور مائیکرو ہسٹری کے شعبے شامل ہیں۔ سوویت یونین میں سوویت دور کی تاریخ نگاری مارکسزم سے بہت زیادہ متاثر تھی۔ مارکسزم کا مؤقف ہے کہ تاریخ کی متحرک قوتوں کا تعین مادی پیداوار اور مختلف سماجی و اقتصادی تشکیلات کے عروج سے ہوتا ہے۔ اس نقطہ نظر کو غلامی اور جاگیردارانہ جیسے سماجی و اقتصادی تشکیلات پر لاگو کرنا قدامت پسند مارکسی تاریخ نگاری کا ایک اہم طریقہ کار اصول ہے۔ اس اصول کی بنیاد پر تاریخ نگاری پیش گوئی کرتی ہے کہ محنت کش طبقے کے سوشلسٹ انقلاب سے سرمایہ داری کا خاتمہ ہو جائے گا۔ سوویت مورخین کا خیال تھا کہ مارکسی-لیننسٹ نظریہ تاریخی واقعات کے مطالعہ میں جدلیاتی اور تاریخی مادیت کے زمروں کے اطلاق کی اجازت دیتا ہے۔ تاہم سوویت تاریخ نگاری حکام کے سخت کنٹرول سے نمایاں طور پر متاثر ہوئی جس کا مقصد پروپیگنڈا اور سوویت طاقت بھی تھا، جس کے نتیجے میں سوویت یونین میں مارکسی تاریخ نگاری کو نقصان اٹھانا پڑا، کیونکہ حکومت کو حد سے زیادہ تاریخی تحریر کی ضرورت تھی۔ سوویت مورخین معاصر تاریخ (1903 کے بعد) سے گریز کرنے کا رجحان رکھتے تھے جہاں ممکن ہو، اور کوشش زیادہ تر ماقبل جدید تاریخ (1850 سے پہلے) کی طرف تھی۔ چونکہ تاریخ کو ایک سیاسی تعلیمی شعبہ سمجھا جاتا تھا، اس لیے مورخین نے قانونی چارہ جوئی سے بچنے کے لیے اپنی تخلیقی پیداوار کو محدود کر دیا۔ 1930 کی دہائی کے آخر سے، سوویت تاریخ نگاری نے پارٹی لائن اور حقیقت کو ایک ہی سمجھا۔ اس طرح، اگر یہ ایک سائنس تھی، تو یہ ایک مخصوص سیاسی اور نظریاتی ایجنڈے کی خدمت میں ایک سائنس تھی، جو عام طور پر تاریخی نفی کو استعمال کرتی تھی۔ 1930 کی دہائی میں تاریخی آرکائیوز کو بند کر دیا گیا اور اصل تحقیق پر سخت پابندی لگا دی گئی۔ مورخین سے مطالبہ کیا جاتا تھا کہ وہ اپنے کاموں میں اسٹالن اور دیگر "مارکسی-لیننسٹ کلاسیکی" کے حوالے سے-مناسب ہوں یا نہ ہوں، اور انقلاب سے پہلے کی تاریخی روسی شخصیات کے بارے میں-جیسا کہ پارٹی نے تجویز کیا تھا-فیصلہ سنائیں۔ نکیتا خروشیف نے تبصرہ کیا کہ "مورخین خطرناک ہوتے ہیں اور ہر چیز کو الٹا کرنے کے قابل ہوتے ہیں۔ ان پر نظر رکھنی چاہیے۔ " مارکسزم کی سوویت تشریح نے مورخین کی طرف سے کی جانے والی زیادہ تر تحقیق کا پہلے سے تعین کیا۔ اس پیشگی عزم کی وجہ سے یو ایس ایس آر میں اسکالرز کی تحقیق کافی حد تک محدود تھی۔ کچھ سوویت مورخین غیر مارکسی نظریاتی وضاحتیں پیش نہیں کر سکے جو ذرائع کی تشریح کے لیے پارٹی کے سرکاری نظریے سے مطابقت نہیں رکھتے تھے۔ یہ اس وقت بھی درست تھا جب کسی مورخ کے ماخذ مواد کو پڑھنے کے سلسلے میں متبادل نظریات میں زیادہ وضاحتی طاقت ہوتی تھی۔ تاریخ میں طبقاتی جدوجہد کی اہمیت، محنت کش طبقے کی تقدیر، اور پرولتاریہ اور انقلابی پارٹی کی آمریت کے کردار کے بارے میں مارکس اور اینگلز کے خیالات مارکسی طریقہ کار میں بہت اہمیت کے حامل ہیں۔ مارکسی-لیننسٹ تاریخ نگاری کے کئی پہلو ہیں۔ یہ تاریخی علم کی سماجی بنیاد کی وضاحت کرتا ہے، تاریخی علم کے سماجی افعال اور ان افعال کو انجام دینے کے ذرائع کا تعین کرتا ہے، اور اس دور کی سماجی اور سیاسی زندگی کے سلسلے میں تصورات کا مطالعہ کرنے کی ضرورت پر زور دیتا ہے جس میں یہ تصورات تیار کیے گئے تھے۔ یہ تاریخی فکر کے ہر مکتب میں نظریاتی اور طریقہ کار کی خصوصیات کا مطالعہ کرتا ہے۔ مارکسی-لیننسٹ تاریخ نگاری کسی تاریخی کام کی ماخذ مطالعہ کی بنیاد، ذرائع کے استعمال کی نوعیت اور مخصوص تحقیقی طریقوں کا تجزیہ کرتی ہے۔ یہ تاریخی تحقیق کے مسائل کو ترقی اور تاریخی علم کی سب سے اہم علامت اور تاریخی دور کی سماجی و اقتصادی اور سیاسی ضروریات کے اظہار کے طور پر تجزیہ کرتا ہے۔ تاریخی مادیت کے مارکسی نظریہ نے پیداوار کے ذرائع کو تاریخی عمل کے اہم تعین کنندگان کے طور پر شناخت کیا۔ وہ سماجی طبقات کی تخلیق کا باعث بنے، اور طبقاتی جدوجہد تاریخ کا محرک تھی۔ معاشروں کے سماجی و ثقافتی ارتقاء کو لامحالہ غلامی سے جاگیردارانہ نظام اور سرمایہ داری کے ذریعے اشتراکیت اور آخر میں اشتراکیت کی طرف پیش رفت سمجھا جاتا تھا۔ اس کے علاوہ، لینن ازم نے استدلال کیا کہ انقلاب میں محنت کش طبقے کی قیادت کرنے کے لیے ایک اہم جماعت کی ضرورت ہے جو سرمایہ داری کا تختہ الٹ دے اور اس کی جگہ سوشلزم لے لے۔ سوویت تاریخ نگاری نے اس نظریہ کی تشریح اس معنی میں کی کہ سوویت یونین کی تشکیل انسانی تاریخ کا سب سے اہم موڑ والا واقعہ تھا، کیونکہ یو ایس ایس آر کو پہلا سوشلسٹ معاشرہ سمجھا جاتا تھا۔ مزید برآں، کمیونسٹ پارٹی-جسے محنت کش طبقے کا رہنما سمجھا جاتا ہے-کو ایک عارضی انقلابی تنظیم کے بجائے معاشرے میں مستقل قائدانہ قوت کا کردار دیا گیا تھا۔ اس طرح یہ تاریخ کا مرکزی کردار بن گیا، جو غلط نہیں ہو سکتا۔ اس لیے کمیونسٹ پارٹی کے رہنماؤں کے لامحدود اختیارات کو تاریخ کی طرح بے عیب اور ناگزیر ہونے کا دعوی کیا گیا۔ اس کے بعد یہ بھی ہوا کہ کمیونسٹ ممالک کی دنیا بھر میں فتح ناگزیر ہے۔ تمام تحقیق ان مفروضوں پر مبنی ہونی چاہیے اور اس کے نتائج میں اختلاف نہیں ہو سکتا۔ 1956 میں، سوویت ماہر تعلیم انا پنکراٹووا نے کہا کہ "سوویت تاریخ نگاری کے مسائل ہمارے کمیونسٹ نظریے کے مسائل ہیں"۔ سوویت مورخین کو دیگر تاریخی واقعات کی تشریح میں مارکسی تعصب پر بھی تنقید کا نشانہ بنایا گیا ہے، جس کا سوویت یونین سے کوئی تعلق نہیں ہے۔ اس طرح، مثال کے طور پر، انہوں نے رومی سلطنت میں بغاوتوں کو سماجی انقلاب کی خصوصیات تفویض کیں۔ اکثر، مارکسی تعصب اور پروپیگنڈا کے مطالبات تنازعہ میں آ گئے: اس لیے ابتدائی سوویت حکمرانی کے خلاف کسانوں کی بغاوتوں، جیسے کہ 1920-21 کی تمبوف بغاوت کو سیاسی طور پر تکلیف دہ اور مارکسی نظریات کی سرکاری تشریح سے متصادم قرار دیتے ہوئے نظر انداز کر دیا گیا۔ قابل ذکر تاریخوں میں سوویت یونین کی کمیونسٹ پارٹی (بولشویک) کی مختصر کورس ہسٹری شامل ہے، جو 1938 میں شائع ہوئی تھی، جو جوزف اسٹالن کے تحت بولشویک پارٹی کی زندگی کی نوعیت کو درست ثابت کرنے کے لیے لکھی گئی تھی۔ اس کام نے پایتچلنکا یا تاریخ کے پانچ قابل قبول لمحات کو فحش جدلیاتی مادیت کے لحاظ سے واضح کر دیا: قدیم کمیونزم، غلامی، جاگیردارانہ نظام، سرمایہ داری اور اشتراکیت۔ چین میں زیادہ تر چینی تاریخ جو عوامی جمہوریہ چین (پی آر سی) میں شائع ہوتی ہے تاریخ کی مارکسی تشریح پر مبنی ہے۔ ان نظریات کا اطلاق سب سے پہلے 1920 کی دہائی میں چینی اسکالرز جیسے گو مورو نے کیا تھا اور 1949 کے بعد تعلیمی مطالعہ میں قدامت پسند بن گئے۔ تاریخ کے بارے میں مارکسی نظریہ یہ ہے کہ تاریخ عالمگیر قوانین سے چلتی ہے اور ان قوانین کے مطابق، ایک معاشرہ کئی مراحل سے گزرتا ہے، جس میں مراحل کے درمیان منتقلی طبقاتی جدوجہد سے ہوتی ہے۔ یہ مراحل ہیں: غلام معاشرہ جاگیردارانہ معاشرہ سرمایہ دارانہ معاشرہ اشتراکی معاشرہ عالمی کمیونسٹ معاشرہ عوامی جمہوریہ چین کے اندر سرکاری تاریخی نظریہ ان مراحل میں سے ہر ایک کو چینی تاریخ کے ایک خاص دور سے جوڑتا ہے۔ غلام معاشرہ-ژیا سے شانگ جاگیردارانہ معاشرہ (وکندریقرت)-چاؤ سے سوئی جاگیردارانہ معاشرہ (بیوروکریٹک)-تانگ سے پہلی افیون جنگ جاگیردارانہ معاشرہ (نیم نوآبادیاتی)-چنگ خاندان کے سرمایہ دارانہ معاشرے کے خاتمے کے لیے پہلی افیون جنگ-ریپبلکن دور کا سوشلسٹ معاشرہ-پی آر سی 1949 پیش کرنا چینی کمیونسٹ پارٹی کی طاقت اور اس کی حکمرانی کو قانونی حیثیت دینے میں تاریخ کی مارکسی تشریح کی اہمیت کی وجہ سے، پی آر سی کے اندر مورخین کے لیے کئی سالوں تک تاریخ کی غیر مارکسی اور مارکسی مخالف تشریحات کے حق میں فعال طور پر بحث کرنا مشکل تھا۔ تاہم، یہ سیاسی پابندی اس سے کم محدود ہے جو پہلے اس میں ظاہر ہو سکتی ہے کہ مارکسی تاریخی ڈھانچہ حیرت انگیز طور پر لچکدار ہے، اور ایسی زبان استعمال کرنے کے لیے ایک متبادل تاریخی نظریہ میں ترمیم کرنا ایک آسان معاملہ ہے جو کم از کم تاریخ کی مارکسی تشریح کو چیلنج نہیں کرتا ہے۔ جزوی طور پر ماؤ زیڈونگ کی دلچسپی کی وجہ سے، 1950 کی دہائی میں مورخین نے چینی تاریخ میں کسانوں کی بغاوتوں کے کردار میں خصوصی دلچسپی لی اور ان کا جائزہ لینے کے لیے دستاویزی تاریخیں مرتب کیں۔ چینی تاریخ پر مارکس کے یورپی بنیاد پر مبنی ڈھانچے کو مسلط کرنے سے وابستہ کئی مسائل ہیں۔ سب سے پہلے، غلامی چین کی پوری تاریخ میں موجود تھی لیکن محنت کی بنیادی شکل کے طور پر کبھی نہیں۔ اگرچہ چاؤ اور اس سے پہلے کے خاندانوں کو جاگیردارانہ قرار دیا جا سکتا ہے، لیکن بعد کے خاندان اس سے کہیں زیادہ مرکزی تھے کہ مارکس نے اپنے یورپی ہم منصبوں کا تجزیہ کیسے کیا۔ اس تضاد کو مدنظر رکھتے ہوئے چینی مارکسسٹوں نے "بیوروکریٹک جاگیردارانہ" کی اصطلاح ایجاد کی۔ تانگ کو بیوروکریٹک مرحلے کے آغاز کے طور پر رکھنا بڑی حد تک سرپرستی کے نیٹ ورک کو شاہی جانچ کے ساتھ تبدیل کرنے پر منحصر ہے۔ کچھ عالمی نظام کے تجزیہ کار، جیسے جینٹ ابو لوغود، دعوی کرتے ہیں کہ کونڈراٹیو لہروں کے تجزیے سے پتہ چلتا ہے کہ سرمایہ داری سب سے پہلے سونگ خاندان چین میں پیدا ہوئی، حالانکہ بعد میں وسیع پیمانے پر تجارت میں خلل پڑا اور پھر اسے کم کر دیا گیا۔ جاپانی اسکالر تانیگاوا مچیو نے 1970 اور 1980 کی دہائی میں لکھتے ہوئے جنگ کے بعد جاپان میں رائج چین کے بارے میں عام طور پر مارکسی نظریات پر نظر ثانی کرنے کا ارادہ کیا۔ تانیگاوا لکھتے ہیں کہ جاپان میں مورخین دو اسکولوں میں گر گئے۔ ایک کا خیال تھا کہ چین نے طے شدہ یورپی طرز کی پیروی کی جسے مارکسسٹ عالمگیر سمجھتے تھے ؛ یعنی قدیم غلامی سے لے کر قرون وسطی کی جاگیردارانہ نظام سے لے کر جدید سرمایہ داری تک ؛ جبکہ ایک اور گروہ نے استدلال کیا کہ "چینی معاشرہ مغرب کے مقابلے میں غیر معمولی طور پر جمود سے بھر گیا تھا" اور یہ فرض کیا کہ چین "مغربی معاشرے سے معیاری طور پر مختلف تاریخی دنیا" میں موجود ہے۔ یعنی، ان لوگوں کے درمیان ایک بحث ہے جو "یک جہتی، یک جہتی عالمی تاریخ" دیکھتے ہیں اور جو "دو ٹریک والی یا کثیر ٹریک والی عالمی تاریخ" کا تصور کرتے ہیں۔ تانیگاوا نے چینی تاریخ کے بارے میں جاپانی تحریروں میں ان نظریات کے اطلاق کا جائزہ لیا اور پھر چھ خاندانوں 220-589 عیسوی کے دور کا تجزیہ کرکے ان کا تجربہ کیا، جسے مارکسی مورخین جاگیردارانہ سمجھتے تھے۔ انہوں نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ چین میں جاگیردارانہ نظام اس لحاظ سے نہیں تھا جو مارکسسٹ استعمال کرتے ہیں، کہ چینی فوجی حکومتیں یورپی طرز کی فوجی اشرافیہ کی طرف نہیں لے جاتی ہیں۔ اس دور نے سماجی اور سیاسی نمونے قائم کیے جنہوں نے اس وقت سے چین کی تاریخ کو تشکیل دی۔ 1976 میں ماؤ کی موت کے بعد مارکسی تشریح میں بتدریج نرمی آئی، جو 1989 میں تیانانمین چوک کے احتجاج اور دیگر انقلابات کے بعد تیز ہوئی، جس نے چینی ماہرین تعلیم کی نظر میں مارکسزم کی نظریاتی قانونی حیثیت کو نقصان پہنچایا۔ ہندوستان میں مارکسی تاریخ نگاری مارکسی تاریخ نگاری کی شکل اختیار کرتی ہے جہاں تجزیہ کی مارکسی تکنیکیں استعمال کی جاتی ہیں لیکن مارکسی سیاسی ارادوں اور نسخوں کو مسترد کر دیا جاتا ہے۔ بی این دت اور ڈی ڈی کوسمبی کو ہندوستان میں مارکسی تاریخ نگاری کے بانی سمجھے جاتے ہیں۔ ڈی۔ ڈی۔ کوسمبی، ایک ماہر علم، ہندوستانی تاریخ کو مارکسی نقطہ نظر سے دیکھتے تھے۔ مارکسی تاریخ نگاری کے دیگر ہندوستانی اسکالرز آر ایس شرما، عرفان حبیب، ڈی این جھا، اور کے این پنیکر ہیں۔ ستیش چندر، رومیلا تھاپر، بپن چندر، ارجن دیو، اور دنیش چندر سرکار جیسے دیگر مورخین کو بعض اوقات "تاریخ کے بارے میں مارکسی نقطہ نظر سے متاثر" کہا جاتا ہے۔ ہندوستان کی مارکسی تاریخ نگاری نے معاشی ترقی، زمین کی ملکیت، اور قبل از نوآبادیاتی ہندوستان میں طبقاتی تنازعہ اور نوآبادیاتی دور کے دوران صنعت کاری کے مطالعے پر توجہ مرکوز کی ہے۔ ہندوستانی تاریخ میں ایک بحث جو تاریخی مادیت پسند اسکیم سے متعلق ہے، ہندوستان میں جاگیردارانہ نظام کی نوعیت پر ہے۔ ڈی ڈی کوسمبی نے 1960 کی دہائی میں "نیچے سے جاگیردارانہ نظام" اور "اوپر سے جاگیردارانہ نظام" کے خیال کا خاکہ پیش کیا۔ ان کے جاگیردارانہ مقالے کے عنصر کو آر ایس شرما نے اپنے مونوگراف انڈین فیوڈلزم (2005) اور مختلف دیگر کتابوں میں مسترد کر دیا تھا، تاہم آر ایس شرما بھی اپنی مختلف دیگر کتابوں میں بڑی حد تک کوسمبی سے متفق ہیں۔ زیادہ تر ہندوستانی مارکسی مورخین کا کہنا ہے کہ فرقہ واریت کی معاشی ابتداء جاگیردارانہ باقیات اور ہندوستان میں سست ترقی کی وجہ سے پیدا ہونے والی معاشی عدم تحفظ ہیں۔ ہندوستانی تاریخ نگاری کے مارکسی مکتب پر نظریاتی طور پر بہت زیادہ متاثر ہونے کا الزام لگایا جاتا ہے۔ بی آر امبیڈکر نے مارکسسٹوں پر تنقید کی، کیونکہ وہ سمجھتے تھے کہ وہ ذات پات کے مسائل کی خصوصیات سے ناواقف یا ناواقف ہیں۔ اگرچہ مارکسی تاریخ نگاری پر زیادہ تر تنقید ایسے لوگوں کی طرف سے کی جاتی ہے جو مورخ نہیں ہیں، کچھ مورخین نے مارکسی مورخین پر بحث کی ہے اور ہندوستان کی تاریخ کے ان کے تجزیے کا تنقیدی جائزہ لیا ہے۔ بہت سے لوگوں نے الزام لگایا ہے کہ مارکسی مورخین نے برصغیر پاک و ہند میں مسلم حکمرانوں کی طرف سے کیے گئے کچھ مظالم کو سفید کرنے کے لیے نفی کا استعمال کیا۔ 1990 کی دہائی کے آخر سے، ہندو قوم پرست اسکالرز نے خاص طور پر ہندوستان میں مارکسی روایت کے خلاف بحث کی ہے کہ وہ ویدک-پورانی تاریخ پر مبنی ملک کے 'شاندار ماضی' کو نظر انداز کر رہے ہیں۔ اس طرح کے کاموں کی ایک مثال ارون شوری کی مشہور مورخین (1998) ہے۔ مارکسی تاریخ نگاری کے اثرات کا تاریخ نگاری پر بہت زیادہ اثر پڑا ہے، اور اس کا موازنہ تجرباتی تاریخ نگاری سے بنیادی اور بنیادی تاریخ نگاری کے طریقوں میں سے ایک کے طور پر کیا جاتا ہے۔ زیادہ تر غیر مارکسی مورخین مارکسی تاریخ نگاری کے اندر تیار کردہ آلات کا استعمال کرتے ہیں، جیسے سماجی تشکیلات کا جدلیاتی تجزیہ، طبقاتی تجزیہ، یا تاریخ کے دائرہ کار کو سماجی تاریخ میں وسیع کرنے کا منصوبہ۔ مارکسی تاریخ نگاری نے سماجی تاریخ میں پہلی مستقل کوششیں فراہم کیں، اور اب بھی اس شعبے میں انتہائی بااثر ہے۔ کلاس تجزیہ کی شراکت سے دیگر تجزیاتی آلات کے طور پر صنف اور نسل کی ترقی بھی ہوئی ہے۔ مارکسزم فرانسیسی تاریخ نگاری کی انیلز اسکول کی روایت پر کلیدی اثرات میں سے ایک تھا۔ ۔