Ethnocracy
نسل پرستی ایک قسم کا سیاسی ڈھانچہ ہے جس میں ریاستی نظام کو ایک غالب نسلی گروہ (یا گروہ) اپنے مفادات، طاقت، غلبہ اور وسائل کو آگے بڑھانے کے لیے کنٹرول کرتا ہے۔ جدید دور میں نسلی حکومتیں عام طور پر ایک 'پتلی' جمہوری پہلو کو ظاہر کرتی ہیں جس میں ایک زیادہ گہرے نسلی ڈھانچے کا احاطہ کیا جاتا ہے، جس میں نسل (نسل، مذہب، زبان وغیرہ)-اور شہریت نہیں-طاقت اور وسائل کو حاصل کرنے کی کلید ہے۔ ایک نسلی معاشرہ غالب گروہ کے ذریعے ریاست کو نسلی بنانے میں سہولت فراہم کرتا ہے، کنٹرول کی توسیع کے ذریعے جس کے ساتھ ممکنہ طور پر اقلیتوں یا پڑوسی ریاستوں کے ساتھ تنازعہ ہوتا ہے۔ نسلی حکومتوں کا ایک نظریہ تنقیدی جغرافیہ دان اورین یفٹچل نے 1990 کی دہائی کے دوران تیار کیا تھا اور بعد میں اسے بین الاقوامی اسکالرز کی ایک رینج نے تیار کیا تھا۔ خصوصیات، ساخت اور حرکیات 20 ویں صدی میں، چند ریاستوں نے قومیت کے قوانین کو ان کوششوں کے ذریعے منظور کیا (یا منظور کرنے کی کوشش کی) جو کچھ مماثلتوں کا اشتراک کرتی ہیں۔ یہ سب کم از کم ایک قومی اقلیت والے ممالک میں ہوا جو ریاست میں یا کسی ایسے علاقے میں مکمل مساوات کے خواہاں تھے جو ریاست کا حصہ بن چکا تھا اور جس میں وہ نسلوں سے رہ رہا تھا۔ قومیت کے قوانین ان معاشروں میں منظور کیے گئے تھے جو ان اقلیتوں کی انضمام کی خواہشات اور مساوات کے مطالبات سے خطرہ محسوس کرتے تھے، جس کے نتیجے میں ایسی حکومتیں پیدا ہوئیں جنہوں نے زینوفوبیا کو بڑے ٹراپس میں تبدیل کر دیا۔ یہ قوانین ایک نسلی شناخت پر مبنی تھے، جس کی تعریف دوسرے کی شناخت کے برعکس کی گئی تھی، جس کی وجہ سے اقلیتوں کے خلاف ظلم و ستم اور امتیازی سلوک کو مرتب کیا گیا تھا۔ تحقیق سے پتہ چلتا ہے کہ نسلی حکومتوں کے لیے کنٹرول کے کئی شعبے اہم ہیں، جن میں مسلح افواج، پولیس، زمینی انتظامیہ، امیگریشن اور معاشی ترقی شامل ہیں۔ یہ طاقتور حکومتی آلات سرکردہ نسلی گروہوں کے تسلط اور معاشرے کو 'نسلی طبقات' میں درجہ بندی کو یقینی بنا سکتے ہیں (20 ویں صدی کی سرمایہ داری کی عام طور پر نو لبرل پالیسیوں سے بڑھ کر)۔ نسلی جماعتیں اکثر اقلیتوں پر موثر کنٹرول اور مؤثر طریقے سے 'پتلی' طرز عمل کے جمہوری پہلو کا استعمال کرکے مختصر مدت میں نسلی تنازعات پر قابو پانے کا انتظام کرتی ہیں۔ تاہم، وہ طویل مدت میں غیر مستحکم ہو جاتے ہیں، بار بار تنازعات اور بحران کا شکار ہو جاتے ہیں، جن کا حل یا تو ٹھوس جمہوریت سازی، تقسیم، یا حکومت کو باہمی انتظامات میں منتقل کر کے کیا جاتا ہے۔ متبادل طور پر، نسلی جماعتیں جو اپنے اندرونی تنازعہ کو حل نہیں کرتی ہیں وہ طویل مدتی اندرونی کشمکش اور ساختی امتیازی سلوک (جیسے نسل پرستی) کے ادارہ سازی کے ادوار میں خراب ہو سکتی ہیں۔ نسلی ریاستوں میں، حکومت عام طور پر ایک مخصوص نسلی گروہ کی نمائندہ ہوتی ہے، جو غیر متناسب طور پر بڑی تعداد میں عہدوں پر فائز ہوتی ہے۔ غالب نسلی گروہ (یا گروہ) ان کا استعمال اپنے مخصوص نسلی گروہ (گروہوں) کی پوزیشن کو دوسروں کو نقصان پہنچانے کے لیے کرتے ہیں۔ دیگر نسلی گروہوں کے ساتھ منظم طریقے سے امتیازی سلوک کیا جاتا ہے اور انہیں ریاستی اداروں کے ہاتھوں جبر یا اپنے انسانی حقوق کی خلاف ورزیوں کا سامنا کرنا پڑ سکتا ہے۔ نسلی جمہوریت ایک سیاسی حکومت بھی ہو سکتی ہے جو شہریت کے اہل حقوق کی بنیاد پر قائم کی گئی ہو، جس میں نسلی وابستگی (نسل، نسل، مذہب یا زبان کے لحاظ سے بیان کردہ) امتیازی اصول کے طور پر ہو۔ عام طور پر، ایک نسلی حکومت کا مقصد ریاستی طاقت کے سب سے اہم آلات کو ایک مخصوص نسلی جماعت کے ہاتھوں میں محفوظ کرنا ہے۔ اقتدار کی تقسیم سے متعلق دیگر تمام تحفظات بالآخر اس بنیادی ارادے کے تابع ہیں۔ نسلی تسلط کی خصوصیت ان کے کنٹرول سسٹم سے ہوتی ہے-طاقت کے قانونی، ادارہ جاتی اور جسمانی آلات جو نسلی تسلط کو محفوظ بنانے کے لیے ضروری سمجھے جاتے ہیں۔ نظام کے امتیازی سلوک کی ڈگری معاملے سے معاملے اور صورت حال سے صورتحال میں بہت مختلف ہوتی ہے۔ اگر غالب گروہ (جس کے مفادات نظام کا مقصد خدمت کرنا ہے اور جس کی شناخت کی نمائندگی کرنا ہے) ریاستی علاقے کے اندر آبادی کی ایک چھوٹی سی اقلیت (عام طور پر 20 فیصد یا اس سے کم) تشکیل دیتا ہے، تو اس کے کنٹرول کو برقرار رکھنے کے لیے کافی ادارہ جاتی جبر شاید ضروری ہوگا۔ نسل پرستی سے بچنے کے ذرائع ایک نظریہ یہ ہے کہ نسلی امتیاز کو ختم کرنے کا سب سے مؤثر ذریعہ مخصوص صورتحال کے لحاظ سے مختلف ہوتا ہے۔ کیریبین میں، ایک "اندردخش قوم پرستی" قسم کی غیر نسلی، جامع شہری قوم پرستی کو وقت کے ساتھ نسلی طاقت کے درجہ بندی کو ختم کرنے کے طریقے کے طور پر تیار کیا گیا ہے۔ (اگرچہ کریول لوگ کیریبین میں مرکزی ہیں، ایرک کافمین ایسے ممالک میں غالب نسل کی موجودگی کو نسلی قوم پرستی کے ساتھ جوڑنے کے خلاف خبردار کرتے ہیں۔) اینڈریاس وملر نوٹ کرتے ہیں کہ اقلیتی حقوق کے بغیر ایک غیر نسلی وفاقی نظام نے سوئٹزرلینڈ کو نسلی نظام سے بچنے میں مدد کی ہے لیکن بولیویا میں متعارف ہونے پر اس سے نسلی امتیاز پر قابو پانے میں مدد نہیں ملی۔ اسی طرح، نسلی وفاقیت نے "ہندوستان اور کینیڈا میں مثبت نتائج پیدا کیے" لیکن نائیجیریا اور ایتھوپیا میں کام نہیں کیا۔ ایڈورڈ ای ٹیلس نوٹ کرتے ہیں کہ نسلی عدم مساوات کو دور کرنے کے لیے امریکہ کی طرح برازیل میں بھی امتیازی سلوک کے خلاف قانون سازی کام نہیں کر سکتی، کیونکہ برازیل میں ہونے والا زیادہ تر امتیازی سلوک طبقے پر مبنی ہے، اور برازیل کے جج اور پولیس اکثر ان قوانین کو نظر انداز کرتے ہیں جن کا مقصد غیر اشرافیہ کو فائدہ پہنچانا ہے۔ مونو-ایتھنوکریسی بمقابلہ پولی-ایتھنوکریسی اکتوبر 2012 میں، لیس مورجے ہاورڈ نے مونو-ایتھنوکریسی اور پولی-ایتھنوکریسی کی اصطلاحات متعارف کروائیں۔ یک نسلی حکومت ایک قسم کی حکومت ہے جہاں ایک نسلی گروہ غالب ہوتا ہے، جو نسلی نظام کی روایتی تفہیم کے مطابق ہے۔ پولی ایتھنوکریسی ایک قسم کی حکومت ہے جہاں ایک سے زیادہ نسلی گروہ ریاست پر حکومت کرتے ہیں۔ مونو-اور پولی-ایتھنوکریسی دونوں نسل پرستی کی اقسام ہیں۔ نسل پرستی کی بنیاد ان مفروضوں پر رکھی گئی ہے کہ نسلی گروہ ابتدائی ہیں، نسل سیاسی شناخت کی بنیاد ہے، اور شہری شاذ و نادر ہی متعدد نسلی شناختوں کو برقرار رکھتے ہیں۔ بیلجیئم کے لیس مورجے ہاورڈ نے بیلجیئم کو کثیر نسلی اور جمہوریت دونوں کے طور پر نشان زد کیا ہے۔ بیلجیئم کے شہری جمہوریتوں میں پائے جانے والے سیاسی حقوق کا استعمال کرتے ہیں، جیسے کہ ووٹنگ اور آزادی اظہار۔ تاہم، بیلجیئم کی سیاست کی تعریف تیزی سے فلیمش اور فرانکوفون برادریوں کے درمیان نسلی تقسیم سے ہوتی ہے۔ مثال کے طور پر، تمام بڑی سیاسی جماعتیں فلیمش یا فرانکوفون شناخت کے ارد گرد تشکیل دی جاتی ہیں۔ مزید برآں، زیادہ تر فرانکوفون اسکولوں سے دو لسانی تعلیم غائب ہو گئی ہے۔ ملائیشیا کے آئین کے آرٹیکل 153 کے ساتھ ساتھ کیتوانان میلییو (مالے بالادستی) کے نظریے کی وجہ سے مختلف ماہرین تعلیم نے ملائیشیا کو بومیپوتیرا/مالے نسل پرستی کا حامی قرار دیا ہے، جو انہیں ملائیشیا کی اقلیتوں جیسے ملائیشیا کے چینی اور ملائیشیا کے ہندوستانیوں پر زیادہ معاشی، سیاسی اور سماجی حقوق فراہم کرتا ہے، جن کے ساتھ حقیقی طور پر دوسرے درجے کے شہریوں کے طور پر سلوک کیا جاتا ہے۔ حزب اختلاف کے گروہوں، حکومتی ناقدین اور انسانی حقوق کے مبصرین نے یہاں تک کہ ملائیشیا کی صورتحال کو نسل پرستانہ پالیسیوں سے بہت ملتا جلتا قرار دیا ہے۔ اسرائیل اسرائیل کو الیگزینڈر کیدار، شلومو سینڈ، اورین یفٹچیل، اساد غانم، ہیم یاکوبی، نور مسالہ اور ہننا ناوے جیسے اسکالرز نے نسل پرستی کا نام دیا ہے۔ تاہم، گیرشون شفر، یوو پیلڈ اور سیمی سموہا جیسے اسکالرز اسرائیل کو بیان کرنے کے لیے نسلی جمہوریت کی اصطلاح کو ترجیح دیتے ہیں، جس کا مقصد نسل پرستی اور لبرل جمہوریت کے درمیان "درمیانی زمین" کی نمائندگی کرنا ہے۔ خاص طور پر سموہا کا استدلال ہے کہ نسلی جمہوریتیں، جو غالب نسلی اکثریت کو مراعات یافتہ حیثیت کی اجازت دیتی ہیں جبکہ اس بات کو یقینی بناتی ہیں کہ تمام افراد کو مساوی حقوق حاصل ہوں، قابل دفاع ہیں۔ اس کے مخالفین جواب دیتے ہیں کہ جہاں تک اسرائیل عملی طور پر مساوات کی خلاف ورزی کرتا ہے، اس کے مساوات میں 'جمہوری' کی اصطلاح ناقص ہے۔ لٹویا اور ایسٹونیا کی درجہ بندی کے بارے میں مصنفین کے درمیان رائے کا ایک دائرہ ہے، جو لبرل جمہوریت سے لے کر نسلی جمہوریت تک پھیلا ہوا ہے۔ ول کیملکا ایسٹونیا کو ایک جمہوریت کے طور پر دیکھتے ہیں، روسی بولنے والوں کی عجیب و غریب حیثیت پر زور دیتے ہوئے کہتے ہیں کہ یہ ایک ہی وقت میں جزوی طور پر عارضی، جزوی طور پر تارکین وطن اور جزوی طور پر مقامی ہونے کی وجہ سے ہے۔ برطانوی محقق نیل میلون نے یہ نتیجہ اخذ کیا ہے کہ ایسٹونیا اپنی شہریت کو آزاد کرنے اور روسی آبادیاتی برادریوں کے رہنماؤں کو فعال طور پر سیاسی عمل میں لانے کے ذریعے حقیقی طور پر تکثیری جمہوری معاشرے کی طرف بڑھ رہا ہے۔ جیمز ہیوز، اقوام متحدہ کے ترقیاتی پروگرام کی ترقی اور منتقلی میں، دعوی کرتے ہیں کہ لٹویا اور ایسٹونیا 'نسلی جمہوریت' کے معاملات ہیں، جہاں ریاست پر ٹائٹلر نسلی گروہ نے قبضہ کر لیا ہے اور پھر اسے 'قوم پرستی' کی پالیسیوں کو فروغ دینے اور روسی بولنے والی اقلیتوں کے خلاف مبینہ امتیازی سلوک کے لیے استعمال کیا جاتا ہے۔ (ڈویلپمنٹ اینڈ ٹرانزیشن نے ہیوز کے تنازعات پر اختلاف کرنے والے مقالے بھی شائع کیے ہیں۔) اسرائیلی محققین اورین یفتچیل اور اسعد غانم ایسٹونیا کو ایک نسلی نظام سمجھتے ہیں۔ حیفا یونیورسٹی کے اسرائیلی ماہر سماجیات سیمی سموہا، یفٹچیل سے متفق نہیں ہیں، یہ کہتے ہوئے کہ یفٹچیل کا تیار کردہ نسلی نمونہ لٹویا اور ایسٹونیا کے معاملے میں فٹ نہیں ہے: وہ آبادیاتی معاشرے نہیں ہیں کیونکہ ان کے بنیادی نسلی گروہ مقامی ہیں، اور نہ ہی انہوں نے علاقائی طور پر توسیع کی، اور نہ ہی تارکین وطن اپنے اندرونی معاملات میں مداخلت کر رہے ہیں (جیسا کہ اسرائیل کے معاملے میں جس کے لیے یفٹچیل نے اصل میں اپنا ماڈل تیار کیا تھا)۔ شمالی آئرلینڈ شمالی آئرلینڈ کو متعدد اسکالرز نے ایک نسل پرستی کے طور پر بیان کیا ہے۔ وینڈی پلین نے یونینسٹ تسلط اور غیر رسمی پالیسیوں کو یقینی بنانے کے لیے انتخابی اضلاع کی گری مینڈرنگ کو بیان کیا ہے جس کی وجہ سے پولیس فورس یونینسٹ نسل پرستی کی خصوصیات کے طور پر زبردست پروٹسٹنٹ تھی۔ دیگر عناصر میں امتیازی رہائش اور کیتھولک ہجرت کی حوصلہ افزائی کے لیے بنائی گئی پالیسیاں شامل تھیں۔ ایان شٹل ورتھ، مائلز گولڈ اور پال بار اس بات پر متفق ہیں کہ کیتھولک اور آئرش قوم پرستوں کے خلاف منظم تعصب شمالی آئرلینڈ کو تقسیم آئرلینڈ کے وقت سے لے کر کم از کم 1972 تک ایک نسل پرستی کے طور پر بیان کرنے کے معیار پر پورا اترتا ہے، لیکن ان کا کہنا ہے کہ اسٹورمونٹ پارلیمنٹ کی معطلی کے بعد، اور اس سے بھی زیادہ 1998 میں گڈ فرائیڈے معاہدے کے بعد، نسل پرستی کمزور ہو گئی تھی، اور یہ کہ شمالی آئرلینڈ کو آج ممکنہ طور پر ایک نسل پرستی کے طور پر بیان نہیں کیا جا سکتا۔ صومالیہ کا پارلیمانی نظام قبیلوں کے خطوط پر ایک مقررہ تقسیم کے ذریعے تقسیم کیا جاتا ہے جس میں چار بڑے نسلی صومالی قبیلے (دیر، درود، حوئی اور رحمان) آبادیاتی تبدیلیوں سے قطع نظر پارلیمنٹ میں ہمیشہ سیاسی اکثریت کی ضمانت رکھتے ہیں۔ جنوبی افریقہ 1994 تک، جنوبی افریقہ نے ایک انتہائی نسلی ریاستی ڈھانچے، نسل پرستی کو ادارہ جاتی بنا دیا تھا۔ اپنی 1985 کی کتاب پاور شیئرنگ ان ساؤتھ افریقہ میں، آرنڈ لیزارٹ نے اس تنازعہ کے نتیجے کو حل کرنے کے لیے عصری آئینی تجاویز کو چار زمروں میں درجہ بند کیا: اکثریتی (ایک آدمی، ایک ووٹ) غیر جمہوری (سفید تسلط کی اقسام) تقسیم پسند (نئے سیاسی اداروں کی تخلیق) اجتماعی (متناسب نمائندگی اور اشرافیہ کی رہائش کے ذریعے اقتدار کی تقسیم) یہ اس خیال کی وضاحت کرتے ہیں کہ ریاستی طاقت کو دو جہتوں کے ساتھ تقسیم کیا جا سکتا ہے: قانونی-ادارہ جاتی اور علاقائی۔ قانونی-ادارہ جاتی جہتوں کے ساتھ ساتھ یکسانیت (ایک مخصوص گروپ میں رکنیت کے مطابق مرکزی طاقت)، تکثیریت (متعلقہ عددی طاقت کے مطابق متعین گروپوں کے درمیان طاقت کی تقسیم)، اور عالمگیریت (کسی گروپ مخصوص قابلیت کے بغیر طاقت کی تقسیم) ہیں۔ علاقائی جہت میں یکطرفہ ریاست، "درمیانی تنظیم نو" (ایک رسمی خودمختاری کے اندر)، اور تقسیم (علیحدہ سیاسی اداروں کی تشکیل) شامل ہیں۔ لیجفرٹ نے کنسوشیشنل ماڈل کے حق میں سختی سے دلیل دی تھی۔ ترکی ترکی کو بلگے ازگن نے ایک نسل پرستی کے طور پر بیان کیا ہے۔ ازگن حکومتی پالیسیوں کی طرف اشارہ کرتے ہیں جن کے مقاصد ترک نسل پرستی کے وضاحتی عناصر کے طور پر غیر ترک اقلیتی گروہوں کو "خارج کرنا، پسماندہ کرنا، یا ضم کرنا" ہیں۔ اسرائیلی محقق اسعد غانم بھی ترکی کو ایک نسل پرستی سمجھتے ہیں، جبکہ جیک فونگ ترکی کی اپنی کردوں کی اقلیت کو "پہاڑی ترک" قرار دینے کی پالیسی اور کسی بھی علیحدہ کردوں کی شناخت کو ترک نسل پرستی کے عناصر کے طور پر تسلیم کرنے سے انکار کو بیان کرتے ہیں۔ ڈکٹیٹر ادی امین دادا کے تحت یوگنڈا کو ایک نسلی نظام کے طور پر بھی بیان کیا گیا ہے جو دوسروں کے مقابلے میں کچھ مقامی گروہوں کی حمایت کرتا ہے، اور ساتھ ہی امین کے ذریعہ یوگنڈا میں ہندوستانیوں کی نسلی صفائی کے لیے بھی۔ ۔