Dharmakāya
دھرمکایا (، "سچائی جسم" یا "حقیقت جسم"،) مہایان بدھ مت میں بدھ کے تین جسموں (تریکایا) میں سے ایک ہے۔ دھرمکایا بدھ کے غیر ظاہر، "ناقابل تصور" (اچنتیا) پہلو کی تشکیل کرتا ہے جس سے بدھ پیدا ہوتے ہیں اور وہ اپنے تحلیل ہونے کے بعد واپس آتے ہیں۔ بدھا دھرمکایا کے مظہر ہیں جسے نرمانکایا، "تبدیلی کا جسم" کہا جاتا ہے۔ تھائی لینڈ کی دھمکایا روایت اور قدیم ہندوستانی روایت کے تاتاگتاگربھا ستراس دھرمکایا کو تمام مخلوقات کے اندر موجود بدھ کے آتمن (حقیقی نفس) کے طور پر دیکھتے ہیں۔ ابتدا اور ترقی پالی کینن پالی کینن میں، گوتم بدھ واسیتھ کو بتاتے ہیں کہ تتاگتا (بدھ) دھمکیا ہے، "سچائی کا جسم" یا "سچائی کا مجسمہ"، نیز دھرم بھوت، "سچائی بننے والا"، یعنی "وہ جو سچائی بن گیا ہے"۔ تریکایا نظریہ (سنسکرت، لفظی طور پر "تین جسم" یا "تین شخصیات") حقیقت کی نوعیت اور بدھ کی ظاہری شکل دونوں پر بدھ مت کی تعلیم ہے۔ دھرمکایا نظریے کی وضاحت ممکنہ طور پر پہلی صدی قبل مسیح میں لکھی گئی اشٹاسہاسریکا پرجناپرمیتا میں کی گئی تھی۔ 300 عیسوی کے آس پاس، یوگکار اسکول نے تریکایا "تین جسم" کے نظریے میں بدھ کی نوعیت کے بارے میں رائج خیالات کو منظم کیا۔ اس نظریے کے مطابق، بدھود کے تین پہلو ہیں: نرمانکایا، "تبدیلی کا جسم" سمبھوگاکایا، "لطف-جسم" دھرمکایا، "دھرم-جسم" کوالٹیز تلکو تھونڈپ کا کہنا ہے کہ دھرمکایا میں تین عظیم خوبیاں ہونی چاہئیں: عظیم پاکیزگی (، "عظیم ترک کرنا")، عظیم احساس ()، عظیم دماغ ()۔ بدھ مت کی روایات میں تشریح مہاسامگکا گوانگ زنگ کے مطابق، بدھ کے دو اہم پہلو مہاسامگکا کی تعلیمات میں دیکھے جا سکتے ہیں: سچا بدھ جو عالم اور قادر مطلق ہے، اور وہ ظاہر شدہ شکلیں جن کے ذریعے وہ ماہر مخلوق کو ہنر مند ذرائع سے آزاد کرتا ہے۔ مہاسامگھیکوں کے لیے، تاریخی گوتم بدھ ان تبدیلی کے اجسام میں سے ایک تھے۔ نرمانکایا)، جبکہ بنیادی حقیقی بدھ کو دھرمکایا کے برابر قرار دیا گیا ہے۔ سرواستیواد سرواستیوادیوں نے بدھ کے جسمانی جسم کو دیکھا۔ روپکایا) پناہ لینے کے لیے ناپاک اور نامناسب ہونے کے طور پر، اور اس کے بجائے انہوں نے بدھ کی پناہ لینے کو بدھ کے دھرمکایا میں پناہ لینے کے طور پر سمجھا۔ جیسا کہ مہاوبھاشا میں بیان کیا گیا ہے: تھیرواد تھیرواد بدھ مت کے پالی کینن میں، دھمکیا (دھرمکایا) کو ایک علامتی اصطلاح کے طور پر بیان کیا گیا ہے، جس کا مطلب ہے "جسم" یا بدھ کی تعلیمات کا مجموعہ۔ کینن دھمکیا کی اصطلاح کو مابعد الطبیعاتی یا غیر حقیقی معنی کے ساتھ نہیں لگاتا ہے۔ جنترسریسلائی اگرچہ اس بات سے متفق نہیں ہیں، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ یہ اصطلاح اصل میں روشن خیالی کے عمل سے زیادہ جڑی ہوئی تھی جس طرح بعد میں اس کی تشریح کی گئی۔ ابتدائی بدھ مت کے استعمال میں دھمکیا کے تمام حوالوں میں، یہ واضح ہے کہ دھمکیا ہمیشہ کسی نہ کسی طرح روشن خیالی کے عمل سے جڑا ہوا ہے۔ ہر قسم کے بدھ مت کے رئیسوں کے ساتھ اس کا تعلق ابتدائی بدھ مت کی تحریروں میں واضح ہے۔ یعنی، دھمکیا صرف بدھ کے لیے نہیں ہے۔ یہ بھی ظاہر ہوتا ہے کہ تعلیم کے معنی میں اس اصطلاح کا استعمال ابتدائی بدھ مت کے عام تصورات ہونے کے بجائے بعد کی اسکیم ہے جیسا کہ عام طور پر سمجھا جاتا ہے۔ اتھکاتھوں (بدھ مت کے متن پر تبصرے) میں، لفظ کی تشریح مصنف پر منحصر ہے۔ اگرچہ بدھاگھوشا اور دھمپالا دونوں دھمکیا کو نو سپر منڈین ریاستوں (نوالوکوتردھما) کے طور پر بیان کرتے ہیں، لیکن ان کی تشریحات دوسرے پہلوؤں میں مختلف ہیں۔ بدھاگھوشا ہمیشہ مستند تشریح کی پیروی کرتا ہے، لوکوترادھموں کی تعلیم کا حوالہ دیتے ہوئے، لیکن دھمپالا دھمکیا کی تشریح بدھ کے روحانی حصول کے طور پر کرتا ہے۔ دھمپالا کی تشریح اب بھی بنیادی طور پر تھیرواد ہے، حالانکہ بدھ کو اب بھی انسان سمجھا جاتا ہے، حالانکہ وہ ایک روشن خیال ہے۔ بدھ کا جسم اب بھی کمما کے تابع ہے اور اسی طرح محدود ہے جس طرح دوسرے لوگوں کے جسم ہیں۔ سری لنکا کے بعد کے ایک متن میں جسے سدھرمارتناکرائے کہا جاتا ہے، چار مختلف کاؤں کے درمیان فرق کیا گیا ہے: روپکایا، دھرمکایا، نیمتکایا اور سنیکایا۔ روپکایا یہاں چار جھانوں سے مراد ہے۔ دھرمکایا سے مراد نو لوکوترادھموں میں سے پہلے آٹھ کے حصول سے ہے۔ نیمتکایا سے مراد حتمی لوکوترادھمّا ہے: جسمانی بقا کے ساتھ نبانا (سوپاڈیسسانیبانا) ؛ اور سنیاکایا سے مراد جسمانی بقا کے بغیر نبانا (انوپڈیسانیبانا) ہے۔ تاہم، یہاں تک کہ چار کاؤں کی یہ تعلیم بھی حقیقت میں قدامت پسند تھیرواڈ روایت سے باہر نہیں ہے۔ ایک زیادہ غیر روایتی نقطہ نظر میں، میریلا فالک نے یہ دلیل پیش کی ہے کہ بدھ مت کی ابتدائی شکل میں، ایک یوگک راستہ موجود تھا جس میں منومائکایا یا دھمکیا اور ایک اماتاکایا کا حصول شامل تھا، جس میں منومائکایا یا دھمکیا سے مراد جھانوں کا حصول، اور اماتاکایا سے مراد بصیرت کے حصول اور راستے کی انتہا ہے۔ اس معاملے میں، کایا ایک عام راستے اور پھل کی طرف اشارہ کرتے ہیں، نہ کہ صرف بدھ کی شخصیت کی طرف۔ اگرچہ رینالڈز فالک کے پورے نظریہ سے اتفاق نہیں کرتے، لیکن وہ اس سے پہلے کے یوگک سلسلے کے خیال کو تحقیقات کے لائق سمجھتے ہیں۔ مزید برآں، وہ بتاتے ہیں کہ تشریحات کے ساتھ قابل ذکر مماثلت موجود ہیں جو یوگاوکار متن میں پائی جا سکتی ہیں، جنہیں اکثر تانترک تھیرواد کہا جاتا ہے۔ تانترک تھیرواڈ متون میں لفظ دھمکیا کا استعمال عام ہے۔ بدھ کی تصویروں کی تقدیس سے متعلق بعد کے متن میں بھی یہ ایک عام اصطلاح ہے۔ ان بعد کی تحریروں میں، جو اکثر کممتھن (مراقبہ کے طریقوں) کی وضاحتیں ہیں، بدھ کے جسم کے مختلف حصے بعض روحانی کامیابیوں سے وابستہ ہیں، اور پریکٹیشنر خود ان کامیابیوں کو حاصل کرنے کا فیصلہ کرتا ہے۔ یہ خیال کہ بدھ کی کچھ خصوصیات یا کامیابیوں کا تعاقب کیا جا سکتا ہے، عام طور پر ایک مہایان خیال سمجھا جاتا ہے، لیکن مہایان کے برعکس، یوگاوکار متن بدھ کو آنٹولوجیکل اصطلاحات میں بیان نہیں کرتے ہیں، اور عام طور پر صرف تھیرواڈ اصطلاحات استعمال کرتے ہیں۔ تھائی لینڈ کی دھماکایا روایت دھماکایا روایت اور تھائی تھیروادا بدھ مت کے کچھ راہبوں کے ارکان، جو مراقبہ میں مہارت رکھتے ہیں، کے پاس نظریاتی عناصر ہیں جو اسے کچھ تھیروادا بدھ مت کے علماء سے ممتاز کرتے ہیں جنہوں نے خود کو قدامت پسند بدھ مت کے طور پر دعوی کرنے کی کوشش کی ہے۔ پالی ستوں اور مراقبہ کے تجربے پر مبنی یہ روایت سکھاتی ہے کہ دھمکیا تمام مخلوقات کے اندر ابدی بدھ ہے۔ دھمکیا نببانا ہے، اور نببانا کو حقیقی نفس (غیر نفس کے برخلاف) کے برابر قرار دیا جاتا ہے۔ کچھ معاملات میں اس کی تعلیمات مہایان بدھ مت کے بدھ فطرت کے عقائد سے ملتی جلتی ہیں۔ پال ولیمز نے تبصرہ کیا ہے کہ بدھ مت کے بارے میں یہ نظریہ تبت کے جونانگ اسکول کی شینٹونگ تعلیمات میں پائے جانے والے نظریات سے ملتا جلتا ہے جسے ڈولپوپا شیراب گیالٹسن نے مشہور کیا تھا۔ تھائی مراقبہ کے ماہر جو ایک حقیقی نفس کی تعلیم دیتے ہیں جس کے بارے میں وہ دعوی کرتے ہیں کہ انہوں نے مراقبہ کا تجربہ حاصل کیا ہے، انہیں عام طور پر تھائی بدھ مت کے پیروکار مسترد نہیں کرتے ہیں، بلکہ اس کے برعکس، تھائی لینڈ میں خاص طور پر آراٹ یا یہاں تک کہ بودھی ستوا کے طور پر ان کی پوجا کی جاتی ہے، جو کہ زیادہ قدامت پسند تھیروادا راہبوں اور اسکالرز سے کہیں زیادہ ہے۔ مہایان پرجناپرمیتا پال ولیمز کے مطابق، پرجناپرمیتا ستروں میں دھرمکایا کے تصور کو دیکھنے کے تین طریقے ہیں: لوٹس سترا ان دی لوٹس سترا (باب 16: دی لائف اسپین آف اسیس کم ون، چھٹا فیسیکل) بدھ وضاحت کرتے ہیں کہ وہ مخلوق کو ان کی نجات کی طرف لے جانے کے لیے ہمیشہ موجود رہے ہیں اور ہمیشہ موجود رہیں گے۔ تتاگتاگربھا تتاگتاگربھا سوترک روایت میں، دھرمکایا کو بدھ کے ذریعے سکھایا جاتا ہے تاکہ وہ بدھ کی ماورائے الہی، خوشگوار، ابدی اور خالص نفس کی تشکیل کرے۔ "یہ اصطلاحات لنکاوتار، گندیوہا، انگلیملیا، سریمالا، اور مہا پری نروان جیسے ستروں میں پائی جاتی ہیں، جہاں وہ بدھ، سچائی جسم (دھرمکایا) اور بدھ فطرت کو بیان کرنے کے لیے استعمال ہوتی ہیں۔" وہ "[روحانی حصول کے] ماورائی نتائج" ہیں۔ تبتی بدھ مت میں، چوس سکو کی اصطلاح دھرمکایا کی وضاحت کرتی ہے ؛ یہ چوس "مذہب، دھرم" اور سکو "جسم، شکل، شبیہہ، جسمانی شکل، شکل" پر مشتمل ہے۔ تھونڈپ اور ٹیلبوٹ اسے "حتمی جسم" کے طور پر پیش کرتے ہیں۔ گیورمے ڈورجے اور تھوپٹن جنپا نے "بدھ-باڈی آف ریئلٹی" کی تعریف کی ہے، جو تبتی چوس سکو اور سنسکرت دھرمکایا کا ایک ترجمہ ہے، جیسا کہ: دلائی لامہ دھرمکایا کی تعریف "دھرمکایا کا دائرہ-خالی پن کی جگہ-جہاں تمام مظاہر، خالص اور ناپاک، تحلیل ہو جاتے ہیں۔ یہ سوتر اور تنتر کی سکھائی ہوئی وضاحت ہے۔ " تاہم وہ یہ بھی کہتے ہیں کہ یہ برہمن کے ہندو تصور سے الگ ہے کیونکہ بدھ مت خالی پن (سنیتا) کے نظریے پر عمل پیرا ہے۔ ریم تحریک کے بانی جامگون کانگٹرل کے مطابق، 19 ویں صدی میں لوجنگ نعرہ پر اپنی تفسیر میں، "الجھن کو چار کایاؤں کے طور پر دیکھنا، سنیتا کا تحفظ بے مثال ہے"، جب کوئی حتمی بودھیستا پر مراقبہ کرتا ہے اور ایسی حالت میں آرام کرتا ہے جہاں ظاہری شکل صرف ظاہر ہوتی ہے لیکن ان سے کوئی لپٹا نہیں ہوتا ہے، دھرمکایا پہلو یہ ہے کہ تمام ظاہری شکل فطرت میں خالی ہیں، سمبھوگاکایا یہ ہے کہ وہ وضاحت کے ساتھ ظاہر ہوتے ہیں، نرمانکایا یہ ہے کہ یہ خالی پن اور وضاحت ایک ساتھ ہوتی ہے، اور فطری کایا پہلو یہ ہے کہ یہ لازم و ملزوم ہیں۔ گیالترل رنپوچے کی دھرمکایا تنظیم حال ہی میں، دھرمکایا ایک تنظیم کا نام بھی بن گیا ہے جس کی بنیاد چوتھے ٹرنگرام گیالترل رنپوچے نے رکھی تھی، اور یہ ان کی عالمی تنظیم یونائیٹڈ ٹرنگرام بدھسٹ فیلوشپ (یو ٹی بی ایف) سے وابستہ ہے۔ گیالترل رنپوچے کی دھرمکایا تنظیم کی بنیاد کرما کاگیو نسب کی ٹرنگرام روایت سے شمالی امریکہ میں تعلیمات اور مراقبہ کے طریقوں کو لانے کے مخصوص مقصد کے لیے کی گئی تھی۔ شبیہہ نگاری خالی بدھ مت کی ابتدائی روایات میں، گوتم بدھ کی عکاسی نہ تو علامتی تھی اور نہ ہی غیر علامتی بلکہ خالی جگہ اور غیر موجودگی کی عکاسی تھی: مثال کے طور پر پیٹروسومیٹوگلیفس (چٹان میں کھدی ہوئی جسم کے ایک حصے کی تصاویر)۔ اسکائی بلیو تھونڈپ اور ٹالبوٹ دھرمکایا کی شناخت برہنہ ("اسکائی پوش" ؛ سنسکرت: دگمبرا) کے ساتھ کرتے ہیں، بے لباس، اسکائی بلیو سامنت بھدر: فریمنٹل کا کہنا ہے کہ: نیلا رنگ خلا کی "خالص روشنی" (سنسکرت: آکاش آکاش) کے مہابھوتا عنصر کی ایک علامتی پولیسیمک پیش کش ہے۔ مشابہت کا تصوراتی طور پر پل اور تعمیراتی شاعرانہ آلہ، ایک مثال کے طور پر جہاں دھرمکایا کو آسمان اور خلا سے تشبیہ دی گئی ہے، ابتدائی زوگچن اور نینگما ادب میں ایک مستقل اور وسیع بصری استعارہ ہے اور یہ 'تصوراتی' اور 'قابل تصور' اور 'ناقابل بیان' اور 'ناقابل تصور' (سنسکرت: ایکنتیا) کے درمیان ایک ربط اور گزرگاہ کے طور پر کام کرتا ہے۔ اسے خاص طور پر ٹرما گونگپا زنگٹل کے ذریعے حوالہ دیا جاتا ہے، جو ایک ٹرما سائیکل ہے جس کا انکشاف رگڈزین گوڈیم (1337-1408) نے کیا ہے اور نینگما "شمالی خزانے" () کا حصہ ہے۔ آئینے کا سایر دھرمکایا کو تربوز ('آئینے') کی مجسمہ سازی کی اہمیت سے آگاہ کرتا ہے: