Historiography of India
تاریخ نگاری تاریخ کو ایک تعلیمی شعبے کے طور پر ترقی دینے میں مورخین کے طریقوں کا مطالعہ ہے، اور توسیع کے ذریعے کسی خاص موضوع پر تاریخی کام کا کوئی بھی حصہ ہے۔ کسی مخصوص موضوع کی تاریخ نگاری اس بات کا احاطہ کرتی ہے کہ کس طرح مورخین نے مخصوص ذرائع، تکنیکوں اور نظریاتی طریقوں کا استعمال کرتے ہوئے اس موضوع کا مطالعہ کیا ہے۔ تاریخ نگاری کی تعریف "تاریخ کے ہونے اور لکھنے کے طریقے کا مطالعہ-تاریخی تحریر کی تاریخ" کے طور پر کی گئی ہے، جس کا مطلب ہے کہ "جب آپ 'تاریخ نگاری' کا مطالعہ کرتے ہیں تو آپ ماضی کے واقعات کا براہ راست مطالعہ نہیں کرتے، بلکہ انفرادی مورخین کے کاموں میں ان واقعات کی بدلتی ہوئی تشریحات کا مطالعہ کرتے ہیں۔" ہندوستان کی تاریخ نگاری سے مراد وہ مطالعات، ذرائع، تنقیدی طریقے اور تشریحات ہیں جو اسکالرز ہندوستان کی تاریخ کو فروغ دینے کے لیے استعمال کرتے ہیں۔ حالیہ دہائیوں میں تاریخ نگاری کے چار اہم اسکول رہے ہیں کہ مورخین ہندوستان کا مطالعہ کیسے کرتے ہیں: کیمبرج، نیشنلسٹ، مارکسسٹ، اور سبالٹرن۔ ایک سنسنی خیز، ناقابل تسخیر اور مکمل طور پر روحانی ہندوستان کی شبیہہ کے ساتھ ایک زمانے کا عام "اورینٹلسٹ" نقطہ نظر سنجیدہ اسکالرشپ میں ختم ہو گیا ہے۔ ذرائع 15 ویں صدی عیسوی سے پہلے کی تاریخ کو درج کرنے والی بہت کم معروف ہندوستانی تحریریں۔ اس لیے ہندوستان کی زیادہ تر تاریخ کے تاریخی شواہد غیر ملکی مورخین کے ذریعے ملتے ہیں جیسے: انڈیکا (میگستھینیز) بذریعہ میگستھینیز بدھ مت کی سلطنتوں کا ایک ریکارڈ (فوگو جی ہارڈ) بذریعہ فاکسی کتاب الحند بذریعہ البیرونی توفت ان نوزار فی گھرآب العمسار و اجاب الاسفار بذریعہ ابن بتتوتا عظیم تانگ ریکارڈز مغربی خطوں پر بذریعہ ژوان زانگ ڈسکرپٹو انڈیا، بذریعہ جوزف ٹیفینتھلر راجتارنگینی بذریعہ کلہانہ مین اسکولوں کی بحث برطانوی سامراج کے معاشی اثرات کے بارے میں جاری ہے۔ یہ مسئلہ دراصل قدامت پسند برطانوی سیاست دان ایڈمنڈ برک نے اٹھایا تھا جس نے 1780 کی دہائی میں ایسٹ انڈیا کمپنی پر شدید حملہ کرتے ہوئے دعوی کیا تھا کہ وارن ہیسٹنگز اور دیگر اعلی عہدیداروں نے ہندوستانی معیشت اور معاشرے کو برباد کر دیا ہے۔ ہندوستانی مورخ رجت کانتا رے (1998) اس حملے کو جاری رکھتے ہوئے کہتے ہیں کہ 18 ویں صدی میں انگریزوں کی طرف سے لائی گئی نئی معیشت "لوٹ مار" کی ایک شکل تھی اور مغل ہندوستان کی روایتی معیشت کے لیے ایک تباہی تھی۔ رے نے انگریزوں پر خوراک اور پیسے کے ذخائر کو کم کرنے اور زیادہ ٹیکس لگانے کا الزام لگایا جس کی وجہ سے 1770 کے خوفناک قحط کا سبب بنا، جس نے بنگال کے ایک تہائی لوگوں کو ہلاک کر دیا۔ انگریزوں کے ہندوستانی قوم پرست بیان کو اجنبی حملہ آوروں کے طور پر مسترد کرتے ہوئے، وحشیانہ طاقت سے اقتدار پر قبضہ کرتے ہوئے اور پورے ہندوستان کو غریب بناتے ہوئے، برطانوی مورخ پی جے مارشل کا استدلال ہے کہ انگریز مکمل کنٹرول میں نہیں تھے بلکہ اس کے بجائے وہ کھلاڑی تھے جو بنیادی طور پر ایک ہندوستانی کھیل تھا اور جس میں ان کا اقتدار میں آنا ہندوستانی اشرافیہ کے ساتھ بہترین تعاون پر منحصر تھا۔ مارشل تسلیم کرتے ہیں کہ ان کی زیادہ تر تشریح کو اب بھی بہت سے مورخین مسترد کرتے ہیں۔ مارشل کا استدلال ہے کہ حالیہ اسکالرشپ نے اس نظریے کی دوبارہ تشریح کی ہے کہ سابقہ نرم مغل حکومت کی خوشحالی نے غربت اور انتشار کو جنم دیا۔ مارشل کا استدلال ہے کہ برطانوی قبضے نے ماضی کے ساتھ کوئی تیز وقفہ نہیں کیا۔ انگریزوں نے بڑے پیمانے پر علاقائی مغل حکمرانوں کو اقتدار سونپا اور 18 ویں صدی کے باقی حصوں میں عام طور پر خوشحال معیشت کو برقرار رکھا۔ مارشل نے نوٹ کیا کہ انگریزوں نے ہندوستانی بینکروں کے ساتھ شراکت داری کی اور مقامی ٹیکس منتظمین کے ذریعے محصول میں اضافہ کیا اور ٹیکس کی پرانی مغل شرحوں کو برقرار رکھا۔ پروفیسر رے اس بات سے اتفاق کرتے ہیں کہ ایسٹ انڈیا کمپنی کو وراثت میں ایک سخت ٹیکس کا نظام ملا جس نے ہندوستانی کاشتکاروں کی پیداوار کا ایک تہائی حصہ لیا۔ راج کی عدم تحفظ 20 ویں صدی میں مورخین عام طور پر اس بات پر متفق تھے کہ راج میں سامراجی اختیار 1800-1940 دور میں محفوظ رہا تھا۔ مختلف چیلنجز سامنے آئے ہیں۔ مارک کونڈوس اور جون ولسن کا کہنا ہے کہ راج دائمی طور پر غیر محفوظ تھا۔ ان کا استدلال ہے کہ عہدیداروں کی غیر معقول بے چینی کم سے کم سماجی خریداری یا نظریاتی ہم آہنگی کے ساتھ ایک افراتفری والی انتظامیہ کا باعث بنی۔ راج ایک پراعتماد ریاست نہیں تھی جو اپنی مرضی کے مطابق کام کرنے کی صلاحیت رکھتی تھی، بلکہ ایک نفسیاتی طور پر الجھے ہوئے ریاست تھی جو تجریدی، چھوٹے پیمانے یا مختصر مدت کے علاوہ کام کرنے کے قابل نہیں تھی۔ اورینٹلسٹ نقطہ نظر سامراجی رویوں اور مفادات دونوں سے متاثر تھا، اور بحیرہ روم اور یورپی مصنفین اور مفکرین کے لیے "غیر ملکی" مشرق کے لیے بھی کشش تھی، جو فنکاروں کی تصاویر میں قید ہے، جو مغرب میں نظریات کی تاریخ میں بار بار سامنے آنے والے موضوع میں مجسم ہے، جسے "اورینٹلزم" کہا جاتا ہے۔ آرٹ کی تاریخ، ادب اور ثقافتی مطالعات میں، اورینٹلزم مشرقی دنیا کے پہلوؤں کی نقل یا عکاسی ہے۔ یہ عکاسی عام طور پر مغربی دنیا کے مصنفین، ڈیزائنرز اور فنکاروں کے ذریعے کی جاتی ہیں۔ اورینٹلزم کی اصطلاح کچھ حلقوں میں منفی معنی حاصل کرنے کے لیے آئی ہے اور اس کی تشریح 18 ویں اور 19 ویں صدی میں یورپی سامراج کے دور کے رویوں سے تشکیل پانے والے مغربی باشندوں کے مشرق کے مطالعہ کی طرف اشارہ کرنے کے لیے کی جاتی ہے۔ جب اس لحاظ سے استعمال کیا جاتا ہے، تو یہ اکثر مشرقی ثقافتوں اور لوگوں کی متعصبانہ، بیرونی نقاشی شدہ تشریحات کا اشارہ کرتا ہے۔ اس نقطہ نظر کو سب سے زیادہ مشہور طور پر ایڈورڈ سعید نے اورینٹلزم (1978) میں بیان کیا اور اس کی تشہیر کی، جو اس علمی روایت کی ایک تنقیدی تاریخ ہے۔ اگرچہ قدیم زمانے سے ہندوستان کا مغربی نقطہ نظر سے مطالعہ ہوتا رہا ہے، لیکن مشرقی اسکول نے دریافت کے دور کے نتیجے میں اہمیت حاصل کی۔ 18 ویں اور 19 ویں صدی میں، اصطلاح اورینٹلسٹ نے ایک ایسے عالم کی نشاندہی کی جو مشرقی دنیا کی زبانوں اور ادب میں مہارت رکھتا تھا۔ ایسے علما میں ایسٹ انڈیا کمپنی کے عہدیدار بھی شامل تھے، جنہوں نے کہا کہ عرب ثقافت، ہندوستانی ثقافت اور اسلامی ثقافتوں کا مطالعہ یورپ کی ثقافتوں کے برابر کیا جانا چاہیے۔ ایسے اسکالرز میں ماہر لسانیات ولیم جونز بھی شامل ہیں، جن کے ہند-یورپی زبانوں کے مطالعے نے جدید لسانیات کو قائم کیا۔ ہندوستان میں کمپنی کی حکمرانی نے ہندوستانیوں کے ساتھ مثبت تعلقات کو فروغ دینے اور برقرار رکھنے کی ایک تکنیک کے طور پر اورینٹلزم کی حمایت کی-1820 کی دہائی تک، جب تھامس بابنگٹن میکالے اور جان اسٹیورٹ مل جیسے "انگریزوں" کے اثر و رسوخ نے مغربی طرز کی تعلیم کو فروغ دیا۔ مغربی ماہرین کے درمیان ایشیا کے علم میں زبردست اضافے، خطے میں بڑھتی ہوئی سیاسی اور معاشی شمولیت، اور خاص طور پر ولیم جونز کے ذریعے ہندوستانی اور یورپی زبانوں کے درمیان قریبی تعلقات کے وجود کے احساس کے ساتھ، مشرقی اور مغربی ثقافتوں کی ابتدائی تاریخ کے درمیان مزید پیچیدہ فکری روابط ابھر کر سامنے آئے۔ ان میں سے کچھ پیش رفت ہندوستان پر قابو پانے کے لیے فرانکو-برطانوی دشمنی کے تناظر میں پیش آئیں۔ جیمز مل جیسے لبرل ماہرین اقتصادیات نے مشرقی تہذیبوں کو جامد اور بدعنوان قرار دیا۔ کارل مارکس نے ایشیائی طرز پیداوار کو غیر متغیر قرار دیا، کیونکہ دیہی معیشتوں کی معاشی تنگ پن اور پیداوار میں ریاست کا کردار۔ "مشرقی آمریت" کو عام طور پر یورپ میں مشرقی معاشروں کی ترقی کی نسبتا ناکامی کا ایک بڑا عنصر سمجھا جاتا تھا۔ صدی کے دوران مغربی آثار قدیمہ مشرق وسطی اور ایشیا میں پھیل گیا۔ نئے قومی عجائب گھروں نے اہم آثار قدیمہ کی دریافتوں کے لیے ایک ترتیب فراہم کی، جن میں سے زیادہ تر اس دور میں یورپ کو واپس خریدے گئے تھے۔ بدھ مت اور ہندو مت کا پہلا سنجیدہ یورپی مطالعہ اسکالرز یوجین برنوف اور میکس مولر نے کیا تھا۔ اس وقت میں، اسلام کا تعلیمی مطالعہ بھی تیار ہوا، اور 19 ویں صدی کے وسط تک، اورینٹل اسٹڈیز زیادہ تر یورپی ممالک میں، خاص طور پر خطے میں سامراجی مفادات رکھنے والوں میں ایک اچھی طرح سے قائم تعلیمی شعبہ تھا۔ پھر بھی، جب کہ علمی مطالعہ میں توسیع ہوئی، اسی طرح ایشیائی لوگوں اور ثقافتوں کے نسل پرستانہ رویوں اور دقیانوسی تصورات میں بھی اضافہ ہوا۔ اسکالرشپ اکثر متعصبانہ نسل پرستانہ اور مذہبی مفروضوں کے ساتھ جڑی ہوئی تھی، جے۔ کوالٹیٹو سوشیالوجی '27.1 (مارچ 2004) میں "نسل پرستی اور نوآبادیات: امریکہ کی بحر الکاہل سلطنت میں فرق اور حکمرانی کے عمل کے معنی"۔ جس میں نئی حیاتیاتی علوم نے دوسری جنگ عظیم کے اختتام تک حصہ ڈالا۔ تنقید اور زوال اپنی کتاب اورینٹلزم (1978) میں، ثقافتی نقاد ایڈورڈ سعید نے مشرقی دنیا کی متعصبانہ بیرونی تشریحات کی ایک وسیع مغربی روایت-تعلیمی اور فنکارانہ-کو بیان کرنے کے لیے اورینٹلزم کی اصطلاح کی نئی تعریف کی ہے، جسے 18 ویں اور 19 ویں صدی میں یورپی سامراج کے ثقافتی رویوں نے تشکیل دیا تھا۔ اس کی اشاعت کے بعد سے، زیادہ تر تعلیمی گفتگو نے مشرق وسطی، ایشیائی اور شمالی افریقی معاشروں کے بارے میں عمومی سرپرستی کرنے والے مغربی رویے کی طرف اشارہ کرنے کے لیے "اورینٹلزم" کی اصطلاح استعمال کرنا شروع کر دی۔ سعید کے تجزیے میں، مغرب ان معاشروں کو مستحکم اور غیر ترقی یافتہ قرار دیتا ہے-اس طرح مشرقی ثقافت کا ایک نظریہ وضع کرتا ہے جس کا مطالعہ، عکاسی اور سامراجی طاقت کی خدمت میں دوبارہ پیش کیا جا سکتا ہے۔ سعید لکھتے ہیں کہ اس من گھڑت بیانی میں یہ خیال مضمر ہے کہ مغربی معاشرہ ترقی یافتہ، عقلی، لچکدار اور برتر ہے۔ مزید برآں، سعید نے کہا کہ "نمائندگی کا خیال ایک تھیٹر ہے: مشرقی وہ اسٹیج ہے جس پر پورا مشرق محصور ہے"، اور یہ کہ عالم مشرقی ماہرین کا موضوع "خود مشرق اتنا نہیں ہے جتنا مشرق کو جانا جاتا ہے، اور اس وجہ سے مغربی پڑھنے والے عوام کے لیے کم خوفناک ہے۔" ایڈورڈ سعید کے اورینٹلزم کے مقالے میں مارکسی فلسفی انتونیو گرامچی کا ثقافتی بالادستی کا نظریہ، اور مشیل فوکو کی گفتگو کا نظریہ (علم-طاقت کا تعلق) تیار کیا گیا ہے تاکہ مشرقی مطالعات کی علمی روایت پر تنقید کی جا سکے۔ اکیڈمی میں، کتاب اورینٹلزم (1978) مابعد نوآبادیاتی ثقافتی مطالعات کا بنیادی متن بن گئی۔ ایک سنسنی خیز، ناقابل تسخیر اور مکمل طور پر روحانی ہندوستان کی شبیہہ کے ساتھ ایک زمانے کا عام "اورینٹلسٹ" نقطہ نظر سنجیدہ اسکالرشپ میں ختم ہو گیا ہے۔ کیمبرج اسکول آف ہسٹوریگرافی ایک مکتب فکر تھا جس نے برطانوی سلطنت کے مطالعہ کو سامراجی نقطہ نظر سے دیکھا۔ یہ خاص طور پر 1960 کی دہائی میں کیمبرج یونیورسٹی میں ابھرا۔ جان اینڈریو گیلاگر (1919-80) خاص طور پر بااثر تھے، خاص طور پر رونالڈ رابنسن کے ساتھ "آزاد تجارت کی سامراج" پر اپنے مضمون میں۔ اس کی قیادت انیل سیل، گورڈن جانسن، رچرڈ گورڈن، اور ڈیوڈ اے واش بروک نے کی۔ اس نے نظریے کو کم کر دیا۔ تنقید تاریخ نگاری کے اس مکتب پر مغربی تعصب یا یوروسینٹریزم کی وجہ سے تنقید کی جاتی ہے۔ ناقدین نے اسکول کے مختلف نظریات پر حملہ کیا ہے۔ دی نیو امپیریل ہسٹریز ریڈر میں، اسٹیفن ہو نے ناقدین کے مضامین جمع کیے ہیں جو خاص طور پر پی جے مارشل، ڈی کے فیلڈ ہاؤس، رابنسن اور گیلاگر، اور پیٹر کین اور اے جی ہاپکنز کو نشانہ بناتے ہیں۔ مثال کے طور پر ہاورڈ اسپوڈیک اسکول کے علاقائی اور تکثیری نقطہ نظر کی تعریف کرتے ہیں لیکن برطانوی (ہندوستانی کے بجائے) دستاویزات پر ان کے انحصار، سماجی سائنس کے نمونوں کے ناقص استعمال، نظریے کو کم کرنے، اور ہندوستانی خود تلاش پر ان کے حد سے زیادہ زور اور جدید کاری کے حصول میں برطانوی سامراجی اقدامات کی اہمیت پر تنقید کرتے ہیں۔ وہ تجویز کرتے ہیں کہ ہندوستانی اقدامات کی گہری تعریف کی جائے، اور صرف سیاست پر توجہ مرکوز کرنے کے بجائے معاشرے کے بہت سے شعبوں میں عوامی زندگی کی ابھرتی ہوئی اہمیت پر زیادہ توجہ دی جائے۔ نیشنلسٹ اسکول 19 ویں صدی کے آخر اور 20 ویں صدی کے اوائل میں ہندوستانی مورخین کے درمیان شروع ہوا جو ہندوستانی قوم پرستی سے متاثر تھے۔ انہوں نے منفی پہلوؤں کو کم کرتے ہوئے ہندوستانی تاریخ کی کامیابیوں پر زور دیا، جس کی وجہ سے مختلف تضادات پیدا ہوئے۔ قوم پرست مورخین نے عالمی سطح پر ہندوستان کی ہندو حکمرانی کی تعریف کی، جس میں ہندو ثقافت کو سب سے زیادہ قیمتی سمجھا جاتا ہے۔ جدید تاریخ میں، انہوں نے کانگریس، گاندھی، نہرو اور اعلی سطح کی سیاست پر توجہ مرکوز کی۔ اس نے 1857 کی بغاوت کو آزادی کی جنگ کے طور پر اجاگر کیا، اور گاندھی کی 'ہندوستان چھوڑو' 1942 میں شروع ہوئی، جو تاریخی واقعات کی وضاحت کرتی ہے۔ تاریخ نگاری کے اس مکتب کو اشرافیہ کے لیے تنقید کا سامنا کرنا پڑا ہے۔ اس اسکول کے مورخین میں راجندر لال مترا، آر جی بھنڈارکر، رومیش چندر دت، اننت سداشیو الٹیکر، کے پی جیسوال، ہیم چندر رائے چودھری، رادھا کمود مکھرجی، آر سی مجومدار، اور کے اے نیلکانتا شاستری شامل تھے۔ ہندوستان میں مارکسی اسکول، مارکسی تاریخ نگاری مارکسی تاریخ نگاری کی شکل اختیار کرتی ہے جہاں تجزیہ کی مارکسی تکنیکیں استعمال کی جاتی ہیں لیکن مارکسی سیاسی ارادوں اور نسخوں کو مسترد کر دیا جاتا ہے۔ ہندوستان کی مارکسی تاریخ نگاری تاریخی مادیت پسندی کے طریقہ کار کا استعمال کرتی ہے اور اس نے معاشی ترقی، زمین کی ملکیت، اور قبل از نوآبادیاتی ہندوستان میں طبقاتی تنازعہ اور نوآبادیاتی دور کے دوران صنعت کاری کے مطالعے پر توجہ مرکوز کی ہے۔ بی این دت اور ڈی ڈی کوسمبی کو ہندوستان میں مارکسی تاریخ نگاری کے بانی سمجھے جاتے ہیں۔ ڈی ڈی کوسمبی ماؤ کے انقلاب سے معافی مانگتے تھے اور ہندوستانی وزیر اعظم جواہر لال نہرو کی پالیسیوں کو سرمایہ دارانہ سمجھتے تھے۔ کوسمبی، ایک پولی میتھ، ہندوستانی تاریخ کو مارکسی نقطہ نظر سے دیکھتے تھے۔ مارکسی تاریخ نگاری کے دیگر ہندوستانی اسکالرز آر ایس شرما، عرفان حبیب، ڈی این جھا، اور کے این پنیکر ہیں۔ ستیش چندر، رومیلا تھاپر، بپن چندر، ارجن دیو، اور دنیش چندر سرکار جیسے دیگر مورخین کو بعض اوقات "تاریخ کے بارے میں مارکسی نقطہ نظر سے متاثر" کہا جاتا ہے۔ ہندوستانی تاریخ میں ایک بحث جو تاریخی مادیت پسند اسکیم سے متعلق ہے، ہندوستان میں جاگیردارانہ نظام کی نوعیت پر ہے۔ ڈی ڈی کوسمبی نے 1960 کی دہائی میں "نیچے سے جاگیردارانہ نظام" اور "اوپر سے جاگیردارانہ نظام" کے خیال کا خاکہ پیش کیا۔ ان کے جاگیردارانہ مقالے کے عنصر کو آر ایس نے مسترد کر دیا تھا۔ شرما نے اپنے مونوگراف انڈین فیوڈلزم (2005) اور مختلف دیگر کتابوں میں، آر ایس شرما، انڈین فیوڈلزم (کتاب)، 2005 آر ایس شرما، انڈیاز اینسینٹ پاسٹ، آکسفورڈ یونیورسٹی پریس، نئی دہلی، 2005 تاہم آر ایس شرما بھی بڑی حد تک کوسمبی سے متفق ہیں۔ ڈی این جھا، دی فیوڈل آرڈر: اسٹیٹ سوسائٹی اینڈ آئیڈولوجی ان ارلی میڈیول انڈیا، منوہر پبلشرز، نئی دہلی، 2002 زیادہ تر ہندوستانی مارکسی مورخین کا کہنا ہے کہ فرقہ واریت کی معاشی ابتداء جاگیردارانہ باقیات اور ہندوستان میں سست ترقی کی وجہ سے پیدا ہونے والی معاشی عدم تحفظ ہیں۔ یہاں تک کہ مارکسی تاریخ نگاری میں غیر تعلیمی اور عام لوگوں کی شراکت بھی ہندوستان میں موجود ہے۔ انڈین کافی ہاؤس موومنٹ کے رہنماؤں میں سے ایک ناڈکل پرمیشورن پلئی کی طرف سے ریاست کیرالہ میں بولی جانے والی، ہندوستان کی علاقائی زبان ملیالم میں لکھی گئی کتاب "کافی ہاؤس انے کتھا" (کافی ہاؤس کی کہانی) اس کی ایک مثال ہے۔ شریپد امرت ڈینگے جیسے سیاست دانوں نے بھی مارکسی تاریخ نگاری میں اپنا تعاون دیا ہے۔ تنقید ہندوستانی تاریخ نگاری کے مارکس اسکول پر نظریاتی طور پر بہت زیادہ متاثر ہونے کا الزام لگایا جاتا ہے۔ اگرچہ مارکسی نظریہ سے متاثر بی آر امبیڈکر نے مارکسسٹوں پر تنقید کی، کیونکہ وہ سمجھتے تھے کہ وہ ذات پات کی خصوصیات سے ناواقف یا ناواقف ہیں، نریندر (1991)۔ "بابا صاحب امبیڈکر کی نظر انداز شدہ اقتصادی سوچ"۔ اقتصادی اور سیاسی ہفتہ وار۔ 26 (15): 980-982۔ ISSN 0012-9976۔ JSTOR 4397927۔ اگرچہ مارکس کی تاریخ نگاری پر زیادہ تر تنقید ایسے لوگوں کی طرف سے کی جاتی ہے جو مورخ نہیں ہیں، کچھ مورخین نے مارکس کے مورخین پر بحث کی ہے اور ہندوستان کی تاریخ کے بارے میں ان کے تجزیے کا تنقیدی جائزہ لیا ہے۔ بہت سے لوگوں نے الزام لگایا ہے کہ مارکس کے مورخین نے برصغیر پاک و ہند میں مسلم حکمرانوں کی طرف سے کیے گئے کچھ مظالم کو سفید کرنے کے لیے نفی کا استعمال کیا۔ 1990 کی دہائی کے اواخر سے، ہندو قوم پرست اسکالرز نے خاص طور پر یہ نظریہ پیش کیا ہے کہ ہندوستان میں مارکسی روایت نے ملک کے 'شاندار ماضی' کو نظر انداز کیا جسے وہ ویدک-پورانی تاریخ اور تاریخ کے دیگر فرضی تاریخی نظر ثانی پسند بیانیے پر مبنی سمجھتے ہیں، مورخین کو مسلمانوں کی مدد یا دفاع کا ذمہ دار ٹھہرایا جاتا ہے، جنہیں ہندو قوم پرست گفتگو میں enemy.Historian کے طور پر شمار کیا جاتا ہے: پروفیسر عرفان حبیب outlookindia.com۔ میگزین۔ 23 اپریل 2007۔ اس طرح کے نقطہ نظر کی ایک مثال ارون شوری کی مشہور مورخین (1998) ہے۔ سبالٹرن اسکول "سبالٹرن اسکول"، 1980 کی دہائی میں راناجیت گوہا اور گیان پرکاش نے شروع کیا تھا۔ یہ اشرافیہ اور سیاست دانوں سے ہٹ کر "نیچے سے تاریخ" کی طرف توجہ مرکوز کرتا ہے، لوک داستانوں، شاعری، پہیلیوں، کہاوتوں، گانوں، زبانی تاریخ اور بشریات سے متاثر طریقوں کا استعمال کرتے ہوئے کسانوں کو دیکھتا ہے۔ یہ 1947 سے پہلے کے نوآبادیاتی دور پر مرکوز ہے اور عام طور پر ذات پات پر زور دیتا ہے اور مارکسی اسکول کی ناراضگی کے لیے طبقے کو کم کرتا ہے۔ ہندوتوا اپروچ ہندوتوا (ہندوتوا) ہندوستان میں ہندو قوم پرستی کی غالب شکل ہے۔ ہندوتوا تحریک کو "دائیں بازو کی انتہا پسندی" کی ایک قسم کے طور پر بیان کیا گیا ہے، جو یکساں اکثریت اور ثقافتی تسلط کے تصور پر قائم ہے۔ : "یہ مضمون یہ ظاہر کرنے کی کوشش کرتا ہے کہ کس طرح-تجزیاتی یا تاریخی نقطہ نظر سے-ہندوتوا ہندو فاشزم اور ہندو بنیاد پرستی کا امتزاج ہے۔" کچھ تجزیہ کار ہندوتوا کی فاشزم کے ساتھ شناخت پر اختلاف کرتے ہیں، اور تجویز کرتے ہیں کہ ہندوتوا قدامت پسندی کی ایک انتہائی شکل ہے۔ ہندوستانی معاشرے میں ہندو راشٹر کے ہندو قوم پرست مطالبات کی حمایت کرنے کے لیے تاریخ کا ایک ورژن بنانے کے لیے تاریخ کے تئیں ہندوتوا کا نقطہ نظر موجود ہے۔ اس کا آغاز خود ہندوتوا کے ہندو قوم پرست سیاسی نظریے کے ڈویلپر اور آؤٹ لائنر ونےک دامودر ساورکر کی تحریروں سے ہوا۔ ان کی تصانیف 'دی انڈین وار آف انڈیپینڈینس، 1857'، 'ہندو-پڈ-پادشہی (مہاراشٹر کی ہندو سلطنت کا ایک تنقیدی جائزہ)'، اور 'سکس گلوریس ایپوکس آف انڈین ہسٹری' نے اس نقطہ نظر میں اہم کردار ادا کیا اور اس کی بنیاد رکھی۔ تاہم، اس نقطہ نظر نے 1990 کی دہائی تک زیادہ توجہ حاصل نہیں کی۔ یہ نقطہ نظر اب بھی ترقی کے عمل میں ہے۔ مارچ 2012 میں، ہارورڈ یونیورسٹی میں تقابلی مذہب اور ہندوستانی مطالعات کی پروفیسر، ڈیانا ایل ایک نے اپنی کتاب "انڈیا: اے سیکرڈ جیوگرافی" میں لکھا کہ ہندوستان کا خیال انگریزوں یا مغلوں کے مقابلے میں بہت پہلے کا ہے اور یہ صرف علاقائی شناختوں کا ایک مجموعہ نہیں تھا اور یہ نسلی یا نسلی نہیں تھا۔ یہ نقطہ نظر ہند-آریان ہجرت سے انکار کرنے کے لیے جانا جاتا ہے، کیونکہ وہ ان لوگوں کو غیر ملکی سمجھتے ہیں جن کے نسب اور مذہب کی ابتدا برصغیر پاک و ہند سے باہر ہے، یعنی مسلمان، عیسائی اور کمیونسٹ۔ اس نقطہ نظر میں کہا گیا ہے کہ صرف ہندو ہی جنوبی ایشیا کے جائز وارث ہیں۔ زعفرانی کاری دائیں بازو کی پالیسیوں کو متعارف کرانے کا ایک عمل جو ہندوستانی تاریخ میں ہندوؤں کی شراکت کو جلال دینے کی کوشش کے ذریعے اسکول کی نصابی کتابوں پر ہندو قوم پرست ایجنڈے کو نافذ کرتا ہے جبکہ دیگر شراکتوں کو کمزور کرتا ہے، نمایاں ہو گیا ہے۔ بھارتیہ جنتا پارٹی (بی جے پی) نے کہا ہے کہ ہندوستانی تاریخ کی کئی نصابی کتابوں میں واضح طور پر مارکسی یا یورو سینٹرک سیاسی پہلو تھے۔ بی جے پی کو نصابی کتابوں کو تبدیل کرنے میں دشواری کا سامنا کرنا پڑا ہے کیونکہ بہت سی ریاستیں جن میں بی جے پی اقتدار میں نہیں ہے، نے زعفرانی بنانے کی کوششوں کو روک دیا ہے۔ بی جے پی نے سخت ہندو مخالف ایجنڈے کا حوالہ دیتے ہوئے این سی ای آر ٹی اور انڈین کونسل آف ہسٹوریکل ریسرچ (آئی سی ایچ آر) کی تنظیم نو کی تاکہ نصابی کتابوں کو بی جے پی کے ہندو قوم پرست پلیٹ فارم کے مطابق بنایا جا سکے۔ ان ریاستوں میں جہاں بی جے پی کا مقامی حکومت پر کنٹرول تھا، ہندو قوم پرست بیانیے کے حق میں نصابی کتابوں کو بڑے پیمانے پر تبدیل کیا گیا۔ ان تبدیلیوں میں پوری ہندوستانی تاریخ میں ذات پات پر مبنی اخراج اور تشدد کو ختم کرنا اور مسلمانوں کی طرف سے ہندوستانی معاشرے میں کی جانے والی شراکت کو خارج کرنا یا کم کرنا شامل تھا۔ ایک حریف سیاسی جماعت، انڈین نیشنل کانگریس کے اقتدار میں آنے کے بعد، 2004 میں بی جے پی کی طرف سے پہلے بنائی گئی نصابی کتابوں کی زعفرانی شکل کو تبدیل کرنے کی کوششیں کی گئیں۔ جب ہندوستان ٹائمز نے 2014 کے آخر میں ہندوستانی نصابی کتابوں کے زعفرانی ہونے کے معاملے کا جائزہ لیا تو اس نے نوٹ کیا کہ نصابی کتابوں میں تاریخ کو بیان کرنے کے طریقے کو تبدیل کرنے کی دائیں بازو کی کوششوں کو "کچھ مشکل کا سامنا کرنا پڑا کیونکہ اس میں اپنے دعووں کی حمایت کرنے کے لیے قابل اعتماد مورخین کا فقدان ہے"۔ ہندوستان میں قرون وسطی کا دور مورخین کے درمیان ایک ایسا ہی شدید مقابلہ والا دور ہے۔ چونکہ منقسم اور گہرائی سے جڑے ہوئے سیاسی محرکات کی وجہ سے اس دور کے بارے میں کوئی حقیقی اتفاق رائے نہیں ہو سکتا، اس دور کی تاریخ انتہائی ساپیکش ہے اور خاص طور پر نصابی کتاب کے مصنف کی ہمدردی اور نقطہ نظر کے اثر سے کمزور ہے۔ دی ہندو کی ایک رپورٹ میں کہا گیا ہے کہ "نصابی کتاب کے مصنف کا انتخاب کسی بھی چیز سے زیادہ فیصلہ کن ہوتا ہے"۔ ناقدین کا کہنا ہے کہ نصابی کتابوں میں ہونے والی تبدیلیوں نے قرون وسطی کے دور کو "اسلامی نوآبادیاتی حکمرانی کے تاریک دور کے طور پر پیش کیا ہے جس نے اس سے پہلے کی ہندو اور بدھ سلطنتوں کی شان و شوکت کو ختم کر دیا تھا"۔ تاریخ کی سیاست میں ایک اور جال ریاست جموں و کشمیر پر تنازعہ سے متعلق ہے۔ 2015 کے وسط تک، دی ٹائمز آف انڈیا نے اطلاع دی کہ قومی تعلیمی تحقیق و تربیت کونسل، جو نصابی کتابوں کی اشاعت کی ذمہ دار ہے، نے انسانی وسائل کی ترقی کی وزارت کی طرف سے بلائی گئی میٹنگ میں شرکت کی تھی، اور اس میٹنگ کے دوران نصابی کتابوں کو تبدیل کرنے کے معاملے پر تبادلہ خیال کیا گیا۔ آئی سی ایچ آر کے ایک عہدیدار نے شکایت کی کہ قوم پرستی کے موضوع کو نصابی کتابوں میں مناسب سلوک نہیں ملا، جس سے نصابی کتابوں میں ممکنہ ترمیم کی راہ ہموار ہوئی۔ راجستھان کی ریاستی حکومت نے مبینہ طور پر تعلیمی سیشن کے لیے کلاس 1 سے 8 کے لیے استعمال ہونے والی 36 نصابی کتابوں کو دوبارہ چھاپنے کے لیے 37 کروڑ روپے خرچ کیے جو ایک ایسے ایجنڈے پر مبنی ہوں گی جو مہاراجہ سورجمل، ہیم چندر، اور گرو گووند سنگھ جیسی تاریخی شخصیات کو شامل کرکے ہندوستانی ثقافت کو فروغ دے گی۔ وہ نصابی کتابیں جنہیں 2012-13 تعلیمی سیشن تک منظور کیا گیا تھا، تاریخ کی از سر نو تحریر کے تحت متروک کر دی گئیں، اور ان کتابوں کو نیلام کر دیا گیا۔ مجموعی طور پر، 566 کروڑ نئی نصابی کتب کو ایک ایجنڈے کے لیے چھاپنے کا حکم دیا گیا تھا جسے ناقدین نے نصابی کتابوں کی زعفرانی کاری کی حمایت کرنے کا ارادہ قرار دیا تھا۔ راجستھان (پرائمری اور سیکنڈری) کے وزیر تعلیم واسودیو دیوانانی نے زعفرانی ہونے کے الزام کی تردید کی، لیکن ماہرین تعلیم نے ان کے فیصلے کو "تعلیم کی ہندویت" کے طور پر بیان کیا جو دائیں بازو کی قوتوں کے اقتدار میں آنے پر ہوتا ہے۔ کرناٹک کی ریاستی حکومت نے مبینہ طور پر تعلیمی سیشن کے لیے نئی نصابی کتابوں کا حکم دیا ہے جسے ماہرین تعلیم اور ناقدین نے "نصابی کتابوں کو زعفران بنانے کی صریح کوشش" قرار دیا ہے۔ تاریخ کے بارے میں تنقید ہندوتوا کا نقطہ نظر تاریخی احاطے پر مبنی ہے اور اس میں افسانوں کو تاریخ کے طور پر پیش کیا گیا ہے۔ جنوبی ایشیا میں مہارت رکھنے والے فرانسیسی سیاسی سائنسدان کرسٹوف جیفرلوٹ کے مطابق ہندوتوا کے نظریے کی جڑیں ایک ایسے دور میں ہیں جہاں قدیم ہندوستانی افسانوں اور ویدک نوادرات کے افسانے کو درست سمجھا جاتا تھا۔ اس افسانے کو "ہندو نسلی شعور کو فروغ دینے" کے لیے استعمال کیا گیا تھا۔ اس کی حکمت عملی نے پہلی جنگ عظیم کے بعد خلافت تحریک کی مسلم شناخت کی سیاست کی تقلید کی، اور مغرب سے سیاسی تصورات ادھار لیے-خاص طور پر جرمن۔ ہندوتوا تنظیمیں ہندو افسانوں کے واقعات کو تاریخ سمجھتی ہیں۔ ہندوتوا تنظیموں کو ان کے بیانات یا طریقوں پر یقین کرنے پر تنقید کا نشانہ بنایا گیا ہے کہ وہ سائنسی اور حقیقت پسندانہ دونوں ہونے کا دعوی کرتے ہیں لیکن سائنسی طریقہ کار سے مطابقت نہیں رکھتے ہیں۔ ایک مورخ اور سیاسی سائنسدان انتھونی پیرل کے مطابق ساورکر کا ہندوتوا کون ہے؟ 1923 میں شائع ہونے والا ہندوتوا نظریے کا ایک بنیادی متن ہے۔ اس میں دعوی کیا گیا ہے کہ ماضی کا ہندوستان "نسلی طور پر برتر لوگوں، آرینوں کی تخلیق" ہے۔ وہ بیرونی دنیا میں ہندوؤں کے نام سے جانے جانے لگے، جو دریائے سندھ سے باہر کے لوگ تھے۔ ان کی شناخت ان کی نسل (جاتی) اور ان کی ثقافت (سنسکرتی) سے پیدا ہوئی تھی۔ تمام ہندو دعوی کرتے ہیں کہ ان کی رگوں میں اس طاقتور نسل کا خون ہے جو ویدک باپ دادا کے ساتھ شامل ہے اور ان کی نسل سے ہے۔ انہوں نے ایک ثقافت کی تخلیق کی-افسانوں، افسانوں، مہاکاوی کہانیوں، فلسفے، فن اور فن تعمیر، قوانین اور رسومات، ضیافتوں اور تہواروں کا ایک مجموعہ۔ ان کا ہندوستان کے ساتھ ایک خاص تعلق ہے: ہندوستان ان کے لیے آبائی وطن اور مقدس سرزمین دونوں ہے۔ " ساورکر کا متن "ہندو ثقافت کو ایک خود کفیل ثقافت کے طور پر پیش کرتا ہے، جسے دوسری ثقافتوں سے کسی ان پٹ کی ضرورت نہیں ہے"، جو کہ "ہندوستان کے ماضی کا ایک غیر تاریخی، نرگسیتی اور غلط بیان" ہے۔ چیتن بھٹ کا کہنا ہے کہ ابتدائی ہندو قوم پرست فکر کا احاطہ، نوآبادیاتی دور کی یورپی اسکالرشپ اور اس کے زمانے کے اورینٹلزم کی عکاسی کرتا ہے۔ "تہذیب کے گہوارے کے طور پر ہندوستان" (والٹیئر، ہرڈر، کانٹ، شلیگل)، یا "انسانیت کا وطن اور بنیادی فلسفہ" (ہرڈر، شلیگل)، یا "ہندو اقدار میں انسانیت" (ہرڈر)، یا عصری انسانیت کے لیے چھٹکارا پیش کرنے والے ہندو مت (شوپین ہاور) کے ساتھ ساتھ فریڈرک مولر، چارلس ولکنز، ولیم جونز، الیگزینڈر ہیملٹن، اور دیگر کی نوآبادیاتی دور کی اسکالرشپ ساورکر اور دوسروں کے لیے اپنے ہندو قوم پرست خیالات کو ادھار لینے اور ان کو اگانے کے لیے فطری دانشورانہ میٹرکس تھے۔ برٹش اکیڈمی کے فیلو اور سیاسیات اور مذہب کے فلسفے کے اسکالر چکرورتی رام پرساد کا کہنا ہے کہ ہندوتوا قوم پرستی کی ایک شکل ہے جسے اس کے مخالفین اور اس کے حامیوں نے مختلف طریقے سے بیان کیا ہے۔ ہندوتوا کے مخالفین یا تو اسے ایک بنیاد پرست نظریہ سمجھتے ہیں جس کا مقصد "ہندو مذہبی نظریے کے تقاضوں کے ساتھ سول سوسائٹی کے کام کاج کو منظم کرنا ہے"، یا بنیاد پرستی کی ایک اور شکل کے طور پر یہ تسلیم کرتے ہوئے کہ ہندو مت عقائد کا متنوع مجموعہ ہے، پیچیدہ ہے اور دوسرے مذاہب سے مختلف ہے۔ رام پرساد کے مطابق، ہندوتوا کے حامی ان ٹیگوں کو مسترد کرتے ہیں، اور اسے اپنے مذہبی اور ثقافتی روایات کو برقرار رکھنے کا حق اور مطلوبہ قدر سمجھتے ہیں۔ رام پرساد کا کہنا ہے کہ ساورکر کے مطابق ہندوتوا کا نظریہ "جغرافیہ، نسل اور ثقافت" پر مبنی تصور ہے۔ تاہم، "جغرافیہ" سختی سے علاقائی نہیں ہے بلکہ "لوگوں کا آبائی وطن" ہے، اور "نسل" حیاتیاتی نہیں ہے بلکہ اسے آریانوں، مقامی باشندوں، اور وقت کے ساتھ آنے والے "مختلف لوگوں" کی باہمی شادی کی تاریخی اولاد کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ لہذا، "ہندوتوا کے لیے حتمی زمرہ ثقافت ہے"، اور یہ ثقافت "سختی سے مذہبی بات نہیں کر رہی ہے اگر مذہب کا مطلب ماورا ہونے کے بعض عقائد سے وابستگی ہے"، وہ کہتے ہیں۔ حامیوں کا کہنا ہے کہ ہندوتوا کی سوچ میں ہندوستانی ثقافت اور تاریخ کے بارے میں مربوط اور جائز مقالہ موجود ہے۔ ہندوتوا کے نظریے کو ہندوستان اور امریکہ دونوں میں ماہرین تعلیم اور طلباء کے لیے خطرات سے جوڑا گیا ہے۔ مثال کے طور پر، 2011 میں ہندوتوا کارکنوں نے دہلی یونیورسٹی کے تاریخ کے نصاب سے رامائنوں کے متعدد بیانیے کے بارے میں ایک مضمون کو ہٹانے کے الزام کی کامیابی سے قیادت کی۔ ہندوستان کی ممتاز ترین مورخین میں سے ایک رومیلا تھاپر کو ہندوتوا کی قیادت میں بار بار حملوں کا سامنا کرنا پڑا ہے۔ ہندو دائیں بازو جنوبی ایشیا اور شمالی امریکہ میں مقیم ہندو مت کے اسکالرز بشمول وینڈی ڈونیگر اور شیلڈن پولاک کے خلاف پسپائی کا ذمہ دار رہا ہے۔ بی جے پی کی قیادت میں، ہندوستانی ریاست پر اسکالرز کی نگرانی کرنے اور کچھ تحقیقی رسائی سے انکار کرنے کا الزام لگایا گیا ہے۔ 2021 میں، جنوبی ایشیا کے شمالی امریکہ میں مقیم اسکالرز کے ایک گروپ نے ایک اجتماعی تشکیل دی اور ہندوتوا ہارسمنٹ فیلڈ دستی شائع کیا، ان کا کہنا ہے کہ، ہندوتوا سے ان کی تعلیمی آزادی کو لاحق خطرے کا جواب دیں۔ انہوں نے شمالی امریکہ میں ہندوتوا کے ماہرین تعلیم کو ہراساں کرنے کے مزید واقعات کو دستاویزی شکل دی، جو 1990 کی دہائی کے ہیں۔ ایسوسی ایشن فار ایشین اسٹڈیز نے نوٹ کیا کہ ہندوتوا، جسے ہندو مت سے مختلف "اکثریتی نظریاتی نظریے" کے طور پر بیان کیا گیا ہے، نے "متعدد اسکالرز، فنکاروں اور صحافیوں پر بڑھتے ہوئے حملوں کا سہارا لیا جو اس کی سیاست کا تنقیدی تجزیہ کرتے ہیں"۔ ۔