Matangi
متنگی (،) ایک ہندو دیوی ہے۔ وہ مہاویدیوں میں سے ایک، دس تانترک دیوی اور ہندو دیوی ماں کا ایک پہلو ہیں۔ انہیں موسیقی اور تعلیم کی دیوی سرسوتی کی تانترک شکل سمجھا جاتا ہے۔ متنگی تقریر، موسیقی، علم اور فنون کو کنٹرول کرتی ہے۔ اس کی عبادت مافوق الفطرت طاقتوں کو حاصل کرنے، خاص طور پر دشمنوں پر قابو پانے، لوگوں کو اپنی طرف راغب کرنے، فنون پر عبور حاصل کرنے اور اعلی علم حاصل کرنے کے لیے تجویز کی گئی ہے۔ متنگی اکثر آلودگی، بدنیتی اور ہندو معاشرے کے دائرے سے وابستہ ہے، جو اس کی سب سے مشہور شکل میں مجسم ہے، جسے اچشٹھ-چندالینی یا اچشٹھ-متانگینی کے نام سے جانا جاتا ہے۔ اسے ایک بے ذات (چندالنی) کے طور پر بیان کیا جاتا ہے اور کھانے کے بعد بغیر دھوئے ہوئے ہاتھوں یا کھانے کے ساتھ بچا ہوا یا جزوی طور پر کھایا ہوا کھانا (اچشٹھ) پیش کیا جاتا ہے، یہ دونوں کلاسیکی ہندو مت میں ناپاک سمجھے جاتے ہیں۔ متنگی کو زمرد سبز رنگ کے طور پر دکھایا جاتا ہے۔ جب کہ اچشٹھ-متنگینی پھندا، تلوار، گوڑا اور دستک رکھتی ہے، اس کی دوسری مشہور شکل، راجہ-متنگی، وینا بجاتی ہے اور اکثر طوطے کے ساتھ تصویر کشی کی جاتی ہے۔ شبیہہ نگاری اور متن کی وضاحتیں برہت تنترسار کا دھیان منتر (ایک منتر جس میں دیوتا کی شکل کی تفصیل دی گئی ہے جس پر ایک عقیدت مند کو مراقبہ کرنا چاہیے) دیوی کی سب سے مشہور شکلوں میں سے ایک اچھیشتا-متنگینی کو بیان کرتا ہے۔ متنگی ایک لاش پر بیٹھی ہے اور سرخ کپڑے، سرخ زیورات اور گنجا کے بیجوں کی مالا پہنتی ہے۔ دیوی کو ایک نوجوان، سولہ سالہ لڑکی کے طور پر بیان کیا گیا ہے جس کے سینوں کی مکمل نشوونما ہوئی ہے۔ وہ اپنے دونوں ہاتھوں میں کھوپڑی کا کٹورا اور تلوار رکھتی ہے، اور اسے بچا ہوا سامان پیش کیا جاتا ہے۔ پورشچاریارنو اور تنترسار میں دھیان منتروں میں ماتنگی کو نیلے رنگ کا بتایا گیا ہے۔ ہلال کا چاند اس کے ماتھے کو سجاتا ہے۔ اس کی تین آنکھیں اور مسکراتا ہوا چہرہ ہے۔ وہ زیورات پہنتی ہے اور زیورات والے تخت پر بیٹھی ہے۔ وہ اپنے چاروں بازوؤں میں پھندا، تلوار، بکرا اور ایک ڈونگا رکھتی ہے۔ اس کی کمر پتلی ہے اور اس کے سینوں کی نشوونما اچھی ہے۔ پراشچاریارنو سے راجا-متنگی کے دھیان منتر میں متنگی کو سبز رنگ کے طور پر بیان کیا گیا ہے جس کے ماتھے پر ہلال کا چاند ہے۔ اس کے لمبے بال، مسکراتے ہوئے تاثرات اور نشہ آور آنکھیں ہیں، اور وہ کدمبا کے پھولوں اور مختلف زیورات کی مالا پہنتی ہے۔ اس کے چہرے کے ارد گرد تھوڑا سا پسینہ آتا ہے، جو اسے اور بھی خوبصورت بنا دیتا ہے۔ اس کی ناف کے نیچے جلد کی تین افقی تہ اور باریک بالوں کی ایک پتلی عمودی لکیر ہوتی ہے۔ ایک قربان گاہ پر بیٹھی اور دو طوطوں سے بھری ہوئی، وہ 64 فنون کی نمائندگی کرتی ہے۔ سرادتیلاکا، اس وضاحت میں مزید اضافہ کرتا ہے کہ راجہ-متنگی وینا بجاتا ہے، شنک شیل کی بالیاں اور پھولوں کی مالا پہنتا ہے، اور اس کے ماتھے پر پھولوں کی پینٹنگز ہیں۔ اسے سفید کمل کی مالا پہنے ہوئے بھی دکھایا گیا ہے (یہاں کمل کثیر رنگ کی دنیا کی تخلیق کی نشاندہی کرتا ہے)، دیوی سرسوتی کی مجسمہ سازی سے ملتا جلتا ہے، جس کے ساتھ وہ وابستہ ہے۔ کالی داس کی شیامالادندکم کے مطابق، متنگی روبی سے جڑی وینا بجاتی ہے اور میٹھی بولتی ہے۔ دھیان منتر میں اسے چار مسلح، سیاہ زمرد رنگ کے ساتھ، سرخ کمکم پاؤڈر سے مسح کیے ہوئے مکمل سینوں اور اس کے ماتھے پر ایک ہلال چاند کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ وہ ایک پھندا، ایک بکری، گنے کا کمان اور پھولوں کے تیر رکھتی ہے، جسے دیوی تریپورہ سندری اکثر پکڑتی ہے۔ اسے طوطے سے محبت کرنے کے لیے بھی بیان کیا گیا ہے اور وہ گیت کے امرت میں شامل ہے۔ سبز رنگ گہرے علم سے وابستہ ہے اور بدھ کا رنگ بھی ہے، جو سیارے مرکری کا صدر دیوتا ہے جو ذہانت کو کنٹرول کرتا ہے۔ متنگی کو اکثر اپنے ہاتھوں میں طوطے کے ساتھ دکھایا جاتا ہے، جو تقریر کی نمائندگی کرتا ہے۔ وینا موسیقی کے ساتھ اس کی وابستگی کی علامت ہے۔ لیجنڈز متنگی کو اکثر نویں مہاودیا کے طور پر نامزد کیا جاتا ہے۔ منڈمالا کے نصوص میں موجود ایک فہرست وشنو کے دس اوتار کو دس مہاودیا کے برابر کرتی ہے۔ بدھ کو متنگی کے برابر قرار دیا گیا ہے۔ گوہیتی گوہیا تنتر میں اسی طرح کی فہرست میں متنگی کو مکمل طور پر خارج کر دیا گیا ہے، تاہم عالم سرکار دیوی درگا کی تشریح کرتے ہیں-جو فہرست میں موجود اوتار کالکی کے مترادف ہے-متنگی کی طرف اشارہ کرتے ہوئے۔ شکت مہا بھاگوت پران کی ایک کہانی میں، جو تمام مہاویدیوں کی تخلیق کو بیان کرتی ہے، دکش کی بیٹی اور دیوتا شیو کی بیوی ستی، توہین محسوس کرتی ہے کہ اسے اور شیو کو دکش کے یگن ("آگ کی قربانی") میں مدعو نہیں کیا گیا ہے اور شیو کے احتجاج کے باوجود وہاں جانے پر اصرار کرتی ہے۔ شیو کو قائل کرنے کی بے سود کوششوں کے بعد، مشتعل ستی متنگی سمیت مہاودیا میں تبدیل ہو جاتی ہے۔ مہاودیا پھر شیو کو دس بنیادی سمتوں سے گھیرے ہوئے ہیں ؛ ماتنگی شمال مغرب میں کھڑا ہے۔ اسی طرح کی ایک اور داستان ستی کی جگہ کالی (چیف مہاودیا) کو شیو کی بیوی اور متنگی اور دیگر مہاویدیوں کی ابتدا کے طور پر لے لیتی ہے۔ دیوی بھاگوت پران متنگی اور اس کے ساتھی مہاودیا کو جنگی ساتھی اور دیوی شکمبری کی شکلیں قرار دیتا ہے۔ شکتی سمگام-تنتر اچشٹھ-متنگینی کی پیدائش بیان کرتا ہے۔ ایک بار، دیوتا وشنو اور ان کی بیوی لکشمی نے شیو اور ان کی بیوی پاروتی (ستی کا اوتار) سے ملاقات کی اور انہیں عمدہ کھانوں کی ضیافت دی۔ کھانے کے دوران، دیوتاؤں نے کچھ کھانا زمین پر گرایا، جس سے ایک خوبصورت لڑکی نکلی، جو دیوی سرسوتی کا مظہر تھی، جس نے ان سے ان کا بچا ہوا سامان مانگا۔ چاروں دیوتاؤں نے اسے اپنا بچا ہوا کھانا پرساد کے طور پر عطا کیا، یہ کھانا دیوتا نے پہلے کھا کر مقدس بنا دیا تھا۔ اس کی تشریح دیوتا کی اچھیشتا کے طور پر کی جا سکتی ہے، حالانکہ اس کے منفی معنی کی وجہ سے لفظ اچھیشتا کو پرساد کے سلسلے میں کبھی واضح طور پر استعمال نہیں کیا گیا۔ شیو نے حکم دیا کہ جو لوگ اس کے منتر کو دہرائیں گے اور اس کی پوجا کریں گے وہ اپنی مادی خواہشات کو پورا کریں گے اور دشمنوں پر قابو پائیں گے، اور اسے نعمت دینے والا قرار دیا۔ اس دن سے اس لڑکی کو اچشٹھ متنگینی کے نام سے جانا جاتا تھا۔ پرانوتاسانی تنتر (18 ویں صدی) اور ناردپنچارتر بیان کرتے ہیں کہ ایک بار پاروتی کچھ دنوں کے لیے اپنے ماموں کے گھر واپس جانے کی خواہاں تھی اور اس نے ایسا کرنے کے لیے شیو سے اجازت مانگی۔ ہچکچاتے ہوئے شیو نے اس شرط پر رضامندی ظاہر کی کہ اگر وہ چند دنوں میں واپس نہیں آئی تو وہ اسے لانے آئے گا۔ پاروتی راضی ہو گئی اور اپنے والد ہمالیہ کے گھر چلی گئی، جہاں وہ کئی دنوں تک رہی۔ محبت کرنے والا شیو زیورات بیچنے والے کے بھیس میں ہماون کے گھر گیا اور پاروتی کو خول کے زیورات فروخت کیے۔ اس کی وفاداری کی جانچ کرنے کے لیے، بھیس بدلنے والے شیو نے بدلے میں جنسی تعلقات کا مطالبہ کیا۔ ناگوار پاروتی زیورات بیچنے والے کو لعنت دینے والی تھی جب اسے اپنی یوگ کی طاقتوں سے احساس ہوا کہ یہ کوئی اور نہیں بلکہ شیو تھا۔ وہ جنسی مراعات دینے پر راضی ہو جاتی ہے لیکن مناسب وقت پر۔ شام کو پاروتی چندلا شکاری کے بھیس میں شیو کے گھر واپس آتی ہے۔ وہ سرخ لباس میں ملبوس ہے اور دبلی پتلی شکل اور بڑے سینوں والی ہے اور اسے راغب کرنے کے لیے پرکشش رقص کرتی ہے۔ اس نے شیو کو بتایا کہ وہ تپسیا کرنے آئی ہے۔ شیو نے جواب دیا کہ وہی ہے جو تمام تپسیا کو پھل دیتا ہے اور اس کا ہاتھ پکڑ کر اسے بوسہ دیا۔ مزید، انہوں نے اس وقت محبت کی جب شیو خود چندلا بن گیا اور چندلا عورت کو اپنی بیوی کے طور پر تسلیم کیا۔ محبت کرنے کے بعد، پاروتی نے شیو سے کہا کہ وہ اس کی خواہش کو پورا کرے کہ اس کی شکل بطور چندالینی (چندال خاتون شکل جس میں شیو نے اس سے محبت کی تھی) ہمیشہ اچشٹھ-چندالینی کے طور پر قائم رہے اور اس شکل میں اس کی پوجا اس سے پہلے ہو تاکہ اس کی عبادت کو نتیجہ خیز سمجھا جائے۔ یہ کہانی بہت سے بنگالی منگلکاویوں میں بھی ملتی ہے۔ تاہم، ان متون میں پاروتی کی واضح طور پر متنگی کے ساتھ شناخت نہیں کی گئی ہے۔ سوتنتر تنتر میں ذکر کیا گیا ہے کہ متنگ نے تمام مخلوقات کو زیر کرنے کی طاقت حاصل کرنے کے لیے ہزاروں سالوں تک کفایت شعاری کا مظاہرہ کیا۔ آخر میں، دیوی تریپورہ سندری نمودار ہوئی اور آنکھوں سے شعاعیں نکلیں جس سے دیوی کالی پیدا ہوئی، جس کا رنگ سبز تھا اور اسے راجہ-متنگینی کے نام سے جانا جاتا تھا۔ اس کی مدد سے متنگا نے اس کی خواہش پوری کی۔ متنگ تانتر اور شیامالادندکم سمیت بہت سی دوسری تحریروں میں متنگی کو بابا متنگ کی بیٹی کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ ایک اور کہانی کوری بائی کے لیے وقف مندر سے منسلک ہے-متنگی کا ایک پہلو-جو وارانسی کے نچلی ذات کے علاقے میں نمودار ہوا تھا۔ کوری بائی شیو کی بہن ہے جو برہمن طریقوں اور پاکیزگی کی جنون میں مبتلا تھی اور شیو کے غیر روایتی طریقوں جیسے شمشان گاہوں میں رہنا، نشہ آور چیزوں میں حصہ لینا اور بھوتوں اور بدمعاشوں کی صحبت میں رہنے سے نفرت کرتی تھی۔ اگرچہ شیو نے پہلے تو کوری بائی کے الفاظ کو نظر انداز کر دیا، لیکن اس کی شادی کے بعد اس کی بیوی پاروتی کوری بائی کے اپنے شوہر کے بارے میں گالی گلوچ کو برداشت نہیں کر سکی اور کوری بائی کو لعنت کی کہ وہ دوبارہ پیدا ہو اور اپنی پوری زندگی وارانسی کے ایک "اچھوتے" علاقے میں گزارے جسے کوری بائی آلودہ سمجھتی تھی۔ نتیجتا، کوری بائی واقعی وارانسی کے نچلی ذات کے علاقے میں دوبارہ پیدا ہوئی اور بہت ناخوش محسوس کی۔ اس نے اپنے بھائی شیو-وارانسی کے بھگوان-سے التجا کی جس نے اسے یہ نعمت عطا کی کہ وارانسی کی کوئی بھی زیارت اس کی پوجا کے بغیر مکمل نہیں سمجھی جائے گی۔ متنگی کی انجمنیں اکثر آلودگی سے وابستہ ہوتی ہیں، خاص طور پر بچا ہوا یا جزوی طور پر کھایا ہوا کھانا (اچھیشٹا یا اچھیشٹا، اچھیشٹ) جسے ہندو مت میں ناپاک سمجھا جاتا ہے۔ اسے اکثر اس طرح کا آلودہ بچا ہوا کھانا پیش کیا جاتا ہے اور ایک روایت میں اس سے پیدا ہونے کا بیان کیا گیا ہے۔ متنگی کو خود بقیہ یا بقیہ کے طور پر بیان کیا گیا ہے، جو الہی نفس کی علامت ہے جو تمام چیزوں کے ختم ہونے کے بعد باقی رہ جاتا ہے۔ بچی ہوئی کھانے کی پیش کشوں کی سرپرست کے طور پر، وہ بدنیتی اور سماجی اصولوں کی ممنوع خلاف ورزی کی علامت ہے۔ متنگی کو اکثر ایک بے ذات اور ناپاک کے طور پر بیان کیا جاتا ہے۔ آلودگی کے ساتھ اس کی وابستگی بنیادی طور پر قدیم ہندو معاشرے میں آلودہ سمجھی جانے والی بے ذات برادریوں سے اس کے تعلقات کی وجہ سے ہے۔ یہ سماجی گروہ ناپاک اور آلودہ سمجھے جانے والے پیشوں جیسے فضلہ جمع کرنے، گوشت کی پروسیسنگ اور شمشان گاہوں میں کام کرنے سے نمٹتے ہیں۔ نیپالی تناظر میں، ایسے گروہوں کو اجتماعی طور پر ماتنگی کہا جاتا ہے، جو فضلہ جمع کرتے ہیں-بشمول انسانی فضلہ-اور دیگر بدصورت چیزیں، اور اکثر دیہاتوں سے باہر رہتے ہیں۔ اس طرح وہ موت، آلودگی، بدنیتی اور قدیم ہندو معاشرے کے دائرے سے وابستہ ہے۔ وہ مساوات کی نمائندگی کرتی ہے کیونکہ اعلی اور نچلی ذات کے لوگ اس کی پوجا کرتے ہیں۔ متنگی کا تعلق جنگلات اور قبائلی لوگوں سے بھی ہے، جو روایتی ہندو معاشرے سے باہر ہیں۔ نانیاورت تنتر سے اس کے ہزار نام کے گیت میں ان لائنوں کا ذکر ہے جو اسے جنگل میں رہنے، اندر چلنے، جاننے اور لطف اٹھانے کے طور پر بیان کرتی ہیں۔ متنگی خیالات اور ذہن کے اظہار کے طور پر بولی جانے والی لفظ (ویکھاری) کی طاقت کی نمائندگی کرتی ہے۔ وہ تقریر کو سننے اور سمجھنے اور اسے دوبارہ علم اور فکر میں تبدیل کرنے کی طاقت سے بھی متعلق ہے۔ بولی جانے والی بات کے علاوہ، وہ اندرونی فکر اور علم کے دیگر تمام تاثرات، جیسے آرٹ، موسیقی اور رقص کو بھی کنٹرول کرتی ہے۔ متنگی تقریر کے درمیانی حصے (مدھیما) کی صدارت کرتی ہے، جہاں خیالات کا زبانی لفظ میں ترجمہ کیا جاتا ہے اور اس کے اعلی ترین کردار میں، پیرا ویکھاری کی نمائندگی کرتا ہے-وہ اعلی لفظ جو تقریر کے ذریعے ظاہر ہوتا ہے اور جس میں صحیفوں کا علم شامل ہوتا ہے۔ اسے سیکھنے اور تقریر کی دیوی، اور علم اور قابلیت دینے والی کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ اسے منترنی بھی کہا جاتا ہے، جو مقدس منتروں کی مالکن ہے۔ وہ ایک گرو کے لفظ کی بھی نمائندگی کرتی ہے، جو ایک روحانی رہنما کے طور پر کام کرتا ہے۔ متنگی کو گلے کے چکر-تقریر کی ابتدا-اور زبان کی نوک پر رہنے کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ وہ تیسری آنکھ سے زبان کی نوک تک سرسوتی نامی چینل سے بھی وابستہ ہے۔ ڈیوڈ فراولی کے مطابق، ناپاک کے طور پر اس کی وضاحت بولی جانے والی لفظ کی نوعیت سے مراد ہے، جو چیزوں کو لیبل لگاتی ہے اور انہیں دقیانوسی تصورات دیتی ہے، اس طرح چیزوں کی روح کے ساتھ حقیقی رابطے میں رکاوٹ پیدا ہوتی ہے۔ دیوی کو اس کے طور پر بیان کیا گیا ہے جو کسی شخص کو الفاظ کو صحیح طریقے سے استعمال کرنے اور اس سے آگے بڑھ کر روح اور اندرونی علم کی تلاش میں مدد کرتا ہے، جو روایت کی حد بند حدود سے باہر ہے۔ متنگی کو سرسوتی کی تانترک شکل سمجھا جاتا ہے، جو علم کی دیوی اور مرکزی دھارے میں شامل ہندو مت کے فنون ہیں، جن کے ساتھ وہ بہت سی خصلتیں بانٹتی ہیں۔ دونوں میں موسیقی شامل ہے اور وینا بجاتے ہوئے دکھایا گیا ہے۔ ان دونوں کو ناد (آواز یا توانائی) بھی کہا جاتا ہے جو جسم میں ندی کے راستوں سے بہتا ہے جس سے زندگی کی قوت بہتی ہے۔ دونوں کا تعلق بارش کے بادلوں، گرج چمک اور دریاؤں سے ہے۔ اگرچہ سیکھنے اور تقریر دونوں پر حکومت کرتی ہے، سرسوتی برہمنوں کے قدامت پسند علم کی نمائندگی کرتی ہے جبکہ متنگی-جنگلی اور پرجوش بے دخل-مرکزی دھارے کے معاشرے، خاص طور پر اندرونی علم کی حدود سے باہر "غیر معمولی" کی علامت ہے۔ متنگی کا تعلق گنیش سے بھی ہے، جو علم اور رکاوٹوں کو دور کرنے والے ہاتھی کے سر والے دیوتا ہیں۔ دونوں کا تعلق ہاتھی اور سیکھنے سے ہے۔ متنگی کو اس کی ماں بھی مانا جاتا ہے۔ متنگی کو مہاودیہ دیوی تریپورہ سندری یا ملکہ کی ملکہ راجراجشوری کے وزیر کے طور پر بھی بیان کیا جاتا ہے۔ پوجا مہاودیہ بگلاموکھی کے علاوہ، متنگی دوسرا مہاودیہ ہے، جس کی پوجا بنیادی طور پر مافوق الفطرت طاقتوں کو حاصل کرنے کے لیے کی جاتی ہے۔ مہا بھاگوت پران میں ایک گیت اس کے فضل سے اپنے دشمنوں کو قابو کرنے کا مطالبہ کرتا ہے، جبکہ تنترسارا کا کہنا ہے کہ اس کے منتر کی تلاوت، اس کی شکل پر مراقبہ اور اس کی رسمی پوجا سے لوگوں کو قابو کرنے اور انہیں اپنی طرف متوجہ کرنے کی طاقت ملتی ہے۔ مانا جاتا ہے کہ تانترک سدھاکوں نے اسے بچا ہوا یا جزوی طور پر کھایا ہوا کھانا (اچشٹھ) پیش کرکے آلودگی کو عبور کیا اور اس طرح اپنی انا پر قابو پالیا۔ متنگی کی پوجا کو اس طرح بیان کیا گیا ہے کہ اس کے عقیدت مند کو ممنوع کا سامنا کرنے اور آلودگی سے بالاتر ہونے کی اجازت دی جائے، جس سے وہ نجات کی طرف لے جائے یا اسے دنیا کے مقاصد کے لیے مافوق الفطرت طاقتیں حاصل کرنے کی اجازت دے۔ پورشچاریارنو میں بیان کیا گیا ہے کہ دیوی کو خوش کرنے کے نتیجے میں وہ اپنے کان میں سرگوشی کر کے عقیدت مندوں کے تمام سوالات کا جواب دیتی۔ متنگی کی پوجا اکثر منتر کے حرف مقصد کے ساتھ کی جاتی ہے، جو سرسوتی سے وابستہ ہے اور علم، سیکھنے اور تعلیم کا بیج حرف ہے۔ ایک لمبا منتر بھی استعمال کیا جاتا ہے: اوم حریم ایم شریم نمو بھگوتی اچشتاچندلی شری متنگیشوری سرواجانواسنکری سواہا "تمام مخلوقات پر قابو پانے والی دلکش متنگی کی تعظیم" اس کے منتر کو دس ہزار بار دہرایا جا سکتا ہے، آگ کی قربانی میں پھول اور گھی پیش کرتے ہوئے ایک ہزار بار دہرایا جا سکتا ہے، یا پانی (ارگھیا) پیش کرتے ہوئے یا برہمن پجاریوں کو کھانا پیش کرتے ہوئے ایک سو بار دہرایا جا سکتا ہے۔ اس کا ینتر (مقدس ہندسی خاکہ)، چاہے جسمانی طور پر تعمیر شدہ ہو یا ذہنی طور پر تصور شدہ، منتر کے ساتھ عبادت میں استعمال ہوتا ہے۔ بعض اشیا کو آگ کی قربانی کے لیے پیش کرنا-خاص طور پر وہ جو شمشان گاہوں، دریا کے کناروں، جنگلات یا چوراہوں پر انجام دی جاتی ہیں-منتر کو دہراتے ہوئے مخصوص مقاصد کو پورا کرنے کے لیے کہا جاتا ہے۔ کہا جاتا ہے کہ بیل کے پتوں کی چڑھائی کے نتیجے میں بادشاہی ہوتی ہے ؛ نمک قابو کرنے کی طاقت دیتا ہے ؛ ہلدی مفلوج ہونے کی طاقت دیتی ہے ؛ نیم کی ٹہنیاں دولت لاتی ہیں ؛ اور صندل، کیمفر، اور زعفران کو ایک ساتھ پیش کرنا یا نمک اور شہد کا مرکب لوگوں کو اپنی طرف متوجہ کرنے کی طاقت دیتا ہے۔ اپنے منتر کو دہراتے ہوئے تیار کی گئی چاول کی آٹے کی روٹی کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ وہ خواتین کو اپنی طرف متوجہ کرنے کی طاقت دیتی ہے۔ اسی طرح کہا جاتا ہے کہ کسی شخص کو کوے کی راکھ کھلا کر اس کا غلام بنانا ممکن ہے جس کا پیٹ شنک سے بھرا ہوا تھا اور دیوی کے منتر کو دہراتے ہوئے شمشان میں جلا دیا گیا تھا۔ بچا ہوا یا جزوی طور پر کھایا ہوا کھانا (اچھشت) آلودہ اچشت ریاست میں متنگی کو عقیدت مند کے ساتھ پیش کرنے کی سفارش کی جاتی ہے، یعنی منہ اور ہاتھوں میں کھانے کی باقیات کے ساتھ کھانا لیکن نہ دھونا۔ ہندو دیوتاؤں کو بچا ہوا سامان پیش کرنا یا آلودہ اچشٹھ ریاست میں رہنا مرکزی دھارے کے ہندو مت میں ممنوع ہے۔ متنگی کی پوجا میں ایک اور ممنوع جو توڑا جاتا ہے وہ ہے ساتھی کو اپنی طرف متوجہ کرنے کی صلاحیت حاصل کرنے کے لیے ماہواری کے خون سے رنگے ہوئے کپڑے کی دیوی کو پیش کرنا۔ ماہواری کے خون کو تقریبا تمام ہندو صحیفوں میں آلودہ سمجھا جاتا ہے اور ماہواری والی خواتین کو ہندو عبادتوں اور مندروں سے دور رکھا جاتا ہے۔ نیپال کی بے ذات ماتنگی برادری آلودہ مادے اور موت اور بد قسمتی سے متعلق اشیاء جیسے قربانی کے جانوروں کے سر اور متوفی کے کپڑے جمع کرتی ہے، اور انہیں چوراہے پر رکھے گئے خاص پتھروں پر پیش کرتی ہے جسے چواسا کہا جاتا ہے، جہاں ماتنگی انہیں بطور نذرانہ "کھاتا ہے"، اس طرح آلودگی سے چھٹکارا ملتا ہے۔ تنترسارا دشمنوں پر قابو پانے اور شاعرانہ صلاحیتوں کو حاصل کرنے کے لیے رات کے اوقات میں چوراہوں یا شمشان گاہوں میں متنگی کو گوشت، مچھلی، پکا ہوا چاول، دودھ اور بخور پیش کرنے کا بھی مشورہ دیتا ہے۔ کہا جاتا ہے کہ دیوی کو اچشٹھ، بلی کا گوشت اور بکری کا گوشت دینا اعلی علم کے حصول میں مدد کرتا ہے۔ ایک متن میں اعلان کیا گیا ہے کہ متنگی کی پوجا تب ہی نتیجہ خیز ہوتی ہے جب عقیدت مند خواتین کو دیوی کے طور پر احترام کرتا ہے اور ان پر تنقید کرنے سے گریز کرتا ہے۔ متنگی پوجا کے لیے پوجا سے پہلے خود کو پاک کرنے کے لیے کوئی روزہ یا رسومات تجویز نہیں کی گئی ہیں-جو کہ ہندو عبادت کی خصوصیت ہے۔ کوئی بھی عبادت کے لیے کسی بھی منتر کا استعمال کر سکتا ہے، حالانکہ اسے کسی دوسرے دیوتا کی پوجا کے لیے شروع یا نااہل نہیں سمجھا جاتا ہے۔ نانیاورت تنتر کا ایک ہزار نام کا گیت اور رودریمالا کا ایک سو نام کا گیت دیوی کے لیے وقف ہیں۔ سنسکرت حروف تہجی کی تلاوت، منتروں کا منتر، صحیفوں کا بلند آواز سے پڑھنا، اور موسیقی اور رقص کی کارکردگی کو بھی اس کی عبادت کے افعال کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ مندروں متنگی کو دیگر مہاویدیوں کے ساتھ کامکھیا مندر کے احاطے میں جگہ ملتی ہے، جو تنتر پوجا کے لیے سب سے اہم شکتی پیٹھ ہے۔ جبکہ دیگر مہاویدیوں کی پوجا انفرادی مندروں میں کی جاتی ہے، متنگی اور کملا کو کامکھیا کے ساتھ مرکزی کامکھیا مزار میں 'یونی' کی شکل میں جگہ ملتی ہے۔ مدورائی کی دیوی میناکشی کو بھی کوئی اور نہیں بلکہ راجہ ماتنگی سمجھا جاتا ہے۔ یہاں، وہ طوطے کو تھامے ہوئے دو ہاتھ اور کھڑی دکھائی دیتی ہے۔ گجرات کی موڈھ برادری متنگی کو موڈھ برادری کی سرپرست دیوی موڈھیشوری کے طور پر پوجا کرتی ہے۔ یہاں، متنگی کو درگا جیسی شکل میں شیر کے اوپر بیٹھے ہوئے دیکھا جاتا ہے۔ مذکورہ بالا کے علاوہ، راجرپا چننماستا مزار میں متنگی اور دیگر مہاویدیوں کے لیے وقف ایک مندر بھی ہے۔ جنوبی ہندوستان میں کئی مندر ہیں جہاں ماتنگی کو شریکولا روایت میں دیوی للیتا کی وزیر اعظم شیاملا یا منترینی کے طور پر پوجتا ہے۔ ۔