Mandala
منڈلا (،) علامتوں کی ہندسی ترتیب ہے۔ مختلف روحانی روایات میں، منڈلوں کو پریکٹیشنرز اور پیشہ ور افراد کی توجہ مرکوز کرنے کے لیے، روحانی رہنمائی کے آلے کے طور پر، ایک مقدس جگہ کے قیام کے لیے اور مراقبہ اور ٹرانس انڈکشن میں مدد کے طور پر استعمال کیا جا سکتا ہے۔ ہندو مت، بدھ مت، جین مت اور شنٹو کے مشرقی مذاہب میں یہ دیوتاؤں کی نمائندگی کرنے والے نقشے کے طور پر استعمال ہوتا ہے، یا خاص طور پر شنٹو، جنت، کامی یا حقیقی مزارات کے معاملے میں۔ منڈلا عام طور پر روحانی سفر کی نمائندگی کرتا ہے، جو تہوں کے ذریعے باہر سے اندرونی مرکز تک شروع ہوتا ہے۔ ہندو مت میں، ایک بنیادی منڈلا، جسے ینتر بھی کہا جاتا ہے، ایک مربع کی شکل اختیار کرتا ہے جس میں چار دروازے ہوتے ہیں جن میں ایک مرکز نقطہ کے ساتھ ایک دائرہ ہوتا ہے۔ ہر گیٹ ٹی منڈلوں کی عمومی شکل میں ہوتا ہے۔ ان میں اکثر شعاعی توازن ہوتا ہے۔ ینترا منڈلا کی طرح ہوتا ہے، عام طور پر چھوٹا ہوتا ہے اور زیادہ محدود رنگ پیلیٹ کا استعمال کرتا ہے۔ یہ ایک دو یا تین جہتی ہندسی ترکیب ہو سکتی ہے جو سادھنوں، پوجا یا مراقبہ کی رسومات میں استعمال ہوتی ہے، اور اس کے ڈیزائن میں ایک منتر شامل کر سکتی ہے۔ اسے دیوتا کے مسکن کی نمائندگی کرنے والا سمجھا جاتا ہے۔ ہر ینتر منفرد ہے اور وسیع علامتی ہندسی ڈیزائن کے ذریعے پریکٹیشنر کی موجودگی میں دیوتا کو بلاتا ہے۔ ایک عالم کے مطابق، "یانتر کائناتی سچائیوں کے انکشاف کی علامتوں اور انسانی تجربے کے روحانی پہلو کے انسٹرکشنل چارٹ کے طور پر کام کرتے ہیں" بہت سے لوگ یانتر کو ہندو تانترک مشق کے مرکزی فوکس پوائنٹس کے طور پر پیش کرتے ہیں۔ ینتر نمائشیں نہیں ہیں، بلکہ زندہ، تجرباتی، غیر دوہری حقائق ہیں۔ جیسا کہ کھنہ بیان کرتے ہیں: 'منڈلا' کی اصطلاح رگ وید میں کام کے حصوں کے نام کے طور پر ظاہر ہوتی ہے، اور ویدک رسومات میں آج تک نو گرہ منڈلا جیسے منڈلوں کا استعمال کیا جاتا ہے۔ بدھ مت وجریان وجریان بدھ مت میں، منڈلوں کو ریت کی پینٹنگ میں بھی تیار کیا گیا ہے۔ وہ انوتریوگا تنتر مراقبہ کے طریقوں کا بھی ایک اہم حصہ ہیں۔ وجریان کی تعلیمات کا تصور من منڈلا کو بصری شکل میں وجریان کی تعلیمات کے بنیادی جوہر کی نمائندگی کرتے ہوئے دکھایا جا سکتا ہے۔ منڈلا پاک سرزمین، روشن خیال دماغ کی نوعیت کی نمائندگی کرتا ہے۔ اس قسم کے منڈلا کی ایک مثال وجرابھیرو منڈلا ہے جو ایک ریشم کا ٹیپسٹری ہے جو سونے کے کاغذ سے بنا ہوا ہے جس میں تاج اور زیورات جیسے شاہانہ عناصر کی تصویر کشی کی گئی ہے، جو اس ٹکڑے کو سہ جہتی اثر دیتا ہے۔ ماؤنٹ میرو اے منڈلا بھی پوری کائنات کی نمائندگی کر سکتا ہے، جسے روایتی طور پر ماؤنٹ میرو کے ساتھ مرکز میں محور منڈی کے طور پر دکھایا گیا ہے، جو براعظموں سے گھرا ہوا ہے۔ ایک مثال ماؤنٹ میرو کے ساتھ کاسمولوجیکل منڈلا ہے، جو یوآن خاندان کا ایک ریشم کا ٹیپسٹری ہے جو تبتی کاسمولوجی کے خاکے کے طور پر کام کرتا ہے، جو نیپال اور تبت سے چین کو دیا گیا تھا۔ حکمت اور عدم استحکام منڈلا میں، آگ کا بیرونی دائرہ عام طور پر حکمت کی علامت ہے۔ آٹھ چارنل گراؤنڈز کی انگوٹھی بدھ مت کی اس نصیحت کی نمائندگی کرتی ہے کہ ہمیشہ موت کو ذہن میں رکھیں، اور اس عدم استحکام کے ساتھ جس سے سمسرا دم گھٹ جاتا ہے: "اس طرح کے مقامات کو زندگی کی عارضی نوعیت کا مقابلہ کرنے اور اس کا ادراک کرنے کے لیے استعمال کیا گیا تھا۔" دوسری جگہ بیان کیا گیا ہے: "ایک بھڑکتے ہوئے اندردخش نمبس کے اندر اور ڈورجز کی ایک سیاہ انگوٹھی سے گھرا ہوا، بڑی بیرونی انگوٹھی انسانی زندگی کی خطرناک نوعیت پر زور دینے کے لیے آٹھ عظیم چارنل گراؤنڈز کو ظاہر کرتی ہے۔" ان انگوٹھوں کے اندر منڈلا محل کی دیواریں ہیں، خاص طور پر ایک ایسی جگہ جہاں دیوتا اور بدھا آباد ہیں۔ پانچ بدھا منڈلا کی ایک معروف قسم "پانچ بدھا" کا منڈلا ہے، قدیم بدھ شکلیں روشن خیالی کے مختلف پہلوؤں کو مجسم کرتی ہیں۔ ایسے بدھوں کو بدھ مت کے مکتب اور یہاں تک کہ منڈلا کے مخصوص مقصد کے لحاظ سے دکھایا گیا ہے۔ اس قسم کا ایک عام منڈلا پانچ حکمت بدھوں کا ہے (اکا۔ پانچ جناس)، بدھا وائروکانا، اکسوبھیا، رتنا سمبھو، امیتابھ اور اموگھا سدھی۔ جب پانچ حکمت کے بادشاہوں کی عکاسی کرنے والے ایک اور منڈلا کے ساتھ جوڑا بنایا جاتا ہے، تو یہ دو علاقوں کا منڈلا بنتا ہے۔ پریکٹس منڈلوں کو عام طور پر تانترک بدھ مت کے پیروکار مراقبہ میں مدد کے طور پر استعمال کرتے ہیں۔ منڈلا "مراقبہ کرنے والے شخص کے لیے ایک سہارا" ہے، جس پر بار بار سیچوریشن کی حد تک غور کیا جانا چاہیے، اس طرح کہ منڈلا کی شبیہہ یہاں تک کہ سب سے چھوٹی تفصیل میں بھی مکمل طور پر اندرونی ہو جاتی ہے اور پھر اسے طلب کیا جا سکتا ہے اور اپنی مرضی سے ایک واضح اور واضح بصری شبیہہ کے طور پر غور کیا جا سکتا ہے۔ ہر منڈلا کے ساتھ وہ آتا ہے جسے ٹوچی "اس سے وابستہ عبادت" کہتا ہے۔ جو تانتر کے نام سے مشہور متون میں موجود ہے، پریکٹیشنرز کو ہدایت دیتا ہے کہ منڈلا کو کس طرح کھینچا جانا چاہیے، بنایا جانا چاہیے اور تصور کیا جانا چاہیے، اور اس کے رسمی استعمال کے دوران منتروں کی تلاوت کی نشاندہی کرتا ہے۔ "خالص زمینوں" کا تصور کرنے سے، کوئی شخص خود کو خالص اور روشن خیالی کے مسکن کے طور پر سمجھنا سیکھتا ہے۔ اس لحاظ سے ہمیں جس تحفظ کی ضرورت ہے وہ ہمارے اپنے ذہنوں سے ہے، جتنا الجھن کے بیرونی ذرائع سے۔ بہت سے تانترک منڈلوں میں، بیرونی سمساری دنیا سے علیحدگی اور تحفظ کے اس پہلو کو "چار بیرونی حلقوں سے دکھایا گیا ہے: حکمت کی پاک کرنے والی آگ، وجرا دائرہ، آٹھ قبروں والا دائرہ، کمل کا دائرہ"۔ وجروں کی انگوٹھی بیرونی منڈلا دائرے کے دائرے کے ارد گرد چلنے والی ایک منسلک باڑ جیسی ترتیب بناتی ہے۔ عدم استحکام (بدھ مت کی ایک مرکزی تعلیم) پر مراقبہ کے طور پر، ریت کے منڈلا کا پیچیدہ نمونہ بنانے کے دنوں یا ہفتوں کے بعد، ریت کو ایک ساتھ ڈھیر میں برش کیا جاتا ہے اور منڈلا کی برکتوں کو پھیلانے کے لیے بہتے ہوئے پانی کے جسم میں پھینک دیا جاتا ہے۔ کویرن نے سہاج کے بارے میں اپنی توسیعی بحث میں، منڈلا کے سلسلے میں سادھنا اندرونی اور خارجی کے تعلقات پر اس طرح بحث کی ہے: پیشکش تبتی بدھ مت میں ایک "منڈلا پیشکش" پوری کائنات کی علامتی پیشکش ہے۔ ان منڈلوں کی ہر پیچیدہ تفصیل روایت میں طے ہوتی ہے اور اس کے مخصوص علامتی معنی ہوتے ہیں، اکثر ایک سے زیادہ سطحوں پر۔ جبکہ مذکورہ بالا منڈلا بدھ کے خالص ماحول کی نمائندگی کرتا ہے، یہ منڈلا کائنات کی نمائندگی کرتا ہے۔ اس قسم کا منڈلا منڈلا کی پیش کشوں کے لیے استعمال ہوتا ہے، جس کے دوران کوئی علامتی طور پر کائنات کو بدھوں یا اپنے استاد کو پیش کرتا ہے۔ وجریان پریکٹس کے اندر، ان میں سے 100,000 منڈلا پیشکش (میرٹ پیدا کرنے کے لیے) ابتدائی پریکٹس کا حصہ ہو سکتے ہیں اس سے پہلے کہ ایک طالب علم حقیقی تانترک پریکٹس شروع کرے۔ یہ منڈلا عام طور پر کائنات کے نمونے کے مطابق تشکیل دیا گیا ہے جیسا کہ بدھ مت کے کلاسیکی متن ابھیدھرم-کوش میں سکھایا گیا ہے، جس کے مرکز میں پہاڑ میرو ہے، جو براعظموں، سمندروں اور پہاڑوں وغیرہ سے گھرا ہوا ہے۔ تھیرواد بدھ مت مختلف منڈلوں کو بہت سے پالی بدھ مت کی تحریروں میں بیان کیا گیا ہے۔ تھیرواد بدھ منڈلوں کی کچھ مثالیں یہ ہیں: بدھ کے آٹھ شاگردوں کا منڈلا جس میں مرکز میں شاکیمونی بدھ اور آٹھ بڑی سمتوں میں آٹھ عظیم شاگردوں کو بیان کیا گیا ہے۔ بدھوں کا منڈلا وہ منڈلا ہے جو ماضی کے نو بڑے بدھوں پر مشتمل ہے اور موجودہ گوتم بدھ دس سمتوں پر قابض ہیں۔ آٹھ دیویوں کے منڈلا میں وہ آٹھ دیویاں شامل ہیں جو کائنات کے آٹھ کونوں پر قابض ہیں اور ان کی حفاظت کرتی ہیں۔ سگالوواڈا سوٹا میں، بدھ نے منڈلا انداز میں عام لوگوں کے تعلقات کو بیان کیا ہے۔ شنگون بدھ مت مہایان بدھ مت کی ایک جاپانی شاخ-شنگون بدھ مت-اپنی رسومات میں بھی منڈلوں کا کثرت سے استعمال کرتی ہے، حالانکہ اصل منڈلوں میں فرق ہے۔ جب شنگن کے بانی، کوکائی، چین میں اپنی تربیت سے واپس آئے، تو وہ دو منڈلوں کو واپس لائے جو شنگن رسم کے لیے مرکزی بن گئے: ومب ریئلم کا منڈلا اور ڈائمنڈ ریئلم کا منڈلا۔ یہ دونوں منڈل نئے شنگون طلباء کے لیے ابھیشیکا کی ابتدائی رسومات میں مصروف ہیں، جنہیں عام طور پر () کے نام سے جانا جاتا ہے۔ اس رسم کی ایک عام خصوصیت نئی شروعات کی آنکھوں پر پٹی باندھنا اور ان میں سے کسی بھی منڈلا پر پھول پھینکنا ہے۔ جہاں پھولوں کی زمین اس بات کے تعین میں مدد کرتی ہے کہ کس سرپرست دیوتا کی پیروی کرنی چاہیے۔ ریت کے منڈلوں، جیسا کہ تبتی بدھ مت میں پائے جاتے ہیں، شنگون بدھ مت میں رائج نہیں ہیں۔ نچیرین بدھ مت نچیرین بدھ مت میں منڈلا ایک () ہے، جو ایک کاغذ پر لٹکنے والا طومار یا لکڑی کا تختہ ہے جس کا نوشتہ چینی حروف اور قرون وسطی کے سنسکرت رسم الخط پر مشتمل ہے جو بدھ کی روشن خیالی، حفاظتی بدھ دیوتاؤں اور کچھ بدھ تصورات کے عناصر کی نمائندگی کرتا ہے۔ اسے گوہونزون کہا جاتا ہے، اسے اصل میں 13 ویں صدی کے آخر میں جاپانی بدھ مت کی اس شاخ کے بانی نچیرین نے کندہ کیا تھا۔ گوہونزون کچھ نچیرین اسکولوں میں پوجا کا بنیادی مقصد ہے اور دوسروں میں واحد ہے، جو اسے اعلی دھرم اور نچیرین کی اندرونی روشن خیالی کے مجسمے کے طور پر عبادت کا اعلی مقصد سمجھتے ہیں۔ سات حروف نمو میوہو رینگی کیو، جسے اعلی دھرم کا نام سمجھا جاتا ہے، نیز وہ دعا جو عقیدت مند مناتے ہیں، تمام نچیرین فرقے کے گوہونزون کے مرکز میں لکھی گئی ہے، جن کی ظاہری شکل بصورت دیگر مخصوص اسکول اور دیگر عوامل کے لحاظ سے مختلف ہو سکتی ہے۔ خالص زمینی بدھ مت کے منڈلوں کو بعض اوقات خالص زمینی بدھ مت میں استعمال کیا گیا ہے تاکہ بڑے سترا اور کانٹیپلیشن سترا میں پائی جانے والی وضاحتوں کی بنیاد پر خالص سرزمین کی نمائندگی کی جا سکے۔ جاپان کا سب سے مشہور منڈلا ٹائما منڈلا ہے، جس کی تاریخ تقریبا 763 عیسوی ہے۔ تیما منڈلا تصور سترا پر مبنی ہے، لیکن اسی طرح کے دیگر منڈلوں کو بعد میں بنایا گیا ہے۔ وجریان بدھ مت میں استعمال ہونے والے منڈلوں کے برعکس، اسے مراقبہ کے مقصد یا خفیہ رسم کے طور پر استعمال نہیں کیا جاتا ہے۔ اس کے بجائے، یہ خالص زمین کے متن کی بصری نمائندگی فراہم کرتا ہے، اور اسے تدریسی امداد کے طور پر استعمال کیا جاتا ہے۔ اس کے علاوہ جوڈو شنشو بدھ مت میں، شنران اور اس کی اولاد، رینو نے جاپانی معاشرے کے نچلے طبقے کے لیے عقیدت کی آسانی سے قابل رسائی اشیاء بنانے کا ایک طریقہ تلاش کیا۔ شنران نے ایک منڈلا کو ایک لٹکتے ہوئے طومار کا استعمال کرتے ہوئے ڈیزائن کیا، اور نمبٹسو () کے الفاظ عمودی طور پر لکھے گئے۔ منڈلا کا یہ انداز اب بھی کچھ جوڈو شنشو بدھ مت کے پیروکار گھریلو قربان گاہوں، یا بٹ سودان میں استعمال کرتے ہیں۔ بودھی منڈلا بدھ مت میں ایک اصطلاح ہے جس کا مطلب ہے "بیداری کا دائرہ"۔ ریت کے منڈل ریت سے بنے رنگین منڈل ہیں جنہیں رسمی طور پر تباہ کر دیا جاتا ہے۔ ان کی ابتدا 8 ویں-12 ویں صدی میں ہندوستان میں ہوئی تھی لیکن اب تبتی بدھ مت میں ان پر عمل کیا جاتا ہے۔ ہر منڈلا مخصوص دیوتاؤں کے لیے وقف ہے۔ بدھ مت میں دیوتا روشن خیالی کے راستے پر حاصل ہونے والی ذہن کی حالتوں کی نمائندگی کرتے ہیں، منڈلا خود دیوتاؤں کے محل کا نمائندہ ہے جو دیوتا کے دماغ کی بھی نمائندگی کرتا ہے۔ ہر منڈلا تانتر کی تصویری نمائندگی ہے۔ ریت کے منڈلوں کو بنانے کے عمل کے لیے وہ راہبوں کے ذریعے بنائے جاتے ہیں جنہوں نے ایک خانقاہ میں 3 سے 5 سال تک تربیت حاصل کی ہے۔ ریت کے ان منڈلوں کو غیر مستقل ہونے کی علامت کے طور پر تباہ کیا جاتا ہے، بدھ مت کا یہ عقیدہ کہ موت اختتام نہیں ہے، اور یہ کہ کسی کا جوہر ہمیشہ عناصر کی طرف لوٹ جائے گا۔ اس کا تعلق اس عقیدے سے بھی ہے کہ کسی کو کسی چیز سے منسلک نہیں ہونا چاہیے۔ ان منڈلوں کو بنانے کے لیے، راہب پہلے ایک خاکہ بناتے ہیں، پھر روایتی طور پر پاؤڈر پتھروں اور جواہرات سے بنی رنگین ریت کو تانبے کے فنلز میں لیتے ہیں جنہیں کارنیٹس کہا جاتا ہے اور ریت کا منڈلا بنانے کے لیے ان میں سے ریت کو آہستہ سے ٹیپ کرتے ہیں۔ ہر رنگ دیوتاؤں کی صفات کی نمائندگی کرتا ہے۔ منڈلوں کو بناتے وقت راہب دعا کریں گے اور مراقبہ کریں گے، ریت کا ہر دانہ ایک نعمت کی نمائندگی کرتا ہے۔ راہب اس فن کی شکل کو لوگوں کے سامنے ظاہر کرنے کے لیے سفر کریں گے، اکثر عجائب گھروں میں۔ میسوامریکی تہذیبوں میں مایا تہذیب کا رجحان کیلنڈرز کو منڈلا کی طرح پیش کرنے کا تھا۔ یہ شکل اور فنکشن میں تبتی بدھ مت کے کالچکر (وقت کا پہیہ) ریت کی پینٹنگز سے ملتا جلتا ہے۔ مایا کی علامت کو بعد میں ڈریم اسپیل کیلنڈر میں استعمال کیا گیا، جسے جوس آرگیلس نے تیار کیا تھا۔ بعض اوقات ایک مستند مایا منڈلا کے طور پر بیان کیا جاتا ہے، یہ 260 دن کے زولکن کیلنڈر کے عناصر سے "متاثر" ہوتا ہے (365 دن کے ہاب کیلنڈر کے برخلاف)۔ ایزٹیک سورج کا پتھر سورج کا پتھر پوری کائنات کی ایک رسمی نمائندگی سمجھا جاتا ہے جیسا کہ ایزٹیک مذہبی طبقے کے ذریعہ دیکھا جاتا ہے، کچھ طریقوں سے منڈلا سے مشابہت رکھتا ہے۔ پتھر کی ابتدائی تشریحات کیلنڈر کے طور پر اس کے استعمال سے متعلق ہیں۔ 1792 میں، پتھر کے دریافت ہونے کے دو سال بعد، میکسیکو کے ماہر بشریات انتونیو ڈی لیون وائی گاما نے ایزٹیک کیلنڈر پر ایک مقالہ لکھا جس میں پتھر کو اس کی بنیاد کے طور پر استعمال کیا گیا۔ گلیفس کے کچھ حلقے مہینے کے دنوں کے گلیفس ہوتے ہیں۔ اولن گلیف میں شامل چار علامتیں ماضی کے چار سورجوں کی نمائندگی کرتی ہیں جن کے بارے میں میکسیکو کا خیال تھا کہ زمین گزر چکی ہے۔ پتھر کا ایک اور پہلو اس کی مذہبی اہمیت ہے۔ ایک نظریہ یہ ہے کہ پتھر کے مرکز میں موجود چہرہ سورج کے ایزٹیک دیوتا ٹوناٹیو کی نمائندگی کرتا ہے ؛ یہی وجہ ہے کہ یہ پتھر "سن اسٹون" کے نام سے مشہور ہوا۔ رچرڈ ٹاؤنسینڈ نے ایک مختلف نظریہ پیش کیا، یہ دعوی کرتے ہوئے کہ پتھر کے مرکز میں موجود شکل میکسیکو کے زمینی دیوتا تلالٹیکوہٹلی کی نمائندگی کرتی ہے، جو میکسیکو کی تخلیق کے افسانوں میں نمایاں ہے۔ جدید آثار قدیمہ کے ماہرین، جیسے کہ میکسیکو سٹی کے نیشنل اینتھروپولوجی میوزیم کے ماہرین کا خیال ہے کہ اس کا استعمال بنیادی طور پر ایک رسمی طاس یا رسمی قربان گاہ کے طور پر کیا گیا ہے بجائے اس کے کہ ایک ستوتیش یا فلکیاتی حوالہ کے۔ اس پتھر کی ایک اور خصوصیت اس کی ممکنہ جغرافیائی اہمیت ہے۔ چار نکات کا تعلق زمین کے چار کونوں یا بنیادی نکات سے ہو سکتا ہے۔ اندرونی حلقے جگہ کے ساتھ ساتھ وقت کا بھی اظہار کر سکتے ہیں۔ آخر میں، پتھر کا سیاسی پہلو بھی ہے۔ ہو سکتا ہے کہ اس کا مقصد ٹینوچٹلان کو دنیا کے مرکز کے طور پر اور اس وجہ سے اختیار کے مرکز کے طور پر دکھانا ہو۔ ٹاؤنسینڈ اس خیال کے حق میں استدلال کرتا ہے، یہ دعوی کرتے ہوئے کہ پچھلے چار سورجوں کے درمیان اضافی تاریخوں کے چھوٹے گلیف-1 فلنٹ (ٹیکپیٹل)، 1 رین (اٹل)، اور 7 بندر (اوزومہٹلی)-میکسیکو ریاست کے لیے تاریخی اہمیت کے معاملات کی نمائندگی کرتے ہیں۔ مثال کے طور پر، اس کا خیال ہے کہ 7 بندر ٹینوچٹٹلان کے اندر ایک کمیونٹی کے فرقے کے لیے اہم دن کی نمائندگی کرتا ہے۔ اس کے دعوے کی مزید تائید میکسیکو کے حکمران موکٹیزوما دوم کے نام کی اس کام پر موجودگی سے ہوتی ہے۔ کاسمتی فرش، بشمول ویسٹ منسٹر ایبی، تیرہویں صدی کے اٹلی کے ہندسی طور پر منڈلا جیسے موزیک ڈیزائن ہیں۔ ویسٹ منسٹر ایبی کے عظیم فرش کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ وہ الہی اور کائناتی جیومیٹریز کو انگلینڈ کے بادشاہوں کی تخت نشینی کے طور پر ظاہر کرتا ہے۔ اسی طرح، ہلڈیگارڈ وان بنگن کی بہت سی روشنیوں کو منڈلوں کے ساتھ ساتھ خفیہ عیسائیت کی بہت سی تصاویر کے طور پر استعمال کیا جا سکتا ہے، جیسا کہ عیسائی ہرمیٹزم، عیسائی کیمیا، اور روزکروشینزم میں ہے۔ الکیمسٹ، ریاضی دان اور ماہر فلکیات جان ڈی نے ایک ہندسی علامت تیار کی جسے انہوں نے سگلم دی (خدا کی مہر) کہا جو ایک عالمگیر ہندسی ترتیب کو ظاہر کرتا ہے جس میں آرک اینجلز کے نام شامل کیے گئے، جو کلاویکولا سولومونس یا سولومن کی کلید کی ابتدائی شکلوں سے اخذ کیے گئے تھے۔ پرت یادگار، چرچ آف سینٹ جان دی بیپٹسٹ، میڈر مارکیٹ، نورویچ میں 17 ویں صدی کے اوائل میں سنگ مرمر کی دیواروں پر مشتمل جنازے کی یادگار، عیسائی شبیہہ نگاری کی ایک نایاب مثال ہے جو مغربی جنازے کے فن میں منڈلا بنانے کے لیے الکیمیکل علامت کو جذب کرتی ہے۔ مغربی نفسیاتی تشریحات جدید مغربی فکر میں منڈلوں کے دوبارہ تعارف کا سہرا بڑی حد تک ماہر نفسیات کارل گستاو جنگ کو جاتا ہے۔ فن کے ذریعے بے ہوش کی اپنی کھوج میں، جنگ نے مذاہب اور ثقافتوں میں ایک دائرے کے نقش کی مشترکہ ظاہری شکل کا مشاہدہ کیا۔ انہوں نے قیاس کیا کہ دائرے کی نقشہ سازی تخلیق کے وقت دماغ کی اندرونی حالت کی عکاسی کرتی ہے اور اجتماعی بے ہوشی میں ایک قسم کی علامتی شکل ہے۔ ہندوستان کی فلسفیانہ تحریروں سے واقفیت نے جنگ کو اپنے اور اپنے مریضوں کے بنائے ہوئے ان نقشوں کو بیان کرنے کے لیے لفظ "منڈلا" کو اپنانے پر آمادہ کیا۔ اپنی سوانح عمری میں، جنگ نے لکھا: جنگ نے دعوی کیا کہ منڈلوں کو بنانے کی خواہش شدید ذاتی نشوونما کے لمحات میں پیدا ہوتی ہے۔ انہوں نے مزید قیاس کیا کہ ان کی ظاہری شکل سے ظاہر ہوتا ہے کہ نفسیات میں "گہرے دوبارہ توازن کا عمل" جاری ہے ؛ اس عمل کا نتیجہ ایک زیادہ پیچیدہ اور بہتر مربوط شخصیت ہوگی۔ امریکی آرٹ تھراپسٹ جون کیلوگ نے بعد میں جنگ کے کام پر مبنی میری کارڈ ٹیسٹ بنایا، جو ایک مفت رسپانس پیمائش ہے۔ ٹرانس پرسنل ماہر نفسیات ڈیوڈ فونٹانا نے تجویز پیش کی کہ منڈلا کی علامتی نوعیت کسی کو "بے ہوش کی بتدریج گہری سطحوں تک رسائی حاصل کرنے میں مدد کر سکتی ہے، بالآخر مراقبہ کرنے والے کو حتمی اتحاد کے ساتھ اتحاد کے صوفیانہ احساس کا تجربہ کرنے میں مدد کر سکتی ہے جس سے کائنات اپنی تمام متعدد شکلوں میں پیدا ہوتی ہے۔" فن تعمیر میں بدھ مت کے فن تعمیر نے اکثر منڈلا کو نقشہ کے طور پر یا بدھ مت کے ڈھانچے کو ڈیزائن کرنے کے منصوبے کے طور پر لاگو کیا، بشمول مندر کمپلیکس اور استوپا۔ فن تعمیر میں منڈلا کی ایک قابل ذکر مثال انڈونیشیا کے وسطی جاوا میں 9 ویں صدی کا بوروبودور ہے۔ یہ ایک بڑے استوپا کے طور پر بنایا گیا ہے جس کے گرد چھوٹے چھوٹے استوپا ہیں جو ایک سیڑھی دار اہرام کے طور پر تشکیل شدہ چھتوں پر ترتیب دیے گئے ہیں، اور جب اوپر سے دیکھا جاتا ہے، تو یہ ایک دیوہیکل تانترک بدھ منڈلا کی شکل اختیار کرتا ہے، جو بیک وقت بدھ کائنات اور ذہن کی نوعیت کی نمائندگی کرتا ہے۔ اسی دور کے دیگر مندر جن میں منڈلا کے منصوبے بھی ہیں ان میں سیوو، پلاؤسن اور پرمبانن شامل ہیں۔ اسی طرح کے منڈلا ڈیزائن کمبوڈیا، تھائی لینڈ اور میانمار میں بھی قابل مشاہدہ ہیں۔ سائنس میں سرکلر خاکے اکثر فائیلوجینیٹکس میں استعمال ہوتے ہیں، خاص طور پر فائیلوجینیٹک تعلقات کی گرافیکل نمائندگی کے لیے۔ ارتقاء کے درخت اکثر متعدد انواع کو گھیرے ہوئے ہوتے ہیں جو آسانی سے ایک سرکلر درخت پر دکھائے جاتے ہیں، جس میں درخت کے دائرے پر دکھائی جانے والی انواع کی تصاویر ہوتی ہیں۔ اس طرح کے خاکے کو فائیلوجنیٹک منڈلس کہا جاتا ہے۔ فن میں منڈلا ایک فن کی شکل کے طور پر پہلی بار بدھ مت کے فن میں نمودار ہوا جو پہلی صدی قبل مسیح کے دوران ہندوستان میں تیار کیا گیا تھا۔ یہ ہندوستانی گھروں میں رنگولی کے ڈیزائنوں میں بھی دیکھے جا سکتے ہیں۔ نئے دور میں، منڈلا ایک خاکہ، چارٹ یا ہندسی نمونہ ہے جو مابعد الطبیعاتی یا علامتی طور پر کائنات کی نمائندگی کرتا ہے۔ کائنات کا ایک وقت-مائکروکوسم، لیکن اس کا اصل مطلب مکملتا کی نمائندگی کرنا اور خود زندگی کے تنظیمی ڈھانچے کے لیے ایک نمونہ ہے، ایک کائناتی خاکہ جو لامحدود اور دنیا سے تعلق کو ظاہر کرتا ہے جو مختلف ذہنوں اور جسموں سے آگے اور اس کے اندر پھیلا ہوا ہے۔ آثار قدیمہ میں حالیہ برسوں کی سب سے شدید آثار قدیمہ کی دریافتوں میں سے ایک جو منڈلا کی مشرقی فکر اور روایت کی تاریخ کو نئی شکل دے سکتی ہے، ہندوستان کی وادی منی پور میں پانچ دیوہیکل منڈلوں کی دریافت ہے، جسے گوگل ارتھ امیجری سے بنایا گیا ہے۔ منی پور کے دارالحکومت امپھال کے مغرب میں دھان کے کھیت میں واقع، مکلانگ جیوگلیف شاید دنیا کا سب سے بڑا منڈلا ہے جو مکمل طور پر مٹی سے بنایا گیا ہے۔ اس سائٹ کو 2013 تک دریافت نہیں کیا گیا تھا کیونکہ اس کا پورا ڈھانچہ صرف گوگل ارتھ سیٹلائٹ امیجری کے ذریعے دیکھا جا سکتا تھا۔ پورے دھان کے کھیت، جسے مقامی طور پر بیہو لوکون کے نام سے جانا جاتا ہے، کو اب اسی سال منی پور کی حکومت نے تاریخی یادگار اور مقام کے طور پر محفوظ اور اعلان کیا ہے۔ یہ مقام کانگلا سے 12 کلومیٹر کے فضائی فاصلے پر واقع ہے جس کے GPS نقاط 24°48 'N اور 93°49' E ہیں۔ یہ تقریبا 224,161.45 مربع میٹر کے کل رقبے پر محیط ہے۔ اس مربع منڈلا میں بنیادی سمتوں میں اسی طرح کے چار ابھرتے ہوئے آئتاکار 'دروازے' ہیں جن میں سے ہر ایک کو بائیں اور دائیں طرف ایک جیسے لیکن چھوٹے آئتاکار 'دروازے' سے محفوظ کیا گیا ہے۔ مربع کے اندر ایک آٹھ پنکھڑیوں والا پھول یا ریڈ اسٹار ہے، جسے حال ہی میں مقامی لوگ مکلانگ 'اسٹار فورٹ' کہتے ہیں، مرکز میں تقریبا 50,836.66 مربع میٹر کے کل رقبے پر محیط ہے۔ منی پور کی وادی میں دیگر پانچ بڑے منڈلوں کی دریافت بھی گوگل ارتھ کے ذریعے کی گئی ہے۔ پانچ دیوہیکل منڈلا، یعنی سیکمائی منڈلا، ہیککمپال منڈلا، فرجو جڑواں منڈلا اور سنگولمنگ منڈلا دریائے ایرل کے مغربی کنارے پر واقع ہیں۔ 2019 میں ہندوستان کی وادی منی پور سے نونگرین اور کینو میں دو کافی بڑے منڈلا کی شکل کے جیوگلیف کی بھی اطلاع ملی ہے۔ ان کا نام نونگرین منڈلا اور کینو منڈلا رکھا گیا ہے۔ سیاست میں راجمنڈل (یا راجا منڈلا ؛ ریاستوں کا دائرہ) ہندوستانی مصنف کوتلیہ نے سیاست پر اپنے کام، ارتھ شاستر (چوتھی صدی قبل مسیح اور دوسری صدی قبل مسیح کے درمیان لکھا گیا) میں وضع کیا تھا۔ اس میں بادشاہ کی ریاست کے ارد گرد دوستانہ اور دشمن ریاستوں کے حلقوں کی وضاحت کی گئی ہے۔ تاریخی، سماجی اور سیاسی معنوں میں، "منڈلا" کی اصطلاح روایتی جنوب مشرقی ایشیائی سیاسی تشکیلات (جیسے سلطنتوں کی فیڈریشن یا جاگیردارانہ ریاستوں) کی نشاندہی کرنے کے لیے بھی استعمال ہوتی ہے۔ اسے 20 ویں صدی کے مغربی مورخین نے قدیم ہندوستانی سیاسی گفتگو سے روایتی معنوں میں 'ریاست' کی اصطلاح سے بچنے کے ایک ذریعہ کے طور پر اپنایا تھا۔ نہ صرف جنوب مشرقی ایشیائی حکومتیں مقررہ سرحدوں اور بیوروکریٹک آلات کے ساتھ علاقائی طور پر متعین ریاست کے بارے میں چینی اور یورپی نظریات سے مطابقت نہیں رکھتی تھیں، بلکہ وہ مخالف سمت میں کافی حد تک مختلف ہو گئیں: سیاست کی تعریف اس کی حدود کے بجائے اس کے مرکز سے کی جاتی تھی، اور یہ انتظامی انضمام سے گزرے بغیر متعدد دیگر معاون سیاستوں پر مشتمل ہو سکتی تھی۔ باگان، آیوتھیا، چمپا، خمیر، سری وجیا اور ماجاپاہت جیسی سلطنتوں کو اس لحاظ سے "منڈلا" کے نام سے جانا جاتا ہے۔ عصری استعمال میں فیشن ڈیزائنر منڈالی مینڈریلا نے ایک انٹرایکٹو آرٹ انسٹالیشن ڈیزائن کی جسے منڈلا آف ڈیزائرز (بلیو لوٹس وش ٹری) کہا جاتا ہے جو امن ریشم اور ماحول دوست ٹیکسٹائل سیاہی میں بنایا گیا ہے، جسے نومبر 2015 میں شانگھائی کے چائنا آرٹ میوزیم میں دکھایا گیا تھا۔ لباس کا نمونہ گولوکا ینتر منڈلا پر مبنی تھا، جو آٹھ پنکھڑیوں کے ساتھ کمل کی شکل کا تھا۔ زائرین کو مجسمہ سازی کے لباس پر ایک خواہش پیش کرنے کے لیے مدعو کیا گیا تھا، جسے ہندوستان لے جایا جائے گا اور ایک حقیقی زندہ خواہش کے درخت کو پیش کیا جائے گا۔ گیلری