Pashupati seal
پشوپتی مہر (مہایوگی مہر، پروٹو شیو مہر بھی ؛ صفت "نام نہاد" کبھی کبھی "پشوپتی" پر لاگو ہوتا ہے)، ایک اسٹیٹائٹ مہر ہے جو پاکستان کے موہنجو دارو میں دریافت ہوئی تھی، جو کہ وادی سندھ کی تہذیب ("آئی وی سی") کا ایک بڑا شہری مقام ہے، جب 1928-29 میں کھدائی کے دوران، جب پاکستان کا خطہ برطانوی حکومت کے ماتحت تھا۔ کھدائی آرکیالوجیکل سروے آف انڈیا نے کی تھی، جو تحفظ اور کھدائی کا ذمہ دار سرکاری ادارہ ہے۔ مہر میں ایک بیٹھی ہوئی شخصیت کو دکھایا گیا ہے جو ممکنہ طور پر سہ رخی ہے (جس کے تین سر ہیں)۔ بیٹھی ہوئی شخصیت کو ایتھفالک (سیدھا عضو تناسل والا) سمجھا جاتا ہے، ایک ایسی تشریح جس پر بہت سے لوگوں نے سوال اٹھایا ہے، لیکن پھر بھی اسے آئی وی سی کے ماہر جوناتھن مارک کینویر نے 2003 کی ایک اشاعت میں رکھا تھا۔ آدمی کے سر پر سینگ ہے اور وہ جانوروں سے گھرا ہوا ہے۔ وہ سینگ والے دیوتا کی نمائندگی کر سکتا ہے۔ وادی سندھ کی تہذیب سے ملنے والی ہزاروں مہروں میں اس کے زیادہ پیچیدہ ڈیزائن ہیں، اور اہم اور سب سے بڑے عنصر کے طور پر انسانی شخصیت کا ہونا غیر معمولی ہے۔ زیادہ تر مہروں میں یہ ایک جانور ہے۔ اسے ہندو دیوتا شیو کی ابتدائی تصویروں میں سے ایک ہونے کا دعوی کیا گیا تھا-"پشوپتی" (جانوروں کا بھگوان) ان کے لقب میں سے ایک، یا "پروٹو شیو" دیوتا تھا۔ اگرچہ پشوپتی مہر میں عناصر کا امتزاج منفرد ہے، لیکن دیگر سندھ مہروں کا ایک گروپ ہے جس میں ان میں سے کچھ ہیں۔ ایک، موہن جو دارو (تلاش نمبر ڈی کے 12050) سے بھی ہے اور اب اسلام آباد میں، ایک عریاں تین چہرے والا دیوتا ہے جو یوگ کی پوزیشن میں تخت پر بیٹھا ہوا ہے، جس نے بازوؤں پر چوڑیاں پہن رکھی ہیں۔ اس معاملے میں کسی جانور کی تصویر کشی نہیں کی گئی ہے، اور شکل کی جنس کے بارے میں کچھ تنازعہ ہے، حالانکہ ایسا لگتا ہے کہ اس کی داڑھی ہے۔ پشوپتی مہر نیشنل میوزیم، نئی دہلی میں ہے، جسے آزادی سے پہلے ملنے والے دیگر موہن جو دارو کے ساتھ وہاں منتقل کیا گیا تھا۔ یہ مستقبل کے قومی عجائب گھر کے لیے مخصوص تھے، جو بالآخر 1949 میں قائم ہوئے، اور یہ مہر 1947 میں تقسیم کے وقت ڈومینین آف انڈیا کو مختص کی گئی تھی۔ دریافت اور تفصیل یہ مہر 1928-29 میں، بلاک 1 میں، موہنجو دارو کے ڈی کے-جی ایریا کے جنوبی حصے میں، سطح سے 3.9 میٹر کی گہرائی میں بے نقاب ہوئی تھی۔ ارنسٹ جے ایچ میکے، جس نے موہنجو دارو میں کھدائی کی ہدایت کی تھی، نے اپنی 1937-38 رپورٹ میں مہر کو انٹرمیڈیٹ I پیریڈ (جو اب 2350-2000 BCE کے آس پاس سمجھا جاتا ہے) کی تاریخ دی جس میں مہر کا نمبر 420 ہے، جس سے اسے اس کا متبادل نام دیا گیا ہے۔ مہر کو اسٹیٹائٹ میں تراشا گیا ہے اور اس کی پیمائش 3.56 سینٹی میٹر اور 3.53 سینٹی میٹر ہے، جس کی موٹائی 0.76 سینٹی میٹر ہے۔ اس کے مرکز میں ایک انسانی شخصیت ہے جو ایک پلیٹ فارم پر بیٹھی ہوئی ہے اور آگے کی طرف ہے۔ شکل کی ٹانگیں گھٹنوں پر جھکی ہوئی ہیں جن میں ایڑیاں چھوتی ہیں اور انگلیاں نیچے کی طرف اشارہ کرتی ہیں۔ بازو باہر کی طرف بڑھتے ہیں اور گھٹنوں پر ہلکے سے آرام کرتے ہیں، انگوٹھے جسم سے دور ہوتے ہیں۔ آٹھ چھوٹی اور تین بڑی چوڑیاں بازوؤں کو ڈھانپتی ہیں۔ سینے کو ہاروں سے ڈھانپ دیا جاتا ہے، اور کمر کے گرد ایک ڈبل بینڈ لپیٹ لیا جاتا ہے۔ یہ مجسمہ ایک لمبا اور وسیع سر پوشاک پہنتا ہے جس میں مرکزی پنکھے کی شکل کا ڈھانچہ ہوتا ہے جس کے ساتھ دو بڑے دھاری والے سینگ ہوتے ہیں۔ انسانی شخصیت چار جنگلی جانوروں سے گھرا ہوا ہے: اس کی ایک طرف ہاتھی اور شیر، اور دوسری طرف پانی کی بھینس (ببلس آرنی) اور ایک ہندوستانی گینڈا۔ ڈائس کے نیچے دو ہرن یا آئبیکس ہوتے ہیں جو پیچھے کی طرف دیکھتے ہیں، تاکہ ان کے مڑے ہوئے سینگ تقریبا مرکز میں مل جائیں۔ مہر کے اوپری حصے میں سات سندھو رسم الخط کی علامتیں ہیں، جن میں سے آخری بظاہر افقی جگہ کی کمی کی وجہ سے نیچے کی طرف ہٹ گئی ہے۔ کھدائی کے بعد کی تاریخ موہن جو دارو کی دریافتوں کو ابتدائی طور پر لاہور میوزیم میں جمع کیا گیا تھا، لیکن بعد میں اسے نئی دہلی میں اے ایس آئی کے صدر دفاتر میں منتقل کر دیا گیا، جہاں برطانوی راج کے نئے دارالحکومت کے لیے ایک نیا "سنٹرل امپیریل میوزیم" بنانے کا منصوبہ بنایا جا رہا تھا، جس میں کم از کم ایک انتخاب کی نمائش کی جائے گی۔ یہ واضح ہو گیا کہ ہندوستان کی آزادی قریب آ رہی تھی، لیکن اس عمل میں دیر ہونے تک ہندوستان کی تقسیم کی توقع نہیں تھی۔ نئے پاکستانی حکام نے اپنی سرزمین پر کھدائی کیے گئے ہڑپہ کے ٹکڑوں کو واپس کرنے کی درخواست کی، لیکن ہندوستانی حکام نے انکار کر دیا۔ آخر کار ایک معاہدہ طے پایا، جس کے تحت تقریبا 12,000 اشیاء (مٹی کے برتنوں کے زیادہ تر چھلکے) پر مشتمل دریافتوں کو ممالک کے درمیان یکساں طور پر تقسیم کیا گیا۔ کچھ معاملات میں اسے بہت لفظی طور پر لیا گیا، کچھ ہاروں اور کمر بندیوں کے ساتھ ان کے موتیوں کو دو ڈھیر میں تقسیم کیا گیا۔ "دو سب سے مشہور مجسمہ سازی کی شخصیات" کے معاملے میں، پاکستان نے نام نہاد پادری-بادشاہ کی شخصیت طلب کی اور اسے حاصل کیا، جبکہ ہندوستان نے بہت چھوٹی ڈانسنگ گرل اور پشوپتی مہر کو بھی برقرار رکھا۔ تشریحات مارشل کی ابتدائی شیو کے ساتھ شناخت مہر کی مجسمہ سازی کی پہلی وضاحت اور تجزیہ ماہر آثار قدیمہ جان مارشل کا تھا جنہوں نے آرکیالوجیکل سروے آف انڈیا کے ڈائریکٹر جنرل کے طور پر خدمات انجام دیں اور وادی سندھ کے مقامات کی کھدائی کی قیادت کی۔ اوپر بیان کردہ مہر کی عمومی خصوصیات کے علاوہ، اس نے مرکزی شخصیت کو ایک مرد دیوتا کے طور پر بھی دیکھا ؛ تین چہرے کے طور پر، جس کا ممکنہ چوتھا چہرہ پیچھے کی طرف تھا ؛ اور، ایتھفالک کے طور پر، یہ تسلیم کرتے ہوئے کہ جو ظاہر ہوتا ہے وہ کمر بند سے لٹکا ہوا ٹسل ہو سکتا ہے۔ سب سے اہم بات یہ ہے کہ اس نے مہر کو ہندو دیوتا شیو (یا، اس کے ویدک پیشرو، رودر) کے ابتدائی نمونے کے طور پر شناخت کیا، جسے تاریخی زمانے میں پشوپتی ('تمام جانوروں کا مالک یا باپ') کے لقب سے بھی جانا جاتا تھا۔ ایک 1928-29 اشاعت میں، مارشل نے شناخت کی اپنی وجوہات کا خلاصہ اس طرح کیا: بعد میں، 1931 میں، اس نے اپنی وجوہات کو بڑھا کر اس حقیقت کو شامل کیا کہ شیو لنگ کی شکل میں پھیلس سے وابستہ ہے، اور یہ کہ قرون وسطی کے فن میں اسے ہرن یا آئبیکس کے ساتھ دکھایا گیا ہے، جیسا کہ مہر پر تخت کے نیچے دیکھا جاتا ہے۔ وادی سندھ کے مذہب اور خاص طور پر پشوپتی مہر کے بارے میں مارشل کا تجزیہ بہت بااثر تھا اور کم از کم اگلی دو نسلوں تک اسے بڑے پیمانے پر قبول کیا گیا۔ ہربرٹ سلیوان، جن کے اس کے ساتھ اہم اختلافات تھے، نے 1964 میں تسلیم کیا کہ مارشل کے تجزیے کو "تقریبا عالمگیر طور پر قبول کیا گیا ہے اور اس نے ہندو مت کی تاریخی ترقی کے بارے میں علمی تفہیم کو بہت متاثر کیا ہے"۔ 1976 میں لکھتے ہوئے، ڈورس سری نواسن نے مارشل کی تشریح پر تنقید کرنے والا ایک مضمون پیش کیا جس میں یہ مشاہدہ کیا گیا تھا کہ "مہر کی مجسمہ سازی کے حوالے سے چاہے کوئی بھی موقف اختیار کیا جائے، اسے ہمیشہ مارشل کی تشریح سے پیش کیا جاتا ہے۔ توازن پر مہر کے ابتدائی کردار کو قبول کر لیا گیا ہے۔ " مارشل کے مطابق، تھامس میک ویلی نے نوٹ کیا کہ مرکزی شخصیت یوگا پوز ملبندھاسن میں تھی، کلپا ستراس کی وضاحت کا حوالہ دیتے ہوئے "جوڑی ہوئی ایڑیوں کے ساتھ بیٹھنے کی پوزیشن" جو لامحدود علم (کیولا) کے حصول کے لیے مراقبہ اور روزہ کے ساتھ استعمال ہوتی ہے۔ الف ہلٹیبیٹل نے 2011 میں نوٹ کیا کہ مارشل کے تجزیے کے بعد، "[وادی سندھ] کے مذہب کی تشریح کرنے کی تقریبا تمام کوششوں نے [پشوپتی مہر] کی شخصیت کے ارد گرد بحث کو مرکوز کیا ہے۔" اس مہر کے بارے میں کافی بحث ہوئی ہے۔ اگرچہ مارشل کے کام نے کچھ حمایت حاصل کی ہے، لیکن بہت سے ناقدین اور یہاں تک کہ حامیوں نے بھی کئی اعتراضات اٹھائے ہیں۔ ہربرٹ سلیوان نے اس شخصیت کی تشریح ایک خاتون دیوی کے طور پر اس بنیاد پر کی کہ نام نہاد سیدھا پھلس دراصل کمر بند یا کمر بند کے لٹکتے ہوئے سرے کی نمائندگی کرتا ہے، یہ خصوصیت بلاشبہ بہت سی خواتین ٹیراکوٹا کی مورتیوں پر پائی جاتی ہے، اور کچھ دیگر مہروں پر مبہم ہے، بشمول ڈی کے 12050 (اوپر مذکور)۔ مارشل نے خود اعتراف کیا تھا کہ یہ ممکن تھا۔ ٹیراکوٹا میں، مرد ہمیشہ عریاں ہوتے ہیں ؛ اس کے علاوہ، پشوپتی مہر پر پہنے جانے والے زیورات مرد ٹیراکوٹا کے بجائے خواتین کی خصوصیت ہیں۔ ڈورس سری نواسن کی ہندوستانی مطالعات کی پروفیسر ڈورس سری نواسن کی دوبارہ تشریح نے مارشل کی شناخت پر اعتراض اٹھایا، اور اس شخصیت کی تشریح فراہم کی، جہاں انہوں نے مؤقف اختیار کیا کہ پس منظر کے پروجیکشن چہروں کے بجائے گائے جیسے کان تھے، جو پہلے ہی سلیوان اور دیگر نے تجویز کیے تھے۔ 1975-76 میں، اس نے تعلیمی جریدے آرکائیوز آف ایشین آرٹ میں 'دی سو کالڈ پروٹو شیو سیل فرام موہنجو دارو: این آئکنولوجیکل اسسمنٹ' کے عنوان سے ایک جریدے کا مضمون شائع کیا۔ 1997 میں، انہوں نے ایک کتاب میں اپنے خیالات کا اعادہ کیا جس کا عنوان تھا بہت سے سر، ہتھیار، اور آنکھیں: اصل، معنی، اور ہندوستانی فن میں کثرت کی شکل۔ ان کے مطابق، دو اضافی چہروں کی ممکنہ کانوں کے طور پر دوبارہ تشریح کی جا سکتی ہے، اور مرکزی چہرے میں مویشیوں کی نمایاں خصوصیات ہیں۔ اس نے مہر 420 کی مرکزی شخصیت، اور وادی سندھ کے دیگر نوادرات کے درمیان مماثلت پیدا کی ہے جیسے کہ موہنجو دارو کا سینگ والا ماسک، کالی بنگن کا ٹیراکوٹا بیل، اور کوٹ دیجی کے آثار قدیمہ کے مقام سے پانی کے گھڑے پر سینگ والے دیوتا کی تصویر۔ اس نے یہ بھی نوٹ کیا ہے کہ اس شخصیت کی یوگ کی کرنسی کو کئی دیگر مہروں اور مہروں پر دہرایا جاتا ہے، جن میں سے کچھ اس بات کی نشاندہی کرتے ہیں کہ اس شخصیت کی پوجا کی جاتی ہے۔ ان مشاہدات کی بنیاد پر، وہ تجویز کرتی ہیں کہ مہر 420 کی شکل ایک الہی بھینس انسان ہو سکتی ہے۔ دراوڑی تشریحات کے اسکالرز جو وادی سندھ کی تہذیب کو ویدک سیاق و سباق کے بجائے دراوڑی سے وابستہ سمجھتے ہیں، نے دوسری تشریحات پیش کی ہیں۔ 1962 میں ڈی۔ ڈی۔ کوسمبی کے ایک ذکر پر توسیع کرتے ہوئے، الف ہلٹبیٹل نے سوچا کہ سینگ والی شخصیت ہندو دیوی درگا کے بھینس راکشس دشمن مہیشاسور کا نمونہ ہو سکتی ہے۔ انہوں نے یہ بھی دلیل دی ہے کہ مہر میں دکھایا گیا شیر دیوی درگا سے متعلق ہو سکتا ہے جسے اکثر ہندو دیوتاؤں میں شیر (یا شیر) پر سوار دکھایا جاتا ہے۔ انہوں نے یہ بھی تجویز کیا کہ آس پاس کے جانور چار بنیادی سمتوں کے لیے دیوتاؤں کے وہانوں (گاڑیاں، پہاڑ) کی نمائندگی کر سکتے ہیں۔ جہاں مارشل کی وضاحت میں "سر کو بیل کے سینگوں سے تاج پہنایا گیا ہے"، ہلٹیبیٹل اس بات پر زور دیتا ہے کہ اس شکل میں بھینس کے بہت مختلف سینگ ہیں، اور یہ کہ دونوں پرجاتیوں سے واقف آئی وی سی لوگوں نے دونوں پرجاتیوں کو الجھن میں نہیں ڈالا ہوگا: "کوئی بھی بیل کے سینگوں کے ساتھ" پروٹو-شیو "کا تصور کر سکتا ہے جو شیو کے اپنے واہانہ یا سوار گاڑی نندن کے ساتھ تعلق کی پیش گوئی ہے۔ لیکن بھینس کے سینگوں کے ساتھ ایک "پروٹو-شیو" کو ساکھ برقرار رکھنے کے لیے بہت زیادہ وضاحت درکار ہوگی۔ " امریکی ماہر آثار قدیمہ والٹر فیئرسورس نے اس کا ترجمہ کرنے کی کوشش کی جسے وہ دراوڑی نوشتہ سمجھتے تھے، اور ان کا خیال تھا کہ اس مہر کی شناخت انیل کے ساتھ کی جا سکتی ہے، جو جانوروں کی نمائندگی کرنے والے چار قبیلوں کا سب سے بڑا سردار ہے۔ فن لینڈ کے ماہر ہندیات، اسکو پارپولا نے تجویز کیا ہے کہ یوگک پوز بیٹھے ہوئے بیلوں کی نمائندگی کرنے کے پروٹو-ایلیمائٹ طریقے کی نقل ہو سکتی ہے۔ انہوں نے اس نوشتہ کا ترجمہ کرنے کی کوشش کی جسے وہ دراوڑی کی ابتدائی شکل سمجھتے ہیں، اور پتہ چلا کہ یہ شکل ایک آبی دیوتا کے نوکر کی نمائندگی کرتی ہے۔ اس نے پایا کہ مہر پر دکھائے گئے جانور سب سے زیادہ ہندو دیوتا ورونا سے وابستہ جانوروں سے ملتے جلتے ہیں جو آبی موضوعات سے وابستہ ہو سکتے ہیں جو سندھ مذہب میں نمایاں ہیں۔ ویدک تشریحات ایم وی این کرشنا راؤ نے اس شخصیت کی شناخت ہندو دیوتا اندرا سے کی۔ انہوں نے استدلال کیا کہ شیر کو نظر انداز کیا جاسکتا ہے کیونکہ یہ دوسرے جانوروں سے بہت بڑا ہے، اور دونوں ہرنوں کو بھی نظر انداز کیا جاسکتا ہے کیونکہ وہ میز کے نیچے بیٹھے تھے۔ پھر اس نے ہر جانور کے پہلے صوتی نام، اور لفظ 'نارا' کو جوڑا جس کا مطلب انسان ہے، اور 'مکھناسن' کی اصطلاح پر پہنچا جو اندرا کا ایک لقب ہے۔ تعین کے قابل نہیں اکیسویں صدی کے کچھ اسکالرز نے تشریح میں احتیاط پر زور دیا ہے۔ امریکی انڈولوجسٹ وینڈی ڈونیگر نے 2011 میں لکھا تھا کہ اگرچہ "اسکالرز کی کئی نسلوں" نے مارشل کی تجویز کو اپنایا تھا، اور جب کہ مہر پر موجود شکل اور بعد میں شیو کی ہندو تصاویر کے درمیان "عمومی مماثلت" تھی، اور اگرچہ سندھ کے لوگوں کے پاس "الہی پھولوں کی علامت" ہو سکتی تھی، لیکن "ہم اسے نہیں جان سکتے، [اور] اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ سندھ کی تصاویر ہندو تصاویر کا منبع ہیں، یا ان کا ایک ہی معنی ہے"۔ مذہبی علوم کے عالم جیفری سیموئیل نے لکھا ہے کہ متعدد تشریحات "یقینی طور پر سب درست نہیں ہو سکتی"۔ چونکہ، مزید، تشریحات کے درمیان انتخاب کرنے کا کوئی واضح طریقہ نہیں تھا، اور وادی سندھ کے مذہبی طریقوں کے بارے میں یقین کے ساتھ بہت کم معلوم تھا، "یوگک یا تانترک کے طریقوں کے ثبوت بعد کے طریقوں کو مواد میں پڑھنے پر اتنے منحصر ہیں کہ یہ [اس طرح کے] طریقوں کی کسی بھی قسم کی تاریخ کی تعمیر کے لیے بہت کم یا کوئی فائدہ نہیں ہے۔" ۔