Rashtriya Swayamsevak Sangh
راشٹریہ سویم سیوک سنگھ (؛،،) ایک ہندوستانی انتہائی دائیں بازو کی، ہندو قوم پرست رضاکار نیم فوجی تنظیم ہے۔ یہ سنگھ پریوار ("سنگھ خاندان" کے لیے ہندی) نامی تنظیموں کے ایک بڑے ادارے کا اجداد اور رہنما ہے، جس نے ہندوستانی معاشرے کے تمام پہلوؤں میں موجودگی پیدا کی ہے اور اس میں وزیر اعظم نریندر مودی کے ماتحت حکمران سیاسی جماعت بھارتیہ جنتا پارٹی بھی شامل ہے۔ آر ایس ایس کے موجودہ سرسنگھ چالک موہن بھاگوت ہیں۔ 27 ستمبر 1925 کو قائم ہونے والی اس تنظیم کا ابتدائی محرک کردار کی تربیت فراہم کرنا اور ہندو برادری کو متحد کرنے اور ہندو راشٹر (ہندو قوم) کے قیام کے لیے "ہندو نظم و ضبط" پیدا کرنا تھا۔ یورپی فاشسٹ تحریکوں اور اطالوی فاشسٹ پارٹی جیسے گروہوں سے متاثر ہو کر، اس تنظیم کا مقصد ہندو برادری کو "مضبوط" کرنے اور ہندوستانی ثقافت اور اس کی تہذیبی اقدار کو برقرار رکھنے کے آئیڈیل کو فروغ دینے کے لیے ہندوتوا کے نظریے کو پھیلانا ہے۔ دوسری طرف، آر ایس ایس کو "ہندو بالادستی کی بنیاد پر قائم" قرار دیا گیا ہے، اور اس پر اقلیتوں کی عدم برداشت، خاص طور پر مسلم مخالف سرگرمیوں کا الزام لگایا گیا ہے۔ نوآبادیاتی دور کے دوران، آر ایس ایس نے برطانوی راج کے ساتھ تعاون کیا اور ہندوستان کی تحریک آزادی میں کوئی کردار ادا نہیں کیا۔ آزادی کے بعد، یہ ایک بااثر ہندو قوم پرست چھتری تنظیم بن گئی، جس نے کئی وابستہ تنظیموں کو جنم دیا جنہوں نے اپنے نظریاتی عقائد کو پھیلانے کے لیے متعدد اسکول، خیراتی ادارے اور کلب قائم کیے۔ اس پر 1947 میں 4 دن کے لیے پابندی عائد کی گئی تھی، اور پھر آزادی کے بعد کی ہندوستانی حکومت نے تین بار، پہلے 1948 میں جب آر ایس ایس کے سابق رکن ناتھورام گوڈسے نے مہاتما گاندھی کا قتل کیا ؛ پھر ایمرجنسی کے دوران (1975-1977) ؛ اور 1992 میں بابری مسجد کے انہدام کے بعد تیسری بار۔ اکیسویں صدی میں یہ رکنیت کے لحاظ سے دنیا کی سب سے بڑی انتہائی دائیں بازو کی تنظیم ہے۔ آر ایس ایس کی بنیاد 1925 میں برطانوی ہندوستان کے شہر ناگپور کے ایک ڈاکٹر کیشو بلی رام ہیڈگیوار نے رکھی تھی۔ ہیڈگیوار تلکائٹ کانگریس کے رکن، ہندو مہاسبھا کے سیاست دان اور ناگپور سے تعلق رکھنے والے سماجی کارکن بی ایس مونجے کے سیاسی محافظ تھے۔ مونجے نے ہیڈگیوار کو اپنی طبی تعلیم حاصل کرنے اور بنگالیوں کی خفیہ انقلابی سوسائٹیوں سے جنگی تکنیک سیکھنے کے لیے کلکتہ بھیجا تھا۔ ہیڈگیوار ایک برطانوی مخالف انقلابی گروہ انوشیلان سمیتی کا رکن بن گیا، جو اس کے اندرونی حلقے میں داخل ہو گیا۔ ان سوسائٹیوں کے خفیہ طریقوں کو بالآخر انہوں نے آر ایس ایس کو منظم کرنے میں استعمال کیا۔ ناگپور واپس آنے کے بعد، ہیڈگیوار نے کرانتی دل (پارٹی آف ریوولوشن) کے ذریعے برطانوی مخالف سرگرمیاں منظم کیں اور 1918 میں آزادی کے کارکن تلک کی ہوم رول مہم میں حصہ لیا۔ آر ایس ایس کی سرکاری تاریخ کے مطابق، انہیں احساس ہوا کہ انگریزوں کا تختہ الٹنے کے لیے صرف انقلابی سرگرمیاں کافی نہیں ہیں۔ 1923 میں ناگپور میں شائع ہونے والی وی ڈی ساورکر کی ہندوتوا کو پڑھنے اور 1925 میں رتناگیری جیل میں ساورکر سے ملاقات کے بعد، ہیڈگیوار ان سے بے حد متاثر ہوئے، اور انہوں نے ہندو معاشرے کو مضبوط بنانے کے مقصد سے آر ایس ایس کی بنیاد رکھی۔ ہیڈگیوار کا خیال تھا کہ مٹھی بھر انگریز ہندوستان کے وسیع ملک پر حکومت کرنے کے قابل تھے کیونکہ ہندو الگ تھلگ تھے، بہادری کی کمی تھی اور ان میں شہری کردار کی کمی تھی۔ انہوں نے انقلابی جوش و خروش کے ساتھ پرجوش ہندو نوجوانوں کو بھرتی کیا، انہیں سیاہ چارے کی ٹوپی، کھکی قمیض (بعد میں سفید قمیض) اور کھکی شارٹس کی وردی دی-جو ہندوستانی امپیریل پولیس کی وردی کی تقلید کرتی تھی-اور انہیں (بانس کے عملے)، تلوار، برچھی اور تلوار کے ساتھ نیم فوجی تکنیکیں سکھائیں۔ ہندو تقریبات اور رسومات نے تنظیم میں بڑا کردار ادا کیا، نہ کہ مذہبی عمل کے لیے، بلکہ ہندوستان کے شاندار ماضی کے بارے میں آگاہی فراہم کرنے اور اراکین کو مذہبی اتحاد میں باندھنے کے لیے۔ ہیڈگیوار نے ہفتہ وار اجلاس بھی منعقد کیے جنہیں وہ (نظریاتی تعلیم) کہتے تھے، جس میں ہندو قوم اور اس کی تاریخ اور ہیروز، خاص طور پر جنگجو بادشاہ شیواجی سے متعلق نوآموز افراد سے سادہ سوالات ہوتے تھے۔ شیواجی کا زعفران جھنڈا، بھگوا دھواج، نئی تنظیم کے لیے علامت کے طور پر استعمال کیا گیا۔ اس کے عوامی کاموں میں تہواروں میں ہندو یاتریوں کی حفاظت اور مساجد کے قریب ہندو جلوسوں کے خلاف مسلمانوں کی مزاحمت کا مقابلہ کرنا شامل تھا۔ تنظیم کی زندگی کے دو سال بعد، 1927 میں، ہیڈگیوار نے ایک "آفیسرز ٹریننگ کیمپ" کا انعقاد کیا جس کا مقصد کلیدی کارکنوں کی ایک کور تشکیل دینا تھا، جنہیں وہ (کل وقتی کارکن یا "پروپیگنڈےٹر") کہتے تھے۔ انہوں نے رضاکاروں سے کہا کہ وہ پہلے "سادھو" (سادھو) بنیں، پیشہ ورانہ اور خاندانی زندگیوں کو ترک کریں اور اپنی زندگیاں آر ایس ایس کے مقصد کے لیے وقف کریں۔ خیال کیا جاتا ہے کہ ہیڈگیوار نے ترک کرنے کے نظریے کو اس وقت قبول کیا جب اروبندو جیسے قوم پرستوں نے اس کی دوبارہ تشریح کی تھی۔ ترک کرنے کی روایت نے آر ایس ایس کو 'ہندو فرقے' کا کردار دیا۔ آر ایس ایس کے سربراہ کے طور پر اپنے پورے کیریئر میں ہیڈگیوار کے لیے (شاخوں) کا ایک نیٹ ورک تیار کرنا بنیادی مشغلہ تھا۔ سب سے پہلے ناگپور میں، پھر مہاراشٹر بھر میں، اور آخر کار باقی ہندوستان میں زیادہ سے زیادہ قیام کے لیے ذمہ دار تھے۔ پی بی دانی کو بنارس ہندو یونیورسٹی میں ایک تعلیمی ادارہ قائم کرنے کے لیے بھیجا گیا تھا ؛ دیگر یونیورسٹیوں کو بھی اسی طرح طالب علموں کی آبادی میں نئے پیروکاروں کی بھرتی کے لیے نشانہ بنایا گیا تھا۔ تین پنجاب گئے: اپاجی جوشی سیالکوٹ، موریشور منجے نے راول پنڈی کے ڈی اے وی کالج اور راجہ بھاؤ پاتورکر نے لاہور کے ڈی اے وی کالج میں۔ 1940 میں مادھوراؤ مولے کو لاہور میں پنجاب کا (علاقائی سربراہ) مقرر کیا گیا۔ محرکات کے اسکالرز آر ایس ایس کی تشکیل کے لیے ہیڈگیوار کے محرکات پر اختلاف کرتے ہیں، خاص طور پر اس لیے کہ انہوں نے کبھی بھی برطانوی حکومت سے لڑنے میں آر ایس ایس کو شامل نہیں کیا۔ فرانسیسی سیاسی سائنسدان کرسٹوف جیفرلوٹ کا کہنا ہے کہ آر ایس ایس کا مقصد ہندوتوا کے نظریے کی تشہیر کرنا اور اکثریتی برادری کو "نئی جسمانی طاقت" فراہم کرنا تھا۔ 1920 میں تلک کی موت کے بعد، ناگپور میں تلک کے دیگر پیروکاروں کی طرح، ہیڈگیوار مہاتما گاندھی کے اپنائے گئے کچھ پروگراموں کے مخالف تھے۔ ہندوستانی مسلم خلافت کے معاملے پر گاندھی کا موقف ہیڈگیوار کے لیے تشویش کا باعث تھا، اور اسی طرح 'گائے کا تحفظ' کانگریس کے ایجنڈے میں نہیں تھا۔ اس کی وجہ سے ہیڈگیوار اور دیگر تلکیتیوں نے گاندھی سے علیحدگی اختیار کر لی۔ 1921 میں ہیڈگیوار کو کٹول اور بھارتواڑہ میں اپنی تقاریر پر 'بغاوت' کے الزام میں گرفتار کیا گیا۔ بالآخر اسے 1 سال قید کی سزا سنائی گئی۔ انہیں جولائی 1922 میں رہا کیا گیا۔ ہیڈگیوار کانگریس کی رضاکار تنظیموں کے درمیان تنظیم کی کمی پر پریشان تھے۔ اس کے بعد، انہوں نے ایک آزاد تنظیم بنانے کی ضرورت محسوس کی جو ملک کی روایات اور تاریخ پر مبنی ہو۔ انہوں نے 1922-24 کے درمیان ناگپور میں ممتاز سیاسی شخصیات کے ساتھ ملاقاتیں کیں۔ انہوں نے 1924 میں قریبی وردھا میں گاندھی کے آشرم کا دورہ کیا اور کئی چیزوں پر تبادلہ خیال کیا۔ اس ملاقات کے بعد، انہوں نے اکثر مخالف ہندو گروہوں کو ایک مشترکہ قوم پرست تحریک میں متحد کرنے کا منصوبہ بنانے کے لیے وردھا چھوڑ دیا۔ ہندو مسلم تعلقات 1920 کی دہائی میں ہندوؤں اور مسلمانوں کے درمیان تعلقات میں نمایاں خرابی دیکھنے میں آئی۔ تحریک خلافت کے ذریعے مسلم عوام کو متحرک کیا گیا، انگریزوں کے ذریعے ترکی کے ٹکڑے ٹکڑے کرنے کی مخالفت کی گئی اور کچھ نے ترکی میں خلافت کی بحالی کا مطالبہ کیا۔ مہاتما گاندھی نے اپنی عدم تعاون کی تحریک چلانے کے لیے تحریک کے ساتھ اتحاد کیا۔ گاندھی کا مقصد اتحاد بنانے میں ہندو مسلم اتحاد پیدا کرنا تھا۔ تاہم، اتحاد نے ایک "مشترکہ دشمن" دیکھا، نہ کہ "مشترکہ دشمنی"۔ جب حکومت نے خلافتیوں کے مطالبات کو ماننے سے انکار کر دیا تو اس کی وجہ سے کچھ مسلمان اپنا غصہ ہندوؤں کی طرف موڑ لیتے۔ مذہبی تشدد کا پہلا بڑا واقعہ مبینہ طور پر اگست 1921 میں موپلہ بغاوت تھی، یہ بڑے پیمانے پر بیان کیا گیا تھا کہ یہ بغاوت مالابار میں ہندو حکام کے خلاف بڑے پیمانے پر تشدد میں ختم ہوئی۔ اس کے بعد کئی سالوں تک پورے ہندوستان میں فرقہ وارانہ تشدد کا ایک سلسلہ جاری رہا۔ 1923 میں ناگپور میں فسادات ہوئے، جنہیں ہیڈگیوار نے "مسلم فسادات" کہا، جہاں ہندوؤں کو "مکمل طور پر غیر منظم اور گھبراہٹ کا شکار" محسوس کیا گیا۔ ان واقعات نے ہیڈگیوار پر بڑا اثر ڈالا اور انہیں ہندو معاشرے کو منظم کرنے کی ضرورت پر قائل کیا۔ 1927 میں تقریبا 100 سویم سیوکوں (رضاکاروں) کو آر ایس ایس میں شامل کرنے کے بعد، ہیڈگیوار اس مسئلے کو مسلم دائرے میں لے گئے۔ انہوں نے گنیش کے لیے ہندو مذہبی جلوس کی قیادت کی، موسیقی کے ساتھ مسجد کے سامنے سے نہ گزرنے کے معمول کے رواج کی خلاف ورزی کرتے ہوئے ڈھول بجاتے ہوئے۔ کہا جاتا ہے کہ 4 ستمبر کو لکشمی پوجا کے دن مسلمانوں نے جوابی کارروائی کی تھی۔ جب ہندو جلوس ناگپور کے محل علاقے میں ایک مسجد تک پہنچا تو مسلمانوں نے اسے روک دیا۔ بعد ازاں دوپہر میں، انہوں نے محل کے علاقے میں ہندو رہائش گاہوں پر حملہ کیا۔ کہا جاتا ہے کہ آر ایس ایس کے کارکن حملے کے لیے تیار تھے اور انہوں نے مسلم فسادیوں کو پیچھے دھکیل دیا۔ فسادات 3 دن تک جاری رہے اور تشدد کو روکنے کے لیے فوج کو بلانا پڑا۔ آر ایس ایس نے ہندو مزاحمت کو منظم کیا اور ہندو گھرانوں کی حفاظت کی جبکہ مسلم گھرانوں کو حفاظت کے لیے اجتماعی طور پر ناگپور چھوڑنا پڑا۔ تپن باسو اور دیگر۔ اس واقعے کی آر ایس ایس کی وضاحت میں "مسلم جارحیت" اور "ہندو خود دفاع" کے بیانات کو نوٹ کریں۔ مذکورہ واقعہ نے آر ایس ایس کے وقار کو بہت بڑھایا اور اس کے بعد اس کی توسیع کو ممکن بنایا۔ بدنامی اور تقلید کرسٹوف جیفریلوٹ آر ایس ایس کے نظریے میں دیگر ہندو قوم پرست تحریکوں جیسے آریہ سماج اور ہندو مہاسبھا کے ساتھ "بدنامی اور تقلید" کے موضوع کی طرف اشارہ کرتے ہیں۔ مسلمانوں، عیسائیوں اور انگریزوں کو ہندو قوم میں نصب کردہ "غیر ملکی اداروں" کے طور پر سمجھا جاتا تھا، جو ہندوؤں کے درمیان علیحدگی اور بہادری کی عدم موجودگی کا استحصال کرنے میں کامیاب تھے تاکہ انہیں زیر کیا جا سکے۔ اس کا حل ان "دوسروں کو دھمکی دینے" کی خصوصیات کی تقلید کرنا ہے جو انہیں طاقت دینے کے لیے سمجھی جاتی تھیں، جیسے کہ نیم فوجی تنظیم، اتحاد اور قوم پرستی پر زور۔ ہندو قوم پرستوں نے ان تعریفی پہلوؤں کو ہندو ماضی سے روایات کے منتخب ادھار کے ساتھ ملایا تاکہ ایک ایسی ترکیب حاصل کی جا سکے جو منفرد طور پر ہندوستانی اور ہندو تھی۔ ہندو مہاسبھا کا اثر ہندو مہاسبھا، جو ابتدائی طور پر انڈین نیشنل کانگریس کے اندر ایک خصوصی مفاد پرست گروہ اور بعد میں ایک آزاد جماعت تھی، آر ایس ایس پر ایک اہم اثر و رسوخ تھا، حالانکہ اسے شاذ و نادر ہی تسلیم کیا جاتا ہے۔ 1923 میں، مڈن موہن مالویہ جیسے ممتاز ہندو رہنماؤں نے اس پلیٹ فارم پر ایک ساتھ ملاقات کی اور 'ہندو برادری میں تقسیم' پر اپنے خدشات کا اظہار کیا۔ مہاسبھا میں اپنی صدارتی تقریر میں مالویہ نے کہا: "مساوی لوگوں کے درمیان دوستی ہو سکتی ہے۔ اگر ہندو اپنے آپ کو مضبوط بنا لیں اور مسلمانوں میں سے ہنگامہ خیز طبقے کو یقین ہو جائے کہ وہ محفوظ طریقے سے ہندوؤں کو لوٹ نہیں سکتے اور ان کی بے عزتی نہیں کر سکتے تو اتحاد مستحکم بنیادوں پر قائم ہو جائے گا۔ " وہ چاہتے تھے کہ کارکنان 'تمام لڑکوں اور لڑکیوں کو تعلیم دیں، اکھاڑے (جمنازیم) قائم کریں، لوگوں کو ہندو مہاسبھا کے فیصلوں کی تعمیل کرنے پر آمادہ کرنے کے لیے ایک رضاکار کور قائم کریں، اچھوتوں کو ہندو کے طور پر قبول کریں اور انہیں کنویں استعمال کرنے، مندروں میں داخل ہونے، تعلیم حاصل کرنے کا حق دیں۔' بعد میں، ہندو مہاسبھا کے رہنما وی ڈی ساورکر کے 'ہندوتوا' نظریے نے بھی 'ہندو قوم' کے بارے میں ہیڈگیوار کی سوچ پر گہرا اثر ڈالا۔ 1925 کے وجے دشمی کے دن سنگھ کی تشکیل کے لیے ابتدائی میٹنگ ہیڈگیوار اور چار ہندو مہاسبھا رہنماؤں: بی ایس مونجے، گنیش ساورکر، ایل وی پرانجپے اور بی کے درمیان ہوئی تھی۔ بی۔ تھولکر۔ آر ایس ایس نے 1931 میں اکولا میں ہندو مہاسبھا کے سالانہ اجلاس کے انعقاد میں ایک رضاکار قوت کے طور پر حصہ لیا۔ مونجے اپنی پوری زندگی آر ایس ایس کے سرپرست رہے۔ انہوں نے اور گنیش ساورکر دونوں نے مقامی رہنماؤں کے ساتھ رابطے شروع کر کے مہاراشٹر، پنجاب، دہلی اور شاہی ریاستوں میں آر ایس ایس کی شاخوں کو پھیلانے کے لیے کام کیا۔ ساورکر نے اپنی نوجوانوں کی تنظیم ترون ہندو سبھا کو آر ایس ایس کے ساتھ ضم کر دیا اور اس کی توسیع میں مدد کی۔ وی ڈی ساورکر نے 1937 میں اپنی رہائی کے بعد آر ایس ایس کو پھیلانے اور اس کی حمایت میں تقریریں کرنے میں ان کے ساتھ شمولیت اختیار کی۔ محکمہ داخلہ کے عہدیداروں نے آر ایس ایس کو "ہندو مہاسبھا کی رضاکارانہ تنظیم" قرار دیا۔ تاریخ ہندوستانی تحریک آزادی اپنے قیام کے بعد سے ہی آر ایس ایس نے ہندوستان میں برطانوی حکمرانی کے خلاف تحریک آزادی میں شامل ہونے کی مخالفت کی۔ خود کو ایک سماجی تحریک کے طور پر پیش کرتے ہوئے، ہیڈگیوار نے اس تنظیم کو برطانوی حکمرانی سے لڑنے والی سیاسی تنظیموں سے براہ راست وابستگی رکھنے سے بھی روک رکھا۔ آر ایس ایس نے گاندھی کی مسلمانوں کے ساتھ تعاون کرنے کی آمادگی کو مسترد کر دیا۔ آر ایس ایس کو ہندوستانی تحریک آزادی سے دور رکھنے کی ہیڈگیوار کی روایت کے مطابق، کسی بھی ایسی سیاسی سرگرمی سے احتیاط سے گریز کیا گیا جسے انگریز مخالف سمجھا جا سکتا تھا۔ آر ایس ایس کے سوانح نگار سی پی کے مطابق بھیشیکر، ہیڈگیوار نے صرف ہندو تنظیموں کے بارے میں بات کی اور حکومت پر براہ راست تبصرہ کرنے سے گریز کیا۔ انڈین نیشنل کانگریس کی طرف سے 26 جنوری 1930 کو اعلان کردہ "یوم آزادی" اس سال آر ایس ایس کے ذریعے منایا گیا تھا لیکن بعد میں اس سے گریز کیا گیا۔ ہندوستانی قومی تحریک کے ترنگا کو ترک کر دیا گیا۔ ہیڈگیوار نے ذاتی طور پر گاندھی کے ذریعے اپریل 1930 میں شروع کیے گئے 'ستیہ گرہ' میں حصہ لیا، لیکن انہوں نے آر ایس ایس کو تحریک میں شامل نہیں کیا۔ انہوں نے ہر جگہ اطلاع بھیجی کہ آر ایس ایس ستیہ گرہ میں حصہ نہیں لے گا۔ تاہم، انفرادی طور پر حصہ لینے کے خواہش مند افراد پر پابندی نہیں تھی۔ 1934 میں کانگریس نے ایک قرارداد منظور کی جس میں اس کے اراکین کو آر ایس ایس، ہندو مہاسبھا یا مسلم لیگ میں شامل ہونے سے منع کیا گیا۔ 1940 میں آر ایس ایس کے رہنما بنے ایم ایس گولولکر نے تحریک آزادی سے علیحدگی کو جاری رکھا اور اسے مزید مضبوط کیا۔ ان کے خیال میں، آر ایس ایس نے "مذہب اور ثقافت کے دفاع" کے ذریعے آزادی حاصل کرنے کا عہد کیا تھا، نہ کہ انگریزوں سے لڑ کر۔ گولولکر نے برطانوی مخالف قوم پرستی پر افسوس کا اظہار کرتے ہوئے اسے "رجعت پسندانہ نظریہ" قرار دیا، جس کے بارے میں ان کا دعوی تھا کہ اس کے جدوجہد آزادی کے پورے دور پر تباہ کن اثرات مرتب ہوئے۔ خیال کیا جاتا ہے کہ گولولکر انگریزوں کو آر ایس ایس پر پابندی لگانے کا بہانہ نہیں دینا چاہتے تھے۔ انہوں نے دوسری جنگ عظیم کے دوران حکومت کی طرف سے لگائی گئی تمام سختیوں کی تعمیل کی، یہاں تک کہ آر ایس ایس کے فوجی محکمے کو ختم کرنے کا اعلان بھی کیا۔ برطانوی حکومت کا خیال تھا کہ آر ایس ایس ان کے خلاف کسی بھی سول نافرمانی کی حمایت نہیں کر رہا تھا، اور اس طرح ان کی دیگر سیاسی سرگرمیوں کو نظر انداز کیا جا سکتا ہے۔ برطانوی محکمہ داخلہ نے اس حقیقت کا نوٹس لیا کہ آر ایس ایس کے اجلاسوں میں مقررین نے اراکین پر زور دیا کہ وہ انڈین نیشنل کانگریس کی برطانوی مخالف تحریکوں سے دور رہیں، جس کی مناسب طریقے سے پیروی کی گئی۔ محکمہ داخلہ آر ایس ایس کو برطانوی ہندوستان میں امن و امان کے مسئلے کے طور پر نہیں دیکھتا تھا۔ بمبئی حکومت نے آر ایس ایس کی تعریف کرتے ہوئے کہا کہ سنگھ نے خود کو قانون کے اندر رکھا اور اگست 1942 میں شروع ہونے والی ہنگاموں (ہندوستان چھوڑو تحریک) میں حصہ لینے سے گریز کیا۔ اس نے یہ بھی اطلاع دی کہ آر ایس ایس نے کسی بھی طرح سے سرکاری احکامات کی خلاف ورزی نہیں کی اور ہمیشہ قانون کی تعمیل کرنے پر آمادگی ظاہر کی۔ بمبئی حکومت کی رپورٹ میں مزید کہا گیا کہ دسمبر 1940 میں، صوبائی آر ایس ایس رہنماؤں کو حکم جاری کیا گیا تھا کہ وہ ایسی کسی بھی سرگرمی سے باز رہیں جسے برطانوی حکومت قابل اعتراض سمجھتی ہے، اور آر ایس ایس نے بدلے میں برطانوی حکام کو یقین دلایا تھا کہ "اس کا حکومت کے احکامات کی خلاف ورزی کرنے کا کوئی ارادہ نہیں ہے"۔ گولولکر نے بعد میں کھلے عام اس حقیقت کا اعتراف کیا کہ آر ایس ایس نے ہندوستان چھوڑو تحریک میں حصہ نہیں لیا تھا۔ انہوں نے اس بات سے اتفاق کیا کہ اس طرح کے موقف کی وجہ سے آر ایس ایس کو ایک غیر فعال تنظیم کے طور پر تصور کیا گیا، جس کے بیانات حقیقت میں کوئی بنیاد نہیں رکھتے۔ اسی طرح، آر ایس ایس نے 1946 میں انگریزوں کے خلاف رائل انڈین نیوی کی بغاوت کی نہ تو حمایت کی اور نہ ہی اس میں شمولیت اختیار کی۔ مجموعی طور پر، آر ایس ایس نے تحریک آزادی میں شامل ہونے کی مخالفت کی، اس کے بجائے، اس نے برطانوی حکومت کے ساتھ تعاون کیا۔ دوسری جنگ عظیم سے پہلے، آر ایس ایس کے رہنماؤں نے ایڈولف ہٹلر اور بینیٹو مسولینی کی تعریف کی۔ گولولکر نے مبینہ طور پر ایڈولف ہٹلر کے نسلی پاکیزگی کے نظریے سے تحریک حاصل کی۔ تاہم، جنگ کے دوران آر ایس ایس کا موقف بدل گیا ؛ تنظیم نے ہٹلر اور محوری طاقتوں کے خلاف برطانوی جنگی کوششوں کی مضبوطی سے حمایت کی۔ جنگ سے پہلے کی اس ہمدردی کا مطلب یہودیوں کے تئیں کوئی دشمنی نہیں تھا۔ آر ایس ایس کے قائدین یہودی ریاست اسرائیل کے قیام کے حامی تھے۔ گولولکر نے اپنے "مذہب، ثقافت اور زبان" کو برقرار رکھنے کے لیے یہودیوں کی تعریف کی۔ تقسیم ہند نے لاکھوں سکھوں، ہندوؤں اور مسلمانوں کو متاثر کیا جو اس کے بعد ہونے والے تشدد اور قتل عام سے بچنے کی کوشش کر رہے تھے۔ تقسیم کے دوران، آر ایس ایس نے مغربی پنجاب سے فرار ہونے والے ہندو پناہ گزینوں کی مدد کی۔ اس کے کارکنوں نے شمالی ہندوستان میں ہندو مسلم فسادات کے دوران فرقہ وارانہ تشدد میں بھی فعال کردار ادا کیا، حالانکہ اس کی باضابطہ طور پر قیادت نے منظوری نہیں دی تھی۔ آر ایس ایس کے کارکنوں کے لیے یہ تقسیم مسلمانوں کے تئیں غلط نرم رویہ کا نتیجہ تھی، جس نے صرف سیاست دانوں کی فطری اخلاقی کمزوریوں اور بدعنوانیوں کی تصدیق کی۔ آر ایس ایس نے گاندھی، نہرو اور پٹیل کو ان کی 'بے وقوفی جس کے نتیجے میں تقسیم ہوئی' کا ذمہ دار ٹھہرایا اور انہیں لاکھوں لوگوں کی اجتماعی ہلاکتوں اور بے گھر ہونے کا ذمہ دار ٹھہرایا۔ آر ایس ایس پر پہلی پابندی 24 جنوری 1947 کو صوبہ پنجاب (برطانوی ہندوستان) میں حکمران یونینسٹ پارٹی کے وزیر اعظم ملک کھیزر حیات تیوانہ نے لگائی تھی، جو ایک ایسی جماعت تھی جو پنجاب کے زمینداروں اور زمینداروں کے مفادات کی نمائندگی کرتی تھی، جس میں مسلمان، ہندو اور سکھ شامل تھے۔ آر ایس ایس کے ساتھ مسلم نیشنل گارڈ پر بھی پابندی لگا دی گئی۔ یہ پابندی 28 جنوری 1947 کو ختم کر دی گئی۔ راشٹریہ سویم سیوک سنگھ نے شروع میں ترنگا کو ہندوستان کے قومی پرچم کے طور پر تسلیم نہیں کیا تھا۔ آر ایس ایس سے متاثر اشاعت، دی آرگنائزر نے "قومی پرچم" کے عنوان سے ایک ادارتی مضمون میں مطالبہ کیا کہ بھگوا دھواج (زعفران پرچم) کو ہندوستان کے قومی پرچم کے طور پر اپنایا جائے۔ 22 جولائی 1947 کو ہندوستان کی آئین ساز اسمبلی کے ذریعے ترنگا کو قومی پرچم کے طور پر اپنائے جانے کے بعد، آرگنائزر نے ترنگا اور آئین ساز اسمبلی کے فیصلے پر بدتمیزی سے حملہ کیا۔ "بھگوا دھواج کے پیچھے اسرار" کے عنوان سے ایک مضمون میں، آرگنائزر نے کہا: بنچ آف تھٹس میں شائع ہونے والے "ڈرفٹنگ اینڈ ڈرافٹنگ" کے عنوان سے ایک مضمون میں، گولولکر نے قومی پرچم کے طور پر ترنگا کے انتخاب پر افسوس کا اظہار کیا اور اس کا موازنہ دانشورانہ خلا/خلا سے کیا۔ ان کے الفاظ میں: آر ایس ایس نے اپنے ناگپور ہیڈکوارٹر پر ہندوستان کا قومی پرچم صرف دو بار لہرایا، 14 اگست 1947 کو اور 26 جنوری 1950 کو، لیکن اس کے بعد ایسا کرنا بند کر دیا۔ یہ مسئلہ ہمیشہ تنازعات کا باعث رہا ہے۔ 2001 میں راشٹر پریمی یووا دل کے صدر بابا مینڈے کے تین کارکنان، اور اراکین رمیش کلمبے اور دلیپ چٹانی، دوسروں کے ساتھ مل کر 26 جنوری کو یوم جمہوریہ ہند کے موقع پر ریشم باغ، ناگپور میں آر ایس ایس کے صدر دفتر میں داخل ہوئے اور وہاں حب الوطنی کے نعروں کے درمیان زبردستی قومی پرچم لہرایا۔ انہوں نے دعوی کیا کہ آر ایس ایس نے آزادی سے پہلے یا بعد میں کبھی بھی اپنے احاطے میں ترنگا نہیں لہرایا۔ بمبئی پولیس نے ان تینوں کے خلاف جرائم درج کیے تھے، جنہیں اس وقت جیل بھیج دیا گیا تھا۔ جسٹس آر آر لوہیا کی عدالت نے انہیں گیارہ سال بعد 2013 میں بری کر دیا تھا۔ گرفتاریوں اور پرچم کشائی کے معاملے نے ایک تنازعہ کھڑا کردیا، جسے پارلیمنٹ میں بھی اٹھایا گیا۔ فلیگ کوڈ آف انڈیا (2002) کی تشکیل تک پرچم لہرانا بہت پابند تھا۔ اس کے بعد 2002 میں 52 سالوں میں پہلی بار یوم جمہوریہ کے موقع پر آر ایس ایس کے صدر دفتر میں قومی پرچم لہرایا گیا۔ راشٹریہ سویم سیوک سنگھ نے ابتدائی طور پر ہندوستان کے آئین کو تسلیم نہیں کیا، اس پر سخت تنقید کی کیونکہ ہندوستانی آئین میں قدیم ہندو متن منوسمرتی سے "منو کے قوانین" کا کوئی ذکر نہیں کیا گیا تھا۔ جب آئین ساز اسمبلی نے آئین کو حتمی شکل دی تو آر ایس ایس کے ماؤتھ پیس، دی آرگنائزر نے 30 نومبر 1949 کے ایک اداریے میں شکایت کی: 6 فروری 1950 کو آرگنائزر نے "منو رولز آور ہارٹس" کے عنوان سے ایک اور مضمون شائع کیا، جو سنکر سبّا ایر نامی ہائی کورٹ کے ایک ریٹائرڈ جج نے لکھا تھا، جس میں ہندوستان کے آئین کے بجائے ہندوؤں کے لیے حتمی قانون سازی کے اختیار کے طور پر منوسمرتی کی حمایت کی تصدیق کی گئی تھی۔ اس میں کہا گیا: آر ایس ایس کی ہندوستان کے آئین کی مخالفت اور اس کے خلاف شدید حملے آزادی کے بعد بھی جاری رہے۔ 1966 میں گولولکر نے اپنی کتاب بنچ آف تھاٹس میں زور دے کر کہا: دوسری پابندی اور بری جنوری 1948 میں مہاتما گاندھی کو آر ایس ایس کے ایک رکن ناتھو رام گوڈسے نے قتل کر دیا تھا۔ قتل کے بعد، آر ایس ایس کے کئی ممتاز رہنماؤں کو گرفتار کر لیا گیا، اور 4 فروری 1948 کو آر ایس ایس پر ایک تنظیم کے طور پر پابندی لگا دی گئی۔ قتل کے سلسلے میں عدالتی کارروائی کے دوران گوڈسے نے دعوی کرنا شروع کیا کہ اس نے 1946 میں تنظیم چھوڑ دی تھی۔ گاندھی کے قتل کی سازش کی تحقیقات کے لیے ایک کمیشن قائم کیا گیا، اور اس کی رپورٹ 1970 میں ہندوستان کی وزارت داخلہ نے شائع کی۔ اس کے مطابق، جسٹس کپور کمیشن نے نوٹ کیا کہ "آر ایس ایس مہاتما گاندھی کے قتل کا ذمہ دار نہیں تھا، اس کا مطلب یہ ہے کہ کوئی بھی تنظیم کو اس انتہائی شیطانی جرم، امن کے رسول کے قتل کا ذمہ دار قرار نہیں دے سکتا۔ یہ ثابت نہیں ہوا ہے کہ وہ (ملزم) آر ایس ایس کے رکن تھے۔ " تاہم، اس وقت کے ہندوستانی نائب وزیر اعظم اور وزیر داخلہ، سردار ولبھ بھائی پٹیل نے تبصرہ کیا تھا کہ "آر ایس ایس کے لوگوں نے گاندھی کی موت کے بعد خوشی کا اظہار کیا اور مٹھائیاں تقسیم کیں"۔ اس واقعے سے وابستگی نے آر ایس ایس کو "بہت غیر مقبول بنا دیا اور اس کی پولرائزنگ اپیل کو کافی حد تک نقصان پہنچایا۔" آر ایس ایس کے رہنماؤں کو سپریم کورٹ آف انڈیا نے سازش کے الزام سے بری کر دیا تھا۔ اگست 1948 میں اپنی رہائی کے بعد، گولولکر نے وزیر اعظم جواہر لال نہرو کو آر ایس ایس پر پابندی ختم کرنے کے لیے لکھا۔ نہرو کے اس جواب کے بعد کہ یہ معاملہ وزیر داخلہ کی ذمہ داری ہے، گولولکر نے اس حوالے سے ولبھ بھائی پٹیل سے مشورہ کیا۔ اس کے بعد پٹیل نے ایک مکمل پیشگی شرط کا مطالبہ کیا کہ آر ایس ایس ایک باضابطہ تحریری آئین اپنائے اور اسے عام کرے، جہاں پٹیل توقع کرتے ہیں کہ آر ایس ایس ہندوستان کے آئین کے ساتھ اپنی وفاداری کا عہد کرے، ترنگا کو ہندوستان کے قومی پرچم کے طور پر قبول کرے، تنظیم کے سربراہ کی طاقت کی وضاحت کرے، داخلی انتخابات کا انعقاد کرکے تنظیم کو جمہوری بنائے، نوعمروں کو تحریک میں شامل کرنے سے پہلے ان کے والدین کو اختیار دے، اور تشدد اور رازداری کو ترک کرے۔ گولولکر نے اس مطالبے کے خلاف ایک بہت بڑا احتجاج شروع کیا جس کے دوران انہیں دوبارہ جیل بھیج دیا گیا۔ بعد میں، آر ایس ایس کے لیے ایک آئین کا مسودہ تیار کیا گیا، تاہم، ابتدائی طور پر اس نے پٹیل کے کسی بھی مطالبے کو پورا نہیں کیا۔ دوبارہ احتجاج کرنے کی ناکام کوشش کے بعد، بالآخر آر ایس ایس کے آئین میں پٹیل کی خواہشات کے مطابق ترمیم کی گئی، سوائے تنظیم کے سربراہ کے انتخاب اور نوعمروں سے پہلے کے اندراج کے طریقہ کار کے۔ تاہم، تنظیم کی داخلی جمہوریت، جو اس کے آئین میں لکھی گئی تھی، ایک 'ڈیڈ لیٹر' بنی رہی۔ 11 جولائی 1949 کو حکومت ہند نے ایک اعلامیہ جاری کر کے آر ایس ایس پر سے پابندی اٹھا لی جس میں کہا گیا تھا کہ آر ایس ایس پر سے پابندی ہٹانے کا فیصلہ آر ایس ایس کے رہنما گولولکر کے آئین ہند کے تئیں گروپ کی وفاداری اور آر ایس ایس کے آئین میں ہندوستان کے قومی پرچم کے تئیں قبولیت اور احترام کو مزید واضح کرنے کے عہد کے پیش نظر کیا گیا تھا، جسے جمہوری انداز میں تیار کیا جانا تھا۔ دادرا اور نگر حویلی کی نوآبادیات کا خاتمہ ہندوستان کی آزادی حاصل کرنے کے بعد، آر ایس ایس ان سماجی و سیاسی تنظیموں میں سے ایک تھی جس نے دادرا اور نگر حویلی کو نوآبادیات سے پاک کرنے کی تحریکوں کی حمایت کی اور اس میں حصہ لیا، جس پر اس وقت پرتگال کی حکومت تھی۔ 1954 کے اوائل میں آر ایس ایس کے رضاکار راجہ واکانکر اور نانا کاجریکر نے کئی بار دادرا، نگر حویلی اور دمن کے آس پاس کے علاقے کا دورہ کیا تاکہ ٹپوگرافی کا مطالعہ کریں اور مقامی لوگوں سے واقف ہوں جو چاہتے تھے کہ یہ علاقہ پرتگالی کالونی سے بدل کر ہندوستانی مرکز کے زیر انتظام علاقہ بن جائے۔ اپریل 1954 میں آر ایس ایس نے دادرا اور نگر حویلی کو جمہوریہ ہند میں ضم کرنے کے لیے نیشنل موومنٹ لبریشن آرگنائزیشن (این ایم ایل او) اور آزاد گومانتک دل (اے جی ڈی) کے ساتھ اتحاد کیا۔ 21 جولائی کی رات کو اتحاد سے آزادانہ طور پر کام کرنے والے ایک گروہ یونائیٹڈ فرنٹ آف گوا نے دادرا میں پرتگالی پولیس اسٹیشن پر قبضہ کر لیا اور دادرا کو آزاد قرار دے دیا۔ اس کے بعد، 28 جولائی کو، آر ایس ایس اور اے جی ڈی کی رضاکار ٹیموں نے نارولی اور فپاریا کے علاقوں اور بالآخر سلواسا کے دارالحکومت پر قبضہ کر لیا۔ پرتگالی افواج جو فرار ہو کر نگر حویلی کی طرف بڑھ گئی تھیں، ان پر کھنڈویل میں حملہ کیا گیا اور 11 اگست 1954 کو ادوا میں ہندوستانی سرحدی پولیس کے سامنے ہتھیار ڈالنے تک پیچھے ہٹنے پر مجبور کیا گیا۔ 11 اگست 1954 کو دادرا اور نگر حویلی کے منتظم کے طور پر این ایم ایل او کے اپ صاحب کرملکر کے ساتھ ایک مقامی انتظامیہ قائم کی گئی۔ دادرا اور نگر حویلی پر قبضے نے برصغیر پاک و ہند میں پرتگالی نوآبادیاتی حکمرانی کے خلاف تحریک کو فروغ دیا۔ 1955 میں آر ایس ایس کے رہنماؤں نے گوا میں پرتگالی حکمرانی کے خاتمے اور ہندوستان میں اس کے انضمام کا مطالبہ کیا۔ جب وزیر اعظم جواہر لال نہرو نے مسلح مداخلت کرنے سے انکار کر دیا تو آر ایس ایس کے رہنما جگن ناتھ راؤ جوشی نے سیدھے گوا میں ستیہ گرہ تحریک کی قیادت کی۔ اسے پرتگالی پولیس نے اپنے پیروکاروں کے ساتھ قید کر لیا تھا۔ غیر متشدد مظاہرے جاری رہے لیکن انہیں جبر کا سامنا کرنا پڑا۔ 15 اگست 1955 کو پرتگالی پولیس نے ستیہ گرہیوں پر فائرنگ کی، جس میں تقریبا تیس شہری مارے گئے۔ ایمرجنسی کے خلاف تحریک 1975 میں اندرا گاندھی حکومت نے ہندوستان میں ایمرجنسی کا اعلان کیا، اس طرح بنیادی حقوق کو معطل کر دیا گیا اور پریس کی آزادی کو روک دیا گیا۔ یہ کارروائی اس وقت کی گئی جب سپریم کورٹ آف انڈیا نے انتخابات میں بدعنوانی کے الزام میں ہندوستانی پارلیمنٹ کے لیے ان کا انتخاب منسوخ کر دیا۔ جمہوری اداروں کو معطل کر دیا گیا اور گاندھیائی جے پرکاش نارائن سمیت ممتاز اپوزیشن رہنماؤں کو گرفتار کر لیا گیا جبکہ ہزاروں لوگوں کو ان کے خلاف کوئی الزام لگائے بغیر حراست میں لے لیا گیا۔ آر ایس ایس، جسے حزب اختلاف کے رہنماؤں کے قریبی ہونے کے طور پر دیکھا جاتا تھا، اور اس کی بڑی تنظیمی بنیاد کے ساتھ حکومت کے خلاف احتجاج کو منظم کرنے کی صلاحیت کے ساتھ دیکھا جاتا تھا، پر بھی پابندی لگا دی گئی۔ آر ایس ایس کے اس وقت کے سربراہ دیوراس نے اندرا گاندھی کو خط لکھے، جس میں ان سے وعدہ کیا گیا کہ وہ پابندی کے خاتمے کے بدلے میں تنظیم کے تعاون میں توسیع کریں گی، اس بات پر زور دیتے ہوئے کہ آر ایس ایس کا بہار اور گجرات کی تحریک سے کوئی تعلق نہیں ہے۔ انہوں نے ونوبا بھاوے کو آر ایس ایس اور حکومت کے درمیان ثالثی کے لیے راضی کرنے کی کوشش کی اور اندرا گاندھی کے بیٹے سنجے گاندھی کے عہدے بھی طلب کیے۔ بعد میں جب کوئی جواب نہیں ملا تو آر ایس ایس کے رضاکاروں نے ایمرجنسی کے خلاف زیر زمین تحریکیں چلائیں۔ میڈیا میں سنسر کیے گئے ادب کو خفیہ طور پر شائع کیا گیا اور بڑے پیمانے پر تقسیم کیا گیا، اور تحریک کے لیے فنڈز اکٹھے کیے گئے۔ تحریک کے تال میل کے لیے جیل میں اور باہر مختلف سیاسی جماعتوں کے رہنماؤں کے درمیان نیٹ ورک قائم کیے گئے تھے۔ آر ایس ایس نے دعوی کیا کہ اس تحریک پر "آر ایس ایس کے دسیوں ہزار کارکنوں کا غلبہ تھا، حالانکہ زیادہ سے زیادہ نوجوان بھرتی ہو رہے ہیں"۔ اپنے مقاصد کے بارے میں بات کرتے ہوئے آر ایس ایس نے کہا، "اس وقت اس کے پلیٹ فارم میں صرف ایک ہی پلیٹ فارم ہے: ہندوستان میں جمہوریت کو واپس لانا۔" 1977 میں ایمرجنسی ختم کر دی گئی اور اس کے نتیجے میں آر ایس ایس پر بھی پابندی ختم کر دی گئی۔ کہا جاتا ہے کہ ایمرجنسی نے ہندوستانی سیاست میں آر ایس ایس کے کردار کو جائز قرار دیا، جو 1948 میں مہاتما گاندھی کے قتل کے بعد تنظیم کو حاصل ہونے والے داغ کے بعد سے ممکن نہیں تھا، اس طرح اگلی دہائی کی ہندوتوا سیاست کے لیے 'بیج بوئے'۔ استقبالیہ ہندوستان کے پہلے وزیر اعظم جواہر لال نہرو اقتدار سنبھالنے کے بعد سے ہی آر ایس ایس کے تئیں چوکس رہے تھے۔ جب گولولکر نے نہرو کو خط لکھ کر گاندھی کے قتل کے بعد آر ایس ایس پر عائد پابندی ختم کرنے کا مطالبہ کیا تو نہرو نے جواب دیا کہ حکومت کے پاس اس بات کا ثبوت ہے کہ آر ایس ایس کی سرگرمیاں 'فرقہ وارانہ' ہونے کی وجہ سے 'ملک دشمن' تھیں۔ دسمبر 1947 میں صوبائی حکومتوں کے سربراہوں کو لکھے گئے اپنے خط میں نہرو نے لکھا کہ "ہمارے پاس یہ ظاہر کرنے کے لیے بہت سارے ثبوت ہیں کہ آر ایس ایس ایک ایسی تنظیم ہے جو نجی فوج کی نوعیت کی ہے اور جو یقینی طور پر سخت ترین نازی خطوط پر آگے بڑھ رہی ہے، یہاں تک کہ تنظیم کی تکنیکوں پر بھی عمل کر رہی ہے۔" ہندوستان کے پہلے نائب وزیر اعظم اور وزیر داخلہ سردار ولبھ بھائی پٹیل نے جنوری 1948 کے اوائل میں کہا تھا کہ آر ایس ایس کے کارکن "محب وطن ہیں جو اپنے ملک سے محبت کرتے ہیں"۔ انہوں نے کانگریسیوں سے کہا کہ وہ آر ایس ایس کو 'کچلنے' کی کوشش کرنے کے بجائے محبت سے 'جیت' لیں۔ انہوں نے آر ایس ایس سے بھی اپیل کی کہ وہ کانگریس کی مخالفت کرنے کے بجائے اس میں شامل ہو جائیں۔ جعفریلوٹ کا کہنا ہے کہ پٹیل کے اس رویے کی جزوی وضاحت ستمبر 1947 میں امن عامہ کو برقرار رکھنے میں آر ایس ایس کی طرف سے ہندوستانی انتظامیہ کو دی گئی مدد سے کی جا سکتی ہے، اور یہ کہ آر ایس ایس کے تئیں ان کی 'قابل ہمدردی' کا اظہار کانگریس میں کئی ہندو روایت پسندوں کے دیرینہ جھکاؤ کی عکاسی کرتا ہے۔ تاہم، 30 جنوری 1948 کو گاندھی کے قتل کے بعد، پٹیل کا خیال تھا کہ آر ایس ایس کی سرگرمیاں عوامی سلامتی کے لیے خطرہ ہیں۔ آر ایس ایس پر پابندی کے خاتمے کے حوالے سے 11 ستمبر 1948 کو گولولکر کو لکھے گئے اپنے جواب خط میں پٹیل نے کہا کہ اگرچہ آر ایس ایس نے تقسیم کے تشدد کے دوران ضرورت پڑنے پر ہندوؤں کی مدد اور حفاظت کرکے ہندو معاشرے کی خدمت کی، لیکن انہوں نے مسلمانوں پر بھی بدلہ لینے کے ساتھ حملہ کرنا شروع کر دیا اور "بے گناہ مردوں، خواتین اور بچوں" کے خلاف ہو گئے۔ انہوں نے کہا کہ آر ایس ایس کی تقریریں "فرقہ وارانہ زہر سے بھری ہوئی" تھیں، اور اس "زہر" کے نتیجے میں، انہوں نے ریمارکس دیے، ہندوستان کو گاندھی کو کھونا پڑا، اس بات کو نوٹ کرتے ہوئے کہ آر ایس ایس کے لوگوں نے گاندھی کی موت کا جشن منایا تھا۔ پٹیل آر ایس ایس کے کام کرنے کے انداز میں رازداری سے بھی خوفزدہ تھے اور انہوں نے شکایت کی کہ اس کے تمام صوبائی سربراہ مراٹھا برہمن ہیں۔ انہوں نے ہندوستان کے اندر اپنی فوج رکھنے کے لیے آر ایس ایس پر تنقید کی، جس کے بارے میں ان کا کہنا تھا کہ اس کی اجازت نہیں دی جا سکتی کیونکہ "یہ ریاست کے لیے ایک ممکنہ خطرہ تھا"۔ انہوں نے یہ بھی تبصرہ کیا: "آر ایس ایس کے ارکان نے ہندو مت کے محافظ ہونے کا دعوی کیا۔ لیکن انہیں یہ سمجھنا چاہیے کہ ہندو مت ہنگامہ آرائی سے نہیں بچ پائے گا۔ " آر ایس ایس کی کوئی باضابطہ رکنیت نہیں ہے۔ سرکاری ویب سائٹ کے مطابق، مرد اور لڑکے قریبی شاخ میں شامل ہو کر ممبر بن سکتے ہیں، جو کہ بنیادی اکائی ہے۔ اگرچہ آر ایس ایس نے رکنیت کے ریکارڈ نہ رکھنے کا دعوی کیا ہے، لیکن اندازہ ہے کہ 2001 میں اس کے 2.5 سے 6.0million اراکین تھے۔ قیادت اور اراکین کے عہدے آر ایس ایس کے رہنماؤں اور اراکین کو بیان کرنے کے لیے درج ذیل اصطلاحات ہیں: سرسنگھچلک: سرسنگھچلک آر ایس ایس تنظیم کا سربراہ ہوتا ہے ؛ اس عہدے کا فیصلہ پیشرو کے ذریعے نامزدگی کے ذریعے کیا جاتا ہے۔ سرکاریاوا: جنرل سکریٹری، ایگزیکٹو ہیڈ کے مساوی۔ اکھل بھارتیہ پرتیندھی سبھا کے منتخب اراکین کے ذریعے منتخب کیا گیا۔ دتاتریہ ہوسابلے موجودہ سرکاریاوا ہیں۔ سریش جوشی ان سے پہلے 12 سال تک اس عہدے پر فائز رہے تھے۔ سہ سرکیاوا: جوائنٹ جنرل سکریٹری، جن میں سے چار ہیں۔ قابل ذکر ساہ سرکارایووں میں دتاتریہ ہوسابلے شامل ہیں۔ وچارک: آر ایس ایس کے کئی رہنما تنظیم کے لیے وچارک یا نظریاتی طور پر کام کرتے ہیں۔ پراچارک: فعال، کل وقتی مشنری جو آر ایس ایس کے نظریے کو پھیلاتے ہیں۔ پراچارک یا آر ایس ایس مشنریوں کے نظام کو تنظیم کا لائف بلڈ کہا جاتا ہے۔ ان میں سے بہت سے لوگ خود کو زندگی بھر برہمچری، غربت اور تنظیم کی خدمت کے لیے وقف کرتے ہیں۔ پرچرکوں نے تنظیم کو ناگپور میں اس کی جڑوں سے ملک کے باقی حصوں تک پھیلانے میں اہم کردار ادا کیا۔ آر ایس ایس میں تقریبا 2500 پراچارک ہیں۔ کاریہ کارتا: فعال کارکن۔ کاریہ کارتا بننے کے لیے، سویم سیوک ممبران سنگھ شکشا ورگ کیمپوں میں نظریاتی اور جسمانی تربیت کی چار سطحوں سے گزرتے ہیں۔ 95 ٪ کاریہ کارتا گرہستھ کاریہ کارتا، یا گھریلو افراد کے نام سے جانے جاتے ہیں، جو تنظیم کی جز وقتی حمایت کرتے ہیں ؛ جبکہ 5 ٪ پراچارک ہیں، جو تنظیم کی کل وقتی حمایت کرتے ہیں۔ مکیا شکشک: شاخ کاریہ کا سربراہ استاد اور سربراہ: شاخ گٹنائک کا ایگزیکٹو سربراہ: گروپ لیڈر سویم سیوک (سوائن سیوک): رضاکار۔ سویم کا مطلب "خود" یا "رضاکارانہ" ہو سکتا ہے، اور سیوکا اٹل بہاری واجپائی نے خود کو سویم سیوک کے طور پر بیان کیا۔ وہ آر ایس ایس کی شاخوں میں شرکت کرتے ہیں۔ شاخوں کی اصطلاح شاخ ہندی میں "شاخ" کے لیے ہے۔ آر ایس ایس کا زیادہ تر تنظیمی کام مختلف شاخوں یا شاخوں کے تال میل کے ذریعے کیا جاتا ہے۔ یہ شاخیں عوامی مقامات پر ایک گھنٹے تک چلائی جاتی ہیں۔ شاخوں کی تعداد 1975 میں 8500 سے بڑھ کر 1977 میں 11,000 ہو گئی، اور 1982 تک 20,000 ہو گئی۔ 2004 میں پورے ہندوستان میں 51,000 سے زیادہ شاخیں چلائی گئیں۔ 2004 میں بھارتیہ جنتا پارٹی (بی جے پی) کی قیادت والی حکومت کے گرنے کے بعد شاکوں کی تعداد میں 10,000 سے زیادہ کی کمی واقع ہوئی تھی۔ تاہم، 2014 کے وسط تک، اسی سال بی جے پی کی اقتدار میں واپسی کے بعد یہ تعداد دوبارہ بڑھ کر تقریبا 40,000 ہو گئی تھی۔ اگست 2015 میں یہ تعداد 51,335 تھی۔ شاخیں اپنے رضاکاروں کے لیے مختلف سرگرمیاں انجام دیتی ہیں جیسے یوگا، مشقوں اور کھیلوں کے ذریعے جسمانی تندرستی، اور ایسی سرگرمیاں جو شہری بیداری، سماجی خدمت، سماجی زندگی اور حب الوطنی کی حوصلہ افزائی کرتی ہیں۔ رضاکاروں کو ابتدائی طبی امداد اور بچاؤ اور بحالی کی کارروائیوں میں تربیت دی جاتی ہے، اور انہیں کمیونٹی کی ترقی میں شامل ہونے کی ترغیب دی جاتی ہے۔ عام طور پر، شاخوں میں مارشل آرٹس کی تربیت، دوسرے طریقوں سے ورزش، اور باہر والوں کو "قوم پرست کہانیاں سنانے" کے لیے آر ایس ایس کے مرد ارکان کا اجتماع شامل ہوتا ہے۔ زیادہ تر شاخیں ہندی بولنے والے علاقوں میں واقع ہیں۔ 2016 تک دہلی میں 1,898 شاخیں تھیں۔ یوپی میں 8,000 سے زیادہ شاخیں، کیرالہ میں 6,845 شاخیں، مہاراشٹر میں 4,000 اور گجرات میں تقریبا 1,000 شاخیں ہیں۔ شمال مشرقی ہندوستان میں 1,000 سے زیادہ شاخیں ہیں، جن میں آسام میں 903، منی پور میں 107، اروناچل میں 36 اور ناگالینڈ میں 4 شامل ہیں۔ پنجاب میں 2016 تک 900 سے زیادہ شاخیں ہیں۔ 2015 کے آخر تک بہار میں کل 1,421، راجستھان میں 4,870، اتراکھنڈ میں 1,252، تمل ناڈو میں 2,060 اور مغربی بنگال میں 1,492 شاخیں تھیں۔ جموں و کشمیر میں تقریبا 500 شاخیں، تریپورہ میں 130 اور میگھالیہ میں 46 شاخیں ہیں۔ آر ایس ایس کی 2019 کی سالانہ رپورٹ کے مطابق، کل 84,877 شاخیں تھیں، جن میں سے 59,266 روزانہ منعقد ہو رہی ہیں ؛ 17,229 ہفتہ وار شاخیں ہیں (2018 میں 58,967، 2017 میں 57,165 شاخیں، اور 2016 میں 56,569) وردی اکتوبر 2016 میں، آر ایس ایس نے کھکی شارٹس کی وردی کو تبدیل کر دیا جو اس کے کیڈر نے 91 سالوں سے گہری بھوری پتلون سے پہنی ہوئی تھی۔ ترانہ نمستے سداوتسلے ماترو بھومے گانا آر ایس ایس کا ترانہ یا دعا ہے، جو مادر وطن کو سلام پیش کرتا ہے۔ راشٹریہ سویم سیوک سنگھ کے نظریے سے متاثر ہونے والی وابستہ تنظیمیں خود کو سنگھ پریوار کا رکن قرار دیتی ہیں۔ زیادہ تر معاملات میں، پراچارکوں (آر ایس ایس کے کل وقتی رضاکاروں) کو ان تنظیموں کو شروع کرنے اور ان کے ابتدائی سالوں میں ان کا انتظام کرنے کے لیے تعینات کیا گیا تھا۔ منسلک تنظیموں میں شامل ہیں: بھارتیہ جنتا پارٹی (بی جے پی)، لفظی طور پر، انڈین پیپلز پارٹی (23 میٹر) بھارتیہ کسان سنگھ، لفظی طور پر، انڈین فارمرز ایسوسی ایشن (8 میٹر) بھارتیہ مزدور سنگھ، لفظی طور پر، انڈین لیبر ایسوسی ایشن (2009 تک 10 ملین) سیوا بھارتی، ضرورت مندوں کی خدمت کے لیے تنظیم۔ راشٹر سیوکا سمیتی، لفظی طور پر، نیشنل رضاکار ایسوسی ایشن برائے خواتین (1.8 میٹر) اکھل بھارتیہ ودیارتھی پریشد، لفظی طور پر، آل انڈیا اسٹوڈنٹس فورم (2.8 میٹر) شکشا بھارتی (2.1 میٹر) وشو ہندو پریشد، ورلڈ ہندو کونسل (2.8 میٹر) بھارتیہ یووا سیوا سنگھ (بی وائی ایس ایس)، یوتھ اویکننگ فرنٹ ہندو سویم سیوک سنگھ، لفظی طور پر، ہندو رضاکار ایسوسی ایشن-بیرون ملک ونگ سودیشی جاگرن منچ، نیٹوسٹ اویکننگ فرنٹ سرسوتی ششو مندر، نرسری ودیا بھارتی، تعلیمی ادارے وانواسی کلیان آشرم (قبائلی بہبود کے لیے آشرم)، قبائلیوں کی بہتری کے لیے تنظیمیں ؛ اور فرینڈز آف ٹرائبل سوسائٹی مسلم راشٹریہ منچ (مسلم نیشنل فورم)، مسلمانوں کی بہتری کے لیے تنظیم۔ بھارتیہ وچارا کیندر، تھنک ٹینک وشو سمواد کیندر، کمیونیکیشن ونگ، میڈیا سے متعلق کام کے لیے پورے ہندوستان میں پھیلا ہوا ہے، جس میں آئی ٹی پیشہ ور افراد (samvada.org) راشٹریہ سکھ سنگم، نیشنل سکھ ایسوسی ایشن، ایک سماجی و ثقافتی تنظیم ہے جس کا مقصد ہندوستانی معاشرے میں گوربانی کے علم کو پھیلانا ہے۔ وویکانند کیندر، نئی دہلی میں وویکانند انٹرنیشنل فاؤنڈیشن کے ساتھ سوامی وویکانند کے خیالات کو ایک پبلک پالیسی تھنک ٹینک کے طور پر فروغ دینا جس میں مطالعہ کے چھ مراکز ہیں حالانکہ آر ایس ایس عام طور پر بی جے پی کی توثیق کرتا ہے، لیکن بعض اوقات پارٹی کے ساتھ اختلاف رائے کی وجہ سے اس نے ایسا کرنے سے انکار کر دیا ہے۔ مشن گولولکر راشٹریہ سویم سیوک سنگھ کے مشن کو عالمگیریت اور سب کے لیے امن و خوشحالی پر مبنی ہندوستانی اقدار کے نظام کی بحالی کے طور پر بیان کرتا ہے۔ واسودھیو کٹمبکم، یہ عالمی نظریہ کہ پوری دنیا ایک خاندان ہے، جسے ہندوستان کے قدیم مفکرین نے پیش کیا، تنظیم کے نظریات میں سے ایک سمجھا جاتا ہے۔ لیکن قائدین کا خیال ہے کہ فوری توجہ ہندو نشاۃ ثانیہ پر ہے، جو ایک مساویانہ معاشرے اور ایک مضبوط ہندوستان کی تعمیر کرے گا جو اس فلسفے کو فروغ دے سکتا ہے۔ لہذا، توجہ سماجی اصلاحات، پسماندہ لوگوں کی معاشی ترقی، اور ہندوستان میں مقامی لوگوں کے ثقافتی تنوع کے تحفظ پر مرکوز ہے۔ تنظیم کا کہنا ہے کہ وہ تمام ہندوؤں کو متحد کرنے اور ایک ایسے مضبوط ہندوستان کی تعمیر کی خواہش رکھتی ہے جو دنیا کی فلاح و بہبود میں حصہ ڈال سکے۔ آر ایس ایس کے نظریاتی اور آر ایس ایس کے دوسرے سربراہ، گولولکر کے الفاظ میں، "بنی نوع انسان کے لیے اپنے منفرد علم کا تعاون کرنے کے قابل ہونے کے لیے، دنیا کے اتحاد اور فلاح و بہبود کے لیے زندہ رہنے اور جدوجہد کرنے کے قابل ہونے کے لیے، ہم دنیا کے سامنے ایک خود اعتمادی، دوبارہ ابھرنے والی اور طاقتور قوم کے طور پر کھڑے ہیں"۔ وچاردھارا (نظریہ) میں، گولولکر آر ایس ایس کے انضمام کے مشن کی تصدیق کرتے ہیں: گولولکر اور بالا صاحب دیوراس، آر ایس ایس کے دوسرے اور تیسرے اعلی رہنماؤں نے ذات پات کے نظام کے خلاف بات کی، حالانکہ انہوں نے اس کے خاتمے کی حمایت نہیں کی۔ آر ایس ایس نے ایل جی بی ٹی حقوق کی حمایت میں بات کرتے ہوئے کہا ہے کہ ایل جی بی ٹی کمیونٹی ایک ہندو قوم کو آگے بڑھانے کی حدود میں آتی ہے، اور تاریخی طور پر اس مسئلے کو "نجی معاملہ" قرار دیا ہے جس سے عام لوگوں کو فکر نہیں ہونی چاہیے۔ غیر ہندو برادریوں پر موقف جب غیر ہندو مذاہب کی بات آتی ہے تو اقلیتوں پر گولولکر (جس نے کبھی اقلیتوں کو دبا کر ہٹلر کی ایک اعلی نسل کی تخلیق کی حمایت کی تھی) کا نظریہ انتہائی عدم برداشت کا تھا۔ 1998 کے ایک رسالے کے مضمون میں کہا گیا تھا کہ آر ایس ایس اور بی جے پی کے کچھ اراکین نے گولولکر کے خیالات سے خود کو دور کر لیا تھا، حالانکہ مکمل طور پر نہیں: گولولکر یہ بھی بتاتے ہیں کہ آر ایس ایس انتخابی سیاست میں مقابلہ کرنے یا اقتدار میں شریک ہونے کا ارادہ نہیں رکھتا ہے۔ یہ تحریک ہندوؤں کو سکھوں، جینوں، بدھ مت، قبائلیوں، اچھوتوں، ویرشیو مت، آریہ سماج، رام کرشن مشن، اور دیگر گروہوں کو ایک کمیونٹی کے طور پر شامل کرتی ہے، یہ نظریہ ہندوستانی آئین کے آرٹیکل 25 (2) (بی) میں ہندو کی اصطلاح کے جامع حوالہ سے ملتا جلتا ہے۔ ان کے مذاہب کے خلاف تنظیم کی دشمنانہ بیان بازی کے باوجود، آر ایس ایس میں مسلمان اور عیسائی ارکان بھی ہیں۔ پارٹی کے سرکاری دستاویزات کے مطابق، ہندوستانی مسلمان اور عیسائی اب بھی ان ہندوؤں کی اولاد ہیں جنہیں غیر ملکی عقائد میں تبدیل کیا گیا تھا، لہذا جب تک وہ اس کے عقائد سے متفق ہوں گے وہ بھی اس کے رکن بن سکتے ہیں۔ انہیں اب بھی شاخوں میں شرکت کرنے اور ہندو تمثیلوں کی تلاوت کرنے کی ضرورت ہے، یہاں تک کہ جب ممکن ہو تو رمضان کے روزے توڑ کر بھی۔ مسلم راشٹریہ منچ کو مسلم اراکین کے لیے آر ایس ایس کا ایک ونگ سمجھا جاتا ہے۔ جنوری 2020 میں، آر ایس ایس نے دیگر دائیں بازو کی سیاسی جماعتوں اور مذہبی تنظیموں جیسے بی جے پی، وشو ہندو پریشد اور ایچ جے وی کے ساتھ احتجاج کیا، جس میں مبینہ طور پر مطالبہ کیا گیا کہ کنک پورہ کی کپالا پہاڑیوں پر یسوع کا مجسمہ نصب نہیں کیا جائے۔ انڈین نیشنل کانگریس کے ایم ایل اے ڈی کے شیو کمار نے ریاستی حکومت سے کمیونٹی کو زمین عطیہ کرنے کی درخواست جمع کرانے کے بعد یہ 10 ایکڑ زمین اصل میں حکومت کی طرف سے عیسائی برادری کو عطیہ کی گئی تھی۔ سماجی خدمت اور زمینی اصلاحات میں اصلاح آر ایس ایس کے رضاکاروں نے گاندھیائی رہنما ونوبھا بھاوے کے زیر اہتمام بھودان تحریک میں حصہ لیا، جنہوں نے نومبر 1951 میں میرٹھ میں آر ایس ایس کے رہنما گولولکر سے ملاقات کی تھی۔ گولولکر اس تحریک سے متاثر ہوئے تھے جس نے رضاکارانہ ذرائع سے زمینی اصلاحات کی حوصلہ افزائی کی تھی۔ انہوں نے اس تحریک کے لیے آر ایس ایس کی حمایت کا وعدہ کیا۔ نتیجتا ناناجی دیشمکھ کی قیادت میں آر ایس ایس کے بہت سے رضاکاروں نے اس تحریک میں حصہ لیا۔ لیکن گولولکر دوسرے مواقع پر رجعت پسند ہونے اور "محض کمیونزم کا مقابلہ کرنے کے لیے" کام کرنے پر بھی بھودان تحریک پر تنقید کرتے تھے۔ ان کا ماننا تھا کہ اس تحریک کو عوام میں ایک ایسا اعتماد پیدا کرنا چاہیے جو انہیں کمیونزم کی بنیادی اپیل سے بالاتر بنائے۔ 'ذات پات' میں اصلاحات آر ایس ایس نے دلتوں اور دیگر پسماندہ طبقات کو مندر کے اعلی پجاریوں کے طور پر تربیت دینے کی وکالت کی ہے (یہ عہدہ روایتی طور پر ذات پات کے برہمنوں کے لیے مخصوص ہے اور نچلی ذاتوں کے لیے اس سے انکار کیا جاتا ہے)۔ ان کا استدلال ہے کہ ذات پات کے نظام کی سماجی تفریق ہندو اقدار اور روایات پر عمل نہ کرنے کی ذمہ دار ہے، اور اس طریقے سے نچلی ذاتوں تک پہنچنا اس مسئلے کا حل ہوگا۔ آر ایس ایس نے دلتوں کو مندروں میں پوجا کرنے سے روکنے پر اعلی ذات کے ہندوؤں کی بھی مذمت کرتے ہوئے کہا ہے کہ "خدا بھی اس مندر کو چھوڑ دے گا جس میں دلت داخل نہیں ہو سکتے۔" جعفریلوٹ کا کہنا ہے کہ "آر ایس ایس کے ابتدائی رہنماؤں کی سماجی ابتداء کا شماریاتی تجزیہ کرنے کے لیے ناکافی اعداد و شمار دستیاب ہیں" لیکن وہ یہ نتیجہ اخذ کرتے ہیں کہ کچھ معروف پروفائلز کی بنیاد پر، آر ایس ایس کے زیادہ تر بانی اور اس کے سرکردہ منتظمین، چند مستثنیات کے ساتھ، متوسط یا نچلے طبقے سے تعلق رکھنے والے مہاراشٹری برہمن تھے اور دلیل دیتے ہیں کہ تنظیم میں برہمنانہ اخلاقیات کی وسعت شاید بنیادی وجہ تھی کہ وہ نچلی ذاتوں کی حمایت حاصل کرنے میں ناکام رہی۔ ان کا استدلال ہے کہ "آر ایس ایس نے اس معذوری پر قابو پانے کے لیے نسلی مذہبی متحرک ہونے کی ساز ساز تکنیکوں کا سہارا لیا-جس میں اس کی برہمنیت کمزور ہو گئی تھی۔" تاہم، اینڈرسن اور ڈیملے (1987) نے پایا کہ تمام ذاتوں کے ارکان کا تنظیم میں خیرمقدم کیا گیا ہے اور ان کے ساتھ مساوی سلوک کیا جاتا ہے۔ 1934 میں مہادیو دیسائی اور میرابہن کے ساتھ وردھا میں آر ایس ایس کیمپ کے دورے کے دوران مہاتما گاندھی نے کہا، "جب میں نے آر ایس ایس کیمپ کا دورہ کیا تو میں آپ کے نظم و ضبط اور چھوت چھات کی عدم موجودگی سے بہت حیران ہوا۔" انہوں نے ذاتی طور پر سویم سیوکوں سے اس بارے میں پوچھ گچھ کی اور پتہ چلا کہ رضاکار ایک دوسرے کی ذاتوں کو جاننے کی زحمت کیے بغیر کیمپ میں ایک ساتھ رہ رہے تھے اور کھانا کھا رہے تھے۔ امداد اور بحالی آر ایس ایس نے 1971 کے اڈیشہ طوفان، 1977 کے آندھرا پردیش طوفان اور 1984 کے بھوپال تباہی کے بعد امدادی کوششوں میں اہم کردار ادا کیا۔ اس نے 2001 کے گجرات زلزلے کے دوران امدادی کوششوں میں مدد کی، اور دیہاتوں کی تعمیر نو میں مدد کی۔ وردی میں آر ایس ایس کے تقریبا 35,000 ارکان امدادی کوششوں میں مصروف تھے، اور ان کے بہت سے ناقدین نے ان کے کردار کو تسلیم کیا۔ آر ایس ایس سے منسلک ایک این جی او، سیوا بھارتی نے 2004 کے بحر ہند کے زلزلے کے بعد امدادی کارروائیاں کیں۔ سرگرمیوں میں متاثرین کے لیے پناہ گاہیں بنانا اور خوراک، کپڑے اور طبی ضروریات کی فراہمی شامل تھی۔ آر ایس ایس نے 2004 کے سماترا-انڈمان زلزلے اور اس کے بعد آنے والے سونامی کے دوران امدادی کوششوں میں مدد کی۔ سیوا بھارتی نے جموں و کشمیر کے عسکریت پسندی سے متاثرہ علاقوں سے 57 بچوں (38 مسلمانوں اور 19 ہندوؤں) کو گود لیا تاکہ انہیں کم از کم اعلی ثانوی سطح تک تعلیم فراہم کی جا سکے۔ انہوں نے 1999 کی کارگل جنگ کے متاثرین کی بھی دیکھ بھال کی۔ 1984 کے سکھ مخالف فسادات کے دوران، قومی اقلیتی کمیشن کے سابق چیئرمین ترلوچن سنگھ اور معروف صحافی اور مصنف خوشونت سنگھ کے مطابق، آر ایس ایس کے کارکنوں نے بھی سکھ برادری کے ارکان کی حفاظت اور مدد کی۔ 2006 میں آر ایس ایس نے گجرات کے سورت کے لوگوں کو، جو اس خطے میں سیلاب سے متاثر ہوئے تھے، خوراک، دودھ اور پینے کے پانی جیسی بنیادی ضروریات فراہم کرنے کے لیے امدادی کوششوں میں حصہ لیا۔ آر ایس ایس کے رضاکاروں نے شمالی کرناٹک اور ریاست آندھرا پردیش کے کچھ اضلاع میں سیلاب سے متاثر ہونے کے بعد امدادی اور بحالی کا کام انجام دیا۔ 2013 میں اتراکھنڈ کے سیلاب کے بعد، آر ایس ایس کے رضاکار متاثرہ علاقوں میں قائم اپنے دفاتر کے ذریعے سیلاب سے متعلق امدادی کاموں میں شامل تھے۔ ہندوستان میں 2020 کے کورونا وائرس لاک ڈاؤن کی حمایت کرتے ہوئے راشٹریہ سویم سیوک سنگھ نے لاک ڈاؤن کے دوران پورے ہندوستان میں بہت سے لوگوں کو ماسک، صابن اور کھانے سمیت ضروری خدمات فراہم کیں۔ 2020 میں جموں و کشمیر سے تعلق رکھنے والی ایک مسلمان خاتون نے اپنی حج یاترا کے لیے رکھی گئی 5 لاکھ روپے کی ساری بچت آر ایس ایس سے منسلک 'سیوا بھارتی' کو عطیہ کر دی تھی، جب وہ ناول کورونویرس وبائی امراض کی وجہ سے لاک ڈاؤن کے دوران تنظیم کے ذریعے کیے گئے "فلاحی کاموں سے متاثر" ہوئی تھی۔ آر ایس ایس کے تعلیمی ونگ ودیا بھارتی کے زیر انتظام اسکولوں میں مسلم طلباء کی تعداد میں اتر پردیش میں تین سالوں کے دوران تقریبا 30 فیصد کا اضافہ دیکھا گیا ہے۔ ۔