LGBT themes in Hindu mythology
ہندو مہاکاوی میں، ایسے دیوتا یا ہیرو ہوتے ہیں جن کی صفات یا رویے کی تشریح ہم جنس پرست، ہم جنس پرست، ابیلنگی، یا ٹرانسجینڈر (ایل جی بی ٹی) کے طور پر کی جا سکتی ہے یا جن میں صنفی تغیر اور غیر ہم جنس جنسیت کے عناصر ہوتے ہیں۔ روایتی ہندو ادبی ذرائع ہم جنس پرستی کے بارے میں براہ راست بات نہیں کرتے ہیں، لیکن جنس کی تبدیلیاں، ہم جنس پرست مقابلوں، اور بین جنس یا تیسری جنس کے کردار اکثر روایتی مذہبی بیانیے جیسے ویدوں، مہابھارت، رامائن اور پرانوں کے ساتھ ساتھ علاقائی لوک داستانوں میں بھی پائے جاتے ہیں۔ ہندو افسانوں میں دیوتاؤں کی صنف کو تبدیل کرنے، مختلف اوقات میں مختلف جنسوں کے طور پر ظاہر ہونے، یا اینڈروجینوس یا ہیرمافروڈائٹک مخلوق بنانے کے لیے یکجا ہونے کی بہت سی مثالیں موجود ہیں۔ خدا جنسی تعلق کو آسان بنانے کے لیے مخالف جنس کے اوتار کے طور پر جنس تبدیل کرتے ہیں یا ظاہر کرتے ہیں۔ غیر الہی مخلوق بھی دیوتاؤں کے اعمال کے ذریعے، لعنتوں یا نعمتوں کے نتیجے میں، یا پنر جنم کے فطری نتیجہ کے طور پر جنسی تبدیلیوں سے گزرتی ہیں۔ ہندو افسانوں میں متعدد واقعات شامل ہیں جہاں جنسی تعاملات غیر جنسی، مقدس مقصد کی تکمیل کرتے ہیں۔ کچھ معاملات میں، یہ ہم جنس تعاملات ہیں۔ بعض اوقات دیوتا ان تعاملات کی مذمت کرتے ہیں لیکن بعض اوقات وہ ان کی برکت سے ہوتے ہیں۔ صنفی اور جنسی تغیرات کی کہانیوں کے علاوہ جنہیں عام طور پر مرکزی دھارے میں شامل ہندو مت قبول کرتا ہے، جدید اسکالرز اور کویر کارکنوں نے کم معروف تحریروں میں ایل جی بی ٹی موضوعات کو اجاگر کیا ہے، یا ان کا اندازہ ان کہانیوں سے لگایا ہے جن کو روایتی طور پر کوئی ہم جنس پرست ذیلی متن نہیں سمجھا جاتا ہے۔ اس طرح کے تجزیے قدیم کہانیوں کے حقیقی معنی کے بارے میں اختلاف پیدا کرتے ہیں۔ ہندو مت اور افسانوں میں بہت سے دیوتاؤں کو مختلف اوقات میں اور مختلف اوتار میں مرد اور عورت دونوں کے طور پر پیش کیا جاتا ہے یا ایک ہی وقت میں دونوں جنسوں کی خصوصیات کے ساتھ ظاہر ہو سکتا ہے، جیسے کہ اردھناریشور، جو دیوتا شیو اور اس کی شریک حیات پاروتی کے انضمام سے پیدا ہوا ہے جس کا آدھا دایاں جسم مرد ہے جبکہ بایاں نصف عورت ہے۔ اردھناریشور نام کا مطلب ہے "وہ رب جس کا آدھا حصہ عورت ہے"۔ شیو کی یہ شکل "مجموعی طور پر جو دوہری سے بالاتر ہے" کی نمائندگی کرتی ہے، اور یہ انسانوں اور دیوتاؤں کے درمیان اور مردوں اور عورتوں کے درمیان بات چیت سے وابستہ ہے۔ ایلین ڈینییلو کا کہنا ہے کہ "ہم جنس پرست، ہم جنس پرست اور ٹرانسویسٹائٹ کی علامتی قدر ہے اور انہیں مراعات یافتہ مخلوق، اردھاریشور کی شبیہیں سمجھا جاتا ہے۔" اسی طرح کا انضمام خوبصورتی اور خوشحالی کی دیوی لکشمی اور اس کے شوہر وشنو کے درمیان ہوتا ہے، جس سے ہرمافروڈٹک یا اینڈروجینس لکشمی نارائن بنتا ہے۔ بھگوت پران میں، وشنو جادوگری موہنی کی شکل اختیار کرتا ہے، تاکہ راکشسوں کو دھوکہ دے کر زندگی کے امرت امرتا کو ترک کر دے۔ شیو بعد میں موہنی کی طرف راغب ہو جاتا ہے اور ان کے تعلقات کے نتیجے میں ایک بیٹے کی پیدائش ہوتی ہے۔ برہمنڈ پران میں، شیو کی بیوی پاروتی جب اپنے شوہر کو موہنی کا تعاقب کرتے ہوئے دیکھتی ہے تو "شرم سے اپنا سر لٹکا لیتی ہے"۔ کچھ کہانیوں میں، شیو وشنو سے کہتا ہے کہ وہ دوبارہ موہنی کی شکل اختیار کرے تاکہ وہ اپنے لیے اصل تبدیلی دیکھ سکے۔ ایسی کہانیاں جن میں شیو موہنی کی حقیقی نوعیت کے بارے میں جانتے ہیں، ان کی تشریح "جنسی کشش میں صنف کی روانی کو ظاہر کرنے" کے لیے کی گئی ہے۔ پٹانک لکھتے ہیں کہ جو لوگ صرف ہم جنس پرستی پر توجہ مرکوز کرتے ہیں وہ بیانیے کی گہری مابعد الطبیعاتی اہمیت کو کھو دیتے ہیں: موہنی کی نسوانی حقیقت کے مادی پہلو کی نمائندگی کرتی ہے، اور موہنی کا لالچ شیو کو دنیا کے معاملات میں دلچسپی لینے پر آمادہ کرنے کی ایک اور کوشش ہے۔ وہ یہ ظاہر کرنے کے لیے ایک اور کہانی کا حوالہ دیتے ہیں کہ صرف وشنو ہی شیو کو "مسحور" کرنے کی طاقت رکھتے ہیں: ایک شیطان ایک عورت کی شکل اختیار کر کے (اس کی اندام نہانی میں تیز دانت رکھ کر) شیو کو مارنے کی کوشش کرتا ہے۔ شیو جعلساز کو پہچان لیتا ہے اور ان کے "محبت سازی" کے عمل کے دوران اس کی "مردانگی" پر "تھنڈربولٹ" رکھ کر شیطان کو مار ڈالتا ہے۔ بعد میں، بھگوان ایپا کی ابتدا کی غیر پورانی کہانی میں، وشنو موہنی کے طور پر شیو سے حاملہ ہو جاتا ہے، اور ایپا کو جنم دیتا ہے، جسے وہ شرم سے چھوڑ دیتی ہے۔ پٹنائک لکھتے ہیں کہ موہنی کے حاملہ ہونے کے بجائے، ایپا شیو کے منی سے نکلا، جسے اس نے موہنی کو گلے لگانے پر انزال کیا۔ ایک اور ورژن میں، پنڈلم کے پانڈین بادشاہ راج شیکھر نے بچے کو گود لیا۔ اس ورژن میں، ایپا کو "غیر اندام نہانی سے پیدا ہوا"، اور بعد میں ہریہر پتر، "وشنو اور شیو کا بیٹا" کہا جاتا ہے، اور بڑے ہوکر ایک عظیم ہیرو بن جاتا ہے۔ مہابھارت کے تمل نسخوں کے مطابق، بھگوان کرشن-وشنو کا ایک اوتار-نے بھی موہنی کی شکل اختیار کی اور اراون سے شادی کی۔ یہ اراون کو اپنی موت سے پہلے محبت کا تجربہ کرنے کا موقع دینے کے لیے تھا، جیسا کہ اس نے رضاکارانہ طور پر قربانی دی تھی۔ کرشنا اراون کی موت کے بعد کچھ وقت تک موہنی کی شکل میں سوگ مناتے رہے۔ اراون کی یہ شادی اور موت ہر سال ایک رسم میں منائی جاتی ہے جسے تھالی کے نام سے جانا جاتا ہے، جس کے دوران ہجر کرشنا موہنی کا کردار ادا کرتے ہیں اور ایک اجتماعی شادی میں اراون سے "شادی" کرتے ہیں، اس کے بعد 18 روزہ تہوار ہوتا ہے۔ یہ تہوار اراون کی رسمی تدفین کے ساتھ ختم ہوتا ہے، جبکہ ہجر تمل انداز میں ماتم کرتے ہیں: رسمی رقص میں اپنے سینے مار کر، اپنی چوڑیاں توڑ کر اور سفید سوگ کے کپڑوں میں تبدیل ہو کر۔ دوسرے ورژن میں، یہ کہانی ظاہر نہیں ہوتی ہے۔ ہیرو میں صنفی تغیر جنسی اور کراس ڈریسنگ کی تبدیلیاں غیر الہی شخصیات کے بارے میں افسانوں میں بھی پائی جاتی ہیں۔ شکھنڈی شکھنڈی مہابھارت کا ایک کردار ہے۔ وہ اصل میں پنچال کے بادشاہ دروپد کے ہاں 'شیکھنڈینی' نامی لڑکی کے طور پر پیدا ہوا تھا۔ پچھلی زندگی میں، شکنڈینی امبا نامی ایک عورت تھی، جسے ہیرو بھیشم نے غیر شادی شدہ بنا دیا تھا۔ رسوا ہو کر امبا نے بڑی کفایت شعاری اختیار کی، اور دیوتاؤں نے بھیشم کی موت کا سبب بننے کی اس کی خواہش کو تسلیم کر لیا۔ اس کے بعد امبا کی دوبارہ پیدائش شیکھنڈینی کے نام سے ہوئی۔ ایک الہی آواز نے دروپد سے کہا کہ وہ شکھنڈینی کو بیٹے کے طور پر پالے۔ اس لیے دروپد نے اس کی پرورش ایک مرد کی طرح کی، اسے جنگ کی تربیت دی اور اس کے لیے ایک عورت سے شادی کا انتظام کیا۔ شادی کی رات شیکھنڈینی کی بیوی کو پتہ چلا کہ اس کا "شوہر" عورت ہے، اور اس نے اس کی توہین کی۔ شیکھنڈینی بھاگ گئی، لیکن اس کی ملاقات ایک یکش سے ہوئی جس نے اس کے ساتھ جنسی تعلقات کا تبادلہ کیا۔ شکھنڈینی 'شکھنڈی' کے نام سے ایک آدمی کے طور پر واپس آئی اور اپنی بیوی اور بچوں کے ساتھ خوشگوار ازدواجی زندگی گزاری۔ کروکشیتر جنگ کے دوران بھیشم نے اسے دوبارہ پیدا ہونے والے امبا کے طور پر پہچانا اور 'ایک عورت' سے لڑنے سے انکار کر دیا۔ اس کے مطابق، ارجن تقریبا ناقابل تسخیر بھیشم کو شکست دینے کے لیے شکھنڈی کے پیچھے چھپ گیا۔ جاوا کی داستان میں، سری کانڈی (جیسا کہ وہ جانی جاتی ہے) کبھی مرد نہیں بنتی، بلکہ وہ مردوں کے برابر عورت ہے، اور ارجن کی بیوی ہے۔ اس کی موت کے بعد، شیکھنڈی کی مردانگی کو واپس یکش میں منتقل کر دیا گیا۔ ارجن ارجن خود صنفی تغیر کی ایک مثال ہے۔ جب ارجن نے اس کی محبت بھری پیش قدمی سے انکار کر دیا تو نیمف اروشی نے ارجن کو لعنت کی ؛ وہ ایک "کلبہ" بن جائے گا، جو تیسری جنس کا رکن ہوگا۔ کرشن نے ارجن کو یقین دلایا کہ یہ لعنت اس کی جلاوطنی کے آخری سال کے دوران ارجن کے لیے بہترین بھیس کا کام کرے گی۔ ارجن نے برہّنلا کا نام لیا اور عورتوں کے کپڑے پہنے، جس کی وجہ سے یہ لعنت عمل میں آئی۔ اس طرح ارجن بادشاہ ویرات کی حکومت والے شہر میں داخل ہوا، جہاں اس نے شہزادی اتر اور اس کی خواتین حاضرین کو موسیقی، گانا اور رقص کے فنون سکھائے۔ پدم پران میں، ارجن جسمانی طور پر بھی عورت میں تبدیل ہو جاتا ہے جب وہ کرشن کے صوفیانہ رقص میں حصہ لینے کی اجازت مانگتا ہے، جس میں صرف خواتین ہی شرکت کر سکتی ہیں۔ ایلا کی کہانی، ایک بادشاہ جسے شیو اور پاروتی نے ہر ماہ مرد اور عورت ہونے کے درمیان بدلنے کی لعنت دی تھی، کئی روایتی ہندو متون میں ظاہر ہوتی ہے۔ جنس تبدیل کرنے کے بعد، ایلا دوسری جنس ہونے کی یاد کھو دیتی ہے۔ ایسے ہی ایک عرصے کے دوران، ایلا بدھ (سیارے مرکری کے دیوتا) سے شادی کرتی ہے۔ اگرچہ بدھا ایلا کی بدلتی ہوئی جنس کے بارے میں جانتا ہے، لیکن وہ 'مرد' ایلا کو روشن نہیں کرتا، جو بطور عورت اپنی زندگی سے بے خبر رہتا ہے۔ دونوں مرد اور بیوی کے طور پر صرف اس وقت ساتھ رہتے ہیں جب ایلا عورت ہو۔ رامائن ورژن میں، ایلا بدھ کو ایک بیٹا دیتی ہے، حالانکہ مہابھارت میں ایلا کو بچے کی ماں اور باپ دونوں کہا جاتا ہے۔ اس پیدائش کے بعد لعنت ختم ہو جاتی ہے اور ایلا مکمل طور پر ایک ایسے آدمی میں تبدیل ہو جاتی ہے جو اپنی بیوی کے ساتھ کئی بچوں کا باپ بن جاتا ہے۔ ایک اور ورژن میں بدھ کو ٹرانسجینڈر کے طور پر بھی بیان کیا گیا ہے۔ لوپامدر ہندو مت میں جنسی تبدیلی سے متعلق ایک اور کہانی گریدھارا رامائن میں پائے جانے والے رشی لوپامدر کی کہانی ہے۔ کہانی کا یہ ورژن دیگر دو سے مختلف ہے (جیسا کہ رگ ویدک نظموں اور مہابھارت میں پایا جاتا ہے) کیونکہ اس میں لوپامدر کو ایک ایسے مرد کے طور پر دکھایا گیا ہے جو عورت میں تبدیل ہو جاتا ہے (دوسروں کے برعکس جو لوپامدر کو عورت کے طور پر تخلیق کیا گیا اور باقی رہتا ہے)۔ گریدھارا رامائن میں، رشی اگستیہ نے کنیاکوبجا کے بادشاہ سے رابطہ کیا اور پوچھا کہ کیا وہ بادشاہ کی کئی بیٹیوں میں سے کسی ایک سے شادی کر سکتے ہیں جب وہ بڑی ہو جائیں۔ بادشاہ نے اتفاق کیا اور اگستیہ سے وعدہ کیا کہ اس کی بیٹیوں میں سے ایک رشی سے شادی کرے گی اور اسے اس وقت تک چند سال انتظار کرنے کو کہا۔ تاہم، اگستیہ کے واپس آنے تک، بادشاہ نے اپنی تمام بیٹیوں کی شادی کر دی تھی اور اسے بابا کی طرف سے لعنت ملنے کی اتنی فکر تھی کہ بادشاہ نے اپنے بیٹے لوپمدر کو عورت کے طور پر ملبوس کیا اور اسے اگستیہ کے سامنے پیش کر دیا۔ جب اگستیہ اور لوپامدر کی شادی ہوئی تو ایک معجزہ پیش آیا اور لوپامدر عورت میں تبدیل ہو گیا۔ ایل جی بی ٹی اور تیسری جنس کے لوگوں کے سرپرست متعدد دیوتاؤں کو تیسری جنس یا ہم جنس پرست جھکاؤ والے لوگوں کا سرپرست سمجھا جاتا ہے۔ یہ سرپرستی دیوتا کے بارے میں مہاکاوی کہانیوں، یا مذہبی رسومات اور رسومات سے شروع ہو سکتی ہے۔ مثال کے طور پر، کونر اور اسپرکس کا استدلال ہے کہ آگ، محبت اور جنسیت کی دیوی، آرانی کو اس کے اعزاز میں رسومات کے ذریعے ہم جنس پرست شہوت پرستی سے جوڑا گیا ہے: مثال کے طور پر لکڑی کے دو ٹکڑے جنہیں نسائی سمجھا جاتا ہے، جسے ادھارانی اور اتارانی کہا جاتا ہے، ایک ساتھ رگڑے جاتے ہیں، جو ایک روحانی ہم جنس پرست تعامل کی تقلید کرتے ہیں۔ ان لاٹھیوں کو دیوتا اگنی کے مرد اور عورت والدین کے طور پر بھی سمجھا جاتا ہے جس کی شناخت رگ وید میں دو پیدائشوں، دو ماؤں اور یہاں تک کہ تین ماؤں کے بچے کے طور پر کی گئی ہے۔ اس کی ماؤں کی شناخت جنت اور زمین کے طور پر کی جاتی ہے۔ تاہم، یہ دونوں، جنہیں ڈیوس اور پرتھوی کہا جاتا ہے، ویدک آیات میں مرد اور عورت کے طور پر بھی مذکور ہیں۔ آیات میں دونوں ماؤں کو بہن بھی کہا گیا ہے۔ رسم میں استعمال ہونے والی دو لاٹھیوں یا ارنیوں کو نسائی کہا جاتا ہے۔ تاہم بھگوت پران میں دونوں لاٹھیوں کی تشریح مخالف جنسوں سے تعلق رکھنے کے طور پر کی گئی ہے۔ بہوچار ماتا ہجر کی سرپرست دیوی ہے۔ مشہور مجسمہ سازی میں انہیں اکثر مرغے پر سوار اور تلوار، ترشول اور کتاب اٹھائے ہوئے دکھایا جاتا ہے۔ مختلف کہانیاں بہوچرا کو کاسٹریشن یا جسمانی جنسی خصوصیات میں دیگر تبدیلیوں سے جوڑتی ہیں، بعض اوقات مردوں کے خلاف اس کی لعنتوں کے نتیجے میں۔ خیال کیا جاتا ہے کہ بہوچار کی ابتدا ایک فانی عورت کے طور پر ہوئی تھی جو شہید ہو گئی تھی۔ ایک کہانی میں، بہوچرا پر ایک ڈاکو حملہ کرتا ہے جو اس کے ساتھ زیادتی کرنے کی کوشش کرتا ہے، لیکن وہ اس کی تلوار لے لیتی ہے، اس کے سینوں کو کاٹ دیتی ہے اور مر جاتی ہے۔ ایک اور کہانی میں، بہوچرا اپنے شوہر کو لعنت دیتی ہے جب وہ اسے ہم جنس پرست رویے میں ملوث ہونے کے لیے جنگل میں چپکے چپکے پکڑتی ہے، جس کی وجہ سے اس کے جنسی اعضاء گر جاتے ہیں اور اسے عورت کی طرح کپڑے پہننے پر مجبور کرتی ہے۔ کہانیاں بہوچرا کو الہی ہونے کے بعد صنفی تغیر سے بھی جوڑتی ہیں۔ ایک رزمیہ ایک بادشاہ سے متعلق ہے جس نے بہوچار سے بیٹے کے لیے دعا کی تھی۔ بہوچار نے اس کی تعمیل کی، لیکن شہزادہ بڑا ہو کر نامراد ہو گیا۔ ایک رات بہوچار خواب میں شہزادے کے سامنے نمودار ہوا اور اسے حکم دیا کہ وہ اس کے جنسی اعضاء کاٹ دے، عورتوں کے کپڑے پہنے اور اس کا نوکر بنے۔ خیال کیا جاتا ہے کہ بہوچار نامراد مردوں کی شناخت جاری رکھے ہوئے ہے اور انہیں بھی ایسا کرنے کا حکم دیتا ہے۔ اگر وہ انکار کرتے ہیں تو وہ انہیں سزا دیتی ہے: ان کے اگلے سات اوتار کے لیے وہ نامراد ہوں گے۔ یہ مہاکاوی بہوچرا ماتا کے فرقے کی ابتدا ہے، جس کے عقیدت مندوں کو خود کشی کرنے اور برہمچری رہنے کی ضرورت ہے۔ کرشنا کا بیٹا سامبا، خواجہ سراؤں، ٹرانسجینڈر لوگوں اور ہم جنس پرستی کا سرپرست بھی ہے۔ سامبا لوگوں کا مذاق اڑانے اور دھوکہ دینے کے لیے خواتین کے کپڑے پہنتا ہے، اور تاکہ وہ زیادہ آسانی سے خواتین کی صحبت میں داخل ہو سکے اور انہیں بہکا سکے۔ موسلا پران میں، سامبا، جس نے عورت کا لباس پہنا ہوا ہے، کو "اس کے" متوقع حمل کے بارے میں پوچھ گچھ کے بعد لعنت کی جاتی ہے۔ لعنت کے نتیجے میں، سامبا، اگرچہ مرد باقی رہتا ہے، لوہے کے کیڑے اور مارٹر کو جنم دیتا ہے۔ ہم جنس جنسی تعاملات ہم جنس پرست یا ابیلنگی سرگرمی بھی دیوتاؤں کے درمیان ہوتی ہے، حالانکہ اس طرح کی تعاملات کو عام طور پر خالصتا رسمی سمجھا جاتا ہے، یا جنسی خوشی کے علاوہ دیگر مقاصد ہوتے ہیں۔ آگ، دولت اور تخلیقی توانائی کے دیوتا اگنی کا ہم جنس جنسی تعلق ہوتا ہے جس میں دوسرے دیوتاؤں سے منی قبول کرنا شامل ہوتا ہے۔ اگرچہ دیوی سواہا سے شادی شدہ ہے، اگنی کو چاند کے دیوتا سوما کے ساتھ ہم جنس پرست جوڑے کا حصہ ہونے کے طور پر بھی دکھایا گیا ہے۔ اگنی اس رشتے میں قبول کرنے والا کردار ادا کرتا ہے، سوما سے منی کو اپنے منہ سے قبول کرتا ہے، زمین سے جنت تک قربانیاں قبول کرنے میں اگنی کے کردار کے متوازی ہے۔ آرتھوڈوکس ہندو مت اس بات پر زور دیتا ہے کہ یہ "میتھونا"، رسمی جنسی ملاقاتیں ہیں، اور اگنی اور اس کا منہ نسائی کردار کی نمائندگی کرتے ہیں۔ اگنی مختلف دیوتاؤں کے منی کو بھی قبول کرتا ہے، مردانہ خوبصورتی اور جنگ کے دیوتا کارتیکیہ کے تصور اور پیدائش کے افسانے میں۔ کارتیکیہ کی پیدائشی کہانی کے متعدد ورژن موجود ہیں، جن میں سے بہت سے صرف مرد ان پٹ سے تصور کرتے ہیں، حالانکہ مخالف جنس جنسی یا خواہش بھی ایک کردار ادا کرتی ہے۔ تاہم، پاروتی کو کارتیکیہ کی ماں کے طور پر جانا جاتا ہے۔ گنگا دیگر نسخوں میں کارتیکیہ کی ماں ہے، جو اگنی سے منی قبول کرتی ہے اور نوزائیدہ بچے کو لے جاتی ہے۔ مردانہ اجداد بعض اوقات شیو، اگنی، یا دونوں کا مجموعہ ہوتا ہے۔ شیو پران اور رامائن میں، دیوتا شیو اور پاروتی کے "نہ ختم ہونے والے گلے ملنے" کے نتیجے سے ڈرتے ہیں، اور ان کے جذبات میں خلل ڈالتے ہیں۔ شیو پھر دیوتاؤں کے سامنے ظاہر ہوتا ہے اور اعلان کرتا ہے کہ "اب اسے آگے بڑھنے دو جو میرے انزال شدہ منی کو نگل لے گا"۔ دیوتاؤں کے کہنے پر اگنی شیو کے ساتھ بدتمیزی کرتی ہے اور اس کا منی نگل لیتی ہے۔ ان کہانیوں میں، پاروتی اور شیو اگنی کے اعمال کی مذمت کرتے ہیں، انہیں "شریر" یا "نامناسب" کہتے ہیں۔ تاہم، گیارہویں صدی کے متن کتھاسریت ساگر میں، شیو ناپسندیدہ اگنی کو اس کے انزال کو نگلنے پر مجبور کرتا ہے۔ منی ان لوگوں میں جلن کا احساس پیدا کرتا ہے جو اسے کھاتے ہیں، اگنی کو شیو کے مشورے پر اسے سنتوں کے ایک گروہ کی بیویوں میں بانٹنے پر مجبور کرتا ہے۔ سنتوں کی بیویاں، بدلے میں، منی کو دریائے گنگا (گنگا) میں چھوڑ دیتی ہیں، جہاں یہ اس کنارے پر بہتا ہے جہاں سے کارتیکیہ نکلتا ہے۔ مہابھارت میں، کارتیکیہ اگنی کا بیٹا بھی ہے، جو کریتیکاس (پلیئڈس) میں سے ایک کے ہاتھوں میں انزال کرتا ہے، جو بدلے میں منی کو ایک جھیل میں پھینک دیتا ہے، جہاں سے کارتیکیہ پیدا ہوتا ہے۔ کچھ افسانوں میں، اگنی ایک ایسے پہاڑ پر انزال کرتا ہے جو خود شیو کے الہی منی سے بنا تھا، جس سے کارتیکیہ دو دیوتاؤں کی اولاد بن جاتا ہے، وان پروا میں مارکنڈے کی ایک تشریح کے مطابق۔ مترا اور ورونا بہت قربت کے دیوتا ہیں اور اکثر ویدک ادب میں ایک ساتھ ذکر کیے جاتے ہیں۔ یہ آدتیہ عالمگیر پانیوں کی صدارت کرتے ہیں جس میں مترا سمندر کی گہرائیوں اور نچلے دروازوں کو کنٹرول کرتا ہے جبکہ ورونا سمندر کے اوپری علاقوں، دریاؤں اور ساحلوں پر حکومت کرتا ہے۔ ویدک ادب میں مترا اور ورونا کو مردوں کے درمیان پیار اور گہری دوستی کی علامت کے طور پر پیش کیا گیا ہے (سنسکرت لفظ مترا کا مطلب ہے "دوست" یا "ساتھی")۔ انہیں ایک ساتھ شارک یا مگرمچھ پر سوار ہوتے ہوئے دکھایا گیا ہے جب کہ وہ ترشول، رسیاں، شنک کے خول اور پانی کے برتن اٹھائے ہوئے ہیں۔ بعض اوقات انہیں سات ہنسوں کے ذریعے کھینچے گئے سنہری رتھ پر شانہ بہ شانہ بیٹھے دکھایا جاتا ہے۔ قدیم برہمن متون مترا اور ورونا کو دو قمری مراحل اور ہم جنس تعلقات سے بھی جوڑتے ہیں: "دوسری طرف مترا اور ورونا دو نصف چاند ہیں: موم لگانے والا ورونا ہے اور ختم ہونے والا مترا ہے۔ نئے چاند کی رات کے دوران یہ دونوں ملتے ہیں اور جب وہ اس طرح ایک ساتھ ہوتے ہیں تو وہ کیک کی پیشکش سے خوش ہوتے ہیں۔ بے شک، سب خوش ہوتے ہیں اور سب کچھ اس شخص کو حاصل ہوتا ہے جو یہ جانتا ہے۔ اسی رات مترا اپنا بیج ورونا میں لگاتا ہے اور جب چاند بعد میں ختم ہو جاتا ہے، تو وہ اس کے بیج سے ختم ہو جاتا ہے۔ " (شتاپٹھ برہمن 2.4.4.19) ورونا کے بارے میں بھی اسی طرح کہا جاتا ہے کہ وہ اپنے بیج کو پورے چاند کی رات کو مترا میں لگاتا ہے تاکہ اس کے مستقبل کو بہتر بنایا جا سکے۔ ہندو مت میں، نئے اور پورے چاند کی راتیں افزائش نسل کے لیے حوصلہ شکنی کا وقت ہوتی ہیں اور اس کے نتیجے میں اکثر ستراٹا یا غیر معمولی قسم کے جماع سے وابستہ ہوتی ہیں۔ بھگوت پران (6.18.3-6) میں ورونا اور مترا کو آیونی یا غیر اندام نہانی جنسی تعلقات کے ذریعے بچے پیدا کرنے کے طور پر درج کیا گیا ہے۔ مثال کے طور پر، ورونا نے رشی والمیکی کو اس وقت جنم دیا جب اس کا منی دیمک کے ٹیلے پر گرا، اور اگستیہ اور وششٹھ ارواسی کی موجودگی میں مترا اور ورونا کے منی خارج کرنے کے بعد پانی کے برتنوں سے پیدا ہوئے۔ یہ بیان جدید دور میں سروگیٹ ماؤں کے ذریعے بچے پیدا کرنے والے ہم جنس پرست جوڑوں سے ملتا جلتا ہے۔ بنگالی اساطیری متن کرتیواس رامائن کے کچھ نسخوں میں دو رانیوں کی کہانی ہے جنہوں نے ایک ساتھ ایک بچے کو جنم دیا۔ جب سورج خاندان کے مشہور بادشاہ مہاراجہ دلیپا کا انتقال ہوا تو دیوتاؤں کو تشویش ہوئی کہ اس کا کوئی وارث نہیں ہے۔ شیو بادشاہ کی دو بیوہ رانیوں کے سامنے نمودار ہوئے اور حکم دیا، "تم دونوں ایک ساتھ محبت کرو اور میری برکت سے تم ایک خوبصورت بیٹے کو جنم دو گے۔" دونوں رانیاں شیو کے حکم پر عمل کرتی ہیں اور ان میں سے ایک نے ایک بچے کو جنم دیا۔ کہانی کے دوسرے ورژن میں، محبت کا دیوتا کامدیوا ان کی محبت میں پڑنے کے بعد انہیں ایک بچہ عطا کرتا ہے۔ بچہ ہڈیوں کے بغیر پیدا ہوا تھا، لیکن رشی اشٹاوکر کے آشیرواد سے بچہ مکمل صحت یاب ہو گیا۔ اشٹاوکر نے بچے کا نام "بھاگیرتھا" رکھا-وہ جو دو وولووں (بھاگا) سے پیدا ہوا تھا۔ بھاگیرتھا بعد میں ہندوستان کے سب سے مشہور افسانوی بادشاہوں میں سے ایک بن گئے اور انہیں اپنی کفایت شعاری کے ذریعے دریائے گنگا کو زمین پر لانے کا سہرا دیا جاتا ہے۔ ہاتھی کے سر والے، حکمت کے دیوتا گنیش کے تصور کی متعدد قسمیں ہیں۔ کچھ ذرائع اسے شیو اور پاروتی کی اولاد سمجھتے ہیں، حالانکہ حمل رحم سے باہر ہوتا ہے۔ تاہم، زیادہ تر نسخوں کا خیال ہے کہ وہ خالصتا پاروتی کے اعمال کے ذریعے پیدا ہوا تھا، جس نے شیو پران میں اسے مٹی سے بنایا تھا۔ تاہم، جب گنیش شیو کو روکتا ہے، تو اس کا سر قلم کر دیا جاتا ہے اور بعد میں شیو اسے دوبارہ زندہ کر دیتا ہے۔ 13 ویں صدی کے ایک کشمیری متن میں، جےدرتھ کی ہرکاریتا چنتامنی، گنیش کی پیدائش پاروتی کے ماہواری کے خون کو گنگا میں دھونے کا نتیجہ ہے، جہاں اسے پاروتی کی ہاتھی کے سر والی لونڈی مالنی نے نگل لیا، جو بدلے میں جنم دیتی ہے، جس سے گنیش کی اصل تمام خواتین ہوتی ہے۔ کورٹ رائٹ مردانہ ان پٹ کی کمی اور جسمانی سیالوں جیسے پسینے یا ماہواری کے خون کے استعمال کی وجہ سے پیدائش کو "کم مبارک" سمجھتا ہے، لیکن روتھ ونیتا بتاتی ہیں کہ ہندو گنیش کی پیدائش کو مبارک سمجھتے ہیں، اور یہ کہ غیر تخلیقی جسمانی سیالوں کا استعمال بہت سے ہندو رسومات میں مقدس اور پاک کرنے والا سمجھا جاتا ہے۔ سنگم ادب سنگم ادب انٹرسیکس حالت کے ساتھ پیدا ہونے والے لوگوں کی طرف اشارہ کرنے کے لیے لفظ 'پیتی' () کا استعمال کرتا ہے۔ اس سے اینتھرلنگا ہجر اور مختلف قسم کے ہجرے بھی مراد ہیں۔ اسی طرح، کنگ کوپرونچولن اور پسورانتھائیار کے سنگم دور کے مشہور کردار ہم جنس پرست محبت کی ایک اور مثال ہیں۔ کہا جاتا ہے کہ انہوں نے ایک دوسرے کو بالکل نہیں دیکھا اور پھر بھی ایک دوسرے کے لیے محبت اور احترام کا اشتراک کیا، اتنا کہ وہ ایک ہی وقت میں مختلف جگہوں پر مر جاتے ہیں۔ بادشاہ پری اور شاعر کبیلر کے درمیان دوستی کو محض دوستی سے زیادہ کچھ کے طور پر دکھایا گیا ہے۔ ان کے درمیان گہرے تعلقات کی نشاندہی کرنے والے گیتوں کے مضمرات موجود ہیں۔ لیکن چونکہ کوئی واضح نمائندگی نہیں ہے، اس لیے کوئی صرف ایک امکان پیش کر سکتا ہے۔ سنگم دور کے شاعر ستھنار کی لکھی ہوئی ایک ادبی تصنیف منیمیکلائی اس کہانی کو بیان کرتی ہے کہ کس طرح بدھ نے ایک شہر کے لوگوں کے ساتھ ہمدردی کا اظہار کیا جس میں ایک کراس ڈریسنگ والا آدمی بھی شامل تھا۔ تنقیدی تجزیہ ہندو روایتی ادبی ذرائع ہم جنس پرستی کے بارے میں براہ راست بہت کم کہتے ہیں، حالانکہ قدیم ہندو مذہب میں ایل جی بی ٹی کیو خصوصیات کی تجویز کرنے کے لیے بہت سے حوالہ جات اور اکاؤنٹس موجود ہیں۔ روایتی متون میں ہم جنس پرستی کو اکثر سخت صنفی اصولوں کی پابندی سے چھپایا جاتا ہے۔ جدید تصورات (جیسے ہم جنس پرستی) کے لیے سنسکرت الفاظ کی کمی کی وجہ سے تنقیدی مطالعہ میں مزید رکاوٹ آتی ہے، حالانکہ مخصوص ہم جنس جنسی اعمال کے لیے الفاظ موجود ہیں۔ ٹموتھی مرفی لکھتے ہیں کہ ایل جی بی ٹی موضوعات کو اکثر "ہیٹروسیکسسٹ اسکالرز" نظر انداز کرتے ہیں، اور یہاں تک کہ ہندو ثقافت میں جنسی اقلیتوں کی ابتدائی تحقیقات بھی افسانوی مخلوقات کے درمیان ہم جنس جنسی اعمال کی عکاسی کرنے والی کہانیوں یا آرٹ ورک کا تجزیہ کرنے میں ناکام رہی ہیں۔ مرفی ہندو ثقافت میں ایل جی بی ٹی موضوعات کے مطالعہ کو "اب بھی ان کے بچپن میں" کے طور پر بیان کرتے ہیں۔ گولڈمین ہندو ادب میں ٹرانسجینڈر ازم کے بارے میں لکھتے ہیں: "بہت کم ثقافتوں نے اس رجحان کو افسانوں اور مذہب کے دائرے میں اتنا نمایاں مقام دیا ہے جتنا کہ روایتی ہندوستان میں ہے۔" گولڈمین صنفی تبدیلی سے متعلق متعدد افسانوں کو خواتین کی جنسیت پر قابو پانے کی پدرانہ ثقافتوں کی خواہش کا مظہر سمجھتا ہے، لیکن لکھتا ہے کہ بہت سے افسانے "خواتین اور نسوانی کی مثبت تشخیص کو پیش کرتے ہیں"۔ جنس میں تبدیلیاں خدا کی وجہ سے یا جادو کے استعمال کے ذریعے ہو سکتی ہیں، تاکہ دوسروں کو دھوکہ دیا جا سکے یا رومانوی تصادم کو آسان بنایا جا سکے۔ جنس میں تبدیلی کسی شخص کے روحانی یا اخلاقی کردار میں تبدیلیوں کی وجہ سے بھی اچانک واقع ہو سکتی ہے، یا تو ایک ہی زندگی میں، یا پنر جنم کے ذریعے۔ انسائیکلوپیڈیا آف لو ان ورلڈ ریلیجنز کے مطابق، کویر تھیوریسٹس اور کارکنوں نے قدیم متون کی "متبادل آوازوں کی تلاش" کی دوبارہ تشریح کی ہے جو ہندو مت میں صنفی نمونوں اور جنسیت کے تنوع کو ظاہر کرتی ہے۔ ان اسکالرز میں گیتی تھاڈانی شامل ہیں، جنہوں نے سکھیانی میں قدیم ویدک اور سنسکرت متون میں ہم جنس پرست ذیلی متن کو بے نقاب کرنے کی کوشش کی: قدیم اور جدید ہندوستان میں ہم جنس پرست خواہش، اور روتھ ونیتا، جو ہندوستان میں ہم جنس پرست محبت میں "مقامی زبانوں میں ہم جنس پرست قربت کی جگہوں کو تلاش کرنے کی کوشش کرتی ہیں": ادب اور تاریخ سے پڑھنا۔ مقبول کہانیوں اور کرداروں کی کچھ ایل جی بی ٹی تشریحات متنازعہ رہی ہیں۔ گنیش: رکاوٹوں کے مالک، آغاز کے مالک، نے ہندو کہانیوں پر نفسیاتی نقطہ نظر کا اطلاق کیا۔ کتاب میں کہا گیا ہے کہ گنیش کا ٹرنک ایک کمزور عضو تناسل کی نمائندگی کرتا ہے اور اس کی مٹھائیوں سے محبت ہم جنس پرست زبانی جنسی تعلقات انجام دینے کی خواہش کی نشاندہی کرتی ہے۔ اس کتاب کی کٹوتیوں، اور ہندو مت کے مطالعہ میں نفسیاتی تجزیہ کے اسی طرح کے اطلاق پر مغربی اور ہندوستانی ماہرین تعلیم بشمول انتونیو ڈی نکولس، کرشنن راما سوامی، S.N.Balagangadhara، اور سارہ کلرہاؤٹ نے سوال اٹھایا ہے، جنہوں نے کہا ہے کہ یہ کتاب غلط ترجمے اور نفسیاتی غلط تشریحات پر مبنی ہے۔ یہ کتاب ہندوستان میں بدنام ہو گئی، جس نے احتجاج کو جنم دیا اور اس کے نتیجے میں ناشرین کی طرف سے عوامی معافی مانگی گئی اور ہندوستان میں کتاب واپس لے لی گئی۔ وینڈی ڈونیگر کی اسکالرشپ، جو نفسیاتی تجزیہ کے ذریعے ہندو متون کی تشریح پر مرکوز ہے، اسی طرح متنازعہ ہے اور اس پر تنقید کی گئی ہے۔ ڈونیگر کو "سنسکرت ماہرین تعلیم کے مقدس پورٹلز میں بدتمیز، خام اور بہت بدتمیز ہونے" کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ "مقدس پر حملہ"، صفحہ 24 ڈونیگر کے کام جن میں ہندو افسانوں کی ایل جی بی ٹی تشریحات شامل ہیں ان میں شیو: دی ایروٹک ایسٹیٹک، ٹیلز آف سیکس اینڈ وائلنس، اور اسپلٹنگ دی فرق: قدیم یونان اور ہندوستان میں صنف اور افسانہ شامل ہیں۔ سنسکرت کے پروفیسر مائیکل وٹزل نے کہا کہ ویدک سنسکرت کے بارے میں وینڈی ڈونیگر کا علم انتہائی ناقص ہے۔ ایک یورپی انڈولوجسٹ نکولس کازاناس نے بھی ڈونیگر کے کاموں پر تنقید کی ہے اور لکھا ہے کہ ایسا لگتا ہے کہ ڈونیگر کو افسانوں کے صرف ایک معنی کا جنون ہے: سب سے زیادہ جنسی تصور۔ ۔