Bhagavata Mela
بھگوت میلہ ایک کلاسیکی ہندوستانی رقص ہے جو تمل ناڈو، خاص طور پر تنجاور کے علاقے میں پیش کیا جاتا ہے۔ اسے میلاٹور اور قریبی علاقوں میں سالانہ ویشنو مت کی روایت کے طور پر کوریوگراف کیا جاتا ہے، اور اسے رقص-ڈرامہ پرفارمنس آرٹ کے طور پر منایا جاتا ہے۔ رقص کے فن کی جڑیں ایک اور ہندوستانی کلاسیکی رقص، کوچیپوڈی کے پریکٹیشنرز کی آندھرا پردیش سے تنجاور کی بادشاہی میں تاریخی ہجرت میں ہیں۔ برانڈن اور بنھم کہتے ہیں کہ بھگوت کی اصطلاح سے مراد ہندو متن بھگوت پران ہے۔ میلہ ایک سنسکرت لفظ ہے جس کا مطلب ہے "جمع ہونا، ایک گروہ کا ملنا" اور اس کا مطلب ایک لوک تہوار ہے۔ بھگوت میلے کی روایتی کارکردگی ہندو مت کی داستانوں کو پیش کرتی ہے، جو کرناٹک طرز کی موسیقی پر مبنی ہے۔ بھگوت میلے کی ابتدا آندھرا پردیش میں پائے جانے والے ایک اور قدیم کلاسیکی ہندوستانی رقص کوچیپوڈی میں ہے۔ اسلامی فوجوں کے اس خطے پر حملے کے نتیجے میں ایک ہندو سلطنت کا خاتمہ ہوا، جس نے 16 ویں صدی میں ہندو پرفارمنس آرٹسٹ خاندانوں کی بڑے پیمانے پر تامل ناڈو ہجرت کو جنم دیا، جہاں یہ رقص جدید بھگوت میلے میں تبدیل ہوا۔ اس کے زوال سے پہلے، دکن کے علاقے میں قائم وجے نگر سلطنت کے عدالتی ریکارڈ-جو ہندوستانی مذاہب اور فنون کی سرپرستی کے لیے جانا جاتا ہے-اس بات کی نشاندہی کرتے ہیں کہ کوچیپوڈی گاؤں سے تعلق رکھنے والے بھگوتوں کے ڈرامہ رقص کے گروپ شاہی دربار میں پرفارم کرتے تھے۔ اس خطے میں جنگیں اور سیاسی ہنگامہ آرائی دیکھنے میں آئی، جس کا اختتام 16 ویں صدی میں دکن سلطنتوں کی تشکیل میں ہوا۔ وجے نگر سلطنت کے زوال اور 1565 کے آس پاس مسلم فوج کے ذریعہ مندروں اور دکن کے شہروں کی تباہی کے ساتھ، موسیقاروں اور رقص ڈرامہ فنکاروں نے جنوب کی طرف ہجرت کی، اور تنجور سلطنت کے ریکارڈ سے پتہ چلتا ہے کہ تقریبا 500 ایسے کوچیپوڈی فنکار خاندان آندھرا سے آئے، ان کا استقبال کیا گیا اور انہیں تیلگو ہندو بادشاہ اچھوتھپا نائک نے زمین دی، یہ ایک ایسی بستی تھی جو تنجور (جسے تنجاور بھی کہا جاتا ہے) کے قریب جدید میلاٹور بن گئی۔ ان خاندانوں نے بھگوت میلہ نامی شکل میں اپنی کوچیپوڈی سے متاثر رقص ڈرامہ ثقافت کو برقرار رکھا۔ کوچیپوڈی نے انکار کر دیا اور 17 ویں صدی کے آندھرا میں یہ ایک معدوم ہوتا ہوا فن تھا، لیکن 1678 میں گولکنڈہ کے آخری شیعہ مسلم نواب ابوال حسن قطب شاہ نے کوچیپوڈی کی پرفارمنس دیکھی اور وہ اتنے خوش ہوئے کہ انہوں نے رقاصوں کو کوچیپوڈی گاؤں کے آس پاس کی زمین اس شرط کے ساتھ دے دی کہ وہ رقص ڈرامہ جاری رکھیں۔ 1687 میں سنی مغل شہنشاہ اورنگ زیب نے شیعہ سلطنت کا تختہ الٹ دیا۔ عوامی اور نجی اخلاقیات کو منظم کرنے کے ساتھ ساتھ غیر اسلامی طریقوں کو ختم کرنے کے لیے، اورنگ زیب نے اپنی مغل سلطنت کے زیر اقتدار برصغیر پاک و ہند میں موسیقی کے آلات کو ضبط کرنے اور تباہ کرنے کا حکم دینے کے ساتھ ساتھ موسیقی اور رقص کے تمام فنون کی عوامی پرفارمنس پر پابندی لگا دی۔ دکن کے علاقے میں 17 ویں صدی کے آخر تک مغلیہ سلطنت کی توسیع کے ساتھ جنگیں اور سیاسی ہنگامہ آرائی دیکھنے میں آئی جس سے دکن کی سلطنتیں ختم ہو گئیں۔ اس عرصے کے دوران، بھگوتار برادری کے مزید خاندان جنوب کی طرف چلے گئے، جنہیں کاویری ڈیلٹا میں نئے قائم شدہ مراٹھا راجاؤں نے کمباکونم اور اس کے آس پاس آباد ہونے کے لیے مدعو کیا تھا۔ ان خاندانوں نے بھگوت میلہ نامی شکل میں اپنی کوچیپوڈی سے متاثر رقص ڈرامہ ثقافت کو برقرار رکھا۔ بھگوت میلہ روایتی طور پر ہندو مندر کے میدانوں میں یا مندر کے ساتھ منایا جاتا ہے، جو شام کے بعد اور رات بھر شروع ہوتا ہے، اور اصل کوچیپوڈی فنکاروں کی طرح، مرد برہمن وہ فنکار تھے جنہوں نے بنیادی کہانی میں مرد اور عورت کے کردار ادا کیے۔ جدید پروڈکشن میں مرد اور خواتین دونوں فنکار شامل ہیں، اور یہ تمل ناڈو کے اہم کلاسیکی رقص-کوچیپوڈی اور بھرتناٹیم دونوں کے اثرات کو ظاہر کرنے کے لیے تیار ہوا ہے۔ ہندوستان کے تمام کلاسیکی رقصوں کی طرح، بھگوت میلہ ایک مذہبی کہانی کو روحانی پیغام کے ساتھ جوڑنے کے لیے پیچیدہ فٹ ورک اور اداکاری (ابھینیا) کے ساتھ مل کر اشاروں کی زبان کے طور پر نفیس اشاروں کو شامل کرتا ہے۔ بھگوت میلے کے ان پہلوؤں کی جڑیں ناٹیہ شاستر میں ہیں، جو پرفارمنس آرٹس پر قدیم ہندو متن ہے۔ اس پرفارمنس میں نرتا، نرتا اور ناٹیہ شامل ہیں۔ نرتا کی پیشکش خالص رقص کا تجریدی، تیز اور تال پر مبنی پہلو ہے۔ نرتیہ رقص کا سست اور اظہار خیال پہلو ہے جو جذبات، کہانی کو خاص طور پر روحانی موضوعات کے ساتھ بات چیت کرنے کی کوشش کرتا ہے۔ ناٹیہ ایک ڈرامہ ہے جسے فنکاروں کی ایک ٹیم پیش کرتی ہے۔ ابھینیا کی جڑیں ناٹیہ شاستر متن میں بھی پائی جاتی ہیں جس میں رقص کی بنیادی اکائیوں، اشاروں اور حرکات کو بیان کیا گیا ہے جو سامعین کے ساتھ جڑتے ہیں اور جمالیاتی طور پر تماشائی میں خوشی پیدا کرتے ہیں، اور فرد کو وجود کی ایک انتہائی شہوانی، شہوت انگیز اندرونی حالت میں منتقل کرتے ہیں۔ بھگوت میلے میں مواصلات اظہار خیال کے اشاروں (مدروں یا ہستوں) کی شکل میں ہوتی ہے جو موسیقی کے ساتھ مطابقت رکھتی ہے۔ اشارے اور چہرے کے تاثرات بنیادی کہانی کے راس (جذبات، جذباتی ذائقہ) اور بھو (موڈ) کو ظاہر کرتے ہیں۔ دیگر ہندو کلاسیکی رقصوں کی طرح، فنکار ایک پرفارمنس کے چار پہلوؤں پر توجہ دے کر روحانی خیالات کا کامیابی سے اظہار کرتا ہے: انگکا (اشارے اور جسمانی زبان)، واچکا (گانا، تلاوت، موسیقی اور تال)، احریا (اسٹیج کی ترتیب، لباس، میک اپ، زیورات)، اور ستوکا (فنکار کا ذہنی مزاج اور کہانی اور سامعین کے ساتھ جذباتی تعلق، جس میں فنکار کی اندرونی اور بیرونی حالت گونجتی ہے)۔ ابھینیا بھاو (مزاج، نفسیاتی حالتیں) کو کھینچتا ہے۔ بھگوت میلے کی کہانیاں عام طور پر ہندو مہاکاوی یا پرانوں سے ہوتی ہیں، جن میں پرہلاد چرترم خاص طور پر مقبول ہے۔ موسیقی کرناٹک طرز کی ہے، اور زیادہ تر بنیادی کہانی کو موسیقی کی تال کے مطابق گایا جاتا ہے جبکہ رقص کے فنکار پرفارم کرتے ہیں۔ اس ذخیرے کو موسیقی کے آلات کے آرکسٹرا کی مدد حاصل ہے، جس میں مردنگم (ڈھول) اور دسترخوان بجاتے ہیں، اور بانسری، تار والے آلات اور ہارمونیم جوڑے کو مکمل کرتے ہیں۔ ۔