Japanese philosophy
جاپانی فلسفہ تاریخی طور پر مقامی شنٹو اور براعظمی مذاہب، جیسے بدھ مت، تاؤ مت اور کنفیوشس ازم، دونوں کا امتزاج رہا ہے۔ پہلے چینی فلسفہ اور ہندوستانی فلسفہ دونوں سے بہت زیادہ متاثر تھا، جیسا کہ میٹوگاکو اور زین کے ساتھ، زیادہ تر جدید جاپانی فلسفہ اب مغربی فلسفے سے بھی متاثر ہے۔ قدیم اور قرون وسطی کی سوچ جاپان میں جاگیردارانہ نظام کے مضبوطی سے قائم ہونے سے پہلے، بدھ مت نے جاپانی فکر کے مرکزی دھارے پر قبضہ کر لیا تھا۔ شہزادہ شوٹوکو کے ذریعے سیاسی طور پر متعارف کرائی گئی بدھ مت کی ثقافت کو نارا دور میں "ملک کو محفوظ بنانے" کے خیال کے طور پر مکمل کیا گیا تھا۔ جب ہیان دور (794-1185) شروع ہوا، "ملک کو محفوظ سوچ بنانے" کے متبادل کے طور پر، خفیہ بدھ مت کی ایک شکل جسے اجتماعی طور پر میکی کے نام سے جانا جاتا ہے، وسیع پیمانے پر پھیل گئی۔ تاہم، عظیم دور کے اواخر میں جب مایوسی اس عقیدے کی وجہ سے مقبول تھی کہ "اس دنیا کے آخری دنوں میں بدھ مت زوال پذیر ہوگا"، پیور لینڈ تحریکیں "اس دنیا میں زندگی" پر مایوسی سے نمٹنے کے لیے "مستقبل کی زندگی" کی توقع کی حوصلہ افزائی کرتی ہیں۔ کاماکورا دور (1185-1333) کے دوران جب سمورائی طبقے کے زیر تسلط حکومت کا آغاز ہوا تو نئے ابھرے ہوئے طبقے (سمورائی) کے لیے ایک "نیا" بدھ مت ظاہر ہوتا ہے۔ جاپان میں بدھ مت کی آمد اور ابتدائی اثر و رسوخ قدیم جاپان میں بدھ مت کی آمد کا قومی تعمیر اور طاقت کی قومی مرکزیت سے گہرا تعلق ہے۔ شہزادہ شوٹوکو اور سوگا خاندان نے مونونوبی خاندان سے جنگ کی اور اس پر قابو پالیا، جس نے قدیم جاپانی مذہب کو سنبھالا تھا، اور قانونی ضابطوں کے نظام اور بدھ مت کے اتحاد پر مبنی قومی حکمرانی کے منصوبے کی وضاحت کی۔ سوگا خاندان کے ساتھ تعاون کرتے ہوئے، شہزادہ شوٹوکو، جو مہارانی سوئیکو کے ریجنٹ تھے، نے "غیر ملکی" بدھ مت میں گہری تفہیم ظاہر کی، اور بدھ مت کے استعمال کے ذریعے قومی سیاست کو مستحکم کرنے کا منصوبہ بنایا۔ یہ خیال کہ قومی امن اور سلامتی بدھ مت کی طاقت کے ذریعے آئی ہے، "ملک کو محفوظ بنانا" خیال کہلاتا ہے۔ نارا دور میں، خاص طور پر شہنشاہ شومو کے زمانے میں، پورے ملک میں کوکوبن جی مندر اور کوکوبن نی جی مندر تعمیر کیے گئے تھے اور نارا میں توڈائی جی مندر اور دیبوتسو تعمیر کیے گئے تھے۔ ریاست کی بدھ مت کی پالیسی نارا دور میں اپنے عروج پر پہنچ گئی، جیسا کہ تانگ خاندان کے جیانزین نے توڈائی جی مندر میں ایک امپیریل آرڈینشن پلیٹ فارم لایا، جبکہ نارا بدھ مت نے صرف "ملک کو محفوظ بنانے" کے خیال کی پیروی کی، ہیان بدھ مت نے نہ صرف قومی امن اور سلامتی بلکہ ذاتی دنیا کا منافع بھی لایا۔ کیونکہ ہیان بدھ مت کے پریکٹیشنرز اکثر پہاڑوں میں شدید سنیاسیوں کے طریقوں، منتروں اور دعاؤں کو انجام دیتے تھے۔ اس بدھ مت کو میکی کہا جانے لگا۔ کوکائی، ایک بدھ راہب، نے چینی عدالت میں سفارتی مشن کے دوران چینی خفیہ بدھ مت سیکھا، اور جاپانی شنگون بدھ مت کی تشکیل کے لیے جاپانی بدھ مت کو چینی خفیہ بدھ مت کے طریقوں کے ساتھ ملایا۔ سائیچو، ایک بدھ راہب جس نے چین کا سفر بھی کیا، نے چینی ٹنڈائی فرقے کے طریقوں کو سیکھا اور دلیل دی کہ لوٹس سوترا کی تعلیمات جاپانی بدھ مت کی بنیاد ہونی چاہئیں۔ ہیان دور کے آخر تک، ہیان بدھ مت کی زمینی توجہ نے بدھ راہبوں کو ایک "گنہگار دور" کا اعلان کرنے پر مجبور کیا جس میں اس دنیا میں راحت کے امکان کو مسترد کر دیا گیا تھا اور اس وجہ سے موت کے بعد بدھ مت کے جنت میں دوبارہ جنم لینے کا رجحان پیدا ہوا۔ مزید برآں، یہ نئی سوچ کہ "اس دنیا کے آخری دنوں میں بدھ مت زوال پذیر ہوگا" پیور لینڈ تحریک کے عروج کا باعث بنی۔ خالص سرزمین بدھ مت کے پیروکار کویا کی سربراہی میں اس تحریک نے امیتابھ کو عقیدے کی تبلیغ کی اور سکھایا کہ تمام لوگ بدھ مت کی جنت تک پہنچ سکتے ہیں، نہ کہ صرف بدھ راہبوں تک۔ کاماکورا بدھ مت جوڈو عقیدہ، جو آخری ہیان دور کے جوڈو فرقے سے متاثر ہوا، امیتابھا کی بھلائی کے ذریعے نجات پر انحصار کرتا ہے، اور اس کی طاقت سے راحت پانے والا ہے۔ ہونین، جس نے بدھ مت کے جوڈو فرقے کا آغاز کیا، نے دیگر سنیاسیوں کے طریقوں کو مکمل طور پر ترک کر دیا۔ انہوں نے اپنے شاگردوں کو تبلیغ کی کہ وہ امیتابھ پر یقین کریں اور دل سے "نمو-امیدا-بوتسو" کی دعا کریں، اور اس طرح وہ جنت میں جائیں گے۔ ان کے شاگرد شنران، جنہوں نے پیور لینڈ بدھ مت کا آغاز کیا، نے ہونین کی تعلیمات کو اچھی طرح سے انجام دیا اور مطلق انحصار کی تبلیغ کی۔ اس کے علاوہ، شنران نے اس بات کی وکالت کی کہ امیتابھ کی راحت کا ایک مقصد ایک مجرم تھا جو خود ایک دنیاوی اور خواہش مند مجرم سے واقف تھا۔ ایپین، جس نے جیشو فرقے کا آغاز کیا، نے "مذہبی رقص" کا نعرہ لگانا شروع کیا۔ منحصر جوڈو عقیدے کے برعکس، زین بدھ مت زین مراقبہ کے ذریعے روحانی طور پر خود کو بیدار کرنے کی کوشش کرتا ہے۔ ایسائی نے چین میں رینزئی فرقے سے تعلیم حاصل کی۔ انہوں نے شاگردوں کو ایک مشکل مسئلہ دیا اور انہیں اسے حل کرنے پر مجبور کیا، اور اس طرح وہ خود ہی روشن خیال ہوں گے۔ رنزئی زین کو کاماکورا دور میں اعلی سمورائی طبقے کی طرف سے وسیع پیمانے پر حمایت حاصل تھی۔ ڈوگن نے چین میں سوٹو فرقے کو سیکھا۔ عیسی کے برعکس، اس نے پرجوش بیٹھے ہوئے مراقبہ (ززین) کے ذریعے روشن خیالی کی تبلیغ کی۔ سوٹو زین کو مقامی ساموریوں کی حمایت حاصل تھی۔ نچیرین بدھ مت کے زیادہ تر مکاتب فکر (جاپانی: نچیرین) پجاری اور استاد نچیرین کو اپنے بانی باپ کے طور پر حوالہ دیتے ہیں۔ اپنی تعلیمات میں انہوں نے اپنے ذہن میں لوٹس سوترا کی بالادستی کو اجاگر کیا۔ انہوں نے کسی کی زندگی کے دوران بدھود کے حصول کی وکالت کی اور بدھ مت کی تعلیمات کی ان کی تشریح کو قانون میپو کے آخری دن کے لیے عمل کی صحیح شکل سمجھا۔ ان کے اہم مضامین میں سے ایک "رشھو انکوکو رون" (ملک کے امن کے لیے صحیح تعلیم کے قیام پر) ہے۔ منتر "نمو میوہو رینگی کیو" کا نعرہ لگانا آج تک تقریبا تمام نچیرین بدھ اسکولوں اور تنظیموں کا مرکزی رواج ہے۔ اگرچہ جاپان کی قدیم اور قرون وسطی کی سوچ بدھ مت سے قریب سے جڑی ہوئی تھی، لیکن جاپان کی ابتدائی جدید سوچ بنیادی طور پر کنفیوشس ازم یا نو کنفیوشس ازم تھی، جسے ٹوکوگاوا شوگونیٹ نے سرکاری مطالعہ کے لیے نامزد کیا تھا۔ اس کے علاوہ، عقلی کنفیوشس ازم نے وسطی ادو دور کے بعد کوکوگاکو، رنگاکو اور غیر سرکاری مقبول فکر کو تحریک دی۔ کنفیوشس ازم ادو دور میں، کنفیوشس ازم مجاز مطالعہ تھا۔ نو کنفیوشس ازم کے مختلف مکاتب مقبول تھے۔ زو ژی اسکول آف نیو کنفیوشس ازم خاندان جیسے جاگیردارانہ نظام کا احترام کرتا تھا جس نے مقررہ سماجی عہدوں کو برقرار رکھا۔ حیاشی رزان نے نو کنفیوشس ازم کے زو ژی مکتب کو توکوگاوا شوگونیٹ کی نظریاتی بنیادی باتیں سمجھا۔ شہری حکومت کے اصول کے ذریعے، کنفیوشس کے لیے وقف یوشیما سیڈو قائم کیا گیا۔ کانسی اصلاحات کے ذریعے، نو کنفیوشس ازم کے زو ژی اسکول کو توکوگاوا شوگونیٹ نے مزید مضبوط اور مجاز بنایا۔ اس کے علاوہ، نو کنفیوشس ازم کے زو ژی اسکول کے ایک اسکول کے خیال نے شہنشاہ کے لیے احترام اور ٹوکوگاوا دور کے آخر میں غیر ملکیوں کو ملک بدر کرنے کی وکالت کرنے والی سیاسی تحریک کو بڑا اثر دیا۔ نو کنفیوشس ازم کے زو ژی اسکول کے برعکس، عملی اخلاقیات کا احترام کرنے والے نو کنفیوشس ازم کے وانگ یانگمنگ اسکول کی ٹوکوگاوا شوگونیٹ نے مسلسل نگرانی کی اور اس پر ظلم کیا کیونکہ اس نے ٹوکوگاوا شوگونیٹ کے تحت سماجی و سیاسی حالات کے خلاف تنقید کی تھی۔ نو کنفیوشس ازم کے تیسرے اسکولوں نے کنفیوشس اور مینسیئس کی اصل تحریروں کے حقیقی ارادوں پر غور کیا۔ یاماگا سوکو نے کنفیوشس اخلاقیات پر اپنا فلسفہ قائم کیا، اور سمورائی کو اعلی ترین طبقے کا مانا۔ ایٹو جنسائی نے کنفیوشس کے "رین" پر توجہ دی اور اس نے "رین" کو کسی دوسرے شخص کے لیے محبت اور "سچائی" کو خالص غور کے طور پر احترام کیا۔ اس کے علاوہ، قدیم چینی کلاسیکی کے اپنے کافی مطالعے سے ماخوذ، اوگیو سورائی نے اصرار کیا کہ اصل کنفیوشین روح دنیا پر حکومت کرنا اور ایک شہری کو بچانا ہے۔ کوکوگاکو اور رنگاکو ادو دور کے وسط میں، کوکوگاکو، قدیم جاپانی فکر اور ثقافت کا مطالعہ، بدھ مت یا کنفیوشس ازم جیسے غیر ملکی نظریات کے خلاف مقبول ہوا۔ توکوگاوا شوگونیٹ کی ساکوکو پالیسی کے مطابق ادو دانشوروں کا مغربی تہذیب کے ساتھ کوئی مثبت رابطہ نہیں ہو سکتا تھا، اور اس لیے رنگاکو، ڈچ سیکھنا، مغرب کی طرف جانے کا واحد راستہ تھا۔ ادو دور کے درمیانی دنوں میں، کوکوگاکو ایک پس منظر کے طور پر قوم پرستی کے ساتھ مثبت کنفیوشس ازم سے متاثر ہوتے ہوئے مقبول ہوا۔ کوکوگاکو نے قدیم جاپانی فکر اور ثقافت کا مثبت مطالعہ کیا، بشمول "کوجیکی"، "نہون شوکی" اور "مانیوشو"، اور ان کا مقصد جاپان کی اصل اخلاقی ثقافت کی کھدائی کرنا تھا جو کنفیوشس ازم اور بدھ مت سے مختلف تھی۔ کامو نو مابوچی نے "مانیوشو" کے مطالعہ کے ساتھ کشتی لڑی اور مردانہ اور روادار انداز کے لیے "مسوراؤ بری" کہا، اور اس نے مجموعہ کو خالص اور سادہ قرار دیا۔ کوجیکی کے اپنے مطالعہ کے ذریعے، موتوری نوریناگا نے استدلال کیا کہ جاپانی ادب کا جوہر "مونو نو اویئر" سے آیا ہے جو کہ جب آپ کسی شے سے رابطہ کرتے ہیں تو قدرتی احساسات ہوتے ہیں۔ انہوں نے چینی (کنفیوشس ازم/بدھ مت) "کارا اسپرٹ" کے بجائے جاپانی "یاماٹو اسپرٹ" کا احترام کیا۔ ان کے مطابق، کوکوگاکو کو "شنٹو" کے جاپانی پرانے طریقے کو اپنانا چاہیے۔ کوکوگاکو کے اپنے مطالعہ کے ذریعے، ہیراتا اتسوتانے نے قوم پرست ریاست شنٹو، شہنشاہ کی اطاعت اور کنفیوشس ازم اور بدھ مت کے خاتمے کی وکالت کی۔ یہ توکوگاوا شوگونیٹ اور میجی بحالی کے اختتام تک ایک محرک قوت تھی۔ ادو دور کے ساکوکو دور میں، مغرب کے ساتھ کوئی براہ راست رابطہ نہیں تھا، لیکن رنگاکو کیوہو اصلاحات کے دوران چین سے چینی زبان میں ترجمہ شدہ مغربی کتابوں کی درآمد کی حوصلہ افزائی کر کے مقبول ہوا۔ مینو ریوٹاکو اور سوگیتا جینپاکو نے ڈچ "ٹیفیل اناٹومی" کا جاپانی میں ترجمہ کیا۔ ڈچ سیکھنے کا آغاز ٹوکوگاوا دور کے آخر تک دیگر مغربی مطالعات جیسے برطانوی، فرانسیسی اور امریکی مطالعات میں ہوا۔ "جاپانی روح، مغربی تہذیب" کا انداز ساکوما شوزان کے سیدھے سادے اظہار، "مشرقی اخلاقیات اور مغربی ٹیکنالوجی" سے مکمل ہوا۔ چونکہ تکانو چوئی اور واٹانابی کازان نے ساکوکو پر سختی سے تنقید کی تھی، اس لیے ٹوکوگاوا شوگونیٹ نے ان پر ظلم کیا۔ مقبول خیال ادو دور میں، نجی اسکول ساموریوں، تاجروں اور اسکالرز نے کھولے تھے جنہوں نے فعال کردار ادا کیا۔ ان کے خیالات غالب جاگیردارانہ نظام پر تنقید تھے۔ اشیدا بیگن نے کنفیوشس ازم، بدھ مت اور شنٹو کی ترکیب کی، اور عوام کے لیے عملی فلسفہ قائم کیا۔ انہوں نے ایمانداری اور کفایت شعاری کے اثر کے طور پر تجارت میں سخت محنت کرنے کی سفارش کی۔ اینڈو شوکی نے قدرت کی دنیا کو ایک مثالی معاشرہ قرار دیا جہاں تمام انسان کاشتکاری میں مصروف رہتے ہیں اور وہ مصنوعی کے بغیر خود کفیل زندگی گزارتے ہیں۔ انہوں نے ایک ایسے جائز معاشرے پر تنقید کی جہاں جاگیردارانہ طبقے کے ساتھ امتیازی سلوک اور امیر اور غریب کے درمیان فرق تھا۔ نینومیا سونٹوکو نے اصرار کیا کہ لوگوں کو ان خوبیوں کا بدلہ دینا چاہیے، جنہوں نے ان کے وجود کی حمایت کی، ان کی اپنی فضیلت کے ساتھ۔ اگرچہ ابتدائی جدید جاپانی فکر کنفیوشس ازم اور بدھ مت میں تیار ہوئی تھی، لیکن میجی بحالی کے بعد مغربی فکر سے تیزی سے متاثر ہونے کے بعد انگریزی روشن خیالی اور فرانسیسی انسانی حقوق رائج تھے۔ چین اور روس اور جاپان کی جنگوں کے وقت سے، جاپانی سرمایہ داری نے بہت ترقی کی۔ عیسائیت اور اشتراکیت بھی پروان چڑھے اور مختلف سماجی تحریکوں سے جڑے رہے۔ اس کے علاوہ، غیر ملکی مطالعہ کے مخالف ہوتے ہوئے قوم پرست فکر اور مطالعہ تشکیل پائے۔ روشن خیالی اور لوگوں کے حقوق میجی بحالی میں، انگریزی اور فرانسیسی سول سوسائٹی کو متعارف کرایا گیا، خاص طور پر، انگلینڈ سے افادیت پسندی اور سماجی ڈارونیت، اور فرانس سے جین جیکس روسو کی مقبول خودمختاری۔ ابتدائی میجی دور کے مفکروں نے مغربی سول سوسائٹی سے ماخوذ برطانوی روشن خیالی کی اقدار کی وکالت کی۔ انہوں نے جاپانی روایتی اختیار اور جاگیردارانہ نظام پر تنقید کرنے کی کوشش کی۔ تاہم آخر کار وہ حکومت کے ساتھ ہم آہنگی میں تھے اور انہوں نے بنیاد پرستی کے بغیر اوپر سے جدید کاری کو قبول کیا۔ 1873 میں موری ارنوری نے میروکوشا کی تشکیل کی۔ اس ثقافتی ایسوسی ایشن میں جمع ہونے والے لوگوں میں عملی تعلیم کے حوالے سے اہم نکات کے ساتھ بہت کچھ مشترک تھا، عملی طور پر انسانی خصوصیات کو پکڑنا اور حکومت کی شکل اختیار کرنا جس نے ملک کے حالات کو ایک مثالی طور پر قبول کیا۔ موری ارنوری نے قومی تعلیم کو وزیر تعلیم کے طور پر ترقی دی۔ نیشی امانے نے دلچسپی پر مبنی انسانی رویے کی تصدیق کی۔ کاٹو ہیرویوکی نے سماجی ڈارونیت کے زیر اثر قدرتی حقوق کو ختم کر دیا، اور اس کے بجائے بہترین کی بقا کی وکالت کی۔ فوکوزاوا یوکیچی، جس نے جاپان میں برطانوی افادیت پسندی کو متعارف کرایا اور قدرتی حقوق کی وکالت کی، فرض کیا کہ انسانی حقوق جنت نے دیے ہیں۔ وہ تہذیب کی ترقی کو انسانی جذبے کی ترقی سمجھتے تھے، اور یہ فرض کیا جاتا تھا کہ کسی کی آزادی ایک ملک کی آزادی کا باعث بنتی ہے۔ فوکوزاوا کا خیال تھا کہ حکومت "سہولت کی خاطر" ہے، اور اس کی ظاہری شکل ثقافت کے مطابق ہونی چاہیے۔ انہوں نے کہا کہ حکومت کی کوئی واحد مثالی شکل نہیں ہے۔ اس کے علاوہ، اس نے اصرار کیا کہ جاپان کو عظیم طاقتوں کے خلاف بیرونی طور پر براعظم میں جانا چاہیے تھا۔ جب کہ میروکوشا کے ارکان نے آخر کار حکومت اور عوام کے درمیان ہم آہنگی کی وکالت کی، جمہوری مفکرین نے فرانس سے بنیاد پرست لوگوں کے حقوق کو جذب کیا اور انہوں نے ستسوما بغاوت کے بعد میجی اولیگرکی کے خلاف زبانی طور پر قومی مزاحمت اور انقلاب کی حمایت کی۔ 1874 میں، اٹاگاکی تائسوکے نے منتخب مقننہ کا قیام متعارف کرایا۔ یہ آزادی اور عوامی حقوق کی تحریک کے طور پر ملک بھر میں پھیل گیا۔ اویکی اموری نے اٹاگاکی کی مدد کی اور اس نے ایک بنیاد پرست مسودہ تیار کیا۔ روسو سے بہت زیادہ متاثر ہو کر، ناکے چومین نے لوگوں کی خودمختاری اور انفرادی آزادی کے لیے بحث کی۔ تاہم، جاپانی صورتحال کے حوالے سے، انہوں نے پارلیمانی بادشاہت کی اہمیت کی نشاندہی کی۔ ان کے مطابق، شاہی آئین میں بتدریج ڈائیٹ کے ذریعے ترمیم کی جانی چاہیے۔ میجی کے آخری دور سے لے کر تایشو دور تک، ایک جمہوری رجحان بورژوا سیاسی شعور کے پس منظر کے طور پر پھیل گیا۔ اس کا موجودہ آئین کے تحفظ اور مقبول انتخابات کے لیے سیاسی تحریکوں کا باعث بنا۔ یوشینو ساکوزو نے پارٹی کابینہ کی سیاست اور مقبول انتخابات کے لیے بحث کی۔ انہوں نے اس بات کا گہرائی سے تعاقب نہیں کیا کہ خودمختار کون ہے لیکن انہوں نے اصرار کیا کہ سیاسی مقصد کا مقصد لوگوں کی خوشی اور سیاسی فیصلوں کا مقصد لوگوں کے ارادوں کے لیے ہے۔ مینوبی تاتسوکیچی نے ایک خود مختار کی تشریح شہنشاہ کے طور پر نہیں بلکہ ریاست کے طور پر کی۔ ان کے مطابق، ایک شہنشاہ میجی آئین کے تحت صرف اعلی ترین اعضاء کے طور پر اپنے اختیارات سے باہر نکلتا ہے۔ اگرچہ ان کے نظریے کو شروع میں بڑے پیمانے پر تسلیم کیا گیا تھا، لیکن بعد میں فوج اور دائیں بازو کے لوگوں نے انہیں سیاسی طور پر دبا دیا۔ 1911 میں ہیراتسوکا رائچو نے سیٹوشا کی تشکیل کی۔ انہوں نے خواتین کے اپنے حق کو بیدار کرنے اور حقوق نسواں کی تحریک کی ترقی کے لیے کہا۔ جبکہ یوسانو اکیکو نے صنفی اختلافات کی تردید کی، رائچو نے بچے کی پرورش میں زچگی پر زور دیا اور انہوں نے خواتین کے لیے اپنی نسائی صلاحیت کا مظاہرہ کرنے کے لیے سرکاری امداد کو تسلیم کیا۔ 1920 میں، رائچو نے اچکاوا فوسے اور اوکو مومیو کے ساتھ خواتین کے لیے ایک نئی انجمن قائم کی۔ ان کی سرگرمیاں سیاسی خطابات میں خواتین کی شرکت حاصل کرنے میں کامیاب ہونے کے فورا بعد، اندرونی تفریق کی وجہ سے ایسوسی ایشن ٹوٹ گئی۔ بعد میں، اچکاوا نے ایک نئی تحریک تشکیل دی اور خواتین کے حق رائے دہی کے لیے تحریک جاری رکھی۔ عیسائیت اور اشتراکیت یہ عیسائی اور اشتراکیت پسند تھے جنہوں نے جاپانی جدیدیت سے ماخوذ سماجی تضادات کے خلاف جدوجہد کی۔ عیسائی سماجی تحریکیں چین اور روس اور جاپان کی جنگوں کے بعد سرگرم تھیں، جس نے سرمایہ داری اور اس کے تضاد کو جاپانی معاشرے میں لایا۔ بہت سے جاپانی اشتراکی عیسائی انسانیت سے متاثر تھے، اور اس وقت ان کا عیسائیت سے گہرا تعلق تھا۔ عیسائیت، جس پر ٹوکوگاوا شوگونیٹ نے پابندی عائد کی تھی، نے بہت سے میجی دانشوروں کو متاثر کیا۔ اچیمورا کانزو نے بوشیڈو اور عیسائی روح کو متحد کرنے کے لیے "دو جے ایس" تیار کیے۔ ان کا ماننا تھا کہ ان کا مقصد "جاپان" اور "یسوع" کی خدمت کرنا ہے۔ انہوں نے غیر چرچ تحریک کے لیے بحث کی۔ انہوں نے امپیریل ری سکرپٹ آن ایجوکیشن کو چیلنج کیا اور روس-جاپان جنگ کے خلاف بات کی۔ نٹوبی انازو ایک کویکر تھے اور انہوں نے جاپانی ثقافت اور عیسائیت کو متحد کرنے کی کوشش کی۔ انہوں نے بیرون ملک جاپانی ثقافت کو متعارف کرایا اور وہ لیگ آف نیشنز کے سیکرٹری جنرل بن گئے۔ جوزف ہارڈی نیسیما نے امریکہ میں بیرون ملک الہیات کی تعلیم حاصل کی۔ انہوں نے کیوٹو میں دوشیشا یونیورسٹی قائم کی اور وہ عیسائی کردار سازی میں مصروف تھے۔ چین اور روس اور جاپان کی جنگوں کے وقت، جیسے ہی سرمایہ داری کے خلاف اشتراکیت پھیلتی گئی، جاپان صنعتی انقلاب کے ذریعے سرمایہ کاری میں کامیاب ہو گیا۔ تاہم، سماجی تحریکوں کو 1900 کے سیکورٹی پولیس قانون کے ذریعے دبا دیا گیا، اور آخر کار 1910 کے اعلی غداری کے واقعے میں فوج اور فاشسٹ حکومت نے سوشلسٹوں پر دباؤ ڈالا۔ کاواکامی حاجیم نے ایک اخبار میں غربت کے بارے میں مضامین لکھے۔ انہوں نے پہلے تو غربت کو حل کرنے کے لیے ذاتی طور پر نئی شکل دینے پر زور دیا، تاہم بعد میں وہ مارکسی بن گئے اور انہوں نے سماجی جبر کے ذریعے سماجی طور پر نئی شکل دینے پر زور دیا۔ کوٹوکو شوسوئی نے اصل میں ڈائیٹ کے ذریعے اشتراکیت کو حاصل کرنے کی کوشش کی، تاہم وہ ایک یونینسٹ بن گئے اور انہوں نے عام ہڑتال کے ذریعے براہ راست کارروائی کی دلیل دی۔ انہیں 1910 کے سنگین غداری کے واقعے کے ماسٹر مائنڈ کے طور پر پھانسی دے دی گئی۔ اوسوگی ساکے نے انارکیزم اور یونینزم کے اصولوں کا استعمال کرتے ہوئے انفرادی آزادی کے لیے بحث کی۔ اسے حکومت کی طرف سے ایک خطرے کے طور پر دیکھا گیا اور 1923 کے عظیم کانٹو زلزلے کے بعد اس انتشار میں فوجی پولیس نے اسے قتل کر دیا۔ جاپانیت کی ترقی روشن خیالی کے دور، عیسائیت اور سوشلزم نے میجی بحالی کے بعد سے جاپانی فکر کو متاثر کیا ہے۔ مغربی کاری کے خلاف ردعمل کے طور پر جاپانی سیاسی ثقافت اور قومی روایت پر زور دیا گیا۔ اس رجحان کا ایک نظریاتی پہلو سامراج اور عسکریت پسندی/فاشزم کو قانونی حیثیت دینے کا رہا ہے۔ ٹوکوٹومی سوہو نے ایک جریدہ شائع کیا جس میں انہوں نے جاپانی مغربی کاری کے خلاف لبرل جمہوریت اور پاپولزم کے لیے بحث کی۔ تاہم، وہ بورژوا سے مایوس تھے جنہیں اس میں سیاسی کردار ادا کرنا چاہیے۔ کوگا کٹسونان جاپانی سیاسی ثقافت اور قومی روایت کو بہت اونچا مانتے تھے۔ ان کا مقصد قومی جذبات کی بحالی اور ان میں اضافہ کرنا تھا ؛ تاہم، وہ تنگ نظری والے قوم پرست نہیں تھے۔ انہوں نے فوج پر تنقید کی اور حکومت کے پارلیمانی نظام اور حق رائے دہی کی توسیع کے لیے دلیل دی۔ میجی بحالی کے بعد، جاپانی حکومت نے شنٹو کی حفاظت کی اور اسے ایک خصوصی مذہب کے طور پر نہیں بلکہ ریاستی شنٹو کے طور پر مانا۔ حکومت کا شنٹو کا مقدس شہنشاہ کے ساتھ گہرا تعلق تھا، اور انہوں نے شنٹو کو اپنی ریاستی حکمرانی کے لیے ایک آلے کے طور پر استعمال کیا۔ ریاستی شنٹو واضح طور پر شنٹو مذہب کے نجی فرقوں سے ممتاز تھا۔ ریاستی شنٹو کی تشکیل اور تعلیم پر امپیریل ری سکرپٹ کو جاری کرنا نظریاتی ریاستی حکمرانی کا ایک نمونہ تھا۔ میجی اسٹیٹزم نے قومی خودمختاری کو بحال کرنے کی کوشش کی اور چین اور روس-جاپانی جنگوں کے ذریعے سامراج اور نوآبادیات کا تعاقب کیا۔ تاہم، اس کا عسکری رجحان انتہائی قوم پرستی کی طرف بڑھ گیا۔ کیٹا اکی نے زیباتسو، سینئر سیاست دانوں اور سیاسی جماعتوں کو خارج کرنے اور شہنشاہ اور عوام کے ساتھ براہ راست تعلق کے لیے حکومت کے قیام کی وکالت کی۔ یاناگیتا کونیو جاپانی لوک داستانوں کے مطالعہ میں سب سے آگے تھے۔ انہوں نے عام لوگوں کے ان ارکان کو "جومین" کا نام دیا جو سیاسی رہنما اور دانشور نہیں ہیں۔ دیگر لوک داستان نگار میناکاتا کماگوسو، یاناگی منیوشی اور اوریکوچی شنوبو ہیں۔ جنگ سے پہلے کے جاپان میں جرمن فلسفے کا بے تابی سے مطالعہ کیا گیا اور اسے متعارف کرایا گیا۔ تاہم، دیر سے میجی سے لے کر تایشو دور تک، کیوٹو اسکول نے مغربی فکر کو مشرقی فکر جیسے زین بدھ مت کے ساتھ ہم آہنگ کرنے کی کوشش کی۔ نیشیدا کٹارو نے زین اور مغربی فکر کے امتزاج سے ایک اصل سوچ قائم کی۔ اس کے خیال کو نشدہ فلسفہ کہا جاتا ہے۔ انہوں نے خالص تجربے پر اصرار کیا جس میں سبجیکٹیویٹی اور معروضیت کے درمیان کوئی مخالفت نہ ہو۔ اس کی آنٹولوجی مطلق عدم سے ماخوذ ہے۔ واٹسوجی ٹیٹسورو نے مغربی خود غرض انفرادیت پر تنقید کی۔ ان کی اخلاقیات کا کہنا ہے کہ انسان ایک الگ تھلگ وجود میں نہیں بلکہ متعلقہ وجود میں ہیں۔ انہوں نے اصرار کیا کہ انفرادی اور سماجی مخلوقات کو اپنی انفرادیت اور سماجی رکنیت سے آگاہ ہونا چاہیے۔ وہ اپنی آب و ہوا اور ثقافت کے نام سے بھی مشہور ہیں جس میں انہوں نے قدرتی ماحول اور مقامی طرز زندگی کے درمیان تعلقات کا مطالعہ کیا۔ معاصر جاپانی فلسفہ دوسری جنگ عظیم کے بعد، بہت سے تعلیمی فلسفیوں نے براعظمی فلسفہ اور امریکی فلسفہ پر کتابیں شائع کی ہیں۔ ان میں، اوموری شوزو، واٹارو ہیرومتسو، یاسو یواسا اور تکاکی یوشیموٹو نے مارکسزم، مظاہر اور تجزیاتی فلسفے کے زیر اثر اصل تصانیف تخلیق کیں۔ اوموری شوزو نے "نمائندگی یکسانیت"، "دوہری عکاسی"، اور "زبان کی عداوت" کے اپنے تصورات کی بنیاد پر ایک منفرد یکسانیت علمیات تخلیق کی۔ واٹارو ہیرومتسو نے "دنیا کے کثیر موضوعاتی آنٹولوجیکل ڈھانچے" کا اپنا نظریہ تیار کیا۔ یاسو یواسا نے جسم کا ایک نیا نظریہ پیش کیا جو مرلو-پونٹی اور چینی طب میں پائے جانے والے جسم کی شبیہہ سے متاثر تھا۔ تکاکی یوشیموتو اپنے "مشترکہ وہم نظریہ" اور جاپانی ثقافت پر مختلف فلسفیانہ مضامین کے لیے مشہور ہیں۔ آج، کوجن کراٹانی (ادبی نظریہ)، ہتوشی ناگائی (سولپسزم)، شگیکی نویا (تجزیاتی فلسفہ)، مساہیرو موریکا (زندگی کا فلسفہ)، موٹویوشی اریفوجی (تجزیاتی فلسفہ) جیسے اسکالرز کو جاپانی اکیڈمی میں خاص فلسفی سمجھا جاتا ہے۔ ۔