Pitru Paksha
پترو پکشا (، ؛ لیٹ۔ "پدرانہ آباؤ اجداد کا پندرہ دن")، جسے پتری پکش بھی کہا جاتا ہے، ہندو کیلنڈر میں 16 قمری دن کی مدت ہے جب ہندو اپنے آباؤ اجداد (پتروں) کو خراج عقیدت پیش کرتے ہیں، خاص طور پر کھانے کی پیش کش کے ذریعے۔ اس دور کو پتری پکشا/پتری پکشا، پتری پوکخو، سوراہ شردھا ("سولہ شردھا")، کانگٹ، جیتیا، مہالیہ، اپارا پکشا اور اکھڑپک کے نام سے بھی جانا جاتا ہے۔ پترو پکش کو ہندوؤں کے ذریعہ ناپاک سمجھا جاتا ہے، اس تقریب کے دوران انجام دی جانے والی موت کی رسم کو دیکھتے ہوئے، جسے شردھا یا ترپنا کہا جاتا ہے۔ جنوبی اور مغربی ہندوستان میں، یہ بھدرپد (ستمبر) کے دوسرے پکش (پندرہ دن) ہندو قمری مہینے میں آتا ہے اور گنیش اتسو کے فورا بعد پندرہ دن کے بعد آتا ہے۔ یہ پرتیپد (پندرہ دن کا پہلا دن) سے شروع ہوتا ہے جو چاند کے دن کے ساتھ ختم ہوتا ہے جسے سرواپیتری اماوسیا، پتری اماوسیا، پیڈلا اماوسیا یا مہالیہ اماوسیا (محض مہالیہ) کہا جاتا ہے۔ زیادہ تر سالوں میں، خزاں کا ایکونکس اس مدت کے اندر آتا ہے، یعنی۔ اس عرصے کے دوران سورج شمالی سے جنوبی نصف کرہ کی طرف منتقل ہوتا ہے۔ شمالی ہندوستان اور نیپال میں، اور پورنیمنتا کیلنڈر یا شمسی کیلنڈر کی پیروی کرنے والی ثقافتوں میں، یہ دور بھدرپد کے بجائے قمری شمسی مہینے اشون کے ختم ہونے والے پندرہ دن کے مطابق ہو سکتا ہے۔ فلکیاتی بنیاد ہندو روایات کے مطابق، جنوبی آسمانی دائرہ آباؤ اجداد (پترو) کے لیے وقف ہے۔ لہذا، وہ لمحہ جب سورج شمال سے جنوبی آسمانی دائرے میں منتقل ہوتا ہے اسے آباؤ اجداد کے دن کا آغاز سمجھا جاتا ہے۔ اس لمحے کو مقدس سمجھا جاتا ہے، جس کی وجہ سے خصوصی مذہبی رسومات کی انجام دہی ضروری ہوتی ہے۔ زیادہ تر سالوں میں، یہ منتقلی بھدرپد ماس کرشنا پکشا (امانتا روایت کے مطابق)/اشوینا ماس کرشنا پکشا (پورنیمنتا روایت کے مطابق) کے دوران ہوتی ہے۔ لہذا اس پکشا کو پترو پکشا کے طور پر نامزد کیا گیا ہے اور ہندو اس پورے عرصے کے دوران خصوصی مذہبی رسومات ادا کرتے ہیں۔ ہندو مت میں روایت ہے کہ کسی کے آباؤ اجداد کی تین پچھلی نسلوں کی روحیں جنت اور زمین کے درمیان کے دائرے پتریلوکا میں رہتی ہیں۔ یہ دائرہ موت کے دیوتا یام کے زیر انتظام ہے، جو ایک مرتے ہوئے آدمی کی روح کو زمین سے پتریلوک لے جاتا ہے۔ صرف ان تین نسلوں کو شردھا رسومات دی جاتی ہیں، جن میں یام اہم کردار ادا کرتا ہے۔ پترو پکش میں، آباؤ اجداد اور رسومات ادا کرنے والوں دونوں کے لیے موکش لانے کے لیے دعائیں کی جاتی ہیں۔ سوامی شیوانند کے مطابق، پترو پکش سمسرا یا دوبارہ جنم لینے سے پہلے جنت میں باقی روحوں کے لطف کو بڑھاتا ہے، یا دوسری دنیا میں رہنے والوں کے مصائب کو کم کرتا ہے ؛ اگر ان روحوں نے اپنی موت کے فورا بعد دوسرا جنم لیا تو شردھا ان کی نئی پیدائش میں ان کی خوشی میں اضافہ کرتی ہے۔ مقدس ہندو مہاکاویوں کے مطابق، پترو پکش کے آغاز میں، سورج ورگو (کنیا) کی رقم کی علامت میں داخل ہوتا ہے۔ اس لمحے کے ساتھ ہی، یہ خیال کیا جاتا ہے کہ روحیں پتریلوکا چھوڑ کر اپنی اولاد کے گھروں میں ایک ماہ تک رہتی ہیں جب تک کہ سورج اگلی رقم-لبرا (تولہ) میں داخل نہ ہو جائے-اور ایک مکمل چاند ہوتا ہے۔ ہندوؤں سے توقع کی جاتی ہے کہ وہ پہلے نصف میں، تاریک پندرہ دن کے دوران آباؤ اجداد کو راضی کریں گے۔ جب افسانوی عطیہ دہندہ کرن مہاکاوی مہابھارت کی جنگ میں فوت ہوا اور اس کی روح جنت میں چڑھ گئی تو وہ شدید بھوک سے دوچار ہو گیا، لیکن اس نے جو بھی کھانا چھوا وہ فوری طور پر سونا بن گیا۔ کرن اور سوریہ اندر کے پاس گئے اور اس سے اس صورتحال کی وجہ پوچھی۔ اندرا نے کرن کو بتایا کہ اس نے اپنی پوری زندگی سونا عطیہ کیا تھا، لیکن شردھا میں اپنے آباؤ اجداد کو کبھی کھانا عطیہ نہیں کیا تھا۔ اس لیے لمبے عرصے میں پھنسے کرو کے آباؤ اجداد نے اسے لعنت کی۔ کرن نے کہا کہ چونکہ وہ اپنے نسب سے بے خبر تھے، اس لیے انہوں نے ان کی یاد میں کبھی کچھ عطیہ نہیں کیا۔ اصلاح کرنے کے لیے، کرن کو 15 دن کی مدت کے لیے زمین پر واپس آنے کی اجازت دی گئی تھی، تاکہ وہ ان کے لیے شردھا کر سکے اور ان کی یاد میں خوراک اور پانی کا عطیہ کر سکے۔ یہ دور اب پترو پکش کے نام سے جانا جاتا ہے۔ کچھ افسانوں میں، یما اندرا کی جگہ لے لیتا ہے۔ اہمیت پترو پکش کے دوران بیٹے کے ذریعہ شردھا کی کارکردگی کو ہندوؤں کے ذریعہ لازمی سمجھا جاتا ہے، تاکہ اس بات کو یقینی بنایا جا سکے کہ آباؤ اجداد کی روح جنت میں جائے۔ اس تناظر میں، صحیفہ گروڑ پران کہتا ہے، "بیٹے کے بغیر انسان کے لیے کوئی نجات نہیں ہے"۔ صحیفوں میں تبلیغ کی گئی ہے کہ ایک گھر والے کو دیوتاؤں (دیووں)، عناصر (بھوٹوں) اور مہمانوں کے ساتھ آباؤ اجداد (پتریوں) کو راضی کرنا چاہیے۔ صحیفہ مارکنڈے پران میں کہا گیا ہے کہ اگر آباؤ اجداد شردھوں سے مطمئن ہیں، تو وہ صحت، دولت، علم اور لمبی عمر عطا کریں گے، اور بالآخر فنکار کو جنت اور نجات (موکش) عطا کریں گے۔ سرواپیتری اماوسیا رسومات کی انجام دہی ایک فراموش شدہ یا نظر انداز شدہ سالانہ شردھا تقریب کی تلافی بھی کر سکتی ہے، جو مثالی طور پر متوفی کی برسی کے ساتھ موافق ہونی چاہیے۔ شرما کے مطابق، یہ تقریب نسب کے تصور میں مرکزی حیثیت رکھتی ہے۔ شردھا میں تین پچھلی نسلوں کو-ان کے ناموں کی تلاوت کے ساتھ ساتھ نسب کے آباؤ اجداد (گوترا) کو نذرانہ پیش کرنا شامل ہے۔ اس طرح ایک شخص اپنی زندگی میں چھ نسلوں (تین پچھلی نسل، اس کی اپنی اور دو آنے والی نسلوں-اس کے بیٹوں اور پوتوں) کے ناموں سے واقف ہوتا ہے، جو نسب کے تعلقات کی تصدیق کرتا ہے۔ ڈریکسل یونیورسٹی کی ماہر بشریات اوشا مینن ایک ایسا ہی خیال پیش کرتی ہیں-کہ پترو پکشا اس حقیقت پر زور دیتا ہے کہ آباؤ اجداد اور موجودہ نسل اور ان کی اگلی نوزائیدہ نسل خون کے بندھن سے جڑی ہوئی ہیں۔ موجودہ نسل پترو پکش میں آباؤ اجداد کو اپنا قرض ادا کرتی ہے۔ یہ قرض اپنے گروؤں اور اپنے والدین کے لیے کسی شخص کے قرض کے ساتھ انتہائی اہمیت کا حامل سمجھا جاتا ہے۔ بنگالی اہمیت بنگال میں، مہالیہ (بنگالی: مہالیہ) (مہالیہ اماوسیا) عام طور پر درگا پوجا کی تقریبات کے آغاز کی نشاندہی کرتا ہے۔ درگا پوجا، بنگالیوں کا سب سے بڑا تہوار، ہر سال ہندو کیلنڈر کے مہینے اشون (ستمبر اور اکتوبر) میں منایا جاتا ہے۔ جشن کا آغاز مہالیہ سے ہوتا ہے۔ مہالیہ وہ دن ہے جب مانا جاتا ہے کہ دیوی درگا زمین پر اتری تھی۔ بنگالی لوگ روایتی طور پر مہالیہ کے دن صبح سویرے جاگتے ہیں اور دیوی مہاتمیا (چندی) صحیفوں کے گیت پڑھتے ہیں۔ ہر بنگالی گھر صبح سویرے گانے اور منتروں کا مجموعہ سننے کے لیے جاگتا ہے جسے مہیشاسورمردینی کہا جاتا ہے جس میں دیوی درگا کی پیدائش اور بالآخر راکشس بادشاہ مہیشاسور پر فتح کا ذکر ہوتا ہے۔ آباؤ اجداد کو نذرانہ گھروں اور پوجا منڈپوں (عارضی مزارات) میں پیش کیا جاتا ہے۔ شردھا کے اصول پترو پکش کے دوران مخصوص قمری دن کب اور کہاں شردھا ادا کیا جاتا ہے، جب آباؤ اجداد-عام طور پر والدین یا دادا دادی-کی موت ہو جاتی ہے۔ قمری دن کے اصول میں مستثنیات ہیں ؛ ان لوگوں کے لیے خصوصی دن مختص کیے جاتے ہیں جو ایک خاص انداز میں مر گئے یا زندگی میں ایک خاص حیثیت رکھتے تھے۔ چوتھا بھرانی اور بھرانی پنچمی، بالترتیب چوتھا اور پانچواں قمری دن، پچھلے سال مرنے والے لوگوں کے لیے مختص کیے گئے ہیں۔ اویدھو نومی ("غیر شادی شدہ نواں")، نواں قمری دن، ان شادی شدہ خواتین کے لیے ہے جو اپنے شوہر سے پہلے مر گئیں۔ بیواؤں نے برہمن خواتین کو اپنی بیوی کے شردھا کے لیے مہمانوں کے طور پر مدعو کیا۔ بارہواں قمری دن ان بچوں اور سنیاسیوں کے لیے ہے جنہوں نے دنیا کی خوشیوں کو ترک کر دیا تھا۔ چودہویں دن کو گھٹا چتردشی یا غیلہ چتردشی کے نام سے جانا جاتا ہے، اور یہ ان لوگوں کے لیے مخصوص ہے جو ہتھیاروں سے، جنگ میں یا پرتشدد موت کا شکار ہوتے ہیں۔ سرواپیتری اماوسیا (تمام آباؤ اجداد کا نیا چاند دن) تمام آباؤ اجداد کے لیے ہے، قطع نظر اس کے کہ ان کی موت کس قمری دن ہوئی۔ یہ پترو پکش کا سب سے اہم دن ہے۔ جو لوگ شردھا کرنا بھول گئے ہیں وہ اس دن ایسا کر سکتے ہیں۔ اس دن انجام دی جانے والی شردھا رسم کو ثمر آور سمجھا جاتا ہے جیسا کہ مقدس شہر گیا میں انجام دیا جاتا ہے، جسے رسم ادا کرنے کے لیے ایک خاص مقام کے طور پر دیکھا جاتا ہے، اور پترو پکش کے دور میں ایک میلے کی میزبانی کرتا ہے۔ ماتمہا ("ماں کا باپ") یا دوہتر ("بیٹی کا بیٹا") بھی اشون کے مہینے کے پہلے دن اور روشن پندرہ دن کے آغاز کی نشاندہی کرتا ہے۔ یہ متوفی نانا کے پوتے کے لیے تفویض کیا گیا ہے۔ یہ رسم آباؤ اجداد کی برسی پر بھی منائی جاتی ہے۔ شردھا صرف دوپہر کے وقت کیا جاتا ہے، عام طور پر دریا یا جھیل کے کنارے یا اپنے گھر پر۔ خاندان بھی شردھا کرنے کے لیے وارانسی اور گیا جیسی جگہوں کی زیارت کر سکتے ہیں۔ دریائے فالگو کے کنارے گیا میں ایک سالانہ پترو پکشا میلہ۔ ملک کے کونے کونے سے زائرین اپنے آباؤ اجداد کو پنڈا پیش کرنے کے لیے گیا جاتے ہیں۔ بہار کے محکمہ سیاحت کے اندازوں کے مطابق، ہر سال پترو پکشا میلے کے دوران گیا شہر میں کچھ 5,00,000 سے 7 5,00,000 یاتری آتے ہیں۔ کون اور کس کے لیے یہ ضروری ہے کہ شردھا بیٹے کے ذریعے انجام دیا جائے-عام طور پر سب سے بڑا-یا خاندان کی آبائی شاخ کا مرد رشتہ دار، جو پچھلی تین نسلوں تک محدود ہو۔ تاہم، سروپتری اماوسیا یا ماتمہا پر، بیٹی کا بیٹا اپنے خاندان کے ماموں کے لیے شردھا پیش کر سکتا ہے اگر اس کی ماں کے خاندان میں کوئی مرد وارث موجود نہ ہو۔ کچھ ذاتیں صرف ایک نسل کے لیے شردھا انجام دیتی ہیں۔ رسم ادا کرنے سے پہلے، مرد کو ایک مقدس دھاگے کی تقریب کا تجربہ کرنا چاہیے تھا۔ چونکہ اس تقریب کو موت سے منسلک ہونے کی وجہ سے ناپاک سمجھا جاتا ہے، اس لیے کچھ کے شاہی خاندان، بادشاہ یا تخت کے وارثوں کو شردھا کرنے سے منع کیا گیا ہے۔ آباؤ اجداد کو پیش کی جانے والی کھانے کی پیشکشیں عام طور پر چاندی یا تانبے کے برتنوں میں پکائی جاتی ہیں اور عام طور پر کیلے کے پتے یا خشک پتوں سے بنے کپ پر رکھی جاتی ہیں۔ کھانے میں کھیر (ایک قسم کا میٹھا چاول اور دودھ)، لیپسی (گندم کے دانے سے بنی ایک میٹھی دلیہ)، چاول، دال (دال)، اسپرنگ بین (گوار) اور ایک پیلا لوکی (کدو) شامل ہونا چاہیے۔ شردھا کی رسومات شردھا انجام دینے والے مرد کو پہلے سے پاک کرنے والا غسل لینا چاہیے اور اس سے دھوتی پہننے کی توقع کی جاتی ہے۔ وہ دربھا گھاس کی انگوٹھی پہنتا ہے۔ پھر آباؤ اجداد کو رنگ میں رہنے کے لیے بلایا جاتا ہے۔ شردھا عام طور پر ننگے سینے کے ساتھ کیا جاتا ہے، کیونکہ تقریب کے دوران اس کے پہنے ہوئے مقدس دھاگے کی پوزیشن کو کئی بار تبدیل کرنے کی ضرورت ہوتی ہے۔ شردھا میں پنڈ دانا شامل ہوتا ہے، جو پنڈوں کے آباؤ اجداد کو پیش کیا جاتا ہے (پکا ہوا چاول اور جو کے آٹے کی گیندیں گھی اور کالے تل کے ساتھ ملا کر)، ہاتھ سے پانی چھوڑنے کے ساتھ۔ اس کے بعد وشنو (دربھ گھاس، سونے کی تصویر، یا شالیگرام پتھر کی شکل میں) اور یام کی پوجا کی جاتی ہے۔ اس کے بعد کھانے کی پیش کش کی جاتی ہے، خاص طور پر چھت پر تقریب کے لیے پکایا جاتا ہے۔ اگر کوئی کووا آتا ہے اور کھانا کھا جاتا ہے تو اس قربانی کو قبول سمجھا جاتا ہے۔ خیال کیا جاتا ہے کہ یہ پرندہ یام کا پیغام رساں یا آباؤ اجداد کی روح ہے۔ ایک گائے اور ایک کتے کو بھی کھلایا جاتا ہے، اور برہمن پجاریوں کو بھی کھانا پیش کیا جاتا ہے۔ ایک بار جب آباؤ اجداد (کوے) اور برہمن کھا چکے ہوں تو خاندان کے افراد دوپہر کا کھانا شروع کر سکتے ہیں۔ دیگر رسومات کچھ خاندان بھگوت پران اور بھگوت گیتا جیسے صحیفوں کی رسمی تلاوت بھی کرتے ہیں۔ دوسرے خیراتی ہو سکتے ہیں اور پجاریوں کو تحائف پیش کر سکتے ہیں یا آباؤ اجداد کی بھلائی کے لیے دعائیں پڑھنے کے لیے انہیں ادائیگی کر سکتے ہیں۔ ۔