Religious responses to the problem of evil
برائی کے مسئلے پر مذہبی ردعمل کا تعلق برائی اور مصائب کے وجود کو ایک قادر مطلق، ہمہ گیر اور عالم خدا کے ساتھ ملاپ کرنے سے ہے۔ اسٹینفورڈ برائی کا مسئلہ عیسائیت، اسلام اور یہودیت جیسے ایک خدایت پسند مذاہب کے لیے شدید ہے جن کا مذہب ایسے خدا پر مبنی ہے۔ لیکن یہ سوال کہ "برائی کیوں موجود ہے؟" ان مذاہب میں بھی مطالعہ کیا گیا ہے جو غیر مذہبی یا مشرک ہیں، جیسے بدھ مت، ہندو مت، اور جین مت۔ برائی کے مسئلے کو یا تو ایک منطقی مسئلے کے طور پر وضع کیا گیا ہے جو خدا اور برائی کی کچھ خصوصیات کے درمیان عدم مطابقت کو اجاگر کرتا ہے، یا ایک ثبوت کے مسئلے کے طور پر جو یہ ظاہر کرنے کی کوشش کرتا ہے کہ برائی کا ثبوت ایک قادر مطلق، عالم اور مکمل طور پر اچھے خدا کے ثبوت سے زیادہ ہے۔ زیادہ تر مذہبی مباحثوں میں برائی کو وسیع پیمانے پر کسی بھی اور تمام درد اور مصائب کے طور پر بیان کیا جاتا ہے، لیکن مذہب ایک تنگ تعریف بھی استعمال کرتا ہے جس میں کہا گیا ہے کہ برائی میں ایک آزاد اخلاقی ایجنٹ کے ذریعہ کیے گئے خوفناک اعمال شامل ہیں اور اس میں تمام غلطیاں یا نقصان شامل نہیں ہیں جن میں فطرت بھی شامل ہے۔ برائی کا منطقی مسئلہ یونانی فلسفی ایپکورس کے ساتھ شروع ہوتا ہے، ہیوم نے ایپکورس کے مسئلے کے ورژن کا خلاصہ اس طرح کیا ہے: "کیا خدا برائی کو روکنے کے لیے تیار ہے، لیکن قابل نہیں ہے؟ پھر وہ قادر مطلق نہیں ہے۔ کیا وہ قابل ہے، لیکن تیار نہیں ہے؟ پھر وہ بدکردار ہے۔ کیا وہ قابل اور رضا مند دونوں ہے؟ پھر برائی کہاں سے آتی ہے؟ " برائی سے منطقی دلیل مندرجہ ذیل ہے: P1۔ اگر کوئی قادر مطلق، قادر مطلق اور عالم خدا موجود ہے، تو برائی موجود نہیں ہے۔ P2. دنیا میں برائی ہے۔ C1. لہذا، ایک قادر مطلق، قادر مطلق اور عالم خدا موجود نہیں ہے۔ برائی کا واضح مسئلہ برائی کا واضح مسئلہ (جسے مسئلے کا ممکنہ یا تعمیری ورژن بھی کہا جاتا ہے) یہ ظاہر کرنے کی کوشش کرتا ہے کہ برائی کا وجود، اگرچہ منطقی طور پر خدا کے وجود سے مطابقت رکھتا ہے، نظریہ کی سچائی کے خلاف شمار ہوتا ہے یا اس کے امکان کو کم کرتا ہے۔ برائی کے ثبوت کے مسائل کے مطلق ورژن اور متعلقہ ورژن دونوں ذیل میں پیش کیے گئے ہیں۔ ولیم ایل رو کا ایک ورژن: شدید مصائب کی ایسی مثالیں موجود ہیں جنہیں ایک قادر مطلق، عالم شخص اس طرح کچھ بڑی بھلائی کو کھونے یا کسی برائی کو اتنا ہی برا یا بدتر ہونے کی اجازت دیے بغیر روک سکتا تھا۔ ایک عالم، مکمل طور پر نیک وجود کسی بھی شدید مصائب کے واقع کو روک سکتا ہے، جب تک کہ وہ اس طرح کچھ بڑی بھلائی کو کھونے یا کسی برائی کو اتنا ہی برا یا بدتر ہونے کی اجازت دیے بغیر ایسا نہ کر سکے۔ (لہذا) کوئی قادر مطلق، عالم، مکمل طور پر نیک وجود موجود نہیں ہے۔ پال ڈریپر کی ایک اور تحریر: مفت برائیاں موجود ہیں۔ بے حسی کا مفروضہ، یعنی، کہ اگر کوئی مافوق الفطرت مخلوق ہے تو وہ بلاجواز برائیوں سے لاتعلق ہیں، نظریہ سے (1) کے لیے بہتر وضاحت ہے۔ لہذا، ثبوت اس بات کو ترجیح دیتے ہیں کہ کوئی خدا موجود نہیں ہے، جیسا کہ عام طور پر تھسٹسٹ سمجھتے ہیں۔ عیسائیت بائبل بائبل اسکالرز کے درمیان عام اتفاق ہے کہ بائبل "برائی پر واحد نقطہ نظر کو تسلیم نہیں کرتی ہے۔ اس کے بجائے ہمیں مختلف نقطہ نظر کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ اس کے نتیجے میں [بائبل اخلاقی اور روحانی علاج پر توجہ مرکوز کرتی ہے، نہ کہ عقلی یا منطقی [جواز]۔ " بائبل بنیادی طور پر گناہ کو فطری یا مابعد الطبیعاتی برائی کے بجائے اخلاقی برائی کے طور پر بیان کرتی ہے۔ بائبل کے مصنفین اس دنیا سے باہر ایک روحانی دنیا کی حقیقت اور اس کی دشمن روحانی قوتوں کی روک تھام کو معمولی سمجھتے ہیں۔ اگرچہ روشن خیالی کے بعد کی دنیا میں ایسا نہیں ہے، لیکن "تاریک روحانی قوتوں" کو "انسانی فطرت کے تاریک ترین وقفوں کی علامتوں" کے طور پر دیکھا جا سکتا ہے۔ مصائب اور بدقسمتی کو بعض اوقات بائبل میں برائی کے طور پر پیش کیا جاتا ہے، پھر بھی عیسائیت "مصائب کی نجات بخش قدر" پر مبنی ہے۔ عالم دین برائن ہان گریگ کا کہنا ہے کہ بائبل میں مصائب کو بارہ مختلف طریقوں سے پیش کیا گیا ہے۔ نئے عہد نامے میں پال اور برنباس نے سکھایا کہ عیسائیوں کو "خدا کی بادشاہی میں داخل ہونے کے لیے بہت سی مشکلات برداشت کرنی پڑتی ہیں"۔ پال نے یہ بھی سکھایا کہ خدا نے اسے اپنی طاقت اور برداشت سے بالاتر مصائب برداشت کرنے کی اجازت دی تاکہ پال کو خدا پر زیادہ بھروسہ کرنا سکھایا جا سکے۔ انفرادی رائے الون پلانٹنگا الون پلانٹنگا کا برائی کے مسئلے پر حتمی ردعمل یہ ہے کہ یہ کوئی ایسا مسئلہ نہیں ہے جسے حل کیا جا سکے۔ عیسائی صرف برائی کے "کیوں؟" کا جواب جاننے کا دعوی نہیں کر سکتے۔ پلانٹنگا اس بات پر زور دیتا ہے کہ یہی وجہ ہے کہ وہ تھیوڈیسی نہیں بلکہ صرف مذہبی عقیدے کا دفاع کرتا ہے۔ فلسفی رچرڈ سوائن برن کا یہ بھی کہنا ہے کہ، اپنی کلاسیکی شکل میں، برائی کی دلیل ناقابل جواب ہے، پھر بھی اس نتیجے پر نہ پہنچنے کی وجوہات اب بھی ہو سکتی ہیں کہ کوئی خدا نہیں ہے۔ یہ وجوہات تین قسم کی ہوتی ہیں: اس بات کی تصدیق کرنے کی دیگر مضبوط وجوہات کہ خدا موجود ہے ؛ خود دلیل کی طاقت پر شک کرنے کی عمومی وجوہات ؛ اور کسی بھی دلیل کے احاطے کے معیار پر شک کرنے کی مخصوص وجوہات۔ برائی کے مسئلے کے مبینہ تضادات کا انحصار اس میں شامل اصطلاحات کے تفویض کردہ معنی پر ہوتا ہے، لہذا "برائی کے مسئلے کو حل کرنے کا سب سے عام طریقہ ایک یا زیادہ اہم اصطلاحات کو اہل بنانا، نئی شکل دینا یا اس کی تکمیل کرنا ہے"۔ جان ہک کے مطابق، عیسائیت نے روایتی طور پر تین اہم زمروں میں جواب دیا ہے: کلاسیکی اور سب سے عام آگسٹینی (مسیحی) تھیوڈیسی، ایرینیئن (روح سازی) تھیوڈیسی، اور عمل الہیات۔ آگسٹین کی چوتھی صدی کی تھیوڈیسی میں آزاد مرضی شامل ہے، لیکن عصری ورژن کی بہترین نمائندگی ایلون پلانٹنگا نے کی ہے۔ پلانٹنگا تھیوڈیسی کے بجائے آزاد مرضی کا دفاع پیش کرتا ہے۔ پلانٹنگا کا آغاز لیبنزیائی مفروضے سے ہوتا ہے کہ بے شمار ممکنہ دنیایں تھیں، جن میں سے کچھ اخلاقی بھلائی کے ساتھ تھیں لیکن کوئی اخلاقی برائی نہیں تھی، جو تخلیق سے پہلے خدا کے لیے دستیاب تھیں۔ ہم حقیقی دنیا میں رہتے ہیں (وہ دنیا جسے خدا نے حقیقت میں ڈھالا ہے)، لیکن خدا کسی بھی امکان کو تخلیق کرنے (حقیقت میں ڈھالنے) کا انتخاب کر سکتا تھا۔ پلانٹنگا کا کہنا ہے کہ پکڑ یہ ہے کہ یہ ممکن ہے کہ ممکنہ دنیاؤں کے اندر موجود عوامل نے خود خدا کو ان میں سے کسی بھی دنیا کو اخلاقی نیکی اور اخلاقی برائی کے ساتھ حقیقت میں ڈھالنے سے روکا ہو۔ پلانٹنگا ان عوامل کو "انسانی جوہر" اور "ٹرانسورلڈ بدکاری" کی نوعیت کے طور پر بیان کرتا ہے۔ مختلف ممکنہ دنیاؤں (ٹرانسورلڈ) میں ممکنہ انسانوں کی تمام تغیرات ہیں، جن میں سے ہر ایک کا اپنا "انسانی جوہر" (شناخت) ہے: ہر شخص کے لیے ضروری بنیادی خصوصیات جو انہیں وہ بناتی ہیں جو وہ ہیں اور انہیں دوسروں سے ممتاز کرتی ہیں۔ ہر شخص اس طرح کے جوہر کی فوری شکل ہے۔ یہ "ٹرانسورلڈ شناخت" تفصیلات میں مختلف ہوتی ہے لیکن جوہر میں دنیا سے دنیا میں نہیں۔ اس میں کسی ایسے شخص (X) کی تغیرات شامل ہو سکتی ہیں جو ہمیشہ کچھ دنیاؤں میں صحیح کا انتخاب کرتا ہے۔ اگر کہیں، کسی دنیا میں، (X) کبھی آزادانہ طور پر غلط کا انتخاب کرتا ہے، تو صرف نیکی کی دوسری ممکنہ دنیاؤں کو حقیقت نہیں بنایا جا سکتا اور پھر بھی (X) کو مکمل طور پر آزاد چھوڑ دیا جا سکتا ہے۔ بہت سی ممکنہ دنیایں ہو سکتی ہیں جن میں (X) صرف اخلاقی طور پر اچھے کام کرنا شامل ہے، لیکن یہ ایسی دنیایں نہیں ہوں گی جنہیں خدا وجود میں لا سکتا ہے، کیونکہ (X) نے دیگر ممکنہ دنیاؤں میں آزادانہ عمل کے ذریعے ان اختیارات کو مؤثر طریقے سے ختم کر دیا۔ (X) کے آزادانہ انتخاب نے خدا کی تخلیق کے لیے دستیاب دنیا کا تعین کیا۔ تمام جاننے والا خدا "پہلے سے" جانتا ہوگا کہ ایسے وقت آتے ہیں جب "کوئی فرق نہیں پڑتا کہ کون سے حالات میں" خدا (X) رکھتا ہے، جب تک کہ خدا (X) کو آزاد چھوڑ دے، (X) کم از کم ایک برا انتخاب کرے گا۔ پلانٹنگا اس "ٹرانسورلڈ بدکاری" کو بیان کرتا ہے۔ لہذا، اگر خدا چاہتا ہے کہ (X) تخلیق کا حصہ بنے، اور آزاد ہو، تو اس کا مطلب یہ ہو سکتا ہے کہ اس طرح کے خدا کے پاس واحد آپشن یہ ہوگا کہ ایک (X) ہو جو ایسی دنیا میں کم از کم ایک بار غلط ہو جائے جہاں اس طرح کی غلطی ممکن ہے۔ "ٹرانسورلڈ بدکاری کے بارے میں جو بات اہم ہے وہ یہ ہے کہ اگر کوئی شخص اس کا شکار ہوتا ہے، تو یہ خدا کے اختیار میں نہیں تھا کہ وہ کسی ایسی دنیا کو حقیقت کا روپ دے جس میں وہ شخص نمایاں طور پر آزاد ہو لیکن کوئی غلط کام نہ کرے۔" پلانٹینگا اس بات کو تمام انسانی ایجنٹوں تک پھیلاتے ہوئے کہتا ہے، "واضح طور پر یہ ممکن ہے کہ ہر کوئی ٹرانسورلڈ بدکاری کا شکار ہو"۔ اس کا مطلب ہے کہ ایک ایسی دنیا کی تخلیق کرنا جس میں اخلاقی بھلائی ہو، کوئی اخلاقی برائی نہ ہو، اور واقعی آزاد افراد خدا کے لیے دستیاب آپشن نہیں تھے۔ اخلاقی برائی سے پاک دنیا بنانے کا واحد طریقہ یہ ہوگا کہ "نمایاں طور پر آزاد افراد کے بغیر ایک دنیا بنائی جائے۔" ایرینیئن تھیوڈیسی دی ایرینیئن (یا روح سازی) تھیوڈیسی کا نام دوسری صدی کے یونانی عالم دین ایرینیئس کے نام پر رکھا گیا ہے جن کے خیالات کو مشرقی عیسائیت میں اپنایا گیا تھا۔ اکیسویں صدی میں جان ہک نے اس میں ترمیم اور وکالت کی ہے۔ ارینین تھیوڈیسی آگسٹینین کے بالکل برعکس ہے۔ آگسٹین کے لیے، انسان کامل بنائے گئے تھے لیکن گر گئے، اور اس کے بعد اپنی مرضی سے بری طرح انتخاب کرتے رہے۔ ایرینیئس کے خیال میں، انسان کامل نہیں بنائے گئے تھے، بلکہ اس کے بجائے، اس کے قریب جانے کے لیے مسلسل کوشش کرنی چاہیے۔ روح بنانے والے نظریہ کے کلیدی نکات اس کی مابعد الطبیعاتی بنیاد سے شروع ہوتے ہیں: کہ "(1) دنیا کی تخلیق میں خدا کا مقصد عقلی اخلاقی ایجنٹوں کے لیے روح بنانا تھا"۔ (2) انسان روح سازی کے عمل کے لیے اپنے ردعمل کا انتخاب کرتے ہیں جس سے اخلاقی کردار کی نشوونما ہوتی ہے۔ (3) اس کے لیے ضروری ہے کہ خدا پوشیدہ رہے، بصورت دیگر آزادی سے سمجھوتہ کیا جائے گا۔ (4) خدا نے ایک علمی فاصلہ پیدا کیا (اس طرح کہ خدا پوشیدہ ہے اور فوری طور پر جاننے کے قابل نہیں ہے)، جزوی طور پر، دنیا میں برائی کی موجودگی سے، تاکہ انسانوں کو اسے جاننے کی کوشش کرنی چاہیے، اور ایسا کرنے سے واقعی اچھا بننا چاہیے۔ برائی تین اہم وجوہات کی بناء پر بھلائی کا ذریعہ ہے: علم کے ذرائع-بھوک درد کی طرف لے جاتی ہے، اور درد کا علم انسانوں کو مدد طلب کرنے اور درد میں دوسروں کی مدد کرنے پر آمادہ کرتا ہے۔ کردار سازی-برائی اخلاقی طور پر بڑھنے کا موقع فراہم کرتی ہے۔ "ہم ایسی دنیا میں بھلائی کا فن کبھی نہیں سیکھیں گے جسے خوشنما جنت کے طور پر ڈیزائن کیا گیا ہے" (رچرڈ سوائن برن) پیش گوئی کے قابل ماحول-دنیا قدرتی قوانین کے سلسلے میں چلتی ہے۔ یہ کائنات کے کسی بھی باشندے سے آزاد ہیں۔ قدرتی برائی تب ہی ہوتی ہے جب یہ قدرتی قوانین ہماری اپنی سمجھی ہوئی ضروریات سے متصادم ہوں۔ یہ کسی بھی طرح سے غیر اخلاقی نہیں ہے (5) خدا کا فاصلہ اخلاقی آزادی کو ممکن بناتا ہے، جبکہ رکاوٹوں کا وجود بامعنی جدوجہد کو ممکن بناتا ہے۔ (6) روح سازی کے عمل کو مکمل کرنے والی مخلوقات کا نتیجہ "اس قدر حد سے زیادہ قیمتی" ہے کہ یہ ذرائع کا جواز پیش کرتا ہے۔ (7) جو لوگ اس عمل کو مکمل کریں گے انہیں خدا کی بادشاہی میں داخل کیا جائے گا جہاں مزید برائی نہیں ہوگی۔ ہک کا استدلال ہے کہ، مصائب کی روح سازی کی قدر کے لیے، "انسانی کوشش اور ترقی وجود کے ہر مرحلے پر موجود ہونی چاہیے بشمول بعد کی زندگی"۔ آگسٹینی تھیوڈیسی سینٹ آگسٹین آف ہپپو (354-430 CE) نے اپنی تبدیلی مذہب سے پہلے اور بعد میں برائی کے مسئلے سے دوچار کیا۔ عیسائیت میں تبدیل ہونے کے بعد، وہ خدا کو ایک روحانی کے طور پر دیکھنے لگا، نہ کہ جسمانی، جو خدا کی بنیاد پر دیگر چھوٹی مخلوقات پر خود مختار ہے جس نے تمام مادی حقیقت کو تخلیق کیا ہے۔ آگسٹین کا برائی کے بارے میں نظریہ اس وجہ کے اصول پر منحصر ہے کہ ہر وجہ اس کے اثرات سے برتر ہے۔ خدا اپنی مخلوق سے فطری طور پر برتر ہے، اور جو کچھ خدا تخلیق کرتا ہے وہ اچھا ہے۔ " ہر مخلوق اچھی ہے، لیکن "کچھ دوسروں سے بہتر ہیں۔" بونی c. Man.14) "۔ تاہم، تخلیق شدہ مخلوقات میں بھی تغیر پذیری اور بدعنوانی کی طرف رجحانات ہوتے ہیں کیونکہ وہ بے مقصد سے پیدا کیے گئے تھے۔ وہ ذاتی نقطہ نظر سے آنے والے تعصبات کے تابع ہیں: انسان اس بات کی پرواہ کرتے ہیں کہ خود کو کیا متاثر کرتا ہے، اور یہ دیکھنے میں ناکام رہتے ہیں کہ ان کی نجکاری عام بھلائی میں کس طرح حصہ ڈال سکتی ہے۔ آگسٹین کے لیے، برائی، جب یہ خدا کی مادی تخلیق کی طرف اشارہ کرتی ہے، تو اس سے مراد "نجکاری، نیکی کی عدم موجودگی" ہے جہاں نیکی ہو سکتی ہے "(Conf.3.7.12)۔ اچھائی کی یہ عدم موجودگی مرضی کا ایک عمل ہے، "خدا کے لامحدود فضل کو ناقابل معافی طور پر مسترد کرنا جو ایک لامحدود کمتر قیمت کے حق میں پیش کرتا ہے"، آزادانہ طور پر کسی فرد کی مرضی سے منتخب کیا جاتا ہے۔ سینٹ تھامس ایکویناس سینٹ تھامس ایکویناس نے آگسٹین کے برائی کے تصور کو منظم کیا، اور اسے اپنے خیالات کے ساتھ مکمل کیا۔ برائی، سینٹ تھامس کے مطابق، ایک نجکاری، یا کسی اچھائی کی عدم موجودگی ہے جو مخلوق کی نوعیت سے مناسب طریقے سے تعلق رکھتی ہے۔ لہذا، برائی کا کوئی آنٹولوجیکل ماخذ نہیں ہے، جو کہ عظیم ترین اچھائی سے مطابقت رکھتا ہے، جو کہ خدا ہے ؛ برائی حقیقی نہیں بلکہ عقلی ہے-یعنی۔ یہ ایک معروضی حقیقت کے طور پر موجود نہیں ہے، بلکہ ایک ساپیکش تصور کے طور پر موجود ہے ؛ چیزیں اپنے آپ میں بری نہیں ہیں، بلکہ دوسری اشیاء یا افراد سے ان کے تعلق کی وجہ سے ہیں۔ تمام حقائق اپنے آپ میں فعال ہیں۔ وہ صرف اتفاقی طور پر برے نتائج پیدا کرتے ہیں۔ اور اس کے نتیجے میں، برائی کی حتمی وجہ بنیادی 'اچھائی' کے ساتھ ساتھ وہ اشیاء بھی ہیں جن میں برائی پائی جاتی ہے۔ لوتھر اور کیلون دونوں لوتھر اور کیلون نے برائی کو انسان کے زوال اور اصل گناہ کے نتیجے کے طور پر بیان کیا۔ تاہم، کیلون پہلے سے طے شدہ اور ہر طرح کی طاقت پر یقین رکھتے ہیں، زوال خدا کے منصوبے کا حصہ ہے۔ لوتھر نے برائی اور اصل گناہ کو آدم اور حو سے وراثت کے طور پر دیکھا، تمام بنی نوع انسان کو ان کے تصور سے منتقل کیا اور انسان کی مرضی کو گناہ کی خدمت کے لیے پابند کیا، جسے خدا کی منصفانہ فطرت نے ان کے عدم اعتماد کے نتیجے میں اجازت دی، حالانکہ خدا نے یسوع مسیح کے ذریعے بنی نوع انسان کے چھٹکارے کی منصوبہ بندی کی۔ بالآخر انسان اس منصوبے کو سمجھنے اور اس کی وضاحت کرنے کے قابل نہیں ہوسکتے ہیں۔ تصور کی تشکیل کے بارے میں جان ہالڈین جان جوزف ہالڈین کا وٹگنسٹین-تھامسٹک بیان اور مارٹن ہیڈیگر کا عارضی نوعیت کے مشاہدے سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ خدا کا تخلیق کا عمل اور خدا کا فیصلہ ایک ہی عمل ہے۔ بعد میں یہ خیال کیا جاتا ہے کہ خدا کی برائی کی مذمت اس کی تخلیق شدہ دنیا میں انجام دی گئی اور اس کا اظہار کیا گیا۔ ایک ایسا فیصلہ جو خدا کی تمام طاقتور مرضی کی وجہ سے رک نہیں سکتا۔ ایک مستقل اور ابدی فیصلہ جس کا اعلان کیا جاتا ہے اور فیصلے کے دن دوسرے لوگوں تک پہنچایا جاتا ہے۔ اس وضاحت میں، خدا کی برائی کی مذمت کو ایک اچھا فیصلہ قرار دیا گیا ہے۔ ارتقاء تھیوڈیسی قدرتی برائی اور جانوروں کے مصائب سے متعلق دلائل کے جواب میں، کرسٹوفر ساؤتھ گیٹ نے ایک "مرکب ارتقائی تھیوڈیسی" تیار کیا ہے۔ رابرٹ جان رسل نے اس کا خلاصہ تخلیق کی اچھائی اور تمام جذباتی مخلوقات کے دعوے کے ساتھ کیا ہے۔ نیکسٹ ساؤتھ گیٹ کا استدلال ہے کہ ڈارون کا ارتقاء ہی واحد راستہ تھا جس سے خدا ایسی بھلائی پیدا کر سکتا تھا۔ "ایک ایسی کائنات جس میں مخلوق کی خوبصورتی، تنوع، حساسیت اور نفاست ہے جو اب کرۂ حیات میں موجود ہے" صرف ارتقاء کے قدرتی عمل سے ہی سامنے آسکتی ہے۔ رسل اور ساؤتھ گیٹ کے مطابق، تخلیق کی اچھائی اندرونی طور پر ارتقائی عمل سے جڑی ہوئی ہے جس کے ذریعے اس طرح کی اچھائی حاصل کی جاتی ہے، اور یہ عمل، بدلے میں، لامحالہ درد اور مصائب کے ساتھ آتے ہیں جو ان کے لیے اندرونی ہوتے ہیں۔ اس منظر نامے میں، قدرتی برائیاں زندگی کی ترقی کا ایک ناگزیر نتیجہ ہیں۔ لبرل عیسائیت کچھ جدید لبرل عیسائی، جن میں فرانسیسی کیلونسٹ عالم دین آندرے گونیل اور ل 'اوریٹوائر ڈو لوور کے پادری مارک پرنٹ شامل ہیں، یقین رکھتے ہیں کہ خدا قادر مطلق نہیں ہے، اور یہ کہ بائبل آخری وقت سے متعلق حصوں میں صرف خدا کو "قادر مطلق" کے طور پر بیان کرتی ہے۔ عصری پوسٹ ہولوکاسٹ تھیوڈیسی عصری تھیوڈیسی برائی کے مسئلے کو حل کرنے کے لیے چار عمومی طریقوں میں سے ایک، یا کچھ مجموعہ لیتا ہے، (پانچ اگر کوئی اینٹی تھیوڈیسی پوزیشن کو تھیوڈیسی کے طور پر شمار کرتا ہے)۔ پہلے کو پروٹولوجیکل اپروچ کہا جا سکتا ہے۔ یہ اس بات پر زور دیتا ہے کہ اس کے نتیجے میں آنے والی بہت سی اور اکثر خوفناک برائیوں کے باوجود، تخلیق کے وقت خدا کے فیصلے اور اعمال عالمگیریت کے ساتھ مطابقت رکھتے ہیں۔ ایلون پلانٹینگا، رچرڈ سوائن برن، اور ایلونور اسٹمپ کے نظریات واضح طور پر مختلف ہیں لیکن سب کی بنیادی توجہ "خدا جنت اور زمین کے خالق کے طور پر" پر ہے جو انسانوں اور دنیا کو تخلیق کرکے بہترین، سب سے زیادہ محبت کرنے والا کام کر رہا ہے۔ ڈیوڈ رے گریفن اور جان ہک کے تھیوڈیسیس میں بھی کافی پروٹولوجیکل عناصر ہیں۔ جورجن مولٹ مین، رینے گیرارڈ، پوپ جان پال دوم، مارلن میک کورڈ ایڈمز، اور جیمز کون سبھی کے پاس برائی کے مسئلے کے بارے میں روایتی مسیحی (عرف مصلوب) نقطہ نظر کے ورژن ہیں۔ جان پال اور ایڈمز وجود کی "ہولناکیوں" کے بارے میں بات کرتے ہیں جو "مصلوب شدہ خدا کے ساتھ شناخت کے محفوظ مقامات" بن جاتے ہیں۔ مولٹ مین کا کہنا ہے کہ یسوع کا دکھ اتنا گہرا تھا کہ اس نے خدا کو بدل دیا، جس طرح گہرے مصائب اس کو برداشت کرنے والے انسانوں کو بدلتے ہیں۔ رینے گیرارڈ کا "انوکھا دعوی یہ ہے کہ مسیح کی موت نے تشدد اور استحصال کے اس چکر کو ہمیشہ کے لیے بے نقاب کر دیا ہے جو 'دنیا کی بنیاد کے بعد سے' موجود ہے۔ سیاہ فام عالم دین جیمز کون کا کہنا ہے کہ، انسانی مصائب میں یسوع کے وسرجن کے ذریعے، مصائب کا شکار ہونے والوں میں خدا کی شناخت پائی جاتی ہے۔ اینسٹولوجیکل حل عمل الہیات پر مبنی ہے، خدا کی ایک فلاحی پروویڈنس کے طور پر جاری موجودگی پر زور دیتا ہے جو انسانوں کو اچھائی کے انتخاب پر آمادہ کرنے کے لیے مسلسل کام کرتا ہے، لیکن یکطرفہ طور پر مداخلت نہیں کرتا ہے تاکہ انہیں مجبور کیا جا سکے جیسا کہ ایک آمر کرے گا۔ یہ عصری دور میں متعدد حقوق نسواں اور نسوانی مذہبی ماہرین، جیسے وینڈی فارلی اور شیرل کرک-ڈگن کے کام کے ساتھ ساتھ ان لوگوں کی اکثریت کے لیے خاص طور پر ایک بااثر نظریہ بن گیا ہے جو "اینٹی تھیوڈیسی" پوزیشن پر فائز ہیں جیسے سارہ پناک۔ مارجوری سوچوکی اور جان ہک خدا کے "یہاں اور اب" پر زور دینے کے لیے عمل الہیات کا استعمال کرتے ہیں جبکہ ان کے نقطہ نظر میں مضبوط پروٹولوجیکل اور ایسکاٹولوجیکل عناصر بھی ہوتے ہیں، لیکن یہ 2004 میں ڈیوڈ گریفن کی کتاب خدا، طاقت، اور بدی تھی جو "عمل" فلسفیانہ اور مذہبی فکر کے نقطہ نظر سے لکھی گئی برائی کے مسئلے کا پہلا "مکمل پیمانے پر علاج" تھی۔ گریفن وائٹ ہیڈ کے اس نظریے پر مبنی ہے کہ خدا "طاقت، تخلیقی صلاحیتوں اور خود ارادیت" کے حامل ہونے میں اکیلا نہیں ہے، اس بات پر زور دیتے ہوئے کہ "خدا کے پاس ہمارے ہاتھوں کے سوا کوئی ہاتھ نہیں ہے"۔ مارجوری سوچوکی ایک مکمل عیسائی تھیوڈیسی بنانے کے لیے ایک اسکیٹولوجیکل پہلو کی ضرورت پر زور دیتی ہیں۔ پھر بھی، اسکیٹولوجی کو بالکل بھی شامل کرنے کی آمادگی یہاں مذکور عصری تھیوڈیسی کے مصنفین میں ایک اقلیتی نظریہ ہے۔ زیادہ تر لوگ اس بات پر متفق ہیں کہ "اگر مکمل طور پر نظر انداز نہیں کیا گیا تو اسکیٹولوجی پر واضح طور پر زور دیا جانا چاہیے" کیونکہ بعد کی زندگی کو اس زندگی میں مصائب کا جواز پیش کرنے یا اس کی وضاحت کرنے کے لیے استعمال نہیں کیا جا سکتا۔ پھر بھی، جان ہک کی تحریروں کا خاص فوکس اور زور اسکیٹولوجیکل نقطہ نظر رہا ہے۔ ہک اس بات پر زور دیتے ہیں کہ "امرتا کا سوال. کسی بھی نظریے کے لیے ایک لازمی بنیاد ہے جو انسانی مصائب کے مذہبی مسئلے کے حل کی طرف شمار ہو سکتا ہے۔" ہک کا خیال ہے کہ اخلاقی بھلائی صرف بتدریج حاصل کی جاتی ہے اور چونکہ یہ مصائب اور جدوجہد کے ذریعے حاصل کی جاتی ہے، اس لیے یہ اس پہلے سے طے شدہ فضیلت سے زیادہ اہمیت کی حامل ہے جسے خدا نے تخلیق میں نافذ کیا ہو۔ ہک کے لیے، یہ روح سازی موت کے بعد بھی جاری رہنی چاہیے، اور وہ عالمی نجات کے نظریے پر قائم رہتا ہے۔ عالمگیر نجات/مفاہمت طویل عرصے سے مغرب میں ایک بہت زیادہ زیر بحث اقلیتی نظریہ رہا ہے، لیکن آگسٹین کے چوتھی صدی کے ابدی سزا کے مسابقتی نظریہ تک یہ عام سوٹیریولوجی تھی۔ ہک نے ایرینیئس کی تحریروں میں پائے جانے والے ابتدائی نظریے کا حوالہ دیا ہے، اور دیگر مشرقی مصنفین بشمول اوریجن اور گریگوری آف نیسا میں، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ "ابدی درد [اور] نہ ختم ہونے والا عذاب" کسی بھی "عیسائی نظریہ کو ناممکن بنا دے گا" کیونکہ یہ ایک ایسی برائی کو فوری طور پر ثابت کرے گا جو خدا کی مہربانی اور طاقت کو ناکام بنانے کے قابل تھی۔ اے کے اینڈرسن ایک زیادہ سے زیادہ عیسائی تھیوڈیسی کی وکالت کرتے ہیں جو چاروں طریقوں کی طاقتوں کو مربوط کرتا ہے، کیونکہ وہ ان سب کو الگ الگ ناکافی سمجھتے ہیں۔ "پلانٹنگا کے ساتھ ہمارے پاس ایک خالق خدا ہے، لیکن اس سے زیادہ کچھ نہیں، جبکہ ہک اس خدا کے اختتامی وقت سے تعلق میں اضافہ کرتا ہے، لیکن الہی کو، علمی اور بصورت دیگر، ابتدا اور اس کے درمیان ہونے والی چیزوں سے دور چھوڑ دیتا ہے۔ کون اور سولے ہک کے اس رجحان کو درست کرتے ہیں، لیکن ان کی اپنی الٹی غلطیاں ہیں، کیونکہ وہ دونوں یسوع کی شخصیت میں الہی کو سب سے پہلے اور سب سے اہم پاتے ہیں، اور ثانوی طور پر نا انصاف کے خلاف جاری جدوجہد میں وہ متاثر ہوتا ہے، پھر بھی وہ تخلیق اور بعد کی زندگی پر سنجیدگی سے غور کرنے سے گریز کرتے ہیں۔ دریں اثنا گریفن کے پاس پروٹولوجیکل جزو کے ساتھ ایک اینسٹولوجیکل تھیوڈیسی ہے، لیکن ان کے کام کرسٹولوجی اور ایسکیٹولوجی میں میز پر کوئی اہم جگہ تلاش کرنے سے قاصر ہیں۔ " آخر میں، جیمز ویٹزل لکھتے ہیں کہ کینتھ سورین ایک بڑھتے ہوئے اینٹی تھیوڈیسی ردعمل کے نمائندے ہیں۔ اکیسویں صدی میں تھیوڈیسی لکھنے والوں کے لیے، کوئی ہموار نظریہ نہیں ہے جو تمام جوابات فراہم کرتا ہو، اور نہ ہی ان عصری مذہبی ماہرین کا خیال ہے کہ ایسا ہونا چاہیے۔ "جب کوئی ان انسانی زندگیوں پر غور کرتا ہے جو بنیادی طور پر بکھر گئی ہیں، اور ان سانحات کے پیش نظر" خدا کہاں ہے؟ "کے سوال کو [خطاب کرتا ہے]۔ ہمیں [شاعر اور ہولوکاسٹ سے بچ جانے والے] نیلی سیکس کے ساتھ کھڑا ہونا بہتر ہوگا جیسا کہ وہ کہتی ہیں، 'ہم واقعی میں نہیں جانتے'۔ معاصر تھیوڈیشین، جیسے ایلون پلانٹنگا، تھیوڈیسی کے کاروبار کے بارے میں شکوک و شبہات کو بیان کرتے ہیں،" اس معنی میں کہ دنیا میں برائی کیوں ہے اس کی قطعی وجوہات کی وضاحت فراہم کرتے ہیں۔ " اس کے بجائے، وہ باقی سوالات کے باوجود مذہبی عقیدے کے دفاع کو منطقی طور پر بیان کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ مثال کے طور پر، سارہ پناک اس بات پر زور دیتی ہیں کہ: "خدا کے ساتھ براہ راست رابطہ ملازمت کے سوالات کا جواب نہیں دیتا، لیکن اس سے معنی نکلتا ہے، اور مصائب کو قبول کرنا ممکن ہوتا ہے۔" ویٹزل کا کہنا ہے کہ سورین نظریاتی تھیوڈیسی کو ایک عملی تھیوڈیسی سے ممتاز کرتا ہے جس کی وضاحت کرنے کے بجائے برائی کو ختم کرنے کے بارے میں زیادہ فکر مند ہونے کی ضرورت ہے اور "فلسفہ کے تجریدی اور ناقابل تسخیر خدا [ایک خدا جو تبدیل نہیں ہو سکتا اور اس وجہ سے تکلیف نہیں اٹھاتا] کی جگہ ایک خدا لے لیتا ہے جو تکلیف اٹھاتا ہے۔" ڈوروتھی سویل، جورجن مولٹ مین اور پی ٹی فورسیتھ اس گروپ میں ہیں۔ کرسچن سائنس برائی کو کوئی حتمی حقیقت نہ ہونے اور جھوٹے عقائد کی وجہ سے، شعوری یا غیر شعوری طور پر منعقد ہونے کے طور پر دیکھتی ہے۔ بیماری اور موت جیسی برائیوں کو صحیح تفہیم سے ختم کیا جا سکتا ہے۔ اس نظریے پر سوال اٹھایا گیا ہے، برائی کے تصور کو ایک وہم کے طور پر عام تنقید کے علاوہ، جس پر پہلے تبادلہ خیال کیا گیا ہے، کیونکہ بانی سمیت کرسچن سائنس کے ممبروں کی ممکنہ طور پر درست تفہیم نے بیماری اور موت کو نہیں روکا ہے۔ تاہم، عیسائی سائنس دانوں کا خیال ہے کہ روحانی شفا یابی کی بہت سی مثالیں (جیسا کہ بیان کیا گیا ہے۔ کرسچن سائنس کے رسالوں میں اور مریم بیکر ایڈی کی نصابی کتاب سائنس اینڈ ہیلتھ ود کی ٹو دی اسکرپچرس) برائی کی غیر حقیقت کی تعلیم کی درستگی کے قصے کے ثبوت ہیں۔ ایک مصنف کے مطابق، عیسائی سائنسدانوں کی طرف سے برائی کے بالآخر موجود ہونے سے انکار برائی کے مسئلے کو صاف طور پر حل کرتا ہے۔ تاہم، زیادہ تر لوگ اس حل کو قبول نہیں کر سکتے ہیں کہ یہوواہ کے گواہ یہوواہ کے گواہوں کا خیال ہے کہ شیطان برائی کی اصل وجہ ہے۔ اگرچہ ایک زمانے میں ایک کامل فرشتہ، شیطان نے خود اہمیت کے احساسات پیدا کیے اور عبادت کی خواہش کی، اور بالآخر خدا کے حکمرانی کے حق کو چیلنج کیا۔ شیطان نے آدم اور حوّا کو خدا کی نافرمانی کرنے پر مجبور کیا، اور اس کے بعد انسانیت ایک چیلنج میں شریک ہو گئی جس میں عالمی خودمختاری کے لیے یہوواہ اور شیطان کے مسابقتی دعوے شامل تھے۔ دوسرے فرشتے جنہوں نے شیطان کا ساتھ دیا وہ شیطان بن گئے۔ برائی کے بارے میں خدا کی بعد کی رواداری کو جزوی طور پر آزاد مرضی کی قدر سے سمجھایا گیا ہے۔ لیکن یہوواہ کے گواہوں کا یہ بھی خیال ہے کہ مصائب کا یہ دور خدا کی طرف سے عدم مداخلت میں سے ایک ہے، جو یہ ظاہر کرنے کا کام کرتا ہے کہ یہوواہ کا "حکمرانی کا حق" درست اور تمام ذہین مخلوقات کے بہترین مفاد میں ہے، اور "عالمگیر خودمختاری کے مسئلے" کو حل کرتا ہے۔ مزید برآں، یہ انفرادی انسانوں کو خدا کی حکومت کے تابع ہونے کے لیے اپنی آمادگی ظاہر کرنے کا موقع فراہم کرتا ہے۔ اسے مستقبل کے کسی وقت معلوم ہوگا، خدا اس کے عالمگیر حاکمیت کے حق کو ہمیشہ کے لیے طے شدہ سمجھے گا۔ "وفادار" بنی نوع انسان کا صلح مسیح کے ذریعے پورا ہو چکا ہوگا، اور غیر موافق انسانوں اور بدروحوں کو تباہ کر دیا گیا ہوگا۔ اس کے بعد برائی (خدا کی حکومت کے تابع ہونے میں ناکامی) کو مختصر طور پر انجام دیا جائے گا۔ چرچ آف جیسس کرائسٹ آف لیٹر ڈے سینٹس (ایل ڈی ایس چرچ) آئرینین تھیوڈیسی سے ملتا جلتا تصور متعارف کراتا ہے، کہ برائی کا سامنا کرنا روح کی نشوونما کا ایک ضروری حصہ ہے۔ خاص طور پر، فطرت کے قوانین کسی فرد کو اس کے برعکس تجربہ کیے بغیر اچھائی کو مکمل طور پر سمجھنے یا تجربہ کرنے سے روکتے ہیں۔ اس سلسلے میں، آخری ایام کے سنت آدم اور حو کے زوال کو ابدی جنت کی المناک، غیر منصوبہ بند منسوخی نہیں سمجھتے بلکہ وہ اسے خدا کے منصوبے کے ایک لازمی عنصر کے طور پر دیکھتے ہیں۔ موت میں مخالفت اور آزمایشوں کی اجازت دے کر، خدا نے لوگوں کے لیے سیکھنے، انتخاب کرنے کی اپنی آزادی کو فروغ دینے، اور روشنی کی تعریف کرنے اور سمجھنے کے لیے ایک ایسا ماحول پیدا کیا، جس کا موازنہ اندھیرے سے کیا جائے۔ یہ عالمگیریت اور عالمگیریت کی مرکزی دھارے کی عیسائی تعریف سے علیحدگی ہے، جس کے بارے میں مقدسین مقدسین کا خیال ہے کہ اسے مسیح کے بعد کی صدیوں میں پوسٹ پوسٹولک الہیات دانوں نے تبدیل کیا تھا۔ جسٹن مارٹر، اوریجن، آگسٹین اور دیگر کی تحریروں سے عیسائی اصولوں کے یونانی مابعد الطبیعاتی فلسفوں جیسے نیوپلاٹونزم کے ساتھ انضمام کی نشاندہی ہوتی ہے، جس میں الوہیت کو بالکل سادہ، غیر مادی، بے ساختہ مادہ/جوہر (اوسیا) کے طور پر بیان کیا گیا ہے جو کہ موجود تمام چیزوں کی مطلق وجہ اور تخلیقی ذریعہ تھا۔ لیٹر ڈے سینٹس کا خیال ہے کہ جدید دور کے مکاشفہ کے ذریعے، خدا نے اپنی فطرت کے بارے میں سچائی کو بحال کیا، جس نے ان قیاس آرائی پر مبنی مابعد الطبیعاتی عناصر کو ختم کر دیا جو رسولی دور کے بعد شامل کیے گئے تھے۔ اس طرح، خدا کی عالمگیریت/عالمگیریت کو مابعد الطبیعاتی طور پر فطرت کی تمام حدود سے تجاوز کرنے کے طور پر نہیں سمجھا جانا چاہیے، بلکہ فطرت کے اندر موجود تمام چیزوں کی ایک مکمل فہم کے طور پر سمجھا جانا چاہیے-جو خدا کو ان حدود میں کسی بھی حالت یا حالت کو لانے کی طاقت دیتا ہے۔ اس بحالی نے یہ بھی واضح کیا کہ خدا Ex Nihilo (کچھ بھی نہیں سے) نہیں تخلیق کرتا ہے، بلکہ افراتفری سے باہر ترتیب کو منظم کرنے کے لیے موجودہ مواد کا استعمال کرتا ہے۔ چونکہ مخالفت فطرت میں موروثی ہے، اور خدا فطرت کی حدود میں کام کرتا ہے، اس لیے خدا کو برائی کا مصنف نہیں سمجھا جاتا، اور نہ ہی وہ فانی تجربے سے تمام برائیوں کو ختم کرے گا۔ تاہم، اس کا بنیادی مقصد یہ ہے کہ وہ اپنے بچوں کو حق کی تعریف کرنے اور اس کا انتخاب کرنے دونوں کے بارے میں سیکھنے میں مدد کرے، اور اس طرح ابدی خوشی حاصل کرے اور اس کی موجودگی میں رہے، اور جہاں برائی کی کوئی جگہ نہیں ہے۔ کیتھولک چرچ کیتھولک چرچ کا ماننا ہے کہ برائی کے مسئلے کا جواب برائی کے فاتح یسوع میں مضمر ہے۔ اس کی وجہ سے، چرچ عیسائی نظریے کے ہر پہلو کو سکھاتا ہے-کائنات کی بھلائی، گناہ کی حکمرانی، اسرائیل کے ساتھ خدا کے عہد، پاسچل اسرار، خود چرچ، شفا یابی کی رسومات وغیرہ۔ - برائی کے مسئلے کے جواب کا ایک حصہ ہے۔ چرچ کا ماننا ہے کہ خدا خود بھلائی ہے اور مرضی کرتا ہے اور صرف اچھائی پیدا کرتا ہے، یہاں تک کہ ان لوگوں کی بھلائی کے لیے کام کرتا ہے جو اس سے محبت کرتے ہیں۔ خدا برائی کے امکان کے بغیر ایک دنیا تخلیق کر سکتا تھا، لیکن اس نے دنیا کو اس کے خاتمے (وہ وقت جب برائی کا وجود نہیں رہے گا) تک "سفر کی حالت" میں تخلیق کرنے کی خواہش کی۔ خدا مخلوق کو گناہ کے ارتکاب کے امکان کے بغیر تخلیق کر سکتا تھا، لیکن اس نے آزاد مخلوق پیدا کرنے کی خواہش کی، مثال کے طور پر، ایسی مخلوق جو آزاد مرضی رکھتی ہیں اور انہیں اپنے اختتام (جنت اور مردوں کا جی اٹھنا) تک سفر کرنا ہوگا۔ خدا اصل گناہ کو روک سکتا تھا، لیکن اس نے اس فضل کی روشنی میں اس کی اجازت دی جو اس نے یسوع کے ذریعے انسانوں کو دینا چاہا تھا-باغ ایڈن میں لطف اندوز ہونے والوں سے زیادہ فضل، کیونکہ خدا بڑی بھلائی کی خاطر برائی کی اجازت دیتا ہے۔ چرچ یسوع کی موت میں ایک بڑے اچھے جھوٹ کی خاطر برائی کی اجازت دینے والی خدا کی حتمی مثال پر یقین رکھتا ہے۔ خدا ہمیں گنہگاروں کو اپنے گناہوں کے ذریعے یسوع کو مصلوب کرنے کی اجازت دیتا ہے، اور خدا نے پونٹیئس پیلاطس، فریسیوں، اور یسوع کے مصلوب ہونے میں شامل دیگر گنہگاروں کے گنہگار اعمال کی اجازت دی، اس خاطر جو خدا یہودی قانون میں یسوع کی خود قربانی کے ذریعے پورا کرنا چاہتا تھا: بنی نوع انسان کی نجات، بشمول یسوع نے ہماری نافرمانی کے لیے اپنی اطاعت کو تبدیل کرنا، ہمیں اپنی ابدی زندگی عطا کرنے کے لیے ہماری موت کا سامنا کرنا، ہمیں شیطان اور ہر برائی سے نجات دلانا اور ہمارے گناہوں کو معاف کرنا، ہمارے لیے جواز اور مقدس فضل کا باعث بننا، نیک مردوں کو انجیل کی تبلیغ کرکے اور انہیں اس میں لانا، ہمارے لیے جنت کو دوبارہ کھولنا۔ چرچ یہودی خودکشی کی مذمت کرتا ہے، یہ مانتے ہوئے کہ تمام گنہگار یسوع کے مصائب اور پھانسی کے مصنف ہیں۔ قرون وسطی اور جدید دور میں اسلام کے اسلامی اسکالرز نے برائی کے مسئلے کو بعد از حیات کے نظریہ کے ساتھ ہم آہنگ کرنے کی کوشش کی ہے۔ نورسی کے مطابق، عارضی دنیا میں بہت سی برائیاں ہیں جیسے سلطنت عثمانیہ کی تباہی اور اس کا سیکولرازم کے ساتھ متبادل، اور اس طرح کی برائیوں کو سمجھنا ناممکن ہے جب تک کہ کوئی بعد کی زندگی نہ ہو۔ اسلامی فکر میں قادر مطلق، عالم، قادر مطلق خدا ہر چیز کی تخلیق کرتا ہے، بشمول انسانی مصائب اور اس کے اسباب (برائی)۔ برائی نہ تو بری تھی اور نہ ہی خدا کی طرف سے اخلاقی جواز کی ضرورت تھی، بلکہ بعد از مرگ میں ایمان والوں کو انعامات کا انتظار تھا۔ وفادار لوگوں نے اس مختصر زندگی میں تکلیف اٹھائی، تاکہ خدا کی طرف سے ان کا انصاف کیا جائے اور کبھی نہ ختم ہونے والی بعد کی زندگی میں جنت سے لطف اندوز ہوں۔ اسلامی فکر میں متبادل نظریات میں 11 ویں صدی کے ابن سینا کا برائی سے انکار "پرائیویشن تھیوری" تھیوڈیسی کی طرح ہے۔ تاہم، ابن سینا کی اس نظریاتی کوشش کو، شمس سی اناتی کی طرف سے، ناکام سمجھا جاتا ہے کیونکہ یہ خدا کی قادر مطلقیت کو واضح طور پر مسترد کرتا ہے۔ یہودیت بائبل جون لیونسن کے مطابق، عبرانی بائبل کے مصنفین برائی کو ایک مذہبی مسئلہ کے طور پر اچھی طرح جانتے تھے، لیکن برائی کے مسئلے کے بارے میں آگاہی کا کوئی ثبوت نہیں ہے۔ اس کے برعکس، یائر ہوفمین کے مطابق، عبرانی بائبل کی قدیم کتابیں برائی کے مذہبی مسئلے کے بارے میں آگاہی ظاہر نہیں کرتی ہیں، اور یہاں تک کہ بعد کے بائبل کے اسکالرز نے بھی برائی کے مسئلے کے سوال کو نہیں چھوا۔ بائبل میں، برائی اور مصائب کی تمام خصوصیات "ایک ایسے خدا کے نقطہ نظر پر زور دیتی ہیں جو مصائب سے بڑا ہے [جو] طاقتور، تخلیقی اور اپنی تخلیق کے لیے پرعزم ہے [جو] ہمیشہ آخری لفظ رکھتا ہے" ؛ عظیم ترین بھلائی کے لیے خدا کا عزم ہر صورت میں فرض کیا جاتا ہے۔ عبرانی بائبل میں، پیدائش کا کہنا ہے کہ خدا کی تخلیق "اچھی" ہے جس میں برائی کو انسانی انتخاب کے نتیجے میں تخلیق میں داخل ہونے کے طور پر دکھایا گیا ہے۔ ایوب کی کتاب "الہی انصاف کی تفہیم کو وسعت دینے کی کوشش کرتی ہے۔ محض انتقامی کارروائی کے علاوہ، الہی خودمختاری کے نظام کو شامل کرنا [دکھانا] بادشاہ کو اپنے تابع کی وفاداری کی جانچ کرنے کا حق ہے۔ [ایوب] گناہ اور سزا سے مصائب کو منسوب کرنے میں انتقامی کارروائی کے سخت اور حد سے زیادہ سادہ نظریے کو درست کرتا ہے۔" عبرانی بائبل کے عالم مارون اے سوینی کا کہنا ہے کہ "[یسعیاہ] کا یکجا پڑھنا نظریہ کے سوال کو سب سے آگے رکھتا ہے۔ سوال کی تین اہم جہتوں کے ساتھ: فاتح کے ساتھ یہواہ کی شناخت، اسرائیل کے خلاف یہواہ کا فیصلہ جس میں پچھتاوا کا امکان نہیں ہے، اور کتاب کے آخر تک یہواہ کے پروگرام کی ناکامی کا احساس ہونا۔" حزقی ایل اور یرمیاہ ذاتی اخلاقی ذمہ داری کے تصور اور الہی حکمرانی کے تحت دنیا میں الہی انصاف کو سمجھنے کا مقابلہ کرتے ہیں۔ "چھوٹے نبیوں میں تھیوڈیسی یسعیاہ، یرمیاہ اور حزقی ایل سے بہت کم مختلف ہے۔" زبور میں تھیوڈیسی کے مزید ذاتی پہلوؤں پر تبادلہ خیال کیا گیا ہے، جیسے کہ زبور 73 جو مصائب سے پیدا ہونے والی اندرونی جدوجہد کا مقابلہ کرتا ہے۔ عبرانی بائبل میں تھیوڈیسی تقریبا عالمگیر طور پر "تاریخی حال کے خدشات سے بالاتر ہو کر اس مستقبل کے وقت کو دیکھتا ہے جب خدا تمام چیزوں کو بحال کرتا ہے۔" روایت اور فلسفہ یہودی روایت میں برائی کے مسئلے کے بارے میں ابتدائی آگاہی کا ثبوت بائبل کے اضافی اور بعد کے ذرائع جیسے ابتدائی اپوکریفا (نامعلوم مصنفین کی خفیہ تحریریں، جنہیں اس وقت مرکزی دھارے میں نہیں سمجھا جاتا تھا جب وہ لکھے گئے تھے) سے ملتا ہے۔ یہودی فلسفیوں کی طرف سے برائی کے مسئلے پر پہلی منظم عکاسی صرف قرون وسطی کے دور میں معلوم ہوتی ہے۔ 10 ویں صدی کے ربی جسے سادیا گاؤں کہا جاتا ہے، نے "روح سازی، عظیم تر بھلائی اور بعد کی زندگی" کے خطوط پر ایک نظریہ پیش کیا۔ مصائب کا مشورہ دیا گیا کہ ساڈیا کو، بابل کے تلمود براکھوٹ 5 کی طرح، خدا کی طرف سے ایک تحفہ سمجھا جانا چاہیے کیونکہ یہ بعد کی زندگی میں جنت کی ابدی زندگی کی طرف لے جاتا ہے۔ اس کے برعکس، 12 ویں صدی کے موسی میمونائڈز نے ایک مختلف نظریہ پیش کیا، اس بات پر زور دیتے ہوئے کہ سب سے محبت کرنے والا خدا نہ تو برائی پیدا کرتا ہے اور نہ ہی مصائب کا تحفہ دیتا ہے، کیونکہ خدا جو کچھ بھی کرتا ہے وہ بالکل اچھا ہے، پھر "پرائیویشن تھیوری" کی وضاحت پیش کرتا ہے۔ ڈینیل رین ہولڈ کا کہنا ہے کہ یہ دونوں جوابات برائی کے مسئلے کو حل کرنے کے بجائے محض معقول بناتے ہیں اور اسے دبا دیتے ہیں۔ چوری یا حادثاتی چوٹوں کی وجہ سے ہونے والے مصائب کو معقول بنانا آسان ہے، لیکن ہولوکاسٹ جیسے طویل عرصے سے بار بار ہونے والے تشدد کے مسلسل واقعات کی جسمانی، ذہنی اور وجودی ہولناکیوں، یا ایک معصوم بچہ جو آہستہ آہستہ کینسر کے درد میں مبتلا ہے، کو یک طرفہ خود کو مورد الزام ٹھہرانے اور شخصیت کو کم کرنے سے معقول نہیں بنایا جا سکتا۔ مذہبی ماہرین کی طرف سے برائی کے مسئلے کو حل کرنے کی کوششوں، ان دعوؤں کے ساتھ کہ ہولوکاسٹ برائی خدا کا ایک ضروری، جان بوجھ کر اور بامقصد عمل تھا، کو رچرڈ روبنسٹین جیسے یہودی مفکرین نے فحاشی قرار دیا ہے۔ ہولوکاسٹ کی اخلاقی برائی کے بعد برائی کے مسئلے نے یہودی اسکالرز میں نئی دلچسپی پیدا کی۔ سب سے طاقتور، سب رحم دل، سب کچھ جاننے والے ایک خدا کے پاس ممکنہ طور پر ہولوکاسٹ کو روکنے کی طاقت تھی، لیکن اس نے ایسا نہیں کیا۔ یہودی مفکروں نے استدلال کیا ہے کہ یا تو خدا نے اپنی تخلیق کردہ دنیا میں ہونے والے تشدد اور مصائب کی پرواہ نہیں کی-جس کا مطلب ہے کہ وہ ہمہ گیر نہیں ہے، یا وہ نہیں جانتا تھا کہ کیا ہو رہا ہے-جس کا مطلب ہے کہ وہ عالم نہیں ہے۔ یہودی لوگوں پر ظلم و ستم کوئی نیا رجحان نہیں تھا، اور قرون وسطی کے یہودی مفکرین نے برائی کے مسئلے کے منطقی ورژن کو خلاصہ کرنے کی کوشش کی تھی۔ ہولوکاسٹ کا تجربہ اور بڑے پیمانے پر تباہی کی دیگر اقساط جیسے کہ گلگ اور کلنگ فیلڈز جہاں لاکھوں لوگوں کو تشدد کا سامنا کرنا پڑا اور ان کی موت ہوئی، تاہم، برائی کے مسئلے کے ثبوت کی بصری نوعیت کو توجہ میں لایا۔ یہودی تھیوڈیسی برائی کے انسانی اور الہی نقطہ نظر کے درمیان فرق پر زور دیتے ہوئے وسیع تر نظر ثانی کا تجربہ جاری رکھے ہوئے ہے۔ اس کی جڑیں خود تخلیق کی نوعیت اور مادے کی کامل ہونے کی صلاحیت میں موجود حد میں بنی ہوئی ہیں۔ اور آزاد مرضی کے عمل میں انفرادی کوشش سے کمال کی صلاحیت شامل ہے اور برائی کو انسانی ہاتھوں میں چھوڑ دیتا ہے۔ دیگر مذاہب قدیم میسوپوٹیمیا اور مصر قدیم مصری مذہب، کے مطابق، ممکنہ طور پر اپنے دیوتاؤں کو برائی کے کسی بھی الزام سے آزاد کر دیا، اور برائی کی وضاحت کے لیے ایک منفی کاسمولوجی اور انسانی فطرت کے منفی تصور کا استعمال کیا۔ مزید برآں، فرعون کو دیوتاؤں کے ایجنٹ کے طور پر دیکھا جاتا تھا اور ایک بادشاہ کے طور پر اس کے اعمال کا مقصد برائی کو روکنا اور انسانی فطرت میں برائی کو روکنا تھا۔ قدیم یونانی مذہب قدیم یونانی مذہب میں دیوتاؤں کو برتر سمجھا جاتا تھا، لیکن وہ انسانوں کے ساتھ یکساں خصلتوں کا اشتراک کرتے تھے اور اکثر ان کے ساتھ تعامل کرتے تھے۔ اگرچہ یونانی کسی "برے" دیوتاؤں پر یقین نہیں رکھتے تھے، لیکن یونانیوں نے پھر بھی اس حقیقت کو تسلیم کیا کہ دنیا میں برائی موجود تھی۔ دیوتا اکثر انسانوں کے معاملات میں مداخلت کرتے تھے، اور بعض اوقات ان کے اعمال لوگوں میں مصیبت لانے پر مشتمل ہوتے تھے، مثال کے طور پر دیوتا بعض اوقات لوگوں کی موت کا براہ راست سبب بنتے تھے۔ تاہم، یونانی اپنے اعمال کے نتیجے میں دیوتاؤں کو برائی نہیں سمجھتے تھے، اس کے بجائے یونانی افسانوں میں زیادہ تر حالات کا جواب قسمت کی طاقت تھی۔ قسمت کو خود دیوتاؤں سے زیادہ طاقتور سمجھا جاتا ہے اور اس وجہ سے کوئی بھی اس سے بچ نہیں سکتا۔ اس وجہ سے یونانیوں نے تسلیم کیا کہ بدقسمتی کے واقعات قسمت کے خیال سے جائز ہیں۔ بعد میں یونانی اور رومن مذہبی ماہرین اور فلسفیوں نے برائی کے مسئلے پر گہرائی سے تبادلہ خیال کیا۔ کم از کم افلاطون سے شروع کرتے ہوئے، فلسفیوں نے معقول دلائل پر مبنی زیادہ پینتھیسٹک، قدرتی الہیات کے حق میں افسانوں کی لفظی تشریحات کو مسترد کرنے یا ان پر زور دینے کا رجحان ظاہر کیا۔ اس ڈھانچے میں، ایسی کہانیاں جو دیوتاؤں کے ساتھ بے عزتی پر مبنی ہوتی تھیں، اکثر انہیں محض جھوٹی قرار دیتے ہوئے مسترد کر دیا جاتا تھا، اور یہ کہ یہ "شاعروں کے تخیل" سے زیادہ کچھ نہیں ہوتی تھیں۔ تاہم یونانی اور رومن مفکرین قدرتی برائی اور برائی کے مسائل کے ساتھ جدوجہد کرتے رہے جو ہم اپنے روزمرہ کے تجربے میں دیکھتے ہیں۔ بااثر رومن مصنفین، جیسے سیسرو (ڈی نیچورا دیورم) اور سینیکا (ڈی پروویڈینیا)، نے اسٹوکس جیسے یونانی فلسفیوں کے ابتدائی کام پر مبنی، دیوتاؤں کی راستبازی کے دفاع میں بہت سے دلائل تیار کیے۔ دوسری طرف، فلسفی لوکریٹیوس نے ڈی ریرم نیچورا میں فطرت میں الوہیت کو انسانیت کے لیے بہت سی برائیوں کا سبب قرار دیتے ہوئے مسترد کر دیا۔ بدھ مت قبول کرتا ہے کہ دنیا میں برائی کے ساتھ ساتھ دکھ (مصائب) بھی ہے جو برائی کی وجہ سے یا قدرتی وجوہات (بڑھاپے، بیماری، دوبارہ جنم) کی وجہ سے ہوتا ہے۔ برائی کا اظہار اعمال اور ذہنی حالت جیسے ظلم، قتل، چوری اور لالچ میں ہوتا ہے، جو تین زہروں کا نتیجہ ہیں: لالچ، نفرت اور فریب۔ بدھ مت کے اصولوں اور طریقوں، جیسے کہ چار عظیم سچائیاں اور عظیم آٹھ گنا راستہ کا مقصد ایک پیروکار کو اس طرح کے مصائب کے چکر کے ساتھ ساتھ دوبارہ جنم لینے سے بصیرت اور آزادی (نروان) حاصل کرنے میں بااختیار بنانا ہے۔ مہایان بدھ مت کے کچھ حصوں نے تیسری صدی کے جنوبی ہندوستان میں لکھے گئے تتاگتا-گربھا ستراس جیسے متون میں بدھ فطرت کا نظریہ تیار کیا، جو کلاسیکی ہندو مت میں پائے جانے والے "روح، خود" کے نظریہ سے بہت ملتا جلتا ہے۔ پیٹر ہاروی کا کہنا ہے کہ تتاگتا-گربھا نظریہ برائی کے مسئلے کے بدھ مت کے ورژن کی طرف لے جاتا ہے، کیونکہ یہ نظریہ دعوی کرتا ہے کہ ہر انسان کا اندرونی طور پر خالص اندرونی بدھ ہوتا ہے جو اچھا ہے۔ یہ بنیاد اس سوال کی طرف لے جاتی ہے کہ کوئی کوئی برائی کیوں کرتا ہے، اور "اندرونی طور پر خالص اندرونی بدھ" برائی کرنے سے پہلے برے اداکار کو روکنے کی کوشش یا غالب کیوں نہیں ہوتا ہے۔ ایک جواب یہ رہا ہے کہ بدھ کی فطرت ہمہ گیر ہے، لیکن ہمہ گیر نہیں ہے۔ مزید برآں، تتاگتا-گربھا ستراس بدھ مت کی غیر معمولی تحریریں ہیں، کیونکہ وہ بدھ مت کی متون کی ایک بڑی اکثریت میں انتا کے عقائد سے متصادم ہیں، جس کی وجہ سے اسکالرز یہ کہتے ہیں کہ تتاگتاگربھا ستراس بدھ مت کو غیر بدھ مت کے فروغ دینے کے لیے لکھے گئے تھے، اور یہ کہ وہ مرکزی دھارے میں شامل بدھ مت کی نمائندگی نہیں کرتے ہیں۔ مرکزی دھارے میں شامل بدھ مت کو، اس کی ابتدائی ترقی کے بعد سے، برائی کے مذہبی مسئلے کو حل کرنے کی ضرورت نہیں تھی کیونکہ اس نے کائنات کے خالق کی کوئی ضرورت نہیں دیکھی اور اس کے بجائے، بہت سی ہندوستانی روایات کی طرح، زور دے کر کہا کہ کائنات کا کبھی آغاز نہیں ہوا اور تمام وجود پنر جنم (سمسارا) کا ایک نہ ختم ہونے والا سلسلہ ہے۔ ہندو مت ایک پیچیدہ مذہب ہے جس میں بہت سے مختلف دھارے یا مذہبی عقائد ہیں۔ اس کی غیر مذہبی روایات جیسے سمکھیا، ابتدائی نیا، میممسا اور ویدانت کے اندر بہت سی روایات ایک قادر مطلق، قادر مطلق، عالم، عالم خدا (ایک خدا پرست خدا) کے وجود کو نہیں مانتی ہیں، اور برائی اور نظریہ کے مسئلے کی کلاسیکی تشکیلات زیادہ تر ہندو روایات پر لاگو نہیں ہوتی ہیں۔ مزید برآں، ہندو مت میں دیوتا نہ تو ابدی ہیں اور نہ ہی قادر مطلق اور نہ ہی عالم اور نہ ہی قادر مطلق۔ دیو فانی ہوتے ہیں اور سمسرا کے تابع ہوتے ہیں۔ برائی کے ساتھ ساتھ اچھائی کو بھی مصائب کے ساتھ حقیقی سمجھا جاتا ہے اور یہ انسانی آزاد مرضی کی وجہ سے ہے، اس کے ماخذ اور نتائج کو ہندو مت کے کرما نظریے کے ذریعے بیان کیا گیا ہے، جیسا کہ دوسرے ہندوستانی مذاہب میں ہے۔ برائی کے مسئلے کا ایک ورژن قدیم برہما ستراس میں ظاہر ہوتا ہے، جو شاید 200 قبل مسیح اور 200 عیسوی کے درمیان تشکیل دیا گیا ہے، جو ہندو مت کی ویدانت روایت کا ایک بنیادی متن ہے۔ اس کی آیات 2.1.34 سے لے کر 2.1.36 تک برہمن کے تجریدی مابعد الطبیعاتی ہندو تصور کے تناظر میں مصائب اور برائی کے مسئلے کے ایک ورژن کا حوالہ دیتے ہیں۔ برہما ستراس کی آیت 2.1.34 اس بات پر زور دیتی ہے کہ دنیا میں عدم مساوات اور ظلم کو برہمن کے تصور سے منسوب نہیں کیا جا سکتا، اور یہ ویدوں اور اپنشدوں میں ہے۔ برہما ستراس پر اپنی تشریح اور تفسیر میں، آٹھویں صدی کے عالم آدی شنکر کا کہنا ہے کہ صرف اس وجہ سے کہ کچھ لوگ دوسروں سے زیادہ خوش ہیں اور صرف اس وجہ سے کہ دنیا میں اتنی بدنیتی، ظلم اور درد ہے، کچھ کہتے ہیں کہ برہمن دنیا کا سبب نہیں بن سکتا۔ شنکر دنیا میں برائی اور ظلم کو اپنے، دوسروں کے کرما اور جہالت، فریب اور غلط علم سے منسوب کرتے ہیں، لیکن تجریدی برہمن سے نہیں۔ برہمن خود اچھائی اور برائی سے بالاتر ہے۔ کرما کی وجہ سے برائی اور تکلیف ہوتی ہے۔ شنکر کا کہنا ہے کہ جو لوگ اس وضاحت کے ساتھ جدوجہد کرتے ہیں، وہ برہمن اور جیو کے درمیان، یا وجود کے لکیری نقطہ نظر کی وجہ سے ایسا کرتے ہیں، جب حقیقت میں "سمسرا اور کرما انادی ہیں" (وجود چکور ہے، دوبارہ جنم اور اعمال ابدی ہیں جن کا کوئی آغاز نہیں ہے)۔ دوسرے لفظوں میں، برہما ستراس میں، برائی کے مسئلے کی تشکیل کو مابعد الطبیعاتی تعمیر سمجھا جاتا ہے، لیکن اخلاقی مسئلہ نہیں۔ مذہبی سری ویشنو مت اسکول کے رامانوج-ویشنو مت کے اندر ایک بڑی روایت-اسی آیت کی تشریح وشنو کے تناظر میں کرتے ہیں، اور اس بات پر زور دیتے ہیں کہ وشنو صرف امکانات پیدا کرتے ہیں۔ رام کرشن مشن کے سوامی گمبھیرانند کے مطابق، سنکر کی تفسیر میں وضاحت کی گئی ہے کہ خدا پر جانبداری یا ظلم کا الزام نہیں لگایا جا سکتا (یعنی۔ نا انصاف) اس کے نیک اور شیطانی اعمال (کرما) کے عوامل کو لینے کی وجہ سے جو کسی فرد نے پچھلی زندگیوں میں انجام دیا تھا۔ اگر کوئی فرد اس زندگی میں خوشی یا تکلیف کا تجربہ کرتا ہے، تو یہ اس شخص کے ماضی کی زندگی میں کیے گئے نیک یا شیطانی عمل (کرما) کی وجہ سے ہوتا ہے۔ ہندو مت کے ویشنو مت اسکول کے اندر ایک ذیلی روایت جو مستثنی ہے وہ دوہری دویت ہے، جس کی بنیاد 13 ویں صدی میں مادھواچاریہ نے رکھی تھی۔ یہ روایت خدا کے تصور کو عیسائیت سے اتنا ملتا جلتا پیش کرتی ہے کہ نوآبادیاتی ہندوستان میں عیسائی مشنریوں نے تجویز کیا کہ مادھواچاریہ ممکنہ طور پر ابتدائی عیسائیوں سے متاثر تھے جو ہندوستان ہجرت کر گئے تھے، ایک نظریہ جسے scholars.Sarma 2000، پی پی۔ 19-21 نے بدنام کیا ہے۔ مادھواچاریہ کو ہندو اسکالرز نے برائی کے مسئلے پر چیلنج کیا تھا، ان کے دوہری تتواڈ نظریہ کے پیش نظر جس نے کائنات کے ساتھ خدا اور جانداروں کو الگ الگ حقائق کے طور پر پیش کیا تھا۔ مادھواچاریہ نے زور دے کر کہا، یاتھیچاسی تاتا کرو، جس کا شرما ترجمہ کرتے ہیں اور وضاحت کرتے ہیں کہ "کسی کو صحیح اور غلط کے درمیان انتخاب کرنے کا حق ہے، ایک ایسا انتخاب جو ہر فرد اپنی ذمہ داری اور اپنے خطرے سے کرتا ہے۔" شرما 1962، صفحہ 361۔ مادھوا کا جواب برائی کے مسئلے کو حل نہیں کرتا، دستی اور برائنٹ کہتے ہیں، کہ کس طرح برائی ایک ایسے خدا کے ساتھ موجود ہو سکتی ہے جو قادر مطلق، عالم اور قادر مطلق ہے۔ شرما کے مطابق، "مادھوا کی روحوں کی سہ فریقی درجہ بندی برائی کے مسئلے کا جواب دینا غیر ضروری بنا دیتی ہے۔" ڈیوڈ بوچٹا کے مطابق، اس سے برائی کا مسئلہ حل نہیں ہوتا، کیونکہ قادر مطلق خدا "نظام کو تبدیل کر سکتا ہے، لیکن نہ کرنے کا انتخاب کرتا ہے" اور اس طرح دنیا میں برائی کو برقرار رکھتا ہے۔ بچتا کا کہنا ہے کہ مادھواچاریہ کی خود کی ایجنسی کا یہ نظریہ، ویدانت اسکول اور عام طور پر ہندوستانی فلسفوں میں ایک غیر معمولی تھا۔ پچھلی زندگیاں اور کرما کرما کا نظریہ وجہ اور اثر کے روحانی اصول سے مراد ہے جہاں کسی فرد (وجہ) کے ارادے اور اعمال اس فرد (اثر) کے مستقبل کو متاثر کرتے ہیں۔ کرما کے تناظر میں برائی کا مسئلہ، بدھ مت، ہندو مت اور جین مت سمیت ہندوستانی مذاہب میں، اس کے مذہبی اور غیر مذہبی اسکولوں میں طویل عرصے سے زیر بحث رہا ہے۔ مثال کے طور پر، اتر میمس سوترس کتاب 2 باب 1 میں ؛ آٹھویں صدی کے آدی سنکر کے برہمستربھسیہ کے دلائل جہاں ان کا مؤقف ہے کہ خدا معقول طور پر دنیا کا سبب نہیں بن سکتا کیونکہ دنیا میں اخلاقی برائی، عدم مساوات، ظلم اور مصائب موجود ہیں۔ اور 11 ویں صدی میں رامانوجا کی طرف سے شریبھشیا میں تھیوڈیسی بحث۔ بہت سے ہندوستانی مذاہب خدا کی نوعیت اور طاقتوں اور الہی فیصلے کے ساتھ مذہبی اصولوں کو فروغ دینے کے بجائے، پہلے مقصد کے لیے کرما کے اصول اور انسان کے ساتھ فطری انصاف کو فروغ دینے پر زیادہ زور دیتے ہیں۔ بدھ مت، ہندو مت اور جین مت کا کرما نظریہ جامد نہیں ہے، بلکہ متحرک ہے جس میں زندگی ارادے کے ساتھ یا ارادے کے بغیر وجود رکھتی ہے، لیکن الفاظ اور اعمال سے مسلسل نئے کرما پیدا ہوتے ہیں، اور یہی وہ چیز ہے جس کے بارے میں وہ یقین رکھتے ہیں کہ وہ جزوی طور پر دنیا میں اچھائی یا برائی کا منبع ہے۔ یہ مذاہب یہ بھی مانتے ہیں کہ ماضی کی زندگیاں یا موجودہ زندگی میں ماضی کے اعمال موجودہ حالات پیدا کرتے ہیں، جو دونوں میں سے کسی ایک میں بھی حصہ ڈالتے ہیں۔ دوسرے اسکالرز کا خیال ہے کہ غیر مذہبی ہندوستانی مذہبی روایات ایک ہمہ گیر خالق کو نہیں مانتی ہیں، اور کچھ مذہبی مکاتب اپنے دیوتاؤں کی وضاحت یا خصوصیت نہیں دیتے ہیں جیسا کہ ایک خدا پرست مغربی مذاہب کرتے ہیں اور دیوتاؤں کی رنگین، پیچیدہ شخصیات ہوتی ہیں۔ ہندوستانی دیوتا ذاتی اور کائناتی سہولت کار ہیں، اور کچھ اسکولوں میں افلاطون کی تباہی کی طرح تصور کیا گیا ہے۔ لہذا، بڑے ہندوستانی مذاہب کے بہت سے اسکولوں میں تھیوڈیسی کا مسئلہ اہم نہیں ہے، یا کم از کم مغربی مذاہب کے مقابلے میں مختلف نوعیت کا ہے۔ آرتھر ہرمن کے مطابق، کرما-منتقلی کا نظریہ شنکر اور رامانوج کی نظریاتی بصیرت کو تسلیم کرتے ہوئے برائی کے مسئلے کی تینوں تاریخی شکلوں کو حل کرتا ہے۔ نوٹ اور