Homi K. Bhabha
ہومی کھرشیڈجی بھابھا (پیدائش 1 نومبر 1949) ایک ہندوستانی-برطانوی اسکالر اور تنقیدی تھیوریسٹ ہیں۔ وہ ہارورڈ یونیورسٹی میں ہیومینٹیز کے این ایف روٹنبرگ پروفیسر ہیں۔ وہ عصری مابعد نوآبادیاتی مطالعات میں سب سے اہم شخصیات میں سے ایک ہیں، اور انہوں نے اس شعبے کی متعدد نئی باتیں اور کلیدی تصورات تیار کیے ہیں، جیسے ہائبرڈٹی، نقالی، فرق، اور ابہام۔ بھابھا کے نظریہ کے مطابق، اس طرح کی اصطلاحات ان طریقوں کو بیان کرتی ہیں جن میں نوآبادیاتی لوگوں نے نوآبادیاتی طاقت کی مزاحمت کی ہے۔ 2012 میں، انہیں ہندوستانی حکومت کی طرف سے ادب اور تعلیم کے شعبے میں پدم بھوشن ایوارڈ ملا۔ انہوں نے اٹارنی اور ہارورڈ کی لیکچرر جیکولین بھابھا سے شادی کی ہے، اور ان کے تین بچے ہیں۔ ابتدائی زندگی اور تعلیم بمبئی، ہندوستان میں ایک پارسی خاندان میں پیدا ہوئے، بھابھا نے بی اے کے ساتھ گریجویشن کیا۔ ممبئی یونیورسٹی کے ایلفنسٹن کالج سے اور ایم اے، M.Phil، اور D.Phil۔ کرائسٹ چرچ، آکسفورڈ یونیورسٹی سے انگریزی ادب میں۔ دس سال سے زیادہ عرصے تک یونیورسٹی آف سسیکس میں شعبہ انگریزی میں لیکچر دینے کے بعد، بھابھا کو پرنسٹن یونیورسٹی میں سینئر فیلوشپ ملی جہاں انہیں اولڈ ڈومینین وزٹنگ پروفیسر بھی بنایا گیا۔ وہ پنسلوانیا یونیورسٹی میں اسٹین برگ وزٹنگ پروفیسر تھے جہاں انہوں نے رچرڈ رائٹ لیکچر سیریز دی۔ ڈارٹماؤتھ کالج میں، بھابھا اسکول آف کریٹیکزم اینڈ تھیوری میں فیکلٹی فیلو تھے۔ 1997 سے 2001 تک انہوں نے شکاگو یونیورسٹی میں ہیومینٹیز میں چیسٹر ڈی ٹرپ پروفیسر کے طور پر خدمات انجام دیں۔ 2001-02 میں، انہوں نے یونیورسٹی کالج، لندن میں ممتاز وزیٹنگ پروفیسر کے طور پر خدمات انجام دیں۔ وہ 2001 سے ہارورڈ یونیورسٹی میں انگریزی اور امریکی ادب اور زبان کے این ایف روٹنبرگ پروفیسر رہے ہیں۔ بھابھا ڈیوک یونیورسٹی پریس کے ذریعہ شائع ہونے والے ایک تعلیمی جریدے ایڈیٹوریل کلیکٹو آف پبلک کلچر میں بھی کام کرتے ہیں۔ انہوں نے تین سال تک انفوسس انعام کے لیے ہیومینٹیز جیوری میں خدمات انجام دیں۔ انہیں 2012 میں حکومت ہند کی طرف سے پدم بھوشن ایوارڈ سے نوازا گیا۔ ان کے مرکزی خیالات میں سے ایک "ہائبرڈائزیشن" ہے، جو ایڈورڈ سعید کے کام سے لیا گیا ہے، کثیر الثقافتی سے نئی ثقافتی شکلوں کے ظہور کو بیان کرتا ہے۔ نوآبادیات کو ماضی میں بند چیز کے طور پر دیکھنے کے بجائے، بھابھا یہ ظاہر کرتا ہے کہ کس طرح اس کی تاریخ اور ثقافتیں مسلسل حال میں گھستی رہتی ہیں، اور مطالبہ کرتی ہیں کہ ہم بین الثقافتی تعلقات کے بارے میں اپنی سمجھ کو تبدیل کریں۔ ان کے کام نے نوآبادیاتی متون پر مابعد ساختیاتی طریقوں کو لاگو کرکے نوآبادیات کے مطالعہ کو تبدیل کر دیا۔ ابہام ابہام کا خیال ثقافت کو مخالف تصورات اور جہتوں پر مشتمل دیکھتا ہے۔ بھابھا کا دعوی ہے کہ یہ مبہم پن-یہ دوہری پن جو نوآبادیاتی دوسرے کی شناخت میں تقسیم پیش کرتا ہے-ان مخلوقات کو اجازت دیتا ہے جو اپنی ثقافتی شناخت اور نوآبادیاتی کی ثقافتی شناخت کا مرکب ہیں۔ ابہام اس وجہ میں معاون ہے کہ نوآبادیاتی طاقت کی خصوصیت اس کی تاخیر ہے۔ اقتدار کے نوآبادیاتی اشارے صرف اس وقت اپنے معنی حاصل کرتے ہیں جب "نوآبادیاتی فرق، ثقافتی یا نسلی کے تکلیف دہ منظر نامے، کسی سابقہ قدیم شبیہہ یا شناخت پر طاقت کی نظر لوٹاتے ہیں۔ تاہم، متضاد طور پر، ایسی تصویر نہ تو 'اصل' ہو سکتی ہے-تکرار کے عمل کی وجہ سے جو اسے تشکیل دیتا ہے-اور نہ ہی یکساں-اس فرق کی وجہ سے جو اس کی وضاحت کرتا ہے۔ اس کے مطابق، نوآبادیاتی موجودگی اب بھی مبہم ہے، جو اصل اور مستند کے طور پر اس کی ظاہری شکل اور تکرار اور فرق کے طور پر اس کے اظہار کے درمیان تقسیم ہے۔ اس سے نوآبادیاتی گفتگو کی دو جہتیں کھل جاتی ہیں: وہ جس کی خصوصیت ایجاد اور مہارت ہے اور وہ نقل مکانی اور فنتاسی ہے۔ ثقافتی فرق، بیان اور دقیانوسی تصور بھابھا ثقافتی تنوع کے متبادل کے طور پر ثقافتی فرق کو پیش کرتے ہیں۔ ثقافتی تنوع میں، ثقافت ایک "تجرباتی علم کا مقصد" ہے اور جاننے والے سے پہلے موجود ہے جبکہ ثقافتی فرق ثقافت کو اس مقام کے طور پر دیکھتا ہے جہاں دو یا دو سے زیادہ ثقافتیں ملتی ہیں اور یہ وہ جگہ بھی ہے جہاں زیادہ تر مسائل پیش آتے ہیں، پہلے سے دیے جانے کے بجائے متضاد طور پر تعمیر کیے جاتے ہیں، "ثقافت کو" قابل علم "کے طور پر بیان کرنے کا عمل۔ تلفظ کسی ثقافت کے بیان یا اظہار کا عمل ہے جو تیسری جگہ میں ہوتا ہے۔ چونکہ ثقافت کبھی پہلے سے نہیں دی جاتی، اس لیے اسے بولنا ضروری ہے۔ یہ بیان کے ذریعے ہے کہ ثقافتی فرق کو دریافت کیا جاتا ہے اور تسلیم کیا جاتا ہے۔ بیان کرنے والا عمل ایک مستحکم نظام حوالہ کی روایات اور سیاسی حال میں، تسلط یا مزاحمت کے عمل کے طور پر، نئی ثقافتی، معنی، حکمت عملیوں کے اظہار میں ثقافت کی تصدیق کی نفی کے درمیان تقسیم کو متعارف کراتا ہے۔ نتیجتا، ثقافتی فرق شناخت کا ایک عمل ہے، جبکہ ثقافتی تنوع تقابلی اور درجہ بند ہے۔ مزید برآں، یہ فرق اور اظہار کا امکان ہے جو جلد/ثقافت کے اشارے کو نسلی ٹائپولوجی کے تصفیے سے آزاد کر سکتا ہے، تاہم، دقیانوسی تصور "نسل" کے اشارے کی گردش اور اظہار کو اس کے علاوہ کسی اور چیز کے طور پر روکتا ہے۔ نوآبادیاتی اور مابعد نوآبادیاتی گفتگو کا ایک اہم پہلو دوسرے پن کی تعمیر میں "فکسٹی" کے تصور پر ان کا انحصار ہے۔ فکسٹی کا مطلب تکرار، سختی اور غیر متغیر ترتیب کے ساتھ ساتھ خرابی بھی ہے۔ دقیانوسی تصور فکسٹی کے اس تصور پر منحصر ہے۔ دقیانوسی تصور ایک "شناخت" پیدا کرتا ہے جو مہارت اور خوشی سے اتنا ہی پیدا ہوتا ہے جتنا یہ غالب کی پریشانی اور دفاع سے ہوتا ہے، "کیونکہ یہ فرق کو تسلیم کرنے اور اس سے انکار کرنے میں متعدد اور متضاد عقائد کی ایک شکل ہے"۔ نقالی بھابھا کے ہائبرڈٹی کے تصور کی طرح، نقالی موجودگی کا ایک استعارہ ہے۔ نقالی اس وقت ظاہر ہوتی ہے جب نوآبادیاتی معاشرے کے اراکین نوآبادیات کی ثقافت کی نقل کرتے ہیں اور اس کا مقابلہ کرتے ہیں۔ جیکس لاکن زور دے کر کہتے ہیں، "نقالی کا اثر camouflage.it پس منظر کے ساتھ ہم آہنگ ہونے کا سوال نہیں ہے، بلکہ بکھرے ہوئے پس منظر کے خلاف، بکھرے ہوئے ہونے کا سوال ہے۔" نوآبادیاتی نقالی نوآبادیاتی کی اصلاح شدہ، قابل شناخت دیگر کی خواہش سے آتی ہے، جو کہ ایک فرق کے موضوع کے طور پر ہے، جیسا کہ بھابھا لکھتے ہیں، "تقریبا ایک ہی، لیکن بالکل نہیں"۔ اس طرح، نقالی ایک دوہرے اظہار کی علامت ہے۔ ایک ایسی حکمت عملی جو دوسرے کو اختیار کرتی ہے کیونکہ یہ طاقت کا تصور کرتی ہے۔ مزید برآں، نقالی نامناسب کی علامت ہے، "ایک فرق یا بازگشت جو نوآبادیاتی طاقت کے غالب اسٹریٹجک کام کو مربوط کرتی ہے، نگرانی کو تیز کرتی ہے، اور 'معمول کے' علم اور تادیبی طاقتوں دونوں کے لیے ایک فوری خطرہ بناتی ہے۔" اس طرح نقالی نوآبادیاتی موضوع کو جزوی موجودگی دیتی ہے، گویا کہ 'نوآبادیاتی' خود مستند گفتگو میں اپنی نمائندگی کے لیے منحصر ہے۔ ستم ظریفی یہ ہے کہ نوآبادیات اس جزوی نمائندگی کے ذریعے نقل کے ذریعے-لکھنے اور تکرار کے عمل کے ذریعے-'مستند' کے طور پر ابھرنا چاہتے ہیں۔ دوسری طرف، بھابھا نقالی کی تشریح نوآبادیاتی کی نرگسیتی شناخت کے طور پر نہیں کرتے جس میں نوآبادیاتی شخص اپنی شناخت میں موجود نوآبادیاتی کے بغیر ایک شخص بننا بند کر دیتا ہے۔ وہ نقالی کو ایک "دوہرے نقطہ نظر" کے طور پر دیکھتے ہیں جو نوآبادیاتی گفتگو کی ابہام کو ظاہر کرنے میں بھی اس کے اختیار کو متاثر کرتا ہے۔ اور یہ ایک دوہرا نقطہ نظر ہے جو اس کا نتیجہ ہے جسے [اس نے] نوآبادیاتی object.the کے اعداد و شمار کی جزوی نمائندگی/شناخت کے طور پر بیان کیا ہے، جو نوآبادیاتی خواہش کی علامت کا جزوی مقصد ہے جو ان کے طرز عمل اور معمول کو الگ کرتا ہے جن میں وہ 'نامناسب نوآبادیاتی مضامین' کے طور پر ابھرتے ہیں۔ نوآبادیاتی کی خواہش الٹ جاتی ہے کیونکہ نوآبادیاتی تخصیص اب نوآبادیاتی کی موجودگی کا جزوی نقطہ نظر پیدا کرتی ہے۔ دوسری طرف سے ایک نظر نوآبادیاتی کی نظر کا ہم منصب ہے جو نسباتی نظر کی بصیرت کا اشتراک کرتی ہے جو پسماندہ فرد کو آزاد کرتی ہے اور انسان کے وجود کے اتحاد کو توڑ دیتی ہے جس کے ذریعے اس نے اپنی خودمختاری کو بڑھایا تھا۔ اس طرح، "مبصر مشاہدہ شدہ بن جاتا ہے اور 'جزوی' نمائندگی شناخت کے پورے تصور کو دوبارہ ظاہر کرتی ہے اور اسے جوہر سے الگ کرتی ہے"۔ تھرڈ اسپیس ایک مبہم علاقے کے طور پر کام کرتا ہے جو اس وقت تیار ہوتا ہے جب دو یا زیادہ افراد/ثقافتیں تعامل کرتے ہیں (اس کا موازنہ شہری ایڈورڈ ڈبلیو سوجا کے تھرڈ اسپیس کے تصور سے کریں)۔ یہ "ثقافت کی تاریخی شناخت کے ہمارے احساس کو ایک یکساں، متحد کرنے والی قوت کے طور پر چیلنج کرتا ہے، جس کی اصل ماضی سے تصدیق ہوتی ہے، جسے لوگوں کی قومی روایت میں زندہ رکھا جاتا ہے"۔ گفتگو کا یہ غیر متزلزل شعبہ، جو تلفظ کے متضاد حالات کے لیے ایک مقام کے طور پر کام کرتا ہے، "یکساں، سلسلہ وار وقت میں لکھے گئے مغربی بیانیے کو بے دخل کرتا ہے"۔ یہ "بیان کی خلل ڈالنے والی عارضی" کے ذریعے ایسا کرتا ہے۔ بھابھا کا دعوی ہے کہ "ثقافتی بیانات اور نظام اس متضاد اور مبہم جگہ میں بنائے گئے ہیں"۔ نتیجے کے طور پر، ثقافتوں کی فطری اصلیت یا پاکیزگی کے درجہ بندی کے دعوے غلط ہیں۔ تلفظ کا مطلب یہ ہے کہ ثقافت میں کوئی فکسٹی نہیں ہے اور یہاں تک کہ انہی علامات کو بھی مختص کیا جا سکتا ہے، ترجمہ کیا جا سکتا ہے، دوبارہ تاریخی بنایا جا سکتا ہے، اور دوبارہ پڑھا جا سکتا ہے۔ مابعد نوآبادیاتی نظریہ میں بھابھا کے کام کا اثر مابعد ساختیات پر بہت زیادہ ہے۔ بھابھا کے اثرات میں قابل ذکر جیکس ڈیریڈا اور ڈی کنسٹرکشن ؛ جیکس لاکن اور لاکینین نفسیاتی تجزیہ ؛ اور مشیل فوکاٹ کا اختلافی تصور شامل ہیں۔ مزید برآں، 1995 میں ڈبلیو جے ٹی مچل کے ساتھ ایک انٹرویو میں، بھابھا نے کہا کہ ایڈورڈ سعید وہ مصنف ہیں جنہوں نے انہیں سب سے زیادہ متاثر کیا ہے۔ سماجی علوم میں، ایڈورڈ ڈبلیو سوجا نے خلا، عمل اور نمائندگی کے تصور کو سمجھنے کے لیے بھابھا کے نقطہ نظر پر سب سے زیادہ مکمل طور پر انحصار کیا ہے اور اسے تبدیل کیا ہے۔ استقبالیہ بھابھا کو ناقابل فہم لفظی اور گھنے نصوص کا استعمال کرنے پر تنقید کا نشانہ بنایا گیا ہے۔ 1998 میں، جریدے فلاسفی اینڈ لٹریچر نے بھابھا کو اپنے "بیڈ رائٹنگ کمپٹیشن" میں دوسرا انعام دیا، جو "علمی کتابوں اور مضامین میں پائے جانے والے سب سے زیادہ اسٹائلسٹک طور پر قابل افسوس حصوں سے بری تحریر کا جشن مناتا ہے"۔ بھابھا کو دی لوکیشن آف کلچر (روٹلیج، 1994) میں ایک جملے کے لیے انعام سے نوازا گیا: اگر، تھوڑی دیر کے لیے، نظم و ضبط کے استعمال کے لیے خواہش کی چال کا حساب لگایا جا سکتا ہے تو جرم، جواز، فرضی سائنسی نظریات، توہم پرستی، جعلی حکام، اور درجہ بندی کو تقسیم کی گفتگو کی خلل کو باضابطہ طور پر "معمول پر لانے" کی مایوس کن کوشش کے طور پر دیکھا جا سکتا ہے جو اس کے اشتعال انگیز طریقہ کار کے عقلی، روشن خیال دعووں کی خلاف ورزی کرتا ہے۔ اسٹینفورڈ یونیورسٹی میں انگریزی کی پروفیسر ایمریٹس مارجوری پرلوف نے کہا کہ ہارورڈ فیکلٹی میں بھابھا کی تقرری پر ان کا ردعمل "مایوس کن" تھا، نیویارک ٹائمز کو بتاتے ہوئے کہ "ان کے پاس کہنے کے لیے کچھ نہیں ہے"۔ نیو یارک یونیورسٹی میں میڈیا اسٹڈیز کے پروفیسر مارک کرسپین ملر نے بھابھا کی تحریر پر تبصرہ کیا: "آخر کار کوئی یہ بحث کر سکتا ہے کہ اس میں کوئی معنی نہیں ہے، اس کے علاوہ نئی اصطلاحات اور لیٹینیٹ بز ورڈز بھی ہیں۔ زیادہ تر وقت میں نہیں جانتا کہ وہ کس بارے میں بات کر رہا ہے۔ " 2005 کے ایک انٹرویو میں، بھابھا نے اس طرح کی تنقید اور اس مضمر توقع پر اپنی ناراضگی کا اظہار کیا کہ فلسفیوں کو "عام آدمی کی مشترکہ زبان" کا استعمال کرنا چاہیے، جبکہ سائنس دانوں کو ایسی ہی زبان کے استعمال کے لیے منظوری دی جاتی ہے جو عام قارئین کے لیے فوری طور پر قابل فہم نہیں ہے۔ "روشن خیالی کو الوداع" کے عنوان سے اپنے جائزے میں، ٹیری ایگلٹن نے بھابھا کے کام پر مزید ٹھوس تنقید فراہم کی، دی گارڈین (8 فروری 1994) میں وضاحت کرتے ہوئے کہا کہ "بھابھا کا مقصد مغربی روشن خیالی کے ہر عزیز نظریے کے تحت، ترقی کے خیال سے لے کر خود کے اتحاد تک، کلاسیکی آرٹ کے کام سے لے کر قانون اور تہذیب کے تصورات تک" ہے۔ مثال کے طور پر بھابھا ہندوستان کو متبادل امکانات کی مثال کے طور پر استعمال کرتے ہیں جب وہ یہ دلیل دیتے ہیں کہ سیکولرازم کا خیال اور عمل ہی بدل رہا ہے۔ فروری 2022 میں، بھابھا ہارورڈ کے 38 فیکلٹی میں سے ایک تھے جنہوں نے ہارورڈ کرمسن کو ایک خط پر دستخط کیے تھے جس میں پروفیسر جان کوماروف کا دفاع کیا گیا تھا، جو یونیورسٹی کی جنسی اور پیشہ ورانہ طرز عمل کی پالیسیوں کی خلاف ورزی کرتے پائے گئے تھے۔ خط میں کوماروف کا "ایک بہترین ساتھی، مشیر اور پرعزم یونیورسٹی شہری" کے طور پر دفاع کیا گیا اور یونیورسٹی کی طرف سے ان کی منظوری پر مایوسی کا اظہار کیا گیا۔ طلباء کی جانب سے کوماروف کے اقدامات اور یونیورسٹی کی جانب سے جواب دینے میں ناکامی کے تفصیلی الزامات کے ساتھ مقدمہ دائر کرنے کے بعد، بھابھا ان کئی دستخط کنندگان میں سے ایک تھے جنہوں نے کہا کہ وہ اپنے دستخط واپس لینا چاہتے ہیں۔ ذاتی زندگی ان کی شادی اٹارنی اور ہارورڈ کی لیکچرر جیکولین بھابھا سے ہوئی ہے۔ اس جوڑے کے تین بچے ہیں جن کے نام لیہ بھابھا، ایشان بھابھا اور ستیہ بھابھا ہیں۔ بھابھا ڈنر پارٹیوں کی میزبانی کے لیے مشہور ہے۔ وہ ہڈیوں سے گوشت پکانا بھی پسند کرتا ہے۔ اس نے ایک رپورٹر سے کہا، "ہڈیاں ہی پکوان بناتی ہیں۔ میں ہمیشہ ہڈی کا استعمال کرتا ہوں، اس کے بغیر کبھی نہیں۔ " ورکس بکس ایڈیٹڈ بکس اینڈ آرٹ ایگزیبیشن کیٹلاگ نیشن اینڈ نارریشن، روٹلیج (1990 ؛) نیگوشیٹنگ ریپچر: دی پاور آف آرٹ ٹو ٹرانسفارم لائیوز، میوزیم آف کنٹیمپرری آرٹ (1996 ؛) ایڈورڈ سیڈ: کنٹیننگ دی کنورسیشن، شریک ایڈ۔ ڈبلیو جے ٹی مچل کے ساتھ (اصل میں تنقیدی انکوائری کا ایک شمارہ)، یونیورسٹی آف شکاگو پریس (2004 ؛)۔ باؤنڈری کے بغیر: دیکھنے کے سترہ طریقے، فریشتح دفتاری اور اورہان پاموک کے ساتھ، میوزیم آف ماڈرن آرٹ (2006 ؛)۔ انیش کپور، فلیماریئن (2011 ؛) مڈ نائٹ ٹو دی بوم: پینٹنگ ان انڈیا آفٹر انڈیپینڈنس، پیبوڈی ایسیکس میوزیم (2013 ؛) میتھیو بارنی: ریور آف فنڈمنٹ، اوکوئی اینویزور، ہلٹن ایلس، ڈیڈرچ ڈیڈریچسن، ڈیوڈ والش، سکیرا (2014 ؛) مضمون مجموعہ ثقافت کا مقام، روٹلیج (1994 ؛) مضامین "شاعری کے لیے معذرت: مل اور رچرڈز کے طریقہ کار میں ایک مطالعہ"۔ جرنل آف دی اسکول آف لینگویجز [نئی دہلی] 3.1 (1975): 71-88۔ "پارتھا سارتھی، آر۔" ہند-انگریز رویوں "۔ ٹی ایل ایس (دی ٹائمز لٹریری سپلیمنٹ) 3 (1978): 136۔ "دوسرا سوال۔" اسکرین (نومبر-دسمبر 1983)، 24 (6)، 18-36۔ "نمائندگی اور نوآبادیاتی متن: نقالی کی کچھ شکلوں کی تنقیدی کھوج۔" پڑھنے کا نظریہ۔ ایڈ۔ فرینک گلوورسمتھ۔ برائٹن، سسیکس: ہارویسٹر پریس، 1984۔ "فینون کو یاد کر رہا ہوں۔" سیاہ جلد، سفید ماسک کے انگریزی ایڈیشن کا تعارف۔ لندن: پلوٹو پریس، 1986۔ "سیاہ فام آدمی کیا چاہتا ہے؟ نئی شکلیں 1 (1987): 118-130۔ "فینون کو یاد کرنا: خود، نفسیات اور نوآبادیاتی حالت۔" ریمیکنگ ہسٹری۔ ایڈز۔ باربرا کروگر اور فل ماریانی۔ سیئٹل: بے پریس، 1989۔ "ہائبرڈائٹ، شناخت اور ثقافت ہم عصر"۔ دنیا کے جادوگروں. ایڈ۔ جین ہیوبرٹ مارٹن۔ پیرس: ایڈیشن ڈو سینٹر پومپیڈو، 1989۔ "حدود میں۔" آرٹفورم 27.9 (1989): 11-12۔ "تصورات۔" نیو اسٹیٹس مین اینڈ سوسائٹی 2.70 (1989): 45-47۔ "آرکیک کو واضح کرنا: نوآبادیاتی بکواس پر نوٹ۔" آج کا ادبی نظریہ۔ ایڈز۔ پیٹر کولیئر اور ہیلگا گیئر ریان۔ اتھاکا، N. Y.: کارنیل یونیورسٹی پریس، 1990۔ "دوسرا سوال: فرق، امتیازی سلوک اور نوآبادیات کی گفتگو۔" باہر: پسماندگی اور عصری ثقافتیں۔ ایڈ۔ رسل۔ نیویارک: نیو میوزیم آف کنٹیمپرری آرٹ، 1990۔ "پوچھ گچھ کی شناخت: مابعد نوآبادیاتی استحقاق"۔ نسل پرستی کی اناٹومی۔ ایڈ۔ ڈیوڈ تھیو گولڈ برگ۔ منیاپولیس: یونیورسٹی آف مینیسوٹا پریس، 1990۔ "ڈسیمینیشن: وقت، بیانیہ، اور جدید قوم کے حاشیے"۔ قوم اور داستان۔ ایڈ۔ ہومی کے بھابھا۔ لندن ؛ نیویارک: روٹلیج، 1990۔ "ناول میٹروپولیس"۔ نیو اسٹیٹس مین اینڈ سوسائٹی 3.88 (1990): 16۔ "بقا کا سوال: قومیں اور نفسیاتی ریاستیں۔" نفسیاتی تجزیہ اور ثقافتی نظریہ: حدود۔ ایڈ۔ جیمز ڈونلڈ۔ نیویارک: سینٹ مارٹن پریس، 1991۔ "آرٹ اینڈ نیشنل آئیڈینٹی: اے کریٹکس سمپوزیم"۔ آرٹ ان امریکہ 79.9 (1991): 80 -۔ نسل، وقت اور جدیدیت پر نظر ثانی۔ آکسفورڈ ادبی جائزہ 13.1-2 (1991): 193-219۔ "مابعد نوآبادیاتی تنقید"۔ حدود کو دوبارہ کھینچنا: انگریزی اور امریکی ادبی مطالعات کی تبدیلی۔ ایڈ۔ اسٹیفن گرین بلیٹ اور جائلز بی گن۔ نیویارک: ماڈرن لینگویج ایسوسی ایشن آف امریکہ، 1992۔ "نقالی اور انسان کا: نوآبادیاتی گفتگو کا مبہم پن۔" جدید ادبی نظریہ: ایک قاری۔ ایڈز۔ فلپ ؛ واہ، رائس، پیٹریشیا۔ دوسرا ایڈیشن۔ ایڈ۔ لندن ؛ نیویارک: ای آرنلڈ، 1992۔ "کردار کا ایک اچھا جج: مرد، استعارے، اور مشترکہ ثقافت۔" ریسنگ جسٹس، این جنڈرنگ پاور: انیتا ہل، کلیرنس تھامس، اور سماجی حقیقت کی تعمیر پر مضامین۔ ایڈ۔ ٹونی موریسن۔ نیویارک: پینتھیون بکس، 1992۔ "مابعد نوآبادیاتی اختیار اور مابعد جدید جرم"۔ ثقافتی مطالعہ۔ ایڈ۔ لارنس گروسبرگ، کیری نیلسن، اور پاؤلا اے ٹریچلر۔ نیویارک: روٹلیج، 1992۔ "دوہرے تصورات۔" آرٹفورم 30.5 (1992): 85-59۔ "غیر متعین میں آزادی کی بنیاد"۔ اکتوبر 61 (1992): 46-57۔ "دنیا اور گھر۔" سماجی متن 10.2-3 (1992): 141-153۔ "بیونڈ دی پیل: آرٹ ان دی ایج آف ملٹی کلچرل ٹرانسلیشن"۔ فنون میں ثقافتی تنوع: آرٹ، آرٹ کی پالیسیاں اور یورپ کی نئی شکل۔ ایڈ۔ ریا لاورجسن۔ ایمسٹرڈیم: رائل ٹروپیکل انسٹی ٹیوٹ، 1993۔ "ثقافت درمیان میں ہے۔" آرٹفورم 32.1 (1993): 167-170۔ "کردار کا ایک اچھا جج: مرد، استعارات، اور مشترکہ ثقافت" ریسنگ جسٹس میں، این جنڈرنگ پاور: انیتا ہل پر مضامین، کلیرنس تھامس، اور سماجی حقیقت کی تعمیر، ایڈیشن۔ ٹونی موریسن، پینتھیون بکس (1992 ؛)۔ نوآبادیات کے بعد: امپیریل ہسٹریز اینڈ پوسٹ کالونیل ڈس پلیسمنٹس میں "ان اے اسپرٹ آف کیلم وائلنس"، ایڈیشن۔ گیان پرکاش، پرنسٹن یونیورسٹی پریس (1994 ؛)۔ "نظریہ سے وابستگی"۔ تیسرے سنیما کے سوالات۔ ایڈس جم پائنز اور پال ولیمین۔ لندن: بی ایف آئی پب۔، 1994۔ "فرنٹ لائنز/بارڈر پوسٹس"۔ نقل مکانی: زیر بحث ثقافتی شناخت۔ ایڈ۔ انجلیکا باممر۔ بلومنگٹن: انڈیانا یونیورسٹی پریس: انڈیانا یونیورسٹی پریس، 1994۔ "فینون کو یاد کرنا: خود، نفسیات اور نوآبادیاتی حالت۔" نوآبادیاتی گفتگو اور مابعد نوآبادیاتی نظریہ: ایک قاری۔ ایڈز۔ آر جے پیٹرک ولیمز اور لورا کرسمین۔ نیویارک: کولمبیا یونیورسٹی پریس، 1994۔ B "فن کا جادو"۔ معاشرے میں فنکار: حقوق، کردار اور ذمہ داریاں۔ ایڈز۔ کیتھی بیکر، کیرول ایکر، اور این وینس۔ شکاگو: شکاگو نیو آرٹ ایسوسی ایشن، نیو آرٹ ایگزامینر پریس، 1995۔ "تم آدمی ہو یا چوہا؟" مردانگی کی تعمیر۔ ایڈز۔ مورس برجر، برائن والس، سائمن واٹسن، اور کیری ویمز۔ نیویارک: روٹلیج، 1995۔ "ہومی بھابھا آن دی نیو بلیک انٹلیکچوئل"۔ آرٹفورم انٹرنیشنل 34.2 (1995): 16-17۔ "اس ڈش کو چاروں طرف ڈانس کریں۔" آرٹفورم 33.8 (1995): 19-20۔ "[ہومی بھابھا اور دیگر کے ساتھ مکالمے۔]" سیاہ پن کی حقیقت: فرانز فینون اور بصری نمائندگی۔ ایڈ۔ ایلن ریڈ۔ سیئٹل: بے پریس، 1996۔ "مابعد جدیدیت/مابعد نوآبادیات"۔ آرٹ کی تاریخ کے لیے تنقیدی اصطلاحات۔ ایڈز۔ رابرٹ ایس نیلسن اور رچرڈ شف۔ شکاگو: یونیورسٹی آف شکاگو پریس، 1996۔ "میری لائبریری کو دوبارہ کھولنا۔" نوآبادیاتی دور کے بعد کا سوال: مشترکہ آسمان، منقسم افق۔ ایڈز۔ ایان چیمبرز اور لیڈیا کرتی۔ لندن ؛ نیویارک: روٹلیج، 1996۔ "دن بہ دن۔" ۔ ۔ فرانز فینون کے ساتھ۔ " کالا پن کی حقیقت۔ ایڈ۔ ایلن ریڈ۔ سیئٹل: بے پریس، 1996۔ "ہنسنے والا اسٹاک۔" آرٹفورم 35.2 (1996): 15-17۔ "غیر مطمئن: مقامی زبان کی کسمپولیٹنزم پر نوٹ۔" متن اور قوم: ثقافتی اور قومی شناختوں پر بین موضوعاتی مضامین۔ ایڈز۔ لورا گارسیا-مورینو اور پیٹر سی فائیفر۔ کولمبیا، ایس سی: کیمڈن ہاؤس، 1996۔ 191-207۔ "دنیا اور گھر۔" خطرناک روابط: جنس، قوم اور مابعد نوآبادیاتی تناظر۔ ایڈز۔ این میک کلینٹاک، عامر مفتی، اور ایلا شوہت۔ منیاپولیس: یونیورسٹی آف مینیسوٹا پریس، 1997۔ "پوسٹ اسکرپٹ: فرنٹ لائن کے مضافات میں بم۔" سبوربیا کے تصورات۔ ایڈ۔ راجر سلورسٹون۔ لندن ؛ نیویارک: روٹلیج، 1997۔ "ڈیزائنر تخلیقات"۔ آرٹفورم 36.4 (1997): 11-14۔ "[نوآبادیات اور اس کے علم کی شکلیں: ہندوستان میں برطانوی ؛ اور سبالٹرن اسٹڈیز، جلد کے جائزے۔ 9، رائٹنگز آن ساؤتھ ایشین ہسٹری اینڈ سوسائٹی]۔ ٹی ایل ایس (دی ٹائمز لٹریری سپلیمنٹ)۔ 4923 (1997): 14-15۔ "آدھا گھر۔" آرٹفورم 35.9 (1997): 11-13۔ "ملکہ کی انگریزی۔" آرٹفورم 35.7 (1997): 25-27۔ "فرنٹ لائنز/بارڈر پوسٹس"۔ تنقیدی تفتیش 23.3 (1997)۔ "اس ڈش کو چاروں طرف ڈانس کریں۔" تنقید کا بحران۔ ایڈ۔ مورس برجر۔ نیویارک: نیو پریس، 1998۔ "سفید چیزیں۔" آرٹفورم 36.9 (1998): 21-23۔ "مختلف ہونے کی ناقابل تلافی عجیب و غریب پر [" "نسل کے چار نظریات" "میں سے ایک]۔" پی ایم ایل اے 113.1 (1998): 34-39۔ "لبرل ازم کی مقدس گائے"۔ کیا کثیر الثقافتی خواتین کے لیے برا ہے؟ ایڈز۔ سوسن مولر اوکن اور جوشوا کوہن۔ پرنسٹن، این جے: پرنسٹن یونیورسٹی پریس، 1999۔ (انٹرویو لینے والا)۔ "تبدیلی/مقامی جدیدیت-جدیدیت کو چھوٹا کرنا: ہومی کے بھابھا کے ساتھ گفتگو میں شاہزیہ سکندر۔" پبلک کلچر: بلیٹن آف دی پروجیکٹ فار ٹرانس نیشنل کلچرل اسٹڈیز 11.1 (1999): 146-152۔ "مؤخر الذکر: ہمت کا ایک ستم ظریفی والا عمل۔" ملٹن اور امپیریل ویژن۔ ایڈز۔ راجن بالا چندر اور الزبتھ ساؤر۔ پٹسبرگ، PA: ڈوکسن یونیورسٹی پریس، 1999۔ فارورڈ ٹو ماڈرنٹی، کلچر اینڈ دی جیو، ایڈز۔ لورا مارکس اور برائن چیئٹ، ولی (1998 ؛)۔ "کنورسیشنل آرٹ" ان کنورسیشنز ایٹ دی کیسل: چینجنگ آڈینس اینڈ کنٹیمپرری آرٹ، ایڈز۔ میری جین جیکب اور مائیکل برینسن، دی ایم آئی ٹی پریس (1998 ؛)۔ کاسموپولیٹنزم میں "کاسموپولیٹنزم"، شریک ایڈ۔ شیلڈن آئی پولاک، کیرول بریکنریج، ارجن اپادورائی، اور دیپیش چکرورتی کے ساتھ، (اصل میں پبلک کلچر کا ایک شمارہ)، ڈیوک یونیورسٹی پریس (2002 ؛)۔ "آن کلچرل چوائس"، 2000۔ "وی۔ ایس۔ نائپال، "2001" ڈیموکریسی ڈی ریئلائزڈ "، 2002۔ "آن رائٹنگ رائٹس"، 2003۔ "فرق کرنا: ثقافتی جنگوں کی میراث"، آرٹفورم 2003 (4)۔ "اڈاجیو"، 2004۔ "اسٹیل لائف"، 2004۔ دی ریچڈ آف دی ارتھ کا پیش لفظ بذریعہ فرانز فینون، ترجمہ۔ رچرڈ فلکوکس، 2004۔ "فریمنگ فینون"، 2005۔ "دی بلیک ساونت اینڈ دی ڈارک پرنسس"، 2006۔ ہمارے پڑوسی، خود: بقا پر عصری عکاسی، والٹر ڈی گروئٹر (2011 ؛)، ڈہلیم ہیومینٹیز سینٹر میں ہیگل لیکچرز کا حصہ، 20 پی ترجمے [ڈوڈیکر، کارسٹن (ٹرانس۔)] "کلچرلر میں خوف"۔ ہیٹروٹوپین ڈیر آئیڈینٹیٹ: انٹرامریکانیشین کونٹاکٹزونین میں ادب۔ ایڈ۔ ہرمن ہرلنگہاؤس ؛ اتز ریز۔ ہیڈلبرگ، جرمنی: کارل ونٹر یونیورسٹیٹسورلاگ، 1999۔ 83-97۔ انٹرویوز کونڈورا، ماریہ ؛ رائے، امیت۔ "انٹرویو: ہومی بھابھا"۔ اسٹینفورڈ ہیومینٹیز کا جائزہ 3.1 (1993): 1-6۔ بینیٹ، ڈیوڈ، اور کولٹس، ٹیری۔ "مابعد نوآبادیاتی نقاد: ہومی بھابھا کا انٹرویو ڈیوڈ بینیٹ اور ٹیری کولٹس نے کیا۔" ادبی ہندوستان: جمالیات، نوآبادیات اور ثقافت میں تقابلی مطالعہ۔ ایڈ۔ پیٹرک کولم ہوگن ؛ للیتا پنڈت۔ سنی سیریز ان ہندو اسٹڈیز۔ البانی: اسٹیٹ یونیورسٹی۔ نیویارک، 1995۔ مچل، ڈبلیو جے ٹی۔ "مترجم نے ترجمہ کیا (ثقافتی تھیوریسٹ ہومی بھابھا کے ساتھ انٹرویو)۔" آرٹفورم 33.7 (1995): 80-84۔ ہال، گیری ؛ ورتھم، سائمن۔ "ری تھنکنگ اتھارٹی: ہومی کے کے ساتھ انٹرویو۔ بھابھا۔ " انجلاکی 2.2 (1996): 59-63۔ کراسنگ کی آوازیں-ایشیا، کیریبین اور افریقہ کے مصنفین پر برطانیہ کا اثر۔ فرڈینینڈ ڈینس، نسیم خان (ایڈز)، لندن: سرپینٹس ٹیل، 1998۔ ہومی بھابھا: صفحہ 133 "دی ورنیکولر کاسموپولیٹن"۔ عام تنقید تھامسن، پال۔ "شناختوں کے درمیان: ہومی بھابھا کا انٹرویو پال تھامسن نے کیا۔" ہجرت اور شناخت۔ ایڈ۔ رینا بین میئر، اینڈور اسکاٹنیس۔ آکسفورڈ ؛ نیویارک: آکسفورڈ یونیورسٹی پریس، 1984۔ زی، شوبو۔ "حدود پر لکھنا: ہومی بھابھا کے حالیہ مضامین۔" اے آر آئی ای ایل: بین الاقوامی انگریزی ادب کا جائزہ 27.4 (1996): 155-166۔ لیونارڈ، فلپ۔ "ڈیجینریسنٹ لیکشنز: رشدی، ڈیریڈا اور بھابھا میں قانونی فکشنز"۔ نئی شکلیں: اے جرنل آف کلچر، تھیوری اینڈ پولیٹکس 32 (1997): 109-119۔ ایسٹھوپ، انتھونی۔ "بھابھا، ہائبرڈٹی، اور شناخت"۔ ٹیکسٹول پریکٹس 12.2 (1998): 341-348۔ فلڈرنیک، مونیکا۔ "ہائبرڈٹی کا آئین: مابعد نوآبادیاتی مداخلت"۔ ہائبرڈٹی اینڈ پوسٹ کالونیلزم: بیسویں صدی کا ہندوستانی ادب۔ ایڈ۔ مونیکا فلڈرنیک۔ ٹوبنجین، جرمنی: اسٹاؤفن برگ، 1998۔ 19-53۔ فلپس، لارنس۔ "خلا میں گمشدہ: ہومی بھابھا کی دی لوکیشن آف کلچر کے بیچ میں بیٹھنا/حوالہ دینا۔" جوورٹ: اے جرنل آف پوسٹ کالونیل اسٹڈیز (1998)۔ پرلوف، مارجوری۔ "ثقافتی حد بندی/جمالیاتی بندش؟ : ہومی بھابھا کا عبوری نقطہ نظر "۔ رے، سنگیتا۔ "کارکردگی میں قوم: بھابھا، مکھرجی اور کوریشی۔" ہائبرڈٹی اور پوسٹ کالونیلزم: بیسویں صدی کا ہندوستانی ادب۔ ایڈ۔ مونیکا فلڈرنیک۔ ٹوبنجین، جرمنی: اسٹاؤفن برگ، 1998۔ 219-238۔ ۔