Sanskrit literature
سنسکرت ادب وسیع پیمانے پر سنسکرت زبان کے تمام ادب پر مشتمل ہے۔ اس میں ویدک سنسکرت کے نام سے مشہور پروٹو-ہند-آریان زبان کی ابتدائی تصدیق شدہ نسل میں لکھی گئی تحریریں، کلاسیکی سنسکرت کی تحریریں اور ساتھ ہی سنسکرت کی کچھ مخلوط اور غیر معیاری شکلیں شامل ہیں۔ پرانی زبان میں ادب تقریبا 1500 اور 1000 قبل مسیح کے درمیان رگ وید کی ترکیب سے شروع ہوتا ہے، اس کے بعد 6 ویں یا چوتھی صدی قبل مسیح کے آس پاس گرامر پیننی کے زمانے تک دیگر ویدک کام ہوتے ہیں (جس کے بعد کلاسیکی سنسکرت متن بتدریج معمول بن گئے)۔ ویدک سنسکرت ویدک مذہب کے وسیع مذہبی کاموں کی زبان ہے، جبکہ کلاسیکی سنسکرت بڑے ہندوستانی مذاہب، خاص طور پر ہندو مت، بلکہ بدھ مت اور جین مت سے وابستہ بہت سے نمایاں متون کی زبان ہے۔ کچھ سنسکرت بدھ مت کی تحریریں سنسکرت کے ایک ورژن میں بھی لکھی گئی ہیں جسے اکثر بدھ ہائبرڈ سنسکرت یا بدھ مت سنسکرت کہا جاتا ہے، جس میں بہت سے مڈل انڈیک (پراکرتک) عناصر شامل ہیں جو سنسکرت کی دیگر شکلوں میں نہیں پائے جاتے ہیں۔ سنسکرت ادب کے ابتدائی کام مخطوطات کی شکل میں لکھے جانے سے پہلے صدیوں تک زبانی روایت کے ذریعے منتقل کیے گئے تھے۔ جبکہ زیادہ تر سنسکرت تحریریں قدیم ہندوستان میں لکھی گئی تھیں، دیگر وسطی ایشیا، مشرقی ایشیا یا جنوب مشرقی ایشیا میں لکھی گئی تھیں۔ سنسکرت ادب وسیع ہے اور اس میں مذہبی صحیفہ، شاعری کی مختلف شکلیں (جیسے مہاکاوی اور گیت)، ڈرامہ اور داستانی عبارت شامل ہیں۔ اس میں سیکولر اور تکنیکی علوم اور فنون کا احاطہ کرنے والے کافی کام بھی شامل ہیں۔ ان میں سے کچھ مضامین میں شامل ہیں: قانون اور رواج، گرائمر، سیاست، معاشیات، طب، علم فلکیات، ریاضی، جیومیٹری، موسیقی، رقص، ڈرامہ، جادو اور الوہیت، اور جنسیت۔ خلاصہ ویدک اور کلاسیکی زبان کا ادب متعدد معاملات میں مختلف ہے۔ ویدک ادب جو باقی ہے وہ تقریبا مکمل طور پر مذہبی ہے، جس کی توجہ ویدک مذہب کی دعاؤں، دیوتاؤں (دیووں) کے لیے ترانوں، قربانیوں اور دیگر خدشات پر مرکوز ہے۔ اس قدیم ادب کی زبان (سب سے قدیم رگ وید ہے)، ویدک سنسکرت، کئی طریقوں سے مختلف ہے (اور بہت کم باقاعدہ) "کلاسیکی" سنسکرت سے جسے بعد کے گرامر جیسے پانینی نے بیان کیا ہے۔ یہ ادب ویدک دور میں زبانی طور پر منتقل کیا گیا تھا، بعد میں ہی اسے لکھا گیا۔ کلاسیکی سنسکرت ادب زیادہ متنوع ہے اور اس میں درج ذیل انواع شامل ہیں: صحیفہ (ہندو، بدھ اور جین)، مہاکاوی، درباری شاعری (کاویا)، گیت، ڈرامہ، رومانوی، پریوں کی کہانی، افسانے، گرائمر، سول اور مذہبی قانون (دھرم)، سیاست اور عملی زندگی کی سائنس، محبت اور جنسی تعلقات کی سائنس (کام)، فلسفہ، طب، فلکیات، ستوتیش اور ریاضی، اور موضوع کے معاملے میں بڑی حد تک سیکولر ہے۔ دوسری طرف، کلاسیکی سنسکرت زبان بہت زیادہ رسمی اور یکساں تھی، جزوی طور پر پنینی جیسے سنسکرت گرامر اور ان کے مبصرین کے اثر و رسوخ کی وجہ سے۔ قرون وسطی کے ہندوستانی مذہبی ادب کے لیے سنسکرت ایک اہم زبان تھی۔ زیادہ تر ماقبل جدید ہندو ادب اور فلسفہ سنسکرت میں تھا اور بدھ ادب کا ایک اہم حصہ کلاسیکی سنسکرت یا بدھ مت ہائبرڈ سنسکرت میں بھی لکھا گیا تھا۔ ان میں سے بہت سے سنسکرت بدھ مت کے متن بعد میں چینی بدھ مت کے کینن اور تبتی کینن میں ترجمہ کی بنیاد تھے۔ بہت سے جین متون سنسکرت میں بھی لکھے گئے تھے، جیسے تتوارتھ سوتر، بھکتمار ستوتر وغیرہ۔ کلاسیکی سنسکرت نے اسکالرشپ اور اشرافیہ کی مشترکہ زبان کے طور پر بھی کام کیا (مقامی مقامی زبان کے برخلاف جو صرف علاقائی طور پر سمجھی جاتی تھی)۔ 13 ویں صدی میں اسلامی طاقتوں کے شمالی ہندوستان پر حملوں نے ہندوستانی سنسکرت اسکالرشپ کو شدید نقصان پہنچایا اور ہندوستان پر اسلامی طاقت کے غلبے نے بالآخر اس علمی زبان کے زوال میں اہم کردار ادا کیا، خاص طور پر جب سے مسلم حکمرانوں نے مشرق وسطی کی زبانوں کو فروغ دیا۔ تاہم، سنسکرت پورے ہندوستان میں استعمال میں ہے، اور اسے رسومات، مذہبی عمل، اسکالرشپ، آرٹ اور دیگر ہندوستانی روایات میں استعمال کیا جاتا ہے۔ ویدک ادب تواریخ ویدک سنسکرت کے ادب کے اندر پانچ تاریخی طور پر الگ الگ طبقات کی شناخت کی جا سکتی ہے: رگ ویدک ہیمن منتروں سامھتا نصوص برہمن نصوص ستراس پہلے تین کو عام طور پر ایک ساتھ گروپ کیا جاتا ہے، جیسا کہ سامھتا چار ویدوں پر مشتمل ہیں: رک، اتھروان، یاجوس، سامن، جو مل کر سنسکرت کی قدیم ترین تحریروں اور ویدک مذہب دونوں کی مستند بنیاد اور بعد میں مذہب جسے ہندو مت کے نام سے جانا جاتا ہے۔ رگ وید، جو چار ویدوں میں پہلا اور قدیم ترین ہے، دوسروں کی بنیاد ہے۔ رگ وید 1028 تمثیلوں سے بنا ہے جن کا نام سکتا ہے، جو سختی سے منظم میٹر میں آیات پر مشتمل ہے۔ یہ سمہیتا میں جمع کیے جاتے ہیں۔ ان میں سے تقریبا 10,000 آیات ہیں جو رگ وید کو تشکیل دیتی ہیں۔ رگ ویدک تمثیلوں کو 10 منڈلوں میں تقسیم کیا گیا ہے، جن میں سے زیادہ تر مخصوص خاندانوں کے افراد سے منسوب ہیں۔ رگ ویدک تمثیلوں کی ترکیب مکمل طور پر زبانی تھی، اور اس کی زیادہ تر تاریخ کے لیے، رگ وید کو صرف زبانی طور پر منتقل کیا گیا ہے، جو ممکنہ طور پر عام دور کے پہلے صدی کے دوسرے نصف حصے میں لکھا گیا تھا۔ بعد کے وید سام وید کوئی اصل ترکیب نہیں ہے: یہ تقریبا مکمل طور پر (سوائے 75 کے) رگ وید سے لیے گئے اسطالوں سے بنا ہے اور سوم قربانی میں ان کی جگہ کے حوالے سے دوبارہ ترتیب دیا گیا ہے۔ اس کتاب کا مقصد کچھ مقررہ دھنوں پر گایا جانا ہے، اور اس طرح اسے منتر کی کتاب، سامن کہا جا سکتا ہے۔ سامن کی طرح یجر وید بھی بڑی حد تک رگ وید سے لی گئی آیات سے بنا ہے، لیکن اس میں کئی نصوص کے فارمولے بھی شامل ہیں۔ اسے قربانی کی دعاؤں کی کتاب یاجوس کہا جاتا ہے۔ چار میں سے آخری، اتھرو وید، دونوں استعمال شدہ زبان کی اندرونی ساخت اور رگ وید کے مقابلے میں، بہت بعد کی تصنیف ہے۔ تاہم، اتھرو وید ویدک لوگوں کی فکر کے ایک بہت ابتدائی مرحلے کی نمائندگی کرتا ہے، جو بنیادی طور پر راکشسوں کو اپیل کرنے والے منتر اور منتروں پر مشتمل ہے، اور جادوگروں کے تصورات سے بھرا ہوا ہے، جو بہت پہلے کے دور سے ماخوذ ہے۔ برہمن (ویدوں کے اندر ایک ذیلی تقسیم) خود کو ویدک رسم کے صحیح اطلاق سے متعلق ہے، اور ویدک پجاری کے فرائض (ہاٹری: 'ڈالنے والا، پوجا کرنے والا، پڑھنے والا') لفظ برہمن سے ماخوذ ہے جس کا مطلب ہے 'دعا'۔ وہ ایک ایسے دور میں بنائے گئے تھے جس میں ویدک تمثیلوں نے قدیم اور مقدس انکشافات ہونے کا درجہ حاصل کر لیا تھا اور زبان کافی حد تک بدل گئی تھی تاکہ پجاری ویدک متون کو پوری طرح سے سمجھ نہ سکیں۔ برہمن پچھلے کاموں کے برعکس نصوص میں لکھے گئے ہیں، جو کسی بھی ہند-یورپی زبان میں نصوص کی ابتدائی مثالوں میں سے کچھ ہیں۔ برہمن مقدس متن اور رسمی تقریب کے درمیان تعلق کی وضاحت کرنے کا ارادہ رکھتے ہیں۔ برہمنوں کے بعد کے حصے میں ایسے مواد موجود ہیں جو الہیات اور فلسفے پر بھی بحث کرتے ہیں۔ ان کاموں کا مقصد جنگل کے امن و سکون میں پیش کرنا یا ان کا مطالعہ کرنا تھا، اس لیے ان کا نام آریانک ("جنگل کا") ہے۔ ان میں سے آخری حصہ ویدک نظریے اور فلسفے کی کتابیں ہیں جنہیں اپنشد ("ساتھ بیٹھنا") کہا گیا۔ ویدک یا مکیا اپانیشد (اہم اور قدیم ترین اپانیشد) کے عقائد کو بعد میں ویدانتا ("ویدوں کا اختتام") نظام میں تیار کیا گیا۔ ویدک سترا ویدک رسم (کلپا ویدنگ) یا روایتی قانون سے متعلق حوالہ جاتی مقالے تھے۔ وہ برہمنوں کے بعد کے دور میں پہنچے جب رسم و رواج کی تفصیلات کا ایک بہت بڑا مجموعہ جمع کیا گیا تھا۔ اس سے نمٹنے کے لیے، ستروں کا مقصد مختصر حوالہ جات کے ذریعے ویدک علم کا ایک مختصر سروے فراہم کرنا ہے جسے آسانی سے حفظ کیا جا سکتا ہے۔ سوتر تقریب یا رواج کی تشریح کرنے کی ضرورت کو ترک کرتے ہیں، لیکن صرف انتہائی مختصر طور پر ایک سادہ، طریقہ کار بیان فراہم کرتے ہیں۔ لفظ سوترا، جو جڑ سیو -، 'سلائی کرنا' سے ماخوذ ہے، اس طرح اس کا مطلب ہے 'سلائی' یا 'ایک ساتھ سلائی' بالآخر اسی طرح کے خلاصہ کے کسی بھی کام کے لیے ایک ضمنی لفظ بن گیا۔ بہت سے معاملات میں سترا اتنے مختصر ہوتے ہیں کہ انہیں تفصیلی تبصروں کی مدد کے بغیر نہیں سمجھا جا سکتا۔ ویدک ستروں کی اہم اقسام میں شروت سوتر (رسم پر توجہ مرکوز کرنا)، شلب سوتر (قربان گاہ کی تعمیر پر)، گریہ سوتر شامل ہیں جو گزرنے کی رسومات اور دھرم سوتر پر توجہ مرکوز کرتے ہیں۔ ہندو مذہبی ادب زیادہ تر قدیم اور قرون وسطی کے ہندو متون سنسکرت میں لکھے گئے تھے، یا تو مہاکاوی سنسکرت (دو اہم ہندوستانی مہاکاویوں میں پائی جانے والی قبل از کلاسیکی زبان) یا کلاسیکی سنسکرت (پانینی سنسکرت)۔ جدید دور میں، زیادہ تر قدیم متون کا دیگر ہندوستانی زبانوں میں اور کچھ کا مغربی زبانوں میں ترجمہ کیا گیا ہے۔ عام دور کے آغاز سے پہلے، ہندو متون زبانی طور پر مرتب کیے جاتے تھے، پھر حفظ کیے جاتے تھے اور زبانی طور پر، ایک نسل سے دوسری نسل میں، ایک ہزار سال سے زیادہ عرصے تک منتقل کیے جاتے تھے، اس سے پہلے کہ وہ مخطوطات میں لکھے جائیں۔ ہندو متون کو ایک نسل سے دوسری نسل تک محفوظ رکھنے اور منتقل کرنے کی یہ زبانی روایت جدید دور تک جاری رہی۔ درجہ بندی ہندو سنسکرت متون کو اکثر دو طبقات میں تقسیم کیا جاتا ہے: شروتی ("جو سنا جاتا ہے") کو "ظاہر" سمجھا جاتا ہے، مثال کے طور پر وید اور ابتدائی اپانیشد ہیں۔ بہت سے علماء میں بھگود گیتا اور آگاما کو ہندو صحیفوں کے طور پر شامل کیا گیا ہے۔ ڈومینک گڈل میں بھگوت پران اور یاجنوالکیا اسمرتی بھی شامل ہیں۔ اسمرتی سنسکرت تحریریں ہندو متون کا ایک مخصوص مجموعہ ہیں جو ایک مصنف سے منسوب ہیں، ایک مشتق کام کے طور پر انہیں ہندو مت میں شروتی سے کم مستند سمجھا جاتا ہے۔ اسمرتی ادب متنوع متون کا ایک وسیع مجموعہ ہے، اور اس میں ویڈانگوں، ہندو مہاکاویوں، ستروں اور شاستروں، ہندو فلسفوں کے متن، اور پرانوں تک محدود نہیں ہے، جبکہ کچھ روایات میں کاویہ (درباری شاعری)، بھاشیا، اور سیاست، اخلاقیات، ثقافت، فنون اور معاشرے کا احاطہ کرنے والے متعدد نبندھ (ہضم) بھی شامل ہیں۔ ہندوستانی مہاکاوی ہندوستانی مہاکاوی شاعری کے ابتدائی آثار ویدک ادب میں نظر آتے ہیں، رگ وید (جس میں مکالمے ہوتے ہیں) کے کچھ نظموں کے ساتھ ساتھ اکھین (گیت)، اتیہاس ('ماضی کے واقعات کے روایتی بیانات') اور ویدک برہمنوں میں پائے جانے والے پرانوں میں بھی۔ یہ نظمیں اصل میں تعریفی گیت یا بہادری کے گیت تھے جو وقت کے ساتھ بڑھتی ہوئی لمبائی کی مہاکاوی نظموں میں تبدیل ہوئے۔ ان کی تلاوت اصل میں اہم واقعات کے دوران کی جاتی تھی جیسے کہ ویدک گھوڑے کی قربانی (اشوامیدھا) کے دوران یا جنازے کے دوران۔ ایک اور متعلقہ صنف "مردوں کی تعریف میں گانے" (گٹھہ نرسامسی) تھے، جو جنگجوؤں اور شہزادوں کے شاندار کاموں پر مرکوز تھے، جو طویل مہاکاوی چکروں میں بھی تیار ہوئے۔ یہ مہاکاوی نظمیں سوتاس کہلانے والے درباری بارڈوں نے پڑھی تھیں، جو شاید ان کی اپنی ذات کے تھے اور جنگجو ذات سے قریبی تعلق رکھتے تھے۔ سفر کرنے والے گلوکاروں کا ایک متعلقہ گروہ بھی تھا جسے کسیلاوس کہا جاتا تھا۔ ایسا لگتا ہے کہ ہندوستانی بادشاہوں اور شہزادوں نے اپنے درباروں میں بارڈ رکھے تھے جو بادشاہ کی تعریفیں گاتے تھے، تہواروں میں نظمیں پڑھتے تھے اور بعض اوقات جنگجوؤں کی حوصلہ افزائی کے لیے جنگ میں شاعری بھی کرتے تھے۔ اگرچہ یقینی طور پر دیگر مہاکاوی چکر تھے، لیکن صرف دو ہی بچ پائے ہیں، مہابھارت اور رامائن۔ مہابھارت ایک لحاظ سے صرف ایک 'مہاکاوی نظم' نہیں ہے، بلکہ اسے اپنے آپ میں ادب کے ایک پورے جسم کے طور پر دیکھا جا سکتا ہے، جو کہ بھارت قبیلے کی بہادری کی کہانیوں کے گرد تعمیر کردہ بہت سے مختلف شاعرانہ کاموں کا ایک بہت بڑا مجموعہ ہے۔ اس ادب کا زیادہ تر حصہ غالبا تیسری صدی قبل مسیح اور تیسری صدی عیسوی کے درمیان متعدد مصنفین نے مرتب کیا تھا، جس کے قدیم ترین محفوظ حصے تقریبا 400 قبل مسیح سے زیادہ پرانے نہیں تھے۔ پہلے سے ہی رگ وید میں، بھرتوں کا ذکر ایک جنگجو قبیلے کے طور پر ملتا ہے، اور برہمن بھی دوشیانتا اور شکنتلا کے بیٹے بھرت کی بات کرتے ہیں۔ مہابھارت کی بنیاد کورووں (بھرت کی اولاد) کے شاہی گھرانے میں ایک خاندانی جھگڑا ہے، جس کی وجہ سے کروکشیتر میں خونی جنگ ہوئی۔ صدیوں کے دوران، شاعری، افسانوں، افسانوں، ثانوی کہانیوں، اخلاقی کہانیوں اور بہت کچھ کا ایک بہت بڑا مجموعہ اصل بنیادی کہانی میں شامل کیا گیا۔ اس طرح مہاکاوی کی آخری شکل 18+1 کتابوں میں ایک بڑے پیمانے پر 100,000 شلوک ہیں۔ ونٹرنیٹز کے مطابق، مہابھارت برہمن طبقے کے اثر کو بھی ظاہر کرتا ہے، جس کے بارے میں ان کا استدلال ہے کہ وہ بارڈوں کی شاعری (جو بنیادی طور پر ایک سیکولر بہادر ادب تھا) کو ان کے مذہبی الہیات اور اقدار سے متاثر کرنے کے منصوبے میں مصروف تھا۔ مہابھارت کا سب سے زیادہ بااثر حصہ بھگود گیتا ہے، جو ویدانت اسکول کے لیے ایک مرکزی صحیفہ بن گیا اور آج بھی بڑے پیمانے پر پڑھا جاتا ہے۔ ایک اور اہم متعلقہ متن، جو مہابھارت کے لیے ایک قسم کے ضمیمہ (کھیلا) کے طور پر کام کرتا ہے، ہری ونشا ہے، جو کرشن کی شخصیت پر مرکوز ہے۔ رامائن مہابھارت کے برعکس، رامائن صرف 24,000 شلوکوں پر مشتمل ہے جو سات کتابوں میں منقسم ہے، اور شکل میں زیادہ خالصتا باقاعدہ، آرنیٹ مہاکاوی شاعری ہے، جو انداز کی ایک شکل ہے جو بعد کی کاویا روایت کی بنیاد ہے۔ رامائن کی کہانی کے دو حصے ہیں، جو پانچ حقیقی کتابوں میں بیان کیے گئے ہیں۔ پہلی فلم ایودھیا میں بادشاہ دشرتھ کے دربار میں ہونے والے واقعات کے گرد گھومتی ہے جس میں اس کی ایک بیوی بادشاہ رام کے منتخب کردہ تخت کی جگہ اپنے بیٹے بھرت کے تخت کی جانشینی کے لیے کوشاں ہوتی ہے۔ مہاکاوی کا دوسرا حصہ افسانے اور معجزے سے بھرا ہوا ہے، جس میں جلاوطن رام جنگل میں جنات کا مقابلہ کرتے ہیں، اور ہزاروں راکشسوں کو مارتے ہیں۔ دوسرے حصے میں رام کی بیوی سیتا کے لنکا کے بادشاہ راونا کے اغوا سے بھی متعلق ہے، جس کی وجہ سے رام بادشاہ کو جنگ میں شکست دینے اور اپنی بیوی کو بازیاب کرانے کے لیے جزیرے پر مہم چلاتا ہے۔ پران ہندو صحیفوں کا ایک بڑا طبقہ ہے جس میں متعدد موضوعات کا احاطہ کیا گیا ہے جیسے کہ افسانے، ہندو دیوتاؤں کے افسانے، کاسموگنی، کاسمولوجی، قدیم بادشاہوں اور سنتوں کی کہانیاں، لوک کہانیاں، مندروں کے بارے میں معلومات، طب، فلکیات، گرامر اور ہندو الہیات اور فلسفہ۔ شاید ان متون میں سب سے زیادہ بااثر بھاگوت پران ہے، جو ویشنو الہیات کا ایک مرکزی متن ہے۔ دیگر پران مختلف دیوتاؤں پر مرکوز ہیں، جیسے شیو پران اور دیوی بھاگوت پران۔ بعد کے اپانیشد بنیادی اپانیشد کو ویدک ادب سمجھا جا سکتا ہے کیونکہ وہ برہمنوں اور ارنیاکوں میں شامل ہیں۔ تاہم، ویدوں کے بند ہونے کے بعد "اپنشد" کے عنوان سے متعدد صحیفوں کی تصنیف جاری رہی۔ ان بعد کے "اپانیشد" میں متن کی دو قسمیں ہیں: 95 کینونکل اپانیشد جو مکتیکا کینن کا حصہ ہیں۔ یہ پہلی صدی قبل مسیح کی تقریبا آخری صدیوں سے لے کر تقریبا 15 ویں صدی عیسوی تک بنائے گئے تھے۔ نئے پیراکانونکل اپانیشد، جو ابتدائی جدید اور جدید ادوار میں بنائے گئے تھے اور جو متعدد غیر ویدک موضوعات سے متعلق ہیں۔ ویدک کے بعد کے حوالہ جاتی ادب سوتر طرز کا حوالہ جاتی ادب متعدد موضوعات پر تحریر ہوتا رہا، جن میں سب سے زیادہ مقبول ہندو فلسفے کے مختلف شعبوں پر تھا۔ ہندو فلسفے سے متعلق اہم سوتر متون (جنہیں بعض اوقات کاریکاز بھی کہا جاتا ہے) میں شامل ہیں: سمکھیاکاریکا سمکھیاپراوکاناسوتر میمامسا سوتر نیایا سوتر ویشیکا سوتر یوگا سوتر پتنجلی برہما سوتر (یعنی۔ ویدانت سوتر) گوڑپدا کاریکا پشوپتا سوترس شیو سوترس اسپندکاریکا ایشورپرتیبھناکاریکا آف اتپال دیو کمنٹریز مختلف سنسکرت ادب نے بھی تفسیر متون کی ایک بڑی روایت کو جنم دیا، جسے بھاشیا، ورتی، ٹیکا، ورتیکا اور دیگر نام کہا جاتا تھا۔ یہ تبصرے سنسکرت متون کی متعدد انواع پر لکھے گئے تھے، جن میں سوتر، اپنشد اور سنسکرت مہاکاوی شامل ہیں۔ مثالوں میں یوگا ستروں پر یوگ بھشیہ، شنکر کا برہما سوتر بھشیہ، رامانوج کا گیتابھشیہ اور سری بھشیہ (1017-1137)، پکشلاسون وتسیاان کا نیا سوتر بھشیہ اور ماتھرورتی (سامکھیاکاریکا پر) شامل ہیں۔ مزید برآں، وقت کے ساتھ، ثانوی تبصرے (یعنی۔ ایک کمنٹری پر تبصرہ) بھی لکھا جانے لگا۔ تانترک ادب ہندو تانترک صحیفوں کا ایک متنوع گروہ ہے جس کا عنوان تنتر یا اگما ہے۔ گیون فلڈ کا استدلال ہے کہ ان تانترک متون کی ابتدائی تاریخ 600 عیسوی ہے، حالانکہ ان میں سے زیادہ تر غالبا 8 ویں صدی کے بعد لکھی گئی تھیں۔ تانترک ادب "تانترک دور" (تقریبا 8 ویں سے 14 ویں صدی) کے دوران بہت مقبول تھا، ایک ایسا دور جب تانترک روایات عروج پر پہنچیں اور پورے ہندوستان میں پروان چلیں۔ فلڈ کے مطابق، تمام ہندو روایات، شیو، ویشنو، اسمارتا اور شکتا (شاید شروتوں کو چھوڑ کر) تانترک کاموں سے متاثر ہوئیں اور ان کے ادب میں کچھ تانترک عناصر کو اپنایا۔ دیگر ہندو مذہبی تصانیف کی متعدد دیگر اقسام بھی ہیں، جن میں نصوص اور شاعری شامل ہیں۔ نصوص کے کاموں میں یوگا-واششٹھ (جو ادویت ویدانت میں اہم ہے)، یوگا-یاجنوالکیہ اور دیوی مہاتمیا (ایک اہم شکتا کام) جیسی اہم تصانیف ہیں۔ جب شاعری کی بات آتی ہے تو، متعدد ستوتر (اوڈ)، سکتا اور ستوتی کے ساتھ ساتھ دیگر شاعرانہ انواع بھی ہیں۔ ہندو سنسکرت شاعری کے کچھ اہم کاموں میں وویککوڈامانی، ہنومان چلیسا، اشٹاوکرگیتا، بھاجا گووندم، اور شیو ٹنڈو استوتر شامل ہیں۔ بعد کے سنسکرت ہندو متون کا ایک اور گروپ وہ ہیں جو ہٹھ یوگا پر مرکوز ہیں، اور ان میں دتاتریہ یوگ شاستر (13 ویں صدی)، گورکششتک (13 ویں صدی)، ہٹھیوگپردپکا (15 ویں صدی) اور گھیرانڈاسامھتا (17 ویں یا 18 ویں صدی) شامل ہیں۔ سائنسی اور سیکولر ادب وقت کے ساتھ ساتھ، سیکولر سائنسز (شاستر یا ودیا) پر سنسکرت کے کام مختلف موضوعات پر لکھے گئے۔ ان میں شامل ہیں: گرائمر، شاعری، لغت، جیومیٹری، فلکیات، طب، دنیا کی زندگی اور خوشی، فلسفہ، قانون، سیاست وغیرہ۔ ان سیکولر علوم کی تعلیم ایک گرو کے ذریعے اس موضوع کو زبانی طور پر بیان کرنے کے ذریعے ہوتی تھی، جس میں اقوال کے کاموں، سوتر متون کا استعمال کیا جاتا تھا، جو ان کی تنگی کی وجہ سے صرف ان لوگوں کے لیے معنی خیز ہوتے تھے جو ان کی تشریح کرنا جانتے تھے۔ بھاشیا، سوتروں کے بعد آنے والے تبصرے طالب علم-استاد کے مکالمے کے انداز میں تشکیل دیے گئے تھے جس میں ایک سوال پیش کیا جاتا ہے، ایک جزوی حل، پروپکش، تجویز کیا جاتا ہے، جسے پھر سنبھالا جاتا ہے، درست کیا جاتا ہے اور حتمی رائے قائم کی جاتی ہے، سدھانت۔ وقت گزرنے کے ساتھ بھاشیا ایک لیکچر کی طرح بن گئے۔ سوتروں کو ابتدائی طور پر قطعی سمجھا جاتا تھا۔ اسے بعد میں، گرائمر کے میدان میں، وارتیکوں کی تخلیق کے ذریعے، سوتروں کو درست یا ترمیم کرنے کے لیے روک دیا گیا۔ اکثر استعمال ہونے والی ایک اور شکل شلوک تھی، جو کہ نسبتا سادہ میٹر تھا، جسے لکھنا اور یاد رکھنا آسان تھا۔ کبھی کبھی نصوص اور آیت کا مرکب استعمال کیا جاتا تھا۔ بعد کے کچھ کاموں، جیسے قانون اور شاعری میں، ایک بہت واضح انداز تیار ہوا جس نے اس آیت کو غیر واضح ہونے کی طرف مائل ہونے سے بچایا۔ ان سیکولر کاموں کا مطالعہ ہندوستان میں وسیع تھا۔ نالندہ جیسے بدھ مت کے اداروں نے بھی ان میں سے چار سیکولر علوم کے مطالعہ پر توجہ مرکوز کی، جنہیں ودیاستان کہا جاتا ہے۔ یہ ہیں: لسانی سائنس (سبداویدیا)، منطقی سائنس (ہیتوویدیا)، طبی سائنس (سکیتسویدیا)، فنون لطیفہ اور دستکاری کی سائنس (سلپاکرماستھانویدیا)۔ بدھ مت کی یونیورسٹیوں میں زیر تعلیم پانچواں اہم موضوع روحانی علوم (ادھیتماودیا) تھا۔ ہندوستانی سنسکرت زبان کے ان شاگردوں کا تبت جیسی ہمالیائی ثقافتوں پر بھی اثر تھا، جس نے نہ صرف بدھ مت کے مذہبی ادب کو اپنایا بلکہ ان سیکولر کاموں کو بھی اپنایا۔ تبتی عالم ساکیہ پنڈتا (1182-1251) سنسکرت کے ایک معروف عالم تھے، اور انہوں نے تبتیوں میں ان سیکولر مضامین کے مطالعہ کو فروغ دیا۔ سری لنکا اور جنوب مشرقی ایشیا میں سنسکرت کے گرائمرز اور پروسوڈی کا مطالعہ بھی کیا جاتا تھا، یہاں تک کہ جب پالی زبان پر مرکوز تھیروادا اسکول ان علاقوں میں نمایاں ہوا۔ لسانی ادب سوتر دور تک سنسکرت زبان اتنی ترقی کر چکی تھی کہ پرانے ادب کے بڑھتے ہوئے حصوں کو سمجھنا اور صحیح طریقے سے پڑھنا مشکل ہو گیا تھا۔ اس کی وجہ سے اس مسئلے کو حل کرنے کے مقصد سے کئی قسم کے کام سامنے آئے۔ ان کاموں کو مذہبی ستروں کی طرح ترتیب دیا گیا تھا، تاہم وہ اپنے آپ میں مذہبی نہیں تھے بلکہ سنسکرت زبان کے لسانی مطالعہ پر مرکوز تھے۔ ان کاموں میں زیر بحث اہم موضوعات گرائمر (ویاکرانا)، فونٹکس (سکشا) اور ایٹمیولوجی (نرکت) تھے۔ یہ روایتی طور پر ویدنگ (وید کے اعضاء) کا حصہ ہیں، چھ معاون مضامین جو ویدوں کے مطالعہ کے ساتھ تیار ہوئے۔ ان میں سے ایک قدیم ترین اور سب سے اہم کام ویدک دور کا پرتیشاکھیا ستراس ہے، جو ویدک الفاظ میں ہونے والی صوتی تبدیلیوں کا مطالعہ کرنے کے لیے تلفظ، تلفظ، متن اور متعلقہ معاملات سے متعلق ہے۔ سنسکرت گرائمر کی روایت ماہر لسانیات یاسکا (7 ویں اور چوتھی صدی قبل مسیح کے درمیان کچھ وقت) کے ابتدائی گرائمر کے کام، جیسے کہ ان کا نرکت، سنسکرت گرائمر اور ایٹمیولوجی کے مطالعہ کی بنیاد فراہم کرتا ہے۔ ہندوستانی سنسکرت گرائمر کی روایت کے لیے سب سے زیادہ بااثر کام پانینی کی اشٹادھیای ہے، جو مختصر ستروں کی ایک کتاب ہے جو سنسکرت کی زبان اور گرائمر کی باریکی سے وضاحت کرتی ہے اور سنسکرت کی معیاری شکل کی بنیاد رکھتی ہے (اور اس طرح، کلاسیکی سنسکرت کی وضاحت کرتی ہے)۔ پانینی کے بعد، اس شعبے میں دیگر بااثر کام کاٹیان کا ورتیکاکرا، گرامر پتنجلی کا اور بھرتر ہری کا وکیاپدیا (زبان کے گرائمر اور فلسفے پر ایک کام) تھے۔ وقت کے ساتھ ساتھ، مختلف گرائمیکل اسکول تیار ہوئے۔ جین گرامر کے ماہرین اور بدھسٹ گرامر کے ماہرین کی ایک روایت تھی اور بعد میں پینینین گرامر کے ماہرین کی ایک روایت تھی۔ لیکسیکگرافی سنسکرت میں لکھے گئے متعدد لیکسیکگرافیکل کام تھے، جن میں بانا، میورا، مراری اور سری ہرش جیسی شخصیات سے منسوب متعدد لغت شامل ہیں۔ کیتھ کے مطابق، "لغت کی دو اہم کلاسیں موجود ہیں-مترادف، جس میں الفاظ کو موضوع کے لحاظ سے گروپ کیا جاتا ہے، اور ہم نام (انیکارتھا، نانارتھا)، لیکن اہم ہم نام لغتوں میں عام طور پر ایک ہم نام سیکشن شامل ہوتا ہے۔" قدیم ترین لغتوں (کوشا) میں سے ایک امراسیمہ کا ناملنگانوسانا ہے، جسے امرکوشا کے نام سے جانا جاتا ہے۔ کیتھ کے مطابق، امرسیمھا، جو ممکنہ طور پر چھٹی صدی میں پروان چڑھا، "یقینی طور پر ایک بدھ تھا جو مہایان کو جانتا تھا اور کالیداس کا استعمال کرتا تھا"۔ دیگر لغت بعد کی تصانیف ہیں، جن میں شاعر-گرامری ہلائدھ (تقریبا 950) کی مختصر ابھیدھن رتنمالا، یدوپرکاش کی وجینتی، ہیما چندر کی ابھیدھنسینتامنی اور میدینکارا کی انیکرتھاسبداکوشا (14 ویں صدی) شامل ہیں۔ دھرم ادب رسم کی صحیح کارکردگی سے متعلق ستروں کی ویدک مشق کو دیگر معاملات جیسے کہ ہر قسم کے فرائض کی انجام دہی، اور سماجی، اخلاقی اور قانونی شعبوں تک بڑھایا گیا۔ ان کاموں کو پرانے گریھیا سوتر اور شروت سوتر کے تضاد میں دھرم سوتر اور دھرم شاستر کے نام سے جانا جانے لگا حالانکہ ابتدا میں کوئی امتیاز محسوس نہیں کیا گیا تھا۔ دیگر سوتروں کی طرح، یہ یہاں اور وہاں ایک نظریے پر زور دینے کے لیے چند شلوکوں یا تریشتوبھ میٹر میں آیات کے ساتھ مختصر عبارت تھی۔ زیادہ وسیع پیمانے پر، شہری اور مذہبی قانون کے میدان میں کام دھرم شاستر کے بینر کے تحت آتے ہیں۔ اس طرح کے کاموں کی مثالیں یہ ہیں: گوتمیا دھرم شاستر ہارتا دھرم شاستر وسشت دھرم شاستر بودھیانا دھرم شاستر اپستمبیا دھرم شاستر ویکھاناس دھرم شاستر تاہم تمام دھرم ادب میں سب سے اہم منوسمرتی ہے، جو آیت کی شکل میں تشکیل دی گئی تھی، اور اس کا مقصد تمام ذاتوں کے تمام انسانوں پر لاگو ہونا تھا۔ منوسمرتی شادی، روزمرہ کے فرائض، جنازے کی رسومات، پیشہ اور زندگی کے عمومی اصول، جائز اور ممنوع کھانا، نجاست اور پاکیزگی، خواتین سے متعلق قوانین، شوہر اور بیوی کے فرائض، وراثت اور تقسیم، اور بہت کچھ سمیت مختلف موضوعات سے متعلق ہے۔ ذاتوں، مختلف ذاتوں کے طرز عمل، ان کے پیشوں، ذات پات کے امتزاج کے معاملے کے لیے وقف ابواب ہیں، جو سماجی درجہ بندی کے نظام کو مکمل تفصیل سے بیان کرتے ہیں۔ منو اسمرتی کی تاریخ عام دور کے آغاز کے آس پاس کی دو صدیوں کی ہے۔ حالیہ جینیاتی تحقیق کے مطابق، یہ طے کیا گیا ہے کہ یہ پہلی صدی عیسوی کے آس پاس تھا کہ ہندوستان میں مختلف گروہوں کے درمیان آبادی کا مرکب، جو تقریبا 2200 قبل مسیح سے بڑے پیمانے پر رائج تھا، اینڈوگیمی کے قیام کے ساتھ ہی رک گیا۔ دیگر سیکولر ادب سنسکرت ادب میں بھی مختلف قسم کے دیگر تکنیکی اور سیکولر موضوعات کا احاطہ کیا گیا ہے جن میں شامل ہیں: بارہسپتیہ ستراس، جو ہندوستانی فلسفے کے مادیت پسند چاروکا مکتب کا ایک کام ہے۔ ستوتیش اور فلکیاتی ادب (جیوتیشا)، بشمول جیوتی سویدنگ، آریہ بھتیہ، سوریہ سدھانت، اور وراہمہیرا برہتسمہیتا۔ ان کاموں میں دیگر موضوعات جیسے الوہیت اور زراعت پر بھی تبادلہ خیال کیا گیا ہے۔ جیوتیشا سے قریب سے جڑے ہوئے ہندوستانی ریاضیاتی کام ہیں جیسے برہمسفوسدھانتا الکیمیکل لٹریچر (رسائن)، جن میں ناگ ارجن کے کام بھی شامل ہیں، جیسے سیاست، ریاستی فن اور دیگر متعلقہ موضوعات پر راسارتنکرم کے کام، جن میں سب سے مشہور ارتھشسٹرم ہے۔ دیگر میں کامندکی کا نتیسارا، سومدیو سوری کا نتیواکیامرتا اور بھوج سے منسوب یوکی-شلپترو شامل ہیں۔ تیر اندازی (دھنور وید) اور گھوڑوں کی سائنس (اسوائروید) پر کام کرتا ہے۔ زیورات کا مطالعہ (رتن شاستر)۔ طبی آیورویدک ادب، بشمول عظیم آیوروید کلاسیکی جیسے کارکاسامھتا، سشرتاسامھتا اور واگبھتا کے کام۔ کام شاستر (محبت، خوشی اور جنسیت پر کام کرتا ہے)، جن میں سب سے مشہور کام سوتر ہے۔ دیگر کاموں میں کوکاکا کی رتیرہ ہسیا (13 ویں صدی) اور کلیان ملّا کی (16 ویں صدی) اننگارنگا شامل ہیں۔ ہندوستانی آرکیٹیکچرل ادب (وستوشستر)، جیسے منوشیالیہ چندرکا اور سمرنگنا سوتردھارا۔ فنون لطیفہ اور دستکاری (شلپاشستر) پر ادب، جیسے مجسمہ سازی، موسیقی (جیسے سنگیتارتناکر)، اداکاری اور رقص (ناٹیہ شاستر میں بیان کردہ)، مصوری (وشنو دھرموتر) وغیرہ۔ بدھ مت کا ادب ہندوستان میں بدھ مت کی تحریریں اکثر کلاسیکی سنسکرت کے ساتھ ساتھ بدھ مت کی ہائبرڈ سنسکرت (جسے "بدھ مت کی سنسکرت" اور "مخلوط سنسکرت" بھی کہا جاتا ہے) میں لکھی جاتی تھیں۔ اگرچہ قدیم ترین بدھ مت کی تحریریں وسطی ہند-آریان پراکرت میں لکھی اور منتقل کی گئیں، لیکن بعد میں ہندوستانی بدھ مت کے ماننے والوں نے اپنے مستند کاموں کا سنسکرت میں ترجمہ کیا یا کم از کم جزوی طور پر اپنے ادب کو سنسکرت میں تبدیل کیا۔ تیسری صدی کے آغاز میں بدھ مت کی تحریریں بھی کلاسیکی سنسکرت میں لکھی جانے لگیں۔ وقت گزرنے کے ساتھ، سنسکرت برصغیر میں، خاص طور پر شمالی ہندوستان میں، بعض بدھ اسکولوں کے لیے بدھ مت کے صحیفوں اور علمیت کی مرکزی زبان بن گئی۔ یہ ایک سیاسی اور ادبی زبان کے طور پر سنسکرت کے عروج سے متاثر تھا، جو شاید اشرافیہ کی سرپرستی کی بڑھتی ہوئی ضرورت اور ہندو برہمنوں کے ساتھ مقابلہ کرنے کی خواہش کی عکاسی کرتا ہے۔ کلاسیکی سنسکرت کا بدھ مت کا استعمال سب سے پہلے عظیم شاعر اور ڈرامہ نگار اشواگھوشا (تقریبا 100 عیسوی) کے کام میں دیکھا جاتا ہے۔ سروستیواد اسکول خاص طور پر ان کے پورے کینن کا سنسکرت میں ترجمہ کرنے کے لیے جانا جاتا ہے۔ دیگر ہندوستانی بدھ اسکولوں، جیسے مہاسامگھیکا-لوکوتراوڈا اور دھرمگپتکا اسکولوں نے بھی سنسکرت کو اپنایا یا اپنے صحیفوں کو سنسکرت میں مختلف درجے تک پہنچایا۔ تاہم، دیگر بدھ روایات، جیسے تھیروادا نے اس رجحان کو مسترد کر دیا اور پالی جیسی مڈل انڈیک زبانوں میں اپنے اصول کو برقرار رکھا۔ مہایان بدھ مت میں سنسکرت بھی سب سے اہم زبان بن گئی اور بہت سے مہایان ستروں کو سنسکرت میں منتقل کیا گیا۔ ابتدائی اور سب سے اہم مہایان ستروں میں سے کچھ پرجناپرمیتا سترا ہیں، جن میں سے بہت سے سنسکرت نسخوں میں موجود ہیں۔ ہندوستانی بدھ مت کے مصنفین نے سنسکرت کے مقالے اور فلسفہ، منطق و علمیات، جاتک، مہاکاوی شاعری اور دیگر موضوعات پر دیگر کام بھی لکھے۔ اگرچہ ان کاموں کی ایک بڑی تعداد صرف تبتی اور چینی ترجمے میں باقی ہے، لیکن بدھ مت کی سنسکرت کی بہت سی اہم تصانیف مخطوطات کی شکل میں موجود ہیں اور متعدد جدید مجموعوں میں محفوظ ہیں۔ سنسکرت ویبھاسیکا، سوترانتیکا، مدھیماکا اور یوگکار اسکولوں میں ہندوستانی بدھ فلسفیوں کی اہم علمی زبان تھی۔ ان میں کمارالتا، ناگارجن، آریہ دیو، آسنگ، واسوبندھو، یشومتر، دگناگ، ستھی رامتی، دھرمکرتی، بھاوویکا، چندرکرتی، شانتی دیو اور شنترکشیتا جیسی معروف شخصیات شامل ہیں۔ کچھ سنسکرت کے کام جو بدھ مت کے ماننے والوں نے لکھے تھے وہ بھی سیکولر موضوعات کا احاطہ کرتے ہیں، جیسے کہ گرائمر (ویاکارنا)، لیکسیکگرافی (کوشا)، شاعری (کاویا)، شاعری (المہکارا)، اور طب (آیوروید)۔ گپتا (چوتھی-چھٹی صدی) اور پال (آٹھویں-بارہویں صدی) کے ادوار میں نالندا اور وکرم شلا یونیورسٹیوں جیسے بڑے بدھ اداروں کی ترقی دیکھی گئی، جہاں بدھ مت کے فلسفے سمیت علم کے بہت سے شعبوں (ودیا استھان) کا سنسکرت میں مطالعہ کیا جاتا تھا۔ ان یونیورسٹیوں نے چین جیسے دور دراز کے غیر ملکی طلباء کو بھی اپنی طرف متوجہ کیا۔ ان میں سے ایک سب سے زیادہ مشہور 7 ویں صدی کا چینی یاتری ژوان زنگ تھا، جس نے نالندہ میں سنسکرت میں بدھ مت کا مطالعہ کیا اور اپنے ترجمے کے منصوبے کے لیے 600 سے زیادہ سنسکرت نسخے چین واپس لے گئے۔ یجنگ جیسے ہندوستان آنے والے چینی یاتریوں نے بیان کیا کہ کس طرح ان یونیورسٹیوں میں بدھ مت کے فلسفے کے مطالعہ سے پہلے سنسکرت زبان اور گرامر کا وسیع مطالعہ کیا گیا تھا۔ ہندوستانی تانترک دور (8 ویں سے 14 ویں صدی) کے دوران، متعدد بدھ تنتر اور دیگر بدھ مت کا خفیہ ادب سنسکرت میں لکھا گیا تھا۔ ان تانترک متون میں اکثر غیر معیاری سنسکرت، پراکرت عناصر اور علاقائی زبانوں جیسے اپبرمشا اور پرانی بنگالی کے اثرات ہوتے ہیں۔ یہ مقامی شکلیں اکثر آیات (دوہا) میں ہوتی ہیں جو خفیہ سنسکرت متون میں پائی جا سکتی ہیں۔ جین ادب قدیم ترین جین صحیفے، جین اگام، پراکرت میں لکھے اور زبانی طور پر منتقل کیے گئے تھے۔ بعد میں جین مت کی تاریخ میں (تقریبا 8 ویں صدی عیسوی کے بعد)، جین مصنفین نے جین پراکرت کے استعمال کو برقرار رکھتے ہوئے دوسری زبانوں، خاص طور پر کلاسیکی سنسکرت میں ادب تحریر کرنا شروع کیا۔ سب سے اہم جین سنسکرت کا کام اماسوتی کا (سی۔ دوسری صدی اور پانچویں صدی عیسوی کے درمیان) تتوارتھ سوتر (حقیقت کی نوعیت پر) ہے۔ جین مت کی تمام روایات کے ذریعہ تتوارتھ سوتر کو جین فلسفے پر ایک مستند کام سمجھا جاتا ہے اور اس طرح اس کا وسیع پیمانے پر مطالعہ کیا جاتا ہے۔ دیگر بااثر جین سنسکرت مصنفین میں شامل ہیں: سامنت بھدر، پوجیپاد (جس نے سروارت سدھی کے عنوان سے تتوارتھ سوتر کی سب سے اہم تفسیر لکھی)، سدھاشن دیوکارا (تقریبا 650 عیسوی)، اکلانکا، ہری بھدر سوری (تقریبا 8 ویں صدی) یوگادریساموکایا کے مصنف، ہیما چندر (تقریبا 1088-1172 CE) جس نے یوگ شاستر لکھا، اور یشوویجایا (1624-1688) نویا نیا کے عالم۔ کاویہ مختلف انواع اور شکلوں میں ہندوستان کی کلاسیکی سنسکرت شاعری کا ایک بڑا مجموعہ ہے۔ ہندوستان میں سیگ فرائیڈ لین ہارڈ کے مطابق، کاویہ کی اصطلاح انفرادی نظموں کے ساتھ ساتھ "خود شاعری، یعنی وہ تمام کام جو فنکارانہ اور ادبی اصولوں کے مطابق ہیں" سے مراد ہے۔ ہندوستانی شاعری میں مہاکاوی اور گیتوں کے عناصر شامل ہیں۔ یہ مکمل طور پر عبارت (گڈیا) میں، مکمل طور پر آیت (پاڈیا) میں یا مخلوط شکل (مصرا) میں ہو سکتا ہے۔ کاویہ کے کام حرفی، تمثیل، استعاروں اور تقریر کی دیگر شخصیات سے بھرے ہوئے ہیں۔ ہندوستانیوں نے شاعری کو دو اہم زمروں میں تقسیم کیا: ایسی شاعری جسے دیکھا جا سکتا ہے (درشیا، پریکشیا، یعنی۔ ڈرامہ/تھیٹر) اور شاعری جو صرف سنی جا سکتی ہے (سرویا)۔ متناسب ہندوستانی شاعری کو دو دیگر زمروں میں بھی تقسیم کیا جا سکتا ہے: مہاکویہ (بڑی شاعری)، جسے سرگ بندھا بھی کہا جاتا ہے، جو بڑی نظمیں ہیں جنہیں حصوں میں تقسیم کیا گیا ہے یا کانٹوس (سرگس) لگھوکویہ (چھوٹی شاعری)، چھوٹی نظمیں یا واحد اسٹینزا۔ لین ہارڈ کے مطابق "جبکہ متناسب شاعری مہاکاویہ اور لگھوکویہ دونوں کے طور پر ترقی پذیر وجود کی قیادت کرتی ہے، نصوص نظمیں (گڈیا) اور مخلوط عبارت اور آیت (کیمپو) میں ادب اہم شکل اختیار کرتا ہے۔ صرف مستثنیات بدھ مت کے معاشروں میں عام طور پر پائے جانے والے پینگیری نوشتہ جات (پرسستی) اور مذہبی خطوط (لیکھا) ہیں جو دونوں کاویا انداز میں لکھے جا سکتے ہیں۔ دونوں یا تو نصوص میں یا باری باری نصوص اور آیت کے امتزاج میں لکھے گئے ہیں اور اس لیے انہیں نصوص کاویا یا کیمپو کی نمائندگی کرنے والی معمولی شکل سے تعلق رکھنے کے طور پر شمار کیا جانا چاہیے-ایسا نقطہ جسے ہندوستانی تھیوریسٹوں نے نظر انداز کیا ہے۔ " کاویہ کو درباری شاعروں نے ایک ایسی تحریک میں استعمال کیا جو تقریبا 200 قبل مسیح اور 1100 عیسوی کے درمیان پروان چڑھی۔ اگرچہ بہت سے لوگوں کا خیال ہے کہ گپتا دور نے ہندوستانی کاویا کا سب سے اونچا مقام دیکھا ہے، لیکن اس دور سے پہلے اور اس کے بعد بھی بہت سی نظمیں لکھی گئیں۔ سنسکرت کاویہ نے برما، تھائی لینڈ، کمبوڈیا اور مالے جزائر کے ادب کو بھی متاثر کیا۔ سنسکرت کاویہ کے مطالعہ نے تبتی ادب کو بھی متاثر کیا، اور ساکیہ پنڈتا جیسے تبتی بدھ مت کے اسکالرز نے اسے فروغ دیا۔ سنسکرت کاویہ شاعری درباروں کے باہر، قصبوں، تعلیم یافتہ اسکولوں اور پنڈتوں اور دیگر اشرافیہ کے گھروں میں بھی پروان چڑھی اور آج بھی اس کی تصنیف اور مطالعہ جاری ہے۔ کاویا اکثر عوامی اجتماعات، دربار کے استقبالیہ اور ان معاشروں میں پڑھی جاتی تھی جو خاص طور پر شاعری کے مطالعہ اور لطف اندوز ہونے کے لیے جمع ہوتے تھے۔ کاویوں (کاویا شاعروں) نے بھی انعامات اور اشرافیہ اور بادشاہوں (جو اکثر درباری شاعروں کو مقرر کرتے تھے) کی حمایت کے لیے ایک دوسرے سے مقابلہ کیا۔ کاوی اعلی تعلیم یافتہ تھے اور ان میں سے بہت سے دوسرے علوم جیسے کہ گرائمر، لیکسیکگرافی اور دیگر شعبوں کے علم کے حامل پنڈت ہوتے۔ ہندوستانی مصنفین کا خیال تھا کہ ان شاعروں کا ایک اہم معیار پرتیبھا، شاعرانہ تخیل کہا جاتا ہے۔ کاویہ کا آغاز غیر واضح ہے۔ لین ہارڈ نے اپنے آغاز کا سراغ "آخری ویدک دور (تقریبا 550 قبل مسیح) کے اختتام تک لگایا ہے۔ ) جیسا کہ یہ ایک ایسا وقت تھا جس میں شاعرانہ شکلوں کا آہستہ آہستہ ظہور دیکھا گیا جن کی اپنی خصوصیات تھیں، جو پچھلے نمونوں سے عملی اور ساختی طور پر بالکل مختلف تھیں۔ " ابتدائی کاویہ نظمیں معمولی شکل (لگھوکاویہ) میں مختصر اسٹینزا تھیں، بعض اوقات صرف ایک اسٹینزا نظمیں (مکتاکس) ہوتی تھیں۔ ان میں سے کچھ ابتدائی کام باقی رہ گئے ہیں۔ لگھوکاویا لگھوکاویا سے مراد بنیادی طور پر مختصر نظمیں ہیں، جو ایک سٹانزا (مکتاکا)، دوہرے سٹانزا نظمیں (یوگماکا)، اور کئی سٹانزا نظمیں (کولاکاس) ہو سکتی ہیں۔ مختصر شاعری کو کھنڈکاویہ بھی کہا جاتا تھا اور اسٹینزا یا مجموعوں کے مجموعے کو کوسا کہا جاتا تھا۔ قدیم ترین لگھوکاویا پراکرت میں تھے، لیکن کچھ وقت کے ساتھ سنسکرت میں بھی لکھے جانے لگے۔ قدیم ترین لگھوکاویا جہاں مکتاک (جسے کبھی کبھی گاتھا بھی کہا جاتا ہے)، واحد اسٹینزا۔ یہ سب سے زیادہ عام طور پر گیتوں کی نوعیت کی نظمیں، گیتوں کی محبت کی نظمیں، مذہبی نظمیں یا عکاس تعلیمی نظمیں تھیں۔ لین ہارڈ کے مطابق "مکتاک شاعری عام طور پر چھوٹی تصویروں اور مناظر کو پینٹ کرتی ہے، ورنہ یہ احتیاط سے کسی ایک موضوع کی وضاحت تیار کرتی ہے"۔ ان میں سے کچھ ابتدائی نظمیں بدھ مت کے کینن میں پائی جاتی ہیں، جن میں دو نظموں کے مجموعے شامل ہیں: تھیراگاتھا (بزرگ راہبوں کی آیات) اور تھیریگاتھا (بزرگ راہبوں کی آیات)۔ ان کے صرف پالی ورژن باقی ہیں، لیکن وہ پراکرت اور سنسکرت میں بھی موجود تھے۔ کچھ زندہ بچ جانے والے اسٹینزا بھی ہیں جن کی وجہ اہم شخصیات جیسے کہ گرامر پینینی، عالم پتنجلی، اور وراروچی سے منسوب ہیں، لیکن یہ منسوبیاں غیر یقینی ہیں۔ کچھ اہم سنسکرت شاعر جن کے مختصر نظموں کے مجموعے بچ گئے ہیں ان میں بھرترہری (فل. ج۔ 5 ویں صدی عیسوی)، جو اپنے شتاکترائے کے لیے جانا جاتا ہے، امارو (7 ویں صدی)، امرشٹک کا مصنف (جس میں بنیادی طور پر شہوانی، شہوت انگیز شاعری شامل ہے) اور گووردھن (12 ویں صدی)، آریہ سپتاشتی کا مصنف۔ متعدد مجموعے ہیں جو مختلف مصنفین سے مختصر سنسکرت شاعری جمع کرتے ہیں، یہ کام ہماری مختصر سنسکرت نظموں کا بنیادی ذریعہ ہیں۔ ایک وسیع پیمانے پر مشہور انتھولوجی بدھ راہب اور انتھولوجسٹ ودیاکارا (c. 1050-1130) کا سبھشت رتنکوشا (اچھی طرح سے بیان کردہ زیورات کی انتھولوجی) ہے۔ دیگر اہم مجموعوں میں شامل ہیں: جلہان کی سبھشتمکتاولی (13 ویں صدی)، سریدھارداس کی سدوکتیکارنامرت (1205)، سارنگدھارپدھتی (1363) اور ولبھ دیو کی سبھشتاولی (خوبصورت اقوال کی زنجیر، تقریبا 16 ویں صدی)۔ سمگھٹاس اور کھنڈکاویاس مکتاک اور مہاکاویہ کے درمیان درمیانی لمبائی کی سنسکرت نظمیں ہیں جو ایک سنسکرت میٹر اور ایک تھیم (جیسے چھ ہندوستانی موسم، محبت اور ایروس، اور فطرت) کا استعمال کرتے ہوئے منسلک اسٹینزا (آٹھ اور ایک سو اسٹینزا کے درمیان) ہیں۔ انہیں مختلف طور پر "سٹینزا کی سیریز" (سمگھٹا) یا کھنڈکاویا کہا جاتا ہے۔ ان درمیانی لمبائی کی نظموں کی مثالوں میں شامل ہیں: رتسومہارا، گھٹاکرپارہ کاویم، اور کالیداس کا میگھدوتا (تمام سنسکرت شاعروں میں سب سے مشہور) جس نے سندیش کاویا (پیغام رساں نظم)، جمبوکاوی کا چندردوتا (8 ویں سے 10 ویں صدی)، جنسینا کا پارسوبھیودیا (ایک جین کام)، ویدانت دیسکا کا ہنسندیشا، کوکیلا سندیش، اور روپ گوسوامی کا ہنسدوتا (16 ویں صدی) کو مقبول بنایا۔ درمیانی لمبائی کی نظموں کی ایک اور صنف پینگیریکس تھی جیسے سمبھو کا راجیندرکرناپورا۔ مذہبی درمیانی لمبائی کاویہ طرز کی نظمیں (جنہیں اکثر ستوتر یا ستوتی کہا جاتا ہے) بھی بہت مقبول تھیں اور وہ پینگیریکس کے ساتھ کچھ مماثلت ظاہر کرتی ہیں۔ لین ہارڈ کے مطابق، کچھ شخصیات جن کے بارے میں درمیانی لمبائی کی مذہبی نظموں میں سب سے زیادہ لکھا جاتا ہے ان میں شامل ہیں: "گوتم بدھ، درگا کالی (یا دیوی)، گنیش، کرشنا (گووندا)، لکشمی، نرسمہا، رادھا، رام، سرسوتی، شیو، سوریا، تتاگتا، تیرتھمکار یا جناس، وردھمان مہاویر اور وشنو"۔ دیوتاؤں کے لیے صرف کچھ سنسکرت ترانوں کو ادبی کاویا سمجھا جا سکتا ہے، کیونکہ وہ واقعی فنکارانہ ہیں اور کچھ کلاسیکی کاویا اصولوں پر عمل کرتے ہیں۔ لین ہارڈ کے مطابق، بدھ مت کے ادبیات ان میں سب سے قدیم ہیں۔ کہا جاتا ہے کہ اشواگھوشا نے کچھ لکھے ہیں، لیکن وہ سب کھو چکے ہیں۔ شاعر ماتریشتا * (70 سے 150 عیسوی) کے دو بدھ مت کے گیت، ورنارھورن ستوترا یا کٹوشاتاکا اور ستپنکاساتاکا یا پرسادپرتیبھا ((ستوترا) فضل کی شان (بدھ کی)) سنسکرت میں بچ گئے ہیں۔ وہ کچھ بہترین بدھ مت کے ستوتر ہیں اور ہندوستان میں بدھ برادری میں بہت مقبول تھے۔ کچھ بدھ مت کے ستوتر بھی ہیں جو دوسرے بدھ مت کے آقاؤں جیسے ناگارجن (دوسری-تیسری صدی عیسوی)، چندرگومین (5 ویں صدی) اور دگناگا کے ساتھ ساتھ بادشاہ ہرش ودان کے دو بدھ مت کے ستوتر سے منسوب ہیں۔ بعد کے کچھ اہم بدھ مت کے ستوتر سرواجنامتر کا سرگدھاراستوترا (تقریبا 700)، وجردتہ کا لوکیشور-ستکا (9 ویں صدی)، تانترک مانجوشری نام-سنگتی اور رام چندر کویبھارتی کا 15 ویں صدی کا بھکتی ستکا (جو بھکتی تحریک سے متاثر ہے) ہیں۔ بہت سے سنسکرت جین ستوتر بھی ہیں، جن میں سے زیادہ تر جین تیرتھنکروں کے لیے وقف ہیں۔ ان میں مناتنگا کا بھکتچماراستوترا (7 ویں صدی)، نندیسین کا اجیتسانتستو، ابھے دیو کا مہاویراستو (11 ویں صدی کے وسط) اور رام چندر کا ستوتر (12 ویں صدی) شامل ہیں۔ متعدد ادبی ہندو گیت ہیں جو کالی داس کے زمانے کے بعد لکھے گئے تھے۔ ان میں سے کچھ سب سے اہم ہیں بانابھٹا کا کنڈیشٹکا، میوربھاٹا کا سوریاشٹکا، آدی شنکر سے منسوب متعدد تمثیل (اگرچہ ان میں سے اکثریت غالبا ان کی طرف سے ترتیب نہیں دی گئی تھی)، مہیمناستو، شیو پنچشتی (14 ویں صدی)، ابھینو گپتا کے شیو استوتر، جنوبی مکندمالا اور نارائنیم، کرشنا کرنامرتم، اور نیلکنتھا دکسیتا، جگناتھ پانڈیترجا، گنگادیوی، رامانوجا، جے دیوا، روپا گوسوامی، اور بھٹا نار کی نظمیں۔ مہاکاویہ لین ہارڈ کے مطابق، مہاکاویہ (لمبی نظمیں) کی سب سے اہم خصوصیت یہ ہے کہ وہ ابواب یا کانٹوس (سرگس) میں منقسم ہیں۔ مکمل طور پر متنوع مہاکاویہ (جسے سرگ بندھ کہا جاتا ہے) بہت سے مختلف میٹر میں لکھے جاتے ہیں۔ مہاکویاس کو مکمل طور پر نصوص میں یا آیت اور نصوص کے امتزاج میں بھی لکھا جا سکتا ہے (جسے زیادہ تر کیمپو کہا جاتا ہے)۔ سرگ بندھ عام طور پر ایک ہیرو کے گرد مرکوز ہوتے ہیں اور ان میں ولن بھی شامل ہوتے ہیں۔ وہ تقریبا کبھی بھی المناک انداز میں ختم نہیں ہوتے ہیں۔ رامائن جیسی ہندوستانی مہاکاوی شاعری سنسکرت مہاکاویہ ادب پر ایک اہم اثر ڈالتی ہے۔ سب سے قدیم موجودہ مہاکاوی بدھ مت کے شاعر اور فلسفی اشواگھوشا (80-150 عیسوی) کے ہیں۔ ان کی بدھاکاریتا (بدھ کے اعمال) تبتی اور چینی دونوں زبانوں میں ترجمہ کرنے کے لیے کافی بااثر تھی۔ چینی یاتری یجنگ (635-713 CE) لکھتے ہیں کہ بدھ کاریتا کو "ہندوستان کے تمام پانچوں حصوں اور بحیرہ جنوبی (سماترا، جاوا اور پڑوسی جزائر) کے ممالک میں بڑے پیمانے پر پڑھا جاتا تھا۔ اسے اتنا ہی پڑھنا ایک فضیلت سمجھا جاتا تھا جتنا کہ اس میں عظیم نظریے کو صاف ستھری شکل میں شامل کیا گیا تھا۔" اشواگھوشا کا ایک اور مہاکاویہ سوندرانند ہے، جو بدھ کے سوتیلے بھائی نند کی تبدیلی پر مرکوز ہے۔ عظیم مہاکویاس کالیداس، جسے ہندوستان کے بہت سے شیکسپیئر کہتے ہیں، کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ وہ سنسکرت کے شاعرانہ انداز کا بہترین ماہر تھا۔ آرتھر میکڈونل نے ان عظیم شاعروں کے الفاظ کو "آواز کی مضبوطی اور یکسانیت، سخت تبدیلیوں سے گریز اور نرم ہم آہنگی کو ترجیح دینا ؛ الفاظ کا ان کے عام معنوں میں استعمال اور معنی کی وضاحت ؛ جذبات کو پہنچانے کی طاقت ؛ خوبصورتی، بلندی، اور استعاراتی تاثرات کا استعمال" کے طور پر بیان کیا ہے۔ کالی داس کے سب سے بڑے کاویا رگھووامش اور کمار سمبھو ہیں۔ یہ رگھووانسا (رگھو کی نسب نامہ) 19 سینٹو میں اپنے آباؤ اجداد اور جانشینوں کے ساتھ رام کی زندگی کو بیان کرتا ہے، جس میں رام کی کہانی رامائن میں اس سے کافی قریب سے متفق ہے۔ بیانیہ تیز رفتار سے آگے بڑھتا ہے، مناسب اور حیرت انگیز مثالوں سے بھرا ہوا ہے اور اس میں بہت حقیقی شاعری ہے، جبکہ انداز مہاکاویہ کے عام انداز سے زیادہ آسان ہے۔ رگھوونش کو مہاکویہ کے تمام معیارات پر پورا اترنے کے لیے دیکھا جاتا ہے، جیسے کہ مرکزی شخصیت عظیم اور ہوشیار اور فاتح ہونی چاہیے، کہ کام رس اور بھاو وغیرہ سے بھرپور ہونا چاہیے۔ اس کام کے 20 سے زیادہ تبصرے معلوم ہیں۔ کمراسمبھو (کمارا کی پیدائش) شیو اور پروتی کی پریم اور شادی اور ان کے بیٹے کمارا کی پیدائش کی کہانی بیان کرتی ہے۔ یہ نظم راکشس تارکا کے قتل کے ساتھ ختم ہوتی ہے، جو کہ جنگجو دیوتا کی پیدائش کا مقصد ہے۔ کمارا سمبھو شاعر کی بھرپور اور اصل تخیلاتی طاقتوں کو ظاہر کرتا ہے جو وافر شاعرانہ منظر کشی اور عکاسی کا خزانہ بناتا ہے۔ ایک بار پھر، کمارا سمبھو پر 20 سے زیادہ تبصرے بچ گئے ہیں۔ ان دو عظیم نظموں کو ہندوستانی روایت کے مطابق چار مزید کاموں کے ساتھ "چھ عظیم مہاکاویوں" میں تقسیم کیا گیا ہے۔ دیگر چار عظیم ہیں: بھراوی (چھٹی صدی عیسوی) کیرتارجنیہ، ماگھ (تقریبا 7 ویں صدی عیسوی) شیشوپلاودھا، بھتیکاویہ (جسے راونودھا بھی کہا جاتا ہے) اور شریہارشا (12 ویں صدی عیسوی) نیشدھییاکاریتا، جو عظیم مہاکاویوں میں سب سے زیادہ وسیع اور مشکل ہے (اور ہندوستانی فلسفے کے بہت سے حوالہ جات پر مشتمل ہے)۔ وقت گزرنے کے ساتھ، ان نظموں پر مختلف تبصرے بھی لکھے گئے، خاص طور پر نیشدھیکاریتا۔ بعد میں مہاکاویہ کالیداس کے زمانے اور 18 ویں صدی کے درمیان، متعدد دیگر سرگ بندھ کلاسیکی انداز میں بنائے گئے، جیسے مینتھا کا حیگریوادھ (6 ویں صدی)، بادشاہ پروارسین دوم کا سیتوبندھ، سنہالی شاعر کمار داس کا جنکی ہرن، راجناک رتناکر کا ہرویجیا، نلودیا، بدھ شیوسوامی کا کفینابیودیا (9 ویں صدی)، اور بدھاگھوسا کا پڈیاکوڈامنی (بدھ کی زندگی، تقریبا 9 ویں صدی)۔ بعد میں سرگ بندھ تکنیکی پیچیدگی، علم اور وسیع تر سجاوٹ سے زیادہ بھرے ہوئے تھے۔ ان بعد کے کاموں کے مصنفین میں 12 ویں صدی کے کشمیری شیو کویراج راجناک منکھا اور جے رتھ، جدید اور وسیع پیمانے پر نقل شدہ گیتگووند کے مصنف جے دیو، لولیمبراج کا ہری ولاسا (16 ویں صدی کے وسط میں)، گوکول کا شیویت بھکشتانا (کاویا)، کرشنانند کا 13 ویں صدی کا سہردیاانند، اور راماپنواد کے متعدد کام شامل ہیں۔ 8 ویں صدی کے بعد، بہت سے نفیس جین مہاکاویوں کو متعدد جین شاعروں (بنیادی طور پر گجرات سے) نے لکھا، جن میں جٹاسمنندی کی ورنگاچاریتا (7 ویں صدی)، کنکسینا وڈیراجا سوری کی یاسودھاراچاریتا، اور وڈبھاشمھا اوڈیا دیوا کی ستراکوڈامنی شامل ہیں۔ جین مصنفین نے بھی جین موضوعات کے ساتھ رامائن کے اپنے ورژن لکھے، جیسے رویسین کا پدم پورانہ (678 عیسوی)۔ بعد کے دیگر مہاکاویوں میں تاریخی شخصیات پر مبنی نظمیں ہیں جو تاریخ کو کلاسیکی شاعرانہ موضوعات سے آراستہ کرتی ہیں جیسے پریمالا کی نواساسانکاچاریتا، بلہانا کی وکرمانک دیوکاریتا (11 ویں صدی) اور مدھوراوجیم (مدورائی کی فتح، تقریبا 14 ویں صدی) گنگادیوی کی، جو وجے نگر سلطنت کے شہزادے اور مدورائی سلطنت پر اس کے حملے اور فتح کی زندگی کی داستان بیان کرتی ہے۔ رودرکاوی کی تحریر راشٹردھ کاویا میں بگلانہ اور خاندیش کے مراٹھا بگول بادشاہوں کی تاریخ بیان کی گئی ہے اور فوجی تاریخ میں ان کے کردار اور مقام کی تفصیل دی گئی ہے جس میں بہمنیوں، محمود بیگڑا، ہمایوں، اکبر، مراد شاہ وغیرہ جیسی اہم شخصیات شامل ہیں۔ کچھ بعد کی نظمیں مخصوص شاعرانہ آلات پر مرکوز تھیں، جن میں سے کچھ سب سے زیادہ مقبول پیرونومیشیا (سلیسا) اور مبہم شاعری (یاماکا) تھیں۔ مثال کے طور پر، واسودیو (10 ویں صدی) کی نظمیں، جیسے یودھیشتر وجیہ اور نلودیا، تمام یاماکا نظمیں تھیں جبکہ سندھیاکر نندن کی رامپالکاریتا ایک سلیسکاویا ہے۔ ایک حتمی صنف شاسترکویہ ہے، ایک کاویہ جس میں کچھ تدریسی مواد بھی شامل ہے جو کسی قدیم سائنس یا علم کی ہدایت دیتا ہے۔ مثالوں میں ہلیودھا کی کویراہسیہ (شاعروں کے لیے ایک ہینڈ بک)، بھٹ بھیم کی ارجناروانیا (جو گرامر سکھاتی ہے) اور ہیما چندر کی کمارپالکاریتا (گرامر) شامل ہیں۔ اگرچہ زیادہ تر ابتدائی مہاکویہ تمام نظم میں تھے، لیکن مہاکویہ کی اصطلاح کا اطلاق کسی بھی لمبی نصوص نظم پر بھی کیا جا سکتا تھا اور یہ 7 ویں صدی کے بعد زیادہ مقبول ہو گئے، جب نصوص کے عظیم ماہر (گڈیا) رہتے تھے۔ یہ ہیں ڈانڈن (دشکمارکاریتا کے مصنف) سبندھو (وساودتا کے مصنف) اور بانابھتا (کدمبری اور ہرشکاریتا کے مصنف)۔ پروس مہاکاویوں نے انتہائی پیچیدہ اور فنکارانہ جملوں کے ساتھ میٹر میں فضیلت کی جگہ لے لی۔ سنسکرت کے نصوص نظموں کے دیگر اہم مصنفین میں بھوشن بھٹہ، دھنپال (تلکامنجری کے جین مصنف)، اور وادبھاشمھا اوڈیا دیوا (گڈیاچنتا منی کے مصنف) شامل ہیں۔ کیمپو کیمپو (جسے گڈیاپدیامائی بھی کہا جاتا ہے) ایک شاعرانہ صنف ہے جس میں آیت اور نصوص دونوں شامل ہیں۔ یہ صنف پہلی صدی عیسوی کے دوران نایاب تھی، لیکن بعد میں مقبولیت میں اضافہ ہوا، خاص طور پر جنوبی ہندوستان میں۔ اس صنف کی سب سے قدیم سنسکرت مثال تریویکرم بھٹہ کی نلکمپو (یا دمایانٹکمپو، تقریبا 10 ویں صدی) ہے۔ اگرچہ سنسکرت کے بہت سے دوسرے کاموں میں بھی آیت اور نصوص کا مرکب موجود ہے، جیسے آریہشور کی جاٹکمالا، لین ہارڈ نوٹ کرتا ہے کہ یہ سچے کیمپو نہیں ہیں۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ "حقیقی کیمپو میں ایسی عبارت کے درمیان ایک حساب شدہ توازن ہوتا ہے جو ممکنہ حد تک کامل ہو اور حقیقی کاویا انداز میں اسٹینزا"۔ کچھ اہم کیمپو میں سوما پربھا سوری کی یشستیلاکاکمپو (9 ویں صدی، جین)، ہری چندر کی جیوندھراکمپو (جین)، رامائنکمپو، دیوکارا کی اموگھاگھوکمپو، 17 ویں صدی کی خاتون شاعر تیروملمبا کی وردمبیکاپرینایا، وینکٹادھورین کی وشوگنادرساکمپو، جیو گوسوامی کی بڑی تعداد والی گوپالکمپو، رگھوناتھ داس کی مکتاکاریترا، اور 18 ویں صدی کے میتھلی شاعر کرشنا ڈوٹا کی شری جنراج چمپو شامل ہیں۔ پروسوڈی اور شاعری پر کام سنسکرت کے متعدد کام بھی ہیں جو پروسوڈی اور شاعری پر تبادلہ خیال کرتے ہیں۔ سب سے قدیم کام جس میں شاعری پر بحث کی گئی ہے وہ بھارتمونی کا ناٹیہ شاستر (200 قبل مسیح) ہے۔ 200 عیسوی)، ایک کام جو بنیادی طور پر ڈرامہ سے متعلق ہے۔ پنگالا (فل۔ 300-200 قبل مسیح) نے چندھشستر تحریر کیا، جو پروسوڈی پر ایک ابتدائی سنسکرت مقالہ ہے۔ گوری ناتھ بھٹاچاریہ شاستری نے ہندوستانی شاعری کے چار اہم مکاتب فکر اور ان کی اہم شخصیات کی فہرست دی ہے: الانکرا مکتب جو بھاماہا (تقریبا 7 ویں صدی) کاویالانکارا، ادبھاٹ کا النکرسم گرہ اور رودرتا کا کاویالانکارا پر مبنی ہے۔ ریتی اسکول-ڈانڈنز (فل۔ 7 ویں-8 ویں صدی) کاویادرش الانکرا اسکول سے متاثر ہے اور گن کے تصور کو متعارف کراتا ہے۔ کاویدارش 8 ویں صدی کے ریتی مکتب کے بانی اور کاویالانکر سوتر کے مصنف وامنا کے لیے بہت بااثر تھا۔ راس اسکول راس (جذباتی ذائقہ) پر ناٹیہ شاستر کے اقوال پر مبنی ہے۔ اس مکتب کی کلیدی شخصیت بھٹنائکا ہے، جو ہردیہ درپن کا مصنف ہے۔ دھونی مکتب جو آنند وردھن (c. 820-890 CE) دھونیالوکا اور ابھینو گپتا (جس نے ابھینوبھارتی بھی لکھی، ناٹیہ شاستر پر ایک تفسیر) کا استعمال کرتا ہے۔ یہ مکتب "جمالیاتی تجویز" (دھونی) پر زور دیتا ہے۔ شاعری پر بعد کے بااثر کاموں میں ماماٹا کی (11 ویں صدی) کاویاپرکاش، کشمیندر کی شاعری پر تحریریں، ہیما چندر کی کاویوناساسن، واگ بھٹا کی واگ بھتالانکر، اور روپا گوسوامی کی اجوالانیلامنی شامل ہیں۔ کاویہ سے باہر سبھشیتا بھی متعدد شاعرانہ تصانیف ہیں (جنہیں اکثر سبھشیتا کہا جاتا ہے، "اچھی طرح سے کہا گیا") جن کی درجہ بندی گنومک شاعری اور تدریسی شاعری کے طور پر کی جا سکتی ہے۔ یہ بنیادی طور پر ایسی نظمیں ہیں جن میں کچھ دانشمندانہ کہاوت، حوالہ جاتی سبق (اکثر اخلاقی)، مقبول کہاوت یا کہاوت (لوکاوکیا) شامل ہیں۔ یہ بہت سے موضوعات پر ہزاروں سبھشت ہیں۔ دھرمپد اقوال کا ایک اہم ابتدائی مجموعہ ہے۔ بہت سے تدریسی کام بھی ہیں جو کانکیہ سے منسوب ہیں (لیکن حقیقت میں متعدد مصنفین نے لکھے ہیں)، جیسے راجنیتیسموکایا، کانکیانیتی، کانکیاراجنیتی، وردھ-کانکیہ، اور لگھو-کانکیہ۔ گنومک اقوال کا ایک اور اہم مجموعہ بھرترہری کا نساتاک ہے۔ اس صنف کی بعد کی مثالوں میں جین امیتاگتی کی سبھاسیترتناسریدوہا، کیمیندر کی کروچاریہ، درپدلنا اور سمیامترکا، کسوما دیو کی درشتانتاشٹک، دیا دویدا کی نتیمانجری (1494)، اور ولبھ دیو کی سبھشتاولی (15 ویں صدی) شامل ہیں۔ سبھشیتا کے متعدد مجموعے بھی ہیں، جیسے کہ چاٹکاشتک۔ سنسکرت ڈرامہ ہندوستانی کلاسیکی ڈرامہ (درشیا، ناٹک) بھی بنیادی طور پر سنسکرت میں لکھا گیا تھا اور اس سنسکرت ادبی صنف کی بہت سی مثالیں موجود ہیں۔ بھارت کا ناٹیہ شاستر (تیسری صدی عیسوی) سب سے قدیم کام ہے جس میں سنسکرت ڈرامہ نگاری پر بحث کی گئی ہے۔ سنسکرت ڈرامہ جذبات اور بہادر کرداروں پر مرکوز ہے۔ کلاسیکی طور پر، اختتام خوشگوار ہوتے ہیں، کبھی المناک نہیں ہوتے۔ سنسکرت ڈرامے کے حوالے قدیم سنسکرت متون میں پائے جاتے ہیں، جن میں عظیم مہاکاوی بھی شامل ہیں۔ ابتدائی سنسکرت ڈراموں میں سے کچھ اشواگھوشا کے ہیں (ان کے شریپتراپرکن کا صرف ایک ٹکڑا باقی ہے) اور بھاس کے بہت سے ڈرامے (c.1st صدی قبل مسیح)، جن میں سے زیادہ تر دو عظیم مہاکاویوں (مہابھارت اور رامائن) پر مبنی ہیں۔ کالی داس کو وسیع پیمانے پر سنسکرت کا سب سے بڑا ڈرامہ نگار سمجھا جاتا ہے، جو اپنی لسانی مہارت اور طرز کی معیشت کے لیے سراہا جاتا ہے۔ انہوں نے تین ڈرامے لکھے: وکرموروشیام، مالویکاگنیمترم، ابھیجناشکنتلم۔ دیگر اہم ڈراموں میں مرچکاٹیکا (چھوٹی مٹی کی کارٹ، 5 ویں صدی) اور مدراکشاس شامل ہیں۔ ساتویں صدی کے ہندوستانی شہنشاہ ہرشا کو ایک سادہ اور نازک انداز کے عظیم ڈرامہ نگار کے طور پر بھی جانا جاتا تھا۔ ان کے رتناولی، ناگانند اور پریادرسیکا سنسکرت کے مشہور ڈرامے ہیں۔ مٹاولاسپرہاسن (شرابی کھیل کا ایک تماشہ) ایک مختصر ایک ایکٹ سنسکرت ڈرامہ ہے۔ یہ تمل ناڈو میں ساتویں صدی کے آغاز میں پلّوا بادشاہ مہندر ورمن اول (571-630 عیسوی) کے لکھے ہوئے دو عظیم ایک ایکٹ ڈراموں میں سے ایک ہے۔ بھاو بھوتی (8 ویں صدی) کالی داس کے بعد عظیم ڈرامہ نگاروں میں سے ایک ہے۔ سنسکرت کے دیگر بڑے ڈرامہ نگاروں میں وشاکھدتہ، بھٹہ نارائن، مراری، راج شیکھر، کشمیشور، دامودرمشرا اور کرشنمشرا شامل ہیں۔ بعد میں سنسکرت کے ڈرامائی متن بھی دوسری صدی میں لکھے جاتے رہے، جیسے شلپرتنا جس میں رقص اور ڈرامہ پر بحث کی گئی ہے۔ دیگر سنسکرت بیانیے افسانوں کے مختلف کلاسیکی سنسکرت مجموعے ہیں جن میں سے ایک سب سے زیادہ بااثر ابتدائی پنکتنترا ہے، ایک ایسا کام جس کی بڑے پیمانے پر نقل کی گئی تھی۔ دیگر کاموں میں ہتوپدیش اور سریورا کا کتھاکوٹکا شامل ہیں۔ بدھ مت کے جاٹکس (بدھ کی ماضی کی زندگیوں کی کہانیاں) ایک اسی طرح کی صنف ہے اور اس میں دیویا ودان، آریہشور کی جاٹکمالا (بدھ مت کی کہانیوں کا مجموعہ)، اور کسمندر کی مختلف تصانیف جیسے اودانکلپالتا شامل ہیں۔ لوک کہانیوں (یا پریوں کی کہانیوں) کے مجموعوں میں ویٹالا پنکاویمشٹی، سنگھاسن دوتریشکا، اور سکتا سپتی شامل ہیں۔ سوما دیو کا کتھاسرتساگر (کہانیوں کی ندیوں کا سمندر) بھی ہے۔ کلہانہ کی راجترنگینی، رودرکاوی کی راشٹردھ کاویا، شیوبھارت اور پرمانند کے پرمانندکویہ، کیشو بھٹ کے راجارام چرترا، کرشنا دت کے سری جنراج چمپو جیسے شاعرانہ تاریخی تواریخ بھی موجود ہیں۔ ہیما چندر کی (1088-1172) تریساستیسلکاپوروسکاریترا سنسکرت میں جین تدریسی بیانیے کی ایک مثال ہے۔ مزید قدیم گمشدہ متون کی مختصر دوبارہ کہانیاں بھی موجود ہیں، جیسے بدھسوامین کا برہٹکاتھشلوکاسامگرہ۔ سنسکرت میں جدید سنسکرت ادب کی پیداوار جاری ہے۔ تاہم، ان کاموں کے قارئین کی تعداد بہت کم ہے۔ سوداشی: این انتھولوجی آف کنٹیمپرری سنسکرت پوئیٹس (1992) کے تعارف میں، رادھاولبھ ترپاٹھی لکھتے ہیں: زیادہ تر موجودہ سنسکرت شاعر اساتذہ کے طور پر ملازم ہیں، یا تو پاٹھشالوں میں پنڈت یا یونیورسٹی کے پروفیسر۔ تاہم، ترپاٹھی عصری سنسکرت ادب کی کثرت کی طرف بھی اشارہ کرتے ہیں: اسی طرح، آزادی کے بعد کے سنسکرت ادب: ایک تنقیدی سروے میں، اندازہ لگایا گیا ہے کہ صرف ہندوستانی آزادی کے بعد کے عرصے (یعنی 1947 کے بعد سے) 3000 سے زیادہ سنسکرت تصنیفات مرتب کی گئیں۔ مزید برآں، اس کام کا زیادہ تر حصہ کلاسیکی سنسکرت ادب اور دیگر ہندوستانی زبانوں کے جدید ادب کے مقابلے میں اعلی معیار کا سمجھا جاتا ہے۔ 1967 سے ساہتیہ اکیڈمی، ہندوستان کی قومی اکیڈمی آف لیٹرز کو اس سال سنسکرت میں لکھے گئے بہترین تخلیقی کام کا ایوارڈ ملا ہے۔ 2009 میں، ستیہ ورت شاستری ہندوستان کا سب سے بڑا ادبی اعزاز، گیان پیٹھ ایوارڈ جیتنے والے پہلے سنسکرت مصنف بن گئے۔ ودیادھر شاستری نے دو مہاکاوی نظمیں (مہاکاویہ)، سات مختصر نظمیں، تین ڈرامے اور تین تعریفی گیت لکھے (انہیں 1962 میں ودیاوچسپتی ایوارڈ ملا۔ کچھ دیگر جدید سنسکرت موسیقاروں میں ابھیراج راجندر مشرا (جسے تریوینی کوی کے نام سے جانا جاتا ہے، مختصر کہانیوں کے موسیقار اور سنسکرت ادب کی کئی دیگر صنفوں کے موسیقار)، جگد گرو رام بھدراچاریہ (جسے کویکلرٹنا کے نام سے جانا جاتا ہے، دو مہاکاویوں کے موسیقار، کئی معمولی کام اور پرستاناتری پر تبصرے) شامل ہیں۔ ایک اور عظیم سنسکرت مہاکاوی جو حال ہی تک بڑے پیمانے پر غیر تسلیم شدہ رہا وہ ہے 1946 میں پنڈت سوریا دیو مشرا کی لکھی ہوئی "دھرو چرترا"۔ انہوں نے ہزاری پرساد دویدی، ایودھیا سنگھ اپادھیائے "ہری آیودھ"، سوریا کانت تریپتی "نرالا"، لالدھر ترپاٹھی "پرواسی" جیسے معروف ہندی اور سنسکرت ناقدین کی طرف سے تعریف کے اعزاز حاصل کیے۔ ۔