Jagannath
جگن ناتھ (؛ سابقہ) ایک دیوتا ہے جس کی پوجا ہندوستان اور بنگلہ دیش میں علاقائی ہندو روایات میں اپنے بھائی بلبھدر اور بہن سبھدرا کے ساتھ تثلیث کے حصے کے طور پر کی جاتی ہے۔ جگن ناتھ، اوڈیا ہندو مت کے اندر، اعلی دیوتا، پروشوتم، اور پیرا برہمن ہیں۔ زیادہ تر ویشنو ہندوؤں، خاص طور پر کرشن پرستوں کے لیے، جگن ناتھ کرشن، یا وشنو کی ایک تجریدی نمائندگی ہے، بعض اوقات کرشن یا وشنو کے اوتار کے طور پر۔ کچھ شیو اور شکتا ہندوؤں کے لیے، وہ بھیرو کی ہم آہنگی سے بھری تانترک شکل ہے، جو شیو کا ایک شدید مظہر ہے جو تباہی سے وابستہ ہے۔ جگن ناتھ مت (اوڈیا ویشنو مت)-ایک اہم دیوتا کے طور پر جگن ناتھ کا مخصوص شعبہ-ابتدائی قرون وسطی میں ابھرا اور بعد میں کرشنا مت/ویشنو مت کی ایک آزاد ریاستی علاقائی مندر پر مبنی روایت بن گئی۔ جگن ناتھ کی مورتی ایک کھدی ہوئی اور سجائی ہوئی لکڑی کا ڈنڈا ہے جس کی بڑی گول آنکھیں اور متوازی چہرہ ہے، اور مورتی میں ہاتھوں یا ٹانگوں کی نمایاں عدم موجودگی ہے۔ جگن ناتھ سے وابستہ عبادت کے طریقہ کار، رسومات اور رسومات ہم آہنگ ہیں اور ان میں ایسی رسومات شامل ہیں جو ہندو مت میں غیر معمولی ہیں۔ غیر معمولی طور پر، آئیکن لکڑی سے بنا ہوا ہے اور باقاعدہ وقفوں پر اسے نئے سے تبدیل کیا جاتا ہے۔ جگن ناتھ کی پوجا کی ابتدا اور ارتقا واضح نہیں ہے۔ کچھ اسکالرز رگ وید کے گیت 10.155.3 کی تشریح ممکنہ اصل کے طور پر کرتے ہیں، لیکن دوسرے اس سے متفق نہیں ہیں اور کہتے ہیں کہ یہ قبائلی جڑوں کے ساتھ ایک ہم آہنگ/مصنوعی دیوتا ہے۔ انگریزی لفظ جگرناٹ ہندوستان میں ابتدائی انگریزوں کی طرف سے "جگن ناتھ" کا انگریزی میں ترجمہ تھا، اور اس کا مطلب پوری میں مشہور رتھ یاترا جلوسوں کے بیانات سے ایک بہت بڑی اور رکنے والی قوت تھا۔ جگن ناتھ کو غیر فرقہ وارانہ دیوتا سمجھا جاتا ہے۔ وہ علاقائی طور پر ہندوستانی ریاستوں اڈیشہ، چھتیس گڑھ، مغربی بنگال، جھارکھنڈ، بہار، گجرات، آسام، منی پور اور تریپورہ میں نمایاں ہے۔ وہ بنگلہ دیش کے ہندوؤں کے لیے بھی اہم ہے۔ پوری، اڈیشہ میں جگن ناتھ مندر ویشنو مت میں خاص طور پر اہم ہے، اور اسے ہندوستان کے چار دھام زیارت گاہوں میں سے ایک سمجھا جاتا ہے۔ جگن ناتھ مندر بہت بڑا ہے، ہندو مندر فن تعمیر کے ناگارا فن تعمیر کے انداز میں بہت اونچا ہے، اور کلنگ فن تعمیر کے بہترین زندہ نمونوں میں سے ایک ہے، یعنی اوڈیشہ آرٹ اور فن تعمیر۔ یہ تقریبا 800 عیسوی سے ہندوؤں کے لیے اہم زیارت گاہوں میں سے ایک رہا ہے۔ ہندوستان کی مشرقی ریاستوں میں ہر سال جون یا جولائی میں منایا جانے والا سالانہ تہوار جسے رتھ یاترا کہا جاتا ہے، جگن ناتھ کے لیے وقف ہے۔ ان کی شبیہہ، دیگر دو منسلک دیوتاؤں کے ساتھ، پوری (،) میں ان کے مرکزی مندر کے مقدس مقام (گربھگروہ) سے رسمی طور پر باہر لایا جاتا ہے۔ انہیں ایک مندر کی کار میں رکھا جاتا ہے جسے پھر متعدد رضاکاروں کے ذریعے گندیچا مندر (تقریبا فاصلے پر واقع) تک کھینچا جاتا ہے۔ وہ وہاں آٹھ دن رہتے ہیں، اور نویں دن انہیں مرکزی مندر میں واپس کر دیا جاتا ہے۔ پوری میں رتھ یاترا تہوار کے ساتھ، دنیا بھر کے جگن ناتھ مندروں میں اسی طرح کے جلوسوں کا اہتمام کیا جاتا ہے۔ پوری میں جگن ناتھ کے تہوار کے عوامی جلوس کے دوران لاکھوں عقیدت مند بھگوان جگگناتھ کو رتھ میں دیکھنے کے لیے پوری آتے ہیں۔ صفت جگن ناتھ ایک سنسکرت لفظ ہے، جو جگت سے مرکب ہے جس کا مطلب ہے "کائنات" اور ناتھ جس کا مطلب ہے "ماسٹر" یا "رب"۔ اس طرح جگن ناتھ کا مطلب ہے "کائنات کا مالک"۔ اوڈیا زبان میں، جگن ناتھ کو دوسرے ناموں سے جوڑا جاتا ہے، جیسے جگا () یا جگ بندھو () ("کائنات کا دوست")۔ دونوں نام جگن ناتھ سے ماخوذ ہیں۔ مزید برآں، دیوتا کی جسمانی ظاہری شکل کی بنیاد پر، کالیا ("سیاہ رنگ کا رب"، لیکن جس کا مطلب "بروقت" بھی ہو سکتا ہے)، دربراہممن ("مقدس لکڑی-پہیلی")، درودباٹا ("لکڑی کا دیوتا")، چاکا اکھھی () یا چکناین ("گول آنکھوں کے ساتھ")، کاکاڈولا ("گول شاگردوں کے ساتھ") جیسے نام بھی رائج ہیں۔ دینا کرشنا جوشی کے مطابق، اس لفظ کی ابتدا سورا لوگوں (ساوروں) کے قبائلی لفظ کٹونگ سے ہو سکتی ہے۔ اس مفروضے میں کہا گیا ہے کہ ویدک لوگوں نے قبائلی علاقوں میں آباد ہوتے ہی قبائلی الفاظ کو اپنایا اور دیوتا کو جگن ناتھ کہا۔ او ایم کے مطابق۔ اسٹارزا، اس کا امکان نہیں ہے کیونکہ کٹونگ صوتی طور پر غیر متعلقہ ہے، اور کٹونگ قبائلی دیوتا جلی ہوئی لکڑی سے پیدا ہوتا ہے اور جگن ناتھ سے بہت مختلف لگتا ہے۔ شبیہہ نگاری ان کے مندروں میں جگن ناتھ کی شبیہہ نیم کی لکڑی کا ایک روشن پینٹ شدہ، کھردرے کٹے ہوئے لاگ ہے۔ تصویر ایک مربع چپٹے سر پر مشتمل ہے، ایک ستون جو سینے کے ساتھ ضم ہونے والے اس کے چہرے کی نمائندگی کرتا ہے۔ شبیہہ میں گردن، کان اور اعضاء کا فقدان ہے، جس کی شناخت ایک بڑے سرکلر چہرے سے ہوتی ہے جو کسی ایسے شخص کی علامت ہے جو انادی (آغاز کے بغیر) اور اننت (اختتام کے بغیر) ہے۔ اس چہرے کے اندر دو بڑی متوازی سرکلر آنکھیں ہیں جن کی پلکیں نہیں ہیں، ایک آنکھ سورج کی علامت ہے اور دوسری چاند، 17 ویں صدی کی پینٹنگز میں قابل ذکر خصوصیات ہیں۔ اسے اردھوا پنڈرا کے ساتھ دکھایا گیا ہے، جو اس کے ماتھے پر ویشنو یو کی شکل کا نشان ہے۔ اسٹارزا کا کہنا ہے کہ اس کا گہرا رنگ اور چہرے کی دیگر خصوصیات ہندو دیوتا کرشن کی کائناتی شکل کی تجریدی ہیں۔ کچھ عصری جگن ناتھ مندروں میں، گلے ملنے کی پوزیشن میں آگے کی طرف اشارہ کرنے والے دو اسٹمپ ان کے ہاتھوں کی نمائندگی کرتے ہیں۔ ہندوستان سے باہر عجائب گھروں میں قرون وسطی اور جدید دور کی کچھ غیر معمولی پینٹنگز میں، جیسے کہ برلن کی ریاستوں اسٹارزا میں، جگن ناتھ کو "مکمل طور پر بشری" دکھایا گیا ہے لیکن روایتی تجریدی نقاب چہرے کے ساتھ۔ جگن ناتھ کی مخصوص شبیہہ ہندو مت میں پائے جانے والے دیگر دیوتاؤں کے برعکس ہے جو بنیادی طور پر بشری ہیں۔ تاہم، ہندو دیوتاؤں کی غیر معمولی شکلیں غیر معمولی نہیں ہیں۔ مثال کے طور پر، شیو کی نمائندگی اکثر شیو لنگ کی شکل میں کی جاتی ہے۔ ہندوستان کی مشرقی ریاستوں کے زیادہ تر جگن ناتھ مندروں میں، اور ان کے تمام بڑے مندروں جیسے پوری، اڈیشہ میں، جگن ناتھ اپنے بھائی بلبھدر اور بہن سبھدرا کے ساتھ شامل ہیں۔ اہم ساتھی دیوتاؤں کے علاوہ، جگن ناتھ کی شبیہہ میں سدرشن چکر دکھایا گیا ہے اور بعض اوقات کثیر سر والے سیشا ناگا کی چھتری کے نیچے، دونوں اسے وشنو سے جوڑتے ہیں۔ وہ ابتدائی یورپی متلاشیوں اور تاجروں کے لیے ہندو مت کے تعارف میں سے ایک تھے جو کلکتہ اور خلیج بنگال کی بندرگاہوں پر سفر کرتے تھے۔ پورڈینون کے اطالوی اوڈورک جو ایک فرانسسکن راہب تھے، نے 1321 عیسوی میں ان کے مندر اور جلوس کا دورہ کیا، اور انہیں چرچ کی زبان میں بیان کیا۔ ولیم برٹن نے 1633 میں پوری میں اپنے مندر کا دورہ کیا، اسے جاگر نات لکھا اور اسے "سانپ کی شکل میں، سات ہڈوں کے ساتھ" بیان کیا۔ جب بلبھدر اور سبھدرا کے ساتھ دکھایا جاتا ہے، تو وہ دیگر دو تجریدی شبیہیں کی انڈاکار یا بادام کی شکل کے مقابلے میں اپنی گول آنکھوں سے قابل شناخت ہوتا ہے۔ مزید، اس کا آئیکن سیاہ ہے، جبکہ بلبھدر کا چہرہ سفید ہے، اور سبھدرا کا آئیکن پیلا ہے۔ تیسرا فرق جگن ناتھ آئیکن کا چپٹا سر ہے، دوسرے دو کے نیم سرکلر کھدی ہوئی سروں کے مقابلے میں۔ ان کے ساتھ سدرشن چکر، وشنو کا مشہور ہتھیار ہے۔ اس کی اونچائی تقریبا بلبھدر کے برابر ہے، اس کا رنگ سرخ ہے، جو لکڑی کے ستون سے تراشا گیا ہے اور دوسرے وشنو مندروں میں چکر کے طور پر اس کی روایتی نمائندگی کے برعکس ہے۔ جگن ناتھ کی مجسمہ سازی، جب اسے ساتھیوں کے بغیر دکھایا جاتا ہے، تو صرف اس کا چہرہ ظاہر ہوتا ہے، نہ تو بازو اور نہ ہی دھڑ۔ اس شکل کو بعض اوقات پٹیتا پاونا، یا دادھی ومن کہا جاتا ہے۔ جگن ناتھ، بلبھدر، سبھدرا اور سدرشن چکر کی مورتیاں نیم کی لکڑی سے بنی ہیں۔ نیم کی لکڑی کا انتخاب اس لیے کیا جاتا ہے کیونکہ بھاوشیہ پران اسے وشنو مورتی بنانے کے لیے سب سے مبارک لکڑی قرار دیتا ہے۔ شری جگن ناتھ، شری بلبھدر، ماں سبھدرا اور سری سدرشن کی مورتی کو ہر ہفتے شری مندر یا شری جگن ناتھ مندر، پوری میں دوبارہ پینٹ کیا جاتا ہے۔ اسے تقریبا ہر 12 یا 19 سال بعد ایک نئی تراشی ہوئی تصویر سے تبدیل کیا جاتا ہے، یا زیادہ واضح طور پر قمری شمسی ہندو کیلنڈر کے مطابق جب اس کا مہینہ آسدھ ایک ہی سال میں دو بار آتا ہے۔ خصوصیات جگن ناتھ روایت (اوڈیا ویشنو مت) میں، بھگوان جگن ناتھ کو اکثر کرشن کی ایک تجریدی شکل کے ساتھ اعلی دیوتا کے طور پر شناخت کیا جاتا ہے۔ جگن ناتھ کو برہمن/پیرا برہمن اور پروشوتم/شونیا پروشا کے ہندو مابعد الطبیعاتی تصورات کے مساوی سمجھا جاتا ہے، جس میں وہ تب اوتار ہیں، یعنی تمام اوتار کی وجہ اور مساوات اور خلا اور وقت میں لامحدود وجود۔ اوڈیشہ کے سوریہ وامسی بادشاہ پرتاپرودر دیوا میں مصنف دیپتی رے کے مطابق: جگن ناتھ روایت میں، اس میں کرشن/وشنو کے تمام اوتار کی صفات ہیں۔ اس عقیدے کو اس کے لباس پہن کر اور خاص مواقع پر مختلف اوتار کے طور پر اس کی پوجا کرکے منایا جاتا ہے۔ پرانوں میں بتایا گیا ہے کہ وشنو کا نرسمہا اوتار لکڑی کے ستون سے نمودار ہوا تھا۔ اس لیے یہ مانا جاتا ہے کہ جگن ناتھ کی پوجا لکڑی کی مورتی یا دارو برہما کے طور پر نرسمہا اوتار کے لیے وقف شری نرسمہا گیت کے ساتھ کی جاتی ہے۔ ہر سال بھدر کے مہینے میں جگن ناتھ کو وشنو کے وامن اوتار کی شکل میں ملبوس اور سجایا جاتا ہے۔ جگن ناتھ وشنو کے ایک اور اوتار رام کی شکل میں تلسی داس کے سامنے نمودار ہوئے، جنہوں نے 16 ویں صدی میں پوری کے دورے کے دوران ان کی رام کے طور پر پوجا کی اور انہیں رگھوناتھ کہا۔ بعض اوقات کوئی انہیں کرشن (یعنی بدھ-جگن ناتھ) یا وشنو (یعنی وامن) کے اوتار (اوتار) میں سے ایک مانتا ہے۔ اس کا نام وشنو کے روایتی دشاوتار (دس اوتار) میں ظاہر نہیں ہوتا ہے، حالانکہ بعض اوڈیا ادب میں، جگن ناتھ کو کرشن کا اوتار سمجھا جاتا ہے، جو دشاوتار کے اوتار بدھ کے متبادل یا اس کے مساوی ہے۔ {تانترک دیوتا ویشنو روایت سے باہر، جگن ناتھ کو تانترک پوجا کا مظہر سمجھا جاتا ہے۔ مجسمہ سازی میں ہم آہنگی، منڈلوں کا استعمال اور اس کی رسومات میں ہندسی نمونے تانترک تعلق کی تجویز کی حمایت کرتے ہیں۔ جگن ناتھ کو شیو اور شکتا فرقوں کے ذریعہ دیوی ویمالا کی شریک حیات بھیرو یا بھگوان شیو کے طور پر پوجتا ہے۔ پوری کے جگن ناتھ مندر کے پجاریوں کا تعلق شکتا فرقے سے ہے، حالانکہ ویشنو فرقے کا اثر غالب ہے۔ تثلیث کے حصے کے طور پر، بلبھدر کو شیو اور سبھدرا بھی سمجھا جاتا ہے، جو درگا کا مظہر ہے۔ مارکنڈے پوران میں رشی مارکنڈے نے اعلان کیا کہ پروشوتم جگن ناتھ اور شیو ایک ہیں۔ جگن ناتھ کو ان کے ہاتھی بیشا یا گج بیشا (ہاتھی کی شکل) میں مہاراشٹر کے گنپتی بپا جیسے عقیدت مندوں نے گنیش کے طور پر پوجتا ہے۔ اصل سکند پران کی ابتداء (جیسا کہ شری جگن ناتھ مندر نے قبول کیا ہے) ستیہ یوگ میں، برہما کے خاندانی سلسلے میں پانچویں، اندرادیومنا نے پوری زمین پر اپنی سلطنت کے طور پر حکومت کی۔ اس کا دارالحکومت اونتی نگر، جدید دور کا اتر پردیش، ہندوستان تھا۔ بادشاہ ایک متقی حکمران تھا جو ویدوں کی پیروی کرتا تھا اور مطلق العنان خدا کے لیے گہری عقیدت رکھتا تھا۔ اس کی خواہش تھی کہ وہ اپنے انسانی نفس میں رب کے ساتھ براہ راست بات کرے (خدا کے ساتھ براہ راست رابطہ ناممکن ہے جب تک کہ کوئی جنت میں نہ جائے)۔ بادشاہ نے برہمنوں اور ویشنووں کو خراج عقیدت پیش کرنے کے لیے کئی تقریبات کی میزبانی کی جنہوں نے مختلف زیارت گاہوں اور مقدس مقامات کا سفر کیا۔ وہ ویدوں، بھگوت اور دیگر مذہبی صحیفوں پر طویل تفصیلی بحث کرتے تھے۔ ہر بار بادشاہ شائستگی سے پوچھتا کہ کیا ان میں سے کوئی کبھی کسی ایسے خدا سے ملتا ہے جو ان سے بات کرے، اور زندہ انسان کی طرح پلکیں جھپکائے ؛ جس پر سنت ہمیشہ ایسے دیوتا سے ملنے سے انکار کرتے تھے۔ خبر اندرادیومنا کی زندہ خدا سے ملنے کی خواہش پوری دنیا میں جنگل کی آگ کی طرح پھیل گئی۔ برسوں اور برسوں کی تلاش کے بعد، آخر کار ایک بہت بوڑھا آدمی جس کے باریک سفید بال اور لمبی سفید داڑھی تھی، ایک دن اندرادیومنا کے دربار میں نمودار ہوا۔ لوگوں سے بھرے پورے اجلاس کے سامنے بوڑھے آدمی نے اعلان کیا کہ وہ ایک ایسے خدا سے ملا ہے جو انسانوں کی طرح بولتا اور پلک جھپکاتا ہے۔ خدا انسان کی بالکل نقل ہے لیکن وہ انسان نہیں بلکہ خدا ہے۔ اندرادیومنا کی خوشی کی کوئی حد نہیں تھی۔ اس نے فوری طور پر بوڑھے آدمی سے ایسے خدا کے ٹھکانے کی درخواست کی۔ بوڑھے نے کہا، "ہندوستان کے مشرق میں، ووڈرا دیشا (جدید دور کے اڈیشہ) میں، ساحل کے قریب نیلگیری پہاڑ واقع ہے۔ سب سے اونچے پہاڑ کی چوٹی پر موجود نیلمدھا ہے۔ "اندرادیومنا نے جوش و خروش سے عہد کیا کہ وہ جلد از جلد نیلمدھا کا دورہ کرے گا۔ اسی دوران بوڑھا آدمی سب کے سامنے غائب ہو گیا اور اس طرح یہ ثابت کر دیا کہ وہ ایک عام انسانی سنت نہیں بلکہ ایک بہت طاقتور آدمی تھا۔ اس کی تصدیق کرنے کے لیے، اندرادیومنا نے اپنی قابل اعتماد اور جانکاری والی مدد کی درخواست کی، ایک برہمن جسے ودیاپتی کہا جاتا ہے، جو راج گرو (شاہی پجاری) کا چھوٹا بھائی تھا۔ ودیاپتی ایک بہت ہی ماہر عالم، تمام ویدوں اور اپنشدوں کے ماہر تھے۔ اس نے بادشاہ کی درخواست قبول کر لی اور فورا نیلاگیری کی طرف اپنا سفر شروع کر دیا۔ کئی دنوں تک رتھ پر سفر کرنے کے بعد ودیاپتی نیلگیری پہاڑ کے دامن میں پہنچ گئے۔ اس نے رتھ پر پہاڑ پر چڑھنے کی کوشش کی لیکن ناکام رہا۔ اس نے پیدل چڑھنے کی کوشش کی لیکن ناکام رہا کیونکہ پہاڑ بہت کھڑا تھا اور گھنے درختوں سے ڈھکا ہوا تھا اور فرش چیکنا کیچڑ سے ڈھکا ہوا تھا۔ اس نے پورے پہاڑ کی بنیاد کا چکر لگایا لیکن چوٹی تک جانے کا راستہ نہیں ڈھونڈ سکا۔ دوپہر کے وقت، آخر کار وہ ہار مان کر برگد کے درخت کے نیچے بیٹھ گیا اور خدا سے دعا کی کہ وہ اسے نیلمدھا تک پہنچنے میں مدد کرے۔ ایک گھنٹے بعد، ایک قبائلی نمودار ہوا اور نیلگیری پہاڑ کی بنیاد پر ایک برہمن کو مراقبہ کرتے ہوئے دیکھ کر حیران رہ گیا، کیونکہ جنگل غیر آباد تھا، یہاں تک کہ اس کے اپنے قبائلیوں کے علاوہ جانور بھی نہیں تھے۔ اس نے برہمن کی شناخت پوچھی اور اپنا تعارف "وشواباسو" کے طور پر کرایا۔ ودیاپتی کے ارادوں کو جاننے کے بعد وشواباسو نے نیلامدھاب کو دیکھنے کے لیے نیلگیری پہاڑ کی چوٹی پر چڑھنے میں ان کی مدد کی۔ ودیاپتی نیلمدھا کو دیکھ کر حیران رہ گیا جس نے انسان کی طرح اپنی پلکیں جھپکائیں اور الفاظ سے بات چیت کی۔ ودھیاپتی فورا زمین پر گر پڑے اور اپنا احترام پیش کیا اور کافی دیر تک دعا کی۔ بادشاہ اندرادیومنا کی ہدایت کے مطابق، نیلمدھابا کے ٹھکانے کی تصدیق کرنے کے بعد، ودیاپتی فورا بادشاہ کو اطلاع دینے کے لیے روانہ ہو گئے۔ ودیاپتی کا بیان سن کر اندرادیومنا نے نیلمدھا کے دورے کے لیے نکلنے کا فیصلہ کیا۔ اس نے اپنے پورے شہر میں اعلان کیا کہ اگر کوئی نیلگیری پہاڑ میں نیلمدھا کا دورہ کرنا چاہتا ہے تو وہ اس مقدس سفر میں بادشاہ کے ساتھ شامل ہو سکتا ہے۔ خاندان کے تمام افراد کے پورے سفر کی ذمہ داری بادشاہ اٹھائے گا۔ ایک دو دن میں سفر کی تمام تیاریاں ہو گئیں۔ جب بادشاہ شہر کے دروازوں پر پہنچا تو اس نے دیکھا کہ تمام شہری اس مقدس سفر میں اس کے ساتھ شامل ہونے کے لیے تیار تھے۔ اسی وقت ناردمنی (اندرادیومنا کے دادا کا بھائی) نمودار ہوا۔ فورا ہی بادشاہ اندرادیومنا اپنے گھوڑے سے اترا اور ناردمنی کے قدموں پر گر پڑا۔ ناردمنی نے مقدس سفر شروع کرنے کے لیے برکت دی اور کہا کہ انہیں بادشاہ اندرادیومنا کے پردادا برہما نے اس عظیم کام میں ان کے ساتھ جانے کا حکم دیا ہے۔ بادشاہ ناردمنی کا ساتھ پا کر اور بھی خوش ہوا۔ ووڈرا دیشا کی سرحد میں داخل ہوتے ہی بادشاہ نے تمام مقدس مندروں کا دورہ کیا۔ چارچیتا سے شروع کرتے ہوئے، سرحد پر۔ وفد نے ایکامراکانہ (جدید بھوونیشور)، کپوتسوارا، اور بلویسورا کا بھی دورہ کیا۔ آخر کار، وہ شری کھیتر پہنچے اور ودیاپتی نے بادشاہ اور چند قابل اعتماد معاونین کی پہاڑی کی چوٹی تک رہنمائی کی اور پتہ چلا کہ نیلمدھا غائب ہو گیا ہے اور آس پاس کے علاقے سمندری ساحل سے اڑنے والی ریت سے ڈھکے ہوئے ہیں۔ یہ دیکھ کر بادشاہ اندرادیومنا فورا بے ہوش ہو گیا۔ پانی چھڑکایا گیا، ماہر ڈاکٹروں کو بلایا گیا۔ جب بادشاہ ہوش میں آیا تو وہ نیلمدھا کے المناک گمشدگی پر بے حد رو پڑا۔ اسی وقت آسمان سے ایک الہی پیشن گوئی سنی گئی، "بادشاہ اندردیومنا فکر نہ کرو، ایک ہزار گھوڑے کی قربانی کرو، پھر میں لکڑی کے چار بتوں کی طرح ظاہر ہوں گا اور تم مجھے اپنی جسمانی آنکھ سے دیکھ سکتے ہو۔" یہ سن کر اندردیومنا آرام سے گھوڑے کی قربانی کی تقریب کی تیاری کرنے لگا۔ ناردمنی نے بادشاہ اندرادیومنا کو ہدایت کی کہ وہ قریب کے پہاڑ پر ایک صدیوں پرانے مندر میں رہنے والے نرسمہا سے ملاقات کریں۔ اندرادیومنا نے نرسمہا سے ملاقات کی اور اس طرح قربانی کی تقریب کے دوران انہیں اور ان کے لوگوں کو تحفظ فراہم کرنے کی دعا کی۔ یہ تقریب بڑی احتیاط کے ساتھ شاندار طریقے سے انجام دی گئی۔ سینکڑوں اور ہزاروں دیوتاؤں اور سنتوں کو مدعو کیا گیا تھا۔ لامحدود مقدار میں سونا، چاندی، قیمتی پتھر اور گائیں (مقدس جانور) خیراتی کاموں میں دی جاتی تھیں۔ مہمانوں کے لیے شاندار ضیافتوں کا اہتمام کیا گیا۔ لاکھوں گایوں کی نقل و حرکت کی وجہ سے زمین کا کٹاؤ ہوا اور ایک بڑا سوراخ بن گیا، جسے جدید دور میں اندرادیومنا تالاب کے نام سے جانا جاتا ہے۔ گھوڑے کی ایک ہزار ویں قربانی کی تقریب مکمل ہونے کے ٹھیک بعد، سمندر کے کنارے کے قریب صندل کا لکڑی کا درخت نمودار ہوا۔ ناردمنی اور بادشاہ اندرادیومنا اس بات پر بحث کر رہے تھے کہ بتوں کی تعمیر کیسے کی جائے، کس سائز اور لمبائی کی، جب ایک اور بے ساختہ الہی پیشن گوئی سنی گئی، "ایک بڑھئی ہوگا جو خدا کے بتوں کو تراشے گا۔ بڑھئی کے عمل کے دوران، تعمیر کے علاقے کا احاطہ کیا جانا چاہیے۔ کسی کو اندر جھانکنے یا کوئی شور سننے کی اجازت نہیں ہوگی، اگر کوئی کرے گا تو اس کے نتیجے میں اندھا پن اور بہرا پن ہوگا۔ لکڑی کے چار بتوں کو حاصل کرنے کے لیے پندرہ دن بعد ڈھانچہ کھولا جائے۔ "اسی وقت ایک بوڑھا بڑھئی کچھ بھاری اوزاروں کے ساتھ نمودار ہوا۔ آسمانی آواز کی ہدایت کے مطابق بادشاہ اندرادیومنا نے ہر طرف سے ڈھکنے کا انتظام کیا۔ آواز کے کسی بھی بچاؤ کو روکنے کے لیے دن رات احاطے کے چاروں طرف ڈھول بجائے جاتے تھے۔ پندرہ دن بعد جب الٹر کھولا گیا تو وہاں صندل کی لکڑی کے لاگ کے بجائے لارڈ چار شکلوں میں کھڑا تھا۔ بوڑھا بڑھئی غائب ہو چکا تھا۔ جگن ناتھ شنک، ڈسکس، آئرن کلب اور کمل اٹھاتے تھے۔ بلبھدر کے پاس لوہے کا کلب، گدی، ڈسکس اور کمل تھا۔ سبھدرا کا چہرہ دلکش تھا، اور اس کے ہاتھوں میں کمل تھا۔ سدرسن چکر ایک لمبے ستون کے طور پر کھڑا تھا۔ یہ دیکھ کر بادشاہ اندردیومنا فورا رب کے قدموں میں گر گیا اور دعا کی۔ ناردمنی نے بادشاہ کو مشورہ دیا کہ وہ برہما کو مقدس مزار میں مناسب احترام کے ساتھ دیوتاؤں کو نصب کرنے کی دعوت دیں۔ اس طرح، اندرادیومنا نے اپنے ملازمین کو قیمتی جواہرات سے تراشا ہوا اور سونے سے چڑھا ہوا ایک شاندار مندر بنانے کی ہدایت کی۔ اس نے سلطنت کے فرائض اپنے بیٹوں اور بیٹیوں کو تفویض کیے اور ناردمنی کے ساتھ پھولوں کے رتھ (جو دماغ کی طرح تیزی سے حرکت کرتا تھا) میں برہما کے مسکن کی طرف روانہ ہوا۔ بھگوان برہما نے ناردمنی اور بادشاہ اندرادیومنا کا گہرے پیار سے استقبال کیا کیونکہ وہ اس کے بچے (ناردمنی) اور عظیم پوتے (بادشاہ اندرادیومنا) تھے۔ دعوت موصول ہونے پر بھگوان برہما پرجوش ہو گئے اور انہوں نے فوری طور پر زمین کے سیارے کی طرف واپسی کا سفر شروع کر دیا۔ جب تک وہ زمین پر پہنچے، لاکھوں سال گزر چکے تھے (زمین کے مقابلے اونچے سیاروں میں وقت آہستہ چلتا ہے)۔ اندرادیومنا کے خاندان یا خدمت گاروں میں سے کوئی بھی زندہ نہیں تھا۔ لیکن رب کی چار شکلیں بالکل پہلے کی طرح کھڑی تھیں اور مندر مکمل تھا اور اتنا ہی اچھا تھا جتنا نیا۔ بادشاہ رب کے قدموں میں گر پڑا اور اس سارے وقت انتظار کرنے اور ان تمام سالوں میں اس کی حویلی کی دیکھ بھال کرنے کے فضل کے لیے اس کا شکریہ ادا کیا۔ بادشاہ اندرادیومنا کو اکیلا دیکھ کر برہما نے فورا دیوتاؤں سے مدد مانگی۔ برہما نے افتتاحی تقریب کی ایک تفصیلی ہدایت لکھی جس میں قربانی کی آگ کے قواعد و ضوابط بیان کیے گئے۔ اس نے یہ بھی درخواست کی کہ رب کو مذبح سے مندروں تک لے جانے کے لیے رتھ بنائے جائیں۔ زمین کے اس وقت کے حکمران بادشاہ گالا وشنو کے عقیدت مند تھے۔ اس نے مزار میں مدھبا کی مورتی نصب کی تھی۔ بادشاہ اندرادیومنا نے بڑے احترام کے ساتھ مدھبا کی مورتی کو ایک طرف کے مندر میں منتقل کر دیا جو بالکل فلسطین کے طور پر بنایا گیا تھا۔ جب بادشاہ گالا کو یہ معلوم ہوا تو وہ غصے میں آ گیا اور فورا بادشاہ اندرادیومنا کو روکنے کے لیے روانہ ہو گیا۔ جب وہ سری کھیتر (اس وقت نیلگیری، موجودہ نام: پوری) پہنچے تو وہ ارد گرد ہونے والی سرگرمیوں کو دیکھ کر بے وقوف ہو گئے اور اپنا مقصد بھول گئے۔ بادشاہ اندرادیومنا نے ان سے ملاقات کی اور نیلمدھا کے لاپتہ ہونے، گھوڑوں کی قربانیوں کی کارکردگی، اور برہما کے مسکن تک کے سفر کے بارے میں ماضی کے تمام واقعات بیان کیے۔ بادشاہ گالا نے فوری طور پر خود کو اندرادیومنا کے حوالے کر دیا اور الہی مقصد کی تکمیل کے لیے کچھ کام مختص کرنے کی درخواست کی۔ بادشاہ اندرادیومنا ان کی خدمات حاصل کرنے پر یکساں طور پر پرجوش تھے۔ افتتاحی یگن (قربانی کی آگ) کی تکمیل اور رب کو رتھوں کے ذریعے مندر منتقل کرنے (فی الحال ہر سال رتھ یاترا کے طور پر منایا جاتا ہے) کے ساتھ، چاروں ربوں کو شری جگن ناتھ مندر کے رتنا سنگھاس (زیور تخت) میں نصب کیا گیا۔ بھگوان برہما کے بعد بادشاہ اندرادیومنا اور بادشاہ گالا نے بھگوان کو خراج عقیدت پیش کیا۔ آخر کار، بادشاہ اندرادیومنا نے بادشاہ گالا کو چاروں ربوں کی دیکھ بھال جاری رکھنے کے لیے مقرر کیا اور اس نے بھگوان برہما کے ساتھ اپنے گھر لوٹنے کے لیے زمین سے رخصت لے لی۔ جگن ناتھ کی ویدک ابتدا رگ وید کے گیت 10.155 میں، سمندر میں تیرتے ہوئے ایک دارو (لکڑی کے لاگ) کا ذکر پورشم کے طور پر ملتا ہے۔ آچاریہ سیانا نے پورشم کی اصطلاح کی تشریح پروشوتم کے طور پر کی اور یہ دارا لکڑی کا لاگ جگن ناتھ کے لیے ایک تحریک ہے، اس طرح جگن ناتھ کی ابتدا دوسری صدی قبل مسیح میں ہوئی۔ دوسرے اسکالرز اس تشریح کی تردید کرتے ہوئے کہتے ہیں کہ اس گیت کا صحیح سیاق و سباق ارائی کا "الکشمی استوا" ہے۔ بجوئے مشرا کے مطابق، پوری کے باشندے جگن ناتھ کو پروشوٹما کہتے ہیں، ڈرفٹ ووڈ کو نجات دہندہ کی علامت سمجھتے ہیں، اور بعد میں اس خطے کے ہندو متون میں ہر چیز میں موجود اعلی وجود کو بیان کیا گیا ہے، جو تمام زندہ اور بے جان چیزوں میں وسیع ہے۔ لہذا، جب کہ ویدک تعلق تشریح کے تابع ہے، خیالات میں اوورلیپ موجود ہے۔ بدھ مت کی ابتداء کے نظریات جن سے پتہ چلتا ہے کہ جگن ناتھ کی بدھ مت کی ابتداء جگن ناتھ سے وابستہ آثار کی پوجا سے نکلتی ہے، جو کہ بدھ مت کا لازمی تصور ہے لیکن ہندو مت سے اجنبی ہے۔ مثال کے طور پر، پوری میں جگن ناتھ کے مزار میں ایک غیر جانچ شدہ آثار موجود ہیں، اور مقامی داستانوں میں کہا گیا ہے کہ مزار کے آثار میں گوتم بدھ کا ایک دانت موجود ہے-یہ خصوصیت ہندوستان کے اندر اور باہر بہت سے عزیز تھیرواد بدھ مندروں میں مشترک ہے۔ دیگر داستانوں میں کہا گیا ہے کہ اس مزار پر ہندو دیوتا کرشن کے انسانی اوتار کی ہڈیاں بھی موجود ہیں، جب وہ ایک ہرن شکاری کے ہاتھوں حادثاتی طور پر مارے گئے تھے۔ تاہم، ہندو روایت میں، لاش کو جلایا جاتا ہے، راکھ فطرت میں واپس کردی جاتی ہے، اور فانی باقیات یا ہڈیوں کو محفوظ یا پسند نہیں کیا جاتا ہے۔ بدھ مت میں، سیٹیا یا کنکال کے حصوں جیسے "بدھ کے دانت" یا مردہ سنتوں کے آثار کو محفوظ رکھنا ایک فروغ پزیر روایت ہے۔ ان افسانوں کا وجود، اسٹیونسن جیسے کچھ اسکالرز بتاتے ہیں کہ جگن ناتھ کا تعلق بدھ مت سے ہو سکتا ہے۔ تاہم، یہ ایک کمزور جواز ہے کیونکہ کچھ دیگر روایات جیسے جین مت اور قبائلی لوک مذاہب میں بھی مرنے والوں کے آثار کو محفوظ رکھنے اور ان کی تعظیم کرنے کی مثالیں موجود ہیں۔ ایک اور ثبوت جو جگن ناتھ دیوتا کو بدھ مت سے جوڑتا ہے وہ جگن ناتھ کے لیے رتھ یاترا تہوار ہے، جو مندر کی استوپا جیسی شکل ہے اور اسپائر کے اوپری حصے میں دھرم چکر جیسی ڈسکس (چکر) ہے۔ بڑے سالانہ جلوس کے تہوار میں مہایان بدھ مت کی روایات میں پائی جانے والی بہت سی خصوصیات ہیں۔ قدیم چینی یاتری اور ہندوستان آنے والے فاکسیان (تقریبا 400 عیسوی) نے اپنی یادداشت میں بدھ مت کے جلوس کے بارے میں لکھا ہے، اور اس کی جگن ناتھ کے تہواروں سے بہت مماثلت ہے۔ مزید یہ کہ جس موسم میں رتھ یاترا تہوار منایا جاتا ہے وہ تقریبا اسی وقت ہوتا ہے جب تاریخی عوامی جلوسوں نے بدھ راہبوں کا ان کی عارضی، سالانہ مانسون سیزن ریٹائرمنٹ کے لیے خیرمقدم کیا۔ اس نظریہ کی ایک اور بنیاد جگن ناتھ ہندو روایت کے لوگوں کا مشاہدہ شدہ اختلاط رہا ہے جو نوآبادیاتی دور کے مشنریوں اور انڈولوجسٹوں میں مقبول ذات پات کی علیحدگی کے نظریات کے برعکس ہے۔ چونکہ جگن ناتھ کے مندر میں عقیدت مندوں کے درمیان ذات پات کی رکاوٹیں کبھی موجود نہیں تھیں، اور خیال کیا جاتا تھا کہ بدھ مت ایک ایسا مذہب تھا جس نے ذات پات کے نظام کو مسترد کیا تھا، نوآبادیاتی دور کے ماہرین ہندیات اور عیسائی مشنریوں جیسے ویریر ایلون نے تجویز کیا کہ جگن ناتھ بدھ مت کے دیوتا رہے ہوں گے اور عقیدت مند ذات پات کو مسترد کرنے والی بدھ برادری تھے۔ سٹارزا کے مطابق، اس نظریے کی اس حقیقت سے تردید کی جاتی ہے کہ دیگر ہندوستانی روایات ذات پات کے فرق کی حمایت نہیں کرتی تھیں، جیسے کہ آدی شنکر کی قائم کردہ ہندو اسمارتا روایت، اور کوڈا گنگا کی یاد میں طبقے، ذات یا معاشی حالت سے قطع نظر خطے میں ہندوؤں کو اکٹھا کرنے کی روایتی روایت۔ یہ مفاہمت بھی کمزور ہے کیونکہ جگن ناتھ کو تمام ہندو فرقے، نہ صرف ویشنو یا ہندوؤں کا ایک علاقائی گروہ، احترام کرتے ہیں، اور جگن ناتھ کا پورے ہندوستان میں اثر و رسوخ ہے۔ پوری کا جگن ناتھ مندر تقریبا 800 عیسوی سے برصغیر پاک و ہند میں ہندوؤں کے لیے اہم زیارت گاہوں میں سے ایک رہا ہے۔ پھر بھی ایک اور ثبوت یہ ہے کہ جگن ناتھ کو بعض اوقات شاکیمونی بدھ کے ساتھ شناخت کیا جاتا ہے یا ہندوؤں کے ذریعہ وشنو کے نویں اوتار کے طور پر تبدیل کیا جاتا ہے، جب کہ اسے کسی دوسرے اوتار کے لیے تبدیل کیا جا سکتا تھا۔ جگن ناتھ کی پوجا پوری میں اوڈیا کے لوگ شاکیمونی بدھ کی ایک شکل کے طور پر ایک طویل عرصے سے کرتے تھے۔ جے دیو نے گیتا گووندا میں بھی بدھ کو دساوتار میں سے ایک قرار دیا ہے۔ قدیم بدھ مت کے بادشاہ اندر بھوتی، جنناتھ کو گیان سدھی میں بدھ مت کے دیوتا کے طور پر بیان کرتے ہیں۔ مزید برآں، بدھ مت کے بادشاہ کے طور پر، اندر بھوتی نے جگن ناتھ کی پوجا کی۔ یہ ساحلی ریاست اڈیشہ کے لیے منفرد نہیں ہے، بلکہ اس نے ممکنہ طور پر نیپال اور تبت میں بدھ مت کو بھی متاثر کیا۔ شاکیمونی بدھ کو نیپال میں جگن ناتھ کے طور پر بھی پوجا جاتا ہے۔ اس حالات کے ثبوت پر سوال اٹھایا گیا ہے کیونکہ اندر بھوتی متن میں جگن ناتھ کا عقیدت مندانہ ذکر محض ایک اتفاقیہ ہم نام ہو سکتا ہے، درحقیقت شاکیمونی بدھ کا حوالہ دے سکتا ہے، کیونکہ ایک ہی نام دو مختلف افراد یا چیزوں کا حوالہ دے سکتا ہے۔ کچھ علماء کا کہنا ہے کہ جگن ناتھ کی بدھ مت کی نوعیت کے ثبوت قرون وسطی کے اوڈیا ادب سے ملتے ہیں۔ قرون وسطی کے بہت سے اوڈیا شاعروں نے جگن ناتھ کو شونیا برہمن کے طور پر تصور کیا، جو کہ مہایان بدھ فلسفوں میں پائے جانے والے عظیم خلا سے ملتا جلتا ہے۔ 15 ویں صدی کے اوڈیا شاعر سرلا داسا نے اپنے مہابھارت میں جگن ناتھ کو بدھ کے طور پر بیان کیا ہے۔ بعد کے شاعروں جیسے دریکا داسا اور مگونیا داسا نے بدھ کا ذکر وشنو کے بجائے جگن ناتھ کے اوتار کے طور پر کیا۔ تاہم، کچھ ان حوالوں میں بدھ کا ذکر وشنو یا جگن ناتھ کے اوتار کے طور پر کیا گیا ہے، اس کے برعکس نہیں، اس لیے جگن ناتھ کو تمام اوتار کا منبع سمجھا جاتا ہے۔ مزید برآں، دس اوتار کے حصے کے طور پر بدھ کا ذکر جگن ناتھ فرقے کے علاوہ بہت سے ہندو فرقوں میں رائج تھا اور یہ وشنو مت میں پانچویں اور چھٹی صدی کے درمیان بدھ کو وشنو کے دس اہم اوتار میں سے ایک کے طور پر شامل کرنے کے لیے ایک وسیع تر تحریک تھی، جو بدلے میں جگن ناتھ کے ساتھ 12 ویں صدی کے جے دیو سے شروع ہونے والے تمام اوتار کے ماخذ کے طور پر منسلک تھا۔ لہذا، جگن ناتھ کے طور پر بدھ کا ذکر جگن ناتھ کی بدھ مت کی ابتدا کا ثبوت نہیں دیتا، بلکہ بدھ کو ہندو مت میں ضم کرتا ہے۔ جین نژاد پنڈت نیلکنتھا داس نے تجویز کیا کہ جگن ناتھ جین نسل کا دیوتا تھا کیونکہ اس نے بہت سے جین تیرتھنکروں کے ساتھ ناتھ کو شامل کیا تھا۔ انہوں نے محسوس کیا کہ جگن ناتھ کا مطلب جین سیاق و سباق میں 'دنیا کی شخصیت' ہے اور یہ جنناتھ سے ماخوذ ہے۔ جین اصطلاحات کا ثبوت جیسے کہ کیوالیا، جس کا مطلب موکش یا نجات ہے، جگن ناتھ روایت میں پایا جاتا ہے۔ اسی طرح، مندر کی طرف جانے والی بائیس سیڑھیاں، جنہیں بیسی پہاڑ کہا جاتا ہے، جین مت کے 24 تیرتھنکروں میں سے پہلے 22 کے لیے علامتی عقیدت کے طور پر تجویز کی گئی ہیں۔ انیرودھ داس کے مطابق، اصل جگن ناتھ دیوتا جین مت سے متاثر تھا اور کوئی اور نہیں بلکہ مہاپدما نندا کے ذریعے مگدھ لے جایا گیا کلنگ کا جینا ہے۔ جین ابتداء کے نظریہ کی حمایت جین ہاتھیگمفا کتبے سے ہوتی ہے۔ اس میں کمارا پہاڑی پر کھنڈگیری-ادیاگیری میں ایک یادگار یادگار کی پوجا کا ذکر ہے۔ کہا جاتا ہے کہ یہ مقام جگن ناتھ مندر کی جگہ جیسا ہی ہے۔ تاہم، سٹارزا کا کہنا ہے کہ ایک جین متون میں ذکر کیا گیا ہے کہ جگن ناتھ کے مزار کو جینوں نے بحال کیا تھا، لیکن اس متن کی صداقت اور تاریخ واضح نہیں ہے۔ جین ابتداء کی تجویز کی حمایت کرنے والا ایک اور حالات کا ثبوت بڑے پیمانے پر پوری مندر کے احاطے کے اندر اور اس کے قریب جین تصاویر کی دریافت ہے، جن میں دیواروں میں کھدی ہوئی تصاویر بھی شامل ہیں۔ تاہم، یہ بعد میں اضافہ، یا رواداری، باہمی حمایت یا جینوں اور ہندوؤں کے درمیان قریبی تعلقات کا اشارہ بھی ہو سکتا ہے۔ سٹارزا کے مطابق، غیر یقینی شواہد کو دیکھتے ہوئے جگن ناتھ روایت پر جین اثرات کا اندازہ لگانا مشکل ہے، لیکن کچھ بھی اس بات کو ثابت نہیں کرتا کہ جگن ناتھ روایت کی ابتدا جین ہے۔ ویشنو ابتداء ویشنو اصل کے نظریات علامتی تفصیلات اور دیوتاؤں کی تثلیث کی مخصوص موجودگی پر انحصار کرتے ہیں، جس کی بدھ مت، جین اور قبائلی ابتداء کے نظریات کو مربوط طور پر وضاحت کرنے میں مشکل ہوتی ہے۔ رنگ، ویشنو اصل کے نظریہ کے اسکالرز کا کہنا ہے کہ سیاہ رنگ کے کرشن اور سفید رنگ کے بلرام سے تعلق رکھتے ہیں۔ انہوں نے مزید کہا کہ دیوی اصل میں ایکنمسا (شیو شکتی روایت کی درگا، اپنے رضاعی خاندان کے ذریعے کرشن کی بہن) تھی۔ بعد میں اس کا نام بدل کر شوبھدرا (لکشمی) رکھ دیا گیا ویشنو اصطلاحات کے مطابق الہی نسائی کے لیے۔ ویشنو ابتداء کے نظریہ کی کمزوری یہ ہے کہ یہ دو نظاموں کو ملاتا ہے۔ اگرچہ یہ سچ ہے کہ ہندوستان کے مشرقی علاقے میں ویشنو ہندوؤں نے بلرام، ایکانمسا اور کرشن کے تثلیث کی پوجا کی تھی، لیکن یہ خود بخود ثابت نہیں ہوتا ہے کہ جگن ناتھ تثلیث اسی سے پیدا ہوئی ہے۔ مثال کے طور پر، کچھ قرون وسطی کے متن، جگن ناتھ تثلیث کو برہما (سبھدرا)، شیو (بلرام) اور وشنو کے طور پر پیش کرتے ہیں۔ تاریخی شواہد اور موجودہ طریقوں سے پتہ چلتا ہے کہ جگن ناتھ روایت ہریہار (فیوژن شیو-وشنو) کے خیال کے ساتھ ساتھ تانترک شری ودیا طریقوں کے لیے ایک مضبوط لگن رکھتی ہے، جن میں سے کوئی بھی ویشنو اصل کی تجویز سے مطابقت نہیں رکھتا ہے۔ مزید برآں، ہندوستان کے وسطی اور مشرقی علاقوں کے بہت سے جگن ناتھ مندروں میں، شیو شبیہیں جیسے لنگ-یونی کو عقیدت کے ساتھ شامل کیا گیا ہے، ایک ایسی حقیقت جس کی وضاحت کرنا ہندو مت کے شیو مت اور ویشنو مت کی روایات کے درمیان فرض کردہ مقابلے کو دیکھتے ہوئے مشکل ہے۔ قبائلی اصل قبائلی اصل کے نظریات حالات کے شواہد اور نتائج پر انحصار کرتے ہیں جیسے کہ جگن ناتھ کی شبیہہ غیر انسان نما اور غیر زومورفک ہے۔ ہندو مت کی جگن ناتھ روایت میں موروثی پجاریوں میں غیر برہمن نوکر شامل ہیں، جنہیں دیتا کہا جاتا ہے، جو کہ قبائلی جڑوں کے ساتھ اپنایا ہوا دادا پرست رواج ہو سکتا ہے۔ جگن ناتھ شبیہیں کے لیے تعمیراتی مواد کے طور پر لکڑی کا استعمال بھی ایک قبائلی رواج ہو سکتا ہے جو اس وقت تک جاری رہا جب ہندوؤں نے پہلے کے طریقوں کو اپنایا اور انہیں اپنے ویدک تجریدوں میں ضم کر دیا۔ مورتی بنانے کے لیے لکڑی کا استعمال کرنے کا رواج غیر معمولی ہے، کیونکہ تصاویر کے ڈیزائن اور تعمیر پر ہندو متون پتھر یا دھات کی سفارش کرتے ہیں۔ دیتا ہندو ہیں، لیکن خیال کیا جاتا ہے کہ وہ سبراس کا قدیم قبیلہ تھا (جس کی ہجے سوراس بھی ہے)۔ انہیں اب بھی خصوصی مراعات حاصل ہیں جیسے کہ تقریبا ہر 12 سال بعد لکڑی سے کھدی ہوئی جگن ناتھ کی نئی متبادل تصاویر کو سب سے پہلے دیکھنے والے۔ مزید برآں، اس گروہ کو روایتی طور پر جگن ناتھ اور اس کے ساتھی دیوتاؤں کو بنیادی کھانا اور نذرانہ پیش کرنے کا خصوصی استحقاق حاصل ہے۔ ویرئیر ایلون کے مطابق، ایک ہندو مت میں تبدیل ہونے والا، جگن ناتھ ایک مقامی داستان میں ایک قبائلی دیوتا تھا جسے ایک برہمن پجاری نے شریک کیا تھا۔ ایلون کا کہنا ہے کہ اصل قبائلی دیوتا کٹونگ تھا جو بھی لکڑی سے بنایا گیا ہے۔ پولینڈ کے ماہر ہندیات اولجیرڈ ایم سٹارزا کے مطابق، یہ ایک دلچسپ متوازی لیکن ناقص ہے کیونکہ کٹونگ دیوتا لکڑی کے ایک ٹکڑے کو جلانے سے پیدا ہوتا ہے اور اس کی خصوصیات میں بہت فرق ہے جو جگن ناتھ کی اصل نہیں ہے۔ سٹیلا کرمریش کی ایک اور تجویز کے مطابق، انگ قلم دیوتا کی علامت کے طور پر لاگ وسطی ہندوستانی قبائل میں پایا جاتا ہے اور انہوں نے اسے ہندو دیوی کالی کی خصوصیات کی نمائندگی کے لیے استعمال کیا ہے۔ تاہم، سٹارزا کا کہنا ہے کہ یہ نظریہ کمزور ہے کیونکہ انگا قلم میں پرندے یا سانپ کی طرح منسلک سر کے ساتھ دیگر تفصیلات ہیں جو قبائلی دیوتا کو جگن ناتھ کے برعکس بناتی ہیں۔ کلکے اور ترپاٹھی جیسے کچھ اسکالرز نے جگن ناتھ تثلیث میں ممکنہ معاون کے طور پر قبائلی دیوتاؤں جیسے اسٹمبھیسوری یا کمبھیشوری کی تجویز پیش کی ہے۔ تاہم، سٹارزا کے مطابق، یہ واقعی قبائلی دیوتا نہیں ہیں، بلکہ شیو دیوتا ہیں جنہیں ہندوستان کی مشرقی ریاستوں میں قبائل نے اپنایا ہے۔ قبائلی نسل کے لیے ایک اور تجویز قرون وسطی کے دور کے لکشمی-نرسمہا فرقے کے ذریعے ہے۔ یہ مفروضہ جگن ناتھ کے غیر معمولی چپٹے سر، مڑے ہوئے منہ اور بڑی آنکھوں پر منحصر ہے، جو حملہ کرنے کے لیے تیار شیر کے سر کی تصویر کو خلاصہ کرنے کی کوشش ہو سکتی ہے۔ اگرچہ قبائلی نرسمہا نظریہ پرکشش ہے، لیکن اس تجویز کی ایک کمزوری یہ ہے کہ اس شکل میں نرسمہا کی تجریدی نمائندگی قریبی کونارک اور کلنگا مندر کے فن پاروں میں نرسمہا کی تصاویر سے ملتی جلتی نظر نہیں آتی ہے۔ عصری اڈیشہ میں، لکڑی کے ستون کے دیوتا کے ساتھ بہت سے ددھی ومن مندر ہیں، اور یہ جگن ناتھ جیسا ہی ہو سکتا ہے۔ سنکریٹک ماخذ H. S. کے مطابق پٹنائک اور دیگر، جگن ناتھ ایک ہم آہنگ/مصنوعی دیوتا ہے جس نے شیو مت، شکتی مت، ویشنو مت، جین مت اور بدھ مت جیسے بڑے عقائد کے پہلوؤں کو یکجا کیا۔ جگن ناتھ کی پوجا وشنو کی پروشوتم شکل کے طور پر کی جاتی ہے، مثال کے طور پر، گوڈیا ویشنووں نے کرشن کے ساتھ اس کی مضبوطی سے شناخت کی ہے۔ گوڈیا ویشنو روایت میں، بال بھدر بڑا بھائی بلرام ہے، جگن ناتھ چھوٹا بھائی کرشن ہے، اور سبھدرا سب سے چھوٹی بہن ہے۔ جگن ناتھ کے بڑے بھائی سمجھے جانے والے بلبھدر کی شناخت بعض اوقات شیو کے طور پر کی جاتی ہے اور ان کی پوجا کی جاتی ہے۔ اب جگن ناتھ کی بہن سمجھی جانے والی سبھدرا کو بھی ایک دیوتا سمجھا جاتا ہے جو پہلے برہما ہوا کرتی تھی۔ آخر میں چوتھا دیوتا، سدرشن چکر سورج کے رتھ کے پہیے کی علامت ہے، جو ہندو مت کی سورا (سوریہ مرکوز) روایت کا ایک ہم آہنگ جذب ہے۔ جگن ناتھ، بلبھدر، سبھدرا، اور سدرشن چکر کے مجموعے کی ایک مشترکہ پلیٹ فارم پر ایک ساتھ پوجا کی جاتی ہے جسے چتردھ مورتی یا "چار گنا شکل" کہا جاتا ہے۔ او۔ ایم۔ سٹارزا کا کہنا ہے کہ جگن ناتھ رتھ یاترا شیو لنگوں، ویشنو ستونوں اور قبائلی لوک تہواروں کے لیے جلوس کی رسومات کی ہم آہنگی سے تیار ہوئی ہوگی۔ جگن ناتھ کی روایت میں شیو عنصر تنترزم اور شکتی ازم کی رسومات اور عقائد کے ساتھ اوورلیپ ہوتا ہے۔ شیووں کے مطابق جگن ناتھ بھیرو ہیں۔ شیو پران میں جگن ناتھ کا ذکر شیو کے 108 ناموں میں سے ایک کے طور پر کیا گیا ہے۔ تانترک ادبی تحریریں جگن ناتھ کی شناخت مہابھیرو سے کرتی ہیں۔ ایک اور ثبوت جو مطابقت پذیری کے مقالے کی حمایت کرتا ہے وہ حقیقت یہ ہے کہ جگن ناتھ شری ینتر کی تجریدی تانترک علامتوں پر بیٹھا ہے۔ مزید برآں، اس کے شری چکر ("مقدس پہیے") کی پوجا بیج منترا 'کلم' میں کی جاتی ہے، جو کہ کالی یا شکتی کا بیج منترا بھی ہے۔ شیشنگا یا سنکرسانا کے طور پر بلرام کی نمائندگی جگن ناتھ کے فرقے پر شیو مت کے اثر کی گواہی دیتی ہے۔ تیسرا دیوتا، دیوی سبھدرا، جو شکتی عنصر کی نمائندگی کرتا ہے، اب بھی بھوونیشوری منتر کے ساتھ پوجا کی جاتی ہے۔ تانترک تحریروں میں جگن ناتھ کو اپنا، بھیرو ہونے کا دعوی کیا گیا ہے، اور اس کا ساتھی دیوی ویمالا جیسا ہونے کا دعوی شکتی ہے۔ دیوی ویمالا کو دوبارہ پیش کرنے کے بعد ہی جگن ناتھ کی قربانیاں مہا پرساد بن جاتی ہیں۔ اسی طرح رتن ویدی پر ینتروں کی مختلف تانترک خصوصیات کندہ کی گئی ہیں، جہاں جگن ناتھ، بلبھدر اور سبھدرا قائم ہیں۔ کالیکا پران میں جگن ناتھ کو تانترک دیوتا کے طور پر دکھایا گیا ہے۔ اویناش پترا کے مطابق، جگن ناتھ روایت میں غیر برہمن دیتا پجاریوں کے لیے جو رسومات اور خصوصی مقام قبول کیا گیا ہے، جو برہمن پجاریوں کے ساتھ مل کر کام کرتے ہیں، اس سے پتہ چلتا ہے کہ قبائلی اور برہمن روایات کا امتزاج تھا۔ جین روایت کے مطابق، جگن ناتھ (سیاہ رنگ) کی تصویر سنیہ کی نمائندگی کرتی ہے، سبھدرا تخلیقی توانائی کی علامت ہے اور بلبھدر (سفید رنگ) غیر معمولی کائنات کی نمائندگی کرتا ہے۔ یہ تمام تصاویر قدیم کلنگا جینا، نیلا مادھو سے تیار ہوئی ہیں۔ "سدرشن چکر" جین علامت کے دھرم چکر کا ہندو نام ہونے کا دعوی کیا جاتا ہے۔ مورخ جدوناتھ سرکار کے الفاظ میں: یک جہتی شبیہہ سے تثلیث میں تبدیلی مدل پنجی نے مشاہدہ کیا ہے کہ نیلا مادھو جگن ناتھ میں تبدیل ہو گئے اور ان کی پوجا اکیلے ایک یک جہتی شخصیت کے طور پر کی جاتی تھی، نہ کہ تثلیث کے حصے کے طور پر۔ یہ بات قابل ذکر ہے کہ ابتدائی کتبے اور ادبی ذرائع صرف ایک یک جہتی دیوتا پرشوتم جگن ناتھ کا حوالہ دیتے ہیں۔ مراری کے لکھے ہوئے سنسکرت ڈرامے "انارگھرگھو" میں صرف پروشوتم جگن ناتھ اور ان کی ساتھی لکشمی کا ذکر کیا گیا ہے جس میں بلبھدر اور سبھدرا کا کوئی حوالہ نہیں ہے۔ 1198 کے داسگوبا تانبے سے چڑھایا ہوا نوشتہ بھی اس تناظر میں صرف پروشوتم جگن ناتھ کا ذکر کرتا ہے کہ پوری مندر اصل میں گنگا کے بادشاہ اننت ورمن چوڈا گنگا (1078-1147) نے وشنو اور لکشمی کے لیے بنایا تھا۔ یہ ذرائع بلبھدر اور سبھدرا کے وجود پر خاموش ہیں۔ اس طرح کی صورتحال نے ان دلائل کو جنم دیا ہے کہ پروشوتم اصل دیوتا تھا اور بال بھدر اور سبھدرا کو بعد میں ایک یک جہتی شخصیت میں اضافے کے طور پر شامل کیا گیا اور ایک تثلیث تشکیل دی گئی۔ اننگابھیما سوم [1211-1239] کے دور حکومت میں، بلبھدر اور سبھدرا کا سب سے قدیم ذکر 1237 عیسوی کے پاٹلیشور کتبے میں ملتا ہے۔ جرمن انڈولوجسٹ کلکے کے مطابق، اننگبھیما سوم جگن ناتھ، بلبھدر اور سبھدرا کے تثلیث کا موجد تھا جس سے پتہ چلتا ہے کہ بالبھدر کو لکشمی کے سبھدرا میں تبدیل ہونے کے بعد شامل کیا گیا تھا۔ علم الہیات جگن ناتھ روایت سے وابستہ الہیات اور رسومات ویدک، پورانک اور تانترک موضوعات کو یکجا کرتی ہیں۔ وہ ویدک-پورانی پروشوتم ہے۔ : اعلی شخص)، نیز پورانک نارائن اور تانترک بھیرو۔ وشنو دھرم پران کے مطابق (ca. چوتھی صدی)، کرشنا کی پوجا اوڈرا (اڈیشہ) میں پروشوتم کی شکل میں کی جاتی ہے۔ وہ مابعد الطبیعاتی پیرا برہمن کی طرح ہے، کرشن کی شکل جو ویشنو فکر میں تجریدی کال (وقت) کے طور پر رائج ہے۔ وہ ایک تجریدی ہے جس کا اندازہ لگایا جا سکتا ہے اور محسوس کیا جا سکتا ہے لیکن دیکھا نہیں جا سکتا، بالکل وقت کی طرح۔ جگن ناتھ چیتنیا (شعور) ہے، اور اس کا ساتھی سبھدرا شکتی (توانائی) کی نمائندگی کرتا ہے جبکہ بلبھدر گیان (علم) کی نمائندگی کرتا ہے۔ سالابیگا کے مطابق، جگن ناتھ روایت ویشنو مت، شیو مت، شکتی مت، بدھ مت، یوگا اور تنتر روایات میں پائے جانے والے الہیات کو ضم کرتی ہے۔ جگن ناتھ کا الہیات کرشن کے الہیات سے متصادم ہے۔ مثال کے طور پر، دینا کرشنا کا 17 ویں صدی کا اوڈیا کلاسک رسا کلولا جگن ناتھ کی تعریف کے ساتھ شروع ہوتا ہے، پھر ہر چیز میں الہی کا ادراک کرنے کے لیے علم، محبت اور عقیدت کے حصول پر زور دیتے ہوئے ایک سرایت شدہ الہیات کے ساتھ کرشنا کی کہانی پڑھتا ہے۔ کنڑ زبان میں رودربھٹا کا 13 ویں صدی کا جگن ناتھ وجے ایک مخلوط نصوص اور شاعری کے انداز کا متن ہے جو بنیادی طور پر کرشن کے بارے میں ہے۔ اس میں ایک کینٹو شامل ہے جو وضاحت کرتا ہے کہ "ہری (وشنو)، ہر (شیو) اور برہما" ایک ہی اعلی روح کے پہلو ہیں۔ اس کا الہیات، اوڈیا متن کی طرح، "دل میں محبت" کے برابر اعلی روشنی کے ارد گرد مرکوز ہے۔ آسام کے 15 ویں صدی کے بھکتی اسکالر شنکر دیوا 1481 میں جگن ناتھ کے عقیدت مند بن گئے، اور انہوں نے جگن ناتھ-کرشنا کے بارے میں محبت اور ہمدردی سے متاثر ڈرامے لکھے جنہوں نے اس خطے کو متاثر کیا اور آسام اور منی پور میں مقبول رہے۔ قرون وسطی کے اوڈیا اسکالرز جیسے اننت، اچیوتانند اور چیتنیا نے جگن ناتھ کے الہیات کو "شونیا کی شخصیت، یا خلا" کے طور پر بیان کیا، لیکن مکمل طور پر بدھ مت کی شنیتا کی شکل میں نہیں۔ وہ جگن ناتھ کو "شونیا برہما"، یا متبادل طور پر "نرگنا پروشا" (یا "تجریدی شخصی کائنات") کے طور پر بیان کرتے ہیں۔ دھرم کو برقرار رکھنے کے لیے وشنو اوتار اس شونیا برہما سے انسانی شکل میں اترتے ہیں۔ ہندو متون اور روایات میں اگرچہ جگن ناتھ کی شناخت ماضی میں دیگر روایات کے ساتھ کی گئی ہے، لیکن اب ان کی شناخت ویشنو روایت کے ساتھ زیادہ ہے۔ ویشنو ورژن سکند پران اور برہما پران نے جگن ناتھ پوری کی تخلیق کو ایک متقی بادشاہ اور سنیاس اندرادیومنا کے دور حکومت سے منسوب کیا ہے جس نے اجین سے حکومت کی تھی۔ ویشنووں سے وابستہ دوسری داستان کے مطابق، جب بھگوان کرشن نے اپنے اوتار کے مقصد کو جارا کی خیالی موت کے ساتھ ختم کیا اور اس کی "فانی" باقیات کو سڑنے کے لیے چھوڑ دیا، تو کچھ متقی لوگوں نے لاش کو دیکھا، ہڈیوں کو جمع کیا اور انہیں ایک ڈبے میں محفوظ کر لیا۔ وہ ڈبے میں اس وقت تک رہے جب تک کہ اسے خود بھگوان وشنو نے اندردیومنا کی توجہ میں نہیں لایا جس نے اسے ایک لاگ سے جگن ناتھ کی تصویر یا مورتی بنانے اور اس کے پیٹ میں کرشن کی ہڈیوں کو مقدس کرنے کی ہدایت کی۔ پھر بادشاہ اندرادیومنا نے دیوتاؤں کے معمار وشوکرما کو ایک الہی بڑھئی مقرر کیا جو دیوتا کی مورتی کو ایک لاگ سے تراشے گا جو بالآخر پوری کے ساحل پر بہہ جائے گا۔ اندرادیومنا نے وشوکرما (جسے خود بھیس میں الہی دیوتا بھی کہا جاتا ہے) کو کمیشن دیا جس نے اس شرط پر کمیشن قبول کیا کہ وہ بغیر کسی رکاوٹ کے اور نجی طور پر کام مکمل کر سکتا ہے۔ بادشاہ اندرادیومنا سمیت ہر کوئی الہی کام کے بارے میں فکر مند تھا۔ پندرہ دن کے انتظار کے بعد، بادشاہ جو دیوتا کو دیکھنے کے لیے بے چین تھا، اپنی بے چینی پر قابو نہیں رکھ سکا، اور اس نے اس جگہ کا دورہ کیا جہاں وشوکرما کام کر رہا تھا۔ جلد ہی وشوکرما بہت پریشان ہو گیا اور اس نے مورتی کی نقاشی کو نامکمل چھوڑ دیا ؛ تصاویر ہاتھ پاؤں کے بغیر تھیں۔ بادشاہ اس پیش رفت سے بہت پریشان تھا اور اس نے برہما سے اس کی مدد کرنے کی اپیل کی۔ برہما نے بادشاہ سے وعدہ کیا کہ جو مورتیاں کھدی ہوئی ہیں انہیں کھدی ہوئی دیوتا کے طور پر پیش کیا جائے گا اور وہ مشہور ہو جائیں گی۔ اس وعدے پر عمل کرتے ہوئے، اندرادیومنا نے تصاویر کو باضابطہ طور پر دیوتا بنانے کے لیے ایک تقریب کا اہتمام کیا، اور تمام دیوتاؤں کو اس موقع پر موجود رہنے کی دعوت دی۔ برہما نے چیف پجاری کی حیثیت سے مذاہب کی تقریب کی صدارت کی اور زندگی (روح) کو شبیہہ پر لایا اور اس کی آنکھیں ٹھیک کیں (کھول دیں)۔ اس کے نتیجے میں یہ تصاویر مشہور ہوئیں اور جگن ناتھ پوری میں مشہور جگن ناتھ مندر میں کھیتر (زیارت گاہ) کے طور پر ان کی پوجا کی گئی۔ تاہم، یہ خیال کیا جاتا ہے کہ اصل تصاویر مندر کے قریب ایک تالاب میں ہیں۔ رامائن اور مہابھارت کی کہانیاں پربھات نند کے مطابق، والمیکی رامائن میں جگن ناتھ کا ذکر ہے۔ کچھ لوگوں کا ماننا ہے کہ سوریہ نارائن داس کے مطابق، وہ افسانوی جگہ جہاں بادشاہ جانک نے سیتا کو حاصل کرنے کے لیے یجنا اور کھیتی باڑی کی تھی، وہی ہے جہاں پوری میں گندیچا مندر واقع ہے۔ داس کا کہنا ہے کہ مہابھارت، بادشاہ اندرادیومنا کے اشوامیدھ یجنا اور جگن ناتھ فرقے کے چار دیوتاؤں کی آمد کو بیان کرتا ہے۔ سرلا داسا مہابھارت ورژن سرلا داسا، 15 ویں صدی کے عظیم اوڈیا شاعر نے جگن ناتھ کی انسانیت کے نجات دہندہ کے طور پر تعریف کرتے ہوئے انہیں بدھ کی شکل کے ساتھ ساتھ کرشن کا مظہر بھی مانا۔ کانچی کی فتح جگن ناتھ سے وابستہ سب سے مشہور داستانوں میں سے ایک کانچی اویجنا (یا "کانچی کی فتح") ہے، جسے "کانچی-کاویری" بھی کہا جاتا ہے۔ داستانوں کے مطابق کانچی کے بادشاہ کی بیٹی کی شادی پوری کے گجپتی سے ہوئی تھی۔ جب کانچی کے بادشاہ نے گجپتی بادشاہ کو اس علاقے کو جھاڑتے ہوئے دیکھا جہاں رتھ یاترا کے دوران جگن ناتھ، بلبھدر اور سبھدرا کے رتھ رکھے گئے تھے، تو وہ حیران رہ گئے۔ ایک بادشاہ کے نااہل ہونے کے عمل کو مدنظر رکھتے ہوئے، کانچی کے بادشاہ نے اپنی بیٹی کی شادی 'صفائی کرنے والے' سے کرنے سے انکار کرتے ہوئے شادی کی تجویز کو مسترد کر دیا۔ گجپتی پرشوتم دیوا نے اس پر گہری توہین محسوس کی اور اپنی عزت کا بدلہ لینے کے لیے کنچن کی بادشاہی پر حملہ کر دیا۔ اس کا حملہ ناکام رہا اور اس کی فوج کو کانچی فوج نے شکست دے دی۔ شکست کے بعد، گجپتی بادشاہ پرشوتم دیو واپس آیا اور کانچی کی دوسری مہم کا منصوبہ بنانے سے پہلے کلنگ کی سرزمین کے دیوتا جگن ناتھ سے دعا کی۔ ان کی دعاؤں سے متاثر ہو کر جگن ناتھ اور بلبھدر نے پوری میں اپنا مندر چھوڑ دیا اور گھوڑے پر سوار ہو کر کانچی کی مہم شروع کی۔ کہا جاتا ہے کہ جگن ناتھ سفید گھوڑے پر اور بلبھدر سیاہ گھوڑے پر سوار تھے۔ اس داستان کا اڑیہ ثقافت پر اتنا طاقتور اثر ہے کہ سفید گھوڑے-سیاہ گھوڑے کا سادہ ذکر عقیدت مندوں کے ذہنوں میں کانچی کی خدا کی فتح کی تصویر کو جنم دیتا ہے۔ سڑک پر، جگن ناتھ اور بلبھدر پیاسے ہو گئے اور انہیں ایک دودھ کی نوکرانی منیکا ملی، جس نے ان کی پیاس بجھانے کے لیے انہیں مکھن کا دودھ/دہی دی۔ اس کے واجبات ادا کرنے کے بجائے، بلبھدر نے اسے ایک انگوٹھی دی جس میں اسے بادشاہ پروشوتم سے اپنے واجبات کا دعوی کرنے کو کہا گیا۔ بعد میں، پروشوتم دیو خود اپنی فوج کے ساتھ وہاں سے گزرا۔ چلیکا جھیل کے قریب آدی پور میں، دودھ کی نوکرانی منیکا نے بادشاہ کو سیاہ اور سفید گھوڑوں پر سوار اس کی فوج کے دو سرکردہ سپاہیوں کے ذریعے کھائے جانے والے دہی کی بلا معاوضہ قیمت کی التجا کرتے ہوئے روک دیا۔ اس نے ثبوت کے طور پر سونے کی انگوٹھی پیش کی۔ بادشاہ پروسوتم دیوا نے انگوٹھی کی شناخت جگن ناتھ کی انگوٹھی کے طور پر کی۔ اسے اپنی مہم کے لیے الہی حمایت کی علامت سمجھتے ہوئے، بادشاہ نے جوش و خروش سے مہم کی قیادت کی۔ جگن ناتھ اور کانچی کی فوج کی الہی حمایت سے متاثر ہو کر کلنگا کی فوج کے درمیان ہونے والی جنگ میں پرشوتم دیوا نے اپنی فوج کو فتح تک پہنچایا۔ بادشاہ پروسوتم کانچی کی شہزادی پدماوتی کو پوری واپس لے آیا۔ اس کی ذلت کا بدلہ لینے کے لیے، اس نے اپنے وزیر کو حکم دیا کہ وہ شہزادی کی شادی صفائی کرنے والے سے کر دے۔ وزیر سالانہ رتھ یاترا کا انتظار کرتا جب بادشاہ رسمی طور پر جگن ناتھ کے رتھ کو جھاڑتا ہے۔ اس نے شہزادی کو بادشاہ پروسوتم سے شادی کی پیشکش کی، اور بادشاہ کو خدا کا شاہی صفائی کرنے والا قرار دیا۔ بادشاہ نے پھر شہزادی سے شادی کی۔ گجپتی بادشاہ اچشٹھ گنیش (بھنڈا گنیش یا کامدا گنیش) کی تصاویر بھی واپس لائے اور انہیں پوری کے جگن ناتھ مندر میں کانچی گنیش کے مزار میں نصب کیا۔ اس افسانے کو موہنتی نے بیان کیا ہے۔ جے پی داس نوٹ کرتے ہیں کہ اس کہانی کا ذکر پوری کے جگن ناتھ مندر کے مدل پنجی تواریخ میں، گجپتی پروشوتم کے سلسلے میں کیا گیا ہے۔ ویسے بھی، یہ کہانی پروشوتم کے دور حکومت کے فورا بعد مقبول ہوئی، کیونکہ 16 ویں صدی کے پہلے نصف کے متن میں جگن ناتھ مندر میں کانچی اویجنا کے منظر کا ذکر ہے۔ فی الحال پوری کے جگن ناتھ مندر کے جگا موہن (عبادت گاہ) میں ایک نمایاں راحت موجود ہے جو اس منظر کو ظاہر کرتی ہے۔ جدید ثقافت میں، کانچی وجیہ اوڈیسی رقص کا ایک اہم نقشہ ہے۔ اوڈیا ادب میں، کانچی فتح (کانچی کاویری) کا اہم اثر ہے، قرون وسطی کے ادب میں 17 ویں صدی میں پروشوتم داسا کے ذریعے رزمیہ کانچی کاویری کے طور پر رومانٹک شکل دی گئی اور اسی نام سے مگونی داسا کی ایک تصنیف۔ اوڈیا ڈرامہ کے والد رام شنکر رے کا 1880 میں لکھا ہوا پہلا اوڈیا ڈرامہ کانچی کاویری ہے۔ کانچی سلطنت کی شناخت تاریخی وجے نگر سلطنت کے طور پر کی گئی ہے۔ تاریخی ریکارڈ کے مطابق، ویروپاکشا رایا دوم کی کانچی (وجے نگر) سلطنت کی طرف گجپتی پروشوتم دیوا کی مہم 1476 کے دوران گووندا بھانجا کے ساتھ کمانڈر ان چیف کے طور پر شروع ہوئی۔ جے پی داس کے مطابق کانچی فتح کے واقعے کی تاریخی حیثیت یقینی نہیں ہے۔ ابتدائی ویشنو روایات ویشنو مت کو اڈیشہ میں ایک حالیہ روایت سمجھا جاتا ہے، جس کا تاریخی طور پر ابتدائی قرون وسطی تک سراغ لگایا جا سکتا ہے۔ پہلے سے ہی، وشنو دھرم پران کے مطابق (ca. چوتھی صدی)، کرشنا کو اوڈرا (اڈیشہ) میں پروشوتم کی شکل میں رکھا گیا ہے۔ عظیم ویشنو مصلح رامانوجاچاریہ نے 1107 اور 1111 کے درمیان پوری کا دورہ کیا اور بادشاہ انناتورمن چوڈا گنگا کو شیو مت سے ویشنو مت میں تبدیل کیا۔ پوری میں انہوں نے اوڈیشہ میں ویشنو مت کی تبلیغ کے لیے رامانوج مٹھ کی بنیاد رکھی۔ آلرناتھ مندر اوڈیشہ میں ان کے قیام کی گواہی دیتا ہے۔ 12 ویں صدی سے رامانوجاچاریہ کے زیر اثر، جگن ناتھ ثقافت کی شناخت ویشنو مت کے ساتھ تیزی سے ہوئی۔ مشرقی گنگاؤں کی حکمرانی کے تحت، ویشنو مت اڈیشہ میں غالب عقیدہ بن گیا۔ اوڈیا ویشنو مت آہستہ آہستہ مرکزی دیوتا کے طور پر جگن ناتھ پر مرکوز ہوا۔ جگن ناتھ پینتھیون میں شیو مت، شکتی مت اور بدھ مت کے دیوتاؤں کو ضم کرکے فرقہ وارانہ اختلافات کو ختم کیا گیا۔ گنگا کے بادشاہوں نے وشنو کے تمام دس اوتار کا احترام کیا، جگن ناتھ کو تمام اوتار کا سبب سمجھا۔ ویشنو سنت نمبرکاچاریہ نے پوری کا دورہ کیا اور 1268 میں رادھاوالو مٹھ قائم کیا۔ مشہور شاعر جے دیو نمبرک کے پیروکار تھے اور ان کی توجہ رادھا اور کرشن پر مرکوز تھی۔ جے دیو کی ترکیب گیتا گووندا نے مشرقی ہندوستانی ویشنو مت میں رادھا اور کرشن کے تصور پر ایک نیا زور دیا۔ اور جگن ناتھ مندر، پوری ایک ایسی جگہ بن گیا جہاں پہلی بار مشہور کرشنائٹ نظم گیتا گووندا کو عبادت میں متعارف کرایا گیا۔ یہ خیال جلد ہی مقبول ہو گیا۔ سرلا داسا نے اپنے مہابھارت میں جگن ناتھ کو عالمگیر شخص سمجھا جو ان کا موازنہ بدھ اور کرشن سے کرتا ہے۔ وہ بدھ-جگن ناتھ کو کرشن کے اوتار میں سے ایک سمجھتے تھے۔ کبھی کبھی جگن ناتھ وشنو کے اوتار وامن کے طور پر پوجا کرتے تھے۔ 16 ویں صدی میں، جگن ناتھ سے وابستہ گوپال (کرشن) کی پوجا اوڈیشہ میں پہلے ہی پھل پھول چکی تھی۔ اس طرح راجا لنگولیا نرسمہا دیو نے گوپی ناتھ نامی تصویر کو گوپی کی آٹھ شکلوں کے ساتھ نصب کیا۔ اور ہیرا پنچمی تہوار کے دوران جگن ناتھ کو کرشن مانا جاتا تھا۔ چیتنیا مہاپربھو اور گوڈیا ویشنو مت (جسے چیتنیا ویشنو مت اور ہرے کرشنا بھی کہا جاتا ہے) ایک ویشنو مذہبی تحریک ہے جس کی بنیاد 16 ویں صدی میں ہندوستان میں چیتنیا مہاپربھو (1486-1534) نے رکھی تھی۔ "گاؤڈیا" سے مراد گاؤڈا خطہ (موجودہ بنگال/بنگلہ دیش) ویشنو مت کے ساتھ ہے جس کا مطلب ہے "ایک خدا پرست دیوتا یا خدا کی اعلی شخصیت کی پوجا، جسے اکثر کرشن، نارائن یا وشنو کہا جاتا ہے"۔ گوڈیا ویشنو مت کا مرکز کرشن کی عقیدت مندانہ پوجا (بھکتی) ہے، بطور سویم بھگوان یا خدا کی اصل اعلی شخصیت۔ بنگال میں جگن ناتھ کا بہت احترام کیا جاتا ہے۔ رتھ یاترا کی تقریب مغربی بنگال میں منائی جاتی ہے، اور اس دن بنگال کے سب سے بڑے مذہبی تہوار، درگا پوجا کی تیاریوں کا آغاز بھی ہوتا ہے۔ بنگالیوں میں جگن ناتھ کی مقبولیت چیتنیا مہاپربھو سے منسوب ہے۔ چیتنیا مہاپربھو نے اپنی زندگی کے آخری 20 سال پوری میں گزارے اور اسے جگن ناتھ کی پرجوش پوجا کے لیے وقف کیا، جسے وہ کرشن کی ایک شکل سمجھتے تھے۔ مہاپربھو نے سنکرتن تحریک کی تشہیر کی جس نے پوری میں خدا کے نام کا نعرہ لگانے پر بہت زور دیا۔ انہوں نے سروبھوما بھٹاچاریہ جیسے نامور اسکالرز کو اپنے فلسفے میں تبدیل کر دیا۔ اس نے اڈیشہ کے اس وقت کے بادشاہ پرتاپ رودر دیوا اور اڈیشہ کے لوگوں پر بہت اثر ڈالا۔ روایت کے مطابق، چیتنیا مہاپربھو کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ وہ اپنی موت کے بعد پوری میں جگن ناتھ کے بت کے ساتھ ضم ہو گئے تھے۔ چیتنیا مہاپربھو نے بھکتی پر زور دیا اور کرشن کے ساتھ جگن ناتھ کی شناخت کی حوصلہ افزائی کی، ان کے گوڈیا ویشنو مکتب فکر نے جگن ناتھ کی شناخت کو دوسرے فرقوں اور مذاہب کے ساتھ سختی سے حوصلہ شکنی کی۔ اسکان تحریک نے اپنے قیام کے فورا بعد، اسکان نے مغرب میں مندروں کی بنیاد رکھنا شروع کر دیا۔ اسکان کے بانی اے سی بھکتی وندنت سوامی پربھوپدا جسے شریلا پربھوپدا کہا جاتا ہے، نے جگن ناتھ کو کرشن کی منتخب کردہ شکلوں میں سے ایک کے طور پر منتخب کیا اور دنیا بھر کے اسکان مندروں میں جگن ناتھ کے دیوتا کو نصب کیا۔ اسکان نے دنیا بھر میں جگن ناتھ کو فروغ دیا ہے۔ سالانہ رتھ یاترا تہوار اب مغرب کے بہت سے شہروں میں اسکان کے ذریعے منایا جاتا ہے جہاں وہ مقبول پرکشش مقامات ہیں۔ اسکان کے عقیدت مند جگن ناتھ کی پوجا کرتے ہیں اور چیتنیا مہاپربھو کی یاد میں راٹھ یاترا میں حصہ لیتے ہیں اور پوری میں 18 سال گزارتے ہوئے جگن ناتھ کی پوجا کرتے ہیں اور راٹھ یاترا میں سرگرم حصہ لیتے ہیں۔ شکتزم ویمالا (بیمالا) میں جگن ناتھ کی پوجا پروشوتم (پوری) شکتی پیٹھ کی صدر دیوی کے طور پر کی جاتی ہے، جس کی پوجا روایتی طور پر ہمیشہ شیو کی ایک شکل بھیرو کے طور پر کی جاتی ہے۔ جگن ناتھ-وشنو کو شیو کے برابر سمجھا جاتا ہے، جس کی تشریح خدا کی یکسانیت کو ظاہر کرنے کے لیے کی جاتی ہے۔ نیز، اس سلسلے میں، ویمالا کو شیو کی شریک حیات اناپورنا بھی سمجھا جاتا ہے۔ اس کے برعکس، تانترک جگن ناتھ کو وشنو کی شکل کے بجائے شیو-بھیرو سمجھتے ہیں۔ جبکہ لکشمی جگن ناتھ کی روایتی (قدامت پسند روایت) بیوی ہے، ویمالا تانترک (غیر روایتی) بیوی ہے۔ ویمالا کو مندر کے احاطے کی سرپرست دیوی بھی سمجھا جاتا ہے، جس میں جگن ناتھ صدر دیوتا ہیں۔ شکتوں کے ذریعہ جگن ناتھ کو 5 دیوتاؤں وشنو، شیو، سوریہ، گنیش اور درگا کا مجموعہ سمجھا جاتا ہے۔ جب جگن ناتھ کو اپنی الہی نیند (سیانا یاترا) آتی ہے تو خیال کیا جاتا ہے کہ وہ درگا کا پہلو اختیار کرتا ہے۔ "نیلادری مہودیا" کے مطابق جگن ناتھ کی مورتی چکر ینتر پر، بلبھدر کی مورتی شنکھ ینتر پر اور سبھدرا کی مورتی پدم ینتر پر رکھی جاتی ہے۔ جگن ناتھ اور دیگر مذاہب جگن ناتھ اور اسلام دہلی سلطنت اور مغل سلطنت کے دور میں، جگن ناتھ مندر مسلم فوجوں کے اہداف میں سے ایک تھے۔ مثال کے طور پر فیروز تغلق نے اوڈیشہ پر چھاپہ مارا اور اپنے درباری مورخین کے مطابق جگن ناتھ مندر کی بے حرمتی کی۔ اوڈیشہ سلطنتوں اور مغلوں کے حملے کے قبضے میں آنے والے آخری مشرقی علاقوں میں سے ایک تھا، اور وہ آزادی کا اعلان کرنے اور الگ ہونے والے ابتدائی علاقوں میں سے تھے۔ سٹارزا کے مطابق، جگن ناتھ کی تصاویر حملہ آوروں کا ہدف تھیں، اور ایک اہم مذہبی علامت تھی جس کی حکمران حفاظت کرتے اور حملہ آوروں سے جنگلوں میں چھپ جاتے۔ تاہم، مسلمان ہمیشہ تباہ کن نہیں تھے۔ مثال کے طور پر، اکبر کے دور حکومت میں جگن ناتھ کی روایت پروان چڑھی۔ تاہم، سٹارزا کا کہنا ہے کہ "اکبر کی موت کے بعد پوری مندر پر مسلمانوں کے حملے سنگین ہو گئے، جہانگیر کے پورے دور حکومت میں وقفے وقفے سے جاری رہے۔" مقامی ہندو حکمرانوں نے جگن ناتھ اور دیگر دیوتاؤں کی تصاویر کو 1509 اور 1734 عیسوی کے درمیان کئی بار خالی کرایا اور چھپایا، تاکہ انہیں "مسلمانوں کے جوش و خروش سے بچایا جا سکے"۔ اورنگ زیب کے دور میں، ایک تصویر ضبط کی گئی، جسے شہنشاہ کو دکھایا گیا اور پھر بیجاپور میں تباہ کر دیا گیا، لیکن یہ واضح نہیں ہے کہ وہ تصویر جگن ناتھ کی تھی یا نہیں۔ مسلم حکمرانوں نے جگن ناتھ مندر کے احاطے کو تباہ نہیں کیا کیونکہ یہ اپنی زیارت پر آنے والے ہندوؤں سے جمع ہونے والے زیارت ٹیکس کے ذریعے کافی خزانے کی آمدنی کا ذریعہ تھا۔ جگن ناتھ اور سکھ مت 1506 یا 1508 میں سکھ مت کے بانی گرو نانک نے جگن ناتھ کے دورے کے لیے پوری کی زیارت کی۔ مشرقی ہندوستان کے اپنے سفر (جسے "ادیسی" کہا جاتا ہے) کے دوران۔ سکھ آرتی گگن مائی تھال ان کے ذریعے مقدس جگن ناتھ مندر، پوری میں پڑھی گئی۔ یہ آرتی گایا جاتا ہے (تالی اور لیمپ وغیرہ کے ساتھ نہیں گایا جاتا)۔ ہرمیندر صاحب، امرتسر اور زیادہ تر گرودوارہ صاحبوں میں روزانہ ریہراس صاحب اور اردس کی تلاوت کے بعد۔ بعد میں گرو تیگ بہادر جیسے سکھ گروؤں نے بھی جگن ناتھ پوری کا دورہ کیا۔ پنجاب کے 19 ویں صدی کے مشہور سکھ حکمران مہاراجہ رنجیت سنگھ جگن ناتھ کا بہت احترام کرتے تھے، انہوں نے 1839 میں اپنی موت کے وقت پوری میں جگن ناتھ کو اپنی سب سے قیمتی ملکیت کوہ نور ہیرے سے نوازا۔ جگن ناتھ اور عیسائیت 18 ویں اور 19 ویں صدی میں کلکتہ جیسی ہندوستان کی مشرقی ریاستوں کی بندرگاہوں سے آنے والے عیسائی مشنریوں کے لیے، جگن ناتھ "بت پرستی کا مرکز" اور "مکمل حملے" کا ہدف تھا۔ جگن ناتھ، جسے عیسائی مشنری کلاڈیوس بوکینن جگرناٹ کہتے تھے، بوکینن کے خطوط کے ذریعے امریکہ میں ہندو مت کا ابتدائی تعارف تھا، جسے انہوں نے "ہندو" کے طور پر ہجے کیا۔ مذہبی علوم کے پروفیسر مائیکل جے آلٹمین کے مطابق، بوکینن نے جگرناٹ کے ذریعے امریکی سامعین کے سامنے ہندو مت کو ایک "خونی، پرتشدد، توہم پرست اور پسماندہ مذہبی نظام" کے طور پر پیش کیا جسے ختم کرنے اور عیسائی انجیل کے ساتھ تبدیل کرنے کی ضرورت ہے۔ انہوں نے جگرناٹ کو اپنے سامعین کے لیے بائبل کی اصطلاحات کے ساتھ بیان کیا، انہیں مولوچ کہا، اور ان کے مزار کو گولگاتھا-وہ جگہ جہاں یسوع مسیح کو مصلوب کیا گیا تھا، لیکن اس فرق کے ساتھ کہ "جگرناٹ روایت" لامتناہی بے معنی خونریزی کی تھی، ان الزامات کو من گھڑت بناتے ہوئے کہ بچوں کو "جھوٹے دیوتاؤں کے لیے بہائے گئے بت پرست خون کی وادی" میں قربان کیا گیا تھا۔ آلٹ مین کا کہنا ہے کہ اپنے خطوط میں، بوکینن نے "جگرناٹ کی ایک تصویر عیسائیت کے بالکل برعکس بنائی"۔ یہ خیالات لیٹیٹیا الزبتھ لینڈن کی دی ٹیمپل آف جگرناٹ کے لیے بعد از مرگ شاعرانہ عکاسی میں اٹھائے گئے ہیں، جو کہ الفریڈ گومرسل وکرس کی تصویر ہے۔ تاہم، وہ ان کا مقابلہ دشمنی سے نہیں کرتی، جیسا کہ 'ایمان، امید اور محبت' کے عیسائی نظریے کے ساتھ ہے۔ 1811 میں شائع ہونے والی اپنی کتاب کرسچن ریسرچز ان ایشیا میں، بوکینن نے اس موضوع پر تعمیر کیا اور اس میں لائسنسیت کا اضافہ کیا۔ انہوں نے اس زبان میں تمثیلوں کو جسے وہ نہیں جانتے تھے اور نہ ہی پڑھ سکتے تھے "فحاشی"، مندر کی دیواروں پر فن پاروں کو "غیر مہذب نشانات" قرار دیا، اور اپنے امریکی قارئین کے لیے "جگرناٹ" اور ہندو مت کو ناگوار مولوچ اور جھوٹے دیوتاؤں کا مذہب قرار دیا۔ بوکینن کی تحریروں نے 19 ویں صدی کے اوائل میں امریکی انجیلی بشارت کے سامعین کے لیے "ہندوستانی مذاہب کی پہلی تصاویر" تشکیل دیں، جسے امریکی رسالوں جیسے دی پینوپلسٹ نے فروغ دیا اور "جگرناٹ" پر ان کی کتاب نے قارئین کی اتنی مانگ کو اپنی طرف متوجہ کیا کہ اسے متعدد ایڈیشنوں میں دوبارہ شائع کیا گیا۔ "جگرناٹ" پر بوکینن کی تحریروں نے مزید 50 سالوں تک ہندوستانی مذاہب کے امریکی تخیل کو متاثر کیا، ابتدائی تاثرات بنائے اور دوسرے مشنریوں کی رپورٹوں کے لیے ایک ٹیمپلیٹ کے طور پر کام کیا جنہوں نے 19 ویں صدی کے بیشتر حصے میں ہندوستان میں بوکینن کی پیروی کی۔ ولیم گریبن اور دیگر اسکالرز کے مطابق، بوکینن کا جگرناٹ استعارہ بین الثقافتی غلط فہمی اور تعمیر شدہ شناخت کی ایک پریشان کن مثال ہے۔ غیر ہندوستانی مذاہب کے مسلسل حملوں کی وجہ سے، آج بھی، صرف مذہبی مذاہب کے عقیدت مندوں کو جگن ناتھ پوری مندر میں داخلے کی اجازت ہے۔ اثر انگریز سیاح ولیم برٹن نے جگن ناتھ مندر کا دورہ کیا۔ اویناش پترا کے مطابق، برٹن نے 1633 میں مضحکہ خیز مشاہدات کیے جو تمام تاریخی اور عصری ریکارڈوں سے مطابقت نہیں رکھتے، جیسے کہ جگن ناتھ کی تصویر "ایک سانپ، جس کے سات سر ہیں"۔ برٹن نے اسے یورپیوں کے لیے "تمام شرارت اور بت پرستی کا آئینہ" قرار دیا، جو برصغیر پاک و ہند کے ابتدائی مسافروں کے لیے ہندو مت کا "راکشس کافریت" کے طور پر تعارف تھا۔ جین بپٹسٹ ٹاورنیئر نے کبھی بھی پوری مندر کی شبیہہ اور اس کی سجاوٹ نہیں دیکھی، لیکن سنی سنائی کہانیوں سے بت کے پہنے ہوئے زیورات کو بیان کیا۔ فرانسوا برنیئر نے اپنی 1667 کی یادداشت میں پوری رتھ تہوار کا ذکر کیا، لیکن جگن ناتھ کی شبیہہ کو یہ سوال اٹھاتے ہوئے بیان نہیں کیا کہ آیا وہ اسے دیکھ سکے تھے۔ گولڈی اوسوری کا کہنا ہے کہ کنونگو کے مطابق، جگن ناتھ کی روایت شاہی خاندان کو قانونی حیثیت دینے کا ایک ذریعہ رہی ہے۔ کلنگا کے علاقے (اب اڈیشہ اور قریبی علاقوں) کے ایک خیر خواہ حکمران کوڈا گنگا نے موجودہ پوری مندر تعمیر کیا۔ کنونگو کا کہنا ہے کہ یہ کوشش ان کی طرف سے اپنی ایجنسی قائم کرنے کی کوشش تھی، اور وہ اس عمل کو قرون وسطی اور جدید دور کی پیشرفتوں میں پھیلاتے ہیں۔ ان کے مطابق، مسلم حکمرانوں نے اسی محرک کے لیے اس پر قابو پانے کی کوشش کی، اس کے بعد مراٹھوں، پھر ایسٹ انڈیا کمپنی اور پھر نوآبادیاتی دور میں برطانوی تاج نے جگن ناتھ مندر پر اختیار حاصل کرکے اور خود کو دیوتاؤں سے منسلک کرکے خطے میں اپنے اثر و رسوخ اور تسلط کو قانونی حیثیت دینے کی کوشش کی۔ اوسوری کا کہنا ہے کہ جگن ناتھ 19 ویں صدی کی نوآبادیات اور عیسائی مشنری سرگرمیوں کے دوران اقتدار اور سیاست کے لیے ایک بااثر شخصیت اور شبیہہ بن گئے۔ برطانوی حکومت نے ابتدائی طور پر جگن ناتھ کے بڑے مندروں کا کنٹرول اور انتظام سنبھال لیا، تاکہ برصغیر پاک و ہند کے تمام حصوں سے آنے والے ہندوؤں سے فیس اور زیارت ٹیکس وصول کیا جا سکے۔ اس کے برعکس، عیسائی مشنریوں نے جگن ناتھ مندر کے ساتھ برطانوی حکومت کی وابستگی کی سخت مخالفت کی کیونکہ اس نے حکومت کو بت پرستی، یا "جھوٹے دیوتا کی عبادت" سے جوڑا تھا۔ 1856 اور 1863 کے درمیان، برطانوی حکومت نے مشنری مطالبے کو قبول کر لیا اور جگن ناتھ کے مندروں کو ہندوؤں کے حوالے کر دیا۔ کیسلز اور مکھرجی کے مطابق، برطانوی حکمرانی کے دستاویزات سے پتہ چلتا ہے کہ یہ حوالگی زیارت ٹیکس کے خلاف بڑھتی ہوئی ہندو تحریک سے زیادہ متاثر تھی جسے وہ مذہب کی بنیاد پر امتیازی نشانہ بناتے تھے، اور برطانوی حکام اور ان کے ہندوستانی معاونین کے درمیان بڑھتی ہوئی بدعنوانی، جمع شدہ ٹیکس کو سنبھالنے میں۔ 19 ویں صدی کے آخر اور 20 ویں صدی میں نوآبادیاتی دور کے ہندو قوم پرستوں کے لیے، جگن ناتھ ایک متحد علامت بن گئے جس نے ان کے مذہب، سماجی اور ثقافتی ورثے کو خود مختاری اور تحریک آزادی کے سیاسی مقصد میں ملا دیا۔ تہوار جگن ناتھ کے عقیدت مند بڑی تعداد میں روایتی تہوار مناتے ہیں۔ ان بے شمار تہواروں میں سے تیرہ اہم ہیں۔ نیلادری مہودیا سننا یاترا رتھ یاترا یا شری گندیچا یاترا شری ہری سیانا اتتھاپنا یاترا پارسوا پریبرتنا دکھینائن یاترا پرارابنا یاترا پسیابھیشیکا اترائن ڈولا یاترا دمنکا چتردسی چندن یاترا جگن ناتھ کے تمام تہواروں میں سب سے اہم ہے۔ جگن ناتھ تثلیث کی پوجا عام طور پر مندر کے مقدس مقام میں کی جاتی ہے، لیکن ایک بار آسدھ (اوڈیشہ کا برسات کا موسم، عام طور پر جون یا جولائی کے مہینے میں آتا ہے) کے مہینے میں، انہیں بڑا ڈنڈا (پوری کی مرکزی اونچی گلی) پر لایا جاتا ہے اور بڑے رتھوں میں شری گندیچا مندر تک 3 کلومیٹر کا سفر طے کرتے ہیں، جس سے عوام کو درشن (یعنی مقدس نظارہ) کرنے کا موقع ملتا ہے۔ اس تہوار کو رتھ یاترا کے نام سے جانا جاتا ہے، جس کا مطلب ہے رتھوں کا تہوار (یاترا)۔ رتھ پہیے والے لکڑی کے بڑے بڑے ڈھانچے ہیں، جو ہر سال نئے سرے سے بنائے جاتے ہیں اور عقیدت مندوں کے ذریعے کھینچے جاتے ہیں۔ جگن ناتھ کا رتھ تقریبا اونچا ہے اور اس کی تعمیر میں تقریبا 2 ماہ لگتے ہیں۔ پوری کے فنکار اور مصور کاروں کو سجاتے ہیں اور پھولوں کی پنکھڑیوں وغیرہ کو پینٹ کرتے ہیں۔ پہیوں پر، لکڑی سے تراشے ہوئے رتھ اور گھوڑے، اور تخت کے پیچھے دیوار پر الٹے کمل۔ جگن ناتھ کا رتھ یاترا کے دوران کھینچا جانے والا بہت بڑا رتھ انگریزی لفظ جگرناٹ سے ماخوذ ہے۔ رتھ یاترا کو شری گندیچا یاترا بھی کہا جاتا ہے۔ رتھ یاترا سے وابستہ سب سے اہم رسم چھیرا پہاڑا ہے۔ تہوار کے دوران، گجپتی بادشاہ صفائی کرنے والے کا لباس پہنتا ہے اور چیرا پہاڑ (پانی سے جھاڑنا) رسم میں دیوتاؤں اور رتھوں کے گرد جھاڑتا ہے۔ گجپتی بادشاہ سونے سے چلنے والے جھاڑو سے رتھوں کے سامنے کی سڑک کو صاف کرتا ہے اور صندل کا پانی اور پاؤڈر انتہائی عقیدت کے ساتھ چھڑکتا ہے۔ رواج کے مطابق، اگرچہ گجپتی بادشاہ کو کلنگن سلطنت کا سب سے اعلی شخص سمجھا جاتا ہے، پھر بھی وہ جگن ناتھ کو معمولی خدمت پیش کرتا ہے۔ یہ رسم اس بات کی نشاندہی کرتی ہے کہ جگن ناتھ کے اقتدار میں، طاقتور بادشاہ، گجپتی بادشاہ، اور انتہائی شائستہ عقیدت مند کے درمیان کوئی فرق نہیں ہے۔ چیرا پہاڑا دو دن پر منعقد ہوتا ہے، رتھ یاترا کے پہلے دن، جب دیوتاؤں کو ماؤسی ماں مندر کے باغ گھر میں لے جایا جاتا ہے اور پھر تہوار کے آخری دن، جب دیوتاؤں کو رسمی طور پر شری مندر واپس لایا جاتا ہے۔ ایک اور رسم کے مطابق، جب دیوتاؤں کو پہاڑی وجے میں شری مندر سے رتھوں تک لے جایا جاتا ہے، تو ناراض عقیدت مندوں کو لات مارنے، تھپڑ مارنے اور تصاویر پر توہین آمیز تبصرے کرنے کا حق حاصل ہوتا ہے، اور جگن ناتھ عام آدمی کی طرح برتاؤ کرتا ہے۔ رتھ یاترا میں، تینوں دیوتاؤں کو جگن ناتھ مندر سے رتھوں میں لے کر گندیچا مندر لے جایا جاتا ہے، جہاں وہ سات دن قیام کرتے ہیں۔ اس کے بعد، دیوتا دوبارہ بہودا یاترا میں رتھوں پر سوار ہو کر شری مندر واپس آتے ہیں۔ واپسی کے راستے میں، تینوں رتھ موسی ماں مندر میں رکتے ہیں اور دیوتاؤں کو پوڈا پیٹھا پیش کیا جاتا ہے، جو ایک قسم کا بیکڈ کیک ہے جسے عام طور پر صرف غریب طبقے ہی کھاتے ہیں۔ جگن ناتھ کی رتھ یاترا کا مشاہدہ پرانوں کے دور سے ہوتا ہے۔ اس تہوار کی واضح وضاحتیں برہما پران، پدم پران اور سکند پران میں پائی جاتی ہیں۔ کپلا سمہیتا سے مراد رتھ یاترا بھی ہے۔ مغل دور کے دوران، راجستھان کے جے پور کے بادشاہ رام سنگھ کو بھی 18 ویں صدی میں رتھ یاترا کے انعقاد کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ اوڈیشہ میں، میوربھنج اور پرلاکھیمنڈی کے بادشاہوں نے بھی رتھ یاترا کا اہتمام کیا، حالانکہ پیمانے اور مقبولیت کے لحاظ سے سب سے بڑا تہوار پوری میں ہوتا ہے۔ درحقیقت، سٹارزا نوٹ کرتا ہے کہ حکمران گنگا خاندان نے 1150 کے آس پاس عظیم مندر کی تکمیل پر رتھ یاترا کا آغاز کیا۔ یہ تہوار ان ہندو تہواروں میں سے ایک تھا جس کی اطلاع مغربی دنیا کو بہت پہلے دی گئی تھی۔ مارکو پولو کے جینوویز جیل میں رہتے ہوئے اپنے سفر کا بیان سنانے کے تقریبا 20 سال بعد، پورڈینون کے فریر اوڈورک نے 1316-1318 میں ہندوستان کا دورہ کیا۔ 1321 کے اپنے بیان میں، اوڈورک نے بتایا کہ کس طرح لوگوں نے "بتوں" کو رتھوں پر رکھا، اور بادشاہ اور ملکہ اور تمام لوگوں نے انہیں گیت اور موسیقی کے ساتھ "چرچ" سے کھینچا۔ مندر ذیل میں بیان کردہ واحد مندر کے علاوہ، ہندوستان میں بہت سے مندر ہیں، تین مزید بنگلہ دیش میں اور ایک نیپال میں ہے۔ پوری میں جگن ناتھ کا مندر ہندوستان کے بڑے ہندو مندروں میں سے ایک ہے۔ یہ مندر فن تعمیر کے کلنگا انداز میں بنایا گیا ہے، جس میں پنچ رتھ (پانچ رتھ) قسم کے دو انورتھ، دو کونک اور ایک رتھ پر مشتمل ہے۔ جگن ناتھ مندر ایک پنچ رتھ ہے جس میں اچھی طرح سے تیار شدہ پاگا ہیں۔ 'گجسمھاس' (ہاتھی شیر) جو پاگوں کی چھتوں میں کندہ کیے گئے ہیں، 'جھمپسمھاس' (چھلانگ لگانے والے شیر) کو بھی مناسب طریقے سے رکھا گیا ہے۔ کامل پنچ رتھ مندر ایک ناگارا ریکھا مندر کے طور پر تیار ہوا جس میں پاڈا، کمبھ، پاٹا، کانی اور وسانتا جیسے ذیلی ڈویژنوں کا منفرد اڑیہ انداز تھا۔ ویمانا یا اپسیڈل ڈھانچہ کئی حصوں پر مشتمل ہوتا ہے جو ایک دوسرے کے اوپر مسلط ہوتے ہیں، جو اوپر کی طرف ٹیپر ہوتے ہیں جہاں املاکشیلا اور کالسا رکھے جاتے ہیں۔ پوری میں جگن ناتھ کے مندر میں چار الگ الگ سیکشنل ڈھانچے ہیں، یعنی-دیولا یا ویمانا (مقدس مقام) جہاں تین دیوتاؤں کو رتناویدی (موتیوں کے تخت) پر رکھا جاتا ہے ؛ مکھشالا (فرنٹل پورچ) ؛ نٹا مندر/نٹامنڈپا، جسے جگا موہن بھی کہا جاتا ہے، (آڈینس ہال/ڈانسنگ ہال)، اور بھوگا منڈپا (پیشکش ہال)۔ لنگاراج مندر اور اس قسم کے دیگر مندروں کے مقابلے میں یہ مندر ایک بلند پلیٹ فارم پر بنایا گیا ہے۔ یہ کلنگان مندر فن تعمیر کی تاریخ کا پہلا مندر ہے جہاں مرکزی مندر کے ساتھ ساتھ جگموہن، بھوگ منڈپ اور ناٹی منڈپ جیسے تمام کمرے بنائے گئے تھے۔ مرکزی مندر کے تین بیرونی اطراف میں چھوٹے چھوٹے مزارات ہیں۔ دیولا ایک لمبے شکھر (گنبد) پر مشتمل ہے جس میں مقدس مقام (گربھ گرہ) ہے۔ فوسلائزڈ لکڑی سے بنا ایک ستون بطور نذرانہ لیمپ رکھنے کے لیے استعمال ہوتا ہے۔ شیر دروازہ (سنگھدوارہ) مندر کا مرکزی دروازہ ہے، جس کی حفاظت دو محافظ دیوتاؤں جیا اور وجیہ کرتے ہیں۔ ایک 16 رخا، گرینائٹ یک سنگی ستون دار ستون جسے ارونا استمبھا (شمسی ستون) کے نام سے جانا جاتا ہے، جس پر سوریہ کا رتھ بردار ارونا شیر گیٹ کی طرف ہے۔ یہ کالم کونارک کے سورج مندر سے یہاں لایا گیا تھا۔ مغربی بنگال کے سیرم پور کے مہیش میں ایک مندر واقع ہے، جو مہیش کی رتھ یاترا کے لیے مشہور ہے۔ مندر کے تاریخی ریکارڈ مدل پنجی کا کہنا ہے کہ یہ مندر اصل میں موجودہ مزار کی جگہ پر سوموامسی خاندان کے بادشاہ یاتی نے بنایا تھا۔ تاہم، مورخین مدل پنجی کی صداقت اور تاریخی حیثیت پر سوال اٹھاتے ہیں۔ مورخین کے مطابق، دیولا اور مکھشالہ 12 ویں صدی میں اننت ورمن چوڈا گنگا کے پوتے گنگا بادشاہ اننگ بھیم دیوا نے تعمیر کیے تھے اور نتمندپ اور بھوگ منڈپ بالترتیب گجپتی پروشوتم دیوا (1462-1491) اور پرتاپ رودر دیوا (1495-1532) کے دور میں تعمیر کیے گئے تھے۔ مدلا پنجی کے مطابق، بیرونی پرکارا گجپتی کپیلیندردیوا (1435-1497) نے بنایا تھا۔ اندرونی پراکار جسے کرما بیدھا (کچھوے کا احاطہ) کہا جاتا ہے، پرشوتم دیوا نے بنایا تھا۔ ۔