Transcendental Meditation movement
ٹرانسڈینٹل میڈیٹیشن موومنٹ (ٹی ایم) وہ پروگرام اور تنظیمیں ہیں جو 1950 کی دہائی میں ہندوستان میں مہارشی مہیش یوگی کے ذریعہ قائم کردہ ٹرانسڈینٹل میڈیٹیشن تکنیک کو فروغ دیتی ہیں۔ اس تنظیم کے 1977 میں 900,000، 1980 کی دہائی تک 10 لاکھ اور حالیہ برسوں میں 50 لاکھ شرکاء ہونے کا تخمینہ لگایا گیا تھا۔ پروگراموں میں ماورائے مراقبہ کی تکنیک، ایک جدید مراقبہ کی مشق جسے ٹی ایم-سدھی پروگرام ("یوگک فلائنگ") کہا جاتا ہے، ایک متبادل صحت کی دیکھ بھال کا پروگرام جسے مہارشی آیوروید کہا جاتا ہے، اور عمارت اور فن تعمیر کا ایک نظام جسے مہارشی استھاپتیہ وید کہا جاتا ہے، شامل ہیں۔ ٹی ایم تحریک کی ماضی اور موجودہ میڈیا کی کوششوں میں ایک پبلشنگ کمپنی (ایم یو ایم پریس)، ایک ٹیلی ویژن اسٹیشن (کے ایس سی آئی)، ایک ریڈیو اسٹیشن (کے ایچ او ای)، اور ایک سیٹلائٹ ٹیلی ویژن چینل (مہارشی چینل) شامل ہیں۔ اس کی مصنوعات اور خدمات بنیادی طور پر غیر منافع بخش اور تعلیمی آؤٹ لیٹس، جیسے گلوبل کنٹری آف ورلڈ پیس، اور ڈیوڈ لنچ فاؤنڈیشن کے ذریعے پیش کی گئی ہیں۔ ٹی ایم تحریک ماورائے مراقبہ کے تدریسی مراکز، اسکولوں، یونیورسٹیوں، صحت کے مراکز، اور جڑی بوٹیوں کے ضمیمہ، سولر پینل، اور گھریلو مالی اعانت فراہم کرنے والی کمپنیوں کے علاوہ کئی ٹی ایم پر مبنی کمیونٹیز کا عالمی نیٹ ورک بھی چلاتی ہے۔ عالمی تنظیم کی تخمینہ مجموعی مالیت 3.5 بلین امریکی ڈالر بتائی جاتی ہے۔ ٹی ایم تحریک کو ایک روحانی تحریک، ایک نئی مذہبی تحریک، ایک ہزار سالہ تحریک، ایک عالمی تصدیق کرنے والی تحریک، ایک نئی سماجی تحریک، ایک گرو مرکوز تحریک، اور ایک ذاتی ترقی کی تحریک کہا گیا ہے۔ ٹی ایم کی مشق مذہبی وابستگی کے متنوع گروہ کے لوگ کرتے ہیں۔ تاریخ مہارشی مہیش یوگی نے 1950 کی دہائی کے آخر میں ہندوستان میں ماورائے مراقبہ کی تعلیم دینا شروع کی۔ مہارشی نے اپنی مراقبہ کی تکنیک کو فروغ دینے کے لیے 1958 میں عالمی دوروں کا ایک سلسلہ شروع کیا۔ مہاراشی کی طرف سے پیدا ہونے والی تشہیر، جن مشہور شخصیات نے اس تکنیک کو سیکھا اور اس کے اثر پر سائنسی تحقیق نے 1960 اور 1970 کی دہائی میں اس تکنیک کو مقبول بنانے میں مدد کی۔ 1970 کی دہائی میں مہارشی نے مراقبہ کی جدید تکنیکیں متعارف کروائیں اور ان کی تحریک اسکولوں، یونیورسٹیوں اور جیلوں کے لیے ٹی ایم پروگراموں کو شامل کرنے کے لیے بڑھی۔ 1980 کی دہائی میں مہاراشی کی ویدک روایات کی تشریح کی بنیاد پر صحت اور تندرستی کو بہتر بنانے کے لیے اضافی پروگرام تیار کیے گئے۔ 2000 کی دہائی کے آخر تک، لاکھوں افراد کو ٹی ایم سکھایا جا چکا تھا اور مہارشی نے ایک بڑی کثیر القومی تحریک کی نگرانی کی جو 2008 میں ان کی موت کے بعد سے جاری ہے۔ نیویارک ٹائمز میں مہارشی کے خراج تحسین میں ٹی ایم تحریک کو "اربوں ڈالر کی سیلف ہیلپ انڈسٹری میں تبدیل ہونے پر ایک بنیادی اثر" قرار دیا گیا ہے۔ پریکٹیشنرز اور شرکاء ٹی ایم تحریک کو ایک "عالمی تحریک" کے طور پر بیان کیا گیا ہے جو اپنی بین الاقوامی پالیسیوں کا استعمال کرتی ہے اور اپنے "بنیادی اراکین" کو ایک ملک سے دوسرے ملک منتقل کرتی ہے۔ یہ اپنے اراکین کی مختلف مذاہب میں شمولیت میں مداخلت کرنے کی کوشش نہیں کرتا ہے۔ 2008 میں، دی نیو یارک ٹائمز نے اطلاع دی کہ ٹی ایم کی "عوامی دلچسپی" 1970 کی دہائی میں بڑھتی رہی تھی "تاہم، کچھ پریکٹیشنرز کی حوصلہ شکنی تنظیم کے" یوگک فلائنگ "کے فروغ سے ہوئی تھی۔ نئی مذہبی تحریک کے اسکالرز سٹارک، بین برج اور سمز کے مطابق 1977 میں اس تنظیم کے دنیا بھر میں 900,000 شرکاء ہونے کا تخمینہ لگایا گیا تھا۔ اس سال ٹی ایم تحریک نے کہا کہ امریکہ میں 394 ٹی ایم مراکز تھے، کہ 8,000 تربیت یافتہ ٹی ایم اساتذہ میں سے تقریبا نصف اب بھی سرگرم تھے، اور یہ کہ دس لاکھ امریکیوں کو یہ تکنیک سکھائی گئی تھی۔ 1980 کی دہائی تک اس تحریک کے دس لاکھ شرکاء ہونے کی اطلاع تھی، اور جدید دور کے تخمینے دنیا بھر میں چار سے ایک کروڑ پریکٹیشنرز کے درمیان ہیں۔ 1998 تک، ٹی ایم پریکٹیشنرز کی سب سے بڑی فیصد والا ملک اسرائیل تھا، جہاں ٹی ایم تحریک کے ممبروں کے مطابق، 1960 کی دہائی میں اس کے تعارف کے بعد سے 50,000 لوگوں نے یہ تکنیک سیکھی تھی۔ 2008 میں، بیلفاسٹ ٹیلی گراف نے اطلاع دی کہ ایک اندازے کے مطابق 200,000 برطانوی ٹی ایم کی مشق کرتے ہیں۔ ٹی ایم تحریک میں ایک لچکدار ڈھانچہ ہوتا ہے جو عزم کی مختلف ڈگریوں کی اجازت دیتا ہے۔ بہت سے لوگ اپنی "ٹی ایم کی آزادانہ مشق" سے مطمئن ہیں اور تنظیم کے ساتھ مزید شمولیت نہیں چاہتے ہیں۔ بہت سے ٹی ایم پریکٹیشنرز کے لیے ان کا مراقبہ "نئے دور کی بہت سی مصنوعات میں سے ایک ہے جو وہ استعمال کرتے ہیں"۔ دوسرے پریکٹیشنرز "وقف" ہیں لیکن تنظیم پر تنقید بھی کرتے ہیں۔ پھر بھی دوسرے، "انتہائی عقیدت مند" ہیں اور مہارشی یونیورسٹی آف مینجمنٹ میں "بڑے پیمانے پر مراقبہ" میں حصہ لیتے ہیں، انتظامی سرگرمیاں انجام دیتے ہیں یا راہبوں کے طرز زندگی میں مشغول ہوتے ہیں۔ اسی طرح تنظیم کا ایک "ڈھیلا تنظیمی درجہ بندی" ہے۔ مہارشی یونیورسٹی آف مینجمنٹ میں گروپ مراقبہ میں حصہ لینے والے ماورائی مراقبہ کرنے والوں کو "روشن خیالی کے دور کے شہری" کہا جاتا ہے۔ ٹی ایم اساتذہ اور ٹی ایم-سدھی پروگرام کے گریجویٹس کے طور پر تربیت یافتہ علاقائی قائدین اور "سرکردہ ماورائے مراقبہ کرنے والوں" کو "روشن خیالی کے دور کے گورنر" کہا جاتا ہے۔ "عالمی امن حکومت" کے "قومی رہنما" اور "اعلی عہدیدار" بھی ہیں جنہیں راجا کہا جاتا ہے۔ قابل ذکر پریکٹیشنرز میں سیاست دان جان ہیگلین اور جوکیم چیسانو ؛ موسیقار ڈونووان، دی بیٹلس، اسکائی فریرا، اور مائیک لو ؛ مشہور شخصیات ڈیوڈ لنچ، کلنٹ ایسٹ ووڈ، میا فیرو، ہاورڈ سٹرن، ڈوگ ہیننگ ؛ اور آرٹسٹ نیڈ بٹنگر شامل ہیں۔ پریکٹیشنرز جو روحانی اساتذہ یا سیلف ہیلپ مصنف بن گئے ان میں سری سری روی شنکر، دیپک چوپڑا، جان گرے اور باربرا ڈی اینجلس شامل ہیں۔ ٹی ایم کی طرف سے شروع کی گئی مشہور شخصیات میں گیوینتھ پالٹرو، ایلن ڈی جینریز، رسل سیمنس، کیٹی پیری، سوسن سرنڈن، کینڈی کرولی، سولڈڈ او برائن، جارج اسٹیفانوپولوس، اور پال میک کارٹنی کے پوتے پوتیاں شامل ہیں۔ 2013 تک، جیری سین فیلڈ 40 سال سے زیادہ عرصے سے ٹی ایم کی مشق کر رہے تھے۔ اوپرا ونفری اور ڈاکٹر اوز نے ایک پورا شو ٹی ایم کے لیے وقف کیا۔ پروگرام ماورائے مراقبہ ماورائے مراقبہ تکنیک منتر مراقبہ کی ایک مخصوص شکل ہے جسے مہارشی مہیش یوگی نے تیار کیا ہے۔ اسے اکثر ماورائی مراقبہ یا صرف ٹی ایم کہا جاتا ہے۔ مراقبہ کی مشق میں منتر کا استعمال شامل ہے، اور بند آنکھوں سے بیٹھے ہوئے، دن میں دو بار 15-20 منٹ کے لیے مشق کی جاتی ہے۔ بتایا جاتا ہے کہ یہ سب سے زیادہ وسیع پیمانے پر مشق کی جانے والی، اور سب سے زیادہ وسیع پیمانے پر تحقیق شدہ، مراقبہ کی تکنیکوں میں سے ایک ہے، جس میں سینکڑوں مطالعات شائع ہوئے ہیں۔ یہ تکنیک سرٹیفائیڈ ٹی ایم اساتذہ کے ذریعے سیون اسٹیپ کورس میں دنیا بھر میں دستیاب کرائی جاتی ہے اور فیسیں ملک سے ملک میں مختلف ہوتی ہیں۔ 1965 میں شروع ہونے والی ماورائے مراقبہ کی تکنیک کو ریاستہائے متحدہ، لاطینی امریکہ، یورپ اور ہندوستان میں منتخب اسکولوں، یونیورسٹیوں، کارپوریشنوں اور جیل کے پروگراموں میں شامل کیا گیا ہے۔ 1977 میں، ٹی ایم تکنیک اور تخلیقی ذہانت کی سائنس کو مذہبی سرگرمیاں سمجھا گیا جیسا کہ نیو جرسی کے دو پبلک اسکولوں میں پڑھایا جاتا تھا۔ اس کے بعد ٹی ایم تکنیک کو کچھ سرکاری حمایت حاصل ہوئی ہے۔ ماورائے مراقبہ کی تکنیک کو مذہبی اور غیر مذہبی دونوں کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ اس تکنیک کو مختلف طریقوں سے بیان کیا گیا ہے بشمول نئی مذہبی تحریک کے ایک پہلو کے طور پر، جس کی جڑیں ہندو مت میں ہیں، اور خود ترقی کے لیے ایک غیر مذہبی عمل کے طور پر۔ اس کی 50 سالہ تاریخ کے دوران ٹی ایم تکنیک کی عوامی پیشکش کو ماس میڈیا میں اس کی اعلی نمائش اور موثر عالمی تشہیر کے لیے سراہا گیا ہے، اور مشہور شخصیات اور سائنسی توثیق کو مارکیٹنگ کے آلے کے طور پر استعمال کرنے پر تنقید کی گئی ہے۔ اعلی درجے کے کورسز ٹی ایم تکنیک کی تکمیل کرتے ہیں اور اس میں ایک اعلی درجے کا مراقبہ شامل ہوتا ہے جسے ٹی ایم-سدھی پروگرام کہا جاتا ہے۔ 1970 میں، سائنس آف کریٹیو انٹیلی جنس (ایس سی آئی) ماورائے مراقبہ کی تکنیک کی نظریاتی بنیاد بن گئی، حالانکہ شکوک و شبہات رکھنے والوں نے اس کی سائنسی نوعیت پر سوال اٹھایا۔ حامیوں کے مطابق، جب آبادی کا 1 فیصد (جیسے شہر یا ملک) روزانہ ٹی ایم تکنیک پر عمل کرتا ہے، تو ان کی مشق اس آبادی کے معیار زندگی کو متاثر کرتی ہے۔ اسے مہارشی اثر کہا گیا ہے۔ تعلیم میں ٹی ایم تکنیک تعلیم میں ماورائے مراقبہ (جسے شعور پر مبنی تعلیم بھی کہا جاتا ہے) کسی تعلیمی ترتیب یا ادارے میں ماورائے مراقبہ تکنیک کا اطلاق ہے۔ یہ تعلیمی پروگرام اور ادارے امریکہ، برطانیہ، آسٹریلیا، بھارت، افریقہ اور جاپان میں قائم کیے گئے ہیں۔ ماورائے مراقبہ کی تکنیک 1960 کی دہائی میں طلباء میں مقبول ہوئی اور 1970 کی دہائی کے اوائل تک اسٹوڈنٹس انٹرنیشنل میڈیٹیشن سوسائٹی کے مراکز ریاستہائے متحدہ میں ایک ہزار کیمپس میں قائم کیے گئے، جرمنی، کینیڈا اور برطانیہ میں بھی اسی طرح کی ترقی ہوئی۔ مہارشی انٹرنیشنل یونیورسٹی 1973 میں ریاستہائے متحدہ میں قائم کی گئی تھی اور اس نے تسلیم شدہ ڈگری پروگرام پیش کرنا شروع کیے تھے۔ 1977 میں ٹرانسڈینٹل میڈیٹیشن اور سائنس آف کریٹیو انٹیلی جنس (ایس سی آئی) کے کورسز کو پہلی ترمیم کی اسٹیبلشمنٹ شق کی وجہ سے مذہبی بنیادوں پر نیو جرسی (یو ایس) کے پبلک ہائی اسکولوں سے قانونی طور پر ممنوع قرار دیا گیا تھا۔ اس نے ٹی ایم پروگرام کے امریکی پبلک اسکولوں میں سرکاری فنڈنگ کے استعمال کو "ختم" کر دیا لیکن "خود پروگرام کی منفی تشخیص" پیش نہیں کی۔ 1979 کے بعد سے، نجی، غیر سرکاری فنڈنگ کا استعمال کرتے ہوئے ٹرانسڈینٹل میڈیٹیشن تکنیک کو شامل کرنے والے اسکولوں کی اطلاع ریاستہائے متحدہ، جنوبی امریکہ، جنوب مشرقی ایشیا، شمالی آئرلینڈ، جنوبی افریقہ اور اسرائیل میں دی گئی ہے۔ مہارشی مہیش یوگی، ماورائے مراقبہ تحریک اور اس کے حامیوں نے متعدد تعلیمی اداروں کی بنیاد رکھی ہے۔ ان اداروں میں امریکہ (مہارشی اسکول آف دی ایج آف اینلائٹنمنٹ)، انگلینڈ (مہارشی اسکول)، آسٹریلیا، جنوبی افریقہ (مہارشی انوینسیبلٹی اسکول آف مینجمنٹ)، اور ہندوستان (مہارشی ودیا مندر اسکول) میں سرکاری اور نجی ثانوی تعلیم فراہم کرنے والے کئی اسکول شامل ہیں۔ اسی طرح مہاراشی کالج اور یونیورسٹیاں قائم کی گئی ہیں جن میں مہاراشی یورپی ریسرچ یونیورسٹی (نیدرلینڈز)، مہاراشی انسٹی ٹیوٹ آف مینجمنٹ (انڈیا)، مہاراشی انسٹی ٹیوٹ آف مینجمنٹ (انڈیا)، مہاراشی یونیورسٹی آف مینجمنٹ اینڈ ٹیکنالوجی (انڈیا)، مہاراشی انسٹی ٹیوٹ (جنوبی افریقہ) اور مہاراشی مہیش یوگی ویدک یونیورسٹی (انڈیا) شامل ہیں۔ ریاستہائے متحدہ میں، ناقدین نے ماورائے مراقبہ کو مشرقی، مذہبی فلسفے کی ایک نظر ثانی شدہ شکل قرار دیا ہے اور سرکاری اسکولوں میں اس کے استعمال کی مخالفت کی ہے جبکہ پیسیفک جسٹس انسٹی ٹیوٹ کے ایک رکن کا کہنا ہے کہ نجی فنڈنگ کے ساتھ سرکاری اسکولوں میں ماورائے مراقبہ کی مشق کرنا آئینی ہے۔ ٹی ایم-سدھی پروگرام ٹی ایم-سدھی پروگرام مراقبہ کی ایک شکل ہے جسے مہارشی مہیش یوگی نے 1975 میں متعارف کرایا تھا۔ یہ ٹرانسڈینٹل میڈیٹیشن تکنیک (ٹی ایم) پر مبنی ہے، اور اس کی قدرتی توسیع کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ ٹی ایم-سدھی پروگرام کا مقصد دماغ اور جسم کے درمیان ہم آہنگی کو بڑھانا اور ذہن کو سوچنے کی تربیت دے کر "شعور کی مجموعی نشوونما" کی حمایت کرنا ہے جسے مہارشی نے شعور کی چوتھی حالت کہا ہے۔ "یوگک فلائنگ"، کراس ٹانگوں کے ساتھ اچھلنے کی ایک ذہنی-جسمانی مشق، ٹی ایم-سدھی پروگرام کا ایک مرکزی پہلو ہے۔ ٹی ایم-سدھی ویب سائٹ کا کہنا ہے کہ "تحقیق نے سماجی تناؤ، جرائم، تشدد اور تنازعات میں ڈرامائی اور فوری کمی اور مجموعی طور پر معاشرے میں ہم آہنگی، مثبت اور امن میں اضافہ دکھایا ہے" جب ٹی ایم-سدھی پروگرام کو گروپوں میں عمل میں لایا جاتا ہے۔ اسے مہارشی اثر کہا جاتا ہے۔ اگرچہ تجرباتی مطالعات ہم مرتبہ جائزہ لینے والے تعلیمی جرائد میں شائع ہوئے ہیں لیکن انہیں شکوک و شبہات اور تنقید دونوں کا سامنا کرنا پڑا ہے۔ شکوک و شبہات رکھنے والوں نے ٹی ایم کے سائنس آف کریٹیو انٹیلی جنس اور مہارشی ایفیکٹ سے وابستہ نظریات کو "سیڈو سائنس" کہا ہے۔ ڈیوڈ سی کک، 1990 آئی ایس بی این 0-89693-823-9، آئی ایس بی این 978-0-89693-823-6 پی۔ 204|year = 1990|publisher = ڈیوڈ سی Cook|isbn = 978-0-89693-823-6 |pages = 204|url = https://books.google.com/books?id=3oE3y0OwEyMC&q=maharishi + سیڈو سائنس & پی جی = پی اے 204} مہارشی آیوروید مہارشی آیوروید، جسے صحت کے لیے مہارشی ویدک نقطہ نظر اور مہارشی ویدک میڈیسن کے نام سے بھی جانا جاتا ہے، ایک متبادل دوا سمجھی جاتی ہے جسے جدید مغربی طب کے تکمیلی نظام کے طور پر ڈیزائن کیا گیا ہے۔ اس نقطہ نظر کی بنیاد 1980 کی دہائی کے وسط میں مہارشی مہیش یوگی نے بین الاقوامی سطح پر رکھی تھی۔ مہارشی کے آیوروید کے نظر ثانی شدہ نظام کی توثیق 1997 میں "آل انڈیا آیورویدک کانگریس" نے کی تھی۔ ماورائی مراقبہ کی تکنیک مہاراشی ویدک اپروچ ٹو ہیلتھ (ایم وی اے ایچ) کا حصہ ہے۔ تحریک کی گلوبل گڈ نیوز ویب سائٹ کے مطابق، آسٹریا، فرانس، ڈنمارک، جرمنی، ہندوستان، اسرائیل، اٹلی، جاپان، نیدرلینڈز، نیوزی لینڈ، ناروے، جنوبی افریقہ، سوئٹزرلینڈ، ترکی، برطانیہ اور امریکہ سمیت 16 ممالک میں 23 مہارشی ویدک صحت مراکز ہیں۔ برطانیہ کے سکیلمرزڈیل میں واقع مہارشی آیورویدک سینٹر بھی پنچکرما ڈیٹوکسفیکیشن پیش کرتا ہے۔ مہارشی استھاپتیہ وید مہارشی استھاپتیہ وید (ایم ایس وی) تعمیراتی اور منصوبہ بندی کے اصولوں کا ایک مجموعہ ہے جسے مہارشی مہیش یوگی نے "قدیم سنسکرت متون" کے ساتھ ساتھ ہندو سائنس فن تعمیر وستو شاستر پر مبنی کیا ہے۔ مہارشی استھاپتیہ وید فن تعمیر کو "مہارشی واستو" فن تعمیر، "فارچیون بنانے والی" عمارتیں اور گھر، اور "مہارشی ویدک فن تعمیر" بھی کہا جاتا ہے۔ اس کی خود وضاحت کے مطابق، یہ نظام آرکیٹیکچرل ڈیزائن اور تعمیر کے لیے "عین مطابق ریاضیاتی فارمولوں، مساوات اور تناسب" پر مشتمل ہے۔ ایم ایس وی میں عمارت کی واقفیت اور تناسب کو کنٹرول کرنے والے سخت اصول ہیں۔ سب سے اہم عنصر داخلہ ہے، جو یا تو مشرق کی طرف یا شمال کی طرف ہونا چاہیے۔ ایم ایس وی آرکیٹیکٹ لاٹ کی ڈھلوان اور شکل، طلوع آفتاب کی نمائش، قریبی آبی ذخائر کے مقام اور قریبی ماحول میں دیگر عمارتوں یا سرگرمیوں پر بھی غور کرتا ہے۔ ایم ایس وی قدرتی یا "سبز" تعمیراتی مواد کے استعمال پر زور دیتا ہے۔ ٹی ایم تحریک کی خواہش ہے کہ 300 ٹریلین ڈالر کی تخمینہ لاگت سے مشرق کی طرف والے داخلی راستے بنانے کے لیے عالمی سطح پر تعمیر نو کی جائے۔ بستیاں تقریبا 3,000 ٹی ایم پریکٹیشنرز کے بارے میں اندازہ لگایا گیا ہے کہ وہ فیئر فیلڈ، آئیووا، یو ایس میں ایم یو ایم اور گولڈن ڈومز کے قریب رہتے ہیں، جسے مقامی لوگ "سلی کارن ویلی" کہتے ہیں۔ 2001 تک، فیئر فیلڈ کے میئر اور سٹی کونسل کے کچھ ممبران ٹی ایم پریکٹیشنرز تھے۔ شہر کی حدود سے بالکل باہر مہارشی ویدک شہر ہے۔ شہر کی 2010 کی 1,294 کی آبادی میں ہندوستان کے تقریبا 1,000 پنڈت شامل ہیں جو ایک خصوصی campus.Roberts پر رہتے ہیں، سیم NY کا کہنا ہے کہ مردم شماری بروکلین نیویارک ٹائمز میں درج ہے، 10 اگست 2011 شہر کا منصوبہ اور عمارتیں مہارشی استھاپتیہ وید پر مبنی ہیں، جو مہارشی کے ذریعے بحال کردہ فن تعمیر اور ڈیزائن کا ایک قدیم نظام ہے۔ شہر کی حدود سے باہر ہاؤسنگ کی ترقی بھی مہاراشی ویدک اصولوں کو جدید ترین پائیداری ٹیکنالوجیز کے ساتھ جوڑنے کی کوشش کر رہی ہے۔ نیدرلینڈز میں سدھاڈورپ نامی ایک کمیونٹی 1979 میں قائم کی گئی تھی اور 1985 میں اس کی تکمیل تک پہنچ گئی تھی۔ تقریبا اسی وقت سکیلمرزڈیل یوکے میں سدھالینڈ تقریبا 400 ٹی ایم پریکٹیشنرز، ایک مراقبہ گنبد، اور ایک ٹی ایم اسکول کے ساتھ قائم کیا گیا تھا۔ لیلیسٹاڈ، نیدرلینڈز میں ایک ہاؤسنگ پروجیکٹ بھی ہے۔ ہارارت () گلیل، اسرائیل میں ایک بستی ہے جس کی بنیاد 1980 میں ٹرانسڈینٹل میڈیٹیشن پروگرام کے یہودی پریکٹیشنرز کے ایک گروپ کے "حکومت کے زیر اہتمام منصوبے" کے حصے کے طور پر رکھی گئی تھی۔ یہ تقریبا 60 خاندانوں کا گھر ہے۔ ہندوستان میں کئی رہائشی سہولیات ہیں، جن میں نوئیڈا کے قریب "مہارشی نگر" میں ایک کمپاؤنڈ بھی شامل ہے۔ اوٹاوا کے مضافاتی علاقے اورلینز، اونٹاریو میں ایک 70 یونٹ کی ترقی، آئیڈیل ولیج کوآپ انکارپوریٹڈ ہے، جہاں 75 فیصد رہائشی ٹی ایم مراقبہ کرنے والے رہے ہیں۔ موناسٹک کمیونٹیز پروشا اور مدر ڈیوائن صنفی مخصوص کمیونٹیز کے نام ہیں جو برہمچری اور مراقبہ کے طرز زندگی کی رہنمائی کرتے ہیں۔ "مہاراشی کی برہمچری راہبوں کی اشرافیہ اکائی" کچھ باشندے 20 سال یا اس سے زیادہ عرصے سے اس برادری کا حصہ رہے ہیں۔ 1990 میں پروشا برادری 200 افراد پر مشتمل تھی جنہوں نے مہارشی کی عالمی تنظیم کے لیے "انتظامی اور تشہیری تفصیلات" انجام دیں۔ پروشا گروپ اصل میں بوون، شمالی کیرولائنا، یو ایس میں امریکہ کے روحانی مرکز میں واقع تھا۔ 2002 تک 300 مرد باشندے تھے جن کے روزمرہ کے معمولات میں صبح 7 بجے سے صبح 1 بجے تک مراقبہ اور شام کو ایک اور اجتماعی مراقبہ شامل تھا۔ باقی دن دوپہر کے کھانے، تعلیمی پیشکشوں، فنڈ ریزنگ اور "روحانی مرکز سے وابستہ غیر منافع بخش اداروں" کے لیے کام کیا گیا۔ رہائشیوں نے ویدک ادب بھی پڑھا، سنسکرت کا مطالعہ کیا، ٹیلی کانفرنس کے ذریعے مہارشی سے ماہانہ ہدایات حاصل کیں اور مہارشی یونیورسٹی آف مینجمنٹ کے اساتذہ کے ساتھ گفتگو میں مصروف رہے۔ 2007 تک، ہندوستان کے اترکاشی میں 59 مردوں کی پروشا برادری بھی تھی۔ 2012 میں یو ایس اے پروشا گروپ ویسٹ ورجینیا ریٹریٹ سینٹر نامی ایک نئے تعمیر شدہ کیمپس میں چلا گیا، جو تھری چرچز، ویسٹ ورجینیا، یو ایس میں واقع ہے۔ کیمپس 10 عمارتوں اور 90 مرد رہائشیوں کے علاوہ عملے پر مشتمل ہے۔ 2002 تک خواتین کے لیے 100 رہائشی مدر ڈیوائن کمیونٹی بھی بوون، شمالی کیرولائنا کے روحانی مرکز میں واقع تھی جو کہ مہاراشی گلوبل ایڈمنسٹریشن تھرو نیچرل لا نامی تنظیم کے حصے کے طور پر تھی۔ ان کا روزمرہ کا معمول پروشا برادری سے ملتا جلتا تھا اور اس کے علاوہ انہوں نے دی ہیونلی ماؤنٹین آئیڈیل گرلز اسکول چلایا، جو گریڈ 9 سے 12 کے لیے مکمل طور پر تسلیم شدہ نارتھ کیرولائنا کا غیر سرکاری اسکول ہے۔ پبلشنگ، ٹی وی اور ریڈیو ایم آئی یو پریس مہارشی انٹرنیشنل یونیورسٹی (ایم آئی یو) پریس کی بنیاد 1970 کی دہائی میں رکھی گئی تھی اور اس نے ریاستہائے متحدہ کے لیے تنظیم کے بروشرز اور ادب کو شائع کرنے کے لیے ایک مکمل پیمانے پر پرنٹنگ آپریشن چلایا تھا۔ پریس نے چار پرنٹنگ پریس اور 55 ملازمین کو ملازم رکھا اور یہ نیویارک کے لیونگسٹن مینور میں اکیڈمی فار دی سائنس آف کریٹیو انٹیلی جنس میں واقع تھا۔ ایم آئی یو پریس بعد میں مہارشی یونیورسٹی آف مینجمنٹ (ایم یو ایم) پریس بن گیا۔ ایم یو ایم پریس نے کتابیں، تعلیمی مقالے، آڈیو اور ویڈیو ریکارڈنگ اور دیگر تعلیمی مواد شائع کیے۔ ان مواد میں ماڈرن سائنس اور ویدک سائنس کا جریدہ اور مہارشی مہیش یوگی، جان ہیگلین، ٹونی نادر، رابرٹ روتھ، کریگ پیئرسن، رابرٹ اوٹس، ایشلے ڈینز، اور رابرٹ کیتھ والیس کی کتابوں کے ساتھ ساتھ بڈارائن، کپلا اور جیمنی کی قدیم سنسکرت کی تصانیف شامل ہیں۔ اس کے علاوہ ان کی ورلڈ پلان ٹیلی ویژن پروڈکشن میں ایک فلم لائبریری اور آڈیو اور ٹی وی پروڈکشن اسٹوڈیوز تھے، جن میں 2 ملین ڈالر مالیت کے آلات تھے، جو ہر ماہ اپنے ٹی ایم تدریسی مراکز میں 1,000 ویڈیوز تقسیم کرتے تھے۔ کے ایس سی آئی ٹی وی اسٹیشن 1975 میں، چینل 18 نامی ٹیلی ویژن اسٹیشن کے ایس سی آئی بن گیا اور اس نے ویسٹ لاس اینجلس کے ایک اسٹوڈیو سے پروڈکشن کا آغاز کیا، جب کہ اب بھی سان برنارڈینو میں لائسنس یافتہ ہے۔ یہ اسٹیشن ایک غیر منافع بخش بن گیا جو ٹرانسڈینٹل میڈیٹیشن موومنٹ کی ملکیت تھا اور کال لیٹرز مہارشی مہیش یوگی کی نظریاتی "سائنس آف کریٹیو انٹیلی جنس" کے لیے تھے۔ اسٹیشن کی نشریات کا آغاز ہر ہفتے 56 گھنٹے "حوصلہ افزا" خبروں، مہارشی کے پہلے سے ریکارڈ کیے گئے لیکچرز اور مختلف قسم کے شوز کے ساتھ ہوا جن میں ٹرانسڈینٹل میڈیٹیشن تکنیک پر عمل کرنے والی مشہور شخصیات شامل تھیں۔ کے ایس سی آئی کا مقصد "صرف اچھی خبر" کی اطلاع دینا تھا اور سان فرانسسکو، واشنگٹن، ڈی سی اور بفیلو، نیویارک سمیت سات بہن اسٹیشنوں کی منصوبہ بندی کی گئی تھی۔ اسٹیشن مینیجر مارک فلیشر تھے، جو ہالی ووڈ کے ڈائریکٹر رچرڈ فلیشر کے بیٹے تھے۔ لاس اینجلس کے مقام نے 95,000 ڈالر مالیت کا سامان لیز پر لیا اور اس کے سب سے زیادہ معاوضہ لینے والے عملے کے رکن نے ٹیکس دستاویزات کے مطابق 6,000 ڈالر کمائے۔ 1980 میں اسٹیشن نے منافع بخش حیثیت اختیار کی اور 1985 میں 8 ملین ڈالر کی آمدنی پر 10 لاکھ ڈالر کمائے۔ نومبر میں، کے ایس سی آئی ٹی وی اسٹیشن کے مالکان نے آئیووا میں مہارشی انٹرنیشنل یونیورسٹی کو 350,000 ڈالر کا قرض دیا۔ جون 1986 تک اسٹیشن کا مواد "14 زبانوں میں پروگرامنگ کا ایک ہاج پوج" پر مشتمل تھا جو جنوبی کیلیفورنیا میں کیبل اور یو ایچ ایف دونوں پر نشر کیا گیا تھا۔ اکتوبر میں اس اسٹیشن کو اس کے جنرل منیجر اور ایک سرمایہ کار نے 4.5 ملین ڈالر میں خریدا تھا۔ کھو ریڈیو اسٹیشن، ایک کم طاقت والا، غیر منافع بخش ریڈیو اسٹیشن ہے جس کا تعلق مہارشی یونیورسٹی آف مینجمنٹ (ایم یو ایم) سے ہے، جس نے 1994 میں نشریات کا آغاز کیا تھا۔ اس اسٹیشن میں دنیا بھر کی موسیقی اور تعلیمی تفریح شامل ہے جس میں امریکی موسیقی اور ثقافتی اور نسلی پروگرامنگ شامل ہیں۔ ایم یو ایم کے بین الاقوامی طلباء اپنے آبائی ممالک سے موسیقی، شاعری اور ادب پیش کرتے ہیں۔ کھو کلاسیکی ہندوستانی (مہارشی گھنڈروا وید) موسیقی کو بھی 24 گھنٹے روزانہ ایک خاص سائیڈ بینڈ پر نشر کرتا ہے۔ سیٹلائٹ ٹی وی مہارشی وید ویژن ایک سیٹلائٹ نشریات ہے جو 1998 میں شام کے تین گھنٹے کے پروگرامنگ کے ساتھ شروع ہوئی تھی۔ 1999 تک پروگرامنگ 24 گھنٹے تک بڑھ گئی۔ مہارشی وید ویژن کو ہندوستان کا پہلا مذہبی ٹیلی ویژن چینل قرار دیا گیا تھا۔ مہاراشی چینل کیبل نیٹ ورک، جو مہاراشی سیٹلائٹ نیٹ ورک کی ملکیت ہے، کے بارے میں بتایا گیا تھا کہ وہ 2001 میں کے یو بینڈ ڈیجیٹل سیٹلائٹ میں منتقل ہو گیا تھا۔ 19 زبانوں میں ویدک حکمت فراہم کرتے ہوئے، چینل کے زیادہ تر پروگرامنگ ہندی میں تھے اور دنیا بھر میں غیر مقیم ہندوستانی آبادی کے لیے تھے۔ 2002 تک چینل کو 26 ممالک کی خدمت کرنے والے آٹھ سیٹلائٹس پر لے جایا گیا۔ چینل کے پاس کوئی اشتہار نہیں تھا، جو حمایت کے لیے "تنظیموں، مصنوعات اور خدمات کے بڑے نیٹ ورک" پر منحصر تھا۔ 2005 میں، یہ چینل ڈی ڈی ڈائریکٹ + پر جگہ حاصل کرنے کے لیے کوشاں کئی مذہبی چینلز میں سے ایک تھا۔ مہاراشی اوپن یونیورسٹی کے فاصلاتی تعلیم کے پروگرام کے حصے کے طور پر اضافی چینلز سیٹلائٹ پر نشر کیے جاتے ہیں، جس میں آئیووا کے مہاراشی ویدک سٹی میں بھی اسٹوڈیو کی سہولیات موجود ہیں۔ مہارشی چینل، جو نیدرلینڈز میں شروع ہوتا ہے، کے پاس جولائی 2009 تک ہندوستان سے ڈاؤن لنک کے لیے زیر التواء درخواست تھی۔ اس کی ویب سائٹ کے مطابق رام راج ٹی وی ہندوستان میں ویدک اصولوں اور عملی پروگراموں کو "عالمی خاندان" میں متعارف کرانے کے لیے قائم کیا جا رہا ہے۔ اگست 2010 تک، یہ صرف انٹرنیٹ پر دستیاب ہے۔ آخری بار اگست 2009 میں اپ ڈیٹ کیے گئے ویب پیج پر چینل کا کہنا ہے کہ وہ سیٹلائٹ اپ لنک اور ڈاؤن لنک کے لیے حکومت ہند سے لائسنس حاصل کرنے کے عمل میں ہے۔ تنظیمیں دی انٹرنیشنل فاؤنڈیشن فار دی سائنس آف کریٹیو انٹیلی جنس (آئی ایف ایس سی آئی)۔ کاٹن، ڈوروتھی (1990) سائیکولوجی پریس، اسٹریس مینجمنٹ: این انٹیگریٹڈ اپروچ ٹو تھراپی، صفحہ 104 امریکی ورژن اور ان تنظیموں میں اضافے میں اسپرچوئل ریجنریشن موومنٹ فاؤنڈیشن (ایس آر ایم ایف)، ورلڈ پلان ایگزیکٹو کونسل جو وہاں کی تحریک کے لیے رہنما کے طور پر کام کرنے کے لیے قائم کی گئی تھی اور امریکن فاؤنڈیشن فار دی سائنس آف کریٹیو انٹیلی جنس، کاروبار اور تعلیم میں لوگوں کے لیے شامل ہیں۔ فعال بین الاقوامی تنظیموں میں انٹرنیشنل میڈیٹیشن سوسائٹی، مہارشی فاؤنڈیشن، گلوبل کنٹری آف ورلڈ پیس اور ڈیوڈ لنچ فاؤنڈیشن شامل ہیں۔ 2007 میں، تنظیم کے "عالمی نیٹ ورک" کو بنیادی طور پر عطیات اور رئیل اسٹیٹ اثاثوں سے اضافی آمدنی کے ساتھ ٹرانسڈینٹل میڈیٹیشن تکنیک کے کورسز کے ذریعے مالی اعانت فراہم کی گئی تھی۔ اس تنظیم کی قدر ریاستہائے متحدہ میں 300 ملین امریکی ڈالر ہے۔ نامعلوم مصنف (9 فروری 2008) بیٹلس گرو مہارشی مہیش یوگی کا انتقال این پی آر، 10 اکتوبر 2012 کو بازیافت کیا گیا اور 3.5 بلین ڈالر (آئی ڈی 1)، پیٹریشیا (7 فروری 2008) مہارشی مہیش یوگی ؛ بیٹلس کے لیے مراقبہ کے گرو تھے، واشنگٹن پوسٹ، "ان کی تنظیم کے 3.5 بلین ڈالر کے اثاثے" تاریخی طور پر 1958 میں درج ہیں: روحانی تخلیق نو کی تحریک اور فاؤنڈیشن ہندوستان میں 1958 میں روحانی تخلیق نو کی تحریک قائم کی گئی تھی پارٹریج، کرسٹوفر (2004) آکسفورڈ یونیورسٹی پریس، نئے مذاہب: نئی مذہبی تحریکوں، فرقوں اور متبادل روحانیتوں کے لیے ایک گائیڈ، پی پی 182-187 اور روحانی تخلیق نو کی تحریک فاؤنڈیشن (ایس آر ایم ایف) کو 2005 میں شامل کیا گیا تھا۔ ایس آر ایم ایف کے انضمام کے مضامین کارپوریٹ مقصد کو تعلیمی اور روحانی کے طور پر بیان کرتے ہیں۔ آرٹیکل آف ان کارپوریشن کے آرٹیکل 11 میں لکھا گیا ہے: "یہ کارپوریشن ایک مذہبی ہے۔ تعلیمی مقصد مراقبہ کے ایک سادہ نظام میں ہدایات دینا ہوگا۔ "ملناک بمقابلہ یوگی، 440 F.Supp 1284 (D. N. J. 1977) بعد میں ایس آر ایم ایف کارپوریشن کو تحلیل کر دیا گیا۔ ایس آر ایم نے ان افراد کو ٹی ایم کورسز پیش کیے جو "خاص طور پر علم کے لیے روحانی، جامع نقطہ نظر کے تناظر میں ذاتی ترقی میں دلچسپی رکھتے ہیں"۔ ایس آر ایم نے بعد کی تنظیموں جیسے انٹرنیشنل میڈیٹیشن سوسائٹی اور اسٹوڈنٹس انٹرنیشنل میڈیٹیشن سوسائٹی کے مقابلے میں آبادی کے چھوٹے اور پرانے حصے کو مخاطب کیا۔ برطانوی مصنف اونا کرول کے مطابق، ایس آر ایم ایک کمیونٹی نہیں تھی اور 1970 کی دہائی کے اوائل میں تنظیم نے "اپنے نیم مذہبی لباس کو ترک کر دیا اور سائنس کو بڑے پیمانے پر آگے بڑھایا"۔ جنوری 2012 میں پاینیر نیوز سروس، نئی دہلی نے اطلاع دی کہ 2008 میں مہارشی کی موت کے بعد ایس آر ایم فاؤنڈیشن آف انڈیا سمیت کئی ٹرسٹ "غیر فعال" ہو گئے تھے اور ٹرسٹ کے اراکین کے اس الزام کے بعد تنازعہ میں ڈوبے ہوئے تھے کہ ٹرسٹ کے دیگر اراکین نے مناسب اجازت کے بغیر زمین کے پارسل "غیر قانونی طور پر فروخت" کر دیے تھے۔ جون میں یہ تنازعہ خاص طور پر ایس آر ایم فاؤنڈیشن انڈیا، بورڈ آف ڈائریکٹرز کے ممبروں کے درمیان فاؤنڈیشن کے اثاثوں کے کنٹرول کو لے کر بتایا گیا تھا، جس میں ہندوستان بھر میں پھیلی ہوئی 12,000 ایکڑ زمین بھی شامل ہے۔ دونوں دھڑوں نے ایک دوسرے پر جعلی دستاویزات بنانے اور پورے 12 رکنی بورڈ کی منظوری کے بغیر "ذاتی فائدے" کے لیے زمین فروخت کرنے کا الزام لگایا تھا۔ دونوں فریقوں نے ہندوستانی عدالتوں سے اس وقت تک زمین کی تمام فروخت پر روک لگانے کی درخواست کی جب تک کہ محکمہ اور وزارت داخلہ مبینہ بے ضابطگیوں کی تحقیقات نہ کر لیں۔ اخبار نے مزید اطلاع دی کہ مہارشی کی موت کے صرف چار سال بعد، ان کی ہندوستانی میراث "خستہ حال" تھی۔ 1959: انٹرنیشنل میڈیٹیشن سوسائٹی 1959 میں مہارشی انگلینڈ گئے اور سان فرانسسکو کیلیفورنیا میں ایک اضافی دفتر کے ساتھ انٹرنیشنل میڈیٹیشن سوسائٹی کا برطانوی بازو قائم کیا، US.Spencer، لیگ (7 فروری 2008) مہارشی مہیش یوگی، دی انڈیپینڈنٹ (لندن، انگلینڈ) انٹرنیشنل میڈیٹیشن سوسائٹی کی بنیاد 1961 میں امریکہ میں رکھی گئی تھی تاکہ عام لوگوں کو ٹرانسڈینٹل میڈیٹیشن کے ابتدائی اور اعلی درجے کے کورسز پیش کیے جا سکیں۔ 2007 تک یہ اب بھی Israel.Ehud صیون والڈوکس، (نومبر 2007) اسکول کے بحران میں ایک فعال تنظیم تھی؟ بچوں کو کونے پر بھیجیں-10 تک گننے کے لیے، ان کی ٹانگیں عبور کریں، اور hum.Jerusalem 1965 کے بعد: اسٹوڈنٹس انٹرنیشنل میڈیٹیشن سوسائٹی طلباء انٹرنیشنل میڈیٹیشن سوسائٹی (SIMS) پہلی بار 1964 میں جرمنی میں قائم کی گئی تھی۔ 1965 میں ریاستہائے متحدہ کا ایک باب بنایا گیا اور طلباء اور معاشرے کے نوجوانوں کو کورسز پیش کیے گئے۔ ایس آئی ایم ایس کا یو سی ایل اے (یونیورسٹی آف کیلیفورنیا، لاس اینجلس) چیپٹر، جس کے 1,000 اراکین تھے، کی بنیاد پیٹر والیس اور ان کے بھائی رابرٹ کیتھ والیس نے رکھی تھی، جو مہارشی انٹرنیشنل یونیورسٹی کے پہلے صدر تھے۔ 1970 کی دہائی میں، ایس آئی ایم ایس مراکز ریاستہائے متحدہ میں "ایک ہزار سے زیادہ کیمپس" میں قائم کیے گئے تھے، اور اسی طرح کی ترقی جرمنی، کینیڈا اور برطانیہ میں ہوئی۔ 1970: انٹرنیشنل فاؤنڈیشن فار دی سائنس آف کریٹیو انٹیلی جنس ٹرانسڈینٹل میڈیٹیشن کو انٹرنیشنل فاؤنڈیشن فار دی سائنس آف کریٹیو انٹیلی جنس اور مہارشی ڈیولپمنٹ کارپوریشن کے زیراہتمام ریاستہائے متحدہ اور ہندوستان دونوں میں کارپوریشنوں میں استعمال کیا گیا ہے۔ ہندوستان میں کئی کمپنیاں اپنے منیجروں کو ٹی ایم تکنیک فراہم کرتی ہیں۔ ان کمپنیوں میں ایئر ٹیل، سیمنز، امریکن ایکسپریس، ایس آر ایف لمیٹڈ، وپرو، ہیرو ہونڈا، رینبیکسی، ہیولیٹ پیکارڈ، بی ایچ ای ایل، بی پی ایل گروپ، ای ایس پی این اسٹار اسپورٹس، ٹسکو، ایوریڈی، ماروتی، گودریج گروپ اور ماریکو شامل ہیں۔ ماریکو کے ملازمین اپنے معیاری کام کے دن کے حصے کے طور پر گروپوں میں ماورائے مراقبہ کی مشق کرتے ہیں۔ تنظیم کی امریکی شاخ کو امریکن فاؤنڈیشن فار سائنس آف کریٹیو انٹیلی جنس (اے ایف ایس سی آئی) کہا جاتا ہے اور 1975 تک اس نے جنرل فوڈز، اے ٹی اینڈ ٹی کارپوریشن کنیکٹیکٹ جنرل لائف انشورنس کمپنی اور بلیو کراس/بلیو شیلڈ میں ٹی ایم کورسز کا انعقاد کیا تھا۔ 2001 تک، جنرل موٹرز اور آئی بی ایم جیسی امریکی کمپنیاں اپنے ملازمین کے لیے ٹی ایم کورس فیس پر سبسڈی دے رہی تھیں۔ اس تنظیم کو کئی "جامع صحت گروپوں" میں سے ایک کے طور پر بیان کیا گیا ہے جس نے نفسیات اور روحانیت کے عناصر کو صحت کی دیکھ بھال میں شامل کرنے کی کوشش کی۔ مہارشی کارپوریٹ ڈویلپمنٹ پروگرام ایک اور بین الاقوامی غیر منافع بخش تنظیم ہے جو صنعت میں لوگوں کو ٹی ایم پروگرام پیش کرتی ہے اور business.Clarke، پیٹر (2006) روٹلیج، انسائیکلوپیڈیا آف نیو ریلیجیئس موومنٹ، صفحہ 634 مذہبی اسکالر کرسٹوفر پارٹریج کے مطابق، "سینکڑوں" جاپانی کاروبار نے مہارشی کارپوریٹ ڈویلپمنٹ انٹرنیشنل کی طرف سے پیش کردہ مراقبہ کے پروگراموں کو شامل کیا ہے جس میں سومیٹومو ہیوی انڈسٹریز لمیٹڈ بھی شامل ہے۔ 1995 میں تائیوان کی فارچیون موٹر کمپنی نے مبینہ طور پر پروگرام میں حصہ لینے کے بعد فروخت میں 100% اضافہ کیا۔ واشنگٹن پوسٹ نے 2005 میں اطلاع دی کہ امریکی رئیل اسٹیٹ ڈویلپر، دی ٹاور کمپنیز نے 70 فیصد شرکت کے ساتھ اپنے ایمپلائی بینیفٹ پروگرام میں ٹرانسڈینٹل میڈیٹیشن کی کلاسیں شامل کی ہیں۔ 1972: ورلڈ پلان ایگزیکٹو کونسل ورلڈ پلان ایگزیکٹو کونسل (ڈبلیو پی ای سی) کا بین الاقوامی صدر دفتر سیلسبرگ، سوئٹزرلینڈ میں واقع تھا اور اس کا امریکی صدر دفتر واشنگٹن ڈی سی میں تھا۔ تنظیم کا نام مہارشی کے "عالمی منصوبے" سے لیا گیا تھا، جس کا مقصد فرد کی مکمل صلاحیت کو فروغ دینا ؛ سرکاری کامیابیوں کو بہتر بنانا ؛ تعلیم کے اعلی ترین آئیڈیل کا ادراک کرنا ؛ جرائم کے مسائل اور ایسے تمام طرز عمل کو ختم کرنا جو انسان کے خاندان میں ناخوشی لاتا ہے ؛ ماحول کا زیادہ سے زیادہ ذہین استعمال کرنا ؛ افراد اور معاشرے کی معاشی خواہشات کو پورا کرنا ؛ اور اس نسل میں بنی نوع انسان کے روحانی اہداف کو حاصل کرنا ہے۔ اس نے ماورائے مراقبہ کی تکنیک اور دیگر متعلقہ پروگراموں میں کورسز فراہم کیے۔ اس کی بنیاد 1972 میں اٹلی میں رکھی گئی تھی اور 1992 تک اس ملک میں پینتیس ہزار شرکاء کے ساتھ پچیس ٹی ایم مراکز کا اہتمام کیا تھا۔ 1998 میں ورلڈ پلان ایگزیکٹو کونسل آسٹریلیا (ڈبلیو پی ای سی اے) نے این ایس ڈبلیو ایل سی کی ملکیت والی جائیداد پر ریزورٹ کی اجازت دینے کے لیے نیو ساؤتھ ویلز لیبر کونسل (این ایس ڈبلیو ایل سی) سے منظوری طلب کی۔ ورلڈ پلان ایگزیکٹو کونسل (ڈبلیو پی ای سی) کو امریکہ میں ایک غیر منافع بخش تعلیمی کارپوریشن کے طور پر قائم کیا گیا تھا تاکہ اس کی ماورائے مراقبہ تحریک کی رہنمائی کی جا سکے۔ اس کے صدر جیری جاروس نامی ایک امریکی اور سابق نیوز رپورٹر تھے اور بتایا جاتا ہے کہ مہارشی کا "ڈبلیو پی ای سی کے ساتھ کوئی قانونی، سرکاری یا ادا شدہ تعلق نہیں تھا"۔ براورمین، مارسی (1 جنوری 1999) ٹرانسڈینٹل میڈیٹیشن، عصری امریکی مذہب ڈبلیو پی ای سی ایک امبریلا تنظیم تھی اور تقریبا خصوصی طور پر ٹی ایم کورس فیس سے حاصل ہونے والی آمدنی پر کام کرتی تھی۔ اس میں کارپوریٹ ٹریپنگز جیسے "کمپیوٹرائزڈ میلنگز، تیز رفتار مواصلات، لنکس، یہاں تک کہ اپنے ملازمین کے لیے ایک اچھی طرح سے تبدیل شدہ طبی اور لائف انشورنس پلان" شامل تھے۔ ڈبلیو پی ای سی نے 375 شہری ٹی ایم مراکز کے ساتھ ساتھ کئی ناکام ریزورٹس کی نگرانی کی جنہیں رہائشی مراقبہ کی کلاسوں اور کورسز کے لیے "فاریسٹ اکیڈمیوں" کے طور پر خریدا یا لیز پر دیا گیا تھا۔ 1970 سے 1974 تک اس کی ٹیکس سے مستثنی آمدنی 40 ملین ڈالر تھی اور 1975 میں اس کی سالانہ آمدنی 12 ملین ڈالر تھی لیکن اس نے کسی بھی بیرونی تعلقات عامہ کے ادارے کو ملازمت نہیں دی۔ 1985 میں، ورلڈ پلان ایگزیکٹو کونسل کے خلاف ریاستہائے متحدہ میں رابرٹ کروپنسکی، جین گرین، پیٹرک ریان اور ڈیان ہینڈل نے ایک سول مقدمہ دائر کیا تھا جس میں ٹرانسڈینٹل میڈیٹیشن اور ٹی ایم-سدھی پروگراموں کے نتیجے میں دھوکہ دہی اور نفسیاتی، جسمانی اور جذباتی نقصان کا دعوی کیا گیا تھا۔ ضلعی عدالت نے جان بوجھ کر تشدد اور جذباتی پریشانی کے لاپرواہی سے متعلق کروپنسکی کے دعووں کو مسترد کر دیا، اور دھوکہ دہی اور جسمانی اور نفسیاتی چوٹوں کے لاپرواہی سے حملے کے دعووں کو جیوری ٹرائل میں بھیج دیا۔ جیوری نے کروپنسکی کو دھوکہ دہی اور لاپرواہی کے دعووں میں $137,890 سے نوازا۔ اپیلٹ عدالت نے ایوارڈ کو کالعدم قرار دے دیا اور نفسیاتی نقصان کا الزام لگاتے ہوئے کروپنسکی کے دعوے کو مسترد کر دیا۔ دھوکہ دہی کے دعوے اور ٹی ایم-سدھی پروگرام کی اس کی مشق سے متعلق جسمانی چوٹ کے دعوے کو دوبارہ مقدمے کی سماعت کے لیے نچلی عدالت میں بھیج دیا گیا۔ کروپنسکی، گرین، ریان اور مدعا علیہان نے بقیہ دعووں کو عدالت سے باہر نامعلوم شرائط پر طے کیا۔ ہینڈل کا بقیہ مقدمہ، جو تصفیے میں شامل نہیں تھا، بعد میں مسترد کر دیا گیا کیونکہ دعووں کو حدود کے قانون کے ذریعے روک دیا گیا تھا۔ برخاستگی کی تصدیق کرتے ہوئے، ڈی سی سرکٹ کے لیے اپیل کورٹ نے فیصلہ دیا کہ ہینڈل کے دعووں کو دریافت کے اصول کے تحت وقت کی پابندی تھی کیونکہ "مدعا علیہان نے ایسی نمائندگی کی جسے کوئی بھی معقول شخص عام انسانی تجربے اور درحقیقت طبیعیات کے قوانین کے منافی تسلیم کرے گا۔ اگر، جیسا کہ محترمہ ہینڈل الزام لگاتی ہیں، انہیں بتایا گیا کہ مراقبہ کرنے والے آہستہ آہستہ ہوا میں اٹھ کھڑے ہوں گے، اور یہ کہ ان میں سے کچھ 'جھیل لوسرن کے اوپر سے اڑ رہے ہیں' یا 'دیواروں سے گزر رہے ہیں، گھوم رہے ہیں، اور پوشیدہ ہو رہے ہیں'، اور یہ کہ وقت پر سونے میں اس کی ناکامی تیسری جنگ عظیم کا باعث بن سکتی ہے، تو ایک معقول شخص نے یقینی طور پر یکم ستمبر 1986 سے پہلے کسی وقت محسوس کیا ہوگا کہ ان میں سے کچھ نمائندگی سچ نہیں ہو سکتی ہیں۔ 1990 کی دہائی میں ریاستہائے متحدہ میں ڈبلیو پی ای سی ایک امریکی، منافع بخش، ہوٹل کے ماتحت ادارے کی بنیادی کمپنی بن گئی جسے ہیون آن ارتھ انس کارپوریشن کہا جاتا ہے جس کے صدر تھامس ایم ہیڈلی تھے۔ دی ہیون آن ارتھ انس کارپوریشن کے بارے میں بتایا گیا تھا کہ اس نے اس سال کم شرح قیمتوں پر نو امریکی ہوٹل خریدے تھے، جن میں سے دو اوہائیو میں، ایک اوکلاہوما میں اور ایک اوماہا، نیبراسکا میں تھا۔ ہوٹلوں کو ٹی ایم کلاسوں کے لیے سہولیات کے طور پر اور صحت سے آگاہ مسافروں کے لیے آمدنی پیدا کرنے والی کارروائیوں کے طور پر خریدا گیا تھا جو سبزی خور کھانے، شراب سے پاک ماحول اور تمباکو نوشی نہ کرنے والی رہائش کو ترجیح دیتے تھے۔ اگلے سال ڈبلیو پی ای سی نے ایسبری پارک، نیو جرسی میں ایک ہوٹل اور سینٹ لوئس، میسوری میں ایک "شٹرڈ" ہوٹل خریدا۔ ڈبلیو پی ای سی نے 1995 میں فورکلوزر کے ذریعے شکاگو کے بلیک اسٹون ہوٹل کو بھی "اپنے قبضے میں لے لیا"۔ مہارشی گلوبل ڈویلپمنٹ فنڈ (ایم جی ڈی ایف) نے 1995 میں ہارٹ فورڈ، کنیکٹیکٹ، یو ایس میں کلیرین ہوٹل 15 لاکھ ڈالر میں خریدا اور اسے 2011 میں ونڈر ورکس کنسٹرکشن کو فروخت کر دیا۔ 2006 میں ایم جی ڈی ایف کے اثاثوں کو 51.4 ملین ڈالر کی آمدنی کے ساتھ 1 ملین ڈالر کے طور پر درج کیا گیا تھا۔ 1975: مہارشی فاؤنڈیشن ایک تعلیمی اور خیراتی تنظیم ہے جو کم از کم چار ممالک میں سرگرم ہے۔ مہارشی فاؤنڈیشن کا صدر دفتر 1978 میں شروع ہونے والے بکنگھم شائر کے مینٹمور ٹاورز میں واقع تھا اور بعد میں سکیلمرزڈیل، ویسٹ لنکاشائر، انگلینڈ منتقل ہو گیا۔ اس کی ویب سائٹ کے مطابق، مہارشی فاؤنڈیشن ایک "رجسٹرڈ، تعلیمی خیراتی ادارہ" ہے جو شمالی آئرلینڈ اور برطانیہ میں 1975 میں قائم کیا گیا تھا۔ اس کا مقصد ٹرانسڈینٹل میڈیٹیشن سمیت انسانی ترقی کے لیے کورسز اور خدمات پیش کر کے عوامی تعلیم کو آگے بڑھانا ہے۔ فاؤنڈیشن کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ وہ "آزاد تعلیمی اداروں" کے ذریعہ شعور پر مبنی تعلیم اور ماورائے مراقبہ پر تحقیق کو فروغ دیتی ہے اور 2010 میں اس نے 7 ملین ڈالر کی آمدنی کی اطلاع دی۔ اسی طرح کے کارپوریشنوں میں نیوزی لینڈ میں مہاراشی فاؤنڈیشن انکارپوریٹڈ اور مہارشی فاؤنڈیشن یو ایس اے مہاراشی فاؤنڈیشن شامل ہیں۔ مہاراشی فاؤنڈیشن نے 1984 میں کولیگ سینٹ لڈوگ کیمپس 900,000 امریکی ڈالر میں خریدا اور یہ مہاراشی یورپی ریسرچ یونیورسٹی (ایم ای آر یو) کیمپس کے ساتھ ساتھ مہاراشی تحریک کا صدر دفتر اور رہائش گاہ بن گیا۔ عمارتیں پرانی، ناکارہ، خراب حالت میں تھیں اور مشرق کی طرف والے دروازے کی مہارشی استھاپتیہ وید کی ضروریات کو پورا نہیں کرتی تھیں۔ ایل اے ٹائمز میں 2006 کی ایک رپورٹ میں کہا گیا ہے کہ مہارشی کی تنظیم محافظ کے ساتھ دو سالہ "عدالتی جنگ" میں ملوث رہی ہے جو کولیج سینٹ لڈوگ عمارت کے انہدام کو روکنا چاہتا تھا جسے اس کے پچھلے مالکان نے "1978 میں ترک کر دیا تھا"۔ عمارت کے سامنے کی طرف مطلوبہ متبادل عمارت کی تین منزلہ، کینوس عکاسی لگائی گئی تھی لیکن مقامی حکومت نے اسے ہٹانے کا حکم دیا۔ 2008 کی ایک رپورٹ کے مطابق، ایم ای آر یو فاؤنڈیشن نے اشارہ دیا کہ اگر پرانی عمارت کو منہدم کرنے کی اجازت نہیں دی گئی تو وہ اس جگہ کو چھوڑنے پر غور کرے گی۔ 2015 میں پرانی عمارتوں کو مکمل طور پر ہٹا دیا گیا تھا۔ 1996 تک، اسے "یورپ کے لیے روشن خیالی کے دور کا مہارشی براعظمی دارالحکومت" کہا گیا۔ 1998 میں، اس مقام کے لیے مجموعی طور پر دوبارہ تعمیر نو کا منصوبہ 50 ملین امریکی ڈالر کا بجٹ بنایا گیا تھا۔ فضائی تصاویر سائٹ کی ترقی کو ظاہر کرتی ہیں۔ فلڈ لائٹس نے 1997 میں تعمیر کی گئی نئی عمارت کو روشن کیا اور 164 جھنڈوں پر عالمی ممالک کے جھنڈے "مراقبہ پر مبنی اقوام متحدہ کی طرح" تھے۔ مقامی حکام نے بعد میں فلڈ لائٹس کے استعمال کو محدود کر دیا اور فلیگ پولز کو ہٹانے کی ضرورت پڑ گئی۔ ٹونی نادر کو 2001 میں وہاں مہاراجہ راجہ رام کا تاج پہنایا گیا، اور یہ عالمی امن کے عالمی ملک کا "دارالحکومت" بن گیا۔ 2006 تک، کیمپس میں 50 رہائشی تھے اور پچھلے سالوں میں جان ہیگلین اور ڈوگ ہیننگ نے اس کا دورہ کیا تھا۔ نومبر 2011 میں مہارشی فاؤنڈیشن یو ایس اے نے فاؤنڈیشن کے ٹرانسڈینٹل میڈیٹیشن ٹریڈ مارک کی خلاف ورزی کے لیے میڈیٹیشن ہاؤس ایل ایل سی کے خلاف وفاقی عدالت میں مقدمہ دائر کیا جو organizations.Eckhoff کو منتخب کرنے کے لیے لائسنس یافتہ ہے، جیف (29 نومبر 2011) مہارشی فاؤنڈیشن نے مقابلہ کرنے کے لیے کہا: اس مقدمے پر میڈیٹیٹ ڈیس موائنز رجسٹر فاؤنڈیشن کا الزام ہے کہ اس کی "ساکھ اور مثبت شبیہہ" کو "صارفین کو گمراہ کرنے" کے لیے استعمال کیا جا رہا ہے جبکہ مدعا علیہ کا دعوی ہے کہ فاؤنڈیشن کی ایک قدیم تکنیک پر غیر منصفانہ اجارہ داری ہے۔ 1976: روشن خیالی کے دور کی عالمی حکومت یہ خود بیان کردہ غیر سیاسی، غیر مذہبی، عالمی تنظیم 1976 میں مہارشی کے ذریعہ تشکیل دی گئی تھی 1985 تک روشن خیالی کے دور کی عالمی حکومت کا انتظام اس کے صدر تھامس اے ہیڈلی نے کیا تھا۔ اس کا مقصد تخلیقی ذہانت کی سائنس اور ماورائے مراقبہ اور ٹی ایم-سدھی پروگراموں کو سکھانا اور عالمی منصوبے کے سات اہداف کو پورا کرنا تھا۔ اس کے علاوہ، تنظیم ہر سال کمیونٹی کے کئی نمایاں اراکین کو مہارشی ایوارڈ دیتی تھی۔ 1988: مہارشی ہیون آن ارتھ ڈیولپمنٹ کارپوریشن۔ مہارشی ہیون آن ارتھ ڈیولپمنٹ کارپوریشن (ایم ایچ او ای ڈی) ایک منافع بخش رئیل اسٹیٹ ڈویلپر ہے جو مہارشی مہیش یوگی اور ان کی ٹرانسڈینٹل میڈیٹیشن موومنٹ سے وابستہ ہے۔ سب سے پہلے 1988 میں مالیبو کیلیفورنیا میں قائم کیا گیا، اس نے 100 ٹریلین ڈالر کی تخمینہ لاگت سے "پوری دنیا کی تعمیر نو" کے طویل مدتی ہدف کے ساتھ امریکہ، کینیڈا اور افریقہ میں یوٹوپین منصوبے بنانے کی کوشش کی ہے۔ امریکی بازو نے امریکہ اور کینیڈا میں 50 "مہاراشی سٹیز آف امورٹلز" بنانے کے لیے ڈویلپرز کے ساتھ مل کر کام کرنے کا منصوبہ بنایا۔ کینیڈین بازو نے 2002 میں اوٹاوا میں فلیک/پیٹرسن ہاؤس خریدا اور اس کی تزئین و آرائش کی، جس نے شہر سے "اڈیپٹو یوز ایوارڈ آف ایکسی لینس" حاصل کیا۔ ایک ذیلی ادارے نے اورلینڈو، فلوریڈا اور نیاگرا فالس، نیویارک میں مہارشی وید لینڈ تھیم پارکس کی تعمیر کے لیے زمین خریدی۔ ڈچ بازو نے زیمبیا اور موزمبیق کے صدور کے ساتھ ان کے مسائل کو حل کرنے کے بدلے ان ممالک میں ایک چوتھائی زمین حاصل کرنے کے لیے بات چیت کی۔ 1992: نیچرل لا پارٹی 1992 میں قائم ہوئی، نیچرل لا پارٹی (این ایل پی) مہارشی مہیش یوگی کی تعلیمات پر مبنی ایک بین الاقوامی جماعت تھی۔ پارٹی کی بنیاد اس تصور پر رکھی گئی تھی کہ قدرتی قانون ایک منظم اصول ہے جو کائنات پر حکومت کرتا ہے اور یہ کہ انسانیت کے مسائل قدرتی قانون کی خلاف ورزی کرنے والے لوگوں کی وجہ سے ہوتے ہیں۔ این ایل پی نے معاشرے میں مسائل کو کم کرنے یا ختم کرنے کے لیے سائنسی طور پر قابل تصدیق طریقہ کار جیسے کہ ماورائے مراقبہ کی تکنیک اور ٹی ایم-سدھی پروگرام کے استعمال کی حمایت کی۔ پارٹی 74 ممالک تک سرگرم تھی اور اس نے امریکہ، کینیڈا، برطانیہ، آئرلینڈ، آسٹریلیا، نیوزی لینڈ، جرمنی، اسرائیل اور تائیوان سمیت کئی ممالک میں امیدوار کھڑے کیے۔ دو سب سے نمایاں امیدوار جان ہیگلین تھے، جنہوں نے 1992، 1996 اور 2004 میں امریکی صدر کے لیے مہم چلائی تھی، اور جادوگر ڈوگ ہیننگ جو انگلینڈ میں عہدے کے لیے بھاگے تھے۔ انتخابی کامیابیاں ہندوستان میں اجیا بھارت پارٹی نے حاصل کیں، جس نے ریاستی اسمبلی کے لیے ایک قانون ساز منتخب کیا، اور کروشین این ایل پی نے، جس نے 1993 میں علاقائی اسمبلی کا رکن منتخب کیا۔ پارٹی کو 2004 میں شروع ہونے والے کچھ ممالک میں تحلیل کر دیا گیا تھا لیکن ہندوستان اور چند امریکی ریاستوں میں جاری ہے۔ 1993: مہارشی ویدک ایجوکیشن ڈیولپمنٹ کارپوریشن مہارشی ویدک ایجوکیشن ڈیولپمنٹ کارپوریشن (ایم وی ای ڈی سی) ایک غیر منافع بخش، امریکی تنظیم ہے، جسے 1993 میں شامل کیا گیا تھا اور اس کا صدر دفتر فیئر فیلڈ، آئیووا میں ہے۔ بیون جی مورس کارپوریشن کے قائم مقام اور بانی صدر ہیں اور رچرڈ کوئن پراجیکٹ فنانس کے ڈائریکٹر ہیں۔ ایم وی ای ڈی کا بنیادی مقصد یونائیٹڈ States.Butler بمقابلہ ایم یو ایم/ایم وی ای ڈی کیس #4:06 سی وی 00072 جے ای جی-ٹی جے ایس، 24 ستمبر 2008 صفحہ 23، خلاصہ فیصلہ دو: لاپرواہی کی نمائندگی میں ٹرانسڈینٹل میڈیٹیشن کورسز کا انتظام اور ٹی ایم انسٹرکٹرز کی تربیت ہے۔ ماورائے مراقبہ کے کورسز کی قیادت ایم وی ای ڈی کے ذریعے تربیت یافتہ ٹی ایم اساتذہ کرتے ہیں۔ ایم وی ای ڈی اپنے اساتذہ کو پروموشنل لٹریچر بھی فراہم کرتا ہے اور 26 ستمبر 1998 کو اوسٹرہاؤٹ، ولکس بیر ٹائمز لیڈر میں ٹی ایم centers.Meditation پروگرام سیشنز، 1975 میں امریکی غیر منافع بخش پانچ ملکیت والی جائیدادوں اور کرایہ پر لی گئی سینکڑوں سہولیات کی نگرانی کرتا ہے جو مراقبہ کے لیکچرز اور سیمیناروں کی پیشکش کرتے تھے۔ لیونگسٹن مینور، نیویارک میں واقع ایک سہولت میں 350 کمروں کا ہوٹل، ایک پرنٹنگ پریس اور ایک پیشہ ور معیار کا ویڈیو اور ساؤنڈ ریکارڈنگ اسٹوڈیو تھا۔ ایم وی ای ڈی برطانیہ کے غیر منافع بخش مہاراشی فاؤنڈیشن لمیٹڈ کی ملکیت والے بہت سے ٹریڈ مارک کے لیے ذیلی لائسنس یافتہ ہے۔ ان ٹریڈ مارک میں شامل ہیں: ٹرانسڈینٹل میڈیٹیشن، ٹی ایم-سدھی، یوگک فلائنگ اور صحت کے لیے مہارشی ویدک اپروچ۔ 2004 میں، بٹلر بمقابلہ ایم یو ایم کے مقدمے میں الزام لگایا گیا کہ ایم وی ای ڈی لاپرواہی سے نمائندگی کا مجرم تھا اور مہارشی یونیورسٹی آف مینجمنٹ کے طالب علم کی موت کی براہ راست ذمہ داری تھی۔ 2008 میں، ایم وی ای ڈی کے خلاف تمام الزامات کو مسترد کر دیا گیا اور قانونی مقدمہ dropped.Butler بمقابلہ مہارشی یونیورسٹی آف مینجمنٹ، یو ایس ڈسٹرکٹ کورٹ، سدرن ڈسٹرکٹ آف آئیووا، سنٹرل ڈویژن، کیس نمبر۔ بٹلر بمقابلہ ایم یو ایم/ایم وی ای ڈی کیس #4:06 سی وی 00072 جے ای جی-ٹی جے ایس، 17 جنوری 2008 صفحہ 15، خلاصہ فیصلہ 1: براہ راست واجب الادا۔ بٹلر بمقابلہ ایم یو ایم/ایم وی ای ڈی کیس #4:06 سی وی 00072 جے ای جی-ٹی جے ایس، ستمبر 24، 2008 صفحہ 23، خلاصہ فیصلہ دو: لاپرواہی کی نمائندگی۔ صحافی انٹونی بارنیٹ کے مطابق، ان حملوں نے ناقدین کو تحریک کے ان دعووں پر سوال اٹھانے پر مجبور کیا کہ جدید مراقبہ کی تکنیکوں کی اجتماعی مشق تشدد کو ختم کر سکتی ہے۔ مہارشی نے اس واقعے کے بارے میں کہا کہ "یہ تشدد کا ایک پہلو ہے جو ہم پورے معاشرے میں دیکھتے ہیں"، بشمول وہ تشدد جو امریکہ دوسرے ممالک میں کرتا ہے۔ ایم وی ای ڈی نے مہاراشی ویدک یونیورسٹی اور مہاراشی میڈیکل سینٹر جیسے تعلیمی ادارے بنائے ہیں، اور یونائیٹڈ میں 30 مقامات پر عالمی امن کے عالمی ملک (جی سی ڈبلیو پی) کی ملکیت والے مہاراشی امن محلات کی تعمیر اور ترقی کی نگرانی کی ہے اور مذہبی رہنما، کرسچن ڈی وان دہسن، اسکاٹ ایل ہیرس، چیپٹر مہاراشی مہیش یوگی پی۔ 120 مہاراشی امن محلات، ماورائے مراقبہ مراکز، مہاراشی روشن خیالی مراکز، اور مہاراشی ناقابل تسخیر مراکز تربیت فراہم کرتے ہیں اور مہاراشی آیوروید کے علاج کے ساتھ ساتھ ٹی ایم اور ٹی ایم-سدھی پریکٹیشنرز کے لیے مقامی مراکز کے طور پر خدمات انجام دیتے ہیں۔ 1997: مہارشی ہاؤسنگ ڈیولپمنٹ فنانس کارپوریشن مہارشی ہاؤسنگ ڈیولپمنٹ فنانس کارپوریشن (ایم ایچ ڈی ایف سی) 1997 میں ہندوستان میں قائم کی گئی تھی اور 2003 تک اس کے 15 برانچ آفس تھے۔ 2000 میں ایم ایچ ڈی ایف سی نے سات اور 15 سالہ قرضوں کی پیشکش شروع کی اور 40 سالہ رہن پیش کرنے کا منصوبہ پیش کیا۔ 2003 تک مالیاتی کمپنی کی ہندوستان بھر میں 15 شاخیں تھیں، 104 کروڑ روپے کا قرض پورٹ فولیو، اور برطانیہ کی مہارشی یونیورسٹی آف مینجمنٹ کو اس کے اکثریتی مالک کے طور پر درج کیا گیا تھا۔ 2009 میں ریلیگیئر انٹرپرائزز لمیٹڈ نے ایم ایچ ڈی ایف سی میں 87.5 فیصد حصص حاصل کیے اور اس بنیاد پر ایم ایچ ڈی ایف سی نے 2010 میں آئی سی آر اے سے اعلی ترین معیار کی کریڈٹ ریٹنگ حاصل کی۔ (ستمبر 7، 2010) آئی سی آر اے مہارشی ہاؤسنگ ڈویلپمنٹ فنانس کارپوریشن کے قلیل مدتی قرض پروگرام، اے ڈی پی ڈیٹ نیوز کو اے 1 + دیتا ہے، "آئی سی آر اے نے آج کہا کہ اس نے مہارشی ہاؤسنگ ڈویلپمنٹ فنانس کارپوریشن لمیٹڈ (ایم ایچ ڈی ایف سی) کے 1 ارب روپے (21 ملین امریکی ڈالر/17 ملین یورو) کے قلیل مدتی قرض پروگرام کو اے 1 + درجہ بندی تفویض کی ہے۔" "ریلیگیئر انٹرپرائزز لمیٹڈ (بی او ایم: 532915) کی شکل میں کمپنی کے مضبوط والدین پر مبنی، جو کمپنی میں 87.5% کا حصہ رکھتی ہے" 1999: مہارشی سولر ٹیکنالوجی مہارشی سولر ٹیکنالوجی (ایم ایس ٹی) ایک ہندوستانی سولر پروڈیوسر ہے جو ماڈیول، سولر لالٹین اور پمپ بناتی ہے جس کی بنیاد 1999 میں رکھی گئی تھی۔ (16 مارچ، 2012) "بجٹ 2012: گھریلو سولر پی وی انڈسٹری کا کہنا ہے کہ سولر تھرمل کے آلات پر رعایت بے معنی ہے" اکنامک ٹائمز، 7 جنوری 2013 تک رسائی حاصل کی گئی ایم ایس ٹی کے پاس آندھرا پردیش کے کالاہستی میں فوٹو وولٹک پینل تیار کرنے کے لیے عمودی طور پر مربوط سہولت ہے، اور یہ ان کو بنانے کے لیے استعمال ہونے والے ملٹی کرسٹلین سلکان ویفرز کا بنیادی پروڈیوسر ہے۔ ایم ایس ٹی کو "مہارشی گروپ کا منصوبہ" بتایا جاتا ہے اور اس نے سولر تھرمل کلیکٹر تیار کرنے کے لیے امریکہ میں قائم ابینگوا سولر انکارپوریٹڈ کے ساتھ معاہدہ کیا ہے۔ مہارشی گروپ کے ایک منصوبے مہارشی سولر ٹیکنالوجی نے شمسی توانائی کی پیداوار کے لیے امریکہ میں قائم ابینگوا سولر انکارپوریٹڈ (اے ایس آئی) کے ساتھ معاہدہ کیا ہے، جسے بھاپ کی پیداوار اور دیگر ضروریات کے صنعتی استعمال کے لیے استعمال کیا جائے گا۔ کمپنی اگلے تین ماہ میں اس منصوبے کا آغاز کر رہی ہے۔ کمپنی شمسی توانائی کے استعمال کے لیے صنعتوں کو آلات فراہم کرنے کی پوزیشن میں ہوگی، جسے ایئر کنڈیشنگ، گرم پانی کی ضروریات اور دیگر تھرمل ایپلی کیشنز کے لیے استعمال کیا جائے گا "ایم ایس ٹی کے صدر پرکاش شریواستو سولر انرجی سوسائٹی آف انڈیا کی گورننگ کونسل کے رکن ہیں۔ رائٹرز میں شائع ہونے والی ایک پریس ریلیز کے مطابق، ایم ایس ٹی کو "2011-2015 چینی سولر گریڈ پولی سلکان انڈسٹری پر گہری تحقیقی رپورٹ" میں شامل کیا گیا تھا۔ 2001: عالمی امن کا عالمی ملک عالمی امن کا عالمی ملک (جی سی ڈبلیو پی) کا اعلان ٹرانسڈینٹل میڈیٹیشن کے بانی مہارشی مہیش یوگی نے 7 اکتوبر 2000 کو وجے دشمی (یوم فتح) کے موقع پر کیا۔ انہوں نے اسے "ہر جگہ امن پسند لوگوں کے لیے سرحدوں کے بغیر ملک" کے طور پر بیان کیا۔ مہارشی اوپن یونیورسٹی کی ویب سائٹ جی سی ڈبلیو پی کو ایک مملکت کے طور پر تشکیل دیا گیا ہے، جس میں ٹونی نادر اس کے موجودہ مہاراجہ یا خود مختار حکمران ہیں۔ یہ 15 اکتوبر 2002 کو ریاست آئیووا، امریکہ میں ایک غیر منافع بخش تنظیم کے طور پر شامل ہوا جس کے صدر بیون مورس تھے۔ کارپوریشن کا صدر دفتر مہارشی ویدک سٹی میں ہے، 2009 تک بورڈ کے اراکین جان ہیگلین، بینجمن فیلڈ مین، لیری کرومین، رابرٹ جی وین، اسٹیو روبن، پرکاش شریواستو، اور پیٹر بیچ ہیں۔ Bloomberg.com 28 دسمبر 2009 نیدرلینڈز، آئیووا، کنساس، ویسٹ ورجینیا، مین ہیٹن اور ہندوستان میں اس کے دارالحکومت ہیں یا بن رہے ہیں۔ جی سی ڈبلیو پی نے 2000 سے 2002 کے دوران مائکرونیشن کے طور پر خودمختاری حاصل کرنے کی متعدد ناکام کوششیں کی ہیں، اور اپنے علاقے کے ایک حصے پر خودمختاری کے بدلے چھوٹے اور غریب ممالک کو 1 بلین ڈالر سے زیادہ کی رقم کی پیشکش کی ہے۔ اس کا ایک عالمی تعمیر نو پروگرام ہے جو مہارشی استھاپتیہ وید کے اصولوں پر عمل کرتے ہوئے دنیا کے تمام شہروں اور عمارتوں کی تعمیر نو کرنا چاہتا ہے۔ 2005: ڈیوڈ لنچ فاؤنڈیشن شعور پر مبنی تعلیم اور عالمی امن کے لیے ڈیوڈ لنچ فاؤنڈیشن فیئر فیلڈ، آئیووا میں قائم ایک خیراتی فاؤنڈیشن ہے، جس کی بنیاد 2005 میں رکھی گئی تھی اور یہ دنیا بھر میں کام کر رہی ہے۔ فاؤنڈیشن بنیادی طور پر خطرے سے دوچار طلباء کو ٹرانسڈینٹل میڈیٹیشن پروگرام کا استعمال کرتے ہوئے مراقبہ سیکھنے کے لیے فنڈز فراہم کرتی ہے۔ اس کی دیگر سرگرمیوں میں ٹرانسڈینٹل میڈیٹیشن پر فنڈنگ ریسرچ اور فنڈ ریزنگ شامل ہے جس میں 7 بلین ڈالر اکٹھا کرنے کے طویل مدتی ہدف کے ساتھ سات وابستہ "عالمی امن کی یونیورسٹیاں" قائم کرنا، سات مختلف ممالک میں طلباء کو "پیشہ ورانہ امن ساز" بننے کی تربیت دینا شامل ہے۔ دیگر تعلیمی مراقبہ سوسائٹی کا آغاز 1965 میں جرمنی میں 18 تدریسی مراکز کے قیام کے بعد کیا گیا تھا۔ 1966-1967 میں تدریسی مراکز کی تعداد بڑھ کر 35 ہو گئی اور سوسائٹی نے بریمن-بلومینتھال میں ایک "اکیڈمی" کھولی۔ 2000 میں مہارشی گروپ نے آئی ٹی کمپنی کاسمک انفوٹیک سولیوشنز کا آغاز کیا۔ مہارشی گروپ وینچر کو 2006 میں "ہندوستان میں مقیم ایک غیر منافع بخش، خیر خواہ معاشرہ جو طلباء کی مدد کرتا ہے" کے طور پر رپورٹ کیا گیا تھا۔ ہیومن ڈائیمنشنز ویب سائٹ پر ان کے بائیو کے مطابق، آنند شریواستو "مہارشی گروپ آف کمپنیز کے چیئرمین اور منیجنگ ڈائریکٹر" ہیں۔ پکاسو اینیمیشن کالج اور مہارشی آیوروید پروڈکٹس لمیٹڈ کی ویب سائٹس کے مطابق "مہارشی گروپ ایک کثیر القومی اور کثیر جہتی جماعت ہے جس کی موجودگی 120 سے زیادہ ممالک میں ہے"۔ ہندوستان میں مہارشی تنظیم تعلیم، صحت، ٹیکنالوجی کی ترقی اور سماجی بہبود سمیت متعدد سرگرمیوں میں مصروف ہے۔ مہارشی گروپ ایک کثیر القومی اور کثیر جہتی جماعت ہے جس کی موجودگی 120 سے زیادہ ممالک میں ہے۔ گلوبل سولر ٹیکنالوجی کی ایک رپورٹ کے مطابق، مہارشی گروپ "متنوع مفادات کے ساتھ ہندوستان کا سرکردہ بین الاقوامی گروپ ہے"۔ مہارشی رینوایبل انرجی لمیٹڈ (ایم آر ای ایل) نامی کمپنی کو 2009 میں "70 کروڑ ڈالر کے مہارشی گروپ کا حصہ" بتایا گیا تھا۔ "مہاراشی رینوایبل انرجی لمیٹڈ (ایم آر ای ایل) 70 کروڑ ڈالر کے مہاراشی گروپ کا حصہ ہے" 2008 میں، مہاراشی ویدک سٹی، آئیووا کے رہائشی نے ہندوستان میں مقیم کمپنی، مہاراشی آیوروید پروڈکٹس پرائیویٹ لمیٹڈ (ایم اے پی پی ایل) کے خلاف مقدمہ دائر کیا، جس میں الزام لگایا گیا کہ اسے ان کی مصنوعات میں سے ایک سے لیڈ پوائزننگ ہوئی ہے جسے اس نے India.Ellin، ایبی (ستمبر 18، 2008) سکن ڈیپ کے دورے پر خریدا تھا۔ قدیم، لیکن کتنا محفوظ؟ نیو یارک ٹائمز "فرانسس گیسکل نامی ایک خاتون نے حاملہ خواتین کے لیے تیار کردہ جڑی بوٹیوں کا ضمیمہ گربھپال راس لینے کے بعد ان میں سے کچھ علامات کا تجربہ کیا، اور آئیووا کے جنوبی ضلع کے لیے فیڈرل ڈسٹرکٹ کورٹ میں صنعت کار مہارشی آیوروید پروڈکٹس کے خلاف مقدمہ دائر کیا، جو ہندوستان میں مقیم ہے" انسٹی ٹیوٹ فار فٹنس اینڈ ایتھلیٹک ایکسی لینس وہ امریکی تنظیم ہے جو شوقیہ اور پیشہ ور کھلاڑیوں کو ٹی ایم پروگرام پیش کرتی ہے۔ گلوبل مدر ڈیوائن آرگنائزیشن خود کو "ایک بین الاقوامی غیر منافع بخش تنظیم کے طور پر بیان کرتی ہے جو خواتین کو" ماورائے مراقبہ کی تکنیک اور اس کے جدید پروگرام "پیش کرتی ہے۔ ورلڈ سینٹر فار آیوروید کی بنیاد 1985 میں ہندوستان میں رکھی گئی تھی۔ دیگر فعال تنظیموں میں انسٹی ٹیوٹ فار سوشل ری ہیبلیٹیشن اور انٹرنیشنل سینٹر فار سائنٹفک ریسرچ شامل ہیں۔ مہارشی انفارمیشن ٹیکنالوجی پرائیویٹ لمیٹڈ لمیٹڈ (ایم آئی ٹی پی ایل) کی بنیاد 1999 میں رکھی گئی تھی۔ مارکیٹنگ ٹی ایم تکنیک کی عوامی پیشکش اس کی 50 سالہ تاریخ میں مختلف رہی ہے۔ کچھ مصنفین نے اس کے طریقوں اور کامیابی کی تعریف کی ہے جبکہ دیگر نے اس کی مارکیٹنگ کی تکنیکوں پر تنقید کی ہے۔ مثال کے طور پر مصنف جی فرانسس زیویئر لکھتے ہیں، مہارشی "بہترین سیلز مین میں سے ایک" ہیں اور انہوں نے دنیا بھر میں ٹی ایم کی تشہیر کے لیے ماس میڈیا کا مکمل استعمال کیا ہے جبکہ مصنفین بین برج اور اسٹارک نے ٹی ایم تحریک کو سائنسی اسٹیبلشمنٹ کی توثیق کو "پروپیگنڈا" کے طور پر استعمال کرنے، سازگار مضامین کو دوبارہ شائع کرنے اور اپنی تشہیر کی کوششوں کے ساتھ مل کر سرکاری اہلکاروں کے مثبت بیانات کا استعمال کرنے پر تنقید کی ہے۔ دوسری طرف، ماہر امراض قلب اسٹیفن سناترا اور طب کے پروفیسر مارک ہیوسٹن نے مہارشی کے بارے میں کہا ہے: "سائنسی تحقیق پر ان کا زور ثابت کرتا ہے کہ مراقبہ کی لازوال مشق نہ صرف ہمالیائی محصور افراد کے لیے ایک پراسرار صوفیانہ سرگرمی تھی، بلکہ ایک دماغی جسم کا طریقہ تھا جو جدید معاشرے کے لیے انتہائی متعلقہ اور فائدہ مند تھا۔" ایک بیان کے مطابق، مہارشی نے 1959 میں مغربی باشندوں کو ٹی ایم تکنیک سکھانے کے لیے "ماس مارکیٹنگ ماڈل" کا استعمال کرتے ہوئے "بنیادی ڈھانچے کی تعمیر" شروع کی۔ سب سے پہلے، مہارشی نے امریکہ کا دورہ کیا کیونکہ اسے لگا کہ اس کے لوگ کچھ نیا آزمانے کے لیے تیار ہیں، اور باقی دنیا تب "نوٹس لے گی"۔ اسی طرح مصنف فلپ گولڈ برگ کا کہنا ہے کہ مہارشی کا اصرار کہ ٹی ایم کرنا آسان تھا "مارکیٹنگ چال" نہیں تھا، بلکہ "دماغ کی نوعیت کے بارے میں ایک بیان" تھا۔ 1963 میں مہارشی نے ٹرانسڈینٹل میڈیٹیشن پر اپنی پہلی کتاب شائع کی جس کا نام دی سائنس آف بیئنگ اینڈ آرٹ آف لیونگ تھا۔ 1960 کی دہائی کے وسط میں، ٹی ایم تنظیم نے جیری جاروس نامی شخص کی قیادت میں ایک مہم کے ذریعے طلباء کو اپنا مراقبہ پیش کرنا شروع کیا جس نے 1961 میں ٹی ایم کورس لیا تھا۔ 1966 تک، اسٹوڈنٹس میڈیٹیشن سوسائٹی (ایس آئی ایم ایس) نے امریکی کالجوں جیسے یونیورسٹی آف کیلیفورنیا، برکلے، ہارورڈ، ییل اور دیگر میں پروگرام شروع کر دیے تھے، اور یہ ایک "غیر معمولی کامیابی" تھی۔ وو، ایلین (6 فروری 2006) "مہارشی مہیش یوگی"، لاس اینجلس ٹائمز 1960 کی دہائی کے آخر میں، ٹی ایم تکنیک کو بیٹلز کے ساتھ اپنی وابستگی کے ذریعے "بڑی تشہیر" حاصل ہوئی، اور جدید دور کے مختلف پہلوؤں، اسٹیفن اور کارنچیا، ہیرالڈ جے۔ (1980) کنزیومر ہیلتھ: اے گائیڈ ٹو انٹیلیجنٹ ڈیسیژنز، صفحہ 106 تاہم، گولڈ برگ اور دیگر کا کہنا ہے کہ ٹی ایم تنظیم کی پہلی دہائی کے دوران، مغرب میں مہارشی کے اہم طلباء راک اسٹار اور ان کے پرستار نہیں تھے، بلکہ عام، درمیانی عمر کے شہری تھے۔ 60 کی دہائی کے آخر میں، لندن، انگلینڈ کے مرکز میں ٹی ایم سیکھنے کے لیے آنے والے نوجوان حیران تھے کہ "ساتھی ہپیوں نے نہیں بلکہ صحیح، درمیانی عمر کے مردوں اور عورتوں نے ان کا استقبال کیا جو مہارشی کے ابتدائی پیروکار تھے۔" ایک اور مصنف نوٹ کرتا ہے کہ، "جب تک بیٹلز پہلی بار 1966 میں لندن میں مہارشی مہیش یوگی سے ملے، مہیش پہلے ہی دنیا بھر میں سات دورے کر چکے تھے، 38 مراکز قائم کر چکے تھے، اور 100,000 سے زیادہ پیروکار جمع کر چکے تھے۔" جب لینن اور ہیریسن 1968 میں ہندوستان میں تھے تو مہاراشی کے ساتھ ایک مجوزہ دستاویزی فلم اور ٹیلی ویژن شو کے لیے کاروباری مذاکرات پر تناؤ تھا۔ بیٹلز کو یہ جان کر حیرت ہوئی کہ مہارشی ایک نفیس مذاکرات کار تھے جن کی تشہیر، کاروبار اور مالیات میں دلچسپی تھی۔ کہا جاتا ہے کہ ٹی ایم نے تمام دستیاب تشہیر کا پورا فائدہ اٹھایا، اور مخصوص آبادیوں، جیسے روحانی لوگوں، سیاسی لوگوں اور "عملی" خود مدد کرنے والے لوگوں کو مارکیٹ کرنا شروع کیا۔ کہا جاتا ہے کہ مؤخر الذکر نقطہ نظر کو تکنیک پر سائنسی تحقیق نے "تحریک" دی ہے۔ دی فیوچر آف ریلیجن میں، ماہر سماجیات بین برج اور سٹارک لکھتے ہیں کہ اگرچہ اس تحریک نے دی بیٹلس جیسی مشہور شخصیات کی توثیق کے ذریعے بہت سے لوگوں کو اپنی طرف متوجہ کیا، لیکن ایک اور مارکیٹنگ کا نقطہ نظر "سائنسی جرائد میں مضامین شائع کرنا، بظاہر ٹی ایم کے دعووں کو ثابت کرنا یا کم از کم انہیں سائنسی حیثیت دینا" تھا۔ 1970 کی دہائی میں، فلپ گولڈ برگ کے مطابق، مہارشی نے ٹی ایم تکنیک پر تحقیق کی حوصلہ افزائی کرنا شروع کی کیونکہ انہوں نے محسوس کیا کہ سخت سائنسی ڈیٹا ایک مفید مارکیٹنگ کا ذریعہ ہوگا اور مراقبہ کو صوفیانہ "سمادھی" کے بجائے گہری آرام کی سائنسی شکل کے طور پر دوبارہ برانڈ کرنے کا ایک طریقہ ہوگا۔ یہ تکنیک کو سیکولرائز کرنے کے ان کے پہلے اقدامات میں سے ایک ہے۔ گولڈ برگ کا کہنا ہے کہ مہارشی کی "سائنس کی تخصیص واضح طور پر شروع سے ہی ان کے ایجنڈے کا حصہ تھی"، اور اس لیے ان کی "تنظیم کو تعلیمی غیر منافع بخش کے طور پر شامل کیا گیا تھا، نہ کہ مذہبی کے طور پر"۔ مہارشی نے مارکیٹنگ کی مہارت رکھنے والے لوگوں، جیسے ایس آئی ایم ایس کے صدر جاروس سے کہا کہ وہ ٹی ایم کو سائنسی ثبوت کی بنیاد پر اندرونی سکون اور آرام کے طریقہ کار کے طور پر پیش کریں اور چونکہ ٹی ایم تکنیک سائنسی جانچ سے گزرنے والی پہلی قسم کی مراقبہ تھی، اس لیے اسے "ہمیشہ سب سے زیادہ تشہیر ملی ہے"۔ ٹی ایم پر پہلی ہم مرتبہ جائزہ لینے والی تحقیق، جو یو سی ایل اے میں ماہر فعلیات رابرٹ کے والیس نے کی تھی، 1970 میں سائنس جریدے میں شائع ہوئی۔ اس نے عوام اور سائنسی توجہ مبذول کروائی۔ مطالعہ کے نتائج 1971 میں امریکن جرنل آف فزیولوجی میں، 1972 میں سائنٹفک امریکن میں شائع ہوئے، اور 1971 میں ٹائم میگزین میں رپورٹ ہوئے۔ 1970 کے وسط اور 1974 کے درمیان، ٹی ایم پر تحقیق کرنے والے تحقیقی اداروں کی تعداد چار سے بڑھ کر 100 سے زیادہ ہو گئی۔ کئی محققین نے کہا ہے کہ مہارشی کی ٹی ایم پر تحقیق کی حوصلہ افزائی کے نتیجے میں نہ صرف ٹی ایم بلکہ عام طور پر مراقبہ کی سائنسی تفہیم میں فائدہ مند اضافہ ہوا، جس کے نتیجے میں صحت کے مسائل کو دور کرنے اور دماغ اور جسم کو بہتر بنانے کے لیے مراقبہ کے استعمال میں اضافہ ہوا۔ نیورو سائنسدان رونالڈ جیونگ اور جیمز او ہالورن نے 1984 میں لکھا کہ مہاراشی کی طرف سے 1968 میں "فزیولوجی کی بنیاد کے ساتھ شعور کی ایک منفرد یا چوتھی حالت کے وجود کی تجویز" "انسانی رویے کے مطالعہ میں ایک اہم شراکت تھی" جس کے نتیجے میں "سائنسی مطالعات کے بے شمار بنیادی اور اطلاق دونوں ایسے شعبے میں ہوئے جو پہلے" صوفیانہ "کے لیے مخصوص تھے۔ ماورائے مراقبہ کی تکنیک کے اثرات کے تحقیقی جائزوں سے بے نتیجہ سے لے کر طبی لحاظ سے اہم نتائج برآمد ہوئے ہیں۔ نیوز ویک سائنس کے مصنف شیرون بیگلی نے کہا کہ "مہاراشی حیاتیات میں مراقبہ کے مطالعہ کو متعارف کرانے کا سہرا پانے کے حقدار ہیں۔ اسٹینفورڈ سے ڈیوک تک کے ہسپتالوں نے مریضوں کو دائمی درد اور دیگر بیماریوں سے نمٹنے میں مدد کے لیے مراقبہ کے پروگرام قائم کیے ہیں۔ " بین برج اور سٹارک کے مطابق، ٹی ایم نے 1973 سے پہلے کئی ماس میڈیا مہمات میں حصہ لیا تھا، اور اسے بہت زیادہ تشہیر ملی تھی، لیکن نئے ٹی ایم طلباء کا بنیادی ذریعہ زبانی لفظ، یا "دوستوں کا مشورہ" تھا، کیونکہ "ٹی ایم نسبتا سستی، قلیل مدتی خدمت تھی، جس میں کسی گہری وابستگی کی ضرورت نہیں تھی"۔ مصنف جیک فورم اس بات سے اتفاق کرتے ہیں، اور لکھتے ہیں: "تحریک کی تشہیر کا بنیادی ذریعہ مطمئن پریکٹیشنرز ہیں جو زبانی طور پر خبریں پھیلا رہے ہیں۔" 1973 میں، مہارشی انٹرنیشنل یونیورسٹی (ایم آئی یو) کے فیکلٹی ممبر، مائیکل پیٹر کین نے ہیرالڈ بلوم فیلڈ اور ڈینس ٹی جیف کے ساتھ مل کر ٹی ایم: ڈسکوورنگ انر انرجی اینڈ اوور کمنگ اسٹریس نامی کتاب لکھی۔ ٹی ایم تحریک کے ایریا کوآرڈینیٹر، جیک فورم نے 1976 میں اپنی کتاب ٹرانسڈینٹل میڈیٹیشن، مہارشی مہیش یوگی اینڈ دی سائنس آف کریٹیو انٹیلی جنس شائع کی۔ اس سال، ٹی ایم ٹیچر، پیٹر رسل نے اپنی کتاب این انٹروڈکشن ٹو ٹرانسڈینٹل میڈیٹیشن اینڈ دی ٹیچنگز آف مہارشی مہیش یوگی جاری کی جیسا کہ ایم آئی یو بورڈ آف ٹرسٹیز کے رکن، نیٹ گولڈ ہیبر نے کیا جنہوں نے ٹی ایم: این الفابیٹیکل گائیڈ ٹو ٹرانسڈینٹل میڈیٹیشن پروگرام لکھا۔ مہارشی نے 1975 میں اور پھر 1977 میں مرو گریفن شو میں شرکت کی۔ ٹی ایم ٹیچر، جارج ایلس نے 1983 میں انسائیڈ فولسم جیل: ٹرانسڈینٹل میڈیٹیشن اینڈ ٹی ایم-سدھی پروگرام کے نام سے ایک کتاب شائع کی۔ تحریک کے ترجمان، رابرٹ روتھ نے اپنی کتاب، ٹی ایم: ٹرانسڈینٹل میڈیٹیشن: اے نیو انٹروڈکشن ٹو مہارشیز ایزی، ایفیکٹو اینڈ سائنٹفکلی پروون ٹیکنیک 1988 میں شائع کی۔ 1993 تک یہ تنظیم اپنے تعلقات عامہ کے دفتر کو استعمال کر رہی تھی جسے ایج آف انلائیٹنمنٹ نیوز سروس کہا جاتا تھا۔ 1999 کی فلم، مین آن دی مون کے ایک منظر میں، ٹی ایم مراقبہ کرنے والے اینڈی کافمین کو ٹی ایم ٹیچر ٹریننگ کورس چھوڑنے کے لیے کہا گیا تھا کیونکہ ان کی پرفارمنس ٹی ایم ٹیچر کے متوقع رویے سے مطابقت نہیں رکھتی تھی۔ مہاراشی نے مئی 2002 میں لیری کنگ شو میں 25 سالوں میں اپنا پہلا انٹرویو دیا۔ مہاراشی یونیورسٹی آف مینجمنٹ (ایم یو ایم) کے اساتذہ اور محققین کی طرف سے اضافی کتابیں شائع کی گئیں جیسے کہ 2003 میں ڈیوڈ اورم جانسن کی ٹرانسڈینٹل میڈیٹیشن ان کرمنل ری ہیبلیٹیشن اینڈ کرائم پریوینشن اور 2006 میں رابرٹ شیڈر کی ٹوٹل ہارٹ ہیلتھ: ہاؤ ٹو پریوینٹ اینڈ ریورس ہارٹ ڈیزیز ود مہاراشی ویدک اپروچ ٹو ہیلتھ۔ وکی لیکس ویب سائٹ نے 10 جنوری 2007 کے میٹنگ نوٹوں کے ساتھ ڈومین آف اٹلانٹا ڈائریکٹرز کی طرف سے کی گئی 35 میٹنگوں کے مبینہ نوٹ شائع کیے جن میں کہا گیا تھا کہ وہ "انٹرنیٹ پر منفی سائٹوں سے چھٹکارا پانے کے لیے حکمت عملی بنا رہے ہیں"۔ نیو یارک ٹائمز کے مطابق، 2008 کے بعد سے ٹرانسڈینٹل میڈیٹیشن کے لیے مشہور شخصیات کی توثیق کی تعداد میں اضافہ ہوا ہے۔ جو لوگ طلباء، سابق فوجیوں، قیدیوں اور دیگر کو ٹی ایم سکھانے کے لیے فنڈز اکٹھا کرنے کے لیے پروموشنل ایونٹس میں نمودار ہوئے ہیں ان میں کامیڈین/اداکار رسل برانڈ، ٹی وی میزبان/طبیب مہمت اوز، اور گلوکار موبی شامل ہیں۔ 2009 میں نیویارک شہر میں ایک بینیفٹ پرفارمنس میں موسیقار پال میک کارٹنی اور رنگو اسٹار، ڈونووان، شیرل کرو، ایڈی ویڈر، بیٹی لاویٹ، بین ہارپر، پال ہورن، اور مائیک لو کی ری یونین پرفارمنس شامل تھی۔ دیگر نمائشوں میں کامیڈین جیری سین فیلڈ، اداکارہ لورا ڈرن، اور ریڈیو ٹاک شو کے میزبان ہاورڈ سٹرن شامل تھے۔ کتاب ٹرانسڈیننس: ہیلنگ اینڈ ٹرانسفارمیشن تھرو ٹرانسڈینٹل میڈیٹیشن 2011 میں ماہر نفسیات نارمن روزینتھال نے شائع کی تھی اور ایم یو ایم کے فیکلٹی ممبر فریڈ ٹریوس نے 2012 میں آپ کا دماغ ایک دریا ہے، ایک چٹان نہیں شائع کیا تھا۔ 2013 میں نیویارک شہر میں ڈیوڈ لنچ فاؤنڈیشن کو فائدہ پہنچانے کے لیے ایک جاز کنسرٹ کا انعقاد کیا گیا۔ تقریبات میں ٹی وی میزبان مہمت اوز، جارج اسٹیفانوپولوس اور اداکارہ لیو ٹائلر کے تبصرے شامل تھے جن میں ہربی ہینکوک، کورین بیلی رے اور وینٹن مارسیلس کی میوزیکل پرفارمنس شامل تھی۔ 1988 میں، مصنف جے اسامو یاماموٹو نے لکھا کہ "ٹی ایم کو میکڈونلڈز آف میڈیٹیشن کہا جاتا تھا کیونکہ اس نے امریکی ماس مارکیٹ کے لیے ایسٹرن میڈیٹیشن کی بے حد کامیاب پیکیجنگ کی تھی۔" 1980 کی کتاب، ٹی ایم اور کلٹ مینیا کے مطابق، ٹی ایم سے وابستہ سائنسدانوں نے سائنسی اعداد و شمار اور صوفیانہ فلسفے کو متحد کرکے مہارشی کے تصورات کو ثابت کرنے کی کوشش کی ہے۔ 2010 کی کتاب، ٹیچنگ مائنڈفلنس میں کہا گیا ہے کہ ایک نئی سماجی تحریک کے طور پر ٹی ایم کی حتمی کامیابی "مغربی زبان میں ترجمہ اور ترتیبات، مقبول شناخت، طاقتور اداروں میں سائنسی تحقیق کے اندر اپنانے" پر مبنی تھی۔ کتاب میں مزید کہا گیا ہے کہ ٹی ایم کا "جدید ترین مارکیٹنگ اور تعلقات عامہ کی تکنیکوں کا استعمال، نئی سماجی تحریکوں کی تعمیر میں کامیابی کے لیے ایک نمونہ کی نمائندگی کرتا ہے"۔ ماہر سماجیات ہینک جانسٹن، جنہوں نے 1980 کے ایک مقالے میں ٹی ایم کو "مارکیٹنگ کی سماجی تحریک" کے طور پر تجزیہ کیا، کا کہنا ہے کہ ٹی ایم نے جدید ترین تکنیکوں کا استعمال کیا ہے، جیسے کہ مختلف سامعین کے لیے تشہیری پیغامات، اور عملی طور پر انہیں مختلف ثقافتوں اور بدلتے وقت کے مطابق ڈھال لیا ہے۔ جانسٹن کا کہنا ہے کہ ٹی ایم کی "حساب شدہ حکمت عملی" اس کی "تیز رفتار ترقی" کا باعث بنی ہے۔ خاص طور پر، اس نے رینک اینڈ فائل ممبرشپ کو اعتراض قرار دیا ہے، تحریک کو ایک پروڈکٹ کے طور پر مارکیٹنگ کی ہے، اور شکایات کا ایک تصور پیدا کیا ہے جس کے لیے یہ ایک علاج پیش کرتا ہے۔ اپنی کتاب، دی فیلڈ میں، مصنف لین میک ٹیگرٹ نوٹ کرتی ہیں کہ "تنظیم کا مذاق اڑایا گیا ہے، جس کی بڑی وجہ مہارشی کے اپنے ذاتی مفادات کو فروغ دینا ہے"، لیکن تجویز کرتی ہیں کہ "اعداد و شمار کا سراسر وزن۔ [مہارشی اثر پر]. مجبور کرنے والا ہے"۔ دی انڈپینڈنٹ کے ایک مضمون کے مطابق، ابتدائی تنقید کے باوجود، ٹی ایم تکنیک مارجن سے مرکزی دھارے میں منتقل ہو گئی ہے، جس کی زیادہ تر وجہ اس کی "سائنسی تحقیق کا بڑھتا ہوا جسم" ہے۔ اس کی حالیہ اپیل بغیر کسی کیمیائی مدد کے آرام کے امکان کی وجہ سے معلوم ہوتی ہے۔ جیرولڈ گرینبرگ نے اپنی کتاب کمپری ہینسیو اسٹریس مینجمنٹ میں لکھا ہے کہ مہارشی "مغربی دنیا میں مراقبہ کے بڑے برآمد کنندہ" تھے جنہوں نے "ماورائے مراقبہ سکھانے کے لیے ایک بڑی، عالمی اور انتہائی موثر تنظیم تیار کی"۔ گرین برگ مزید کہتے ہیں کہ "اس تکنیک کی سادگی، ٹی ایم تنظیموں کے ذریعہ اس کی مارکیٹنگ کی تاثیر کے ساتھ مل کر تیزی سے اس کی مقبولیت کا باعث بنی"۔ گولڈ برگ کے مطابق، تحقیق اور مراقبہ عام طور پر مہاراشی کی "دیرپا میراث" ہونے کا امکان ہے۔ مہاراشی کی تعلیمات کی پاکیزگی مہاراشی کا خیال تھا کہ ماورائے مراقبہ کے تسلسل کو برقرار رکھنے کے لیے اسے تربیت یافتہ اساتذہ کے ذریعے وقف کردہ مراکز میں پڑھایا جانا چاہیے۔ مہارشی نے اپنے لیکچرز کو ریکارڈ کیا ؛ تکنیک کی تعلیم کو منظم کیا، تکنیک کو دوسری تکنیکوں کے ساتھ نہ ملانے پر اصرار کیا اور تکنیک کو دوسرے نقطہ نظر اور طریقوں سے الگ کیا جو اس کی سمجھ کو الجھ سکتے ہیں۔ انہوں نے کہا کہ "مراقبہ کے نظام کی پاکیزگی" کو "کسی بھی قیمت پر برقرار رکھا جانا چاہیے کیونکہ اس کا اثر تدریس کی پاکیزگی پر پڑتا ہے"۔ ٹی ایم پریکٹیشنرز جن پر دوسرے گروؤں کے ساتھ بات چیت کرنے کا شبہ ہوتا ہے ان پر مراقبہ پر پابندی عائد کی جا سکتی ہے اور وہ دیگر مراعات سے محروم ہو سکتے ہیں۔ 1990 کی دہائی میں مہارشی نے اپنے شاگردوں کو دیپک چوپڑا کے ساتھ بات چیت کرنے سے روک دیا۔ اس کے نتیجے میں، لووی لکھتے ہیں، 2007 تک کافی آرتھوڈوکس پریکٹیشنرز کی تعداد میں نمایاں کمی واقع ہوئی۔ 1983 میں رابن ویڈس ورتھ کارلسن نے "ورلڈ ٹیچر سیمینار" کے ذریعے اپنے مراقبہ کے پروگرام کی تعلیم دینا شروع کی۔ مہاراشی انٹرنیشنل یونیورسٹی (ایم آئی یو) کے بہت سے طلباء کو سیمینار کو فروغ دینے والے ادب کو بیان کرنے کے بعد معطل کر دیا گیا۔ اس کے جواب میں کارلسن نے اپنے سیمیناروں کے انعقاد میں مداخلت کا الزام لگاتے ہوئے ایم آئی یو کے خلاف مقدمہ دائر کیا۔ نئی مذہبی تحریک جارج کریسائڈز نے ٹی ایم تحریک کو نئی مذہبی تحریکوں میں سے ایک کے طور پر شناخت کیا ہے "جس میں روایتی طور پر سمجھی جانے والی مذہبی خصوصیات کا واضح طور پر فقدان ہے" اور جس کی توجہ انسانی صلاحیت پر ہے۔ وہ ٹی ایم تحریک کو رائے والس کی ٹائپولوجیکل اصطلاحات کے لحاظ سے بھی بیان کرتا ہے کہ دنیا ترک کرنے یا نئی مذہبی تحریک کو ایڈجسٹ کرنے کے بجائے دنیا کی تصدیق کرتی ہے۔ مذہبی مطالعات کے اسکالر، تمار گیبلنگر کے مطابق، ٹی ایم تنظیم کا "پیچیدہ ڈھانچہ" ایک تجارتی وجود اور مذہبی اور سماجی تحریک کے درمیان آتا ہے۔ گیبلنگر کا کہنا ہے کہ اس سے ماہرین سماجیات کو مختلف طریقوں سے اس کی درجہ بندی کرنے کا موقع ملتا ہے۔ گیبلنگر اور ماہر سماجیات ہینک جانسٹن دونوں ٹی ایم تنظیم کو "مارکیٹنگ سماجی تحریک" کے طور پر بیان کرتے ہیں۔ ہندو مت سے روابط مصنف نوریٹا کوئرٹج اس بات پر زور دیتی ہیں کہ ٹی ایم تحریک نے مغرب میں "ہندو مت کا سائنسی ورژن" متعارف کرایا ؛ یہ خیال کہ "وید محض سائنس کا دوسرا نام ہیں"۔ ٹی ایم تحریک کو نیوسنر نے کلاسیکی ویدانٹک ہندو مت کی نو ہندو موافقت کے طور پر بیان کیا ہے، جیکب نیوسنر، امریکہ میں عالمی مذاہب: ایک تعارف، ویسٹ منسٹر جان ناکس پریس، 2009 میں۔ جبکہ مصنف جیرالڈ جیمز لارسن کا کہنا ہے کہ اس میں ہندو مت کے ساتھ "صرف اتلی روابط" برقرار ہیں۔ ناقدین کا الزام ہے کہ ٹی ایم تحریک ہندو مت کی ایک غیر معمولی شکل ہے جو اپنی مذہبی جڑوں سے انکار کرتی ہے اور اپنے پروگراموں کے لیے سرکاری فنڈنگ حاصل کرنے کے مقصد کے لیے سائنسی بنیاد کا دعوی کرتی ہے۔ اپنی کتاب ملینیم، مسیحا اور میحم: کنٹیمپرری اپاکالیپٹک موومنٹ میں، رابنز اور پالمر مہاراشی کی اس تعلیم کا حوالہ دیتے ہیں کہ ماورائے مراقبہ کی مشق زمین پر رام راجیہ (خدا کی حکمرانی) کو ہندو روایت سے ترقی پسند ہزار سالہ شکل کے طور پر لائے گی۔ فرقے، فرقے، مذہب 1960 کی دہائی میں ہپی ذیلی ثقافت کے حصے کے طور پر تیار ہونے والی دیگر تحریکوں کے ساتھ ساتھ، ٹرانسڈینٹل میڈیٹیشن تحریک کے "کلٹ" جیسے پہلوؤں پر بحث ہوتی رہی ہے۔ کیملی پاگلیا نے لکھا ہے کہ ٹی ایم 1960 کی دہائی کا "بڑا ایشیائی فرقہ" تھا۔ اسرائیلی سینٹر فار کلٹ وکٹمز بھی اس تحریک کو ایک فرقے کے طور پر دیکھتا ہے۔ مہارشی یونیورسٹی کا کہنا ہے کہ یہ کوئی مذہبی ادارہ نہیں ہے لیکن جن لوگوں نے تحریک چھوڑ دی ہے وہ اسے ایک فرقے کے طور پر پیش کرتے ہیں۔ 1987 میں کلٹ اویئرنیس نیٹ ورک (سی اے این) نے واشنگٹن ڈی سی میں ایک پریس کانفرنس اور مظاہرہ کیا، جس میں کہا گیا کہ وہ تنظیم جو ماورائے مراقبہ کی تکنیک سکھاتی ہے "افراد کی آزادانہ طور پر سوچنے اور انتخاب کرنے کی صلاحیت کو ختم کرنے کی کوشش کرتی ہے"۔ کلٹس کے موضوع پر ایک مصنف، اور ایک وقت میں سی اے این ڈیپروگرامر، اسٹیون حسن نے پریس کانفرنس میں کہا کہ ممبران کلٹ جیسے طرز عمل کا مظاہرہ کرتے ہیں، جیسے کہ مخصوص زبان کا استعمال اور لباس پہننے کے مخصوص طریقے۔ ٹی ایم ٹیچر اور ترجمان، ڈین ڈریزین نے "کین کے دعووں کو مسترد کرتے ہوئے" کہا کہ ماورائے مراقبہ میں "عقائد یا طرز زندگی شامل نہیں ہے" یا "ذہن پر قابو" اور "ہم لوگوں کو کورسز لینے پر مجبور نہیں کرتے ہیں"۔ ایک اور ترجمان، متعلقہ کالج آف نیچرل لا کے مارک ہیویلینڈ نے کہا کہ ٹی ایم "فلسفہ، طرز زندگی یا مذہب نہیں ہے"۔ مصنف شرلی ہیریسن کا کہنا ہے کہ بھرتی کا طریقہ ایک علامت ہے جو فرقے کی شناخت میں مدد کرتا ہے، اور یہ کہ ٹی ایم کا واحد طریقہ اشتہار بازی ہے۔ وہ یہ بھی کہتی ہیں کہ "کلٹ واچروں کے ذریعہ بیان کردہ دیگر 'کلٹک خصوصیات' میں سے کسی کو بھی ٹی ایم سے معقول طور پر منسوب نہیں کیا جا سکتا"۔ ہیریسن لکھتے ہیں کہ مہارشی کی تعلیم میں تبدیلی کی ضرورت نہیں ہے اور یہ کہ ماورائے مراقبہ کا کوئی مذہبی عقیدہ نہیں ہے۔ کتاب کلٹس اینڈ نیو ریلیجنس میں، کوون اور بروملی لکھتے ہیں کہ ٹی ایم کو عوام کے سامنے ایک مراقبہ کے عمل کے طور پر پیش کیا گیا ہے جس کی سائنس نے توثیق کی ہے لیکن یہ کوئی مذہبی عمل نہیں ہے اور نہ ہی یہ کسی مذہبی روایت سے وابستہ ہے۔ ان کا کہنا ہے کہ "اگرچہ ٹی ایم کے کچھ سرشار پیروکار ہیں جو جدید معاشرے کے آخر میں ماورائے مراقبہ کی مشق کو آگے بڑھانے کے لیے اپنا زیادہ تر یا پورا وقت وقف کرتے ہیں، لیکن جو لوگ اس پر عمل کرتے ہیں ان کی اکثریت خود ہی ایسا کرتی ہے، اکثر اس کے حصے کے طور پر جسے نئے دور کی تحریک کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔" ان کا کہنا ہے کہ زیادہ تر اسکالرز ماورائی مراقبہ کو تھراپی اور مذہب دونوں کے عناصر کے طور پر دیکھتے ہیں، لیکن دوسری طرف، "ماورائی مراقبہ میں کوئی نامزد صحیفہ نہیں ہے، نظریاتی تقاضوں کا کوئی مجموعہ نہیں ہے، کوئی جاری عبادت کی سرگرمی نہیں ہے، اور ماننے والوں کی کوئی قابل فہم جماعت نہیں ہے۔" وہ یہ بھی کہتے ہیں کہ مہارشی نے خصوصی الہی مکاشفہ یا مافوق الفطرت ذاتی خصوصیات کا دعوی نہیں کیا تھا۔ مارک گیلانٹر، اپنی کتاب کلٹس: فیتھ، ہیلنگ اینڈ کورسیئن میں لکھتے ہیں کہ ٹی ایم "ایک کرشماتی تحریک میں تبدیل ہوا، جس میں ایک ایسا عقیدہ نظام تھا جو اس کے عمل کے دائرہ کار سے بالاتر تھا۔" وہ نوٹ کرتے ہیں کہ کس طرح مختلف قسم کے غیر معقول عقائد کو اس کے "زیادہ پرعزم اراکین" لفظی طور پر سچ کے طور پر دیکھنے لگے۔ وہ "عقائد کے غیر متوقع مجموعے" کا حوالہ دیتے ہیں جس میں مراقبہ کی مشق کے ذریعے مشرق وسطی میں ٹریفک حادثات اور تنازعات کو کم کرنے اور کم کرنے کی صلاحیت شامل ہے۔ اپنی کتاب سول اسنیچرز: دی میکینکس آف کلٹس میں، جین میری ابگرل بیان کرتی ہیں کہ کس طرح بہت سے فرقوں میں تبدیل شدہ اسٹیٹس آف کانشیئسنیس (اے ایس سی) کا استعمال کیا جاتا ہے تاکہ ابتدا کو گروپ کی مرضی اور عالمی نقطہ نظر کے لیے زیادہ حساس بنایا جا سکے۔ انہوں نے بارمارک اور گوٹنیٹز کی تحقیق کا حوالہ دیا جس میں ماورائے مراقبہ اور اے ایس سی کے ذریعے حاصل کردہ حالتوں کے درمیان مماثلت ظاہر ہوئی۔ اس طرح، موضوع نہ صرف اے ایس سی پر زیادہ انحصار کرتا ہے، بلکہ یہ فرقے پر تنقید کو کمزور کرنے اور اس میں عقیدے میں اضافے کی اجازت دیتا ہے۔ ابگرل یہ نوٹ کرتے ہوئے آگے بڑھتے ہیں کہ منتروں کا استعمال فرقوں میں سب سے زیادہ وسیع پیمانے پر استعمال ہونے والی تکنیکوں میں سے ایک ہے، ٹی ایم میں نوٹ کرتے ہوئے یہ منتر ذہنی طور پر تیار کیا جاتا ہے۔ وہ کہتے ہیں کہ ایک گرو عام طور پر کسی فرقے کا مرکز ہوتا ہے اور اس کی کامیابی اس بات پر منحصر ہوگی کہ وہ گرو کتنا موثر ہے۔ گرو کی عام خصوصیات میں وہ پیرافرینیا کا ذکر کرتے ہیں، جو ایک ذہنی بیماری ہے جو فرد کو حقیقت سے مکمل طور پر الگ کر دیتی ہے۔ اس سلسلے میں وہ مثال کے طور پر نوٹ کرتے ہیں کہ مہارشی نے جرائم کو کم کرنے کے لیے 'یوگک فلائنگ' سمیت ٹی ایم-سدھی پروگرام کی سفارش کی تھی۔ اپنی کتاب دی ایلیمنٹری فارمز آف دی نیو ریلیجیئس لائف میں، رائے والس "تھری ٹائپز آف نیو ریلیجیئس موومنٹ" نامی باب میں لکھتے ہیں کہ ٹی ایم ایک "نئے مذہب کی توثیق کرنے والی دنیا" ہے جو دنیا اور اس کی تنظیم کو مسترد نہیں کرتی ہے۔ والس مزید کہتے ہیں کہ "عام طور پر کوئی سخت نظم و ضبط شامل نہیں ہوتا ہے" اور "کوئی وسیع نظریاتی عزم شامل نہیں ہے، کم از کم شروع میں تو نہیں۔" اسی طرح، وہ لکھتے ہیں، "کسی کو بھی ٹی ایم، مہارشی یا یہاں تک کہ تکنیک کے ممکنہ اثرات پر یقین کا اعلان کرنے کی ضرورت نہیں ہے۔" "بازار کی پریکیرنیس" نامی ایک بعد کے باب میں، وہ لکھتے ہیں کہ ٹی ایم مراقبہ کرنے والوں سے "تحریک کے بیان بازی اور تصوراتی الفاظ کو استعمال کرنے کی توقع کی جاتی ہے" اور وہ ایک تجرباتی مصنوع [ماورائے مراقبہ کی تکنیک] سے "عقیدے اور عمل کے نظام" [جیسے ٹی ایم سدھی پروگرام] میں منتقل ہو جاتے ہیں اور اس طرح "تحریک فرقے سے فرقے کی طرف منتقل ہو جاتی ہے"۔ ماہر سماجیات ایلن ای ایلڈریج لکھتے ہیں کہ ماورائے مراقبہ رائے والس کی "عالمی تصدیق کرنے والے مذہب" کی تعریف کے مطابق ہے۔ ایلڈریج کے مطابق، ٹی ایم میں "انفرادی خود احساس" اور "پرعزم اراکین کا ایک اندرونی مرکز" ہے جو زیادہ جدید تکنیکوں (ٹی ایم-سدھی پروگرام) پر عمل پیرا ہوتے ہیں جو شاید "ٹی ایم کے عام صارف" کو بھی معلوم نہ ہوں۔ رپورٹر مائیکل ڈی اینٹونیو نے اپنی کتاب، ہیون آن ارتھ-ڈسپیچز فرام امریکہز اسپریچوئل فرنٹیئر میں لکھا ہے کہ، جیسا کہ مہارشی انٹرنیشنل یونیورسٹی میں عمل کیا جاتا ہے، ٹرانسڈینٹل میڈیٹیشن "ایک ثقافت کے بجائے ایک فرقے" ہے۔ ڈی اینٹونیو نے لکھا ہے کہ ماورائی مراقبہ بدترین مذہب کی طرح تھا: سخت، غیر معقول، جابرانہ، اور آمرانہ، جس کی خصوصیت واضح ہیرا پھیری، سنجیدہ اسکالرشپ کی نظرانداز، اور اختیار پر سوال کرنے کی خواہش نہیں تھی۔ اپنے سفر میں پہلی بار انہوں نے ایسے لوگوں کو پایا جن کے بارے میں ان کا خیال تھا کہ وہ واقعی دھوکے میں ہیں، اور ایک شعبہ طبیعیات کے ایسے نظریات جو بالکل غلط تھے۔ ڈی اینٹونیو الزام لگاتے ہیں کہ انہوں نے ماورائی مراقبہ لیا ہے اور اسے "ایک عظیم الشان نرگسیت پسند خواب، دانشورانہ بندھن کی ایک شکل، جسے وہ روشن خیالی کہتے ہیں" میں تبدیل کر دیا ہے۔ کلارک اور لنزی کا کہنا ہے کہ ٹی ایم کی عام رکنیت کے لیے ان کی زندگیاں اور روزمرہ کے خدشات اس کی مذہبی نوعیت سے بہت کم متاثر ہوتے ہیں۔ اس کے بجائے، یہ صرف بنیادی رکنیت ہے جسے تحریک کے لیے مکمل لگن دینی چاہیے۔ ایک سابق ٹی ایم ٹیچر، جو ٹی ایم پر تنقید کرنے والی ایک آن لائن سائٹ چلاتے ہیں، کا کہنا ہے کہ 90 فیصد شرکاء تعارفی کورس کرتے ہیں اور "صرف بخور، پھولوں اور مسکراتے ہوئے گروؤں کی اچھی یاد کے ساتھ نکلتے ہیں" جبکہ "10 فیصد جو زیادہ مشغول ہو جاتے ہیں"۔ ان کا کہنا ہے کہ ان شرکاء کو "ایسے ماحول کا سامنا کرنا پڑتا ہے جہاں پیروکاروں کو اکثر خبریں پڑھنے یا خاندان کے افراد سے بات کرنے کی اجازت نہیں ہوتی تھی۔" ٹی ایم موومنٹ کے ایک اور سابق رکن کا کہنا ہے کہ "ایک وقت تھا جب عقیدت مندوں کے میل کی جانچ پڑتال کی جاتی تھی اور ان کی نگرانی ویجیلنس کمیٹی کرتی تھی۔" مذہبی اسکالر تمار گیبلنگر نوٹ کرتے ہیں کہ "مرتد اور مخالفین" کی کچھ رپورٹیں جنہوں نے ٹی ایم تحریک میں ان کے ملوث ہونے کے بارے میں لکھا ہے وہ "بلکہ متعصبانہ" ہیں۔ کتب خانہ