Maya (religion)
مایا (؛ دیوانگری:، آئی اے ایس ٹی:)، لفظی طور پر "وہم" یا "جادو"، سیاق و سباق کے لحاظ سے ہندوستانی فلسفوں میں متعدد معنی رکھتی ہے۔ بعد کی ویدک تحریروں میں، ایک "جادوئی شو، ایک وہم جہاں چیزیں موجود دکھائی دیتی ہیں لیکن وہ نہیں ہوتیں جو وہ ظاہر ہوتی ہیں" کا اشارہ ہے ؛ وہ اصول جو "بے منسوب مطلق" کو "صفات" کے طور پر ظاہر کرتا ہے۔ اس کا مطلب یہ بھی ہے کہ "جو مسلسل تبدیل ہو رہا ہے اور اس طرح روحانی طور پر غیر حقیقی ہے" (ایک غیر متغیر مطلق، یا برہمن کی مخالفت میں)، اور اس وجہ سے "روحانی حقیقت کے حقیقی کردار کو چھپاتا ہے"۔ ہندو فلسفے کے ادویت ویدانت مکتب میں، "ظاہری شکل"، "وہ طاقتور قوت ہے جو کائناتی وہم پیدا کرتی ہے کہ غیر معمولی دنیا حقیقی ہے"۔ اس غیر دوہری مکتب میں، انفرادی سطح پر حقیقی نفس، آتمن برہمن کے علم () کی کمی کے طور پر ظاہر ہوتا ہے، جو غلطی سے جسم اور دماغ کے کمپلیکس اور اس کی پیچیدگیوں سے شناخت کرتا ہے۔ بدھ مت کے فلسفے میں، بیس ذیلی غیر صحت بخش ذہنی عوامل میں سے ایک ہے، جو چیزوں کی خیالی نوعیت کے بارے میں دھوکہ دہی یا چھپانے کا ذمہ دار ہے۔ مایا ہندو دیوی لکشمی کا ایک لقب یا مظہر بھی ہے، جو وشنو کی شریک حیات ہے جسے بعض اوقات مطلق کی شخصیت کے طور پر احترام کیا جاتا ہے۔ مایا گوتم بدھ کی ماں کا نام بھی تھا۔ صفتیات اور اصطلاحات مایا (سنسکرت:)، ایک غیر واضح صفتیات والا لفظ، شاید جڑ ما سے آیا ہے جس کا مطلب ہے "پیمائش کرنا"۔ مونیئر ولیمز کے مطابق، مایا کا مطلب ابتدائی پرانی زبان میں "حکمت اور غیر معمولی طاقت" تھا، لیکن ویدک دور کے بعد سے، اس لفظ کا مطلب "وہم، غیر حقیقت، دھوکہ دہی، دھوکہ دہی، چال، جادوگری، جادوگری اور جادو" ہو گیا۔ تاہم، پی ڈی شاستری کا کہنا ہے کہ مونیئر ولیمز کی فہرست ایک "ڈھیلی تعریف، گمراہ کن عمومی کاری" ہے، اور قدیم ویدک اور قرون وسطی کے دور کی سنسکرت تحریروں کی تشریح میں درست نہیں ہے۔ اس کے بجائے، وہ تجویز کرتے ہیں کہ مایا کا زیادہ درست معنی "ظاہری شکل، محض وہم نہیں" ہے۔ ولیم ماہونی کے مطابق، لفظ کی جڑ انسان-یا "سوچنا" ہو سکتا ہے، جو دنیا کی تخلیق میں تخیل کے کردار کو ظاہر کرتا ہے۔ مہونی کا کہنا ہے کہ ابتدائی ویدک استعمال میں، اس اصطلاح کا مطلب ہے، "کسی خیال کو جسمانی حقیقت میں تبدیل کرنے کی حیرت انگیز اور پراسرار طاقت"۔ فرینکلن ساؤتھ ورتھ کا کہنا ہے کہ لفظ کی ابتدا غیر یقینی ہے، اور مایا کی دیگر ممکنہ جڑوں میں ہو سکتا ہے-جس کا مطلب ہے صوفیانہ، الجھن، نشہ آور، فریب، نیز مائی-جس کا مطلب ہے "غائب ہو جانا، گم ہو جانا"۔ جان گونڈا ما سے متعلق لفظ کو مانتے ہیں، جس کا مطلب "ماں" ہے، جیسا کہ ٹریسی پنچمین اور ایڈرین سنوڈ گراس کرتے ہیں، جو لکشمی یا درگا جیسی دیوی کے لیے ایک لقب کے طور پر کام کرتے ہیں۔ اسی طرح کا ایک لفظ اویستان مایا میں بھی پایا جاتا ہے جس کے معنی "جادوئی طاقت" ہیں۔ ہندو مت ادب مایا سے متعلق اور اس پر مشتمل ویدوں کے الفاظ، جیسے کہ مایا، ویدوں میں کئی بار آتے ہیں۔ ان الفاظ کے مختلف معنی ہیں، جن کی تشریحات متنازعہ ہیں، اور کچھ دیوتاؤں کے نام ہیں جو پہلی صدی قبل مسیح اور اس کے بعد کے متن میں ظاہر نہیں ہوتے ہیں۔ رگ وید میں لفظ مایا کا استعمال، "جادو، وہم، طاقت" کے بعد کے دور کے تناظر میں، بہت سے نظموں میں ہوتا ہے۔ مایا بھیڑ (مایا بھیڑ:، جادوئی وہم) کے عنوان سے ایک نظم میں 10.177.1 سے لے کر 10.177.3 تک کے گیت شامل ہیں، جیسا کہ اچھائی اور برائی کے درمیان جنگ سامنے آتی ہے، مندرجہ ذیل مایا بھیڑ کے گیت میں علامتی زبان کا استعمال کرتے ہوئے، روشنی (سورج) اور جادو (آسور کا وہم) سے متاثر دماغ کے درمیان فرق کو سمجھا جاتا ہے۔ گیت کسی کے دشمنوں کو سمجھنے، فن کاری کو سمجھنے، اور اپنے ذہن کا استعمال کرتے ہوئے، جو سمجھا جاتا ہے اور جو غیر محسوس ہوتا ہے اس کے درمیان فرق کرنے کی ایک کال ہے۔ رگ وید لفظ مایا کو ہمیشہ اچھا یا ہمیشہ برا نہیں کہتا، یہ محض تکنیک، ذہنی طاقت اور ذرائع کی ایک شکل ہے۔ رگ وید اس لفظ کو دو سیاق و سباق میں استعمال کرتا ہے، جس سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ مایا کی دو قسمیں ہیں: الہی مایا اور غیر منقسم مایا، پہلی سچائی کی بنیاد ہے اور دوسری جھوٹ کی۔ ویدک افسانوں میں کہیں اور، اندر ورتر کو فتح کرنے کے لیے مایا کا استعمال کرتا ہے۔ ورونا کی مافوق الفطرت طاقت کو مایا کہا جاتا ہے۔ مایا، ایسی مثالوں میں، طاقتور جادو کی طرف اشارہ کرتا ہے، جسے دیو (دیوتا) اور آسور (راکشس) دونوں ایک دوسرے کے خلاف استعمال کرتے ہیں۔ یجر وید میں، مایا ایک ناقابل فہم منصوبہ ہے۔ اتریا برہمن میں مایا کو درگھجیھوی بھی کہا گیا ہے، جو دیوتاؤں اور قربانیوں سے دشمنی رکھتی ہے۔ اتھرو وید کی کتاب 8، باب 10 کے تمثیلوں میں ابتدائی عورت ویراج (، چیف ملکہ) کو بیان کیا گیا ہے اور کس طرح اس نے اپنی مرضی سے خوراک، پودوں، زراعت، کاشتکاری، پانی، دعا، علم، طاقت، الہام، چھپاؤ، دلکشی، نیکی، دیوتاؤں، راکشسوں، مردوں اور جانداروں کے لیے برائیوں کا علم دیا، ان سب کے باوجود جو اس کی زندگی کو دکھی بنا رہے تھے۔ 8.10.22 کی تمثیلوں میں، ویراج کو اسور (راکشس) استعمال کرتے ہیں جو اسے مایا کہتے ہیں، جیسا کہ درج ذیل ہے، اتھرو وید میں مایا کا سیاق و سباق معنی "تخلیق کی طاقت" ہے، وہم نہیں۔ گونڈا تجویز کرتے ہیں کہ ویدک ادب میں مایا کا مرکزی معنی ہے، "حکمت اور طاقت جو اپنے مالک کو، یا خود کو، تخلیق کرنے، وضع کرنے، سازش کرنے، اثر انداز کرنے، یا کچھ کرنے کے قابل بناتی ہے۔" مایا کا مطلب کسی بھی ایسی چیز سے ہے جس کی حقیقی، مادی شکل ہو، انسان ہو یا غیر انسان، لیکن جو اس کی تخلیق کرنے والے پوشیدہ اصولوں اور مضمر علم کو ظاہر نہیں کرتا ہے۔ رگ وید VII.104.24 اور اتھرو وید VIII.4.24 میں اس کی ایک مثالی مثال ہے جہاں اندر کو جادوگروں کی مایا کے خلاف پکارا جاتا ہے جو کسی شخص کو دھوکہ دینے کے لیے جانوروں کی خیالی شکل-جیسے فاٹا مورگنا-میں ظاہر ہوتے ہیں۔ اپنشدوں میں کائنات اور انسانی تجربے کو پروشا (ابدی، غیر متغیر اصول، شعور) اور پراکرتی (عارضی، بدلتی ہوئی مادی دنیا، فطرت) کے باہمی عمل کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ پہلا خود کو آتمن (روح، خود) کے طور پر ظاہر کرتا ہے، اور دوسرا مایا کے طور پر۔ اپنشدوں میں آتمان کے علم کو "حقیقی علم" (ودیا) کہا گیا ہے، اور مایا کے علم کو "حقیقی علم نہیں" (اویدیا، عدم علم، آگاہی کی کمی، حقیقی علم کی کمی) کہا گیا ہے۔ بین امی شارفسٹین کا کہنا ہے کہ برہدرنیکا اپنشد، مایا کو "کسی ایسی چیز کا تصور کرنے کا رجحان جہاں اس کا وجود نہیں ہے، مثال کے طور پر، جسم کے ساتھ آتمان" کے طور پر بیان کرتا ہے۔ اپنشدوں کے لیے، علم میں تجرباتی علم اور روحانی علم شامل ہے، مکمل علم میں لازمی طور پر پوشیدہ اصولوں کو سمجھنا شامل ہے جو کام کرتے ہیں، چیزوں کی روح کا ادراک۔ ہینڈرک وروم وضاحت کرتے ہیں، "مایا کی اصطلاح کا ترجمہ 'وہم' کے طور پر کیا گیا ہے، لیکن پھر اس کا تعلق عام وہم سے نہیں ہے۔ یہاں 'وہم' کا مطلب یہ نہیں ہے کہ دنیا حقیقی نہیں ہے اور محض انسانی تخیل کی ایک شکل ہے۔ مایا کا مطلب ہے کہ دنیا ویسی نہیں ہے جیسی نظر آتی ہے ؛ وہ دنیا جس کا تجربہ ہوتا ہے جہاں تک اس کی حقیقی نوعیت کا تعلق ہے وہ گمراہ کن ہے۔ " لن فولسٹن کا کہنا ہے کہ "دنیا حقیقی اور غیر حقیقی دونوں ہے کیونکہ یہ موجود ہے لیکن" وہ نہیں ہے جو ظاہر ہوتی ہے "۔ وینڈی ڈونیگر کے مطابق، "یہ کہنا کہ کائنات ایک وہم ہے (مایا) کا مطلب یہ نہیں ہے کہ یہ غیر حقیقی ہے ؛ اس کے بجائے یہ کہنا ہے کہ یہ وہ نہیں ہے جو لگتا ہے، کہ یہ ایسی چیز ہے جو مسلسل بنائی جا رہی ہے۔ مایا نہ صرف لوگوں کو ان چیزوں کے بارے میں دھوکہ دیتی ہے جو وہ سوچتے ہیں کہ وہ جانتے ہیں ؛ زیادہ بنیادی طور پر، یہ ان کے علم کو محدود کرتی ہے۔ " مایا پہلے سے موجود ہے اور برہمن کے ساتھ موجود ہے-حتمی اصول، شعور۔ مایا ایک سمجھی جانے والی حقیقت ہے، جو پوشیدہ اصولوں، حقیقی حقیقت کو ظاہر نہیں کرتی۔ مایا بے ہوش ہے، آتمان ہوش میں ہے۔ مایا لفظی ہے، برہمن علامتی اپدان ہے-اصول، وجہ۔ مایا پیدا ہوتی ہے، بدلتی ہے، ارتقا کرتی ہے، وقت کے ساتھ مرتی ہے، حالات سے، فطرت کے پوشیدہ اصولوں کی وجہ سے، اپنشدوں میں بیان کیا گیا ہے۔ آتم برہمن ابدی، غیر متغیر، پوشیدہ اصول، غیر متاثر مطلق اور چمکدار شعور ہے۔ آرکیبلڈ گوف کا کہنا ہے کہ اپنشدوں میں مایا کا تصور "برہمن کے ساتھ پہلے سے موجود، اجرا یا ماخوذ وجود کے تمام امکانات کا لاتعلق مجموعہ ہے"، بالکل اسی طرح جیسے درخت کے بیج میں مستقبل کے درخت کے پہلے سے موجود ہونے کا امکان ہے۔ مایا کا تصور متعدد اپنشدوں میں ظاہر ہوتا ہے۔ شویتسوتر اپنشد کی آیات 4.9 سے 4.10، اس خیال کا سب سے قدیم واضح واقعہ ہے کہ برہمن (اعلی روح) پوشیدہ حقیقت ہے، فطرت جادو ہے، برہمن جادوگر ہے، انسان جادو سے متاثر ہوتے ہیں اور اس طرح وہ وہم اور فریب کا بندھن پیدا کرتے ہیں، اور آزادی اور آزادی کے لیے کسی کو پوشیدہ جادو کے پیچھے کے اصولوں کی حقیقی بصیرت اور درست علم حاصل کرنا چاہیے۔ گوداپد نے منڈوکیہ اپنشد پر اپنی کریکا میں آتمان اور مایا کے باہمی تعامل کی وضاحت اس طرح کی ہے، سروسر اپنشد میں دو تصورات کا حوالہ دیا گیا ہے: متھیا اور مایا۔ یہ متھیا کو وہم کے طور پر بیان کرتا ہے اور اسے تین قسم کے مادوں میں سے ایک کہتا ہے، ساتھ ہی ست (بی-نیس، ٹرو) اور اسات (ناٹ-بی-نیس، فالس)۔ مایا، سروسر اپنشد ان تمام چیزوں کے طور پر بیان کرتا ہے جو آتمن نہیں ہیں۔ مایا کی کوئی ابتدا نہیں ہوتی بلکہ اس کا اختتام ہوتا ہے۔ مایا، سروسار اعلان کرتا ہے، وہ کچھ بھی ہے جس کا مطالعہ کیا جا سکتا ہے اور اس کا ثبوت اور تردید کے تابع کیا جا سکتا ہے، گنوں کے ساتھ کچھ بھی۔ خود علم کی انسانی تلاش میں، مایا وہ ہے جو کسی فرد کو مبہم، الجھاتی اور مشغول کرتی ہے۔ پرانوں اور تامل متون پرانوں اور ویشنو الہیات میں، مایا کو وشنو کی نو شکتی میں سے ایک کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ مایا نیند سے وابستہ ہو گئی ؛ اور وشنو کی مایا وہ نیند ہے جو برائی کو تباہ کرنے کے لیے جاگتے وقت دنیا کو ڈھانپ لیتی ہے۔ وشنو، اندر کی طرح، مایا کے مالک ہیں ؛ اور مایا وشنو کے جسم کو ڈھانپ لیتی ہے۔ بھگوت پران بیان کرتا ہے کہ رشی مارکنڈے وشنو سے درخواست کرتے ہیں کہ وہ ان کی مایا کا تجربہ کریں۔ وشنو ایک سیلاب میں انجیر کے پتے پر تیرتے ہوئے ایک بچے کے طور پر ظاہر ہوتا ہے اور پھر سنت کو نگل جاتا ہے، جو کائناتی سیلاب کا واحد زندہ بچ جانے والا ہے۔ بابا کائنات کی مختلف دنیاؤں، دیوتاؤں وغیرہ کو دیکھتا ہے۔ اور بچے کے پیٹ میں اس کا اپنا مسکن۔ پھر بچہ بابا کو سانس دیتا ہے، جو بچے کو گلے لگانے کی کوشش کرتا ہے، لیکن سب کچھ غائب ہو جاتا ہے اور بابا کو احساس ہوتا ہے کہ وہ پورے وقت اپنے مسکن میں تھا اور اسے وشنو کی مایا کا ذائقہ دیا گیا تھا۔ جادوئی تخلیقی طاقت، مایا ہمیشہ مرکزی شمسی دیوتا کی اجارہ داری تھی ؛ اور ابتدائی آدتیہ مرحلے میں وشنو کے ابتدائی شمسی پروٹو ٹائپ سے بھی وابستہ تھی۔ تیسرے اور آخری تامل سنگم کا بنیادی گرائمر تھولکاپیم ہے جسے تھولکاپیر نے ترتیب دیا ہے، جسے ناقدین کے مطابق رشی جمادگنی کے بھائی ستھیرنادوماگنی اور پرشوراما کے چچا کہا جاتا ہے۔ وہ واضح طور پر پراکرت (تامل: پگاتھم) تادبھو مایاکم کا استعمال کرتا ہے، جو لفظ مایا (ایم) کی جڑ ہے۔ ان کا کہنا ہے کہ پوری تخلیق مادے کی حالت یا پنچ بھوٹوں کے درمیان ایک دھندلا ہوا بہاؤ ہے۔ مایا کا یہ تصور اگستیہ کے مکتب کا ہے، جو پہلے تامل گرامر اور تھولکاپیار کے گرو تھے۔ سنگم دور میں تامل ادب کے ساتھ ساتھ تامل الواروں کے بعد کے تمثیل، کرشنا اور نارائن میوون کے طور پر پائے جاتے ہیں ؛ دیگر منسوب ناموں کے ساتھ جیسے مال، تیرومل، پیرومل اور مایاون ہیں۔ تامل کلاسیکی میں، درگا کا حوالہ لفظ کی نسائی شکل سے دیا جاتا ہے، یعنی مائیول ؛ جس میں وہ لامحدود تخلیقی توانائی اور وشنو کی عظیم طاقتوں سے مالا مال ہے، اور اسی وجہ سے وہ وشنو مایا ہے۔ مایا، ہندو مت کے شیو سدھانت ذیلی مکتب کے مطابق، ہلکو شومیرس کا کہنا ہے کہ، حقیقت اور واقعی موجود ہے، اور وہ جو "روحوں کو بھوون (ایک دنیا)، بھوگا (لطف کی اشیاء)، تنو (ایک جسم) اور کرانا (اعضاء) فراہم کرنے کے لیے موجود ہے۔" ہندو مت کے اسکولوں کو مایا کو سمجھنے کی ضرورت ہے۔ ہندو مت کے مختلف اسکولوں، خاص طور پر جو فطرت پسندی (ویشیکا)، عقلیت پسندی (سمکھیا) یا رسم و رواج (میممسا) پر مبنی ہیں، نے مایا کیا ہے، اور مایا کو سمجھنے کی ضرورت پر سوال اور بحث کی۔ ویدانت اور یوگا اسکولوں نے وضاحت کی کہ علم کے مکمل ادراک کے لیے جہالت، شکوک و شبہات اور غلطیوں کے ساتھ ساتھ پوشیدہ اصولوں، غیر حقیقی اور ابدی سچائیوں کی تفہیم دونوں کی ضرورت ہوتی ہے۔ خود علم کے معاملات میں، شنکر نے تیتیریا اپنشد پر اپنی تفسیر میں کہا، کسی کو اس سوال کا سامنا کرنا پڑتا ہے، "وہ کون ہے جو جاننے کی کوشش کر رہا ہے، اور وہ برہمن کو کیسے حاصل کرتا ہے؟" شنکر کا کہنا ہے کہ کسی کے خود بننے کی بات کرنا مضحکہ خیز ہے ؛ کیونکہ "تم وہی ہو" پہلے سے ہی۔ جہالت کا ادراک کرنا اور اسے دور کرنا ایک ضروری قدم ہے، اور یہ صرف مایا کو سمجھنے اور پھر اس سے آگے دیکھنے سے ہی آسکتا ہے۔ مایا کو سمجھنے کی ضرورت سڑک کی استعاراتی ضرورت کی طرح ہے۔ شنکر کا کہنا ہے کہ صرف اس صورت میں جب پہنچنے کا ملک دور ہو، کہ ایک سڑک کی نشاندہی کی جانی چاہیے۔ یہ دعوی کرنا ایک بے معنی تضاد ہے، "میں ابھی اپنے گاؤں میں ہوں، لیکن مجھے اپنے گاؤں تک پہنچنے کے لیے ایک سڑک کی ضرورت ہے۔" یہ الجھن، لاعلمی اور وہم ہے جسے ختم کرنے کی ضرورت ہے۔ جب جاننے والا اپنے نفس کے سوا کچھ نہیں دیکھتا ہے تب ہی وہ بے خوف اور مستقل ہو سکتا ہے۔ وویکانند مایا کو سمجھنے کی ضرورت کو اس طرح بیان کرتے ہیں (مختصر)، متن یوگا وسستہ مایا کو سمجھنے کی ضرورت کو اس طرح بیان کرتا ہے، سمکھیا اسکول سمکھیا کے ابتدائی کام، ہندو مت کے عقلی اسکول، مایا نظریے کی شناخت یا براہ راست ذکر نہیں کرتے ہیں۔ مایا نظریہ کی بحث، اسے سوال میں ڈالتے ہوئے، ہندو مت کے ویدانت اسکول میں نظریہ کی بنیاد حاصل کرنے کے بعد ظاہر ہوتی ہے۔ مثال کے طور پر سمکھیاکاریکا پر واکسپتی مشرا کا تبصرہ مایا کے نظریے پر سوال اٹھاتا ہے کہ "یہ کہنا ممکن نہیں ہے کہ غیر معمولی دنیا کے حقیقی ہونے کا تصور غلط ہے، کیونکہ اس کی تردید کرنے کا کوئی ثبوت نہیں ہے۔" سمکھیا اسکول نے پراکرتی اور پروشا کے اپنے دوہری تصور کو مستقل طور پر برقرار رکھا، دونوں حقیقی اور الگ، کچھ تحریروں کے ساتھ پراکرتی کو مایا کے برابر قرار دیا جو کہ "وہم نہیں بلکہ حقیقی" ہے، مختلف تناسب میں تین گنوں کے ساتھ جن کی توازن کی بدلتی ہوئی حالت سمجھی جانے والی حقیقت کی وضاحت کرتی ہے۔ جیمز بالنٹین نے 1885 میں کپلا کی سنکھیا افوریزم 5.72 پر تبصرہ کیا جس کا ترجمہ انہوں نے اس طرح کیا، "فطرت اور روح کے علاوہ سب کچھ ابدی ہے"۔ بالنٹین کے مطابق، اس قول میں کہا گیا ہے کہ ذہن، آسمان وغیرہ۔ وجہ کی حالت میں (کسی مصنوع میں تیار نہیں) کو فطرت کہا جاتا ہے نہ کہ ذہانت۔ وہ مزید کہتے ہیں کہ شویتشوتر اپنشد جیسے صحیفوں کے متن میں کہا گیا ہے کہ "اسے وہم کو قدرت ہونا چاہیے اور جس میں وہم ہے کہ وہ عظیم رب ہے اور دنیا اس کے کچھ حصوں سے پھیلی ہوئی ہے" ؛ چونکہ روح اور فطرت بھی حصوں سے بنے ہیں، انہیں غیر ابدی ہونا چاہیے۔ تاہم، بالنٹین کو تسلیم کرتے ہوئے، ایڈورڈ گوف شویتشوتر اپنشد میں اسی آیت کا مختلف طریقے سے ترجمہ کرتے ہیں، 'بابا کو یہ بتانے دیں کہ پراکرتی مایا ہے اور مہیشور ماین، یا آرک-الیوژنسٹ ہے۔ یہ ساری بدلتی ہوئی دنیا اس کے کچھ حصوں سے بھری ہوئی ہے۔ ' سمکھیا اور اپنشادی نظریے کے تسلسل میں، بھگوت فلسفے میں، مایا کو 'وہ جو اس وقت بھی ظاہر ہوتا ہے جب خول میں چاندی جیسی کوئی چیز نہ ہو اور جو آتمان میں ظاہر نہ ہو' کے طور پر بیان کیا گیا ہے ؛ مایا کے ساتھ وہ طاقت جو کائنات کو تخلیق، برقرار اور تباہ کرتی ہے۔ نیا اسکول حقیقت پسندی سے چلنے والے ہندو مت کے نیا اسکول نے اس بات سے انکار کیا کہ یا تو دنیا (پراکرتی) یا روح (پروسا) ایک وہم ہے۔ نیایکس نے وہم کے نظریات تیار کیے، عام طور پر متھیا کی اصطلاح استعمال کرتے ہوئے کہا کہ وہم محض ناقص ادراک، نامکمل ادراک یا ادراک کی عدم موجودگی ہے۔ نییا اسکالرز کے مطابق، پراکرتی یا پردھان (مادے/فطرت کا تخلیقی اصول) یا پروسا کی حقیقت میں کوئی دھوکہ نہیں ہے، صرف الجھن یا فہم کی کمی یا علمی کوشش کی کمی ہے۔ ان کے لیے، وہم کی ایک وجہ ہوتی ہے، کہ عقل اور مناسب پرمانوں کے اصول (علمیات) کو بے نقاب کر سکتے ہیں۔ نیایکس نے کہا کہ وہم میں میموری سے پیش کردہ مواد کے موجودہ ادراک میں پروجیکشن شامل ہے (تشریح کرنے، فیصلہ کرنے، نتیجہ اخذ کرنے کے لیے جلدی کرنے کی ایک شکل)۔ یہ "پروجیکشن برم" غلط ہے، اور دقیانوسی تصورات کچھ ایسا ہے جو یہ نہیں ہے۔ نیا اسکالرز کی طرف سے وہم کے نظریہ پر بصیرت کو بعد میں ادویت ویدانت اسکالرز نے اپنایا اور اس کا اطلاق کیا۔ یوگا اسکول میں مایا ظاہر شدہ دنیا ہے اور اس کا مطلب الہی طاقت ہے۔ زیمر کا کہنا ہے کہ یوگا اور مایا ایک ہی سکے کے دو رخ ہیں، کیونکہ اس سے ڈھکے ہوئے جانداروں کے ذریعہ جسے مایا کہا جاتا ہے، وہ برہمن (عالمگیر اصول، اعلی روح) کے لیے یوگا ہے جس کی یوگک کمال مایا کی تخلیق کرتی ہے۔ یوگا اسکالرز کے لیے مایا نہ تو وہم ہے اور نہ ہی سمجھی جانے والی حقیقت سے انکار، بلکہ یوگا مایا کو تبدیل کرنے کے لیے "دماغ کے تخلیقی نظم و ضبط" اور "جسمانی-ذہنی قوت" کو مکمل کرنے کا ایک ذریعہ ہے۔ مایا کی تخلیق کی طاقت کے طور پر یوگا کے تصور کو ہندو مت کے مذہبی ذیلی اسکولوں نے ایک مرکب لفظ یوگمایا (یوگمایا) کے طور پر اپنایا ہے۔ یہ پرانوں کے مختلف افسانوں میں پایا جاتا ہے ؛ مثال کے طور پر، شیو بھگوت پران کے باب 12.10 میں مارکنڈے کے دل کو تبدیل کرنے کے لیے اپنے یوگمایا کا استعمال کرتے ہیں، جبکہ کرشن بھگوت گیتا کے گیت 7.25 میں یوگمایا کے بارے میں ارجن کو مشورہ دیتے ہیں۔ ویدانت اسکول مایا ویدانت فلسفوں میں ایک نمایاں اور عام طور پر حوالہ دیا جانے والا تصور ہے۔ یہ ویدانت فلسفے میں ایک پیچیدہ تصور ہے، اور اس کی تشریح مختلف ویدانت اسکولوں میں مختلف ہوتی ہے۔ ادویت ویدانت میں، یہ دنیا کی خیالی نوعیت کو اجاگر کرتا ہے۔ وششٹدویت ویدانت کا ایک تصور ہے جو مایا سے ملتا جلتا ہے، جسے پراکرتی کہا جاتا ہے، اور فلسفہ کے اندر اس کی نوعیت اور کردار مایا کے تصور سے نمایاں طور پر مختلف ہے۔ پراکرتی کو حقیقی سمجھا جاتا ہے اور وششٹدویت کے ڈھانچے کے اندر کائنات کے تخلیقی عمل کا لازمی حصہ ہے۔ دویت ویدانت میں، مایا کو خدا کی طاقت یا توانائی سمجھا جاتا ہے۔ جبکہ ادویت دنیا کو مایا کا مظہر اور اس طرح خیالی سمجھتا ہے، دویت دنیا کو حقیقی اور خدا (وشنو) کی تخلیق کے طور پر دیکھتا ہے۔ مایا کے بارے میں ہر مکتب کا نقطہ نظر حقیقت کی نوعیت اور آزادی کے راستے کے بارے میں اس کی سمجھ کو متاثر کرتا ہے۔ ادویت ویدانت ادویت ویدانت کے فلسفے میں دو حقائق ہیں: ویاوہارکا (تجرباتی حقیقت) اور پارمرتھکا (مطلق، روحانی حقیقت)۔ مایا وہ تجرباتی حقیقت ہے جو شعور کو الجھاتی ہے۔ مایا میں تجرباتی دنیا کے ساتھ ایک بندھن پیدا کرنے کی طاقت ہے، جو حقیقی، یکطرفہ نفس-کائناتی روح، جسے برہمن بھی کہا جاتا ہے، کی نقاب کشائی کو روکتا ہے۔ مایا کا نظریہ نویں صدی کے ادویت ہندو فلسفی آدی شنکر نے تیار کیا تھا۔ تاہم، مسابقتی مذہبی دویت اسکالرز نے شنکر کے نظریہ کا مقابلہ کیا، اور کہا کہ شنکر نے برہمن اور مایا کے درمیان تعلقات کا نظریہ پیش نہیں کیا۔ بعد میں ادویت کے ایک عالم پرکاستمان نے اس کی وضاحت کرتے ہوئے کہا، "مایا اور برہمن مل کر پوری کائنات کی تشکیل کرتے ہیں، بالکل اسی طرح جیسے دو قسم کے باہم بنے ہوئے دھاگے ایک کپڑے کی تخلیق کرتے ہیں۔ مایا دنیا کا مظہر ہے، جبکہ برہمن، جو مایا کی حمایت کرتا ہے، دنیا کا سبب ہے۔ " مایا ایک حقیقت ہے کہ یہ مظاہر کی ظاہری شکل ہے۔ چونکہ برہمن واحد مابعد الطبیعاتی سچائی ہے، مایا علمی اور تجرباتی معنوں میں سچ ہے ؛ تاہم، مایا مابعد الطبیعاتی اور روحانی سچائی نہیں ہے۔ روحانی سچائی ہمیشہ کے لیے سچائی ہے، جبکہ جو تجرباتی سچائی ہے وہ ابھی کے لیے ہی سچ ہے۔ چونکہ مایا سمجھی جانے والی مادی دنیا ہے، اس لیے یہ ادراک کے تناظر میں درست ہے، لیکن برہمن کے روحانی تناظر میں "غلط" ہے۔ مایا جھوٹی نہیں ہے، یہ صرف اندرونی نفس اور ان اصولوں کو دھندلا دیتا ہے جو حقیقی ہیں۔ حقیقی حقیقت میں ویاوہارکا (تجرباتی) اور پارمرتھکا (روحانی)، مایا اور برہمن دونوں شامل ہیں۔ ادویتیوں کا کہنا ہے کہ روحانی روشن خیالی کا مقصد برہمن کا ادراک کرنا، بے خوف، چمکدار یکسانیت کا ادراک کرنا ہے۔ وویکانند نے کہا: "جب ہندو کہتا ہے کہ دنیا مایا ہے، تو فورا لوگوں کو یہ خیال آتا ہے کہ دنیا ایک وہم ہے۔ اس تشریح کی کچھ بنیاد ہے، جیسا کہ بدھ مت کے فلسفیوں کے ذریعے آتا ہے، کیونکہ فلسفیوں کا ایک طبقہ تھا جو بیرونی دنیا پر بالکل یقین نہیں رکھتا تھا۔ لیکن ویدانت کی مایا، اپنی آخری ترقی یافتہ شکل میں، نہ تو آئیڈیلزم ہے اور نہ ہی حقیقت پسندی، اور نہ ہی یہ ایک نظریہ ہے۔ یہ حقائق کا ایک سادہ سا بیان ہے-ہم کیا ہیں اور ہم اپنے ارد گرد کیا دیکھتے ہیں۔ " بدھ مت مایا (سنسکرت ؛ تبتی ولی۔ : سگیو) ایک بدھ اصطلاح ہے جس کا ترجمہ "دکھاوا" یا "دھوکہ دہی" کے طور پر کیا گیا ہے جس کی شناخت مہایان ابھیدھرم کی تعلیمات کے اندر بیس ذیلی غیر صحت بخش ذہنی عوامل میں سے ایک کے طور پر کی گئی ہے۔ اس تناظر میں، اس کی تعریف نمائش کرنے کا بہانہ کرنے یا اچھے معیار کا دعوی کرنے کے طور پر کی گئی ہے جس کی کمی ہے۔ ابھیدھرم سموکیا کہتا ہے: دھوکہ دہی کیا ہے؟ یہ اس چیز کی نمائش ہے جو حقیقی معیار نہیں ہے اور دولت اور عزت سے حد سے زیادہ منسلک ہونے کی وجہ سے جذبہ-ہوس (راگ) اور حیران کن (موہا) دونوں سے وابستہ ہے۔ اس کا کام ایک خراب طرز زندگی کی بنیاد فراہم کرنا ہے۔ الیگزینڈر برزین وضاحت کرتے ہیں: پریٹینشن (سگیو) پیاس کی خواہش (راگ) اور بے وقوفی (جو بنیادی طور پر تجربے کی کمی ہے) (موہا) کے زمرے میں ہے۔ ہمارے مادی فائدے اور ہمیں ملنے والے احترام سے ضرورت سے زیادہ لگاؤ کی وجہ سے، اور دوسروں کو دھوکہ دینے کی خواہش سے متحرک ہونے کی وجہ سے، دکھاوا ایک اچھے معیار کی نمائش کرنے یا اس کا دعوی کرنے کا دکھاوا ہے جس کی ہمیں کمی ہے۔ ابتدائی بدھ مت کے متن میں وہم کے کچھ حوالہ جات موجود ہیں، جن میں سے سب سے زیادہ مشہور پالی میں فیناپینڈوپما سوٹا ہے (اور سا 265 پر چینی اگما کے متوازی کے ساتھ) جس میں کہا گیا ہے: فرض کریں، راہب، کہ ایک جادوگر (مایاکارو) یا جادوگر کا اپرنٹس (مایاکارانتواسی) ایک چوراہے پر جادوئی وہم (مایا) ظاہر کرے گا۔ اچھی بینائی والا آدمی اس کا معائنہ کرے گا، غور کرے گا، اور احتیاط سے اس کی تفتیش کرے گا، اور اسے یہ کالعدم (رٹکا)، کھوکھلا (ٹچکا)، بے بنیاد (آسراکا) معلوم ہوگا۔ جادوئی وہم (مایا) میں کس مرکز (سرو) کے لیے ہو سکتا ہے؟ اسی طرح، راہبوں، ماضی، مستقبل، یا حال، اندرونی یا بیرونی، مجموعی یا لطیف، کمتر یا برتر، دور یا قریب: ایک راہب اس کا معائنہ کرتا ہے، اس پر غور کرتا ہے، اور احتیاط سے اس کی تفتیش کرتا ہے، اور یہ اسے کالعدم (رٹکا)، کھوکھلا (توچکا)، بے بنیاد (آسراکا) معلوم ہوتا ہے۔ ادراک میں کس مرکز (سرو) کے لیے ہو سکتا ہے؟ آگاما مجموعہ میں ایک سوتر جسے (مول) سروستیودین روایت کے "مہاسوتر" کے نام سے جانا جاتا ہے جس کا عنوان مایاجلا (وہم کا جال) ہے خاص طور پر مایا کے موضوع سے متعلق ہے۔ یہ سوتر صرف تبتی ترجمہ میں زندہ رہتا ہے اور ان پانچ مجموعوں کا موازنہ وہم کے مزید استعاروں سے کرتا ہے، جن میں شامل ہیں: ایک گونج، آئینے میں عکاسی، ایک میراج، خواب میں حواس کی خوشیاں اور ننگے بھٹکتا ہوا ایک پاگل آدمی۔ یہ تحریریں یہ تاثر دیتی ہیں کہ مایا چیزوں کی غیر متزلزل اور بے ساختہ نوعیت کے ساتھ ساتھ ان کے دھوکے باز، جھوٹے اور فضول کردار کی طرف اشارہ کرتی ہے۔ بعد کی تحریروں جیسے للت وستر میں بھی وہم کے حوالے موجود ہیں: سالستمب سوتر میں بھی وہم پر بہت زور دیا گیا ہے، جس میں تمام دھرموں کو "فریب" اور "بے سود، کھوکھلا، بغیر بنیادی" کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ اسی طرح مہاتماستو، جو بدھ کی زندگی پر ایک انتہائی بااثر مہاسامگھیکن متن ہے، کہتا ہے کہ بدھ نے "دکھایا ہے کہ مجموعے بجلی کی چمک کی طرح، بلبلے کی طرح، یا لہر پر سفید جھاگ کی طرح ہیں۔" تھیرواد بدھ مت میں 'مایا' بدھ کی ماں کا نام ہے اور ساتھ ہی شعور کے مجموعے (وننا) کا استعارہ بھی ہے۔ تھیرواد راہب بھکھو بودھی پالی فیناپینڈوپما سوٹا کو "مشروط مظاہر کی خالی نوعیت پر سب سے زیادہ بنیاد پرست گفتگو میں سے ایک" سمجھتے ہیں۔ بودھی اس سوتر پر پالی تفسیر، سارتتھپاکاسنی (ایس پی کے) کا بھی حوالہ دیتے ہیں، جس میں کہا گیا ہے: ادراک ایک جادوئی وہم (مایا) کی طرح ہے اس معنی میں کہ یہ بے بنیاد ہے اور اسے سمجھا نہیں جا سکتا۔ ادراک ایک جادوئی وہم سے بھی زیادہ عارضی اور عارضی ہے۔ کیونکہ اس سے یہ تاثر ملتا ہے کہ ایک شخص آتا ہے اور جاتا ہے، کھڑا ہوتا ہے اور بیٹھتا ہے، ایک ہی دماغ کے ساتھ، لیکن ان سرگرمیوں میں سے ہر ایک میں دماغ مختلف ہوتا ہے۔ ادراک ہجوم کو جادوئی وہم (مایا) کی طرح دھوکہ دیتا ہے۔ اسی طرح، بھکھو کٹوکورندے نینانند تھیرا نے کالکراما سوٹا کی ایک وضاحت لکھی ہے جس میں ایک جادوئی وہم کی تصویر کو اس کے مرکزی استعارہ کے طور پر پیش کیا گیا ہے۔ سروستیواد نیانوسار شاستر، جو واسوبندھو کے ابھیدھرمکوش کا ایک ویبھاشیکا جواب ہے، مایاجلا سوتر کا حوالہ دیتا ہے اور وضاحت کرتا ہے: "ایک خیالی شے (مایا) کو دیکھنا": اگرچہ جو کچھ کسی کو لگتا ہے وہ غیر حقیقی ہے، لیکن ایک خیالی علامت سے زیادہ کچھ نہیں۔ اگر کوئی اتنا تسلیم نہیں کرتا ہے، تو پھر ایک خیالی علامت موجود نہیں ہونی چاہیے۔ خیالی علامت کیا ہے؟ یہ برم جادو کا نتیجہ ہے۔ جس طرح اعلی گنوسس والا شخص جادوئی طور پر شکلیں پیدا کر سکتا ہے، اسی طرح اس خیالی علامت کا اصل میں اظہار اور شکل ہوتی ہے۔ وہم جادو سے پیدا ہونے کی وجہ سے، یہ بصارت کے مقصد کے طور پر کام کرتا ہے۔ وہ شے جسے واقعی موجود سمجھا جاتا ہے حقیقت میں بالآخر غیر موجود ہے۔ لہذا، یہ [مایاجلا] سوتر بیان کرتا ہے کہ یہ غیر موجود ہے، خیالی شے کی وجہ سے ایک علامت ہے لیکن ساکھ نہیں ہے۔ کسی کو دھوکہ دینے اور دھوکہ دینے کے قابل ہونے کی وجہ سے، اسے "آنکھ کو دھوکہ دینے والا" کہا جاتا ہے۔ مہایان ستروں میں، وہم پرجناپرمیتا ستروں کا ایک اہم موضوع ہے۔ یہاں، جادوگر کا وہم اس بات کی مثال دیتا ہے کہ لوگ کس طرح حقیقت کو غلط سمجھتے اور غلط سمجھتے ہیں، جو حقیقت میں کسی بھی جوہر سے خالی ہے اور اسے سمجھا نہیں جا سکتا۔ مہایان وہم کے لیے اسی طرح کے استعاروں کا استعمال کرتا ہے: جادو، ایک خواب، ایک بلبلہ، ایک اندردخش، بجلی، پانی میں جھلکنے والا چاند، ایک میراج، اور آسمانی موسیقاروں کا شہر۔ یہ سمجھنا کہ ہم جو تجربہ کرتے ہیں وہ اس سے کم ٹھوس ہے جس کے بارے میں ہم یقین رکھتے ہیں کہ اس کا مقصد جہالت، خوف اور چپکنے سے آزادی اور تمام مخلوقات کی فلاح و بہبود کے لیے مکمل طور پر وقف بدھ کے طور پر روشن خیالی کے حصول کے مقصد کو پورا کرنا ہے۔ پرجناپرمیتا متون میں یہ بھی کہا گیا ہے کہ تمام دھرم (مظاہر) ایک وہم کی طرح ہیں، نہ صرف پانچ مجموعے، بلکہ تمام مخلوق، بشمول بودھی ستو اور یہاں تک کہ نروان۔ پرجناپرمیتا-رتناگون-سمکایاگٹھ (آر جی ایس) میں کہا گیا ہے: اور یہ بھی: وین کے مطابق۔ ڈاکٹر ہوفینگ، اس کا مطلب یہ ہے کہ بودھی ستواس تمام تصورات اور تصورات کو دیکھتے ہیں، کیونکہ وہ فریب اور فریب ہیں، اور ان تمام علمی تخلیقات کو منقطع یا منقطع کر دیتے ہیں۔ پریکٹیشنر کے مرحلے پر منحصر ہے، جادوئی وہم کا تجربہ مختلف طریقے سے ہوتا ہے۔ عام حالت میں، ہم اپنے ہی ذہنی مظاہر سے منسلک ہو جاتے ہیں، یہ یقین کرتے ہوئے کہ وہ حقیقی ہیں، جیسے جادوئی شو میں سامعین ایک خوبصورت خاتون کے وہم سے منسلک ہو جاتے ہیں۔ اگلے درجے پر، جسے حقیقی رشتہ دار سچائی کہا جاتا ہے، خوبصورت خاتون ظاہر ہوتی ہے، لیکن جادوگر منسلک نہیں ہوتا ہے۔ آخر میں، حتمی سطح پر، بدھ کسی نہ کسی طرح وہم سے متاثر نہیں ہوتے۔ تصور سے بالاتر، بدھ نہ تو منسلک ہیں اور نہ ہی غیر منسلک۔ یہ بدھ مت کا درمیانی راستہ ہے، جو ابدی اور نہیلزم دونوں کی انتہاؤں کی واضح طور پر تردید کرتا ہے۔ ناگارجن کا مدھیماکا فلسفہ نرمیتا، یا مایا سے قریب سے متعلق وہم پر بحث کرتا ہے۔ اس مثال میں، وہم ایک خود آگاہی ہے جو جادوئی وہم کی طرح غلط ہے۔ ناگارجن کے لیے، خود تجربہ کا آرگنائزنگ کمانڈ سینٹر نہیں ہے، جیسا کہ ہم سوچ سکتے ہیں۔ دراصل، یہ صرف ایک عنصر ہے جو دوسرے عوامل کے ساتھ مل کر وقت میں وجہ سے جڑے لمحات کی ترتیب میں جڑا ہوا ہے۔ اس طرح، خود کافی حد تک حقیقی نہیں ہے، لیکن نہ ہی اسے غیر حقیقی دکھایا جا سکتا ہے۔ لمحات کا تسلسل، جسے ہم غلطی سے ایک ٹھوس، غیر متغیر نفس سمجھتے ہیں، پھر بھی اعمال انجام دیتا ہے اور ان کے نتائج سے گزرتا ہے۔ "جس طرح ایک جادوگر جادو کی طاقت سے جادوئی وہم پیدا کرتا ہے، اور وہم ایک اور وہم پیدا کرتا ہے، اسی طرح ایجنٹ ایک جادوئی وہم ہے اور کیا گیا عمل ایک اور وہم سے پیدا ہونے والا وہم ہے۔" ہم جو تجربہ کرتے ہیں وہ ایک وہم ہو سکتا ہے، لیکن ہم وہم کے اندر رہ رہے ہیں اور وہاں اپنے اعمال کا پھل برداشت کرتے ہیں۔ ہم وہم کے تجربات سے گزرتے ہیں۔ ہم جو کرتے ہیں اس سے ہم جو تجربہ کرتے ہیں اس پر اثر پڑتا ہے، اس لیے یہ اہمیت رکھتا ہے۔ اس مثال میں، ناگارجن جادوگر کے وہم کو یہ ظاہر کرنے کے لیے استعمال کرتا ہے کہ نفس اتنا حقیقی نہیں ہے جتنا وہ سوچتا ہے، پھر بھی، اس حد تک جو وہ وہم کے اندر ہے، اتنا حقیقی ہے کہ دنیا کے طریقوں کا احترام کرنے کی ضمانت دیتا ہے۔ مہایان بدھ مت کے لیے، نفس ایک جادوئی شو کی طرح مایا ہے اور اسی طرح دنیا میں اشیاء بھی ہیں۔ واسوبندھو کی تریسوابھونیرڈیسا، ایک مہایان یوگکارا "صرف دماغ" متن، اس جادوگر کی مثال پر بحث کرتا ہے جو لکڑی کے ٹکڑے کو ہاتھی کے طور پر ظاہر کرتا ہے۔ سامعین لکڑی کے ایک ٹکڑے کو دیکھ رہے ہیں لیکن جادو کے جادو کے تحت، اس کے بجائے ایک ہاتھی کو سمجھتے ہیں۔ خیالی ہاتھی کی حقیقت پر یقین کرنے کے بجائے، ہمیں یہ تسلیم کرنے کے لیے مدعو کیا جاتا ہے کہ اس تاثر کو پیدا کرنے میں متعدد عوامل شامل ہیں، بشمول دوہری ساپیکشیت، وجوہات اور حالات میں ہماری شمولیت، اور حتمی طور پر دوہری سے بالاتر۔ یہ تسلیم کرتے ہوئے کہ یہ عوامل کس طرح یکجا ہوتے ہیں جو ہم عام طور پر سمجھتے ہیں، حتمی حقیقت ظاہر ہوتی ہے۔ یہ سمجھنا کہ ہاتھی فریب ہے جادوئی وہم کے ذریعے دیکھنے کے مترادف ہے، جو دھرم دھتو یا وجود کی بنیاد کو ظاہر کرتا ہے۔ تانتر بدھ تانتر، مہایان کی مزید ترقی، بھی جادوگر کے وہم کی مثال کو ایک اور طریقے سے استعمال کرتا ہے۔ بدھ مت کے تنتر کی تکمیل کے مرحلے میں، پریکٹیشنر ایک خیالی جسم (مایا دیہا) میں ایک دیوتا کی شکل اختیار کرتا ہے، جو جادوگر کے وہم کی طرح ہے۔ یہ ہوا، یا پرانا سے بنا ہے، اور اسے وہم کہا جاتا ہے کیونکہ یہ صرف دوسرے یوگیوں کو ظاہر ہوتا ہے جنہوں نے وہم جسم بھی حاصل کیا ہے۔ خیالی جسم پر بدھ کے نشانات اور نشانات ہوتے ہیں۔ یوگی کی مشق کے مرحلے پر منحصر ہے، ایک ناپاک اور خالص خیالی جسم ہے۔ ڈزوگچن روایت میں سمجھی جانے والی حقیقت کو لفظی طور پر غیر حقیقی سمجھا جاتا ہے، ان چیزوں میں جو سمجھی جانے والی حقیقت کو تشکیل دیتی ہیں وہ کسی کے ذہن کے اندر موجود اشیاء کے طور پر جانی جاتی ہیں، اور یہ کہ، جب ہم ان کا تصور کرتے ہیں، تو کوئی پہلے سے طے شدہ شے، یا تجربے سے الگ تھلگ اشیاء کی اسمبلی نہیں ہوتی ہے جسے "حقیقی" شے، یا اشیاء سمجھا جا سکتا ہے۔ جیسا کہ ایک ممتاز عصری استاد کہتے ہیں: "حقیقی معنوں میں، ہم اپنی زندگی میں جو بھی خواب دیکھتے ہیں وہ ایک بڑے خواب کی طرح ہوتے ہیں۔" اس تناظر میں، تصورات کی اصطلاح نہ صرف بصری ادراک کی نشاندہی کرتی ہے، بلکہ تمام حواس کے ذریعے سمجھی جانے والی ظاہری شکل، بشمول آوازیں، بو، ذائقے اور لچکدار احساسات۔ تبتی بدھ مت میں مختلف اسکول اور روایات اس وہم کو پیدا کرنے والے طریقہ کار کی مختلف وضاحتیں دیتی ہیں جسے عام طور پر "حقیقت" کہا جاتا ہے۔ یہاں تک کہ ظاہری مظاہر کی خیالی نوعیت بھی اپنے آپ میں ایک وہم ہے۔ بالآخر، یوگی موجودہ یا غیر موجود چیزوں کے تصور سے آگے اور سمسرا یا نروان کے تصور سے آگے نکل جاتا ہے۔ تب ہی یوگی حتمی حقیقت پر قائم رہتا ہے۔ جین مت میں مایا کا مطلب ظاہری شکل یا دھوکہ ہے جو کسی کو سمیکتوا (صحیح عقیدہ) سے روکتا ہے۔ مایا صحیح عقیدے تک پہنچنے میں ناکامی کی تین وجوہات میں سے ایک ہے۔ دیگر دو متھیاتوا (جھوٹا عقیدہ) اور ندانا (شہرت اور دنیا کی خوشیوں کی خواہش) ہیں۔ مایا کا متھیاتوا سے گہرا تعلق ہے، مایا غلط معلومات کا ذریعہ ہے جبکہ متھیاتوا علم کے بارے میں ایک فرد کا رویہ، رشتہ دار اوورلیپ کے ساتھ ہے۔ شویتامبر جین متیاتوا کے تحت جھوٹے عقائد کی پانچ اقسام میں درجہ بندی کرتے ہیں: ابھی گرہیکا (جھوٹا عقیدہ جو اپنے صحیفوں تک محدود ہے جس کا کوئی دفاع کر سکتا ہے، لیکن دوسرے صحیفوں کا مطالعہ اور تجزیہ کرنے سے انکار کرتا ہے) ؛ انابھی گرہیکا (جھوٹا عقیدہ کہ تمام دیوتاؤں، اساتذہ، صحیفوں کا یکساں احترام کیا جانا چاہیے) ؛ ابھینوسیکا (قبل از تصورات کے نتیجے میں سمجھ بوجھ کی کمی اور ایسا کرنے سے انکار) ؛ سمسائکا (مختلف متضاد، متضاد عقائد کے درمیان ہچکچاہٹ یا غیر یقینی کی حالت) ؛ اور انابھوگکا (فطری، پہلے سے طے شدہ جھوٹے عقائد جن کے بارے میں کسی شخص نے خود نہیں سوچا)۔ دگمبر جین متیاتوا کے تحت جھوٹے عقائد کی سات اقسام میں درجہ بندی کرتے ہیں: ایکانتیکا (مطلق، یک طرفہ جھوٹا عقیدہ)، سمسیکا (غیر یقینی صورتحال، شک کہ کوئی راستہ صحیح ہے یا غلط، غیر متزلزل عقیدہ، شکوک و شبہات)، وینائکا (جھوٹا عقیدہ کہ تمام دیوتا، گرو اور صحیفے یکساں ہیں، تنقیدی جانچ کے بغیر)، گرہیتا (خالصتا عادات یا ڈیفالٹ سے ماخوذ جھوٹا عقیدہ، کوئی خود تجزیہ نہیں)، وپرتا (جھوٹا عقیدہ کہ سچ غلط ہے، غلط سچ ہے، سب کچھ رشتہ دار یا قابل قبول ہے)، نیسرگکا (جھوٹا عقیدہ کہ تمام جاندار شعور سے مبرا ہیں اور غلط سے صحیح نہیں سمجھ سکتے)، مدھا درستی (جھوٹا عقیدہ)۔ مایا (دھوکہ دہی) کو جین فلسفے میں چار کاشیا (ناقص جذبہ، اعمال کا محرک) میں سے ایک سمجھا جاتا ہے۔ دیگر تین کرودھا (غصہ)، مانا (فخر) اور لوبھا (لالچ) ہیں۔ قدیم جین متون تجویز کرتے ہیں کہ کسی کو ان چار غلطیوں کو زیر کرنا چاہیے، کیونکہ وہ غلامی، لگاؤ اور غیر روحانی جذبات کا ذریعہ ہیں۔ سکھ مت سکھ مت میں، دنیا کو عارضی اور نسبتا حقیقی دونوں سمجھا جاتا ہے۔ خدا کو واحد حقیقت کے طور پر دیکھا جاتا ہے، لیکن خدا کے اندر ہوش مند روحیں اور بے ہوش اشیاء دونوں موجود ہیں۔ یہ تخلیق شدہ اشیاء بھی حقیقی ہیں۔ قدرتی مظاہر حقیقی ہیں لیکن ان سے پیدا ہونے والے اثرات غیر حقیقی ہیں۔ مایا جیسا کہ واقعات حقیقی ہیں پھر بھی مایا (گرموکھی: مایا) ایسا نہیں ہے کیونکہ اثرات غیر حقیقی ہیں۔ سکھ مت کا ماننا ہے کہ لوگ دنیا میں پانچ برائیوں کی وجہ سے پھنسے ہوئے ہیں: ہوس، غصہ، لالچ، لگاؤ اور انا۔ مایا ان پانچ برائیوں کو قابل بناتی ہے اور ایک شخص کو یہ سوچنے پر مجبور کرتی ہے کہ جسمانی دنیا "حقیقی" ہے، جبکہ سکھ مت کا مقصد خود کو ان سے نجات دلانا ہے۔ مندرجہ ذیل مثال پر غور کریں: چاندنی رات میں، زمین پر پڑی رسی کو غلطی سے سانپ سمجھا جا سکتا ہے۔ ہم جانتے ہیں کہ صرف رسی ہی حقیقی ہے، سانپ نہیں۔ تاہم، رسی کو سمجھنے میں ناکامی سانپ کے بارے میں غلط تاثر کو جنم دیتی ہے۔ ایک بار اندھیرا دور ہو جانے کے بعد، صرف رسی باقی رہ جاتی ہے ؛ سانپ غائب ہو جاتا ہے۔ شکتی ادھر جیورہی بھرم چوکا نہچل سیو گھڑی vaasaa.In مایا کی تاریکی، میں نے رسی کو سانپ سمجھ لیا، لیکن وہ ختم ہو گیا، اور اب میں رب کے ابدی گھر میں رہتا ہوں۔ (سری گرو گرنتھ صاحب 332)۔ راج بھویانگ پرسنگ جیس ہی ہے اب کاشو مرام janaaiaa.Like رسی کی کہانی جسے غلطی سے سانپ سمجھ لیا گیا تھا، اب مجھے اس کا راز سمجھایا گیا ہے۔ ان بہت سے کنگنوں کی طرح، جنہیں میں نے غلطی سے سونا سمجھ لیا تھا ؛ اب، میں وہ نہیں کہتا جو میں نے اس وقت کہا تھا۔ (سری گرو گرنتھ صاحب 658)۔ کچھ افسانوں میں سانپ کی علامت پیسے سے وابستہ تھی، اور جدید پنجابی میں مایا سے مراد پیسہ ہے۔ تاہم، گرو گرنتھ صاحب مایا میں مادیت پسندی کے "عظیم وہم" کا حوالہ دیا گیا ہے۔ اس مایا سے دیگر تمام برائیاں پیدا ہوتی ہیں، لیکن مایا کی نوعیت کو سمجھنے سے انسان روحانیت کی طرف بڑھنے لگتا ہے۔ جنم باریتھا جا رنگما آئی کائی۔ māyā.Sri گرو گرنتھ صاحب M. 5 گرو ارجن دیو ANG 12 سکھ گروؤں کی تعلیمات سیوا (بے لوث خدمت) اور سمرن (دعا، مراقبہ، یا کسی کی حقیقی موت کو یاد کرنا) کے خیال کو آگے بڑھاتی ہیں۔ ان دو تصورات کی گہرائی اور سکھ مت کی بنیاد سنگیت (جماعت) سے آتی ہے: سچے سنتوں کی جماعت میں شامل ہونے سے ایک شخص بچ جاتا ہے۔ اس کے برعکس، زیادہ تر لوگوں کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ وہ مادیت کے جھوٹے شعور کا شکار ہیں، جیسا کہ گرو گرنتھ صاحب کے درج ذیل اقتباسات میں بیان کیا گیا ہے: مایا سے لگاؤ، وہ والد کو بھول گئے ہیں، جو World.Sri گرو گرنتھ صاحب M3 گرو امر داس ANG 30 یہ ساریر ما آئی کا پولا وک ہا امائی دستی پا ī.This جسم مایا کی کٹھ پتلی ہے۔ خود غرضی کی برائی it.Sri گرو گرنتھ صاحب ایم 3 گرو امر داس باباما آئی اے بھارم بھولا ای کے اندر ہے۔ اے بابا، مایا اپنے illusion.Sri گرو گرنتھ صاحب ایم 1 گرو نانک دیو اے این جی 60 کے ساتھ دھوکہ دیتی ہے "جس کے لیے ہم نہیں دیکھ سکتے، محسوس نہیں کر سکتے، سونگھ نہیں سکتے، چھو نہیں سکتے، یا سمجھ نہیں سکتے، ہم اس پر یقین نہیں کرتے۔ اس کے لیے، ہم محض بیوقوف ہیں جو بڑی صلاحیت کی بنیاد پر چل رہے ہیں جس کی کوئی سمجھ نہیں ہے کہ کیا ہے۔ "بدھ راہب کا اقتباس