Pudgalavada
پڈگالواڈ (سنسکرت ؛ انگریزی: "شخصییت" ؛ پالی: پگالواڈ ؛) بدھ مت کا ایک فلسفیانہ نظریہ تھا اور اس سے نکیا بدھ مت کے اسکولوں کے ایک گروپ (جسے بنیادی طور پر وتسپتریوں کے نام سے جانا جاتا ہے) کا بھی حوالہ ملتا ہے جو استویر نکیا سے پیدا ہوا تھا۔ خیال کیا جاتا ہے کہ اس مکتب کی بنیاد بزرگ وتسپتر نے تیسری صدی قبل مسیح میں رکھی تھی۔ وہ ہندوستان میں ایک وسیع پیمانے پر بااثر اسکول تھے اور خاص طور پر شہنشاہ ہرش ودان (606-647 CE) کے دور میں مقبول ہوئے۔ کہا جاتا ہے کہ ہرش کی بہن راجیشری نے اسکول میں راہبہ کے طور پر داخلہ لیا تھا۔ ڈین لسٹہاؤس کے مطابق، وہ "ایک ہزار سال سے زیادہ عرصے تک ہندوستان میں سب سے زیادہ مقبول مرکزی دھارے میں شامل بدھ فرقوں میں سے ایک تھے"۔ نظریے پڈگالا تھیسس پڈگلاوادیوں نے زور دے کر کہا کہ اگرچہ کوئی آتمان نہیں ہے، لیکن ایک پڈگالا (شخص) یا ستوا (وجود) موجود ہے جو نہ تو مشروط دھرم ہے اور نہ ہی غیر مشروط دھرم ہے۔ شخص کا یہ نظریہ کرما، پنر جنم اور نروان کے حساب کتاب کا ان کا طریقہ تھا۔ پڈگالواڈنوں کے لیے، پڈگالا وہ تھا جس نے سمسارا میں مسلسل زندگیوں کے ذریعے دوبارہ جنم لیا اور نروان کا تجربہ کیا۔ انہوں نے فلسفیانہ دلیل کے ساتھ ساتھ صحیفوں کے حوالہ جات کے ذریعے اس نظریے کا دفاع کیا۔ تھین چاو اور رچرڈ گومبریچ کے مطابق، انہوں نے اپنے نقطہ نظر کے لیے بھرہار سوٹا کو ایک اہم حوالہ کے طور پر استعمال کیا۔ اس متن میں کہا گیا ہے کہ شخص (پڈگالا) پانچ مجموعوں کا حامل ہے، اور یہ کہ ان کو اٹھانا خواہش اور تکلیف ہے: کتھاوتتھو میں یہ بھی ذکر کیا گیا ہے کہ پڈگلاودین بدھ کے درج ذیل بیانات پر انحصار کرتے ہیں: "ایک شخص ہے جو اپنی بھلائی کے لیے کام کرتا ہے" اور "ایک ایسا شخص ظاہر ہوتا ہے جو بہت سے لوگوں کی بھلائی اور خوشی کے لیے، مخلوقات کی دنیا پر ہمدردی ظاہر کرنے کے لیے دوبارہ پیدا ہوتا ہے"۔ پڈگلاودینوں کا خیال تھا کہ یہ شخص پانچ مجموعوں کے سلسلے میں "ناقابل بیان" اور غیر متعین تھا اور اسے نہ تو مجموعوں کے برابر کہا جا سکتا ہے اور نہ ہی مختلف۔ تاہم، اس شخص کو مکمل طور پر انکار نہیں کیا جا سکتا تھا، کیونکہ اگر ایسا ہوتا تو کچھ بھی دوبارہ پیدا نہیں ہوتا اور کچھ بھی محبت رحم کے مراقبہ کا مقصد نہیں ہوتا۔ اس طرح، ایل ایس کے مطابق۔ کزن: فرق یہ ہے کہ وائڈسٹ کے لیے فرد مجموعی تجربات کے لیے شعور کی اشیاء کے طور پر ایک لیبل ہے جبکہ شخصی شخص کے لیے شخص اور ان اشیاء کے درمیان تعلق کو نہ تو ایک جیسا بیان کیا جا سکتا ہے اور نہ ہی different.Thus یہ پڈگالا تجربات کا موضوع تھا، صحت مند اور غیر صحت بخش اعمال کرنے والا، اور کرما، منتقلی اور نروان کا تجربہ کرنے والا۔ پھر بھی یہ "غیر متعین" (اوکتویہ) بھی تھا، نہ تو ایک مشروط (سمسکرتا) اور نہ ہی ایک غیر مشروط دھرم (نروان) اور نہ ہی پانچ مجموعوں سے یکساں اور نہ ہی مختلف۔ تاہم، جیسا کہ تھین چاو نے اپنے ادب کے سروے میں نوٹ کیا ہے، پڈگالواڈیوں نے اس نظریہ کو خاص طور پر اناٹن اور درمیانی راستے کے ساتھ مطابقت رکھنے کے لیے احتیاط سے تیار کیا اور اس طرح پڈگالا "ایک مطلق حقیقت نہیں ہے جو مرکب چیزوں سے مکمل طور پر الگ ہے"۔ ابھیدھرمکوشا سے پتہ چلتا ہے کہ کس طرح پڈگلاودینوں نے آگ اور ایندھن کی مشابہت کا استعمال کرتے ہوئے اپنے نظریہ کی وضاحت کی۔ پانچ مجموعے ایندھن اور پڈگالا آگ ہیں۔ آگ اس وقت تک موجود رہتی ہے جب تک ایندھن موجود ہے، لیکن یہ ایندھن کی طرح نہیں ہے اور اس میں ایسی خصوصیات ہیں جو ایندھن میں نہیں ہیں۔ وہ ایک ساتھ موجود ہیں اور ایندھن (مجموعے) آگ (پڈگالا) کے لیے معاون ہیں، اور اس طرح ایک جیسے نہیں ہیں اور نہ ہی مکمل طور پر مختلف ہیں۔ پڈگلاودینوں کے لیے، اگر کوئی یہ کہتا ہے کہ وہ شخص مجموعوں جیسا ہی ہے (دوسرے اسکولوں کا تخفیف پسند بدھ نظریہ)، تو یہ کہنے کے مترادف ہے کہ آگ اور ایندھن ایک ہی چیز ہیں، جو کہ ایک غلطی ہے۔ دوسری طرف، اگر کوئی یہ کہتا ہے کہ آگ اور ایندھن بالکل مختلف ہیں، تو یہ کہنے کے مترادف ہے کہ آگ ایندھن پر منحصر نہیں ہے، دوسری غلطی (غیر بدھ نظریات سے متعلق)۔ اس طرح انہوں نے ان کے درمیان ایک درمیانی راستہ اختیار کیا اور ایک ایسے شخص کے لیے بحث کی جو نہ تو مجموعوں سے ملتا جلتا ہے اور نہ ہی ان سے مختلف ہے۔ انہوں نے دوسرے بدھ مت کے اس نظریے کی تردید کرنے کی کوشش کی کہ مجموعے اور شخص ایک جیسے ہیں۔ ان کا خیال تھا کہ موت کے وقت جب مجموعے تباہ ہو جائیں گے تو وہ شخص بھی تباہ ہو جائے گا، اس طرح اس کا دوبارہ جنم نہیں ہوگا۔ ان کا یہ بھی ماننا تھا کہ یہ بدھ کے الفاظ سے متصادم ہے۔ "بوجھ اٹھانے والا" موجود ہے۔ کتھاوتتھو میں یہ بھی ذکر کیا گیا ہے کہ پڈگلا کو اس سے تشبیہ دی جا سکتی ہے جسے وجود (ستوا) کہا جاتا ہے اور اس سے بھی جسے جیو (زندگی کی طاقت) کہا جاتا ہے، لیکن یہ کہ یہ نہ تو ایک جیسا ہے اور نہ ہی جسم (کایا) سے مختلف ہے۔ ایک پڈگلاودین متن اس رشتے کی نوعیت کو چپکنے یا تخصیص (اپدان) پر مبنی ہونے کے طور پر بیان کرتا ہے: تخصیص (اپدان-پرجناپتی) کا عہدہ موجودہ دور میں زندگی (جیو) (جو ہے) اندرونی تخصیص (اپدان) کا عہدہ ہے اور یہ مجموعوں (سکندھا)، عناصر (دھتو) اور ڈومینز (آیاتن) پر مشتمل ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ موجودہ دور میں اندرونی زندگی سے متعلق تخصیص کے مظاہر، جو مرکب چیزوں (سمسکار) اور بندھنوں سے تشکیل پاتے ہیں، جسے appropriation.The پڈگلاودین کا عہدہ کہا جاتا ہے۔ پڈگالا کے تین نام، پڈگالا کو تین طریقوں سے نامزد کیا جا سکتا ہے، جسے تریدھرماک شاستر کے نام سے جانا جاتا ہے، پڈگالا کو تین طریقوں سے نامزد کیا جا سکتا ہے، جسے تین پرجناپتی کہتے ہیں: اڈوں کے ذریعہ نامزد پڈگالا (آسریا-پرجیناپتا-پڈگالا)۔ اس سے مراد وہ شخص ہے جسے مجموعوں سے ملتا جلتا یا ان سے مختلف نہیں کہا جا سکتا۔ تھیچ تھین چاؤ نے اسے "ایک ضروری عنصر قرار دیا ہے جو کسی شخص کی زندگی کے عمل کو متحد کرتا ہے۔ دوسری صورت میں، یہ پڈگالا ہے جو ایک مخصوص وقت کے لیے جسم کو مختص کرتا ہے اور برقرار رکھتا ہے۔ " نقل مکانی کے ذریعے نامزد پوڈگالا (سنکرم-پراجیناپتا-پوڈگالا)، اس حقیقت کی طرف اشارہ کرتا ہے کہ کسی فرد کو وہی نہیں کہا جا سکتا اور نہ ہی اس سے مختلف کہا جا سکتا ہے جو وہ پچھلی زندگی میں تھا اور مستقبل میں ہوگا۔ یہ ایک ایسے موضوع کی اجازت دیتا ہے جو اپنے اعمال کے لیے عملی طور پر ذمہ دار ہے۔ پڈگلاودین کے مطابق، اگر زندگی کے درمیان کوئی تسلسل ہے، تو اس تسلسل کے ساتھ ساتھ وہ بھی ہونا چاہیے جو کسی شخص کو دوسروں سے الگ کرتا ہے اور تجربات کا موضوع ہے، یہ پڈگالا ہے۔ روک تھام کے ذریعے نامزد پوڈگالا (نرودھا-پرجیناپتا-پوڈگالا)، جو اس حقیقت کی طرف اشارہ کرتا ہے کہ موت کے بعد، بدھ کو موجود، غیر موجود، دونوں یا نہ ہی کہا جا سکتا ہے۔ عہدہ کی پہلی شکل کے بارے میں، ڈین لسٹہاؤس مزید کہتے ہیں کہ: اگر مختص کرنے والا خود سکندھا سے کچھ مختلف ہے، تو پھر چھٹا سکندھا ہے، جو نظریاتی طور پر ناقابل قبول ہے۔ اگر سکند اپنے آپ کو موزوں بناتے ہیں، تو یہ لامحدود رجعت کے شیطانی چکر کی طرف لے جاتا ہے۔ لہذا، وتسپتریہ کا استدلال ہے کہ برائے نام شخص (پڈگالا) نہ تو ایک جیسا ہے اور نہ ہی سکنڈوں سے مختلف ہے۔ یہ ایک تحقیقی افسانہ ہے جو ان غیر ضروری نتائج سے بچتا ہے اور اس بات سے مطابقت رکھتا ہے کہ حقیقی افراد خود کو کس طرح تجربہ کرتے ہیں-یعنی، الگ الگ افراد کے طور پر جو اپنے ماضی کے ساتھ مسلسل ہیں، لیکن ان سے بالکل ملتے جلتے یا کم نہیں ہیں اور futures.Lusthaus دوسرے اور تیسرے لقب کے لیے ان کی استدلال کو بھی اس طرح بیان کرتا ہے: لیکن ایسی [ماضی اور مستقبل کی] زندگیوں کے درمیان کیا مستقل یا مستقل رہتا ہے؟ اگر یہ ایک خود ساختہ غیر متغیر شناخت ہے، تو یہ درحقیقت آتماواڈ کا معاملہ ہوگا، جس نظریے کو تمام بدھ مت کے ماننے والوں کی طرح وتسپتریہ بھی مسترد کرتے ہیں۔ کس لحاظ سے کوئی شخص اپنی پچھلی زندگی میں اس شخص سے ایک جیسا یا مختلف ہوگا؟ اگر مکمل طور پر مختلف ہے، تو ان کے درمیان تسلسل قائم کرنا متضاد ہے۔ اگر ایسا ہی ہے، تو ان کی حقیقی تضادات کو نظر انداز کر دیا جاتا ہے، جس کی وجہ سے ابدییت کی ایک شکل پیدا ہوتی ہے، جو بدھ مت کے ماننے والوں کے لیے ایک اور ناقابل قبول نظریہ ہے۔ لہذا، وہ نہ تو ایک جیسے ہیں اور نہ ہی مختلف، بلکہ ایک افسانوی پڈگالا سے جڑے ہوئے ہیں۔ آخر میں، بدھ مت کی مشق نروان کی طرف لے جاتی ہے ؛ لیکن یہ کون حاصل کرتا ہے؟ اگر کوئی ایسا لازمی فرد ہے جو نروان حاصل کرنا بند کر دیتا ہے، تو اس میں تباہی پسندی کا غیر ضروری نظریہ شامل ہوگا۔ اگر کرمک فرد کا کوئی خاتمہ نہیں ہے، تو کوئی نروان نہیں ہے۔ دونوں انتہایں، اگرچہ معیاری بدھ مت کی تشکیلات میں مضمر ہیں، بدھ مت کو خود متضاد بناتی ہیں، ایک مسئلہ صرف حل ہوتا ہے، وتسپتریوں کا کہنا ہے کہ، اگر کوئی معیاری بدھ مت میں مضمر افسانوی پڈگلا کو تسلیم کرتا ہے doctrine.With اس نظام میں، پڈگلاودین کا خیال تھا کہ وہ ایک ناقابل بیان (اوکتویہ) دھرم کو پیش کرکے کرمک اخلاقی انتقامی کارروائی اور ذاتی شناخت کی وضاحت کر سکتے ہیں جو تباہی (یوکیڈا) اور ابدی (سسوتا) کی انتہا میں پڑنے سے بچتا ہے۔ ایک پڈگالواڈ متن اس بات کی تصدیق کرتا ہے کہ یہ نظریہ اس طرح ایک درمیانی راستہ ہے: اگر پڈگلا کو وجود یا عدم وجود کے لحاظ سے بیان کیا جا سکتا ہے، تو کوئی نہیلزم (اچیددرستی) یا ابدی (سسواتدرستی) میں پڑ جائے گا، لیکن بدھ ہمیں وہاں دو رائے کو برقرار رکھنے کی اجازت نہیں دیتا ہے۔ اگر کوئی یہ کہتا ہے کہ پڈگالا موجود نہیں ہے، تو وہ سوالات سے بچنے کی ترتیب میں غلطی کرنا ہے۔ یہ اظہار جائز نہیں ہے۔ کیوں؟ اگر کوئی اس بات کی تصدیق کرتا ہے کہ کوئی پڈگالا موجود نہیں ہے، تو یہ ایک جعلی نظریہ (میتھیادرستی) ہے۔ اگر (اس کے برعکس)، کوئی اس بات کی تصدیق کرتا ہے کہ پڈگلا موجود ہے (مشروط طور پر)، تو یہ ایک درست نظریہ (سمیاگدرستی) ہے۔ اسی لیے یہ کہنا ممکن ہے کہ پڈگالا موجود ہے۔ تنقید کیونکہ انہوں نے محسوس کیا کہ وتسپتریہ کے نظریات خود یا آتمان کے نقطہ نظر کے قریب ہیں، ان پر وبھاجوادیوں (اس کا ایک ریکارڈ تھیرواڈین کتھاوتتھو میں پایا جاتا ہے) کے ساتھ ساتھ سروستیوادیوں (وجنانکایا میں)، سوترانتیکاس (سب سے مشہور ابھیدھرمکوش میں)، اور مدھیماکا اسکول (چندرکرتی کا مدھیماکوتارا) نے شدید تنقید کی۔ پڈگالا نظریاتی تنازعہ کا سب سے قدیم ذریعہ کتھاوتتھو کا پگگل کتھا ہے، جو موگلی پٹٹسا (تقریبا تیسری صدی قبل مسیح) سے منسوب ہے۔ بدھ مت کے فلسفی واسوبندھو نے اپنے ابھیدھرمکوش میں پڈگلا نظریہ کے خلاف دلیل دی۔ واسوبندھو یہ کہتے ہوئے شروع کرتے ہیں کہ وتسپتریہ کا خیال ہے کہ پڈگلا پانچ مجموعوں پر مبنی ہے، اور اس کا مطلب دو چیزوں میں سے ایک ہو سکتا ہے: پانچ مجموعوں سے ایک شے بنتی ہے، پڈگلا۔ اس صورت میں، پڈگالا پانچ مجموعوں کے لیے صرف ایک برائے نام عہدہ ہے، نہ کہ ایک آزاد شے۔ پڈگالا مجموعوں کی وجہ سے ہوتا ہے۔ اس معاملے میں، پڈگالا سے مراد صرف مجموعے ہیں نہ کہ ان سے آزاد کسی اور چیز سے۔ اس کے بعد واسوبندھو کا استدلال ہے کہ 'پڈگلا' مجموعوں سے ملتا جلتا ہے اور ان کے لیے صرف ایک لیبل ہے۔ واسوبندھو سب سے پہلے دلیل دیتے ہیں کہ ہم یا تو پوڈگل کو براہ راست سمجھ سکتے ہیں یا مجموعوں کو سمجھ کر اسے سمجھ سکتے ہیں۔ اگر مؤخر الذکر، تو یہ صرف مجموعوں کے لیے ایک لیبل ہے۔ اگر ہم اسے براہ راست سمجھتے ہیں، تو مجموعے پڈگالا پر مبنی ہوں گے، اس کے برعکس نہیں۔ واسوبندھو اس نظریے پر بھی حملہ کرتا ہے کہ ہم پوڈگل کو تمام چھ حواس سے سمجھ سکتے ہیں۔ اگر یہ سچ ہے، تو پڈگالا اور کچھ نہیں بلکہ پانچ مجموعے ہیں کیونکہ حواس جو کچھ سمجھتے ہیں وہ ان کے براہ راست احساسات ہیں اور اس سے زیادہ کچھ نہیں۔ دیگر عقائد تھیچ تھین چاؤ کے مطابق، شخصی وتسپتریہ-سمیتیہ کے دیگر ثانوی نظریات میں شامل ہیں: ایک ناقابل تسخیر وجود (اویپرناسا) موجود ہے۔ اس سے اعمال کی سزا کے طریقہ کار کی وضاحت کرنے میں مدد ملتی ہے۔ ناقابل تسخیر وجود وجود کے تمام بہاؤ میں موجود رہتا ہے، اور کرما کے جمع ہونے اور پختگی کے لیے ضروری بنیاد ہے۔ دیکھنے کے راستے (درشنمارگ) پر بارہ علم ہیں۔ رسائی کے ارتکاز میں چار مراحل ہوتے ہیں: صبر (کنتی)، نام (نام)، تصور (سمجنا) اور اعلی ترین دنیا کا دھرم (لوکیکاگردھارم)۔ واضح فہم (ابھیسمایا) بتدریج (انوپوروا) ہوتی ہے۔ پانچ غیر معمولی دخول عام مخلوق یا متقی افراد حاصل کر سکتے ہیں۔ اخلاقیات (سیلا) جسم اور تقریر کو (اعمال) نامزد کرتی ہے۔ میرٹ (پنیا) مسلسل جمع ہوتا ہے، یہاں تک کہ نیند کے دوران بھی۔ یہ کہنا ناممکن ہے کہ مظاہر (دھرملبنا) کی خصوصیت مستقل ہے یا غیر مستقل۔ پہلے اور دوسرے دھیانوں کے درمیان ایک درمیانی دھیان (دھیاننترا) ہوتا ہے۔ صرف ایک ہی مطلق آسامکرتا دھرم ہے: نروان۔ پانچ، چھ یا سات تقدیر (گتی) ہیں۔ علم (گیان) کو راستہ (مارگا) بھی کہا جا سکتا ہے۔ ارھانت اپنے حصول سے گرنے کا شکار ہوتا ہے۔ حسی دائرے (کامدھاتو) اور شکل کے دائرے (روپدھاتو) میں ایک درمیانی ریاست (انتاربھو) ہے، لیکن بے شکل دائرے (اروپدھاتو) میں نہیں۔ متن کے دائرے میں آسمانی مخلوقات کی سترہ قسمیں ہیں۔ اسکول میں ایک تریپیٹاکا تھا، جس میں سترا پٹاکا (چار اگاموں میں)، ونیہ پٹاکا اور ابھیدھرما پٹاکس، دوسرے ابتدائی بدھ اسکولوں کی طرح تھے۔ چینی ترجمہ میں ان کی صرف چار تحریریں باقی ہیں: سان فا تو لن، تریدھرماکاسستر، تایشو XXV، 1506۔ سو اے-ہان-مو چاو چیہ، تایشو XXV، 1505۔ سان-می-تی پو لن، سمتیانیکایا شاستر، تایشو XXXII۔ 1649۔ لو ایر-شی-ایر منگ-لیاؤ لن، وینیادومستی-ودیا شاستر، تایشو XXIV۔ 1461۔ پڈگالواڈ کا ایک زندہ بچ جانے والا متن تردھرمک شاستر (تایشو نمبر۔ 1506 پی پی۔ 15 سی-30 اے)، ایک ابھیدھرم کام جس کا چینی زبان میں دو بار ترجمہ کیا گیا تھا۔ متن میں ذکر کیا گیا ہے کہ علم کی کمی میں غیر متعین (اوکتویہ) کے بارے میں علم کی کمی بھی شامل ہے، جس سے مراد پڈگل ہے۔ ایک اور پڈگالواڈ متن، سمتیانیکایا شاستر، مندرجہ ذیل تجاویز کے حق اور مخالفت میں مختلف دلائل پیش کرتا ہے: کوئی نفس نہیں ہے نہ تو موجود ہے اور نہ ہی موجود نہیں ہے نفس موجود ہے نفس ایک ہی ہے جیسا کہ پانچ مجموعے نفس پانچ مجموعوں سے مختلف ہے نفس ابدی نفس نہیں ہے۔ یہ تمام نظریات بالآخر مسترد ہو جاتے ہیں۔ متن میں دعوی کیا گیا ہے کہ پڈگالا نہ تو موجود ہے اور نہ ہی خالصتا تصوراتی تعمیر ہے۔ ماڈرن اسکالرشپ پیٹر ہاروی موگلی پٹہ-تسا اور واسوبندھو کی طرف سے پڈگلاودین کے خلاف کی گئی تنقید سے اتفاق کرتے ہیں، اور پاتے ہیں کہ پالی نکیاس میں ان کے پڈگالا تصور کی کوئی تائید نہیں ہے۔ تاہم، بھکسو تھین چاو کے مطابق: پوڈگالا کے نظریہ کی تخلیق ابھیدھرمیکا روایت کی "بے شخصی کاری" کے خلاف ردعمل کی نمائندگی کرتی ہے۔ دوسری طرف پڈگلاودینوں نے بے حیائی (انتمواڈ) کے نظریے کے جوہر کو برقرار رکھنے کی کوشش کی۔ پوڈگالا کے نظریہ کی متنازعہ ادب نے غلط تشریح کی ہے۔ اس کے باوجود، یہ بدھ مت کے لیے بہت زیادہ نظریاتی دلچسپی پیش کرتا ہے۔ تھین چاو نے اپنے نظریے کے تجزیے میں مزید کہا: پوڈگلاودین شاید اس تشریح سے مطمئن نہیں تھے جس کے مطابق انسان محض نفسیاتی جسمانی عوامل کے امتزاج کا نتیجہ ہے۔ انسان کے لیے رتھ سے کچھ مختلف ہے ؛ مؤخر الذکر صرف حصوں اور الگ الگ ٹکڑوں کا مجموعہ ہے جبکہ سابقہ بنیادی طور پر ایک ایسا وجود ہے جس کی مجموعی طور پر اس کے نفسیاتی جسمانی حصے حمل کے بعد تیار ہوتے ہیں اور birth.According ڈین لسٹہاؤس کے مطابق، "کسی بھی بدھ مت کے مکتب کو اس کے بدھ مت کے ساتھیوں نے زیادہ بدنام نہیں کیا ہے یا جدید اسکالرز نے غلط سمجھا ہے۔" لسٹہاؤس کا استدلال ہے کہ، خود (آتماواڈ) کے نقطہ نظر کو فروغ دینے کی بجائے، وتسپتریہ پوزیشن جو ان کے زندہ بچ جانے والے متن میں دیکھی جا سکتی ہے وہ یہ ہے کہ پڈگالا "ایک پرجناپتی (صرف ایک برائے نام وجود) ہے جو نہ تو سکنڈوں سے ملتی جلتی ہے اور نہ ہی اس سے مختلف ہے"۔ مزید برآں: وتسپتریہ دلیل یہ ہے کہ پڈگل ایک ضروری پرجناپتی ہے کیونکہ کرما کا کوئی بھی نظریہ، یا کوئی بھی نظریہ جو یہ مانتا ہے کہ افراد اپنے لیے روحانی ترقی کر سکتے ہیں یا دوسرے افراد کو بھی اسی طرح کرنے میں مدد کر سکتے ہیں، اس کے بغیر متضاد ہے۔ کرما کا مطلب یہ ہے کہ ایک وقت میں کیے گئے عمل کے بعد کے نتائج اسی فرد کے لیے بعد میں، یا یہاں تک کہ بعد کی زندگی میں بھی ہوتے ہیں۔ اگر کسی عمل کے مثبت اور منفی نتائج ایک ہی فرد پر نہیں آتے ہیں، تو ترقی جیسی چیزوں کے بارے میں بات کرنے کا کوئی مطلب نہیں ہوگا (کون ترقی کر رہا ہے؟) )، اور خود بدھ مت کی مشق متضاد ہو جاتی ہے۔ اگر کوئی شخص نہیں ہے، تو کوئی بھی ایسا نہیں ہے جو تکلیف اٹھاتا ہو، کوئی بھی ایسا نہیں ہے جو اپنے کرما کے نتائج انجام دیتا ہے اور کاٹتا ہے، کوئی بدھ نہیں، کوئی بدھ نہیں، اور نہ ہی کوئی بدھ مت۔ ظاہر ہے، وہ قابل قبول نتائج نہیں ہیں کیونکہ ایک Buddhist.Lusthaus نوٹ کرتا ہے کہ وتسپتریوں کے لیے، ان کا نظریہ محض اس بات کی وضاحت کرنے کی کوشش ہے کہ دیگر بدھ روایات کیا کہہ کر اور فرض کر کے چھوڑتی ہیں، بنیادی طور پر یہ کیا ہے جو دوبارہ جنم لیتا ہے، اخلاقی ذمہ داری رکھتا ہے اور روشن خیالی حاصل کرتا ہے۔ لسٹہاؤس کے مطابق، وتسپتریوں کے لیے، "اگرچہ دوسرے بدھ مت کے پیروکار لفظ" پڈگلا "کو بغیر کہے چھوڑ سکتے ہیں، لیکن ان کے عقائد میں پیش کردہ بیانیے اس کی ضرورت رکھتے ہیں۔" سامتیہ اور دیگر ذیلی اسکول تھین چاو کے مطابق، وتسپتریہ ابتدائی بنیادی اسکول تھے جن میں سے چار ذیلی اسکولوں (پہلی صدی قبل مسیح اور پہلی صدی عیسوی کے درمیان) کی شاخیں تھیں ؛ بنیادی طور پر سامتیہ، دھمتریا، بھدریانیکا اور سندگریکا۔ کوسمبی اور سار ناتھ میں وتسپتریہ برادریاں قائم کی گئیں، جو سامتیوں کے ساتھ شانہ بشانہ رہتی تھیں، ایک ایسا مکتب جس نے انہیں مقبولیت میں تیزی سے پیچھے چھوڑ دیا۔ پڈگلاودین اسکولوں میں سب سے نمایاں یقینی طور پر سامتیہ (سنسکرت ؛) تھے جو میترک خاندان (470-788 CE) کے دوران سندھ اور گجرات میں خاص طور پر نمایاں تھے۔ نوشتہ جات نے دوسری اور چوتھی صدی عیسوی کے درمیان متھرا اور سار ناتھ میں سامتیہ برادریوں کے وجود کو بھی قائم کیا ہے۔ تبتی مورخ بٹن رنچن ڈرب نے نوٹ کیا کہ سامتیہ نے اپابھرمسا کو اپنی بنیادی زبان کے طور پر استعمال کیا۔ چوتھی صدی عیسوی تک، یہ مکتب اتنا بااثر ہو گیا تھا کہ انہوں نے سار ناتھ میں سروستیودین کی جگہ سب سے نمایاں مکتب کے طور پر لے لی۔ ساتویں صدی میں بادشاہ ہرش کے زمانے تک، وہ ہندوستان کا سب سے بڑا نکیا بدھ مت تھا۔ ان کے جغرافیائی پھیلاؤ کی وجہ سے، اس کی وجہ سے وہ مزید دو ذیلی اسکولوں میں تقسیم ہو گئے، اونتاک اونتی میں مرکوز تھے اور کروکول بالائی گنگا پر کرو کے ارد گرد مرکوز تھے۔ ان کی تعلیم کا سب سے بااثر مرکز گجرات کی والابھی یونیورسٹی میں تھا، جو 8 ویں صدی عیسوی تک نکیا بدھ مت کے مطالعہ کے لیے ایک اہم مقام رہا۔ 670 عیسوی میں گجرات کا دورہ کرنے والے آئی سنگ نے نوٹ کیا کہ مغربی ہندوستان میں سمیتیوں کے پیروکاروں کی سب سے زیادہ تعداد تھی اور والابھی کا تعلیمی مرکز نالندہ کا مقابلہ کرتا ہے۔ ایٹین لاموٹے نے چینی سیاح شوانسانگ کی تحریروں کا استعمال کرتے ہوئے زور دے کر کہا کہ سامتیہ ممکنہ طور پر ہندوستان میں سب سے زیادہ آبادی والا غیر مہایان فرقہ تھا، جو اگلے سب سے بڑے فرقے کی تعداد سے دوگنا تھا، حالانکہ اسکالر ایل ایس کزنز نے اپنے تخمینے کو تمام غیر مہایان راہبوں کے ایک چوتھائی تک نظر ثانی کیا، جو اب بھی مجموعی طور پر سب سے بڑا ہے۔ ایسا لگتا ہے کہ سامتیہ فرقہ سندھ میں خاص طور پر مضبوط رہا ہے، جہاں ایک عالم کا اندازہ ہے کہ کل 450 میں سے 350 بدھ خانقاہوں میں سامتیہ تھے۔ عرب فتح کے بعد اس علاقے کو تیزی سے اسلامی بنایا گیا۔ وہ ہندوستانی بدھ مت کے خاتمے تک ہندوستان میں موجود رہے، لیکن، کبھی بھی کہیں اور قدم نہ رکھنے کے بعد، اس کے بعد جاری نہیں رہے۔ شوان زنگ اور تبتی مورخ تراناتھ جیسے قدیم ذرائع نے اطلاع دی ہے کہ سامتیہ مہایان کے سخت مخالف تھے۔ تاراناتھ کے مطابق، سندھ کے سامتیہ راہبوں نے تانترک صحیفوں کو جلایا اور بودھ گیا میں وجراسن خانقاہ میں ہیواجرا کی چاندی کی تصویر کو تباہ کر دیا۔ ژوان زنگ کی سوانح عمری میں، یہ بیان کیا گیا ہے کہ ایک بزرگ برہمن اور سامتیہ فرقے کے پیروکار پرجنا گپتا نے 700 آیات میں ایک مقالہ تحریر کیا جس میں مہایان کی تعلیمات کی مخالفت کی گئی تھی۔ اس کے جواب میں، نالندا میں رہتے ہوئے، شوانسانگ نے اس متن کی تردید کرنے کے لیے 1600 آیات میں سنسکرت کا ایک کام لکھا، جسے دی ڈسٹرکشن آف ہیریسی کہا جاتا ہے۔ ۔