Bride burning
دلہن کو جلانا برصغیر پاک و ہند میں یا اس کے آس پاس واقع ممالک میں ہونے والے گھریلو تشدد کی ایک شکل ہے۔ جہیز کی موت کی ایک شکل، دلہن کو جلانا اس وقت ہوتا ہے جب کسی عورت کو اس کے شوہر یا اس کے گھر والوں نے اس کے گھر والوں کی طرف سے اضافی جہیز ادا کرنے سے انکار کرنے پر قتل کر دیا ہو۔ بیوی پر عام طور پر مٹی کا تیل، پٹرول، یا دیگر آتش گیر مائع ڈالا جاتا ہے، اور اسے آگ لگا دی جاتی ہے، جس کے نتیجے میں جل کر موت واقع ہوتی ہے۔ مٹی کے تیل کو اکثر چھوٹے پیٹرول کے چولہے کے لیے کھانا پکانے کے ایندھن کے طور پر استعمال کیا جاتا ہے، جن میں سے کچھ خطرناک ہوتے ہیں، اس لیے یہ اس دعوے کی اجازت دیتا ہے کہ جرم ایک حادثہ تھا۔ یہ ہندوستان میں سب سے زیادہ عام ہے اور کم از کم 1993 سے وہاں ایک بڑا مسئلہ رہا ہے۔ دلہن کو جلانے کو ہندوستان میں ایک اہم مسئلہ کے طور پر تسلیم کیا گیا ہے، جو ملک میں ہر سال تقریبا اموات کا سبب بنتا ہے۔ 1995 میں، ٹائم میگزین نے اطلاع دی کہ ہندوستان میں جہیز سے ہونے والی اموات 1980 کی دہائی کے اوائل میں تقریبا 400 سالانہ سے بڑھ کر 1990 کی دہائی کے وسط تک تقریبا 5,800 سالانہ ہو گئیں۔ ایک سال بعد، سی این این نے ایک کہانی چلائی جس میں کہا گیا کہ پولیس کو ہر سال دلہن کو جلانے کی 2500 سے زیادہ اطلاعات موصول ہوتی ہیں۔ انڈین نیشنل کرائم ریکارڈ بیورو کے مطابق، 2008 میں جہیز کی موت کے مقدمات میں 1,948 افراد کو سزا سنائی گئی اور 3,876 کو بری کیا گیا۔ جہیز کی موت جنوبی ایشیائی ممالک، خاص طور پر ہندوستان میں ایک نوجوان عورت کی موت ہے، جسے اس کے شوہر نے قتل کر دیا ہو یا خودکشی پر مجبور کر دیا ہو۔ اس کا نتیجہ یہ ہے کہ شوہر یا اس کا خاندان مسلسل دلہن یا اس کے خاندان سے زیادہ جہیز نکالنے کی کوشش کرتا ہے۔ دلہن کو جلانا جہیز کی موت کی صرف ایک شکل ہے ؛ تیزاب پھینکنا، زہر دینا اور مہلک تشدد کی دیگر شکلیں بھی ہوتی ہیں۔ چونکہ جہیز عام طور پر طبقے یا سماجی و اقتصادی حیثیت پر منحصر ہوتا ہے، اس لیے خواتین کو اکثر اپنے مستقبل کے شوہر یا اس کے رشتہ داروں کے جہیز کے دباؤ کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ دلہن کو جلانے کی اصل کم از کم چار تناظر ہیں کہ دلہن کو جلانے کی ابتدا کیوں ہوئی اور جنوبی ایشیائی ممالک میں اس کا وجود کیسے پایا گیا، جیسا کہ اونیتا لکھانی نے دلہن کو جلانے سے متعلق اپنی رپورٹ میں تفصیل سے بتایا ہے جس کا عنوان ہے "کمرے میں موجود ہاتھی قابو سے باہر ہے"۔ یہ نظریات ان طریقوں کو بیان کرتے ہیں جو مجموعی طور پر جہیز کے عروج میں معاون تھے، اس طرح بالآخر دلہن کو جلانے میں معاون تھے۔ ثقافتی طور پر قائم کردہ نظریات میں سے ایک یہ بتاتا ہے کہ ہندوستان جیسے انتہائی پدرانہ معاشرے میں، عورت کے کردار کی تعریف اس کے پیدا ہونے سے پہلے سے کی جاتی ہے، جو بالآخر اسے مردوں سے کم رکھتا ہے۔ چونکہ اسے ایک بوجھ اور "کھانے کے لیے اضافی منہ" کے طور پر دیکھا جاتا ہے، اس لیے معاشی ذمہ داری کے طور پر اس کی حیثیت اس خیال کو فروغ دیتی ہے کہ مرد، جنہیں جسمانی اثاثہ سمجھا جاتا ہے، خواتین کے ساتھ تابعدار سلوک کر سکتے ہیں۔ ایک بار جب کوئی عورت شادی کر لیتی ہے، تو وہ اپنے شوہر اور اس کی مرضی کی پابند ہوتی ہے کیونکہ "سماج اپنے شوہر کی اطاعت کا حکم دیتا ہے"۔ ایک اور نظریہ دعوی کرتا ہے کہ صارفینیت نے ہندوستان جیسے ممالک کو لالچی بنا دیا ہے۔ اس کی وجہ سے جہیز کو اعلی سماجی و اقتصادی حیثیت حاصل کرنے کے لیے ایک ذریعہ کے طور پر استعمال کیا جاتا ہے۔ جیسے جیسے حیثیت مسلسل حاصل ہوتی جاتی ہے، سماجی سیڑھی پر چڑھتے رہنے کے لیے دلہن کے جہیز کی مانگ میں اضافہ ہوتا ہے۔ لکھانی یہ بھی تجویز کرتے ہیں کہ تاریخی طور پر، جہیز کے نظام کو مسلمانوں کو ہندو ثقافت سے ممتاز کرنے کے ایک طریقے کے طور پر تصور کیا گیا ہوگا، جس سے ذاتوں میں مزید تقسیم پیدا ہوتی ہے۔ زیادہ جہیز اسلام سے اعلی حیثیت اور امتیاز کی نشاندہی کرتا ہے، اس طرح زیادہ جہیز کا مطالبہ کرنے کی ترغیب فراہم کرتا ہے۔ آخر میں، کچھ علماء کا کہنا ہے کہ جہیز کا رواج ہندوستان میں برطانوی حکمرانی اور اثر و رسوخ سے نکلا ہے تاکہ ذاتوں کے درمیان "شادی کی مختلف شکلوں" میں فرق کیا جا سکے۔ جب اعلی ذاتوں میں جہیز کا نظام قائم ہوا تو برطانوی حکومت نے نچلی ذاتوں میں ان کی زیادہ رسمی شادیوں کو ختم کرنے کے لیے اسے مضبوط کرنے کی کوشش کی۔ اتحاد کی اس طرح کی شکلوں کو تب تک بدنام کیا گیا جب تک کہ صرف اعلی ذات کے شادی کے نظام کو تسلیم نہیں کیا گیا۔ جنوبی ایشیا میں 2011 کے ایک اندازے کے مطابق بھارت، پاکستان اور بنگلہ دیش میں ہر سال دلہن جلانے سے 4,000 سے 25,000 کے درمیان اموات ہوتی ہیں۔ ہندوستان میں ایشلے کے جٹلا اور ڈیوڈ ہیمباچ نے دلہن کے جلنے کو یہ کہتے ہوئے بیان کیا ہے کہ "شوہر اور/یا سسرال نے طے کیا ہے کہ جہیز، جو بیٹی کے والدین کی طرف سے شوہر کو دیا گیا تحفہ ہے، ناکافی تھا اور اس لیے نئی دلہن کو قتل کرنے کی کوشش کی گئی تاکہ شوہر کو دوبارہ شادی کے لیے دستیاب کیا جا سکے یا دلہن اور اس کے خاندان کو سزا دی جا سکے۔" ہندوستان میں جہیز کا حجم دولت کی عکاسی کرتا ہے۔ ہندوستانی مصنف راجیش تلوار نے جہیز کی موت پر ایک ڈرامہ لکھا ہے جس کا عنوان ہے دلہن جو نہیں جلے گی۔ 1961 میں حکومت ہند نے جہیز کی ممانعت کا قانون منظور کیا، جس نے شادی کے انتظامات میں جہیز کے مطالبات کو غیر قانونی بنا دیا۔ 1986 میں ہندوستانی پارلیمنٹ نے جہیز سے ہونے والی اموات کو گھریلو تشدد کے ایک نئے جرم کے طور پر شامل کیا۔ تعزیرات ہند کی نئی دفعہ 304-بی کے مطابق، جہاں ایک دلہن کو "اس کی شادی کے 7 سال کے اندر قتل کر دیا جاتا ہے اور یہ ظاہر ہوتا ہے کہ اس کی موت سے فورا پہلے، اسے اس کے شوہر، یا اس کے شوہر کے کسی رشتہ دار، یا جہیز کے مطالبے کے سلسلے میں ظلم یا ہراساں کیا گیا تھا، ایسی موت کو" جہیز کی موت "کہا جائے گا اور ایسے شوہر یا رشتہ دار کو اس کی موت کا سبب سمجھا جائے گا۔ مجرموں کو کم از کم سات سال قید سے لے کر زیادہ سے زیادہ عمر قید تک کسی بھی مدت کے لیے سزا سنائی جا سکتی ہے۔ جہیز سے متعلق گھریلو تشدد، خودکشی اور قتل کے بہت سے واقعات رپورٹ ہوئے ہیں۔ 1997 کی ایک رپورٹ میں دعوی کیا گیا کہ ہر سال کم از کم 5000 خواتین جہیز کی موت کی وجہ سے مر جاتی ہیں اور ہر روز کم از کم ایک درجن خواتین 'باورچی خانے کی آگ' میں مر جاتی ہیں جسے جان بوجھ کر سمجھا جاتا ہے۔ جہیز سے ہونے والی اموات میں سے تقریبا 30 فیصد عدالتوں میں سزاؤں کا باعث بنتی ہیں۔ پاکستان میں پروگریسو ویمنز ایسوسی ایشن کا کہنا ہے کہ ہر سال 300 خواتین کو ان کے شوہر کے گھر والے جلا کر ہلاک کر دیتے ہیں اور دلہن کو جلانے کے واقعات کو بعض اوقات حادثات کا بھیس بدل کر پیش کیا جاتا ہے، جیسے کہ 'پھٹنے والا چولہا'۔ ایسوسی ایشن کے مطابق، ڈاکٹروں کا کہنا ہے کہ ان حادثات سے پیش آنے والے متاثرین کو چولہے کے جلنے سے مطابقت نہ رکھنے والی چوٹیں ہوتی ہیں۔ 1999 میں ایمنسٹی انٹرنیشنل کی ایک رپورٹ کے مطابق، اگرچہ دلہن کو جلانے کے 1600 واقعات رپورٹ ہوئے تھے، لیکن صرف 60 پر مقدمہ چلایا گیا اور ان میں سے صرف دو کے نتیجے میں سزا ہوئی۔ پاکستان میں شہناز بخاری سمیت خواتین اس عمل کے خلاف حفاظتی قانون سازی، قائم شدہ خواتین کی پناہ گاہوں اور خصوصی برن وارڈ والے اسپتالوں کے لیے مہم چلا رہی ہیں۔ ایمنسٹی انٹرنیشنل نے کہا ہے کہ اندر سے اور ساتھ ہی انسانی حقوق کے بین الاقوامی گروہوں کا دباؤ پاکستانی حکومت کے اندر بیداری کی سطح کو بڑھا رہا ہے۔ بی بی سی نے اندازہ لگایا کہ 1999 میں تقریبا 300 پاکستانی دلہنوں کو جلا کر ہلاک کر دیا گیا تھا۔ 1988 میں، ایک سروے سے پتہ چلا کہ اس طریقے سے 800 خواتین کو قتل کیا گیا۔ 1989 میں یہ تعداد بڑھ کر 1100 ہو گئی، اور 1990 میں یہ تعداد 1800 تھی۔ چھ ماہ کے عرصے (1997) میں لاہور کے اخبارات نے ایک مہینے میں اوسطا 15 حملوں کی اطلاع دی۔ جنوبی ایشیا میں ہیومن ڈویلپمنٹ کے ایک اندازے کے مطابق، اوسطا ایک ماہ میں دلہن کو جلانے کے 16 واقعات ہوتے ہیں۔ ویمنز ای نیوز نے اطلاع دی ہے کہ آٹھ سال کے عرصے میں اسلام آباد کے آس پاس 4000 خواتین پر اس انداز میں حملہ کیا گیا اور متاثرین کی اوسط عمر کی حد 18 سے 35 کے درمیان ہے جس میں ایک اندازے کے مطابق موت کے وقت 30 فیصد حاملہ ہیں۔ شہناز بخاری نے اس طرح کے حملوں کے بارے میں کہا ہے: یا تو پاکستان میں ایسے چولہے موجود ہیں جو صرف نوجوان گھریلو خواتین کو جلاتے ہیں، اور خاص طور پر جننانگ کا شوق رکھتے ہیں، یا جس تعدد کے ساتھ یہ واقعات پیش آتے ہیں اسے دیکھتے ہوئے ایک سنگین نمونہ نظر آتا ہے کہ یہ خواتین جان بوجھ کر قتل کا شکار ہوتی ہیں۔ پروگریسو ویمنز ایسوسی ایشن کے مطابق اس طرح کے حملے ایک بڑھتا ہوا مسئلہ ہے اور 1994 میں خواتین کے عالمی دن کے موقع پر اعلان کیا گیا کہ مختلف این جی اوز اس مسئلے کے بارے میں آگاہی بڑھانے کے لیے شامل ہوں گی۔ پاکستان میں ہر گھنٹے ایک عورت کو گھریلو تشدد کی شکل میں قتل کیا جاتا ہے، یہ رواج جسے دلہن جلانے کے نام سے جانا جاتا ہے، جہیز کے قتل کا ایک زمرہ ہے، جس کے نتیجے میں ممکنہ طور پر سب سے زیادہ خوفناک اموات میں سے ایک، زندہ جلا دیا جاتا ہے۔ دیگر ممالک میں کبھی کبھار امریکہ سمیت دنیا کے دیگر حصوں میں آباد ہندوستانی، پاکستانی اور بنگلہ دیشی برادریوں میں دلہن جلانے کا واقعہ ہوتا ہے۔ ریاستہائے متحدہ میں الیما میتھیو ٹیکساس کے کیرولٹن کے ایک اسپتال میں رجسٹرڈ نرس تھیں، جو 5 اپریل 1992 کو جلنے کے زخموں کی وجہ سے انتقال کر گئیں۔ وہ اور ان کے شوہر میتھیو وروگیس دو دہائیاں قبل ہندوستان سے ہجرت کر کے آئے تھے اور ان کی تین بیٹیاں امریکہ میں تھیں۔ اس جوڑے کو 1980 کی دہائی کے آخر سے ازدواجی مسائل کا سامنا تھا، جس کا اختتام ایک لڑائی میں ہوا جس کی وجہ سے الیما کی موت ہوگئی۔ اسے اس کے بچوں نے پٹرول میں ڈوبی ہوئی اور شعلوں میں ڈھکی ہوئی پائی، جس کے فورا بعد وہ مر گئی۔ اس واقعے کے بعد دی ڈلاس مارننگ نیوز اور دی اٹلانٹا جرنل-کانسٹیٹیوشن میں مختصر مضامین شائع کیے گئے، جبکہ ڈلاس آبزرور نے الیما کی موت کا احاطہ کرتے ہوئے ایک تفصیلی، نو صفحات پر مشتمل مضمون شائع کیا۔ اس مضمون کو غیر مغربی ممالک کو پسماندہ یا نامناسب کے طور پر پیش کرنے پر کچھ تنقید کا سامنا کرنا پڑا: "اپنے شوہر کی طرف سے مارا پیٹا گیا، الیما میتھیو اپنی ثقافت کے ساتھ سچے رہے۔ آخر کار وہ اس کی شکار بن گئی۔ " دلہن کو جلانے پر قابو دلانا دلہن کو جلانے کو جرم قرار دینے کے لیے موجودہ حکومتی اقدامات اور اس عمل سے نمٹنے کے لیے کام کرنے والی نچلی سطح کی تنظیموں کے ساتھ ساتھ انسانی حقوق کی خلاف ورزیوں کے خلاف کام کرنے والے بین الاقوامی قوانین بھی ہیں۔ آخر میں، عالمی سطح پر دلہن کو جلانے کے خاتمے کے لیے بہت سے مجوزہ اقدامات کیے گئے ہیں۔ سرکاری کوششیں 1961 میں، ہندوستان نے جہیز کے قتل کو روکنے کے لیے جہیز ممنوعہ قانون نافذ کیا۔ 1980 کی دہائی کے اوائل میں "کئی موروثی کمزوریوں اور خامیوں کو دور کرنے" کے لیے اس میں ترمیم کی گئی تھی تاکہ اسے ایک مجرمانہ جرم بنایا جا سکے اگر شوہر یا اس کے رشتہ دار "شادی کے سات سال کے اندر کسی عورت کو جلانے یا جسمانی چوٹ یا غیر فطری حالات سے مرنے کا سبب بنتے ہیں اور جہاں اس بات کا ثبوت موجود ہو کہ اسے جہیز کے سلسلے میں ظلم اور ہراساں کرنا پڑا"۔ بدقسمتی سے، یہ خاص قانون جہیز کی جامع تعریف فراہم نہیں کرتا، جو اس کے مطالبے اور فراہمی کے طریقے کو تبدیل کر سکتا ہے۔ بالآخر، اس نے مجرموں کو جہیز کی موت کی عدالت میں زیادہ لچکدار ہونے کا موقع فراہم کیا۔ سات سالہ شق بھی اتنی ہی پریشانی کا باعث ہے، کیونکہ اس نے صرف شوہروں کو اس مدت کے ختم ہونے تک انتظار کرنے کی اجازت دی جب تک کہ وہ جل نہ جائے یا بصورت دیگر اپنی دلہن کی موت کا سبب نہ بنے۔ ایک اور بڑا ہندوستانی قانون، 1983 کا "انسداد ظلم قانون"، بیوی کے خلاف ظلم کی ممانعت کرتا ہے اور شوہر اور/یا سسرال والوں کو جرمانے یا قید کی سزا دیتا ہے اگر وہ بیوی پر ظلم کرتے ہیں۔ تاہم، قانون بھی اتنا ہی مبہم ہے، جس کے نتیجے میں دلہن کو جلانے اور جہیز کے قتل کا ناکافی نفاذ ہوتا ہے۔ انسانی حقوق کے عالمی اعلامیے کے آرٹیکل 1 میں درج ذیل کا اعلان کیا گیا ہے: "تمام انسان آزاد اور وقار اور حقوق میں برابر پیدا ہوتے ہیں۔ وہ عقل اور ضمیر سے مالا مال ہیں اور انہیں ایک دوسرے کے ساتھ بھائی چارے کے جذبے سے کام لینا چاہیے۔ " آرٹیکل 5 اعلان کرتا ہے: "کسی کو بھی تشدد یا ظالمانہ، غیر انسانی یا ذلت آمیز سلوک یا سزا کا نشانہ نہیں بنایا جائے گا"۔ غیر سرکاری کوششیں ہندوستان میں، جہاں دلہن کو جلانے کے زیادہ تر واقعات دیکھے جاتے ہیں، گھریلو قانون سازی عام طور پر ناکافی طور پر نافذ کی جاتی ہے۔ اس کی وجہ سے، نچلی سطح کی تنظیموں نے "دلہن کو جلانے سے روکنے کا کام شروع کیا ہے"۔ اس کی ایک مثال حکومت کی مالی اعانت سے چلنے والے فیملی کونسلنگ سینٹر سیل ہیں، جن کا مقصد خاندانی تعلقات کو مضبوط کرنا اور قانونی مداخلت کو کم کرنا ہے۔ تاہم، اکثر ایسے خلیے صرف "خواتین کی تیز زبان" اور مردوں کی "مارنے اور مارنے" کی طاقت کو تقویت دیتے ہیں۔ اسی طرح کے نتائج کے ساتھ اس طرح کے مسائل کو حل کرنے کے لیے اسی طرح کی مشاورت کے طرز کی دیگر این جی اوز تیار کی گئی ہیں۔ ممکنہ کوششیں بنیادی طور پر، متبادل اقدامات موجودہ ناقص، ناکام قوانین کی اصلاح کے ارد گرد حل ہوتے ہیں۔ ایک تجویز میں صنفی امتیاز یا صنفی قتل کے متاثرین کو پناہ فراہم کرنے کے لیے بین الاقوامی پناہ گزین قانون کے تحت خواتین کے تحفظ میں توسیع کا مطالبہ کیا گیا ہے۔ اس کو حاصل کرنے کا ایک طریقہ یہ ہوگا کہ خواتین کو "مظلوم سماجی گروہ" کی تعریف میں شامل کیا جائے، جو ان کی جنس کو عالمی سطح پر جہیز سے متعلق ظلم و ستم کے خوف سے بین الاقوامی پناہ لینے کی اجازت دے گا۔ اپریل 1984 میں، یورپی پارلیمنٹ نے ایک تجویز پیش کی جو پناہ گزینوں کے بین الاقوامی قوانین میں اصلاحات کرکے "خواتین کو صنف کی بنیاد پر ظلم و ستم سے بچائے گی"۔ تاہم اس تجویز کو مسترد کر دیا گیا۔ ایک اور حل یہ ہے کہ خواتین کے جائیداد کے حقوق کو قائم کرکے ان کے لیے معاشی مفاد میں اضافہ کیا جائے۔ یہاں تک کہ جب شادی شدہ ہو، دلہن کو شوہر کی جائیداد پر اس وقت تک کوئی حق حاصل نہیں ہوتا جب تک وہ زندہ ہو۔ خواتین کو جائیداد کے مالک ہونے کا حق دینے میں، خواتین کو معاشی یا قانونی مقاصد کے لیے شادی کرنے کی ضرورت نہیں ہوگی، اس طرح جہیز کے رواج کو نظر انداز کیا جائے گا۔ ۔