Badrinath Temple
بدری ناتھ یا بدری نارائن مندر وشنو کے لیے وقف ایک ہندو مندر ہے۔ یہ ہندوستان کے اتراکھنڈ کے شہر بدری ناتھ میں واقع ہے۔ یہ مندر وشنو کے لیے وقف 108 دیویا دیساموں میں سے ایک ہے-ویشنووں کے لیے مقدس مزارات-جن کی بدری ناتھ کے طور پر پوجا کی جاتی ہے۔ ہمالیائی خطے میں شدید موسمی حالات کی وجہ سے یہ ہر سال چھ ماہ (اپریل کے آخر اور نومبر کے آغاز کے درمیان) کھلا رہتا ہے۔ یہ مندر دریائے الکنندا کے کنارے ضلع چمولی میں گڑھوال پہاڑی راستوں پر واقع ہے۔ یہ ہندوستان کے سب سے زیادہ دیکھے جانے والے زیارت گاہوں میں سے ایک ہے، جس نے 2022 میں صرف 2 مہینوں میں 28 لاکھ (28 لاکھ) دورے ریکارڈ کیے ہیں۔ یہ چار دھام زیارت گاہوں میں سے ایک ہے۔ مندر میں پوجا کیے جانے والے صدر دیوتا کی تصویر بدری نارائن کی شکل میں وشنو کے سیاہ گرینائٹ دیوتا کی ہے۔ بہت سے ہندو اس دیوتا کو آٹھ سویم ویاکتا شیتروں، یا وشنو کے خود ساختہ دیوتاؤں میں سے ایک سمجھتے ہیں۔ ماتا مورتی کا میلہ، جو مادر زمین پر دریائے گنگا کے اترنے کی یاد دلاتا ہے، بدری ناتھ مندر میں منایا جانے والا سب سے نمایاں تہوار ہے۔ اگرچہ بدری ناتھ شمالی ہندوستان میں واقع ہے، لیکن سردار پجاری، یا راول، روایتی طور پر جنوبی ہندوستان کی ریاست کیرالہ سے منتخب کردہ نمبودری ہے۔ مندر کو اتر پردیش ریاستی حکومت ایکٹ نمبر 1 میں شامل کیا گیا تھا۔ 30/1948 بطور ایکٹ نمبر۔ 16, 1939، جسے بعد میں "شری بدری ناتھ اور شری کیدارناتھ مندر ایکٹ" کے نام سے جانا گیا۔ ریاستی حکومت کی طرف سے نامزد کمیٹی دونوں مندروں کا انتظام کرتی ہے اور اس کے بورڈ میں سترہ ممبران ہوتے ہیں۔ مندر کا ذکر قدیم مذہبی متون جیسے وشنو پران اور سکند پران میں ملتا ہے۔ اسے نالائرا دیویا پربندھم میں جلال دیا گیا ہے، جو 6 ویں-9 ویں صدی عیسوی سے الور سنتوں کا ابتدائی قرون وسطی کا تامل کینن ہے۔ مقام، فن تعمیر اور مزارات یہ مندر اتراکھنڈ کے چمولی ضلع میں دریائے الکنندا کے کنارے گڑھوال پہاڑی علاقوں میں واقع ہے۔ پہاڑی علاقے اوسط سطح سمندر سے اوپر واقع ہیں۔ نار پربت پہاڑ مندر کے سامنے واقع ہے، جبکہ نارائن پربت نیلکنتھ چوٹی کے پیچھے واقع ہے۔ آدی شنکر نے نویں صدی میں بدری ناتھ کو ایک زیارت گاہ کے طور پر قائم کیا۔ مندر میں تین ڈھانچے ہیں: گربھ گرہ (مقدس مقام)، درشن منڈپ (عبادت گاہ)، اور سبھا منڈپ (کنونشن ہال)۔ مقدس مقام کی مخروطی شکل کی چھت، گربھ گرہ، تقریبا اونچی ہے جس کے اوپر ایک چھوٹا کپولہ ہے، جو سونے کی گلٹ کی چھت سے ڈھکا ہوا ہے۔ اگواڑا پتھر سے بنا ہے اور اس میں محراب دار کھڑکیاں ہیں۔ ایک چوڑی سیڑھی مرکزی دروازے تک جاتی ہے، جو ایک لمبا، محراب دار دروازہ ہے۔ بالکل اندر ایک منڈپ ہے، ایک بڑا، ستونوں والا ہال جو مقدس مقام، یا مرکزی مزار کے علاقے کی طرف جاتا ہے۔ ہال کی دیواریں اور ستون پیچیدہ نقاشی سے ڈھکے ہوئے ہیں۔ مرکزی مزار میں بدری نارائن کا شالیگرام (سیاہ پتھر) دیوتا ہے، جو بدری کے درخت کے نیچے سونے کی چھتری میں رکھا گیا ہے۔ بدری نارائن کا دیوتا اسے اپنے دو بازوؤں میں ایک شنکھ (شنک) اور ایک چکر (پہیہ) اٹھائے ہوئے ایک اونچی کرنسی میں اور دیگر دو بازو یوگمدر (پدمسان) کرنسی میں اس کی گود پر آرام کرتے ہوئے دکھاتا ہے۔ مقدس مقام میں دولت کے دیوتا کبیرا، رشی نارد، ادھو، نارا اور نارائن کی تصاویر بھی موجود ہیں۔ مندر کے ارد گرد پندرہ مزید مورتیاں بھی ہیں جن کی پوجا کی جاتی ہے۔ ان میں لکشمی (وشنو کی شریک حیات)، گروڑ (نارائن کا وہان)، اور نو درگا، نو مختلف شکلوں میں درگا کا ظہور شامل ہیں۔ مندر میں لکشمی نرسمہار اور سنت آدی شنکر (788-820 CE)، نار اور نارائن، گھنٹا کرن، ویدانت دیسیکا اور رامانوجاچاریہ کے مزارات بھی ہیں۔ مندر کے تمام دیوتا سیاہ پتھر سے بنے ہیں۔ ٹیپٹ کنڈ، مندر کے بالکل نیچے گندھک کے گرم چشموں کا ایک مجموعہ، دوا سمجھا جاتا ہے۔ بہت سے زائرین مندر جانے سے پہلے چشموں میں نہانا ضروری سمجھتے ہیں۔ چشموں کا سال بھر کا درجہ حرارت ہے، جبکہ باہر کا درجہ حرارت عام طور پر سال بھر سے کم رہتا ہے۔ مندر میں موجود پانی کے دو تالابوں کو نارد کنڈ اور سوریا کنڈ کہا جاتا ہے۔ مندر کے بارے میں کوئی تاریخی ریکارڈ نہیں ہے، لیکن ویدک صحیفوں (-500 قبل مسیح) میں صدر دیوتا بدری ناتھ کا ذکر ملتا ہے۔ کچھ روایات کے مطابق، ویدک دور میں اس مزار کی کسی نہ کسی شکل میں پوجا کی جاتی تھی۔ بعد میں، اشوک کے دور حکومت میں، بدھ مت کے پھیلاؤ کی وجہ سے، اس مزار کو بدھ مت کے مزار میں تبدیل کر دیا گیا ہوگا۔ یہ مندر 8 ویں صدی تک بدھ مت کا مزار تھا اور آدی شنکر نے اس مزار کو بحال کیا اور اسے ہندو مندر میں تبدیل کر دیا۔ مندر کا فن تعمیر بدھ مت کے وہار (مندر) سے ملتا جلتا ہے اور روشن پینٹ شدہ اگواڑا جو بدھ مت کے مندروں سے غیر معمولی ہے، اس دلیل کی طرف لے جاتا ہے۔ دیگر بیانات بتاتے ہیں کہ اسے اصل میں نویں صدی میں آدی شنکر نے ایک زیارت گاہ کے طور پر قائم کیا تھا۔ یہ خیال کیا جاتا ہے کہ شنکر 814 سے 820 عیسوی تک چھ سال تک اس جگہ پر مقیم رہے۔ وہ چھ ماہ بدری ناتھ میں اور باقی سال کیدارناتھ میں رہے۔ ہندو پیروکاروں کا دعوی ہے کہ اس نے بدری ناتھ کے دیوتا کو دریائے الکنندا میں دریافت کیا اور اسے تپت کنڈ گرم چشموں کے قریب ایک غار میں محفوظ کیا۔ ایک روایتی کہانی اس بات پر زور دیتی ہے کہ شنکر نے پارمر حکمران بادشاہ کنک پال کی مدد سے خطے کے تمام بدھ مت کے ماننے والوں کو نکال دیا۔ بادشاہ کے موروثی جانشینوں نے مندر پر حکومت کی اور اس کے اخراجات کو پورا کرنے کے لیے دیہاتوں کو عطا کیا۔ مندر کے راستے پر دیہاتوں کے ایک سیٹ سے ہونے والی آمدنی زائرین کو کھانا کھلانے اور رہائش کے لیے استعمال کی جاتی تھی۔ پارمر حکمرانوں کے پاس "بولندا بدری ناتھ" کا لقب تھا، جس کا مطلب ہے بدری ناتھ بولنا۔ ان کے پاس دیگر لقب تھے، جن میں شری 108 بسدریشچاریہپرائن گرہراج مہیمہیندر، دھرمابھاب، اور دھرم رکشک سگمانی شامل ہیں۔ بدری ناتھ کے تخت کا نام صدر دیوتا کے نام پر رکھا گیا تھا ؛ بادشاہ نے مزار کی طرف بڑھنے سے پہلے عقیدت مندوں کی طرف سے رسمی عبادت کا لطف اٹھایا۔ یہ رواج 19 ویں صدی کے آخر تک جاری رہا۔ 16 ویں صدی کے دوران گڑھوال کے بادشاہ نے مورتی کو موجودہ مندر میں منتقل کر دیا۔ جب ریاست گڑھوال کی تقسیم ہوئی تو بدری ناتھ مندر برطانوی حکومت کے تحت آگیا لیکن گڑھوال کا بادشاہ انتظامی کمیٹی کے چیئرمین کے طور پر برقرار رہا۔ پجاری کا انتخاب گڑھوال اور ٹراوانکور کے شاہی خاندانوں کے درمیان مشاورت کے بعد کیا جاتا ہے۔ اس مندر کی عمر اور برفانی تودے سے ہونے والے نقصان کی وجہ سے اس کی کئی بڑی تزئین و آرائش ہوئی ہے۔ 17 ویں صدی میں گڑھوال کے بادشاہوں نے مندر کی توسیع کی تھی۔ 1803 کے گڑھوال زلزلے کے دوران کافی نقصان کے بعد، اسے بڑے پیمانے پر جے پور کے بادشاہ نے دوبارہ تعمیر کیا تھا۔ 1870 کی دہائی کے آخر تک اس کی تزئین و آرائش جاری تھی لیکن یہ پہلی جنگ عظیم کے وقت تک مکمل ہو چکے تھے۔ اس وقت، یہ قصبہ ابھی بھی چھوٹا تھا، جس میں صرف 20 الگ الگ جھونپڑیاں تھیں جن میں مندر کا عملہ رہتا تھا، لیکن زائرین کی تعداد عام طور پر سات سے دس ہزار کے درمیان ہوتی تھی۔ ہر بارہ سال بعد منعقد ہونے والے کمبھ میلے کے تہوار نے زائرین کی تعداد 50,000 تک بڑھا دی۔ مندر کو مختلف راجاؤں کی طرف سے وراثت میں دیے گئے مختلف دیہاتوں کے واجب الادا کرایوں سے بھی آمدنی حاصل تھی۔ 2006 کے دوران، ریاستی حکومت نے غیر قانونی تجاوزات کو روکنے کے لیے بدری ناتھ کے آس پاس کے علاقے کو نو کنسٹرکشن زون قرار دیا۔ ہندو داستانوں کے مطابق، دیوتا وشنو اس جگہ پر مراقبہ میں بیٹھے تھے۔ اپنے مراقبہ کے دوران وشنو سرد موسم سے بے خبر تھے۔ اس کی بیوی لکشمی نے بدری کے درخت (جوجوب یا ہندوستانی کھجور، جسے ہندی میں 'بیر' کہا جاتا ہے) کی شکل میں اس کی حفاظت کی۔ لکشمی کی عقیدت سے خوش ہو کر وشنو نے اس جگہ کا نام بدریکا آشرم رکھا۔ اٹکنسن (1979) کے مطابق، یہ جگہ جوجوب جنگل ہوا کرتی تھی، جو آج وہاں نہیں ملتی۔ مندر میں وشنو کو بدری ناتھ کی شکل میں پدمسانا کے انداز میں دکھایا گیا ہے۔ روایت کے مطابق، وشنو کو سنت نارد نے سزا دی تھی، جس نے وشنو کی بیوی لکشمی کو اپنے پیروں کی مساج کرتے ہوئے دیکھا تھا۔ وشنو پدمسن میں طویل وقت تک مراقبہ کرتے ہوئے، کفایت شعاری کرنے کے لیے بدری ناتھ گئے۔ وشنو پران بدری ناتھ کی ابتدا کا ایک اور ورژن بیان کرتا ہے۔ روایت کے مطابق، یام کے دو بیٹے تھے، نارا اور نارائن، جن میں سے دونوں ہمالیائی پہاڑوں کے جدید نام ہیں۔ انہوں نے اپنے مذہب کو پھیلانے کے لیے اس جگہ کا انتخاب کیا اور ان میں سے ہر ایک نے ہمالیہ کی کشادہ وادیوں میں شادی کی۔ پناہ گاہ قائم کرنے کے لیے ایک مثالی جگہ کی تلاش میں، وہ پنچ بدری کی دیگر چار بدریوں سے ملے، یعنی بردھا بدری، یوگا بدری، دھیان بدری اور بھاوشا بدری۔ آخر کار انہیں دریائے الکنندا کے پیچھے گرم اور ٹھنڈا چشمہ ملا اور انہوں نے اسے "بدری وشالہ" کا نام دیا۔ ادب مندر کا ذکر بھگوت پران، سکند پران اور مہابھارت جیسی کئی قدیم کتابوں میں ملتا ہے۔ بھگوت پران کے مطابق، "یہاں بدری کاشرم میں بھگوان کی شخصیت (وشنو)، سنت نر اور نارائن کے طور پر اپنے اوتار میں، تمام جانداروں کی فلاح و بہبود کے لیے قدیم زمانے سے بڑی تپسیا کر رہے تھے۔" سکند پران میں کہا گیا ہے کہ "یہاں جنت، زمین اور جہنم میں کئی مقدس مقامات ہیں ؛ لیکن بدری ناتھ جیسا کوئی مزار نہیں ہے"۔ بدری ناتھ کے آس پاس کا علاقہ پدم پران میں روحانی خزانوں سے بھرپور ہونے کے طور پر بھی منایا جاتا ہے۔ مہابھارت نے اس مقدس مقام کو اس کے قریب پہنچنے والے عقیدت مندوں کو نجات دے سکتا ہے، جبکہ دیگر مقدس مقامات پر انہیں مذہبی تقریبات انجام دینی پڑتی ہیں۔ یہ مندر نالائرا دیویا پربندھم میں، پیریالور کے ذریعہ 7 ویں-9 ویں صدی کے ویشنو کینن میں 11 تمثیلوں میں اور تھرومنگائی الور کے ذریعہ 13 تمثیلوں میں قابل احترام ہے۔ یہ وشنو کے لیے وقف 108 دیویا دیشم میں سے ایک ہے، جس کی پوجا بدری ناتھ کے طور پر کی جاتی ہے۔ اس مندر کو تمل ادب میں ترووتاریااکیرامم کہا جاتا ہے۔ تمام عقائد اور ہندو مت کے تمام مکاتب فکر کے عقیدت مند بدری ناتھ مندر کا دورہ کرتے ہیں۔ کاشی مٹھ، جیار مٹھ (آندھرا مٹھ)، اڈوپی پیجاور اور منتھرالیم سری راگھویندر سوامی مٹس جیسے تمام بڑے خانقاہ اداروں کی اپنی شاخیں اور مہمان خانے ہیں۔ بدری ناتھ مندر پانچ متعلقہ مندروں میں سے ایک ہے جسے پنچ بدری کہا جاتا ہے، جو وشنو کی پوجا کے لیے وقف ہیں۔ پانچ مندر وشال بدری ہیں-بدری ناتھ میں بدری ناتھ مندر، پانڈوکیشور میں واقع یوگادھین بدری، سوبین میں جیوترمٹھ سے واقع بھاوشیہ بدری، اینی مٹھ میں جیوترمٹھ سے واقع وریدھ بدری اور کرناپریاگ سے واقع آدی بدری۔ مندر کو ہندوؤں کے مقدس ترین چار دھام (چار الہی) مقامات میں سے ایک سمجھا جاتا ہے، جس میں رامیشورم، بدری ناتھ، پوری اور دوارکا شامل ہیں۔ اگرچہ مندر کی ابتدا واضح طور پر معلوم نہیں ہے، لیکن آدی شنکر کے ذریعہ قائم کردہ ہندو مت کا ادویت مکتب چار دھام کی ابتدا کو سادھو سے منسوب کرتا ہے۔ چار خانقاہیں ہندوستان کے چاروں کونوں میں واقع ہیں اور ان کے معاون مندر شمال میں بدری ناتھ میں بدری ناتھ مندر، مشرق میں پوری میں جگن ناتھ مندر، مغرب میں دوارکا میں دوارکادھیش مندر اور جنوب میں تمل ناڈو کے رامیشورم میں رامیشورم ہیں۔ اگرچہ نظریاتی طور پر مندر ہندو مت کے فرقوں یعنی شیو مت اور ویشنو مت کے درمیان منقسم ہیں، چار دھام یاترا ایک آل ہندو معاملہ ہے۔ ہمالیہ میں چار مسکن ہیں جنہیں چھوٹا چار دھام (چھوٹا معنی چھوٹا) کہا جاتا ہے: بدری ناتھ، کیدارناتھ، گنگوتری اور یمونوتریال جن میں سے تمام ہمالیہ کے دامن میں واقع ہیں۔ چھوٹا نام 20 ویں صدی کے وسط میں اصل چار دھاموں میں فرق کرنے کے لیے شامل کیا گیا تھا۔ چونکہ جدید دور میں ان مقامات پر زائرین کی تعداد میں اضافہ ہوا ہے، اس لیے اسے ہمالیائی چار دھام کہا جاتا ہے۔ ہندوستان کے چار اہم مقامات کے پار سفر کو ہندو مقدس سمجھتے ہیں، جو اپنی زندگی میں ایک بار ان مندروں کا دورہ کرنے کی خواہش رکھتے ہیں۔ روایتی طور پر، زیارت پوری سے مشرقی سرے سے شروع ہوتی ہے، گھڑی کی سمت اس انداز میں آگے بڑھتی ہے جس کی پیروی عام طور پر ہندو مندروں میں چکر لگانے کے لیے کی جاتی ہے۔ تہوار اور مذہبی رسومات بدری ناتھ مندر میں منعقد ہونے والا سب سے نمایاں تہوار ماتا مورتی کا میلہ ہے، جو مادر زمین پر دریائے گنگا کے نزول کی یاد دلاتا ہے۔ بدری ناتھ کی ماں، جس کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ اس نے زمینی مخلوقات کی فلاح و بہبود کے لیے دریا کو بارہ نالوں میں تقسیم کیا تھا، کی تہوار کے دوران پوجا کی جاتی ہے۔ وہ جگہ جہاں دریا بہتا تھا بدری ناتھ کی مقدس سرزمین بن گئی۔ بدری کیدار تہوار جون کے مہینے میں مندر اور کیدارناتھ مندر دونوں میں منایا جاتا ہے۔ یہ تہوار آٹھ دن تک جاری رہتا ہے ؛ تقریب کے دوران ملک بھر کے فنکار پرفارم کرتے ہیں۔ ہر صبح انجام دی جانے والی اہم مذہبی سرگرمیاں (یا پوجا) مہابھیشیک، ابھیشیک، گیتاپٹھ اور بھگوت پوجا ہیں، جبکہ شام کو پوجا میں گیت گووندا اور آرتی شامل ہوتی ہیں۔ تمام رسومات کے دوران اشٹوترم اور سہسر نامہ جیسے ویدک رسم الخط میں تلاوت کی جاتی ہے۔ آرتی کے بعد بدری ناتھ کی تصویر سے سجاوٹ کو ہٹا دیا جاتا ہے اور اس پر صندل کی لکڑی کا پیسٹ لگایا جاتا ہے۔ تصویر کا پیسٹ اگلے دن نرمالیہ درشن کے دوران عقیدت مندوں کو پرساد کے طور پر دیا جاتا ہے۔ تمام رسومات عقیدت مندوں کے سامنے انجام دی جاتی ہیں، کچھ ہندو مندروں کے برعکس، جہاں کچھ رسومات ان سے چھپی ہوتی ہیں۔ شکر کی گولیاں اور خشک پتے عقیدت مندوں کو فراہم کیے جانے والے عام پرساد ہیں۔ مئی 2006 سے، پنچ امرت پرساد پیش کرنے کا رواج، جو مقامی طور پر تیار کیا جاتا ہے اور مقامی بانس کی ٹوکریوں میں پیک کیا جاتا ہے، شروع کیا گیا۔ مندر بھتری دوتیا کے مبارک دن یا بعد میں اکتوبر-نومبر کے دوران سردیوں کے لیے بند رہتا ہے۔ بند ہونے کے دن، اکھندا جیوتی، چھ ماہ تک رہنے کے لیے گھی سے بھرا ایک چراغ روشن کیا جاتا ہے۔ اس دن مرکزی پجاری کے ذریعے یاتریوں اور مندر کے عہدیداروں کی موجودگی میں خصوصی پوجا کی جاتی ہے۔ بدری ناتھ کی تصویر کو نظریاتی طور پر اس عرصے کے دوران مندر سے دور واقع جیوترمٹھ کے نرسمہا مندر میں منتقل کیا گیا ہے۔ مندر اپریل-مئی کے آس پاس اکشے تریتیا پر دوبارہ کھولا جاتا ہے، جو ہندو کیلنڈر کا ایک اور مبارک دن ہے۔ زائرین موسم سرما کے بعد مندر کے کھلنے کے پہلے دن اکھندا جیوتی دیکھنے کے لیے جمع ہوتے ہیں۔ یہ مندر ان مقدس مقامات میں سے ایک ہے جہاں ہندو پجاریوں کی مدد سے آباؤ اجداد کو نذرانہ پیش کرتے ہیں۔ عقیدت مند مقدس مقام میں بدری ناتھ کی تصویر کے سامنے پوجا کرنے کے لیے مندر جاتے ہیں اور دریائے الکنندا میں مقدس ڈبکی لگاتے ہیں۔ عام عقیدہ یہ ہے کہ ٹینک میں ڈبکی روح کو پاک کرتی ہے۔ انتظامیہ اور دورہ بدری ناتھ مندر کو اتر پردیش ریاستی حکومت ایکٹ نمبر 1 میں شامل کیا گیا تھا۔ 30/1948 بطور ایکٹ نمبر۔ 16, 1939، جسے بعد میں شری بدری ناتھ اور شری کیدارناتھ مندر ایکٹ کے نام سے جانا گیا۔ اتراکھنڈ کی ریاستی حکومت کی طرف سے نامزد ایک کمیٹی دونوں مندروں کا انتظام کرتی ہے۔ اس ایکٹ میں 2002 میں ترمیم کی گئی تھی تاکہ کمیٹی کے اضافی ارکان بشمول سرکاری اہلکاروں اور ایک نائب چیئرمین کی تقرری کی جا سکے۔ بورڈ میں سترہ ممبران ہوتے ہیں ؛ تین اتراکھنڈ قانون ساز اسمبلی کے ذریعے منتخب کیے جاتے ہیں، ایک ایک رکن چمولی پوڑی گڑھوال، ٹہری گڑھوال اور اترکاشی اضلاع کی ضلعی کونسلوں کے ذریعے منتخب کیا جاتا ہے، اور دس ممبران حکومت اتراکھنڈ کے ذریعے نامزد کیے جاتے ہیں۔ جیسا کہ مندر کے ریکارڈ میں اشارہ کیا گیا ہے، مندر کے پجاری شیو سنیاس تھے جنہیں ڈانڈی سنیاسس کہا جاتا تھا، جن کا تعلق نمبودری برادری سے تھا، جو جدید کیرالہ میں عام مذہبی گروہ ہے۔ جب آخری سنیاسیوں کی 1776 عیسوی میں بغیر کسی وارث کے موت ہوئی تو گڑھوال کے بادشاہ نے کیرالہ سے غیر سنیاسیوں نمبودیریوں کو پجاریت کے لیے مدعو کیا، یہ رواج جدید دور میں بھی جاری ہے۔ 1939 تک، مندر میں عقیدت مندوں کی طرف سے پیش کی جانے والی تمام پیشکشیں راول (چیف پجاری) کے پاس جاتی تھیں، لیکن 1939 کے بعد، ان کا دائرہ اختیار مذہبی امور تک محدود تھا۔ مندر کا انتظامی ڈھانچہ ایک چیف ایگزیکٹو آفیسر پر مشتمل ہوتا ہے جو ریاستی حکومت کے احکامات پر عمل درآمد کرتا ہے، ایک ڈپٹی چیف ایگزیکٹو آفیسر، دو او ایس ڈی، ایک ایگزیکٹو آفیسر، ایک اکاؤنٹ آفیسر، ایک ٹیمپل آفیسر، اور چیف ایگزیکٹو آفیسر کی مدد کے لیے ایک پبلک آفیسر۔ اگرچہ بدری ناتھ شمالی ہندوستان میں واقع ہے، لیکن سردار پجاری یا راول روایتی طور پر ایک نمبودری برہمن ہے جسے جنوبی ہندوستان کی ریاست کیرالہ سے منتخب کیا جاتا ہے۔ خیال کیا جاتا ہے کہ اس روایت کا آغاز آدی شنکر نے کیا تھا، جو جنوبی ہندوستان کے فلسفی تھے۔ راول کی درخواست حکومت اتراکھنڈ کی طرف سے حکومت کیرالہ سے کی جاتی ہے۔ امیدوار کے پاس سنسکرت میں آچاریہ (پوسٹ گریجویٹ) کی ڈگری ہونی چاہیے، بیچلر ہونا چاہیے، منتروں (مقدس متون) کی تلاوت میں ماہر ہونا چاہیے اور ہندو مت کے ویشنو فرقے سے ہونا چاہیے۔ گڑھوال کا سابقہ حکمران، جو بدری ناتھ کا سرپرست سربراہ ہے، حکومت کیرالہ کی طرف سے بھیجے گئے امیدوار کی منظوری دیتا ہے۔ راول کو نصب کرنے کے لیے تلک کی تقریب منعقد کی جاتی ہے اور اسے اپریل سے نومبر تک تعینات کیا جاتا ہے جب مندر کھلا رہتا ہے۔ راول کو گڑھوال رائفلز اور اتراکھنڈ کی ریاستی حکومت نے اس کا تقدس کا درجہ دیا ہے۔ نیپال کے شاہی خاندان بھی ان کی بہت عزت کرتے ہیں۔ اپریل سے نومبر تک وہ مندر کے پجاری کے طور پر اپنے فرائض انجام دیتا ہے۔ اس کے بعد، وہ یا تو جیوترمٹھ میں رہتا ہے یا کیرالہ میں اپنے آبائی گاؤں واپس چلا جاتا ہے۔ راول کے فرائض ہر روز صبح 4 بجے ابھیشیک کے ساتھ شروع ہوتے ہیں۔ اسے وامن دوداشی تک دریا پار نہیں کرنا چاہیے اور برہماچاریہ پر قائم رہنا چاہیے۔ راول کی مدد ضلع چمولی کے گاؤں ڈممار سے تعلق رکھنے والے گڑھوالی ڈمری برہمن، نائب راول، دھرمڈیکری، ویدپتی، پجاریوں کا ایک گروپ، پانڈاس سمادھی، بھنڈاری، راسویاس (باورچی)، عقیدت مند گلوکار، دیوشرم کے کلرک، جل بھریا (پانی کے محافظ) اور مندر کے محافظ کرتے ہیں۔ بدری ناتھ شمالی ہندوستان کے ان چند مندروں میں سے ایک ہے جو جنوب میں زیادہ عام شروتا روایت کے قدیم تنتر ودھی کی پیروی کرتے ہیں۔ 2012 میں، مندر انتظامیہ نے مندر میں آنے والوں کے لیے ایک علامتی نظام متعارف کرایا۔ دورے کے وقت کی نشاندہی کرنے والے ٹوکن ٹیکسی اسٹینڈ کے تین اسٹالوں سے فراہم کیے گئے تھے۔ صدر دیوتا کے پاس جانے کے لیے ہر عقیدت مند کو 10-20 سیکنڈ مختص کیے جاتے ہیں۔ مندر میں داخل ہونے کے لیے شناخت کا ثبوت لازمی ہے۔ اس مندر تک رشکیش سے پہنچا جاتا ہے، جو دور دیوپریاگ، رودرپریاگ، کرناپریاگ، نندپریاگ، جیوترمٹھ، وشنوپریاگ اور دیودرشنی کے راستے واقع ہے۔ کیدارناتھ مندر سے، زائرین-لمبے رودرپریاگ راستے یا-لمبے اوکھی مٹھ اور گوپیشور راستے پر چل سکتے ہیں۔ ۔