Chandrakirti
چندرکرتی (؛، جس کا مطلب سنسکرت میں "چاند کی شان" ہے) یا "چندر" مدھیماکا مکتب کا ایک بدھ عالم تھا اور ناگارجن اور اس کے مرکزی شاگرد آریہ دیو کے کاموں پر ایک مشہور مبصر تھا۔ انہوں نے مدھیماکا پر دو بااثر تصانیف، پرسناپدا اور مدھیماکاوتر لکھے۔ ایسا لگتا ہے کہ چندرکرتی 7 ویں سے 10 ویں صدی کے دوران زیادہ بااثر نہیں رہے، اور ان کے کاموں کا کبھی چینی زبان میں ترجمہ نہیں ہوا۔ تاہم، گیارہویں اور بارہویں صدی تک، ان کا کام شمال میں، خاص طور پر کشمیر اور تبت میں بااثر ہو گیا۔ وقت گزرنے کے ساتھ، چندرکرتی تبتی بدھ مت میں مدھیماکا فلسفے کے مطالعہ کا ایک بڑا ذریعہ بن گیا۔ جیسا کہ کیون اے ووس نے نوٹ کیا ہے، بہت سے تبتی بدھ مت کے پیروکار چندرکرتی کو "ناگارجن کے خالی پن کا سب سے مکمل اور درست نظریہ پیش کرنے کے طور پر دیکھتے ہیں، جو بدلے میں، بدھ کی تعلیم کی حتمی سچائی کی سب سے زیادہ نمائندگی کرتا ہے۔" اسے تبتی لوگ مدھیماکا کے "پرسانگکا" ذیلی مکتب کا مرکزی ترجمان سمجھتے ہیں۔ تاہم، یہ ڈاکسگرافیکل درجہ بندی صرف 12 ویں صدی کے دوران تبت میں پیدا ہوئی۔ چندرکرتی کی زندگی کے بارے میں بہت کم معلومات ہیں، حالانکہ تبتی ذرائع بتاتے ہیں کہ وہ جنوبی ہندوستان میں پیدا ہوئے، بدھ راہب بن گئے اور کملبدھی (جو بدھپالتا کے شاگرد تھے) کے شاگرد تھے۔ بو سٹون اور تاراناتھ جیسے تبتی ذرائع بتاتے ہیں کہ چندرکرتی نالندہ یونیورسٹی میں سرگرم تھا، جہاں کہا جاتا ہے کہ وہ ایک آبٹ بن گیا تھا۔ کہا جاتا ہے کہ اس نے یوگکار فلسفی چندرگومین پر بھی بحث کی تھی۔ کیرن لینگ کے مطابق: بس ٹن اور تاراناتھ کے مطابق، چندرکرتی جنوبی ہندوستان میں پیدا ہوئے اور ایک خانقاہ میں داخل ہوئے، جہاں انہوں نے تمام بدھ مت کے صحیفوں پر عبور حاصل کیا۔ تاراناتھ مزید کہتے ہیں کہ وہ سامنت میں سری ہرسا کے بیٹے بادشاہ سیلا کے دور حکومت میں پیدا ہوئے تھے۔ انہوں نے ناگارجن کے مضامین میں خصوصی دلچسپی لی اور دو حریف ترجمانوں، بھاو ویوکا اور بدھا پالیتا کے شاگردوں کے ساتھ ان کا مطالعہ کیا۔ انہوں نے مدھیماکا کی تعلیمات کی بدھا پالیتا کی تشریحات کو ترجیح دی اور گرامر کے ماہر کینڈراگومین کے ساتھ ایک مشہور بحث میں ان کا دفاع کیا، جنہوں نے وجناودا (شعور کے نظریے) اسکول کے مثالی موقف کی حمایت کی۔ فلسفہ چندرکرتی ناگارجن کے مدھیماکا مکتب کے فلسفی تھے۔ اس مکتب کا ماننا تھا کہ تمام مظاہر (دھرم) اندرونی نوعیت یا خود وجود (سنسکرت: سوابھاوا) سے خالی تھے۔ اس میں بدھ، چار عظیم سچائیاں اور نروان سمیت تمام بدھ مظاہر شامل ہیں۔ چندرکرتی کے مطابق، مدھیماکا کا غیر اخلاقی طریقہ تمام تصورات، تجاویز (پرتیجنا) اور نظریات (درشتی) کی مکمل نفی ہے جو نہ تو وجود کی تصدیق کرتا ہے اور نہ ہی عدم وجود کی۔ اس بنیاد پرست نفی کی وجہ سے، مدھیماکا کو ایک درمیانی راستے کے طور پر دیکھا جاتا ہے جو تمام انتہا پسند نظریات اور موقف کو مسترد کرتا ہے۔ چندرکرتی کے لیے، اگرچہ تمام مظاہر میں سوابھاو کی کمی ہے، لیکن جذباتی مخلوق حقیقت کی حقیقی نوعیت کے بارے میں اپنی لاعلمی کی وجہ سے اپنے تجربے میں سوابھاو کا اظہار کرتی ہیں۔ بالآخر، تمام مظاہر محض تصوراتی تعمیرات (پرجناپٹی ماترا) ہیں جو اپنے آپ میں موجود نہیں ہیں بلکہ ذہنی طور پر منحصر عہدہ (پرجناپٹیروپدیا) ہیں۔ تھوبن جنپا نے مبصرین کی طرف سے چندرکرتی کے پیش کردہ اہم فلسفیانہ نظریات کے طور پر جو کچھ دیکھا ہے اس کا خاکہ اس طرح بیان کیا ہے: (1) دنیا کے معروضی حقائق پر مبنی معیار پر مبنی رسمی تخمینے کو مسترد کرنا، اس کے بجائے نتیجہ خیز استدلال پر انحصار کرنا جو منطقی تضادات اور مخالف کے موقف سے منسلک مضحکہ خیز نتائج کو ظاہر کرتا ہے، (2) دگناگا کے شروع کردہ اور دھرمکرتی کے ذریعہ مزید تیار کردہ بدھ مت کے علمیات کے کلیدی اصولوں کو مسترد کرنا، (3) زبان اور فکر کے ذریعے حتمی سچائی کی ناقابل رسائی کی بنیاد پرست تفہیم، (4) روایتی سچائی کی تفہیم جو فلسفیانہ بنیاد کے بجائے دنیا کے روزمرہ کے وجدانوں کو اس کی صداقت کے لیے اپیل کرتی ہے، (5) ناگارجن کے بیان کی ایک منفرد تشریح۔ دو سچائیاں تمام مدھیمیکوں کی طرح، چندرکرتی ایک سخت بنیاد پرست مخالف کردار کے ساتھ دو سچائیوں کے نظریہ کا دفاع کرتے ہیں۔ چندرکرتی کے مطابق، تمام چیزوں (بھاو) کی دو فطرت ہوتی ہیں، روایتی اور حتمی۔ روایتی سچائی (سامورتی ستیہ) یہ حقیقت ہے کہ، عارضی طور پر، مظاہر کی ایک نوعیت یا وجود (بھاو) ہوتا ہے۔ مثال کے طور پر، آگ کی خاصیت حرارت وغیرہ ہے۔ یہ روزمرہ کی دنیا کی سچائی (لوکاسامورتستیا) اور روایتی لین دین کی سچائی (ویاوہاراستیا) ہے۔ تاہم، یہ روایتی خصوصیات اندرونی نوعیت یا سوابھاو (یہاں تک کہ روایتی طور پر بھی) نہیں ہیں، کیونکہ چندر کے لیے، یہاں تک کہ روایتی سچائی بھی اندرونی نوعیت سے خالی ہے۔ یہ نظریہ چندرکرتی کو دیگر مدھیمیکوں جیسے بھاوویکا سے الگ کرتا ہے جو اندرونی فطرت کے روایتی وجود کی تصدیق کرتے ہیں۔ حتمی سچائی (پارمرتھ ستیہ) کے حوالے سے، جب آگ کو اس کی حتمی نوعیت تلاش کرنے کے لیے تجزیہ کیا جاتا ہے، تو کوئی آزاد جوہر نہیں ملتا ہے جو آگ کو گرم کرتا ہے، اور اس طرح آگ (اور تمام چیزیں، بشمول سب سے بنیادی تصورات جیسے وقت اور وجہ) کا کوئی حتمی جوہر یا فطرت نہیں ہے۔ یہ حتمی سچائی ہے یعنی۔ خالی پن (شنیتا) یا خود وجود کی کمی (نیہسوابھاوا)۔ یہ روایتی سچائی میں موروثی نوعیت کی کمی ہے جو اسے تبدیل کرنے اور وجہ سے افادیت (ارتھاکریا) حاصل کرنے کی اجازت دیتی ہے اور اس طرح، ایک منحصر پیدا ہونے والا (پرتیتیاسموتپاڈا) بن جاتا ہے۔ روایتی سچائی کی نوعیت روایتی "عام علمی عمل کا دائرہ ہے، اور سونم ٹھکچو کے مطابق عام مخلوقات کے لیے آسانی سے قابل رسائی ہے"۔ روایتی سچائی کو غلط ادراک پر مبنی روایتی جھوٹ سے متصادم کیا جا سکتا ہے۔ صحیح ادراک کو غلط ادراک سے ان احساسات کے ذریعے الگ کیا جاتا ہے جو کمزور نہیں ہوتے ہیں۔ ایک متعلقہ فرق جو چندرکرتی کرتا ہے وہ یہ ہے کہ دنیا کے کنونشنوں (لوکاسامورتی) کے درمیان، جو عام مخلوقات کے نقطہ نظر سے علمی طور پر قابل اعتماد ہیں اور کنونشن جو دنیا (الوکاسامورتی) کی عکاسی نہیں کرتے ہیں اور اس طرح دنیا کے معیارات سے بھی دھوکہ دہی کرتے ہیں۔ چندرکرتی کے مطابق "روایتی" (سمورتی) کا مطلب "ڈھکنا" بھی ہو سکتا ہے اور یہ فریب یا جہالت (اویدیا) سے بھی وابستہ ہے۔ مزید برآں، وہ اس اصطلاح کو کوڈپینڈینٹ (پارپراسامبھوان) اور علامتی (سمکیٹ) یا دنیا کے رواج (لوکاویہارا) کے طور پر بھی بیان کرتا ہے۔ روایتی سچائی، خاص طور پر جس کا تجربہ عام لوگ کرتے ہیں (جو حقیقت کو دہراتے ہیں)، ایک چھپی ہوئی اور فریب زدہ قسم کی سچائی ہے جو حتمی کو سمجھنے میں رکاوٹ کا کام کر سکتی ہے۔ حقیقت میں حتمی نقطہ نظر سے، سامورتشتیا واقعی سچ نہیں ہے۔ درحقیقت، چندرکرتی وضاحت کرتے ہیں کہ روایتی مظاہر خیالی اور غیر حقیقی ہیں اور ان کا موازنہ میراج سے کیا جا سکتا ہے۔ فرق صرف اتنا ہے کہ روایتی مظاہر میں معمولی نقطہ نظر سے کچھ وجہ کی افادیت ہوتی ہے (مثال کے طور پر، پانی پیاسے شخص کی مدد کر سکتا ہے، میراج نہیں کر سکتا)۔ مزید برآں، ان روایتی مظاہر کو روایتی طور پر خیالی ہستیوں سے الگ کیا جانا چاہیے، جیسے کہ اندرونی نوعیت یا جوہر جو چیزوں پر عائد ہوتے ہیں (جو بالکل بھی موجود نہیں ہیں، یہاں تک کہ روایتی طور پر بھی) اور روایتی طور پر غیر حقیقی ہستیاں (جیسے خرگوش کے سینگ، جو بالکل بھی موجود نہیں ہیں)۔ ان مؤخر الذکر دو غیر حقیقی مظاہر کے درمیان بنیادی فرق یہ ہے کہ روایتی طور پر غیر حقیقی ہستیوں کو عام لوگ غیر حقیقی سمجھتے ہیں، جبکہ اندرونی نوعیت کو عام لوگ غیر حقیقی نہیں سمجھتے۔ اس کے بجائے، عام لوگ روایتی مظاہر (جیسے پانی وغیرہ) پر اندرونی نوعیت کا الزام لگاتے ہیں۔ اور انہیں اندرونی طور پر حقیقی سمجھتے ہیں (صرف عظیم مخلوق کو احساس ہے کہ یہ فریب ہے)۔ اس طرح، اندرونی نوعیت عام مخلوقات کے ذہنوں میں ایک تصوراتی افسانہ ہے۔ روایتی کی غیر حقیقت کے باوجود، چندرکرتی کا کہنا ہے کہ بدھ نے لوگوں کو حتمی سچائی کی طرف رہنمائی کرنے کے لیے زبان اور روایتی تاثرات کا استعمال کرنا سکھایا، جو زبان سے بالاتر ہے اور الفاظ کے ذریعے اس کا اظہار نہیں کیا جا سکتا۔ چندرکرتی کے لیے، جس طرح سے عام مخلوق روایتی کا تجربہ کرتی ہے وہ اس طریقے سے بہت مختلف ہے جس طرح سے بیدار سنت یا عظیم مخلوق (آریہ) روایتی کا تجربہ کرتے ہیں۔ چندرکرتی نے محض کنونشن (تبتی: کن ردوب سام) کا تصور متعارف کرایا تاکہ اس بات کی نشاندہی کی جا سکے کہ رئیس روایتی طور پر کس طرح تجربہ کرتے ہیں، جو کہ روایتی طور پر حقیقی یا روایتی سچائی (کن ردوب بڈن پا) سے بالکل مختلف ہے۔ عام مخلوق مظاہر کو اندرونی طور پر حقیقی ہونے کے طور پر سمجھتی ہے اور اس کی غلط تشریح کرتی ہے، اس طرح وہ روایتی حقیقت کا تجربہ کرتے ہیں۔ اس دوران روشن خیال مخلوق، صرف ایک غیر بہتر قسم کی ظاہری شکل کا تجربہ کرتی ہے، جسے ایک غیر حقیقی تعمیر کے طور پر سمجھا جاتا ہے، جیسے کہ ایک عکاسی شدہ تصویر۔ حتمی سچائی کی نوعیت چندرکرتی حتمی حقیقت کی تعریف "ان چیزوں کی نوعیت کے طور پر کرتی ہے جو حقیقت کو سمجھنے والوں کے مخصوص اعلی علمی عمل (ہاں) کے ذریعے پائی جاتی ہیں۔" انہوں نے اس کی مزید وضاحت اس طرح کی ہے: "حتمی وہ شے ہے، جس کی نوعیت حقیقت کو سمجھنے والوں کے مخصوص اعلی علمی عمل سے ملتی ہے۔ لیکن یہ اپنی اندرونی معروضی حقیقت کی وجہ سے موجود نہیں ہے۔ "اس طرح، چندرا کے لیے حتمی سچائی تمام روایتی چیزوں کی نوعیت ہے جو ایک خاص اعلی ادراک سے ملتی ہے جو دیکھتا ہے کہ چیزیں واقعی کیسی ہیں۔ تاہم، جیسا کہ چندر نے اشارہ کیا ہے، یہ نوعیت بھی واقعی حقیقی نہیں ہے۔ چندرکرتی کے مطابق، حتمی سچائی، خالی پن کو دو پہلوؤں کے طور پر دیکھا جاتا ہے: افراد کی بے لوثی (پڈگلانائرتمیا) اور مظاہر کی بے لوثی (دھرمنائرتمیا)۔ چندرکرتی یہ ظاہر کرنے کے لیے مختلف دلائل فراہم کرتے ہیں کہ افراد، مظاہر (دھرم) اور خالی پن سب غیر حقیقی اور خالی ہیں۔ حتمی سچائی، تمام مظاہر میں خود ساخت کی کمی، اس حقیقت سے بھی مراد ہے کہ مظاہر پیدا نہیں ہوتے یا بالکل ختم نہیں ہوتے ہیں۔ اگرچہ روایتی مظاہر پیدا ہوتے دکھائی دیتے ہیں اور منحصر پیدا ہونے سے گزرتے ہیں، لیکن یہ ظہور حقیقت میں غیر حقیقی اور خیالی ہے۔ اس طرح، چندرکرتی کے لیے، وہ حکمت جو حتمی سچائی کا ادراک کرتی ہے وہ یہ احساس ہے کہ مظاہر (دھرم) خود سے، کسی دوسری چیز سے، خود سے اور کسی دوسری چیز سے، یا بغیر کسی وجہ کے پیدا نہیں ہوتے یا وجود میں نہیں آتے۔ ناگارجن کی طرح، چندرکرتی مظاہر کے پیدا ہونے سے متعلق تمام موقف کی تردید کرتے ہیں، اپنے موقف کا خلاصہ اس طرح کرتے ہیں: ادارے بے سبب پیدا نہیں ہوتے ہیں، اور وہ مثال کے طور پر خدا جیسے مقاصد سے پیدا نہیں ہوتے ہیں۔ نہ وہ خود سے پیدا ہوتے ہیں، نہ دوسرے سے، نہ دونوں سے۔ وہ اس احساس سے پیدا ہوتے ہیں، تب تمام مظاہر اندرونی طور پر غیر حقیقی اور وہم کی طرح ہوتے ہیں، کیونکہ وہ واقعی وہ نہیں ہیں جو وہ ظاہر ہوتے ہیں۔ چندرکرتی کے مطابق، یہ انتہائی حتمی سچائی (یعنی۔ خالی پن اور غیر اٹھنا)، بھی خالی ہے، اس معنی میں کہ یہ منحصر مفروضے کی عارضی سچائی پر بھی منحصر ہے۔ یہ بتانے کا ایک اور طریقہ یہ ہے کہ صرف وہی چیز جس میں موروثی نوعیت کا فقدان ہے انحصار سے پیدا ہوتی ہے اور وجہ سے موثر ہوتی ہے۔ چندرکرتی خالی پن کی وضاحت اس طرح کرتے ہیں: چیزوں کی اندرونی حقیقت کی خالی پن کو خود عقلمند لوگ 'خالی پن' کہتے ہیں، اور اس خالی پن کو بھی کسی بھی اندرونی حقیقت سے خالی سمجھا جاتا ہے۔ جس چیز کی خالی پن کو 'خالی پن' کہا جاتا ہے اسے 'خالی پن کی خالی پن' کے طور پر قبول کیا جاتا ہے۔ اس کی وضاحت اس طرح کی گئی ہے کہ اس مقصد کے لیے کہ خالی پن کی اعتراض کو اندرونی طور پر حقیقی (بھاو) کے طور پر تبدیل کیا جائے۔ اس طرح، چندرکرتی کے "خالی پن" کے نظریے کے مطابق، حتمی سچائی کوئی مطلق حقیقت، وجودی بنیاد یا آنٹولوجیکل بنیاد نہیں ہے، بلکہ اس سے مراد محض فطرت کی عدم موجودگی ہے، اور اس طرح چیزوں کے خیالی اور غیر حقیقی کردار کی طرف اشارہ کرتا ہے۔ روایتی کی غیر حقیقتیت اور حتمی کی ناقابل عملیت کی وجہ سے، چندرکرتی کا خیال ہے کہ مدھیمیکا روایتی سچائی کا کوئی وسیع نظریہ عام دنیا کے تجربے کے علاوہ باضابطہ طور پر پیش نہیں کرتے ہیں جسے دنیا کے رواج یا مشترکہ اتفاق رائے سے قبول کیا جاتا ہے۔ چندرکرتی کے مطابق، وہ نظریات جو روایتی سچائی کے کام کی وضاحت کرنے کی کوشش کرتے ہیں (جیسے سمکھیا یا یوگکار کی مابعد الطبیعات) دراصل روایتی سچائی کے بارے میں ہماری سمجھ کو غیر واضح اور کمزور کرتے ہیں، کیونکہ یہ براہ راست تجربے سے متصادم ہے۔ یہ نظریات حتمی سچائی کے بارے میں ہماری سمجھ کو بھی کمزور کرتے ہیں (جو کہ ہمارے تجربے کی نوعیت ہے) کیونکہ حتمی کو تصوراتی طور پر نہیں سمجھا جا سکتا اور صرف اپنے روایتی براہ راست تجربے کے دروازے کے ذریعے ہی اس تک رسائی حاصل کی جا سکتی ہے۔ پرسانگ اور استدلال چندرکرتی نے بھاوویکا کے نظریات کے خلاف بدھا پالیتا اور اس کے مدھیماکا طریقہ کار کا دفاع کیا۔ چندرا کے مطابق مدھیمیکاس کو مخالف سے بحث کرتے وقت خود مختار یا آزاد نتائج (سوتنترانومنا) کا استعمال نہیں کرنا چاہیے۔ یہ طریقہ بدھ مت کے ماہر علم علم دگناگا نے تیار کیا تھا اور اسے مدھیمیکوں نے اپنایا تھا جیسے Bhāviveka.Vose 2015، صفحہ 3۔ بھاوویکا نے استدلال کیا تھا کہ مدھیماکا کے نقطہ نظر کو اس کے مخالفین کے خلاف درست اور مؤثر طریقے سے دفاع کرنے کے قابل ہونے کے لیے، کسی کو اپنے مقالے کو باضابطہ سلیجزم (پریوگ) میں آزادانہ نتائج (سوتنترانومنا) کے ذریعے مثبت طور پر ثابت کرنے کی ضرورت ہے جس نے مدھیماکا کے مقالے کو غیر مدھیماکا interlocutors.Padmakara ٹرانسلیشن گروپ 2005، پی پی کے خیالات سے آزاد خود مختار انداز میں ثابت کیا۔ 20-21، 25۔ اس لیے انہوں نے مدھیماکا کے بارے میں بدھا پالیتا کے تجزیے کو ناکافی قرار دیا۔ چندرکرتی نے اس نکتے پر بھاوویکا پر تنقید کی اور دلیل دی کہ مدھیماکا مفکرین کو اس کے بجائے صرف پرسنگا دلائل (لفظی طور پر "نتیجہ") پر انحصار کرنا چاہیے، جو بنیادی طور پر تخفیف دلائل سے مراد ہے جو یہ ظاہر کرنے کی کوشش کرتے ہیں کہ مخالف کے خیالات کس طرح مضحکہ خیز یا ناپسندیدہ نتائج کا باعث بنتے ہیں۔ مزید برآں، یہ تخفیف کے دلائل صرف مخالف کی اپنی شرائط پر مخالف کی پوزیشن کی تردید کرتے ہیں۔ وہ بدلے میں کوئی جوابی موقف پیش نہیں کرتے اور نہ ہی وہ بحث کے دوران استعمال ہونے والے اصولوں اور نتائج پر مدھیمیکا کا عہد کرتے ہیں۔ اس لحاظ سے، مدھیمیکا محض اپنے مخالفین کے خیالات کی بے معنییت کی طرف اشارہ کرتے ہیں بغیر اپنی کوئی پوزیشن بتائے، اور محض بالواسطہ طور پر سچائی کی نشاندہی کرتے ہیں۔ چندرکرتی کا کہنا ہے کہ: جو بھی آزادانہ طور پر درست منطقی دلائل (نتائج) کے لحاظ سے بات کرتا ہے اس میں کچھ غلطی ہوتی ہے۔ ہم ان پر انحصار نہیں کرتے، کیونکہ ہمارے دلائل کا واحد پھل کسی اور کے مقالے کی منسوخی ہے۔ چندرکرتی کا استدلال ہے کہ یہ خیال کہ کسی کو سلیجسٹک دلائل کا استعمال کرنا چاہیے، کسی کو موروثی فطرت یا بنیاد پرستی یا بنیاد پرستی کی کسی اور شکل کو قبول کرنے کا پابند کرتا ہے۔ وہ یہ بھی بتاتے ہیں کہ ناگارجن نے اس طرح کے دلائل کا استعمال نہیں کیا اور پرسنگ پر انحصار کیا۔ چندرکرتی بھاوویکا جیسی شخصیات کو واقعی مدھیمیکا نہیں سمجھتے، اس کے بجائے وہ انہیں منطقوں کے طور پر دیکھتے ہیں جو "اپنی جدلیاتی مہارت کی حد تک پریڈ کرنے کی خواہش سے مدھیماکا اسکول کا ساتھ دے سکتے ہیں"۔ چندرکرتی کے مطابق، ان منطقوں کے فلسفیانہ طرز عمل، جو یقین اور منطق کی خواہش سے متاثر ہوتے ہیں، "ایک بہت بڑا ذخیرہ بن جاتے ہیں جہاں ایک کے بعد ایک خامیاں جمع ہو جاتی ہیں"۔ اس طرح، چندرکرتی بھاوویکا کو ایک مدھیمیکا (بعد کے تبتی ڈاکسگرافروں کے برعکس) کے طور پر نہیں دیکھتے ہیں، لیکن انہیں دوسرے بدھ مت کے مفکروں جیسے دگناگا کی طرح ایک منطق (ترکیکا) کے طور پر دیکھتے ہیں۔ ایک اور مسئلہ جسے چندرکرتی اس خیال کے ساتھ دیکھتے ہیں کہ ایک مدھیمیکا کو آزاد سلیجزم کا استعمال کرنا چاہیے یہ ہے کہ ایک مدھیمیکا بات چیت کرنے والا اور کوئی لازمی یا حقیقت پسندانہ مخالف سلیجسٹک استدلال کے لیے درکار بنیادی احاطے کا اشتراک نہیں کرتے ہیں۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ انہیں اس بات کا ایک ہی اندازہ نہیں ہے کہ کسی چیز کے "موجود" ہونے کا کیا مطلب ہے اور اس لیے وہ بنیادی احاطے کے ایک سیٹ پر بھی متفق نہیں ہو سکتے جس پر ایک آزاد سلیجزم تیار کیا جائے۔ کسی بھی آزاد سلیجزم کی صداقت اس حقیقت پر منحصر ہے کہ اس کی استعمال کردہ اصطلاحات بحث میں دونوں فریقوں کے لیے یکساں معنی رکھتی ہیں۔ تاہم، چندرکرتی کے مطابق مدھیمیکا اور حقیقت پسند کے درمیان بحث میں یہ ناممکن ہے، کیونکہ بحث کا موضوع ہی اس بات کی نوعیت ہے کہ بحث کے مقاصد کیسے موجود ہیں۔ اس طرح، ایک حقیقی مدھیمیکا ایک آزاد سلیجزم پیش نہیں کر سکتا جو عیب دار نہ ہو۔ مزید برآں، اگر دونوں فریق ایک ہی اصطلاحات استعمال کرتے ہیں لیکن ان کی تشریح مختلف طریقے سے کرتے ہیں، تو ان میں ایک مشترکہ تفہیم کا بھی فقدان ہے جس پر debate.Prāsaṅga دلائل کو بنیاد بنانا ہے، اس دوران بنیادی طور پر منفی ہیں، اور اس طرح کسی مثبت مقالے یا نقطہ نظر کی توثیق کی ضرورت نہیں ہے، بلکہ محض کسی کے مخالف کے دلائل کو ختم کرتا ہے۔ اس طرح، چندرکرتی کا خیال ہے کہ پرسانگ کے دلائل مدھیماکا فلسفے کے غیر اخلاقی طریقہ کار کے لیے زیادہ موزوں ہیں۔ درحقیقت، چندرکرتی کے مطابق، مدھیماکا بالکل بھی مثبت نظریہ پیش نہیں کرتا ہے اور وہ ناگارجن کی وگرھاویاورتنی کا حوالہ دیتا ہے جس میں وہ کہتا ہے کہ اس سلسلے میں "میرا کوئی مقالہ نہیں ہے"۔ چندرکرتی نے دگناگا جیسے غیر مدھیمیکا علمی ماہرین کے اس نظریے پر بھی تنقید کی ہے کہ وہ اپنے احاطے کے لیے کافی ناقابل تردید بنیاد فراہم کرنے میں ناکام رہے اور Vigrahavyāvartanī.There میں پرمن کی بنیادوں پر ناگارجن کی تنقید کا جواب دینے میں ناکام رہے جو منطقوں کے خیال میں ایک اور مسئلہ ہے اور یہ کہ چندرکرتی کے لیے تمام ادراک حتمی نقطہ نظر سے جہالت پر مشتمل ہیں اور اس طرح کوئی ادراک مکمل طور پر قابل اعتماد نہیں ہے۔ اس کی وجہ سے، خالی پن پر مراقبہ کسی چیز پر بالکل بھی انحصار نہیں کرتا (یہاں تک کہ خالی پن کا خیال یا نظریہ) اور اس طرح حتمی سچائی کو عام mind.Padmakara ترجمہ گروپ 2005، صفحہ 24 سے بالاتر کہا جاتا ہے۔ تاہم، چندرکرتی کی سوچ میں استدلال کا ایک کردار ہے۔ استدلال صرف وجود اور عدم وجود سے متعلق تمام نظریات کو مسترد کرنے کے لیے مفید ہے۔ مزید برآں، استدلال کو بھی خود کو مسترد کرنا چاہیے، کیونکہ یہ تصوراتی پھیلاؤ (پراپاکا) پر بھی انحصار کرتا ہے، جو جہالت پر مبنی ہے۔ اس طرح، چندرکرتی کے لیے، استدلال اور تصوراتی فکر حتمی سچائی کو نہیں جان سکتی، کیونکہ حتمی تمام تصورات اور متضاد پھیلاؤ (پراپانکا) سے بالاتر ہے۔ تاہم، استدلال کو حتمی کی وضاحت میں استدلال اور فکر کی حدود کو سمجھنے کے لیے استعمال کیا جا سکتا ہے اور کس طرح تصوراتی طور پر حتمی کو سمجھنے کی کوئی بھی کوشش تضادات کی طرف لے جاتی ہے۔ اس طرح وجہ بالواسطہ طور پر ناقابل بیان حتمی سچائی کی طرف اشارہ کر سکتی ہے (جس کا احساس صرف دوسرے ذرائع سے کیا جا سکتا ہے، یعنی۔ حکمت کے ذریعے، جاننا) یہ ظاہر کر کے کہ یہ کیا نہیں ہے۔ بدھود چندرکرتی کا بدھود کے بارے میں نظریہ ان کے غیر اخلاقی نظریات سے متعلق ہے۔ چندرکرتی کے لیے، بدھ کا خالی پن کے بارے میں جاننا واقعی کچھ بھی جاننا نہیں ہے۔ اس کے بجائے، بدھ کا خالی پن کا علم ایک غیر علم ہے جس میں نہ کوئی شے ہے اور نہ ہی کوئی ذہن شے کو جاننے کے عمل میں مصروف ہے۔ اس کی وجہ سے، چندرکرتی کا خیال ہے کہ بدھ کے لیے، تمام ذہن اور ذہنی عوامل (سیٹاکائٹا) ختم ہو چکے ہیں۔ اگرچہ عام لوگوں کے نقطہ نظر سے، بدھ سکھاتا اور سرگرمیوں میں مشغول نظر آتا ہے، بدھ کے نقطہ نظر سے، کوئی شعوری فیصلے نہیں کیے جا رہے ہیں اور نہ ہی کوئی ادراک ہوتا ہے۔ یوگاکار کی تنقید اپنے مدھیماکوتار میں، چندرکرتی نے متعدد بدھ مت کے نظریات کی تردید بھی پیش کی جیسے کہ وجناواڈ ("شعور کا نظریہ") یا یوگاکار اسکول۔ چندرکرتی نے اس روایت کو ایک قسم کی ساپیکش آئیڈیلزم کے طور پر سمجھا۔ چندرکرتی کے مطابق، یوگاچار اسکول شعور کی خالی نوعیت کو پوری طرح سے سمجھنے میں ناکام رہتا ہے کیونکہ وہ اس کے مقاصد پر آنٹولوجیکل طور پر شعور کو استحقاق دیتے ہیں۔ تاہم، چندرکرتی کے مطابق، دونوں یکساں طور پر خالی ہیں اور نہ ہی ان کا کوئی آنٹولوجیکل اولیمسی یا حتمی وجود ہے۔ اس طرح، چندرکرتی کے لیے، یوگکار اس بات کی تعریف کرنے میں ناکام رہتا ہے کہ کس طرح شعور سمیت ہر چیز مشروط اور خالی ہے۔ چندرکرتی یوگکار کے بنیادی نظریات کا بھی جائزہ لیتے ہیں اور ان کی تردید کرتے ہیں، جن میں تین فطرتوں کا نظریہ اور ذخیرہ خانہ کے شعور کا نظریہ شامل ہے۔ چندرکرتی نے لنکاوتر سوتر کا حوالہ دیا ہے تاکہ یہ دلیل دی جا سکے کہ ذخیرہ خانہ کا شعور بالواسطہ معنی (نیارتھ) کی عارضی تعلیم ہے۔ وہ علم کے کسی بیرونی مقصد (بھائارت، بہیرارت) کے یوگکار انکار اور 'خود آگاہی' (سواسامویدن، سواسام وٹی) کے یوگکار نظریہ پر بھی تنقید کرتا ہے۔ مزید برآں، چندرکرتی مہایان ستروں کے مختلف بیانات کی تشریح کرتے ہیں جو یوگاکار اسکول سے مختلف انداز میں آئیڈیلزم کو فروغ دیتے نظر آتے ہیں۔ چندرکرتی کے مطابق، سوتر کی تعلیمات جن میں کہا گیا ہے کہ "سب کچھ ذہن ہے" اور اسی طرح کی باتیں بدھ نے اس خیال کا مقابلہ کرنے کے لیے سکھائی تھیں کہ ہمارے مصائب بیرونی قوتوں اور اداکاروں کی وجہ سے ہوتے ہیں۔ چندرکرتی کے مطابق، اس غلط نظریے کا مقابلہ کرنے اور لوگوں کو یہ سمجھنے میں مدد کرنے کے لیے کہ مصائب بنیادی طور پر جس طرح سے ہم اپنے تجربے کو سمجھتے ہیں اس کی وجہ سے پیدا ہوتے ہیں، بدھ نے سکھایا کہ سب کچھ ذہن (سیٹ-ماترا) یا خیال/تاثرات (وجناپتی-ماترا) ہے۔ چندرکرتی کا استدلال ہے کہ اسے لفظی طور پر ایک آنٹولوجیکل بیان کے طور پر لینا اور یہ نتیجہ اخذ کرنا کہ صرف شعور موجود ہے، ایک غلطی ہے۔ چندرا کی اہم تصانیف یہ ہیں: مولامادھیماکا-ورتی-پرسناپدا (درمیانی راستے کی بنیادی آیات پر واضح الفاظ میں تبصرہ)، جسے صرف پرسناپدا (واضح الفاظ) کے نام سے جانا جاتا ہے، ناگارجن کی مولامادھیماکاکرکا پر ایک تفسیر۔ مدھیماکوتارا (مدھیماکا کا تعارف)، ایک خود ساختہ تبصرہ، مدھیماکوتارا بھاشیا کے ساتھ۔ زیادہ تر تبتی خانقاہ کالجوں نے مدھیماکا کے مطالعے میں مدھیماکاوترا کو مرکزی ماخذ کتاب کے طور پر استعمال کیا ہے۔ کٹوشاتاکا (چار سو پر تبصرہ): آریہ دیو کی چار سو آیات پر ایک تفسیر۔ یوکتیششتکا ورتی (استدلال پر ساٹھ اسٹینزوں پر تبصرہ)، ناگارجن کی یوکتیششتکا پر ایک تفسیر۔ شونایاتا سپتتی ورتی (خالی پن پر ستر ستاروں پر تبصرہ)، ناگارجن کی Śūnayatāsaptati.Pañcaskandhaprakaraṇa (پانچ مجموعوں پر بحث) پر ایک تفسیر۔ بعد میں اثر و رسوخ اور تبصرے چندرکرتی پر صرف ایک ہندوستانی تفسیر موجود ہے، جو کشمیری پنڈت جیانند کی طرف سے مدھیماکوتارا پر 12 ویں صدی کی تفسیر ہے۔ اس سے پہلے کے ایک ہندوستانی مصنف، پرجناکرامتی (950-1030) شانتی دیو کی بودھی ستوکاریاواترا پر اپنی تفسیر میں مدھیماکواترا کا بار بار حوالہ دیتے ہیں۔ اتیشا (982-1054) کا کام، خاص طور پر ان کا دو سچائیوں کا تعارف (ستیہ دیویتار)، چندرکرتی کا حوالہ دیتا ہے اور ان کے نقطہ نظر کا دفاع کرتا ہے جو حتمی سچائی پر درست ادراک (پرمن) کے اطلاق کو مسترد کرتا ہے۔ ایک اور آنجہانی ہندوستانی مصنف جس کے بارے میں لگتا ہے کہ وہ چندرکرتی کے عہدے پر فائز تھا، میتریپدا (c. 1007-1085) ہے اور اسے کاگیو اسکول کے پرسانگکا نسب کے ذرائع میں سے ایک سمجھا جاتا ہے۔ چندراکرتی کا حوالہ کچھ آخری ہندوستانی بدھ تانترک کاموں میں بھی دیا گیا ہے، جیسے کہ اچھے اقوال کا مجموعہ، جس سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ وہ ہندوستانی تانترک مصنفین میں، خاص طور پر گوہیاساماج تانتر کے آریہ نسب میں بااثر رہے ہوں گے۔ آریہ نسب میں تانترک مصنفین کے کام شامل ہیں جو ناگارجن، آریہ دیو اور چندرکرتی کے نام سے جانے جاتے ہیں (آخری دو نویں یا دسویں صدی کے ہو سکتے ہیں) اور جنہیں پہلے کے مدھیماکا فلسفیوں کے ساتھ الجھن میں نہیں ڈالنا چاہیے۔ بعد میں تبتی مصنفین نے بھی یہ ماننا شروع کیا کہ تانترک شخصیات اور مدھیماکا فلسفی ایک ہی شخص تھے۔ ایک اور تنقیدی ہندوستانی مصنف جو چندرکرتی کے کام کا حوالہ دیتا ہے (اور اس کا جواب دیتا ہے) بعد میں بھاوویکا یا بھاوویکا دوم (مدھیماکرتھاسامگرہا اور مدھیماکرتناپردیپا کا مصنف) ہے، پہلے بھاوویکا (500-578 عیسوی) کے ساتھ الجھن میں نہ پڑنا چاہیے جو چندرکرتی سے پہلے کا ہے اور مدھیماکہردیہ اور پرجناپردیپا کا مصنف ہے۔ روگ کے مطابق، یہ وہی شخص ہو سکتا ہے جو تانترک بھیاکرتی (تقریبا 1000) ہے۔ چندرکرتی کی مدھیماکوتارا اور اس کے خود ساختہ تبصرے کا پہلا تبتی ترجمہ اتیشا کے ایک طالب علم نکتسو لوٹسوا نے مکمل کیا تھا۔ چندرکرتی پر ایک اور ابتدائی تبتی مبصر پاتساب نیما ڈریگ (فل۔ 12 ویں صدی)، جنہوں نے چندرا کے بیشتر بڑے works.Padmakara ٹرانسلیشن گروپ 2005 کا ترجمہ بھی کیا، صفحہ 33۔ منطق چپا چوکی سینگے (12 ویں صدی) چندرکرتی کے خیالات پر بحث کرنے اور دھرمکرتی کی علمی روایت کے دفاع میں ان کی تردید کرنے کے لیے جانا جاتا ہے۔ چپا کے شاگرد، مبجا چانگچوب سونڈرو (1109-1169) بھی ایک اور اہم ابتدائی شخصیت ہیں جنہوں نے چندرکرتی پر لکھا۔ مابجا کے کام نے دھرمکرتی کی علمیات کو چندرکرتی کی مدھیماکا کے ساتھ ہم آہنگ کرنے کی کوشش کی۔ چندرکرتی کو تبتی لوگوں نے اوما تھیلگیور اسکول کے حصے کے طور پر درجہ بند کیا تھا، مدھیماکا فلسفے کی تشریح کے لیے ایک نقطہ نظر جس کا عام طور پر سنسکرت میں ترجمہ کیا جاتا ہے یا انگریزی میں "نتیجہ خیز" یا "ڈائیلیکٹسٹ" اسکول کے طور پر پیش کیا جاتا ہے۔ ان ابتدائی مبصرین کے اثر و رسوخ کی وجہ سے تبت میں چندرکرتی کی مقبولیت میں اضافہ ہوا۔ بعد میں اہم تبتی بدھ شخصیات جیسے سونگکھپا، وانگچک دورجے (9 واں کرماپا) اور جامگون میپھم نے بھی چندرکرتیوں پر تبصرے لکھے چاریاپدا کے تبتی ترجمہ نے اس کے مرتب کا نام منی دتہ کے طور پر فراہم کیا، کہ اس کی سنسکرت تفسیر کاریگتیکوشورتی ہے، اور یہ کہ اس کا لوتسوا "مترجم" چندرکرتی تھا۔ یہ بعد میں چندرکرتی ہے، جس نے بعد میں بدھ مت کو تبت میں منتقل کرنے میں تبتی ترجمہ میں مدد کی۔ تریشرنا سپتی (پناہ لینے سے متعلق ستر آیات) کے مصنف کو چندرکرتی بھی کہا جاتا ہے، لیکن ایسا نہیں لگتا کہ یہ وہی شخص ہے جو ساتویں صدی کے چندرکرتی کا ہے۔ یہی معاملہ Madhyamakāvatāra-prajñā.There کے مصنف کے ساتھ بھی ہے جو ایک اور شخصیت ہے جسے چندرکرتی یا چندرکرتیپدا کہا جاتا ہے۔ یہ پرادیپوددیوتن کا مصنف ہے، جو گوہیاساماج تنتر پر ایک تفسیر ہے۔ اس طرح، انہیں بعض اوقات "تانترک چندرکرتی" کہا جاتا ہے۔