Feminist poetry
حقوق نسواں کی شاعری حقوق نسواں کے اصولوں اور نظریات سے متاثر ہوتی ہے، انہیں فروغ دیتی ہے یا ان کی وضاحت کرتی ہے۔ یہ حقوق نسواں کے اصولوں کے اظہار کے شعوری مقصد کے ساتھ لکھی جا سکتی ہے، حالانکہ بعض اوقات بعد کے دور میں ناقدین اسے حقوق نسواں کے طور پر شناخت کرتے ہیں۔ کچھ مصنفین کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ وہ حقوق نسواں کے خیالات کا اظہار کرتے ہیں یہاں تک کہ اگر مصنف اپنے دور میں سیاسی تحریک کا فعال رکن نہیں تھا۔ تاہم بہت سی حقوق نسواں کی تحریکوں نے شاعری کو مجموعوں، شاعری کے مجموعوں اور عوامی پڑھنے کے ذریعے عوامی سامعین کے ساتھ بات چیت کے لیے ایک وسیلے کے طور پر قبول کیا ہے۔ رسمی طور پر، حقوق نسواں کی شاعری اکثر زبان اور معنی کے بارے میں مفروضوں کو چیلنج کرنے کی کوشش کرتی ہے۔ یہ عام طور پر خواتین کے تجربات کو درست اور توجہ کے لائق کے طور پر پیش کرتا ہے، اور یہ اقلیتوں اور دیگر کم مراعات یافتہ مضامین کے زندہ تجربات کو بھی اجاگر کرتا ہے۔ بعض اوقات حقوق نسواں کی نظمیں خواتین کے مخصوص تجربات کو مجسم بنانے کی کوشش کرتی ہیں، اور وہ اکثر نسل، جنسیت، صنفی پیشکش، معذوری، یا امیگریشن کی حیثیت سے متعلق شناختوں کے لحاظ سے جبر کی مخصوص شکلوں کو درج کرتی ہیں۔ اس کی وجہ سے سو ٹو سپیک جیسے حقوق نسواں کے تحریری جریدے خاص طور پر خواتین اور غیر بائنری لوگوں کے کام کو شائع کرنے کے ارادے کا بیان فراہم کرتے ہیں۔ کم وائٹ ہیڈ کا کہنا ہے کہ حقوق نسواں کی شاعری کی "کوئی قابل شناخت تاریخ پیدائش" نہیں ہے، لیکن کچھ اہم شخصیات ہیں جن کی شناخت حقوق نسواں کے نظریات کے ابتدائی حامیوں کے طور پر کی گئی ہے، اور جو اپنی سیاست کو شاعری کے ذریعے بیان کرتی ہیں۔ پہلے حقوق نسواں کے شاعر کا خطاب اکثر سیفو کو دیا جاتا ہے، کم از کم جزوی طور پر اس لیے کہ وہ قدیم یونان میں خواتین کی ہم جنس پرستی کے بارے میں لکھتی نظر آتی ہیں، ایک ایسی ثقافت اور وقت جب ہم جنس پرست جنسیت کو عام طور پر نظر انداز یا مٹا دیا جاتا تھا۔ ایشیا میں حقوق نسواں کی شاعری سنسکرت تحریر کے حقوق نسواں کے پہلو ہندوستان میں ادب کے طور پر درجہ بند کاموں کا آغاز سنسکرت کی اصطلاح کاویا سے ہوا، جو سائنس سے یا خالص زبانی اور مخصوص ادبی انداز سے الگ ایک گفتگو ہے جس میں ایسے کام شامل تھے جن کے بارے میں سوچا جاتا تھا کہ وہ ایک قسم کی روح پر مشتمل ہیں۔ اس ابتدائی دور میں، مردوں کو اکثر شاعروں کے طور پر پیش کیا جاتا تھا، اور خواتین کو ایک قسم کی موسیقی کے طور پر پیش کیا جاتا تھا، جیسا کہ دسویں صدی میں ہندوستانی ادبی ثقافت کی ابتدا کی وضاحت: شاعر آدمی کی بیوی ("شاعر") پورے جنوبی ایشیا میں اس کا پیچھا کرتی ہے جس سے پورے خطے میں مختلف قسم کے ادب کی تخلیق ہوتی ہے۔ شاعری یقینی طور پر سنسکرت کائنات میں سیاسی ثقافتی زندگی کا ایک اہم حصہ تھی، اور کچھ خواتین نے حصہ ڈالا ؛ مثال کے طور پر شاعر راج شیکھر مختلف خطوں کی خواتین کے بارے میں بتاتے ہیں جو گانوں سے تفریح کرتی ہیں۔ جدید دور کے کمبوڈیا میں خمیر ملک کی ابتدائی تہذیب نے سنسکرت میں ادب تیار کیا، اور پانچویں صدی سے تیرہویں صدی تک شاعری کا ایک تناؤ پیدا کرنے میں اپنے پڑوسیوں سے الگ ہو گئی جس میں خواتین تعریف اور تعریف کا ذریعہ تھیں۔ مثال کے طور پر راجندر ورمن کے میبن نوشتہ کو لیں، جس میں مخصوص خواتین کے لیے تعریفیں پیش کی گئی ہیں، اور جو شیلڈن اول پولاک کے مطابق، "جنوبی ایشیا میں واضح متوازی کے بغیر" ہے، اور اس کا تعلق "خطے میں مخصوص رشتہ داری کے ڈھانچے" سے ہو سکتا ہے۔ ہندوستان میں انیسویں صدی کے حقوق نسواں کے شاعر ہندوستان میں ابتدائی انگریزی بولنے والی خواتین شاعروں نے یورپ کی مقامی روایات اور ادبی نمونوں کو ملایا۔ ان ابتدائی حقوق نسواں میں، دت سسٹرز-ٹورو دت (1856-1877) اور ارو دت (1854-1874) نمایاں ہیں، اور بعض اوقات ان کا موازنہ انگلینڈ کی برونٹی سسٹرز سے کیا جاتا ہے۔ دت بہنوں کا تعلق شاعروں کے خاندان سے تھا، جن میں ان کے والد گووند چندر دت بھی شامل تھے، اور ان کی تعلیم تک رسائی بے مثال تھی۔ خاندان کی ماں شیترامونی متر دت نے تینوں بچوں-ٹورو، ارو اور ان کے بھائی ابجو دت کے ساتھ انگریزی میں اور کچھ حد تک بنگالی زبان میں تعلیم حاصل کی تھی۔ خاندان کا رجحان اصلاح پسند تھا، اور کچھ افراد نے عیسائیت قبول کر لی تھی۔ دونوں بہنوں نے 1870 کی دہائی میں انگلینڈ کا دورہ کیا، اور کیمبرج یونیورسٹی میں خواتین کے لیے اعلی لیکچرز میں شرکت کی۔ خاص طور پر ٹورو دت کی شاعری کو غیر معمولی قرار دیا گیا ہے، کیونکہ ان کی تحریر نے "ہندوستانی انگریزی آیت میں ایک نیا فقرہ تخلیق کیا"۔ انیسویں سے بیسویں صدی کے موڑ پر محیط سروجنی نائیڈو (1879-1949) ایک ایسی شخصیت کی نمائندگی کرتی ہیں جن کے لیے سیاست اور شاعری آپس میں جڑی ہوئی ہیں۔ دت بہنوں کی طرح، نائیڈو کو ان تمام تعلیمی وسائل تک رسائی کی اجازت دی گئی جو وہ چاہتی تھیں، اور انہوں نے 12 سال کی عمر میں مدراس یونیورسٹی میٹرک کا امتحان پاس کیا۔ وہ ایک بڑے اور آزاد خیال خاندان سے تعلق رکھتی تھیں۔ ان کے والد، اگھور ناتھ چٹوپادھیائے، ایک معروف ڈاکٹر تھے، جو اپنی تعلیمی اصلاحات کے لیے جانے جاتے تھے، اور ان کی والدہ، برادا سندری دیوی نے برہمو اسکول میں تعلیم حاصل کی تھی۔ نائیڈو کے سات بہن بھائی تھے جن میں سے سبھی نے ہندوستانی زندگی میں اہم کردار ادا کیا، مثال کے طور پر ان کے بھائی وریندر ناتھ چٹوپادھیائے ایک ہندوستانی انقلابی تھے۔ نائیڈو نے گرٹن کالج، کیمبرج میں تعلیم حاصل کی، جس کی وجہ سے وہ آرتھر سائمنز اور ڈبلیو بی سمیت اس وقت کے مصنفین کے رابطے میں آئیں۔ یٹس۔ بالآخر، نائیڈو کی غیر روایتی پرورش اور تعلیم ان کی دانشورانہ طاقتوں کے لیے اتپریرک تھی، کیونکہ جیسا کہ وہ اپنے رومن ا کلیف 'سلانی' میں لکھتی ہیں، "" ان کی اپنی قوم کی لڑکیوں کے برعکس، ان کی پرورش ایک بڑے غیر روایتی اور ثقافت کے ماحول اور سوچ اور عمل کی مکمل آزادی میں ہوئی تھی۔ " گووندراجولو نائیڈو سے اپنی شادی کے بعد-جو ان کی عمر اور طبقے کی وجہ سے متنازعہ تھی-نائیڈو نے شاعری کو بین الاقوامی سطح پر سراہنے کے لیے شائع کرنا شروع کیا، اور اس ادبی فن کے متوازی، انہوں نے اپنی قوم پرست کوششوں کو برقرار رکھا، بالآخر انڈین نیشنل کانگریس کی صدر کے طور پر خدمات انجام دینے والی پہلی ہندوستانی خاتون بن گئیں۔ 1960 کی دہائی کے بعد کے حقوق نسواں کے شاعری کے مجموعے خواتین کی تحریر کو آگے بڑھانے کا ایک اہم حصہ تھے جیسے کہ یونس ڈی سوزا کی نائن انڈین ویمن پوئٹس (1997)۔ وسطی امریکہ اور کیریبین میں حقوق نسواں کی شاعری سور جوانا انیس ڈی لا کروز کی حقوق نسواں کی میراث لاطینی امریکی نوآبادیاتی دور کے دوران، سور جوانا انیس ڈی لا کروز (ایسٹ 1651-1695) ایک شاعر، ڈرامہ نگار اور راہبہ تھیں۔ غیر معمولی طور پر باصلاحیت اور ذہین، سور جوانا انیس ڈی لا کروز نے اپنی زندگی کا بیشتر حصہ کانونٹ آف دی آرڈر آف سینٹ جیروم میں گزارنے کا انتخاب کیا، اور ایک تنقیدی بشپ، رسپوئسٹا اے سور فلوٹیہ کو اس کے جواب کو پہلے حقوق نسواں کے منشور میں سے ایک کے طور پر سراہا جاتا ہے۔ سور جوانا کو نہ صرف اپنے دور کے مردوں کی تنقید سے نمٹنا پڑا، بلکہ اسے کالونیوں کے ادب کے بارے میں ہسپانوی تاثر کا بھی سامنا کرنا پڑا۔ سور جوانا کی نظمیں خواتین کے بارے میں مردوں کے مفروضوں کو چیلنج کرتی ہیں، مثال کے طور پر 'یو فولش مین' میں۔ اس کے مقابلے میں کس قسم کا ذہن عجیب ہے جو آئینے کو دھندلا دیتا ہے اور پھر شکایت کرتا ہے کہ یہ حقیقت نہیں ہے کہ وہ شادی اور بچوں کے ساتھ متفرق زندگی سے بچنے کا انتخاب کرتی ہے جسے اکثر حقوق نسواں کے انتخاب کے طور پر دیکھا جاتا ہے، اور وہ اس امکان کی نمائندگی کرتی ہے کہ وہ ایک ایسی عورت ہو جو 'علم کا تعاقب کرتی ہے اور صرف آرٹ کے ذریعے ہی پیدا کرتی ہے نہ کہ جینیاتی میراث کے ذریعے۔' 1960 کی دہائی کے بعد وسطی امریکہ میں حقوق نسواں کی شاعری اور 1980 کی دہائی میں کیریبین انتھولوجیز آف ویمن رائٹنگ نے کیریبین میں خواتین شاعروں کی اہمیت کو پیش کیا، مثال کے طور پر ایم جے فینوک کی سسٹرز آف کیلیبن (1996) میں جسے "مزاحمت کی صنفی اور نسلی حیثیت" کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ شمالی امریکہ میں حقوق نسواں کی شاعری شمالی امریکہ میں ابتدائی حقوق نسواں کے شاعر اگرچہ وہ ایک منظم حقوق نسواں کی تحریک سے پہلے کے دور میں رہتے تھے، لیکن بعض امریکی شاعروں کو حقوق نسواں کی ادبی تنقید نے حقوق نسواں کے مصنفین کی ابتدائی مثالوں کے طور پر سراہا ہے۔ ریاستہائے متحدہ میں حقوق نسواں کی شاعری کے بارے میں اکثر یہ خیال کیا جاتا ہے کہ اس کا آغاز نئی دنیا کی پہلی شاعر این بریڈسٹریٹ (1612-1672) سے ہوتا ہے۔ تاہم، نوآبادیات سے پہلے مقامی شاعرانہ روایات بھی تھیں، جو آج تک جاری ہیں، اور امریکی شاعری کے ایک اہم سلسلے کی نمائندگی کرتی ہیں۔ مقامی روایتی آیات میں "بول، منتر، قصے، تاپدیک، پہیلی، کہاوت اور افسانے" شامل ہیں۔ اگرچہ ان زبانی روایات سے یہ معلوم کرنا مشکل ہے کہ ابتدائی تحریروں کے مصنف مرد تھے یا عورت، لیکن قبل نوآبادیاتی مقامی شاعری یقینی طور پر خواتین سے متعلق مسائل کو حساس اور مثبت انداز میں حل کرتی ہے، مثال کے طور پر سیمینول نظم، 'ایک بچے کو دنیا میں لانے کے لیے گیت'۔ درحقیقت، مقامی شاعری ریاستہائے متحدہ میں ایک الگ لیکن متعلقہ روایت ہے ؛ جیسا کہ شاعر جوئے ہرجو تبصرہ کرتے ہیں، "شمالی امریکہ کے قبائلی لوگوں کا ادب امریکہ کی وضاحت کرتا ہے۔ یہ غیر معمولی نہیں ہے۔ " کینیڈا کے تناظر میں، این میری ڈالٹن کا استدلال ہے کہ شمالی امریکہ میں کم از کم کچھ مقامی برادریوں (اگرچہ سبھی نہیں) نے خواتین کے کردار، اور زمین کی پائیداری کے حوالے سے ماحولیاتی حقوق نسواں کی مشق کرکے زندگی گزاری ہے۔ جب نوآبادیات آیا تو این بریڈسٹریٹ تعریف حاصل کرنے والے پہلے شاعروں میں سے ایک تھیں، اور ان کی بہت سی نظموں کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ ان میں حقوق نسواں کے موضوعات ہیں۔ آٹھ بچوں کی ماں، بریڈسٹریٹ نے بعض اوقات خود کو اپنے گھریلو حالات اور ایک پیوریٹن خاتون کے طور پر اپنے کردار سے متصادم پایا۔ حقوق نسواں کی ادبی تنقید نے بریڈسٹریٹ کو اس کی "صنفی آگاہی" اور خواتین کی زندگیوں میں اہمیت کے حامل گھریلو خدشات کے ساتھ اس کے سلوک کی وجہ سے "پروٹو فیمینسٹ" کے طور پر بیان کیا۔ شاعر ایلیسیا آسٹریکر نے بریڈسٹریٹ کے انداز کو "بغاوت اور ہتھیار ڈالنے کے امتزاج" کے طور پر بیان کیا ہے، یہ ایک ایسا نمونہ ہے جسے آسٹریکر آنے والے شاعروں میں بھی دیکھتے ہیں جیسے فیلس وہیٹلی اور ایملی ڈکنسن۔ فیلس وہیٹلی (1753-1784) کو افریقہ سے غلام کے طور پر امریکہ لایا گیا، اور 1771 میں بوسٹن کے وہیٹلی خاندان کو فروخت کر دیا گیا۔ بچپن میں ایک عجیب و غریب، وہیٹلی امریکی کالونی میں نظموں کی کتاب شائع کرنے والی پہلی سیاہ فام شخصیت تھیں، اور اگرچہ ان کی نظموں کو بعض اوقات "شائستہ اطاعت" کا اظہار کرنے کے طور پر سمجھا جاتا ہے، وہ وہ بھی ہیں جسے کیملی ڈنگی نے "ایک ماں" کے طور پر بیان کیا ہے، اور سیاہ فام خواتین شاعروں کے لیے امریکی شاعری کے "تانے بانے کا حصہ" کے طور پر ایک رول ماڈل ہیں۔ خاتمے کی تحریک میں شامل، وہیٹلی "امریکی آزادی اور غلامی کے خاتمے کے مقصد کی ترجمان" بن گئیں۔ انیسویں صدی کی شاعر ایملی ڈکنسن (1830-1886) کو اکثر حقوق نسواں سمجھا جاتا ہے، حالانکہ انہوں نے کبھی بھی عوامی سامعین کے لیے نہیں لکھا۔ ضروری نہیں کہ اسے اپنی زندگی میں پہچانا جائے، ڈکنسن طاقتور خواتین بولنے والوں کو پیش کرتا ہے۔ رالف والڈو ایمرسن یا ولیم ورڈز ورتھ جیسے مرد مصنفین کے ساتھ مشغول ہوکر، ان کے کام کی تعریف کی جاتی ہے کہ انہوں نے خاص طور پر رومانوی اور نفسیاتی حرکیات میں "خواتین بولنے والے موضوع کی پوزیشن کی نمائندگی کرنے کے دوسرے طریقے" تیار کیے۔ مثال کے طور پر 'جنگلی راتیں-جنگلی راتیں!' میں خواہش اور خواہش کا اعلان دیکھیں۔ 1970 کی دہائی میں، حقوق نسواں کی ادبی تنقید نے مارگریٹ ہومنس، سینڈرا گلبرٹ اور سوسن گوبر، اور سوزین جوہاز کے اہم مطالعات کے ذریعے ڈکنسن کی حقوق نسواں کو واضح کیا۔ ناقدین خاص طور پر ڈکنسن کے خواتین کی قید پر غصے کے اظہار، اس کے بیرونی اور اندرونی حقائق کو دوبارہ پیش کرنے، اس کے حقوق نسواں کے نقشوں کے استعمال، اور پیوریٹن، پدرانہ ثقافت میں اس کے مخصوص مقام کے اظہار کی طرف اشارہ کرتے ہیں۔ ڈکنسن یہ بھی ثابت کرتا ہے کہ گھریلو زندگی میں قید عظیم شاعری تخلیق کرنے میں ناکامی کا حکم نہیں دیتی ہے۔ جیسا کہ شاعر ایڈرین رچ لکھتے ہیں، "شاید کوئی شاعر کبھی بھی ایک گھر میں اتنا زیادہ اور اتنے مقصد کے ساتھ نہیں رہا ؛ یہاں تک کہ ایک کمرے میں بھی۔" 1900 کی دہائی کے بعد بیسویں صدی کے اوائل کے شمالی امریکی حقوق نسواں کے شاعروں نے نئے مواقع اور حقوق کا فائدہ اٹھایا جو اب خواتین کو فراہم کیے جانے والے مشترکہ تعلیمی وسائل کے نتیجے میں آئے تھے۔ کرسٹین ملر اس حد تک کہتی ہیں کہ 'اس سے پہلے اور اس کے بعد کسی بھی دور میں خواتین شاعروں کو امریکہ میں بیسویں صدی کے پہلے نصف کے مقابلے میں زیادہ کامیابی اور اثر و رسوخ حاصل نہیں ہوا۔' صدی کے موڑ پر زندگی گزارنے والی ایلس مور ڈنبر نیلسن (1875-1935) ایک ایسی شاعر تھیں جن کے بارے میں اکثر پال ڈنبر سے ان کی شادی کے حوالے سے سوچا جاتا تھا۔ تاہم، ڈنبر نیلسن اپنے آپ میں ایک ماہر مصنف ہیں، جن کی شاعر کیملی ڈنگی نے تعریف کی کہ انہوں نے "تھیٹر اور زندگی کی جنگ" سے خطاب کرنے کے بجائے صرف "سیاہ فام خواتین کی چیزوں" کے بارے میں لکھنا چھوڑ دیا۔ نیو اورلینز میں پیدا ہوئے، ڈوبر نیلسن کے خاندان کو افریقی امریکی، اینگلو، مقامی امریکی اور کریول جڑوں کا ورثہ حاصل تھا۔ کیملی ڈنگی تجویز کرتی ہیں کہ بریڈسٹریٹ اور ڈکنسن کے ساتھ ڈنبر نیلسن جیسی سیاہ فام خواتین مصنفین کو حقوق نسواں میں لانا سیاہ فام خواتین مصنفین کے لیے ادبی آباؤ اجداد کو دوبارہ دریافت کرنے میں بہت اہمیت کا حامل ہے۔ بیسویں صدی کا آغاز حقوق نسواں کے لیے بھی ایک اہم لمحہ تھا، کیونکہ اس نے حق رائے دہی کی تحریک کا عروج دیکھا، اور شاعروں نے اس بحث کے حوالے سے نظمیں لکھ کر سیاسی لمحے کا جواب دیا کہ خواتین کو ووٹ کا حق ہونا چاہیے یا نہیں۔ اپنے مجموعہ سفریج سونگز اینڈ ورسز میں، شارلٹ پرکنز گلمین امیر خواتین پر تنقید کرتی ہیں، جو آسانی سے زندگی گزارنے کی وجہ سے دوسری خواتین کو ان کے حقوق سے محروم کرتی ہیں۔ ایلس ڈوئر ملر (1874-1942) نے اینٹی سفریجسٹ وکلاء کا مذاق اڑاتے ہوئے نظمیں لکھیں، جو اس دور کے ایک مشہور نیوز آؤٹ لیٹ نیویارک ٹریبیون میں شائع ہوئیں۔ اگرچہ کچھ شاعروں کو حقوق نسواں نے قبول کیا ہے، دوسروں کو ان کی کامیابی کے باوجود عجیب و غریب اضافے کے طور پر دیکھا جاتا ہے، مثال کے طور پر گیرٹروڈ اسٹین (1874-1946) کو اکثر حقوق نسواں کی گفتگو سے زیادہ جدیدیت پسند تجربات میں شامل شاعر کے طور پر بیان کیا جاتا ہے۔ جدیدیت کے کچھ اصول کچھ قسم کی حقوق نسواں کے ساتھ مطابقت نہیں رکھتے، جیسے جذبات کا جبر، اور گھریلوت سے بچنا۔ اس کے باوجود، دوسری لہر کے حقوق نسواں کے ماہرین نے ایچ ڈی جیسی جدید خواتین شاعروں کو پایا۔ (1886-1961) ایک طاقتور مثال ہے، جسے مرد ناقدین نے غیر منصفانہ طور پر نظر انداز کیا۔ 1940 کی دہائی کے وقت تک، رسالے قائم کیے جا رہے تھے، جو اگرچہ واضح طور پر حقوق نسواں نہیں تھے، لیکن یقینی طور پر ان کے طرز عمل مردوں کے ذریعے چلائی جانے والی اشاعتوں سے بہت مختلف تھے: مثال کے طور پر کنٹیمپرری ورس (1941-52) کو لیں جو کینیڈا میں خواتین مصنفین کے ایک گروپ کے ذریعے شائع کیا گیا تھا، بشمول ڈوروتھی لیوسے، پی کے۔ پیج، اور این میریٹ۔ 1960 کے بعد شمالی امریکہ کے حقوق نسواں کے شاعر مورخ روتھ روزن نے 1960 سے پہلے کی مرکزی دھارے کی شاعری کی دنیا کو "تمام لڑکوں کا کلب" قرار دیتے ہوئے مزید کہا کہ شاعری "خواتین کی جگہ" نہیں تھی، اور وضاحت کرتے ہیں کہ شاعری کی کتاب شائع کرنے کے لیے مصنفین کو اپنی جنس اور نسل پر قابو پانا ہوگا۔ اقلیتوں کے حقوق میں امریکی حقوق نسواں کے شاعروں کی دلچسپی نے انہیں اکثر امریکن اکیڈمی آف پوئٹس جیسے امریکی اداروں سے متصادم کر دیا ہے۔ حقوق نسواں کے شاعروں کی حکمت عملیوں میں سے ایک یہ ہے کہ "ایک غالب شاعری کی ثقافت کے خلاف ان کی مخالفت کا مظاہرہ کیا جائے جو صنف اور دیگر ظلم و ستم کی اولین حیثیت کو تسلیم نہیں کرتی ہے"۔ 1960 کی دہائی کی حقوق نسواں کی شاعری نے امریکی حقوق نسواں کی سیاست کی دوسری لہر کے لیے ایک مفید جگہ فراہم کی۔ تاہم، شاعر لازمی طور پر اپنے موضوعات یا رسمی تکنیکوں میں متحد نہیں تھے، لیکن ان کا تعلق مخصوص تحریکوں اور رجحانات سے تھا، جیسے نیویارک کے شاعر، بلیک ماؤنٹین شاعر، سان فرانسسکو نشاۃ ثانیہ، یا بیٹ شاعر۔ مثال کے طور پر، ڈینس لیورٹوف (1923-1997)، بلیک ماؤنٹین اسکول کی شاعری پر بہتر اور تعمیر شدہ ہے۔ سلویا پلاتھ (1932-1963) اور این سیکسٹن (1928-1974) جیسی خواتین نے اعتراف شاعروں کی شاعری کا ایک حقوق نسواں ورژن فراہم کیا، جس نے اس وقت کے حقوق نسواں کے متن کے ساتھ کام کیا، جیسے بیٹی فریڈن کی دی فیمینائن مسٹک، "ممنوعہ مضامین اور سماجی حدود کو حل کرنے کے لیے جنہوں نے امریکی خواتین کو دوچار کیا" (اگرچہ پلاتھ کا انتقال دی فیمینائن مسٹک کی اشاعت سے پہلے ہوا تھا) لوسیل کلفٹن (1936-2010) نے بھی اعتراف شاعری سے ادھار لیا، ایک ایسی حکمت عملی جو ایڈرین رچ کے مطابق کلیدی تھی کہ وہ "بدنیتی پر مبنی سیاہ فام مرد ناقدین اور سفید فام حقوق نسواں کے درمیان پھنسنے سے بچنے کے لیے اب بھی ایک سفید فام عورت کی روایت کا پتہ لگانے کے لیے جدوجہد کر رہی تھی۔ اعتراف پسندی نے حقوق نسواں کی شاعری کو خواتین اسپیکر کے لیے ایجنسی کا امکان دیا، اور اچھے سلوک والی خواتین کو پیش کرنے سے انکار کیا، حالانکہ یہ پریشان کن تھا کہ خودکشی کرنے والی اعتراف شدہ خواتین شاعروں کو شاعری کے حلقوں میں پیش کیا جاتا اور فروغ دیا جاتا تھا۔ میوریل رکیزر (1913-1980) پلاتھ اور سیکسٹن سے بڑی عمر کی نسل تھی، اور اس نے اعتراف مصنفین کی خودکشی شاعری کو مسترد کر دیا۔ رکیزر نے جسم اور جنسیت کے بارے میں بھی واضح طور پر لکھا، جس نے شیرون اولڈز جیسے بعد کے شاعروں کو متاثر کیا۔ اس کے علاوہ، رکیزر کی بائیں بازو کی سیاست اور عسکریت پسندانہ تحریری انداز شاعر ایڈرین رچ کے لیے ایک نمونہ ثابت ہوا۔ دونوں شاعروں نے ویت نام مخالف جنگ کی تحریک میں بھی حصہ لیا: مثال کے طور پر رکیزر اور رچ نے ایونٹ سیریز، ویک آف دی اینگری آرٹس اگینسٹ دی وار ان ویت نام کے حصے کے طور پر ریڈنگ میں حصہ لیا۔ ایڈرین رچ (1929-2012) ایک کلیدی حقوق نسواں شاعر بھی بن گئیں، جن کی تعریف ایلیشیا آسٹریکر نے شاعری میں "ذہانت" لانے کے لیے کی، "جو کچھ خواتین کے پاس نہیں ہونا چاہیے تھا"، نیز "بائیں طرف جھکاؤ کی حساسیت جس میں ہم جنس پرست کے طور پر سامنے آنا صرف ایک حصہ تھا"۔ رچ کی "ڈائیونگ انٹو دی ریک" ایک اہم حقوق نسواں کی نظم ہے، کیونکہ اس میں نیچے اترنے کو فتح کے عمل کے طور پر بیان کیا گیا ہے، جہاں ملبہ تاریخ، ادب، یا انسانی زندگی ہو سکتی ہے، اور یہ نظم خود ایک قسم کی "جنگی چیخ" ہے۔ مشہور بات یہ ہے کہ جب رچ کو ان کے مجموعہ، ڈائیونگ انٹو دی ریک کے لیے نیشنل بک ایوارڈ ملا، تو انہوں نے اسے تمام نامزد خواتین کی جانب سے قبول کیا، بشمول آڈری لارڈ اور ایلس واکر: ہم، آڈری لارڈ، ایڈرین رچ، اور ایلس واکر، مل کر یہ ایوارڈ ان تمام خواتین کے نام پر قبول کرتے ہیں جن کی آوازیں پدرانہ دنیا میں چلی گئی ہیں اور اب بھی سنی نہیں جاتی ہیں، اور ان لوگوں کے نام پر جنہیں ہماری طرح اس ثقافت میں علامتی خواتین کے طور پر برداشت کیا گیا ہے، اکثر بڑی قیمت پر اور بہت تکلیف میں۔ ہمیں یقین ہے کہ ہم ایک دوسرے کے خلاف مقابلہ کرنے کے بجائے ایک دوسرے کی حمایت کرنے اور دینے میں خود کو زیادہ تقویت بخش سکتے ہیں۔ اور یہ کہ شاعری-اگر یہ شاعری ہے-درجہ بندی اور موازنہ سے بالاتر دائرے میں موجود ہے۔ ہم علامتی طور پر یہاں پدرانہ مقابلے کی شرائط سے انکار کرنے اور یہ اعلان کرنے میں یکجا ہوتے ہیں کہ ہم اس انعام کو اپنے درمیان بانٹ دیں گے، جس کا بہترین استعمال کیا جائے گا women.Audre لارڈ (1934-1992) ایک حقوق نسواں شاعر تھیں جن کی شاعری اور نصوص کی تحریروں نے آج تک حقوق نسواں کی سوچ پر بہت اثر ڈالا ہے۔ کبھی کبھی ایک ایسے مصنف کے طور پر سوچا جاتا ہے جس نے "سیاہ فام ہم جنس پرست شہوت پرستی" کو فروغ دیا، لارڈ کی شاعری ایک گہری اخلاقی اور اخلاقی وابستگی کو بھی ظاہر کرتی ہے، جو نسل پرستی، جنس پرستی اور ہم جنس پرستی کو چیلنج کرنے کی کوشش کرتی ہے۔ لارڈے کی بہت سی نظمیں جدید دور کی مہم #blacklivesmatter کے ساتھ بہت زیادہ مماثلت رکھتی ہیں، کیونکہ وہ امریکی عوامی خدمات میں ادارہ جاتی نسل پرستی کے بارے میں سوالات اٹھاتی ہیں جیسے کہ قیمت کی قوت، مثال کے طور پر ان کی نظم 'پاور' میں: ایک پولیس اہلکار جس نے کوئینز میں ایک دس سالہ بچے کو گولی مار دی تھی، بچکانہ خون میں اپنے پولیس کے جوتے لے کر لڑکے کے اوپر کھڑا تھا اور ایک آواز نے کہا "ڈائی یو لٹل مدر فکر" اور اسے ثابت کرنے کے لیے ٹیپس موجود ہیں۔ اپنے مقدمے کی سماعت میں اس پولیس اہلکار نے اپنے دفاع میں کہا کہ "میں نے سائز نہیں دیکھا اور نہ ہی کچھ اور صرف رنگ دیکھا۔" اور یہ ثابت کرنے کے لیے ٹیپس موجود ہیں کہ، too.Lorde کا کام حقوق نسواں کے قتل کے موضوع پر کام کرنے والے حقوق نسواں کے لیے بھی ایک تحریک ثابت ہوا ہے، اور ناراض سیاہ فام عورت کی ٹروپ، جسے اکثر نسل پرستی کے بارے میں محض خدشات کے اثرات کو کم کرنے یا کم کرنے کے بہانے کے طور پر استعمال کیا جاتا ہے۔ لارڈ کی نظمیں اکثر کچھ سفید فام حقوق نسواں کے عالمگیریت کے رجحانات کی طرف توجہ مبذول کراتی ہیں، لہذا ایک افسانوی عورت کے بارے میں ایک نظم میں، 'ایک عورت بولتی ہے،' صرف آخر میں ہی لارڈ دشواری زدہ عالمگیر، سفید فام عورت کی طرف توجہ مبذول کراتا ہے، انہوں نے مزید کہا کہ میں عورت ہوں نہ کہ white.Lorde دوسری خواتین شاعروں، جیسے ڈونا مسینی کی ایک موثر اور چیلنجنگ ٹیچر بنی۔ 1970 اور 80 کی دہائیوں میں شمالی امریکہ میں حقوق نسواں کے مجموعے 1970 اور 80 کی دہائیوں میں حقوق نسواں کی شاعری حقوق نسواں کی تحریک کے ساتھ ساتھ تیار ہوئی، جو بنیاد پرست حقوق نسواں، اشتراکی حقوق نسواں اور ہم جنس پرست حقوق نسواں کے ارد گرد منظم سرگرم گروہوں کے لیے ایک مفید ذریعہ بن گئی۔ شاعری پڑھنا حقوق نسواں کے لیے شہروں اور دیہی برادریوں میں اکٹھا ہونے اور جنسیت، خواتین کے کردار، اور متفرق زندگی سے باہر کے امکانات کے بارے میں بات کرنے کی جگہ بن گیا۔ جوڈی گرن جیسی شخصیات خواتین کی تحریک کے لیے اہم شخصیات تھیں، جو برقی ریڈنگ فراہم کرتی تھیں جس نے سامعین کو زندہ اور متاثر کیا۔ اکثر نظمیں سیاسی ہوتی تھیں، اور بعض اوقات مصنفین ایسی زبان استعمال کرنے کی کوشش کرتے تھے جو "عام خواتین" پڑھ اور سمجھ سکیں۔ علامتی کا مقابلہ کرنا بھی حقوق نسواں کے شاعری کے منصوبے کا ایک اہم پہلو تھا۔ کیرولن فورچے "نیلی مخمل کرسی" کے اثر کو بیان کرتی ہیں، جو کینونکل شاعروں کے گروپ پورٹریٹ سے متاثر ہے، جس میں ایک لیکن صرف ایک خاتون مصنف کو مردوں کے ساتھ شامل ہونے کی اجازت تھی، جو اکثر وکٹورین نیلی مخمل کرسی پر بیٹھتی تھی۔ جیسے جیسے شاعری نے حقوق نسواں کی تحریک کے لیے ایک نئی اہمیت اختیار کی، اسی طرح شاعری کے متعدد نئے مجموعے شائع ہوئے جن میں خواتین کی آوازوں اور تجربات پر زور دیا گیا۔ انتھولوجیز نے عام طور پر شاعری کے سیاسی شعور کو کھولنے میں اہم کردار ادا کیا، جس کی ایک اہم مثال ریمنڈ سوسٹر کا حجم، نیو ویو کینیڈا: دی ایکسپلوژن ان کینیڈین پوئیٹری (1966) ہے۔ لوئس ڈوڈیک اور مائیکل گیناروسکی جنسیت اور خواتین کے کردار کے بارے میں نئے خیالات سمیت انسداد ثقافت کے مجموعے کو اپنانے کی وضاحت کرتے ہیں۔ دیگر مجموعوں نے خاص طور پر خواتین کی تحریر پر توجہ مرکوز کرنا شروع کر دی، جیسے: رابن مورگن کی ترمیم کردہ سسٹر ہڈ از پاور فل (1970) ؛ مزید ماسک نہیں! (1971) فلورنس ہو اور ایلن باس کے ذریعے ترمیم شدہ ؛ لوئس برنیکو کے ذریعے ترمیم شدہ دی ورلڈ اسپلٹ اوپن (1972) ؛ باربرا سگنیٹز اور کیرول رینی کے ذریعے ترمیم شدہ سائیک (1973) ؛ ٹیری ویدربی کے ذریعے ترمیم شدہ نئے شاعر، خواتین (1976) ؛ جینیفر میک ڈویل اور ملٹن لیونتھل کے ذریعے ترمیم شدہ عصری خواتین شاعر (1977) ؛ نورہ جیکویز ویزر کے ذریعے ترمیم شدہ اوپن ٹو سن (1979) ؛ ایلی بلکن اور جان لارکن کے ذریعے ترمیم شدہ ہم جنس پرست شاعری (1982) ؛ این والیس کے ذریعے ترمیم شدہ سورج کی بیٹیاں، چاند کی خواتین: سیاہ کینیڈین خواتین کی شاعری (1990)۔ یہ پیاری لڑکیاں نہیں ہیں: لاطینی امریکی خواتین کی شاعری (1991) مارجوری اگوسن کے ذریعہ ترمیم شدہ۔ دیگر مجموعوں نے ماضی سے خواتین کی تحریر کے نئے اصول تخلیق کیے، جیسے کہ سیاہ فام بہن: سیاہ فام امریکی خواتین کی شاعری، 1746-1980 (1981) جسے ایرلین اسٹیٹسن نے ترمیم کیا ؛ یا رائٹنگ ریڈ: این انتھولوجی آف امریکن ویمن رائٹرز، 1930-1940 (1987) جسے پولا رابینووٹز اور شارلٹ نیکولا نے ترمیم کیا۔ اس طرح کے مجموعوں نے امریکی اور کینیڈین اکیڈمیوں میں "حقوق نسواں کے خیالات کی ترسیل اور ترسیل کے لیے ٹھوس بنیاد قائم کی"۔ کانفرنسوں نے حقوق نسواں کے ماہرین کو شاعری کے امکانات کے بارے میں خیالات کا اشتراک کرنے اور ان پر تبادلہ خیال کرنے کے لیے بھی اہم جگہیں فراہم کیں: مثال کے طور پر کینیڈا کی حقوق نسواں کی شاعری کے لیے ایک اہم لمحہ 1983 میں "خواتین اور الفاظ/لیس فیمیز ایٹ لیس موٹس" کانفرنس تھی۔ وینکوور کنونشن نے خواتین مصنفین، ناشرین اور کتاب فروشوں کو کینیڈا کی ادبی دنیا کے مسائل بشمول صنفی عدم مساوات پر تبادلہ خیال کرنے کے لیے اکٹھا کیا۔ شمالی امریکہ میں جدید حقوق نسواں کی شاعری 1960 اور 1970 کی دہائی کے بعد خواتین شاعروں کی تحریر میں ایک تبدیلی خواتین کی زندگیوں اور تجربات کے بارے میں لکھنے کا امکان تھا۔ خواتین کی آوازوں کو اختیار دینے کے لیے، آنر مور اور جوڈی گرین جیسے مصنفین نے خاص طور پر خواتین کے لیے ورکشاپس کا انعقاد کیا تاکہ جنس پرستی کی وجہ سے بڑھے ہوئے خواتین کے اندرونی ناقدین پر قابو پایا جا سکے۔ سرپرستی کے یہ نیٹ ورک حقوق نسواں کی برادریوں اور یونیورسٹیوں میں ابھرے۔ اس وقت کام "خواتین کی تصویروں" پر مرکوز تھا، اور اس کا مطلب اکثر نمائندگی کو وسیع کرنا تھا۔ تاہم، اس طریقہ کار کو بالآخر تنقید کا نشانہ بنایا جانے لگا، کیونکہ یہ زبان کے ڈھانچے میں موجود تشدد کی پیچیدگیوں کو پہچاننے میں ناکام رہا۔ اوانٹ گارڈ اور L = A = N = G = U = A = G = E شاعری سے متاثر مصنفین نے زبان کی غیر جانبداری کے خیال کو چیلنج کرنے کی کوشش کی۔ امریکی حقوق نسواں کی زبان کے شاعروں جیسے لن ہیجینین یا سوسن ہو، یا ڈیفنی مارلیٹ جیسے کینیڈین مصنفین نے گیرٹروڈ اسٹین، یا مینا لوئے جیسے تجرباتی جدیدیت پسندوں کی میراث اور ڈینس لیورٹوف، مارگوریٹ ڈورس، ورجینیا وولف، نیکول بروسارڈ، فیلس ویب، لوکی برسیانک، اور جولیا کرسٹیوا جیسے تحریک کے متنوع ذرائع کی طرف پیچھے مڑ کر دیکھا۔ انہوں نے چارلس اولسن، رابرٹ کریلی، گیری سنائڈر، یا ایلن گنزبرگ جیسے مرد سرپرستوں سے زبان کی شاعری کو بھی دوبارہ ترتیب دیا۔ شاعروں نے ان شعبوں میں بھی مداخلت کرنے کی کوشش کی جن پر روایتی طور پر مردوں کا غلبہ ہے۔ مثال کے طور پر ایلن مائلز کی 1992 کی "رائٹ ان کمپین فار پریسیڈنٹ" میں سیاست میں مداخلت کو لیں۔ 1990 کی دہائی کے وقت تک، اور ایک اہم حقوق نسواں کی اصطلاح کے طور پر باہمی تعامل کے عروج کے بعد، بہت سے حقوق نسواں کے شاعروں نے "خاتون شاعر" کی اصطلاح کی مخالفت کی، کیونکہ اس میں "اجتماعی شناخت کو بہت زیادہ محدود کرنے" کی تجویز دی گئی تھی۔ انہوں نے اس مفروضے کو بھی کمزور کرنے کی کوشش کی جس نے بعض اوقات حقوق نسواں کی سیاسی تنظیم اور یہاں تک کہ حقوق نسواں کی ادبی اشاعت اور تنقید کو تشکیل دیا ہے-کہ جنس کو نسل، نسل، طبقے اور جنسیت سے الگ کیا جا سکتا ہے، اور یہ کہ سفید فام متوسط طبقے کی خواتین کے پاس سب سے پہلے اور سب سے اہم صنفی تجربے اور ادبی پیداوار کا تجزیہ کرنے کے کاروبار کے لیے اوزار اور جانکاری ہے۔ شمالی امریکہ میں موجودہ دور کی حقوق نسواں کی شاعری شناخت، جنسیت اور صنفی مسائل سے نمٹنے والے بہت سے شاعروں کے لیے جگہ رکھتی ہے۔ حالیہ ماضی کی کلیدی تحریروں میں کلاڈیا رینکائن کی سٹیزن میں نسل سے متعلق مائیکرو ایگریگریشنز کو محتاط انداز میں موڑنا، مثال کے طور پر روم میں ڈورتھیا لاسکی کا "خوفناک اعتراف"، اور زبان اور اداروں کے ڈھانچے میں موجود پرتشدد کو بھانو کپل کا چیلنج شامل ہیں۔ اٹھارہویں صدی میں خواتین کے حقوق کی وکالت کرنے والی مریم ولسٹن کرافٹ (1797-1851) نے آزادی کے آلے کے طور پر شاعرانہ تخیل کی طاقت پر بہت زور دیا، اور انیسویں صدی کی بہت سی برطانوی خواتین مصنفین ولسٹن کرافٹ سے متاثر ہوئیں کہ وہ صنفی کردار، غربت اور غلامی کے بارے میں عوامی مباحثوں میں داخل ہونے کے لیے شاعری کا استعمال کریں۔ الزبتھ بیریٹ براؤننگ (1806-1861) کا نظم ناول اورورا لی (1856) ایک ایسا ہی حقوق نسواں کا کام ہے، جس نے اس مروجہ رویے کو چیلنج کیا کہ خواتین کی زندگیاں شاعری لکھنے سے مطابقت نہیں رکھتی تھیں۔ ارورا لی نے بہت عوامی اثر ڈالا، مثال کے طور پر خواتین کے روایتی کرداروں کے بارے میں امریکی سماجی مصلح سوسن بی انتھونی کے خیالات کو متاثر کیا، خاص طور پر شادی اور خواتین کی انفرادیت کے درمیان تناؤ کے سلسلے میں۔ برطانیہ میں انیسویں صدی کے آخر میں حقوق نسواں کے شاعر اکثر ابتدائی حقوق نسواں کے شاعر کے طور پر حوالہ دیا جاتا ہے، ایمی لیوی (1861-1889) کو مصنف ایلین فینسٹائن نے پہلی جدید یہودی خاتون شاعر کے طور پر بیان کیا ہے۔ 13 سال کی عمر میں، لیوی نے اپنی پہلی نظم حقوق نسواں کے جریدے، دی پیلیکن میں شائع کی، اور وہ اس دور کے لندن کے منظر نامے پر مصنفین اور سماجی اصلاح کاروں، جیسے ایلینور مارکس اور اولیو شریبر سے گھرا ہوا پختگی کی طرف بڑھی۔ اگرچہ لیوی کے جنسی تعلقات کے بارے میں یقینی طور پر کچھ نہیں معلوم ہے، لیکن انہیں اکثر ہم جنس پرست شاعر سمجھا جاتا ہے، حالانکہ کچھ ناقدین نے لیوی پر جنسی زمرہ لگانے کو چیلنج کیا ہے۔ تاہم، لیوی کی نظمیں شاعری کی ایک ابتدائی مثال ہیں جو متفرق کرداروں کو چیلنج کرتی ہیں۔ برطانیہ میں بیسویں صدی کے حقوق نسواں کے شاعروں کے بارے میں اکثر یہ خیال کیا جاتا ہے کہ وہ نئی عورت کے ابتدائی ورژن کی پیش گوئی یا نمائندگی کرتے ہیں، جو ایک آزاد عورت کی دقیانوسی تصویر ہے جو اکثر اپنے مردوں پر انحصار کرنے کے بجائے کام کرتی تھی، اور صنفی جھکاؤ اور انحراف سے وابستہ تھی۔ تاریخی طور پر، انیسویں صدی کا اختتام اور بیسویں صدی کا آغاز اضافی خواتین کا دور تھا، جنہیں زندہ رہنے کے لیے کام کرنا پڑتا تھا: 1911 تک، برطانیہ میں 77 فیصد خواتین کارکن اکیلی تھیں۔ خواتین کے لیے ووٹوں کے لیے مہم چلانے والے حق رائے دہندگان کی جدوجہد کے ساتھ ساتھ، بہت سے برطانوی حقوق نسواں کے شاعروں نے وکٹورین خواتین مصنفین کی مثال کی تقلید کرنے کی کوشش کی، اکثر شاعری کے ذریعے اپنے بنیاد پرست سیاسی عقائد کا اظہار کیا۔ اکثر مصنفین پیشہ ور شاعر نہیں ہوتے تھے، لیکن ضرورت سے باہر لکھتے تھے، بشمول سیاست دانوں کی طنزیہ تصاویر، یا جیل سے تحریریں، جیسا کہ ہولووے زنگلز میں، خواتین کی سماجی اور سیاسی یونین کی گلاسگو برانچ کے ذریعہ جمع کردہ قید خواتین کی تحریروں کا مجموعہ۔ برطانوی حقوق نسواں کے شاعر اور جدیدیت بین جنگ کے سالوں میں، جدیدیت سے وابستہ برطانوی خواتین شاعروں نے خود کو عوامی شخصیات تلاش کرنا شروع کر دیا، حالانکہ ان کے حقوق نسواں کے خیالات بعض اوقات ادبی اسٹیبلشمنٹ سے متصادم ہو گئے جو کہ ایک قسم کا "خصوصی مردانہ کلب" رہا۔ اکثر ان مصنفین کو روایتی طور پر استعمال ہونے والے ادبی گروہوں کے سلسلے میں درجہ بندی کرنا مشکل ہوتا ہے، جیسے کہ آونٹ گارڈ یا جدیدیت پسند۔ یہ وہ دور بھی تھا جب برطانیہ میں رہنے والی امریکی خواتین شاعروں نے اس دن کی تحریر میں اہم کردار ادا کیا: ایچ ڈی، مینا لوئے، اور ایمی لویل جیسے مصنفین نے تمام بنیاد پرست شاعرانہ مواد کو شکل کے تجربے کے ساتھ ملایا، جس سے وہ جدید نئے طریقوں میں حقوق نسواں کے متنازعہ اور غیر ہیٹرونورمیٹو جنسیت کو تلاش کر سکیں۔ اس وقت کے دیگر برطانوی حقوق نسواں کے شاعروں جیسے اینا ویکہم، شارلٹ میو، اور سلویا ٹاؤنسینڈ وارنر کو کم تنقیدی توجہ ملتی ہے، لیکن انہوں نے نسوانیت کے ٹراپس کو چیلنج کرنے اور ان کا ازسر نو جائزہ لینے کی بھی کوشش کی۔ 1960 کی دہائی کے بعد برطانیہ میں حقوق نسواں کی شاعری 1960 کی دہائی کے دوران برطانیہ میں خواتین کی آزادی کی تحریک کا ادبی دنیا پر بہت اثر پڑا۔ فیمینسٹ پبلشرز، ویراگو (1973 میں قائم کیا گیا)، اونلی ویمن (1974)، دی ویمن پریس (1978)، اور شیبا (1980)، اسپیئر رب جیسے رسالوں کے ساتھ قائم کیے گئے تھے۔ امریکہ میں اپنے ہم منصبوں کی طرح، 1970 اور 80 کی دہائی میں برطانوی حقوق نسواں کے ایڈیٹرز نے خواتین کی شاعری کے تاریخی مجموعے بنائے، جس نے خواتین کی تحریر کی تنوع اور طاقت کو پیش کیا۔ ان میں للیان موہن کی ون فٹ آن دی ماؤنٹین (1979)، جینی کوزین کی دی بلڈیکس بک آف کنٹیمپرری ویمن پوئٹس (1985)، موئرا فرگوسن کی فرسٹ فیمینسٹس: برٹش ویمن رائٹرز 1578-1799 (1985)، کیٹ آرمسٹرانگ کی فریش اوشینز (1989)، جوڈے بریگلی کے تبادلے (1990)، اور کیتھرین کیریگن کی این انتھولوجی آف سکاٹش ویمن پوئٹس (1991) شامل ہیں۔ ۔