Temperance movement
مزاج کی تحریک ایک سماجی تحریک ہے جو مزاج کو فروغ دیتی ہے یا الکحل مشروبات کے استعمال سے مکمل پرہیز کرتی ہے۔ تحریک میں شریک افراد عام طور پر شراب کے نشے پر تنقید کرتے ہیں یا ٹیٹوٹالزم کو فروغ دیتے ہیں، اور اس کے رہنما لوگوں کی صحت، شخصیات اور خاندانی زندگیوں پر شراب کے منفی اثرات پر زور دیتے ہیں۔ عام طور پر یہ تحریک شراب کی تعلیم کو فروغ دیتی ہے اور یہ شراب کی فروخت کے خلاف نئے قوانین کی منظوری کا بھی مطالبہ کرتی ہے، یا تو شراب کی دستیابی سے متعلق قواعد و ضوابط، یا اس کی مکمل ممانعت۔ 19 ویں اور 20 ویں صدی کے اوائل میں، مزاج کی تحریک بہت سے ممالک میں نمایاں ہو گئی، خاص طور پر انگریزی بولنے والے، اسکینڈینیوین اور اکثریتی پروٹسٹنٹ ممالک میں، اور اس کے نتیجے میں کینیڈا (1918 سے 1920)، ناروے (صرف اسپرٹ 1919 سے 1926)، فن لینڈ (1919 سے 1932)، اور ریاستہائے متحدہ (1920 سے 1933) کے ساتھ ساتھ ہندوستان میں صوبائی ممانعت (1948 سے موجودہ) میں قومی ممنوعات کا باعث بنی۔ مزاج کی متعدد تنظیمیں موجود ہیں جو مزاج اور ٹیٹوٹالزم کو ایک فضیلت کے طور پر فروغ دیتی ہیں۔ 17 ویں صدی کے آخر میں شمالی امریکہ میں شراب نوآبادیاتی زندگی کا ایک اہم حصہ تھی جو مردوں، عورتوں اور بچوں کے لیے مشروبات، ادویات اور اجناس کے طور پر تھی۔ شراب نوشی کو بڑے پیمانے پر قبول کیا گیا اور معاشرے میں مکمل طور پر ضم کیا گیا ؛ تاہم، شراب نوشی کو برداشت نہیں کیا گیا۔ امریکہ کے نوآبادیاتی دور میں 1623 کے آس پاس، جب ولیم بلیک اسٹون نامی پلائی ماؤتھ کے ایک وزیر نے سیب اور پھول تقسیم کرنا شروع کیے، 1800 کی دہائی کے وسط تک، سخت سائڈر لوگوں کا بنیادی الکحل مشروب تھا۔ اس پورے عرصے میں ہارڈ سائڈر نمایاں تھا اور دائرہ کار یا دستیابی کے مقابلے میں کچھ بھی نہیں تھا۔ یہ امریکی ثقافت کے ان چند پہلوؤں میں سے ایک تھا جس میں تمام کالونیاں شریک تھیں۔ سرحد کے ساتھ تصفیے میں اکثر ایک قانونی ضرورت شامل ہوتی تھی جس کے تحت سرکاری طور پر زمین کا حق دینے سے پہلے تصفیے کے تین سال کے اندر پھل دار سیب کے درختوں کا ایک باغ درکار ہوتا تھا۔ مثال کے طور پر، اوہائیو کمپنی نے آباد کاروں سے کہا کہ وہ تین سالوں میں کم از کم پچاس سیب کے درخت اور بیس آڑو کے درخت لگائیں۔ یہ پودے زمین کے حقوق کی ضمانت دیتے ہیں۔ 1767 میں، نیو انگلینڈ کا اوسط خاندان سالانہ سات بیرل ہارڈ سائڈر استعمال کر رہا تھا، جو فی شخص تقریبا 35 گیلن کے برابر ہے۔ 1800 کی دہائی کے وسط کے آس پاس، جرمنی اور دوسری جگہوں سے نئے آنے والے تارکین وطن نے بیئر کی مقبولیت میں اضافہ کیا، اور مزاج کی تحریک اور مغرب کی طرف مسلسل توسیع کی وجہ سے کسانوں کو اپنے سائڈر باغات ترک کرنے پڑے۔ 18 ویں صدی کے آخر میں برطانیہ میں شراب کے بارے میں رویہ تیزی سے منفی ہوتا گیا۔ اس تبدیلی کی ایک وجہ صنعتی انقلاب میں تیار کردہ بھاری مشینری کو چلانے کے لیے محتاط مزدوروں کی ضرورت تھی۔ انتھونی بینزیٹ نے 1775 میں شراب سے پرہیز کی تجویز پیش کی۔ 1790 کی دہائی کے اوائل میں، معالج بینجمن رش نے ضرورت سے زیادہ شراب نوشی کی وجہ سے ہونے والے بیماری جیسے سنڈروم کا تصور کیا، جس کی "علامات" اخلاقی اور جسمانی انحطاط ہیں۔ انہوں نے پرہیز کو واحد علاج قرار دیا۔ رش نے خمیر شدہ مشروبات میں فوائد دیکھے، لیکن آستین والے اسپرٹ کے استعمال کی مذمت کی۔ نشے کے ساتھ ساتھ، رش نے اس ارتباط کو بھی محسوس کیا کہ نشے کا بیماری، موت، خودکشی اور جرم سے تعلق ہے۔ "پومپلی، موریزیو اور دیگر" کے مطابق، اس بات کے بڑھتے ہوئے شواہد موجود ہیں کہ شراب کے استعمال کی مقدار کے علاوہ، پینے کا انداز صحت کے نتائج کے لیے متعلقہ ہے۔ مجموعی طور پر، شراب کے استعمال اور 60 سے زیادہ اقسام کی بیماریوں اور چوٹوں کے درمیان ایک وجہ کا تعلق ہے۔ شراب کا تخمینہ غذائی نالی کے کینسر، جگر کے کینسر، جگر کے سرسوس، قتل، مرگی اور موٹر گاڑی کے حادثات کے تقریبا 20-30% معاملات کا سبب بنتا ہے۔ امریکی انقلاب کے بعد، رش نے مختلف گرجا گھروں کے وزراء سے مطالبہ کیا کہ وہ تحمل کے پیغامات کی تبلیغ میں کام کریں۔ تاہم 1820 کی دہائی تک امریکیوں نے پرہیز کے پیغامات کو بڑی حد تک نظر انداز کر دیا تھا۔ تحمل ان بنیادی خوبیوں میں سے ایک ہے جو ارسطو کے ٹریکٹٹ نیکوماچین اخلاقیات میں درج ہے۔ ابتداء (1820 سے پہلے) 18 ویں صدی کے دوران، مقامی امریکی ثقافتیں اور معاشرے شراب سے شدید متاثر ہوئے، جو اکثر کھال کی تجارت میں دی جاتی تھی، جس کی وجہ سے غربت اور سماجی تحلیل ہوتی تھی۔ 1737 کے اوائل میں، مقامی امریکی مزاج کے کارکنوں نے شراب کے خلاف اور مقامی برادریوں میں الکحل مشروبات کی فروخت اور تقسیم کو محدود کرنے کے لیے قانون سازی کے لیے مہم شروع کی۔ نوآبادیاتی دور کے دوران، پیٹر چارٹیئر، کنگ ہیگلر اور لٹل ٹرٹل جیسے رہنماؤں نے رم اور برانڈی کو تجارتی اشیاء کے طور پر استعمال کرنے کی مزاحمت کی، تاکہ مقامی امریکیوں کو ثقافتی تبدیلیوں سے بچایا جا سکے جنہیں وہ تباہ کن سمجھتے تھے۔ 18 ویں صدی میں برطانیہ میں جن کا جنون تھا۔ متوسط طبقے نے نچلے طبقات میں بڑے پیمانے پر شراب نوشی پر تنقید کی۔ نظم و ضبط کے لیے متوسط طبقے کی خواہش سے متاثر ہو کر، اور شہروں میں آبادی میں اضافے سے بڑھ کر، جن پینا اہم قومی بحث کا موضوع بن گیا۔ 1743 میں میتھوڈسٹ چرچز کے بانی جان ویزلی نے اعلان کیا کہ "شراب خریدنا، بیچنا اور پینا، جب تک کہ بالکل ضروری نہ ہو، برائیوں سے گریز کیا جانا چاہیے۔" 19 ویں صدی کے اوائل میں ریاستہائے متحدہ میں، شراب کو اب بھی عملی اور سماجی دونوں وجوہات کی بناء پر امریکی غذا کا ایک ضروری حصہ سمجھا جاتا تھا۔ ایک طرف پانی کی فراہمی اکثر آلودہ ہوتی تھی، دودھ ہمیشہ دستیاب نہیں ہوتا تھا، اور کافی اور چائے مہنگی ہوتی تھی۔ دوسری طرف، اس وقت کی سماجی تعمیرات نے لوگوں (خاص طور پر مردوں) کے لیے شراب سے انکار کرنا غیر مہذب بنا دیا۔ شراب نوشی کوئی مسئلہ نہیں تھا، کیونکہ لوگ دن بھر صرف تھوڑی مقدار میں شراب پیتے تھے۔ تاہم، 19 ویں صدی کے اختتام پر، ضرورت سے زیادہ شراب پینا اور اس کے بعد نشہ کرنا ایسے مسائل بن گئے جو اکثر خاندان کے بکھر جانے کا باعث بنے۔ ابتدائی مزاج معاشرے، جو اکثر گرجا گھروں سے وابستہ ہوتے تھے، ریاست نیویارک اور نیو انگلینڈ میں واقع تھے، لیکن صرف چند سالوں تک قائم رہے۔ ان ابتدائی مزاج والے معاشروں میں اعتدال پسند شراب نوشی کا مطالبہ کیا جاتا تھا (اس لیے اس کا نام "مزاج" ہے)، لیکن ان کے جغرافیائی علاقوں سے باہر ان کا بہت کم اثر تھا۔ 1810 میں، کیلونسٹ وزراء نے میساچوسٹس کے ایک مدرسے میں ملاقات کی تاکہ شراب سے پرہیز کے بارے میں مضامین لکھیں تاکہ وہ اپنی جماعتوں میں تبلیغ میں استعمال ہوسکیں۔ میساچوسٹس سوسائٹی فار دی سپریشن آف انٹیمپیرنس (ایم ایس ایس آئی) 1813 میں قائم کی گئی تھی۔ تنظیم نے صرف اعلی سماجی حیثیت کے مردوں کو قبول کیا اور شراب کے استعمال میں اعتدال پسندی کی حوصلہ افزائی کی۔ اس کا اثر 1818 میں عروج پر تھا، اور یہ 1820 میں ختم ہوا، جس نے مزاج کی تحریک کے مستقبل پر کوئی خاص نشان نہیں ڈالا۔ دیگر چھوٹے مزاج والے معاشرے 1810 کی دہائی میں نمودار ہوئے، لیکن ان کے قریبی علاقوں سے باہر ان کا بہت کم اثر ہوا اور وہ جلد ہی ختم ہو گئے۔ ان کے طریقوں کا مزاج کو نافذ کرنے میں بہت کم اثر پڑا، اور شراب نوشی میں حقیقت میں 1830 کے بعد تک اضافہ ہوا۔ تاہم، عوامی پرہیز کے وعدوں اور اجلاسوں کے ساتھ ساتھ پمفلٹ تقسیم کرنے کے ان کے طریقوں کو امریکن ٹیمپیرنس سوسائٹی جیسے زیادہ دیرپا مزاج معاشروں نے نافذ کیا۔ پنسلوانیا میں پہلی ٹمپرنس سوسائٹی، جس کا ریکارڈ پایا گیا ہے، وہ 1819 میں ڈیلاویئر کاؤنٹی میں ڈاربی فرینڈز میٹنگ ہاؤس میں منعقدہ "ڈاربی ایسوسی ایشن برائے روحانی شراب کے غیر ضروری استعمال کی حوصلہ شکنی" تھی۔ اعتدال پسندی کو فروغ دینا (1820-1830 کی دہائی) ریاستہائے متحدہ میں مزاج کی تحریک 1820 کی دہائی میں قومی سطح پر شروع ہوئی، جسے انجیلی بشارت کے مزاج کے اصلاح کاروں اور متوسط طبقے کے درمیان مقبول کیا گیا۔ تمام شراب سے پرہیز کرنے کے بجائے سخت روحوں کے خلاف مشورے اور شراب کے خلاف قانونی اقدامات کے بجائے اخلاقی اصلاحات پر توجہ مرکوز تھی۔ اس سے قبل کنیکٹیکٹ، ورجینیا اور ریاست نیویارک میں امریکی انقلاب کے دوران ایک معتدل تحریک شروع ہوئی تھی، جس میں کسانوں نے وہسکی کی آستین سازی پر پابندی لگانے کے لیے انجمنیں تشکیل دی تھیں۔ یہ تحریک آٹھ ریاستوں میں پھیل گئی، جس میں پرہیز کے بجائے تحمل کی وکالت کی گئی اور سبت کی پابندی جیسے مذہبی مسائل پر موقف اختیار کیا گیا۔ امریکی انقلاب کے بعد نئی جمہوریہ کے لیے اچھی شہریت پر نیا زور دیا گیا۔ 1820 اور 1830 کی دہائی کے ایوینجلیکل پروٹسٹنٹ مذہبی احیاء کے ساتھ، جسے دوسری عظیم بیداری کہا جاتا ہے، سماجی تحریکوں کا مقصد ایک کامل معاشرے کا ہونا شروع ہوا۔ اس میں خاتمہ پسندی اور مزاج شامل تھے۔ بیداری اپنے ساتھ اخلاقی اصلاحات کے بارے میں ایک امید لے کر آئی، جو رضاکار تنظیموں کے ذریعے حاصل کی گئی۔ اگرچہ مزاج کی تحریک اصولی طور پر غیر فرقہ وارانہ تھی، لیکن یہ تحریک زیادہ تر چرچ جانے والوں پر مشتمل تھی۔ مزاج کی تحریک نے مزاج کو فروغ دیا اور حد سے زیادہ کھپت کے اخلاقی، اقتصادی اور طبی اثرات پر زور دیا۔ کنیکٹیکٹ میں پیدا ہونے والے وزیر لیمن بیچر نے 1826 میں ایک کتاب شائع کی جس کا نام سکس سرمنز on.Intemperance تھا۔ بیچر نے نشے کو "قومی گناہ" قرار دیا اور شراب کی فروخت پر پابندی لگانے کے لیے قانون سازی کی تجویز پیش کی۔ ان کا ماننا تھا کہ شراب نوشی کرنے والوں کے لیے نشے کے ابتدائی مراحل میں ہی اصلاح ممکن ہے، کیونکہ بیچر کے مطابق، نشے کے اعلی درجے کے مراحل میں کسی نے بھی ان کی اخلاقیات کو نقصان پہنچایا ہے اور اسے بچایا نہیں جا سکتا۔ ابتدائی مزاج کے اصلاح کار اکثر شرابی کو بیماری کا شکار ہونے کے بجائے انتباہ کے طور پر دیکھتے تھے، اور ریاست کو ان کی اور ان کے طرز عمل کی دیکھ بھال کرنے پر چھوڑ دیتے تھے۔ اسی سال، امریکن ٹیمپیرنس سوسائٹی (اے ٹی ایس) بوسٹن، میساچوسٹس میں تشکیل دی گئی، جس نے 12 سالوں کے اندر 8,000 سے زیادہ مقامی گروہوں اور 1,250,000 سے زیادہ اراکین کا دعوی کیا۔ پریسبیٹرین مبلغ چارلس گرینڈیسن فنی نے پرجوش روحوں سے پرہیز کی تعلیم دی۔ روچیسٹر، 1831 کے نیویارک احیاء میں، نجات حاصل کرنے کے لیے افراد کو مزاج کے عہد پر دستخط کرنے کی ضرورت تھی۔ فنی نے یقین کیا اور سکھایا کہ جسم "خدا کے مندر" کی نمائندگی کرتا ہے اور شراب سمیت "مندر" کو نقصان پہنچانے والی کسی بھی چیز سے گریز کرنا چاہیے۔ 1833 تک، زیادہ تر ریاستوں میں اے ٹی ایس سے ملتے جلتے کئی ہزار گروہ تشکیل دے دیے گئے تھے۔ ان میں سے کچھ بڑی برادریوں میں، ٹمپرنس المناک جاری کیے گئے جن میں پودے لگانے اور کٹائی کے بارے میں معلومات کے ساتھ ساتھ ٹمپرنس سے متعلق مسائل کے بارے میں موجودہ معلومات فراہم کی گئیں۔ تقریبا اسی وقت انگلینڈ میں ٹمپیرنس سوسائٹیاں منظم کی جا رہی تھیں، جن میں سے بہت سے بیلفاسٹ کے الہیات کے پروفیسر اور پریسبیٹرین چرچ آف آئرلینڈ کے وزیر جان ایڈگر سے متاثر تھے، جنہوں نے 1829 میں اپنی وہسکی کا ذخیرہ اپنی کھڑکی سے باہر ڈالا تھا۔ انہوں نے بنیادی طور پر شراب اور بیئر کے بجائے اسپرٹ کے خاتمے پر توجہ مرکوز کی۔ 14 اگست 1829 کو انہوں نے بیلفاسٹ ٹیلی گراف میں ایک خط لکھا جس میں مزاج کے بارے میں اپنے خیالات کو عام کیا۔ انہوں نے دیگر پریسبیٹرین پادریوں کے ساتھ مل کر السٹر ٹمپیرنس موومنٹ بھی تشکیل دی، جس نے ابتدائی طور پر اپنی برادری کے ممبروں کی طرف سے تضحیک کا سامنا کیا۔ 1830 کی دہائی میں نہ صرف انگلینڈ اور ریاستہائے متحدہ میں بلکہ برطانوی کالونیوں، خاص طور پر نیوزی لینڈ اور آسٹریلیا میں بھی مزاج کے گروہوں میں زبردست ترقی دیکھی گئی۔ پیکوٹ مصنف اور وزیر ولیم ایپیس (1798-1839) نے 11 اکتوبر 1833 کو ماسپی انڈینز کے درمیان پہلی باضابطہ مقامی امریکی مزاج سوسائٹی قائم کی۔ مذہبی احیاء اور اصلاح سے چرچ آف جیسس کرائسٹ آف لیٹر ڈے سینٹس اینڈ سیونتھ ڈے ایڈونٹزم نمودار ہوا، نئے عیسائی فرقے جنہوں نے اپنی مذہبی تعلیمات کے ایک حصے کے طور پر صحت مند زندگی کے معیار کو قائم کیا، یعنی مزاج۔ چرچ آف جیسس کرائسٹ آف لیٹر ڈے سینٹس ایک ہیلتھ کوڈ ہے جس کے بعد چرچ آف جیسس کرائسٹ آف لیٹر ڈے سینٹس اور دیگر لیٹر ڈے سینٹ فرقوں کے اراکین آتے ہیں جو اچھی صحت کو برقرار رکھنے کا مشورہ دیتے ہیں: کسی کو کیا کرنا چاہیے اور کس چیز سے پرہیز کرنا چاہیے۔ حکمت کے کلام میں سب سے نمایاں اشیا میں سے ایک شراب سے مکمل پرہیز ہے۔ جب ورڈ آف وزڈم لکھا گیا تو لیٹر ڈے سینٹس کرٹ لینڈ، اوہائیو میں مقیم تھے اور کرٹ لینڈ ٹیمپیرنس سوسائٹی کا انعقاد 6 اکتوبر 1830 کو 239 اراکین کے ساتھ کیا گیا تھا۔ کچھ علماء کے مطابق، حکمت کا کلام مزاج کی تحریک سے متاثر تھا۔ جون 1830 میں، ملینیل ہاربنجر نے ایک کتاب "دی سمپلیسیٹی آف ہیلتھ" کا حوالہ دیا جس میں شراب اور تمباکو کے استعمال اور گوشت کے بے تحاشہ استعمال کی شدید مذمت کی گئی تھی، جیسا کہ تین سال بعد ورڈ آف وزڈم کی دفعات میں ظاہر ہوا تھا۔ اس سے تحریک کو تشہیر ملی اور ٹمپیرنس سوسائٹیاں بننے لگیں۔ یکم فروری 1833 کو، ورڈ آف وزڈم کی اشاعت سے چند ہفتے قبل، کرٹ لینڈ کے علاقے میں تمام ڈسٹلریز بند کر دی گئیں۔ حکمت کے کلام کی ابتدائی تاریخ کے دوران، صحت کے ضابطے میں مزاج اور دیگر اشیاء کو احکام کے بجائے دانشمندانہ سفارشات کے طور پر دیکھا جاتا تھا۔ اگرچہ انہوں نے مزاج کی وکالت کی، جوزف سمتھ نے شراب سے مکمل پرہیز کی تبلیغ نہیں کی۔ پال ایچ پیٹرسن اور رونالڈ ڈبلیو واکر کے مطابق، اسمتھ نے شراب سے پرہیز کو نافذ نہیں کیا کیونکہ ان کا خیال تھا کہ اس سے انفرادی انتخاب اور ایجنسی کو خطرہ ہے اور یہ کہ لیٹر ڈے سینٹس کی تعمیل کی ضرورت چرچ میں تقسیم کا سبب بنے گی۔ ہیری ایم بیئرڈسلے کی کتاب جوزف سمتھ اینڈ ہیز مورمن ایمپائر میں، بیئرڈسلے کا استدلال ہے کہ کچھ مورمن مورخین نے اسمتھ کو ٹیٹوٹلر کے طور پر پیش کرنے کی کوشش کی، لیکن ان کے ہم عصروں کی شہادتوں کے مطابق، وہ اکثر اپنے ہی گھر یا کرٹ لینڈ میں اپنے دوستوں کے گھروں میں شراب پیتے تھے۔ نووو، الینوائے میں، اسمتھ اپنی پینے کی عادات کے بارے میں بہت کم سمجھدار تھا۔ تاہم، 19 ویں صدی کے آخر میں، چرچ آف جیسس کرائسٹ آف لیٹر ڈے سینٹس کے دوسرے صدر برگھم ینگ نے کہا کہ سنت اب حکمت کے کلام کی نافرمانی کا جواز پیش نہیں کر سکتے کیونکہ اسے اصل میں پیش کیا گیا تھا۔ 1921 میں، ہیبر جے۔ گرانٹ، جو اس وقت ایل ڈی ایس چرچ کے صدر تھے، نے باضابطہ طور پر لیٹر ڈے سینٹس سے مطالبہ کیا کہ وہ حکمت کے کلام پر سختی سے عمل کریں، بشمول شراب سے مکمل پرہیز۔ ملرائٹس اور ساتویں دن کے ایڈونٹسٹ ولیم ملر، جو ملرائٹس کے بانی تھے، نے دعوی کیا کہ یسوع مسیح کی دوسری آمد 1843 میں ہوگی اور جو بھی شراب پیتا ہے وہ دوسری آمد کے لیے تیار نہیں ہوگا۔ 1843 میں بڑی مایوسی کے بعد، ساتویں دن کے ایڈونٹسٹ فرقے نے صحت کی اصلاحات کو اپنایا جو بااثر چرچ کے علمبردار ایلن جی وائٹ اور ان کے شوہر، ایک مبلغ، جیمز سپرنگر وائٹ سے متاثر تھے، جو شراب یا تمباکو کا استعمال نہیں کرتے تھے۔ ایلن نے شراب سے پرہیز کی وضاحت کیے بغیر اپنے پیروکاروں کو صحت مند زندگی گزارنے کی تبلیغ کی، کیونکہ اس کے زیادہ تر پیروکار مزاج کے پیروکار تھے، اور پرہیز کا مطلب ہوتا۔ ٹیٹوٹالزم (1830 کی دہائی) شہری علاقوں میں بڑھتے ہوئے سماجی مسائل کے جواب کے طور پر، مزاج کی ایک سخت شکل ابھری جسے ٹیٹوٹالزم کہا جاتا ہے، جس نے الکحل مشروبات سے مکمل پرہیز کو فروغ دیا، اس بار شراب اور بیئر سمیت، نہ کہ صرف پرجوش اسپرٹ۔ ٹیٹوٹلر کی اصطلاح دارالحکومت "ٹی" سے آئی ہے جو ان لوگوں کے ناموں کے ساتھ لکھی گئی تھی جنہوں نے شراب سے مکمل پرہیز کا عہد کیا تھا۔ لوگوں کو صرف خالص پانی پینے کی ہدایت دی گئی تھی اور ٹیٹوٹلسٹس کو "خالص پانی کی فوج" کے نام سے جانا جاتا تھا۔ امریکہ میں، امریکن ٹیمپیرنس یونین نے آستین اور خمیر شدہ شراب سے مکمل پرہیز کی وکالت کی۔ 1835 تک، انہوں نے 1.5million اراکین حاصل کر لیے تھے۔ اس سے ٹیٹوٹلسٹوں اور اے ٹی ایس کے زیادہ اعتدال پسند ارکان کے درمیان تنازعہ پیدا ہوا۔ اگرچہ جنوب میں معتدل معاشرے تھے، جیسے جیسے یہ تحریک غلامی کے خاتمے کی تحریک سے زیادہ قریب سے جڑی ہوئی تھی، جنوب میں لوگوں نے اپنے خود کے مجموعی معاشرے بنائے۔ شراب نوشی کو اپنی ثقافتوں کا ایک اہم حصہ سمجھتے ہوئے، جرمن اور آئرش تارکین وطن نے اس تحریک کی مزاحمت کی۔ برطانیہ میں، ٹیٹوٹلزم کی ابتدا 1833 میں پریسٹن، لنکاشائر میں ہوئی۔ کیتھولک مزاج کی تحریک 1838 میں اس وقت شروع ہوئی جب آئرش پادری تھیوبالڈ میتھیو نے 1838 میں ٹیٹوٹل ایبسٹیننس سوسائٹی قائم کی۔ 1838 میں، مردوں کے لیے عالمگیر حق رائے دہی کے لیے بڑے پیمانے پر محنت کش طبقے کی تحریک، چارٹزم میں ایک کرنٹ شامل تھا جسے "ٹیپرانس چارٹزم" کہا جاتا ہے۔ کام کرنے والے لوگوں کو ووٹ دینے کا حق دینے سے اس وقت کی پارلیمنٹ کے انکار کا سامنا کرتے ہوئے، مزاج کے چارٹسٹوں نے شراب کے خلاف مہم کو اشرافیہ کے سامنے یہ ثابت کرنے کے ایک طریقے کے طور پر دیکھا کہ محنت کش طبقے کے لوگ ووٹ دینے کے لیے کافی ذمہ دار ہیں۔ مختصرا 1830 کی دہائی زیادہ تر کارکنوں کے اخلاقی قائل کرنے کی خصوصیت تھی۔ بڑھتی ہوئی بنیاد پرستی اور اثر و رسوخ (1840 کی دہائی-1850 کی دہائی) واشنگٹن کی تحریک 1840 میں، بالٹیمور، میری لینڈ میں کاریگروں کے ایک گروپ نے اپنا مزاج کا معاشرہ تشکیل دیا جو خود جیسے سخت شراب پینے والے مردوں کو اپیل کر سکتا تھا۔ خود کو واشنگٹن کے باشندے کہتے ہوئے، انہوں نے مکمل پرہیز کا عہد کیا، تبلیغ اور مذہبی لیکچرز پر انحصار کرنے کے بجائے شراب کے ساتھ اپنے تجربے کے ذریعے دوسروں کو راضی کرنے کی کوشش کی۔ انہوں نے استدلال کیا کہ ہمدردی شراب کی لت میں مبتلا لوگوں کی مدد کرنے کا ایک نظر انداز شدہ طریقہ ہے، جبر کو ایک غیر موثر طریقہ قرار دیتے ہوئے۔ اس وجہ سے، انہوں نے شراب کی ممنوعہ قانون سازی کی حمایت نہیں کی۔ وہ فرقہ وارانہ مذہب کی تفریق پر شک کرتے تھے اور ذاتی پرہیز پر زور دیتے ہوئے اپنی گفتگو میں مذہب کا استعمال نہیں کرتے تھے۔ انہوں نے کبھی بھی قومی تنظیمیں قائم نہیں کیں، یہ مانتے ہوئے کہ اقتدار کا ارتکاز اور شہریوں سے فاصلہ بدعنوانی کا سبب بنتا ہے۔ ملاقاتیں عوامی تھیں اور انہوں نے مردوں اور عورتوں اور شمالی اور جنوبی دونوں کو اپیل کرتے ہوئے مساوی شرکت کی حوصلہ افزائی کی۔ ابتدائی مزاج کے اصلاح کاروں کے برعکس، واشنگٹن کے لوگ اس بات پر یقین نہیں رکھتے تھے کہ بے حسی شراب پینے والے کی اخلاقیات کو تباہ کرتی ہے۔ انہوں نے اس پلیٹ فارم پر کام کیا کہ نشے میں رہنے والی برادریوں کو شرابی لوگوں کے ساتھ ہمدردی کے ذریعے بنایا جا سکتا ہے بجائے اس کے کہ انہیں اس یقین کے ذریعے بے دخل کیا جائے کہ وہ گنہگار یا بیمار ہیں۔ 22 فروری 1842 کو اسپرنگ فیلڈ، الینوائے میں، جب وہ الینوائے مقننہ کے رکن تھے، ابراہم لنکن نے جارج واشنگٹن کی 110 ویں سالگرہ کے موقع پر اسپرنگ فیلڈ واشنگٹن ٹیمپرانس سوسائٹی سے خطاب کیا۔ تقریر میں، لنکن نے مزاج کی تحریک کے ابتدائی طریقوں کو حد سے زیادہ طاقتور قرار دیتے ہوئے تنقید کی اور واشنگٹن کی تحریک کے موجودہ مزاج کی تحریک کے طریقوں کی تعریف کرتے ہوئے بے حسی کے مسئلے کے حل کے طور پر استدلال کی وکالت کی۔ 1845 تک واشنگٹن کی تحریک تین وجوہات کی بنا پر اتنی نمایاں نہیں رہی۔ سب سے پہلے، انجیلی بشارت کے اصلاح کاروں نے شراب نوشی کو گناہ تسلیم کرنے سے انکار کرنے پر ان پر حملہ کیا۔ دوسرا، شراب نوشی پر واپس آنے والے مردوں کی تعداد کی وجہ سے اس تحریک کو ناکام قرار دیتے ہوئے تنقید کا نشانہ بنایا گیا۔ آخر کار، تحریک داخلی طور پر ممنوعہ قانون سازی کے بارے میں مختلف نظریات سے منقسم تھی۔ سن آف ٹیمپیرنس اور گڈ سامریٹن جیسے ٹیمپیرنس برادرانہ معاشروں نے ہمدردی اور انسان دوستی کے ذریعے شراب نوشی کرنے والوں کی مدد کرنے سے متعلق بڑے پیمانے پر اسی طرح کے خیالات کے ساتھ واشنگٹن کی تحریک کی جگہ لی۔ تاہم، وہ عوامی جلسوں، جرمانوں اور رکنیت کی اہلیت کے بجائے اپنے بند ہونے کی وجہ سے واشنگٹن کے لوگوں سے مختلف تھے، ان کا خیال تھا کہ ان کے طریقے مردوں کی شراب کی لت کو روکنے میں زیادہ موثر ہیں۔ 1850 کی دہائی کے بعد، مزاج کی تحریک کی خصوصیت شراب نوشی کرنے والوں کی بازیابی کو آسان بنانے کے لیے تدارک کی کوششوں کے بجائے ممنوعہ قوانین کے ذریعے روک تھام تھی۔ انجیل کا مزاج 1850 کی دہائی کے وسط تک، ریاستہائے متحدہ غلامی اور ممانعت کے قوانین اور معاشی افسردگی کے مختلف نظریات سے الگ ہو چکی تھی۔ اس نے ریاستہائے متحدہ میں تیسری عظیم بیداری کو متاثر کیا۔ نماز کی میٹنگ بڑی حد تک اس مذہبی احیاء کی خصوصیت تھی۔ دعا کی ملاقاتیں پادریوں کے بجائے عام لوگوں کے ذریعہ چلائی جانے والی عقیدت مندانہ ملاقاتیں تھیں اور حاضرین کی طرف سے دعا اور گواہی پر مشتمل ہوتی تھیں۔ ملاقاتیں کثرت سے ہوتی تھیں اور تحمل کے وعدوں کا اعتراف کیا جاتا تھا۔ دعا کے اجلاس اور وعدے خانہ جنگی کے بعد کی "انجیل" مزاج کی تحریک کی خصوصیت رکھتے ہیں۔ یہ تحریک ابتدائی مزاج کی نقل و حرکت سے ملتی جلتی تھی جس میں نشے کو گناہ کے طور پر دیکھا جاتا تھا ؛ تاہم، عوامی گواہی کا استعمال دوسروں کو مذہب تبدیل کرنے اور انہیں عہد پر دستخط کرنے پر راضی کرنے کے لیے کیا جاتا تھا۔ ینگ مینز کرسچن ایسوسی ایشن (وائی ایم سی اے) اور ارلی ویمنز کرسچن ٹیمپیرنس یونین (ڈبلیو سی ٹی یو) سمیت نئی اور تجدید شدہ تنظیمیں ابھری ہیں۔ یہ تحریک نشے میں مردوں کی اصلاح کے لیے ادارے بنانے کے لیے مقامی انجیلی وسائل کا استعمال کرتے ہوئے اصلاح شدہ افراد پر انحصار کرتی تھی۔ میساچوسٹس اور مین میں اصلاح شدہ مردوں نے شراب نوشی چھوڑنے میں دلچسپی رکھنے والے مردوں کی مدد کے لیے "ربن" کلب بنائے۔ ربن اصلاح کاروں نے پورے مڈویسٹ میں سفر کرتے ہوئے کلب بنائے اور اپنے تجربات دوسروں کے ساتھ شیئر کیے۔ انجیل کے بچاؤ کے مشن یا نشے میں گھر بنائے گئے تھے جو بے گھر شرابی کو اصلاح کرنے اور خوراک اور پناہ حاصل کرتے ہوئے مکمل پرہیز کی مشق کرنا سیکھنے کے لیے ایک محفوظ جگہ فراہم کرتے تھے۔ ان تحریکوں نے جبر پر ہمدردی پر زور دیا، پھر بھی واشنگٹن کی تحریکوں کے برعکس، بے بسی کے ساتھ ساتھ خدا کے فضل کے حصول کے نتیجے میں ان کی لت سے نجات پر زور دیا۔ اخلاقیات کے اظہار کے طور پر، مزاج کی تحریک کی رکنیت غلامی کے خاتمے کی تحریک اور خواتین کے حق رائے دہی کی تحریک کے ساتھ اوور لیپ ہوئی۔ وکٹورین دور کے دوران، مزاج کی تحریک زیادہ سیاسی ہو گئی، جس نے صرف اعتدال پسندی کا مطالبہ کرنے کے بجائے تمام شراب کی قانونی ممانعت کی وکالت کی۔ مزاج، ٹیٹوٹلزم اور ممانعت کے حامیوں کو "ڈرائیز" کے نام سے جانا جانے لگا۔ محنت کش طبقے کے ساتھ ساتھ ان کے بچوں پر بھی توجہ مرکوز تھی۔ بینڈ آف ہوپ کی بنیاد 1847 میں برطانیہ کے لیڈز میں ریورنڈ جابز ٹنکلف نے رکھی تھی۔ اس کا مقصد محنت کش طبقے کے بچوں کو شراب نوشی کرنے والے والدین سے بچانا تھا اور انہیں تحمل اور پرہیزگاری کی اہمیت اور اصول سکھانا تھا۔ 1855 میں بینڈ آف ہوپ کے کام کے دھماکے کے درمیان ایک قومی تنظیم تشکیل دی گئی۔ برطانیہ بھر کے گرجا گھروں میں ملاقاتیں منعقد کی گئیں اور ان میں عیسائی تعلیمات بھی شامل تھیں۔ اس گروپ نے پبوں اور شراب بنانے والوں کے اثر و رسوخ کو کم کرنے کے لیے سیاسی طور پر مہم چلائی۔ یہ تنظیم کافی بنیاد پرست بن گئی، جس نے ریلیوں، مظاہروں اور مارچوں کا اہتمام کیا تاکہ زیادہ سے زیادہ لوگوں کو معاشرے کے ساتھ وفاداری کے عہد پر دستخط کرنے کے لیے متاثر کیا جا سکے اور "منشیات کے علاوہ، الکحل، پورٹر، شراب یا اسپرٹ جیسی نشہ آور معیار کی تمام شرابوں سے پرہیز کرنے کا عزم کیا جا سکے۔" اس عرصے میں ریاستہائے متحدہ کے بہت سے حصوں میں شراب کی فروخت کو محدود کرنے یا اس پر پابندی لگانے میں مقامی کامیابی حاصل ہوئی۔ 1838 میں، میساچوسٹس نے اسپرٹ کی کچھ فروخت پر پابندی لگا دی۔ اس قانون کو دو سال بعد منسوخ کر دیا گیا، لیکن اس نے ایک مثال قائم کی۔ 1845 میں، مشی گن نے اپنی بلدیات کو یہ فیصلہ کرنے کی اجازت دی کہ آیا وہ پابندی لگانے جا رہے ہیں۔ 1851 میں، مین میں ایک قانون منظور کیا گیا جو ایک مکمل ممانعت تھی، اور اس کے بعد اگلی دو دہائیوں میں کئی دوسری ریاستوں میں پابندی عائد کردی گئی۔ 1830 اور 1840 کے درمیان امریکہ میں شراب کی کھپت میں نصف کمی کے ساتھ یہ تحریک زیادہ موثر ہو گئی۔ اس وقت کے دوران، مین جیسی بارہ امریکی ریاستوں میں ممنوعہ قوانین نافذ ہوئے۔ 1851 میں نیل ڈاؤ کی کوششوں سے مین کا ایک قانون منظور کیا گیا۔ منظم مخالفت نے ان میں سے پانچ ریاستوں کو قوانین کو ختم کرنے یا کمزور کرنے پر مجبور کیا۔ عوامی تحریک کی طرف منتقلی (1860 کی دہائی-1900 کی دہائی) تحمل کی تحریک اس وقت ایک اہم عوامی تحریک تھی اور اس نے شراب کے استعمال سے عام پرہیز کی حوصلہ افزائی کی۔ عوامی سلاخوں کے افعال کو تبدیل کرنے کے لیے متبادل بنانے کے لیے ایک عام تحریک موجود تھی، اس لیے انگلینڈ میں انڈیپینڈنٹ آرڈر آف ریچابائٹس تشکیل دی گئی، جس کی ایک شاخ بعد میں امریکہ میں ایک دوستانہ معاشرے کے طور پر کھولی گئی جو عوامی سلاخوں میں اجلاس منعقد نہیں کرتی تھی۔ لوگوں کو سیلون الکحل کے بجائے قابل اعتماد طور پر محفوظ پینے کا پانی فراہم کرنے کے لیے پورے امریکہ میں مزاج کے فوارے متعارف کرانے کی تحریک بھی چلائی گئی۔ ریاستہائے متحدہ میں، نیشنل پروہیبیشن پارٹی جس کی قیادت جان رسل کر رہے تھے، آہستہ آہستہ زیادہ مقبول ہو گئی، جس نے زیادہ ووٹ حاصل کیے، کیونکہ ان کا خیال تھا کہ موجودہ ڈیموکریٹ اور ریپبلکن جماعتوں نے مزاج کے مقصد کے لیے کافی کام نہیں کیا۔ پارٹی انڈیپینڈنٹ آرڈر آف گڈ ٹیمپلرز سے وابستہ تھی، جس نے ایک عالمگیر رجحان کو تفریح فراہم کی، جو زیادہ تر دوسری تنظیموں کے مقابلے میں کالوں اور پچھتاوا کرنے والے شراب نوشی کرنے والوں کے لیے زیادہ کھلا تھا۔ اپنے بانی جان ویزلی کی شراب سے متعلق تعلیم کی عکاسی کرتے ہوئے، میتھوڈسٹ گرجا گھروں کو مزاج کی تحریک کے ساتھ منسلک کیا گیا۔ میتھوڈسٹوں کا خیال تھا کہ شراب کی تجارت کے متوقع معاشی فوائد جیسے ملازمت کی تخلیق اور ٹیکس کے باوجود، قتل، جوا، جسم فروشی، جرم اور سیاسی بدعنوانی میں اس کی شراکت سے معاشرے کو ہونے والا نقصان اس کے معاشی فوائد سے کہیں زیادہ ہے۔ برطانیہ میں، ویسلین میتھوڈسٹس اور پرائمیٹو میتھوڈسٹس دونوں نے مزاج کے مقصد کی حمایت کی۔ تحریک کو آگے بڑھانے کے لیے بعد میں ریاستہائے متحدہ میں میتھوڈسٹ بورڈ آف ٹیمپیرنس، پروہیبیشن، اور پبلک مورلز قائم کیا گیا۔ 1864 میں، سالویشن آرمی، ویسلین-آرمینیائی روایت کا ایک اور فرقہ، لندن میں قائم کیا گیا تھا جس میں شراب سے پرہیز اور محنت کش طبقے کی خدمت پر بہت زیادہ زور دیا گیا تھا، جس کی وجہ سے محصول دہندگان اپنے اجلاسوں میں خلل ڈالنے کے لیے سکیلٹن آرمی کو فنڈ دینے پر مجبور ہوئے۔ پرہیز پر زور دیتے ہوئے سالویشن آرمی تیزی سے بین الاقوامی سطح پر پھیل گئی۔ بہت سے اہم ممنوعہ گروہ، جیسے کہ ممنوعہ یونائیٹڈ کنگڈم الائنس (1853) اور امریکہ میں قائم (لیکن بین الاقوامی) ویمنز کرسچن ٹیمپیرنس یونین (ڈبلیو سی ٹی یو ؛ 1873)، 19 ویں صدی کے اواخر میں شروع ہوئے، جن میں سے مؤخر الذکر اس وقت دنیا کے سب سے بڑے خواتین کے معاشروں میں سے ایک تھا۔ لیکن سب سے بڑی اور سب سے زیادہ بنیاد پرست بین الاقوامی مزاج کی تنظیم گڈ ٹیمپلرز تھی۔ 1862 میں برطانوی ہندوستان میں ایک بپٹسٹ مشنری جوزف گیلسن گریگسن نے سولجرز ٹوٹل ایبسٹیننس ایسوسی ایشن کی بنیاد رکھی۔ 1898 میں، پائنیر ٹوٹل ایبسٹیننس ایسوسی ایشن ایک آئرش کیتھولک جیمز کولن نے تشکیل دی تھی، جو انگریزی بولنے والی دیگر کیتھولک برادریوں میں پھیل گئی۔ 1870 میں، ڈاکٹروں کے ایک گروپ نے شراب کی لت کے علاج کے لیے امریکن ایسوسی ایشن آف دی کیور آف انبریٹی (اے اے سی آئی) کی بنیاد رکھی۔ اس تنظیم کے دو مقاصد طبی برادری کے مشکوک اراکین کو شراب نوشی کی بیماری کے وجود اور سنگینی کے بارے میں قائل کرنا اور شراب نوشی کرنے والوں کے لیے پناہ کے علاج کی افادیت کو ثابت کرنا تھے۔ انہوں نے شراب کی لت کی مزید جینیاتی وجوہات پر بحث کی۔ علاج میں اکثر مریضوں کو روکنا شامل ہوتا تھا جب کہ وہ جسمانی اور اخلاقی طور پر بہتر ہوتے تھے۔ اسی عرصے کے دوران، بڑھتی ہوئی مزاج کی تحریک کے خلاف نمایاں دھکا لگا، خاص طور پر اہم یورپی تارکین وطن برادریوں والے شہری علاقوں میں۔ شکاگو کے سیاسی مالکان اے سی ہیسنگ اور ہرمن راسٹر نے ریپبلکن پارٹی کو 1872 کے ریپبلکن نیشنل کنونشن میں جرمن اور یورپی ووٹوں کو پارٹی سے دور کرنے کی دھمکی کے ساتھ مخالف مزاج کا پلیٹ فارم اپنانے پر مجبور کیا۔ اگلے سال، ہیسنگ نے پیپلز پارٹی تشکیل دی، جو ریپبلکن پارٹی کا ایک شراب نواز دھڑا تھا، اور ہاروی ڈولٹل کولون کو بڑے فرق سے شکاگو کا میئر منتخب کیا۔ اینٹی سیلون لیگ ایک تنظیم تھی جس کا آغاز 1893 میں اوہائیو میں ہوا تھا۔ شہری ترقی پر رد عمل ظاہر کرتے ہوئے، یہ انجیلی بشارت کے پروٹسٹنٹ ازم کی طرف سے کارفرما تھا۔ مزید برآں، لیگ کی ڈبلیو سی ٹی یو نے بھرپور حمایت کی تھی: کچھ امریکی ریاستوں میں شراب نوشی وبا بن چکی تھی اور گھریلو تشدد کی شرح بھی زیادہ تھی۔ اس وقت امریکیوں نے 2010 کی دہائی کے مقابلے میں تقریبا تین گنا زیادہ شراب پی تھی۔ لیگ نے بیک وقت حق رائے دہی اور مزاج کے لیے مہم چلائی، اس کی رہنما سوسن بی انتھونی نے کہا کہ "اینٹی سیلون لیگ کی کامیابی کی واحد امید خواتین کے ہاتھوں میں ووٹ ڈالنا ہے"، یعنی۔ یہ توقع کی جاتی تھی کہ خواتین کو ووٹ کا حق حاصل کرنے کے بعد جو پہلا کام خود کرنا تھا، وہ شراب پر پابندی کے حق میں ووٹ دینا تھا۔ مزاج کی تحریک کے اقدامات میں پرسکون لیکچرز کا انعقاد اور مردوں اور بچوں کے لیے اصلاحاتی کلب قائم کرنا شامل تھا۔ کچھ حامیوں نے خصوصی مزاج والے ہوٹل اور لنچ ویگن بھی کھولے، اور انہوں نے نمایاں تقریبات کے دوران شراب پر پابندی لگانے کے لیے بھی لابنگ کی۔ سائنٹیفک ٹیمپیرنس انسٹرکشن موومنٹ نے نصابی کتابیں شائع کیں، شراب کی تعلیم کو فروغ دیا اور بہت سے لیکچرز منعقد کیے۔ سیاسی کارروائی میں مقامی قانون سازوں کی لابنگ کرنا اور پٹیشن مہمات بنانا شامل تھا۔ مزاج کی تحریک کی تاریخ میں یہ نیا رجحان آخری تھا لیکن یہ سب سے زیادہ موثر ثابت ہوا۔ اسکالرز نے اندازہ لگایا ہے کہ 1900 تک، دس میں سے ایک امریکی نے شراب نوشی سے پرہیز کرنے کے عہد پر دستخط کیے تھے، کیونکہ مزاج کی تحریک اس وقت کا سب سے منظم لابی گروپ بن گئی تھی۔ بین الاقوامی کانفرنسوں کا انعقاد کیا گیا، جس میں مزاج کی وکالت کے طریقوں اور پالیسیوں پر تبادلہ خیال کیا گیا۔ صدی کے اختتام تک، امریکہ میں مزاج کے معاشرے عام ہو گئے۔ اس دوران، غیر مذہبی مزاج گروہوں کی تعداد میں بھی اضافہ ہوا جو بائیں بازو کی تحریکوں سے منسلک تھے، جیسے کہ سکاٹش ممنوعہ پارٹی۔ 1901 میں قائم ہونے کے بعد، اس نے 1922 کے عام انتخابات میں ڈنڈی میں ونسٹن چرچل کو شکست دی۔ قانون سازی کی کامیابیاں اور ناکامیاں (1910 کی دہائی) برطانوی ٹمپیرنس تحریک کا ایک پسندیدہ مقصد زیادہ سے زیادہ پبوں کو بند کرکے بھاری شراب نوشی کو تیزی سے کم کرنا تھا۔ وکلا پروٹسٹنٹ نان کنفارمسٹ تھے جنہوں نے لبرل پارٹی میں اہم کردار ادا کیا۔ لبرل پارٹی نے مقامی آپشن پر مرکوز مزاج کے پلیٹ فارم کو اپنایا۔ 1908 میں وزیر اعظم ایچ۔ ایچ۔ اسکویت-اگرچہ خود ایک بہت زیادہ شراب پینے والا تھا-نے انگلینڈ اور ویلز کے 100,000 پبوں میں سے تقریبا ایک تہائی کو بند کرنے کی تجویز پیش کی، جس میں مالکان کو زندہ بچ جانے والے پبوں پر ایک نئے ٹیکس کے ذریعے معاوضہ دیا گیا۔ شراب بنانے والوں نے پبوں کو کنٹرول کیا اور سخت مزاحمت کا اہتمام کیا، جس کی حمایت کنزرویٹوز نے کی، جنہوں نے بار بار ہاؤس آف لارڈز میں اس تجویز کو شکست دی۔ تاہم، 1910 کے پیپلز ٹیکس میں پبوں پر سخت ٹیکس شامل تھا۔ اس تحریک نے پہلی جنگ عظیم کے دوران توجہ حاصل کی، جب صدر ولسن نے بہت سے لڑاکا ممالک میں شراب کی فروخت پر سخت پابندیاں عائد کیں۔ یہ خوراک کی پیداوار کے لیے اناج کو محفوظ کرنے کے لیے کیا گیا تھا۔ اس وقت کے دوران، ممنوعہ افراد نے شراب کی فروخت کے خلاف ریلی نکالنے کے لیے جنگ سے متعلق جرمن مخالف جذبات کا استعمال کیا، کیونکہ بہت سے شراب بنانے والے جرمن نژاد امریکی نسل کے تھے۔ L 'Alarme: Société Francise d' ایڪشن contre l 'alcoolisme فرانس میں ایک تحریک تھی، جس کا افتتاح 1914 میں Ligue National contre l' Alcoolisme (نیشنل لیگ اگینسٹ الکوحلزم) کے زیراہتمام کیا گیا تھا، تاکہ چیمبر آف ڈپٹیز کے امیدواروں کے انتخاب پر شراب کی آمدورفت پر بڑھتی ہوئی پابندیوں کے لیے عوامی جذبات پیدا کیے جا سکیں۔ 1919 کے آخر تک، ایل الارم نے نہ صرف خمیر شدہ شراب کی مخالفت کی، بلکہ شراب اور شراب پیدا کرنے والوں کو پرجوش روحوں کے خلاف سب سے طاقتور قوتوں میں شمار کیا، جس کی ایل الارم نے مخالفت کی تھی۔ شراب کے محقق جوہان ایڈمین کے مطابق، شراب کی ممانعت جاری کرنے والا پہلا ملک روس تھا، جو جنگی متحرک پالیسیوں کے حصے کے طور پر تھا۔ اس کے بعد روس نے 1905 میں پرسکون جاپانیوں کے خلاف جنگ میں کافی نقصان اٹھایا تھا۔ برطانیہ میں، لبرل حکومت نے ڈیفنس آف دی ریلم ایکٹ 1914 منظور کیا جب پب کے اوقات کو لائسنس دیا گیا، بیئر کو پانی دیا گیا اور اس پر ایک پیسہ اضافی ٹیکس عائد کیا گیا، اور 1916 میں اسٹیٹ مینجمنٹ اسکیم کا مطلب یہ تھا کہ برطانیہ کے کچھ علاقوں میں شراب خانوں اور پبوں کو قومی بنایا گیا، خاص طور پر ان جگہوں پر جہاں اسلحہ بنایا جاتا تھا۔ 1913 میں اے ایس ایل نے قومی ممانعت کے لیے اپنی کوششیں شروع کیں۔ وین وہیلر، اینٹی سیلون لیگ کے ایک رکن، ریاستہائے متحدہ میں ممنوعہ تحریک میں لازمی تھے۔ انہوں نے 1920 کی دہائی میں قانون ساز اداروں میں "وہیلرزم" نامی سخت سیاسی قائل کرنے کا استعمال کیا۔ براہ راست ووٹ مانگنے کے بجائے، جسے وہیلر کمزور سمجھتے تھے، وہیلر نے ٹیلیگرام میں قانون سازوں کی میزوں کو ڈھانپ دیا۔ وہ حامیوں کو اکٹھا کرنے میں بھی کامیاب رہے ؛ سنسناٹی انکوائرر نے وہیلر کو "اپنے دور کی سب سے مضبوط سیاسی قوت" قرار دیا۔ ان کی کوششوں نے خاص طور پر اٹھارہویں ترمیم کی منظوری کو متاثر کیا۔ اور 1920 میں، ریاستہائے متحدہ میں اٹھارہویں ترمیم کامیابی کے ساتھ منظور کی گئی، جس میں الکحل مشروبات کی تیاری، فروخت اور تقسیم پر پابندی متعارف کرائی گئی۔ اس ترمیم، جسے "عظیم تجربہ" بھی کہا جاتا ہے، سے پہلے قومی ممنوعہ قانون تھا، جس میں یہ طے کیا گیا تھا کہ وفاقی حکومت کو اس ترمیم کو کیسے نافذ کرنا چاہیے۔ نیوزی لینڈ میں بھی کئی بار قومی ممانعت کی تجویز پیش کی گئی، اور تقریبا کامیاب رہی۔ اسی طرح، آسٹریلیائی ریاستوں اور نیوزی لینڈ نے پہلی جنگ عظیم کے دوران اور اس کے فورا بعد سلاخوں کے لیے پابند ابتدائی بندش کے اوقات متعارف کرائے۔ کینیڈا میں، 1916 میں اونٹاریو ٹمپیرنس ایکٹ منظور کیا گیا، جس میں 2.5 فیصد سے زیادہ الکحل والے الکحل مشروبات کی فروخت پر پابندی عائد کی گئی۔ 1920 کی دہائی میں صوبائی ریفرنڈم کے ذریعے شراب کی درآمد بند کر دی گئی تھی۔ ناروے نے 1917 میں جزوی ممانعت متعارف کرائی، جو 1919 میں ایک ریفرنڈم کے ذریعے مکمل ممانعت بن گئی، لیکن اس قانون سازی کو 1926 میں ختم کر دیا گیا۔ اسی طرح، فن لینڈ نے 1919 میں ممانعت متعارف کرائی، لیکن مجرمانہ موقع پرستی اور شراب کی غیر قانونی تجارت سے وابستہ پرتشدد جرائم میں اضافے کے بعد 1932 میں اسے منسوخ کر دیا۔ آئس لینڈ نے 1915 میں ممانعت متعارف کرائی، لیکن 1933 میں اسپرٹ کے استعمال کو آزاد کیا، لیکن بیئر 1989 تک غیر قانونی تھی۔ 1910 کی دہائی میں دنیا کے نصف ممالک نے اپنے قوانین یا پالیسیوں میں شراب پر کسی نہ کسی طرح کا کنٹرول متعارف کرایا تھا۔ آزادی کی تحریکوں کے ساتھ وابستگی (1920-1960 کی دہائی) 1930 کی دہائی میں تحمل کی تحریک کم ہونا شروع ہوئی، جس میں ممانعت کو شراب نوشی کی غیر صحت بخش عادات پیدا کرنے، مجرموں کی حوصلہ افزائی اور معاشی سرگرمیوں کی حوصلہ شکنی کے طور پر تنقید کا نشانہ بنایا گیا۔ ممانعت زیادہ دیر تک نہیں چل سکی: قانون سازی کی لہر بڑی حد تک ممانعت سے دور ہو گئی جب 5 دسمبر 1933 کو آئین کی اکیسویں ترمیم کی توثیق کی گئی، جس نے ملک گیر ممانعت کو منسوخ کر دیا۔ لائسنسنگ کے قوانین میں بتدریج نرمی پوری 20 ویں صدی میں جاری رہی، مسیسیپی 1966 میں ممانعت ختم کرنے والی آخری ریاست تھی۔ آسٹریلیا میں 1950 اور 1960 کی دہائیوں میں ہوٹل بند کرنے کے ابتدائی اوقات کو واپس کر دیا گیا۔ ابتدائی طور پر، کچھ ریاستوں میں ممانعت کے کچھ مثبت اثرات مرتب ہوئے، فورڈ نے اطلاع دی کہ ان کی کمپنیوں میں غیر حاضری میں نصف کمی واقع ہوئی ہے۔ شراب کی کھپت میں ڈرامائی طور پر کمی واقع ہوئی۔ نیز، شماریاتی تجزیے سے پتہ چلتا ہے کہ اس وقت کے دوران مزاج کی حرکت کا بعد میں بالغوں کے تعلیمی نتائج پر ایک صحت مند قبل از پیدائش ماحول فراہم کرنے کے ذریعے مثبت، لیکن اعتدال پسند اثر پڑا۔ تاہم، ممانعت کے امریکی معیشت پر منفی اثرات مرتب ہوئے، ہزاروں ملازمتیں ختم ہوئیں، کیٹرنگ اور تفریحی صنعتوں کو بھاری منافع کا نقصان ہوا۔ امریکہ اور ممنوعہ دیگر ممالک نے اپنے ٹیکس کی آمدنی میں ڈرامائی طور پر کمی دیکھی، کچھ لوگوں کا اندازہ ہے کہ اس سے امریکہ کو 11 بلین ڈالر کا نقصان ہوا ہے۔ مزید برآں، شراب پر پابندی کا نفاذ حکومت کے لیے ایک مہنگا کام تھا۔ چونکہ اٹھارہویں ترمیم میں کھپت پر پابندی نہیں تھی بلکہ صرف تیاری، تقسیم اور فروخت پر پابندی تھی، اس لیے غیر قانونی کھپت عام ہو گئی۔ شراب کی غیر قانونی پیداوار میں اضافہ ہوا، اور ہر سال ایک ہزار افراد شراب کی وجہ سے مر گئے جو غیر قانونی طور پر بہت کم کوالٹی کنٹرول کے ساتھ تیار کی جاتی تھی۔ بوٹلیگنگ ایک منافع بخش سرگرمی تھی، اور جرائم میں توقع کے مطابق کمی کے بجائے اضافہ ہوا اور حامیوں نے اس کی وکالت کی۔ ریاستہائے متحدہ میں، مزاج کی تحریک زوال پذیر تھی: اس تحریک میں بنیاد پرست اور نیٹوسٹ گروہ غالب ہو گئے تھے، جس کی وجہ سے اعتدال پسند اراکین تحریک چھوڑنے پر مجبور ہو گئے۔ اس وقت کے دوران، سابقہ کالونیوں (جیسے ہندوستان میں گجرات، سری لنکا اور مصر) میں، تحمل کی تحریک نوآبادیات مخالف یا مذہبی احیاء سے وابستہ تھی۔ اس طرح، ہندوستان میں مزاج کی تحریک ہندوستانی تحریک آزادی سے قریب سے جڑی ہوئی تھی کیونکہ مہاتما گاندھی شراب کو غیر ملکی درآمد کے طور پر دیکھتے تھے۔ وہ غیر ملکی حکمرانی کو اس وجہ کے طور پر دیکھتے تھے کہ ان کے زمانے میں ابھی تک قومی ممانعت قائم نہیں ہوئی تھی۔ 1960 کی دہائی-موجودہ دنیا کے بہت سے حصوں میں مزاج کی تحریک اب بھی موجود ہے، لیکن یہ عام طور پر 20 ویں صدی کے اوائل کے مقابلے میں سیاسی طور پر کم بااثر ہے۔ آج اس کی کوششوں میں معاشرے اور خاندانی اکائی پر اس کے اثرات کے علاوہ شراب اور صحت سے متعلق تحقیق کو پھیلانا شامل ہے۔ الکحل مشروبات پر انتباہی لیبلز کے اضافے کو مزاج کی تحریک کی تنظیموں، جیسے ڈبلیو سی ٹی یو کی حمایت حاصل ہے۔ آج کل سرگرم ممتاز مزاج تنظیموں میں ورلڈ ویمن کرسچن ٹیمپیرنس یونین، مدرز اگینسٹ ڈرنک ڈرائیونگ، الکحل جسٹس، انٹرنیشنل بلیو کراس، انڈیپینڈنٹ آرڈر آف ریکابائٹس، اور انٹرنیشنل آرگنائزیشن آف گڈ ٹیمپلرز شامل ہیں۔ الیگھینی ویسلین میتھوڈسٹ کنکشن، قدامت پسند تقدس تحریک میں ایک میتھوڈسٹ فرقے کے ساتھ ساتھ سالویشن آرمی، مثال کے طور پر، عیسائی گرجا گھر ہیں جو یہ مطالبہ کرتے رہتے ہیں کہ ان کے اراکین شراب پینے کے ساتھ ساتھ تمباکو نوشی، غیر قانونی منشیات لینے اور جوئے سے بھی پرہیز کریں۔ 1990 کی دہائی میں نوجوانوں کی ثقافت میں، مزاج سیدھے کنارے کے منظر کا ایک اہم حصہ تھا، جو دیگر منشیات سے پرہیز پر زور دیتا ہے۔ انگلینڈ کے لنکاشائر میں فٹز پیٹرک کی ہربل ہیلتھ کو قدیم ترین ٹمپرنس بار سمجھا جاتا ہے اور اس طرح کے دیگر ادارے حالیہ دنوں میں مقبول ہوئے ہیں۔ دنیا کے مختلف حصوں میں رائے دہندگان شراب کی ممانعت کی وکالت جاری رکھے ہوئے ہیں۔ مثال کے طور پر، 2016 میں، ہندوستانی ریاست تامل ناڈو میں بہت سی خواتین نے گھریلو تشدد جیسی سماجی برائیوں کے لیے شراب کو ذمہ دار ٹھہرایا، اور اس طرح ممنوعہ رہنما کا انتخاب کرنے کے لیے انتخابات میں حصہ لیا۔ ان کی کوشش کامیاب ہوئی اور جب جےرام جے للیتا کو ووٹ دیا گیا تو انہوں نے دفتر میں اپنے پہلے دن شراب کی پانچ سو دکانیں بند کر دیں۔ 2017 میں، خواتین نے ریاست بہار میں تحمل اور شراب کی ممانعت کے لیے احتجاج کیا۔ انہوں نے نتیش کمار کے انتخاب کے لیے مہم چلائی، جنہوں نے خواتین کی درخواست پر وعدہ کیا کہ وہ شراب پر پابندی لگائیں گے۔ ممنوعہ قانون پر دستخط کرنے کے بعد سے، "قتل اور اجتماعی ڈکیتیوں میں ایک سال پہلے کے مقابلے میں تقریبا 20 فیصد اور فسادات میں 13 فیصد کمی آئی ہے۔ مہلک ٹریفک حادثات میں 10 فیصد کمی آئی ہے۔ عقائد، اصولوں اور ثقافت مزاج کے حامیوں نے شراب کے مسئلے کو مغربی تہذیب کا سب سے اہم مسئلہ سمجھا۔ شراب نوشی کو ثانوی غربت اور ہر قسم کے سماجی مسائل کا سبب بنتا دیکھا گیا: شراب ہر اچھی چیز کا دشمن تھا جو جدیدیت اور سائنس کو پیش کرنا پڑتا تھا۔ ان کا ماننا تھا کہ پرہیز سے جرائم کو کم کرنے، خاندانوں کو مضبوط بنانے اور مجموعی طور پر معاشرے کو بہتر بنانے میں مدد ملے گی۔ اگرچہ مزاج کی تحریک اصولی طور پر غیر فرقہ وارانہ تھی، لیکن یہ تحریک زیادہ تر چرچ جانے والوں پر مشتمل تھی۔ مزاج کے حامیوں نے اپنے خیالات کی حمایت کرنے کے لیے سائنسی دلائل کا استعمال کیا، لیکن بنیادی طور پر مزاج کا فلسفہ اخلاقی اور مذہبی نوعیت کا تھا۔ شراب کا مسئلہ مغربی ملک کے مقصد اور جدیدیت کے احساس سے جڑا ہوا تھا، اور یہ بڑی حد تک بین الاقوامی نوعیت کا تھا، جو پہلی جنگ عظیم سے پہلے کی مدت کے لیے بین الاقوامی امید کے مطابق تھا۔ کانفرنس کے دستاویزات کا تاریخی تجزیہ اس بات کی تصویر بنانے میں مدد کرتا ہے کہ مزاج کی تحریک کس چیز کی نمائندگی کرتی ہے۔ تحریک کا خیال تھا کہ شراب کے استعمال کی خرابی سائنسی ترقی کے لیے خطرہ ہے، کیونکہ یہ خیال کیا جاتا تھا کہ شہریوں کو جدید دور کے لیے تیار رہنے کے لیے مضبوط اور پرسکون ہونا پڑتا ہے۔ ترقی پسند موضوعات اور وجوہات جیسے خاتمے، فطری خود ارادیت، کارکنوں کے حقوق، اور بچوں کی پرورش میں خواتین کی اہمیت اس شہریت کے نظریے کے کلیدی موضوعات تھے۔ اس تحریک نے خود کو ریاست کی خدمت میں لگایا، لیکن اس پر تنقید کی۔ اس لحاظ سے، یہ لبرل اور سوشلسٹ پہلوؤں کے ساتھ ایک بنیاد پرست تحریک تھی، لیکن دنیا کے کچھ حصوں میں، خاص طور پر امریکہ نے قدامت پسندی کے ساتھ اتحاد کیا۔ شراب اکثر جبر سے وابستہ تھی: نہ صرف مغرب میں بلکہ کالونیوں میں بھی ظلم۔ مزاج کے حامیوں نے شراب کو ایک ایسی مصنوعات کے طور پر دیکھا جو "کچھ لوگوں کو امیر بننے کے قابل بناتی ہے جبکہ یہ بہت سے لوگوں کو غریب بناتی ہے"۔ مزاج کے حامیوں نے مزدور تحریک کے ساتھ ساتھ خواتین کے حق رائے دہی کی تحریک کے ساتھ مل کر کام کیا، جزوی طور پر اس وجہ سے کہ باہمی حمایت اور فائدہ تھا، اور وجوہات کو جڑے ہوئے کے طور پر دیکھا گیا۔ روک تھام، علاج اور پابندی مزاج کے حامیوں نے شراب کے استعمال کی خرابی کو روکنے اور اس کے علاج اور اس کے استعمال کو محدود کرنے کے لیے مختلف ذرائع استعمال کیے۔ 19 ویں صدی کے آخر میں، الکحل کے استعمال کی خرابی کا طبی لحاظ سے مبنی علاج زیادہ عام ہو گیا۔ رش کی تحریروں سے پہلے کے رجحان میں، شراب نوشی کو ایک ایسی بیماری کے طور پر دیکھا جانے لگا جس کا طبی علاج کیا جا سکتا ہے۔ سائنسدان جو مزاج کے حامی تھے انہوں نے شراب کے استعمال کی خرابی کی بنیادی وجوہات کو تلاش کرنے کی کوشش کی۔ اس کے ساتھ ہی، طبی نگہداشت میں شراب کے استعمال پر تنقید بھی بڑھ گئی۔ ایک بیماری کے طور پر شراب کے استعمال کی خرابی کا تصور عام طور پر دوسری جنگ عظیم کے بعد بہت بعد میں وسیع پیمانے پر قبول کیا گیا۔ اس کے باوجود، تحریک میں کھپت کی پابندی پر سب سے زیادہ زور دیا گیا تھا، لیکن اس کو پورا کرنے کے بارے میں خیالات مختلف اور متضاد تھے۔ قانون کے ذریعہ ممانعت کے علاوہ، شراب کی تمام فروخت پر ریاستی اجارہ داری قائم کرنے، یا قانون میں اصلاحات کے ذریعے شراب کی صنعت سے منافع کو ہٹانے کے خیالات بھی موجود تھے۔ 1900 کی دہائی کے دوران، مضبوط شہریوں کے آئیڈیل کو حفظان صحت کے نظریے میں تیار کیا گیا۔ وراثت پر سائنسی نظریات کے اثرات کے ذریعے، مزاج کے حامیوں کا ماننا شروع ہوا کہ شراب کے مسائل صرف ایک ذاتی تشویش نہیں تھے، بلکہ لوگوں کی بعد کی نسلوں کو بھی "انحطاط" کا باعث بنے۔ لہذا عوامی حفظان صحت اور ذاتی طرز زندگی کے ذریعے آبادی کو بہتر بنانے کو فروغ دیا گیا۔ سیلون کے متبادل کے طور پر مختلف قسم کے ٹمپرنس ہال، ٹمپرنس بار اور کافی پیلس قائم کیے گئے تھے۔ مزاج سے وابستہ متعدد رسالے شائع ہوئے اور مزاج تھیٹر، جو 1820 کی دہائی میں شروع ہوا تھا، اس وقت امریکی ثقافتی منظر نامے کا ایک اہم حصہ بن گیا۔ مزاج کی تحریک نے اپنی مقبول ثقافت پیدا کی۔ سوسن میک فارلینڈ پارکھورسٹ، جارج فریڈرک روٹ، ہنری کلے ورک اور اسٹیفن سی فوسٹر جیسے مشہور نغمہ نگاروں نے ان میں سے کئی گانوں کی تشکیل کی۔ ٹمپرنس انز میں کٹھ پتلی ڈرامے، منسٹرل ایکٹ، پریڈ اور دیگر شوز منعقد کیے گئے۔ خواتین کا کردار مزاج کی زیادہ تر تحریک منظم مذہب پر مبنی تھی، جس میں خواتین کو اپنے بچوں کو پرہیز گار شہری بنانے کے لیے ذمہ دار سمجھا جاتا تھا۔ اس کے باوجود، اعتدال پسندی مذہبی تجدید اور ترقی پسند سیاست، خاص طور پر خواتین کے حق رائے دہی، دونوں کے ساتھ جڑی ہوئی تھی۔ مزید برآں، مزاج کے کارکن حق رائے دہی کے کارکنوں کے مقابلے میں حق رائے دہی کو زیادہ مؤثر طریقے سے فروغ دینے میں کامیاب رہے، کیونکہ ان کے کارکنوں کی حیثیت سے وسیع تجربات تھے، اور اس وجہ سے کہ انہوں نے گھر میں حفاظت کی ٹھوس خواہش کے لیے بحث کی، نہ کہ انصاف کی تجریدی خواہش کے لیے جیسا کہ ووٹروں نے کیا۔ 1831 تک، خواتین کی 24 سے زیادہ تنظیمیں تھیں جو مزاج کی تحریک کے لیے وقف تھیں۔ خواتین کو خاص طور پر مزاج کی تحریک کی طرف راغب کیا گیا تھا، کیونکہ یہ اس عمل کو ختم کرنے کی لڑائی کی نمائندگی کرتی تھی جس نے خواتین کے معیار زندگی کو بہت زیادہ متاثر کیا تھا۔ تحمل کو ایک نسائی، مذہبی اور اخلاقی فرض کے طور پر دیکھا جاتا تھا، اور جب اسے حاصل کیا گیا تو اسے خاندانی اور گھریلو سلامتی کے ساتھ ساتھ مذہبی معنوں میں نجات حاصل کرنے کے طریقے کے طور پر بھی دیکھا گیا۔ درحقیقت، اسکالر روتھ بورڈن نے کہا کہ مزاج کی تحریک "امریکی حقوق نسواں کی سب سے بڑی مثال" تھی۔ امیلیا بلومر، الزبتھ کیڈی اسٹینٹن، اور سوسن بی انتھونی جیسی ممتاز خواتین 1840 کی دہائی میں مزاج اور خاتمے کی تحریکوں میں سرگرم تھیں۔ بے شمار عوامل نے مزاج کی تحریک میں خواتین کی دلچسپی میں اہم کردار ادا کیا۔ ابتدائی شراکتوں میں سے ایک وہ تعدد تھی جس میں خواتین ان لوگوں کا شکار ہوتی تھیں جنہیں شراب کے استعمال کی خرابی تھی۔ نیشنل امریکن ویمن سفریج ایسوسی ایشن کے شکاگو کے اجلاس میں، سوسن بی انتھونی نے کہا کہ خواتین شراب نوشی سے سب سے زیادہ متاثر ہوتی ہیں۔ اجرت، ووٹ، یا ملکیت پر قابو پانے میں خواتین کی ناکامی نے ان کی کمزوری میں اضافہ کیا۔ ایک اور تعاون 19 ویں صدی میں گھر میں خواتین کے کردار سے متعلق تھا، جو بڑی حد تک ان کے گھروں اور خاندانوں کی روحانی اور جسمانی ضروریات کی صدارت کرنے کے لیے تھا۔ اس کی وجہ سے خواتین کا خیال تھا کہ اپنے خاندان کو شراب کے خطرے سے بچانا اور اپنے خاندان کے افراد کو پرہیز کے خیالات میں تبدیل کرنا ان کا فرض ہے۔ تاہم، تحمل کی اس نئی کال نے وسیع پیمانے پر اس نقطہ نظر کو تبدیل نہیں کیا کہ خواتین صرف ان معاملات کی ذمہ دار ہیں جو ان کے گھروں سے متعلق ہیں۔ نتیجتا، خواتین کے پاس وہ چیز تھی جسے روتھ بورڈن نے "زچگی کی جدوجہد" کہا تھا جسے خواتین محسوس کرتی تھیں کہ یہ اندرونی تضاد تھا جو تبدیلی لانے کے لیے ان کی نئی دریافت شدہ طاقت کے ساتھ آیا تھا، جب کہ وہ ابھی تک اپنی نئی حاصل کردہ طاقت کو استعمال کرنے کے بارے میں سمجھے بغیر اپنی پرورش اور گھریلو کرداروں پر یقین رکھتی تھیں۔ جون سوچین نے خواتین کے مزاج کی تنظیموں جیسی تحریکوں میں شامل ہونے والی خواتین کو "عملی حقوق نسواں" قرار دیا، کیونکہ انہوں نے اپنی شکایات کو حل کرنے کے لیے کارروائی کی، لیکن وہ روایتی جنسی کرداروں کو تبدیل کرنے میں دلچسپی نہیں رکھتی تھیں۔ بہت سے پروٹسٹنٹ فرقوں کی مشنری تنظیموں نے خواتین کو کام کرنے کا موقع فراہم کیا۔ کئی تمام خواتین مشنری سوسائٹیاں پہلے سے موجود تھیں اور ان کے لیے خود کو خواتین کے مزاج کی تنظیموں میں تبدیل کرنا آسان تھا۔ 1870 اور 1880 کی دہائیوں میں، متوسط اور اعلی طبقے میں رہنے والی خواتین کی تعداد اتنی زیادہ تھی کہ وہ مزاج کی تحریک میں خواتین کی شرکت کی حمایت کر سکتی تھیں۔ اعلی طبقے کی خواتین کو کام کرنے کی ضرورت نہیں تھی کیونکہ وہ اپنے شوہروں کی اپنے خاندانوں کی کفالت کرنے کی صلاحیت پر انحصار کر سکتی تھیں اور اس کے نتیجے میں ان کے پاس ان تنظیموں اور انجمنوں میں مشغول ہونے کے لیے زیادہ فارغ وقت تھا جو مزاج کی تحریک سے وابستہ تھیں۔ آئرش تارکین وطن کی آمد نے نوکروں کی ملازمتوں کو بھر دیا جس نے امریکی خانہ جنگی کے بعد افریقی نژاد امریکیوں کو آزاد کر دیا، جس سے اعلی اور متوسط طبقے کی خواتین کے پاس کمیونٹی میں حصہ لینے کے لیے اور بھی زیادہ وقت رہ گیا جب کہ گھریلو ملازمتوں کو پر کیا جا رہا تھا۔ مزید برآں، شرح پیدائش میں کمی آئی تھی، جس کی وجہ سے 1880 میں خواتین کے اوسطا چار بچے رہ گئے تھے جبکہ 19 ویں صدی کے آغاز میں سات بچے تھے۔ شہری علاقوں میں لوگوں کے جمع ہونے اور خواتین کے لیے اضافی فارغ وقت نے بڑے پیمانے پر خواتین کے مزاج کی تحریک میں اہم کردار ادا کیا۔ ویمنز کرسچن ٹیمپیرنس یونین (ڈبلیو سی ٹی یو) سیلونوں اور شراب کی دکانوں کے خلاف ایک بے ساختہ صلیبی جنگ سے پروان چڑھی جو اوہائیو میں شروع ہوئی اور 1873-1874 کے موسم سرما کے دوران پورے وسط مغربی ریاستہائے متحدہ میں پھیل گئی۔ یہ صلیبی جنگ 32,000 سے زیادہ خواتین پر مشتمل تھی جو کاروبار میں خلل ڈالنے اور شراب کی فروخت کو روکنے کے لیے سیلونوں اور شراب کی دکانوں پر دھاوا بول دیا۔ ڈبلیو سی ٹی یو باضابطہ طور پر نومبر 1874 کے آخر میں کلیولینڈ، اوہائیو میں منعقد کیا گیا تھا۔ تنظیم کے دوسرے صدر فرانسس ولارڈ نے 19 ویں صدی میں اس تنظیم کو خواتین کی سب سے بڑی مذہبی تنظیم کے طور پر ترقی دینے میں مدد کی۔ ولارڈ حق رائے دہی اور خواتین کے حقوق کے ساتھ ساتھ مزاج میں بھی دلچسپی رکھتے تھے، ان کا خیال تھا کہ مزاج خاندان اور برادری دونوں کی سطح پر معیار زندگی کو بہتر بنا سکتا ہے۔ ڈبلیو سی ٹی یو نے خواتین کو عوامی تقریر، قیادت اور سیاسی سوچ جیسی مہارتوں کی تربیت دی، جس میں کئی سطحوں پر خواتین کے لیے اعلی معیار زندگی کے حصول کے لیے مزاج کو اسپرنگ بورڈ کے طور پر استعمال کیا گیا۔ 1881 میں، ڈبلیو سی ٹی یو نے سرکاری اسکولوں میں مزاج میں تعلیم کے حکم کے لیے لابنگ شروع کی۔ 1901 میں، اسکولوں کو طلباء کو مزاج کے خیالات کے بارے میں ہدایت دینے کی ضرورت تھی، لیکن ان پر غلط معلومات، خوف پھیلانے اور نسل پرستانہ دقیانوسی تصورات کو برقرار رکھنے کا الزام لگایا گیا۔ کیری نیشن انتہائی معتدل تحریک کے کارکنوں میں سے ایک تھی اور اسے 30 بار سلاخوں، سیلونوں اور یہاں تک کہ فارمیسیوں میں املاک کو تباہ کرنے کے الزام میں گرفتار کیا گیا تھا، یہ یقین کرتے ہوئے کہ شراب جو دوا کے لیے استعمال ہوتی ہے وہ بھی بلاجواز ہے۔ 20 ویں صدی کے قریب آنے پر، مزاج کی تحریک قانون سازی کی اصلاحات میں زیادہ دلچسپی لینے لگی کیونکہ اینٹی سیلون لیگ کا دباؤ بڑھ گیا۔ خواتین، جنہوں نے ابھی تک ووٹ کا حق حاصل نہیں کیا تھا، 1900 کی دہائی کے اوائل میں تحریک میں کم مرکزی بن گئیں۔ دیگر وجوہات ممنوعہ ایجنڈے بھی فیکٹری مالکان میں مقبول ہو گئے، جنہوں نے بڑھتی ہوئی صنعت کاری کے دور میں زیادہ کارکردگی کے لیے کوشش کی۔ اس وجہ سے، ہنری فورڈ اور ایس ایس کریز جیسے صنعتی رہنماؤں نے ممانعت کی حمایت کی۔ فیکٹری کے پرسکون کارکن کی وجہ کا تعلق خواتین مزاج رہنماؤں کے مقصد سے تھا: فکر مند ماؤں نے فیکٹری کے کارکنوں کی غلامی کے ساتھ ساتھ ان کارکنوں کو سیلونوں کی طرف سے پیش کیے جانے والے لالچ کے خلاف احتجاج کیا۔ حکومت کے لیے کارکردگی بھی ایک اہم دلیل تھی کیونکہ وہ چاہتی تھی کہ اس کے فوجی محتاط رہیں۔ 19 ویں صدی کے آخر میں، مزاج کی تحریک کے مخالفین نے افریقہ میں غلاموں کی تجارت پر تنقید کرنا شروع کر دی۔ یہ تنقید تیزی سے نوآبادیاتی توسیع کے آخری دور میں سامنے آئی۔ کالونیوں میں غلامی اور شراب کی تجارت کو دو قریبی متعلقہ مسائل کے طور پر دیکھا جاتا تھا، اور انہیں اکثر "لوگوں کے جڑواں ظالم" کہا جاتا تھا۔ ایک بار پھر، یہ موضوع تہذیب اور تاثیر کے نظریات سے جڑا ہوا ہے: مزاج کے حامیوں نے یہ مسئلہ اٹھایا کہ "مقامی لوگوں" کو مناسب طریقے سے "مہذب" نہیں بنایا جا سکتا اور اگر انہیں شراب کی برائی فراہم کی جائے تو انہیں کام پر نہیں ڈالا جا سکتا۔ ۔