Christian emigration
عیسائیوں کی بڑے پیمانے پر ہجرت کا رجحان بنیادی وجہ ہے جس کی وجہ سے بہت سے ممالک میں عیسائیوں کا آبادی میں حصہ کم ہو رہا ہے۔ بہت سے مسلم ممالک نے کئی نسلوں سے اپنی عیسائی اقلیتوں میں غیر متناسب طور پر زیادہ ہجرت کی شرح دیکھی ہے۔ آج، ریاستہائے متحدہ میں مشرق وسطی کے زیادہ تر لوگ عیسائی ہیں، اور عرب دنیا سے باہر رہنے والے عربوں کی اکثریت عرب عیسائی ہیں۔ عیسائیوں کو ہجرت کرنے کی ترغیب دینے والے عوامل میں مذہبی امتیازی سلوک، ظلم و ستم اور صفائی شامل ہیں۔ کھینچنے والے عوامل میں اوپر کی طرف نقل و حرکت کے امکانات کے ساتھ ساتھ بیرون ملک رشتہ داروں کے ساتھ شامل ہونا بھی شامل ہے۔ مشرق وسطی سے عیسائی ہجرت لاکھوں لوگ عرب عیسائیوں سے تعلق رکھتے ہیں اور مشرق وسطی سے باہر عرب تارکین وطن میں رہتے ہیں، وہ بنیادی طور پر امریکہ میں رہتے ہیں، لیکن یورپ، افریقہ اور اوشیانا میں عرب عیسائی نسل کے بہت سے لوگ ہیں۔ عرب دنیا سے باہر رہنے والے عربوں کی اکثریت عرب عیسائی ہیں۔ عیسائی مشرق وسطی سے ہجرت کر چکے ہیں، ایک ایسا رجحان جسے مختلف وجوہات سے منسوب کیا گیا ہے جس میں معاشی عوامل، سیاسی اور فوجی تنازعہ، اور اقلیتی عیسائی آبادیوں میں عدم تحفظ یا تنہائی کے احساسات شامل ہیں۔ دیگر مذہبی گروہوں کے مقابلے عیسائیوں میں ہجرت کی زیادہ شرح، موجودہ مہاجر برادریوں کی شکل میں، بیرون ملک دستیاب ان کے مضبوط سپورٹ نیٹ ورک کی وجہ سے بھی منسوب کی گئی ہے۔ عیسائیوں نے عرب دنیا، ترکی اور ایران کی ثقافت میں اہم کردار ادا کیا۔ آج بھی عیسائی عرب دنیا میں اہم کردار ادا کرتے ہیں، اور عیسائی نسبتا امیر، اچھی تعلیم یافتہ اور سیاسی طور پر اعتدال پسند ہیں۔ مشرق وسطی سے بڑی تعداد میں عیسائیوں کی ہجرت کا سبب بننے والے تاریخی واقعات میں شامل ہیں: 1860 میں ماؤنٹ لبنانی اور دمشق میں خانہ جنگی، آرمینیائی نسل کشی، یونانی نسل کشی، اسوری نسل کشی، ماؤنٹ لبنانی قحط، 1923 میں یونان اور ترکی کے درمیان آبادی کا تبادلہ، 1948 میں فلسطینیوں کا اخراج اور پرواز، مصر سے خروج اور اخراج، لبنانی خانہ جنگی، اور عراق کی جنگ۔ مصر جیسا کہ زیادہ تر تارکین وطن عربوں کے ساتھ ہے، مصری تارکین وطن کا کافی تناسب عیسائیوں پر مشتمل ہے۔ قبطی اپنی معاشی صورتحال کو بہتر بنانے اور اپنے وطن میں منظم طور پر ہراساں کیے جانے اور ظلم و ستم سے بچنے کے لیے مصر سے ہجرت کر رہے ہیں۔ قبطی تارکین وطن کا آغاز بنیادی طور پر 1950 کی دہائی میں مصر میں امتیازی سلوک، قبائلوں پر ظلم و ستم اور کم آمدنی کے نتیجے میں ہوا۔ جمال عبد الناصر کے اقتدار میں آنے کے بعد معاشی اور سماجی حالات خراب ہو گئے اور بہت سے امیر مصری، خاص طور پر قبطی، امریکہ، کینیڈا اور آسٹریلیا ہجرت کر گئے۔ 1956-1957 مصر سے خروج اور بے دخلی مصر کے متماسرون کا خروج اور بے دخلی تھی، جس میں برطانوی اور فرانسیسی نوآبادیاتی طاقتوں کے ساتھ ساتھ عیسائی یونانی، اطالوی، سیرو-لبنانی، آرمینیائی شامل تھے۔ 1967 کی عرب-اسرائیلی جنگ کے بعد ہجرت میں اضافہ ہوا، اور 1972 کے بعد غریب اور کم تعلیم یافتہ قبطی باشندوں کی ہجرت میں اضافہ ہوا، جب ورلڈ کونسل آف چرچز اور دیگر مذہبی گروہوں نے قبطی امیگریشن میں مدد کرنا شروع کی۔ انور الصدات (بہت سے لوگوں نے صدات کی "کھلے دروازے" کی پالیسی سے فائدہ اٹھاتے ہوئے ملک چھوڑنے کے ساتھ) اور حسنی مبارک کے دور میں مصری قبائلوں کی ہجرت میں اضافہ ہوا۔ بہت سے قبطی طب اور انجینئرنگ جیسے پیشوں میں یونیورسٹی کے گریجویٹ ہیں۔ 2011 کے بعد امریکہ آنے والے نئے تارکین وطن میں تعلیم یافتہ متوسط طبقے کے قبطی اور غریب، زیادہ دیہی قبطی دونوں شامل تھے۔ 1960 کی دہائی سے مصر سے باہر قبطی باشندوں کی تعداد میں تیزی سے اضافہ ہوا ہے۔ سب سے بڑی قبطی تارکین وطن کی آبادی ریاستہائے متحدہ، کینیڈا اور آسٹریلیا میں ہے، لیکن قبطی بہت سے دوسرے ممالک میں موجود ہیں۔ ایرانی عیسائی اور دیگر مذہبی اقلیتیں غیر متناسب طور پر ایرانی تارکین وطن کا بڑا حصہ ہیں۔ 1979 کے اسلامی انقلاب کے بعد سے بہت سے عیسائی ایران چھوڑ چکے ہیں۔ کیلیفورنیا اور روس میں رہنے والے اسوریوں کا تعلق ایران سے ہوتا ہے۔ 1979 کے ایرانی انقلاب نے مشرق وسطی کے آرمینیائی باشندوں کی امریکہ آمد میں بہت اہم کردار ادا کیا۔ ایران میں آرمینیائی برادری اچھی طرح سے قائم اور مربوط تھی، لیکن مقامی آبادیوں میں ضم نہیں ہوئی تھی۔ بہت سے لوگ اپنے سابقہ ملک میں عیش و عشرت میں رہتے تھے، اور روایتی آرمینیائی ثقافت کے پہلوؤں کو برقرار رکھتے ہوئے، کثیر لسانییت کو زیادہ آسانی سے سنبھالتے تھے۔ لاس اینجلس میٹروپولیٹن علاقے میں واقع گلینڈیل شہر کو وسیع پیمانے پر آرمینیائی امریکی زندگی کا مرکز سمجھا جاتا ہے (حالانکہ بہت سے آرمینیائی لوگ لاس اینجلس کے مناسب نام "لٹل آرمینیائی" پڑوس میں رہتے ہیں)، گلینڈیل میں ایران سے آرمینیائی تارکین وطن کی بھی ایک بڑی تعداد موجود ہے، جو اسلامی حکومت کی مذہبی پابندیوں اور طرز زندگی کی حدود کی وجہ سے امریکہ ہجرت کر گئے، بہت سے لوگ گلینڈیل چلے گئے کیونکہ یہ وہ جگہ تھی جہاں ان کے رشتہ دار رہتے تھے۔ عراق جنگ کے بعد عراق کی عیسائی آبادی منہدم ہو گئی ہے۔ تقریبا 1 ملین اسیرو-چالدین عیسائیوں میں سے، زیادہ تر نے امریکہ، کینیڈا، آسٹریلیا اور یورپ کے کچھ ممالک میں ہجرت کی ہے، اور باقی کا زیادہ تر حصہ عراقی کردستان کے شمالی کرد انکلیو میں مرکوز ہے۔ مسلسل شورش کے ساتھ، عراقی عیسائی بنیاد پرست اسلامی تشدد کے مسلسل خطرے میں ہیں۔ 2003 میں امریکہ کی قیادت میں عراق پر حملے اور اس کے نتیجے میں اس ملک میں امن و امان کی خرابی کے بعد سے، بہت سے شامی بولنے والے اسوری اور دیگر عیسائی ملک سے فرار ہو کر شام، اردن اور مزید دور میں پناہ لے چکے ہیں۔ ان کی آبادی کا فیصد 1948 میں 12 فیصد (48 لاکھ آبادی) سے کم ہو کر 1987 میں 7 فیصد (20 ملین) اور 2003 میں 6 فیصد (27 ملین) رہ گیا ہے۔ اسوری عراق کی آبادی کا صرف 3 فیصد ہونے کے باوجود، اکتوبر 2005 میں اقوام متحدہ کے ہائی کمشنر برائے مہاجرین نے بتایا کہ اکتوبر 2003 اور مارچ 2005 کے درمیان شام میں پناہ لینے والے 7 لاکھ عراقیوں میں سے 36 فیصد "عراقی عیسائی" تھے۔ لبنانی عیسائیوں نے کئی نسلوں سے لبنانی عیسائیوں کی بڑی نقل مکانی کا تجربہ کیا ہے۔ فی الحال، لبنانی لوگوں کی تعداد جو لبنانی سے باہر رہتے ہیں (<ID1 ملین)، لبنانی لوگوں کی تعداد سے زیادہ ہے جو لبنانی کے اندر رہتے ہیں (4.3 ملین)۔ غیر مقیم آبادی کے زیادہ تر ارکان لبنانی عیسائی ہیں، لیکن ان میں سے کچھ مسلمان، دروز اور یہودی ہیں۔ ان کی ابتدا عیسائی ہجرت کی کئی لہروں سے ہوتی ہے، جس کا آغاز 1860 میں عثمانی شام میں لبنانی تنازعہ کے بعد ہونے والے خروج سے ہوتا ہے۔ موجودہ لبنانی قومیت کے قانون کے تحت، تارکین وطن لبنانی باشندوں کو لبنانی وطن واپسی کا خودکار حق حاصل نہیں ہے۔ انضمام کی مختلف ڈگریوں اور بین نسلی شادیوں کی ایک بڑی تعداد کی وجہ سے، زیادہ تر تارکین وطن لبنانی اپنے بچوں کو عربی زبان بولنا نہیں سکھاتے ہیں، لیکن پھر بھی وہ اپنی لبنانی نسلی شناخت کو برقرار رکھتے ہیں۔ لبنانی خانہ جنگی نے عیسائی ہجرت کی شرح کو مزید بڑھا دیا ہے۔ زیادہ مسلم شرح پیدائش، لبنان میں فلسطینیوں کی موجودگی اور شامی تارکین وطن کارکنوں کی موجودگی نے لبنانی آبادی کے عیسائی تناسب میں کمی میں اہم کردار ادا کیا ہے۔ لبنانی عیسائی اب بھی ثقافتی اور سیاسی طور پر نمایاں ہیں، جو آبادی کا 35-40% تشکیل دیتے ہیں۔ لبنانی خانہ جنگی کے خاتمے کے بعد سے، مسلمان تارکین وطن کی تعداد عیسائیوں سے زیادہ ہے، لیکن آبادی کے تناسب کے مقابلے میں مؤخر الذکر کی نمائندگی کسی حد تک زیادہ ہے۔ عثمانی فلسطین فلسطینی عیسائیوں کی ہجرت 19 ویں صدی میں عیسائیوں کے خلاف عثمانی امتیازی سلوک کے نتیجے میں شروع ہوئی۔ 1948 اور 1967 کے قبضے اور جنگوں نے بہت سے عیسائیوں کو بھاگنے یا اپنے گھروں سے محروم کر دیا۔ فلسطینیوں کی کافی ہجرت ہوئی ہے اور فلسطینی عیسائیوں کی غیر متناسب طور پر فلسطینی تارکین وطن میں نمائندگی کی جاتی ہے۔ 2007 میں حماس کے قبضے کے بعد زیادہ تر غزہ کے عیسائی غزہ کی پٹی سے فرار ہو گئے ہیں، اور بڑی حد تک مغربی کنارے میں منتقل ہو گئے ہیں۔ بہت سے فلسطینی عیسائی بھی ہیں جو 1948 کے بعد کے دور کے فلسطینی پناہ گزینوں کی اولاد ہیں جو عیسائی اکثریتی ممالک میں بھاگ گئے اور بڑی ڈاسپورا عیسائی برادریاں تشکیل دیں۔ دنیا بھر میں، ان علاقوں کے ساتھ ساتھ فلسطینی تارکین وطن میں تقریبا دس لاکھ فلسطینی عیسائی ہیں، جو دنیا کی کل فلسطینی آبادی کا تقریبا 6-7% ہیں۔ فلسطینی عیسائی بنیادی طور پر تاریخی فلسطین کے آس پاس کی عرب ریاستوں اور تارکین وطن میں رہتے ہیں، خاص طور پر یورپ اور امریکہ میں۔ آج، چلی لیونٹ سے باہر دنیا کی سب سے بڑی فلسطینی عیسائی برادری کا گھر ہے۔ چلی میں 350,000 کے قریب فلسطینی عیسائی رہتے ہیں، جن میں سے زیادہ تر بیت جل، بیت اللحم اور بیت ساہور سے آئے تھے۔ نیز، ایل سلواڈور، ہونڈوراس، برازیل، کولمبیا، ارجنٹائن، وینزویلا، اور دیگر لاطینی امریکی ممالک میں اہم فلسطینی عیسائی برادریاں ہیں، جن میں سے کچھ تقریبا ایک صدی قبل عثمانی فلسطین کے دور میں ہجرت کر گئے تھے۔ شام شام سے باہر رہنے والے تقریبا اتنے ہی شامی لوگ ہیں (15 ملین)، جتنا کہ (18 ملین) کے اندر۔ تارکین وطن کی زیادہ تر آبادی شامی عیسائی ہے۔ ان کی ابتدا عیسائی ہجرت کی کئی لہروں سے ہوتی ہے، جس کا آغاز عثمانی شام کے دوران خروج سے ہوتا ہے۔ شامی عیسائی نسبتا امیر اور اعلی تعلیم یافتہ ہوتے ہیں۔ موجودہ قومیت کے قانون کے تحت، تارکین وطن شامی باشندوں کو شام واپسی کا خودکار حق حاصل نہیں ہے۔ انضمام کی مختلف ڈگریاں اور بین نسلی شادیوں کی اعلی ڈگری کی وجہ سے زیادہ تر تارکین وطن شامی اپنے بچوں کو عربی میں منتقل نہیں ہوئے ہیں، لیکن وہ اب بھی شامی نسلی شناخت کو برقرار رکھتے ہیں۔ 2011 میں شام کی خانہ جنگی کے پھوٹ پڑنے کی وجہ سے عیسائیوں کو عسکریت پسند اسلام پسندوں نے نشانہ بنایا اور اس لیے وہ شامی مہاجرین کا ایک بڑا حصہ بن گئے ہیں۔ مالی سال 2016 میں، جب امریکہ نے شام سے داخل ہونے والے مہاجرین کی تعداد میں ڈرامائی طور پر اضافہ کیا، تو امریکہ نے شام سے 12,587 مہاجرین کو آنے دیا، جن میں 99 فیصد مسلمان تھے (چند شیعہ مسلمانوں کو داخل کیا گیا تھا)۔ محکمہ خارجہ کے ریفیوجی پروسیسنگ سینٹر کے اعداد و شمار کے پیو ریسرچ سینٹر کے تجزیے کے مطابق 1 فیصد سے بھی کم عیسائی تھے۔ 2016 میں شام کے 17.2 ملین لوگوں کی مذہبی وابستگی تقریبا 74 فیصد سنی اسلام، 13 فیصد علاوی، اسماعیل اور شیعہ اسلام، 10 فیصد عیسائی اور 3 فیصد دروز تھی۔ خانہ جنگی کی وجہ سے آبادی میں 60 لاکھ سے زیادہ کی کمی واقع ہوئی ہے۔ اصل میں ترکی، جو اب ترکی ہے اس سے آنے والے زیادہ تر تارکین وطن سلطنت عثمانیہ کے عیسائی رعایا تھے، جن میں یونانی مہاجرین بھی شامل تھے۔ آج ترکی سے ہجرت بنیادی طور پر مسلمانوں پر مشتمل ہے۔ آرمینیائی نسل کشی، 500,000 یونانیوں کا قتل عام، 375,000 اسوری عیسائیوں کا قتل عام، یونان اور ترکی کے درمیان آبادی کا تبادلہ، اور عیسائیوں کی ہجرت (جیسے لیونٹین، یونانی، آرمینیائی وغیرہ) جیسے واقعات کی وجہ سے ترکی میں عیسائیوں کا فیصد 1914 میں 19 فیصد (ممکنہ طور پر عثمانی کم تخمینوں کی وجہ سے 24 فیصد) سے گھٹ کر 1927 میں 2.5 فیصد ہو گیا۔ غیر ملکی ممالک (زیادہ تر یورپ، امریکہ، لبنان اور شام میں) جو دراصل 19 ویں صدی کے آخر میں شروع ہوئے اور 20 ویں صدی کی پہلی سہ ماہی میں رفتار حاصل کی، خاص طور پر پہلی جنگ عظیم کے دوران اور ترک جنگ آزادی کے بعد۔ عثمانی مردم شماری میں عیسائیوں کی تعداد کو کم سمجھا گیا، جو کہ واقعی پوری آبادی کے 24.5% کے قریب تھی، 43 لاکھ، 3 ملین نہیں، جیسا کہ بتایا گیا تھا۔ یہ زوال بنیادی طور پر آرمینیائی نسل کشی، یونانی نسل کشی، اسوری نسل کشی، یونان اور ترکی کے درمیان آبادی کا تبادلہ اور عیسائیوں کی ہجرت کی وجہ سے ہے جو 19 ویں صدی کے آخر میں شروع ہوئی اور 20 ویں صدی کی پہلی سہ ماہی میں اس نے رفتار حاصل کی۔ 1980 کی دہائی میں ہجرت کا سلسلہ جاری رہا، کیونکہ اسوری برادریاں اس تشدد سے بھاگ گئیں جس نے کرد-ترک تنازعہ کے دوران تور عبدین کو اپنی لپیٹ میں لے لیا تھا۔ آج، مختلف عیسائی فرقوں کے 160,000 سے زیادہ لوگ ترکی کی آبادی کا 0.2 ٪ سے بھی کم نمائندگی کرتے ہیں، آج، 200,000-320، 000 سے زیادہ لوگ جو مختلف عیسائی فرقوں کے رکن ہیں ترکی میں رہتے ہیں، وہ ترکی کی آبادی کا تقریبا 0.3-0.4 فیصد ہیں۔ مغرب سے عیسائی ہجرت آزادی سے پہلے، الجزائر 14 لاکھ پائڈس نوئرز (نسلی فرانسیسی جو زیادہ تر کیتھولک تھے) کا گھر تھا، مراکش پانچ لاکھ عیسائی یورپی باشندوں کا گھر تھا (زیادہ تر ہسپانوی اور فرانسیسی نسب کے)، تیونس 255,000 عیسائی یورپی باشندوں کا گھر تھا (زیادہ تر اطالوی اور مالٹی نسب کے)، اور لیبیا 145,000 عیسائی یورپی باشندوں کا گھر تھا (زیادہ تر اطالوی اور مالٹی نسب کے)۔ گریٹر مغرب میں بربر یا عرب نسل کی عیسائی برادریاں بھی ہیں، جو ان افراد پر مشتمل ہیں جنہوں نے زیادہ تر جدید دور کے دوران، یا فرانسیسی نوآبادیات کے تحت اور اس کے بعد مذہب تبدیل کیا۔ 1960 کی دہائی میں پیڈس نوئرز اور دیگر عیسائی برادریوں کے خروج کی وجہ سے، بربر یا عرب نسل کے شمالی افریقی عیسائی اب فرانس میں گریٹر مغرب کے مقابلے میں زیادہ رہتے ہیں۔ جنوبی ایشیا سے عیسائی ہجرت ہندوستان عیسائی بھی ہندوستان سے ہجرت کر چکے ہیں لیکن اپنی وجوہات کی بنا پر اور بہت کم تعداد میں، کیونکہ ہندوستان کو جنوبی ایشیا میں ان کے لیے سب سے محفوظ مقامات میں سے ایک سمجھا جاتا ہے۔ مثال کے طور پر ہندوستان میں عیسائی ہندوستان کی آبادی کا 2.2 فیصد ہیں۔ 2011 میں عیسائیوں نے کینیڈا میں ہندوستانی نژاد کل لوگوں میں سے 16 فیصد کی نمائندگی کی۔ 2011 کی مردم شماری کے مطابق، عیسائیوں نے برطانیہ میں ہندوستانی نژاد کل لوگوں میں سے 10 فیصد کی نمائندگی کی۔ 2014 کے پیو ریسرچ سینٹر کی تحقیق کے مطابق، 18 فیصد ہندوستانی امریکی خود کو 18 فیصد عیسائی سمجھتے ہیں (پروٹسٹنٹ 11 فیصد، کیتھولک 5 فیصد، دیگر عیسائی 3 فیصد)۔ پاکستانی عیسائی بھی پاکستان سے بھاگ گئے ہیں، خاص طور پر اسلامی توہین رسالت کے قوانین کے اطلاق کے جواب میں۔ مشرقی ایشیا سے عیسائی ہجرت چین عیسائی بھی چین سے بھاگ گئے ہیں، خاص طور پر مذہبی ظلم و ستم کی لہروں کے جواب میں چین سے ہجرت میں معاون عوامل رہے ہیں کیونکہ یہ ایک خود ساختہ کمیونسٹ ریاست ہے، اور اس کا اعلان شدہ ریاستی الحاد ہے۔ ریاستہائے متحدہ میں چینی عیسائیوں کی فیصد چین کے مقابلے میں نمایاں طور پر زیادہ ہے، کیونکہ چینی عیسائیوں کی ایک بڑی تعداد بھاگ کر کمیونسٹ ظلم و ستم کے تحت امریکہ فرار ہو رہی ہے۔ پیو ریسرچ سینٹر کے 2012 کے ایشین امریکن سروے کے مطابق، 15 سال اور اس سے زیادہ عمر کے 30 فیصد چینی امریکیوں کی شناخت عیسائیوں کے طور پر کی گئی (8 فیصد کیتھولک اور 22 فیصد کا تعلق پروٹسٹنٹ فرقے سے تھا)۔ شمالی کوریا کے عیسائی بھی شمالی کوریا سے بھاگ گئے ہیں، خاص طور پر مذہبی ظلم و ستم کی لہروں کے جواب میں۔ شمالی کوریا میں عیسائیوں پر ظلم و ستم نے ان کی ہجرت میں اہم کردار ادا کیا ہے کیونکہ شمالی کوریا کی حکومت ایک خود ساختہ کمیونسٹ ریاست ہے، اور اس کے سرکاری نظریے جوچے کے رہنما اصولوں میں سے ایک ریاستی الحاد ہے۔ ۔