Chhinnamasta
چننماستا (، "وہ جس کا سر کٹا ہوا ہے")، جسے اکثر چننماستا لکھا جاتا ہے، اور جسے چ (ایچ) انامستیکا اور پرچند چندیکا اور جوگنی ماں (ہندوستان کی مغربی ریاستوں میں) بھی کہا جاتا ہے، ایک ہندو دیوی (دیوی) ہے۔ وہ مہاویدیوں میں سے ایک ہیں، تنتر کی خفیہ روایت سے تعلق رکھنے والی دس دیویاں، اور ہندو ماں دیوی مہادیوی کا ایک خوفناک پہلو ہیں۔ خود سر قلم شدہ عریاں دیوی، جو عام طور پر ایک الہی جماع کرنے والے جوڑے پر کھڑی یا بیٹھی ہوتی ہے، ایک ہاتھ میں اپنا کٹا ہوا سر اور دوسرے میں سکمیٹر رکھتی ہے۔ اس کی خون بہنے والی گردن سے تین بار خون نکلتا ہے اور اس کے کٹے ہوئے سر اور دو خدمت گار اسے پی لیتے ہیں۔ چننماستا تضادات کی دیوی ہے۔ وہ دیوی کے دونوں پہلوؤں کی علامت ہے: ایک زندگی دینے والا اور زندگی لینے والا۔ تشریح کے لحاظ سے اسے جنسی خود قابو کی علامت اور جنسی توانائی کا مجسمہ دونوں سمجھا جاتا ہے۔ وہ موت، عارضی اور تباہی کے ساتھ ساتھ زندگی، لافانی اور تفریح کی نمائندگی کرتی ہے۔ دیوی روحانی خود شناسی اور کندلینی-روحانی توانائی کی بیداری کا اظہار کرتی ہے۔ چننماستا کے افسانے اس کی خود قربانی پر زور دیتے ہیں-بعض اوقات ماں کے عنصر کے ساتھ مل کر-جنسی غلبہ، اور خود تباہ کن غصہ۔ چننماستا کی پوجا شکتی مت کے کالیکولہ فرقے میں کی جاتی ہے، جو ہندو مت کی دیوی پر مبنی روایت ہے۔ اگرچہ چننماستا کو مہاویدیوں میں سے ایک کے طور پر سرپرستی حاصل ہے، لیکن اس کے لیے وقف مندر (زیادہ تر نیپال اور مشرقی ہندوستان میں پائے جاتے ہیں) اور اس کی عوامی عبادت شاذ و نادر ہی ہوتی ہے۔ تاہم، وہ ایک اہم تانترک دیوتا ہے، جو خفیہ تانترک پریکٹیشنرز کے درمیان مشہور اور پوجا کی جاتی ہے۔ چننماستا کا تعلق چننامنڈا سے ہے-جو تبتی بدھ مت کی دیوی وجریوگنی کی کٹی ہوئی سر والی شکل ہے۔ اصل ہندو چننماستا تانترک اور تبتی بدھ مت میں ایک اہم دیوتا کے طور پر ظاہر ہوتا ہے، جہاں اسے چننامنڈا ("وہ کٹی ہوئی سر کے ساتھ") یا تریکایا-وجریوگنی ("تین جسم والی وجریوگنی") کہا جاتا ہے۔ چننامنڈا دیوی وجریوگینی (یا وجرواراہی، وجریوگینی کی ایک خوفناک شکل) کی کٹی ہوئی سر کی شکل ہے، جسے چننماستا سے ملتا جلتا دکھایا گیا ہے۔ بدھ مت کی تحریروں میں بدھ مت کے چننمنڈ کی پیدائش کا ذکر کیا گیا ہے۔ ایک کہانی کرشناچاریہ کے شاگردوں کے بارے میں بتاتی ہے، دو مہاسدھ ("عظیم کامل") بہنیں، میکھلا اور کنکھلا، جنہوں نے ان کے سر کاٹے، انہیں اپنے گرو کو پیش کیا، اور پھر رقص کیا۔ دیوی وجریوگنی بھی اس شکل میں نمودار ہوئی اور ان کے ساتھ رقص کیا۔ ایک اور کہانی یاد کرتی ہے کہ کس طرح مہاسدھ شہزادی لکشمنکارا نے بادشاہ کی سزا کے طور پر اس کا سر کاٹ دیا اور اس کے ساتھ شہر میں گھومتے رہے، جہاں شہریوں نے اسے چننمنڈ-وجراورہی کے نام سے سراہا۔ 20 ویں صدی کی ابتدائی دہائیوں میں، تنتر کے ماہر اور اورینٹل انسٹی ٹیوٹ آف بڑودہ کے اس وقت کے ڈائریکٹر، بینوتوش بھٹاچاریہ نے بدھ مت سدھانمالا (1156 عیسوی)، ہندو چننماستکالپا (غیر یقینی تاریخ)، اور کرشنانند اگماوگیشا (16 ویں صدی کے آخر میں) کے تانترسر جیسے مختلف متون کا مطالعہ کیا۔ اس نے طے کیا کہ ہندو چننماستا اور بدھ مت کے چننامنڈا ایک ہی دیوی ہیں، اس حقیقت کے باوجود کہ سابقہ ایک سانپ کو مقدس دھاگے کے طور پر پہنتا ہے اور شبیہہ میں ایک اضافی جوڑا جوڑتا ہے۔ سادھنمالا میں، دیوی کو سروبدھ ("مکمل طور پر بیدار") کہا جاتا ہے، اور اس میں وجراویرونی اور وجراورنی شرکت کرتے ہیں ؛ ہندو تنترسارا میں، اسے سروسیدھی ("مکمل") کہا جاتا ہے، اور اس کے ساتھ خدمت گار ڈاکنی، ویرونی اور ورننی ہوتے ہیں۔ چننماستکالپا میں، اسے سروبدھی ("تمام روشن خیال") کہا جاتا ہے ؛ اس کے خدمت گار اپنے بدھ نام برقرار رکھتے ہیں۔ بھٹاچاریہ نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ ہندو چننماستا بدھ مت کے چننامنڈ سے نکلا ہے، جس کی کم از کم 7 ویں صدی تک پوجا کی جاتی تھی۔ اگرچہ بھٹاچاریہ کا نظریہ زیادہ تر غیر متنازعہ ہے، لیکن کچھ اسکالرز جیسے ایس شنکر نارائنن-دس عظیم کائناتی طاقتوں کے مصنف-چننماستا کو ویدک (قدیم ہندو) پس منظر سے منسوب کرتے ہیں۔ دی انڈین تھیوگونی کی مصنفہ سکومری بھٹاچارجی کا کہنا ہے کہ ویدک دیوی نرتی کے افعال بعد کی ہندو دیوی کالی، چامنڈا، کرالی اور چننماستا کو وراثت میں ملے تھے۔ ہندو ادب میں سب سے پہلے چننماست کا ذکر اپپورنا شکتا مہا بھاگوت پران (c.950CE) اور دیوی بھاگوت پران (9 ویں-12 ویں صدی) میں کیا گیا ہے۔ الزبتھ اے۔ چننماستا: دی آوفول بدھسٹ اینڈ ہندو تانترک دیوی کے مصنف بنارڈ کا کہنا ہے کہ اس کی ابتدا جو بھی ہو، یہ واضح ہے کہ چننماستا/چننمنڈا کو 9 ویں صدی میں جانا جاتا تھا اور مہا سدھا اس کی پوجا کرتے تھے۔ اگرچہ بنیادی طور پر بھٹاچاریہ کے نقطہ نظر سے متفق ہیں، لیکن لیڈن یونیورسٹی میں ساؤتھ ایشین آرٹ ہسٹری کے سابق پروفیسر کیرل آر وان کوئج آگے بڑھتے ہیں اور چننماستا کی مجسمہ سازی کو تانترک دیوی وارہی اور چامنڈا سے جوڑتے ہیں۔ ہندو دیوی دیوتاؤں کے ماہر اور میک ماسٹر یونیورسٹی میں مذہب کے سابق پروفیسر ڈیوڈ کنسلے بدھ مت کی ابتدا کے نظریہ سے متفق ہیں، لیکن دوسرے اثرات بھی دیکھتے ہیں۔ قدیم ہندو دیوی، جنہیں عریاں اور بے سر یا بے چہرہ دکھایا گیا ہے، نے بھی چننماستا کی نشوونما کو متاثر کیا ہوگا۔ ان دیوی دیوتاؤں کو بنیادی طور پر اپنے جنسی اعضاء کی نمائش پر توجہ مرکوز کرنے کے لیے بغیر سر کے دکھایا گیا ہے، اس طرح جنسی طاقت کی نشاندہی ہوتی ہے، لیکن وہ خود سر قلم کرنے کے موضوع کی وضاحت نہیں کرتے ہیں۔ دیگر عریاں ہندو دیویاں جنہوں نے چننماستا کو متاثر کیا ہو وہ شرارتی جنگی دیوی کوٹاوی اور جنوبی ہندوستانی شکار کی دیوی کوراوئی ہیں۔ کوتوی، جسے بعض اوقات ماتریکا ("ماں دیوی") کے طور پر بیان کیا جاتا ہے، عریاں، بے رنگ، جنگلی اور ظاہری شکل میں خوفناک ہے۔ اس کا ذکر صحیفوں وشنو پران اور بھگوت پران میں اکثر بھگوان وشنو کے دشمن کے طور پر کیا گیا ہے۔ خوفناک، جنگلی کوراوئی جنگ اور فتح کی دیوی ہے۔ دونوں دیویاں میدان جنگ سے جڑی ہوئی ہیں ؛ چننماستا نہیں ہے۔ کنسلے بتاتے ہیں کہ اگرچہ ہندو افسانوں میں کئی خونخوار، عریاں اور جنگلی دیوی اور شیطان ہیں، لیکن چننماستا واحد دیوی ہے جو خود سر قلم کرنے کے حیران کن نقش کو ظاہر کرتی ہے۔ دیوی رینوکا کی کہانی میں سر قلم کرنے اور دوبارہ شامل ہونے کا نقشہ بھی ظاہر ہوتا ہے ؛ تاہم داستان میں خود سر قلم کرنا غائب ہے۔ اس کی داستان کے تناظر میں، رینوکا کو "چننماستا" ("وہ جس کا سر کٹا ہوا ہے") کا لقب دیا گیا ہے۔ مہاودیہ چننماستا کا تعلق رینوکا کے بیٹے پرشورام سے بھی ہے، جس نے داستان میں اپنی ماں کا سر قلم کیا تھا۔ "چننماستا" نام دیوی شبیہیں کے لیے ایک عام نام کے طور پر بھی استعمال کیا جاتا ہے جن کے سر نہیں ہوتے ہیں، جیسے کہ چننماستا بھگوتی، اورنگ آباد ضلع، بہار میں نا کاٹی بھوانی مزار اور اچچیتھ، مدھوبانی ضلع، بہار میں دیوی مزار ؛ ان دیوی دیوتاؤں کی شناخت مہاودیہ چننماستا سے نہیں ہوتی ہے۔ خود سر قلم کرنے اور کٹے ہوئے سر کا موضوع ہندوستانی افسانوں میں بار بار آتا ہے۔ سمہاسن دوترمسکا اور کتھاسریت ساگر کے افسانے بتاتے ہیں کہ کس طرح ہیرو دیوی کو پیش کرنے کے لیے اپنے گلے سے خون پیش کرتا ہے۔ راجستھانی لوک کہانیاں اور گانے جنگجو ہیروز (جھومجھارجی یا بھومیا) کے بارے میں بتاتے ہیں جو جنگ سے پہلے اس کا سر کاٹ دیتے ہیں یا کارروائی میں سر قلم کر دیتے ہیں، لیکن اپنے سر کے بغیر دشمنوں کو مارتے رہتے ہیں یہاں تک کہ وہ اپنے سر قلم کرنے کا بدلہ لے اور مر جاتا ہے۔ سر کٹے ہوئے جسم اور سر کا نقشہ ہندو مت اور بدھ مت کے لیے منفرد نہیں ہے اور دنیا بھر میں ظاہر ہوتا ہے، بشمول عیسائیت کے سیفالوفور سنتوں اور کیلٹک ثقافت میں۔ افسانوں اور متنی حوالوں کے مطابق چننماستا کو اکثر پانچواں یا چھٹا مہاودیا کہا جاتا ہے (مہاودیہ ہندو خفیہ روایت تنتر کی دس خوفناک دیوی دیوتاؤں کا ایک گروپ ہے)، جس میں اس کی شناخت ہندو ماں دیوی کے ایک شدید پہلو کے طور پر کی گئی ہے۔ کنسلے کا کہنا ہے کہ تین مہاودیا-کالی، تارا، اور چننماستا-مہاودیہ کی عکاسی اور فہرستوں میں نمایاں ہیں، لیکن یہ کہ چننماستا کا گروپ سے باہر بمشکل ہی کوئی آزاد وجود ہے۔ گوہیتی گوہیا تنتر (تقریبا 9 ویں صدی) بھگوان وشنو کے دس اوتار کو دس مہاودیا کے برابر قرار دیتا ہے ؛ انسان-شیر اوتار نرسمہا کے بارے میں بتایا گیا ہے کہ وہ چننماستا سے پیدا ہوا تھا۔ منڈمالا تنتر (16 ویں صدی سے پہلے) میں اسی طرح کی ایک فہرست چننماستا کو اوتار پرشورام کے برابر بتاتی ہے۔ چننماستا داستانوں کے دو الگ الگ مجموعوں میں ظاہر ہوتا ہے: مہاویدیوں کی اصل خرافات ایک گروہ کے طور پر اور وہ جو چننماستا کی ابتدا کو ایک انفرادی دیوی کے طور پر بیان کرتے ہیں۔ ایک گروپ کے طور پر مہاویدیوں شکتا مہا بھاگوت پران اور برہدھرم پران (13 ویں صدی) کی ایک کہانی تمام مہاویدیوں کی تخلیق کو بیان کرتی ہے، جس میں چننماستا بھی شامل ہے۔ کہانی اس طرح ہے: دکش کی بیٹی ستی، دیوتا شیو کی پہلی بیوی ہے۔ جب اسے اور شیو کو اس کے والد کے زیر اہتمام آگ کی قربانی میں مدعو نہیں کیا جاتا ہے، تو شیو کے احتجاج کے باوجود اس کی توہین کی جاتی ہے اور وہ اس میں شرکت کرنے پر اصرار کرتی ہے۔ شیو کو اس میں شرکت کے لیے اپنی رضامندی دینے کے لیے راضی کرنے کی بے سود کوششوں کے بعد، مشتعل ستی ایک شدید شکل اختیار کر لیتی ہے، مہاودیا میں تبدیل ہو جاتی ہے، جو شیو کو دس بنیادی سمتوں سے گھیرے ہوئے ہیں۔ شکت مہا بھاگوت پران کے مطابق، چننماستا شیو کے دائیں طرف کھڑا ہے، جس کی تشریح مشرق یا مغرب کے طور پر کی گئی ہے ؛ برہدھرم پران اسے مغرب میں شیو کے پچھلے حصے میں ظاہر ہونے کے طور پر بیان کرتا ہے۔ اسی طرح کی داستانوں میں، مہاودیہ دیگر دیوی دیوتاؤں کے غضب سے پیدا ہوتے ہیں، خاص طور پر، پاروتی (شیو کی دوسری بیوی اور ستی کا اوتار) اور کالی (اصل مہاودیہ)۔ ایک داستان میں، شیو اور پاروتی پاروتی کے والد کے گھر میں رہ رہے ہیں۔ شیو نکلنا چاہتا ہے، لیکن پاروتی دس شدید مہاویدیوں کی تخلیق کرتی ہے جو دس سمتوں سے ظاہر ہوتے ہیں اور اسے جانے سے روکتے ہیں۔ ایک اور داستان میں، شیو کالی کے ساتھ رہ رہا ہے، جس کی شناخت اس تناظر میں شیو کی ساتھی کے طور پر کی گئی ہے، لیکن وہ اس سے تھک جاتا ہے اور وہاں سے نکل جانا چاہتا ہے۔ کالی مہاویدیوں کی تخلیق کرتا ہے جو دس سمتوں سے بھی اس کے راستے میں رکاوٹ ڈالتے ہیں۔ کالی اسے روشن کرتا ہے اور وہ جانے کی کوشش کرنا بند کر دیتا ہے۔ دیوی بھاگوت پران میں مہاویدیوں کا جنگی ساتھیوں اور دیوی شکمبری کی شکلوں کے طور پر بھی ذکر کیا گیا ہے۔ اسی طرح ایک زبانی روایت شکمبری کی جگہ دیوی درگا لے لیتی ہے۔ چننماستا ایک انفرادی دیوی کے طور پر پراناتوشینی تنتر (18 ویں صدی) چننماستا کی پیدائش کی دو کہانیاں بیان کرتا ہے۔ ایک داستان، جو نارد پنچ راترا سے منسوب ہے، بتاتی ہے کہ کس طرح ایک بار، منڈکنی ندی میں نہاتے وقت، پاروتی جنسی طور پر بیدار ہو جاتی ہے، اور کالی ہو جاتی ہے۔ اسی وقت، اس کی دو خواتین خدمت گار ڈاکنی اور ورننی (جنہیں جیا اور وجیہ بھی کہا جاتا ہے) انتہائی بھوکی ہو جاتی ہیں اور کھانے کی بھیک مانگتی ہیں۔ اگرچہ پاروتی ابتدائی طور پر ان کے گھر واپس آنے کے بعد انہیں کھانا دینے کا وعدہ کرتی ہے، رحم دل دیوی اپنے ناخنوں سے خود کا سر قلم کرتی ہے اور ان کی بھوک کو پورا کرنے کے لیے اپنا خون دیتی ہے۔ بعد میں، پاروتی کے دوبارہ اپنے سر میں شامل ہونے کے بعد وہ گھر واپس آتے ہیں۔ دوسرا ورژن، پراناتوشینی تنتر سے اور سواتنتر تنتر سے منسوب، شیو نے بیان کیا ہے۔ وہ یاد کرتا ہے کہ اس کی بیوی چندیکا (جس کی شناخت پاروتی کے ساتھ ہوئی ہے) الٹی حالت میں اس کے ساتھ ہم آہنگی میں ڈوبی ہوئی تھی، لیکن اس کے بنیادی اخراج پر غصے میں آ گئی۔ اس کے خدمت گار ڈاکنی اور ورننی اس کے جسم سے اٹھ کھڑے ہوئے۔ باقی کہانی پہلے کے ورژن سے ملتی جلتی ہے، حالانکہ اس دریا کو پشپبھدرا کہا جاتا ہے، چننماستا کی پیدائش کے دن کو ویراتری کہا جاتا ہے، اور پیلا پاروتی کو دیکھ کر شیو غصے میں آ جاتے ہیں اور کرودھا بھیرو کی شکل اختیار کر لیتے ہیں۔ یہ ورژن شکتی سمگاما تنتر (تقریبا 16 ویں صدی) میں دوبارہ بیان کیا گیا ہے، جس میں چننماستا کالی اور تارا کے ساتھ ایک تثلیث بناتا ہے۔ ایک زبانی داستان بتاتی ہے کہ کس طرح دیوی پرچند چانڈیکا دیوتاؤں کی مدد کے لیے بھگوان اور راکشس کی جنگ میں نمودار ہوئی، جب دیوتاؤں نے عظیم دیوی مہا شکتی سے دعا کی۔ تمام بدروحوں کو مارنے کے بعد، مشتعل دیوی نے اپنا ہی سر کاٹ دیا اور اپنا ہی خون پیا۔ پراچندا چانڈیکا کا نام شکتا پرمودا (19 ویں صدی) میں اس کے سو نام کے گیت میں چننماستا کے مترادف کے طور پر بھی ظاہر ہوتا ہے۔ ایک اور زبانی داستان اس کا تعلق سمدر منتھن (سمندر کا چلنا) واقعہ سے کرتی ہے، جہاں دیوتاؤں اور راکشسوں نے امرت (لافانی کا امرت) حاصل کرنے کے لیے دودھ کے سمندر کو چھڑایا تھا۔ چننماستا نے امرت کا راکشسوں کا حصہ پیا اور پھر اسے حاصل کرنے سے روکنے کے لیے خود کا سر قلم کر لیا۔ چننماستا کے افسانوں کے مرکزی موضوعات اس کی خود قربانی ہیں-زچگی کے پہلو کے ساتھ (پراناتوشینی تانتر ورژن میں) یا دنیا کی فلاح و بہبود کے لیے (اوپر بیان کردہ سمدر منتھن زبانی ورژن میں)-اس کا جنسی غلبہ (دوسرا پراناتوشینی تانتر ورژن)، اور اس کا خود تباہ کن غضب (پہلی زبانی داستان میں)۔ آئیکونگرافی چننماستا کی مجسمہ سازی کو ترشکتی تنتر (16 ویں صدی سے پہلے)، تنترسارا (پراچندچندیکا سیکشن)، شکتا پرمودا (چننماستتنتر سیکشن)، اور منتر مہوددھیہ (1589 عیسوی) میں بیان کیا گیا ہے۔ چننماستا کو ہبسکس پھول کی طرح سرخ یا دس لاکھ سورج کی طرح روشن ہونے کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ اسے عام طور پر سرخ یا نارنجی رنگ میں اور بعض اوقات سیاہ رنگ میں دکھایا جاتا ہے۔ اسے زیادہ تر عریاں دکھایا گیا ہے ؛ تاہم، اسے اس طرح پیش کیا گیا ہے کہ اس کے جنسی اعضاء عام طور پر چھپے ہوئے ہیں یا کمر کے گرد ایک ملٹی ہوڈڈ کوبرا یا زیورات انہیں ڈھانپتے ہیں۔ اسے نوجوان اور پتلی کے طور پر دکھایا گیا ہے۔ اسے ایک سولہ سالہ لڑکی کے طور پر بیان کیا گیا ہے جس کے مکمل سینے ہیں، جو کمل سے آراستہ ہے یا اس کے دل کے قریب ایک نیلے رنگ کا کمل ہے۔ بعض اوقات، وہ جزوی یا مکمل طور پر پوشاک پہنتی ہے۔ دیوی اپنا کٹا ہوا سر-کبھی کبھی تالی پر یا کھوپڑی کے پیالے میں-اپنے بائیں ہاتھ میں رکھتی ہے۔ اگرچہ کسی افسانے میں سر قلم کرنے کے لیے کسی مخصوص ہتھیار کا ذکر نہیں ہے، لیکن وہ اپنے دائیں ہاتھ میں ایک سکمیٹر، ایک چاقو یا کینچی جیسی چیز رکھتی ہے۔ اگرچہ عام طور پر دو بازوؤں کے ساتھ دکھایا گیا ہے، لیکن چار بازوؤں والی دیوی کے مظہر بھی موجود ہیں۔ جب کہ اس کا اپنا کٹا ہوا سر اور تلوار اس کے دو ہاتھوں میں دکھائی دیتی ہے، باقی بازوؤں میں آلات مختلف ہوتے ہیں: ایک قینچی جیسی چیز، کھوپڑی کا کٹورا جو اس کے سر سے ٹپکتا خون جمع کرتا ہے یا اس کی گردن سے خون کا بہاؤ، یا ایک کٹا ہوا سر، جسے بعض اوقات دیوتا برہما کے طور پر پہچانا جاتا ہے۔ چننماستا کی زبان لمبے لمبے ہو سکتی ہے۔ اس کے بال ڈھیلے اور بکھرے ہوئے ہوتے ہیں اور بعض اوقات پھولوں سے سجائے جاتے ہیں۔ متبادل طور پر، کچھ تصاویر میں، اس کے بال بندھے ہوئے ہیں۔ مزید برآں، اس کے ماتھے پر تیسری آنکھ اور ماتھے پر ایک زیور ہونے کے طور پر بیان کیا گیا ہے، جو کٹے ہوئے سر پر سانپ یا تاج سے بندھا ہوا ہے۔ ہلال کا چاند بھی اس کے سر کو سج سکتا ہے۔ چننماستا کو سانپ کو مقدس دھاگے کے طور پر پہنے ہوئے اور منڈمالا (کھوپڑیوں یا کٹے ہوئے سروں اور ہڈیوں کی مالا) کے ساتھ اس کی گردن میں سونے یا موتیوں کے دیگر مختلف زیورات کے ساتھ دکھایا گیا ہے۔ چوڑیاں اور کمر بیلٹ کے زیورات بھی دکھائے جا سکتے ہیں۔ وہ اپنی گردن میں سانپ اور کان کی چھوٹی بالیاں بھی پہن سکتی ہے۔ اس کی گردن سے خون کی تین ندیاں نکلتی ہیں، ایک اس کے اپنے منہ میں داخل ہوتی ہے، جبکہ دیگر اس کی یوگنی ساتھی خواتین نشے میں ہوتی ہیں، جو اس کے ساتھ ہوتی ہیں۔ دونوں خدمت گاروں-اس کے بائیں طرف ڈاکنی اور دائیں طرف ورننی-کو عریاں دکھایا گیا ہے، جن کے بال چپٹے یا بکھرے ہوئے ہیں، تین آنکھوں والے، مکمل چھاتی والے، سانپ کا مقدس دھاگہ اور منڈمالا پہنے ہوئے ہیں، اور کھوپڑی کا کٹورا بائیں ہاتھ میں اور چاقو دائیں ہاتھ میں اٹھائے ہوئے ہیں۔ بعض اوقات، خدمت گار بھی کٹے ہوئے سر رکھتے ہیں (ان کے اپنے نہیں)۔ جبکہ ڈاکنی منصفانہ ہے، ورننی سرخ پیچیدہ ہے۔ دیگر عکاسی میں، دونوں کو نیلے سرمئی رنگ میں دکھایا گیا ہے۔ بعض اوقات، اس کے خدمت گاروں کو کنکال کے طور پر دکھایا جاتا ہے اور وہ اس کی گردن کے بجائے چننماستا کے کٹے ہوئے سر سے ٹپکتا خون پیتے ہیں۔ کچھ عکاسی میں حاضرین غیر حاضر ہیں۔ اپنی دائیں ٹانگ کو سیدھا رکھتے ہوئے اور اس کی بائیں ٹانگ کو تھوڑا جھکا کر (پرتیالدھا موقف)، چننماستا کامدیو (کام) کے محبت دیوتا جوڑے پر لڑائی کی حالت میں کھڑی ہے-جو جنسی محبت/ہوس کی علامت ہے-اور اس کی بیوی رتّی، جو عام طور پر سب سے اوپر (ویپریتا-رتّی جنسی پوزیشن) کامدیوا (کاما) کے ساتھ مباشرت میں مصروف ہوتی ہے۔ کامدیو عام طور پر نیلے رنگ کے پیچیدہ ہوتے ہیں، جبکہ راٹی سفید ہوتی ہے۔ جوڑے کے نیچے ایک کمل ہے جس میں الٹا مثلث ہے، اور پس منظر میں ایک شمشان گاہ ہے۔ چننماستا تنتر میں جوڑے پر کھڑے ہونے کے بجائے ان پر بیٹھی دیوی کو بیان کیا گیا ہے۔ بعض اوقات، کامدیو-رتّی کی جگہ کرشنا اور رادھا کا الہی جوڑا لے لیتا ہے۔ جوڑے کے نیچے کمل کو بعض اوقات شمشان چیتا سے تبدیل کیا جاتا ہے۔ جوڑے کو بعض اوقات مکمل طور پر چھوڑ دیا جاتا ہے۔ بعض اوقات شیو-دیوی کی بیوی-کو چننماستا کے نیچے لیٹے ہوئے دکھایا جاتا ہے، جو اس پر بیٹھا ہوا ہے اور اس کے ساتھ مقابلہ کر رہا ہے۔ خون پینے والے کتے یا گیدڑ کبھی کبھی منظر میں نظر آتے ہیں۔ بعض اوقات چننماستا کو کمل، گھاس کے ٹکڑے یا زمین پر کھڑا دکھایا جاتا ہے۔ تانترسار میں دیوی کی ایک اور شکل اس کی اپنی ناف میں بیٹھی بے شکل اور پوشیدہ ہونے کی وضاحت کرتی ہے۔ کہا جاتا ہے کہ یہ شکل صرف ایک تپسیا کے ذریعے حاصل ہوتی ہے۔ دیوی کی ایک اور غیر معمولی نمائندگی اس کا ینترا (تانترک رسومات میں استعمال ہونے والا ایک صوفیانہ ہندسی خاکہ) ہے، جو اس کی شبیہہ نگاری میں پائے جانے والے الٹے مثلث اور کمل کی شکل ہے۔ اسکالر وان کوئیج نوٹ کرتے ہیں کہ چننماستا کی مجسمہ سازی میں بہادری (ویرا رس) اور دہشت (بھائنکا رس) کے ساتھ ساتھ جنسی جوڑے کے لحاظ سے شہوت پرستی (سرنگر رس) کے عناصر ہیں، جس میں اس کے اپنے کٹے ہوئے سر کی پیش کش، خون بہانا اور پینا، اور جوڑے کو روندنا شامل ہیں۔ چننماستا کی مشہور مجسمہ سازی پیلے رنگ کے کٹے ہوئے سر والے بدھ مت کے چننامونڈا سے ملتی جلتی ہے، سوائے مباشرت کرنے والے جوڑے کے-جو سابق کی مجسمہ سازی کے لیے خصوصی ہے-اور چننماستا کی جلد کا سرخ رنگ۔ علامت اور انجمنیں تضادات کی دیوی چننماستا تضادات کی دیوی ہے: وہ "کھانا اور کھانا کھانے والی دونوں ہے، اس طرح کھا جانے اور کھا جانے کے اس عمل سے پوری دنیا کی علامت ہے۔ وصول کنندہ اور دینے والے یا شے اور موضوع کی تفریق ایک ہو جاتی ہے۔ " اس کے نام استوترا (نام-نظم، جس میں دیوتا کے نام شامل ہیں) میں درج اس کے زیادہ تر لقب حیرت اور غضب کا اظہار کرتے ہیں۔ کچھ نام شہوانی، شہوت انگیز یا پرامن ہوتے ہیں، جو چننماستا کی شدید نوعیت اور ظاہری شکل کے منافی ہیں۔ اس کا سہسر نامہ (ہزار نام کی تمثیل) تضادات کی بازگشت کرتا ہے۔ وہ پرچند چانڈیکا ("طاقتور طور پر شدید") کے ساتھ ساتھ سروانند پرادینی ("تمام آنند یا خوشی کا سب سے بڑا دینے والا") ہے۔ اس کے نام اس خیال کو ظاہر کرتے ہیں کہ اگرچہ وہ پہلی نظر میں سخت ہے، لیکن وہ عبادت پر نرم ہو سکتی ہے۔ جبکہ کالی جیسی دیگر شدید ہندو دیوی راکشسوں کے سروں کو کاٹنے کی عکاسی کرتی ہیں اور رسمی خود سر قلم کرنے سے وابستہ ہیں، چننماستا کا نقشہ رسمی سر کی قربانی کو الٹ دیتا ہے، عقیدت مندوں (خدمت گاروں) کو کھانا کھلانے کے لیے اپنا سر پیش کرتا ہے۔ اس طرح، وہ دیوی کے پہلو کو ایک دینے والے کے طور پر ظاہر کرتی ہے، جیسے کہ اناپورنا، کھانے کی دیوی، اور شکمبری، سبزیوں کی دیوی، یا ماں کا پہلو۔ خود قربانی کا عنصر دیوتا کی طرف سے اپنے عقیدت مندوں کے ساتھ "الہی تبادلے" کی علامت ہے۔ ایک خود قربانی دینے والی ماں کے طور پر، وہ مثالی عورت کی علامت ہے ؛ تاہم، اس کی جنسیت اور طاقت اصل قسم سے متصادم ہیں۔ وہ قابو پا لیتی ہے اور شادی کرنے والے الہی جوڑے کی زندگی کی طاقت لے لیتی ہے، جو کالی کی طرح زندگی لینے والے کے پہلو کی نشاندہی کرتی ہے۔ چننماستا کے سانپ نما زیورات سنیاس کی نشاندہی کرتے ہیں جبکہ اس کے جوان عریاں آراستہ جسم میں شہوانی، شہوت انگیز رنگ ہیں۔ تمام ہندو دیوی دیوتاؤں کی طرح، وہ بھی دولت اور زرخیزی کی علامت، سونے کی سجاوٹ سے آراستہ ہیں۔ تباہی، تبدیلی اور تفریح جنوبی ایشیائی فن کے ماہر اسکالر پرتاپادتیہ پال اور ہندو دیوتاؤں کے موضوع پر ہندودر دیبدیبی کے مصنف ایچ بھٹاچاریہ چھّنماستا کو قربانی اور تخلیق کی تجدید کے تصورات سے تشبیہ دیتے ہیں۔ چننماستا خود کو قربان کرتی ہے، اور اس کا خون-جو اس کے خدمت گاروں کے ذریعے پیا جاتا ہے-کائنات کی پرورش کرتا ہے۔ اس کے لیے ایک دعا اسے قربانی، قربانی دینے والا، اور قربانی کا وصول کنندہ کہتی ہے، جس میں کٹے ہوئے سر کو قربانی کے طور پر مانا جاتا ہے۔ یہ تضاد قربانی کے پورے عمل کی نشاندہی کرتا ہے، اور اس طرح تخلیق، تحلیل اور دوبارہ تخلیق کا سلسلہ۔ چننماستا "بنیادی تبدیلی کی شخصیت، ایک عظیم یوگنی" ہے۔ وہ عالمگیر پیغام دیتی ہے کہ تمام زندگی زندگی کی دیگر شکلوں سے برقرار رہتی ہے، اور تخلیق کے تسلسل کے لیے تباہی اور قربانی ضروری ہے۔ دیوی پرالیا (کائناتی تحلیل) کی علامت ہے، جہاں وہ تمام مخلوق کو نگل لیتی ہے اور نئی تخلیق کے لیے راستہ بناتی ہے، اس طرح تبدیلی کے خیال کو ظاہر کرتی ہے۔ کہا جاتا ہے کہ اعلی دیوی کائنات کی تباہی کے لیے چننماستا کی شکل اختیار کرتی ہے۔ چننماستا کو دیوی ماں کا ایک خوفناک پہلو سمجھا جاتا ہے۔ کہا جاتا ہے کہ وہ تبدیلی کی نمائندگی کرتی ہے اور کالی کی تکمیل کرتی ہے، جس کا مطلب وقت ہے۔ اس کا سو نام کا گیت اور ہزار نام کا گیت اس کی شدید فطرت اور غضب کو بیان کرتا ہے۔ نام اسے بھوتوں کی خدمت اور خون گھونپنے کے طور پر بیان کرتے ہیں۔ وہ انسانی خون، انسانی گوشت اور گوشت سے خوش ہوتی ہے، اور جسم کے بالوں، گوشت اور شدید منتروں سے اس کی پوجا کی جاتی ہے۔ درشن گنپتی منی نے مہاویدیوں کو تخلیق کے مراحل میں پرکشا ("روشنی") اور ناد ("آواز") سے جوڑا۔ چننماستا نور اور آواز کے درمیان پرتشدد تعامل ہے جو تخلیق کو فعال کرتا ہے۔ چننماستا کا اپنا سر کاٹنا ماخذ اور ظاہر تخلیق کے منقطع ہونے کی علامت سمجھا جاتا ہے، جیسا کہ ماں اور نوزائیدہ بچے کے درمیان نال کاٹنے کے مترادف ہے۔ مزید برآں، چننماستا گرج اور بجلی سے وابستہ ہے، جو روشنی اور صوتی قوتوں کے درمیان تعامل کرتا ہے۔ اس کا لقب، وجرا ویروچانی ("وجرا کی طرح چمکدار")، وجرا (تھنڈربولٹ) اور اس کے الہی مالک-اندرا، آسمان کے بادشاہ اور بارش، گرج اور بجلی کے دیوتا سے جڑا ہوا ہے۔ سر کی قربانی اور اس کے بعد سر کی بحالی لافانی کی نشاندہی کرتی ہے۔ عارضی اور لافانی کی تفریق کی طرف اشارہ چننماستا کے سر کے ذریعے پیا ہوا خون کے بہاؤ سے کیا جاتا ہے-جس کی تشریح امرتا اور سانپ کے طور پر کی جاتی ہے، جو بغیر مرتے اپنی جلد بہاتا ہے۔ کھوپڑی اور کٹے ہوئے سر کے مالا وقت پر اس کی فتح اور موت کے خوف کی نشاندہی کرتے ہیں۔ چننماستا کا سیاہ رنگ تباہی کی نشاندہی کرتا ہے ؛ سرخ یا نارنجی کے طور پر اس کی تصویر زندگی کی نشاندہی کرتی ہے۔ خون پینے سے، وہ نجات دہندہ کے طور پر ظاہر ہوتی ہے، جو دنیا کی منفی کو پیتا ہے اور اسے خیراتی توانائیوں میں تبدیل کر دیتا ہے۔ اس تشریح میں، خون امرتا کے بجائے منفی روشنی میں دیکھا جاتا ہے۔ چننماستا اس بات کی نشاندہی کرتا ہے کہ زندگی، موت اور جنس ایک دوسرے پر منحصر ہیں۔ اس کی شبیہہ ابدی سچائی کو ظاہر کرتی ہے کہ "زندگی موت کو کھلاتی ہے، موت سے پرورش پائی جاتی ہے، موت کی ضرورت ہوتی ہے، اور یہ کہ جنسی تعلقات کی حتمی تقدیر زیادہ زندگی کو برقرار رکھنا ہے، جو بدلے میں مزید زندگی کو کھلانے کے لیے سڑ جائے گی اور مر جائے گی"۔ جبکہ کمل اور محبت کرنے والا جوڑا زندگی اور زندگی پیدا کرنے کی خواہش کی علامت ہے، جس سے سر قلم کرنے والی دیوی کو زندگی کی طاقت ملتی ہے، دیوی سے بہنے والا خون موت اور زندگی کی طاقت کے نقصان کو ظاہر کرتا ہے، جو اس کے عقیدت مند یوگنی کے منہ میں بہتا ہے، اور ان کی پرورش کرتا ہے۔ کنڈلینی کی خود شناسی اور بیداری سر کو شناخت کے نشان کے ساتھ ساتھ بیج کے منبع کے طور پر بھی منایا جاتا ہے۔ اس طرح، خود سر قلم کرنا مایا (وہم یا فریب)، جسمانی لگاؤ، جھوٹے تصورات، جہالت اور خود غرضی کو دور کرنے کی نمائندگی کرتا ہے۔ سکمیٹر موکش (نجات)، گیان (حکمت)، اور خود شناسی کے لیے ان رکاوٹوں کے علیحدگی کی بھی نشاندہی کرتا ہے۔ دیوی امتیازی ادراک کی بھی نشاندہی کرتی ہے۔ چننماستا عقیدت مند کو ایک ایسا شعور حاصل کرنے کی اجازت دیتا ہے جو اس کی خود قربانی کے ذریعے جسمانی لگاؤ، جسم اور دماغ کے بندھن سے بالاتر ہے۔ ایک تشریح سے پتہ چلتا ہے کہ اس کی تین آنکھیں سورج، چاند اور آگ کی نمائندگی کرتی ہیں جبکہ دوسری تیسری آنکھ کو ماورائے علم سے جوڑتی ہے۔ دوسرے ہندو دیوتاؤں کے برعکس جن کو عقیدت مند کا سامنا کرتے ہوئے دکھایا گیا ہے، چننماستا عام طور پر خود کو دیکھتا ہے، جس سے عقیدت مند اپنے اندر دیکھنے پر آمادہ ہوتا ہے۔ چننماستا آئیکن کو کندلینی-روحانی توانائی کی بیداری کی نمائندگی کے طور پر بھی سمجھا جاتا ہے۔ ملاپ کرنے والا جوڑا ملادھار چکر میں بیداری کی نمائندگی کرتا ہے، جو ریڑھ کی ہڈی کی آخری ہڈی سے مطابقت رکھتا ہے۔ کنڈلینی جسم کے مرکزی راستے سے بہتی ہے-سشمنا ندی اور سب سے اوپر کے چکر، سر کے اوپری حصے میں واقع سہسرار سے اس قدر زور سے ٹکراتی ہے کہ وہ اس کے سر کو اڑا دیتی ہے۔ گلے سے بہنے والا خون اوپر کی طرف بہنے والی کنڈلینی کی نمائندگی کرتا ہے، جو تمام گانٹھوں (گرنتھیوں) کو توڑتا ہے-وہ چیزیں جو کسی شخص کو اداس، نادان اور کمزور بناتی ہیں۔ کٹا ہوا سر "ماورائے شعور" ہے۔ خون کی تین ندیاں امرت کے بہاؤ کی نمائندگی کرتی ہیں جب کنڈلینی سہسرار میں رہنے والے شیو کے ساتھ متحد ہوتی ہے۔ اس کی مجسمہ سازی میں سانپ بھی کندلینی کی علامت ہے۔ ایک اور تشریح ڈاکنی، ورننی، اور چننماستا کو بالترتیب تین اہم ناڈیوں-ایڈا، پنگلا، اور سشمنا سے جوڑتی ہے-جو آزادانہ طور پر بہتی ہیں۔ کہا جاتا ہے کہ دیوی کو عام طور پر کسی کی ناف میں دیکھا جاتا ہے، منی پورہ چکر کا مقام جہاں تینوں ناڈیاں متحد ہوتی ہیں، اور شعور کے ساتھ ساتھ تخلیق اور تحلیل کے دوہرے پن کی علامت ہے۔ ایک اور روایت اسے اجنا چکر سے جوڑتی ہے، جو ابرو کے درمیان حکمت کی "تیسری آنکھ" کا مقام ہے، جو تینوں ناڈیوں کا دوسرا ملاپ مقام ہے۔ سر قلم کرنے کے باوجود زندہ رہنے کی صلاحیت مافوق الفطرت طاقتوں اور کندلینی کے جاگنے سے وابستہ ہے۔ دی ارل آف رونالڈشے (1925) نے چننماستا کا موازنہ ہندوستان سے کیا، جس کا سر انگریزوں نے کاٹ دیا تھا، "لیکن اس کے باوجود اپنا خون پی کر اس کی طاقت کو برقرار رکھا۔" جنسی خواہش پر قابو یا اس کا مجسمہ جنسی خواہش کے حوالے سے چننماستا کی دو متضاد تشریحات ہیں۔ کامدیوا (لفظی طور پر، "جنسی خواہش") اور رتّی ("جنسی تعلقات") کے ملاپ والے جوڑے پر کھڑے چننماستا کی تصویر کی تشریح کچھ اسکالرز جنسی خواہش پر کسی شخص کے قابو کی علامت کے طور پر کرتے ہیں، جبکہ دیگر دیوی کی تشریح جنسی توانائی کے مجسمے کے طور پر کرتے ہیں۔ اس کے نام، جیسے یوگنی اور مدناٹورا ("جو کام پر قابو رکھتا ہے")، جنسی توانائی پر اس کے یوگک کنٹرول کو ظاہر کرتے ہیں۔ محبت دیوتا جوڑے کو پامال کرنے کا اس کا فاتحانہ موقف خواہش اور سمسرا (پیدائش، موت اور پنر جنم کا چکر) پر فتح کی نشاندہی کرتا ہے۔ اس کی محبت کرنے والے جوڑے کو زیر کرنے سے پتہ چلتا ہے کہ اس کی عبادت جنسی خواہش اور اندریوں ("حواس") کے دیگر جذبات پر قابو پائے گی، جن کے حکمران دیوتا اندرا سے وہ وابستہ ہے۔ جن تصاویر میں چننماستا کو کامدیو راتی پر غیر جابرانہ انداز میں بیٹھے ہوئے دکھایا گیا ہے اس سے پتہ چلتا ہے کہ یہ جوڑا دیوی کو جنسی توانائی دے رہا ہے۔ شبیہیں جہاں شیو کو چننماستا کے ساتھ کوائٹس میں دکھایا گیا ہے اس تشریح سے وابستہ ہیں۔ چننماستا کے نام جیسے کمیشوری ("خواہش کی دیوی") اور رتیراگوریدھینی ("وہ جو رتّی کے دائرے میں مشغول ہے-[مباشرت یا جنسی خواہش]") اور کلیم کی ظاہری شکل-کامدیو اور کرشن کا مشترکہ بیج کا حرف-اس کے منتر میں اس تشریح کی حمایت کرتا ہے۔ اس کی لٹکتی ہوئی زبان جنسی بھوک کی بھی نشاندہی کرتی ہے۔ الٹا مثلث، جو چننماستا کی مجسمہ سازی کے ساتھ ساتھ اس کے ینتر میں پایا جاتا ہے، یونی (رحم) اور نسائی کی نشاندہی کرتا ہے۔ دیوی کو اکثر ناف میں الٹے مثلث کے مرکز میں دیکھنے کے لیے تجویز کیا جاتا ہے۔ یہ تین گنوں (خوبیوں) اور تین شکتی (طاقتوں) کی بھی نشاندہی کرتا ہے-آئیچا ("قوت ارادی")، کریہ ("عمل")، اور گیان ("حکمت")۔ دیوی کو یونیہ مدرا یا یونیہ گامیا کہا جاتا ہے، جو یونیہ کے ذریعے قابل رسائی ہے۔ دیگر علامتی اور انجمنیں چننماستا کی عریانی اور بے سرگی اس کی دیانت داری اور "لاپرواہی" کی علامت ہے۔ رنجیتری ("جنگ میں فاتح") جیسے اس کے نام اسے مختلف راکشسوں کے قاتل اور جنگ میں اس کی مہارت کے طور پر مناتے ہیں۔ اس کی برہنہ پن اور آزادانہ بہاؤ والے بال سماجی دقیانوسی تصورات اور اس کی باغیانہ آزادی کے ساتھ ساتھ اس کے جنسی پہلو کو مسترد کرنے کی نشاندہی کرتے ہیں۔ دیوی اور دو یوگنی کی تثلیث بھی فلسفیانہ طور پر نمونوں کی تثلیث سے واقف ہے، "جسے اپنانے کے لیے تخلیقی توانائی محسوس کی جاتی ہے"۔ نادیوں کے علاوہ، چننماستا، ورننی اور ڈاکنی بھی گنا تثلیث کی نمائندگی کرتے ہیں: ستوا (پاکیزگی)، راجا (توانائی)، اور تامس (جہالت)۔ مہاودیہ کو ایک گروہ کے طور پر بحث کرتے ہوئے، چننماستا کا تعلق راجاؤں (کامدھینو تنتر اور مہا نروان تنتر میں) یا ستوا (اس کے ہلکے رنگ پر مبنی) سے ہے۔ جب کہ دیوی ایک بالغ سولہ سالہ ہے جس نے اپنی انا کو فتح کیا ہے اور اپنی کنڈلینی کو بیدار کیا ہے، خدمت گاروں کو روحانی طور پر بارہ سالہ نابالغوں کے طور پر بیان کیا گیا ہے جو دیوی کے خون پر قائم رہتے ہیں اور دوہرے پن کے فریب سے آزاد نہیں ہوئے ہیں۔ تصویروں میں جہاں دیوی کے بال ماٹرون کی طرح بندھے ہوتے ہیں اور اس کے نوکروں کے بال نوجوان لڑکیوں کی طرح آزادانہ بہتے ہیں، دیوی کو شاہی اختیار اور طاقت کی ماں کے طور پر سمجھا جاتا ہے۔ بندھے ہوئے بال اور بے سرگی بالترتیب قابو شدہ اور بے قابو نوعیت کے متضاد خیالات کی نمائندگی کرتے ہیں۔ ناف اور اس کی سرخ رنگت کے ساتھ چننماستا کا تعلق آگ کے عنصر اور سورج سے منسلک کیا جا سکتا ہے، جبکہ اس کی مجسمہ سازی میں کمل پاکیزگی کی نشاندہی کرتا ہے۔ چننماستا کی انفرادی عبادت وسیع پیمانے پر نہیں ہے، لیکن وہ تانترکوں (تانترک پریکٹیشنر کی ایک قسم) میں مشہور اور اہم ہے اور دیوی مندروں میں مہاودیہ گروپ کے حصے کے طور پر اس کی پوجا اور تصویر کشی کی جاتی ہے۔ چننماستا کے مندر اور عوامی پوجا شاذ و نادر ہی ہوتی ہے، اور عام پرستاروں کے ذریعہ اس کی نجی پوجا شاید غیر معمولی ہے۔ خفیہ تانترک روایت کے اندر، چننماستا ایک اہم دیوتا ہے۔ وہ مشرقی ہندوستان اور نیپال میں "فعال عبادت" سے لطف اندوز ہوتی ہے۔ اس کے مندر نیپال کے ساتھ ساتھ ہندوستانی ریاستوں اڈیشہ، مغربی بنگال، جھارکھنڈ اور اتر پردیش کے مشرقی حصے میں پائے جاتے ہیں۔ بنارڈ نے تبصرہ کیا کہ وہ بنگال کے کسی بھی چننماستا مندر میں نہیں جا سکتی تھیں، تاہم انہیں "یقین دہانی" کرائی گئی کہ چننماستا بنگال کی ایک مشہور دیوی ہے۔ دیوی کو ہندو مت کے دیوی مرکوز فرقے شکتی مت کے کالیکولہ ("کالی کے خاندان") فرقے میں پوجتا ہے۔ اس کی انفرادی عبادت بنیادی طور پر بہادر تانترکوں تک محدود ہے، اور جو لوگ اس کی پوجا کرتے ہیں ان کا کہنا ہے کہ صرف یوگیوں اور دنیا کو ترک کرنے والوں میں اس کی شبیہہ کا استعمال کرتے ہوئے اس پر مراقبہ کرنے کی صلاحیت ہے۔ عام عبادت گزاروں کی طرف سے چننماستا کی عبادت کی کمی کو کنسلے نے اس کی ظالمانہ فطرت اور اس کی شہرت سے منسوب کیا ہے کہ وہ قریب آنے اور عبادت کرنے کے لیے خطرناک ہے۔ عبادت کے مقاصد تانترک پریکٹیشنرز سدھی یا مافوق الفطرت طاقتوں کو حاصل کرنے کے لیے چننماستا کی پوجا کرتے ہیں۔ چننماستا کا منتر (ایک مقدس منتر جسے ایک عقیدت مند دہراتا ہے) شریم حرم کلم کا مقصد وجراوائروکانیے ہم ہم پھٹ سواہا خواتین کو اپنی طرف متوجہ کرنے اور زیر کرنے کے لیے استعمال کیا جانا چاہیے۔ اس کا منتر اسے خوبصورتی، روشنی، آگ، روحانی خود شناسی، اور فریب کی تباہی کی نشاندہی کرنے والے حروف سے جوڑتا ہے۔ شکتا پرمودا اور رودریمالا دولت اور بھلائی حاصل کرنے کے لیے اس کے منتر کے استعمال کی سفارش کرتے ہیں۔ چننماستا کی پوجا کا ایک اور مقصد منتر ڈالنا اور کسی کو نقصان پہنچانا ہے۔ اس کی پوجا مردوں اور عورتوں کے محکومیت یا جادو (وسکارنا)، دشمنوں کے خاتمے (اچچتن)، کسی کی موت (مارنا) اور دوستوں کے درمیان نفرت یا دشمنی پیدا کرنے (ودوشن) کے لیے کی جاتی ہے۔ چننماستا تتوا کی مصنف اچاریہ آنند جھا، سپاہیوں کے ذریعہ اس کی پوجا تجویز کرتی ہے کیونکہ وہ ہوس پر خود قابو، دوسروں کے فائدے کے لیے بہادری کی خود قربانی، اور موت کے سامنے نڈر پن کی علامت ہے۔ شکت مہا بھاگوت پران میں مہاویدیوں کے لیے ایک اجتماعی دعا میں، عقیدت مند دوسروں کے لیے اس کی فراخدلی میں چننماستا کی تقلید کرنے کی دعا کرتا ہے۔ تمام مہاویدیوں کی پوجا کے دیگر مشترکہ مقاصد یہ ہیں: شاعرانہ تقریر، فلاح و بہبود، اپنے دشمنوں پر قابو، رکاوٹوں کو دور کرنا، بادشاہوں کو بہکانے کی صلاحیت، دوسروں کو راغب کرنے کی صلاحیت، دوسرے بادشاہوں پر فتح، اور آخر میں موکش (نجات)۔ عبادت کے طریقے تانترک متون تنترسار، شکتا پرمود اور منتر مہوددھیہ چھینہ مست اور دیگر مہاویدیوں کی پوجا کے بارے میں تفصیلات فراہم کرتے ہیں، جن میں ان کا ینتر، منتر اور ان کے دھیان (مراقبہ یا علامتی شکلیں) شامل ہیں۔ شری سوامی جی (1979) کے سری چننماستا نتیارکن میں چننماستا کی روزانہ کی پوجا کی رسومات کی تفصیل دی گئی ہے۔ اس کی پوجا میں، چننماستا کی تصویر یا اس کے ینتر کی پوجا اس کے خدمت گاروں کے ساتھ کی جاتی ہے۔ پنچماکر کی غیر روایتی پیشکشیں-شراب، گوشت، مچھلی، خشک اناج، اور کوئٹس-کے ساتھ ساتھ مرکزی دھارے کی پیشکشیں جیسے پھول، روشنی، بخور وغیرہ اس کی پوجا کے لیے تجویز کی جاتی ہیں۔ اس کی عبادت میں آگ کی قربانی اور اس کے ستوتر (تعریف کا گیت) یا اس کے نام ستوتر (نام ستوتر) کی تکرار بھی تجویز کی گئی ہے۔ شکتا پرمود میں اس کا سہسر نامہ (ہزار نام-نظم) کے ساتھ ساتھ ایک گیت میں اس کے 108 ناموں کا مجموعہ بھی ہے۔ تانترک تحریریں عبادت گزار کو بتاتی ہیں کہ وہ اپنی ناف میں سرخ سورج کے مدار کا تصور کرے-جو کہ یونی مثلث کی نشاندہی کرتا ہے۔ چننماستا کی مقبول شکل کے مدار میں رہنے کا تصور کیا جاتا ہے۔ تنترسارا ایک گھریلو آدمی کو خبردار کرتا ہے کہ وہ دیوی کو صرف "تجریدی الفاظ" میں پکارے۔ اس میں مزید مشورہ دیا گیا ہے کہ، اگر عورت اپنے منتر سے چھّنماست کی دعا کرتی ہے، تو وہ عورت ڈاکنی بن جائے گی اور اپنے شوہر اور بیٹے کو کھو دے گی، اس طرح وہ ایک کامل یوگنی بن جائے گی۔ شکتی سمگاما تنتر صرف بائیں ہاتھ کے راستے (وامارگا) سے اس کی پوجا کا حکم دیتا ہے۔ منتر مہوددھیہ اعلان کرتی ہے کہ اس طرح کی عبادت میں ایسی عورت کے ساتھ جنسی تعلق رکھنا شامل ہے جو کسی کی بیوی نہیں ہے۔ شکتا پرمودا بھی یہی بتاتا ہے، جس میں رات کو آگ کی قربانیاں، شراب اور گوشت کی پیشکشیں شامل کی جاتی ہیں۔ اسے راضی کرنے کا بہترین وقت شام کی چوتھی سہ ماہی یعنی آدھی رات کہا جاتا ہے۔ کچھ تمثیلوں میں بیان کیا گیا ہے کہ چننماستا کو خون پسند ہے اور اس طرح کچھ مزارات پر خون کی قربانیاں پیش کی جاتی ہیں۔ شکتی سمگاما تنتر کا کہنا ہے کہ صرف بہادر روحوں (ویروں) کو دیوی کی وامامارگا پوجا کی پیروی کرنی چاہیے۔ شکتا پرمود خبردار کرتا ہے کہ نامناسب عبادت کے سنگین نتائج برآمد ہوتے ہیں، جس میں چننماستا اس شخص کا سر قلم کرتا ہے اور اس کا خون پیتا ہے۔ مزید برآں، یہ گھر والوں کی طرف سے پیروی کی جانے والی عبادت کی رسومات اور ترک کرنے والوں کی طرف سے پیروی کی جانے والی رسومات کی وضاحت کرتا ہے۔ ٹوڈل تنتر میں ذکر کیا گیا ہے کہ، چننماستا کی پوجا کے ایک حصے کے طور پر، شیو یا اس کی شدید شکل، بھیرو کی پوجا دیوی کی بیوی کے طور پر کبندھا ("بغیر سر کے صندوق") کے طور پر کی جائے۔ کہا جاتا ہے کہ چننماستا کی دائیں طرف کبندھا کی پوجا سدھی عطا کرتی ہے۔ چننماستا کی پوجا عام طور پر کالی کے تہوار کالی پوجا میں دوسرے مہاویدیوں کے ساتھ آدھی رات کو کی جاتی ہے۔ تاہم، گھر والوں کو خبردار کیا جاتا ہے کہ وہ اس کی پوجا نہ کریں۔ کٹک ضلع کے باکھر آباد علاقے اور کولکتہ کے 86 پالی پنڈال میں کالی پوجا پر کالی کے بجائے چننماستا کی پوجا کرنے کی منفرد روایات ہیں۔ مندر چنت پورنی ("وہ جو کسی کی خواہشات کو پورا کرتی ہے")، ہماچل پردیش کا چننماستیکا کا مندر، شکتی پیٹھوں (مقدس ترین دیوی مندر سمجھا جاتا ہے) میں سے ایک ہے اور یہ وہ جگہ ہے جہاں دیوی ستی کا پیشانی (مستکا) گرا تھا۔ یہاں، چننماستا کی تشریح کٹے ہوئے سر کے ساتھ ساتھ ماتھے والے کے طور پر کی گئی ہے۔ مرکزی شبیہہ ایک پنڈی ہے، جو دیوی کی ایک تجریدی شکل ہے۔ جب کہ گھر والے دیوی کو دیوی درگا کی شکل کے طور پر پوجا کرتے ہیں، سادھو سادھو اسے تانترک کٹی ہوئی سر والی دیوی کے طور پر دیکھتے ہیں۔ ایک اور اہم مزار جھارکھنڈ میں راجراپا کے قریب چننماستا مندر ہے، جہاں ایک قدرتی چٹان جس پر اشٹادھتو (آٹھ دھاتی مرکب) کاوچا (ڈھکن) ڈھکا ہوا ہے، کی دیوی کے طور پر پوجا کی جاتی ہے۔ اگرچہ 18 ویں صدی تک چننماستا کے مرکز کے طور پر اچھی طرح سے قائم ہو چکا تھا، لیکن یہ مقام قدیم زمانے سے قبائلیوں میں عبادت کی ایک مقبول جگہ ہے۔ دیوی کو کھیر اور جانوروں کی قربانی پیش کی جاتی ہے۔ اتر پردیش کے وارانسی کے قریب رام نگر کے درگا مندر کمپلیکس میں ایک تانترک سادھو نے چننماستا کے لیے وقف ایک مزار تعمیر کیا تھا، جہاں تانترک لاشوں کا استعمال کرتے ہوئے اس کی پوجا کرتے ہیں۔ کانپور، اتر پردیش میں دیوی کا ایک مزار ہے جو چیتر نوراتری کے آس پاس سال میں صرف تین دن کھلا رہتا ہے۔ اس کے مزارات دیگر مہاویدیوں کے ساتھ کامکھیا مندر کمپلیکس، آسام اور بسوک ناتھ مندر کمپلیکس، جھارکھنڈ میں بھی واقع ہیں۔ مغربی بنگال کے بشنو پور میں ایک چننماستا مندر ہے۔ اوڈیشہ کی ایک مشہور دیوی منیکشوری کی شناخت اکثر چننماستا کے طور پر کی جاتی ہے۔ چننماستا کے مزارات نیپال کی وادی کھٹمنڈو میں بھی پائے جاتے ہیں۔ چنگو نارائن مندر میں ایک مزار پر 13 ویں صدی کی چننماستا کی شبیہہ ہے۔ نیپالی مہینے بیساک میں ایک رتھ تہوار دیوی کے اعزاز میں منایا جاتا ہے۔ مندر کے قریب کے کھیتوں میں چننماستا کا ایک چھوٹا سا مزار ہے۔ پٹن میں 1732 میں تعمیر شدہ دیوی کا ایک مندر مختلف کرنسی میں اس کی تصاویر پر مشتمل ہے اور فعال عبادت سے لطف اندوز ہوتا ہے۔ پاؤں