Eternal return (Eliade)
"ابدی واپسی" مورخ مرسیا ایلیاڈ کے تجویز کردہ مذہبی رویے کی تشریح کے لیے ایک خیال ہے۔ یہ ایک عقیدہ ہے جس کا اظہار رویے کے ذریعے کیا جاتا ہے (بعض اوقات واضح طور پر، لیکن اکثر واضح طور پر) کہ کوئی شخص "افسانوی دور" کے ساتھ ہم عصر بننے یا واپس آنے کے قابل ہوتا ہے-وہ وقت جب کسی کے افسانوں میں بیان کردہ واقعات پیش آتے ہیں۔ اسے ابدی واپسی کے فلسفیانہ تصور سے ممتاز کیا جانا چاہیے۔ ایلیاڈ کے مطابق، یہ تصور پہلے ہی 1912 میں فرانسیسی ماہر سماجیات ایمیل ڈرکھیم نے بڑے پیمانے پر وضع کیا تھا، جیک گڈی جیسے اسکالرز نے اس بات کا ثبوت دیا کہ یہ عالمگیر نہیں ہو سکتا۔ مقدس اور گنہگار کے درمیان یہ واضح فرق ایلیاڈ کا ٹریڈ مارک تھیوری ہے۔ ایلیاڈ کے مطابق، روایتی انسان وجود کی دو سطحوں کو ممتاز کرتا ہے: (1) مقدس، اور (2) گنہگار دنیا۔ (یہاں "مقدس" خدا، دیوتا، افسانوی آباؤ اجداد، یا کوئی دوسری مخلوق ہو سکتی ہے جس نے دنیا کی ساخت کو قائم کیا۔) روایتی انسان کے لیے، چیزیں "اپنی حقیقت، اپنی شناخت حاصل کرتی ہیں، صرف ایک ماورائے حقیقت میں اپنی شرکت کی حد تک"۔ ہماری دنیا میں کوئی چیز صرف اس حد تک "حقیقی" ہے کہ وہ مقدس یا مقدس کے قائم کردہ نمونوں سے مطابقت رکھتی ہے۔ لہذا، وہاں گنہگار جگہ ہے، اور وہاں مقدس جگہ ہے۔ مقدس جگہ وہ جگہ ہے جہاں مقدس خود کو ظاہر کرتا ہے۔ گنہگار جگہ کے برعکس، مقدس جگہ میں سمت کا احساس ہوتا ہے: جہاں مقدس ہماری دنیا کو کاٹتا ہے، وہ مثالی نمونوں کی شکل میں ظاہر ہوتا ہے (مثال کے طور پر، دیوتاؤں یا افسانوی ہیروز کے اعمال اور احکام)۔ ان نمونوں کی نقل کرنے سے تمام چیزیں واقعی "حقیقی" ہو جاتی ہیں۔ ایلیاڈ کا دعوی ہے: "قدیم انسان کے لیے، حقیقت ایک آسمانی آثار قدیمہ کی نقل کا کام ہے۔" اس نظریے کے ثبوت کے طور پر، دی متھ آف دی ایٹرنل ریٹرن میں، انہوں نے ایرانی زورونائٹس کے عقیدے کا حوالہ دیا ہے۔ زورونائٹس کا خیال تھا کہ زمین پر ہر چیز ایک مقدس، آسمانی ہم منصب سے مطابقت رکھتی ہے: جسمانی آسمان کے لیے، ایک مقدس آسمان ہے ؛ جسمانی زمین کے لیے، ایک مقدس زمین ہے ؛ ایک مقدس نمونے کے مطابق عمل نیک ہوتے ہیں۔ یہ کچھ دوسری مثالیں ہیں جو ایلیاڈ دیتا ہے: میسوپوٹیمیا کے عقائد کے مطابق، ٹائیگرس کا نمونہ انونیٹ ستارے میں اور فرات کا نمونہ نگل کے ستارے میں ہے۔ ایک سمیری متن "دیوتاؤں کی تخلیق کی جگہ" کے بارے میں بتاتا ہے، جہاں "ریوڑ اور اناج کی [دیوتا]" پائی جاتی ہے۔ یورال الٹیائی لوگوں کے لیے اسی طرح پہاڑوں کا آسمان میں ایک مثالی نمونہ ہے۔ مصر میں مقامات اور ناموں کا نام آسمانی "فیلڈز" کے نام پر رکھا گیا تھا: پہلے آسمانی فیلڈز معلوم ہوئے، پھر ان کی شناخت زمینی جغرافیہ میں کی گئی۔ اس کے علاوہ، گنہگار وقت بھی ہے، اور مقدس وقت بھی ہے۔ ایلیاڈ کے مطابق، افسانے ایک ایسے وقت کی وضاحت کرتے ہیں جو تاریخی وقت سے بنیادی طور پر مختلف ہے (جسے جدید انسان "عام" وقت سمجھے گا)۔ "مختصرا،" ایلیاڈ کہتے ہیں، "افسانے دنیا میں مقدس (یا 'مافوق الفطرت') کی پیشرفتوں کو بیان کرتے ہیں۔" افسانوی دور وہ وقت ہے جب مقدس ہماری دنیا میں داخل ہوا، جس نے اسے شکل اور معنی دیا: "مقدس کا ظہور آنٹولوجیکل طور پر دنیا کی بنیاد رکھتا ہے"۔ اس طرح، افسانوی دور مقدس وقت ہے، وہ واحد وقت جس کی روایتی انسان کے لیے قدر ہے۔ ایلیاڈ کے مطابق، قدیم عالمی نظریے میں، کسی چیز کی طاقت اس کی ابتدا میں رہتی ہے، تاکہ "کسی شے، جانور، پودے وغیرہ کی ابتدا کو جاننا ان پر جادوئی طاقت حاصل کرنے کے مترادف ہے۔" جس طرح سے کسی چیز کی تخلیق کی گئی ہے وہ اس چیز کی نوعیت، اس نمونے کو قائم کرتی ہے جس کے مطابق اسے ہونا چاہیے۔ کسی چیز کی اصل پر کنٹرول حاصل کرنے سے، اس چیز پر بھی کنٹرول حاصل ہوتا ہے۔ ایلیاڈ نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ، اگر اصل اور طاقت کو ایک ہی ہونا ہے، تو "یہ کسی ایسی چیز کا پہلا مظہر ہے جو اہم اور درست ہے"۔ مقدس سب سے پہلے اساطیری دور کے واقعات میں ظاہر ہوا۔ اس لیے روایتی انسان اساطیری دور کو قدر کی بنیاد کے طور پر دیکھتا ہے۔ مقدس وقت ایلیاڈ کے نظریہ سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ جیسا کہ کسی چیز کی طاقت اس کی ابتدا میں مضمر ہے، پوری دنیا کی طاقت کاسموگنی میں مضمر ہے۔ اگر مقدس نے ابتدا میں، افسانے میں درج وقت کے دوران تمام درست نمونوں کو قائم کیا، تو افسانوی دور مقدس وقت ہے-واحد وقت جس میں کوئی قدر ہوتی ہے۔ انسان کی زندگی کی قدر صرف اس حد تک ہے کہ وہ اساطیری دور کے نمونوں کے مطابق ہو۔ خیال کیا جاتا ہے کہ آسٹریلیائی قبائلیوں کے مذہب میں اس افسانوی دور کی تعظیم کی بہت سی مثالیں موجود ہیں۔ پہلے دن کے طلوع آفتاب سے ٹھیک پہلے، بگڑ جمبری بھائی ڈنگو کی شکل میں زمین سے نکلے، اور پھر انسانی دیووں میں تبدیل ہو گئے جن کے سروں نے آسمان کو چھو لیا۔ بگڑ جمبری کے آنے سے پہلے کچھ بھی موجود نہیں تھا۔ لیکن جب سورج طلوع ہوا، اور بھائیوں نے چیزوں کے نام رکھنا شروع کیے، تو "پودے اور جانور واقعی موجود ہونے لگے"۔ بھائیوں نے لوگوں کے ایک گروہ سے ملاقات کی اور انہیں ایک مہذب معاشرے میں منظم کیا۔ اس قبیلے کے لوگ-آسٹریلیا کے کراڈجیری-اب بھی کئی طریقوں سے ان دونوں بھائیوں کی نقل کرتے ہیں: بگاڈ جمبری میں سے ایک نے پیشاب کرنا بند کر دیا۔ یہی وجہ ہے کہ آسٹریلیائی کراڈجیری رک جاتا ہے اور پیشاب کرنے کے لیے ایک خاص مقام اختیار کر لیتا ہے۔ ۔ بھائی رکے اور ایک خاص اناج کچا کھایا۔ لیکن وہ فورا ہنس پڑے، کیونکہ وہ جانتے تھے کہ کسی کو اسے نہیں کھانا چاہیے۔ اور تب سے لوگ جب بھی یہ اناج پکاتے ہیں تو ان کی نقل کرتے ہیں۔ بگڑ جمبری نے ایک جانور پر ایک پرائمل (ایک قسم کی بڑی لاٹھی) پھینکی اور اسے مار ڈالا-اور تب سے مردوں نے ایسا ہی کیا ہے۔ بہت سے افسانے اس طریقے کو بیان کرتے ہیں جس میں بھائیوں بگد جمبری نے کراڈجیری کے تمام رسوم و رواج کی بنیاد رکھی، اور یہاں تک کہ ان کے رویے کو بھی۔ افسانوی دور وہ وقت تھا جب مقدس ظاہر ہوا اور حقیقت کو قائم کیا۔ روایتی انسان کے لیے، ایلیاڈ کا استدلال ہے، (1) کسی چیز کی صرف پہلی ظاہری شکل کی قدر ہوتی ہے ؛ (2) صرف مقدس کی قدر ہوتی ہے ؛ اور اس لیے، (3) مقدس کی صرف پہلی ظاہری شکل کی قدر ہوتی ہے۔ چونکہ مقدس پہلی بار اساطیری دور میں ظاہر ہوا، اس لیے صرف اساطیری دور کی قدر ہے۔ ایلیاڈ کے مفروضے کے مطابق، "قدیم انسان کو صرف ابتدا میں ہی دلچسپی تھی۔ اس کے لیے اس سے کوئی فرق نہیں پڑتا تھا کہ کم و بیش دور کے زمانے میں اس کے ساتھ یا اس جیسے دوسروں کے ساتھ کیا ہوا تھا۔" لہذا، روایتی معاشرے "ابتداء کے لیے پرانی یادوں" کا اظہار کرتے ہیں، جو کہ افسانوی دور میں واپس آنے کی خواہش ہے۔ روایتی انسان کے لیے زندگی کی قدر صرف مقدس وقت میں ہوتی ہے۔ خرافات، رسومات، اور ان کے مقصد ایلیاڈ نے یہ بھی وضاحت کی کہ روایتی انسان اپنی زندگی کے لیے کس طرح قدر حاصل کر سکتا ہے (اس وژن میں جہاں افسانوی دور کے بعد ہونے والے تمام واقعات کی قدر یا حقیقت نہیں ہو سکتی) ؛ انہوں نے اشارہ کیا کہ، اگر مقدس کا جوہر صرف اس کے پہلے ظہور میں ہے، تو بعد میں کوئی بھی ظہور اصل میں پہلا ظہور ہونا چاہیے۔ اس طرح، ایک افسانوی واقعہ کی نقل دراصل خود ایک افسانوی واقعہ ہے، جو دوبارہ ہوتا ہے-افسانے اور رسومات کسی کو افسانوی دور میں واپس لے جاتے ہیں: کسی دیوتا یا افسانوی ہیرو کے مثالی اعمال کی نقل کرتے ہوئے، یا صرف ان کی مہم جوئی کو بیان کرتے ہوئے، ایک قدیم معاشرے کا آدمی خود کو گنہگار وقت سے الگ کرتا ہے اور جادوئی طور پر عظیم وقت، مقدس وقت میں دوبارہ داخل ہوتا ہے۔ افسانے اور رسم افسانوی دور میں "ابدی واپسی" کی گاڑیاں ہیں۔ روایتی انسان کی افسانے اور رسم و رواج سے بھری زندگی اسے مسلسل مقدس وقت کے ساتھ متحد کرتی ہے، جس سے اس کے وجود کی قدر ہوتی ہے۔ اس رجحان کی ایک مثال کے طور پر، ایلیاڈ چرچ کی خدمات کا حوالہ دیتے ہیں، جس کے ذریعے چرچ جانے والے لوگ صحیفوں کے مقدس وقت کی طرف "واپسی" کرتے ہیں: جس طرح ایک چرچ جدید شہر کی گستاخانہ جگہ میں ہوائی جہاز میں وقفہ بناتا ہے، [اسی طرح] [چرچ] کے اندر منائی جانے والی عبادت گستاخانہ عارضی مدت میں وقفے کی نشاندہی کرتی ہے۔ یہ آج کا تاریخی وقت نہیں ہے جو موجود ہے-وہ وقت جس کا تجربہ کیا جاتا ہے، مثال کے طور پر، ملحقہ گلیوں میں-بلکہ وہ وقت جس میں یسوع مسیح کا تاریخی وجود واقع ہوا، وہ وقت جس کو ان کی تبلیغ، ان کے جذبے، موت اور جی اٹھنے سے مقدس کیا گیا۔ سائیکلک ٹائم ایلیاڈ قدیم فکر میں وقت کے معروف "سائیکلک" نقطہ نظر کو ابدی واپسی سے منسوب کرتا ہے۔ بہت سے مذاہب میں، ایک رسمی سلسلہ سال کے کچھ حصوں کو افسانوی واقعات سے جوڑتا ہے، جس سے ہر سال اس افسانوی دور کی تکرار ہوتی ہے۔ مثال کے طور پر، آسٹریلیائی قبائلی لوگ سالانہ "ڈریم ٹائم" کے واقعات کو دوبارہ پیش کرتے ہیں: مافوق الفطرت مخلوقات کے ذریعہ الو ٹیمپور میں پیدا ہونے والے جانوروں اور پودوں کو رسمی طور پر دوبارہ تخلیق کیا جاتا ہے۔ کمبرلی میں چٹان کی پینٹنگز، جن کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ وہ آباؤ اجداد نے پینٹ کی ہیں، ان کی تخلیقی طاقت کو دوبارہ متحرک کرنے کے لیے دوبارہ پینٹ کی جاتی ہیں، جیسا کہ یہ پہلی بار افسانوی دور میں، دنیا کے آغاز میں ظاہر ہوا تھا۔ ہر نئے سال، میسوپوٹیمیا کے لوگ انوما ایلیش کو دوبارہ نافذ کرتے ہیں، جو ایک تخلیق کا افسانہ ہے، جس میں دیوتا مردک تیمت، ابتدائی راکشس کو مارتا ہے، اور اس کے جسم سے دنیا کی تخلیق کرتا ہے۔ انہوں نے سال کی پیدائش کو دنیا کی افسانوی پیدائش سے منسلک کیا۔ وقتا فوقتا انسان کو افسانوی دور میں واپس لانے سے، یہ عبادت کے چکر وقت کو ایک دائرے میں بدل دیتے ہیں۔ جو لوگ سالانہ رسم ادا کرتے ہیں وہ ہر 365 دنوں میں ایک ہی مقام پر واپس آتے ہیں: "ہر وقتا فوقتا [رسمی] تہوار کے ساتھ، شرکاء کو ایک ہی مقدس وقت ملتا ہے-وہی جو پچھلے سال کے تہوار میں یا ایک صدی پہلے کے تہوار میں ظاہر ہوا تھا۔" ایلیاڈ کے مطابق، کچھ روایتی معاشرے دنیا کو سال کے برابر کر کے وقت کے اپنے چکور تجربے کا اظہار کرتے ہیں: متعدد شمالی امریکی ہندوستانی زبانوں میں دنیا (= کاسموس) کی اصطلاح سال کے معنی میں بھی استعمال ہوتی ہے۔ یوکوٹ کہتے ہیں کہ "دنیا گزر چکی ہے"، یعنی "ایک سال گزر چکا ہے"۔ یوکی کے لیے، سال کا اظہار زمین یا دنیا کے الفاظ سے ہوتا ہے۔ ۔ کائنات کو ایک زندہ اتحاد کے طور پر تصور کیا جاتا ہے جو سال کے آخری دن پیدا ہوتا ہے، ترقی کرتا ہے، اور مر جاتا ہے، نئے سال کے دن دوبارہ پیدا ہوتا ہے۔ ہر نئے سال میں وقت شروع ہوتا ہے۔ نئے سال کی رسم کائنات کے افسانوی آغاز کو دوبارہ پیش کرتی ہے۔ لہذا، ابدی واپسی کی منطق کے مطابق، ہر نیا سال کائنات کا آغاز ہے۔ اس طرح، وقت ایک بند دائرے میں بہتا ہے، ہمیشہ نئے سال کے دوران منائے جانے والے مقدس وقت کی طرف لوٹتا ہے: کائنات کی پوری مدت ایک سال تک محدود ہے، جو خود کو غیر معینہ مدت تک دہراتی ہے۔ یہ رسمی چکر انسانوں کو قدر کا احساس دینے سے زیادہ کام کرتے ہیں۔ چونکہ روایتی انسان حقیقت کو مقدس کے ساتھ شناخت کرتا ہے، اس لیے اس کا ماننا ہے کہ دنیا تب ہی برداشت کر سکتی ہے جب وہ مقدس وقت میں رہے۔ کائنات کو وجود میں رکھنے کے لیے وہ وقتا فوقتا خرافات اور رسومات کے ذریعے مقدس وقت کو زندہ کرتا ہے۔ بہت سی ثقافتوں میں، یہ عقیدہ شعوری طور پر برقرار اور واضح طور پر بیان کیا گیا معلوم ہوتا ہے۔ ان معاشروں کے نقطہ نظر سے، دنیا کو وقتا فوقتا تجدید ہونا چاہیے ورنہ وہ ختم ہو سکتی ہے۔ یہ خیال کہ اگر سالانہ دوبارہ تخلیق نہیں کیا گیا تو کاسموس کو تباہی کا خطرہ ہے، کیلیفورنیا کروک، ہوپا اور یوروک قبائل کے اہم تہوار کے لیے تحریک فراہم کرتا ہے۔ متعلقہ زبانوں میں اس تقریب کو دنیا کی "مرمت" یا "فکسنگ" کہا جاتا ہے، اور انگریزی میں، "نیا سال"۔ اس کا مقصد اگلے سال یا دو سالوں کے لیے زمین کو دوبارہ قائم کرنا یا مضبوط کرنا ہے۔ انسانی تخلیقی صلاحیت کچھ لوگوں کے لیے، ابدی واپسی کا نظریہ روایتی معاشروں کے جمود زدہ اور ناقابل تصور، کچھ بھی نیا آزمانے سے خوفزدہ ہونے کے نقطہ نظر کی تجویز کر سکتا ہے۔ تاہم، ایلیاڈ کا استدلال ہے کہ ابدی واپسی "مکمل ثقافتی عدم استحکام" کا باعث نہیں بنتی ہے۔ اگر ایسا ہوتا تو روایتی معاشرے کبھی تبدیل یا ارتقا نہیں کرتے، اور "نسلیات کسی ایک ایسے شخص کے بارے میں نہیں جانتی جو وقت کے ساتھ تبدیل نہ ہوا ہو"۔ محض یہ حقیقت کہ روایتی معاشروں نے نئی زمینوں کو آباد کیا ہے اور نئی ٹیکنالوجیز ایجاد کی ہیں، یہ ثابت کرتی ہے کہ ابدی واپسی نے ان کے پہل کے احساس کو دبایا نہیں ہے۔ ایلیڈ کا استدلال ہے کہ تخلیقی صلاحیتوں کو دبانے کی بجائے، ابدی واپسی اسے فروغ دیتی ہے: سمندری سفر پر نکلنے سے پہلے ہچکچانے کی کوئی وجہ نہیں ہے، کیونکہ افسانوی ہیرو پہلے ہی شاندار وقت میں [ایسا سفر] کر چکا ہے۔ ضرورت صرف اس کی مثال پر عمل کرنے کی ہے۔ اسی طرح، کسی نامعلوم، جنگلی علاقے کو آباد کرنے سے خوفزدہ ہونے کی کوئی وجہ نہیں ہے، کیونکہ کوئی جانتا ہے کہ کیا کرنا ہے۔ کسی کو محض کسموگونک رسم کو دہرانا پڑتا ہے، جس کے بعد نامعلوم علاقہ (= "افراتفری") "کاسموس" میں تبدیل ہو جاتا ہے۔ ایلیاڈ کے مطابق، روایتی انسان میں لامتناہی تخلیقی امکانات ہیں کیونکہ "اس افسانوی ماڈل کو لاگو کرنے کے امکانات لامتناہی ہیں"۔ "تاریخ کی دہشت" ایلیاڈ کے مطابق، اس افسانوی دور میں رہنے کی یہ تڑپ "تاریخ کی دہشت" کا سبب بنتی ہے۔ روایتی انسان واقعات کے لکیری مارچ سے بچنے کی خواہش رکھتا ہے، جو کسی بھی موروثی قدر یا پاکیزگی سے خالی ہے۔ مت آف دی ایٹرنل ریٹرن (جس کا عنوان "تاریخ کی دہشت" ہے) کے باب 4 میں اور افسانوں، خوابوں اور اسرار کے ضمیمہ میں، ایلیاڈ تجویز کرتا ہے کہ افسانوی فکر کا ترک کرنا اور لکیری، تاریخی وقت کو اس کی "دہشت" کے ساتھ مکمل طور پر قبول کرنا جدید انسان کی پریشانیوں کی وجوہات میں سے ایک ہے۔ روایتی معاشرے اس پریشانی سے ایک حد تک بچ جاتے ہیں، کیونکہ وہ تاریخی وقت کو مکمل طور پر تسلیم کرنے سے انکار کرتے ہیں۔ ایلیاڈ تاریخ کے بارے میں قدیم اور جدید انسان کے رد عمل کے ساتھ ساتھ تاریخ کی دہشت گردی سے پہلے جدید انسان کی نامردی کے درمیان فرق کو اس طرح بیان کرتا ہے: ہمارے دور میں، جب تاریخی دباؤ اب کسی کو فرار نہیں ہونے دیتا، انسان تاریخ کی آفات اور ہولناکیوں کو کیسے برداشت کر سکتا ہے-اجتماعی جلاوطنی اور قتل عام سے لے کر جوہری بم دھماکوں تک-اگر ان سے آگے وہ کوئی نشان نہیں دیکھ سکتا، کوئی تاریخی معنی نہیں دیکھ سکتا ؛ اگر وہ صرف معاشی، معاشرتی یا سیاسی قوتوں کا اندھا کھیل ہے، یا اس سے بھی بدتر، صرف 'آزادیوں' کا نتیجہ ہے جو ایک اقلیت عالمی تاریخ کے اسٹیج پر براہ راست لے کر استعمال کرتی ہے؟ ہم جانتے ہیں کہ ماضی میں انسانیت کس طرح ان مصائب کو برداشت کرنے میں کامیاب رہی ہے جن کا ہم نے شمار کیا ہے: انہیں خدا کی طرف سے دی گئی سزا، "عمر" کے زوال کا سنڈروم وغیرہ سمجھا جاتا تھا۔ اور انہیں قطعی طور پر قبول کرنا ممکن تھا کیونکہ ان کا ایک تاریخی معنی تھا۔ ہر جنگ اچھائی اور برائی کے درمیان جدوجہد کی مشق کرتی تھی، ہر نئی سماجی نا انصاف کی شناخت نجات دہندہ کے مصائب سے کی جاتی تھی (یا، مثال کے طور پر، قبل از عیسائی دنیا میں، ایک الہی پیغام رساں یا پودوں کے دیوتا کے جذبے کے ساتھ)، ہر نئے قتل عام نے شہیدوں کے شاندار انجام کو دہرایا۔ اس نظریے کی وجہ سے، لاکھوں لوگ، ایک صدی کے بعد ایک صدی تک، مایوسی کے بغیر، خودکشی کے بغیر یا اس روحانی تنگی میں پڑنے کے بغیر عظیم تاریخی دباؤ کو برداشت کرنے کے قابل تھے جو ہمیشہ اپنے ساتھ تاریخ کے بارے میں ایک رشتہ دارانہ یا غیر اخلاقی نظریہ لاتا ہے۔ ایلیڈ کے مطابق، روایتی انسان ابدی واپسی کو مثبت، یہاں تک کہ ضروری چیز کے طور پر دیکھتا ہے۔ تاہم، کچھ مذاہب، جیسے بدھ مت اور ہندو مت کی کچھ شکلوں میں، وقت کا روایتی چکور نظریہ دہشت کا ذریعہ بن جاتا ہے: کچھ انتہائی ترقی یافتہ معاشروں میں، دانشور اشرافیہ بتدریج خود کو روایتی مذہب کے نمونوں سے الگ کرتے ہیں۔ اس کے بعد کائناتی وقت کی وقتا فوقتا بحالی بیکار اور بے معنی ثابت ہوتی ہے۔ ۔ لیکن اس کے مذہبی مواد کی تکرار لازمی طور پر وجود کے ایک مایوس کن نقطہ نظر کی طرف لے جاتی ہے۔ جب یہ اب کسی ابتدائی صورتحال کو دوبارہ مربوط کرنے کا ذریعہ نہیں رہتا ہے۔ یعنی، جب اسے غیر مستحکم کیا جاتا ہے، تو چکور وقت خوفناک ہو جاتا ہے۔ اسے ایک دائرے کے طور پر دیکھا جاتا ہے جو ہمیشہ اپنے آپ کو موڑتا ہے، اپنے آپ کو لامحدود تک دہراتا ہے۔ جب دنیا غیر متزلزل ہو جاتی ہے، تو وقت کا روایتی چکور نظریہ اتنا مضبوطی سے جڑا ہوا ہوتا ہے کہ آسانی سے ختم نہیں ہوتا ہے۔ یہ زندہ رہتا ہے، لیکن ایک گنہگار شکل میں (جیسے کہ پنر جنم کا افسانہ)۔ وقت اب جامد نہیں ہے، جیسا کہ کراڈجیری کے لیے ہے، جن کے لیے تقریبا ہر عمل ایک افسانوی نمونے کی نقل کرتا ہے، جو دنیا کو مسلسل افسانوی دور میں رکھتا ہے۔ نہ ہی وقت چکور ہے بلکہ مقدس ہے، جیسا کہ قدیم میسوپوٹیمیا کے لوگوں کے لیے، جن کے رسمی کیلنڈر نے وقتا فوقتا دنیا کو افسانوی دور میں واپس کردیا۔ بلکہ، کچھ دھرمی مذاہب کے لیے، "وقت کو کائناتی وہم (مایا) میں تبدیل کر دیا گیا تھا"۔ زیادہ تر روایتی انسانیت کے لیے، لکیری تاریخ ناپاک ہے، اور تقدس چکور وقت میں مضمر ہے۔ لیکن، بدھ مت، جین مت، اور ہندو مت کی کچھ شکلوں میں، یہاں تک کہ چکور وقت بھی ناپاک ہو گیا ہے۔ مقدس افسانوی دور میں نہیں پایا جا سکتا ؛ یہ ہر عمر سے باہر موجود ہے۔ اس طرح، انسانی تکمیل کسی مقدس وقت کی طرف لوٹنے میں نہیں ہے، بلکہ وقت سے مکمل طور پر فرار ہونے میں ہے، "کائنات سے ماورا"۔ ان مذاہب میں، "ابدی واپسی" زیادہ تر روایتی معاشروں میں ابدی واپسی کی طرح کم ہے (جس کے لیے وقت کا ایک معروضی آغاز ہوتا ہے، جس کی طرف لوٹنا چاہیے) اور زیادہ ابدی واپسی کے فلسفیانہ تصور کی طرح ہے-ایک لامتناہی کائناتی چکر، جس کا کوئی آغاز نہیں ہے اور اس طرح، کوئی فطری طور پر مقدس وقت نہیں ہے۔ علمی تنقید اگرچہ مذہبی مطالعات میں بے حد بااثر ہے، ایلیڈ کے ابدی واپسی کے مفروضے کے پیچھے کے خیالات بشریات اور سماجیات میں کم اچھی طرح سے قبول کیے گئے ہیں۔ کلاسیکسٹ جیفری کرک کے مطابق، اس کی وجہ یہ ہے کہ ایلیڈ اپنے خیالات کے اطلاق کو حد سے زیادہ بڑھاتا ہے: مثال کے طور پر، ایلیڈ کا دعوی ہے کہ "عظیم وحشی" کا جدید افسانہ ابتدائی، افسانوی دور کو مثالی بنانے کے مذہبی رجحان کا نتیجہ ہے۔ کرک کا دعوی ہے کہ ماہرین بشریات اور ماہرین سماجیات کے درمیان ایلیاڈ کی نسبتا غیر مقبولیت بھی ایلیاڈ کے اس مفروضے کا نتیجہ ہے-جو ابدی واپسی پر یقین کے لیے ضروری ہے جیسا کہ ایلیاڈ نے اسے وضع کیا ہے-کہ قدیم اور قدیم ثقافتوں میں "وجود" اور "حقیقی" جیسے تصورات تھے، حالانکہ ان کے لیے الفاظ کی کمی تھی۔ کرک کا خیال ہے کہ ایلیاڈ کا ابدی واپسی کا نظریہ کچھ ثقافتوں پر لاگو ہوتا ہے۔ خاص طور پر، وہ اس بات سے اتفاق کرتے ہیں کہ آسٹریلیائی قبائلیوں نے "ڈریم ٹائم" (آسٹریلیائی افسانوی دور) کو "طاقتور اور نتیجہ خیز نتائج کے ساتھ حال میں لانے کے لیے" افسانوں اور رسومات کا استعمال کیا۔ تاہم، کرک کا استدلال ہے کہ ایلیڈ اس آسٹریلیائی رجحان کو لیتا ہے اور اسے دوسری ثقافتوں پر غیر تنقیدی طور پر لاگو کرتا ہے۔ مختصرا، کرک ایلیاڈ کے ابدی واپسی کے نظریہ کو آسٹریلیائی ڈریم ٹائم تصور کی عالمگیریت کے طور پر دیکھتے ہیں۔ ابدی واپسی کی دو جوابی مثالوں کے طور پر، کرک مقامی امریکی افسانوں اور یونانی افسانوں کا حوالہ دیتے ہیں۔ ابدی واپسی پرانی یادوں پر مبنی ہے: افسانوی واقعات کو دوبارہ بتانے اور دوبارہ پیش کرنے سے، آسٹریلیائی قبائلیوں کا مقصد ڈریم ٹائم کو زندہ کرنا اور زندہ کرنا ہے۔ تاہم، کرک کا خیال ہے کہ مقامی امریکی افسانے "آواز میں اشتعال انگیز یا پرانی یا پرانی یا پرانی یا پرانی یا پرانی یا پرانی یا پرانی یا پرانی یا پرانی یا پرانی یا پرانی یا پرانی یا پرانی یا پرانی یا پرانی یا پرانی یا پرانی یا پرانی یا پرانی یا پرانی یا پرانی یا پرانی یا پرانی یا پرانی یا پرانی یا پرانی یا پرانی یا پرانی یا پرانی یا پرانی یا پرانی یا پرانی یا پرانی یا پرانی یا پرانی یا پرانی یا پرانی یا پرانی یا پرانی یا پرانی یا پرانی یا پرانی یا پرانی یا پرانی یا پرانی یا پرانی یا پرانی یا پرانی یا پرانی یا پرانی یا پرانی یا پرانی یا پرانی یا پرانی یا پرانی یا پرانی یا پرانی یا پرانی یا پرانی یا پرانی یا پرانی یا پرانی یا پرانی یا پرانی یا پرانی یا پرانی یا پرانی یا پرانی یا پرانی یا پرانی یا پرانی یا پرانی یا پرانی یا پرانی یا پرانی یا پرانی یا پرانی یا پرانی یا پرانی یا پرانی یا پرانی یا پرانی یا پرانی یا پرانی یا پرانی یا پرانی یا پرانی یا پرانی یا پرانی یا پرانی یا پرانی یا بہت سے مقامی امریکی افسانوں میں، جانوروں نے ایک زمانے میں افسانوی دور میں انسانوں کی طرح کام کیا تھا ؛ لیکن اب وہ ایسا نہیں کرتے: جانوروں اور مردوں کے درمیان تقسیم اب ایک مضبوط ہے، اور کرک کے مطابق، "یہ اپنے آپ میں افسانوی دور کی تشکیل نو کے طور پر افسانے بتانے کی تاثیر کو کم کر دیتا ہے"۔ جہاں تک یونانی افسانوں کا تعلق ہے، ان میں سے بہت سے ابتداء کے کسی بھی مقدس دور سے باہر ہیں: یہ ایلیاڈ کے اس دعوے کو چیلنج کرتا ہے کہ تقریبا تمام افسانے ابتداء کے بارے میں ہیں، اور یہ کہ لوگ خرافات کو دوبارہ بیان کرتے ہیں اور ابتدا کے وقت پر واپس آتے ہیں۔ (نوٹ کریں کہ کلاسیکسٹ کرک بہت سے پیشہ ور لوک ادیبوں کے مقابلے میں "افسانے" کی بہت وسیع تعریف استعمال کرتا ہے۔ لوک داستان نگاروں کی طرف سے استعمال کی جانے والی کلاسیکی تعریف کے مطابق، بہت سی یونانی کہانیاں جنہیں روایتی طور پر "افسانے" کہا جاتا ہے وہ خرافات نہیں ہیں، خاص طور پر اس وجہ سے کہ وہ اصل کے مقدس دور سے باہر ہیں۔) یہاں تک کہ وینڈی ڈونیگر، جو شکاگو یونیورسٹی میں ایک مذہبی مطالعات کی اسکالر اور ایلیڈ کی جانشین ہیں، کا دعوی ہے (ایلیڈ کے اپنے شمنزم کے تعارف میں) کہ ابدی واپسی تمام افسانوں اور رسومات پر لاگو نہیں ہوتی، حالانکہ یہ ان میں سے بہت سے لوگوں پر لاگو ہوسکتی ہے۔ ٹی اے بیرن کے دی لوسٹ ایئرز آف مرلن ("سیکرڈ ٹائم" باب) میں، مرلن کی والدہ کا کہنا ہے کہ "کہانیاں"-خاص طور پر، افسانے-"[اس کی] زندگی گزارنے میں مدد کرنے کے لیے کافی حقیقی ہیں۔" اور کام کریں۔ اور ہر خواب، ہر پتی، اوس کے ہر قطرے میں چھپی ہوئی معنی تلاش کریں۔ " وہ کہتی ہیں کہ "وہ مقدس وقت میں رہتے ہیں، جو ایک دائرے میں بہتا ہے۔ تاریخی وقت نہیں، جو ایک لکیر میں چلتا ہے۔ " ایل ایٹرنل ری ٹور کے لیے جین کوکٹیو کا اسکرین پلے ٹرستان اور آئیسولڈ کے افسانے کی لازوال نوعیت کو پیش کرتا ہے۔ ہیوی میٹل بینڈ تھیریون نے اپنے 2000 البم "ڈیجیئل" پر "ایٹرنل ریٹرن" جاری کیا۔ یہ گانا موضوعاتی طور پر ایلیاڈ کے ابدی واپسی کے تصور کے مطابق ہے اور ایسا لگتا ہے کہ اس سے متاثر ہے۔ میلان کنڈیرا کی کتاب، دی انبیریبل لائٹنیس آف بیئنگ میں، مصنف ابدی واپسی کے موضوع کے ارد گرد طے کرتا ہے۔ یہ خاص طور پر ہلکے پن کے تصور کی ان کی تلاش میں واضح ہے۔ ۔