Muhammad Amjad
محمد امجد (وفات 1927)، قرآن، روایت، اور اسلامی قانون کے حنافی اسکول کے قانونی اسکالر تھے۔ وہ مسلم فقہ پر ایک اختیار تھا۔ وہ چشتی نظام کے صوفی بھی تھے، اور جنوبی ایشیا کے ان چند صوفیوں میں سے ایک تھے جنہوں نے 'خانقہ'، 'دربار' یا آستانہ علیا قائم نہیں کیا اور اپنی اولاد کو ان کی موت کے بعد درگاہ قائم نہ کرنے سے منع کیا اور انہیں عام قبر میں دفن کرنے کی وصیت کی۔ وہ ان تمام طریقوں کے خلاف تھے جن کے نتیجے میں صوفیوں اور سنتوں کی قبروں اور قبروں کو غیر مناسب خراج عقیدت پیش کیا جاتا تھا۔ ان کا ماننا تھا کہ اسلام صوفی ازم، پینتھیزم، الہیات (کلام)، فلسفہ اور ہر طرح کے توہم پرست عقائد سے خراب ہوا ہے۔ ایک قاضی کے خاندان سے تعلق رکھنے والے جو 16 ویں صدی سے وادی سون کے زمیندار اشرافیہ میں نمایاں رہے تھے، انہوں نے 'فخر' (روحانی غربت) اور 'درویش' (سنتی) کو اپنایا۔ شاگرد کا راستہ وہ وادی سوان کے نوشہرہ میں پیدا ہوئے تھے۔ ان کا تعلق ایوان (پاکستان) سے تھا۔ وہ کلیم اللہ کا ماموں پوتا تھا، قانون کا راستہ انگریزوں کی آمد اور مغل سلطنت کے زوال کے ساتھ، مسلمان اپنے سیاسی اختیار سے محروم ہو گئے اور ان کے قانون کی جگہ انگریزی قانون نے لے لی۔ ان کی زبان اور قوانین کو انگریزی زبان اور قانون کے نظام کے ذریعے بے دخل کر دیا گیا۔ 1857 کی ہندوستانی بغاوت نے مغل حکومت کے خاتمے کو نشان زد کیا۔ ڈبلیو ڈبلیو ہنٹر کے الفاظ میں مسلمانوں نے "پایا کہ ان کا وقار ختم ہو گیا ہے، ان کے قوانین بدل گئے ہیں، ان کی زبان بند ہو گئی ہے اور ان کی تعلیم سے اس کی مالی قدر ختم ہو گئی ہے" تنویر خالد کے مطابق برطانوی حکومت نے اگرچہ بتدریج اسلامی قانون کو منسوخ کر دیا۔ پورے مسلم فوجداری قانون کی جگہ انڈین پینل کوڈ اور کوڈ آف کرمنل پروسیجر نے لے لی۔ ہندوستانی ثبوت ایکٹ اور ہندوستانی معاہدہ ایکٹ نے اسلامی قانون کی جگہ لے لی۔ انڈین اکثریت ایکٹ، 1875 نے مسلم قانون کو منسوخ کر دیا سوائے شادی، طلاق اور طلاق سے متعلق معاملات کے۔ کاسٹ ڈس ایبلٹیز ایکٹ، 1850 نے "شہری معذوریوں کو ختم کر دیا جسے مسلم قانون ارتداد سے منسلک کرتا ہے"۔ ہنگامہ آرائی کے اس دور میں وادی سون کے مسلمانوں کو اپنی نجی اور عوامی زندگی کے لیے اسلام کی رہنمائی کی ضرورت تھی۔ انہیں روزمرہ کی زندگی میں رہنمائی کے لیے فتحوا حاصل کرنے کی بھی ضرورت تھی۔ وادی سون کے دور دراز علاقے سے تعلق رکھنے والے، اونچی پہاڑیوں سے گھرا ہوا اور ضلع شاہ پور سے منسلک سڑک کے بغیر، اور کم شرح خواندگی کے ساتھ، اس علاقے کے لوگوں کو انگریزوں کی آمد کے ساتھ زیادہ سماجی ہونے کے نتیجے میں متعدد تبدیلیوں کا سامنا کرنا پڑا۔ اس سے شریعت قانون اور ان کی نجی اور عوامی زندگی سے متعلق نئے مسائل اور مسائل پیدا ہوئے ہیں۔ ان حالات میں قاضی میاں محمد قاضی خاندان کے بیٹے ہونے کے ناطے وادی سون میں اسلامی قانون کے تحفظ کے لیے آگے آئے۔ اسی نازک موڑ پر وہ 'مجتعد' کے طور پر نمودار ہوئے۔ وہ اسلامی قانون کے حنافی اسکول کے ایک عظیم قانونی اسکالر تھے۔ انہوں نے اس مکتب کو ترجیح دی کیونکہ اسلام میں قانونی فکر کے چار قائم شدہ سنی مکاتب فکر میں سے ہنفی مکتب قدیم ترین ہے۔ اس کی وجہ کے کردار پر زیادہ زور دینے اور دیگر تین اسکولوں کے مقابلے میں قدرے زیادہ آزاد خیال ہونے کی شہرت ہے۔ وہ عربی، فارسی اور اردو زبانیں جانتے تھے۔ ان کی قانونی اسکالرشپ اس علاقے میں بے مثال تھی۔ برطانوی حکمرانی کے دور میں، جب مقدمات کا فیصلہ انگریزی قانون کے مطابق کیا جاتا تھا، مسلمانوں نے اسلامی قوانین پر ان کی قانونی رائے کے لیے ان سے مشورہ کیا۔ ان کے فیصلے اور فتحے طلب کیے گئے اور مذہبی سوالات کے بارے میں حوالہ دیا گیا جن پر انہیں ایک اتھارٹی قرار دیا گیا تھا۔ انہوں نے اسلامی قوانین اور فقہ کی عظیم خدمت کی۔ وہ ایک محمد بھی تھے (وہ جو روایت ادب میں مہارت رکھتے ہیں)۔ انہوں نے اپنے دور کے مسلمانوں کی درخواست پر اہم مسائل پر کئی فتوی جاری کیے۔ پورے برطانوی ہندوستان کے مسلم اسکالرز نے ان سے اسلامی قانون سے متعلق اہم مسائل پر ان کی قانونی رائے طلب کی۔ ایک عظیم قانون دان کے طور پر قاضی میاں محمد امجد کی عظمت کو ان کے دور میں بڑے پیمانے پر قبول کیا گیا تھا۔ انہوں نے عام مسلمان کی مدد کی کہ وہ اپنی غلامی، غربت اور محرومیوں کے سالوں میں ہمت نہ ہاریں۔ اس نے نوشہرہ میں ایک مسجد بھی قائم کی۔ میناروں سے دن میں پانچ بار نماز کی اپیل کی جاتی تھی، خدا اور محمد سے وفاداری کا اعلان وقت پر اور مستقل طور پر کیا جاتا تھا۔ ہنگامہ آرائی کے دور میں وادی سون میں اسلام کے تحفظ میں ان کے تعاون کو ان کے لوگ فراموش نہیں کر سکتے۔ صوفی راستہ ایک صوفی کے طور پر، وہ "وہدت الوجود"، صوفی ازم، اور مسلم صوفی ازم پر ایک اختیار تھا۔ 37 جلدوں میں عظیم صوفی ابن عربی اور ان کے شاہکار مکہ روشنیوں (الفتوحۃ المکیہ) کا مطالعہ ان کی تخصص تھی۔ اپنی انور شمسیا میں، علوی امیر بخش کا کہنا ہے کہ وہ ابن عربی کی کتاب دی مکہ الیومینیشنز (الفتوحۃ المکیہ) کے پرجوش قاری تھے، اور ان کی تعلیم پر ایک اتھارٹی تھے۔ انہوں نے فلسفہ اور روحانی بصیرت میں ابن عربی کی برتری کو تسلیم کیا، لیکن اگر وہ انہیں سنت سے ہٹتے ہوئے پائیں تو انہوں نے کبھی ان کی پیروی نہیں کی۔ انہوں نے اسلامی صوفی ازم، صوفی ازم اور "وہدت الوجود" کے بارے میں اپنے علم کو صرف تعلیمی مقاصد کے لیے استعمال کیا اور کبھی بھی اپنے عقیدت مندوں، پیروکاروں اور اولاد کو اپنے ساتھ پیر کی طرح سلوک کرنے کی اجازت نہیں دی۔ اگرچہ وہ ایک 'خانقہ'، 'دربار' صوفی ازم کا مرکز بنانے کے قابل تھا، اور اگرچہ سیالکوٹ شریف کے شمس الدین علوی نے اسے ایسا کرنے کا اختیار دیا تھا، لیکن اس نے کوئی 'گلی' یا 'دربار' نہیں بنایا، اور اپنی اولاد کو بھی ایسا کرنے سے منع کیا، کیونکہ وہ درباروں اور 'فیملی گلی نشیین' کا سخت ناقد بھی تھا۔ اس نے اپنی اولاد کو اس کی موت کے بعد درگاہ قائم نہ کرنے سے بھی منع کیا اور اسے عام قبر میں دفن کرنے کی وصیت کی۔ ان کی موت کے بعد ان کے بڑے بیٹے قاضی مظہر قیوم نے لوگوں کو اپنے والد کی قبر کی درگاہ بنانے سے روکنے کی ہر ممکن کوشش کی۔ وہ ایک ہی وقت میں صوفی اور عالم تھے۔ سارہ ایف ڈی انصاری کے الفاظ میں، "علماء (عالم کا جمع) اور صوفیوں کے درمیان سخت امتیازات کیے گئے ہیں۔ انہیں ایک ہی سچائی کے متضاد، ناقابل تلافی نمائندوں کے طور پر پیش کیا گیا ہے اور اس کے نتیجے میں اس وقت کی حکومتوں کے ساتھ ان کے تعلقات کے نقطہ نظر سے بہت مختلف ہیں۔ شریعت کے سرپرستوں کے طور پر، خدا کے قانون کی تشریح اور انتظام کے لیے علماء کو سرکاری طور پر مفتی اور قاضی مقرر کیا گیا تھا۔ وہ اکثر وظیفوں اور گرانٹس کی شکل میں اپنی روزی روٹی کے لیے ریاست پر انحصار کرنے لگے۔ وہ دنیا کے مفادات میں شامل ہونے کا رجحان رکھتے تھے، جس کی وجہ سے وہ دونوں بنیادی طور پر روحانی معاملات سے ہٹ سکتے تھے اور عام مسلمانوں کے بجائے حکمرانوں کے خدشات سے اپنی شناخت بنا سکتے تھے۔ دوسری طرف صوفیوں نے اپنے دلوں میں خدا کا علم حاصل کرنے کی کوشش کی۔ اس راستے پر چلتے ہوئے، جس کا مطلب تھا روحانی ترقی کی مختلف تکنیکوں کا مشاہدہ کرنا، ان کا مقصد خدا کے ساتھ اتحاد میں خود کو ختم کرنا تھا۔ چونکہ وہ خدا کے قانون کے خط کے بجائے روحانی ترقی پر زیادہ زور دیتے تھے، اس لیے وہ اکثر دوسرے عقائد کے لوگوں تک پہنچنے کے قابل ہوتے تھے، درحقیقت انہیں اسلام کی طرف راغب کرنے کے لیے۔ ان وجوہات کی بناء پر، اور چونکہ وہ بادشاہوں کے تحائف کے بجائے متقی لوگوں کی قربانیوں پر انحصار کرتے تھے، اس لیے وہ اکثر ریاستی طاقت اور اس کے نمائندوں سے الگ رہنے کا رجحان رکھتے تھے۔ " شاعری میں سر محمد اقبال نے اپنی نظم "ٹو دی پنجاب پیرز" میں پنجاب کے پیروں پر تنقید کی۔ اس نظم میں انہوں نے تصور کیا کہ وہ مصلح شیخ احمد سرہند کے مقبرے پر گئے اور ان سے سنتوں کا تحفہ اور برکتیں مانگیں۔ سنت کی روح نے جواب دیا کہ خدا کے لوگوں یعنی پیروں اور صوفیوں کا پانچ دریاؤں کی اس سرزمین یعنی پنجاب میں کوئی حصہ نہیں ہے، جہاں بھگوان ٹسل یا پگڑی راہب ٹوپی سے نکلتی ہے۔ پیر اور سجدا نشین، جن کے بارے میں دعوی کیا جاتا ہے کہ وہ صوفی، سنتوں کی اولاد ہیں، جو وفادار اور ان کے خدا کے درمیان ثالث ہیں، اور یہ اسلامی قدامت پسندی کے خلاف ہے۔ نقد اور کسی قسم کی اپنی خصوصی مذہبی حیثیت سے مستفید ہونے والوں کے طور پر، یہ ساجدہ نشینی اپنے طور پر مقامی حیثیت کے حامل آدمی بن گئے تھے۔ " پنجاب میں، ساجدہ نشین یا پیر خاندان زمین کے لحاظ سے اتنے امیر نہیں تھے جتنے پنجاب کے عظیم زمیندار تھے لیکن ان ساجدہ نشین یا پیر خاندانوں نے لوگوں پر بہت بڑا سیاسی اور مذہبی اثر ڈالا۔ انگریز ان کی مدد کے بغیر اس علاقے کا انتظام نہیں کر سکتے تھے اور کوئی بھی سیاسی جماعت ان کی مدد کے بغیر الیکشن نہیں جیت سکتی تھی۔ سر محمد اقبال نے اپنی ایک نظم میں ان پیروں کی مذمت کرتے ہوئے کہا کہ یہ قرون وسطی کے عظیم صوفی سنتوں کی محض ہلکی عکاسی ہے، جو پنجاب کے عظیم ترین مذہبی مردوں کے "عقاب کے گھونسلوں" پر قابض ہیں۔ پنجاب کے پیروں کے اس کردار پر تنقید کرتے ہوئے وہ کہتے ہیں: انہوں نے اپنے وقت کے مختلف مشہور صوفیوں کے ساتھ خط و کتابت کیا جن میں سیال شریف کے شمس الدین علوی، خواجہ محمد الدین، خواجہ ضیاء الدین، پیر مہر علی شاہ، پیر جلال شریف شامل ہیں۔ اسے اپنے آباؤ اجداد سے نایاب عربی مخطوطات کی لائبریری وراثت میں ملی، جس میں اس نے ہر نایاب کتاب یا مخطوطات کو شامل کیا جو اسے مل سکتا تھا۔ انہوں نے بہت سی کتابیں ابھی بھی مخطوطات، مذہبی فیصلوں، خطوط اور نوٹوں کی شکل میں چھوڑی ہیں۔ جیسا کہ پہلے بتایا گیا ہے، اپنے انور شمسیا، ایڈیشن 1916 میں، علوی امیر بخش کا کہنا ہے کہ جب 1883 میں خواجہ شمس الدین علوی کا انتقال ہوا تو ان کے شاگرد قاضی میاں محمد امجد اتنے سوگوار اور افسردہ تھے کہ اب جن کے ساتھ وہ صوفی ازم اور ابن عربی فلسفہ سیکھیں گے اور ان پر تبادلہ خیال کریں گے۔ علوی امیر بخش کے مطابق، قاضی میاں محمد امجد ابن عربی کی کتاب دی مکہ الیومینیشنز (الفتوحۃ المکیہ) کے پرجوش قاری تھے، اور ان کی تعلیم پر ایک اتھارٹی تھے۔ 37 جلدوں میں عظیم صوفی ابن عربی اور ان کے شاہکار مکہ روشنیوں (الفتوحۃ المکیہ) کا مطالعہ ان کی تخصص تھی۔ ان کا 1920 میں انتقال ہو گیا، جس سے ان کے چھوٹے کامریڈ پیر مہر علی شاہ ہندوستان میں اس موضوع پر واحد اتھارٹی بن گئے۔ دونوں خواجہ شمس الدین سیالکوٹ کے شاگرد تھے۔ خواجہ شمس الدین علوی سے حاصل ہونے والی تربیت کے ذریعے انہوں نے صوفی ازم کے بنیادی اصول سیکھے۔ عظیم صوفی نے انہیں صوفیانہ طرز زندگی سے متعارف کرایا اور انہیں روحانی بصیرت عطا کی۔ وہ اب روشنی (عشق) کے ذریعے وہ دیکھنے آئے جو انہوں نے پہلے نظریاتی طور پر کتابوں سے سیکھا تھا۔ تاہم، رسمی اور روحانی دونوں کمال تک پہنچنے کے بعد، وہ کتابوں اور مسلم فقہ کی دنیا میں واپس آئے۔ لیکن اس کے چھوٹے ساتھی، پیر مہر علی شاہ آگے بڑھے اور اعلی ترین سطح پر صوفیانہ تبدیلیوں سے گزرے یا ان کا تجربہ کیا۔ وہ تمام موسم گرما اور سردیوں کی راتیں نماز کی چٹائی کی شکل میں پتھر کی سلیب پر بیٹھ کر گزارتے تھے، جو دعا اور مراقبہ کے لیے وقف ہوتے تھے۔ اس مشق سے ایک بار اس کی ٹانگیں حرکت کرنے سے قاصر ہو گئیں۔ 1933 میں، پیر مہر علی شاہ اپنی ثالثی اور صوفیانہ تبدیلیوں میں ڈوبے ہوئے تھے۔ اسی سال عظیم فلسفی سر محمد اقبال کو کیمبرج یونیورسٹی میں ابن عربی کے خلا اور وقت کے تصور پر لیکچر دینا پڑا۔ انہوں نے پیر مہر علی شاہ کو ایک خط لکھا جس میں کہا گیا کہ اب پورے ہندوستان میں کوئی جسم نہیں ہے، جس سے وہ اس معاملے میں مشورہ کر سکتے ہیں، ان سے درخواست کرتے ہیں کہ وہ ابن عربی کے خلا اور وقت کے تصور کے بارے میں بتائیں۔ اس خط میں سر محمد اقبال نے بھی احترام کے ساتھ کہا کہ وہ جانتے تھے کہ عالم پیر ان کی ثالثی کی وجہ سے پریشان تھے، لیکن چونکہ ان کا مقصد اسلام کی خدمت تھا، اس لیے انہوں نے ان سے سوال کرنے کی جرات کی۔ تاہم پیر مہر علی شاہ اپنی ثالثی، خراب صحت اور بڑھاپے کی وجہ سے جواب نہیں دے سکے۔ 1937 میں ان کا انتقال ہوا۔ اگلے سال سر محمد اقبال کا بھی انتقال ہو گیا۔ قاضی میاں محمد امجد کا صوفی سلسلہ ششتیا نظامیا (ششتیا حکم) میں شمس الدین سیالکوٹ کا شاگرد اور خلیفہ تھا۔ تحریک علی گڑھ امجد سید احمد خان اور تحریک علی گڑھ کے بہت بڑے مداح تھے۔ قدامت پسند مسلم علماء کی سخت مخالفت کے باوجود، انہوں نے اپنے علاقے میں اس تحریک کی حمایت کی۔ انہوں نے برطانوی ڈپٹی کمشنر ضلع شاہ پور، جو اب ضلع سرگودھا ہے، سے نوشہرہ میں ایک ہائی اسکول قائم کرنے کی درخواست کی۔ اپنے وقت کے علماء کے برعکس وہ بہت وسیع ذہن کا تھا، اور اپنے تیسرے بیٹے کو اسکول بھیجتا تھا۔ اپنی کامیابی کے لیے، تحریک علی گڑھ کا انحصار مکمل طور پر عوامی عطیات پر تھا۔ سر سید احمد خان نے قابل ذکر ذاتی تعاون کیا اور پورے ہندوستان کا دورہ کیا، اور اپنی فنڈ اکٹھا کرنے کی مہم میں حد سے تجاوز کیا۔ انہوں نے لاٹریوں کا اہتمام کیا، ڈرامہ پیش کیا اور رقم جمع کرنے کے لیے ریڈ لائٹ کے علاقوں سمیت کسی بھی جگہ جانے میں کوئی ہچکچاہٹ محسوس نہیں کی۔ قاضی میاں محمد امجد نے خود عطیہ دیا اور تمام مقامی بااثر زمینداروں کو اس سلسلے میں تعاون کرنے پر آمادہ کیا۔ 60 قدامت پسند علماء اور علیمس نے فتحوں پر دستخط کیے تھے جن میں سر سید پر کفر اور ارتداد کا الزام لگایا گیا تھا۔ علماء اور علیم کے درمیان مکمل اتفاق رائے تھا، صرف الہی منظوری غائب تھی۔ علوی علی بخش نے ضروری کام کیا اور زیارت کے بہانے مکہ اور مدینہ کا سفر کیا اور ایک فتح حاصل کی جس میں سر سید کا سر قلم کرنے کا مطالبہ کیا گیا اگر وہ پچھتاوا نہ کریں اور کالج کے قیام کے اپنے منصوبے پر قائم رہیں۔ لیکن قاضی میاں محمد امجد نے اپنے لوگوں پر زور دیا کہ وہ علی گڑھ تحریک کی حمایت کریں۔ امجد پہلے درجے کا "حکیم" یا ہربلسٹ (ایک ہربل میڈیسن پریکٹیشنر) تھا۔ انہوں نے اپنے علاج کے لیے مریضوں سے معاوضے قبول نہیں کیے۔ بعد میں، اس کا بڑا بیٹا قاضی مہار قیوم (رئیس اعظم نوشہرہ) ایک بہت ہی ماہر "حکیم" بن گیا۔ قاضی میاں محمد امجد کا انتقال 20 جنوری 1920 کو ہوا۔ انہیں پنجاب کی وادی سون کے نوشہرہ میں دفنایا گیا، جہاں ان کا مقبرہ صوفی پوجا کا مقام بن گیا۔ نوٹ اور حوالہ جات ذرائع یہ خاندانی نسب نامہ قاضی میاں محمد امجد کی لائبریری میں پائے جانے والے ایک بہت قدیم نسخے سے نقل کیا گیا ہے۔ جمال الدین حسن ابن یوسف ابن علی ابن مٹھاہار الحلی نے بھی اس نسب کی میز کی پہلی بارہ نسلوں کے ناموں کا ذکر اپنی کتاب کہلستا النساب میں کیا ہے، جو کہ علی ابن ابی طالب، علاوی کی اولاد پر ایک مقالہ ہے۔ اس مقالے میں علی ابن ابی طالب کی اولاد بھی شامل ہے جنہوں نے امیاد خلافت کے عروج کے بعد دوسرے ممالک ہجرت کی۔ ایوان قبیلے کی تاریخ باب الاوان کے مصنف نے بھی اپنی کتاب میں پہلی بارہ نسلوں کے ناموں کا ذکر کیا ہے۔ 'باب الاوان'، ایوان قبیلے کی تاریخ، محمد نور الدین سلیمان کی تحریر کردہ۔ ایڈیشن 1923۔ انور شمسیا، پیر خواجہ شمس الدین سالوی کی سوانح عمری، جو علوی امیر بخش نے لکھی ہے۔ ایڈیشن 1916 ہو الحمید از صاحبزاد محمد مسعود احمد۔ وادی جلد ساکیسر (دی سون ویلی) بذریعہ صوفی سرور، جسے آل فیصل نشران نے شائع کیا، لاہور لوک ورسا، اسلام آباد اور آل فیصل نشران، لاہور کا مشترکہ منصوبہ، حق نقل لوک ورسا، اسلام آباد 2002۔ ۔