Yoni
یونی (سنسکرت: یونی،)، جسے بعض اوقات پنڈکا بھی کہا جاتا ہے، ہندو دیوی شکتی کی ایک تجریدی یا غیر علامتی نمائندگی ہے۔ اسے عام طور پر لنگ کے ساتھ دکھایا جاتا ہے-اس کا مردانہ ہم منصب۔ ایک ساتھ مل کر، وہ مائکروکوسموس اور میکروکوسموس کے انضمام، تخلیق اور تخلیق نو کے الہی ابدی عمل، اور نسائی اور مردانہ کے اتحاد کی علامت ہیں جو تمام وجود کو دوبارہ تخلیق کرتا ہے۔ یونی کو تمام پیدائشوں کے فطرت کے دروازے کے طور پر تصور کیا گیا ہے، خاص طور پر خفیہ کولا اور تنتر طریقوں کے ساتھ ساتھ ہندو مت کی شکتی اور شیو مت کی روایات میں۔ یونی ایک سنسکرت لفظ ہے جس کی تشریح لفظی طور پر "رحم"، "ماخذ"، اور نسل کی خواتین کے اعضاء کے طور پر کی گئی ہے۔ یہ خواتین کے جنسی اعضاء جیسے "اندام نہانی"، "ولوا"، اور "بچہ دانی"، یا متبادل طور پر دوسرے سیاق و سباق میں کسی بھی چیز کی "ابتدا، رہائش گاہ، یا ماخذ" سے بھی مراد ہے۔ مثال کے طور پر، ویدانت متن برہما ستراس استعاراتی طور پر مابعد الطبیعاتی تصور برہمن کو "کائنات کی یونی" کے طور پر بیان کرتا ہے۔ لنگا مجسمہ سازی کے ساتھ اونی شیو مندروں اور برصغیر پاک و ہند اور جنوب مشرقی ایشیا کے آثار قدیمہ کے مقامات کے ساتھ ساتھ لجا گوری جیسے مجسموں میں بھی پائی جاتی ہے۔ یوونی کی صفت اور اہمیت رگ وید اور دیگر ویدک ادب میں نسائی زندگی کی تخلیق نو اور تولیدی اعضاء کے ساتھ ساتھ "ماخذ، اصل، چشمہ، جائے پیدائش، رحم، گھونسلہ، رہائش گاہ، آگ کے گڑھے" کے معنی میں ظاہر ہوتی ہے۔ اصطلاح کے دیگر سیاق و سباق کے معانی میں "نسل، ذات، خاندان، زرخیزی کی علامت، اناج یا بیج" شامل ہیں۔ یہ ہندو مت میں وجود کی نوعیت میں ابتداء اور نسائی تخلیق نو کی طاقتوں کے لیے ایک روحانی استعارہ اور شبیہہ ہے۔ برہما ستراس استعاراتی طور پر مابعد الطبیعاتی تصور برہمن کو "کائنات کا یونی" کہتے ہیں، جسے آدی شنکر نے اپنے تبصروں میں مادی وجہ اور "کائنات کا منبع" قرار دیا ہے۔ انڈولوجسٹ کانسٹینس جونز اور جیمز ڈی ریان کے مطابق، اونی تمام حیات کی شکلوں میں خواتین کے اصول کے ساتھ ساتھ "زمین کے موسمی اور نباتاتی چکروں" کی علامت ہے، اس طرح یہ کائناتی اہمیت کی علامت ہے۔ یونی فطرت کے تمام پیدائشوں کے دروازے کا استعارہ ہے، خاص طور پر ہندو مت کی شکتی اور شیو مت کی روایات کے ساتھ ساتھ خفیہ کولا اور تنتر فرقوں میں۔ یونی لنگم کے ساتھ مل کر پراکرتی، اس کی چکور تخلیق اور تحلیل کی علامت ہے۔ مذہبی علوم کی پروفیسر کورین ڈیمپسی کے مطابق، یونی ہندو مت میں دیوی کی ایک "انوکھی شکل" ہے، جو کہ نسائی اصول شکتی ہے۔ یونی کو بعض اوقات پنڈکا کہا جاتا ہے۔ جس بنیاد پر لنگ-یونی بیٹھتا ہے اسے پیٹھا کہا جاتا ہے، لیکن کچھ متون جیسے نسواس تتوا سمہیتا اور موہاکودوترا میں، پیٹھا کی اصطلاح عام طور پر بیس اور یونی سے مراد ہے۔ تاریخ جونز اور ریان کا کہنا ہے کہ یونی کے لیے احترام شاید ویدک سے پہلے کا ہے۔ وادی زوب سے برآمد شدہ اور چوتھی صدی قبل مسیح کی تاریخ کے مجسمے واضح سینوں اور یونی کو ظاہر کرتے ہیں، اور یہ قبل از تاریخ کے زمانے میں استعمال ہونے والی زرخیزی کی علامتیں ہو سکتی ہیں جو بالآخر بعد کی روحانی علامتوں میں تبدیل ہوئیں۔ ڈیوڈ لیمنگ کے مطابق، یونی کی عبادت کی روایت ویدک دور سے پہلے کی ہے، جو 4000 قبل مسیح سے 1000 قبل مسیح کے عرصے تک ہے۔ یونی نے قدیم زمانے سے ایک الہی علامت کے طور پر کام کیا ہے، اور یہ نہ صرف ہندوستان میں بلکہ بہت سی قدیم ثقافتوں میں سب سے قدیم روحانی شبیہہ بھی ہو سکتی ہے۔ ماہر ہندیات لورا امیززون کا کہنا ہے کہ قدامت پسند مغربی ثقافتوں میں سے کچھ نے عام طور پر نسائی جنسی اعضاء اور جنسیت کو ممنوع موضوع سمجھا ہے، لیکن ہندوستانی مذاہب اور دیگر قدیم ثقافتوں میں یونی کو طویل عرصے سے گہری کائناتی اور فلسفیانہ سچائی، نسائی صلاحیت اور طاقت کے طور پر قبول کیا گیا ہے، جو چاند، زمین اور وجود کے قدرتی دورانیے کے چکروں سے پراسرار طور پر جڑا ہوا ہے۔ یونی کو شکتی اور دیوی کی تجریدی نمائندگی سمجھا جاتا ہے، وہ تخلیقی قوت جو پوری کائنات میں حرکت کرتی ہے۔ تانتر میں، یونی زندگی کی ابتدا ہے۔ آثار قدیمہ نوآبادیاتی دور کے ماہرین آثار قدیمہ جان مارشل اور ارنسٹ میکے نے تجویز پیش کی کہ ہڑپہ کے مقامات پر پائے جانے والے سوراخوں کے ساتھ کچھ پالش شدہ پتھر وادی سندھ کی تہذیب میں یونی لنگ کی عبادت کا ثبوت ہو سکتے ہیں۔ آرتھر لیولین بشام جیسے اسکالرز اس بات پر اختلاف کرتے ہیں کہ آیا وادی سندھ کے آثار قدیمہ کے مقامات پر دریافت ہونے والے ایسے نمونے یونی ہیں۔ مثال کے طور پر، جونز اور ریان کا کہنا ہے کہ لنگم/یونی کی شکلیں وادی سندھ کی تہذیب کا حصہ، ہڑپہ اور موہنجو دارو کے آثار قدیمہ کے مقامات سے برآمد ہوئی ہیں۔ اس کے برعکس، جین میکینٹوش کا کہنا ہے کہ سوراخوں کے ساتھ کٹے ہوئے انگوٹھے کے پتھروں کو کبھی ممکنہ طور پر یونس سمجھا جاتا تھا۔ دھولاویرا کے مقام پر بعد میں ہونے والی دریافتوں اور مزید مطالعات سے یہ ثابت ہوا ہے کہ یہ ستون کے اجزاء تھے کیونکہ "سوراخوں کے ساتھ کٹے ہوئے انگوٹھے کے پتھر" ستونوں کے لازمی تعمیراتی اجزاء ہیں۔ تاہم، میکینٹوش کا کہنا ہے کہ فن تعمیر میں ان ڈھانچوں کا استعمال ان کی بیک وقت مذہبی اہمیت کو مسترد نہیں کرتا جیسا کہ یونی ہے۔ انڈولوجسٹ اسکو پارپولا کے مطابق، "یہ سچ ہے کہ مارشل اور میکے کے ہڑپوں کے ذریعہ لنگ اور یونی کی پوجا کے مفروضے کافی پتلی بنیادوں پر مبنی ہیں، اور مثال کے طور پر نام نہاد رنگ اسٹون کی تشریح یونیوں کے طور پر ناقابل قبول معلوم ہوتی ہے۔" انہوں نے ڈیلز 1984 کے مقالے کا حوالہ دیا، جس میں کہا گیا ہے کہ "مارشل کی رپورٹ میں ایک حقیقت پسندانہ فالک شے کی نامعلوم فوٹو گرافی کے واحد استثناء کے ساتھ، ہڑپہ مذہب کے خصوصی جنسی پہلوؤں کے دعووں کی حمایت کرنے کے لیے کوئی آثار قدیمہ کا ثبوت نہیں ہے"۔ تاہم، پارپولا مزید کہتے ہیں، وادی سندھ کے مقامات پر ایک دوبارہ جانچ سے پتہ چلتا ہے کہ میکے کے مفروضے کو مسترد نہیں کیا جا سکتا کیونکہ شہوانی، شہوت انگیز اور جنسی مناظر جیسے ایتھفالک مرد، برہنہ خواتین، ایک انسانی جوڑے کے جنسی تعلقات اور ٹریفوئل کے نشانات اب ہڑپہ کے مقامات پر شناخت کیے گئے ہیں۔ میکے کی طرف سے پایا گیا "باریک پالش شدہ سرکلر اسٹینڈ" یونی ہو سکتا ہے حالانکہ یہ لنگ کے بغیر پایا گیا تھا۔ پرپولا کا کہنا ہے کہ لنگ کی عدم موجودگی، شاید اس وجہ سے کہ یہ لکڑی سے بنائی گئی تھی جو زندہ نہیں رہی۔ سنسکرت ادب یونی کی اصطلاح اور اس کے مشتقات قدیم طب اور جراحی سے متعلق سنسکرت متون جیسے سشروت سمہیتا اور چرک سمہیتا میں پائے جاتے ہیں۔ اس تناظر میں، یونی سے مراد وسیع پیمانے پر "خواتین کے جنسی اور تولیدی اعضاء" ہیں۔ انڈولوجسٹ راہول داس اور گیرٹ میولین بیلڈ کے مطابق جو قدیم سنسکرت طبی اور دیگر ادب کے ترجمے اور جائزوں کے لیے جانے جاتے ہیں، یونی "عام طور پر اندام نہانی یا اندام نہانی کی نشاندہی کرتا ہے، تکنیکی لحاظ سے اس میں ان کے ساتھ بچہ دانی بھی شامل ہے۔ اس کے علاوہ، یونی-کا مطلب بعض اوقات محض 'رحم، بچہ دانی' بھی ہو سکتا ہے، حالانکہ یہ [سشروتا سمہیتا پر ککرپانی داتا کی تفسیر] نسبتا شاذ و نادر ہی کرتا ہے۔" امیت روپاپارا اور دیگر کے مطابق، یونی روگا کا مطلب ہے "امراض نسواں" اور یونی ورتی کا مطلب ہے "اندام نہانی کا علاج"۔ چرک سمہیتا چکتسا استھان میں اپنا 30 واں باب یونی ویاپت یا "گائنکولوجیکل عوارض" کے لیے وقف کرتا ہے۔ جنسیت سے متعلق سنسکرت ادب کے ساتھ ساتھ تانترک ادب میں، یونی معنی کی بہت سی تہوں کی طرف اشارہ کرتی ہے۔ اس کا لفظی معنی "خواتین کا جننانگ" ہے، لیکن اس میں دیگر معنی بھی شامل ہیں جیسے "رحم، اصل اور ماخذ"۔ کچھ ہندوستانی ادب میں، یونی کا مطلب اندام نہانی ہے، اور دیگر اعضاء کو "جنسی خوشی کی الہی علامت، نسل کا میٹرکس اور شکتی کی مرئی شکل" سمجھا جاتا ہے۔ اورینٹلسٹ ادب نوآبادیاتی دور کے اورینٹلسٹ اور عیسائی مشنری، وکٹورین سانچے میں پلے بڑھے جہاں جنسی اور جنسی منظر کشی ایک ممنوع موضوع تھا، وہ صدمے میں تھے اور وہ اونی شبیہہ نگاری اور احترام کے مخالف تھے جو انہوں نے دیکھا تھا۔ 19 ویں اور 20 ویں صدی کے ابتدائی نوآبادیاتی اور مشنری ادب نے یونی، لنگم-یونی، اور متعلقہ الہیات کو فحاشی، بدعنوان، بدکاری، حد سے زیادہ جنسی، نابالغ، ناپاک، شیطانی اور ایک ایسی ثقافت کے طور پر بیان کیا جو بہت زیادہ نسائی اور ناگوار ہو چکی تھی۔ ہندوؤں کے لیے، خاص طور پر شیوؤں کے لیے، یہ شبیہیں اور نظریات تجریدی تھے، جو پوری تخلیق اور روحانیت کی علامت تھے۔ نوآبادیاتی بے عزتی نے جزوی طور پر بنگالی قوم پرستوں کی طرف سے مخالف ردعمل کو جنم دیا، جنہوں نے زیادہ واضح طور پر عورت کی قدر کی۔ وویکانند نے ماں دیوی کو ایک نسائی قوت کے طور پر زندہ کرنے کا مطالبہ کیا، اور اپنے ہم وطنوں کو "امن اور برکت کی آواز کے ساتھ پوری دنیا میں اس کا اعلان کرنے" کی دعوت دی۔ وینڈی ڈونیگر کے مطابق، 1883 میں سر رچرڈ برٹن کے بڑے پیمانے پر مقبول پہلے کاما سترا ترجمہ کے بعد لنگم اور یونی کی اصطلاحات مغربی تخیل میں انسانی جنسی اعضاء سے واضح طور پر وابستہ ہو گئیں۔ اپنے ترجمے میں، اگرچہ اصل سنسکرت متن میں جنسی اعضاء کے لیے لنگم یا یونی الفاظ کا استعمال نہیں کیا گیا ہے، لیکن برٹن نے جنسی تعلقات، جنسی تعلقات اور انسانی جنسی پوزیشنوں پر بات کرنے کے لیے عضو تناسل، اندام نہانی اور اندام نہانی جیسے الفاظ کی جگہ ان کا استعمال کرتے ہوئے وکٹورین ذہنیت کے لیے فحاشی کے طور پر دیکھے جانے کو چالاکی سے نظرانداز کیا۔ ڈونیگر کا کہنا ہے کہ یہ ہوش میں اور غلط لفظ کا متبادل، اس طرح ایک اورینٹلسٹ کے طور پر کام کرتا ہے جس کا مطلب ہے "جنسی تعلقات کو بشری بنانا، اسے دور کرنا، انگریزی قارئین کو یقین دلا کر اسے محفوظ بنانا، یا انہیں یقین دلانے کا بہانہ کرنا، کہ متن حقیقی جنسی اعضاء، ان کے جنسی اعضاء کے بارے میں نہیں تھا، بلکہ محض دور عجیب و غریب، سیاہ لوگوں کے ضمیمہ کے بارے میں تھا۔" ڈونیگر کا کہنا ہے کہ عیسائی مشنریوں اور برطانوی دور کے اسی طرح کے مشرقی ادب نے تمام روحانی معانی چھین لیے اور صرف وکٹورین فحش تشریح پر اصرار کیا، جس کا "ہندوؤں کے اپنے جسموں کے بارے میں خود تصور پر منفی اثر پڑا" اور وہ "اپنے مذہبی ادب کے زیادہ جنسی پہلوؤں پر شرمندہ" ہو گئے۔ ڈونیگر کا کہنا ہے کہ کچھ ہم عصر ہندوؤں نے ہندو مت کو روحانی بنانے کے جذبے اور اپنی ہندوتوا مہم کے لیے تاریخی زمینی جنسی معانی کو صاف کرنے کی کوشش کی ہے، اور صرف تجریدی روحانی معنی پر اصرار کیا ہے۔ شبیہہ نگاری اور مندر شیو مت کے اندر، دیوتا شیو کے لیے وقف فرقے، شکتی اس کی شریک حیات ہے اور دونوں کی علامتی نمائندگی ہے: شیو کے لیے لنگم، شکتی کے لیے یونی۔ یونی آئیکونگرافی کو عام طور پر افقی طور پر رکھے ہوئے گول یا مربع بنیاد کی شکل میں پیش کیا جاتا ہے جس میں ایک لپڈ ایج ہوتا ہے اور مرکز میں ایک افتتاحی عام طور پر بیلناکار لنگم کے ساتھ ہوتا ہے۔ اکثر، اس بنیاد کا ایک رخ متوازی طور پر پھیلا ہوا ہے، اور اس پروجیکشن کو یونی مکھا کہا جاتا ہے۔ یونی کے لیے ایک متبادل علامت جو عام طور پر ہندوستانی فنون میں پائی جاتی ہے وہ کمل ہے، جو مندروں میں پائی جانے والی ایک شبیہہ ہے۔ یونی ہندو شکتی روایت کی مقدس شبیہیں میں سے ایک ہے، جس میں تاریخی فنون اور مندر اس کے لیے وقف ہیں۔ یونی سے متعلق کچھ اہم فن پاروں میں ہندوستان کے بہت سے حصوں میں پائی جانے والی لجا گوری اور آسام کا کامکھیا مندر شامل ہیں۔ ان دونوں کی تاریخ پہلی صدی عیسوی کے آخر میں بتائی گئی ہے، کامکھیا مندر کی بڑی توسیع کے ساتھ جس نے قدرتی چٹان کے اوپر ایک نیا مقدس مقام شامل کیا جو ایک پرانے مندر سے منسلک ہے جو 16 ویں صدی کے کوچ خاندان کے دور کا ہے۔ لجا گوری ایک قدیم شبیہہ ہے جو ہندوستان بھر میں دیوی سے متعلق بہت سے مندروں میں پائی جاتی ہے اور جو جنوبی ایشیا کے کئی آثار قدیمہ کے مقامات پر دریافت ہوئی ہے۔ آئیکن یونی کی نمائندگی کرتا ہے لیکن زیادہ سیاق و سباق اور پیچیدگی کے ساتھ۔ آرٹ مورخ کیرول بولون کے مطابق، لجا گوری کی شبیہ وقت کے ساتھ بڑھتی ہوئی پیچیدگی اور دولت کے ساتھ تیار ہوئی۔ یہ زرخیزی کی علامت ہے اور مادر زمین کی تولیدی اور تولیدی طاقتوں، "تمام حیات، جانوروں اور پودوں کا بنیادی ذریعہ"، زندہ کرنے والا اور "تمام حیات کا سہارا" کی علامت ہے۔ ابتدائی نمائشیں انیکونک برتن کی مختلف قسمیں تھیں، دوسرا مرحلہ اسے تین جہتی آرٹ ورک کے طور پر پیش کرتا تھا جس میں کوئی چہرہ یا ہاتھ نہیں تھے بلکہ ایک کمل کا سر تھا جس میں یونی شامل تھا، اس کے بعد تیسرا مرحلہ جس نے کمل کے سر والی شکل میں سینوں اور بازوؤں کو شامل کیا۔ آخری مرحلہ ایک ننگی دیوی کی بشری شخصیت تھی جس کے ہاتھ میں کمل تھا اور زرعی کثرت کے نقش و نگار پھیلے ہوئے تھے جس میں اس کی اونی کو اس طرح دکھایا گیا جیسے وہ جنم دے رہی ہو یا جنسی طور پر پیدا ہونے کے لیے تیار ہو۔ بولون کے مطابق، لجا گوری کی مختلف اینکونک اور اینتھروپومورفک نمائشیں "پرتھوی (زمین) کی یونی" کی علامت ہیں، وہ بطور رحم۔ لجا گوری مجسمہ سازی-جسے بعض اوقات یلمّا یا ایلما جیسے دوسرے ناموں سے بھی جانا جاتا ہے-جنوبی ہندوستان کے بہت سے مقامات جیسے ایہول (چوتھی سے بارہویں صدی)، ناگارجنکونڈا (چوتھی صدی کے لجا گوری نوشتہ اور آرٹ ورک)، بلیگاوی، ایلیفینٹا غار، ایلورا غار، گجرات (چھٹی صدی)، وسطی ہندوستان جیسے ناگپور، برصغیر کے شمالی حصے جیسے بھکتا پور (نیپال)، کوشامبی اور بہت سے دوسرے مقامات پر دریافت ہوئی ہے۔ کامکھیا مندر کامکھیا مندر جنوبی ایشیا کے قدیم ترین شکتا پیٹھوں یا شکتی روایت کے مقدس زیارت گاہوں میں سے ایک ہے۔ متنی، نوشتہ اور آثار قدیمہ کے شواہد سے پتہ چلتا ہے کہ مندر کو کم از کم 8 ویں صدی عیسوی سے مسلسل شکتی روایت میں احترام کیا جاتا رہا ہے، نیز متعلقہ خفیہ تانترک عبادت کی روایات بھی۔ شکتا روایت کا ماننا ہے، ہیو اربن کا کہنا ہے کہ، جو بنیادی طور پر جنوبی ایشیا پر توجہ مرکوز کرنے والے مذہبی مطالعات کے پروفیسر ہیں، کہ یہ مندر کی جگہ "دیوی کی اپنی اونی کا مقام" ہے۔ علاقائی تانترک روایت اس یونی سائٹ کو تانتر کی "جائے پیدائش" یا "بنیادی مرکز" سمجھتی ہے۔ جبکہ مندر کے احاطے، دیواروں اور منڈپوں میں دیوی کامکھیا کے مختلف کرداروں کی متعدد عکاسی کی گئی ہے، جن میں ان کی افزائش کی طاقتوں سے متعلق، ایک مارشل واریر کے طور پر، اور ایک پرورش کرنے والی ماں کی شخصیت کے طور پر شامل ہیں (مغربی دروازے کے قریب ایک تصویر میں وہ 10 ویں-12 ویں صدی کے اپنے چھاتی کے ساتھ ایک بچے کی دیکھ بھال کرتی دکھائی دیتی ہے)۔ تاہم مندر کے مقدس مقام پر کوئی بت نہیں ہے۔ مقدس مقام میں ایک یونی کی شکل کی قدرتی چٹان ہے جس پر ایک دراڑ اور اس کے اوپر سے بہنے والا قدرتی پانی کا چشمہ ہے۔ کامکھیا اونی کا تعلق شیو-ستی داستان سے ہے، دونوں کا ذکر کلیکا پران جیسے شکتی مت سے متعلق ابتدائی پران ادب میں کیا گیا ہے۔ ہر سال، مانسون کے آغاز کے قریب، قدرتی چشمہ آئرن آکسائیڈ اور سندور (سرخ روغن) کی وجہ سے سرخ ہو جاتا ہے جسے عقیدت مندوں اور مندر کے پجاریوں کے ذریعے مسح کیا جاتا ہے۔ یہ ماہواری کی دیوی کی علامت کے طور پر منایا جاتا ہے، اور امبوباچی میلہ (جسے امبوواچی یا امیتی بھی کہا جاتا ہے)، جون میں منعقد ہونے والا سالانہ زرخیزی کا تہوار ہے۔ امبوباچی کے دوران، کامکھیا مندر میں دیوی کامکھیا کے علامتی سالانہ ماہواری کی پوجا کی جاتی ہے۔ مندر تین دن تک بند رہتا ہے اور پھر زائرین اور عبادت گزاروں کے استقبال کے لیے دوبارہ کھل جاتا ہے۔ دیوی کی اونی کے ساتھ مقدس مقام شکتی روایت کے لیے سب سے اہم زیارت گاہوں میں سے ایک ہے، جو صرف ہندوستان کی شمال مشرقی اور مشرقی ریاستوں جیسے مغربی بنگال، بہار اور اتر پردیش سے امبوباچی میلے کے دوران 70,000 سے 200,000 زائرین کو اپنی طرف متوجہ کرتا ہے۔ یہ پورے ہندوستان سے یوگیوں، تانترکوں، سادھوؤں، آگوریوں کے ساتھ ساتھ دیگر راہبوں اور راہبوں کو بھی اپنی طرف متوجہ کرتا ہے۔ ینتر تانتر جیسی خفیہ روایات میں، خاص طور پر سری چکر روایت میں، مرکزی شبیہہ (ینتر) میں نو باہم جڑے ہوئے مثلث ہوتے ہیں۔ ان میں سے پانچ نیچے کی طرف اشارہ کرتے ہیں اور ان کو یونی کی علامت سمجھا جاتا ہے، جبکہ چار اوپر کی طرف اشارہ کرتے ہیں اور یہ لنگ کی علامت ہیں۔ انٹر لاکنگ وجود کی تخلیق اور تباہی کے لیے نسائی اور مردانہ توانائیوں کے باہم منحصر اتحاد کی نمائندگی کرتا ہے۔ جنوب مشرقی ایشیا یونی عام طور پر لنگا کے ساتھ انڈونیشیا، ویتنام، کمبوڈیا اور تھائی لینڈ کے تاریخی پتھر کے مندروں اور پینل ریلیف میں پایا جاتا ہے۔ چام ادب میں، یونی کو بعض اوقات آور کہا جاتا ہے، جبکہ لنگ کو احیر کہا جاتا ہے۔ دیگر استعمال یونی مدرا مراقبہ میں ایک جدید اشارہ ہے جو یوگا کی مشق کے آغاز کے دوران خلل کو کم کرنے کے لیے استعمال ہوتا ہے۔ تھائی زبان میں میڈیئل کینتھس (ناک کے قریب آنکھ کا تیز کونے) کو "یونی تھا" کہا جاتا ہے جہاں "تھا" کا مطلب آنکھ ہے۔ ۔