Hijab
جدید استعمال میں، حجاب (،) عام طور پر مختلف سر ڈھانپنے سے مراد ہے جو روایتی طور پر بہت سی مسلم خواتین پہنتی ہیں۔ اگرچہ حجاب کئی شکلوں میں آسکتا ہے، لیکن یہ اکثر خاص طور پر سر پر سکارف کا حوالہ دیتا ہے، جو سر کے گرد لپٹا ہوتا ہے، بالوں، گردن اور کانوں کو ڈھانپتا ہے، لیکن چہرہ دکھائی دیتا ہے۔ اسلام میں، مسلم خواتین کو کسی بھی ایسے مرد کے سامنے حجاب کا مشاہدہ کرنے کی ضرورت ہے جس سے وہ نظریاتی طور پر شادی کر سکیں۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ والد، بھائیوں، دادا، چچاؤں یا چھوٹے بچوں یا محرم سمجھے جانے والوں کے سامنے حجاب لازمی نہیں ہے۔ حجاب آرتھوڈوکس یہودی خواتین کے پہنے ہوئے ٹچیل یا اسنوڈ سے ملتا جلتا ہے، کچھ عیسائی خواتین کے پہنے ہوئے سر ڈھانپنے، جیسے مینٹیلا، اپوسٹولنک اور ومنپل کے ساتھ ساتھ بہت سی ہندو اور سکھ خواتین کے پہنے ہوئے دوپٹے سے بھی ملتا جلتا ہے۔ 1970 کی دہائی سے دنیا بھر میں حجاب کا استعمال بڑھ رہا ہے اور بہت سے مسلمان اسے شائستگی اور عقیدے کے اظہار کے طور پر دیکھتے ہیں۔ اسلامی مذہبی اسکالرز میں اس بات پر اتفاق ہے کہ سر ڈھانپنا یا تو ضروری ہے یا ترجیح دی جاتی ہے، حالانکہ کچھ مسلم اسکالرز اور کارکنوں کا کہنا ہے کہ یہ لازمی نہیں ہے۔ یہ اصطلاح اصل میں تقسیم، پردے کی نشاندہی کرنے کے لیے استعمال ہوتی تھی، یا بعض اوقات اسلامی اصولوں کی شائستگی کے لیے استعمال ہوتی تھی۔ یہ قرآن کی آیات میں استعمال ہوتا ہے، جس میں یہ اصطلاح بعض اوقات محمد کے مرکزی گھر میں آنے والوں کو ان کی بیویوں کی رہائشی جگہوں سے الگ کرنے والے پردے کی طرف اشارہ کرتی ہے۔ اس کی وجہ سے کچھ لوگوں نے یہ دعوی کیا ہے کہ قرآن کا حکم صرف محمد کی بیویوں پر لاگو ہوتا ہے، نہ کہ پوری خواتین پر۔ ایک اور تشریح عوامی دائرے میں مردوں سے خواتین کی علیحدگی کا بھی حوالہ دے سکتی ہے، جبکہ ایک مابعد الطبیعاتی جہت سے مراد "وہ پردہ ہو سکتا ہے جو انسان، یا دنیا کو خدا سے الگ کرتا ہے"۔ کچھ لوگوں کے لیے قرآن میں ہیڈ سکارف کی اصطلاح () ہے۔ اس بات پر اتفاق رائے نہیں ہے کہ کتنا پردہ ضروری ہے۔ کچھ قانونی نظام حجاب کو چہرے اور ہاتھوں کے علاوہ ہر چیز کو ڈھانپنے کے حکم کے طور پر قبول کرتے ہیں، جبکہ دوسرے اسے ایک حکم کے طور پر قبول کرتے ہیں جو چہرے اور ہاتھوں سمیت پورے جسم کو ڈھانپتا ہے۔ یہ ہدایات قرآن پاک کے نازل ہونے کے بعد تیار کردہ روایات اور فقح کے متن میں پائی جاتی ہیں۔ کچھ لوگوں کا خیال ہے کہ یہ قرآن میں حجاب کا حوالہ دینے والی آیات (آیتیں) سے ماخوذ ہیں ؛ دوسروں کا خیال ہے کہ قرآن یہ حکم نہیں دیتا کہ خواتین کو حجاب پہننے کی ضرورت ہے۔ کچھ اصلاح پسند گروہ اسلام میں پردہ ڈالنے کے معاملے کو صرف ماضی کے حالات کے مطابق کی گئی سفارش کے طور پر دیکھتے ہیں، اور یہ کہ اسے ضرورت کے طور پر لینا اسلامی نظریے کا نفاذ ہے۔ اس وقت ایران اور افغانستان میں طالبان حکومت کے لیے قانون کے مطابق خواتین کو حجاب پہننا ضروری ہے۔ 2018 سے اب سعودی عرب میں قانون کے مطابق اس کی ضرورت نہیں ہے۔ دوسرے ممالک، یورپ اور مسلم دنیا دونوں میں، عوامی سطح پر یا مخصوص قسم کے مقامات پر کچھ یا تمام قسم کے حجاب پر پابندی لگانے کے قوانین منظور کیے ہیں۔ دنیا کے مختلف حصوں میں خواتین کو بھی حجاب پہننے یا نہ پہننے کے غیر سرکاری دباؤ کا سامنا کرنا پڑا ہے۔ اسلامی صحیفہ قرآن میں لباس کے ضابطوں سے متعلق قرآن کی آیات میں حزب کے بجائے خمار (کچھ کے مطابق، سر ڈھانپنا) اور جلباب (لباس یا پوشاک) کی اصطلاحات استعمال ہوتی ہیں۔ تقریبا چھ آیات خاص طور پر اس بات کی طرف اشارہ کرتی ہیں کہ عورت کو عوامی مقامات پر کس طرح ملبوس ہونا چاہیے اور چلنا چاہیے۔ مسلم علماء نے اس بات پر اختلاف کیا ہے کہ ان آیات کا اطلاق کیسے کیا جانا چاہیے، کچھ کا کہنا ہے کہ سر پر سکارف کی ضرورت ہے اور دیگر کا کہنا ہے کہ سر پر سکارف کی ضرورت نہیں ہے۔ معمولی لباس کے تقاضے پر سب سے واضح آیات سورت 24:30-31 ہیں، جس میں مردوں اور عورتوں دونوں کو شائستگی سے کپڑے پہننے اور برتاؤ کرنے کے لیے کہا گیا ہے، جس میں خواتین پر مرکوز معمولی لباس کے بارے میں مزید تفصیل دی گئی ہے۔ اس آیت کے تناظر میں لفظ کھیمار کا ترجمہ بعض اوقات "سر ڈھانپنے" کے طور پر کیا جاتا ہے۔ اس طرح کے سر ڈھانپنے کو عرب میں خواتین اسلام کی آمد پر پہنتی تھیں۔ لکسن برگ کے سائرو-ارامک ریڈنگ کے پڑھنے کی آیت میں خواتین کو ہدایت کی گئی ہے کہ وہ اس کے بجائے استعاراتی طور پر "اپنی کمر کے گرد اپنی بیلٹ باندھ لیں"۔ اس بیلٹ کا اس وقت کی عیسائی دنیا میں عفت کے لیے علامتی معنی تھا۔ قرآن 33:59، محمد سے کہتا ہے کہ وہ اپنے گھر والوں اور دیگر مسلم خواتین سے باہر جاتے وقت بیرونی کپڑے پہننے کو کہتے ہیں، تاکہ انہیں ہراساں نہ کیا جائے: اسلامی مبصرین عام طور پر اس بات پر متفق ہیں کہ یہ آیت مدینہ کی خواتین کو جنسی طور پر ہراساں کرنے کی طرف اشارہ کرتی ہے۔ یہ ایک آزاد عورت کا حوالہ دیتے ہوئے بھی دیکھا جاتا ہے، جس کے لیے طبری نے ابن عباس کا حوالہ دیا ہے۔ ابن کتھر بیان کرتے ہیں کہ جلباب آزاد مسلم خواتین کو جہانہ سے ممتاز کرتا ہے، اس لیے دوسرے مرد جانتے ہیں کہ وہ آزاد خواتین ہیں نہ کہ غلام یا طوائف، اس بات کی نشاندہی کرنا کہ خود کو ڈھانپنا غیر مسلموں پر لاگو نہیں ہوتا۔ انہوں نے صوفیان التھوری کا حوالہ دیتے ہوئے تبصرہ کیا کہ اگرچہ اسے غیر مسلم خواتین کو دیکھنے کی اجازت کے طور پر دیکھا جا سکتا ہے جو خود کو سجاتی ہیں، لیکن ہوس سے بچنے کے لیے اس کی اجازت نہیں ہے۔ قرطبی طبری سے اتفاق کرتا ہے کہ یہ آیت آزاد لوگوں کے لیے ہے۔ وہ بیان کرتا ہے کہ صحیح نظریہ یہ ہے کہ جلباب پورے جسم کو ڈھانپ لیتا ہے۔ انہوں نے سہبہ کا حوالہ دیتے ہوئے کہا کہ یہ ایک ریدہ (ایک شال یا لفافہ جو اوپری جسم کو ڈھانپتا ہے) سے زیادہ نہیں ہے۔ وہ ایک اقلیتی نظریہ کی بھی رپورٹ کرتا ہے جو نقاب یا سر ڈھانپنے کو جلباب سمجھتا ہے۔ ابن عربی کا خیال تھا کہ حد سے زیادہ ڈھانپنے سے عورت کو پہچاننا ناممکن ہو جائے گا جس کا ذکر آیت میں کیا گیا ہے، حالانکہ قرطبی اور طبری دونوں اس بات پر متفق ہیں کہ لفظ پہچان آزاد خواتین میں فرق کرنے کے بارے میں ہے۔ ابن حیان، ابن حزم اور محمد ناصر الدین البانی جیسے کچھ علما نے آیت کی مشترکہ وضاحت پر سوال اٹھایا۔ حیان کا خیال تھا کہ "وفادار خواتین" آزاد خواتین اور غلام دونوں کا حوالہ دیتی ہیں کیونکہ مؤخر الذکر زیادہ آسانی سے ہوس کو راغب کرنے کے پابند ہیں اور ان کے اخراج کا واضح طور پر اشارہ نہیں کیا گیا ہے۔ حزم کا بھی خیال تھا کہ اس میں مسلمان غلاموں کا احاطہ کیا گیا ہے کیونکہ یہ کسی غلام کے ساتھ چھیڑ چھاڑ یا اس کے ساتھ اس طرح بدکاری نہ کرنے کے قانون کی خلاف ورزی کرے گا جیسے کسی آزاد عورت کے ساتھ۔ انہوں نے کہا کہ محمد سے منسوب کسی بھی چیز کو نظر انداز کیا جانا چاہیے۔ قرآن میں لفظ حجاب خواتین کے لباس سے نہیں بلکہ ایک مقامی تقسیم یا پردے سے مراد ہے۔ بعض اوقات اس کا استعمال لفظی ہوتا ہے، جیسا کہ اس آیت میں جو اسکرین سے مراد ہے جو محمد کی بیویوں کو ان کے گھر آنے والوں سے الگ کرتی ہے (33:53)، جبکہ دوسرے معاملات میں یہ لفظ دیوتا اور انسانوں (42:51)، ظالموں اور نیک لوگوں (7:46، 41:5)، ایمان والوں اور کافروں (17:45)، اور اندھیرے سے روشنی (38:32) کے درمیان علیحدگی کی نشاندہی کرتا ہے۔ علیحدگی کے طور پر حجاب کی تشریحات کو تین اقسام میں درجہ بند کیا جا سکتا ہے: بصری رکاوٹ، جسمانی رکاوٹ، اور اخلاقی رکاوٹ۔ ایک بصری رکاوٹ (مثال کے طور پر، محمد کے خاندان اور آس پاس کی برادری کے درمیان) کسی چیز کو نظر سے چھپانے کا کام کرتی ہے، جو علامتی حد پر زور دیتی ہے۔ جسمانی رکاوٹ کا استعمال ایک ایسی جگہ بنانے کے لیے کیا جاتا ہے جو اشرافیہ کی خواتین جیسے افراد کے لیے سکون اور رازداری فراہم کرتی ہے۔ ایک اخلاقی رکاوٹ، جیسے کہ محمد کی بیویوں اور ان سے ملنے والے مسلمان مردوں کے حوالے سے دلوں کی پاکیزگی کا اظہار، کسی چیز کو ممنوع بنا دیتا ہے۔ تاریخ کے ذرائع مردوں اور عورتوں کے لیے حجاب (لباس کے اسلامی قوانین) کی تفصیلات بیان کرتے ہیں، سہبہ کی طرف سے بیان کردہ قرآن کی آیات کی تفسیر، اور یہ ایک اہم ذریعہ ہیں جو مسلم قانونی اسکالرز اپنے فیصلے حاصل کرنے کے لیے استعمال کرتے تھے۔ صحیح بخاری میں عائشہ کے حکم سے یہ بیان کیا گیا ہے کہ: عائشہ نے یہ بھی بیان کیا ہے کہ جب نازل کیا گیا تو اسی طرح کی ایک روایت ابو داؤد ہے، جس میں بیان کیا گیا ہے کہ، آیات کے جواب میں، "انصر کی عورتیں اس طرح باہر نکلیں جیسے ان کے سروں پر کوے لٹک رہے ہوں۔" اگرچہ یہ روایات سیاہ لباس ("ان کے سروں پر کوے") کی طرف اشارہ کرتی ہیں، لیکن دیگر روایات سے پتہ چلتا ہے کہ نبی صلی اللہ علیہ وسلم کی بیویاں بھی دوسرے رنگ جیسے پیلا یا گلاب پہنتی تھیں۔ حجاب پر دیگر روایات میں شامل ہیں: صفیہ بندیبہ: "عائشہ کہتی تھی:" جب (آیت): "انہیں اپنے سینوں (جویاب) پر پردہ ڈالنا چاہیے"، ظاہر ہوتا ہے، (خواتین) اپنی کمر کی چادریں کناروں پر کاٹتی ہیں اور خود کو کٹے ہوئے ٹکڑوں سے ڈھانپ لیتی ہیں۔ " ،. اس روایت کا ترجمہ اکثر ". اور ان کے سروں اور چہروں کو کپڑے کے کٹے ہوئے ٹکڑوں سے ڈھانپ دیا جاتا ہے" کے طور پر کیا جاتا ہے، جیسا کہ متن میں استعمال ہونے والا عربی لفظ () چہرے کو شامل یا خارج کر سکتا ہے اور اس پر یہ لکھا ہوا تھا کہ آیا چہرہ ڈھانپنا فرد ہے، یا واجب ہے۔ صحیح بخاری کی سب سے نمایاں شریعت یا وضاحت فتح الباری ہے جس میں کہا گیا ہے کہ اس میں چہرہ بھی شامل ہے۔ یحیی نے مجھے ملک کی طرف سے محمد بن زاید بن کنفود سے بیان کیا کہ اس کی ماں نے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کی بیوی ام سلامہ سے پوچھا کہ اللہ انہیں برکت دے اور سلام کرے، "ایک عورت نماز میں کیا کپڑے پہن سکتی ہے؟" اس نے کہا، "وہ خمار (سر پر سکارف) اور دری (،) میں نماز پڑھ سکتی ہے جو نیچے تک پہنچتی ہے اور اس کے پیروں کے اوپری حصے کو ڈھانپتی ہے۔" مواٹا امام ملک کی کتاب 8، 37، عائشہ سے روایت ہے کہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے کہا: ماہواری کی عمر تک پہنچنے والی عورت کی نماز خمار کے بغیر قبول نہیں کی جاتی۔ جامع تیرمدھی 377۔ ڈریس کوڈ حجاب آرتھوڈوکس یہودی خواتین کے پہنے ہوئے ٹیچل یا اسنوڈ سے ملتا جلتا ہے، کچھ عیسائی خواتین کے پہنے ہوئے سر ڈھانپنے، جیسے مینٹیلا، اپوسٹولنک اور ومپل کے ساتھ ساتھ بہت سی ہندو اور سکھ خواتین (نیز برصغیر پاک و ہند کی مسلم خواتین) کے پہنے ہوئے دوپٹے سے بھی ملتا جلتا ہے۔ جدید مسلم اسکالرز عام طور پر خواتین سے مطالبہ کرتے ہیں کہ وہ عوام میں اپنے ہاتھوں اور چہرے کے علاوہ ہر چیز کو ڈھانپیں، لیکن انہیں نقاب (چہرے کو ڈھانپنے کی ضرورت نہیں ہے جو کچھ مسلم خواتین پہنتی ہیں) کی ضرورت نہیں ہے۔ تقریبا تمام مسلم ثقافتوں میں نوجوان لڑکیوں کو حجاب پہننے کی ضرورت نہیں ہے۔ سنی چار بڑے سنی مکاتب فکر (حنافی، شفیع، مالکی اور حنبلی) اتفاق رائے سے یہ مانتے ہیں کہ خواتین کے لیے اپنے بالوں اور اپنے چہرے اور ہاتھوں کے علاوہ پورے جسم کو ڈھانپنا واجب ہے، جبکہ قریبی خاندان کے افراد کے علاوہ مخالف جنس کے لوگوں کی موجودگی میں۔ ہنافیوں اور دیگر علما کے مطابق، یہ تقاضے غیر مسلم خواتین کے آس پاس ہونے تک بھی پھیلے ہوئے ہیں، اس خوف سے کہ وہ اس کی جسمانی خصوصیات کو غیر متعلقہ مردوں کے سامنے بیان کر سکتے ہیں۔ سعودی عرب میں سنی مستقل کمیٹی برائے اسلامک ریسرچ اینڈ ایشوئنگ فتح، اور محمد ابن آدم الکوتری کا بھی خیال ہے کہ خواتین کو اپنا سر ڈھانپنا چاہیے۔ مردوں کو اپنے پیٹ کے بٹنوں سے گھٹنوں تک ڈھانپنا چاہیے، حالانکہ اسکول اس بات پر مختلف ہیں کہ آیا اس میں ناف اور گھٹنوں کو ڈھانپنا شامل ہے یا صرف ان کے درمیان کیا ہے۔ یہ سفارش کی جاتی ہے کہ خواتین ایسے کپڑے پہنیں جو جسم کے مطابق نہ ہوں، جیسے کہ مغربی لباس کی معمولی شکلیں (لمبی قمیض اور اسکرٹ)، یا زیادہ روایتی جلباب، ایک اونچی گردن والا، ڈھیلا لباس جو بازوؤں اور ٹانگوں کو ڈھانپتا ہے۔ ایک خمار یا شیلا، ایک اسکارف یا کاول جو چہرے کے علاوہ سب کو ڈھانپتا ہے، بھی بہت سے مختلف انداز میں پہنا جاتا ہے۔ شیعہ بڑے اور سب سے اہم شیعہ روایات کے مجموعے جیسے کہ نہج البلاگہ اور کتاب الکافی زیادہ تر حصے میں حجاب کے تقاضوں کے بارے میں کوئی تفصیلات نہیں دیتے ہیں۔ تاہم، اپنے بھائی کے جواب میں من لا یہودرو الفیقہ موسی القدم کا ایک حوالہ، نماز (نماز) کے دوران خواتین کے حجاب کے تقاضوں کا حوالہ دیتا ہے، جس میں کہا گیا ہے کہ "وہ اپنے جسم اور سر کو اس سے ڈھانپتی ہے اور پھر دعا کرتی ہے۔ اور اگر اس کے پاؤں نیچے سے نکل آئیں اور اس کے پاس اس سے بچنے کا کوئی ذریعہ نہ ہو تو اس میں کوئی حرج نہیں ہے۔ " شیعہ فقہ میں، اتفاق رائے سے، خواتین کے لیے اپنے بالوں اور اپنے ہاتھوں اور چہرے کے علاوہ پورے جسم کو ڈھانپنا واجب ہے، جبکہ قریبی خاندان کے افراد کے علاوہ مخالف جنس کے لوگوں کی موجودگی میں۔ متفرق نجی طور پر، اور قریبی رشتہ داروں (محرموں) کی موجودگی میں، لباس کے قوانین میں نرمی آتی ہے۔ تاہم، شوہر کی موجودگی میں، زیادہ تر علماء باہمی آزادی اور شوہر اور بیوی کی خوشی کی اہمیت پر زور دیتے ہیں۔ روایتی اسکالرز کے ہاتھ اور چہرہ ڈھانپنے کے بارے میں اختلاف تھا۔ اکثریت نے یہ رائے اختیار کی کہ چہرہ اور ہاتھ ان کی برہنہ پن کا حصہ نہیں ہیں۔ کچھ لوگوں کا خیال تھا کہ اگر عورت کی خوبصورتی اتنی زیادہ ہے کہ اس سے توجہ ہٹ جاتی ہے اور لالچ یا عوامی اختلاف پیدا ہوتا ہے تو چہرہ ڈھانپنے کی سفارش کی جاتی ہے۔ متبادل نظریات لیلا احمد کا استدلال ہے کہ اسلام میں سر ڈھانپنا لازمی نہیں سمجھا جانا چاہیے، جیسا کہ قرآن کے مکاشفہ سے پہلے موجود تھا۔ اسے عرب میں شام اور ایران کے ساتھ عرب تعاملات کے ذریعے متعارف کرایا گیا تھا، جہاں حجاب سماجی حیثیت کی نمائندگی کرتا تھا۔ جو خواتین کھیتوں میں کام نہیں کرتی تھیں وہ الگ تھلگ اور پردہ ہونے کے متحمل ہو سکتی تھیں۔ ان کے دلائل میں یہ بھی شامل ہے کہ اگرچہ کچھ قرآن کی آیات عام طور پر خواتین کو حکم دیتی ہیں کہ وہ "اپنے ارد گرد اپنے جلباب (لباس یا پوشاک) کھینچیں تاکہ انہیں وفادار کے طور پر پہچانا جائے اور تاکہ انہیں کوئی نقصان نہ پہنچے" اور "ان کے نجی حصوں کی حفاظت کریں۔ اور اپنے سینوں پر خمیر لپیٹیں [جب غیر متعلقہ مردوں کی موجودگی میں ہو]"، وہ شائستگی کی تاکید کرتے ہیں۔ لفظ کھیمار سے مراد کپڑے کا ایک ٹکڑا ہے جو سر یا سر پر سکارف ڈھانپتا ہے۔ اگرچہ "حجاب" کی اصطلاح اصل میں کوئی بھی چیز تھی جو چھپانے کے لیے استعمال ہوتی تھی، لیکن یہ گھر سے باہر خواتین کے پہنے ہوئے کپڑوں کو چھپانے کے لیے استعمال ہونے لگی، خاص طور پر سر پر سکارف یا خمار۔ کیرن آرمسٹرانگ، رضا اسلان اور لیلا احمد کے مطابق، حجاب کے تقاضے ابتدائی طور پر صرف محمد کی بیویوں کے لیے تھے، جو ان کے تقدس کو برقرار رکھنے کے لیے تھے۔ اس کی وجہ یہ تھی کہ محمد اپنے گھر کے ساتھ واقع مسجد میں مذہبی اور شہری معاملات انجام دیتے تھے۔ لیلا احمد مزید وضاحت کرتی ہیں کہ محمد کا مقصد رازداری کے احساس کو فروغ دینا اور اپنی بیویوں کی قربت کو ان کی دہلیز پر ہلچل مچانے والی برادری کی مسلسل موجودگی سے بچانا تھا۔ ان کا استدلال ہے کہ دربت الحجب (پردہ اٹھانا) کی اصطلاح "نبی محمد صلی اللہ علیہ وسلم کی بیوی بننے" کے مترادف اور ایک دوسرے کے ساتھ استعمال کی جاتی تھی، اور یہ کہ محمد صلی اللہ علیہ وسلم کی زندگی میں کسی دوسری مسلمان عورت نے حجاب نہیں پہنا تھا۔ اسلان تجویز کرتا ہے کہ مسلم خواتین نے محمد کی بیویوں کی تقلید کے لیے حجاب پہننا شروع کر دیا، جنہیں اسلام میں "ایمان والوں کی ماؤں" کے طور پر احترام کیا جاتا ہے، اور کہتے ہیں کہ "تقریبا 627 عیسوی تک پردہ ڈالنے کی کوئی روایت نہیں تھی"۔ مسلم کمیونٹی میں۔ بہت سے اسکالرز کا کہنا ہے کہ یہ عصری نظریات اور دلائل، تاہم، روایات کے ذرائع، کلاسیکی اسکالرز، تفسیر کے ذرائع، تاریخی اتفاق رائے، اور ساتھیوں (جیسے عائشہ اور عبداللہ ابن مسعود) کی تشریحات سے متصادم ہیں۔ کچھ روایت پسند مسلم اسکالرز عصری نظریات اور دلائل کو قبول کرتے ہیں کیونکہ وہ روایات صحیح نہیں ہیں اور اجما اب لاگو نہیں ہوگا اگر اس پر علماء کی طرف سے بحث کی جائے (چاہے اس پر صرف ایک عالم کی طرف سے بحث کی جائے)۔ ان عصری نظریات کو قبول کرنے والے روایتی مسلم اسکالرز کی قابل ذکر مثالوں میں انڈونیشیائی اسکالر قریشی شہاب شامل ہیں۔ عصری مشق حجاب کے انداز اور طرز عمل دنیا بھر میں وسیع پیمانے پر مختلف ہوتے ہیں۔ 2014 میں دی یونیورسٹی آف مشی گن کے انسٹی ٹیوٹ فار سوشل ریسرچ کی جانب سے کیے گئے ایک رائے شماری میں سات مسلم اکثریتی ممالک (مصر، عراق، لبنانی، تیونس، ترکی، پاکستان اور سعودی عرب) کے رہائشیوں سے پوچھا گیا کہ وہ خواتین کے لباس کا کون سا انداز عوام میں سب سے زیادہ مناسب سمجھتے ہیں۔ سروے سے پتہ چلا کہ سر پر اسکارف (اس کی مضبوطی سے یا ڈھیلی شکل میں) کا انتخاب مصر، عراق، تیونس اور ترکی میں جواب دہندگان کی اکثریت نے کیا تھا۔ ترکی کے لوگوں کے لیے ردعمل کی شرح تقریبا 60 فیصد تھی۔ سعودی عرب میں 63 فیصد نے نقاب کے چہرے کے نقاب کو ترجیح دی۔ پاکستان میں نقاب، مکمل لمبائی کا چدور لباس اور سر پر سکارف، ہر ایک کو تقریبا ایک تہائی ووٹ ملے ؛ جبکہ لبنانی نمونے میں نصف جواب دہندگان (جن میں عیسائی اور دروز شامل تھے) نے سر ڈھانپنے کا بالکل بھی انتخاب نہیں کیا۔ سروے میں سروے شدہ مردوں اور خواتین کے درمیان ترجیحات میں "کوئی خاص فرق" نہیں پایا گیا، سوائے پاکستان کے، جہاں زیادہ مرد قدامت پسند خواتین کے لباس کو ترجیح دیتے ہیں۔ تاہم، خواتین خواتین کے لباس پہننے کے انتخاب کے حق کی زیادہ مضبوطی سے حمایت کرتی ہیں۔ یونیورسٹی کی تعلیم حاصل کرنے والے لوگ اپنے انتخاب میں ان لوگوں کے مقابلے میں کم قدامت پسند ہوتے ہیں جن کے پاس ایسا نہیں ہے، اور سعودی عرب کے علاوہ خواتین کے اپنے لباس کے انداز کا فیصلہ کرنے کے حق کی زیادہ حمایت کرتے ہیں۔ کچھ فیشن سے آگاہ خواتین پگڑی جیسی غیر روایتی قسم کے حجاب کی طرف مائل ہو رہی ہیں۔ جب کہ کچھ لوگ پگڑیوں کو سر کا مناسب ڈھانپتے ہیں، دوسروں کا کہنا ہے کہ اگر یہ گردن کو کھلا چھوڑ دے تو اسے مناسب اسلامی پردہ نہیں سمجھا جا سکتا۔ ایران میں، جہاں قانونی طور پر حجاب پہننا ضروری ہے، بہت سی خواتین جرمانے یا نظربندی کا خطرہ مول لیتے ہوئے ریاست کے لازمی ڈریس کوڈ کی حدود کو آگے بڑھاتی ہیں۔ سابق ایرانی صدر حسن روحانی نے اخلاقیات کی پولیس پر قابو پانے کا عہد کیا تھا اور ان کے اقتدار سنبھالنے کے بعد سے سڑکوں پر ان کی موجودگی کم ہو گئی ہے، لیکن ملک میں طاقتور قدامت پسند قوتوں نے ان کی کوششوں کی مزاحمت کی ہے، اور لباس کے ضابطے اب بھی نافذ کیے جا رہے ہیں، خاص طور پر موسم گرما کے مہینوں میں۔ ابراہیم رئیسی کے صدر بننے کے بعد، انہوں نے حجاب کے قوانین کو سختی سے نافذ کرنا شروع کر دیا، اور حجاب کے قانون کو نافذ کرنے کے لیے عوامی نقل و حمل میں چہرے کی شناخت کے استعمال کا اعلان کیا۔ ایک ایرانی خاتون، مہسا امینی، 'اخلاقیات پولیس' کی حراست میں اس وقت ہلاک ہو گئی جب انہوں نے اسے نئے سخت ترین حجاب قوانین پر گرفتار کیا، جس کے نتیجے میں بڑے پیمانے پر مظاہرے ہوئے۔ ترکی میں اس سے قبل نجی اور سرکاری یونیورسٹیوں اور اسکولوں میں حجاب پر پابندی عائد تھی۔ اس پابندی کا اطلاق گردن میں لپٹے اسکارف پر نہیں ہوتا تھا، جو روایتی طور پر اناطولیہ کی دیہاتی خواتین پہنتی ہیں، بلکہ سر کو ڈھانپنے کے لیے جو اطراف میں صاف ستھرا ہوتا ہے، جسے ترکی میں تربان کہا جاتا ہے، جسے 1980 کی دہائی سے تعلیم یافتہ شہری خواتین کی بڑھتی ہوئی تعداد نے اپنایا ہے۔ 2000 کی دہائی کے وسط تک، 60 فیصد سے زیادہ ترک خواتین نے گھر سے باہر اپنا سر ڈھانپ رکھا تھا۔ تاہم ان میں سے اکثریت روایتی، غیر اسلامی سر ڈھانپنے کا لباس پہنتی ہے اور صرف 11 فیصد نے تربان پہنا تھا۔ 2008 میں یونیورسٹیوں سے، 2013 میں سرکاری عمارتوں سے اور 2014 میں اسکولوں سے پابندی ختم کر دی گئی تھی۔ مغرب میں مسلمانوں کے لیے بھی حجاب ایک عام ثقافتی رواج ہے۔ مثال کے طور پر، 2016 کے ماحولیات کے سروے میں، کینیڈا کی مسلم خواتین کی ایک بڑی اکثریت (73 فیصد) نے عوامی مقامات پر کسی نہ کسی طرح سر ڈھانپنے کی اطلاع دی (58 فیصد حجاب پہنتی ہیں، 13 فیصد چادر پہنتی ہیں اور 2 فیصد نقاب پہنتی ہیں)۔ 2006 کے سروے کے بعد سے عوام میں سر ڈھانپنے میں اضافہ ہوا ہے۔ دریں اثنا، 2011 کے پیو ریسرچ سینٹر کے ایک سروے میں، زیادہ تر مسلمان امریکی خواتین نے بھی حجاب پہننے کی اطلاع دی، 36 فیصد نے اشارہ کیا کہ جب بھی وہ عوام میں ہوتی ہیں تو وہ حجاب پہنتی ہیں، اضافی 24 فیصد نے کہا کہ وہ اسے زیادہ تر یا کبھی کبھار پہنتی ہیں ؛ 40 فیصد نے کہا کہ انہوں نے کبھی بھی حجاب نہیں پہنا۔ قبل از اسلام پردہ ڈالنے کے طریقوں کی ابتدا اسلام کی آمد سے نہیں ہوئی تھی۔ نقاب پوش پجاریوں کی عکاسی کرنے والے مجسمے 2500 قبل مسیح کے ہیں۔ قدیم میسوپوٹیمیا اور بازنطینی، یونانی اور فارسی سلطنتوں میں اشرافیہ خواتین احترام اور اعلی حیثیت کی علامت کے طور پر پردہ پہنتی تھیں۔ قدیم میسوپوٹیمیا میں، اسوریہ میں صدمے کے واضح قوانین تھے جن کی تفصیل یہ تھی کہ معاشرے میں عورت کے طبقے، عہدے اور پیشے کے لحاظ سے کون سی خواتین کو نقاب پہننا چاہیے اور کون سی خواتین کو نہیں پہننا چاہیے۔ خواتین غلاموں اور طوائفوں کو پردہ ڈالنے سے منع کیا گیا تھا اور اگر انہوں نے ایسا کیا تو انہیں سخت سزاؤں کا سامنا کرنا پڑا۔ اس طرح پردہ نہ صرف اشرافیہ کے عہدے کا نشان تھا، بلکہ "قابل احترام" خواتین اور عوامی طور پر دستیاب خواتین کے درمیان فرق کرنے کا بھی کام کرتا تھا۔ قدیم یونان میں سخت تنہائی اور میٹرون کا پردہ بھی رواج تھا۔ 550 اور 323 قبل مسیح کے درمیان، عیسائیت سے پہلے، کلاسیکی یونانی معاشرے میں قابل احترام خواتین سے توقع کی جاتی تھی کہ وہ خود کو الگ رکھیں اور ایسے کپڑے پہنیں جو انہیں اجنبی مردوں کی آنکھوں سے چھپائیں۔ رومن کافر رواج میں ویسٹا (ویسٹل ورجنز) کی پجاریوں کے ذریعہ پہنے جانے والے سر ڈھانپنے کا رواج شامل تھا۔ یہ واضح نہیں ہے کہ آیا عبرانی بائبل میں پردہ ڈالنے کے حوالے سے نسخے موجود ہیں، لیکن ربیانہ ادب اسے شائستگی (زنیت) کے سوال کے طور پر پیش کرتا ہے۔ ابتدائی رومن دور میں شائستگی ایک اہم ربیانہ فضیلت بن گئی، اور اس کا مقصد یہودی خواتین کو بابل اور بعد میں یونانی رومن معاشرے میں اپنے غیر یہودی ہم منصبوں سے ممتاز کرنا ہو سکتا ہے۔ ربیانہ اصولوں کے مطابق، شادی شدہ یہودی خواتین کو اپنے بالوں کو ڈھانپنا پڑتا ہے (cf. متپاٹ)۔ پردہ پوش یہودی خواتین کی زندہ بچ جانے والی نمائشیں مخصوص یہودی طریقوں کے بجائے عام رومن رسوم و رواج کی عکاسی کر سکتی ہیں۔ فدوا ال گندی کے مطابق عیسائیت کے آغاز کے وقت یہودی خواتین اپنے سروں اور چہروں کو ڈھانپ رہی تھیں۔ عیسائی سر ڈھانپنے کے بارے میں سب سے مشہور نظریہ بائبل میں 1 کرنتھیوں 11:4-7 کے اقتباس میں بیان کیا گیا ہے، جس میں کہا گیا ہے کہ "ہر عورت جو اپنے سر کے ساتھ دعا کرتی ہے یا پیشن گوئی کرتی ہے وہ اس کے سر کی بے عزتی کرتی ہے"۔ ابتدائی چرچ فادرز، جن میں کارتھج کا ترتولیان، اسکندریہ کا کلیمنٹ، روم کا ہپولیٹس، جان کریسوسٹم اور ہپپو کا آگسٹین شامل ہیں، نے اپنی تحریروں میں تصدیق کی ہے کہ عیسائی خواتین کو سر ڈھانپنا چاہیے، جبکہ مردوں کو سر کھول کر دعا کرنی چاہیے۔ آثار قدیمہ کے شواہد موجود ہیں جو یہ ظاہر کرتے ہیں کہ ابتدائی عیسائیت میں خواتین کے ذریعہ سر ڈھانپنے کو ایک آرڈیننس کے طور پر دیکھا جاتا تھا، اور عیسائی سر ڈھانپنے کا رواج آج بھی بہت سے عیسائی فرقوں کی خواتین پیروکاروں میں جاری ہے، خاص طور پر اناباپٹسٹ عیسائیوں کے ساتھ ساتھ بعض مشرقی آرتھوڈوکس عیسائیوں، مشرقی آرتھوڈوکس عیسائیوں اور اصلاح یافتہ عیسائیوں میں، دوسروں کے درمیان۔ برصغیر پاک و ہند میں، ہندو خواتین گھونگھٹ کے نام سے جانے جانے والے رواج میں اپنے سروں کو پردہ سے ڈھانپتی ہیں۔ آبادی کے آپس میں ملنے کے نتیجے میں یونانی، فارسی اور میسوپوٹیمیا کی سلطنتوں اور مشرق وسطی کے سامی لوگوں کے ثقافتی طریقوں میں ہم آہنگی پیدا ہوئی۔ ایسا لگتا ہے کہ خواتین کی پردہ پوشی اور تنہائی نے اعلی طبقے کے شہری عربوں اور بالآخر شہری عوام میں پھیلنے سے پہلے خود کو یہودیوں اور عیسائیوں کے درمیان قائم کر لیا تھا۔ دیہی علاقوں میں بالوں کو ڈھانپنا عام بات تھی، لیکن چہرہ نہیں۔ لیلا احمد کے مطابق، عیسائی بازنطینی ادب میں پائے جانے والے خواتین کے پردہ ڈالنے اور تنہائی سے متعلق سخت اصول قدیم فارسی روایات سے متاثر ہوئے تھے، اور اس بات کے شواہد موجود ہیں کہ وہ اصل عمل سے نمایاں طور پر مختلف تھے۔ لیلا احمد کا استدلال ہے کہ "ثقافتی ماخذ یا ذرائع جو بھی ہوں، اسلام کے عروج سے فورا قبل کی صدیوں میں ایک شدید بدگمانی بحیرہ روم اور بالآخر عیسائی فکر کا ایک الگ جزو تھا"۔ محمد کی زندگی کے دوران دستیاب شواہد سے پتہ چلتا ہے کہ پردہ محمد کے ذریعہ عرب میں متعارف نہیں کرایا گیا تھا، لیکن وہاں پہلے سے موجود تھا، خاص طور پر قصبوں میں، حالانکہ یہ شاید اتنا وسیع نہیں تھا جتنا پڑوسی ممالک جیسے شام اور فلسطین میں تھا۔ اسی طرح یونانیوں، رومیوں (بازنطینی)، یہودیوں اور اسوریوں کے درمیان عمل، اس کا استعمال اعلی سماجی حیثیت سے وابستہ تھا۔ ابتدائی اسلامی متون میں، اصطلاح حجاب پردہ ڈالنے اور تنہائی کے درمیان فرق نہیں کرتی، اور اس کا مطلب "پردہ" یا "پردہ" ہو سکتا ہے۔ قرآن کی وہ صرف آیتیں جو خاص طور پر خواتین کے لباس کا حوالہ دیتی ہیں وہ ہیں شائستگی کو فروغ دینا، خواتین کو ہدایت دینا کہ وہ اپنے نجی حصوں کی حفاظت کریں اور مردوں کی موجودگی میں اپنے چھاتی کے حصے پر اپنے سکارف کھینچیں۔ حجاب کی عصری تفہیم اس وقت سے شروع ہوتی ہے جب 627 عیسوی میں "حجاب کی آیت" برادری پر اتری تھی۔ اب سورت 33:53 میں دستاویز شدہ، آیت میں کہا گیا ہے، "اور جب آپ [اس کی بیویوں] سے کچھ مانگتے ہیں، تو تقسیم کے پیچھے سے ان سے پوچھیں۔ یہ آپ کے دلوں اور ان کے دلوں کے لیے زیادہ پاک ہے۔ " تاہم، یہ آیت عام طور پر خواتین کے لیے نہیں تھی، بلکہ صرف محمد کی بیویوں کے لیے تھی۔ جیسے جیسے محمد کا اثر و رسوخ بڑھتا گیا، انہوں نے مسجد میں زیادہ سے زیادہ زائرین کی تفریح کی، جو اس وقت ان کا گھر تھا۔ اکثر، یہ مہمان اس کی بیویوں کے اپارٹمنٹس سے صرف فٹ کے فاصلے پر رات گزارتے تھے۔ عام طور پر یہ سمجھا جاتا ہے کہ اس آیت کا مقصد اپنی بیویوں کو ان اجنبیوں سے بچانا تھا۔ محمد کی زندگی کے دوران پردہ پہننے کی اصطلاح، دربت الحجب، "محمد کی بیوی ہونے" کے ساتھ ایک دوسرے کے ساتھ استعمال کی جاتی تھی۔ بعد میں ماقبل جدید تاریخ پردہ ڈالنے کا رواج بازنطینی اور فارسی سلطنتوں کے اشرافیہ سے لیا گیا تھا، جہاں یہ ان سلطنتوں کی عرب فتوحات کے دوران عزت اور اعلی سماجی حیثیت کی علامت تھی۔ رضا اسلان کا استدلال ہے کہ "محمد کی موت کے بعد کی نسلوں تک پردہ نہ تو لازمی تھا اور نہ ہی اسے بڑے پیمانے پر اپنایا گیا تھا، جب مرد صحیفوں اور قانونی اسکالرز کی ایک بڑی جماعت نے اپنے مذہبی اور سیاسی اختیار کو دوبارہ حاصل کرنے کے لیے استعمال کرنا شروع کیا جو انہوں نے نبی صلی اللہ علیہ وسلم کی مساویانہ اصلاحات کے نتیجے میں معاشرے میں کھو دیا تھا۔" چونکہ اسلام فتح شدہ سلطنتوں کے ایک خدا پرست مذاہب کے ساتھ شناخت کرتا تھا، اس لیے اس عمل کو شائستگی اور تقوی کے حوالے سے قرآن کے نظریات کے مناسب اظہار کے طور پر اپنایا گیا۔ پردہ آہستہ آہستہ اعلی طبقے کی عرب خواتین میں پھیل گیا، اور آخر کار یہ مشرق وسطی کے شہروں میں مسلم خواتین میں وسیع پیمانے پر پھیل گیا۔ عرب مسلم خواتین کا پردہ عثمانی حکمرانی کے تحت درجہ بندی اور خصوصی طرز زندگی کی علامت کے طور پر خاص طور پر وسیع ہو گیا، اور 17 ویں صدی کے استنبول میں مختلف لباس کے انداز دیکھے گئے جو جغرافیائی اور پیشہ ورانہ شناختوں کی عکاسی کرتے تھے۔ دیہی علاقوں میں خواتین پردہ اپنانے میں بہت سست تھیں کیونکہ کپڑے کھیتوں میں ان کے کام میں مداخلت کرتے تھے۔ چونکہ کام کرنے والی خواتین کے لیے پردہ پہننا ناقابل عمل تھا، "ایک پردہ پوش عورت نے خاموشی سے اعلان کیا کہ اس کا شوہر اتنا امیر ہے کہ اسے خالی رکھ سکتا ہے۔" 19 ویں صدی تک، مصر میں اعلی درجے کی شہری مسلمان اور عیسائی خواتین ایک لباس پہنتی تھیں جس میں سر کا ڈھانچہ اور برقعہ (ململ کا کپڑا جو نچلی ناک اور منہ کو ڈھانپتا تھا) شامل تھا۔ اس لباس کا نام، ہربہ، ابتدائی عیسائی اور یہودی مذہبی الفاظ سے ماخوذ ہے، جو لباس کی اصل کی نشاندہی کر سکتا ہے۔ بیسویں صدی کے پہلے نصف تک، مغرب اور مصر میں دیہی خواتین جب شہری علاقوں کا دورہ کرتی تھیں تو "تہذیب کی علامت کے طور پر" نقاب کی ایک شکل پہنتی تھیں۔ جدید تاریخ مغربی لباس نے 1960 اور 1970 کی دہائیوں میں مسلم ممالک میں بڑے پیمانے پر فیشن پر غلبہ حاصل کیا۔ مثال کے طور پر، پاکستان، افغانستان اور ایران میں، کچھ خواتین مختصر اسکرٹ، پھولوں سے چھپے ہوئے ہپی کے کپڑے، چمکتی ہوئی پتلون پہنتی تھیں، اور عوامی مقامات پر بغیر حجاب کے باہر نکلتی تھیں۔ یہ سوویت-افغان جنگ، پاکستان میں فوجی آمریت، اور 1979 کے ایرانی انقلاب کے بعد بدل گیا، جب روایتی قدامت پسند لباس بشمول ابیہ، جلباب اور نقاب نے واپسی کی۔ مارچ 1979 میں ایران میں حزب قانون کے بعد مظاہرے ہوئے، جس میں یہ حکم دیا گیا تھا کہ ایران میں خواتین کو گھر سے باہر نکلنے کے لیے سکارف پہننا ہوگا۔ تاہم، یہ رجحان نمایاں مسلم آبادی والے تمام ممالک میں نہیں ہوا۔ حالیہ برسوں میں ترکی میں خواتین کے حجاب پہننے میں کمی آئی ہے، حالانکہ ایردوان کے دور میں ترکی زیادہ قدامت پسند اور اسلامی ہوتا جا رہا ہے، کیونکہ ترکی نے اتاترک دور کے حجاب پر پابندی کو ختم کر دیا ہے، اور ان خواتین کے لیے نئی فیشن کمپنیوں کا قیام عمل میں لایا ہے جو زیادہ قدامت پسندانہ لباس پہننا چاہتی ہیں۔ 1953 میں، مصری رہنما صدر جمال عبد الناصر نے دعوی کیا کہ انہیں اخوان المسلمین کی تنظیم کے رہنما نے بتایا تھا کہ وہ حجاب پہننے پر مجبور کرنا چاہتے ہیں، جس پر ناصر نے جواب دیا، "جناب، میں جانتا ہوں کہ آپ کی کالج میں بیٹی ہے، اور وہ سر پر سکارف یا کچھ نہیں پہنتی ہے! آپ اسے ہیڈ سکارف کیوں نہیں پہناتے؟ تو آپ ایک لڑکی کو نہیں بنا سکتے، آپ کی اپنی بیٹی، اسے پہنا سکتے ہیں، اور پھر بھی آپ چاہتے ہیں کہ میں جا کر ایک کروڑ خواتین سے اسے پہناؤں؟ " بیسویں صدی کے آخر میں مغربی کاری کے نتیجے میں طویل عرصے تک زوال کے بعد مصر میں حجاب کی بحالی دیکھی گئی۔ پہلے ہی 1970 کی دہائی کے وسط میں کچھ کالج کی عمر کے مسلمان مردوں اور عورتوں نے ایک تحریک شروع کی جس کا مقصد اپنے آپ کو دوبارہ متحد کرنا اور اسلامی عقیدے کے لیے دوبارہ وقف کرنا تھا۔ اس تحریک کو ساہوا، یا بیداری کا نام دیا گیا، اور اس نے شدت پسندانہ مذہبی دور کو جنم دیا جو لباس کے ضابطے میں جھلکنا شروع ہوا۔ اس تحریک کی نوجوان خواتین کے علمبرداروں کی طرف سے اپنائی گئی وردی کو اسلام (اسلامی لباس) کا نام دیا گیا تھا اور یہ الجلب سے بنا تھا-ایک غیر موزوں، لمبی آستین والا، سخت ٹھوس رنگوں اور موٹے غیر واضح کپڑے میں ٹخنے کی لمبائی کا گاؤن-اور الخمار، ایک سر کا احاطہ جو راہبہ کی دم سے ملتا جلتا ہے جو ماتھے تک بالوں کو ڈھانپتا ہے، گردن کو چھپانے کے لیے ٹھوڑی کے نیچے آتا ہے، اور سینے اور پیٹھ سے نیچے گر جاتا ہے۔ بنیادی لباس کے علاوہ جو تحریک کے اندر زیادہ تر عالمگیر تھے، شائستگی کے اضافی اقدامات اس بات پر منحصر ہوتے ہیں کہ پیروکار کتنے قدامت پسند بننا چاہتے ہیں۔ کچھ خواتین چہرے کو ڈھانپنے (النقب) کا بھی استعمال کرتی ہیں جو نظر کے لیے صرف آنکھوں کے ٹکڑے چھوڑتا ہے، نیز دستانے اور جرابیں دونوں تاکہ کوئی نظر آنے والی جلد ظاہر نہ ہو۔ جلد ہی یہ تحریک نوجوانوں کے دائرے سے باہر پھیل گئی اور ایک زیادہ وسیع مسلم رواج بن گئی۔ خواتین لباس کے اس انداز کو عوامی طور پر اپنے مذہبی عقائد کا اعلان کرنے کے ساتھ ساتھ اس وقت رائج لباس اور ثقافت کے مغربی اثرات کو بیک وقت مسترد کرنے کے ایک طریقے کے طور پر دیکھتی تھیں۔ حجاب کے رواج کے جابرانہ اور خواتین کی مساوات کے لیے نقصان دہ ہونے پر بہت سی تنقید کے باوجود، بہت سی مسلم خواتین لباس کے انداز کو ایک مثبت چیز سمجھتی ہیں۔ اسے عوام میں ہراساں کیے جانے اور ناپسندیدہ جنسی پیش قدمی سے بچنے کے ایک طریقے کے طور پر دیکھا جاتا ہے اور عوامی شعبے میں خواتین کو غیر جنسی بنانے کے لیے کام کرتا ہے تاکہ اس کے بجائے انہیں مکمل قانونی، معاشی اور سیاسی حیثیت کے مساوی حقوق سے لطف اندوز ہونے کی اجازت دی جا سکے۔ اس شائستگی کا مظاہرہ نہ صرف ان کے لباس کے منتخب کردہ انداز سے ہوا بلکہ ان کے سنجیدہ طرز عمل سے بھی ہوا جس نے شائستگی اور اسلامی عقائد کے لیے ان کی لگن کو ظاہر کیا۔ اس عمل پر تنازعہ کھڑا ہو گیا۔ بہت سے لوگ، اسلامی اور غیر اسلامی دونوں عقائد کے پس منظر سے تعلق رکھنے والے مرد اور خواتین نے حجاب اور خواتین اور ان کے حقوق کے لحاظ سے اس کے کیا معنی ہیں، اس پر سوال اٹھایا۔ اس بارے میں سوال اٹھایا جا رہا تھا کہ آیا عملی طور پر حجاب واقعی خواتین کا انتخاب تھا یا خواتین کو اسے پہننے پر مجبور کیا جا رہا تھا یا دباؤ ڈالا جا رہا تھا۔ بہت سی مثالیں، جیسے کہ اسلامی جمہوریہ ایران کی خواتین کے لیے جبری پردہ ڈالنے کی موجودہ پالیسی نے ان مسائل کو سب سے آگے لایا ہے اور علماء اور روزمرہ کے لوگوں دونوں کی طرف سے زبردست بحث کو جنم دیا ہے۔ جیسے جیسے بیداری کی تحریک نے زور پکڑا، اس کے اہداف پختہ ہوئے اور شائستگی کو فروغ دینے سے لے کر پین اسلامزم کی حمایت برقرار رکھنے اور مغربی ثقافت اور اصولوں کو علامتی طور پر مسترد کرنے کے لحاظ سے زیادہ سیاسی موقف کی طرف منتقل ہو گئے۔ آج مختلف لوگوں کے لیے حجاب کا مطلب بہت سی مختلف چیزیں ہیں۔ اسلامی خواتین کے لیے جو حجاب پہننے کا انتخاب کرتی ہیں یہ انہیں اپنی شائستگی، اخلاق اور انتخاب کی آزادی کو برقرار رکھنے کی اجازت دیتا ہے۔ وہ احاطہ کرنے کا انتخاب کرتے ہیں کیونکہ ان کا خیال ہے کہ یہ آزادی بخش ہے اور انہیں ہراساں کرنے سے بچنے کی اجازت دیتا ہے۔ بہت سے لوگ (مسلمان اور غیر مسلم دونوں) حجاب پہننے کے خلاف ہیں اور دلیل دیتے ہیں کہ حجاب صنفی تعلقات کے مسائل کا سبب بنتا ہے، خواتین کو جسمانی اور استعاراتی طور پر خاموش کرنے اور دبانے کا کام کرتا ہے، اور اس عمل کے ساتھ بہت سے دوسرے مسائل ہیں۔ رائے میں اس فرق نے اس موضوع پر جذباتی اور تعلیمی دونوں طرح کی بحث کو جنم دیا ہے، جو آج بھی جاری ہے۔ 11 ستمبر کے حملوں کے بعد، مغربی ممالک میں حجاب پر بحث و مباحثہ شدت اختیار کر گیا کیونکہ اسلامی روایات اور الہیات زیادہ جانچ پڑتال کے دائرے میں آ گئے۔ ایران میں کچھ خواتین حکومت کو چیلنج کر کے حجاب کو تبدیل کرنے کا کام کرتی ہیں جس کے بعد ایران کے اندر ثقافت اور خواتین کی شناخت کو بحال کیا گیا۔ خاتون ایرانی فیشن ڈیزائنر، ناگمہ کیمارسی، عوامی طور پر ڈیزائننگ، مارکیٹنگ، اور لباس کے ٹکڑے فروخت کرنے کے ذریعے حکومت کے ثقافت کے تصور کو چیلنج کرتی ہیں جن میں تنگ فٹنگ والی جینز، اور "سکمپی" ہیڈ سکارف ہوتے ہیں۔ کیمارسی ثقافت اور شناخت کے بارے میں اپنے تصور کی علامت ہے اور اسلامی ڈریس کوڈ کے تحت ایک شناخت کے برخلاف ایرانی خواتین کے درمیان اختلافات کی قدر کرنے کے لیے فیشن کا استعمال کرتی ہے اور نئے طرز کے انتخاب اور فیشن کے رجحانات کے ظہور کے ساتھ ایرانی ثقافت کے ارتقا کا خیرمقدم کرتی ہے۔ ایران میں خواتین کی مزاحمت زور پکڑ رہی ہے کیونکہ خواتین کی بڑھتی ہوئی تعداد میں حجاب کے لازمی پہننے کو چیلنج کیا جا رہا ہے۔ اسمتھ (2017) نے اس پیش رفت کو مخاطب کیا جو ایرانی خواتین نے اپنے مضمون میں کی ہے، "ایران خواتین کے لیے اسلامی ڈریس کوڈ کا ادراک کر کے حیران کر دیتا ہے"، جسے برطانیہ میں مقیم ایک معروف خبر رساں تنظیم دی ٹائمز نے شائع کیا ہے۔ ایرانی حکومت نے اپنے تعزیراتی لباس کے ضابطوں کو کم سختی سے نافذ کیا ہے اور سزا کے طور پر قید کے بجائے لبرل دارالحکومت تہران میں لازمی اصلاحاتی طبقات کو نافذ کیا ہے۔ تہران کے پولیس چیف جنرل حسین راحمی نے کہا، "جو لوگ اسلامی ڈریس کوڈ کی پابندی نہیں کریں گے انہیں اب حراستی مراکز میں نہیں لے جایا جائے گا، اور نہ ہی ان کے خلاف عدالتی مقدمات درج کیے جائیں گے" (اسمتھ، 2017)۔ 2017 میں تہران کے حالیہ پولیس چیف کے ریمارکس تہران کے 2006 کے پولیس چیف کے ریمارکس کے برعکس سیاسی پیش رفت کی عکاسی کرتے ہیں۔ ایرانی خواتین کارکنوں نے 1979 سے ثقافتی اور سیاسی تبدیلی لانے کے لیے فیشن پر انحصار کرتے ہوئے پیش رفت کی ہے۔ دنیا بھر میں کچھ حکومتیں خواتین کو حجاب پہننے کی ترغیب دیتی ہیں اور یہاں تک کہ پابند بھی کرتی ہیں، جبکہ دیگر نے کم از کم کچھ عوامی مقامات پر اس پر پابندی عائد کردی ہے۔ دنیا کے بہت سے حصوں میں خواتین کو جسمانی حملوں سمیت حجاب پہننے کے حق یا مخالفت میں غیر رسمی دباؤ کا بھی سامنا کرنا پڑتا ہے۔ غزہ میں قانونی نفاذ، یونیفائیڈ لیڈرشپ (یو این ایل یو) سے تعلق رکھنے والے فلسطینی جہادیوں نے خواتین کے لیے حجاب کی پالیسی کو مسترد کر دیا ہے۔ انہوں نے ان لوگوں کو بھی نشانہ بنایا ہے جو حجاب مسلط کرنا چاہتے ہیں۔ ایران نے 1936 میں ہر قسم کے نقاب پر پابندی سے لے کر 1979 میں اسلامی انقلاب کے بعد خواتین کے لیے اسلامی لباس کو لازمی قرار دیا۔ اپریل 1980 میں یہ فیصلہ کیا گیا کہ سرکاری دفاتر اور تعلیمی اداروں میں خواتین کو نقاب پہننا لازمی قرار دیا جائے گا۔ 1983 کے تعزیراتی ضابطے میں اسلامی حجاب (حجاب شری) کے بغیر عوامی مقامات پر نمودار ہونے والی خواتین کے لیے 74 کوڑوں کی سزا تجویز کی گئی تھی، جس سے مناسب حجاب کی تعریف مبہم ہو گئی تھی۔ اسی عرصے میں مناسب حجاب کی تعریف کے ارد گرد تناؤ دیکھا گیا، جس کے نتیجے میں بعض اوقات ان خواتین کو چوکسی سے ہراساں کیا جاتا تھا جو نامناسب لباس پہنتی تھیں۔ 1984 میں، تہران کے پبلک پراسیکیوٹر نے اعلان کیا کہ عوامی اداروں میں سخت ڈریس کوڈ کا مشاہدہ کیا جانا چاہیے، جبکہ دوسری جگہوں پر لباس لوگوں کی اکثریت کے زیر مشاہدہ معیارات کے مطابق ہونا چاہیے۔ 1983 کے قانون کی بنیاد پر وزارت داخلہ کی طرف سے 1988 میں جاری کردہ ایک نئے ضابطے میں مزید وضاحت کی گئی کہ حجاب کی خلاف ورزیاں کیا ہیں۔ ایران کے موجودہ تعزیراتی ضابطے میں عوامی سطح پر حجاب کی شکل بتائے بغیر اس کی پابندی کرنے کی سزا کے طور پر جرمانہ یا 10 دن سے لے کر دو ماہ تک قید کی سزا مقرر کی گئی ہے۔ ڈریس کوڈ کئی سالوں سے نسبتا سخت اور آرام دہ نفاذ کے باری باری ادوار کا موضوع رہا ہے، بہت سی خواتین اس کی حدود کو آگے بڑھا رہی ہیں، اور اس کا لازمی پہلو قدامت پسندوں اور حسن روحانی کے درمیان تنازعہ کا ایک نقطہ رہا ہے، جنہوں نے 2013 سے 2021 تک صدر کی حیثیت سے خدمات انجام دیں۔ اقوام متحدہ کی انسانی حقوق کونسل نے حال ہی میں ایران سے مطالبہ کیا ہے کہ وہ ان انسانی حقوق کے محافظوں اور پنجاب مخالف مظاہروں کی حمایت کرنے والے وکلاء کے حقوق کی ضمانت دے۔ سرکاری اور مذہبی اداروں میں، ڈریس کوڈ کے لیے کھمار قسم کے ہیڈ سکارف اور اوور کوٹ کی ضرورت ہوتی ہے، جبکہ دیگر عوامی مقامات پر خواتین عام طور پر ڈھیلے بندھے ہوئے ہیڈ سکارف (روسی) پہنتی ہیں۔ ایرانی حکومت اسلامی مذہبی اصولوں اور قبل از اسلام ایرانی ثقافت دونوں کو مدعو کرکے اس کی تعریف کرتے ہوئے سخت قسم کے پردہ کی توثیق اور سرکاری طور پر فروغ دیتی ہے۔ انڈونیشیا کے صوبے آچے میں مسلم خواتین کو عوامی مقامات پر حجاب پہننے کا حکم دیا گیا ہے۔ انڈونیشیا کی مرکزی حکومت نے 2001 میں آچے کی مقامی حکومت کو شریعت نافذ کرنے کا حق دیا، حالانکہ کسی بھی مقامی ضابطے کو انڈونیشیا کے قومی قوانین سے متصادم نہیں ہونا چاہیے، ایک معاہدے میں جس کا مقصد صوبے میں علیحدگی پسند تحریک کو ختم کرنا ہے۔ مملکت سعودی عرب نے باضابطہ طور پر مسلم خواتین کو اپنے بال ڈھانپنے اور تمام خواتین کو پورے جسم کا لباس پہننے کا حکم دیا تھا، لیکن اس پر سختی سے عمل درآمد نہیں کیا گیا۔ سعودی خواتین عام طور پر روایتی ابایا لباس پہنتی ہیں، جبکہ غیر ملکی بعض اوقات لمبے کوٹ کا انتخاب کرتے ہیں۔ یہ ضابطے مذہبی پولیس اور چوکیداروں کے ذریعے نافذ کیے جاتے ہیں۔ 2002 میں سعودی مذہبی پولیس پر سعودی اور بین الاقوامی پریس نے الزام لگایا تھا کہ اس نے اسکول کی لڑکیوں کو آگ سے بچانے میں رکاوٹ ڈالی کیونکہ انہوں نے حجاب نہیں پہنے تھے، جس کے نتیجے میں 15 اموات ہوئیں۔ 2018 میں، سعودی ولی عہد شہزادہ محمد بن سلمان نے سی بی ایس نیوز کو بتایا کہ سعودی قانون خواتین کو "مہذب، قابل احترام لباس" پہننے کا پابند کرتا ہے، اور یہ کہ خواتین یہ فیصلہ کرنے کے لیے آزاد ہیں کہ اسے کس شکل میں پہننا چاہیے۔ تاہم، مسلمانوں کے مقدس ترین مقامات مکہ اور مدینہ میں اب بھی خواتین کو عوامی مقامات پر حجاب پہننا ضروری ہے۔ قانونی طور پر مسلم دنیا پر پابندی ہے فارسی ثقافت میں بالوں کو ڈھانپنے کی روایت قدیم قبل از اسلام ہے، لیکن اس وسیع رواج کو رضا شاہ کی حکومت نے 1936 میں ختم کر دیا تھا، کیونکہ حجاب کو جدید کاری سے مطابقت نہیں رکھتا تھا اور اس نے "نقاب کشائی" ایکٹ یا کاشف حجاب کا حکم دیا تھا۔ کچھ معاملات میں پولیس ان خواتین کو گرفتار کرتی تھی جو پردہ پہنتی تھیں اور زبردستی اسے اتار دیتی تھیں۔ ان پالیسیوں کو عوامی حمایت حاصل تھی لیکن انہوں نے شیعہ علما کو مشتعل کردیا، جن کے لیے ان کے پردہ کے بغیر عوام میں ظاہر ہونا برہنہ ہونے کے مترادف تھا۔ رضا شاہ کی پولیس کے حملے کے خوف سے کچھ خواتین نے گھر سے نکلنے سے انکار کر دیا۔ 1941 میں، نقاب کشائی کی پالیسی میں لازمی عنصر کو ترک کر دیا گیا۔ ترکی میں حال ہی تک یونیورسٹیوں میں ہیڈ سکارف پر پابندی تھی۔ 2008 میں، ترک حکومت نے یونیورسٹیوں میں مسلمانوں کے ہیڈ سکارف پر پابندی ختم کرنے کی کوشش کی، لیکن ملک کی آئینی عدالت نے اسے کالعدم قرار دے دیا۔ تاہم، دسمبر 2010 میں، ترک حکومت نے یونیورسٹیوں، سرکاری عمارتوں اور اسکولوں میں ہیڈ سکارف پر پابندی ختم کر دی۔ تیونس میں 1981 میں سرکاری دفاتر میں خواتین کے حجاب پہننے پر پابندی عائد کر دی گئی تھی۔ 1980 اور 1990 کی دہائی میں مزید پابندیاں لگائی گئیں۔ 2017 میں تاجکستان نے حجاب پر پابندی لگا دی تھی۔ وزیر ثقافت شمس الدین اورمبک زودا نے ریڈیو فری یورپ کو بتایا کہ اسلامی لباس "واقعی خطرناک" ہے۔ موجودہ قوانین کے تحت، حجاب پہننے والی خواتین پر پہلے ہی ملک کے سرکاری دفاتر میں داخل ہونے پر پابندی عائد ہے۔ یورپ نے 15 مارچ 2004 کو فرانس نے ایک قانون منظور کیا جس کے تحت پبلک پرائمری اسکولوں، مڈل اسکولوں اور سیکنڈری اسکولوں میں "ان علامتوں یا کپڑوں پر پابندی لگا دی گئی جس کے ذریعے طلباء اپنی مذہبی وابستگی کو نمایاں طور پر ظاہر کرتے ہیں"۔ بیلجیئم کے شہر ماسیک میں نقاب پر 2006 سے پابندی عائد ہے۔ 13 جولائی 2010 کو، فرانس کی پارلیمنٹ کے ایوان زیریں نے ایک بل کو بھاری اکثریت سے منظور کیا جس کے تحت عوام میں اسلامی مکمل پردہ پہننے پر پابندی ہوگی۔ یہ پہلا یورپی ملک بن گیا جس نے عوامی مقامات پر پورے چہرے کے نقاب پر پابندی عائد کی، اس کے بعد اگلے سالوں میں بیلجیم، لٹویا، بلغاریہ، آسٹریا، ڈنمارک اور سوئٹزرلینڈ کے کچھ کینٹنوں نے اس پر پابندی عائد کردی۔ بیلجیئم نے 2011 میں پارکوں اور سڑکوں جیسی جگہوں پر پورے چہرے کے پردہ پر پابندی لگا دی تھی۔ ستمبر 2013 میں، ٹیسینو کے سوئس کینٹن کے ووٹرز نے عوامی علاقوں میں چہرے کے نقاب پر پابندی کے حق میں ووٹ دیا۔ 2016 میں لٹویا اور بلغاریہ نے عوامی مقامات پر برقعے پر پابندی لگا دی تھی۔ اکتوبر 2017 میں، آسٹریا میں چہرے کا پردہ پہننا بھی غیر قانونی ہو گیا۔ اس پابندی میں سکارف، ماسک اور جوکر پینٹ بھی شامل ہیں جو مسلم لباس کے خلاف امتیازی سلوک سے بچنے کے لیے چہروں کو ڈھانپتے ہیں۔ 2016 میں، بوسنیا ہرزیگووینا کی نگرانی کرنے والی عدالتی اتھارٹی نے عدالتوں اور قانونی اداروں میں اسلامی ہیڈ سکارف پہننے پر پابندی کو برقرار رکھا، حالانکہ ملک کی 40 فیصد مسلم برادری نے احتجاج کیا تھا۔ 2017 میں، یورپی عدالت انصاف نے فیصلہ دیا کہ کمپنیوں کو ملازمین کو حجاب سمیت دکھائی دینے والی مذہبی علامتیں پہننے سے روکنے کی اجازت ہے۔ تاہم، اگر کمپنی کے پاس ایسے کپڑے پہننے کے حوالے سے کوئی پالیسی نہیں ہے جو مذہبی اور سیاسی نظریات کا مظاہرہ کرتے ہیں، تو کوئی گاہک ملازمین سے لباس کو ہٹانے کے لیے نہیں کہہ سکتا۔ 2018 میں، ڈنمارک کی پارلیمنٹ نے ایک قانون منظور کیا جس میں عوامی مقامات پر پورے چہرے کے نقاب پر پابندی عائد کردی گئی تھی۔ 2016 میں، 20 سے زیادہ فرانسیسی قصبوں نے برقینی کے استعمال پر پابندی لگا دی، جو تیراکی کے لباس کا ایک انداز ہے جس کا مقصد حجاب کے قوانین کے مطابق ہے۔ اس کے بعد درجنوں خواتین کو جرمانے جاری کیے گئے، کچھ ٹکٹوں میں "اچھے اخلاق اور سیکولرازم کا احترام کرنے والا لباس" نہ پہننے کا حوالہ دیا گیا، اور جب پولیس نے ان کا سامنا کیا تو کچھ کو تماشائیوں نے زبانی طور پر حملہ کیا۔ پابندی کے نفاذ نے برکینی کے علاوہ وسیع پیمانے پر معمولی لباس پہننے والے ساحل سمندر پر جانے والوں کو بھی متاثر کیا۔ میڈیا نے اطلاع دی کہ ایک معاملے میں پولیس نے نائس کے ساحل پر ایک خاتون کو اپنے کپڑوں کا کچھ حصہ اتارنے پر مجبور کیا۔ نیس کے میئر کے دفتر نے اس بات کی تردید کی کہ انہیں ایسا کرنے پر مجبور کیا گیا تھا اور میئر نے نیس کے دہشت گرد حملے کے بعد اس طرح کے کپڑے پہننے کی "ناقابل قبول اشتعال انگیزی" کی مذمت کی۔ بیلجیئم میں ماہرین نفسیات کی ایک ٹیم نے 166 اور 147 شرکاء کے دو مطالعات میں تحقیقات کی ہیں کہ آیا بیلجیئم کے لوگوں کی اسلامی حجاب سے تکلیف، اور ملک کے عوامی دائرے سے اس کی پابندی کی حمایت، خود مختاری اور عالمگیریت کی اقدار کے دفاع سے متاثر ہے (جس میں مساوات بھی شامل ہے)، یا غیر ملکی/نسلی تعصب اور مذہبی مخالف جذبات سے۔ مطالعات نے عمر اور سیاسی قدامت پسندی جیسے دیگر متعلقہ متغیرات کے اثرات سے بالاتر پردہ مخالف رویوں کی بڑی سطح کی پیش گوئی کرنے میں لطیف تعصب/نسل پرستی، اقدار (خود کو بڑھانے کی اقدار اور سلامتی بمقابلہ عالمگیریت)، اور مذہبی رویوں (لفظی مذہبی مخالف سوچ بمقابلہ روحانیت) کے اثرات کا انکشاف کیا ہے۔ 2019 میں آسٹریا نے دس سال تک کے بچوں کے لیے اسکولوں میں حجاب پر پابندی لگا دی تھی۔ یہ پابندی مردوں اور عورتوں کے درمیان مساوات اور مقامی رسم و رواج کے حوالے سے سماجی یکجہتی کو بہتر بنانے کی وجہ سے لگائی گئی تھی۔ اپنے بچے کو ہیڈ سکارف کے ساتھ اسکول بھیجنے والے والدین پر 440 یورو کا جرمانہ عائد کیا جائے گا۔ اس پابندی کو 2020 میں آسٹریا کی آئینی عدالت نے ختم کر دیا تھا۔ 2019 میں، سویڈن میں اسٹافنسٹورپ بلدیہ نے چھٹی جماعت تک کے اسکول کے طلباء کے لیے تمام نقاب پر پابندی لگا دی۔ ہندوستان میں، مسلم خواتین کو کسی بھی وقت، کہیں بھی حجاب اور/یا برقعہ پہننے کی اجازت ہے۔ تاہم، جنوری 2022 میں، جنوبی ہندوستان کی ریاست کرناٹک کے متعدد کالجوں نے طالبات کو کیمپس میں داخل ہونے سے روک دیا، جس کے بعد ریاستی حکومت نے ایک سرکلر جاری کیا جس میں ان تعلیمی اداروں میں 'مذہبی لباس' پر پابندی لگا دی گئی جہاں وردیاں تجویز کی گئی ہیں۔ 15 مارچ 2022 کو، کرناٹک ہائی کورٹ نے ایک فیصلے میں، تعلیمی اداروں میں جہاں وردیاں تجویز کی گئی ہیں، حجاب پر پابندی کو برقرار رکھا، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ یہ عمل اسلام میں غیر ضروری ہے۔ غزہ میں 1970 اور 1980 کی دہائی کے اواخر میں خواتین پر حجاب پہننے کے لیے غیر رسمی دباؤ ڈالنے کی اطلاعات موصول ہوئی تھیں۔ اس کی وجہ حماس کے پیشرو مجامہ الاسلام سے منسوب کی گئی تھی، جس نے حجاب کو اپنانے کی حوصلہ افزائی کے لیے رضامندی اور جبر کے امتزاج کا استعمال کیا تھا۔ 2006 میں، غزہ میں بنیاد پرستوں پر مبینہ طور پر غیر معمولی لباس پہننے سے ڈرانے کی کوشش میں خواتین کے چہروں پر حملہ کرنے یا حملہ کرنے کی دھمکی دینے کا الزام لگایا گیا ہے۔ فلسطینی علاقوں میں پہلے انتفاضہ کے دوران، حماس، جو اس وقت ایک نسبتا چھوٹی تحریک تھی، نے کامیابی کے راستے کے طور پر اسلامی اقدار کی طرف واپسی کو فروغ دینے کی کوشش کی۔ ان کی مہم مختلف پہلوؤں پر مرکوز تھی، جن میں حجاب پہننے کی حوصلہ افزائی اور روایتی صنفی کرداروں کی وکالت شامل ہے۔ اس کوشش کے ایک حصے کے طور پر، ایسی مثالیں موجود تھیں جہاں خواتین جنہوں نے حجاب نہ پہننے کا انتخاب کیا انہیں زبانی اور جسمانی دباؤ کا سامنا کرنا پڑا، جس کی وجہ سے کچھ لوگوں کو عوامی مقامات پر ممکنہ مسائل سے بچنے کے لیے اسے پہننا پڑا۔ افغانستان میں طالبان کے دور حکومت میں خواتین کے لیے حجاب پہننا لازمی تھا۔ یہ ضرورت نہ صرف ان کے سروں بلکہ ان کے چہروں کو بھی ڈھانپنے تک پھیلی ہوئی تھی، کیونکہ یہ خیال کیا جاتا تھا کہ ایسا کرنے سے معاشرے میں شائستگی کو برقرار رکھنے میں کسی بھی طرح کی بے ضابطگی کو روکا جا سکے گا۔ ہندوستانی ریاست جموں و کشمیر کے دارالحکومت سری نگر میں، خود کو لشکر جبار کہنے والے ایک پہلے سے نامعلوم عسکریت پسند گروہ نے 2001 میں برقع نہ پہننے والی خواتین پر تیزاب حملوں کے ایک سلسلے کی ذمہ داری قبول کی، اور اسلامی لباس کے اپنے وژن پر عمل نہ کرنے والی خواتین کو سزا دینے کی دھمکی دی۔ کشمیر کی خواتین، جن میں سے زیادہ تر مکمل طور پر پردہ نہیں ہیں، نے انتباہ کی خلاف ورزی کی، اور ان حملوں کی خطے کے ممتاز عسکریت پسند اور علیحدگی پسند گروہوں نے مذمت کی۔ اپریل 2019 میں ناروے میں ٹیلی کام کمپنی ٹیلیا کو بم کی دھمکیاں موصول ہوئیں جب ایک مسلم خاتون کو ایک تجارتی اشتہار میں اپنا حجاب اتارتے ہوئے دکھایا گیا۔ اگرچہ پولیس نے ممکنہ خطرے کا اندازہ نہیں لگایا، لیکن ناروے میں دھمکیاں دینا اب بھی جرم ہے۔ حجاب پہننے کے خلاف غیر سرکاری دباؤ حالیہ برسوں میں، حجاب پہننے والی خواتین کو دنیا بھر میں زبانی اور جسمانی حملوں کا نشانہ بنایا گیا ہے، خاص طور پر دہشت گردانہ حملوں کے بعد۔ لوئس اے کینکر لکھتے ہیں کہ اعداد و شمار سے پتہ چلتا ہے کہ مردوں کے بجائے حجاب میں ملبوس خواتین مسلم مخالف حملوں کا غالب ہدف ہیں، اس لیے نہیں کہ ان کی شناخت مسلمانوں کے طور پر زیادہ آسانی سے کی جا سکتی ہے، بلکہ اس لیے کہ وہ مقامی اخلاقی نظام کے لیے خطرے کی نمائندگی کرتی نظر آتی ہیں جس کا حملہ آور دفاع کرنے کی کوشش کر رہے ہیں۔ کچھ خواتین خوف کی وجہ سے یا اپنے جاننے والوں کے دباؤ کی وجہ سے حجاب پہننا چھوڑ دیتی ہیں، لیکن بہت سی خواتین مذہبی عقیدے کی وجہ سے اسے پہننا چھوڑنے سے انکار کرتی ہیں، یہاں تک کہ جب انہیں خود تحفظ کے لیے ایسا کرنے کی تاکید کی جاتی ہے۔ قازقستان میں حجاب پہننے پر کوئی سرکاری پابندی نہیں ہے، لیکن جو لوگ اسے پہنتے ہیں انہوں نے اطلاع دی ہے کہ حکام ان کے ساتھ امتیازی سلوک کرنے کے لیے متعدد حربے استعمال کرتے ہیں۔ 2015 میں، ازبکستان میں حکام نے دارالحکومت تاشقند میں ایک "انکشاف" مہم کا اہتمام کیا، جس کے دوران حجاب پہنے خواتین کو حراست میں لے کر پولیس اسٹیشن لے جایا گیا۔ جنہوں نے اپنا حجاب اتارنے پر رضامندی ظاہر کی انہیں "بات چیت کے بعد" رہا کر دیا گیا، جبکہ جن لوگوں نے انکار کیا انہیں انسداد دہشت گردی کے محکمے میں منتقل کر دیا گیا اور لیکچر دیا گیا۔ اس کے بعد ان کے شوہروں یا باپوں کو طلب کیا گیا تاکہ وہ خواتین کو پولیس کی اطاعت کرنے پر راضی کریں۔ اس کے بعد وادی فرغانہ میں ایک سابقہ مہم چلائی گئی۔ دسمبر 2016 میں ازبکستان کے صدر کے طور پر شوکت مرزیوئیف کے انتخاب کے بعد، مسلمانوں کو کھلے عام اپنی مذہبی شناخت کا اظہار کرنے کا موقع دیا گیا، جس نے ازبکستان میں حجاب کے وسیع پھیلاؤ میں خود کو ظاہر کیا۔ جولائی 2021 میں ریاست نے عوامی مقامات پر حجاب پہننے کی اجازت دی۔ کرغزستان میں 2016 میں حکومت نے اسٹریٹ بینرز کو اسپانسر کیا تھا جس کا مقصد خواتین کو حجاب پہننے سے روکنا تھا۔ کام کی جگہ پر حجاب پہننے والی خواتین کے خلاف امتیازی سلوک مسلمانوں کے خلاف امتیازی سلوک کا مسئلہ مسلم خواتین کو زیادہ متاثر کرتا ہے کیونکہ انہیں حجاب مسلمان مردوں کے مقابلے میں زیادہ قابل شناخت بناتا ہے۔ خاص طور پر 11 ستمبر کے حملوں اور اسلامو فوبیا کی اصطلاح کی تشکیل کے بعد، کام کی جگہ کے اندر اسلامو فوبیا کے کچھ مظاہر دیکھے جاتے ہیں۔ حجاب پہننے والی خواتین کو اپنے کام کی جگہ پر امتیازی سلوک کا خطرہ ہوتا ہے کیونکہ حجاب ان کی شناخت کسی بھی ایسے شخص کے لیے کرنے میں مدد کرتا ہے جو اسلامو فوبک رویہ رکھتا ہو۔ اسلامی عقیدے کے ساتھ ان کی وابستگی خود بخود ان پر مذہب کی کسی بھی منفی دقیانوسی تصور کو پیش کرتی ہے۔ بڑھتے ہوئے امتیازی سلوک کے نتیجے میں، کام کی جگہ پر حجاب پہنے ہوئے کچھ مسلمان خواتین مزید تعصب کی کارروائیوں کو روکنے کی امید میں اپنا حجاب اتارنے کا سہارا لیتی ہیں۔ جن خواتین کا انٹرویو کیا گیا ان میں سے کئی نے اظہار خیال کیا کہ سمجھا جانے والا امتیازی سلوک بھی ان کے لیے ایک مسئلہ ہے۔ واضح طور پر، مسلم خواتین نے بتایا کہ انہوں نے مستقبل میں امتیازی سلوک کے خوف سے سر پر سکارف نہ پہننے کا انتخاب کیا۔ حجاب پہننے والی مسلم خواتین کو جس امتیازی سلوک کا سامنا کرنا پڑتا ہے وہ ان کے کام کے تجربے کو متاثر کرنے سے بالاتر ہے ؛ یہ مذہبی ذمہ داریوں کو برقرار رکھنے کے ان کے فیصلے میں بھی مداخلت کرتا ہے۔ نتیجے کے طور پر، ریاستہائے متحدہ میں حجاب پہننے والی مسلم خواتین کو اپنے مذہب کی پیروی کرنے کی صلاحیت کے بارے میں خدشات ہیں، کیونکہ اس کا مطلب یہ ہو سکتا ہے کہ انہیں ملازمت سے انکار کر دیا گیا ہے۔ علی، یامادا، اور محمود (2015) بیان کرتے ہیں کہ رنگین خواتین جو اسلام کے مذہب کی پیروی بھی کرتی ہیں، انہیں امتیازی سلوک کا شکار دو اقلیتی گروہوں کا حصہ ہونے کی وجہ سے "ٹرپل جیپرڈی" کہا جاتا ہے۔ علی اور دیگر کا مطالعہ۔ (2015) نے مسلمانوں کو کام پر درپیش امتیازی سلوک اور ان کی ملازمت سے اطمینان کے درمیان تعلق پایا۔ دوسرے لفظوں میں، کام کی جگہ پر حجاب پہننے والی مسلم خواتین کو جس امتیازی سلوک کا سامنا کرنا پڑتا ہے، اس کا تعلق خاص طور پر دیگر مذہبی گروہوں کے مقابلے میں ان کی ملازمتوں پر اطمینان کے مجموعی احساس سے ہے۔ حجاب پہننے والی مسلم خواتین کو نہ صرف اپنے ملازمت کے ماحول میں امتیازی سلوک کا سامنا کرنا پڑتا ہے بلکہ انہیں ملازمت حاصل کرنے کی کوششوں میں بھی امتیازی سلوک کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ مسلمانوں میں ملازمت کے لیے ممکنہ امتیازی سلوک پر کیے گئے ایک تجرباتی مطالعے سے پتہ چلا ہے کہ روایتی اسلامی لباس پہننے والی مسلم خواتین اور نہ پہننے والی خواتین کے درمیان واضح امتیازی سلوک کے لحاظ سے کوئی فرق نہیں تھا۔ تاہم، حجاب پہننے والے مسلمانوں کے ساتھ خفیہ امتیازی سلوک کا ذکر کیا گیا، اور اس کے نتیجے میں ان کے ساتھ معاندانہ اور بدتمیزی سے نمٹا گیا۔ امریکہ میں 4,000 آجروں کے درمیان ملازمت کے طریقوں کا مشاہدہ کرتے ہوئے، تجربہ کاروں نے پایا کہ وہ آجر جو خود کو ریپبلکن کے طور پر شناخت کرتے ہیں وہ اپنے سوشل نیٹ ورک کے صفحات پر مسلمان ظاہر ہونے والے امیدواروں کے ساتھ انٹرویو کرنے سے گریز کرتے ہیں۔ ایک مثال جس کو کچھ لوگ کام کی جگہ پر حجاب کے امتیازی سلوک کے طور پر دیکھتے ہیں جس نے عوام کی توجہ حاصل کی اور اسے سپریم کورٹ میں پیش کیا وہ ای ای او سی بمقابلہ ایبرکرومبی اور فچ تھا۔ یو ایس ایکول ایمپلائمنٹ آپرچونیٹی کمیشن نے ٹائٹل VII کے ذریعے دیے گئے اپنے اختیار کا فائدہ اٹھایا اور ایک نوجوان مہاجر خاتون کے لیے مقدمہ دائر کیا جس نے نوکری کے لیے درخواست دی تھی، لیکن اسے سر پر سکارف پہننے کی وجہ سے مسترد کر دیا گیا جس نے سر ڈھانپنے اور تمام کالے کپڑوں کے خلاف ایبرکرومبی اینڈ فچ کی پہلے سے موجود اور دیرینہ پالیسی کی خلاف ورزی کی۔ امتیازی سلوک کی سطح جغرافیائی محل وقوع کے لحاظ سے مختلف ہوتی ہے۔ مثال کے طور پر، متحدہ عرب امارات میں جنوبی ایشیائی مسلمان امریکہ میں اپنے جنوبی ایشیائی ہم منصبوں کی طرح زیادہ امتیازی سلوک نہیں سمجھتے ہیں۔ اگرچہ، دونوں مقامات پر جنوبی ایشیائی مسلم خواتین امتیازی سلوک کے تجربات کو لطیف اور بالواسطہ تعاملات کے طور پر بیان کرنے میں ایک جیسی ہیں۔ اسی تحقیق میں جنوبی ایشیائی مسلم خواتین کے درمیان بھی اختلافات کی اطلاع دی گئی ہے جو حجاب پہنتی ہیں، اور جو نہیں پہنتی ہیں۔ غیر پنجابیوں کے لیے، انہوں نے بتایا کہ جب وہ دوسرے مسلمانوں کے آس پاس تھے تو انہیں زیادہ امتیازی سلوک کا سامنا کرنا پڑا۔ سمجھا ہوا امتیازی سلوک ذہنی اور جسمانی طور پر تندرستی کے لیے نقصان دہ ہے۔ تاہم، سمجھا جانے والا امتیازی سلوک فرد کے لیے زیادہ مثبت فلاح و بہبود سے بھی متعلق ہو سکتا ہے۔ نیوزی لینڈ میں ہونے والی ایک تحقیق میں یہ نتیجہ اخذ کیا گیا ہے کہ اگرچہ سر پر سکارف پہننے والی مسلم خواتین کو حقیقت میں امتیازی سلوک کا سامنا کرنا پڑا، لیکن ان منفی تجربات پر مذہبی فخر، تعلق اور مرکزیت کے بہت زیادہ احساسات سے قابو پایا گیا۔ ۔