Greed
لالچ (یا لالچ) مادی نفع (چاہے وہ خوراک ہو، پیسہ ہو، زمین ہو، یا زندہ/بے جان مال ہو) یا سماجی قدر، جیسے حیثیت، یا طاقت کے لیے ایک ناقابل تلافی خواہش ہے۔ معروف انسانی تاریخ میں لالچ کی شناخت ناپسندیدہ کے طور پر کی گئی ہے کیونکہ یہ ذاتی اور سماجی مقاصد کے درمیان رویے کا تنازعہ پیدا کرتا ہے۔ لالچ کی نوعیت لالچ اور اس سے وابستہ اعمال کے لیے (یا اس کے مقصد کے لیے) ابتدائی محرک ذاتی یا خاندانی بقا کا فروغ ہو سکتا ہے۔ یہ ایک ہی وقت میں حریفوں کو ممکنہ ذرائع (بنیادی بقا اور سکون کے لیے) یا مستقبل کے مواقع سے انکار یا رکاوٹ ڈالنے کا ارادہ ہو سکتا ہے۔ اس لیے دھوکے باز یا ظالم ہونا اور منفی معنی رکھنا۔ متبادل طور پر، اس کا مقصد دوسروں کی طرف سے دھمکی دی جانے والی اس طرح کی رکاوٹوں کا دفاع یا جوابی ردعمل ہو سکتا ہے۔ لیکن مقصد سے قطع نظر، لالچ کمیونٹی کی دولت تک رسائی یا تقسیم کی عدم مساوات پیدا کرنے کا ارادہ رکھتا ہے۔ جدید معاشی فکر اکثر لالچ کو اپنے مفاد سے ممتاز کرتی ہے، یہاں تک کہ اپنے ابتدائی کاموں میں بھی، اور دونوں کے درمیان کی لکیر کو ممتاز کرنے میں کافی کوشش کرتی ہے۔ 19 ویں صدی کے وسط تک-جو ہیگل کے مظاہریاتی نظریات سے متاثر تھا-معاشی اور سیاسی مفکرین نے معاشرے کے ڈھانچے میں موجود لالچ کو معاشرے کی ترقی کے لیے منفی اور رکاوٹ کے طور پر بیان کرنا شروع کر دیا۔ کینز نے لکھا، "دنیا اوپر سے اتنی حکمرانی نہیں کرتی کہ نجی اور سماجی مفاد ہمیشہ ایک ساتھ ہوں۔ یہاں اس کا اتنا انتظام نہیں کیا گیا ہے کہ عملی طور پر وہ ایک ساتھ آتے ہیں۔ " دونوں نظریات آج کی معاشی سوچ میں بنیادی سوالات کھڑے کرتے رہتے ہیں۔ ویبر نے مؤقف اختیار کیا کہ سرمایہ داری کی روح نے لالچ کے فلسفے کو مربوط کیا جو افادیت پسندی سے رنگا ہوا تھا۔ ویبر یہ بھی کہتے ہیں کہ، پروٹسٹنٹ اخلاقیات کے مطابق، "دولت اس طرح اخلاقی طور پر صرف اس حد تک خراب ہے کہ یہ سستی اور گناہ گار زندگی سے لطف اندوز ہونے کا لالچ ہے، اور اس کا حصول تب ہی خراب ہوتا ہے جب اس کا مقصد بعد میں خوشی سے اور بے پرواہ زندگی گزارنا ہو۔" ایک سیکولر نفسیاتی تصور کے طور پر، لالچ ایک سے زیادہ ضروریات کو حاصل کرنے یا حاصل کرنے کی غیر معمولی خواہش ہے۔ بے ضابطگی کی ڈگری کا تعلق مطلوبہ "ضروریات" کے خاتمے کے بعد "خواہشات" کی اصلاح پر قابو پانے میں ناکامی سے ہے۔ ایرک فروم نے لالچ کو "ایک بے بنیاد گڑھے کے طور پر بیان کیا جو شخص کو اطمینان تک پہنچے بغیر ضرورت کو پورا کرنے کی لامتناہی کوشش میں تھکا دیتا ہے"۔ یہ عام طور پر ان لوگوں پر تنقید کرنے کے لیے استعمال ہوتا ہے جو ضرورت سے زیادہ مادی دولت کے خواہاں ہیں، حالانکہ اس کا اطلاق حد سے زیادہ اخلاقی، سماجی، یا کسی اور سے بہتر محسوس کرنے کی ضرورت پر بھی ہو سکتا ہے۔ لالچی سرگرمی کا ایک انفرادی نتیجہ اس سے وابستہ کسی بھی لاگت یا بوجھ کو برقرار رکھنے میں ناکامی ہو سکتی ہے جو جمع ہو چکا ہے یا ہو رہا ہے، جس کی وجہ سے پسپائی یا تباہی ہوتی ہے، چاہے وہ خود کی ہو یا زیادہ عام طور پر۔ دیگر نتائج میں سماجی حیثیت کا انحطاط، یا کمیونٹی کے تحفظات سے اخراج شامل ہو سکتے ہیں۔ لہذا، لالچ کی "بے حیائی" کی سطح اس سے وابستہ فضول خرچی، بدنیتی یا بوجھ کی مقدار سے متعلق ہے۔ لالچ کے نظریات جانوروں میں ادبی مشاہدات میں لالچ کی جانوروں کی مثالیں اکثر انسانی محرکات کو دوسری انواع سے منسوب کرتی ہیں۔ ڈاگ ان دی مینجر، یا خنزیر کے رویے عام مثالیں ہیں۔ وولورین کی خصوصیات (جس کے سائنسی نام (گلو گلو) کا مطلب "پیٹ بھرنے والا" ہے) اس کی زیادہ بھوک، اور کھانے کو خراب کرنے کے لیے اس کی دلچسپی دونوں پر تبصرہ کرتی ہیں۔ قدیم نظریات لالچ کے قدیم نظریات تقریبا ہر ثقافت میں پائے جاتے ہیں۔ کلاسیکی یونانی فکر میں ؛ پلیونیکس (دوسروں کو حاصل کرنے کے قابل ٹھوس/غیر محسوس ہونے کی غیر منصفانہ خواہش) افلاطون اور ارسطو کے کاموں میں زیر بحث ہے۔ لالچ کی پین ہیلینی ناپسندیدگی ٹینٹالوس کو دی جانے والی افسانوی سزا سے دیکھی جاتی ہے، جس سے ہمیشہ موجود کھانا اور پانی ہمیشہ کے لیے روک دیا جاتا ہے۔ دیر سے ریپبلکن اور امپیریل سیاست دانوں اور تاریخی مصنفین نے رومی جمہوریہ کے خاتمے کا الزام سیلسٹ اور پلوٹارک سے لے کر گریچی اور سیسرو تک دولت اور طاقت کے لالچ پر عائد کیا۔ فارسی سلطنتوں کے لوک داستانوں کے ایک مقررہ حصے کے طور پر تین سروں والا زوراسٹری راکشس ازی دہاکا (غیر متزلزل خواہش کی نمائندگی کرنے والا) تھا۔ سنسکرت دھرم شاستروں میں "تمام بے حیائی کی جڑ لوبھا (لالچ) ہے۔ "، جیسا کہ منو کے قوانین میں بیان کیا گیا ہے (7:49)۔ ابتدائی چین میں، شائی جان جنگ اور زوو زوان دونوں تحریروں میں لالچی تاؤتی کو دیوتاؤں اور انسانوں کو گھیرے ہوئے شرارتی چار خطرات میں شمار کیا گیا ہے۔ شمالی امریکی ہندوستانی کہانیاں اکثر ریچھوں کو لالچ کے حامی (فرقہ وارانہ معاشرے میں ایک بڑا خطرہ سمجھا جاتا ہے) کے طور پر پیش کرتی ہیں۔ بہت سی زمینوں کے ابتدائی علامتی ادب میں بھی لومڑی لالچ کو ظاہر کرتی ہے۔ لالچ (ایک ثقافتی معیار کے طور پر) کو اکثر قدیم یونانیوں اور رومیوں کی طرف سے نسلی توہین کے طور پر پیش کیا جاتا تھا۔ اس طرح یہ مصریوں، پنکوں، یا دیگر مشرقی لوگوں کے خلاف استعمال کیا جاتا تھا۔ اور عام طور پر کسی بھی دشمن یا لوگوں کے لیے جن کے رواج عجیب سمجھے جاتے تھے۔ قرون وسطی کے آخر تک یہ توہین بڑے پیمانے پر یہودیوں کی طرف تھی۔ موسی کی کتابوں میں، واحد دیوتا کے احکام خروج کی کتاب (20:2-17)، اور پھر استثنا (5:6-21) میں لکھے گئے ہیں۔ ان میں سے دو خاص طور پر لالچ سے براہ راست نمٹتے ہیں، جس سے چوری اور لالچ کی ممانعت ہوتی ہے۔ یہ احکام نہ صرف یہودیت بلکہ عیسائیت، اسلام، یک جہتی عالمگیریت اور بہائی عقیدے کی بھی اخلاقی بنیادیں ہیں۔ قرآن مشورہ دیتا ہے کہ فضول خرچی نہ کریں، درحقیقت فضول خرچی کرنے والے شیطان کے بھائی ہیں۔ لیکن یہ یہ بھی کہتا ہے کہ اپنا ہاتھ [گویا] اپنی گردن سے جکڑے نہ رکھیں۔ "عیسائی انجیلوں میں یسوع کے حوالے سے کہا گیا ہے،" ہوشیار رہو! ہر قسم کے لالچ سے ہوشیار رہیں ؛ انسان کی زندگی اس کے مال کی کثرت پر مشتمل نہیں ہے، اور "دنیا کی ہر چیز کے لیے-جسم کی ہوس، آنکھوں کی ہوس، اور زندگی کا فخر-باپ سے نہیں بلکہ دنیا سے آتا ہے۔" ارسطو کے طنز میں پلوٹس، ایک ایتھنین اور اس کا غلام، دولت کے دیوتا پلوٹس سے کہتے ہیں کہ اگرچہ لوگ محبت، موسیقی، انجیر اور دیگر خوشیوں کے لالچ سے تھک سکتے ہیں، لیکن وہ دولت کے لالچ سے کبھی نہیں تھک پائیں گے: اگر کسی شخص کے پاس تیرہ قابلیت ہیں، تو اس میں سولہ رکھنے کا اتنا ہی زیادہ جوش ہے ؛ اگر یہ خواہش پوری ہو جاتی ہے، تو وہ چالیس چاہتا ہے یا شکایت کرے گا کہ وہ نہیں جانتا کہ دونوں مقاصد کو کیسے پورا کیا جائے۔ لیوکریٹیوس رومن شاعر لیوکریٹیوس کا خیال تھا کہ مرنے اور غربت کا خوف لالچ کا بڑا محرک ہے، جس کے اخلاقیات اور نظم و نسق کے لیے خطرناک نتائج ہیں: اور لالچ، ایک بار پھر، اور عزت کی اندھا لالچ جو غریب بدکرداروں کو قانون کی حدود سے آگے بڑھنے پر مجبور کرتی ہے، اور اکثر اتحادی اور وزیر جرائم، راتوں اور دنوں کو سخت محنت کے ساتھ آگے بڑھانا طاقت کی چوٹیوں تک بغیر کسی رکاوٹ کے اٹھنا-زندگی کے ان زخموں کو موت کے اس خوف سے کسی بھی حد تک کھلا اور کھلا نہیں رکھا جاتا ہے۔ ایپیکٹیٹس رومن اسٹوک ایپیکٹیٹس نے بھی لالچ کے خطرناک اخلاقی نتائج دیکھے، اور اس لیے لالچی کو مشورہ دیا کہ وہ دولت کی خواہش کو چھوڑنے پر فخر کریں، بجائے اس کے کہ وہ بخار والے آدمی کی طرح بنیں جو اپنا پیٹ نہیں پی سکتا: نہیں، خود امیر، اور جو عہدے پر فائز ہیں، اور جو خوبصورت بیویوں کے ساتھ رہتے ہیں، وہ دولت اور عہدے اور ان ہی خواتین کی نفرت کریں گے جن سے وہ محبت کرتے ہیں اور جیتتے ہیں! کیا آپ نہیں جانتے کہ بخار میں آدمی کی پیاس کیسی ہوتی ہے، صحت مند آدمی کی پیاس سے کتنی مختلف ہوتی ہے؟ صحت مند آدمی پیتا ہے اور اس کی پیاس ختم ہو جاتی ہے: دوسرا ایک لمحے کے لیے خوش ہوتا ہے اور پھر گھبرا جاتا ہے، پانی گال میں بدل جاتا ہے، اور اسے الٹی آتی ہے اور پیٹ میں درد ہوتا ہے، اور اسے زیادہ پیاس لگتی ہے۔ اس آدمی کی حالت ایسی ہے جو دولت یا عہدے کی خواہش سے دوچار ہے، اور ایک خوبصورت عورت کے ساتھ شادی میں ہے: حسد اس سے لپٹ جاتا ہے، نقصان کا خوف، شرمناک الفاظ، شرمناک خیالات، ناجائز اعمال۔ سینٹ ایمبروز نے نبوتھ (ڈی نابوٹے، 389) پر اپنی تفسیر میں میلان کے ایمبروز لکھتے ہیں کہ "زمین ہر کسی کی ہے، نہ صرف امیروں کی"۔ ان کا ماننا ہے کہ ایک دوسرے کے لیے ہماری فکر وہ قوت ہے جو معاشرے کی تخلیق کرتی ہے اور اسے ایک ساتھ رکھتی ہے اور یہ لالچ اس بندھن کو ختم کر دیتی ہے۔ " تاؤ مت کے نیم افسانوی بانی، قدیم چین لاؤزی، سماجی بھلائی پر منافع کی خواہش پر تنقید کرتے تھے۔ تاؤ ٹی چنگ میں، لاؤزی نے مشاہدہ کیا ہے کہ "لوگوں کے پاس اپنے منافع میں اضافہ کرنے کے لیے جتنے زیادہ آلات ہوں گے، ریاست اور قبیلے میں اتنی ہی زیادہ بدامنی ہوگی"۔ ژون زی کا خیال تھا کہ خود غرضی اور لالچ انسانی فطرت کے بنیادی پہلو ہیں اور معاشرے کو سخت قوانین کے ذریعے ان منفی رجحانات کو دبانے کی کوشش کرنی چاہیے۔ یہ عقیدہ قانون پرستی کی بنیاد تھا، ایک ایسا فلسفہ جو کن خاندان کا مروجہ نظریہ بن جائے گا اور آج بھی چین میں بااثر ہے۔ اس کے برعکس، فلسفی یانگ جھو اپنی مکمل خود دلچسپی کو اپنانے کے لیے جانا جاتا تھا۔ تاہم، یانگ مت کے مکتب نے خاص طور پر لالچ کی توثیق نہیں کی بلکہ اس نے خوشنودی کی ایک شکل پر زور دیا جہاں انفرادی فلاح و بہبود کو سب سے زیادہ ترجیح دی جاتی ہے۔ مینسیئس انسانی فطرت کی فطری بھلائی پر قائل تھا، لیکن اس کے باوجود لالچ کی طرف حد سے زیادہ مہم کے خلاف خبردار کیا۔ لاؤزی کی طرح، وہ لالچ کے غیر مستحکم اور تباہ کن اثرات کے بارے میں فکر مند تھا: "جس صورت میں دس ہزار رتھوں کی ریاست کے مالک کا قتل ہوتا ہے، وہ ایک ہزار رتھوں والے خاندان کے ذریعے ہونا چاہیے۔ ایک ایسے معاملے میں جہاں ایک ہزار رتھوں کی ریاست کے مالک کو قتل کیا جاتا ہے، وہ ایک سو رتھوں والے خاندان کے ذریعے ہونا چاہیے۔ دس ہزار میں سے ایک ہزار، یا ہزار میں سے ایک سو، کو زیادہ نہیں سمجھا جا سکتا۔ لیکن اگر نیکی کو پیچھے چھوڑ دیا جائے اور منافع کو آگے بڑھایا جائے تو کوئی شخص [دوسروں سے] سمجھے بغیر مطمئن نہیں ہوگا۔ " قرون وسطی کا یورپ آگسٹین پانچویں صدی میں، سینٹ آگسٹین نے لکھا: لالچ مطلوبہ سونے میں کوئی عیب نہیں ہے بلکہ اس شخص میں ہے جو انصاف سے گر کر اس سے بدتمیزی سے محبت کرتا ہے جسے اسے سونے سے بے مثال برتر سمجھنا چاہیے۔ ایکیناس سینٹ تھامس ایکیناس کا کہنا ہے کہ لالچ "خدا کے خلاف گناہ ہے، جس طرح تمام فانی گناہ، جس طرح انسان عارضی چیزوں کی خاطر ابدی چیزوں کی مذمت کرتا ہے۔" انہوں نے یہ بھی لکھا کہ لالچ "اپنے پڑوسی کے خلاف براہ راست گناہ ہو سکتا ہے، کیونکہ ایک آدمی بیرونی دولت میں حد سے زیادہ (بہت زیادہ) نہیں ہو سکتا، بغیر کسی دوسرے آدمی کی کمی کے، کیونکہ عارضی سامان ایک ہی وقت میں بہت سے لوگوں کے پاس نہیں ہو سکتے۔" ڈینٹے ڈینٹے کی 14 ویں صدی کی مہاکاوی نظم انفرنو جہنم کے نو حلقوں میں سے چوتھے میں لالچ کے مہلک گناہ کا ارتکاب کرنے والوں کو سزا کے لیے تفویض کرتی ہے۔ باشندے مصیبت زدہ، ذخیرہ اندوز اور خرچی کرنے والے ہوتے ہیں ؛ انہیں مسلسل ایک دوسرے سے لڑنا پڑتا ہے۔ رہنمائی کرنے والی روح، ورگل، شاعر کو بتاتی ہے کہ یہ روحیں اپنی افراتفری میں اپنی شخصیت کھو چکی ہیں، اور اب پہچاننے کے قابل نہیں ہیں: "وہ زندگی، جس نے انہیں پہلے بدصورت بنا دیا تھا، اب انہیں تاریک بنا دیتی ہے، اور تمام علم کے لیے ناقابل فہم ہے۔" ڈینٹے کے پورگیٹری میں، دلکش تپسیا کرنے والوں کو زمینی خیالات پر بہت زیادہ توجہ مرکوز کرنے کی وجہ سے باندھ کر زمین پر گرا دیا گیا تھا۔ چوسر ڈینٹے کے قریب ہم عصر، جیفری چوسر نے اپنے پرولاگ ٹو دی پارڈنرز ٹیل میں لالچ کے بارے میں یہ الفاظ لکھے ہیں: "ریڈکس میلورم ایسٹ کپیڈیٹاس" (یا "تمام برائیوں کی جڑ لالچ ہے") ؛ تاہم معافی دینے والا خود چرچ کے لالچ کے خاکے کے طور پر ہماری خدمت کرتا ہے۔ ابتدائی جدید یورپ لوتھر مارٹن لوتھر نے خاص طور پر سود خور کے لالچ کی مذمت کی: اس لیے اس زمین پر انسان کا (شیطان کے بعد) اس سے بڑا کوئی دشمن نہیں ہے جو ایک سخت پیسہ اور سود خور ہو، کیونکہ وہ تمام انسانوں پر خدا بننا چاہتا ہے۔ ترک، سپاہی، اور ظالم بھی برے آدمی ہوتے ہیں، پھر بھی انہیں لوگوں کو جینے دینا چاہیے، اور اعتراف کرنا چاہیے کہ وہ برے ہیں، اور دشمن ہیں، اور ایسا کرنا چاہیے، نہیں، اب اور پھر کچھ لوگوں پر رحم کرنا چاہیے۔ لیکن ایک سود خور اور پیسہ کمانے والا، ایسا شخص چاہے گا کہ ساری دنیا بھوک اور پیاس، مصیبت اور کمی سے ہلاک ہو جائے، یہاں تک کہ اس میں جھوٹ ہے، تاکہ وہ سب کچھ اپنے پاس رکھے، اور ہر کوئی اس سے خدا کی طرف سے حاصل کرے، اور ہمیشہ اس کا غلام رہے۔ باریک پوشاک، سنہری زنجیریں، انگوٹھیاں پہننا، اس کا منہ مسح کرنا، سمجھا جانا اور ایک لائق، متقی آدمی کے طور پر لیا جانا۔ سود ایک بہت بڑا راکشس ہے، جیسے کہ بھیڑیا، جو کسی بھی کاکس، جیریون یا اینٹس سے زیادہ سب کچھ برباد کر دیتا ہے۔ اور پھر بھی خود کو باہر نکالتا ہے، اور اسے متقی سمجھا جائے گا، تاکہ لوگ یہ نہ دیکھ سکیں کہ بیل کہاں گئے ہیں، کہ وہ پیچھے کی طرف اپنی ماند میں گھسیٹتا ہے۔ مونٹیگن مشیل ڈی مونٹیگن کا خیال تھا کہ 'یہ ضرورت نہیں بلکہ کثرت ہے، جو لالچ پیدا کرتی ہے'، کہ 'میں تمام دولت مند مردوں کو لالچی سمجھتا ہوں'، اور یہ کہ: 'یہ سب سے بڑی حماقت ہے جس کا تصور کیا جا سکتا ہے کہ خوش قسمتی ہمیں اپنے خلاف کافی حد تک مسلح کرے۔' یہ ہمارے اپنے بازوؤں سے ہے کہ ہم اس سے لڑنا چاہتے ہیں۔ حادثاتی لوگ ہمیں کاروبار کے چٹکی میں دھوکہ دیں گے۔ اگر میں لیٹ اپ کرتا ہوں، تو یہ کسی قریبی اور سوچی سمجھی مقصد کے لیے ہے ؛ زمینیں خریدنے کے لیے نہیں، جن کی مجھے کوئی ضرورت نہیں ہے، بلکہ خوشی خریدنے کے لیے ہے: "کوئی خاص بات نہیں، کوئی خاص بات نہیں ؛ کوئی خاص بات نہیں، کوئی خاص بات نہیں"۔ "" لالچ نہ کرنا، پیسہ ہے ؛ حصول نہ کرنا، محصول ہے۔ " - سیسرو، پیراڈوکس۔، vi۔ 3.] میں نہ تو کمی کے کسی بڑے خدشے میں ہوں، اور نہ ہی مزید کسی کی خواہش میں: "ڈیوینرم فروکٹس کاپییا میں ہے ؛ کاپیئم ڈیکلیریٹ سیٹیٹس"۔ "دولت کا پھل کثرت میں ہے۔ تسکین کثرت کا اعلان کرتی ہے۔" - آئیڈیم، آئیبیڈ۔، وی۔ 2.] اور میں بہت خوش ہوں کہ میرے اندر یہ اصلاح ایک ایسے دور میں ختم ہو گئی ہے جو فطری طور پر لالچ کی طرف مائل ہے، اور یہ کہ میں اپنے آپ کو ایک ایسی حماقت سے پاک دیکھتا ہوں جو بوڑھوں کے لیے بہت عام ہے، اور تمام انسانی حماقتوں میں سب سے مضحکہ خیز ہے۔ سپینوزا باروچ سپینوزا کا خیال تھا کہ عوام کسی بھی دوسری سرگرمی سے زیادہ پیسہ کمانے کے بارے میں فکر مند ہیں، کیونکہ ان کا خیال تھا کہ انہیں ایسا لگتا تھا کہ کسی بھی سامان اور خدمات سے لطف اندوز ہونے کے لیے پیسہ خرچ کرنا شرط ہے۔ پھر بھی اس نے اس مشغولیت کو لازمی طور پر لالچ کی ایک شکل نہیں سمجھا، اور محسوس کیا کہ صورتحال کی اخلاقیات باریک ہیں: یہ نتیجہ صرف ان لوگوں کی غلطی ہے، جو پیسہ چاہتے ہیں، نہ کہ غربت سے یا اپنی ضروری ضروریات کو پورا کرنے کے لیے، بلکہ اس وجہ سے کہ انہوں نے نفع کے فنون سیکھ لیے ہیں، جس سے وہ خود کو بڑی شان و شوکت میں لاتے ہیں۔ یقینی طور پر وہ رواج کے مطابق اپنے جسموں کی پرورش کرتے ہیں، لیکن بہت کم، یہ یقین کرتے ہوئے کہ وہ اپنی دولت کا اتنا ہی حصہ کھو دیتے ہیں جتنا وہ اپنے جسم کے تحفظ پر خرچ کرتے ہیں۔ لیکن وہ لوگ جو پیسے کے حقیقی استعمال کو جانتے ہیں، اور جو صرف اپنی اصل ضروریات کے حوالے سے دولت کی پیمائش طے کرتے ہیں، وہ بہت کم کے ساتھ مطمئن رہتے ہیں۔ لاک جان لاک کا دعوی ہے کہ غیر استعمال شدہ جائیداد فضول خرچی اور فطرت کے خلاف جرم ہے، کیونکہ "جیسا کہ کوئی بھی زندگی کے کسی بھی فائدے کو اس کے خراب ہونے سے پہلے استعمال کر سکتا ہے ؛ اتنا کہ وہ اپنی محنت سے جائیداد کو ٹھیک کر سکتا ہے۔ جو کچھ اس سے بالاتر ہے وہ اس کے حصے سے زیادہ ہے اور دوسروں کا ہے۔ " لارنس سٹرن کے ناول ٹرسٹرم شینڈی میں، ٹائٹلر کردار قلعوں کے بارے میں علم کے لیے اپنے چچا کے لالچ کو بیان کرتا ہے، یہ کہتے ہوئے کہ 'علم کی خواہش، دولت کی پیاس کی طرح، اس کے حصول کے ساتھ بڑھتی جاتی ہے'، کہ 'میرے چچا ٹوبی نے اپنے نقشے پر جتنا زیادہ غور کیا، اتنا ہی اسے پسند آیا'، اور یہ کہ 'میرے چچا ٹوبی نے سائنس کے اس میٹھے چشمے کو جتنا زیادہ پیا، اس کی پیاس کی گرمی اور بے چینی اتنی ہی زیادہ تھی'۔ سوئس فلسفی جین جیکس روسو نے فطرت کی حالت میں انسان کا موازنہ کیا، جسے لالچ کی ضرورت نہیں ہے کیونکہ اسے کہیں بھی خوراک مل سکتی ہے، معاشرے کی حالت میں انسان کے ساتھ: جس کے لیے پہلے ضروریات فراہم کرنی پڑتی ہیں، اور پھر سپر فلوٹیز ؛ پکوان آگے آتے ہیں، پھر بے پناہ دولت، پھر رعایا، اور پھر غلام۔ وہ ایک لمحے کے آرام سے لطف اندوز نہیں ہوتا ؛ اور جو چیز ابھی تک اجنبی ہے، اس کی خواہشات جتنی کم فطری اور دباؤ والی ہوتی ہیں، اس کے جذبات اتنے ہی زیادہ مضبوط ہوتے ہیں، اور اس سے بھی بدتر، ان کو مطمئن کرنے کی اس کی طاقت اتنی ہی زیادہ ہوتی ہے کہ خوشحالی کے ایک طویل دور کے بعد، خزانوں کو نگلنے اور ہجوم کو برباد کرنے کے بعد، ہیرو ہر گلے کو کاٹ کر ختم ہوتا ہے یہاں تک کہ وہ آخر کار خود کو دنیا کا واحد مالک تلاش کرتا ہے۔ اگر انسانی زندگی کی نہیں تو ایسی چھوٹی اخلاقی تصویر ہے، کم از کم مہذب انسان کے دل کے خفیہ دکھاووں کی۔ ایڈم اسمتھ سیاسی ماہر معاشیات ایڈم اسمتھ کا خیال تھا کہ خوراک کا لالچ محدود ہے، لیکن دوسری اشیا کا لالچ لامحدود ہے: امیر آدمی اپنے غریب پڑوسی سے زیادہ کھانا نہیں کھاتا۔ معیار میں یہ بہت مختلف ہو سکتا ہے، اور اسے منتخب کرنے اور تیار کرنے کے لیے زیادہ محنت اور فن کی ضرورت پڑ سکتی ہے ؛ لیکن مقدار میں یہ تقریبا یکساں ہے۔ لیکن ایک کے وسیع محل اور عظیم الماری کا موازنہ ہوول اور دوسرے کے چند کپڑے سے کریں، اور آپ سمجھ جائیں گے کہ ان کے لباس، قیام اور گھریلو فرنیچر کے درمیان فرق تقریبا اتنا ہی زیادہ ہے جتنا کہ معیار میں ہے۔ کھانے کی خواہش ہر آدمی میں انسانی پیٹ کی تنگ صلاحیت کی وجہ سے محدود ہے ؛ لیکن عمارت، لباس، سازوسامان اور گھریلو فرنیچر کی سہولیات اور زیورات کی خواہش کی کوئی حد یا کوئی حد نہیں لگتی ہے۔ "ہم اپنے رات کے کھانے کی توقع قصاب، شراب بنانے والے یا بیکر کی بھلائی سے نہیں کرتے بلکہ ان کے اپنے مفاد کے حوالے سے کرتے ہیں۔" ایڈورڈ گبن نے روم کی بربریت کے اپنے بیان میں، مورخ ایڈورڈ گبن نے تبصرہ کیا ہے کہ: لالچ ایک تسکین اور عالمگیر جذبہ ہے ؛ کیونکہ تقریبا ہر اس چیز سے لطف اندوز ہونا جو بنی نوع انسان کے مختلف ذوق اور مزاج کو خوش کر سکتی ہے، دولت کے قبضے سے حاصل کیا جا سکتا ہے۔ روم کی لوٹ مار میں، سونے اور زیورات کو منصفانہ ترجیح دی جاتی تھی، جو سب سے چھوٹے کمپاس اور وزن میں سب سے زیادہ قیمت رکھتے ہیں: لیکن، زیادہ مستعد ڈاکوؤں کے ذریعہ ان پورٹیبل دولت کو ہٹائے جانے کے بعد، روم کے محلات سے بے رحمی سے ان کا شاندار اور مہنگا فرنیچر چھین لیا گیا۔ جدید دور کے جان اسٹیورٹ مل اپنے مضمون یوٹیلیٹیرینزم میں، جان اسٹیورٹ مل پیسے کے لالچ کے بارے میں لکھتے ہیں کہ: پیسے کی محبت نہ صرف انسانی زندگی کی سب سے مضبوط حرکت پذیر قوتوں میں سے ایک ہے، بلکہ پیسہ، بہت سے معاملات میں، اپنے اندر اور اپنے لیے مطلوب ہے۔ اسے حاصل کرنے کی خواہش اکثر اسے استعمال کرنے کی خواہش سے زیادہ مضبوط ہوتی ہے، اور اس وقت بڑھتی جاتی ہے جب تمام خواہشات جو اس سے آگے ختم ہونے کی طرف اشارہ کرتی ہیں، اس سے محصور ہونے کی طرف اشارہ کرتی ہیں، گر رہی ہیں۔ اس کے بعد یہ صحیح معنوں میں کہا جا سکتا ہے کہ پیسہ مقصد کے لیے نہیں بلکہ مقصد کے حصے کے طور پر مطلوب ہوتا ہے۔ خوشی کا ذریعہ ہونے سے، یہ خود فرد کے خوشی کے تصور کا ایک بنیادی جزو بن گیا ہے۔ یہی بات انسانی زندگی کی بیشتر عظیم چیزوں کے بارے میں بھی کہی جا سکتی ہے-مثال کے طور پر طاقت، یا شہرت ؛ سوائے اس کے کہ ان میں سے ہر ایک کے ساتھ ایک خاص مقدار میں فوری خوشی منسلک ہوتی ہے، جس میں کم از کم ان میں فطری طور پر موروثی ہونے کی علامت ہوتی ہے۔ ایک ایسی چیز جس کے بارے میں پیسے کے بارے میں نہیں کہا جا سکتا۔ گوئٹے جوہان وولف گینگ وان گوئٹے کے المناک ڈرامے فاؤسٹ میں، میفسٹوفیلس، ایک بھوکے آدمی کے بھیس میں، پلوٹس کے پاس آتا ہے، فاؤسٹ بھیس بدل کر، اپنے وسائل سے بالاتر زندگی گزارنے کے بارے میں ایک انتباہی کہانی سنانے کے لیے: فاقہ کشی۔ مجھ سے دور، اے ناگوار عملہ! خوش آمدید، میں جانتا ہوں، میں آپ کے پاس کبھی نہیں ہوں۔ جب چولہا اور گھر خواتین کا علاقہ تھا، جیسا کہ اواریتیا میں جانا جاتا تھا۔ پھر ہمارا گھرانا بھر بھر پروان چڑھا، کیونکہ بہت کچھ اندر آیا اور کچھ باہر نہیں گیا! میں سینے اور ڈبے کے لیے پرجوش تھا۔ 'تواس نے یہاں تک کہا کہ میرا جوش گناہ تھا۔ لیکن چونکہ حالیہ برسوں میں بدکردار عورت اب بچت نہیں کر رہی ہے اور ہر سست ادائیگی کرنے والے کی طرح اس کے پاس ڈالر سے کہیں زیادہ خواہشات ہوتی ہیں، اس لیے شوہر کے پاس اب اسے برداشت کرنے کے لیے بہت کچھ ہوتا ہے۔ وہ جہاں بھی نظر آئے، اس کے سامنے قرضوں کا ڈھیر لگ جاتا ہے۔ اس کے گھومنے والے پیسے کو اس کے جسم یا اس کے پریمی کو خوش کرنے کے لیے تبدیل کر دیا جاتا ہے ؛ بہتر ہے کہ وہ اپنے تمام بدبخت پریمی-کارپس کے ساتھ مزید ضیافت اور مشروبات کرے۔ سونا مجھے اس کے لیے اور بھی دلکش بنا دیتا ہے: مرد اب میری جنس ہے، میں حسد ہوں! خواتین کی قیادت۔ ڈریگن کے ساتھ ڈریگن لالچی ہو، یہ جھوٹ کے سوا کچھ نہیں ہے، دھوکہ دہی کی چیزیں! مردوں کو مشتعل کرنے کے لیے وہ آتا ہے، بدنیتی پر مبنی، جبکہ مرد اب کافی پریشان ہیں۔ ڈرامے کے اختتام کے قریب، فوسٹ میفسٹوفیلس سے اعتراف کرتا ہے: امیر ہونے کے ناطے، یہ محسوس کرنا کہ ہمارے پاس کسی چیز کی کمی ہے، سب سے زیادہ تکلیف کا باعث بن سکتا ہے۔ مارکس کارل مارکس کا خیال تھا کہ 'لالچ اور امیر ہونے کی خواہش ہر بڑھتے ہوئے سرمایہ دار کے دل میں حکمران جذبات ہیں'، جو بعد میں اپنے دل میں 'جمع کرنے کے جذبے اور اپنی دولت سے لطف اندوز ہونے کی خواہش' کے درمیان 'فوستین تنازعہ' پیدا کرتا ہے۔ انہوں نے یہ بھی کہا کہ 'کسی خاص شے کی شکل میں زر مبادلہ کی قیمت کو برقرار رکھنے اور ذخیرہ کرنے کے امکان کے ساتھ، سونے کا لالچ بھی پیدا ہوتا ہے' اور یہ کہ 'محنت، بچت اور لالچ، اس لیے، [ذخیرہ اندوز کی] تین بنیادی خوبیاں ہیں، اور زیادہ بیچنا اور اپنی سیاسی معیشت کا مجموعہ بہت کم خریدنا۔' مارکس نے سرمایہ داروں کے لالچ کی مخصوص نوعیت پر اس طرح بحث کی: اس لیے استعمال کی اقدار کو کبھی بھی سرمایہ دار کے اصل مقصد کے طور پر نہیں دیکھا جانا چاہیے اور نہ ہی کسی ایک لین دین پر منافع ہونا چاہیے۔ صرف منافع کمانے کا بے چین نہ ختم ہونے والا عمل ہی اس کا مقصد ہے۔ دولت کے لیے یہ لامحدود لالچ، زر مبادلہ-قیمت کے لیے یہ پرجوش تعاقب، سرمایہ دار اور دکھی کے لیے عام ہے ؛ لیکن جب کہ دکھی محض ایک سرمایہ دار پاگل ہو جاتا ہے، سرمایہ دار ایک عقلی دکھی ہوتا ہے۔ زر مبادلہ کی قدر میں کبھی نہ ختم ہونے والا اضافہ، جس کے لیے دکھی اپنے پیسے کو گردش سے بچانے کی کوشش کرتا ہے، زیادہ سخت سرمایہ دار اسے مسلسل نئے سرے سے گردش میں ڈال کر حاصل کرتا ہے۔ مہر بابا مہر بابا نے حکم دیا کہ "لالچ دل کی بےچینی کی حالت ہے، اور یہ بنیادی طور پر اقتدار اور مال کی خواہش پر مشتمل ہے۔ خواہشات کی تکمیل کے لیے قبضہ اور طاقت کی تلاش کی جاتی ہے۔ انسان اپنی خواہشات کی تکمیل کی کوشش میں صرف جزوی طور پر مطمئن ہوتا ہے، اور یہ جزوی اطمینان خواہش کے شعلے کو بجھانے کے بجائے بڑھاتا ہے۔ اس طرح لالچ ہمیشہ فتح کا ایک لامتناہی میدان ڈھونڈتا ہے اور انسان کو لامتناہی طور پر غیر مطمئن کر دیتا ہے۔ لالچ کے اہم تاثرات کا تعلق انسان کے جذباتی حصے سے ہے۔ " پال ششم/جان پال دوم 1967 میں، پوپ پال ششم نے انسائیکلوکل پاپولورم پروگریسو جاری کیا جس میں "مجموعی طور پر انسانی نسل کی ترقی کے لیے مشترکہ کوشش" کا مطالبہ کیا گیا۔ انہوں نے خبردار کیا کہ "مادی املاک کا خصوصی تعاقب انسان کی بطور انسان ترقی کو روکتا ہے اور اس کی حقیقی عظمت کے خلاف کھڑا ہوتا ہے۔ افراد اور قوموں میں لالچ اخلاقی ترقی کی سب سے واضح شکل ہے۔ " بیس سال بعد، 1987 کے آخری دنوں میں، پوپ جان پال دوم نے انسائیکلوکیکل سولسیٹوڈو ری سوشلس شائع کیا۔ ان اعلانات میں یہ تھا: "خدا کی مرضی کے مخالف اعمال اور رویوں میں سے دو بہت عام ہیں: لالچ اور طاقت کی پیاس۔ نہ صرف افراد اس طرح گناہ کرتے ہیں ؛ اسی طرح قومیں اور عالمی گروہ بھی کرتے ہیں۔ " ایوان بوسکی امریکی ایوان بوسکی نے مشہور طور پر 18 مئی 1986 کو یو سی برکلے کے اسکول آف بزنس ایڈمنسٹریشن میں ابتدائی خطاب میں لالچ کا دفاع کیا، جس میں انہوں نے کہا، "لالچ ٹھیک ہے، ویسے بھی۔ میں چاہتا ہوں کہ آپ یہ جانیں۔ میں سمجھتا ہوں کہ لالچ صحت مند ہے۔ آپ لالچی ہو سکتے ہیں اور پھر بھی اپنے بارے میں اچھا محسوس کر سکتے ہیں۔ " اس تقریر نے 1987 کی فلم وال اسٹریٹ کو متاثر کیا، جس میں گورڈن گیکو کی بولی جانے والی مشہور لائن کو دکھایا گیا ہے: "لالچ، بہتر لفظ کی کمی کی وجہ سے، اچھا ہے۔ لالچ ٹھیک ہے، لالچ کام کرتا ہے۔ لالچ ارتقائی روح کے جوہر کو واضح کرتا ہے، کاٹتا ہے، اور اس پر قبضہ کرتا ہے۔ لالچ، اپنی تمام شکلوں میں ؛ زندگی، پیسے، محبت، علم کے لالچ نے بنی نوع انسان کے عروج کو نشان زد کیا ہے۔ " عالم دین ڈیوڈ کلیم نے آگسٹین کا خلاصہ پیش کرتے ہوئے اپنے اس خیال پر زور دیا کہ زمینی چیزوں کے لیے ضرورت سے محبت خطرناک ہے: "زیادہ تر لوگ اپنی خواہش کی چیزوں سے منسلک ہو جاتے ہیں، اور اس طرح حقیقت میں ان کے پاس ہوتے ہیں"، ضرورت مند اور منحصر۔ یہ ہے، کلیم کہیں اور کہتا ہے، "روح کی کھڑکی سے خریداری جس میں میں اپنے آپ کو اتلی اور جھوٹی اشیا کی خواہشات میں کھو دیتا ہوں۔" "لیکن جو لوگ اپنے ذاتی مال کو خدا سے لطف اندوز ہونے کے لیے استعمال کرتے ہیں وہ اپنے مال سے الگ ہو جاتے ہیں اور اس طرح ان پر اچھی طرح قبضہ کر لیتے ہیں۔" مواد یا اشیاء کی صفائی اور ذخیرہ اندوزی، چوری اور ڈکیتی، خاص طور پر تشدد، دھوکہ دہی، یا اختیار میں ہیرا پھیری کے ذریعے، وہ تمام اعمال ہیں جو لالچ سے متاثر ہو سکتے ہیں۔ اس طرح کی بدانتظامی میں سمونی شامل ہو سکتی ہے، جہاں کوئی شخص چرچ کی اصل حدود میں سامان طلب کرنے سے منافع حاصل کرتا ہے۔ لالچ کی ایک معروف مثال سمندری ڈاکو ہینڈرک لوسیفر ہے، جس نے کیوبا کا سونا حاصل کرنے کے لیے گھنٹوں جدوجہد کی، اور اس عمل میں جان لیوا زخمی ہو گیا۔ لوٹ کو اپنے جہاز میں منتقل کرنے کے چند گھنٹوں بعد وہ زخموں کی تاب نہ لاتے ہوئے مر گیا۔ جینیات کچھ تحقیق سے پتہ چلتا ہے کہ لالچ کی جینیاتی بنیاد موجود ہے۔ یہ ممکن ہے کہ جن لوگوں کے پاس بے رحمی جین (اے وی پی آر 1 اے) کا چھوٹا ورژن ہو وہ زیادہ خود غرضانہ سلوک کر سکتے ہیں۔ آرٹ 1828 میں پیٹر وین ڈیر ہیڈن نے پیٹر بروگل دی ایلڈر کی ڈرائنگ کے بعد اپنی کندہ شدہ تصویر میں لالچ کو ظاہر کیا۔ حال ہی میں، امبرٹو رومانو (1950)، مائیکل کریگ مارٹن (2008) اور ڈڈو (2012) جیسے فنکاروں نے فن کے کاموں کو لالچ کے لیے وقف کیا۔ مقبول ثقافت میں امریکی لالچ، دستاویزی سیریز لالچ (1924 فلم) لالچ (2019 فلم) لالچ (گیم شو) اوجوکوکورو (لالچ)، فلم لالچ، ناول