Dalit Panthers
دلت پینتھرس ایک سماجی تنظیم ہے جو ذات پات کے امتیاز کا مقابلہ کرنے کی کوشش کرتی ہے۔ اس کی قیادت مہار مصنفین اور شاعروں کے ایک گروپ نے کی تھی، جن میں راجہ دھلے، نامدیو دھسل، اور جے وی پوار شامل تھے، جو 1972 کے دوسرے اور تیسرے سمسٹر کے درمیان کسی وقت تھے۔ اس تحریک کا عروج 1970 کی دہائی سے 1980 کی دہائی تک جاری رہا، اور بعد میں اس میں بہت سے دلت-بدھ کارکنان شامل ہو گئے۔ تاریخ کے ادیب جے وی پوار سب سے پہلے 6 دسمبر 1956 کو بی آر امبیڈکر کی موت کے وقت تک دلتوں کے ساتھ امتیازی سلوک کے خلاف سرگرمی میں دلچسپی لینے لگے۔ امبیڈکر کے کام سے "حیران" ہو کر، وہ شاعر نامدیو دھسل کے تعاون سے تنقیدی تصانیف لکھنے کے لیے متاثر ہوئے۔ پوار اور دھسل کی دلت سوال پر توجہ 1971 تک مزید بڑھ گئی، جب اس وقت کی وزیر اعظم اندرا گاندھی کی ایک خصوصی کمیٹی نے دلت کے خلاف مظالم پر رپورٹ دی اور مہاراشٹر کے ایک گاؤں میں دو دلت خواتین کو ننگے چلنے پر مجبور کیا گیا۔ 1972 کے وسط تک، امبیڈکرائٹ ریپبلکن پارٹی آف انڈیا (آر پی آئی) کے دھڑوں میں تقسیم ہونے کے نتیجے میں دلت سیاست میں ایک خلا پیدا ہو گیا تھا۔ پوار اور دھسل نے دلت پینتھرس کا آغاز آر پی آئی کی دھڑے بازی، بدعنوان اور عمر رسیدہ سیاست کے جواب کے طور پر کیا۔ تمام قائم شدہ جماعتوں سے علیحدگی کی امید کرتے ہوئے، دلت پینتھروں کی ابتدا مہروں کی درج فہرست ذات برادری کے ساتھ اس کی سماجی بنیاد کے طور پر ہوئی۔ دلت پینتھرس بڑی حد تک بلیک پینتھر پارٹی سے متاثر تھے، جو ایک سوشلسٹ سیاسی جماعت تھی جس نے 20 ویں صدی کے وسط میں ہونے والی ریاستہائے متحدہ میں شہری حقوق کی تحریک کے دوران افریقی امریکیوں کے خلاف نسلی اور معاشی امتیازی سلوک کا مقابلہ کرنے کی کوشش کی تھی۔ اس کی وجہ سے، انہوں نے بلیک پینتھر کے تنظیمی ڈھانچے اور حکمت عملیوں کو اپنایا، ساتھ ہی ساتھ افریقی امریکی ادب سے بھی متاثر ہوئے۔ دلت پینتھرس کے پہلے عوامی اجلاس کے دوران، پوار نے مصنف راجہ دھلے کو دلتوں کے خلاف غیر منصفانہ قوانین کے بارے میں دھلے ("یوم آزادی سیاہ") کے ایک مضمون سے متاثر ہونے کے بعد تقریر کرنے کی دعوت دی۔ ڈھلے کی تقریر کو سراہا گیا، اور پوار نے انہیں پینتھرس میں شامل ہونے کی دعوت دی، جس پر وہ فورا راضی ہو گئے۔ اس کے بعد ڈھلے، دھسل اور پوار نے بالترتیب تنظیم کے صدر، وزیر دفاع اور جنرل سکریٹری کا کردار ادا کیا۔ دلت پینتھرس کی بنیاد سے پہلے، شیو سینا، ایک ہندو قوم پرست سیاسی جماعت، مہاراشٹری نوجوانوں میں سب سے زیادہ بااثر تنظیم تھی۔ خاص طور پر ممبئی کے ورلی پڑوس میں، سینا نے دلت اور غیر دلت دونوں نوجوانوں کو متاثر کیا جنہوں نے اپنے نچلے طبقے کی حیثیت سے متحد گروہ بنائے جنہیں سینا نے انتخابات میں حمایت کے لیے متحرک کیا تھا۔ تاہم، پینتھرس کی تشکیل دلتوں میں سینا کی حمایت میں کمی کا باعث بنی اور بالآخر دونوں گروہوں کے درمیان تنازعہ میں ختم ہو گئی۔ سینا کے حامیوں نے کہا کہ دلت پینتھرس ذات پات کے مسائل اٹھا کر مہاراشٹر کے اتحاد کو کمزور کر رہے ہیں، جبکہ پینتھرس کی جوابی دلیل یہ تھی کہ سینا صرف اعلی ذات کے افراد کی نمائندگی کرتی ہے۔ جنوری 1974 میں، شیو سینا اور آر پی آئی دونوں رہنماؤں کی مخالفت میں جو کانگریس کے امیدوار رام راؤ آدیک کی حمایت کر رہے تھے، انہوں نے جنوبی وسطی بمبئی حلقہ سے لوک سبھا کے ضمنی انتخاب اور مہاراشٹر قانون ساز اسمبلی کے انتخابی بائیکاٹ کا مطالبہ کیا۔ یہ "مہاراشٹر بند ڈے" ("مہاراشٹر بند کرو") کے تناظر میں ہوا، جسے 2 جنوری کہا جاتا ہے، جس کی قیادت کمیونسٹ پارٹی آف انڈیا (سی پی آئی) کرتی ہے اور اسے پینتھرس سمیت کچھ اپوزیشن جماعتوں کی حمایت حاصل ہے۔ انہوں نے پہلے سی پی آئی کی قیادت میں مل کارکنوں کی ہڑتال کی حمایت کی تھی، اور پوار کے مطابق، انہوں نے سی پی آئی کی روزا دیشپانڈے کی جیت کی خواہش کی تھی۔ اسی سال، جنوری میں کم از کم دو مواقع پر اس تنظیم پر عام شہریوں، زیادہ تر شیو سینا کے حامیوں اور پولیس نے حملہ کیا۔ اس مہینے کے پانچویں دن، ورلی میں ایک دلت پینتھر کی میٹنگ پر پتھروں سے حملہ کیا گیا، اور پولیس نے لاٹھی چارج کیا اور 19 افراد کو گرفتار کیا۔ پانچ دن بعد، پولیس نے دلت پینتھرس کے چار اہم رہنماؤں کو بی ڈی ڈی چول تشدد کیس میں درج فہرست ذات کے افراد کے خلاف پولیس کی بربریت اور متعصبانہ رویے کے خلاف مارچ کے دوران گرفتار کیا۔ جس کے دوران جسے ورلی فسادات کے نام سے جانا جاتا ہے، دلت پینتھرس کے ایک رکن بھاگوت جادھو کو ریلی میں ایک اپارٹمنٹ سے پیسنے والے پتھر سے مار دیا گیا۔ تنظیم کا عروج 1977 تک جاری رہا۔ نظریہ دلت پینتھروں نے بنیاد پرست سیاست کی وکالت کی اور اس پر عمل کیا، کارل مارکس کے نظریے کو امبیڈکر اور جیوتی راؤ پھولے جیسے ہندوستانی مصنفین کے ساتھ ملایا-مؤخر الذکر دو ایسے مصنفین تھے جن سے وہ متاثر ہونے کو تسلیم کرتے تھے۔ اس طرح، انہوں نے اعلی ذات کے سرمایہ داروں اور دلتوں پر ظلم کرنے والوں کی طرف اپنی تنقید کا رخ کرتے ہوئے، طبقاتی تنازعہ کا خیال اپنایا۔ انہوں نے ضرورت پڑنے پر پرتشدد حکمت عملیوں کے استعمال کا کھل کر دفاع کیا، اور اس بات کی تصدیق کی کہ دلتوں کی آزادی کو پورا کرنے کے لیے ایک مکمل انقلاب کی ضرورت ہے۔ اس کے مطابق، ان کا منشور، جو 1973 میں شائع ہوا، مندرجہ ذیل تھا: "ہم برہمن گلی میں ایک چھوٹی سی جگہ نہیں چاہتے ہیں۔ ہم پوری سرزمین کی حکمرانی چاہتے ہیں، ہم افراد کی طرف نہیں بلکہ نظام اور دل کی تبدیلی کی طرف دیکھ رہے ہیں۔ آزادانہ تعلیم ہماری استحصال کی حالت کو ختم نہیں کرے گی۔ جب ہم ایک انقلابی عوام کو جمع کریں گے، لوگوں کو جگا دیں گے، جدوجہد سے باہر نکلیں گے، تو یہ دیوہیکل عوام انقلاب کی لہر بن جائے گی۔ " ستیہ نارائن اور تھارو کے مطابق، ان کا منشور امبیڈکرائٹ جذبے کو ایک وسیع تر مارکسی ڈھانچے میں فٹ کرتا ہے اور آزادی کے بعد کے ہندوستان میں ایک خود مختار دلت نقطہ نظر کے عروج کا آغاز کرتا ہے۔ اگرچہ انہوں نے 1974 میں بالواسطہ طور پر سی پی آئی کے دیشپانڈے کی حمایت کی، لیکن پوار نے نوٹ کیا کہ دھسل واحد مارکسی تھے، جبکہ وہ اور ڈھلے بدھ مت کے پیروکار تھے، جس کی وجہ سے اختلاف پیدا ہوا جس کی وجہ سے تنظیم تحلیل ہو گئی۔ اس کے نام کے باوجود اور عام طور پر مہاراشٹر کی درج فہرست ذاتوں کی ایک جماعت کے طور پر قبول کیے جانے کے باوجود، اس تنظیم نے صرف دلت تحریک بننے کی کوشش نہیں کی۔ اس کے بجائے، انہوں نے تمام نچلی ذات کی برادریوں اور ذات ہندوؤں میں غریبوں کے لیے "دلت" کی اصطلاح استعمال کی۔ اپنے منشور میں، دلت پینتھروں نے ذات یا برادری کے باوجود خود کو تمام استحصال زدہ لوگوں کا محافظ قرار دیا، یعنی زرعی مزدوروں، چھوٹے کسانوں، صنعتی کارکنوں، بے روزگاروں اور خواتین کا حوالہ دیتے ہوئے۔ یہ اس کی مخصوص خصوصیت کی ایک خصوصیت تھی: ایک بنیاد پرستی جو اس بات کی نشاندہی کرتی تھی کہ وہ ایک سیاسی قوت تھی جو سماجی اور سیاسی نظام کا تختہ الٹنے کے لیے پرعزم تھی۔ اکنامک اینڈ پولیٹیکل ویکلی کے ایک مبصر نے اس خصوصیت کو بمبئی اور پونا میں دیگر بائیں بازو کے گروہوں کے ساتھ اس کے رابطے اور آر پی آئی سے ان کی نفرت سے ماخوذ سمجھا۔ اس بنیاد پرستی کے ایک حصے کے طور پر، انہوں نے ہندو دیوتاؤں اور شیواجی جیسے مشہور ہیروز پر حملہ کیا اور انتخابی بائیکاٹ کی مہم چلائی۔ روایتی پارلیمانی میدان پر توجہ مرکوز کرنے کے بجائے، ان کا مقصد مظاہروں، دھرنوں اور ہڑتالوں کے ذریعے ایک آزاد عوامی بنیاد پر سیاسی تحریک پیدا کرنا تھا۔ میراث دلت پینتھروں نے اس بحث کو جنم دیا کہ ہندوستانی معاشرے کے پسماندہ لوگوں کی جدوجہد کا نظریاتی مرکز کیا ہونا چاہیے: بدھ مت یا مارکسزم اور ذات یا طبقہ۔ اگرچہ ان کا سیاسی اثر تنازعہ کا باعث ہے، لیکن ادبی اور ثقافتی شعبے میں دلت پینتھروں کا اثر زیادہ واضح ہے۔ انہوں نے مراٹھی ادب اور فن میں نشاۃ ثانیہ کی قیادت کی، اور احتجاج کا ایک نیا ادب تخلیق کیا جس نے روایتی مراٹھی کاموں کی حدود کو وسعت دی۔ ان کے کاموں نے ایک کثیر ذات کا نقطہ نظر متعارف کرایا جو تمام ہندوستانی استحصال زدہ طبقات کے خوف اور امیدوں کو ظاہر کرنے کی کوشش کرتا ہے، اور ایک ہندوستانی "پرولتاریہ" کے خیال کا تصور کرتا ہے۔ اس کی مخالفت کرتے ہوئے جسے "بورژوا" ادب سمجھا جاتا تھا، پینتھروں نے یہودی بستی میں رہنے والوں کی نمائندگی کرنے کے لیے دلت مضافاتی لوگوں کے پٹوئوں کا استعمال کیا۔ بالآخر، ادبی ناقدین نے اب تک کے خاموش عوام کے اظہار کے ان کے اختراعی اور آزادانہ انداز کو تسلیم کیا۔ بلیک پینتھر پارٹی نے بلیک پینتھر اخبار کے ذریعے دلت پینتھروں کو تسلیم کیا اور ان کی حمایت کی، جو 1967 سے 1980 تک ہفتہ وار بنیاد پر دنیا بھر میں نشر ہوا۔ پوار نے تبصرہ کیا کہ کسی بھی تنظیم نے اپنی میراث کو مکمل طور پر جاری نہیں رکھا یا ایک بنیاد پرست گروہ کے طور پر دلت پینتھرس کی جگہ نہیں لی۔ انہوں نے کہا، "میں کسی ایسے شخص کے بارے میں نہیں سوچ سکتا جو ہماری جگہ لے سکے، کیونکہ بہت سے لوگ سیاست میں اقتدار کی تلاش میں اپنے آئیڈیلزم پر سمجھوتہ کرتے ہیں۔ لیکن، ایک نئی بنیاد پرستی کی تحریک جنم لینے کا انتظار کر رہی ہے۔ " ۔