Indian art
ہندوستانی فن مختلف قسم کے فن پر مشتمل ہے، جس میں مصوری، مجسمہ سازی، مٹی کے برتن، اور ٹیکسٹائل آرٹس جیسے بنے ہوئے ریشم شامل ہیں۔ جغرافیائی طور پر، یہ پورے برصغیر پاک و ہند میں پھیلا ہوا ہے، جس میں اب ہندوستان، پاکستان، بنگلہ دیش، سری لنکا، نیپال اور بعض اوقات مشرقی افغانستان شامل ہیں۔ ڈیزائن کا ایک مضبوط احساس ہندوستانی فن کی خصوصیت ہے اور اسے اس کی جدید اور روایتی شکلوں میں دیکھا جا سکتا ہے۔ ہندوستانی فن کی ابتدا کا سراغ تیسری صدی قبل مسیح میں ماقبل تاریخی بستیوں سے لگایا جا سکتا ہے۔ جدید دور کی طرف بڑھتے ہوئے، ہندوستانی فن کے ثقافتی اثرات کے ساتھ ساتھ ہندو مت، بدھ مت، جین مت، سکھ مت اور اسلام جیسے مذہبی اثرات بھی رہے ہیں۔ مذہبی روایات کے اس پیچیدہ امتزاج کے باوجود، عام طور پر، کسی بھی وقت اور جگہ پر رائج فنکارانہ انداز کو بڑے مذہبی گروہوں نے مشترک کیا ہے۔ تاریخی فن میں، پتھر اور دھات کا مجسمہ، بنیادی طور پر مذہبی، ہندوستانی آب و ہوا سے دوسرے ذرائع ابلاغ کے مقابلے میں بہتر طور پر بچ گیا ہے اور زیادہ تر بہترین باقیات فراہم کرتا ہے۔ بہت سی اہم قدیم دریافتیں جو کھدی ہوئی پتھر میں نہیں ہیں وہ خود ہندوستان کے بجائے آس پاس کے، خشک علاقوں سے آتی ہیں۔ ہندوستانی جنازے اور فلسفیانہ روایات قبر کے سامان کو خارج کرتی ہیں، جو دوسری ثقافتوں میں قدیم فن کا بنیادی ذریعہ ہے۔ ہندوستانی فنکاروں کے انداز تاریخی طور پر برصغیر سے باہر ہندوستانی مذاہب کی پیروی کرتے تھے، جن کا تبت، جنوب مشرقی ایشیا اور چین میں خاص طور پر بڑا اثر تھا۔ ہندوستانی فن نے خود بعض اوقات خاص طور پر وسطی ایشیا اور ایران اور یورپ سے اثر حاصل کیا ہے۔ ہندوستان کے ابتدائی ہندوستانی آرٹ راک آرٹ راک آرٹ میں راک ریلیف نقاشی، نقاشی اور پینٹنگز شامل ہیں، جن میں سے کچھ (لیکن کسی بھی طرح سے نہیں) جنوبی ایشیائی پتھر کے دور سے ہیں۔ ایک اندازے کے مطابق تقریبا 1300 راک آرٹ سائٹس ہیں جن میں ایک چوتھائی ملین سے زیادہ اعداد و شمار اور مورتیاں ہیں۔ ہندوستان میں سب سے قدیم چٹانوں کی نقاشی آرکیبلڈ کارلائل نے اسپین میں الٹامیرا کے غار سے بارہ سال پہلے دریافت کی تھی، حالانکہ ان کا کام بہت بعد میں جے کاک برن (1899) کے ذریعے سامنے آیا۔ ڈاکٹر وی ایس واکانکر نے وسطی ہندوستان میں کئی پینٹ شدہ چٹانوں کی پناہ گاہیں دریافت کیں، جو وندھیا پہاڑی سلسلے کے آس پاس واقع ہیں۔ ان میں سے، بھیمبیٹکا راک شیلٹرز بنانے والی تقریبا 750 سائٹس کو یونیسکو کے عالمی ثقافتی ورثے کے طور پر درج کیا گیا ہے ؛ قدیم ترین پینٹنگز تقریبا 10,000 سال پرانی ہیں۔ ان مقامات پر پینٹنگز میں عام طور پر جانوروں کے ساتھ انسانی زندگی کے مناظر اور پتھر کے آلات سے شکار کو دکھایا گیا ہے۔ ان کا انداز خطہ اور عمر کے لحاظ سے مختلف تھا، لیکن سب سے عام خصوصیت گیرو نامی پاؤڈر معدنیات کا استعمال کرتے ہوئے بنایا گیا سرخ دھونا تھا، جو آئرن آکسائڈ (ہیماٹائٹ) کی ایک شکل ہے۔ اپنی وسیع و عریض اور نفاست کے باوجود، ایسا لگتا ہے کہ وادی سندھ کی تہذیب نے بہت سی دیگر ابتدائی تہذیبوں کے برعکس بڑے پیمانے پر عوامی فن میں کوئی دلچسپی نہیں لی۔ رقص کے انداز میں لڑکیوں کے کئی سونے، ٹیراکوٹا اور پتھر کے مجسمے رقص کی کچھ شکلوں کی موجودگی کو ظاہر کرتے ہیں۔ مزید برآں، ٹیراکوٹا کے مجسموں میں گائے، ریچھ، بندر اور کتے شامل تھے۔ علامتی فن کی سب سے عام شکل چھوٹی کھدی ہوئی مہریں پائی جاتی ہیں۔ ہزاروں سٹیٹائٹ مہریں برآمد کی گئی ہیں، اور ان کی جسمانی نوعیت کافی مستقل ہے۔ سائز میں ان کی حد انچ سے 1 انچ مربع تک ہوتی ہے۔ زیادہ تر معاملات میں ان کے پیچھے ایک چھیدے ہوئے باس ہوتے ہیں جو ہینڈل کرنے یا ذاتی سجاوٹ کے طور پر استعمال کرنے کے لیے ایک تار کو ایڈجسٹ کرتے ہیں۔ موہنجو دارو میں مہریں ملی ہیں جن میں ایک شخصیت کو اس کے سر پر کھڑا دکھایا گیا ہے، اور دوسرا، پشوپتی مہر پر، یوگا جیسی حالت میں پیروں کے بل بیٹھے ہوئے ہے۔ اس اعداد و شمار کی شناخت مختلف طریقے سے کی گئی ہے۔ سر جان مارشل نے ہندو دیوتا شیو سے مشابہت کی نشاندہی کی۔ بالغ دور کے مقامات پر زیادہ تر مہروں پر دکھائے گئے جانور کی واضح طور پر شناخت نہیں کی گئی ہے۔ پارٹ بیل، پارٹ زیبرا، ایک شاندار سینگ کے ساتھ، یہ قیاس آرائیوں کا ذریعہ رہا ہے۔ ابھی تک، ان دعووں کو ثابت کرنے کے لیے ناکافی شواہد موجود ہیں کہ تصویر کی مذہبی یا ثقافتی اہمیت تھی، لیکن تصویر کے پھیلاؤ سے یہ سوال پیدا ہوتا ہے کہ آیا آئی وی سی کی تصاویر میں موجود جانور مذہبی علامتیں ہیں یا نہیں۔ سب سے مشہور ٹکڑا موہنجو دارو کی کانسی کی ڈانسنگ گرل ہے، جس میں اس ابتدائی تاریخ کے لیے انسانی شخصیت کی قابل ذکر جدید ماڈلنگ دکھائی گئی ہے۔ وادی سندھ کی تہذیب کے خاتمے کے بعد، بدھ مت کے دور تک کسی بھی بڑی حد تک نفاست کے فن کی حیرت انگیز عدم موجودگی ہے۔ یہ خیال کیا جاتا ہے کہ یہ جزوی طور پر جلد خراب ہونے والے نامیاتی مواد جیسے لکڑی کے استعمال کی عکاسی کرتا ہے۔ ویدک دور وادی سندھ کی تہذیب کے خاتمے کے بعد کا ہزار سالہ دور، جو ویدک دور کے دوران ہند-آریان ہجرت کے ساتھ موافق ہے، بشری عکاسی سے مبرا ہے۔ یہ تجویز کیا گیا ہے کہ ابتدائی ویدک مذہب نے خصوصی طور پر "وسیع تر قربانیوں کے ذریعے فطرت کی ابتدائی قوتوں" کی عبادت پر توجہ مرکوز کی تھی، جو خود کو بشریاتی نمائندگی کے لیے آسانی سے پیش نہیں کرتے تھے۔ مختلف نوادرات کا تعلق تانبے کے ذخیرہ ثقافت (دوسری صدی قبل مسیح) سے ہو سکتا ہے، ان میں سے کچھ بشریاتی خصوصیات کی تجویز کرتے ہیں۔ تشریحات ان نمونوں کی صحیح معنی، یا یہاں تک کہ ثقافت اور اس مدت کے بارے میں مختلف ہیں جس سے ان کا تعلق تھا۔ فنکارانہ اظہار کی کچھ مثالیں سیاہ اور سرخ برتنوں کی ثقافت (1450-1200 BCE) یا پینٹڈ گرے ویئر ثقافت (1200-600 BCE) کے دوران تجریدی مٹی کے برتنوں کے ڈیزائن میں بھی نظر آتی ہیں، جن میں متھرا کے علاقے سمیت وسیع علاقے میں پائے جاتے ہیں۔ تقریبا ایک ہزار سال کے وقفے کے بعد، زیادہ تر ابتدائی دریافتوں کو پہلی صدی قبل مسیح کے وسط میں "شہری کاری کا دوسرا دور" کہا جاتا ہے۔ مختلف دیوتاؤں کی بشری عکاسی بظاہر پہلی صدی قبل مسیح کے وسط میں شروع ہوئی، ممکنہ طور پر وادی سندھ کی اچیمینی فتح کے ساتھ شروع ہونے والے غیر ملکی محرکات کی آمد اور ویدزم کو چیلنج کرنے والے متبادل مقامی عقائد کے عروج کے نتیجے میں، جیسے بدھ مت، جین مت اور مقامی مقبول فرقے۔ موریائی فن () شمالی ہندوستان کی موریہ سلطنت 322 قبل مسیح سے 185 قبل مسیح تک پروان چڑھی، اور اس نے اپنی زیادہ سے زیادہ حد تک پورے برصغیر کو کنٹرول کیا سوائے انتہائی جنوب کے ساتھ ساتھ ہندوستانی قدیم روایات اور قدیم فارس کے اثرات، جیسا کہ پاٹلی پتر دارالحکومت سے ظاہر ہوتا ہے۔ شہنشاہ اشوک، جس کا انتقال 232 قبل مسیح میں ہوا، نے اپنے 40 سالہ دور حکومت میں تقریبا آدھے راستے پر بدھ مت کو اپنایا، اور بدھ کی زندگی کے اہم مقامات پر کئی بڑے استوپوں کی سرپرستی کی، حالانکہ موری دور کی بہت کم سجاوٹ باقی ہے، اور شاید پہلی جگہ میں زیادہ کچھ نہیں تھا۔ ہندوستانی چٹان سے کٹے ہوئے فن تعمیر کے مختلف ابتدائی مقامات سے مزید چیزیں موجود ہیں۔ سب سے زیادہ مشہور زندہ بچ جانے والے جانور اشوک کے کئی ستونوں پر چڑھتے ہوئے بڑے جانور ہیں، جنہوں نے ایک پراعتماد اور دلیری سے پختہ انداز اور دستکاری کا مظاہرہ کیا اور آج تک اپنی نوعیت کا پہلا بغیر زنگ کے لوہے کاسٹنگ، جو ملک کے دیہی علاقوں میں ویدک لوگوں کے ذریعہ استعمال کیا جاتا تھا، حالانکہ ہمارے پاس اس کی ترقی کو ظاہر کرنے والی بہت کم باقیات ہیں۔ چار جانوروں کے ساتھ اشوک کے مشہور علیحدہ شیر کیپیٹل کو ہندوستان کی آزادی کے بعد ہندوستان کے سرکاری نشان کے طور پر اپنایا گیا تھا۔ موریہ مجسمہ سازی اور فن تعمیر کی خصوصیت پتھر کو دی گئی ایک بہت ہی عمدہ موریہ پالش ہے، جو بعد کے ادوار میں شاذ و نادر ہی ملتی ہے۔ آثار قدیمہ میں بہت سے چھوٹے مقبول ٹیراکوٹا کے مجسمے برآمد کیے گئے ہیں، جو اکثر مضبوط اگر کسی حد تک خام انداز میں ہیں۔ جانوروں اور انسانی شخصیات دونوں، جن میں عام طور پر خواتین کو دیوتا سمجھا جاتا ہے، پائے جاتے ہیں۔ ایسا لگتا ہے کہ ہندوستانی تاریخ کے ابتدائی ادوار میں یکشوں کے بڑے مجسمے (دوسری صدی قبل مسیح) ایک اہم فرقے کا نشانہ رہے ہیں، ان میں سے بہت سے کو یکشوں کے بادشاہ کوبیرا، منی بھدر یا مدگرپانی کے نام سے جانا جاتا ہے۔ یکش فطرت کی روحوں کا ایک وسیع طبقہ ہے، جو عام طور پر خیر خواہ ہوتے ہیں، لیکن بعض اوقات شرارتی یا چنچل ہوتے ہیں، جو پانی، زرخیزی، درختوں، جنگل، خزانے اور بیابان سے جڑے ہوتے ہیں، اور مقبول عبادت کا مقصد تھے۔ ان میں سے بہت سے بعد میں بدھ مت، جین مت یا ہندو مت میں شامل ہو گئے۔ دوسری صدی قبل مسیح میں، یکشاس عام طور پر تقریبا 2 میٹر یا اس سے زیادہ اونچائی والی بڑی مذہبی تصاویر کی تخلیق کا مرکز بن گئے، جنہیں شاید پتھر میں پہلی ہندوستانی بشری ساخت کی پیداوار سمجھا جاتا ہے۔ اگرچہ چند قدیم یکش مجسمے اچھی حالت میں ہیں، لیکن اس انداز کی طاقت کو سراہا گیا ہے، اور یہ بنیادی طور پر ہندوستانی خصوصیات کا اظہار کرتا ہے۔ وہ اکثر برتن کے پیٹ والے، دو مسلح اور سخت نظر آتے ہیں۔ یکشوں کو اکثر ہتھیاروں یا صفات کے ساتھ دکھایا جاتا ہے، جیسے کہ یکش مدگرپانی جس کے دائیں ہاتھ میں مٹی کی گدی ہوتی ہے، اور بائیں ہاتھ میں ایک چھوٹے سے کھڑے عقیدت مند یا دعا میں ہاتھ ملانے والے بچے کی شکل ہوتی ہے۔ اکثر یہ تجویز کیا جاتا ہے کہ یکش کے بڑے مجسمے کے انداز کا ہندوستان میں بعد کی الہی تصاویر اور انسانی شخصیات کی تخلیق پر اہم اثر پڑا۔ یکشوں کے مساوی خواتین یکشنی تھیں، جو اکثر درختوں اور بچوں سے وابستہ ہوتی تھیں، اور جن کی دلکش شکلیں ہندوستانی فن میں ہر جگہ موجود تھیں۔ کچھ ہیلینی اثر، جیسے ڈراپری کی ہندسی تہوں یا مجسموں کے چلنے کے موقف کی تجویز کی گئی ہے۔ جان بورڈ مین کے مطابق، یادگار ابتدائی یکشا مجسموں میں لباس کا سر یونانی فن سے ماخوذ ہے۔ ان مجسموں میں سے ایک کے لباس کی وضاحت کرتے ہوئے، جان بورڈ مین لکھتے ہیں: "اس کا کوئی مقامی پس منظر نہیں ہے اور یہ یونانی دیر سے آثار قدیمہ کے انداز کی طرح لگتا ہے"، اور تجویز کرتا ہے کہ یہ ممکنہ طور پر قریبی بیکٹیریا کے ہیلینی آرٹ سے ماخوذ ہے جہاں یہ ڈیزائن جانا جاتا ہے۔ گول میں تراشے گئے زبردست یکش مجسموں کی تیاری میں، جو شمالی ہندوستان کے کئی مقامات پر پائے جا سکتے ہیں، متھرا کے فن کو اس عرصے کے دوران معیار اور مقدار میں سب سے زیادہ ترقی یافتہ سمجھا جاتا ہے۔ بدھ آرٹ () بدھ آرٹ کی بڑی بقا موریہ کے بعد کے دور میں شروع ہوتی ہے، جس سے اچھی مقدار میں مجسمہ سازی باقی رہتی ہے۔ کچھ اہم مقامات سانچی، بھرہوت اور امراوتی ہیں، جن میں سے کچھ ہندوستان یا دنیا بھر کے عجائب گھروں میں موجود ہیں۔ استوپا رسمی باڑ سے گھرا ہوا تھا جس میں چار بے پناہ تراشے ہوئے تورانے یا آرائشی دروازے تھے جن کا رخ بنیادی سمتوں کی طرف تھا۔ یہ پتھر میں ہیں، حالانکہ واضح طور پر لکڑی میں تیار کردہ شکلوں کو اپناتے ہیں۔ انہیں اور خود استوپا کی دیواروں کو بہت زیادہ نقش و نگار سے سجایا جا سکتا ہے، جو زیادہ تر بدھ کی زندگیوں کی عکاسی کرتا ہے۔ آہستہ آہستہ زندگی کے سائز کے مجسمے مجسمے بنائے گئے، ابتدائی طور پر گہری راحت میں، لیکن پھر آزادانہ طور پر کھڑے ہوئے۔ متھرا اس ترقی کا سب سے اہم مرکز تھا، جس کا اطلاق ہندو اور جین فن کے ساتھ ساتھ بدھ مت پر بھی ہوتا تھا۔ چٹان سے کٹے ہوئے چیتیا عبادت گاہوں اور خانقاہوں کے وہ اندرونی حصے دوسری جگہوں پر اسی طرح کے آزاد کھڑے ڈھانچوں سے بہتر طور پر بچ گئے ہیں، جو طویل عرصے تک زیادہ تر لکڑی میں تھے۔ اجنتا، کارلے، بھاجا اور دوسری جگہوں کے غاروں میں ابتدائی مجسمے موجود ہیں، جن کی تعداد اکثر بعد کے کاموں جیسے بدھ اور بودھی ستووں کی مشہور شخصیات سے زیادہ ہے، جو کم از کم 100 عیسوی سے پہلے نہیں پائے گئے تھے۔ بدھ مت نے بدھ کے مجسموں پر زور بڑھایا، جو ہندو اور جین مذہبی علامتی فن سے بہت متاثر تھا، اس دور کی شخصیات جو سکندر اعظم کی فتوحات کے بعد کی صدیوں کے یونانی-بدھ فن سے بھی متاثر تھیں۔ یہ امتزاج ہندوستان کے دور شمال مغرب میں، خاص طور پر جدید افغانستان اور پاکستان میں گندھارا میں تیار ہوا۔ ہندوستانی کشان سلطنت وسطی ایشیا سے پھیل کر ابتدائی صدیوں عیسوی میں شمالی ہندوستان کو شامل کیا، اور مختصر طور پر بڑے مجسمے بنائے جو شاہی خاندان کی تصویر تھے۔ شونگا خاندان (تقریبا 185 قبل مسیح-72 قبل مسیح) موریہ سلطنت کے زوال کے ساتھ، ہندوستان کا کنٹرول علاقائی خاندانوں کے پرانے رواج میں واپس آ گیا، جن میں سے ایک سب سے اہم وسطی ہندوستان کا شونگا خاندان (تقریبا 185 قبل مسیح-72 قبل مسیح) تھا۔ اس عرصے کے دوران، ساتھ ہی ساتھ ساتواہن خاندان کے دوران جو جنوبی ہندوستان میں شونگا خاندان کے ساتھ ساتھ ہوا، کچھ سب سے اہم ابتدائی بدھ فن تعمیر کی تخلیق ہوئی۔ بلاشبہ، اس خاندان کا سب سے اہم فن تعمیر استوپا ہے، جو ایک مذہبی یادگار ہے جس میں عام طور پر بدھ مت کا ایک مقدس نشان ہوتا ہے۔ یہ آثار اکثر ہوتے تھے، لیکن ہمیشہ نہیں، کسی نہ کسی طرح براہ راست بدھ سے جڑے ہوتے تھے۔ اس حقیقت کی وجہ سے کہ ان استوپوں میں خود بدھ کی باقیات موجود تھیں، ہر استوپ کو بدھ کے جسم کی توسیع، ان کی روشن خیالی، اور نروان کے حصول کے طور پر پوج کیا جاتا تھا۔ بدھ مت کے پیروکار جس طرح استوپا کی تعظیم کرتے ہیں وہ گھڑی کی سمت اس کے گرد گھومنا ہے۔ شونگا خاندان کے بدھ استوپا کی سب سے قابل ذکر مثال سانچی کا عظیم استوپا ہے، جس کے بارے میں خیال کیا جاتا تھا کہ اس کی بنیاد موری شہنشاہ اشوک نے تقریبا 273 قبل مسیح-232 قبل مسیح میں موری سلطنت کے دوران رکھی تھی۔ عظیم استوپا کو اس کے موجودہ قطر 120 فٹ تک بڑھایا گیا تھا، جو پتھر کے ڈھانچے سے ڈھکا ہوا تھا، بالکونی اور چھتری کے ساتھ سب سے اوپر تھا، اور شونگا خاندان کے دور میں تقریبا 150 قبل مسیح-50 قبل مسیح میں پتھر کی ریلنگ سے گھیر لیا گیا تھا۔ فن تعمیر کے علاوہ، شونگا خاندان کی ایک اور اہم فن کی شکل وسیع پیمانے پر ڈھالی ہوئی ٹیراکوٹا تختیاں ہیں۔ جیسا کہ موریہ سلطنت کی پچھلی مثالوں میں دیکھا گیا ہے، ایک ایسا انداز جس میں سطح کی تفصیل، عریانی اور جنسیت شونگا خاندان کی ٹیراکوٹا تختیوں میں جاری ہے۔ ان تختیوں پر نظر آنے والی سب سے عام علامتی نمائشیں خواتین ہیں، جن میں سے کچھ کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ وہ دیوی ہیں، جنہیں زیادہ تر ننگے سینے اور وسیع سر پوشاک پہنے ہوئے دکھایا گیا ہے۔ ساتواہن خاندان (سی۔ پہلی/تیسری صدی قبل مسیح-سی۔ تیسری صدی عیسوی) ساتواہن خاندان نے وسطی ہندوستان میں حکومت کی، اور بہت سی بڑی بدھ یادگاریں، استوپا، مندر، اور عبادت گاہوں کی سرپرستی کی، جن میں امراوتی استوپا، کارلا غار، اور اجنتا غاروں کا پہلا مرحلہ شامل ہیں۔ استوپا مذہبی یادگاریں ہیں جو تدفین کے ٹیلوں پر بنی ہیں، جن میں ایک ٹھوس گنبد کے نیچے آثار موجود ہیں۔ ہندوستان کے مختلف علاقوں میں استوپا ساخت، سائز اور ڈیزائن میں مختلف ہو سکتے ہیں ؛ تاہم، ان کے نمائندہ معنی بالکل ملتے جلتے ہیں۔ انہیں منڈلا کی بنیاد پر ڈیزائن کیا گیا ہے، جو کہ بدھ مت کے لیے مخصوص کائنات کا ایک گراف ہے۔ ایک روایتی استوپا میں ایک ریلنگ ہوتی ہے جو بدھ مت کے پیروکاروں کو رسمی ترتیبات میں عقیدت کے گرد چکر لگانے کے لیے ایک مقدس راستہ فراہم کرتی ہے۔ نیز، قدیم ہندوستانی غاروں کو مقدس مقامات سمجھتے تھے کیونکہ ان میں مقدس مرد اور راہب آباد تھے۔ ایک غار سے ایک چیتیا بنایا گیا تھا۔ برہمی حروف میں لکھے گئے بدھ مت کے مجسموں اور کتبوں کے امدادی مجسمے اکثر بدھ مت سے متعلق مخصوص الہی مقامات پر پائے جاتے ہیں۔ الہی کا جشن منانے کے لیے، ساتواہن لوگوں نے بدھ مت کے فن تعمیر میں سجاوٹ کے طور پر پتھر کی تصاویر بھی بنائیں۔ جیومیٹری اور ارضیات کے علم کی بنیاد پر، انہوں نے پیچیدہ تکنیکوں اور آلات جیسے چھلکے، ہتھوڑے، اور لوہے کے نکات کے ساتھ کمپاس کا استعمال کرتے ہوئے مثالی تصاویر تیار کیں۔ اس کے علاوہ، ساتواہن کے نازک سکے اس دور میں فن تخلیق کرنے کی صلاحیت کو ظاہر کرتے ہیں۔ ساتواہنوں نے بنیادی طور پر تانبے، سیسہ اور پوٹن کے سکے جاری کیے۔ بعد میں، سکے تیار کرتے وقت چاندی استعمال میں آئی۔ سکوں میں عام طور پر حکمرانوں کی تفصیلی تصاویر اور تمل اور تیلگو زبان میں لکھے گئے نوشتہ جات ہوتے ہیں۔ کشان سلطنت (30 عیسوی-375 عیسوی) سرکاری طور پر کوجولا کدفیسیس کے ذریعہ قائم کی گئی، پہلا کشان شہنشاہ جس نے یوئیژی قبائل کو متحد کیا، کشان سلطنت وسطی اور جنوبی ایشیا میں ایک ہم آہنگ سلطنت تھی، جس میں شمالی ہندوستان میں گندھارا اور متھرا کے علاقے بھی شامل تھے۔ 127 سے 151 عیسوی تک کنشک اعظم کے دور حکومت میں گندھرن اپنے عروج پر پہنچ گیا۔ اس دور میں کشان آرٹ کو یونانی-بدھ آرٹ وراثت میں ملا۔ مہایان بدھ مت پروان چڑھا، اور بدھ کی انسانی شکل کے طور پر عکاسی سب سے پہلے فن میں نمودار ہوئی۔ راہب کا لباس اور بائیں کندھے پر اور جسم کے ارد گرد لٹکائے ہوئے کپڑے کی لمبی لمبائی پہنے ہوئے، بدھ کو 32 بڑے لکشنوں (امتیازی نشانات) کے ساتھ دکھایا گیا تھا، جس میں سنہری رنگ کا جسم، اس کے سر کے اوپری حصے پر ایک اشنشا (ایک پروٹوبینس)، بھاری بالیاں، لمبے کان کے لمبے لمبے لمبے لمبے لمبے لمبے لمبے لمبے لمبے لمبے لمبے لمبے لمبے لمبے لمبے لمبے لمبے لمبے لمبے لمبے لمبے لمبے لمبے لمبے لمبے لمبے لمبے لمبے لمبے لمبے لمبے لمبے لمبے لمبے لمبے لمبے لمبے لمبے لمبے لمب گندھرن آرٹ کی ایک خاص خصوصیت ہیلینی آرٹ کی فطرت پسندی سے اس کا تعلق ہے۔ گندھرن مجسموں میں پائی جانے والی قدرتی خصوصیات میں ڈریپری کا سہ جہتی علاج شامل ہے، جس میں بے قاعدہ فولڈ ہوتے ہیں جو بے ترتیب شکل اور موٹائی کے حقیقت پسندانہ نمونوں میں ہوتے ہیں۔ بدھ اور اس کے بودھی ستووں کی جسمانی شکل اچھی طرح سے متعین، ٹھوس اور پٹھوں والی ہے، جس میں سینے، بازوؤں اور پیٹ میں سوجن ہے۔ بدھ مت اور بدھ مت کا فن وسطی ایشیا اور مشرق بعید میں باختریا اور سوگڈیا کے پار پھیل گیا، جہاں کشان سلطنت کی ملاقات چین کے ہان خاندان سے ہوئی۔ گپتا دور کو عام طور پر تمام بڑے مذہبی گروہوں کے لیے شمالی ہندوستانی فن کی ایک کلاسک چوٹی سمجھا جاتا ہے۔ اگرچہ پینٹنگ واضح طور پر وسیع پیمانے پر پھیلی ہوئی تھی، اور اجنتا کے غاروں میں موجود ہے، لیکن بچ جانے والے کام تقریبا تمام مذہبی مجسمے ہیں۔ اس دور میں ہندو آرٹ میں مشہور کھدی ہوئی پتھر کی دیوی کے ساتھ ساتھ بدھ کی شکل اور جین تیرتھنکر کی شخصیات کا ظہور دیکھا گیا، جو اکثر بہت بڑے پیمانے پر آخری ہوتی ہیں۔ مجسمہ سازی کے اہم مراکز متھرا سار ناتھ اور گندھارا تھے، جو یونانی بدھ آرٹ کا آخری مرکز تھا۔ گپتا دور نے کلاسیکی ہندو مت کے "سنہری دور" کو نشان زد کیا، اور قدیم ترین تعمیر شدہ ہندو مندر فن تعمیر کو دیکھا، حالانکہ زندہ بچ جانے والوں کی تعداد زیادہ نہیں ہے۔ درمیانی سلطنتیں اور ابتدائی قرون وسطی کا دور () اس عرصے کے دوران ہندو مندر کا فن تعمیر متعدد علاقائی طرزوں میں پختہ ہوا، اور اس دور کے آرٹ تاریخی ریکارڈ کا ایک بڑا حصہ مندر کے مجسمے پر مشتمل ہے، جس کا زیادہ تر حصہ اب بھی موجود ہے۔ ہندوستان کی درمیانی سلطنتوں کی سیاسی تاریخ نے ہندوستان کو بہت سی ریاستوں میں تقسیم ہوتے دیکھا، اور چونکہ زیادہ تر عظیم الشان عمارت حکمرانوں اور ان کے دربار کے ذریعہ بنائی گئی تھی، اس سے علاقائی اختلافات کی نشوونما میں مدد ملی۔ دیواروں پر بڑے پیمانے پر اور چھوٹی شکلوں میں پینٹنگ، بلاشبہ بہت وسیع پیمانے پر کی جاتی تھی، لیکن بقایا شاذ و نادر ہی ہوتے ہیں۔ قرون وسطی کے کانسی کے پتھر عام طور پر تامل جنوب، یا ہمالیائی دامن سے بچ گئے ہیں۔ جنوبی ہندوستان کے خاندان () اشوک کے ستونوں پر موجود نوشتہ جات میں شمالی سلطنتوں کے ساتھ ساتھ چولا، چیرا اور پانڈیا تامل خاندانوں کے تثلیث کے ساتھ بقائے باہمی کا ذکر ہے، جو وندھیا پہاڑوں کے جنوب میں واقع ہیں۔ قرون وسطی کے دور میں علاقے کی دیگر سلطنتوں کے ساتھ مل کر ان سلطنتوں کے عروج و زوال کا مشاہدہ کیا گیا۔ ان سلطنتوں کے زوال اور احیاء کے دوران ہی ہندو مت کی تجدید ہوئی۔ اس نے متعدد مندروں اور مجسموں کی تعمیر کو فروغ دیا۔ پالووں کے ذریعہ تعمیر کردہ مملاپورم کا ساحلی مندر ابتدائی ہندو فن تعمیر کی علامت ہے، جس میں یک سنگی چٹان کی راحت اور ہندو دیوتاؤں کے مجسمے ہیں۔ ان کے بعد چول حکمران آئے جو فنون لطیفہ کے حصول میں شاندار تھے۔ اس دور کے عظیم زندہ چول مندر اپنی پختگی، شان و شوکت اور تفصیل پر توجہ کے لیے جانے جاتے ہیں، اور انہیں یونیسکو کے ثقافتی ورثے کے طور پر تسلیم کیا گیا ہے۔ چول دور اپنے کانسی کے مجسموں، لوسٹ ویکس کاسٹنگ تکنیک اور فریسکو پینٹنگز کے لیے بھی جانا جاتا ہے۔ چالوکیہ خاندان کے ہندو بادشاہوں کی بدولت، جین مت اسلام کے ساتھ ساتھ پروان چڑھا جس کا ثبوت بادامی غار کے مندروں میں سے چوتھا ویدک کے بجائے جین تھا۔ جنوبی ہندوستان کی سلطنتیں اپنی سرزمین پر اس وقت تک حکومت کرتی رہیں جب تک کہ مسلم حملوں نے وہاں سلطنتیں قائم کیں اور زیادہ تر مندروں اور آرکیٹیکچرز اور مجسموں کی حیرت انگیز مثالوں کو تباہ کر دیا۔ دیگر ہندو ریاستیں اب بنیادی طور پر اپنے زندہ بچ جانے والے مندروں اور ان سے منسلک مجسموں کے ذریعے جانی جاتی ہیں۔ ان میں بادامی چالوکیہ فن تعمیر (5 ویں سے 6 ویں صدی)، مغربی چالوکیہ فن تعمیر (11 ویں سے 12 ویں صدی) اور ہویسالہ فن تعمیر (11 ویں سے 14 ویں صدی) شامل ہیں، یہ سب جدید کرناٹک پر مرکوز ہیں۔ مشرقی ہندوستان مشرقی ہندوستان، اڈیشہ اور مغربی بنگال میں کلنگا فن تعمیر مسلمانوں کی فتح سے پہلے مقامی شکلوں کے ساتھ وسیع مندر کا انداز تھا۔ قدیم زمانے میں بنگال پال سلطنت کے تحت ایشیا میں مصوری کا علمبردار تھا۔ چھوٹی اور سکرول پینٹنگ مغل سلطنت کے دوران پروان چڑھی۔ کالی گھاٹ پینٹنگ یا کالی گھاٹ پٹ کی ابتدا 19 ویں صدی کے بنگال میں، کولکتہ کے کالی گھاٹ کالی مندر کے آس پاس ہوئی تھی، اور کالی مندر میں آنے والوں کے ذریعہ لی گئی یادگاری اشیاء ہونے کی وجہ سے، وقت کے ساتھ پینٹنگز ہندوستانی پینٹنگ کے ایک الگ اسکول کے طور پر تیار ہوئیں۔ ہندو دیوتاؤں کے دیگر افسانوی کرداروں کی عکاسی سے، کالی گھاٹ پینٹنگز مختلف موضوعات کی عکاسی کرنے کے لیے تیار ہوئیں۔ قرون وسطی کے آخر اور نوآبادیاتی دور () مغل فن اگرچہ ہندوستان میں اسلامی فتوحات 10 ویں صدی کے پہلے نصف کے اوائل میں ہوئی تھیں، لیکن یہ مغل سلطنت تک نہیں تھا کہ کوئی فنون لطیفہ کی سرپرستی کے ساتھ شہنشاہوں کا مشاہدہ کرتا ہے۔ شہنشاہ ہمایوں، 1555 میں دہلی سلطنت کے دوبارہ قیام کے دوران، اپنے ساتھ میر سید علی اور عبد الصمد کو لے کر آئے، جو فارسی شاہ تہماسپ کے مشہور عجائب گھر کے دو بہترین مصور تھے۔ اکبر (1556-1605) کے دور حکومت میں مصوروں کی تعداد 1560 کی دہائی کے وسط میں رمضانامہ کی تخلیق کے دوران تقریبا 30 سے بڑھ کر 1590 کی دہائی کے وسط تک تقریبا 130 ہو گئی۔ درباری مورخ ابو الفضل کے مطابق، اکبر فنون لطیفہ میں دلچسپی رکھتے تھے، اپنے مصوروں کا باقاعدگی سے معائنہ کرتے تھے اور بہترین کو انعام دیتے تھے۔ یہ اس وقت کے دوران ہے جب فارسی فنکار اپنے منفرد انداز کو سلطنت میں لانے کی طرف راغب ہوئے۔ ہندوستانی عناصر شروع سے ہی ان کے کاموں میں موجود تھے، مقامی ہندوستانی نباتات اور حیوانات کو شامل کرنے کے ساتھ جو بصورت دیگر روایتی فارسی طرز سے غائب تھے۔ اس وقت کی پینٹنگز اکبر کی سلطنت کی متحرک اور شمولیت کی عکاسی کرتی ہیں، جس میں فارسی منی ایچرز، راجپوت پینٹنگز (بشمول کانگڑا اسکول) اور شمالی ہندوستان کے پہاڑی انداز کی تیاری کی گئی ہے۔ انہوں نے کئی سالوں بعد برطانوی حکومت کے دوران بنائی گئی کمپنی طرز کی واٹر کلر پینٹنگز کو بھی متاثر کیا۔ اکبر کی موت کے ساتھ، اس کے بیٹے جہانگیر (1605-1627) نے تخت سنبھالا۔ انہوں نے اکبر کے دور میں فروغ پانے والے تعاون کے بجائے ایک ہی ٹکڑے پر ہر مصور کے کام کو ترجیح دی۔ یہ دور الگ الگ انفرادی طرزوں کے ظہور کی نشاندہی کرتا ہے، خاص طور پر بشن داس، منوہر داس، ابو الحسن، گووردھن اور دولت۔ جہانگیر خود ہر ایک فنکار کے کام کی شناخت کرنے کی صلاحیت رکھتے تھے، چاہے وہ کام بے نام ہی کیوں نہ ہو۔ راز نامہ (ہندو مہاکاوی مہابھارت کا فارسی ترجمہ) اور جہانگیر کی ایک تصویری یادداشت، جس کا نام توزوک جہانگیری ہے، اس کے دور حکومت میں تخلیق کی گئی تھی۔ جہانگیر کے بعد شاہ جہاں (1628-1658) نے اقتدار سنبھالا، جس کی سب سے قابل ذکر تعمیراتی شراکت تاج محل ہے۔ ان کے دور حکومت میں پینٹنگز زیادہ رسمی تھیں، جن میں درباری مناظر شامل تھے، جو ان کے پیشرو کے وقت کے ذاتی انداز کے برعکس تھے۔ اورنگ زیب (1658-1707)، جو تیزی سے قدامت پسند سنی عقائد پر قابض تھے، نے زبردستی اپنے والد شاہ جہاں سے تخت چھین لیا۔ 1680 میں موسیقی اور مصوری پر پابندی کے ساتھ، اس کے دور حکومت میں فنون لطیفہ کی مغلوں کی سرپرستی میں کمی دیکھی گئی۔ جیسے جیسے شاہی دربار میں مصوری میں کمی آتی گئی، فنکار اور مغل مصوری کا عمومی اثر شمالی ہندوستان کے شاہی درباروں اور شہروں میں پھیل گیا، جہاں تصویر کشی، ہندوستانی مہاکاویوں کی عکاسی، اور ہندو مذہبی مصوری دونوں بہت سے مقامی اسکولوں اور طرزوں میں تیار ہوئے۔ ان میں راجپوت، پہاڑی، دکن، کانگڑا مصوری کے اسکول قابل ذکر تھے۔ دیگر قرون وسطی کی ہندوستانی سلطنتیں جنوبی ہندوستان کی آخری سلطنت نے وجے نگر فن تعمیر کی شاندار باقیات چھوڑی ہیں، خاص طور پر ہمپی، کرناٹک میں، جسے اکثر مجسمہ سازی سے سجایا جاتا ہے۔ ان سے چول روایت کو فروغ ملا۔ مغلوں کی فتح کے بعد، مندر کی روایت ترقی کرتی رہی، بنیادی طور پر موجودہ مندروں کی توسیع میں، جس نے تیزی سے بڑے گوپورم کے ساتھ نئی بیرونی دیواریں شامل کیں، جو اکثر مرکز میں پرانی عمارتوں کو چھوٹا کر دیتی تھیں۔ یہ عام طور پر دیوتاؤں اور دیگر مذہبی شخصیات کے پلاسٹر کے مجسموں سے موٹے طور پر ڈھکے ہوئے تھے، جن کے روشن رنگ کے پینٹ کو وقفوں پر تجدید رکھنے کی ضرورت ہوتی ہے تاکہ وہ ختم نہ ہوں۔ جنوبی وسطی ہندوستان میں، درمیانی سلطنتوں کے بعد پندرہویں صدی کے آخر میں، بہمنی سلطنت بیجاپور، گولکنڈہ، احمد نگر، بیدر اور برار میں مرکوز دکن سلطنتوں میں منتشر ہو گئی۔ انہوں نے دھات کاسٹنگ، پتھر کی نقاشی اور پینٹنگ کی ویدک تکنیکوں کے ساتھ ساتھ مغل فن تعمیر سے قلعوں اور قبروں کے اضافے کے ساتھ ایک مخصوص تعمیراتی انداز کا استعمال کیا۔ مثال کے طور پر، بیدر کے باریدی خاندان (1504-1619) نے بیدری ویئر کی ایجاد دیکھی، جسے ویدک اور موریہ دور کے اشوک ستونوں سے اپنایا گیا تھا جن میں تانبے، ٹن، اور سیسہ ملا کر چاندی یا پیتل کے ساتھ جکڑا گیا تھا، پھر مٹی کے پیسٹ سے ڈھکا ہوا تھا جس میں سال امونیاک تھا، جس نے بنیادی دھات کو کالا کر دیا، جس سے جکڑے ہوئے دھات کے رنگ اور چمک کو اجاگر کیا گیا۔ 1600 میں احمد نگر کی مغلوں کی فتح کے بعد ہی ترک-منگول مغلوں کی سرپرستی میں فارسی اثر و رسوخ نے دکن کے فن کو متاثر کرنا شروع کیا۔ برطانوی دور (1857-1947) برطانوی نوآبادیاتی حکمرانی نے ہندوستانی فن پر خاص طور پر 19 ویں صدی کے وسط سے بہت اثر ڈالا۔ فن کے بہت سے پرانے سرپرست کم امیر اور بااثر ہو گئے، اور مغربی فن زیادہ ہر جگہ پھیل گیا کیونکہ برطانوی سلطنت نے بڑے شہروں میں فن کے اسکول قائم کیے۔ سب سے قدیم گورنمنٹ کالج آف فائن آرٹس، چنئی 1850 میں قائم کیا گیا تھا۔ بہت سے یورپی باشندوں والے بڑے شہروں میں، چھوٹی پینٹنگز کا کمپنی کا انداز عام ہو گیا، جسے ایسٹ انڈیا کمپنی کے یورپی سرپرستوں کے لیے کام کرنے والے ہندوستانی فنکاروں نے بنایا تھا۔ اس انداز میں مغربی پرنٹس اور مغل مصوری کے اثرات کو یکجا کرنے والے انداز میں، نرم بناوٹ اور لہروں کو ظاہر کرنے کے لیے بنیادی طور پر واٹر کلر کا استعمال کیا گیا۔ 1858 تک برطانوی حکومت نے برطانوی راج کے تحت ہندوستان کی انتظامیہ کا کام سنبھال لیا۔ ہندوستانی شہزادوں کے بہت سے کمیشن اب مکمل طور پر یا جزوی طور پر مغربی طرز، یا ہائبرڈ ہند-سارسینک فن تعمیر میں تھے۔ اس وقت ہندوستانی روایات کا یورپی طرز کے ساتھ امتزاج راجہ روی ورما کی ساڑی پہنے خواتین کی تیل کی پینٹنگز سے خوبصورت انداز میں ظاہر ہوتا ہے۔ بنگال اسکول آف آرٹ جسے عام طور پر بنگال اسکول کہا جاتا ہے، ایک آرٹ تحریک اور ہندوستانی مصوری کا ایک انداز تھا جو بنگال، بنیادی طور پر کولکتہ اور شانتی نکیتن میں شروع ہوا، اور 20 ویں صدی کے اوائل میں برطانوی راج کے دوران پورے برصغیر میں پروان چڑھا۔ اپنے ابتدائی دنوں میں اسے 'ہندوستانی طرز مصوری' کے نام سے بھی جانا جاتا تھا، یہ ہندوستانی قوم پرستی (سودیشی) سے وابستہ تھا اور اس کی قیادت ابیندر ناتھ ٹیگور (1871-1951) کر رہے تھے، لیکن 1896 سے گورنمنٹ کالج آف آرٹ اینڈ کرافٹ، کولکتہ کے پرنسپل ای بی ہیویل جیسے برطانوی فنون کے منتظمین نے بھی اس کی ترقی اور حمایت کی۔ بالآخر اس نے جدید ہندوستانی مصوری کی ترقی کی۔ ٹیگور نے بعد میں آرٹ کے پین ایشین ماڈل کی تعمیر کی خواہش کے ایک حصے کے طور پر جاپانی فنکاروں کے ساتھ روابط استوار کرنے کی کوشش کی۔ 'بھارت ماتا' کی پینٹنگز کے ذریعے ابینندر ناتھ نے حب الوطنی کا نمونہ قائم کیا۔ بنگال اسکول کے مصور اور فنکار نندلال بوس، ایم اے آر چغتائی، سنیانی دیوی (ابیندر ناتھ ٹیگور کی بہن)، منیشی ڈے، مکل ڈے، کالیپدا گھوشال، اسیت کمار ہلدار، سدھیر کھستگیر، شیتندر ناتھ مجومدار، سوگڑا ربی تھے۔ 1920 اور 1925 کے درمیان، گگنیندر ناتھ نے جدیدیت پسند مصوری میں تجربات کا آغاز کیا۔ پارتھا مٹر نے انہیں "1940 کی دہائی سے پہلے واحد ہندوستانی مصور کے طور پر بیان کیا جس نے اپنی پینٹنگ میں کیوبزم کی زبان اور نحو کا استعمال کیا"۔ 1925 کے بعد سے، فنکار نے ایک پیچیدہ پوسٹ کیوبسٹ انداز تیار کیا۔ 1905 تک سودیشی تحریک کے زور پکڑنے کے ساتھ، ہندوستانی فنکاروں نے کمپنیوں کی پینٹنگز کے رومانوی انداز اور راجہ روی ورما اور ان کے پیروکاروں کے مردانہ کام کو مسترد کرتے ہوئے انگریزوں کے دبے ہوئے ثقافتی شناختوں کو دوبارہ زندہ کرنے کی کوشش کی۔ اس طرح وہ تخلیق کیا گیا جسے آج بنگال اسکول آف آرٹ کے نام سے جانا جاتا ہے، جس کی قیادت ابینندر ناتھ ٹیگور (1871-1951) کے دوبارہ کام کیے گئے ایشیائی طرزوں (ہندوستانی قوم پرستی پر زور دینے کے ساتھ) نے کی، جنہیں جدید ہندوستانی فن کا باپ کہا جاتا ہے۔ ٹیگور خاندان کے دیگر فنکار، جیسے رابندر ناتھ ٹیگور (1861-1941) اور گگنیندر ناتھ ٹیگور (1867-1938) کے ساتھ ساتھ 20 ویں صدی کے اوائل کے نئے فنکار جیسے امرتا شیر گل (1913-1941) ہندوستانی فن میں اونت گاردے مغربی طرزوں کو متعارف کرانے کے ذمہ دار تھے۔ بہت سے دوسرے فنکار جیسے جامنی رائے اور بعد میں ایس ایچ۔ رضا نے لوک روایات سے تحریک حاصل کی۔ 1944 میں، کے سی ایس۔ پانیکر نے پروگریسو پینٹرز ایسوسی ایشن (پی پی اے) کی بنیاد رکھی اور اس طرح فن میں "مدرسے کی تحریک" کو جنم دیا۔ عصری فن (-موجودہ) 1947 میں ہندوستان برطانوی حکمرانی سے آزاد ہو گیا۔ چھ فنکاروں کا ایک گروپ-کے ایچ آرا، ایس کے بکرے، ایچ اے گڈے، ایم ایف۔ حسین، ایس ایچ۔ رضا اور فرانسس نیوٹن سوزا نے 1952 میں بمبئی پروگریسو آرٹسٹ گروپ کی بنیاد رکھی، تاکہ نوآبادیاتی دور کے بعد ہندوستان کے اظہار کے نئے طریقے قائم کیے جا سکیں۔ اگرچہ اس گروپ کو 1956 میں تحلیل کر دیا گیا تھا، لیکن اس نے ہندوستانی فن کے انداز کو تبدیل کرنے میں گہرا اثر ڈالا۔ 1950 کی دہائی میں ہندوستان کے تقریبا تمام بڑے فنکار اس گروپ سے وابستہ تھے۔ آج کل جو لوگ مشہور ہیں ان میں بال چابڑا، منیشی ڈے، وی ایس گائٹونڈے، کرشین کھنہ، رام کمار، ٹائیب مہتا، کے جی سبرامنیم، اے رامچندرن، دیویندر سنگھ، اکبر پدمسی، جان ولکنز، ہمت شاہ اور منجیت باوا شامل ہیں۔ موجودہ دور کا ہندوستانی فن اتنا متنوع ہے جتنا پہلے کبھی نہیں تھا۔ نئی نسل کے سب سے مشہور فنکاروں میں بوس کرشنماچاری اور بیکاش بھٹاچارجی شامل ہیں۔ بیسویں صدی کے اواخر میں مصوری اور مجسمہ سازی اہم رہی، حالانکہ نلنی ملانی، سبودھ گپتا، نارائنن رامچندرن، ویوان سندرم، جیتش کلاٹ، جی آر ارنا، بھارتی کھیر، چترانو مزومدار جیسے سرکردہ فنکاروں کے کام میں انہیں اکثر بنیاد پرست نئی سمتوں کا پتہ چلا۔ بھارتی دیال نے روایتی متھیلا پینٹنگ کو زیادہ تر عصری انداز میں سنبھالنے کا انتخاب کیا ہے اور اپنے تخیل کی مشقوں کے ذریعے اپنا انداز تخلیق کیا ہے، وہ تازہ اور غیر معمولی نظر آتے ہیں۔ انگریزی کے ساتھ ساتھ مقامی ہندوستانی زبانوں میں ہندوستانی فن کے بارے میں گفتگو میں اضافے نے آرٹ اسکولوں میں فن کو سمجھنے کے انداز کو تبدیل کر دیا۔ تنقیدی نقطہ نظر سخت ہو گیا۔ گیتا کپور، آر شیو کمار، شیواجی کے پنیکر، رنجیت ہوسکوٹے جیسے ناقدین نے ہندوستان میں عصری آرٹ پریکٹس پر دوبارہ سوچنے میں اہم کردار ادا کیا۔ مواد اور فن کی شکلوں سے مجسمہ برصغیر پاک و ہند میں پہلا معروف مجسمہ وادی سندھ کی تہذیب (3300-1700 BC) سے ہے، جو جدید دور کے پاکستان میں موہن جو دارو اور ہڑپہ کے مقامات پر پایا جاتا ہے۔ ان میں مشہور چھوٹے کانسی کے مرد رقاص نٹاراجا شامل ہیں۔ تاہم کانسی اور پتھر کی ایسی شخصیات نایاب ہیں اور مٹی کے برتنوں کے مجسموں اور پتھر کی مہروں سے بہت زیادہ تعداد میں ہیں، اکثر جانوروں یا دیوتاؤں کی بہت باریک تصویر کشی کی جاتی ہے۔ وادی سندھ کی تہذیب کے خاتمے کے بعد بدھ مت کے دور تک مجسمہ سازی کا بہت کم ریکارڈ موجود ہے، اس کے علاوہ دیما آباد سے (کسی حد تک متنازعہ طور پر) 1500 قبل مسیح کے تانبے کے مجسموں کا ذخیرہ موجود ہے۔ پتھر میں ہندوستانی یادگار مجسمہ سازی کی عظیم روایت نسبتا دیر سے شروع ہوتی دکھائی دیتی ہے، 270 سے 232 قبل مسیح تک اشوک کے دور حکومت کے ساتھ، اور اشوک کے ستونوں کو اس نے ہندوستان کے گرد کھڑا کیا، جس میں اس کے فرمان تھے اور سب سے اوپر جانوروں کے مشہور مجسمے تھے، جن میں زیادہ تر شیر تھے، جن میں سے چھ زندہ ہیں۔ بڑی مقدار میں علامتی مجسمے، زیادہ تر راحت میں، ابتدائی بدھ مت کے زیارت گاہوں کے استوپوں سے بچتے ہیں، سب سے بڑھ کر سانچی ؛ یہ شاید لکڑی کا استعمال کرتے ہوئے ایک روایت سے تیار ہوئے ہیں۔ درحقیقت، حالیہ دہائیوں تک تمام تاریخی ادوار میں کیرالہ میں لکڑی مرکزی مجسمہ سازی اور تعمیراتی ذریعہ بنی رہی۔ دور شمالی ہندوستان میں دوسری سے پہلی صدی قبل مسیح کے دوران، گندھارا کے گریکو بدھ آرٹ میں جو اب جنوبی افغانستان اور شمالی پاکستان ہے، مجسمے زیادہ واضح ہو گئے، جو بدھ کی زندگی اور تعلیمات کی اقساط کی نمائندگی کرتے ہیں۔ اگرچہ ہندوستان میں مجسمہ سازی کی ایک طویل روایت تھی اور شاندار مجسمہ سازی میں مہارت حاصل تھی، لیکن بدھ کو اس وقت سے پہلے کبھی بھی انسانی شکل میں نہیں دکھایا گیا تھا، بلکہ صرف ان کی کچھ علامتوں کے ذریعے۔ اس کی وجہ یہ ہو سکتی ہے کہ جدید افغانستان میں گندھار بدھ مت کے مجسمے یونانی اور فارسی فنکارانہ اثر کو ظاہر کرتے ہیں۔ فنکارانہ طور پر، گندھرن اسکول آف مجسمہ سازی کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ اس نے لہراتے بالوں، دونوں کندھوں کو ڈھانپنے والے لباس، جوتے اور سینڈل، اکانتھس پتی کی سجاوٹ وغیرہ میں اہم کردار ادا کیا ہے۔ متھرا کے گلابی ریتیلے پتھر کے ہندو، جین اور بدھ مت کے مجسمے پہلی سے تیسری صدی عیسوی تک مقامی ہندوستانی روایات اور گندھارا کے گریکو بدھ آرٹ کے ذریعے حاصل ہونے والے مغربی اثرات دونوں کی عکاسی کرتے ہیں، اور اس کے بعد کے ہندوستانی مذہبی مجسمے کی بنیاد کو مؤثر طریقے سے قائم کیا۔ یہ انداز گپتا سلطنت (c. 320-550) کے تحت ہندوستان کے بیشتر حصوں میں تیار اور پھیلا ہوا تھا جو ہندوستانی مجسمہ سازی کے لیے ایک "کلاسیکی" دور ہے، جو پہلے ایلورا غاروں کا احاطہ کرتا ہے، حالانکہ ایلیفینٹا غار شاید تھوڑی دیر بعد کے ہیں۔ بعد میں بڑے پیمانے کا مجسمہ تقریبا خصوصی طور پر مذہبی رہتا ہے، اور عام طور پر قدامت پسند رہتا ہے، جو اکثر دیوتاؤں کے لیے سیدھے سامنے کھڑے ہونے کی طرف لوٹ جاتا ہے، حالانکہ اپسرا اور یکشی جیسی حاضر روحوں میں اکثر حسی طور پر گھماؤ دار پوز ہوتے ہیں۔ نقاشی اکثر انتہائی تفصیلی ہوتی ہے، جس میں اعلی راحت میں مرکزی شخصیت کے پیچھے ایک پیچیدہ پشت ہوتی ہے۔ جنوبی ہندوستان سے چول خاندان (c. 850-1250) کے مشہور گمشدہ موم کے کانسے، جن میں سے بہت سے جلوسوں میں لے جانے کے لیے بنائے گئے ہیں، میں شیو کی مشہور شکل نٹراج کے طور پر شامل ہے، جس میں مہابلی پورم کی بڑے پیمانے پر گرینائٹ کی نقاشی پچھلے پلّوا خاندان سے ملتی ہے۔ چول دور اپنے مجسموں اور کانسی کے مجسموں کے لیے بھی قابل ذکر ہے۔ دنیا کے مختلف عجائب گھروں اور جنوبی ہندوستان کے مندروں میں موجود نمونوں میں شیو کی مختلف شکلوں میں وشنو اور ان کی بیوی لکشمی، شیو سنتوں اور بہت سی دیگر عمدہ شخصیات دیکھی جا سکتی ہیں۔ وال پینٹنگ ہندوستانی کلف پینٹنگ کی روایت اور طریقے بتدریج کئی ہزاروں سالوں میں تیار ہوئے-قبل از تاریخ کے فن کے ساتھ متعدد مقامات پائے جاتے ہیں۔ ابتدائی غاروں میں راک کٹ آرٹ سے سجایا ہوا اونچا لٹکتا ہوا چٹان اور میسولیتھک دور (6000 قبل مسیح) کے دوران قدرتی غاروں کا استعمال شامل تھا۔ ان کا استعمال کچھ علاقوں میں تاریخی زمانے تک جاری رہا ہے۔ بھیمبیٹکا کی چٹانوں کی پناہ گاہیں دکن کے سطح مرتفع کے کنارے پر ہیں جہاں گہرے کٹاؤ نے ریت کے پتھر کی بہت بڑی شکلیں چھوڑی ہیں۔ وہاں پائے جانے والے بہت سے غاروں اور گروٹوز میں قدیم اوزار اور آرائشی چٹان کی پینٹنگز ہیں جو ان کی زمین کی تزئین کے ساتھ انسانی تعامل کی قدیم روایت کی عکاسی کرتی ہیں، ایک تعامل جو آج تک جاری ہے۔ تاریخی دور کے سب سے قدیم زندہ بچ جانے والے فریسکو کو اجنتا غاروں میں محفوظ کیا گیا ہے جس میں غار 10 میں کچھ پہلی صدی عیسوی کے ہیں، حالانکہ بڑے اور زیادہ مشہور گروہ 5 ویں صدی کے ہیں۔ موسمی حالات کے باوجود جو پرانی پینٹنگز کی بقا کے خلاف کام کرتے ہیں، مجموعی طور پر ہندوستان میں 20 سے زیادہ مقامات معلوم ہیں جن میں قدیم اور ابتدائی قرون وسطی کے زمانے (8 ویں سے 10 ویں صدی عیسوی تک) کی سابقہ پینٹنگز کی پینٹنگز اور نشانات موجود ہیں، حالانکہ یہ اس کا صرف ایک چھوٹا سا حصہ ہیں جو کبھی موجود ہوتا۔ قدیم اور ابتدائی قرون وسطی کے دور کے سب سے اہم نقاشی اجنتا، باغ، ایلورا اور سیتانواسال غاروں میں پائے جاتے ہیں، جن میں سے آخری 7 ویں-10 ویں صدی کے جین ہیں۔ اگرچہ بہت سے اس بات کے ثبوت دکھاتے ہیں کہ فنکاروں کی طرف سے بنیادی طور پر محلات کو سجانے کے لیے استعمال کیا جاتا تھا، لیکن کوئی ابتدائی سیکولر وال پینٹنگ باقی نہیں ہے۔ چول فریسکو پینٹنگز 1931 میں تمل ناڈو کے تنجاور میں واقع برہادیشور مندر کے گردشی راستے میں دریافت ہوئی تھیں اور یہ دریافت ہونے والے چولوں کے پہلے نمونے ہیں۔ محققین نے ان فریسکوز میں استعمال ہونے والی تکنیک دریافت کی ہے۔ پتھروں پر چونا پتھر کے مرکب کا ایک ہموار بیٹر لگایا جاتا ہے، جسے سیٹ ہونے میں دو سے تین دن لگتے ہیں۔ اس مختصر عرصے میں اتنی بڑی پینٹنگز کو قدرتی نامیاتی روغنوں سے پینٹ کیا گیا۔ نایک دور میں چول پینٹنگز کو پینٹ کیا گیا تھا۔ نیچے پڑے چول فریسکوز میں شیو مت کا ایک پرجوش جذبہ ظاہر ہوتا ہے۔ انہوں نے شاید راجاراج چولن عظیم کے ذریعہ مندر کی تکمیل کے ساتھ ہم آہنگی پیدا کی۔ کیرالہ کی دیواروں کی پینٹنگ میں پنڈاریکاپورم، اتمانور اور ایمنم اور دوسری جگہوں پر مندر کی دیواروں میں اچھی طرح سے محفوظ فریسکو یا دیوار یا دیوار کی پینٹنگ ہے۔ اگرچہ کچھ ہندوستانی چھوٹی تصویریں تقریبا 1000 عیسوی سے پہلے کی ہیں، اور کچھ اگلی چند صدیوں کی ہیں، لیکن شاید ایک کافی روایت تھی۔ جو بچ گئے وہ ابتدائی طور پر بدھ مت کی تحریروں کے لیے عکاسی ہیں، بعد میں اس کے بعد جین اور ہندو مساوی، اور بدھ مت کے زوال کے ساتھ ساتھ کھجور کے پتوں کے مخطوطات کا کمزور معاون مواد شاید ابتدائی مثالوں کے نایاب ہونے کی وضاحت کرتا ہے۔ کاغذ پر چھوٹی تصویروں میں مغل مصوری 16 ویں صدی کے آخر میں موجودہ چھوٹی روایت اور مغل شہنشاہ کے دربار کی طرف سے درآمد کردہ فارسی چھوٹی روایت میں تربیت یافتہ فنکاروں کے مشترکہ اثر سے بہت تیزی سے تیار ہوئی۔ اس انداز میں نئے اجزاء بہت زیادہ حقیقت پسندی تھے، خاص طور پر تصویروں میں، اور جانوروں، پودوں اور جسمانی دنیا کے دیگر پہلوؤں میں دلچسپی۔ دکن پینٹنگ تقریبا اسی وقت جنوب میں دکن سلطنت کے درباروں میں تیار ہوئی، کچھ طریقوں سے زیادہ اہم، اگر کم تیار اور خوبصورت ہو۔ منی ایچرز یا تو تصویری کتابیں تھیں یا مراعات کے لیے واحد کام یا پینٹنگ اور اسلامی خطاطی کے البمز تھے۔ یہ انداز اگلی دو صدیوں میں آہستہ آہستہ مسلم اور ہندو دونوں شاہی درباروں میں کاغذ پر مصوری کو متاثر کرنے کے لیے پھیل گیا، جس سے کئی علاقائی طرزوں میں ترقی ہوئی جنہیں اکثر "سب مغل" کہا جاتا ہے، بشمول راجپوت مصوری، پہاڑی مصوری، اور آخر میں کمپنی مصوری، ایک ہائبرڈ واٹر کلر سٹائل جو یورپی آرٹ سے متاثر ہے اور بڑی حد تک برطانوی راج کے لوگوں کی سرپرستی میں ہے۔ کانگڑا پینٹنگ جیسے پہاڑی (پہاڑی) مراکز میں یہ انداز اہم رہا اور 19 ویں صدی کی ابتدائی دہائیوں تک ترقی کرتا رہا۔ 19 ویں صدی کے وسط سے مغربی طرز کی ایزل پینٹنگز سرکاری آرٹ اسکولوں میں تربیت یافتہ ہندوستانی فنکاروں کے ذریعے تیزی سے پینٹ کی جانے لگیں۔ زیورات برصغیر پاک و ہند میں زیورات بنانے کی سب سے طویل مسلسل میراث ہے، جس کی تاریخ 5000 سال سے زیادہ ہے۔ زیورات کو سرمائے کے ذخیرے کے طور پر استعمال کرنا زیادہ تر جدید معاشروں کے مقابلے ہندوستان میں زیادہ عام ہے، اور ایسا لگتا ہے کہ دھات کے لیے سونے کو ہمیشہ سختی سے ترجیح دی جاتی رہی ہے۔ ہندوستان اور آس پاس کے علاقے اعلی معیار کے جواہرات کے اہم ذرائع تھے، اور حکمران طبقے کے زیورات کو ان کا شاندار استعمال کرکے ظاہر کیا جاتا ہے۔ زیورات بنانا شروع کرنے والوں میں سب سے پہلے وادی سندھ کی تہذیب کے لوگ تھے۔ ابتدائی باقیات کم ہیں، کیونکہ انہیں ان کے مالکان کے ساتھ دفن نہیں کیا گیا تھا۔ دیگر مواد لکڑی بلاشبہ انتہائی اہم تھی، لیکن ہندوستانی آب و ہوا میں شاذ و نادر ہی زیادہ دیر تک زندہ رہتی ہے۔ نامیاتی جانوروں کے مواد جیسے ہاتھی دانت یا ہڈی کی دھرمی مذاہب نے حوصلہ شکنی کی تھی، حالانکہ بدھ مت کی مثالیں موجود ہیں، جیسے کہ بیگرام ہاتھی دانت، بہت سے ہندوستانی تیاری، لیکن افغانستان میں پائے جاتے ہیں، اور کچھ نسبتا جدید کھدی ہوئی دانت۔ مسلم ترتیبات میں وہ زیادہ عام ہیں۔ مندر کا فن غیر واضح ہونا ہڑپوں کے زوال اور موریوں سے شروع ہونے والے مخصوص تاریخی دور کے درمیان کے دور کو ڈھانپتا ہے، اور تاریخی دور میں، اہم فنکارانہ یادگاروں کو متاثر کرنے والا قدیم ترین ہندوستانی مذہب بدھ مت تھا۔ اگرچہ لکڑی میں پہلے کے ڈھانچے ہو سکتے ہیں جنہیں پتھر کے ڈھانچوں میں تبدیل کر دیا گیا ہے، لیکن متن کے حوالہ جات کے علاوہ ان کے لیے کوئی جسمانی ثبوت موجود نہیں ہیں۔ جیسے ہی بدھ مت کے ماننے والوں نے چٹان سے کٹے ہوئے غاروں کا آغاز کیا، ہندوؤں اور جینوں نے بادامی، ایہولے، ایلورا، سالسیٹ، ایلیفینٹا، اورنگ آباد اور مملاپورم اور مغلوں میں ان کی نقل کرنا شروع کر دی۔ ہندوستانی فن میں یہ مستقل معلوم ہوتا ہے کہ مختلف مذاہب نے کسی خاص دور اور جگہ پر ایک جیسے فنکارانہ انداز کا اشتراک کیا، حالانکہ قدرتی طور پر ان کو کمیشن کرنے والے مذہب سے ملنے کے لیے مجسمہ سازی کو اپنایا۔ شاید فنکاروں کے ایک ہی گروہ نے اپنی وابستگی سے قطع نظر مختلف مذاہب کے لیے کام کیا۔ بدھ آرٹ سب سے پہلے گندھارا دور اور امراوتی دور میں پہلی صدی قبل مسیح کے آس پاس تیار ہوا۔ یہ گپتا ادوار اور پال ادوار کے دوران پھلتا پھولتا رہا جو ہندوستان کے سنہری دور پر مشتمل ہے، یہاں تک کہ حکمران زیادہ تر ہندو بن گئے۔ پہلی صدی کے آخر تک بدھ مت کا فن بڑی حد تک غائب ہو گیا، جس کے بعد پلّوا، چول، ہوئسلہ اور وجے نگر سلطنتوں جیسے ہندو خاندانوں نے اپنے انداز تیار کیے۔ کوئی ٹائم لائن نہیں ہے جو چٹان سے کٹے ہوئے مندروں اور کٹے ہوئے پتھر سے بنے آزادانہ مندروں کی تخلیق کو تقسیم کرتی ہے کیونکہ وہ متوازی طور پر تیار ہوئے تھے۔ آزادانہ طور پر کھڑے ڈھانچوں کی تعمیر 5 ویں صدی میں شروع ہوئی، جبکہ چٹان سے کٹے ہوئے مندروں کی کھدائی 12 ویں صدی تک جاری رہی۔ آزادانہ طور پر کھڑے ساختی مندر کی ایک مثال ساحل مندر ہے، جو مہابلی پورم کے عالمی ثقافتی ورثے کا ایک حصہ ہے، جس کا پتلا مینار خلیج بنگال کے کنارے پر بنایا گیا ہے، جس میں اینٹوں کی طرح کٹی ہوئی اور 8 ویں صدی کی باریک کندہ شدہ گرینائٹ چٹانیں ہیں۔ لوک اور قبائلی فن ہندوستان میں لوک اور قبائلی فن مختلف ذرائع جیسے مٹی کے برتن، پینٹنگ، دھات کاری، کاغذی فن، بنائی اور زیورات اور کھلونوں جیسی اشیاء کی ڈیزائننگ کے ذریعے مختلف مظہر اختیار کرتا ہے۔ یہ صرف جمالیاتی اشیاء نہیں ہیں بلکہ درحقیقت لوگوں کی زندگیوں میں ایک اہم اہمیت رکھتے ہیں اور ان کے عقائد اور رسومات سے جڑے ہوئے ہیں۔ اشیاء مجسمہ سازی، ماسک (رسومات اور تقریبات میں استعمال ہونے والے)، پینٹنگز، ٹیکسٹائل، ٹوکریاں، باورچی خانے کی اشیاء، ہتھیار اور ہتھیار، اور خود انسانی جسم (ٹیٹو اور چھیدنے) سے لے کر ہو سکتی ہیں۔ ایک گہرا علامتی معنی ہے جو نہ صرف خود اشیاء سے منسلک ہوتا ہے بلکہ ان کو تیار کرنے کے لیے استعمال ہونے والے مواد اور تکنیکوں سے بھی منسلک ہوتا ہے۔ اکثر پران دیوتاؤں اور افسانوں کو عصری شکلوں اور واقف تصاویر میں تبدیل کر دیا جاتا ہے۔ میلے، تہوار، مقامی ہیرو (زیادہ تر جنگجو) اور مقامی دیوتا ان فنون میں اہم کردار ادا کرتے ہیں (مثال: تلنگانہ کا ناکاشی فن یا چیریل سکرول پینٹنگ)۔ لوک فن میں بھٹکتے ہوئے خانہ بدوش لوگوں کے بصری تاثرات بھی شامل ہیں۔ یہ ان لوگوں کا فن ہے جو ہندوستان کی وادیوں اور پہاڑی علاقوں میں سفر کرتے ہوئے بدلتے ہوئے مناظر کا سامنا کرتے ہیں۔ وہ اپنے ساتھ مختلف جگہوں کے تجربات اور یادیں لے جاتے ہیں اور ان کا فن زندگی کے عارضی اور متحرک انداز پر مشتمل ہوتا ہے۔ خانہ بدوش لوگوں کے دیہی، قبائلی اور فنون لطیفہ لوک اظہار کا میٹرکس تشکیل دیتے ہیں۔ لوک فنون کی مثالیں یہ ہیں: وارلی پینٹنگ-مہاراشٹر کے وارلی علاقے میں قبائلی فن کی شکل پہلی بار نمودار ہوئی جسے "وارلی پینٹنگ" کہا جاتا ہے۔ آرٹ کی صنف روزمرہ کی زندگی، قدرتی دنیا اور مذہبی موضوعات کی تصاویر تیار کرنے کے لیے سیدھے سادے ہندسی نمونوں اور شکلوں کا استعمال کرتی ہے۔ پینٹنگز اکثر سرخ یا گیدڑ کے پس منظر پر سفید رنگ میں بنائی جاتی ہیں۔ مدھوبانی پینٹنگ: لوک فن، جسے "مدھوبانی پینٹنگ" کے نام سے جانا جاتا ہے، کی جڑیں بہار کے متھیلا علاقے میں ہیں۔ پینٹنگز میں جدید ترین ہندسی نمونوں کو کثرت سے شامل کیا گیا ہے اور دیوتاؤں، فطرت اور روزمرہ کی زندگی کی تصاویر کو روشن رنگوں میں دکھایا گیا ہے۔ گونڈ پینٹنگ: مدھیہ پردیش کے گونڈ علاقے میں قبائلی فن کی شکل تھی جسے "گونڈ پینٹنگ" کے نام سے جانا جاتا ہے۔ فن کی شکل کے وسیع نمونے اور ڈیزائن اکثر فطرت اور گونڈ لوگوں کے روحانی طریقوں سے متاثر ہوتے ہیں۔ پینٹنگز عام طور پر روشن رنگوں میں کی جاتی ہیں اور اس میں بولڈ، گرافک لائنیں ہوتی ہیں۔ اگرچہ زیادہ تر قبائل اور روایتی لوک فنکار برادریاں واقف قسم کی مہذب زندگی میں ضم ہو چکی ہیں، لیکن وہ اب بھی اپنے فن پر عمل پیرا ہیں۔ بدقسمتی سے، بازار اور معاشی قوتوں نے اس بات کو یقینی بنایا ہے کہ ان فنکاروں کی تعداد کم ہو رہی ہے۔ مختلف این جی اوز اور حکومت ہند کی طرف سے ان فنون کو محفوظ اور محفوظ رکھنے اور ان کو فروغ دینے کے لیے کافی کوششیں کی جا رہی ہیں۔ ہندوستان اور دنیا بھر کے کئی اسکالرز نے ان فنون کا مطالعہ کیا ہے اور ان پر کچھ قیمتی اسکالرشپ دستیاب ہے۔ فن کی ترقی اور مقامی ثقافتوں کے مجموعی شعور میں لوک جذبے کا زبردست کردار ہے۔ سیاق و سباق سے متعلق جدیدیت سال 1997 کینن کی تشکیل کے دو متوازی اشاروں کا گواہ رہا۔ ایک طرف، بااثر بڑودہ گروپ، ایک اتحاد جس کے اصل اراکین میں ویوان سندرم، غلام محمد شیخ، بھوپین کھکھڑ، اور نلنی ملانی شامل تھے-اور جس نے 1981 کی نمائش "پلیس فار پیپل" کی شکل میں تاریخ پر اپنا نشان چھوڑا تھا-1997 میں شیخ کے ترمیم کردہ مضامین کے مجموعے، کنٹیمپرری آرٹ ان بڑودہ کی اشاعت کے ساتھ یقینی طور پر تاریخی شکل اختیار کر گئی۔ دوسری طرف، آرٹ مورخ آر شیو کمار کی بینچ مارک نمائش اور متعلقہ اشاعت، اے کانٹیکچوئل ماڈرنزم نے شانتی نکیتن کے فنکاروں-رابندر ناتھ ٹیگور، نندلال بوس، بینود بہاری مکھرجی، اور رام کنکر بیج کو 1930 کی دہائی میں مقامی طور پر حاصل کردہ لیکن بین الثقافتی جدیدیت کے موجد کے طور پر ان کے مناسب مقام پر بحال کیا، اس سے پہلے کہ 1940 کی دہائی کے آخر میں ترقی پسندوں نے اپنا منشور مرتب کیا۔ شانتی نکیتن کے فنکاروں میں سے، شیو کمار نے مشاہدہ کیا کہ انہوں نے "بین الثقافتی رابطوں کے ذریعے کھولے گئے نئے راستوں کے سلسلے میں روایتی پس منظر کا جائزہ لیا۔ انہوں نے اسے ایک تاریخی ضرورت کے طور پر بھی دیکھا۔ انہوں نے محسوس کیا کہ ثقافتی علیحدگی کو انتخابی اور ثقافتی نجاست کو راستہ دینا ہے۔ "سیاق و سباق سے متعلق جدیدیت کا خیال 1997 میں آر شیو کمار کی شانتی نکیتن سے ابھرا: ہندوستان جیسی سابقہ کالونیوں، خاص طور پر شانتی نکیتن فنکاروں کے بصری فنون میں ایک متبادل جدیدیت کو سمجھنے میں ایک مابعد نوآبادیاتی تنقیدی آلے کے طور پر سیاق و سباق سے متعلق جدیدیت کی تشکیل۔ پال گلروئے کی جدیدیت کی جوابی ثقافت اور تانی بارلو کی نوآبادیاتی جدیدیت سمیت کئی اصطلاحات غیر یورپی سیاق و سباق میں ابھرنے والی متبادل جدیدیت کو بیان کرنے کے لیے استعمال کی گئی ہیں۔ پروفیسر گال کا استدلال ہے کہ 'سیاق و سباق سے متعلق جدیدیت' ایک زیادہ موزوں اصطلاح ہے کیونکہ "نوآبادیاتی جدیدیت میں نوآبادیاتی نوآبادیاتی حالات میں بہت سے لوگوں کے کمتری کو اندرونی بنانے سے انکار کو ایڈجسٹ نہیں کرتا ہے۔ شانتی نکیتن کے فنکار اساتذہ کے ماتحت ہونے سے انکار نے جدیدیت کے ایک مخالف نقطہ نظر کو شامل کیا، جس نے نسلی اور ثقافتی بنیاد پرستی کو درست کرنے کی کوشش کی جس نے سامراجی مغربی جدیدیت اور جدیدیت کو چلایا اور اس کی خصوصیت دی۔ ایک فاتح برطانوی نوآبادیاتی طاقت کے ذریعے پیش کی جانے والی ان یورپی جدیدیتوں نے قوم پرست ردعمل کو اکسایا، جب انہوں نے اسی طرح کی بنیادی باتوں کو شامل کیا تو یکساں طور پر پریشانی پیدا ہوئی۔ "آر شیو کمار کے مطابق" شانتی نکیتن کے فنکار ان پہلے فنکاروں میں سے تھے جنہوں نے بین الاقوامی جدیدیت اور تاریخی دیسی پن دونوں سے باہر نکل کر جدیدیت کے اس خیال کو شعوری طور پر چیلنج کیا اور ایک سیاق و سباق حساس جدیدیت پیدا کرنے کی کوشش کی۔ " وہ 80 کی دہائی کے اوائل سے شانتی نکیتن کے آقاؤں کے کام کا مطالعہ کر رہے تھے اور فن کے بارے میں ان کے نقطہ نظر کے بارے میں سوچ رہے تھے۔ شیو کمار کے مطابق بنگال اسکول آف آرٹ کے تحت نندلال بوس، رابندر ناتھ ٹیگور، رام کنکر بیج اور بینود بہاری مکھرجی کو شامل کرنے کا رواج گمراہ کن تھا۔ ایسا اس لیے ہوا کیونکہ ابتدائی مصنفین کو ان کے انداز، عالمی نظریات اور آرٹ پریکٹس کے نقطہ نظر کے بجائے اپرنٹس شپ کے نسب سے رہنمائی حاصل تھی۔ حالیہ ماضی میں سیاق و سباق سے متعلق جدیدیت کا استعمال مطالعات کے دیگر متعلقہ شعبوں، خاص طور پر فن تعمیر میں پایا گیا ہے۔ ہندوستان کے آرٹ عجائب گھر بڑے شہر نیشنل میوزیم، نئی دہلی چھترپتی شیواجی مہاراج واستو سنگرہالیہ (سی ایس ایم وی ایس)، ممبئی (سابقہ پرنس آف ویلز میوزیم آف ویسٹرن انڈیا) انڈین میوزیم، کولکتہ سالار جنگ میوزیم، حیدرآباد گورنمنٹ میوزیم (بنگلور) گورنمنٹ میوزیم، چنئی گورنمنٹ میوزیم اینڈ آرٹ گیلری، چندی گڑھ آرکیالوجیکل میوزیم اے پی اسٹیٹ آرکیالوجی میوزیم، حیدرآباد آرکیالوجیکل میوزیم، تھریسور سٹی میوزیم، حیدرآباد گورنمنٹ میوزیم، متھرا گورنمنٹ میوزیم، تروچیراپلی ہل پیلس، ترپونیتھورا، ایرناکولم اڈیشہ اسٹیٹ میوزیم، بھونیشور میوزیم پٹنہ میوزیم پژاسی راجہ آرکیالوجیکل میوزیم، کوزی کوڈ سنگھول میوزیم سرناتھ اسٹیٹ آرکیالوجیکل گیلری، کولکتہ وکٹوریہ جوبلی میوزیم، وجے واڑہ ماڈرن آرٹ میوزیم نیشنل گیلری آف ماڈرن آرٹ، نئی دہلی-1954 میں قائم ہوا۔ نیشنل گیلری آف ماڈرن آرٹ، ممبئی-1996 میں قائم کی گئی۔ نیشنل گیلری آف ماڈرن آرٹ، بنگلور-2009 میں افتتاح کیا گیا۔ کولکتہ میوزیم آف ماڈرن آرٹ-2013 میں اس کی بنیاد رکھی گئی۔ دیگر عجائب گھر البرٹ ہال میوزیم، جے پور الہ آباد میوزیم اسوتوش میوزیم آف انڈین آرٹ، کولکتہ بڑودہ میوزیم اینڈ پکچر گیلری گوا اسٹیٹ میوزیم، پنجی نیپیئر میوزیم، ترواننت پورم نیشنل ہینڈی کرافٹس اینڈ ہینڈلومز میوزیم، نئی دہلی سنسکرتی میوزیم، دہلی واٹسن میوزیم، راجکوٹ سریمنتی بائی میموریل گورنمنٹ میوزیم، منگلور۔