Kurmi
کرمی روایتی طور پر ہندوستان کے نچلے گنگا کے میدان میں، خاص طور پر اودھ کے جنوبی علاقوں، مشرقی اتر پردیش اور بہار کے کچھ حصوں میں ایک غیر اشرافیہ کاشتکار ذات ہے۔ کرمیوں کو ان کے غیر معمولی کام کی اخلاقیات، اعلی کھیتی باڑی اور کھاد، اور صنفی غیر جانبدار ثقافت کے لیے جانا جاتا تھا، جس کی مغل اور برطانوی منتظمین نے یکساں تعریف کی۔ 19 ویں صدی کے آخر میں کرمی کی صفت کے کئی نظریات موجود ہیں۔ جوگیندر ناتھ بھٹاچاریہ (1896) کے مطابق، یہ لفظ کسی ہندوستانی قبائلی زبان سے ماخوذ ہو سکتا ہے، یا سنسکرت کی مرکب اصطلاح کرشی کرمی، "زرعی ماہر" ہو سکتا ہے۔ گستاو سولومن اوپیرٹ (1893) کا ایک نظریہ یہ مانتا ہے کہ یہ کرشمی سے ماخوذ ہو سکتا ہے، جس کا مطلب ہے "ہل والا"۔ سنیتی کمار چٹرجی (1926) کے مطابق بنگالی لفظ کورمی یا کورمی سنسکرت کٹمبین سے ماخوذ ہے۔ اس نظریے کی تائید رالف للی ٹرنر کی اے کمپریٹیو ڈکشنری آف دی انڈو-آریان لینگویجز (1962-1985) میں کی گئی ہے، جہاں انہوں نے بھوجپوری، بہاری اور مشرقی ہندی سمیت بہت سی ہند-آریان زبانوں میں علمی مضامین کی فہرست دی ہے۔ اٹھارہویں اور انیسویں صدی 18 ویں صدی کے اوائل میں مغل حکومت کے مسلسل زوال کے ساتھ، برصغیر پاک و ہند کے اندرونی باشندے، جن میں سے بہت سے مسلح اور خانہ بدوش تھے، آباد علاقوں میں زیادہ کثرت سے ظاہر ہونے لگے اور شہر کے لوگوں اور کاشتکاروں کے ساتھ بات چیت کرنے لگے۔ 18 ویں صدی کے بہت سے نئے حکمران ایسے خانہ بدوش پس منظر سے آئے تھے۔ ہندوستان کی سماجی تنظیم پر اس تعامل کا اثر نوآبادیاتی دور تک برقرار رہا۔ اس وقت کے زیادہ تر عرصے کے دوران، غیر اشرافیہ کاشتکار اور چرواہے، جیسے کرمی، ایک ایسے سماجی دائرے کا حصہ تھے جو صرف ایک سرے پر اشرافیہ کے زمیندار طبقات میں اور دوسرے سرے پر معمولی یا رسمی طور پر آلودہ کرنے والے طبقات میں غیر واضح طور پر مل جاتے تھے۔ کرمی بازار کے باغیوں کے طور پر مشہور تھے۔ مثال کے طور پر، مغربی اور شمالی اودھ میں، اٹھارہویں صدی کے بیشتر عرصے تک، مسلم اشرافیہ نے کرمی کو جنگل کو صاف کرنے اور اس کی کاشت کے لیے کرایے کے نرخوں میں انتہائی رعایتی پیشکش کی۔ ایک بار جب زمین کو مستحکم طور پر ہل کے نیچے لایا گیا تھا، تاہم، زمین کا کرایہ عام طور پر جاری شرح سے 30 سے 80 فیصد تک بڑھا دیا جاتا تھا۔ اگرچہ بعد میں برطانوی محصولات کے عہدیداروں نے اونچے کرایے کو ہل کو سنبھالنے کے خلاف اشرافیہ دیہی ذاتوں کے درمیان تعصب سے منسوب کیا، لیکن اس کی بنیادی وجہ کرمی کی زیادہ پیداواری صلاحیت تھی، جس کی کامیابی اعلی کھاد میں تھی۔ مورخ کرسٹوفر بیلی کے مطابق، جب کہ کاشتکاروں کی اکثریت صرف گاؤں کے آس پاس کی زمینوں کو کھاد دیتی تھی اور ان زمینوں کو اناج اگانے کے لیے استعمال کرتی تھی، کرمیوں نے ایندھن کے لیے جانوروں کے گوبر کا استعمال کرنے سے گریز کیا اور گاؤں (منجھا) سے دور غریب زمینوں کو کھاد دی۔ اس لیے وہ گاؤں کے آس پاس فوری طور پر آلو، خربوزے اور تمباکو جیسی قیمتی بازار کی فصلیں اگانے، منجھا میں باریک اناج بونے اور باجرے کی ناقص روزی روٹی کی فصلوں کو محلے تک محدود کرنے میں کامیاب ہو گئے۔ گنجوں (مقررہ دیہی بازاروں) اور کرمی یا کچی بستیوں کا ایک نیٹ ورک ایک یا دو سال کے اندر مقامی معیشت کو تبدیل کر سکتا ہے۔ بین الثقافتی اثرات بھی محسوس کیے گئے۔ ہندو کاشتکار اپنے مسلم حاکموں کے قائم کردہ چھوٹے شہروں میں مسلم مزارات پر پوجا کرتے تھے۔ مثال کے طور پر چنار اور جون پور کے ہندو کرمیوں نے پہلے کزن سے شادی کرنے اور اپنے مرنے والوں کو دفن کرنے کا مسلم رواج اختیار کیا۔ کچھ علاقوں میں، کاشتکاروں کے طور پر کرمیوں کی کامیابی زمین کی ملکیت کا باعث بنی، اور اعلی حیثیت کے حصول کا باعث بنی، جیسا کہ، مثال کے طور پر، فرانسس بوکینن نے 19 ویں صدی کے اوائل میں اودھ کے ایودھیا کرمیوں کے درمیان۔ اس سے قبل، اٹھارہویں صدی کے آخر میں، جب اودھ کے چوتھے نواب آصف الدولہ نے بااثر اراضی والے ایودھیا کرمیوں کے ایک گروپ کو راجہ کا خطاب دینے کی کوشش کی، تو وہ راجپوتوں کی متحدہ مخالفت کی وجہ سے ناکام ہو گئے، جو خود (جیسا کہ بوکینن نے بیان کیا ہے)، "دربار میں نئے آنے والوں کا ایک گروپ، جو صرف چند سال پہلے کسان سپاہی تھے"۔ مورخ ولیم پنچ کے مطابق: اودھ کے راجپوت، جو برہمنوں کے ساتھ مل کر اس کا بنیادی فائدہ اٹھانے والے تھے جسے مورخ رچرڈ بارنیٹ "آسف کے سماجی نقل و حرکت کے اجازت پروگرام" کے طور پر بیان کرتے ہیں، وہ اس نقل و حرکت کو بعض صوابدیدی سماجی و ثقافتی حدود سے باہر جانے دینے کے لیے تیار نہیں تھے۔ ۔ انیسویں صدی (اور اس سے پہلے) میں حیثیت کے مختلف دعوے اس بات کی وضاحت کرتے ہیں کہ غیر مسلموں کے لیے، اگرچہ ورن کو عام طور پر شناخت کی بنیاد کے طور پر قبول کیا جاتا تھا، لیکن ورن کے درجہ بندی کے اندر فرد اور جاتی کے مقام کے حوالے سے مجموعی طور پر بہت کم اتفاق رائے غالب رہا۔ اگرچہ 18 ویں صدی میں شمالی ہندوستان کے بہت سے حصوں میں مفت کسان فارم کاشتکاری کا بنیادی مرکز تھا، لیکن کچھ علاقوں میں آب و ہوا، سیاسی اور آبادیاتی عوامل کے امتزاج کی وجہ سے کرمی جیسے کسان کاشتکاروں کا انحصار بڑھ گیا۔ بنارس ڈویژن میں، جو 1779 میں برطانوی ایسٹ انڈیا کمپنی کے محصولات کے دائرے میں آیا تھا، 1783 کے چلیسا قحط اور کمپنی کی طرف سے محصولات کی مسلسل مانگ نے بہت سے کرمی کاشتکاروں کی حیثیت کو کم کر دیا۔ ایک برطانوی محصولات کے ایجنٹ نے 1790 میں لکھا، "بدقسمتی سے ایسا ہوا کہ قحط کے دوران مذکورہ قحط کے دوران کرمیوں، کچیوں اور کوریز کا ایک بڑا تناسب اس ضلع میں تھا اور ساتھ ہی دیگر میں برہمنوں کے ذریعہ ان کی جگہ لے لی گئی تھی۔" اور "کاشتکاروں کے درمیان اس ناموافق تغیر" کی وجہ سے زرعی محصول کے نقصان پر افسوس کا اظہار کیا۔ انیسویں صدی کے پہلے نصف میں، بڑے زمیندار طبقات پر معاشی دباؤ نمایاں طور پر بڑھ گیا۔ زرعی زمینوں کی قیمتیں اسی وقت گر گئیں جب ایسٹ انڈیا کمپنی نے 1805 میں دیے گئے اور فتح شدہ صوبوں (بعد میں شمال مغربی صوبوں) کو حاصل کرنے کے بعد زمین کے مالکان پر مزید آمدنی کے لیے دباؤ ڈالنا شروع کر دیا۔ 1856 میں اودھ کے الحاق نے زمیندار اشرافیہ میں مزید خوف اور عدم اطمینان پیدا کیا، اور ہو سکتا ہے کہ اس نے 1857 کی ہندوستانی بغاوت میں حصہ لیا ہو۔ معاشی دباؤ نے معمولی علاقوں کو بھی گہری زراعت کے لیے کھول دیا اور کرمی جیسے غیر اشرافیہ کسانوں کی قسمت بدل دی، جنہوں نے ان پر کام کیا۔ بغاوت کے بعد، زمیندار طبقات نے شکست کھائی لیکن پھر بھی نئی برطانوی راج میں معاشی طور پر دباؤ ڈالا، اپنے کرایہ داروں اور مزدوروں کے ساتھ نچلے درجے کے لوگوں کی طرح سلوک کرنے اور ان سے بلا معاوضہ مزدوری کا مطالبہ کرنے کی کوشش کی۔ تاریخی ماہر بشریات سوسن بیلی کے مطابق، کچھ مثالوں میں یہ روایتی خدمت کی موجودہ شکلوں کو دوبارہ زندہ یا تیز کرکے زوال کو روکنے کی کوششیں تھیں۔ دوسری جگہوں پر یہ مکمل طور پر نئے مطالبات تھے، جن میں سے بہت سے 'صاف' کھیتی باڑی کرنے والوں اور مویشی پالنے والوں جیسے رام اور کرشن سے محبت کرنے والے کوریز، کرمیوں اور اہیروں پر عائد کیے گئے تھے۔ دونوں صورتوں میں، ان مطالبات کو سنسکرت کے ورن نظریہ اور برہمنیاتی ذات کے رواج کی اپیلوں سے تقویت ملی۔ کرمی اور گوالا/اہیر کاشتکار جو ان 'سکویرینز' سے کرایہ دار تھے، انہوں نے خود کو شودروں کے طور پر شناخت کیا، یعنی وہ لوگ جنہیں اعلی کشتریہ اور برہمن ورنوں کی خدمت کرنے کا حکم دیا گیا تھا۔ راجپوتوں اور بھومیہاروں جیسے اشرافیہ کے زمیندار طبقات نے اب خود کو قدیم ہندو روایت کے پرچم برداروں کے طور پر پیش کرنے کی کوشش کی۔ اس کے ساتھ ہی اشرافیہ کی روزمرہ کی زندگی میں برہمن رسومات کا پھیلاؤ، خالص خون کی لکیروں پر زیادہ زور، ازدواجی اتحادوں پر زیادہ سخت شرائط رکھی گئیں، اور جیسا کہ اس وقت کے کچھ سماجی اصلاح کاروں نے نوٹ کیا، راجپوتوں میں بچیوں کے قتل میں اضافہ ہوا، یہ ایک ایسا رواج تھا جس کی کرمی لوگوں میں بہت کم تاریخ تھی۔ انیسویں صدی کا دوسرا نصف بھی بڑی حد تک دنیا بھر کے معاشروں کے مطالعہ میں نسلیات کے دور کی آمد کے ساتھ اوورلیپ ہوا-جس کی اس وقت نسل کی سائنس کے طور پر تشریح کی گئی تھی۔ اگرچہ بعد میں بدنام کیا گیا، اس نظم و ضبط کے طریقوں کو برطانوی ہندوستان میں بے تابی سے جذب کیا گیا اور اپنایا گیا، جیسا کہ بشریات کی ابھرتی ہوئی سائنس میں تھا۔ جزوی طور پر نظم و ضبط کی فکری کشیدگی اور جزوی طور پر برطانیہ اور ہندوستان دونوں میں سیاسی مجبوریوں کی وجہ سے، اس وقت کے منتظم-اسکالرز میں ذات پات کے دو غالب نظریات سامنے آئے۔ سوسن بیلی کے مطابق: (سر ولیم) ہنٹر کے ساتھ ساتھ ایچ ایچ رسلی (1851-1911) کی کلیدی شخصیات اور ان کے قریبی ساتھی ایڈگر تھرسٹن، جو فرانسیسی نسل کے تھیوریسٹ ٹوپینارڈ اور ان کے یورپی پیروکاروں کے شاگرد تھے، نے ذات پات کے مباحثوں کو حیاتیاتی طور پر طے شدہ نسل کے جوہر کے نظریات میں شامل کر لیا۔ ان کے عظیم حریف مواد یا پیشہ ورانہ تھیوریسٹ تھے جن کی قیادت نسل نگار اور لوک نگار ولیم کروک (1848-1923) کر رہے تھے، جو سب سے زیادہ پڑھے جانے والے صوبائی ذاتوں اور قبائل کے سروے کے مصنف تھے، اور ڈینزل ایبٹسن اور ای اے ایچ بلنٹ جیسے دیگر بااثر اسکالر-آفیشل تھے۔ ذات پات کو ہندوستانی زندگی میں ایک بنیادی قوت کے طور پر دیکھتے ہوئے، ریزلی نے، خاص طور پر، سرکاری خیالات کو متاثر کیا جیسا کہ برطانوی ہندوستان کی مردم شماری اور ہنٹر کے ذریعے لائے گئے امپیریل گزٹیئر دونوں میں ظاہر کیا گیا ہے۔ ریزلی کو ذات پات کے تمام اختلافات کو سات نسلی اقسام کے مختلف تناسب سے منسوب کرنے کے لیے جانا جاتا ہے جس میں "دراوڑی"، "آریہ-دراوڑی"، اور "ہند-آریان" شامل ہیں۔ کرمی کو ایسے دو زمروں میں تقسیم کیا گیا۔ 1909 کے امپیریل گزٹیئر آف انڈیا میں شائع ہونے والے ہندوستان کے نسلی نقشے میں اور 1901 کی مردم شماری کی بنیاد پر جس کی نگرانی رسلی نے کی تھی، متحدہ صوبوں کے کرمی کو "آریہ-دراوڑی" کے طور پر درجہ بند کیا گیا تھا، جبکہ وسطی صوبوں کے کرمی کو "دراوڑی" میں شمار کیا گیا تھا۔ ہندوستان کی 1901 کی مردم شماری میں، ورن کے زمرے، چار گنا درجہ بند نظام، کو ذات پات کی سرکاری درجہ بندی میں شامل کیا گیا تھا، صرف ایک بار ایسا ہوا تھا۔ متحدہ صوبوں (یوپی) میں، کرمی کو "کلاس VIII: ذاتوں" کے تحت درجہ بند کیا گیا تھا جن سے دو بار پیدا ہونے والے کچھ لوگ بغیر کسی شک کے پانی اور پکی (گھی کے ساتھ پکا ہوا کھانا) لیتے تھے ؛ جبکہ بہار میں، انہیں درج کیا گیا تھا: "کلاس III، کلین سدر، سب کلاس (اے)"۔ ولیم پنچ کے مطابق، "ریزلی کا درجہ بندی (متحدہ صوبوں کے لیے) بہار کے مقابلے میں کہیں زیادہ وسیع تھا، جس سے یہ پتہ چلتا ہے کہ سماجی عزت کے دعووں کا مقابلہ گنگا کے میدانی علاقے کے مغربی نصف حصے میں زیادہ گہرائی سے ہوا ہوگا۔" پیشہ ورانہ تھیوریسٹوں کی تحریروں میں، کرمیوں اور جاٹوں کو ان کی جوان جیسی مقصد، انتھک محنت اور کفایت شعاری کے لیے سراہا گیا، یہ سب کروک، ایبٹسن اور بلنٹ جیسے مصنفین کے مطابق بڑی حد تک زمیندار اشرافیہ نے ترک کر دیا تھا۔ کروک نے 1897 میں کرمی کے بارے میں لکھا: وہ صوبے کے سب سے زیادہ محنتی اور محنتی زرعی قبیلے کے بارے میں ہیں۔ اس کی بیوی کی صنعت ایک کہاوت میں منتقل ہو گئی ہے: بھالی جات کرمین، کھرپی ہاٹ، کھیت نیراؤے اپن پائی کتھ۔ "یہ کرمی عورت بہت اچھی ہے۔ وہ اپنا تالو لے کر اپنے مالک کے ساتھ کھیت میں گھاس پھوس کرتی ہے۔" سوسن بیلی کے مطابق، انیسویں صدی کے وسط تک، محصولات کے بااثر ماہرین رپورٹ کر رہے تھے کہ وہ صرف اس کی فصلوں پر نظر ڈال کر ایک زمیندار کی ذات بتا سکتے ہیں۔ شمال میں، ان مبصرین نے دعوی کیا کہ 'دوسرے درجے کے جو' کا ایک کھیت کسی راجپوت یا برہمن کا ہوگا جو ہل کو ترک کرنے اور اپنی خواتین کو الگ کرنے پر فخر کرتا تھا۔ ایسے شخص کو اس کے زوال کا ذمہ دار خود ٹھہرایا جانا تھا، اس نے اپنے غیر پیداواری انحصار کو برقرار رکھنے کے لیے اپنی زمینوں کو غیر فعال طور پر گروی رکھا اور پھر بیچ دیا۔ اسی منطق کے مطابق، گندم کا ایک پھلتا پھولتا کھیت غیر دو بار پیدا ہونے والے کاشتکار سے تعلق رکھتا ہے، گندم ایک ایسی فصل ہے جس میں کاشتکار کی طرف سے مہارت اور کاروبار کی ضرورت ہوتی ہے۔ ڈینزل ایبٹسن اور ای اے ایچ بلنٹ جیسے مبصرین کا کہنا ہے کہ یہ غیر محب وطن 'کسان'-بالائی ہندوستان میں کفایت شعاری والے جاٹ یا کونی کرمی کی خوبیاں تھیں۔ بازار میں باغبانی کرنے والی چھوٹی آبادی میں بھی ایسی ہی خوبیاں پائی جائیں گی، یہ وہ لوگ ہیں جو ہندوستان میں کیوری کے نام سے جانے جاتے ہیں۔ بیسویں صدی جیسے جیسے آبائی زمینی گروہوں پر معاشی دباؤ انیسویں صدی کے بقیہ حصے اور بیسویں صدی کے اوائل تک جاری رہا، کورمی اور دیگر غیر اشرافیہ کاشتکاروں پر بلا معاوضہ مزدوری کے مطالبات بڑھ رہے تھے۔ زمیندار اشرافیہ کے مطالبات کو "دو بار پیدا ہونے والے" زمینداروں کے طور پر ان کے قدیم حقوق اور کرمی کے مبینہ طور پر نچلے درجے، یہاں تک کہ غلامانہ، حیثیت کے اعتراف میں پیش کیا گیا تھا، جس کی وجہ سے انہیں خدمت کرنے کی ضرورت تھی۔ بعض اوقات ہمدرد برطانوی عہدیداروں کی طرف سے حوصلہ افزائی کی جاتی تھی اور بعض اوقات مساویانہ جذبات کی بنیاد پر اس کی حمایت کی جاتی تھی، پھر عقیدت مند ویشنو تحریکوں، خاص طور پر تلسی داس کے رام چرت ماناس پر مبنی تحریکوں کے ذریعے، کرمی نے بڑے پیمانے پر ان مطالبات کی مزاحمت کی۔ تاہم، ان کی مزاحمت نے ذات پات سے انکار یا ذات پات پر مبنی مسلط کرنے کی شکل نہیں لی، بلکہ اس بارے میں اختلاف رائے کی شکل اختیار کی کہ وہ ذات پات کی درجہ بندی میں کہاں کھڑے ہیں۔ نتیجے میں آنے والی کرمی-شتریا تحریک کی ایک قابل ذکر خصوصیت تعلیم یافتہ کرمی لوگوں کی طرف سے فراہم کردہ قیادت تھی جو اب نچلی اور درمیانی سطح کی سرکاری ملازمتوں کو بھر رہے تھے۔ ولیم پنچ کے مطابق: اس مرحلے میں قیادت کا اثر اچھی طرح سے جڑے ہوئے رام دین سنہا پر پڑا، جو ایک سرکاری فارسٹر تھا جس نے 1894 کے ایک صوبائی سرکلر کے خلاف احتجاج کرتے ہوئے اپنے سرکاری عہدے سے استعفی دے کر بدنامی حاصل کی تھی جس میں کرمیوں کو "افسردہ برادری" کے طور پر شامل کیا گیا تھا اور اس وجہ سے انہیں پولیس سروس میں بھرتی سے روک دیا گیا تھا۔ گورنر کا دفتر مشتعل کرمی شتریا عوام کے خطوط سے بھر گیا تھا اور جلد ہی محکمہ پولیس کو 1896 کے ایک اعلامیے میں اس الزام کو منسوخ کرنے پر مجبور ہو گیا تھا "عزت مآب گورنر کی رائے ہے کہ کرمی ایک قابل احترام برادری کی تشکیل کرتے ہیں جسے وہ سرکاری ملازمت سے خارج کرنے سے گریزاں ہوں گے۔" پولیس بھرتی پالیسی کے خلاف احتجاج کے لیے پہلی کرمی ذات ایسوسی ایشن 1894 میں لکھنؤ میں تشکیل دی گئی تھی۔ اس کے بعد اودھ میں ایک تنظیم نے دوسری برادریوں-جیسے پاٹیدار، مراٹھا، کاپو، ریڈی اور نائیڈو-کو کرمی نام کی چھتری کے نیچے لانے کی کوشش کی۔ اس ادارے نے پھر 1901 کی مردم شماری میں کرمیوں کے لیے مہم چلائی کہ وہ خود کو شتریا کے طور پر درجہ بند کریں اور 1910 میں آل انڈیا کرمی شتریا مہاسبھا کا قیام عمل میں آیا۔ ساتھ ہی، کاشتکاروں اور چرواہوں پر مشتمل نئی تشکیل شدہ کسان یونینوں، یا کسان سبھاؤں، جن میں سے بہت سے کرمی، اہیر اور یادو (گوالا) تھے، اور بابا رام چندر اور سوامی سہجانند سرسوتی جیسے ہندو راہبوں سے متاثر تھے، نے برہمن اور راجپوت زمینداروں کو غیر موثر اور ان کی اخلاقیات کو جھوٹا قرار دیتے ہوئے مذمت کی۔ بہار کی دیہی وادی گنگا اور مشرقی متحدہ صوبوں میں، رام کے بھکتی فرقے، ہندو روایت کے ناقابل تسخیر کشتری دیوتا بادشاہ، اور کرشنا، جو گوکل کے الہی چرواہے تھے، طویل عرصے سے کرمی اور اہیر کے درمیان جڑے ہوئے تھے۔ کسان سبھاؤں کے قائدین نے اپنے کرمی اور اہیر پیروکاروں پر زور دیا کہ وہ کشتریہ مینٹل پر دعوی کریں۔ فوجی مردانگی کو فروغ دیتے ہوئے، کسان سبھاؤں نے پہلی جنگ عظیم کے دوران برطانوی ہندوستانی فوج میں غیر اشرافیہ کسانوں کے داخلے کے لیے احتجاج کیا۔ انہوں نے گائے کے تحفظ کی سوسائٹیاں بنائیں۔ انہوں نے اپنے اراکین سے کہا کہ وہ دو بار پیدا ہونے والے مقدس دھاگے کو پہنیں، اور کرمیوں کی اپنی روایات کے برعکس، اپنی خواتین کو راجپوتوں اور برہمنوں کے انداز میں الگ کریں۔ 1930 میں بہار کے کرمیوں نے یادو اور کوری کاشتکاروں کے ساتھ مل کر مقامی انتخابات میں حصہ لیا۔ وہ بری طرح ہار گئے لیکن 1934 میں تینوں برادریوں نے تریوینی سنگھ سیاسی جماعت تشکیل دی، جس کے مبینہ طور پر 1936 تک دس لاکھ واجب الادا اراکین تھے۔ تاہم، اس تنظیم کو کانگریس کی حمایت یافتہ بیک ورڈ کلاس فیڈریشن، جو تقریبا اسی وقت تشکیل دی گئی تھی، کے مقابلے اور کانگریس پارٹی کی طرف سے کمیونٹی لیڈروں کے تعاون سے رکاوٹ کا سامنا کرنا پڑا۔ 1937 کے انتخابات میں تریوینی سنگھ کو بری طرح نقصان اٹھانا پڑا، حالانکہ اس نے کچھ علاقوں میں کامیابی حاصل کی۔ تنظیم کو ذات پات کی دشمنی کا بھی سامنا کرنا پڑا، خاص طور پر اس کی مخالفت کرنے والی اعلی ذاتوں کی اعلی تنظیمی صلاحیت کے ساتھ ساتھ یادووں کی اس عقیدے کو ترک کرنے میں ناکامی کہ وہ فطری رہنما تھے اور یہ کہ کرمی کسی نہ کسی طرح کمتر تھے۔ اسی طرح کے مسائل کوریوں کے ساتھ بعد میں منصوبہ بند ذات اتحاد، راگھو سماج کو گھیرے ہوئے ہیں۔ ایک بار پھر 1970 کی دہائی میں، انڈیا کرمی شتریا سبھا نے کوریوں کو اپنے بازو کے نیچے لانے کی کوشش کی، لیکن علیحدگی نے اس اتحاد کو پریشان کر دیا۔ 1970 اور 1990 کی دہائی کے درمیان بہار میں ذات پات پر مبنی بہت سی نجی فوجیں نمودار ہوئیں، جو بڑی حد تک زمیندار کسانوں سے متاثر تھیں جو بائیں بازو کے انتہا پسند گروہوں کے بڑھتے ہوئے اثر و رسوخ پر رد عمل ظاہر کر رہے تھے۔ ان میں بھومی سینا بھی شامل تھی، جس کی رکنیت بنیادی طور پر ان نوجوانوں سے حاصل کی گئی تھی جو کرمی نسل کے تھے۔ بھومی سینا پٹنہ کے علاقے میں بہت خوف زدہ تھی اور نالندہ، جہان آباد اور گیا کے اضلاع میں بھی اس کا اثر و رسوخ تھا۔ نیپال میں کرمیاں نیپال کا مرکزی ادارہ شماریات کرمی کو مدھیشی دیگر ذات کے وسیع تر سماجی گروہ کے اندر ایک ذیلی گروہ کے طور پر درجہ بندی کرتا ہے۔ نیپال کی 2011 کی مردم شماری کے وقت، 2,319 لوگ (نیپال کی آبادی کا 0.9 ٪) کرمی تھے۔ صوبہ کے لحاظ سے کرمیوں کی تعدد درج ذیل تھی: صوبہ مدھیش (2.8 ٪) صوبہ لمبینی (1.6 ٪) صوبہ کوشی (1.0 ٪) صوبہ باگمتی (0.0 ٪) صوبہ گنڈاکی (0.0 ٪) صوبہ کرنالی (0.0 ٪) صوبہ سدرپاسچم (0.0 ٪) درج ذیل اضلاع میں کرمیوں کی تعدد قومی اوسط (0.0 ٪) سے زیادہ تھی: پرسا (8.4 ٪) کپل وستو (3.3 ٪) روٹھاہت (5.7 ٪) بارہ (3.9 ٪) بانکے (2.2 ٪) سرلاہی (2.2 ٪) روپاندھی (2.0 ٪) پارسی (1.7 ٪) دھنوشا (1.3 ٪)