Ideas of Ghulam Ahmed Perwez
غلام احمد پرویز کے خیالات قرآن کے موضوعات کی منظم تشریح پر مرکوز تھے، اور محمد اقبال کی تحریروں کو اسلامی اصلاحات کی روشنی میں قرآن کی بنیاد پر معاشرے کی تنظیم نو کے مقصد سے۔ پرویز کے مطابق، اسلام کا اصل مقصد انسانیت کو انسان کے بنائے ہوئے کنٹرول کے نظام کی جابرانہ حکمرانی سے آزاد کرنا ہے۔ ان انسان ساختہ نظاموں میں تھیوکریسی اور سیکولر ڈیموکریسی شامل ہیں، یہ دونوں قرآن کے اصولوں سے متصادم ہیں۔ حکومت کا ایک قرآن ماڈل حتمی اختیار خود خدا کو دے گا۔ ایسی حکومت صرف ان قوانین کی اجازت دیتی ہے جو قرآن کی حدود میں ہوتے ہیں، اور فعال طور پر قرآن کے اصولوں کو فروغ دیتی ہے۔ انہوں نے قرآن کے بہت سے اصولوں کی تعریف کی وضاحت کی، جیسے کہ زکوۃ، جسے انہوں نے عالمگیر فلاح و بہبود کے طور پر بیان کیا۔ انہوں نے مسلمانوں کے لیے اتحاد کی اہمیت پر بھی زور دیا: "قرآن فطری طور پر دین میں فرقہ واریت اور سیاست میں دھڑے بازی کے مخالف ہے۔ امت میں فرقے اور دھڑے جھگڑے اور اختلاف پیدا کرتے ہیں۔ قرآن کے مطابق فرقہ واریت شرق کی ایک شکل ہے۔ اگرچہ پرویز نے روایت کو مکمل طور پر مسترد نہیں کیا، لیکن اس نے قرآن کو بنیادی اہمیت دی۔ انہوں نے اکثر ایسی مثالوں کا حوالہ دیا جن میں مسلمانوں کے درمیان اختلاف رائے اور تفرقہ روایت پر حد سے زیادہ انحصار کی وجہ سے ہوا، اور اس عزم کا اظہار کیا کہ مسلمانوں کے لیے کسی معاہدے پر پہنچنے اور اسلام میں متحد ہونے کا واحد راستہ قرآن کو بنیادی اہمیت دینا ہوگا، اور ایسی کسی بھی روایت کو مسترد کرنا جو واضح طور پر قرآن کے اصولوں سے متصادم ہو۔ انہوں نے مرکزی دھارے کے اسکالرز پر یہ الزام بھی لگایا کہ وہ قرآن کے برخلاف بھی، اپنے اختیار کو روایت سے حاصل کرکے استحصال پر مبنی سماجی و اقتصادی طریقوں کی اجازت دیتے ہیں۔ انہوں نے اسلام کے ابتدائی دور کے جھوٹے تاریخی بیانیے کو استحصال کے ایک ذریعہ کے طور پر متعارف کرانے کے لیے بھی روایت پر حد سے زیادہ انحصار کو مورد الزام ٹھہرایا۔ پرویز اس نظریے کو برقرار رکھتے ہیں کہ جیسا کہ وہ ان کی وضاحت کرتے ہیں، روایات اور سنت اسلام میں قانونی اختیار کے ذرائع نہیں ہیں (یا جسے وہ الدین کہتے ہیں)۔ اس کے بجائے، وہ یہ نظریہ تشکیل دیتا ہے کہ قرآن اپنی تشریح کے لحاظ سے مکمل طور پر خود کفیل ہے اور اس نے بہت سے معاملات میں قرآن کی اصل تعلیمات کو نظر انداز اور مسخ کیا ہے، بشمول ان کی جو قانونی اہمیت رکھتی ہیں۔ " پاکستان کی تشکیل سے پہلے، اقبال نے پرویز کو محمد علی جناح سے متعارف کرایا، جنہوں نے انہیں مسلمانوں کے لیے ایک علیحدہ وطن کی ضرورت کو مقبول بنانے میں مدد کے لیے بھرتی کیا۔ جناح نے کانگریس کی حمایت میں کچھ مذہبی کونوں سے آنے والے پروپیگنڈے کا مقابلہ کرنے کے مقصد سے تولو اسلام میگزین میں ترمیم کرنے کے لیے پرویز کو مقرر کیا۔ پرویز کا مقالہ یہ تھا کہ ریاست کا تنظیمی نمونہ بنیادی انجن ہے جو قرآن کے نفاذ کو چلاتا ہے، اور مدینہ میں محمد کی طرح، جو لوگ اسلام پر عمل کرنا چاہتے ہیں، جیسا کہ قرآن میں بیان کیا گیا ہے، انہیں ایسی ریاست میں رہنے کی ضرورت ہے جو خدا کے قوانین کے تابع ہو نہ کہ انسان کے قوانین کے۔ جدوجہد آزادی کے دوران ممتاز ہندوستانی قوم پرست ابوالکلام آزاد نے تمام مذاہب کی عالمگیریت کے لیے بحث کر کے پاکستان کی مخالفت کی ؛ جبکہ پرویز نے اقبال، جناح اور پاکستان کے تصور کی حمایت میں آزاد کے دلائل کا مقابلہ کیا۔ پرویز نے کہا کہ عالمگیریت کے نتائج ایک اور فرقے کی تشکیل ہوں گے، جو انسانیت کو مزید تقسیم کرے گا۔ انہوں نے ایسے دیگر کاروباری اداروں کی تاریخ کا حوالہ دیا جنہوں نے متضاد خیالات کو واحد نظریے میں ضم کرنے کی کوشش کی۔ انہوں نے مسلمانوں کے بنیادی تقاضوں کی طرف بھی اشارہ کیا۔ ایک خدا اور اس کے آخری رسول کے طور پر نبی پر یقین نے کسی بھی امتزاج کے امکان کو روک دیا۔ مزید برآں، پرویز نے 1912 میں آزاد کے سابقہ موقف کے درمیان تضادات کو اجاگر کیا، جس کے ساتھ انہوں نے مسلم لیگ کے خلاف بحث کی۔ آزادی کے بعد، پرویز نے ان لوگوں سے اختلاف کیا جو یہ دعوی کرتے تھے کہ پاکستان کو ایک سیکولر ریاست سمجھا جاتا ہے، اور ساتھ ہی وہ لوگ جو یہ دعوی کرتے ہیں کہ یہ ایک مذہبی نظام ہے۔ انہوں نے دعوی کیا کہ دونوں تصورات اسلام کے خلاف ہیں اور اقبال کے ذریعے ان کی "تبدیلی مذہب" کے بعد جناح دونوں نظاموں کے مخالف تھے۔ پرویز نے آزادی سے پہلے اور بعد میں جناح کی تقاریر کا حوالہ دیا، جس میں جناح نے واضح کیا کہ وہ جمہوریت کی جس شکل کے خواہاں تھے وہ نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے ماتحت مدینہ کی تھی۔ اسلام اور انفرادی آزادی پرویز نے استدلال کیا کہ قرآن انفرادی آزادی پر اتنا زور دیتا ہے کہ یہ تقریبا تمام قسم کے اختیارات کو اس حد تک ختم کر دیتا ہے کہ کسی بھی شخص کو کسی دوسرے شخص کو ان کی اطاعت کرنے پر مجبور کرنے کا حق نہیں ہے، اس نظریے کی حمایت میں آیت 3:79 کا حوالہ دیتے ہوئے۔ اس کے مطابق، پرویز نے غلامی کی "سختی سے مخالفت" کی۔ انہوں نے دعوی کیا کہ قرآن کے مطابق اس کی کوئی جائز بنیاد نہیں ہے اور یہ کہ اس عمل پر اسلام کے آغاز سے ہی پابندی عائد تھی، ان کے مخالفین کی رائے کے برعکس جنہوں نے باضابطہ طور پر نو تشکیل شدہ پاکستان میں غلامی کو قانونی حیثیت دینے کا مطالبہ کیا تھا۔ پرویز نے استدلال کیا کہ قرآن میں غلامی کی طرف اشارہ کرنے کے لیے استعمال ہونے والے الفاظ کو ماضی میں صحیح طریقے سے پڑھا جانا چاہیے، اس طرح اس کے مخالفین کی طرف سے غلامی کو جواز پیش کرنے کے لیے استعمال ہونے والی آیات کو بالکل مختلف معنی ملتا ہے۔ انہوں نے کہا: "بعد کی تاریخ میں جو کچھ بھی ہوا وہ مسلمانوں کی ذمہ داری تھی، نہ کہ قرآن کی۔" ڈبلیو۔ جی۔ کلیرنس سمتھ نے پرویز کو "ساؤتھ ایشین شاک ٹروپس آف ایبولیشن" میں شامل کیا، جو عقلی مفکرین کا ایک سلسلہ ہے جس نے یہ مؤقف اختیار کیا کہ قرآن میں غلامی ممنوع ہے۔ یہ عہدہ سب سے پہلے سید احمد خان نے سنبھالا۔ کلیرنس سمتھ کے مطابق، پرویز "1947 میں آزادی کے بعد بنیاد پرست مشعل لے جانے والی سب سے اہم شخصیت تھے"۔ غلامی کے خاتمے کے عملی طریقوں کے حوالے سے پرویز نے واضح کیا کہ چونکہ مقامی معیشت غلام مزدوری پر مبنی تھی، اس لیے معاشرے کو بتدریج غلامی سے چھٹکارا پانا پڑا۔ انہوں نے نشاندہی کی کہ غلاموں کا بنیادی ذریعہ جنگ ہے، کیونکہ جنگی قیدیوں کو عام طور پر غلام بنایا جاتا تھا۔ لہذا جب قرآن نے جنگی قیدیوں کی غلامی پر پابندی لگا دی تو اس نے غلامی کے مستقبل کا دروازہ مؤثر طریقے سے بند کر دیا۔ مزید برآں، غلاموں کی آزادی کی انتہائی حوصلہ افزائی کرکے، معاشرے میں موجود غلاموں کو بتدریج آزاد کیا گیا۔ پرویز نے یک زوجگی کا بھی مطالبہ کیا اور عام آبادیاتی حالات میں کثرت ازدواج کو مسترد کر دیا۔ انہوں نے استدلال کیا کہ خواتین کو درپیش امتیازی سلوک کی مختلف شکلوں کی وجہ سے، ان کی جنس نے ایک "کمتری کا کمپلیکس" تیار کیا ہے، جسے مرد نافذ اور استحصال کرتے ہیں۔ انہوں نے دعوی کیا کہ قرآن خواتین کو ان کے آزاد وجود اور معاشرے کے تمام پہلوؤں میں مساوات کی تصدیق کرکے ان کی تاریخی "غلامی" سے آزاد کرتا ہے، جس سے جنسوں کے درمیان صرف چند حیاتیاتی اختلافات رہ جاتے ہیں۔ پرویز نے قرآن کی آیات کا حوالہ دیتے ہوئے کہا کہ اگرچہ خواتین کی کچھ ذمہ داریوں پر زور دیا جاتا ہے، جیسے بچوں کی پرورش، لیکن وہ مردوں کی طرح اپنی روزی کمانے کے لیے آزاد ہیں، اور مردوں کے برعکس، وہ جو کچھ بھی کماتے ہیں وہ صرف ان کے لیے ہوتا ہے، جبکہ مرد کی کمائی گھر والوں کو بانٹنی ہوتی ہے۔ مذہب بمقابلہ "دین" پرویز نے استدلال کیا کہ اسلام نے صداقت کے ساتھ ساتھ "مذہب" کے تصور کو بھی چیلنج کیا ہے۔ اس خیال کو ایک کلاسیکی دعوی سمجھا جاتا ہے جسے حال ہی میں محمد اقبال نے مقبول کیا تھا، جب پرویز نے اپنی کتاب 'اسلام: مذہب کے لیے ایک چیلنج' میں اس کا منظم دفاع کیا تھا، جہاں وہ دلیل دیتے ہیں کہ اسلام "اصطلاح کے پرانے معنوں میں تمام مذاہب کے خلاف احتجاج" ہے۔ اسماعیل الفارقی نے اس کا "مسلم جدیدیت پسند فکر کے نمائندہ بیان" کے طور پر خیر مقدم کیا۔ پرویز نے "دین" (زندگی کا ایک مکمل ضابطہ) بمقابلہ "مدھاب" کے درمیان فرق کیا، جسے اس نے "پجاری کاری"، یا مجموعی روایت سے تشبیہ دی۔ انہوں نے استدلال کیا کہ جہاں "مذہب" اصولوں اور رسومات پر مرکوز ہے، وہیں "دین" اعمال اور مستقل اقدار پر مرکوز ہے۔ مزید برآں، اگرچہ مذہب "اختیار سے مکمل استعفے کی ترغیب دیتا ہے ؛ چاہے وہ کتنا ہی جابرانہ اور غیر منصفانہ ہو"، "دین" معاشرے اور انسانی حالت کو بہتر بنانے کی کوششوں پر زور دیتا ہے، انسانیت کو فطرت کی قوتوں کو فتح کرنے کی ترغیب دے کر، اور ساتھ ہی ساتھ سماجی نا انصاف کو ختم کرتا ہے۔ پرویز نے کہا کہ: "دین افیون نہیں ہے، جیسا کہ مارکسسٹوں کا دعوی ہے، بلکہ عمل کے لیے محرک اور محرک ہے۔" مثال کے طور پر پرویز کے مطابق اسلام میں "نظام نماز" کا تصور سادہ رسمی نماز سے کہیں زیادہ ہے۔ قرآن میں لفظ "سلام" کا اطلاق (پرویز 11:87 جیسی آیات کا حوالہ دیتے ہیں) ایک وسیع سماجی و اقتصادی نظام کی نشاندہی کرتا ہے، جس میں رسمی نماز صرف ایک چھوٹا سا حصہ ہے۔ اس لیے "نماز" کی قرآن کی ضرورت قرآن کے قوانین کو نافذ کرنے کے لیے کمیونٹی پر مبنی نظام ہے، یہی وجہ ہے کہ اس کے ساتھ عام طور پر "جنت" (عالمگیر فلاح و بہبود) کو نافذ کرنے کی کمان ہوتی ہے جو کہ ریاست پر مبنی نظام ہے۔ پرویز نے نبیوں کے کرداروں کی دوبارہ تشریح کرتے ہوئے قرآن کی انقلابی تفہیم کے لیے استدلال کیا۔ انہوں نے استدلال کیا کہ عیسی کا صحیح نظریہ، جو اسلام سے مطابقت رکھتا ہے، یہ تھا کہ وہ ایک انقلابی نجات دہندہ تھا، جس کا مشن اسرائیلیوں کو رومیوں کے تسلط سے آزاد کرنا تھا، جبکہ ساتھ ہی ساتھ اخلاقی اصولوں پر ایک معاشرے کی تعمیر کرنا تھا، جیسا کہ سابق نبیوں نے کیا تھا۔ پرویز نے مزید استدلال کیا کہ سماجی و سیاسی جدوجہد میں دلچسپی نہ رکھنے والے خالصتا روحانی کردار کے طور پر یسوع کی تصویر بعد میں ایجاد ہوئی۔ پرویز نے اسلام کو جدید بنانے کے لیے روایت کے کردار کو دوبارہ جانچنے کی ضرورت پر بھی زور دیا۔ ان کے خیال میں، کسی بھی روایت کی صداقت صرف تضاد کے اصول پر مبنی ہونی چاہیے: "کوئی بھی ایسی روایت جو قرآن کی تعلیمات/احکام کے خلاف ہو" کو قبول نہیں کیا جانا چاہیے۔ اس لیے پرویز نے "منسوخی" کے اصول کو مسترد کر دیا، جس کا ایک حصہ اس تصور پر مبنی ہے کہ بعض روایات قرآن کے حکموں کی جگہ لے سکتی ہیں۔ ان کا مؤقف یہ تھا کہ قرآن اسلام کا حقیقی ماخذ ہے، کیونکہ یہ الہی پیغام پر مشتمل واحد مستند ذریعہ ہے۔ قرآن پرویز کی تحریروں کی معقول تشریح جدیدیت سے وابستہ ہے۔ انہوں نے قرآن کو قدرتی علوم کے ساتھ ہم آہنگ کرنے کے اقبال کے اقدام کی حمایت کی، اور قرآن میں ان آیات کا ترجمہ کیا جو عام طور پر "معجزات"، "فرشتوں" اور "جن" سے وابستہ ہیں، بغیر مافوق الفطرت کو اپیل کیے منطقی طور پر استعاروں کے طور پر۔ انہوں نے یسوع کی کنواری پیدائش اور اس واقعے کی معجزاتی تشریحات پر بھی سوال اٹھایا، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ زکریا (پجاری) کو جان بپتسمہ دینے والے کی پیدائش کے حوالے سے موصول ہونے والی بات چیت کو بیان کرنے والے الفاظ مریم کو یسوع کی پیدائش کے حوالے سے موصول ہونے والی بات چیت سے ملتے جلتے ہیں۔ چونکہ زبان میں کوئی فرق نہیں ہے، اس نے پوچھا، کیوں قبول کیا جائے گا کہ ایک کنواری پیدائش کے ذریعے حاملہ ہوا ہے جبکہ دوسرا نہیں؟ انہوں نے یہ بھی تجویز کیا کہ صرف اس وجہ سے کہ قرآن میں یسوع کے والد کا نام نہیں ہے، یہ کنواری پیدائش کی حمایت میں دلیل نہیں ہے، کیونکہ قرآن میں دوسرے نبیوں کی تاریخ سے متعلق ایسی تفصیلات کو بھی خارج کر دیا گیا ہے۔ اگرچہ پرویز نے انسانی عقلی صلاحیتوں کی حدود کو تسلیم کیا، جو الہی کے ماخذ اور نوعیت کو نہیں سمجھ سکتے، لیکن انہوں نے زور دے کر کہا کہ مکاشفہ کے مواد کو عقلی طور پر سمجھا جا سکتا ہے۔ انہوں نے استدلال کیا کہ روایتی عقائد کے برعکس جو اندھے عقیدے کا استعمال کرتے ہوئے اپنے اختیار کا جواز پیش کرتے ہیں، "ایمان" جیسا کہ قرآن میں بیان کیا گیا ہے، اندھے عقیدے کی ممانعت کرتا ہے اور دانشورانہ یقین کی ضرورت ہوتی ہے، جس میں قارئین سے تنقیدی سوچنے اور اپنی سمجھ کی طاقتوں کو استعمال کرنے کی توقع کی جاتی ہے۔ اقتصادی تنظیم نو پرویز کا خیال تھا کہ قرآن پاک پاکستانی معاشرے کی واحد پابند قوت ہے اور اس طرح اس کی برادری کو تمام پہلوؤں میں اسلام کے احکام کے ساتھ مکمل ہم آہنگی میں ہونا چاہیے۔ ربع کے معاملے کے حوالے سے خالد احمد نے ذکر کیا ہے کہ پرویز کے کاموں پر "فی الحال پابندی عائد ہے یا ان پر حملے ہو رہے ہیں"۔ پرویز نے استدلال کیا کہ اس اصطلاح کی صحیح تعریف، قرآن کے مطابق، قرض کی رقم سے زیادہ قرض پر کوئی اضافی واپسی ہے۔ پرویز کے مطابق، قرآن حقیقی شراکت اور کوششوں پر واپسی کی اجازت دیتا ہے، نہ کہ خالص سرمائے کی سرمایہ کاری پر۔ یہاں تک کہ کسی پروڈکٹ کے لیے اس کی اصل قیمت سے زیادہ چارج کرنے کو پرویز رببہ کے طور پر دیکھتے ہیں، یہ دعوی کرتے ہوئے کہ "مناسب قیمت" کا فیصلہ معاشرے کو کرنا چاہیے، نہ کہ بیچنے والوں کو من مانی طور پر۔ انہوں نے سود پر مبنی قرضے میں "رسک" کے تصور پر قدامت پسندانہ زور سے بھی اختلاف کیا، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ اگر اس طرح کے مالی لین دین کو قابل قبول بنانے میں رسک ایک اہم عنصر ہے، تو جب ایسا نہیں ہے تو قرآن جوا کھیلنے کی اجازت دے گا۔ پرویز نے ریبا کے بارے میں اپنے خیالات کا خلاصہ اس طرح کیا: "دہرانے کے لیے، ریبا کا مطلب محض 'سود' سے زیادہ ہے۔ یہ واحد عنصر ہے جو تمام انسانی نظاموں کو استحصال پر مبنی بناتا ہے اور اس طرح قرآن کے منافی ہے۔ الہی نظام میں ہر شہری پوری صلاحیت سے کام کرتا ہے اور خوشی سے اپنے لیے کم سے کم رکھتا ہے جبکہ اس کا زیادہ تر حصہ معاشرے کو دیتا ہے۔ انسانی نظام میں ہر فرد کم سے کم کام کرنا چاہتا ہے اور ساتھ ہی دوسروں کے کام کے ذریعے اپنے منافع کو زیادہ سے زیادہ کرنا چاہتا ہے۔ دونوں نظام کی قسمیں بنیادی طور پر اتنی مختلف ہیں کہ قرآن انسانی نظام کو 'خدا اور اس کے رسول کے خلاف بغاوت' (2:279) بھی قرار دیتا ہے۔ ڈاکٹر فضل رحمان ملک اور پرویز نے واضح طور پر سفارش کی کہ عارضی مدت کے لیے ریاست سرمائے اور محنت کی مکمل سمت اختیار کرے۔ پرویز کا موقف مودودی جیسے روایت پسندوں سے متصادم ہے، جنہیں پرویز نے اس بنیاد پر تنقید کا نشانہ بنایا تھا کہ ان کا نظام بنیادی طور پر سرمایہ داری جیسا ہی ہے۔ پرویز کے خیالات کو قرآن کی تعریف زکاۃ سے جوڑا گیا تھا، جس کے بارے میں ان کا استدلال تھا کہ یہ ایک "عالمگیر ترقی" ٹیکس ہے جو قرآن کی ریاست کے ذریعے جمع اور زیر انتظام ہے۔ ایک مقررہ شرح کے بجائے (جیسے۔ 2. 5 ٪ جیسا کہ قدامت پسند نظریات کے ذریعہ قبول کیا گیا ہے)، شرح متغیر ہوگی، جو اس وقت کی ضروریات پر منحصر ہے، جیسا کہ ریاست کے ذریعہ طے کیا گیا ہے۔ این اے جاوید کا کہنا ہے کہ پرویز جیسے مفکرین کے مطابق "جہنم" اور "جنت" نہ صرف اگلی زندگی سے متعلق تصورات ہیں، بلکہ اس دنیا میں سماجی و اقتصادی نظام کی بھی نمائندگی کرتے ہیں۔ پرویز کے مطابق "جہنم" ایک ایسا نظام ہے جہاں انسان دولت جمع کرنے کے لیے جدوجہد کرتے ہیں۔ ایسے معاشروں میں مسابقت اور دشمنی مردوں کو خود کو کھا جانے پر مجبور کرتی ہے، جس کے نتیجے میں سماجی تنازعات اور طبقاتی جنگیں ہوتی ہیں۔ پرویز نے اس کا موازنہ "جنت" سے کیا، ایک مثالی معاشرہ جو طبقاتی امتیاز سے مبرا ہے، جس کی خصوصیت انصاف، امن اور تعاون ہے۔ انہوں نے "شیطان" کے تصور کو علامتی طور پر انسانی قوت کے طور پر بھی نئی شکل دی جو لوگوں کو الہی قوانین کی مخالفت کرنے کے لیے اپنی ذہنی صلاحیتوں کو استعمال کرنے پر مجبور کرتی ہے۔ پرویز کو اس نظریے کی تائید انسان کے زوال کی قرآن کی کہانی میں ملی، جس کی انہوں نے استعاراتی تشریح کی، جہاں "ممنوعہ درخت" کا مطلب حصول اور ملکیت کی جستجو ہے۔ ۔