Tripuri culture
شمال مشرقی ہندوستان کی تریپوری ثقافت میں بہت سی مخصوص خصوصیات ہیں۔ قواعد تریپوریوں کے ذریعے اپنائے جانے والے قواعد یہ ہیں: ابتدائی دور میں جائیداد کی ملکیت کا حق موجودہ دور کے شادی کے نظام میں جائیداد کا حق ایک مکمل روایتی لباس کے طور پر حمل کی رسومات میں ممانعت ابوالسحمانی موت کی رسومات صفائی غسل نسب تریپوری میں نسب کو سندائی یا بوسونگ کہا جاتا ہے۔ زیادہ تر تریپوری گروہوں یا ذیلی گروہوں کا نام کسی جانور یا پرندے کے نام پر رکھا گیا ہے۔ تریپوری نسب کے تمام ذیلی گروہ پدرانہ ہیں۔ چونکہ کسی نسب کے اراکین کا تعلق ہوتا ہے، اس لیے ان کے رویے کا نمونہ بھی ایک خاص حد تک ملتا جلتا ہے۔ گود لیا ہوا بیٹا رضاعی والدین کی نسب شناخت رکھتا ہے۔ غیر شادی شدہ بیٹیاں اپنے باپ یا بھائیوں کے نسب سے تعلق رکھتی ہیں۔ شادی کے بعد بیٹی اپنے شوہر کے نسب کی پیروی کرتی ہے۔ جائیداد کی ملکیت تریپوڑیوں کی جائیداد کو دو عنوانات کے تحت درجہ بند کیا جا سکتا ہے: آباؤ اجداد سے وراثت میں ملنے والی آباؤ اجداد سے حاصل ہونے والی جائیداد کسی شخص کی اپنی زندگی کے دوران حاصل کردہ منقولہ اور غیر منقولہ جائیداد کو پہلے زمرے میں شامل کیا جانا ہے۔ منقولہ جائیداد میں ہل اور دیگر زرعی آلات، گھریلو جانور، گھریلو سامان، زیورات، کپڑے، برتن، نقد رقم شامل ہیں۔ ابتدائی دور میں جائیداد کا حق تریپوڑیوں کے درمیان وراثت کا حق باپ سے بیٹے تک ہے۔ بڑے بیٹے کو عام طور پر وراثت کا بڑا حصہ ملتا ہے۔ دوسرے بیٹوں اور بیٹیوں کو بھی باپ کی جائیداد کے حصے کا حق حاصل ہے۔ خاندان کا سربراہ اپنی بیوی کو ایک خاص حصہ دیتا ہے۔ اگر متوفی کی بیوی اپنے بیٹوں میں سے کسی ایک کے ساتھ رہتی ہے تو جو اپنی ماں کی دیکھ بھال کرے گا وہ اس کی جائیداد کا وارث ہوگا۔ کسی شخص کی شادی شدہ یا غیر شادی شدہ بیٹیاں یا بہنیں صرف اس صورت میں جائیداد حاصل کرنے کی حقدار ہیں جب باپ یا بھائی چاہیں۔ موجودہ دور میں جائیداد کا حق موجودہ دور میں کسی شخص کی موت کے بعد اس کے بیٹے یا بیٹوں کو باپ کی جائیداد کا دو تہائی حصہ ملتا ہے۔ باقی تیسرا حصہ ماں اور اس کی بیٹیوں کے درمیان یکساں طور پر تقسیم کیا جاتا ہے۔ اگر کسی متوفی کی بیوی بیٹے یا بیٹیوں میں سے کسی ایک کے ساتھ رہتی ہے، تو وہ بیٹا یا بیٹی ماں کی موت کے بعد اس جائیداد کے وارث ہونے کا حقدار ہے۔ اگر کوئی جائیداد ماں کے پاس رجسٹرڈ ہے، تو بیٹیاں اپنی ماں کی جائیداد کی قانونی جانشین ہوتی ہیں۔ باپ عام طور پر اپنی زندگی کے دوران اپنی جائیداد تقسیم کرتا ہے، لیکن یہ اس کی زندگی کے آخری حصے میں تقسیم ہو جاتی ہے۔ کبھی کبھار، باپ کو بالغ بیٹوں کی طرف سے پیدا ہونے والی خلل سے بچنے کے لیے جائیداد کو تقسیم کرنے پر مجبور کیا جاتا ہے۔ جب کوئی باپ دوسری شادی کرتا ہے تو وہ اپنی جائیداد پہلے تقسیم کر دیتا ہے تاکہ دو بیویوں کے بیٹوں کے درمیان جھگڑے سے بچا جا سکے۔ ایک حصہ وہ غیر شادی شدہ بیٹیوں اور نابالغ بیٹوں کے لیے اپنے لیے رکھے گا۔ بے اولاد شخص کے گود لیے ہوئے بیٹے کو اپنے رضاعی باپ کی جائیداد کے وارث ہونے کا حق حاصل ہے۔ اگر کوئی شخص بغیر اولاد کے مر جاتا ہے تو اس کی بیوہ اپنے مرحومہ شوہر کی جائیداد کے وارث ہونے کی حقدار ہے۔ مجموعی طور پر شادی تریپوری شادی کچھ مراحل اور عقائد پر عمل کرتی ہے۔ ہمجوک توبوئی کیمانی شادی کے اس نظام میں دو خاندانوں کے درمیان گفت و شنید شادی کا دلال کرتا ہے۔ اسے ریانگ بولی میں رائ بائی یا آندرا کے نام سے جانا جاتا ہے۔ شادی کو حتمی شکل دینے میں، والدین یا سرپرست واحد کردار ادا کرتے ہیں۔ دلہن یا دولہا کے پاس کوئی چارہ نہیں ہے۔ اس قسم کی شادی ہمیشہ دولہے کے گھر میں ہوتی ہے۔ اگر لڑکی کا انتخاب لڑکے کے والدین کرتے ہیں تو بیٹی کا سرپرست جہیز کے لیے پیسے، زیورات وغیرہ کا مطالبہ کرتا ہے۔ تریپوڑیوں میں دلہن اپنے سسر کے گھر کوئی جہیز نہیں لاتی۔ تریپوری سماج جہیز کے نظام سے آزاد ہے۔ تاہم اس وقت جہیز کی توقع کا رجحان ہے۔ کوکسورما کوکسورما شادی کی ابتدائی تجویز ہے، جو فریقین کے دونوں طرف سے آتی ہے۔ عام طور پر، رائے بائی کوکسورما میں بروکریج انجام دیتی ہے۔ اگر دونوں فریق اس تجویز کو قبول کر لیتے ہیں، تو وہ حتمی تصفیے کے لیے ایک تاریخ طے کرتے ہیں جسے کوکسوانگمنگ کہا جاتا ہے۔ کوکسوانگمنگ شادی کو حتمی شکل دینا ہے جہاں پارٹی کے دونوں فریق اپنی وارڈ شادی کروانے کا عہد کرتے ہیں۔ دونوں اطراف کا محافظ چاول کی بیئر کے دو برتنوں کے سامنے شانہ بشانہ بیٹھتا ہے جسے بی ڈبلیو ٹی ڈبلیو کے کہا جاتا ہے۔ ایک گھنٹی دھات کی پلیٹ جس میں کچھ کپاس، دربا، تانبے کا سکہ، چاول، مٹی وغیرہ ہوتی ہے۔ دانگدوا کی رسومات ادا کرنے کے لیے ان کے سامنے رکھا جاتا ہے، جو ہر شخص تین بار انجام دیتا ہے۔ اس کے بعد متوقع دلہن جمع ہونے والے افراد کے سامنے آتی ہے اور بزرگوں کے سامنے جھک جاتی ہے۔ شادی کی تاریخیں اور اوقات، شرائط و ضوابط، اخراجات کا اثر وغیرہ۔ اس کوکسوہنگلیمنگ میں حتمی شکل دی گئی ہے۔ کھم پھونکمنگ شادی کو حتمی شکل دینے کے بعد پان، نٹ اور پھول وغیرہ پیش کرنے کی دعوت کی رسومات ہوتی ہیں۔ گاؤں کے ہر خاندان کے لیے۔ اس کا آغاز گاؤں کے سربراہ چوکڈوری کے گھر سے ہوتا ہے۔ مقررہ تاریخ کو دلہن کو دولہے کے گھر لایا جاتا ہے اور بہت جوش و خروش کے ساتھ اس کا استقبال کیا جاتا ہے۔ آیا اور آیاجوک آیا ڈریسنگ، میک اپ، اور طریقہ کار کی پیروی میں دولہے کے مددگار اور معاون ہیں۔ ایاجوک دلہن کا ہم منصب ہے۔ شادی کی تقریب کے دوران انہیں متعلقہ شخص کے قریب رہنا ہوتا ہے۔ بیدی ایک پلیٹ فارم ہے جس پر شادی کی تقریب کی جاتی ہے۔ یہ بانس، چھڑی یا لکڑی سے بنایا جاتا ہے۔ بیڈی کے اوپر کپڑے کے سادہ ٹکڑوں کی سات پرتیں ایک دوسرے کے اوپر خیمہ کی طرح بندھی جاتی ہیں۔ جیری پیتل کا بنا ہوا ایک برتن ہے، جو کسی حد تک کیتلی کی طرح لیکن لمبا ہوتا ہے، جو دولہے پر چھڑکنے کے لیے خفیہ پانی لے جانے میں استعمال ہوتا ہے، پہلے پجاری پھر والدین اور دیگر بزرگوں کے ذریعے۔ صبح کی رسومات اچائی پجاری کے ذریعے انجام دی جاتی ہیں۔ اس رسم کو لیمپرا یوتھوپ کہا جاتا ہے۔ توسانگرونگما کے ساتھ ایک دیوتا کی پوجا کی جاتی ہے۔ تقریب کے بعد نیا جوڑا جھکتا ہے اور حاضری میں موجود ہر بزرگ شخص کے پیروں کو چھوتا ہے، اور بوڑھا شخص اس جوڑے کو ہیلی نامی تحائف سے نوازتا ہے۔ اس تقریب کے بعد اسی دن سب کے لیے ایک عظیم الشان شادی کی دعوت پیش کی جاتی ہے۔ شادی کے اگلے دن کو ڈولن کہا جاتا ہے، جب دونوں فریقوں کے قریبی رشتہ دار شادی کے بعد کی تقریب مناتے ہیں۔ اس موقع پر جو گوشت خور پکوان پیش کیا جاتا ہے وہ تریپوری شادی کی تقریبات کا ایک اہم حصہ ہے۔ میتورنگ بیریمانی میتورنگ بیریمانی شادی کے بعد دلہن کے والدین سے پہلی ملاقات ہے۔ یہ عام طور پر شادی کے تین دن بعد ہوتا ہے۔ مختلف قسم کی شادیاں: تبادلے کے ذریعے شادی بعض اوقات دو خاندانوں کے درمیان لڑکے اور لڑکی کے تبادلے سے شادی کا اہتمام کیا جاتا ہے اور اس طرح دلہن کی قیمت کی ادائیگی سے گریز کیا جاتا ہے۔ رسومات اور طریقہ کار تقریبا یکساں ہیں۔ کھرلائی کیجکمانی: فرار کے ذریعے شادی اگر کسی جوڑے کو اپنی مطلوبہ شادی کے لیے متعلقہ والدین کی منظوری نہیں ملتی ہے، تو وہ فرار ہونے کا فیصلہ کر سکتے ہیں۔ لڑکا عام طور پر پہل کرتا ہے اور گھر سے بھاگ جاتا ہے۔ شادی کی تقریب ایک معاون رشتہ دار کے گھر میں واٹھاپ پوجا کر کے کی جائے گی۔ فوسائی توبوما: خریداری کے ذریعے شادی شادی کی اس شکل میں دولہا یا اس کے والدین دلہن کے خاندان کو اس کی قیمت کے طور پر نقد رقم ادا کرتے ہیں۔ اس کے بعد، دلہن کے والدین نے شادی کی تقریبات میں دولہے کے والدین کے مقابلے میں کم بات کی ہے۔ کوکلام کوروی کیمنگ: گرفتاری کے ذریعے شادی تریپوڑیوں میں شادی کی یہ شکل زیادہ عام نہیں ہے۔ شادی کی کوئی رسومات برقرار نہیں رکھی جاتی ہیں سوائے اتھوپ پوجا کے۔ ہمجاکلائی کیجکمانی: محبت سے شادی تریپوڑیوں میں شادی کی یہ شکل بہت عام ہے اور تیزی سے مقبول ہو رہی ہے۔ جب کوئی لڑکا اور لڑکی محبت میں پڑ جاتے ہیں، تو وہ شادی کرنے کی اپنی خواہش کو اپنے متعلقہ والدین کے نوٹس میں لاتے ہیں اور رضامندی حاصل کرتے ہیں، پھر والدین شادی کا اہتمام کرتے ہیں۔ شادی کی تمام رسومات منائی جاتی ہیں۔ سکلا سوگیا کیمانی: کم عمری کی شادی ماضی میں تریپوری لوگوں میں اس قسم کی شادی کا رواج تھا۔ یہ نایاب ہوتا جا رہا ہے اور صرف دور دراز کے دیہاتوں میں پایا جاتا ہے۔ چاماری اومور: خدمت کے ذریعے شادی تریپوری معاشرے میں اس قسم کی شادی رائج تھی۔ شادی کی اس شکل میں دولہا اپنا گھر چھوڑ کر اپنے ہونے والے سسر کے گھر میں رہنے چلا جاتا ہے۔ وہ اور اس کی دلہن زندگی بھر وہاں رہتے ہیں۔ شادی کے تمام معمول کے طریقہ کار پر عمل کیا جاتا ہے۔ چاماری اومپا شادی کی یہ شکل چاماری اومور کی شادی سے ملتی جلتی ہے، فرق صرف اتنا ہے کہ دولہا ایک مخصوص مدت کے لیے، عام طور پر دو یا تین سال تک سسر کے گھر کی خدمت کرنے کا پابند ہے۔ دیگر تمام رسومات یکساں رہیں گی۔ سندول پھولمانی: بیوہ کی دوبارہ شادی بیوہ کی دوبارہ شادی عام طور پر تریپوری معاشرے میں رائج ہے۔ بیوہ، بیوہ، طلاق یافتہ شخص، یا ویران عورت کو دوبارہ شادی کرنے کی اجازت ہے۔ اس قسم کی شادی بھی رائے بائی کے ذریعے طے کی جاتی ہے۔ ہر فریق کے سرپرست رائے بائی کی موجودگی میں شادی طے کرتے ہیں اور تاریخ طے کرتے ہیں۔ اوتھوپ کی پوجا اچائی کے ذریعے کی جاتی ہے۔ تقریب کے انتظامات کم پروفائل کے ہیں۔ کاکلیمانی: طلاق طلاق کو کاک بورک میں کاکلیمانی کے نام سے جانا جاتا ہے۔ تریپوری معاشرے میں طلاق جائز ہے۔ شوہر اور بیویوں کو کئی بنیادوں پر طلاق لینے کی اجازت ہے۔ پارٹیوں کے والدین، گاؤں کے سربراہ اور بزرگ ایک میٹنگ میں جمع ہوتے ہیں۔ فریقین کو اپنی شکایات کا اظہار کرنے کا موقع دیا جاتا ہے اور انہیں صبر کے ساتھ سنا جاتا ہے۔ دونوں فریقوں کے حقائق، حالات اور رائے سننے کے بعد گاؤں کا سربراہ چوکدری اجتماع کے سامنے فیصلہ سناتا ہے ؛ یہ دونوں فریقوں پر پابند ہے۔ روایتی لباس تریپوڑیوں کا اپنا روایتی لباس ہوتا ہے، جس کا انداز شمال مشرقی ہندوستان کے دوسرے لوگوں سے ملتا جلتا ہے۔ تاہم، یہ پیٹرن اور ڈیزائن میں مختلف ہے۔ جسم کے نچلے نصف حصے کے لباس کو تریپوری میں رگنی کہا جاتا ہے اور جسم کے اوپری نصف حصے کے لباس کے دو حصے ہوتے ہیں، رسا اور ریکوٹو۔ رسا سینے کے علاقے کو ڈھانپتا ہے اور ریکوٹو پورے جسم کے اوپری نصف حصے کو ڈھانپتا ہے۔ پہلے، یہ کپڑے خواتین گھر میں بنے ہوئے سوتی دھاگے کا استعمال کرتے ہوئے بناتی تھیں۔ آج کل، دھاگے بازار سے خریدے جاتے ہیں اور رسا نہیں پہنا جاتا ہے ؛ اس کے بجائے، زیادہ تر تریپوری خواتین بلاؤز پہنتی ہیں۔ لڑکیاں بھی ٹاپ کے ساتھ رگنی پہنتی ہیں۔ ہر تریپوری قبیلے کا اپنا رگنی نمونہ اور ڈیزائن ہوتا ہے۔ رگنی کے نمونے اتنے الگ ہیں کہ تریپوری عورت کے قبیلے کی شناخت اس کے رگنی کے نمونے سے کی جا سکتی ہے۔ تاہم، رگنی کا آپس میں ملاوٹ ہے: قبیلے دوسرے قبیلوں کی رگنی آزادانہ طور پر پہنتے ہیں اور نئے ڈیزائن بنائے جا رہے ہیں۔ ریکوٹو لباس کی دیگر اشیاء کے مقابلے میں مختلف رنگ اور رنگ کا سادہ کپڑا ہے۔ آج، ریکوٹو تریپوری خواتین بناتی ہیں۔ تریپوری خواتین کی طرف سے رگنی بورک میں بنائی جانے والی کچھ فیشن کی قسمیں مندرجہ ذیل ہیں: انجی بناروسی چمتھویبار جرابی کھمجنگ کھمبر کوائی فینگ کوائیچو کوائیچو بوکوبوم کوائیچو الٹا مالیبار میاونگ موئیکھنکوک مونیسورا موئسیلی نٹوپالیا فنٹوکبار سدا سالو سمیلک یاپائی تخومتی تیمانلیا تھائیمائیکرانگ تھائیفلوکبار توکباکبار توکھا ٹوکسا ٹائلنگ ٹاپرینگزاکیتونگ رگنیچوتھوی رگنی میرینگ ٹرینگ رگنی کھمچوی کو۔ اس نے ان خواتین سے شادی کی جنہوں نے نیا ڈیزائن ایجاد کیا۔ لیکن یہ تمام ڈیزائن وقت کے ساتھ ختم ہو چکے ہیں اور صرف چند ہی باقی ہیں۔ گمشدہ ڈیزائنوں کو دوبارہ دریافت کرنے کی کوشش جاری ہے۔ کمر کے علاقے کے لیے مرد کا ہم منصب ریکوٹو ہے اور جسم کے اوپری حصے کے لیے کامچولوی بورک ہے۔ تاہم، آج بہت کم مرد اس طرز کا لباس پہنتے ہیں سوائے دیہی تریپورہ اور محنت کش طبقے کے۔ مردوں نے زیادہ جدید لباس اپنایا ہے۔ حمل کے دوران امکانات عام طور پر حمل کے پانچویں مہینے سے عورت اپنے شوہر کے ساتھ نہیں رہتی۔ مختلف کھانے پر پابندیاں رائج ہیں۔ مریگل مچھلی سے گریز کرنا چاہیے اور کوئی بھی جڑواں پھل یا سبزیاں جیسے کیلا، آم، یا کھیرا ؛ کوئی بھی پھل یا سبزیاں جو پہلے سے طے شدہ طور پر ایک دوسرے سے جڑی ہوتی ہیں حاملہ عورت کو نہیں کھانی چاہیے۔ تریپوریوں کا خیال ہے کہ اس طرح کے جڑواں پھلوں کو کھانے سے جڑواں حمل ہوگا۔ حاملہ عورت کو بچے اور ماں دونوں کی بھلائی کے لیے سخت محنت اور بھاری اشیاء کو اٹھانے سے گریز کرنا چاہیے۔ پیدائش کے دن کوئی خاص رسومات نہیں کی جاتی ہیں۔ روایتی برتھ اسسٹنٹ، کماجوک، نوزائیدہ بچے کے لیے ایک عرفیت کا انتخاب کرتا ہے۔ تریپوری کے درمیان ناپاک ہونے کی مدت آٹھ دن کے لیے مقرر کی جاتی ہے۔ ناپاک ہونے کی مدت میں ماں کو کوئی گھریلو کام کرنے سے منع کیا جاتا ہے۔ اس مدت کے دوران پورے خاندان کو کسی بھی عبادت یا کسی بھی مذہبی تقریب میں شامل ہونے سے منع کیا گیا ہے۔ اس مدت کے دوران تجویز کردہ غذا دو قسم کے کری چکن اور فش سوپ اور کسی بھی تلخ سالن کے ساتھ پکا ہوا چاول ہے۔ پیدائشی رسومات حمل کو اس وقت سمجھا جاتا ہے جب شادی شدہ عورت میں ماہواری رک جاتی ہے۔ ایک تریپوری عورت عام طور پر اپنے حمل کے مہینوں کو اس تاریخ سے شمار کرتی ہے جب ماہانہ ماہواری رک جاتی ہے۔ ابوالسحمانی بچے کی پیدائش کے بعد پاک کرنے کی تقریب ہے اور زچگی کے نو دن بعد منعقد کی جاتی ہے۔ ہا کہرما اور سال پھونکما بالترتیب، نوزائیدہ بچے کے ذریعہ زمین کو چھونا اور سورج کو دیکھنا ہے۔ اوچائی (پجاری) تقریب انجام دیتا ہے ؛ تقریب میں ایک واٹھپ کی پوجا کی جاتی ہے۔ عام طور پر، تمام دیہاتیوں اور مدعو مہمانوں کو دعوت پیش کی جاتی ہے۔ منگ فارما ایک نام دینے کی تقریب ہے جو ابوالسحمانی کا ایک حصہ ہے۔ کئی نام لکھے گئے ہیں اور ہر نام کے ساتھ ایک چراغ (دیا/دیپک) جلتا ہے۔ سب سے طویل جلنے والے چراغ سے وابستہ نام بچے کے لیے منتخب کیا جاتا ہے۔ موت کی رسومات لاش کو ٹھکانے لگانے کا تریپوری رواج آخری رسومات کے ذریعے ہوتا ہے سوائے نوزائیدہ بچے کے یا ابتدائی دنوں میں ہیضے سے ہونے والی موت کے۔ جب تریپوری خاندان میں موت واقع ہوتی ہے تو مرنے والے خاندان کے افراد سب سے پہلے رشتہ داروں کو اطلاع دیتے ہیں۔ آخری رسومات اس وقت تک ملتوی کر دی جاتی ہیں جب تک کہ زیادہ تر سوگوار نہ پہنچ جائیں۔ سب سے پہلے لاش کو گرم پانی سے نہایا جاتا ہے اور نئے یا صاف کپڑے پہنے جاتے ہیں۔ جسم کا رخ شمال کی طرف ہے۔ سرسوں کا تیل اور تلسی کے پتے لاش کی آنکھوں پر ڈالے جاتے ہیں۔ مرنے والے شخص کو خراج عقیدت پیش کرنے آنے والے رشتہ دار جسم کے پیروں پر دھان، کپاس اور پھول رکھتے ہیں۔ کچھ لوگ اپنے ذرائع کے مطابق بائیں ہاتھ سے جسم کے سینے پر سکے رکھتے ہیں۔ ایک لنڈ لاش کے پیروں پر مارا جاتا ہے۔ بانس کی نئی بنی ٹوکری میں پکا ہوا مرغی اور چاول جسم کو پیش کیا جاتا ہے۔ جنازے کا جلوس شمشان کی طرف بڑھتا ہے، عام طور پر دریا یا ندی کے کنارے۔ بالغ بیٹوں کو جسم اٹھانے کا حق کسی اور پر ہے۔ داماد اور بھتیجے تین بار "ہری ہری بول" بولتے ہوئے اپنے کندھوں پر چپو اٹھاتے ہیں۔ خواتین کو بھی آخری رسومات میں شرکت کی اجازت ہے۔ ایک شخص دھان، کپاس، تل اور استعمال شدہ ہیلی کاپٹر (ڈمرا) پر مشتمل ٹوکری لے کر جاتا ہے۔ وہ اسے جلوس سے پہلے سڑک پر چھڑکتا ہے۔ جلانے کی لکڑی کو ایک دوسرے کے اوپر ترتیب دیا جاتا ہے اور جسم کو چیتا پر رکھا جاتا ہے جس کا سر شمال کی طرف ہوتا ہے۔ جسم کے اوپر مزید جلانے کی لکڑی رکھی جاتی ہے۔ سب سے بڑے بیٹے کے پاس لاش کے منہ تک آگ کو چھونے کا حق محفوظ ہے ؛ اسے ہورٹنلائیو کہا جاتا ہے۔ وہ ایک بانس کی چھڑی لیتا ہے، جس کے اوپری حصے کو کپڑے کے ٹکڑے سے لپیٹا جاتا ہے، اسے تیل میں ڈبوتا ہے اور اسے روشن کرتا ہے۔ وہ اپنے بائیں ہاتھ میں آگ کی چھڑی اور دائیں ہاتھ میں مٹی کے گھڑے میں پانی لے کر لاش کے گرد تین سے سات بار گھومتا ہے۔ ایک بار گھیر لینے کے بعد وہ بانس کی چھڑی کے جلتے ہوئے سرے سے متوفی کے منہ کو چھوتا ہے۔ اس کے بعد آخری رسومات میں شرکت کرنے والے تمام افراد لاش میں لگی آگ کو بائیں ہاتھ سے turn.with موڑ دیتے ہیں۔ آگ لگانے کے بعد آگ لگانے والے لوگ زمین کی گھاسوں کو اس یقین کے ساتھ گٹھری بناتے ہیں کہ مرحومہ روح گھاسوں سے گٹھری بنا کر ان کے پیچھے نہیں چل پائے گی۔ طہارت غسل شرکاء پانی کے قریبی منبع میں طہارت غسل کرنے کے بعد متوفی کے گھر جاتے ہیں۔ جب آخری رسومات کے شرکاء گھر واپس آتے ہیں، تو ان کے سر پر تلسی کے پتے کا استعمال کرکے اور آگ کو چھو کر خفیہ گنگا کے پانی کا چھڑکاؤ کیا جاتا ہے۔ آسمان میں شام کا ستارہ نظر آنے تک لوگوں کو بھگوئے ہوئے اناج اور چینی کے ساتھ چاول کے ٹکڑوں کے علاوہ چاول کھانے کی اجازت نہیں ہے۔ سوگ کی مدت مرد اولاد اور غیر شادی شدہ بیٹیوں کے لیے سات دن اور متوفی کی شادی شدہ بیٹیوں کے لیے تین دن ہے۔ لیکن برہمن کے اثر سے، حالیہ دنوں میں مرد نسل اور مرد نسب کے ذریعہ تیرہ دن کا شردھا منایا جاتا ہے۔ میکھلائی ریمانی تقریب یا شردھو سوگ کی مدت کے اختتام پر مرحومہ روح کو کھانا پینا پیش کرکے منایا جاتا ہے۔ گاؤں والوں کو بھی اس تقریب میں حصہ لینے اور سوگوار خاندان کے ساتھ ضیافت کرنے کی دعوت دی جاتی ہے۔ یہ تقریب اوچائی کے ذریعے کی جاتی تھی۔ راکھ یا ماتھے کی ہڈی کے ٹکڑے کو اس مقصد کے لیے ایک چھوٹی، نئی تعمیر شدہ جھونپڑی (اوستی نوک) میں رکھا جاتا ہے اور موت کے بعد پہلے ہنگری سنکرانتی تک اس کی پوجا کی جاتی ہے۔ باقیات ڈمبور (تریپورہ میں دریائے گومتی کے آبشار) یا ساگر دیپ میں دریائے گنگا یا ذرائع کے مطابق ہندوؤں کے کسی مقدس مقام میں ڈوبی ہوئی ہیں۔ اگلے 13 دنوں تک متوفی شخص کے رشتہ دار خاندانی مزارات، مندروں میں نہیں جا سکتے/چھو نہیں سکتے اور نہ ہی کوئی مذہبی مقدس رسومات ادا کر سکتے ہیں۔ انہیں اس وقت تک سبزی خور کھانے کی پیروی کرنے کی ضرورت ہے جب تک کہ متوفی شخص کو میکھلائی ریما/نذرانہ پیش نہ کیا جائے۔ ۔