Iksas (Choctaw Clans)
قبیلے یا اکسا چوکٹاو قوم کے اندر سیاسی اور سماجی تنظیم کے روایتی ستون تھے، حالانکہ وہی لفظ چکاسو زبان میں قبیلوں کو بیان کرنے کے لیے استعمال ہوتا ہے۔ اسی طرح چیروکی اور مسکوگی کے لیے، چوکٹاو قبیلے مادری اور مادری تھے، جنہوں نے صنفی کرداروں پر اہم اثرات ظاہر کیے۔ تاریخی طور پر، قبیلوں کو دو گروہوں میں سے کسی ایک میں تقسیم کیا گیا تھا: اموکلاشا اور اہولاہتا۔ قبیلے بنیادی طور پر ان لوگوں پر مشتمل تھے جنہیں ایک مخصوص آبائی گروہ کی اولاد سمجھا جاتا تھا۔ چوکٹاو نے امریکن بورڈ آف کمشنرز فار فارن مشنز کو بتایا کہ اکسا کی موجودگی کے بغیر "قوم کا وجود نہیں ہوگا"۔ خاندانوں میں اس کی اہمیت کے علاوہ، قبیلوں نے تقریبات اور قانونی طریقوں کو بھی تشکیل اور ہدایت دی۔ رشتہ داری قبیلے کی تنظیم کا مرکزی اصول رشتہ داری تھا۔ روایتی طور پر، نسب اور کسی کے رشتہ دار نیٹ ورک کا ازدواجی طور پر سراغ لگایا جاتا تھا اور پیدائش سے ہی تفویض کیا جاتا تھا۔ انفرادی سطح پر، اس نے چوکٹاو کو ایک شناخت اور اچھی طرح سے متعین سماجی حیثیت فراہم کی۔ قبیلے کے اندر، رشتہ دار نیٹ ورک "تیار تعلقات" کا ایک مجموعہ تھا۔ ممبران ایک دوسرے کو خاندان سمجھتے تھے، اس بات سے قطع نظر کہ تعلقات میں کتنا فاصلہ ہے۔ مثال کے طور پر، بچے کے دوسرے یا تیسرے ماموں کے کزن کو 'بھائی' یا 'بہن' کہا جاتا تھا۔ ماتریارکس کی قیادت میں قبیلے رکنیت، زمین کی تقسیم اور شادیوں کے دعووں کا حکم دیتے تھے۔ یعنی، وہ تقریبات جو ایک حصے میں کسی رکن کی موت کی تعظیم کرتی تھیں، دوسرے حصے کے ذریعے مکمل کی جاتی تھیں۔ موئٹیز کسی جرم کی صورت میں عوامی سماعتوں میں بھی شامل تھے۔ مجرم کے رشتہ دار "وکیل کے طور پر پیش ہوں گے"، دوسرے قبیلے کے ساتھ بطور الزام لگانے والے۔ افسانوی کن کن تعلقات کا اطلاق ان لوگوں پر بھی ہوتا ہے جو پیدائشی طور پر مقامی چوکٹاو نہیں تھے۔ فرقہ وارانہ جگہ سے پرے، افسانوی رشتہ داری کے تعلقات وہ طریقے تھے جن سے چوکٹاو اجنبیوں، باہر والوں یا دشمنوں سے متعلق تھے۔ بیرونی لوگوں کو، جو رشتہ دار سمجھے جاتے تھے اور دشمن نہیں، وسیع نیٹ ورک میں بھرتی کیا جاتا تھا۔ افراد کو چوکٹاو رشتہ دار کے طور پر شامل کرنے سے دوسروں کے ساتھ توازن اور ہم آہنگ بقائے باہمی کی ثقافتی تفہیم برقرار رہی۔ مختصرا، چوکٹاو برادری میں اجنبیوں کا استقبال کرنے میں فرد کو رشتہ دار کی شناخت تفویض کرنا شامل تھا۔ آبادی کو دوبارہ بھرنے کے لیے رشتہ دار شناخت والے لوگوں کو مختص کرنا بھی ہوا۔ "دوبارہ تیز کرنے" کے نام سے بھی جانا جاتا ہے، چوکٹاووں نے گود لینے کی رسومات کے ذریعے متوفی یا لاپتہ کمیونٹی کے ارکان کی جگہ لے لی۔ ریکارڈ سے پتہ چلتا ہے کہ نئے شامل کیے گئے گود لینے والوں کو مرحومہ شخص کا نام ملے گا۔ اسی طرح، انہیں چوکٹاو سمجھا جاتا تھا اور ان سے توقع کی جاتی تھی کہ وہ اس فرد کی ذمہ داریوں کو نبھائیں گے جسے انہوں نے دوبارہ تیز کیا تھا۔ اکسا خاندان میں جنس اکسا مادری تنظیم اور رشتہ داری کے تعلقات بھی خاندانی اکسا یا تعلقات کے گھریلو دائرے کا حکم دیتے ہیں۔ شادی کے بعد، شوہروں نے اپنی بیویوں کے گھرانوں میں شمولیت اختیار کی لیکن انہیں اس کے قبیلے یا رشتہ داری کے نیٹ ورک کے ارکان کے طور پر خارج کر دیا گیا۔ اس کے بجائے، اسے مہمان سمجھا جاتا تھا نہ کہ براہ راست رشتہ دار۔ علیحدگی کی صورت میں، طلاق یافتہ شوہر ایکسا میں واپس آجائیں گے جس کے ساتھ ان کا مادری تعلق تھا، جیسے کہ ان کی بہنیں۔ بچوں کی دیکھ بھال اس کے برعکس، اتحاد سے پیدا ہونے والے بچے فوری طور پر اپنی حیاتیاتی ماں کے قبیلے کا حصہ تھے۔ یہ روابط خاندانی اکسا کے گھر چلانے کے طریقے کے لیے اہم مضمرات رکھتے تھے۔ چوکٹاو خواتین نے کھانے کی تیاری اور بچوں کی دیکھ بھال کے ذریعے گھریلو زندگی کی ہدایت کی، اور زرعی مزدوری میں ان کی خود مختاری گھر کی دیکھ بھال کے ساتھ جڑی ہوئی ہے۔ مغربی باپ کی حیثیت میں روایتی ذمہ داریوں کے برعکس، چوکٹاو بچے کے سب سے بڑے ماموں بنیادی فیصلہ سازوں میں سے ایک ہوں گے۔ عام چوکٹاو باپ اپنے حیاتیاتی بچوں کے مقابلے میں اپنی بھانجی اور بھتیجوں کی پرورش میں زیادہ ملوث ہوتا۔ گھر میں تکمیلی صنفی جہت کے ایک حصے کے طور پر، ماٹریلین بچے کی دیکھ بھال کے حوالے سے اپنے بہن بھائیوں کے ساتھ مل کر کام کریں گے۔ لیبر چوکٹاو قبیلوں کی تقسیم اور رشتہ داری نے ایک ایسے معاشرے کو فروغ دیا جہاں مردوں اور عورتوں کے درمیان محنت کی تقسیم مساوی اور تکمیلی تھی۔ جب کہ مردوں نے شکاریوں اور جنگجوؤں کا کردار ادا کیا، خواتین نے چوکٹاو کی زرعی خصوصیات کو کنٹرول کیا۔ خواتین فصل اور فصلوں کو برقرار رکھتی تھیں اور بعض اوقات ان مردوں کا "مذاق اڑاتی تھیں [د]" جو بہت زیادہ زرعی مزدوری کرنے کی کوشش کرتے تھے۔ خواتین اجتماعی طور پر جائیداد کی مالک تھیں اور پیداوار کی نگرانی کرتی تھیں، جیسے مکئی، کدو اور پھلیاں۔ چوکٹاو کی دو تہائی روزی ان فصلوں سے حاصل کی گئی تھی، جو خواتین کو ایک لازمی حیثیت فراہم کرتی تھیں۔ ہندوستانی علاقے میں رہنے والے چوکٹاو کے والدین کی ایک بچی لوسی کیس نے بیان کیا: مکئی بنیادی طور پر خواتین کے اختیار کی علامت تھی اور اسے شادی کی رسومات، سفارتی تبادلوں، رسمی زندگی اور طب میں استعمال کیا جاتا تھا۔ چوکٹاو کیلوری کی مقدار کا بقیہ تیسرا حصہ مردوں کے ذریعے شکار کیا جانے والا کھیل تھا، جس کی نقل و حمل اور کھانا پکانے کی ذمہ داری خواتین پر تھی۔ کبھی کبھار، چوکٹاو خواتین شکار کی سیر پر مردوں کے ساتھ جاتی تھیں، جہاں حیوانات کی باقیات کو اوزار یا ہتھیاروں میں بنایا جاتا تھا۔ انیسویں صدی میں قبیلے کے نظام کا ارتقاء جدید امریکی آباد کار ریاست کے بڑھتے ہوئے دباؤ نے چوکٹاو قوم میں تنظیم کے روایتی ذرائع کو روک دیا۔ 1900 سے 1930 کی دہائی میں حکومتی نظاموں میں زبردست تبدیلی آئی۔ وفاقی اور ریاستی حکومتوں کے لیے "خود کو قابل فہم بنانے" کے لیے، رشتہ داری کے نظام کو رسمی قوانین سے تبدیل کر دیا گیا جو چوکٹاو کے رویے اور تعلقات کو منظم کرتے تھے۔ لہذا، اس کے سکڑنے سے قبیلے کی تنظیم، خواتین کی مرکزیت اور مادری نظام کو نقصان پہنچا۔ جب 1826 میں چوکٹاو قانون کو باقاعدہ بنایا گیا تو انہوں نے روایتی طریقوں کو زیادہ امریکی طرز حکمرانی کے مطابق ڈھال لیا۔ نتیجے کے طور پر، ایک آئین، تحریری قانون سازی اور "قانون ساز، ایگزیکٹو، عدلیہ اور فوج" کی چار بیوروکریٹک شاخیں تشکیل دی گئیں۔ آئین نے خواتین کو حق رائے دہی سے محروم کر دیا اور سیاسی عمل میں خواتین کے اختیار کے لیے بہت کم جگہ چھوڑی۔ مزید برآں، ہندوستانی ایجنٹوں نے صرف مردوں کو ایک اکسا کے نمائندے کے طور پر تسلیم کیا، جس سے سیاست میں پدرانہ درجہ بندی مزید بڑھ گئی۔ روایتی خاندانی اکسا بھی جنس کے نمونوں کی وجہ سے تبدیل ہوا جو امریکیوں نے زبردستی مسلط کیا تھا۔ آبائی رشتہ داری کو سابقہ مادری نظام کے "مساوی بنیادوں" پر تسلیم کیا گیا، جس نے سفارتی مواصلات اور وراثت کے نمونوں میں فوقیت حاصل کی۔ مزید برآں، انگریزی کنیت کو شامل کیا گیا اور مردوں کے ذریعے منتقل کیا گیا، بیویوں نے اپنے شوہروں کے آخری نام حاصل کیے۔ مرد اپنے حیاتیاتی بچوں کے ساتھ زیادہ براہ راست شامل ہو گئے، خاص طور پر جب زچگی کا نسب رکنیت کے دعووں کے لیے شرط نہیں تھا۔ یورو-امریکی نظریات کی شمولیت کے ساتھ ساتھ، چوکٹاو نے روایتی طریقوں پر خود مختاری برقرار رکھنے اور آبادی کو برقرار رکھنے کے لیے موافقت اختیار کی۔ حکومت کی مرکزیت کے باوجود، ان تبدیلیوں نے چوکٹاو خاتون کی حیثیت کو مکمل طور پر ختم نہیں کیا۔ اگرچہ خواتین تولیدی حقوق پر نسبتا قابو کھو چکی تھیں، لیکن آبادی میں کمی کے خلاف دفاع کے لیے بچوں کے قتل جیسے جرائم کی سزا دی جاتی تھی۔ مزید برآں، اکتوبر 1836 تک، چوکٹاو نے عصمت دری اور دیگر جنسی جرائم کا شکار خواتین کی حفاظت کے لیے حفاظتی اقدامات نافذ کر دیے۔ ۔