Native American civil rights
مقامی امریکی شہری حقوق ریاستہائے متحدہ میں مقامی امریکیوں کے شہری حقوق ہیں۔ مقامی امریکی اپنے متعلقہ مقامی ممالک کے ساتھ ساتھ ریاستہائے متحدہ کے شہری بھی ہوتے ہیں، اور ان ممالک کو ریاستہائے متحدہ کے قانون کے تحت "گھریلو منحصر ممالک" کے طور پر نمایاں کیا جاتا ہے، ایک خاص رشتہ جو قبائلی خودمختاری کے ذریعے برقرار رکھے گئے حقوق اور انفرادی مقامی لوگوں کے حقوق کے درمیان تناؤ پیدا کرتا ہے۔ یہ حیثیت آج تناؤ پیدا کرتی ہے، لیکن 1924 میں مقامی لوگوں کو یکساں طور پر امریکی شہریت دینے سے پہلے یہ کہیں زیادہ شدید تھی۔ امریکی حکومت کے متنوع قوانین اور پالیسیاں، جن میں سے کچھ انقلاب سے پہلے کے نوآبادیاتی دور کی ہیں، مقامی لوگوں کو بنیادی انسانی حقوق سے انکار کرتی تھیں-خاص طور پر ثقافتی اظہار اور سفر کے شعبوں میں۔ اگرچہ ریاستہائے متحدہ کے مقامی بہت سے قبائل اور لوگوں کی شہری حقوق کی ترجیحات مختلف ہیں، لیکن کچھ ایسے حقوق ہیں جن کا تقریبا تمام مقامی امریکی فعال طور پر تعاقب کر رہے ہیں۔ ان میں ووٹنگ کے حقوق کا تحفظ اور مقامی امریکیوں کے ثقافتی انضمام کے خلاف مزاحمت شامل ہے۔ بہت سے قبائل جو ہندوستانی تحفظات پر رہتے ہیں اس وقت آس پاس کے ماحول اور آبی ذرائع کی تباہی، افسردہ معیشتوں، خواتین کے خلاف تشدد، اور منشیات اور شراب کی لت کے بحرانوں کا سامنا کر رہے ہیں۔ یورپیوں کے ساتھ پہلے سے رابطہ نوآبادیات سے پہلے، بہت سے مقامی لوگ شمالی اور جنوبی امریکہ میں رہتے تھے۔ مقامی امریکی لوگوں کی ثقافتیں، اصل، مذاہب اور زبانیں بے حد متنوع ہیں۔ یورپی نوآبادیات سے بچ جانے والے ان قبائل کی کہانی زیادہ تر زبانی کہانیوں کی روایات سے گزری ہے۔ مقامی لوگوں کے درمیان مذہبی رسومات، قبل از نوآبادیات انفرادی دعاؤں، رسومات، اور پیش کشوں سے لے کر بڑی بین قبائلی تقریبات تک ہیں۔ قبل از رابطہ مذہب کا اکثر زمین اور ماحول سے گہرا تعلق ہوتا تھا۔ ان خدشات میں ہمہ گیر، پوشیدہ عالمگیر قوت، اور "پیدائش، بلوغت اور موت کے تین" زندگی کے بحران "، روحانی مخلوق، انکشافات، روحانی دنیا میں انسانی سفارشات، اور ایسی تقریبات شامل ہیں جو برادریوں کی تجدید کرتی ہیں۔ 1585-1786: ابتدائی ملاقاتیں 1585 میں، شمالی امریکہ کے مشرقی ساحل پر ایک امریکی ہندوستانی قبیلے نے انگریز ایکسپلورر رچرڈ گرین ویل سے رابطہ کیا، جس نے رونوک کالونی کے نام سے ایک بستی قائم کی۔ مقامی لوگ گرین ویل کے لیے مہمان نواز اور قبول کرنے والے ثابت ہوئے، تاہم، جب اس سے چاندی کا ایک چھوٹا کپ چوری ہو گیا تو گرین ویل اور اس کے آدمیوں نے بدلہ لینے کے لیے ایک پورا گاؤں لوٹ لیا اور جلا دیا۔ 1586 تک انگریزوں کی بستی کو ترک کر دیا گیا تھا۔ گرین ویل ریلی نامی ایک مقامی امریکی قیدی کے ساتھ انگلینڈ واپس آیا۔ 1607 میں، قبائل کے لوگوں اور گرین ویل کے درمیان بات چیت کے کئی دہائیوں بعد، کیپٹن جان اسمتھ نے پوہاٹن کنفیڈریسی کے وسط میں جیمز ٹاؤن کی کالونی قائم کی جو اب ورجینیا ہے۔ اپنے قبیلے کے رہنما پوہاٹن نے نوآبادیات پر حملہ کرنے سے گریز کیا کیونکہ انہوں نے اپنی بستی قائم کی تھی۔ اس کے باوجود، نوآبادیات اور پوہاٹن کے درمیان تنازعات تیزی سے پھوٹ پڑے۔ چیف پوہاٹن نے جان اسمتھ کو لکھے ایک خط میں لکھا: میں نے اپنے لوگوں کی دو نسلوں کو دیکھا ہے کہ وہ میرے ملک کے کسی بھی آدمی سے بہتر امن اور جنگ کے درمیان فرق جانتے ہیں۔ جو کچھ آپ کے پاس خاموشی سے محبت سے ہو سکتا ہے اسے آپ زبردستی کیوں لیں گے؟ آپ ہمیں کیوں تباہ کریں گے جو آپ کو خوراک فراہم کرتے ہیں؟ جنگ سے آپ کو کیا مل سکتا ہے؟ ہم اپنی اشیا چھپا سکتے ہیں اور جنگل میں بھاگ سکتے ہیں۔ پھر آپ اپنے دوستوں پر ظلم کرنے پر بھوکے رہیں گے۔ آپ کو ہم سے حسد کیوں ہے؟ ہم غیر مسلح ہیں اور آپ کو وہ دینے کے لیے تیار ہیں جو آپ دوستانہ انداز میں آتے ہیں، اور اتنا آسان نہیں کہ یہ نہ جانیں کہ اچھا گوشت کھانا، آرام سے سونا، اپنی بیویوں اور بچوں کے ساتھ خاموشی سے رہنا، انگریزوں کے ساتھ ہنسنا اور خوش رہنا، اور ان کے تانبے اور ٹوپیوں کے لیے تجارت کرنا بہتر ہے، بجائے اس کے کہ ان سے بھاگ جائیں اور لکڑی میں ٹھنڈا لیٹ جائیں، اکورن، جڑیں اور اس طرح کے کچرے کو کھائیں، اور اس طرح شکار ہوں کہ میں نہ کھا سکتا ہوں اور نہ سو سکتا ہوں۔ اپنی بندوقیں اور تلواریں لے لو، جو ہماری تمام حسد کی وجہ ہیں، ورنہ آپ سب اسی طرح مر سکتے ہیں۔ 1609 سے 1610 کے موسم سرما میں، جیمز ٹاؤن کے رہائشیوں کے پاس بہت کم خوراک یا موثر پناہ گاہ تھی کیونکہ انہوں نے بھوک کے وقت کا تجربہ کیا تھا۔ دسمبر 1609 میں، جان ریٹکلف، جو اسمتھ کے بعد کالونی کے صدر بنے، اور تقریبا 50 نوآبادیاتی پوہاٹن ہندوستانیوں کے ایک گروپ سے کھانے کے لیے سودے بازی کرنے کے لیے ملے۔ تاہم، ان پر گھات لگا کر حملہ کیا گیا اور صرف 16 زندہ بچ سکے۔ ریٹکلف کو پکڑ لیا گیا اور بعد میں اسے تشدد کا نشانہ بنا کر موت کے گھاٹ اتار دیا گیا۔ اس سے پہلی اینگلو پوہاٹن جنگ کا آغاز ہوا۔ پوہاٹن قبیلے نے کچھ نوآبادیات کو ضم کیا اور ان کی دیکھ بھال کی جنہوں نے ان کے ساتھ رہنے کے لیے جیمز ٹاؤن کو چھوڑ دیا، کیونکہ وہ سخت سردیوں کے لیے بہت زیادہ تیار تھے۔ 1610 کے موسم گرما میں، جب ورجینیا کالونی کے گورنر، لارڈ ڈی لا وار نے پوہاٹن سے درخواست کی کہ وہ بھاگنے والوں کو واپس کرے، تو پوہاٹن کے سربراہ نے انہیں واپس لانے کا کوئی ارادہ نہیں دکھایا۔ اس کے جواب میں، نوآبادیات نے پسپائیغ کے دارالحکومت پر چھاپہ مارا اور اسے تباہ کر دیا، جو پوہاٹن کا ایک معاون قبیلہ تھا، جس نے کم از کم 15 مقامی لوگوں کو ہلاک کر دیا، اور گاؤں کے سردار کی بیوی اور ان کے بچوں کو اغوا کر لیا۔ یہ جنگ 1614 تک جاری رہی، تاہم، تنازعہ 1622 میں دوبارہ شروع ہوا، جب پوہاٹن نے مارچ 1622 میں جیمز ٹاؤن کا قتل عام کیا، جس میں تقریبا ایک تہائی باشندے، 347 نوآبادیات ہلاک ہوئے۔ اسپینسر سی ٹکر ؛ جیمز آر آرنلڈ ؛ رابرٹا وینر (30 ستمبر 2011)۔ دی انسائیکلوپیڈیا آف نارتھ امریکن انڈین وارز، 1607-1890: ایک سیاسی، سماجی اور فوجی تاریخ۔ اے بی سی-سی ایل آئی او۔ پی۔ 332۔ اس کی وجہ سے دوسری اینگلو پوہاٹن جنگ ہوئی جو 1632 تک جاری رہی۔ عیسائیت اور انضمام بہت سے یورپی مشنریوں کا خیال تھا کہ یہ ان کا مقدس فرض ہے اور خدا کی طرف سے مقامی امریکیوں کو Christianity.Green، لیسلی سی، اور پلائیو پیٹریشیا ڈکاسن میں تبدیل کرنا ہے۔ قوموں کا قانون اور نئی دنیا۔ پی جی۔ 173 ہسپانویوں نے پوپ الیگزینڈر ششم کے پاپل بیل، انٹر سیٹیرا کا استعمال کرتے ہوئے نئی دنیا میں عیسائیت کی مشق کی۔ اس نے حکمرانوں کو اجازت دی کہ وہ "کولمبس کے ذریعہ دریافت کردہ" ممالک اور جزائر "کو اپنے باشندوں اور باشندوں کے ساتھ اپنے زیر تسلط لائیں، اور انہیں کیتھولک عقیدے میں لائیں۔" مشنریوں نے "دعا کرنے والے قصبے" تیار کیے تاکہ "منظم عیسائی کمیونٹیز جو ماڈل تبدیل شدہ لوگوں سے بھری ہوئی تھیں جو ایک پادری یا پادری کی نگرانی میں رہ رہے تھے اور کام کر رہے تھے"۔ ان برادریوں کے اندر، عیسائی عقیدے میں تبدیل ہونے والوں کو باقی قبیلے سے الگ علاقے میں رکھا جائے گا تاکہ ان کے آبائی عقائد کی طرف واپسی کو روکا جا سکے۔ جان ایلیٹ، ایک پیوریٹن، اور آئزک میک کوئے، ایک بپٹسٹ جیسے مشنریوں نے اس قسم کے شہروں میں اور مقامی لوگوں میں اپنے عقائد کے پھیلاؤ کی راہ ہموار کی۔ ان قصبوں نے مقامی امریکی تحفظات میں باقی معاشرے سے مقامی لوگوں کی مستقبل میں علیحدگی کی راہ ہموار کی۔ 1787-1899: آئین کی تشکیل ہندوستانی تخصیص کے قوانین دیکھیں۔ 1851 کے ہندوستانی تخصیصات ایکٹ نے مغربی قبائل کو ہندوستانی تحفظات میں منتقل کرنے کے لیے فنڈز مختص کیے جہاں انہیں امریکی حکومت کی طرف سے تحفظ اور محصور کیا جائے گا۔ اس وقت کی وفاقی حکومت کے مطابق، ہندوستانیوں کو مغرب کی طرف منتقل ہونے والے سفید فام امریکیوں کی بڑھتی ہوئی تعداد سے بچانے کے لیے تحفظات پیدا کیے جانے تھے۔ 1900-1945 نوآبادیات پر تنقید کرنے والے مقامی لوگ نوآبادیات کے آغاز سے ہی اپنے قبائل کی ثقافتوں، تاریخوں اور تجربات کے بارے میں غیر مقامی لوگوں کو تعلیم دینے میں سرگرم رہے ہیں۔ مونٹانا میں کرو نیشن کے چیف پلینٹی کوپس اور آئیووا میں میسکوکی سیٹلمنٹ کے الفریڈ کیانا نے "امریکی ترقی" کے خیال پر تنقید کرنے اور اپنی ثقافتوں کی شناخت پر فخر اور یقین کا اظہار کرنے کے لیے مترجموں کے ذریعے مورخین، ماہر بشریات اور صحافیوں سے بات کی۔ چارلس ایسٹ مین، ایک مڈیواکنٹن اور واہپیٹن سیوکس اور معالج، نے امریکی لوگوں کے لیے انگریزی میں کتابیں اور مضامین شائع کیے تاکہ یہ ظاہر کیا جا سکے کہ یہ وحشیانہ نہیں ہے کہ مقامی لوگ اسے مناتے ہیں جسے ماتم کرنے والا کبوتر "قدیم طریقہ" کہتا ہے۔ 1902 میں، گیرٹروڈ بونین نے اٹلانٹک منتھلی کو بتایا کہ اس کے قبیلے، یانکٹن ڈکوٹا سیوکس کی روایات نہ صرف یورپی امریکیوں کے برابر تھیں، بلکہ یہ کہ ان کی اقدار برتر تھیں۔ 1903 میں، سانتی ڈاکوٹن اور مقامی نمائندے، چارلس ایسٹ مین سے تھیوڈور روزویلٹ نے درخواست کی کہ وہ سیوکس لوگوں کو انگریزی ناموں کے انتخاب میں مدد کریں تاکہ ان کی زمینوں کو چھیننے سے بچایا جا سکے۔ مقامی لوگوں کے پیدائشی اور قدرتی ناموں کے ساتھ رجسٹرڈ اراضی اکثر اس الجھن کی وجہ سے ضائع ہو جاتی تھی جو ریاستہائے متحدہ کے سرکاری ملازمین کو کاغذی کارروائی کو بھرنے میں ہوتی تھی۔ امریکی حکومت کی مقامی امریکیوں کے ساتھ معاہدے کرنے اور انہیں برقرار نہ رکھنے کی ایک مضبوط تاریخ ہے۔ تھامس بشپ، ایک سنوہومش آدمی، نے اپنے بزرگوں کی امریکی وعدوں کی یادیں ریکارڈ کیں اور ان کا موازنہ معاہدوں کے اصل متن سے کیا۔ انہوں نے 1915 میں ان تضادات پر مبنی ایک مضمون شائع کیا جس کا عنوان تھا "61 سال پہلے کیے گئے مقدس وعدوں کو پورا کرنے کے لیے حکومت سے اپیل"۔ اس کے بعد، اس نے اور بحر الکاہل کے شمال مغربی قبائل کے دیگر شہریوں نے معاہدوں میں کیے گئے وعدوں کو پورا کرنے کے مقصد سے تمام تلالپ ایجنسی کے تحفظات اور کئی غیر تحفظاتی برادریوں کو نارتھ ویسٹرن فیڈریشن آف امریکن انڈینز میں منظم کیا۔ دوسری جنگ عظیم کے بعد: بہت سے مقامی امریکیوں نے دوسری جنگ عظیم میں ریاستہائے متحدہ کی مدد کی۔ سابق فوجی خدمات انجام دے کر واپس آئے، صرف یہ معلوم کرنے کے لیے کہ امریکی حکومت اور امریکی عوام جنگی کوششوں میں ان کی شراکت کو تسلیم نہیں کریں گے۔ اس سے مقامی لوگوں کی حوصلہ افزائی ہوئی کہ وہ ایسی سرگرمی کی طرف بڑھیں جو قبائلی خودمختاری اور خود ارادیت پر زیادہ مرکوز تھی۔ 1944 میں قائم ہونے والی نیشنل کانگریس آف امریکن انڈینز (این سی اے آئی) جیسے وکالت کرنے والے گروہوں نے عوام اور کانگریس کے سامنے قبائلی مفادات کی نمائندگی کرنا شروع کر دی۔ این سی اے آئی کے بانی ممبران مختلف قسم کے پیشہ ور افراد میں سے تھے جن میں سابق فوجی، ماہر بشریات، وکلاء، منتخب ریاستی اور وفاقی عہدیدار، اور ایک پیشہ ور بیس بال کھلاڑی، جارج ایسٹ مین شامل تھے، اور ان میں سے نصف نے پہلے انڈین رائٹس ایسوسی ایشن کے زیر انتظام قبائلی کونسلوں میں خدمات انجام دی تھیں۔ ان میں سے کم از کم چار سوسائٹی آف امریکن انڈینز کے بھی رکن تھے۔ شہری حقوق کی تحریک کا دور: 1961 میں، نیشنل انڈین یوتھ کونسل "ایک عظیم تر ہندوستانی امریکہ" کے حصول کے لیے تشکیل دی گئی۔ تنظیم کے ممبران نوجوان تھے اور موسم گرما کے ایک پروگرام سے بڑے ہوئے تھے جس نے امریکہ بھر سے طلباء کو بولڈر، کولوراڈو لایا اور جنوب مغربی علاقائی انڈین یوتھ کونسل سے تعارف کرایا تاکہ وہ مقامی حالات کے بارے میں جان سکیں۔ تنظیموں کے اراکین، جیسے کلائڈ واریر، میلون تھام، وائن ڈیلوریا جونیئر، اور ہینک ایڈمز نے ان عقائد کو مسترد کر دیا کہ مقامی لوگ اپنی مدد کرنے سے قاصر تھے یا انہیں امریکی معاشرے کو اپنے طور پر اپنانے کی ضرورت تھی۔ انہیں مقامی برادری میں اصولوں کی خلاف ورزی کے طور پر دیکھا جاتا تھا، کیونکہ وہ مقامی شہری حقوق کی تحریکوں کے دیگر تسلیم شدہ رہنماؤں کے مقابلے میں بہت کم عمر تھے۔ انہوں نے براہ راست احتجاجی کارروائی پر زور دیا اور اس وقت کے کئی غیر تسلیم شدہ مقامی ممالک کی وفاقی شناخت کی پیروی کی۔ انہوں نے پہلی کانفرنس کا بھی اہتمام کیا جہاں غیر تسلیم شدہ مقامی برادری کے ارکان، قبائلی سربراہان، اور امریکی سربراہان نے ایک عوامی اسٹیج کا اشتراک کیا۔ انڈین سول رائٹس ایکٹ 1968 اس وقت کے انڈین سول رائٹس ایکٹ (آئی سی آر اے) کے قانون کے ساتھ، جسے انڈین بل آف رائٹس بھی کہا جاتا ہے، مقامی لوگوں کو بہت سے شہری حقوق کی ضمانت دی گئی تھی جس کے لیے وہ لڑ رہے تھے۔ آئی سی آر اے مندرجہ ذیل کی حمایت کرتا ہے: آزادانہ تقریر، پریس، اور اسمبلی کا حق گھروں پر غیر معقول حملے سے تحفظ مجرمانہ مدعا علیہ کا تیز رفتار مقدمے کی سماعت کا حق، الزامات کے بارے میں مشورہ دیا جانا، اور کسی بھی منفی گواہوں کا سامنا کرنا مجرمانہ مقدمے میں وکیل کی خدمات حاصل کرنے کا حق ظالمانہ اور غیر معمولی سزا، ضرورت سے زیادہ ضمانت، ایک سال سے زیادہ قید اور/یا کسی ایک جرم کے لیے 5,000 ڈالر سے زیادہ جرمانے کے خلاف تحفظ دوہرے خطرے سے تحفظ یا سابقہ پوسٹ فیکٹو قوانین قید سے قابل سزا جرائم کے لیے جیوری ٹرائل کا حق مساوی قانون کا تحفظ مناسب عمل دیگر شہری حقوق جیسے خودمختاری، شکار اور ماہی گیری، اور ووٹنگ آج بھی مقامی لوگوں کو درپیش مسائل ہیں۔ عصری تحریکیں (1969-موجودہ) مقامی امریکی علامتوں جیسے اسکول یا ٹیم کے نشانات کے استعمال کے تنازعہ کے ارد گرد بات چیت میں اضافہ ہوا ہے۔ خدشات یہ ہیں کہ علامتوں کا استعمال مقامی امریکی تاریخ اور ثقافت کو مسخ کرتا ہے اور اکثر جارحانہ طریقوں سے دقیانوسی تصورات پیش کرتا ہے۔ 2020 میں، واشنگٹن ریڈسکنس نے اپنا نام اور لوگو (جس میں ایک مقامی امریکی شخص کا سائیڈ پروفائل دکھایا گیا تھا) کو عوامی احتجاج کے بعد ریٹائر کر دیا کہ ٹیم کی برانڈنگ مقامی امریکیوں کے لیے جارحانہ تھی۔ ایک بیان میں، ناواجو نیشن نے کہا کہ یہ فیصلہ "دنیا بھر کے تمام مقامی لوگوں کے لیے ایک تاریخی دن ہے کیونکہ این ایف ایل واشنگٹن میں مقیم ٹیم نے باضابطہ طور پر نسل پرستانہ اور توہین آمیز 'ریڈسکنس' ٹیم کے نام اور لوگو کی ریٹائرمنٹ کا اعلان کیا ہے۔" قبائلی علاقے کے قریب چلنے والی تیل کی پائپ لائنوں، خاص طور پر ڈکوٹا ایکسیس پائپ لائن اور کیسٹون ایکس ایل پائپ لائن کے ارد گرد متعدد مظاہروں سمیت اہم تنازعہ رہا ہے۔ بہت سے مقامی امریکی قبائل اور لوگوں کا خیال ہے کہ پائپ لائنز ان کی پانی کی فراہمی کو خطرہ بناتی ہیں، ثقافتی اور مذہبی مقامات کو نقصان پہنچا سکتی ہیں، اور قبائلی زمین کے "بلا رکاوٹ استعمال اور قبضے" کی ضمانت دینے والے معاہدوں کی خلاف ورزی کر سکتی ہیں۔ مقامی امریکیوں کے لیے کئی سالوں تک اسکولی تعلیم کی کمی کے بعد، 1969 میں مقامی لوگوں کو مساوی تعلیم دینے کے لیے نیشنل انڈین ایجوکیشن ایسوسی ایشن (این آئی ای اے) تشکیل دی گئی۔ مقامی امریکی وکلاء اقوام متحدہ میں ایسے قوانین کی تلاش کے لیے گئے جو مقامی لوگوں کے اپنے میڈیا کے مالک ہونے کے حقوق کا تحفظ کرتے ہیں، اور ان لوگوں کے خلاف قانونی کارروائی کے لیے جنہوں نے اپنے صحافیوں پر ظلم کیا۔ مذہبی حقوق یورو-امریکی رابطے کے بعد مذہب پچھلی پانچ صدیوں کے دوران، "عیسائیت نے مقامی معاشرے میں بہت زیادہ دخل اندازی کی ہے"۔ آج بہت سے مذہبی مقامی امریکی رضاکارانہ طور پر عیسائیت پر عمل کرتے ہیں، پروٹسٹنٹ ازم اور رومن کیتھولک ازم دونوں، یا یہاں تک کہ مجموعی طور پر بھی۔ رضاکارانہ اور جبری تبدیلی دونوں ہوئی ؛ تاہم، تمام قبائل نے عیسائیت قبول نہیں کی، اور نہ ہی قبائل کے تمام ارکان نے۔ "یورو-امریکی رابطے اور تعاملات نے ہندوستانی پسماندگی اور روایتی رسوم و رواج کی خلل اور تباہی اور یہاں تک کہ نفسیاتی مادوں کے قدیم استعمال میں بھی بہت اہم کردار ادا کیا۔ اس عمل کو امریکن انڈین پالیسی ریویو کمیشن کی 1976 کی حتمی رپورٹ، ٹاسک فورس الیون: الکحل اور منشیات کے غلط استعمال میں نوٹ کیا گیا تھا۔ امریکن انڈین ریلیجیئس فریڈم ایکٹ 1978 میں منظور کیا گیا تھا۔ اس نے عقاب کے پنکھوں یا ہڈیوں (ایک محفوظ نوع) یا پیوٹ (جسے وفاقی حکومت کی طرف سے ایک محدود دوا سمجھا جاتا ہے) کے طور پر رسمی اشیاء کے استعمال پر کچھ پابندیوں کے علاوہ مذہب کی آزادی کی اجازت دی۔ تاہم، دیگر قوانین مقامی امریکی مذہبی پریکٹیشنرز کے ذریعہ ان کے رسمی استعمال کے لیے فراہم کرتے ہیں۔ مقامی امریکی مذہب پر عیسائیت کے اثر و رسوخ کی ایک مثال مقامی امریکی چرچ کی پیوٹ تقریبات میں یسوع مسیح کی شخصیت کی اہمیت ہے، جو کہ ایک ہم آہنگ مذہب ہے۔ بہت سے مقامی مذاہب نوآبادیات کے جواب میں پیدا ہوئے۔ ان میں لانگ ہاؤس مذہب، جو 18 ویں صدی کے آخر میں ابھرا، اور گھوسٹ ڈانس، فور مدرز سوسائٹی، انڈین شیکر چرچ، کوکسو مذہب، اور 19 ویں صدی میں دیگر شامل ہیں۔ ترقی پسند دور کے دوران جبر 1890 کی دہائی سے 1920 کی دہائی تک ترقی پسند دور کے دوران، ایک "نیم مذہبی نظام" نے حکومت کی جسے وفاقی پالیسی ساز "ہندوستانی ملک" کہتے ہیں۔ انہوں نے گرجا گھروں کے ساتھ مل کر مقامی امریکیوں پر عیسائیت مسلط کرنے کے لیے "حکومت کے تہذیب کے منصوبے کے حصے کے طور پر" کام کیا۔ ان سے پہلے نوآبادیات کی رگ میں رہتے ہوئے، پروگریسو ایرا کے پالیسی سازوں نے مقامی امریکیوں سے متعلق مذہبی کوششوں کو مقامی سیاسی پالیسی سے الگ کرنے کی کوئی ضرورت محسوس نہیں کی۔ حکومت نے مقامی امریکی مذہب تبدیل کرنے کے لیے مختلف مذہبی گروہوں کو فنڈز فراہم کیے۔ یہ اس وقت کے دوران تھا جب حکومت نے "روایتی مذہبی رسومات کی بہت سی شکلوں کی حوصلہ شکنی کی یا ان پر پابندی عائد کردی، بشمول سن ڈانس، رسمی ترتیبات میں پیوٹ کا استعمال اور پوٹلیچ رسومات کی پابندی"۔ بیورو آف انڈین افیئرز (بی آئی اے)، یا "انڈین آفس"، جسے اس وقت کہا جاتا تھا، نے مقامی امریکیوں کو عیسائی بنانے میں کردار ادا کیا۔ ان کے بورڈنگ اسکول، جن میں اکثر مشنری کام کرتے تھے، مقامی بچوں کو قبیلے سے اور ان کی ثقافتوں کے اثر و رسوخ سے دور کر دیتے تھے۔ عیسائیوں کو پرسکون کرنے کے لیے، "کچھ قبائلی مذہبی پریکٹیشنرز نے اپنے روایتی طریقوں کے عناصر کو تبدیل کیا"۔ سن ڈانس کے معاملے میں، "تجدید اور روحانی توثیق کی تقریب"، کچھ قبائل "خود قربانی کے عنصر کو چھوڑ دیتے ہیں (بہت سے شرکاء نے جلد چھیدنے کی رسم کا مشاہدہ کیا)، تقریب کے دنوں کی تعداد آٹھ سے کم کر کے دو کر دی اور بصورت دیگر مذہبی خصوصیات کے بجائے تقریب کی سماجی خصوصیات پر زور دیا۔" ماضی میں قبائل نے بھی مذہبی دنوں کو قومی امریکی تعطیلات کے ساتھ منانے کے لیے منتقل کیا ہے۔ 1935 تک، مقامی امریکی لوگوں کو کچھ روایتی مذہبی عقائد پر عمل کرنے پر جرمانہ اور جیل بھیجا جا سکتا تھا۔ عصری مقامی امریکی مذہبی مسائل 1918 میں قائم کیا گیا، مقامی امریکی چرچ "یک زوجگی، تحمل اور محنت کی اہمیت پر زور دیتا ہے۔" آج یہ ایک بین قبائلی، کثیر لسانی نیٹ ورک کے طور پر کام کرتا ہے۔ مقامی امریکی چرچ کو پیوٹ کا استعمال کرتے ہوئے ان کی قدیم اور گہری روحانی مذہبی مشق کی وجہ سے حکومت امریکہ کے ساتھ ایک طویل جدوجہد کا سامنا کرنا پڑا ہے۔ یہ نفسیاتی مادہ کیکٹس پر پایا جاتا ہے اور اسے شفا یابی کے طریقوں اور مذہبی تقریبات میں استعمال کیا جاتا ہے۔ آج کل امریکیوں میں منشیات کے استعمال کے پھیلنے کی وجہ سے اس مادے کے استعمال پر بہت بحث ہو رہی ہے۔ مقامی امریکی چرچ کے قائدین کا کہنا ہے کہ پیوٹ کا استعمال دیوتاؤں کے ساتھ براہ راست تعلق کی اجازت دیتا ہے اور یہ کہ پیوٹ کو محض اس کے نفسیاتی اثرات کے لیے نہیں لیا جاتا ہے۔ اسے اس انداز میں لیا جاتا ہے کہ کوئی عیسائیت کی رسومات کو قبول کر سکے۔ "پیوٹے عادت بنانا نہیں ہے اور 'پیوٹے میٹنگ کے قابو شدہ ماحول میں یہ کسی بھی طرح سے نقصان دہ نہیں ہے۔' بلکہ اسے مقامی امریکی زندگی پر یکجا کرنے والا اثر سمجھا جاتا ہے کیونکہ یہ ہندوستانی دوستی، رسومات، سماجی اجتماعات، سفر، شادی اور بہت کچھ کی بنیاد فراہم کرتا ہے۔ یہ ایک پریشان حال لوگوں کے لیے شفا یابی اور اظہار کا ذریعہ رہا ہے۔ اور اس کے نتیجے میں امریکی ہندوستانیوں میں پورے ہندوستان میں سب سے مضبوط تحریکوں میں سے ایک ہوئی ہے۔ " حکومت برسوں سے پییوٹ کے استعمال کے موضوع پر بحث کر رہی ہے۔ 1949 میں امریکن میڈیکل ایسوسی ایشن نے پیوٹ کے استعمال کی مذمت کی کیونکہ ان کے مطالعے کے نتائج نے انہیں یقین دلایا کہ یہ عادت بنانے والی دوا ہے۔ اس کے بعد کانگریس نے 1963 میں پیوٹ کے استعمال کو منظم کرنے کی کوشش کی جس میں بہت کم کامیابی ملی، لیکن 1965 میں منشیات کے غلط استعمال پر قابو پانے کے قانون کے تحت یہ ممنوعہ نفسیاتی ادویات کی فہرست میں شامل تھا۔ اس ایکٹ کے تحت اس نے اسے مقامی امریکی پیروٹسٹوں پر نہیں رکھا جو اسے مذہبی مشق کے لیے استعمال کر رہے تھے، حالانکہ کچھ لوگوں کو اسے اپنے قبضے میں رکھنے کی وجہ سے ریاستی حکومتوں کے ہاتھوں نقصان اٹھانا پڑا۔ ریاستی قوانین ریاستہائے متحدہ کے حکومتی معیارات سے مختلف تھے جن میں ریاستوں نے پیوٹ کے استعمال کو غیر قانونی قرار دیا تھا۔ "1970 تک، ان سترہ ریاستوں میں سے جن کے پاس اب بھی پییوٹ مخالف قوانین تھے، صرف پانچ ریاستوں نے ہندوستانیوں کو پییوٹ کو رسمی طور پر استعمال کرنے سے استثنی فراہم نہیں کیا۔" ان میں مقامی امریکی چرچ کے رکن کے دباؤ کے تحت ترمیم کی گئی تھی اگر اراکین نے اس بات کا ثبوت دکھایا کہ وہ کم از کم 25 فیصد مقامی امریکی ہیں۔ ریاست کے قوانین عام طور پر ساؤتھ ڈکوٹا کے قوانین سے ملتے جلتے تھے، جس میں کہا گیا ہے کہ "جب مقامی امریکی چرچ کی خدمات میں ایک ایسی قدرتی حالت میں جو خشک کرنے یا ٹھیک کرنے یا کاٹنے کے علاوہ غیر تبدیل شدہ ہو"، تو پیوٹ کے استعمال کی اجازت ہے۔ 1978 میں امریکن انڈین ریلیجیئس فریڈم ایکٹ میں پییوٹ استعمال کرنے والوں کے تحفظ کا ذکر کیا گیا تھا، لیکن اس سے یہ حقیقت تبدیل نہیں ہوئی کہ ان سے پھر بھی معاوضہ لیا جا سکتا ہے۔ چونکہ یہ "کئی صدیوں کا قائم شدہ مذہب" 20 ویں صدی کا ایک فرقہ ہے اور نہ ہی کسی خواہش کے ساتھ معدوم ہونے کا رجحان ہے، اس لیے اسے قانون کے تحت کسی حد تک تحفظ حاصل ہے۔ خودمختاری تمام مقامی قبائل دوسرے بڑے گروہوں کی طرح امریکہ کے ماتحت ہیں۔ تاہم، دیگر اقلیتی گروہوں کے برعکس جو ریاستہائے متحدہ میں تارکین وطن ہیں، مقامی امریکی امریکی سرزمین کے مقامی ہیں اور اس وجہ سے انہوں نے خودمختاری حاصل کی ہے۔ مقامی امریکی حکومت کو ایک قطعی انداز میں بیان کرنا مشکل ہے کیونکہ اس حقیقت کی وجہ سے کہ حکمرانی کی مختلف شکلوں کے ساتھ بہت سے مختلف مقامی قبائل موجود ہیں۔ جنوری 2016 میں 566 وفاقی طور پر تسلیم شدہ مقامی امریکی قبائل تھے۔ نوآبادیاتی دور کے دوران، برطانوی مالکان اور مقامی امریکی قبائل کے درمیان معاہدوں کی گفت و شنید کے ذریعے مقامی امریکی خودمختاری کو برقرار رکھا گیا۔ معاہدے قبیلے اور حکومت کے درمیان قوانین ہوتے ہیں۔ معاہدے اس معاہدے کے ساتھ کیے گئے تھے کہ قبائل کو نوآبادیاتی حکومتوں کی خودمختاری کے برابر خودمختاری حاصل ہے۔ یہ معاہدے 1871 میں ہندوستانی تخصیص کے ساتھ ختم ہوئے، جس نے قبائل کی پہچان کو آزاد ممالک کے بجائے "گھریلو منحصر ممالک" میں تبدیل کر دیا۔ ماہی گیری اور شکار کے حقوق اگرچہ مقامی امریکی اپنی زمینوں کے لیے جنگ ہار گئے، لیکن امریکی حکومت نے بالآخر تحفظات کے اندر اور پرانی قبائلی زمینوں پر شکار اور ماہی گیری کے حقوق تسلیم کر لیے جو انہیں فروخت کر کے آباد کر دیے گئے تھے۔ محفوظ حقوق کے نظریے میں قبائل کو کسی بھی دوسرے حقوق کے ساتھ شکار اور مچھلی پکڑنے کی اجازت دی گئی تھی، جب تک کہ کسی معاہدے میں ان سے خاص طور پر انکار نہ کیا گیا ہو۔ اس سے شکاریوں اور ماہی گیروں کو غصہ آیا جن پر حکومت کی طرف سے پابندیاں عائد کی گئی تھیں اور انہوں نے مقامی لوگوں کے مچھلی پکڑنے اور تحفظات کا شکار کرنے کے حق کے خلاف احتجاج کیا۔ جیسے جیسے ریاستہائے متحدہ نے براعظم کے زیادہ سے زیادہ حصوں کو نوآبادیاتی بنانا جاری رکھا، انہوں نے قبائل کے ساتھ معاہدے کرنا شروع کر دیے، تاکہ ان کے پاس زمین کا تحفظ ہو سکے۔ شمال مغرب میں یاکاما کے ساتھ ایک خاص معاہدہ اس بات کی ضمانت دیتا ہے کہ قبیلے کو "علاقے کے شہریوں کے ساتھ مشترکہ طور پر معمول کی تمام جگہوں پر مچھلی لینے" کا حق حاصل ہے۔ تاہم، 1890 کی دہائی میں، لینیاس اور آڈوبن وائننس نے سیلیلو فالس میں ایک ریاستی لائسنس یافتہ ماہی گیری کی چکی چلائی، جو نہ صرف یاکاما بلکہ اماتیلا اور نیز پرس کے لیے بھی ماہی گیری کے لیے ایک اہم جگہ تھی۔ ونوںوں نے ٹنوں کے حساب سے سالمن کو پکڑنے کے لیے مچھلی کا پہیہ تیار کرنے کا فیصلہ کیا، جو مقامی لوگوں کے لیے مچھلی کے دریا کو بہت جلد ختم کر دے گا۔ اس کے علاوہ، وائنوں نے ایسی زمین خریدی جس کی وجہ سے مقامی لوگوں کے لیے دریا تک پہنچنا بالکل ناممکن ہو گیا۔ یاکاما اس معاملے کو ریاستہائے متحدہ بمقابلہ وننس (1905) میں سپریم کورٹ میں لے گئے اور انہوں نے مچھلی پکڑنے اور معاہدوں کی تشریح کرنے کے اپنے حقوق حاصل کیے جن کی تشریح ریاستہائے متحدہ نے کی تھی کیونکہ قبائل کے ارکان نے اس وقت ان کی تشریح کی ہوگی۔ ریاستی ایجنسیوں نے نشاندہی کی کہ تحفظ کی کوششوں کو ممکنہ طور پر مقامی امریکیوں کی عادات سے سمجھوتہ کیا گیا تھا۔ تاہم سپریم کورٹ نے کچھ معاملات میں اس استحقاق کو برقرار رکھا، جیسے کہ انٹون بمقابلہ واشنگٹن (1975)، یہاں تک کہ مقامی امریکیوں کے لیے ان کی تمام پرانی بنیادوں پر شکار اور مچھلی کے حق کو مناسب بنانے کے لیے چاہے وہ اس وقت نجی ملکیت میں ہوں یا نہ ہوں، اور نجی مالکان کو اس حق کو استعمال کرنے میں رکاوٹیں کھڑی کرنے سے روکنے کے لیے۔ مقامی امریکیوں کے ماہی گیری اور شکار کے حقوق کے خلاف سب سے زیادہ مخالفت اور ناراضگی بحر الکاہل کے شمال مغرب سے پیدا ہوتی ہے۔ 1988 میں، ریاستہائے متحدہ کی حکومت نے ایک وفاقی انڈین گیمنگ ریگولیٹری ایکٹ منظور کیا، جو مقامی زمینوں کو ان کی کمیونٹی کی صحت اور معاشی ترقی کے لیے قانون سازی کی بنیاد فراہم کرتا ہے۔ سفر کے حقوق 19 ویں اور 20 ویں صدی کے اوائل میں، امریکی حکومت نے ہندوستانی تحفظات سے دور امریکی ہندوستانیوں کے سفر پر قابو پانے کی کوشش کی۔ چونکہ امریکی ہندوستانیوں نے 1924 تک امریکی شہریت حاصل نہیں کی تھی، اس لیے انہیں ریاست کا وارڈ سمجھا جاتا تھا اور انہیں سفر کے حق سمیت مختلف بنیادی حقوق سے محروم رکھا جاتا تھا۔ بیورو آف انڈین افیئرز (بی آئی اے) نے شکار، مچھلی، یا دوسرے قبائل سے ملنے کے حق سمیت غیر ریزرویشن سرگرمیوں کی حوصلہ شکنی کی۔ نتیجے کے طور پر، بی آئی اے نے ہندوستانیوں کی نقل و حرکت کو کنٹرول کرنے کے لیے ایک "پاس سسٹم" قائم کیا۔ اس نظام کے تحت ریزرویشن پر رہنے والے ہندوستانیوں کو ریزرویشن چھوڑنے سے پہلے کسی ہندوستانی ایجنٹ سے پاس لینا پڑتا تھا۔ اس کے علاوہ، ایجنٹوں کو اکثر حکم دیا جاتا تھا کہ وہ آف ریزرویشن سفر کے لیے جاری کردہ پاس کی تعداد کو محدود کریں۔ اس حد بندی کی وجوہات یہ تھیں کہ پاس والے ہندوستانی اکثر مقررہ وقت کی حدود سے زیادہ قیام کرتے تھے، اور کئی بار ہندوستانی پاس کی درخواست کیے بغیر چلے جاتے تھے۔ جب ایسا ہوا تو فوج کو اکثر بلایا جاتا تھا تاکہ ہندوستانیوں کو اپنے تحفظات واپس کرنے پر مجبور کیا جا سکے۔ مثال کے طور پر، اپریل 1863 میں، سپرنٹنڈنٹ جے ڈبلیو پیریٹ ہنٹنگٹن نے پاس سسٹم کی خلاف ورزی کرنے کے بعد 500 امریکی ہندوستانیوں کو ویلیمیٹ ویلی سے واپس آنے پر مجبور کیا، اور اندازہ لگایا کہ 300 تک ہندوستانی اب بھی امریکی اجازت کے بغیر اس علاقے میں موجود ہیں۔ اس پاس سسٹم کو نافذ کرنے کی کوشش کے دوران، بی آئی اے کو ان ہندوستانیوں کے بارے میں متعدد شکایات موصول ہوئیں جنہوں نے اجازت کے بغیر سفر کیا۔ بہت سے لوگوں نے شکایت کی کہ امریکی ہندوستانی محض کھیل کے لیے کھیل کو مار رہے ہیں اور چھپا رہے ہیں۔ دوسرے آباد کاروں نے شکایت کی کہ ہندوستانی گھر پر اپنے کاشتکاری کے فرائض کو نظر انداز کرتے ہوئے پڑوسی تحفظات میں اپنے دوروں سے زیادہ قیام کرتے ہیں۔ مثال کے طور پر، دسمبر 1893 میں، وومنگ کے گورنر جان ای اوسبورن نے بی آئی اے کو ایک خط لکھا جس میں احتجاج کیا گیا کہ فورٹ ہال، لیمھی، ونڈ ریور، اور کرو ریزرویشن کے ہندوستانی غیر قانونی طور پر جا رہے ہیں۔ جواب میں، کمشنر نے تمام ہندوستانی ایجنٹوں کو ایک نوٹ بھیجا جس میں کہا گیا تھا کہ پاس سسٹم کی نافرمانی کرنے والے ہندوستانیوں کو گرفتار کیا جائے گا اور ریاستی حکام انہیں سزا دیں گے۔ اس وقت اضافی قواعد بھی نافذ کیے گئے تھے۔ مثال کے طور پر، ہندوستانی ایجنٹوں کو اب ہندوستانیوں کی روانگی کے وقت، ہندوستانیوں کے ناموں اور جس راستے پر وہ چلنا چاہتے ہیں اس کے دیگر تحفظات کو مطلع کرنے کی ضرورت تھی۔ ان خدشات کے علاوہ، بہت سے آباد کار ریلوے پر امریکی ہندوستانیوں کے سفر سے ناخوش تھے۔ مثال کے طور پر، نیواڈا میں سینٹرل پیسیفک ریلوے نے ہندوستانیوں کو اپنے تحفظات کے ذریعے راستے کے حق کے بدلے، بغیر ٹکٹ کے ریل کاروں کی چھت اور فلیٹ بیڈ پر سوار ہونے کا استحقاق دیا تھا۔ کارسن اور کولوراڈو سمیت دیگر ریلوے لائنوں نے ہندوستانیوں کو مفت ریلوے سفر کی اجازت دی۔ مثال کے طور پر پائیوٹے ہندوستانی اکثر اپنے روایتی شکار اور ماہی گیری کے میدانوں تک ٹرینوں میں سوار ہوتے ہیں۔ "پائیوٹس اپنے جمع کرنے والی ٹوکریاں پیک کرتے اور ریلوں پر چھلانگ لگاتے، بیج جمع کرنے کے لیے ایک یا دو دن نکالتے، اور اپنی فصل کو دوبارہ گھر، کار کی چھتوں پر لاتے۔ مرد اور خواتین نوکریوں کے لیے شہر میں یا دور دراز کے کھیتوں میں جانے کے لیے مفت پاس استعمال کرتے تھے۔ " ناراض ہندوستانی ایجنٹوں، جو چاہتے تھے کہ پائیوٹس ان کے دائرہ اختیار میں رہیں، نے بی آئی اے پر زور دیتے ہوئے خطوط لکھے کہ وہ اس مفت سفر کو روک دے۔ ایک ہندوستانی ایجنٹ کے مطابق، "ہندوستانیوں پر تحمل سے اس آزادی، اور جگہ کی مسلسل تبدیلی کے مضر اثرات کو کم نہیں کیا جا سکتا۔" ملک بھر میں آزادانہ نقل و حرکت کے حق کا نقصان امریکی ہندوستانیوں کے لیے مشکل تھا، خاص طور پر اس لیے کہ بہت سے قبائل روایتی طور پر شکار، مچھلی پکڑنے اور دوسرے قبائل کا دورہ کرنے کے لیے سفر کرتے تھے۔ 1924 میں ہندوستانی شہریت قانون کی منظوری نے امریکہ میں پیدا ہونے والے تمام ہندوستانیوں کو ریاستہائے متحدہ کی شہریت دی۔ نتیجے کے طور پر، امریکی ہندوستانیوں کو بالآخر ریاستہائے متحدہ میں مفت سفر کی اجازت دی گئی۔ موجودہ وقت میں، امریکی ہندوستانی جو ریزرویشن پر رہتے ہیں وہ اپنی مرضی کے مطابق سفر کرنے کے لیے آزاد ہیں۔ ووٹنگ 18 ویں صدی میں شروع ہوئی اور آئین کی تشکیل کے ساتھ، مقامی قبائل اور ریاستہائے متحدہ کے درمیان تعلقات اور قبائل کے ممبروں کے لیے شہریت کی شرائط کی وضاحت کے لیے جدوجہد ہوئی۔ مثال کے طور پر، کسی ریاست کے ایوان نمائندگان کی تعداد کے تعین میں، آئین کے آرٹیکل I، سیکشن 3 میں کہا گیا ہے کہ "ہندوستانیوں پر ٹیکس نہیں لگایا گیا" کو شامل نہیں کیا جانا چاہیے۔ تاہم، آئین میں یہ بھی کہا گیا ہے کہ کانگریس کے پاس "غیر ملکی ممالک، اور کئی ریاستوں کے درمیان، اور ہندوستانی قبائل کے ساتھ تجارت کو منظم کرنے" کا اختیار ہے (آرٹیکل I، سیکشن 8)۔ 1817 میں، چیروکی پہلے مقامی امریکی بن گئے جنہیں امریکی شہریوں کے طور پر تسلیم کیا گیا۔ 1817 کے چیروکی معاہدے کے آرٹیکل 8 کے تحت، "300 چیروکیوں (خاندانوں کے سربراہان) کو اپنی روح کی ایماندارانہ سادگی میں، بنایا گیا اور امریکی شہری بننے کے لیے منتخب کیا گیا۔" تاہم، 1831 میں، چیروکی نیشن بمقابلہ جارجیا، جو مارشل تریلوجی کے تین مقدمات میں سے ایک ہے، نے قبائلی خودمختاری کی حدود کی وضاحت کرنے میں مدد کی۔ چیروکی قوم ایک گھریلو منحصر قوم بننے کے لیے پرعزم تھی، ایک ایسا رشتہ جو "ایک سرپرست کے وارڈ سے ملتا جلتا ہے"۔ اس تعریف کا مطلب یہ تھا کہ مقامی لوگوں کو ووٹ دینے کا حق نہیں تھا۔ اس طرح، امریکی حکومت کے ساتھ مقامی امریکیوں کے تعلقات غیر ملکی طاقت کے زیر تسلط زیر قبضہ زمین کے لوگوں سے ملتے جلتے رہے۔ مزید وضاحت 1856 میں کی گئی جب اٹارنی جنرل کالیب کشنگ نے کہا، "ہندوستانی ریاست ہائے متحدہ امریکہ کے رعایا ہیں، اور اس لیے وہ محض گھر میں پیدا ہونے کے حق میں ریاست ہائے متحدہ کے شہری نہیں ہیں۔ 1866 میں پہلے شہری حقوق ایکٹ کی منظوری اور 1868 میں چودہویں ترمیم کو اپنانے کے بعد، مقامی شہریت کی شرائط اور حدود کی مزید تصدیق ہوئی۔ 1866 کے شہری حقوق ایکٹ میں کہا گیا ہے کہ "ریاستہائے متحدہ میں پیدا ہونے والے تمام افراد، اور کسی بھی غیر ملکی طاقت کے تابع نہیں، سوائے ان ہندوستانیوں کے جن پر ٹیکس نہیں لگایا گیا ہے، کو اس طرح ریاستہائے متحدہ کا شہری قرار دیا جاتا ہے۔" کچھ حکام مقامی لوگوں کے شہری بننے کے لیے تیار نہیں تھے اور انہوں نے مقامی رائے دہی کے مطالبات کی مزاحمت کی۔ چودہویں ترمیم کے حوالے سے سینیٹ میں ہونے والے مباحثوں کے دوران، مشی گن کے سینیٹر جیکب ہاورڈ نے تبصرہ کیا، "میں ابھی تک نیچرلائزیشن کا ایک ایسا زبردست عمل منظور کرنے کے لیے تیار نہیں ہوں جس کے ذریعے قبائلی رشتے دار تمام ہندوستانی وحشی، جنگلی یا کمتر، میرے ساتھی شہری بنیں اور انتخابات میں جائیں اور میرے ساتھ ووٹ ڈالیں۔" اس جذبات کی بازگشت وسکونسن کے جیمز روڈ ڈولٹل نے کی، جنہوں نے استدلال کیا کہ "ہندوستانی آبادی کا ایک بڑا حصہ ہے جو واضح طور پر ریاستہائے متحدہ کے دائرہ اختیار کے تابع ہیں جنہیں ریاستہائے متحدہ کے شہریوں کے طور پر شامل نہیں کیا جانا چاہئے۔ لفظ 'شہری'، اگر ان پر لاگو ہوتا ہے تو، کیلیفورنیا کے تمام ڈگر انڈینز کو لے آئے گا"۔ ڈولٹل کو خدشہ تھا کہ مجوزہ ترمیم "یوٹیس، تباہوچس، ان تمام جنگلی مقامی لوگوں کو ریاستہائے متحدہ امریکہ، عظیم جمہوریہ دنیا کے شہری قرار دے گی، جن کی شہریت بادشاہ کی طرح فخر کا لقب ہونی چاہیے، اور جس کا خطرہ یہ ہے کہ آپ اس شہریت کو بدنام کر سکتے ہیں"۔ اس وقت ان کی کافی تعداد کی وجہ سے، مقامی امریکی کئی ریاستوں میں سفید فام ووٹ کی طاقت کو زیر کر سکیں گے۔ اگرچہ شہری حقوق ایکٹ اور چودہویں ترمیم نے مقامی امریکیوں کے لیے شہریت کو روکنے یا محدود کرنے کی خدمت کی، لیکن کچھ خاص تحفظات تھے جنہوں نے کچھ افراد یا گروہوں کو شہریت دی، جس کے نتیجے میں انہیں ووٹ دینے کا حق ملا۔ مثال کے طور پر، 1868 کے فورٹ لارامی کے معاہدے نے لکٹہ کے لوگوں کے لیے ووٹ کے حق تک رسائی کا امکان پیدا کیا۔ معاہدے کے آرٹیکل 6 میں کہا گیا ہے کہ مقامی لوگ "مذکورہ بالا دفعات کے تحت زمین کا پیٹنٹ حاصل کر کے شہریت حاصل کر سکتے ہیں۔ اور ایسے شہریوں کے تمام مراعات اور استثنی کے حقدار ہو سکتے ہیں، اور ساتھ ہی ساتھ اس معاہدے کے تحت ہندوستانیوں کو حاصل ہونے والے فوائد کے تمام [اپنے] حقوق کو برقرار رکھیں گے"۔ اس کا فائدہ یہ تھا کہ مقامی باشندے شہری بن سکتے تھے پھر بھی مقامی باشندوں کی حیثیت سے اپنی حیثیت اور حقوق کو برقرار رکھتے تھے۔ یہاں تک کہ فورٹ لارامی معاہدے پر دستخط کرنے والی مقامی اقوام کے لیے بھی، تاہم، یہ واضح کیا گیا تھا کہ اگرچہ کچھ شہری بن جائیں گے، لیکن اس کا مطلب یہ نہیں تھا کہ وہ سب ووٹ کا حق حاصل کر لیں گے۔ 1884 میں، جب جان ایلک، ایک مقامی جو اوماہا، نیبراسکا میں رہتا تھا، نے مقامی انتخابات میں اندراج کرنے کی کوشش کی، تو اسے بیلٹ سے انکار کر دیا گیا۔ جب وہ کیس کو سپریم کورٹ میں لے گئے اور ایلک بمقابلہ ولکنز ٹرائل کے ذریعے، ان کے خلاف ان حالات میں فیصلہ دیا گیا کہ مقامی لوگوں کو چودہویں ترمیم کے تحت تحفظ حاصل نہیں تھا۔ 1887 میں ڈیوس ایکٹ نے مقامی شہریت کے لیے راستہ ہموار کرنا جاری رکھا کہ کچھ مقامی امریکی قبائل کے ارکان جنہوں نے زمین کی الاٹمنٹ قبول کی تھی انہیں شہری سمجھا جاتا تھا۔ مقصد مقامی لوگوں کے لیے تھا کہ وہ انضمام کے ذریعے "مہذب زندگی کی عادات کو اپنائیں"۔ اس تحریک نے یقینی طور پر بہت سے مقامی لوگوں کو شہریت حاصل کرنے پر آمادہ کیا۔ یہ صدر تھیوڈور روزویلٹ کے الاٹمنٹ پالیسی پر بیان کے ذریعے دیکھا جاتا ہے جس میں انہوں نے بتایا کہ 1901 تک 60,000 مقامی لوگ پہلے ہی ریاستہائے متحدہ کے شہری بن چکے تھے۔ ٹکڑے ٹکڑے کر کے، مزید قوانین بنائے گئے جنہوں نے مقامی لوگوں کو شہریت کی فہرستوں میں شامل کیا۔ جب مقامی علاقہ (جو اب اوکلاہوما ہے) کو 1907 میں ختم کر دیا گیا تو اس علاقے میں رہنے والے تمام مقامی لوگوں کو اوکلاہوما ان ایبلنگ ایکٹ کے ذریعے شہری بنایا گیا۔ مزید برآں، پہلی جنگ عظیم کے بعد، 6 نومبر 1919 کے ایکٹ کے ذریعے کوئی بھی مقامی جس نے باعزت کارکردگی کے ساتھ جنگ لڑی تھی، اسے بھی شہری سمجھا جاتا تھا۔ جیسا کہ مقامی ووٹ بیان کرتا ہے، "اس ایکٹ کا بنیادی مفروضہ یہ تھا کہ ان مخصوص ہندوستانیوں نے یہ ظاہر کیا تھا کہ وہ بڑی اینگلو ثقافت کا حصہ بن چکے تھے اور اب مکمل طور پر ہندوستانی نہیں تھے۔" 1920 کی دہائی کے اوائل تک، کانگریس بقیہ مقامی امریکیوں کو شہری بنانے کے لیے ایک بل پر غور کر رہی تھی جس کا مقصد انہیں "اینگلو کلچر کو اپنانا" تھا۔ یہ بالآخر ہندوستانی شہریت قانون کے ساتھ بیان کیا گیا جو 2 جون 1924 کو بنایا گیا تھا۔ اس ایکٹ نے اس پیش رفت کو ظاہر کیا کہ مقامی لوگوں کو ریاستہائے متحدہ کا شہری بننے کے لیے مقامی ہونا ترک نہیں کرنا پڑے گا۔ اس میں کسی قبیلے کا اندراج شدہ رکن ہونا، وفاقی طور پر تسلیم شدہ ریزرویشن پر رہنا، یا اپنی ثقافت پر عمل کرنا شامل تھا۔ تاہم، اس سے خود بخود ووٹ ڈالنے کا حق پیدا نہیں ہوا۔ بہت سی ریاستوں میں ایسی مثالیں باقی رہیں جنہوں نے مقامی لوگوں کو ووٹ ڈالنے سے روک دیا، حالانکہ وہ ریاستہائے متحدہ کے شہری تھے۔ مثال کے طور پر، 1936 میں کولوراڈو کے اٹارنی جنرل نے اعلان کیا کہ مقامی لوگ ووٹ نہیں ڈال سکتے کیونکہ وہ state.McCool 9 کے شہری نہیں تھے۔ اسی طرح، ریاستوں نے دوسرے طریقوں سے ووٹ ڈالنے کے طریقے تلاش کیے۔ چونکہ پندرہویں ترمیم 1870 نے ریاستوں کو نسل کی وجہ سے ووٹنگ کو محدود کرنے سے روک دیا تھا، ریاستوں نے دوسرے طریقے تلاش کیے-رہائش: یہ دعوی کرنا کہ مقامی امریکی ریاست کے رہائشی نہیں تھے اگر وہ تحفظات پر رہتے ہیں، خود کو ختم کرنا: ووٹ ڈالنے، ٹیکس لگانے کے لیے پہلے اپنے قبائلی تعلقات کو ترک کرنا ہوگا: جن مقامی لوگوں کو ٹیکس ادا کرنے کی ضرورت نہیں ہے وہ ووٹ نہیں دے سکتے، سرپرستی: یہ دعوی کہ مقامی امریکی نااہل تھے اور "ریاست کے وارڈ" تھے، اور انگریزی پڑھنے کی صلاحیت کی کمی پر۔ دوسری جنگ عظیم اور مسودے کے ذریعے مزید فوجیوں کی ضرورت کے ساتھ، کانگریس نے 1940 کے قومیت ایکٹ کے ساتھ مقامی لوگوں کی شہریت کی تصدیق کی۔ تاہم، جب تقریبا 25,000 سابق فوجی جنگ کے بعد گھر واپس آئے تو انہیں احساس ہوا کہ اگرچہ انہوں نے اپنے ملک کے لیے اپنی جانیں خطرے میں ڈال دی ہیں، پھر بھی انہیں ووٹ ڈالنے کی اجازت نہیں ہے۔ 1965 میں ووٹنگ رائٹس ایکٹ (وی آر اے) نے انفرادی ریاستوں کے دعووں کو ختم کر دیا کہ آیا مقامی لوگوں کو وفاقی قانون کے ذریعے ووٹ ڈالنے کی اجازت تھی یا نہیں۔ وی آر اے کے سیکشن 2 میں کہا گیا ہے کہ "ووٹنگ کے لیے کوئی اہلیت یا شرط، یا معیاری، عمل، یا طریقہ کار، کسی بھی ریاست یا سیاسی ذیلی تقسیم کے ذریعے ریاستہائے متحدہ کے کسی بھی شہری کے نسل یا رنگ کی وجہ سے ووٹ ڈالنے کے حق سے انکار یا اسے کم کرنے کے لیے عائد یا لاگو نہیں کیا جائے گا۔" مزید حصوں میں اس ایکٹ کی خلاف ورزیوں کا پتہ چلنے پر اٹھائے گئے اقدامات کی وضاحت کی گئی ہے۔ تاہم، ریاستوں اور بلدیات کی طرف سے مقامی امریکیوں کو حق رائے دہی سے محروم کرنے کی کوششیں جاری ہیں، جیسے کہ 1965 سے وی آر اے یا چودہویں یا پندرہویں ترمیم کے تحت مقامی لوگوں کی طرف سے یا ان کی طرف سے تقریبا 74 مقدمات لائے گئے ہیں۔ یہ زیادہ تر حصے میں ریاستہائے متحدہ کے شہریوں کی حیثیت سے مقامی امریکیوں کے حقوق کو برقرار رکھنے میں کامیاب ثابت ہوئے ہیں۔ ان میں سے زیادہ تر معاملات ان ریاستوں پر مرکوز ہیں جن میں بڑے تحفظات ہیں، یا مقامی آبادی، جیسے نیو میکسیکو، ایریزونا اور اوکلاہوما۔ زمین کے حقوق مقامی امریکی اقوام کے زمین کی ملکیت کے حقوق سے متعلق ایک بڑا مسئلہ وہ مقاصد ہیں جن کے لیے انہیں اپنی زمین استعمال کرنے کی اجازت ہے اور نہیں۔ جدوجہد کی ایک عام مثال نیویارک ریاست کی سینیکا نیشن میں شامل تھی۔ 18 اپریل 2007 کو، سینیکا نیشن نے 1954 کے معاہدے کو منسوخ کرکے انٹرسٹیٹ 90 کے ایک حصے پر دعوی کیا جو کٹاراگس ریزرویشن کو عبور کرتا ہے جس نے انٹرسٹیٹ ہائی وے سسٹم اور نیو یارک اسٹیٹ تھرو وے اتھارٹی کو اس علاقے سے شاہراہ بنانے کی اجازت دی تھی۔ یہ اقدام نیویارک کے گورنر ایلیوٹ اسپٹزر کی سینیکا کے علاقے پر ٹیکس وصول کرنے کی کوششوں پر براہ راست شاٹ تھا۔ سینیکاس نے اس سے قبل ایک مقدمے میں بھی یہی دعوی کیا تھا جسے وہ ریاست کے خودمختاری استثنی کے دعوے کی وجہ سے ہار گئے تھے۔ مجسٹریٹ ہیک مین کی رپورٹ اور سفارش میں یہ نوٹ کیا گیا تھا کہ ریاست نیویارک نے شکایت کے دونوں شماروں کے خلاف مقدمے سے اپنی استثنی کا دعوی کیا تھا (ایک شمار ریاست کے گرینڈ آئی لینڈ اور دریائے نیاگرا میں دیگر چھوٹے جزیروں کے حصول کے حوالے سے چیلنج تھا اور دوسرا شمار تھرو وے کی آسانی کو چیلنج کرتا تھا)۔ ریاستہائے متحدہ کو سینیکا نیشن اور سینیکا انڈینز کے ٹونوانڈا بینڈ کی جانب سے مداخلت کی اجازت دی گئی۔ اس کے بعد ریاستہائے متحدہ کو ایک ترمیم شدہ شکایت درج کرنے کی ہدایت کی گئی جس میں "اس کارروائی میں ریاستہائے متحدہ کی طرف سے مانگی گئی راحت کو واضح طور پر بیان کیا گیا ہے"۔ اس ترمیم شدہ شکایت میں ریاستہائے متحدہ نے سینیکا نیشن کی جانب سے تھرو وے ایزیمنٹ کے حوالے سے کوئی راحت نہیں مانگی۔ اپنی ترمیم شدہ شکایت میں اس طرح کی راحت نہ مانگنے سے ریاستہائے متحدہ امریکہ نے ریاستہائے متحدہ کے آئین کی گیارہویں ترمیم کے تحت مقدمے سے نیویارک کی استثنی کی بنیاد پر تھرو وے ایزیمنٹ سے متعلق کارروائی کو برخاست کرنے کی اجازت دی۔ 4 مئی کو سینیکا نیشن نے انٹرسٹیٹ 86 کے ساتھ بھی ایسا کرنے کی دھمکی دی۔ ۔