Yoga and cultural appropriation
یوگا اصل میں ہندوستان کی ایک قدیم روحانی مشق ہے۔ ورزش کے طور پر یوگا کی شکل میں، قرون وسطی کے ہٹھ یوگا سے ماخوذ کرنسی (آسن) کا استعمال کرتے ہوئے، یہ مغربی دنیا میں ایک وسیع پیمانے پر فٹنس پریکٹس بن گیا ہے۔ یوگا کو ورزش کے طور پر، اس استعمال کے ساتھ جو کچھ لوگ اوم اوم جیسی علامتوں سے بناتے ہیں، ثقافتی تخصیص کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ اسکالرز، اس بات کو نوٹ کرتے ہوئے کہ یوگا نے مسلسل شکل میں ترقی کی ہے اور ہندوستان اور مغربی دنیا دونوں میں اس کی ابتدا کے بعد سے اس کے سیاق و سباق اور اہداف کو تبدیل کیا ہے، اور یہ کہ ہندوستان میں پریکٹیشنرز نے مغربی یوگا کے طریقوں کو اپنایا ہے، اس بات پر بحث کی ہے کہ آیا اس الزام کی تصدیق کی جا سکتی ہے۔ ہندوستان کے اسکالرز اور مصنفین نے تجویز کیا ہے کہ مطلوبہ نتیجہ یہ نہیں ہے کہ سفید فام لوگوں کو یوگا کی مشق کرنا چھوڑ دینی چاہیے، بلکہ یہ ہے کہ انہیں اس کی تاریخ سے کچھ سیکھنا چاہیے اور حقیقی اور شفا بخش ثقافتی تبادلے میں ذمہ داری کے ساتھ اس پر عمل کرنے کی کوشش کرنی چاہیے۔ سیاق و سباق یوگا ہندوستان کی ایک قدیم روحانی مشق ہے، جس کا مقصد انسانی روح کو الہی کے ساتھ جوڑنا تھا۔ یوگا کی وہ شاخ جو جسمانی کرنسی کا استعمال کرتی ہے وہ ہٹھ یوگا ہے، جو 11 ویں صدی کے بعد سے تیار ہوا ہے۔ یہ ایک اہم قوت یا توانائی کو محفوظ رکھنے اور چینل کرنے کے لیے جسمانی تکنیکوں کا استعمال کرنے کی کوشش کرتا ہے۔ اس کے مقاصد تھے جن میں جادوئی طاقتوں کا حصول، لافانی اور روحانی آزادی شامل ہیں۔ ورزش کے طور پر جدید یوگا جسمانی کرنسی کا استعمال کرتا ہے جیسا کہ ہٹھ یوگا نے کیا تھا، لیکن اس کے مقاصد اچھی صحت، تناؤ کو کم کرنا اور جسمانی لچک ہیں۔ ثقافتی تخصیص کی تعریف ایک مختلف ثقافت سے تعلق رکھنے والے لوگوں کے ذریعہ ثقافت کے عناصر کو "نامناسب یا غیر تسلیم شدہ" اپنانے کے طور پر کی گئی ہے۔ یہ تصور بحث کے لیے کھلا ہے۔ مناسب یوگا مذہبی اسکالر آندریا جین اپنی کتاب سیلنگ یوگا میں لکھتی ہیں کہ "ہندو اصل کے موقف کے حامی" اس بات پر زور دیتے ہیں کہ پوسٹرل یوگا کے پریکٹیشنرز نے اس بات کا مشاہدہ نہیں کیا ہے جسے وہ یوگا کی ہندو جڑیں سمجھتے ہیں، اور اس وجہ سے "اس بات کی مذمت کرتے ہیں جسے وہ یوگا مارکیٹرز کا ناجائز تعاون اور یوگا کی اجناس سازی سمجھتے ہیں"۔ وہ بتاتی ہیں کہ اس طرح کے دعوے "سنجیدہ تاریخی جانچ پڑتال پر قائم نہیں رہ سکتے"، انڈولوجسٹ ڈیوڈ گورڈن وائٹ کے اس تبصرے کا حوالہ دیتے ہوئے کہ "ہر دور میں ہر گروہ نے یوگا کا اپنا ورژن اور وژن بنایا ہے"۔ وائٹ کا کہنا ہے کہ یہ اس لیے ممکن ہوا ہے کیونکہ یوگا کا تصور انتہائی لچکدار ہے۔ جین لکھتے ہیں کہ ہندو اعتراض کرنے والوں کے دو بنیادی خدشات ہیں۔ سب سے پہلے، وہ محسوس کرتے ہیں کہ "پوسٹرل یوگا کے مقبول نظام اس چیز کی خرابی ہیں جسے وہ مستند یوگا سمجھتے ہیں"۔ دوسرا، وہ محسوس کرتے ہیں کہ جب یوگا کو اس طرح استعمال کیا جاتا ہے تو "ہندو مت کو مناسب سہرا نہیں ملتا"۔ جین کا کہنا ہے کہ جدید یوگا میں دو اہم بیانیے تھے۔ وویکانند نے راج یوگا کو فروغ دیا جسے وہ ایک روحانی تحریک کہتے ہیں، اور انہوں نے "جسم پر مرکوز یوگا کے طریقوں" پر تنقید کی۔ بعد میں، دوسرے قائدین (جیسے یوگیندر اور کووالیانند) نے ہندو مت کو ایک مختلف انداز میں دیکھا، تاکہ پوسٹرل یوگا کو "دوبارہ تعمیر کیا گیا اور طبی شکل دی گئی" تاکہ اس کے طریقوں کو "ہندو مت کی اصل سمجھی جانے والی جدید فٹنس تکنیک" میں تبدیل کیا جا سکے۔ جین کا کہنا ہے کہ کچھ اعتراض کرنے والوں کا دعوی ہے کہ یوگا ہندو مت کی دانشورانہ ملکیت ہے، تاکہ تجارتی یوگا مؤثر طریقے سے چوری ہو۔ وہ لکھتی ہیں کہ ہندو نسل کا موقف، تاہم، "یوگا کی متحرک تاریخ کو نظر انداز کرتا ہے"، اور یہ احتجاج "تاریخ کے ایک مسخ شدہ نقطہ نظر سے ابھرتا ہے جو اقتدار کے لیے شدید عزم کا کام کرتا ہے"۔ برطانوی یوگا ٹیچر نادیہ گیلانی، جو 2022 کی کتاب دی یوگا مینی فیسٹو کی مصنف ہیں، لکھتی ہیں کہ جدید یوگا بطور ورزش اپنا راستہ کھو چکا ہے۔ وہ ایک پروگرام تجویز کرتی ہیں "کہ ہم یوگا کو بحال کرنے اور اس کی جڑوں کو محفوظ رکھنے کے لیے مل کر کیسے کام کر سکتے ہیں تاکہ سب کو فائدہ پہنچے۔" دی گارڈین رپورٹ کرتا ہے کہ ہندوستان میں یوگا کے اساتذہ محسوس کرتے ہیں کہ مغربی یوگا نے ان کی ثقافت کو بروئے کار لایا ہے، گوا کے وکرم جیت سنگھ کے حوالے سے یہ کہتے ہوئے کہ "ان کی اپنی ثقافت نوآبادیات کے ذریعے ختم اور دبا دی گئی تھی"۔ نکیتا دیسائی جیسے جنوبی ایشیائی ورثے کے یوگا اساتذہ نے کہا ہے کہ یوگا کو امیر سفید فام معاشرے نے "نوآبادیاتی" بنا دیا ہے، اور اسے بہت سے لوگوں کی پہنچ سے باہر کر دیا ہے۔ تاہم، اسی مضمون میں گیلانی کا حوالہ دیتے ہوئے کہا گیا ہے کہ "مجھے نہیں لگتا کہ یوگا کو صرف ہندوستانیوں کے لیے ہندوستانی مشق کے طور پر واپس لینے کا دعوی کرنا ہی راستہ ہے"، کیونکہ ان کے خیال میں صورتحال مغرب میں "نوآبادیاتی" یوگا کا معاملہ نہیں ہے۔ گیلانی کا تبصرہ ہے کہ اگرچہ وہ ایک "رنگین شخصیت" ہیں، لیکن وہ مغرب میں پیدا ہوئیں اور یوگا سکھاتی ہیں، اور یہ کہ ان کی یوگا کی مشق ان کی جدید زندگی کے مطابق ہونی چاہیے۔ یوگا ٹیچر اور اسٹوڈیو کی مالک اروندھتی بیتمنگالکر یوگا انٹرنیشنل میں لکھتے ہوئے یوگا مارکیٹنگ کے کچھ پہلوؤں کو ثقافتی تخصیص کے طور پر بیان کرتی ہیں۔ وہ یوگا اسٹوڈیوز، یوگا اساتذہ اور یوگا سے متعلق کاروباروں کو یوگا کا غلط استعمال کرنے والوں میں شمار کرتی ہیں، یہ کہتے ہوئے کہ بدھ، گنیش، پتنجلی اور شیو کی مورتیوں جیسی مقدس علامتوں کے ساتھ احترام کے ساتھ سلوک کرنے کی ضرورت ہے، جس طرح اوم اوم کی علامت، یوگا ستراس، اور منڈلوں کو "سجاوٹ" نہیں ہے اور انہیں یوگا کی جگہ کو خوبصورت بنانے کے لیے غیر معمولی طور پر شامل نہیں کیا جانا چاہیے۔ سب سے زیادہ فروخت ہونے والی 2015 کی کتاب یوگا گرل کی مصنفہ سویڈش یوگا ٹیچر ریچل براٹن نے اپنی ویب سائٹ پر تبصرے کا جواب دیتے ہوئے نوٹ کیا کہ اگرچہ برطانوی راج نے ہندوستان میں یوگا پر پابندی لگا دی تھی، لیکن اب یہ مغربی دنیا میں ہر جگہ موجود ہے، اور پوچھتی ہے کہ کیا "سفید فام یا غیر ہندو" کے طور پر یوگا کی مشق کرنا اور سکھانا ثقافتی تخصیص ہے۔ براٹن جواب دیتی ہے کہ وہ نہیں جانتی کہ اسے بخور کا استعمال بند کر دینا چاہیے، یا تبتی گھنٹیاں، یا اپنی قربان گاہ پر بدھ کا مجسمہ رکھنا، وغیرہ۔ وہ نوٹ کرتی ہیں کہ ان کی ویب سائٹ پر جدید یوگا کی ابتداء پر "یوگا کے بارے میں" صفحہ نہیں ہے، لیکن وہ اس بات سے اتفاق کرتی ہیں کہ یہ ایک قابل اضافہ ہوگا۔ وہ بتاتی ہے کہ جب وہ چھوٹی تھی تو اس نے اپنے ماتھے پر بندی پہنی ہوئی تھی، جب کسی نے اعتراض کیا تو وہ رک گئی۔ وہ تبصرہ کرتی ہے کہ اس کے پاؤں پر اوم کی علامت کا ٹیٹو ہے، اور اگر ممکن ہوتا تو اسے کالعدم کر دیتی، کم از کم اس لیے نہیں کہ پاؤں کو ہندو جسم کا ناپاک حصہ سمجھتے ہیں۔ تجزیہ عالم دین نیل دلال لکھتے ہیں کہ ثقافتی تخصیص کے بارے میں ایک مرکزی دھارے کا نظریہ یہ فرض کرتا ہے کہ جدید یوگا کی جڑیں جنوبی ایشیا میں ہیں، اور یہ کہ کچھ قدیم، خالص اور مستند جنوبی ایشیائی یوگا موجود ہے جو جدید دنیا میں خراب ہونے کا خطرہ ہے۔ ایک متبادل روحانی لیکن مذہبی نہیں نظریہ، جو جدید یوگا کے کچھ پریکٹیشنرز کا ہے، یہ ہے کہ یہ ایک خالص اور عالمگیر روحانیت کی علامت ہے، جسے خراب نہیں کیا جا سکتا۔ دلال کا کہنا ہے کہ دونوں نظریات یوگا کو "لازوال تاریخی جوہر" سمجھتے ہیں۔ یوگا اسکالرشپ، جو یوگا کی تاریخ کی تحقیقات کرتی ہے، اس کے بجائے یہ مانتی ہے کہ یوگا کا کوئی جوہر نہیں ہے کیونکہ یہ صدیوں سے مسلسل تبدیل ہوتا رہا ہے، اور پاکیزگی یا صداقت کی بات کا کوئی مطلب نہیں ہے ؛ درحقیقت، یوگا کے معاملے میں بھی ثقافتی تخصیص کی بات کا کوئی مطلب نہیں ہے۔ مزید برآں، ہندوستان میں یوگا اپنی روایتی شکل میں زوال پذیر ہوا ہے، اور اس نے اپنی جدید مغربی شکل کے پہلوؤں کو اپنا لیا ہے، جس سے بحث پیچیدہ ہو گئی ہے اور اس کا مطلب یہ ہے کہ ہندوستان میں بہت سے لوگوں نے یوگا کے بارے میں زیادہ مغربی نظریہ کو قبول کیا ہے۔ عالمگیریت کے عالم، شمیم بلیک لکھتے ہیں کہ اگرچہ یوگا کو نوآبادیات سے پاک کرنے کا مقصد جائز ہو سکتا ہے، لیکن یوگا ہندوستان میں نوآبادیات کے خاتمے کے منصوبوں کو تقویت دینے کی گنجائش بھی پیش کرتا ہے۔ وہ لکھتی ہیں کہ یوگا کی نوآبادیاتی تاریخ سے پتہ چلتا ہے کہ یہ "شاہی اصولوں کی شکل میں تھا اور نوآبادیاتی مخالف تنقیدی قوت پیدا کرنے کی صلاحیت رکھتا تھا"۔ پہلی نسل کی ہندوستانی امریکی یوگا محقق اور استاد رینا دیشپانڈے یوگا جرنل میں لکھتی ہیں کہ اگر یوگا کی کلاسوں کو زیادہ جامع بنانے کی کوشش میں ہندوستانی الفاظ اور علامتوں کو ممنوع قرار دیا جائے تو ہندوستان کے لوگ الگ تھلگ محسوس کر سکتے ہیں۔ دیشپانڈے نوٹ کرتے ہیں کہ یہ ستم ظریفی ہے کہ یوگا کو اب "اکثر متمول مغربی باشندوں کے ذریعہ متمول مغربی باشندوں کو فروخت کیا جاتا ہے-اور ستم ظریفی یہ ہے کہ ہندوستانیوں کی معمولی نمائندگی کی جاتی ہے، اگر بالکل بھی ہو۔" مابعد نوآبادیاتی مطالعات کی اسکالر رومیہ ایس پوچا کا کہنا ہے کہ "ثقافتی تخصیص" کی اصطلاح اپنے آپ میں اس حقیقت کو کمزور کرنے کا ایک طریقہ ہے کہ ہم نسل پرستی اور یورپی نوآبادیات کے بارے میں بات کر رہے ہیں۔ ان کے خیال میں، اس کا اثر آسانی سے اس طرف توجہ ہٹانا ہے کہ کوئی کس طرح "مناسب طریقے سے ثقافتی تعریف کا مظاہرہ کر سکتا ہے"، جب کہ اصل مسئلہ "اقتدار کا کردار اور سامراج کی میراث" ہے۔ مطلوبہ نتیجہ مذہبی علوم کی اسکالر شرینا گاندھی اور نسل پرستی کے خلاف مہم چلانے والی للی وولف لکھتی ہیں کہ مطلوبہ نتیجہ یہ نہیں ہے کہ سفید فام لوگوں کو یوگا کرنا چھوڑ دینا چاہیے، بلکہ ان کے لیے یہ دیکھنا ہے کہ مغرب میں یوگا کی تاریخ کس طرح جبر اور نوآبادیات سے جڑی ہوئی ہے، اور یہ کہ عقیدت کی آزادانہ طور پر مشترکہ مشق کی تشہیر کی جا رہی ہے اور اسے منافع کے لیے فروخت کیا جا رہا ہے۔ گاندھی اور وولف کا تبصرہ ہے کہ یوگا کی مقبولیت کی ایک وجہ یہ تھی کہ "اس نے ہندوستان کے یورپی اور یورو امریکی نظریات کو تقویت دی۔ ابتدائی ہندوستانی یوگا مشنریوں نے 'مغرب' کی مشرقی تعمیر کو ترقی پسند اور برتر اور 'مشرق' کو روحانی لیکن کمتر قرار دیا۔ یوگا ایک ایسا عمل بن گیا-اور باقی ہے-جو مغربی پریکٹیشنرز کو خود پر توجہ مرکوز کرتے ہوئے دوسری ثقافت کے خیال کا تجربہ کرنے کی اجازت دیتا ہے۔ " وہ "بہت کم پریکٹیشنرز" کو تسلیم کرتے ہیں جو یوگا کی تاریخ اور فلسفہ کا مطالعہ کرنے کے لیے پریشانی اٹھاتے ہیں، اور سب کو "مستند، قابل احترام، اور جوابدہ ثقافتی تبادلے" میں شامل ہونے کی دعوت دیتے ہیں، جہاں "پریکٹیشنرز پر طریقوں کا گہرا شفا بخش اثر پڑ سکتا ہے"۔ ہندوستانی نژاد صحافی نیہا ٹنڈن، ویمنز ہیلتھ میں لکھتی ہیں کہ جنوبی ایشیا میں اور اپنے خاندان کے ساتھ یوگا سیکھنے کے کئی سالوں کے بعد، وہ ایک "فینسی اسٹوڈیو" گئیں اور جب پاپ گانے "گاڈ از اے وومن" پر منتر "اوم نماہ شیوایا" کا نعرہ لگایا گیا تو وہ حیران رہ گئیں۔ وہ تبصرہ کرتی ہیں کہ کوئی بھی "برے ارادوں سے 'بستر میں نمستے' کی قمیض نہیں خریدتا"، لیکن جنوبی ایشیائی لوگوں کو الگ تھلگ کرنا اب بھی پریشانی کا باعث ہے۔ ٹنڈن تجویز کرتے ہیں کہ پریکٹیشنرز کسی ہندو مندر کا دورہ کر سکتے ہیں یا یوگا سے متعلق کچھ کلاسیکی تحریروں کو پڑھ سکتے ہیں تاکہ وہ اپنی مشق میں "زیادہ سماجی طور پر آگاہ" ہو سکیں۔ ۔