Khap
کھاپ ایک کمیونٹی تنظیم ہے جو کسی قبیلے یا شمالی ہندوستانی ذاتوں یا قبیلوں کے ایک گروہ کی نمائندگی کرتی ہے۔ وہ زیادہ تر شمالی ہندوستان میں پائے جاتے ہیں، خاص طور پر ہریانہ اور مغربی اتر پردیش (جاٹ، گجر) کے دیہی لوگوں میں، بلکہ راجستھان اور مدھیہ پردیش جیسی ریاستوں میں بھی پائے جاتے ہیں حالانکہ تاریخی طور پر یہ اصطلاح دیگر برادریوں میں بھی استعمال ہوتی رہی ہے۔ کھاپ پنچایت کھاپ بزرگوں کی ایک اسمبلی ہے، اور سرو کھاپ بہت سی کھاپ پنچایتوں کی ایک اسمبلی ہے۔ کھاپ باضابطہ طور پر منتخب شدہ سرکاری اداروں سے وابستہ نہیں ہیں اور اس کے بجائے اس کا تعلق کھاپ کے امور سے ہے جس کی وہ نمائندگی کرتا ہے۔ یہ جمہوری طور پر منتخب مقامی اسمبلیوں سے وابستہ نہیں ہے جنہیں پنچایت بھی کہا جاتا ہے۔ کھاپ پنچایت کو کوئی سرکاری تسلیم یا اختیار نہیں ہے لیکن وہ جس کمیونٹی کی نمائندگی کرتی ہے اس کے اندر اہم سماجی اثر ڈال سکتی ہے۔ 2011 تک مہندر سنگھ ٹکیت کی قیادت میں جاٹوں کا بالیان کھاپ ایسا ہے جس نے میڈیا کی خاص توجہ حاصل کی ہے۔ دہیہ کھاپ ہریانہ میں جاٹ برادری کا ایک بڑا کھاپ ہے۔ تاریخ کھاپ قبائلی اور دیہی انتظامیہ کے طور پر تیار ہوئے۔ جمہوریہ کی نشاندہی کرنے کے لیے استعمال ہونے والی اصطلاحات میں سے ایک کھاپ تھی۔ دیگر پال، جنپدا اور تھے۔ دہیہ کھاپ جاٹوں کے قدیم ترین معروف کھاپ میں سے ایک ہے۔ یہ کھاپ شمال مغربی ہندوستان سے لے کر مہاراشٹر، مدھیہ پردیش، مالوا، راجستھان، سندھ، ملتان، پنجاب، شمال مشرقی اور اتر پردیش تک پائے جاتے ہیں۔ کھاپوں کی تاریخ 14 ویں یا 15 ویں صدی کی ہے، جو ہندو لوگوں کے سماجی ڈھانچے کا حصہ ہے، جو اس خطے میں رہتے تھے جو اب شمال مشرقی راجستھان، مشرقی ہریانہ اور مغربی اتر پردیش ہے۔ جاٹ اصل میں چرواہے تھے، لیکن آباد ہو گئے اور زرعی بن گئے۔ ایسے تاریخی دستاویزی شواہد موجود ہیں جو میرٹھ ڈویژن کے کھاپوں کی 13 ویں صدی تک سروکھپ پنچایت میں تنظیم کو ظاہر کرتے ہیں۔ ہریانہ سروکھاپ پنچایت 664 عیسوی میں قائم کی گئی تھی۔ ایک مقامی عقیدہ بھی ہے جو دعوی کرتا ہے کہ ہرش نے ساتویں صدی میں پریاگ (جدید الہ آباد) میں اپنے پانچ سالہ اجتماع کے دوران سرو کھاپ پنچایت کو منظم کیا۔ برطانوی نوآبادیاتی حکمرانی کے دوران، بااثر کھاپ اراکین کو ان کے مقامی علاقوں کے لیے عہدیداروں کے طور پر منتخب کیا گیا تھا۔ ڈھانچہ کھاپ 84 دیہاتوں کی ایک اکائی پر مشتمل تھا۔ انفرادی گاؤں ایک منتخب کونسل کے ذریعے چلائے جاتے تھے، جسے پنچایت کہا جاتا ہے۔ سات دیہاتوں کی ایک اکائی کو تھمبا کہا جاتا تھا اور 12 تھمبوں نے 84 دیہاتوں کی کھاپ اکائی تشکیل دی، حالانکہ 12 اور 24 دیہاتوں کے کھاپ موجود تھے۔ ان کے منتخب رہنما اس بات کا تعین کریں گے کہ کھاپ کی سطح پر کون سی اکائیوں کی نمائندگی کی جائے گی۔ سرو کھاپ (یا آل کھاپ) پنچایت (کونسل) تمام کھاپوں کی نمائندگی کرتی تھی۔ انفرادی کھاپ ایسے قائدین کا انتخاب کریں گے جو سرو کھاپ میں اپنے کھاپوں کی نمائندگی کے لیے نمائندے بھیجیں گے۔ یہ ایک سیاسی تنظیم تھی، جو خطے کے تمام قبیلوں، برادریوں اور ذاتوں پر مشتمل تھی۔ کھاپ پنچایتوں کے اراکین تمام مرد ہوتے ہیں، حالانکہ وہ اکثر خواتین کو متاثر کرنے والے فیصلے کرتے ہیں۔ ہریانہ میں خواتین کو پنچایت میں موجود رہنے کی اجازت نہیں ہے اور ان کی نمائندگی ان کے مرد رشتہ دار کرتے ہیں۔ ہریانہ کی سب سے بڑی کھاپ پنچایتوں میں سے ایک سروا جاتیا وینین کھاپ کے اراکین نے اس کے بجائے کہا ہے کہ کھاپ کی کوئی خاتون اراکین نہیں ہیں کیونکہ وہ شرکت میں بے چینی محسوس کرتی ہیں، اس لیے نہیں کہ انہیں اجازت نہیں ہے۔ سماجی مسائل پر فیصلے کھاپ پنچایتیں اکثر اسقاط حمل، شراب نوشی، جہیز، اور خاص طور پر لڑکیوں میں تعلیم کو فروغ دینے جیسے سماجی مسائل پر اعلانات کرتی ہیں۔ اکتوبر 2012 میں، ہریانہ میں کھاپ پنچایت کے ایک رہنما نے ہندوستان میں عصمت دری میں اضافے کے لیے غیر روایتی کھانے، چو مین کو ذمہ دار ٹھہرایا، جبکہ دوسرے نے تجویز پیش کی کہ شادی کی عمر 18 سے کم کر کے 16 کر دی جائے کیونکہ شادی شدہ ہونے سے نوجوان خواتین عصمت دری کا شکار نہیں ہوں گی۔ کھاپوں نے حالیہ دنوں میں شادی سے متعلق اپنے فیصلوں کی وجہ سے توجہ مبذول کرائی ہے۔ کھاپوں نے مختلف ذاتوں کے ممبروں کے درمیان شادیوں کی مخالفت کی ہے، بعض گوترا جن سے باہمی شادی ممنوع ہے، اور ایک ہی گاؤں کے۔ جولائی 2000 میں، ایک پنچایت نے آشیش اور درشنا کی شادی کو اس بنیاد پر کالعدم قرار دے دیا کہ ان کی شادی اور ایک بیٹا پیدا ہونے کے دو سال بعد، کہ وہ دو گوتروں سے تھے جن سے شادی کرنا ممنوع تھا، اور ان کا بھائی بہن کا رشتہ ہونا چاہیے۔ شادی کے معاملات میں کھاپ پنچایتوں کی طرف سے دی جانے والی سزاؤں میں جرمانے، سماجی بے دخلی، عوامی ذلت، اور گاؤں سے بے دخلی شامل ہیں۔ شادی کے ارد گرد ثقافتی پابندیوں اور خراب جنسی تناسب کی وجہ سے، خاندانوں کو مناسب دلہن تلاش کرنے میں دشواری ہو سکتی ہے اور کبھی کبھار گوترا شادی کی ممانعت کے خلاف ہو سکتے ہیں۔ ہریانہ میں ایسے مردوں کے بھی معاملے ہیں جو کھاپ پنچایت بلائے بغیر نچلی ذات کی دلہنوں سے شادی کرتے ہیں۔ بھلان کھاپ کے سربراہ نریش ٹکیت نے محبت کی شادیوں پر تنقید کرتے ہوئے کہا کہ "شادی دو رضامندی والے خاندانوں کا اتحاد ہے نہ کہ صرف دو افراد کا۔ لہذا تمام اسٹیک ہولڈرز کو اس میں اپنی رائے دینی چاہیے۔ اگر والدین اپنی لڑکیوں کو تعلیم دینے کے لیے تمام کوششیں کرتے ہیں تو ان کا بھی اپنی شادیوں پر حق ہے۔ " ہریانہ کا سب سے بڑا کھاپ سترول کھاپ ہے، جس نے 2014 میں بین ذات شادی کی اجازت دی تھی، بشرطیکہ شادی ایک ہی گوتر، گاؤں یا پڑوسی دیہات میں نہ ہو۔ 2015 کے سرو کھاپ اجلاس میں "بچاؤ بیٹیاں، بیٹی کو تعلیم دیں" تحریک کا آغاز کیا گیا۔ پدرانہ کھاپ پنچایتوں کے فیصلے اکثر غیرت کے نام پر قتل کے عمل سے منسلک ہوتے رہے ہیں۔ 2007 میں ایک کھاپ پنچایت نے منوج اور بابلی کو قتل کرنے کا حکم دیا، جنہوں نے ایک ہی گوتر میں شادی کی تھی۔ دونوں کو بابلی کے خاندان کے افراد نے قتل کر دیا تھا۔ آنر کلنگ میں سزائے موت: ریاست ہریانہ بمقابلہ گنگا راج-منوج بابلی آنر کلنگ کیس میں 23 مارچ 2010 کو دی گئی، ہریانہ کے کرنال کے سیشن جج وانی گوپال شرما نے بابلی کے خاندان کے پانچ افراد بشمول اس کے بھائی سریش، چچاؤں راجیندر، برو رام اور کزن ستیش اور گوردیو کو 15 جون 2007 کو جوڑے کو قتل کرنے کے جرم میں دفعہ 302 آئی پی سی (تعزیرات ہند) 1860 کے تحت سزائے موت سنائی ہے، اسے "نایاب ترین" کیس اور کھاپ (ذات پنچایت) کے رہنما گنگا راج کو دفعہ 302 آئی پی سی کے تحت عمر قید قرار دیتے ہوئے جوڑے کو قتل کرنے کی سازش کرنے پر۔ ویکیپیڈیا تنقید پر مزید حالیہ دنوں میں، کھاپ نظام نے گروہوں کی طرف سے تنقید کو اپنی طرف متوجہ کیا ہے، جس میں اس طرح کے گروہوں کو مبینہ طور پر دوسروں کے خلاف سخت تعصب کا حوالہ دیا گیا ہے۔ آل انڈیا ڈیموکریٹک ویمنز ایسوسی ایشن نے ایسے معاملات کی اطلاع دی ہے جہاں کھاپوں پر الزام لگایا گیا ہے کہ انہوں نے دائرے سے باہر شادی کرنے والے جوڑوں کو قتل اور تشدد کی دھمکیاں دی ہیں۔ ہندوستان کی سپریم کورٹ نے کھاپ پنچایتوں کو غیر قانونی قرار دیا ہے کیونکہ وہ اکثر مختلف ذاتوں اور مذاہب کے لڑکوں اور لڑکیوں کے خلاف اعزاز قتل یا دیگر ادارہ جاتی مظالم کا حکم دیتے ہیں یا ان کی حوصلہ افزائی کرتے ہیں جو شادی کرنا چاہتے ہیں یا شادی کرنا چاہتے ہیں۔ سپریم کورٹ کو 2012 کی ایک رپورٹ میں، راجو رامچندرن، ایک سینئر ایڈوکیٹ جسے عدالت نے کھاپ پنچایتوں کے خلاف مفاد عامہ کی قانونی کارروائیوں میں اس کی مدد کے لیے مقرر کیا تھا، نے "خود ساختہ" فیصلہ سازوں کی گرفتاری اور لوگوں کے بنیادی حقوق کے تحفظ کے لیے پولیس کی طرف سے فعال کارروائی کا مطالبہ کیا۔ انہوں نے یہ بھی کہا کہ سفارشات کو ہندوستان کی تمام ریاستوں اور مرکز کے زیر انتظام علاقوں پر لاگو ہدایات میں تبدیل کیا جائے جب تک کہ قومی پارلیمنٹ کے ذریعے کوئی قانون نافذ نہ ہو جائے۔ طاقت اور اثر و رسوخ اس ادارے کے خلاف تنقید کے باوجود، یہ ہندوستان کے کچھ حصوں میں مقبول ہے کیونکہ، اپنی نرم شکل میں، یہ تنازعات کو حل کرتا ہے اور عدالتی نظام کے مقابلے میں کم وقت اور وسائل کے ساتھ سماجی نظام کو حاصل کرتا ہے، جو طویل اور مہنگا ہے۔ اس کے علاوہ، کسی مقدمے کو عدالت میں لے جانے کے نتیجے میں کمیونٹی کا غصہ پیدا ہو سکتا ہے۔ بعض اوقات، ہندوستانی حکومت پنچایت کے ساتھ براہ راست تصادم سے گریز کرتی ہے خاص طور پر دیہی علاقوں میں۔ ہریانہ میں کچھ معاملات میں پولیس اور مقامی طور پر منتخب رہنماؤں نے کھاپ پنچایت کے فیصلوں کی حمایت کی ہے۔ ہریانہ کے سابق وزیر اعلی اوم پرکاش چوٹالہ نے 2004 میں کہا تھا کہ "پنچایت جو بھی فیصلہ کرتی ہے وہ درست ہے"۔ بی جے پی کے رکن اوم پرکاش دھنکر نے کہا کہ کھاپ پنچایتیں "امیدوار کی انتخابی کامیابی میں فیصلہ کن عنصر ہوتی ہیں"۔ غیر سرکاری ذات ایسے ذرائع ہیں جو کھاپ کو ایک غیر سرکاری ذات پات کے نظام کے طور پر بیان کرتے ہیں جہاں پنچایت گروپ کے دیگر تمام اراکین پر حاوی ہے۔ روایتی ذات پات اور خاندانی نظام کے کام کی طرح، یہ ہندوستانی روایتی ادارہ تنازعات کے حل اور اراکین کے رویے کے ضابطے میں مصروف ہے۔ یہ گروپ ایک سخت ڈھانچے کو برقرار رکھنے کے لیے تشدد کا استعمال کرتا ہے جو اراکین، خاص طور پر خواتین، دلتوں اور نوجوانوں کو کنٹرول کرتا ہے۔ پنچایتیں جارحانہ انداز میں روایت اور نقطہ نظر پر زور دیتی ہیں جس میں ذات پات کی تقسیم مطلوب ہے جبکہ نچلی ذاتوں کے خلاف تشدد عام اور قابل قبول ہے۔ ایک اہم کھاپ اخلاقیات میں کمیونٹی کی بھلائی کے لیے اس کے قائدین کی قیادت میں اپنے جسم، دل اور روح کے ساتھ کام کرنے کا عزم شامل ہے، جن کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ وہ اعلی اخلاقی برتری رکھتے ہیں۔ اس وجہ سے، ان قائدین کو کسی رکن کی جان کا مطالبہ کرنے کا حق حاصل ہے۔ ۔