Islam and secularism
سیکولرازم-یعنی شہری امور اور ریاست سے مذہب کی علیحدگی-اسلامی سیاسی فکر میں ایک متنازعہ تصور رہا ہے، جس کی وجہ جزوی طور پر تاریخی عوامل اور جزوی طور پر خود تصور کی ابہام ہے۔ مسلم دنیا میں، اس تصور نے غیر ملکی نوآبادیاتی تسلط کے تحت قانونی اور سیاسی شعبوں سے اسلامی اثرات کو ہٹانے کے ساتھ ساتھ کچھ سیکولر قومی ریاستوں کی طرف سے عوامی مذہبی اظہار کو محدود کرنے کی کوششوں کی وجہ سے مضبوط منفی معنی حاصل کیے ہیں۔ اس طرح، سیکولرازم کو اکثر حملہ آوروں کے ذریعہ مسلط کردہ اور نوآبادیاتی دور کے بعد کے حکمران اشرافیہ کے ذریعہ برقرار رکھے گئے ایک غیر ملکی نظریے کے طور پر سمجھا جاتا ہے، اور اسے اکثر غیر مذہب یا مذہب مخالف کے مترادف سمجھا جاتا ہے۔ خاص طور پر 19 ویں صدی کے آخر سے 20 ویں صدی کے وسط تک، کچھ مسلم مفکرین نے روسی، برطانوی اور فرانسیسی نوآبادیات کے مقابلہ میں اسلامی دنیا کو مضبوط کرنے کے لیے سیکولرازم کی وکالت کی۔ کچھ لوگوں نے سیاسی نظام کے معنی میں سیکولرازم کی وکالت کی ہے جو شریعت کی کوئی واحد تشریح عائد نہیں کرتا (علی عبد الرزاق اور محمود محمد طحہ) ؛ دلیل دی کہ اس طرح کا سیاسی حکم اسلام (عبداللہ سعید) کی خلاف ورزی نہیں کرے گا/نہیں کرے گا ؛ اور یہ کہ آئینی نظام اور انسانی حقوق کے ساتھ مل کر، اسلامی ریاست کے جدید تصورات کے مقابلے میں اسلامی تاریخ کے ساتھ زیادہ مطابقت رکھتا ہے۔ آرتھوڈوکس اسلامی اسکالرز اور اسلام (سیاسی اسلام) کے حامی اسلام کو ذاتی عقیدے کے معاملات تک محدود رکھنے کی سختی سے مخالفت کرتے ہیں، اور ایک ایسے اسلام کی بھی سختی سے وکالت کرتے ہیں جس میں قانون، سیاست، معاشیات، ثقافت اور اس کے شہریوں کی زندگیوں کے ہر دوسرے پہلو شامل ہوں۔ اسلام کے علمبردار ابوالعلا موددی نے دعوی کیا کہ سیکولرسٹوں کا مقصد کثیر مذہبی معاشروں میں تناؤ اور تقسیم کو کم کرنا نہیں ہے، بلکہ "اخلاقیات اور الہی رہنمائی کی پابندیوں" سے بچنا ہے، اور اس طرح "معاشرے کے کنٹرول میکانزم سے تمام اخلاقیات، اخلاقیات، یا انسانی شائستگی" کو ختم کرنا ہے۔ اسلامی دنیا میں متعدد ماقبل جدید حکومتوں نے مذہبی اور سیاسی اختیار کے درمیان کچھ حد تک علیحدگی کا مظاہرہ کیا، خلافت کی طاقت کا نقصان اس کی ایک بڑی وجہ تھی، چاہے وہ کسی ایسی ریاست کے جدید تصور پر عمل پیرا نہ ہوں جس میں کوئی سرکاری مذہب یا مذہب پر مبنی قوانین نہ ہوں۔ آج، کچھ مسلم اکثریتی ممالک خود کو سیکولر کے طور پر بیان کرتے ہیں یا مانتے ہیں۔ ان میں سے بہت سے لوگوں کے پاس دوہرا قانونی نظام ہے جس میں مسلمان خاندانی اور مالی تنازعات کو شریعت کی عدالتوں میں لا سکتے ہیں جن کا دائرہ اختیار ملک سے ملک میں مختلف ہوتا ہے لیکن عام طور پر اس میں شادی، طلاق، وراثت اور سرپرستی شامل ہوتی ہے۔ سیکولرازم ایک مبہم تصور ہے جسے متعدد پالیسیوں اور نظریات کی طرف اشارہ کرنے کے لیے سمجھا جا سکتا ہے-اینٹی کلیریکلزم، الحاد، مذہب کے تئیں ریاستی غیر جانبداری، مذہب کو ریاست سے الگ کرنا، عوامی دائرے سے مذہبی علامتوں کی جلاوطنی، یا تحلیل (چرچ اور ریاست کی علیحدگی، حالانکہ اسلام میں "چرچ" کے اس احساس سے مطابقت رکھنے والا کوئی ادارہ نہیں ہے)۔ سیکولرازم کو دو اقسام میں درجہ بند کیا گیا ہے، "سخت" یا "ثابت قدم" اور "نرم" یا "غیر فعال"-"سخت" غیر مذہبی ہونا، مذہب کو ناجائز سمجھنا اور مذہبی عقیدے کی حوصلہ شکنی اور اسے زیادہ سے زیادہ کمزور کرنے کی کوشش کرنا (ایک مثال کمیونسٹ حکومتوں کے تحت پائی جاتی ہے) ؛ "نرم" سیکولرازم رواداری، اور غیر جانبداری پر زور دیتا ہے اور "ریاست کو نظریے میں کسی بھی طرح کی شمولیت سے خارج کرنے" کی کوشش کرتا ہے، اور "کسی بھی نظریے کے حامیوں" کو ریاست کی زبردستی طاقتوں کا استعمال کرنے سے خارج کرتا ہے۔ عربی، فارسی، یا ترکی میں کوئی لفظ نہیں ہے جو انگریزی اصطلاح "سیکولرازم" سے بالکل مطابقت رکھتا ہو۔ منصور عالم کے مطابق مسلمانوں کی چار اہم زبانوں عربی، فارسی، اردو میں سیکولرازم کا "عام اور رائج" ترجمہ لدینیا یا گھیر مزابی اور ملحدین ہے جس کا مطلب ہے "مذہب کے بغیر" یا "غیر مذہبی"۔ عالم اس بات پر احتجاج کرتے ہیں کہ ان ترجموں کے برعکس، "مغربی زبانوں" میں پائی جانے والی سیکولرازم کی تعریفیں اس بات کی نشاندہی کرتی ہیں کہ سیکولرازم کا مطلب "مذہب مخالف یا خدا مخالف نہیں ہے"، بلکہ اس کا مطلب مذہب کی آزادی اور مذہب میں ریاست کی طرف سے عدم مداخلت اور اس کے برعکس ہے۔ نادر ہاشمی نے دی آکسفورڈ انسائیکلوپیڈیا آف دی اسلامک ورلڈ میں تحریر کرتے ہوئے، عام طور پر عربی میں ترجمے کے طور پر استعمال ہونے والے دو مزید الفاظ دیے ہیں: المانیہ (عربی لفظ سائنس سے) اور المانیہ (بظاہر عربی لفظ "دنیا" سے ماخوذ)۔ (مؤخر الذکر اصطلاح، پہلی بار انیسویں صدی کے آخر میں عیسائی لبنانی اسکالر بتروس البستانی کی لکھی ہوئی ڈکشنری محبۃ میں شائع ہوئی۔) فارسی میں، کسی کو ادھار لفظ سیکلرزم ملتا ہے، جبکہ ترکی میں دونوں لائکلک (فرانسیسی لائسیٹے سے ادھار لیا گیا) اور سیکلرزم اصطلاح کی وضاحت کے لیے استعمال ہوتے ہیں۔ اگرچہ دونوں ترک ادب میں تعریفوں میں مختلف ہو سکتے ہیں، ان دونوں الفاظ کے غیر یقینی اور غلط استعمال کی وجہ سے پیدا ہونے والی الجھن کی وجہ سے، سیاق و سباق اور ماخذ کے لحاظ سے معنی مختلف ہوتے ہیں۔ صحیفوں کی بنیاد منصور عالم (جو "سخت سیکولرازم" کو مسلم حکومتوں کے لیے ایک پالیسی کے طور پر غور کرنے سے مسترد کرتے ہیں) کے مطابق، قرآن کی ایسی آیات جو "واضح اور غیر واضح طور پر" مذہبی آزادی کی حمایت کرتی ہیں، نبی صلی اللہ علیہ وسلم کو انسانیت پر اسلام مسلط کرنے کے بجائے "اللہ کا پیغام پہنچانے" کا کام تفویض کرتی ہیں ؛ اور جو ہر شخص کو اپنے اعمال اور اعمال کی ذاتی ذمہ داری دیتی ہیں: جو اپنے رب کو جواب دیتے ہیں، نماز قائم کرتے ہیں، باہمی مشاورت سے اپنے معاملات انجام دیتے ہیں، اور جو ہم نے انہیں فراہم کیا ہے اس سے عطیہ دیتے ہیں ؛ اور جو ظلم ہونے پر انصاف نافذ کرتے ہیں۔ (1) جو لوگ ایمان لائے اور جو یہودی، عیسائی اور صبیائی ہیں، جو بھی اللہ اور قیامت پر ایمان لائے اور نیک عمل کرے، ان کا اجر ان کے رب کے پاس ہے۔ نہ ان پر کوئی خوف ہوگا اور نہ وہ غم کریں گے۔ (2:62) کہہ دو کہ ہم اللہ پر اور اس چیز پر جو ہماری طرف اتاری گئی ہے اور جو ابراہیم، اسماعیل، عشق، یعقوب اور قبیلوں پر اتاری گئی ہے اور جو موسی اور عیسی کو دی گئی ہے اور جو ان کے رب کی طرف سے نبیوں کو دی گئی ہے اس پر ایمان رکھتے ہیں۔ ہم ان میں سے کسی کے درمیان کوئی فرق نہیں کرتے۔ (2:136) لا اقراح فید دن ؛ مذہب میں کوئی جبر نہیں ہے۔ (2:256) کہو (اے! ان کافروں کے لیے نبی صلی اللہ علیہ وسلم: میں اس چیز کی عبادت نہیں کرتا جس کی تم عبادت کرتے ہو، اور نہ میں اس چیز کی عبادت کروں گا جس کی تم عبادت کرتے ہو، اور نہ میں اس چیز کی عبادت کروں گا جس کی تم عبادت کرتے ہو، اور نہ ہی تم اس چیز کی عبادت کرو گے جس کی میں عبادت کرتا ہوں، تمہارے لیے تمہارا دین اور میرے لیے میرا دین۔ (109) تمہارے پاس تمہارے رب کی طرف سے بے شک ثبوت آ چکے ہیں، لہذا جو کوئی دیکھے گا وہ اپنے مفاد کے لیے کرے گا، اور جو خود کو اندھا کرے گا وہ اپنے ہی نقصان کے لیے کرے گا، اور میں تم پر نگہبان نہیں ہوں۔ (1) اور جو لوگ اس کے علاوہ دوسرے لوگوں کو نگہبان بناتے ہیں، اللہ ان پر نگہبان ہے اور تم ان پر نگہبان نہیں ہو۔ (42:6) اگر اللہ چاہتا تو اس کے سوا کسی اور کو عبادت میں نہ لیتے۔ اور نہ ہم نے آپ کو ان پر نگہبان بنایا ہے اور نہ آپ ان پر نگراں کار ہیں۔ (1) ہم نے تم میں سے ہر ایک کے لیے ایک قانون اور ایک واضح راستہ مقرر کیا ہے۔ اگر اللہ چاہتا تو آپ کو ایک قوم بنا دیتا۔ (5:48) ذاکر الفارقی اور محمد۔ روکنوزمان سدکی نے محمد کے مدینہ عہد (جسے مدینہ کا آئین بھی کہا جاتا ہے) کو "سیکولر آئین" کے طور پر بیان کیا ہے۔ تاریخ اور جائزہ ابتدائی تاریخ کے اسکالر برنارڈ لیوس بتاتے ہیں کہ اپنی "پہلی ابتدائی صدیوں" کے دوران عیسائیت الگ تھی اور اکثر ریاست کے ذریعہ اس پر ظلم کیا جاتا تھا، جبکہ "اس کے بانی اسلام کی زندگی سے ہی ریاست تھی۔ اس طرح اسلام شروع سے ہی طاقت کے استعمال سے وابستہ تھا"۔ مذہب اور ریاست کی علیحدگی کے شواہد متعدد علما نے استدلال کیا ہے کہ مذہب اور سیاسی طاقت کی علیحدگی ابتدائی اسلامی تاریخ سے مطابقت نہیں رکھتی ہے۔ سوڈان میں پیدا ہونے والے اسلامی اسکالر عبداللہ احمد نائم نے استدلال کیا ہے کہ آئینی نظام، انسانی حقوق اور مکمل شہریت پر بنی ایک سیکولر ریاست اسلامی ریاست کے جدید تصورات کے مقابلے میں اسلامی تاریخ کے ساتھ زیادہ مطابقت رکھتی ہے۔ برکلے میں واقع یونیورسٹی آف کیلیفورنیا میں مشرق وسطی اور اسلامی تاریخ کی ایک ایمریٹس پروفیسر ایرا ایم لاپیڈس نوٹ کرتی ہیں کہ مذہبی اور سیاسی طاقت متحد تھی جب کہ پیغمبر اسلام صلی اللہ علیہ وسلم امت کی قیادت کر رہے تھے، جس کے نتیجے میں ایک غیر سیکولر ریاست وجود میں آئی۔ لیکن لیپڈس کا کہنا ہے کہ 10 ویں صدی تک، مسلم دنیا کی کچھ حکومتوں نے مذہب اور سیاست کی ایک موثر علیحدگی کو فروغ دیا تھا، جس کی وجہ سیاسی کنٹرول "جرنیلوں، منتظمین، گورنروں اور مقامی صوبائی مالکان کے ہاتھوں میں منتقل ہو گیا تھا ؛ خلیفہ تمام موثر سیاسی طاقت کھو چکے تھے"۔ یہ حکومتیں اب بھی سرکاری طور پر اسلامی تھیں اور مذہب کے لیے پرعزم تھیں، لیکن مذہبی حکام نے ان پر حکمرانی کرنے والے سیاسی اداروں سے الگ اپنی درجہ بندی اور طاقت کی بنیادیں تیار کی تھیں: لاپیڈس کا استدلال ہے کہ مسلم فرقہ وارانہ زندگی کے مذہبی اور سیاسی پہلوؤں کو خلافت کے خلاف عرب بغاوتوں، خلافت کے اصل اختیار سے آزاد مذہبی سرگرمیوں کے ظہور اور قانون کے ہنبلی اسکول کے ظہور سے الگ کیا گیا۔ ذاکر الفارقی کے مطابق، سیکولرازم "صدیوں سے" زیادہ تر مغل حکمرانوں کے "روادار اور لبرل" دور حکومت میں پایا جاتا تھا، خاص طور پر اکبر کی حکومت (1556-1605) "محقق اولیور رائے کا استدلال ہے کہ سلطانوں اور امیروں کی" سیاسی طاقت "اور خلیفہ کی مذہبی طاقت کے درمیان" حقیقتا علیحدگی "ہیگیرا کی پہلی صدی کے آخر میں ہی پیدا اور ادارہ جاتی تھی۔ بہر حال، مسلم دنیا میں جس چیز کی کمی رہی ہے وہ "اس جگہ کی خود مختاری کے بارے میں سیاسی سوچ" تھی اور ہے۔ شریعت سے باہر کوئی مثبت قانون تیار نہیں کیا گیا۔ بادشاہ کا مذہبی کام اسلامی برادری کو اس کے دشمنوں سے بچانا، شریعت قائم کرنا، عوامی بھلائی (مسالہ) کو یقینی بنانا تھا۔ ریاست مسلمانوں کو اچھے مسلمانوں کی طرح زندگی گزارنے کے قابل بنانے کا ایک ذریعہ تھی اور مسلمانوں کو سلطان کی اطاعت کرنی تھی اگر وہ ایسا کرتا۔ حکمران کی قانونی حیثیت "پیسے کے سکے کے حق اور جمعہ کی نماز (جمعہ خٹبہ) کو اس کے نام سے کہنے کے حق کی علامت تھی۔" امتیاد خلافت کو اس وقت بہت سے مسلمانوں نے ایک سیکولر ریاست کے طور پر دیکھا تھا، جن میں سے کچھ نے سیاست اور مذہب کے انضمام کی کمی کو ناپسند کیا تھا۔ اس تصور کی تلافی جنگوں کے ایک مستقل سلسلے سے ہوئی جس کا مقصد خلافت کی سرحدوں سے آگے مسلم حکمرانی کو بڑھانا تھا۔ ابتدائی اسلامی فلسفے میں، ایورروز نے فیصلہ کن مقالہ میں ایک دلیل پیش کی جس میں سرکاری آشاری الہیات سے سائنس اور فلسفے کی نجات کا جواز فراہم کیا گیا۔ اس کی وجہ سے، کچھ لوگ ایورروزم کو جدید سیکولرازم کا پیش خیمہ سمجھتے ہیں۔ نوآبادیاتی اور نوآبادیاتی دور کے بعد کے مسلم جدیدیت پسند اور سیکولرازم سیکولرازم کا تصور روشن خیالی کے بعد کی جدیدیت کے بہت سے نظریات کے ساتھ یورپ سے مسلم دنیا یعنی مشرق وسطی اور شمالی افریقہ میں درآمد کیا گیا تھا۔ مسلم دانشوروں میں، سیکولرازم پر ابتدائی بحث بنیادی طور پر مذہب اور ریاست کے درمیان تعلقات پر مرکوز تھی، اور یہ کہ یہ تعلق سائنس، ٹیکنالوجی اور حکمرانی میں یورپی کامیابیوں سے کس طرح متعلق تھا۔ مذہب اور ریاست کے درمیان تعلقات پر بحث میں، اسلامی دنیا میں مذہبی اور سیاسی حکام کی علیحدگی یا خلیفہ کی حیثیت، سب سے بڑے مسائل میں سے ایک تھا۔ بہت سے اسلامی جدیدیت پسند مفکرین (خاص طور پر 19 ویں صدی کے آخر سے 1970 کی دہائی تک) نے اسلامی دنیا میں مذہبی اور سیاسی حکام کے لازم و ملزوم ہونے کے خلاف بحث کی اور اپنی مثالی اسلامی دنیا میں مذہب اور ریاست (آزادی، قوم پرستی اور جمہوریت جیسے تصورات کے ساتھ) کے درمیان علیحدگی کے نظام کو بیان کیا۔ (غیر مسلم عربوں سمیت بعثیوں، دیگر قوم پرستوں کی طرف سے ایک کثیر اعتراف آبادی میں ہم آہنگی کی تلاش بھی سیکولرازم کی حمایت کا حصہ تھی۔) ممتاز مسلم جدیدیت پسند مفکر محمد عبد اللہ (1849-1905) نے اپنی کتاب ال-اتحاد فائی النسرانیہ و الاسلام (عیسائیت اور اسلام میں ظلم و ستم) میں دعوی کیا ہے کہ اسلامی دنیا میں کسی کو بھی خصوصی مذہبی اختیار نہیں ہے۔ انہوں نے استدلال کیا کہ یہاں تک کہ خلیفہ کو بھی عام مسلمانوں پر مذہبی اختیار نہیں تھا کیونکہ خلیفہ نہ تو بے عیب تھا اور نہ ہی وہ شخص جس پر الہی مکاشفہ کیا گیا تھا۔ عبد اللہ نے استدلال کیا کہ خلیفہ کو امت کا احترام کرنا چاہیے لیکن اس پر حکومت نہیں کرنی چاہیے۔ امت کا اتحاد ایک اخلاقی اتحاد ہے جو اس کی قومی ریاستوں میں تقسیم کو نہیں روکتا ہے۔ عبد الرحمان الکواکیبی (c. 1854-c.1902) نے اپنی کتاب طباعی الاستبداد (ظلم کی خصوصیات) میں مذہب اور آمریت کے درمیان تعلقات پر بحث کرتے ہوئے کہا کہ "اگرچہ زیادہ تر مذاہب لوگوں کو مذہبی عہدے داروں کے غلام بنانے کی کوشش کرتے ہیں جنہوں نے ان کا استحصال کیا، لیکن اصل اسلام جمہوریت اور اشرافیہ کے درمیان سیاسی آزادی کی بنیاد پر بنایا گیا تھا"۔ الکواکیبی نے مشورہ دیا کہ لوگ غیر مذہبی قومی اتحاد حاصل کر سکتے ہیں، یہ کہتے ہوئے کہ: "آئیے اس دنیا میں اپنی زندگیوں کا خیال رکھیں اور اگلی دنیا میں مذاہب کو حکومت کرنے دیں"۔ مزید برآں، ان کی دوسری کتاب ام القرا (دیہاتوں کی ماں) میں مذہب اور ریاست کے سوال کے حوالے سے ان کا سب سے واضح بیان کتاب کے ایک ضمیمہ میں شائع ہوا، جہاں انہوں نے ہندوستان کے مسلمان عالم اور ایک امیر کے درمیان مکالمہ پیش کیا۔ امیر نے اپنی رائے کا اظہار کیا کہ "مذہب ایک چیز ہے اور حکومت دوسری۔ مذہب کی انتظامیہ اور حکومت کی انتظامیہ اسلام میں کبھی متحد نہیں تھی۔ " مذہب اور ریاست کی علیحدگی کے بارے میں رشید ردہ (1865-1935) کے خیالات میں عبد اور الکواکیبی کے ساتھ کچھ مماثلت تھی۔ عالم کے مطابق، الیزر توبر: ریڈا نے "عرب سلطنت کا عمومی نامیاتی قانون" کے عنوان سے ایک دستاویز میں مستقبل کی عرب سلطنت کے بارے میں اپنے خیالات کی تفصیلات فراہم کیں۔ ریڈا نے استدلال کیا کہ مستقبل کی سلطنت کی عمومی انتظامی پالیسی کا انتظام ایک صدر، پوری سلطنت سے منتخب ہونے والی نائبین کی کونسل، اور نائبین میں سے صدر کے ذریعے منتخب ہونے والی وزرا کی کونسل کے ذریعے کیا جانا چاہیے۔ وہاں، خلیفہ کو 'عام نامیاتی قانون' کو تسلیم کرنا چاہیے اور اس کی پابندی کرنی چاہیے۔ وہ سلطنت کے تمام مذہبی معاملات کا انتظام کرتا۔ ریدہ کی مثالی اسلامی سلطنت کا انتظام عملی طور پر ایک صدر کرے گا، جبکہ خلیفہ صرف مذہبی امور کا انتظام کرے گا اور سلطنت کے نامیاتی قانون کو تسلیم کرنے اور اس کی پابندی کرنے کا پابند ہوگا۔ جیسا کہ اوپر دیکھا گیا ہے، اسلامی دنیا میں مذہبی اور سیاسی حکام کی علیحدگی کے بارے میں یہ دلائل خلافت کی موجودگی سے بہت زیادہ جڑے ہوئے تھے۔ لہذا، 1924 میں ترک حکومت کے ذریعے خلافت کے خاتمے کا مسلم دانشوروں کے درمیان اس طرح کے دلائل پر کافی اثر پڑا۔ مذکورہ بالا کاموں سے بھی زیادہ متنازعہ کام 1925 کا ایک اسلامی اسکالر اور شریعت کے جج علی عبد الرزاق (1888-1966) کا ایک ٹریکٹ، اسلام وا اسول الحکم (اسلام اور حکمرانی کی بنیادیں) ہے۔ انہوں نے استدلال کیا کہ قرآن اور روایت میں کوئی واضح ثبوت نہیں ہے، جو ایک مشترکہ مفروضے کا جواز پیش کرے-کہ خلیفہ کے اختیار کو قبول کرنا ایک مذہبی فرض ہے۔ مزید برآں، انہوں نے دعوی کیا کہ یہ ضروری بھی نہیں تھا کہ امت سیاسی طور پر متحد ہو اور اس مذہب کا حکومت کی ایک شکل سے کوئی تعلق نہیں ہے نہ کہ دوسری سے۔ انہوں نے استدلال کیا کہ اسلام میں کوئی بھی چیز مسلمانوں کو انسانی روح اور قوموں کے تجربے کے جدید ترین تصورات کی بنیاد پر اپنے پرانے سیاسی نظام کو تباہ کرنے اور نئے کی تعمیر سے منع نہیں کرتی ہے۔ اس اشاعت نے ایک شدید بحث کو جنم دیا خاص طور پر جب انہوں نے سفارش کی کہ مذہب کو حکومت اور سیاست سے الگ کیا جا سکتا ہے ؛ اور بعد میں انہیں اپنے عہدے سے ہٹا دیا گیا۔ فرانز روزینتھال نے استدلال کیا کہ عبد الرزاق میں "ہم پہلی بار اسلام کے خالص اور خصوصی طور پر مذہبی کردار کے ایک مستقل، غیر واضح نظریاتی دعوے سے ملتے ہیں"۔ طحہ حسین (1889-1973)، ایک مصری مصنف، مصری قوم پرستی کے نقطہ نظر سے مذہب اور سیاست کو الگ کرنے کے حامی بھی تھے۔ حسین کا خیال تھا کہ مصر ہمیشہ مغربی تہذیب کا حصہ رہا ہے اور مصر نے انیسویں صدی میں اپنی نشاۃ ثانیہ حاصل کی تھی اور خود کو دوبارہ یورپی بنا لیا تھا۔ ان کے لیے، جدید دنیا کی امتیازی علامت یہ ہے کہ اس نے مذہب اور تہذیب کی ایک حقیقی علیحدگی کو جنم دیا ہے، ہر ایک اپنے اپنے دائرے میں۔ اس لیے یورپ سے تہذیب کی بنیادیں اس کے مذہب عیسائیت کے بغیر حاصل کرنا کافی ممکن ہے۔ مزید برآں، ان کا ماننا تھا کہ یہ عیسائیوں کے مقابلے مسلمانوں کے لیے آسان ہے، کیونکہ اسلام میں کوئی پادری نہیں ہے، اور اس لیے ان کے خیال میں معاشرے پر مذہب کے کنٹرول میں کوئی ذاتی مفاد نہیں تھا۔ 21 ویں صدی کے مسلمان اور سیکولرازم تحریر، منصور عالم کا استدلال ہے کہ 1980 کی دہائی کے وسط سے پاکستان میں شیعوں، سنیوں اور دیگر فرقوں کے درمیان "خونریزی" نے "مساجد، امام برجوں اور یہاں تک کہ قبرستانوں کو دیکھنے کے لیے غیر محفوظ مقامات بنا دیا ہے"۔ فرقوں کے پولرائزیشن کا "واحد تدارک" وہ ہے جو عیسائیوں نے "چند سو سالوں کی اندرونی خونریزی" کے بعد سیکھا، یعنی۔ سیکولرازم۔ دی نیشنل کے کالم نگار فیصل ال یافائی نے 2012 میں لکھا تھا کہ عرب دنیا میں سیکولرازم میں کمی آئی ہے اور یہ کہ "عرب دنیا میں کوئی بڑی سیاسی جماعت نہیں ہے جسے آج سیکولر سمجھا جائے۔" سیکولرازم کا قیام، بین الاقوامی امور اور اسلامی علوم کے پروفیسر، جان ایل ایسپوسیٹو بتاتے ہیں: آزادی کے بعد کے دور میں جدید مسلم ریاستوں کے ظہور کا مشاہدہ کیا گیا جن کی ترقی کا نمونہ مغربی سیکولر نمونوں یا نمونوں سے بہت زیادہ متاثر تھا اور ان کا مقروض تھا۔ سعودی عرب اور ترکی نے دو قطبی پوزیشنوں کی عکاسی کی۔ [.] مسلم ریاستوں کی اکثریت نے قوم کی تعمیر میں درمیانی زمین کا انتخاب کیا، مغرب سے بہت زیادہ قرض لیا اور غیر ملکی مشیروں اور مغربی تعلیم یافتہ اشرافیہ پر انحصار کیا۔ ایسپوسیٹو کا یہ بھی استدلال ہے کہ بہت سے جدید مسلم ممالک میں، حکمرانوں، ریاست اور سرکاری اداروں کے لیے قانونی حیثیت کے ذریعہ کے طور پر ریاست اور معاشرے میں اسلام کا کردار بہت کم ہو گیا تھا، حالانکہ مذہب اور سیاست کی علیحدگی مکمل نہیں تھی۔ تاہم، جب کہ زیادہ تر مسلم حکومتوں نے اسلامی قانون کو مغربی سیکولر ضابطوں سے متاثر قانونی نظاموں سے تبدیل کر دیا، مسلم خاندانی قانون (شادی، طلاق اور وراثت) نافذ رہا۔ رائے عامہ کے جائزوں سے پتہ چلتا ہے کہ مسلمانوں کی اکثریت کا خیال ہے کہ عیسائیت کے برعکس اسلام مذہب کو ریاست سے الگ نہیں کرتا، اور دنیا بھر کے بہت سے مسلمان اپنے ممالک کی سیاسی زندگی میں اسلام کے لیے اہم کردار کا خیر مقدم کرتے ہیں۔ مورخ برنارڈ لیوس کا استدلال ہے کہ یورپ میں سیکولرازم سولہویں اور سترہویں صدی کی تلخ اور تباہ کن مذہبی جنگوں کے رد عمل کے طور پر تیار ہوا-ایک ایسی بیماری جس سے اسلام متاثر نہیں ہوا تھا۔ اسلام کی تاریخ میں "علاقائی، قبائلی اور خاندانی جنگیں" ہوئی ہیں۔ ایک مذہبی رنگ "،" بڑی طاقت کی دشمنی "جیسے سنی سلطنت عثمانیہ اور شیعہ فارسی کے درمیان، لیکن مذہبی جنگیں نہیں ؛ مذہبی امتیازی سلوک لیکن ظلم و ستم نہیں، بے وفا متقیدوں پر مقدمہ چلانا لیکن بدعت اور متقی لوگوں کو جلانے کے خلاف مہمات نہیں۔ اور میتھیو جیسے کوئی صحیفہ" سیزر کو وہ چیزیں پیش نہ کریں جو سیزر کی ہیں، اور خدا کو وہ چیزیں جو خدا کی ہیں "۔ (لیوس یہ نوٹ کرتے ہوئے ختم کرتے ہیں کہ 20 ویں صدی کے آخر میں مذہب اور ریاست کی ایک دوسرے کے معاملات میں مداخلت کا مسئلہ اسلامی دنیا میں پھیل سکتا ہے اور یہ کہ "یہودی اور مسلمان شاید عیسائی بیماری کا شکار ہو چکے ہوں گے اور اس لیے عیسائی علاج پر غور کر سکتے ہیں۔" اسلامی احیا پسندوں کی مخالفت 1978-9 کے ایرانی انقلاب سے شروع ہونے والے اسلام/اسلامی احیا کے احیا نے سیکولرائزیشن تھیوری کے حامیوں کے وہموں کی خلاف ورزی کی۔ مصر، الجزائر اور ترکی جیسے جدید ترین مسلم ممالک میں سیاست میں اسلام کی بحالی نے ان لوگوں کی توقعات کو دھوکہ دیا جو یہ مانتے تھے کہ مذہب کو حاشیے پر ہونا چاہیے نہ کہ عوامی زندگی کا مرکز۔ مزید برآں، زیادہ تر معاملات میں، یہ ایک دیہی نہیں بلکہ ایک شہری رجحان تھا، اور اس کے رہنما اور حامی تعلیم یافتہ پیشہ ور تھے۔ سیکولرازم کو الٹنے کے لیے مذہبی احیاء کی طاقت کی ایک حیرت انگیز مثال عراق میں تھی جہاں غیر مذہبی عرب قوم پرست بعث پارٹی (صدام حسین) کے رہنما نے خود کو جنگ میں پائے جانے پر اپنے بینر پر اللہ اکبر کندہ کیا اور نبی صلی اللہ علیہ وسلم کو خواب میں دیکھ کر کافروں کے خلاف جہاد کا اعلان کیا۔ ولی نصر جیسے اسکالرز کا کہنا ہے کہ مسلم دنیا میں سیکولر اشرافیہ کو نوآبادیاتی طاقتوں نے بالادستی برقرار رکھنے کے لیے مسلط کیا تھا۔ اسلام پسندوں کا ماننا ہے کہ اسلام مذہب اور سیاست کو یکجا کرتا ہے، جس میں معیاری سیاسی اقدار کا تعین الہی متون سے ہوتا ہے۔ یہ استدلال کیا جاتا ہے کہ تاریخی طور پر ایسا ہی رہا ہے اور سیاست کو سیکولر بنانے کی سیکولر/جدیدیت پسند کوششیں جحلیہ (اسلام سے پہلے کی لاعلمی)، کافیر (کفر/کفر)، ارتداد (ارتداد) اور الحاد سے تھوڑی زیادہ ہیں۔ جماعت اسلامی کی بانی مولانا مودودی نے 1948 میں اعلان کیا کہ جن لوگوں نے سیکولر سیاست میں حصہ لیا وہ اللہ اور اس کے رسول کے خلاف بغاوت کا جھنڈا اٹھا رہے ہیں۔ قدامت پسند مسلمانوں کی طرف سے سعودی اسکالرز سیکولرازم کو غیر اسلامی قرار دیتے ہیں۔ ولی عہد شہزادہ محمد بن سلمان کے دور حکومت سے قبل سعودی عرب کے ڈائریکٹوریٹ آف افتا '، پریچنگ اینڈ گائیڈنس نے ایک ہدایت جاری کی تھی جس میں یہ حکم دیا گیا تھا کہ جو شخص یہ مانے کہ پیغمبر اسلام (جیسا کہ روایت اور دیگر ادب میں لکھا گیا ہے) سے زیادہ کامل ہدایت (ہودا) موجود ہے، یا یہ کہ کسی اور کی حکمرانی نبی صلی اللہ علیہ وسلم سے بہتر ہے، وہ کافر ہے۔ اس میں متعدد مخصوص اصولوں کی فہرست دی گئی ہے جنہیں اسلام کے اصولوں سے سنگین انحراف سمجھا جائے گا، جو شریعت/اسلامی قانون کے مطابق قابل سزا ہے۔ مثال کے طور پر: یہ عقیدہ کہ انسان کے بنائے ہوئے قوانین اور آئین شریعت/اسلامی قانون سے برتر ہیں۔ یہ رائے کہ اسلام خدا کے ساتھ کسی کے تعلق تک محدود ہے، اور اس کا روزمرہ کی زندگی سے کوئی تعلق نہیں ہے۔ حدود (شریعت/اسلامی قانون کی قانونی سزائیں) کے اطلاق کو مسترد کرنا کہ وہ جدید دور میں مطابقت نہیں رکھتے ہیں۔ اور جو شخص اس چیز کی اجازت دے جو اللہ نے منع کی ہے وہ کافر ہے۔ تارک البشری کے خیال میں، "سیکولرازم اور اسلام اس کے علاوہ متفق نہیں ہو سکتے سوائے طلفق کے۔ اسلام کے ایک سے زیادہ مکاتب فکر کے عقائد کو یکجا کرنا]، یا ہر ایک اپنے حقیقی معنی سے منہ موڑنا۔ " منصور عالم کا استدلال ہے کہ چونکہ عثمانی اور مغل سلطنتیں ایک ہی وقت میں منتشر ہو رہی تھیں جب برطانیہ، فرانس اور روس مسلم دنیا کے علاقوں کو نوآبادیاتی بنا رہے تھے، اس سے مسلمانوں میں یہ تاثر پیدا ہوا کہ سیکولرازم اور جمہوریت جدید سائنسی انقلاب کے ساتھ مل کر نہ صرف ریاستی امور میں چرچ کے رسمی کردار کے خاتمے کے لیے بلکہ مسلم طاقت کے زوال کے لیے بھی ذمہ دار تھے۔ مسلم قدامت پسندی نے مغربی سیاست، معاشیات، سائنس اور ٹیکنالوجی کے لیے دشمنی پیدا کی۔ یہ اچھی طرح سے معلوم ہے کہ سعودی قدامت پسندوں نے سعودی عرب میں ٹیلی فون اور ٹیلی ویژن کے تعارف کی سخت مخالفت کی تھی۔ " آمریت سے تعلق کے سوالات متعدد اسکالرز نے استدلال کیا ہے کہ 20 ویں صدی کے آخر میں مسلم ممالک میں سیکولر حکومتیں اپنی حکمرانی (اور اپنی سیکولرازم) اور اسلامیت کے پھیلاؤ سے بچانے کے لیے زیادہ جابرانہ اور آمرانہ ہو گئی ہیں، یا اسلامیت کے خطرے کو مزید آمرانہ بننے کے بہانے کے طور پر استعمال کیا ہے۔ کچھ (فرید زکریا) نے استدلال کیا ہے کہ جب حکومتی جبر سے عدم اطمینان میں اضافہ ہوتا ہے، تو حکومت مبینہ طور پر سیکولرازم کی حفاظت کرنے کی کوشش کر رہی ہے-اور اس کے متقی اسلام پسند دشمنوں کی مقبولیت بھی بڑھتی ہے۔ اسلام پسندوں کے ترکی اور الجزائر کی سیکولر، قوم پرست ریاستوں میں انتخابات جیتنے کے بعد، "سیکولرازم کے تحفظ" کے لیے عسکریت پسندوں نے انتخابات کو کالعدم قرار دے دیا۔ الجزائر میں، اسلامی سالویشن فرنٹ (ایف آئی ایس) کی 1991 کی زبردست فتح کے بعد ایک فوجی بغاوت ہوئی۔ ایف آئی ایس کے حامی اٹھ کھڑے ہوئے اور اس کے بعد ایک خونی خانہ جنگی ہوئی۔ ترکی میں، ویلفیئر پارٹی 1995 کے انتخابات میں فاتح رہی، لیکن فروری 1997 میں ترک فوج نے فوجی مداخلت کے ساتھ عہدے سے استعفی دینے پر مجبور کیا جسے "مابعد جدید بغاوت" کے نام سے جانا جاتا ہے۔ اس مداخلت کے بعد کوئی خانہ جنگی نہیں ہوئی لیکن ویلفیئر پارٹی (اے کے پی) کے بعد کے ورژن نے 2001 میں اقتدار حاصل کیا اور یہ اپنی آمریت اور اقتدار کے عہدوں سے سیکولرازیوں کے خاتمے دونوں کے لیے جانا جاتا ہے۔ (نیچے دیکھیں) کچھ ممالک میں، جمہوری عمل کے ذریعے اسلام پسند قبضے کے خوف نے اسلام پسند سیاسی جماعتوں کے خلاف آمرانہ اقدامات کو جنم دیا ہے۔ "شامی حکومت اسلامی اقتدار میں آنے کے خوف کا فائدہ اٹھاتے ہوئے شامی اخوان المسلمین پر بڑے پیمانے پر پابندیوں کا جواز پیش کرنے میں کامیاب رہی۔" جب امریکی سفارت کاروں نے حسنی مبارک سے کہا کہ وہ پریس کو مزید حقوق دیں اور دانشوروں کو گرفتار کرنا بند کریں، تو مبارک نے اسے مسترد کر دیا اور کہا، "اگر میں وہ کروں جو آپ کہیں گے، تو بنیاد پرست مصر میں حکومت سنبھال لیں گے۔" کیا آپ یہ چاہتے ہیں؟ " جب صدر بل کلنٹن نے 2001 میں یار عرفات سے فلسطین میں جمہوریت قائم کرنے کو کہا تو یار عرفات نے بھی اسی طرح جواب دیتے ہوئے دعوی کیا کہ "ایک جمہوری نظام کے ساتھ اسلام پسند حماس یقینی طور پر حکومت کا کنٹرول سنبھال لے گی"۔ فرید زکریا (2003 میں لکھتے ہوئے) کا استدلال ہے کہ کم آمریت سیکولرازم کے اسلامی دشمنوں کو کمزور کر سکتی ہے، انہوں نے نشاندہی کی کہ (اس کے 2011 کے انقلاب سے پہلے) مصر نے اسلامی بنیاد پرستوں کو پارلیمنٹ کے انتخابات میں حصہ لینے پر پابندی لگا دی تھی، حالانکہ وہ پارلیمنٹ "مکمل طور پر بے اختیار" تھی۔ اگر انہوں نے (اور دیگر آمرانہ مسلم ممالک) ایسا نہ کیا ہوتا تو بنیاد پرستوں کو مسلم عوام "دور کے ہیرو کے طور پر دیکھنا بند کر سکتے ہیں" اور "اس کے بجائے انہیں مقامی سیاست دانوں کے طور پر دیکھا جا سکتا ہے"۔ فریڈ ہالیڈے اور دیگر نے نشاندہی کی ہے کہ بڑھتی ہوئی آمریت نے بھی مسلم دنیا کے بیشتر حصوں میں سیاسی مخالفت کا اظہار کرنے کے لیے مسجد کو واحد محفوظ جگہ بنا دیا ہے۔ سیکولر فیمنزم اززا کرم نے 1988 میں سیکولر فیمنسٹس کو اس طرح بیان کیا: "سیکولر فیمنسٹ اپنی گفتگو کو کسی بھی مذہب، چاہے وہ مسلمان ہو یا عیسائی، کے دائرے سے باہر رکھنے اور اسے بین الاقوامی انسانی حقوق کی گفتگو میں رکھنے پر پختہ یقین رکھتے ہیں۔ وہ انسانی حقوق سے متعلق تصور اور اعلانات کے ساتھ مذہبی گفتگو کو ہم آہنگ کرنے کی کوشش میں 'اپنا وقت ضائع' نہیں کرتے۔ ان کے نزدیک، مذہب کا احترام ہر فرد کے لیے ایک نجی معاملے کے طور پر کیا جاتا ہے، لیکن اسے اس بنیاد کے طور پر مکمل طور پر مسترد کر دیا جاتا ہے جس سے خواتین کی آزادی پر کوئی ایجنڈا وضع کیا جائے۔ ایسا کرنے سے وہ مذہب کے ساتھ خواتین کے موقف پر نہ ختم ہونے والی بحثوں میں پھنس جانے سے بچتے ہیں۔ " عام طور پر، سیکولر حقوق نسواں کے کارکن جنسوں کے درمیان مکمل مساوات کا مطالبہ کرتے ہیں، خواتین کے حقوق پر اپنے خیالات کو مذہبی ڈھانچے سے باہر رکھنے کی کوشش کرتے ہیں، اسلامیت کو ان کی مساوات میں رکاوٹ اور پدرانہ اقدار سے تعلق کے طور پر دیکھتے ہیں۔ ان کا کہنا ہے کہ شہری حقوق کے تحفظ کے لیے سیکولرازم اہم تھا۔ مسلم اکثریتی آبادی والی سیکولر ریاستیں دنیا کے 50 مسلم اکثریتی ممالک میں سے، درج ذیل 22 ممالک کو سیکولر ہونے کے لیے درج کیا گیا ہے: ریاست کریمیا (یوکرین) کی طرف سے سیکولر تحریکیں پہلی سیکولر تحریکیں روسی سلطنت کے آخر میں نمودار ہوئیں۔ کریمین تاتار دانشور اسماعیل گیسپرینسکی مشرقی یورپی خطے کے پہلے مسلم دانشور تھے، جنہوں نے ترک اور اسلامی برادریوں کی تعلیم اور ثقافتی اصلاحات اور جدید کاری کی ضرورت کو محسوس کیا۔ ان کی طرف سے شروع کی گئی تحریک کو اسول سیدید کا نام ملا جس کا مطلب ہے "نئی تحریک"۔ 1917 میں، کریمین تاتاروں نے اپنی آزادی (کریمین پیپلز ریپبلک) کا اعلان کیا جو جدید مسلم دنیا کی پہلی ریاست تھی جس نے خواتین کے حق رائے دہی کو متعارف کرایا۔ ترکی میں ترک سیکولرازم ڈرامائی اور دور رس دونوں تھا کیونکہ اس نے پہلی جنگ عظیم کے بعد سلطنت عثمانیہ کے زوال کے خلا کو پر کیا۔ 1928 میں ریاستی مذہب کو ختم کرنے کے لیے آئین میں ترمیم کے ساتھ آغاز کرتے ہوئے، مصطفی کمال اتاترک نے ایک سیاسی اور ثقافتی انقلاب کی قیادت کی۔ "سرکاری ترک جدیدیت نے بنیادی طور پر اسلامی عثمانی نظام کی نفی اور مغرب پر مبنی جدید کاری کے طریقے کو اپنانے کے ذریعے شکل اختیار کی۔" خلافت کو ختم کر دیا گیا۔ مذہبی قیام گاہوں اور صوفی احکامات پر پابندی لگا دی گئی۔ سوئس سول کوڈ پر مبنی ایک سیکولر سول کوڈ کو اسلامی قانون (شریعت، شام) پر مبنی پچھلے ضابطوں کی جگہ لینے کے لیے اپنایا گیا تھا جس میں تمام قسم کی کثرت ازدواج کو غیر قانونی قرار دیا گیا تھا، مذہبی شادیوں کو کالعدم قرار دیا گیا تھا، وراثت، شادی اور طلاق کے معاملات میں مردوں اور عورتوں کو مساوی حقوق دیے گئے تھے۔ مذہبی عدالتی نظام اور مذہبی تعلیم کے اداروں کو ختم کر دیا گیا۔ سیاسی مقاصد کے لیے مذہب کے استعمال پر پابندی لگا دی گئی۔ ایک علیحدہ ادارہ بنایا گیا جو لوگوں کے مذہبی معاملات سے نمٹتا تھا۔ حروف تہجی کو عربی سے لاطینی میں تبدیل کر دیا گیا۔ مذہبی سرگرمیوں کا ایک حصہ ترک زبان میں منتقل کر دیا گیا، جس میں ادھان (ایزان، نماز کی دعوت) بھی شامل تھی جو 1950 تک جاری رہی۔ آج ترکی میں صرف خطبات (خطبہ، ہٹبے) ہوتے ہیں۔ 20 ویں صدی کے دوران اسلام پسندوں کی طرف سے سیکولرازم کو مسلسل چیلنج کیا گیا۔ 20 ویں صدی کے آخر اور 21 ویں صدی کے آغاز میں سیاسی اسلام پسندوں اور اسلامی جمہوریت پسندوں جیسے ویلفیئر پارٹی اور جسٹس اینڈ ڈویلپمنٹ پارٹی (اے کے پی) نے اثر و رسوخ حاصل کیا۔ 2002 کے انتخابات میں اے کے پی اقتدار میں آئی اور (2021 تک) تیزی سے آمرانہ طریقوں سے اس پر قائم رہی۔ "پرانے سیکولر محافظوں" کو اختیارات کے عہدوں سے ہٹانا اور ان کی جگہ اے کے پی کے اراکین/حامیوں کو شامل کرنا ؛ "ایک متقی نسل کو بلند کرنے" کے لیے تعلیم کو اسلامی بنانا حکومتی پالیسی بن گئی ؛ مذہبی امور (دیانت) کو کنٹرول کرنے اور محدود کرنے کے لیے قائم کردہ سرکاری ادارے کے کردار کو تبدیل کرنا، اسلام کے قدامت پسند (حنافی سنی) ورژن کو فروغ دینا۔ لبنانی لبنانی اعتراف کے مجموعی ڈھانچے کے اندر ایک پارلیمانی جمہوریت ہے، جو ہم آہنگی کی ایک شکل ہے جس میں اعلی ترین عہدے متناسب طور پر بعض مذہبی برادریوں کے نمائندوں کے لیے مخصوص ہیں۔ تاہم لبنانی لوگوں کی بڑھتی ہوئی تعداد نے قومی حکومت میں لائسیٹی کی تنصیب کی وکالت کرتے ہوئے، اعتراف نظام کے خلاف منظم کیا ہے۔ اس سیکولرازم کی وکالت کا سب سے حالیہ اظہار 26 اپریل 2010 کو بیروت میں حزب التحریر کی بڑھتی ہوئی اپیل اور اسلامی خلافت کو دوبارہ قائم کرنے کے اس کے مطالبے کے جواب میں بیروت میں منعقد ہونے والا لائک پریڈ مارچ تھا۔ حبیب بورگیبا (1956-1987) کی قیادت میں تیونس کی آزادی کے بعد کی حکومت نے سیکولرائزیشن کے پروگرام پر عمل کیا۔ بورگیبا نے حبس (مذہبی اوقاف)، سیکولرائزڈ تعلیم اور قانونی نظام کو متحد کرنے کے حوالے سے قوانین میں ترمیم کی تاکہ تمام تیونس، قطع نظر مذہب کے، ریاستی عدالتوں کے تابع ہوں۔ انہوں نے ایز زیتونا کی مذہبی یونیورسٹی کے اثر و رسوخ کو محدود کیا اور اس کی جگہ یونیورسٹی آف تیونس میں ضم شدہ الہیات کی فیکلٹی نے لے لی، خواتین کے لیے ہیڈ سکارف پر پابندی لگا دی، مذہبی درجہ بندی کے ارکان کو ریاستی ملازمین بنا دیا اور حکم دیا کہ مساجد کی دیکھ بھال اور مبلغین کی تنخواہوں کے اخراجات کو منظم کیا جائے۔ مزید برآں، ان کی سب سے مشہور قانونی اختراعات 'کوڈ ڈو اسٹیٹ پرسنل' (سی ایس پی) وہ قوانین تھے جو خاندان سے متعلق مسائل کو کنٹرول کرتے ہیں: شادی، بچوں کی سرپرستی، وراثت اور سب سے اہم بات یہ ہے کہ کثرت ازدواج کا خاتمہ اور طلاق کو عدالتی جائزے سے مشروط کرنا۔ بورگیبا واضح طور پر اپنے سیکولرائزیشن پروگرام کو روکنے کے لیے مذہبی اسٹیبلشمنٹ کی صلاحیت کو کم کرنا چاہتے تھے، اور اگرچہ وہ ان تبدیلیوں کو اسلام کے جدید پڑھنے کے فریم ورک کے اندر تلاش کرنے میں محتاط تھے اور انہیں اسلام سے علیحدگی کے بجائے اجتیہ (آزاد تشریح) کی پیداوار کے طور پر پیش کرتے تھے، لیکن وہ اپنی سیکولرازم کے لیے مشہور ہو گئے۔ جان ایسپوسیٹو کا کہنا ہے کہ "بورگیبا کے لیے، اسلام ماضی کی نمائندگی کرتا تھا ؛ مغرب جدید مستقبل کے لیے تیونس کی واحد امید تھا، لیکن ان کی غلطی تھی، اسلام جدیدیت ہے" بڑھتے ہوئے معاشی مسائل کے بعد، اسلامی تحریکیں 1970 میں ایز زیتونا یونیورسٹی میں مذہبی تعلیم کے احیاء اور عرب مذہبی رہنماؤں جیسے شامی اور مصری اخوان المسلمین کے اثر و رسوخ کے ساتھ آئیں۔ حزب التحریر کا بھی اثر و رسوخ ہے، جس کے اراکین تیونس میں ازیتونا کے نام سے ایک میگزین جاری کرتے ہیں۔ اس کے نتیجے میں، بورگیبا اور اسلام پسندوں کے درمیان جدوجہد بے قابو ہو گئی اور حزب اختلاف کو دبانے کے لیے اسلام پسند قیادت کو جلاوطن کر دیا گیا، گرفتار کر کے پوچھ گچھ کی گئی۔ اناڈا موومنٹ، جسے نشاۃ ثانیہ پارٹی یا صرف اناڈا کے نام سے بھی جانا جاتا ہے، تیونس کی ایک اعتدال پسند اسلامی سیاسی جماعت ہے۔ یکم مارچ 2011 کو، 2011 کے تیونس کے انقلاب کے تناظر میں زین العبیدین بن علی کی سیکولر آمریت کے خاتمے کے بعد، تیونس کی عبوری حکومت نے اس گروپ کو سیاسی جماعت بنانے کی اجازت دے دی۔ اس کے بعد سے یہ تیونس کی سب سے بڑی اور سب سے منظم جماعت بن گئی ہے، جو اب تک اپنے زیادہ سیکولر حریفوں کو پیچھے چھوڑ چکی ہے۔ تیونس کی آئین ساز اسمبلی کے انتخابات، 2011 میں، ملک کی تاریخ کے پہلے ایماندارانہ انتخابات میں تمام اہل ووٹرز کے 51.1% کے ساتھ، پارٹی نے مقبول ووٹ کا 37.04 ٪ اور اسمبلی کی 217 نشستوں میں سے 89 (41 ٪) جیتے، جو کسی بھی دوسری پارٹی سے کہیں زیادہ ہے۔ مصر میں مصر کی سیکولرازم کا مصر اور مشرق وسطی دونوں کی تاریخ میں بہت اہم کردار رہا ہے۔ مصر کا سیکولرازم کا پہلا تجربہ برطانوی قبضے (1882-1952) سے شروع ہوا، وہ ماحول جس نے مغربی نظریات کے پھیلاؤ کی اجازت دی۔ اس ماحول میں، عثمانی حکمرانی سے سیاسی پناہ مانگنے والے یعقوب سرروف، فارس نمر، نکولا حداد جیسے سیکولر نواز دانشور اپنا کام شائع کرنے میں کامیاب ہو گئے۔ یہ بحث اس وقت مصری شیخ علی عبد الرزاق (1888-1966) کے کام کے ساتھ ایک جلتا ہوا مسئلہ بن گیا تھا، "جدید اسلامی تاریخ کے اہم دانشورانہ اور مذہبی مباحثے میں سب سے اہم دستاویز" 1919 تک، مصر کا اپنا پہلا سیاسی سیکولر وجود تھا جسے حزب المانی (سیکولر پارٹی) کہا جاتا تھا۔ اس نام کو بعد میں وفد پارٹی میں تبدیل کر دیا گیا۔ اس نے سیکولر پالیسیوں کو قوم پرست ایجنڈے کے ساتھ ملایا اور اگلے سالوں میں بادشاہ کی حکمرانی اور برطانوی اثر و رسوخ دونوں کے خلاف اسے اکثریت کی حمایت حاصل تھی۔ دوسری جنگ عظیم کے دوران وافد پارٹی نے اتحادیوں کی حمایت کی اور پھر 1952 کے پارلیمانی انتخابات جیتنے کے لیے آگے بڑھی، ان انتخابات کے بعد بادشاہ نے وزیر اعظم کا تختہ الٹ دیا جس کے نتیجے میں فسادات ہوئے۔ ان فسادات نے ایک فوجی بغاوت کو جنم دیا جس کے بعد وافد اور اخوان المسلمین سمیت تمام سیاسی جماعتوں پر پابندی لگا دی گئی۔ جمال عبد الناصر کی حکومت فطرت میں سیکولر-قوم پرست تھی جو اس وقت مصر اور دیگر عرب ریاستوں دونوں میں بہت زیادہ حمایت حاصل کرتی ہے۔ ناصریزم کے کلیدی عناصر: سیکولر-قوم پرست آمریت: کسی بھی مذہبی یا دیگر سیاسی تحریک کو حکومت پر اثر انداز ہونے کی اجازت نہیں ہے۔ جدید کاری، صنعت کاری اور قومی کاری ؛ اشتراکی معیشت مسلم اقدار، شناخت اور قوم پرستی کے بجائے عرب اقدار، شناخت اور قوم پرستی پر توجہ مرکوز کرنا۔ ناصر کی انتظامیہ کی سیکولر میراث نے بعد میں انور سعادت اور حسنی مبارک کے ادوار کو متاثر کیا اور 2011 کے مصری انقلاب تک سیکولرسٹوں نے مصر پر حکومت کی۔ اس کے باوجود، مصری اخوان المسلمین اسلامی دنیا میں، خاص طور پر عرب دنیا میں سب سے زیادہ بااثر تحریکوں میں سے ایک بن گئی ہے۔ کئی سالوں تک اسے "نیم قانونی" کے طور پر بیان کیا جاتا تھا اور یہ مصر میں واحد اپوزیشن گروپ تھا جو انتخابات کے دوران امیدوار کھڑا کرنے کے قابل تھا۔ 2011-12 مصری پارلیمانی انتخابات میں، "اسلام پسند" کے طور پر شناخت شدہ سیاسی جماعتوں (اخوان المسلمین کی فریڈم اینڈ جسٹس پارٹی، صلاحی النور پارٹی اور لبرل اسلام پسند الواسات پارٹی) نے کل نشستوں میں سے 75 فیصد نشستیں حاصل کیں۔ اخوان المسلمین کے اسلام پسند جمہوریت پسند محمد مرسی مصر کے پہلے جمہوری طور پر منتخب صدر تھے۔ آج کل، سیکولرازم کے زیادہ تر مصری حامی قبطی عیسائیوں اور مسلمانوں کے درمیان سیکولرازم اور 'قومی اتحاد' کے درمیان تعلق پر زور دیتے ہیں۔ شام شام میں سیکولرائزیشن کا عمل 1920 کی دہائی میں فرانسیسی مینڈیٹ کے تحت شروع ہوا اور آزادی کے بعد سے مختلف حکومتوں کے تحت مسلسل جاری رہا۔ شام پر 1963 سے عرب قوم پرست بعث پارٹی کی حکومت ہے۔ بعث حکومت نے عرب اشتراکیت کو سیکولر نظریے اور ایک آمرانہ سیاسی نظام کے ساتھ ملا دیا۔ آئین ہر تسلیم شدہ مذہبی برادری کے لیے مذہبی آزادی کی ضمانت دیتا ہے، بشمول بہت سے عیسائی فرقوں کے۔ تمام اسکول حکومت کے زیر انتظام اور غیر فرقہ وارانہ ہیں، حالانکہ اسلام اور/یا عیسائیت میں لازمی مذہبی تعلیم فراہم کی جاتی ہے۔ حکومت اسلام کی سیاسی شکلوں کو برداشت نہیں کرتی۔ شام کا قانونی نظام بنیادی طور پر شہری قانون پر مبنی ہے، اور فرانسیسی حکمرانی کے دور سے بہت زیادہ متاثر تھا۔ یہ جزوی طور پر عبد الناصر کے مصری قانون سے بھی لیا گیا ہے، بالکل عثمانی باجرے کے نظام سے اور شریعت سے بہت کم۔ شام میں الگ الگ سیکولر اور مذہبی عدالتیں ہیں۔ سول اور فوجداری مقدمات کی سماعت سیکولر عدالتوں میں ہوتی ہے، جبکہ شریعت کی عدالتیں مسلمانوں کے درمیان یا مسلمانوں اور غیر مسلموں کے درمیان کے معاملات میں ذاتی، خاندانی اور مذہبی معاملات کو سنبھالتی ہیں۔ غیر مسلم برادریوں کی اپنی مذہبی عدالتیں ہیں جو اپنے مذہبی قانون کا استعمال کرتی ہیں۔ ایران میں 21 فروری 1921 کی فوجی بغاوت کے بعد رضا خان نے خود کو ملک کی غالب سیاسی شخصیت کے طور پر قائم کیا تھا۔ اس خوف سے کہ ان کا اثر و رسوخ کم ہو سکتا ہے، ایران کے پادریوں نے ان کی حمایت کی تجویز پیش کی اور انہیں شاہ کا کردار سنبھالنے پر آمادہ کیا۔ 1925-1941: رضا شاہ نے مغربی کاری اور مذہب کو عوامی دائرے سے ہٹانے کے مخصوص ارادے سے ایرانی معاشرے میں کچھ ڈرامائی تبدیلیاں کرنا شروع کیں۔ اس نے مذہبی اسکولوں کو سیکولر اسکولوں میں تبدیل کر دیا، ایران کی پہلی سیکولر یونیورسٹی بنائی اور عوامی سطح پر حجاب پر پابندی لگا دی۔ اس کے باوجود، مجلس اقتدار (1906 میں پہلی پارلیمنٹ) کے خاتمے اور آزادی اظہار پر بندش کے ساتھ حکومت مکمل طور پر غیر جمہوری اور آمرانہ بن گئی۔ 1951-1953:1950 کی دہائی کے اوائل میں، وزیر اعظم محمد مصدق ایک بار پھر ایک سوشلسٹ ایجنڈے کے ساتھ ایک سیکولر حکومت تشکیل دے رہے تھے جس کا خاص مقصد پادریوں کے پاس موجود طاقت کو کم کرنا تھا۔ تاہم، اینگلو ایرانی آئل کمپنی (بعد میں برطانوی پٹرولیم) کے نوآبادیاتی تیل کے مفادات کو قومی بنانے کے اس کے منصوبے نے برطانیہ کے غصے کو اپنی طرف متوجہ کیا۔ جواب میں، برطانیہ نے سی آئی اے کی مدد سے ایک بغاوت کی حمایت کی جس نے مصدق کو اقتدار سے ہٹا دیا اور محمد رضا پہلوی کو بحال کر دیا۔ 1962-1963: مغربی کاری کے مینڈیٹ کا استعمال کرتے ہوئے، محمد رضا پہلوی نے سفید انقلاب متعارف کرایا، جس کا مقصد ایران کو ایک مغربی سیکولر سرمایہ دار ملک میں تبدیل کرنا تھا۔ 1963-1973: حزب اختلاف نے آیت اللہ روح اللہ خامنہ ای کے پیچھے متحد ہو کر ریلی نکالی، اور دہائی کے آخر تک 1979 کے اسلامی انقلاب میں شاہ کا تختہ الٹ دیا گیا۔ یہ ملک ایک آمرانہ اسلامی جمہوریہ بن گیا جو آج تک قائم ہے۔ ۔