Rama
رام (؛ ؛) ہندو مت میں ایک اہم دیوتا ہے۔ وہ وشنو کے ساتویں اور مقبول ترین اوتار میں سے ایک ہیں۔ ہندو مت کی رام پر مبنی روایات میں، انہیں اعلی ترین شخص سمجھا جاتا ہے۔ رام کا جنم کوشل سلطنت کے دارالحکومت ایودھیا میں کوشلیا اور دشرتھ کے ہاں ہوا تھا۔ ان کے بہن بھائیوں میں لکشمن، بھرت اور شتروگھنا شامل تھے۔ اس نے سیتا سے شادی کی۔ اگرچہ ایک شاہی خاندان میں پیدا ہوئے، رام کی زندگی کو ہندو متون میں غیر متوقع تبدیلیوں، جیسے کہ غریب اور مشکل حالات میں جلاوطنی، اور اخلاقی سوالات اور اخلاقی دشواریوں کے چیلنجوں سے چیلنج کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ اس کی تمام پریشانیوں میں، سب سے زیادہ قابل ذکر شیطان بادشاہ راون کے ذریعہ سیتا کا اغوا ہے، جس کے بعد رام اور لکشمن کی اس کی آزادی حاصل کرنے اور بڑی مشکلات کے خلاف شریر راون کو تباہ کرنے کی پرعزم اور مہاکاوی کوششیں ہیں۔ رام، سیتا اور ان کے ساتھیوں کی پوری زندگی کی کہانی علامتی طور پر کسی فرد کے فرائض، حقوق اور سماجی ذمہ داریوں پر بحث کرتی ہے۔ یہ مثالی کرداروں کے ذریعے دھرم اور دھرم کی زندگی گزارنے کی عکاسی کرتا ہے۔ رام ویشنو مت کے لیے خاص طور پر اہم ہے۔ وہ قدیم ہندو مہاکاوی رامائن کی مرکزی شخصیت ہیں، جو جنوبی ایشیائی اور جنوب مشرقی ایشیائی ثقافتوں میں تاریخی طور پر مقبول متن ہے۔ ان کے قدیم افسانوں نے بھاسیہ (تبصرے) اور وسیع ثانوی ادب کو اپنی طرف متوجہ کیا ہے اور پرفارمنس آرٹس کو متاثر کیا ہے۔ مثال کے طور پر، ایسی دو تحریریں ادھیتم رامائن ہیں-ایک روحانی اور مذہبی مقالہ جسے رامانندی خانقاہیں بنیادی سمجھتی ہیں، اور رام چرت ماناس-ایک مقبول مقالہ جو ہندوستان میں ہر سال موسم خزاں کے دوران ہزاروں رام لیلا تہوار کی پرفارمنس کو متاثر کرتا ہے۔ رام کے افسانے جین مت اور بدھ مت کی تحریروں میں بھی پائے جاتے ہیں، حالانکہ ان تحریروں میں انہیں بعض اوقات پوما یا پدم کہا جاتا ہے، اور ان کی تفصیلات ہندو نسخوں سے نمایاں طور پر مختلف ہیں۔ جین متون میں رام کا 63 سلکپوروسوں میں آٹھویں بالبھدر کے طور پر بھی ذکر کیا گیا ہے۔ سکھ مت میں، رام کا ذکر دسم گرنتھ میں چوبیس اوتار میں وشنو کے چوبیس الہی اوتار میں سے ایک کے طور پر کیا گیا ہے۔ صفت اور نام رام کو رام، رمن، رامار، اور رام چندر (؛،) کے نام سے بھی جانا جاتا ہے۔ رام ایک ویدک سنسکرت لفظ ہے جس کے دو سیاق و سباق کے معنی ہیں۔ ایک سیاق و سباق میں، جیسا کہ اتھرو وید میں پایا جاتا ہے، جیسا کہ مونیئر مونیئر ولیمز نے بیان کیا ہے، اس کا مطلب "سیاہ، گہرے رنگ کا، سیاہ" ہے اور اس کا تعلق راتری کی اصطلاح سے ہے، جس کا مطلب رات ہے۔ دیگر ویدک متون میں ایک اور سیاق و سباق میں، اس لفظ کا مطلب ہے "خوشگوار، دلکش، دلکش، خوبصورت، خوبصورت"۔ یہ لفظ بعض اوقات مختلف ہندوستانی زبانوں اور مذاہب میں لاحقہ کے طور پر استعمال ہوتا ہے، جیسے کہ بدھ مت کی تحریروں میں پالی، جہاں-رام مرکب لفظ میں "دماغ کو خوش کرنے والا، خوبصورت" کا احساس جوڑتا ہے۔ رام بطور پہلا نام ویدک ادب میں ظاہر ہوتا ہے، جو دو آبائی ناموں سے وابستہ ہے-مارگویہ اور اوپتسوینی-جو مختلف افراد کی نمائندگی کرتے ہیں۔ رام جمادگنیا نامی تیسرا فرد ہندو روایت میں رگ وید کے گیت 10.110 کا مصنف ہے۔ لفظ رام قدیم ادب میں تین افراد کے لیے عقیدت کے لحاظ سے ظاہر ہوتا ہے: پرشو رام، وشنو کے چھٹے اوتار کے طور پر۔ ان کا تعلق رگ وید شہرت کے رام جمادگنیا سے ہے۔ رام چندر، وشنو کے ساتویں اوتار اور قدیم رامائن کی شہرت کے طور پر۔ بالا رام، جسے ہلیودھا بھی کہا جاتا ہے، کرشن کے بڑے بھائی کے طور پر، جو دونوں ہندو مت، بدھ مت اور جین مت کی داستانوں میں نظر آتے ہیں۔ نام رام ہندو متون میں بار بار ظاہر ہوتا ہے، بہت سے مختلف علما اور بادشاہوں کے لیے افسانوی کہانیوں میں۔ یہ لفظ ویدک ادب کے قدیم اپنشدوں اور ارنیاکس پرت کے ساتھ ساتھ موسیقی اور ویدک کے بعد کے دیگر ادب میں بھی ظاہر ہوتا ہے، لیکن کسی چیز یا کسی ایسے شخص کے اہل سیاق و سباق میں جو "دلکش، خوبصورت، خوبصورت" یا "تاریک، رات" ہو۔ رام نامی وشنو اوتار کو دوسرے ناموں سے بھی جانا جاتا ہے۔ اسے رام چندر (خوبصورت، خوبصورت چاند)، یا دسارتھی (دشرتھ کا بیٹا)، یا راگھو (ہندو کائنات میں شمسی خاندان، رگھو کی اولاد) کہا جاتا ہے۔ انہیں رام للا (رام کی نوزائیدہ شکل) کے نام سے بھی جانا جاتا ہے۔ رام کے اضافی ناموں میں رام وجیا (جاوانی)، فریہ ریم (خمیر)، فرا رام (لاؤ اور تھائی)، میگات سیری راما (مالے)، راجہ بنٹوگن (ماراناؤ)، راموڈو (تیلگو)، رامار (تامل) شامل ہیں۔ وشنو سہسر نام میں رام وشنو کا 394 واں نام ہے۔ کچھ ادویت ویدانت سے متاثر تحریروں میں، رام اعلی برہمن کے مابعد الطبیعاتی تصور کی طرف اشارہ کرتے ہیں جو ابدی طور پر خوشگوار روحانی نفس (آتمن، روح) ہے جس میں یوگی غیر دوہری طور پر خوش ہوتے ہیں۔ لفظ رام کی جڑ رام ہے-جس کا مطلب ہے "رک جائیں، رک جائیں، آرام کریں، خوش ہوں، خوش ہوں"۔ ڈگلس کیو ایڈمز کے مطابق، سنسکرت کا لفظ رام دیگر ہند-یورپی زبانوں میں بھی پایا جاتا ہے جیسے کہ توچاریان رام، ریمی، * رومو-جہاں اس کا مطلب ہے "حمایت، خاموش کرنا"، "گواہ، واضح کرنا"۔ "سیاہ، سیاہ، داغ" کا احساس دیگر ہند یورپی زبانوں میں بھی ظاہر ہوتا ہے، جیسے * ریموس یا پرانی انگریزی رومیگ۔ افسانے یہ خلاصہ ایک روایتی افسانوی بیان ہے، جو رامائن کی ادبی تفصیلات اور بدھ مت اور جین مت کے دیگر تاریخی افسانوں پر مشتمل متون پر مبنی ہے۔ شیلڈن پولاک کے مطابق، رام کی شکل میں زیادہ قدیم "ہندوستانی افسانوں کے مورفیمز" شامل ہیں، جیسے کہ بالی اور نموچی کے افسانوی افسانے۔ قدیم رشی والمیکی نے ان مورفیمز کو اپنے رامائن کے تمثیلوں میں سیکشن 3.37، 3.59، 3.73، 5.19 اور 29.28 میں استعمال کیا۔ پیدائش قدیم مہاکاوی رامائن بالکنڈ میں بیان کرتا ہے کہ رام اور اس کے بھائی دریائے سریو کے کنارے واقع شہر ایودھیا میں کوشلیا اور دشرتھ کے ہاں پیدا ہوئے تھے۔ رامائن کے جین نسخے، جیسے کہ پوماچاریہ (لفظی طور پر پدم کے اعمال) جو ویمالاسوری نے لکھے ہیں، میں بھی رام کی ابتدائی زندگی کی تفصیلات کا ذکر ہے۔ جین متون کی تاریخ مختلف ہے، لیکن عام طور پر 500 عیسوی سے پہلے، غالبا عام دور کی پہلی پانچ صدیوں کے اندر۔ موریز ونٹرنیٹز کا کہنا ہے کہ والمیکی رامائن جین پوماچاریہ نظم میں دوبارہ ترتیب دینے سے پہلے ہی مشہور تھا، جو پہلی صدی عیسوی کے دوسرے نصف حصے کی ہے، جو اسوگوسا کے بدھ کاریتا میں پائی جانے والی اسی طرح کی دوبارہ کہانی سے پہلے کی ہے، جس کی تاریخ دوسری صدی عیسوی کے آغاز یا اس سے پہلے کی ہے۔ دشرتھ کوسل کا بادشاہ تھا، اور اکسواکس کے شمسی خاندان کا حصہ تھا۔ اس کی ماں کا نام کوشلیا لفظی طور پر ظاہر کرتا ہے کہ وہ کوسل سے تھی۔ قدیم ہندوستان کے سولہ مہا جنپدوں میں سے ایک کے طور پر، اور جینوں اور بدھ مت کے ماننے والوں کے لیے زیارت کے ایک اہم مرکز کے طور پر، کوسل کی سلطنت کا ذکر بدھ مت اور جین مت کی تحریروں میں بھی کیا گیا ہے۔ تاہم، ایک علمی تنازعہ موجود ہے کہ آیا جدید ایودھیا واقعی ایودھیا اور کوسل جیسا ہے جس کا ذکر رامائن اور دیگر قدیم ہندوستانی متون میں کیا گیا ہے۔ رامائن کے مطابق رام کی پیدائش بطور انسان خدا (وشنو) کا اوتار ہے۔ جب دیوتا برہمہ کے پاس زمین پر راون کے جذبے سے نجات حاصل کرنے کے لیے گئے (برہمہ کے تحفے سے ان کے پاس موجود طاقتوں کی وجہ سے)، وشنو خود نمودار ہوئے اور کہا کہ وہ رام (انسان) کے طور پر اوتار بنائیں گے اور راون کو مار ڈالیں گے (کیونکہ برہما کے تحفے نے انہیں انسانوں کے علاوہ خدا سمیت سب سے ناقابل تسخیر بنا دیا تھا)۔ رامائن کے بالکنڈ حصے کے مطابق، نوجوان، خاندان اور دوست رام کے تین بھائی تھے۔ یہ لکشمن، بھرت اور شتروگھنا تھے۔ متن کے موجودہ نسخے ان کی تعلیم اور تربیت کو نوجوان شہزادوں کے طور پر بیان کرتے ہیں، لیکن یہ مختصر ہے۔ رام کو ایک شائستہ، خود مختار، نیک نوجوان کے طور پر پیش کیا گیا ہے جو ہمیشہ دوسروں کی مدد کے لیے تیار رہتا ہے۔ ان کی تعلیم میں ویدوں، ویدنگوں کے ساتھ ساتھ مارشل آرٹس بھی شامل تھے۔ رام کے بڑے ہونے کے سالوں کو بعد کے ہندو متون، جیسے تلسی داس کی راماولی میں بہت زیادہ تفصیل سے بیان کیا گیا ہے۔ ٹیمپلیٹ کرشن کے لیے پائے جانے والے نمونوں سے ملتا جلتا ہے، لیکن تلسی داس کی نظموں میں، رام کرشن کی مذاق کھیلنے والی غیر متزلزل شخصیت کے بجائے نرم اور محفوظ انٹروورٹ ہے۔ متھیلا کی بادشاہی میں، رام کمان کا مقابلہ جیتتا ہے اور اس طرح بادشاہ جانکا کی بیٹی سیتا کا ہاتھ۔ شادی کے بعد رام اسے واپس آیودھیا لے جاتا ہے۔ جب رام اور اس کے بھائی دور تھے، بھرت کی ماں اور بادشاہ دشرتھ کی دوسری بیوی کیکیی بادشاہ کو یاد دلاتی ہے کہ اس نے بہت پہلے وعدہ کیا تھا کہ وہ ایک چیز جو وہ مانگتی ہے، اسے پورا کرے گا۔ دشرتھ یاد کرتا ہے اور ایسا کرنے پر راضی ہو جاتا ہے۔ وہ مطالبہ کرتی ہے کہ رام کو چودہ سال کے لیے ڈنڈک جنگل میں جلاوطن کر دیا جائے۔ دشرتھ اس کی درخواست پر رنجیدہ ہوتا ہے۔ اس کا بیٹا بھرتا، اور خاندان کے دیگر افراد اس کے مطالبے پر پریشان ہو جاتے ہیں۔ رام کہتا ہے کہ اس کے والد کو اپنے کلام پر قائم رہنا چاہیے، مزید کہتا ہے کہ وہ زمینی یا آسمانی مادی خوشیوں کا خواہاں نہیں ہے، اور نہ ہی طاقت اور نہ ہی کسی اور چیز کا متلاشی ہے۔ وہ اپنے فیصلے سے اپنی بیوی کو آگاہ کرتا ہے اور سب کو بتاتا ہے کہ وقت تیزی سے گزرتا ہے۔ سیتا جنگل میں رہنے کے لیے اس کے ساتھ چلی جاتی ہے، اور لکشمن دیکھ بھال کرنے والے قریبی بھائی کے طور پر ان کی جلاوطنی میں ان کے ساتھ شامل ہو جاتا ہے۔ جلاوطنی اور جنگی رام کوسل سلطنت سے باہر نکلتے ہیں، دریائے جمنا کو عبور کرتے ہیں اور ابتدائی طور پر چترکوٹ میں، دریائے منڈکینی کے کنارے، رشی وششٹھ کے مسکن میں رہتے ہیں۔ جلاوطنی کے دوران، رام اپنی ایک عقیدت مند شبری سے ملتا ہے، جو اس سے اتنی محبت کرتی تھی کہ جب رام نے کچھ کھانے کے لیے کہا تو اس نے اسے بیر، ایک پھل پیش کیا۔ لیکن ہر بار جب وہ اسے دیتی تو اس نے پہلے اس کا ذائقہ چکھا تاکہ یہ یقینی بنایا جا سکے کہ یہ اس کی عقیدت کے ثبوت کے طور پر میٹھا اور لذیذ ہے۔ رام نے بھی اس کی عقیدت کو سمجھا اور اس کی طرف سے دی گئی تمام آدھی کھائی ہوئی چیزیں کھا لیں۔ اپنے لوگوں کے لیے اس کی محبت اور ہمدردی کا اس طرح کا تبادلہ تھا۔ ہندو روایت کے مطابق یہ جگہ اتر پردیش اور مدھیہ پردیش کی سرحد پر واقع چترکوٹ جیسی ہے۔ اس خطے میں متعدد رام مندر ہیں اور یہ ایک اہم ویشنو زیارت گاہ ہے۔ متون میں اتری جیسے ویدک رشیوں (سنتوں) کے قریبی حرموں کی وضاحت کی گئی ہے، اور یہ کہ رام جنگلات میں گھومتے تھے، ایک شائستہ سادہ زندگی گزارتے تھے، جنگل میں سنیاسیوں کو تحفظ اور راحت فراہم کرتے تھے جنہیں شیطانوں کی طرف سے ہراساں کیا جاتا تھا اور ان پر ظلم کیا جاتا تھا، کیونکہ وہ مختلف آشرموں میں رہتے تھے۔ دس سال کے گھومنے پھرنے اور جدوجہد کے بعد، رام دریائے گوداوری کے کنارے پنچاوتی پہنچتے ہیں۔ اس علاقے میں بے شمار راکشس (راکشس) تھے۔ ایک دن، شرپنکھا نامی ایک شیطان نے رام کو دیکھا، اس سے محبت کرنے لگی، اور اسے بہکانے کی کوشش کی۔ رام نے اس سے انکار کر دیا۔ شرپنکھا نے سیتا کو دھمکی دے کر جوابی کارروائی کی۔ اپنے خاندان کے محافظ چھوٹے بھائی لکشمن نے بدلے میں شرپنکھا کی ناک اور کان کاٹ کر جوابی کارروائی کی۔ تشدد کا سلسلہ بڑھتا گیا، بالآخر راکشس بادشاہ راون تک پہنچ گیا، جو شرپنکھا کا بھائی تھا۔ راون اپنے خاندان کی طرف سے بدلہ لینے کے لیے پنچاوتی کے پاس آتا ہے، سیتا کو دیکھتا ہے، اپنی طرف متوجہ ہو جاتا ہے، اور اسے اپنی سلطنت لنکا (جدید سری لنکا سمجھا جاتا ہے) میں اغوا کر لیتا ہے۔ رام اور لکشمن اغوا کا پتہ لگاتے ہیں، سیتا کی حفاظت کے بارے میں فکر مند ہوتے ہیں، نقصان پر مایوسی اور راون کا مقابلہ کرنے کے لیے وسائل کی کمی ہوتی ہے۔ ان کی جدوجہد اب نئی بلندیوں پر پہنچ گئی ہے۔ وہ جنوب کا سفر کرتے ہیں، سوگریوا سے ملتے ہیں، بندروں کی ایک فوج کو مارشل کرتے ہیں، اور ہنومان جیسے سرشار کمانڈروں کو اپنی طرف متوجہ کرتے ہیں جو سوگریوا کے وزیر تھے۔ دریں اثنا، راون سیتا کو اس کی بیوی، ملکہ یا دیوی بننے کے لیے ہراساں کرتا ہے۔ سیتا اس سے انکار کر دیتی ہے۔ راون غصے میں آ جاتا ہے اور بالآخر لنکا پہنچ جاتا ہے، ایک ایسی جنگ میں لڑتا ہے جس میں بہت سے اتار چڑھاؤ ہوتے ہیں، لیکن بالآخر رام غالب آ جاتا ہے، راون اور بری قوتوں کو مار ڈالتا ہے، اور اپنی بیوی سیتا کو بچا لیتا ہے۔ وہ ایودھیا لوٹ جاتے ہیں۔ جنگ کے بعد کی حکمرانی، موت اور دوبارہ ظہور رام کی ایودھیا واپسی ان کی تاجپوشی کے ساتھ منائی گئی۔ اسے رام پٹابھیشیکا کہا جاتا ہے، اور اس کی حکمرانی خود رام راجیہ کے طور پر ایک منصفانہ اور منصفانہ حکمرانی کے طور پر بیان کی گئی ہے۔ بہت سے لوگوں کا ماننا ہے کہ جب رام واپس آئے تو لوگوں نے دیئوں (لیمپ) کے ساتھ اپنی خوشی منائی، اور دیوالی کا تہوار رام کی واپسی سے جڑا ہوا ہے۔ رام کے بادشاہ کے طور پر تخت نشین ہونے پر، افواہیں سامنے آتی ہیں کہ سیتا جب راون کے ساتھ تھی تو وہ اپنی مرضی سے چلی گئی ہوگی ؛ سیتا احتجاج کرتی ہے کہ اسے زبردستی پکڑ لیا گیا تھا۔ رام اپنی بیوی کو ترک کر کے عوامی افواہوں کا جواب دیتے ہیں اور اسے اگنی (آگ) کے سامنے اپنی عفت ثابت کرنے کو کہتے ہیں۔ وہ امتحان دیتی ہے اور پاس کرتی ہے۔ رام اور سیتا ایودھیا میں خوشی خوشی ایک ساتھ رہتے ہیں، رامائن اور دیگر اہم متون میں کش اور لاوا نامی جڑواں بیٹے ہیں۔ تاہم، کچھ ترمیمات میں، کہانی مختلف اور المناک ہے، جس میں سیتا اپنے شوہر کے اس پر بھروسہ نہ کرنے پر غم سے مر رہی ہے، جس سے سیتا ایک اخلاقی ہیروئن بن جاتی ہے اور قاری کو رام کے بارے میں اخلاقی سوالات کے ساتھ چھوڑ دیتی ہے۔ ان ترامیم میں سیتا کی موت رام کو خود کو ڈوبنے پر مجبور کرتی ہے۔ موت کے ذریعے، وہ بعد کی زندگی میں اس کے ساتھ شامل ہو جاتا ہے۔ رام کی خود کو ڈوب کر مرنے اور پھر وشنو کے چھ مسلح اوتار کے طور پر آسمان میں ابھرنے کی تصویر رام کی زندگی کی کہانی کے برمی ورژن میں پائی جاتی ہے جسے تھیری رام کہا جاتا ہے۔ عدم مطابقت رام کے افسانے خطے اور مخطوطات کے لحاظ سے نمایاں طور پر مختلف ہیں۔ اگرچہ اچھائی اور برائی کے درمیان جنگ سے وابستہ ایک مشترکہ بنیاد، پلاٹ، گرائمر اور اقدار کا ایک لازمی مرکز ہے، لیکن نہ تو کوئی درست ورژن ہے اور نہ ہی کوئی قابل تصدیق قدیم۔ پولا رچ مین کے مطابق، "ہندوستان، جنوب مشرقی ایشیا اور اس سے آگے رام کی کہانی" کے سینکڑوں ورژن موجود ہیں۔ رچ مین اور رامانوجن جیسے اسکالرز کے مطابق، مقامی مصروفیات اور تاریخوں کی عکاسی کرنے والے ورژن خطے کے لحاظ سے مختلف ہوتے ہیں، اور انہیں "حقیقی" ورژن سے "اختلاف یا مختلف بیانیے" نہیں کہا جا سکتا، بلکہ رام کہانی کے تمام ورژن مقامی ثقافتی روایت کے اپنے معنی میں حقیقی اور سچ ہیں۔ کہانیاں تفصیلات میں مختلف ہوتی ہیں، خاص طور پر جہاں اخلاقی سوال واضح ہے، لیکن مناسب اخلاقی جواب واضح یا متنازعہ ہے۔ مثال کے طور پر، جب راکشس شرپنکھا رام کو بہکانے کے لیے عورت کا بھیس بدلتی ہے، تو رام کے انکار کرنے کے بعد رام کی بیوی سیتا کا تعاقب کرتی ہے اور اسے ہراساں کرتی ہے، لکشمن کو مناسب اخلاقی جواب کے سوال کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ رچ مین کا کہنا ہے کہ ہندوستانی روایت میں سماجی قدر یہ ہے کہ "ایک جنگجو کو کبھی بھی عورت کو نقصان نہیں پہنچانا چاہیے"۔ رام اور لکشمن کے ردعمل کی تفصیلات، اور اس کے جواز، کے متعدد ورژن ہیں۔ اسی طرح، اس بات کے بے شمار اور بہت مختلف نسخے ہیں کہ رام سیتا کے خلاف افواہوں سے کیسے نمٹتے ہیں جب وہ ایودھیا میں فتح یاب ہو کر واپس آتے ہیں، یہ دیکھتے ہوئے کہ افواہوں کی نہ تو معروضی تحقیقات کی جا سکتی ہیں اور نہ ہی مختصر طور پر نظر انداز کیا جا سکتا ہے۔ اسی طرح بہت سے دوسرے مخصوص حالات اور بندش جیسے کہ رام، سیتا اور لکشمن کی موت کیسے ہوتی ہے، کے بارے میں بھی تراجم مختلف ہیں۔ تغیرات اور تضادات ہندو مت کی روایات میں پائے جانے والے متن تک محدود نہیں ہیں۔ جین روایت میں رام کی کہانی مصنف اور خطے کے لحاظ سے، تفصیلات میں، مضمر اخلاقی نسخوں میں اور یہاں تک کہ ناموں میں بھی تغیر ظاہر کرتی ہے-پرانے نسخوں میں رام کے بجائے پدم نام استعمال کیا گیا ہے، جبکہ بعد کے جین متون میں صرف رام کا استعمال کیا گیا ہے۔ کچھ ہندو متون میں، رام کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ وہ تریتا یوگ میں رہتے تھے کہ ان کے مصنفین کا اندازہ ہے کہ تقریبا 5000 قبل مسیح سے پہلے موجود تھے۔ آثار قدیمہ کے ماہر ایچ ایس سنکلیا، جنہوں نے ابتدائی اور قدیم ہندوستانی تاریخ میں مہارت حاصل کی ہے، اس طرح کے تخمینے کو "خالص قیاس آرائی" سمجھتے ہیں۔ کچھ دوسرے محققین کا خیال ہے کہ رام 1250 قبل مسیح کے آس پاس زیادہ معقول طور پر زندہ رہے تھے، کرو اور ورشنی رہنماؤں کی شاہی فہرستوں کی بنیاد پر، جو اگر زیادہ حقیقت پسندانہ دور حکومت دی جائے تو رام کے ہم عصر بھارت اور ستوتا کو اس دور کے آس پاس رکھیں گے۔ سنکلیا کے مطابق رامائن کے مختلف واقعات 1500 قبل مسیح میں پیش آئے تھے۔ رام کی مہاکاوی کہانی، رامائن کی تشکیل، اپنی موجودہ شکل میں، عام طور پر 8 ویں اور چوتھی صدی قبل مسیح کے درمیان کی ہے۔ آکسفورڈ میں سنسکرت کے پروفیسر جان بروکنگٹن کے مطابق، جو رامائن پر اپنی اشاعتوں کے لیے جانے جاتے ہیں، اصل متن ممکنہ طور پر زیادہ قدیم زمانے میں زبانی طور پر مرتب اور منتقل کیا گیا تھا، اور جدید اسکالرز نے پہلی صدی قبل مسیح میں مختلف صدیوں کا مشورہ دیا ہے۔ بروکنگٹن کے خیال میں، "کام کی زبان، انداز اور مواد کی بنیاد پر، تقریبا پانچویں صدی قبل مسیح کی تاریخ سب سے زیادہ معقول تخمینہ ہے"۔ رامائن میں ظاہری شکل والمیکی رام کو ایک دلکش، اچھی طرح سے تعمیر شدہ شخص کے طور پر بیان کرتا ہے جس کا رنگ سیاہ (ورنم شیمم) اور لمبے بازو (جناباہو، جس کا مطلب ہے ایک ایسا شخص جس کی درمیانی انگلی اپنے گھٹنے سے آگے تک پہنچ جاتی ہے)۔ مہاکاوی کے سندر کنڈ حصے میں، ہنومان نے رام کو سیتا سے اس وقت بیان کیا جب اسے لنکا میں قید کر کے رکھا گیا تاکہ یہ ثابت کیا جا سکے کہ وہ واقعی رام کا پیغام رساں ہے: آئیکونگرافی رام آئیکونگرافی وشنو اوتار کے عناصر کا اشتراک کرتی ہے، لیکن اس میں کئی مخصوص عناصر ہیں۔ اس کے کبھی بھی دو سے زیادہ ہاتھ نہیں ہوتے، وہ اپنے دائیں ہاتھ میں ایک بان (تیر) رکھتا ہے (یا قریب ہی رکھتا ہے)، جبکہ وہ اپنے بائیں ہاتھ میں دھنو (کمان) رکھتا ہے۔ اس کے لیے سب سے زیادہ تجویز کردہ شبیہہ یہ ہے کہ اسے تربھنگا پوز (تین بار جھکی ہوئی "ایس" شکل) میں کھڑا دکھایا جائے۔ اسے سیاہ، نیلے یا گہرے رنگ میں دکھایا گیا ہے، عام طور پر سرخ رنگ کے کپڑے پہنے ہوئے۔ اگر اس کی بیوی اور بھائی مجسمہ سازی کا حصہ ہیں، تو لکشمن اس کے بائیں طرف ہے جبکہ سیتا ہمیشہ رام کے دائیں طرف ہے، دونوں سنہری پیلے رنگ کے ہیں۔ فلسفہ اور علامتی رام کی زندگی کی کہانی علامتیت سے بھرپور ہے۔ شیلڈن پولاک کے مطابق، رام کی زندگی جیسا کہ ہندوستانی متون میں بتایا گیا ہے ایک شاہکار ہے جو دنیا اور زندگی کی نوعیت کی نمائندگی، تصور اور سمجھنے کے لیے ایک فریم ورک پیش کرتا ہے۔ دنیا بھر کے بڑے مہاکاویوں اور مذہبی کہانیوں کی طرح، یہ بھی بہت اہمیت کا حامل رہا ہے کیونکہ یہ "ثقافت کو بتاتا ہے کہ یہ کیا ہے"۔ رام کی زندگی اچھائی اور برائی کے درمیان جنگ کے لیے مغربی ٹیمپلیٹ سے زیادہ پیچیدہ ہے، جہاں لافانی طاقتور دیوتاؤں یا ہیروز اور فانی جدوجہد کرنے والے انسانوں کے درمیان واضح فرق ہے۔ ہندوستانی روایات میں، خاص طور پر رام، کہانی ایک الہی انسان، ایک فانی دیوتا کے بارے میں ہے، جو انسانوں اور دیوتاؤں دونوں سے بالاتر مثال میں دونوں کو شامل کرتی ہے۔ ایک شخص کے طور پر، رام ایک مثالی شخص (پروشوتم) کی خصوصیات کو ظاہر کرتا ہے۔ اس کے اندر وہ تمام مطلوبہ خوبیاں تھیں جن کی کوئی بھی فرد خواہش کرتا ہے، اور وہ اپنی تمام اخلاقی ذمہ داریوں کو پورا کرتا ہے۔ رام کو مریدا پروشوتم یا دھرم کے بہترین پیروکار سمجھا جاتا ہے۔ روڈریک ہینڈری کے مطابق، کتاب 2، 6 اور 7 اخلاقی مطالعات کے لیے قابل ذکر ہیں۔ رام کے خیالات ایک "سوچنے والے دل" کا نقطہ نظر پیدا کرنے کے لیے "جذبات کے ساتھ استدلال" کو جوڑتے ہیں۔ دوسرا، وہ "کردار کی اخلاقیات" پیدا کرنے کے لیے "خود شعور اور عمل" کے اتحاد کے ذریعے اس بات پر زور دیتا ہے کہ وہ کیا کہتا ہے اور کیا کرتا ہے۔ تیسرا، رام کی زندگی اخلاقیات کو زندگی کی جمالیات کے ساتھ جوڑتی ہے۔ رام اور ان کی زندگی میں لوگوں کی کہانی ایسے سوالات اٹھاتی ہے جیسے "کیا برائی کا جواب دینے کے لیے برائی کا استعمال کرنا مناسب ہے؟ "، اور پھر کرما اور دھرم جیسے ہندوستانی عقائد کے فریم ورک کے اندر خیالات کا ایک دائرہ فراہم کرتا ہے۔ رام کی زندگی اور تبصرے اس بات پر زور دیتے ہیں کہ کسی کو زندگی کو مکمل طور پر آگے بڑھانا اور جینا چاہیے، کہ زندگی کے تینوں مقاصد یکساں طور پر اہم ہیں: فضیلت (دھرم)، خواہشات (کام)، اور دولت کا جائز حصول (ارتھ)۔ رام نے مزید کہا، جیسے کہ رامائن کے سیکشن 4.38 میں، کہ کسی کو خود بھی غور کرنا چاہیے اور کبھی بھی اس بات کو نظر انداز نہیں کرنا چاہیے کہ کسی کے مناسب فرائض، مناسب ذمہ داریاں، حقیقی مفادات اور جائز خوشیاں کیا ہیں۔ ادبی ذرائع رامائن رام کی زندگی کا بنیادی ذریعہ سنسکرت مہاکاوی رامائن ہے جسے رشی والمیکی نے ترتیب دیا ہے۔ اس مہاکاوی کے ہندوستان کے خطوں میں بہت سے ورژن تھے۔ مادھواچاریہ کے پیروکاروں کا ماننا ہے کہ رامائن کا ایک پرانا ورژن، مولا-رامائن، پہلے موجود تھا۔ مادھوا روایت اسے والمیکی کے ورژن سے زیادہ مستند سمجھتی ہے۔ رامائن کے ورژن زیادہ تر بڑی ہندوستانی زبانوں میں موجود ہیں۔ ایسی مثالیں جو رام کی زندگی، اعمال اور الہی فلسفوں پر تفصیل سے بیان کرتی ہیں ان میں مہاکاوی نظم راماوترم، اور رام کی زندگی کی کہانی کے درج ذیل مقامی ورژن شامل ہیں: شاعر کامبر کی طرف سے تامل میں راماوترم یا کمبا-رامائنم۔ (12 ویں صدی) آسامی میں سپتکنڈ رامائن شاعر مادھو کنڈالی کے ذریعے۔ (14 ویں صدی) بنگالی میں کریٹیواسی رامائن شاعر کریٹباس اوجا کے ذریعے۔ (15 ویں صدی) اودھی میں رام چرت ماناس سنت تلسی داس کے ذریعے۔ (16 ویں صدی) پمپا رامائن، کمارا والمیکی کا توراو رامائن اور مراٹھی میں سنت ایکناتھ کا کنڑ بھاورتھ رامائن میں کوومپو کا سری رامائن درشنم۔ (16 ویں صدی) رنگ ناتھ رامائنم () رنگ ناتھ کی طرف سے، اور وشوناتھ ستیہ نارائن کی طرف سے رامائن کلپوروکشم تیلگو ولنگا رامائن میں ملیالم میں اڈیہ ایلٹچن میں (یہ متن ادویت ویدانت سے متاثر پیشکش ادھیتم رامائن کے قریب ہے)۔ یہ مہاکاوی پورے ہندوستان میں مختلف زبانوں اور ثقافتی روایات میں پایا جاتا ہے۔ ادھیتم رامائن ادھیتم رامائن قرون وسطی کا ایک سنسکرت متن ہے جو رامائن کی کہانی میں روحانیت کی تعریف کرتا ہے۔ یہ برہمانڈ پران کے آخری حصے میں سرایت کرتا ہے، اور اس کا تقریبا ایک تہائی حصہ ہے۔ متن فلسفیانہ طور پر 65 سے زیادہ ابواب اور 4,500 آیات میں بھگوان رام میں بھکتی اور ادویت ویدانت کے ساتھ شکتی ازم کو ہم آہنگ کرنے کی کوشش کرتا ہے۔ متن رام کو برہمن (مابعد الطبیعاتی حقیقت) کے طور پر پیش کرتا ہے، جو رام کی تمام صفات اور پہلوؤں کو تجریدی خوبیوں اور روحانی نظریات کی نقشہ سازی کرتا ہے۔ ادھیتم رامائن رامائن کو اپنی روح کے خود مطالعہ کی علامت میں تبدیل کرتا ہے، جس کے استعاروں کو ادویت اصطلاحات میں بیان کیا گیا ہے۔ یہ متن قابل ذکر ہے کیونکہ اس نے تلسی داس کے مشہور رام چرت ماناس کو متاثر کیا، اور بھانو بھکت آچاریہ کے نیپالی رامائن کے مقبول ترین ورژن کو متاثر کیا۔ اس کا ترجمہ تھنچاتھ ایزوتھاچن نے ملیالم میں بھی کیا تھا، جو خود ملیالم ادب کی بنیاد کی قیادت کرتا ہے۔ رام چرت ماناس رامائن ایک سنسکرت متن ہے، جبکہ رام چرت ماناس رامائن کو اودھی میں دوبارہ بیان کرتا ہے، جسے عام طور پر شمالی ہندوستان میں کئی ہندی زبانیں بولنے والے سمجھتے ہیں۔ رام چرتمانسا کو 16 ویں صدی میں تلسی داس نے ترتیب دیا تھا۔ مقبول متن بھکتی تحریک کے فریم ورک میں مہاکاوی کہانی کی ترکیب کے لیے قابل ذکر ہے، جس میں اصل افسانے اور خیالات ایک ذاتی دیوتا کے لیے روحانی بھکتی (عقیدت مندانہ محبت) کے اظہار میں تبدیل ہوتے ہیں۔ تلسی داس کو ادھیتم رامائن سے متاثر کیا گیا تھا، جہاں رام اور والمیکی رامائن کے دیگر کرداروں کو ان کی صفات (سگونا داستان) کے ساتھ روحانی اصطلاحات میں تبدیل کیا گیا تھا اور بغیر صفات (نرگونا حقیقت) کے آتم (روح، خود، برہمن) کی تجریدی پیش کش کی گئی تھی۔ کپور کے مطابق، رام چرتمانسا میں رام کی زندگی کی کہانی افسانوں، فلسفے اور مذہبی عقائد کو زندگی کی کہانی، اخلاقیات کا ایک ضابطہ، عالمگیر انسانی اقدار پر ایک مقالہ میں جوڑتی ہے۔ یہ اپنے مکالموں میں انسانی دشواریوں، رویے کے مثالی معیارات، ان سے محبت کرنے والوں کے لیے فرائض اور باہمی ذمہ داریوں پر بحث کرتا ہے۔ یہ سامعین کو اپنی زندگیوں کو روحانی سطح سے دیکھنے کی ترغیب دیتا ہے، نیک لوگوں کو جاری رکھنے کی ترغیب دیتا ہے، اور مظلوموں کو شفا بخش بام سے تسلی دیتا ہے۔ رام چرت ماناس رام پر مبنی ڈرامہ ہونے کی وجہ سے قابل ذکر ہے جو عام طور پر ہر سال موسم خزاں میں رام لیلا کے ہفتہ بھر چلنے والے پرفارمنس آرٹس فیسٹیول کے دوران پیش کیا جاتا ہے۔ "رام چرت ماناس پر مبنی رامائن کے اسٹیجنگ" کو 2008 میں یونیسکو نے انسانیت کے غیر محسوس ثقافتی ورثوں میں سے ایک کے طور پر درج کیا تھا۔ یوگا وششٹھ یوگا وششٹھ ایک سنسکرت متن ہے جو نوجوان شہزادہ رام اور رشی وششٹھ کے درمیان گفتگو کے طور پر تشکیل دیا گیا ہے جسے آدی شنکر نے ہندو فلسفے کے ویدانت اسکول کا پہلا بابا کہا تھا۔ مکمل متن میں 29,000 سے زیادہ آیات ہیں۔ متن کے مختصر ورژن کو لگھو یوگاواسیستھا کہا جاتا ہے اور اس میں 6,000 آیات ہیں۔ اس کی تکمیل کی صحیح صدی معلوم نہیں ہے، لیکن اندازہ لگایا گیا ہے کہ یہ 6 صدی سے 14 صدی کے درمیان ہے، لیکن امکان ہے کہ متن کا ایک ورژن 1 ملینیم میں موجود تھا۔ یوگا وششٹھ متن چھ کتابوں پر مشتمل ہے۔ پہلی کتاب زندگی کی نوعیت، انسانی مصائب اور دنیا کے لیے نفرت کے ساتھ رام کی مایوسی کو پیش کرتی ہے۔ دوسرا رام کے کردار کے ذریعے آزادی کی خواہش اور اس طرح کی آزادی کے متلاشی لوگوں کی نوعیت کو بیان کرتا ہے۔ تیسری اور چوتھی کتابیں اس بات پر زور دیتی ہیں کہ آزادی ایک روحانی زندگی کے ذریعے آتی ہے، جس کے لیے خود کوشش کی ضرورت ہوتی ہے، اور کہانیوں میں موجود کائنات اور وجود کے مابعد الطبیعاتی نظریات کو پیش کرتی ہے۔ یہ دونوں کتابیں آزاد مرضی اور انسانی تخلیقی طاقت پر زور دینے کے لیے جانی جاتی ہیں۔ پانچویں کتاب میں مراقبہ اور فرد کو آزاد کرنے میں اس کی طاقتوں پر تبادلہ خیال کیا گیا ہے، جبکہ آخری کتاب ایک روشن خیال اور خوشگوار رام کی حالت کو بیان کرتی ہے۔ یوگا وششٹھ کو ویدانتی فلسفے کی سب سے اہم تحریروں میں سے ایک سمجھا جاتا ہے۔ ڈیوڈ گورڈن وائٹ کا کہنا ہے کہ اس متن نے قرون وسطی کے دور کے ادویت ویدانت اسکالرز کے لیے یوگا پر ایک حوالہ کے طور پر کام کیا۔ وائٹ کے مطابق یوگا وششٹھ یوگا سے متعلق مقبول متون میں سے ایک تھا جس نے 12 ویں صدی سے پہلے ہندوستانی یوگا ثقافت کے منظر نامے پر غلبہ حاصل کیا تھا۔ رام پر دیگر اہم تاریخی ہندو متون میں بھوسنڈی رامنایہ، پرسنا راگھو، اور تلسی داس کی راماولی شامل ہیں۔ بھٹی کی سنسکرت نظم بھٹیکاویا، جو ساتویں صدی عیسوی میں گجرات میں رہتی تھی، اس مہاکاوی کی دوبارہ کہانی ہے جو بیک وقت پانینی کی اشٹادھیای کے ساتھ ساتھ تقریر اور پراکرت زبان کی اہم شخصیات کے لیے گرائمر کی مثالوں کی وضاحت کرتی ہے۔ ایک اور تاریخی اور تاریخی لحاظ سے اہم متن رگھومسا ہے جسے کالی داس نے تحریر کیا ہے۔ اس کی کہانی رامائن کی بہت سی تفصیلات کی تصدیق کرتی ہے، لیکن اس میں نئے اور مختلف عناصر ہیں۔ اس میں ذکر کیا گیا ہے کہ رام کے بیٹے کش کے زمانے میں ایودھیا دارالحکومت نہیں تھا، بلکہ یہ کہ وہ بعد میں اس میں واپس آیا اور اسے دوبارہ دارالحکومت بنایا۔ یہ متن قابل ذکر ہے کیونکہ متن میں موجود شاعری شاندار ہے اور اسے ہندوستانی روایت میں مہاکاویہ کہا جاتا ہے، اور اس نے بہت سے علمی تبصروں کو اپنی طرف متوجہ کیا ہے۔ یہ اس لیے بھی اہم ہے کیونکہ کالی داس کی تاریخ چوتھی اور پانچویں صدی عیسوی کے درمیان بتائی گئی ہے، جس سے پتہ چلتا ہے کہ رامائن کی داستان کالی داس کے زمانے تک اچھی طرح سے قائم ہو چکی تھی۔ مہابھارت میں رامائن کا خلاصہ موجود ہے۔ جین مت کی روایت میں رام کا وسیع ادب بھی ہے، لیکن عام طور پر اسے پدم کہا جاتا ہے، جیسے کہ ویمالاسوری کے پوماچاریہ میں۔ رام اور سیتا کی داستان کا ذکر بدھ مت کی جاٹکا کہانیوں میں دشرتھ-جاٹکا کے طور پر کیا گیا ہے۔ 461)، لیکن قدرے مختلف ہجے کے ساتھ جیسے لکشمن کے لیے لکھنا اور رام کے لیے رام-پنڈت۔ وشنو پران کا باب 4، پدم پران کا باب 112، گروڑ پران کا باب 143 اور اگنی پران کا باب 5 سے 11 بھی رام کی زندگی کی کہانی کا خلاصہ پیش کرتے ہیں۔ مزید برآں، رام کی کہانی کو مہابھارت کے ون پرو میں شامل کیا گیا ہے، جو اس بات کے ثبوت کا حصہ رہا ہے کہ رامائن ممکنہ طور پر زیادہ قدیم ہے، اور اس کا خلاصہ قدیم زمانے میں مہابھارت مہاکاوی میں کیا گیا تھا۔ اثر رام کی کہانی کا جنوبی ایشیا اور جنوب مشرقی ایشیا میں ایک بڑا سماجی و ثقافتی اور متاثر کن اثر پڑا ہے۔ کسی بھی وقت کسی بھی جگہ پر تیار کردہ ادب کے چند کام اتنے مقبول، بااثر، نقل شدہ اور کامیاب رہے ہیں جتنے کہ عظیم اور قدیم سنسکرت مہاکاوی نظم، والمیکی رامائن۔ - رابرٹ گولڈمین، سنسکرت کے پروفیسر، یونیورسٹی آف کیلیفورنیا، برکلے۔ آکسفورڈ کے پروفیسر اور سنسکرت کے بوڈن اسکالر آرتھر انتھونی میکڈونل کے مطابق، رام کے خیالات جیسا کہ ہندوستانی متون میں بتائے گئے ہیں، اصل میں سیکولر ہیں، لوگوں کی زندگی اور ان کے خیالات پر ان کا اثر کم از کم ڈھائی ہزار سال سے گہرا رہا ہے۔ ان کا اثر ذاتی خود جائزہ لینے کے لیے ایک فریم ورک سے لے کر ثقافتی تہواروں اور سماجی تفریح تک ہے۔ گولڈمین کا کہنا ہے کہ ان کی زندگی کی کہانیوں نے "پینٹنگ، فلم، مجسمہ سازی، کٹھ پتلی شوز، شیڈو ڈرامے، ناول، نظمیں، ٹی وی سیریلز اور ڈراموں" کو متاثر کیا ہے۔ ہندو مت رام نومی رام نومی ایک موسم بہار کا تہوار ہے جو رام کی سالگرہ مناتا ہے۔ یہ تہوار موسم بہار کی نوراتری کا ایک حصہ ہے، اور روایتی ہندو کیلنڈر میں چیتر مہینے کے روشن نصف کے نویں دن آتا ہے۔ یہ عام طور پر ہر سال مارچ یا اپریل کے گریگورین مہینوں میں ہوتا ہے۔ اس دن کو مندروں میں رام داستانوں کی تلاوت، یا گھر میں رام کہانیوں کے پڑھنے سے نشان زد کیا جاتا ہے۔ کچھ ویشنو ہندو مندر جاتے ہیں، دوسرے اپنے گھر کے اندر دعا کرتے ہیں، اور کچھ پوجا اور آرتی کے حصے کے طور پر موسیقی کے ساتھ بھجن یا کیرتن میں حصہ لیتے ہیں۔ کمیونٹی خیراتی تقریبات اور رضاکارانہ کھانے کا اہتمام کرتی ہے۔ یہ تہوار بہت سے ہندوؤں کے لیے اخلاقی عکاسی کا موقع ہے۔ کچھ لوگ اس دن کو ورت (روزہ) یا ڈبکی کے لیے دریا کے دورے کے ذریعے نشان زد کرتے ہیں۔ اس دن کی اہم تقریبات ایودھیا، سیتامڑھی، جنک پور دھام (نیپال)، بھدراچلم، کوڈنڈراما مندر، ونٹیمیٹا اور رامیشورم میں ہوتی ہیں۔ رتھ یاترا، رتھ جلوس، جسے رام، سیتا، اس کے بھائی لکشمن اور ہنومان کی شوبھا یاترا بھی کہا جاتا ہے، کئی جگہوں پر نکالی جاتی ہیں۔ ایودھیا میں، بہت سے لوگ مقدس دریا سریو میں ڈبکی لگاتے ہیں اور پھر رام مندر جاتے ہیں۔ رام نومی کا دن کرناٹک اور آندھرا پردیش میں منائے جانے والے نو روزہ موسم بہار کے تہوار کے اختتام کی بھی نشاندہی کرتا ہے جسے وسانتھوتھسوم (بہار کا تہوار) کہا جاتا ہے، جو یوگادی سے شروع ہوتا ہے۔ اس دن کی کچھ جھلکیاں تلنگانہ کے بھدرادری کوتھاگوڈیم ضلع میں دریائے گوداوری کے کنارے بھدراچلم میں کلیانم (مندر کے پجاریوں کے ذریعہ رسمی شادی) ہیں، جو پنکم تیار کرتے اور بانٹتے ہیں جو گڑ اور کالی مرچ کے ساتھ تیار کردہ میٹھا مشروب ہے، ایک جلوس اور رام مندر کی سجاوٹ۔ رام لیلا اور دسہرہ رام کی زندگی کو ہر سال موسم خزاں میں ڈرامائی ڈراموں اور آتش بازی کے ساتھ یاد کیا جاتا ہے اور منایا جاتا ہے۔ اسے رام لیلا کہا جاتا ہے، اور یہ ڈرامہ رامائن یا زیادہ عام طور پر رام چرت ماناس کی پیروی کرتا ہے۔ یہ رام سے متعلق ہزاروں پرفارمنس آرٹس اور رقص کی تقریبات کے ذریعے منایا جاتا ہے، جو ہندوستان میں نوراتری کے تہوار کے دوران منعقد ہوتے ہیں۔ اچھائی اور برائی کے درمیان افسانوی جنگ کے نفاذ کے بعد، رام لیلا کی تقریبات دسہرہ (دسارا، وجے دشمی) رات کے تہواروں میں عروج پر ہوتی ہیں جہاں برائی کے دیوہیکل عجیب و غریب مجسمے جیسے راون راون کو عام طور پر آتش بازی کے ساتھ جلایا جاتا ہے۔ رام لیلا کی تقریبات کو یونیسکو نے 2008 میں "انسانیت کے غیر محسوس ثقافتی ورثے" میں سے ایک قرار دیا تھا۔ رام لیلا خاص طور پر تاریخی طور پر اہم ہندو شہروں ایودھیا، وارانسی، ورنداون، المورا، ستنا اور مدھوبانی-اتر پردیش، اتراکھنڈ، بہار اور مدھیہ پردیش کے شہروں میں قابل ذکر ہے۔ مہاکاوی اور اس کا ڈرامائی ڈرامہ پہلی صدی عیسوی میں جنوب مشرقی ایشیا میں ہجرت کر گیا، اور رامائن پر مبنی رام لیلا انڈونیشیا، خاص طور پر بالی، میانمار، کمبوڈیا اور تھائی لینڈ کے ہندو معاشرے کی پرفارمنس آرٹس کلچر کا ایک حصہ ہے۔ دیوالی ہندوستان کے کچھ حصوں میں، رام کی ایودھیا واپسی اور ان کی تاجپوشی دیوالی منانے کی بنیادی وجہ ہے، جسے روشنیوں کا تہوار بھی کہا جاتا ہے۔ گیانا میں دیوالی کو ایک خاص موقع کے طور پر منایا جاتا ہے اور اسے بہت دھوم دھام سے منایا جاتا ہے۔ یہ دنیا کے اس حصے میں قومی تعطیل کے طور پر منایا جاتا ہے اور حکومت کے کچھ وزراء بھی عوامی طور پر تقریبات میں حصہ لیتے ہیں۔ وجے دشمی کی طرح، دیوالی ہندوستان بھر میں مختلف برادریوں کے ذریعہ رام کی ایودھیا واپسی کے علاوہ مختلف واقعات کی یاد میں منائی جاتی ہے۔ مثال کے طور پر، بہت سی برادریاں راکشس نارکاسور پر کرشن کی فتح کا جشن منانے کے لیے دیوالی کا ایک دن مناتی ہیں۔ جنوب مشرقی ایشیا میں ہندو فنون رام کی زندگی کی کہانی، سنسکرت رامائن کی تحریری شکل اور زبانی روایت دونوں پہلی صدی عیسوی میں جنوب مشرقی ایشیا میں پہنچی۔ رام اپنائے گئے بہت سے نظریات اور ثقافتی موضوعات میں سے ایک تھا، دوسرے بدھ، شیو اور دیگر برہمن اور بدھ مت کے نظریات اور کہانیوں کے میزبان تھے۔ خاص طور پر رام اور دیگر ثقافتی نظریات کا اثر جاوا، بالی، ملایا، برما، تھائی لینڈ، کمبوڈیا اور لاؤس میں بڑھتا گیا۔ رامائن کا ترجمہ سنسکرت سے پرانے جاوا میں 860 عیسوی کے آس پاس کیا گیا تھا، جبکہ پرفارمنس آرٹس کی ثقافت غالبا زبانی روایت سے تیار ہوئی جو رام پر مبنی رقص اور ڈراموں کے تامل اور بنگالی ورژن سے متاثر تھی۔ چینی ریکارڈ کے مطابق ان پرفارمنس آرٹس کا قدیم ترین ثبوت 243 عیسوی سے ہے۔ رقص اور موسیقی کے ساتھ رام کی زندگی کے جشن کے علاوہ، جنوب مشرقی ایشیا میں بنائے گئے ہندو مندر جیسے یوگیاکارتا (جاوا) کے قریب پرمبانن، اور بلیٹر (مشرقی جاوا) کے قریب پناتران میں رام کی زندگی کی عکاسی کرنے والے وسیع نقش و نگار دکھائے گئے ہیں۔ رام کی زندگی کی کہانی جنوب مشرقی ایشیا میں مقبول رہی ہے۔ 14 ویں صدی میں، ایوتھیا سلطنت اور اس کے دارالحکومت ایوتھیا کا نام ہندوؤں کے مقدس شہر ایودھیا کے نام پر رکھا گیا تھا، جس میں ریاست کا سرکاری مذہب تھیرواد بدھ مت تھا۔ کانسٹینس جونز اور جیمز ریان کے مطابق، عصری دور تک جاری رہنے والے تھائی بادشاہوں کو رام کہا جاتا ہے، یہ نام رامکین کے رام سے متاثر ہے-جو سنسکرت رامائن کا مقامی ورژن ہے۔ مثال کے طور پر، بادشاہ چولالونگکورن (1853-1910) کو رام پنجم کے نام سے بھی جانا جاتا ہے، جبکہ 2016 میں تخت نشین ہونے والے بادشاہ وجیرالونگکورن کو رام دسواں جین مت کہا جاتا ہے۔ جین مت میں، رام کہانی کا قدیم ترین ورژن مختلف طور پر پہلی سے پانچویں صدی عیسوی کا ہے۔ یہ جین متن جس کا سہرا ویمالاسوری کو دیا گیا ہے، دگمبر-شویتامبر (جین مت کے فرقوں) کے درمیان فرق کی کوئی علامت نہیں دکھاتا، اور یہ مہاراشٹری اور سوراسینی زبانوں کے امتزاج میں ہے۔ ان خصوصیات سے پتہ چلتا ہے کہ اس متن کی جڑیں قدیم ہیں۔ جین کائنات میں، کرداروں کا دوبارہ جنم ہوتا رہتا ہے جب تک کہ وہ اپنی روحانی خصوصیات میں ترقی کرتے ہیں، جب تک کہ وہ جینا ریاست اور مکمل روشن خیالی تک نہ پہنچ جائیں۔ اس خیال کو اس کے پرانوں میں چکور طور پر دوبارہ پیدا ہونے والے تثلیث کے طور پر بیان کیا گیا ہے، جسے بالدیو، واسودیو اور بدی پرتی واسودیو کہا جاتا ہے۔ رام، لکشمن اور شریر راون آٹھویں تثلیث ہیں، جس میں رام دوبارہ پیدا ہونے والا بالدیو اور لکشمن دوبارہ پیدا ہونے والے واسودیو کے طور پر ہیں۔ رام کے بارے میں بتایا گیا ہے کہ وہ نیمیناتھ نامی 22 ویں جین تیرتھنکر سے بہت پہلے زندہ رہے تھے۔ جین روایت میں، خیال کیا جاتا ہے کہ نیمیناتھ کی پیدائش 9 ویں صدی قبل مسیح پارشوناتھ سے 84,000 سال پہلے ہوئی تھی۔ جین متون ہندو متون جیسے والمیکی کے مقابلے میں رام داستان کا ایک بہت ہی مختلف ورژن بتاتے ہیں۔ جین روایت کے مطابق لکشمن (واسودیو) وہ ہے جو راون (پرتیوسودیو) کو مارتا ہے۔ رام، سیتا کے بچاؤ اور جنگ کی تیاری میں اس کی تمام شرکت کے بعد، وہ دراصل قتل نہیں کرتا، اس طرح ایک غیر متشدد شخص رہتا ہے۔ جین مت کے رام کی متعدد بیویاں ہیں جیسا کہ لکشمن کی ہے، ہندو متون میں رام کو دی گئی یک زوجگی کی فضیلت کے برعکس۔ اپنی زندگی کے اختتام پر، رام ایک جین راہب بن جاتا ہے اور پھر کامیابی کے ساتھ سدھا حاصل کرتا ہے جس کے بعد موکش ہوتا ہے۔ کہانی کے آخر میں اس کی پہلی بیوی سیتا جین راہبہ بن جاتی ہے۔ جین ورژن میں، لکشمن اور راون دونوں جین کائنات کے جہنم میں جاتے ہیں، کیونکہ راون نے بہت سے لوگوں کو مار ڈالا، جبکہ لکشمن نے راون کے تشدد کو روکنے کے لیے راون کو مار ڈالا۔ پدم پورانہ میں رام کا ذکر جین مت کے 20 ویں تیرتھنکر منیسوورت کے ہم عصر کے طور پر کیا گیا ہے۔ بدھ مت دشرتھ-جاٹکا (کہانی نمبر۔ 461) رام کہانی کا ایک ورژن فراہم کرتا ہے۔ یہ رام کو رام پنڈت کہتا ہے۔ اس دشرتھ-جاٹکا گفتگو کے اختتام پر، بدھ مت کا متن اعلان کرتا ہے کہ بدھ نے اپنے پہلے پنر جنم میں رام کو اپنایا تھا: جبکہ بدھ مت کے جاٹکا متون نے رام کو اپنایا اور اسے پچھلی زندگی میں بدھ کا اوتار بنایا، ہندو متون نے بدھ کو اپنایا اور اسے وشنو کا اوتار بنایا۔ بدھ مت کا جاٹکا ادب عام طور پر پہلی صدی قبل مسیح کے دوسرے نصف حصے کا ہے، جو غاروں اور بدھ مت کی یادگاروں جیسے بھرہوت استوپا میں نقش و نگار پر مبنی ہے۔ بھرہوت استوپا پر دوسری صدی قبل مسیح کی پتھر کی امدادی نقاشی، جیسا کہ دشرتھ-جاٹکا میں بتایا گیا ہے، قدیم ہندوستان میں رام کہانی کے رائج ہونے کا قدیم ترین غیر متنی ثبوت ہے۔ سکھ مت رام کا ذکر چوبیس اوتار میں وشنو کے چوبیس الہی اوتار میں سے ایک کے طور پر کیا گیا ہے، جو کہ دسم گرنتھ کی ایک ترکیب ہے جو روایتی اور تاریخی طور پر گرو گووند سنگھ سے منسوب ہے۔ ثانوی سکھ صحیفہ کے اس حصے میں رام اور کرشن اوتار کی بحث سب سے زیادہ وسیع ہے۔ گرو گرنتھ صاحب میں رام کے نام کا 2500 سے زیادہ بار ذکر کیا گیا ہے اور اسے کرشن کے ساتھ اوتار سمجھا جاتا ہے۔ آسام کے لوگوں میں، بورو لوگ خود کو رامسا کہتے ہیں، جس کا مطلب ہے رام کی اولاد۔ چھتیس گڑھ میں رام نامی لوگوں نے اپنے پورے جسم پر رام کے نام کا ٹیٹو بنوایا۔ پوجا اور مندر رام کی پوجا ایک قابل احترام ویشنو دیوتا ہے، جس کی گھر یا مندروں میں نجی طور پر پوجا کی جاتی ہے۔ وہ بھکتی تحریک کی توجہ کا ایک حصہ تھے، خاص طور پر 14 ویں صدی کے شمالی ہندوستانی شاعر سنت رامانند کی کوششوں کی وجہ سے جنہوں نے ایک سنیاسی برادری، رامانندی سمپردیا کی تخلیق کی۔ یہ برادری جدید دور میں سب سے بڑی ہندو خانقاہ برادری بن گئی ہے۔ رام سے متاثر اس تحریک نے سماجی اصلاحات کی حمایت کی ہے، رامانند کے زمانے سے صنف، طبقے، ذات یا مذہب کے لحاظ سے کسی کے ساتھ امتیازی سلوک کیے بغیر اراکین کو قبول کیا ہے جنہوں نے اسلام چھوڑنے کے خواہش مند مسلمانوں کو قبول کیا تھا۔ روایتی اسکالرشپ کا ماننا ہے کہ ان کے شاگردوں میں بعد کی بھکتی تحریک کے شاعر سنت جیسے کبیر، روی داس، بھگت پیپا اور دیگر شامل تھے۔ رام کے لیے وقف مندر پورے ہندوستان میں اور ان جگہوں پر پائے جاتے ہیں جہاں ہندوستانی مہاجر برادریاں مقیم ہیں۔ زیادہ تر مندروں میں، رام کی مجسمہ سازی ان کی بیوی سیتا اور بھائی لکشمن کے ساتھ ہوتی ہے۔ کچھ مثالوں میں ہنومان کو یا تو ان کے قریب یا مندر کے احاطے میں بھی شامل کیا جاتا ہے۔ تانبے کی تختیوں پر لکھے گئے شواہد کے مطابق رام کے لیے وقف ہندو مندر 5 ویں صدی کے اوائل تک تعمیر کیے گئے تھے، لیکن یہ بچ نہیں پائے ہیں۔ سب سے قدیم زندہ بچ جانے والا رام مندر رائے پور (چھتیس گڑھ) کے قریب ہے، جسے مہاندی ندی کے قریب راجم میں راجیو لوکان مندر کہا جاتا ہے۔ یہ وشنو کے لیے وقف ایک مندر کے احاطے میں ہے اور 7 ویں صدی کا ہے جس میں آثار قدیمہ کے شواہد کی بنیاد پر 1145 عیسوی کے آس پاس کچھ بحالی کا کام کیا گیا تھا۔ مندر عصری دور میں رام عقیدت مندوں کے لیے اہم ہے، عقیدت مند اور راہب رام نومی جیسی تاریخوں پر وہاں جمع ہوتے ہیں۔ کچھ رام مندروں میں شامل ہیں: رام مندر، رام جنم بھومی، ایودھیا، اتر پردیش۔ بھدراچلم مندر، تلنگانہ۔ کوڈندراما مندر، ونٹیمیٹا، آندھرا پردیش۔ راماتیرتھم مندر، آندھرا پردیش۔ راما سوامی مندر، کمباکونم، تمل ناڈو کولا والویل رامار مندر، تروویلینگوڈی، تمل ناڈو ویراراگھو سوامی مندر، تروولور، تمل ناڈو آدی جگن ناتھ پیرومل مندر، تمل ناڈو موڈیکونڈن کوٹھندرمار مندر، تمل ناڈو۔ وجے راگھو پیرومل مندر، تمل ناڈو۔ پنینلور کوٹھندرمار مندر، تمل ناڈو ایری-کتھا رامار مندر، تمل ناڈو سری کلیانا راما سوامی مندر، تمل ناڈو کوٹھندراما مندر، تھیلی ولگام، تمل ناڈو۔ کوٹھندرما سوامی مندر، رامیشورم، تمل ناڈو۔ سری کوٹھندا راما سوامی مندر، تمل ناڈو کوٹھندرمار مندر، وڈوور، تمل ناڈو سری یوگا رام مندر، تمل ناڈو کوڈندرما سوامی مندر، تمل ناڈو کوٹھندرما سوامی مندر، نندمبکم، تمل ناڈو تری پریار سری راما سوامی کھیترم، تری پریار، کیرالہ۔ کلارام مندر، ناسک، مہاراشٹر۔ رگھوناتھ مندر، جموں۔ رام مندر، بھونیشور، اڈیشہ۔ کوڈندراما مندر، چکماگلور، کرناٹک۔ اوڈوگاؤں رگھوناتھ مندر، اڈیشہ۔ رام چورا مندر، بہار۔ سری رام مندر، راما پورم، کیرالہ۔ ٹھاکردوارہ بھگوان نارائن جی، گرداس پور، پنجاب ولواڈریناتھ مندر، تھروولامالا، کیرالہ۔ مقبول ثقافت رام کو تحریک کا ذریعہ سمجھا جاتا ہے اور اسے مریدا پروشوتم رام () کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ انہیں کئی فلموں، ٹیلی ویژن شوز اور ڈراموں میں دکھایا گیا ہے۔ ۔