Rajiv Malhotra
راجیو ملہوترا (پیدائش 15 ستمبر 1950) ایک ہندوستانی نژاد امریکی ہندوتوا نظریاتی، مصنف اور انفینٹی فاؤنڈیشن کے بانی ہیں، جو ہندوستانی مطالعات پر مرکوز ہے، اور تبتی بدھسٹ تینگیور کا ترجمہ کرنے کے لیے کولمبیا یونیورسٹی کے پروجیکٹ جیسے منصوبوں کو بھی فنڈ فراہم کرتا ہے۔ فاؤنڈیشن کے علاوہ، ملہوترا ہندوستانی ثقافتوں کے بارے میں ہندو قوم پرست نظریے کو فروغ دیتے ہیں۔ ملہوترا نے ہندوستانی ثقافت اور معاشرے کے مغربی تعلیمی مطالعے کی مخالفت میں بھرپور لکھا ہے، جس کے بارے میں ان کا خیال ہے کہ یہ روایت کو بدنام کرتی ہے اور ہندوستان کے اتحاد اور سالمیت کی مخالفت کرنے والے نمونوں کی حوصلہ افزائی کرکے ہندوستان کے مفادات کو مجروح کرتی ہے۔ سوانح عمری ملہوترا نے انفارمیشن ٹیکنالوجی اور میڈیا انڈسٹریز میں کاروباری بننے سے پہلے سینٹ اسٹیفن کالج، دہلی میں طبیعیات اور سائراکیوز یونیورسٹی میں کمپیوٹر سائنس کی تعلیم حاصل کی۔ وہ 1994 میں 44 سال کی عمر میں ریٹائر ہوئے، 1995 میں پرنسٹن، نیو جرسی میں انفینٹی فاؤنڈیشن قائم کرنے کے لیے۔ اس فاؤنڈیشن کی ہدایت کاری کے علاوہ، وہ یونیورسٹی آف میساچوسٹس، ڈارٹماؤتھ میں سینٹر فار انڈیک اسٹڈیز کے بورڈ آف گورنرز کی صدارت بھی کرتے ہیں اور مختلف تنظیموں کو مشورہ دیتے ہیں۔ ملہوترا سینٹر فار انڈیک اسٹڈیز، یونیورسٹی آف میساچوسٹس ڈارٹماؤتھ میں منعقدہ ایک بین الاقوامی کانفرنس میں اسپیکر رہ چکے تھے اور کلیرمونٹ کالجوں میں فاؤنڈیشن فار انڈیک فلاسفی اینڈ کلچر کے بورڈ ممبر تھے۔ انہوں نے انٹرنیٹ ڈسکشن گروپس اور ای میگزین پر بھی بڑے پیمانے پر لکھا۔ اکتوبر 2018 میں، ملہوترا کو جواہر لال نہرو یونیورسٹی، دہلی کے سینٹر فار میڈیا اسٹڈیز میں اعزازی وزٹنگ پروفیسر کے طور پر مقرر کیا گیا۔ 6 نومبر 2018 کو، انہوں نے سنسکرت غیر ترجمہ کے موضوع پر اسکول آف سنسکرت اینڈ انڈیک اسٹڈیز کے زیر اہتمام اپنا پہلا لیکچر دیا۔ انفینٹی فاؤنڈیشن ملہوترا نے 1994 میں انسٹی ٹیوٹ کی بنیاد رکھی ؛ اس کے بعد 2000 میں تعلیمی کونسل آف انڈیک ٹریڈیشنز (ای سی آئی ٹی) قائم ہوئی۔ فاؤنڈیشن بغیر کسی کل وقتی کارکن کے کام کرتی ہے ؛ خود ملہوترا کے بغیر۔ بیان کردہ اہداف قدیم ہندوستانی مذاہب کی غلط بیانی سے لڑنا اور عالمی تہذیب میں ہندوستان کے تعاون کو دستاویزی شکل دینا تھا۔ مشاورتی بورڈ کا کوئی بھی رکن تعلیمی نہیں تھا اور زیادہ تر کا تعلق سافٹ ویئر انڈسٹری سے تھا۔ فاؤنڈیشن نے تحقیق، تعلیم اور کمیونٹی کے کام کے لیے 400 سے زیادہ گرانٹ دی ہیں اور پروگراموں کی حمایت میں بڑی یونیورسٹیوں کو چھوٹی گرانٹ فراہم کی ہیں جن میں ہارورڈ یونیورسٹی میں انڈیک اسٹڈیز میں وزٹنگ پروفیسرشپ، رٹگرز یونیورسٹی میں یوگا اور ہندی کی کلاسیں، یونیورسٹی آف ہوائی میں غیر دوہری فلسفوں کی تحقیق اور تدریس، گلوبل ریناسنس انسٹی ٹیوٹ اور کولمبیا یونیورسٹی میں بدھسٹ اسٹڈیز کا ایک مرکز، یونیورسٹی آف کیلیفورنیا میں مذہب اور سائنس کا ایک پروگرام، یونیورسٹی آف پنسلوانیا میں سینٹر فار ایڈوانسڈ اسٹڈی آف انڈیا کے لیے ایک عطیہ، اور یونیورسٹی آف ایریزونا میں سینٹر فار کانشینس اسٹڈیز میں لیکچر شامل ہیں۔ فاؤنڈیشن نے ایجوکیشن اباوٹ ایشیا اور انٹرنیشنل جرنل آف ہندو اسٹڈیز جیسے جرائد اور جیمز میڈیسن یونیورسٹی میں مہاتما گاندھی سینٹر فار گلوبل نان وائلنس کے قیام کے لیے مالی اعانت فراہم کی ہے۔ اگرچہ فاؤنڈیشن کے اپنے مواد تعلیم اور انسان دوستی کے لحاظ سے اس کے مقاصد کو بیان کرتے ہیں، ہندو مت اور جنوبی ایشیا کے اسکالرز اسے بڑی حد تک ایک ایسی تنظیم کے طور پر دیکھتے ہیں جو "اکیڈمی کی نگرانی" کے لیے پرعزم ہے، اور ہندو مت کے ایک سینئر امریکی اسکالر، کولمبیا یونیورسٹی کے جیک ہولی نے شمالی امریکہ میں ہندو مت کے مطالعہ کے خلاف فاؤنڈیشن کے مخصوص الزامات کی تردید شائع کی ہے۔ امریکی اکیڈمیا پر تنقید (2000 کی دہائی) وینڈیز چائلڈ سنڈروم 2000 کی دہائی کے اوائل میں ملہوترا نے وینڈی ڈونیگر اور متعلقہ اسکالرز پر تنقید کرتے ہوئے مضامین لکھنا شروع کیے، یہ دعوی کرتے ہوئے کہ انہوں نے ہندوستانی ثقافت کے پہلوؤں پر فرائیڈین نفسیاتی تجزیہ کا اطلاق کیا۔ "وینڈیز چائلڈ سنڈروم" کے عنوان سے ان کی 2002 کی بلاگ پوسٹ کو "کچھ مغربی ہندو مت کے اسکالرز [.] اور ہندوستان، ریاستہائے متحدہ اور دوسری جگہوں پر کچھ قدامت پسند ہندوؤں کے درمیان دراڑ" کا نقطہ آغاز سمجھا جاتا تھا۔ مارتھا نسبوم نے اسے امریکی اسکالرز کے خلاف "ہندو دائیں" کی "جنگ" قرار دیا ہے۔ بلاگ پوسٹ "کچھ مغربی ہندو مت کے اسکالرز-جن میں سے بہت سے شکاگو میں پڑھاتے ہیں یا پڑھ چکے ہیں-اور ہندوستان، امریکہ اور دوسری جگہوں پر کچھ قدامت پسند ہندوؤں کے درمیان حالیہ اختلاف میں ایک اہم مقالہ بن گیا ہے۔" ملہوترا نے اپنے بلاگ پوسٹ میں یہ نتیجہ اخذ کیا: "انفرادی اسکالرز کے حقوق کو ان ثقافتوں اور برادریوں کے حقوق کے خلاف متوازن ہونا چاہیے جو وہ پیش کرتے ہیں، خاص طور پر اقلیتیں جنہیں اکثر دھمکیوں کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ علماء کو تنقید کرنی چاہیے لیکن دوسرے کے مذہب کی وضاحت نہیں کرنی چاہیے۔ " براورمین کے مطابق، "اگرچہ ملہوترا کے تعلیمی اہداف کا کہنا ہے کہ ان کے پاس بحث کے کچھ درست نکات ہیں، لیکن وہ یہ بھی دلیل دیتے ہیں کہ ان کی بیان بازی دائیں طرف کے رجحان میں گھس جاتی ہے اور غیر روایتی، خاص طور پر مغربی، نظریات کو خاموش کرنے کی کوشش کرتی ہے۔" یہ مضمون، متعلقہ مضامین اور انٹرویوز کے سلسلے کے ساتھ، اکیڈمک ہندوفوبیا میں دوبارہ شائع کیا گیا ہے، ڈونیگر کی دی ہندوز: این الٹرنیٹیو ہسٹری آف دی انڈین مارکیٹ کے انخلا کے تناظر میں، ایک مقدمے کی وجہ سے "یہ الزام لگاتے ہوئے کہ یہ ہندوؤں کے لیے متعصبانہ اور توہین آمیز تھا"۔ اس واپسی نے میڈیا کی وسیع توجہ مبذول کروائی، اور ہندوستان میں فروخت کی تجدید کی۔ ملہوترا کے مطابق "اس ڈرامے نے ان کی اسکالرشپ کی بنیادی غلطیوں سے توجہ ہٹائی ہے کہ یہ واقعی بنیاد پرست ہندوؤں کی طرف سے سنسرشپ کا مسئلہ ہے"، اس لیے وینڈی ڈونیگر اور ان سے متعلق اسکالرز پر ان کی تنقید کو دوبارہ پیش کیا گیا۔ امریکی اکیڈمیا نے اپنے 2003 کے بلاگ پوسٹ میں "کیا ساؤتھ ایشین اسٹڈیز ہندوستان کو کمزور کرتی ہے؟" ریڈف انڈیا ابروڈ: انڈیا جیسا کہ یہ ہوتا ہے، ملہوترا اس پر تنقید کرتے ہیں جسے وہ ہندوستانی امریکی عطیہ دہندگان کے ذریعہ ساؤتھ ایشین اسٹڈیز کی غیر تنقیدی فنڈنگ کے طور پر دیکھتے ہیں۔ ملہوترا کے مطابق: ملہوترا نے امریکی اکیڈمیا پر چار تنقید کی ہیں: "امریکی اکیڈمیا میں یورو سینٹرک نقطہ نظر کا غلبہ ہے جو مغربی ثقافت کو عالمی تہذیب کا مرکز سمجھتا ہے اور ہندوستان جیسے غیر مغربی معاشروں کی یورپی ثقافت اور تکنیک میں شراکت کو تسلیم کرنے سے انکار کرتا ہے۔" ریاستہائے متحدہ میں مذہب کا تعلیمی مطالعہ "ابراہمک" روایات کے نمونے پر مبنی ہے ؛ یہ نمونہ ہندو مت پر لاگو نہیں ہوتا ہے۔ مغربی اسکالرز "مذہب کی سنسنی خیز، منفی صفات پر توجہ مرکوز کرتے ہیں اور اسے توہین آمیز انداز میں پیش کرتے ہیں جو مذہب پر عمل کرنے والوں کے جذبات کے لیے احترام کی کمی کو ظاہر کرتا ہے۔" امریکہ میں ساؤتھ ایشین اسٹڈیز کے پروگرام ہندوستان اور اس کی مسلم پڑوسی ریاستوں کے درمیان "غلط شناخت اور اتحاد" پیدا کرتے ہیں، اور ہندوستان کو "اس کی اندرونی دراڑوں اور مسائل پر توجہ مرکوز کرکے" کمزور کرتے ہیں۔ ملہوترا کا استدلال ہے کہ امریکی اسکالرشپ نے ہندوستان کو "اس کے اتحاد اور سالمیت کی مخالفت کرنے والے نمونوں کی حوصلہ افزائی کرکے" کمزور کیا ہے، اسکالرز اہم کردار ادا کر رہے ہیں، اکثر ہندوستان کی اندرونی غلطیوں کو بڑھاوا دینے کے لیے غیر ملکی دانشوروں اور مادی حمایت کو چینل کرنے میں 'انسانی حقوق' کی آڑ میں۔ ملہوترا کے مطابق، ہندوستانی-امریکی عطیہ دہندگان کو یہ سوچ کر "دھوکہ" دیا گیا کہ وہ اس طرح کے پروگراموں میں اپنے مالی تعاون کے ذریعے ہندوستان کی حمایت کر رہے ہیں۔ ملہوترا ہندوستانی مفادات کے دفاع کا موازنہ کارپوریٹ برانڈ مینجمنٹ سے کرتے ہیں، ہندوستانی اسکالرز کی وفاداریوں پر عدم اعتماد کرتے ہوئے: ملہوترا کے مطابق، امریکی اکیڈمیا میں ہندوستان کے بارے میں ایک مثبت موقف کی نمائندگی کم کی گئی ہے، کیونکہ مغربی باشندوں، ان کے "ہندوستانی-امریکی سپاہیوں" اور ہندوستانی امریکیوں کے ذریعہ پروگراموں کا عملہ رکھا گیا ہے-جن کی وہ "کیریئر کے موقع پرست" اور "انکل ٹامس" کے طور پر توہین کرتے ہیں-جو "ہندوستانی ثقافت پر مغربی گرینڈ بیانیہ کے معمولی ممبر بننے کی خواہش میں اسی طرح ہیں جیسے ایک بار نوآبادیات نے کیا تھا"۔ ملہوترا نے ماہرین تعلیم پر ہندوستان کی "طالبانائزیشن" کو فروغ دینے کا الزام لگایا ہے، جو دوسرے ایشیائی ممالک میں بھی بنیاد پرستی کا باعث بنے گا۔ ملہوترا کے مطابق، ہندوستانی نظریات اور علمی نظاموں کی مغربی تخصیص کی ایک طویل تاریخ ہے۔ "یو-ٹرن تھیوری"، جیسا کہ ملہوترا نے بیان کیا ہے، تخصیص کئی مراحل میں ہوتی ہے: پہلے مرحلے میں، ایک مغربی ہندوستانی گرو یا روایت سے انتہائی احترام کے ساتھ رجوع کرتا ہے، ایک مخلص شاگرد کے طور پر علم حاصل کرتا ہے، آشرم میں رہتا ہے اور ہندو مجسمہ سازی کا استعمال اپناتا ہے۔ ایک بار علم کی منتقلی مکمل ہونے کے بعد، سابق شاگرد، اور ان کے پیروکار بتدریج اصل ماخذ کے تمام نشانات کو مٹا دیتے ہیں، جیسے سنسکرت کی اصطلاحات اور ہندوستان کے تاریخی سیاق و سباق کو ہٹانا۔ علم کو ان کی اپنی سوچ کے خیال کے طور پر دوبارہ پیک کیا جاتا ہے یا وہ ہندوستانی ورثے کو ہٹا کر عالمگیر ہونے کا دعوی کرتے ہیں، اور یہاں تک کہ ماخذ ہندوستانی روایت کو بدنام کرنے کے لیے آگے بڑھ سکتے ہیں۔ اس مرحلے پر، روایتی ہندوستانی علم کو غیر متناسب اور عیسائی بنا دیا جاتا ہے۔ آخری مرحلے میں، خیالات کو سابق شاگرد اور/یا اس کے پیروکار مغربی سائنس کے طور پر یا 'اعلی' فکر کے طور پر استعمال کرنے کے لیے ہندوستان واپس بھیج دیتے ہیں۔ ملہوترا اس نظریہ کی حمایت کرنے کے لیے متعدد مثالوں کا حوالہ دیتے ہیں، جو پلاٹینس پر اپنشدک اور وجنانواد بدھ مت کے اثرات کے خاتمے سے لے کر ہندوستان میں عیسائی یوگا کی جدید دور کی دوبارہ درآمد تک ہیں۔ ملہوترا نے دماغی علوم، علمی علوم اور نفسیات کے علمی شعبوں سے تعلق رکھنے والے متعدد "یو-ٹرنرز" کا ذکر کیا ہے: ہاورڈ گارڈنر کا متعدد ذہانت کا نظریہ سری اربندو کے طیاروں اور پارٹس آف دی بیئنگ کے اصل کاموں سے متاثر تھا۔ ہربرٹ بینسن کی دی ریلیکسشن رسپانس میں اپنائی گئی تکنیکیں مہارشی مہیش یوگی کی ٹرانسڈینٹل میڈیٹیشن (ٹی ایم) کی تعلیمات سے ملتی جلتی ہیں، لیکن ملہوترا تنقید کرتے ہیں کہ بینسن اپنے علمی کاموں کے ماخذ کو تسلیم نہیں کرتے۔ ملہوترا اپنی دلیل کی تائید کے لیے مختلف مغربی ذرائع کا حوالہ دیتے ہیں۔ مزید برآں، ملہوترا کا دعوی ہے کہ، بینسن ٹیمپلٹن فاؤنڈیشن سے فنڈنگ کے ذریعے اپنی ٹریڈ مارک تکنیک، بینسن میتھڈ میں ایمان اور امید کو متعارف کروا کر اپنی 1987 کی کتاب یور میکسمم مائنڈ کے ذریعے عیسائیت کی طرف بڑھتا ہے۔ ڈینیل گولمین، جو جذباتی ذہانت کے موجد کے طور پر مشہور ہیں، نے اپنے تعلیمی کام میں نیم کرولی بابا کی تعلیمات کا ذکر نہیں کیا، جن کا ہندوستان میں اپنے دور میں گولمین پر بنیادی اثر تھا۔ اگرچہ گولمین نے اپنے تعارف کے لیے دلائی لامہ کا استعمال کیا، لیکن اپنے پی ایچ ڈی کے مقالے کے دوران ان پر "ہندوستانی پس منظر" کو چھپانے کے لیے ہم مرتبہ دباؤ ڈالا گیا۔ جون کبات زن نے دماغی مراقبہ کے نام سے علاج اور طبی ترتیبات میں بدھ مت کے مراقبہ کی تکنیکوں کا اطلاق کیا، تاہم کبات زن بدھ مت کے مراقبہ کے ماخذ کا سہرا نہیں دیتے، لیکن ملہوترا کے مطابق، وپاسنا کی تجارتی طور پر فرنچائزنگ کرتے ہوئے، انہوں نے تکنیکوں کو "تیار" کیا۔ وویکانند کے آئیڈیاز اینڈ دی ٹو ریوولوشنز ان ویسٹرن تھاٹ (2013) میں، ملہوترا کا دعوی ہے کہ وویکانند نے جدید مغربی فکر کو بہت زیادہ متاثر کیا ہے، لیکن کچھ معاملات میں یہ اثر غیر تسلیم شدہ اور غیر معتبر ہے۔ ملہوترا کے مطابق، ولیم جیمز اور ان کی دی ویریٹیز آف ریلیجیئس ایکسپیرئنس (1902) ؛ ایلڈوس ہکسلے اور ان کا دی پیرینیئل فلاسفی (1945) ؛ اور کین ولبر کے کاموں میں ارتقاء کا تصور، ایک ایسی اصطلاح جو وویکانند نے شاید مغربی تھیوسوفسٹس، خاص طور پر ہیلینا بلاواٹسکی سے لی تھی، اس کے علاوہ ڈارون کے ارتقاء کے تصور کے علاوہ، اور ممکنہ طور پر سمکھیا اصطلاح ستکاریہ کا حوالہ دیتے ہوئے۔ عیسائی یوگا پر تنقید ملہوترا کے مطابق، یوگا کے مسخ شدہ ورژن، عیسائی یوگا کی مشق نہ صرف دشمن ہے بلکہ عیسائیت کے بنیادی اصولوں اور عقائد کے لیے بھی نقصان دہ ہے۔ وہ خاص طور پر عیسائیت اور بائبل کے الہیات کا حوالہ دیتے ہوئے اپنی دلیل کی حمایت کرتا ہے، اور اس کا موازنہ یوگا کے فلسفوں سے کرتا ہے۔ یوگا تمام عقائد اور عقائد سے بالاتر ہے۔ یوگا، مراقبہ اور منتر اس شخص سے بالاتر نہیں ہو سکتے، جو عیسائیت کی تاریخی حیثیت اور مختلف واقعات پر یقین رکھتا ہے۔ مجسم علم کا یوگ کا راستہ انفرادی اور اجتماعی دونوں طرح کی تاریخی انا کو غلط قرار دیتے ہوئے تحلیل کرنے کی کوشش کرتا ہے۔ یوگا ایک خود سے کام کرنے کا راستہ ہے جو پجاری یا دیگر ادارہ جاتی اتھارٹی جیسے بچولیوں کی ضرورت کو ختم کرتا ہے۔ جسم پر اس کا زور عیسائی عقائد کے برعکس ہے کہ جسم انسانوں کو گمراہ کرے گا۔ حتمی مقصد خود شناسی کی حالت کی طرف بڑھنا ہے۔ یوگا اتحاد کے شعور کی طرف لے جاتا ہے۔ خدا سے علیحدگی نہیں۔ ویدانت کے مطابق، ایک وجود خدا سے الگ نہیں ہے، ہم خود ایک الہی وجود ہیں اور ہم خدا اور تخلیق کا حصہ ہیں۔ تاہم، یوگا کی یہ بنیادی تعلیم عیسائیت کے اس عقیدے سے متصادم ہے کہ خدا اور تخلیق الگ الگ ہستیاں ہیں۔ بائبل خاموش دماغ کو خطرناک سمجھتی ہے۔ عیسائیت کے مطابق، دعا میں، آپ کو بائبل کے اقتباس سے بھرا ہوا ہونا چاہیے، اور نیسین کریڈ خاموشی کی حالت سے توجہ ہٹاتا ہے، تاہم، مستند یوگا کے نظام میں مراقبہ کی پوری مشق آزادی کے حصول کے لیے خود براہ راست بیداری پر بہتر توجہ کے ساتھ خالی پن کی حالت کا تعاقب کرنا ہے، اس کے برعکس کہ آپ عقیدے سے بھرے ہوئے ہیں۔ یوگا کی خود مرکوز خاموشی کو عیسائیت کے مطابق کسی بیرونی خدا کے تابع ہونے کے خلاف مزاحمت کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ عیسائیت منتروں کو ایک کافر خدا کے لیے 'دعا' سمجھتی ہے، جو ایک حکم کی خلاف ورزی کرتی ہے۔ اگرچہ منتر نہ تو محض دعا ہیں اور نہ ہی خدا کے لیے عقیدت مندانہ گیت بلکہ ماورائی، روشن خیالی اور آزادی کے لیے ایک مقدس کلام ہیں، منتروں کا استعمال حکم کی خلاف ورزی کرتا ہے۔ عیسائیت نہ تو منتر کو ماورا ہونے کے لیے قبول کرتی ہے اور نہ ہی 'ایک سچے خدا' کی دعا کے طور پر قبول کرتی ہے۔ بائبل کی کائناتی سائنس آرٹا کے ویدک اصول کو ختم کرتی ہے۔ آرٹا، ہندو فلسفے میں، حقیقت کا بنیادی تانے بانے اور قدرتی ترتیب کا اصول ہے جو کائنات اور اس کے اندر موجود ہر چیز کے عمل کو منظم اور مربوط کرتا ہے۔ تصوراتی طور پر، اس کا دھرم، اور ان آرڈیننس کے سلسلے میں افراد کے عمل سے گہرا تعلق ہے، جسے کرما کہا جاتا ہے۔ تاہم، یہ بنیادی طور پر نیسین کریڈ سے متصادم ہے۔ ملہوترا نے مزید ذکر کیا کہ عیسائی یوگا کے پریکٹیشنرز اور اس کی وکالت کرنے والے لوگ نہ تو عیسائیت کو سمجھتے ہیں اور نہ ہی یوگا کی جڑیں، پیچیدگی اور فلسفے کو۔ مشی گن اسٹیٹ یونیورسٹی میں مذہبی علوم کی پروفیسر شرینا گاندھی کے مطابق، بہت سے امریکی یوگا اساتذہ ہندو مت، ہندوستانی ثقافت اور یوگا کے روحانی فلسفوں کے بارے میں نہیں سیکھتے ہیں۔ لہذا، صرف چند امریکی اساتذہ محض جسمانی شکلوں یا آسنوں سے کہیں زیادہ گہرائی میں جاتے ہیں، اس لیے وہ یوگا کی حقیقی گہرائی اور فلسفوں کو کمزور کرتے ہیں۔ ملہوترا کا کہنا ہے کہ زیادہ تر مغربی یوگا کے اساتذہ، پرانایام کا ذکر کرتے ہیں، اوم یا آسنوں کا نعرہ جدید یوگا کے صحت سے متعلق اجزاء کے طور پر لگاتے ہیں، پھر بھی یہ رویہ، زیادہ سے زیادہ، یوگا کی دھرمی جڑوں اور فلسفے کی تفہیم کی کمی پر مبنی ہے۔ ایک مقدس کلام کے طور پر اوم کی مشق نامروپ کو ذہن سے تحلیل کرنے کے لیے بنائی گئی ہے، یہی منتر کے پیچھے کا پورا خیال اور اصول ہے۔ اس کی عالمگیریت تمام مخصوص تاریخی سیاق و سباق سے بالاتر ہونے کی صلاحیت میں مضمر ہے۔ نام 'یسوع'، 'اللہ'، یا 'امین' تاریخی سیاق و سباق سے لدے ہوئے مناسب اسم ہیں اور یہ کسی ایسے منتر کے مترادف نہیں ہیں جس کا کوئی مخصوص ماورائی سیاق و سباق ہو۔ پتنجلی نے اوم کا ذکر ویکاکہ یا ایشورا کی کمپن کے طور پر کیا ہے، اس لیے اس سے جو تجربہ آتا ہے وہ کسی متبادل آواز جیسے آواز یا دوسرے خدا کے ناموں سے پیدا نہیں کیا جا سکتا۔ ملہوترا کا کہنا ہے کہ یوگا اور ہندو مت گہرے طور پر جڑے ہوئے ہیں، اور اصل سنسکرت اصطلاحات کا نام تبدیل کرنے سے کوئی فائدہ نہیں ہوتا، کیونکہ آسنوں کے معاملے میں اصل جسمانی مشقیں وہی رہتی ہیں۔ ماناہاوکن، نیو جرسی میں کلاسیکی یوگا اکیڈمی کے سربراہ سوامی پرم کا کہنا ہے کہ "اگر لوگ یوگا کے ہندو عناصر اور جڑوں کو تسلیم نہیں کر سکتے تو انہیں اس کا مطالعہ کرنے کی زحمت نہیں کرنی چاہیے۔" وہ مزید کہتے ہیں، "ہندو ہونے کے ناطے، ہمیں دوسرے مذاہب کا مطالعہ کرنے میں کوئی مسئلہ نہیں ہے، لیکن ہم انہیں وہ احترام دیتے ہیں جس کے وہ حقدار ہیں۔" یوگا کی مابعد الطبیعات ماضی کے کرما کی وجہ سے پیدا ہونے والی حالت سے آزادی حاصل کرنے کی جستجو کے گرد مرکوز ہیں۔ کرما میں پچھلی زندگیوں کا سامان شامل ہے، جو پنر جنم کی اہمیت کو واضح کرتا ہے۔ ملہوترا بتاتے ہیں، اگرچہ مغربی لوگوں کے لیے یہ کہنا "فیشن" ہے کہ وہ کرما اور پنر جنم پر یقین رکھتے ہیں، لیکن انہوں نے بائبل کے بنیادی عقائد کے ساتھ تضادات کو شاذ و نادر ہی حل کیا ہے۔ اس لیے یوگ کی آزادی کسی منفرد تاریخی واقعات یا مداخلت پر منحصر نہیں ہے۔ ہر فرد کا حتمی جوہر ست سیٹ آنند ہے، جو اصل میں الہی ہے، اور پیدائشی طور پر گنہگار نہیں ہے، ملہوترا اس بات کی نشاندہی کرتے ہیں کہ یہ اصل گناہ اور نیسین عقیدے کے عقائد کا ایک بہت ہی بنیادی تضاد ہے۔ ملہوترا مزید دعوی کرتے ہیں کہ دھرمی روایات کو مغرب غلط سمجھتا ہے، ان میں سے ایک عالموں نے دھرمی تصاویر اور دیوتاؤں کے استعمال کو قبل از عیسائی کافریت کے ساتھ ملایا، حالانکہ کافریت دھرمی بھکتی سے بالکل مختلف ہے۔ ملہوترا کا کہنا ہے کہ بت پرستی کا یہ شبہ سب سے بڑی رکاوٹوں میں سے ایک ہے جس کا سامنا یوگا کے مغربی پریکٹیشنرز کرتے ہیں۔ جسم کی بت پرستی کے ساتھ یوگا کی منفی اور غلط وابستگی عیسائی یوگا یا یہودی یوگا یا مسلم یوگا جیسے عجیب ہائبرڈ کو جنم دیتی ہے، جو صاف ستھرا یوگا فراہم کرنے کا دعوی کرتے ہیں، جو بت پرستی کے خطرات سے پاک ہے۔ انہوں نے مزید کہا کہ اندرونی ممنوعات، سماجی تعصبات، اور خاص طور پر دھرمی ثقافت اور ہندو مت کے تمام دقیانوسی تصورات، یوگا اور مراقبہ جیسی دھرمی روایات کی تشریح میں ایک فلٹر کے طور پر کام کرتے ہیں تاکہ یوگا کے لیے مختلف ردعمل پیدا کیے جا سکیں۔ اگرچہ چند عیسائی یوگا یا "سیکولر" یوگا پریکٹیشنرز بے بنیاد دعوے کرتے ہیں، ملہوترا کہتے ہیں، جیسے کہ "یوگا کا تعلق ہندو مذہب سے نہیں ہے" یا "یوگا ہندو نہیں ہے"، وہ اس بات پر زور دیتے ہیں کہ ایسے لوگ نہ تو یوگا کے فلسفے کو سمجھتے ہیں اور نہ ہی ہندو مذہب سے اس کے تعلق کو۔ یہ ایک حقیقت ہے کہ یوگا ہندو مت کے چھ بڑے آرتھوڈوکس اسکولوں (آستکا) میں سے ایک ہے، اس لیے وہ پیشگی دعوے حقیقتا غلط ہیں۔ یوگا، ہندو مت میں، سامسارا اور دوہکھا سے آزادی کی طرف ایک راستہ ہے۔ مزید برآں، ملہوترا نے مغرب میں یوگا پریکٹیشنرز کی طرف سے کی گئی ایک سروے تحقیق کا حوالہ دیا ہے جس سے پتہ چلتا ہے کہ جن لوگوں نے خود ساختہ بیداری کا احساس حاصل کیا ہے، ان کے "عیسائی" یا کسی عقیدے پر مبنی مذاہب کے طور پر شناخت کرنے کا امکان کم ہے، اور زیادہ امکان ہے کہ وہ بدھ مت جیسے مذہبی مذاہب کے ساتھ ہیں، یا اس کے برعکس روحانی لیکن مذہبی نہیں ہیں۔ ڈینور سیمینری میں فلسفہ کے پروفیسر ڈگلس آر گروتھیوس کا کہنا ہے کہ "یوگا ایک ہندو مشق تھی جو لوگوں کو اپنے اندر ایک اعلی روحانی حالت حاصل کرنے میں مدد کرنے کے لیے تشکیل دی گئی تھی، اور یہ عیسائی تعلیمات سے مطابقت نہیں رکھتی ہے"، مزید وہ مزید کہتے ہیں، "مجھے نہیں لگتا کہ عیسائی یوگا کام کرتا ہے، یہ ایک آکسیمورون ہے"۔ اکیڈمک ہندوفوبیا: وینڈی ڈونیگر کے ایرٹک اسکول آف انڈولوجی کی تنقید (2000/2016 کے اوائل میں) 2000 کی دہائی کے اوائل سے ملہوترا کے متعدد مضامین وائس آف انڈیا نے 2016 میں اکیڈمک ہندوفوبیا: وینڈی ڈونیگر کے ایرٹک اسکول آف انڈولوجی کی تنقید میں دوبارہ شائع کیے تھے۔ ملہوترا کے مطابق، یہ مضامین ڈونیگر کی دی ہندوز: این الٹرنیٹیو ہسٹری کے ہندوستانی بازار سے دستبرداری کے تناظر میں دوبارہ شائع کیے گئے ہیں، ایک مقدمے کی وجہ سے جس میں الزام لگایا گیا ہے کہ یہ ہندوؤں کے لیے متعصبانہ اور توہین آمیز تھا۔ اس واپسی نے میڈیا کی وسیع توجہ مبذول کروائی، اور ہندوستان میں فروخت کی تجدید کی۔ ملہوترا کے مطابق "اس ڈرامے نے ان کی اسکالرشپ کی بنیادی غلطیوں سے توجہ ہٹائی ہے کہ یہ واقعی بنیاد پرست ہندوؤں کی طرف سے سنسرشپ کا مسئلہ ہے"، اس لیے وینڈی ڈونیگر اور ان سے متعلق اسکالرز پر ان کی تنقید کو دوبارہ پیش کیا گیا۔ بریکنگ انڈیا (2011) ملہوترا کی کتاب بریکنگ انڈیا: ویسٹرن انٹروینشنز ان دراوڑیئن اینڈ دلت فالٹ لائنز میں ہندوستان کو غیر مستحکم کرنے کی کوشش کرنے والی تین غلطیوں پر تبادلہ خیال کیا گیا ہے: پاکستان سے منسلک اسلامی بنیاد پرستی۔ ماؤ نواز اور مارکسی بنیاد پرستوں کو نیپال جیسے بچولیوں کے ذریعے چین کی حمایت حاصل ہے۔ انسانی حقوق کے نام پر مغرب کی طرف سے دراوڑی اور دلت شناخت علیحدگی پسندی کو فروغ دیا جا رہا ہے۔ یہ کتاب تیسرے پر مزید گہرائی میں جاتی ہے: دراوڑی اور دلت برادریوں کی شناخت کو باقی ہندوستان سے الگ کرنے میں امریکی اور یورپی گرجا گھروں، ماہرین تعلیم، تھنک ٹینکوں، فاؤنڈیشنز، حکومت اور انسانی حقوق کے گروپوں کا کردار۔ مختلف ہونا (2011) مختلف ہونا ہندوستان کے بارے میں مغربی مرکوز نقطہ نظر کی تنقید ہے جس کی خصوصیت ابراہمک روایات ہیں۔ ملہوترا ہندوستان اور مغرب کے بارے میں ہندوستانی نظریہ پیش کرنے کا ارادہ رکھتے ہیں، جیسا کہ ہندوستانی دھرمی روایات کی خصوصیت ہے۔ ملہوترا کا استدلال ہے کہ دھرمی روایات اور ابراہمک مذاہب کے درمیان ناقابل تلافی اختلافات ہیں۔ اصطلاح دھرم: اندرا کا جال (2014) اندرا کا جال نو ہندو مت کے مقالے کے خلاف اپیل ہے اور یوگا اور ویدانت کے بارے میں وویکانند کے نقطہ نظر کا دفاع ہے۔ یہ کتاب ہندو مت اور ہندو فلسفے کی یوگک اور ویدک روایات کے اتحاد، ہم آہنگی اور تسلسل کی دلیل دیتی ہے۔ اس میں ہندو مت کو ان غیر منصفانہ حملوں سے بچانے کی تجاویز پیش کی گئی ہیں جنہیں مصنف علماء، گمراہ عوامی دانشوروں اور دشمن مذہبی مباحثوں سے غیر منصفانہ حملے سمجھتا ہے۔ کتاب کا مرکزی استعارہ "اندرا کا جال" ہے۔ صحیفوں کی تصویر کے طور پر "اندرا کا جال" کا ذکر پہلی بار اتھرو وید (تقریبا 1000 قبل مسیح) میں کیا گیا تھا۔ بدھ مت کے فلسفے میں، اندرا کا جال اوتمسکا سترا میں ایک استعارہ کے طور پر کام کرتا ہے اور اسے ہوین بدھ مت نے کائنات میں ہر چیز کے باہمی تعلق کو پیش کرنے کے لیے مزید تیار کیا تھا۔ ملہوترا اندرا کے جال کے استعارے کو اظہار کے لیے استعمال کرتے ہیں۔ یہ کتاب اندرا کے جال کو کائنات کو رابطوں اور باہمی انحصار کے جال کے طور پر سمجھنے کے لیے استعارے کے طور پر استعمال کرتی ہے، ایک ایسی تفہیم جسے ملہوترا ویدک کاسمولوجی کی بنیاد کے طور پر بحال کرنا چاہتے ہیں، ایک ایسا نقطہ نظر جس پر وہ زور دیتے ہیں کہ عام ہندو کے نقطہ نظر میں "ہمیشہ مضمر رہا ہے"۔ چوری کے الزامات کے بعد 2016 میں ایک نظر ثانی شدہ ایڈیشن شائع کیا گیا تھا۔ نظر ثانی شدہ ایڈیشن میں اینڈریو جے نکلسن کے کام کے زیادہ تر حوالہ جات کو خارج کر دیا گیا ہے بلکہ اس کے بجائے اصل سنسکرت ذرائع کا حوالہ دیا گیا ہے جو ملہوترا کے مطابق نکلسن اپنے خیالات کو منسوب کرنے میں ناکام رہے اور وضاحت کرتے ہیں کہ ہندو مت کا اتحاد اس روایت میں اس کے ویدک ماخذ کے زمانے سے موروثی ہے۔ سنسکرت کے لیے جنگ (2016) سنسکرت کے لیے جنگ امریکی ماہر ہندیات شیلڈن پولاک کی تنقید ہے۔ ملہوترا روایتی ہندوستانی اسکالرز سے پولاک کے خیالات پر ردعمل لکھنے کی التجا کرتے ہیں، جو ہندوستانی معاشرے کے بارے میں روایتی نظریات میں سنسکرت کے کردار کے بارے میں تنقیدی موقف اختیار کرتے ہیں۔ ملہوترا پولاک کے نقطہ نظر پر تنقید کرتے ہیں، اور دلیل دیتے ہیں کہ مغربی ہندیات کے اسکالرز سنسکرت متون کے تجزیے پیش کر کے ہندوستانی معاشروں میں جان بوجھ کر مداخلت کر رہے ہیں جسے "روایتی ہندوستانی ماہرین" مسترد کر دیں گے۔ سنسکرت نان ٹرانسلیٹیبلز: سنسکرتائزنگ انگلش کی اہمیت (2020) سنسکرت نان ٹرانسلیٹیبلز، ملہوترا کی 2020 میں شائع ہونے والی اور ستیہ نارائن داسا کے تعاون سے لکھی گئی کتاب، انگریزی زبان کو سنسکرتائز کرنے اور اسے طاقتور سنسکرت الفاظ سے مالا مال کرنے کے خیال سے متعلق ہے۔ اس میں سنسکرت کی غیر ترجمہ پذیری کے خیال پر بحث جاری ہے، جسے پہلی بار کتاب بیئنگ ڈفریٚنٹ میں متعارف کرایا گیا تھا۔ اس کتاب میں مختلف انواع میں 54 غیر ترجمے پر تبادلہ خیال کیا گیا ہے جن کا عام طور پر غلط ترجمہ کیا جا رہا ہے۔ یہ انگریزی بولنے والوں کو علم اور دلائل کے ساتھ ان سنسکرت الفاظ کو اعتماد کے ساتھ اپنی روزمرہ کی تقریر میں متعارف کرانے کا اختیار دیتا ہے۔ انگریزی قارئین کے لیے، یہ کتاب بغیر ترجمے کے اپنے انگریزی الفاظ میں ادھار شدہ الفاظ کو متعارف کرانے کی تحریک کا نقطہ آغاز ہے۔ استقبالیہ تعریفی اسکالرز نے وسیع پیمانے پر تسلیم کیا ہے کہ ملہوترا مغربی دنیا کے ہندو مت کے علمی مطالعہ کے ساتھ غیر مقیم اور قدامت پسند عدم اطمینان کو واضح کرنے میں بااثر رہے ہیں۔ جان ہنیلز، جو تقابلی مذاہب کے ایک برطانوی اسکالر ہیں، ملہوترا کو ہندو مت کے امتحان کے طریقہ کار پر ہندو تنقید کے ایک دھڑے کی قیادت کرنے کے لیے سمجھتے ہیں۔ دیگر اسکالرز ہندوستان اور جنوبی ایشیا کے مطالعہ میں مغربی مفروضوں کو چیلنج کرنے کی ان کی کوشش کا خیرمقدم کرتے ہیں لیکن ان کے نقطہ نظر پر بھی سوال اٹھاتے ہیں، یہ سمجھتے ہوئے کہ یہ مختلف ہندوستانی روایات کے فرق کو نظر انداز کر رہا ہے۔ جواب میں، ملہوترا بتاتے ہیں کہ وہ یہ نہیں کہتے کہ وہ تمام روایات بنیادی طور پر ایک جیسی ہیں، کہ مختلف مذہبی روایات کو یکجا کرنے کی کوئی کوشش نہیں کی گئی ہے، بلکہ یہ کہ وہ یکجا اتحاد کے دعوے میں شریک ہیں۔ پریما اے کورین ملہوترا کو "تعلیمی شعبے میں یوروسینٹریزم کو چیلنج کرنے کی امریکی ہندو کوششوں میں سب سے آگے" سمجھتی ہیں۔ تنقید مارتھا نسبوم نے ملہوترا کو "روایت کے دفاع کی آڑ میں ایک مابعد جدید طاقت کے کھیل، بحث اور اسکالرشپ کے معمول کے اصولوں کو نظر انداز کرنے" پر تنقید کا نشانہ بنایا۔ برائن کے پیننگٹن نے ان کے کام کو "تاریخی" اور "اکیڈمی سے ادھار لیے گئے وسیع پیمانے پر قبول شدہ اور حد سے زیادہ آسان نتائج" قرار دیا ہے۔ پیننگٹن نے مزید الزام لگایا ہے کہ ملہوترا نے منظم طریقے سے ہندو مت اور عیسائیت کے درمیان تعلقات کو غلط انداز میں پیش کیا ہے، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ ملہوترا کے ہاتھوں میں، "عیسائی اور ہندوستانی روایات محض اپنے کارٹونوں تک محدود ہیں"۔ جوناتھن ایڈیل مین کے مطابق، ملہوترا کے کام کے ساتھ ایک بڑا مسئلہ یہ ہے کہ ان کے پاس کوئی ایسا مکتب فکر نہیں ہے جس کی وہ نمائندگی کرتے ہوں یا جس میں تربیت یافتہ ہوں۔ یہ حقیقت پوروپاکشا بحث میں ملوث ہونے کے ان کے دعووں کو کمزور کرتی ہے۔ پوروپاکشا بحث میں بحث کی ایک مخصوص جگہ پر مقام کی ضرورت ہوتی ہے۔ مئی 2015 میں، سینٹ اولاف کالج کے ہندو-امریکی اسکالر اننتانند رامبچن، جنہوں نے سوامی دیانند کے ساتھ تین سال کی تعلیم حاصل کی، نے اندرا کے نیٹ میں ملہوترا کی تنقید پر ایک وسیع ردعمل شائع کیا جس میں الزام لگایا گیا کہ ملہوترا کی "میری اسکالرشپ کی وضاحتیں مناسب طور پر افسانے کے دائرے سے تعلق رکھتی ہیں اور حقیقت سے منقطع ہیں"۔ رامبچن کے مطابق، ملہوترا کی کلاسیکی ادویت کی سمجھ اور نمائندگی غلط ہے، جس میں شنکر اور سوامی دیانند کے عقائد کو منسوب کیا گیا ہے جنہیں وہ مسترد کرتے ہیں۔ ملہوترا کی علمی بنیادوں پر بھی اننتانند رامبچن نے تنقیدی سوالات اٹھائے ہیں۔ رامبچن کے مطابق، وہ کلاسیکی علمیات کے سلسلے میں اپنی بحث کا تعین نہیں کرتے یا ان کے ساتھ اپنے اختلافات کو واضح نہیں کرتے۔ اپنے تعلیمی کاموں میں ہندو مت کے بارے میں وینڈی ڈونیگر کی فرائیڈین نفسیاتی تشریحات پر ملہوترا کی تنقید، "مغربی اسکالرز اور ان کے اداروں پر زبانی اور جسمانی حملوں کا باعث بنی ہے"۔ ملہوترا نے اگست 2020 میں سوشل میڈیا پر دعوی کیا کہ انہوں نے 1990 کی دہائی میں اوروویل میں ایک گفتگو میں ویکیپیڈیا کے خلاف بات کی تھی جو ان کے میگزین میں پوسٹ کی گئی تھی، جب پورٹل نے ہندوستانی صارفین سے چندہ طلب کیا تھا۔ دوسری طرف ویکیپیڈیا کی بنیاد 2001 میں رکھی گئی تھی۔ ملہوترا کے دعووں کو سوشل میڈیا پر تنقید کا نشانہ بنایا گیا۔ نومبر 2022 میں گوگل نے ہم جنس پرستی اور اسلام کے بارے میں ملہوترا کے خیالات کے بارے میں شکایات موصول ہونے کے بعد اپنے ہیڈکوارٹر میں ملہوترا کی گفتگو کو منسوخ کر دیا۔ ان کی تقریر منسوخ کرنے کے ایک دن بعد، گوگل نے مہمان مقررین کو اپنے دفاتر میں مدعو کرنے کے لیے قواعد متعارف کرائے۔ چوری کے الزامات جولائی 2015 میں، پرنسٹن تھیولوجیکل سیمینری کے رچرڈ فاکس ینگ اور یونیفائنگ ہندو مت کے مصنف اینڈریو J.Nicholson نے الزام لگایا کہ ملہوترا نے اندرا کے نیٹ میں یونیفائنگ ہندو مت کو چوری کیا تھا۔ نکلسن نے مزید کہا کہ ملہوترا نے نہ صرف ان کی کتاب کو چوری کیا ہے، بلکہ "قابل احترام اسکالرز کے الفاظ اور دلائل کو بھی اپنے مقاصد کے مطابق موڑ دیا ہے"۔ نکلسن کے یونیفائنگ ہندو مت کے ناشر، پرمیننٹ بلیک نے کہا کہ وہ ہارپر کولنز کی اندرا کے نیٹ کے "مستقبل کے ایڈیشنوں کو درست کرنے کی آمادگی" کا خیرمقدم کریں گے۔ نکلسن کے جواب میں، ملہوترا نے کہا کہ "میں نے اندرا کے نیٹ میں آپ کے کام کو 30 بار واضح حوالوں کے ساتھ استعمال کیا، اس لیے کوئی غلط ارادہ نہیں تھا"، اور ان حوالوں کی ایک فہرست کا حوالہ دیا۔ انہوں نے اعلان کیا کہ وہ نکلسن کے تمام حوالوں کو ختم کر دیں گے اور مزید وضاحت کی: ملہوترا کے مطابق، انہوں نے اندرا نیٹ کے باب 8 میں نکلسن کے تمام حوالوں کو ہٹا دیا، ان کی جگہ اصل ہندوستانی ذرائع کے حوالے رکھے۔ ۔