Purdah
پردہ یا پردہ (ہندی-اردو سے، جس کا مطلب ہے "پردہ") خواتین کی تنہائی کا ایک مذہبی اور سماجی رواج ہے جو کچھ مسلم اور ہندو برادریوں میں رائج ہے۔ یہ دو شکلیں اختیار کرتا ہے: جنسوں کی جسمانی علیحدگی اور اس بات کی ضرورت کہ خواتین اپنے جسم کو ڈھانپیں تاکہ وہ اپنی جلد کو ڈھانپیں اور اپنی شکل کو چھپائیں۔ پردہ کرنے والی عورت کو یا کہا جا سکتا ہے۔ پردہ کی اصطلاح بعض اوقات دنیا کے دوسرے حصوں میں اسی طرح کے طریقوں پر لاگو ہوتی ہے۔ وہ طرز عمل جو خواتین کی نقل و حرکت اور طرز عمل کو محدود کرتے تھے قدیم زمانے سے تمام مذہبی گروہوں میں موجود تھے اور اسلام کی آمد کے ساتھ شدت اختیار کر گئے۔ 19 ویں صدی تک، ہندو اشرافیہ میں پردہ رواج بن گیا۔ پوردہ روایتی طور پر نچلے طبقے کی خواتین نہیں مناتی تھیں۔ عمارتوں کے اندر جسمانی علیحدگی دیواروں، پردے اور اسکرینوں کے معقول استعمال سے حاصل کی جاتی ہے۔ عورت کا پردہ واپس لینا عام طور پر اس کے گھر سے باہر اس کی ذاتی، سماجی اور معاشی سرگرمیوں کو محدود کرتا ہے۔ عام طور پر پہنا جانے والا پردہ لباس برقعہ ہوتا ہے، جس میں یاشمک شامل ہو سکتا ہے یا نہیں، چہرے کو چھپانے کے لیے پردہ۔ آنکھیں بے نقاب ہو بھی سکتی ہیں اور نہیں بھی۔ شمالی ہندوستان کے کچھ حصوں میں شادی شدہ ہندو خواتین پردہ کرتی ہیں، کچھ خواتین اپنے شوہروں کی طرف بڑے مرد رشتہ داروں کی موجودگی میں گھونگھٹ پہنتی ہیں ؛ مسلم خواتین برقعہ پہن کر پردہ کرتی ہیں۔ افغانستان میں طالبان کے دور میں پردہ کا سختی سے مشاہدہ کیا جاتا رہا ہے، جہاں خواتین کو عوامی مقامات پر ہر وقت مکمل پردہ رکھنے پر مجبور کیا جاتا ہے۔ صرف قریبی خاندان کے افراد اور دیگر خواتین کو انہیں پردہ سے باہر دیکھنے کی اجازت ہے۔ دوسرے معاشروں میں، پردہ اکثر مذہبی اہمیت کے مخصوص اوقات میں ہی کیا جاتا ہے۔ لفظ پردہ ہندی-اردو لفظ پردہ سے ماخوذ ہے، جو خود فارسی (پردہ، پردہ) سے ماخوذ ہے جو درمیانی فارسی پلٹک (پرداگ) سے ماخوذ ہے، بالآخر پروٹو-ہند-یورپی * پیل-("ڈھانپنا، لپیٹنا ؛ چھپانا، کپڑا") سے ماخوذ ہے۔ تاریخ قبل از اسلام کی ابتداء قدیم ہندوستانی معاشرے میں، "ایسے طریقے جو خواتین کی سماجی نقل و حرکت اور طرز عمل کو محدود کرتے تھے" موجود تھے لیکن ہندوستان میں اسلام کی آمد نے ان ہندو طریقوں کو تیز کر دیا، اور 19 ویں صدی تک پردہ پورے ہندوستان میں اعلی ذات کے ہندو اور اشرافیہ کی برادریوں کا روایتی رواج تھا۔ اگرچہ پردہ عام طور پر اسلام سے وابستہ ہے، لیکن بہت سے اسکالرز کا کہنا ہے کہ خواتین کو ڈھانپنے اور الگ تھلگ رکھنے کی تاریخ اسلام سے پہلے کی ہے۔ یہ رواج عام طور پر مشرق وسطی کے مختلف گروہوں جیسے دروز، عیسائی اور یہودی برادریوں میں پائے جاتے تھے۔ مثال کے طور پر، برقعہ اسلام سے پہلے عرب میں موجود تھا، اور اسلام کی آمد سے پہلے بابل، فارسی اور بازنطینی سلطنتوں میں اعلی طبقے کی خواتین کی نقل و حرکت محدود تھی۔ مورخین کا خیال ہے کہ 7 ویں صدی عیسوی میں جدید دور کے عراق میں عرب سلطنت کی توسیع کے دوران مسلمانوں نے پردہ حاصل کیا تھا اور اسلام نے اس وقت کے پہلے سے موجود مقامی طریقوں میں محض مذہبی اہمیت کا اضافہ کیا تھا۔ بعد کی تاریخ مغل سلطنت کے دوران شمالی ہندوستان کی مسلم حکمرانی نے ہندو مت کے رواج کو متاثر کیا، اور پردہ شمالی ہندوستان کے ہندو اعلی طبقات میں پھیل گیا۔ مسلم برادری سے باہر پردہ کے پھیلاؤ کو امیر طبقات کے شرافت کے سماجی طریقوں کی عکاسی کرنے کے رجحان سے منسوب کیا جا سکتا ہے ؛ غریب خواتین پردہ نہیں کرتی تھیں۔ چھوٹے دیہاتوں میں نچلے طبقے کی خواتین اکثر کھیتوں میں کام کرتی تھیں، اور اس وجہ سے الگ تھلگ رہنے کے لیے اپنا کام ترک کرنے کا متحمل نہیں ہو سکتیں تھیں۔ ہندوستان میں برطانوی نوآبادیاتی دور کے دوران، پردہ کی پابندی وسیع پیمانے پر تھی اور مسلم اقلیت میں اس پر سختی سے عمل کیا جاتا تھا۔ جدید دور میں، خواتین کو پردہ ڈالنے اور الگ تھلگ کرنے کا رواج اب بھی بنیادی طور پر اسلامی ممالک، برادریوں اور جنوبی ایشیائی ممالک میں موجود ہے۔ تاہم، یہ عمل یک سنگی نہیں ہے۔ پردہ خطے، وقت، سماجی و اقتصادی حیثیت اور مقامی ثقافت کے لحاظ سے مختلف شکلیں اور اہمیت اختیار کرتا ہے۔ یہ عام طور پر سعودی عرب کے ساتھ ساتھ افغانستان اور پاکستان میں کچھ مسلم برادریوں سے وابستہ ہے۔ پردہ کو حال ہی میں شمالی نائیجیریا میں اپنایا گیا ہے، خاص طور پر بوکو حرام کی بغاوت سے متاثرہ علاقوں میں۔ اسے ہندوستان اور پاکستان کے راجپوت قبیلے بھی مذہب سے قطع نظر ایک سماجی عمل کے طور پر مناتے ہیں۔ عقلی تحفظ اور محکومیت کچھ علماء کا کہنا ہے کہ پردہ ابتدائی طور پر خواتین کو ہراساں کیے جانے سے بچانے کے لیے بنایا گیا تھا، لیکن بعد میں یہ طرز عمل خواتین کو محکوم کرنے اور ان کی نقل و حرکت اور آزادی کو محدود کرنے کی کوششوں کا جواز پیش کرنے کا ایک طریقہ بن گیا۔ تاہم، دوسروں کا کہنا ہے کہ یہ رواج ہمیشہ مقامی رواج کے طور پر موجود تھے، لیکن بعد میں خواتین کے رویے پر قابو پانے کے لیے مذہبی بیان بازی کے ذریعے انہیں اپنایا گیا۔ احترام کے حامی پردہ کو عزت، احترام اور وقار کی علامت کے طور پر دیکھتے ہیں۔ اسے ایک ایسے عمل کے طور پر دیکھا جاتا ہے جو خواتین کو جسمانی خوبصورتی کے بجائے ان کی اندرونی خوبصورتی سے فیصلہ کرنے کی اجازت دیتا ہے۔ بہت سے معاشروں میں، گھریلو شعبے میں خواتین کا الگ تھلگ ہونا اعلی سماجی و اقتصادی حیثیت اور وقار کا مظاہرہ ہے کیونکہ گھر سے باہر جسمانی مشقت کے لیے خواتین کی ضرورت نہیں ہے۔ پاکستان میں، شہروں میں اعلی اور متوسط طبقے کی خواتین عوام میں اپنے عام کپڑوں پر برقعہ پہنتی ہیں۔ برقعہ پاکستان میں سب سے زیادہ نظر آنے والا لباس ہے۔ یہ عام طور پر خیمے جیسا لباس ہوتا ہے جو عام کپڑوں پر پہنا جاتا ہے اور سفید روئی سے بنا ہوتا ہے۔ بہت سی اعلی طبقے کی خواتین دو ٹکڑے دار برقعہ پہنتی ہیں جو عام طور پر سیاہ رنگ کا ہوتا ہے لیکن بعض اوقات نیلا نیلا یا گہرا سرخ ہوتا ہے۔ یہ ایک لمبا لباس اور ایک علیحدہ ہیڈ پیس پر مشتمل ہوتا ہے جس میں ڈراپ ڈاؤن چہرے کا پردہ ہوتا ہے۔ کچھ تعلیم یافتہ شہری خواتین اب برقعہ نہیں پہنتی ہیں۔ کھیتوں میں کام کرنے والی دیہی کسان خواتین بھی برقعہ نہیں پہنتی ہیں۔ دیہی علاقوں میں صرف اشرافیہ کی خواتین برقعہ پہنتی ہیں۔ پردہ اب بھی دیہی اشرافیہ اور شہری متوسط طبقے میں عام ہے، لیکن دیہی کسانوں میں نہیں۔ انفرادی محرکات پردہ رکھنے کے لیے انفرادی خواتین کے استدلال پیچیدہ ہوتے ہیں اور یہ آزادانہ طور پر منتخب کردہ یا سماجی دباؤ یا جبر کے جواب میں محرکات کا مجموعہ ہو سکتے ہیں: مذہبی، ثقافتی (مستند ثقافتی لباس کی خواہش)، سیاسی (معاشرے کی اسلامائزیشن)، معاشی (حیثیت کی علامت، عوامی نظروں سے تحفظ)، نفسیاتی (احترام حاصل کرنے کے لیے عوامی شعبے سے علیحدگی)، فیشن اور آرائشی مقاصد، اور "بااختیار بنانا" (مردوں کے زیر کنٹرول عوامی مقامات پر حرکت کرنے کے لیے پردہ پہننا)۔ پردہ کی مثالیں سی ایم کی طرف سے درج ذیل یاد دہانی۔ نیام 20 ویں صدی کے پہلے تیسرے حصے کے دوران اودھ، متحدہ صوبے، برطانوی ہندوستان کے شریف یا شریف لوگوں کے درمیان پردہ کے ارتقاء کو بیان کرتا ہے: لفظ 'حجاب' میرے لیے نسبتا نیا ہے۔ جب میں بڑا ہو رہا تھا تو یہ میرے الفاظ کا حصہ نہیں تھا۔ مجھے یہ بہت بعد میں معلوم ہوا، جب میں نے ادبی اور مذہبی اردو متون پڑھنا شروع کیا۔ ۔ متعلقہ لفظ جو میں نے بڑے ہوکر سیکھا وہ پردہ تھا۔ اور میں نے شمالی ہندوستان کے ایک چھوٹے سے قصبے بارہ بنکی میں اپنے متوسط طبقے کے خاندان کی مختلف خواتین کے مشاہدہ شدہ عمل سے یہ لفظ اور اس کے بہت سے معنی سیکھے۔ میری دادی امی کے لیے پردہ کا مطلب تقریبا کبھی گھر سے باہر نکلنا نہیں تھا۔ غیر معمولی مواقع پر جب وہ کرتی تھی، یہ ہمیشہ ایک وسیع رسم ہوتی تھی۔ پڑوس میں ایک خاندان سے ملنا-صرف کسی سانحے کے موقع پر۔ اس نے ڈولی کا استعمال کیا۔ کھمبے سے لٹکنے والا چھوٹا سا سٹول جسے دو مرد لے کر جاتے تھے ہمارے پچھلے دروازے پر لایا جاتا تھا-جنانہ یا خواتین کے حصے کا دروازہ-اور دونوں کیریئر پردے کی دیوار کے پیچھے قدم رکھتے تھے۔ امی خود کو ایک سفید چادر میں لپیٹ کر فلیٹ سٹول پر بیٹھتی، اور اس کے اور ڈولی کے اوپر ایک بھاری اپنی مرضی کا ڈھکن پھینک دیا جاتا۔ اس کے بعد دونوں حامل واپس آتے اور ڈولی کو اپنے کندھوں پر اٹھا کر لے جاتے۔ ۔ جب امی نے میرے والد کی کار میں سفر کیا تو اسی طرح اپنے آپ کو ڈھانپ لیا، جبکہ گاڑی کی پچھلی سیٹ جہاں وہ بیٹھی تھی، کھڑکیوں پر لٹکائے ہوئے کپڑے کے ٹکڑوں سے مکمل طور پر پوشیدہ ہو گئی تھی۔ اپا، میری ماں، اگلی نسل سے تعلق رکھتی تھیں۔ اس نے برقعہ استعمال کیا۔ اس کا لباس دو ٹکڑوں کا 'جدید' تھا، اس کے برعکس ایک ٹکڑا-جسے میری بہنیں طنزیہ طور پر 'شٹل کاک' کہتی تھیں-جسے خاندان میں بوڑھے یا زیادہ قدامت پسند لوگ ترجیح دیتے تھے۔ مجھے یہ بھی یاد ہے کہ پرانی نسل کے برقعے عام طور پر سفید ہوتے تھے، جبکہ نئے برقعے ہمیشہ سیاہ ہوتے تھے۔ اپا کا برقعہ 'ایک سکرٹ اور ایک علیحدہ ٹاپ تھرو پر مشتمل تھا-جس نے اسے سر سے رانوں تک ڈھانپ لیا تھا۔ دونوں ٹکڑوں نے دونوں بازوؤں اور ٹانگوں کی آسان نقل و حرکت کی اجازت دی۔ اوپر چہرے پر ایک الگ پردہ لٹکا ہوا تھا، جسے اپا خواتین کی صحبت میں واپس پھینک سکتا تھا، مثال کے طور پر۔ ٹرین میں خواتین کے ڈبے میں سفر کرتے وقت، یا جب وہ خریداری کے لیے جاتی ہیں تو چیزوں کو زیادہ قریب سے دیکھنے کے لیے جزوی طور پر ایک طرف رکھیں۔ اپا نے اپنی ساری زندگی برقعہ پہنا، سوائے اس کے کہ جب وہ حج کے لیے مکہ گئی تھی۔ وہاں اس نے محرم کی وہی چادریں پہنی تھیں جو امی کو پہلے پہننی پڑتی تھیں۔ اس وقت اور اب تمام خواتین یاتریوں کی طرح، انہوں نے بھی اپنا چہرہ سب کی نظروں سے روشن کیا لیکن اپنے بالوں سے نہیں۔ ۔ مجھے یہ بتانا نہیں بھولنا چاہیے کہ ان دنوں میں-میں چالیس کی دہائی کے بارے میں بات کر رہا ہوں-بعض طبقات کی ہندو خواتین کے لیے بھی اپنے بالوں اور چہروں کو بے نقاب کر کے عوام میں نظر آنا نامناسب سمجھا جاتا تھا، خاص طور پر شادی شدہ خواتین کے لیے۔ انہوں نے کبھی برقعہ نہیں پہنا-یہ صرف مسلمانوں کے لیے تھا۔ اس کے بجائے، وہ ایک شال، ایک سادہ سفید چادر، یا اپنی ساڑیوں کے پالو کا استعمال کرتے تھے تاکہ وہ چیزوں کو ڈھانپ سکیں جو اجنبیوں کے دیکھنے کے لیے نہیں تھیں۔ وہ بھی ان گھروں میں رہتے تھے جن میں خواتین کے علیحدہ کوارٹر تھے۔ ان کی بیٹیاں روزانہ ایک ڈھکی ہوئی ویگن میں اسکول جاتی تھیں جسے ان کے مسلمان ہم منصبوں کی طرح دو آدمی دھکیلتے تھے۔ (اسکول خاص طور پر لڑکیوں کے لیے تھا اور اس کے ارد گرد ایک بہت اونچی دیوار تھی۔) پردہ کی ایک مختلف شکل، گھونگھاٹ، شمالی ہندوستان کے دیہی علاقوں میں کچھ شادی شدہ ہندو خواتین میں پایا جاتا ہے۔ ساڑی کی ایک تہہ چہرے پر اس وقت کھینچی جاتی ہے جب عورت بڑی عمر کے مرد سسرالیوں کی موجودگی میں ہو یا ایسی جگہ جہاں ان سے ملنے کا امکان ہو، مثال کے طور پر۔ سسرال کا گاؤں۔ یہ دوسری صورت میں نہیں پہنا جاتا ہے، مثال کے طور پر، جب وہ اپنی ماں کے گھر یا سسرال کے گاؤں سے دور کسی مقام پر جاتی ہے۔ ہندوستان کے دوسرے حصوں-جنوب، مشرق، مغرب (گجرات کے نیچے) میں ہندو خواتین خود پردہ نہیں پہنتی ہیں۔ ہندوستانی ریاست اتر پردیش کے مشرقی حصے میں ہندو اور مسلم دونوں خواتین کے لیے، "گھر کے اندر خواتین کے علیحدہ کوارٹروں" کا ہونا ان خاندانوں میں عام بات ہے جو اس کی استطاعت رکھتے ہیں۔ پردہ کا ایک اور اہم پہلو خواتین کے لیے شائستگی ہے، جس میں عوامی مقامات پر خواتین کی نقل و حرکت کو کم کرنا اور دوسرے مردوں کے ساتھ خواتین کی بات چیت شامل ہے۔ مخصوص شکل مذہب، خطے، طبقے اور ثقافت کی بنیاد پر وسیع پیمانے پر مختلف ہوتی ہے۔ مثال کے طور پر، کچھ پردہ کا مطلب ہو سکتا ہے کہ کبھی بھی گھر سے باہر نہ نکلیں جب تک کہ کوئی مرد رشتہ دار ساتھ نہ ہو، یا بات چیت کو صرف دوسری خواتین اور مرد رشتہ داروں (کچھ مسلمانوں کے لیے) تک محدود رکھیں یا قریبی خاندان سے باہر کے تمام مردوں (کچھ ہندوؤں کے لیے) سے گریز کریں۔ مسلمانوں کے لیے تنہائی بلوغت سے شروع ہوتی ہے جبکہ ہندوؤں کے لیے تنہائی شادی کے بعد شروع ہوتی ہے۔ اثرات نفسیات اور صحت خواتین کی نقل و حرکت کو محدود کرنے سے، پردہ خواتین کی سماجی اور جسمانی تنہائی کا باعث بنتا ہے۔ مضبوط سوشل نیٹ ورک کی کمی خواتین کو اپنے شوہر اور اپنے شوہر کے خاندان کے ساتھ کمزوری کی حالت میں رکھتی ہے۔ مطالعات سے پتہ چلتا ہے کہ قدامت پسند دیہی بنگلہ دیشی برادریوں میں پردہ کی پابندی کا مثبت تعلق گھریلو تشدد کے خطرے سے ہے۔ خواتین کی نقل و حرکت پر پابندی ان کی صحت کی دیکھ بھال اور خاندانی منصوبہ بندی کی خدمات تک رسائی کی صلاحیت کو محدود کرتی ہے، خاص طور پر غیر شادی شدہ لڑکیوں کے لیے۔ دیہی پاکستان میں، غیر شادی شدہ خواتین اور لڑکیوں کو پردہ کی وجہ سے اپنے گاؤں میں بھی صحت کی سہولیات تک رسائی حاصل کرنے میں دشواری کا سامنا کرنا پڑا۔ ہر قسم کی خواتین کو اپنے گاؤں سے باہر سہولیات تک رسائی حاصل کرنے میں دشواری کا سامنا کرنا پڑا کیونکہ ان کے ساتھ جانا پڑتا تھا۔ اسی رگ کے ساتھ، بنگلہ دیش میں خواتین کے مانع حمل استعمال کے مطالعے سے پتہ چلتا ہے کہ جن خواتین میں پردہ کی پابندی کم ہوتی ہے اور نقل و حرکت میں اضافہ ہوتا ہے ان میں مانع حمل استعمال کرنے کا امکان زیادہ ہوتا ہے۔ اقتصادی شرکت خواتین کی نقل و حرکت کو محدود کرکے، پردہ خواتین کی منافع بخش روزگار میں حصہ لینے اور معاشی آزادی حاصل کرنے کی صلاحیت پر سخت حدود رکھتا ہے۔ پردہ کا نظریہ خواتین کو گھریلو شعبے میں تولیدی کردار کے لیے محدود کرتا ہے اور مردوں کو عوامی جگہ سے گزرنے والے روٹی کمانے والوں کے طور پر پیداواری کردار میں رکھتا ہے۔ تاہم، معاشی ضروریات اور صنفی تعلقات میں تبدیلی کی وجہ سے، کچھ خواتین آمدنی حاصل کرنے کے لیے پردہ توڑنے پر مجبور ہوتی ہیں۔ ممالک بھر میں، نچلے سماجی و اقتصادی پس منظر سے تعلق رکھنے والی خواتین پردہ کم کرتی ہیں کیونکہ انہیں کام کرنے اور آمدنی حاصل کرنے کے لیے زیادہ مالی دباؤ کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ مطالعات سے پتہ چلتا ہے کہ "یہ غریب ترین، سب سے زیادہ مایوس کن خاندان ہیں جو موقع ملنے پر پردہ کے اصولوں پر زور دینے اور خواتین کے اجرت یا خود روزگار میں مشغول ہونے پر درپیش سماجی خطرات سے نمٹنے کے لیے زیادہ تیار ہوتے ہیں۔ مثال کے طور پر، بنگلہ دیش میں دیہی خواتین ملکیت اور پردہ کے بارے میں کم فکر مند پائی گئی ہیں، اور جہاں دستیاب ہو وہاں کام کرتی ہیں، ضرورت پڑنے پر ہجرت کرتی ہیں۔ وہ زراعت سے لے کر مینوفیکچرنگ سے لے کر جنسی تجارت تک مختلف شعبوں میں کام کرتے ہیں۔ تاہم، دیگر مطالعات سے پتہ چلا ہے کہ پردہ اب بھی خواتین کے افرادی قوت میں حصہ لینے کے فیصلوں میں اہم کردار ادا کرتا ہے، اکثر انہیں ایسے مواقع لینے سے منع کرتا ہے جو وہ بصورت دیگر لیتے۔ خواتین جس حد تک پردہ کا مشاہدہ کرتی ہیں اور اس کے مطابق یا آمدنی حاصل کرنے کے لیے انہیں جس دباؤ کا سامنا کرنا پڑتا ہے وہ ان کے سماجی و اقتصادی طبقے کے مطابق مختلف ہوتا ہے۔ سیاسی شرکت پردہ کے تحت سماجی اور نقل و حرکت کی پابندیاں سرکاری اداروں اور عدلیہ میں سیاسی فیصلہ سازی میں خواتین کی شمولیت کو سخت حد تک محدود کرتی ہیں۔ نقل و حرکت کی کمی اور سیاسی زندگی میں حصہ لینے سے حوصلہ شکنی کا مطلب ہے کہ خواتین آسانی سے ووٹ ڈالنے، سیاسی عہدے کے لیے انتخاب لڑنے، ٹریڈ یونینوں میں حصہ لینے، یا کمیونٹی کی سطح پر فیصلہ سازی میں حصہ لینے کے اپنے حق کا استعمال نہیں کر سکتیں۔ سیاسی فیصلہ سازی میں خواتین کی محدود شرکت کے نتیجے میں ایسی پالیسیاں بنتی ہیں جو صحت کی دیکھ بھال، تعلیم اور روزگار کے مواقع، جائیداد کی ملکیت، انصاف اور دیگر شعبوں میں خواتین کی ضروریات اور حقوق کو کافی حد تک حل نہیں کرتی ہیں۔ پالیسی سازی میں صنفی عدم توازن صنفی عدم مساوات کو ادارہ جاتی بنانے کو بھی تقویت دیتا ہے۔ پردہ پر حکومتی پالیسیوں پر اثرات تیونس اور سابقہ ترکی میں، سیاسی اسلام کی نمائش کی حوصلہ شکنی کے اقدام کے طور پر سرکاری اسکولوں، یونیورسٹیوں اور سرکاری عمارتوں میں مذہبی پردہ ڈالنے پر پابندی عائد ہے یا fundamentalism.Abdelhadi، مگدی تیونس نے ہیڈ سکارف پر حملہ کیا، بی بی سی نیوز، 26 ستمبر 2006۔ فروری 2013 تک رسائی حاصل کی۔ ترکی نے 2013 میں طویل عرصے سے عائد پابندی کو واپس لے لیا۔ مغربی یورپ میں، پردہ کو اسلامی موجودگی کی علامت کے طور پر دیکھا جاتا ہے، اور پردہ پر پابندی لگانے کی تحریکوں نے بڑے تنازعہ کو جنم دیا ہے۔ مثال کے طور پر، 2004 سے فرانس نے اسکولوں میں تمام کھلی مذہبی علامتوں پر پابندی لگا دی ہے جن میں مسلم ہیڈ سکارف بھی شامل ہے۔ پاکستان، ہندوستان اور بنگلہ دیش میں جہاں لفظ پردہ بنیادی طور پر استعمال ہوتا ہے، حکومت کی پردہ ڈالنے کے حق یا مخالفت میں کوئی پالیسی نہیں ہے۔ اسلامائزیشن کے ممالک جیسے پاکستان زیادہ قدامت پسند قوانین اور پالیسیوں کی طرف مائل ہو رہے ہیں جو اسلامی قانون کی پیروی کرنے کے بیان بازی کا استعمال کرتے ہیں، جسے بعض اوقات اسلامائزیشن بھی کہا جاتا ہے۔ یہ نظریہ روایتی ثقافت، گھریلو شعبے میں روایتی خواتین کے کردار اور خواتین کی عزت کے تحفظ کی ضرورت کو تقویت دے رہا ہے۔ نتیجہ ایسی پالیسیاں ہیں جو ثقافتی اصولوں کو تقویت دیتی ہیں جو عوامی شعبے میں خواتین کی نقل و حرکت کو محدود کرتی ہیں، صنفی علیحدگی کو فروغ دیتی ہیں، اور صنفی عدم مساوات کو ادارہ جاتی بناتی ہیں۔ خواتین کی تحریکیں خواتین پردہ سے پیدا ہونے والی صنفی عدم مساوات کو چیلنج کرنے کی کوششوں میں مصروف ہیں۔ مثال کے طور پر، پاکستان میں خواتین نے ٹریڈ یونینوں کو منظم کیا ہے اور اپنے حق رائے دہی کا استعمال کرنے اور فیصلہ سازی پر اثر انداز ہونے کی کوشش کی ہے۔ تاہم، ان کے مخالفین ان خواتین پر الزام لگاتے ہیں کہ وہ مغربی کاری کے تباہ کن اثر و رسوخ میں پڑ گئیں اور روایت سے منہ موڑ لیا۔ بنگال میں حقوق نسواں کی سرگرمی 19 ویں صدی کی ہے۔ مثال کے طور پر، بیگم روکیہ اور فیزونیسا چودھریانی نے بنگالی مسلم خواتین کو پردہ سے نجات دلانے میں اہم کردار ادا کیا۔ عالمگیریت اور ہجرت عالمگیریت اور مسلمان خواتین کی تارکین وطن سے واپسی نے مذہبی اہمیت سے باہر کے علاقوں میں پاکستانی خواتین کی پردہ پریکٹس کو متاثر کیا ہے۔ ایک بڑا اثر جدید بننے اور جدید ترین فیشنوں کو برقرار رکھنے کی خواہش، یا خود مختاری اور طاقت کے ذریعہ کے طور پر ایسا کرنے سے انکار ہے۔ اس کے ساتھ ساتھ، بہت سے شہری علاقوں میں جدید کاری کی وجہ سے، پردہ اور چہرے کے پردہ کو غیر جدید اور پسماندہ کے طور پر دیکھا جاتا ہے، جس سے پردہ کی کم سختی سے پابندی کا رجحان پیدا ہوتا ہے۔ پاکستانی نژاد امریکیوں جیسی سیکولر غیر مسلم برادریوں میں رہنے والے جنوبی ایشیائی مسلمانوں کے لیے پردہ کے بارے میں رویہ کم سخت ہو گیا ہے۔ جیسا کہ یہ تعلیم اور معاشی مواقع سے متعلق ہے، یہ تارکین وطن خاندان امریکہ منتقل ہونے کے بعد پردہ کے بارے میں کم قدامت پسند نظریات رکھتے ہیں۔ جو بیٹیاں پردہ پہننے کا انتخاب کرتی ہیں، وہ عام طور پر اپنی اسلامی جڑوں اور ثقافت سے تعلق کے طور پر اپنی مرضی سے ایسا کرتی ہیں۔ خواتین کی ایجنسی پردہ کے تحفظ کے بارے میں تنازعہ کچھ علماء کا کہنا ہے کہ پردہ اصل میں خواتین کو ہراساں کیے جانے اور جنسی اشیاء کے طور پر دیکھے جانے سے بچانے کے لیے بنایا گیا تھا۔ عصری دور میں، کچھ مرد اور خواتین اب بھی پردہ کی تشریح عوامی میدان میں چلتے ہوئے خواتین کی حفاظت کے طریقے کے طور پر کرتے ہیں۔ پردہ کا مشاہدہ خواتین کی عزت اور نیک طرز عمل کو برقرار رکھنے کے ایک طریقے کے طور پر بھی دیکھا جاتا ہے۔ تاہم، ناقدین اس بات کی نشاندہی کرتے ہیں کہ یہ نظریہ متاثرہ افراد کو مورد الزام ٹھہراتا ہے اور خود مجرموں کے بجائے خواتین پر جنسی زیادتی کو روکنے کی ذمہ داری عائد کرتا ہے۔ بطور جبر پردہ کو بار بار خواتین کی خود مختاری، نقل و حرکت کی آزادی، اور تعلیم، روزگار اور سیاسی شرکت جیسے وسائل تک رسائی کو محدود کرکے خواتین پر ظلم کے طور پر تنقید کا نشانہ بنایا گیا ہے۔ پی سنگھ اور رائے جیسے کچھ اسکالرز پردہ کی تشریح عوامی شعبے میں مردانہ تسلط کی ایک شکل، اور "مسلم عورت کی شناخت اور انفرادیت کا گرہن" کے طور پر کرتے ہیں۔ الزبتھ وائٹ جیسے اسکالرز کے مطابق، "پردہ جنسوں کے درمیان سمجھے جانے والے اختلافات کو برقرار رکھنے کا ایک ذریعہ ہے: مرد خود کفیل اور جارحانہ ہوتا ہے، عورت کمزور، غیر ذمہ دار اور تحفظ کی ضرورت ہوتی ہے۔" جیرالڈین بکس لکھتی ہیں کہ "دونوں صورتوں میں [مقامی علیحدگی اور پردہ ڈالنے کے]، خواتین سے توقع کی جاتی ہے کہ وہ مرد جنسیت کی ضروریات کو پورا کرنے کے لیے اپنے آرام اور آزادی کی قربانی دیں: یا تو مرد جنسی خواہش کو دبانے یا اس کی حوصلہ افزائی کرنے کے لیے۔" جب پردہ کو قوانین میں ادارہ جاتی بنایا جاتا ہے، تو یہ نجی اور عوامی زندگی دونوں میں مواقع، خود مختاری اور ایجنسی کو محدود کرتا ہے۔ نتیجہ ایسی پالیسیاں ہیں جو ثقافتی اصولوں کو تقویت دیتی ہیں جو عوامی شعبے میں خواتین کی نقل و حرکت کو محدود کرتی ہیں، صنفی علیحدگی کو فروغ دیتی ہیں، اور صنفی عدم مساوات کو ادارہ جاتی بناتی ہیں۔ بعض اوقات پردہ کی پابندی پر ردعمل پرتشدد ہو سکتے ہیں۔ مثال کے طور پر، 2001 میں بھارت کے شہر سری نگر میں چار نوجوان مسلم خواتین کو عوام میں پردہ نہ پہننے پر تیزاب حملوں کا نشانہ بنایا گیا تھا ؛ اسی طرح کی دھمکیاں اور حملے پاکستان اور کشمیر میں بھی ہوئے ہیں۔ پوردہ کو بااختیار بنانے کے طور پر جدید دور میں پردہ کی بحالی کو بعض اوقات ترقی پسند صنفی تعلقات کے بیان کے طور پر سمجھا جاتا ہے۔ کچھ خواتین تحفظ اور نقل و حرکت کی آزادی کی علامت کے طور پر پردہ اور سر ڈھانپتے ہیں۔ وہ پردہ کو تعلیم اور معاشی آزادی کے لیے عوامی جگہ تک رسائی کے اپنے حقوق کا استعمال کرنے کے لیے بااختیار بنانے کے آلے کے طور پر دیکھتے ہیں۔ مثال کے طور پر، دیہی بنگلہ دیشی دیہاتوں میں، برکھا پہننے والی خواتین میں زیادہ سماجی شرکت اور مرئیت پائی گئی، جو مجموعی طور پر خواتین کی حیثیت میں اضافے میں معاون ہے۔ مقبول ثقافت اور میڈیا کی کتابوں میں "سیکلوڈڈ ویمن" پہلی مسلم حقوق نسواں اور سماجی مصلح بنگالی مصنفہ روکیہ سخاوت حسین (1880-1932) کی طرف سے پردہ نظام پر تنقید ہے۔ سلطان کا خواب حسین کی لکھی ہوئی 1905 کی حقوق نسواں کی یوٹوپین کہانی ہے۔ اس میں ایک حقوق نسواں کے یوٹوپیا (جسے لیڈی لینڈ کہا جاتا ہے) کو دکھایا گیا ہے جس میں خواتین ہر چیز چلاتی ہیں اور مرد الگ تھلگ ہوتے ہیں، پردہ کے روایتی عمل کی آئینہ دار تصویر میں۔ سلطان کے خواب میں روایتی دقیانوسی تصورات جیسے "مردوں کے دماغ بڑے ہوتے ہیں" اور خواتین "فطری طور پر کمزور" کا مقابلہ اس منطق کے ساتھ کیا گیا ہے جیسے "ہاتھی کا دماغ بھی بڑا اور بھاری ہوتا ہے" اور "شیر مرد سے زیادہ مضبوط ہوتا ہے" اور پھر بھی ان میں سے کوئی بھی مردوں پر حاوی نہیں ہے۔ کتابچہ علی بھائی براؤن، قاسم۔ پردہ سے انکار: (اشتعال انگیزی)۔ برطانیہ، بائٹ بیک پبلشنگ، 2014۔ ۔