Swaminarayan Sampradaya
سوامی نارائن سمپردیا، جسے سوامی نارائن ہندو مت اور سوامی نارائن تحریک کے نام سے بھی جانا جاتا ہے، ایک ہندو ویشنو سمپردیا ہے جس کی جڑیں رامانوج کے وششٹدویت میں ہیں، جس کی خصوصیت اس کے کرشماتی بانی سہجانند سوامی کی پوجا ہے، جسے سوامی نارائن (1781-1830) کے نام سے جانا جاتا ہے، کرشن کے اوتار کے طور پر یا اعلی ترین خدا پروشوتم کے اعلی ترین مظہر کے طور پر۔ روایت کی روایت کے مطابق، دونوں مذہبی گروہ اور سہجانند سوامی سوامی نارائن منتر کے بعد سوامی نارائن کے نام سے مشہور ہوئے، جو سنسکرت کے دو الفاظ، سوامی ("ماسٹر، لارڈ") اور نارائن (سپریم گاڈ، وشنو) کا مرکب ہے۔ اپنی زندگی کے دوران، سوامی نارائن نے اپنے کرشمہ اور عقائد کو مختلف طریقوں سے ادارہ جاتی بنایا۔ انہوں نے پیروکاروں کی بھگوان کی عقیدت مندانہ عبادت کو آسان بنانے کے لیے چھ مندر تعمیر کیے، اور صحیفوں کی روایت کی تخلیق کی حوصلہ افزائی کی۔ 1826 میں، لکھ کے عنوان سے ایک قانونی دستاویز میں، سوامی نارائن نے آچاریوں اور ان کی بیویوں کی موروثی قیادت کے ساتھ، لکشمی نارائن دیو گڑی (وڈتل گڑی) اور نار نارائن دیو گڑی (احمد آباد گڑی)، جو مندروں میں دیوتاؤں کے مجسمے نصب کرنے اور سنیاسیوں کی شروعات کرنے کے مجاز تھے، کے نام سے دو خطوں کی تشکیل کی۔ سوامی نارائن کی سوٹیریولوجی میں زندگی کا حتمی مقصد برہمرپ بننا ہے، اکشربراہم کی شکل (روپ) کو حاصل کرنا، جس میں جیو مایا اور ساسرا (پیدائش اور موت کا چکر) سے آزاد ہوتا ہے، اور ابدی خوشی سے لطف اندوز ہوتا ہے، سادھیا بھکتی، خدا کے لیے مسلسل اور خالص عقیدت پیش کرتا ہے۔ رامانوج کی وششٹدویت سے متعلق، جس کے لیے انہوں نے اپنا لگاؤ ظاہر کیا، اور ولبھ کے پشتی مارگ کے عقیدت مند عناصر کو شامل کرتے ہوئے، سہجانند سوامی نارائن نے کلاسیکی ہندو متون کی اپنی مخصوص تشریحات پیش کیں۔ جیسا کہ وششٹدویت میں، خدا اور جیو ہمیشہ کے لیے الگ ہیں، لیکن پربرہم (پروشوتم، نارائن) اور اکشربرہم کے درمیان بھی دو الگ الگ ابدی حقیقتوں کے طور پر فرق کیا گیا ہے۔ اس امتیاز پر بی اے پی ایس سوامی ایک وضاحتی خصوصیت کے طور پر زور دیتے ہیں، اور اسے اکشر-پروشوتم درشن کہا جاتا ہے تاکہ سوامی نارائن درشن، سوامی نارائن کے خیالات یا تعلیمات کو دیگر ویدانت روایات سے ممتاز کیا جا سکے۔ 20 ویں صدی میں، "مستند جانشینی کی مختلف تشریحات" کی وجہ سے، مختلف فرقے خطوں سے الگ ہو گئے۔ تمام گروہ سوامی نارائن کو خدا سمجھتے ہیں، لیکن ان کے الہیات اور مذہبی قیادت میں اختلاف ہے جسے وہ قبول کرتے ہیں۔ بی اے پی ایس، جو 1907 میں وڈتل گڑی سے الگ ہوا، "اکشرگورس، یا زندہ گروؤں کے ایک نسب کی تعظیم کرتا ہے، [جس کا] ماضی میں گنتیتانند سوامی سے سراغ لگایا گیا ہے"۔ سماجی طور پر، سوامی نارائن نے مذہبی برادری کے اندر ذات پات پر مبنی امتیازی سلوک کو قبول کیا، لیکن پیروکاروں کو انسانی خدمت کی سرگرمیوں میں مشغول ہونے کی ترغیب دی، جس کی وجہ سے سوامی نارائن سمپردیا کے مختلف فرقے اس وقت عالمی سطح پر انسانی خدمات فراہم کر رہے ہیں۔ ابتدائی تاریخ کی ابتداء سوامی نارائن سمپردیا رامانند سوامی کے ادھو سمپردے سے تیار ہوا، جو گجرات میں مقیم سری ویشنو مت کے استاد تھے، جن کی جڑیں رامانوج کے وششٹدویت میں ہیں۔ اس کا نام رامانند کے جانشین سہجانند سوامی سے لیا گیا ہے، جو ایک کرشماتی رہنما تھے اور انہوں نے سوامی نارائن کے نام سے شہرت حاصل کی۔ سوامی نارائن روایت کی مختلف شاخیں ان کی ابتدا سہجانند سوامی سے متعلق ہیں، لیکن ان کے پیروکاروں کے درمیان محفوظ کہانیوں کی ہیگوگرافک نوعیت کو دیکھتے ہوئے ان کی زندگی کا ایک قطعی "جدید تاریخی بیان" دوبارہ تعمیر نہیں کیا جا سکتا۔ سہجانند سوامی سہجانند سوامی 3 اپریل 1781 کو ہندوستان کے موجودہ اتر پردیش کے گاؤں چھپیا میں پیدا ہوئے اور انہیں گھنشیام کا نام دیا گیا۔ اپنے والدین کی موت کے بعد، انہوں نے 11 سال کی عمر میں اپنا گھر ترک کر دیا اور موجودہ گجرات میں ویشنو مذہبی رہنما رامانند سوامی کے مسکن میں آباد ہونے سے پہلے، نیل کانتھ کا نام لیتے ہوئے، ایک بچہ یوگی کے طور پر 7 سال تک ہندوستان بھر میں سفر کیا۔ رامانند سوامی نے انہیں 28 اکتوبر 1800 کو ویشنو سنت کے طور پر شروع کیا، اور انہیں سہجانند سوامی کا نام دیا۔ سوامی نارائن روایت کے مطابق، رامانند نے سہجانند کو اپنی موت سے کچھ عرصہ قبل 1801 میں اپنا جانشین اور سمپردیا کا رہنما مقرر کیا۔ 17 دسمبر 1801 کو رامانند سوامی کا انتقال ہو گیا، اور "کافی مخالفت" کے باوجود سہجانند سوامی ادھو سمپردے کی باقیات کے نئے رہنما بن گئے۔ کئی ارکان نے گروپ چھوڑ دیا، یا سہجانند سوامی نے انہیں نکال دیا، اور ایک گروپ نے رامانند کے چار مندروں میں سے ایک کے ساتھ مل کر ایک نیا گروپ قائم کیا۔ اگرچہ اصل مندروں کے ساتھ ساتھ وچنامرتم اور شکشا پتری میں کرشن کی شبیہہ نگاری پرشوتم کے طور پر کرشن کے عقیدے کی عکاسی کرتی ہے، لیکن 1804 کے اوائل میں ہی سہجانند سوامی کو خود خدا کے مظہر کے طور پر بیان کیا گیا تھا، اور ان کی زندگی بھر ہزاروں پیروکار انہیں خدا کے طور پر پوجتے رہے۔ اس کے باوجود، کم کے مطابق اصل سمپردیا سہجانند سوامی کو "لازمی طور پر" پروشوتم نہیں سمجھا جاتا ہے۔ وقت گزرنے کے ساتھ، لیڈر اور گروپ دونوں "سوامی نارائن" کے نام سے مشہور ہو گئے۔ "سوامی نارائن کی اصل داستان" کے مطابق، ان کے جانشینی کے فورا بعد، سہجانند سوامی نے عقیدت مندوں کو ایک نیا منتر، "سوامی نارائن" (سوامینارائن)، جو کہ سنسکرت کے دو الفاظ کا مرکب ہے: سوامی (سوامی) اور نارائن (نارائن)، یعنی وشنو سی۔ کیو۔ پرشوتم۔ سوامی نارائن روایت کے مطابق، نارائن بھی دوسرا نام تھا جو نہاراجند کو دیا گیا تھا جب انہیں ایک سنیاس کے طور پر شروع کیا گیا تھا۔ ترقی اور مخالفت سوامی نارائن کی قیادت میں 30 سالوں میں سمپردیا میں تیزی سے ترقی ہوئی، برطانوی ذرائع نے 1820 کی دہائی تک کم از کم 100,000 پیروکاروں کا تخمینہ لگایا۔ وہ ایک کرشماتی شخصیت تھے، اور سوامی نارائن تحریک کے ابتدائی دور میں، پیروکاروں کو اکثر ایک دور اندیش ٹرانس حالت کی طرف راغب کیا جاتا تھا جس کی تشریح سمادھی کے طور پر کی جاتی تھی، یا تو سوامی نارائن کے ساتھ براہ راست رابطے سے یا سوامی نارائن منتر کا نعرہ لگا کر، جس میں انہیں اپنے "منتخب کردہ دیوتا" (استدیوتا) کے خواب نظر آتے تھے۔ سوامی نارائن کو دنیا کو ترک کرنے اور فیلوشپ کی قیادت سنبھالنے کے بعد اپنے پیروکاروں سے بڑے تحائف حاصل کرنے پر تنقید کا نشانہ بنایا گیا۔ سوامی نارائن نے جواب دیا کہ وہ تحائف قبول کرتا ہے کیونکہ "اس شخص کے لیے دینا مناسب تھا" اور اپنے پیروکاروں کی عقیدت کو پورا کرنے کے لیے لیکن وہ اسے ذاتی خواہش سے نہیں ڈھونڈتا ہے۔ ان کی قیادت کے پہلے پندرہ سالوں میں، گجرات میں برطانوی نوآبادیات کی آمد تک، سوامی نارائن کی وزارت کو "بڑی مخالفت کا سامنا کرنا پڑا"، اور "مذہبی اور سیکولر دونوں طاقتوں کی طرف سے" ان کی جان لینے کی متعدد کوششوں کی اطلاع ہے۔ سوامی نارائن نے ذات پات پر مبنی امتیازی سلوک کو کمزور کرتے ہوئے تمام ذاتوں کے لوگوں کو قبول کیا، جس کی وجہ سے اونچی ذات کے ہندوؤں کی طرف سے تنقید اور مخالفت کی جاتی ہے۔ اگرچہ سہجانند کی اخلاقی اصلاحات کو غیر اخلاقی پشٹی مارگ کے طریقوں کے خلاف احتجاج سمجھا جاتا ہے، لیکن سہجانند درحقیقت ولبھ اور دیگر ویشنو روایات سے متاثر اور مثبت تھے، اور انہوں نے پہچان حاصل کرنے کے لیے گجرات میں مقبول ولبھ کے پشٹی مارگ کے عناصر کو شامل کیا۔ ہو سکتا ہے کہ اس کی اصلاحات کو بنیادی طور پر تانترکوں کے خلاف، اور "گاؤں اور قبائلی دیوتاؤں سے وابستہ" طریقوں کے خلاف نشانہ بنایا گیا ہو۔ ڈیوڈ ہارڈیمین کے مطابق، نچلے طبقے کے لوگ سوامی نارائن کی برادری کی طرف راغب ہوئے کیونکہ وہ اسی کامیابی اور تجارتی نظریے کے خواہاں تھے۔ ہارڈیمین کا کہنا ہے کہ اس میں اضافہ ہوا، برطانوی نوآبادیاتی حکمرانی کے دور میں جہاں زمینی ٹیکس کو بے مثال بلندیوں تک بڑھایا گیا، زمینوں کو "گاؤں کی برادریوں سے چھین لیا گیا"، اور غربت پھیل گئی۔ ہردیمان کے مطابق، سماجی تنظیم نو اور اپنے دور کے سب سے نچلے طبقے تک پہنچنے کے لیے سہجانند کے امن پسندانہ نقطہ نظر کو برطانوی حکمرانوں کی حمایت حاصل ہوئی، لیکن اس نے انگریزوں، مقامی ساہوکاروں اور امیر کسانوں کے ذریعے ان کے استحصال کو بھی آگے بڑھایا۔ سوامی نارائن نے اپنی قیادت کے دوران 3,000 سوامی مقرر کیے، جن میں سے 500 کو پرم ہنس کے طور پر سنیاس کی اعلی ترین حالت میں رکھا گیا، اس طرح انہیں مقدس نشانات لگانے جیسے تمام امتیازی طریقوں کو معطل کرنے کی اجازت ملی۔ سوامی نارائن نے اپنے سوامی کو دوسروں کی خدمت کرنے کی ترغیب دی۔ مثال کے طور پر، کاٹھیاوار میں 1813-14 کے تباہ کن قحط کے دوران، سوامی گجرات کے غیر متاثرہ علاقوں میں مصیبت زدہ لوگوں میں تقسیم کرنے کے لیے خیرات جمع کرتے تھے۔ اساتذہ اور مبلغین کے طور پر، انہوں نے پورے گجرات میں سوامی نارائن کی تعلیمات کو پھیلانے میں اہم کردار ادا کیا، جس نے سمپردے کی تیزی سے ترقی میں مدد کی، اور انہوں نے سمپردے کا "مقدس ادب" تخلیق کیا، صحیفوں پر تبصرے لکھے اور بھکتی شاعری کی تشکیل کی۔ مندروں نے اپنی زندگی کے اختتام تک، سوامی نارائن نے اپنے کرشمہ کو مختلف طریقوں سے ادارہ جاتی بنایا: عبادت کو آسان بنانے کے لیے مندروں کی تعمیر ؛ مقدس متون کی تحریر ؛ اور سنیاسیوں کے آغاز کے لیے ایک مذہبی تنظیم کی تشکیل۔ انہوں نے پیروکاروں کو بھگوان کی عقیدت مندانہ پوجا (اپاسن، اپاسن) کے لیے جگہ فراہم کرنے کے لیے سمپردیا کی مندر روایت قائم کی۔ انہوں نے مندرجہ ذیل مقامات پر چھ مندر تعمیر کیے، کرشن کی رہائشی تصاویر جنہیں ان کے پیروکار سوامی نارائن کی نمائندگی سمجھتے ہیں: سوامی نارائن مندر، احمد آباد جو نار نارائن کے لیے وقف ہے (1822) سوامی نارائن مندر، بھوج جو نار نارائن کے لیے وقف ہے (1823) سوامی نارائن مندر، وڈتال جو رادھا کرشن اور لکشمی نارائن کے لیے وقف ہے (1824) شری سوامی نارائن مندر، دھولیرا جو رادھا مڈن موہن کے لیے وقف ہے (1826) شری سوامی نارائن مندر، جونا گڑھ جو رانچودری اور رادھا رامندیو کے لیے وقف ہے (1827) سوامی نارائن مندر، گدھڑا جو رادھا گوپی ناتھ کے لیے وقف ہے (1828)۔ سوامی نارائن نے مندروں میں کرشن کی مختلف شکلوں کی مورتیاں نصب کیں۔ مثال کے طور پر، وشنو کی مورتی کو اس کی بیوی لکشمی کے ساتھ نصب کیا گیا تھا اور کرشن کی مورتی کو اس کی بیوی رادھا کے ساتھ نصب کیا گیا تھا تاکہ ان میں سے ہر ایک مندر کے مرکزی مزارات میں خدا اور اس کے مثالی عقیدت مند کی نمائندگی کو اجاگر کیا جا سکے۔ اس نے وڈتال کے مندر میں ایک سائڈشرین میں ہری کرشنا کی شکل میں اپنی تصویر بھی نصب کی۔ بی اے پی ایس نے اپنے پیروکاروں کے موکش کے حصول کو آسان بنانے کے لیے خدا کی مورتیاں (سوامی نارائن) اور اس کے مثالی عقیدت مند کو نصب کرنے کی روایت کا آغاز کیا۔ وڈتل گڑی اور احمد آباد گڑی سمپردیا کے ابتدائی سالوں میں، سوامی نارائن نے ذاتی طور پر روحانی اور انتظامی فرائض پر قابو پانے کی ہدایت کی۔ سوامی نارائن نے بعد میں سوامی، گھر والوں اور اپنے خاندان کے افراد کے درمیان ذمہ داریاں سونپیں۔ اپنی موت سے پہلے، سوامی نارائن نے بالترتیب وڈتال اور احمد آباد کے مندروں پر مبنی، لک میں درج، لکشمی نارائن دیو گڑی (وڈتال گڑی) اور نار نارائن دیو گڑی (احمد آباد گڑی) کے نام سے دو خطوں کی بنیاد رکھی۔ آچاریہ 21 نومبر 1825 کو، اس نے اپنے دو بھتیجوں کو آچاریہ کے طور پر مقرر کیا تاکہ وہ دونوں گڈیوں، یا دیویوں کا انتظام کریں، انہیں اپنے بیٹوں کے طور پر اپنائیں اور جانشینی کا ایک موروثی سلسلہ قائم کریں۔ یہ آچاریہ اتر پردیش میں ان کی تلاش کے لیے نمائندے بھیجنے کے بعد ان کے قریبی خاندان سے آئے تھے۔ انہیں "اس کے مندر کی جائیدادوں کا انتظام کرنے" کا اختیار دیا گیا تھا جو ان کے درمیان تقسیم کیے جاتے ہیں۔ اپنے بڑے بھائی رامپرتاپ کا بیٹا آیودھیا پرساد جی نار نارائن دیو گڑی (احمد آباد ڈائیوسس) کا آچاریہ بن گیا، اور اپنے چھوٹے بھائی اچارم کا بیٹا رگھوویرجی لکشمی نارائن دیو گڑی (وڈتل ڈائیوسس) کا آچاریہ بن گیا۔ سدھانت پکش کا خیال ہے کہ اجیندر پرساد وڈتل گڑی کا موجودہ آچاریہ ہے۔ ادھو سمپردیا میں سوامی نارائن کی شروعات کی وجہ سے، وڈتال اور احمد آباد کی شاخیں اپنے آچاریوں کے اختیار کا سراغ رامانوج کے گرو پرمپرا سے لگاتی ہیں۔ سوامی نارائن سوامی نارائن کی موت 1 جون 1830 کو ہوئی، لیکن سمپردیا میں اضافہ ہوتا رہا، 1872 تک برطانوی حکام کے پیروکاروں کی تعداد 287,687 تھی۔ 2001 تک، اراکین کی تعداد ایک اندازے کے مطابق 5 ملین پیروکاروں تک بڑھ گئی تھی۔ شزم فی الحال درج ذیل شاخیں موجود ہیں: لکشمی نارائن دیو گڑی (وڈتل گڑی) (1825، سوامی نارائن کے ذریعہ قائم کردہ)-بین الاقوامی سوامی نارائن ستسنگ منڈل (آئی ایس ایس ایم) (بیٹی شاخ، یو ایس اے)-لکشمی نارائن دیو یووک منڈل (ایل این ڈی وائی ایم) (نوجوان ونگ)-شری سوامی نارائن اگینا اپاسن ستسنگ منڈل (ایس ایس اے یو ایس ایم) (بیٹی شاخ، یو ایس اے) بوچاسنواسی اکشر پرشوتم سوامی نارائن سنستھا (بی اے پی ایس) (شاستری جی مہاراج کے ذریعہ 1907 میں وڈتل گڑی سے الگ ہوا) گناٹ سماج (یوگی ڈیوائن سوسائٹی (وائی) کئی ونگز: وائی ڈی ایس، دی انوپم مشن، اور گناتت جیوتی سوامی نارائن گروکل (تعلیمی ادارہ 1947 میں دھرم جیون داس جی سوامی نے دنیا بھر کے طلباء میں سدویدیا پھیلانے کے لیے قائم کیا تھا) نار نارائن دیو گڑی (احمد آباد گڑی) (1825، سوامی نارائن کے ذریعے قائم)-انٹرنیشنل سوامی نارائن ستسنگ آرگنائزیشن (آئی ایس ایس او) (بیٹی کی شاخ، یو ایس اے)-آئی ایس ایس او سیوا (2001، خیراتی تنظیم)-نارائن دیو یووک منڈل (این این ڈی وائی ایم) (نوجوانوں کی تنظیم) سوامی نارائن گڑی (منی نگر) (1940 کی دہائی میں احمد آباد گڑی سے الگ) سوامی نارائن مندر واس تمام گروہ سوامی نارائن کو خدا کا مظہر سمجھتے ہیں لیکن ان کے الہیات اور مذہبی قیادت میں اختلاف ہے جسے وہ قبول کرتے ہیں۔ وڈتل گڑی اور احمد آباد گڑی اصل ادارے ہیں، جن کی موروثی قیادت آچاریوں کی شکل میں ہے۔ جانشینی لکھ میں قائم کی گئی تھی، جو سوامی نارائن کی لکھی ہوئی ایک قانونی دستاویز ہے۔ اس کے بعد نر-نارائن (احمد آباد) اور لکشمی-نارائن (وڈتال) شاخیں آتی ہیں، لیکن دوسری شاخیں جو "آچاریہ پر سادھوؤں کے اختیار پر زور دیتی ہیں" انہیں "کم کر دیتی ہیں یا نظر انداز کر دیتی ہیں"۔ ولیمز نوٹ کرتے ہیں کہ "مذہبی ماہر کے طور پر آچاریہ کے اس اہم کام پر دیش وبھاگ لکھ سمیت تمام سوامی نارائن صحیفوں میں زور دیا گیا ہے۔ شکشا پتری آیت 62 میں: "میرے پیروکاروں کو صرف بھگوان کی ان تصویروں کی پوجا کرنی چاہیے جو آچاریہ نے دی ہیں یا اس کے ذریعے نصب کی گئی ہیں۔ وچانرمرت وڈتل I-18.4 اور دیگر صحیفوں میں، سوامی نارائن دھرمکل (دھرم دیو، سوامی نارائن کے والد کا خاندان) کی اہمیت کی نشاندہی کرتا ہے، اور کہتا ہے کہ جو لوگ اسے اپنا دیوتا جانتے ہیں اور موکش چاہتے ہیں وہ صرف ان آچاریوں کی قیادت میں سوامی نارائن سمپردے کی پیروی کریں گے جو اس نے قائم کیے ہیں اور ان کے جانشین ہیں۔ وڈتل شاخ کے مطابق، "گوپالانند سوامی سجہانند کے اہم سادھو شاگرد تھے"، اور "آچاریوں کو سادھوؤں کو شروع کرنے اور مندروں میں مورتیاں نصب کرنے کا واحد اختیار حاصل ہے"۔ بی اے پی ایس کے مطابق، سوامی نارائن کی سب سے بڑی شاخ، گنتیتانند سوامی کو سجہانند کا جانشین مقرر کیا گیا تھا، اور "چیف سنیاسیوں کو سادھوؤں کی شروعات سمیت گروپ کی بنیادی رسومات ادا کرنے کا اختیار دیا گیا تھا"، اور "جب آچاریوں کی تقرری کی گئی تھی تو اس اختیار کو منسوخ نہیں کیا گیا تھا"۔ وہ مزید دلیل دیتے ہیں کہ جو لوگ سختی سے نیک زندگی گزارتے ہیں وہی وراثت کے لائق ہیں۔ ولیمز کے مطابق، "وہ موروثی نسب کے بجائے روحانی نسب پر زور دیتے ہیں، اور دعوی یہ ہے کہ جو قواعد پر عمل کرتا ہے وہ آچاریہ ہونا چاہیے۔" بی اے پی ایس کے مطابق، سوامی نارائن نے جانشینی کے دو طریقے قائم کیے: لیک کے ذریعے ایک موروثی انتظامی طریقہ ؛ اور وچنامرت میں قائم ایک روحانی طریقہ، جس میں سوامی نارائن نے اپنے مذہبی عقائد کو بیان کیا۔ بی اے پی ایس کے مطابق، سوامی نارائن نے جانشینی کے ایک روحانی طریقے کو بیان کیا جس کا مقصد خالصتا سوٹیریولوجیکل ہے، جو ان کے اس اصول کی عکاسی کرتا ہے کہ خدا کی ایک شکل جو "کسی کی آنکھوں کے سامنے" رہتی ہے، موکش (آزادی) کے حصول کے خواہشمند افراد کے لیے ضروری ہے۔ وہ "اکشرگورس، یا زندہ گروؤں کے ایک نسب کی تعظیم کرتے ہیں، [جس کا] ماضی میں گنتیتانند سوامی سے سراغ لگایا گیا ہے"۔ بی اے پی ایس کے مطابق، سوامی نارائن نے گنتیتانند سوامی کو اس نسب کے پہلے جانشین کے طور پر شناخت کیا۔ وڈتال ڈائیوسس کے سادھوؤں کے لیے، یہ خیال کہ سوامی نارائن نے گنتیتانند کو اپنا روحانی جانشین مقرر کیا تھا، ایک مذہبی تعلیم تھی، اور انہوں نے "اس کی عبادت کرنے سے انکار کر دیا جسے وہ انسان سمجھتے تھے"۔ بوچاسن واسی اکشر پرشوتم سوامی نارائن سنستھا بوچاسن واسی اکشر پرشوتم سوامی نارائن سنستھا (بی اے پی ایس) 1907 میں شاستری جی مہاراج (شاستری یگن پورشداس) کے ذریعے قائم کیا گیا تھا۔ اس نے وڈتال ڈائیوسس سے علیحدگی اختیار کر لی اور اکشر (اکشربراہم) اور پروشوتم کی اپنی تشریح کے مطابق بی اے پی ایس بنایا۔ جیسا کہ اکشر-پروشوتم اپاسن کی بی اے پی ایس تھیولوجی میں بیان کیا گیا ہے، شاستری جی مہاراج کی پیروی کرنے والے بی اے پی ایس کے پیروکار مانتے ہیں کہ سوامی نارائن نے گنتیتانند سوامی کو اپنے مثالی عقیدت مند کے طور پر متعارف کرایا، جس سے گروؤں کا ایک روحانی نسب شروع ہوا، جو شاستری جی مہاراج کے اس خیال کی عکاسی کرتا ہے کہ خدا کی ایک شکل جو "کسی کی آنکھوں کے سامنے" رہتی ہے جس کی پوجا کی جانی چاہیے، موکش (آزادی) کے حصول کے خواہشمند افراد کے لیے ضروری ہے۔ گناتت سماج دی یوگی ڈیوائن سوسائٹی (وائی ڈی ایس) 1966 میں دادا بھائی پٹیل اور ان کے بھائی بابو بھائی کے ذریعے قائم کی گئی تھی، جب انہیں یوگی جی مہاراج نے بی اے پی ایس سے خارج کر دیا تھا۔ بھائیوں کو اس وقت نکال دیا گیا جب یہ پتہ چلا کہ دادو بھائی نے غیر قانونی طور پر فنڈز اکٹھے کیے اور ان کا غلط استعمال کیا اور یہ جھوٹا دعوی کرتے ہوئے کہ وہ تنظیم کی طرف سے کام کر رہے ہیں، کئی نوجوان خواتین کو اپنے خاندانوں کو ترک کرنے اور ان کی قیادت میں ان کے آشرم میں شامل ہونے پر مجبور کیا۔ 1986 میں دادو بھائی کی موت کے بعد، ہری پرساد سوامی نامی ایک سادھو یوگی ڈیوائن سوسائٹی کے رہنما بن گئے۔ یوگی ڈیوائن سوسائٹی گناتت سماج کے نام سے مشہور ہوئی اور یہ کئی ونگز پر مشتمل ہے: یعنی، وائی ڈی ایس، دی انوپم مشن، اور دی گناتت جیوتی۔ سوامی نارائن گڑی (منی نگر) سوامی نارائن گڑی (منی نگر) کی بنیاد 1940 کی دہائی میں مکتا جیون داس سوامی نے اس یقین کے ساتھ احمد آباد ڈائیوسس چھوڑنے کے بعد رکھی تھی کہ گوپالانند سوامی، جو سوامی نارائن کے زمانے کے ایک پرم ہنس تھے، سوامی نارائن کے روحانی جانشین تھے۔ موجودہ روحانی رہنما جتیندر پریاداسجی سوامی ہیں۔ سوامی نارائن گڑی کے پیروکار ابجی باپا کی لکھی ہوئی پانچ جلدوں پر مشتمل تصنیف رہسیرتھ پردیپکا ٹیکا کو وچنامرت کی مستند تفسیر کے طور پر قبول کرتے ہیں۔ سوامی نارائن کے عقائد اور طرز عمل، سوامی نارائن سمپردیا کے بنیادی مذہبی متن، وچنامرت (وکانامرت) میں پائے جاتے ہیں۔ جیسا کہ پیروکار سوامی نارائن کو پربرہم، یا پروشوتم کا مظہر مانتے ہیں، ان کے خیالات کو خدا کا براہ راست مکاشفہ سمجھا جاتا ہے۔ وچنامرت میں، سوامی نارائن بیان کرتے ہیں کہ زندگی کا حتمی مقصد موکش (موکش) ہے، جو پیدائش اور موت کے چکر سے حتمی آزادی کی ایک روحانی حالت ہے اور اس کی خصوصیت ابدی خوشی اور خدا سے عقیدت ہے۔ پس منظر سوامی ناران کا سدھانت ("نظریہ"، "نظریہ") ویدانت روایت کے اندر ابھرا، خاص طور پر ویشنو روایت جیسا کہ رامانوج، مادھوا، ولبھ اور چیتنیا نے بیان کیا ہے۔ سوامی نارائن کی کلاسیکی ہندو متون کی تشریح رامانوج کی وشستدویت سے مماثلت رکھتی ہے، جس کے لیے انہوں نے اپنا لگاؤ ظاہر کیا۔ انہوں نے پہچان حاصل کرنے کے لیے ولبھ کے پشٹی مارگ کے عناصر کو بھی شامل کیا، جو شدھدویت سے تعلق رکھتے ہیں۔ پھر بھی، سوامی نارائن اور رامانوجا کی تعلیمات کے درمیان مابعد الطبیعاتی اور فلسفیانہ اختلافات بھی ہیں، خاص طور پر پروشوتم اور اکشربراہم کے درمیان فرق، جسے بی اے پی ایس-سوامی اکشر-پروشوتم درشن (فلسفہ) کہتے ہیں اور سوامی نارائن کی تعلیمات کو دیگر ویدانت روایات سے الگ کرنے کے لیے استعمال کرتے ہیں۔ جبکہ وڈتل مندر میں کہا گیا ہے کہ "سوامی نارائن نے وششٹدویت نامی فلسفے کی تبلیغ کی"، بی اے پی ایس کے متعدد سوامی دلیل دیتے ہیں کہ سوامی نارائن کی تعلیمات ویدانت روایت کے اندر ایک الگ نظام ہیں۔ سوٹیریولوجی-برہمرپ سوامی نارائن کی سوٹیریولوجی میں، زندگی کا حتمی مقصد برہمرپ بننا ہے، اکشربراہم کی شکل (روپ) کو حاصل کرنا، جس میں جیوا مایا اور ساسرا (پیدائش اور موت کا چکر) سے آزاد ہوتا ہے، اور جس میں جیوا سادھیا بھکتی پیش کرتا ہے، جو خدا کے لیے مسلسل اور خالص عقیدت ہے۔ اگرچہ پروشوتم کے ساتھ شناخت ناممکن ہے، برہموپ اکشربرہم کے ساتھ شناخت کے طور پر ممکن ہے اور اس کی حوصلہ افزائی کی جاتی ہے، حالانکہ جیو یا اشور اکشربرہم سے الگ رہتا ہے۔ برہمروپ بننے کے لیے، ایک فرد کو مایا کی لاعلمی پر قابو پانا چاہیے، جسے سوامی نارائن جسمانی جسم، ذاتی صلاحیتوں اور مادی املاک کے ساتھ خود کی شناخت کے طور پر بیان کرتا ہے۔ سوامی نارائن نے وچنامرت میں وضاحت کی ہے کہ ایکانٹک دھرم خدا کا فضل حاصل کرنے اور آزادی حاصل کرنے کا ایک ذریعہ ہے۔ ایکانٹک دھرم (ایکانٹک دھرم) دھرم (دھرم ؛ مذہبی اور اخلاقی فرائض)، گیان (جننا ؛ آتمان اور پرمتمان کا احساس) ویرگیا (ویرگیا ؛ دنیا کی چیزوں کے لیے بے حسی)، اور بھکتی (سوامی نارائن کو پروشوتم کے طور پر تسلیم کرنا اور اس کے لیے عقیدت، خدا کی عظمت کو سمجھنے کے ساتھ) پر مشتمل ہے۔ سوامی نارائن سمپردیا کی مختلف شاخیں موکش کے حصول کے بارے میں ان کے عقیدے میں مختلف ہیں۔ نار نارائن اور لکشمی نارائن گڈیوں کا ماننا ہے کہ آچاریوں کے ذریعہ نصب کردہ سوامی نارائن کی مقدس مورتیوں کی پوجا سے موکش حاصل ہوتا ہے۔ واچانمرت اور دیگر صحیفوں کے بی اے پی ایس پڑھنے میں، جیو برہمرپ بن جاتا ہے، یا اکشربراہم کی طرح، خدا کی واضح شکل کی رہنمائی میں۔ سوامی نارائن گڑی (منی نگر) کا ماننا ہے کہ گوپالانند سوامی سے شروع ہونے والے گروؤں کے نسب کے ذریعے موکش حاصل کیا جا سکتا ہے۔ ایکانٹک دھرم ایکانٹک دھرم (ایکانٹک دھرم) سوامی نارائن سمپردیا کا ایک اہم عنصر ہے، اور اس کا قیام ان وجوہات میں سے ایک ہے جس کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ سوامی نارائن نے اوتار بنایا تھا۔ ایکانٹک دھرم دھرم، گیان، ویرگیا اور بھکتی پر مشتمل ہے۔ دھرم دھرم کسی کی ذمہ داریوں اور صورت حال کے مطابق مذہبی اور اخلاقی فرائض پر مشتمل ہے۔ تمام سوامی نارائن ہندو جو گھریلو ملازم ہیں پانچ بنیادی منتوں کو برقرار رکھتے ہیں: چوری، جوا، بدکاری، گوشت، اور شراب جیسی نشہ آور چیزوں سے پرہیز کرنا۔ اپنے دھرم کے ایک حصے کے طور پر، سوامی اضافی طور پر غیر ہوس (نشکم/نیسکاما)، غیر گریڈ (نرلوبھ/نرلوبھا)، عدم لگاؤ (نیسنیہ/نیسنیہ)، غیر ذائقہ (نسواد/نسواڑ)، اور غیر انا (نرمن/نرمان) کی پانچ خوبیوں کو مکمل کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ دھرم کی مشق کا ایک اور پہلو سوامی نارائن غذا ہے، جو سبزی خوری کی ایک قسم ہے، جو عام طور پر ویشنو سمپرادیوں کے ذریعہ کی جاتی ہے، جس میں جانوروں کے گوشت، انڈے، پیاز اور لہسن سے پرہیز کرنا شامل ہے۔ گیان (گیان) گیان پربراہم کا علم ہے اور خود کو آتمان کے طور پر محسوس کرنا ہے۔ گیان کے بنیادی طریقوں میں وچنامرت اور شکشا پتری جیسے صحیفوں کا روزانہ مطالعہ اور مندر (مندر) میں اجتماعی عبادت کی خدمات (سبھا/سبھا) میں ہفتہ وار شرکت شامل ہے، جس میں ذاتی اور روحانی ترقی کے لیے صحیفوں کی تقریریں ہوتی ہیں۔ بی اے پی ایس کے مطابق، وچنامرت سوامی نارائن میں وضاحت کی گئی ہے کہ اکشربراہمّن گرو کے حکموں پر عمل کرنا مکمل طور پر مجسم علم کے مطابق ہے-یعنی خود کو آتمان کے طور پر محسوس کرنا۔ ویرگیا ویرگیا، دنیا کی چیزوں کے لیے بے حسی ہے۔ سوامی نارائن ہندو ایکادشی کے دنوں میں روزہ رکھنے جیسے طریقوں کے ذریعے ویرگیا کی کاشت کرتے ہیں، جن میں سے دو ہر ماہ ہوتے ہیں، اور چتورماس کے مقدس مہینوں (جولائی اور اکتوبر کے درمیان چار ماہ کی مدت) کے دوران اضافی روزہ رکھتے ہیں۔ ویرگیا کا احساس ضابطہ اخلاق پر عمل پیرا ہونے سے ہوتا ہے، جس میں ان طریقوں کو شامل کیا جاتا ہے، دوسرے عقیدت مندوں کی جسمانی طور پر خدمت کرنا، تقریریں سننا، اور عقیدت میں مشغول ہونا۔ بھکتی بھکتی میں خدا کے تئیں عقیدت شامل ہے، جبکہ خدا کی عظمت کو سمجھنا اور کسی کے اندرونی مرکز-آتمان-کو اکشربرہم کے ساتھ شناخت کرنا۔ پیروکاروں کا ماننا ہے کہ وہ اکشرپ (یا برہمرپ) بن کر، یعنی اکشر (یا اکشربرہم) جیسی خصوصیات حاصل کر کے اور پروشوتم (یا پربرہم ؛ اعلی جاندار وجود ؛ خدا) کی پوجا کر کے موکش، یا پیدائش اور موت کے چکر سے آزادی حاصل کر سکتے ہیں۔ سوامی نارائن ہندوؤں کے لیے بھکتی کی اہم رسومات میں پوجا (پوجا ؛ خدا کی ذاتی پوجا)، آرتی (آرتی ؛ مورتیوں، یا تصاویر کے گرد روشن لاٹھیوں کو لہرانے کی رسم)، تھل (تھال ؛ خدا کی مورتیوں کو کھانا پیش کرنا)، اور چیشتا (سیشتا ؛ عقیدت مندانہ گیتوں کا گانا جو سوامی نارائن کے الہی اعمال اور شکل کا جشن مناتے ہیں) شامل ہیں۔ پوجا کے دوران، پیروکار رسمی طور پر سوامی نارائن کی پوجا کرتے ہیں، اور بی اے پی ایس اور کچھ دیگر فرقوں کے لیے، اکشربراہم گروؤں کا نسب بھی، جن کے ذریعے سوامی نارائن ظاہر ہوتا ہے۔ پوجا کی رسم کے آغاز میں، مرد اپنے ماتھے پر تلک چندلو کے نام سے ایک علامت چھاپتے ہیں، اور خواتین ایک چندلو چھاپتی ہیں۔ تلک جو صندل کی لکڑی سے بنی یو شکل کی زعفران رنگ کی علامت ہے، خدا کے قدموں کی نمائندگی کرتا ہے۔ چندلو خوش قسمتی اور خوشحالی کی دیوی لکشمی کی علامت کے طور پر کمکم سے بنی ایک سرخ علامت ہے۔ مجموعی طور پر دونوں سوامی نارائن کے دل میں رہنے والی لکشمی کی علامت ہیں۔ سوامی نارائن کی پوجا سوامی نارائن مذہب کا ایک اہم عنصر ہے۔ احمد آباد اور وڈتال خطہ کے لیے، سوامی نارائن ان کی تصویروں اور ان کے مقدس صحیفوں میں موجود ہیں۔ بی اے پی ایس کے لیے، نارائن، جو کہ پروشوتم ہے، تک صرف پروشوتم کے ساتھ رابطہ کے ذریعے، گرو کی شکل میں، جو کہ خدا کا مسکن ہے، پہنچا جا سکتا ہے۔ بی اے پی ایس کے لیے، اس اکشربراہم گرو، جسے متبادل طور پر ستپورش، ایکنٹک بھکت یا ایکنٹک سنت کہا جاتا ہے، کے ساتھ منسلک ہونے اور سمجھنے سے، روحانی متلاشی مایا کے اثرات کو عبور کر سکتے ہیں اور روحانی کمال حاصل کر سکتے ہیں۔ سوامی نارائن مذہبی عمل میں شامل دیگر بھکتی رسومات میں ابھیشیک (ابھیشیکا)، خدا کی مورتی کا غسل، مہاپوجا (مہاپوجا)، عام طور پر مبارک دنوں یا تہواروں پر انجام دی جانے والی خدا کی اجتماعی پوجا، اور مانسی (مانسی) پوجا، ذہنی طور پر پیش کی جانے والی خدا کی پوجا شامل ہیں۔ عام طور پر، سوامی نارائن "دیگر ویشنو اور کرشنائٹ روایات" کے بارے میں مثبت تھے، اور سوامی نارائن نے "ولابھاچاریہ پریکٹس کے تین پہلوؤں کو اپنایا"، یعنی "مندر کی پوجا، روزہ اور تہواروں کے منانے کا نمونہ"۔ شروتی پٹیل کا استدلال ہے کہ موجودہ طریقوں کے ساتھ اس طرح کی مستقل مزاجی، خاص طور پر پشٹی مارگ، نے سوامی نارائن سمپردیا کی "نیاپن کی منظوری" میں مدد کی ہوگی۔ خدا کے بارے میں خدا سوامی نارائن کے نقطہ نظر کا اظہار انسان دوست تھا، یہ خیال کہ "خدا کے ظہور میں سب سے زیادہ بلند ترین انسانی شکل میں الہی شکل میں ہیں"، یہ سکھاتا ہے کہ "خدا کی الہی شکل انسانی شکل کی ہے"۔ زیادہ تر پیروکاروں کا خیال ہے کہ سوامی نارائن اس اعلی خدا کی 'ظاہر' شکل تھی۔ 'ظاہر' سے، یہ سمجھا جاتا ہے کہ وہی ماورائی وجود جو اپنے مسکن میں ایک الہی شکل کا حامل ہے، ایک ایسی انسانی شکل اختیار کرتا ہے جو اب بھی "مکمل طور پر الہی" ہے، لیکن اپنے انسانی عقیدت مندوں کے لیے "قابل رسائی" ہے۔ سہجانند سوامی کی آنٹولوجیکل پوزیشن کے بارے میں تین موقف، c. q. سوامی نارائن، روایت اور اس کی تاریخ میں پایا جا سکتا ہے: بطور گرو، کرشن کے اوتار کے طور پر، یا خدا کے مظہر کے طور پر۔ پروشوتم، اعلی ترین بھگوان، خود۔ ولیمز کے مطابق، "کچھ پیروکار اس عہدے پر فائز ہیں جو سہجانند نے سکھایا تھا کہ کرشنا پربرہم یا پروشوتم کا سب سے بڑا مظہر تھا اور وہ عقیدت اور مراقبہ کا واحد مناسب مقصد تھا۔" کم کے مطابق، اصل سمپردیا میں "سہجانند سوامی کو حتمی حقیقت کی جگہ پر قبضہ کرتے ہوئے نہیں دیکھا گیا ہے"، پورنا پروشوتم، اور اصل مندروں میں کرشن-شبیہہ کے ساتھ ساتھ وچنامرتم اور شکشا پتری، پرشوتم کے طور پر کرشن کے عقیدے کی عکاسی کرتے ہیں۔ ولیمز کے مطابق ایک اور، زیادہ قبول شدہ خیال یہ ہے کہ "سہجانند کرشن کا مظہر تھا"، یہ تفہیم احمد آباد اور وڈتل مندروں میں جھلکتی ہے، جہاں نار نارائن اور لکشمی نارائن کے مجسمے نصب ہیں، لیکن جہاں سوامی نارائن کی انفرادیت پر بھی زور دیا گیا ہے۔ بی اے پی ایس سمیت زیادہ تر پیروکار تیسرا موقف اختیار کرتے ہیں، کہ "سوامی نارائن پروشوتم کا واحد، مکمل مظہر ہے، جو اعلی دیوتا ہے، جو رام اور کرشن سمیت خدا کے دیگر تمام مظہروں سے برتر ہے۔" اس طرح وہ "کرشن کا مظہر نہیں تھا، جیسا کہ کچھ لوگ مانتے تھے"، بلکہ "خود اعلی شخص، پروشوتم کا مکمل مظہر" تھا۔ خدا کے یہ دوسرے مظہر، جن میں سے رام اور کرشن دو مثالیں ہیں، اوتار کے نام سے جانے جاتے ہیں، اور پرمتوداس پروشوتم (یا خدا) کے مطابق ان سے اور ان کے مقصد سے "مابعد الطبیعاتی طور پر مختلف" مانا جاتا ہے، اوتار، جسے سوامی نارائن نے خود ظاہر کیا۔ اکشر-پروشوتم درشنا بی اے پی ایس اکشر اور پروشوتم کے درمیان فرق پر زور دیتا ہے، جسے وہ رامانوج کے وششٹدویت اور ویدانت کے دیگر نظاموں اور سوامی نارائن کی تعلیمات کے درمیان ایک واضح فرق کے طور پر دیکھتا ہے۔ اگرچہ رامانوج کے الہیات کے لیے ان کی ترجیح مقدس متن میں بیان کی گئی ہے، لیکن شکشا پتری (سکشا پتری) نے، وچنامرت سوامی نارائن میں جمع کردہ اپنی تقریروں میں کلاسیکی ہندو متون کی کچھ مختلف وضاحت دی ہے۔ رامانوج کی سمجھ میں، تین ہستیاں ہیں: پربرہم، مایا (مایا)، اور جیو (جیو)۔ پورے وچنامرت میں، سوامی نارائن پانچ ابدی اور الگ الگ ہستیوں کی نشاندہی کرتا ہے: پربرہمون، اکشربرہمون (اکشربرہمون، اکشر، اکشر، یا برہمن بھی)، مایا، اشور (ایشور)، اور جیو۔ اکشر اور پروشوتم کے درمیان اس فرق کو بی اے پی ایس نے اکشر-پروشوتم درشن یا اکسربرہم-پربرہم-درشنم (درشن، فلسفہ) کہا ہے اور اسے سوامی نارائن درشن، سوامی نارائن کے خیالات یا تعلیمات کے متبادل نام کے طور پر استعمال کیا جاتا ہے۔ اکشر اور پروشوتم کے درمیان فرق پر یہ زور اس کے نام اور زندہ گرو کے طور پر اکشر کے نمایاں مقام سے بھی ظاہر ہوتا ہے۔ بی اے پی ایس تھیولوجسٹ اور دیگر ان پانچ ابدی حقائق کے بارے میں مزید وضاحت کرتے ہیں: خدا پربرہمّن ہے، جو سب کچھ کرنے والا ہے (کرتا، "آمنیجینٹ")، جو ایک ابدی اور الہی شکل (ساکار) کا حامل ہے لیکن تمام ہستیوں (سرووپاری،) سے بالاتر ہے، اور روحانی متلاشیوں (پراگت) کو آزاد کرنے کے لیے زمین پر ہمیشہ ظاہر ہوتا ہے۔ اکشر برہمن، اکشر (اکشر، "ناقابل تسخیر"، "ناقابل تغیر")، اور برہمن سے، دوسرا اعلی ترین وجود ہے اور اس کی چار شکلیں ہیں: 1) پربراہم کا الہی مسکن ؛ 2) پربراہم کا مثالی عقیدت مند، جو ہمیشہ اس الہی مسکن میں رہتا ہے ؛ 3) کائنات میں پھیلے ہوئے اور اس کی حمایت کرنے والا جذباتی سبسٹریٹم (چدکاش، سدکاشا) ؛ اور 4) اکشر برہمن گرو، جو زمین پر خدا کی واضح شکل کے طور پر کام کرتا ہے۔ بی اے پی ایس میں، گرو مثالی عقیدت مند اور اکشربرہم گرو ہوتے ہیں جن کے ذریعے خدا خواہش مندوں کو موکش کی طرف رہنمائی کرتا ہے۔ اکشر کی یہ مزید تشریح ان خصوصیات میں سے ایک ہے جو سوامی نارائن کے الہیات کو دوسروں سے ممتاز کرتی ہے۔ مایا سے مراد عالمگیر مادی ماخذ ہے جسے پربرہم نے دنیا کی تخلیق کے لیے استعمال کیا تھا۔ مایا کے تین گنا (گنا، خوبیاں) ہیں جو اس سے بنی ہر چیز میں مختلف ڈگریوں پر پائے جاتے ہیں: سکون (ستوا)، جذبہ (راجا)، اور تاریکی (تامس)۔ مایا اس لاعلمی کی طرف بھی اشارہ کرتی ہے جس میں اشوار اور جیواس دونوں شامل ہیں، جس کے نتیجے میں ان کی پیدائش اور موت کے چکر (منتقلی) اور اس کے نتیجے میں مصائب کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ اشوار جذباتی مخلوق ہیں جو پربراہممن کے کہنے پر کائنات کی تخلیق، پرورش اور تحلیل کے ذمہ دار ہیں۔ اگرچہ وہ مابعد الطبیعاتی طور پر جیووں سے بلند ہیں، لیکن وہ بھی مایا سے جڑے ہوئے ہیں اور موکش حاصل کرنے کے لیے انہیں اس سے آگے نکلنا پڑتا ہے۔ جیواس، جسے آتمان بھی کہا جاتا ہے، الگ الگ، ابدی ہستیاں ہیں، جو شعور پر مشتمل ہیں جو جسموں میں رہ سکتے ہیں، انہیں متحرک کر سکتے ہیں۔ جیوا فطری طور پر خالص اور بے عیب ہے، حالانکہ مایا کے زیر اثر، جیوا جھوٹے طور پر خود کو وہ جسم مانتے ہیں جن میں وہ رہتے ہیں اور نقل مکانی کے چکر کا پابند رہتے ہیں۔ مندر کی روایت سوامی نارائن سمپردیا اپنے مندروں، یا ہندو عبادت گاہوں کے لیے مشہور ہے۔ سوامی نارائن کے زمانے سے لے کر آج تک، مندر عبادت اور اجتماع کے مراکز کے ساتھ ساتھ ثقافتی اور مذہبی تعلیم کے مراکز کے طور پر کام کرتے تھے۔ وہ تقدیس کی رسومات اور فن تعمیر میں مختلف ہو سکتے ہیں، جنہیں مقامی جماعت کے ذرائع کے مطابق ڈھالا جا سکتا ہے۔ مورتی پوجا سوامی نارائن سمپردیا ایک بھکتی روایت ہے جس کا ماننا ہے کہ خدا ایک ابدی، الہی، انسان جیسی، ماورائی شکل کا مالک ہے۔ اس طرح، سوامی نارائن مندر مورتیوں کو رکھ کر خدا کی عقیدت کو آسان بناتے ہیں جن کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ وہ خدا کی الہی شکل سے ملتے جلتے ہیں۔ مورتیوں کو پرانا پرتیشٹھ (پرانا پرتیشٹھ) تقریب کے ذریعے مقدس کیا جاتا ہے، جس کے بعد مانا جاتا ہے کہ خدا مورتیوں میں رہتا ہے۔ نتیجتا، مانا جاتا ہے کہ سوامی نارائن مندروں میں کی جانے والی پوجا براہ راست خدا تک پہنچتی ہے۔ مندر کی تقدیس کے بعد اس میں باقاعدگی سے مختلف رسومات ادا کی جاتی ہیں۔ آرتی ایک رسم ہے جس میں مورتیوں کے سامنے شعلہ لہراتے ہوئے تعریفی گیت گانا شامل ہے۔ آرتی شیکھر بدھا مندروں میں دن میں پانچ بار اور ہری مندروں میں دن میں دو بار کی جاتی ہے۔ تھل، بھگوان کو کھانے کی ایک رسمی پیش کش جس کے ساتھ عقیدت مندانہ گیت بھی ہوتے ہیں، سوامی نارائن مندروں میں بتیوں کو باقاعدگی سے روزانہ تین بار پیش کیا جاتا ہے۔ مقدس کھانا رسم کے بعد عقیدت مندوں میں تقسیم کیا جاتا ہے۔ تمام بڑے سوامی نارائن مندروں میں، عام طور پر رادھا کرشن، لکشمی نارائن، نار نارائن اور سوامی نارائن بتوں کی پوجا کی جاتی ہے۔ عقیدت مند دیگر عبادت کی رسومات بشمول درشن، ڈنڈوٹ، اور پردکشن کے ذریعے بھی سوامی نارائن مندر میں مورتیوں کے ساتھ مشغول ہوتے ہیں۔ درشن مورتیوں کو دیکھنے کا عقیدت مندانہ عمل ہے، جو خوبصورت لباس اور زیورات سے آراستہ ہیں۔ مورتی کے سامنے ڈنڈوات (دانداوت)، یا پروجشن، خدا کے سامنے ہتھیار ڈالنے کی علامت ہے۔ پردکشن (پردکشن)، یا مورتیوں کے گرد چکر لگانا، بھگوان کو عقیدت مندوں کی زندگیوں کے مرکز میں رکھنے کی خواہش کا اظہار کرتا ہے۔ کمیونٹی کی تعمیر اور پوجا سوامی نارائن مندر اجتماعی عبادت اور مذہبی اور ثقافتی تعلیم کے مرکز کے طور پر بھی کام کرتے ہیں۔ عقیدت کے گیت گانا، کتھا (خطبات) دینا، اور آرتی جیسی رسومات ادا کرنا، یہ سب سوامی نارائن مندروں میں روزانہ ہوتے ہیں۔ اس کے علاوہ، آس پاس کی برادری کے عقیدت مند ہفتے میں کم از کم ایک بار، اکثر ہفتے کے آخر میں، ان سرگرمیوں کو اجتماعی طور پر انجام دینے کے لیے جمع ہوتے ہیں۔ ہفتہ وار جماعت کے اس دن ثقافتی اور مذہبی ہدایات بھی دی جاتی ہیں۔ ثقافتی تعلیم میں گجراتی زبان کی تعلیم ؛ موسیقی اور رقص کی تربیت ؛ اور تہوار کی پرفارمنس کی تیاری شامل ہو سکتی ہے۔ مذہبی تعلیم میں روایت کی تاریخ اور عقائد، اور روایت کے گروؤں کی زندگی اور کام پر کلاسیں شامل ہیں۔ سوامی نارائن مندروں کی اقسام سوامی نارائن کے پیروکار مختلف قسم کے مندروں میں اپنی پوجا کرتے ہیں۔ سوامی نارائن عقیدت مندوں کے گھروں میں گھر مندر، یا گھریلو مزارات ہوتے ہیں، جو روزانہ کی عبادت اور رسمی سرگرمیوں جیسے آرتی، تھل، اور خطبات یا صحیفوں کو پڑھنے کے لیے جگہوں کے طور پر کام کرتے ہیں۔ آزادانہ طور پر کھڑے ہونے والے عوامی سوامی نارائن مندروں کی اکثریت ہری مندر ہیں، جن کے تعمیراتی انداز اور تقدیس کی رسومات کو مقامی جماعت کے لیے دستیاب ذرائع سے اپنایا جاتا ہے۔ سوامی نارائن اور ان کے گرو کے تئیں اپنی عقیدت کے اظہار کے ایک ذریعہ کے طور پر، کچھ جماعتیں ہندو تعمیراتی صحیفوں پر عمل کرتے ہوئے پتھر، شیکھر بدھا مندروں کی تعمیر کا انتخاب کرتی ہیں۔ عقیدت کا اظہار ہونے کے علاوہ، مجمع ان مندروں کی تعمیر کے لیے رضاکارانہ طور پر رضاکارانہ طور پر رضاکارانہ طور پر اپنے کمیونٹی کے احساس کو مضبوط کرتے ہیں۔ ایک چوتھی قسم کا مندر، جسے مہامندرم (مہامندرم) کہا جاتا ہے، ہندوستان میں نئی دہلی اور گاندھی نگر، گجرات میں پایا جا سکتا ہے۔ یہ مہامندر تعمیر شدہ سب سے بڑے قسم کے مندر ہیں اور ان میں ایسی نمائشیں ہیں جو سوامی نارائن کی زندگی اور ہندو مت کی تاریخ کو مختلف شکلوں میں پیش کرتی ہیں جس کا مقصد خود کو متاثر کرنے اور خود کو بہتر بنانا ہے۔ صحیفوں کی روایت سوامی نارائن کی طرف سے بارہماسی ہندو متون جیسے کہ چار ویدوں، ویدانت ستروں اور بھگود گیتا کو قبول کرنے کے علاوہ، سوامی نارائن نے اپنے کرشمہ کو ادارہ جاتی بنانے کے حصے کے طور پر، سوامی نارائن سمپردیا کے لیے مخصوص صحیفوں کی روایت کی تخلیق کی حوصلہ افزائی کی۔ انکشافاتی حیثیت کے ساتھ مذہبی متون کے ساتھ ساتھ، سوامی نارائن سمپردیا میں متنی پیداوار کی انواع میں مقدس سوانح عمری، اخلاقی اصول، تبصرے اور فلسفیانہ مقالے شامل ہیں۔ واچنامرت، لفظی طور پر 'الفاظ کی شکل میں لافانی امبروسیا'، سوامی نارائن سمپردیا کا بنیادی متن ہے، جس میں سوامی نارائن کی کلاسیکی ہندو متون کی تشریحات شامل ہیں۔ متن 273 گفتگوؤں کا مجموعہ ہے، جس میں مجموعہ کے اندر ہر گفتگو کو وچنامرت بھی کہا جاتا ہے۔ سوامی نارائن نے یہ تقاریر گجراتی میں 1819-1829 کے سالوں کے درمیان پیش کیں، اور ان کے بزرگ شاگردوں نے ان کی تعلیمات کو نوٹ کیا جب وہ سوامی نارائن کی زندگی کے دوران پیش کی گئیں اور انہیں مرتب کیا گیا۔ اس صحیفہ میں، سوامی نارائن کلاسیکی ہندو متون کی اپنی تشریح دیتے ہیں، جس میں پانچ ابدی ہستیاں شامل ہیں: جیو، اشور، مایا، اکشربرہم، پربرہم۔ وہ زندگی کے حتمی مقصد، موکش (موکش) کو بھی بیان کرتا ہے، جو پیدائش اور موت کے چکر سے حتمی آزادی کی روحانی حالت ہے اور اس کی خصوصیت ابدی خوشی اور خدا سے عقیدت ہے۔ اس حالت کو حاصل کرنے کے لیے، سوامی نارائن کا کہنا ہے کہ جیو کو مایا سے آگے بڑھنے اور برہمرپ بننے اور خدا کی خدمت میں رہنے کے لیے ایکانٹک دھرم کی چار گنا مشق پر عمل کرنے کی ضرورت ہے۔ جیسا کہ پیروکار سوامی نارائن کو خدا مانتے ہیں، وچنامرت کو خدا کا براہ راست مکاشفہ سمجھا جاتا ہے اور اس طرح اپنشدوں، بھگود گیتا، اور دیگر اہم ہندو صحیفوں کی سب سے درست تشریح ہے۔ یہ صحیفہ پیروکار باقاعدگی سے پڑھتے ہیں اور دنیا بھر کے سوامی نارائن مندروں میں روزانہ تقریریں کی جاتی ہیں۔ شکشا پتری سنسکرت کی 212 آیات کی ایک ترکیب ہے جس کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ اسے سوامی نارائن نے تحریر کیا تھا اور 1826 میں مکمل ہوا تھا۔ ایک 'اصولوں کے خط' کے طور پر، یہ آیات بنیادی طور پر عقیدت مندوں کے لیے سوامی نارائن سمپردیا کے اخلاقی احکامات کا اظہار کرتی ہیں جنہیں روزانہ پڑھا جانا چاہیے۔ سوامی نارائن کا کہنا ہے کہ شکش پتری محض اس کے الفاظ نہیں ہیں بلکہ اس کی مجسمہ شکل اور اپنے طور پر عبادت کی خوبیاں ہیں۔ مقدس سوانح عمری سوامی نارائن سمپردیا نے سوامی نارائن پر بہت بڑا سوانحی ادب تیار کیا ہے۔ ساتسنگی جیون، سوامی نارائن کی پانچ جلدوں والی سنسکرت مقدس سوانح عمری، شتنندا مونی کی لکھی ہوئی 17,627 آیات پر مشتمل ہے جس میں سوامی نارائن کی کچھ تعلیمات بھی شامل ہیں۔ بھکتچنتامنی سوامی نارائن کی ایک مقدس سوانح عمری ہے جسے نشکلانند سوامی نے ترتیب دیا ہے۔ 8, 536 جوڑوں پر مشتمل یہ سوانح عمری سوامی نارائن کی زندگی اور تعلیمات کے ریکارڈ کے طور پر کام کرتی ہے۔ ہرلیلامرت دلپترم کا لکھا ہوا اور 1907 میں شائع ہونے والا شاعری میں ایک طویل سوانحی متن ہے۔ ہرلیلا کلپترو ایک 33,000 آیات کا سنسکرت سوانحی متن ہے، جسے اچینتیانند برہماچاری نے گنتیتانند سوامی کی تجویز پر لکھا تھا۔ یہ اور بہت سی دیگر مقدس سوانح عمری مذہبی متون کی تکمیل کرتی ہیں، کیونکہ ان کے واقعات الہیات کے عملی استعمال کے طور پر کام کرتے ہیں۔ سوامی نندا سوامی اپنی چالیس سالہ وزارت کے دوران دی گئی تعلیمات کا مجموعہ ہے، جس کی بی اے پی ایس قدر کرتا ہے۔ وہ سوامی نارائن کے سب سے اہم شاگردوں میں سے ایک تھے، اور بی اے پی ایس اور سوامی نارائن سمپردیا کے کچھ فرقوں کے مطابق، وہ اکشربراہم گروؤں کے نسب میں سوامی نارائن کا پہلا مظہر تھے۔ ویچنامرت کی طرح، گنتیتانند سوامی کے پیروکاروں نے ان کی تعلیمات کو درج کیا، جو ان کی زندگی میں مرتب کی گئیں اور خود گنتیتانند سوامی نے ان کا جائزہ لیا۔ یہ تعلیمات پہلے بالموکنڈ سوامی نے 5 ابواب میں اور پھر کرشنا جی اڈا نے 7 ابواب میں شائع کیں۔ متن تقریبا 1,478 اقتباسات پر مشتمل ہے جو گنتیتانند سوامی کے خطبوں سے لیے گئے ہیں۔ اپنی تعلیمات میں، وہ انسانی تجربے کی نوعیت پر غور کرتے ہیں اور اس بارے میں خیالات پیش کرتے ہیں کہ کس طرح کسی کو اس دنیا میں ان ارادوں کو تشکیل دینا چاہیے جن کے ساتھ وہ کام کرتے ہیں، جبکہ سوامی نارائن کی بالادستی، سادھو کی اہمیت اور آزادی کے حصول کے ذرائع کے بارے میں بھی تفصیل سے بتاتے ہیں۔ اکثر، گنتیتانند سوامی وچنامرت کے موضوعات یا حصوں کی وضاحت کرتے ہیں، جو اس متن کو سوامی نارائن سمپردیا کے اندر وچنامرت پر ایک 'فطری تفسیر' سمجھا جاتا ہے۔ اس کے علاوہ، وہ اکثر دیگر ہندو متون، تمثیلوں اور روزمرہ کی زندگی میں ہونے والے واقعات کا حوالہ دیتے تھے تاکہ نہ صرف روحانی تصورات کی وضاحت کی جا سکے بلکہ ان کی زندگی گزارنے کے طریقے کے بارے میں رہنمائی بھی فراہم کی جا سکے۔ ویدانت کے تبصرے ابتدائی تبصرے اپنی ابتدائی تاریخ سے، سوامی نارائن سمپردیا وسیع تر علمی برادری کے ساتھ مشغول ہونے کے طریقے کے طور پر سنسکرت کے تبصرے تیار کرنے کے عمل میں بھی شامل رہا ہے۔ فلسفہ اور الہیات کا کلاسیکی ویدانت اسکول سوامی نارائن سمپردیا کے لیے خاص اہمیت کا حامل ہے، جس نے تین مستند ویدانت متون-اپنشدوں، برہماستروں اور بھگود گیتا پر تجریدی کام تیار کیا ہے۔ اگرچہ سوامی نارائن نے خود ان متون پر کوئی تفسیر نہیں لکھی، لیکن وہ ان کے ساتھ اور ان کی تشریحات کے ساتھ وچنمرت میں مشغول رہے۔ سوامی نارائن سمپردیا میں قدیم ترین ویدانت تفسیر ادب رامانوج اور ولبھ کے ویدانت نظاموں پر بھاری انحصار کی عکاسی کرتا ہے۔ اگرچہ ان انیسویں صدی اور بیسویں صدی کے اوائل کی تحریروں کی تصنیف سوامی نارائن کے دو نامور شاگردوں، مکتانند سوامی اور گوپالانند سوامی، سوامی نارائن بھشیام سے منسوب ہے۔ سوامی نارائن سمپردیا میں ویدانت پر سب سے جامع تفسیر کام سوامی نارائن بھشیام ہے جو بی اے پی ایس کے ایک مقرر شدہ راہب بھادریش داس سوامی نے تحریر کیا ہے۔ یہ سنسکرت میں لکھی گئی اور 2009 اور 2012 کے درمیان شائع ہونے والی پانچ جلدوں پر مشتمل تصنیف ہے۔ تفسیر اور دلیل کی شکل اور انداز ویدانت تفسیر تحریر کی کلاسیکی روایت کے مطابق ہے۔ دو ہزار سے زیادہ صفحات میں، مبصر بھادریش داس سوامی، دس اصل اپنشدوں، بھگود گیتا، اور برہمستر (ویدانت ستراس) کی تفصیلی تشریحات پیش کرتے ہیں جو سوامی نارائن کے خیالات اور تشریحات کو واضح کرتے ہیں۔ سوامی نارائن بھاشیام نے سوامی نارائن کے اکشر-پروشوتم امتیاز کو ویدانت کے اندر ایک الگ نظریہ کے طور پر تسلیم کیا ہے۔ شری کاشی ودوت پریشد، جو کہ پورے ہندوستان میں ویدک دھرم اور فلسفے کے اسکالرز کی ایک مستند کونسل ہے، نے 31 جولائی 2017 کو وارانسی میں ایک میٹنگ میں کہا کہ "سری سوامینارائن کے ویدانتا کی شناخت اس عنوان سے کرنا مناسب ہے: اکشرپوروشوتم درشن"، اور یہ کہ اکشر-پروشوتم فرق پر ان کا سدھانت ("نظریہ"، "نظریہ") "ادویت، وششطدویت، اور دیگر تمام عقائد سے الگ" ہے۔ سوامی نارائن کے اکشر-پروشوتم درشن کو 2018 میں پروفیسر اشوک اکلوجکر نے 17 ویں عالمی سنسکرت کانفرنس میں ویدانت کے اندر ایک الگ نظریہ کے طور پر سراہا تھا، جس میں کہا گیا تھا کہ سوامی نارائن بھاشیام "بہت واضح اور مؤثر طریقے سے وضاحت کرتا ہے کہ اکشر پروشوتم سے الگ ہے"۔ سماج پر اثر انسانی خدمات سماجی اصلاحات میں اپنی کوششوں کے علاوہ، سوامی نارائن نے قحط کے ہنگامہ خیز وقت میں گجرات کے لوگوں کو انسانی امداد فراہم کرنے میں اہم کردار ادا کیا۔ جب اپنے گرو سے دو تحفے حاصل کرنے کا موقع دیا گیا تو سوامی نارائن نے پیروکاروں کے لیے مقرر کردہ کسی بھی مصیبت کو قبول کرنے اور کسی بھی پیروکار کی جگہ کھانے یا لباس کی کمی کو برداشت کرنے کو کہا۔ سمپردیا کے ابتدائی سالوں میں، سوامی نارائن نے پورے گجرات میں بھتہ خانوں کو برقرار رکھا اور سوامی کو مخالفین کی طرف سے جسمانی چوٹ کے خطرے کے باوجود بھی بھتہ خانوں کو برقرار رکھنے کی ہدایت کی۔ 1813-14 میں ایک خاص طور پر سخت قحط کے دوران، سوامی نارائن نے خود ان لوگوں کو اناج جمع کیا اور تقسیم کیا جو تکلیف میں تھے، اور اس نے مختلف دیہاتوں میں سیڑھی والے کنویں اور پانی کے ذخائر کھودے تھے۔ انہوں نے شکشا پتری میں عقیدت مندوں کی انسانی خدمت کے ساتھ مشغولیت کو مرتب کیا، پیروکاروں کو ہدایت کی کہ وہ قدرتی آفات کے دوران غریبوں اور ضرورت مندوں کی مدد کریں، اسکول قائم کریں، اور بیماروں کی ان کی صلاحیت کے مطابق خدمت کریں۔ نتیجتا، سوامی نارائن سمپردیا کے مختلف فرقے فی الحال عالمی سطح پر انسانی خدمت میں مصروف ہیں۔ آئی ایس ایس او سیوا، جو احمد آباد ڈائیوسس کا ایک ذیلی ادارہ ہے، ریاستہائے متحدہ میں آفات سے نجات، خوراک اور خون کے عطیہ کی مہموں میں شامل ہے اور افریقہ میں قابل رسائی صحت کی دیکھ بھال فراہم کرتا ہے۔ بی اے پی ایس چیریٹیز، بیپس کا ایک انسانی خدمات کا ونگ، طبی، تعلیمی اور آفات سے متعلق امدادی کوششوں میں مصروف ہے۔ گناتت سماج طبی کیمپوں کی میزبانی بھی کرتا ہے، ہندوستان میں تعلیمی خدمات، صحت کی دیکھ بھال اور دیگر سماجی خدمات فراہم کرتا ہے۔ سوامی نارائن گڑی (منی نگر) خطہ بنیادی طور پر برطانیہ، افریقہ اور شمالی امریکہ میں صحت کیمپوں اور دیگر سماجی خدمات کی میزبانی کرتا ہے۔ ایس وی جی چیریٹی، لکشمی نارائن دیو گڑی کا ایک ذیلی ادارہ، ریاستہائے متحدہ، یورپ، کینیڈا اور ہندوستان میں آفات سے متعلق امداد، خوراک اور ادویات کے عطیات، خون کی مہمات، اور اعضاء کے عطیہ کی رجسٹریشن مہموں میں شامل ہے۔ ذات پات سوامی نارائن کے زمانے میں، ذات پات پر مبنی رسوم و رواج کی جابرانہ نوعیت، جیسے اینڈوگیمی، ڈریس کوڈ، اور ہم آہنگی، معاشرے کے بہت سے پہلوؤں میں پھیلی ہوئی تھی۔ مذہبی گروہ اور دیگر ادارے اکثر ذات پات کی بنیاد پر رکنیت کو منظم کرتے تھے، اور سوامی نارائن نے بھی ذات پات کے نظام کی حمایت کی۔ ولیمز کے مطابق، سوامی نارائن سمپردے میں ذات پات کے نظریہ اور عمل کے درمیان ذات پات کے فرق اور تضادات اب بھی موجود ہیں۔ اس فرقے کے آغاز سے ہی دلتوں یا سابق اچھوتوں کو سوامی نارائن مندروں میں جانے سے روک دیا گیا تھا۔ تاہم ایک معاملہ یہ تھا کہ وڈودرا کے قریب چھانی میں دلتوں کے لیے ایک الگ مندر بنایا جا رہا تھا۔ 1947 میں ہندوستان کی آزادی کے بعد، نومبر 1947 کے بمبئی ہریجن ٹیمپل انٹری ایکٹ سے مستثنی ہونے کے لیے، جس نے کسی بھی مندر کے لیے پہلے سے بے ذات برادریوں کے لیے اس کے دروازے روکنا غیر قانونی بنا دیا تھا، بی اے پی ایس نے یہ دعوی کرنے کے لیے عدالت کا رخ کیا کہ وہ 'ہندو' نہیں تھے، بلکہ بالکل مختلف مذہب کے ارکان تھے۔ چونکہ یہ فرقہ "ہندو" نہیں تھا، اس لیے انہوں نے دلیل دی کہ ٹیمپل انٹری ایکٹ ان پر لاگو نہیں ہوتا۔ اس فرقے نے 1951 میں مقدمہ جیت لیا، جسے بعد میں ہندوستانی سپریم کورٹ نے کالعدم قرار دے دیا۔ سوامی نارائن نے اپنے پیروکاروں سے عہد کا مطالبہ کیا کہ وہ نچلی ذات کے افراد سے کھانا قبول نہیں کریں گے، اور شکشا پتری میں اس کی وضاحت کی، جس میں سوامی نارائن کا کہنا ہے کہ ان کے پیروکاروں کو کھانا اور پانی کھاتے وقت ذات پات کے نظام کے اصولوں پر عمل کرنا چاہیے: بی اے پی ایس کے رکن پاریکھ نے اس بیان کو "صدیوں پرانے ورن کی سطح والے معاشرے کی گہری جڑیں" سے منسوب کیا، اور قیاس کیا کہ "ممکنہ طور پر، سوامی نارائن نے اس طرح کے نسخوں کے ذریعے اسے یکسر مسترد کرنے کے بجائے روایتی سماجی نظام کو کمزور کرنے کی کوشش کی"۔ بی اے پی ایس سدھو منگل ندھیداس تسلیم کرتے ہیں کہ سوامی نارائن نے ذات پات کے نظام کو قبول کیا، جو منگل ندھیداس کے مطابق "ہندو معاشرے میں مختلف عناصر کی جڑی ہوئی روایات کے لیے ایک اسٹریٹجک ایڈجسٹمنٹ" ہو سکتا ہے، لیکن یہ تسلیم کرتے ہوئے کہ اس کے "غیر ارادی منفی نتائج ہو سکتے ہیں جیسے کہ ذات پات کی شناخت کو تقویت دینا"۔ منگل ندھیداس کا کہنا ہے کہ، سوامی نارائن سمپردے کے ابتدائی سالوں میں، اعلی ذات کے ہندوؤں نے سوامی نارائن کو ان کی تعلیمات، شمولیت، اور ان طریقوں کے لیے تنقید کا نشانہ بنایا جنہوں نے ذات پات پر مبنی امتیازی سلوک کو کمزور کیا، اور دلیل دی کہ مجموعی طور پر، سوامی نارائن کے پیروکاروں، طریقوں اور تعلیمات نے اس دور میں رائج ذات پات پر مبنی رسوم و رواج کی جابرانہ نوعیت کو کم کرنے میں مدد کی اور نچلے طبقے کے افراد کو سوامی نارائن سمپردے کی طرف راغب کیا۔ ۔