Philosophy of psychedelics
سائیکیڈیلکس کا فلسفہ سائیکیڈیلک تجربے کی فلسفیانہ تحقیقات ہے۔ اگرچہ سائیکیڈیلک، اینتھیوجینک یا ہالوسینوجینک مادے پوری تاریخ میں بہت سی روایتی ثقافتوں کے ذریعہ زیادہ تر مذہبی مقاصد کے لیے استعمال کیے گئے ہیں، ان مادوں کے فلسفیانہ قیاس آرائیوں اور تجزیہ کو ریکارڈ کیا گیا ہے، ان کے مظاہریاتی اثرات اور فلسفیانہ سوالات کے لیے شعور کی ان تبدیل شدہ حالتوں کی مطابقت فلسفہ کی تاریخ میں نسبتا دیر سے رجحان ہے۔ روایتی ثقافتیں جو ایمیزونین اور میکسیکو کے مقامی لوگوں جیسے نفسیاتی مادے استعمال کرتی ہیں ان کا خیال ہے کہ آیواسکا اور پیوٹے جیسے دواؤں کے پودوں کو کھانے سے کسی کو روحانی دنیا کی مخلوقات کے ساتھ بات چیت کرنے کی اجازت ملتی ہے۔ ہندوستانی فلسفہ ہندوستانی یوگی اور عالم پتنجلی نے اپنے یوگا ستروں (4.1) میں ذکر کیا ہے کہ صوفیانہ طاقتیں (سدھایا) بعض "جڑی بوٹیوں" یا "شفا بخش پودوں" (اوسادھی) سے پیدا ہو سکتی ہیں: جنماؤشدھی منترا تپا سمادھی جا سدھایہ۔ صوفیانہ طاقتیں پیدائش، جڑی بوٹیوں، منتروں، کفایت شعاری اور سمادھی کی کارکردگی کی وجہ سے پیدا ہوتی ہیں۔ ویاس جیسے یوگا ستروں پر بعد کے مبصرین اسوروں کے امرت کا ذکر کرتے ہیں، اور یہ بھی کہتے ہیں کہ یہ جڑی بوٹیوں کی ترکیبیں اس دنیا میں پائی جا سکتی ہیں۔ اسی دوران آدی شنکر ویدک مشروب سوما کا حوالہ دیتے ہیں۔ وجریان بدھ مت کے تنتروں میں امرت "امرتا" (لفظی طور پر "لافانی"، "بے موت") کا ذکر ہے جو رسومات کے دوران پیا جاتا تھا اور جو روایت میں "روحانی نشہ" سے وابستہ ہے۔ عالم گامپوپا کی سوانح حیات میں ذکر کیا گیا ہے کہ کس طرح ان کے ایک استاد نے کہا کہ "آپ بدھود حاصل کر سکتے ہیں: ایک دوا کی گولی لینے سے جو آپ کو سورج اور چاند کی طرح لافانی بنا دے گی"۔ یہ کچھ مشروبات یا گولیاں بنانے کے لیے رسائن (سکت: "کیمیا") کے وجریان عمل کا حوالہ ہے۔ ایم ایل کے مطابق والٹر کے ہند تبتی رسائن کے مطالعہ، ان مادوں کے استعمال کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ "یوگ کو مضبوط کرتا ہے اور اس کے لیے سدھی حاصل کرتا ہے، اور ساتھ ہی اسے حتمی مقصد تک پہنچاتا ہے۔" چوگیم ٹرونگپا (1939-1987) کے مطابق، کاگیو روایت میں ایک جدید استاد: امرتا. کا استعمال دوسرا ابھیشیک، خفیہ ابھیشیک دینے میں کیا جاتا ہے۔ یہ ترسیل طالب علم کے ذہن کو نسب کے استاد کے ذہن میں تحلیل کر دیتی ہے۔ عام طور پر، امرت انتہائی عقائد، انا پر یقین، اور الجھن اور عقل کے درمیان کی حد کو ختم کرنے کا اصول ہے تاکہ ہم آہنگی کا احساس ہو سکے۔ 19 ویں صدی کے یورپی ادب جیسے تھامس ڈی کوئینسی کے انگریزی افیون کھانے کا اعتراف (کانٹ پر پہلے انگریزی مبصرین میں سے ایک) اور سیموئل ٹیلر کولریج کے کبلا خان نے افیون جیسے ذہن کو تبدیل کرنے والے مادوں کے استعمال اور غیر معمولی کردار کو بیان کیا۔ ڈی کوئینسی کا مؤقف تھا کہ افیون کسی کو ابتدائی یادوں تک رسائی کی اجازت دیتا ہے اور اس لیے کوئی یادیں کبھی بھی صحیح معنوں میں فراموش نہیں ہوتیں: بچپن کے سب سے چھوٹے واقعات، یا بعد کے سالوں کے بھولے ہوئے مناظر، اکثر زندہ کیے گئے تھے: مجھے ان کو یاد کرنے کے لیے نہیں کہا جا سکتا تھا۔ کیونکہ اگر مجھے جاگتے وقت ان کے بارے میں بتایا جاتا تو مجھے انہیں اپنے ماضی کے تجربے کے حصے کے طور پر تسلیم نہیں کرنا چاہیے تھا۔ لیکن جیسا کہ وہ میرے سامنے تھے، وجدانوں جیسے خوابوں میں، اور ان کے تمام غیر معمولی حالات اور اس کے ساتھ آنے والے احساسات میں ملبوس، میں نے انہیں فوری طور پر پہچان لیا [.] مجھے یقین ہے کہ ذہن کے لیے بھولنے جیسی کوئی چیز ممکن نہیں ہے۔ جیکس جوزف موریو، جنہوں نے ذہنی مریضوں اور منشیات کے ساتھ اپنے تجربات کی اطلاع دی، کا خیال تھا کہ "چرس کا تجربہ ذہنی بیماری کے بارے میں بصیرت حاصل کرنے کا ایک طریقہ ہے۔" فرانسیسی شاعر بوڈلیئر نے لیس پیراڈیس آرٹیفیشیلز (1860) میں ہاشیش اور افیون کے اثرات کے بارے میں لکھا اور اس بارے میں نظریہ پیش کیا کہ انہیں کس طرح استعمال کیا جا سکتا ہے تاکہ فرد کو ذہن کی "مثالی" حالتوں تک پہنچ سکے۔ چارلس بوڈلیئر 'کلب ڈیس ہاششینز' کے رکن تھے، جو پیرس کا ایک ادبی گروپ ہے جو شعور کی تبدیل شدہ حالتوں کی کھوج کے لیے وقف ہے جس میں جیکس جوزف موریو اور ادبی شخصیات جیسے وکٹر ہیوگو، الیگزینڈر ڈوماس، جیرارڈ ڈی نروال، آنور ڈی بالزاک، اور تھیوفائل گوٹیئر شامل تھے۔ منشیات کے بارے میں بوڈلیئر کی رائے عام طور پر منفی تھی، یہ یقین کرتے ہوئے کہ اس نے فنکارانہ صلاحیتوں، ذاتی مرضی اور یہاں تک کہ چرس کھانے والے کی شناخت کو کمزور اور کمزور کر دیا ہے۔ انہوں نے اس کا موازنہ خودکشی اور جھوٹی خوشی سے کیا، اور شراب کو فنکاروں کا حقیقی نشہ سمجھا۔ ریاستہائے متحدہ میں، فٹز ہیو لڈلو کی سوانح عمری پر مبنی کتاب دی ہاشیش ایٹر (1857) مقبول ہوئی۔ لڈلو نے لکھا ہے کہ ایک ماریجوانا صارف نے "روح کی وسیع تر وجود، گہری بصیرت، خوبصورتی، سچائی اور اچھائی کے عظیم نظریات کی صلاحیت کی تلاش کی جو اب وہ اپنے خلیے کی جھٹکوں سے حاصل کرتی ہے۔" امریکی ولیم جیمز پہلے تعلیمی فلسفیوں میں سے ایک تھے جنہوں نے ہالوسینوجینک مادوں کے اثرات کے بارے میں اپنی دی سبجیکٹو ایفیکٹس آف نائٹروس آکسائیڈ (1882) میں لکھا ہے جس میں وہ لکھتے ہیں کہ گیس "شدید مابعد الطبیعاتی روشنی کا زبردست دلچسپ احساس پیدا کر سکتی ہے۔ سچائی تقریبا اندھا کرنے والے شواہد کی گہرائی کے نیچے گہرائی میں نقطہ نظر کے لیے کھلی ہے۔ ذہن وجود کے تمام منطقی تعلقات کو ایک ظاہری لطیفہ اور فوریتا کے ساتھ دیکھتا ہے جس کے ساتھ اس کا معمول کا شعور کوئی متوازی پیش نہیں کرتا ہے۔ " وہ مزید کہتے ہیں کہ اس تجربے نے انہیں یہ احساس دلایا کہ ہیگل کا فلسفہ سچا تھا۔ اپنی دی ویریٹیز آف ریلیجیئس ایکسپیرئنس میں وہ اسی طرح لکھتے ہیں: نائٹروس آکسائیڈ اور ایتھر، خاص طور پر نائٹروس آکسائیڈ، صوفیانہ شعور کو غیر معمولی حد تک متحرک کرتے ہیں۔ نائٹروس آکسائیڈ ٹرانس میں ہمارے پاس ایک حقیقی مابعد الطبیعاتی مکاشفہ ہے۔ [ہمارا] عام جاگتا ہوا شعور، عقلی شعور جیسا کہ ہم اسے کہتے ہیں، صرف ایک خاص قسم کا شعور ہے، جب کہ اس کے بارے میں سب کچھ، فلمی ترین اسکرینوں سے الگ ہوتا ہے، شعور کی ممکنہ شکلیں بالکل مختلف ہوتی ہیں۔ اگرچہ یہ قیاس کیا گیا ہے کہ فریڈرک نائٹشے کو ان منشیات کے ذریعے نفسیاتی تجربات ہوئے تھے جو وہ اپنی مختلف بیماریوں میں مدد کے لیے استعمال کرتے تھے، لیکن اس بات کا زیادہ امکان ہے کہ اس کا منشیات کا استعمال کلاسیکی سائیکیڈیلکس کے بجائے افیون تک محدود تھا۔ تاہم، انہوں نے تبدیل شدہ ریاستوں کی اہمیت کے بارے میں قیاس آرائیاں کیں، خاص طور پر اپنے ساتھی آدمی اور فطرت کے ساتھ اتحاد حاصل کرنے کے لیے استعمال ہونے والے "منشیات کے مشروبات" کے حوالے سے۔ دی برتھ آف ٹریجڈی میں انہوں نے لکھا: "اب جب عالمگیر ہم آہنگی کی انجیل سنائی دیتی ہے، تو ہر فرد نہ صرف اپنے ساتھی کے ساتھ صلح کر لیتا ہے بلکہ حقیقت میں اس کے ساتھ یکجا ہو جاتا ہے-گویا مایا کا پردہ پھٹ گیا تھا اور صوفیانہ یکسانیت کے خواب سے پہلے صرف ٹکڑے باقی رہ گئے تھے۔" 20 ویں صدی 1953 میں مسکلائن کا استعمال کرنے کے بعد، ایلڈوس ہکسلے نے دی ڈورز آف پرسیپشن لکھی جس میں انہوں نے اس نظریہ کو آگے بڑھایا کہ نفسیاتی مرکبات صوفیانہ تجربات اور علم پیدا کر سکتے ہیں، "جس کے بارے میں بصیرت، میڈیم، یہاں تک کہ صوفیانہ بھی بات کر رہے تھے" اور مشرقی فلسفہ جس کو ستسیتانند، گاڈ ہیڈ، ایسیتا، شنیتا، اناٹا اور دھرمکایا جیسی اصطلاحات کے ساتھ بیان کیا گیا ہے۔ ہکسلے فلسفی سی ڈی براڈ کا بھی حوالہ دیتے ہیں، جس کا مؤقف تھا کہ دماغ اور اعصابی نظام کائنات میں موجود تمام محرکات کو کم کرنے والے والو کے طور پر کام کر سکتے ہیں: اس طرح کے نظریہ کے مطابق، ہم میں سے ہر ایک ممکنہ طور پر مائنڈ ایٹ لارج ہے۔ لیکن جہاں تک ہم جانور ہیں، ہمارا کاروبار ہر قیمت پر زندہ رہنا ہے۔ حیاتیاتی بقا کو ممکن بنانے کے لیے، مائنڈ ایٹ لارج کو دماغ اور اعصابی نظام کے کم کرنے والے والو کے ذریعے منتقل کرنا پڑتا ہے۔ دوسرے سرے پر جو کچھ نکلتا ہے وہ اس قسم کے شعور کی ایک معمولی جھلک ہے جو ہمیں اس مخصوص سیارے کی سطح پر زندہ رہنے میں مدد کرے گا۔ ہکسلے نے لکھا ہے کہ یہ ممکن ہے کہ بعض انسان منشیات، مراقبہ وغیرہ کے ذریعے کر سکیں۔ کم کرنے والے والو کو نظر انداز کریں اور روزمرہ کے شعور سے باہر کسی چیز کا تجربہ کریں۔ اس تجربے کو ہکسلے نے تمام صوفیانہ کے منبع کے طور پر دیکھا، ایک نظریہ جسے بارہماسی فلسفہ کہا جاتا ہے۔ وہ فن اور مغرب میں مختلف منشیات کی قانونی حیثیت پر بھی بحث کرتا ہے اور ساتھ ہی خود انحصاری کی اہمیت پر بحث کرتا ہے۔ ہکسلے کے فلسفیانہ ناول آئی لینڈ میں ایک ایسے یوٹوپین معاشرے کو بھی بیان کیا گیا ہے جس نے روحانی مقاصد کے لیے نفسیاتی مادے کا استعمال کیا۔ 1960 کی دہائی کے اوائل میں ایک گروپ جسے بالآخر "ہارورڈ سائیکیڈیلک کلب" کہا جانے لگا جس میں ٹموتھی لیری، ہسٹن اسمتھ اور رام داس شامل تھے، ہارورڈ کے طلباء کو سائیکیڈیلکس کا انتظام کرتے تھے۔ اس گروپ نے ہارورڈ سائلوسیبن پروجیکٹ جیسے تجربات میں سائیکیڈیلکس کے ساتھ تجربہ کیا۔ ہسٹن اسمتھ کا آخری کام، کلینزنگ دی ڈورز آف پرسیپشن، ہارورڈ پروجیکٹ کی وضاحت کرتا ہے جس میں انہوں نے حصہ لیا تھا۔ رام داس کی بی ہیئر ناؤ اور ٹم لیری کی دی سائیکیڈیلک ایکسپیرئنس: اے مینوئل بیسڈ آن دی تبتی بک آف دی ڈیڈ نے سائیکیڈیلک تجربات کا موازنہ مشرقی فلسفے اور شعور کی صوفیانہ حالتوں سے کیا۔ ان کتابوں نے اس خیال کو مزید مقبول بنایا کہ مشرقی-خاص طور پر ہندوستانی فلسفیانہ اور روحانی بصیرت نفسیاتی استعمال سے حاصل کی جا سکتی ہے۔ دی سائیکیڈیلک ایکسپیرئنس میں بیان کردہ ان تجربات میں سے ایک انا کی موت یا بے شخصی کاری ہے۔ اس خیال کو کہ نفسیاتی تجربہ مشرقی روحانی بصیرت تک رسائی فراہم کر سکتا ہے، مشہور فلسفی ایلن واٹز نے بھی اپنی تحریروں جیسے دی جوئس کاسمولوجی میں فروغ دیا، جس نے یہ بھی استدلال کیا کہ کسی کو روحانی ترقی کے لیے ان پر منحصر نہیں رہنا چاہیے: "اگر آپ کو پیغام ملتا ہے تو فون بند کر دیں۔ نفسیاتی ادویات کے لیے محض آلات ہوتے ہیں، جیسے خوردبین، دوربین اور ٹیلی فون۔ ماہر حیاتیات خوردبین سے مستقل طور پر چپکی ہوئی آنکھ کے ساتھ نہیں بیٹھتا، وہ چلا جاتا ہے اور جو کچھ اس نے دیکھا ہے اس پر کام کرتا ہے۔ " 1960 کی دہائی کے دوران مختلف ماہرین نفسیات نے بھی سائیکیڈیلک مادوں کا مطالعہ کیا اور سائیکیڈیلک تھراپی کے ساتھ کام کیا اور بعد میں ان کے اثرات اور اہمیت کے بارے میں مختلف نظریات تیار کیے۔ اسٹینسلاو گروف ایل ایس ڈی سائیکو تھراپی میں اپنے وسیع کام اور ایک نظریہ تیار کرنے کے لیے جانا جاتا ہے جس میں کہا گیا ہے کہ سائیکیڈیلک تجربے نے کسی کو پیدائشی صدمے کو دور کرنے اور بے ہوش دماغ کی گہرائیوں کو تلاش کرنے کی اجازت دی۔ گروف نے ایل ایس ڈی کے تجربے کی چار سطحوں کا مشاہدہ کیا، جو اس کے لیے انسانی بے ہوشی کے شعبوں سے مطابقت رکھتے ہیں: (1) تجریدی اور جمالیاتی تجربات (2) نفسیاتی تجربات (3) پیرینیٹل تجربات، اور (4) ٹرانس پرسنل تجربات۔ گروف نے آخری سطح کی تعریف "معمول کی انا کی حدود سے باہر اور وقت اور/یا جگہ کی حدود سے باہر شعور کی توسیع یا توسیع سے متعلق تجربات" کے طور پر کی ہے۔ ٹرانس پرسنل نفسیات کا شعبہ اس قسم کے تجربے پر مرکوز ہے۔ گروف نے اپنی بعد کی تحریروں میں شعور، صوفیانہ اور مابعد الطبیعات جیسے موضوعات کو شامل کیا۔ سائنسدان اور فلسفی جان سی للی نے سائکیڈیلکس اور شعور کی تبدیل شدہ حالتوں کے ساتھ اپنے تجربات پر تبادلہ خیال کیا سائکلون کا مرکز: انسانی بائیو کمپیوٹر میں اندرونی خلا اور پروگرامنگ اور میٹاپروگرامنگ کی ایک سوانح عمری۔ دیگر ماہر نفسیات جنہوں نے نفسیاتی استعمال کا مطالعہ کیا اور لکھا ان میں والٹر پینکے، رالف میٹزنر اور کلاڈیو نارانجو شامل ہیں۔ مصنف جیمز اورک کے مطابق، 1990 کی دہائی جدید نفسیاتی ثقافت میں دوسرا مرحلہ لے کر آئی۔ نفسیاتی فکر کی اس نئی لہر کی فلسفیانہ بنیاد الیگزینڈر شولگن، ایلکس گرے اور ٹیرنس میککینا کے کاموں پر مبنی تھی۔ عصری نیورو سائنسدان ریک اسٹراسمین نے اپنی کتاب ڈی ایم ٹی: دی اسپرٹ مالیکیول (2001) میں سائیکیڈیلک این، این-ڈائیمیتھل ٹریپٹامین پر اپنی تحقیق کے بارے میں لکھا ہے۔ اپنی کتاب میں اسٹراسمین صوفیانہ اور قریب موت کے تجربات میں قدرتی ڈی ایم ٹی اور بیرونی طور پر زیر انتظام ڈی ایم ٹی کی وجہ سے نفسیاتی حالتوں کے درمیان ممکنہ تعلق کی تحقیقات کرتا ہے۔ وہ اپنے تجربات میں رضاکاروں کے نفسیاتی تجربات اور ڈی ایم ٹی لگانے کے بعد بعض عجیب و غریب "مخلوق" کے ساتھ ان کے تصادم کو بھی بیان کرتا ہے۔ 2012 میں، یونیورسٹی آف کیلیفورنیا پریس نے ماہر بشریات نکولس لینگلٹز کی کتاب نیورو سائیکیڈیلیا شائع کی۔ اس کتاب میں، لینگلیٹز نے نفسیاتی امراض پر سائنسی تحقیق کے ساتھ ساتھ اپنے فلسفیانہ عکاسی کو بحال کرنے میں شامل سائنسدانوں کے بعد اپنے فیلڈ ورک کے نتائج کو بیان کیا ہے۔ وہ وضاحت کرتے ہیں کہ الڈوس ہکسلے کا نظریہ جس کا اظہار دی ڈورز آف پرسیپشن میں کیا گیا ہے-دماغ کو "کم کرنے والے والو" کے طور پر جو کہ جب سائیکیڈیلکس کے استعمال سے خارج ہوتا ہے تو ایک "بارہماسی" صوفیانہ تجربہ پیدا ہوتا ہے-معاصر ماہر نفسیات میں بہت بااثر رہا ہے۔ لینگلیٹز لکھتے ہیں کہ ان سائنسدانوں نے ہکسلے کے نقطہ نظر کو ایک مادیت پسند "نیورو بائیولوجیکل ری انٹرپریٹیشن" دیا ہے جسے لینگلیٹز "صوفیانہ مادیت" کہتے ہیں۔ فلسفی تھامس میٹزنگر نے اپنی بیئنگ نو ون (2003) اور دی ایگو ٹنل (2009) میں سائلوسیبن جیسے مادوں کے اثرات پر تبادلہ خیال کیا ہے۔ میٹزنگر نفسیاتی تجربے کے خیالی جزو کو "علمی طور پر خالی" کے طور پر بیان کرتا ہے، یعنی علم کا قابل اعتماد ذریعہ نہیں۔ امریکی مصنف سام ہیرس نے اپنی 2014 کی کتاب ویکنگ اپ: اے گائیڈ ٹو اسپرچوئلٹی ودآؤٹ ریلیجن میں نفسیاتی امراض کے استعمال پر تبادلہ خیال کیا، جس میں فطری روحانیت کے لیے بحث کرنے کی بھی کوشش کی گئی ہے۔ فلسفی پیٹر سجوسٹیڈ-ہیوز کی کتاب نومینوٹکس کو آزاد ناشر سائیکیڈیلک پریس نے 2015 میں شائع کیا تھا اور اس میں سائیکیڈیلک فینومینولوجی اور اس کے مابعد الطبیعاتی مضمرات پر تبادلہ خیال کیا گیا ہے۔ 2021 میں انہوں نے اسی طرح کے موضوعات کا احاطہ کرتے ہوئے ان کے موڈ آف سینٹیننس شائع کیے۔ اپنے غیر تعلیمی انسائیکلوپیڈیا آف سائیکیڈیلک کلچر اینڈ تھنک سائیکیڈیلیا (2012) میں، پیٹرک لنڈبرگ نے ایک سائیکیڈیلک فلسفہ تیار کیا جسے انہوں نے "یونیفائیڈ سائیکیڈیلک تھیوری" (یو پی ٹی) کہا جو کہ پلاٹونزم، ہسرل اور مرلیؤ-پونٹی کی فینومینولوجی، پال ڈی میکلین کا ٹریون برین تھیوری، یوجین فنک کا کام، اور دیگر مفکرین سے ماخوذ ہے۔ 2021 میں فلسفی کرس لیتھیبی کی کتاب فلاسفی آف سائیکیڈیلکس آکسفورڈ یونیورسٹی پریس نے شائع کی تھی۔ سائیکیڈیلکس کا فلسفہ اس کے خلاف دفاع کے طور پر منظم کیا گیا ہے جسے لیتھیبی سائیکیڈیلک تھراپی کے لیے 'کمفرٹنگ ڈیلیوژن آبجیکشن' کہتے ہیں۔ اعتراض یہ ہے کہ سائیکیڈیلک تھراپی غیر فطری مابعد الطبیعاتی عقائد کو جنم دے کر کام کرتی ہے، اور اس لیے اگر کوئی فلسفیانہ طور پر فطری عالمی نظریہ اپناتا ہے تو یہ علمی طور پر ناقص ہے۔ لیتھیبی نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ تسلی بخش فریب اعتراض ناکام ہو جاتا ہے، اور یہ کہ فلسفیانہ فطرت پسندی کو دیکھتے ہوئے نفسیاتی تھراپی کی علمی حیثیت اچھی ہے۔ 2022 میں، کرسٹین ہاؤسکیلر اور پیٹر سجوسٹیڈ-ہیوز کی ترمیم شدہ جلد، فلاسفی اینڈ سائیکیڈیلکس کو بلومسبری نے شائع کیا۔ ۔