Tongkonan
ٹونگکونان انڈونیشیا کے جنوبی سولاویسی میں توراجان لوگوں کا روایتی آبائی گھر، یا رومہ عادات ہے۔ ٹونگکونان میں ایک ممتاز کشتی کی شکل اور بڑے سائز کی سیڈل بیک چھت ہے۔ انڈونیشیا کے زیادہ تر آسٹرونیشیائی پر مبنی روایتی فن تعمیر کی طرح، ٹونگکونان ڈھیر پر بنائے گئے ہیں۔ ٹونگکونان کی تعمیر ایک محنت طلب کام ہے اور یہ عام طور پر خاندان کے تمام افراد یا دوستوں کی مدد سے بنایا جاتا ہے۔ اصل توراجا معاشرے میں، صرف امرا کو ٹونگکونان بنانے کا حق حاصل تھا۔ عام لوگ چھوٹے اور کم سجے ہوئے گھروں میں رہتے ہیں جنہیں بنوا کہا جاتا ہے۔ پس منظر سولاویسی (پہلے سلیبس کے نام سے جانا جاتا تھا) ایک بڑا جزیرہ ہے، جس کی شکل غیر معمولی طور پر مسخ شدہ ہے، جو کالیمانتان (انڈونیشیائی بورنیو) اور ملوکو جزیرے کے گروپ (جسے مولوکس بھی کہا جاتا ہے) کے درمیان واقع ہے۔ یہ قدرتی وسائل سے بھرپور ایک جزیرہ ہے جس میں ثقافتوں کی ایک بھرپور اور متنوع صف ہے جس میں انڈونیشیا میں کچھ انتہائی مخصوص اور بشریاتی لحاظ سے اہم ہیں۔ جزیرے کے غالب گروہ سمندری سفر کرنے والے اور جزیرے کے جنوب مغرب میں ایک زمانے میں سمندری ڈاکو مسلم بگیس اور مکاساریس اور شمالی جزیرہ نما کے مضبوط عیسائی میناہاسا ہیں۔ تاہم، جنوبی سولاویسی کے توراجا پورے انڈونیشیا میں سب سے زیادہ مخصوص نسلی گروہوں میں سے ایک ہیں۔ توراجا نام بگیس سے ماخوذ ہے اور یہ جنوبی جزیرہ نما کے ناہموار شمالی حصے کے لوگوں کو دیا گیا ہے۔ توراجا ایک آسٹرونیشیائی نسلی گروہ ہیں، جو مختلف متعلقہ مالیو-پولینیشیائی زبانیں بولتے ہیں۔ انڈونیشیا کے بہت سے نسلی گروہوں کی طرح، توراجا سر شکاری تھے اور بین گاؤں چھاپوں میں شریک تھے۔ اس طرح گاؤں پہاڑی چوٹیوں پر حکمت عملی کے ساتھ واقع تھے اور بہت زیادہ قلعہ بند تھے۔ ڈچ نوآبادیاتیوں نے توراجا کو پرسکون کیا اور انہیں وادیوں میں اپنے گاؤں بنانے پر مجبور کیا اور اپنی زراعت کو کٹائی اور جلانے کی قسم سے گیلے چاول کی کاشت، اور خنزیر اور بھینس کی پرورش میں تبدیل کر دیا۔ مقامی مذہب میگالیتھک اور اینیمیسٹ ہے۔ ان میں سے بہت سے مقامی رواج باقی ہیں جن میں جانوروں کی قربانیاں، ظاہری جنازے کی رسومات اور بڑے فرقہ وارانہ ضیافت شامل ہیں۔ ان کا مقامی عقیدہ صرف اس وقت بدلنا شروع ہوا جب پروٹسٹنٹ مشنری پہلی بار 1909 میں ڈچ نوآبادیات کے ساتھ پہنچے۔ آج، توراجا 60 فیصد پروٹسٹنٹ عیسائی اور 10 فیصد مسلمان ہیں۔ باقی لوگوں کے عقائد مقامی مذاہب پر مرکوز ہیں۔ توراجا زیادہ تر عیسائی اور اینیمیسٹ ہیں۔ توراجا کو مختلف جغرافیائی گروہوں میں تقسیم کیا گیا ہے، جن میں سب سے اہم مماسا ہے، جو الگ تھلگ کالمپانگ وادی اور جنوبی توراجا کی زمینوں کے سدان پر مرکوز ہے۔ 'تانا توراجا' کے نام سے مشہور، سدان میں مکالے اور رنتیپاؤ کے بازار شہر ہیں۔ توراجا کے اندر کبھی بھی کوئی مضبوط دیرپا سیاسی گروہ بندی نہیں ہوئی۔ اچھی سڑکیں اب سولاویسی کے سب سے بڑے شہر مکسر سے تنا توراجا تک پہنچتی ہیں۔ اس سے غیر ملکی سیاحوں کی موسمی آمد ہوتی ہے، جو مقامی معیشت میں اپنا پیسہ ڈالتے ہوئے، ابھی تک مقامی لوگوں کی زندگیوں پر زیادہ دیرپا اثر نہیں ڈالا ہے۔ لفظ 'ٹونگکونان' توراجا لفظ ٹونگکون (بیٹھنا) سے ماخوذ ہے اور اس کا لفظی مطلب ہے وہ جگہ جہاں خاندان کے افراد ملتے ہیں۔ توراجان افسانے کے مطابق، پہلا ٹونگکونن گھر جنت میں خالق پوانگ ماتوا نے بنایا تھا۔ یہ چار کھمبوں پر بنایا گیا تھا اور چھت ہندوستانی کپڑے سے بنی تھی۔ جب توراجان کا پہلا آباؤ اجداد زمین پر اترا تو اس نے آسمانی گھر کی نقل کی اور ایک بڑی تقریب منعقد کی۔ ایک متبادل داستان، توراجا کو کشتیوں کے ذریعے شمال سے آنے کی وضاحت کرتی ہے، لیکن ایک شدید طوفان میں پھنس جانے کے بعد، ان کی کشتیوں کو اتنا بری طرح نقصان پہنچا کہ انہوں نے انہیں اپنے نئے گھروں کی چھتوں کے طور پر استعمال کیا۔ ٹونگکونان کی تین قسمیں ہیں۔ ٹونگکونن لیوک اعلی ترین اتھارٹی کا گھر ہے اور اسے حکومت کے مرکز کے طور پر استعمال کیا جاتا ہے۔ دوسری قسم ٹونگکونن پیکمبران ہے، جس کا تعلق خاندانی گروہ کے افراد سے ہے، جن کے پاس مقامی روایات میں کچھ حکام ہیں (جسے ادات کہا جاتا ہے)۔ آخری ٹونگکونن بٹو ہے، جس کا تعلق خاندان کے عام افراد سے ہے۔ تعمیر ٹونگکونان روایتی طور پر شمال-جنوب کی طرف رخ کرتے ہوئے بنائے جاتے ہیں۔ پورے ڈھانچے پر غلبہ حاصل کرنے والی سیڈل بیک چھت ہے جس میں گیبلز ہیں جو ڈرامائی طور پر اوپر کی طرف ہیں۔ اندرونی جگہ چھت کے زبردست ڈھانچے کے مقابلے میں چھوٹی ہے جو اس کا احاطہ کرتی ہے۔ اندرونی حصے عام طور پر تنگ اور چند کھڑکیوں کے ساتھ سیاہ ہوتے ہیں، تاہم، روزمرہ کی زیادہ تر زندگی گھروں سے باہر رہتی ہے، اندرونی حصے صرف سونے، ذخیرہ کرنے، ملاقاتوں اور کبھی کبھار تحفظ کے لیے ہوتے ہیں۔ ایک بڑے ٹونگکونان کو بنانے میں دس کے عملے کو تقریبا تین ماہ لگ سکتے ہیں اور باہر کی دیواروں کو تراشنے اور پینٹ کرنے میں مزید ایک مہینہ لگ سکتا ہے۔ تعمیر کے مرحلے کی مدت کے لیے بانس کا سہارہ کھڑا کیا جاتا ہے۔ روایتی طور پر زبان اور نالی کے جوڑ کا استعمال ناخنوں کی ضرورت کے بغیر کیا جاتا رہا ہے۔ متعدد اجزاء پہلے سے تیار کیے جاتے ہیں اور ان سیٹو میں حتمی اسمبلی ہوتی ہے۔ اگرچہ لاگ کیبن طرز کے ذیلی ڈھانچے پر بنایا گیا ہے، ٹونگکونان لکڑی کے بڑے عمودی ڈھیروں پر رکھے گئے ہیں جن کے سروں میں مورٹیز کٹے ہوئے ہیں تاکہ افقی ٹائی بیم کو سمجھا جا سکے۔ ڈھیروں کی چوٹیوں کو طول البلد اور ٹرانسورس بیموں کے لیے نشان زد کیا جاتا ہے جو اوپری ڈھانچے کو سہارا دیتے ہیں۔ ذیلی ڈھانچے کا بقیہ حصہ ان سیٹو میں جمع کیا جاتا ہے۔ ٹرانسورس بیم کو نوچڈ ڈھیروں میں نصب کیا جاتا ہے، اور پھر لانگٹیوڈینل بیم کو فٹ کرنے کے لیے نوچ کیا جاتا ہے۔ سائیڈ پینل، جو اکثر سجائے جاتے ہیں، پھر ان اہم افقی بیموں پر بنتے ہیں۔ مخصوص مڑے ہوئے چھت کی شکل عمودی لٹکنے والے اسپارس کی ایک سیریز کے ذریعے حاصل کی جاتی ہے جو اوپر کی طرف زاویہ والی بیموں کو سپورٹ کرتی ہے۔ ایک عمودی آزاد کھڑا کھمبے ریج کے کھمبے کے اس حصے کو سہارا دیتا ہے جو ریج پرلن سے آگے تک پھیلا ہوا ہے۔ رتن سے جڑے بانس کے ڈنڈوں کو تہوں میں الٹا جمع کیا جاتا ہے اور چھت بنانے والے چھتوں سے لمبا باندھ دیا جاتا ہے۔ نیچے کی چھت بانس کے کلیم کی ہے۔ موٹی سخت لکڑی کے جوسٹوں پر رکھے گئے لکڑی کے تختے فرش بناتے ہیں۔ آج کل زنک کی چھت کی چادریں اور کیل تیزی سے استعمال ہو رہے ہیں۔ بڑے تانا توراجا دیہاتوں میں، مکانات کو ایک قطار میں، شانہ بشانہ ترتیب دیا جاتا ہے، ان کی چھتیں شمال-جنوب کی صف بندی پر ہوتی ہیں اور سامنے کا گیبل شمال کی طرف ہوتا ہے۔ ہر گھر کے سامنے خاندان کا چاول کا گودام، یا روایتی طور پر خاندانی دولت کی علامت ہے، اور وہ مل کر متوازی عمارتوں کی دوسری قطار بناتے ہیں۔ مماسا توراجا کے مکانات، تاہم، دریا کی سمت پر مبنی ہیں اور ان کے چاول کے گودام گھر سے عمودی طور پر منسلک ہیں۔ کیٹے 'کیسو' میں ٹونگکونان 500 سال پرانا ہونے کے لیے مشہور ہے۔ یہ بہت پرانا ہے کہ بانی کی براہ راست اولاد کا سراغ نہیں لگایا جا سکتا ہے تاکہ گھر کے ساتھ جانے والے لقب کو برقرار رکھا جا سکے۔ تاہم خود عمارتوں کی مسلسل دیکھ بھال اور تجدید کی جاتی ہے، اس طرح یہ دور اس وقت کے سالوں کی لمبائی سے مراد ہے جس کے لیے اس مخصوص جگہ کو ملاقات کی جگہ کے طور پر استعمال کیا گیا ہے۔ سماجی اہمیت تمام مذاہب کے توراجا کے لیے مشترکہ طور پر آبائی گھروں کے طور پر ٹونگکونن کی ثقافتی مرکزیت ہے۔ گھر خاندانی شناخت اور روایت کا مرکز ہیں، جو بانی آباؤ اجداد کی اولاد کی نمائندگی کرتے ہیں۔ کس جوواک اور دیگر۔ (1988) ٹونگکونان کو محض ایک گھر کے طور پر نہیں بلکہ توراجان کے مائیکروکوسم کی علامت کے طور پر بیان کرتا ہے۔ آبائی شناخت کے مرکز کے طور پر، یہ ٹونگکونان کے ذریعے ہے کہ توراجان خود کو والدین، دادا دادی اور زیادہ دور کے رشتہ داروں سے متعلق سمجھتے ہیں۔ توراجان ایک سے زیادہ گھروں سے تعلق رکھتے ہیں کیونکہ وہ دو طرفہ طور پر نزول کا سراغ لگاتے ہیں-یعنی مرد اور عورت دونوں لائن کے ذریعے۔ شادی کے بعد، توراجا مرد روایتی طور پر اپنی بیویوں کے گھر رہتے ہیں۔ اگر طلاق ہو جاتی ہے تو گھر کا قبضہ بیوی کو دے دیا جاتا ہے، حالانکہ شوہر کو چاول کا گودام دے کر معاوضہ دیا جا سکتا ہے جسے توڑ کر دوبارہ جمع کیا جا سکتا ہے۔ تاہم، ٹونگکونان کو کبھی نہیں ہٹایا جاتا ہے، جزوی طور پر اس وجہ سے کہ گھر کے مشرق کی طرف بڑی تعداد میں نال دفن ہوتے ہیں (مشرق زندگی سے وابستہ ہے)۔ ٹونگکونن کو روایتی طور پر کائنات کی ناف اور ایک چھوٹی کائنات کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ اور ان کچھ خطوں میں، یہ شمال-جنوب اور مشرق-مغرب محوروں کا ملاپ ہے۔ اس کا رخ شمال کی طرف "آسمان کے سر" کی طرف ہے جہاں پوانگ ماتوا رہتا ہے۔ آنگن، یا چاول کے دانے، صحن کے پار، جنوب یا پچھلی طرف ہوتے ہیں، کیونکہ یہ وہ سمت ہے جہاں سے پریشانی اور بیماری نکلتی ہے۔ کچھ علاقوں میں، گھر میں مشرقی دیوار کے شمالی سرے پر ایک دروازے کے ذریعے داخل ہوتا ہے، اور دوسروں میں، شمالی دیوار کے مغربی سرے پر۔ اس طرح ایک شخص داخل ہوتے ہی جنوب مغرب یا جنوب مشرق کی طرف چلتا ہے۔ ٹونگکونان کو عمودی طور پر تین سطحوں میں تقسیم کیا گیا ہے: وہ چبوترہ جہاں شاہی اور خاندانی میراث رکھی جاتی ہے ؛ رہنے کا علاقہ ؛ اور فرش کے نیچے کی جگہ جہاں پالتو جانور رکھے جاتے ہیں۔ ان کا موازنہ بالائی دنیا، درمیانی دنیا اور نچلی دنیا سے ہوتا ہے۔ ٹونگکونان کی تین قسمیں ہیں جن کی درجہ بندی معاشرے میں ان کے کام کے مطابق کی جاتی ہے۔ ٹونگکونن لیوک ('گرینڈ ٹونگکونن') یا ٹونگکونن پیسیو الوک ('الوک بنانے والا') اصل آبائی گھر ہے جس میں کسی خاص ادات علاقے کا الوک قائم کیا گیا تھا۔ گرینڈ ٹونگکونان ایک رشتہ داری گروپنگ کی نشست ہے جو ایک واحد بانی جوڑے سے اس کے نزول کا سراغ لگاتا ہے۔ یہ اعلی ترین اتھارٹی کا گھر ہے اور اسے حکومت کے مرکز کے طور پر استعمال کیا جاتا ہے۔ ٹونگکونان اس کے لفظی ترجمہ کے مطابق، 'بیٹھنے' کی جگہ ہے اور یہ حکمرانی کا روایتی مرکز ہے۔ روایتی طور پر لوگ فرقہ وارانہ اہمیت کے معاملات پر بات چیت اور حل کرنے کے لیے تاریخی اہمیت کی جگہ پر بیٹھنے کے لیے جمع ہوتے تھے۔ یہ جگہ کمیونٹی کے سب سے معزز رکن کی رہائش گاہ ہوگی۔ اس طرح یہ گھر ایک عظیم الشان عمارت میں تبدیل ہو جائے گا۔ دوسری قسم ٹونگکونان پیکامبران، یا ٹونگکونان پیکینڈوران ہے جس کا تعلق خاندان کے گروپ کے افراد اور بانی کی اولاد سے ہے۔ مقامی روایات (جنہیں عادات کہا جاتا ہے) پر عمل کرنا ان کا فرض ہے۔ آخری ٹونگکونن بٹو ہے، جس کا تعلق خاندان کے عام افراد سے ہے۔ روایتی طور پر، صرف شرافت ہی بڑے ٹونگکونان اور ان سے وابستہ وسیع تقریبات کی تعمیر کا متحمل ہو سکتے تھے۔ عام رہائش گاہیں، جنہیں بنوا کے نام سے جانا جاتا ہے، ٹونگکونان کے چھوٹے، کم سجے ہوئے گھر ہیں، جن کے ذریعے خاندانوں کی نسل کا بھی پتہ لگایا جائے گا۔ عام طور پر ان کے مکین نچلی سماجی حیثیت کے خاندان ہوتے، وہ خاندان جو کبھی بڑے خاندان کی جاگیر کا حصہ تھے۔ ان گھروں کو ٹونگکونان میں بھی تبدیل کیا جا سکتا ہے جب ایک ہی نسل کی کئی نسلیں ان میں رہتی ہیں اور مناسب رسومات کے بعد انجام دی جاتی ہیں، لیکن ممنوعہ اخراجات کی وجہ سے، یہ روایتی طور پر نایاب رہا ہے۔ ٹونگکونان کی سابقہ انفرادیت بھی کم ہو رہی ہے کیونکہ بہت سے توراجا عام لوگ انڈونیشیا کے دوسرے حصوں میں روزگار تلاش کرتے ہیں اور اپنے خاندانوں کو فنڈز واپس بھیجتے ہیں، جس سے کچھ معاملات میں عام لوگوں کے ذریعہ بڑے ٹونگکونان کی تعمیر ممکن ہو جاتی ہے۔ آرائش گیبلز اور ٹونگکونان کی بیرونی دیواروں کو اکثر سرخ، سیاہ اور پیلے رنگ کی لکڑی سے سجایا جاتا ہے، جس میں نقش و نگار کندہ ہوتے ہیں۔ تاہم، توراجا سماج انتہائی درجہ بندی والا ہے اور روایتی طور پر گاؤں والے صرف اپنی سماجی حیثیت کے مطابق اپنے گھروں کو سجانے کے قابل رہے ہیں، صرف اشرافیہ ہی وہ ہیں جو اپنے پورے گھر کے بیرونی حصے کو کٹے ہوئے ڈیزائنوں سے تراش سکتے ہیں۔ ٹونگکونان پر زیادہ تر نقاشی خوشحالی اور زرخیزی کی نمائندگی کرتی ہے جس میں انفرادی ڈیزائن اس بات کی نمائندگی کرتے ہیں جو مخصوص خاندان کے لیے اہم ہے، کچھ ٹونگکونان سے وابستہ خاندان کی سماجی حیثیت کی بھی نمائندگی کرتے ہیں۔ دوسرے گھروں میں کوئی نقاشی یا پینٹنگ نہیں ہے۔ ان کی سطحیں محض ننگے موسم سے پہنے ہوئے لکڑی ہیں۔ سرکلر نقش سورج کی نمائندگی کرتے ہیں، جو طاقت کی علامت ہے۔ سنہری کریس ('کھجر') نقش دولت کی علامت ہیں۔ ہندسی سرکلر ڈیزائن اور نقش استعمال کیے جاتے ہیں جن میں بھینس کے سر شامل ہوتے ہیں-جو خوشحالی اور رسمی قربانی کی نمائندگی کرتے ہیں۔ کاکرلوں کی نمائندگی سرخ، سفید، پیلے اور سیاہ رنگوں میں کی جاتی ہے۔ وہ رنگ جو مقامی توراجا مذہب آلوک تو ڈولو (آباؤ اجداد کا راستہ) کی نمائندگی کرتے ہیں۔ سیاہ موت اور تاریکی کی علامت ہے ؛ پیلا، خدا کی برکت اور طاقت ؛ سفید، گوشت اور ہڈی کا رنگ پاکیزگی کی علامت ہے ؛ اور سرخ، خون کا رنگ انسانی زندگی کی علامت ہے۔ روغن عام مواد سے حاصل کیے جاتے ہیں ؛ کالے رنگ کا کالا ؛ چونے سے سفید ؛ رنگین مٹی سے سرخ اور پیلا ؛ اور رنگوں کو مضبوط کرنے کے لیے تواک (کھجور کی شراب) کا استعمال کیا جاتا ہے۔ بہت سے نقش ڈونگ سون کیٹل کے ڈھولوں سے ملتے جلتے ہیں۔ نقشوں کا ایک اور ذریعہ ہندو بدھ مت سمجھا جاتا ہے، خاص طور پر مربع کراس نقش جو متبادل طور پر ہندوستانی تجارتی کپڑوں سے نقل کیے گئے ہوں گے۔ عیسائی توراجا صلیب کو اپنے عقیدے کی آرائشی علامت کے طور پر استعمال کرتے ہیں۔ سجاوٹ کے فنکاروں کے لیے ادائیگی روایتی طور پر بھینس کی شکل میں ہوتی رہی ہے۔ ڈیزائن میں پانی بھی ایک عام موضوع ہے اور زندگی، زرخیزی اور چاول کے زرخیز کھیتوں کی نمائندگی کرتا ہے۔ بھینس کے سینگ سامنے کے گیبل پر عمودی صف میں لٹکے ہوئے وقار کی علامت ہیں اور روایتی طور پر گھر کی دولت کی نشاندہی کرنے کے لیے استعمال ہوتے ہیں۔ مزید برآں، پینٹ شدہ لکڑی اور بھینس کے گوبر سے بنا بھینس کا سر، لیکن حقیقی سینگوں سے تاج پہنا ہوا، اگواڑے پر نصب ہوتا ہے۔ عصری ٹونگکونن اگرچہ اب بھی ایک رسمی معنوں میں عظیم وقار کا حامل ہے، ٹونگکونن، بہت سے روایتی انڈونیشیائی ہاؤسنگ اسٹائل کی طرح، ایک چھوٹا، سیاہ اور دھوئیں دار اندرونی حصہ ہے، اور اس کے نتیجے میں عصری ٹوراجنوں میں مقبولیت کھو رہا ہے۔ اس کے بجائے، بہت سے توراجان گاؤں والے ایک منزلہ 'پین انڈونیشیا' طرز کی رہائش گاہ میں رہنے کا انتخاب کر رہے ہیں۔ زیادہ کشادہ، روشن اور زیادہ ہوا دار بگی قسم کی رہائش گاہ کو بھی تیزی سے اپنایا جا رہا ہے۔ روایت کے مطابق ایک نقطہ نظر یہ ہے کہ ایک اضافی منزلہ اور ایک سیڈل بیک چھت شامل کی جائے جو ٹونگکونن کے وقار کو برقرار رکھتے ہوئے جگہ اور چمک کی عصری توقعات کو پورا کرتی ہے۔ ٹونگکونان منظم سیاحت کے لیے بازار کا ایک قابل عمل حصہ ہیں، ان کی بنیادی قدر کافی لوگوں کو کھینچتی ہے تاکہ تنا توراجا کو بین الاقوامی سیاحوں کے لیے انڈونیشیا کے سب سے اہم مقامات میں سے ایک بنایا جا سکے۔ یہ خطہ خاص طور پر یورپی زائرین میں مقبول ہے۔ آج، چونکہ سیاحت نے بھرپور کھدی ہوئی ٹونگکونان کو توراجا نسلی گروہ کی علامت کے طور پر دکھایا ہے، اس لیے ہندسی ڈیزائنوں کے ساتھ کھدی ہوئی ٹونگکونان کو اکثر توراجا نسلی شناخت کی علامت کے طور پر دیکھا جاتا ہے نہ کہ صرف اشرافیہ کی شناخت کی علامت کے طور پر۔ ۔