Witch-hunts in India
اکیسویں صدی میں بھی ہندوستان میں جادوگروں کا شکار اب بھی رائج ہے۔ جن لوگوں کو جادوگروں کا نام دیا جاتا ہے وہ عام طور پر بوڑھی یا اکیلی خواتین ہوتی ہیں جن پر بدنیتی پر مبنی ارادے سے مافوق الفطرت قوتوں کو جوڑنے کا الزام لگایا جاتا ہے۔ ڈائن برانڈنگ بنیادی طور پر ملک کے دیہی، غریب علاقوں میں ہوتی ہے جہاں اکثر قبائلی برادریوں کا زیادہ ارتکاز ہوتا ہے۔ متعدد عوامل جادو کے الزام کا باعث بن سکتے ہیں، جن میں فصل کی ناکامی، مالی مشکلات، اور مویشیوں کے نقصان سے لے کر خاندان کے افراد کی بیماری یا موت تک شامل ہیں۔ الزامات کو اکثر کسی 'ڈائن' کی زمین اور جائیداد پر قبضہ کرنے، ذاتی ناراضگیوں کو حل کرنے یا یہاں تک کہ جنسی پیش قدمی کو ٹھکرا دینے کی سزا کے طور پر بھی بھڑکایا جاتا ہے۔ ڈائن شکار کی گہری بنیادی وجوہات بھی ہیں، بنیادی طور پر تعلیم اور بنیادی سماجی فوائد کی کمی، خاص طور پر صحت کی دیکھ بھال۔ ڈائن شکار کے متاثرین کی اکثریت خواتین ہیں، خاص طور پر بڑی عمر کی، نچلی ذات کی اکیلی خواتین، جو اپنے پس منظر کی وجہ سے سماجی طور پر پسماندہ ہیں اور اس طرح اپنے پڑوسیوں کی بد قسمتی کے لیے قربانی کا بکرا بننے کا زیادہ خطرہ رکھتے ہیں۔ اگرچہ اتنا عام نہیں ہے، مردوں کو جادو کے الزامات کا نشانہ بنایا جا سکتا ہے خاص طور پر اگر وہ کسی ملزم ڈائن کے رشتہ دار یا کنبہ کے افراد ہوں۔ نیشنل کرائم ریکارڈ بیورو آف انڈیا کے مطابق 2000 سے اب تک 2500 سے زیادہ خواتین کو ڈائن قرار دے کر قتل کیا جا چکا ہے۔ یہ تعداد اور بھی زیادہ ہونے کا تخمینہ ہے، کیونکہ بہت سے معاملات کی اطلاع نہیں دی جاتی ہے۔ جادو کرنے کا الزام لگانے والی خواتین کو مختلف قسم کے جسمانی اور ذہنی تشدد کے ساتھ ساتھ پھانسی کا بھی سامنا کرنا پڑتا ہے۔ شدید تشدد عام طور پر ملزم جادوگروں کو سزا دینے کے لیے استعمال کیا جاتا ہے اور اس میں عصمت دری، مار پیٹ، کوڑے مارنا اور اعضاء کاٹنا شامل ہو سکتے ہیں۔ مزید برآں، 'ڈائنز' کو بے دخل، جلاوطنی، شکار اور عوامی ذلت کے ذریعے ذہنی اور جذباتی طور پر زیادتی کا نشانہ بنایا جا سکتا ہے۔ ہندوستان میں جادوگروں کا شکار ایک قدیم رواج ہے جو کئی صدیوں پر محیط ہے جس میں سنسکرت کے کئی ابتدائی کاموں میں 'دایان' (جادوگروں) کے حوالے پائے جاتے ہیں۔ تاہم، ابتدائی جدید یورپ اور نوآبادیاتی امریکہ میں ڈائن ٹرائلز کے برعکس، جہاں متاثرین پر سرکاری عدلیہ کے ذریعے مقدمہ چلایا اور ریکارڈ کیا جاتا تھا، ہندوستان میں ڈائن کے شکار کے تفصیلی ریکارڈ تلاش کرنا مشکل ہے کیونکہ بہت سے شکار ہجوم کی طرف سے اکسائے گئے، غیر سرکاری واقعات تھے جن کی عوامی طور پر کوشش کی گئی تھی۔ اس وجہ سے، 1792 کے سنتھال ڈائن ٹرائلز سے پہلے ہندوستان میں ڈائن ہنٹنگ کا کوئی ٹھوس دستاویزی ثبوت نہیں ہے اور ڈائن ہنٹنگ کے زیادہ تر معاملات نوآبادیاتی دور کی معلومات میں پائے جاتے ہیں۔ نوآبادیاتی ہندوستان میں جادوگروں کا شکار 19 ویں صدی کے نوآبادیاتی ہندوستان میں، جادوگروں کے شکار کے بہت سے واقعات ریکارڈ کیے گئے اور حکام نے قیاس آرائی کی کہ اس عرصے کے دوران صرف ہندوستان کے وسطی میدانی علاقوں میں جادوگروں کی بنیاد پر ایک ہزار سے زیادہ خواتین کو قتل کیا گیا۔ یہ بھی مانا جاتا تھا کہ ستی کے رواج سے مرنے والوں کی نسبت زیادہ خواتین کو جادوگروں کے طور پر قتل کیا جاتا تھا۔ جادوگروں (جنہیں ڈاکن یا دیان بھی کہا جاتا ہے) کی شناخت عام طور پر جادو اور روحانی رہنماؤں کے مرد پریکٹیشنرز کرتے تھے۔ ان ڈائن شکاریوں کو 'بوہپاس'، 'بہگٹ' اور دیگر ناموں سے جانا جاتا ہے، برادری کے ارکان، ان کے رشتہ داروں یا دیہاتوں کے رہنماؤں کی طرف سے جادوگری کی وجہ سے بد قسمتی کا شکار ہونے کی شکایت کے بعد ان سے مشورہ کیا گیا تھا۔ ایک بار 'ڈائن' کی شناخت ہونے کے بعد، بوہپاس جادو، exorcism، تشدد اور پھانسی کا استعمال کرتے ہوئے، متاثرہ کو اس کی طاقت سے 'آزاد' کرنے کی کوشش کرتا تھا۔ مثال کے طور پر، مغربی ہندوستان میں تشدد کا ایک مقبول طریقہ 'ڈائن سوئنگ' تھا، جہاں ایک ملزم ڈائن کو اس کی آنکھوں میں مرچ کا پیسٹ رگڑا جاتا، اسے ایک درخت سے الٹا لٹکا دیا جاتا اور کھلی آگ پر اس وقت تک جھول دیا جاتا جب تک کہ وہ اپنے جرائم کا اعتراف نہ کر لے یا اپنے شکار کو رہا کرنے کا وعدہ نہ کر لے۔ 1886 میں ایک معاملے میں کنکو نامی ایک بزرگ خاتون پر ایک فوجی کی بیوی کو بیماری پہنچانے کا الزام لگایا گیا تھا، اسے ابلتے ہوئے تیل میں ہاتھ ڈالنے پر مجبور کیا گیا اور کئی دن تک جھولتے ہوئے رہا کیا گیا اور بالآخر اسے قتل کر دیا گیا۔ ڈائن کے شکار پر پابندی برطانوی حکام نے پورے مشرقی ہندوستان میں 1840 اور 60 کی دہائی کے درمیان ڈائن کے قتل پر کئی پابندیاں نافذ کیں۔ ان پابندیوں نے روحانی رہنماؤں اور مقدس مردوں کو نشانہ بنایا جنہوں نے اپنے دیہاتوں میں جادوگروں کا نام لیا اور ان پر الزام لگایا۔ سنگین صورتوں میں شکاریوں کے لیے سزائیں موت تک کا باعث بن سکتی ہیں۔ ابتدائی طور پر، یہ پابندیاں موثر دکھائی دیتی تھیں اور جادوگروں کے شکار کی تعداد کو کم کرنے کے اپنے مقصد پر پورا اتر رہی تھیں۔ جادوگروں کا الزام لگانے والی خواتین اور ان کے اہل خانہ کو مدد، معاوضہ اور انصاف حاصل کرنے کے لیے مزید وسائل اور مواقع فراہم کیے گئے۔ بھوپوں کو بعض خواتین کو جادوگروں کے طور پر لیبل لگانے اور ملزموں کو زیادہ سفاکانہ سزا دینے سے بھی روکا گیا۔ تاہم، نئے قوانین سے قطع نظر، زیادہ غیر واضح اور کم پرتشدد شکلوں میں شکار جاری رہے۔ انگریز یہ تسلیم کرنے میں ناکام رہے کہ قبائلی معاشروں میں جادوگروں کے عقائد کتنے گہرائی سے جڑے ہوئے تھے اور جادوگروں کے شکار کو روکنے کے بجائے پابندیوں نے اس عمل کو زیر زمین کردیا۔ اس سے کوئی فائدہ نہیں ہوا کہ بہت سے نوآبادیاتی اہلکار، جو تناؤ کو کم کرنے اور مقامی روایات کو ایڈجسٹ کرنے کی کوشش کر رہے تھے، جادوگروں کے شکار کے کچھ طریقوں کو قبول کرنے کے لیے جانے جاتے تھے اور مجرموں کے ساتھ نرمی کا مظاہرہ کرتے تھے یہاں تک کہ کچھ جادوگروں کے جھولوں میں بھی شریک ہوتے تھے۔ یہ ممکن ہے کہ جادوگروں کے شکار کو غیر قانونی قرار دینے سے شکار کی تعداد میں اضافہ ہوا ہو، جس کی وجہ دشمنانہ اور مزاحم جوابی قانون سازی تھی۔ سب سے پہلے، بہت سے ہندوستانیوں نے ڈائن کلرز کے مقدمات کی مخالفت کی، جو اکثر بااثر آدمی تھے جنہوں نے دیہی زندگی میں مرکزی کردار ادا کیا اور مقامی لوگوں کے خیال میں، صرف اپنی برادریوں کو بری مافوق الفطرت قوتوں سے بچانے کی کوشش کر رہے تھے۔ مزید برآں، ڈائن شکار کی پابندیوں کی منظوری کے بعد، 'دیان' کے شکار کی وجوہات زمین پر قبضہ کرنے اور بد قسمتی کا بدلہ لینے کے طریقے سے آگے بڑھ گئیں اور غالبا نوآبادیاتی حکمرانی کے خلاف مزاحمت کی شکل میں تبدیل ہو گئیں۔ مثال کے طور پر، ڈائنز نوآبادیاتی طاقت کی علامت بن گئیں اور جن کے بارے میں بہت سے لوگوں کا خیال تھا کہ وہ نئے برطانوی قوانین کے ذریعے 'محفوظ' تھے، اس لیے ڈائن ہنٹنگ کا رواج نوآبادیاتی طاقت کے خلاف دشمنی کا اظہار کرنے کی بالواسطہ شکل بن گیا۔ 1855 سنتھل بغاوت اور 1857 کی ہندوستانی بغاوت ڈائن ہنٹنگ کے بڑے پیمانے پر واقعات اکثر برطانوی ہندوستان میں بڑی بغاوتوں کے ساتھ موافق ہوتے ہیں، اس خیال کی مزید حمایت کرتے ہیں کہ ڈائن ہنٹنگ نوآبادیاتی حکمرانی کے خلاف مزاحمت کے ایک طریقے کی نمائندگی کرتی ہے۔ مثال کے طور پر، 1855 کی سنتھال بغاوت میں، مزاحمت میں فعال کردار ادا کرنے کے باوجود، بڑی تعداد میں خواتین کو سنتھال رہنماؤں نے جادوگروں کے الزامات کی شکل میں ستایا تھا۔ اسی طرح 1857 میں ہندوستانی بغاوت کے دوران چھوٹا ناگپور کے پورے علاقے میں جادوگروں کے شکار کی لہر دوڑ گئی۔ اس بغاوت نے باغی رہنماؤں کو جادوگروں کو 'صاف' کرنے کا موقع فراہم کیا، جن کی تعداد بہت سے مشتبہ افراد انگریزوں کی 'فلاحی طاقت' کے تحت بڑھ گئی تھی، جس کی وجہ سے باغیوں کے زیر کنٹرول علاقوں میں شکار میں اضافہ ہوا۔ جادوگروں کو کئی طریقوں سے برطانوی طاقت کی علامت بنایا گیا اور اسی وجہ سے باغی رہنماؤں نے بڑے ہنگامے کے وقت عوام پر اپنی مذہبی اور سیاسی طاقت کو مستحکم کرنے کے ایک طریقے کے طور پر قتل کیا۔ جدید دور کے ہندوستان میں، الگ تھلگ اور محروم دیہی علاقوں میں، خاص طور پر ملک کے شمالی اور وسطی حصوں میں ڈائن ہنٹنگ کا رواج اور رواج برقرار ہے۔ نیشنل کرائم ریکارڈ بیورو کے مطابق ریاست جھارکھنڈ میں سب سے زیادہ کل قتل ریکارڈ کیے گئے ہیں جہاں مقصد جادوگری تھا، 2001 اور 2021 کے درمیان جادوگری کی بنیاد پر 593 خواتین کو قتل کیا گیا۔ آسام، بہار، چھتیس گڑھ، مدھیہ پردیش اور اڈیشہ کی ریاستوں میں بھی ڈائن برانڈنگ کے بہت سے معاملے درج کیے گئے ہیں۔ ڈائن ہنٹ کے عام طور پر تین مراحل ہوتے ہیں: الزام لگانا، اعلان اور ظلم و ستم۔ جادوگری کا الزام عام طور پر خاندان کے کسی فرد کی اچانک موت یا بیماری، فصل کی ناکامی یا مویشیوں کے نقصان کے بعد لگایا جاتا ہے۔ اس کے بعد ایک عورت کو سماجی طور پر تسلیم شدہ جادوگر ڈائن قرار دیتا ہے، جس سے برادری کے افراد بدقسمتی کا شکار ہونے کے بعد مشورہ کرتے ہیں۔ یہ جادوگر ایک ڈائن کی شناخت کرنے اور اسے کالے جادو کی مشق کرنے کی سزا دینے کے لیے جادو کرتے ہیں۔ ظلم و ستم 2000 کی دہائی کے اوائل سے ڈائن ہنٹنگ کے واقعات سے پتہ چلتا ہے کہ کالے جادو کی مشق کرنے والی خواتین کو ان کے گاؤں میں رہنے والوں کی طرف سے ظلم و ستم اور غیر انسانی سلوک کا نشانہ بنایا گیا ہے۔ یہ ڈائن کو سزا دینے یا اسے 'پاک' کرنے کی کوشش میں کیا جاتا ہے۔ متاثرین کو مجرموں کی طرف سے بری طرح مارا پیٹا یا کوڑے مارے جا سکتے ہیں اور جنسی زیادتی کا نشانہ بنایا جا سکتا ہے، کچھ کو تشدد کی اس سے بھی زیادہ پرتشدد شکلوں کو برداشت کرنے پر مجبور کیا جاتا ہے جیسے اعضاء کاٹنا۔ زیادہ سنگین معاملات میں ملزم جادوگروں کو قتل کر دیا جاتا ہے، اور آج بھی شکار میں پھانسی کے کچھ طریقوں میں زندہ جلایا جانا اور پتھراؤ کرنا شامل ہے۔ بہت سی اموات جسمانی تشدد کی وجہ سے ہونے والی چوٹوں کے نتیجے میں بھی ہو سکتی ہیں۔ ڈائن شکار کے متاثرین کو ذہنی تشدد کے ساتھ ساتھ جسمانی حملوں کا سامنا کرنا پڑتا ہے، یہ زبانی بدسلوکی اور ہراساں کرنے سے لے کر عوامی ذلت تک ہوتا ہے۔ مثال کے طور پر، 2009 میں جھارکھنڈ کے دیوگھر ضلع کے ایک دور دراز گاؤں کی پانچ خواتین کو برہنہ کیا گیا، مارا پیٹا گیا اور انسانی پاخانہ کھانے پر مجبور کیا گیا۔ بہت سے معاملات میں، خواتین کو ظلم و ستم کے خوف سے اپنے گھروں سے بھاگنا پڑتا ہے یا انہیں اپنے گاؤں سے نکال دیا جاتا ہے اور اپنی جائیداد سے زبردستی نکال دیا جاتا ہے۔ حملوں اور نام نہاد 'سزاؤں' کے اثرات اکثر ڈائن برانڈنگ کے متاثرین پر دیرپا اثر ڈالتے ہیں، جس کی وجہ سے کچھ خودکشی کرتے ہیں۔ وجہ عوامل معیاری تعلیم اور صحت کی دیکھ بھال کی فراہمی کا فقدان ہندوستان میں ڈائن ہنٹنگ کے زیادہ تر معاملات ناقص سماجی و اقتصادی حالات میں جگہوں اور برادریوں سے درج کیے جاتے ہیں۔ مثال کے طور پر، جھارکھنڈ میں، ایک ایسی ریاست جہاں ڈائن برانڈنگ بہت زیادہ رائج ہے، تقریبا 40 فیصد آبادی خط غربت سے نیچے رہتی ہے۔ یہ ناکافی صحت کی دیکھ بھال کی فراہمی اور تعلیم کے ساتھ مل کر ایک ایسا ماحول پیدا کرنے میں مدد کرتا ہے جہاں ڈائن ہنٹنگ ترقی کر سکتی ہے۔ حفظان صحت اور آسانی سے قابل رسائی طبی سہولیات کی کمی کا مطلب ہے کہ بہت سے غریب علاقوں میں قابل علاج معمولی بیماریاں موت کی عام وجوہات ہیں۔ ہسپتال اور دیگر طبی سہولیات اکثر دیہی ہندوستانی برادریوں سے بہت دور ہوتی ہیں اور اس کے بجائے، الگ تھلگ علاقوں میں بہت سے ہندوستانی طبی بیماریوں کے لیے مقامی دیوتا یا پجاری کی مدد لیتے ہیں۔ یہ جادوگروں کے شکار کا ایک اہم سبب ہے کیونکہ ان برادریوں میں بیماری کے پھیلنے اور بظاہر ناقابل بیان اموات کو جادوگروں یا کالے جادو کے نتیجے میں دیکھا جاتا ہے۔ ڈائن ہنٹنگ پر صحت کی دیکھ بھال تک ناقص رسائی کی اہمیت اتراکھنڈ اسٹیٹ کمیشن برائے خواتین اور ایکشن ایڈ کمیشن کے 2019 کے مشترکہ مطالعے میں دیکھی جا سکتی ہے، جس میں پتا چلا ہے کہ ریاست اتراکھنڈ میں ریکارڈ کیے گئے ڈائن ہنٹنگ کے 27 فیصد واقعات بچوں میں صحت کے مسائل پیدا ہونے کے جواب میں شروع ہوئے تھے اور دوسرا 43.5% بالغوں کی خراب صحت کی وجہ سے اکسایا گیا تھا۔ جھارکھنڈ جیسی ریاستوں میں تعلیم کا ناقص معیار اس امکان کو بھی بڑھاتا ہے کہ لوگ اپنی برادریوں میں اچانک ہونے والی اموات، بیماریوں یا فصلوں کی ناکامی کی وضاحت کرنے کے لیے جادوگروں جیسے غیر منطقی توہم پرست عقائد کی طرف رجوع کریں گے۔ الزام لگانے والوں کے پیچھے محرکات ڈائن کا شکار اکثر خواتین سے زمین اور جائیداد چھیننے کی ایک عام چال ہوتی ہے، ایک ایسا مقصد جو عام طور پر توہم پرستی کی آڑ میں چھپا ہوتا ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ اکیلی، عام طور پر بیوہ اور بے اولاد خواتین کی ملکیت والی مطلوبہ زمین اور وسائل حسد کرنے والے پڑوسیوں اور کنبہ کے افراد کی طرف سے ڈائن کے شکار کے بعد زیادہ آسانی سے حاصل کیے جاتے ہیں۔ مثال کے طور پر، ایک لیبل شدہ 'ڈائن' کو جائیداد کے مالک ہونے کے حق سے انکار کیا جا سکتا ہے۔ اسے حملہ ہونے، اس کے گاؤں سے بے دخل کیے جانے یا قتل کیے جانے کے خوف سے اس کی زمین چھوڑنے پر مجبور کیا جا سکتا ہے۔ ذاتی ناراضگیوں اور تنازعات کو حل کرنا ڈائن ہنٹ کی شکل اختیار کر سکتا ہے۔ کھل کر بات کرنے والی، فطری طور پر ثابت قدم اور زیادہ محاذ آرائی کرنے والی خواتین کو نشانہ بنائے جانے اور انہیں خاموش کرنے یا ان کے خلاف طویل مدتی دشمنی پر عمل کرنے کے طریقے کے طور پر ڈائن کے طور پر نشان زد کیے جانے کا زیادہ امکان ہے۔ ایسی مثالیں موجود ہیں جہاں کسی عورت کے جنسی پیش قدمی کو قبول کرنے سے انکار کرنے کی وجہ سے اسے ڈائن کا نام دیا گیا ہے، جس سے مجرموں کے لیے عورت کو اس کے گاؤں سے الگ تھلگ کرنا اور اس سے جنسی فائدہ اٹھانا بہت آسان ہو گیا ہے۔ کچھ حقوق نسواں کے ماہرین تعلیم نے استدلال کیا ہے کہ دیہی ہندوستانی معاشروں کے پدرانہ ڈھانچے کے لیے خطرہ بننے والی خواتین کو ماتحت کرنے کی بنیادی خواہش جدید دور کے ڈائن ہنٹنگ کے وجود کا ایک اہم عنصر ہے۔ مثال کے طور پر، تنوی یادو کا استدلال ہے کہ ملزم جادوگروں کے لیے جسمانی اور ذہنی سزا کے سفاک طریقے، جیسے مار پیٹ، برہنہ پریڈ اور لنچنگ کا استعمال ان خواتین کو جان بوجھ کر دہشت زدہ کرنے اور خاموش کرنے کے لیے کیا جاتا ہے جنہوں نے بصورت دیگر پدرانہ اصولوں کو چیلنج کیا ہو یا ان کے خلاف بات کی ہو۔ سکھا داس یہ بھی نوٹ کرتی ہیں کہ نوجوان، آزاد اور مضبوط ارادوں والی بیواؤں کو ان کی حیثیت کی خواتین کے لیے روایتی توقعات سے باہر قدم رکھنے پر سزا دینے کے ایک طریقے کے طور پر ڈائن کا نام دیے جانے کا زیادہ امکان ہے۔ جادوگروں کے شکار کو ختم کرنے کی کوششیں قومی اور ریاستی سطح پر جادوگروں کے شکار کے عمل کو روکنے اور ختم کرنے کے لیے قانون سازی کرنے کی کوششیں کی گئی ہیں۔ مثال کے طور پر، 2001 میں جھارکھنڈ نے "معاشرے کی طرف سے تشدد، ذلت اور قتل" کو "ختم" کرنے کے لیے ڈائن (ڈین) پریکٹس ایکٹ کی روک تھام نافذ کی۔ مزید برآں، قانون ڈائن ڈاکٹروں کے ذریعہ انجام دی جانے والی رسومات کو جرم قرار دیتا ہے جن کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ وہ ڈائنوں کی شناخت کرتے ہیں اور ان کا 'علاج' کرتے ہیں۔ 2021 میں ریاستی حکومت نے پروجیکٹ گریما شروع کیا جس کا مقصد متاثرین کو مشاورت، ملازمت کی مہارت کی تربیت اور روزی روٹی کے مواقع فراہم کرکے "بااختیار" بنا کر ڈائن ہنٹنگ کو روکنا ہے۔ اس منصوبے کا مقصد ڈائن ہنٹس کو روکنے کے لیے کمزور برادریوں میں بیداری پھیلانا بھی ہے۔ اس وقت ملک کی 6 ریاستوں میں جادوگروں کے شکار کو نشانہ بنانے کے لیے مخصوص قوانین ہیں جن میں راجستھان، جھارکھنڈ، چھتیس گڑھ، بہار، اڈیشہ اور آسام شامل ہیں، اس دوران مہاراشٹر اور کرناٹک میں دیگر توہمات کے ساتھ ساتھ جادوگروں کے شکار کا احاطہ کرنے والے قانون ہیں۔ تاہم، جادوگروں کے شکار کے خلاف قانون سازی کی مجموعی تاثیر پر سوال اٹھایا گیا ہے۔ سب سے پہلے، ڈائن ہنٹنگ سے نمٹنے کے لیے بنائے گئے زیادہ تر قوانین صرف ریاستی سطح پر بنائے گئے ہیں اور ہندوستان کی قومی حکومت نے ابھی تک اس عمل سے متعلق کوئی مخصوص قانون سازی نہیں کی ہے۔ قومی سطح پر اس جرم کو روکنے کی واحد کوششوں میں سے ایک 2016 میں راگھو لاکھن پال کی طرف سے پارلیمنٹ میں ڈائن ہنٹنگ کی روک تھام کا بل پیش کیا گیا ہے، تاہم، ابھی تک یہ بل زیر التوا ہے۔ ان قوانین کا نفاذ بھی ناقص ہے، کیونکہ صرف 2 فیصد مجرموں کو سزا دی جاتی ہے۔ جن مقدمات کی اطلاع دی جاتی ہے وہ مناسب تحقیقات، گواہوں کی کمی یا متاثرہ اور مجرم کے درمیان ہونے والے 'سمجھوتے' کی وجہ سے خارج ہونے کا امکان ہے۔ مزید برآں، زیادہ تر مقدمات دستاویزی نہیں ہوتے ہیں کیونکہ غریب اور ناخواندہ خواتین کے لیے پولیس رپورٹ درج کرنے کے لیے الگ تھلگ علاقوں سے سفر کرنا مشکل ہوتا ہے۔ ان وجوہات کی بناء پر، مہم چلانے والوں نے سماجی حل کے لیے بحث کی ہے جو برادریوں میں توہم پرستی اور غیر معقولیت کو نشانہ بناتے ہیں، متاثرین کی حمایت کرتے ہیں اور مسئلے کی جڑوں کو حل کرتے ہیں، بجائے اس کے کہ جادوگروں کے شکار کو ختم کرنے کے لیے سخت قانونی نقطہ نظر اختیار کیا جائے۔ سینٹر فار سوشل جسٹس جیسی غیر سرکاری تنظیمیں خواتین اور پسماندہ لوگوں کے حقوق اور اثاثوں کے لیے لڑنے کے لیے قانونی نظام کا استعمال کرتی ہیں، جن پر جادوگروں کے شکار میں حملہ ہوتا ہے۔ ایک اور تنظیم، آنندی، ڈائن شکار کے متاثرین یا ان علاقوں میں رہنے والوں کے درمیان یکجہتی پیدا کرتی ہے جہاں خواتین کو اکثر نشانہ بنایا جاتا ہے۔ انفرادی کارکنوں نے بھی ڈائن ہنٹنگ کے خلاف لڑائی پر نمایاں اثر ڈالا ہے۔ مثال کے طور پر، بروبالا ربھا، جو مشن بروبالا نامی ڈائن ہنٹنگ کے خلاف بیداری پھیلانے والی تنظیم چلاتے ہیں، نے پچھلے 15 سال اس عمل کے خلاف مہم چلائی ہے۔ رابھا نے آسام ڈائن ہنٹنگ (ممنوعہ روک تھام اور تحفظ) ایکٹ کی منظوری میں اہم کردار ادا کیا، جسے بہت سے لوگ کہتے ہیں کہ ہندوستان کا سب سے سخت اینٹی ڈائن ہنٹنگ قانون ہے اور 2021 میں حکومت ہند نے ان کے کام کے لیے باوقار پدم شری ایوارڈ سے نوازا۔ ۔