Śukasaptati
سکاسپتتی، یا طوطے کی ستر کہانیاں، اصل میں سنسکرت میں لکھی گئی کہانیوں کا مجموعہ ہے۔ یہ کہانیاں ایک عورت کو اس کے پالتو طوطے کے ذریعے ہر رات ایک کہانی کی شرح سے سنائی جاتی ہیں، تاکہ جب اس کا شوہر دور ہو تو اسے اپنے پریمی سے ملنے کے لیے باہر جانے سے روکا جا سکے۔ کہانیاں اکثر غیر قانونی رابطوں، ان سے پیدا ہونے والے مسائل اور اپنی عقل کا استعمال کرتے ہوئے ان بحرانوں سے بچنے کے طریقے سے نمٹتی ہیں۔ اگرچہ طوطے کا اصل مقصد اس کی مالکن کو جانے سے روکنا ہے، لیکن یہ بغیر اخلاقی طور پر ایسا کرتا ہے۔ ستر دنوں کے اختتام پر عورت کا شوہر بیرون ملک سفر سے واپس آتا ہے اور سب کو معاف کر دیا جاتا ہے۔ زیادہ تر کہانیاں مضحکہ خیز اور بلا روک ٹوک ہوتی ہیں، جن میں سے کچھ فحاشی پر مبنی ہوتی ہیں۔ کہانیوں میں دکھائے گئے حالات نہ صرف شادی کی حدود کی جانچ کرتے ہیں، کچھ بدکاری کے ممنوع علاقوں میں بھٹک جاتے ہیں اور، ایک معاملے میں، زوفیلیا۔ یہ مجموعہ سنسکرت ادب کی کتھا روایت کا حصہ ہے۔ کچھ کہانیاں دراصل سنسکرت ادب کے پہلے معروف مجموعوں سے دہرائی گئی ہیں۔ سنسکرت ادب کی روایت میں، کہانیوں کو اکثر نظموں کے ساتھ تقسیم کیا جاتا ہے، جن میں سے بہت سے اصل ہیں، جن میں سے کچھ کو پہلے کے کاموں سے دہرایا گیا ہے۔ اگرچہ یہ معلوم نہیں ہے کہ یہ اصل میں کب لکھا گیا تھا، موجودہ اسکالرشپ قبول کرتی ہے کہ یہ مجموعہ 12 ویں صدی عیسوی تک اپنی موجودہ شکل میں تھا، حالانکہ فی الحال سب سے قدیم مخطوطہ 15 ویں صدی عیسوی کا ہے۔ اس مجموعے کا ترجمہ بہت سی زبانوں میں کیا گیا ہے، جن میں 14 ویں صدی میں فارسی بھی شامل ہے، اور 773 ھ (1371 عیسوی) میں ایک مخصوص کادی حسن نے مالے زبان میں حکمت بیان بودیمان کا ترجمہ کیا ہے۔ اس کا انگریزی میں آخری ترجمہ 2000 عیسوی میں ہوا تھا۔ ساخت مجموعہ، تسلسل کو برقرار رکھنے کے لیے کہانی کی شکل میں کہانی کی پیروی کرتے ہوئے، دراصل 72 کہانیوں پر مشتمل ہے، جن میں سے ایک کہانی مرکزی داستان کے طور پر کام کرتی ہے۔ بقیہ 71 کہانیاں طوطے کے ذریعے بیان کی گئی ہیں۔ مرکزی کہانی ایک تاجر کے بدتمیز بیٹے مدنا ونودا اور اس کی بیوی پدماوتی کی ہے۔ سوداگر کا برہمن دوست مدنا کو ایک پالتو بات کرنے والا طوطا دے کر اسے راستبازی کی راہ پر لانے کی کوشش کرتا ہے۔ یہ کوشش کامیاب ہوتی ہے کیونکہ طوطا ایک ایسی کہانی بیان کرتا ہے جو مدنا کو فرض کی راہ پر لے آتی ہے۔ اپنا سبق سیکھنے کے بعد، وہ اپنی بیوی کو اکیلا چھوڑ کر ممکنہ طور پر ایک کاروباری منصوبے پر سفر پر روانہ ہوتا ہے۔ پدماوتی، اگرچہ ابتدائی طور پر اپنے شوہر کی روانگی سے مایوس ہوتی ہے، لیکن جلد ہی بے بس خواتین کی صحبت میں پڑ جاتی ہے جو تجویز کرتی ہیں کہ وہ ایک پریمی کا مقابلہ کرے۔ وہ راضی ہو جاتی ہے، اور اگلی ستر راتوں تک ہر رات وہ اس سے ملنے کے لیے تیار ہو جاتی ہے۔ لیکن وہ ہر ایک رات طوطے کے ذریعہ اپنی کوشش میں ناکام ہوجاتی ہے، جو اسے کہانی سنانے کی حکمت عملی اپناتا ہے۔ طوطا عام طور پر اس بات پر اتفاق کرتے ہوئے اپنی مالکن کے ارادے کی منظوری کا اظہار کرتا ہے کہ زندگی کا مقصد خوشی حاصل کرنا اور جنسی خواہش کی طاقت کو تسلیم کرنا ہے۔ پھر یہ اس کی دلچسپی کو یہ پوچھ کر بڑھاتا ہے کہ کیا اس کے پاس کوئی پریشان کن صورتحال پیدا ہونے کی صورت میں فرار ہونے کی عقل ہے، جیسا کہ اس کی اگلی کہانی کے مرکزی کردار نے کیا تھا۔ پدماوتی فطری طور پر کہانی کی تفصیلات جاننا چاہتی ہے اور طوطا اسے سنانے کے لیے آگے بڑھتا ہے۔ کہانی کے اختتام پر پدماوتی اس رات اپنی ملاقات کے لیے نہ جانے کا فیصلہ کرتی ہے۔ سترہویں رات کو مدنا واپس آتی ہے اور پدماوتی کو اپنے طریقوں کی غلطیاں معلوم ہو جاتی ہیں۔ طوطے کے کہنے پر، وہ اپنے شوہر کے سامنے مکمل اعتراف کرتی ہے، طوطے کا شکریہ ادا کرتی ہے کہ اس نے اسے جسمانی بے ایمانی سے بچایا۔ طوطے کی سترویں کہانی درحقیقت اس بنیاد پر معافی کی درخواست ہے کہ پدماوتی اپنی غلطی کی مکمل طور پر ذمہ دار نہیں تھی، کیونکہ اسے بری صحبت نے گمراہ کیا تھا۔ کہانیاں عام کہانی میں ایک بیوی اپنے شوہر سے حیران ہوتی ہے جب وہ بدکاری کا ارتکاب کر رہی ہوتی ہے۔ اسے اپنی مصیبت سے نکلنے کے لیے اپنی عقل کا استعمال کرنا پڑتا ہے، جو وہ ہمیشہ کرتی ہے۔ ایک کہانی میں، اسے یکش کی ٹانگوں کے درمیان سے گزرنا پڑتا ہے، ایک ایسا کارنامہ جو اس وقت تک حاصل کرنا ناممکن ہے جب تک کہ کوئی سچ نہ کہے۔ بیوی اپنے پریمی کو پاگل کے لباس پہنا کر اور اسے پکڑ کر اس کا انتظام کرتی ہے-اس کے نتیجے میں، وہ سچائی سے قسم کھا سکتی ہے کہ اس کے شوہر اور پاگل کے علاوہ کسی نے بھی اس کی زندگی میں اسے چھوا نہیں ہے۔ اکثر کہانیاں ممنوع کی حدود کی جانچ کرتی ہیں۔ ایک معاملے میں، بیوی اپنے پریمی کو کزن کے طور پر متعارف کراتی ہے تاکہ وہ گھر میں داخل ہو سکے۔ جب عاشق اس بنیاد پر اس کے ساتھ جنسی تعلقات قائم کرنے سے انکار کرتا ہے کہ وہ اب اس کا بھائی ہے، تو وہ اس پر عصمت دری کا الزام لگانے کی دھمکی دیتی ہے اور اس کی رضامندی حاصل کرتی ہے۔ ایک اور کہانی میں، بیوی کے باپ اور بیٹا دونوں محبت کرنے والے ہوتے ہیں، اور اسے اس مسئلے سے نمٹنا پڑتا ہے کہ جب اس کا شوہر جائے وقوعہ پر ٹھوکر کھاتا ہے تو اسے کیا کرنا چاہیے۔ کہانیاں اکثر دھندلی ہوتی ہیں، جو فحاشی پر مبنی ہوتی ہیں۔ ایک معاملے میں، کوکولڈ شوہر اپنے حریف کا عضو تناسل پکڑنے میں کامیاب ہو گیا ہے جب کہ پریمی لفظی طور پر شوہر کی پیٹھ کے پیچھے بیوی کے ساتھ جنسی تعلقات قائم کر رہا تھا۔ اس کے بعد بیوی کے پاس اپنے پریمی کو نکالنے کا راستہ وضع کرنے کا ناقابل عمل کام ہوتا ہے۔ کوکلڈ عام طور پر اس صورتحال سے بے خبر ہوتے ہیں حالانکہ بعض اوقات انہیں سادہ ذہن کے طور پر پیش کیا جاتا ہے، اور بیویاں اکثر ان کی لاعلمی اور توہم پرستی کا فائدہ اٹھاتی ہیں۔ تاہم، ایک معاملے میں، شوہر، ایک بادشاہ، عاشق کی عقل سے متاثر ہوتا ہے اور اپنی بیوی کو اس کے ساتھ جانے دیتا ہے، یہ استدلال کرتے ہوئے کہ اگرچہ عاشق جیسے شاعر نایاب ہیں، لیکن اس کی بیوی جیسی خواتین نہیں ہیں۔ کم عام کہانی میں مردوں کا اسی طرح کے حالات میں ہونا شامل ہے، حالانکہ اس معاملے میں پریشانی اب بھی مرد کی بیوی کے بجائے عورت کے شوہر کی شکل میں آتی ہے۔ دیگر عام کہانیاں مردوں کے گرد گھومتی ہیں جو شرمندگی کی دھمکی کا استعمال کرتے ہوئے اپنے محبت کرنے والوں، اکثر فاحشہیوں کو تحفے واپس کرتے ہیں۔ غیر شادی شدہ خواتین کے ساتھ غیر قانونی جنسی تعلقات بہت کم ہوتے ہیں-واضح طور پر طوائفوں کو چھوڑ کر۔ ایک کہانی بیک وقت زوفیلیا میں بھٹکنے اور الوہیت کا مذاق اڑانے کا انتظام کرتی ہے۔ اس میں ایک ایسی عورت شامل ہے جس نے وعدہ کیا ہے کہ اگر وہ کسی خاص (مکمل طور پر جائز) مقصد کو حاصل کرتی ہے تو وہ گنپتی کے بت کو بوسہ دے گی۔ شرارتی مورتی اس کے ہونٹوں کو پکڑ لیتی ہے اور جانے نہیں دیتی۔ شوہر کو اپنی بیوی کو بچانے کے لیے گدھے کے ساتھ جنسی تعلق بنا کر بت کو ہنسانا پڑتا ہے۔ کہانیاں اس زمانے کی ایک "جذب کرنے والی سماجی دستاویز" بناتی ہیں۔ یہ ایک ایسے معاشرے کی تصویر کشی کرتا ہے جہاں خواتین کی جنسیت کو کھلے عام قبول کیا جاتا ہے اور طوائفوں کو معاشرے کے نیم قانونی حصے کے طور پر قبول کیا جاتا ہے۔ ایک کہانی میں، ایک باپ اپنے بیٹے کو طوائفوں کے فریب سے اپنی دولت کی حفاظت کا فن سکھانے کے لیے ایک حکمران کو شامل کرتا ہے۔ تمام کہانیوں میں جنسی فرار شامل نہیں ہوتے۔ کچھ دوسرے مشکل حالات سے نمٹتے ہیں جن کا سامنا زندگی میں ہو سکتا ہے اور ان میں سے کچھ کو سیدھے پنچتنتر سے اٹھا لیا گیا ہے۔ آیات سنسکرت کی بہت سی تحریروں کی طرح، ایسی آیات ہیں جو نصوص کے ساتھ بکھری ہوئی ہیں جو بیانیے کا حصہ ہیں۔ کچھ شہوانی، شہوت انگیز ہوتے ہیں: اور کچھ گہری حکمت کی وضاحت کرتے ہیں: بعض صورتوں میں آیات کہانی کا حصہ ہوتی ہیں اور درحقیقت کرداروں کے درمیان گفتگو کے حصے کے طور پر کام کرتی ہیں۔ دوسروں میں، وہ محض ہتوپدیش، پنچتنتر، اور یہاں تک کہ پرانوں جیسے سابقہ کاموں کی بازگشت ہیں۔ اگرچہ اس مجموعے کا سب سے قدیم مخطوطہ صرف 15 ویں صدی کا ہے، لیکن اس سے بہت پہلے دیگر کاموں میں اس کا حوالہ ملتا ہے۔ موجودہ اسکالرشپ اس کتاب کی موجودہ شکل 12 ویں صدی کی ہے، حالانکہ اس میں موجود انفرادی کہانیاں بہت پرانی ہیں اور اکثر جاٹکا کہانیوں اور کتھاسریت ساگر میں پائی جاتی ہیں۔ سنسکرت میں اس کام کے دو ورژن دستیاب ہیں، ایک برہمن چنتامنی سے منسوب سادہ ورژن کو "سادہ، کسی حد تک اچانک انداز" کے طور پر بیان کیا گیا ہے جبکہ ایک جین راہب شویتامبرا سے منسوب آرنیٹیئر ورژن "وسیع اور آرنیٹ" ہے۔ آسان ترین ورژن کو پرانا سمجھا جاتا ہے۔ سادہ اور آرنیٹیئر کے نام جرمن اسکالر رچرڈ شمٹ نے تفویض کیے تھے۔ ترجمے اس کام کے ہندوستانی اور غیر ہندوستانی دونوں زبانوں میں بہت سے ترجمے ہوئے ہیں۔ 14 ویں صدی میں فارسی عالم نکھشابی نے اس کا ترجمہ توتینامہ کیا۔ اس کا ترکی میں ترجمہ کیا گیا اور اس نے جرمن ترجمہ کی بنیاد بنائی، جو مغربی زبان میں پہلا ترجمہ تھا۔ جرمن ترجمہ، "ڈیر ٹیکسٹس آرنیٹیئر ڈیر Çukasaptati"، جس کا ترجمہ رچرڈ شمٹ نے کیا تھا، سال 1896 میں اسٹٹ گارٹ میں ڈبلیو کوہل ہیمر نے شائع کیا تھا۔ اس کا تیلگو شاعرانہ شکل میں ترجمہ پلاویکاری کادیریپتی نے کیا ہے۔ ویولا راما سوامی شاسترولو اینڈ سنز نے یہ کام 1935 اور 1951 میں شائع کیا۔ اسے آندھرا پردیش ساہتیہ اکیڈمی نے 1979 میں بی رامارجو کی ادارت میں شائع کیا تھا۔ اس کام کے لیے ملیالم ترجمہ دستیاب ہے، جس کا نام تھاتھا پرانجا کتھکل ہے۔ 2000 میں، ہارپر کولنز انڈیا نے ہندوستانی سفارت کار-اسکالر اے این ڈی ہکسر کے ذریعے اصل سنسکرت سے ایک ترجمہ شائع کیا۔ کتاب میں دعوی کیا گیا ہے کہ یہ انگریزی میں پہلی پیش کش تھی جس میں فارسی ترجمہ کے برعکس اصل سنسکرت کا استعمال کیا گیا تھا۔ ۔