Sculpture of the Misiones Orientales
مشنز اورینٹلز کا مجسمہ مشنز اورینٹلز کی ثقافت کی سب سے بڑی اور قیمتی بقایا میراث میں سے ایک کی نمائندگی کرتا ہے، جو برازیل کی موجودہ ریاست ریو گرانڈے ڈو سول میں قائم گوریانی کے درمیان جیسوئٹ مشنوں کا ایک گروپ ہے۔ اس وقت اسپین کی ملکیت میں، مشنز اورینٹلز امریکہ میں یسوعیوں کے تیار کردہ مشنری ماڈل کی مخصوص مثالیں تھیں: ایک مقامی برادری جو کم و بیش خود کفیل بستی میں قائم تھی، اور سوسائٹی آف جیسس کے پادریوں کے زیر انتظام تھی، مقامی لوگوں کی مدد سے۔ ان مشنوں کی کامیابی بہت زیادہ تھی، سماجی، ثقافتی، سیاسی، اقتصادی اور شہری منصوبوں کی وجہ سے جو اپنے وقت اور مقام کے لیے تیار کیے گئے تھے۔ ہندوستانیوں کی شرکت مشکلات کے بغیر حاصل نہیں کی گئی تھی، لیکن ہزاروں افراد نے رضاکارانہ طور پر ان بستیوں میں رہنے کا انتخاب کیا، انہیں کیتھولک مذہب میں تبدیل کیا گیا اور یورپی زندگی کی شکلوں اور طرز عمل سے منسلک کیا گیا، جس سے ہمیشہ جیسوئٹ کی نگرانی میں بڑی مقدار میں فن تیار ہوا۔ یہ فنکارانہ پروڈکشن، جہاں مجسمہ سازی نمایاں طور پر نمودار ہوئی، یورپی جمالیاتی نمونوں کی رہنمائی میں تھی، اور مقامی لوگوں کے کیٹیچس کو بصری مدد فراہم کرنے کے بنیادی مقصد کے ساتھ ابھری تھی-نئی دنیا کے مشنریوں کے زیر اہتمام انجیلی بشارت کے عمل میں۔ ان کاموں میں طرز کے دھاروں کی کثرت شامل تھی، جن میں سے کچھ کو اپ ڈیٹ کیا گیا تھا، اور دیگر خود یورپ میں طویل عرصے سے متروک تھے۔ تاہم، وہاں باروک شکلوں کا غلبہ تھا، اور مقامی لوگوں کی خصوصیات بھی کچھ حد تک متاثر ہوئی تھیں۔ اس طرح، اس طرح کے کام منفرد خصوصیات کو ظاہر کرتے ہیں جو کچھ مصنفین کے مطابق، ایک انفرادی علاقائی شکل کے طور پر ان کی وضاحت کرتے ہیں۔ مشنری مجسمہ سازی کا زیادہ تر مجموعہ وقت کے ساتھ ختم ہو گیا تھا، لیکن اب بھی 500 سے زیادہ ٹکڑوں کا ایک اہم مجموعہ موجود ہے جو سرکاری اداروں اور نجی مجموعوں میں تقسیم کیا گیا ہے۔ ایک تاریخی اور فنکارانہ دستاویز کے طور پر مشنری مجسموں کی اہمیت بہت زیادہ ہے، اور اسی وجہ سے، اسے نیشنل انسٹی ٹیوٹ آف ہسٹورک اینڈ آرٹسٹک ہیریٹیج نے درج کیا تھا۔ بقیہ مجموعہ کو اب بھی توجہ اور دیکھ بھال کی ضرورت ہے کہ مزید گراوٹ نہ ہو، خاص طور پر اس بات پر غور کرتے ہوئے کہ شناخت شدہ ٹکڑوں میں سے نصف کا تعلق نجی افراد سے ہے اور وہ محفوظ نہیں ہیں جیسا کہ ہونا چاہیے، اور کچھ سرکاری تحفظ کے باوجود غائب ہوتے رہتے ہیں یا تباہ ہو رہے ہیں۔ تاہم ناقدین کے درمیان، مشنز اورینٹلز کا مجسمہ اب بھی تنازعہ کا باعث ہے: کچھ لوگوں کے لیے، یہ کثیر جہتی لاطینی امریکی باروک کا ایک منفرد اور اصل اظہار ہے، جبکہ دوسروں کے لیے یہ یورپی ماڈلز کی خام اور غلامانہ نقل کے علاوہ اور کچھ نہیں ہے۔ مشنز اورینٹلز امریکہ میں یسوعیوں کے ذریعہ تخلیق کردہ انجیلی بشارت کے مرکزی ماڈل کی ایک عام مثال تھی: دیہاتوں میں مقررہ بستیاں (مشن) جو مقامی لوگوں کو اکٹھا کرتی تھیں۔ مشنوں کی تاریخ خود یسوع کے ذریعہ قائم کردہ رسولوں کی وزارت سے ملتی ہے، جب انہوں نے اپنے شاگردوں کو انجیل کا اعلان کرتے ہوئے دنیا بھر میں گھومنے کے لیے بھیجا تھا۔ ان بستیوں کا بنیادی مقصد یورپی عیسائی معاشرے کے فوائد اور خوبیوں کے ساتھ ایک ایسا معاشرہ بنانا تھا، جو اس کی برائیوں اور شرارت سے پاک ہو۔ ان مشنوں کی بنیاد نوآبادیاتی امریکہ بھر میں یسوعیوں نے رکھی تھی، اور مینوئل مرزل کے مطابق، دوسرے اسکالرز کے خیالات کا خلاصہ کیا، جو تاریخ کے سب سے قابل ذکر یوٹوپیا میں سے ایک ہے۔ یسوع اپنے عملیت پسندی اور ہر جگہ درپیش حالات کے مطابق موافقت کے لیے مشہور ہو گئے۔ وہ نظم و ضبط، کاروباری اور علم کے مختلف شعبوں میں اچھی طرح سے تیار تھے، ان کی صفوں میں بہت سے فنکار، خواندہ، سائنس دان اور اسکالر تھے، اور قائل کرنے اور تعلیم کے فنون میں بھی ماہر تھے۔ وہ اپنے دور میں یورپی مذہبیت کے رہنما تھے۔ بہت سی خوبیوں کا امتزاج مشنریوں کی حیثیت سے ان کی کامیابی کی وضاحت کرتا ہے اور ان کے پورے امریکہ اور مشرق میں قائم کردہ مشنوں میں اپنائے گئے مختلف عملی حل سے ظاہر ہوتا ہے۔ انہوں نے ایک مخصوص الہیات کو بھی اپنایا، جس نے انہیں انجیلی بشارت کے منصوبے کی تکمیل کے حصول کے لیے عیسائی نظریے کو مقامی تصورات کے مطابق ڈھالنے اور اس کے مطابق ہونے کا موقع فراہم کیا۔ لہذا، یہ معلوم ہے کہ جنوبی امریکہ کے مشرقی حصے میں جیسوئٹ مشنریزم، جو اس وقت پرتگالیوں کے زیر تسلط تھا، ہسپانوی حکمرانی کے تحت مشنز اورینٹلز میں اپنائے گئے سے مختلف سمت میں تیار ہوا۔ وہاں یسوع فادر مینوئل دا نوبریگا اور ان کے ساتھیوں کے تحت نوآبادیاتی برازیل میں بنائی گئی بستیوں کے مقابلے میں بہت زیادہ منظم اور مستحکم بستیاں تعمیر کرنے میں کامیاب رہے۔ پیراگوئے کے جیسوئٹ صوبے کے حوالے کیے گئے علاقے میں، جس میں مشنز اورینٹلز شامل تھے، اور جس کے بارے میں بہت سے لوگ سمجھتے ہیں کہ اس نے جیسوئٹ بستی کا "کلاسک" نمونہ ترتیب دیا ہے، اس بستی کی تعریف ایک بڑے چوک کے ارد گرد کی گئی تھی، جہاں ایک چرچ، ہندوستانی رہائش گاہیں، بیواؤں اور یتیموں کے لیے مکانات، ایک اسکول، مشنریوں کا الماری، ایک قبرستان، کئی ورکشاپس اور چھوٹی صنعتیں تھیں جو بنیادی ضروریات کی فراہمی کرتی تھیں، ایک باغ، ایک سبزی باغ، انتظامی جگہیں، ایک سرائے، ایک جیل، دیگر بہتریوں کے علاوہ۔ قریبی نیم خود مختار کھیتوں میں سیاہ فام غلام، فصلوں کی کاشت اور مویشیوں کی پرورش ہوتی تھی۔ انہوں نے اپنی مصنوعات کو مختلف ہسپانوی کالونیوں اور یورپ کے ساتھ تبادلہ کیا۔ بعض اوقات شہری مرکزے کے آس پاس کے علاقوں کو خندقوں اور ایک دیوار سے محفوظ کیا جاتا تھا تاکہ جنگلی ہندوستانیوں کے حملوں اور برازیل کے بینڈیرینٹس کی شکاری مہمات سے دفاع کیا جا سکے، جو کئی بار ہوئے۔ لہذا، کچھ مشنوں میں، ہسپانوی ولی عہد کے خصوصی لائسنس کے ذریعے، چھوٹی فوجیں اور گھڑ سوار تھے۔ شہری امور اور ابتدائی تعلیم کی حکومت عام طور پر ہندوستانیوں کے حوالے کی جاتی تھی اور قبائلی درجہ بندی کا احترام کیا جاتا تھا۔ اعلی تعلیم-بشمول فنون، انجینئرنگ، اور فن تعمیر کی سمت، الہی دفاتر، کیٹیسیس، اور انصاف کے ساتھ ساتھ تمام امور کی عمومی نگرانی، یسوعیوں پر چھوڑ دی گئی تھی۔ مشنری شہری ماڈل عناصر کی ترتیب اور عمارتوں کی تعداد میں تغیرات پیش کر سکتا تھا، لیکن اس کی بنیادی اسکیم مستقل رہی۔ مختصرا، یہ بستیاں تقریبا خود کفیل شہری ریاستیں تھیں، جو مذہبی طور پر مبنی تھیں، اپنے وقت اور مقام کے لیے معاشی اور ثقافتی طور پر ترقی یافتہ تھیں، اور کافی انتظامی خود مختاری رکھتی تھیں۔ تاہم، وہ سوسائٹی کے اعلی درجہ بندی کے ذریعہ عام ضابطوں کے تابع تھے اور انہیں ہسپانوی ولی عہد، فاتح، اور اس زمین کے مالک کی منظوری کی ضرورت تھی، جس پر اس نے پادریوں پر ٹیکس لگایا تھا۔ جیسوئٹ انٹرپرائز میں اسپین کی بھی سیاسی دلچسپی تھی، وہ چاہتا تھا کہ وہ سرحدی محافظوں کے طور پر کام کریں، جس میں پرتگالی پیش قدمی شامل ہو۔ مشنوں نے مقامی معیارات کے مطابق جدید معاش فراہم کیے اور ایک بہت ہی کامیاب شہری اور انتظامی ماڈل کا افتتاح کیا، لیکن یہ بڑے پیمانے پر مذہبی تبدیلی اور مقامی لوگوں کی یورپی طرز زندگی میں ثقافت کے پروگرام تھے، جو ہمیشہ مزاحمت اور مشکلات کے بغیر نہیں ہوتے تھے۔ دوسری طرف، انہوں نے روایتی قبائلی زندگی کی بہت سی خصوصیات کو ایک بے مثال سماجی و ثقافتی ترکیب میں محفوظ یا مربوط کرنے کی کوشش کی۔ ان تنازعات کے علاوہ جو اب بھی اس موضوع کو گھیرے ہوئے ہیں، خاص طور پر اس کی اخلاقی قابلیت کے بارے میں، کسی بھی صورت میں، یہ ایک حقیقت ہے کہ مشنوں کے اندر ایک اصل ثقافت پیدا ہوئی تھی، اور اس ثقافت میں، آرٹ کا ایک غیر معمولی کردار تھا۔ مشنز اورینٹلز اٹھارہ ٹیپ ریڈکشنز کے ارتقاء کے طور پر پیدا ہوئے تھے، جس کی بنیاد 1626 میں دریائے یوراگوئے کے مشرقی کنارے پر ایک ایسے خطے میں رکھی گئی تھی جو اب برازیل میں ریاست ریو گرانڈے ڈو سول کا حصہ ہے۔ تقریبا دس سال بعد، برازیل کے ڈاکوؤں نے ان میں سے پندرہ بستیوں کو تباہ کر دیا اور 20,000 سے زیادہ ہندوستانیوں کو قید کر کے ساؤ پالو میں غلاموں کے طور پر فروخت کر دیا۔ 1638 میں انہوں نے باقی تین بستیوں کو تباہ کر دیا۔ اس محاصرے کے تحت، باقی ہندوستانیوں اور پجاریوں نے یوراگوئے ندی کے مغربی کنارے پر پناہ لی۔ بینڈیرینٹے کی پیش قدمی صرف 1641 میں مبورے کی جنگ میں روک دی گئی تھی، لیکن پھر، آئبیرین یونین کے تحلیل کے ساتھ، نئے سیاسی حقائق نے خطے میں مشنری انٹرپرائز کو روک دیا، صرف 1682 میں دوبارہ شروع کیا گیا۔ پھر وہ سات بستیاں جو مشنز اورینٹلز (یا سیٹے پووس داس مسیوس/سیئٹے پیوبلوس ڈی لاس مشنز، انگریزی میں "مشنز کی سات بستیاں") کے نام سے مشہور ہوئیں، ان میں سے کچھ پچھلی بنیاد کے کھنڈرات پر تھیں۔ وہ تھے، جیسا کہ پنٹو نے اطلاع دی ہے: ساؤ نکولاؤ، جس کی بنیاد 1626 میں فادر روک گونزالیز وائی ڈی سانتا کروز نے رکھی تھی اور 1687 میں فادر انسیلمو ڈی لا مٹا ساؤ میگوئل آرکنجو نے اسے دوبارہ نصب کیا تھا، جس کی بنیاد فادر کرسٹوو ڈی مینڈوزا نے 1632 میں رکھی تھی اور 1687 میں فادر انٹون سیپ سان فرانسسکو ڈی بورجا نے اسے دوبارہ نصب کیا تھا، جس کی بنیاد 1682 میں فادر فرانسسکو گارسیا ڈی پراڈا ساؤ لوئز گونزاگا نے رکھی تھی، جس کی بنیاد 1687 میں والد میگوئل فرنانڈیز ساؤ لورینکو مارٹیر نے رکھی تھی، جس کی بنیاد 1690 میں پجاری برنارڈو ڈی لا ویگا ساؤ جواؤ بٹسٹا نے رکھی تھی، جس کی بنیاد 1697 میں والد انٹون سیپ برازیل کے ٹروپیئروس جو مویشیوں کا شکار کرتے تھے، اس خطے میں جارحانہ پرتگالی دخول کے پہلے ایجنٹوں میں سے ایک بن گئے، اور بڑے اور بڑے ہسپانوی علاقوں پر حملہ کر دیا۔ یسوعیوں کے لیے مویشیوں نے اتنی اہمیت حاصل کر لی کہ وہ سمجھتے تھے کہ اگر ہندوستانیوں کے لیے زندگی کے حالات اچھے نہیں تھے، خاص طور پر خوراک کے حوالے سے، تو روحانی تعلیم بھی ناکام ہو گئی۔ مویشیوں کی پرورش آسانی سے کی جاتی تھی، اور انہیں اچھی طرح سے استعمال کیا جاتا تھا: وہ چمڑے، گوشت اور دودھ فراہم کرنے کے ساتھ ساتھ کھینچنے اور نقل و حمل کا ایک ذریعہ بھی تھے۔ گھوڑے اور خچر بھی بہت زیادہ تھے۔ یہ اندازہ لگایا گیا ہے کہ یہ ریوڑ، بشمول مختلف انواع، ایک وقت میں دس لاکھ سروں تک پہنچ گیا تھا۔ تاہم، مالدی کے لیے، بستیوں کا سیاسی جزو بھی مضبوط تھا: تیس ہزار تک لوگوں کا گھر ہونے کی وجہ سے، خاص طور پر گوریانی، بلکہ کچھ دوسرے گروہوں سے بھی، جیسے کہ چارروس اور مینوانوس، میشنس اورینٹلز 1750 کے میڈرڈ کے معاہدے کے ذریعے عائد کردہ نئی علاقائی حد بندی تک پروان چڑھے، جس نے بستیوں کے لیے کولونیا ڈیل سیکرامینٹو (ایک پرتگالی قبضہ) کے تبادلے کا تعین کیا، اور ہندوستانیوں اور پادریوں کو ہسپانوی علاقے میں مزید آباد کیا جانا تھا۔ اس کے بعد ہونے والی گوریانی جنگ (1754-1756)، جہاں سیپ ٹیراجو ایک تاریخی اور افسانوی شخصیت کے طور پر ابھرا، گوریانی لوگوں کی طرف سے ان مشنوں کو ہتھیار ڈالنے سے انکار کا اظہار تھا جو انہوں نے سخت محنت سے بنائے تھے۔ جنگ کے بعد، جو ہندوستانیوں کے ہاتھوں ہار گئی، اور جیسوئٹس کو پرتگالی اور ہسپانوی علاقوں سے بالترتیب 1759 اور 1768 میں بے دخل کر دیا گیا، سات بستیوں کو دوسرے جیسوئٹ مشنوں کے ساتھ ختم کر دیا گیا۔ 1773 میں پوپ کلیمنٹ XIV کے ذریعہ سوسائٹی آف جیسس کی تحلیل نے پورے مشنری چکر کے خاتمے پر مہر لگا دی۔ فرانسسکنز، ڈومینیکنز اور مرسیڈیرینز جیسے دیگر احکامات کے تعاون سے ایک سول حکومت متعارف کرانے کی کوشش کی گئی، لیکن اس کا کوئی اثر نہیں ہوا: پیداوار میں زبردست کمی واقع ہوئی، فسادات، ترک وطن اور بڑے پیمانے پر اموات، ہندوستانیوں کی قید، عمارتوں کی لوٹ مار اور گرجا گھروں کی لوٹ مار۔ جب 1801 میں پرتگال اور اسپین کے درمیان ایک نئی جنگ چھڑ گئی تو مشنز اورینٹلز پہلے ہی اس طرح کی تحلیل کی حالت میں تھے کہ پرتگالیوں کی طرف سے ان کی فتح آسان تھی، حالانکہ ایسا لگتا ہے کہ قبضے میں سہولت کار کے طور پر ہندوستان کی شرکت رہی ہے۔ 1828 میں، فرکٹوسو رویرا کی فوجوں نے بستیوں کو لوٹ لیا، جنہوں نے قیمتی اشیاء اور فن پاروں کی 60 گاڑیاں چرا لیں اور ایک نئے مقامی خروج کا سبب بنے۔ 1833 میں، اس خطے میں صرف 377 ہندوستانی تھے، جنہیں اس وقت کے ایک مورخ نے "لوگوں کا ایک بیگسی" قرار دیا تھا۔ مشنری آرٹ ہندوستانیوں کو مسیح کے ذریعے جیتنا تھا ؛ یہی یسوعیوں کا بنیادی محرک تھا۔ اس بات کا احساس کرتے ہوئے کہ ہندوستانی ایک حد تک ہیرا پھیری کے قابل تھے، پادریوں، جو ماہر تدریسی بھی تھے، نے مختلف فنکارانہ وسائل کو کیٹیسیس کی مدد کے طور پر متعارف کرایا۔ اس طرح، انہوں نے یورپی اخلاقی ڈراموں کا گوریانی زبان میں ترجمہ کیا، یا نئے ڈرامے لکھے، ہمیشہ ان کا اسٹیجنگ کیا۔ کلاسیکی موسیقی بجائی اور ترتیب دی جاتی تھی، جیسا کہ یورپ کے گرجا گھروں میں کیا جاتا تھا۔ مسلط گرجا گھر تعمیر کیے گئے، شاہانہ طور پر سجائے گئے، داستانی پینٹنگز اور بول چال سے اظہار خیال کرنے والے مجسموں کے ساتھ قطار میں کھڑے تھے۔ اطلاعات کے مطابق، ہندوستانی اس سب پر حیران تھے: عبادت کی شان و شوکت اور اسرار پر (جو انہیں عجیب و غریب اور جادو لگتا تھا)، مقدس موسیقی سے متاثر تھے، خوف زدہ ہو کر تصاویر کی تعظیم کرتے تھے، اور اس طرح جذباتی تبدیلی کا باعث بنتے تھے، اکثر پرجوش عقیدت مند بن جاتے تھے۔ جیسوئٹ تدریس، بدلے میں، بیان بازی اور جوابی اصلاح کی پیداوار تھی، جو اس دور میں تیار ہوئی جب طرز عمل کی فکری غیر یقینی صورتحال نے ڈراموں اور باروک کے مادی روح کے تضادات کو متعارف کرایا۔ اس تدریس میں، مذہبی عبادت کو شاندار بنانا ممکنہ عقیدت مندوں کو قائل کرنے اور عقیدے کی تبلیغ کا ایک درست اور موثر ذریعہ تھا۔ یہ خود باروک روح کا ایک لازمی حصہ تھا، جب دنیا کی نمائندگی اپنے سامعین کو خوش کرنے کے لیے بنائی گئی تھی۔ تمام فنون ایک ساتھ آئے، اور مقدس فن میں ان کا سب سے بڑا اظہار باروک چرچ کا فن تعمیر تھا، جس میں اس کی تمام آرائشی جذباتی اپیل تھی۔ عبادت کے وقت، مندر ایک خوفناک تھیٹر بن گیا جہاں عیسائی ڈرامہ کھیلا گیا۔ بستیوں میں، سیکولر طاقت کی عدم موجودگی میں، چرچ واحد عمارت تھی جس میں اعلی درجے کی نفاست تھی، کیونکہ اس نے پوری برادری کی زندگی کو مرکزی بنا دیا تھا۔ بستی کے تقریبا تمام دیگر ڈھانچے کم تھے اور سادہ پویلین پر مشتمل تھے۔ لیکن چرچ میں عبادت شاندار تھی، جو اس تمام رسمی فن کی تیاری اور اس پر عمل درآمد میں مقامی لوگوں کے مثبت تعاون سے پرجوش تھی۔ مجسمہ سازی اور اس کے افعال ابتدائی تعلیم اور کیٹیکزم کے علاوہ، سب سے زیادہ ہنر مند ہندوستانیوں کو پجاریوں کی براہ راست نگرانی میں مختلف تجارتوں اور فنون کی تعلیم دی جاتی تھی۔ مشنری آرٹ کے نمونے تمام یورپی تھے، اور گرجا گھروں میں، تصاویر کے ذریعے ادا کیا جانے والا کردار عیسائیت کے ایک ذریعہ کے طور پر انتہائی اہم تھا۔ فن کی تعلیمی صلاحیت کو مغرب میں طویل عرصے سے جانا جاتا تھا، جسے بڑے پیمانے پر یورپی عوام کی عمومی ناخواندگی نے جائز قرار دیا، جب تصاویر وہ فراہم کرتی تھیں جو لوگوں کو پڑھنے کے ذریعے قابل رسائی نہیں تھی۔ گرجا گھر، اپنے داستانی مواد کی بھرپور سجاوٹ کے ساتھ، "ناخواندہ لوگوں کی بائبل" کے نام سے جانے جاتے تھے۔ تاہم، فن کے اس فنکشن کو تصاویر کے ذریعے بتائے گئے تصورات کی براہ راست وضاحت، وفادار کی تشریح کو مطلوبہ معنی کی طرف لے جانے اور علامتی شکلوں کا ایک ذخیرہ بنانے کے ذریعے مکمل اور سیاق و سباق سے آراستہ کیا گیا، جو ایک حقیقی بصری زبان ہے جسے دوسرے حالات میں بڑھایا جا سکتا ہے۔ چونکہ گوریانی کے درمیان کوئی بت یا تصویر کی پوجا نہیں تھی، اس لیے یسوعیوں نے اس مخصوص رویے کو ایک مناسب نقطہ نظر پایا۔ اگر میکسیکو میں مقامی بتوں کو صدمے سے ختم کر دیا گیا تھا، تو امریکی جنوب میں عیسائی تصاویر کے لیے مقامی عقیدت کی قدرتی مذہبیت کو متعارف کرانے کی گنجائش تھی، ان میں سے کچھ خود مقامی لوگوں کی شرکت سے تیار کیے گئے تھے۔ اس مقصد کے لیے باروک انداز کو دانشمندی سے استعمال کیا گیا۔ بوف کے الفاظ میں، پجاریوں کی طرف سے کی جانے والی دیکھ بھال کے باوجود، بہت سے معاملات میں سکھائے جانے والے پیغام کی سمجھ کو ہندوستانی کی سابقہ ثقافت نے مسخ کیا۔ مثال کے طور پر، فادر سیپ نے اطلاع دی کہ ایک ہندوستانی خاتون نے آور لیڈی آف سروز کی پینٹنگ سننے کے بعد خود کو چھرا گھونپ لیا، اس کا دل چاقووں سے جڑا ہوا تھا، اور اس سے کہا: "جیسے ہی میں نے اپنے کنواری دل کو چھید کر اپنا سینے کو کھولا، آپ، میری بیٹی، یہ چاقو لیں اور اپنی روح کو جیل سے آزاد کرنے کے لیے اپنا سینے کو کھولیں۔" خاص طور پر دیگر لوگوں کے درمیان گوریانی نے اپنے مذہب کی کئی جادوئی طاقتوں کو عیسائی مجسموں اور تصاویر میں منتقل کر دیا۔ ایک مثال، جیسا کہ سوسنک حوالہ دیتے ہیں، یہ حقیقت تھی کہ "گوریانی نے صلیب میں ایک جادوئی طاقت دیکھی، جو شمنوں کے ہاتھوں میں موجود طاقتوں سے ملتی جلتی تھی جب انہوں نے ماراکا کو پکڑا تھا، موسیقی کا مذہبی آلہ جو اس کے اندر آئیو، شخص کی روح پر مشتمل تھا۔ یہی صورتحال ہولی کمیونین کے سلسلے میں بھی واقع ہوئی ہوگی، جس میں "مسیح کے جسم"، کمیونین روٹی کو کھانے کے عمل کی شناخت ان کے کینبیلسٹک رسم کے ساتھ کی گئی ہوگی۔ قبل از ہسپانوی تقریبات کی یاد دلانے والی ایک اور رسم ہندوستانیوں کی مصورانہ کے ساتھ خود کو جھنڈا لگانا تھی، جو کہ مقدس ہفتے کے دوران انسانی नरभक्षण میں استعمال ہونے والی اشیاء میں سے ایک ہے، پھر باربیکیو کھانا اور اپنے گھروں میں کھانے کے لیے گوشت وصول کرنا۔ مجسمے اس وقت پروان چڑھے جب گرجا گھر پہلے ہی تعمیر ہو چکے تھے اور مشنز اورینٹلز مستحکم ہو چکے تھے۔ اگرچہ پینٹنگز ایک مکمل منظر دکھاتی ہیں، جو ان کے بیانیے کے مواد کو سمجھنے کے لیے اہم ہے، مجسموں کو کام کرنے کے لیے گرجا گھروں کی ترتیب کی ضرورت ہوتی ہے۔ لیکن دو جہتی تصاویر کے برعکس، مجسمے زیادہ "موجودگی" رکھتے ہیں اور اس وجہ سے ہندوستانیوں پر ایک خاص طاقت کا استعمال کرتے ہیں، جن کا خیال تھا کہ وہ کسی نہ کسی طرح زندہ تھے۔ مجسموں کو ضیافتوں کے لیے بھی مدعو کیا جاتا تھا، جہاں وہ میز کے سر پر ایک اعزاز کی جگہ پر قابض ہوتے تھے، اور دیگر بہت ہی مخصوص افعال انجام دیتے تھے، جن میں سب سے اہم چوکسی اور تعصب تھا۔ تصاویر کے ذریعے استعمال ہونے والا اثر ظاہر ہوا، مثال کے طور پر، جب بعض مجسموں کو پجاریوں کے ذریعے کٹھ پتلی کے طور پر ہیرا پھیری کی جاتی تھی، اپنے بازوؤں اور سروں کو حرکت دی جاتی تھی اور مقامی لوگوں کے رویے کے مطابق منظوری یا مذمت کے آثار دکھائے جاتے تھے۔ ایک اور معاملہ سینٹ آئسیڈرو دی فارمر کے مجسمے کو روزانہ کھیتوں میں کام کی نگرانی کے لیے باغات میں لے جانا تھا۔ درخواستوں اور دعاؤں کے جواب میں، دعا کرنے والوں اور سنتوں کے درمیان بات چیت کے معجزوں کے ذریعے احسان کا بہترین اظہار کیا گیا، جنہوں نے خدا کے سامنے ثالث کے طور پر اپنی حالت میں، عقیدت مندوں اور بستیوں کو مختلف خطرات سے بچانے کے لیے بھی کام کیا۔ یسوعیوں کے بیانات مقدس تصاویر سے متعلق معجزات اور عکاسیوں کی وضاحت کو کئی گنا بڑھاتے ہیں، جو اس معاشرے پر ان کے عظیم اثرات کی تصدیق کرتے ہیں۔ زندہ بچ جانے والا مجموعہ اور اس کی خصوصیات ساؤ میگوئل داس مسیوس میں واقع مشن میوزیم، ساؤ میگوئل داس مسیوس کے کھنڈرات کے ساتھ، سات لوگوں کے مجسموں کا سب سے بڑا زندہ بچ جانے والا مجموعہ ہے۔ یہ مجموعہ صرف 20 ویں صدی کے آغاز میں جمع کیا گیا تھا، جب نیشنل انسٹی ٹیوٹ آف ہسٹورک اینڈ آرٹسٹک ہیریٹیج (آئی ایف ایچ اے این) کے لیے کام کرنے والے لوسیو کوسٹا نے 1937 میں ریو گرانڈے ڈو سول مشن کے علاقے کا سروے اور انوینٹری بنایا تھا۔ ایسا لگتا ہے کہ جیسوئٹ کٹوتیوں کی باقیات کے ساتھ رابطے نے اسے بہت متاثر کیا ہے۔ کیرلہو کے مطابق، کوسٹا نے ساؤ میگوئل میں پوری مشنری میراث کو مرکوز کرنے کا مشورہ دیا، نہ صرف اسے زیادہ قابل رسائی بنانے کے لیے بلکہ اس لیے کہ یہ واحد بستی تھی جو ابھی بھی تعمیراتی دلچسپی پیدا کرنے کے لیے کافی تحفظ کے حالات میں تھی۔ ایک بار جب کھنڈرات کو مستحکم کرنے کے اقدامات کی وضاحت کی گئی، تب بھی مذہبی منظر کشی کے مجموعے کی حفاظت اور اسے عجائب گھر کی تخلیق کے ذریعے عوام کے لیے دستیاب کرنے کی ضرورت تھی۔ اس کی تخلیق کے وقت، عجائب گھر میں صرف تین تصاویر تھیں۔ 1993 تک اس کے پاس پہلے سے ہی 94 کیٹلاگ شدہ ٹکڑے تھے، جن میں سے زیادہ تر علاقے میں جواؤ ہیوگو ماچاڈو کے ذریعہ جمع کیے گئے تھے، اکثر پولیس کی زبردستی مدد سے خاندانوں سے آرٹ ورکس کو میوزیم کے حوالے کرنے کے لیے کہا جاتا تھا، جو وہ ہمیشہ ان کی مرضی کے خلاف کرتے تھے اور کبھی کبھار پرتشدد احتجاج نہیں کرتے تھے۔ اس مجموعے کو دو اہم گروہوں میں تقسیم کیا گیا ہے: یورپی خصوصیات والے مجسمے اور دیگر نمایاں طور پر مقامی۔ سابقہ اطالوی مجسمہ سازوں جیسے برنینی، اور ہسپانوی مجسمہ سازوں جیسے جوآن مارٹینز مونٹینس، الونسو کینو، اور جوس ڈی مورا سے متاثر ہے، جو ہماری لیڈی آف دی کنسیپشن، سینٹ مائیکل دی آرچنل، اور سینٹ جوزف ود دی چائلڈ جیسی تصاویر میں نظر آتے ہیں۔ دوسری طرف، آرٹ ورک کے کچھ ٹکڑے مقامی ثقافت کی علامات کو ظاہر کرتے ہیں، ان شکلوں میں جو ٹوکری، سیرامکس اور باڈی پینٹنگ کی ہندسی خصوصیت سے نشان زد ہیں۔ ان میں سے زیادہ تر ختنہ اور رنگ کا جزوی یا مکمل نقصان پیش کرتے ہیں، جس کی وجہ سے وہ سالوں کے دوران شکار ہوئے۔ 1768 کی ایک فہرست میں کہا گیا ہے کہ صوبہ پیراگوئے کے تمام تیس لوگوں میں گرجا گھروں میں کم از کم دو ہزار مجسمے ہونے چاہئیں، دیگر آرائشی اشیاء کی گنتی کے بغیر۔ ایک اور انوینٹری، جو فرانسسکو برونو ڈی زاوالا نے 8 جولائی 1778 کو بنائی تھی، ساؤ میگوئل میں 57 تصاویر کی فہرست دیتی ہے۔ آئی فہان کی طرف سے 2008 میں مرتب کی گئی فہرست میں برازیل میں 510 مشنری مجسمے درج کیے گئے تھے، یہ سیٹ کئی نجی مجموعوں اور سرکاری اداروں میں تقسیم کیا گیا تھا۔ مشن میوزیم کے علاوہ، دیگر تصاویر مسیوس کے علاقے کے کچھ گرجا گھروں اور عجائب گھروں میں پائی جاتی ہیں، خاص طور پر سینٹو انتونیو داس مسیوس میں واقع میوزیو مونسینھور ایسٹانیسلاؤ وولسکی، جس میں 73 چھوٹی تصویروں کا بھرپور مجموعہ ہے، جسے اب بھی بڑے پیمانے پر اسکالرز بھول جاتے ہیں۔ ساؤ بورجا میں میوزیو میونسپل اپاریسیو سلوا ریلو، 35 ٹکڑوں کے ساتھ، اور ساؤ لوئز گونزاگا کا کیتھیڈرل، 13 تصاویر کے ساتھ۔ دیگر گریٹر پورٹو الیگری کے علاقے میں عجائب گھروں اور کیتھولک اسکولوں میں ہیں، خاص طور پر دارالحکومت میں جولیو ڈی کاسٹیلہوس میوزیم، اور ساؤ لیوپولڈو میں اینچیٹانو میوزیم آف یونسینوس۔ سانتا ماریا میں میوزیم ونسنٹ پالوٹی میں بھی مجسموں کا ایک گروپ موجود ہے۔ مجسموں کی بڑی تعداد نے بہت سے لوگوں کو ارجنٹائن، پیراگوئے، یوراگوئے اور دیگر ممالک میں گرجا گھروں اور نجی مجموعوں میں شناخت کے انتظار میں غیر واضح طور پر زندہ رہنے دیا ہے۔ آزورس میں 13 مجسموں کا ایک اہم مجموعہ پایا گیا۔ اس سے اصل مجموعہ کی دولت کی مثال ملتی ہے اور یہ کہ گزشتہ برسوں میں کتنا کچھ منتشر یا ضائع ہوا ہے۔ تصنیف کی تاریخ اور شناخت ہمیشہ مشکل ہوتی ہے، اگر زیادہ تر معاملات میں ناممکن نہیں ہے۔ کام کرنے کی عمومی عادت تعاون پر مبنی تھی، اور مصنفین کے ذریعہ کسی بھی کام پر دستخط یا تاریخ نہیں کی گئی تھی۔ تاہم، کچھ کو کسی نہ کسی پجاری سے منسوب کیا گیا تھا، کیونکہ کئی قائم شدہ فنکار تھے، ان میں جیوسیپی براسینیلی، فرانسسکو ربیرا، اور انٹون سیپ شامل تھے، جنہوں نے کچھ انتہائی نفیس ٹکڑے بنائے یا ڈیزائن کیے ہیں جو آج بھی باقی ہیں۔ سسٹرسک کی رائے میں، فادر براسینیلی "مشنری انداز" کی تشکیل میں ایک فیصلہ کن شخصیت تھے، اور یہ کہ "گوریانی مشنوں میں پیدا ہونے والی کوئی بھی چیز ان کی محنت، ان کی تعلیم، یا ان کے اثر و رسوخ سے محفوظ نہیں تھی"۔ جوزفینا پلا نے کم از کم چالیس تصاویر کی شناخت کی تجویز پیش کی جو براسینیلی یا اس کے قریبی حلقے کے ہاتھوں سے آئی ہیں (ان میں سے سبھی برازیل میں نہیں ہیں، کیونکہ پادری نے صوبہ پیراگوئے کے مختلف شہروں کا سفر کیا تھا)۔ واحد کام جسے دستاویزی گواہی کے ذریعے محفوظ طریقے سے منسوب کیا جا سکتا ہے وہ ہے گھٹنے ٹیک کر سینٹ فرانسس آف بورجا، جو ساؤ بورجا کے کیتھیڈرل میں محفوظ ہے (بہت زیادہ دوبارہ پینٹ کیا گیا ہے)، اور جو دیگر شناختوں کی بنیاد کے طور پر کام کرتا ہے۔ ایک اور اہم شخصیت فادر انسیلمو ڈی لا مٹا تھے، جو ڈیماسینو کے لیے ساؤ نکولاؤ کی بستی کو دوسرے لوگوں کو فن پارے برآمد کرنے کے مرکز میں تبدیل کرنے کے ذمہ دار تھے۔ دو ہزار سے زیادہ یسوع صوبہ پیراگوئے سے گزرے، جن میں سے نصف ہسپانوی تھے، اور باقی 32 دیگر قومیتوں سے تھے، جو پیراگوئے میں مشنری انٹرپرائز میں بین الاقوامی شراکت کے عظیم کردار کی تصدیق کرتے ہیں۔ سات عوام اور پیرو میں مشنوں کے درمیان کچھ فنکارانہ تبادلہ بھی ہوا۔ ان مختلف قوموں سے، یسوعیوں نے قرون وسطی، رومنیسک، یا گوتھک حوالہ جات کو فراموش کیے بغیر، اپنے ممالک میں رائج انداز کو مشنوں میں لایا۔ ان تمام اثرات کے امتزاج نے ایک انتخابی اور مخصوص باروک کی تخلیق کو قابل بنایا۔ مشنری مجسموں کی مجسمہ سازی، اس کی اکثریت میں، سنتوں، فرشتوں، شہدا، ہماری لیڈی، اور سوسائٹی آف جیسس کے سنتوں کی نمائندگی کرتی ہے، جنہیں رول ماڈل کے طور پر پیش کیا گیا ہے۔ یہ پیمائش کرنا بہت تنازعہ کا موضوع ہے کہ مقامی لوگوں نے مجسمہ سازی میں خود کو کتنا لگایا ہے، اور اس لیے وہ کتنے اصلی ہیں اور سادہ تولید نہیں ہیں۔ کچھ لوگوں کا کہنا ہے کہ مشنری مجسمے میں مذکور مبینہ "نسلی" خصلتیں مقامی کاریگروں کی سادہ تکنیکی نااہلی کی وجہ سے ہونے والی مسخیوں سے زیادہ کچھ نہیں ہیں۔ مشنز میوزیم کے مجموعے کے اپنے تجزیے سے، بوف نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ یہ امریکی مشنری پروڈکشن کی عمومی خصوصیات کے ساتھ منسلک ہے، جس میں یورپی طرز کے عناصر کی وسیع اقسام کی موجودگی ہے، جو واقعی ایک انتخابی فن کی تشکیل کرتی ہے، حالانکہ اس میں باروک شکلوں کا غلبہ ہے۔ وہ مجسمہ سازی کی تکنیک میں نفاست کی یکساں متغیر ڈگری کو بھی نوٹ کرتا ہے، جس میں کچھ خام اور غیر متناسب مجسمے اور دیگر عمدہ تزئین و آرائش اور عمدہ فنش کے ہیں۔ دوسری طرف سسٹرسک بتاتا ہے کہ ہر بستی سے آنے والی فنکارانہ پیداوار کی شناخت کرنا بہت مشکل ہے، اس کے متغیرات اور فنکار اور ان کے معاشرے کی ذہنیت سے طے شدہ تاثرات کے مرکب کی وجہ سے۔ کچھ محققین نے ٹھوس شواہد کے ساتھ ان میں سے کئی کاموں میں عام طور پر ہندوستانی خصوصیات اور سجاوٹ کی شناخت کرنے کی کوشش کی۔ تاہم، یہ معلوم ہے کہ تصاویر کی تیاری کے لیے سخت مذہبی ضابطے تھے، اور اس کے بعد مقامی شخص کی تخلیقی آزادی محدود رہی ہوگی۔ کچھ کاموں میں نچلی کھدائی کی خصوصیت ہے، ممکنہ طور پر مجسموں کے وزن کو کم کرنے کے لیے، اور دیگر میں متحرک جوڑے ہیں تاکہ کوئی مجسموں کو جوڑ توڑ کر مقامی لوگوں کو متاثر کر سکے۔ یہ پیداوار یکساں نہیں ہے، لیکن کچھ عناصر ثابت کرتے ہیں کہ یہ ایک انفرادی علاقائی مصنوعات ہے، جس کا اپنا انداز ہے۔ بوف کا خیال ہے کہ مقامی لوگ مجسموں کو اپنی آبائی ثقافت کے علامتی کام کو اس کی بنیادی خصوصیات میں منتقل کرنے میں کامیاب رہے، چاہے وہ مکمل طور پر شعوری انداز میں ہی کیوں نہ ہوں۔ گروزنسکی کا استدلال ہے کہ بوف نے ایک تاریخ کی نشاندہی کی اور کہا کہ اس پیداوار میں مقامی شراکت کا مشاہدہ اس کے ارتقاء میں کیا جا سکتا ہے، یعنی اس میں پہچانے جانے والے مختلف مراحل کے نشانات میں۔ "اس طرح، پہلے لمحے میں، سیکھنے کے مرحلے میں، یورپی ماڈلز کی سخت نقل کی شناخت کرنا ممکن ہوگا۔ جیسے جیسے تکنیکی مہارت حاصل ہوئی، اور کام کرنے والے آلات سے واقفیت معمول بن گئی، مقامی تخیل اور ان کی آبائی ثقافت کی شکلیں باریکی سے بے نقاب ہو گئیں۔ اس بعد کے مرحلے میں، ان عناصر کا مشاہدہ لباس میں، سجاوٹ میں، سنتوں کے چہروں میں، بالوں کو کام کرنے کے طریقے میں، پوشاک، سر کی آرائش میں کیا جاتا ہے۔ یہ طرز عمل "نقل" کا ایک مرحلہ اور "میسٹائزیشن" کا دوسرا مرحلہ قائم کرتا ہے۔ میسٹیزاجے مرحلہ مجسموں کو حقیقت پسندانہ تشریحات اور "عام طور پر" مشنری خصوصیات کے ساتھ نشان زد کرے گا۔ بشپ سینٹ نکولس اور سینٹ جان دی بیپٹسٹ جیسی تصاویر مشن میوزیم میں محفوظ ہیں۔ نقاشی کی خصوصیت بہت آسان شکلوں سے ہوتی ہے، جس میں کپڑوں کی عمودی حیثیت غالب ہوتی ہے۔ سینٹ نکولس کے پاس ایک کیپ ہے جس کا ڈیزائن سینٹ جان بیپٹسٹ کے پیٹی کوٹ جیسا ہے۔ پیٹی کوٹ بھیڑ کی کھال کی نمائندگی کرتا ہے، اور فنکار اون کی شکل کی تقریبا ہندسی ترکیب پر پہنچتا ہے۔ بشپ، بدلے میں، اپنے کیپ پر بالکل وہی ڈیزائن رکھتا ہے۔ " ارمنڈو ٹریوسن نے اس ارتقاء کا ایک متبادل تجزیہ پیش کیا: "بقیہ مجسموں کو چار گروپوں میں تقسیم کیا جا سکتا ہے: بلاشبہ یورپی آقاؤں کے ذریعے بنائے گئے کام، وہ کام جو ہندوستانیوں نے آقاؤں کے حکم پر بنائے تھے، مخلوط کام اور ہندوستانی فنون۔" سنتوں کی تصاویر کے علاوہ، ہندوستانیوں نے قربان گاہ کے ٹکڑے تراشے، موسیقی کے آلات اور فرنیچر بنائے، پینٹنگز اور دیگر اشیاء جو عبادت کے لیے ضروری تھیں۔ ہر گاؤں کو مخصوص اشیاء تیار کرنے میں مہارت حاصل تھی۔ مثال کے طور پر سینٹ جان بیپٹسٹ کی بستی نے بہترین موسیقی کے آلات تیار کیے، اور سینٹ نکولس کی بستی پڑوسی شہروں میں قربان گاہ کے ٹکڑوں اور مجسموں کی تقسیم کا مرکز تھی۔ سب سے زیادہ استعمال ہونے والے آرائشی نقشوں میں جوش و خروش کا پھل پھول تھا، جو مسیح کے جذبے کی علامت تھا۔ فتح کی ہتھیلی، یسوع کے یروشلم میں داخلے کو یاد کرتے ہوئے۔ بیل، شراب اور انگور کا جھنڈ، نجات دہندہ کے خون کی نمائندگی ؛ سورج مکھی، الہی روشنی کی پیروی کرنے والی روح کا استعارہ، تھسل پتی، تپسیا کی علامت، اور بہت کچھ۔ تاہم، بہت سے مقامی عناصر شامل کیے گئے ہیں، جیسے آرٹیکوک کا پتی، دیسی پھول، اور اپیپو جیسے پھل، اور مکئی۔ ایک تصویر میں سینٹ مائیکل کو ایک ہندوستانی سر پوشاک سے سجایا گیا ہے ؛ ایک ہماری لیڈی آف دی کنسیپشن، اس کے سر پر مینٹل اور ہالو کی جگہ، وہ پھول رکھتی ہے۔ مجسمے کے ساتھ موجود قیمتی سجاوٹ، جیسے نیزے، ہتھیلیاں، تاج، اور دیگر، گم ہو چکے ہیں، شاید ان کی دھات کی قیمت کی وجہ سے ہٹا دیے گئے ہیں، جس کے نتیجے میں اس وسیع پیداوار کے متعدد نمونے مسخ ہو کر آج تک پہنچ گئے ہیں۔ سینٹ مائیکل چرچ کا ایک بیان اس کی ابتدائی دولت کا اندازہ دیتا ہے: ریو گرانڈے ڈو سول میں مشنز اورینٹلز گرجا گھروں کی اندرونی سجاوٹ کا کچھ بھی باقی نہیں ہے، یہاں تک کہ عمارتیں بھی کھنڈرات میں ہیں۔ 19 ویں صدی کے آغاز میں، بہت کچھ اب بھی نظر آتا تھا۔ دوسرے مسافروں میں جنہوں نے ترقی پسند ترک وطن میں مشنوں کو بیان کیا، سینٹ ہلیئر نے 1821 میں ریاست سے گزرتے ہوئے کئی بستیوں کے بارے میں ایک اہم تحریری گواہی چھوڑی، جو پہلے ہی نیم صحرا میں تھیں، لیکن پھر بھی ڈھانچے کا کچھ حصہ معقول حالت میں تھا۔ سینٹ ہلائر نے ان کی شان و شوکت اور خوبصورتی کی تعریف کی۔ موسم اور مردوں نے سابقہ عکاسی کی باقیات کو تباہ کر دیا۔ 19 ویں صدی کے دوران جب یورپی/برازیلیوں نے اس علاقے کو دوبارہ نوآبادیاتی بنایا تو زیادہ تر تعمیراتی مواد کا دوبارہ استعمال کیا گیا۔ جو مجسمے بچائے گئے تھے وہ خطے کے دوسرے گرجا گھروں میں یا نجی جمع کنندگان کے پاس پہنچ گئے۔ آج کا سب سے اہم اور بہترین محفوظ مقام ساؤ میگوئل ہے، لیکن اس کا چرچ مشنری طرز کا مخصوص نہیں ہے، حالانکہ یہ ایک شاندار رعایت ہے۔ سیٹے پووس میں، اطلاعات کے مطابق، غالب انداز بولیویا میں چیکوٹوس کی بستیوں سے ملتا جلتا رہا ہوگا، جو تحفظ کی بہترین حالت میں موجودہ دور تک پہنچنے میں کامیاب رہے ہیں۔ منی ایچرز مشنری مجسموں کا ایک شعبہ جو اب بھی مناسب مطالعات کا انتظار کر رہا ہے وہ منی ایچرز کا ہے، کیونکہ تنقید چرچ کی سجاوٹ اور "سرکاری" تقریبات میں شرکت کے لیے بڑی تصاویر پر مرکوز ہے۔ دوسری طرف، چھوٹی تصویروں کا مذہبی سماجی زندگی میں ایک بہت ہی مخصوص اندراج تھا اور یہ ایک علیحدہ ذکر کے لائق ہیں۔ 1. 5 سینٹی میٹر سے 10 سینٹی میٹر تک کی اونچائی کے ٹکڑوں کو ڈھانپتے ہوئے، چھوٹی تصویروں کا مقصد بنیادی طور پر نجی عقیدت کے لیے تھا۔ ان میں سے بہت سے یورپ سے آئے تھے اور سفری پجاریوں کی نجی تصاویر تھیں، جو انہیں ذاتی تحفظ کے طور پر لاتے تھے۔ لیکن وہ سفر کی تقریبات کی صورت میں یا جب بستی نے ابھی تک اپنا چرچ تعمیر نہیں کیا تھا تو عوامی عبادت کے لیے تصاویر کے طور پر بھی کام کرتے تھے۔ بہت سے دوسرے یقینی طور پر خود مشنز اورینٹلز کی ورکشاپس میں، انہی مقاصد کے لیے، اور عیسائی عقیدے کی گھریلو اور نجی کاشت کے لیے بھی تیار کیے گئے تھے۔ ایہلرٹ کا خیال ہے کہ اس پروڈکشن کا کم از کم کچھ حصہ یسوعیوں کی نگرانی سے نسبتا دور شروع ہوا تھا اور اسے ہندوستانی کاریگروں نے اپنے تعطیلات کے دنوں میں انہی رہائش گاہوں میں بنایا تھا، کیونکہ وہ بڑی تصاویر کے مقابلے میں زیادہ آزادی اور رسمی سادگی کو ظاہر کرتے ہیں۔ دوسرے، جوزفینا پلا کے مطابق، یسوعیوں کے قطعی انخلا کے فورا بعد اور 1828 میں فرکٹوسو رویرا کے ذریعہ اس خطے کی لوٹ مار سے پہلے کے عرصے میں ظاہر ہوئے ہوں گے، جو باقی کاریگروں نے کیا تھا۔ اگرچہ انیسویں صدی میں اس خطے میں سرگرم ہندوستانی کاریگروں کا کوئی دستاویزی ریکارڈ موجود نہیں ہے، لیکن زبانی تاریخ نے ان روایات کو محفوظ کیا ہے جو اس موضوع کے بارے میں ایک اور نظریہ پیش کرتی ہیں۔ ایسے ریکارڈ موجود ہیں کہ پیدائش کے مناظر بنانے کے لیے کچھ چھوٹی تصویریں بنائی گئی تھیں، اور مانسینور ایسٹانیسلاؤ وولسکی میوزیم میں ابھی بھی کچھ زندہ ہیں جو لگتا ہے کہ اس زمرے سے تعلق رکھتے ہیں۔ ایسی اطلاعات بھی ہیں کہ بہت سی چھوٹی تصویریں ہندوستانیوں میں کسی کام کے لیے انعام کے طور پر یا کھیلوں اور مقابلوں کے فاتحین میں تقسیم کی گئیں، جو جنگجوؤں کو ان کی حفاظت کے لیے جنگوں سے پہلے دی گئیں، اور ہندوستانیوں کے درمیان تحائف کے طور پر ان کا تبادلہ کیا گیا۔ گوریانی کے ہر گھر میں کم از کم ایک چھوٹی سی تصویر، قربان گاہ یا خاندان یا انفرادی عقیدت کے لیے پورٹیبل چیپل ہوتا تھا۔ ایہلرٹ کے خلاصہ میں، ترجیحی شبیہیں کنواری مریم کی نمائندگی آئبیروامریکی دنیا میں سب سے زیادہ عام تھی، سب سے زیادہ مقبول دعا پاک تصور کی تھی، جیسا کہ ان کے اعلی افسران کو یسوع کے قدیم خطوط میں بتایا گیا ہے۔ ان میں، وہ ورجن سے متعلق سرگرمیوں کی کثرت کے بارے میں لکھتے ہیں جیسے کہ مالا کی تلاوت، لیتانی، جلوس، ضیافت، تمثیل، ماریان جماعتوں کی تشکیل، زیارت اور نوویناس۔ جوابی اصلاح کے دوران بہتر ہوئی، کنواری کی تعظیم نے اسے خدا کے ساتھ اپنے عقیدت مندوں کا اعلی ثالث بنا دیا۔ کنواری مریم پہلی عیسائی شبیہہ تھی جسے مقامی ثقافت میں ضم کیا گیا، ایک شبیہہ نگاری کے ذریعے جو اسے ایک سنہرے بالوں والی عورت کے طور پر پیش کرتی ہے۔ آئسیڈور لیبر، میڈرڈ کے سرپرست سنت، ایک اور سنت تھے جن کی وسیع پیمانے پر صبر اور کام کے نمونے سے نمائندگی کی جاتی تھی، جن کی شبیہہ سڑکوں کے ساتھ، چیپل اور تقریر گاہوں میں رکھی جاتی تھی، جلوس میں لے جایا جاتا تھا، بوائی اور کٹائی کے اوقات میں دعاؤں اور گانوں کے ساتھ۔ سب سے زیادہ بااثر گروہ کے اندر، سینٹ مائیکل کی تصویر ہے، جسے آسمانی ملیشیا کے کمانڈر کے طور پر پیش کیا گیا ہے، جو برے فرشتوں کو جہنم میں دھکیل رہا ہے۔ اس کی ایک اور نمائندگی جج کی ہے: فرشتہ ان ترازووں کو پکڑتا ہے جو روحوں کا وزن کرتے ہیں۔ بہت سی تصاویر میں، سنت جہنم کے ڈریگن سے لڑتا ہے۔ ٹوریلی کا خیال ہے کہ مشنری مجسموں میں یہ ڈریگن، جزوی انسان، اور جزوی شیطانی شخصیت، ہندوستانیوں کے دشمن اور شکاری، بینڈیرینٹ پالسٹا کی علامت ہو سکتی ہے۔ عام اعداد و شمار میں، مردوں کی تصاویر فہرست میں شامل مجموعے کے 46 فیصد کی نمائندگی کرتی ہیں، جن میں سنت انتونیو، جان بیپٹسٹ، اور آئسیڈور لیبر سب سے زیادہ عام ہیں۔ خواتین کی تصاویر مجموعہ کا 20.8% بناتی ہیں، جس میں نرمل تصور سب سے زیادہ عام ہے۔ فرشتے 15.4%، جانوروں، 1.6 ٪، 3.6 ٪ نامعلوم، اور 12.5% کے ساتھ ٹکڑوں کا اضافہ کرتے ہیں۔ کام کے طریقے اور مواد نوآبادیات کی آمد تک، مقامی لوگ، جو بالائی پیلیولیتھک کے مساوی تہذیب کے مرحلے میں رہتے تھے، ان اشیاء کی تیاری کے لیے ٹیکنالوجی اور آلات کو نہیں جانتے تھے۔ گوریانی فن روایتی شکلوں کی تکرار پر مبنی تھا، جس میں جیومیٹری اور اسٹائلائزیشن کا واضح رجحان تھا، جسمانی پینٹنگ، باسکیٹری، اور سیرامکس میں علاج یا مذہبی افعال کے ساتھ۔ مشنز اورینٹلز میں، ہندوستانیوں نے ایسے مواد اور تکنیکوں کے ساتھ کام کرنا شروع کیا جو زیادہ پیچیدہ مہارتوں کا مطالبہ کرتے تھے، جیسے کہ تصاویر پر سونے کا اطلاق اور سلائی، نازک اور عین مطابق کام کرنے والے آلات کا استعمال کرتے ہوئے۔ یہ تمام آلات ان کی آبائی ثقافت میں موجود نہیں تھے، جو گوریانی تخیل پر عیسائی مجسمہ سازی کے اثرات کو ظاہر کرتا ہے، بلکہ اس طرح کے اثرات کے تکنیکی پہلو پر بھی۔ پیداوار کے پہلے مرحلے میں، گوریانی کاریگروں نے خود کو یورپی ماڈلز کی باریکی سے نقل کرنے والا ظاہر کیا۔ فادر سیپ نے ان کی نقل کرنے کی مہارت کو قابل تعریف الفاظ میں درج کیا: "جو انہوں نے صرف ایک بار دیکھا ہے، انہیں یقین ہو سکتا ہے کہ وہ اس کی نقل کریں گے۔ انہیں کسی ماہر، یا قائدین کی ضرورت نہیں ہے جو انہیں دکھائے اور تناسب کے اصولوں کی وضاحت کرے، یا یہاں تک کہ ہندسی قدم کی وضاحت کے لیے ایک استاد کی بھی ضرورت نہیں ہے۔ اگر آپ ان کے ہاتھوں میں کوئی انسانی شکل یا ڈرائنگ ڈالیں تو آپ کو جلد ہی ایک ایسا فن پارہ نظر آئے گا جس پر عمل کیا گیا ہو، جیسا کہ یورپ میں کوئی مساوی نہیں ہو سکتا۔ " ہر بستی کی تخلیق کے آغاز میں، ورکشاپس عارضی طور پر کام کرتی تھیں۔ چرچ کی تعمیر کے بعد، انہیں پجاریوں کے گھر کے قریب اندرونی صحن میں منظم کیا گیا۔ ایٹیلیئر معاشی، انتظامی اور سماجی طور پر خود مختار مراکز تھے، لیکن براہ راست پجاریوں سے منسلک تھے۔ انہوں نے قدیم قرون وسطی کے گروہوں کی مثال پر عمل کرتے ہوئے ایک کارپوریشن کے طور پر کام کیا، اور وقار اور آزادی سے لطف اندوز ہوئے۔ کاریگر مقامی اشرافیہ کا حصہ بن گئے، اور سنتوں کے مجسموں کا مجسمہ ساز بھی امتیاز کے لائق تھا کیونکہ وہ مقدس چیزوں کو سنبھالتے تھے۔ اور کاریگروں کے طور پر ان کے کام کے لیے قابل قدر محسوس کر کے، ہندوستانی نے مبشر کے کام کو آسان بنایا۔ جس نے بھی دستکاری کے لیے استعداد اور ذائقہ کا مظاہرہ کیا وہ ورکشاپس میں کام کرتا تھا۔ شروع میں، پجاریوں کی طرف سے آنے والی واقفیت ناگزیر تھی، اور دستکاری کی نئی تکنیکوں کو سکھانا اور ہندوستانیوں کو ایک نئے تاثر سے واقف کرنا ضروری تھا: دو جہتی منصوبے سے سہ جہتی منصوبے کی طرف جانا۔ وقت گزرنے کے ساتھ، سب سے زیادہ ہنر مند ہندوستانیوں نے خود دوسروں کو تعلیم دی۔ ورکشاپس میں آرٹ اور فن تعمیر پر متعدد نقاشی اور مقالے بھی تھے، جن سے مجسموں کے رسمی نمونے لیے گئے تھے، جو کہ پورے نوآبادیاتی امریکہ میں استعمال ہونے والی کیتھولک شبیہہ نگاری کو پھیلانے کا ایک آسان طریقہ تھا۔ انجمنوں کے رواج کے مطابق بہت سے فن پاروں پر اجتماعی طور پر کام کیا گیا۔ لیکن یہ ہمیشہ ماسٹر ہی تھا جس نے سر اور ہاتھ بنائے، اور توپ (تصویروں کی بنیاد کے طور پر لی گئی پیمائش) کا تعین کیا۔ دوسرے کاریگر پھر اپنی مہارت کے مطابق "کم اہم حصوں" کی دیکھ بھال کر سکتے تھے۔ کسی کام پر دستخط نہیں کیے گئے اور خواتین نے ورکشاپس میں حصہ نہیں لیا، بلکہ دیگر دستکاری کی۔ مجسموں میں استعمال ہونے والا مواد مشنز اورینٹلز کے علاقے میں پایا گیا، جیسے کہ ارونڈے یا کوئبراچو، بہترین لکڑی کے درخت۔ ان تصاویر کے لیے جو پولی کرومیٹک اور سنہرے رنگ کی ہونی تھیں، انہوں نے دیودار اور آئگری کا استعمال کیا۔ رنگ مقامی پودوں یا کچ دھاتوں سے نکالے جاتے تھے۔ یربا میٹ سے، انہوں نے سبز، اروکم ریڈ سے، اور یریبو ریٹیما بلیک بنایا۔ پتھر مجسمہ سازی میں تقریبا استعمال نہیں ہوتا تھا، صرف دیواروں، فواروں اور پتھر کے کام کے پہلوؤں کے زیورات میں پایا جاتا تھا، جس میں ریت کے پتھر کو ترجیح دی جاتی تھی۔ اگرچہ پینٹ، لکڑی اور پتھر مقامی طور پر پائے جاتے تھے، لیکن یورپ سے کچھ پاؤڈر روغن، سونے اور چاندی کے پتے، اور نقاشی کے آلات درآمد کرنا ضروری تھا۔ تاہم، لورسن کا کہنا ہے کہ کام کرنے والے آلات کی تیاری بھی ہندوستانیوں کو دی جانے والی دستکاری کی تعلیم کا حصہ ہونی چاہیے، لیکن اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ ان میں سے بہت سے آلات کافی دیہاتی نہیں تھے۔ یہ بدلے میں نقاشی کی تکنیک کو خود ہی مشروط کرے گا، جو ہر ٹکڑے کے کم و بیش بہتر انداز میں ظاہر ہوتا ہے۔ میراث یسوعیوں کے اخراج نے مشنری اسکول آف مجسمہ سازی کو جاری رکھنے سے روک دیا، اور اس طرح اس نے فنکارانہ اولاد پیدا نہیں کی۔ تاہم، مشنز اورینٹلز کا مجسمہ سازی کا مجموعہ جو اب بھی موجود ہے وہ ناقابل حساب تاریخی اور فنکارانہ قدر کا ایک دستاویزی ذریعہ ہے، جس نے ہندوستانیوں اور یورپیوں کے درمیان ثقافتی تبادلے اور ہندوستانیوں پر مغربی تصورات کے اثرات کا ایک بھرپور ریکارڈ چھوڑا ہے۔ متعدد ناقدین کے خیال کے مطابق، ان مجسموں کی شکل میں اس عمل کا نتیجہ ملٹیفارم ہسپانوی-امریکی باروک کی اصلیت کی اچھی نمائندگی ہے۔ ٹریویسن کے لیے، جو اس موضوع کے اسکالرز میں سے ایک ہیں، اس نے "سرکاری باروک سے کچھ پہلوؤں میں مختلف ایک باروک تخلیق کیا۔ ایک باروک جو بہترین تصاویر میں، ایک خاص مباشرت، افسردگی، سکون یا اکیلا پن کے اظہار سے حیران کرتا ہے۔" اس پر، بیلٹرو اینڈ فلیگ کا کہنا ہے کہ "مشنری باروک میں، صرف ان کاموں میں جنہیں جیسوئٹ کے کاموں کے طور پر تسلیم کیا گیا ہے، بنیادی طور پر برادر Brasanelli.and کے ذریعہ یورپی نمونوں سے نقل کیے گئے مقامی مجسموں میں، کیا ہمیں درد اور خوشی کی عکاسی ملتی ہے۔ بوف کے مطابق، ہندوستانیوں کی طرف سے اس نئی قسم کی زندگی کے لیے دیا گیا ردعمل تخلیقی ثابت ہوا جسے وہ فرض کرنے پر مجبور تھے۔ اگر باقی رہنے والی تصاویر میں رومنسک، گوتھک، نشاۃ ثانیہ اور باروک قوانین جیسے علمی اثرات کی کثرت نظر آتی ہے، تو ان کے ساتھ ہی گوریانی کے واضح آرٹ ورک عناصر نظر آتے ہیں، اسی وجہ سے ان کے تیار کردہ اصل حلوں سے ایک نئے انداز کی نشاندہی ہوتی ہے۔ باتسٹا نیٹو کے بیان میں، ان مجسموں کے سامنے عام لوگوں کا ردعمل تعریف کا باعث رہا ہے، بنیادی طور پر ہندوستانیوں کی ان کو بنانے کی قابل ذکر صلاحیت کی تعریف کرتا ہے۔ تاہم، محقق نے ذکر کیا ہے کہ فنکارانہ پہلو سے پہلے، لوگوں کے لیے زیادہ دلچسپی کا، عام طور پر، تاریخی پہلو آتا ہے۔ مشنز اورینٹلز کے مجسمے نے اس کے وقار میں اضافہ دیکھا ہے۔ حالیہ برسوں میں کئی مخصوص تنقیدی مطالعات اس کے لیے وقف کیے گئے ہیں، اور مجموعی طور پر مشنوں کی ثقافت کافی عرصے سے ماہرین تعلیم کے ایجنڈے پر رہی ہے۔ اس کا ایک حصہ مشہور نمائش برازیل باروکو، اینٹری سیو ای ٹیرا (1999/2000)، پیرس، فرانس میں، اور برازیل + 500 میں، موسٹرا ڈو ریڈسکوبریمینٹو (2000)، ساؤ پالو میں، فنڈاکو بینال ڈی ساؤ پالو کے زیر اہتمام تھا۔ نمائشوں کو تنقیدی اشاعتوں سے مکمل کیا گیا جس نے اس موضوع پر نئے خیالات متعارف کرانے میں اہم کردار ادا کیا۔ پورٹو الیگری میں، ریو گرانڈے ڈو سول میوزیم آف آرٹ نے ایک ہی وقت میں گاؤچو کے دارالحکومت میں مشنری کلیکشن کا ایک بڑا اور بے مثال اجتماع منعقد کیا، متن اور تصاویر کے ساتھ ایک کیٹلاگ بھی لانچ کیا اور پھر نمائش کو بیونس آئرس لے گیا۔ 2006 میں آئی ایف ایچ اے این نے اندلس کے انسٹی ٹیوٹ آف ہسٹوریکل ہیریٹیج (اسپین سے) کے ساتھ ایک معاہدے پر دستخط کیے، جس کا مقصد دیگر سرگرمیوں کے علاوہ ساؤ میگوئل کے آثار قدیمہ کے مقام پر نئے امکانات کا انعقاد کرنا اور مشنری مجسموں پر مطالعات تیار کرنا تھا۔ مشنری مجسمہ اس خطے کی تاریخ، شناخت اور لوک داستانوں کو بچانے اور دوبارہ پڑھنے کے لیے ایک تحریک کے اینکرز میں سے ایک ہے، جزوی طور پر آبادی کے بے ساختہ جذبے کے ذریعے، اور جزوی طور پر ماہرین تعلیم اور سرکاری اداروں کے ذریعے حوصلہ افزائی کی جاتی ہے، ایک ایسی تحریک جس میں ہندوستانی کی شخصیت کو اکثر ایک جدید مقامی ثقافت کے فخر سے بڑھایا جاتا ہے جو مضبوطی سے علاقائی ہے، جو کچھ لوگوں کے مطابق، ترک وطن اور مصیبت کی حالت کی تلافی کرنے کی کوشش کر سکتا ہے یا بھیس بدل سکتا ہے جس میں آج آخری گوریانی رہتے ہیں۔ ساؤ میگوئل (سب سے اہم) کے آثار قدیمہ کے مقام پر، مشن میوزیم کے آس پاس اپنی دستکاری فروخت کرنے والے گوریانی باشندوں کی موجودگی کو عملہ بمشکل برداشت کرتا ہے، اور انہیں علاقے کی مائیکرو معیشت میں ضم کرنے کے لیے کوئی سرکاری پہل نہیں ہے۔ دوسری طرف، سینٹو اینجلو میں پہلے سے ہی پروجیکٹس موجود ہیں جو مشنز اورینٹلز کی تاریخی اور فنکارانہ دولت کو ان سے متاثر آرٹ ورکس کی تیاری کو متحرک کرنے کے لیے ایک نقطہ آغاز کے طور پر استعمال کرتے ہیں، اور 2004 میں وزارت ثقافت نے برازیل میں ایمبی-گوارانی کے ثقافتی حوالوں کی شناخت، تحفظ اور قدر کا پروگرام شروع کیا، اس کے بعد 2007 میں کتاب توا میری ساؤ میگوئل آرکنجو، سیکرڈ اسٹون ولیج: مشنز میں ایمبی-گوارانی، جس کے ساتھ بستیوں کے مادی آثار اور موجودہ دور کے گوارانی کے درمیان تعلق کو تسلیم کیا گیا، ان کی نسلی شناخت اور برازیل کے معاشرے میں ان کے انضمام کو مضبوط کیا گیا۔ اس کے علاوہ ہندوستانی اپنے گاؤں کی روزمرہ کی زندگی میں اپنے مشنری آباؤ اجداد کی میراث کے بہت سے حوالے دیتے ہیں۔ یہ تصاویر علاقائی سیاحت کو بھی فروغ دیتی ہیں، حالانکہ اس وقت خطے کا بنیادی ڈھانچہ اس شعبے کو وسعت دینے کے لیے بہت غیر یقینی ہے، لیکن پہلے سے ہی ایسے سفر کے پروگرام موجود ہیں جو خاص طور پر ان جگہوں پر جانے کے لیے تیار ہیں جہاں سیون پیپلز کے مجسمے محفوظ ہیں۔ اگرچہ ساؤ میگوئل کے کھنڈرات اب عالمی ثقافتی ورثہ ہیں، (مشنز اورینٹلز کے موضوع کو پہلے ہی وسیع میڈیا کوریج مل چکی ہے اور آبادی کی طرف سے تحفظ کی دلچسپی پیدا ہوئی ہے) اور مشنری مجسمے کو آئی ایف ایچ اے این کے ذریعہ قومی ثقافتی ورثہ کے طور پر درج کیا گیا ہے، لیکن یہ خطرے سے پاک نہیں ہے۔ معلوم ٹکڑوں میں سے تقریبا نصف نجی ملکیت میں ہیں، جو اکثر سرکاری تحفظ کی کوششوں میں رکاوٹ بنتے ہیں۔ ان کاموں کا کافی حصہ انہیں اچھی حالت میں رکھنے کے لیے مناسب تکنیکی دیکھ بھال حاصل نہیں کرتا ہے اور ناکافی اسٹوریج، ہینڈلنگ اور نمائش سے مشروط ہے۔ دوسرے بغیر کسی نشان کے غائب ہو جاتے ہیں۔ ہو سکتا ہے کہ بہت سی تصاویر ان کی اعلی قیمت کے پیش نظر نوادرات کے لیے بلیک مارکیٹ میں گر گئی ہوں۔ اس ورثے کے بارے میں لاعلمی کے نتائج کی ایک مثال یونیورسل چرچ آف دی کنگڈم آف گاڈ کے وزیر فابیو گیومایرس ڈا سلوا پیریرا کا معاملہ تھا، جس نے 2007 میں ایک خدمت کے دوران آئی ایف ایچ اے این کے ذریعہ رجسٹرڈ دو تصاویر کو جلا دیا جو نجی افراد کی تھیں، یہ دعوی کرتے ہوئے کہ تصاویر کو جلانا یونیورسل سروسز میں ایک عام رواج ہے۔ لیکن اس نے یقین دلایا کہ وہ نہیں جانتا تھا کہ وہ، ڈیڈ لارڈ میں سے ایک اور سینٹ پیٹر کا دوسرا، محفوظ ہیں۔ آخر میں، یہ یاد رکھنا ضروری ہے کہ اس کی ناقابل تردید ثقافتی اور تاریخی اہمیت کے باوجود، مشنری پہل مجموعی طور پر بہت زیادہ تنازعہ کا موضوع ہے اور تنقید سے مستثنی نہیں ہے، کیونکہ یہ اس کے درمیان پیدا ہونے والا فن ہے۔ مشنوں کے آمرانہ کردار کے بارے میں بہت کچھ کہا گیا ہے، اور جبری ثقافت کے اس عمل کی مذمت کی گئی ہے جس کے تحت ہندوستانیوں کو نشانہ بنایا گیا تھا۔ اگرچہ عام طور پر، مشنریوں نے ہندوستانیوں کے فن، خاص طور پر موسیقی کی طرف جھکاؤ اور ان کی نقل کرنے کی صلاحیت کو تسلیم کیا، لیکن یہ بھی الزام لگایا جاتا ہے کہ پجاری غیر حساس تھے اور ہندوستانی طرز زندگی اور فکر کے جوہر اور قدر کو غلط سمجھتے تھے۔ اس کی تصدیق خود یسوعیوں کی رپورٹوں سے ہوتی ہے، جو اکثر مقامی لوگوں کو بہت توہین آمیز الفاظ میں بیان کرتے تھے۔ فادر الٹامیرانو کے لیے، ہندوستانی "سب سے منفرد اور ناقابل تسخیر جانور تھا جسے خدا نے دنیا میں رکھا تھا" ؛ فادر کارڈیئل کے لیے "کم بیوقوف ہندوستانیوں کے پاس ضمیر کے صرف مختصر وقفے ہوتے تھے"، اور مشہور فادر سیپ نے یہ کہتے ہوئے کچھ کم نہیں کیا کہ وہ "تمام روحانی معاملات میں بیوقوف، گونگے، بہت گونگے" تھے۔ سلووکولس کو چرچ کی طرف سے عقل مند اور مقدس رسومات کو حاصل کرنے کے قابل مخلوق کے طور پر تسلیم کرنے میں وقت لگا۔ ان وجوہات کی بناء پر، بہت سے مصنفین کے لیے، ان کے جمالیاتی اصولوں، علامتی معانی، اور یورپیوں کی طرف سے عائد کر دی گئی دستکاری کی تکنیکوں کی وجہ سے، عام طور پر، مشنری مجسمہ سازی کا نہ تو اپنا کوئی انداز ہوتا ہے اور نہ ہی کوئی بہترین فنکارانہ معیار ہوتا ہے۔ لہذا، اسے، جیسا کہ دوسرے کرتے ہیں، ایک اصل پجاری-ہندوستانی مشترکہ پیداوار نہیں سمجھا جانا چاہیے۔ ان لوگوں کے لیے، مشنری مجسمہ سازی صرف ایک مکینیکل نقل ہے، کم و بیش کامیاب، علمی یورپی ٹوریٹکس کی، جو کچھ بھی نہیں یا بہت کم مستند مقامی اصلیت کو ظاہر کرتی ہے، اکثر اس کے نمونوں کی ایک بہت ہی خام نقل ہوتی ہے۔ ۔