Dalits in Bihar
بہار میں دلت ایک سماجی گروہ ہے جو بہت سی درج فہرست ذاتوں پر مشتمل ہے، جو "ذات پات پر مبنی سماجی نظام" کے نچلے حصے میں ہے۔ دلتوں میں کچھ سابقہ اچھوت ذات بھی شامل ہیں، جنہوں نے بہار کے جاگیردارانہ-زرعی معاشرے میں مختلف قسم کے ظلم و ستم کا سامنا کیا۔ کچھ دلت ذاتوں کے مخصوص ثقافتی رواج ہیں، جو قدامت پسند ہندو مت سے مختلف ہیں۔ آزادی کے بعد کے دور میں، زمینی اصلاحات کی ناکامی زرعی ذاتوں کے برعکس ان کے درمیان سماجی و اقتصادی نقل و حرکت کی کمی کا باعث بنی۔ اس کی وجہ سے دلت حمایت یافتہ نکسلائٹ گروہوں اور غالب سماجی گروہوں کی حمایت یافتہ ریاستی حکام کے درمیان ذات پات پر مبنی جھگڑے میں اضافہ ہوا۔ اس دوران، ماؤ ازم کے بینر تلے دلتوں کے دعوے کو دبانے کے لیے زمیندار طبقے کی طرف سے ذات پات پر مبنی بہت سی نجی فوجیں تشکیل دی گئیں۔ رنویر سینا زمینداروں کی سب سے خوفناک ذات پات پر مبنی ملیشیا تھی، اور اس نے دلتوں کے خلاف کئی قتل عام کیے۔ سبز انقلاب اور زمینی اصلاحات کی جزوی کامیابی کی وجہ سے کچھ پسماندہ ذات بھی زمینداروں کے طور پر ابھری، اور دلت بھی ان کے ساتھ تنازعات میں پڑ گئے۔ بعد کے سالوں میں بہار کے دلتوں میں سماجی و سیاسی زور دیکھا گیا۔ 1990 کی دہائی کے بعد، حکومت بہار کی طرف سے دلتوں کی حالت کو بہتر بنانے کے لیے کئی فلاحی مہمات چلائی گئیں۔ بہار کی دلت برادریاں 2011 کی مردم شماری کے مطابق، دلت بہار کی آبادی کا 16 فیصد ہیں، اور 23 دلت ذاتوں میں سے 21 کو مہادلیت کے طور پر درجہ بند کیا گیا ہے-یہ ایک نیا زمرہ ہے جسے بہار کی حکومت نے سب سے زیادہ پسماندہ دلتوں کی شناخت کے لیے بنایا ہے۔ مہادلتوں کے طور پر شناخت کی جانے والی دلت ذاتوں میں: بنتر، بوڑی، بھوگٹا، بھویا، چوپال، ڈبگر، ڈوم (ذات)، گھاسی، ہللکھور، ہری (مہتر، بھنگی)، کنجر، کوراریار، لال بیگی، مصہر، نٹ، پان (سواسی)، راجوار، توری، دھوبی، پاسی، چمار اور پاسوان (دسدھ) شامل ہیں۔ پاسوان ذات کو ابتدائی طور پر مہادلیت زمرے سے باہر رکھا گیا تھا، لیکن بعد میں اسے شامل کر لیا گیا۔ بہار میں درج فہرست ذاتوں کی آبادی 2001 کی مردم شماری اور 2011 کی مردم شماری کے درمیان صرف 2 فیصد اضافے کے ساتھ تقریبا مستقل رہی ہے۔ 2011 کی مردم شماری کے اعداد و شمار 2001 کی مردم شماری کے مقابلے درج فہرست ذاتوں میں جنسی تناسب میں اضافے کو ظاہر کرتے ہیں۔ 2001 میں یہ تعداد 923 تھی اور 2011 میں یہ بڑھ کر 925 خواتین فی 1000 ہو گئی۔ حالیہ دنوں میں، بہار میں درج فہرست ذاتوں کی شرح خواندگی میں 20.2 فیصد پوائنٹس کا اضافہ دیکھا گیا ہے، جو 2001 میں 28.5 فیصد سے بڑھ کر 2011 میں 48.6 فیصد ہو گیا ہے۔ شرح خواندگی میں اضافے کی وجہ بنیادی طور پر درج فہرست ذات کی خواتین میں اندراج کی شرح میں اضافہ ہے۔ 2009 اور 2014 کے درمیان پرائمری اور اپر پرائمری دونوں سطح کی تعلیم کے لیے اندراج کے تناسب میں اضافہ ہوا۔ 2009-2010 میں یہ پرائمری سطح پر 10 لاکھ اور اپر پرائمری سطح پر 2.09 لاکھ تھی۔ یہ سال 2013-2014 میں پرائمری میں بڑھ کر 14.39 لاکھ اور اپر پرائمری سطح میں 5.47 لاکھ ہو گیا۔ چونکہ پرائمری سطح پر اندراج کی شرح اپر پرائمری سطح کے مقابلے میں بہت زیادہ ہے، اس لیے اے این سنہا انسٹی ٹیوٹ آف سوشل سائنسز (پٹنہ) کی پروفیسر رینو چودھری کی رائے ہے کہ ایس سی لڑکیوں کو پرائمری سطح کی تعلیم مکمل کرنے کے بعد مزید تعلیم حاصل کرنے کی ترغیب نہیں دی جاتی ہے۔ اہم دلت ذاتوں کے پاسوان، جنہیں "دسدھ" بھی کہا جاتا ہے، ایک اوپر کی طرف متحرک دلت ذات ہیں، جو بنیادی طور پر بہار میں آباد ہیں۔ پاسوان اپنی بہادری ظاہر کرنے کے لیے مختلف رسومات پر عمل کرتے ہیں، جن میں آگ پر چلنا بھی شامل ہے۔ انہوں نے اپنی افسانوی لوک داستانوں کے ساتھ بہار کی درج فہرست ذاتوں کے درمیان ایک منفرد جگہ بنائی ہے، جو کہ چوہرمل اور ساہلیش جیسے لوک ہیروز کے گرد گھومتی ہے۔ بہار میں، وہ درج فہرست ذاتوں میں دوسری سب سے بڑی برادری ہیں، اور 1981 کی مردم شماری میں، ان کی آبادی صرف چماروں سے کم تھی۔ کچھ دسادوں کا ماننا ہے کہ وہ کوروا شہزادے دشاسن کی نسل سے ہیں، اور چونکہ مؤخر الذکر چندراونشی کشتریہ تھا، اس لیے وہ بھی یہی ہونے کا دعوی کرتے ہیں۔ تاہم، کچھ دسدھ گہلوت راجپوتوں کی اولاد ہونے کا دعوی کرتے ہیں ؛ اس مکتب فکر کے مطابق، اصل گہلوت 24 ذیلی ذاتوں میں بٹے ہوئے تھے، اور 21 ویں کو دسدھ کے نام سے جانا جانے لگا۔ تب سے وہ بنیادی طور پر بے زمین رہے ہیں۔ ان میں معاشی پسماندگی موجود ہے اور ماضی میں ان کے پاس مہاجنوں (ساہوکاروں) کے مقروض ہونے کی مثالیں تھیں۔ پولیٹیکل سائنٹسٹ سنجے کمار کے مطابق دوسادھ لوگ رام ولاس پاسوان کو ان کے کمیونٹی کے لیڈر کے طور پر عروج کے بعد سے ووٹ دے رہے ہیں، یا اس اتحاد کے لیے جس سے وہ تعلق رکھتے ہیں، دونوں لوک سبھا اور ریاستی اسمبلی کے انتخابات میں 2009-10 میں۔ رام ولاس پاسوان دیگر دلت ذاتوں میں بھی مقبول ہیں، لیکن جب انہیں ووٹ دینے کا موقع ملتا ہے تو دوسرے دلتوں سے علیحدگی نظر آتی ہے۔ وقت گزرنے کے ساتھ ساتھ دیگر سیاسی جماعتوں نے بھی ریاست کے دلت حلقے کی حمایت حاصل کرنے کے لیے پروگرام شروع کیے ہیں۔ کمار کی رائے ہے کہ بہار میں دلتوں کے لیے حکومتی پالیسیوں کے زیادہ تر فوائد کو دیگر دلت برادریوں کی قیمت پر صرف دسادوں نے گھیر لیا ہے۔ یہ ریزرویشن کی پالیسی کے لیے بھی درست ہے۔ اپنے پیشے اور سماجی حیثیت کی نوعیت کی وجہ سے، بہار کے دسدھ دلت ذاتوں میں سب سے پہلے تھے جنہوں نے سماجی ترقی کے لیے ذات پات پر مبنی تنظیمیں بنائیں۔ انہوں نے اصلاحاتی تحریک میں بھی حصہ لیا اور اپنے کاسٹ مینوں کے لیے قائم کردہ نظام کے خلاف جدوجہد کی۔ دسادوں کی پہلی ذات پر مبنی تنظیم، جسے بھارتیہ دساد سبھا کہا جاتا ہے، 1915 میں ان میں سے اشرافیہ کے ذریعہ تشکیل دی گئی تھی۔ شیبل گپتا کے مطابق، آریہ سماج تحریک نے بھی انہیں متاثر کیا، اور ان کے معاملے میں، انہیں ترقی پسند بنانے کے بجائے، اس نے کرما اور دھرم جیسے برہمن مت کے قدامت پسند نظریات پر ان کے عقیدے کو مضبوط کیا۔ پاسی ذات پاسی عام طور پر ایک ٹڈی ٹیپر ذات تھی۔ انہیں جسمانی طور پر مضبوط سمجھا جاتا ہے، لیکن ثقافتی اور تعلیمی طور پر زیادہ تعلیمی نقل و حرکت کے ساتھ بہت سی دوسری دلت ذاتوں سے پیچھے ہیں۔ اس سے پہلے، ان کی جسمانی تندرستی کی وجہ سے، انہیں زمیندار لاٹھی چلانے والے محافظوں کے طور پر ملازمت دیتے تھے۔ ان کے پاس بہت کم زمینیں ہیں اور وہ روزی کمانے کے لیے اپنی دہلیز پر کچھ دستکاری بھی کرتے ہیں۔ بہار کے مقابلے اتر پردیش میں ان کی آبادی کافی زیادہ ہے۔ 1994 تک، ان میں کچھ تعلیمی نقل و حرکت دیکھی گئی تھی، اور انہوں نے اپنے بچوں کی تعلیم کو اہمیت دینا شروع کر دیا۔ کھجور کا درخت نہ صرف انہیں ٹڈی نامی مشروب فراہم کرتا ہے بلکہ ان کی دستکاری کے لیے خام مال بھی اس سے نکالا جاتا ہے۔ مصہر مصہر چوہے پکڑنے والوں کی ایک ذات ہے اور بہار کی سب سے زیادہ پسماندہ برادریوں میں سے ایک رہی ہے۔ بہت سے دوسرے اچھوتوں کی طرح، وہ معمولی کام میں شامل تھے اور اس نے [انہیں] اوپر کی طرف نقل و حرکت کے لیے بہت کم گنجائش فراہم کی۔ ان کے سماجی و اقتصادی پسماندگی کی وجہ سے، ریاستی حکومت نے انہیں مہادلتوں کے طور پر درجہ بند کیا ہے، اور مرکزی اور ریاستی حکومت دونوں نے مختلف اسکیموں کے ذریعے ان کے لیے سماجی انصاف کی پالیسی پر عمل کیا ہے۔ بہار کے علاوہ یہ مغربی بنگال، اتر پردیش اور جھارکھنڈ میں بھی پائے جاتے ہیں۔ 2011 کی مردم شماری کے مطابق مصہر دساد اور چمار کے بعد ریاست کی تیسری سب سے بڑی درج فہرست ذات ہے۔ 2011 کی مردم شماری کے مطابق ریاست بہار میں ان کی آبادی 2,725,114 تھی۔ مصہر کو پہلے ذات پات کے بجائے ایک قبیلے کے طور پر درجہ بند کیا گیا تھا۔ کہا جاتا ہے کہ وہ 12 ویں صدی کے آخر میں چھوٹاناگ پور کی پہاڑیوں سے بہار کے میدانی علاقوں میں منتقل ہوئے تھے۔ برہمن معاشرے میں ان کی شمولیت کے بعد، انہیں ذات پات پر مبنی سماجی درجہ بندی کے سب سے نچلے سرے پر رکھا گیا، اور انہیں اچھوت قرار دیا گیا۔ مزید برآں، شمالی ہندوستان کے میدانی علاقوں میں آباد ہونے کے بعد، مصہروں کو مگہیا مصہر اور ترہوتیا مصہر میں درجہ بند کیا گیا ہے۔ مگہیا مصہروں کے سماجی و اقتصادی حالات ترہوتیا کے حالات سے قدرے بہتر ہیں، اور ان کے درمیان باہمی شادی کی کوئی مثال نہیں دیکھی جاتی ہے۔ بہت سے نوآبادیاتی ریکارڈ بھی مصہروں کو ایک دراوڑی قبیلے کے طور پر شناخت کرتے ہیں۔ انہیں مختلف ناموں سے جانا جاتا ہے جیسے بھویان، بھومیا، چیرو اور بھوئیہار۔ گیان پرکاش کے مطابق، برطانوی دور میں، بہت سی اعلی ذات کے زمیندار بن گئے اور انہوں نے زرعی مزدوروں کے استحصال کے لیے دیہی زرعی نظام میں بہت سے نظام متعارف کرائے۔ شمالی اور جنوبی بہار میں کامیوتی اور بدلیا جیسے نظام قائم کیے گئے اور مصہر زرعی مزدوروں کے اس طبقے کا ایک اہم حصہ بن گیا۔ اس لیے بہار کے کئی حصوں میں انہیں بدلیا اور کامیا بھی کہا جاتا ہے۔ دوسروں کا کہنا ہے کہ موسیاروں پر چوہا کھانے والوں، سور کا گوشت کھانے والوں اور 'شراب نوشی میں ملوث لوگوں' کی شبیہہ مسلط کرنا اعلی اور غالب ذاتوں کی طرف سے کیا گیا ہے۔ مصہر خود کو کشتریہ ورن کے ہندو بھی مانتے ہیں۔ ان کی لوک کہانیاں اور لوک گیت معاشرے کے غالب طبقات اور موجودہ سماجی نظام کے خلاف جدوجہد اور مزاحمت کی نمائندگی کرتے ہیں۔ شادی کی تقریبات کے دوران مصہر خواتین جھومر (ایک لوک گیت) گاتی ہیں ؛ یہ گانے کاشتکاری کے موسموں میں بھی گائے جاتے ہیں۔ ان میں سے کچھ گانے مصہر خواتین کو درپیش جنسی استحصال کو بیان کرتے ہیں۔ وہ اپنے لوک دیوتاؤں دینا اور بھادری کی تعریف میں گانے بھی گاتے ہیں، جنہیں وہ مشکلات کے دوران اپنے محافظ مانتے ہیں۔ سہے کے مطابق، ان کے لوک گیتوں میں سے ایک، جو ان کی سماجی و اقتصادی حالت کے بارے میں بصیرت فراہم کرتا ہے: دھوبی ذات دھوبی ذات ماضی میں دھونے والے کے پیشے سے وابستہ رہی ہے۔ انہیں راجک یا بینتھا بھی کہا جاتا ہے اور دیہی لوک ثقافت میں اکثر جھگڑا کرنے والی خواتین اور گدھوں کے لیے جانا جاتا ہے۔ ان کے معاشرے میں، خواتین دھونے کی جگہوں پر کپڑے دھونے کا کام انجام دیتی ہیں جنہیں گھاٹ کہا جاتا ہے۔ دیگر دلت برادریوں کے برعکس، جو بنیادی طور پر بے زمین ہیں، دھوبوں کے پاس کچھ زمین ہوتی ہے۔ اسے معاشرے میں ان کے کردار سے منسوب کیا جاتا ہے، کیونکہ ماضی میں ہر گاؤں کو دھوبی کی ضرورت تھی۔ گاؤں کی برادری کی خدمت کے لیے انہیں کچھ زمین الاٹ کی گئی تھی۔ اس زمین کی دستیابی کی وجہ سے کچھ دھوبی زراعت بھی کرتے ہیں۔ دیگر دلت برادریوں کے مقابلے میں انہیں ان کے کام کے لیے معقول تنخواہ دی جاتی تھی اور ان کے ساتھ منصفانہ سلوک کیا جاتا تھا۔ دھوبوں کی اعلی ذات کے خاندان سے وابستگی ان کی ثقافتی ترقی کا باعث بنی، اور حال ہی میں، خواندگی بھی اس ذات میں قابل مشاہدہ مظاہر میں سے ایک بن گئی ہے۔ 1994 تک ان کے تقریبا 30 فیصد مرد اور 23 فیصد خواتین خواندہ تھے۔ ثقافت، عقائد اور لوک داستانیں بہار کی بہت سی دلت جماعتیں خود کو مارشل روایت سے جوڑتی ہیں، اور ان کی برادری کی ابتدا کی کہانیاں بھی انہیں ہندو مت کے محافظوں کے طور پر پیش کرتی ہیں۔ بہار اور اتر پردیش میں پائی جانے والی ایسی بہت سی ذاتوں میں ان کی اصل اور جنگی روایت کے بارے میں عقائد مشترک ہیں۔ پاسی خود کو پرشورام کے پسینے سے پیدا ہونے والا سمجھتے ہیں۔ ان کا ماننا ہے کہ ان کی ابتدا اس وقت ہوئی جب پرشورام گایوں کو تباہ کرنے والوں سے لڑ رہا تھا، اور وقت کے ساتھ ساتھ، جیسے جیسے اس کا پسینہ آتا گیا، پاسی پیدا ہوئے۔ اسی طرح، دسدھ (پاسوان) جیسی برادریاں، کچھ علاقوں میں، اپنے لوک ہیرو چوہانمل کو بھی گایوں کا محافظ سمجھتی ہیں۔ یہ لوک کہانیاں مسلمانوں کے خلاف دشمنی کی عکاسی کرتی ہیں اور مصہروں میں بھی عام ہیں۔ مصہر ذات کی لوک ہیرو دینا بھادری بھی گایوں کو بچانے سے وابستہ ہیں۔ بہت سے دسدھ اور مصہر کا یہ بھی ماننا ہے کہ ان کے آباؤ اجداد نے قرون وسطی میں مسلم حملے کے دوران راجپوت سپاہیوں کے ساتھ مٹھوں اور مندروں کی حفاظت کرتے ہوئے بہار ہجرت کی تھی۔ پاسی اور دسدھ جیسی جنگی روایت رکھنے والی کچھ دلت ذاتوں کا کہنا ہے کہ وہ دیہاتوں کے دائرے سے باہر آباد ہوئے تھے، کیونکہ انہیں گاؤں والوں کی ملکیت والے مویشیوں کو مسلمانوں سے بچانے کی ذمہ داری سونپی گئی تھی۔ پاسی یہاں تک دعوی کرتے ہیں کہ وہ اعلی ذات کے ہندوؤں کے نجات دہندہ تھے، اور انہوں نے خنزیر پالنے کا رواج اپنایا، کیونکہ خنزیر مسلمانوں کے لیے لعنت ہیں، جو ان سے گریز کرتے ہیں۔ تعلیم یافتہ اور روشن خیال پاسی اس بات پر زور دیتے ہیں کہ وہی ذات ہندو، جنہوں نے خنزیر پالنے کو اپنے لیے ذات پات کا پیشہ قرار دیا تھا، اب اس عمل کو چھوت چھات سے منسلک سمجھتے ہیں۔ پاسی یہ بھی مانتے ہیں کہ مسلمانوں کی آمد سے پہلے انہوں نے موجودہ اتر پردیش کے کئی حصوں پر حکومت کی تھی۔ وہ اعلی ذات کے ہندوؤں کی سازش اور مغل حکومت کو ان کی تخت نشینی کا ذمہ دار ٹھہراتے ہیں۔ ان کے بادشاہ بلدیو نے اپنے مخالفین کے سامنے ان کے عقائد کے مطابق ہتھیار ڈالنے کے بجائے خودکشی کر لی۔ دلتوں میں ایک اور مشہور داستان گوڑیا بابا نامی سنت کے بارے میں ہے۔ وہ مغل دور میں رہتا تھا، اور مغلوں کی غیر منصفانہ حکمرانی کی مخالفت کرنے کے لیے جانا جاتا ہے، جنہوں نے غیر مسلموں پر ظلم کیا۔ دلت لوک داستانوں کے مطابق، گوریہ بابا کا تعلق بنیادی طور پر دوسادھ برادری سے تھا، جیسے سہلیش اور چوہرمل۔ لیکن وہ دھنوک، راجپوت، ملّا، مالی اور دیگر ذاتوں کی بھی حفاظت کرتا تھا۔ مغل ہندو لڑکیوں کو اغوا کر کے ان سے زبردستی شادی کرتے تھے۔ بابا، جن کے بارے میں کہا جاتا تھا کہ وہ ایک ماہر گھڑ سوار تھے، نے ان کے خلاف ایک آدمی کی جنگ لڑی، تاکہ انہیں ہندوؤں کو مذہب تبدیل کرنے سے روکا جا سکے اور امیر ہندوؤں کی املاک کو لوٹ مار سے بچایا جا سکے۔ بابا ایک سور کو ذبح کرتے اور اس کا سر اپنے صحن میں دفن کرتے، تاکہ مسلمان سپاہیوں کو اس کے گھر میں داخل ہونے اور اسے گرفتار کرنے سے روکا جا سکے۔ اس کا گھر گاؤں کے سامنے واقع تھا اور اس کے گھر میں داخل ہونے سے روکنا مسلمانوں کو گاؤں میں داخل ہونے سے روکنے کے مترادف تھا۔ لوک داستانوں کے مطابق، وہ اپنی حفاظت میں دیہاتیوں کی حفاظت کرتے تھے، باقاعدگی سے اپنے گھوڑے پر گشت کرتے تھے۔ دسادوں اور پاسیوں کے برعکس، جنہوں نے اپنی ابتدا کے حوالے سے اپنی لوک داستانیں تخلیق کی ہیں، مصہروں کی ابتدا کا ذکر برہمنانہ افسانوں میں کیا گیا ہے اور مصہروں کی قدیم ترین تاریخ بھی ان افسانوں کے ساتھ ساتھ برطانوی ریکارڈ کے اسکالرز کو معلوم ہے۔ ان کے مطابق، جب بھگوان شیو نے بنی نوع انسان کو تخلیق کیا، تو اس نے ہر ذات کے گروہ کا پہلا آدمی پیدا کیا، اور انہیں سواری کے لیے کچھ اوزار اور ایک گھوڑا دیا۔ جب مصہر ذات کے پہلے آدمی کو یہ اوزار ملے، دوسروں کے برعکس، جو اپنے گھوڑوں پر سوار ہوتے تھے، تو اس نے گھوڑے کے پیٹ کے دونوں طرف دو سوراخ کھودنا شروع کر دیے، تاکہ وہاں اپنے پاؤں ٹھیک کر سکیں۔ بھگوان شیو غصے میں آ گئے، اور انہوں نے پوری ذات پر لعنت کی کہ وہ زمین میں سوراخ کھودیں اور ان کی بقا کے لیے چوہوں کو پکڑ لیں۔ شیو نے مصہر مردوں کی کھانے کے بعد پلیٹیں چاٹنے کی عادت کا بھی مشاہدہ کیا، اور اس نے یہ کہہ کر اس ذات پر مزید لعنت کی کہ وہ اپنی زندگی گزارنے کے لیے دوسروں کی پلیٹیں چاٹ دیں گے۔ لہذا، برہمنانہ افسانوں نے انہیں بدنام کیا اور انہیں "سب سے زیادہ ناپاک ذات" سمجھا۔ مختلف کہاوتیں ہیں، جو ہندو افسانوں میں مقبول ہیں، جو ہندو ذاتوں میں مصہروں کے تئیں منفی رویہ ظاہر کرتی ہیں۔ موت کا دیوتا بنانا بہار کی کچھ دلت ذاتوں میں بھی منایا جاتا ہے۔ یہ، روح کی پوجا کے طور پر ہندوستان کی ثقافت میں ایک عام موضوع ہونے کے ناطے، بہار کے گیا ضلع کے مصہروں میں مقبول ہے۔ ایک رائے کے مطابق، پریتا (روح) کی پوجا کمیونٹی کے ذہنوں میں نا انصاف کی یادوں کا مظہر ہے، جو اسے پرتشدد اور بد روح کے فرقے کے ذریعے ظاہر کرنا پسند کرتے ہیں۔ اس خطے کے مصہروں میں ایک متشدد روح کے بارے میں عقیدہ ہے جسے مرکتوا کہا جاتا ہے، ایک بے سر مخلوق، یا سر قلم شدہ شخص، جو اپنی موت کا بدلہ لیتا رہتا ہے۔ جنوبی بہار میں کامیا (عام طور پر نچلی ذات کی آبادی پر مشتمل) کا ایک بڑا طبقہ بھی بھوئیان پوجا کو مذہبی بے دخلی کی ایک شکل کے طور پر دیکھتا ہے۔ یہ خاص پرفارمنس، جس میں زمین کی پوجا شامل ہے، ملک کے مختلف حصوں میں مختلف ناموں سے مشہور ہے، اور بہار میں بھی، اور اگرچہ یہ دلتوں کی ثقافت کا حصہ ہے، لیکن یہ ان تک محدود نہیں ہے۔ گیان پرکاش کا استدلال ہے کہ افسانوی ماضی تخلیق کرنے کے بجائے، بھویان پوجا کی کارکردگی حال کو کسی قسم کے افسانوی یا مثالی ماضی کی طرف لے جاتی ہے۔ یہ فرقہ کامیوں کے علاوہ مویشی پالنے والوں اور چھوٹی زرعی برادریوں میں بھی مقبول ہے اور مقبول عقیدے کے مطابق، بھوئیان ایک خاتون دیوتا تھی، جس نے زمین کے تحفظ کے لیے اپنی جان قربان کی، اور وہ کسی کی روزمرہ کی زندگی کے مسائل میں مداخلت کرنے کی صلاحیت رکھتی ہے۔ جنوبی بہار کے علاقے میں ریشما اور چوہرمل کی کہانی دلتوں میں مقبول ہے۔ یہ کہانی اعلی ذاتوں پر دلتوں کی علامتی فتح کی نمائندگی کرتی ہے۔ اس خطے میں، اس کہانی پر مبنی تھیٹر کی پرفارمنس پر بہت سے ذات پات کے فسادات بھی ہوئے ہیں۔ چونکہ ذات پات پر مبنی معاشرے میں، اعلی ذات کی لڑکیوں کے ساتھ دلت لڑکوں کا چھیڑ چھاڑ کرنا قابل اعتراض سمجھا جاتا ہے، اس لیے بھومیہار اس کہانی کو اپنے وقار کی توہین کے طور پر لیتے ہیں۔ جنوبی بہار کے ایک خاص گاؤں میں، یہ اطلاع ملی تھی کہ، اس طرح کے ایک فساد کے بعد، ذات پات کے دو حریف گروہ ابھر کر سامنے آئے ؛ جب کہ ایک دسدھ، چمار، کوری اور دیگر او بی سی جیسی ذاتوں پر مشتمل تھا، دوسرے گروہ میں بھومیہار تھے، جو اس کارکردگی کے خلاف تھے۔ دسدھ ذات کے بیانیے کے مطابق، چوہرمل اور اجابی سنگھ دوست تھے، اور سابقہ موجودہ موکاما علاقے میں واقع انجانی گاؤں کے ایک پہلوان کا بیٹا تھا۔ اجابی سنگھ مقامی بادشاہ کا بیٹا تھا اور دسادھ کے تھیٹر کے بیانیے میں کہا گیا ہے کہ وہ دونوں ایک ہی اسکول میں جاتے تھے اور ہم جماعت بھی تھے۔ اجابی سنگھ اپنے دربار کے امور کی دیکھ بھال کرتا تھا، جبکہ چوہانمل کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ وہ ایک اکھاڑا (جم) کا مالک ہے، جہاں وہ اپنے مویشیوں کی دیکھ بھال کے علاوہ مقامی پہلوانوں کو تربیت دیتا ہے۔ کہانی میں یا چوہرمل کی نمائندگی میں، اسے ایک اعلی ذات کے طور پر دکھایا گیا ہے، جو اپنے ماتھے پر سنگترہ کا نشان (ٹیکا) رکھتا ہے اور تلوار اٹھاتا ہے۔ مزید برآں، چوہرمل کو دیوی درگا کے عقیدت مند کے طور پر بھی بیان کیا گیا تھا، اور اجابی سنگھ کے برعکس، جو ایک ہی دیوی کے عقیدت مند بھی ہیں، انہیں دیوی کی طرف سے خصوصی طاقتوں سے نوازا گیا ہے۔ ایک دن چوہانمل کو اجابی سنگھ نے کھانے کے لیے اپنے گھر مدعو کیا، اور اجابی سنگھ کی بہن ریشما نے اسے کھانا پیش کیا۔ دریں اثنا، جب چوہانمل اپنے بھائی سے بات کر رہی تھی، تو اس نے شہوت انگیز انداز میں برتاؤ کیا۔ وہ چوہانمل کو اپنی محبت کے لیے قائل کرنے کی کوشش کرتی ہے، لیکن بعد میں، 'اخلاقی معیار کا آدمی' ہونے کی وجہ سے اسے نظر انداز کر دیتی ہے۔ اسکالرز کی رائے ہے کہ چوہرمل کے فرقے کے ذریعے دساد بھومیہار خواتین میں اخلاقیات کی کمی کو ظاہر کرتے ہیں۔ اعلی ذاتوں کے جاگیردارانہ غلبے کے خلاف نکسل ازم کے ابھرنے کے بعد، چوہرمل اور دیگر لوک ہیروز جیسے دینا بھادری (مصہر ذات کے) بھی اس خطے میں دلتوں کو متحرک کرنے کا ذریعہ بن گئے۔ زمینداروں کے خلاف اپنی لڑائیوں میں، نکسلائٹ گوریلوں، جن کا تعلق بنیادی طور پر نچلی ذات سے تھا، نے مارکس یا ماؤ کے نام پر نعرے نہیں لگائے، بلکہ دینا بھادری اور چوہرمل بابا جیسے ذات پات کے ہیروز کے نام لیے گئے۔ 1990 کی دہائی میں بیکورڈز کے رہنما کے طور پر ابھرنے والے لالو پرساد یادو جیسے رہنماؤں نے بھی دلتوں کو متحرک کرنے کے لیے چوہانمل کا استعمال کیا۔ چوہرمل-ریشما کہانی کی کئی انواع ہیں، جو بہار کے مختلف حصوں میں رائج ہیں۔ اس کہانی کے ایک اور ورژن کے مطابق، چوہانمل کو ایک برہمن لڑکی سے محبت ہو جاتی ہے اور وہ وقت سے پہلے ہی مر جاتا ہے۔ اس کی قبل از وقت موت کی وجہ سے، وہ ایک خیر خواہ روح میں تبدیل ہو جاتا ہے، جو گھر کے اندر کمیونٹی کی دیکھ بھال کرتا ہے۔ زرعی کھیتوں میں، گھر کے باہر، وہ ایک شرارتی روح بن جاتا ہے، جو اگر راضی نہ ہوا تو بڑے کسانوں کی فصلوں کو اکھاڑ پھینک کر بدلہ لیتا ہے۔ یہ خاص کہانی رام پرکاش چوبے کے بہار کی لوک کہانیوں کے مجموعے سے آتی ہے۔ دسدھ زمینی عبادت کی تقریب (بھوئیان پوجا) میں چوہرمل کی روح کی بھی پوجا کرتے ہیں، جسے وہ اپنا آبائی دیوتا سمجھتے ہیں۔ اس خاص موقع پر، ایک بھگت (تقریب کا باضابطہ پجاری) بابا چوہانمل کی تعظیم کے لیے گانا گاتا ہے۔ برہما پرکاش کا ماننا ہے کہ یہ کہانیاں ایک سماجی پیغام کی نمائندگی کرتی ہیں۔ وہ دو طرح سے کام کرتی ہیں، ایک میں، یہ آپس میں دسادوں کی کمیونٹی یکجہتی کی نشاندہی کرتی ہے اور دوسرے میں، یہ غالب ذات کی ان کی خواہش کی نمائندگی کرتی ہے، جو ان کے آبائی دیوتا کی روح کو اس کی دہشت انگیز شبیہہ کی وجہ سے مطمئن کرتی ہے۔ جارج ابراہم گریرسن نے چوہانمل کو اپنی ابتدائی زندگی میں چور کے طور پر دستاویزی شکل دی ہے، جو نچلی ذات کی برادریوں کے پسماندہ ہیروز کے خلاف نوآبادیاتی تعصب کی نمائندگی کرتا ہے۔ کہانی کے اس ورژن کے مطابق، چوہانمل بادشاہ کے نوکر کے طور پر کام کرتا تھا، جو اسے وقت پر اجرت نہیں دیتا تھا، اور اس کی توہین کا بدلہ لینے کے لیے، بعد والا چور بننے کا فیصلہ کرتا ہے۔ وہ بادشاہ کی بیٹی کے زیورات چوری کر کے بادشاہ کو سزا دیتا ہے۔ اگرچہ یہ ورژن دسدھ اور چوہرمل کو منفی روشنی میں رکھتا ہے، لیکن نوآبادیاتی دور میں دسدھ ذات کو فوجداری قبائل ایکٹ میں شامل کرکے مزید جرم قرار دیا گیا۔ ناچ یا لونڈا ناچ ناچ جسے لونڈا ناچ بھی کہا جاتا ہے، ایک رقص کی شکل ہے جس کی ابتدا ریاست بہار میں ہوئی ہے، لیکن پڑوسی ریاستوں جیسے اتر پردیش میں بھی اس کی مشق کی جاتی ہے۔ یہ پسماندہ ذاتوں کا ایک مقبول لوک رقص تھا اور اس کے مقبول موضوعات میں بہار کے معاشرے میں موروثی "ذات پات کی جدوجہد" بھی شامل تھی۔ وقت گزرنے کے ساتھ، غالب ذاتوں نے بھی اس سے وابستہ ہو کر اسے دوبارہ منظم کیا اور بھکاری ٹھاکر نے اس کا نام بدل کر بیدیشیا (مہاجر) رکھ دیا۔ لونڈا کی اصطلاح کا لفظی مطلب ایک نوجوان زمین ہے، لیکن روزمرہ کی زبان میں، یہ ایک ایسے شخص کی نمائندگی کرتا ہے جو ننگی، بدصورت، نامکمل اور کمتر طبقے یا ذات سے ہے۔ مصنف جینیندر کمار دوست کے مطابق ناچ کا نام بدل کر لونڈا ناچ رکھنا ایک حکمت عملی تھی جسے بھوجپوری معاشرے کی اعلی ذاتوں اور طبقات نے ایک مقبول لوک روایت کو کم کرنے کے طریقے کے طور پر استعمال کیا تھا جو دوسرے سے تعلق رکھتی ہے۔ بہار میں، مغل دور کے دوران اور اس کے بعد، بیجی ناچ (توایفوں کا رقص) معاشرے کے اعلی طبقے، بنیادی طور پر جاگیرداروں اور ساہوکاروں کے لیے تھا۔ نچلے طبقے میں یعنی نچلی اور متوسط ذاتوں میں، مرد کا عورت کے طور پر اداکاری کرنے والا رقص مقبول تھا، اور اسے ناچ، بعد میں لونڈا ناچ کے نام سے جانا جاتا تھا۔ یہاں، لونڈا کی اصطلاح مرد کو بیان کرتی ہے، جو عورت کے طور پر کام کر رہا ہے۔ نچ کی کارکردگی ہمیشہ اونچی ذاتوں اور طبقات پر نچلی ذاتوں پر ہونے والے مظالم کے لیے حملہ کرتی تھی اور اس لیے اونچی ذاتوں نے اسے فحش اور بدتمیز فن کے طور پر بدنام کیا۔ دوست کے مطابق، ناچ لوک فن کے زیادہ تر فنکار اور مالک نچلی ذاتوں سے آتے ہیں اور اس کے گانے، موسیقی، رقص، پلاٹ اور مزاحیہ عناصر بڑی حد تک نچلی ذات کے طبقے کے تجربات اور جمالیات سے وابستہ ہیں۔ اس تھیٹر آرٹ کی شکل میں مقبول پرفارمنس میں سے ایک لکھ دیو رام کا مشہور ڈرامہ گھروا چمار (1965) ہوا کرتا تھا۔ کہانی غوروا چمار نامی دلت شخص کے گرد گھومتی ہے، جو دیوتا کی پوجا کرنے کے لیے مندر جانا چاہتا تھا، لیکن مندر کا پجاری اسے اس کی ذات کی وجہ سے اجازت نہیں دیتا تھا۔ چونکہ پہلے کے زمانے میں دلتوں پر ذات پات کی پابندیاں لاگو کی جاتی تھیں، اس ڈرامے میں اسے گھروا چمار کی کہانی کے ذریعے پیش کیا گیا ہے۔ جب مرکزی کردار مندر میں داخل ہونے کی کوشش کرتا ہے تو پجاری اسے روک دیتا ہے۔ چمار اس سے درخواست کرتا ہے کہ وہ دیوتا کو عطیہ کرنے کے لیے سونے کا سکہ لے کر آیا ہے اور لالچی پجاری اسے مندر میں داخل ہونے کی اجازت دیتا ہے۔ اچانک ملکہ آتی ہے، اور وہ پجاری سے پوچھتی ہے کہ نچلی ذات کا آدمی مندر میں کیسے داخل ہوا۔ اس کا جواب دینے سے قاصر، پجاری جھوٹ بولتا ہے کہ وہ مندر میں گھس گیا۔ اس کے بعد چمار کو اس کی سرکشی کی سزا کے طور پر بری طرح مارا پیٹا گیا۔ لیکن، اس واقعے کی خبر پھیل جاتی ہے اور ملکہ نچلی ذات کے آدمی کو سزا دینے کے اپنے عمل کی وجہ سے انتخابات ہار جاتی ہے۔ نچلی ذات کے سامعین نے اس تھیم کو ناچ پرفارمنس میں متعارف کرانے کے بعد پسند کیا۔ دلتوں کے خلاف مظالم دلتوں کے خلاف مظالم کی بنیادی وجہ کے بی سہائے کی قیادت میں بہار کی حکومت زمینی اصلاحات کی سب سے بڑی معمار تھی۔ زمینی اصلاحات نے انفرادی گھرانے کے پاس زمین کی اوپری حد اور بے زمینوں کو اضافی زمین کی تقسیم کا تعین کیا۔ لیکن، زمیندار کے خاتمے نے فوری طور پر زمینی اصلاحات کی پیروی نہیں کی، کیونکہ آزادی کے بعد کی ابتدائی دہائیوں میں انڈین نیشنل کانگریس پر راجپوت اور بھومیہار ذات کا غلبہ رہا، جو ان اصلاحات پر شک کرنے لگے۔ اس کے علاوہ، ان زمینی اصلاحات کے قوانین میں متعدد مصالحتی اقدامات تھے، جس کی وجہ سے زمیندار اس کی دفعات میں ہیرا پھیری کر سکتے تھے۔ بہت سے مسائل جیسے "غیر حاضر زمیندار"، زمین کی غیر قانونی تقسیم، نامناسب شرائط پر "بٹائداری" بے زمین آبادی میں عدم اطمینان پیدا کرنے کا باعث بنے۔ ونوبا بھاوے کی طرف سے شروع کی گئی بھودان تحریک کو بھی محدود کامیابی ملی، جو بے زمین لوگوں کے بڑے حصے کی ضروریات کو پورا کرنے کے لیے کافی نہیں تھی۔ ان چیلنجوں نے نکسل ازم کے ابھرنے کے لیے زرخیز زمین فراہم کی۔ نکسلیوں کے گروہوں نے ان بے زمین مزدوروں کو ان کے حقوق کے لیے منظم کرنا شروع کر دیا۔ اولیور مینڈل سون اور ماریکا ویکیزیانی نے وضاحت کی ہے کہ بہار میں سماجی نظام کی بنیاد بننے والے اچھوتوں کا یادووں، کرمیوں وغیرہ سمیت بہت سی برادریوں سے تصادم ہوا ہے۔ متوسط طبقے میں اور سماج کے بالائی طبقے سے بھومیہار، راجپوت، برہمن۔ اسکالرز نے نشاندہی کی ہے کہ زمین پر کنٹرول مخالفین کی اہم خصوصیت ہے نہ کہ ذات پات کی شناخت۔ یہ تجویز کیا گیا ہے کہ نہ تو اچھوتوں کے استحصال کرنے والوں کی تمام خطوں میں ایک جیسی ذات کی شناخت ہے اور نہ ہی تنازعات صرف بہار تک محدود تھے۔ یہ ملک بھر میں اچھوتوں کی صورت حال رہی ہے جہاں وہ نہ صرف اعلی ذاتوں بلکہ کسان برادریوں کے ساتھ بھی تصادم میں آ گئے ہیں۔ جہاں ایک مثال میں یادو بے زمین دلتوں کے تلخ دشمن ہو سکتے ہیں، وہیں دوسری مثال میں یادووں میں سے غریب دلتوں کے ساتھ مل کر بھی لڑ سکتے ہیں۔ مختلف مثالوں سے یہ واضح ہوتا ہے کہ بعض اوقات ذات پات کے جذبات مختلف سماجی و اقتصادی پس منظر سے تعلق رکھنے والے یادووں کے اتحاد کا باعث بنتے ہیں، دوسرے اوقات میں ایسا نہیں بھی ہو سکتا۔ مزید برآں، بہار کے بھوج پور ضلع سے نکسل ازم کے عروج کے بعد، بہت سے پسماندہ ذات کے رہنماؤں نے دلتوں کی صورتحال کو بہتر بنانے کے لیے اچھوت رہنماؤں کے علاوہ تحریک کو قیادت فراہم کی تھی۔ سمیت سریواستو نے نوٹ کیا کہ بہار میں دو تہائی سے زیادہ زمین اعلی ذاتوں کے پاس تھی جس میں بھومیہار، راجپوت اور برہمن شامل تھے۔ نچلی ذات کے لوگ زیادہ تر کرایہ دار، زرعی مزدور اور بہت سے معاملات میں یہاں تک کہ بندھے ہوئے مزدور بھی تھے۔ دلتوں کے لیے صورتحال کو مزید خراب کرنے کے لیے، بہار کے کچھ حصوں میں سبز انقلاب کی جزوی کامیابی سے فائدہ اٹھانے والی کوری، یادو اور کرمیوں جیسی پسماندہ برادریاں دلت مزدوروں کے ساتھ بھی اتنی ہی پرتشدد تھیں۔ مجموعی طور پر زمینی اصلاحات کے ناقص نتائج اور بھودان-گرامدان تحریک کی ناکامیاں اس خراب حالت کی ذمہ دار تھیں۔ مظالم کی شکلیں دیہی بہار کے جاگیردارانہ معاشرے میں، نچلی ذاتوں کو غیر انسانی بنا دیا گیا، جیسا کہ آزادی کے بعد کی ابتدائی دہائیوں کے دستیاب ریکارڈ سے ظاہر ہوتا ہے۔ مصنف کلیان مکھرجی کا بھوج پور کے علاقے (بہار میں نکسل ازم کا گڑھ) کا بیان، نچلی ذاتوں کے سامنے اجرت اور عزت کے دوہرے چیلنج کی طرف اشارہ کرتا ہے، جنہیں اعلی ذات کے زمینداروں کے ظالمانہ رویے کا نشانہ بنایا گیا تھا، جن کا تعلق بنیادی طور پر راجپوت اور بھومیہار ذاتوں سے تھا۔ مکھرجی وضاحت کرتے ہیں کہ زمیندار نہ صرف نچلی ذات کی خواتین کے جنسی استحصال میں ملوث تھے، بلکہ انہوں نے نچلی ذاتوں کے ساتھ بھی غیر انسانی انداز میں سلوک کیا۔ مکھرجی کے مطابق، زمیندار کے سامنے، چارے پر، یہاں تک کہ اپنے گھروں کے سامنے بیٹھنا، اور صاف دھوتی پہننا بھی اعلی ذاتوں کے اختیار کے لیے ایک چیلنج سمجھا جاتا تھا۔ ڈولا پراٹھا جیسے طریقوں کا وجود-وہ رواج جس میں نئی شادی شدہ دلت دلہن کو اپنی پہلی رات اپنے محلے کے راجپوت اور بھومیہار زمیندار کے ساتھ گزارنے پر مجبور کیا جاتا تھا-بھی اعلی ذاتوں کے سماجی و سیاسی تسلط کے تحت دلتوں کی غیر انسانی کاری کی طرف اشارہ کرتا ہے۔ ڈولا پراٹھا کی ابتدا "ڈولا پراٹھا" کی اصل کی درست مدت کا تعین ریکارڈ کی کمی کی وجہ سے نہیں کیا جا سکتا، لیکن یہ "ثقافتی مشق" کا ایک حصہ بن گیا، اور زمیندار طبقات نے اسے اپنا استحقاق بنا لیا، جس کی وجہ سے دلت لڑکیوں کا جنسی استحصال ہوا۔ اس رواج میں، نئی شادی شدہ دلت دلہن کو اپنی پہلی رات اپنے مقامی زمیندار کے ساتھ گزارنے پر مجبور کیا جاتا ہے۔ لفظ "دولا" کا لفظی مطلب پالکی ہے۔ "دولا رواج" کی ابتدا کا سراغ مہتین ماتا کی داستان سے ملتا ہے۔ بہار کے شاہ آباد ضلع میں ماہتین ماتا کے مندر کا وجود، اس رواج کے وجود کا ثبوت ہے۔ ماہتین ماتا یا راگمتی کی کہانی کے دو مختلف ورژن ہیں، جبکہ ایک سنسکرت ورژن ہے، دوسرا دلت ورژن ہے۔ لوک داستانوں کے سنسکرت ورژن کے مطابق، رنپال سنگھ نامی ایک زمیندار نے ایک نئی شادی شدہ دلہن راگمتی کے ساتھ اس وقت زیادتی کی جب اس کی پالکی اس کی جاگیر سے گزر رہی تھی۔ غریب راگمتی اپنے "وقار" کے نقصان کو برداشت نہیں کر سکی، اور اس کے بعد خودکشی کر لی۔ خودکشی سے تناؤ پیدا ہوا اور سزا سے بچنے کے لیے رنپال سنگھ نے ایک جھوٹی کہانی پھیلائی کہ جب وہ خواتین کو چھونے والا تھا تو اس کا جسم چمک اٹھا اور وہ جنت کی طرف روانہ ہو گئی۔ اس طرح، اس کے مطابق، وہ ایک عام عورت نہیں بلکہ ایک دیوتا تھی۔ تاہم، کہانی کے دلت ورژن میں دلیل دی گئی ہے کہ رنپال کو دلت خواتین کے ساتھ زیادتی کرنے کی عادت تھی اور غریب دلت خواتین کے ساتھ چھیڑ چھاڑ بھی اس کے لیے عام بات تھی۔ لہذا، یہ ورژن رنپال کی مشترکہ کہانی کا مقابلہ کرتا ہے۔ دیر سے، دلت لڑکیوں کی زمینی اعلی ذات کے لیے جنسی دستیابی نہ صرف ڈولا پراٹھا جیسے ثقافتی طریقوں سے ممکن ہوئی، بلکہ دیہی معاشی ڈھانچے میں ان ذات کے گروہوں کے غلبے سے بھی ممکن ہوئی۔ یہ بات قابل ذکر ہے کہ ہولی جیسے تہواروں کے دوران زمیندار اکثر دلت خواتین کی عصمت دری اور چھیڑ چھاڑ کرتے ہیں۔ جبر کی دوسری شکل صحافی فرزند احمد انڈیا ٹوڈے کے لیے لکھتے ہوئے آزادی سے پہلے کے دور میں دلتوں پر ہونے والے ظلم کو بیان کرتے ہیں۔ احمد کے مطابق 1930 کی دہائی میں بہار کے گیا ضلع میں اعلی ذات کے زمیندار دلتوں کے گھروں کا دورہ کرتے تھے اور ہر دلت گھرانے سے ایک سیر دودھ کا مطالبہ کرتے تھے۔ اگر وہ زمینداروں کے مطالبے کو پورا کرنے سے قاصر تھے تو اتنی ہی مقدار میں دودھ دلتوں کی دودھ پلانے والی خواتین سے فراہم کیا جانا تھا۔ بہار کے پالامو ضلع کی ایک اور رپورٹ میں، صحافی اتم سینگپتا اعلی ذات کے زمینداروں کے جاگیردارانہ رواج کو بیان کرتے ہیں، جو اکثر قریبی "ہریجن ٹولہ" (دلتوں کے آباد بستیوں) کا دورہ کرتے ہیں اور مردوں سے اپنی بیویوں اور بیٹیوں کو کوٹھی (زمینداروں کے بنگلے) بھیجنے کو کہتے ہیں۔ وہ دلت مردوں کو مزید یاد دلائیں گے کہ وہ اپنی رات وہاں گزارنے کے لیے کوٹھی جانے سے پہلے اپنی خواتین کو نہانے کے لیے کہیں۔ جہاں آباد ضلع کی رپورٹنگ سے پتہ چلتا ہے کہ اس علاقے کے ٹھاکر زمینداروں نے دلت خواتین کو ان کے مردوں کی موجودگی میں ان کے اپنے گھروں میں عصمت دری کرنے کی ترغیب پائی۔ ان میں سے کچھ زمیندار دلت مردوں کو چارے کے نیچے لیٹاتے، جب وہ اپنی بیویوں کے ساتھ زیادتی کرتے اور ان کی طرف سے کوئی شور اور مزاحمت زمیندار کو انہیں گولی مارنے پر اکساتی۔ ہیومن رائٹس واچ کی رپورٹوں میں 1990 کی دہائی میں ہونے والے کچھ قتل عام کی بنیادی وجہ بھومیہار جیسے اعلی ذات کے گروہوں کی طرف سے شراب نوشی اور 'دلت خواتین کی عصمت دری' کی نشاندہی کی گئی ہے، ایسا ہی ایک واقعہ پٹنہ ضلع میں ہیبس پور قتل عام تھا، جہاں بھومیہاروں کے ذریعہ مصہر خواتین کی بار بار عصمت دری، جب وہ ان کے تیار کردہ شراب پینے آئے تو مصہر کے لوگوں کے قتل عام کو جنم دیا۔ بھوج پور ضلع کے اگیاون اسمبلی حلقے میں، پسماندہ مصہر ذات کے مقامی باشندوں نے بھومیہار زمینداروں پر ماضی میں استحصال کرنے کا الزام لگایا۔ ان کے مطابق انہیں زمینداروں کے سامنے چپل پہننے کی اجازت نہیں تھی اور ان کی بیٹیوں کو ان کی شادی سے ایک رات قبل زمینداروں کے گھر جانے پر مجبور کیا جاتا تھا۔ 'اجرتوں میں اضافے' کے سوال پر بھی پرتشدد ردعمل سامنے آیا جس کے نتیجے میں مصہروں کو قتل کیا گیا۔ یہ رائے ہے کہ ریاستی نظام نے بھی ان جھڑپوں میں راجپوتوں اور بھومیہاروں کی حمایت کی۔ مصنف کلیان مکھرجی اور راجندر سنگھ یادو نے رائے دی کہ عددی بالادستی زمیندار طبقے کے ذریعے چمار اور مصہر جیسی نچلی ذاتوں کے لوگوں کے استحصال کی وجہ نہیں تھی۔ یہ معاشی وسائل اور مزدور قوت پر قابو تھا جس نے راجپوتوں اور بھومیہاروں کی بالادستی کو یقینی بنایا۔ ان لوگوں کو تابع ریاست میں رکھنے اور ان پر اپنی بالادستی برقرار رکھنے کے لیے، زمینداروں کی لاٹھیوں (طاقتور اور محافظ) نے 'تشدد کی ثقافت' کو اپنایا۔ اکثر شام کے وقت یا کھیتوں کے تنہا حصوں میں، نچلی ذات کے دلتوں کی خواتین کے ساتھ زمینداروں کے مرد زیادتی کرتے تھے۔ بیگر (ماسٹر کے کھیتوں میں بلا معاوضہ کام) کے علاوہ، نچلی ذاتوں کو صاف کپڑے پہننے اور اپنے گھروں کے سامنے بھی چارے پر بیٹھنے کی اجازت نہیں تھی۔ شاہ آباد ضلع میں راجپوت اور بھومیہار کے زمینداروں نے اکثر نچلی ذات کی خواتین کے ساتھ زیادتی کی اور 1930 کی دہائی تک تریوینی سنگھ نے زیادتی کا نشانہ بننے والی خواتین کو اپنی مایوسی کا اظہار کرنے کے لیے ایک پلیٹ فارم فراہم کیا۔ بھوج پور کے چند دیہاتوں میں کیے گئے ایک سروے میں، مصہر اور چمار ذات کی نچلی ذات کی خواتین کی عصمت دری، راجپوت اور بھومیہار زمینداروں کے ذریعہ اس وقت تک غم و غصے کی ایک بڑی وجہ تھی جب تک کہ نکسل ازم منظر عام پر نہیں آیا۔ ایک رائے کے مطابق، وسطی بہار کے کچھ حصوں میں، "یہاں تک کہ 1970 کی دہائی کے آخر تک، راجپوتوں اور بھومیہاروں کے ذریعہ نچلی ذات کی خواتین کی عصمت دری تقریبا ایک روایت، ایک قبول شدہ سماجی برائی، ایک ایسی قسمت بن گئی تھی جسے بہت سے لوگوں نے بلا شبہ برداشت کیا تھا۔" رانا بیر سمادر نے ایک انوا گاؤں کی مثال دی جہاں اعلی ذات کے راجپوت ڈولا پراٹھا کرتے تھے جس میں دلتوں اور بے زمین مزدوروں (جو اپنے کھیتوں میں اجرت کے لیے کام کرتے تھے) کی نئی شادی شدہ دلہن کو اپنی شادی کی رسومات شروع کرنے سے پہلے زمیندار کے ساتھ ایک رات گزارنی پڑتی تھی۔ تھائی لینڈ کے پاتھمتھانی میں ایشین انسٹی ٹیوٹ آف ٹیکنالوجی میں جینڈر اینڈ ڈویلپمنٹ اسٹڈیز یونٹ کے کوآرڈینیٹر گووند کیلکر کے مطابق: بہار کے ایک خاص گاؤں سوناٹولا کی ایک رپورٹ بتاتی ہے کہ پڑوسی گاؤں بیراتھ میں کچھ دلت خواتین نے الزام لگایا کہ جب نچلی ذات کی خواتین نے زمیندار کی جنسی رابطے کی تجویز کو مسترد کر دیا تو گاؤں کے زمینداروں کے لیے اپنے خاندان کے مرد افراد اور ان کے رشتہ داروں کو جھوٹے طور پر مجرمانہ مقدمات میں پھنسانا عام بات تھی۔ زرعی مزدور خاندانوں کی دلت خواتین کو اپنے راجپوت زمینداروں کے ساتھ جنسی تعلقات قائم کرنے پر مجبور کرنے کا رواج بھی تھا۔ جنسی حملوں کے علاوہ، گاؤں کے کنوؤں سے پانی لینا اور اس مخصوص راجپوت گاؤں میں زمینداروں کے ساتھ ساتھ راستوں پر چلنا بھی نچلی ذاتوں کے لیے ان کے الزامات کے مطابق ممنوع تھا۔ کچھ خواتین نے یہ بھی الزام لگایا کہ انہیں اس سے قبل اعلی ذات کے زمینداروں کی طرف سے "چھاتی پر چوٹکی مارنے" جیسی بے عزتی کا سامنا کرنا پڑا تھا۔ اعلی ذات کے مرد بھی دلت خواتین کی جنسیت کو بروئے کار لاتے ہوئے دیہی معاشرے میں اپنے سماجی کنٹرول اور بالادستی کا استعمال کرتے تھے۔ جب کہ اعلی ذات کی خواتین کو الگ تھلگ کر دیا جاتا تھا اور وہ اپنے مردوں کے ذریعے گھر تک محدود کر دی جاتی تھیں، نچلی ذات (خاص طور پر دلت خاندانوں سے تعلق رکھنے والی بے زمین مزدور خواتین) کو گھر تک محدود نہیں رکھا جاتا تھا، جس کی وجہ سے وہ اعلی ذات کے مردوں کی نظروں کا شکار ہو جاتی تھیں، جو اکثر نچلی ذات کی خواتین کے ساتھ جنسی رابطے میں آنے پر 'پاکیزگی اور آلودگی' کے تصور کو بھول جاتے ہیں۔ دلت مرد اکثر بنیادی طور پر دیہی علاقوں میں اقتدار کے تعلقات اور کام کی صورتحال کی وجہ سے اپنی خواتین کے وقار کو بچانے سے قاصر تھے۔ دلت خواتین کے خلاف جنسی مظالم کا نمونہ اکثر صرف عصمت دری اور جنسی بد سلوکی سے زیادہ تھا۔ 1994 میں شمالی بہار کے سمستی پور ضلع کے ایک گاؤں کی ایسی ہی ایک مثال میں، بھومیہاروں کے کھیتوں سے کچھ آلو چوری کرنے کے الزام میں بھوکلی دیوی نامی خاتون کو برہنہ کر دیا گیا تھا۔ عوامی ذلت کے بعد اس کی عصمت دری کی گئی اور اس کے بعد اس کی ساڑی اس کی اندام نہانی میں ڈال دی گئی۔ دلت خواتین کی اندام نہانی میں ساڑی (کپڑے کا ایک ٹکڑا) ڈالنے کو ایک دلت عورت کے رحم کی رسمی نجاست کے اعلی ذات کے تصور اور دلتوں کی مستقبل کی اولاد کی پیدائش کی ان کی مذمت کے طور پر سمجھا جا سکتا ہے۔ بھوج پور کا علاقہ بہار میں ذات پات کی جنگوں کا گڑھ رہا۔ اس خطے نے بہار کے سب سے بڑے قتل عام میں سے ایک کا مشاہدہ کیا۔ ان میں سے ایک 'نرہی قتل عام' تھا جس میں 7 دلتوں کو اعلی ذات کے زمینداروں نے قتل کر دیا تھا۔ خطے میں دی وائر کی ایک رپورٹنگ، جس میں مصہر ذات سے تعلق رکھنے والے مقامی دلت لوگ شامل تھے، نے جاگیرداروں کی موجودگی میں دلتوں کو بیٹھنے کی اجازت نہ دینے جیسے جاگیردارانہ طریقوں کی موجودگی اور ماضی میں "بندھے ہوئے مزدور نظام" کے پھیلاؤ کا انکشاف کیا۔ مقامی لوگوں کی طرف سے یہ بھی الزام لگایا گیا کہ حکومت کی طرف سے خطے کے لیے مختص کردہ ترقیاتی فنڈ کا زیادہ تر حصہ مقامی راجپوتوں کے آباد علاقوں میں استعمال کیا گیا۔ 1960 کی دہائی تک، زیادہ تر رائج جاگیردارانہ طرز عمل کسان سبھاؤں کی سرگرمی کی وجہ سے ختم ہو گئے، یہ تنظیم متوسط کسان ذاتوں کی قیادت میں تھی جس نے خواتین کے حقوق اور وقار کے مسائل کو بھی اپنے دائرے میں لایا اور زرعی مزدور خواتین کو اپنے لیے آواز اٹھانے کی اجازت دی۔ بہار کی تمام ذات پر مبنی فوجوں میں سے، جو نکسلیوں کا مقابلہ کرنے کے لیے شروع کی گئی تھیں، جو نچلی ذات کے دلتوں کو اپنے حقوق کے لیے آواز اٹھانے کی ترغیب دے رہی تھیں، رنویر سینا سب سے زیادہ خوفناک تھی۔ سینا نے اپنی شناخت اور سیاسی حمایت بھومیہاروں سے حاصل کی، لیکن راجپوتوں جیسے دیگر اعلی ذات کے گروہوں نے بھی اس کی حمایت کی۔ اس کا انتظام راجپوت اور بھومیہار دونوں ذاتوں کے ارکان کے ذریعے کیا جاتا تھا۔ کچھ ذرائع کے مطابق، رنگ بہادر سنگھ راجپوت رنویر سینا کے پہلے صدر تھے، لیکن بعد میں قیادت برہمیشور سنگھ کے ہاتھ میں چلی گئی۔ اس نے دلتوں پر بہت سے قتل عام کیے، جن میں سے لکشمن پور باتھے قتل عام سب سے زیادہ قابل ذکر ہے۔ ہیومن رائٹس واچ کی ایک وزٹنگ ٹیم کی طرف سے جمع کردہ مخصوص گاؤں کے ایک رہائشی کا ایک عینی شاہد، سینا کے ارکان کے قتل کے انداز اور دلت خواتین اور لڑکیوں کے خلاف کیے گئے مظالم کی وضاحت کرتا ہے۔ بتیس سالہ متاثرہ سورج منی دیوی بتاتی ہے: رنویر سینا کے ارکان نے نچلی ذات کے دیہاتیوں کو دہشت زدہ کرنے کے لیے جن ہتھکنڈوں پر عمل کیا ان میں عصمت دری، دیہاتوں کی لوٹ مار اور قتل عام شامل تھے۔ دلت خواتین اور لڑکیوں کی عصمت دری کے خلاف آواز اٹھانے سے کچھ معاملات میں سینا کے ارکان کی طرف سے بھی انتقامی کارروائی کی گئی۔ مثال کے طور پر 1997 میں اعلی ذات کے نوجوانوں کے ذریعے ایک دلت لڑکی کے ساتھ عصمت دری کے خلاف احتجاج کرنے پر تین دلت نوجوانوں کو گولی مار کر ہلاک کر دیا گیا تھا۔ ریاستی انتظامیہ، خاص طور پر پولیس فورس اور رنویر سینا کے ارکان کے درمیان میل جول بھی طویل عرصے تک تنازعہ بنا رہا۔ پولیس مقابلوں میں بہت سے نکسلیوں کو ہلاک کیا گیا جبکہ رنویر سینا کے ارکان کو کبھی بھی پولیس فورس کے ساتھ تصادم کا نشانہ نہیں بنایا گیا۔ وسطی بہار کے اضلاع میں، خاص طور پر بھوج پور ضلع میں، پولیس فورس پر روایتی طور پر اعلی ذات کے راجپوتوں اور بھومیہاروں کا غلبہ رہا ہے، اور بھوج پور میں، "ذات پات کے تعلقات" پولیس فورس میں ایک اہم عنصر رہے ہیں۔ انسانی حقوق کے کارکنوں نے اس لیے دلیل دی کہ رنویر سینا اور پولیس اہلکاروں کے درمیان گٹھ جوڑ کے نتیجے میں سینا کے ارکان کی طرف سے بڑے پیمانے پر کیے گئے قتل عام کے علاوہ نکسلیوں کی بھی چھوٹے پیمانے پر ماورائے عدالت ہلاکتیں ہوئی ہیں۔ رنویر سینا کو کافی سیاسی سرپرستی بھی حاصل تھی جس کے سربراہ برہمیشور سنگھ خود بھارتیہ جنتا پارٹی کے کارکن تھے۔ کہا جاتا ہے کہ سینا پر مختلف سیاسی جماعتوں کے رہنماؤں کا بھی غلبہ تھا جن میں انڈین نیشنل کانگریس اور جنتا پارٹی شامل تھیں۔ یہ بھی الزام لگایا گیا کہ سینا نے سنٹرل ریزرو پولیس فورس کے کچھ سابق ارکان سے اسلحہ اور گولہ بارود حاصل کیا۔ پیپلز یونین فار ڈیموکریٹک رائٹ اور ہیومن رائٹس واچ کی رپورٹوں کے مطابق، ضلع آرا کے سیاست دان اکثر انتخابی مہموں کے دوران سینا کو اپنے حق میں ووٹ حاصل کرنے کے لیے استعمال کرتے تھے، کیونکہ 1990 کی دہائی میں "بوتھ کیپچرنگ" (کسی خاص امیدوار کے حق میں لوگوں کے ووٹوں کو زبردستی حاصل کرنا) اور انتخابات میں ہیرا پھیری عام رجحان تھا۔ مزید برآں، سینا کے اراکین کے خلاف قانونی چارہ جوئی نہ ہونے کے برابر تھی اور اس کے اراکین کو مختلف الزامات میں گرفتار ہونے کے بعد اکثر ضمانت دی جاتی تھی۔ اس کے برعکس، بائیں بازو کے انتہا پسند گروہوں کے ارکان کو جب حراست میں لیا جاتا تو انہیں اکثر سزائے موت دی جاتی تھی۔ ایک رائے کے مطابق، رنویر سینا اکیلے ہی 200 سے زیادہ دلت خواتین کے ساتھ زیادتی کا ذمہ دار تھا جن میں 6 سال کی نوجوان لڑکیوں سے لے کر 70 سال کی بوڑھی خواتین بھی شامل تھیں۔ 1995 اور 1999 کے درمیان، یہ اندازہ لگایا گیا ہے کہ وہ 400 سے زیادہ دلتوں کے قتل کے ذمہ دار بھی تھے۔ سینا کے زیر اہتمام زیادہ تر قتل عام بھوج پور اور جہان آباد اضلاع میں ہوئے۔ بتانی تولا واقعہ 1996 میں، رنویر سینا (راجپوت اور بھومیہار مردوں پر مشتمل) سے تعلق رکھنے والے مسلح افراد کا ایک گروہ بہار کے بھوج پور ضلع کے بارکی کھاراؤں گاؤں سے بتانی تولا گاؤں کی طرف بھاگا، جہاں دلت اور بے زمین مسلمان مزدور آباد تھے۔ یہ لوگ تلواروں اور بندوقوں سے لیس تھے اور اس کے بعد گاؤں پر ان کے حملے میں 8 بچے، 12 خواتین اور 1 مرد ہلاک ہو گئے، یہ سب معاشرے کے غریب طبقے سے تعلق رکھتے تھے۔ گاؤں سے 1 کلومیٹر کے فاصلے پر تین تھانے تھے لیکن کم از کم 2 گھنٹے تک قتل عام ہونے کے باوجود جرم کو روکنے کے لیے کوئی پولیس والا گاؤں نہیں پہنچا۔ خبروں کے مطابق، مجرموں نے ایک 25 سالہ خاتون کو قتل کرنے سے پہلے اس کے سینوں کو کاٹ دیا، ایک 18 سالہ لڑکی کے ساتھ اجتماعی زیادتی کی گئی اور ایک نوزائیدہ بچے کو ہوا میں پھینک دیا گیا اور تلواروں سے دو حصوں میں کاٹ دیا گیا۔ یہ ایک ایسا وقت تھا، جب رنویر سینا کی حمایت میں اعلی ذات کے زمینداروں کی سیاسی تحریک ہو رہی تھی اور بہار کی سماجی و اقتصادی حالت میں بڑی تبدیلیاں ہو رہی تھیں۔ خبروں کے مطابق منظم فرقہ وارانہ قتل عام معمول کا معاملہ بنتا جا رہا تھا اور ایک رائے کے مطابق، ان ہلاکتوں کو پسماندہ ذات کی بڑھتی ہوئی تحریک کے درمیان اعلی ذات کی طرف سے اپنی عزت بچانے کے دعوے کے طور پر سمجھا جا سکتا ہے۔ ایک رپورٹ کے مطابق، 16 سال بعد، پٹنہ ہائی کورٹ نے قتل عام کے تمام ملزموں کو بری کر دیا اور دلچسپ بات یہ ہے کہ بھوج پور ضلع کے لینڈ آرڈر کے بارے میں کوئی تبصرہ نہیں کیا گیا، جو کہ 1996 کے فرقہ وارانہ قتل عام کی بنیادی وجہ تھی۔ بارکی کھاراؤں گاؤں، جو باتانی تولا گاؤں (ایک دلت اور مسلم آباد علاقہ) سے متصل تھا، راجپوت اور بھومیہار زمینداروں کا گڑھ تھا۔ 1990 کی دہائی میں کم از کم اجرت کی تحریک اپنے عروج پر پہنچ گئی اور گاؤں اور ملحقہ علاقے کے مایوس زرعی مزدوروں اور غریب لوگوں نے پنچایت اور قانون ساز اسمبلی کے لیے کمیونسٹ رہنماؤں کا انتخاب کرنا شروع کر دیا۔ خطے کے راجپوت اور بھومیہار زمیندار پنچایتی زمین (مقامی اداروں سے تعلق رکھنے والی زمین) کے غیر قانونی حصول میں ملوث تھے اور اس کے بعد کے واقعات میں 1995 میں ایک مقامی امام بارہ (مسلمانوں کی عبادت گاہ) پر قبضہ کر کے اسے تباہ کر دیا گیا۔ پٹنہ ہائی کورٹ نے مسلمانوں کے حق میں فیصلہ دیا اور ہائی کورٹ کے فیصلے کو نافذ کرنے کے لیے دلتوں اور مسلمانوں نے یکجہتی ظاہر کرنے کے لیے کربلا مکتی مورچہ (غیر قانونی طور پر زیر قبضہ زمین پر قبضہ حاصل کرنے کے لیے ایک ریلی) میں حصہ لیا تھا۔ اس سے زمینداروں اور دلتوں کے درمیان کشیدگی بڑھ گئی جس کی وجہ سے 1996 کا بدنام زمانہ قتل عام ہوا۔ 1997 ایکوری واقعہ بھوج پور کے ایکوری گاؤں نے 1997 میں انتہا پسندی کا ایک اور منظر دیکھا، جب رنویر سینا کے ارکان نے پولیس کے تعاون سے نچلی ذات کے دیہاتیوں پر حملہ کیا۔ میڈیا رپورٹس اور متاثرین کے بیان کے مطابق، پولیس نے لوگوں کو اپنے گھروں کے دروازے کھولنے پر مجبور کیا، تلاشی کی کارروائیاں کیں اور سینا کے ارکان کے لیے دھوبی، کہر، چمار اور لوہار ذات سے تعلق رکھنے والے دلت برادریوں کے لوگوں کے قتل عام کا ارتکاب کرنے کا راستہ کھلا چھوڑ دیا۔ دی ٹیلی گراف کی ایک رپورٹ کے مطابق، حملہ آوروں نے دو خواتین کے ساتھ بھی زیادتی کی۔ ایک 15 سالہ لڑکی اور ایک حاملہ خاتون، جس کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ وہ سی پی آئی-ایم ایل کے تجربہ کار کارکن جے کہر کی رشتہ دار ہے۔ عصمت دری کے بعد دونوں متاثرین کو قتل کر دیا گیا اور ایک 10 سالہ لڑکے کو بھی گولی مار کر ہلاک کر دیا گیا۔ 1998 میں ہیومن رائٹس واچ کی ٹیم کے گاؤں کے دورے سے پتہ چلا کہ گاؤں کے پڑوس میں ایک پولیس کیمپ قائم کیا گیا تھا، لیکن یہ اس علاقے میں تھا جہاں بھومیہار آباد تھے۔ متاثرہ گاؤں کے رہائشیوں، خاص طور پر نچلی ذات کے دیہاتیوں کے رہنما نے یہ بھی الزام لگایا کہ رنویر سینا کے ارکان اور پولیس کے درمیان گٹھ جوڑ موجود ہے۔ ہیومن رائٹس واچ کی ٹیم کو اپنے زبانی بیان میں انہوں نے کہا: 1998 میں ناگری بازار قتل عام مئی 1998 میں بہار کے بھوج پور ضلع کے ناگری بازار گاؤں میں اعلی ذات کے زمینداروں نے درج فہرست ذات کے 10 افراد کو گولی مار کر ہلاک کر دیا۔ یہ واقعہ سی پی آئی (ایم ایل) اور رنویر سینا کے درمیان باقاعدہ جھڑپوں کا ایک حصہ بتایا گیا تھا، اور کچھ متاثرین کے بارے میں بتایا گیا تھا کہ وہ سابقہ تنظیم کے حامی تھے۔ خبروں کے مطابق، زیادہ تر متاثرین اجرت والے مزدور، حصہ دار کاشتکار اور چھوٹے دکاندار تھے۔ 11 ملزموں پر فرد جرم عائد کی گئی اور نچلی عدالت نے انہیں سزا سنائی۔ ان میں چندر بھوشن سنگھ، سدرشن پانڈے اور رویندر سنگھ شامل تھے، جنہیں ٹرائل کورٹ نے سزائے موت سنائی تھی۔ جبکہ اروند پانڈے ؛ کامشور رائے عرف کامشور سنگھ ؛ سری کانت پانڈے ؛ دادن پانڈے ؛ سالک پانڈے عرف شالیگرام پانڈے ؛ جانیشور پانڈے ؛ انیل کمار سنگھ ؛ اور وریندر پانڈے کو عمر قید کی سزا سنائی گئی۔ 2013 میں، پٹنہ ہائی کورٹ نے کافی شواہد کی کمی کی بنیاد پر مجرموں کو بری کر دیا، جس کے نتیجے میں متاثرہ گاؤں کے دلتوں میں خوف اور عدم تحفظ کا احساس پیدا ہوا۔ خبروں کے مطابق، ہائی کورٹ نے متاثرین میں سے ایک کے بھائی کی طرف سے فراہم کردہ شواہد کو مسترد کر دیا۔ متاثرہ سنیل کمار کے بھائی اوماشنکر، جسے مبینہ طور پر رنویر سینا کے ارکان نے گولی مار کر ہلاک کر دیا تھا، نے اس واقعے کا گواہ ہونے کا دعوی کیا۔ لیکن، ہائی کورٹ نے اس کے طرز عمل کو بے گناہ افراد کو جھوٹے طور پر پھنسانے کی اس کی عادت کا اشارہ پایا۔ بالائی ذات کے زمینداروں کی طرف سے تشدد کے دیگر اہم واقعات 1989 دنور بہتا اور 1991 دیو سہاریا قتل عام یہ دو قتل عام زمینداروں کے ایک ہی گروہ، "جوالا سنگھ گروپ" نے کیے تھے، جو بھوج پور کے علاقے میں سرگرم تھا۔ 1990 کی دہائی میں، قانون ساز اسمبلی یا پارلیمنٹ کے انتخابات شاید ہی آزاد اور منصفانہ تھے، جیسا کہ عصری میڈیا رپورٹس میں بیان کیا گیا ہے۔ بیلٹ دھاندلی کے واقعات عام تھے، اور دلت، جو ریاست کی آبادی کا تقریبا 14 فیصد تھے، کو زمینی ذاتوں نے زبردستی اپنا ووٹ ڈالنے سے خارج کر دیا تھا۔ 1989 کا واقعہ، دنور بہتا گاؤں میں، انڈین پیپلز فرنٹ، ایک بائیں بازو کی سیاسی جماعت، جسے دلتوں اور نکسلیوں کی حمایت حاصل تھی، اور جوالا سنگھ اور اس کے ساتھیوں جیسے راجپوت زمینداروں کے درمیان تصادم کی وجہ سے پیش آیا۔ 1989 کی تقریب میں، انتخابات کے دوران، اعلی ذات کے نوجوانوں کی ووٹنگ بوتھ پر قبضہ کرنے کی کوشش کو نکسلیوں نے مسترد کر دیا، جنہوں نے انہیں دن کی روشنی میں گولی مار کر ہلاک کر دیا۔ "جوالا سنگھ گروپ" نے مبینہ طور پر خوردہ فروشی کی اور بڑی تعداد میں دلت مردوں اور عورتوں کو گولی مار کر ہلاک کر دیا۔ بتایا گیا کہ اس علاقے کے ہریجنوں نے مرکزی دھارے کی سیاست میں شامل ہونے کے بعد دلت رہنماؤں کی طرف سے ان کے تئیں ہمدردی کی کمی کی وجہ سے انڈین پیپلز فرنٹ جیسے انتہائی بائیں بازو کے گروہوں کی حمایت کی۔ اطلاعات کے مطابق، بدنام زمانہ دنور بہتا واقعے میں 23 دلت مارے گئے، جبکہ دیو سہیارا واقعے میں 14 مزید مارے گئے، مبینہ طور پر جوالا سنگھ اور اس کے آدمیوں نے۔ 1989 کے واقعے کی بنیادی وجہ دلتوں کو ووٹ ڈالنے سے خارج کرنے کی کوشش تھی، اور اس کے بعد راجپوتوں اور 1991 کے واقعے کے درمیان جھڑپیں ہوئیں، تاہم، یہ شبہ کہ متاثرہ دلت مقامی زمینداروں کے تین ساتھیوں کے قاتل ہیں، آدھی رات کے قتل عام کا باعث بنے۔ 1989 کے قتل عام میں ملوث ہونے کے بعد بھی، جوالا سنگھ "پیشگی ضمانت" حاصل کرنے میں کامیاب رہی، اور اس بات کو یقینی بنایا کہ بعد کے انتخابات میں، ایک بھی دلت ووٹ نہیں ڈال سکتا۔ نکسل ازم کے ظہور کے بعد دلت اور پسماندہ ذات یہ واضح تھا کہ بہار کے میدانی علاقوں میں نکسل ازم کا ظہور دو اہم عوامل کی وجہ سے ہوا۔ عزت کا سوال ان میں سے ایک تھا۔ گیل اوم وید کے مطابق، بہار کے وسطی اضلاع میں رائج جاگیردارانہ اور انتخابی بدکاریوں کی وجہ سے ایک اسکول ٹیچر نے 'بہار کی نکسل تحریک' کا آغاز کیا۔ بھوج پور ضلع مختلف عوامل کی وجہ سے بہار میں نکسل ازم کی جائے پیدائش بن گیا، جس میں سب سے اہم زمین کی غیر مساوی تقسیم اور راجپوت اور بھومیہار ذاتوں کے زمینداروں کے ذریعہ دلت خواتین کے ساتھ بار بار عصمت دری تھی۔ اس تحریک کے بانی جگدیش مہتو تھے۔ شمالی بہار میں، اعلی ذاتوں نے اس طبقے کی نمائندگی کی جو زیادہ تر زمین کی مالک تھی اور دیگر ذاتوں بشمول اعلی پسماندہ اور درج فہرست ذاتوں نے زمین کی کمی والے گروہ کی نمائندگی کی، جبکہ وسطی بہار میں صورتحال بالکل مختلف تھی، جہاں "زمینی اصلاحات" نے نئے زمینداروں کو سامنے لایا تھا، جو پسماندہ ذاتوں سے تعلق رکھتے تھے۔ بہار کے اورنگ آباد ضلع جیسے کچھ اضلاع میں، راجپوت ذات سے تعلق رکھنے والے اعلی ذات کے زمینداروں کے خلاف دلتوں کی قوتوں کی قیادت کوری اور یادو جیسی کسان برادریوں نے سامنے سے کی، جن کے پیچھے دلتوں کی بڑی موجودگی تھی۔ پسماندہ ذات کے زمینداروں کے ساتھ تصادم یہ نہ صرف اعلی ذات کے زمینداروں کی ذات پات کی فوجیں تھیں جنہوں نے دلتوں پر ذات پات پر مبنی مظالم کا ارتکاب کیا، بلکہ کرمیوں جیسی پسماندہ ذاتوں کے بھی۔ بہار کے جہان آباد ضلع میں واقع ڈمری نامی گاؤں میں، کرمی کو ضلع کے دوسرے دیہاتوں کی طرح "غالب ذات" سمجھا جاتا تھا اور کرمی ذات سے تعلق رکھنے والے تمام گھرانے زمین کے وسیع حصے کے مالک تھے۔ یہ بھومی سینا کے لیے قدرتی بنیاد تھی-کرمی زمینداروں کی ایک ذات کی فوج جس نے یہاں اپنی جڑیں مضبوط کیں۔ ممتاز کرمی زمینداروں کے قتل سے خوفزدہ، بھومی سینا 1982 میں پٹنہ ضلع کے پنپون-ماسوری علاقے میں تشکیل دی گئی تھی اور اس کے قیام کے فورا بعد یہ ڈومری گاؤں میں پہنچ گئی۔ کرمی ذات کے ارکان میں ماؤنوازوں اور "دلت کی بحالی" کے کچھ ہمدرد بھی تھے۔ یہ بنیادی طور پر غریب کرمی تھے، جو اپنی کم سماجی و اقتصادی حیثیت کی وجہ سے ڈمری گاؤں میں غیر مراعات یافتہ مقام پر تھے۔ بھومی سینا نے نہ صرف دلتوں بلکہ کرمی ذات کے ان ارکان کو بھی نشانہ بنایا، جو کرمی کے ساتھ ہمدردی رکھتے تھے اور ماؤنواز تحریک کا حصہ تھے۔ سینا نے نہ صرف کرمی گھرانوں کو اپنے کارکنوں کو "تحفظ کی رقم" اور مدد دینے پر مجبور کیا بلکہ کمیونٹی کے "وقار اور فخر" کو بچانے کے نام پر کرمی نوجوانوں کو بنیاد پرست بنانے کی بھی کوشش کی۔ ماؤنوازوں سے لڑنے کے لیے کمیونٹی کو راغب کرنے کے لیے نعرے لگائے گئے۔ گاؤں میں برہمنوں کی عدم موجودگی اور راجپوت اور بھومیہاروں کے گھرانوں کی محدود تعداد کی موجودگی کی وجہ سے، کرمی ذات پات کے درجہ بندی میں سب سے اوپر تھے جس میں چمار، دسدھ، مصہر، دھوبی اور ڈوم جیسی ذاتیں شامل تھیں۔ اس درجہ بندی میں سب سے نیچے تھے اور کرمی، جنہیں وہ زمیندار اور ملک کہتے ہیں، نے ان پر وہ تمام امتیازی طرز عمل مسلط کیے جو اعلی ذات کے زمینداروں نے بہار کے دیگر علاقوں میں لاگو کیے تھے۔ اس میں ان کے چارے سے اٹھنا شامل ہے، جب کرمی ملک گزرتے ہیں، یہاں تک کہ ان کے اپنے گھروں میں بھی۔ انہیں گھڑیاں یا سینڈل پہننے کی بھی اجازت نہیں تھی۔ اس گاؤں میں کرمیوں اور دلتوں کے درمیان جدوجہد کے باوجود، کچھ کرمی نوجوان دلتوں سے ہمدردی رکھتے تھے اور ستم ظریفی یہ ہے کہ ماؤنواز سب سے پہلے ایک کرمی نوجوان کی دعوت پر گاؤں میں آئے، جو سوشلسٹ پارٹی کا رکن اور دلتوں کا ہمدرد تھا۔ کرمی ذات کے کچھ زمینداروں نے یہاں تک دعوی کیا کہ گاؤں میں ماؤنوازوں کی آمد کسی قسم کے جبر کی وجہ سے نہیں تھی بلکہ خود کرمی لوگوں کے درمیان دھڑے بازی کی وجہ سے تھی۔ انہوں نے یہ بھی دعوی کیا کہ گاؤں میں ماؤنوازوں کو لانے کا مقصد حریف کرمیوں کے دوسرے گروہ کی بالادستی قائم کرنا تھا، جو کسانوں اور مزدوروں کے پرامن بقائے باہمی کے خلاف تھے۔ یہاں کی جدوجہد کی قیادت سی پی آئی (ایم ایل) پارٹی یونٹی کی ایک فرنٹ تنظیم مزدور کسان سنگرام سمیتی (ایم کے ایس ایس) نامی تنظیم نے کی تھی۔ زیادہ تر دلتوں نے ایم کے ایس ایس کے زیراہتمام جدوجہد میں شمولیت اختیار کی اور جب کہ اس کے صدر ڈاکٹر ونیان کا تعلق اتر پردیش سے تھا، اس کے نائب صدر جہان آباد سے ہی کرمی ذات سے تعلق رکھنے والے شخص تھے۔ عام لوگوں نے پارٹی یونٹی اور ایم کے ایس ایس کے درمیان کوئی فرق نہیں کیا، اور انہوں نے دونوں گروہوں کو ظاہر کرنے کے لیے ایک اجتماعی اصطلاح سنگٹھن استعمال کی۔ تاہم، دونوں گروپوں کی سرگرمیاں اور ساخت مختلف تھی۔ پارٹی یونٹی نے اپنا مسلح دستہ برقرار رکھا اور زیادہ تر اپنی رکنیت دلتوں سے حاصل کی۔ مسلح دستے کا کمانڈر راجو بھائی نامی ایک دلت تھا۔ 1981 میں ڈومری گاؤں میں پارٹی یونٹی کی پہلی مسلح مداخلت ایم کے ایس ایس کے زیر اہتمام ہڑتال کی حمایت میں ہوئی۔ ایم کے ایس ایس نے جاگیرداروں کے بڑے پیمانے پر احتجاج اور معاشی ناکہ بندی کو، جاگیردارانہ نظام کے خلاف اختلاف کو ظاہر کرنے کے اپنے طریقہ کار کے طور پر ترجیح دی۔ 1981 میں دلت ماؤنوازوں اور کرمی زمینداروں کے درمیان ذات پات کا تنازعہ اس وقت دیکھا گیا جب ایک کرمی زمیندار منا سنگھ، جو اینٹوں کا بھٹا چلاتا تھا، نے اپنے دلت مزدوروں کی اجرت بڑھانے سے انکار کر دیا۔ ایم کے ایس ایس کے بینر تلے دلت مزدوروں کے زیر اہتمام احتجاج کے درمیان بھٹے کو فعال رکھنے کے لیے وہ اپنے بندوق برداروں اور دیگر مزدوروں کو لے کر آیا۔ دلت مظاہرین نے نئے کارکنوں کو بھٹہ چلانے سے روکنے کی کوشش کی، جس کے جواب میں بندوق برداروں نے فائرنگ شروع کر دی۔ پی یو مسلح دستے نے بھی دلتوں کے گھروں سے جوابی کارروائی کی، اور بندوق کی لڑائی شروع ہو گئی۔ ایک زمیندار مارا گیا اور ماؤنوازوں نے ایک درخت پر اس کے سر کا شکار کیا۔ اس جنگ کے بعد "انتخابی تباہی" کی پالیسی اختیار کی گئی، جس میں زیادہ تر جابر زمیندار ایک کے بعد ایک مارے گئے۔ یہ تباہی کی یہی پالیسی تھی جس کی وجہ سے بھومی سینا-کرمی زمینداروں کی ذات پات کی فوج کا عروج ہوا۔ 1982 کے آخر تک، بھومی سینا کی انتقامی کارروائی، اور خطے میں پولیس کی سرگرمی، ماؤنوازوں کو کمزور کرنے کا باعث بنی۔ بھومی سینا نے بہت سے دلتوں اور کرمیوں کو، جو ان سے ہمدردی رکھتے تھے، خطہ چھوڑ کر کہیں اور ہجرت کرنے پر مجبور کر دیا۔ ماؤنواز گوریلہ نے اب ایک بار پھر "معاشی ناکہ بندی" اور منتخب قتل کا سہارا لیا، اور تھوڑے ہی عرصے میں 16 زمیندار مارے گئے۔ 1984 تک، ماؤنوازوں کی طرف سے کرمیوں کے اناج کے ذخائر کو جلانے کے ہتھکنڈوں نے کرمیوں کی طرف سے مزاحمت کو توڑ دیا۔ کرمیوں نے سنگٹھن کے ساتھ اس لڑائی کو روکنے کا عزم کیا اور ہتھیار ڈالنے کی شرائط کا فیصلہ کیا گیا۔ رویداسی برادری سے تعلق رکھنے والے ایک دلت رہنما پردیپ داس نے کرمی زمینداروں کے ہتھیار ڈالنے کا اہتمام کیا، جس میں مؤخر الذکر نے ایم کے ایس ایس کو تحریری تصدیق دی کہ وہ اس کے خلاف جنگ نہیں چھیڑیں گے اور اس کی سرگرمیوں میں مداخلت نہیں کریں گے۔ ضمانت دہندہ تمام جاگیردارانہ طریقوں اور امتیازی سلوک کے خاتمے کا باعث بنا، اور گاؤں میں ایک دلت قیادت کرمی غلبہ کے لیے ایک چیلنج کے طور پر ابھری۔ بہار کے مگدھی علاقے میں، یہ دیکھا گیا تھا کہ مختلف برادریوں کی مخلوط آبادی والے دیہات دلتوں کے خلاف تشدد کی طرف زیادہ مائل تھے جب کہ ان دیہاتوں کے مقابلے میں جن کی آبادی صرف اعلی ذاتوں اور دلتوں کی تھی۔ دلت آبادی کی اچھی تعداد کے ساتھ غالب ذات کے طور پر کوری والے گاؤں دلتوں کے ساتھ تشدد اور زمین کے تنازعہ کے لیے یکساں طور پر کمزور تھے۔ 1977 بیلچی قتل عام بیلچی پٹنہ ضلع میں واقع ایک گاؤں ہے، اور 1970 کی دہائی میں، کرمی یہاں "غالب ذات" تھے۔ گاؤں میں اعلی ذاتوں کی برائے نام موجودگی ہے اور اعلی ذات کے درمیان "تعلیمی نقل و حرکت" بھی برائے نام تھی، دوسرے ذات کے گروہوں کے برعکس، جیسے کہ درج فہرست ذات اور متوسط طبقے، جن میں کرمیاں شامل تھیں۔ اس خطے کو "کرمستان" (کرمیوں کی سرزمین) کے نام سے جانا جاتا تھا، اور کرمی برادری کے کسان زرعی زمین پر مکمل اجارہ داری کے ساتھ زمیندار بن گئے تھے، ان کے پیاز اور آلو کی کاشت کے پھلتے پھولتے کاروبار کے نتیجے میں، جس سے ان کی اضافی آمدنی ہوئی۔ ان کے پاس علاقے میں زیادہ تر کولڈ اسٹوریج، ٹرک اور اینٹوں کے بھٹے تھے اور اندردیو چودھری، مہاویر مہتو اور پرشورام دھنوک جیسے مسلح غنڈوں کے غلبے نے بھی خطے میں کرمیوں کی برتری کو تقویت دی۔ درج فہرست ذات کے گروہوں میں، پاسوان اور مصہر، عددی لحاظ سے اہم تھے۔ دلتوں کی قیادت سنگھیشور پاسوان کر رہے تھے، جو "سنگھوا" کے نام سے مشہور تھے، جنہیں کئی بیانات کے مطابق دلتوں کا استحصال پسند نہیں تھا۔ اسے ایک قتل میں بھی ملوث بتایا گیا تھا۔ سنگھوا نے مہاویر مہتو اور "کرمی غلبہ" کو چیلنج کیا، اور یہ 1977 کے ایونٹ کی بنیادی وجہ بن گیا، جس نے ملک بھر کی توجہ مبذول کروائی۔ سنگھوا نے اپنے دوستوں اور اپنے کاسٹ مینوں کو متحرک کیا، اور کرمی ذات کے کولکوں کے سامنے خود کو پیش کیا، جس کی وجہ سے مؤخر الذکر کی طرف سے دھمکیاں اور دھمکیاں دی گئیں۔ اسے متنبہ کیا گیا اور کولکوں نے اس میں ممکنہ خطرہ ظاہر کرتے ہوئے اسے بالکل ختم کرنے کا فیصلہ کیا۔ مئی 1977 میں اندرا دیو چودھری، مہاویر مہتو اور پرشورام دھنوک کی قیادت میں ایک گروہ نے سنگھوا پر حملہ کیا۔ دساد اور مصہر حملہ آور جماعت پر گولیاں چلا کر اور ان پر پتھراؤ کرتے ہوئے، ابتدائی فتح سے حوصلہ افزائی کرتے ہوئے، انہیں ایک قدم آگے بڑھنا تھا، لیکن جلد ہی، مہاویر کے گھر سے ایک اور گروہ نکلا، اور خود کو بچانے کے لیے، "سنگھوا کے شاگرد" روہن مہتو کے گھر کی طرف بھاگے اور خود کو بند کر لیا۔ یہ قتل عام اس وقت ہوا جب "چھپے ہوئے گروہ" کو تین گروہوں سے تعلق رکھنے والے مسلح افراد نے گھر سے باہر نکال دیا، اور گیارہ افراد کو گولی مار دی گئی جس کے بعد ان سب کو آخری رسومات میں جلا دیا گیا، جسے کرمیوں نے تیار کیا تھا، جو گواہوں کے طور پر قریب ہی کھڑے تھے۔ ارون رنجن اس واقعے کو اس طرح بیان کرتے ہیں: قتل عام کے بعد مختلف آراء سامنے آئیں۔ کچھ لوگوں کے لیے، جیسے حکومت ہند کے سابق وزیر اعظم چرن سنگھ، یہ ایک ذات پر دوسری ذات کے "جاگیردارانہ غلبے" کا مسئلہ نہیں تھا، اور [یہ] محض دو مجرمانہ گروہوں کے درمیان تنازعہ تھا۔ تاہم دوسرے لوگ اس نظریے سے اختلاف کرتے ہیں۔ اس واقعے میں لوگوں کی موت دیکھی گئی، جن کا تعلق بنیادی طور پر دلت ذاتوں سے تھا، لیکن ان کے ساتھ ساتھ، سونار ذات سے تعلق رکھنے والے کچھ پسماندہ ذات کے لوگ بھی مارے گئے۔ کہا جاتا ہے کہ سنگھوا نے دوسری ذاتوں سے تعلق رکھنے والے لوگوں کو بھی متحرک کیا، کرمی زمینداروں کے ظالم رویے کی مخالفت میں، جنہوں نے اطلاعات کے مطابق، کئی مواقع پر مقامی پولیس فورس کے ساتھ مل کر کام کیا۔ انتخابات کے دوران ووٹنگ بوتھ میں دھاندلی اور مواقع پر سڑکوں جیسے بنیادی ڈھانچے کا ورچوئل کنٹرول بھی کرمیوں کے لیے عام تھا۔ سنگھوا کو ایک برہمن کی بھی حمایت حاصل تھی، جسے ماضی میں کمیوں کے غضب کا سامنا کرنا پڑا تھا۔ لال (1981) کے مطابق: 1980 کا پیپرا قتل عام پیپرا ڈھائی سال کے عرصے میں کرمیوں کے ذریعے اچھوتوں پر کیے گئے بڑے پیمانے کے قتل عام میں سے ایک تھا، اس سے پہلے 1977 میں بیلچی اور 1978 میں بشرم پور تھے۔ پیپرا بہار کے پٹنہ ضلع کے پنپون ڈویژن کا ایک گاؤں تھا۔ یہ تنازعہ کرمی اور چمار کی دو برادریوں کے درمیان زمینی تنازعہ کی وجہ سے ہوا۔ تاریخی طور پر، پیپرا گاؤں مسلمانوں کی ملکیت تھا جنہوں نے آزادی کے بعد یہ جگہ چھوڑ دی تھی۔ چماروں کے مطابق، 1947 کے فرقہ وارانہ تشدد کے دوران، گاؤں سے روانہ ہونے والے مسلمانوں کو چماروں نے محفوظ پناہ فراہم کی تھی اور بدلے میں مسلمانوں نے انہیں چار بیگھا زمین سے نوازا تھا۔ ان کے مطابق، کرمیوں نے مختلف ذرائع سے گاؤں کی تمام زمین پر قبضہ کر لیا تھا اور ان کی برادری کے پاس صرف ایک چھوٹی سی زمین باقی رہ گئی تھی۔ اس کے بعد کے عرصے میں، گاؤں میں کرمیوں کی حیثیت بھی مسلمانوں کے کھیتوں میں مزدور ہونے سے بدل کر مزدوروں کو ملازمت دینے والے زمینداروں میں بدل گئی تھی۔ کرمیوں نے اپنی طرف سے دعوی کیا کہ انہوں نے گاؤں چھوڑنے والے مسلمانوں سے زمین خریدی تھی۔ گاؤں کی صورتحال کافی عرصے سے کشیدہ تھی۔ ایک جنسی اسکینڈل بھی ہوا جس میں کرمی زمین کی مالک رادھا سنگھ اور ایک چمار خاتون شامل تھیں۔ چمار اس پر ناراض تھے۔ گاؤں میں سیاسی گفتگو آس پاس کے علاقوں میں نکسلیوں سے متعلق تنازعات سے بھی متاثر ہوئی۔ چماروں نے کم اجرت کے معاملے پر کرمیوں کے لیے کام کرنا بھی بند کر دیا تھا۔ قتل عام سے پہلے، کسان سرکشا سنگھ کے بھولا سنگھ اور دینندن سنگھ نامی دو کرمی زمیندار بالترتیب دسمبر 1979 اور جنوری 1980 میں مارے گئے تھے۔ گاؤں کے کرمیوں کو اس واقعے میں چماروں کے ملوث ہونے کا شبہ تھا۔ فروری 1980 کی رات کو، بہت سے دیہاتوں سے 500 کرمی احتیاط سے منظم طریقے سے دو چمار گھروں پر اترے اور چار مردوں، چار خواتین، تین لڑکوں اور تین لڑکیوں کو گولی مار کر ہلاک کر دیا۔ مرنے والوں کی لاشوں کے ساتھ ان کے گھروں اور مویشیوں کو آگ لگا دی گئی۔ اگلی صبح پولیس کے جائے وقوعہ پر پہنچنے سے پہلے ہی ہجوم گاؤں سے نکل چکا تھا۔ دلت-نکسل تحریک میں پسماندہ ذاتیں شمالی ہندوستان میں مختلف ذات کے گروہوں کی وسیع درجہ بندی تین زمروں میں آتی ہے۔ اونچی ذات یا فارورڈ کاسٹ، جو کچھ بڑے زمینداروں پر مشتمل تھے، لیکن اونچی ذات کے زیادہ تر زمینداروں کے پاس ایسی زمینیں تھیں، جو انہیں "درمیانی کسانوں" کے زمرے سے تعلق رکھنے کے اہل بناتی ہیں۔ در حقیقت، کچھ مستثنیات کو چھوڑ کر ان کی زمینیں کوری، کرمی اور یادووں کے درمیانی ذات کے گروہوں سے ملتی جلتی تھیں-ذاتوں کا ایک اور زمرہ، جو دیگر پسماندہ طبقے کی درجہ بندی میں آتے ہیں۔ اس طرح اعلی ذاتوں کی اکثریت کی معاشی حیثیت ان پسماندہ ذاتوں کے درمیانی کسانوں سے ملتی جلتی تھی۔ دیہی سطح پر اعلی ذاتوں کے لیے ذات پات سب سے اہم اتحاد کار تھی، کیونکہ "اجرت کو دبانے" اور دلت مزدوروں کی خدمات کو ان کی ذات کے کاشتکار خاندانوں کے لیے سستی بنانے کے سوال پر، اعلی ذاتوں کی رائے مشترک تھی۔ ان سوالوں پر، غریب ترین اعلی ذات کے خاندان بھی اپنی ذات کے خوشحال خاندانوں کے ساتھ متحد ہو گئے۔ دوسری طرف، بہت سے او بی سی، جن کے پاس کوئی زمین نہیں تھی، سماجی سطح پر دلتوں کے ساتھ زیادہ بات چیت کیے بغیر زرعی مزدوروں کے طور پر کام کرتے تھے۔ تاہم، پسماندہ ذاتوں کے کچھ زمیندار خاندانوں نے بھی زرعی مزدوروں کی اجرت اور استطاعت کے سوال پر اعلی ذات کے کاشتکار خاندانوں کے ساتھ یکساں دلچسپی ظاہر کی۔ پسماندہ ذاتوں کے اس طبقے نے شکایت کی کہ ماؤ نوازوں کی وجہ سے کاشتکاری کی کارروائیوں کے آغاز کے لیے سستے مزدوروں کی دستیابی مشکل ہو گئی ہے۔ لیکن، سب سے بڑھ کر، اعلی ذات اور پسماندہ ذاتوں کا سماجی تعامل اور اتحاد قابل عمل نہیں تھا، کیونکہ بین ذات شادیوں سے متعلق ممنوعات اور ان کے درمیان سماجی تعامل تھا۔ ماؤ نواز بنیادی طور پر اعلی ذات کے زمینداروں کو دلتوں اور غریبوں کا طبقاتی دشمن سمجھتے تھے۔ انہوں نے دلت برادریوں کے بے زمین زرعی مزدوروں کے ساتھ ساتھ پسماندہ ذاتوں کو بھی متحرک کیا۔ تاہم، آزادی کے بعد کے سالوں میں حاصل ہونے والی معاشی خوشحالی کو دیکھتے ہوئے، پسماندہ ذاتوں کے کچھ امیر کسان ماؤ نواز مخالف تھے۔ ماؤ نواز پسماندہ ذاتوں کو دلتوں اور بے زمین مزدوروں کے لیے ہمدرد گروہ سمجھتے تھے۔ اس لیے ماؤنوازوں کو دلتوں کے علاوہ پسماندہ ذاتوں سے بھی بھرتی کیا گیا۔ کمیونسٹ پارٹی آف انڈیا (مارکسسٹ-لیننسٹ) لبریشن کی طرف سے شائع کردہ ایک رپورٹ، جس کا عنوان رپورٹس فرام دی فلیمنگ فیلڈز آف بہار ہے، اس بات پر زور دیتی ہے کہ کوریز جیسی درمیانی کسان ذاتوں کے ساتھ اتحاد آسانی سے ترقی کرتا ہے کیونکہ ان ذاتوں کی سماجی درجہ بندی میں پوزیشن اور دیہی اقتدار کے تعلقات میں ان کی حیثیت ہے۔ اس میں اس بات کی نشاندہی کی گئی ہے کہ ان ذاتوں کی انقلابی تحریک کی طرف راغب ہونے کی بنیادی وجہ محنت کش ہونا اور (اعلی ذات کے زمینداروں کے ذریعے) امتیازی سلوک اور وسیع پیمانے پر ڈکیتی دونوں کا شکار ہونا ہے۔ رپورٹ میں یہ بھی بتایا گیا ہے کہ کچھ مستثنیات کو چھوڑ کر یادو بھی بائیں بازو کے اچھے اتحادیوں کے طور پر کام کرتے ہیں۔ سماجی و سیاسی اختیار بہار میں نتیش کمار کی حکومت نے دلت ذاتوں کو دو زمروں میں تقسیم کرکے سب سے زیادہ محروم دلتوں کی نشاندہی کی۔ مہادلتوں کا ایک نیا زمرہ بنایا گیا، جس میں دسدھ، چمار، پاسی اور دھوبی ذات کے علاوہ درج فہرست ذاتوں کی ریاستی فہرست میں شامل ذاتوں کو شامل کیا گیا۔ چونکہ یہ چار ذاتاں باقی دلت برادریوں کے مقابلے میں بہتر پوزیشن میں تھیں، حکومت کی ریزرویشن پالیسی سے فائدہ اٹھانے کے معاملے میں، اور سیاسی طور پر زیادہ آگاہ تھیں، اس لیے ایس سی کی ذیلی درجہ بندی کی ضرورت پیدا ہوئی۔ دلت ذاتوں کو ان کی سماجی و اقتصادی محرومیوں کی بنیاد پر درج کرنے کے لیے مہادلیت وکاس مشن کے نام سے ایک تنظیم بھی بنائی گئی تھی۔ ۔