Forced conversion
جبری تبدیلی مذہب ایک مختلف مذہب کو اپنانا یا دباؤ کے تحت غیر مذہب کو اپنانا ہے۔ کوئی ایسا شخص جسے کسی دوسرے مذہب یا غیر مذہب میں تبدیل ہونے پر مجبور کیا گیا ہو، وہ خفیہ طور پر، ان عقائد اور طریقوں پر قائم رہ سکتا ہے جو اصل میں رکھے گئے تھے، جبکہ بیرونی طور پر ایک متغیر کے طور پر برتاؤ کر سکتا ہے۔ کرپٹو-یہودی، کرپٹو-عیسائی، کرپٹو-مسلمان اور کرپٹو-کافر مؤخر الذکر کی تاریخی مثالیں ہیں۔ مذہب اور طاقت عام طور پر، ماہرین بشریات نے دکھایا ہے کہ مذہب اور سیاست کے درمیان تعلق پیچیدہ ہے، خاص طور پر جب اسے انسانی تاریخ کی وسعت پر دیکھا جائے۔ اگرچہ مذہبی قائدین اور ریاست کے عام طور پر مختلف مقاصد ہوتے ہیں، لیکن دونوں طاقت اور نظم و ضبط کے بارے میں فکر مند ہیں ؛ دونوں ہی رویے کو تحریک دینے کے لیے استدلال اور جذبات کا استعمال کرتے ہیں۔ پوری تاریخ میں، مذہبی اور سیاسی اداروں کے قائدین نے تعاون کیا ہے، ایک دوسرے کی مخالفت کی ہے، اور/یا ایک دوسرے کو ان مقاصد کے لیے منتخب کرنے کی کوشش کی ہے جو نیک اور بنیادی دونوں ہیں، اور انہوں نے ہمدردی سے لے کر، جس کا مقصد موجودہ مصائب کو دور کرنا ہے، سفاکانہ تبدیلی تک، جس کا مقصد طویل مدتی اہداف کو حاصل کرنا ہے، ان گروہوں کے فائدے کے لیے جو چھوٹے گروہوں سے لے کر پوری انسانیت تک ہیں، وسیع پیمانے پر محرک اقدار کے ساتھ پروگراموں کو نافذ کیا ہے۔ رشتہ سادہ سے دور ہے۔ لیکن مذہب کو اکثر جبر کے انداز میں استعمال کیا گیا ہے، اور اس نے جبر کا بھی استعمال کیا ہے۔ بدھ مت کے لوگ پناہ لینے کے عمل کے ذریعے اپنے عقیدے کا اظہار کر سکتے ہیں، اور تبادلوں میں عام طور پر لوگوں کو بدھ مت کے تین جواہرات کی قبولیت کی تلاوت کرنے کی ضرورت ہوتی ہے۔ تاہم، وہ ہمیشہ اپنے مذہب کو مکمل طور پر ترک کیے بغیر بدھ مت پر عمل کر سکتے ہیں۔ چن ہیومن رائٹس آرگنائزیشن (سی ایچ آر او) کے مطابق میانمار میں چن نسلی اقلیتی گروہ کے عیسائیوں کو ریاستی اداکاروں اور پروگراموں کے ذریعے بدھ مت قبول کرنے کے لیے جبر کا سامنا کرنا پڑ رہا ہے۔ قرون وسطی کے رومن کلاسیکی دور میں عیسائیت ایک اقلیتی مذہب تھا، اور اس دوران ابتدائی عیسائیوں پر ظلم و ستم کیا گیا۔ جب کانسٹینٹین اول نے عیسائیت قبول کی تو یہ پہلے ہی رومی سلطنت کا غالب مذہب بن چکا تھا۔ پہلے سے ہی کانسٹینٹین اول کے دور حکومت میں، عیسائی مذہبی مخالفوں پر ظلم کیا جا رہا تھا۔ چوتھی صدی کے آخر میں، قدیم کافر مذاہب کو بھی فعال طور پر دبا دیا گیا۔ بہت سے مورخین کے خیال میں، قسطنطنیہ کی تبدیلی نے عیسائیت کو ایک مظلوم مذہب سے ایک ایسے مذہب میں تبدیل کر دیا جو ظلم کرنے کے قابل تھا اور بعض اوقات ظلم کرنے کے لیے بے چین تھا۔ 27 فروری 380 کو، گریٹین اور ویلنٹینین دوم کے ساتھ مل کر، تھیوڈوسیئس اول نے حکم نامہ کنکٹوس پاپولوس، نام نہاد ایڈکٹ آف تھیسالونیکا، جاری کیا، جو کوڈیکس تھیوڈوسیئنس xvi.1.2 میں درج ہے۔ اس نے تثلیث نسین عیسائیت کو واحد جائز شاہی مذہب اور واحد مذہب قرار دیا جو خود کو کیتھولک کہنے کا حقدار ہے۔ دوسرے عیسائیوں کو انہوں نے "بے وقوف پاگل آدمی" قرار دیا۔ انہوں نے روایتی مشرکانہ مذاہب اور رسم و رواج کے لیے سرکاری ریاستی حمایت بھی ختم کر دی۔ کوڈیکس تھیوڈوسیئنس (انگریزی۔ تھیوڈوسیئن کوڈ) 312 سے عیسائی شہنشاہوں کے تحت رومی سلطنت کے قوانین کا مجموعہ تھا۔ تھیوڈوسیئس دوم اور اس کے شریک شہنشاہ ویلنٹینین سوم نے 26 مارچ 429 کو ایک کمیشن قائم کیا تھا اور یہ تالیف 15 فروری 438 کے آئین کے ذریعے شائع کی گئی تھی۔ یہ 1 جنوری 439 کو سلطنت کے مشرقی اور مغربی حصوں میں نافذ ہوا۔ یہ ہماری مرضی ہے کہ وہ تمام لوگ جو ہماری معافی کی انتظامیہ کے زیر اقتدار ہیں اس مذہب پر عمل کریں جو الہی پطرس رسول نے رومیوں کو منتقل کیا تھا۔ باقی، جن کو ہم پاگل اور پاگل قرار دیتے ہیں، وہ مذہبی عقائد کی بدنامی کو برقرار رکھیں گے، ان کے اجتماع کی جگہوں کو گرجا گھروں کا نام نہیں دیا جائے گا، اور وہ پہلے الہی انتقام سے اور دوسرا ہماری ہی پہل کا بدلہ لیں گے۔ (کوڈیکس تھیوڈوسیئنس XVI.) قدیم دور کے اواخر اور قرون وسطی کے اوائل میں گال، جزیرہ نما آئبیریا اور بازنطینی سلطنت میں حکمرانوں کی مدد سے یہودیوں کے جبری تبادلے کیے گئے۔ گریگوری آف ٹورز کی تحریر میں، اس نے دعوی کیا کہ وینڈلوں نے اسپین میں اپنی حکمرانی کے دوران تمام ہسپانوی کیتھولک کو آرین عیسائی بننے پر مجبور کرنے کی کوشش کی۔ گریگوری نے چلپرک اول اور کلرمونٹ کے اویٹس کے ذریعے یہودیوں کی جبری تبدیلی مذہب کے واقعات کو بھی بیان کیا۔ قرون وسطی کا مغربی یورپ سیکسن جنگوں کے دوران، فرینکس کے بادشاہ شارلمین نے سیکسن کو جنگ کے ذریعے اور فتح کے بعد قانون کے ذریعے زبردستی ان کے آبائی جرمن کافریت سے تبدیل کر دیا۔ مثال کے طور پر 782 میں ورڈن کا قتل عام ہے، جب شارلمین نے مبینہ طور پر بغاوت کرنے پر 4,500 قیدی سیکسن کا قتل عام کیا تھا، اور کیپیٹولٹیو ڈی پارٹیبس سیکسونیا، جو 785 میں فتح شدہ سیکسن پر ایک اور بغاوت اور گرجا گھروں کی تباہی اور مشنری پادریوں اور راہبوں کے قتل کے بعد نافذ کیا گیا تھا، جس نے عیسائیت قبول کرنے سے انکار کرنے والوں کو موت کا حکم دیا تھا۔ ساتویں صدی کے بعد ہونے والی جبری تبدیلی عام طور پر حکمرانوں کی حمایت کے بغیر ہجوم اور پادریوں کے ذریعے کیے گئے فسادات اور قتل عام کے دوران ہوئی۔ اس کے برعکس، گیارہویں صدی کے آخر سے یہودیوں پر ہونے والے شاہی ظلم و ستم نے عام طور پر بے دخلی کی شکل اختیار کر لی، کچھ مستثنیات کے ساتھ، جیسے کہ 13 ویں صدی کے جنوبی اٹلی میں یہودیوں کے تبادلے، جو ڈومینیکن انکوائریٹرز کے ذریعے کیے گئے تھے لیکن نیپلز کے بادشاہ چارلس دوم کے ذریعے اکسائے گئے تھے۔ لورین، زیریں رائن، باویریا اور بوہیمیا، مینز اور کیڑے میں صلیبیوں نے یہودیوں کو عیسائیت قبول کرنے پر مجبور کیا (دیکھیں رائن لینڈ قتل عام، کیڑے کا قتل عام (1096))۔ اگرچہ اس نے حکم نامے کے ذریعے جبری تبدیلی مذہب اور بپتسمہ کی سخت مذمت کی اور اس پر پابندی عائد کردی، لیکن پوپ انوسینٹ III نے 1201 میں ایک بشپ کو لکھے گئے ایک نجی خط میں مشورہ دیا کہ جو لوگ تشدد اور دھمکیوں سے بچنے کے لیے بپتسمہ لینے پر راضی ہوئے وہ بیرونی طور پر عیسائیت کی پابندی کرنے پر مجبور ہو سکتے ہیں: [T] نلی جو ہچکچاہٹ کے باوجود ڈوبی ہوئی ہیں، کم از کم مقدسہ کی وجہ سے کلیسائی دائرہ اختیار سے تعلق رکھتی ہیں، اور اس وجہ سے وہ معقول طور پر عیسائی عقیدے کے اصولوں پر عمل کرنے پر مجبور ہو سکتی ہیں۔ یہ یقینی طور پر عیسائی عقیدے کے برعکس ہے کہ جو کوئی بھی اس کے لیے تیار نہیں اور مکمل طور پر اس کی مخالفت کرتا ہے اسے عیسائیت کو اپنانے اور اس پر عمل کرنے پر مجبور کیا جانا چاہیے۔ اس وجہ سے کچھ لوگ ناپسندیدہ افراد اور مجبور افراد کی اقسام کے درمیان ایک درست فرق کرتے ہیں۔ اس طرح جو شخص تشدد، خوف اور تشدد کے ذریعے عیسائیت کی طرف راغب ہوتا ہے، اور نقصان سے بچنے کے لیے بپتسمہ کی رسومات حاصل کرتا ہے، وہ (اس شخص کی طرح جو مایوسی میں بپتسمہ لیتا ہے) عیسائیت کا تاثر حاصل کرتا ہے، اور عیسائی عقیدے کا مشاہدہ کرنے پر مجبور ہو سکتا ہے جس نے مشروط آمادگی کا اظہار کیا، حالانکہ بالکل واضح طور پر، وہ راضی نہیں تھا۔ شمالی یورپ کے کافر بالٹس اور سلاووں کے خلاف شمالی صلیبی جنگوں کے دوران، جبری تبدیلی مذہب ایک وسیع پیمانے پر استعمال ہونے والا حربہ تھا، جسے پوپ کی منظوری ملی۔ یہ حربے سب سے پہلے وینڈیش صلیبی جنگ کے دوران اپنائے گئے تھے، لیکن لیونین صلیبی جنگ اور پروشیائی صلیبی جنگ کے دوران زیادہ وسیع ہو گئے، جس میں حربوں میں یرغمالیوں کا قتل، قتل عام اور قبائل کی زمینوں کی تباہی شامل تھی جو ابھی تک تسلیم نہیں ہوئے تھے۔ ان علاقوں کی زیادہ تر آبادی مقامی آبادیوں کی بار بار بغاوت کے بعد ہی تبدیل ہوئی تھی جو ابتدائی جبری تبدیلی مذہب کے بعد بھی عیسائیت قبول نہیں کرنا چاہتی تھیں۔ اولڈ پروشیا میں، ابتدائی فتح اور اس کے بعد علاقے کی تبدیلی میں استعمال ہونے والے ہتھکنڈوں کے نتیجے میں زیادہ تر مقامی آبادی کی موت ہو گئی، جس کی زبان نتیجے میں معدوم ہو گئی۔ ابتدائی جدید جزیرہ نما آئبیریا اسپین پر اسلامی کنٹرول کے خاتمے کے بعد، 1492 میں یہودیوں کو اسپین سے بے دخل کر دیا گیا۔ پرتگال میں، 1496 میں ان کے اخراج کے حکم کے بعد، ان میں سے صرف مٹھی بھر لوگوں کو جانے کی اجازت دی گئی اور باقی لوگوں کو مذہب تبدیل کرنے پر مجبور کیا گیا۔ مسلمانوں کو 1497 میں پرتگال سے بے دخل کر دیا گیا، اور وہ آہستہ آہستہ اسپین کی آئینی سلطنتوں میں تبدیل ہونے پر مجبور ہو گئے۔ مسلمانوں کی جبری تبدیلی مذہب 1500 سے 1502 تک کراؤن آف کاسٹائل میں نافذ کیا گیا تھا اور اسے 1520 کی دہائی میں کراؤن آف اراگون میں نافذ کیا گیا تھا۔ تبادلوں کے بعد، نام نہاد "نئے عیسائی" وہ باشندے (سیفارڈک یہودی یا مدجر مسلمان) تھے جنہوں نے جبر کے ساتھ ساتھ پھانسی کے باوجود بپتسمہ لیا، اسلام سے زبردستی مذہب تبدیل کیا (موریکوس، کنورسوس اور "خفیہ مورز") یا یہودیت سے مذہب تبدیل کیا (کنورسوس، کرپٹو-یہودی اور ماررانوس)۔ جبری تبدیلیوں کے بعد، جب تمام سابق مسلمان اور یہودی بظاہر کیتھولک بن چکے تھے، ہسپانوی اور پرتگالی تحقیقات نے بنیادی طور پر یہودیت اور اسلام سے زبردستی مذہب تبدیل کرنے والوں کو نشانہ بنایا، جو شک کی زد میں آئے، کیونکہ ان پر یا تو اپنے پرانے مذہب پر قائم رہنے کا الزام لگایا گیا تھا، یا ان پر اس میں واپس آنے کا الزام لگایا گیا تھا۔ یہودی گفتگو کرنے والے جو اب بھی اسپین میں مقیم تھے اور اکثر خفیہ طور پر یہودیت پر عمل کرتے تھے، ان پر "پرانے عیسائیوں" کی طرف سے کرپٹو یہودی ہونے کا شبہ تھا۔ ہسپانوی استقامت نے چرچ اور انفرادی تفتیش کاروں کے لیے ظلم و ستم کا شکار افراد کی جائیداد ضبط کر کے بہت زیادہ دولت اور آمدنی پیدا کی۔ اندلس کا خاتمہ اور جزیرہ نما آئبیریا سے سیفارڈک یہودیوں کی بے دخلی دنیا میں ہسپانوی اور پرتگالی اثر و رسوخ کی بڑھتی ہوئی مقدار کے ساتھ ساتھ ہوئی، جس کی مثال امریکہ کی مقامی ہندوستانی آبادیوں کی عیسائی فتح تھی۔ سلطنت عثمانیہ اور مراکش نے زیادہ تر یہودی اور مسلم پناہ گزینوں کو جذب کیا، لیکن ان میں سے ایک بڑی اکثریت کنورسو بننے کا انتخاب کرکے اسپین اور پرتگال میں ہی رہی۔ نوآبادیاتی امریکہ امریکہ کی یورپی نوآبادیات کے دوران، براعظموں کی مقامی، غیر عیسائی آبادی کی جبری تبدیلی عام تھی، خاص طور پر جنوبی امریکہ اور میسوامریکا میں، جہاں انکا اور ایزٹیک سلطنتوں جیسی بڑی مقامی حکومتوں کی فتح نے نوآبادیات کو بڑی غیر عیسائی آبادی کے کنٹرول میں رکھا۔ کچھ جنوبی امریکی رہنماؤں اور مقامی گروہوں کے مطابق، مقامی آبادیوں میں تشدد کے خطرے کے تحت مذہب تبدیل کرنے کے واقعات تھے، اکثر اس وجہ سے کہ وہ فتح ہونے کے بعد مجبور ہوئے تھے، اور یہ کہ کیتھولک چرچ نے اس مقصد کو حاصل کرنے کے لیے سول اتھارٹی کے ساتھ تعاون کیا۔ مشرقی یورپ 10 ویں صدی میں عیسائیت قبول کرنے کے بعد، کیوان روس کے حکمران، عظیم ولادیمیر نے کیف کے شہریوں کو دریائے ڈینیپر میں اجتماعی بپتسمہ لینے کا حکم دیا۔ 13 ویں صدی میں بالٹکوں کی کافر آبادیوں کو نائٹ کور جیسے کہ لیوونین برادرز آف دی سورڈ اور ٹیوٹونک آرڈر کی طرف سے زبردستی تبدیلی مذہب کی مہمات کا سامنا کرنا پڑا، جس کا مطلب اکثر ان آبادیوں کو ان کی زمینوں اور املاک سے بے دخل کرنا ہوتا تھا۔ آئیون دی ٹیربل کی قازان کی خانیت پر فتح کے بعد، مسلم آبادی کو قتل و غارت، بے دخلی، جبری آبادکاری اور عیسائیت میں تبدیلی کا سامنا کرنا پڑا۔ 18 ویں صدی میں، روس کی الزبتھ نے روس کے غیر آرتھوڈوکس رعایا بشمول مسلمانوں اور یہودیوں کی جبری تبدیلی مذہب کی مہم شروع کی۔ پرتگالیوں نے 16 ویں اور 17 ویں صدی میں ہندوستان میں گوا کی عیسائیت کو انجام دیا۔ گوا کے باشندوں کی اکثریت نے 16 ویں صدی کے آخر تک عیسائیت قبول کر لی تھی۔ پرتگالی حکمرانوں نے ہندو رعایا کے درمیان تبادلوں کی حوصلہ افزائی اور یہاں تک کہ انعام دینے والی ریاستی پالیسیاں نافذ کی تھیں۔ گوا میں مذہب تبدیل کرنے والوں کا تیزی سے عروج زیادہ تر ہندوؤں پر پرتگالی معاشی اور سیاسی کنٹرول کا نتیجہ تھا، جو پرتگالی تاج کے جاگیردار تھے۔ 1567 میں، مقامی دیہاتیوں کی اکثریت کی عیسائیت میں تبدیلی نے پرتگالیوں کو باردیز میں مندروں کو تباہ کرنے کا موقع فراہم کیا، جس میں 300 ہندو مندر تباہ ہو گئے۔ اس کے بعد 4 دسمبر 1567 سے ہندو شادیوں کی عوامی تقریبات، مقدس دھاگہ پہننے اور آخری رسومات پر پابندی کا اعلان کیا گیا۔ 15 سال سے زیادہ عمر کے تمام افراد کو عیسائی تبلیغ سننے پر مجبور کیا گیا، جس میں ناکام ہونے پر انہیں سزا دی گئی۔ 1583 میں اسولنا اور کنکولم کے ہندو مندروں کو بھی پرتگالی فوج نے تباہ کر دیا تھا کیونکہ وہاں کے مقامی دیہاتیوں کی اکثریت نے بھی عیسائیت قبول کر لی تھی۔ "چرچ کے باپوں نے ہندوؤں کو خوفناک سزاؤں کے تحت ان کی اپنی مقدس کتابوں کے استعمال سے منع کیا، اور انہیں اپنے مذہب کی تمام مشقوں سے روک دیا۔ انہوں نے ان کے مندروں کو تباہ کر دیا، اور لوگوں کو اس قدر ہراساں کیا اور مداخلت کی کہ انہوں نے بڑی تعداد میں شہر کو چھوڑ دیا، اور ایسی جگہ پر رہنے سے انکار کر دیا جہاں انہیں کوئی آزادی نہیں تھی، اور اگر وہ اپنے ہی انداز میں اپنے باپ دادا کے دیوتاؤں کی پوجا کرتے تو وہ قید، تشدد اور موت کے ذمہ دار تھے، "فلپو ساسٹی نے لکھا، جو 1578 سے 1588 تک ہندوستان میں تھے۔ 1858 میں، ایڈگارڈو مورٹارا کو اپنے یہودی والدین سے الگ کر کے کیتھولک کے طور پر پالیا گیا، کیونکہ اسے ایک نوکرانی نے اپنے والدین کی رضامندی یا علم کے بغیر بپتسمہ دیا تھا۔ اس واقعے کو مورٹارا کیس کہا گیا۔ یوگوسلاویہ میں دوسری جنگ عظیم کے دوران سربوں کو یوگوسلاویہ میں دوسری جنگ عظیم کے دوران، آرتھوڈوکس سربوں کو استشے نے زبردستی کیتھولک مذہب میں تبدیل کر دیا تھا۔ ہندوستان میں ہندو 2009 میں، آسام ٹائمز نے اطلاع دی کہ ہمار عسکریت پسندوں کے ایک گروپ نے تقریبا 15 ارکان کے ساتھ خود کو منماسی نیشنل کرسچن آرمی کہتے ہوئے، بھوون پہاڑ، آسام کے ہندو باشندوں کو عیسائیت قبول کرنے پر مجبور کرنے کی کوشش کی۔ ہندو مت ہندوستانی عیسائیوں نے الزام لگایا ہے کہ جنوبی چھتیس گڑھ میں ہندو گروہوں نے ہندو مذہب سے مذہب تبدیل کرنے والے عیسائیوں کو ہندو مذہب میں واپس آنے پر مجبور کیا ہے۔ تشدد کے نتیجے میں، امریکی عیسائی انجیلی بشارت کے گروہوں نے دعوی کیا ہے کہ ہندو گروہ زبردستی عیسائی مذہب تبدیل کرنے والوں کو ہندو مذہب سے واپس ہندو مذہب میں واپس لا رہے ہیں۔ یہ بھی الزام لگایا گیا ہے کہ ان ہی ہندو گروہوں نے اپنی مرضی کے خلاف غریب مسلمانوں اور عیسائیوں کو ہندو مذہب میں تبدیل کرنے کے لیے لالچ کا استعمال کیا ہے۔ اسلام کا اسلامی قانون قرآن کے اس اصول پر عمل کرتے ہوئے جبری تبدیلی مذہب کی ممانعت کرتا ہے کہ "مذہب میں کوئی جبر نہیں ہے" ()۔ تاہم، اسلام کی تاریخ میں جبری تبدیلی مذہب کے واقعات پیش آئے ہیں۔ عرب فتوحات کے بعد متعدد عیسائی عرب قبائل کو غلامی اور جبری تبدیلی مذہب کا سامنا کرنا پڑا۔ جزیہ اور مذہب تبدیل کرنے والے یہودیوں اور عیسائیوں کو جزیہ ادا کرنے کی ضرورت تھی جبکہ چار مدھابوں پر منحصر کافروں کو یا تو اسلام قبول کرنے، جزیہ ادا کرنے، جلاوطن ہونے یا قتل ہونے کی ضرورت تھی۔ کچھ مورخین کا خیال ہے کہ اسلامی تاریخ میں جبری تبدیلی شاذ و نادر ہی ہوتی تھی، اور زیادہ تر اسلام قبول کرنا رضاکارانہ تھا۔ مسلم حکمران اکثر تبدیلی مذہب سے زیادہ فتح میں دلچسپی رکھتے تھے۔ ایرا لاپیڈس "سیاسی اور معاشی فوائد اور ایک نفیس ثقافت اور مذہب کی باہم جڑی ہوئی اصطلاحات" کی طرف اشارہ کرتی ہیں جو عوام کو اپیل کرتی ہیں۔ وہ لکھتے ہیں کہ: یہ سوال کہ لوگ اسلام کیوں قبول کرتے ہیں ہمیشہ شدید احساس پیدا کرتا ہے۔ یورپی اسکالرز کی ابتدائی نسلوں کا خیال تھا کہ اسلام میں تبدیلی تلوار کی نوک پر کی جاتی تھی، اور فتح شدہ لوگوں کو تبدیلی یا موت کا انتخاب دیا جاتا تھا۔ اب یہ بات واضح ہو گئی ہے کہ مسلم ممالک میں طاقت کے ذریعے مذہب تبدیل کرنا، اگرچہ نامعلوم نہیں تھا، لیکن حقیقت میں یہ شاذ و نادر ہی تھا۔ مسلمان فاتح عام طور پر مذہب تبدیل کرنے کے بجائے غلبہ حاصل کرنا چاہتے تھے، اور زیادہ تر اسلام قبول کرنا رضاکارانہ تھا۔ (۔) زیادہ تر معاملات میں، تبدیلی کے لیے دنیا اور روحانی محرکات ایک دوسرے کے ساتھ مل جاتے ہیں۔ مزید برآں، اسلام میں تبدیلی کا مطلب ضروری نہیں کہ پرانی زندگی سے مکمل طور پر نئی زندگی کی طرف موڑ لیا جائے۔ اگرچہ اس میں نئے مذہبی عقائد کی قبولیت اور ایک نئی مذہبی برادری میں رکنیت شامل تھی، لیکن زیادہ تر مذہب تبدیل کرنے والوں نے ان ثقافتوں اور برادریوں سے گہرا لگاؤ برقرار رکھا جن سے ابوحنیفہ اور ابو یوسف جیسے علماء نے کہا کہ جزیہ ٹیکس غیر مسلموں (کفر) کو ان کے مذہب سے قطع نظر ادا کرنا چاہیے، کچھ بعد میں اور اس سے پہلے بھی مسلم قانون دانوں نے غیر مسلموں کو جو کتاب کے لوگ نہیں ہیں یا اہل کتاب (یہودی، عیسائی، صبی) کو جزیہ ادا کرنے کی اجازت نہیں دی تھی۔ اس کے بجائے، انہوں نے انہیں (غیر اہل کتاب) صرف اسلام قبول کرنے کا انتخاب کرکے موت سے بچنے کی اجازت دی۔ اسلامی فقہ کے چار مکاتب فکر میں سے، حنافی اور مالکی مکاتب فکر عرب مشرکوں کے علاوہ مشرکوں کو دھیمی کا درجہ دینے کی اجازت دیتے ہیں۔ تاہم، شافی، حنبلی اور زہری اسکول صرف عیسائیوں، یہودیوں اور سبیوں کو دھیمی زمرے سے تعلق رکھنے کے اہل سمجھتے ہیں۔ وائل حلاق کا کہنا ہے کہ نظریاتی طور پر اسلامی مذہبی رواداری کا اطلاق صرف ان مذہبی گروہوں پر ہوتا ہے جنہیں اسلامی فقہ "کتاب کے لوگ" یعنی ایک خدا پرست مانتا ہے۔ عیسائی، یہودی اور صبیائی اگر جزیہ ٹیکس ادا کرتے ہیں، جبکہ "اہل کتاب" سے خارج ہونے والوں کو صرف دو اختیارات پیش کیے جاتے تھے: اسلام قبول کریں یا موت تک لڑیں۔ عملی طور پر، "کتاب کے لوگ" کا عہدہ اور دھیمی کا درجہ فتح شدہ لوگوں کے غیر ایک خدا پرست مذاہب، جیسے ہندو، جین، بدھ مت اور دیگر غیر ایک خدا پرستوں تک بڑھا دیا گیا تھا۔ دروز نے اکثر مختلف مسلم حکومتوں جیسے شیعہ اسماعیل فاطمہ ریاست، مملوک، سنی سلطنت عثمانیہ، اور مصر ایالیٹ کی طرف سے ظلم و ستم کا سامنا کیا ہے۔ دروز پر ظلم و ستم میں قتل عام، دروز کے عبادت گاہوں اور مقدس مقامات کو مسمار کرنا اور زبردستی اسلام قبول کرنا شامل تھا۔ دروز کے بیانیے میں وہ کوئی عام قتل عام اور قتل عام نہیں تھے، ان کا مقصد دروز کے بیانیے کے مطابق پوری برادری کو ختم کرنا تھا۔ ابتدائی دور ردہ کی جنگیں (لیٹ۔ ارتداد) جو راشدین خلافت کے پہلے خلیفہ ابو بکر نے عرب قبائل کے خلاف کیا تھا جنہوں نے اسلام قبول کیا تھا لیکن زکوۃ اور جزیہ ٹیکس ادا کرنے سے انکار کر دیا تھا، کچھ مورخین نے اسے جبری تبدیلی یا "دوبارہ تبدیلی" کی مثال قرار دیا ہے۔ ان عرب قبائل کی بغاوت محمد کے ساتھ کیے گئے سیاسی معاہدے کے خاتمے کے مقابلے میں قبل از اسلام عرب مذہب کی طرف واپسی کم تھی۔ ان میں سے کچھ قبائلی قائدین نے خود کو مسلم خلافت کے ساتھ براہ راست تنازعہ میں ڈالتے ہوئے پیشن گوئی کا دعوی کیا۔ اسلامی قانون کے چار اسکولوں میں سے دو، یعنی حنافی اور مالکی اسکولوں نے غیر عرب مشرکوں کو دھیمی حیثیت کے اہل ہونے کے لیے قبول کیا۔ اس نظریے کے تحت، عرب مشرکوں کو تبدیلی اور موت کے درمیان انتخاب کرنے پر مجبور کیا گیا۔ تاہم، زیادہ تر مسلم قانون دانوں کے خیال کے مطابق، تمام عربوں نے محمد صلی اللہ علیہ وسلم کی زندگی میں اسلام قبول کیا تھا۔ اس لیے 632 میں ان کی موت کے بعد ان کے اخراج کی عملی اہمیت بہت کم تھی۔ 9 ویں صدی میں، فلسطین کی سامری آبادی کو باغی رہنما ابن فراسہ کے ہاتھوں ظلم و ستم اور جبری تبدیلی مذہب کی کوششوں کا سامنا کرنا پڑا، جس کے خلاف عباسی خلافت کے فوجیوں نے ان کا دفاع کیا۔ مورخین تسلیم کرتے ہیں کہ ابتدائی قرون وسطی کے دوران، ساتویں اور دسویں صدی کے درمیان عرب مسلم فوجوں کے زیر قبضہ علاقوں میں رہنے والی عیسائی آبادی کو عرب مسلم حکام اور حکمرانوں کے ہاتھوں متعدد بار مذہبی امتیازی سلوک، مذہبی ظلم و ستم، مذہبی تشدد اور شہادت کا سامنا کرنا پڑا۔ اہل کتاب کے طور پر، مسلم حکمرانی کے تحت عیسائیوں کو دھیمی حیثیت (یہودیوں، سامریوں، گنوسٹک، مانڈیوں اور زوراسٹریوں کے ساتھ) کا نشانہ بنایا گیا، جو مسلمانوں کی حیثیت سے کمتر تھا۔ اس طرح عیسائیوں اور دیگر مذہبی اقلیتوں کو مذہبی امتیازی سلوک اور مذہبی ظلم و ستم کا سامنا کرنا پڑا کیونکہ موت کے درد پر عرب مسلمانوں کی طرف سے حملہ کی گئی زمینوں میں انہیں مذہب تبدیل کرنے (عیسائیوں کے لیے، عیسائیت کی تبلیغ یا پھیلاؤ کرنے سے منع کیا گیا تھا) پر پابندی عائد کر دی گئی تھی، ان پر پابندی عائد کر دی گئی تھی۔ ہتھیار رکھنے، کچھ پیشے کرنے، اور خود کو عربوں سے ممتاز کرنے کے لیے مختلف لباس پہننے کا پابند تھا۔ شریعت کے تحت، غیر مسلموں کو جزیہ اور کھرج ٹیکس ادا کرنے کا پابند کیا جاتا تھا، ساتھ ہی ساتھ مسلم حکمرانوں کی طرف سے عیسائی برادریوں پر وقتا فوقتا بھاری تاوان عائد کیا جاتا تھا تاکہ فوجی مہمات کو فنڈ فراہم کیا جا سکے، ان سب نے اسلامی ریاستوں کو آمدنی کا ایک اہم تناسب فراہم کیا جبکہ اس کے برعکس بہت سے عیسائیوں کو غربت میں ڈال دیا، اور ان مالی اور سماجی مشکلات نے بہت سے عیسائیوں کو اسلام قبول کرنے پر مجبور کر دیا۔ یہ ٹیکس ادا کرنے سے قاصر عیسائیوں کو مجبور کیا گیا کہ وہ اپنے بچوں کو مسلم حکمرانوں کے حوالے کر دیں جو انہیں مسلمان گھرانوں کو غلام بنا کر بیچ دیں گے جہاں انہیں اسلام قبول کرنے پر مجبور کیا گیا۔ بہت سے عیسائی شہدا کو اسلام قبول کرنے سے انکار، اسلامی مذہب کی تردید اور اس کے بعد عیسائیت میں دوبارہ تبدیلی، اور مسلم عقائد کی توہین جیسی مزاحمت کی ڈرامائی کارروائیوں کے ذریعے اپنے عیسائی عقیدے کا دفاع کرنے پر اسلامی سزائے موت کے تحت پھانسی دی گئی۔ امتیاد خلافت عرب فتوحات کے بعد کئی عیسائی عرب قبائل کو غلامی اور جبری تبدیلی مذہب کا سامنا کرنا پڑا۔ امتیاد کے خلیفہ الولید اول نے بنو تغلق کے عیسائی عرب رہنما شاملہ سے کہا: "چونکہ آپ عربوں کے سردار ہیں اس لیے آپ صلیب کی پوجا کر کے ان سب کو شرمندہ کرتے ہیں۔ میری خواہش کی اطاعت کریں اور مسلمان ہو جائیں۔" اس نے جواب دیا: کیسے؟ میں تگلیب کا سردار ہوں، اور مجھے ڈر ہے کہ اگر میں اور وہ مسیح پر یقین کرنا چھوڑ دیں تو میں ان سب کے لیے تباہی کا باعث بن جاؤں گا۔ "غصے میں الولید نے اسے اپنے منہ پر گھسیٹ کر تشدد کا نشانہ بنایا۔ اس کے بعد اس نے اسے دوبارہ اسلام قبول کرنے کا حکم دیا یا پھر" اپنا گوشت کھانے "کی تیاری کرنے کا حکم دیا۔ عیسائی عرب نے دوبارہ انکار کر دیا، اور حکم پر عمل کیا گیا: ولید کے نوکروں نے" شاملہ کی ران کا ایک ٹکڑا کاٹ کر آگ میں بھون دیا، اور انہوں نے اسے اس کے منہ میں ڈال دیا "اور اس دوران بھی وہ اندھا ہو گیا۔ اس واقعے کی تصدیق مسلم مورخ ابو الفراج الاسفحانی المہاد خلافت نے کی ہے۔ 12 ویں صدی میں شمالی افریقہ کے المہاد خاندان اور اندلس کے تحت جبری تبدیلییں ہوئیں، جنہوں نے یہودیوں اور عیسائیوں کی دھیمی حیثیت کو دبایا اور انہیں مذہب تبدیل کرنے، جلاوطنی اور پھانسی کے درمیان انتخاب کرنے کا اختیار دیا۔ المہاد کے دور حکومت میں یہودیوں کے ساتھ سلوک اور ظلم و ستم ایک زبردست تبدیلی تھی۔ قرطبہ کی خلافت کے دوران المہاد کی حکمرانی سے پہلے، یہودی ثقافت نے سنہری دور کا تجربہ کیا۔ ییل یونیورسٹی میں آئبیرین ادب کی ماہر ماریا روزا مینوکل نے استدلال کیا ہے کہ "رواداری اندلس کے معاشرے کا ایک موروثی پہلو تھا"، اور یہ کہ خلافت کے تحت رہنے والے یہودی ڈمیوں کو مسلمانوں کے مقابلے میں کم حقوق کی اجازت تھی، لیکن وہ اب بھی عیسائی یورپ کے مقابلے میں بہتر تھے۔ بہت سے یہودی اندلس ہجرت کر گئے، جہاں انہیں نہ صرف برداشت کیا گیا بلکہ کھلے عام اپنے عقیدے پر عمل کرنے کی اجازت دی گئی۔ عیسائیوں نے بھی قرطبہ میں کھلے عام اپنے مذہب پر عمل کیا تھا، اور یہودی اور عیسائی دونوں مراکش میں بھی کھلے عام رہتے تھے۔ المہد کے پہلے حکمران، عبد المؤمن نے ابتدائی سات ماہ کی رعایتی مدت کی اجازت دی۔ پھر اس نے مراکش میں زیادہ تر شہری دمی آبادی، یہودی اور عیسائی دونوں کو اسلام قبول کرنے پر مجبور کیا۔ 1198 میں، المہاد کے امیر ابو یوسف یعقوب المنصور نے حکم دیا کہ یہودیوں کو گہرے نیلے رنگ کا لباس پہننا چاہیے، جس میں بہت بڑی آستین اور عجیب و غریب ٹوپی ہو۔ اس کے بیٹے نے اس رنگ کو پیلے رنگ میں تبدیل کر دیا، ایک ایسی تبدیلی جس نے شاید کچھ عرصے بعد کیتھولک آرڈیننس کو متاثر کیا ہو۔ جن لوگوں نے مذہب تبدیل کیا انہیں ایسے کپڑے پہننے پڑتے تھے جو ان کی شناخت یہودی کے طور پر کرتے تھے کیونکہ انہیں مخلص مسلمان نہیں سمجھا جاتا تھا۔ اسلام قبول کرنے سے انکار کرنے والے یہودیوں کی اجتماعی شہادت کے واقعات درج ہیں۔ بہت سے تبادلوں سطحی تھے۔ میمونائڈز نے یہودیوں پر زور دیا کہ وہ شہادت کے بجائے سطحی تبدیلی مذہب کا انتخاب کریں اور دلیل دی، "مسلمان اچھی طرح جانتے ہیں کہ ہم جو کہتے ہیں اس کا مطلب یہ نہیں ہے، اور یہ کہ ہم جو کہتے ہیں وہ صرف حکمران کی سزا سے بچنے اور اس سادہ اعتراف سے اسے مطمئن کرنے کے لیے ہے۔" ابراہیم ابن عزرا (1089-1164)، جو خود المہودوں کے ظلم و ستم سے بھاگے تھے، نے المہودوں کے تحت پورے اسپین اور مغرب میں بہت سی یہودی برادریوں کی تباہی پر سوگ منایا۔ بہت سے یہودی المہودوں کے زیر اقتدار علاقوں سے عیسائی سرزمین کی طرف بھاگ گئے، اور دیگر، جیسے میمونائڈز کے خاندان، مشرق کی طرف زیادہ روادار مسلم سرزمین کی طرف بھاگ گئے۔ تاہم، چند یہودی تاجر جو اب بھی شمالی افریقہ میں کام کر رہے ہیں، درج ہیں۔ المہاد کے دور حکومت میں عیسائیوں کے ساتھ سلوک اور ظلم و ستم بھی ایک زبردست تبدیلی تھی۔ بہت سے عیسائی مارے گئے، مذہب تبدیل کرنے پر مجبور ہوئے، یا بھاگنے پر مجبور ہوئے۔ کچھ عیسائی شمال اور مغرب میں عیسائی سلطنتوں کی طرف بھاگ گئے اور ریکونکوئسٹا کو فروغ دینے میں مدد کی۔ المحاد کی حکمرانی کے تحت اسلام قبول کرنے سے انکار کرنے والے عیسائی شہدا میں شامل تھے: ڈینیل اور ساتھی، 1221 میں پیروگیا کے جان اور ساسوفیراٹو کے پیٹر، 1231 میں الجزائر کے سینٹ سیراپیون، 1240 میں المحاد کی حکمرانی کے تحت عیسائیوں نے عام طور پر جزیرہ نما آئبیریا کے شمال میں عیسائی ریاستوں (خاص طور پر استوریاس کی بادشاہی) میں منتقل ہونے کا انتخاب کیا، جبکہ یہودیوں نے اپنی املاک کو برقرار رکھنے کے لیے رہنے کا فیصلہ کیا، اور ان میں سے بہت سے لوگوں نے اسلام قبول کرنے کا بہانہ کیا، جبکہ یہودیت کو خفیہ طور پر ماننا اور اس پر عمل کرنا جاری رکھا۔ المہاد کے ظلم و ستم کے دوران، قرون وسطی کے یہودی فلسفی اور ربی موسی میمونائڈز (1135-1204)، جو جزیرہ نما آئبیریا میں یہودی ثقافت کے سنہری دور کے سرکردہ نمائندوں میں سے ایک تھے، نے اپنا خط ارتداد پر لکھا، جس میں انہوں نے یہودیوں کو جبر کے تحت ارتداد کا بہانہ کرنے کی اجازت دی، حالانکہ اس کے بجائے ملک چھوڑنے کی سختی سے سفارش کی۔ علماء کے درمیان اس بات پر اختلاف ہے کہ آیا المہود کے علاقے سے آزادانہ طور پر فرار ہونے کے لیے میمونائڈز نے خود اسلام قبول کیا، اور پھر لیونٹ یا مصر میں دوبارہ یہودیت اختیار کر لی۔ بعد میں اسے متقی قرار دیا گیا اور اسلامی عدالت میں اس پر مقدمہ چلایا گیا۔ دانشمیند کی مہمات اپنی مہمات کے دوران، سلطان ملک دانشمیند نے سسیا کومانا شہر کی آبادی کو زبردستی اسلام قبول کرنے کی قسم کھائی اور اس پر قبضہ کرنے کے بعد اس نے ایسا کیا۔ کومانا کے گورنر نے اپنی آبادی کو دن میں 5 بار نماز پڑھنے پر مجبور کیا اور جنہوں نے مسجد جانے سے انکار کیا انہیں جسمانی تشدد کی دھمکی دے کر اس کے پاس لایا گیا۔ جن لوگوں نے شراب پینا جاری رکھا یا ایسی دوسری چیزیں کیں جن کی اسلام ممانعت کرتا ہے انہیں عوامی طور پر کوڑے مارے گئے۔ یوکیتا شہر کی قسمت بھی ایسی ہی تھی، ملک نے لوگوں کو اسلام قبول کرنے یا موت کا اختیار دیا۔ یمن 1160 کی دہائی کے آخر میں، یمنی حکمران عبد النبی ابن مہدی نے یہودیوں کو اسلام قبول کرنے یا شہادت کے درمیان انتخاب کرنے کے لیے چھوڑ دیا۔ ابن مہدی نے اپنے عقائد کو یہودیوں کے علاوہ مسلمانوں پر بھی مسلط کیا۔ اس کی وجہ سے یہودی مسیحا کا احیاء ہوا، لیکن یہ بڑے پیمانے پر تبدیلی مذہب کا باعث بھی بنا۔ یہ ظلم و ستم 1173 میں ابن مہدی کی شکست اور صلاح الدین کے بھائی کی طرف سے یمن کی فتح کے ساتھ ختم ہوا، اور انہیں اپنے یہودی عقیدے کی طرف لوٹنے کی اجازت دی گئی۔ دو قاہرہ جینیزہ دستاویزات کے مطابق، یمن کے ایوبی حکمران، الملک المؤز ال اسماعیل (1197 سے 1202 تک حکومت کرنے والے) نے عدنان کے یہودیوں کو مذہب تبدیل کرنے پر مجبور کرنے کی کوشش کی تھی۔ دوسری دستاویز میں اس کے قتل کے بعد یہودی برادری کی راحت کی تفصیل دی گئی ہے، اور جن لوگوں کو مذہب تبدیل کرنے پر مجبور کیا گیا تھا وہ یہودیت کی طرف لوٹ گئے۔ اگرچہ اس نے غیر ملکی تاجروں پر اسلام مسلط نہیں کیا، لیکن انہیں انتخابی ٹیکس کی معمول کی شرح سے تین گنا زیادہ ادا کرنے پر مجبور کیا گیا۔ الشوکانی کے قانونی کاموں میں درج ایک اقدام یہودی یتیموں کی جبری تبدیلی مذہب ہے۔ جدید مطالعات کی طرف سے اس فرمان کے لیے کوئی تاریخ نہیں دی گئی ہے اور نہ ہی اسے کس نے جاری کیا ہے۔ 1922 میں امام یحیی کے دور میں یہودی یتیموں کی جبری تبدیلی مذہب کو دوبارہ متعارف کرایا گیا۔ یتیموں کے فرمان کو پہلے دس سالوں تک جارحانہ انداز میں نافذ کیا گیا۔ اسے 1928 میں دوبارہ جاری کیا گیا۔ سلطنت عثمانیہ سلطنت عثمانیہ کے دوران جبری تبدیلی مذہب کی ایک شکل کو ادارہ جاتی بنا دیا گیا، ایک انسانی محصول جس میں عیسائی لڑکوں کو پکڑ کر ان کے خاندانوں (عام طور پر بلقان میں) سے جمع کیا جاتا تھا، غلام بنایا جاتا تھا، زبردستی اسلام قبول کیا جاتا تھا، اور پھر عثمانی فوج کے اندر اشرافیہ فوجی یونٹ کے طور پر تربیت دی جاتی تھی یا سلطان کے لیے اعلی عہدے پر خدمات انجام دی جاتی تھیں۔ وسط سے لے کر 14 ویں صدی کے آخر تک، 18 ویں صدی کے اوائل تک، دیوسرم-جینیسری نظام نے ایک اندازے کے مطابق 500,000 سے 10 لاکھ غیر مسلم نوعمر مردوں کو غلام بنا لیا۔ یہ لڑکے اپنی تربیت اور تبدیلی مذہب کے بعد عمدہ تعلیم اور اعلی سماجی مقام حاصل کریں گے۔ 17 ویں صدی میں، سبطئی زیوی، ایک سیفارڈک یہودی جس کے آباؤ اجداد کا ہسپانوی استقامت کے دوران سلطنت عثمانیہ میں خیرمقدم کیا گیا تھا، نے خود کو یہودی مسیحا قرار دیا اور بڑے یہودی قوانین اور رسم و رواج کے خاتمے کا مطالبہ کیا۔ اس کی بڑی تعداد میں پیروکاروں کو راغب کرنے کے بعد، اسے عثمانی حکام نے گرفتار کر لیا اور اسے پھانسی یا اسلام قبول کرنے کے درمیان انتخاب کرنے کا اختیار دیا گیا۔ زیوی نے صرف سزائے موت سے بچنے کے لیے جعلی تبدیلی مذہب کا انتخاب کیا، اور اپنے پیروکاروں کے ساتھ خفیہ طور پر یہودیت پر یقین اور عمل جاری رکھا۔ بازنطینی مورخ ڈوکاس نے جبری یا جبری تبدیلی مذہب کی کوشش کے دو دیگر واقعات بیان کیے ہیں: ایک عیسائی اہلکار جس نے سلطان مراد دوم کو ناراض کیا تھا، اور دوسرا ایک آرچ بشپ کا۔ سپروس ویریونس نے 1338 کے ایک پادری خط کا حوالہ دیا ہے جس میں نکیہ کے باشندوں کو مخاطب کیا گیا تھا جس میں فتح کے بعد ترکوں کی طرف سے بڑے پیمانے پر، زبردستی مذہب تبدیل کرنے کی نشاندہی کی گئی تھی: "اور انہوں نے [ترکوں] نے ہمارے بہت سے لوگوں کو پکڑ لیا اور غلام بنا لیا اور تشدد سے انہیں مجبور کیا اور افسوس کے ساتھ گھسیٹا! تاکہ انہوں نے اپنی برائی اور بے دینگی کو قبول کر لیا۔ "نکیہ کے محاصرے کے بعد (1328-1331) ترکوں نے قتل عام سے بچ جانے والے عیسائی باشندوں کو اسلام قبول کرنے پر مجبور کرنا شروع کر دیا۔ قسطنطنیہ کے سرپرست جان XIX نے شہر پر قبضے کے فورا بعد نیسیا کے لوگوں کے لیے ایک پیغام لکھا۔ اس کے خط میں کہا گیا ہے کہ "حملہ آوروں نے اپنے ناپاک مذہب کو ہر قیمت پر عوام پر مسلط کرنے کی کوشش کی، جس کا مقصد باشندوں کو محمد کے پیروکار بنانا تھا۔" سرپرست نے عیسائیوں کو مشورہ دیا کہ وہ "اپنے دین میں ثابت قدم رہیں" اور یہ نہ بھولیں کہ "ترک صرف آپ کے جسموں کے مالک ہیں، لیکن آپ کی روحوں کے نہیں۔ یورپ اور دمتار اینجلوف پر پہلے عثمانی حملوں کے بارے میں اپوسٹولوس وکالوپولوس کے تبصرے مراد دوم اور محمد ثانی پر مہمات اور فتح شدہ مقامی عیسائی بلقان عیسائیوں پر ان کے اثرات کا جائزہ دیتے ہیں: مورخ دیمیتریوس کانسٹینٹیلوس کے مطابق، "سلیم اول (1512-1520)، سلیم دوم (1566-1574)، اور مرات سوم (1574-1595) کی خلافت کے دوران بڑے پیمانے پر جبری تبادلے ریکارڈ کیے گئے تھے۔ کسی سالگرہ کے موقع پر، جیسے کہ کسی شہر پر قبضہ، یا قومی تعطیل، بہت سے ریاحوں کو ارتداد کرنے پر مجبور کیا جاتا تھا۔ محمد سوم کے ختنہ کے دن بڑی تعداد میں عیسائیوں (البانیائی، یونانی، سلاو) کو اسلام قبول کرنے پر مجبور کیا گیا۔ "قسطنطنیہ کے زوال سے لے کر یونانی جنگ آزادی کے آخری مراحل تک عثمانیوں کے ہاتھوں مارے گئے عیسائیوں کی شہادتوں کا جائزہ لینے کے بعد، کانسٹینٹیلوس رپورٹ کرتا ہے: اسٹریٹجک وجوہات کی بناء پر، عثمانیوں نے خاص طور پر 16 ویں اور 17 ویں صدی میں مقدونیہ اور شمالی بلغاریہ کے سرحدی علاقوں میں رہنے والے عیسائیوں کو زبردستی تبدیل کر دیا۔ جن لوگوں نے انکار کیا انہیں یا تو قتل کر دیا گیا یا زندہ جلا دیا گیا۔ عرب، بربر، یا ترک قزاقوں کے ذریعے اغوا کیے گئے یہودی غلاموں کی دوبارہ خریداری، یا فوجی چھاپوں سے یہودیوں کے کمیونٹی بجٹ پر بہت زیادہ بوجھ پڑا۔ قید اور غلامی کی وجہ سے ذہنی صدمے کی وجہ سے غیر منقولہ قیدی جنہوں نے خاندان، پیسہ اور دوستوں کو اسلام قبول کرنے کے لیے کھو دیا تھا۔ وسطی اناطولیہ کے سالٹ لیک کے علاقے سے اپنے سفر کے دوران، جین بپٹسٹ ٹاورنیئر نے مکور قصبے میں مشاہدہ کیا، "ایسے یونانیوں کی تعداد موجود ہے جو روزانہ ترک بننے پر مجبور ہوتے ہیں"۔ 20 ویں صدی میں یونانیوں کی نسل کشی اور ظلم و ستم کے دوران، زبردستی اسلام قبول کرنے کے واقعات پیش آئے (آرمینیائی نسل کشی، اسوری نسل کشی، اور حامدی قتل عام بھی دیکھیں)۔ صفوی خاندان کے بانی، ایران اسماعیل اول نے بارہویں شیعہ کو ریاست کا سرکاری مذہب قرار دیا اور کئی سنی دانشوروں کو پھانسی دینے کا حکم دیا جنہوں نے شیعہ کو قبول کرنے سے انکار کر دیا۔ غیر مسلموں کو اس کے شاہی جانشینوں کی حکمرانی میں اکثر ظلم و ستم اور بعض اوقات جبری تبدیلی مذہب کا سامنا کرنا پڑا۔ اس طرح جزیرے ہرمز پر قبضہ کرنے کے بعد عباس اول نے مقامی عیسائیوں سے مطالبہ کیا کہ وہ بارہویں شیعہ اسلام قبول کریں، عباس دوم نے اپنے وزرا کو یہ اختیار دیا کہ وہ یہودیوں کو شیعہ مسلمان بننے پر مجبور کریں، اور سلطان حسین نے زوراسٹریوں کو زبردستی مذہب تبدیل کرنے کا حکم دیا۔ 1839 میں، قجر دور کے دوران مشہاد شہر میں یہودی برادری پر ہجوم نے حملہ کیا اور بعد میں اسے شیعہ اسلام قبول کرنے پر مجبور کیا گیا۔ فارس میں، 1291 اور 1318 میں اور بغداد میں 1333 اور 1344 میں یہودیوں کی جبری تبدیلی مذہب کے واقعات پیش آئے۔ 1617 اور 1622 میں، جبری تبادلوں اور ظلم و ستم کی لہر، جو یہودی مرتدیوں کی بدزبانی سے بھڑک اٹھی، فارس کے یہودیوں پر چھا گئی، جس نے نہ تو نیسٹوری عیسائیوں اور نہ ہی آرمینیائی باشندوں کو بچایا۔ 1653 سے 1666 تک، شاہ عباس دوم کے تخت نشینی کے دوران، فارس کے تمام یہودیوں کو زبردستی اسلام قبول کرایا گیا۔ تاہم بالآخر مذہبی آزادی بحال ہو گئی۔ 1656 میں ایک قانون نے اسلام قبول کرنے والے یہودی یا عیسائی کو وراثت کے خصوصی حقوق دیے۔ اس قانون کو عیسائیوں کے لیے پوپ الیگزینڈر VII کو رعایت کے طور پر ختم کر دیا گیا تھا لیکن یہ انیسویں صدی کے آخر تک یہودیوں کے لیے نافذ رہا۔ ڈیوڈ کاز نے تیونس میں وراثت کے ایسے ہی قوانین کے وجود کا ذکر کیا ہے جو اسلام قبول کرنے والوں کے حق میں ہیں۔ ہندوستان وادی کشمیر پر حملے (1015) میں محمود غزنی نے وادی کو لوٹ لیا، بہت سے قیدیوں کو لے لیا اور اسلام قبول کیا۔ ان کی بعد کی مہمات میں، متھرا، باران اور کنوج میں، ایک بار پھر بہت سے تبادلے ہوئے۔ ان کے سامنے ہتھیار ڈالنے والے سپاہیوں کو اسلام قبول کر لیا گیا۔ صرف باران (بلند شہر) میں ہی بادشاہ سمیت 10,000 افراد کو اسلام قبول کرایا گیا۔ تاریخ یامنی، راسطصفہ اور تاریخ فرشتہ میں مساجد اور اسکولوں کی تعمیر اور محمود اور اس کے جانشین مسعود کے ذریعے مبلغین اور اساتذہ کی تقرری کی بات کی گئی ہے۔ محمود جہاں بھی گیا، اس نے لوگوں پر زور دیا کہ وہ اسلام قبول کریں۔ محمد گوری اور اس کے جرنیلوں کے چھاپوں نے 12 ویں صدی کے آخر میں ہزاروں غلاموں کو لایا، جن میں سے بیشتر کو اپنی آزادی کی پیشگی شرائط میں سے ایک کے طور پر مذہب تبدیل کرنے پر مجبور کیا گیا۔ سکندر بٹشیکن (1394-1417) نے ہندو مندروں کو منہدم کر دیا اور ہندوؤں کو زبردستی مذہب تبدیل کر دیا۔ اورنگ زیب نے اسلام میں تبدیلی کی حوصلہ افزائی کے لیے کئی ذرائع استعمال کیے۔ سکھوں کے نویں گرو، گرو تیغ بہادر کا، اورنگ زیب کے حکم پر اسلام قبول کرنے سے انکار کرنے پر دہلی میں سر قلم کر دیا گیا۔ 1715 میں مغل-سکھ جنگ میں، بندہ سنگھ بہادر کے 700 پیروکاروں کا سر قلم کر دیا گیا۔ سکھوں کو سکھ مت سے ارتداد نہ کرنے پر پھانسی دے دی گئی۔ بندہ سنگھ بہادر کو اسلام قبول کرنے پر معافی کی پیشکش کی گئی تھی۔ انکار کرنے پر اسے تشدد کا نشانہ بنایا گیا اور اپنے پانچ سالہ بیٹے کے ساتھ قتل کر دیا گیا۔ باندہ کی پھانسی کے بعد، شہنشاہ نے سکھوں کو جہاں کہیں بھی ملے گرفتار کرنے کا حکم دیا۔ 18 ویں صدی کے حکمران ٹیپو سلطان نے ہندوؤں، عیسائیوں اور ماپلا مسلمانوں پر ظلم کیا۔ کیرالہ پر سلطان کے میسور کے حملے کے دوران، سینکڑوں مندروں اور گرجا گھروں کو منہدم کر دیا گیا اور دس ہزار عیسائیوں اور ہندوؤں کو قتل کر دیا گیا یا زبردستی اسلام قبول کر لیا گیا۔ عصری دور جنوبی ایشیا بنگلہ دیش بنگلہ دیش میں، انٹرنیشنل کرائمز ٹریبونل نے اسلامی رزاکر ملیشیا کے کئی رہنماؤں کے ساتھ ساتھ بنگلہ دیش مسلم عوامی لیگ (فورد الدین محمود) کو 1971 کی بنگلہ دیش نسل کشی کے دوران ہندوؤں کے خلاف کیے گئے جنگی جرائم کا مقدمہ چلایا اور سزا سنائی۔ ان الزامات میں بنگالی ہندوؤں کو زبردستی اسلام قبول کرانا بھی شامل تھا۔ ہندوستان 1998 کے پرانکوٹ قتل عام میں، اسلام قبول کرنے سے انکار کرنے پر اسلامی عسکریت پسندوں نے 26 کشمیری ہندوؤں کا سر قلم کر دیا تھا۔ عسکریت پسندوں نے اس وقت حملہ کیا جب گاؤں والوں نے بندوق برداروں کے اسلام قبول کرنے اور گائے کا گوشت کھا کر اپنا مذہب ثابت کرنے کے مطالبات کو مسترد کر دیا۔ 1946 میں نواکھلی فسادات کے دوران، مسلم ہجوم نے کئی ہزار ہندوؤں کو زبردستی اسلام قبول کرایا۔ پاکستان میں اقلیتی مذاہب کے اراکین کو ہر روز امتیازی سلوک کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ یہ سماجی و سیاسی اور معاشی اخراج اور زندگی کے تمام پہلوؤں میں شدید پسماندگی کا باعث بنتا ہے۔ ایک ایسے ملک میں جو 96 فیصد مسلمان ہے، اس کی مذہبی اقلیتوں (3 فیصد)، خاص طور پر شیعوں، احمدیوں، ہندوؤں اور عیسائیوں کو نشانہ بنانا وسیع پیمانے پر ہے۔ پاکستان میں طالبان شورش کا عروج ہندوؤں، عیسائیوں، سکھوں اور دیگر اقلیتوں جیسی مذہبی اقلیتوں پر ظلم و ستم اور امتیازی سلوک کا ایک بااثر اور بڑھتا ہوا عنصر رہا ہے۔ ہیومن رائٹس کونسل آف پاکستان نے اطلاع دی ہے کہ جبری تبدیلی مذہب کے واقعات بڑھ رہے ہیں۔ موومنٹ فار سولیڈیرٹی اینڈ پیس (ایم ایس پی) کی 2014 کی ایک رپورٹ میں کہا گیا ہے کہ پاکستان میں ہر سال تقریبا 1,000 خواتین (700 عیسائی اور 300 ہندو) کو زبردستی اسلام قبول کرایا جاتا ہے۔ 2003 میں، شمال مغربی سرحدی صوبے میں ایک چھ سالہ سکھ لڑکی کو آفریدی قبیلے کے ایک رکن نے اغوا کر لیا تھا۔ مبینہ اغوا کار نے دعوی کیا کہ لڑکی دراصل 12 سال کی تھی، اس نے اسلام قبول کر لیا تھا، اور اس وجہ سے اسے اس کے غیر مسلم خاندان میں واپس نہیں کیا جا سکا۔ پاکستان کے صوبہ سندھ میں، جرائم کا ایک پریشان کن نمونہ سامنے آیا ہے، جس میں اغوا، زبردستی اسلام قبول کرنا، اور اس کے بعد بڑی عمر کے مسلمان مردوں سے شادی کرنا شامل ہے جو اکثر اغوا کار ہوتے ہیں۔ یہ جرائم بنیادی طور پر غریب ہندو خاندانوں کی کم عمر لڑکیوں کو نشانہ بناتے ہیں۔ 19 سالہ پاکستانی طالبہ رنکل کماری، لتا کماری، اور بیوٹی پارلر میں کام کرنے والی ہندو آشا کماری کو مبینہ طور پر ہندو مذہب سے اسلام قبول کرنے پر مجبور کیا گیا۔ انہوں نے جج سے کہا کہ وہ اپنے والدین کے ساتھ جانا چاہتے ہیں۔ ان کے مقدمات کی اپیل پاکستان کی سپریم کورٹ میں کی گئی۔ اپیل قبول کر لی گئی لیکن اس کے بعد کبھی نہیں سنی گئی۔ رنکل کو ایک گروہ نے اغوا کیا اور سر منڈوانے سے پہلے اسلام قبول کرنے پر "مجبور" کیا۔ ضلع ہنگو کے سکھوں نے بتایا کہ دسمبر 2017 میں تل تحصیل کے اسسٹنٹ کمشنر یعقوب خان کی طرف سے ان پر اسلام قبول کرنے کے لیے دباؤ ڈالا جا رہا تھا۔ تاہم، ہنگو کے ڈپٹی کمشنر شاہد محمود نے اس بات کی تردید کی اور دعوی کیا کہ یعقوب کے ساتھ بات چیت کے دوران سکھوں کو ناراض کیا گیا تھا حالانکہ یہ جان بوجھ کر نہیں تھا۔ پاکستان میں رہنے والی بہت سی ہندو لڑکیوں کو اغوا کیا جاتا ہے، زبردستی مذہب تبدیل کیا جاتا ہے اور مسلمانوں سے شادی کی جاتی ہے۔ موومنٹ فار سولیڈیرٹی اینڈ پیس کی ایک اور رپورٹ کے مطابق پاکستان میں ہر سال تقریبا 1,000 غیر مسلم لڑکیوں کو اسلام قبول کرایا جاتا ہے۔ ہیومن رائٹس کمیشن آف پاکستان کے نائب صدر امرناتھ موٹومل کے مطابق، ہر ماہ ایک اندازے کے مطابق 20 یا اس سے زیادہ ہندو لڑکیوں کو اغوا کیا جاتا ہے اور ان کا مذہب تبدیل کیا جاتا ہے، حالانکہ درست اعداد و شمار جمع کرنا ناممکن ہے۔ صرف 2014 میں، جبری تبدیلی مذہب کے 265 قانونی مقدمات درج کیے گئے جن میں زیادہ تر ہندو لڑکیاں شامل تھیں۔ مئی 14-19 کے دوران پسروڑ میں کل 57 ہندوؤں نے مذہب تبدیل کیا۔ 14 مئی کو، ایک ہی خاندان کے 35 ہندوؤں کو ان کے آجر نے مذہب تبدیل کرنے پر مجبور کیا کیونکہ مسلمانوں نے ان کی کھانے پینے کی اشیاء کا بائیکاٹ کرنا شروع کر دیا تھا کیونکہ وہ ہندوؤں کے ذریعہ تیار کی گئی تھیں اور ساتھ ہی پڑوسی دکانوں کے مسلمان ملازمین کے ذریعہ ان پر ظلم و ستم کیا گیا تھا۔ چونکہ غریب ہندوؤں کے پاس کمانے کا کوئی دوسرا راستہ نہیں تھا اور انہیں زندہ رہنے کے لیے نوکری برقرار رکھنے کی ضرورت تھی، اس لیے انہوں نے مذہب تبدیل کر لیا۔ 17 مئی کو دوسرے خاندان کے 14 افراد نے مذہب تبدیل کیا کیونکہ کوئی انہیں ملازمت نہیں دے رہا تھا، بعد میں مسلمانوں کے دباؤ میں ایک اور ہندو شخص اور اس کے آٹھ افراد پر مشتمل خاندان نے ان کی زمینوں پر قبضہ کرنے سے گریز کیا۔ 2017 میں، پاکستان کے صوبہ خیبر پختہ کے ضلع ہنگو میں سکھ برادری نے الزام لگایا کہ انہیں ایک سرکاری اہلکار کی طرف سے "اسلام قبول کرنے پر مجبور کیا جا رہا ہے"۔ شکایت درج کرنے والے فرید چند سنگھ نے دعوی کیا ہے کہ اسسٹنٹ کمشنر تحصیل تال یعقوب خان مبینہ طور پر سکھوں کو اسلام قبول کرنے پر مجبور کر رہے تھے اور دوآبہ کے علاقے کے رہائشیوں کو مذہبی تشدد کا نشانہ بنایا جا رہا ہے۔ اطلاعات کے مطابق دوآبہ کے تقریبا 60 سکھوں نے انتظامیہ سے تحفظ کا مطالبہ کیا تھا۔ بہت سے ہندو وطن کارڈ اور قومی شناختی کارڈ حاصل کرنے کے لیے رضاکارانہ طور پر اسلام قبول کرتے ہیں۔ ان مذہب تبدیل کرنے والوں کو زمین اور پیسہ بھی دیا جاتا ہے۔ مثال کے طور پر، متلی میں 428 غریب ہندوؤں کو 2009 اور 2011 کے درمیان متلی میں ایک دیو بندی مدرسے مدرسے بیت الاسلام نے مذہب تبدیل کیا تھا، جو اسلام قبول کرنے والے ہندوؤں کے قرضوں کی ادائیگی کرتا ہے۔ ایک اور مثال تھٹا کے علاقے چوہر جمال میں 250 ہندوؤں کا اسلام قبول کرنا ہے۔ تبادلوں کو سابق ہندو بابا دین محمد شیخ مشن کے ذریعے بھی انجام دیا جاتا ہے جس نے 1989 سے 108,000 لوگوں کو اسلام قبول کرایا۔ پاکستان کے اندر، جنوبی صوبے سندھ میں 2018 میں ہیومن رائٹس کمیشن آف پاکستان کی سالانہ رپورٹ کے مطابق عیسائی اور ہندو لڑکیوں کے 1,000 سے زیادہ جبری تبادلے ہوئے۔ متاثرین کے اہل خانہ اور کارکنوں کے مطابق میاں عبد الحک، جو سندھ میں ایک مقامی سیاسی اور مذہبی رہنما ہیں، پر صوبے کے اندر لڑکیوں کے زبردستی مذہب تبدیل کرنے کا الزام عائد کیا گیا ہے۔ سندھ میں 100 سے زائد ہندوؤں نے امتیازی سلوک اور معاشی دباؤ سے بچنے کے لیے جون 2020 میں اسلام قبول کیا۔ اسلامی خیراتی ادارے اور علما غریب اقلیتوں کو اس شرط پر ملازمت یا زمین کی مراعات پیش کرتے ہیں کہ وہ مذہب تبدیل کریں۔ نیو یارک ٹائمز نے ہندو گروہوں کے اس نظریے کا خلاصہ پیش کیا کہ یہ بظاہر رضاکارانہ تبدیلی "اس طرح کے معاشی دباؤ میں ہوتی ہے کہ وہ ویسے بھی جبری تبدیلی مذہب کے مترادف ہیں"۔ اکتوبر 2020 میں، پاکستانی ہائی کورٹ نے 44 سالہ علی اظہر اور 13 سالہ عیسائی ارزو راجہ کے درمیان جبری شادی کے جواز کو برقرار رکھا۔ راجہ کو اظہر نے اغوا کیا، اظہر سے زبردستی شادی کی اور پھر اظہر نے زبردستی اسلام قبول کرایا۔ پاکستان غیر مسلم لڑکیوں کو بااثر دھڑوں اور مجرمانہ عناصر کے استحصال سے بچانے کے اپنے بین الاقوامی وعدوں کی خلاف ورزی کرتا پایا گیا ہے، کیونکہ ملک میں جبری تبدیلی مذہب عام بات ہو گئی ہے۔ یہ متعلقہ رجحان بڑھ رہا ہے، خاص طور پر سندھ کے تھرپارکر، عمرکوٹ اور میر پور خاص اضلاع میں دیکھا گیا ہے۔ انڈونیشیا 2012 میں، مشرقی تیمور میں 1000 سے زیادہ کیتھولک بچوں کو، جنہیں ان کے خاندانوں سے ہٹا دیا گیا تھا، انڈونیشیا میں ان کے والدین کی رضامندی کے بغیر رکھے جانے، زبردستی اسلام قبول کرنے، اسلامی اسکولوں میں تعلیم حاصل کرنے اور شہریت حاصل کرنے کی اطلاع ملی تھی۔ دیگر اطلاعات میں تشدد کے استعمال کے ساتھ اقلیتی احمدیہ فرقے کے مسلمانوں کو زبردستی سنی اسلام قبول کرنے کا دعوی کیا گیا ہے۔ 2001 میں انڈونیشیا کی فوج نے ملوکو کے دور دراز کیسوی اور ٹیور جزائر سے سینکڑوں عیسائی پناہ گزینوں کو اس وقت نکالا جب پناہ گزینوں نے کہا کہ انہیں اسلام قبول کرنے پر مجبور کیا گیا ہے۔ اطلاعات کے مطابق، کچھ مردوں کا ختنہ ان کی مرضی کے خلاف کیا گیا تھا، اور واقعے میں ملوث ایک نیم فوجی دستے نے اس بات کی تصدیق کی کہ ختنہ ہوا ہے جبکہ جبر کے کسی بھی عنصر سے انکار کیا۔ 2017 میں اورنگ رمبا قبیلے کے بہت سے افراد، خاص طور پر بچوں کو اپنے لوک مذہب کو ترک کرنے اور اسلام قبول کرنے پر مجبور کیا جا رہا تھا۔ مغربی ایشیا عراق میں مذہبی اقلیتوں کو زبردستی مذہب تبدیل کرنے کی کوششوں کی متعدد اطلاعات موصول ہوئی ہیں۔ شمالی عراق کے یزیدی لوگ، جو ایک نسلی ہم آہنگ عقیدے کی پیروی کرتے ہیں، کو اسلامی ریاست عراق اور لیونٹ کی طرف سے جبری تبدیلی مذہب کی دھمکی دی گئی ہے، جو ان کے طریقوں کو شیطانیت سمجھتے ہیں۔ اقوام متحدہ کے تفتیش کاروں نے یزیدی مردوں اور لڑکوں کے اجتماعی قتل کی اطلاع دی ہے جنہوں نے اسلام قبول کرنے سے انکار کر دیا تھا۔ بغداد میں، 2007 میں سینکڑوں اسوری عیسائی اپنے گھروں سے بھاگ گئے جب ایک مقامی انتہا پسند گروہ نے اعلان کیا کہ انہیں اسلام قبول کرنا ہے، جزیہ ادا کرنا ہے یا مرنا ہے۔ مارچ 2007 میں، بی بی سی نے اطلاع دی کہ عراق میں مینڈیائی نسلی اور مذہبی اقلیت کے لوگوں نے الزام لگایا کہ انہیں اسلامی باغی نشانہ بنا رہے ہیں، جنہوں نے انہیں مذہب تبدیل کرنے یا موت کا انتخاب کرنے کی پیشکش کی۔ 2006 میں فاکس نیوز نیٹ ورک کے دو صحافیوں کو غزہ کی پٹی میں بندوق کی نوک پر ایک نامعلوم عسکریت پسند گروہ نے اغوا کر لیا تھا۔ ویڈیو ٹیپ پر بیانات پڑھنے پر مجبور ہونے کے بعد یہ اعلان کرتے ہوئے کہ انہوں نے اسلام قبول کر لیا ہے، انہیں ان کے اغوا کاروں نے رہا کر دیا۔ مصر میں قبطی عیسائی لڑکیوں کو عرب مسلمان مردوں سے شادی کرنے اور اسلام قبول کرنے پر مجبور کرنے کے الزامات کی اطلاع متعدد خبروں اور وکالت کرنے والی تنظیموں نے دی ہے اور عوامی احتجاج کو جنم دیا ہے۔ امریکی محکمہ خارجہ کی 2009 کی ایک رپورٹ کے مطابق، مبصرین کو یہ طے کرنا انتہائی مشکل معلوم ہوا ہے کہ آیا جبر کا استعمال کیا گیا تھا، اور حالیہ برسوں میں ایسے کسی بھی معاملے کی آزادانہ طور پر تصدیق نہیں ہوئی ہے۔ قبطی خواتین اور لڑکیوں کو اغوا کیا جاتا ہے، انہیں اسلام قبول کرنے اور مسلمان مردوں سے شادی کرنے پر مجبور کیا جاتا ہے۔ 2009 میں، واشنگٹن، D.C.-based گروپ کرسچن سولیڈیرٹی انٹرنیشنل نے اغوا اور جبری شادیوں اور نوجوان خواتین کی طرف سے محسوس کی جانے والی اذیت کا ایک مطالعہ شائع کیا کیونکہ عیسائیت میں واپسی قانون کے خلاف ہے۔ 2017 میں کاپٹیوں کے منظم اغوا، اسمگلنگ اور پولیس کی ملی بھگت کے مزید الزامات جاری ہیں۔ برطانیہ کے جیل افسران کی یونین کے مطابق، برطانیہ میں کچھ مسلمان قیدی جیلوں میں ساتھی قیدیوں کو زبردستی اسلام قبول کروا رہے ہیں۔ 2023 میں شائع ہونے والی ایک آزاد حکومتی رپورٹ سے پتہ چلا ہے کہ مسلم گروہوں کے غیر مسلم قیدیوں کو "مذہب تبدیل کرنے یا زخمی ہونے" کی دھمکی دینے کے متعدد واقعات سامنے آئے ہیں۔ 2007 میں، ایک سکھ لڑکی کے گھر والوں نے دعوی کیا کہ اسے زبردستی اسلام قبول کرایا گیا تھا، اور ایک مسلح گروہ کے حملے کے بعد انہیں پولیس گارڈ ملا، حالانکہ "پولیس نے کہا کہ اس واقعے میں کوئی زخمی نہیں ہوا"۔ ان خبروں کے جواب میں، سر ایان بلیئر کو ایک کھلے خط میں، جس پر دس ہندو ماہرین تعلیم کے دستخط تھے، دلیل دی گئی کہ یہ دعوی کہ ہندو اور سکھ لڑکیوں کو زبردستی مذہب تبدیل کیا جا رہا ہے، "ہندوستان میں دائیں بازو کی ہندو بالادستی کی تنظیموں کے ذریعے پھیلائی جانے والی خرافات کے ہتھیاروں کا حصہ ہے"۔ مسلم کونسل آف برطانیہ نے ایک پریس ریلیز جاری کرتے ہوئے کہا کہ جبری تبدیلی مذہب کے شواہد کی کمی ہے اور تجویز کیا کہ یہ برطانوی مسلم آبادی کو داغدار کرنے کی ایک خفیہ کوشش ہے۔ 2011 میں ساؤتھ ایشین پاپولر کلچر جریدے میں شائع ہونے والے کیٹی سیان کے ایک تعلیمی مقالے میں اس سوال کی کھوج کی گئی کہ برطانیہ میں سکھ تارکین وطن کے ارد گرد "جبری" تبادلوں کے بیانیے "کیسے پیدا ہوئے۔ سیان، جو رپورٹ کرتے ہیں کہ کیمپس میں پریم کے ذریعے تبدیلی مذہب کے دعوے برطانیہ میں بڑے پیمانے پر ہیں، اس بات کی نشاندہی کرتے ہیں کہ اصل شواہد پر انحصار کرنے کے بجائے وہ بنیادی طور پر "دوست کے دوست" کے لفظ یا ذاتی قصے پر منحصر ہیں۔ سیان کے مطابق، یہ داستان یہودی برادری اور برطانیہ اور امریکہ میں غیر ملکیوں کے خلاف درج "سفید غلامی" کے الزامات سے ملتی جلتی ہے، جس میں سابقہ کے سام دشمنی سے تعلقات ہیں جو جدید بیانیے کے ذریعے دھوکہ دہی کے اسلامو فوبیا کی عکاسی کرتے ہیں۔ سیان نے 2013 کی غلط شناختوں، جبری تبادلوں، اور مابعد نوآبادیاتی تشکیلات میں ان خیالات کو وسعت دی۔ 2018 میں، ایک سکھ کارکن تنظیم، سکھ یوتھ یوکے کی ایک رپورٹ، جس کا عنوان تھا "برطانیہ بھر میں نوجوان سکھ خواتین کا مذہبی طور پر بڑھتا ہوا جنسی استحصال"، نے سکھ خواتین کے معاملے اور روتھرھم بچوں کے جنسی استحصال کے اسکینڈل کے درمیان مماثلت کے الزامات لگائے۔ تاہم 2019 میں، اس رپورٹ کو محققین اور دو سکھ ماہرین تعلیم کی قیادت میں برطانیہ کی حکومت کی ایک سرکاری رپورٹ نے غلط اور گمراہ کن معلومات کے لیے تنقید کا نشانہ بنایا تھا۔ اس نے نوٹ کیا: "آر اے ایس ای رپورٹ میں ٹھوس اعداد و شمار، طریقہ کار کی شفافیت اور سختی کا فقدان ہے۔ اس کے بجائے یہ سکھ لڑکیوں کے ساتھ بدسلوکی کی نوعیت اور پیمانے اور اس کی وجہ بننے والے عوامل کے ارد گرد وسیع پیمانے پر عام فہمیوں اور ناقص طور پر ثابت شدہ دعووں سے بھرا ہوا ہے۔ اس نے سکھوں اور مسلمانوں کے درمیان تاریخی تناؤ اور عزت کے بیانیے کو اس طرح سے متاثر کیا جو بظاہر خوف اور نفرت کو بھڑکانے کے لیے بنایا گیا تھا۔ " یہودیت ہاسمونین بادشاہی کے تحت، ادومینوں کو ماخذ کے لحاظ سے جلاوطنی یا موت کی دھمکی کے ذریعے یہودیت قبول کرنے پر مجبور کیا گیا۔ یوسیبیوس، عیسائیت اور یہودیت میں، ہیرالڈ ڈبلیو اٹریج کا دعوی ہے کہ جوزفس کا بیان درست تھا اور الیگزینڈر جینیوس (تقریبا 80 قبل مسیح) نے موآب میں پیلا شہر کو منہدم کر دیا، کیونکہ باشندوں نے یہودی قومی رسوم و رواج کو اپنانے سے انکار کر دیا تھا۔ مورس سارتر "ہارکانوس، ارسطو اول اور جینیوس کی طرف سے اپنائی گئی جبری یہودیت کی پالیسی" کے بارے میں لکھتے ہیں، جس نے "فتح شدہ لوگوں کو ملک بدر کرنے یا مذہب تبدیل کرنے کے درمیان انتخاب کی پیشکش کی تھی"، ولیم ہوربری کا مؤقف ہے کہ زیریں گلیل میں موجود ایک چھوٹی سی یہودی آبادی کو 104 قبل مسیح کے آس پاس جبری تبدیلی مذہب کے ذریعے بڑے پیمانے پر بڑھایا گیا تھا۔ 2009 میں، بی بی سی نے دعوی کیا کہ 524 عیسوی میں ہمایر سلطنت، جس نے دو صدیوں پہلے بادشاہ یوسف دھو نواس کی قیادت میں یہودیت کو ڈی فیکٹو ریاستی مذہب کے طور پر اپنایا تھا، نے ایک گاؤں کے رہائشیوں کو پیش کیا تھا جو اب سعودی عرب ہے یہودیت میں تبدیلی یا موت کے درمیان انتخاب، اور یہ کہ اس وقت 20,000 عیسائیوں کا قتل عام کیا گیا تھا۔ دھو نواس کے دور حکومت میں، ایک سیاسی طاقت کی منتقلی کا عمل شروع ہوا اور اس کے دوران، ہمایر سلطنت اکسم کی بادشاہی کا ایک معاون بن گئی، جس نے دو صدیوں پہلے عیسائیت کو اپنے حقیقی ریاستی مذہب کے طور پر اپنایا تھا۔ یہ عمل ماڈیکرب یافور (519-522) کے دور حکومت میں مکمل ہوا، جو ایک عیسائی تھا جسے اکسومیوں نے مقرر کیا تھا۔ ایک بغاوت کا آغاز ہوا، جس میں ظفر میں اکسومائٹ گیریژن کے قتل کے بعد دھو نواس نے اقتدار سنبھالا۔ ایک جنرل کو نجران کے خلاف بھیجا گیا، جو بنیادی طور پر عیسائی نخلستان تھا، جس میں اچھی تعداد میں یہودی تھے، جنہوں نے اس کے اختیار کو تسلیم کرنے سے انکار کر دیا۔ جنرل نے کارواں کا وہ راستہ روک دیا جو نجران کو مشرقی عرب سے جوڑتا تھا اور اس نے نجران کی عیسائی آبادی پر بھی ظلم کیا۔ دھو نواس مہم نے بالآخر 11,500 سے 14,000 کے درمیان لوگوں کو ہلاک کیا، اور اتنی ہی تعداد میں قیدیوں کو لے لیا۔ چھٹی صدی میں شدید خشک سالی نے ہمایر سلطنت کو کمزور کر دیا اور 525 میں اکسم کی بادشاہی کے ذریعے اس کی حتمی فتح میں اہم کردار ادا کیا۔ الحاد ایسٹرن بلاک سوویت یونین میں ریاستی الحاد کے نظریے کے تحت، کمیونسٹوں کے ذریعہ "حکومت کے زیر اہتمام جبری طور پر الحاد میں تبدیل ہونے کا پروگرام" چلایا گیا۔ اس پروگرام میں نہ صرف کائنات کے بنیادی طور پر مادیت پسندانہ تصور کو قائم کرنا، بلکہ پورے اسکول میں "مذہبی مخالف رجحان" قائم کرنے کے ذریعے "مذہبی نقطہ نظر پر براہ راست اور کھلی تنقید" کو فروغ دینا بھی شامل تھا۔ روسی آرتھوڈوکس چرچ، جو صدیوں سے تمام آرتھوڈوکس گرجا گھروں میں سب سے مضبوط تھا، کو پرتشدد طریقے سے دبایا گیا۔ انقلابی رہنما ولادیمیر لینن نے لکھا ہے کہ ہر مذہبی خیال اور خدا کے بارے میں ہر خیال "ناقابل بیان بدتمیزی ہے۔ سب سے خطرناک قسم کی،" سب سے مکلم قسم کی متعدی "۔ بہت سے پجاری مارے گئے اور قید کر دیے گئے۔ ہزاروں گرجا گھر بند کر دیے گئے، کچھ کو ہسپتالوں میں تبدیل کر دیا گیا۔ 1925 میں حکومت نے ظلم و ستم کو تیز کرنے کے لیے لیگ آف ملیٹینٹ ایتھیسٹس کی بنیاد رکھی۔ بیلر یونیورسٹی کے پروفیسر کرسٹوفر مارش لکھتے ہیں کہ "شلیئرماچر اور فیورباخ سے لے کر مارکس، اینگلز اور لینن تک مذہب کی سماجی نوعیت کا سراغ لگانا۔ ایک سماجی پیداوار کے طور پر مذہب کا خیال پالیسیوں کے نقطہ نظر تک تیار ہوا جس کا مقصد ماننے والوں کو زبردستی الحاد میں تبدیل کرنا تھا۔" کولمبیا یونیورسٹی کے شعبہ سیاسیات کے جوناتھن بلیک نے یو ایس ایس آر میں اس عمل کی تاریخ کو واضح کرتے ہوئے کہا ہے کہ: دوسری جنگ عظیم کے بعد پورے مشرقی یورپ میں، سوویت ریڈ آرمی کے ذریعے فتح شدہ نازی سلطنت کے کچھ حصے، اور یوگوسلاویہ ایک پارٹی کمیونسٹ ریاستیں بن گئے اور زبردستی تبدیلی مذہب کا منصوبہ جاری رہا۔ سوویت یونین نے روسی آرتھوڈوکس چرچ کے خلاف جنگ کے وقت کی جنگ بندی ختم کی، اور اپنے ظلم و ستم کو نئے کمیونسٹ مشرقی بلاک تک بڑھا دیا: "پولینڈ، ہنگری، لتھوانیا اور دیگر مشرقی یورپی ممالک میں، جو کیتھولک رہنما خاموش رہنے کو تیار نہیں تھے، ان کی مذمت کی گئی، عوامی طور پر ان کی توہین کی گئی یا کمیونسٹوں نے انہیں قید کر دیا۔ رومانیہ اور بلغاریہ میں قومی آرتھوڈوکس گرجا گھروں کے رہنماؤں کو محتاط اور تابعدار ہونا پڑا، "بلینی نے لکھا۔ اگرچہ گرجا گھروں کے ساتھ عام طور پر اتنا سخت سلوک نہیں کیا جاتا تھا جتنا کہ یو ایس ایس آر میں ہوتا تھا، لیکن ان کے تقریبا تمام اسکول اور ان کے بہت سے گرجا گھر بند ہو گئے تھے، اور وہ عوامی زندگی میں اپنے سابقہ نمایاں کردار سے محروم ہو گئے تھے۔ بچوں کو الحاد سکھایا جاتا تھا، اور پادریوں کو ہزاروں کی تعداد میں قید کیا جاتا تھا۔ ایسٹرن بلاک میں عیسائی گرجا گھروں، یہودی عبادت خانوں اور اسلامی مساجد کو زبردستی "الحاد کے عجائب گھروں میں تبدیل" کر دیا گیا۔ تاریخی مضمون نگار آندرے بریزیانو اس صورتحال کی وضاحت کرتے ہیں، خاص طور پر سوشلسٹ ریپبلک آف رومانیہ میں، لکھتے ہیں کہ سائنسی الحاد "1940 کے الحاق کے فورا بعد مالڈووا پر جارحانہ طور پر لاگو کیا گیا تھا، جب گرجا گھروں کی بے حرمتی کی گئی تھی، پادریوں پر حملہ کیا گیا تھا، اور مذہب کی علامتوں اور عوامی علامتوں پر پابندی عائد کی گئی تھی"۔ وہ اس رجحان کی ایک مثال فراہم کرتے ہیں، مزید لکھتے ہیں کہ "شہر کے مرکز میں واقع سینٹ تھیوڈورا چرچ کو شہر کے سائنسی الحاد کے عجائب گھر میں تبدیل کر دیا گیا تھا"۔ مارکسی-لیننسٹ حکومتیں مذہبی عقیدت مندوں کو تخریبی یا غیر معمولی سمجھتے تھے، بعض اوقات انہیں نفسیاتی اسپتالوں اور دوبارہ تعلیم میں منتقل کر دیتے تھے۔ اس کے باوجود، تاریخ دان ایملی باران لکھتی ہیں کہ "کچھ بیانات سے پتہ چلتا ہے کہ عسکریت پسند الحاد میں تبدیلی نے ہمیشہ افراد کے وجود کے سوالات کو ختم نہیں کیا"۔ فرانسیسی انقلاب کے دوران، عیسائیت کو ختم کرنے کی ایک مہم چلائی گئی جس میں عبادت گاہوں سے مذہبی اشیاء کو ہٹانا اور تباہ کرنا شامل تھا۔ انگریزی لائبریرین تھامس ہارٹ ویل ہورن اور بائبل کے اسکالر سیموئل ڈیوڈسن لکھتے ہیں کہ "گرجا گھروں کو 'عقل کے مندروں' میں تبدیل کر دیا گیا تھا، جس میں ملحد اور غیر قانونی عبادتوں کو ممنوعہ خدمت کے لیے تبدیل کر دیا گیا تھا۔" کمیونسٹ حکومتوں کی طرف سے ریاستی الحاد کے بعد کے اداروں کے برعکس، فرانسیسی انقلابی تجربہ مختصر (سات ماہ)، نامکمل اور متضاد تھا۔ اگرچہ یہ مختصر تھا، فرانسیسی تجربہ خاص طور پر قابل ذکر تھا کیونکہ اس نے لڈوگ فیورباخ، سگمنڈ فرائیڈ اور کارل مارکس جیسے ملحدوں کو متاثر کیا۔ مشرقی ایشیا دوسری جنگ عظیم کے بعد مشرقی ایشیا میں کمیونسٹ ریاستوں کے ظہور نے چین، شمالی کوریا اور زیادہ تر ہند-چین میں ملحد حکومتوں کے ذریعے مذہب کو پاک ہوتے دیکھا۔ 1949 میں، چین ماؤ زیڈونگ کی چینی کمیونسٹ پارٹی کی قیادت میں ایک کمیونسٹ ریاست بن گیا۔ اس قبضے سے پہلے، چین خود قدیم زمانے سے مذہبی فکر کا گہوارہ تھا، جو کنفیوشس ازم اور داؤ ازم کی جائے پیدائش تھا، اور بدھ مت کے پیروکار پہلی صدی عیسوی میں پہنچے تھے۔ ماؤ کے دور میں، چین ایک سرکاری طور پر ملحد ریاست بن گیا، اور اگرچہ کچھ مذہبی رسومات کو ریاستی نگرانی میں جاری رکھنے کی اجازت دی گئی تھی، لیکن جن مذہبی گروہوں کو امن و امان کے لیے خطرہ سمجھا جاتا ہے، انہیں دبا دیا گیا ہے-جیسے کہ 1959 سے تبتی بدھ مت اور حالیہ برسوں میں فالون گونگ۔ مذہبی اسکول اور سماجی ادارے بند کر دیے گئے، غیر ملکی مشنریوں کو نکال دیا گیا، اور مقامی مذہبی رسومات کی حوصلہ شکنی کی گئی۔ ثقافتی انقلاب کے دوران، ماؤ نے چار اولڈز: "پرانے خیالات، رسم و رواج، ثقافت اور ذہن کی عادات" کے خلاف "جدوجہد" کو اکسایا۔ 1999 میں، کمیونسٹ پارٹی نے تبت میں الحاد کو فروغ دینے کے لیے تین سالہ مہم شروع کی، یہ کہتے ہوئے کہ ملحد پروپیگنڈے کو تیز کرنا "تبت کے لیے خاص طور پر اہم ہے کیونکہ الحاد خطے میں معاشی تعمیر، سماجی ترقی اور اشتراکی روحانی تہذیب کو فروغ دینے میں انتہائی اہم کردار ادا کرتا ہے۔" نومبر 2018 تک، موجودہ چین میں، حکومت نے بہت سے لوگوں کو حراستی کیمپوں میں حراست میں لیا ہے، "جہاں ایغور مسلمانوں کو ملحد چینی رعایا میں تبدیل کیا جاتا ہے"۔ ان بچوں کے لیے جنہیں زبردستی ان کے والدین سے چھین لیا گیا تھا، چینی حکومت نے "یتیم خانے" قائم کیے ہیں جس کا مقصد "ایغور مسلمان بچوں کی آنے والی نسلوں کو وفادار رعایا میں تبدیل کرنا ہے جو الحاد کو قبول کرتے ہیں"۔ انقلابی میکسیکو 1917 کے میکسیکو کے آئین کے آرٹیکل 3، 5، 24، 27، اور 130 جیسا کہ اصل میں نافذ کیا گیا تھا وہ مخالفانہ اور بہت زیادہ محدود مذہبی آزادیاں تھیں۔ شروع میں اینٹی کلیریکل دفعات کو صرف وقفے وقفے سے نافذ کیا گیا تھا، لیکن جب صدر پلوٹارکو ایلیاس کالز نے عہدہ سنبھالا تو انہوں نے دفعات کو سختی سے نافذ کیا۔ کالز میکسیکو کو ایک ملحد ریاست اور اس کے پروگرام کو میکسیکو میں مذہب کے خاتمے کے طور پر پیش کیا گیا ہے۔ تمام مذاہب کی جائیدادیں ضبط کر لی گئیں، اور یہ سرکاری دولت کا حصہ بن گئیں۔ غیر ملکی پادریوں کو زبردستی ملک بدر کیا گیا اور چرچ کی جائیدادوں پر قبضہ کر لیا گیا۔ آرٹیکل 27 گرجا گھروں کے ذریعہ مستقبل میں ایسی جائیداد کے حصول پر پابندی عائد کرتا ہے، اور مذہبی کارپوریشنوں اور وزراء کو پرائمری اسکولوں کے قیام یا ہدایت دینے سے منع کرتا ہے۔ اس دوسری ممانعت کی بعض اوقات اس معنی میں تشریح کی جاتی تھی کہ چرچ اتوار کو گرجا گھروں کے اندر بچوں کو مذہبی تعلیم نہیں دے سکتا تھا، جسے کیتھولک کے اپنے مذہب میں تعلیم حاصل کرنے کی صلاحیت کو تباہ کرنے کے طور پر دیکھا جاتا تھا۔ 1917 کے آئین نے بھی خانقاہوں کے احکامات (آرٹیکل 5) کے وجود کو بند اور ممنوع قرار دیا، چرچ کی عمارتوں (جو اب حکومت کی ملکیت ہے) سے باہر کسی بھی مذہبی سرگرمی کی ممانعت کی، اور یہ حکم دیا کہ ایسی مذہبی سرگرمی کی نگرانی حکومت کرے گی (آرٹیکل 24)۔ 14 جون 1926 کو صدر کالز نے اینٹی کلیریکل قانون سازی نافذ کی جسے باضابطہ طور پر دی لا ریفارمنگ دی پینل کوڈ اور غیر سرکاری طور پر کالز لا کے نام سے جانا جاتا ہے۔ ان کے کیتھولک مخالف اقدامات میں مذہبی احکامات کو کالعدم قرار دینا، چرچ کو جائیداد کے حقوق سے محروم کرنا اور پادریوں کو شہری آزادیوں سے محروم کرنا، بشمول جیوری کے ذریعے مقدمے کی سماعت کا حق (پادری مخالف قوانین سے متعلق معاملات میں) اور ووٹ کا حق شامل تھا۔ کالز کے تئیں کیتھولک دشمنی ان کے مخر الحاد کی وجہ سے بڑھ گئی۔ مذہبی مخالف قوانین کے سخت نفاذ کی وجہ سے، کیتھولک علاقوں، خاص طور پر جلسکو، زکاٹیکاس، گواناجواتو، کولیما اور میکواکن کی ریاستوں کے لوگوں نے اس کی مخالفت کرنا شروع کر دی، اور یہ مخالفت 1926 سے 1929 تک کرسٹرو جنگ کا باعث بنی، جس کی خصوصیت دونوں طرف سے وحشیانہ مظالم تھے۔ کچھ کرسٹروس نے دہشت گردی کے ہتھکنڈوں کا اطلاق کیا، جبکہ میکسیکو کی حکومت پادریوں پر ظلم و ستم کرتی تھی، مشتبہ کرسٹروس اور حامیوں کو ہلاک کرتی تھی اور اکثر بے گناہ افراد کے خلاف جوابی کارروائی کرتی تھی۔ ریاست تباسکو میں نام نہاد "ریڈ شرٹس" نے کام کرنا شروع کر دیا۔ امریکہ کی مدد سے جنگ بندی پر بات چیت ہوئی۔ سفیر ڈوائٹ وٹنی مورو۔ تاہم، کالز نے جنگ بندی کی شرائط کی پابندی نہیں کی-اس کی شرائط کی خلاف ورزی کرتے ہوئے، اس نے تقریبا 500 کرسٹرو رہنماؤں اور 5,000 دیگر کرسٹرو کو گولی مار دی، اکثر ان کے گھروں میں ان کے شریک حیات اور بچوں کے سامنے۔ کالز کا تعلیم پر مکمل ریاستی اجارہ داری پر اصرار، تمام کیتھولک تعلیم کو دبانا اور اس کی جگہ "سوشلسٹ" تعلیم متعارف کرانا، مبینہ جنگ بندی کے بعد کیتھولک کے لیے خاص طور پر جارحانہ تھا: "ہمیں بچپن کے ذہن، نوجوانوں کے ذہن میں داخل ہونا چاہیے اور اس پر قبضہ کرنا چاہیے۔" ظلم و ستم جاری رہا کیونکہ کالز نے اپنے میکسیمیٹو کے تحت کنٹرول برقرار رکھا اور 1940 تک باز نہیں آیا، جب صدر مینوئل ایویلا کیماچو، جو ایک وفادار کیتھولک تھے، نے عہدہ سنبھالا۔ نوجوانوں کو الحاد کی طرف مائل کرنے کی یہ کوشش 1934 میں میکسیکو کے آئین کے آرٹیکل 3 میں ترمیم کرکے شروع کی گئی تھی تاکہ "سوشلسٹ تعلیم" کو لازمی قرار دے کر مذہب کو ختم کیا جا سکے، جو "تمام مذہبی عقائد کو ہٹانے کے علاوہ" "جنونیت اور تعصبات کا مقابلہ کرے گی"، "نوجوانوں میں کائنات اور سماجی زندگی کا ایک عقلی اور درست تصور تیار کرے گی"۔ 1946 میں اس "سوشلسٹ تعلیم" کو آئین سے ہٹا دیا گیا اور دستاویز کم شدید عام کردہ سیکولر تعلیم میں واپس آ گئی۔ چرچ پر جنگ کے اثرات گہرے تھے۔ 1926 اور 1934 کے درمیان کم از کم 40 پادری مارے گئے۔ جہاں بغاوت سے پہلے ملک کے اندر 4,500 پادری کام کر رہے تھے، وہاں 1934 میں صرف 334 پادری تھے جنہیں حکومت نے پندرہ ملین لوگوں کی خدمت کرنے کا لائسنس دیا تھا، باقی کو ہجرت، ملک بدر کرنے اور قتل کے ذریعے ختم کر دیا گیا تھا۔ 1935 تک، 17 ریاستوں میں کوئی پادری بالکل نہیں تھا۔ ۔