Periyar
ایروڈ وینکٹپا راماسامی (17 ستمبر 1879-24 دسمبر 1973)، جسے ان کے پیروکار پیریار یا تھانتھائی پیریار کے نام سے پوجتے ہیں، ایک ہندوستانی سماجی کارکن اور سیاست دان تھے جنہوں نے عزت نفس کی تحریک اور دراوڑ کذگم کا آغاز کیا۔ انہیں 'دراوڑی تحریک کے والد' کے نام سے جانا جاتا ہے۔ انہوں نے تمل ناڈو میں برہمنانہ تسلط اور صنفی اور ذات پات کی عدم مساوات کے خلاف بغاوت کی۔ 2021 سے ہندوستانی ریاست تامل ناڈو ان کے یوم پیدائش کو 'سماجی انصاف کے دن' کے طور پر مناتا ہے۔ راماسامی نے 1919 میں انڈین نیشنل کانگریس میں شمولیت اختیار کی۔ 1924 میں راماسامی نے ویکوم، ٹراوانکور میں مہاتما گاندھی پر مشتمل غیر متشدد تحریک (ستیہ گرہ) میں حصہ لیا۔ انہوں نے 1925 میں کانگریس سے استعفی دے دیا جب انہیں لگا کہ پارٹی صرف برہمنوں کے مفادات کی خدمت کر رہی ہے۔ انہوں نے سوال کیا کہ وہ غیر برہمن دراوڑیوں کو زیر کرنا کیا محسوس کرتے ہیں کیونکہ برہمن غیر برہمنوں سے تحائف اور عطیات حاصل کرتے تھے لیکن ثقافتی اور مذہبی معاملات میں غیر برہمنوں کی مخالفت اور ان کے ساتھ امتیازی سلوک کرتے تھے۔ انہوں نے اپنے موقف کا اعلان کیا کہ "کوئی خدا نہیں، کوئی مذہب نہیں، کوئی گاندھی نہیں، کوئی کانگریس نہیں، اور کوئی برہمن نہیں"۔ انہوں نے 1926 میں خود احترام کی تحریک کی بنیاد رکھی۔ 1929 سے 1932 تک راماسامی نے برطانوی ملایا، یورپ اور سوویت یونین کا دورہ کیا جس نے انہیں متاثر کیا۔ 1939 میں راماسامی جسٹس پارٹی کے سربراہ بنے اور 1944 میں انہوں نے اس کا نام بدل کر دراوڑ کذگم رکھ دیا۔ پارٹی بعد میں سی این اناڈورائی کی قیادت میں ایک گروپ کے ساتھ تقسیم ہو گئی جس نے 1949 میں دراوڑ منیترا کذگم (ڈی ایم کے) تشکیل دی۔ عزت نفس کی تحریک کو جاری رکھتے ہوئے، انہوں نے ایک آزاد دراوڑ ناڈو (دراوڑیوں کی سرزمین) کی وکالت کی۔ راماسامی نے عقلیت پسندی، عزت نفس، خواتین کے حقوق اور ذات پات کے خاتمے کے اصولوں کو فروغ دیا۔ انہوں نے جنوبی ہندوستان کے غیر برہمن دراوڑی لوگوں کے استحصال اور پسماندگی اور اس کے نفاذ کی مخالفت کی جسے وہ ہند-آریان ہندوستان سمجھتے تھے۔ سوانح عمری ابتدائی سال ایروڈ وینکٹ راماسامی 17 ستمبر 1879 کو ایروڈ میں ایک کنڑ بلیجا تاجر خاندان میں پیدا ہوئے، جو اس وقت مدراس پریذیڈنسی کے کوئمبٹور ضلع کا ایک حصہ تھا۔ راماسامی کے والد وینکٹپا نائکر (یا وینکٹا) تھے، اور ان کی والدہ چناتھی متھمل تھیں۔ ان کا ایک بڑا بھائی تھا جس کا نام کرشنا سوامی اور دو بہنیں کنّما اور پونوتھائی تھیں۔ بعد میں وہ "پیریار" کے نام سے جانا جانے لگا، جس کا مطلب تمل میں "قابل احترام" یا "بزرگ" ہے۔ راماسامی نے 19 سال کی عمر میں شادی کی، اور ان کی ایک بیٹی تھی جو صرف 5 ماہ تک زندہ رہی۔ ان کی پہلی بیوی ناگمائی کا 1933 میں انتقال ہو گیا۔ راماسامی نے جولائی 1948 میں دوسری شادی کی۔ ان کی دوسری بیوی، مانیامائی نے 1973 میں ان کی موت کے بعد راماسامی کے سماجی کام کو جاری رکھا، اور اس کے بعد ان کے خیالات کی وکالت دراوڑار کذگم نے کی۔ 1929 میں راماسامی نے چنگل پٹو کی پہلی صوبائی عزت نفس کانفرنس میں اپنے ذات کے لقب نائکر کو اپنے نام سے ہٹانے کا اعلان کیا۔ وہ تین دراوڑی زبانیں بول سکتے تھے: کنڑ، تیلگو اور تامل۔ راماسامی نے پانچ سال تک اسکول میں تعلیم حاصل کی جس کے بعد وہ 12 سال کی عمر میں اپنے والد کی تجارت میں شامل ہو گئے۔ وہ تمل ویشنو گروؤں کو سنتے تھے جو اپنے والد کی مہمان نوازی سے لطف اندوز ہو کر ان کے گھر میں تقاریر کرتے تھے۔ چھوٹی عمر میں، انہوں نے ہندو اساطیری کہانیوں میں ظاہر تضادات پر سوال اٹھانا شروع کر دیا۔ جیسے جیسے راماسامی بڑا ہوتا گیا، اس نے محسوس کیا کہ لوگ بے گناہ لوگوں کو دھوکہ دینے کے لیے مذہب کو صرف ماسک کے طور پر استعمال کرتے ہیں اور اس لیے لوگوں کو توہمات اور پجاریوں کے خلاف خبردار کرنا زندگی میں اس کا ایک فرض تھا۔ کاشی زیارت کا واقعہ 1904 میں راماسامی کاشی وشوناتھ کے قابل احترام شیو مندر کی زیارت کے لیے کاشی کی زیارت پر گئے تھے۔ اگرچہ اسے ہندو مت کے مقدس ترین مقامات میں سے ایک سمجھا جاتا ہے، لیکن اس نے بھیک مانگنے اور تیرتی ہوئی لاشوں جیسی غیر اخلاقی سرگرمیوں کا مشاہدہ کیا۔ اس کی مایوسی عام طور پر فعال ہندو مت تک پھیل گئی، جب اس نے "برہمن استحصال" کا تجربہ کیا۔ تاہم، کاسی میں ایک خاص مبینہ واقعے نے راماسامی کے نظریے اور مستقبل کے کام پر گہرا اثر ڈالا۔ عبادت گاہ پر مہمانوں کو مفت کھانا پیش کیا گیا۔ راماسامی کے صدمے کی وجہ سے، اسے چولٹریوں میں کھانا کھانے سے انکار کر دیا گیا، جو خاص طور پر برہمنوں کو کھلاتی تھیں۔ شدید بھوک کی وجہ سے، راماسامی نے اپنے ننگے سینے پر ایک مقدس دھاگے کے ساتھ برہمن کے بھیس میں کھانے کی دکانوں میں سے ایک میں داخل ہونے پر مجبور محسوس کیا، لیکن اس کی مونچھیں اسے دھوکہ دے گئیں۔ مندر کے دربان نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ راماسامی برہمن نہیں تھا، کیونکہ برہمنوں کو ہندو شاستروں کی طرف سے مونچھیں رکھنے کی اجازت نہیں تھی۔ اس نے نہ صرف راماسامی کے داخلے کو روکا بلکہ اسے بے رحمی سے سڑک پر دھکیل دیا۔ جیسے ہی اس کی بھوک ناقابل برداشت ہوتی گئی، راماسامی سڑکوں سے بچا ہوا کھانا کھانے پر مجبور ہو گیا۔ اس وقت کے آس پاس، اسے احساس ہوا کہ جس کھانے کی دکان نے اسے داخل ہونے سے انکار کیا تھا وہ جنوبی ہندوستان کے ایک امیر غیر برہمن نے بنایا تھا۔ اس امتیازی رویے نے راماسامی کے ہندو مت کے احترام کو دھچکا پہنچایا، کیونکہ انہوں نے کاسی میں جو واقعات دیکھے تھے وہ کاسی کی تصویر سے بالکل مختلف تھے جو ان کے ذہن میں تھی، ایک مقدس مقام کے طور پر جس نے سب کا استقبال کیا۔ راماسامی کاسی کے دورے تک ایک عالم تھے، جس کے بعد ان کے خیالات بدل گئے اور وہ ملحد بن گئے۔ کانگریس کے رکن (1919-1925) راماسامی نے اپنا کاروبار چھوڑنے اور عوامی عہدوں سے استعفی دینے کے بعد 1919 میں انڈین نیشنل کانگریس میں شمولیت اختیار کی۔ انہوں نے ایروڈ میونسپلٹی کی صدارت سنبھالی اور کھادی کے استعمال کو پھیلانے، ٹڈی کی دکانوں پر دھرنا دینے، غیر ملکی کپڑے فروخت کرنے والی دکانوں کا بائیکاٹ کرنے اور چھوت چھات کے خاتمے کے لیے پورے دل سے تعمیری پروگرام شروع کیے۔ 1921 میں، راماسامی نے ایروڈ میں ٹڈی کی دکانوں پر دھرنا دینے کے جرم میں قید کی سزا سنائی۔ جب اس کی بیوی کے ساتھ ساتھ اس کی بہن بھی تحریک میں شامل ہوئی تو اس نے زور پکڑا اور انتظامیہ سمجھوتہ کرنے پر مجبور ہوگئی۔ انہیں دوبارہ تحریک عدم تعاون اور تحریک تحمل کے دوران گرفتار کیا گیا۔ 1922 میں، راماسامی کو تروپور اجلاس کے دوران مدراس پریذیڈنسی کانگریس کمیٹی کا صدر منتخب کیا گیا، جہاں انہوں نے سرکاری ملازمتوں اور تعلیم میں ریزرویشن کی بھرپور وکالت کی۔ امتیازی سلوک اور بے حسی کی وجہ سے کانگریس پارٹی میں ان کی کوششیں شکست کھا گئیں، جس کی وجہ سے انہوں نے 1925 میں پارٹی چھوڑ دی۔ ویکوم ستیہ گرہ (1924-1925) ویکوم ستیہ گرہ کانگریس پارٹی کی طرف سے مملکت ٹراوانکور میں ویکوم مندر کے ممنوعہ عوامی ماحول تک رسائی کے لیے ایک غیر متشدد تحریک تھی۔ ٹراوانکور کی بادشاہی اپنے سخت اور جابرانہ ذات پات کے نظام کے لیے جانی جاتی تھی اور اس لیے سوامی وویکانند نے ٹراوانکور کو "پاگل پناہ گاہ" کہا۔ ریاست کیرالہ کے ایک چھوٹے سے قصبے ویکوم میں، پھر ٹراوانکور میں، مندر کے علاقے میں اور اس کے آس پاس چھوت چھات کے سخت قوانین تھے۔ دلتوں، جنہیں ہریجن بھی کہا جاتا ہے، کو مندر کی طرف جانے والی قریبی گلیوں میں جانے کی اجازت نہیں تھی، اندر جانے کی تو بات ہی چھوڑ دیں۔ ذات مخالف جذبات بڑھ رہے تھے اور 1924 میں ویکوم کو ایک منظم ستیہ گرہ کے لیے موزوں جگہ کے طور پر منتخب کیا گیا۔ ان کی رہنمائی میں ایک تحریک پہلے ہی شروع ہو چکی تھی جس کا مقصد تمام ذاتوں کو مندروں میں داخل ہونے کا حق دینا تھا۔ اس طرح، مظاہرے اور مظاہرے ہوئے۔ راماسامی کو تحریک کی قیادت کرنے کے لیے مدعو کیا گیا تھا کیونکہ وہ مدراس پریذیڈنسی کانگریس کے صدر تھے۔ 14 اپریل کو راماسامی اور اس کی بیوی ناگما ویکوم پہنچے۔ انہیں فوری طور پر گرفتار کر کے participation.Ramasamy کے لیے قید کر دیا گیا اور ان کے پیروکاروں نے تحریک کی حمایت جاری رکھی جب تک کہ اسے واپس نہیں لے لیا گیا جس کے دوران انہیں دوبارہ گرفتار کر لیا گیا۔ جس طرح سے ویکوم ستیہ گرہ کے واقعات کو ریکارڈ کیا گیا ہے وہ متعلقہ منتظمین کی تصویر کا اشارہ فراہم کرتا ہے۔ گاندھی اور امبیڈکر، قیادت میں ایک مطالعہ کے عنوان سے ایک مضمون میں، ایلینور زیلیوٹ نے 'ویکوم ستیہ گرہ' کا حوالہ دیا ہے، جس میں اس واقعے کے سلسلے میں گاندھی کی مندر کے حکام کے ساتھ بات چیت بھی شامل ہے۔ مزید برآں، راماسامی کے خیالات کے ایڈیٹر کا کہنا ہے کہ برہمنوں نے جان بوجھ کر راماسامی کی شرکت کے بارے میں خبروں کو دبا دیا۔ کانگریس کے ایک سرکردہ رسالے ینگ انڈیا نے ویکوم پر اپنی وسیع رپورٹوں میں راماسامی کا کبھی ذکر نہیں کیا۔ مہاتما گاندھی کی مداخلت کے بعد، تحریک ترک کر دی گئی اور ریجنٹ سیتو لکشمی بائی کے ساتھ سمجھوتہ کیا گیا، جس نے گرفتار کیے گئے تمام لوگوں کو رہا کر دیا اور ویکوم مہادیو مندر کی طرف جانے والی شمالی، جنوبی اور مغربی عوامی سڑکوں کو تمام ذاتوں کے لیے کھول دیا۔ تاہم، اس نے مشرقی سڑک کو کھولنے سے انکار کر دیا۔ سمجھوتے پر راماسامی نے تنقید کی تھی۔ صرف 1936 میں، مندر میں داخلے کے اعلان کے بعد، مشرقی سڑک تک رسائی اور نچلی ذاتوں کو مندر میں داخلے کی اجازت تھی۔ 1925 میں مدراس پریذیڈنسی کانگریس نے کانچی پورم اجلاس میں راماسامی کو ویکوم ویرار یا ویکوم کا ہیرو قرار دیتے ہوئے متفقہ طور پر ایک قرارداد منظور کی۔ خود احترام کی تحریک راماسامی اور ان کے پیروکاروں نے حکومت پر اثر انداز ہونے اور دباؤ ڈالنے کے لیے مسلسل مہم چلائی کہ وہ سماجی عدم مساوات کو دور کرنے کے لیے اقدامات کرے، (چھوت چھات، ہاتھ سے صفائی کا نظام وغیرہ)۔ یہاں تک کہ دوسرے قوم پرست پیشروؤں نے سیاسی آزادی کی جدوجہد پر توجہ مرکوز کی۔ خود احترام کی تحریک کو شروع سے ہی "غیر برہمنوں کو ان کے دراوڑی ماضی کی بنیاد پر فخر کا احساس دلانے کے مقصد کے لیے وقف" کے طور پر بیان کیا گیا تھا۔ 1952 میں راماسامی سیلف ریسپکٹ موومنٹ انسٹی ٹیوشن کو اس ادارے کے مقاصد کی ایک فہرست کے ساتھ رجسٹر کیا گیا تھا جس سے سیاسی تعلیم کے مفید علم کے پھیلاؤ کا حوالہ دیا جا سکتا ہے ؛ لوگوں کو عقل اور عزت نفس کے خلاف کسی بھی چیز کی غلامی سے آزادی کی زندگی گزارنے کی اجازت دینا ؛ معاشرے میں غیر ضروری رسوم و رواج، بے معنی تقریبات اور اندھے توہمات کو ختم کرنا ؛ موجودہ سماجی نظام کو ختم کرنا جس میں ذات پات، مذہب، برادری اور روایتی پیشوں نے پیدائش کے حادثے پر مبنی لوگوں کو زنجیروں میں جکڑ دیا ہے اور "اعلی" اور "کمتر" طبقات پیدا کیے ہیں۔ اور لوگوں کو مساوی حقوق دینا ؛ چھوت چھات کو مکمل طور پر ختم کرنا اور بھائی بہن کی بنیاد پر ایک متحدہ معاشرے کا قیام کرنا ؛ مساوی حقوق دینا۔ عزت نفس کے فلسفے کی تبلیغ 1925 سے راماسامی کی کل وقتی سرگرمی بن گئی۔ ایک تامل ہفتہ وار کڑی ارسو 1925 میں شروع ہوا، جب کہ 1928 میں شروع ہونے والے انگریزی جریدے ریوولٹ نے انگریزی تعلیم یافتہ لوگوں کے درمیان پروپیگنڈا جاری رکھا۔ خود احترام کی تحریک تیزی سے بڑھنے لگی اور اسے شروع سے ہی جسٹس پارٹی کے سربراہوں کی ہمدردی حاصل ہوئی۔ مئی 1929 میں، ایس گروسوامی کی صدارت میں پٹوکوٹائی میں عزت نفس کے رضاکاروں کی ایک کانفرنس منعقد ہوئی۔ کے۔ وی۔ الگیری سوامی نے رضاکار بینڈ کے سربراہ کے طور پر عہدہ سنبھالا۔ سابقہ مدراس پریذیڈنسی کے تمام تامل اضلاع میں لگاتار کانفرنسوں کا انعقاد ہوا۔ راماسامی کے آبائی شہر ایروڈ میں خود احترام کا ایک تربیتی اسکول کھولا گیا۔ اس کا مقصد صرف سماجی اصلاحات متعارف کرانا نہیں تھا بلکہ ایک نئے جذبے کو فروغ دینے اور ایک نئے معاشرے کی تعمیر کے لیے سماجی انقلاب لانا تھا۔ بین الاقوامی سفر (1929-1932) 1929 اور 1935 کے درمیان، بڑے افسردگی کے دباؤ میں، دنیا بھر میں سیاسی سوچ کو بین الاقوامی کمیونزم کے پھیلاؤ سے ایک جھٹکا لگا۔ ہندوستانی سیاسی جماعتیں، تحریکیں اور قیادت کے کافی حصے بھی بین براعظمی نظریات سے متاثر ہوئے۔ خود احترام کی تحریک بھی بائیں بازو کے فلسفوں اور اداروں کے زیر اثر آئی۔ راماسامی نے خود احترام کی تحریک کو ایک آزاد ادارے کے طور پر قائم کرنے کے بعد اسے سیاسی اور سماجی طور پر مضبوط کرنے کے طریقے تلاش کرنا شروع کر دیے۔ اسے پورا کرنے کے لیے، انہوں نے مختلف ممالک کی تاریخ اور سیاست کا مطالعہ کیا، اور ذاتی طور پر ان نظاموں کا مشاہدہ کیا۔ راماسامی نے عزت نفس کے فلسفے کی تبلیغ کے لیے دسمبر 1929 سے جنوری 1930 تک ایک ماہ کے لیے ملایا کا دورہ کیا۔ اپنی بیوی ناگمل اور اپنے پیروکاروں کے ساتھ ناگاپٹنم سے اپنے سفر کا آغاز کرتے ہوئے، راماسامی کا پینانگ میں 50,000 تامل ملائیشینوں نے استقبال کیا۔ اسی مہینے کے دوران، انہوں نے ایپوہ میں تامل اصلاحاتی سنگم کے ذریعے بلائی گئی تامل کانفرنس کا افتتاح کیا، اور پھر سنگاپور چلے گئے۔ دسمبر 1931 میں انہوں نے ایس رامناتھن اور ایروڈ رامو کے ساتھ یورپ کا دورہ کیا تاکہ خود کو ان کے سیاسی نظام، سماجی تحریکوں، طرز زندگی، معاشی اور سماجی ترقی اور عوامی اداروں کے انتظامیہ سے ذاتی طور پر واقف کر سکیں۔ انہوں نے مصر، یونان، ترکی، سوویت یونین، جرمنی، انگلینڈ، اسپین، فرانس اور پرتگال کا دورہ کیا اور روس میں تین ماہ قیام کیا۔ واپسی کے سفر پر وہ سیلون میں رکے اور نومبر 1932 میں ہندوستان واپس آئے۔ اس دورے نے خود احترام کے سماجی تصور کو حاصل کرنے کے لیے راماسامی کے سیاسی نظریے کو شکل دی۔ سوویت یونین میں کمیونسٹ نظام نے ان سے اپیل کی کہ وہ ملک کی سماجی برائیوں سے نمٹنے کے لیے مناسب طور پر موزوں ہیں۔ اس طرح، سماجی و اقتصادی مسائل پر راماسامی مارکسی تھے، لیکن انہوں نے نجی ملکیت کو ختم کرنے کی وکالت نہیں کی۔ اپنی واپسی کے فورا بعد، راماسامی نے پرجوش کمیونسٹ، ایم سنگاراویلر کے ساتھ اتحاد میں، سوشلسٹ اور عزت نفس کے نظریات کو شامل کرتے ہوئے ایک سماجی و سیاسی اسکیم پر کام کرنا شروع کیا۔ اس نے خود احترام کی تحریک میں ترقی کے ایک اہم مرحلے کی نشاندہی کی جس کی سیاست ہوئی اور تمل ناڈو میں اس کی مطابقت پائی گئی۔ ہندی کی مخالفت 1937 میں، جب چکرورتی راجگوپالاچاری مدراس پریذیڈنسی کے وزیر اعلی بنے، تو انہوں نے ہندی کو اسکولوں میں تعلیم کی لازمی زبان کے طور پر متعارف کرایا، جس سے ہندی مخالف تحریکوں کا ایک سلسلہ شروع ہوا۔ تامل قوم پرستوں، سر اے ٹی پینیرسیلوم کی قیادت میں جسٹس پارٹی، اور راماسامی نے 1938 میں ہندی مخالف مظاہرے منعقد کیے جو راجاجی حکومت کی طرف سے متعدد گرفتاریوں کے ساتھ ختم ہوئے۔ اسی سال کے دوران، "تامل ناڈو برائے تاملین" کا نعرہ سب سے پہلے راماسامی نے اسکولوں میں ہندی کے تعارف کے خلاف احتجاج میں استعمال کیا تھا۔ انہوں نے دعوی کیا کہ ہندی کا تعارف ایک خطرناک طریقہ کار تھا جسے آرین دراوڑی ثقافت میں دراندازی کے لیے استعمال کرتے تھے۔ انہوں نے استدلال کیا کہ ہندی کو اپنانے سے تامل ہندی بولنے والے شمالی ہندوستانیوں کے ماتحت ہو جائیں گے۔ راماسامی نے دعوی کیا کہ ہندی نہ صرف تامل لوگوں کی ترقی کو روکے گی بلکہ ان کی ثقافت کو بھی مکمل طور پر تباہ کر دے گی اور حالیہ دہائیوں میں تامل کے ذریعے کامیابی سے ڈھائے گئے ترقی پسند خیالات کو ختم کر دے گی۔ پارٹی لائنوں سے ہٹ کر، جنوبی ہندوستان کے سیاست دانوں نے ہندی کی مخالفت میں اکٹھے ریلی نکالی۔ 1948، 1952 اور 1965 میں بار بار ہندی مخالف مظاہرے ہوئے۔ جسٹس پارٹی (1938-1944) کے صدر کی حیثیت سے ایک سیاسی جماعت جسے ساؤتھ انڈین لبرٹیرین فیڈریشن (جسے عام طور پر جسٹس پارٹی کہا جاتا ہے) کے نام سے جانا جاتا ہے، 1916 میں قائم کی گئی تھی، بنیادی طور پر برہمن گروہوں کی معاشی اور سیاسی طاقت کی مخالفت کرنے کے لیے۔ پارٹی کا مقصد غیر برہمن گروہوں کو سماجی انصاف فراہم کرنا تھا۔ عوام کی حمایت حاصل کرنے کے لیے، غیر برہمن سیاست دانوں نے غیر برہمن ذاتوں میں مساوات کے نظریے کی تشہیر شروع کر دی۔ غیر برہمن ذات کے گروہوں میں عدم مساوات کے وجود کے لیے برہمن پجاری اور سنسکرت سماجی طبقے کی قدر کے درجہ بندی کو مورد الزام ٹھہرایا گیا۔ 1937 میں جب حکومت نے اسکول کے نظام میں ہندی پڑھائی جانے کا مطالبہ کیا تو راماسامی نے جسٹس پارٹی کے ذریعے اس پالیسی کی مخالفت کی۔ 1937 کے بعد، دراوڑی تحریک کو طلبہ برادری کی طرف سے کافی حمایت حاصل ہوئی۔ بعد کے سالوں میں ہندی کی مخالفت نے تمل ناڈو کی سیاست میں بڑا کردار ادا کیا۔ ہندی زبان کے خوف کی ابتدا برہمنوں اور غیر برہمنوں کے درمیان تنازعہ میں ہوئی۔ تامل لوگوں کے لیے اسکول کے نظام میں ہندی کی قبولیت غلامی کی ایک شکل تھی۔ جب جسٹس پارٹی عوامی حمایت کی عدم موجودگی میں کمزور ہوئی تو راماسامی نے 1939 میں ہندی کی مخالفت کرنے پر جیل جانے کے بعد پارٹی کی قیادت سنبھالی۔ ان کی سرپرستی میں پارٹی خوشحال ہوئی، لیکن پارٹی کے قدامت پسند ارکان، جن میں سے زیادہ تر امیر اور تعلیم یافتہ تھے، فعال شرکت سے دستبردار ہو گئے۔ 1944 میں ایک ریلی میں، راماسامی نے جسٹس پارٹی کے رہنما کی حیثیت سے اعلان کیا کہ پارٹی کو اب سے دراوڑی کذگم، یا "دراوڑی ایسوسی ایشن" کے نام سے جانا جائے گا۔ تاہم، راماسامی سے اختلاف کرنے والے چند لوگوں نے اصل جسٹس پارٹی ہونے کا دعوی کرتے ہوئے ایک الگ گروپ شروع کیا۔ اس پارٹی کی قیادت جسٹس پارٹی کے تجربہ کار رہنما پی ٹی راجن نے کی تھی اور یہ 1957 تک قائم رہی۔ دراوڈار کذگم شہری برادریوں اور طلباء میں مشہور ہوا۔ گاؤں اس کے پیغام سے متاثر تھے۔ ہندی، اور وہ تقریبات جو برہمن پجاریت سے وابستہ ہو چکی تھیں، ان کی شناخت اجنبی علامتوں کے طور پر کی گئی تھی جنہیں تامل ثقافت سے ختم کیا جانا چاہیے۔ برہمن، جنہیں ایسی علامتوں کے سرپرست سمجھا جاتا تھا، زبانی حملے کی زد میں آ گئے۔ 1949 کے بعد سے، دراوڑی کذگم نے سماجی اصلاح پسندانہ کام کو تیز کیا اور اس حقیقت کو پیش کیا کہ توہم پرستی دراوڑی لوگوں کے انحطاط کی وجہ تھی۔ دراوڑ کذگم نے دلتوں میں چھوت چھات کے خاتمے کے لیے بھرپور جدوجہد کی۔ اس نے خواتین کی آزادی، خواتین کی تعلیم، رضا مندی سے شادی، بیواؤں کی شادی، یتیم خانوں اور رحم گاہوں پر بھی اپنی توجہ مرکوز کی۔ اناڈورائی سے علیحدگی 1949 میں راماسامی کے چیف لیفٹیننٹ کونجیورم نٹراجن اناڈورائی نے ایک علیحدہ ایسوسی ایشن قائم کی جسے دراوڑ منیترا کذگم (ڈی ایم کے) یا دراوڑی پروگریسو فیڈریشن کہا جاتا ہے۔ یہ دونوں کے درمیان اختلافات کی وجہ سے تھا، جب کہ راماسامی نے ایک علیحدہ آزاد دراوڑی یا تامل ریاست کی وکالت کی، اناڈورائی نے دہلی حکومت کے ساتھ سمجھوتہ کیا، ساتھ ہی ساتھ ریاستی آزادی میں اضافے کا دعوی کیا۔ راماسامی کو یقین تھا کہ برصغیر پاک و ہند میں سماجی برائیوں کے خاتمے کا کام کرنے والے افراد اور تحریکوں کو راستے سے ہٹے بغیر اور غیر سمجھوتہ کرنے والے جوش و خروش کے ساتھ عقیدت اور لگن کے ساتھ مقصد کا تعاقب کرنا ہوگا۔ اس طرح، اگر وہ سیاسی طاقت حاصل کرنے کے مقصد سے انتخابات لڑتے ہیں، تو وہ طاقت اور مقصد کا احساس کھو دیں گے۔ لیکن ان کے پیروکاروں میں، ایسے لوگ تھے جن کا نظریہ مختلف تھا، وہ سیاست میں داخل ہونا چاہتے تھے اور آئی ڈی 1 کو چلانے میں حصہ لینا چاہتے تھے، جب راماسامی نے 9 جولائی 1948 کو مانیامائی سے شادی کی، تو انہوں نے دراوڑ کذگم چھوڑ دیا، یہ کہتے ہوئے کہ راماسامی نے مانیامیار سے شادی کی جو کانگاسابھائی کی بیٹی تھی جب وہ 70 سال کی تھی اور وہ 32 سال کی تھی۔ راماسامی سے علیحدگی اختیار کرنے والے ڈی ایم کے میں شامل ہو گئے۔ اگرچہ ڈی ایم کے دراوڑ کذگم سے الگ ہو گیا، لیکن تنظیم نے راماسامی کی خود اعتمادی کی تحریک کو دیہاتیوں اور شہری طلباء تک پہنچانے کی کوششیں کیں۔ ڈی ایم کے نے اس مقالے کی وکالت کی کہ تامل زبان سنسکرت اور ہندی سے مواد میں بہت زیادہ امیر ہے، اور اس طرح یہ ایک کلید تھی جس نے مضامین کو سیکھنے کے لیے دروازہ کھول دیا۔ دراوڑ کذگم نے برہمنزم، ہند-آریان پروپیگنڈے کا مقابلہ کرنا اور دراوڑیوں کے حق خودارادیت کو برقرار رکھنا جاری رکھا۔ بعد کے سالوں میں 1956 میں، پی کاکن کے انتباہ کے باوجود، تمل ناڈو کانگریس کمیٹی کے صدر، راماسامی نے ہندو دیوتا رام کی تصاویر جلانے کے لیے مرینا تک جلوس کا اہتمام کیا۔ راماسامی کو بعد میں گرفتار کر کے جیل میں بند کر دیا گیا۔ راماسامی کی سرگرمیاں اس وقت بھی جاری رہیں جب وہ 1958 میں آل انڈیا آفیشل لینگویج کانفرنس میں شرکت کے لیے بنگلور گئے۔ وہاں انہوں نے ہندی کے بجائے انگریزی کو یونین کی سرکاری زبان کے طور پر برقرار رکھنے کی ضرورت پر زور دیا۔ پانچ سال بعد، راماسامی نے ذات پات کے نظام کے خاتمے کی وکالت کرنے کے لیے شمالی ہندوستان کا سفر کیا۔ 19 دسمبر 1973 کو تھیاگرایا نگر، چنئی میں اپنی آخری ملاقات میں، راماسامی نے سماجی مساوات اور باوقار طرز زندگی حاصل کرنے کے لیے کارروائی کی اپیل کا اعلان کیا۔ 24 دسمبر 1973 کو راماسامی 94 سال کی عمر میں انتقال کر گئے۔ اصولوں اور میراث راماسامی نے تقریریں دیتے ہوئے پچاس سال سے زیادہ وقت گزارا، اس احساس کی تبلیغ کرتے ہوئے کہ ہر کوئی مساوی شہری ہے اور ذات پات اور عقیدے کی بنیاد پر اختلافات انسان کے بنائے ہوئے تھے تاکہ معصوم اور نادان لوگوں کو معاشرے میں پسماندہ رکھا جا سکے۔ اگرچہ راماسامی کی تقریروں کو ناخواندہ اور زیادہ عام لوگوں کی طرف نشانہ بنایا گیا تھا، لیکن بہت سے تعلیم یافتہ لوگ بھی متاثر ہوئے۔ راماسامی نے استدلال کو ایک خاص ہتھیار کے طور پر دیکھا۔ ان کے مطابق، سب کو اس آلے سے نوازا گیا تھا، لیکن بہت کم لوگوں نے اسے استعمال کیا۔ اس طرح راماسامی نے اپنے سامعین کے سامنے اپنی پیشکشوں میں سماجی دلچسپی کے موضوعات کے حوالے سے استدلال کا استعمال کیا۔ تامل معاشرے میں فرقہ وارانہ اختلافات کو بہت سے لوگ گہری جڑیں رکھنے والی خصوصیات سمجھتے تھے جب تک کہ راماسامی منظر عام پر نہیں آئے۔ عقلیت پسندی راماسامی کے اصولوں اور تحریکوں کی بنیاد جو انہوں نے شروع کی وہ عقلیت پسندی تھی۔ ان کا خیال تھا کہ معاشرے میں ایک غیر اہم اقلیت اکثریت کا استحصال کر رہی ہے اور اسے ہمیشہ کے لیے ماتحت مقام پر رکھنے کی کوشش کر رہی ہے۔ وہ چاہتے تھے کہ استحصال زدہ لوگ بیٹھ کر اپنی پوزیشن کے بارے میں سوچیں، اور اپنی وجہ سے یہ سمجھیں کہ مٹھی بھر لوگ ان کا استحصال کر رہے ہیں۔ اگر وہ سوچنا شروع کر دیں تو انہیں احساس ہو جائے گا کہ وہ دوسروں کی طرح انسان ہیں، کہ پیدائش دوسروں پر برتری نہیں دیتی اور نہ ہی اسے دینا چاہیے اور انہیں خود کو بیدار کرنا چاہیے اور اپنی حالت بہتر بنانے کے لیے ہر ممکن کوشش کرنی چاہیے۔ اسی طرح، راماسامی نے وضاحت کی کہ حکمت سوچ میں مضمر ہے اور سوچ کا نیزہ عقلیت پسندی ہے۔ ذات پات کے بارے میں، انہوں نے کہا کہ کوئی دوسرا جاندار اپنے ہی طبقے کو نقصان نہیں پہنچاتا یا اس کی بدنامی نہیں کرتا۔ لیکن انسان، جسے ایک عقلی جاندار کہا جاتا ہے، یہ برائیاں کرتا ہے۔ اب معاشرے میں پائے جانے والے اختلافات، نفرت، دشمنی، انحطاط، غربت اور بدکاری حکمت اور عقلیت پسندی کی کمی کی وجہ سے ہیں نہ کہ خدا یا وقت کے ظلم کی وجہ سے۔ راماسامی نے اپنی کتابوں اور رسالوں میں مختلف مواقع پر درجنوں بار لکھا تھا کہ برطانوی حکومت خود مختاری سے بہتر ہے۔ راماسامی نے سرمایہ داروں کو مشینری پر ان کے کنٹرول کا ذمہ دار ٹھہرایا، جس سے مزدوروں کے لیے مشکلات پیدا ہوئیں۔ ان کے فلسفے کے مطابق، عقلیت پسندی، جسے سب کے لیے پرامن زندگی کی راہ ہموار کرنی ہے، غالب قوتوں کی وجہ سے لوگوں میں غربت اور پریشانی کا باعث بنی۔ انہوں نے کہا کہ اگر کسی کے پاس عزت نفس یا سائنسی علم نہیں ہے تو محض لقب حاصل کرنے یا دولت جمع کرنے کا کوئی فائدہ نہیں ہے۔ اس کی ایک مثال یہ تھی کہ مغرب سیاروں کو پیغام بھیج رہا تھا، جبکہ ہندوستان میں تامل معاشرہ برہمنوں کے ذریعے اپنے مردہ آباؤ اجداد کو چاول اور اناج بھیج رہا تھا۔ برہمن برادری کو ایک پیغام میں راماسامی نے کہا، "خدا، مذہب اور شاستروں کے نام پر آپ نے ہمیں دھوکہ دیا ہے۔ ہم حکمران لوگ تھے۔ ہمیں دھوکہ دینے کی اس زندگی کو اس سال سے بند کر دیں۔ عقلیت پسندی اور انسانیت کو جگہ دیں۔ " انہوں نے مزید کہا کہ "کوئی بھی مخالفت جو عقلیت پسندی، سائنس یا تجربے پر مبنی نہ ہو، کسی نہ کسی دن دھوکہ دہی، خود غرضی، جھوٹ اور سازشوں کو ظاہر کرے گی"۔ عزت نفس کے بارے میں راماسامی کا فلسفہ ان کی ایک مثالی دنیا اور عالمی سطح پر قبول شدہ دنیا کی تصویر پر مبنی تھا۔ ان کا فلسفہ یہ سکھاتا ہے کہ انسانی اعمال عقلی سوچ پر مبنی ہونے چاہئیں۔ مزید برآں، انسانوں کی فطری جبلت کا نتیجہ یہ ہے کہ ہر شے اور ہر عمل اور یہاں تک کہ فطرت کا تفتیش کے جذبے کے ساتھ جائزہ لیا جائے، اور غلامی کے مترادف کسی بھی غیر منطقی چیز کے تابع ہونے سے انکار کیا جائے۔ اس طرح عزت نفس کے فلسفے نے سکھایا کہ انسانی اعمال کی رہنمائی عقل سے ہونی چاہیے، صحیح اور غلط کی پیروی عقلی سوچ سے ہونی چاہیے اور عقل سے اخذ کردہ نتائج کا ہر حالت میں احترام کیا جانا چاہیے۔ آزادی کا مطلب ہے ان خیالات اور اعمال کا احترام کرنا جنہیں انسان 'وجہ' کی بنیاد پر 'صحیح' سمجھتے ہیں۔ 'آزادی' اور 'عزت نفس' میں زیادہ فرق نہیں ہے۔ راماسامی کی لوگوں سے سب سے بڑی اپیل عزت نفس کو فروغ دینا تھی۔ انہوں نے تبلیغ کی کہ برہمنوں نے کئی دہائیوں تک دوسری برادریوں پر اجارہ داری اور دھوکہ دہی کی اور انہیں عزت نفس سے محروم رکھا۔ انہوں نے کہا کہ زیادہ تر برہمن مندروں کے انچارج ہونے اور ارچنا انجام دینے کے مخصوص استحقاق کے ساتھ ایک "اعلی" برادری سے تعلق رکھنے کا دعوی کرتے ہیں۔ انہوں نے محسوس کیا کہ وہ بتوں کو چھونے یا مقدس مقام میں داخل ہونے کے خصوصی استحقاق کا دعوی کرنے کے لیے اپنی اعلی ذات کی حیثیت کا استعمال کرتے ہوئے مذہب پر اپنے کنٹرول کو دوبارہ قائم کرنے کی کوشش کر رہے ہیں۔ خواتین کے حقوق ایک عقلی اور پرجوش سماجی مصلح کے طور پر، راماسامی نے اپنی پوری زندگی اس بات کی بھرپور وکالت کی کہ خواتین کو معاشرے میں مردوں کے برابر کا جائز مقام دیا جانا چاہیے اور انہیں اچھی تعلیم دی جانی چاہیے اور جائیداد کا حق حاصل ہونا چاہیے۔ ان کا خیال تھا کہ خواتین سے شادی کرنے میں عمر اور سماجی رواج کوئی رکاوٹ نہیں ہیں۔ وہ اس بات کے خواہاں تھے کہ خواتین کو اپنے حقوق کا احساس ہونا چاہیے اور اپنے ملک کے لائق شہری بننا چاہیے۔ راماسامی نے تامل ناڈو اور پورے برصغیر پاک و ہند میں خواتین کو دبانے کے طور پر شادی کی قدامت پسند روایات کے خلاف جنگ لڑی۔ اگرچہ طے شدہ شادیوں کا مقصد ایک جوڑے کو زندگی بھر ایک ساتھ رہنے کے قابل بنانا تھا، لیکن اسے خواتین کو غلام بنانے کے لیے استعمال کیا جاتا تھا۔ اس وقت پورے ہندوستان میں کم عمری کی شادیوں کا رواج اس سے بھی بدتر تھا۔ یہ خیال کیا جاتا تھا کہ بلوغت کے بعد شادی کرنا گناہ ہوگا۔ ایک اور رواج، جو آج کل رائج ہے، جہیز کا نظام ہے جس میں دلہن کے گھر والوں سے شوہر کو دلہن کے لیے بھاری رقم ادا کرنے کی توقع کی جاتی ہے۔ اس کا مقصد نئے شادی شدہ جوڑے کی مالی مدد کرنا تھا، لیکن بہت سے معاملات میں دولہے جہیز کا غلط استعمال کرتے تھے۔ اس بدسلوکی کا نتیجہ دلہن کے والدین کی دولت کے استحصال میں بدل گیا، اور بعض حالات میں جہیز کی موت کا باعث بنا۔ ایسے لاکھوں واقعات ہوئے ہیں جہاں بیویوں کو قتل کیا گیا، مسخ کیا گیا اور زندہ جلا دیا گیا کیونکہ دلہن کا باپ شوہر کو جہیز کی ادائیگی کرنے سے قاصر تھا۔ راماسامی خواتین کے خلاف ہونے والی اس بدسلوکی کے خلاف سختی سے کھڑے ہوئے۔ ہندوستان میں خواتین کو اپنے خاندان یا شوہروں کی جائیداد پر بھی حق حاصل نہیں تھا۔ راماسامی نے اس کے لیے سخت جدوجہد کی اور خواتین کو معقول حالات میں اپنے شوہروں کو الگ کرنے یا طلاق دینے کا حق حاصل کرنے کی بھی وکالت کی۔ اگرچہ راماسامی کے زمانے کے معاشرے میں برتھ کنٹرول ممنوع رہا، لیکن انہوں نے نہ صرف خواتین کی صحت اور آبادی پر قابو پانے کے لیے بلکہ خواتین کی آزادی کے لیے بھی اس کی وکالت کی۔ انہوں نے خواتین کے لیے عفت کے منافقت پر تنقید کی اور دلیل دی کہ اس کا اطلاق یا تو مردوں پر بھی ہونا چاہیے، یا دونوں جنسوں پر بالکل نہیں ہونا چاہیے۔ اس کے خلاف لڑتے ہوئے راماسامی نے دیوداسی نظام سے چھٹکارا پانے کی وکالت کی۔ ان کے خیال میں یہ خواتین کی توہین کی فہرست کی ایک مثال تھی، جو انہیں دوسروں کی تفریح کے لیے اور مندر کی طوائفوں کے طور پر مندروں سے منسلک کرتی تھی۔ مزید برآں، خواتین کی آزادی کے لیے، راماسامی نے تعلیم حاصل کرنے اور مسلح خدمات اور پولیس فورس میں شامل ہونے کے ان کے حق پر زور دیا۔ سوانح نگار ایم ڈی کے مطابق۔ گوپال کرشنن، راماسامی اور ان کی تحریک نے تامل معاشرے میں خواتین کے لیے بہتر حیثیت حاصل کی۔ راماسامی کا خیال تھا کہ تعلیم اور روزگار کے معاملات میں مردوں اور عورتوں میں کوئی فرق نہیں ہونا چاہیے۔ گوپال کرشنن کا کہنا ہے کہ ریاستی محکموں اور یہاں تک کہ مرکز میں راماسامی کے اثر و رسوخ نے خواتین کے لیے پولیس محکموں اور فوج میں شامل ہونا ممکن بنا دیا۔ راماسامی نے کم عمری کی شادی کے خلاف بھی بات کی۔ سماجی اصلاحات اور ذات پات کا خاتمہ راماسامی چاہتے تھے کہ سوچنے والے لوگ اپنے معاشرے کو کامل سے دور اور اصلاحات کی فوری ضرورت کے طور پر دیکھیں۔ وہ چاہتے تھے کہ حکومت، سیاسی جماعتیں اور سماجی کارکن معاشرے میں موجود برائیوں کی نشاندہی کریں اور انہیں دور کرنے کے لیے دلیری سے اقدامات کریں۔ راماسامی کا فلسفہ سماجی اور سیاسی خدمت میں فرق نہیں کرتا تھا۔ ان کے مطابق، حکومت کا پہلا فرض سماجی تنظیم کو موثر طریقے سے چلانا ہے، اور مذہب کا فلسفہ سماجی نظام کو منظم کرنا تھا۔ راماسامی نے کہا کہ اگرچہ عیسائی اور اسلامی مذاہب اس کردار کو پورا کر رہے تھے، لیکن ہندو مذہب سماجی ترقی کے لیے مکمل طور پر نامناسب رہا۔ انہوں نے استدلال کیا کہ حکومت عوام کے لیے نہیں ہے، لیکن "ٹاپسی ٹروی" انداز میں، عوام حکومت کے لیے ہیں۔ انہوں نے اس صورتحال کو سماجی نظام کی حالت سے منسوب کیا جو لوگوں کے ایک چھوٹے سے گروہ کے فائدے کے لیے وضع کیا گیا تھا۔ راماسامی کی توجہ کا ایک شعبہ دیہی برادریوں کی ترقی پر تھا۔ ولیج اپ لفٹ نامی ایک کتابچہ میں راماسامی نے دیہی اصلاحات کی التجا کی۔ اس وقت شہری کاری کے جاری عمل کے باوجود دیہی ہندوستان اب بھی برصغیر پاک و ہند کا سب سے بڑا حصہ تھا۔ اس طرح، دیہی اور شہری کے درمیان فرق کا مطلب دیہی باشندوں کے لیے معاشی اور سماجی انحطاط تھا۔ راماسامی "گاؤں" کے تصور کو جگہوں کے درمیان امتیازی لفظ کے طور پر ختم کرنا چاہتے تھے، بالکل اسی طرح جیسے سماجی گروہوں کے درمیان "بے دخل" کے تصور کو۔ راماسامی نے ایک ایسی جگہ کی وکالت کی جہاں نہ تو نام اور نہ ہی صورتحال یا اس کے حالات لوگوں کے درمیان اختلافات کا اشارہ کریں۔ انہوں نے مزید اسکولوں، کتب خانوں، ریڈیو اسٹیشنوں، سڑکوں، بس ٹرانسپورٹ اور پولیس اسٹیشنوں جیسی عوامی سہولیات فراہم کرکے دیہاتوں کی جدید کاری کی وکالت کی۔ راماسامی نے محسوس کیا کہ چالاک لوگوں کی ایک چھوٹی سی تعداد نے ہندوستانی معاشرے پر غلبہ حاصل کرنے کے لیے ذات پات کے امتیازات پیدا کیے، اس لیے انہوں نے اس بات پر زور دیا کہ افراد کو پہلے عزت نفس کو فروغ دینا چاہیے اور تجاویز کا عقلی تجزیہ کرنا سیکھنا چاہیے۔ راماسامی کے مطابق، ایک عزت نفس رکھنے والا عقلیت پسند آسانی سے محسوس کرے گا کہ ذات پات کا نظام عزت نفس کو دبا رہا ہے اور اس لیے وہ اس لعنت سے چھٹکارا پانے کی کوشش کرے گا۔ راماسامی نے کہا کہ جنوبی ہندوستان میں ذات پات کا نظام، ہند-آرین اثر و رسوخ کی وجہ سے، شمال سے برہمنوں کی آمد سے جڑا ہوا ہے۔ قدیم تمل ناڈو (تملکم کا حصہ) میں معاشرے کی چار یا پانچ خطوں (تینائی) میں ایک مختلف درجہ بندی تھی، جس کا تعین قدرتی ماحول اور زندگی گزارنے کے مناسب ذرائع سے ہوتا تھا۔ راماسامی نے یہ بھی استدلال کیا کہ پرندے، جانور اور کیڑے، جنہیں عقلیت پسندی سے مبرا سمجھا جاتا ہے، ذات پات، یا اپنی ذات میں اونچے اور نچلے فرق پیدا نہیں کرتے ہیں۔ لیکن انسان، جسے ایک عقلی وجود سمجھا جاتا ہے، مذہب اور امتیازی سلوک کی وجہ سے ان کا شکار تھا۔ 1990 کی دہائی کے آخر میں حکومت تامل ناڈو کی طرف سے متعارف کرایا گیا سماتھو پورم (مساوات گاؤں) سماجی مساوات کا نظام راماسامی کے نام پر رکھا گیا ہے۔ تامل زبان اور تحریر راماسامی نے دعوی کیا کہ تامل، تیلگو، ملیالم اور کنڑ پرانی تامل کی ایک ہی مادری زبان سے آئی ہیں۔ انہوں نے وضاحت کی کہ تامل زبان کو چار مختلف ناموں سے پکارا جاتا ہے کیونکہ یہ چار مختلف دراوڑی ریاستوں میں بولی جاتی ہے۔ اس کے باوجود، دراوڑی زبانوں کی موجودہ تفہیم اس طرح کے دعووں سے متصادم ہے۔ مثال کے طور پر، دراوڑی زبانوں کی موجودہ معروف درجہ بندی مندرجہ ذیل الگ الگ کلاسیں فراہم کرتی ہے: جنوبی (بشمول تامل-ملیالم، کنڑ اور ٹولو) ؛ وسطی (بشمول تیلگو-کوئی اور کولامی-پارجی) ؛ اور، شمالی (بشمول کروکھ-مالٹو اور براھوئی)۔ تحریر کے حوالے سے، راماسامی نے کہا کہ فنون کے بارے میں تمل رسم الخط کا استعمال، جو لوگوں کے لیے ان کی زندگی میں مفید ہے اور علم، قابلیت اور ہمت کو فروغ دیتا ہے، اور عوام میں ان کی تشہیر کرتا ہے، لوگوں کو روشن کرے گا۔ مزید، انہوں نے وضاحت کی کہ اس سے زبان کو تقویت ملے گی، اور اس طرح اسے تامل کے لیے جوش سمجھا جا سکتا ہے۔ راماسامی نے یہ بھی کہا کہ اگر شمالی ہندوستانی نژاد (سنسکرت) الفاظ کو تیلگو، کنڑ اور ملیالم سے ہٹا دیا جائے تو صرف تامل باقی رہے گا۔ تامل کے برہمن استعمال پر، انہوں نے کہا کہ آندھرا اور ملیالی لوگوں کے ذریعے بولی جانے والی تامل برہمنوں کے ذریعے بولی جانے والی تامل سے کہیں بہتر تھی۔ راماسامی کا خیال تھا کہ تمل زبان تمل ثقافت کے جھنڈے کے تحت دراوڑی لوگوں کو متحد کرے گی، اور یہ کہ کناڈیگا، آندھرا اور ملیالی چوکس رہیں گے۔ ایک مشترکہ چھتری زبان کے تحت دراوڑی اتحاد کے حوالے سے راماسامی نے کہا کہ "اتحاد کا وقت آئے گا۔ یہ اس وقت تک جاری رہے گا جب تک کہ شمالی ہندوستان کے تسلط کا خاتمہ نہ ہو جائے۔ ہم اپنے لیے ایک آزاد خودمختار ریاست کو دوبارہ حاصل کریں گے۔ " ساتھ ہی راماسامی کو وقتا فوقتا تامل زبان اور لوگوں پر متنازعہ تبصرے کرنے کے لیے بھی جانا جاتا تھا۔ ایک موقع پر انہوں نے تامل لوگوں کو "بربریت پسند" اور تامل زبان کو "بربریتیوں کی زبان" قرار دیا۔ تاہم، انیتا دیہل بتاتی ہیں کہ راماسامی نے یہ تبصرے تامل پر اس لیے کیے کیونکہ اس کی کوئی متعلقہ نسائی زبانی شکلیں نہیں تھیں۔ لیکن انیتا ڈیل کی وضاحت راماسامی کی اپنی وضاحت سے میل نہیں کھاتی۔ راماسامی نے خود اپنی تقریروں اور تحریروں میں کئی بار وجوہات بیان کیں، مثال کے طور پر، ان کی کتاب تھمزم، تھمزارم (تامل اور تامل لوگ) کا ایک اقتباس پڑھتا ہے، "میں تامل کو وحشیانہ زبان کہتا ہوں۔ ایسا کہنے پر بہت سے لوگ مجھ سے ناراض ہو جاتے ہیں۔ لیکن کوئی اس بات پر غور نہیں کرتا کہ میں ایسا کیوں کہتا ہوں۔ ان کا کہنا ہے کہ تامل 3,000 سے 4,000 سال پرانی زبان ہے اور وہ اس پر فخر کرتے ہیں۔ بالکل یہی وجہ ہے کہ میں تامل کو وحشیانہ زبان کہتا ہوں۔ لوگوں کو قدیم اور بربریت کی اصطلاح کو سمجھنا چاہیے۔ 4, 000 سال پہلے اور اب رہنے والے لوگوں کی حیثیت کیا تھی؟ ہم صرف پرانی شان و شوکت پر آنکھیں بند کر کے قائم ہیں۔ کوئی بھی تمل زبان کی اصلاح اور اس کی ترقی کے لیے کام کرنے کے لیے آگے نہیں آیا ہے۔ " تامل حروف تہجی کی اصلاحات کے بارے میں راماسامی کے خیالات میں وہ وجوہات شامل تھیں جیسے کہ سر 'آئی' (i) کی مختصر شکل 'آئی' (I) کی منحنی اور لوپ شدہ نمائندگی کی وجوہات۔ 400 یا 500 سال پہلے کے پتھر کے نوشتہ جات میں، بہت سے تامل حروف دیگر شکلوں میں پائے جاتے ہیں۔ پرنٹنگ ٹیکنالوجی سے نمٹنے کے لیے ضرورت اور فائدے کی بات کے طور پر، راماسامی نے سوچا کہ چند حروف کو تبدیل کرنا، حروف کی تعداد کو کم کرنا، اور چند علامات کو تبدیل کرنا سمجھدار ہے۔ انہوں نے مزید وضاحت کی کہ جتنی پرانی اور زیادہ الہی زبان اور اس کے خطوط کے بارے میں کہا جاتا تھا، انہیں اتنی ہی اصلاح کی ضرورت تھی۔ جدید نقل و حمل اور بین الاقوامی رابطے کے ذریعے لائی گئی تبدیلیوں اور ایسے واقعات کی وجہ سے جنہوں نے بہت سے ممالک سے الفاظ اور مصنوعات کو اپنی طرف متوجہ کیا ہے، غیر ملکی الفاظ اور ان کے تلفظ کو تامل میں آسانی سے ضم کر لیا گیا ہے۔ جس طرح چند مرکب حروف کی لمبائی کی نشاندہی کرنے کے لیے الگ الگ علامتیں ہوتی ہیں جیسا کہ 'کا'، 'کی' (کے اے:، کے ای:) میں ہوتی ہیں، اسی طرح راماسامی نے سوال کیا کہ دوسرے مرکب حروف جیسے 'کی'، 'کی'، 'کو'، 'کو' (کے آئی، کی:، کے یو، کو:) (ابھی تک مربوط طور پر اشارہ کیا گیا ہے)، میں بھی الگ نشانیاں کیوں نہیں ہونی چاہئیں۔ مزید برآں، راماسامی کے مطابق، حروف کی شکل کو تبدیل کرنا، نئی علامتیں بنانا اور نئے حروف شامل کرنا اور اسی طرح، بے کار حروف کو چھوڑنا کافی ضروری تھا۔ اس طرح، کسی زبان اور اس کے رسم الخط کی شان و شوکت کا انحصار اس بات پر ہوتا ہے کہ انہیں کتنی آسانی سے سمجھا یا سیکھا جا سکتا ہے اور کسی اور چیز پر نہیں "تھروکرال راماسامی کے خیالات نے تھروکرال کو ایک قیمتی صحیفہ قرار دیا جس میں بہت سی سائنسی اور فلسفیانہ سچائیاں شامل ہیں۔ انہوں نے اس کام کی سیکولر نوعیت کی بھی تعریف کی۔ راماسامی نے تھروولوور کی تعریف کی کہ اس نے خدا کو صرف مثبت صفات کے ساتھ ایک بے شکل وجود کے طور پر بیان کیا۔ انہوں نے یہ بھی تجویز کیا کہ جو شخص تھروکرال پڑھے گا وہ سیاست، معاشرے اور معاشیات میں علم کو جذب کرتے ہوئے عزت نفس بن جائے گا۔ ان کے مطابق، اگرچہ اخلاقیات کی اس قدیم کتاب میں کچھ اشیا کا تعلق آج سے نہیں ہے، لیکن اس نے جدید معاشرے کے لیے اس طرح کی تبدیلیوں کی اجازت دی۔ ذات پات کے معاملے میں، ان کا ماننا تھا کہ کورال اس بات کی عکاسی کرتا ہے کہ کس طرح منو کے ویدک قوانین سدروں اور دراوڑی نسل کی دیگر برادریوں کے خلاف تھے۔ دوسری طرف، راماسامی نے رائے دی کہ کورال کی اخلاقیات کا موازنہ عیسائی بائبل سے کیا جا سکتا ہے۔ ڈریوڈار کذگم نے تھروکرال کو اپنایا اور اس بات کی وکالت کی کہ صرف تھروولوور کا کورال ہی ملک کے لوگوں کو تعلیم دینے کے لیے کافی ہے۔ ویرامنی کی کلیکٹڈ ورکس آف راماسامی سے تھروکرال پر راماسامی کے حوالوں میں سے ایک یہ تھا کہ "جب دراوڑ ناڈو (دراوڑستان) ہند-آریان دھوکہ دہی کا شکار تھا، تب تھروکرال کو ایک عظیم دراوڑی تھروولور نے دراوڑیوں کو آزاد کرنے کے لیے لکھا تھا۔" راماسامی نے اس بات پر بھی زور دیا کہ تھروکرال کی سیکولر نوعیت کی وجہ سے، اس میں تمام انسانیت کے لیے عقیدے کی مشترکہ کتاب بننے کی صلاحیت ہے اور اسے تمام مذاہب کی مقدس کتابوں کے برابر یا اس سے اوپر رکھا جا سکتا ہے۔ دراوڑ ناڈو کا خود ارادیت دراوڑی-آریان تنازعہ کو ایک مسلسل تاریخی رجحان سمجھا جاتا تھا جو اس وقت شروع ہوا جب آریانوں نے پہلی بار دراوڑی سرزمین پر قدم رکھا۔ علیحدگی کا خیال سامنے آنے سے ایک دہائی قبل بھی راماسامی نے کہا تھا کہ "جب تک آریان مذہب، ہند-آریان تسلط، آریان ویدوں اور آریان" ورنشرم "کا پھیلاؤ موجود ہے، تب تک" دراوڑی ترقی پسند تحریک "اور" عزت نفس کی تحریک "کی ضرورت تھی۔ راماسامی جنوب پر شمالی ہندوستان کے بڑھتے ہوئے تسلط کے بارے میں بہت فکر مند ہو گئے جو انہیں غیر ملکی تسلط سے مختلف نہیں لگتا تھا۔ وہ دراوڑیوں کی محنت کا پھل دراوڑیوں کے لیے محفوظ کرنا چاہتے تھے، اور افسوس کا اظہار کیا کہ سیاسی، اقتصادی، صنعتی، سماجی، آرٹ اور روحانی جیسے شعبوں پر شمالی ہندوستانیوں کے فائدے کے لیے شمال کا غلبہ تھا۔ اس طرح، برطانیہ سے آزادی کے نقطہ نظر کے ساتھ، یہ خوف کہ شمالی ہندوستان جنوبی ہندوستان پر غلبہ حاصل کرنے کے لیے برطانیہ کی جگہ لے لے گا، زیادہ سے زیادہ شدید ہو گیا۔ راماسامی ایک علیحدہ قوم کے تصور کے بارے میں واضح تھے، جو تامل علاقوں پر مشتمل ہے، جو اس وقت کے موجودہ مدراس پریذیڈنسی کا حصہ ہے اور ملحقہ علاقوں کو ایک فیڈریشن میں تبدیل کر دیا گیا ہے جو اقلیتوں کے تحفظ کی ضمانت دیتا ہے، بشمول لوگوں کی مذہبی، لسانی اور ثقافتی آزادی۔ جون 1940 میں کانچی پورم میں ایک علیحدگی پسند کانفرنس منعقد ہوئی جب راماسامی نے مجوزہ دراوڑ ناڈو کا نقشہ جاری کیا، لیکن وہ برطانوی منظوری حاصل کرنے میں ناکام رہے۔ اس کے برعکس، راماسامی کو کانگریس کے بارے میں ان کے خیالات اور ہندی کی مخالفت کے لیے بھیم راؤ رام جی امبیڈکر اور محمد علی جناح جیسے لوگوں کی طرف سے ہمدردی اور حمایت حاصل ہوئی۔ اس کے بعد انہوں نے کانگریس کی مزاحمت کے لیے تحریک بلانے کا فیصلہ کیا۔ دراوڑ ناڈو کے تصور کو بعد میں تمل ناڈو میں تبدیل کر دیا گیا۔ اس کی وجہ سے نہ صرف جنوبی ہندوستان بلکہ سیلون کے لوگوں سمیت تامل لوگوں کے اتحاد کی تجویز پیش کی گئی۔ 1953 میں، راماسامی نے مدراس کو تمل ناڈو کے دارالحکومت کے طور پر محفوظ رکھنے میں مدد کی، جسے بعد میں انہوں نے زیادہ عام دراوڑ ناڈو کے نام سے تبدیل کیا۔ 1955 میں راماسامی نے قومی پرچم جلانے کی دھمکی دی، لیکن وزیر اعلی کامراج کے اس عہد پر کہ ہندی کو لازمی نہیں بنایا جانا چاہیے، انہوں نے کارروائی ملتوی کر دی۔ 1957 کی اپنی تقریر میں جسے سوتھانترا تامل ناڈو این کہا جاتا ہے؟ (آزاد تمل ناڈو کیوں؟ )، انہوں نے ہندوستان کی مرکزی حکومت پر تنقید کی، اور ہزاروں تامل باشندوں کو ہندوستان کے آئین کو جلانے پر آمادہ کیا۔ اس کارروائی کی وجہ یہ تھی کہ راماسامی نے ذات پات کے نظام کو برقرار رکھنے کے لیے حکومت کو ذمہ دار ٹھہرایا۔ علیحدگی کی وجوہات بتانے اور اس کے خلاف رائے کو مسترد کرنے کے بعد، انہوں نے 5 جون کو ہندوستان کے نقشے میں شامل ہونے اور اسے جلانے کے لیے "جنگی چیخ" کے ساتھ اپنی تقریر کا اختتام کیا۔ راماسامی کو ہندوستانی آئین کو جلانے کے جرم میں چھ ماہ قید کی سزا سنائی گئی۔ ایسی قوم کی وکالت اس وقت غیر قانونی ہو گئی جب 1957 میں علیحدگی پسندوں کے مطالبات پر قانون کے ذریعے پابندی لگا دی گئی۔ ان اقدامات کے باوجود، 17 ستمبر 1960 کو دراوڑ ناڈو علیحدگی کا دن منایا گیا جس کے نتیجے میں متعدد گرفتاریاں ہوئیں۔ تاہم، راماسامی نے 1968 میں اپنی مہم دوبارہ شروع کی۔ انہوں نے 'تامل ناڈو فار تاملینز' پر ایک ادارتی مضمون لکھا جس میں انہوں نے کہا کہ قوم پرستی سے صرف برہمن خوشحال ہوئے ہیں اور تامل کے حقوق کو ختم کرنے کے لیے قوم پرستی کو فروغ دیا گیا ہے۔ انہوں نے وکالت کی کہ تمل ناڈو فریڈم آرگنائزیشن کے قیام کی ضرورت ہے اور اس کے لیے کام کرنا ضروری ہے۔ برہمن مخالف بمقابلہ برہمن مخالف راماسامی برہمن مخالف کا ایک بنیاد پرست حامی تھا۔ راماسامی کے برہمن مخالف نظریے کو اکثر برہمن مخالف ہونے کے طور پر الجھایا جاتا ہے۔ یہاں تک کہ ایک غیر برہمن جو ذات پات کی بنیاد پر عدم مساوات کی حمایت کرتا ہے اسے بھی برہمنزم کے حامی کے طور پر دیکھا جاتا تھا۔ راماسامی نے برہمنوں اور غیر برہمنوں دونوں سے برہمن مت کو ترک کرنے کا مطالبہ کیا۔ 1920 میں جب جسٹس پارٹی اقتدار میں آئی تو برہمنوں نے حکومت میں تقریبا 70 فیصد اعلی عہدوں پر قبضہ کر لیا۔ جسٹس پارٹی کی طرف سے ریزرویشن متعارف کرائے جانے کے بعد، اس نے اس رجحان کو پلٹ دیا، جس سے غیر برہمنوں کو مدراس پریذیڈنسی کی حکومت میں ابھرنے کا موقع ملا۔ راماسامی نے جسٹس پارٹی کے ذریعے سرکاری ملازمتوں، عدلیہ اور مدراس یونیورسٹی پر برہمنوں کے تسلط کے عدم توازن کے خلاف وکالت کی جو آبادی کا صرف 3 فیصد تھے۔ ان کی خود احترام کی تحریک نے عقلیت پسندی اور الحاد کی حمایت کی اور اس تحریک میں برہمن مخالف دھارے تھے۔ مزید برآں، راماسامی نے کہا کہ: "ہماری دراوڑی تحریک برہمنوں یا بنیہ کے خلاف موجود نہیں ہے۔ اگر کوئی ایسا سوچتا ہے تو مجھے صرف اس پر رحم آئے گا۔ لیکن ہم ان طریقوں کو برداشت نہیں کریں گے جن سے برہمن ازم اور بنی ازم دراوڑناڈو کو بدنام کر رہے ہیں۔ حکومت کی طرف سے انہیں جو بھی مدد ملے گی، نہ تو میں اور نہ ہی میری تحریک بزدلی کی ہوگی۔ " راماسامی نے تکٹار جریدے میں سبرامنیا بھارتی پر بھی تنقید کی کہ انہوں نے اپنی نظموں میں ماں تامل کو سنسکرت کی بہن کے طور پر پیش کیا: "وہ کہتے ہیں کہ بھارتی ایک لافانی ہے poet.Even اگر ایک چوہا اککرم میں مر جاتا ہے، تو وہ اسے لافانی قرار دے دیتے ہیں۔ تمل ناڈو کے لوگ اس کی تعریف کرتے ہیں۔ ایسا کیوں ہونا چاہیے؟ غالبا اس لیے کہ انہوں نے تمل اور تمل ناڈو کی بھرپور تعریفیں گایں۔ وہ اور کیا گا سکتا تھا؟ ان کی اپنی مادری زبان سنسکرت برسوں سے معدوم ہے۔ وہ اور کون سی زبان جانتا تھا؟ وہ سنسکرت میں نہیں گا سکتا۔ ۔ وہ کہتے ہیں کہ تمل ناڈو آریہ کی سرزمین ہے۔ " تاہم، راما سوامی نے برہمن برادری کے خلاف تشدد کی حوصلہ افزائی کے بارے میں اشتعال انگیز بیانات دیے: "پامبیوم پرپنائم پارتھا پرپنائی آدی"-اگر آپ کو سانپ اور برہمن نظر آئے تو برہمن کو مار دیں۔ راماسامی نے کئی مواقع پر یہ بھی دعوی کیا کہ ذات پات کے نظام کو ختم کرنے کے لیے برہمنوں کو نکالنا بہت ضروری تھا۔ اکتوبر 1957 میں، انہوں نے مبینہ طور پر اپنے پیروکاروں سے برہمنوں کو مارنے اور ان کے گھروں کو آگ لگانے کا مطالبہ کیا۔ 3 نومبر 1957 کو ڈریوڈار کذگم نے راماسامی کی قیادت میں تنجاور میں ایک کنونشن منعقد کیا اور مطالبہ کیا کہ حکومت ہند مذہبی آزادی سے متعلق آئین کی دفعات کو حذف کرے (جس کے بارے میں ان کا خیال تھا کہ ذات پات کے نظام کو اور خاص طور پر برہمنوں کو تحفظ فراہم کیا گیا تھا)، اور اگر وہ ایسا کرنے میں ناکام رہے تو آئین کی کاپیاں جلا دی جائیں گی، اور مہاتما گاندھی کی تصاویر اور مجسمے توڑ دیے جائیں گے ؛ اگر اس کا کوئی نتیجہ نہیں نکلا تو ڈریوڈار کذگم کے ارکان سے کہا جائے گا کہ وہ برہمنوں کو مار دیں اور ان کے رہائشی علاقوں کو جلا دیں۔ 1973 میں، انہوں نے کرائیکوڈی میں ایک تقریر میں دوبارہ "تامل برہمنوں کو مارنے" کا مطالبہ کیا۔ سام دشمنی پیریار کا خیال تھا کہ جنوبی ہندوستانی، خاص طور پر تامل، ایک الگ نسل تھے اور شمال سے آنے والے برہمن گھسنے والے اور ممکنہ طور پر یہودی تھے۔ 29 دسمبر 1938 کو (1937-40 کی ہندی مخالف تحریک کے دوران) منعقدہ ایک ریلی میں پیریار کا ایک خطاب پڑھا گیا جسے انہوں نے جیل سے بھیج دیا تھا۔ اس میں انہوں نے برہمنوں کو 'مچھر'، 'کیڑے' اور 'یہودی' کہا اور کہا کہ پجاریوں کے دور حکومت کا خاتمہ زمیندار کے خاتمے سے زیادہ ضروری تھا۔ 20 مارچ 1938 کو اپنے رسالے کڑی اراسو میں شائع ہونے والے ایک مضمون میں انہوں نے لکھا تھا: "یہودی صرف خود میں دلچسپی رکھتے ہیں، اور کسی اور میں نہیں۔ وہ کسی نہ کسی طرح حکمرانوں کو اپنی جیب میں رکھنے، حکمرانی میں حصہ لینے اور دوسرے شہریوں پر تشدد کرنے اور ان کی زندگیاں چھیننے کی سازش کرتے ہیں تاکہ وہ (آرام سے) زندگی گزار سکیں۔ کیا ان کا موازنہ برہمنوں سے نہیں کیا جا سکتا جن کی بھی کوئی ذمہ داری نہیں ہے لیکن حکمران ان کی جیب میں ہیں، وہ حکومت میں داخل ہو چکے ہیں اور (ہم سب) پر حکومت کر رہے ہیں؟ گاندھی کے ساتھ موازنہ 1924 کے ویکوم ستیہ گرہ میں راماسامی اور گاندھی دونوں نے سماجی و سیاسی کارروائیوں میں تعاون کیا اور ایک دوسرے کا سامنا کیا۔ راماسامی اور ان کے پیروکاروں نے چھوت چھات کے قوانین سے لڑنے اور ذات پات کے نظام کے خاتمے جیسے سماجی مسائل پر گاندھی اور خود کے درمیان نقطہ نظر کے فرق پر زور دیا۔ کتابچہ "گاندھی اور پیریار" کے مطابق، راماسامی نے 1925 میں اپنے مقالے کڑی اراسو میں اس حقیقت پر رپورٹنگ کرتے ہوئے لکھا کہ گاندھی نے ذات پات اور چھوت چھات کے قوانین کو برقرار رکھنے کی قراردادوں کی مخالفت کی جو ہندو مسلم اتحاد لانے کی ان کی کوششوں کو خراب کرے گی۔ اس سے گاندھی نے کچھ حاصل کرنا ہے تو برہمنوں کو خوش کرنے کی ضرورت سیکھی۔ پیریر نے گاندھی کے حوالے سے اپنے حوالوں میں گاندھی کو، اصولی طور پر، برہمنوں کے مفادات کی خدمت کے طور پر پیش کرنے کے مواقع کا استعمال کیا۔ 1927 میں راماسامی اور گاندھی نے اس معاملے پر بات چیت کرنے کے لیے بنگلور میں ملاقات کی۔ ان کے درمیان بنیادی فرق اس وقت سامنے آیا جب راماسامی ہندو مت کے مکمل خاتمے کے لیے کھڑے ہوئے جس پر گاندھی نے یہ کہتے ہوئے اعتراض کیا کہ ہندو مت عقائد میں متعین نہیں ہے بلکہ اسے تبدیل کیا جا سکتا ہے۔ کڑی ارسو میں، راماسامی نے وضاحت کی کہ: "اپنی تمام اچھی خوبیوں کے ساتھ، گاندھی نے لوگوں کو بے وقوف اور برے طریقوں سے آگے نہیں لایا۔ اس کا قاتل ایک تعلیم یافتہ آدمی تھا۔ اس لیے کوئی نہیں کہہ سکتا کہ یہ اعلی ثقافت کا وقت ہے۔ اگر آپ زہر کھائیں گے تو آپ مر جائیں گے۔ اگر بجلی جسم سے ٹکرائے گی تو آپ مر جائیں گے۔ اگر آپ برہمن کی مخالفت کریں گے تو آپ مر جائیں گے۔ گاندھی نے ورناسرم دھرم ڈھانچے کے خاتمے کی وکالت نہیں کی، لیکن اس میں معاشرے کی انسانیت اور اس کے ڈھانچے کے اندر سماجی تبدیلی کو ممکن بنانے کا کام دیکھتے ہیں۔ اس کا نتیجہ اعلی ذات کی قیادت کا جاری رہنا ہوگا۔ گاندھی نے برہمنوں کو ان کی قیادت سے محروم کیے بغیر سماجی تبدیلی کے لیے ڈھال لیا۔ " گاندھی نے کرما کو اس معنی میں قبول کیا کہ "اچھوتوں کو ان کے کرما کا صلہ ملتا ہے، لیکن وہ ان کے خلاف امتیازی سلوک کے خلاف تھے جس میں نئی تعریف کی اصطلاح ہریجن استعمال کی گئی تھی۔ جیسا کہ ویکوم میں ہونے والے مذاکرات میں دکھایا گیا تھا کہ امتیازی سلوک کو ختم کرنے کے ان کے طریقے یہ تھے: اچھوتوں کے ساتھ قدامت پسند، غیر انسانی سلوک پر زور دینا ؛ ذات پات کے ہندوؤں کے دل بدل کر رضاکارانہ طور پر پابندی ختم کرنا ؛ اور ہندو نظریات کے فریم ورک کے اندر کام کرنا۔ مندر میں داخلے کے معاملے پر، پیریار کے حامی ذرائع کا دعوی ہے کہ گاندھی نے کبھی بھی اپنے ہندو عقیدے کے نتیجے میں گربھا گرہ کو ہریجنوں کے لیے کھولنے کی وکالت نہیں کی۔ یہ پیریار کے حامی ذرائع، سوائے ایم مہر اور ڈی ایس کے۔ شرما، واضح طور پر ظاہر کرتے ہیں کہ راماسامی اور ان کے پیروکاروں نے اس بات پر زور دیا کہ راماسامی اچھوت کے خاتمے اور ہیرجنوں کی حقیقی ترقی کے لیے حقیقی جنگجو تھے، جبکہ گاندھی نہیں تھے۔ یہ راماسامی کو بعض معاملات پر گاندھی پر اعتماد کرنے سے نہیں روک سکا۔ مذہب اور الحاد راماسامی کو عام طور پر ایک عملی پروپیگنڈا کرنے والا سمجھا جاتا تھا جس نے معاشرے پر مذہبی اثر و رسوخ کی برائیوں پر حملہ کیا، خاص طور پر جسے وہ برہمن تسلط سمجھتے تھے۔ انہوں نے دھرمی اور ابراہم دونوں مذاہب پر تنقید کی۔ چھوٹی عمر میں، انہوں نے محسوس کیا کہ کچھ لوگ بے گناہ لوگوں کو دھوکہ دینے کے لیے مذہب کو صرف نقاب کے طور پر استعمال کرتے ہیں اور لوگوں کو توہمات اور پجاریوں کے خلاف خبردار کرنا ان کی زندگی کا مشن سمجھتے ہیں۔ انیتا ڈیل وضاحت کرتی ہیں کہ راماسامی کو ملحد فلسفی نہیں کہا جا سکتا۔ تاہم، راماسامی نے فلسفے پر اپنے خطاب میں "ملحد" کی اصطلاح کے معنی کو واضح کیا۔ انہوں نے اس اصطلاح کو حقیقی معنی کے بغیر مسترد کر دیا: "۔ ملحد کی بات کو بے فکر اور غلط سمجھا جانا چاہیے۔ جس چیز کو میں خدا کہتا ہوں۔ جو تمام لوگوں کو مساوی اور آزاد بناتا ہے، وہ خدا جو آزادانہ سوچ اور تحقیق کو نہیں روکتا، وہ دیوتا جو پیسہ، چاپلوسی اور مندر نہیں مانگتا وہ یقینی طور پر عبادت کا موضوع ہو سکتا ہے۔ اتنا کہنے کی وجہ سے مجھے ملحد کہا گیا ہے، ایک ایسی اصطلاح جس کا کوئی مطلب نہیں ہے۔ " انیتا دیہل بتاتی ہیں کہ راماسامی نے عقیدے کو سماجی مساوات کے ساتھ مطابقت کے طور پر دیکھا اور خود مذہب کی مخالفت نہیں کی۔ 1961 میں شائع ہونے والی انقلاب پر ایک کتاب میں راماسامی نے کہا: "لوگوں کی مدد کریں۔ دھوکہ دہی یا دھوکہ دہی کا استعمال نہ کریں۔ سچ بولو اور دھوکہ نہ دو۔ یہ واقعی خدا کی خدمت ہے۔ " ہندو مت کے بارے میں، راماسامی کا خیال تھا کہ یہ ایک ایسا مذہب ہے جس کی کوئی مخصوص مقدس کتاب (بھگود گیتا) یا اصل نہیں ہے، بلکہ یہ ایک خیالی عقیدہ ہے جو برہمنوں کی "برتری"، شودروں کی کمتری اور دلتوں (پنچم) کی چھوت چھات کی تبلیغ کرتا ہے۔ آکسفورڈ یونیورسٹی کی لیکچرر ماریہ مشرا نے ان کا موازنہ فلسفیوں سے کرتے ہوئے کہا: "ہندوستانی عوامی زندگی میں ہندو مت کے مضحکہ خیز اثر و رسوخ کے بارے میں ان کا حقارت آمیز رویہ روشن خیالی کے فلسفیوں کے کیتھولک مخالف ڈائٹریبس سے نمایاں طور پر ملتا جلتا ہے۔" 1955 میں راماسامی کو رامائن مہاکاوی کے مطابق ہند-آریان تسلط اور دراوڑی قیادت کے انحطاط کے خلاف علامتی احتجاج کے طور پر عوامی مقامات پر رام کی تصاویر جلانے کی عوامی کارروائی کے الزام میں گرفتار کیا گیا تھا۔ راماسامی نے کرشن اور رام کی تصاویر بھی اتاریں، یہ کہتے ہوئے کہ وہ آریان دیوتا تھے جو دراوڑی شودروں کو "طوائفوں کے بیٹے" سمجھتے تھے۔ پیریار عیسائیت اور اسلام پر بھی تنقید کرتے تھے۔ انہوں نے کہا کہ "معاشرے سے اسلام اور عیسائیت کو ختم کرنا زیادہ مشکل ہوگا"، اور "جو 2000 سال پہلے کہا گیا تھا وہ آج کے دور میں مناسب نہیں ہو سکتا"۔ انہوں نے مزید کہا کہ "تمام مذاہب میں جنت پیسہ جمع کرنے کا ایک طریقہ ہے۔ کیا آپ مسیح کو عقل کے مطابق قبول کر سکتے ہیں؟ " تریچی میں ایک ریلی میں راماسامی نے کہا: "مسلمان دراوڑیوں کے قدیم فلسفوں کی پیروی کر رہے ہیں۔ دراوڑی مذہب کا عربی لفظ اسلام ہے۔ جب اس ملک میں برہمنیت مسلط کی گئی تھی، تو یہ محمد نبی ہی تھے جنہوں نے لوگوں کے ذہنوں میں اسلام کے طور پر دراوڑی مذہب کی پالیسیاں ڈال کر اس کی مخالفت کی تھی "راماسامی عیسائیت کو اسلام کے الوہیت عقیدے سے ملتا جلتا سمجھتے تھے۔ انہوں نے وضاحت کی کہ عیسائی عقیدے کا کہنا ہے کہ صرف ایک ہی خدا ہو سکتا ہے جس کا کوئی نام یا شکل نہ ہو۔ راماسامی نے مارٹن لوتھر میں دلچسپی لی-وہ اور ان کے پیروکار دونوں ان کا اور ان کے کردار کا موازنہ یورپی مصلح سے کرنا چاہتے تھے۔ اس طرح عیسائی نظریات، جیسا کہ مثال کے طور پر رام موہن رائے کے دی پریسیپٹس آف جیسس (1820) میں ظاہر کیا گیا ہے، کا کم از کم راماسامی پر بالواسطہ اثر پڑا۔ راماسامی نے بدھ مت کو بھی اپنے فلسفے کی بنیاد پایا، حالانکہ اس نے اس مذہب کو قبول نہیں کیا۔ یہ ایک بار پھر عزت نفس کی تلاش میں ایک متبادل تھا اور اس کا مقصد ہندو مت کے امتیازی سلوک سے آزادی حاصل کرنا تھا۔ یہ حقیقت کہ بدھ نے برہمن، "خدا" اور آتمان روح کے کلاسیکی ہندو تصورات کی تردید کی، پیریار سے اپیل کی اور اسی طرح یہ حقیقت بھی کہ بدھ بودھی کی تشریح حکمت، عقل کے طور پر کی جا سکتی ہے اور اس طرح ابتدائی بدھ مت نے استدلال یا روشن خیالی کی وکالت کی۔ پیریار نے اس تشریح کو اپنے عقلی تصورات سے جوڑا۔ بنیاد کی تلاش تحریک کے دوران شروع ہوئی اور آزادی کے فورا بعد اسے تیز کر دیا گیا۔ یہ ایک بار پھر عزت نفس کی تلاش میں ایک تجربہ تھا اور اس کا مقصد ہندو مت کے شودرودھ سے آزادی حاصل کرنا تھا۔ پیریار نے کہا کہ وہ جو تبلیغ کر رہے تھے وہ 2000 سال پہلے دی گئی بدھ کی تعلیمات میں پایا جا سکتا ہے اور انہیں ایک آزاد تحریک کے طور پر بحال کرنا چاہتے ہیں۔ راماسامی نے دعوی کیا کہ سری رنگم، کانچی، پلانی اور تروپتی کے بدھ وہاروں کو ہندو مندروں میں تبدیل کر دیا گیا تھا۔ راماسامی کی تحریک کے ذریعے، 1924، 1931 اور 1950 تک کے ٹیمپل انٹری ایکٹ غیر برہمنوں کے لیے بنائے گئے تھے۔ ایک اور کامیابی 1970 کی دہائی کے دوران ہوئی جب تامل ناڈو میں مندر کی زبان کے طور پر سنسکرت کی جگہ تامل نے لے لی، جبکہ دلت آخر کار پجاریت کے اہل ہو گئے۔ جسٹس پارٹی میں فرقہ واریت تنازعات جب بی منوسامی نائیڈو 1930 میں مدراس پریذیڈنسی کے وزیر اعلی بنے تو انہوں نے جسٹس پارٹی میں برہمنوں کی شمولیت کی توثیق کرتے ہوئے کہا: جب تک ہم ایک برادری کو خارج کرتے ہیں، ہم ایک سیاسی جماعت کے طور پر اپنی صدارت کے تمام لوگوں کی طرف سے بات نہیں کر سکتے، یا ان کی نمائندگی کرنے کا دعوی نہیں کر سکتے۔ اگر، جیسا کہ ہم امید کرتے ہیں، دی جانے والی اصلاحات کے نتیجے میں صوبوں کو صوبائی خود مختاری دی جاتی ہے، تو یہ ضروری ہے کہ ہماری فیڈریشن تمام برادریوں کا حقیقی نمائندہ ادارہ ہونے کا دعوی کرنے کی پوزیشن میں ہو۔ ایسے برہمنوں کو داخل کرنے میں کیا اعتراض ہو سکتا ہے جو ہماری فیڈریشن کے مقاصد اور مقاصد کو قبول کرنے کے لیے تیار ہیں؟ یہ ہو سکتا ہے کہ پابندی ہٹائے جانے کے باوجود برہمن شامل نہ ہوں۔ لیکن یقینی طور پر اس کے بعد ہماری فیڈریشن اس بنیاد پر اعتراض کے لیے تیار نہیں ہوگی کہ یہ ایک خصوصی تنظیم ہے۔ اگرچہ کچھ اراکین نے قرارداد کی حمایت کی، لیکن جسٹس پارٹی کے ایک دھڑے جسے "جنجر گروپ" کے نام سے جانا جاتا ہے، نے قرارداد کی مخالفت کی اور بالآخر اسے مسترد کر دیا۔ راماسامی، جو اس وقت جسٹس پارٹی میں مبصر تھے، نے منوسامی نائیڈو پر تنقید کرتے ہوئے کہا: ایک ایسے وقت میں جب دوسری جماعتوں میں غیر برہمن بتدریج جسٹس پارٹی میں آ رہے تھے، برہمن کے طریقوں اور سیاسی سوالات سے نمٹنے کے طریقوں سے تنگ آ چکے تھے، انہیں جسٹس پارٹی کی صفوں میں شامل کرنے کے بارے میں سوچنا حماقت سے کم نہیں تھا۔ یہ دھڑے بازی 1932 تک جاری رہی جب منوسوامی نائیڈو نے مدراس کے وزیر اعلی کے عہدے سے استعفی دے دیا اور بوبلی کے راجہ وزیر اعلی بنے۔ ایوارڈ کا غلط دعوی 2021 میں مدراس ہائی کورٹ کی مدورائی بنچ نے ریاستی حکومت کو اسکول اور کالج کے نصاب سے ایک غلط معلومات کو ہٹانے کی ہدایت کی جس میں دعوی کیا گیا تھا کہ یونیسکو نے پیریار کو "جنوب مشرقی ایشیا کے سقراط" کا خطاب دیا تھا۔ میراث 1973 میں راماسامی کی موت کے بعد، جنوری 1974 میں ایک ہفتے کے لیے پورے تمل ناڈو میں کانفرنسوں کا انعقاد کیا گیا۔ اسی سال راماسامی کی بیوی، مانیامائی، جو دراوڑی کذگم کی نئی سربراہ تھی، نے مدراس کے راماسامی تھیڈل میں 'رام'، 'سیتا' اور 'لکشمن' کے پتلوں کو آگ لگا دی۔ یہ رام لیلا کی تقریبات کے جواب میں تھا جہاں نئی دہلی میں 'راون'، 'کمبکرنا' اور 'اندرجیت' کے پتلے جلائے گئے تھے۔ اس فعل کے لیے اسے قید کر دیا گیا۔ تمل ناڈو میں مختلف مقامات پر منعقدہ 1974 کے یوم مئی کے اجلاسوں کے دوران، ایک قرارداد منظور کی گئی جس میں حکومت پر زور دیا گیا کہ وہ تاملوں کے لیے 80 فیصد ملازمتوں کو محفوظ رکھے۔ اس کے فورا بعد، تروچیراپلی کے راماسامی مینشن میں ایک کیمپ کا انعقاد کیا گیا تاکہ نوجوان مردوں اور عورتوں کو دیہی علاقوں میں دراوڑ کذگم کے نظریات کو پھیلانے کے لیے تربیت دی جا سکے۔ 17 ستمبر 1974 کو راماسامی کی سالگرہ پر، راماسامی کی ریشنلسٹ لائبریری اینڈ ریسرچ لائبریری اینڈ ریسرچ انسٹی ٹیوٹ کا افتتاح تمل ناڈو کے اس وقت کے وزیر اعلی ایم کروناندھی نے کیا تھا۔ اس لائبریری میں راماسامی کے عقلی کام، راماسامی کے نسخے اور ان کی ریکارڈ شدہ تقریریں موجود تھیں۔ اسی سال کے دوران ایروڈ میں راماسامی کے آبائی گھر کو یادگاری عمارت کے طور پر وقف کیا گیا تھا۔ 20 فروری 1977 کو مدراس میں راماسامی بلڈنگ کی افتتاحی تقریب منعقد ہوئی۔ اس دن وہاں ڈریوڈار کذگم کی منیجنگ کمیٹی کے اجلاس میں عام انتخابات کے دوران جنتا پارٹی، دراوڑ منیترا کذگم (ڈی ایم کے) اور مارکسسٹ پارٹی سے تعلق رکھنے والے امیدواروں کی حمایت کرنے کا فیصلہ کیا گیا۔ 16 مارچ 1978 کو مانیامائی کا انتقال ہو گیا۔ ڈریوڈار کذگم کی انتظامی کمیٹی نے 17 مارچ 1978 کو کے ویرامنی کو ڈریوڈار کذگم کا جنرل سکریٹری منتخب کیا۔ اس کے بعد سے، پیریار-مانیامائی تعلیمی اور خیراتی سوسائٹی نے 21 ستمبر 1980 کو تنجاور میں پیریار صد سالہ خواتین کی پولی ٹیکنک کا آغاز کیا۔ 8 مئی 1982 کو پیریار ریشنلسٹ پروپیگنڈا آرگنائزیشن کے زیراہتمام کالج فار کورسپونڈنس ایجوکیشن کا آغاز کیا گیا۔ برسوں کے دوران، راماسامی نے تامل ناڈو کی سیاسی جماعت کے سربراہوں جیسے سی این کو متاثر کیا۔ اناڈورائی اور دراوڑ منیترا کذگم (ڈی ایم کے) کے ایم کروناندھی، ماروملارچی دراوڑ منیترا کذگم (ایم ڈی ایم کے) کے بانی وی گوپال سوامی، پٹالی مکل کچچی (پی ایم کے) کے بانی ایس رامادوس، تھول۔ تھروماولون، دلت پینتھرس آف انڈیا (ڈی پی آئی) کے بانی، اور دراوڑار کذگم کے کے ویرامنی۔ قومی سطح پر، راماسامی ہندوستان کی تیسری سب سے بڑی ووٹ شدہ پارٹی، بہوجن سماج پارٹی اور اس کے بانی کانشی رام کے لیے اہم نظریاتی آئیکون ہیں۔ راماسامی سے متاثر دیگر سیاسی شخصیات میں اتر پردیش کی سابق وزیر اعلی مایاوتی شامل ہیں۔ راماسامی کی زندگی اور تعلیمات نے مصنفین اور شاعروں جیسے کویگنار انکولب، اور بھارتی داسن اور کمل ہاسن اور ستیہ راج جیسے اداکاروں کو بھی متاثر کیا ہے۔ معروف تامل کامیڈین این ایس کرشنن راماسامی کے قریبی دوست اور پیروکار تھے۔ ڈبلیو پی اے سندر پانڈیان نادر راماسامی کے قریبی ساتھی تھے اور انہوں نے نادروں کو عزت نفس کی تحریک کا حصہ بننے کی ترغیب دی۔ اتر پردیش سے تعلق رکھنے والے مصنف لالائی سنگھ یادو نے راماسامی کی قابل ذکر تصانیف کا ہندی میں ترجمہ کیا۔ مقبول ثقافت میں ستیہ راج اور خوشبو سندر نے 2007 میں ریلیز ہونے والی حکومت کے زیر اہتمام فلم پیریار میں اداکاری کی۔ گیان راجسیکرن کی ہدایت کاری میں بننے والی یہ فلم یکم مئی 2007 کو ملائیشیا میں دکھائی گئی اور اسی سال نومبر میں گوا انٹرنیشنل فلم فیسٹیول میں دکھائی گئی۔ ستیراج نے 2017 میں ریلیز ہونے والی تھنگر بچن کی ہدایت کاری میں بننے والی فلم کالواڈیا پوژودوگل میں راماسامی کے طور پر اپنے کردار کو دہرایا۔ ۔