Role of Christianity in civilization
عیسائیت مغربی معاشرے کی تاریخ اور تشکیل کے ساتھ پیچیدہ طور پر جڑی ہوئی ہے۔ اپنی طویل تاریخ کے دوران، چرچ اسکول اور طبی دیکھ بھال جیسی سماجی خدمات کا ایک بڑا ذریعہ رہا ہے ؛ آرٹ، ثقافت اور فلسفہ کے لیے ایک تحریک ؛ اور سیاست اور مذہب میں ایک بااثر کھلاڑی رہا ہے۔ مختلف طریقوں سے اس نے متنوع شعبوں میں برائی اور فضیلت کے بارے میں مغربی رویوں کو متاثر کرنے کی کوشش کی ہے۔ ایسٹر اور کرسمس جیسے تہواروں کو عام تعطیلات کے طور پر نشان زد کیا جاتا ہے۔ گریگورین کیلنڈر کو بین الاقوامی سطح پر سول کیلنڈر کے طور پر اپنایا گیا ہے اور کیلنڈر خود یسوع کی پیدائش کی تاریخ کے تخمینے سے ماپا جاتا ہے۔ چرچ کا ثقافتی اثر وسیع رہا ہے۔ چرچ کے اسکالرز نے مغربی رومن سلطنت کے زوال کے بعد مغربی یورپ میں خواندگی کو محفوظ رکھا۔ قرون وسطی کے دوران، چرچ رومن سلطنت کی جگہ یورپ میں متحد کرنے والی قوت کے طور پر ابھرا۔ قرون وسطی کے گرجا گھر مغربی تہذیب کی طرف سے تیار کردہ سب سے مشہور تعمیراتی کارناموں میں سے ایک ہیں۔ یورپ کی بہت سی یونیورسٹیاں بھی اس وقت چرچ نے قائم کی تھیں۔ بہت سے مورخین کا کہنا ہے کہ یونیورسٹیاں اور کیتھیڈرل اسکول خانقاہوں کے ذریعہ فروغ دی جانے والی تعلیم میں دلچسپی کا تسلسل تھے۔ یونیورسٹی کو عام طور پر ایک ایسا ادارہ سمجھا جاتا ہے جس کی ابتدا قرون وسطی کے عیسائی ماحول میں ہوئی ہے، جو کیتھیڈرل اسکولوں سے پیدا ہوا ہے۔ کچھ اسکالرز اور مورخین عیسائیت کو سائنسی انقلاب کے عروج میں معاون قرار دیتے ہیں۔ اصلاح نے مغرب میں مذہبی اتحاد کا خاتمہ کیا، لیکن مائیکل اینجلو، لیونارڈو ڈا ونچی اور رافیل جیسے کیتھولک فنکاروں کے تیار کردہ نشاۃ ثانیہ کے شاہکار اب تک کے سب سے مشہور فن پاروں میں شامل ہیں۔ اسی طرح پیچیلبل، ویولڈی، باخ، ہینڈل، موزارٹ، ہیڈن، بیتھوون، مینڈیلسوہن، لزٹ اور وردی جیسے موسیقاروں کی عیسائی مقدس موسیقی مغربی کینن میں سب سے زیادہ قابل تعریف کلاسیکی موسیقی میں سے ایک ہے۔ بائبل اور عیسائی الہیات نے مغربی فلسفیوں اور سیاسی کارکنوں کو بھی بہت زیادہ متاثر کیا ہے۔ یسوع کی تعلیمات، جیسے کہ اچھے سامری کی تمثیل، کچھ لوگوں کے ذریعہ "انسانی حقوق" کے جدید تصورات اور عام طور پر مغرب کی حکومتوں کے ذریعہ فراہم کردہ فلاح و بہبود کے سب سے اہم ذرائع میں سے ایک ہونے کا استدلال کیا جاتا ہے۔ جنسیت، شادی اور خاندانی زندگی کے بارے میں دیرینہ عیسائی تعلیمات بھی حالیہ دنوں میں بااثر اور متنازعہ رہی ہیں۔ عیسائیت نے عام طور پر ازدواجی بے ایمانی، طلاق، بے حیائی، کثرت ازدواج، برتھ کنٹرول، بچہ کشی (بچیوں کے قتل ہونے کا زیادہ امکان تھا)، اور اسقاط حمل کی مذمت کرکے خواتین کی حیثیت کو متاثر کیا۔ اگرچہ سرکاری کیتھولک چرچ کی تعلیم خواتین اور مردوں کو تکمیلی (مساوی اور مختلف) سمجھتی ہے، لیکن کچھ جدید "خواتین اور دیگر حقوق نسواں کے حامیوں" کا کہنا ہے کہ سینٹ پال اور چرچ کے آباؤ اجداد اور علمی عالموں کی تعلیمات نے ایک الہی طور پر مقرر کردہ خواتین کی کمتری کے تصور کو آگے بڑھایا۔ اس کے باوجود، خواتین نے مغربی تاریخ میں چرچ کے ذریعے اور اس کے حصے کے طور پر، خاص طور پر تعلیم اور صحت کی دیکھ بھال میں، بلکہ بااثر مذہبی ماہرین اور صوفیانہ کے طور پر بھی نمایاں کردار ادا کیا ہے۔ عیسائیوں نے تاریخی اور جدید دور میں سائنس اور ٹیکنالوجی، طب، فنون لطیفہ اور فن تعمیر، سیاست، ادب، موسیقی، انسان دوستی، فلسفہ، اخلاقیات، انسانیت، تھیٹر اور کاروبار سمیت وسیع اور متنوع شعبوں میں انسانی ترقی میں بے شمار تعاون کیے ہیں۔ نوبل انعامات کے 100 سالوں کے مطابق 1901 اور 2000 کے درمیان نوبل انعامات کے جائزے سے پتہ چلتا ہے کہ (65.4%) نوبل انعام یافتگان نے عیسائیت کو اس کی مختلف شکلوں میں اپنی مذہبی ترجیح کے طور پر شناخت کیا ہے۔ مشرقی عیسائیوں (خاص طور پر نیسٹوریائی عیسائیوں) نے بھی امتیاد اور عباسی ادوار کے دوران یونانی فلسفیوں کے کاموں کا سریانی اور بعد میں عربی میں ترجمہ کرکے عرب اسلامی تہذیب میں اہم کردار ادا کیا ہے۔ انہوں نے فلسفہ، سائنس، الہیات اور طب میں بھی مہارت حاصل کی۔ روڈنی اسٹارک لکھتے ہیں کہ قرون وسطی کے یورپ کی پیداوار کے طریقوں، نیویگیشن اور جنگی ٹیکنالوجی میں پیشرفت "اس منفرد عیسائی یقین سے معلوم کی جا سکتی ہے کہ ترقی خدا کی طرف سے دی گئی ذمہ داری تھی، جو عقل کے تحفے میں شامل ہے۔ یہ کہ نئی ٹیکنالوجیز اور تکنیک ہمیشہ آنے والی رہیں گی عیسائی عقیدے کا ایک بنیادی مضمون تھا۔ لہذا، کسی بھی بشپ یا عالم دین نے گھڑیوں یا سیلنگ جہازوں کی مذمت نہیں کی-حالانکہ مختلف غیر مغربی معاشروں میں مذہبی بنیادوں پر دونوں کی مذمت کی گئی تھی۔ " عیسائیت نے یورپی ثقافتی شناخت کی ترقی میں بہت اہم کردار ادا کیا، حالانکہ کچھ پیش رفت کہیں اور شروع ہوئی، رومانٹک ازم کا آغاز پرانی کافر دنیا کے تجسس اور جذبے سے ہوا۔ مغربی دنیا سے باہر، عیسائیت کا اثر و رسوخ رہا ہے اور اس نے مختلف ثقافتوں میں حصہ ڈالا ہے، جیسے افریقہ، وسطی ایشیا، مشرق قریب، مشرق وسطی، مشرقی ایشیا، جنوب مشرقی ایشیا اور برصغیر پاک و ہند میں۔ علماء اور دانشوروں نے نوٹ کیا ہے کہ اسلام کے تعارف کے بعد سے عیسائیوں نے عرب اور اسلامی تہذیب میں اہم کردار ادا کیا ہے۔ عیسائیت پر عام تنقید میں خواتین پر ظلم، ہم جنس پرستی کی مذمت، نوآبادیات اور تشدد کے دیگر واقعات شامل ہیں۔ عیسائی نظریات کو ایک ادارے کے طور پر غلامی کی حمایت اور اسے ختم کرنے دونوں کے لیے استعمال کیا گیا ہے۔ عیسائیت پر تنقید دنیا بھر کے مختلف مذہبی اور غیر مذہبی گروہوں کی طرف سے کی گئی ہے، جن میں سے کچھ خود عیسائی تھے۔ سیاست اور قانون ابتدائی ظلم و ستم سے لے کر ریاستی مذہب تک کینن قانون کی بنیاد اس کی ابتدائی تحریروں اور چرچ کے باپ دادا کی تحریروں میں ان کی تشریح میں پائی جاتی ہے۔ عیسائیت کا آغاز پہلی صدی کے وسط میں ایک یہودی فرقے کے طور پر ہوا جو یسوع ناصری کی زندگی اور تعلیمات سے پیدا ہوا۔ یسوع کی زندگی کو بائبل کے نئے عہد نامے میں بیان کیا گیا ہے، جو مغربی تہذیب کی بنیادی تحریروں میں سے ایک ہے اور مغربی فن کے بے شمار کاموں کے لیے الہام ہے۔ یسوع کی پیدائش کرسمس کے تہوار میں منائی جاتی ہے، پاسچل ٹریڈوم کے دوران ان کی موت، اور ایسٹر کے دوران ان کا جی اٹھنا۔ کرسمس اور ایسٹر بہت سے مغربی ممالک میں تعطیلات ہیں۔ یسوع نے دس احکام کے ساتھ عبرانی بائبل کے متن کو سیکھا (جو بعد میں مغربی قانون میں بااثر ہو گئے) اور ایک بااثر بھٹکتے ہوئے مبلغ بن گئے۔ وہ تمثیلوں کے قائل کرنے والے اور اخلاقی فلسفی تھے جنہوں نے پیروکاروں پر زور دیا کہ وہ خدا کی عبادت کریں، تشدد یا تعصب کے بغیر کام کریں، اور بیمار، بھوکے اور غریبوں کی دیکھ بھال کریں۔ ان تعلیمات نے مغربی ثقافت کو بہت زیادہ متاثر کیا۔ یسوع نے مذہبی اسٹیبلشمنٹ کے منافقت پر تنقید کی، جس نے حکام کو ناراض کیا، جنہوں نے صوبہ یہوداہ کے رومی گورنر پونٹیئس پیلاطس کو اسے پھانسی دینے پر آمادہ کیا۔ تلمود کا کہنا ہے کہ یسوع کو ہاسمونین حکومت نے پھانسی دے دی تھی جس نے اسے پتھر مار کر پھانسی دے دی تھی اور اس کی سزا جادو کے لیے اور لوگوں کو ارتداد کی طرف لے جانے کے لیے ہمیشہ کے لیے انسانی فضلے میں ابالنا ہے۔ یروشلم میں، تقریبا 30 عیسوی میں، یسوع کو مصلوب کیا گیا۔ یسوع کے ابتدائی پیروکاروں، بشمول سینٹ پال اور پیٹر نے یسوع اور اس کی اخلاقیات سے متعلق اس نئے الہیات کو پوری رومی سلطنت اور اس سے آگے لے کر کیتھولک چرچ کی ترقی کے لیے بیج بوئے، جس میں سینٹ پیٹر کو پہلا پوپ سمجھا جاتا ہے۔ ان ابتدائی صدیوں کے دوران عیسائیوں کو بعض اوقات ظلم و ستم کا سامنا کرنا پڑا، خاص طور پر شہنشاہوں کی عبادت میں شامل ہونے سے انکار کی وجہ سے۔ اس کے باوجود، معروف دنیا بھر میں عبادت خانوں، تاجروں اور مشنریوں کے ذریعے لے جایا گیا، عیسائیت تیزی سے سائز اور اثر و رسوخ میں بڑھ گئی۔ اس کی منفرد اپیل جزوی طور پر اس کی اقدار اور اخلاقیات کا نتیجہ تھی۔ بائبل کا مغربی تہذیب اور دنیا بھر کی ثقافتوں پر گہرا اثر پڑا ہے۔ اس نے مغربی قانون، فن، متون اور تعلیم کی تشکیل میں اہم کردار ادا کیا ہے۔ دو ہزار سالوں پر محیط ادبی روایت کے ساتھ، بائبل اب تک لکھی گئی سب سے زیادہ بااثر کتابوں میں سے ایک ہے۔ ذاتی حفظان صحت کے طریقوں سے لے کر فلسفہ اور اخلاقیات تک، بائبل نے براہ راست اور بالواسطہ طور پر سیاست اور قانون، جنگ اور امن، جنسی اخلاقیات، شادی اور خاندانی زندگی، بیت الخلا کے آداب، خطوط اور سیکھنے، فنون، معاشیات، سماجی انصاف، طبی دیکھ بھال اور بہت کچھ کو متاثر کیا ہے۔ قانون کی بنیاد کے طور پر انسانی قدر دنیا کی پہلی تہذیبیں میسوپوٹیمیا کی مقدس ریاستیں تھیں جن پر دیوتا کے نام پر حکومت کی جاتی تھی یا ایسے حکمران تھے جنہیں الہی سمجھا جاتا تھا۔ حکمران، اور پجاری، سپاہی اور بیوروکریٹس جو اپنی مرضی پر عمل کرتے تھے، ایک چھوٹی سی اقلیت تھے جنہوں نے بہت سے لوگوں کا استحصال کرکے اقتدار برقرار رکھا۔ W.E.H.Lecky اس کی یورپی اخلاقیات کی تاریخ میں انسانی زندگی کے تقدس کا اب کلاسیکی بیان دیتا ہے جس میں کہا گیا ہے کہ عیسائیت نے "ایک نیا معیار تشکیل دیا، جو اس وقت دنیا میں موجود کسی بھی معیار سے بلند تھا"۔ عیسائی اخلاقیات دان ڈیوڈ پی گشی کا کہنا ہے کہ "یسوع کی انصاف کی تعلیمات کا زندگی کے تقدس سے وابستگی سے گہرا تعلق ہے۔" عیسائی اخلاقیات کے پروفیسر جان کیون اس "زندگی کے تقدس" کے نظریے کو "معیار زندگی کے نقطہ نظر سے ممتاز کرتے ہیں، جو انسانی زندگی میں صرف سازگار قدر کو تسلیم کرتا ہے، اور ایک حیات پسندانہ نقطہ نظر، جو زندگی کو ایک مطلق اخلاقی قدر کے طور پر دیکھتا ہے۔ [کیون کا کہنا ہے کہ یہ] زندگی کے نقطہ نظر کا تقدس ہے۔ جو زندگی کے تحفظ کے حق میں ایک مفروضہ شامل کرتا ہے، لیکن تسلیم کرتا ہے کہ ایسے حالات ہیں جن میں زندگی کو ہر قیمت پر محفوظ نہیں رکھا جانا چاہئے، اور یہی وہ ہے جو زندگی کے خاتمے کے مسائل سے متعلق قانون کی ٹھوس بنیاد فراہم کرتا ہے۔ خواتین کے بارے میں ابتدائی قانونی نظریات روم میں ایک سماجی ذات پات کا نظام تھا، جس میں خواتین کو "کوئی قانونی آزادی اور کوئی آزاد ملکیت" نہیں تھی۔ ابتدائی عیسائیت، جیسا کہ پلینی دی ینگر نے شہنشاہ ٹراجان کو لکھے اپنے خطوط میں وضاحت کی ہے، "ہر عمر اور درجے، اور دونوں جنسوں کے لوگ" تھے۔ پلینی نے دوسری صدی کی پہلی دہائی میں دو غلام خواتین کو گرفتار کرنے کی اطلاع دی ہے جنہوں نے 'ڈیکونیس' ہونے کا دعوی کیا تھا۔ 12 ویں صدی تک رومن پونٹیفیکل (ایک مذہبی کتاب) میں خواتین ڈیکنز کے تقرر کی رسم تھی۔ خواتین ڈیکنز کے لیے، مغرب میں سب سے قدیم رسم آٹھویں صدی کی کتاب سے آتی ہے، جبکہ مشرقی رسومات تیسری صدی کی ہیں اور ان میں سے بہت سی ہیں۔ نئے عہد نامے میں یسوع کے اندرونی حلقے میں متعدد خواتین کا حوالہ دیا گیا ہے۔ یسوع کے بارے میں کئی انجیل کے بیانات موجود ہیں جن میں خواتین کو اہم تعلیمات دی گئی ہیں: کنویں پر سامری عورت سے ان کی ملاقات، بیت عنیاہ کی مریم کی طرف سے ان کا مسح کرنا، ایک غریب بیوہ کے لیے ان کی عوامی تعریف جس نے یروشلم میں ہیکل کو تانبے کے دو سکے عطیہ کیے، اس عورت کی مدد کے لیے ان کا قدم جس پر بدکاری کا الزام ہے، لازرس کی بہنوں مریم اور مارتھا کے ساتھ ان کی دوستی، اور مریم مگدلینی، ان کی ماں اور دیگر خواتین کی موجودگی جب انہیں مصلوب کیا گیا تھا۔ مورخ جیفری بلینی نے یہ نتیجہ اخذ کیا ہے کہ "چونکہ فلسطین میں خواتین کا مقام بلند نہیں تھا، اس لیے ان کے تئیں یسوع کی مہربانی کو ہمیشہ ان لوگوں نے منظور نہیں کیا جنہوں نے روایت کو سختی سے برقرار رکھا۔" کرسچن اپولوجسٹ ٹم کیلر کے مطابق، معاشرے میں خواتین کی کم حیثیت کی وجہ سے یونانی رومن دنیا میں بچیوں کو بے نقاب کرنا عام بات تھی۔ چرچ نے اپنے اراکین کو ایسا کرنے سے منع کیا۔ یونانی رومن معاشرے نے غیر شادی شدہ عورت کی کوئی قدر نہیں دیکھی، اور اس لیے بیوہ کا دوبارہ شادی کیے بغیر دو سال سے زیادہ رہنا غیر قانونی تھا۔ عیسائیت نے بیواؤں کو شادی کرنے پر مجبور نہیں کیا اور ان کی مالی مدد کی۔ جب انہوں نے دوبارہ شادی کی تو کافر بیواؤں نے اپنے شوہر کی جائیداد پر تمام کنٹرول کھو دیا، لیکن چرچ نے بیواؤں کو اپنے شوہر کی جائیداد کو برقرار رکھنے کی اجازت دی۔ عیسائی ہم آہنگی پر یقین نہیں رکھتے تھے۔ اگر کوئی عیسائی مرد کسی عورت کے ساتھ رہنا چاہتا ہے تو چرچ کو شادی کی ضرورت ہوتی ہے، اور اس سے خواتین کو قانونی حقوق اور کہیں زیادہ تحفظ ملتا ہے۔ آخر کار، شادی شدہ مردوں کو غیر ازدواجی جنسی تعلقات اور مالکنوں کی اجازت دینے کا کافر دوہرا معیار ممنوع تھا۔ طلاق کے بارے میں یسوع کی تعلیمات اور پال کی یک زوجگی کی وکالت نے خواتین کی حیثیت کو بلند کرنے کا عمل شروع کیا تاکہ عیسائی خواتین آس پاس کی ثقافتوں میں خواتین کے مقابلے میں زیادہ تحفظ اور مساوات سے لطف اندوز ہوں۔ بچوں کو متاثر کرنے والے قوانین قدیم دنیا میں، بچوں کا قتل قانونی نہیں تھا لیکن شاذ و نادر ہی اس پر مقدمہ چلایا جاتا تھا۔ بچوں کے قتل اور بچوں کی نمائش کے درمیان ایک وسیع فرق مقبول طور پر کیا گیا تھا، جس پر بڑے پیمانے پر عمل کیا جاتا تھا۔ بہت سے بے نقاب بچے مر گئے، لیکن بہت سے قیاس آرائیوں کے ذریعے لے لیے گئے جنہوں نے ان کی پرورش غلام یا طوائف بننے کے لیے کی۔ کسی بھی حد تک درستگی کے ساتھ یہ معلوم کرنا ممکن نہیں ہے کہ رومی سلطنت میں اس کے خلاف قانونی کوششوں کے نتیجے میں بچوں کے قتل میں کیا کمی آئی۔ "تاہم، یہ محفوظ طریقے سے کہا جا سکتا ہے کہ بے نقاب بچوں کی تجارت کی تشہیر عیسائیت کے زیر اثر ناممکن ہو گئی تھی، اور یہ کہ جرم کی سنگینی کا احساس بہت زیادہ بڑھ گیا تھا۔" 313 عیسوی میں کانسٹینٹین شہنشاہ کانسٹینٹین کے میلان کے فرمان کے تحت قانونی حیثیت نے مشرق میں عیسائیوں پر ریاستی سرپرستی میں ہونے والے ظلم و ستم کو ختم کیا، اور اس کی خود عیسائیت میں تبدیلی تاریخ کا ایک اہم موڑ تھا۔ 312 میں، کانسٹینٹین نے عیسائیوں کو شہری رواداری کی پیش کش کی، اور اپنے دور حکومت میں عیسائی اصولوں کو مدنظر رکھتے ہوئے قوانین اور پالیسیوں کو اکسایا جس نے اتوار کو رومن معاشرے کے لیے "آرام کا دن" بنایا (حالانکہ ابتدائی طور پر یہ صرف شہری باشندوں کے لیے تھا) اور چرچ کی تعمیر کا پروگرام شروع کیا۔ 325 عیسوی میں، کانسٹینٹین نے عیسائیت کے اندر اتفاق رائے اور اتحاد حاصل کرنے کے لیے نکیہ کی پہلی کونسل کو عطا کیا، تاکہ اسے سلطنت کے مذہب کے طور پر قائم کیا جا سکے۔ رومی سلطنت کی آبادی اور دولت مشرق کی طرف منتقل ہو رہی تھی، اور سال 330 کے آس پاس، کانسٹینٹین نے قسطنطنیہ کے شہر کو ایک نئے شاہی شہر کے طور پر قائم کیا جو مشرقی رومی سلطنت کا دارالحکومت ہوگا۔ قسطنطنیہ میں مشرقی سرپرست اب روم میں پوپ کا مقابلہ کرنے آئے۔ اگرچہ ان مشرقی اور مغربی رومن سلطنتوں کے درمیان ثقافتی تسلسل اور تبادلہ جاری رہے گا، لیکن عیسائیت اور مغربی ثقافت کی تاریخ نے مختلف راستے اختیار کیے، جس میں ایک حتمی عظیم شزم نے 1054 عیسوی میں رومن اور مشرقی عیسائیت کو الگ کیا۔ چوتھی صدی کے دوران عیسائی تحریر اور الہیات ادبی اور علمی سرگرمیوں کے "سنہری دور" میں کھل گئے جو ورگل اور ہوریس کے زمانے سے بے مثال تھے۔ ان میں سے بہت سے کام سیاست، قانون، اخلاقیات اور دیگر شعبوں میں بااثر ہیں۔ چوتھی صدی میں ادب کی ایک نئی صنف بھی پیدا ہوئی: چرچ کی تاریخ۔ سلطنت کے اندر عیسائیت کی پردیی فرقے سے بڑی طاقت میں قابل ذکر تبدیلی اکثر میلان کے بشپ سینٹ امبروز کے زیر اثر اثر ہوتی ہے، لیکن اس کا امکان نہیں ہے۔ 390 کے اپریل میں، شہنشاہ تھیوڈوسیئس اول نے تھیسالونیکی کے ہزاروں شہریوں کے تعزیری قتل عام کا حکم دیا۔ ایمبروز کی طرف سے تھیوڈوسیئس کو لکھے گئے ایک نجی خط میں، اس واقعے کے کچھ عرصے بعد، اگست میں، ایمبروز نے تھیوڈوسیئس سے کہا کہ اسے ہم آہنگی نہیں دی جا سکتی جبکہ تھیوڈوسیئس کو اس خوفناک فعل کا کوئی پچھتاوا نہیں ہے۔ ولف لیبسچوئٹز کا کہنا ہے کہ ریکارڈ سے پتہ چلتا ہے کہ "تھیوڈوسیئس نے باضابطہ طور پر تعمیل کی اور کرسمس تک، اپنے شاہی لباس کے بغیر، عاجزی کے ساتھ چرچ آیا، جب ایمبروز نے اسے کھلے عام عبادت کے لیے دوبارہ داخل کیا۔" میکلن کا کہنا ہے کہ "چرچ کے دروازے پر ہونے والی ملاقات طویل عرصے سے ایک مقدس افسانے کے طور پر جانی جاتی رہی ہے۔" ڈینیل واشبرن وضاحت کرتے ہیں کہ میلان کے گرجا گھر کے دروازے میں تھیوڈوسیئس کو داخل ہونے سے روکنے والی مٹرڈ مبلغ کی تصویر، پانچویں صدی کے ایک مورخ تھیوڈورٹ کے تخیل کی پیداوار ہے جس نے 390 کے واقعات کے بارے میں لکھا تھا "تاریخی ریکارڈ میں موجود خلا کو پر کرنے کے لیے اپنے نظریے کا استعمال کرتے ہوئے"۔ پیٹر براؤن کے مطابق، یہ واقعات ذاتی تقوی سے متعلق ہیں ؛ وہ تاریخ میں کسی اہم موڑ کی نمائندگی نہیں کرتے ہیں جب ریاست چرچ کے تابع ہو جاتی ہے۔ چوتھی صدی کے عیسائی ادب کے مطابق، کافریت پانچویں صدی کے اوائل سے وسط تک ختم ہو گئی جس میں ہر کوئی یا تو تبدیل ہو گیا یا گھبرا گیا۔ دوسری طرف عصری آثار قدیمہ اس بات کی نشاندہی کرتا ہے کہ ایسا نہیں ہے۔ کافریت پوری سلطنت میں جاری رہی، اور کافریت کا خاتمہ جگہ جگہ مختلف تھا۔ مندروں کی تباہی جیسے تشدد کی تصدیق کچھ مقامات پر ہوتی ہے، عام طور پر کم تعداد میں، اور پوری سلطنت میں یکساں طور پر نہیں پھیلے ہوتے ہیں۔ شاہی دربار سے دور زیادہ تر علاقوں میں، کافریت کا خاتمہ، زیادہ تر، بتدریج اور غیر تکلیف دہ تھا۔ تھیوڈوسیئس نے (اگرچہ ایک مختصر عبوری مدت کے لیے) ایک متحدہ مشرقی اور مغربی رومن سلطنت کے آخری شہنشاہ کے طور پر حکومت کی۔ 389 اور 391 کے درمیان، تھیوڈوسیئس نے تھیوڈوسیئن فرمان جاری کیے، جو کانسٹینٹین کے زمانے کے قوانین کا ایک مجموعہ ہے جس میں کافروں اور کافروں کے خلاف قوانین شامل ہیں۔ 391 میں تھیوڈوسیئس نے رومن سینیٹ میں فتح کی کافر قربان گاہ کی بحالی کو روک دیا اور پھر یوجینیئس کے خلاف جنگ لڑی، جس نے شاہی تخت کے لیے اپنی بولی کے لیے کافر حمایت حاصل کی۔ براؤن کا کہنا ہے کہ تھیوڈوسی فرمانوں کی زبان "یکساں طور پر شدید ہے اور سزائیں سخت اور اکثر خوفناک ہوتی ہیں"۔ انہوں نے اعلی قرون وسطی میں اسی طرح کے قوانین کی بنیاد فراہم کی ہوگی۔ تاہم، قدیم زمانے میں، ان قوانین کو زیادہ نافذ نہیں کیا گیا تھا، اور براؤن مزید کہتے ہیں کہ، "زیادہ تر علاقوں میں، مشرکوں کے ساتھ چھیڑ چھاڑ نہیں کی گئی تھی، اور مقامی تشدد کے چند بدصورت واقعات کے علاوہ، یہودی برادریوں نے بھی مستحکم، یہاں تک کہ مراعات یافتہ وجود کی ایک صدی کا لطف اٹھایا تھا۔" معاصر اسکالرز بتاتے ہیں کہ عیسائی ذرائع کا دعوی ہے کہ پانچویں صدی تک کافروں کا خاتمہ یا مکمل طور پر مذہب تبدیل نہیں کیا گیا تھا۔ 6 ویں صدی اور اس سے بھی آگے کچھ جگہوں پر کافریت کے طریقوں کے وسیع میدان عمل کو محفوظ رکھنے کے لیے پوری چوتھی اور پانچویں صدیوں میں کافریت کافی تعداد میں رہے۔ روم کے زوال کے سیاسی اور قانونی اثرات شاہی روم کی مرکزی بیوروکریسی چھٹی صدی میں روم میں ہی رہی لیکن باقی سلطنت میں اس کی جگہ جرمن قبائلی تنظیم اور چرچ نے لے لی۔ روم (476) کے زوال کے بعد مغرب کا بیشتر حصہ روزی روٹی کی زرعی طرز زندگی میں واپس آگیا۔ اس دنیا میں جتنی کم سلامتی تھی وہ بڑی حد تک عیسائی چرچ نے فراہم کی تھی۔ پاپسی نے اس نازک وقت میں اختیار اور تسلسل کے ذریعہ کے طور پر کام کیا۔ روم میں رہنے والے مجسٹر ملیٹم کی عدم موجودگی میں، یہاں تک کہ فوجی معاملات کا کنٹرول بھی پوپ کے پاس آ گیا۔ قرون وسطی کے دور میں سیاست اور قانون میں عیسائیت کا کردار مورخ جیفری بلینی نے قرون وسطی کے دوران اپنی سرگرمیوں میں کیتھولک چرچ کو فلاحی ریاست کے ابتدائی ورژن سے تشبیہ دی: "اس نے بوڑھوں کے لیے ہسپتال اور نوجوانوں کے لیے یتیم خانے چلائے ؛ ہر عمر کے بیماروں کے لیے ہاسپٹل ؛ کوڑھیوں کے لیے جگہیں ؛ اور ہاسٹل یا سرنگیں جہاں زائرین سستے بستر اور کھانا خرید سکتے تھے۔" اس نے قحط کے دوران آبادی کو خوراک فراہم کی اور غریبوں میں خوراک تقسیم کی۔ اس فلاحی نظام کی مالی اعانت چرچ نے بڑے پیمانے پر ٹیکس وصول کرکے اور بڑی کھیتوں اور املاک کے مالک بن کر کی۔ کیتھولک چرچ کا کینن قانون () قوانین اور قانونی اصولوں کا نظام ہے جو چرچ کے درجہ بندی کے حکام کے ذریعہ اس کی بیرونی تنظیم اور حکومت کو منظم کرنے اور کیتھولک کی سرگرمیوں کو چرچ کے مشن کی طرف ہدایت کرنے کے لیے بنایا اور نافذ کیا جاتا ہے۔ یہ پہلا جدید مغربی قانونی نظام تھا اور مغرب میں سب سے قدیم مسلسل کام کرنے والا قانونی نظام ہے، جو یورپی عام قانون اور سول قانون کی روایات سے پہلے کا ہے۔ تاریک دور میں ایک قانونی بنیاد کے طور پر بینیڈکٹ کی حکمرانی روم کے زوال کے درمیان کا دور (476 عیسوی) اور کیرولنگین فرینکس کا عروج (750 عیسوی) اسے اکثر "تاریک دور" کہا جاتا ہے، تاہم، اسے "راہب کا دور" بھی قرار دیا جا سکتا ہے۔ اس دور کا سیاست اور قانون پر سینٹ بینیڈکٹ (480-543) جیسے عیسائی شائقین کے ذریعے دیرپا اثر پڑا، جنہوں نے عفت، اطاعت اور غربت کی زندگی کا عہد کیا ؛ سخت دانشورانہ تربیت اور خود انکار کے بعد، بینیڈکٹائنز "بینیڈکٹ کی حکمرانی" کے مطابق زندگی گزارتے تھے: کام کریں اور دعا کریں۔ یہ "قاعدہ" ہزاروں خانقاہوں کی اکثریت کی بنیاد بن گئی جو جدید دور کے یورپ میں پھیلی ہوئی ہیں۔ "" یقینی طور پر اس بات کو تسلیم کرنے میں کوئی ہچکچاہٹ نہیں ہوگی کہ سینٹ بینیڈکٹ کی حکمرانی مغربی یورپ کی تاریخ کے عظیم حقائق میں سے ایک رہی ہے، اور اس کا اثر و رسوخ اور اثرات آج تک ہمارے ساتھ ہیں۔ " مٹھیاں پیداواریت اور معاشی وسائل کے نمونے تھے جو اپنی مقامی برادریوں کو مویشی پروری، پنیر بنانے، شراب بنانے اور مختلف دیگر مہارتوں کی تعلیم دیتے تھے۔ وہ غریبوں کی پناہ گاہیں، ہسپتال، مرنے والوں کے لیے ہسپتال اور اسکول تھے۔ قرون وسطی کی خانقاہوں میں طبی مشق انتہائی اہم تھی، اور وہ طبی روایت میں اپنی شراکت کے لیے مشہور ہیں۔ انہوں نے فلکیات جیسے علوم میں بھی ترقی کی۔ صدیوں سے، تقریبا تمام سیکولر رہنماؤں کو راہبوں نے تربیت دی تھی کیونکہ، نجی ٹیوٹرز کے علاوہ جو اب بھی، اکثر، راہب تھے، یہ واحد تعلیم دستیاب تھی۔ سیاسی اور خاندانی اختیار سے الگ، خاص طور پر خواتین کے لیے، عقیدت مندوں کے ان منظم اداروں کی تشکیل نے آہستہ آہستہ کچھ حد تک آزادی کے ساتھ سماجی مقامات کا ایک سلسلہ تیار کیا جس سے سماجی تاریخ میں انقلاب برپا ہوا۔ گریگوری عظیم (c 540-604) نے سخت اصلاحات کے ساتھ چرچ کا انتظام کیا۔ ایک تربیت یافتہ رومن وکیل، منتظم، اور راہب، وہ کلاسیکی سے قرون وسطی کے نقطہ نظر میں تبدیلی کی نمائندگی کرتا ہے اور بعد میں کیتھولک چرچ کے بہت سے ڈھانچوں کا باپ تھا۔ کیتھولک انسائیکلوپیڈیا کے مطابق، وہ چرچ اور ریاست کو ایک متحد مجموعی تشکیل کے لیے تعاون کرنے والے کے طور پر دیکھتے تھے، جو دو الگ الگ شعبوں، کلیسائی اور سیکولر میں کام کرتا تھا، لیکن ان کی موت کے وقت تک، پاپسی اٹلی میں عظیم طاقت تھی: گریگوری ان چند خودمختاروں میں سے ایک تھے جنہیں عالمی رضامندی سے عظیم کہا جاتا تھا۔ وہ روم سے پہلے ریکارڈ شدہ بڑے پیمانے پر مشن کو انگلینڈ میں اس وقت کے کافر اینگلو سیکسن کو تبدیل کرنے کے لیے بھیجنے، اپنی بہت سی تحریروں، اپنی انتظامی مہارتوں اور لوگوں کی فلاح و بہبود پر توجہ مرکوز کرنے کے لیے جانا جاتا ہے۔ اس نے ایرین بدعت اور ڈونٹسٹوں سے بھی جنگ کی، گوٹھوں کو پرسکون کیا، جرم کے لیے تپسیا کی ایک مشہور مثال چھوڑی، عبادت میں ترمیم کی، اور مخالف منتر کی نشوونما کے ذریعے موسیقی کو متاثر کیا۔ شارلمین نے قانون کو تبدیل کیا اور ابتدائی قرون وسطی میں جاگیردارانہ نظام کی بنیاد رکھی۔ شارلمین (انگریزی میں "چارلس دی گریٹ") 768 میں فرینکس کا بادشاہ بن گیا۔ اس نے نچلے ممالک، سیکسونی، اور شمالی اور وسطی اٹلی کو فتح کیا، اور 800 میں، پوپ لیو سوم نے شارلمین ہولی رومن شہنشاہ کا تاج پہنایا۔ بعض اوقات "فادر آف یورپ" اور جاگیردارانہ نظام کے بانی کہلانے والے شارلمین نے سیاسی اور عدالتی اصلاحات کا آغاز کیا اور اس کی قیادت کی جسے بعض اوقات ابتدائی نشاۃ ثانیہ یا عیسائی نشاۃ ثانیہ کہا جاتا ہے۔ جوہانس فریڈ لکھتے ہیں کہ شارلمین نے ان کی عمر پر اتنا گہرا تاثر چھوڑا کہ اس کے آثار اب بھی باقی ہیں۔ انہوں نے تعلیم اور خواندگی کو فروغ دیا اور سبسڈی والے اسکولوں کو فروغ دیا، انہوں نے معاشی اور کرنسی اصلاحات نافذ کرتے ہوئے غریبوں کے تحفظ کے لیے کام کیا ؛ ان سے قانونی اور عدالتی اصلاحات کے ساتھ ساتھ ایک زیادہ جائز اور خوشحال مملکت پیدا ہوئی۔ اس سے آزاد ذہن کے جنگجوؤں کے ایک گروپ کو ایک اچھی طرح سے زیر انتظام سلطنت بنانے میں مدد ملی، جس میں پوپ کے ساتھ کام کرنے کی روایت تھی، جو فرانس کی قوم کا پیش خیمہ بن گیا۔ فریڈ کہتے ہیں، "وہ پہلے بادشاہ اور شہنشاہ تھے جنہوں نے اس قانونی اصول کو سنجیدگی سے نافذ کیا جس کے مطابق پوپ تمام انسانی انصاف کی پہنچ سے باہر تھے-ایک ایسا فیصلہ جس کے مستقبل میں بڑے اثرات مرتب ہوں گے۔" جدید عام قانون، ظلم و ستم اور سیکولرائزیشن کا آغاز اعلی قرون وسطی میں ہوا۔ 11 ویں صدی کے آخر تک، پوپ گریگوری VII کی کوششوں سے شروع کرتے ہوئے، چرچ نے کامیابی کے ساتھ خود کو "مغربی عیسائی عالم کے اندر ایک خود مختار قانونی اور سیاسی [وجود]" کے طور پر قائم کیا۔ اگلے تین سو سالوں تک، چرچ کا مغربی معاشرے پر بہت اثر و رسوخ رہا۔ چرچ کے قوانین واحد "عالمگیر قانون تھے جو پورے یورپ میں دائرہ اختیار اور لوگوں کے لیے عام تھے۔" اپنے عدالتی نظام کے ساتھ، چرچ نے عام زندگی کے بہت سے پہلوؤں پر دائرہ اختیار برقرار رکھا، جن میں تعلیم، میراث، زبانی وعدے، قسم، اخلاقی جرائم اور شادی شامل ہیں۔ قرون وسطی کے زیادہ طاقتور اداروں میں سے ایک کے طور پر، چرچ کے رویوں کی عکاسی اس وقت کے بہت سے سیکولر قوانین میں ہوتی تھی۔ کیتھولک چرچ اپنے ڈھانچوں میں بہت طاقتور، بنیادی طور پر بین الاقوامی اور جمہوری تھا، اس کی بہت سی شاخیں مختلف خانقاہ تنظیموں کے زیر انتظام تھیں، جن میں سے ہر ایک کا اپنا الگ الہیات تھا اور اکثر دوسروں سے اختلاف ہوتا تھا۔ علمی جھکاؤ رکھنے والے لوگ عام طور پر مقدس احکام لیتے تھے اور اکثر مذہبی اداروں میں شامل ہوتے تھے۔ دانشورانہ، انتظامی، یا سفارتی مہارت رکھنے والے معاشرے کی معمول کی پابندیوں سے آگے بڑھ سکتے ہیں۔ دور دراز کے علاقوں کے سرکردہ چرچ مینوں کو مقامی بشپریکس میں قبول کیا گیا، جو وسیع فاصلے پر یورپی فکر کو جوڑتے تھے۔ کلونی کے ایبی جیسے کمپلیکس پورے یورپ میں پھیلے ہوئے انحصار کے ساتھ متحرک مراکز بن گئے۔ عام لوگ بھی اپنی تقوی کا اظہار کرنے اور مقدس آثار کے مقام پر دعا کرنے کے لیے زیارتوں پر وسیع فاصلہ طے کرتے تھے۔ بارہویں صدی (1100 کی دہائی) میں یورپ نے قرون وسطی سے جدید دور میں اپنی بتدریج تبدیلی کی بنیاد رکھنا شروع کی۔ جاگیرداروں نے آہستہ آہستہ جاگیرداروں کے ہاتھوں اقتدار کھو دیا کیونکہ بادشاہوں نے اقتدار کو اپنے اور اپنی قومی ریاست میں مرکوز کرنا شروع کر دیا۔ بادشاہوں نے اپنے جاگیرداروں پر انحصار کرنے کے بجائے اپنی فوجیں بنائیں، اس طرح شرافت سے اقتدار حاصل کیا۔ 'ریاست' نے ان قانونی طریقوں کو اپنے قبضے میں لے لیا جو روایتی طور پر مقامی رئیسوں اور مقامی چرچ کے عہدیداروں کے تھے اور انہوں نے اقلیتوں کو نشانہ بنانا شروع کر دیا۔ آر۔ آئی۔ مور اور دیگر عصری اسکالرز کے مطابق، "سیکولر طاقت کی ترقی اور سیکولر مفادات کے حصول نے ان پیشرفتوں کا لازمی سیاق و سباق تشکیل دیا جو ایک مظلوم معاشرے کی طرف لے گئے۔" اس کا سیاست اور قانون پر متعدد طریقوں سے مستقل اثر پڑا ہے: خارج کرنے کے ایک نئے بیان بازی کے ذریعے جس نے دقیانوسی تصورات، بدنامی اور یہاں تک کہ ملزم کو بدنام کرنے کے نئے رویوں کی بنیاد پر ظلم و ستم کو جائز قرار دیا۔ نئے سول قوانین کی تشکیل جس میں ریاست کو مدعا علیہ بننے کی اجازت دینا اور اپنی طرف سے الزامات عائد کرنا شامل تھا۔ ریاستی نفاذ کے بازو کے طور پر پولیس افواج کی ایجاد ؛ عام ٹیکس، سونے کے سکوں اور اس سب کی ادائیگی کے لیے جدید بینکنگ کی ایجاد ؛ اور انکوائری، جو ایک نیا قانونی طریقہ کار تھا جس نے جج کو شکار (ریاست کے علاوہ) کو الزامات دبانے کی ضرورت کے بغیر اپنی پہل پر تحقیقات کرنے کی اجازت دی۔ بارہویں صدی سے لاطینی مغرب میں ظلم و ستم کا غیر معمولی کردار خاص ظلم و ستم کے پیمانے یا بربریت میں نہیں، بلکہ مستقل طویل مدتی ترقی کی صلاحیت میں ہے۔ بارہویں صدی میں قائم ہونے والے ظلم و ستم کے نمونوں، طریقہ کار اور بیان بازی نے اسے لامحدود اور غیر معینہ مدت تک خود نسل اور خود تجدید کی طاقت دی ہے۔ " بالآخر، یہ ابتدائی پروٹسٹنٹ کے درمیان اس یقین کی ترقی کا باعث بنے گا کہ مذہبی رواداری اور چرچ اور ریاست کی علیحدگی کے تصورات ضروری تھے۔ کینن قانون، بحث کی قدر، اور قرون وسطی کی یونیورسٹیوں کے قدرتی قانون اعلی قرون وسطی میں عیسائیت نے نئی قائم شدہ یونیورسٹیوں کے ذریعے سیاست اور قانون پر دیرپا اثر ڈالا۔ کینن قانون الہیات سے ابھرا اور وہاں آزادانہ طور پر تیار ہوا۔ 1200 کی دہائی تک، سول اور کینن قانون دونوں کلیسائی ثقافت کا ایک بڑا پہلو بن چکے تھے، جو عیسائی فکر پر حاوی تھے۔ اس دور کے زیادہ تر بشپ اور پوپ مذہبی ماہرین کے بجائے تربیت یافتہ وکیل تھے، اور اس وقت کے بارے میں زیادہ تر عیسائی سوچ قانون کی توسیع سے کچھ زیادہ ہی بن گئی۔ اعلی قرون وسطی میں، جس مذہب نے قانون کی طاقت کو ختم کرنے سے آغاز کیا تھا (رومیوں 7:1) نے دنیا کا اب تک کا سب سے پیچیدہ مذہبی قانون تیار کیا۔ کینن قانون ان لوگوں کے لیے ایک زرخیز میدان بن گیا جنہوں نے مضبوط پوپ طاقت کی وکالت کی، اور برائن ڈاؤننگ کا کہنا ہے کہ اس دور میں چرچ پر مبنی سلطنت تقریبا ایک حقیقت بن گئی۔ تاہم، ڈاؤننگ کا کہنا ہے کہ قرون وسطی میں قائم ہونے والی قانون کی حکمرانی ان وجوہات میں سے ایک ہے جس کی وجہ سے یورپ نے بالآخر جمہوریت کو فروغ دیا۔ قرون وسطی کی یونیورسٹیاں سیکولر ادارے نہیں تھیں، لیکن ان کی اور کچھ مذہبی نظاموں کی بنیاد مکالمے اور بحث کے احترام کے ساتھ رکھی گئی تھی، یہ یقین کرتے ہوئے کہ اچھی تفہیم مختلف پہلوؤں سے کسی چیز کو دیکھنے سے آتی ہے۔ اس کی وجہ سے، انہوں نے اپنے مطالعے کے نظام میں معقول تنازعہ کو شامل کیا۔ اس کے مطابق، یونیورسٹیاں وہ منعقد کریں گی جسے کواڈلیبیٹل کہا جاتا تھا جہاں ایک 'ماسٹر' سوال اٹھائے گا، طلباء دلائل فراہم کریں گے، اور ان دلائل کا جائزہ لیا جائے گا اور ان پر بحث کی جائے گی۔ برائن لا کہتے ہیں، "لفظی طور پر کوئی بھی شرکت کر سکتا تھا، دوسرے اسکولوں کے ماہر اور اسکالرز، ہر قسم کے کلیسائی اور مبلغین اور یہاں تک کہ سول حکام، اس وقت کے تمام 'دانشور'، جو ہمیشہ اس قسم کی جھڑپوں کی طرف راغب ہوتے تھے، اور ان سب کو سوالات پوچھنے اور دلائل کی مخالفت کرنے کا حق تھا۔" ایک قسم کے 'ٹاؤن ہال میٹنگ' کے ماحول میں، لفظی طور پر کسی بھی چیز (ڈی کولیبیٹ) کے بارے میں کوئی بھی (ایک کولیبیٹ) زبانی طور پر سوالات اٹھا سکتا ہے۔ تھامس ایکویناس پیرس یونیورسٹی میں ماسٹر تھے، دو بار، اور کواڈلیبیٹلز رکھتے تھے۔ ایکیناس نے قدرتی قانون پر ارسطو کی تشریح کی۔ الیگزینڈر پاسرین ڈی اینٹریوز لکھتے ہیں کہ قدرتی قانون پر ڈیڑھ صدی سے حملہ کیا جا رہا ہے، پھر بھی یہ قانونی فلسفے کا ایک پہلو ہے کیونکہ انسانی حقوق کا زیادہ تر نظریہ اس پر مبنی ہے۔ ایکویناس نے سکھایا کہ منصفانہ قیادت کو "عام بھلائی" کے لیے کام کرنا چاہیے۔ وہ قانون کی تعریف "استدلال کا آرڈیننس" کے طور پر کرتے ہیں اور یہ کہ یہ محض قانون ساز کی مرضی اور اچھا قانون نہیں ہو سکتا۔ ایکویناس کا کہنا ہے کہ قانون کا بنیادی مقصد یہ ہے کہ "اچھا کرنا اور اس کا تعاقب کرنا اور برائی سے بچنا ہے"۔ قدرتی قانون اور انسانی حقوق "انسانی حقوق کے لبرل تصور کی فلسفیانہ بنیاد قدرتی قانون کے نظریات میں پائی جا سکتی ہے"، اور قدرتی قانون پر زیادہ تر سوچ کا سراغ ڈومینیکن فریر، تھامس ایکویناس کی سوچ سے ملتا ہے۔ ایکویناس سرکردہ سیاسی اور قانونی فلسفیوں کے کاموں پر اثر انداز ہوتے رہتے ہیں۔ ایکویناس کے مطابق، ہر قانون بالآخر اس سے ماخوذ ہوتا ہے جسے وہ 'ابدی قانون' کہتے ہیں: تمام تخلیق شدہ چیزوں کا خدا کا حکم۔ ایکویناس کے لیے، انسانی عمل اچھا یا برا ہوتا ہے جس کا انحصار اس بات پر ہوتا ہے کہ آیا وہ استدلال کے مطابق ہے، اور یہ 'عقلی مخلوق' کے 'ابدی قانون' میں یہ شرکت ہے جسے 'قدرتی قانون' کہا جاتا ہے۔ ایکویناس نے کہا کہ قدرتی قانون ایک بنیادی اصول ہے جو انسانی فطرت کے تانے بانے میں بنا ہوا ہے۔ ہیوگو گروٹیئس جیسے سیکولرسٹوں نے بعد میں انسانی حقوق کے خیال کو وسعت دی اور اس پر تعمیر کیا۔ "کوئی بھی اس بات سے انکار نہیں کر سکتا اور نہ ہی اس کی ضرورت ہے کہ انسانی حقوق مغربی نژاد ہیں۔ اس سے انکار نہیں کیا جا سکتا، کیونکہ وہ اخلاقی طور پر یہودی-عیسائی روایت اور یونانی-رومن فلسفے پر مبنی ہیں ؛ انہیں مغرب میں کئی صدیوں سے مرتب کیا گیا تھا، انہوں نے مغربی جمہوریتوں کے قومی اعلانات میں ایک قائم مقام حاصل کیا ہے، اور انہیں ان جمہوریتوں کے آئین میں شامل کیا گیا ہے۔ " ہاورڈ ٹمبر کہتے ہیں، "انسانی حقوق ایک عالمگیر نظریہ نہیں ہے، بلکہ یہ ایک خاص مذہب (عیسائیت) کی نسل ہے۔" اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ عیسائیت اپنے عمل میں برتر رہی ہے یا "انسانی حقوق کی خلاف ورزیوں میں اس کا حصہ" نہیں رہا ہے۔ ڈیوڈ گشی کا کہنا ہے کہ جب بات اپنی اخلاقیات کے اطلاق کی ہو تو عیسائیت کی "افسوسناک طور پر مخلوط میراث" ہے۔ وہ "عیسائی عالم خود اپنے خلاف تقسیم" کے تین معاملات کا جائزہ لیتے ہیں: صلیبی جنگیں اور سینٹ فرانسس کی مسلمانوں کے ساتھ امن قائم کرنے کی کوشش ؛ ہسپانوی فاتحین اور مقامی لوگوں کا قتل اور اس کے خلاف احتجاج ؛ اور دوبارہ دوبارہ ظلم و ستم اور یہودیوں کا تحفظ۔ چارلس ملک، ایک لبنانی ماہر تعلیم، سفارت کار، فلسفی اور عالم دین 1948 کے انسانی حقوق کے عالمی اعلامیے کا مسودہ تیار کرنے اور اسے اپنانے کے ذمہ دار تھے۔ قرون وسطی کے استفسار میں رومن قانون کی بحالی جینیفر ڈین کے مطابق، استفسار کے لیبل سے مراد "ایک ادارہ جاتی ہم آہنگی اور ایک سرکاری اتحاد ہے جو قرون وسطی میں کبھی موجود نہیں تھا"۔ قرون وسطی کی تحقیقات دراصل الگ الگ تحقیقات کا ایک سلسلہ تھا جو 1184 کے آس پاس سے 1230 کی دہائی تک جاری رہا جو کہ اختلاف رائے کے الزام میں اختلاف رائے رکھنے والوں کے جواب میں تھا، جبکہ پاپل انکوایزیشن (1230-1302) کا قیام مذہب مخالفوں کے خلاف ہجوم کے تشدد سے متاثر ہونے والے نظم و ضبط کو بحال کرنے کے لیے کیا گیا تھا۔ وراثت ایک مذہبی، سیاسی اور سماجی مسئلہ تھا۔ اس طرح، "اختلاف رائے رکھنے والوں کے خلاف تشدد کی پہلی ہلچل عام طور پر عوامی ناراضگی کا نتیجہ تھی"۔ اس کی وجہ سے سماجی نظام ٹوٹ گیا۔ آخری رومی سلطنت میں، انصاف کا ایک تفتیشی نظام تیار ہوا تھا، اور یہی وہ نظام ہے جو قرون وسطی میں بحال ہوا تھا۔ اس نے ایک بشپ، اس کے نمائندے، یا ایک مقامی جج کے ساتھ سول اور کلیسائی نمائندوں کے مشترکہ پینل کو تفتیش کار کے طور پر استعمال کیا۔ بنیادی طور پر، چرچ نے یورپ میں رومن قانون کو دوبارہ متعارف کرایا (انکوایزیشن کی شکل میں) جب ایسا لگتا تھا کہ جرمنی کا قانون ناکام ہو گیا ہے۔ "[قرون وسطی] استقامت کوئی ایسی تنظیم نہیں تھی جو من مانی طور پر چرچ کے عزائم یا جنونیت کے ذریعے عدالتی نظام پر وضع اور مسلط کی گئی ہو۔ یہ تیرہویں صدی میں کام کرنے والی قوتوں کا ایک فطری ارتقاء تھا-جسے کوئی تقریبا ناگزیر کہہ سکتا ہے۔ " مقدس جنگ، بہادری اور جدید رواداری کی جڑیں 1095 میں، پوپ اربن دوم نے مسلم حکمرانی سے مقدس سرزمین کو دوبارہ حاصل کرنے کے لیے صلیبی جنگ کا مطالبہ کیا۔ ہیو ایس پائپر کا کہنا ہے کہ "شہر [یروشلم کی] اہمیت اس حقیقت سے ظاہر ہوتی ہے کہ قرون وسطی کے ابتدائی نقشے [یروشلم] کو دنیا کے مرکز میں رکھتے ہیں۔" "گیارہویں صدی تک سلجوق ترکوں نے [عیسائی دنیا کے تین چوتھائی حصے] کو فتح کر لیا تھا۔ قدیم مشرقی رومن سلطنت کی ملکیت، جسے جدید مورخین بازنطینی سلطنت کے نام سے جانتے ہیں، یونان سے تھوڑی زیادہ رہ گئی تھی۔ مایوسی میں، قسطنطنیہ کے شہنشاہ نے مغربی یورپ کے عیسائیوں کو پیغام بھیجا کہ وہ مشرق میں اپنے بھائیوں اور بہنوں کی مدد کریں۔ " یہ پہلی صلیبی جنگ کا محرک تھا، تاہم، "قرون وسطی کی دنیا کا کولوسس اسلام تھا، عیسائی عالم نہیں" اور ابتدائی کامیابی کے باوجود، یہ تنازعات، جو چار صدیوں تک جاری رہے، بالآخر مغربی عیسائی عالم کی ناکامی میں ختم ہوئے۔ پہلی صلیبی جنگ کے وقت، اس بات کا کوئی واضح تصور نہیں تھا کہ صلیبی جنگ زیارت سے بالاتر کیا ہے۔ ریلی سمتھ کا کہنا ہے کہ صلیبی جنگیں وسطی قرون وسطی کی تجدید شدہ روحانیت کی پیداوار تھیں جتنی کہ وہ سیاسی حالات کی تھیں۔ اس وقت کے بزرگ چرچ مینوں نے وفادار لوگوں کے سامنے عیسائی محبت کے تصور کو ہتھیار اٹھانے کی وجہ کے طور پر پیش کیا۔ لوگوں کو ویٹا اپوسٹولکا کی زندگی گزارنے اور خیراتی کاموں میں عیسائی نظریات کا اظہار کرنے کی فکر تھی، جس کی مثال نئے ہسپتالوں، آگسٹینیوں اور پریمونسٹریٹینسیوں کے پادریوں کے کام اور راہبوں کی خدمت سے ملتی ہے۔ ریلی سمتھ نے نتیجہ اخذ کیا، "سینٹ فرانسس کا خیراتی کام اب ہمیں صلیبیوں سے زیادہ پسند آسکتا ہے، لیکن دونوں ایک ہی جڑ سے نکلے ہیں۔" کانسٹیبل مزید کہتے ہیں کہ "وہ اسکالر جو صلیبی جنگوں کو یورپی نوآبادیات اور توسیع پسندی کے آغاز کے طور پر دیکھتے ہیں، انہوں نے اس وقت کے لوگوں کو حیران کر دیا ہوگا۔ [صلیبیوں] نے کچھ خود غرض پہلوؤں کی تردید نہیں کی ہوگی۔ لیکن زیادہ زور ان زمینوں کے دفاع اور بازیابی پر تھا جو کبھی عیسائی تھیں اور شرکاء کی خود غرضی کے بجائے خود قربانی پر تھا۔ " ریلی سمتھ کا یہ بھی کہنا ہے کہ اسکالرز اس خیال سے منہ موڑ رہے ہیں کہ صلیبی جنگیں مادی طور پر متحرک تھیں۔ مقدس جنگ اور عیسائی بہادری جیسے نظریات، فکر اور ثقافت دونوں میں، گیارہویں سے تیرہویں صدی تک بتدریج تیار ہوتے رہے۔ اس کا سراغ قانون، روایات، کہانیوں، پیشن گوئی اور تاریخی بیانیے کے اظہار، صلیبی جنگ کے دور میں لکھے گئے خطوط، بیلوں اور نظموں سے لگایا جا سکتا ہے۔ سیاسیات کے پروفیسر اینڈریو آر مرفی کے مطابق، رواداری اور عدم برداشت کے تصورات صلیبی جنگوں میں شامل یا اس سے متاثر ہونے والے مختلف گروہوں میں سے کسی کے لیے بھی تعلقات کے بارے میں خیالات کے لیے نقطہ آغاز نہیں تھے۔ اس کے بجائے، صلیبی جنگوں کے دوران قانونی حدود اور بقائے باہمی کی نوعیت کی وضاحت کرنے کی کوششوں سے رواداری کے تصورات بڑھنے لگے۔ آخر کار، اس سے ابتدائی پروٹسٹنٹ کے درمیان اس یقین کی بنیاد فراہم کرنے میں مدد ملے گی کہ مذہبی رواداری کے تصور کی رہنمائی کرنا ضروری تھا۔ قرون وسطی کے اواخر میں چرچ کی اخلاقی زوال اور بڑھتی ہوئی سیاسی طاقت چودہویں صدی کے دوران اس کی طاعون، قحط اور جنگوں کے ساتھ لوگوں کو الجھن اور مایوسی میں ڈال دیا گیا۔ 1200 کی دہائی میں اپنے اقتدار کے عروج سے، چرچ زوال، اندرونی تنازعہ اور بدعنوانی کے دور میں داخل ہوا۔ والٹر المین کے مطابق، چرچ نے "وہ اخلاقی، روحانی اور مستند قیادت کھو دی جو اس نے صدیوں کے منٹ، مستقل، تفصیلی، متحرک مستقبل پر مبنی کام کے دوران یورپ میں بنائی تھی۔ پاپسی کو اب ایسی پالیسیوں کو آگے بڑھانے پر مجبور کیا گیا تھا جن کا مقصد اصل میں تسکین کرنا تھا اور یہ اب ہدایت، سمت بندی اور فیصلہ کن نہیں تھیں۔ " میتھیوز اور ڈیوٹ کے مطابق، "چودہویں سے پندرہویں صدی کے وسط میں پوپوں نے اپنی دلچسپی اخلاقی اور روحانی مسائل پر زور دینے کے بجائے فنون لطیفہ اور انسانیت کی طرف موڑ دی۔ مزید برآں، وہ سیاسی طاقت کے جالوں سے بہت زیادہ فکر مند تھے۔ وہ اپنے پوپ کی سرزمین میں سیکولر شہزادوں کے طور پر اطالوی politics.ruling میں شامل ہو گئے۔ ان کے دنیا کے مفادات اور صریح سیاسی چالوں نے صرف پاپسی کی بڑھتی ہوئی ناپسندیدگی کو تیز کیا اور چرچ کے ناقدین کو ادارے کی بدعنوانی اور زوال کی مزید مثالیں فراہم کیں۔ " جیسے جیسے چرچ زیادہ طاقتور، دولت مند اور بدعنوان ہوتا گیا، بہت سے لوگوں نے اصلاح کی کوشش کی۔ ڈومینیکن اور فرانسسکن آرڈرز کی بنیاد رکھی گئی، جس نے غربت اور روحانیت پر زور دیا، اور عام تقوی کا تصور تیار ہوا-ڈیوٹیو موڈرنا یا نئی عقیدت-جس نے عام غیر منظم لوگوں کے ایک متقی معاشرے کے آئیڈیل کی طرف کام کیا اور بالآخر، رواداری اور مذہبی آزادی کے جدید تصورات کی اصلاح اور ترقی کے لیے۔ خواتین کی سیاسی طاقت عروج اور زوال پذیر ہوئی 13 ویں صدی کے رومن پونٹیفیکل میں، خواتین کو ڈیکن کے طور پر مقرر کرنے کی دعا کو ہٹا دیا گیا، اور تقرر کی دوبارہ وضاحت کی گئی اور اس کا اطلاق صرف مرد پادریوں پر ہوتا تھا۔ عورت بطور ڈائن 1400 کی دہائی میں ایک دقیانوسی تصور بن گئی جب تک کہ اسے 1487 میں پوپ انوسینٹ ہشتم نے مرتب نہیں کیا جس نے اعلان کیا کہ "زیادہ تر ڈائن خواتین ہیں"۔ "یورپی ڈائن دقیانوسی تصورات دو واضح تضادات کی علامت ہیں: پہلا، یہ 'وحشیانہ تاریک دور' سے پیدا نہیں ہوا تھا، بلکہ ترقی پسند نشاۃ ثانیہ اور ابتدائی جدید دور کے دوران ؛ دوسرا، مغربی عیسائیت نے صدیوں تک ڈائنوں کی حقیقت کو تسلیم نہیں کیا، یا تقریبا 1400 تک انہیں مجرم نہیں بنایا۔" ماہر سماجیات ڈان سوانسن کا کہنا ہے کہ اس کی وضاحت قرون وسطی کے معاشرے کی نوعیت میں مضطرب ہو سکتی ہے جس کی وجہ سے تشدد اور زبردستی مطابقت پیدا کرنے کے لیے جبر کا استعمال ہوا۔ "اس بارے میں بہت بحث ہوئی ہے کہ کتنی خواتین کو پھانسی دی گئی۔ [اور اندازے مختلف ہیں، لیکن تعداد] چھوٹی اور بڑی تعداد ان خواتین پر ہونے والی دہشت اور بے عزتی کو ظاہر کرنے کے لیے بہت کم کام کرتی ہے۔ یہ سلوک عیسائیت کے ابتدائی دور اور ابتدائی یورپ میں خواتین کو دیئے جانے والے احترام کے [ڈرامائی] برعکس فراہم کرتا ہے۔ "خواتین کو بہت سے معاملات میں سیاسی اور تجارتی زندگی سے خارج کر دیا گیا تھا ؛ تاہم، کچھ سرکردہ چرچ کی خواتین مستثنی تھیں۔ قرون وسطی کی راہبیاں اور خانقاہوں کی خواتین اعلی افسران طاقتور شخصیات تھیں جن کا اثر مرد بشپوں اور راہبوں کے ساتھ ہو سکتا تھا: "وہ بادشاہوں، بشپوں اور عظیم ترین آقاؤں کے ساتھ کامل مساوات کے لحاظ سے سلوک کرتے تھے۔ وہ تمام عظیم مذہبی اور قومی تقریبات میں، گرجا گھروں کی لگن میں موجود تھے، اور یہاں تک کہ ملکہ کی طرح، قومی اسمبلیوں کے مباحثے میں بھی حصہ لیتے تھے۔" کنواری مریم (یسوع کی ماں) کے لیے عقیدت کی بڑھتی ہوئی مقبولیت نے ماں کی فضیلت کو کیتھولک یورپ کے مرکزی ثقافتی موضوع کے طور پر محفوظ کیا۔ کینتھ کلارک نے لکھا ہے کہ 12 ویں صدی کے اوائل میں 'کلٹ آف دی ورجن' نے "سخت اور بے رحم بربریتیوں کی نسل کو نرمی اور ہمدردی کی خوبیاں سکھائیں"۔ سیاسی پوپ 1054 میں، صدیوں کے کشیدہ تعلقات کے بعد، عظیم شزم نظریے میں اختلافات کی وجہ سے ہوا، جس نے عیسائی دنیا کو کیتھولک چرچ، جو روم میں مرکوز اور مغرب میں غالب تھا، اور مشرقی آرتھوڈوکس چرچ، جو بازنطینی سلطنت کے دارالحکومت قسطنطنیہ میں مرکوز تھا، کے درمیان تقسیم کر دیا۔ مغربی معاشرے میں بڑی طاقتوں کے درمیان تعلقات: شرافت، بادشاہت اور پادریوں نے بھی بعض اوقات تنازعات پیدا کیے۔ مثال کے طور پر، قرون وسطی کے یورپ میں چرچ اور ریاست کے درمیان سرمایہ کاری کا تنازعہ سب سے اہم تنازعات میں سے ایک تھا۔ پوپوں کے ایک سلسلے نے چرچ کے عہدیداروں کی تقرریوں، یا سرمایہ کاری کے کنٹرول پر بادشاہت کے اختیار کو چیلنج کیا۔ سسلی میں مقیم مقدس رومن شہنشاہ فریڈرک دوم کی عدالت نے شمالی اٹلی کے کنٹرول پر پاپسی کے ساتھ تناؤ اور دشمنی کا سامنا کیا۔ 1302 میں، پوپ بونیفیس ہشتم (1294-1303) نے انم سینکٹم جاری کیا، جو ایک پاپل بیل ہے جو تمام سیکولر حکمرانوں پر پوپ کی برتری کا اعلان کرتا ہے۔ فرانس کے فلپ چہارم نے پوپ کو گرفتار کرنے کے لیے فوج بھیج کر جواب دیا۔ بونیفیس اپنی جان بچانے کے لیے بھاگ گیا اور اس کے فورا بعد ہی اس کی موت ہو گئی۔ "اس واقعہ نے انکشاف کیا کہ پوپ اب جاگیردار بادشاہوں کے لیے مقابلہ نہیں تھے" اور یہ ظاہر کیا کہ پوپ کے وقار میں نمایاں کمی واقع ہوئی تھی۔ جارج گارنیٹ کا کہنا ہے کہ پوپ کے بادشاہت کے خیال پر عمل درآمد وقار کے نقصان کا باعث بنا، جیسا کہ، پوپ کی بیوروکریٹک مشین جتنی زیادہ موثر ہوتی گئی، اس نے لوگوں کو اتنا ہی الگ تھلگ کیا، اور اس میں مزید کمی واقع ہوئی۔ پاپسی کا اپنا دربار 1305 سے 1378 تک اوگنن میں تھا۔ یہ اطالوی پاپسی اور فرانسیسی تاج کے درمیان تنازعہ سے پیدا ہوا۔ عالم دین راجر اولسن کا کہنا ہے کہ چرچ اس وقت اپنے زوال پر پہنچ گیا جب تین مختلف افراد تھے جو صحیح پوپ ہونے کا دعوی کر رہے تھے۔ تیرہویں صدی کے دوسرے نصف میں پاپسی کے مبصر نے جو دیکھا وہ بتدریج، اگرچہ واضح طور پر قابل فہم تھا، یورپ کا ایک واحد مذہبی اکائی کے طور پر تحلیل ہونا، اور یورپ کو آزاد، خود مختار اداروں میں تقسیم کرنا جسے جلد ہی قومی بادشاہت یا ریاستیں کہا جانے لگا۔ اس ٹکڑے ٹکڑے نے عالمی پیمانے پر کام کرنے والے ایک انتظامی ادارے کے طور پر پاپسی کے ختم ہونے کا اعلان کیا۔ " جدید تحقیقات کے ذریعے ریاست کی سیاسی اور قانونی طاقت استقامت کی تاریخ دو بڑے حصوں میں تقسیم ہوتی ہے: "تیرہویں صدی کے اوائل میں قرون وسطی کے پاپسی کے ذریعہ اس کی تخلیق، اور 1478 اور 1542 کے درمیان اس کی مستقل سیکولر سرکاری بیوروکریسی میں تبدیلی: ہسپانوی، پرتگالی، اور رومن جن میں سے انیسویں صدی تک قائم رہے۔" قرون وسطی کی پرانی تحقیقات میں محدود طاقت اور اثر و رسوخ تھا، جبکہ جدید "ہولی ٹریبونل" کے اختیارات کو ریاست کی طاقت کے ذریعے "تباہی کے سب سے مضبوط انجنوں میں سے ایک جو اب تک موجود تھا" میں بڑھایا اور بڑھایا گیا۔ مورخ ہیلن راولنگز کا کہنا ہے کہ "ہسپانوی استفسار ایک بنیادی لحاظ سے [پہلے کی تحقیقات سے] مختلف تھا: یہ پوپ کے بجائے تاج کے لیے ذمہ دار تھا اور اسے ریاستی مفاد کو مستحکم کرنے کے لیے استعمال کیا جاتا تھا۔" اس کی اجازت پوپ نے دی تھی، پھر بھی ابتدائی تفتیش کار اتنے شدید ثابت ہوئے کہ پوپ نے تقریبا فورا ہی اس کی مخالفت کی لیکن کوئی فائدہ نہیں ہوا۔ 1483 کے اوائل میں، بادشاہ اور ملکہ نے استفسار کو چلانے کے لیے ایک کونسل قائم کی اور ٹورکیماڈا کو تفتیش کار جنرل کے طور پر اس کی سربراہی کے لیے منتخب کیا۔ اکتوبر 1483 میں، ایک پاپل بیل نے تاج پر قبضہ کر لیا۔ جوس کاسانووا کے مطابق، ہسپانوی استفسار پہلا حقیقی قومی، متحد اور مرکزی ریاستی ادارہ بن گیا۔ 1400 کی دہائی کے بعد، چند ہسپانوی تفتیش کار مذہبی احکامات سے تھے۔ پرتگالی استفسار بھی مکمل طور پر تاج کے زیر کنٹرول تھا جس نے اس کی نگرانی کے لیے ایک سرکاری بورڈ قائم کیا، جسے جنرل کونسل کے نام سے جانا جاتا ہے۔ گرینڈ انکوائریٹر، جسے بادشاہ نے منتخب کیا تھا، ہمیشہ شاہی خاندان کا رکن ہوتا تھا۔ لمپیزا ڈی سانگری (خون کی پاکیزگی) کا پہلا مجسمہ 1449 میں ٹولڈو میں شائع ہوا اور بعد میں اسے پرتگال میں بھی اپنایا گیا۔ ابتدائی طور پر، ان قوانین کی چرچ نے مذمت کی تھی، لیکن 1555 میں، انتہائی بدعنوان پوپ الیگزینڈر ششم نے مذہبی احکامات میں سے ایک کے لیے 'خون کی پاکیزگی' کے قانون کی منظوری دی۔ پرتگالی استفسار کی اپنی تاریخ میں، جیوسیپی مارکوکی کا کہنا ہے کہ پرتگال میں فیلیپس کے عروج، استفسار کی ترقی، اور خون کی پاکیزگی کے قوانین کو اپنانے کے درمیان ایک گہرا تعلق ہے جو پھیلتا اور بڑھتا ہے اور مذہب سے زیادہ نسلی نسب سے متعلق تھا۔ مورخ لکھتے ہیں کہ "رومن انکیوزیشن نے نیپلز، وینس اور فلورنس میں پاپسی کے دیرینہ سیاسی مقاصد کو پورا کرنے کے لیے کام کیا۔" پال سوم اور اس کے جانشین جولیس سوم کے تحت، اور اس کے بعد زیادہ تر پوپوں کے تحت، رومن استقامت کی سرگرمی نسبتا محدود تھی اور اس کی کمان کا ڈھانچہ دیگر تحقیقات کے مقابلے میں کافی زیادہ بیوروکریٹک تھا۔ جہاں قرون وسطی کے استقامت نے مقبول غلط فہمیوں پر توجہ مرکوز کی تھی جس کے نتیجے میں امن عامہ میں خلل پڑا تھا، رومن استقامت کا تعلق زیادہ دانشورانہ، تعلیمی نوعیت کے قدامت پسندی سے تھا۔ رومن انکیوزیشن شاید سب سے زیادہ مشکل اور سخت گیلیلیو کی مذمت کے لیے جانا جاتا ہے جو کہ بدعت سے زیادہ "فلورنس کو ایڑی پر لانے" کے بارے میں تھا۔ اصلاح سے لے کر جدید دور تک سیاست اور قانون میں عیسائیت کا کردار قرون وسطی میں چرچ اور دنیا کے حکام کا گہرا تعلق تھا۔ مارٹن لوتھر نے مذہبی اور دنیا کے علاقوں کو اصولی طور پر الگ کیا (دونوں سلطنتوں کا نظریہ)۔ ایمان والوں پر واجب تھا کہ وہ دنیا کے دائرے پر منظم اور پرامن طریقے سے حکومت کرنے کے لیے استدلال کا استعمال کریں۔ لوتھر کے تمام عقیدت مندوں کی پجاریت کے نظریے نے چرچ میں عام لوگوں کے کردار کو کافی حد تک بڑھا دیا۔ جماعت کے اراکین کو وزیر کا انتخاب کرنے اور اگر ضروری ہو تو اس کی برطرفی کے حق میں ووٹ دینے کا حق حاصل تھا (عیسائی اسمبلی یا جماعت کے تمام عقائد کا فیصلہ کرنے اور اساتذہ کو بلانے، نصب کرنے اور برطرف کرنے کے حق اور اختیار پر مقالہ، جیسا کہ صحیفہ میں گواہی دی گئی ہے ؛ 1523)۔ کیلون نے اپنی نمائندہ چرچ حکومت میں منتخب عام لوگوں (چرچ کے بزرگوں، پریسبیٹرز) کو شامل کرکے اس بنیادی طور پر جمہوری نقطہ نظر کو مضبوط کیا۔ ہیوگنوٹس نے کیلون کے چرچ کی خود مختاری کے نظام میں علاقائی سنیڈز اور ایک قومی سنیڈ شامل کیا، جس کے اراکین جماعتوں کے ذریعے منتخب کیے گئے تھے۔ یہ نظام دیگر اصلاح شدہ گرجا گھروں نے استعمال کیا تھا۔ سیاسی طور پر، جان کیلون نے اشرافیہ اور جمہوریت کے امتزاج کی حمایت کی۔ انہوں نے جمہوریت کے فوائد کو سراہا: "یہ ایک انمول تحفہ ہے، اگر خدا لوگوں کو آزادانہ طور پر اپنے حکام اور حاکموں کا انتخاب کرنے کی اجازت دے۔" کیلون نے یہ بھی سوچا کہ زمینی حکمران اپنا الہی حق کھو دیتے ہیں اور جب وہ خدا کے خلاف اٹھتے ہیں تو انہیں گرا دیا جانا چاہیے۔ عام لوگوں کے حقوق کے مزید تحفظ کے لیے، کیلون نے سیاسی طاقتوں کو چیک اینڈ بیلنس (اختیارات کی علیحدگی) کے نظام میں الگ کرنے کی تجویز پیش کی۔ سولہویں صدی کے کیلونسٹوں اور لوتھروں نے مزاحمت کا ایک نظریہ تیار کیا جسے لیسر مجسٹریٹ کا نظریہ کہا جاتا ہے جسے بعد میں امریکہ میں استعمال کیا گیا۔ آزادی کا اعلان۔ اس طرح ابتدائی پروٹسٹنٹوں نے سیاسی مطلق العنانی کی مزاحمت کی اور جدید جمہوریت کے عروج کی راہ ہموار کی۔ انگلینڈ کے علاوہ ہالینڈ، کیلونسٹ قیادت میں، سترہویں اور اٹھارہویں صدی میں یورپ کا سب سے آزاد ملک تھا۔ اس نے رینے ڈیکارٹس، باروک سپینوزا اور پیئر بیل جیسے فلسفیوں کو پناہ دی۔ ہیوگو گروٹیئس اپنا قدرتی قانون کا نظریہ اور بائبل کی نسبتا آزادانہ تشریح سکھانے کے قابل تھا۔ کیلون کے سیاسی نظریات کے مطابق، پروٹسٹنٹوں نے انگریزی اور امریکی دونوں جمہوریتوں کی تخلیق کی۔ 17 ویں صدی کے انگلینڈ میں، اس عمل میں سب سے اہم افراد اور واقعات انگریزی خانہ جنگی، اولیور کرامویل، جان ملٹن، جان لاک، شاندار انقلاب، انگریزی بل آف رائٹس، اور ایکٹ آف سیٹلمنٹ تھے۔ بعد میں، انگریز اپنے جمہوری نظریات کو بھی اپنی کالونیوں میں لے گئے، جیسے۔ آسٹریلیا، نیوزی لینڈ اور بھارت۔ 19 ویں اور 20 ویں صدیوں میں، جدید دور کی جمہوریت، آئینی بادشاہت کی برطانوی قسم پر پروٹسٹنٹ تشکیل شدہ سویڈن، ناروے، ڈنمارک، اور نیدرلینڈز کے ساتھ ساتھ کیتھولک ممالک بیلجیم اور اسپین نے قبضہ کر لیا۔ شمالی امریکہ میں، پلائی ماؤتھ کالونی (پیلگرم فادرز ؛ 1620) اور میساچوسٹس بے کالونی (1628) نے جمہوری خود مختاری اور اختیارات کی علیحدگی پر عمل کیا۔ ان جماعت سازوں کو یقین تھا کہ حکومت کی جمہوری شکل خدا کی مرضی ہے۔ مئی فلاور کمپیکٹ ایک سماجی معاہدہ تھا۔ جنسی اخلاقیات کلاسیکی اسکالر کا کہنا ہے کہ ایک عرصے تک قدیم یونانیوں اور رومیوں دونوں نے اچھے اور برے، خالص اور ناپاک، اور مثالی اور خلاف ورزی کے زمرے میں جنسی اخلاقیات کی دیکھ بھال کی اور اس کے بارے میں لکھا۔ لیکن رومن معاشرے کے جنسی اخلاقی ڈھانچے حیثیت پر تعمیر کیے گئے تھے، اور جنسی شائستگی کا مطلب مردوں کے لیے خواتین کے مقابلے میں کچھ مختلف تھا، اور اچھی طرح سے پیدا ہونے والے کے لیے، اس سے غریبوں اور آزاد شہری کے مقابلے میں غلام کے لیے کیا گیا تھا-جن کے لیے عزت، شرم اور جنسی شائستگی کے تصورات کو کوئی معنی نہیں کہا جا سکتا تھا۔ غلاموں کے بارے میں یہ نہیں سوچا جاتا تھا کہ وہ اندرونی اخلاقی زندگی گزار سکتے ہیں کیونکہ وہ سماجی طور پر نیچے نہیں جا سکتے تھے اور عام طور پر جنسی طور پر استعمال ہوتے تھے۔ آزاد اور اچھی طرح سے پیدا ہونے والے افراد کو سماجی عزت کا مظہر سمجھا جاتا تھا اور اس وجہ سے وہ اپنے مقام کے مطابق شرم کے عمدہ احساس کا مظاہرہ کرنے کے قابل تھے۔ رومی ادب اس بات کی نشاندہی کرتا ہے کہ رومی ان دوہری باتوں سے واقف تھے۔ شرمندگی ایک گہرا سماجی تصور تھا جو قدیم روم میں ہمیشہ صنف اور حیثیت سے ثالثی کرتا تھا۔ "یہ کافی نہیں تھا کہ ایک بیوی محض اپنے جنسی رویے کو قبول شدہ طریقوں سے منظم کرے ؛ یہ ضروری تھا کہ اس شعبے میں اس کی فضیلت نمایاں ہو۔" دوسری طرف، مردوں کو لائیو ان مالکنوں کی اجازت تھی جسے پیلک کہا جاتا تھا۔ مثال کے طور پر، اس نے رومن معاشرے کو اجازت دی کہ وہ بیوی کے جنسی رویے پر شوہر کے کنٹرول کو انتہائی اہمیت کا حامل سمجھا جائے اور ساتھ ہی ساتھ چھوٹے لڑکوں کے ساتھ اپنی جنسی تعلقات کو بھی کم تشویش کا باعث سمجھا جائے۔ عیسائیت نے مردوں اور عورتوں کے لیے مساوی جنسی معیارات قائم کرنے اور تمام نوجوانوں کی حفاظت کرنے کی کوشش کی چاہے وہ غلام ہوں یا آزاد۔ یہ جنسی اخلاقیات کی گہری منطق میں ایک تبدیلی تھی۔ ابتدائی چرچ فادرز نے شادی کے بستر کے تقدس کی وکالت کرتے ہوئے بدکاری، کثرت ازدواج، ہم جنس پرستی، بدکاری، وحشیانہ سلوک، جسم فروشی اور بے حیائی کے خلاف وکالت کی۔ اس طرح کی فحاشی کے خلاف مرکزی عیسائی ممانعت، جو جنسی طرز عمل کی اس صف کا واحد نام ہے، رومن اجازت کے گہرائی سے جڑے ہوئے نمونوں سے ٹکرا گئی جہاں جنسی رابطے کی قانونی حیثیت کا تعین بنیادی طور پر حیثیت سے کیا جاتا تھا۔ سینٹ پال، جن کے خیالات ابتدائی عیسائیت میں غالب ہو گئے، نے جسم کو ایک مقدس جگہ، فرد اور الہی کے درمیان ثالثی کا ایک نقطہ بنا دیا۔ پال کا یہ حد سے زیادہ احساس کہ جنس-حیثیت یا طاقت یا دولت یا عہدے کے بجائے-جنسی عمل کی ملکیت کا بنیادی تعین کرنے والا تھا، اہم تھا۔ جنسی عمل کو مرد اور عورت کے سب سے بنیادی اجزاء تک ابال کر، پال اپنے ارد گرد جنسی ثقافت کو تبدیلی کے لحاظ سے بیان کرنے میں کامیاب رہا۔ " عیسائی جنسی نظریہ اپنی آزاد مرضی کے تصور سے الگ نہیں ہے۔ "اپنی اصل شکل میں، عیسائی آزاد مرضی ایک کائناتی دعوی تھا-خدا کے انصاف اور فرد کے درمیان تعلق کے بارے میں ایک دلیل۔ جیسے جیسے عیسائیت معاشرے کے ساتھ مربوط ہوتی گئی، بحث مرضی کی حقیقی نفسیات اور جنسی عمل پر مادی رکاوٹوں کو ظاہر کرنے کے طریقوں میں منتقل ہو گئی۔ مرضی کے ساتھ چرچ کی شدید تشویش عیسائی فلسفے کو شاہی یونانی رومن فلسفے کے زندہ ترین دھاروں میں رکھتی ہے [جہاں] قدامت پسند عیسائیوں نے اس کا یکسر مخصوص ورژن پیش کیا۔ " یونانیوں اور رومیوں نے کہا کہ ہماری گہری اخلاقیات کا انحصار ہماری سماجی حیثیت پر ہے جو قسمت نے ہمیں دی ہے۔ عیسائیت نے آزادی کے پیغام کی تبلیغ کی۔ یہ رویے کے اصولوں میں ایک انقلاب تھا، بلکہ انسان کی تصویر میں بھی ایک جنسی وجود کے طور پر، آزاد، کمزور اور حیرت انگیز طور پر صرف خدا کے لیے اپنے نفس کے لیے ذمہ دار تھا۔ "یہ اخلاقی ایجنٹ پر معاشرے کے دعووں کی نوعیت میں ایک انقلاب تھا۔ پرانے نمونوں میں تبدیلی کا حد سے زیادہ اندازہ لگانے میں خطرات ہیں جو عیسائیت لانے کے قابل تھی ؛ لیکن عیسائیت کو واٹرشیڈ کے طور پر کم کرنے میں بھی خطرات ہیں۔ " شادی اور خاندانی زندگی چرچ کی تعلیمات کو "قانون کے تحت خواتین کی حیثیت قائم کرنے" کے لیے بھی استعمال کیا گیا ہے۔ اس بارے میں کچھ بحث ہوئی ہے کہ آیا چرچ نے خواتین کی حیثیت کو بہتر بنایا ہے یا ان کی ترقی میں رکاوٹ ڈالی ہے۔ تیرہویں صدی کے آغاز سے، چرچ نے باضابطہ طور پر آزادانہ طور پر رضامند، بپتسمہ یافتہ مرد اور عورت کے درمیان شادی کو ایک مقدس رسم کے طور پر تسلیم کیا-یہ ایک ظاہری علامت ہے جو خدا کی محبت کے ایک خاص تحفے کو ظاہر کرتی ہے۔ 1438 میں کونسل آف فلورنس نے 1208 میں چرچ کے پہلے بیانات کے بعد یہ تعریف دی، اور اعلان کیا کہ جنسی اتحاد چرچ میں مسیح کے اتحاد میں ایک خاص شرکت ہے۔ تاہم، پیوریٹن، ادارے کی بہت قدر کرتے ہوئے، شادی کو "مذہبی" معاملے کے بجائے "سول" کے طور پر دیکھتے تھے، کیونکہ یہ "سول عدالتوں کے دائرہ اختیار میں ہے"۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ انہیں شادی کی تقریبات انجام دینے والے پادریوں کے لیے بائبل کی کوئی مثال نہیں ملی۔ مزید یہ کہ کہا جاتا تھا کہ شادی "قربت کی راحت" کے ساتھ ساتھ کسی بھی روحانی مقصد کے لیے ہوتی تھی۔ پروٹسٹنٹ اصلاح کے دوران، مارٹن لوتھر اور جان کیلون نے شادی کی رسم کی تردید کی۔ اس اتفاق رائے کو 1930 کی لیمبیتھ کانفرنس میں توڑا گیا، جو کہ دنیا بھر میں انگلیکن کمیونین کا چوتھائی سالانہ اجلاس تھا-جس سے اس فرقے میں تقسیم پیدا ہوئی۔ کیتھولک ازم شادی سے پہلے جنسی تعلقات کو بدکاری سے تشبیہ دیتا ہے اور اسے اپنے کیٹیکزم میں چھٹے حکم ("تم بدکاری نہ کرو") کو توڑنے سے جوڑتا ہے۔ اگرچہ شادی سے پہلے جنسی تعلقات انگلیکن چرچ میں 1753 کے "ہارڈوک میرج ایکٹ" تک ممنوع نہیں تھے، جس میں پہلی بار یہ شرط عائد کی گئی تھی کہ انگلینڈ اور ویلز میں ہر ایک کو اپنے پیرش چرچ میں شادی کرنی ہوگی "اس وقت سے پہلے"، شادی منگنی کے وقت شروع ہوئی، جب جوڑے ایک ساتھ رہتے اور سوتے تھے۔ یہ عمل ہارڈوک ایکٹ کے وقت شروع ہوا جو 1800 کی دہائی میں جاری رہا، جس میں بدنما داغ ناجائز پن سے منسلک ہونا شروع ہوا۔ " نئے عہد نامے میں جنسیت سے متعلق صحیفے وسیع ہیں۔ مضامین میں شامل ہیں: رسولی فرمان ()، جنسی بدکاری، الہی محبت ()، باہمی خود انحصاری ()، مسیح اور شوہر اور بیوی کے درمیان جسمانی رکنیت () اور عزت بمقابلہ بدکاری کی بے عزتی ()۔ عبرانی بائبل اور یہودیت اور عیسائیت میں اس کی روایتی تشریحات نے تاریخی طور پر انسانی جنسیت کے بارے میں پدرانہ اور متضاد نقطہ نظر کی تصدیق اور توثیق کی ہے، جس میں انسانی جنسی سرگرمی کی دیگر تمام شکلوں پر شادی کی حدود میں مردوں اور عورتوں کے درمیان خصوصی طور پر گھسنے والی اندام نہانی جماع کی حمایت کی گئی ہے، بشمول آٹویروٹزم، مشت زنی، زبانی جنسی تعلقات، غیر گھسنے والی اور غیر ہم جنس پرست جنسی تعلقات (ان سب کو مختلف اوقات میں "سوڈومی" کا نام دیا گیا ہے)۔ انہوں نے یقین کیا ہے اور سکھایا ہے کہ اس طرح کے طرز عمل ممنوع ہیں کیونکہ انہیں گنہگار سمجھا جاتا ہے، اور مزید سدوم اور گومورہ کے مبینہ باشندوں کے طرز عمل سے موازنہ یا اخذ کیا جاتا ہے۔ رومی سلطنت رومی سلطنت میں عیسائیت کے آغاز سے پہلے اور اس وقت کے سماجی ڈھانچے کا خیال تھا کہ خواتین ذہنی اور جسمانی طور پر مردوں سے کمتر ہیں اور "فطری طور پر منحصر" ہیں۔ ایتھن کی خواتین کو قانونی طور پر عمر سے قطع نظر بچوں کے طور پر درجہ بند کیا گیا تھا اور وہ "زندگی کے تمام مراحل میں کسی مرد کی قانونی ملکیت" تھیں۔ رومی سلطنت میں خواتین کو محدود قانونی حقوق حاصل تھے اور وہ پیشوں میں داخل نہیں ہو سکتیں تھیں۔ بچیوں کے قتل اور اسقاط حمل کا رواج تمام طبقوں میں پایا جاتا تھا۔ خاندانی زندگی میں، مردوں کے پاس "محبت کرنے والے، طوائف اور حرم" ہو سکتے تھے لیکن غیر ازدواجی معاملات میں مصروف بیویوں کو بدکاری کا مجرم سمجھا جاتا تھا۔ کافر خواتین کے لیے بلوغت کی عمر سے پہلے شادی کرنا اور پھر اپنے اکثر بڑے شوہر کے ساتھ شادی کو مکمل کرنے پر مجبور ہونا شاذ و نادر ہی نہیں تھا۔ شوہر اپنی بیویوں کو کسی بھی وقت صرف بیوی کو چھوڑنے کے لیے کہہ کر طلاق دے سکتے تھے ؛ بیویوں کے پاس اپنے شوہروں کو طلاق دینے کی اتنی صلاحیت نہیں تھی۔ ابتدائی چرچ فادرز نے کثرت ازدواج، اسقاط حمل، بچوں کے قتل، بچوں کے ساتھ بدسلوکی، ہم جنس پرستی، ٹرانسویسٹزم اور بے حیائی کے خلاف وکالت کی۔ رومن سلطنت کے عیسائیت کو سرکاری مذہب کے طور پر اپنانے کے بعد، تاہم، عیسائی تعلیمات اور رومن خاندانی قوانین کے درمیان تعلق زیادہ واضح ہو گیا۔ مثال کے طور پر، چرچ کی تعلیم نے شادی کے قانونی تصور کو بہت زیادہ متاثر کیا۔ گریگورین اصلاح کے دوران، چرچ نے شادی کے بارے میں ایک نظریہ کو ایک مقدسہ کے طور پر تیار اور مرتب کیا۔ سماجی اصولوں سے ہٹ کر، چرچ کے قانون میں شادی کرنے سے پہلے دونوں فریقوں کی رضامندی کی ضرورت ہوتی ہے اور شادی کے لیے کم از کم عمر مقرر کی جاتی ہے۔ شادی کو ایک مقدس رسم میں ترقی دینے نے بھی یونین کو ایک پابند معاہدہ بنا دیا، جس کی تحلیل چرچ کے حکام کی نگرانی میں ہوتی ہے۔ اگرچہ چرچ نے خواتین کو شادی کو تحلیل کرنے کے مردوں کے برابر حقوق کی اجازت دینے کی روایت کو ترک کر دیا، لیکن عملی طور پر، جب بے ایمانی کا الزام لگایا گیا تو مردوں کو خواتین کے مقابلے میں زیادہ کثرت سے طلاق دی گئی۔ قرون وسطی کے دور کے مورخ شولمت شہر کے مطابق، "اومی مورخین کا خیال ہے کہ چرچ نے قرون وسطی کے معاشرے میں عام طور پر خواتین کی کمتر حیثیت کو فروغ دینے میں مرد برتری کے لیے" اخلاقی جواز "فراہم کرکے اور بیوی کو مارنے جیسے طریقوں کو قبول کرکے کافی کردار ادا کیا۔ "خواتین کی کمتر حیثیت کے مذہبی تصور، جو تخلیق سے ماخوذ ہے، اصل گناہ میں اس کا کردار اور انسان کے تابع ہونے نے قرون وسطی کی تہذیب میں خاندان اور معاشرے میں اس کے کمتر مقام کا براہ راست اور بالواسطہ دونوں جواز فراہم کیا۔ یہ چرچ ہی نہیں تھا جس نے شوہروں کو اپنی بیویوں کو مارنے پر آمادہ کیا، بلکہ اس نے نہ صرف اس واقعے کے بعد اس رواج کو قبول کیا، اگر اسے زیادتی میں نہ ڈالا گیا، بلکہ انسان کی برتری کا اعلان کرکے اس کا اخلاقی جواز بھی فراہم کیا۔ " ان قوانین کے باوجود، کچھ خواتین، خاص طور پر پادریوں نے ایسے اختیارات حاصل کیے جو پچھلے رومن یا جرمن معاشروں میں خواتین کے لیے کبھی دستیاب نہیں تھے۔ اگرچہ ان تعلیمات نے سیکولر حکام کی حوصلہ افزائی کی کہ وہ خواتین کو مردوں کے مقابلے میں کم حقوق دیں، لیکن انہوں نے بہادری کے تصور کی تشکیل میں بھی مدد کی۔ شرافت یسوع کی ماں مریم کے تئیں چرچ کے ایک نئے رویے سے متاثر تھی۔ یہ "خواتین کی فطرت کے بارے میں ابہام" مغربی دنیا کے بیشتر بڑے مذاہب میں مشترک تھا۔ خاندانی تعلقات عیسائی ثقافت خاندان پر قابل ذکر زور دیتی ہے، اور اسکالرز میکس ویبر، ایلن میکفرلن، اسٹیون اوزمنٹ، جیک گڈی اور پیٹر لاسلیٹ کے کام کے مطابق، مغربی جمہوریتوں میں جدید شادی کا باعث بننے والی بہت بڑی تبدیلی کو "یہودیت، ابتدائی عیسائیت، رومن کیتھولک کینن قانون اور پروٹسٹنٹ اصلاح کے عناصر کے ذریعہ فراہم کردہ مذہبی-ثقافتی اقدار کے نظام سے تقویت ملی۔" تاریخی طور پر، توسیع شدہ خاندان کیتھولک ثقافت اور ممالک میں بنیادی خاندانی اکائی تھے۔ ہارورڈ یونیورسٹی کے اسکالر جوزف ہنریچ کے ایک مطالعے کے مطابق، کیتھولک چرچ نے "مغربی دنیا میں وسیع خاندانی تعلقات کے ساتھ ساتھ افراد کی اقدار اور نفسیات کو بھی تبدیل کر دیا۔" زیادہ تر عیسائی فرقے بچوں کو عقیدے میں داخل کرنے کے لیے بچوں کے بپتسمہ کی مشق کرتے ہیں۔ تصدیق کی کسی قسم کی رسم اس وقت ہوتی ہے جب بچہ عقل کی عمر تک پہنچ جاتا ہے اور رضاکارانہ طور پر مذہب قبول کرتا ہے۔ رسمی ختنہ کا استعمال قبطی عیسائی، ایتھوپیا کے آرتھوڈوکس عیسائی اور اریٹرین آرتھوڈوکس نوزائیدہ مردوں کو عقیدے سے تعلق رکھنے والے کے طور پر نشان زد کرنے کے لیے کیا جاتا ہے۔ ختنہ بہت سے عیسائی ممالک اور برادریوں میں کیا جاتا ہے۔ افریقہ، انگلوسفیئر ممالک، فلپائن، مشرق وسطی، جنوبی کوریا اور اوشیانا میں عیسائی برادریوں میں ختنہ کی شرح زیادہ ہے، جبکہ یورپ اور جنوبی امریکہ میں عیسائی برادریوں میں ختنہ کی شرح کم ہے۔ سرمایہ داری کے ابتدائی دور میں، بنیادی طور پر ہالینڈ اور انگلینڈ کے پروٹسٹنٹ ممالک میں ایک بڑے، تجارتی متوسط طبقے کے عروج نے بچوں کی پرورش کے گرد مرکوز ایک نیا خاندانی نظریہ پیش کیا۔ پاکیزگی نے انفرادی نجات کی اہمیت اور بچوں کی روحانی فلاح و بہبود کے لیے تشویش پر زور دیا۔ یہ بڑے پیمانے پر تسلیم کیا گیا کہ بچے اپنی طرف سے حقوق رکھتے ہیں۔ اس میں غریب بچوں کے روزی روٹی، کمیونٹی میں رکنیت، تعلیم اور ملازمت کی تربیت کے حقوق شامل تھے۔ الزبتھان انگلینڈ میں پور ریلیف ایکٹ نے ہر پیرش پر علاقے کے تمام غریب بچوں کی دیکھ بھال کی ذمہ داری عائد کی۔ اور 20 ویں صدی سے پہلے، عیسائیت کی تین بڑی شاخیں-کیتھولک ازم، آرتھوڈوکس اور پروٹسٹنٹ ازم-نیز سرکردہ پروٹسٹنٹ اصلاح کار مارٹن لوتھر اور جان کیلون عام طور پر برتھ کنٹرول کا تنقیدی نقطہ نظر رکھتے تھے۔ چرچ آف جیسس کرائسٹ آف لیٹر ڈے سینٹس خاندان پر قابل ذکر زور دیتا ہے، اور ایک متحد خاندان کا مخصوص تصور جو ہمیشہ زندہ رہتا ہے اور ترقی کرتا ہے، لیٹر ڈے سینٹ نظریے کی بنیاد پر ہے۔ چرچ کے اراکین کو شادی کرنے اور بچے پیدا کرنے کی ترغیب دی جاتی ہے، اور اس کے نتیجے میں، لیٹر ڈے سینٹ خاندان اوسط سے بڑے ہوتے ہیں۔ شادی سے باہر کی تمام جنسی سرگرمی کو سنگین گناہ سمجھا جاتا ہے۔ تمام ہم جنس پرست سرگرمیوں کو گنہگار سمجھا جاتا ہے اور ہم جنس پرست شادیوں کو ایل ڈی ایس چرچ کے ذریعے انجام یا حمایت نہیں دی جاتی ہے۔ لیٹر ڈے سینٹ فادرز جو پادری ہوتے ہیں عام طور پر پیدائش کے فورا بعد اپنے بچوں کا نام لیتے ہیں اور انہیں برکت دیتے ہیں تاکہ بچے کو باضابطہ طور پر نام دیا جا سکے اور ان کے لیے چرچ کا ریکارڈ تیار کیا جا سکے۔ مورمن خاندان پر مبنی ہوتے ہیں اور نسل در نسل اور وسیع خاندان کے ساتھ مضبوط روابط رکھتے ہیں، جو ان کے اس عقیدے کی عکاسی کرتے ہیں کہ خاندانوں کو موت سے آگے ایک ساتھ بند کیا جا سکتا ہے۔ مندر میں، شوہروں اور بیویوں کو ہمیشہ کے لیے ایک دوسرے پر مہر لگا دی جاتی ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ چرچ سمیت دیگر ادارہ جاتی شکلیں غائب ہو سکتی ہیں، لیکن خاندان برداشت کرے گا۔ ریاستہائے متحدہ میں مورمنوں کے 2011 کے ایک سروے سے پتہ چلتا ہے کہ خاندانی زندگی مورمنوں کے لیے بہت اہم ہے، خاندانی خدشات کیریئر کے خدشات سے نمایاں طور پر زیادہ ہیں۔ پانچ میں سے چار مورمنوں کا خیال ہے کہ ایک اچھے والدین کا ہونا زندگی کے سب سے اہم اہداف میں سے ایک ہے، اور چار میں سے تقریبا تین مورمن اس زمرے میں کامیاب شادی کرتے ہیں۔ مورمنوں کے پاس عفت کا ایک سخت قانون بھی ہے، جس میں ہم جنس پرست شادی سے باہر جنسی تعلقات سے پرہیز اور شادی کے اندر وفاداری کی ضرورت ہوتی ہے۔ 2019 میں دنیا بھر میں مذہب اور رہائش کے انتظامات کے بارے میں پیو سینٹر کے ایک مطالعے سے پتہ چلا ہے کہ دنیا بھر کے عیسائی غیر عیسائیوں (4.5 بمقابلہ 5.1 اراکین) کے مقابلے میں اوسطا کچھ چھوٹے گھروں میں رہتے ہیں۔ دنیا کی 34 فیصد عیسائی آبادی نابالغ بچوں کے ساتھ دو والدین والے خاندانوں میں رہتی ہے، جبکہ 29 فیصد توسیع شدہ خاندانوں کے ساتھ گھرانوں میں رہتے ہیں، 11 فیصد خاندان کے دیگر افراد کے بغیر جوڑوں کے طور پر رہتے ہیں، 9 فیصد گھرانوں میں 18 سال سے زیادہ عمر کے کم از کم ایک بچے کے ساتھ ایک یا دو والدین کے ساتھ رہتے ہیں، 7 فیصد اکیلے رہتے ہیں، اور 6 فیصد واحد والدین والے گھرانوں میں رہتے ہیں۔ ایشیا اور بحر الکاہل، لاطینی امریکہ اور کیریبین، مشرق وسطی اور شمالی افریقہ، اور سب صحارا افریقہ میں عیسائی، نابالغ بچوں کے ساتھ توسیع شدہ یا دو والدین والے خاندانوں میں رہتے ہیں۔ جبکہ یورپ اور شمالی امریکہ میں زیادہ عیسائی اکیلے یا جوڑے کے طور پر خاندان کے دیگر افراد کے بغیر رہتے ہیں۔ مذہبی شادی مذہبی شادی پروٹسٹنٹ کے درمیان تسلیم کی جاتی ہے، بشمول اینگلیکن اور لوتھرین دونوں۔ کچھ پروٹسٹنٹ پادریوں اور ان کے بچوں نے ابتدائی جدید یورپ میں ادب، فلسفہ، سائنس اور تعلیم میں اہم کردار ادا کیا ہے۔ بہت سے مشرقی گرجا گھر (اسوری چرچ آف دی ایسٹ، ایسٹرن آرتھوڈوکس، اورینٹل آرتھوڈوکس، یا ایسٹرن کیتھولک)، شادی شدہ مردوں کو مقرر کرنے کی اجازت دیتے ہوئے، تقرری کے بعد علمی شادی کی اجازت نہیں دیتے ہیں: ان کے پیرش پادری اکثر شادی شدہ ہوتے ہیں، لیکن انہیں پادری بننے سے پہلے شادی کرنی پڑتی ہے۔ مشرقی عیسائی عالم کی سرزمین کے اندر، پادریوں کے بچے اکثر پادری بن جاتے تھے اور اپنے سماجی گروہ کے اندر شادی کر لیتے تھے، جس سے کچھ مشرقی عیسائی برادریوں میں مضبوطی سے جڑی ہوئی موروثی ذات قائم ہوتی تھی۔ کیتھولک چرچ نہ صرف علمی شادی کی ممانعت کرتا ہے، بلکہ عام طور پر علمی برہمچری کے رواج کی پیروی کرتا ہے، جس میں تقرری کے لیے امیدواروں کو غیر شادی شدہ یا بیوہ ہونے کی ضرورت ہوتی ہے۔ تاہم، کیتھولک چرچ میں یہ عوامی پالیسی ہمیشہ نجی طور پر نافذ نہیں کی گئی ہے۔ غلامی چرچ نے ابتدائی طور پر غلامی کو معاشرے کے گریکو رومن سماجی تانے بانے کے حصے کے طور پر قبول کیا، بنیادی طور پر غلاموں کے ساتھ انسانی سلوک کے لیے مہم چلائی بلکہ غلاموں کو بھی متنبہ کیا کہ وہ اپنے آقاؤں کے ساتھ مناسب سلوک کریں۔ مورخ گلین سن شائن کہتے ہیں، "عیسائی تاریخ کے پہلے لوگ تھے جنہوں نے منظم طریقے سے غلامی کی مخالفت کی۔ ابتدائی عیسائیوں نے بازاروں میں صرف انہیں آزاد کرنے کے لیے غلام خریدے تھے۔ بعد میں، ساتویں صدی میں، فرینکس، اپنی عیسائی ملکہ، باتھیلڈے کے زیر اثر، تاریخ کی پہلی سلطنت بن گئی جس نے غلامی کو کالعدم قرار دینے کا عمل شروع کیا۔ 1200 کی دہائی میں تھامس ایکویناس نے غلامی کو گناہ قرار دیا۔ جب 1400 کی دہائی میں افریقی غلاموں کی تجارت شروع ہوئی تو پاپسی نے اس کی متعدد بار مذمت کی۔ " قرون وسطی کے ابتدائی دور میں عیسائیوں نے غیر عیسائیوں کی غلامی کو برداشت کیا۔ قرون وسطی کے دور کے اختتام تک، یورپ کے اندر غلامی کے پھیلاؤ کے ساتھ عیسائیوں کی غلامی کو کسی حد تک کم کر دیا گیا تھا، حالانکہ دنیا کے دیگر حصوں میں یورپی کالونیوں میں سراسر غلامی موجود تھی۔ کئی پوپوں نے غلام بنائے گئے مقامی امریکیوں کے ساتھ بدسلوکی کی مذمت کرتے ہوئے پوپ کے بیل جاری کیے۔ ان کو بڑے پیمانے پر نظر انداز کیا گیا۔ اپنے 1839 کے بیل ان سپریمو اپوسٹولیٹس میں، پوپ گریگوری XVI نے ہر قسم کی غلامی کی مذمت کی ؛ اس کے باوجود کچھ امریکی بشپ کئی دہائیوں تک غلامی کی حمایت کرتے رہے۔ اس تاریخی بل میں، پوپ گریگوری نے غلامی کے قدیم ادارے پر چرچ کے اثرات کے بارے میں اپنے خلاصہ کا خاکہ پیش کیا، اس بات کو تسلیم کرتے ہوئے کہ ابتدائی رسولوں نے غلامی کو برداشت کیا تھا لیکن آقاؤں سے مطالبہ کیا تھا کہ وہ "اپنے غلاموں کے ساتھ اچھا سلوک کریں۔ یہ جانتے ہوئے کہ عام مالک خود اور غلام دونوں جنت میں ہیں، اور یہ کہ اس کے ساتھ افراد کا کوئی امتیاز نہیں ہے۔" گریگوری نے صدیوں سے غلامی کے حق میں اور اس کے خلاف عیسائیوں کی شمولیت پر بحث جاری رکھی: لاطینی امریکہ یہ خواتین تھیں، بنیادی طور پر امریڈین عیسائی جو لاطینی امریکی چرچ کی بنیادی حامی بنیں۔ اگرچہ ہسپانوی فوج امریڈین مردوں اور عورتوں کے ساتھ بدسلوکی کے لیے جانی جاتی تھی، لیکن کیتھولک مشنریوں کو ہندوستانیوں کے لیے حفاظتی قوانین شروع کرنے اور ان کی غلامی کے خلاف لڑنے کی تمام کوششوں کی حمایت کرنے کا سہرا دیا جاتا ہے۔ یہ 1492 میں یورپیوں کے ذریعہ نئی دنیا کی دریافت کے 20 سالوں کے اندر شروع ہوا۔ دسمبر 1511 میں، ایک ڈومینیکن راہب، انتونیو ڈی مونٹیسینوس نے ہسپانیولا کے ہسپانوی حکمرانوں کو امریکی باشندوں کے ساتھ "ظلم اور ظلم" کرنے پر کھل کر سرزنش کی۔ بادشاہ فرڈینینڈ نے اس کے جواب میں برگوس اور ویلادولڈ کے قوانین نافذ کیے۔ اس مسئلے کے نتیجے میں 16 ویں صدی کے اسپین میں ضمیر کا بحران پیدا ہوا۔ ہسپانوی حکام کی طرف سے امریکیوں کے خلاف کی جانے والی مزید بدسلوکیوں کی کیتھولک مشنریوں جیسے بارٹولوم ڈی لاس کاساس اور فرانسسکو ڈی وٹوریا نے مذمت کی جس کی وجہ سے انسانی حقوق کی نوعیت اور جدید بین الاقوامی قانون کی پیدائش پر بحث ہوئی۔ ان قوانین کا نفاذ لاپرواہ تھا، اور کچھ مورخین چرچ پر ہندوستانیوں کو آزاد کرنے کے لیے کافی کام نہ کرنے کا الزام لگاتے ہیں ؛ دوسرے چرچ کی طرف اشارہ کرتے ہیں کہ وہ مقامی لوگوں کی طرف سے اٹھائی جانے والی واحد آواز ہے۔ یورپیوں کی آمد سے پہلے غلامی اور انسانی قربانی دونوں لاطینی امریکی ثقافت کا حصہ تھے۔ ہندوستانی غلامی کو سب سے پہلے پوپ پال سوم نے 1537 کے بیل سبلیمس ڈیوس میں ختم کیا تھا جس نے اس بات کی تصدیق کی تھی کہ "ان کی روحیں یورپیوں کی طرح لافانی تھیں"، کہ ہندوستانیوں کو مکمل طور پر انسان سمجھا جانا چاہیے، اور انہیں نہ تو لوٹا جانا چاہیے اور نہ ہی غلام بنایا جانا چاہیے۔ اگرچہ ان فرمانوں کے کچھ فائدہ مند اثرات ہو سکتے ہیں، لیکن یہ دائرہ کار میں محدود تھے۔ یورپی کالونیاں بنیادی طور پر فوجی اور شاہی طور پر مقرر کردہ منتظمین چلاتے تھے، جو پالیسی بناتے وقت یا اپنی حکمرانی کو نافذ کرتے وقت شاذ و نادر ہی چرچ کی تعلیمات پر غور کرنا چھوڑ دیتے تھے۔ آزادی کے بعد بھی، بیسویں صدی تک مقامی لوگوں کے ساتھ ادارہ جاتی تعصب اور نا انصاف کا سلسلہ جاری رہا۔ اس کی وجہ سے جدید قومی ریاستوں میں مقامی لوگوں کے شہری حقوق اور ثقافت کو دوبارہ قائم کرنے کے لیے متعدد تحریکیں تشکیل پائی ہیں۔ امریکیوں پر یورپیوں کے ساتھ رابطے کی وجہ سے ایک تباہی آئی۔ پرانی دنیا کی بیماریاں جیسے چیچک، خسرہ، ملیریا اور بہت سی دیگر ہندوستانی آبادیوں میں پھیلتی ہیں۔ "نئی دنیا کے بیشتر حصوں میں 90 فیصد یا اس سے زیادہ مقامی آبادی پہلے سے نامعلوم مصائب کی لہر کے بعد تباہ ہو گئی تھی۔ متلاشی اور نوآبادیاتی لوگ خالی زمین میں نہیں بلکہ خالی زمین میں داخل ہوئے۔ " افریقہ کی غلامی اور غلاموں کی تجارت افریقی معاشروں اور ریاستوں کا حصہ تھی جو یورپیوں کی آمد سے پہلے عرب دنیا کو غلام فراہم کرتے تھے۔ نئی دنیا کی دریافت سے کئی دہائیاں قبل، سلطنت عثمانیہ کے مسلمانوں کی طرف سے یورپ کو درپیش سنگین فوجی خطرے کے جواب میں، پوپ نکولس پنجم نے پرتگال کو مسلمانوں، کافروں اور دیگر کافروں کو پاپل بیل ڈم ڈیورسا (1452) میں زیر کرنے کا حق دیا تھا۔ افریقی غلامی کو ایسا کرنے والے پہلے بڑے ادارے کی طرف سے پہلی بار غیر قانونی قرار دیے جانے کے چھ سال بعد، (1833 میں برطانیہ)، پوپ گریگوری XVI نے ہسپانوی اور پرتگالی پالیسی کو چیلنج کرتے ہوئے، 1839 کے پوپ بیل میں غلامی اور غلاموں کی تجارت کی مذمت کی۔ سپریم رسولی میں، اور حکومتی نسل پرستی کے پیش نظر مقامی پادریوں کے تقرر کی منظوری دی۔ ریاستہائے متحدہ نے بالآخر 1865 میں افریقی غلامی کو کالعدم قرار دے دیا۔ کلاپھم فرقہ سماجی اصلاح کاروں کا ایک گروہ تھا جو 1780 کی دہائی سے 1840 کی دہائی تک کلاپھم سے وابستہ تھا۔ "فرقے" کے لیبل کے باوجود، زیادہ تر اراکین انگلینڈ کے قائم شدہ (اور غالب) چرچ میں رہے، جو ریاست کے دفاتر کے ساتھ انتہائی جڑے ہوئے تھے۔ تاہم، اس کے جانشین بہت سے معاملات میں قائم شدہ انگلیکن چرچ سے باہر تھے۔ 19 ویں صدی کے اختتام تک، یورپی طاقتیں افریقی اندرونی علاقوں پر زیادہ تر کنٹرول حاصل کرنے میں کامیاب ہو چکی تھیں۔ نئے حکمرانوں نے نقدی پر مبنی معیشتیں متعارف کروائیں جس سے خواندگی اور مغربی تعلیم کی بہت زیادہ مانگ پیدا ہوئی-ایک ایسا مطالبہ جسے زیادہ تر افریقیوں کے لیے صرف عیسائی مشنری ہی پورا کر سکتے تھے۔ کیتھولک مشنریوں نے افریقہ میں نوآبادیاتی حکومتوں کی پیروی کی، اور اسکول، ہسپتال، خانقاہیں اور گرجا گھر بنائے۔ خطوط اور آموزش مغربی خطوط اور آموزش پر چرچ کا اثر زبردست رہا ہے۔ بائبل کے قدیم متون نے مغربی فن، ادب اور ثقافت کو بہت متاثر کیا ہے۔ مغربی رومن سلطنت کے خاتمے کے بعد صدیوں تک، چھوٹی خانقاہ برادریاں عملی طور پر مغربی یورپ میں خواندگی کی واحد چوکیاں تھیں۔ وقت گزرنے کے ساتھ، کیتھیڈرل اسکول یورپ کی ابتدائی یونیورسٹیوں میں تیار ہوئے اور چرچ نے اس کے بعد کی صدیوں میں دنیا بھر میں ہزاروں پرائمری، سیکنڈری اور ترتیری ادارے قائم کیے ہیں۔ چرچ اور پادریوں نے بھی مختلف اوقات میں متون اور علما کو سنسر کرنے کی کوشش کی ہے۔ اس طرح مغربی خطوط اور تعلیم کے سلسلے میں چرچ کے کردار اور اثر و رسوخ کے بارے میں مختلف مکاتب رائے موجود ہیں۔ ایک نظریہ، جو سب سے پہلے روشن خیالی کے فلسفیوں نے پیش کیا، اس بات پر زور دیتا ہے کہ چرچ کے عقائد مکمل طور پر توہم پرست ہیں اور انہوں نے تہذیب کی ترقی میں رکاوٹ پیدا کی ہے۔ کمیونسٹ ریاستوں نے اپنے شہریوں میں کیتھولک ازم (اور عام طور پر مذہب) کے بارے میں منفی نظریہ پیدا کرنے کے لیے اپنی تعلیم میں اسی طرح کے دلائل دیے ہیں۔ اس طرح کے ناقدین کی طرف سے جن سب سے مشہور واقعات کا حوالہ دیا گیا ہے وہ چرچ کی طرف سے کوپرنیکس، گیلیلیو گیلیلی اور جوہانس کیپلر کی تعلیمات کی مذمت ہیں۔ عیسائی یورپ کے واقعات، جیسے کہ گیلیلیو افیئر، جو سائنسی انقلاب اور روشن خیالی کے دور سے وابستہ تھے، جان ولیم ڈریپر جیسے کچھ اسکالرز کو ایک متضاد مقالہ پیش کرنے پر مجبور کیا، جس میں کہا گیا کہ مذہب اور سائنس پوری تاریخ میں تنازعات میں رہے ہیں۔ اگرچہ تنازعات کا مقالہ ملحد اور مذہبی مخالف حلقوں میں مقبول ہے، لیکن اس نے سائنس کے معاصر مورخین میں مقبولیت کھو دی ہے۔ اس نظریے کی مخالفت میں، سائنس کے کچھ مورخین، بشمول غیر کیتھولک جیسے جے ایل۔ ہیلبرون، اے سی کرومبی، ڈیوڈ لنڈبرگ، ایڈورڈ گرانٹ، سائنس کے مورخ تھامس گولڈسٹین، اور ٹیڈ ڈیوس نے استدلال کیا ہے کہ چرچ کا مغربی تہذیب کی ترقی پر نمایاں، مثبت اثر تھا۔ ان کا خیال ہے کہ راہبوں نے نہ صرف وحشیانہ حملوں کے دوران قدیم تہذیب کی باقیات کو بچایا اور کاشت کیا بلکہ چرچ نے بہت سی یونیورسٹیوں کی سرپرستی کے ذریعے تعلیم اور سائنس کو فروغ دیا جو اس کی قیادت میں 11 ویں اور 12 ویں صدی میں یورپ میں تیزی سے پروان چڑھی۔ کوپرنیکس، گیلیلیو گیلیلی اور جوہانس کیپلر سبھی خود کو عیسائی سمجھتے تھے۔ چرچ کے "نمونہ عالم دین"، ایکویناس نے استدلال کیا کہ استدلال ایمان کے ساتھ ہم آہنگی میں ہے، اور یہ وجہ مکاشفہ کی گہری تفہیم میں معاون ثابت ہوسکتی ہے، اور اس طرح دانشورانہ نشوونما کی حوصلہ افزائی ہوتی ہے۔ چرچ کے پادری سائنس دان، جن میں سے بہت سے یسوع تھے، فلکیات، جینیات، جیومیگنیٹزم، موسمیات، سیسمولوجی، اور شمسی طبیعیات کے سرکردہ روشنیوں میں شامل رہے ہیں، جو ان علوم کے "باپ" بن گئے ہیں۔ مثالوں میں اہم چرچ مین جیسے آگسٹینی ایبٹ گریگور مینڈل (جینیات کے مطالعہ کا علمبردار)، راہب ولیم آف اوکھم جس نے اوکھم کا ریزر تیار کیا، راجر بیکن (ایک فرانسسکن فریر جو سائنسی طریقہ کار کے ابتدائی حامیوں میں سے ایک تھا)، اور بیلجیئم کے پادری جارجز لیماٹری (بگ بینگ تھیوری کی تجویز کرنے والے پہلے) شامل ہیں۔ دیگر قابل ذکر پادری سائنسدانوں میں البرٹس میگنس، رابرٹ گروسیٹیسٹ، نکولس سٹینو، فرانسیسکو گریمالڈی، گیمبٹیسٹا ریکیولی، راجر بوسکووچ، اور ایتھناسس کرچر شامل ہیں۔ سائنس میں شامل کیتھولک عوام کی تعداد اس سے بھی زیادہ ہے: ہنری بیکرل جنہوں نے تابکاری کو دریافت کیا ؛ گالوانی، وولٹا، ایمپیئر، مارکونی، بجلی اور ٹیلی مواصلات کے علمبردار ؛ لاوویسیئر، "جدید کیمسٹری کے والد" ؛ ویسلیوس، جدید انسانی اناٹومی کے بانی ؛ اور کاچی، ریاضی دانوں میں سے ایک جنہوں نے کیلکولس کی سخت بنیادیں رکھی۔ سائنس کے زیادہ تر عصری مورخین اس بات سے اتفاق کرتے ہیں کہ گیلیلیو کا تعلق سائنس اور عیسائیت کے درمیان تعلقات سے مستثنی ہے، اور انہوں نے اس معاملے کی متعدد غلط تشریحات کو درست کیا ہے۔ پروفیسر نوح جے ایفرون کا کہنا ہے کہ "تاریخ دانوں اور ماہرین سماجیات کی نسلوں نے بہت سے طریقے دریافت کیے ہیں جن میں عیسائیوں، عیسائی عقائد اور عیسائی اداروں نے ان اصولوں، طریقوں اور اداروں کو تشکیل دینے میں اہم کردار ادا کیا جو وقت کے ساتھ جدید سائنس بن گئے۔ انہوں نے پایا کہ عیسائیت کی کچھ شکلیں فطرت کا منظم طریقے سے مطالعہ کرنے کی ترغیب فراہم کرتی ہیں۔ "" عملی طور پر تمام جدید اسکالرز اور مورخین اس بات پر متفق ہیں کہ عیسائیت نے بہت سے ابتدائی جدید دانشوروں کو منظم طریقے سے فطرت کا مطالعہ کرنے پر آمادہ کیا۔ عیسائی اسکالرز اور سائنس دانوں نے تاریخی اور جدید دور میں سائنس اور ٹیکنالوجی کے شعبوں کے ساتھ ساتھ طب میں بھی نمایاں شراکت کی ہے۔ مغربی سائنس کو متاثر کرنے والی بہت سی معروف تاریخی شخصیات خود کو عیسائی سمجھتی تھیں جیسے کوپرنیکس، گیلیلیو، کیپلر، نیوٹن اور بوئل۔ کچھ اسکالرز اور مورخین عیسائیت کو سائنسی انقلاب کے عروج میں معاون قرار دیتے ہیں۔ نوبل انعام کے 100 سال (2005) کے مطابق، 1901 اور 2000 کے درمیان دیے گئے نوبل انعامات کے جائزے میں، نوبل انعام یافتگان نے عیسائیت کو اس کی مختلف شکلوں میں اپنی مذہبی ترجیح (423 انعامات) کے طور پر شناخت کیا ہے۔ مجموعی طور پر، عیسائیوں نے امن کے تمام نوبل انعامات میں سے کل 78.3%، کیمسٹری میں 72.5%، فزکس میں 65.3%، میڈیسن میں 62 فیصد، معاشیات میں 54 فیصد اور تمام ادبی انعامات میں 49.5% جیتے ہیں۔ قدیم عیسائیت کا آغاز پہلی صدی عیسوی میں ایک یہودی فرقے کے طور پر اور یسوع ناصری اور ان کے ابتدائی پیروکاروں کی تعلیمات سے ہوا۔ یسوع نے عبرانی بائبل کے متن کو سیکھا اور ایک بااثر بھٹکتا ہوا مبلغ بن گیا۔ ان کی زندگی اور تعلیمات کے بیانات بائبل کے نئے عہد نامے میں پائے جاتے ہیں، جو مغربی تہذیب کے بنیادی متن میں سے ایک ہے۔ ان کے تقاریر، بشمول پہاڑی خطبات، دی گڈ سامریٹن اور منافقت کے خلاف ان کا اعلان "جو گناہ سے پاک ہے اسے پہلا پتھر پھینکنے دیں" مغربی ادب میں بہت زیادہ بااثر رہے ہیں۔ بائبل کے بہت سے ترجمے موجود ہیں، جن میں کنگ جیمز بائبل بھی شامل ہے، جو انگریزی ادب کی سب سے زیادہ قابل تعریف تحریروں میں سے ایک ہے۔ شاعرانہ زبور اور عبرانی بائبل کے دیگر حصے بھی مغربی ادب اور فکر پر گہرا اثر انداز ہوئے ہیں۔ یسوع کے ابتدائی پیروکاروں کے اعمال کے بیانات ابتدائی عیسائی برادریوں کے درمیان لکھے گئے اعمال اور خطوط میں موجود ہیں، خاص طور پر پالین خطوط جو قدیم ترین موجودہ عیسائی دستاویزات اور عیسائی الہیات کی بنیادی تحریروں میں سے ہیں۔ یسوع کی موت کے بعد، نیا فرقہ رومی سلطنت کا غالب مذہب بن گیا اور عیسائی اسکالرشپ کی طویل روایت شروع ہوئی۔ جب مغربی رومن سلطنت منتشر ہونا شروع ہو رہی تھی، سینٹ آگسٹین ہپپو ریگیوس کے بشپ تھے۔ وہ ایک لاطینی بولنے والا فلسفی اور عالم دین تھا جو رومی افریقہ کے صوبے میں رہتا تھا۔ ان کی تحریریں مغربی عیسائیت کی ترقی میں بہت بااثر تھیں اور انہوں نے چرچ کے تصور کو خدا کے روحانی شہر (اسی نام کی ایک کتاب میں) کے طور پر تیار کیا، جو مادی زمینی شہر سے الگ ہے۔ ان کی کتاب اعترافات، جس میں ان کی گنہگار جوانی اور عیسائیت میں تبدیلی کا خاکہ پیش کیا گیا ہے، کو وسیع پیمانے پر مغربی ادب کے کینن میں لکھی گئی پہلی سوانح عمری سمجھا جاتا ہے۔ آگسٹین نے آنے والے قرون وسطی کے عالمی نظریے کو بہت متاثر کیا۔ بازنطینی سلطنت عیسائی تاریخ اور عیسائی تہذیب کی چوٹیوں میں سے ایک تھی، اور قسطنطنیہ سائز، دولت اور ثقافت کے لحاظ سے عیسائی دنیا کا سرکردہ شہر رہا۔ کلاسیکی یونانی فلسفے میں نئی دلچسپی پیدا ہوئی، اور ساتھ ہی مقامی یونانی زبان میں ادبی پیداوار میں اضافہ ہوا۔ بازنطینی سائنس نے کلاسیکی علم کو اسلامی دنیا اور نشاۃ ثانیہ اٹلی تک پہنچانے اور اسلامی سائنس کو نشاۃ ثانیہ اٹلی تک پہنچانے میں بھی اہم کردار ادا کیا۔ بہت سے ممتاز کلاسیکی اسکالرز مشرقی آرتھوڈوکس چرچ میں اعلی عہدے پر فائز تھے۔ امپیریل یونیورسٹی آف قسطنطنیہ جسے بعض اوقات یونیورسٹی آف دی پیلس ہال آف میگنورا () کے نام سے بھی جانا جاتا ہے، ایک مشرقی رومن تعلیمی ادارہ تھا جو اپنے کارپوریٹ ماخذ کا سراغ 425 عیسوی تک لگا سکتا تھا، جب شہنشاہ تھیوڈوسیئس دوم نے پانڈیڈیکٹرین () کی بنیاد رکھی تھی۔ پینڈیڈیکٹرئن کو 1046 میں کانسٹینٹین IX مونوماکوس نے دوبارہ قائم کیا تھا جس نے قانون کے محکمے اور فلسفہ بنائے تھے۔ اس وقت قسطنطنیہ شہر میں مختلف اقتصادی اسکول، کالج، پولی ٹیکنک، لائبریریاں اور فنون لطیفہ کی اکیڈمیاں بھی چلتی تھیں۔ اور چند اسکالرز اس حد تک جا چکے ہیں کہ پانڈیڈیکٹرین کو دنیا کی پہلی "یونیورسٹی" کہتے ہیں۔ کلاسیکی نوادرات کی تحریریں بازنطینی میں کاشت کرنا کبھی بند نہیں ہوئیں۔ لہذا، بازنطینی سائنس ہر دور میں قدیم فلسفے اور مابعد الطبیعات سے قریب سے جڑی ہوئی تھی۔ انجینئرنگ کے میدان میں میلیٹس کے یونانی ریاضی دان اور آیا صوفیہ کے معمار آئسیڈور نے آرکیمیڈیز کے کاموں کی پہلی تالیف 530 عیسوی میں تیار کی، اور یہ اس روایت کے ذریعے ہے، جسے لیو جیومیٹر کے ذریعہ "بازنطینی نشاۃ ثانیہ" کے دوران 850 عیسوی میں قائم کردہ ریاضی اور انجینئرنگ کے اسکول نے زندہ رکھا تھا کہ اس طرح کے کام آج بھی مشہور ہیں (آرکیمیڈیز پیلمپسسٹ دیکھیں)۔ درحقیقت، جیومیٹری اور اس کے استعمال (فن تعمیر اور جنگ کے انجینئرنگ کے آلات) بازنطینی سلطنت کی ایک خاصیت رہے۔ اگرچہ عرب فتوحات کے بعد تاریک سالوں کے دوران اسکالرشپ پیچھے رہ گئی، نام نہاد بازنطینی نشاۃ ثانیہ کے دوران پہلی صدی کے آخر میں بازنطینی اسکالرز نے خود کو عربوں اور فارسیوں کی سائنسی ترقی، خاص طور پر فلکیات اور ریاضی کے ماہر بننے پر دوبارہ زور دیا۔ بازنطینی باشندوں کو کئی تکنیکی ترقی کا سہرا بھی دیا جاتا ہے، خاص طور پر فن تعمیر میں (جیسے. زیر التواء گنبد) اور جنگی ٹیکنالوجی (مثال کے طور پر یونانی آگ)۔ اگرچہ مختلف اوقات میں بازنطینی باشندوں نے علوم کے اطلاق میں شاندار کامیابیاں حاصل کیں (خاص طور پر آیا صوفیہ کی تعمیر میں)، اور اگرچہ انہوں نے سائنس اور جیومیٹری کے قدیم علم کو زیادہ تر محفوظ رکھا، چھٹی صدی کے بعد بازنطینی اسکالرز نے سائنس میں نئے نظریات تیار کرنے یا کلاسیکی مصنفین کے خیالات کو بڑھانے کے لحاظ سے کچھ نئی شراکت کی۔ ؛ ڈکسن، قرون وسطی میں ریاضی۔ سلطنت کی آخری صدی میں، بازنطینی گرامر کے ماہرین وہ تھے جو بنیادی طور پر قدیم یونانی گرائمیکل اور ادبی مطالعات کو ذاتی طور پر اور تحریری طور پر ابتدائی نشاۃ ثانیہ اٹلی تک لے جانے کے ذمہ دار تھے۔ اس عرصے کے دوران، ٹریبیزونڈ میں فلکیات اور دیگر ریاضیاتی علوم پڑھائے جاتے تھے ؛ طب نے تقریبا تمام اسکالرز کی دلچسپی کو اپنی طرف متوجہ کیا۔ قانون کے میدان میں، جسٹینین اول کی اصلاحات کا فقہ کے ارتقا پر واضح اثر پڑا، اور لیو سوم کے ایکلوگا نے سلاو دنیا میں قانونی اداروں کی تشکیل کو متاثر کیا۔ 10 ویں صدی میں، لیو ششم د وائز نے یونانی میں پورے بازنطینی قانون کی مکمل ضابطہ بندی حاصل کی، جو اس کے بعد کے تمام بازنطینی قانون کی بنیاد بن گئی، جس سے آج تک دلچسپی پیدا ہوئی۔ کلاسیکی تعلیم کا تحفظ یورپی تاریخ کے دور میں جسے اکثر تاریک دور کہا جاتا ہے جو مغربی رومن سلطنت کے خاتمے کے بعد ہوا، چرچ کے اسکالرز اور مشنریوں نے کلاسیکی تعلیم کے علم کو محفوظ رکھنے میں اہم کردار ادا کیا۔ اگرچہ رومی سلطنت اور عیسائی مذہب مشرق میں قسطنطنیہ میں مرکوز بازنطینی سلطنت میں تیزی سے ہیلینائزڈ شکل میں زندہ رہے، لیکن 476 عیسوی میں روم کے زوال کے بعد مغربی تہذیب کو خواندگی اور تنظیم کے خاتمے کا سامنا کرنا پڑا۔ راہبوں نے معروف دنیا کے دور دراز علاقوں میں پناہ لی: جیسے کارن وال، آئرلینڈ، یا ہیبریڈز۔ نظم و ضبط والی عیسائی اسکالرشپ آئرلینڈ میں سکیلگ مائیکل جیسی الگ تھلگ چوکیوں میں جاری رہی، جہاں خواندہ راہب مغربی یورپ میں مغربی قدیم دور کے شاعرانہ اور فلسفیانہ کاموں کے آخری محافظ بن گئے۔ تقریبا 800 عیسوی تک وہ روشن نسخے تیار کر رہے تھے جیسے کہ بک آف کیلز، جس کے ذریعے پرانی تعلیم کو مغربی یورپ میں دوبارہ منتقل کیا گیا۔ سینٹ کولمبا جیسے آئرش اور سکاٹش راہبوں کی قیادت میں ہائبرنو سکاٹش مشن نے قرون وسطی کے دوران عیسائیت کو مغربی یورپ میں واپس پھیلا دیا، قرون وسطی کے دوران اینگلو سیکسن انگلینڈ اور فرینکش سلطنت کے ذریعے خانقاہیں قائم کیں۔ تھامس کیہل نے اپنی 1995 کی کتاب ہاؤ دی آئرش سیوڈ سولائزیشن میں آئرش راہبوں کو مغربی تہذیب کو "بچانے" کا سہرا دیا: آرٹ مورخ کینتھ کلارک کے مطابق، روم کے زوال کے بعد تقریبا پانچ صدیوں تک، عملی طور پر تمام ذہین افراد چرچ میں شامل ہوئے اور مغربی یورپ میں راہبوں کی بستیوں سے باہر عملی طور پر کسی کو بھی پڑھنے لکھنے کی صلاحیت نہیں تھی۔ اگرچہ مختلف اوقات میں چرچ کے اسکالرز نے کلاسیکی متون کو بھی تباہ کیا جو انہیں لگتا تھا کہ عیسائی پیغام کے منافی ہیں، لیکن مغربی یورپ میں عملی طور پر صرف وہی تھے جنہوں نے پرانے معاشرے سے متون کو محفوظ کیا۔ جیسے جیسے مغربی یورپ ایک بار پھر زیادہ منظم ہوتا گیا، چرچ تعلیم میں ایک محرک قوت بنا رہا، جس نے ابتدائی قرون وسطی میں تعلیم کے مراکز کے طور پر کیتھیڈرل اسکول قائم کیے، جو قرون وسطی کی یونیورسٹیاں بن گئیں، جو مغربی یورپ کی بعد کی بہت سی کامیابیوں کا اسپرنگ بورڈ تھیں۔ کیتھولک سسٹرین آرڈر نے اپنا نمبر کا نظام استعمال کیا، جو ایک ہی نشان میں 0 سے 9999 تک کے نمبروں کا اظہار کر سکتا تھا۔ ایک جدید سسٹرین کے مطابق، "انٹرپرائز اور کاروباری جذبے" ہمیشہ آرڈر کی شناخت کا ایک حصہ رہے ہیں، اور سسٹرین 12 ویں صدی کے یورپ میں "مارکیٹ کی معیشت کی ترقی کے لیے اتپریرک تھے"۔ صنعتی انقلاب تک، یورپ میں زیادہ تر تکنیکی ترقی خانقاہوں میں ہوئی تھی۔ قرون وسطی کے جین جمپل کے مطابق، ان کی اعلی درجے کی صنعتی ٹیکنالوجی نے نئی تکنیکوں کے پھیلاؤ کو آسان بنایا: "ہر خانقاہ میں ایک ماڈل فیکٹری ہوتی تھی، جو اکثر چرچ جتنی بڑی ہوتی تھی اور صرف کئی فٹ کے فاصلے پر ہوتی تھی، اور آبی طاقت اس کے فرش پر واقع مختلف صنعتوں کی مشینری کو چلاتی تھی۔" پانی کی طاقت کا استعمال گندم کو کچلنے، آٹے کو چھاننے، کپڑے کو بھرنے اور ٹیننگ کے لیے کیا جاتا تھا-"تکنیکی کامیابی کی ایک سطح [جو] عملی طور پر تمام سسٹرین خانقاہوں میں دیکھی جا سکتی تھی"۔ انگریزی سائنس کے مورخ جیمز برک نے "فیتھ ان نمبرز" نامی اپنی دس حصوں والی کنیکشنز ٹی وی سیریز کے چوتھے حصے میں رومن واٹر مل ٹیکنالوجی جیسے کہ باربیگل ایکویڈکٹ اینڈ مل سے حاصل کردہ سسٹرین واٹر پاور کے اثرات کا جائزہ لیا ہے۔ سسٹیرینوں نے قرون وسطی کے یورپ میں ثقافت اور ٹیکنالوجی میں اہم کردار ادا کیا: سسٹیرین فن تعمیر کو قرون وسطی کے فن تعمیر کے سب سے خوبصورت انداز میں سے ایک سمجھا جاتا ہے۔ اور سسٹیرین زراعت اور ہائیڈرولک انجینئرنگ جیسے شعبوں میں تکنیکی پھیلاؤ کی اہم قوت تھے۔ انڈیکس لائبریریم پروہیبیٹورم انڈیکس لائبریریم پروہیبیٹورم ("ممنوعہ کتابوں کی فہرست") کیتھولک چرچ کی طرف سے ممنوعہ اشاعتوں کی ایک فہرست تھی۔ اگرچہ انڈیکس کے اعلان کو کچھ لوگوں نے کیتھولک دنیا میں "تحقیقات کی آزادی میں اہم موڑ" کے طور پر بیان کیا ہے، لیکن انڈیکس کے اصل اثرات کم سے کم تھے اور اسے بڑے پیمانے پر نظر انداز کیا گیا تھا۔ جان ہیڈلی بروک وضاحت کرتے ہیں: یہ ضروری ہے کہ انڈیکس اور انکوایزیشن کے جابرانہ اثرات کو بڑھا چڑھا کر پیش نہ کیا جائے۔ جوابی اصلاح اطالوی اسکالرز کو کلاسیکی اسکالرشپ، تاریخ، قانون، ادبی تنقید، منطق، ریاضی، طب، لسانیات اور بیان بازی میں اصل شراکت کرنے سے نہیں روک سکی۔ نہ ہی انہیں انڈیکس کے ذریعے یورپی اسکالرشپ سے الگ کیا گیا تھا۔ ممنوعہ کتابیں نجی کتب خانوں میں داخل ہوئیں جہاں سیکھنے کے مفاد میں قوانین کو توڑنے کے لیے تیار افراد ان سے مشورہ کریں گے۔ ایسا ہی ایک مجموعہ گیلیلیو کے پادوان دوست جی وی پنیلی کے ہاتھ میں تھا۔ اگر گیلیلیو کی مذمت کو قدرتی علوم کے بارے میں کیتھولک حکام کے رویے کی علامت کے طور پر لیا جائے تو کوئی بھی نقطہ نظر کا احساس کھو سکتا ہے۔ انڈیکس پر نسبتا کم سائنسی کام رکھے گئے تھے۔ حرکت پذیر زمین کو روکنے کی کوشش نمایاں ہے کیونکہ یہ اتنی المناک غلطی ثابت ہوئی-گیلیلیو کے لیے ایک ذاتی المیہ اور طویل عرصے میں چرچ کے لیے ایک المیہ، جس نے ایک ایسے علاقے کو حاصل کرنے میں خود کو پیچھے چھوڑ دیا جس پر قبضہ کرنا ناممکن ثابت ہوگا۔ پہلا اشاریہ 1559 میں رومن انکیوزیشن کی مقدس جماعت نے شائع کیا تھا۔ انڈیکس کا آخری ایڈیشن 1948 میں شائع ہوا اور اس فہرست کی اشاعت 1966 میں بند ہو گئی۔ اس فہرست کا واضح مقصد غیر اخلاقی کتابوں یا مذہبی غلطیوں پر مشتمل کاموں کو پڑھنے سے روک کر وفادار لوگوں کے عقیدے اور اخلاقیات کی حفاظت کرنا تھا۔ ایسی غلطیوں پر مشتمل کتابوں میں معروف ماہرین فلکیات کے کچھ سائنسی کام شامل تھے جیسے کہ جوہانس کیپلر کی ایپیٹوم ایسٹرونومیا کوپرنیشیانا، جو 1621 سے 1835 تک انڈیکس پر تھی۔ انڈیکس کے مختلف ایڈیشنوں میں کتابوں کے پڑھنے، فروخت اور قبل از وقت سنسرشپ سے متعلق چرچ کے قوانین بھی شامل تھے۔ کینن قانون اب بھی سفارش کرتا ہے کہ مقدس صحیفہ، الہیات، کینن قانون، چرچ کی تاریخ، اور کوئی بھی تحریریں جو خاص طور پر مذہب یا اچھے اخلاق سے متعلق ہیں، مقامی عام کے فیصلے میں پیش کی جائیں۔ کچھ سائنسی کام جو انڈیکس کے ابتدائی ایڈیشن پر تھے (جیسے. ہیلیو سینٹرزم پر) طویل عرصے سے دنیا بھر میں کیتھولک یونیورسٹیوں میں باقاعدگی سے پڑھایا جاتا رہا ہے۔ جیورڈانو برونو، جن کے کام انڈیکس پر تھے، اب روم میں ایک یادگار ہے، جو چرچ کے اعتراضات پر اس جگہ پر کھڑا کیا گیا ہے جہاں انہیں بدعت کی وجہ سے زندہ جلا دیا گیا تھا۔ سائنس میں پروٹسٹنٹ کا کردار مرٹن تھیسس کے مطابق ایک طرف پیوریٹینزم اور پروٹسٹنٹ پیٹزم کے عروج اور دوسری طرف ابتدائی تجرباتی سائنس کے درمیان ایک مثبت تعلق تھا۔ مرٹن تھیسس کے دو الگ الگ حصے ہیں: سب سے پہلے، یہ ایک نظریہ پیش کرتا ہے کہ مشاہدوں کے جمع ہونے اور تجرباتی تکنیکوں اور طریقہ کار میں بہتری کی وجہ سے سائنس بدلتی ہے۔ دوسرا، یہ دلیل پیش کرتا ہے کہ 17 ویں صدی کے انگلینڈ میں سائنس کی مقبولیت اور رائل سوسائٹی کی مذہبی آبادی (اس وقت کے انگریزی سائنس دان بنیادی طور پر پیوریٹن یا دیگر پروٹسٹنٹ تھے) کو پروٹسٹنٹ ازم اور سائنسی اقدار کے درمیان ارتباط سے سمجھایا جا سکتا ہے۔ اپنے نظریہ میں، رابرٹ کے مرٹن نے انگریزی پیوریٹینزم اور جرمن پیٹیزم پر توجہ مرکوز کی جو 17 ویں اور 18 ویں صدی کے سائنسی انقلاب کی ترقی کا ذمہ دار تھا۔ مرٹن نے وضاحت کی کہ مذہبی وابستگی اور سائنس میں دلچسپی کے درمیان تعلق سنیاس پروٹسٹنٹ اقدار اور جدید سائنس کے درمیان ایک اہم ہم آہنگی کا نتیجہ تھا۔ پروٹسٹنٹ اقدار نے سائنس کو دنیا پر خدا کے اثر کا مطالعہ کرنے کی اجازت دے کر سائنسی تحقیق کی حوصلہ افزائی کی اور اس طرح سائنسی تحقیق کے لیے مذہبی جواز فراہم کیا۔ فلکیات تاریخی طور پر، کیتھولک چرچ فلکیات کا ایک بڑا کفیل رہا ہے، کم از کم کیلنڈر کی فلکیاتی بنیاد کی وجہ سے نہیں جس کے ذریعے مقدس دنوں اور ایسٹر کا تعین کیا جاتا ہے۔ بہر حال، سائنس کے اس شعبے میں ایک سائنسدان پر بدعت کے الزام میں مقدمہ چلانے کا سب سے مشہور کیس سامنے آیا: گیلیلیو کا مقدمہ۔ فلکیات میں چرچ کی دلچسپی خالصتا عملی خدشات کے ساتھ شروع ہوئی، جب 16 ویں صدی میں پوپ گریگوری XIII نے ماہرین فلکیات سے اس حقیقت کو درست کرنے کا مطالبہ کیا کہ جولین کیلنڈر آسمان سے مطابقت نہیں رکھتا تھا۔ چونکہ اسپرنگ ایکونکس ایسٹر کے جشن سے جڑا ہوا تھا، چرچ نے سمجھا کہ ایکونکس کی تاریخ میں یہ مستحکم حرکت ناپسندیدہ تھی۔ اس کے نتیجے میں گریگورین کیلنڈر بین الاقوامی سطح پر قبول شدہ سول کیلنڈر ہے جو آج پوری دنیا میں استعمال ہوتا ہے اور مغربی تہذیب میں کیتھولک چرچ کی ایک اہم شراکت ہے۔ اسے پوپ گریگوری XIII نے متعارف کرایا تھا، جس کے نام پر کیلنڈر کا نام رکھا گیا تھا، 24 فروری 1582 کو دستخط شدہ فرمان کے ذریعے۔ 1789 میں ویٹیکن آبزرویٹری کا افتتاح ہوا۔ اسے 1930 کی دہائی میں کیسٹل گانڈولفو منتقل کیا گیا اور ویٹیکن ایڈوانسڈ ٹیکنالوجی ٹیلی اسکوپ نے 1995 میں امریکہ کے ایریزونا میں مشاہدہ کرنا شروع کیا۔ مشہور ماہر فلکیات نکولس کوپرنیکس، جنہوں نے 1543 میں سورج کو آسمان کے مرکز میں رکھا، اور گیلیلیو گیلیلی، جنہوں نے دوربین کی نئی ٹیکنالوجی کے ساتھ تجربہ کیا اور اس کی مدد سے اپنے اس عقیدے کا اعلان کیا کہ کوپرنیکس درست تھا، دونوں کیتھولک تھے۔ پھر بھی اس وقت چرچ اسٹیبلشمنٹ قبل از عیسائی یونان میں بطلیموس اور ارسطو کے وضع کردہ نظریات پر قائم تھی، جس میں کہا گیا تھا کہ آسمان زمین کے گرد گھومتا ہے۔ جب گیلیلیو نے یہ دعوی کرنا شروع کیا کہ زمین درحقیقت سورج کے گرد گھومتی ہے، تو اس لیے اس نے خود کو چرچ کے اسٹیبلشمنٹ کو ایک ایسے وقت میں چیلنج کرتے ہوئے پایا جہاں چرچ کے درجہ بندی کے پاس بھی عارضی طاقت تھی اور وہ پروٹسٹنٹ ازم کے عروج کے جاری سیاسی چیلنج میں مصروف تھا۔ پوپ اربن ہشتم (ایک شخص جس نے پوپ کا عہدہ سنبھالنے سے پہلے گیلیلیو کی تعریف کرتے ہوئے لکھا تھا) کے ساتھ بات چیت کے بعد، گیلیلیو کا خیال تھا کہ وہ اپنے دلائل کو مکالمے کی شکل میں پیش کر کے مذمت سے بچ سکتے ہیں، لیکن پوپ نے اس وقت ناراضگی کا اظہار کیا جب اسے پتہ چلا کہ اس کے اپنے کچھ الفاظ کتاب کے ایک کردار کے ذریعے کہے جا رہے ہیں جو ایک سادہ آدمی تھا اور گیلیلیو کو استقامت سے پہلے مقدمے کی سماعت کے لیے بلایا گیا تھا۔ کیتھولک چرچ کے "سائنس کی طرف کرنسی" کے ناقدین کی طرف سے حوالہ دی گئی اس سب سے مشہور مثال میں، گیلیلیو گیلیلی کی 1633 میں نظام شمسی کے سورج مرکز ماڈل پر ان کے کام کے لیے مذمت کی گئی تھی، جو پہلے پولینڈ کے پادری اور دانشور نکولس کوپرنیکس نے تجویز کیا تھا۔ کوپرنیکس کے کام کو چرچ نے ڈی فیکٹو دبا دیا تھا، لیکن کیتھولک حکام عام طور پر اس مفروضے پر بحث کے لیے روادار تھے جب تک کہ اسے صرف ایک مفید ریاضیاتی افسانے کے طور پر پیش کیا جائے، اور حقیقت کی وضاحتی نہیں۔ اس کے برعکس گیلیلیو نے نظام شمسی کے اپنے بے مثال مشاہدات سے استدلال کیا کہ سورج مرکز نظام محض سیاروں کی حرکتوں کا حساب لگانے کے لیے ایک تجریدی نمونہ نہیں تھا، بلکہ دراصل جسمانی حقیقت سے مطابقت رکھتا ہے یعنی اس نے اصرار کیا کہ سیارے واقعی سورج کے گرد چکر لگاتے ہیں۔ کئی سالوں کے دوربین کے مشاہدے، پوپوں کے ساتھ مشاورت، اور ماہرین فلکیات اور علما کے ساتھ زبانی اور تحریری بات چیت کے بعد، رومن اور یونیورسل انکوایزیشن کے ٹریبونل نے ایک مقدمہ طلب کیا۔ گیلیلیو کو گھر میں نظر بند کر دیا گیا، اور اس کے تمام کاموں، بشمول مستقبل کی کسی بھی تحریر پر پابندی لگا دی گئی۔ گیلیلیو کو تشدد کی دھمکی دی گئی تھی اور دوسرے کیتھولک سائنس دان اس معاملے پر خاموش ہو گئے تھے۔ گیلیلیو کے عظیم ہم عصر رینے ڈیکارٹس نے فرانس میں اشاعت بند کر دی اور سویڈن چلے گئے۔ سائنس کے پولینڈ-برطانوی مورخ جیکب برونوسکی کے مطابق: پوپ جان پال دوم نے 31 اکتوبر 1992 کو عوامی طور پر ان کیتھولک کے اقدامات پر افسوس کا اظہار کیا جنہوں نے اس مقدمے میں گیلیلیو کے ساتھ برا سلوک کیا۔ کارڈینل جان ہنری نیومین نے انیسویں صدی میں دعوی کیا کہ جو لوگ چرچ پر حملہ کرتے ہیں وہ صرف گیلیلیو کیس کی طرف اشارہ کر سکتے ہیں، جو بہت سے مورخین کے لیے چرچ کی سائنس کی مخالفت ثابت نہیں کرتا کیونکہ اس وقت کے بہت سے چرچ مینوں کو چرچ کی طرف سے اپنی تحقیق جاری رکھنے کی ترغیب دی گئی تھی۔ 1859 میں چارلس ڈارون کی آن دی اوریجن آف سپیسز کی اشاعت کے بعد سے، نظریہ ارتقاء پر کیتھولک چرچ کا موقف آہستہ آہستہ بہتر ہوا ہے۔ تقریبا 100 سالوں تک، اس موضوع پر کوئی مستند اعلان نہیں کیا گیا تھا، حالانکہ مقامی چرچ کی شخصیات کی طرف سے بہت سے مخالفانہ تبصرے کیے گئے تھے۔ بہت سے پروٹسٹنٹ اعتراضات کے برعکس، ارتقائی نظریہ کے ساتھ کیتھولک مسائل کا کتاب پیدائش میں بیان کی لفظی حیثیت کو برقرار رکھنے سے کوئی تعلق نہیں رہا ہے، اور ہمیشہ اس سوال سے متعلق رہا ہے کہ انسان کو روح کیسے ملی۔ جدید تخلیقیت کو بہت کم کیتھولک حمایت حاصل ہے۔ 1950 کی دہائی میں، چرچ کی پوزیشن غیر جانبداری کی تھی ؛ 20 ویں صدی کے آخر تک حالیہ برسوں میں اس کی پوزیشن عام قبولیت میں تبدیل ہو گئی۔ تاہم، چرچ اس بات پر اصرار کرتا ہے کہ انسانی روح کو خدا نے فوری طور پر متاثر کیا، اور انسانی نسل کے لیے ایک واحد آباؤ اجداد (جسے عام طور پر مونوجینزم کہا جاتا ہے) کی حقیقت۔ چرچ کا سرکاری موقف مذہبی ارتقاء کی کافی حد تک غیر مخصوص مثال ہے، جس میں کہا گیا ہے کہ انسانی ارتقاء کے حوالے سے عقیدے اور سائنسی نتائج میں تضاد نہیں ہے، حالانکہ انسانوں کو ایک خاص تخلیق سمجھا جاتا ہے، اور یہ کہ خدا کا وجود یکسانیت اور انسانی ابتداء کے روحانی جزو دونوں کی وضاحت کے لیے ضروری ہے۔ پوپ یا ایکومینیکل کونسل کی طرف سے کوئی بے عیب اعلانات نہیں کیے گئے ہیں۔ کیتھولک چرچ کا سرکاری موقف کافی حد تک غیر مخصوص ہے، جس میں صرف یہ کہا گیا ہے کہ ایمان اور انسان کے مادی جسم کی ابتدا "پہلے سے موجود زندہ مادے سے" تنازعہ میں نہیں ہے، اور یہ کہ انسان کی ابتدا کے روحانی جزو کی وضاحت کے لیے خدا کا وجود ضروری ہے۔ جنین اسٹیم سیل تحقیق حال ہی میں، چرچ کو اس کی اس تعلیم کے لیے تنقید کا نشانہ بنایا گیا ہے کہ جنین اسٹیم سیل تحقیق انسانوں پر تجربے کی ایک شکل ہے، اور اس کے نتیجے میں انسان کا قتل ہوتا ہے۔ اس موقف پر زیادہ تنقید اس بنیاد پر کی گئی ہے کہ یہ نظریہ سائنسی تحقیق میں رکاوٹ بنتا ہے۔ یہاں تک کہ کچھ قدامت پسندوں نے، ایک مفید موقف اختیار کرتے ہوئے، نشاندہی کی ہے کہ زیادہ تر جنین جن سے اسٹیم سیل کاٹے جاتے ہیں وہ ان وٹرو فرٹیلائزیشن سے "بچا ہوا" ہوتا ہے، اور جلد ہی اسے مسترد کر دیا جائے گا چاہے اس طرح کی تحقیق کے لیے استعمال کیا جائے یا نہیں۔ اس کے برعکس، چرچ نے ہر فرد کی انسانی زندگی کے وقار کے اپنے مثالی اصول کو مستقل طور پر برقرار رکھا ہے، اور یہ استدلال کیا ہے کہ جنین کو تباہ کرنا اتنا ہی غلط ہے جتنا کہ کسی بالغ انسان کو مارنا ہوگا۔ اور اس وجہ سے طب میں پیشرفت انسانی جنین کی تباہی کے بغیر آسکتی ہے اور ہونی چاہیے، مثال کے طور پر جنین اسٹیم سیلز کی جگہ بالغ یا نال اسٹیم سیلز کا استعمال کرکے۔ فنون بازنطینی آرٹ مشرقی رومن سلطنت کی عیسائی یونانی فنکارانہ مصنوعات کے ساتھ ساتھ ان قوموں اور ریاستوں پر مشتمل ہے جو سلطنت سے ثقافتی طور پر وراثت میں ملے تھے۔ اگرچہ یہ سلطنت خود روم کے زوال سے ابھری اور 1453 میں قسطنطنیہ کے زوال تک قائم رہی۔ مشرقی یورپ کی بہت سی مشرقی آرتھوڈوکس ریاستوں کے ساتھ ساتھ کچھ حد تک مشرقی بحیرہ روم کی مسلم ریاستوں نے اس کے بعد صدیوں تک سلطنت کی ثقافت اور فن کے بہت سے پہلوؤں کو محفوظ رکھا۔ بازنطینی سلطنت کے ہم عصر کئی ریاستیں ثقافتی طور پر اس سے متاثر تھیں، حقیقت میں اس کا حصہ بنے بغیر ("بازنطینی دولت مشترکہ")۔ ان میں بلغاریہ، سربیا اور روس کے ساتھ ساتھ کچھ غیر آرتھوڈوکس ریاستیں جیسے جمہوریہ وینس اور مملکت سسلی شامل تھیں، جن کے دوسرے معاملات میں مغربی یورپی ثقافت کا حصہ ہونے کے باوجود بازنطینی سلطنت سے قریبی تعلقات تھے۔ سلطنت عثمانیہ میں رہنے والے مشرقی آرتھوڈوکس عیسائیوں کے تیار کردہ فن کو اکثر "پوسٹ بازنطینی" کہا جاتا ہے۔ کچھ فنکارانہ روایات جو بازنطینی سلطنت میں شروع ہوئیں، خاص طور پر آئیکن پینٹنگ اور چرچ فن تعمیر کے حوالے سے، یونان، سربیا، بلغاریہ، مقدونیہ، روس اور دیگر مشرقی آرتھوڈوکس ممالک میں آج تک برقرار ہیں۔ فن تعمیر کئی مورخین کیتھولک چرچ کو اس کا سہرا دیتے ہیں جسے وہ مغربی فن کی شان و شوکت سمجھتے ہیں۔ "اگرچہ چرچ نے فن اور فن تعمیر پر غلبہ حاصل کیا، لیکن اس نے معماروں اور فنکاروں کو تجربہ کرنے سے نہیں روکا۔" تھامس ووڈس جیسے مورخین مغربی چرچ کی بازنطینی مجسمہ سازی کی مستقل مخالفت کا حوالہ دیتے ہیں، جو الہی کی بصری نمائندگی کے خلاف ایک مشرقی تحریک ہے، اور مغربی چرچ کا عبادت کے مطابق ڈھانچے بنانے پر اصرار۔ اہم شراکتوں میں اس کی کاشت اور انفرادی فنکاروں کی سرپرستی کے ساتھ ساتھ رومنیسک، گوتھک اور فن تعمیر اور فن تعمیر کے نشاۃ ثانیہ کے انداز کی ترقی شامل ہے۔ آگسٹین کے بار بار حوالہ (خدا نے "تمام چیزوں کو پیمائش اور تعداد اور وزن کے لحاظ سے حکم دیا") نے گوتھک فن تعمیر کی ہندسی تعمیرات کو متاثر کیا۔ برطانوی آرٹ مورخ کینتھ کلارک نے لکھا ہے کہ مغربی یورپ کا پہلا "تہذیب کا عظیم دور" سال 1000 کے آس پاس شروع ہونے کے لیے تیار تھا۔ انہوں نے لکھا کہ 1100 سے، یادگار ایبیز اور کیتھیڈرلز تعمیر کیے گئے اور انہیں مجسموں، لٹکوں، موزیک اور فن کے سب سے بڑے دور سے تعلق رکھنے والے کاموں سے سجایا گیا، جو اس عرصے کے دوران عام زندگی کے یک سنگی اور تنگ حالات کے بالکل برعکس تھے۔ قرون وسطی کے اواخر میں اس سے بھی زیادہ غیر معمولی فن اور فن تعمیر پیدا ہوا، بلکہ اسسی کے سینٹ فرانسس (جس کا اظہار کینٹل آف دی سن میں کیا گیا ہے) اور ڈینٹے کی ڈیوائن کامیڈی کی مہاکاوی شاعری جیسی نیک سادگی بھی پیدا ہوئی۔ سینٹ ڈینس کے ایبی کے ایبٹ شوگر کو گوتھک فن تعمیر کا ایک بااثر ابتدائی سرپرست سمجھا جاتا ہے۔ ان کا ماننا تھا کہ خوبصورتی سے محبت لوگوں کو خدا کے قریب لاتی ہے: "سست دماغ اس کے ذریعے سچائی کی طرف بڑھتا ہے جو مادی ہے۔" کلارک اسے "اگلی صدی کے فن کے تمام شاندار کاموں کا دانشورانہ پس منظر کہتے ہیں اور درحقیقت آج تک فن کی قدر کے بارے میں ہمارے عقیدے کی بنیاد بنی ہوئی ہے"۔ پینٹنگ اور مجسمہ سازی کے نشاۃ ثانیہ کے فنکار جیسے رافیل، مائیکل اینجلو، لیونارڈو ڈا ونچی، برنینی، بوٹیسیلی، فرا اینجلیکو، ٹنٹوریٹو، کارواگیو، اور ٹائٹین، چرچ کے زیر اہتمام اختراعی فنکاروں کی ایک بڑی تعداد میں شامل تھے۔ نشاۃ ثانیہ اور انسداد اصلاح دونوں کے دوران، کیتھولک فنکاروں نے مغربی آرٹ کے بہت سے بے مثال شاہکار تیار کیے جو اکثر بائبل کے موضوعات سے متاثر تھے: مائیکلینجیلو کے ڈیوڈ اور پیٹا مجسموں سے لے کر ڈا ونچی کے آخری کھانے اور رافیل کی میڈونا کی مختلف پینٹنگز تک۔ "1620 اور 1660 کے درمیان روم میں ہونے والی تخلیقی توانائی کے زبردست دھماکے" کا حوالہ دیتے ہوئے، کینتھ کلارک نے لکھا: [ڈبلیو] ایک ہی رعایت کے ساتھ، اس وقت کے عظیم فنکار تمام مخلص، عیسائیوں کے مطابق تھے۔ گوریسینو اپنی زیادہ تر صبح دعا میں گزارتے تھے۔ برنینی اکثر اعتکاف میں جاتے تھے اور سینٹ اگناشیئس کی روحانی مشقوں کی مشق کرتے تھے۔ روبنس کام شروع کرنے سے پہلے ہر صبح ماس میں شرکت کرتے تھے۔ مستثنی کاراواگیو تھا، جو ایک جدید ڈرامے کے ہیرو کی طرح تھا، سوائے اس کے کہ وہ بہت اچھی پینٹنگ کرتا تھا۔ یہ مطابقت استفسار کے خوف پر مبنی نہیں تھی، بلکہ بالکل سادہ عقیدے پر مبنی تھی کہ جس عقیدے نے پچھلی نسل کے عظیم سنتوں کو متاثر کیا تھا وہ ایک ایسی چیز تھی جس کے ذریعے انسان کو اپنی زندگی کو منظم کرنا چاہیے۔ موسیقی موسیقی میں، کیتھولک راہبوں نے دنیا بھر کے چرچ میں عبادت کو معیاری بنانے کے لیے جدید مغربی موسیقی کے اشارے کی پہلی شکلیں تیار کیں، اور صدیوں سے اس کے لیے مذہبی موسیقی کا ایک بہت بڑا مجموعہ تشکیل دیا گیا ہے۔ اس کی وجہ سے براہ راست یورپی کلاسیکی موسیقی اور اس کے بہت سے مشتقات کے ظہور اور ترقی ہوئی۔ باروک انداز، جس میں موسیقی، فن اور فن تعمیر شامل تھے، کو خاص طور پر اصلاح کے بعد کے کیتھولک چرچ نے حوصلہ افزائی کی تھی کیونکہ اس طرح کی شکلیں مذہبی اظہار کا ایک ایسا ذریعہ پیش کرتی تھیں جو ہلچل مچانے والی اور جذباتی ہوتی تھیں، جس کا مقصد مذہبی جوش و خروش کو بڑھانا تھا۔ کیتھولک موسیقاروں اور کیتھولک مقدس موسیقی کی فہرست جس کا مغربی ثقافت میں نمایاں مقام ہے، وسیع ہے، لیکن اس میں لڈوگ وین بیتھوون کی اوڈ ٹو جوئے ؛ وولف گینگ امیڈیوس موزارٹ کی ایوی ویرم کارپس ؛ فرانز شوبرٹ کی ایوی ماریا، سیزر فرینک کی پینس اینجلیکس، اور انتونیو ویولڈی کی گلوریا شامل ہیں۔ ادب عیسائی ادب وہ تحریر ہے جو عیسائی موضوعات سے متعلق ہے اور عیسائی دنیا کے نقطہ نظر کو شامل کرتا ہے۔ یہ انتہائی متنوع تحریر کا ایک بہت بڑا مجموعہ ہے۔ عیسائی شاعری کوئی بھی ایسی شاعری ہے جس میں عیسائی تعلیمات، موضوعات یا حوالہ جات شامل ہوں۔ شاعری پر عیسائیت کا اثر ہر اس شعبے میں بہت زیادہ رہا ہے جس پر عیسائیت نے قبضہ کیا ہے۔ عیسائی نظمیں اکثر براہ راست بائبل کا حوالہ دیتی ہیں، جبکہ دیگر استعاراتی فراہم کرتی ہیں۔ اسی طرح، کیتھولک مصنفین اور ادبی کاموں کی فہرست وسیع ہے۔ دو ہزار سالوں پر محیط ادبی روایت کے ساتھ، بائبل اور پاپل انسائیکلوکلز کیتھولک کینن کے مستقل رہے ہیں لیکن بے شمار دیگر تاریخی کاموں کو مغربی معاشرے پر ان کے اثر و رسوخ کے لحاظ سے قابل ذکر قرار دیا جا سکتا ہے۔ قدیم دور کے آخر سے، سینٹ آگسٹین کی کتاب کنفیشنز، جس میں ان کی گنہگار جوانی اور عیسائیت میں تبدیلی کا خاکہ پیش کیا گیا ہے، کو وسیع پیمانے پر مغربی ادب کے کینن میں لکھی گئی پہلی سوانح عمری سمجھا جاتا ہے۔ آگسٹین نے آنے والے قرون وسطی کے عالمی نظریے کو بہت متاثر کیا۔ سوما تھیولوجکا، جو 1265-1274 لکھا گیا ہے، تھامس ایکویناس (c.1225-1274) کا سب سے مشہور کام ہے، اور اگرچہ نامکمل ہے، "فلسفہ کی تاریخ کے کلاسیکی میں سے ایک اور مغربی ادب کے سب سے زیادہ بااثر کاموں میں سے ایک" ہے۔ اس کا مقصد الہیات میں ابتدائی افراد کے لیے ایک دستی اور چرچ کی تمام اہم مذہبی تعلیمات کا مجموعہ ہے۔ یہ مغرب میں عیسائی الہیات کے تقریبا تمام نکات کی استدلال پیش کرتا ہے۔ اطالوی دانتے کی مہاکاوی شاعری اور قرون وسطی کے آخر میں ان کی ڈیوائن کامیڈی کو بھی بے حد بااثر سمجھا جاتا ہے۔ انگریز سیاستدان اور فلسفی، تھامس مور نے 1516 میں بنیادی کام یوٹوپیا لکھا۔ سینٹ اگناشیئس لویولا، جو کیتھولک جوابی اصلاح کی ایک اہم شخصیت ہیں، مراقبہ کی ایک بااثر کتاب کے مصنف ہیں جسے روحانی مشقیں کہا جاتا ہے۔ اسکالسٹزم ابتدائی طور پر قرون وسطی کے عیسائی مفکرین کا ایک پروگرام تھا جو اپنی روایت کے مختلف حکام کو ہم آہنگ کرنے کی کوشش کر رہا تھا، اور عیسائی الہیات کو کلاسیکی اور قدیم دور کے فلسفے، خاص طور پر ارسطو کے ساتھ ساتھ نیوپلاٹونزم کے ساتھ بھی ہم آہنگ کرنے کی کوشش کر رہا تھا۔ ایکویناس کے دانشورانہ نظام، جسے سوما تھیولوجی کہا جاتا ہے، نے ڈینٹے کی تحریروں کو متاثر کیا، اور اس کے نتیجے میں، ڈینٹے کی تخلیق اور مقدس الہیات نے جے آر آر ٹولکین اور ولیم شیکسپیئر جیسے مصنفین کو متاثر کرنے والے کیتھولک تخیل میں اہم کردار ادا کیا ہے۔ کیتھولک ازم میں، "ڈاکٹر آف دی چرچ" ایک ایسا نام ہے جو ایک ایسے سنت کو دیا جاتا ہے جس کی تحریروں سے پورے چرچ کو بہت فائدہ ہوا ہے اور جس کے لیے "ممتاز تعلیم" اور "عظیم تقدس" کو پوپ یا ایکومینیکل کونسل کے اعلان سے منسوب کیا گیا ہے۔ یہ اعزاز شاذ و نادر ہی دیا جاتا ہے، اور صرف کینونائزیشن کے بعد۔ کنگ جیمز ورژن، عیسائی بائبل کا انگریزی ترجمہ ہے، جسے انگریزی ثقافت کی سب سے اہم کتابوں میں سے ایک اور انگریزی بولنے والی دنیا کی تشکیل میں ایک محرک قوت کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ پروٹسٹنٹ فنون پروٹسٹنٹ عقائد سے مضبوطی سے متاثر ہوئے ہیں۔ مارٹن لوتھر، پال گیرہارٹ، جارج ودر، آئزک واٹز، چارلس ویزلی، ولیم کاؤپر، اور بہت سے دوسرے مصنفین اور موسیقاروں نے مشہور چرچ کے تمثیل تخلیق کیے۔ ہینرچ شٹز، جوہان سیبسٹین باخ، جارج فریڈرک ہینڈل، ہنری پرسل، جوہانس برہمس، اور فیلکس مینڈیلسوہن-بارتھولڈی جیسے موسیقاروں نے موسیقی کے عظیم کاموں کی تشکیل کی۔ پروٹسٹنٹ پس منظر کے ممتاز مصور، مثال کے طور پر، البرچٹ ڈیورر، ہنس ہولبین دی ینگر، لوکاس کرینچ، ریمبرینڈ، اور ونسنٹ وان گوگ تھے۔ عالمی ادب کو ایڈمنڈ اسپینسر، جان ملٹن، جان بنیان، جان ڈون، جان ڈرائیڈن، ڈینیل ڈیفو، ولیم ورڈز ورتھ، جوناتھن سوئفٹ، جوہان وولف گینگ گوئٹے، فریڈرک شلر، سیموئل ٹیلر کولریج، ایڈگر ایلن پو، میتھیو آرنلڈ، کونراڈ فرڈینینڈ میئر، تھیوڈور فونٹین، واشنگٹن ارونگ، رابرٹ براؤننگ، ایملی ڈکنسن، ایملی برونٹے، چارلس ڈکنز، ناتھنیل ہاؤتھورن، تھامس سٹرنس ایلیٹ، جان گالسورتھی، تھامس مان، ولیم فالکنر، جان اپڈائیک اور بہت سے دوسرے لوگوں کے کاموں سے تقویت ملی۔ اقتصادی ترقی عیسائی مالیات کے تصور سے مراد بینکنگ اور مالیاتی سرگرمیاں ہیں جو کئی صدیوں پہلے وجود میں آئیں۔ عیسائی گرجا گھر، جیسے کیتھولک چرچ اور اصلاح شدہ چرچ، روایتی طور پر آٹھویں حکم کے خلاف گناہ کے طور پر سود کی ممانعت کرتے ہیں۔ نائٹس ٹیمپلر (12 ویں صدی)، ماؤنٹس آف پیٹی (1462 میں شائع ہوا) یا ویٹیکن سے براہ راست منسلک رسولی چیمبر کی سرگرمیوں نے بینکنگ نوعیت کی کارروائیوں کو جنم دیا ہو سکتا ہے یا مالی نوعیت (سیکیورٹیز، سرمایہ کاری کے اجراء) ثابت ہوتی ہے۔ فرانسسکو ڈی وٹوریا، تھامس ایکویناس کے شاگرد اور ایک کیتھولک مفکر جنہوں نے نوآبادیاتی باشندوں کے انسانی حقوق سے متعلق مسئلے کا مطالعہ کیا، کو اقوام متحدہ نے بین الاقوامی قانون کے باپ کے طور پر تسلیم کیا ہے، اور اب معاشیات اور جمہوریت کے مورخین بھی مغرب کی جمہوریت اور تیز رفتار معاشی ترقی کے لیے ایک اہم روشنی کے طور پر تسلیم کرتے ہیں۔ بیسویں صدی کے ماہر معاشیات جوزف شمپیٹر نے اسکالسٹکس کا حوالہ دیتے ہوئے لکھا، "یہ وہ لوگ ہیں جو کسی بھی دوسرے گروہ کے مقابلے میں سائنسی معاشیات کے 'بانی' ہونے کے قریب آتے ہیں۔" دیگر ماہرین اقتصادیات اور مورخین، جیسے ریمنڈ ڈی روور، مارجوری گریس ہچنسن، اور الیجینڈرو چافون نے بھی اسی طرح کے بیانات دیے ہیں۔ اسٹینفورڈ یونیورسٹی کے مورخ پال لیگوٹکو نے کہا کہ کیتھولک چرچ "ان اقدار، نظریات، سائنس، قوانین اور اداروں کی ترقی کا مرکز ہے جو مغربی تہذیب کو تشکیل دیتے ہیں"۔ کیتھولک بینکنگ خاندانوں میں ہاؤس آف میڈیسی، ویلسر خاندان، فوگر خاندان، اور سیمونٹی خاندان شامل ہیں۔ پروٹسٹنٹ ورک اخلاقیات 16 ویں صدی میں پروٹسٹنٹ ازم کے عروج نے شمالی یورپ میں بینکنگ کی ترقی میں اہم کردار ادا کیا۔ 18 ویں صدی کے آخر میں، پروٹسٹنٹ تاجر خاندانوں نے بینکنگ میں بڑھتی ہوئی حد تک منتقل ہونا شروع کیا، خاص طور پر برطانیہ (بیرنگز، لائیڈ)، جرمنی (شروڈرس، بیرن برگ) اور نیدرلینڈز (ہوپ اینڈ کمپنی، گلچر اینڈ ملڈر) جیسے تجارتی ممالک میں۔ اس کے ساتھ ہی، نئی قسم کی مالیاتی سرگرمیوں نے بینکنگ کے دائرہ کار کو اس کی ابتدا سے بہت آگے بڑھا دیا۔ ایک مکتب فکر کیلونزم کو شمالی یورپ میں سرمایہ داری کی بعد کی ترقی کے لیے اسٹیج ترتیب دینے سے منسوب کرتا ہے۔ مورگن خاندان ایک امریکی ایپسکوپل چرچ خاندان اور بینکنگ خاندان ہے، جو 19 ویں صدی کے آخر اور 20 ویں صدی کے اوائل میں امریکہ اور پوری دنیا میں نمایاں ہوا۔ پروٹسٹنٹ ورک ایتھک، کیلونسٹ ورک ایتھک، یا پیوریٹن ورک ایتھک الہیات، سماجیات، معاشیات اور تاریخ میں ایک ورک ایتھک تصور ہے جو اس بات پر زور دیتا ہے کہ محنت، نظم و ضبط، اور کفایت شعاری کسی شخص کی پروٹسٹنٹ عقیدے، خاص طور پر کیلونزم کی طرف سے قبول کردہ اقدار کی رکنیت کا نتیجہ ہے۔ یہ جملہ ابتدائی طور پر 1904-1905 میں میکس ویبر نے اپنی کتاب دی پروٹسٹنٹ ایتھک اینڈ دی اسپرٹ آف کیپٹلزم میں وضع کیا تھا۔ ویبر نے زور دے کر کہا کہ پروٹسٹنٹ اخلاقیات اور اقدار کے ساتھ ساتھ سیلانی اور پیش گوئی کے کیلونسٹ نظریے نے سرمایہ داری کو جنم دیا۔ یہ سماجیات میں سب سے زیادہ بااثر اور حوالہ شدہ کتابوں میں سے ایک ہے حالانکہ پیش کردہ مقالہ اپنی ریلیز کے بعد سے ہی متنازعہ رہا ہے۔ ویبر کی مخالفت میں، فرنینڈ بروڈل اور ہیو ٹریور-روپر جیسے مورخین کا دعوی ہے کہ پروٹسٹنٹ کام کی اخلاقیات نے سرمایہ داری پیدا نہیں کی اور یہ کہ سرمایہ داری اصلاح سے پہلے کی کیتھولک برادریوں میں تیار ہوئی۔ جس طرح پجاریوں اور دیکھ بھال کرنے والے پیشہ ور افراد کو ان کے کام کے لیے ایک پیشہ (یا خدا کی طرف سے "بلا") سمجھا جاتا ہے، اسی طرح پروٹسٹنٹ کام کی اخلاقیات کے مطابق معمولی مزدور کا بھی ایک نیک پیشہ ہوتا ہے جسے وہ اپنے کام کے لیے لگن کے ذریعے پورا کر سکتا ہے۔ خدا اور انسان کا پروٹسٹنٹ تصور ماننے والوں کو خدا کی طرف سے دی گئی اپنی تمام صلاحیتوں کو استعمال کرنے کی اجازت دیتا ہے، بشمول عقل کی طاقت۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ انہیں خدا کی تخلیق کو تلاش کرنے کی اجازت ہے اور، پیدائش 2:15 کے مطابق، اسے ذمہ دار اور پائیدار طریقے سے استعمال کریں۔ اس طرح ایک ثقافتی ماحول پیدا ہوا جس نے ہیومینٹیز اور سائنسز کی ترقی میں بہت اضافہ کیا۔ انسان کے بارے میں پروٹسٹنٹ تفہیم کا ایک اور نتیجہ یہ ہے کہ ایمان والوں کو، مسیح میں اپنے انتخاب اور چھٹکارے کے لیے شکر گزاری کرتے ہوئے، خدا کے حکموں پر عمل کرنا ہے۔ صنعت، کفایت شعاری، کالنگ، نظم و ضبط، اور ذمہ داری کا مضبوط احساس ان کے اخلاقی ضابطے کے مرکز میں ہیں۔ خاص طور پر، کیلون نے عیش و عشرت کو مسترد کر دیا۔ لہذا، کاریگر، صنعت کار، اور دیگر تاجر اپنے منافع کا زیادہ تر حصہ انتہائی موثر مشینری اور جدید ترین پیداواری طریقوں میں دوبارہ سرمایہ کاری کرنے کے قابل تھے جو سائنس اور ٹیکنالوجی میں پیشرفت پر مبنی تھے۔ اس کے نتیجے میں پیداواریت میں اضافہ ہوا، جس کی وجہ سے منافع میں اضافہ ہوا اور آجروں کو زیادہ اجرت ادا کرنے کے قابل بنایا گیا۔ اس طرح معیشت، سائنس اور ٹیکنالوجی نے ایک دوسرے کو تقویت بخشی۔ تکنیکی ایجادات کی معاشی کامیابی میں حصہ لینے کا موقع موجد اور سرمایہ کار دونوں کے لیے ایک مضبوط ترغیب تھا۔ پروٹسٹنٹ ورک اخلاقیات غیر منصوبہ بند اور غیر مربوط عوامی کارروائی کے پیچھے ایک اہم قوت تھی جس نے سرمایہ داری کی ترقی اور صنعتی انقلاب کو متاثر کیا۔ اس خیال کو "پروٹسٹنٹ اخلاقی مقالہ" کے نام سے بھی جانا جاتا ہے۔ ایپسکوپلین اور پریسبیٹیرین امریکہ کے بیشتر دیگر مذہبی گروہوں کے مقابلے میں کافی دولت مند اور بہتر تعلیم یافتہ (فی کس زیادہ گریجویٹ اور پوسٹ گریجویٹ ڈگری رکھنے والے) ہوتے ہیں، اور امریکی کاروبار، قانون اور سیاست، خاص طور پر ریپبلکن پارٹی کے بالائی علاقوں میں غیر متناسب طور پر نمائندگی کرتے ہیں۔ وینڈربلٹس، ایسٹرز، راکفیلرز، ڈو پونٹس، وٹنیز، مورگنز، فورڈز، میلنز، وان لیرز، براؤنز، وینز اور ہیریمین جیسے امیر ترین اور متمول امریکی خاندانوں کی بڑی تعداد مین لائن پروٹسٹنٹ خاندان ہیں۔ بوسٹن برہمن، جنہیں ملک کا سماجی اور ثقافتی اشرافیہ سمجھا جاتا تھا، اکثر امریکی اعلی طبقے، ہارورڈ یونیورسٹی اور ایپسکوپل چرچ سے وابستہ تھے۔ اولڈ فلاڈیلفینس اکثر امریکی اعلی طبقے اور ایپسکوپل چرچ اور کویکرزم سے وابستہ تھے۔ یہ خاندان ریاستہائے متحدہ میں فنون، ثقافت، سائنس، طب، قانون، سیاست، صنعت اور تجارت کی ترقی اور قیادت میں بااثر تھے۔ کچھ ماہرین تعلیم نے نظریہ پیش کیا ہے کہ لوتھرن ازم، جو کہ نورڈک ممالک کا غالب روایتی مذہب ہے، نے وہاں سماجی جمہوریت کی ترقی اور نورڈک ماڈل پر اثر ڈالا۔ شروڈر کا خیال ہے کہ لوتھرن ازم نے عقیدت مندوں کی ایک ملک گیر برادری کے خیال کو فروغ دیا اور معاشی اور سماجی زندگی میں ریاست کی شمولیت میں اضافہ کیا، جس سے ملک گیر فلاحی یکجہتی اور معاشی ہم آہنگی کی اجازت ملی۔ ایسا منگیلوجا کا کہنا ہے کہ بحالی کی تحریکوں نے جدید فن لینڈ کی فلاحی ریاست کی راہ ہموار کرنے میں مدد کی۔ اس عمل کے دوران، چرچ نے اپنی کچھ سب سے اہم سماجی ذمہ داریوں (صحت کی دیکھ بھال، تعلیم، اور سماجی کام) کو کھو دیا کیونکہ یہ کام سیکولر فن لینڈ کی ریاست نے سنبھالے تھے۔ پالی کیٹونن نورڈک ماڈل کو ایک قسم کی افسانوی "لوتھرن کسان روشن خیالی" کے نتیجے کے طور پر پیش کرتے ہیں، جس میں نورڈک ماڈل کو ایک قسم کی "سیکولرائزڈ لوتھرنزم" کے نتیجے کے طور پر پیش کیا گیا ہے ؛ تاہم، اس موضوع پر مرکزی دھارے کی تعلیمی گفتگو "تاریخی خاصیت" پر مرکوز ہے، جس میں لوتھرن چرچ کا مرکزی ڈھانچہ ثقافتی اقدار اور ریاستی ڈھانچے کا ایک پہلو ہے جس کی وجہ سے اسکینڈینیویا میں فلاحی ریاست کی ترقی ہوئی۔ سماجی انصاف، نگہداشت اور ہسپتال کا نظام کیتھولک چرچ نے اپنے سماجی نظریے کے ذریعے معاشرے میں تعاون کیا ہے جس نے قائدین کو سماجی انصاف کو فروغ دینے اور بیماروں اور غریبوں کی دیکھ بھال فراہم کرنے کے لیے رہنمائی کی ہے۔ اپنے پہاڑی خطبہ اور دی گڈ سامریٹن جیسی کہانیوں میں، یسوع نے پیروکاروں سے خدا کی عبادت کرنے، تشدد یا تعصب کے بغیر کام کرنے اور بیمار، بھوکے اور غریبوں کی دیکھ بھال کرنے کی اپیل کی۔ اس طرح کی تعلیمات سماجی انصاف، ہسپتالوں اور صحت کی دیکھ بھال میں کیتھولک چرچ کی شمولیت کی بنیاد ہیں۔ آج رومن کیتھولک چرچ دنیا میں صحت کی دیکھ بھال کی خدمات فراہم کرنے والا سب سے بڑا غیر سرکاری ادارہ ہے۔ اس میں تقریبا 18,000 کلینک، بزرگوں اور خصوصی ضروریات کے حامل افراد کے لیے 16,000 گھر اور 5,500 ہسپتال ہیں، جن میں سے 65 فیصد ترقی پذیر ممالک میں واقع ہیں۔ 2010 میں، چرچ کی پونٹیفیکل کونسل برائے پاسٹرل کیئر آف ہیلتھ کیئر ورکرز نے کہا کہ چرچ دنیا کی 26 فیصد صحت کی دیکھ بھال کی سہولیات کا انتظام کرتا ہے۔ صحت کی دیکھ بھال میں چرچ کی شمولیت کی ابتداء قدیم ہے۔ چوتھی صدی کے مورخین نے درج کیا ہے کہ عیسائیت سے پہلے، قدیم دنیا نے کسی منظم خیراتی کوشش کا بہت کم سراغ چھوڑا تھا۔ عیسائی خیراتی کام اور غریبوں کو کھانا کھلانے اور لباس پہنانے، قیدیوں سے ملنے، بیواؤں اور یتیم بچوں کی مدد کرنے کے رواج کا زبردست اثر پڑا ہے۔ یونیورسٹی آف واشنگٹن کے طب کے مورخ البرٹ جونسن کا کہنا ہے کہ "طبی تاریخ کا دوسرا عظیم سلسلہ چوتھی صدی کے آخر میں شروع ہوتا ہے، کیپاڈوشیا کے سیزریا میں پہلے عیسائی ہسپتال کے قیام کے ساتھ، اور چودہویں صدی کے آخر میں اختتام پذیر ہوتا ہے، جس میں طب یونیورسٹیوں اور یورپ کے ابھرتے ہوئے ممالک کی عوامی زندگی میں اچھی طرح سے شامل ہوتی ہے۔" 370 میں یوسیبیوس کی موت اور بیسیل کے سیزریا کے بشپ کے طور پر انتخاب کے بعد، بیسیل نے پہلا باضابطہ سوپ کچن، ہسپتال، بے گھر پناہ گاہ، ہاسپیس، غریب گھر، یتیم خانہ، چوروں کے لیے اصلاحی مرکز، جسم فروشی چھوڑنے والوں کے لیے خواتین کا مرکز اور بہت سی دوسری وزارتیں قائم کیں۔ باسل ذاتی طور پر شامل تھا اور اس نے منصوبوں اور عمل میں سرمایہ کاری کی اور اپنی ساری ذاتی دولت وزارتوں کو فنڈ دینے کے لیے دی۔ تلسی خود ایک اپرن پہنتی اور سوپ کچن میں کام کرتی۔ یہ وزارتیں مذہبی وابستگی سے قطع نظر آزادانہ طور پر دی جاتی تھیں۔ جب ضرورت مند لوگوں کے ساتھ بات کی گئی تو باسل نے یہ کہتے ہوئے کوئی امتیازی سلوک کرنے سے انکار کر دیا کہ "یہودی اور عیسائی کے نظام ہاضمہ میں کوئی فرق نہیں ہے"۔ "[باسل کے] نظریات اور جدید دور کے نظریات کے درمیان ایک حیرت انگیز مماثلت ہے۔ . یقینی طور پر وہ راہبوں کے علمبرداروں میں سب سے زیادہ جدید تھے، اور اس وجہ سے، اگر کسی اور کے لیے نہیں، تو ان کے کام میں مستقل دلچسپی ہے۔ "خیراتی کام اب ایک عالمگیر عمل بن گیا ہے۔ عیسائیت نے بازنطینی سلطنت میں ہسپتالوں کی تعمیر اور دیکھ بھال میں کلیدی کردار ادا کیا۔ بہت سے ہسپتال اپنے اپنے پریفیکچرز میں بشپوں کے ذریعے بنائے اور برقرار رکھے گئے تھے۔ ہسپتال عام طور پر گرجا گھروں کے قریب یا اس کے آس پاس بنائے جاتے تھے، اور نجات کے ذریعے شفا یابی کے خیال کو بہت اہمیت دی جاتی تھی۔ جب دوا ناکام ہو جاتی تو ڈاکٹر اپنے مریضوں کو دعا کرنے کو کہتے۔ اس میں اکثر کوسماس اور ڈیمین، طب کے سرپرست سنتوں اور ڈاکٹروں کی شبیہیں شامل ہوتی تھیں۔ عیسائیت نے بھی خیرات کے خیال کو پھیلانے میں کلیدی کردار ادا کیا۔ اوریگون اسٹیٹ یونیورسٹی کے مورخ گیری فرنگرن (قدیم یونانی اور قدیم طب میں مہارت کے ساتھ روم کی تاریخ کے پروفیسر) کے مطابق طب کو "سب کے لیے قابل رسائی اور آسان" بنایا گیا تھا۔ طب کے حقیقی عمل میں عیسائی اثر و رسوخ کے ثبوت موجود ہیں۔ جان زکریا اکتواریس مرگی کے علاج کے طریقے کے طور پر کام کرنے کے لیے پیلٹری پلانٹ کے ساتھ ہولی واٹر کے استعمال کی سفارش کرتے ہیں۔ قرون وسطی کا دور کیتھولک چرچ نے قرون وسطی کے یورپ میں ایک ہسپتال کا نظام قائم کیا جو یونانیوں کی محض باہمی مہمان نوازی اور رومیوں کی خاندانی ذمہ داریوں سے مختلف تھا۔ ہسپتالوں کے مورخ، گینٹر رس کے مطابق، یہ ہسپتال "غربت، بیماری اور عمر کی وجہ سے پسماندہ مخصوص سماجی گروہوں" کی ضروریات کو پورا کرنے کے لیے قائم کیے گئے تھے۔ جرمنی کے آگسبرگ سے تعلق رکھنے والے فگر فیملی، جو 500 سال پہلے بینکر تھے، نے دنیا کے پہلے سماجی ہاؤسنگ منصوبوں میں سے ایک کی بنیاد رکھی، جو آج تک موجود ہے۔ صنعتی انقلاب صنعتی انقلاب نے شہری کارکنوں کے بگڑتے ہوئے کام کرنے اور زندگی کے حالات کے بارے میں بہت سے خدشات کو جنم دیا۔ جرمن بشپ ولہیلم ایمانوئل فریہر وان کیٹلر سے متاثر ہو کر، 1891 میں پوپ لیو XIII نے انسائیکلوکل ریرم نووارم شائع کیا، جس میں کیتھولک سماجی تعلیم کے سیاق و سباق کو اس لحاظ سے مرتب کیا گیا جس نے سوشلزم کو مسترد کیا لیکن کام کے حالات کے ضابطے کی وکالت کی۔ ریرم نووارم نے زندہ اجرت کے قیام اور کارکنوں کے ٹریڈ یونین بنانے کے حق کے لیے دلیل دی۔ کواڈراگیسیمو اینو کو پوپ پیوس الیون نے ریرم نووارم کے 40 سال بعد 15 مئی 1931 کو جاری کیا تھا۔ لیو کے برعکس، جس نے بنیادی طور پر کارکنوں کی حالت پر توجہ دی، پیوس الیون نے سماجی اور معاشی نظام کے اخلاقی مضمرات پر توجہ مرکوز کی۔ انہوں نے یکجہتی اور امداد کے اصول پر مبنی سماجی نظام کی تعمیر نو پر زور دیا۔ انہوں نے انسانی آزادی اور وقار کے لیے بڑے خطرات کا ذکر کیا، جو بے قابو سرمایہ داری اور مطلق العنان کمیونزم سے پیدا ہوتے ہیں۔ پوپ پیئس بارہویں کی سماجی تعلیمات ان تعلیمات کو دہراتی ہیں، اور ان کا اطلاق نہ صرف مزدوروں اور سرمائے کے مالکان پر، بلکہ دوسرے پیشوں جیسے سیاست دانوں، اساتذہ، گھریلو خواتین، کسانوں کے بک کیپرز، بین الاقوامی تنظیموں، اور زندگی کے تمام پہلوؤں بشمول فوج پر بھی زیادہ تفصیل سے ہوتا ہے۔ پیوس الیون سے آگے بڑھ کر انہوں نے طب، نفسیات، کھیل، ٹی وی، سائنس، قانون اور تعلیم کے شعبوں میں سماجی تعلیمات کی بھی وضاحت کی۔ پیوس بارہویں کو ان کی آمادگی اور تکنیکی ترقی کے سماجی مضمرات کا جائزہ لینے کی صلاحیت کے لیے "ٹیکنالوجی کا پوپ" کہا جاتا تھا۔ غالب تشویش فرد کے مسلسل حقوق اور وقار کی تھی۔ اپنے پونٹیفیکیٹ کے اختتام پر خلائی دور کے آغاز کے ساتھ، پیوس بارہویں نے انسانیت کے سماجی تانے بانے پر خلائی تحقیق اور مصنوعی سیاروں کے سماجی مضمرات کی کھوج کی اور سبسڈیریٹی پر موجودہ پوپ کی تعلیمات کی روشنی میں کمیونٹی اور یکجہتی کا ایک نیا احساس طلب کیا۔ میتھوڈسٹ چرچ، دوسرے عیسائی فرقوں کے درمیان، اچھی خبر پھیلانے اور تمام لوگوں کی خدمت کرنے کے یسوع کے حکم پر عمل کرنے کے لیے ہسپتالوں، یونیورسٹیوں، یتیم خانوں، سوپ کچن اور اسکولوں کے قیام کا ذمہ دار تھا۔ مغربی ممالک میں، حکومتوں نے غریبوں کے لیے صحت کی خدمات کی مالی اعانت اور تنظیم کو تیزی سے آگے بڑھایا ہے لیکن چرچ اب بھی دنیا بھر میں صحت کی دیکھ بھال فراہم کرنے والوں کا ایک بڑا نیٹ ورک برقرار رکھتا ہے۔ مغرب میں، یہ ادارے صدیوں سے پادریوں، راہبوں اور بھائیوں کے ذریعے چلائے جانے کے بعد عام لوگوں کے ذریعے تیزی سے چلائے جا رہے ہیں، کیتھولک ہیلتھ ایسوسی ایشن کے مطابق، 2009 میں امریکہ کے کیتھولک ہسپتالوں میں ہر چھ مریضوں میں سے تقریبا ایک مریض آیا۔ کیتھولک ہیلتھ آسٹریلیا صحت، کمیونٹی اور عمر رسیدہ افراد کی دیکھ بھال کی خدمات فراہم کرنے والا سب سے بڑا غیر سرکاری گروپ ہے، جو صحت کے شعبے میں تقریبا 10 فیصد کی نمائندگی کرتا ہے۔ 1968 میں، راہبہ یا پادری امریکہ کے 796 کیتھولک اسپتالوں میں سے 770 کے چیف ایگزیکٹوز تھے۔ 2011 تک، انہوں نے 636 میں سے 8 اسپتالوں کی صدارت کی۔ اسکول کی تعلیم کی طرح، خواتین نے میتھوڈسٹ ہسپتالوں میں عیسائی نگہداشت کے اداروں کو چلانے اور ان کے عملے میں اہم کردار ادا کیا ہے، نرسوں کے طور پر تربیت یافتہ ڈیکونیس ہسپتالوں میں کام کرتی تھیں، اور کیتھولک ہسپتالوں میں، سسٹرز آف مرسی، لٹل سسٹرز آف دی پور اینڈ سسٹرز آف سینٹ میری جیسے مذہبی اداروں کے ذریعے اور تدریس اور نرسنگ کو "خواتین کے پیشوں" کے طور پر دیکھا گیا ہے۔ امریکی تاریخ کے ذریعے ہسپتالوں میں مذہبی افراد کے کردار کی وضاحت کرنے کی کوشش کرتے ہوئے، نیویارک ٹائمز نے نوٹ کیا کہ راہبوں کو "ہر مریض کے سامنے یسوع کو دیکھنے" کی تربیت دی گئی تھی اور یہ کہ: 19 ویں اور 20 ویں صدی کے اوائل کے ایشیا پروٹسٹنٹ اور کیتھولک معالجین اور سرجنوں نے چین میں جدید طب کی بہت سی بنیادیں رکھی تھیں۔ مغربی طبی مشنریوں نے پہلے جدید کلینک اور ہسپتال قائم کیے، نرسوں کے لیے پہلی تربیت فراہم کی، اور چین میں پہلے میڈیکل اسکول کھولے۔ افیون کے غلط استعمال کے خلاف بھی کام کیا گیا۔ بہت سے چینی جو نشے میں تھے ان کے پاس طبی علاج اور دیکھ بھال آئی، اور بالآخر عوامی اور سرکاری رائے تباہ کن تجارت کو ختم کرنے کے حق میں متاثر ہوئی۔ 1901 تک، چین طبی مشنریوں کے لیے سب سے زیادہ مقبول مقام تھا۔ 150 غیر ملکی ڈاکٹروں نے 128 ہسپتال اور 245 ڈسپنسریاں چلائیں، جن میں 17 لاکھ مریضوں کا علاج کیا گیا۔ 1894 میں مرد طبی مشنری تمام مشنریوں میں سے 14 فیصد پر مشتمل تھے ؛ خواتین ڈاکٹر چار فیصد تھیں۔ چین میں جدید طبی تعلیم کا آغاز 20 ویں صدی کے اوائل میں بین الاقوامی مشنریوں کے زیر انتظام ہسپتالوں میں ہوا۔ دوسرے عیسائی فرقوں سے مشنری برطانوی ہندوستان آئے ؛ مثال کے طور پر لوتھرن مشنری 1836 میں کلکتہ پہنچے اور "سال 1880 تک 1,052 دیہاتوں میں 31,200 سے زیادہ لوتھرن عیسائی پھیلے ہوئے تھے"۔ میتھوڈسٹس نے 1783 میں ہندوستان پہنچنا شروع کیا اور "تعلیم، وزارت صحت، اور انجیلی بشارت" پر توجہ مرکوز کرتے ہوئے مشن قائم کیے۔ 1790 کی دہائی میں لندن مشنری سوسائٹی اور بیپٹسٹ مشنری سوسائٹی کے عیسائیوں نے ہندوستانی سلطنت میں مشنری کام کرنا شروع کیا۔ نیوور میں، لندن مشنری سوسائٹی ہسپتال نے "نوآبادیاتی مدراس پریذیڈنسی کی طرف سے منظم کوششیں کیے جانے سے پہلے ہی بیماریوں کے علاج کے لیے صحت عامہ کے نظام میں بہتری کا آغاز کیا، جس سے اموات کی شرح میں کافی کمی واقع ہوئی۔" کیتھولک چرچ کے لیے تعلیمی مشنری سرگرمی نے ہمیشہ انجیلی بشارت کے لوگوں کی تعلیم کو اپنی سماجی وزارت کے حصے کے طور پر شامل کیا ہے۔ تاریخ سے پتہ چلتا ہے کہ انجیلی سرزمین میں اسکول چلانے والے پہلے لوگ رومن کیتھولک تھے۔ کچھ ممالک میں، چرچ تعلیم کا بنیادی فراہم کنندہ ہے یا تعلیم کی سرکاری شکلوں کو نمایاں طور پر پورا کرتا ہے۔ فی الحال، چرچ دنیا کا سب سے بڑا غیر سرکاری اسکول کا نظام چلاتا ہے۔ مغربی تہذیب کی بہت سی بااثر یونیورسٹیوں کی بنیاد کیتھولک چرچ نے رکھی تھی۔ 2016 میں دنیا بھر میں مذہب اور تعلیم کے بارے میں پیو سینٹر کے ایک مطالعے سے پتہ چلا ہے کہ عیسائی اوسطا 9.3 سال کی اسکولنگ کے ساتھ یہودیوں کے بعد دنیا میں دوسرے سب سے زیادہ تعلیم یافتہ مذہبی گروہ کے طور پر درجہ بندی کرتے ہیں، اور عیسائیوں میں اسکول جانے کے سالوں میں سب سے زیادہ جرمنی (13.6)، نیوزی لینڈ (13.5) اور ایسٹونیا (13.1) میں پائے جاتے ہیں۔ عیسائیوں کے پاس فی کس گریجویٹ اور پوسٹ گریجویٹ ڈگریوں کی دوسری سب سے زیادہ تعداد بھی پائی گئی جبکہ مطلق تعداد میں پہلی جگہ (220 ملین) ہے۔ مختلف عیسائی برادریوں کے درمیان، اعلی تعلیم کے اداروں میں یونیورسٹی کی ڈگری حاصل کرنے والے عیسائیوں کے لحاظ سے سنگاپور دوسرے ممالک کو پیچھے چھوڑتا ہے (67 ٪)، اس کے بعد اسرائیل کے عیسائی (63 ٪)، اور جارجیا کے عیسائی (57 ٪) ہیں۔ مطالعہ کے مطابق، شمالی امریکہ، یورپ، مشرق وسطی، شمالی افریقہ اور ایشیا پیسیفک کے علاقوں میں عیسائی اعلی تعلیم یافتہ ہیں کیونکہ دنیا کی بہت سی یونیورسٹیاں تاریخی عیسائی گرجا گھروں نے تعمیر کی تھیں، اس تاریخی ثبوت کے علاوہ کہ "عیسائی راہبوں نے کتب خانے بنائے اور پرنٹنگ پریس سے پہلے کے دنوں میں، لاطینی، یونانی اور عربی میں تیار کردہ اہم سابقہ تحریروں کو محفوظ کیا"۔ اسی مطالعے کے مطابق، عیسائیوں میں تعلیمی حصول میں صنفی مساوات کی ایک قابل ذکر مقدار ہے، اور مطالعہ سے پتہ چلتا ہے کہ اس کی ایک وجہ خواتین کی تعلیم کو فروغ دینے میں پروٹسٹنٹ اصلاح کاروں کی حوصلہ افزائی ہے، جس کی وجہ سے پروٹسٹنٹ برادریوں میں خواتین میں ناخواندگی کا خاتمہ ہوا۔ اسی مطالعے کے مطابق "سب صحارا افریقہ میں مسلمانوں اور عیسائیوں کے درمیان تعلیمی حصول میں ایک بڑا اور وسیع فرق ہے" کیونکہ اس خطے میں مسلمان بالغ اپنے عیسائی ہم منصبوں کے مقابلے میں بہت کم تعلیم یافتہ ہیں، اسکالرز کا خیال ہے کہ یہ فرق ان تعلیمی سہولیات کی وجہ سے ہے جو عیسائی مشنریوں نے نوآبادیاتی دور میں ساتھی عقیدت مندوں کے لیے پیدا کی تھیں۔ یورپ کیتھولک چرچ نے مغرب کی پہلی یونیورسٹیوں کی بنیاد رکھی، جن سے پہلے خانقاہوں اور گرجا گھروں سے منسلک اسکول تھے، اور عام طور پر راہبوں اور راہبوں کا عملہ تھا۔ 530 میں، سینٹ بینیڈکٹ نے اپنا موناسٹک رول لکھا، جو پورے یورپ میں خانقاہوں کی تنظیم کے لیے ایک خاکہ بن گیا۔ نئی خانقاہوں نے اپنے اسکولوں، رسم الخط اور کتب خانوں میں دانشورانہ ثقافت کو برقرار رکھتے ہوئے کلاسیکی دستکاری اور فنکارانہ مہارتوں کو محفوظ رکھا۔ روحانی زندگی پر توجہ مرکوز کرنے کے ساتھ ساتھ، انہوں نے زرعی، اقتصادی اور پیداواری مراکز کے طور پر کام کیا، خاص طور پر دور دراز کے علاقوں میں، جو تہذیب کے بڑے راستے بن گئے۔ 910 میں شروع ہونے والی خانقاہوں کی کلونیک اصلاح نے بڑے پیمانے پر خانقاہوں کی ترقی اور تجدید کو جنم دیا۔ خانقاہوں نے نئی ٹیکنالوجیز اور فصلیں متعارف کروائیں، ادب کی تخلیق اور تحفظ کو فروغ دیا اور معاشی ترقی کو فروغ دیا۔ خانقاہوں، کانونٹس اور کیتھیڈرل اب بھی عملی طور پر تمام اسکولوں اور کتب خانوں کو چلاتے تھے۔ کیتھیڈرل اسکولوں کا آغاز ابتدائی قرون وسطی میں اعلی تعلیم کے مراکز کے طور پر ہوا، ان میں سے کچھ بالآخر قرون وسطی کی یونیورسٹیوں میں تبدیل ہوئے۔ اعلی قرون وسطی کے دوران، چارٹریس کیتھیڈرل نے مشہور اور بااثر چارٹریس کیتھیڈرل اسکول چلایا۔ سالرنو جیسے اطالوی قصبوں میں یونیورسٹیاں ابھرنا شروع ہوئیں، جو یونانی اور عربی معالجین کے کام کا لاطینی میں ترجمہ کرتے ہوئے ایک معروف میڈیکل اسکول بن گیا۔ بولوگنا یونیورسٹی ابتدائی یونیورسٹیوں میں سب سے زیادہ بااثر بن گئی، جس نے پہلے کینن قانون اور سول قانون میں مہارت حاصل کی۔ پیرس یونیورسٹی، جو الہیات جیسے موضوعات میں مہارت رکھتی ہے، نوٹری ڈیم کیتھیڈرل کی نگرانی میں بولوگنا کے حریف بن گئی۔ انگلینڈ میں آکسفورڈ یونیورسٹی بعد میں تھیولوجی میں پیرس کے حریف بن گئی اور سلامانکا یونیورسٹی کی بنیاد 1243 میں اسپین میں رکھی گئی۔ مورخ جیفری بلینی کے مطابق، یونیورسٹیوں کو چرچ کی مشترکہ زبان لاطینی کے استعمال اور اس کی بین الاقوامی رسائی سے فائدہ ہوا، اور ان کا کردار "عیسائی ڈھانچے کے اندر پڑھانا، بحث کرنا اور استدلال کرنا" تھا۔ مغربی عیسائی عالم کی قرون وسطی کی یونیورسٹیاں پورے مغربی یورپ میں اچھی طرح سے مربوط تھیں، تحقیقات کی آزادی کی حوصلہ افزائی کی اور بہت سے عمدہ اسکالرز اور قدرتی فلسفی پیدا کیے، جن میں آکسفورڈ یونیورسٹی کے رابرٹ گروسیٹیسٹ، جو سائنسی تجربے کے ایک منظم طریقہ کار کے ابتدائی نمائش کنندہ تھے۔ اور سینٹ البرٹ دی گریٹ، جو حیاتیاتی فیلڈ ریسرچ کے علمبردار تھے۔ 13 ویں صدی میں، فرانسس آف اسیسی اور ڈومینک ڈی گوزمین نے مندیکینٹ آرڈرز کی بنیاد رکھی جس نے مقدس مذہبی زندگی کو شہری ترتیبات میں لایا۔ ان احکامات نے کیتھیڈرل اسکولوں کو یونیورسٹیوں میں ترقی دینے میں بھی بڑا کردار ادا کیا، جو جدید مغربی اداروں کے براہ راست آباؤ اجداد تھے۔ ڈومینیکن تھامس ایکویناس جیسے قابل ذکر علمی عالم دین نے ان یونیورسٹیوں میں کام کیا، ان کی سوما تھیولوجیکا ارسطو کے خیالات اور عیسائیت کی ترکیب میں ایک اہم دانشورانہ کامیابی تھی۔ یونیورسٹی 14 ویں صدی تک وسطی یورپ تک پہنچ گئی، پراگ یونیورسٹی اور کراکو یونیورسٹی جیسے اداروں کی بنیاد کے ساتھ۔ ہسپانوی سینٹ اگناشیئس لویولا نے 1540 میں سوسائٹی آف جیسس (جیسیوٹس) کی بنیاد رکھی۔ ابتدائی طور پر ایک مشنری آرڈر، یسوع مغربی تعلیم اور کیتھولک عقیدے کو ہندوستان، جاپان، چین، کینیڈا، وسطی اور جنوبی امریکہ اور آسٹریلیا لے گئے۔ یہ آرڈر تعلیم، دنیا بھر میں اسکولوں، کالجوں اور یونیورسٹیوں کی بنیاد رکھنے اور رینے ڈیکارٹس، میٹیو رچی، والٹیئر، پیئر ڈی کوبرٹن، سر آرتھر کونن ڈوئل، جیمز جوائس، الفریڈ ہچکاک، بنگ کروسبی، رابرٹ ہیوز اور بل کلنٹن جیسے قابل ذکر مغربی اسکالرز، دانشوروں، فنکاروں اور سیاست دانوں کو تعلیم دینے میں تیزی سے شامل ہو گیا۔ مورخ جیفری بلینی کے مطابق، یونیورسٹی عیسائی تہذیب کی پہچان بن گئی، حالانکہ، وہ لکھتے ہیں، "حالیہ صدی میں شاید کسی بھی ادارے نے دنیا کے متبادل یا سیکولر نظریے کو فروغ دینے کے لیے اس سے زیادہ کام نہیں کیا ہے۔" لاطینی امریکہ میں تعلیم کا آغاز مشنریوں کی ہدایت پر ہوا جن کی سرپرستی ہسپانوی تاج نے کی تھی۔ شاہی پالیسی میں یہ شرط رکھی گئی تھی کہ امریکیوں کو مشنریوں کو قبول کرنا تھا لیکن انہیں مذہب تبدیل کرنے کی ضرورت نہیں تھی۔ مشنریوں کی بات سننے پر راضی ہونے والے ہندوستانیوں کو انکومینڈروس کے لیے کام کا نشانہ نہیں بنایا گیا جن میں سے کچھ سفاکانہ حالات کے لیے بدنام تھے۔ لاطینی امریکہ میں یونیورسٹی کے نظام کی ترقی میں کلیدی کردار کیتھولک احکامات نے ادا کیا، خاص طور پر یسوع، بلکہ ڈومینیکن اور آگسٹینیوں نے بھی۔ زیادہ تر یونیورسٹیوں کی بنیاد اور آپریشن ان احکامات میں سے کسی ایک کے-عام طور پر مقامی-اقدام کے نتیجے میں ہوا، جو بعض اوقات کیمپس اور نصاب کے کنٹرول پر کھل کر جھگڑا کرتے تھے۔ 18 ویں صدی کے آخر میں جیسوئٹ آرڈر کی (عارضی) تحلیل لاطینی امریکہ میں یونیورسٹی کے منظر نامے کے لیے ایک بڑا دھچکا ثابت ہوئی، کئی دبے ہوئے جیسوئٹ یونیورسٹیوں کو صرف کئی دہائیوں بعد دوبارہ کھول دیا گیا۔ شمالی امریکہ ریاستہائے متحدہ میں متعدد کیتھولک یونیورسٹیاں، اسکول اور کالج قائم کیے گئے ہیں۔ امریکی انقلاب کی طرف سے قائم کردہ مذہبی رواداری نے میری لینڈ کے کیتھولک پادریوں کو 1789 میں امریکہ کی قدیم ترین کیتھولک یونیورسٹی جارج ٹاؤن یونیورسٹی قائم کرنے کے قابل بنایا اور یہ 1805 میں ایک جیسوئٹ ادارہ بن گیا۔ سینٹ کیتھرین ڈریکسل نے ایک خوش قسمتی وراثت میں حاصل کی اور ہندوستانیوں اور رنگین لوگوں کے لیے مقدس مقدسہ کی بہنیں (جو اب مقدس مقدسہ کی بہنوں کے نام سے مشہور ہیں) قائم کیں، پورے امریکہ میں اسکول قائم کیے اور افریقی امریکیوں کی تعلیم کے لیے 1925 میں نیو اورلینز میں لوزیانا کی زیویئر یونیورسٹی کا آغاز کیا۔ 19 ویں صدی کی بنیادوں سے، آسٹریلیا میں کیتھولک تعلیمی نظام سرکاری اسکولوں کے بعد دوسرا سب سے بڑا شعبہ بن گیا ہے جس میں تمام ثانوی اسکولوں کے اندراجات کا تقریبا 21 فیصد ہے۔ چرچ نے ابتدائی، ثانوی اور ترتیری تعلیمی ادارے قائم کیے ہیں۔ سینٹ میری میک کلپ 19 ویں صدی کی آسٹریلیائی راہبہ تھیں جنہوں نے ایک تعلیمی مذہبی ادارہ، سسٹرز آف سینٹ جوزف آف دی سیکرڈ ہارٹ کی بنیاد رکھی، اور 2010 میں سینٹ کے طور پر کینونائز ہونے والی پہلی آسٹریلیائی بن گئیں۔ پڑوسی جنوبی بحر الکاہل کے ممالک میں بھی کیتھولک تعلیم اہم ہے: نیوزی لینڈ کے 11 ٪ طلباء کیتھولک اسکولوں افریقہ میں پڑھتے ہیں۔ 19 ویں صدی کے اختتام تک، یورپی طاقتیں افریقی اندرونی علاقوں پر زیادہ تر کنٹرول حاصل کرنے میں کامیاب ہو چکی تھیں۔ نئے حکمرانوں نے نقدی پر مبنی معیشتیں متعارف کروائیں جس سے خواندگی اور مغربی تعلیم کی بہت زیادہ مانگ پیدا ہوئی-ایک ایسا مطالبہ جو زیادہ تر افریقیوں کے لیے صرف عیسائی مشنریوں کے ذریعے پورا کیا جا سکتا تھا جو افریقہ میں نوآبادیاتی حکومتوں کی پیروی کرتے تھے، اور اسکول، ہسپتال، خانقاہیں اور گرجا گھر تعمیر کرتے تھے۔ بالغ بپتسمہ کی ایک بڑی تعداد کے ساتھ، چرچ افریقہ میں کہیں اور کے مقابلے میں تیزی سے بڑھ رہا ہے۔ یہ دنیا کے دیگر علاقوں کے مقابلے میں یہاں فی پیرش (3:1) زیادہ تعداد میں کیتھولک اسکول بھی چلاتا ہے۔ ہیدر شارکی کے مطابق، مشنریوں کی سرگرمیوں کا حقیقی اثر آج بھی تعلیمی اداروں میں بحث کے لیے کھلا موضوع ہے۔ شارکی نے زور دے کر کہا کہ "مشنریوں نے نوآبادیاتی افریقہ میں کئی گنا کردار ادا کیا اور ثقافتی، سیاسی اور مذہبی تبدیلی کی شکلوں کو متحرک کیا"۔ "مورخین اب بھی ان کے اثرات کی نوعیت پر بحث کرتے ہیں اور براعظم میں یورپی نوآبادیات کے نظام سے ان کے تعلق پر سوال اٹھاتے ہیں۔" انہوں نے نوٹ کیا کہ مشنریوں نے افریقہ میں بہت اچھا کام کیا، جدید تعلیم اور صحت کی دیکھ بھال جیسی اہم سماجی خدمات فراہم کیں جو بصورت دیگر دستیاب نہیں ہوتیں۔ شارکی نے کہا کہ ان معاشروں میں جو روایتی طور پر مرد اکثریتی تھے، خواتین مشنریوں نے افریقہ میں خواتین کو صحت کی دیکھ بھال کا علم اور بنیادی تعلیم فراہم کی۔ 2016 میں دنیا بھر میں مذہب اور تعلیم کے بارے میں پیو سینٹر کے ایک مطالعے سے پتہ چلا کہ "سب صحارا افریقہ میں مسلمانوں اور عیسائیوں کے درمیان تعلیمی حصول میں ایک بڑا اور وسیع فرق ہے" کیونکہ اس خطے میں مسلمان بالغ اپنے عیسائی ہم منصبوں کے مقابلے میں بہت کم تعلیم یافتہ ہیں، اسکالرز کا کہنا ہے کہ یہ فرق ان تعلیمی سہولیات کی وجہ سے ہے جو عیسائی مشنریوں نے نوآبادیاتی دور میں ساتھی عقیدت مندوں کے لیے پیدا کی تھیں۔ ایشیا کرائسٹ چرچ کالج (1866) اور سینٹ اسٹیفن کالج (1881) برطانوی راج کے دوران قائم ہونے والے چرچ سے وابستہ ممتاز تعلیمی اداروں کی دو مثالیں ہیں۔ برطانوی راج کے دوران قائم ہونے والے تعلیمی اداروں میں عیسائی متون، خاص طور پر بائبل، نصاب کا ایک حصہ تھے۔ برطانوی راج کے دوران، عیسائی مشنریوں نے ہندوستانی زبانوں کے لیے تحریری نظام تیار کیا جو پہلے نہیں تھا۔ ہندوستان میں عیسائی مشنریوں نے خواندگی کو بڑھانے کے لیے بھی کام کیا اور سماجی سرگرمی میں بھی مصروف رہے، جیسے جسم فروشی کے خلاف لڑنا، بیوہ خواتین کے دوبارہ شادی کرنے کے حق کی حمایت کرنا، اور خواتین کی قبل از وقت شادیوں کو روکنے کی کوشش کرنا۔ ہندوستان میں 25,000 سے زیادہ اسکول اور کالج چرچ کے ذریعے چلائے جاتے ہیں۔ یسوع کے تعلیمی اداروں نے اپنے تعلیمی اداروں کے ذریعے ایک باوقار اثر چھوڑا ہے۔ حالیہ برسوں میں ہندوستان میں چرچ کے لیے تعلیم سب سے بڑی ترجیح بن گئی ہے جس میں تقریبا 60 فیصد کیتھولک اسکول دیہی علاقوں میں واقع ہیں۔ یہاں تک کہ 19 ویں صدی کے ابتدائی حصے میں، کیتھولک اسکولوں نے غریبوں کے لیے راحت اور ان کی فلاح و بہبود پر زور دیا تھا۔ تعلیم میں پروٹسٹنٹ کا کردار چونکہ اصلاح کار چاہتے تھے کہ چرچ کے تمام اراکین بائبل پڑھ سکیں، اس لیے ہر سطح پر تعلیم کو زبردست فروغ ملا۔ لڑکوں اور لڑکیوں دونوں کے لیے لازمی تعلیم متعارف کرائی گئی۔ مثال کے طور پر، 1628 میں میساچوسٹس بے کالونی قائم کرنے والے پیوریٹنوں نے صرف آٹھ سال بعد ہارورڈ کالج کی بنیاد رکھی۔ نوآبادیاتی کالجوں میں سے پہلے نو میں سے سات عیسائیوں کے ذریعہ قائم کیے گئے تھے، جن میں کولمبیا یونیورسٹی، براؤن یونیورسٹی، رٹگرز یونیورسٹی اور ییل یونیورسٹی (1701) شامل ہیں۔ "کالجز ان امریکہ" پر انیسویں صدی کی ایک کتاب میں کہا گیا ہے، "[امریکہ] میں 83 فیصد کالجوں کی بنیاد عیسائی انسان دوستی نے رکھی تھی۔" پنسلوانیا بھی ان کالجوں میں سے ایک کے طور پر سیکھنے کا مرکز بن گیا جو خاص طور پر عیسائی نہیں تھے۔ پرنسٹن یونیورسٹی ایک پریسبیٹرین فاؤنڈیشن تھی۔ اہم پروٹسٹنٹ کی ایک بڑی تعداد نے امریکی زندگی کے بہت سے پہلوؤں میں قائدانہ کردار ادا کیے ہیں، جن میں سیاست، کاروبار، سائنس، فنون اور تعلیم شامل ہیں۔ انہوں نے ملک کے اعلی تعلیم کے بیشتر سرکردہ اداروں کی بنیاد رکھی۔ بنیادی پروٹسٹنٹ فرقوں کے ذریعہ قائم کردہ نجی اسکول اور کالج، ایک اصول کے طور پر، اب بھی اقدار کو فروغ دینے والی جگہوں کے طور پر جانا جانا چاہتے ہیں، لیکن بہت کم لوگ ان اقدار کو عیسائی کے طور پر شناخت کرنے تک جائیں گے۔ مجموعی طور پر، مرکزی پروٹسٹنٹ شناخت کی امتیازی حیثیت 1960 کی دہائی سے بڑی حد تک ختم ہو چکی ہے۔ پروٹسٹنٹ ازم نے بائبل کا قومی زبانوں میں ترجمہ بھی شروع کیا اور اس طرح قومی ادب کی ترقی کی حمایت کی۔ ایپسکوپلین اور پریسبیٹیرین زیادہ تر دوسرے مذہبی گروہوں کے مقابلے میں کافی امیر اور بہتر تعلیم یافتہ ہوتے ہیں۔ صفائی بائبل میں ماہواری، بچے کی پیدائش، جنسی تعلقات، رات کے وقت اخراج، غیر معمولی جسمانی سیال، جلد کی بیماری، موت اور جانوروں کی قربانیوں سے متعلق پاکیزگی کی بہت سی رسومات ہیں۔ ایتھوپین آرتھوڈوکس تیوہیڈو چرچ کئی قسم کے ہاتھ دھونے کا حکم دیتا ہے، مثال کے طور پر بیت الخلا، بیت الخلا یا غسل خانہ سے نکلنے کے بعد، یا نماز سے پہلے، یا کھانا کھانے کے بعد۔ ایتھوپیا کے آرتھوڈوکس تیوہیڈو چرچ میں خواتین کو ماہواری کے دوران چرچ کے مندر میں داخل ہونے سے منع کیا گیا ہے۔ اور مرد اپنی بیویوں کے ساتھ جماع کرنے کے اگلے دن چرچ میں داخل نہیں ہوتے ہیں۔ عیسائیت نے ہمیشہ حفظان صحت پر زور دیا ہے، ابتدائی عیسائی پادریوں کی طرف سے رومن تالابوں کے مخلوط نہانے کے انداز کی مذمت کے ساتھ ساتھ مردوں کے سامنے خواتین کے برہنہ نہانے کے کافر رواج کے باوجود، اس نے چرچ کو اپنے پیروکاروں کو نہانے کے لیے عوامی غسل خانے جانے پر زور دینے سے نہیں روکا، جس نے چرچ فادر، کلیمنٹ آف اسکندریہ کے مطابق حفظان صحت اور اچھی صحت میں اہم کردار ادا کیا۔ چرچ نے عوامی نہانے کی سہولیات بھی تعمیر کیں جو خانقاہوں اور زیارت گاہوں کے قریب دونوں جنسوں کے لیے الگ تھیں۔ نیز، پوپوں نے قرون وسطی کے اوائل سے چرچ کے باسیلیکا اور خانقاہوں کے اندر غسل خانے قائم کیے تھے۔ پوپ گریگوری اعظم نے اپنے پیروکاروں سے جسمانی ضرورت کے طور پر نہانے کی اہمیت پر زور دیا۔ عظیم غسل خانے بازنطینی مراکز جیسے قسطنطنیہ اور انطاکیہ میں بنائے گئے تھے، اور پوپ رومیوں کو دیاکونیا، یا نجی لیٹرن حمام، یا یہاں تک کہ آٹھویں اور نویں صدی میں کام کرنے والے خانقاہوں کے غسل خانوں کے بے شمار ذریعے نہانے کے لیے مختص کیے گئے تھے۔ پوپوں نے اپنے غسل خانوں کو اپنی رہائش گاہوں میں برقرار رکھا، اور غسل خانوں بشمول گرم غسل خانوں کو عیسائی چرچ کی عمارتوں یا خانقاہوں میں شامل کیا، جنہیں "خیراتی غسل خانوں" کے نام سے جانا جاتا ہے کیونکہ وہ علما اور ضرورت مند غریب لوگوں دونوں کی خدمت کرتے تھے۔ وسطی عیسائی عالم کے بڑے قصبوں اور شہروں جیسے پیرس، ریجنسبرگ اور نیپلز میں عوامی غسل عام تھا۔ آگسٹینی اور بینیڈکٹائن کے قوانین کے کیتھولک مذہبی احکامات میں رسمی طہارت شامل تھی، اور علاج کے غسل کی مشق کے لیے بینیڈکٹ آف نرسیا کی حوصلہ افزائی سے متاثر تھے۔ بینیڈکٹائن راہبوں نے اسپاس کی ترقی اور فروغ میں کردار ادا کیا۔ پروٹسٹنٹ عیسائیت نے بھی برطانوی اسپاس کی ترقی میں نمایاں کردار ادا کیا۔ عام عقیدے کے برعکس رومن سلطنت کے خاتمے کے ساتھ یورپ میں نہانا اور صفائی ستھرائی ختم نہیں ہوئی تھی۔ صابن بنانا سب سے پہلے نام نہاد "تاریک دور" کے دوران ایک قائم شدہ تجارت بن گیا۔ رومیوں نے دوسرے متبادلات کے علاوہ خوشبودار تیل (زیادہ تر مصر سے) استعمال کیے۔ 15 ویں صدی تک، عیسائی عالم میں صابن کی تیاری عملی طور پر صنعتی ہو چکی تھی، جس کے ذرائع اینٹورپ، کاسٹائل، مارسیل، نیپلز اور وینس میں تھے۔ 19 ویں صدی کے وسط تک، انگریزی شہری متوسط طبقے نے صفائی کا ایک نظریہ تشکیل دیا تھا جو عام وکٹورین تصورات، جیسے عیسائیت، عزت اور سماجی ترقی کے ساتھ ساتھ تھا۔ سالویشن آرمی نے ذاتی حفظان صحت کی تعیناتی کو اپنایا ہے، اور ذاتی حفظان صحت کی مصنوعات، جیسے ٹوتھ برش، ٹوتھ پیسٹ اور صابن فراہم کرکے۔ بہت سے عیسائی ممالک میں پانی کا استعمال جزوی طور پر بائبل کے بیت الخلا کے آداب کی وجہ سے ہے جو رفع حاجت کے تمام واقعات کے بعد دھونے کی حوصلہ افزائی کرتا ہے۔ بیڈٹ بنیادی طور پر کیتھولک ممالک میں عام ہے جہاں پانی کو مقعد کی صفائی کے لیے ضروری سمجھا جاتا ہے، اور کچھ روایتی طور پر آرتھوڈوکس اور پروٹسٹنٹ ممالک جیسے یونان اور فن لینڈ میں، جہاں بیڈٹ شاور عام ہیں۔ اسلامی دنیا پر عیسائی اثرات اسلام میں عیسائی اثرات کا سراغ مشرقی عیسائیت سے لگایا جا سکتا ہے، جس نے اسلام کی ابتدا کو گھیر لیا تھا۔ اسلام، جو مشرق وسطی کے تناظر میں ابھر رہا تھا جو کہ بڑی حد تک عیسائی تھا، کو سب سے پہلے ایک مسیحی بدعت کے طور پر دیکھا گیا جسے "اسماعیلیوں کی بدعت" کے نام سے جانا جاتا تھا، جسے ایک شامی عالم، دمشق کے سینٹ جان نے کنسرننگ ہیریسی میں بیان کیا ہے۔ مشرقی عیسائی سائنس دانوں اور قرون وسطی کی اسلامی دنیا کے اسکالرز (خاص طور پر نیسٹوریائی عیسائیوں) نے امیاد اور عباسی ادوار کے دوران یونانی فلسفیوں کے کاموں کا سریانی اور بعد میں عربی میں ترجمہ کرکے عرب اسلامی تہذیب میں اہم کردار ادا کیا۔ چوتھی سے ساتویں صدی کے دوران، سریانی اور یونانی زبانوں میں علمی کام یا تو نیا شروع کیا گیا تھا، یا ہیلینسٹک دور سے جاری تھا۔ کلاسیکی حکمت کی تعلیم اور ترسیل کے مراکز میں اسکول آف نسیبس، اور بعد میں اسکول آف ایڈیسا، اور جندیشا پور کا مشہور ہسپتال اور میڈیکل اکیڈمی جیسے کالج شامل تھے۔ کتب خانوں میں لائبریری آف اسکندریہ اور امپیریل لائبریری آف قسطنطنیہ شامل تھے۔ ترجمہ اور تعلیم کے دیگر مراکز مرو، سیلونکا، نشا پور اور سٹیسفون میں کام کرتے تھے، جو بعد میں بغداد کے بالکل جنوب میں واقع تھے۔ ہاؤس آف وزڈم ایک لائبریری، ترجمہ کا ادارہ اور اکیڈمی تھی جو عباسی دور بغداد، عراق میں قائم کی گئی تھی۔ نیسٹوریوں نے عرب ثقافت کی تشکیل میں نمایاں کردار ادا کیا، جس میں جندیشاپور اسکول دیر سے ساسانید، امیاد اور ابتدائی عباسی دور میں نمایاں تھا۔ قابل ذکر بات یہ ہے کہ نیسٹوریائی بختشو خاندان کی آٹھ نسلوں نے آٹھویں اور گیارہویں صدی کے درمیان خلیفہؤں اور سلطانوں کے نجی ڈاکٹروں کے طور پر خدمات انجام دیں۔ اسکالرز اور دانشور اس بات پر متفق ہیں کہ مشرق وسطی کے عیسائیوں نے اسلام کے تعارف کے بعد سے عرب اور اسلامی تہذیب میں اہم کردار ادا کیا ہے، اور انہوں نے مشریق، ترکی اور ایران کی ثقافت میں اہم کردار ادا کیا ہے۔ قرون وسطی کی اسلامی دنیا میں سائنس میں عیسائیت کا کردار خاص طور پر نیسٹوریائی عیسائیوں نے امیادوں اور عباسیوں کے دوران یونانی فلسفیوں کے کاموں کا سریانی اور بعد میں عربی میں ترجمہ کرکے عرب اسلامی تہذیب میں اہم کردار ادا کیا۔ انہوں نے فلسفہ، سائنس میں بھی مہارت حاصل کی (جیسے کہ ہنین ابن عشق، قصدہ ابن لوقا، مساویح، پیٹریاارک یوتیچیس، جبل ابن بختشو وغیرہ)۔ اور الہیات (جیسے تاتیان، بار دیسان، بابائی دی گریٹ، نیسٹوریس، توما بار یاقوب وغیرہ) اور عباسی خلیفہؤں کے ذاتی معالج اکثر اسوری عیسائی ہوتے تھے جیسے کہ طویل عرصے سے خدمات انجام دینے والے بختشو خاندان۔ قرون وسطی کی اسلامی دنیا میں طب میں عیسائیت کا کردار گندیشاپور میں ایک ہسپتال اور طبی تربیتی مرکز موجود تھا۔ گندیشاپور شہر کی بنیاد 271 میں ساسانی بادشاہ شاپور اول نے رکھی تھی۔ یہ فارسی سلطنت کے صوبہ خوزستان کے بڑے شہروں میں سے ایک تھا جو آج ایران ہے۔ آبادی کا ایک بڑا حصہ شامی تھے، جن میں سے زیادہ تر عیسائی تھے۔ خسرو اول کی حکمرانی کے تحت، یونانی نیسٹوریائی عیسائی فلسفیوں کو پناہ دی گئی تھی جن میں فارسی اسکول آف ایڈیسا (ارفا) (جسے اکیڈمی آف ایتھنز بھی کہا جاتا ہے) کے اسکالرز بھی شامل تھے، جو ایک عیسائی مذہبی اور طبی یونیورسٹی ہے۔ شہنشاہ جسٹینین کی طرف سے اکیڈمی کی بندش کے بعد یہ علماء 529 میں گندیشاپور پہنچے۔ وہ طبی علوم میں مصروف تھے اور طبی متون کے پہلے ترجمے کے منصوبوں کا آغاز کیا۔ ایڈیسا سے ان طبی پیشہ ور افراد کی آمد گندیشاپور میں ہسپتال اور طبی مرکز کے آغاز کی نشاندہی کرتی ہے۔ اس میں ایک میڈیکل اسکول اور ہسپتال (بیمارستان)، ایک فارماکولوجی لیبارٹری، ایک ٹرانسلیشن ہاؤس، ایک لائبریری اور ایک رصد گاہ شامل تھی۔ ہندوستانی ڈاکٹروں نے بھی گندیشاپور کے اسکول میں تعاون کیا، خاص طور پر طبی محقق منکہ۔ بعد میں اسلامی حملے کے بعد، منکہ اور ہندوستانی ڈاکٹر ستورا کی تحریروں کا بغداد میں عربی میں ترجمہ کیا گیا۔ داؤد الانتقی بااثر عرب عیسائی مصنفین کی آخری نسل میں سے ایک تھے۔ عیسائی تاجر اور ریشم کی تجارت ایک قیمتی چیز، جو یورپ میں مطلوب تھی، جو ایران کے پاس تھی اور جو کافی مقدار میں چاندی لا سکتی تھی، وہ ریشم تھی، جو کیسپین ساحل کے ساتھ شمالی صوبوں میں تیار کی جاتی تھی۔ اس پروڈکٹ کی تجارت شروع میں فارسیوں نے کی تھی، لیکن 17 ویں صدی کے دوران عیسائی آرمینیائی اس تجارتی سامان کی تجارت میں بچولیوں کی حیثیت سے تیزی سے اہم ہو گئے۔ جب کہ گھریلو تجارت زیادہ تر فارسی اور یہودی تاجروں کے ہاتھ میں تھی، 17 ویں صدی کے آخر تک، تقریبا تمام غیر ملکی تجارت آرمینیائی باشندوں کے زیر تسلط تھی۔ یہاں تک کہ امیر فارسی تاجروں نے یورپ کا سفر کرنے کے لیے ان کی خدمات حاصل کیں جب وہ وہاں تجارتی اڈے بنانا چاہتے تھے، اور آرمینیائی باشندوں نے بالآخر خود کو برسا، حلب، وینس، لورنو، مارسیلس اور ایمسٹرڈیم جیسے شہروں میں قائم کیا۔ اس بات کا احساس کرتے ہوئے شاہ عباس نے قفقاز سے بڑی تعداد میں آرمینیائی باشندوں کو اپنے دارالحکومت آباد کیا اور انہیں قرضے فراہم کیے۔ اور جیسے ہی شاہ نے یورپیوں کے ساتھ تجارت کرنے کی اہمیت کو محسوس کیا، انہوں نے یقین دلایا کہ صفوی معاشرہ مذہبی رواداری کے ساتھ ایک ہے۔ عیسائی آرمینیائی اس طرح صفوی معاشرے میں ایک تجارتی اشرافیہ بن گئے اور برطانوی، ڈچ، فرانسیسی، ہندوستانی اور فارسیوں کی طرف سے لڑے جانے والے کاروبار کے سخت ماحول میں زندہ رہنے میں کامیاب ہو گئے، ہمیشہ بڑے سرمائے کو آسانی سے دستیاب رکھتے ہوئے اور سستے قیمتوں کو یقینی بناتے ہوئے سخت سودے بازی کرنے کا انتظام کرتے ہوئے، مثال کے طور پر، ان کے برطانوی حریف کبھی بھی قابل تھے۔ سلطنت عثمانیہ نے قسطنطنیہ کی فتح کے فورا بعد، مہمت دوم نے شہر کی قیدی عیسائی آبادی کے اپنے حصے کو قسطنطنیہ کی تعمیر نو شروع کرنے کی ہدایات کے ساتھ رہا کر دیا جو محاصرے اور جنگ سے تباہ ہو چکا تھا۔ اس کے بعد، اس نے پوری سلطنت اور نئے فتح شدہ علاقوں سے نئے باشندوں-عیسائی اور مسلمان دونوں-کو شہر میں دوبارہ آباد کرنا شروع کیا۔ اس کے بعد فنار کو پیلوپونیز میں موچلیئن سے جلاوطن یونانیوں کے ساتھ اور 1461 کے بعد ٹریبیزونڈ کے شہریوں کے ساتھ دوبارہ آباد کیا گیا۔ یونانی عروج کی جڑیں عثمانیوں کی ہنر مند اور تعلیم یافتہ مذاکرات کاروں کی ضرورت سے مل سکتی ہیں کیونکہ ان کی سلطنت کی طاقت کم ہو گئی تھی اور وہ ہتھیاروں کی طاقت سے زیادہ معاہدوں پر انحصار کرنے پر مجبور تھے۔ 17 ویں صدی کے بعد سے عثمانیوں کو اپنے غیر ملکی تعلقات کے انعقاد میں مسائل کا سامنا کرنا پڑا، اور انہیں اپنے پڑوسیوں کے ساتھ شرائط طے کرنے میں مشکلات کا سامنا کرنا پڑ رہا تھا۔ پورٹ کو پہلی بار سفارتی مذاکرات میں حصہ لینے کی ضرورت کا سامنا کرنا پڑا۔ 1669 سے لے کر 1821 میں یونانی جنگ آزادی تک، فناریوں نے عام عثمانی آبادی کے مقابلے یونانیوں کی اعلی سطح کی تعلیم کی وجہ سے عثمانی حکومت (پورٹے) اور غیر ملکی سفارت خانوں میں ڈریگومینوں کی اکثریت تشکیل دی۔ عام طور پر مغربی یورپی زبانوں اور ثقافتوں کو نظر انداز کرنے کی عثمانی روایت کو دیکھتے ہوئے، حکام نے خود کو اس طرح کے معاملات کو سنبھالنے سے قاصر پایا۔ پورٹے نے بعد میں ان کاموں کو یونانیوں کو تفویض کیا جو ایک طویل تجارتی اور تعلیمی روایت رکھتے تھے اور ضروری مہارتیں فراہم کر سکتے تھے۔ نتیجے کے طور پر، نام نہاد فیناریٹس، یونانی اور ہیلینائزڈ خاندان جو زیادہ تر قسطنطنیہ کے باشندے تھے، عثمانی حکام اور افسران کے سیکرٹریوں اور ترجمانوں کے اعلی عہدوں پر قابض ہو گئے۔ سلطنت عثمانیہ میں یونانی کامیابی کی جڑیں فناریوٹس میں مثال کے طور پر تعلیم اور تجارت کی یونانی روایت سے مل سکتی ہیں۔ یہ وسیع تاجر طبقے کی دولت تھی جس نے دانشورانہ احیاء کے لیے مادی بنیاد فراہم کی جو نصف صدی میں یونانی زندگی کی نمایاں خصوصیت تھی اور اس سے زیادہ 1821 میں یونانی جنگ آزادی کے آغاز کا باعث بنی۔ اتفاق سے نہیں، 1821 کے موقع پر، یونانی تعلیم کے تین سب سے اہم مراکز کیوس، سمیرنا اور ایولی میں واقع تھے، جو یونانی تجارت کے تینوں بڑے مراکز تھے۔ مشرقی آرتھوڈوکس چرچ کی قیادت میں یونانی تسلط نے بھی یونانی کامیابی کی حمایت کی۔ سلطنت عثمانیہ میں آرمینیائی تین مذہبی فرقوں پر مشتمل تھے: آرمینیائی کیتھولک، آرمینیائی پروٹسٹنٹ، اور آرمینیائی رسولی، آرمینیائی باشندوں کی اکثریت کا چرچ۔ امیر، قسطنطنیہ میں مقیم امیرا طبقہ، ایک سماجی اشرافیہ جس کے ارکان میں ڈوزیئن (امپیریل ٹکسال کے ڈائریکٹر)، بالیئن (چیف امپیریل آرکیٹیکٹس) اور ڈیڈین (گن پاؤڈر ملز کے سپرنٹنڈنٹ اور صنعتی فیکٹریوں کے مینیجر) شامل تھے۔ فلسطینی نژاد امریکی ایڈورڈ سعید سمیت اسکالرز اور دانشور اس بات کی تصدیق کرتے ہیں کہ عرب دنیا میں عیسائیوں نے اسلام کے تعارف کے بعد سے عرب تہذیب میں اہم کردار ادا کیا ہے۔ تاریخ کے سرکردہ شاعر عرب عیسائی تھے، اور بہت سے عرب عیسائی معالج، فلسفی، سرکاری اہلکار اور ادب کے لوگ ہیں۔ عرب عیسائیوں نے روایتی طور پر تعلیم یافتہ اعلی طبقے کی تشکیل کی اور انہوں نے مشریق کی ثقافت پر نمایاں اثر ڈالا ہے۔ سب سے زیادہ بااثر عرب قوم پرستوں میں سے کچھ عرب عیسائی تھے، جیسے پاپولر فرنٹ فار دی لبریشن آف فلسطین کے بانی جارج حبش اور شامی دانشور کانسٹنٹائن زورک۔ بہت سے فلسطینی عیسائی بھی 1992 سے فلسطینی قومی اتھارٹی کی تشکیل اور حکمرانی میں سرگرم تھے۔ خودکش بمبار جولس جمال، ایک شامی فوجی افسر جس نے ایک فرانسیسی جہاز کو ٹکر مارتے ہوئے خود کو دھماکے سے اڑا لیا تھا، بھی ایک عرب عیسائی تھا۔ جبکہ لبنانی مارونائٹ عیسائی عربی نشاۃ ثانیہ النحدہ کے آقاؤں اور باپوں میں شامل تھے۔ چونکہ عرب عیسائیوں نے تعلیم یافتہ طبقے کی تشکیل کی تھی، اس لیے ان کا عرب دنیا کی سیاست اور ثقافت پر نمایاں اثر پڑا۔ عیسائی کالجوں جیسے سینٹ جوزف یونیورسٹی اور امریکن یونیورسٹی آف بیروت (1920 تک سیریئن پروٹسٹنٹ کالج) نے لبنان میں ترقی کی، بغداد میں الحکما یونیورسٹی نے تہذیب اور عرب ثقافت کی ترقی میں اہم کردار ادا کیا۔ سیاست اور ثقافت میں اس کردار کو دیکھتے ہوئے، عثمانی وزراء نے انہیں اپنی حکومتوں میں شامل کرنا شروع کر دیا۔ معاشی شعبے میں، سورسوک جیسے متعدد عیسائی خاندان نمایاں ہو گئے۔ اس طرح، نہدہ مسلمانوں اور عیسائیوں کو ثقافتی نشاۃ ثانیہ اور قومی عمومی آمریت کی طرف لے گیا۔ اس نے عرب عیسائیوں کو خطے کے ستونوں میں سے ایک کے طور پر مستحکم کیا نہ کہ کنارے پر اقلیت کے طور پر۔ آج مشرق وسطی کے عیسائی نسبتا امیر، اچھی تعلیم یافتہ اور سیاسی طور پر اعتدال پسند ہیں، کیونکہ آج ان کا مشرق وسطی میں مختلف سماجی، اقتصادی، کھیلوں اور سیاسی پہلوؤں میں فعال کردار ہے۔ عرب عیسائیوں نے ادب، سیاست، کاروبار، فلسفہ، موسیقی، تھیٹر اور سنیما، طب اور سائنس سمیت تاریخی اور جدید دور کے بہت سے شعبوں میں عربی ثقافت کو نمایاں طور پر متاثر کیا ہے اور اس میں اہم کردار ادا کیا ہے۔ ۔