Riddles in Hinduism
ہندو مت میں پہیلی ہندوستانی سماجی مصلح اور سیاسی رہنما بی آر امبیڈکر کی انگریزی زبان کی کتاب ہے، جس کا مقصد ہندوؤں کو روشن خیال کرنا، اور ہندو تہذیب اور "برہمنک الہیات" کے سناتن (جامد) نقطہ نظر کو چیلنج کرنا ہے۔ امبیڈکر ہندو مت کے "برہمنک الہیات" پر تنقید کرنے کے لیے مختلف ہندو متون کا حوالہ دیتے ہیں۔ وہ مختلف موضوعات پر تبادلہ خیال کرتا ہے، بشمول مندرجات، اختیار، اور ہندو متون جیسے ویدوں کی ابتدا ؛ ہندو عقائد کی بے معنییاں، تضادات، اور بدلتی ہوئی نوعیت ؛ اور دیگر موضوعات کے علاوہ امتیازی ورن اور ذات پات کا نظام۔ کتاب کے عنوان میں ان سوالات (پہیلیاں) کا حوالہ دیا گیا ہے جو امبیڈکر ہر باب کے آخر میں پوچھتے ہیں، اور قارئین کو خود سوچنے کی ترغیب دیتے ہیں۔ امبیڈکر نے یہ کتاب 1954-1955 کے دوران لکھی، لیکن اس کی اشاعت میں تاخیر کی کیونکہ انہیں ایسی تصویر نہیں مل سکی جسے وہ کتاب میں شامل کرنا چاہتے تھے۔ بالآخر وہ فنڈز کی کمی کی وجہ سے کتاب شائع نہیں کر سکے۔ 1956 میں ان کی موت کے بعد، کتاب کا مسودہ دہلی میں ان کی رہائش گاہ پر ہی رہا، اور بالآخر مہاراشٹر حکومت کے قبضے میں آگیا۔ حکومت نے یہ کتاب 1987 میں ڈاکٹر بابا صاحب امبیڈکر: رائٹنگز اینڈ اسپیچز (بی اے ڈبلیو ایس) سیریز کے حصے کے طور پر شائع کی۔ کتاب کے مندرجات، خاص طور پر رام اور کرشن کا پہیلی کے عنوان سے ایک ضمیمہ، ایک سیاسی تنازعہ کا باعث بنا، کچھ ہندو تنظیموں نے انہیں ہندو دیوتاؤں کے لیے توہین آمیز قرار دیا۔ امبیڈکر کی آبائی ریاست مہاراشٹر میں، ہندو مرکوز پارٹی شیو سینا نے ضمیمہ کو ہٹانے کا مطالبہ کرتے ہوئے مظاہرے کیے، اور مراٹھا مہامنڈل نے کتاب کو جلا دیا۔ حکومت نے اس کتاب کو عارضی طور پر واپس لے لیا، جس کے نتیجے میں امبیڈکریٹ گروہوں نے جوابی مظاہرے کیے۔ بالآخر، حکومت نے اشاعت دوبارہ شروع کی، اس دستبرداری کے ساتھ کہ اس نے ضمیمہ کے مندرجات کی توثیق نہیں کی۔ اشاعت کی تاریخ ستمبر 1951 میں، امبیڈکر نے ہندو کوڈ بل پر تعطل کی وجہ سے نہرو کابینہ سے استعفی دے دیا، جس کی وجہ سے وہ کسی سرکاری سیکرٹری عملے کے بغیر رہ گئے۔ انہوں نے اپنی زندگی کے آخری سال 26 علی پور روڈ پر گزارے، یہ بنگلہ ریاست سروہی کے سابق حکمران سے کرائے پر لیا گیا تھا۔ وہاں مرکزی حکومت کے ایک ملازم نانک چند رٹو نے دفتر کے اوقات کے بعد ان کے لیے کام کیا، اور ہندو مت میں پہیلیاں سمیت ان کے کئی کام ٹائپ کیے۔ رٹو کے مطابق، امبیڈکر نے جنوری 1954 کے پہلے ہفتے اور نومبر 1955 کے آخر کے درمیان ہندو مت میں پہیلی لکھی۔ امبیڈکر نے رٹو سے کہا کہ وہ مخطوطات کی چار "پریس کاپیاں" بنائیں، اس خدشے کے پیش نظر کہ ہندو ملکیت والی پریس کاپیاں تباہ کر دیں گی۔ رٹو کا کہنا ہے کہ کتاب مکمل ہو چکی تھی لیکن اس کی اشاعت میں تاخیر ہوئی کیونکہ امبیڈکر کتاب میں دو تصاویر شامل ہونے کا انتظار کر رہے تھے۔ پہلی تصویر ہندوستان کے پہلے صدر راجندر پرساد کی تھی جس میں وہ پانی پی رہے تھے جس سے انہوں نے 1952 میں وارانسی میں برہمنوں کے پاؤں دھوئے تھے۔ دوسرا یہ تھا کہ ہندوستان کے پہلے وزیر اعظم جواہر لال نہرو نے 15 اگست 1947 کو وارانسی کے برہمنوں کے ذریعہ پیش کردہ یجنا میں شرکت کی، تاکہ ایک برہمن کے پہلے وزیر اعظم بننے کا جشن منایا جا سکے۔ امبیڈکر پرساد کی تصویر تلاش کرنے میں کامیاب رہے، لیکن نہرو کی تصویر نہیں۔ اپنی زندگی کے آخری دنوں میں، امبیڈکر سات کتابیں شائع کرنا چاہتے تھے، جن میں ہندو مت میں پہیلی بھی شامل تھی، لیکن ایسا کرنے کے لیے ان کے پاس پیسے نہیں تھے۔ انہوں نے کچھ صنعت کاروں اور حکومت سے مالی مدد طلب کی، اور بدھ اور اس کے دھرم کی اشاعت کو ترجیح دی، جو ان کی موت کے فورا بعد شائع ہوئی۔ 1956 میں امبیڈکر کی موت کے بعد، ان کی اہلیہ سویتا 26 علی پور روڈ پر رہتی رہیں۔ امبیڈکر کی تحریروں پر مشتمل کئی کاغذات ایک اسٹور روم میں رہ گئے، اور رتّو کبھی کبھار ان کو دھول اور دھوئیں سے بھر دیتا تھا۔ 1966 میں، مدھن لال جین نامی شخص نے بنگلہ خریدا، اور سویتا امبیڈکر کو دو کمرے کرائے پر دیے۔ تاہم، 17 جنوری 1967 کو، اس نے اسے بے دخلی کا نوٹس دیا، اور 20 جنوری کو، جب وہ دور تھی، ضمانت دہندگان اور پٹھوں کے ساتھ اس کے کمروں میں داخل ہوا۔ ان لوگوں نے امبیڈکر کے تمام کاغذات ایک صحن میں پھینک دیے، اور ان میں سے کئی کاغذات اس رات بارش میں تباہ ہو گئے۔ اس کے بعد، امبیڈکر کے زندہ بچ جانے والے کاغذات دہلی ہائی کورٹ کے محافظوں کے قبضے میں آ گئے، اور بعد میں انہیں مہاراشٹر حکومت کے ایڈمنسٹریٹر جنرل کو منتقل کر دیا گیا۔ امبیڈکر کی تحریریں کئی سالوں تک غیر شائع رہیں۔ ایک دلت وکیل جے بی بنسود نے حکومت مہاراشٹر کے خلاف مقدمہ دائر کیا، جس میں ان کو شائع کرنے کے لیے امبیڈکر کے کاغذات تک رسائی کی درخواست کی گئی۔ 1976 میں حکومت نے کاغذات شائع کرنے کے لیے ڈاکٹر بابا صاحب امبیڈکر سورس میٹریل پبلکیشن کمیٹی قائم کی۔ ہندو مت میں پہیلی 1987 میں ڈاکٹر بابا صاحب امبیڈکر: رائٹنگز اینڈ اسپیچز (بی اے ڈبلیو ایس) سیریز کے جلد 4 کے حصے کے طور پر شائع ہوئی تھی۔ شائع شدہ متن کتاب کے ابواب کے مخطوطات پر مبنی تھا جو ایک فائل میں بنڈل میں پائے گئے تھے، جس میں امبیڈکر کی ہاتھ سے لکھی ہوئی تبدیلیاں تھیں۔ حتمی مسودہ، اگر کوئی ہے تو، بچ نہیں پایا ہے۔ امبیڈکر نے اپنی کتاب کے تعارف میں ہندو مت میں پہیلی کے عنوان کا ذکر کیا ہے۔ کتاب کے لیے امبیڈکر کے اصل منصوبے میں 24 "پہیلیاں" شامل تھیں، جو اکثر خاکے میں تبدیل ہوتی تھیں۔ مخطوطات کی فائل میں مشمولات کی ایک میز شامل ہوتی ہے، جو فائل کے اصل مشمولات سے میل نہیں کھاتی۔ مثال کے طور پر، فائل میں رام اور کرشنا کے پہیلی کے عنوان سے ایک باب ہے، جس کا مشمولات کی میز میں ذکر نہیں ہے۔ 1988 میں بھدانت آنند کوشالیان نے اس کتاب کا ہندی زبان میں ہندو دھرم کی پہیلی کے نام سے ترجمہ کیا۔ 1995 میں، حکومت ہند کی ڈاکٹر امبیڈکر فاؤنڈیشن نے بی اے ڈبلیو ایس سیریز کے ہندی ترجمہ کے جلد 8 کے حصے کے طور پر سیتارام کھوداوال کا ہندی ترجمہ شائع کیا۔ 2016 میں، مصنف-پبلشر ایس آنند اور مورخ شوبھنا آئیر نے بی اے ڈبلیو ایس متن پر مبنی ایک تشریح شدہ تنقیدی ایڈیشن شائع کیا۔ مواد جیسا کہ کتاب کے ذیلی عنوان-این ایکسپوزیشن ٹو اینلائٹن دی ماس-سے تجویز کیا گیا ہے، امبیڈکر کا ارادہ ہندوؤں کو روشن کرنا ہے۔ جس ہندو مت پر امبیڈکر نے بحث کی ہے وہ "عقائد اور عقائد کی ایک پیچیدہ تشکیلات" ہے جس کا "کوئی قطعی عقیدہ نہیں ہے"۔ امبیڈکر کے مطابق، ہندو مت پر برہمن مصنفین کے کاموں میں عقلی سوچ کا فقدان ہے، جبکہ ہندو مت میں پہیلیاں ہندو ذہن کے عقلی پہلو کو اپیل کرتی ہیں۔ امبیڈکر تسلیم کرتے ہیں کہ ہندو عقلی سوچ کے قابل ہیں، اور ہر باب کو سوالات ("پہیلیاں") کے ساتھ ختم کرتے ہیں جو قارئین کو خود سوچنے پر آمادہ کرتے ہیں۔ بچ جانے والے مخطوطے میں 170,000 سے زیادہ الفاظ ہیں۔ اس میں امبیڈکر کے کئی نامکمل نوٹ اور گمشدہ متن والے ابواب شامل ہیں۔ اس میں 24 "پہیلیاں" اور 8 ضمیمہ شامل ہیں، جنہیں مذہبی، سماجی یا سیاسی کے طور پر درجہ بند کیا گیا ہے۔ تعارف تعارف میں، امبیڈکر نے اس کتاب کو "برہمن الہیات کے ذریعے پیش کردہ عقائد کی وضاحت" کے طور پر بیان کیا ہے۔ وہ کہتا ہے کہ اس کا مقصد ہندوؤں میں عقلی سوچ کی حوصلہ افزائی کرنا، اور یہ ظاہر کرنا ہے کہ کس طرح برہمنوں نے ہندوؤں کو دھوکہ دیا اور گمراہ کیا۔ وہ یہ بھی کہتے ہیں کہ اس کتاب کا مقصد یورپی اسکالرز اور برہمنک الہیات کے ذریعے پھیلائے گئے ہندو تہذیب کے سناتن (جامد) نظریے کو چیلنج کرنا ہے۔ وہ اس بات پر زور دیتے ہیں کہ ہندو تہذیب غیر متغیر نہیں ہے (سناتن): ایک مثال کے طور پر، وہ کہتے ہیں کہ برہمنوں نے ویدک دیوتاؤں کی پوجا کرنا چھوڑ دی جب اس طرح کی عبادت ان کے لیے غیر منافع بخش ہو گئی، ان یہودیوں کے برعکس جو ظلم و ستم کے باوجود اپنے عقائد پر قائم رہے۔ ہندو تہذیب کی سناتن کے طور پر خصوصیت کو چیلنج کرتے ہوئے، امبیڈکر یہ ظاہر کرنے کا ارادہ رکھتے ہیں کہ ہندو معاشرے نے ماضی میں بنیادی تبدیلیاں دیکھی ہیں، اور وہ حال اور مستقبل میں مزید بنیادی تبدیلیاں دیکھنے کی صلاحیت رکھتا ہے۔ امبیڈکر ویدوں کو-جسے عام طور پر ہندو متون میں سب سے مقدس سمجھا جاتا ہے-"بیکار" قرار دیتے ہیں۔ وہ پروشا سکتا کو ویدوں میں ایک انٹرپولیشن کے طور پر بیان کرتا ہے، اور کہتا ہے کہ برہمنوں کی ویدوں کو بے عیب کے طور پر پیش کرنے کی واحد وجہ یہ ہے کہ یہ گیت انہیں دوسروں پر برتری دیتا ہے۔ امبیڈکر کا کہنا ہے کہ وہ اس طرح کی متنازعہ کتاب لکھنے کے خطرے سے بخوبی واقف ہیں، لیکن اس بات پر زور دیتے ہیں کہ ہندو ذہن کو آزاد کرنے کے لیے یہ ضروری ہے۔ حصہ اول: مذہبی پہیلی نمبر۔ 1: یہ جاننے میں دشواری کہ کوئی ہندو امبیڈکر کیوں ہے، اس میں "ہندو" کی اصطلاح کی مبہمیت پر بحث کی گئی ہے: کسی کو ایک مخصوص عقائد پر عمل کرنے کی وجہ سے ہندو نہیں کہا جا سکتا، کیونکہ ہندو عقائد اور طرز عمل وسیع پیمانے پر مختلف ہوتے ہیں (مثال کے طور پر جانوروں کی قربانی اور عدم تشدد)۔ ان کا کہنا ہے کہ عیسائیوں اور مسلمانوں میں ہندوؤں کے مقابلے میں زیادہ مشترک ہیں۔ ہندوؤں میں مونوتھیسٹ، پولی تھیسٹ اور پینتھیسٹ شامل ہیں ؛ یہاں تک کہ مونوتھیسٹ ہندو بھی ایک ہی دیوتا کی پوجا نہیں کرتے۔ کئی ہندو مسلم شخصیات جیسے پیر اور عیسائی شخصیات جیسے منٹ مولی کی پوجا کرتے ہیں۔ امبیڈکر مزید کہتے ہیں کہ ذات پات کے نظام کی پابندی کسی کو ہندو نہیں بناتی، کیونکہ بہت سے ہندوستانی عیسائی اور ہندوستانی مسلمان بھی ذات پات کے نظام کی پابندی کرتے ہیں۔ پہیلی نمبر۔ 2: ویدوں کی ابتدا: برہمن کی وضاحت یا ختنہ کے فن میں ایک مشق امبیڈکر ویدوں کی ابتدا پر سوال اٹھاتے ہیں، اور منوسمرتی مبصر کلوکا بھٹ کی ویدوں کی وضاحت کو "ابدی طور پر پہلے سے موجود" (سناتن) کے طور پر بحث کرتے ہیں۔ کلوکا بھٹ کے مطابق، جب کائنات ایک پرالیہ میں تحلیل ہو جاتی ہے، تو وید برہما کی یاد میں محفوظ ہوتے ہیں، اور ہر نئے دور (کلپا) کے آغاز میں دوبارہ پیش کیے جاتے ہیں۔ امبیڈکر کا کہنا ہے کہ وید سابقہ نھیلو وجود میں نہیں آسکتے تھے، اور سوال کرتے ہیں کہ برہمن کھلے عام یہ کیوں نہیں بتاتے کہ انہیں کس نے بنایا۔ پہیلی نمبر۔ 3: ویدوں کی ابتدا کے بارے میں دیگر شاستروں کی گواہی میں کہا گیا ہے کہ مختلف ہندو متون ویدوں کی ابتدا کے بارے میں 11 مختلف افسانوی وضاحتیں پیش کرتے ہیں، جن کی ابتدا پروشا، پرجاپتی، اندرا اور دیگر سمیت مختلف ذرائع سے ہوتی ہے۔ اپنی حمایت میں، وہ رگ وید سمہیتا، اتھرو وید سمہیتا، برہمن، اپنشدوں، منو اسمرتی، اور مختلف پرانوں سمیت کئی متون کے اقتباسات کا حوالہ دیتے ہیں۔ امبیڈکر پوچھتے ہیں کہ ان متون کے برہمن مصنفین ویدوں کی ابتدا کے بارے میں متعدد "متضاد اور افراتفری" کی وضاحتیں کیوں فراہم کرتے ہیں۔ پہیلی نمبر۔ 4: کیوں اچانک برہمن ویدوں کو بے عیب قرار دیتے ہیں اور ان سے پوچھ گچھ نہیں کی جاتی؟ امبیڈکر کا کہنا ہے کہ برہمن ویدوں کو اپورشیہ (انسان ساختہ نہیں) اور بے عیب متون کے طور پر بیان کرتے ہیں، جن کے اختیار پر سوال نہیں اٹھایا جا سکتا۔ اس کے بعد انہوں نے مختلف دھرم ستروں کا حوالہ دیتے ہوئے واضح کیا کہ ویدوں کو ہمیشہ واحد بے عیب حکام نہیں سمجھا جاتا تھا۔ زندہ بچ جانے والے متن میں، امبیڈکر شتاپٹھ برہمن سے ایک اقتباس پیش کرنے کا ارادہ رکھتے ہیں، لیکن اقتباس اور اس کے بعد کی بحث غائب ہے۔ پہیلی نمبر۔ 5: برہمنوں نے مزید آگے بڑھ کر یہ اعلان کیوں کیا کہ ویدوں کو نہ تو انسان نے بنایا ہے اور نہ ہی خدا نے؟ امبیڈکر کا کہنا ہے کہ وید اپورشیہ (انسان ساختہ نہیں) نہیں ہو سکتے، کیونکہ انوکرمانی ان سنتوں کی فہرست فراہم کرتے ہیں جنہوں نے مختلف ویدک تمثیلوں کی تشکیل کی تھی۔ وہ رگ وید کے کچھ تمثیلوں کا بھی حوالہ دیتے ہیں، جس میں مختلف سنت خود کو تمثیلوں کے موسیقار کے طور پر بیان کرتے ہیں۔ انہوں نے قدیم فلسفیوں کا حوالہ دیا جو ویدوں کو مستند سمجھتے تھے کیونکہ وہ قابل اور ذہین انسانوں کی پیداوار تھے، اس طرح ان کی غیر الہی اصل کی تصدیق ہوتی ہے۔ اس کے بعد امبیڈکر اس دعوے کے لیے جیمنی کی "مضحکہ خیز" وضاحتوں پر بحث کرتے ہیں کہ "وید ابدی ہیں اور انسان کے ذریعے نہیں بنائے گئے، یہاں تک کہ خدا کے ذریعے بھی نہیں۔" وہ سوال کرتا ہے کہ جیمنی جیسے برہمنوں نے "ایک مایوس کن نتیجہ" قائم کرنے کی ایسی "مایوس کن" کوششیں کیوں کیں۔ پہیلی نمبر۔ 6: ویدوں کے مندرجات: کیا ان کی کوئی اخلاقی یا روحانی قدر ہے؟ امبیڈکر مختلف اسکالروں کا حوالہ دیتے ہوئے ویدوں کی اخلاقی اور روحانی قدر پر سوال اٹھاتے ہیں، جن میں چاروکا اور برہسپتی شامل ہیں، جن کے مطابق وید محض ان پجاریوں کے لیے روزی روٹی کا ذریعہ ہیں جو علم اور مردانگی سے محروم ہیں۔ وہ رگ وید سے بے حیائی، سوم نشہ اور تشدد کے بارے میں مختلف اقتباسات پیش کرتے ہیں۔ امبیڈکر کا کہنا ہے کہ انہوں نے ویدوں کی بہت سی فحش آیات کا حوالہ نہیں دیا ہے، لیکن دلچسپی رکھنے والے قارئین پر زور دیا ہے کہ وہ ان کی جانچ کریں: رگ وید 10.85.37 (سوریہ اور پوشن کے درمیان گفتگو)، رگ وید 10.86.6 (اندر اور اندرانی کے درمیان گفتگو)، اور یجر وید کا اشوامیدھا حصہ۔ اس کے بعد وہ اتھرو وید کے مندرجات کی میز کا ایک اقتباس پیش کرتا ہے، جس میں کہا گیا ہے کہ متن کا تین چوتھائی حصہ کالے جادو اور جادو کے بارے میں ہے۔ وہ کہتا ہے کہ رگ وید میں بھی کالے جادو اور جادو ہے، جو اس کی حمایت میں اقتباسات پیش کرتا ہے۔ وہ یہ نتیجہ اخذ کرتا ہے کہ ویدوں میں "روحانی یا اخلاقی طور پر بلند کرنے والا" کچھ بھی نہیں ہے، اور سوال کرتا ہے کہ برہمن انہیں مقدس اور بے عیب متون کے طور پر کیوں پیش کرتے ہیں۔ پہیلی نمبر۔ 7: لہر کا موڑ، یا برہمنوں نے ویدوں کو اپنے سب سے نچلے شاستروں سے کم ہونے کا اعلان کیسے کیا؟ امبیڈکر سوال کرتے ہیں کہ کچھ ہندو متون جیسے وید سمہیتوں کو شروتی (مکاشفہ) کے طور پر کیوں درجہ بند کیا گیا، جبکہ دیگر کو نہیں۔ سب سے پہلے، وہ اسمرتی متون پر بحث کرتے ہوئے کہتے ہیں کہ اصل میں انہیں دھرم شاستر ادب کے حصے کے طور پر تسلیم نہیں کیا گیا تھا، لیکن بعد میں، برہمنوں نے انہیں ویدوں کے برابر یا اس سے بھی اعلی درجہ دیا۔ اپنی حمایت میں، امبیڈکر مورخ اے ایس الٹیکر کا حوالہ دیتے ہوئے ایسی مثالیں پیش کرتے ہیں جہاں ویدوں اور اسمرتیوں میں تنازعہ ہے (مثال کے طور پر، ویدک متون خودکشی کی ممانعت کرتے ہیں، لیکن اسمرتیاں ستی کے رواج کی حمایت کرتی ہیں)۔ امبیڈکر نے اسمرتیوں کی اعلی حیثیت کی حمایت کرنے کے لیے برہمن اسکالرز کی طرف سے فراہم کردہ مختلف "مصنوعی، ذہین اور مایوس کن" دلائل پر تبادلہ خیال کیا (مثال کے طور پر، کماریلا بھٹ کا نظریہ کہ اسمرتیاں ایک گمشدہ شروتی متن پر مبنی ہو سکتی ہیں)۔ اس کے بعد امبیڈکر مختلف پرانوں کے اقتباسات پیش کرتے ہیں جن میں ویدوں کے ساتھ ان کی مساوات یا برتری کا اعلان کیا گیا ہے۔ آخر میں، امبیڈکر تنتر متون پر بحث کرتے ہیں، جنہیں بعض فرقے ویدوں کے برابر یا برتر سمجھتے ہیں۔ امبیڈکر سوال کرتے ہیں کہ برہمنوں نے ویدوں پر دیگر متون کو اعلی درجہ کیوں دیا۔ پہیلی نمبر۔ 8: اپنشدوں نے ویدوں کے خلاف جنگ کا اعلان کیسے کیا؟ امبیڈکر اس عقیدے پر سوال اٹھاتے ہیں کہ وید اور اپنشد ایک ہی نظام فکر کے تکمیلی متن ہیں۔ انہوں نے یہ ظاہر کرنے کے لیے مختلف ذرائع کا حوالہ دیا کہ اپنشدوں کو اصل میں ویدک ادب کا حصہ نہیں سمجھا جاتا تھا۔ اس کے بعد وہ یہ ظاہر کرنے کے لیے مختلف اپنشدوں کا حوالہ دیتے ہیں کہ وہ اکثر ویدوں کی مخالفت کرتے تھے، اور یہاں تک کہ ویدوں کو کمتر بھی سمجھتے تھے۔ امبیڈکر کا کہنا ہے کہ ایک زمانے میں ویدک برہمن اپنی حمایت میں بودھیان کے دھرم ستروں کا حوالہ دیتے ہوئے اپنشدوں کو کم عزت دیتے تھے۔ پہیلی نمبر۔ 9: اپنشدوں کو ویدوں کے ماتحت کیسے بنایا گیا؟ اس باب کا اصل عنوان دو قدیم علما کے نام پر "جیمنی بمقابلہ بدارائن" تھا۔ امبیڈکر نے جیمنی کو ویدوں کا حامی اور بدارائن کو اپنشدوں کا حامی قرار دیا ہے۔ امبیڈکر ان کے مخالف خیالات کی وضاحت کے لیے ان کے کاموں پر شنکراچاریہ کے تبصرے کا حوالہ دیتے ہیں۔ جیمنی نے اعلان کیا کہ انسان کا نفس صرف اس صورت میں جنت میں جا سکتا ہے جب وہ ویدک رسمی قربانیاں دے۔ بدارائن کا کہنا ہے کہ قربانیوں (کرما-کنڈ) کی انجام دہی صرف ان لوگوں کے لیے ضروری ہے جو ویدوں پر یقین رکھتے ہیں۔ یہ ان لوگوں کے لیے ضروری نہیں ہے جو اپنشدوں سے خود (گیان-کنڈ) کا علم رکھتے ہیں۔ جب کہ جیمنی بدارائن کے عقائد کو جھوٹا اور فریب قرار دیتے ہوئے ان کی مذمت کرتی ہے، بدارائن تسلیم کرتا ہے کہ جیمنی کے عقائد کو صحیفوں کا اختیار حاصل ہے جبکہ اس بات پر اصرار کرتا ہے کہ اس کے عقائد کو بھی صحیفوں کا اختیار حاصل ہے۔ امبیڈکر بدارائن کو ان کے کمزور ردعمل پر تنقید کا نشانہ بناتے ہیں، اور پوچھتے ہیں کہ انہوں نے ویدوں کی غلطی پر سوال کیوں نہیں اٹھایا۔ پہیلی نمبر۔ 10: برہمنوں نے ہندو دیوتاؤں کو ایک دوسرے کے خلاف لڑنے پر مجبور کیوں کیا؟ امبیڈکر کا کہنا ہے کہ تری مورتی کے تصور سے پتہ چلتا ہے کہ ہندو دیوتا برہما، وشنو اور شیو باہمی تعاون سے کام کرتے ہیں۔ تاہم، ان دیوتاؤں کے پیروکاروں کے تیار کردہ مختلف افسانے انہیں جھگڑوں میں ملوث دکھاتے ہیں۔ مثال کے طور پر، سکند پران کی ایک کہانی میں، شیو نے وشنو کے اس دعوے کی حمایت میں برہما کا پانچواں سر کاٹ دیا کہ وہ دیوتاؤں میں پیدا ہونے والے پہلے شخص تھے۔ رامائن کی ایک کہانی میں، برہما وشنو اور شیو کے درمیان دشمنی پیدا کرتا ہے، اور آخر میں، دیوتا اور سنت وشنو کو برتر قرار دیتے ہیں۔ امبیڈکر کا کہنا ہے کہ اوتار کا تصور سب سے پہلے برہما سے وابستہ تھا، اور اسے وشنو کے پیروکاروں نے اختیار کیا تھا۔ دوسرے دیوتاؤں کے پیروکاروں کے ہتک آمیز حملوں کی وجہ سے ہندوستان میں برہما کے فرقے میں کمی واقع ہوئی۔ مثال کے طور پر، ویشنو متن بھگوت پران برہما پر اپنی ہی بیٹی کے ساتھ بدکاری کا الزام لگاتا ہے، جس کے نتیجے میں سنتوں کی طرف سے تنبیہ کی جاتی ہے۔ پران ویشنو اور شیوؤں کے پروپیگنڈے اور جوابی پروپیگنڈے سے بھرے ہوئے ہیں جن کا مقصد اپنے پسندیدہ دیوتا کی بالادستی ثابت کرنا ہے۔ امبیڈکر کے مطابق اگرچہ ہندو معاشرے میں مشرکیت کا وجود قابل فہم ہے، لیکن مختلف دیوتاؤں کے درمیان لڑائیوں اور جھگڑوں کے وجود کی وضاحت درکار ہے۔ پہیلی نمبر۔ 11: برہمنوں نے ہندو دیوتاؤں کو اٹھنے اور گرنے پر کیوں مجبور کیا؟ امبیڈکر مختصر طور پر ہندو مت کی دو مشترکہ تنقید، بت پرستی اور مشرکیت پر تبادلہ خیال کرتے ہیں، ان کا موازنہ دوسرے عقائد میں اسی طرح کے طریقوں سے کرتے ہیں۔ مثال کے طور پر، انہوں نے ذکر کیا ہے کہ بدھ مت کے ماننے والوں (جو بت پرست بھی ہیں) کے برعکس، ہندو پرانا پرتیشٹھ تقریب کا استعمال کرتے ہوئے انسان کے افعال کے ساتھ ایک بت عطا کرتے ہیں۔ ان کے مطابق، بت پرستی اور مشرکیت کے بجائے، ہندوؤں پر تنقید کی جانی چاہیے کہ وہ اپنے دیوتاؤں کے وفادار نہیں ہیں: وہ باقاعدگی سے اپنے پرانے دیوتاؤں کو ترک کرتے ہیں اور نئے دیوتاؤں کی پوجا کرنے لگتے ہیں۔ امبیڈکر کا کہنا ہے کہ رگ وید کا ایک ابتدائی گیت تمام دیوتاؤں کو مساوی درجہ دیتا ہے، لیکن بعد کے گیتوں میں مختلف طور پر اندرا، سوما، یا ورونا کو عظیم ترین دیوتا قرار دیا گیا ہے۔ شتاپٹھ برہمن میں بھی اسی طرح کہا گیا ہے کہ اصل میں تمام دیوتا ایک جیسے تھے، لیکن بعد میں اگنی، اندرا اور سوریہ برتر ہو گئے۔ بدھ مت کے متن چول نیڈیسا میں دی گئی ہندوستان میں رائج مختلف فرقوں کی فہرست سے پتہ چلتا ہے کہ بہت سے قدیم دیوتاؤں کو بعد کے دور میں ترک کر دیا گیا اور ان کی جگہ دوسرے دیوتاؤں نے لے لی۔ امبیڈکر کے مطابق، برہمنوں کا ادب اس بات کی وضاحت نہیں کرتا کہ شیو اور وشنو جیسے نئے دیوتاؤں نے اگنی اور اندرا جیسے پرانے دیوتاؤں کی جگہ کیوں لی۔ شیو کے دکش کے یجنا کی تباہی کے بارے میں بھگوت پران کی ایک داستان کا حوالہ دیتے ہوئے، امبیڈکر کا کہنا ہے کہ شیو اصل میں ایک ویدک مخالف دیوتا تھا۔ اس کے بعد وہ چھانڈوگیا اپنشد اور اس کی تفسیر کا حوالہ دیتے ہوئے اس بات پر زور دیتے ہیں کہ گھورا انگیرا نے کرشن کو ویدک مخالف نظریہ سکھایا۔ امبیڈکر بتاتے ہیں کہ ویدوں میں رام کا ذکر نہیں ہے، اور حیران ہوتے ہیں کہ بعد کے مرحلے میں اپنے فرقے کو شروع کرنے کی کیا ضرورت تھی۔ اس کے بعد وہ کہتا ہے کہ یہاں تک کہ نسبتا نئے دیوتاؤں-برہما، وشنو اور شیو کو بھی بعد میں دیوی سے کم درجہ دیا گیا، جیسا کہ دیوی بھاگوتم نے تصدیق کی ہے۔ اس کے بعد امبیڈکر نے رام اور کرشن پر بحث کرتے ہوئے کہا کہ ان کے وشنو کے اوتار ہونے کی کہانیاں شاید انسانوں کو دیوتا عطا کرنے کے لیے ایجاد کی گئی تھیں۔ اس کے بعد وہ مہابھارت کے مختلف حصوں (بشمول بھگود گیتا) کا حوالہ دیتے ہوئے اس بات پر زور دیتے ہیں کہ متن مختلف طور پر کرشن کو شیو سے برتر یا کمتر قرار دیتا ہے۔ اس کے بعد وہ رامائن کا حوالہ دیتے ہوئے کہتے ہیں کہ رام کو برہمن ہیرو پرشورام کے نیچے کرنے کی کوشش کی گئی تھی۔ پہیلی نمبر۔ 12: برہمنوں نے دیوتاؤں کو تخت سے ہٹا کر دیوی دیوتاؤں کو تخت نشین کیوں کیا؟ اس باب کا اصل عنوان ویدک اور غیر ویدک دیوی تھا۔ امبیڈکر کا کہنا ہے کہ ہندوؤں نے ابتدا سے ہی دیوی دیوتاؤں کی پوجا کی ہے، جس میں رگ وید کی کئی دیوی دیوتاؤں کو درج کیا گیا ہے۔ اس کے بعد وہ پرانوں سے مختلف دیوی دیوتاؤں کی فہرست بناتا ہے، اور کئی ہندو متون کا حوالہ دیتے ہوئے بتاتا ہے کہ ان کو مختلف طور پر یا تو الگ الگ دیوی، یا ایک ہی دیوتا کے مختلف نام یا شکلیں سمجھا جاتا ہے۔ امبیڈکر کے مطابق، ویدک دیوی دیوتاؤں کی پوجا صرف اس وجہ سے کی جاتی تھی کہ وہ دیوتاؤں کی بیویاں تھیں۔ اگرچہ ویدک ادب میں آسوروں کے خلاف کئی تنازعات بیان کیے گئے ہیں، لیکن دیویاں ان تنازعات میں حصہ نہیں لیتی ہیں۔ اس کے بعد امبیڈکر مختلف پورانک کہانیوں کا حوالہ دیتے ہوئے کہتے ہیں کہ پورانک دیوی دیوتاؤں کی پوجا ان کے اپنے حق میں کی جاتی تھی، جیسے کہ آسوروں کو مارنا۔ امبیڈکر پوچھتے ہیں کہ ویدک دیوی دیوتاؤں کے مقابلے میں پران دیوی دیوتاؤں کو زیادہ طاقتور کردار کیوں تفویض کیے گئے تھے۔ وہ یہ بھی پوچھتا ہے کہ کچھ پران دیوی جیسے سرسوتی اور لکشمی اسوروں کے خلاف تنازعات میں حصہ کیوں نہیں لیتی ہیں۔ اس کے بعد امبیڈکر نے مارکنڈے پران کا حوالہ دیتے ہوئے کہا کہ برہمنوں نے اپنے دیوتاؤں کو بے وقوف بزدل بنا دیا، جن کی بیویوں کو انہیں آسوروں سے بچانا پڑا۔ امبیڈکر پوچھتے ہیں کہ کیا برہمنوں نے "بازار میں ایک نئی چیز" ڈالنے کے لیے دیوی دیوتاؤں کی پوجا شروع کی تھی۔ پہیلی نمبر۔ 13: احمسا کا پہیلی امبیڈکر کے مخطوطات کے مندرجات کی میز میں پہیلی نمبر۔ 13 کا اصل عنوان تھا "وہ برہمن جو کبھی گائے مارنے والے تھے کیسے گائے کے پرستار بن گئے؟" امبیڈکر کا کہنا ہے کہ ویدک آرینوں میں مختلف برائیاں عام تھیں، جیسے جوا کھیلنا ؛ "ڈھیلے" جنسی تعلقات (بشمول بدکاری، بیوی کا اشتراک، جسم فروشی، اور جنسی تعلقات) ؛ اور شراب نوشی۔ وہ مقدس متون کا حوالہ دیتے ہیں اور اس دعوے کی تائید کے لیے مثالیں پیش کرتے ہیں۔ اس کے بعد وہ کہتے ہیں کہ ہندو معاشرے میں جو سب سے بڑی تبدیلی آئی ہے وہ غذا ہے: بہت سے ہندو اب سبزی خوری کرتے ہیں، یا گائے کا گوشت نہ کھانے جیسی دیگر غذائی پابندیوں پر عمل کرتے ہیں۔ امبیڈکر کے مطابق، کوئی بھی ہندو کھانے کے لیے جانوروں کو نہیں مارتا، اور گوشت خور ہندو مسلمان قصابوں پر انحصار کرتے ہیں: یہاں تک کہ اچھوتے ہندو جو گائے کا گوشت کھاتے ہیں وہ بھی گائے کو نہیں مارتے، اور صرف مردہ گائے کا گوشت کھاتے ہیں۔ انہوں نے مختلف متون کا حوالہ دیتے ہوئے کہا کہ قدیم ویدک آریہ یہاں تک کہ برہمن بھی گائے سمیت ہر قسم کے جانوروں کا گوشت کھاتے تھے۔ باقی متن مخطوطات سے غائب ہے۔ پہیلی نمبر۔ 14: احمسا سے لے کر حسا تک پچھلا باب، جو زندہ بچ جانے والے مخطوطات میں نامکمل ہے، غالبا بیان کرتا ہے کہ کس طرح ہندو سماج حسا (تشدد) سے احمسا (عدم تشدد) کی طرف بڑھا۔ پہیلی نمبر میں۔ 14، امبیڈکر اس عمل کے مبینہ الٹ پلٹ کو بیان کرتے ہیں۔ وہ پنچ مکر کے تانترک تصور کا حوالہ دیتے ہیں، جس میں گوشت اور شراب پوجا کا حصہ ہیں۔ وہ ہندوستان میں تانترک عبادت کے پھیلاؤ پر تبادلہ خیال کرتا ہے، اور کہتا ہے کہ برہمنوں نے ویدوں اور منوسمرتی سے مطابقت نہ رکھنے کے باوجود اسے فروغ دیا۔ مثال کے طور پر، منوسمرتی پر تبصرہ نگار کلوکا بھٹ کا کہنا ہے کہ شروتی (مکاشفہ) دو قسم کی ہوتی ہے: ویدک اور تانترک۔ اس کے بعد امبیڈکر ماتریکا بھیڑ تنتر کا حوالہ دیتے ہیں، جس میں شیو پاروتی سے کہتا ہے کہ نجات حاصل کرنے کے لیے برہمنوں کو شراب پینے کی ضرورت ہے۔ امبیڈکر پوچھتے ہیں کہ برہمنوں نے شراب پینا اور گوشت کھانا کیوں شروع کیا۔ پہیلی نمبر۔ 15: برہمنوں نے احمسک دیوتا کی شادی خون کی پیاسی دیوی سے کیسے کی؟ امبیڈکر کا کہنا ہے کہ شراب اور گوشت کے استعمال کی منظوری کے بعد، برہمنوں نے جانوروں کی قربانیوں کی وکالت کرتے ہوئے پران لکھے۔ وہ کالی پران کے رودھیر ادھیائے ("خونی باب") کا حوالہ دیتے ہیں، جس میں دیوی کالی کو خوش کرنے کے لیے جانوروں اور انسانی قربانی کی سفارش کی گئی ہے۔ ہندوؤں میں جانوروں کی قربانی کے پھیلاؤ کی ایک مثال کے طور پر، امبیڈکر نے کلکتہ کے کالی مندر کا ذکر کرتے ہوئے کہا کہ وہاں روزانہ سینکڑوں بکریوں کی قربانی دی جاتی ہے۔ انہوں نے مورخ راجندر لال مترا کے حوالے سے مزید کہا کہ ہندو ماضی میں انسانی قربانی کرتے تھے۔ اس کے بعد امبیڈکر نے اسوالیان-گرہیا-سوتر کا حوالہ دیتے ہوئے کہا کہ ہندو شیو کو راضی کرنے کے لیے بیل کی قربانی دیتے تھے۔ وہ کہتا ہے کہ شیو بعد میں غیر متشدد ہو گئے، لیکن انہوں نے شیو کی بیوی کالی کو متشدد قرار دینا شروع کر دیا۔ وہ پوچھتا ہے کہ برہمنوں نے ایسا کیوں کیا۔ ضمیمہ I: ویدوں کا پہیلی یہ ضمیمہ پہیلی 2-6 کے معاملے کو مستحکم کرتا ہے۔ امبیڈکر ویدوں کی تصنیف اور بدلتے ہوئے اختیار پر تبادلہ خیال کرتے ہیں۔ ضمیمہ دوم: ویدانت کا پہیلی یہ ضمیمہ 8 سے 9 پہیلی باتوں کو مستحکم کرتا ہے۔ امبیڈکر کا کہنا ہے کہ آج ہندو ویدانت (اپنشدوں کے فلسفے) کو دنیا کی فلسفیانہ فکر میں ہندوستان کی سب سے اہم شراکت سمجھتے ہیں۔ تاہم، اصل میں، ویدانت کو "ویدوں کے خلاف اور دشمن" سمجھا جاتا تھا، اور اپنشدوں کو ویدک ادب کا حصہ نہیں سمجھا جاتا تھا۔ وہ اپنی حمایت میں اپنشدوں سمیت کئی اقتباسات فراہم کرتا ہے۔ اس کے بعد امبیڈکر چاروکا اور برہسپتی کا حوالہ دیتے ہیں، اور پوچھتے ہیں کہ ویدک برہمنوں نے ویدانتیوں کے ساتھ سمجھوتہ کیوں کیا لیکن ان علماء کے ساتھ کیوں نہیں۔ آخر میں، وہ اپنشدوں کے اختیار پر جیمنی اور بدارائن کے مخالف خیالات پر بحث کرتا ہے۔ ضمیمہ III: تری مورتی کا پہیلی یہ ضمیمہ پہیلی نمبر سے مواد کو مستحکم کرتا ہے۔ 10-11۔ امبیڈکر ماضی میں ہندوستان میں رائج مختلف فرقوں کی ایک فہرست بدھ مت کے متن چول نیڈیسا سے فراہم کرتے ہیں۔ وہ پرانے دیوتاؤں کے زوال اور نئے فرقوں کے عروج پر تبادلہ خیال کرتا ہے، اور شیو کے اصل میں غیر آرین دیوتا ہونے کے امکان پر بھی تبادلہ خیال کرتا ہے۔ اس کے بعد امبیڈکر کا کہنا ہے کہ یجر وید کی تیتیریا سمہیتا میں، رودر (جس کی شناخت بعد میں شیو کے طور پر ہوئی) کو چوروں اور ڈاکوؤں کا بادشاہ قرار دیا گیا ہے، اور پوچھتا ہے کہ برہمنوں نے اسے اپنے اعلی دیوتا کے طور پر کیوں قبول کیا۔ اس کے بعد وہ کہتا ہے کہ رودرا ایک پرتشدد دیوتا تھا، لیکن برہمنوں نے اس کی موافقت شیو کو غیر متشدد دیوتا بنا دیا۔ اس کے بعد، امبیڈکر انڈولوجسٹ آر این کا حوالہ دیتے ہیں۔ دانڈیکر کا مضمون وشنو وید میں اس بات پر زور دینے کے لیے ہے کہ پھلس کی پوجا اصل میں وشنو سے وابستہ تھی، اور بعد میں پرانوں میں شیو کے لیے مختص کی گئی تھی۔ اس کے بعد امبیڈکر دیوتا دتاتریہ کی پیدائش کے بارے میں ایک داستان پر بحث کرتے ہیں۔ اس کہانی میں، تری مورتی دیوتاؤں کی بیویاں-سرسوتی، لکشمی اور پاروتی-ہر ایک سب سے زیادہ پاک عورت ہونے کا دعوی کرتی ہیں۔ رشی نارد ان کے بدکاری کے اعمال کو بیان کرتے ہیں، اور اس کے بجائے انوسویا کو سب سے پاک عورت کے طور پر بیان کرتے ہیں۔ ذلت کا احساس کرتے ہوئے، تینوں خواتین اپنے شوہروں کو انوسویا کو بہکانے کی کوشش کرنے پر راضی کرتی ہیں، تاکہ نارد کو غلط ثابت کیا جا سکے۔ شوہر ایسا کرنے میں ناکام رہتے ہیں، اور اس کے بجائے ان کے جسم ایک دوسرے میں ضم ہو جاتے ہیں جس کے نتیجے میں دتاتریہ کی تشکیل ہوتی ہے۔ امبیڈکر کا کہنا ہے کہ یہ "غیر اخلاقی" کہانی اس بات کی عکاسی کرتی ہے کہ تین ترمورتی دیوتاؤں کو ایک وقت میں مساوی حیثیت حاصل تھی۔ اس کے بعد امبیڈکر برہما، وشنو اور شیو کے برہمن عقیدت مندوں پر زور دینے کے لیے مختلف پورانیک کہانیوں کا حوالہ دیتے ہیں جو ایک دوسرے کے خلاف "توہین اور انحطاط کی منظم مہم" میں مصروف تھے، جس کے نتیجے میں برہما کے فرقے کا زوال ہوا۔ وہ پوچھتا ہے کہ کیا برہمن سیاسی وجوہات کی بنا پر اس طرح کے فرقہ وارانہ تنازعات میں ملوث تھے۔ ضمیمہ IV: سمرتھ دھرم اور تانترک دھرم یہ ضمیمہ تین حصوں میں تقسیم ہے، لیکن اس کے کئی صفحات غائب ہیں۔ بچ جانے والے مخطوطات میں حصہ دوم-سمرتھ دھرم اور حصہ سوم-تانترک دھرم کے صفحات ہیں۔ پہلا حصہ غالبا شروت دھرم (شروت متون کا مذہب) کے بارے میں تھا۔ حصہ دوم میں، امبیڈکر نے سمرتھ دھرم (اسمارتا روایت) کے عقائد پر تبادلہ خیال کیا ہے، جس کا مقدس ادب سمرتی یا قانون کی کتابوں پر مشتمل ہے۔ انہوں نے پہلے دو عقائد کا ذکر کیا ہے: تری مورتی پر یقین، اور سنسکاروں (رسومات) کی پہچان۔ اگلے چند صفحات زندہ بچ جانے والے مخطوطات سے غائب ہیں۔ اس کے بعد، امبیڈکر نے دیوتا یام پر بحث کی، جسے پرانوں میں موت کے بعد شریروں کو سزا دینے کا کردار تفویض کیا گیا ہے۔ وہ اس بات پر زور دیتا ہے کہ شروت دھرم ایسے اختیارات یام کو تفویض نہیں کرتا ہے۔ امبیڈکر کے مطابق، پورانک دھرم (پرانوں کا مذہب) میں، گناہ سے مراد اخلاقی طور پر غلط اعمال انجام دینے کے بجائے رسمی کارروائیوں کی عدم کارکردگی ہے، اور پران اس طرح کے گناہوں کا کفارہ پیش کرتے ہیں۔ حصہ III میں، امبیڈکر نے تانترک دھرم (شکتیت یا تانتروں کا مذہب) کو پورانک دھرم کی توسیع کے طور پر بیان کیا ہے، لیکن دیوی دیوتاؤں کے گرد مرکوز ہے۔ ان کا کہنا ہے کہ اصل میں مختلف دیویوں کی پوجا کی جاتی تھی، جن میں مرد دیوتاؤں کی بیویاں بھی شامل تھیں ؛ بعد میں، ان سب کو مستحکم کیا گیا اور شیو کی مادہ توانائی شکتی کے مختلف مظہر کے طور پر بیان کیا گیا۔ امبیڈکر مہاودیا، ماتریکا، نائکا، یوگنی، ڈاکنی اور سکنی کے تصورات پر بحث کرتے ہیں۔ اس کے بعد وہ کالی کو شکتی کا سب سے خوفناک مظہر قرار دیتا ہے۔ اگلے دو صفحات غائب ہیں، جس کے بعد امبیڈکر کا کہنا ہے کہ تانترک عبادت "انسان کی جسمانی خواہشات کی مکمل تسکین" کو عبادت کی بہترین شکل سمجھتی ہے، اور شروتا یا پورانک عبادت سے بہت مختلف ہے۔ اس کے بعد وہ پنچ مکر کی رسومات کی بے حیائی پر تبادلہ خیال کرتا ہے، جس میں شراب نوشی اور جنسی تعلقات شامل ہیں۔ امبیڈکر نے ذکر کیا ہے کہ مذہب کا آغاز خود کی نوعیت، کائنات کی تخلیق، اچھی زندگی کی تعریف جو خدا کو خوش کرتی ہے وغیرہ جیسے موضوعات پر سوالات سے ہوا۔ تاہم، ان سوالات کو اب "الہیات، مابعد الطبیعات، فلسفہ اور اخلاقیات نے اپنے قبضے میں لے لیا ہے"۔ خاص طور پر، ہندو مت کو برہمنوں کے لیے روزی کمانے کے ایک ذریعہ تک محدود کر دیا گیا ہے۔ ضمیمہ پنجم: ویدوں امبیڈکر کی غلطی شتاپٹھ برہمن اور منوسمرتی کے حصے پیش کرتی ہے، جو ویدوں کو ہر روز پڑھنے کے لیے مستند متون کے طور پر جلال دیتے ہیں۔ باقی باب زندہ بچ جانے والے مخطوطات میں غائب ہے۔ حصہ دوم: خواتین کا سماجی پہیلی: برہمنوں نے ہندوستانی خواتین کی توہین کیوں کی؟ بی اے ڈبلیو ایس کے ایڈیٹرز نے اس باب کو ہندو مت کے پہیلیوں سے خارج کر دیا، کیونکہ اسے پہلے ہی بی اے ڈبلیو ایس سیریز 3 میں باب 17: عورت اور جوابی انقلاب کے طور پر شامل کیا گیا تھا۔ اس باب میں، امبیڈکر منوسمرتی کا حوالہ دیتے ہوئے کہتے ہیں کہ منو خواتین کے بارے میں کم رائے رکھتے تھے، اور انہیں بدھ حکومت کے تحت حاصل ہونے والی آزادی سے محروم کرنا چاہتے تھے۔ امبیڈکر نے منو کی بدگمانی کی کئی مثالوں کا ذکر کیا ہے، جیسے جائیداد کے معاملے میں بیوی کے ساتھ غلام جیسا سلوک، شوہر کو اپنی بیوی کو مارنے کی اجازت دینا، اور خواتین کو ویدوں کو پڑھنے سے منع کرنا۔ امبیڈکر کا کہنا ہے کہ منو سے پہلے، ہندوستانی خواتین کو حیثیت میں مردوں کے برابر سمجھا جاتا تھا، ان کا بہت احترام کیا جاتا تھا، اور انہیں اعلی تعلیم اور تعلیم تک رسائی حاصل تھی۔ اپنی حمایت میں، وہ پنینی اور پتنجلی سمیت مختلف علما کی تحریروں کا حوالہ دیتے ہیں، اور دیگر کے علاوہ گارگی اور میتری جیسی قدیم خواتین کی مثالیں فراہم کرتے ہیں۔ انہوں نے ارتھ شاستر اور دیگر متون کا حوالہ دیتے ہوئے کہا کہ منو سے پہلے ہندوستانی خواتین بلوغت تک پہنچنے کے بعد شادی کرتی تھیں ؛ یک زوجگی کو عام طور پر مثالی سمجھا جاتا تھا ؛ خواتین طلاق لے سکتی تھیں ؛ بیوائیں دوبارہ شادی کر سکتی تھیں ؛ اور خواتین معاشی طور پر خود مختار تھیں۔ امبیڈکر سوال کرتے ہیں کہ منو نے خواتین کے ایسے حقوق کو محدود کرنے والے قوانین کیوں بنائے۔ پہیلی نمبر۔ 16: چار ورن: کیا برہمنوں کو اپنی اصل کے بارے میں یقین ہے؟ امبیڈکر نے ورن نظام کو ہندو مت کی ایک بنیادی خصوصیت کے طور پر بیان کیا ہے، جسے ایک الہی حکم سمجھا جاتا ہے۔ اس کے بعد وہ رگ وید (پروشا سکتا)، وجاسنئی سمہیتا اور یجور وید کے تیتیریا سمہیتا، اتھرو وید، شتاپت برہمن، تیتیریا برہمن، منوسمرتی، رامائن، مہابھارت، وشنو پران، ہری ونسا، بھگوت پران، اور ویو پران کے حصوں کا حوالہ دیتے ہوئے ورنوں کی ابتدا کے لیے مختلف وضاحتوں پر تبادلہ خیال کرتا ہے۔ وہ نوٹ کرتے ہیں کہ یہ تحریریں ورنوں کی ابتدا کے لیے مختلف وضاحتیں پیش کرتی ہیں ؛ درحقیقت، ان میں سے کچھ تحریریں متعدد، متضاد وضاحتیں پیش کرتی ہیں۔ امبیڈکر پوچھتے ہیں کہ برہمن ورنوں کی ابتدا کے بارے میں یکساں اور مستقل وضاحت کیوں نہیں دے سکے۔ مزید برآں، مختلف تحریریں ورنوں کی مساوات کے بارے میں اختلاف کرتی ہیں۔ امبیڈکر کا کہنا ہے کہ برہمنوں نے ورنوں کا نظریہ وضع کیا اور اسے قائم شدہ روایات کے برعکس رگ وید میں داخل کیا، جس کے نتیجے میں یہ "افراتفری" پیدا ہوئی۔ وہ برہمنوں کے محرک پر سوال اٹھاتا ہے جنہوں نے ایسا کیا۔ پہیلی نمبر۔ 17: چار آشرم: ان کے بارے میں کیوں اور کیسے امبیڈکر آشرم کے نظام پر بحث کرتے ہیں جو کسی فرد کی زندگی کو چار مراحل میں تقسیم کرتا ہے: برہماچاریہ (طالب علم)، گرہستھ (گھر کا مالک)، ونپرسٹھ (جنگل میں رہنے والا)، اور سنیاس (ترک)۔ انہوں نے منوسمرتی میں مذکور آشرم نظام کی تین خصوصیات بیان کیں: (1) یہ شودروں کے لیے کھلا نہیں ہے اور خواتین کے لیے (2) برہماچاریہ اور گرہستھ مراحل لازمی ہیں (3) کسی کو ترتیب میں چار مراحل پر عمل کرنا چاہیے۔ امبیڈکر اس نظام کی ضرورت پر سوال اٹھاتے ہوئے بتاتے ہیں کہ ویدوں میں اس کا ذکر نہیں ہے۔ اس کے بعد امبیڈکر وششٹھ دھرم سوتر اور گوتم دھرم سوتر کا حوالہ دیتے ہیں، جس میں منوسمرتی کے برعکس کہا گیا ہے کہ ایک شخص پچھلے مراحل سے گزرے بغیر کسی بھی آشرم میں داخل ہو سکتا ہے۔ وہ بیان کرتا ہے کہ ایک برہمچاری جو فوری طور پر شادی نہیں کرنا چاہتا تھا، اس کے پاس اپنی تعلیم جاری رکھنے کے لیے ارناس (یا ارنامناس) بننے کا اختیار تھا۔ منو نے اس آپشن کو ہٹا دیا، اور حکم دیا کہ برہماچاری کو سنیاس مرحلے میں داخل ہونے کے لیے بعد کے مراحل سے گزرنا چاہیے۔ منو کے مطابق، ایک آدمی جو اولاد کے بغیر حتمی آزادی چاہتا ہے "نیچے کی طرف ڈوب جاتا ہے"۔ امبیڈکر سوال کرتے ہیں کہ منو نے "شادی سے فرار کو ناممکن کیوں بنا دیا"۔ امبیڈکر نے ونپرسٹھ مرحلے کی ضرورت پر بھی سوال اٹھاتے ہوئے کہا کہ یہ گرہستھ اور سنیاس مراحل کے ساتھ اوورلیپ ہوتا ہے۔ پہیلی نمبر۔ 18: منو کا پاگل پن یا مخلوط ذاتوں کی ابتدا کی برہمن وضاحت امبیڈکر منوسمرتی میں مذکور ذاتوں کے مختلف زمروں پر بحث کرتے ہیں، اور پھر مخلوط (سنکرا) ذاتوں پر بحث پر توجہ مرکوز کرتے ہیں۔ منوسمرتی مخلوط ذات کے والدین کے مختلف امتزاج کی ایک فہرست دیتی ہے، اور انہیں انولوما (قابل قبول) یا پراٹیلوما (مذمت شدہ) کے طور پر درجہ بندی کرتی ہے۔ مثال کے طور پر، ویشیا باپ اور کشتری ماں کے بچے کو "مگدھ" کہا جاتا ہے اور اسے پراٹیلوما کے طور پر درجہ بند کیا جاتا ہے۔ بعد کے مصنفین نے اس فہرست میں کئی اضافہ کیے ہیں۔ امبیڈکر نوٹ کرتے ہیں کہ منو مخلوط ذات کے والدین کے تمام ممکنہ امتزاج کی فہرست نہیں دیتا، اور حیران ہوتا ہے کہ کیا وہ کسی وجہ سے کچھ امتزاج کا ذکر کرنے سے ڈرتا تھا۔ وہ یہ بھی کہتا ہے کہ فہرست میں شامل کچھ مخلوط ذات کے نام فرضی معلوم ہوتے ہیں۔ اس کے علاوہ، منو اور دیگر مصنفین کئی مخلوط ذات کے امتزاج پر متفق نہیں ہیں۔ مثال کے طور پر، ویشیا باپ اور کشتری ماں کے بچے کو آشناس اسمرتی میں "آیوگوا" اور برہد وشنو اسمرتی میں "پکسا" کہا جاتا ہے۔ امبیڈکر نے کئی مثالیں دیتے ہوئے مخلوط ذاتوں کی ابتدا کے بارے میں منو کی وضاحت کو تاریخی طور پر غلط قرار دیا ہے۔ مثال کے طور پر، مگدھ مگدھ کے علاقے کے باشندے تھے، نہ کہ مخلوط ویشیا-کشتری نسل کے لوگ۔ امبیڈکر منو اور بعد کے مصنفین پر تاریخ کو بگاڑنے اور قابل احترام قبائل کو کمینے کے طور پر بدنام کرنے کا الزام لگاتے ہیں۔ وہ اس "پاگل پن" کے پیچھے کی وجہ پر سوال اٹھاتے ہوئے کہتے ہیں کہ برہمنوں کی مخلوط ذات کی شادیوں کے خلاف ورن نظام کے قوانین کو نافذ کرنے کی کوششیں ناکام ہو چکی ہوں گی، اور منو کو بڑی تعداد میں ذاتوں کے وجود کی وضاحتیں ایجاد کرنی پڑیں جو چار ورنوں میں سے کسی میں بھی فٹ نہیں تھیں۔ امبیڈکر کا کہنا ہے کہ اگر منو آبادی والی چندلا ذات کی ابتدا کو شودر مردوں اور برہمن خواتین کے درمیان ناجائز جنسی تعلقات سے منسوب کرنے میں درست ہے، تو اس طرح کے ممنوعہ تعلقات بہت عام رہے ہوں گے۔ امبیڈکر حیران ہوتے ہیں کہ کیا منو کو احساس ہوا کہ وہ "اس ملک کے لوگوں کی ایک بڑی تعداد کو ان کے سماجی اور اخلاقی انحطاط کا باعث بنا رہے ہیں"۔ پہیلی نمبر۔ 19: پدرانہ سے زچگی میں تبدیلی: برہمن اس سے کیا حاصل کرنا چاہتے تھے؟ امبیڈکر شادی کی آٹھ اقسام اور ہندو قانون میں تسلیم شدہ 13 قسم کے بیٹوں پر تبادلہ خیال کرتے ہیں۔ وہ ان میں سے بہت سے رشتوں کو "لالچ اور عصمت دری کے لیے تعریفی الفاظ" کے طور پر بیان کرتا ہے ؛ مثال کے طور پر، پیسہچ شادی عصمت دری کے لیے ایک تعریفی لفظ ہے، اور ویشیا اور شودر کے لیے جائز قرار دیا گیا ہے۔ وہ یہ بھی کہتے ہیں کہ ان زمروں کے وجود سے پتہ چلتا ہے کہ برہمن معاشرے کو صرف مخصوص قسم کی جائز شادیوں تک محدود رکھنے کی کوششیں ناکام ہو گئی تھیں۔ امبیڈکر کا کہنا ہے کہ منو نے مختلف قسم کی شادیوں اور بیٹوں کے بارے میں قوانین قائم کرتے ہوئے رائج سماجی اصولوں میں کچھ تبدیلیاں کیں۔ مثال کے طور پر، منو وراثت سے بعض قسم کے بیٹوں (جیسے شودر خواتین سے پیدا ہونے والے) کو خارج کرتا ہے۔ امبیڈکر یہ بھی کہتے ہیں کہ منو سے پہلے، صرف والد کا ورن بچے کے ورن کا تعین کرتا تھا۔ مزید برآں، خاندان کا مرد سربراہ-نہ کہ حیاتیاتی باپ-اپنی بیوی کے ناجائز بچوں کا مالک تھا۔ امبیڈکر حیران ہوتے ہیں کہ منو نے روایتی قانون کو کیوں تبدیل کیا۔ پہیلی نمبر۔ 20: کالی ورجیہ یا گناہ کے عمل کو گناہ کہے بغیر معطل کرنے کا برہمن فن امبیڈکر کالی ورجیہ ("کالی ورجا") کے عقیدے پر بحث کرتا ہے، جسے آدتیہ پران میں مرتب کیا گیا ہے۔ اس عقیدے کے مطابق، کلی یوگ (موجودہ دور) میں کچھ رسومات ممنوع ہیں، لیکن دوسرے یوگوں میں جائز ہیں۔ امبیڈکر اس طرح کے رسوم و رواج کی کئی مثالیں پیش کرتے ہیں، جن میں بیوہ کی دوبارہ شادی اور گایوں کا قربانی سے قتل (گومیدھا) شامل ہیں۔ کالی ورجیہ کا عقیدہ ان طریقوں کی ممانعت کرتا ہے لیکن ان کی مذمت یا ان کی ممانعت کی کوئی وجہ فراہم نہیں کرتا ہے۔ امبیڈکر کا کہنا ہے کہ یہ طرز عمل غیر اخلاقی، گنہگار یا معاشرے کے لیے بصورت دیگر نقصان دہ نہیں ہیں، جیسا کہ اس حقیقت سے ظاہر ہوتا ہے کہ دوسرے یوگوں میں ان کی اجازت ہے۔ وہ پوچھتا ہے کہ برہمنوں نے "کسی عمل کی مذمت کیے بغیر اس کی ممانعت کرنے کی یہ تکنیک" کیوں ایجاد کی۔ ضمیمہ I: ورنشرم دھرم کا پہیلی یہ ضمیمہ مادے یا پہیلی 16-17 کو مستحکم کرتا ہے۔ امبیڈکر نے ورن نظام اور آشرم نظام پر تبادلہ خیال کیا، جسے اجتماعی طور پر ورنشرم دھرم کہا جاتا ہے۔ امبیڈکر پوچھتا ہے کہ منو برہماچاری کو گھر والے کی زندگی سے گزرے بغیر سنیاس آشرم میں داخل ہونے سے کیوں روکتا ہے۔ ان کا کہنا ہے کہ کسی شخص کی دولت یا صحت پر غور کیے بغیر لازمی شادی ذاتی اور قومی تباہی کا باعث بنے گی، جب تک کہ ریاست ہر ایک کو روزی روٹی کی ضمانت نہ دے۔ امبیڈکر ورن نظام کی ابتدا کے بارے میں مختلف متون کا حوالہ دیتے ہیں، اور ورن نظام کے وجود کے لیے پیش کردہ وضاحتوں پر تبادلہ خیال کرتے ہیں، جس میں بھگود گیتا میں کرشن سے منسوب وضاحت بھی شامل ہے۔ وہ ان وضاحتوں کو مضحکہ خیز قرار دیتے ہوئے مسترد کرتا ہے، اور یہ نتیجہ اخذ کرتا ہے کہ برہمن اس موضوع پر کوئی معقول وضاحت پیش کرنے سے قاصر رہے ہیں۔ اس کے بعد امبیڈکر آشرم کے نظام پر بحث کرتے ہیں، اور اسے منصوبہ بند معیشت کی احمقانہ کوشش قرار دیتے ہوئے تنقید کا نشانہ بناتے ہیں، یہ کہتے ہوئے کہ یہ بوڑھوں کو ان کے خاندانوں سے منقطع کر دیتا ہے۔ ضمیمہ II: لازمی شادی یہ ضمیمہ پہیلی نمبر کے ساتھ اوورلیپ ہوتا ہے اور اس کی تکمیل کرتا ہے۔ 17 اور ضمیمہ اول۔ امبیڈکر منو پر برہماچاری کے لیے شادی کو لازمی بنانے پر تنقید کرتے ہیں، اور ونپرسٹھ آشرم کی ضرورت پر سوال اٹھاتے ہیں۔ حصہ III: سیاسی پہیلی نمبر۔ 21: منونتر امبیڈکر کا نظریہ منونتر کے تصور کو ایک غیر جمہوری حکومت کے طور پر بیان کرتا ہے جو ایک کارپوریشن کے ذریعے چلائی جاتی ہے جس میں منو نامی افسر، اندرا نامی افسر، اور سات سنت (سپتاریشی) شامل ہوتے ہیں۔ اس کے بعد وہ ماضی، حال اور مستقبل کے منونتر کو بیان کرنے والے وشنو پران کے حصوں کا حوالہ دیتے ہیں۔ وہ نوٹ کرتے ہیں کہ وشنو پران کے مطابق، برہما نے سویمبھو منو (پہلا منو) اور اس کی بیوی شتاروپا کو خود سے تخلیق کیا: امبیڈکر پوچھتا ہے کہ کیا اس کا مطلب یہ ہے کہ برہما حریمفروڈائٹ تھا، اور کیا پہلے منو نے اپنی بہن سے شادی کی تھی۔ اس کے بعد امبیڈکر منوسمرتی کے حصوں کا حوالہ دیتے ہیں جو دنیا کی تخلیق اور سویمبھو منو کے ذریعے مقدس قانون کی تخلیق کو بیان کرتے ہیں۔ وہ پوچھتا ہے کہ کیا سویم بھووا واحد منو تھا جس نے ابدی قانون بنایا، یا کیا ہر منونتر کے اپنے قوانین تھے۔ پہیلی نمبر۔ 22: برہما دھرم نہیں ہے: برہما کا کیا فائدہ ہے؟ امبیڈکر حکومت کی مختلف شکلوں کا ذکر کرتے ہیں، اور جمہوریت کی مختلف تعریفوں پر تبادلہ خیال کرتے ہیں۔ وہ جان ڈیوی کی ڈیموکریسی اینڈ ایجوکیشن کا حوالہ دینے کا ارادہ رکھتا ہے، لیکن زندہ بچ جانے والے نسخے میں اصل اقتباسات غائب ہیں۔ امبیڈکر کا کہنا ہے کہ ایک جمہوری حکومت صرف ایک جمہوری معاشرے میں ہی کامیاب ہو سکتی ہے: اگر کوئی معاشرہ ذاتوں جیسے گروہوں میں تقسیم ہو جائے، اور شہری معاشرے کے مفادات پر اپنے ہی گروہ کے مفادات کو فروغ دیں تو جمہوری حکومت ناکام ہو جائے گی۔ امبیڈکر کے مطابق، ایک جمہوری معاشرہ بھائی چارے (جیسا کہ فرانسیسی انقلابی اسے کہتے ہیں) یا "میتری" (جیسا کہ بدھ اسے کہتے ہیں) کے بغیر ممکن نہیں ہے۔ امبیڈکر کا کہنا ہے کہ معاشرے کا مذہب اس کی بھائی چارے کا بنیادی ذریعہ ہے۔ ہندو مت، برادری کی تعلیم دینے کے بجائے، معاشرے کو طبقات (ورنوں) میں تقسیم کرنے کو فروغ دیتا ہے۔ اس کے بعد امبیڈکر "برہما ازم" کے ہندو فلسفیانہ تصور پر بحث کرتے ہیں، جس کے مطابق ہر چیز اور ہر کوئی "برہما کے جوہر" کا ہے۔ ان کے مطابق، اس تصور سے پتہ چلتا ہے کہ تمام افراد برابر ہیں، کیونکہ سب برہما کے حصے ہیں۔ وہ کہتے ہیں کہ برہما ازم میں سماجی جمہوریت پیدا کرنے کے لیے بھائی چارے کے خیال سے زیادہ صلاحیت تھی، لیکن برہمنوں نے ایسا نہیں ہونے دیا کیونکہ وہ مختلف سماجی طبقات اور جنسوں کے درمیان مساوات کی حمایت نہیں کرتے تھے۔ پہیلی نمبر۔ 23: کلی یوگ: برہمنوں نے اسے آخر کیوں بنا دیا ہے؟ امبیڈکر کالی یوگ کے تصور کو بیان کرتے ہوئے کہتے ہیں کہ اس کی غیر اخلاقی عمر کے طور پر خصوصیت لوگوں کے ذہن پر نفسیاتی اثر ڈالتی ہے۔ وہ یوگ کی اصطلاح کے اصل معنی اور کلی یوگ کے آغاز کے لیے تجویز کردہ مختلف تاریخوں کے بارے میں مختلف نظریات پر تبادلہ خیال کرتا ہے۔ گرگا کے سدھانت، مہابھارت اور وشنو پران کا حوالہ دیتے ہوئے، امبیڈکر کا استدلال ہے کہ کالی یوگ 1000 سال تک جاری رہا اور دوسری صدی عیسوی میں ختم ہوا۔ وہ بیان کرتا ہے کہ برہمنوں نے بعد میں دعوی کیا کہ کلی یوگ ختم نہیں ہوا ہے، اور اپنے دعوے کی حمایت کرنے کے لیے مختلف وضاحتیں ایجاد کیں۔ مثال کے طور پر، ان کا کہنا ہے کہ یہ 1000 الہی سالوں تک جاری رہتا ہے، جس میں 1 الہی دن 1 انسانی سال کے برابر ہوتا ہے۔ امبیڈکر کا کہنا ہے کہ ویدک مذہب "وحشیانہ اور فحش رسومات سے بھرا ہوا تھا" جیسے کہ انسانی قربانی، جنسی اعضاء کی پوجا (سکمبھا)، اور ملکہ کی اندام نہانی میں مردہ گھوڑے کا عضو تناسل داخل کرنے کی اشوامیدھا رسم۔ وہ قدیم آریان معاشرے کو غیر اخلاقی کے طور پر پیش کرتا ہے، جوئے کی مثالیں پیش کرتا ہے (جیسے پانڈو اپنی بیوی دروپدی کو داؤ پر لگاتے ہیں) ؛ شراب نوشی (بشمول سوما نشہ) ؛ اور بے حیائی (بشمول بے حیائی، خواتین کی فروخت، کثرت ازدواج اور ازدواجی تعلقات، اور نیاگا)۔ امبیڈکر اپنی حمایت میں کئی متون کا حوالہ دیتے ہوئے کہتے ہیں کہ برہمن، رشی اور دیو بھی ان برائیوں میں مصروف تھے (امبیڈکر کے مطابق، دیو ایک انسانی گروہ تھے جو آریہ اور دشیو سے ملتے جلتے تھے، مافوق الفطرت مخلوق نہیں)۔ امبیڈکر کا کہنا ہے کہ بے حیائی کی یہ تمام مثالیں کلی یوگ کے آغاز سے پہلے ہوئی تھیں، جو اخلاقی نقطہ نظر سے بہتر نظر آتی ہیں۔ امبیڈکر پوچھتے ہیں کہ کیا برہمنوں نے مبینہ طور پر غیر اخلاقی دور میں شودر بادشاہوں کو بلیک میل کرنے کے لیے ان کی رعایا کے ان کی حکمرانی پر اعتماد کو تباہ کر کے کالی یوگ کو بڑھایا۔ پہیلی نمبر۔ 24: کلی یوگ کا پہیلی مختلف متون کا حوالہ دیتے ہوئے، امبیڈکر وقت کی مختلف ہندو اکائیوں پر بحث کرتے ہیں۔ امبیڈکر کا کہنا ہے کہ چار یوگوں کے نام جوئے سے متعلق اصطلاحات سے اخذ کیے گئے ہیں، اور وقت کے ساتھ ان کے معنی بدل گئے۔ امبیڈکر پوچھتے ہیں کہ برہمنوں نے کلی یوگ کا نظریہ کیوں ایجاد کیا، اور اسے انحطاط کا دور قرار دیا۔ وہ کہتا ہے کہ برہمنوں کے مطابق کالی یوگ میں صرف برہمن اور شودر ورن موجود ہیں۔ وہ کالی-ورجیہ پر بھی بحث کرتا ہے، جو پہلے پہیلی نمبر میں بیان کیا گیا تھا۔ 20. امبیڈکر پوچھتے ہیں کہ برہمنوں نے یہ تصورات کیوں ایجاد کیے۔ ضمیمہ اول: رام اور کرشن کا پہیلی حصہ اول: رام امبیڈکر والمیکی کی رامائن کی کہانی کا خلاصہ پیش کرتے ہوئے کہتے ہیں کہ رام کی پیدائش "عام بدکاری" سے نشان زد تھی۔ رامائن کے مطابق، رام کے والد دشرتھ نے پتریشتی یجنا کی رسم ادا کی، جس میں رشی شرنگ ("شرنگ") نے دشرتھ کی بیویوں کو پنڈ دیے۔ اس کے نتیجے میں دیوتا وشنو ایک بیوی سے رام کے طور پر پیدا ہوئے۔ امبیڈکر اس پیدائش کو غیر فطری قرار دیتے ہیں، اور کہتے ہیں کہ یہ کہانی ممکنہ طور پر شرینگا کے رام کے حیاتیاتی باپ ہونے کے لیے ایک تعریفی لفظ ہے (نیاگا دیکھیں)۔ وہ بیان کرتے ہیں کہ رامائن کے مطابق، اس کے مختلف کردار (جیسے ونارس) اس وقت پیدا ہوئے جب برہما کے حکم پر، دیوتا اپسرا (جسے امبیڈکر طوائف کے طور پر بیان کرتے ہیں)، غیر شادی شدہ خواتین، اور دیگر مخلوقات کی بیویوں کے ساتھ "تھوک فروشی کے کاموں" میں مصروف تھے۔ امبیڈکر کا کہنا ہے کہ والمیکی کے رامائن کے مطابق، رام کی بیوی سیتا کو ایک کسان نے ایک بچے کے طور پر کھیت میں پایا، اور بادشاہ جانکا کو پیش کیا، جس نے اسے گود لیا۔ امبیڈکر کو یہ کہانی ناقابل یقین لگتی ہے، اور اس کے بجائے بدھ رامائن (دسارتھ جاٹکا) کا حوالہ دیتے ہیں، جس کے مطابق سیتا رام کی بہن تھی۔ وہ کہتے ہیں کہ بدھ رامائن کی کہانی زیادہ "فطری اور شادی کے آریان اصولوں سے مطابقت نہیں رکھتی": اگر سچ ہے تو، رام اور سیتا کی غیر شادی شدہ شادی کو مثالی نہیں سمجھا جانا چاہیے۔ امبیڈکر نے رامائن کی طرف سے رام کو ایک نیک اور نامور شخص کے طور پر بیان کرنے پر اختلاف کرتے ہوئے کہا کہ وہ دیوتا کے لائق نہیں ہے۔ وہ رام کی جدید خصوصیت کو ایک یک زوجگی آدمی کے طور پر غلط قرار دیتے ہوئے کہتے ہیں کہ والمیکی نے ایودھیا کنڈ 8.12 میں رام کی بہت سی بیویوں کا حوالہ دیا ہے۔ امبیڈکر نے ایک فرد کے طور پر رام کے کردار پر بحث کرتے ہوئے ولی اور سیتا کے ساتھ اپنے بدسلوکی کو بیان کیا۔ وہ رام کے ولی کے قتل کو ایک بزدلانہ فعل اور ایک بلا اشتعال، قبل از وقت قتل قرار دیتا ہے۔ امبیڈکر نوٹ کرتے ہیں کہ اپنی بیوی کے اغوا کار راون کو قتل کرنے کے بعد، رام نے فوری طور پر اس سے ملاقات نہیں کی، بلکہ وبھیشن کی تاجپوشی جیسے دیگر کاموں پر وقت گزارا۔ جب وہ آخر کار کئی مہینوں میں پہلی بار سیتا سے ملا تو اس نے اسے بتایا کہ اس نے راون کو اس کی عزت حاصل کرنے کے لیے مارا تھا نہ کہ اس کی خاطر۔ رام نے پھر سیتا کی عفت پر شک کرتے ہوئے کہا کہ راون اس کے ساتھ جنسی تعلقات قائم کرنے میں ناکام نہیں ہوتا۔ مایوس سیتا نے اعلان کیا کہ اگر وہ رام کے ایسے خیالات سے واقف ہوتی تو اس سے ملنے سے پہلے خودکشی کر لیتی۔ سیتا کے آگ کے امتحان سے اپنی عفت ثابت کرنے کے بعد، رام اسے واپس اپنے دارالحکومت ایودھیا لے گئے۔ جب سیتا حاملہ ہوئی تو رام نے اسے عوامی افواہوں کی وجہ سے چھوڑ دیا کہ وہ راون کے بچے کو لے رہی ہے، حالانکہ وہ ذاتی طور پر سیتا کی عفت پر قائل تھا۔ امبیڈکر کے مطابق، ہندو اس واقعے کا حوالہ رام کو ایک جمہوری بادشاہ کے طور پر پیش کرنے کے لیے دیتے ہیں، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ وہ رائے عامہ کی پرواہ کرتے ہیں ؛ تاہم، اس سے صرف یہ ثابت ہوتا ہے کہ وہ ایک بزدل اور کمزور بادشاہ تھے جو ایک بادشاہ اور شوہر کے طور پر صحیح کام کرنے کے بجائے اپنے نام اور شہرت کی زیادہ پرواہ کرتے تھے۔ اس کے بعد رام نے سیتا کو دھوکہ دے کر والمیکی کے مسکن کا دورہ کرایا، اور لکشمن نے اسے وہاں چھوڑ دیا۔ سیتا نے وہاں اپنے دو بیٹوں کو جنم دیا، لیکن وہ کبھی ان سے ملنے نہیں گیا۔ 12 سال بعد، اس نے کئی سنتوں کو یجنا میں مدعو کیا، لیکن والمیکی کو مدعو نہیں کیا۔ اس کے باوجود، والمیکی وہاں پہنچا، اور اسے اپنے دو بیٹوں سے متعارف کرایا۔ بعد میں سیتا نے بھی ان سے ملاقات کی، لیکن رام کے پاس واپس آنے کے بجائے خود کو زمین میں دفن کر کے مرنے کو ترجیح دی۔ امبیڈکر نے رام کے سیتا کے ساتھ سلوک کو ظالمانہ قرار دیا ہے۔ اس کے بعد، امبیڈکر رام پر بطور بادشاہ بحث کرتے ہیں۔ امبیڈکر کا کہنا ہے کہ رام کی روزمرہ کی زندگی کے بارے میں والمیکی کی تفصیلی وضاحت سے یہ ظاہر نہیں ہوتا کہ وہ انتظامیہ میں شامل تھے یا عوامی امور میں شریک تھے۔ اس کے بجائے، رام مذہبی رسومات پر وقت گزارتے تھے، درباری مذاق کرنے والوں اور خواتین کی صحبت سے لطف اندوز ہوتے تھے، پیتے اور کھاتے تھے (بشمول گوشت)۔ اپنی حمایت میں، امبیڈکر نے اتر کانڈا 42.27، 43.1، اور 42.8 کا حوالہ دیا ہے۔ امبیڈکر کا کہنا ہے کہ رامائن میں رام کی عوامی شکایت سننے کی صرف ایک مثال کا ذکر ہے: شمبوکا کا واقعہ۔ اس کہانی کے مطابق، ایک برہمن نے اپنے بیٹے کی قبل از وقت موت کا الزام رام کی سلطنت میں کیے گئے گناہ پر لگایا۔ مشاورت کے بعد، رام نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ یہ گناہ شودر شمبوکا کی طرف سے مقدس تپسیا کا انجام تھا۔ مقدس قانون (دھرم) کے مطابق، صرف اعلی طبقے کے دو بار پیدا ہونے والے لوگ ہی اس طرح کی تپسیا انجام دے سکتے تھے، اور شودروں کو ان کی خدمت کرنے تک محدود رکھا گیا تھا۔ رام نے پھر شمبوکا کی مذمت کی اور اسے قتل کر دیا، اور برہمن کا مردہ بیٹا دوبارہ زندہ ہو گیا۔ دیوتاؤں اور رشی اگستیہ نے اس عمل کے لیے رام کی تعریف کی۔ امبیڈکر نے اسے "تاریخ کا اب تک کا بدترین جرم" قرار دیا ہے۔ حصہ دوم: کرشنا امبیڈکر پھر کرشنا پر بحث کرتے ہوئے انہیں مہابھارت کا ہیرو قرار دیتے ہیں۔ ان کے مطابق، مہابھارت میں اصل میں صرف پانڈووں کی کہانی تھی، اور کرشن کی کہانی کو بعد کے مرحلے میں متن میں شامل کیا گیا تھا۔ امبیڈکر کرشن کی بطور دیوتا کی خصوصیت سے اختلاف کرتے ہیں، اور مہابھارت، ہری ونسا، اور کچھ پرانوں جیسے متون سے ان کے بارے میں مختلف افسانوں پر تبادلہ خیال کرتے ہیں۔ وہ وشتر-ہرن واقعہ کو فحاشی کے طور پر بیان کرتا ہے: اس داستان کے مطابق، کرشنا نے دریائے جمنا میں نہانے کے دوران گوپی کے کپڑے ضبط کر لیے، اور انہیں ننگے باہر آنے اور کپڑے واپس کرنے کے لیے اس سے بھیک مانگنے پر مجبور کیا۔ وہ کرشن کی راسلیلا کو نوجوان خواتین کے ساتھ "ناجائز قربت" کے طور پر بیان کرتا ہے، اور اس کی تشریح کو خدا سے پاک محبت کے طور پر مسترد کرتا ہے۔ امبیڈکر رادھا کے ساتھ کرشن کے تعلقات کو اپنا سب سے غیر مہذب عمل قرار دیتے ہوئے کہتے ہیں کہ کرشن کی شادی رکمنی سے ہوئی تھی جبکہ رادھا (کچھ متون کے مطابق) کی شادی کسی دوسرے آدمی سے ہوئی تھی۔ امبیڈکر کرشن کے اعمال کو ایک جنگجو اور ایک سیاست دان غیر اخلاقی کے طور پر بیان کرتے ہیں، اور ان کے بارے میں مختلف افسانوں کا خلاصہ پیش کرتے ہیں۔ مثال کے طور پر، امبیڈکر کا کہنا ہے کہ کرشن نے ارجن کو شوہر کے انتخاب کی تقریب (سویامور) کا انتظار کیے بغیر سبھدرا کو لے جانے کے لیے اکسایا، اور بھیم کو لڑائی میں دریودھن کو ناف کے نیچے غیر منصفانہ طور پر مارنے کے لیے اکسایا۔ اس کے بعد امبیڈکر نے کرشنا کی زندگی کو دوارکا کے حکمران کے طور پر بیان کیا، جس میں نشے میں خواتین کے ساتھ گانے اور رقص کرنے کے واقعات کا حوالہ دیا گیا، جو جدید برہمنوں کو قابل اعتراض لگے گا۔ امبیڈکر کا کہنا ہے کہ کرشنا کے اپنے بیٹوں کے نشے میں لڑائی کے دوران مارے جانے کے بعد، وہ لڑائی میں شامل ہو گئے اور اپنے ہی لوگوں کی ایک بڑی تعداد کو قتل کر دیا۔ 1987 میں بی اے ڈبلیو ایس جلد 4 کے حصے کے طور پر کتاب کی اشاعت کے فورا بعد، اس کا مواد-خاص طور پر اپینڈکس دی رڈل آف رام اینڈ کرشنا-ایک سیاسی تنازعہ کا باعث بنا۔ مراٹھی زبان کے اخبار لوک سٹہ کے ایڈیٹر مادھو گڈکری نے اپنے کالم چوفر میں لکھا ہے کہ اپینڈکس نے رام اور کرشن کو بدنام کیا ہے۔ اپنے کالموں کے ذریعے گڈکری نے متنازعہ ضمیمہ کو کتاب سے ہٹانے کے لیے مہم چلائی۔ ہندو مرکوز سیاسی جماعت شیو سینا نے ممبئی میں ہنگامہ برپا کر کے کتاب سے ضمیمہ ہٹانے کا مطالبہ کیا۔ اس کے نتیجے میں مہاراشٹر کی حکومت نے کتاب واپس لے لی۔ اس کے نتیجے میں مہاراشٹر بھر میں ہزاروں دلتوں نے جوابی مظاہرے کیے۔ امبیڈکر کے دلت بدھ پیروکاروں اور بدھ راہبوں نے احتجاجی خطوط اور اخبارات کے مضامین لکھے، اور ایک مارچ میں حصہ لیا جسے "بھیم مارچ" کہا جاتا تھا۔ اس تنازعہ نے مختلف دلت گروہوں کو متحد کیا، جنہوں نے امبیڈکر کی میراث کی حفاظت کرنے کی کوشش کی۔ ممبئی میں ہنگامہ آرائی کے نتیجے میں نجی اور عوامی املاک کو نقصان پہنچا، اور ہاتمہ چوک میں شہیدوں کی یادگار کو مسخ کر دیا گیا۔ حکومت نے شہر بھر میں امبیڈکر کے مجسموں کو مسخ ہونے سے روکنے کے لیے پولیس اہلکاروں کو تعینات کیا۔ ایک سمجھوتے کے طور پر، حکومت نے اس دستبرداری کے ساتھ اشاعت دوبارہ شروع کی کہ وہ باب میں ظاہر کردہ خیالات سے متفق نہیں ہے۔ اس کتاب کی اشاعت 1987 کے ویلے پارلے ضمنی انتخاب میں ایک بڑا مسئلہ بن گئی، جو ہندوتوا کی سیاست میں ایک اہم موڑ تھا۔ شیو سینا، جسے اس وقت الیکشن کمیشن نے باضابطہ طور پر تسلیم نہیں کیا تھا، نے رمیش پربھو کو آزاد امیدوار کے طور پر میدان میں اتارا۔ بھارتیہ جنتا پارٹی (بی جے پی)-جس کی شناخت بعد میں ہندوتوا کے ساتھ ہوئی-نے جنتا دل کے ایک امیدوار کی حمایت کی جس نے سیکولرازم کی حمایت کی۔ شیو سینا کے سربراہ بال ٹھاکرے نے مذہب کے نام پر ووٹ مانگتے ہوئے کئی متنازعہ تقریریں کیں۔ ایسی ہی ایک تقریر میں انہوں نے شکایت کی، "اگرچہ یہ ملک ہندوؤں کا ہے، لیکن رام اور کرشن کی توہین کی جاتی ہے۔" پربھو نے الیکشن جیت لیا، اور ٹھاکرے نے اس نتیجے کو رام اور کرشن کی فتح اور ہندو راشٹر کے قیام کا لائسنس قرار دیا۔ شکست خوردہ انڈین نیشنل کانگریس کے امیدوار پربھاکر کنٹے نے دلیل دی کہ ٹھاکرے کی فرقہ وارانہ تقریریں عوامی نمائندگی ایکٹ 1951 کے تحت بدعنوانیوں کے مترادف ہیں۔ وہ اس معاملے کو بمبئی ہائی کورٹ لے گئے، جس نے انتخابات کو کالعدم قرار دے دیا۔ سپریم کورٹ نے اس فیصلے کو برقرار رکھا، اور الیکشن کمیشن نے ٹھاکرے پر 6 سال کے لیے ووٹ ڈالنے پر پابندی لگا دی۔ اس کے باوجود، شیو سینا نے اورنگ آباد بلدیاتی انتخابات جیت کر اپنی ہندوتوا سیاست جاری رکھی۔ شیو سینا کی کامیابی نے بی جے پی کو ہندوتوا کی سیاست پر بھی توجہ مرکوز کرنے کی ترغیب دی۔ جنوری 1988 میں مراٹھا مہامنڈل نے امراوتی میں تنظیم کے اجلاس میں کتاب کو جلایا۔ مراٹھا مہا سنگھ کے صدر ششی کانت پوار نے حکومت کی طرف سے کتاب کی اشاعت کی مذمت کی۔ ایس وی راجو نے اپنے فریڈم فرسٹ ادارتی (اپریل 1988) میں شیو سینا کو اظہار رائے کی آزادی کو دبانے کی کوشش پر تنقید کا نشانہ بنایا۔ انہوں نے کہا کہ امبیڈکر نے رام اور کرشن پر تنقید کرنے کے لیے "ناقابل تردید" ذرائع کا حوالہ دیا تھا، اور رام اور کرشن کے بارے میں کچھ دوسرے لوگوں نے جو کہا ہے اس کے مقابلے میں امبیڈکر کی تنقید "ہلکی" تھی۔ اس کے ساتھ ہی راجو نے دلیل دی کہ حکومت کو کتاب شائع نہیں کرنی چاہیے تھی، کیونکہ حکومت کا فرض ہے کہ وہ کتابیں شائع نہ کرے۔ راجو نے نشاندہی کی کہ رام کے ولی، شمبوکا اور سیتا کے ساتھ بدسلوکی کو سی راجگوپالاچاری سمیت بہت سے دوسرے لوگوں نے تنقید کا نشانہ بنایا ہے، جنہوں نے اسے "شرمناک" قرار دیا۔ اسی طرح، گنونتی بلرام نے بمبئی (دسمبر 1988) میں ایک مضمون میں کہا کہ مہاراشٹر کے کئی دوسرے رہنما امبیڈکر سے کم ہندو مہاکاویوں پر تنقید نہیں کرتے تھے ؛ ان رہنماؤں میں بال ٹھاکرے کے والد پربودھنکر ٹھاکرے بھی شامل تھے۔ امبیڈکر کے مسودوں کے تجزیے کی بنیاد پر، امریکی تعلیمی ماہر اسکاٹ آر اسٹراؤڈ (2022) کا کہنا ہے کہ یہ کتاب "بیان بازی کی عالمی تاریخ میں ایک اختراعی مفکر کے طور پر امبیڈکر کی صلاحیت کو ظاہر کرتی ہے"۔ 2023 میں ہندوتوا تنظیم راشٹریہ دلتا سینا کے بانی ہمارا پرساد نے کہا کہ وہ ہندو مذہب میں پہیلی لکھ کر ہندو جذبات کو ٹھیس پہنچانے پر امبیڈکر کو گولی مار دیتے۔ اس سے تنازعہ پیدا ہوا، اور تلنگانہ پولیس نے نفرت انگیز تقریر کے قوانین کے تحت اس پر الزام عائد کرتے ہوئے اسے گرفتار کر لیا۔ ۔