Shah Waliullah Dehlawi
قطب الدین احمد ابن عبد الرہیم العمری الدلوئی (؛ 1703-1762)، جسے عام طور پر شاہ ولی اللہ دہلوئی (شاہ ولی اللہ بھی) کے نام سے جانا جاتا ہے، ایک اسلامی سنی عالم اور نقش بندی نظام کے صوفی تھے، جنہیں ان کے پیروکار تجدید کار کے طور پر دیکھتے ہیں۔ انہوں نے شریعت پر عمل کرنے کی اہمیت پر زور دیا اور قانونی اختلافات کو کم کرنے کے مقصد سے ہنفی اور شفیع اسکولوں کے اتحاد پر یقین رکھتے تھے۔ ابتدائی زندگی اور تعلیم احمد 21 فروری 1703 کو دہلی کے ممتاز اسلامی عالم شاہ عبد الرہیم کے ہاں پیدا ہوئے۔ وہ بعد میں اپنی تقوی کی وجہ سے شاہ ولی اللہ کے نام سے مشہور ہوئے۔ انہوں نے سات سال کی عمر میں قرآن حفظ کر لیا۔ اس کے فورا بعد، اس نے عربی اور فارسی حروف میں مہارت حاصل کر لی۔ ان کی شادی چودہ سال کی عمر میں ہوئی تھی۔ پندرہ سال کی عمر میں انہوں نے ہنفی قانون، الہیات، جیومیٹری، ریاضی اور منطق کا معیاری نصاب مکمل کر لیا تھا۔ اپنے والد کے انتقال کے دو سال بعد وہ اپنی مدرسے رحیمیا کے ڈین کے طور پر ان کے جانشین بنے۔ ان کے والد شاہ عبد الرہیم مدرسے رحیمیا کے بانی تھے۔ وہ ضابطہ قانون فتح عالمگیری کی تالیف کے لیے اورنگ زیب کی طرف سے مقرر کردہ کمیٹی میں تھے۔ شاہ ولی اللہ نے 1732 میں 29 سال کی عمر میں مکہ کا دورہ کیا۔ ان کا پوتا شاہ اسماعیل देहलوی تھا جس نے دیوبند تحریک پر بہت بڑا اثر ڈالا۔ موت وہ جمعہ 29 محرم 1176 ھ/20 اگست 1762 کو پرانی دہلی میں ظہر کی نماز میں 59 سال کی عمر میں انتقال کر گئے۔ انہیں مہدیان (دہلی گیٹ کے بائیں طرف ایک قبرستان) میں اپنے والد شاہ عبد الرہیم کے ساتھ دفن کیا گیا۔ سنی اسلام کے بارے میں خیالات شاہ ولی اللہ نے سنی اسلام کو الہیات کے کسی مخصوص مکتب تک محدود رکھنے کے بجائے وسیع تر اصطلاحات میں بیان کیا۔ شاہ کے مطابق اہل سنت وال جامع وہ لوگ ہیں جنہوں نے "متقی آباؤ اجداد (الصلاف) کے عقائد پر قائم رہ کر" سہابوں (ساتھیوں) اور تابیوں کے راستے میں قرآن اور سنت کی پیروی کی۔ انہوں نے چار قانونی اسکولوں کے ساتھ ساتھ اہل الہادیت اور اہل الرعی (اتھیری اور حنافی) الہیات کے اسکولوں کو سنی ازم کا حصہ سمجھا۔ شاہ کے مطابق، ان کے درمیان اختلافات صرف جائز اکتلاف کے ثانوی مسائل پر ہیں ؛ جبکہ بنیادی مسائل پر وہ متحد رہتے ہیں۔ فقہ (فقہ) پر ان کا ماننا تھا کہ قائدین کو اسلام کے اصولوں کے مطابق حکومت کرنی چاہیے اور اسلام کی تعلیمات کو اساتذہ کے ذریعے اجتیہ کے ساتھ پاک کیا جانا چاہیے جس کی بنیاد پر قرآن اور روایت کی بنیاد رکھی گئی ہے۔ ان کا ماننا تھا کہ کچھ ایسی حدود ہیں جنہیں صوفی ازم پر رکھنا ضروری ہے اور یہ کہ چار اہم مدھبوں کو قانون اور اخلاقی ضابطوں کے ایک نظام میں ملایا جانا چاہیے۔ انہوں نے کہا: "اس میں بے شمار فوائد ہیں جو کسی سے پوشیدہ نہیں ہیں۔ ان کی ضرورت خاص طور پر ان دنوں میں ہوتی ہے جب لوگوں میں ہمت کی کمی ہوتی ہے، جب جسمانی جذبات لوگوں کی روحوں میں گہری جڑیں پکڑ چکے ہوتے ہیں اور جب بھی کوئی شخص صرف اپنی رائے کا جنون میں مبتلا ہوتا ہے۔ " اپنی کتاب تہفیمت الہیہ میں، شاہ نے اپنے اس یقین کا اعلان کیا کہ ہندوستانی اسلامی احیاء کے لیے ہنفی اور شفیع اسکولوں کا اتحاد ضروری ہے۔ یہ قرآن اور روایت کی روشنی میں مدھحبوں کے قانونی ازسرنو جائزہ کے ذریعے حاصل کیا جانا تھا۔ جو بھی اصول صحیفوں سے مطابقت نہیں رکھتے تھے انہیں ترک کر دیا جانا تھا۔ شاہ نے خاص طور پر حنافی فقہ کی اصلاح کی کوشش کی اور اس کے قانونی فیصلوں کو ابتدائی روایات کے اسکالرز کی جمع کردہ مستند روایات کی تصدیق کی، اس طرح مدھبوں کے درمیان قانونی اختلافات کو کم کرنے کے اپنے وژن کو نافذ کیا۔ ولی اللہ کی دوبارہ تشخیص کی کوششوں کی وجہ سے وہ یہ اعلان کرنے پر مجبور ہوئے کہ شافی اسکول سنت کے قریب ترین تھا۔ اس طرح، ان کے زیادہ تر قانونی موقف امام الشیفی کے خیالات سے مطابقت رکھتے تھے۔ شاہ ولی اللہ نے اپنے فرض کے طور پر فقہ کے شافی اور حنافی مکاتب فکر کے اختلافات کو حل کرنے کی کوشش کی۔ وہ خاص طور پر اپنی برادری میں پھیلی ہوئی ہانافی جنونیت سے فکر مند تھے، جس کی انہوں نے سرزنش کی، اور قانون کے تمام اسکولوں کی جامع ترکیب پر زور دیا۔ انہوں نے کہا: "پوری امت، یا بلکہ ان میں سے وہ لوگ جو قابل اعتماد ہیں، اس حقیقت پر متفق ہیں کہ ان چار مدھیبوں میں سے کسی ایک کی پیروی کرنا جائز ہے جسے منظم اور ریکارڈ کیا گیا ہے۔ یہ اتفاق رائے آج تک برقرار ہے۔ " تفسیر (قرآن کی تفسیر) پر شاہ ولی اللہ نے قرآن کی براہ راست تفہیم پر زور دیتے ہوئے کہا کہ کافی علم رکھنے والے طلباء کو پچھلے تبصروں کے بجائے متن کے ساتھ کام کرنا چاہیے۔ انہوں نے استدلال کیا کہ قرآن عربی کا کافی علم رکھنے والے کسی بھی طالب علم کے لیے واضح ہے، بالکل اسی طرح جیسے اس کے پہلے وصول کنندگان اور علما کے لیے قابل فہم تھا، بشمول وہ حصے جو متشابیہ (غیر واضح) ہیں۔ شاہ کا ماننا تھا کہ کسی کو اس تشریح کو ترجیح دینی چاہیے جو قرآن اور سنت کے لفظی معنی (زہیر المنا) کے قریب ہو جو کہ تفسیر، گرائمر یا الہیات میں کسی خاص مکتب سے لپٹے بغیر قرآن کے سیاق و سباق سے مطابقت رکھتی ہو۔ الہی صفات پر الہی صفات کی نوعیت پر، شاہ ولی اللہ نے عسکری نظریے کو مسترد کر دیا اور ابتدائی اہل الہادی اسکول کا موقف اختیار کیا۔ قیاس آرائی کرنے والے عالم دین (متکلیمون) میں انتہا پسندوں پر تنقید کرتے ہوئے اور اہل الحدیس کا دفاع کرتے ہوئے شاہ حجۃ اللہ البلیگہ میں لکھتے ہیں: "ان قیاس آرائیوں نے لوگوں کے ساتھ توہین آمیز سلوک کیا اور انہیں جسمانی اور بشری قرار دیتے ہوئے کہا کہ انہوں نے 'یہ پوچھے بغیر کہ کیسے (بی-لا کیف) کے فارمولے میں پناہ لی۔ ان کی یہ توہین بے بنیاد ہے اور وہ روایت اور عقل دونوں کے نقطہ نظر سے اپنے الفاظ میں غلطی کرتے ہیں اور وہ سچے مذہب کے رہنماؤں کو بدنام کرنے میں غلطی کرتے ہیں۔" اس کے باوجود، شاہ ولی اللہ اس موقف پر قائم رہے کہ الہی صفات کی تاویل (تشریح) جائز ہے، حالانکہ حدود کے اندر۔ انہوں نے حجۃ اللہ البلیگہ کے اسی باب میں لکھا ہے: "یہ ہمارا حق ہے کہ ہم ان (بشری صفات) کی تشریح ان حواس میں کریں جو سمجھنے میں زیادہ آسان ہیں اور جو انہوں نے کہا اس سے زیادہ موزوں ہیں، وضاحت کی خاطر، کیونکہ ان (مخصوص) معانی کو برقرار رکھنا مقررہ نہیں ہے، اور دانشورانہ ثبوت کے ذریعے تفتیش کرنے والا انہیں استعمال کرنے پر مجبور نہیں ہوتا ہے، اور نہ ہی وہ دوسروں سے بہتر ہیں، اور نہ ہی ان میں کوئی خصوصی قابلیت ہے۔" ان قیاس آرائیوں کے برعکس جنہیں وہ غلط سمجھتے تھے، انہوں نے تشریح کی حدود اور اس کی قیاس آرائی پر مبنی نوعیت کے بارے میں درج ذیل باتیں کہیں: "اس اثر کا کوئی حکم نہیں ہے کہ خدا کا مطلب وہی ہے جو ہم رکھتے ہیں، اور نہ ہی اس بات پر اتفاق ہے کہ کسی کو ان پر یقین کرنا چاہیے اور انہیں تسلیم کرنا چاہیے ؛ ایسی چیز مضحکہ خیز ہوگی۔" شاہ کلاسیکی عالم دین، جو قیاس آرائی پر مبنی الہیات اور قرون وسطی کے علمی اداروں کے سخت ناقد تھے، ताकी الدین ابن تیمیہ کے عہدوں کے پختہ محافظ رہے تھے۔ شاہ ابن تیمیہ کے دفاع کے لیے ایک مقالہ مرتب کرتے اور اسے سنی اسلام کا ایک عظیم عالم قرار دیتے۔ مراٹھوں پر موقف ان کے ایک خواب میں مراٹھوں کے بارے میں ان کی ناپسند کا اظہار کیا گیا ہے کہ انہوں نے "فیوز الحرامین" میں بیان کیا ہے جہاں انہوں نے کہا "اور میں نے دیکھا کہ کافروں کے بادشاہ نے مسلمانوں کی زمین پر قبضہ کر لیا اور ان کی جائیداد لوٹ لی۔ اس نے ان کی عورتوں اور بچوں کو غلام بنا لیا اور اجمیر شہر میں کفر کی رسومات کا اعلان کر دیا۔ " رام پور میں مخطوطات کے مجموعے میں دستیاب اپنے ایک خط میں، وہ احمد شاہ بہادر کی قیادت میں مسلم حکمرانوں سے کہتا ہے کہ وہ غیر مسلموں کی عوامی مذہبی تقریبات پر پابندی لگائیں اور شیعہ کی طرف سے کچھ تقریبات کے خلاف سخت احکامات جاری کریں: "تمام اسلامی شہروں میں سخت احکامات جاری کیے جائیں جن میں غیر مسلموں کے ذریعے عوامی طور پر منائی جانے والی مذہبی تقریبات (جیسے ہولی کا مظاہرہ اور گنگا میں رسمی غسل) پر پابندی ہو۔ دسویں محرم کو شیعوں کو اعتدال کی حدود سے آگے جانے کی اجازت نہیں ہونی چاہیے، نہ ہی وہ ایسی باتیں کہیں یا کریں جو دوسرے مسلمانوں کی طرف سے جارحانہ سمجھی جائیں (یعنی طبرہ پڑھیں، یا پیغمبر اسلام کے پہلے تین جانشینوں پر لعنت کریں) گلیوں یا بازاروں میں۔ عرب ثقافت شاہ ولی اللہ نے غیر اسلامی رسوم و رواج کو اپنانے کے خلاف سختی سے وکالت کی، اور عربی اسلامی ثقافت سے وابستگی کی دلیل دی۔ شاہ ولی اللہ کا ماننا تھا کہ: "مسلمان، چاہے وہ کہیں بھی رہیں، جہاں بھی وہ اپنے جوانی کے دن گزاریں، انہیں اپنی ثقافت، روایات اور طرز عمل کی بنا پر کسی بھی صورت میں اس ملک کے باشندوں سے مکمل طور پر الگ ہونا چاہیے۔ اور وہ جہاں بھی ہوں، انہیں اپنی عربی شان و شوکت اور عربی رجحانات میں ڈوبا ہوا ہونا چاہیے۔ " عرب ثقافت کی پاسداری پر، وہ اصرار کرتا ہے: "ہوشیار رہو! امیر اجنبیوں اور غیر عربوں اور صحیح راستے سے ہٹنے والوں کے طریقے اپنانے کا ارادہ رکھتے ہیں، اور ان کی طرح ملنے اور بننے کی کوشش کرتے ہیں۔ " اپنے الفاظ میں، اس نے ابتدائی عربوں اور محمد کی عادات اور رسم و رواج کے مطابق ہونے اور "اجم اور ہندوستانیوں کے رسم و رواج سے پرہیز کرنے" کی کوشش کی۔ مسلم حکمرانوں کے لیے واحد منطقی حکمت یا عملی حکمت یہ تھی کہ مخالفین کے خلاف جہاد کر کے کمیونٹی کی حدود کو مضبوط کیا جائے اور ان ثقافتی طریقوں (عاداب) کو فروغ دیا جائے جو اس وفادار کو غیر مسلموں سے الگ کرتے ہیں۔ کام حجۃ اللہ البالیگہ (خدا کا حتمی استدلال)، لاہور: شیخ غلام علی اینڈ سنز، 1979۔ اسے ان کا سب سے اہم کام سمجھا جاتا ہے۔ سب سے پہلے 1286 میں بریلی، ہندوستان میں شائع ہوا۔ یہ کتاب بتاتی ہے کہ اسلام کس طرح دنیا کی تمام نسلوں، ثقافتوں اور لوگوں کے لیے موزوں پایا جاتا ہے اور یہ کس طرح انسانوں کے سماجی، اخلاقی، معاشی اور سیاسی مسائل کو کامیابی کے ساتھ حل کرتا ہے۔ (مقدس علم)، ایڈ۔ ڈی۔ پینڈلبری، ٹرانس۔ جی جلبانی، دی سیکرڈ نالج، لندن: آکٹگن، 1982۔ الخیر القطر (بہت ساری بھلائی)، ٹرانس۔ جی جلبانی، لاہور: مشرف، 1974۔ ساتات (مظہر)، ٹرانس۔ اردو میں ایس۔ ایم۔ ہاشمی، لاہور: ادارہ تخت اسلامیا، 1989 ؛ ٹرانس۔ انگریزی میں بذریعہ جی جلبانی، صوفی ازم اور اسلامی روایت: شاہ ولی اللہ کی لاماہت اور ساتۃ، لندن۔ لاماہت (بجلی کی چمک)، حیدرآباد: شاہ ولی اللہ اکیڈمی، 1963 ؛ ٹرانس۔ جی جلبانی، صوفی ازم اور اسلامی روایت: شاہ ولی اللہ کی لاماہت اور ساتۃ، لندن، 1980۔ (صوفی ازم پر اہم تحریروں میں سے ایک۔) فتح الحرمائن (مکہ اور مدینہ کے ایمان یا روحانی تصورات)۔ التفیمت (ہدایات یا واضح تفہیم)، دابھیل، 1936، 2 جلد۔ (سب سے زیادہ جامع مابعد الطبیعاتی کاموں میں سے ایک۔) البدر البزیگہ (شان و شوکت میں طلوع ہونے والے مکمل چاند)۔ ان کے علاوہ، انہیں برصغیر پاک و ہند میں قرآن کا فارسی میں ترجمہ کرنے والے پہلے شخص ہونے کا سہرا بھی دیا جاتا ہے۔ شاہ ولی اللہ نے اس بات کو یقینی بنانے کے لیے سخت محنت کی کہ وہ دوسرے مسلمانوں کے لیے ایک رول ماڈل ہوں۔ قرآن، روایت، فقہ اور تساوف کے بارے میں ان کی گہری تفہیم نے انہیں کم عمری میں ہی ایک انتہائی ماہر عالم بنا دیا۔ چونکہ ان کا ماننا تھا کہ مسلمانوں کے لیے قرآن کی تعلیمات پر زور دینا ضروری ہے، اس لیے انہوں نے عربی قرآن کا فارسی میں ترجمہ کیا۔ بہت کم مسلمان عربی بولتے تھے اور اس لیے اس سے پہلے قرآن کا بڑے پیمانے پر مطالعہ نہیں ہوا تھا۔ کچھ علماء نے شاہ ولی اللہ پر تنقید کی، لیکن ان کا کام بہت مقبول ثابت ہوا۔ قرآن کا ترجمہ کرنے کے علاوہ شاہ ولی اللہ نے فارسی اور عربی میں 51 کتابیں لکھیں۔ سب سے زیادہ مشہور لوگوں میں حجۃ اللہ البالیگھا اور ایزالہ الخفا شامل تھے۔ اس نے پورے ہندوستان میں اسلام پھیلانے کے لیے صوفیوں کا قرض محسوس کیا۔ انہوں نے صوفی روحانیت کو بھی سراہا۔ ولی اللہ نے صوفیوں اور علماء (اسلامی علما) کے درمیان ایک پل بنایا۔ ۔