Diet in Hinduism
ہندو مت میں غذا برصغیر پاک و ہند میں پائی جانے والی متنوع روایات کی نشاندہی کرتی ہے۔ ہندو صحیفے احمسا کے تصور پر مبنی سبزی خور غذائی مثالی کو فروغ دیتے ہیں-عدم تشدد اور تمام مخلوقات کے تئیں ہمدردی۔ پیو ریسرچ سینٹر کے ایک سروے کے مطابق 44 فیصد ہندو کہتے ہیں کہ وہ سبزی خور ہیں۔ تاریخ پہلی صدی قبل مسیح کے وسط تک، تینوں بڑے ہندوستانی مذاہب-ہندو مت، جین مت اور بدھ مت-عدم تشدد کو ایک اخلاقی قدر کے طور پر پیش کر رہے تھے، اور ایسی چیز جس نے کسی کے پنر جنم کو متاثر کیا۔ تقریبا 200 عیسوی تک، جانوروں کے ذبح پر خوراک اور ضیافت کو وسیع پیمانے پر حیات کی شکلوں کے خلاف تشدد کی ایک شکل سمجھا جاتا تھا، اور یہ ایک مذہبی اور سماجی ممنوع بن گیا۔ لندن کے ایک تاجر اور ہندوستان کے ابتدائی انگریز مسافروں میں سے ایک رالف فچ نے 1580 میں گھر پر ایک خط لکھا جس میں کہا گیا تھا: ہندو صحیفوں اور متون میں غذا ویدوں سے حاصل ہونے والے ویدوں کے شواہد سے پتہ چلتا ہے کہ ویدک لوگوں کی خوراک اناج پر مشتمل تھی، ابتدائی طور پر جو لیکن بعد میں چاول، دالوں جیسے ماشا (اڑد)، مڈگا (مونگ)، اور مسورا (مسور)، سبزیاں جیسے کمل کی جڑیں، کمل کا تنے، لوکی کی بوتل اور دودھ کی مصنوعات، خاص طور پر گایوں کی بلکہ بھینسوں اور بکریوں کی بھی۔ ویدوں میں بیلوں، گھوڑوں، مینڈھوں اور بکریوں سمیت جانوروں کی قربانی اور کھانے کی وضاحت کی گئی ہے۔ اگرچہ ویدوں میں گایوں کا مقام بلند تھا، لیکن بنجر گایوں کی بھی قربانی دی جاتی تھی۔ اس کے باوجود، لفظ اگنیہ ('نہ کھایا جائے'، 'ناقابل تسخیر') گائے کے لیے متعدد بار استعمال ہوتا ہے، کچھ رگ ویدک موسیقار گائے اور بیل دونوں مویشیوں کی پوری نوع کو ناقابل تسخیر سمجھتے ہیں۔ سٹیون جے روزن تجویز کرتے ہیں کہ گوشت صرف رسمی قربانیوں کے حصے کے طور پر کھایا گیا ہوگا اور دوسری صورت میں نہیں۔ جانوروں کی قربانی کے اعمال کو مکمل طور پر قبول نہیں کیا گیا تھا کیونکہ پرانے ویدوں سے ہی 'قربانی کے قتل کی وحشیانہ بربریت' کی وجہ سے بے چینی اور تناؤ کے آثار تھے۔ کسی بھی ادب میں احمسا یا جانوروں کے لیے عدم تشدد (پشو-احمسا) کے خیال کا سب سے قدیم حوالہ، بظاہر اخلاقی معنوں میں، 8 ویں صدی قبل مسیح کے بارے میں لکھی گئی یجر وید (کپس 31.11) کی کپستھلا کتھا سمہیتا میں ملتا ہے۔ شتاپٹھ برہمن میں گوشت کھانے کے خلاف ابتدائی بیانات میں سے ایک ہے، اور چنڈوگیا اپانیشد میں 'تمام جانداروں' کے قتل کے خلاف حکم نامہ ہے۔ گوشت کھانے کے خلاف احکام بھی دھرم سوتر میں پائے جاتے ہیں۔ دھرم شاستر کین کے مطابق، جو کھانا کھانے والا ہے اسے کھانا پیش کرتے وقت اس کا استقبال کرنا چاہیے، اس کا احترام کرنا چاہیے، کبھی برا نہیں بولنا چاہیے، اور اس میں کبھی غلطی نہیں تلاش کرنی چاہیے۔ پیٹرک اولیول کا کہنا ہے کہ دھرم شاستر ادب "لوگوں کو نصیحت کرتا ہے کہ وہ صرف اپنے لیے کھانا نہ پکائیں"، اسے دیوتاؤں، آباؤ اجداد، ساتھی انسانوں کو مہمان نوازی کے طور پر اور راہبوں اور ضرورت مندوں کو خیرات کے طور پر پیش کریں۔ اولیویل کا دعوی ہے کہ تمام جاندار خوراک کے معاملات میں ایک دوسرے پر منحصر ہیں اور اس طرح خوراک کا احترام، پوجا اور خیال رکھنا ضروری ہے۔ اولیویل کا کہنا ہے کہ شاستر تجویز کرتے ہیں کہ جب کوئی شخص کھانا دیکھے تو اسے اپنے ہاتھ جوڑنے چاہئیں، اس کے آگے جھکنا چاہیے، اور شکریہ ادا کرنا چاہیے۔ کھانے کے لیے احترام ہندو مت میں ترک کرنے والے یا راہب روایات میں انتہائی حد تک پہنچ جاتا ہے۔ ہندو روایت کھانے کی خریداری اور تیاری کو لازمی طور پر ایک پرتشدد عمل کے طور پر دیکھتی ہے، جہاں دیگر حیات اور فطرت کو پریشان کیا جاتا ہے، جزوی طور پر تباہ کیا جاتا ہے، تبدیل کیا جاتا ہے اور کھانے کے قابل اور لذیذ چیز میں تبدیل کیا جاتا ہے۔ راہب (سنیاسین، سنیاس) اس عمل کا آغاز کرنے والے ہونے سے گریز کرتے ہیں، اور اس لیے مکمل طور پر گھر والوں کے پاس رہ جانے والے کھانے کے لیے بھیک مانگنے پر انحصار کرتے ہیں۔ اولیویل کا کہنا ہے کہ اپنے روحانی عقائد کے تعاقب میں، "راہب دوسرے لوگوں کے بقیہ حصے کھاتے ہیں"۔ اگر انہیں بچا ہوا پھل نہیں ملتا ہے، تو وہ کٹائی کے بعد کھیت میں رہ جانے والے گرے ہوئے پھل یا بیجوں کی تلاش کرتے ہیں۔ دوسری طرف ہندو مت کے جنگلی راہب بقیہ چیزوں کے لیے بھیک مانگتے نہیں ہیں۔ ان کا کھانا جنگلی اور غیر کاشت شدہ ہے۔ ان کی خوراک بنیادی طور پر پھلوں، جڑوں، پتوں اور جنگل میں قدرتی طور پر اگنے والی کسی بھی چیز پر مشتمل ہوتی۔ انہوں نے جوتی ہوئی زمین پر قدم رکھنے سے گریز کیا، ایسا نہ ہو کہ وہ کسی پودے کو نقصان پہنچائیں۔ انہوں نے ایسی زندگی گزارنے کی کوشش کی جو زندگی کی کسی بھی شکل کو نقصان پہنچانے کے امکان کو کم سے کم، ترجیحی طور پر ختم کرے۔ منوسمرتی باب 5 میں غذا پر بحث کرتی ہے، جہاں دیگر ہندو متون کی طرح، اس میں ایسی آیات شامل ہیں جو گوشت کھانے کی سختی سے حوصلہ شکنی کرتی ہیں، ساتھ ہی ایسی آیات بھی شامل ہیں جہاں مصیبت اور مختلف حالات میں گوشت کھانے کو مناسب قرار دیا جاتا ہے، یہ تجویز کرتے ہوئے کہ ایسے حالات میں گوشت کو کم سے کم نقصان اور تکلیف کے ساتھ تیار کیا جائے۔ منوسمرتی کی آیات 5.48-5.52 گوشت سے گریز کرنے کی وجہ کو اس طرح بیان کرتی ہیں (مختصر)، اس کے برعکس، منوسمرتی کی آیت 5.33 میں کہا گیا ہے کہ آدمی مصیبت کے وقت گوشت کھا سکتا ہے، آیت 5.27 میں تجویز کی گئی ہے کہ اگر گوشت نہ کھانے سے کسی شخص کی صحت اور زندگی خطرے میں پڑ سکتی ہے تو گوشت کھانا ٹھیک ہے، جبکہ 5.31 اور 5.39 جیسی مختلف آیات تجویز کرتی ہیں کہ گوشت کو قربانی کے طور پر تیار کیا جائے۔ آیات 3.267 سے 3.272 میں، منوسمرتی مچھلی اور ہرن، ہرن، مرغی، بکری، بھیڑ، خرگوش اور دیگر کے گوشت کو قربانی کے کھانے کے حصے کے طور پر منظور کرتی ہے۔ تاہم، منوسمرتی ایک قانون کی کتاب ہے، روحانی نہیں۔ اس لیے یہ گوشت کھانے کی اجازت دیتا ہے لیکن اسے فروغ نہیں دیتا۔ منوسمرتی کے ایک مبالغہ آمیز تجزیے میں، پیٹرک اولیویل کا کہنا ہے کہ دستاویز سے پتہ چلتا ہے کہ گوشت کھانے کے بارے میں مخالف نظریات قدیم ہندوؤں میں عام تھے، اور مناسب غذا کے بارے میں ابھرتی ہوئی بنیادی سوچ تمام حیات کے بارے میں عدم چوٹ اور روحانی خیالات کی اخلاقیات سے کارفرما تھی، جس کا رجحان گوشت کے استعمال کو کم کرنا اور غیر زخمی سبزی خور طرز زندگی کی حمایت کرنا تھا۔ مہابھارت مہابھارت میں جانوروں کے خلاف عدم تشدد کی تعریف کرنے والی متعدد کہانیاں ہیں اور جانوروں کے ذبح کے خلاف کچھ سخت ترین بیانات ہیں-مہاکاوی کے تین ابواب گوشت کھانے کی برائیوں کے لیے وقف ہیں۔ بھیشم ہمدردی کو اعلی ترین مذہبی اصول قرار دیتا ہے، اور جانوروں کا گوشت کھانے کا موازنہ اپنے بیٹے کا گوشت کھانے سے کرتا ہے۔ قربانی کے تناظر میں گوشت کھانے کی منو کی اجازت کو برائے نام تسلیم کرتے ہوئے، بھیشم نے یودھیشتر کو سمجھایا کہ "جو ایسا کرنے سے پرہیز کرتا ہے وہ وہی قابلیت حاصل کرتا ہے جو گھوڑے کی قربانی کے انجام سے حاصل ہوتی ہے" اور یہ کہ "جو جنت کے خواہاں ہیں وہ جانوروں کے بجائے بیجوں سے قربانی کرتے ہیں"۔ مہابھارت میں کہا گیا ہے کہ جانوروں کی قربانیاں صرف اس وقت متعارف کرائی گئیں جب لوگوں نے کم پاک اور رحم دل دور، تریتا یوگ میں تشدد کا سہارا لینا شروع کیا، اور ست یوگ، 'سنہری دور' میں موجود نہیں تھے۔ تروکرال ایک اور قدیم ہندوستانی متن، تروکرال، جو اصل میں تامل کی جنوبی ہندوستانی زبان میں لکھا گیا ہے، اعتدال پسند غذا کو ایک نیک طرز زندگی کے طور پر بیان کرتا ہے اور اپنے پولان ماروتھل (گوشت یا گوشت سے پرہیز) باب میں "گوشت خوری" پر تنقید کرتا ہے، آیات 251 سے 260 کے ذریعے۔ مثال کے طور پر آیت 251 میں سوال اٹھایا گیا ہے کہ "کسی میں مہربانی کیسے ہو سکتی ہے، جو اپنا گوشت بڑھانے کے لیے دوسری مخلوقات کا گوشت کھاتا ہے۔" اس میں یہ بھی کہا گیا ہے کہ "عقلمند، جو ذہنی فریب سے مبرا ہیں، وہ دوسری مخلوقات کے کٹے ہوئے جسم کو نہیں کھاتے ہیں" (آیت 258)، جس سے یہ پتہ چلتا ہے کہ "گوشت اور کچھ نہیں بلکہ خستہ جسم کے قابل نفرت زخم ہے" (آیت 257)۔ یہ کہنا جاری ہے کہ گوشت نہ کھانا ایک ایسی روایت ہے جو اب تک کے سب سے مقدس مذہبی طریقوں سے زیادہ مقدس ہے (آیت 259) اور یہ کہ صرف وہی لوگ جو قتل کرنے اور کھانے سے گریز کرتے ہیں وہ تعظیم کے لائق ہیں (آیت 260)۔ یہ متن، جو 400 عیسوی سے پہلے لکھا گیا تھا، اور جسے بعض اوقات تامل وید بھی کہا جاتا ہے، کھانے کی عادات اور صحت مند زندگی میں اس کے کردار (متہار) پر بحث کرتا ہے، اور کتاب دوم کا باب 95 اس کے لیے وقف کرتا ہے۔ تروکرال آیات 943 سے 945 میں بیان کرتا ہے، "جب آپ کو بھوک لگے تو اعتدال میں کھائیں، ایسی غذائیں جو آپ کے جسم کو پسند ہوں، ایسی غذاؤں سے پرہیز کریں جو آپ کے جسم کو ناگوار لگیں۔" ولوور اس بات پر بھی زور دیتے ہیں کہ زیادہ کھانے سے صحت پر برے اثرات مرتب ہوتے ہیں، آیت 946 میں، کیونکہ "صحت کی خوشیاں اس آدمی میں رہتی ہیں جو اعتدال سے کھاتا ہے۔ بیماری کے درد اس کے ساتھ رہتے ہیں جو حد سے زیادہ کھاتا ہے۔ " پران پورانی متون بہت سی جگہوں پر جانوروں کے خلاف تشدد کی شدید مخالفت کرتے ہیں "اس طرز پر عمل کرنے کے باوجود کہ اسے ویدی لازمی طور پر قربانی کے سیاق و سباق میں برائے نام قبول کرنے پر مجبور کیا گیا ہے۔" سب سے اہم پورانی متن، بھگوت پران جانوروں کی قربانی کو مسترد کرنے میں سب سے آگے جاتا ہے-تمام جانداروں کو نقصان پہنچانے سے پرہیز کرنا اعلی ترین دھرم سمجھا جاتا ہے۔ متن میں کہا گیا ہے کہ جانوروں کو نقصان پہنچانے کے گناہ کو "جعلی قربانیاں" دینے سے نہیں دھویا جا سکتا، جس طرح "کیچڑ کو کیچڑ سے نہیں دھویا جا سکتا"۔ یہ جانوروں کی قربانیوں کی کارکردگی سے حاصل ہونے والے خوفناک کرمک رد عمل کو گرافک طور پر پیش کرتا ہے-جو لوگ بے رحمی سے جانوروں اور پرندوں کو پکاتے ہیں وہ کمبھیپاکا جاتے ہیں اور انہیں ابلتے ہوئے تیل میں تلی دیا جاتا ہے اور جو جعلی قربانیاں دیتے ہیں وہ خود وشاسن جہنم میں ٹکڑے ٹکڑے ہو جاتے ہیں۔ سکند پران میں کہا گیا ہے کہ سنت جانوروں کی قربانی سے مایوس تھے اور اسے دھرم کے خلاف سمجھتے تھے، یہ دعوی کرتے ہوئے کہ قربانی اناج اور دودھ کے ساتھ کی جانی چاہیے۔ اس میں بیان کیا گیا ہے کہ قحط کے دوران صرف آبادی کو کھانا کھلانے کے لیے جانوروں کی قربانی کی اجازت تھی، پھر بھی سنتوں نے جانوروں کو ذبح نہیں کیا حالانکہ وہ بھوک سے مر گئے تھے۔ متسیہ پران میں ان سنتوں کے درمیان مکالمہ شامل ہے جو جانوروں کے خلاف تشدد کو ناپسند کرتے ہیں، اور پھلوں اور سبزیوں کے نذرانے پر مشتمل رسومات کو ترجیح دیتے ہیں۔ متن میں کہا گیا ہے کہ جانوروں کے خلاف تشدد سے حاصل ہونے والا منفی کرما کسی بھی فوائد سے کہیں زیادہ ہے۔ غذا اور ذات سبزی خور ذاتوں کو گوشت خور ذات سے برتر سمجھا جاتا ہے۔ بکریوں اور بھیڑوں جیسے صاف جانوروں کو کھانے والوں کو ان لوگوں کے مقابلے میں زیادہ سمجھا جاتا ہے جو ناپاک جانوروں جیسے خنزیر اور پالتو جانور کھاتے ہیں۔ لاش کھانے والے ان لوگوں سے کم ہوتے ہیں جو کھانے کے لیے مارے گئے جانوروں کا گوشت کھاتے ہیں۔ ناقص سماجی، اقتصادی اور رسمی حیثیت کی علامت ہونے کے علاوہ، لاشوں کو کھانا ناپاک گوشت کھانا سمجھا جاتا ہے کیونکہ موت جانور کو ناپاک بنا دیتی ہے۔ سنسکرتائزیشن سنسکرتائزیشن کا عمل، ایک اصطلاح جو 1950 کی دہائی میں ایم این سرینیواس نے وضع کی تھی، نچلی ذاتوں کو اپنی برادری کی حیثیت کو بہتر بنانے کے لیے رسمی طور پر اعلی ذاتوں کے طریقوں کو اپنانے کی طرف لے جاتا ہے۔ ان طریقوں میں سے ایک میں سبزی خور غذا کو اپنانا شامل ہے۔ اس عمل کی مثالوں میں پاٹیدار، اور دیگر گجراتی ہندو برادریاں شامل ہیں جنہوں نے ویشنو مت کو اپنایا ہے، اور سبزی خوری جو اس کے ساتھ جاتی ہے۔ یہ شمالی ہندوستان کی چمار ذات میں بھی دیکھا گیا تھا۔ عصری ہندو غذا 2021 کے پیو ریسرچ سینٹر کے سروے کے مطابق، 44 فیصد ہندوؤں کا کہنا ہے کہ وہ سبزی خور ہیں۔ لییکٹو-سبزی خور غذا سبزی خوری بہت سے ہندوؤں کے درمیان ایک غذائی مثالی ہے، جو احمسا-تمام مخلوقات کے لیے عدم تشدد اور ہمدردی کے تصور پر مبنی ہے۔ اسے ساتوک بھی سمجھا جاتا ہے، جو کچھ ہندو متون میں جسم اور دماغ کے طرز زندگی کو پاک کرتا ہے۔ لییکٹو سبزی خوری کو بہت سے ہندو پسند کرتے ہیں، جس میں دودھ پر مبنی کھانے اور دیگر تمام غیر جانوروں سے حاصل شدہ کھانے شامل ہیں، لیکن اس میں گوشت اور انڈے شامل نہیں ہیں۔ اس کی تین اہم وجوہات ہیں: جانوروں پر لاگو عدم تشدد (احمسا) کا اصول، اپنے پسندیدہ دیوتا کو صرف سبزی خور کھانا پیش کرنے اور پھر اسے پرساد کے طور پر واپس لینے کا ارادہ، اور یہ یقین کہ گوشت خور کھانا دماغ اور روحانی ترقی کے لیے نقصان دہ ہے۔ ایک عام جدید شہری ہندو لییکٹو سبزی خور کھانا اناج جیسے چاول اور گندم، پھلیوں، سبز سبزیوں اور دودھ کی مصنوعات کے امتزاج پر مبنی ہوتا ہے۔ جغرافیائی علاقے کے لحاظ سے اہم چیزوں میں باجرا پر مبنی فلیٹ بریڈ شامل ہو سکتی ہیں۔ ذبح شدہ جانوروں سے حاصل ہونے والی چربی سے گریز کیا جاتا ہے۔ بہت سے ہندو، خاص طور پر وہ لوگ جو ویشنو روایت پر عمل پیرا ہیں، مکمل طور پر یا چترمس کی مدت (تقریبا گریگورین کیلنڈر کے جولائی-نومبر) کے دوران پیاز اور لہسن کھانے سے گریز کرتے ہیں۔ مہاراشٹر میں، متعدد ہندو خاندان بھی اس عرصے کے دوران انڈے کا کوئی پودا (بینگن/بیگن) نہیں کھاتے ہیں۔ اسکان (انٹرنیشنل سوسائٹی فار کرشنا کانشیئسنیس، ہرے کرشنا) کے پیروکار گوشت، مچھلی اور پرندوں سے پرہیز کرتے ہیں۔ متعلقہ پشتیمارگی فرقے کے پیروکار کچھ سبزیوں جیسے پیاز، مشروم اور لہسن سے بھی گریز کرتے ہیں، اس یقین کی وجہ سے کہ یہ تامس ہیں (اس تناظر میں فطرت میں تھکاوٹ)۔ بنیادی طور پر گجراتی سوامی نارائن تحریک کے ارکان گوشت، انڈے، سمندری غذا، پیاز اور لہسن سے پاک غذا پر سختی سے عمل کرتے ہیں۔ گوشت خور غذا ہندوؤں کا ایک بڑا حصہ گوشت خور ہے، حالانکہ جن لوگوں کو گوشت خور کے طور پر درجہ بند کیا گیا ہے وہ بھی بہت کم گوشت کھاتے ہیں-ہندوستان میں گوشت کی کھپت دوسرے خطوں کے مقابلے میں نمایاں طور پر کم ہے۔ ہندو جو گوشت کھاتے ہیں، اکثر دوسرے تمام گوشت کو گائے کے گوشت سے ممتاز کرتے ہیں۔ گایوں کا احترام ہندو عقیدے کا حصہ ہے، اور زیادہ تر ہندو گایوں سے حاصل ہونے والے گوشت سے گریز کرتے ہیں کیونکہ گایوں کو ماں جیسا جانور سمجھا جاتا ہے، جسے خاندان کا دوسرا رکن سمجھا جاتا ہے۔ کچھ ہندو جو گوشت خور کھانا کھاتے ہیں وہ جنمستمی جیسے تہواروں کے دوران گوشت خور کھانا کھانے سے پرہیز کرتے ہیں۔ پرساد اور نویدیہ پرساد یا پرسادم ہندو مت میں ایک مذہبی پیشکش ہے۔ اکثر یہ سبزی خور کھانا ہوتا ہے جو خاص طور پر کسی دیوتا کی تعریف اور شکر گزاری کے بعد عقیدت مندوں کے لیے پکایا جاتا ہے۔ مہا پرساد (جسے بھنڈارا بھی کہا جاتا ہے)، ایک ہندو مندر میں دیوتا کو پیش کیا جانے والا مقدس کھانا ہے جسے پھر تمام عقیدت مندوں کے ذریعہ تقسیم کیا جاتا ہے اور اس میں حصہ لیا جاتا ہے قطع نظر اس کے کہ وہ کسی بھی سمت میں ہو۔ پرساد کا نیویدیا (نیویدیا) کی اصطلاح سے گہرا تعلق ہے، جس کی ہجے نیویدیا، نیویدیا یا نیویدیہ (ایچ) یام بھی ہوتی ہے۔ خدا کو پیش کیے جانے والے کھانے کو نیویدیا کہا جاتا ہے، جبکہ خدا کی طرف سے مقدس اور واپس کیے جانے والے مقدس کھانے کو پرساد کہا جاتا ہے۔ نائویدیا اور پرساد گوشت خور کھانا ہو سکتا ہے جو کسی جانور سے تیار کیا جاتا ہے جیسے کہ مشرقی ہندوستان میں کالی، یا چھتیس گڑھ جیسے دیوتاؤں کے لیے قربان کی گئی بکری۔ ہندو تہواروں اور مذہبی مشاہدات پر مبنی غذا ہندو کیلنڈر میں بہت سے تہوار اور مذہبی مشاہدات ہوتے ہیں، اور اس تہوار کے لیے مخصوص پکوان تیار کیے جاتے ہیں۔ تہوار کے پکوان ہندو مختلف تہواروں کے لیے خصوصی پکوان تیار کرتے ہیں۔ کھیر اور حلوہ دیوالی کے لیے دو میٹھی چیزیں ہیں۔ پوران پولی اور گوجیا ہندوستان کے مختلف حصوں میں ہولی کے لیے تیار کیے جاتے ہیں۔ روزہ کے دنوں میں ہندو لوگ مخصوص دنوں جیسے وشنو یا اس کے اوتار کے اعزاز میں ایکادشی، گنیش کے اعزاز میں چترتھی، شیو اور پاروتی کے اعزاز میں پردوشا، شیو کے اعزاز میں پیر، ہنومان یا شنی کے اعزاز میں ہفتہ، ہنومان کے اعزاز میں منگل، ساتھ ہی کالی، کارتیکیہ اور گنیش، سوریہ کے اعزاز میں اتوار، وشنو یا اس کے اوتار اور برہسپتی کے اعزاز میں جمعرات، کرشنا، وتوبا، گنیش اور بدھ کے اعزاز میں بدھ اور مہادیوی، درگا، کالی، لکشمی، سرسوتی اور سنتوشی ماتا کے اعزاز میں جمعہ کو روزہ رکھتے ہیں۔ روزہ کی مدت کے دوران صرف مخصوص قسم کے کھانے کی اجازت ہے۔ ان میں دودھ اور دیگر دودھ کی مصنوعات جیسے دہی، پھل اور نشاستہ دار مغربی کھانے کی اشیاء جیسے ساگو، آلو، جامنی سرخ میٹھے آلو، آمرنتھ کے بیج، گری دار میوے اور شما باجرا شامل ہیں۔ روزہ رکھنے والے مشہور پکوانوں میں فراری چیودو، سبودانا کھیچڑی یا مونگ پھلی کا سوپ شامل ہیں۔ ۔