Hoysala literature
ہویسالہ ادب کنڑ اور سنسکرت زبانوں میں ادب کا ایک بڑا حصہ ہے جو ہویسالہ سلطنت (1025-1343) کے ذریعہ تیار کیا گیا ہے جو اب جنوبی ہندوستان ہے۔ یہ سلطنت نرپا کام دوم نے قائم کی تھی، بادشاہ وشنو وردھن (1108-1152) کے دور حکومت میں سیاسی اہمیت حاصل کی، اور 1311 میں خلجی خاندان کے حملہ آوروں کے ہاتھوں شکست کے بعد آہستہ آہستہ زوال پذیر ہوئی۔ اس عرصے کے دوران کنڑ ادب جین اور ویرشیو عقائد کی سماجی و مذہبی ترقی سے متعلق تحریروں پر مشتمل تھا، اور کچھ حد تک ویشنو عقیدے کی۔ کنڑ کے قدیم ترین معروف برہمن مصنفین کا تعلق ہویسالہ دربار سے تھا۔ اگرچہ زیادہ تر درباری متن کنڑ میں تھا، لیکن دویت (دوہری) فلسفے سے متعلق راہب ویشنو ادب کا ایک اہم مجموعہ معروف فلسفی مادھواچاریہ نے سنسکرت میں لکھا تھا۔ مقامی میٹر میں کنڑ ادب لکھنے کو سب سے پہلے درباری شاعروں نے مقبول کیا۔ یہ میٹر سنگتیہ تھے، موسیقی کے آلے کے ساتھ گائے جانے والی کمپوزیشن ؛ شتپدی، چھ لائن والی آیات ؛ راگلے، خالی آیت میں گیتوں کی کمپوزیشن ؛ اور ترپاڈی، تین لائن والی آیات۔ تاہم، جین مصنفین نے روایتی چمپو کا استعمال جاری رکھا، جو نصوص اور آیت پر مشتمل تھا۔ کنڑ میں اہم ادبی تعاون نہ صرف درباری شاعروں نے کیا بلکہ رئیسوں، کمانڈروں، وزرا، سنیاسیوں اور خانقاہوں سے وابستہ سنتوں نے بھی کیا۔ کنڑ تحریروں کا جائزہ 12 ویں صدی سے شروع ہو کر دریائے کرشنا کے جنوب میں دکن میں اہم سماجی و سیاسی تبدیلیاں واقع ہوئیں۔ اس عرصے کے دوران، مالناڈ کے علاقے (جدید کرناٹک میں پہاڑی ملک) سے تعلق رکھنے والے مقامی کناڈیگا، ہویسالا ایک سیاسی طاقت کے طور پر عروج پر تھے۔ وہ 10 ویں صدی کے وسط سے سرداروں کے طور پر موجود تھے جب انہوں نے خود کو کلیانی کے مغربی چالوکیوں کے ماتحت کے طور پر ممتاز کیا۔ 1116 میں، ہوئسلہ کے بادشاہ وشنو وردھن نے تنجور کے چولوں کو شکست دی اور گنگاوڑی (جدید جنوبی کرناٹک کے کچھ حصے) پر قبضہ کر لیا، اس طرح اس خطے کو مقامی حکمرانی کے تحت واپس لایا گیا۔ اگلی دہائیوں میں، چالوکیہ طاقت کے ختم ہونے کے ساتھ، ہوئسلوں نے آزادی کا اعلان کیا اور جنوبی ہندوستان کے سب سے طاقتور حکمران خاندانوں میں سے ایک بن گئے۔ نتیجتا، ہویسالہ سلطنت میں مقامی زبان کنڑ کا ادب پروان چڑھا۔ اس ادب کو وسیع پیمانے پر مندرجہ ذیل کے طور پر تقسیم کیا جا سکتا ہے: جین تحریروں کے موضوعات پر غلبہ حاصل کرنے والے کام، ویرشیوا مصنفین کے متضاد کام جن کا تعلق وکانا شاعرانہ روایت سے نہیں ہے، جین مصنفین کی شیو تحریروں کی تردید، ابتدائی برہمنانہ کام (ویشنو)، کنڑ بولنے والے علاقے میں بھکتی (عقیدت) تحریک کی پیدائش سے کام، سیکولر موضوعات پر تحریریں، اور مقامی میٹر (راگلے، سنگتیہ اور شتپاڈی) میں پہلی تحریریں۔ جیسا کہ ابتدائی صدیوں میں، جین مصنفین نے تیرتھنکروں (سنتوں)، شہزادوں اور جین مذہب کے لیے اہم دیگر شخصیات کے بارے میں لکھا۔ ہندو مہاکاویوں کے جین ورژن جیسے رامائن اور بھگوت (ہندو دیوتا کرشن کی کہانیاں) بھی لکھے گئے تھے۔ کنڑ ادب کے ایک معروف اسکالر، آر نرسمہاچاریہ کے مطابق، کنڑ ادب کے "آگسٹن دور" کے دوران، ابتدائی معروف کاموں سے لے کر 12 ویں صدی تک، کسی بھی دوسری دراوڑی زبان کے مقابلے میں زیادہ جین مصنفین نے کنڑ میں لکھا۔ ہندو دیوتا شیو کے عقیدت مند ویرشیو مصنفین نے شیو مت کی اپنی وضاحتوں میں ان کی 25 شکلوں کے بارے میں لکھا۔ ویشنو مصنفین نے ہندو مہاکاویوں، رامائن، مہابھارت اور بھگوت کے علاج لکھے۔ کنڑ ادب لکھنے کے لیے چمپو کی شکل کو استعمال کرنے کی پرانی جین روایت کو توڑتے ہوئے، ہریہار نے شیو-گنڈا-راگلیگالو (1160) میں راگلے میٹر میں نظمیں لکھیں۔ اس کے بھتیجے راگھوانکا نے ہریش چندر کاویا (1200) میں بادشاہ ہریش چندر کی کہانی کا ایک انوکھا ورژن لکھ کر شتپاڑی روایت قائم کی۔ سیسومیان نے اپنی انجناچاریتا اور تریپورادہن (1235) میں سنگتیہ میٹر متعارف کرایا۔ تاہم، کچھ اسکالرز نے سنسکرت کی انواع جیسے چمپو (رام چندر چرتاپورنا)، شٹک (100 آیات کی ترکیبیں، پمپا ستکا) اور اشٹک (آٹھ لائن آیت کی ترکیبیں، موڈیگے اشٹک) کو استعمال کرنا جاری رکھا۔ کنڑ بولنے والے علاقے میں ہری داس تحریک کا صحیح آغاز متنازعہ رہا ہے۔ مشہور ہری کتھا اسکالر بیلور کیشوداس نے اپنی کتاب کرناٹک بھکت وجئے میں دعوی کیا ہے کہ یہ تحریک 9 ویں صدی میں تروکیرے (جدید تمکور ضلع میں) کے سنت اچلانند داس سے متاثر تھی۔ تاہم، نہ تو اچلانند داس کی کمپوزیشن میں استعمال ہونے والی زبان اور نہ ہی "اچلانند وٹھل" کے قلم نام کے ساتھ کسی کمپوزیشن کی دریافت، جس میں 13 ویں صدی کے فلسفی مادھواچاریہ کا ذکر ہے، 9 ویں صدی کے نظریہ کی حمایت کرتی ہے۔ مادھواچاریہ کے ابتدائی شاگردوں میں سے ایک، نرہری تیرتھ (1281) کو اس لیے کنڑ میں ویشنو کمپوزیشن لکھنے والا قدیم ترین ہری داس سمجھا جاتا ہے۔ سیکولر موضوعات مقبول تھے اور ان میں شاعری (سرنگرارتناکر) پر مقالے اور قدرتی علوم (رتتا سوتر)، ریاضی (ویاوہارگنیتا)، افسانے (لیلاوتی)، گرائمر (شبدمانیدارپنا)، بیان بازی (ادیادتیہ لنکرا) اور دیگر پر تحریریں شامل تھیں۔ کچھ ممتاز ادبی خاندانوں نے اہم تعاون کیا۔ ایک جین خاندان نے کئی مصنفین پیدا کیے، جن میں مشہور انتھولوجسٹ ملیکارجن (1245) ؛ ان کے بہنوئی جنّا (1209)، بادشاہ ویرا بلالہ دوم کے درباری شاعر ؛ ملیکارجن کے بیٹے کیشیراجا (1260)، جنہیں تاریخ میں ادبی ثقافتوں کے ماہر ڈی آر ناگراج نے کنڑ گرامر کا سب سے بڑا تھیوریسٹ سمجھا تھا ؛ اور سمنوبانا، جو بادشاہ نرسمہا اول کے دربار میں تھے اور کیشیراجا کے نانا تھے۔ ہریہار (1160) اور اس کے بھتیجے راگھوانکا (1200)، شاعر جنہوں نے مقامی میٹر استعمال کرنے کا رجحان قائم کیا، ایک شیو خاندان (دیوتا شیو کے عقیدت مند) سے تھے۔ کنڑ زبان کے لیے ہویسالہ حکمرانوں کی حمایت مضبوط تھی، اور یہ ان کے کتبوں میں بھی دیکھا جاتا ہے، جو اکثر عبارت کے بجائے پالش اور شاعرانہ زبان میں لکھے جاتے ہیں، جن کے حاشیے میں پھولوں کے ڈیزائن کی عکاسی ہوتی ہے۔ ہویسالہ کی سرپرستی کے علاوہ، اس عرصے کے دوران مغربی دکن کی پڑوسی ریاستوں کے درباروں میں کنڑ شاعروں اور مصنفین کو شاہی حمایت حاصل تھی۔ مغربی چالوکیہ، جنوبی کالاچوری، دیوگیری کے سیونا یادو اور کولہاپور کے سلہار کچھ حکمران خاندان ہیں جنہوں نے کتبوں میں کنڑ کا جوش و خروش سے استعمال کیا اور اس کے ادب کو فروغ دیا۔ کنڑ اور تیلگو میں دو لسانی مصنفین نے مقبولیت حاصل کی جس کی وجہ سے دونوں زبانوں کے درمیان تعامل ہوا، یہ رجحان جدید دور تک جاری رہا۔ کنڑ زبان کے ویراشیو کینن کا اس دور سے تیلگو میں ترجمہ یا موافقت کی گئی تھی۔ پالکوریکی سومناتھ (1195)، سماجی مصلح بساونا کے عقیدت مند، ان دو لسانی شاعروں میں سب سے زیادہ مشہور ہیں۔ چول سردار نینیچوڈا (1150 عیسوی) نے اپنی تیلگو تحریروں میں بہت سے کنڑ الفاظ استعمال کیے۔ ہوئسل سلطنت کے زوال کے بعد وجے نگر سلطنت کے بادشاہوں نے دونوں زبانوں کے مصنفین کی مزید حمایت کی۔ 1369 میں، پالکوریکی سومناتھ سے متاثر ہو کر، بھیم کوی نے تیلگو بساوپورنا کا کنڑ میں ترجمہ کیا، اور بادشاہ دیوا رایا دوم (1425 عیسوی) نے چمارسا کی تاریخی تحریر پربھولنگالی کا تیلگو اور تامل میں ترجمہ کرایا۔ 17 ویں صدی کی سلطنت میسور کے دربار میں بہت سے ویرشیو مصنفین کنڑ، تیلگو اور سنسکرت میں کثیر لسانی تھے جبکہ دربار کے سری ویشنو (ویشنو مت کا ایک فرقہ) کنڑ مصنفین تیلگو اور سنسکرت مصنفین کے مقابلے میں تھے۔ اس دور کے کئی مصنفین کے بارے میں عصری ریکارڈوں سے معلومات جن کے کاموں کو کھویا ہوا سمجھا جاتا ہے ان میں شامل ہیں: مگھانندی (رام کتھے کے ممکنہ مصنف اور 1235 کے کملبھو کے گرو)، شروتکرتی (اگلا کے گرو، اور راگھو پانڈویا کے مصنف اور ممکنہ طور پر 1170 کے جنا استوتی)، سمبھا ورما (جس کا ذکر 1145 کے ناگورما نے کیا ہے)، ویرا نندی (چندر پربھا کاویا مالا، 1175)، دھرانی پنڈتا (بججلا رایا چرتا اور ورانگنا چرتا)، امرتا نندی (دھنونتری نگھنتو)، ودیا ناتھ (پرتاپرودریہ)، گنیشورا (ساہتیہ سنجیوانا)، ہربھ۔ جین مہاکاوی 12 ویں صدی کے اوائل میں ہوئسلوں کے عروج کے دوران، شاہی خاندان کے بادشاہوں نے شاہی عزائم کی تفریح کی۔ بادشاہ وشنو وردھن ایک شہنشاہ کے مطابق ویدک قربانیاں دینا چاہتا تھا، اور فوجی اور تعمیراتی کامیابیوں میں اپنے حاکموں، مغربی چالوکیوں کو پیچھے چھوڑنا چاہتا تھا۔ اس کی وجہ سے وہ جین مت سے ویشنو مت میں تبدیل ہو گئے۔ تقریبا اسی وقت، معروف فلسفی رامانوجاچاریہ نے ہوئسل علاقے میں چولوں سے پناہ لی اور ہندو ویشنو مت کے ایک فرقے سری ویشنو عقیدے کو مقبول بنایا۔ اگرچہ جینوں نے کچھ عرصے تک جنوبی کرناٹک کے علاقے میں ثقافتی طور پر غلبہ حاصل کرنا جاری رکھا، لیکن یہ سماجی تبدیلیاں بعد میں جین ادبی پیداوار کے زوال میں معاون ثابت ہوئیں۔ ہوئسلوں کے بڑھتے ہوئے سیاسی اثر و رسوخ نے بہت سے بارڈز اور اسکالرز کو ان کے دربار کی طرف راغب کیا، جنہوں نے بدلے میں اپنے سرپرستوں پر پینگیریکس لکھے۔ ایک عالم اور ملی ناتھ جنالیا (کرناٹک کے بیجاپور میں 19 ویں جین تیرتھنکر، ملی ناتھ کے اعزاز میں ایک جین مندر) کے معمار ناگ چندر نے ملی ناتھ پورانا (1105) لکھا، جو جین سنت کی روح کے ارتقا کا بیان ہے۔ کچھ مورخین کے مطابق، بادشاہ ویرا بلالہ اول اس کا سرپرست تھا۔ بعد میں، اس نے اپنی عظیم تصنیف لکھی، جو ہندو مہاکاوی رامائن کا ایک جین ورژن ہے جسے رام چندر چرتاپورنا (یا پمپا رامائن) کہا جاتا ہے۔ روایتی چمپو میٹر اور ویمالاسوری کی پوما چریا روایت میں لکھا گیا، یہ کنڑ زبان میں مہاکاوی کا قدیم ترین موجودہ ورژن ہے۔ یہ کام 16 حصوں پر مشتمل ہے اور والمیکی کے اصل مہاکاوی سے نمایاں طور پر مختلف ہے۔ ناگ چندر ہندو مہاکاوی کے ولن، راون بادشاہ کی نمائندگی کرتا ہے، ایک المناک ہیرو کے طور پر، جو کمزوری کے ایک لمحے میں سیتا (ہندو دیوتا رام کی بیوی) کو اغوا کرنے کا گناہ کرتا ہے لیکن بالآخر رام سے اس کی عقیدت سے پاک ہو جاتا ہے۔ مزید انحراف میں، رام کا وفادار بھائی لکشمن (رام کے بجائے) آخری جنگ میں راون کو مار ڈالتا ہے۔ آخر کار، رام جین دکشا (دگمبر راہب میں تبدیل ہو جاتا ہے) لیتا ہے، ایک سنیاس بن جاتا ہے اور نروان (روشن خیالی) حاصل کرتا ہے۔ آدیکاوی پمپا (941، مہاکاوی مہابھارت کا ایک جین ورژن) کے پمپا بھارت کی تکمیلی کام سمجھے جانے والے اس کام نے ناگ چندر کو اعزازی "ابھینو پمپا" ("نیا پمپا") حاصل کیا۔ صرف کنڑ زبان میں ہندو مہاکاویوں، مہابھارت اور رامائن کے جین ورژن موجود ہیں، ان کے برہمن ورژن کے علاوہ۔ کانتی (1108)، جو اپنی عقل اور مزاح کے لیے جانی جاتی ہیں، کنڑ زبان کی ابتدائی خواتین شاعروں میں سے ایک اور ناگ چندر کی ہم عصر تھیں، جن کے ساتھ وہ مباحثوں اور جواب دہندگان میں شامل ہوتی تھیں۔ راجادتیہ، جو پونابگے یا رائے بھاگ (جدید بیلگام ضلع) کا باشندہ تھا، بادشاہ ویرا بلالہ اول اور بادشاہ وشنو وردھن کے دنوں میں ہویسالہ دربار میں تھا۔ انہوں نے ریاضی اور دیگر ریاضیاتی موضوعات پر آسان نظموں میں لکھا اور کنڑ زبان میں ریاضی پر ابتدائی تین تحریروں کا سہرا انہیں جاتا ہے: ویاوہارگنیتا، شیترگنیتا اور لیلاوتی۔ چول شہزادے ادیادتیہ نے بیان بازی پر ایک مضمون لکھا جس کا نام ادیادتیہ لنکرا (1150) تھا۔ یہ ڈانڈن کی سنسکرت کاویادرسا پر مبنی تھی۔ ہریہر ہریہار (یا ہریشور، 1160) کا دور، جو ہمپی میں کارنکوں (اکاؤنٹنٹس) کے خاندان سے تعلق رکھتے تھے، ابتدائی ویرشیو مصنفین میں سے ایک تھے جو ویچانہ شاعرانہ روایت کا حصہ نہیں تھے۔ انہیں ہویسالہ دور کے سب سے بااثر کنڑ شاعروں میں سے ایک سمجھا جاتا ہے۔ ایک غیر روایتی، انہیں "شاعروں کا شاعر" اور "عوام کے لیے شاعر" کہا جاتا ہے۔ کنڑ شاعری نے ان کی کوششوں کی وجہ سے راستہ بدل دیا، اور وہ شاعروں کی آنے والی نسلوں کے لیے ایک تحریک تھے۔ ان کی ابتدائی تحریروں سے متاثر ہو کر، بادشاہ نرسمہا اول کے درباری شاعر کیریا پدمراس نے انہیں بادشاہ سے متعارف کرایا، جو ہریہار کا سرپرست بنا۔ کئی میٹر کے ماہر، انہوں نے کالی داس روایت میں گریجا کلیان ("پہاڑی سے پیدا ہونے والی دیوی-پاروتی کی شادی") لکھی، جس میں چمپو انداز کو 10 حصوں کی کہانی سنانے کے لیے استعمال کیا گیا جس کی وجہ سے دیوتا شیو اور پاروتی کی شادی ہوئی۔ ایک قصے کے مطابق، ہریہر زمینی انسانوں کی تعریف کرنے کے اتنے خلاف تھے کہ انہوں نے تاریخی کام ہریش چندر کاویا (1200 عیسوی) میں بادشاہ ہریش چندر کے بارے میں لکھنے پر اپنے قریبی ساتھی راگھوانکا کو مارا۔ ہریہار کو مقامی راگلے میٹر تیار کرنے کا سہرا دیا جاتا ہے۔ کنڑ زبان کے ابتدائی شاعرانہ سوانح نگار، انہوں نے بساونا کی سوانح عمری لکھی جسے بسوراج دیورا راگلے کہا جاتا ہے، جو مرکزی کردار کے بارے میں دلچسپ تفصیلات فراہم کرتا ہے جبکہ ہمیشہ اس وقت کے مقبول عقائد کے مطابق نہیں ہوتا ہے۔ ان سے منسوب 100 نظموں کا ایک مجموعہ ہے جسے نمبیانانا راگلے کہا جاتا ہے (جسے شیوگاناڈا راگلے یا سرنچاریتماناسا بھی کہا جاتا ہے-"عقیدت مندوں کی زندگیوں کی مقدس جھیل") سنت نمبیان کے نام پر۔ ستکا میٹر میں اس نے پمپا ستکا لکھا، اور اشٹکا میٹر میں، موڈیگے اشٹکا تقریبا 1200 میں۔ ویشنو مصنفین میں مشہور اور معروف پہلے برہمن مصنف (سمرتھ فرقے کے)، رودربھٹا نے جگن ناتھ وجے (1180) کو اس انداز میں لکھا جسے قدیم اور قرون وسطی کے کنڑ کے درمیان منتقلی سمجھا جاتا ہے۔ بادشاہ ویرا بلالہ دوم کے دربار میں وزیر چندرمولی اس کے سرپرست تھے۔ یہ تحریر، چمپو میٹر میں، بھگوان کرشن کی زندگی کے بارے میں ہے۔ بناسور کے ساتھ دیوتا کی لڑائی کی طرف لے جاتے ہوئے، یہ ایک سابقہ تحریر، وشنو پورانہ پر مبنی ہے۔ بادشاہ ویرا بلالا دوم کے درباری شاعر اور کھولاپور کے سلہار بادشاہ لکشمن نیمی چندر نے للاوتی پربندھم (1170) لکھی، جو کنڑ میں سب سے قدیم دستیاب حقیقی افسانہ (اور اس لیے ایک ناول) ہے، جس میں شہوانی، شہوت انگیز جھکاؤ ہے۔ چمپو میٹر میں لکھی گئی، جس کے پس منظر میں قدیم قصبہ بنواسی ہے، یہ ایک کدمبا شہزادے اور ایک شہزادی کی محبت کی کہانی بیان کرتی ہے جو بالآخر کئی رکاوٹوں کا سامنا کرنے کے بعد شادی کرتی ہے۔ یہ کہانی 610 عیسوی کے سنسکرت کے اصل پر مبنی ہے جسے سبھنڈو کا وساودتہ کہا جاتا ہے۔ ان کا دوسرا کام، نیمیناتھ پورانا، جو ان کی موت کی وجہ سے نامکمل ہے (اور اس لیے اسے اردنیمی یا "نامکمل نیمی" کہا جاتا ہے)، 22 ویں جین تیرتھنکر نیمیناتھ کی زندگی کی تفصیل دیتا ہے جب کہ بھگوان کرشن کی زندگی کو جین زاویے سے پیش کرتا ہے۔ پالکوریکی سومناتھ، جو جدید کرناٹک یا آندھرا پردیش کے باشندے ہیں، کو 12 ویں اور 13 ویں صدی کے سب سے اہم کثیر لسانی شیو (یا شیو کے پیروکار) شاعروں میں سے ایک سمجھا جاتا ہے۔ مورخین ان کی پیدائش اور موت کے وقت اور مقام اور ان کے اصل عقیدے کے بارے میں منقسم ہیں۔ وہ سنسکرت، تیلگو اور کنڑ زبانوں میں ماہر تھے۔ وہ بساونا (ویرشیو تحریک کے بانی) کے عقیدت مند تھے، اور ان کی تمام تحریریں اس عقیدے کی تبلیغ کرتی ہیں۔ عام طور پر یہ قبول کیا جاتا ہے کہ وہ ایک برہمن پیدا ہوا تھا اور بعد میں شیو عقیدے کو اپنایا، حالانکہ عالم بندارو تمیا کے مطابق وہ جنگما (شیو عقیدے کا پیروکار) پیدا ہوا تھا۔ اس کی پیدائش کے وقت کی شناخت 12 ویں صدی یا 13 ویں صدی کے آخر میں کی گئی ہے۔ کنڑ میں، ان کی سب سے اہم تحریریں سیلاسمپدانے، سہسرگان نام اور پنچ رتن ہیں۔ راگلے میٹر میں لکھی گئی ان کی مشہور نظمیں بساوا راگلے، بساوادھیا راگلے اور سدگرو راگلے ہیں۔ وہ بہت سے ویشنو شاعروں کو مباحثوں میں شائستہ کرنے کے لیے جانا جاتا ہے۔ 12 ویں صدی کی دیگر معروف شخصیات میں کئی جین مصنفین شامل تھے۔ ان میں اگگل شامل ہیں، جنہوں نے آٹھویں جین تیرتھنکر چندرپربھا کی زندگی کا بیان چندرپربھاپورنا (1189) تحریر کیا ؛ سوجنوتمسا، جنہوں نے شراونابیلاگولا کے گومتیشور پر پینگیریک لکھا ؛ اور ورتتا ولاسا، جنہوں نے شاستر سارا اور دھرم پریکشے (1160) تحریر کیے۔ مؤخر الذکر ویلاسا کا اسی نام کے اصل سنسکرت کا ورژن تھا جسے امیتاگتی نے 1014 عیسوی میں لکھا تھا۔ اس چمپو تحریر میں مصنف دو کشتری شہزادی کی کہانی بیان کرتا ہے جو بنارس گئی اور وہاں برہمنوں سے بات چیت کے بعد دیوتاؤں کی برائیوں کو بے نقاب کیا۔ مصنف ہنومان (ہندو بندر دیوتا) اور ونارس (ہندو مہاکاوی رامائن میں بندر جیسے انسان) کی ساکھ پر سوال اٹھاتا ہے۔ اگرچہ یہ کام متنازعہ ہے، لیکن اس میں عصری مذہبی عقائد کے بارے میں مفید معلومات فراہم کی گئی ہیں۔ راجا نرسمہا اول کی سرپرستی میں ایک ویرشیو شاعر کیریا پدمراس نے 1165 میں راگلے میٹر میں دکش بودھے لکھا۔ وہ بعد میں ایک سوانحی کام کا مرکزی کردار بن گیا جسے پدم راج پورانہ کہا جاتا ہے جسے اس کی اولاد پدمناک نے 1400 عیسوی میں لکھا تھا۔ برہمن شاعر دیوا کوی نے کسوماولی (1200) کے نام سے ایک رومانوی تحریر لکھی، اور برہمن شاعر کوی کاما (12 ویں صدی) نے شاعرانہ جذبات کے رس (ذائقہ) پر سرنگر رتنکارا کے نام سے ایک مقالہ تحریر کیا۔ سمنوبانا (1170) بادشاہ نرسمہا اول کے ماتحت ایک شاعر-گرامر اور کٹکاچاریہ ("فوجی استاد") تھے۔ وہ سیونا یادو کے دارالحکومت دیوگیری میں بھی پجاری تھے۔ جین ویرشیو تنازعہ ہریہار کے بھتیجے اور محافظ، ہمپی کے ڈرامائی شاعر راگھوانکا، جن کے انداز کا موازنہ 10 ویں صدی کے شاعر رانا سے کیا جاتا ہے، وہ سب سے پہلے تھے جنہوں نے مہاکاوی ہریش چندر کاویا (1200) میں کنڑ ادب میں شتپاڈی میٹر قائم کیا۔ ایل ایس سیشاگیری راؤ کے مطابق، یہ مانا جاتا ہے کہ کسی دوسری زبان میں بادشاہ ہریش چندر کی کہانی کی تشریح اس طرح نہیں کی گئی ہے۔ تحریر روایت اور الہام میں ایک اصل ہے جو شتپدی میٹر کی صلاحیت کو مکمل طور پر فروغ دیتی ہے۔ اس داستان میں بہت سی قابل ذکر دلکش آیات ہیں جیسے کہ چندرمتی کا اپنے چھوٹے بیٹے لوہیتاشوا کی سانپ کے کاٹنے سے موت پر سوگ۔ راگھوانکا کو مشہور کرنے والی تحریر کو ان کے گرو ہریہر نے مسترد کر دیا تھا۔ سخت شیو اصولوں پر عمل کرتے ہوئے اور اپنے گرو کو مطمئن کرنے کے لیے لکھی گئی ان کی دیگر معروف تحریریں سدھارم چرتر (یا سدھارم پران) ہیں، جو 12 ویں صدی کے رحم دل ویرشیوا سنت، سونالیگے کے سدھارم کی زندگی سے بڑی طرز تعریف ہے۔ سومناتھ چرتر، ایک پروپیگنڈسٹ کام جو پلیگیری (جدید لکشمیشور) کے سنت سومیا (یا ادیا) کی زندگی، ایک جین لڑکی کی طرف سے اس کی ذلت اور اس کا بدلہ بیان کرتا ہے۔ وریسورا چرت، ایک شیو جنگجو، ویربھدر کے اندھے غضب کی ڈرامائی کہانی ؛ ہریہرماہتوا، جس کا ایک بیان ہے۔ آخری دو کلاسیکی کو گمشدہ سمجھا جاتا ہے۔ 1209 میں، جین اسکالر، وزیر، مندروں کے معمار اور فوجی کمانڈر جنّا نے دیگر کلاسیکی کے علاوہ، یشودھرا چرتے، 310 آیات میں کہانیوں کا ایک انوکھا مجموعہ لکھا جس میں سڈوماسوچزم، روح کی منتقلی، جذبہ خراب ہونے اور انسانی طرز عمل کے لیے انتباہی اخلاقیات سے متعلق ہے۔ یہ تحریر، اگرچہ اسی نام کی وڈیراج کی سنسکرت کلاسک سے متاثر ہے، لیکن اپنی اصل تشریح، منظر کشی اور انداز کے لیے مشہور ہے۔ ایک کہانی میں شاعر ایک آدمی کے اپنے دوست کی بیوی کے لیے جنون کے بارے میں بتاتا ہے۔ اپنے دوست کو قتل کرنے کے بعد، آدمی بیوی کو اغوا کر لیتا ہے، جو غم سے مر جاتی ہے۔ پچھتاوا سے مغلوب ہو کر، وہ عورت کی آخری رسومات پر خود کو جلا لیتا ہے۔ جنون کی کہانیاں اس وقت عروج پر پہنچ جاتی ہیں جب جنّا بدصورت مہوت اشٹاوکرا کو، جو ملکہ کو لاتوں اور کوڑوں سے خوش کرتا ہے، امرتامتی، ملکہ کی کشش کے بارے میں لکھتا ہے۔ اس کہانی نے جدید محققین کی دلچسپی کو بڑھا دیا ہے۔ اس کام کے اعزاز میں، جنّا نے اپنے سرپرست، بادشاہ ویرا بلالہ دوم سے کویچکرورتھی ("شاعروں میں شہنشاہ") کا خطاب حاصل کیا۔ ان کا دوسرا کلاسک، اناتھناتھ پران (1230)، 14 ویں تیرتھنکر اننت ناتھ کی زندگی کا بیان ہے۔ اندیا نے ایک غیر مطابقت پسندانہ راستہ اختیار کیا جسے کنڑ ادب میں کبھی دہرایا نہیں گیا، انہوں نے صرف خالص کنڑ الفاظ (دیسیا) اور قدرتی سنسکرت الفاظ (تڈبھو) کا استعمال کرتے ہوئے مدنا وجیہ ("کپد کی فتح"، 1217-1235) لکھی اور سنسکرت کے الفاظ (تتسماس) کو ضم کرنے سے مکمل طور پر گریز کیا۔ کچھ لوگ اسے ایک تردید کے طور پر دیکھتے ہیں جس کا مقصد یہ ثابت کرنا ہے کہ سنسکرت کے الفاظ ادھار لیے بغیر کنڑ ادب لکھنا ممکن تھا۔ یہ نظم چاند کی کہانی بیان کرتی ہے جسے دیوتا شیو نے ہمالیہ میں اپنے مسکن میں قید کر رکھا ہے۔ اپنے غصے میں، کاما (کامد، محبت کا دیوتا، جسے منماتا بھی کہا جاتا ہے) نے شیو پر اپنے تیروں سے حملہ کیا، جس پر شیو نے لعنت کی اور اپنے محبوب سے الگ ہو گیا۔ اس کے بعد کام نے خود کو شیو کی لعنت سے نجات دلانے کی سازش کی۔ اس کام کو دوسرے ناموں سے بھی جانا جاتا ہے جیسے سوباگینا سوگی ("خوبصورتی کی فصل")، کاوانے گیلا ("کامدیو کی فتح") اور کببیگارا-کاو ("شاعروں کا محافظ")۔ اندیا سے پہلے بھی جین تحریروں میں کام کا ایک اہم مقام ہے۔ یہ امکان کہ یہ تحریر غالب جینوں اور ویرشایووں، جن کی مقبولیت بڑھ رہی تھی، کے درمیان شدید ہوتے تنازعہ میں ایک اور لطیف ہتھیار تھی، مورخین پر ختم نہیں ہوا ہے۔ ملیکارجن، ایک جین سادھو، نے 1245 میں راجا ویرا سومیشور کے دربار میں سکتی سدھرنو ("شاعروں کے جواہرات") کے نام سے نظموں کا ایک مجموعہ مرتب کیا۔ اس اہم کام کے بارے میں علماء کی طرف سے کچھ دلچسپ مشاہدات کیے گئے ہیں۔ اگرچہ یہ مجموعہ خود اس دور کے شاعرانہ ذوق کے بارے میں بصیرت فراہم کرتا ہے (اور اس لیے "کنڑ ادب کی تاریخ" کے طور پر اہل ہے)، یہ "شاعروں کے لیے رہنما" کا کام بھی انجام دیتا ہے، جو درباری ادبی دانشوروں اور لوک شاعری کے درمیان فرق کو ختم کرنے کا ایک مضبوط طریقہ ہے۔ "پیشہ ورانہ دانشوروں" کے لیے ایک رہنما ہونے کے ناطے، اس کام میں، اپنی نوعیت کے مطابق، اکثر بادشاہوں اور شاہی خاندان کی تعریف کرنے والی نظمیں شامل ہوتی ہیں لیکن 12 ویں صدی کے کلام کینن (ویرشیوا لوک ادب) کی نظموں کو مکمل طور پر نظر انداز کر دیا جاتا ہے۔ تاہم، نظموں کے انتخاب میں غیر مطابقت پسند ویرشیوا مصنف ہریہرا کی شراکت شامل ہے۔ اس سے ایک سمجھوتے کا پتہ چلتا ہے جس کے ذریعے مصنف "باغیوں" کو شامل کرنے کی کوشش کرتا ہے۔ 13 ویں صدی کے اوائل کے دیگر قابل ذکر مصنفین میں بھانڈورما، ہری وام سبیودیا اور جیو سمبھودانا (1200) کے مصنف تھے، جو مؤخر الذکر اخلاقیات اور تنسیخ پر مبنی تھے، اور روح کو مخاطب کرتے ہوئے لکھے گئے تھے ؛ بیلگام قلعہ کے نوشتہ کے مصنف بالا چندر کوی کنڈرپا، جنہوں نے "چار زبانوں کے ماہر" ہونے کا دعوی کیا تھا ؛ مگھنندیچاریہ، جین مذہبی کام سسترسر سموکایا ٹیکو (1209) پر ایک معدوم تفسیر کے مصنف جس کے حوالہ جات موجود ہیں، اور پدرتھسارا نامی دستیاب تفسیر جس میں سنسکرت اور پراکرت مستند حوالوں کی مکمل وضاحت دی گئی ہے ؛ ہستملا، جس نے پوروپورنا لکھا تھا ؛ چندرما، مصنف، جس نے چار زبانوں کا ماہر ہونے کا دعوی کیا تھا۔ اس نے ایک علامتی نظم لکھی جس کا نام تریپورادہنا ("تین قلعوں کو جلانا") اور انجناچاریتا تھا۔ مؤخر الذکر کام رویسینا کی سنسکرت پدم چرترا سے متاثر تھا۔ سوراج، جو کہ ایک ویرشیو عالم تھا، نے گیرسوپا کے حکمران ادبھتا کی ستائش کی اور اسے سرنگراسارا (یا ادبھاتاکویا، 1222) کہا۔ دیگر جین مصنفین پارسوا پنڈتا، پرواناتھ پورانہ کے مصنف، اور گنورما دوم تھے، جو نویں جین تیرتھنکر پشپدنت کی کہانی کے مصنف تھے جسے پشپدنت پران کہا جاتا ہے (دونوں کی سرپرستی سوندتی کے رٹہ بادشاہوں نے کی تھی)۔ پوللوا ڈنڈناتھ، ایک کمانڈر، وزیر، اور ہریہار میں ہری ہریشور مندر کے معمار نے 1224 میں ہری چرتر لکھا۔ اسے بادشاہ ویرا بلالہ دوم اور اس کے جانشین، بادشاہ ویرا نرسمہا دوم کی سرپرستی حاصل تھی۔ پلیگیری سومناتھ نے اخلاقیات پر ایک کتاب لکھی جس کا نام سومیشوراستک ہے۔ کیشیراجا 13 ویں صدی کے ایک قابل ذکر مصنف اور گرامر کے ماہر تھے۔ ان کا تعلق مشہور شاعر مصنفین کے خاندان سے تھا۔ اگرچہ کیشیراجا کی پانچ تحریریں قابل سراغ نہیں ہیں، لیکن کنڑ گرامر پر ان کا سب سے پائیدار کام، شبدمانیدارپنا ("لفظ جیولز کا آئینہ"، 1260) دستیاب ہے اور ان کی علمی ذہانت اور ادبی دلچسپی کی گواہی دیتا ہے۔ ان کی اس خواہش کے مطابق کہ گرائمر پر ان کی تحریر "سورج، چاند، سمندروں اور میرو پہاڑ تک جاری رہے" شبدمانیدارپنا آج بھی مقبول ہے اور اسے پرانے کنڑ گرائمر پر ایک معیاری اختیار سمجھا جاتا ہے۔ یہ کنڑ زبان میں گریجویٹ اور پوسٹ گریجویٹ اسٹڈیز کے طلبا کے لیے نصابی کتاب کے طور پر تجویز کیا گیا ہے۔ اگرچہ کیشیراجا نے سنسکرت گرائمر (کتنتر اسکول کے) اور کنڑ گرائمر پر ابتدائی تحریروں (9 ویں صدی کے بادشاہ اموگھورشا اول اور 1145 کے گرائمرین ناگورما دوم) کے نمونے کی پیروی کی، لیکن ان کے کام میں اصلیت ہے۔ کیشیراج کی گمشدہ تحریروں میں چولپالکا چرتم، سری چترمالے، شبدھرہن، پربودھ چندر اور کیرتم (یا کیرتارجنیم) شامل ہیں۔ اس دور کی ایک بڑی پیش رفت جس کا جدید دور میں بھی کنڑ ادب پر گہرا اثر پڑے گا وہ ہری داس ("ہری یا وشنو کے نوکر") تحریک کی پیدائش تھی۔ یہ عقیدت مندانہ تحریک، اگرچہ کچھ طریقوں سے 12 ویں صدی کی ویرشیو تحریک کی یاد دلاتی ہے (جس نے واچانا شاعری تیار کی اور بھگوان شیو کی عقیدت کی تعلیم دی)، اس کے برعکس ہندو دیوتا وشنو کو اعلی خدا کے طور پر قربت سے وقف کیا گیا تھا۔ اس تحریک کے پیچھے تحریک اڈوپی کے مادھواچاریہ کا فلسفہ تھا۔ نرہری تیرتھ (1281) کو کنڑ میں ویشنو عقیدت مندانہ گانوں کا پہلا معروف ہری داس اور موسیقار سمجھا جاتا ہے۔ مادھوا حکم میں شامل ہونے سے پہلے، انہوں نے کلنگا (جدید اڑیسہ) کے دربار میں وزیر کے طور پر خدمات انجام دی تھیں۔ تاہم ویشنو شاعری وجے نگر سلطنت کے دور حکومت میں لوک ادب کی ایک مقبول شکل کے طور پر دوبارہ ابھرنے سے پہلے نارہرتیرتھ کی موت کے بعد تقریبا دو صدیوں تک غائب رہی۔ نرہری تیرتھ کی صرف تین کمپوزیشن آج دستیاب ہیں۔ دیگر قابل ذکر مصنفین مہابالا کوی ہیں، جو 22 ویں جین تیرتھنکر نیمیناتھ کا ایک بیان نیمیناتھ پورانا (1254) کے مصنف ہیں، اور کمودینڈو، جو شتپاڈی میٹر میں مہاکاوی رامائن کے جین ورژن کے مصنف ہیں جسے 1275 میں کمودینڈو رامائن کہا جاتا ہے۔ یہ کوشش ناگ چندر کے پمپا رامائن سے متاثر تھی۔ کیریا پدمراس کے بیٹے کمار پدمراس نے سنندا چرترے کو شتپدی میٹر میں لکھا۔ ایک جین رئیس، رتّا کوی نے 1300 میں رتتا سوتر (یا رتّمالا) کے نام سے ایک نیم سائنسی ٹکڑا لکھا۔ تحریر قدرتی مظاہر جیسے بارش، زلزلے، بجلی، سیارے اور شبیہیں پر مبنی ہے۔ امارا کھوسہ پر ایک تفسیر، جسے اس زبان کے طلباء کے لیے مفید سمجھا جاتا ہے، جسے امارا کھوسہ ویاکھیان کہا جاتا ہے، جین مصنف نچیراجا (1300) نے لکھی تھی۔ ہوئسلہ حکمرانی کے اختتام کی طرف، ناگراج نے 1331 میں چمپو انداز میں پنیشروا لکھا، یہ ایک ایسا کام ہے جو 52 کہانیوں میں پورانک ہیروز کی کہانیاں بیان کرتا ہے اور کہا جاتا ہے کہ یہ سنسکرت کا ترجمہ ہے۔ سنسکرت تحریریں کنڑ بولنے والے علاقوں میں ویشنو تحریک کو فلسفی رامانوجاچاریہ (1017-1137) کی آمد کے بعد رفتار ملی۔ چول بادشاہ (جو شیو تھا) سے ممکنہ ظلم و ستم سے بھاگتے ہوئے، رامانوجاچاریہ نے ابتدائی طور پر ٹنڈنور میں پناہ لی اور بعد میں میلکوٹ چلے گئے۔ لیکن اس واقعے کا اس وقت ہوئسل سرزمین میں ویشنو ادب پر کوئی اثر نہیں پڑا۔ تاہم، دویت فلسفے کے بانی مادھواچاریہ (1238-1317) کی تعلیمات کا سنسکرت اور کنڑ دونوں زبانوں میں ویشنو ادب پر براہ راست اثر پڑا۔ تحریروں کا یہ مجموعہ ہری داس ساہتیہ (ہری داس ادب) کے نام سے جانا جاتا ہے۔ 1238 میں اڈوپی کے قریب پاجاکا گاؤں میں واسودیو کے نام سے پیدا ہوئے، انہوں نے اپنے گرو اچیوتاپریکشا کے ماتحت ویدوں اور اپنشدوں کی تعلیم حاصل کی۔ انہوں نے سنیاس (سنیاس) کی شروعات کی جس کے بعد انہوں نے مادھواچاریہ (یا آنند تیرتھ) کا نام حاصل کیا۔ بعد میں، انہوں نے اپنے گرو کے خیالات سے اختلاف کیا اور ہندوستان کا سفر کرنا شروع کر دیا۔ انہوں نے اس دوران بہت سے اسکالرز اور فلسفیوں کے ساتھ کامیابی سے بحث کی اور کلنگا کے ایک وزیر نارہرتیرتھا کو جیت لیا، جو بعد میں مادھواچاریہ کے پہلے قابل ذکر شاگرد بنے۔ آدی شنکراچاریہ (788-820) کے برعکس جنہوں نے ادویت فلسفہ (اجارہ داری) کی تبلیغ کی اور رامانوجاچاریہ جنہوں نے وششٹدویت فلسفہ (اہل اجارہ داری) کی تبلیغ کی، مادھواچاریہ نے دویت فلسفہ (دوہری ازم) سکھایا۔ مادھواچاریہ نے ہندو دیوتا وشنو کے لیے مکمل عقیدت سکھائی، جننمارگ یا "علم کے راستے" پر زور دیا، اور اصرار کیا کہ عقیدت کا راستہ "روح کو بلندی حاصل کرنے میں مدد کر سکتا ہے" (اتھمونتی)۔ تاہم وہ دوسرے ہندو دیوتاؤں کی بھی عقیدت قبول کرنے کے لیے تیار تھے۔ انہوں نے سنسکرت میں 37 تصانیف لکھے جن میں دوداش سوتر (جس میں دیوتا وشنو کے تئیں ان کی عقیدت کا مکمل اظہار ہوا)، گیتا بھاشیا، گیتا تتاپریا نرنایہ، مہابھارت تتاپریا نرنایہ، بھگوت تتاپریا نرنایہ، مایا وڈا کھنڈنا اور وشنو تتوا نرنایہ شامل ہیں۔ اپنی تعلیمات کی تبلیغ کے لیے اس نے اڈوپی کے قریب آٹھ خانقاہیں، اترادھی خانقاہ، اور منترالیم (جدید آندھرا پردیش میں) اور ننجن گڈ (جدید میسور کے قریب) میں راگھویندر خانقاہ قائم کیں۔ 14 ویں صدی میں وجے نگر سلطنت کے بانیوں کے سرپرست سنت ودیارنیا کے بھائی سیاناچاریہ نے مادھواچاریہ اور ودیا تیرتھ (رودرپرنبھشیا کے مصنف) کی تحریروں کو جذب کیا ہوگا۔ بھرتا سوامی (جس کی سرپرستی ہوئسل بادشاہ رامناتھ نے کی تھی) نے سموید پر تفسیر لکھی، شاد گروشیشیا نے ایترے برہمن اور ارنیاک پر تفسیر لکھی، اور کٹیاین نے سروانوکرمانی لکھی۔ موروثی شاعروں کا ایک خاندان جن کے ناموں کی شناخت نہیں کی گئی ہے، ہویسالہ دربار میں "ودیاچکرورتی" (شاعر انعام یافتہ) کا خطاب رکھتے تھے۔ ان میں سے ایک نے 13 ویں صدی کے اوائل میں ہوئسل بادشاہ ویرا نرسمہا دوم اور پانڈیوں کے درمیان جنگ کی تفصیل گڈیا کرنامرت لکھی۔ اسی لقب کے ساتھ، بادشاہ ویرا بلالہ سوم کے دربار میں، اس کے پوتے نے 16 کنڈوں (ابواب) میں رکمنی کلیان کے نام سے ایک نظم لکھی اور النکرسرسوا اور کاویاپرکاس پر تبصرے (شاعری پر) لکھے۔ مادھواچاریہ کی بہن کلیانی دیوی اور ان کے شاگرد تریویکرما نے دویت فلسفے پر تبصرے لکھے۔ تریویکرما کو اوشا اور انیرودھ کی کہانی بیان کرنے والی ایک نظم سے منسوب کیا گیا ہے جسے اشہرانا کہا جاتا ہے۔ نارائن پنڈتا نے مدھو وجئے، منی منجری اور پریجاتہارنا نامی ایک نظم ترتیب دی۔ جین مصنف رام چندر ملادھاری نے گروپنچسمرتی لکھی۔ ہویسالہ کے دور میں ہویسالہ کے بعد ہونے والی ادبی پیش رفت کا آنے والی صدیوں میں کنڑ ادب پر نمایاں اثر پڑا۔ ان پیش رفتوں نے لوک گیتوں کو مقبول بنایا جس نے ادب کی دیسی (مقامی یا لوک) شکلوں پر زور دیا۔ جین ادبی پیداوار کے کم ہونے کے ساتھ، ویرشیوا اور ویشنو مصنفین کے درمیان مقابلہ سامنے آیا۔ ویرشیو مصنف چمارسا (1425 میں پربھولنگالیلے کے مصنف) اور ان کے ویشنو حریف کمار ویاس (کرناٹک بھارت کتھامنجری، 1450) نے ہوئسل شاعر راگھوانکا کی طرف سے شروع کی گئی شتپاڈی میٹرک روایت کو وجے نگر کے بادشاہ دیو رایا دوم کے دربار میں مقبول بنایا۔ 16 ویں-17 ویں صدی کی مہاکاوی نظموں کی مصنفہ لکشمیسا نے جیمنی بھارت میں اس روایت کو جاری رکھا، یہ ایک ایسا کام ہے جو جدید دور میں بھی مقبول رہا ہے۔ تریپاڈی میٹر، کنڑ زبان کا سب سے قدیم (700 کا کپے اربھٹا نوشتہ)، جسے اکا مہادیوی (یوگنا تریودھی، 1160) نے استعمال کیا تھا، کو 16 ویں صدی میں راہب شاعر سروجنا نے مقبول بنایا تھا۔ یہاں تک کہ جین مصنفین، جنہوں نے اپنے سنسکرت چمپو انداز کے ساتھ پورے کلاسیکی دور میں درباری ادب پر غلبہ حاصل کیا تھا، نے مقامی میٹر استعمال کرنا شروع کر دیا۔ ان میں، رتناکارورنی دنیا کی خوشی کے ایک عنصر کو سنیاس میں کامیابی کے ساتھ ضم کرنے اور جنسیت کے موضوع کو صوابدیدی کے ساتھ پیش کرنے کے لیے مشہور ہے جو مقامی سنگتیہ میٹر (ہوئسل شاعر سیسومیان کی طرف سے شروع کیا گیا ایک میٹر)، ان کی عظیم تصنیف، بھرتدیش وائبھو (c. 1557) میں لکھا گیا ہے۔ اگرچہ کنڑ میں ویشنو درباری تحریروں کا آغاز ہوئسل شاعر رودربھٹا سے ہوا اور عقیدت مندانہ گیتوں کی صنف کا آغاز نرہری تیرتھ نے کیا تھا، لیکن ویشنو تحریک نے کنڑ ادب پر 15 ویں صدی سے ہی مضبوط اثر ڈالنا شروع کیا۔ ویشنو مصنفین دو گروہوں پر مشتمل تھے جن کا بظاہر ایک دوسرے کے ساتھ کوئی تعامل نہیں تھا: برہمن مبصرین جو عام طور پر شاہی خاندان کی سرپرستی میں لکھتے تھے، اور بھکتی (عقیدت) کے مصنفین (جنہیں ہری داس بھی کہا جاتا ہے) جنہوں نے درباری معاملات میں کوئی کردار ادا نہیں کیا۔ بھکتی مصنفین خدا کے پیغام کو لوگوں تک سریلے گانوں کی شکل میں لے جاتے تھے جو لوک صنفوں جیسے کیرتنے (تان اور تال پر مبنی ایک موسیقی کی ترکیب)، سلاڈی (تال پر مبنی ترکیب) اور یوگ بھوگا (راگ پر مبنی ترکیب) کا استعمال کرتے ہوئے بنائے جاتے ہیں۔ کمار ویاس اور تمننا کوی برہمن مبصرین میں مشہور تھے، جبکہ پورندر داس اور کنک داس بھکتی مصنفین میں سب سے زیادہ قابل ذکر تھے۔ مادھواچاریہ کا فلسفہ، جس کی ابتدا 13 ویں صدی میں کنڑ بولنے والے علاقے میں ہوئی تھی، اگلی دو صدیوں میں اس کی سرحدوں سے باہر پھیل گیا۔ سفر کرنے والے ہری داس، جنہیں صوفی سنت شاعروں کے طور پر سب سے بہتر بیان کیا جاتا ہے، نے مادھواچاریہ کے فلسفے کو سادہ کنڑ میں پھیلایا، جس نے خدا کے تئیں عقیدت کی تبلیغ کرتے ہوئے اور گیان (روشن خیالی)، بھکتی (عقیدت) اور ویرگیا (علیحدگی) کی خوبیوں کی تعریف کرتے ہوئے بڑے پیمانے پر اپیل حاصل کی۔ سخت ذات پات پر مبنی ہندو معاشرے کے رد عمل میں تیار ہونے والی وچانا شاعری نے 12 ویں صدی کے دوران پسماندہ لوگوں میں مقبولیت میں اپنے عروج کو حاصل کیا۔ اگرچہ ان نظموں میں کوئی باقاعدہ میٹر یا ریم اسکیم استعمال نہیں کی گئی تھی، لیکن معلوم ہوتا ہے کہ ان کی ابتدا سابقہ تریپاڈی میٹرکل شکل سے ہوئی ہے۔ یہ شاعری لکھنے والے ویرشیواس وجے نگر دور (14 ویں صدی) تک بااثر عہدوں پر پہنچ چکے تھے۔ درباری وزرا اور عقیدے سے تعلق رکھنے والے امرا، جیسے لکنا ڈانڈیسا اور جکناریا نے نہ صرف ادب لکھا بلکہ باصلاحیت مصنفین اور شاعروں کی سرپرستی بھی کی۔ 15 ویں اور 16 ویں صدی کے ویرشیوا انتھولوجسٹوں نے شیو تحریروں اور وچنا نظموں کو جمع کرنا شروع کیا، جو اصل میں کھجور کے پتوں کے نسخوں پر لکھی گئی تھیں۔ نظموں کی خفیہ نوعیت کی وجہ سے، ماہرین بشریات نے ان میں تبصرے شامل کیے، جس سے ان کے پوشیدہ معنی اور خفیہ اہمیت فراہم ہوتی ہے۔ اس انتھولوجیکل کام کا ایک دلچسپ پہلو شیو کینن کا سنسکرت میں ترجمہ تھا، جس نے اسے سنسکرت (دیسی یا لوک کے برخلاف مارگا یا مرکزی دھارے) ثقافتی ترتیب کے دائرے میں لایا۔ ۔