Mahima Dharma
مہیما دھرم، جسے مہیما پنتھ بھی کہا جاتا ہے، ایک ہندو فرقہ ہے جو بنیادی طور پر اڈیشہ اور قریبی ریاستوں میں رائج ہے۔ مذہبی تحریک خدا کی عبادت پر مبنی تھی، جسے الیخ کے نام سے جانا جاتا ہے۔ عام طور پر امیر اور اعلی طبقے کے معاشرے کے ذریعہ مقرر کردہ تمام مذہبی رسوم و رواج کی مذمت کے طور پر۔ ہندوستان کے بھکتی دور میں سنتوں (سنتوں) اور بھکتوں (پرستاروں) کے ذریعہ الاخ کا استعمال کیا جاتا تھا، بشمول گرو نانک اور کبیر، جو "الاخ نرنجن" کا نعرہ لگاتے تھے۔ عبادت کے تمام مختلف طریقوں میں خدا کے نام کا اعلان (سنکرتن یجنا) کو اہمیت دی گئی۔ ناتھ پنتھی بھی یہی نعرہ لگاتے تھے۔ الاخ کا مطلب ہے "پوشیدہ" اور نرنجن کا مطلب ہے "بے داغ"، عملی طور پر ایک ہی۔ مہیما دھرم کو کمبھی پاٹیا کے نام سے بھی جانا جاتا ہے، اور اس کے بعد کھمبوپتی کے نام سے جانا جاتا ہے۔ عقیدت مندوں کو الیخانامی، الیخگیر اور الیکھیا کے نام سے بھی جانا جاتا ہے۔ بانی مہیما دھرم کی بانی مہیما سوامی یا مہیما گوسین تھیں جیسا کہ انہیں بھی کہا جاتا تھا۔ مہیما سوامی کے وجود کی پہلی معروف رپورٹ 1867 میں اڑیسہ کے اخبار اتکلا دیپکا میں تھی۔ جب کہ مہیما سوامی ان کا لقب تھا، ان کا نام مکند داس تھا، جو ایک برہمن تھا۔ کئی سالوں سے مہیما گوسین ہمالیہ کے غاروں میں گہرے مراقبہ میں تھیں۔ وہاں سے، سوامی نے بہت سے علاقوں کا سفر کیا اور آخر کار 1826 میں پوری (اڈیشہ) میں دھولیا گوسین کے طور پر نمودار ہوئے، جہاں سوامی پوری کی دھول بھری سڑکوں پر آباد ہوئے۔ لوگ ان سے ان کی صحت کے بارے میں سوالات پوچھتے تھے اور حیرت کی بات ہے کہ یہ سب سچ ثابت ہوا۔ یہ مانا جاتا ہے کہ ایک بار سوامی کو پوری مکتی منڈپ میں مدعو کیا گیا تھا اور وہاں انہوں نے تصدیق کی کہ برہم (برہما نہیں) نرگنا ("بے منسوب") اور سنیا ("کالعدم") ہے۔ پوری سے سوامی کھنڈگیری، دھولیگیری، نیلگیری وغیرہ کے پہاڑی غاروں میں منتقل ہو گئے۔ بھونیشور (ریاست اڑیسہ کا دارالحکومت) کے قریب۔ اس عرصے میں سوامی بارہ سال تک پانی پر اکیلے رہتے تھے اور لوگ انہیں نرہری گوسین کہتے تھے۔ 1838 میں، سوامی اڑیسہ کے ڈھینکنال ضلع کی کپلش پہاڑی پر چلے گئے اور کمبھی کے درخت (کیریا اربوریا کی چھال) کے بالکل کے ساتھ آتم یوگا سمادھی (انسانی دماغ کا اتحاد) میں اکیس دن گزارے، اور اپنے کپڑے ایک بڑے گول پتھر پر چھوڑے۔ سات ہونٹوں والے ایک بڑے سانپ نے اپنے سر کو ڈھانپتے ہوئے اپنا ہڈ پھیلا دیا۔ جنگل کا قریبی علاقہ سوامی کے جسم کی چمک سے روشن تھا۔ 21 ویں دن، قریبی دیوگرام گاؤں کے ایک قبائلی سدانند نے سوامی کی شاندار آتم یوگا سمادھی کا مشاہدہ کیا اور کپلش پہاڑی پر سوامی کے قیام کے دوران بارہ سال تک انہیں پھل پیش کیے۔ اس کے لیے سوامی کو پھلہاری گوسین کے نام سے جانا جانے لگا۔ اگلے بارہ سال سوامی صرف گائے کے دودھ پر زندہ رہے، جسے ڈھینکنال کے حکمران، بادشاہ بھاگیرتھی بھرماربر بہادر نے خدمت کے طور پر پیش کیا۔ بادشاہ اور ملکہ دونوں کو کپلاش پہاڑی کی چوٹی پر سوامی کو دیکھنے کا موقع ملا اور وہ انہیں مٹی کے نئے برتنوں میں دودھ پیش کرتے۔ بعد میں، سوامی اپنے پہلے شاگرد سدھا گووندا بابا کے ساتھ رائراکھول کے کاکن پاڈا گاؤں چلے گئے۔ کہا جاتا ہے کہ اس نے ایک نابینا بھیم بھوئی کے سامنے ظہور کیا اور اسے بینائی عطا کی۔ سوامی کو دیکھ کر بھیم نے اپنی پوری عاجزی کے ساتھ سوامی سے دعا کی کہ وہ انہیں دوبارہ اندھا کر دیں کیونکہ بنی نوع انسان پر تشدد ان کے لیے ناقابل برداشت تھا۔ سوامی نے انہیں مہیما فرقے کو پھیلانے کے لیے نرگنا برہما پر ایک نظم لکھنے کا آشیرواد دیا۔ اس کے بعد، سوامی واپس کپلش پہاڑی پر چلے گئے۔ بہت سے لوگوں کا ماننا ہے کہ سوامی کا رائراکھول تک کا سفر پیدل نہیں بلکہ ہوا کے ذریعے تھا۔ کپلش پہاڑی میں بارہ سال گزارنے کے بعد، مہیما پربھو نے چوبیس سال تک برہم بھوٹا (اعلی نظام کے بھٹکتے ہوئے راہب) کے طور پر سفر کیا اور اوڈیشہ اور پڑوسی ریاستوں میں مہیما دھرم کا پھیلاؤ کیا، اس سے پہلے کہ 1876 کے نئے چاند کے بعد 10 ویں دن اوڈیشہ کے جورندا، ڈھینکنال میں سمادھی کی جائے۔ وہ جگہ جہاں مہیما سوامی غائب ہو گئے (خود کو مہانتی پورہ میں ضم کر لیا) اسے مہیما گڑی کہا جاتا ہے۔ یہ دنیا بھر میں ہونے والی تمام مہیما تحریک کا مرکز ہے۔ اس فرقے کے مبلغ برہمن اور غیر برہمن رہے ہیں۔ گنگا دھر داس مہنتو (برہمن) اور رام داس مہنتو (برہمن) اعلان کنندگان تھے۔ عقائد مہیما دھرم الیکھا نامی ایک واحد خدا (پرمب برہما یا اعلی روح جو بے شکل اور ہمہ گیر ہے) پر یقین کی تعلیم دیتا ہے۔ مہیما دھرم ہندوستان میں آزادی کے لیے ایک طاقتور قوت بن گیا کیونکہ، ایک روایتی ہندوستانی مذہب کے طور پر، یہ ذات پات کے نظام کو مسترد کرنے میں غیر متزلزل رہا۔ سری بھیما بھوئی، مہیما سوامی کے ابتدائی اور پرجوش شاگرد جنہوں نے مہیما سوامی کی تعلیمات سے بھجن جمع کیے، پھیلائے اور تخلیق کیے، اوڈیشہ سے تعلق رکھنے والے کھونڈ تھے۔ مہیما دھرم کی الگ اور اصل تعلیمات کو اکثر ایسی اصطلاحات کا استعمال کرتے ہوئے بیان کیا جاتا ہے جن کا دیگر ہندوستانی مذہبی روایات میں کوئی غیر متعلقہ معنی ہو سکتا ہے۔ اس کی وجہ سے اسکالرز نے مہیما دھرم اور مختلف طور پر "کرپٹو بدھ مت"، پنچشک، جین مت اور تنتر کی روایات کے درمیان مماثلت دیکھی ہے۔ پیروکار بتوں کی پوجا کے ساتھ ساتھ ویشنو مت کی ادویت روایت کو بھی مسترد کرتے ہیں۔ ضرورت مندوں کے لیے خوراک کی فراہمی کے ذریعے خیراتی کام مہیما دھرم کا ایک لازمی حصہ ہے۔ مرکزی دھارے کے دیوتاؤں کے ساتھ ہم آہنگی اگرچہ یہ فرقہ کسی بھی ذاتی دیوتا کے طور پر خدا کی عبادت کی مخالفت کرتا ہے، لیکن یہ کسی بشری دیوتا پر تنقید نہیں کرتا ہے۔ بھیم بھوئی خود اپنے نربیڈا سادھنا میں بھگوان جگن ناتھ کے وجود کے بارے میں لکھتے ہیں۔ بھیم بھوئی کے لیے ایک بار پھر اننت وشنو کا اوتار ہے اور اس کی شناخت مہیما سوامی سے ہوتی ہے۔ مہیمپانتھی اور بھیما بھوئی خاص طور پر قبول کرتے ہیں کہ مہیما گوسین سمندر میں رہنے والے بھگوان وشنو جگن ناتھ کا اوتار ہے۔ بہت سے مہیما مندروں میں سات ہونٹوں والا سانپ ہوتا ہے، جو وشنو کی طرف اشارہ کرتا ہے، لیکن خاص طور پر وشنو کے سانپ کے محافظ واسوکی کی طرف۔ طرز عمل مذہب بنیادی طور پر یکسوئی نوعیت کا ہے۔ مہیما مذہب ذات پات کے نظام اور بتوں کی پوجا کی سختی سے مخالفت کرتا ہے۔ مذہب بدکاری، کسی بھی نشہ آور چیز کے استعمال، تشدد اور کسی بھی گوشت کے استعمال کی سختی سے ممانعت کرتا ہے۔ غروب آفتاب سے پہلے کھانا اور پانی لینا چاہیے۔ مہیما کے عقیدت مند کو صبح تقریبا چار بجے اٹھنا چاہیے اور طلوع آفتاب سے پہلے سرن/درشن کرنا چاہیے۔ سرن/درسانا مہیما پربھو کے سامنے خود کو مکمل طور پر ہتھیار ڈالنے کا عمل ہے۔ یہ دن میں تین بار دہرایا جاتا ہے جس میں دوپہر اور شام غروب آفتاب سے پہلے شامل ہیں۔ ان کی بعض اوقات سورج دیوتا سوریہ کے پیروکاروں کے طور پر غلط تشریح کی جاتی ہے، جو کہ سچ نہیں ہے۔ وہ اپنی عبادت کو ناقابل بیان فضل (الیکھا) کے اعلی رب کے طور پر پیش کرتے ہیں۔ مذہب کا ایک راہب سلسلہ ہے، جس کے اراکین، بدھ راہبوں کی طرح، ایک پجاری طبقے کی تشکیل نہیں کرتے ہیں اور عام پریکٹیشنرز پر ان کا کوئی کنٹرول نہیں ہے۔ وہ غربت، برہمچری، تقوی اور مسلسل حرکت کی زندگی گزارتے ہیں، کیونکہ راہبوں کو لگاتار دو راتوں میں ایک ہی جگہ پر سونے کی اجازت نہیں ہے اور نہ ہی کسی بھی دن ایک ہی گھر سے دو بار کھانا کھانے کی اجازت ہے۔ کسی بھی قسم کی بتوں کی پوجا سے گریز کرنے کے مہیما سوامی کے سخت حکم پر عمل کرتے ہوئے، مہیما دھرم کے پیروکاروں نے بھگوان جگن ناتھ کی پوجا کو ترک کر دیا۔ 1881 میں، سمبل پور اور رائے پور سے مہیما دھرم کے مجسمہ پرست پیروکاروں کی ایک بڑی تعداد جگن ناتھ پوری میں جمع ہوئی، مبینہ طور پر تین مورتیوں کو قبضے میں لے کر گرینڈ ٹرنک روڈ پر آگ لگا دی۔ شکایت درج کرائی گئی اور تمام حملہ آوروں کو جیل بھیج دیا گیا۔ مہیما کو ہندوستان میں ذات پات کے نظام کے خلاف ایک سماجی و ثقافتی بغاوت کے طور پر روشنی ڈالنے کے لیے، جو دلت بدھ تحریک سے قریب سے مشابہت رکھتی ہے، مایا دھر مان سنگھ نے ہسٹری آف اڑیا لٹریچر میں لکھا: "یہ مہیما یا الیخ مذہب ہندوؤں کے ذات پات کے نظام کو تسلیم نہیں کرتا ہے اور یہ شدید مجسمہ سازی ہے۔ یہ لوگوں سے کہتا ہے کہ وہ صرف ایک پوشیدہ طاقت پر ایمان رکھیں جس نے اس دنیا کو تخلیق کیا اور صرف اسی کی اور اسی کی عبادت کریں۔ ذاتی خدا پر اس کے عقیدے کے علاوہ، اس مذہب کے اصولوں کی بدھ مت سے قابل ذکر مشابہت ہے۔ بے شک بہت سے علماء کا خیال ہے کہ یہ الیخ مذہب اور کچھ نہیں بلکہ اڑیسہ میں بدھ مت کا ایک نئے لباس میں احیاء ہے۔ " ۔