Cultural variations in adoption
اپنانے میں کئی قابل ذکر ثقافتی تغیرات ہیں۔ گود لینا ایک ایسا انتظام ہے جس کے ذریعے ایک یتیم بچہ یا جس کے حیاتیاتی والدین ان کی دیکھ بھال کرنے سے قاصر ہیں اسے "گود لیا جاتا ہے"۔ اگرچہ تمام معاشرے ایسے بچوں کی پرورش کے لیے انتظامات کرتے ہیں جن کے اپنے والدین ان کی دیکھ بھال کے لیے دستیاب نہیں ہیں، ثقافت اور قانونی نظام گود لیے گئے بچے کے ساتھ مساوی حیثیت سے لے کر جائز حیاتیاتی بچوں سے لے کر سرپرستی تک مختلف طریقوں سے سلوک کرتے ہیں۔ جائیداد اور عہدے کی وراثت کے حوالے سے تغیرات ہیں، مثال کے طور پر، گود لینے کے نظام کے تحت، اگر والدین بے روزگاری سے مر جاتے ہیں، تو گود لیا ہوا بچہ وراثت کے حوالے سے بالکل اسی پوزیشن میں رہتا ہے جیسا کہ حیاتیاتی بچہ۔ درجہ کی وراثت دائرہ اختیار اور مدت کے لحاظ سے مختلف ہوتی ہے، ماقبل جدید جاپان میں، ایک بچہ والدین کے اشرافیہ کے لقب یا سمورائی کے عہدے کا وارث ہو سکتا ہے، جبکہ برطانیہ میں (جس نے صرف 1926 میں قانونی گود لینے کا آغاز کیا تھا)، صرف ایک حیاتیاتی بچہ ایک اشرافیہ کے لقب کا وارث ہو سکتا ہے، چاہے والدین کے بغیر بچوں کی پرورش یا فراہمی ایک عام عمل ہی کیوں نہ ہو۔ عرب ثقافتوں میں، اگر کسی بچے کو گود لیا جاتا ہے، تو وہ روایتی طور پر "بیٹا" یا "بیٹی" نہیں بنتا ہے، بلکہ گود لینے والے نگراں (ز) کا وارڈ بن جاتا ہے۔ بچے کا کنیت بدل کر گود لینے والے والدین میں تبدیل نہیں کیا جاتا، جنہیں عوامی طور پر "سرپرست" کے طور پر تسلیم کیا جاتا ہے، جس کی وجہ سے یہ رضاعی دیکھ بھال کے لیے دیگر ممالک کے نظام کے قریب ہوتا ہے۔ اسلامی ثقافت میں گود لینے سے متعلق دیگر عام قوانین وراثت، شادی کے ضوابط، اور اس حقیقت سے خطاب کرتے ہیں کہ گود لینے والے والدین کو بچے کے نئے والدین کے بجائے دوسرے فرد کے بچے کا ٹرسٹی سمجھا جاتا ہے۔ اس کے علاوہ عراق اور ملائیشیا جیسے اسلامی ممالک میں مسلمان والدین کے بچے کو غیر مسلم افراد کے ذریعہ گود لینے پر پابندی ہے۔ کوریا روایتی کوریائی ثقافت میں، گود لینے کا عمل تقریبا ہمیشہ اس وقت ہوتا ہے جب خاندان کا کوئی دوسرا فرد (بہن بھائی یا کزن) خاندان کے پہلے پیدا ہونے والے مرد وارث کو ایک لڑکا بچہ دیتا ہے۔ خاندان سے باہر گود لینے کے واقعات بہت کم ہوتے تھے۔ یہی وجہ رہی ہے کہ زیادہ تر یتیم کوریائی بچوں کو امریکہ جیسے ممالک میں برآمد کیا گیا ہے۔ یہ دوسرے ایشیائی معاشروں میں مختلف ڈگریوں کے لیے بھی درست ہے۔ آج تک پورے جنوبی کوریا میں یتیم خانے عام ہیں۔ دوسری طرف، بہت سی افریقی ثقافتوں میں، بچے اکثر گود لینے والے خاندانوں کو دیے جاتے ہیں۔ اپنے بچے کو دوسرے خاندان کو دے کر، پیدائشی خاندان گود لینے والے خاندان کے ساتھ پائیدار تعلقات پیدا کرنے کی کوشش کرتا ہے۔ رکھنے والے خاندان کو اس خاندان سے یا کسی اور خاندان سے دوسرا بچہ مل سکتا ہے۔ جس طرح اپنے بچے کو گود لینے کے لیے دینا، اسی طرح شادی کے لیے ایک خاندان سے دوسرے خاندان میں خواتین رشتہ داروں کے تبادلے کا مقصد خاندانوں اور نسلوں کے درمیان پائیدار روابط اور سماجی یکجہتی پیدا کرنا ہے۔ مبوتی لوگوں میں بہن کا تبادلہ شادی کی عام شکل ہے۔ ہندوستان میں گود لینے کا کوئی یکساں قانون نہیں ہے ؛ تاہم، اس بیان پر بحث کی جا سکتی ہے۔ 1956 کا ہندو گود لینے اور دیکھ بھال کا قانون صرف ہندوؤں، سکھوں، جینوں اور بدھ مت کے ماننے والوں کو گود لینے کی اجازت دیتا ہے۔ 1890 کے گارڈینز اینڈ وارڈز ایکٹ کے تحت مسلمان، عیسائی، یہودی اور پارسی صرف سرپرست بن سکتے ہیں۔ بچے کی 18 سال کی عمر ہونے کے بعد سرپرستی ختم ہو جاتی ہے۔ ہندوستان سے باہر گود لیے گئے بچوں کے لیے، سرپرستی اس توقع کے ساتھ دی جاتی ہے کہ بچے کو اس ملک میں جہاں وہ قانونی طور پر رہتے ہیں، گود لیے گئے والدین جلد ہی گود لے لیں گے۔ ہندوستانی حکومت ہندوستان میں بچوں کو گھریلو اور بین ملکی طور پر گود لینے کو منظم کرتی ہے۔ بحر الکاہل کی ثقافت میں بحر الکاہل میں "سیال کو اپنانا" عام ہے، اور حیاتیاتی خاندان سے شاذ و نادر ہی تعلقات منقطع ہوتے ہیں، جیسا کہ روایتی طور پر مغربی اپنانے میں ہوا ہے۔ بہت سے یورپی اور امریکی اپنانے کو کسی غلط چیز کے حل کے طور پر جوڑتے ہیں، جیسے۔ ناپسندیدہ حمل (جینیاتی والدین کے ذریعہ) یا بانجھ پن (گود لینے والے والدین کے ذریعہ)۔ اس کے برعکس، زیادہ تر بحر الکاہل کی ثقافتیں، مثال کے طور پر سولومن جزائر کے سکائیانا میں، اس بات کو ترجیح دیتی ہیں کہ بچے مختلف گھروں کے درمیان منتقل ہوں۔ پرورش کو قریبی ذاتی تعلقات پیدا کرنے اور برقرار رکھنے کے ایک طریقے کے طور پر دیکھا جاتا ہے، اور والدین روایتی طور پر دوسروں کو اپنے بچوں کو لینے سے انکار نہیں کرتے ہیں۔ مختلف دیکھ بھال کرنے والوں اور گھرانوں کے درمیان بچوں کی یہ منتقلی خصوصی نہیں ہیں، اور وہ بچوں کو ان کے حیاتیاتی والدین سے مستقل طور پر الگ نہیں کرتے ہیں۔ نیوزی لینڈ ماوری میں روایتی گود لینے کی ایک شکل ہے جو توسیع شدہ خاندان کے اندر عمل میں آتی ہے جسے وانگائی (ماوری، "کھانا کھلانے کے لیے") کہا جاتا ہے۔ حیاتیاتی خاندان سے تعلقات عام طور پر منقطع نہیں ہوتے ہیں۔ کیریبتی ثقافت بھی اس سیال کو اپنانے پر عمل کرتی ہے، جسے "ٹیبو" کہا جاتا ہے۔ تاہیتی اپنانے (لفظی طور پر "کھانے کے لیے دینا") کی مشق کرتے ہیں۔ اس کے بنیادی افعال کا موازنہ گود لینے کے دیگر روایتی طریقوں سے کیا جا سکتا ہے، خاص طور پر افریقہ میں ؛ ایک بچے کو معاہدے کے ساتھ یا خاندانی کونسل کے اقدام پر مختلف وجوہات کی بنا پر "دیا" جا سکتا ہے، اور انہیں پیدائش سے پہلے بھی مانگا اور دیا جا سکتا ہے۔ ٹیکوپیا روایتی ٹیکوپیا (سولومن جزائر) معاشرے نے گود لینے کی مشق نہیں کی کیونکہ اسے روایتی طور پر مغربی معاشروں میں سمجھا جاتا ہے۔ خاندانوں کے لیے والدین کے بغیر چھوڑے گئے بچوں کی پرورش کرنا کوئی غیر معمولی بات نہیں تھی، اور بے اولاد بالغ بعض اوقات دوسرے خاندان کے بچے کو لے کر اس کی پرورش کرتے تھے۔ تاہم، بچوں نے اپنے حیاتیاتی باپ دادا کی قبائلی وابستگی کو برقرار رکھا، اور زمین صرف آبائی نسب کی ملکیت سے وراثت میں ملی، نہ کہ سرپرست کے نسب کی ملکیت سے۔ ۔