History of Islamism
اسلامیت ایک مذہبی و سیاسی نظریہ ہے جو اسلام کو اس کی ماضی کی استقامت اور شان میں بحال کرنے، اسے غیر ملکی عناصر سے پاک کرنے، "سماجی اور سیاسی کے ساتھ ساتھ ذاتی زندگی" میں اپنے کردار کو دوبارہ ثابت کرنے کی کوشش کرتا ہے جہاں "حکومت اور معاشرے کو اسلام کے مقرر کردہ قوانین کے مطابق حکم دیا جاتا ہے" (عرف شریعت)۔ خیال کیا جاتا ہے کہ یہ 19 ویں صدی کے آخر میں سید رشید ردہ کے ساتھ تشکیل پانا شروع ہوا، جو کہ "کم و بیش 1940 میں" (اولیور رائے کے مطابق)، حسن البنا (اخوان المسلمین کے بانی)، سید قطب، ابوالعلا محمود، اور روح اللہ خمینی کے تحت ایک خیال کے طور پر تیار ہوا۔ 1979 میں ایران کے شاہ کا تختہ الٹنے کے ساتھ دنیا کو حیران کر دیا، اور جدید ریاستوں کے آزادی حاصل کرنے کے بعد سے مشرق وسطی کو کسی بھی رجحان سے زیادہ "بلا شبہ" تبدیل "کر دیا، سیاست اور یہاں تک کہ سرحدوں کی" نئی تعریف "(مصنف رابن رائٹ کے مطابق)۔ 2020 تک، کم از کم کچھ مبصرین نے نظریہ کی طاقت اور مقبولیت میں کمی کے ساتھ ساتھ کچھ ممالک (ترکی، ایران اور سوڈان) میں اسلامی حکمرانی کے خلاف ردعمل کا پتہ لگایا ہے۔ قبل از وقت واقعات خلافت کے احیاء پر بحث یکم نومبر 1922 کو ترکی کی گرینڈ نیشنل اسمبلی کے ذریعے سلطنت عثمانیہ کے خاتمے نے سلطنت عثمانیہ کا خاتمہ کیا، جو 1299 سے جاری تھی۔ 11 نومبر 1922 کو، لوزان کی کانفرنس میں، ترکی پر انگورا (اب انقرہ) میں حکومت کی طرف سے استعمال ہونے والی گرینڈ نیشنل اسمبلی کی خودمختاری کو تسلیم کیا گیا۔ آخری سلطان محمد ششم 17 نومبر 1922 کو عثمانی دارالحکومت قسطنطنیہ (اب استنبول) سے روانہ ہوا۔ 24 جولائی 1923 کو لوزان کے معاہدے پر دستخط کے ساتھ قانونی حیثیت کو مستحکم کیا گیا۔ مارچ 1924 میں، خلافت کو ختم کر دیا گیا، جس سے عثمانی اثر و رسوخ کا خاتمہ ہوا۔ اس سے سنی علما کی دنیا حیران رہ گئی، اور کچھ لوگوں نے اسلام کو ایک روایتی مذہب کے طور پر نہیں بلکہ ایک جدید قومی ریاست کے اختراعی سماجی و سیاسی نظریے کے طور پر پیش کرنے کی ضرورت محسوس کی۔ 1917 میں ولادیمیر لینن کی بولشویک پارٹی کی قیادت میں روس میں اکتوبر انقلاب، جسے بولشویک انقلاب بھی کہا جاتا ہے، کی کامیابی تحریک کا ذریعہ تھی۔ اگرچہ فوجی طور پر ملحد (اور اگرچہ انہوں نے اپنے زیر تسلط مسلمانوں کو "زبردست ریاستی سرپرستی میں ہونے والے اسلامی مخالف پروپیگنڈے" (29) کے تابع کر دیا)، بولشویک اپنے دشمن کے دشمن تھے، انہوں نے خود کو مستقبل کی تحریک کے طور پر برانڈ کیا جس نے یورپی نوآبادیات کے معاشی، سیاسی نظام کو الٹ دیا۔ برطانوی ہندوستان میں، پہلی جنگ عظیم کے بعد خلافت تحریک (1919-24) کی قیادت شوکت علی، مولانا محمد علی جوہر، حکیم جمال خان اور ابوالکلام آزاد نے اس مایوسی کے اظہار کے طور پر کی تھی۔ جدید دنیا کی نئی حقیقتوں کے رد عمل نے اسلامی نظریات دانوں جیسے رشید ریدہ اور ابوالعلا موددی اور مصر میں اخوان المسلمین اور ہندوستان میں مجلس احرار الاسلام جیسی تنظیموں کو جنم دیا۔ رشید ردہ مصر کے ایک ممتاز صلاحی عالم دین تھے جنہوں نے سنی مدرسے میں حدود کی تعلیم کے احیاء اور جدید دور میں اسلام کے علمبردار نظریہ ساز ہونے کا مطالبہ کیا۔ 1922-1923 کے دوران، ریدہ المنار میں "خلافت یا سپریم امامات" کے عنوان سے مضامین کا ایک سلسلہ شائع کرتی۔ اس انتہائی بااثر مقالے میں، ریڈا نے مسلم قانون دانوں کے زیر اقتدار خلافت کی بحالی کی وکالت کی ہے اور دنیا بھر میں صلاحیہ اصلاحی تحریکوں کی کوششوں کے ذریعے تعلیم، اصلاح اور پاکیزگی کے بتدریج اقدامات کی تجویز پیش کی ہے۔ آیت اللہ خمینی کی کتاب گورنمنٹ آف دی جیرسٹ اس کتاب سے بہت متاثر ہے، اسی طرح خالص اسلام کے لیے ان کی اپیل اور نوآبادیاتی دور کے بعد کی مسلم دنیا کے بارے میں ان کا تجزیہ بھی اس کتاب سے بہت متاثر ہے۔ محمد عبد اللہ کے ایک طالب علم سید رشید ردہ نے 1912 میں ہندوستان کا دورہ کیا تھا اور وہ دیوبند اور ندوت الاسلام مدرسے سے متاثر ہوئے تھے۔ یہ مدرسے سید احمد بریلوی اور ان کی ماقبل جدید اسلامی امارات کی میراث رکھتے تھے۔ مودودی ایک اسلام پسند نظریاتی اور حنافی سنی عالم تھے جو حیدرآباد دکن اور بعد میں پاکستان میں سرگرم تھے۔ موڈودی ایک علما کے گھرانے میں پیدا ہوئے اور انہوں نے اپنی ابتدائی تعلیم گھر پر حاصل کی۔ گیارہ سال کی عمر میں انہیں اورنگ آباد کے ایک پبلک اسکول میں داخل کرایا گیا۔ 1919 میں انہوں نے خلافت تحریک میں شمولیت اختیار کی اور دیوبند کے علما کے قریب ہو گئے۔ انہوں نے دہلی کی فتحپوری مسجد میں دیوبند مدرسے کی نگرانی میں درسی نظامی تعلیم کا آغاز کیا۔ 1925 میں، اس نے جہاد، الجہاد فل اسلام () پر ایک کتاب لکھی، جسے اسلام میں اس کی پہلی شراکت سمجھا جا سکتا ہے۔ وہ ایک نامور مصنف تھے اور انہوں نے بہت سی کتابیں لکھیں۔ ان کی تحریروں کا سید قطب پر گہرا اثر پڑا۔ قبل از وقت شخصیات اور تحریکیں اسلامیت سے پہلے کی کچھ اسلامی احیاء پسند تحریکوں اور رہنماؤں میں شامل ہیں: احمد سرہند (~ 1564-1624) اسلامی صوفیانہ (تساوف) کے اندر قدامت پسندی کے اعادہ کا حصہ تھا اور اپنے پیروکاروں کے لیے 'دوسری صدی کے مجدد (' تجدید کار) 'کے نام سے جانا جاتا تھا۔ سر ہندی کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ اس نے 'ہندوستانی اسلام کو وہ سخت اور قدامت پسند ڈاک ٹکٹ دیا جو آج اس پر ہے۔' ابن تیمیہ (1263-1328)، 13 ویں اور 14 ویں صدی کے دوران ایک شامی اسلامی قانون دان جس کا حوالہ اکثر معاصر اسلام پسند دیتے ہیں۔ ابن تیمیہ نے شریعت کے قانون کو ختم کرنے کے خلاف استدلال کیا، محمد کی سالگرہ منانے جیسے طریقوں کے خلاف تھا، اور "وہ مانتے تھے کہ جو لوگ نبی صلی اللہ علیہ وسلم یا سنتوں کی قبر سے مدد مانگتے ہیں، وہ مشریکن (مشرک) ہیں، جو شرق میں مصروف ہیں"۔ ہندوستان کے شاہ ولی اللہ (1703-1762) اور عرب کے محمد ابن عبد الوہاب ہم عصر تھے جو مکہ میں تعلیم حاصل کرتے ہوئے ایک دوسرے سے ملے تھے۔ شاہ ولی اللہ محمد عبد اللہ، محمد اقبال اور محمد اسد جیسے اصلاح پسند اسلام پسندوں کے پیش رو تھے، ان کے اس عقیدے میں کہ "نئی آزادی کی مستقل ضرورت تھی کیونکہ مسلم برادری ترقی کر رہی تھی اور توسیع کر رہی تھی اور نئی نسلوں کو نئے مسائل سے نمٹنا تھا" اور غریبوں کے سماجی اور معاشی مسائل میں ان کی دلچسپی تھی۔ محمد بن عبد الوہاب (1703-1792) نے قبر کی عبادت جیسے بعد کے اضافے کو ختم کرنے اور خط اور اسلام کی روح پر واپس آنے کی وکالت کی جیسا کہ محمد نے تبلیغ اور عمل کیا تھا۔ اس نے وہابی ازم کو تلاش کیا۔ نوآبادیاتی دور کے اوائل میں لڑنے والے احیا پسندوں میں سید احمد بریلوی (1856-1921) شاہ ولی اللہ کے بیٹے کے شاگرد اور جانشین تھے جنہوں نے غیر اسلامی عقائد اور طریقوں سے اسلام کی 'پاکیزگی' پر زور دیا۔ انہوں نے ایک انتہا پسند، جہادی تحریک کی قیادت کرکے جدید عسکریت پسند اسلام پسندوں کی توقع کی اور اسلامی قانون کے نفاذ کی بنیاد پر ایک اسلامی ریاست بنانے کی کوشش کی۔ جب کہ انہوں نے مسلم اکثریتی شمال مغربی ہندوستان میں سکھ بنیاد پرست حکمرانی کا مقابلہ کیا، ان کے پیروکاروں نے ان کی موت کے بعد برطانوی نوآبادیات کے خلاف جنگ کی اور خود کو ہندوستانی بغاوت کے ساتھ جوڑ لیا۔ ہندوستانی بغاوت کی ناکامی کے بعد، شاہ ولی اللہ کے کچھ پیروکاروں نے ہندوستان کے اسلامی ورثے کے تحفظ کے لیے زیادہ پرامن طریقوں کی طرف رخ کیا اور 1867 میں دیوبند قصبے میں دار عالم مدرسے کی بنیاد رکھی۔ اسکول سے ہی دیوبند تحریک شروع ہوئی جو برصغیر پر روایتی اسلامی فکر کی سب سے بڑی فلسفیانہ تحریک بن گئی اور جدید دور کے ہندوستان، پاکستان اور بنگلہ دیش میں ہزاروں مدرسوں کے قیام کا باعث بنی۔ شمل نے دگستان میں روسیوں سے جنگ کی (1830-1859) (صفحہ 39) عبدالقدیر نے الجزائر میں فرانسیسیوں سے جنگ کی (1833-1847) (صفحہ 39) ابتدائی تاریخ اگرچہ اسلام پسند ابتدائی/قرون وسطی کے اسلامی اسکالرز (اوپر مذکور) کے کام پر مبنی ہیں، لیکن اسلامی تحریکوں کی جڑیں 19 ویں صدی کے آخر میں پائی جاتی ہیں جب "اسلامی دنیا ایک طرف جدیدیت اور روشن خیالی کے نظریات کے ساتھ بڑھتی ہوئی وابستگی کے ساتھ ساتھ دوسری طرف مغربی نوآبادیات کے سامنے اپنے زوال کے ساتھ بھی جکڑی ہوئی تھی۔" پرنٹ ٹیکنالوجی اور بڑے پیمانے پر خواندگی میں توسیع ہوئی، جس سے نئے خیالات کے پھیلاؤ کے ساتھ ساتھ اسلامی مواد-خاص طور پر قرآن تک زیادہ رسائی میں آسانی ہوئی۔ اس سے "تربیت یافتہ مذہبی اسکالرز کے اختیار کو مجروح کیا گیا"، (اولماء)، تشریحی دربانوں کی حیثیت سے، جیسا کہ عام ایمان والوں نے چھپی ہوئی قرآن کو "صحیفہ (اجتیحاد) کی اپنی انفرادی تشریحات میں" مشغول کرنے کے لیے استعمال کیا، جس کی وجہ سے "صحیفوں کی لفظی حیثیت میں اضافہ ہوا"۔ اس کے ساتھ ہی "جدید مفکرین نے اسلامی دنیا (جو کبھی سائنسی کامیابی اور دانشورانہ کوششوں میں قائد رہی ہے) کے زوال کو مغرب کی کامیابی سے ہم آہنگ کرنے کی کوشش کی۔" اسلامی زوال کا ایک خاص طور پر سخت مظاہرہ 19 ویں صدی کے آخر میں غیر مسلم یورپی نوآبادیاتی طاقتوں کے ذریعہ زیادہ تر مسلم سلطنت عثمانیہ کا ٹکڑے ٹکڑے کرنا تھا۔ سلطنت نے مغربی شہری اور فوجی ٹیکنالوجی پر بھاری رقم خرچ کی تھی تاکہ تجاوز کرنے والی یورپی طاقتوں کو جدید بنانے اور ان سے مقابلہ کرنے کی کوشش کی جا سکے، اور اس عمل میں ان طاقتوں کا گہرا قرضہ ہو گیا۔ اس تناظر میں جمال الدین الغنی (1837-97)، محمد عبد (1849-1905) اور رشید ردہ (1865-1935) کی اشاعتوں نے سلطنت کے سیاسی، معاشی اور ثقافتی زوال کے اسلامی متبادلات کی تبلیغ کی۔ محمد عبد اللہ اور رشید ردہ نے اسلامی تحریک کے ساتھ ساتھ اصلاح پسند اسلامی تحریک کا آغاز کیا۔ ان کے خیالات میں شریعت کے تحت ایک حقیقی اسلامی معاشرے کی تشکیل، اور تکلید کو مسترد کرنا، سابقہ حکام کی اندھا نقل، جس کے بارے میں ان کا خیال تھا کہ وہ اسلام کے حقیقی پیغامات سے ہٹ گیا تھا۔ بعد کے کچھ اسلام پسندوں کے برعکس، ابتدائی صلاحیہ نے خلافت کی بحالی پر زور دیا۔ سید رشید ردہ شامی-مصری اسلامی اسکالر محمد رشید ردہ نے سب سے پہلے ایک اسلامی ریاست کے جدید تصور کو واضح کیا جس نے اخوان المسلمین کے ابتدائی سالوں کے انقلابی نظریے کی تشکیل کے ساتھ ساتھ دیگر سنی اسلامی تحریکوں کو متاثر کرنے میں اہم کردار ادا کیا۔ اپنی بااثر کتاب الخلیفہ او ال-امامہ العزمہ ("خلافت یا عظیم امامہ") میں ردہ نے وضاحت کی ہے کہ جو معاشرے شریعت کی صحیح طریقے سے اطاعت کریں گے وہ سرمایہ داری اور اشتراکیت دونوں کی بے ضابطگی اور نا انصافیوں کے کامیاب متبادل ہوں گے۔ ردہ کی خلافت میں، خلیفہ اعلی سربراہ ہوگا جو مجتامی علماء (قانونی پادری) کے ساتھ شراکت میں اسلامی قوانین کے اطلاق کی نگرانی کرے گا۔ وہ صحیفوں کا جائزہ لے کر اجتیہاد میں مشغول ہوں گے اور شوری (مشاورت) کے ذریعے حکومت کریں گے۔ خلافت کے حقیقی اسلامی حکمرانی فراہم کرنے سے اسلامی تہذیب کی بحالی ہوگی، مسلم امت (مسلم عقیدت مندوں کی جماعت) کی سیاسی اور قانونی آزادی بحال ہوگی، اور صوفی ازم کے مذہبی اثرات اسلام سے پاک ہو جائیں گے۔ یہ نظریہ مستقبل کی اسلامی تحریکوں کا خاکہ بن جائے گا۔ محمد اقبال محمد اقبال برطانوی ہندوستان میں ایک فلسفی، شاعر اور سیاست دان تھے جنہیں بڑے پیمانے پر برطانوی ہندوستان میں اسلامی قوم پرستی اور تحریک پاکستان کو متاثر کرنے والا سمجھا جاتا ہے۔ اقبال کو پاکستانی، ایرانی، ہندوستانی اور ادب کے دیگر بین الاقوامی اسکالرز ایک ممتاز کلاسیکی شاعر کے طور پر سراہتے ہیں۔ اگرچہ اقبال ایک نامور شاعر کے طور پر مشہور ہیں، لیکن وہ جدید دور کے انتہائی سراہی جانے والے "اسلامی فلسفیانہ مفکر" بھی ہیں۔ انگلینڈ اور جرمنی میں قانون اور فلسفہ کی تعلیم حاصل کرتے ہوئے اقبال آل انڈیا مسلم لیگ کی لندن شاخ کے رکن بن گئے۔ وہ 1908 میں لاہور واپس آئے۔ اپنا وقت قانون کی مشق اور فلسفیانہ شاعری کے درمیان تقسیم کرتے ہوئے اقبال مسلم لیگ میں سرگرم رہے تھے۔ انہوں نے پہلی جنگ عظیم میں ہندوستان کی شمولیت کی حمایت نہیں کی اور محمد علی جوہر اور محمد علی جناح جیسے مسلم سیاسی رہنماؤں کے ساتھ قریبی رابطے میں رہے۔ وہ مرکزی دھارے میں شامل ہندوستانی قوم پرست اور سیکولر انڈین نیشنل کانگریس کے ناقد تھے۔ اقبال کے سات انگریزی لیکچرز 1934 میں آکسفورڈ یونیورسٹی پریس نے اسلام میں مذہبی فکر کی تعمیر نو کے عنوان سے ایک کتاب میں شائع کیے تھے۔ یہ لیکچر جدید دور میں ایک مذہب کے ساتھ ساتھ سیاسی اور قانونی فلسفے کے طور پر اسلام کے کردار پر روشنی ڈالتے ہیں۔ اقبال نے خدشات کا اظہار کیا کہ سیکولرازم اور سیکولر قوم پرستی نہ صرف اسلام اور مسلم معاشرے کی روحانی بنیادوں کو کمزور کرے گی بلکہ ہندوستان کی ہندو اکثریتی آبادی مسلم ورثے، ثقافت اور سیاسی اثر و رسوخ کو بھی ختم کر دے گی۔ مصر، افغانستان، فلسطین اور شام کے اپنے سفر میں انہوں نے قوم پرست اختلافات کو ختم کرنے کا مطالبہ کرتے ہوئے زیادہ سے زیادہ اسلامی سیاسی تعاون اور اتحاد کے خیالات کو فروغ دیا۔ سر ممد اقبال 1930 میں الہ آباد میں اس کے اجلاس کے ساتھ ساتھ 1932 میں لاہور میں ہونے والے اجلاس کے لیے مسلم لیگ کے صدر منتخب ہوئے۔ 29 دسمبر 1930 کو اپنے الہ آباد خطاب میں اقبال نے شمال مغربی ہندوستان میں مسلم اکثریتی صوبوں کے لیے ایک آزاد ریاست کے وژن کا خاکہ پیش کیا۔ اس خطاب نے بعد میں تحریک پاکستان کو تحریک دی۔ اقبال کے خیالات اور وژن نے بعد میں بہت سے اصلاح پسند اسلام پسندوں کو متاثر کیا، مثال کے طور پر محمد اسد، سید ابوالعلا موددی اور علی شریتی۔ سید ابوالعلا ماؤدودی بیسویں صدی کے اوائل میں ہندوستان میں اسلامی احیاء اور پھر برطانیہ سے آزادی کے بعد پاکستان میں ایک اہم شخصیت تھے۔ ایک وکیل کے طور پر تربیت یافتہ انہوں نے صحافت کے پیشے کا انتخاب کیا، اور عصری مسائل اور سب سے اہم اسلام اور اسلامی قانون کے بارے میں لکھا۔ مودی نے 1941 میں جماعت اسلامی پارٹی کی بنیاد رکھی اور 1972 تک اس کے رہنما رہے۔ تاہم، مودودی نے اپنی سیاسی تنظیم کے بجائے اپنی تحریر کے ذریعے بہت زیادہ اثر ڈالا۔ ان کی انتہائی بااثر کتابوں (بہت سی زبانوں میں ترجمہ شدہ) نے اسلام کو جدید سیاق و سباق میں رکھا، اور نہ صرف قدامت پسند علماء بلکہ الفاروقی جیسے لبرل جدید اسلام پسندوں کو بھی متاثر کیا، جن کے "علم کی اسلامائزیشن" نے محمود کے کچھ کلیدی اصولوں کو آگے بڑھایا۔ مودودی کا ماننا تھا کہ اسلام ہر چیز کو گھیرے ہوئے ہے: "کائنات میں ہر چیز 'مسلمان' ہے کیونکہ یہ خدا کے قوانین کے تابع ہو کر اس کی اطاعت کرتا ہے۔ جو شخص خدا کا انکار کرتا ہے اسے کافیر (چھپانے والا) کہا جاتا ہے کیونکہ وہ اپنے کفر سے اپنی فطرت میں موجود چیزوں کو چھپاتا ہے اور اپنی روح میں جذب ہوتا ہے۔ " محمود کا یہ بھی ماننا تھا کہ مسلم معاشرہ شریعت کے بغیر اسلامی نہیں ہو سکتا، اور اسلام ایک اسلامی ریاست کے قیام کی ضرورت ہے۔ یہ ریاست ایک "تھیو ڈیموکریسی" ہونی چاہیے، جو توہد (خدا کا اتحاد)، رسالہ (پیشن گوئی) اور خلافت کے اصولوں پر مبنی ہو۔ اگرچہ محمود نے اسلامی انقلاب کے بارے میں بات کی، لیکن "انقلاب" سے ان کا مطلب ایرانی انقلاب کی جمود یا تشدد یا عوامی پالیسیوں کے ساتھ پرتشدد پھوٹ نہیں تھا، بلکہ معاشرے کے اعلی درجے کے افراد کے دلوں اور ذہنوں کو ایک تعلیمی عمل یا داوا کے ذریعے بتدریج تبدیل کرنا تھا جو اس کے اثرات میں "انقلابی" ہوگا۔ اخوان المسلمین موڈودی کے تقریبا ہم عصر حسن البنا کے ذریعے 1928 میں مصر کے شہر اسماعیلیا میں اخوان المسلمین کی بنیاد رکھی گئی تھی۔ ان کی پہلی، سب سے بڑی اور سب سے زیادہ بااثر جدید اسلامی سیاسی/مذہبی تنظیم تھی۔ "قرآن ہمارا آئین ہے" کے مقصد کے تحت، اس نے تبلیغ کے ذریعے اور اسکولوں، مساجد اور ورکشاپس سمیت بنیادی معاشرتی خدمات فراہم کرکے اسلامی احیاء کی کوشش کی۔ محمود کی طرح، البنا بھی بتدریج اور قائل کرنے کے ذریعے نافذ کیے جانے والے شریعت کے قانون پر مبنی حکومتی حکمرانی کی ضرورت پر یقین رکھتے تھے، اور مسلم دنیا میں تمام سامراجی اثر و رسوخ کو ختم کرنے پر یقین رکھتے تھے۔ اخوان المسلمین کے کچھ عناصر، اگرچہ شاید احکامات کے خلاف تھے، حکومت کے خلاف تشدد میں ملوث تھے، اور اس کے بانی البنا کو تین ماہ قبل مصر کے وزیر اعظم محمود فامی نقرشی کے قتل کے انتقامی کارروائی میں 1949 میں قتل کر دیا گیا تھا۔ اخوان المسلمین کو مصر میں وقتا فوقتا جبر کا سامنا کرنا پڑا ہے اور اس پر کئی بار پابندی عائد کی گئی ہے، 1948 میں اور کئی سال بعد مصری صدر جمال عبد الناصر کے ساتھ تصادم کے بعد، جس نے ہزاروں ارکان کو کئی سالوں تک جیل بھیج دیا تھا۔ وقتا فوقتا جبر کے باوجود، اخوان المسلمین اسلامی دنیا میں، خاص طور پر عرب دنیا میں سب سے زیادہ بااثر تحریکوں میں سے ایک بن گئی ہے۔ کئی سالوں تک اسے "نیم قانونی" کے طور پر بیان کیا جاتا تھا اور یہ مصر میں واحد اپوزیشن گروپ تھا جو انتخابات کے دوران امیدوار کھڑا کرنے کے قابل تھا۔ مصری پارلیمانی انتخابات، 2011-2012 میں، "اسلام پسند" کے طور پر شناخت شدہ سیاسی جماعتوں (اخوان المسلمین کی فریڈم اینڈ جسٹس پارٹی، صلاحی النور پارٹی اور لبرل اسلام پسند الواسات پارٹی) نے کل نشستوں میں سے 75 فیصد نشستیں حاصل کیں۔ اخوان المسلمین کے اسلام پسند محمد مرسی مصر کے پہلے جمہوری طور پر منتخب صدر تھے۔ اسے 2013 کی مصری بغاوت کے دوران معزول کر دیا گیا تھا۔ سید قطب محمود کے سیاسی خیالات نے سید قطب کو متاثر کیا جو اخوان المسلمین کی تحریک کے سرکردہ رکن اور اسلام کے کلیدی فلسفیوں میں سے ایک اور اسلامی عالمگیریت کے انتہائی بااثر مفکروں میں سے ایک تھے۔ قطب کا خیال تھا کہ چیزیں ایسی حالت میں پہنچ گئی ہیں کہ مسلم برادری کا لفظی طور پر وجود ختم ہو گیا ہے۔ یہ "چند صدیوں سے معدوم ہو چکا ہے"، بے دین لاعلمی کی طرف لوٹ گیا۔ جہلیا کو ختم کرنے کے لیے قطب نے دلیل دی کہ شریعت یا اسلامی قانون قائم کیا جانا چاہیے۔ شریعت کا قانون نہ صرف انسانوں کے لیے قابل رسائی تھا اور اسلام کے وجود کے لیے ضروری تھا، بلکہ "برائی اور بدعنوان" غیر اسلامی نظریات جیسے کمیونزم، قوم پرستی، یا سیکولر جمہوریت کو بھی روکتا تھا۔ قطب نے تبلیغ کی کہ مسلمانوں کو پرامن طریقے سے اسلام کی تبلیغ کے ذریعے لوگوں کو مذہب تبدیل کرنے کے دو جہتی حملے میں ملوث ہونا چاہیے اور ساتھ ہی عسکریت پسندانہ جہاد بھی کرنا چاہیے تاکہ نہ صرف اسلامی وطن سے بلکہ زمین کے چہرے سے جحلیہ کے "طاقت کے ڈھانچے" کو زبردستی ختم کیا جا سکے۔ قطب بھائی چارے کا رکن تھا اور بڑے پیمانے پر مسلم دنیا میں بہت زیادہ بااثر تھا۔ قطب کو کچھ لوگ (فواز اے گیرجز) اسامہ بن لادن جیسے جدید جہادیوں کا "بانی باپ اور سرکردہ نظریہ ساز" سمجھتے ہیں۔ تاہم، مصر اور یورپ میں اخوان المسلمین نے ان کے غیر جمہوری اسلامی ریاست اور مسلح جہاد کے وژن کو قبول نہیں کیا، جس کی بنیاد پرست اسلام پسندوں نے مذمت کی ہے۔ بین الاقوامی اثر کمیونسٹوں/بائیں بازو کے خلاف استعمال کی کوشش 1950، 1960 اور 1970 کی دہائی میں، مغربی ممالک نے بعض اوقات اسلامی احیاء کے جوش و خروش کا فائدہ اٹھاتے ہوئے اسے بائیں بازو کے مخالفین کے خلاف ہتھیار کے طور پر استعمال کرنے کی کوشش کی، اس مفروضے کی بنیاد پر کہ متقی مسلمانوں، بائیں بازو کے لوگوں اور خاص طور پر مارکسی-لیننسٹ تحریک کے ساتھ ان کے جو بھی اختلافات تھے وہ ایک مضبوط اور زیادہ خطرناک مخالف تھا۔ یہ خاص طور پر سوویت یونین اور سوویت بلاک ریاستوں کے خلاف سرد جنگ کے دوران معاملہ تھا کیونکہ کمیونسٹ نظریے کا ایک حصہ الحاد تھا۔ بعد میں یہ سمجھا گیا کہ اسلام پسندوں نے مغرب کے لیے جو نفرت محسوس کی وہ اتنی ہی شدید تھی جتنی کہ ملحد مارکسسٹوں کے لیے ان کی نفرت اور "دھچکے" کا باعث بنی، لیکن اس دوران اس عمل نے اکثر اس میں شامل اسلامی تحریکوں کو مضبوط کیا۔ ستمبر 1957 میں وائٹ ہاؤس میں امریکی صدر آئزن ہاور اور امریکی خارجہ پالیسی کے سینئر عہدیداروں کے درمیان ہونے والی ملاقات میں اس بات پر اتفاق کیا گیا کہ سعودی عرب سمیت مشرق وسطی کی ریاستوں کو ہتھیار پہنچانے کے لیے ایک خفیہ ٹاسک فورس تشکیل دے کر کمیونسٹوں کے مذہب کی کمی کو ان کے خلاف استعمال کیا جائے۔ صدر آئزن ہاور نے اتفاق رائے میں کہا کہ "ہمیں" مقدس جنگ "کے پہلو پر زور دینے کے لیے ہر ممکن کوشش کرنی چاہیے" جس کی مشرق وسطی میں کرنسی ہے۔ 1970 کی دہائی کے دوران اور بعض اوقات بعد میں، یہ امداد بعض اوقات نوآموز اسلام پسندوں اور اسلامی گروہوں کو جاتی تھی۔ امریکہ نے سوویت یونین کے افغان مجاہدین کے دشمنوں کی مدد کے لیے اربوں ڈالر خرچ کیے، اور جنگ کے غیر افغان سابق فوجی اپنے وقار، "تجربہ، نظریہ اور ہتھیاروں" کے ساتھ وطن واپس آئے، اور اس کا کافی اثر ہوا۔ عرب افغان ہیرو اسامہ بن لادن کی قیادت میں ہونے والے 9/11 حملوں کو اس آپریشن کا "دھچکا" سمجھا جاتا ہے۔ اگرچہ یہ اسرائیل کے وجود کا ایک مضبوط مخالف ہے، حماس، جو باضابطہ طور پر 1987 میں تشکیل دی گئی تھی، اس کی ابتدا 1970 اور 1980 کی دہائی میں اسرائیل کی حمایت یافتہ اداروں اور علما سے ہوتی ہے۔ اسرائیل نے احمد یاسن جیسی شخصیات کے ساتھ غزہ میں اسلامی تحریکوں کو برداشت کیا اور ان کی حمایت کی، کیونکہ اسرائیل نے انہیں سیکولر اور پھر پی ایل او کے ساتھ زیادہ طاقتور الفتاح سے بہتر سمجھا۔ مصری صدر انور صدات جن کی پالیسیوں میں مصر کو مغربی سرمایہ کاری کے لیے کھولنا (انفیتا) ؛ مصر کی وفاداری کو سوویت یونین سے امریکہ منتقل کرنا ؛ اور اسرائیل کے ساتھ صلح کرنا شامل تھا-نے اسلام پسندوں کو جیل سے رہا کیا اور بائیں بازو کے خلاف اپنی جدوجہد میں سیاسی حمایت کے لیے خاموش تبادلے میں وطن جلاوطن افراد کا خیرمقدم کیا۔ ان کی "اسلامی تحریک کے ظہور کی حوصلہ افزائی" کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ "اس کے بعد کے سالوں میں بہت سے دوسرے مسلم رہنماؤں نے ان کی نقل کی"۔ صدات اور اسلام پسندوں کے درمیان یہ "شریفوں کا معاہدہ" 1975 میں ٹوٹ گیا لیکن اس سے پہلے کہ اسلام پسندوں نے یونیورسٹی کی طلبہ یونینوں پر مکمل طور پر غلبہ حاصل کر لیا۔ صدات کو بعد میں قتل کر دیا گیا اور 1990 کی دہائی میں مصر میں ایک زبردست شورش پیدا ہوئی۔ فرانسیسی حکومت کے بارے میں یہ بھی بتایا گیا ہے کہ اس نے اسلامی مبلغین کو "مسلم توانائیوں کو تقوی اور خیراتی علاقوں میں منتقل کرنے کی امید میں" فروغ دیا ہے۔ چھ روزہ جنگ (1967) چھ روزہ جنگ کے دوران اسرائیل کے چھوٹے سے غیر مسلم ملک کے ہاتھوں کئی عرب ممالک (مصر، اردن، شام، عراق اور سعودی عرب) کے فوجیوں کی فوری اور فیصلہ کن شکست نے عرب مسلم دنیا میں ایک اہم واقعہ تشکیل دیا۔ شکست کے ساتھ ساتھ شکست خوردہ ممالک میں معاشی جمود کا الزام حکمران حکومتوں کی سیکولر عرب قوم پرستی پر لگایا گیا۔ سیکولر، سوشلسٹ اور قوم پرست سیاست کی مقبولیت اور ساکھ میں زبردست اور مستقل کمی واقع ہوئی۔ بعثزم، عرب اشتراکیت، اور عرب قوم پرستی کو نقصان اٹھانا پڑا، اور محمود اور سید قطب سے متاثر ہو کر مختلف جمہوری اور جمہوریت مخالف اسلامی تحریکوں نے زور پکڑا۔ ایرانی انقلاب (1978-1979) پہلی جدید "اسلامی ریاست" (ضیاء کے پاکستان کے ممکنہ استثناء کے ساتھ) ایران کے شیعوں کے درمیان قائم ہوئی۔ باقی دنیا کے لیے ایک بڑے صدمے میں، آیت اللہ روح اللہ خمینی (ایک مذہبی بزرگ عالم جو ایک دہائی سے زیادہ عرصے تک جلاوطنی میں رہے تھے) نے 1979 کے ایرانی انقلاب کی قیادت کی تاکہ تیل سے مالا مال، اچھی طرح سے مسلح، مغربی اور امریکہ نواز سیکولر بادشاہت کا تختہ الٹ دیا جا سکے جس پر شاہ محمد رضا پہلوی کی حکومت تھی۔ "بہت کم لوگوں کو توقع تھی کہ شاہ کی حکومت، جس کے پاس بین الاقوامی حمایت اور 400,000 کی جدید فوج تھی، چند مہینوں میں غیر مسلح مظاہرین کے سامنے گر جائے گی۔" خمینی کا خیال تھا کہ شریعت کے قانون کی بحالی کے لیے پیغمبر اسلام اور علی جیسے ان کے جانشینوں کی مکمل نقل اسلام کے لیے ضروری ہے، کہ سیکولر، مغربی مسلمانوں کو گمراہ نہیں کیا گیا، بلکہ مغربی مفادات کی خدمت کرنے والے مغرب کے "ایجنٹوں" نے مغربی حکومتوں کی طرف سے اسلام کے خلاف ایک طویل مدتی سازش کے حصے کے طور پر مسلم زمینوں کو "لوٹنے" میں مدد کی۔ یہ مسلمانوں کا فرض ہے کہ وہ حقیقی اسلامی حکمرانی کے علاوہ کسی بھی دوسری قسم کی حکومت کے "تمام نشانات" کو "تباہ" کریں کیونکہ یہ "بے اعتقادی کے نظام" ہیں۔ "پریشان کن" گروہ جو "مسلم معاشرے میں بدعنوانی" کا باعث بنتے ہیں، اور "اسلام اور اسلامی ریاست" کو نقصان پہنچاتے ہیں، اسی طرح ختم ہو جائیں گے جس طرح نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے بنی قریشی کے یہودیوں کو ختم کیا تھا۔ خامنہ ای اور ان کے پیروکاروں نے ماودی اور قطب کی تصانیف کا فارسی میں ترجمہ کرنے میں مدد کی اور ان سے متاثر ہوئے، لیکن ان کے خیالات ان سے اور دیگر سنی علما سے مختلف تھے: ایک شیعہ ہونے کے ناطے، خامنہ ای نے علی ابن ابی طالب اور حسین ابن علی امام کی طرف دیکھا، لیکن خلیفہ ابو بکر، عمر یا عثمان کی طرف نہیں۔ خمینی نے خلافت یا سنی اسلامی جمہوریت کی بحالی کے بارے میں بات نہیں کی، بلکہ ایک ایسی ریاست کے قیام کے بارے میں بات کی جہاں جمہوری یا آمرانہ سیاسی نظام کی سرپرستی شیعہ قانون دانوں (علماء) کے ذریعے شیعہ اماموں کے جانشین کے طور پر انجام دی جاتی تھی جب تک کہ مہدی جادو سے واپس نہ آجائیں۔ ان کے ویلیات فقیح ("[اسلامی] قانون دان کی سرپرستی") کے تصور میں کہا گیا تھا کہ معاشرے کے سرکردہ شیعہ مسلمان عالم کو-جسے خمینی کے پیروکار بڑے پیمانے پر مانتے تھے اور خود ہونے کا انتخاب کرتے تھے-ریاست کے نگران کے طور پر کام کرنا چاہیے تاکہ اسلام اور شریعت کے قانون کو آمروں یا جمہوری پارلیمانوں کے ذریعے منظور کردہ "اختراع" اور "اسلام مخالف قوانین" سے بچایا جا سکے یا ان کی "حفاظت" کی جا سکے۔ یہ انقلاب اسلامی فکر کے ذریعے مارکسزم سے متاثر تھا اور ان تحریروں سے بھی جن میں یا تو مارکسزم (محمد بکر الصدر کے کام) کا مقابلہ کرنے یا سوشلزم اور اسلامیت (علی شریعت کے کام) کو مربوط کرنے کی کوشش کی گئی تھی۔ انقلابی قیادت کا ایک مضبوط ونگ بائیں بازو یا "بنیاد پرست عوام پرستوں" پر مشتمل تھا، جیسے کہ علی اکبر مہتاشمی پور۔ مسلم دنیا میں ایرانی انقلاب کی حمایت میں اضافہ اور کمی آئی ہے۔ ابتدائی طور پر جوش و خروش شدید تھا، لیکن کمزور ہو گیا کیونکہ "صفائی، پھانسی اور مظالم نے اس کی شبیہہ کو داغدار کر دیا"۔ 2006 کے اسرائیل-لبنانی تنازعہ کے دوران، ایرانی حکومت نے حزب اللہ کی حمایت اور صدر محمود احمدی نژاد کی امریکہ کی شدید مخالفت اور اس کے اسرائیل کے غائب ہونے کے مطالبے کی وجہ سے، زیادہ تر سنی "عرب گلی" میں مقبولیت میں کچھ حد تک اضافے کا لطف اٹھایا۔ 2022-3 تک، بڑے پیمانے پر جاری گھریلو بدامنی اور احتجاج نے ایک بار پھر اس کی شبیہہ کو کم کر دیا ہے۔ اسلامی جمہوریہ نے امریکی معاشی پابندیوں کے باوجود ایران میں بھی اقتدار پر اپنی گرفت برقرار رکھی ہے، اور عراق، مصر، شام، اردن (ایس سی آئی آر آئی) اور لبنان (حزب اللہ) (دو مسلم ممالک جن میں بھی بڑی شیعہ آبادی ہے) میں ہم خیال شیعہ دہشت گرد گروہ بنائے یا ان کی مدد کی ہے۔ گرینڈ مسجد کا قبضہ (1979) اسلامی تحریک کی طاقت ایک ایسے واقعے میں ظاہر ہوئی جس نے مسلم رائے عامہ کو بنیاد پرستی کے خلاف کرنا یقینی بنا دیا تھا، لیکن اس کے بالکل برعکس کیا۔ 1979 میں مکہ سعودی عرب کی عظیم الشان مسجد پر ایک مسلح بنیاد پرست گروہ نے قبضہ کر لیا اور اسے ایک ہفتے سے زیادہ عرصے تک حراست میں رکھا گیا۔ اسلام کے سب سے مقدس مقامات میں سے ایک (اور جہاں اسلحہ اور تشدد سختی سے ممنوع ہے) کی سنگین خلاف ورزی میں بہت سے زائرین سمیت متعدد افراد مارے گئے۔ حملہ آوروں کی ابتدا جس تحریک سے ہوئی تھی اس کے خلاف ردعمل کا اظہار کرنے کے بجائے، سعودی عرب، جو پہلے ہی بہت قدامت پسند تھا، نے مزید اسلامی پابندیوں کے ساتھ اپنی بنیاد پرست اسناد کو بڑھا کر جواب دیا۔ نماز کے لیے بند نہ ہونے والے دکانداروں اور خواتین کی تصاویر شائع کرنے والے اخبارات سے لے کر گڑیا، ٹیڈی بیئر (زندہ اشیاء کی تصاویر کو حرام سمجھا جاتا ہے)، اور کتوں کے کھانے (کتوں کو ناپاک سمجھا جاتا ہے) کی فروخت تک ہر چیز پر کریک ڈاؤن ہوا۔ دوسرے مسلم ممالک میں، قبضے کے خلاف الزام اور غصہ بنیاد پرستوں کے خلاف نہیں، بلکہ اسلامی بنیاد پرستی کے سب سے بڑے جغرافیائی سیاسی دشمن-امریکہ کے خلاف تھا۔ آیت اللہ خامنہ ای نے امریکی سفارت خانوں پر اس وقت حملے شروع کر دیے جب انہوں نے اعلان کیا: یہ اندازہ لگانے سے بالاتر نہیں ہے کہ یہ مجرمانہ امریکی سامراج اور بین الاقوامی صیہونیت کا کام ہے اس حقیقت کے باوجود کہ بنیاد پرستوں کی بغاوت کا مقصد سعودی عرب کی بادشاہی تھی، جو خطے میں امریکہ کا سب سے بڑا اتحادی تھا۔ فلپائن، ترکی، بنگلہ دیش، ہندوستان، متحدہ عرب امارات، پاکستان اور کویت میں امریکہ مخالف مظاہرے ہوئے۔ لیبیا میں امریکی سفارت خانے کو مظاہرین نے خومنی کے حامی نعروں سے جلا دیا اور اسلام آباد، پاکستان میں سفارت خانے کو زمین پر جلا دیا گیا۔ افغانستان پر سوویت حملہ (1979-1989) 1979 میں، سوویت یونین نے اپنی 40 ویں فوج کو افغانستان میں تعینات کیا، جس نے افغان خانہ جنگی میں ایک اتحادی مارکسی حکومت کے خلاف اسلامی بغاوت کو دبانے کی کوشش کی۔ تنازعہ، جس نے مقامی غریب مسلمانوں (مجاہدین) کو ایک مذہبی مخالف سپر پاور کے خلاف کھڑا کیا، نے دنیا بھر کے ہزاروں مسلمانوں کو امداد بھیجنے اور بعض اوقات اپنے عقیدے کے لیے لڑنے کے لیے خود جانے پر آمادہ کیا۔ اس پین اسلامی کوشش کی قیادت فلسطینی شیخ عبداللہ یوسف اعظم نے کی۔ اگرچہ ان "افغان عربوں" کی فوجی تاثیر معمولی تھی، لیکن ایک اندازے کے مطابق دنیا بھر سے 16,000 سے 35,000 مسلمان رضاکار افغانستان میں لڑنے کے لیے آئے تھے۔ جب سوویت یونین نے مارکسی نجیب اللہ حکومت کو ترک کر دیا اور 1989 میں افغانستان سے دستبردار ہو گیا (یہ حکومت بالآخر 1992 میں گر گئی) تو بہت سے مسلمانوں نے اس فتح کو اعلی فوجی طاقت اور ٹیکنالوجی پر اسلامی عقیدے کی فتح کے طور پر دیکھا جسے کہیں اور دہرایا جا سکتا تھا۔ جہادیوں نے عسکریت پسند برادری کے اندر اور عام مسلمانوں کے درمیان اپنی فتح کے ساتھ ساتھ اپنے جہاد کو دوسرے ممالک تک لے جانے کا اعتماد حاصل کیا جہاں ان کا خیال تھا کہ مسلمانوں کو مدد کی ضرورت ہے۔ الجزائر، مصر اور دوسرے ممالک میں اپنے تجربے، نظریے اور ہتھیاروں کے ساتھ واپس آنے والے "گوریلا مہم کے سابق فوجی" اکثر مسلح جہاد جاری رکھنے کے لیے بے چین رہتے تھے۔ 1991 میں خود سوویت یونین کے خاتمے کو بن لادن سمیت بہت سے اسلام پسندوں نے اسلام کے ہاتھوں ایک سپر پاور کی شکست کے طور پر دیکھا۔ امریکہ اور پاکستان کی طرف سے مجاہدین کو دی جانے والی 6 ارب ڈالر کی فوجی تربیت اور انٹیلی جنس سپورٹ کے بارے میں، بن لادن نے لکھا: "سوویت یونین کے خاتمے میں امریکہ کا کوئی قابل ذکر کردار نہیں ہے۔ بلکہ اس کا سہرا خدا اور افغانستان کے مجاہدین کو جاتا ہے۔" فارس کی خلیجی جنگ (1990-1991) 1990 کی دہائی کے اوائل میں ایک اور عنصر جس نے اسلامی تحریک کو بنیاد پرست بنانے کے لیے کام کیا وہ خلیجی جنگ تھی، جس نے صدام حسین کے کویت پر قبضے کو ختم کرنے کے لیے کئی لاکھ امریکی اور اتحادی غیر مسلم فوجی اہلکاروں کو سعودی عرب کی سرزمین پر لایا۔ 1990 سے پہلے سعودی عرب نے اپنی امداد حاصل کرنے والے بہت سے اسلامی گروہوں کو روکنے میں اہم کردار ادا کیا۔ لیکن جب پڑوسی ملک عراق کے سیکولر اور بعثی ڈکٹیٹر صدام نے کویت (جنگ میں اس کے دشمن) پر حملہ کیا تو مغربی فوجیں سعودی بادشاہت کی حفاظت کے لیے آئیں۔ اسلام پسندوں نے سعودی حکومت پر مغرب کی کٹھ پتلی ہونے کا الزام لگایا۔ یہ حملے قدامت پسند مسلمانوں کے ساتھ گونجتے رہے اور یہ مسئلہ صدام کی شکست کے ساتھ بھی ختم نہیں ہوا، کیونکہ امریکی فوجیں مملکت میں تعینات رہیں، اور فلسطینی-اسرائیلی امن عمل کے ساتھ ایک حقیقی تعاون تیار ہوا۔ سعودی عرب نے ان گروہوں کے درمیان اپنے وقار کے نقصان کی تلافی کرنے کے لیے ان گھریلو اسلام پسندوں کو دبانے کی کوشش کی جنہوں نے اس پر حملہ کیا (بن لادن ایک اہم مثال ہے)، اور اسلامی گروہوں (دنیا بھر کے اسلامی مدرسوں اور یہاں تک کہ کچھ پرتشدد اسلامی گروہوں کی مدد) کو امداد میں اضافہ کیا جو ایسا نہیں کرتے تھے، لیکن اعتدال پسندی کی طرف سے اس کا جنگ سے پہلے کا اثر و رسوخ بہت کم ہو گیا تھا۔ اس کا ایک نتیجہ مصر میں سرکاری اہلکاروں اور سیاحوں پر حملوں کی مہم، الجزائر میں خونی خانہ جنگی اور اسامہ بن لادن کے دہشت گردانہ حملے تھے جو 9/11 حملے میں عروج پر تھے۔ 2000 کی دہائی اکیسویں صدی کے آغاز تک، 1960 اور 70 کی دہائی میں "لفظ سیکولر، ایک ایسا لیبل جو فخر سے پہنا جاتا تھا" مصر اور باقی مسلم دنیا میں سیاسی دشمنوں کو "نظر انداز کرنے کے لیے" استعمال کیا جاتا تھا۔ اسلام پسندوں نے "کٹر پن، ہمت"، "خطرہ مول لینے" یا "تنظیمی صلاحیتوں" کے لحاظ سے چھوٹی سیکولر اپوزیشن جماعتوں کو پیچھے چھوڑ دیا۔ مشرق وسطی اور پاکستان میں، مذہبی گفتگو معاشروں، فضائی لہروں اور دنیا کے بارے میں سوچ پر حاوی ہے۔ پورے مصر میں بنیاد پرست مساجد پھیل چکی ہیں۔ کتابوں کی دکانوں پر مذہبی موضوعات پر مبنی کتابوں کا غلبہ ہے۔ شریعت کا مطالبہ، یہ عقیدہ کہ ان کی حکومتیں اسلام کے ساتھ بے وفا ہیں اور یہ کہ اسلام تمام مسائل کا جواب ہے، اور یہ یقین کہ مغرب نے اسلام کے خلاف جنگ کا اعلان کر دیا ہے، یہ وہ موضوعات ہیں جو عوامی بحث پر حاوی ہیں۔ اسلام پسند پارلیمنٹ یا سرکاری محلات کو کنٹرول نہیں کر سکتے ہیں، لیکن انہوں نے مقبول تصور پر قبضہ کر لیا ہے۔ مختلف اسلامی ممالک میں رائے عامہ کے جائزوں سے پتہ چلتا ہے کہ نمایاں اکثریت نے آئی ایس آئی ایس جیسے گروہوں کی مخالفت کی، لیکن یہ بھی چاہتے تھے کہ مذہب عوامی زندگی میں زیادہ کردار ادا کرے۔ حزب التحریر حزب التحریر ایک بااثر بین الاقوامی اسلامی تحریک ہے، جس کی بنیاد 1953 میں ایک اسلامی قاضی (جج) تغلق الدین النبھانی نے رکھی تھی۔ ایچ ٹی بیشتر دیگر اسلامی تحریکوں سے منفرد ہے کیونکہ پارٹی مقامی سطح پر شریعت کے نفاذ یا سماجی خدمات فراہم کرنے پر توجہ نہیں دیتی بلکہ شمالی افریقہ اور مشرق وسطی سے لے کر وسطی اور جنوبی ایشیا کے بیشتر حصوں تک پھیلی ہوئی نئی اسلامی خلافت کے اپنے وژن کے تحت مسلم دنیا کو متحد کرنے پر توجہ دیتی ہے۔ اس مقصد کے لیے اس نے اپنی مجوزہ خلافت ریاست کے لیے ایک 186 آرٹیکل کا آئین تیار کیا اور شائع کیا ہے جس میں مخصوص پالیسیوں کی وضاحت کی گئی ہے جیسے کہ شریعت کا قانون، مسلمانوں کے منتخب کردہ خلیفہ کی سربراہی میں ایک "یکطرفہ حکمران نظام"، سونے کے معیار پر مبنی معیشت، عوامی ملکیت کی سہولیات، عوامی نقل و حمل، اور توانائی کے وسائل، مرتد افراد کے لیے موت اور عربی کو "ریاست کی واحد زبان" کے طور پر۔ خلافت پر اپنی توجہ مرکوز کرتے ہوئے، پارٹی مسلم تاریخ کے بارے میں محمد قطب جیسے کچھ دوسرے اسلام پسندوں سے مختلف نظریہ رکھتی ہے۔ ایچ ٹی اسلام کے اہم موڑ کو علی کی موت، یا ساتویں صدی میں دیگر چار "صحیح رہنمائی" کرنے والے خلیفہؤں میں سے کسی ایک کے ساتھ نہیں، بلکہ 1924 میں سلطنت عثمانیہ کے خاتمے کے ساتھ ہوتا ہوا دیکھتا ہے۔ خیال کیا جاتا ہے کہ اس نے حقیقی اسلامی نظام کو ختم کر دیا ہے، جس کے لیے وہ ترک جدیدیت پسند مصطفی کمال اتاترک کے ذریعے کام کرنے والی "بے ایمان (کافیر) نوآبادیاتی طاقتوں" کو مورد الزام ٹھہراتا ہے۔ ایچ ٹی مسلح جہاد میں ملوث نہیں ہے یا جمہوری نظام کے لیے کام نہیں کرتا ہے، لیکن مسلم رائے عامہ کو تبدیل کرنے کے لیے "نظریاتی جدوجہد" کے ذریعے اقتدار حاصل کرنے کے لیے کام کرتا ہے، اور خاص طور پر اشرافیہ کے ذریعے جو "حکومت کی تبدیلی" میں "سہولت" فراہم کریں گے، یعنی "بے خون" بغاوت شروع کریں گے۔ اس نے مبینہ طور پر 1968 اور 1969 میں اردن میں اور 1974 میں مصر میں اس طرح کی بغاوتوں کی کوشش کی اور ناکام رہا، اور اب دونوں ممالک میں اس پر پابندی عائد ہے۔ پارٹی کو بعض اوقات "لیننسٹ" کے طور پر بیان کیا جاتا ہے اور "اس کی مرکزی قیادت کے ذریعے سختی سے کنٹرول کیا جاتا ہے"، اس کے اندازے کے مطابق دس لاکھ اراکین کو "پارٹی حلف" لینے سے پہلے "سرپرستوں (مرشد) کی رہنمائی میں پارٹی ادب کا مطالعہ کرنے میں کم از کم دو سال گزارنے کی ضرورت ہوتی ہے۔ ایچ ٹی خاص طور پر وسطی ایشیا اور یورپ کے سابق سوویت جمہوریہ میں سرگرم ہے۔ عرب بہار کے بعد (2011-موجودہ) ایک مبصر (کوئن میچم) نے 2010-11 کے عرب بہار سے ابھرنے والے اسلامیت کے چار رجحانات کو نوٹ کیا: اخوان المسلمین کا جبر۔ 2013 میں مرسی کو زبردستی عہدے سے ہٹائے جانے کے بعد بنیادی طور پر مصری فوج اور عدالتوں کے ذریعے ؛ بلکہ سعودی عرب اور متعدد خلیجی ممالک (قطر نہیں) کے ذریعے بھی۔ اسلام پسند "ریاستی تعمیر" کا عروج جہاں "ریاستی ناکامی" ہوئی ہے-خاص طور پر شام، عراق، لیبیا اور یمن میں۔ اسلام پسندوں نے بیرونی مالی اعانت، ہتھیار اور جنگجوؤں کو حاصل کرکے، ریاستی ناکامی کے خلا کو پر کرنے کی کوشش کرنے والے غیر اسلام پسندوں سے مقابلہ کرنا آسان پایا ہے-جن میں سے بہت سے بیرون ملک سے آئے ہیں اور انہوں نے ایک اسلامی شناخت کے ارد گرد ریلی نکالی ہے۔ ان اسلامی علاقوں میں حکمرانی کے اصول ملیشیا پر مبنی ہیں، اور آبادی خوف، وفاداری، دیگر وجوہات، یا کسی امتزاج کی وجہ سے اپنے اختیار کے تابع ہو جاتی ہے۔ ان نئے "ماڈلز" میں "سب سے زیادہ وسیع" دولت اسلامیہ ہے۔ کم از کم جزوی طور پر پراکسی وارز سے فرقہ واریت میں اضافہ۔ جنگجو بنیادی طور پر سعودی عرب اور خلیجی ریاستوں اور ایران کے لیے پراکسی ہوتے ہیں۔ اسلام پسند لبنانی فرقہ وارانہ خطوط پر اسلام پسندوں سے لڑ رہے ہیں (سنی عسکریت پسند حزب اللہ کے ٹھکانوں کو نشانہ بنا رہے ہیں)، یمن (اسلام کے مرکزی دھارے میں شامل سنی اسلام پسندوں اور شیعہ زاید حوثی تحریک کے درمیان)، عراق میں (دولت اسلامیہ اور عراقی شیعہ ملیشیا) الجزائر اور اردن جیسے ممالک میں احتیاط اور سیاسی سیکھنے میں اضافہ ہوا جہاں اسلام پسندوں نے اپنی حکومتوں کے خلاف ایک بڑے چیلنج کی قیادت نہ کرنے کا انتخاب کیا ہے۔ یمن میں اسلام نے "اپنے نظریے کو اس طرح سے تشکیل دینے کی کوشش کی ہے جس سے عسکریت پسندی کے الزامات سے بچا جا سکے۔" ایک اور مبصر (تارک عثمان) تشویش کے ساتھ نوٹ کرتا ہے کہ عرب بہار کے دوران اقتدار پر قبضہ کرنے میں ناکامی نے بڑے اسلامی گروہوں میں "روح کی تلاش" نہیں کی ہے کہ کیا غلط ہوا، بلکہ اس کے بجائے "دشمنی اور آتش گیر غصے" اور انتقام کی پیاس کا باعث بنا ہے۔ سیاسی اسلام کے حامی (اگرچہ اس میں کچھ ممتاز رہنما جیسے راچڈ غنوچی شامل نہیں ہیں لیکن یہ مصر میں خاص طور پر سچ ہے) خود کو ایک ایسی نا انصاف کا شکار سمجھتے ہیں جس کے مجرم نہ صرف "انفرادی سازشی بلکہ پورے سماجی گروہ" ہیں۔ اسلامک اسٹیٹ آف عراق اینڈ لیونٹ "دی اسلامک اسٹیٹ"، جسے پہلے "اسلامک اسٹیٹ آف عراق اینڈ لیونٹ" اور اس سے پہلے "اسلامک اسٹیٹ آف عراق" کے نام سے جانا جاتا تھا، (جسے عربی مخفف دایش بھی کہا جاتا ہے) ایک وہابی/صلاحی جہادی انتہا پسند گروپ ہے جس کی قیادت اور بنیادی طور پر شام اور عراق کے سنی عربوں پر مشتمل ہے۔ 2014 میں اس گروہ نے دنیا بھر کے تمام مسلمانوں پر مذہبی، سیاسی اور فوجی اختیار کے ساتھ خود کو خلافت کا اعلان کیا۔ شام اور عراق میں ایک کروڑ لوگوں کے زیر قبضہ علاقے پر اس کا کنٹرول تھا، اور لیبیا، نائیجیریا اور افغانستان کے چھوٹے علاقوں پر اس کا برائے نام کنٹرول ہے۔ (اگرچہ یہ ایک خود ساختہ ریاست ہے، لیکن اسے بین الاقوامی سطح پر تسلیم نہیں کیا گیا ہے۔) آئی ایس آئی ایل دنیا کے دیگر حصوں میں بھی کام کرتا ہے یا اس سے وابستہ ہے، بشمول شمالی افریقہ اور جنوبی ایشیا، 1999 میں جماعت الدعوۃ وال جہاد کے طور پر شروع ہونے والے، آئی ایس آئی ایل نے 2004 میں القاعدہ سے وفاداری کا عہد کیا، عراقی شورش میں حصہ لیا جس کے بعد 2003 میں مغربی اتحادی افواج نے عراق پر حملہ کیا، 2011 میں شروع ہونے والی شامی خانہ جنگی میں لڑائی میں شامل ہوا، اور اسے 2014 کے اوائل میں القاعدہ سے نکال دیا گیا، (جس نے مشورہ کرنے میں ناکامی اور "بدنام زمانہ لاپرواہی" کی شکایت کی تھی)۔ اسی سال جون میں ایک حملے میں عراقی حکومت کی افواج کو مغربی عراق کے اہم شہروں سے باہر نکالنے کے بعد آئی ایس آئی ایل کو اہمیت حاصل ہوئی۔ یہ گروپ سوشل میڈیا پر مہارت رکھتا ہے، فوجیوں، شہریوں، صحافیوں اور امدادی کارکنوں کے سر قلم کرنے کی انٹرنیٹ ویڈیوز پوسٹ کرتا ہے، اور ثقافتی ورثے کے مقامات کی تباہی کے لیے جانا جاتا ہے۔ اقوام متحدہ (یو این) نے آئی ایس آئی ایل کو انسانی حقوق کی خلاف ورزیوں اور جنگی جرائم کا ذمہ دار ٹھہرایا ہے، اور ایمنسٹی انٹرنیشنل نے اس گروپ کی طرف سے "تاریخی پیمانے" پر نسلی صفائی کی اطلاع دی ہے۔ اس گروپ کو اقوام متحدہ، یورپی یونین (ای یو) اور رکن ممالک، امریکہ، ہندوستان، انڈونیشیا، ترکی، سعودی عرب، شام اور دیگر ممالک نے دہشت گرد تنظیم قرار دیا ہے۔ 2020 تک زوال، ایران کے شاہ کا اسلامی تختہ الٹنے اور انتہا پسندوں کے ذریعہ گرینڈ مسجد پر قبضے کے تقریبا 40 سال بعد، متعدد مبصرین (اولیور رائے، مصطفی اکیول، نادر ہاشمی) نے اسلامیت کی طاقت اور مقبولیت میں کمی کا پتہ لگایا۔ اسلامیت اس صورتحال کی سنگین حقیقت سے موازنہ کرنے کے لیے ایک مثالی/یوٹوپین تصور رہا تھا، لیکن چار دہائیوں سے زیادہ عرصے میں یہ بار بار کوششوں (اولیور رائے) کے باوجود "معاشرے کے لیے ٹھوس اور قابل عمل خاکہ" قائم کرنے میں ناکام رہا تھا ؛ اور اس کے بجائے دنیا پر اس کے اثرات کا متاثر کن ٹریک ریکارڈ سے کم چھوڑ گیا تھا (نادر ہاشمی)۔ نتیجتا، اوپر مذکور اسلام پسند یا سابقہ اسلام پسند جماعتوں (جیسے انڈونیشیا کے پی کے ایس، ترکی کے اے کے پی، اور ملائیشیا کے پی اے ایس) کے اعتدال پسندی کے رجحان کے علاوہ، ترکی، ایران، اور سوڈان (مصطفی اکیول) جیسے ممالک میں اسلام پسند حکمرانی کے خلاف سماجی/مذہبی اور بعض اوقات سیاسی ردعمل رہا ہے۔ 2020 میں لکھتے ہوئے، مصطفی اکیول کا کہنا ہے کہ سیاسی اسلام کے خلاف بہت سے مسلمانوں کی طرف سے سخت ردعمل سامنے آیا ہے، جس میں مذہبی عقیدے کو کمزور کرنا بھی شامل ہے-جس چیز کو اسلامیت مضبوط کرنا چاہتی تھی۔ ان کا خیال ہے کہ مسلم نوجوانوں میں اسلامیت کے خلاف یہ ردعمل اکیسویں صدی میں عرب دنیا میں "اسلام کے نام پر" ہونے والی تمام "خوفناک چیزوں" سے آیا ہے-جیسے کہ "شام، عراق اور یمن میں فرقہ وارانہ خانہ جنگی"۔ عرب بیرومیٹر کی طرف سے چھ عرب ممالک-الجزائر، مصر، تیونس، اردن، عراق اور لیبیا میں کیے گئے سروے سے پتہ چلا ہے کہ "عرب مذہبی جماعتوں اور رہنماؤں پر اعتماد کھو رہے ہیں"۔ 2018-19 میں، تمام چھ ممالک میں، 20 فیصد سے بھی کم لوگوں نے پوچھا کہ کیا وہ اسلامی جماعتوں پر بھروسہ کرتے ہیں، اس کا جواب ہاں میں دیا گیا۔ یہ فیصد (تمام چھ ممالک میں) اس وقت سے گر گیا تھا جب 2012-14 میں ایک ہی سوال پوچھا گیا تھا۔ مسجد کی حاضری میں بھی اوسطا 10 پوائنٹس سے زیادہ کی کمی واقع ہوئی، اور خود کو "غیر مذہبی" قرار دینے والے عربوں کا حصہ 2013 میں 8 فیصد سے بڑھ کر 2018-19 میں 13 فیصد ہو گیا۔ شام میں شام العلی نے "شامی نوجوانوں میں بڑھتے ہوئے ارتداد" کی اطلاع دی ہے۔ 2021 میں لکھتے ہوئے نادر ہاشمی نے نوٹ کیا کہ عراق، سوڈان، تیونس، مصر، غزہ، اردن اور دیگر مقامات پر اسلام پسند جماعتیں اقتدار میں آئی ہیں یا مہم چلائی ہے، "ایک عام موضوع کھڑا ہے۔ سیاسی اسلام کے عوامی وقار کو ریاستی طاقت کے تجربے سے داغدار کیا گیا ہے۔ " یہاں تک کہ اسلامی دہشت گردی بھی زوال پذیر تھی اور پورے اسلام میں ہونے کے بجائے "مقامی" ہونے کی طرف مائل تھی۔ 2021 تک، القاعدہ "ملیشیاؤں کے ایک گروپ" پر مشتمل تھی جس کی کوئی موثر مرکزی کمان (فرید زکریا) نہیں تھی۔ ملک کے لحاظ سے اسلامیت کا عروج افغانستان (طالبان) 1980 کی دہائی میں سوویت یونین کے خلاف مجاہدین کی فتح سیاسی اور قبائلی جنگجوؤں کے درمیان شیطانی اور تباہ کن خانہ جنگی کی وجہ سے انصاف اور خوشحالی کا باعث نہیں بنی، جس کی وجہ سے افغانستان زمین کے غریب ترین ممالک میں سے ایک بن گیا۔ 1992 میں، کمیونسٹ قوتوں کے زیر اقتدار جمہوری جمہوریہ افغانستان منہدم ہو گیا، اور مجاہدین کے جمہوری اسلامی عناصر نے اسلامک اسٹیٹ آف افغانستان کی بنیاد رکھی۔ 1996 میں، طالبان کے نام سے مشہور ایک زیادہ قدامت پسند اور جمہوریت مخالف اسلام پسند تحریک اقتدار میں آئی، جس نے زیادہ تر جنگجوؤں کو شکست دی اور تقریبا 80 فیصد افغانستان پر قبضہ کر لیا۔ طالبان کو غریب افغان پناہ گزینوں کے لیے قائم کی گئی اور پڑوسی ملک پاکستان میں سرکاری اور مذہبی گروہوں کی حمایت یافتہ ہزاروں مدرسوں، دیوبند تحریک نے جنم دیا تھا۔ طالبان دیگر اسلامی تحریکوں سے اس حد تک مختلف تھے کہ انہیں زیادہ مناسب طریقے سے اسلامی بنیاد پرست یا نو بنیاد پرست کے طور پر بیان کیا جا سکتا ہے، جو پورے ملک میں شریعت کے لیبل کے تحت "قدامت پسند قبائلی گاؤں کے رسوم و رواج کا ایک مثالی اور منظم ورژن" پھیلانے میں دلچسپی رکھتے ہیں۔ ان کے نظریے کو وہابی ازم اور ان کے مہمان اسامہ بن لادن کی انتہا پسندانہ جہادیت سے متاثر ہونے کے طور پر بھی بیان کیا گیا۔ طالبان "سیاست" کو شریعت کے خلاف سمجھتے تھے اور اس لیے انتخابات نہیں ہوئے۔ ان کی قیادت عبد الغنی برادر اور محمد عمر نے کی جنہیں "امیر المؤمنین" یا وفادار کے کمانڈر کا خطاب دیا گیا، اور اپریل 1996 میں کئی سو طالبان منتخب پشتون پادریوں نے وفاداری کا عہد کیا۔ طالبان بہت زیادہ پشتون تھے اور ان پر الزام لگایا گیا تھا کہ وہ تقریبا 60 فیصد افغانوں کے ساتھ اقتدار میں شریک نہیں تھے جن کا تعلق دوسرے نسلی گروہوں سے تھا۔ (دیکھیں: Taliban#Ideology اور مقاصد) طالبان کی طرف سے اسامہ بن لادن کی میزبانی ایک امریکی منظم حملے کا باعث بنی جس نے انہیں 9/11 حملوں کے بعد اقتدار سے بے دخل کر دیا۔ طالبان نے خودکش بم دھماکوں اور نیٹو اور افغان حکومت کے اہداف کے خلاف مسلح حملوں کے ساتھ ایک زبردست شورش کا مقابلہ جاری رکھا۔ طالبان نے امریکہ کے ساتھ 2020 کے امن معاہدے اور امریکی حمایت یافتہ حکومت کا تختہ الٹنے کے بعد 2021 میں ملک پر دوبارہ کنٹرول قائم کیا۔ الجزائر 1989 میں الجزائر میں ایک وسیع اسلامی اتحادی تحریک قائم کی گئی جسے ایف آئی ایس یا فرنٹ اسلامک ڈی سالوت (اسلامی سالویشن فرنٹ) کے نام سے جانا جاتا ہے۔ عباسی مدنی، اور ایک کرشماتی اسلام پسند نوجوان مبلغ، علی بیلہادج کی قیادت میں، یہ افغانستان میں سلافیت اور جہاد کے ساتھ ساتھ اخوان المسلمین سے بھی متاثر تھا۔ معاشی ناکامی اور غیر مقبول سماجی لبرلائزیشن اور حکمران بائیں بازو کی قوم پرست ایف ایل این حکومت کی سیکولرائزیشن کا فائدہ اٹھاتے ہوئے، اس نے اپنی تبلیغ کو شریعت کے قانون، معاشی لبرلائزیشن اور ترقیاتی پروگرام، فرانسیسی کے بجائے عربی میں تعلیم، اور صنفی علیحدگی کے بعد ایک قانونی نظام کے قیام کی وکالت کے لیے استعمال کیا، جس میں خواتین الجزائر کے نوجوان مردوں میں بے روزگاری کی اعلی شرح کو کم کرنے کے لیے گھر میں رہیں۔ ایف آئی ایس نے مقامی انتخابات میں زبردست فتوحات حاصل کیں اور 1991 میں قومی انتخابات جیتنے کے لیے تیار تھا، جب فوجی بغاوت کے ذریعے ووٹنگ منسوخ کر دی گئی تھی۔ جیسے ہی اسلام پسندوں نے حکومت کا تختہ الٹنے کے لیے ہتھیار اٹھائے، ایف آئی ایس کے رہنماؤں کو گرفتار کر لیا گیا اور یہ اسلامی گوریلا گروہوں، خاص طور پر اسلامک سالویشن آرمی، ایم آئی اے اور آرمڈ اسلامک گروپ (یا جی آئی اے) کے زیر سایہ آ گیا۔ ایک خونی اور تباہ کن خانہ جنگی شروع ہوئی جس میں اگلی دہائی کے دوران 150,000 سے 200,000 کے درمیان لوگ مارے گئے۔ خانہ جنگی اسلام پسندوں کی فتح نہیں تھی۔ 2002 تک اہم گوریلا گروہ یا تو تباہ ہو چکے تھے یا ہتھیار ڈال چکے تھے۔ اسلام پسند جماعتوں کی مقبولیت اس حد تک کم ہو گئی ہے کہ 2004 کے صدارتی انتخابات میں "اسلام پسند امیدوار عبداللہ جبل اللہ 5 فیصد ووٹوں کے ساتھ تیسرے نمبر پر آئے"۔ بنگلہ دیش جماعت اسلامی بنگلہ دیش ملک کی سب سے بڑی اسلامی جماعت ہے اور شریعت کے نفاذ کی حمایت کرتی ہے اور ملک کی بنیادی دائیں بازو کی سیاست کو فروغ دیتی ہے۔ 2000 سے، مرکزی سیاسی حزب اختلاف بنگلہ دیش نیشنلسٹ پارٹی (بی این پی) اس کے ساتھ اور ایک اور اسلامی جماعت، اسلامی اویکیا جوٹے کے ساتھ اتحاد کر رہی ہے۔ سابق وزرا اور اراکین پارلیمنٹ سمیت ان کے کچھ رہنماؤں اور حامیوں کو بنگلہ دیش کی جدوجہد آزادی کے دوران مبینہ جنگی جرائم اور حکمران بنگلہ دیش عوامی لیگ کے خلاف بات کرنے کے الزام میں پھانسی دے دی گئی ہے۔ بیلجیئم 2012 میں اسلام نامی پارٹی کے چار امیدوار تھے اور وہ مولن بیک اور اینڈرلیکٹ میں منتخب ہوئے تھے۔ 2018 میں، انہوں نے 28 میونسپلٹیوں میں امیدوار کھڑے کیے۔ اس کی پالیسیوں میں اسکولوں کو حلال کھانا پیش کرنا چاہیے اور خواتین کو کہیں بھی ہیڈ سکارف پہننے کے قابل ہونا چاہیے۔ اسلام پارٹی کا ایک اور مقصد عوامی نقل و حمل پر مردوں اور عورتوں کو الگ کرنا ہے۔ پارٹی کے صدر کا کہنا ہے کہ اس پالیسی سے خواتین کو جنسی ہراسانی سے بچانے میں مدد ملے گی۔ ڈنمارک اسلام پسند تحریکیں 1990 کی دہائی سے بتدریج بڑھیں۔ پہلے اسلامی گروہ اور نیٹ ورک زیادہ تر ان ممالک سے متاثر تھے جہاں سے وہ ہجرت کر کے آئے تھے۔ ملوث افراد کا مشرق وسطی، جنوبی ایشیا اور شمالی افریقہ میں عسکریت پسند اسلام پسندوں کے ساتھ قریبی رابطہ تھا۔ ان کی کارروائیوں میں عسکریت پسند گروہوں کی مالی مدد کرنا ان کی اولین ترجیح تھی۔ 1990 کی دہائی سے، اسلامی تحریکوں کے لوگوں نے اسلامی عسکریت پسندوں کے ساتھ تربیت حاصل کرنے یا ان کے ساتھ لڑنے میں حصہ لینے کے لیے کئی تنازعات میں شمولیت اختیار کی۔ 2000 کی دہائی میں اسلام پسند تحریکوں میں اضافہ ہوا اور 2014 تک کوپن ہیگن، آرہوس اور اوڈینس میں اسلام پسند تحریکوں میں عسکریت پسند موجود تھے۔ جرائم پیشہ گروہوں کے کئی لوگ اسلامی تحریکوں میں شامل ہوتے ہیں جو عسکریت پسند اسلامیت سے ہمدردی رکھتے ہیں۔ 2014 میں عسکریت پسند اسلامی تحریک کا تخمینہ لگ بھگ سینکڑوں پر لگایا گیا تھا۔ ڈینش نیشنل سینٹر فار سوشل ریسرچ نے بچوں، انضمام اور سماجی امور کی وزارت کی طرف سے کمیشن کی گئی ایک رپورٹ جاری کی جس میں ڈنمارک میں سرگرم 15 انتہا پسند گروہوں کی دستاویز کی گئی ہے۔ زیادہ تر غیر مسلم انتہائی دائیں یا انتہائی بائیں بازو کے گروہ تھے، لیکن پانچ سنی اسلامی گروہ تھے۔ ان سنی اسلامی گروہوں میں حزب التحریر ڈنمارک، داواہ بیرے (داواہ کیریئرز)، کالدت تل اسلام (اسلام کو کال)، داواہ سینٹر (داواہ سینٹر)، اور مسلمک یونگڈمس سینٹر (مسلم یوتھ سینٹر) شامل ہیں۔ یہ تمام سنی اسلامی گروہ گریٹر کوپن ہیگن میں کام کرتے ہیں سوائے مسلمک یونگڈمس سینٹر کے، جو آرہوس میں کام کرتا ہے۔ مجموعی طور پر، تقریبا 195 سے 415 مسلمان ان تنظیموں میں سے کسی ایک سے تعلق رکھتے ہیں اور زیادہ تر نوجوان مرد ہیں۔ مصر (جہادیت) اگرچہ قطب کے خیالات 1966 میں ان کی پھانسی سے قبل ان کی قید کے دوران تیزی سے بنیاد پرست ہو گئے تھے، لیکن حسن الحدیبی کی قیادت میں اخوان المسلمین کی قیادت اعتدال پسند رہی اور سیاسی مذاکرات اور سرگرمی میں دلچسپی رکھتی رہی۔ 1960 کی دہائی کے وسط میں قطب کی آخری تحریروں سے متاثر کن فریج یا اسپلینٹر تحریکیں (خاص طور پر منشور کے سنگ میل، اکا۔ تاہم، Ma 'alim fi-l-Tariq) ترقی کی اور انہوں نے ایک زیادہ بنیاد پرست سمت کی پیروی کی. 1970 کی دہائی تک اخوان المسلمین نے اپنے مقاصد کے حصول کے لیے تشدد کو ترک کر دیا تھا۔ اس کے بعد تشدد اور فوجی جدوجہد کا راستہ مصری اسلامی جہاد تنظیم نے اختیار کیا جو 1981 میں انور سعادت کے قتل کا ذمہ دار تھا۔ پہلے کی نوآبادیاتی مخالف تحریکوں کے برعکس انتہا پسند گروہ نے اپنے حملوں کی ہدایت مسلم ریاستوں کے "متقی" رہنماؤں، ایسے رہنماؤں کے خلاف کی جو سیکولر جھکاؤ رکھتے تھے یا جنہوں نے اسلامی معاشروں میں مغربی/غیر ملکی نظریات اور طریقوں کو متعارف کرایا یا فروغ دیا تھا۔ اس کے خیالات کا خاکہ محمد عبد الصلام فرغ کے لکھے ہوئے ایک پمفلٹ میں پیش کیا گیا تھا، جس میں وہ کہتے ہیں: اس میں کوئی شک نہیں کہ جہاد کا پہلا میدان ان کافروں کو ختم کرنا اور ان کی جگہ ایک مکمل اسلامی نظام لانا ہے۔ ایک اور مصری گروہ جس نے اسلامی نظام کے لیے اپنی جدوجہد میں تشدد کا استعمال کیا وہ الگاما الاسلامیہ (اسلامی گروہ) تھا۔ 1990 کی دہائی میں مصری ریاست کے خلاف ان کی مہم کے متاثرین میں انسداد دہشت گردی پولیس کے سربراہ (میجر جنرل رؤف خائرات)، ایک پارلیمانی اسپیکر (رفعت المہقوب)، درجنوں یورپی سیاح اور مصری تماشائی، اور 100 سے زیادہ مصری پولیس اہلکار شامل تھے۔ بالآخر حکومت کا تختہ الٹنے کی مہم ناکام رہی، اور بڑے جہادی گروہ جماعت اسلامیہ (یا الغما الاسلامیہ) نے 2003 میں تشدد ترک کر دیا۔ دیگر کم معروف گروہوں میں اسلامک لبریشن پارٹی، سیلویشن فرام ہیل اور تکفیر وال ہجرہ شامل ہیں، اور یہ گروہ مختلف سرگرمیوں میں ملوث رہے ہیں جیسے سیاسی شخصیات کے قتل کی کوشش، ویڈیو شاپس کو آگ لگانا اور سرکاری عمارتوں پر قبضہ کرنے کی کوشش۔ مصر (اخوان المسلمین) 2011 کے مصری انقلاب کے بعد اخوان المسلمین کے محمد مرسی نے 2012 کے صدارتی انتخابات میں کامیابی حاصل کی۔ 2013 کی مصری بغاوت کے بعد مصر میں اس کا تختہ الٹ دیا گیا اور ایم بی کو کچل دیا گیا۔ فرانس دی ڈیموکریٹک یونین آف مسلمز (فرانسیسی: ڈیموکریٹک یونین آف مسلمز، یو ڈی ایم ایف)، جو 2012 میں قائم ہونے والی ایک جماعت ہے، نے 2019 کے بلدیاتی انتخابات میں حصہ لینے کا منصوبہ بنایا۔ انہوں نے 50 مختلف شہروں کے لیے امیدواروں کی فہرستیں پیش کیں۔ یو ڈی ایم ایف نے یورپی پارلیمنٹ کے انتخابات کے لیے بھی امیدوار کھڑے کیے۔ پارٹی کے عروج کو مرکزی دھارے کی سیاسی جماعتوں کے ساتھ فرانسیسی مسلمانوں کی عدم اطمینان سے منسوب کیا جا سکتا ہے۔ فرانس کے وزیر داخلہ، گیرالڈ ڈرمینن نے اپنی کتاب، لی سیپرٹزم اسلامیت میں کہا ہے، 'اسلامیت، دنیا کا سب سے طاقتور نظریہ، نے اسلام کو اس کی آواز سے محروم کر دیا ہے۔' فرانس میں اسلامی انتہا پسندی مسلم اخوان المسلمین کے خلاف قانون غزہ (حماس) حماس ایک فلسطینی سنی اسلامی تنظیم ہے جو غزہ کی پٹی پر حکومت کرتی ہے جہاں اس نے جنسوں کی علیحدگی، سزا کے لیے کوڑے کا استعمال، اور اسلامی ڈریس کوڈ جیسے معاملات میں شریعت کا قانون قائم کرنے کی کوشش کی ہے۔ حماس کا ایک فوجی مزاحمتی ونگ بھی ہے، جس کا نام عز الدین القسم بریگیڈ ہے۔ 1987 میں پہلی فلسطین انتفاضہ سے کچھ دہائیوں پہلے تک، فلسطین میں اخوان المسلمین نے اسرائیل کے تئیں "خاموش" موقف اختیار کیا، تبلیغ، تعلیم اور سماجی خدمات پر توجہ مرکوز کی، اور مساجد اور خیراتی تنظیموں کا ایک نیٹ ورک بنانے کے لیے اسرائیل کی "مشغولیت" سے فائدہ اٹھایا۔ جیسے ہی پہلے انتفاضہ نے زور پکڑا اور فلسطینی دکانداروں نے بغاوت کی حمایت میں اپنی دکانیں بند کر دیں، اخوان المسلمین نے اسرائیل کے خلاف جہاد کے لیے وقف حماس ("جوش") کے قیام کا اعلان کیا۔ پی ایل او سے زیادہ اعتدال پسند ہونے کے بجائے، 1988 کے حماس چارٹر نے اسرائیل کی تباہی اور فلسطین میں اسلامی ریاست کے قیام کا مطالبہ کرتے ہوئے زیادہ غیر سمجھوتہ کرنے والا موقف اختیار کیا۔ یہ جلد ہی انتفاضہ کے کنٹرول کے لیے پی ایل او کے ساتھ مقابلہ کر رہا تھا اور پھر اسے پیچھے چھوڑ رہا تھا۔ اخوان المسلمین کے متقی متوسط طبقے کی بنیاد نے انتفاضہ کے غریب نوجوانوں کے ساتھ ان کی ثقافتی قدامت پسندی اور سیکولر متوسط طبقے کی سرگرمیوں جیسے شراب پینے اور بغیر حجاب کے گھومنے پھرنے کے لیے دشمنی میں مشترکہ وجہ پائی۔ حماس نے اسرائیل اور فلسطین کے تنازعہ میں اہم کردار ادا کرنا جاری رکھا ہے۔ 2000 سے 2007 تک اس نے 140 خودکش بم دھماکوں یا "شہادت کی کارروائیوں" میں 542 افراد کو ہلاک کیا۔ جنوری 2006 کے قانون ساز انتخابات میں-سیاسی عمل میں اس کی پہلی کوشش-اس نے اکثریت حاصل کی، اور 2007 میں اس نے پی ایل او کو غزہ سے باہر نکال دیا۔ غزہ کی پٹی سے اسرائیل کو نکالنے پر مسلمانوں نے حماس کی تعریف کی ہے، لیکن بھاری تباہی اور جانی نقصان کے باوجود 2008-09 اور 2014 کی غزہ کی جنگوں میں اپنے مطالبات کو پورا کرنے میں ناکامی پر تنقید کی ہے۔ عراق اور شام (اسلامی ریاست) پاکستان ریاست پاکستان کی تاریخ کے اوائل میں (12 مارچ 1949)، ایک پارلیمانی قرارداد (مقاصد کی قرارداد) کو پاکستان کے بانیوں (محمد اقبال، محمد علی جناح، لیاقت علی خان) کے وژن کے مطابق منظور کیا گیا، جس میں اعلان کیا گیا: یہ قرارداد بعد میں پاکستان کے آئین کے مصنفین کے لیے تحریک کا ایک اہم ذریعہ بن گئی، اور اسے آئین میں تمہید کے طور پر شامل کیا گیا ہے۔ جولائی 1977 میں، جنرل ضیاء الاسلام حق نے پاکستان میں وزیر اعظم ظفر علی بھٹّو کی حکومت کا تختہ الٹ دیا۔ اسلام پسندوں کے ساتھ جمہوری مقابلے میں بائیں بازو کے علمبردار علی بھٹّو نے تختہ الٹنے سے کچھ عرصہ قبل چھ ماہ کے اندر شراب اور نائٹ کلبوں پر پابندی کا اعلان کیا تھا۔ ضیاء الاسلام کے لیے بہت زیادہ پرعزم تھے، اور "اسلامائزیشن" یا اسلامی قانون کا نفاذ، ان کی گیارہ سالہ فوجی آمریت کا سنگ بنیاد بن گیا اور اسلامیت ان کا "سرکاری ریاستی نظریہ" بن گیا۔ ضیاء الہاک ماودودی کے مداح تھے اور ماودودی کی جماعت جماعت اسلامی "حکومت کا نظریاتی اور سیاسی بازو" بن گئی۔ پاکستان میں اوپر سے یہ اسلامائزیشن ایران اور سوڈان کے علاوہ کسی بھی دوسری حکومت کے مقابلے میں "شاید" زیادہ مکمل "تھی، لیکن ضیاء الحک کو بہت سے اسلام پسندوں نے مادے کے بجائے" علامات "مسلط کرنے اور اقتدار پر قبضہ کرنے کے اپنے ذرائع کو قانونی حیثیت دینے کے لیے اسلامائزیشن کا استعمال کرنے پر بھی تنقید کا نشانہ بنایا۔ پڑوسی ملک ایران کے برعکس، ضیاء الاسلام کی پالیسیوں کا مقصد "انقلابی زیادتی سے بچنا" تھا، اور اپنے امریکی اور خلیجی ریاستی اتحادیوں کے ساتھ تعلقات کو کشیدہ کرنا نہیں تھا۔ ضیاء الحک کو 1988 میں قتل کیا گیا تھا لیکن اسلامائزیشن پاکستانی معاشرے میں ایک اہم عنصر بنی ہوئی ہے۔ سوڈان میں کئی سالوں تک حسن التورابی کی قیادت میں ایک اسلامی حکومت تھی۔ ان کے قومی اسلامی محاذ نے سب سے پہلے اس وقت اثر و رسوخ حاصل کیا جب طاقتور جنرل ظفر النمیری نے 1979 میں اراکین کو اپنی حکومت میں خدمات انجام دینے کی دعوت دی۔ ترابی نے غیر ملکی اسلام پسند بینکاری نظاموں، خاص طور پر سعودی عرب سے منسلک نظاموں کی رقم سے ایک طاقتور معاشی بنیاد بنائی۔ انہوں نے وزیر تعلیم کے طور پر خدمات انجام دیتے ہوئے یونیورسٹی اور ملٹری اکیڈمی میں ہمدرد طلباء کو رکھ کر بااثر وفاداروں کا ایک کیڈر بھی بھرتی کیا اور بنایا۔ 1985 میں النعمیری کا تختہ الٹنے کے بعد پارٹی نے قومی انتخابات میں ناقص کارکردگی کا مظاہرہ کیا، لیکن 1989 میں وہ فوج کی مدد سے النعمیری کے بعد کی منتخب حکومت کا تختہ الٹنے میں کامیاب رہی۔ تورابی کو اقتدار میں آنے سے پہلے جمہوری عمل اور ایک لبرل حکومت کے لیے اپنی حمایت کا اعلان کرنے کے لیے جانا جاتا تھا، لیکن شریعت کے قانون کا سختی سے اطلاق، حزب اختلاف کو تشدد اور اجتماعی قید، اور جنوبی سوڈان میں طویل عرصے سے جاری جنگ کو تیز کرنے کے لیے، جو ایک بار اقتدار میں تھا۔ این آئی ایف کی حکومت نے بھی اسامہ بن لادن کو ایک وقت کے لیے (آئی ڈی 1 سے پہلے) پناہ دی، اور 1991 کی خلیجی جنگ میں عراق پر امریکی حملے کے خلاف اسلام پسند حزب اختلاف کو متحد کرنے کے لیے کام کیا۔ سوڈانی انٹیلی جنس سروسز کے مصر کے صدر پر قتل کی کوشش میں ملوث ہونے کے بعد، ایک غریب ملک سوڈان پر اقوام متحدہ کی معاشی پابندیاں عائد کر دی گئیں، اور ترابی حق سے محروم ہو گیا۔ اسے 2004-05 میں کچھ وقت کے لیے قید کیا گیا تھا۔ این آئی ایف کی کچھ پالیسیاں، جیسے کہ غیر مسلم جنوب کے ساتھ جنگ، کو پلٹ دیا گیا ہے، حالانکہ نیشنل اسلامک فرنٹ اب بھی ملک کی ایک اور اسلامی جماعت عمر البشیر اور نیشنل کانگریس پارٹی کی حکومت میں کافی طاقت رکھتا ہے۔ سوئٹزرلینڈ کو عام طور پر اسلامیت کے مرکز کے طور پر نہیں دیکھا جاتا، خاص طور پر جب بیلجیم یا فرانس جیسے ممالک کے مقابلے میں۔ تاہم، 2012 سے 2018 تک، ملک کی جہادی اور متوقع جہادی آبادی کی اکثریت کو سوئٹزرلینڈ میں بنیاد پرست بنا دیا گیا۔ ترکی ترکی میں متعدد اسلامی جماعتیں تھیں، جو اکثر نام بدلتی تھیں کیونکہ آئینی عدالت نے ان پر سیکولر مخالف سرگرمیوں کے لیے پابندی عائد کر دی تھی۔ نیکمیٹن ایرباکن (1926-2011) کئی جماعتوں کے رہنما تھے، نیشنل آرڈر پارٹی (ملی نظام پارٹیسی، 1970-1971)، نیشنل سالویشن پارٹی (ملی سلیمٹ پارٹیسی، 1972-1981)، اور ویلفیئر پارٹی (ریفہ پارٹیسی، 1983-1998) ؛ وہ فیلیسیٹی پارٹی (سعادت پارٹیسی، 2003-2011) کے بھی رکن بن گئے۔ موجودہ ترک صدر رجب طیب ایردوان کو طویل عرصے سے سیاسی اسلام کا چیمپئن سمجھا جاتا رہا ہے۔ جسٹس اینڈ ڈویلپمنٹ پارٹی (اے کے پی)، جس نے 2002 سے ترک سیاست پر غلبہ حاصل کیا ہے، کو بعض اوقات اسلام پسند قرار دیا جاتا ہے، لیکن اس طرح کی درجہ بندی کو مسترد کرتا ہے۔ عصری دور ملک کے لحاظ سے مختلف اسلامی سیاسی گروہ افغانستان، ایران اور عراق کے سیاسی نظاموں میں غالب قوتیں ہیں۔ گرین الجزائر الائنس سیاسی جماعتوں کا ایک اسلامی اتحاد ہے، جو الجزائر میں 2012 کے قانون ساز انتخابات کے لیے بنایا گیا تھا۔ اس میں موومنٹ آف سوسائٹی فار پیس (حماس)، اسلامی نشاۃ ثانیہ تحریک (اناڈا) اور موومنٹ فار نیشنل ریفارم (اسلام) شامل ہیں۔ اس اتحاد کی قیادت حماس کے بوگیرا سولٹانی کر رہے ہیں۔ تاہم، صدر عبدالعزیز بوتفلیکا کے ایف ایل این اور وزیر اعظم احمد اویاہیا کے آر این ڈی پر مشتمل موجودہ اتحاد نے اکثریت کی نشستیں جیتنے کے بعد اقتدار برقرار رکھا، اور گرین الجزائر الائنس کی اسلامی جماعتیں 2012 کے قانون ساز انتخابات میں نشستیں ہار گئیں۔ شیعہ اسلام پسند الویفق، صلاحی اسلام پسند الاسلح اور اخوانی (بھائی چارے) اسلام پسند المنبر اسلامک سوسائٹی بحرین میں غالب جمہوری قوتیں ہیں۔ انڈونیشیا میں پروسپرس جسٹس پارٹی ملک کے جمہوری عمل میں سب سے بڑی اسلامی سیاسی جماعت ہے۔ اسلامک ایکشن فرنٹ اردن کی اسلامی سیاسی جماعت اور ملک کی سب سے بڑی جمہوری سیاسی قوت ہے۔ اردن میں آئی اے ایف کی بقا بنیادی طور پر اس کی لچک اور سیاست کے بارے میں کم بنیاد پرست نقطہ نظر کی وجہ سے ہے۔ حداس یا "اسلامی آئینی تحریک" کویت کی سنی اسلام پسند جماعت ہے۔ اسلامی گروہ (لبنانی) لبنانی سنی اسلامی سیاسی جماعت ہے۔ حزب اللہ لبنانی شیعہ اسلام پسند سیاسی جماعت ہے۔ جسٹس اینڈ کنسٹرکشن پارٹی لیبیا میں اخوان المسلمین کا سیاسی بازو ہے اور ملک کی دوسری سب سے بڑی سیاسی قوت ہے۔ ملک کا سب سے بڑا سیاسی گروہ، نیشنل فورسز الائنس، یہ نہیں مانتا کہ ملک کو مکمل طور پر شریعت کے قانون یا سیکولر قانون کے ذریعے چلایا جانا چاہیے، لیکن یہ مانتا ہے کہ شریعت "قانون سازی کے لیے بنیادی تحریک" ہونی چاہیے۔ پارٹی لیڈر جبرال نے کہا ہے کہ این ایف اے ایک اعتدال پسند اسلامی تحریک ہے جو سیاسی زندگی میں اسلام کی اہمیت کو تسلیم کرتی ہے اور شریعت کو قانون کی بنیاد کے طور پر پسند کرتی ہے۔ پین ملیشیائی اسلامی پارٹی ملائیشیا کی ایک بڑی حزب اختلاف کی جماعت ہے جو اسلام کی حمایت کرتی ہے۔ جسٹس اینڈ ڈویلپمنٹ پارٹی (مراکش) مراکش میں 29 نومبر 2011 سے حکمران جماعت ہے، جو اسلامیت اور اسلامی جمہوریت کی وکالت کرتی ہے۔ اخوان المسلمین شام شام میں ایک سنی اسلامی قوت ہے اور اس کا بہت کم تعلق مصری اخوان المسلمین سے ہے۔ اسے شام میں عرب بہار کی بغاوت میں "غالب گروہ" یا "غالب قوت" بھی کہا گیا ہے۔ گروپ کے بیان کردہ سیاسی موقف اعتدال پسند ہیں اور اس کے حالیہ اپریل 2012 کے منشور میں یہ تکثیریت اور جمہوریت کو فروغ دینے کے لیے "انفرادی حقوق کا احترام کرنے کا عہد کرتا ہے"۔ تاجکستان کی اسلامی نشاۃ ثانیہ پارٹی تاجکستان کی اسلامی جماعت اور ملک میں اہم حزب اختلاف اور جمہوری قوت ہے۔ اناڈا موومنٹ، جسے نشاۃ ثانیہ پارٹی یا صرف اناڈا بھی کہا جاتا ہے، تیونس کی ایک اعتدال پسند اسلامی سیاسی جماعت ہے۔ یکم مارچ 2011 کو، 2011 کے تیونس کے انقلاب کے تناظر میں زین العبیدین بن علی کی حکومت کے گرنے کے بعد، تیونس کی عبوری حکومت نے اس گروپ کو سیاسی جماعت بنانے کی اجازت دے دی۔ اس کے بعد سے یہ تیونس کی سب سے بڑی اور سب سے منظم جماعت بن گئی ہے، جو اب تک اپنے زیادہ سیکولر حریفوں کو پیچھے چھوڑ چکی ہے۔ 2011 کے تیونس کے آئین ساز اسمبلی کے انتخابات میں، ملک کی تاریخ کے پہلے ایماندارانہ انتخابات میں تمام اہل ووٹرز کے 51 فیصد ٹرن آؤٹ کے ساتھ، پارٹی نے مقبول ووٹ کا 37 فیصد اور اسمبلی کی 217 نشستوں میں سے 89 (41 فیصد) جیتے، جو کسی بھی دوسری پارٹی سے کہیں زیادہ ہے۔ مشرقی افریقہ 1990 کی دہائی کے آخر سے پرتشدد اسلامی انتہا پسندی کا گڑھ بن گیا ہے، متعلقہ تحریکوں میں سے ایک القاعدہ ہے، جو صومالیہ اور کینیا میں سرگرم ہے، جو صومالیہ میں ایتھوپیا کی مداخلت کے جواب میں ابھری۔ مغربی افریقہ نے بااثر اسلامی انتہا پسند تنظیموں کا عروج دیکھا ہے، خاص طور پر شمالی نائیجیریا میں بوکو حرام اور مالی میں اسلامی مغرب میں القاعدہ۔ ۔