Charan
چرن (آئی اے ایس ٹی: چرن ؛ سنسکرت: چرن ؛ گجراتی: چرن ؛ سندھی: چرننگ ؛ آئی پی اے: cɑːrनिटھن) جنوبی ایشیا میں ایک ذات ہے جو مقامی طور پر ہندوستان کی راجستھان اور گجرات ریاستوں کے ساتھ ساتھ پاکستان کے سندھ اور بلوچستان صوبوں میں رہتی ہے۔ تاریخی طور پر، چرن مختلف پیشوں جیسے چرواہوں، شاعروں، مورخین، چرواہوں، کاشتکاروں اور منتظمین، جاگیرداروں اور جنگجوؤں اور کچھ تاجروں کے طور پر بھی مصروف رہے ہیں۔ تاریخی کردار اور پیشے شاعر اور مورخ راجستھانی اور گجراتی ادب ابتدائی اور قرون وسطی کے دور سے لے کر 19 ویں صدی تک، بنیادی طور پر چرنوں نے تحریر کیا ہے۔ چرنوں اور راجپوتوں کے درمیان تعلقات کی جڑیں تاریخ میں گہری ہیں۔ چونکہ چرن راجپوتوں کے ساتھ لڑائیوں میں حصہ لیتے تھے، وہ نہ صرف لڑائیوں کے گواہ تھے بلکہ عصری راجپوت زندگی کا حصہ بننے والے بہت سے دوسرے مواقع اور واقعات کے بھی گواہ تھے۔ اس طرح کی جنگوں اور واقعات کے بارے میں لکھی گئی نظموں میں دو خوبیاں تھیں: بنیادی تاریخی سچائی اور واضح، حقیقت پسندانہ اور تصویری وضاحت، خاص طور پر ہیروز، بہادری کے کارناموں اور لڑائیوں کی۔ چرن شاعری زیادہ تر وضاحتی انداز میں ہے اور اسے دو شکلوں میں درجہ بند کیا جا سکتا ہے: داستان اور گمراہ۔ چرن شاعری کی داستانی شکل مختلف ناموں سے جانا جاتا ہے یعنی راس، راسو، روپک، پرکاس، چنڈ، ولاس، پربندھ، ایان، سنواڈ وغیرہ۔ ان نظموں کے نام کویت، کنڈلیا، جھولا، نیسانی، جھمال اور ویلی وغیرہ کے نام پر بھی رکھے گئے ہیں۔ آوارہ شکل کی نظمیں بھی اس طرح کے مختلف میٹر استعمال کرتی ہیں۔ ڈنگل میں لکھے گئے مختلف ذرائع، جنہیں باٹا (واٹا)، خیاٹا، ویگاٹا، پدھیاولی اور وامسوالی کے نام سے جانا جاتا ہے، قرون وسطی کے دور کے مطالعہ کے لیے بنیادی اعداد و شمار کا سب سے اہم حصہ ہیں۔ اگرچہ چرنوں کے لیے، شاعرانہ ترکیب اور تلاوت صرف ایک موروثی 'تفریح' تھی، جو فوجی خدمات، زراعت، اور گھوڑے اور مویشیوں کی تجارت کے بنیادی آمدنی پیدا کرنے والے پیشوں کے ماتحت تھی۔ تاہم، پرجوش اور باصلاحیت لڑکوں نے جامع رہنمائی کے لیے دیگر تعلیم یافتہ چرنوں سے روایتی تعلیم حاصل کی۔ جب انہیں طلباء کے طور پر قبول کیا جاتا، تو وہ شاعرانہ ترکیب اور بیانی کی بنیادی باتوں کے ساتھ ساتھ اصولوں اور مثال کے ذریعے خصوصی زبانوں کی تربیت حاصل کرتے، جس میں حفظ اور زبانی تلاوت پر زور دیا جاتا۔ طلباء بدلے میں اپنے انداز کو مسلسل بہتر بناتے ہوئے کمپوزیشن پڑھتے تھے۔ ڈنگل، سنسکرت، اردو اور فارسی جیسی زبانوں کا علم بھی ماہر ماہرین کی مدد سے حاصل کیا گیا۔ اس طرح، زیر مطالعہ مضامین میں نہ صرف تاریخ اور ادب، بلکہ مذہب، موسیقی اور علم فلکیات بھی شامل تھے۔ اس وقت کے مشہور چرن شاعر شاہی درباروں کا حصہ تھے، جنہوں نے کویراج یا "درباری" کا عہدہ حاصل کیا اور بڑے اثر و رسوخ کے عہدے سنبھالے۔ ایسے عالم چرنوں کو حکمرانوں کی طرف سے غیر معمولی طور پر عزت دی جاتی تھی۔ حکمرانوں نے ایسے انعامات دیے جن کی قیمت لاکھ (ایک لاکھ) یا کروڑ (ملین میں) تھی، اس لیے انہیں لاکھ پساو یا کرو پاساو کہا جاتا تھا۔ ان ایوارڈز میں ساسن کی زمینیں، گھوڑے، ہاتھی اور زیورات شامل تھے۔ منتظمین ان کے انتظامی اور رسمی عہدوں کے مطابق، چرن راجپوتانہ، سوراشٹر، مالوا، کچھ، سندھ اور گجرات سمیت خطے کی متعدد مقامی عدالتوں کا لازمی حصہ تھے۔ انہوں نے مختلف انتظامی اور سفارتی افعال انجام دیے، بعض اوقات سرکردہ ریاستی معززین کے طور پر۔ انیسویں صدی تک، یہ بڑے اور چھوٹے بیوروکریٹک نسبوں کی تشکیل کرتے تھے جنہوں نے اقتدار کی جدوجہد اور شاہی ریاستوں میں پالیسی کی تشکیل میں اہم کردار ادا کیا۔ راجپوتانہ کی انیسویں صدی کی ریاستوں میں سیاسی بیوروکریسی کے عہدوں پر بھرتی کمیونٹی اور تسلیم شدہ اور قائم شدہ نسلوں پر مبنی تھی۔ خواندگی اور خدمت کی روایات کے ساتھ ایک مقامی برادری کے طور پر چرن نے سینئر تاج تقرریوں میں نمایاں کردار ادا کیا۔ ریاستی خدمت کے نتیجے میں اس طرح کے انتظامی طبقے سے تعلق رکھنے والے افراد کو بھی جاگیر اور عدالتی اعزازات دیے جاتے تھے۔ قرون وسطی کے دور میں، شاہی ریاستوں میں چرنوں نے راجپوتوں اور بنیوں کے ساتھ انتظامیہ پر غلبہ حاصل کیا۔ چرنوں کے ان حکمرانوں کے ساتھ گہرے تعلقات تھے جو ان پر بہت زیادہ اعتماد رکھتے تھے ؛ نتیجتا، وہ برطانوی حکمرانی سے پہلے قرون وسطی کی سلطنتوں میں زیادہ تر سیاسی معاملات میں ثالث کا کردار ادا کرنے لگے۔ 19 ویں اور 20 ویں صدی میں دیوان (وزیر اعظم) جیسے عہدوں پر فائز چند ممتاز چرن منتظمین میں میواڑ کے کویراجا شیامل داس، مارواڑ کے کویراجا مراریدان اور کشن گڑھ کے رام ناتھ جی رتنو تھے۔ سیکر کے رتنو خاندان نے ایک ایسا بیوروکریٹک نسب قائم کیا جس کے ارکان سیکر، ادر، کشن گڑھ اور جھلاوڑ کے دیوان تھے۔ جنگجو اور فوجی کردار چرن قرون وسطی کی سلطنتوں کے فوجی، انتظامی، سیاسی اور سماجی نظام کا ایک لازمی حصہ تھے۔ راجپوتوں کی طرح، جن کے ساتھ وہ اکثر وابستہ رہتے تھے، چرن گوشت، شراب کھاتے اور جنگی سرگرمیوں میں حصہ لیتے۔ وہ اپنی وفاداری کے لیے جانے جاتے تھے اور حکمران میدان جنگ میں بہادری اور قربانی میں ان کی مہارت کے لیے ان کا احترام کرتے تھے۔ میواڑ کی لڑائیوں میں متعدد چرن لڑ چکے ہیں۔ سانگا اور پرتاپ جیسے مختلف حکمرانوں کے دور حکومت میں رول آف آنر میں ممتاز چرنوں کے نام شامل ہیں۔ کرمسی آشیہ نے مہولی کی جنگ میں بنویر کے خلاف ادے سنگھ دوم کے حق میں جنگ لڑی۔ ہلدیگھاٹی کی جنگ میں، ان میں سے بہت سے لوگ میواڑ کے لیے لڑے جن میں جیساجی اور کیشوجی سودا کی قیادت میں سونیانا کے چرن کے ساتھ ساتھ راماجی اور کنہاجی سندھو، گووردھن اور ابھے چند بوکش، رام داس دھرماوت وغیرہ شامل تھے۔ 1311 عیسوی میں کھلجی کے جالور پر حملے میں سہج پال گڈن علاؤالدین کھلجی کے خلاف کنہاددیو کے ساتھ بہادری سے لڑتے ہوئے مارے گئے۔ کنہاجی ارہا نے امبر کے راجہ اور سنگانیر کے بانی سانگا کو قتل کر دیا، اس طرح اپنے دوست کرم چند ناروکا کی موت کا بدلہ لیا۔ مارواڑ کے ہاپاجی برہاٹھ نے احمد آباد کی جنگ میں مغلوں کے لیے لڑائی لڑی، اور اپنی کمان میں ایک سو ہاتھیوں کی فوج کی قیادت کی۔ نروپال کاویا اڑیسہ کی مغلوں کی فتح کے دوران مان سنگھ کی افواج میں ایک کمانڈر تھے۔ سلطان قطب خان کی بڑی فوج کے گھات لگا کر کیے گئے حملے کے دوران، انہوں نے، بیکا راٹھور اور مہیش داس نے آخری قدم اٹھایا اور اپنی جانیں قربان کیں جبکہ باقی شاہی فوج فرار ہو گئی۔ گجرات کے علاقے میں چرنوں نے بڑی تعداد میں فوج میں خدمات انجام دیں۔ ٹمبل قبیلہ خاص طور پر نمایاں تھا، اس کے بہت سے ارکان جام نگر ریاست کے بانی جام راول کی فوج میں خدمات انجام دے رہے تھے۔ پوری تاریخ میں، سوراشٹر کے جڈیجا حکمرانوں نے مختلف مواقع پر لڑنے کے لیے چرنوں کی قیادت میں فوجیں بھیجیں۔ 1658 عیسوی میں دھرمت کی مشہور جنگ میں، چار مشہور جنگجو-کھڈیا جگمل دھرماوت، برہاٹھ جسراج ونی داسوٹ، بھیماجل مصرن، اور دھرماجی چرن-مہاراجہ جسونت سنگھ اور رتن سنگھ راٹھور کی طرف سے بہادری سے لڑے اور ہلاک ہو گئے۔ جب درگاداس نے اجیت سنگھ کو بچانے کا منصوبہ بنایا تو دہلی کی جنگ میں چرن سمدان اور مشن رتن کو مغلوں کے خلاف اپنی لڑائی میں اپنے وطن کے لیے شہید ہوتے دیکھا گیا۔ چرن جوگی داس، مشن بھارمل، سراو، اسال دھنو اور وتھو کانو وہ منتخب جنگجو تھے جو شہزادہ اکبر کو سمبھاجی کے دربار تک لے گئے۔ الور کے چنڈی داس چرن نے تھانا غازی میں نواب نجف خان کے خلاف ایک ماہ تک مقابلہ کیا اور اس کے مارچ کو اس وقت تک روک دیا جب تک کہ پرتاپ سنگھ نے چنڈی داس کو الور واپس نہیں بلایا۔ بھوپتی رام چرن کوٹا کی ہڈا فوج کے جنرل تھے جنہوں نے راج محل کی جنگ میں مضبوط موقف اختیار کیا۔ اسی طرح، کویراجا بھیرو دان 19 ویں صدی میں ریاست بیکانیر کی فوج کے کمانڈنٹ تھے۔ گجرات میں کئی جگہوں پر چرنوں نے 1857 کی بغاوت کے دوران انگریزوں کے خلاف بغاوت کی تھی۔ کنڈاس، چرن پنچ محل کا سربراہ، بڑودہ کے رہائشی کا ایک قابل اعتماد اتحادی تھا جس نے انگریزوں کے لیے چرن کی حمایت حاصل کرنے کے لیے کنڈوں کی مدد طلب کی تھی۔ تاہم، کنڈاس نے بہادر شاہ ظفر کا جھنڈا بلند کیا، کولی سرداروں اور پنچ محل سے ریٹائرڈ سپاہیوں کو باغیوں کی مدد کے لیے جمع کیا۔ ثالثوں اور سفارت کاروں چرنوں نے سیاسی مذاکرات اور مالی لین دین میں سفارت کاروں، ضامنوں اور ثالثوں کے اہم کردار کو پورا کیا۔ جنگ کے بعد بادشاہوں کے درمیان کوئی معاہدہ یا سرپرستوں اور مؤکلوں کے درمیان معاہدوں کو ضامن کے طور پر کام کرنے والے چرن کے بغیر درست نہیں سمجھا جاتا تھا۔ چونکہ چرنوں کو مقدس سمجھا جاتا تھا اور انہیں نقصان پہنچانا گناہ سمجھا جاتا تھا، لہذا جب بھی قانونی ضمانت کی ضرورت ہوتی تھی تو انہیں ضمانت کے طور پر منتخب کیا جاتا تھا۔ لہذا، اہم معاہدوں، مصروفیات، منتقلی، قرضوں کی وصولی، لین دین، اور یہاں تک کہ معاہدوں پر دستخط کرنے کی صدارت ہمیشہ ایک چرن کرتا تھا۔ ریکارڈ سے پتہ چلتا ہے کہ انہوں نے سولہویں صدی سے لے کر 1816 تک زمینی محصول کی وصولی کے لیے ضمانت کے طور پر بھی کام کیا۔ ان صورتوں میں جب ان معاہدوں کا احترام نہیں کیا جاتا تھا یا جب خود چرنوں کو کسی نا انصاف کا نشانہ بنایا جاتا تھا، تو وہ زخم لگاتے، یہاں تک کہ خود سوزی کرتے، یا خود کو مسخ کرتے، اس طرح مجرم پر چرن کی موت کی لعنت ڈالتے۔ تلوار کا نشان، جو خود قربانی کے خطرے کی نشاندہی کرتا ہے، ان کے دستخط کے طور پر کام کرتا تھا۔ اس کے علاوہ، وہ مختلف راجپوت قبیلوں یا شاخوں کے درمیان تنازعات کے روایتی ثالث تھے۔ راجپوت قبیلے تشدد کے اوقات میں حفاظت کے لیے اپنے خاندانوں اور بچوں کو چرنوں کے گھروں میں بھیجتے تھے۔ دشمن یا متحارب گروہوں کے درمیان مذاکرات میں پیغام رساں اور ثالث کا کردار چرنوں نے سنبھال لیا تھا۔ انہوں نے جنگ کے اوقات میں سفیروں کے طور پر کام کیا۔ یہاں تک کہ انگریزوں نے بھی چرنوں سے انیسویں صدی کے اوائل میں سوراشٹر امن معاہدوں میں ثالثی کرنے کا مطالبہ کیا۔ شاہی ریاستوں کے انتظامیہ میں برطانوی نوآبادیاتی مداخلت، وقت کے ساتھ، چرنوں کے ان کاموں میں کمی کا باعث بنی۔ تاہم، نوآبادیاتی دور میں، چرنوں نے تجارتی لین دین اور مالی معاہدوں میں گواہ یا ضامن کے طور پر خدمات انجام دینے کے لیے اپنے یہ دیرینہ کام جاری رکھے۔ 1857 کی ہندوستانی بغاوت کے دوران چرنوں کی بغاوت سے پہلے، وہ 'وفادار' مرکزی گجرات برطانوی نیٹ ورک کا حصہ تھے، جو شہزادوں اور لوگوں، یا شہزادوں اور انگریزوں کے درمیان ثالث کے طور پر کام کرتے تھے۔ تاجروں اور تاجروں نے کیریئرز اور تاجروں کا قبضہ سنبھال کر اپنے مقدس مقام کا فائدہ اٹھایا کیونکہ انہیں راجپوتانہ اور ملحقہ علاقوں مالوا اور گجرات میں محصولات کی ادائیگی سے مستثنی قرار دیا گیا تھا کیونکہ نوآبادیاتی دور سے پہلے انہیں مختلف ریاستوں کے درمیان سامان کی نقل و حمل کا استحقاق حاصل تھا اور مویشیوں کی بڑی دولت کو پیک جانوروں کے طور پر استعمال کرتے ہوئے، چرن "شمال مغربی ہندوستان میں تجارت کی مجازی اجارہ داری" قائم کرنے میں کامیاب ہوئے۔ کہا جاتا ہے کہ بہت سے چرن امیر تاجر اور ساہوکار بن گئے تھے۔ ان کے کاروانوں کو ڈاکوؤں کے خلاف بیمہ شدہ سمجھا جاتا تھا۔ راجستھان میں کچیلہ چرنوں نے تاجروں کے طور پر بہترین کارکردگی کا مظاہرہ کیا۔ اپنی سازگار پوزیشن کا استعمال کرتے ہوئے کیونکہ انہیں "مستقل اور ہراساں کرنے سے استثنی حاصل تھا imposts.they آہستہ آہستہ چیف کیریئر اور تاجر بن گئے"۔ ملانی میں، چرنوں کو "بڑے تاجروں" کے طور پر بیان کیا گیا تھا جو بڑے مراعات کے حامل تھے کیونکہ ایک مقدس نسل کو پورے مارواڑ میں مقامی واجبات سے مستثنی قرار دیا گیا تھا۔ چرن کے تاجر بیلوں کے بڑے کارواں شمال میں مارواڑ اور ہندوستان اور مشرق میں مالوا تک گجرات کے راستے لے گئے۔ انہوں نے ہاتھی دانت، ناریل، آلو اور خشک کھجوروں سمیت مختلف اجناس کی تجارت کی جو وہ مارواڑ اور ہندوستان سے مکئی اور تمباکو واپس لاتے ہوئے کچھ سے لیتے ہیں۔ آئیوری، جو افریقہ سے گجرات کے مانڈوی لایا گیا تھا، چرن تاجروں نے اناج اور موٹے کپڑے کے بدلے میں خریدا تھا۔ وہاں سے انہوں نے ہاتھی دانت کو مارواڑ میں فروخت کرنے کے لیے منتقل کیا۔ سترہویں اور اٹھارہویں صدی کے آخر تک، وہ مغل، راجپوت اور دیگر دھڑوں کی متحارب فوجوں کو سامان اور ہتھیاروں کے بڑے فراہم کنندگان کے طور پر ابھرے۔ وہ اپنا سامان پنجاب سے لے کر مہاراشٹر تک کے بازاروں میں فروخت کرتے تھے۔ مارواڑ میں نمک کی تجارت میں ہزاروں لوگ اور بیل اور اونٹ جیسے جانور شامل تھے۔ پشکرنا برہمنوں اور بھیلوں کے ساتھ چرن نمک کی تجارت میں مصروف تھے اور کسٹم ڈیوٹی کی ادائیگی سے مستثنی تھے۔ سندھاری کے کچھیلا چرن تالواڑہ سے نمک جمع کرتے تھے اور مارواڑ کے دوسرے حصوں میں فروخت کرتے تھے۔ چرنوں کو "عظیم traders.who.paid کوئی واجب الادا نہیں اور مشکل وقت میں جب لوٹ مار rife.although ہزاروں روپے مالیت کی جائیداد کے ساتھ تجارت کی جاتی تھی تو ان کے ساتھ کبھی چھیڑ چھاڑ نہیں کی جاتی تھی۔" چرن کے تاجر اپنے کیمپوں کو مضبوط بستیوں کے طور پر بناتے تھے جب بھی طویل سفر کی ضرورت ہوتی تھی، یا تو طویل سفر کی وجہ سے یا لاقانون ڈاکوؤں اور وقتا فوقتا ہونے والی بارشوں سے تحفظ کے طور پر۔ بعض اوقات، یہ قلعہ بند بستیاں بھینسور گڑھ جیسے قلعوں کے طور پر تیار ہوئیں۔ چرن کے کچھ تاجر راجواروں (سلطنتوں) کے مراعات یافتہ کیریئر تھے اور اس طرح شاہی گھرانے کے ساتھ براہ راست رابطہ رکھتے تھے۔ ان کے کارواں بھی اپنے سامان اور کیمپوں کی حفاظت کے لیے فوجوں پر مشتمل تھے۔ کوٹا جیسی شاہی ریاستوں کے دستاویزات میں کئی چرنوں کے ناموں کو خطے کے متمول تاجروں کے طور پر درج کیا گیا ہے جن کے بڑے کارواں مغربی ہندوستان میں بازاروں کے ساتھ تجارت کرتے ہیں۔ شمال مغربی ہندوستان میں برطانوی تسلط کا قیام اور تجارتی طریقوں پر نوآبادیاتی مداخلت جیسے کہ نمک پر اجارہ داری اور ریلوے کے تعارف نے مجموعی تجارتی نمونوں کو متاثر کیا جس کی وجہ سے چرن، لوہان اور بنجروں سمیت نقل و حمل کے کاروبار میں کمیونٹیز کا ناقابل واپسی زوال ہوا۔ نتیجے کے طور پر، ان میں سے کچھ تاجروں اور ساہوکاروں کے طور پر آباد ہو گئے جبکہ دیگر زراعت کی طرف مائل ہو گئے۔ اٹھارہویں صدی میں جیمز ٹوڈ نے میواڑ میں کچھیلا چرنوں پر تبصرہ کیا جو پیشے کے لحاظ سے تاجر تھے: یہ ایک نیا اور دلچسپ منظر تھا: چرنوں کے مردانہ افراد، جو بہتے ہوئے سفید لباس میں ملبوس تھے، اونچی ڈھیلی فولڈڈ پگڑی کے ساتھ ایک طرف جھکی ہوئی تھی، جس سے مالا، یا چیپلٹ کو شائستگی سے لٹکایا گیا تھا۔ نائک، یا قائدین، سونے کے اپنے بڑے ہاروں کے ساتھ، پتریشوروں (آباؤ اجداد) کی شبیہہ کے ساتھ، جس سے پوری دنیا کو عیش و عشرت اور وقار کی فضا ملی۔ تجارتی تجارت کے محافظ اگر ضروری ہو تو تلوار اور ڈھال کے ذریعے اپنے سپرد کردہ تجارتی سامان کا دفاع کرنے کی شہرت رکھتے تھے ؛ ورنہ، اگر تعداد زیادہ ہو تو، لینے کی دھمکی دے کر، یا یہاں تک کہ لے کر، ان کے اپنے آئی ڈی 1 کو مال پورہ، پالی، سوجیت، اجمیر، اور بھیلواڑہ کے اہم مراکز میں ڈیلیوری کے لیے "سامان کے سب سے بڑے کیریئر" کے طور پر بیان کیا گیا۔ پورے راجستھان، گجرات، اور مالوا (مدھیہ پردیش) میں، چرنوں نے پورے سفر میں تجارتی تجارت کے محافظ اور محافظ کے طور پر کام کیا۔ کاروانوں کا راستہ سوئیگام (گجرات)، سانچور، بھنمل، جالور سے پالی تک تھا۔ چرن کی ناقابل تسخیر ہونے کے ساتھ ساتھ تجارتی راستوں کے بارے میں ان کے علم نے انہیں مثالی کارواں یسکارٹس کے طور پر ممتاز کیا۔ مختلف اشیاء لے جانے والے گھوڑوں، اونٹوں اور پیک بیلوں کے کارواں صحرا اور جنگلاتی پہاڑیوں کے ویران حصوں سے گزرتے تھے جو ہمیشہ ڈاکوؤں اور ڈاکوؤں کے خطرے میں رہتے تھے۔ چرنوں نے محافظوں اور محافظوں کے طور پر کام کیا۔ کارواں کے محافظوں کے طور پر، "مقدس چرنوں" نے ڈاکوؤں کی کوششوں کو ناکام بنا دیا۔ اگر تلوار اور ڈھال سے اپنے قافلے کا دفاع کرنے کے لیے کافی مضبوط نہ ہوا تو وہ خود کو جان سے مارنے کی دھمکی دیں گے۔ اس وقت کے سماجی و ثقافتی نظام میں چرنوں کی حیثیت کو دیکھتے ہوئے، چرن کا جان بوجھ کر قتل کرنا برہمن کو قتل کرنے کے یکساں مکلم جرم کے برابر تھا۔ اس طرح، اگر کوئی چرن اپنی سرپرستی میں کاروانوں کی کسی بھی خلاف ورزی پر خودکشی کرتا ہے، تو خودکشی کے ذمہ دار بدمعاش ڈاکوؤں کو "چرن کی موت کا گناہ، اس کے بعد کی زندگی کے تمام معنی جہنم کی آگ اور سزا کے ساتھ" سمجھا جاتا تھا۔ اس طرح چرنوں کی حفاظت میں اشیاء کو ایک علاقے سے دوسرے علاقے میں منتقل کیا جاتا تھا۔ گھوڑے کی تجارت گھوڑے کی تجارت چرنوں کے نمایاں پیشوں میں سے ایک تھی۔ کچھ چرن ذیلی گروہ جیسے کچھیلا چرن (کچھ اور سندھ سے) اور سورتھیا چرن (کاٹھیاوار سے) تاریخی طور پر گھوڑوں کی افزائش اور تجارت میں مصروف تھے۔ گھوڑوں کا مشترکہ تعلق بھی چرنوں اور کاٹھی قبیلے کے درمیان تعلقات کا باعث بنا۔ کچھ کچیلہ چرن مغربی راجستھان میں ملانی (باڑمیر، راجستھان) کے آس پاس آباد ہوئے جو کہ گھوڑے کی افزائش نسل کے لیے قابل ذکر تھا۔ اس علاقے کے مارواڑی گھوڑوں کو ملانی گھوڑوں کے نام سے جانا جانے لگا۔ 18 ویں صدی تک، بیکانیر سلطنت میں گھوڑوں کی تجارت کا زیادہ تر کاروبار افغانوں کے علاوہ چرنوں کے زیر کنٹرول تھا۔ چرن ہارس ڈیلروں کو بہت اچھے نیٹ ورک والا سمجھا جاتا تھا۔ گھوڑے کی تجارت کرنے والے چرنوں کے اثر و رسوخ کی ایک اور مثال میں، کچھیلا ذیلی گروہ کا ایک چرن مارواڑ کے حکمران، مہاراجہ تخت سنگھ کے دربار میں، فرقے کے رہنما ناتھ سمپردیا کے زیراہتمام پہنچا، اور اپنے گھوڑوں کی فروخت کی، جس میں 10 گھوڑے خود حکمران نے براہ راست خریدے تھے۔ سماجی ڈھانچہ ذات کے اراکین کو معاشرے کا ایک بڑا طبقہ الہی مانتا ہے۔ اس ذات کی خواتین کو خطروں اور راجپوتوں سمیت اس خطے کی دیگر بڑی برادریوں کی طرف سے دیوی ماں کے طور پر پسند کیا جاتا ہے۔ صدیوں سے چرن وعدہ توڑنے کے بجائے مرنے کو ترجیح دینے کی شہرت کے لیے جانے جاتے تھے۔ چرن سماج تحریری نسب پر مبنی ہے۔ ایک چرن دوسرے تمام چرنوں کو برابر سمجھے گا چاہے وہ ایک دوسرے کو نہ جانتے ہوں اور بنیادی طور پر مختلف معاشی یا جغرافیائی حیثیت رکھتے ہوں۔ چرن مردوں کو تھار کے صحرا میں اونٹ اور پیک بیلوں اور کاروانوں کے مقدس رہنما اور گھوڑوں، اون اور نمک کے تاجروں، فوجوں کو خوراک اور ہتھیاروں کے سپلائر کے طور پر بھی جانا جاتا ہے۔ تاریخ کے پروفیسر انیل چندر بنرجی نے کہا ہے کہ بنرجی کی رائے ایک اور مورخ جی این شرما سے ملتی جلتی ہے، جس نے کہا کہ آباد علاقوں اور متعلقہ ثقافت کی بنیاد پر قبیلے اور تقسیم، چرنوں میں متعدد اینڈوگیمس حصے ہیں جیسے مارو (راجستھان اور سندھ)، کچھیلا (کچھ)، سورتھ (سوراشٹر)، پرجیا، مالوا (مدھیہ پردیش) وغیرہ۔ مارو-چرنوں کے قبیلے روہریہ، دیٹھا، رتنو، آشیہ، مہرو، کنیہ، سودا، ارہا وغیرہ ہیں۔ کچیلوں کو 7 اہم غیر شادی شدہ قبیلوں میں تقسیم کیا گیا ہے: نارا، چورادا، چونوا، اوسورا، مارو، باٹی اور ٹمبل۔ مانا جاتا ہے کہ لفظ چرنا سنسکرت کے جڑ کارا سے نکلا ہے جس کی معنی 'حرکت' ہے۔ یہ مشتق چرنوں سے ادبی شخصیات، شاعروں اور دیوتاؤں کی عقیدت (بھکتی) کے ایجنٹوں کے طور پر متعلق ہے۔ جڑ کے طور پر، کارا ان کی چرواہا موافقت کو بھی ظاہر کر سکتا ہے۔ اس طرح، چرن کو 'گھومنے والے'، 'دیوتاؤں کی تعریف کرنے والے'، 'دیوی کی اولاد' وغیرہ کی نشاندہی کرنے کے لیے استعمال کیا گیا ہے۔ چرنا نام سے منسوب معنی بھی چرنوں سے منسوب مختلف شناختوں کی عکاسی کرتے ہیں۔ خرافات کی ابتداء چرن کے عقائد تفصیلات میں مختلف ہیں لیکن شیو کے گان ہونے کے بڑے پہلوؤں میں ایک جیسے ہیں۔ چرنوں کے آباؤ اجداد کو شیو اور شکتی (بعض اوقات ستی، پاروتی) کی تخلیق کے طور پر پیش کیا جاتا ہے تاکہ آسمانی بیل نندی کی چرواہا کی جا سکے۔ ایک ابتدائی داستان کے مطابق، شیو نے چرن کی تخلیق کی جس کو چار غیر مطابقت پذیر قسم کے جانوروں، یعنی شیر، سانپ، گائے اور بکری کی دیکھ بھال کرنی پڑی۔ شیر نے گائے پر حملہ کیا اور سانپ نے شیر پر حملہ کیا، لیکن چرنا نے انہیں پرسکون کرنے کے لیے اپنے بازو کا گوشت قربان کر دیا اور اس طرح وہ ان سب کو محفوظ رکھنے میں کامیاب ہو گیا۔ اس داستان کو علامتی طور پر سمجھا جاتا ہے، جس میں شیر تشدد کی نمائندگی کرتا ہے اور نندی، شیو کا بیل، انصاف کی علامت ہے۔ لہذا چرنا، محافظ ہونے کے ناطے، طاقت کو انصاف پر فتح حاصل کرنے کی اجازت نہیں دے گا۔ داستان کی پیش رفت کے طور پر، چرن ناگ کنواری، آواڈ (یا آوری) سے شادی کرتا ہے، جو ناگوں کے سردار شیشا ناگ کی بیٹی ہے۔ اس سے اسے دو بیٹے اور ایک بیٹی ہوتی ہے۔ لہذا، الہی چرنوں کی شادی ناگ کنواریوں سے ہوتی ہے، اور نار، جو پہلے چرن کا بیٹا یا اولاد ہے، فانی چرنوں کا آباؤ اجداد بننے کے لیے زمین پر اترتا ہے۔ دیگر اہم بیانیے شاہی شاعروں اور مورخین کی حیثیت سے ان کے تاریخی کردار کی طرف اشارہ کرتے ہیں۔ چرن اصل میں گندھرووں اور ودیادھروں کے ساتھ درجہ بندی کرنے والی الہی مخلوق تھے۔ وقت گزرنے کے ساتھ، بعض دیگر الہی طبقات کی طرح، چرن زمین پر آباد ہو گئے، اور بادشاہوں کے بارڈ بن گئے۔ متعدد بیانات چرنوں کی آسمانی سے انسانوں میں تبدیلی کو بیان کرتے ہیں۔ یہ بیانات اس بات سے اتفاق کرتے ہیں کہ چرنوں کے الہی پیشرو آسمانی مخلوقات کے ساتھ سمیرو پہاڑوں میں مقیم تھے۔ زیادہ آبادی کی وجہ سے چرنوں نے ہمالیہ میں اپنا ابتدائی انسانی ٹھکانہ قائم کرتے ہوئے زمین پر نقل مکانی کی۔ 19 ویں صدی کے مشہور اسکالر، سوریمال نے اپنے تاریخ کے متن، وامشا بھاسکر میں ایک اور داستان کی تفصیل دی ہے جس میں سوٹوں میں سے آخری اور رشی لومہارشن کی اولاد، آریہ مترا، بھگوان شیو کو خوش کرنے کے لیے ہمالیہ میں تپسیا کرتی ہے اور آسمانی بیل نندی کی چرواہا کرنے کے بعد اسے 'چرنا' کے لقب سے نوازا جاتا ہے۔ ایک نعمت کے طور پر، بھگوان شیو اس کی شادی واسوکی کی بیٹی ناگ لڑکی، آواد (آواری) سے کرتا ہے۔ ناگوں سے تعلق رکھنے والے چرنوں کے مادری نسب نے بھی دوسری برادریوں کے ساتھ تاریخی تعلقات کو جنم دیا۔ گجرات کے علاقوں میں، چرن روایتی طور پر راجپوت، اہیر اور کاٹھی برادریوں کے افراد کو ماما (ایم او بی آر) کے طور پر حوالہ دیتے تھے اور بدلے میں انہیں بھانیج (سیسو) کہا جاتا تھا۔ اسے ناگوں سے ابھرنے والی ان برادریوں کے چرنا عقیدے سے منسوب کیا گیا تھا، یعنی کہا جاتا ہے کہ اہیروں کی نسل اہی ناگا اور کاٹھیوں کی نسل کرکوٹاکا سے ہے۔ جیسا کہ مختلف بیانیے سے ظاہر ہوتا ہے، چرنوں نے خود کو اور اپنی اصل کو بہت زیادہ اہمیت دی۔ راجپوت سیاست میں عروج چرنوں نے راجپوت معاشرے میں ایک اہم کردار ادا کیا، جو برہمنوں کے مساوی مقام پر قابض تھے۔ جیسے جیسے راجپوت اس خطے کے اہم حکمرانوں کے طور پر ابھرے، انہیں ایک ایسے اقدار کے نظام اور اخلاقی رہنمائی کی ضرورت تھی جو ان کے جنگجو طرز زندگی سے ہم آہنگ ہو۔ چرنوں نے تاریخ دانوں، ادبی شخصیات اور نسب دانوں کے طور پر خدمات انجام دیتے ہوئے اس کردار کو پورا کیا۔ انہوں نے مشہور خیتوں اور بتوں سمیت نصوص اور شاعری کی تصنیف کی۔ چرنوں کو اپنے اظہار کی آزادی حاصل تھی اور انہیں سزا سے محفوظ سمجھا جاتا تھا، یہاں تک کہ جب وہ حکمرانوں پر تنقید کرتے تھے۔ اودھیا سمجھے جانے والے چرن کو نقصان پہنچانا یا مارنا گناہ سمجھا جاتا تھا۔ انہوں نے راجپوت حکمرانوں کے نسب کی توثیق کی اور انہیں ہندو افسانوں کے افسانوی ہندوستانی حکمرانوں سے جوڑ کر ان کے اختیار کو جائز قرار دیا۔ ان کی خدمات کے بدلے میں چرنوں کو ساسن یا کرایے سے پاک جاگیریں ملتی تھیں۔ چرنوں کا ایک الگ ذات کے طور پر ابھرنا معاشرے میں تبدیلی کی عکاسی کرتا ہے، جہاں برہمن پیچھے رہ گئے تھے۔ راجپوت، ایک فوجی عوام ہونے کے ناطے، اپنے فوجی اقدامات کو قانونی حیثیت دینے اور اس طرح کی سرگرمیوں کے لیے ان کی حوصلہ افزائی اور حوصلہ افزائی کرنے کے لیے ایک مختلف اقدار کے نظام اور مذہبی طریقوں اور پنڈتوں کے ایک نئے طبقے کی ضرورت تھی۔ نجات کے روایتی تصورات کی جگہ میدان جنگ میں بہادری سے موت کا تعاقب کیا گیا۔ راجپوت برہمن اصولوں، ستوتیش، یا ادب پر عمل نہیں کرتے تھے، اور اپنی اولاد کے لیے ایک مختلف قسم کی تعلیم کے خواہاں تھے۔ چونکہ راجپوتوں نے ایک ذات بنائی تھی، اس لیے انہیں کشتریوں کے تحت ادا کیے جانے والے برہمنوں کے کردار کو پورا کرنے کے لیے ایک ذات کی ضرورت تھی۔ چرنوں نے ان کاموں کو انجام دیتے ہوئے ایک ضابطہ اخلاق تیار کیا جسے راجپوت یا 'راجپوت دھرم' کہا جاتا ہے۔ وہ اساتذہ، مذہب کے علمبردار اور حکمران طبقے کے لیے اخلاقی رہنما تھے۔ ان کی تعلیمات کو چرن ادب کی آیات میں قید کیا گیا تھا، جس میں بہادری، وفاداری، جنگ اور خیرات جیسے اصولوں پر زور دیا گیا تھا۔ عصری سیاست میں چرنوں کو ملک کے روایتی قانون میں برہمن سمیت دیگر تمام ذاتوں پر فوقیت حاصل تھی۔ انہیں راجپوت سرداروں کی رہائش گاہوں پر مدعو کیا گیا اور انہوں نے نوجوان نسل کو بہادری کی اقدار اور روایات کے بارے میں تعلیم دینے میں اہم کردار ادا کیا۔ چرنوں کو دربار میں اعلی عہدوں سے نوازا جاتا تھا، اور سردار انہیں احترام کے طور پر افیون کی پہلی ہتھیلی پیش کرتا تھا۔ راجپوتوں نے ان ذاتوں کو ترجیح دی جو جنگ میں ان کے ساتھ تھیں، اور چرنوں نے ساتھ مل کر لڑتے ہوئے اور قربانیاں دیتے ہوئے یہ کردار ادا کیا۔ آخر میں، چرن راجپوتی یا راجپوت ضابطہ اخلاق کے حامی بن گئے، جو راجپوت معاشرے میں کشتریوں کے تحت برہمنوں کی طرح ایک مقام پر قابض تھے۔ ان کی اہمیت اور اثر و رسوخ کی جڑیں اقدار کی تشکیل، نوجوانوں کو تعلیم دینے اور راجپوتوں کے فوجی اور سیاسی نظام کی حمایت میں ان کے اہم کردار میں تھیں۔ ثقافت اور اخلاقیات کے چرن بنیادی طور پر شکتی کی مختلف شکلوں اور ہنگلج کے اوتار کی پوجا کرتے ہیں۔ وہ ایک دوسرے کو جئے ماتا جی کی (دیوی ماں کی فتح) کے ساتھ سلام پیش کرتے ہیں۔ خواتین سماجی رسوم و رواج جیسے پردہ (خواتین کی تنہائی) کا مشاہدہ کرتی تھیں اور بیواؤں کی دوبارہ شادی ممنوع تھی۔ 1947 میں ہندوستان کی آزادی سے پہلے، نر بھینس کی قربانی نوراتری کے جشن کا ایک بڑا حصہ تھی۔ اس طرح کی تقریبات کی صدارت اکثر چرن خواتین کرتی تھیں۔ سرپرستی والے گروہ ایسے لوگوں کے سات زمرے ہیں جنہیں تاریخی طور پر چرنوں کی سرپرستی حاصل ہے:-کلگرو برہمن: چرنوں کے کلگرو برہمن اجین سے آتے ہیں اور ایک گاؤں سے دوسرے گاؤں کا سفر کرتے ہیں اور عطیات حاصل کرنے کے بعد اپنے میزبانوں کے نام درج کرتے ہیں۔ پروہت: راج پروہت (راج گرو) برادری کے چرنوں کے پجاری جو چرنوں کو راکھی (راکشستر) بھی باندھتے ہیں۔ راول: راول برہمن اپنے نسب کو درج کرتے ہیں اور مختلف سوانگ (رقص کی شکلیں) بھی پیش کرتے ہیں۔ موتیسر: موتیسر چرنوں کے اعزاز میں نظمیں لکھتے ہیں۔ بھٹ (راواجی): وہ چرنوں کے پیشہ ور نسب دان ہیں۔ انہیں شادیوں پر نیگ (تحائف) بھی ملتے ہیں۔ مارواڑ کے چرنوں اور راٹھوروں دونوں کے نسب دان بھٹوں کے 'چندیسا' حصے سے ہیں۔ دھولیوں کی 3 اقسام: دھولا بیرمپوٹا گوینڈپوٹا منگنیار: موروثی پیشہ ور لوک موسیقار۔ افیون کا استعمال کرنے والے چرن افیون کے استعمال سے لطف اندوز ہوتے تھے (جسے علاقائی زبانوں میں عفیم یا امل بھی کہا جاتا ہے)، وہ رواج جو اس خطے کے راجپوتوں میں بھی مقبول ہیں۔ اہم تقریبات اور سماجی اجتماعات کے لیے چرنوں کے ذریعے افیون کا استعمال ضروری سمجھا جاتا تھا۔ شادیوں میں دلہن اور دولہا اپنے رشتہ داروں کی موجودگی میں اکٹھے افیون لیتے تھے۔ دیگر مواقع جہاں افیون لینا مناسب تھا وہ تھے منگنی، شادیاں، لڑکے کی پیدائش، داڑھی کا جدا ہونا، صلح، داماد کے دورے پر، موت کے بعد، اور 'اختیج' جیسے تہواروں پر۔ سوراشٹر میں، برطانوی حکمرانی کے دوران، یہ پایا گیا کہ افیون کے کل صارفین میں سے تقریبا نصف کا تعلق چرن اور راجپوت برادریوں سے تھا۔ ہندوستانی ادب میں تعاون ادب کی ایک پوری صنف کو چرن ادب کے نام سے جانا جاتا ہے۔ ڈنگل زبان اور ادب بڑی حد تک اسی ذات کی وجہ سے موجود ہے۔ زاور چند میگھانی نے چرانی ساہتیہ (ادب) کو تیرہ ذیلی صنفوں میں تقسیم کیا ہے: دیوتاؤں اور دیوی دیوتاؤں کی تعریف میں گیت (استوان) ہیروز، سنتوں اور سرپرستوں کی تعریف میں گیت (برڈاوالو) جنگ کی تفصیل (ورننو) بگڑتے ہوئے عظیم بادشاہوں اور آدمیوں کی سرزنش جو برائی کے لیے اپنی طاقت کا استعمال کرتے ہیں (اپلمبھو) بہادری کی مستقل خیانت کا مذاق اڑانا (تھیکڑی) محبت کی کہانیاں مردہ جنگجوؤں، سرپرستوں اور دوستوں کے لیے ماتم (مراشیا یا ولاپ کاویا) قدرتی خوبصورتی، موسمی خوبصورتی اور ہتھیاروں کی تقریبات کی تعریف، شیروں، گھوڑوں، اونٹوں اور بھینس کی تعریف میں گانے، تدریسی اور عملی ذہانت کے بارے میں اقوال ۔