Wendy Rose
وینڈی روز (پیدائش 8 مئی 1948) ایک ہوپی/میوک مصنف ہے۔ ایک ایسے ماحول میں پرورش پانے کی وجہ سے جس میں اس کے مقامی امریکی اور سفید فام پس منظر دونوں پر بہت کم زور دیا گیا تھا، اس کی زیادہ تر آیت اس کی ذاتی شناخت کی تلاش سے متعلق ہے۔ وہ ایک ماہر بشریات، فنکار اور سماجی سائنسدان بھی ہیں۔ سوانح عمری جسے اپنے فرضی نام چیرون خانشینڈل کے نام سے بھی جانا جاتا ہے، وینڈی روز ایک شاعر، غیر افسانوی مصنف، فنکار، استاد اور ماہر بشریات ہیں۔ ان تمام چیزوں کے امتزاج کے طور پر، روز پسماندگی اور درجہ بندی کو مسترد کرتی ہے، لیکن وہ ایک امریکی ہندوستانی شاعر کی حیثیت سے اپنے کام کے لیے مشہور ہے۔ ابتدائی زندگی وینڈی روز 7 مئی 1948 کو آکلینڈ، کیلیفورنیا میں برونون الزبتھ ایڈورڈز کے نام سے پیدا ہوئیں۔ اگرچہ وہ ہوپی اور میوک نسب سے ہے، لیکن روز کی پرورش سان فرانسسکو میں ایک زیادہ تر سفید فام برادری میں ہوئی تھی۔ شہری ماحول میں پرورش پاتے ہوئے جو ریزرویشن کی زندگی سے بہت دور تھا اور مقامی امریکی تعلقات نے اسے بچپن میں اپنی آبائی جڑوں تک بہت کم یا کوئی رسائی نہیں دی۔ ان کی شاعری کا سب سے اہم موضوع، وہ ایک مخلوط خون والے خاندان سے تعلق رکھتی ہیں۔ اگرچہ اس کے والد ایک مکمل خون ہوپی ہیں، لیکن روز کو اس کے والد کے قبیلے میں رکنیت سے انکار کر دیا گیا تھا کیونکہ نسب کا تعین مادری طور پر کیا جاتا ہے۔ اس کی ماں جزوی طور پر میوک تھی، لیکن اس نے اپنے امریکی ہندوستانی ورثے کو تسلیم کرنے سے انکار کر دیا (اس کے بجائے اس نے انگریزی، سکاٹش، آئرش اور جرمن نکالنے سمیت اپنے یورپی نسب کو تسلیم کیا)۔ اس نے ایک نوجوان عورت کی حیثیت سے اپنا راستہ خود بنانا شروع کیا جب اس نے سان فرانسسکو جانے اور امریکن انڈین موومنٹ (اے آئی ایم) میں شامل ہونے کے لیے ہائی اسکول چھوڑ دیا اور الکاٹراز کے احتجاجی قبضے میں حصہ لیا۔ اس وقت کے دوران، روز نے اپنی نسل، جنس اور دنیا میں ایک ہندوستانی کے مقام کو سمجھنے میں وقت گزارا۔ کالج کے سال 1966 سے 1980 تک، اس نے ایک نئی علمی کوشش کا آغاز کیا جہاں اس نے متعدد کالجوں میں داخلہ لیا۔ سب سے پہلے اس نے کیبریلو کالج اور کانٹرا کوسٹا جونیئر کالج میں تعلیم حاصل کی۔ پھر 1974 میں روز نے یونیورسٹی آف کیلیفورنیا، برکلے میں داخلہ لیا۔ 1976 میں یونیورسٹی میں تعلیم حاصل کرتے ہوئے انہوں نے آرتھر مراتا سے شادی کی اور بی اے کی ڈگری حاصل کی۔ اسی سال بشریات میں۔ دو سال بعد انہوں نے ایم اے کیا۔ 1978 میں اور ڈاکٹریٹ پروگرام میں داخلہ لیا۔ اپنی زندگی کے اس عرصے کے دوران، روز نے شاعری کے پانچ مجموعے شائع کیے اور بشریات میں پی ایچ ڈی مکمل کی۔ پیشہ ورانہ کیریئر شاعر، مورخ، مصور، مصور، اور ماہر بشریات کے پہلے سے مذکور کرداروں کے علاوہ، وینڈی روز ایک استاد، محقق، مشیر، ایڈیٹر، پینلسٹ، کتابچہ نگار، اور مشیر بھی ہیں۔ ایک بار جب وہ اپنی اسکول کی تعلیم پر واپس آئیں تو روز نے دوبارہ تعلیمی دنیا نہیں چھوڑی اور پہلے 1979 سے 1983 تک یونیورسٹی آف کیلیفورنیا، برکلے، پھر کیلیفورنیا اسٹیٹ یونیورسٹی، فریسنو میں 1983 سے 1984 تک مقامی امریکی اور نسلی مطالعات پڑھائیں اور آخر کار 1984 میں فریسنو سٹی کالج میں اپنی موجودہ پوزیشن پر رہیں جہاں وہ امریکن انڈین اسٹڈیز پروگرام کی کوآرڈینیٹر ہیں اور امریکن انڈین کوارٹرلی میں ترمیم کرتی ہیں۔ روز امریکن فیڈریشن آف ٹیچرز کی رکن ہیں اور انہوں نے ایسوسی ایشن آف نان فیڈرل ریکگنیزڈ کیلیفورنیا ٹرائبس کے لیے سہولت کار کے طور پر خدمات انجام دی ہیں۔ اس کے علاوہ، وہ ماڈرن لینگویجز ایسوسی ایشن کمیشن آن لینگویجز اینڈ لٹریچر آف امریکہ، سمتھسونین نیٹو رائٹرز سیریز، آکسفورڈ یونیورسٹی پریس کے ویمن لٹریچر پروجیکٹ، اور کوآرڈینیشن کونسل آف لٹریری میگزینز میں بھی خدمات انجام دیتی ہیں۔ موضوعات اہم موضوعات وینڈی روز کے کاموں میں دریافت کیے گئے کچھ بڑے موضوعات مقامی امریکی تجربے سے متعلق موضوعات ہیں (خاص طور پر ان کے اپنے اور پسماندگی کی دیگر ثقافتوں پر بھی زیادہ وسیع پیمانے پر لاگو ہوتے ہیں): نوآبادیات، سامراج، انحصار، پرانے طریقوں کے لیے پرانی یادیں، دادا دادی کے لیے احترام، حال کے حالات کے لیے ناراضگی، تحفظات اور شہری ہندوستانیوں کی حالت زار، مایوسی کا احساس، چال چلانے والے کی طاقت، نسائیت کو ورثے کا مترادف، مہلک سمجھوتہ، جو کچھ کھو گیا ہے اس کی علامت (جیسے زمین)، ماضی کو دوبارہ حاصل کرنے کی خواہش اور تبدیلی کے ناگزیر ہونے کے درمیان تناؤ، سفید فام لوگوں کا تکبر، نصف نسلوں (یا مخلوط خون) کے مسائل۔ یقینا دیگر موضوعات بھی ہیں، جن میں سے بہت سے ایک ماہر بشریات کے طور پر ان کی زندگی سے متعلق ہیں۔ اگرچہ وہ عام طور پر ایک ماہر بشریات کی حیثیت سے اپنے کیریئر سے دور رہتی ہیں، مسلسل یہ کہتے ہوئے کہ وہ واقعی ان میں سے ایک نہیں ہیں (جیسا کہ وہ "نیون اسکارس" اور وائٹ شامینزم پر اپنے ٹکڑے میں کرتی ہیں)، قارئین کو شاعری کی منظر کشی اور تاریخی کتبوں کے ذریعے تاریخ اور سائنس میں ان کی شمولیت کی مسلسل یاد دلائی جاتی ہے۔ اگرچہ ان میں سے کسی پر بھی تفصیل سے بحث کی جا سکتی ہے، لیکن وینڈی روز کے زیر استعمال سب سے زیادہ مقبول موضوعات میں سے ایک، جو بہت سے دوسرے غیر واضح موضوعات کو ایک ساتھ جوڑتا ہے، وہ تصور ہے جس کا واضح اظہار "سفید فام شاعروں کے لیے جو ہندوستانی ہوں گے" (نیچے بحث کی گئی ہے) جسے "سفید فامیت" کے نام سے جانا جاتا ہے۔ سفید فامیت ایک اصطلاح ہے جو چیروکی نقاد گیری ہوبسن نے تیار کی ہے، جس کی تعریف انہوں نے "عام طور پر سفید، یورو-عیسائی امریکی پس منظر کے چھوٹے پریس شاعروں کی بظاہر بڑھتی ہوئی تعداد" کے طور پر کی ہے، جو اپنی نظموں میں عام طور پر ایک امریکی ہندوستانی طب کے آدمی کی آڑ میں شمن کی شخصیت اختیار کرتے ہیں۔ شاعر ہونا بس کافی نہیں ہے۔ انہیں اعلی ذرائع سے طاقت کا دعوی کرنا چاہیے۔ "ہوبن اور روز دونوں اس سفید فامیت کو ایک جدید قسم کی ثقافتی سامراج کے طور پر دیکھتے ہیں۔ وائٹ شامینزم پر اپنی گفتگو میں، "ویسے بھی وائٹ شامینزم کے بارے میں یہ سب کیا ہنگامہ ہے؟ "، روز ایک سفید فام آدمی کا موازنہ مقامی امریکیوں سے کرتا ہے جن کا خون سے کوئی حقیقی تعلق نہیں ہے جو خود کو شمن کہتے ہیں اور ایک ایسے شخص سے جو ربی ہونے کا دعوی کرتا ہے جو یہودی نہیں ہے۔ مقامی امریکی سفید فام کو مزاح اور توہین کے امتزاج کے ساتھ دیکھتے ہیں۔ یہ صرف ان کی ثقافت سے باہر جانے کا سادہ عمل نہیں ہے جو مقامی امریکیوں کو پریشان کر رہا ہے، بلکہ یہ کہ وہ حقیقی ہندوستانی ثقافت کو غلط انداز میں پیش کر رہے ہیں (ان کی تصاویر حقیقی ہندوستانی انداز کے سائے ہیں)۔ روز اس خیال کی مخالفت کرتی ہے کہ ہندوستانی ثقافت کے بارے میں پڑھنے اور سننے کے ذریعے کوئی بھی مقامی امریکی تجربے کا ترجمان ہونے کا دعوی کر سکتا ہے۔ جیسا کہ وہ کہتی ہیں، "" سفید فاموں "کے ساتھ مسئلہ سالمیت اور ارادے کا ہے، موضوع، انداز، دلچسپی یا تجربے کا نہیں۔" گلاب کو مقامی امریکیوں اور ان کی تاریخ کے بارے میں لکھنے والی دوسری نسلوں سے کوئی مسئلہ نہیں ہے، جب تک کہ یہ ان کے نقطہ نظر سے لکھا گیا ہے اور نہ کہ جھوٹے طور پر تیار کردہ "سفید فام" شخصیت سے جو صرف اس بات پر زور دیتا ہے کہ انہیں مقامی امریکی تجربے کے بارے میں بات کرنے اور سمجھنے کا اختیار حاصل ہے۔ اپنے ماضی سے متعلق مجموعہ بون ڈانس (1994) کے تعارف میں، وہ کہتی ہیں کہ "ذاتی سیاسی ہے"۔ جیسا کہ اسکالر ڈیوڈ پیرون نے اتنے واضح انداز میں کہا ہے: "ہم سمجھتے ہیں کہ روز کی شاعری کا تنوع امتیاز کے بارے میں نہیں ہے، بلکہ مکملتا کے بارے میں ہے۔ "وائٹ مین" کے لیے اس کی توہین مکملتا کی کمی کی وجہ سے ہے جس کی وہ نمائندگی کرتے ہیں، ایک ایسی مکملتا جس کی وضاحت کرنے کے لیے اس نے اپنے اور اپنے کام میں جدوجہد کی ہے۔ چونکہ وہ اپنے مخلوط نسب اور ثقافت کے اندر اپنی شناخت تلاش کرنے کے لیے جدوجہد کر رہی تھی، اپنے اظہار کے لیے شاعری کا استعمال کرتے ہوئے، "سفید فام" نے محض اس کی ثقافت کو چرا لیا۔ جیسا کہ اس کی شاعری نا انصاف کے موقف کی نشاندہی کرتی ہے، "سفید فام" ایک مراعات یافتہ عہدے سے بولتا ہے۔ اس طرح، وینڈی روز کے کاموں کا خلاصہ کرنا جتنا مشکل ہے، "وائٹ شامینزم" پر ان کی تحریریں مختلف موضوعات کو اکٹھا کرتی ہیں جو ان کی پوری شاعری میں ظاہر ہوتے ہیں۔ "منتخب کام (شاعری کا تجزیہ)" ٹروگینی "شاید ان کی سب سے مشہور اور نظم کے بارے میں لکھی گئی،" ٹروگینی "گلاب کی مقامی امریکی تجربے سے آگے بڑھنے اور اسے دیگر نسلوں میں دیگر" نصف نسلوں "یا" آؤٹ کاسٹ "کے تجربے کی شناخت کی جدوجہد تک بڑھانے کی ایک مثال ہے۔ کتبے جو کہ نظم کے لیے جمپنگ آف پوائنٹ ہے، آخری تسمانیا کے ٹروگینی کی کہانی سناتا ہے، جس نے اپنے شوہر کو دیکھا، بھرا ہوا، سوار، اور نمائش کے لیے رکھا۔ یہ اس کی مرتی ہوئی خواہش تھی کہ اس کا جسم بھی موت کے بعد ان بے عزتی کا شکار نہ ہو۔ اس کے باوجود، اس کی مرنے کی خواہش کو نظر انداز کر دیا گیا اور اسے بھی 80 سال سے زیادہ عرصے تک نمائش کے لیے رکھا گیا۔ یہ نظم قاری کو اس کی مرتی ہوئی خواہش کا بہت ہی ذاتی اور طاقتور انداز میں تجربہ کرنے کی اجازت دیتی ہے کیونکہ وہ ہمیں قریب آنے اور کسی عزیز اور اعتماد کی طرح اپنی بات سننے کی التجا کرتی ہے۔ پھر بھی قاری اس حقیقت سے متاثر ہوتا ہے کہ جب ہم اس کی آخری درخواست کو پڑھتے ہیں، ہم جانتے ہیں کہ اس کی عزت نہیں کی جاتی ہے۔ اس کا پسماندہ ثقافتوں اور اس کے علاوہ خواتین کو خاموش کرنے پر مزید سماجی اثر پڑتا ہے۔ "سفید فام شاعروں کے لیے جو ہندوستانی ہوں گے" یہ نظم براہ راست "سفید فامیت" (اوپر زیر بحث) کے موضوع سے متعلق ہے اور غیر مقامی امریکیوں کے تئیں گلاب کے ذاتی غصے پر مبنی ہے جو مقامی امریکی تجربے کو سمجھنے کا دعوی کرتے ہیں۔ گلاب یہ پختہ موقف اختیار کرتا ہے کہ کسی ایسی چیز کو سمجھنا ممکن نہیں ہے جس کا کوئی حصہ نہ ہو۔ وہ مقامی روایات سے وابستہ طاقتور تصاویر کا استعمال کرتی ہے اور ان کا ذکر ایک ہلکے مادے میں کرتی ہے، عملی طور پر ہر تصویر کو باہر پھینک دیتی ہے (پینٹ شدہ چہرے، ڈوکن، وغیرہ)۔ اور اس طریقے کی عکاسی کرتا ہے جس میں سفید فام امریکیوں کا خیال ہے کہ وہ صرف موکاسن پہن سکتے ہیں، کچھ وقت کے لیے ان میں چل سکتے ہیں، اور مکمل طور پر سمجھ سکتے ہیں کہ ہندوستانی ہونے کا کیا مطلب ہے۔ وہ نظم میں طنز اور ستم ظریفی کا استعمال کرتی ہے۔ اگرچہ اس قسم کی بہت سی دوسری نظمیں تبلیغ پر مبنی اور جارحانہ ہو سکتی ہیں، لیکن روز کی نظم ایک پیغام دیتی ہے اور اس معاملے میں اپنے واضح جذباتی حصّہ کو ظاہر کرتی ہے جبکہ ساتھ ہی ساتھ حد سے زیادہ جذباتی نصیحت کے طور پر سامنے نہ آنے کا انتظام کرتی ہے۔ مختصرا، یہ نظم روز کی "وائٹ مین" کے منافقت کی وضاحت ہے۔ "مجھے اپنی جلد اور میرے خون کے پکنے کی توقع تھی" کسی اور نظم میں گلاب اتنی مہارت سے خوبصورتی پیدا کرنے کے لیے اندرونی افراتفری اور تشدد کو جوڑنے کا انتظام نہیں کرتی جتنی وہ "مجھے اپنی جلد اور میرے خون کے پکنے کی توقع تھی" میں کرتی ہے۔ جنگ اور امن کے درمیان، گلاب زخمی گھٹنے کے متاثرین کو دوبارہ زندہ کرتا ہے لہذا ہم، قاری، اور ان کے گوشت اور ان کے وقار کے ساتھ ان کے جسم سے ان کی ملکیت کی اشیاء کو چھینتے ہوئے دیکھتے ہیں۔ یہ نظم زخمی گھٹنے کے بارے میں ایک اقتباس سے شروع ہوتی ہے جس میں لاشوں کو ایک کھائی میں "دفن" کرنے کے بارے میں بتایا گیا ہے کیونکہ ان کے سامان اور اشیاء کو آرٹ کے طور پر فروخت کیا جاتا ہے۔ یہ نظم انسانی زندگی پر اشیاء کی قدر کرنے کی اس ستم ظریفی کی عکاسی کرتی ہے (جیسا کہ اس کی ایک اور نظم نقد رقم کے لیے ہندوستانی کنکال کے خیال پر رد عمل ظاہر کرتی ہے)۔ سب سے زیادہ طاقتور تصاویر میں سے کچھ اس کے گرے ہوئے پھل کے طور پر ہیں، جو رس اور گودے اور گوشت سے بھرے ہوئے ہیں جنہیں (ان ہندوستانیوں کی طرح جنہیں کھائی میں پھینک دیا گیا تھا) چھیل کر چکھ لیا جاتا ہے اور پھینک دیا جاتا ہے۔ وہ کسی مستقبل اور ماضی کے بارے میں بات نہیں کرتی ہے کیونکہ بیونٹس نیزہ کے بچوں اور موتیوں کو دے دیا جاتا ہے۔ منجمد کارنامے کی تصویر پگڈنڈی کی یاد دلاتی ہے-وہ طویل سفر جہاں ہندوستانیوں کو ایک ساتھ مجبور کیا جاتا ہے، الگ کیا جاتا ہے، اور پھر کچھ کو پیچھے چھوڑ دیا جاتا ہے۔ انہیں صرف مویشیوں (گوشت سے تھوڑا زیادہ) کے طور پر دیکھا جاتا تھا۔ اس نظم میں ہندوستانی خواتین کے ساتھ عصمت دری کے موضوع کی ایک مثال بھی شامل ہے، جس کے فورا بعد ایک ماں کی تصویر ہے جو اسے دنیا سے بچانے کے لیے اپنے بچے کو کھا رہی ہے کیونکہ گولیوں کو روکنے کے لیے "کافی جادو" نہیں ہے۔ ان کا عقیدہ اور روایات ظلم کو نہیں روک سکتی ہیں۔ "نوٹس آن اے کنسپائریسی" نظم "نوٹس آن اے کنسپائریسی" ایک طاقتور نظم ہے، جس کا آغاز تقریبا 40 کھدائی شدہ کھوپڑیوں کے اقتباس سے ہوتا ہے۔ یہ نظم سفید فام نوآبادیات کے موضوع پر مرکوز ہے۔ اس کا آغاز "ہرن کے خواب" کی شبیہہ سے ہوتا ہے اور اس کی "آنکھیں عظیم پرانے خوابوں/کوگر اور ریچھ کے لیے کھلی ہوتی ہیں، لیکن ریٹل سنیک کے ساتھ/جیسے ہی میں گزرتا ہوں اور اس کا گانا سنتا ہوں۔" خواب کا وژن روایتی ہندوستانی ثقافت کی تصاویر کو مدعو کرتا ہے، جو جانوروں سے خواب کے وژن کے تعلق (پرانی ہندوستانی روایات سے قریب سے وابستہ) اور پھر گانے کے تھیم سے مزید مضبوط ہوتا ہے۔ وہ اپنے لوگوں کے معدوم ہونے کا ذکر اس طرح کرتی ہے جیسے کسی نسل کا خاتمہ ہو گیا ہو۔ پھر وہ زیادہ واضح طور پر نوآبادیات اور (خاص طور پر) منشور تقدیر کی مذمت میں پڑ جاتی ہے۔ وہ نوآبادیات کو آج کے سفید فام امریکہ سے براہ راست جوڑتی ہے اور انہیں کھوپڑی بنانے والے کہتی ہے جو مردہ ہندوستانیوں کی کھوپڑیاں کھود رہے ہیں۔ اس کی شاعری طنزیہ انداز میں اس بارے میں بات کرتی ہے کہ کس طرح نوآبادیات کا خیال تھا کہ انہوں نے زمین کا حق حاصل کیا ہے کیونکہ انہوں نے سمندر کے پار سفر کیا تھا۔ ہندوستانیوں کا خیال تھا کہ امریکیوں کو تحائف لے کر آنا چاہیے تھا، لیکن اس کے بجائے وہ صرف زمین اور پیسے کی بات کر رہے تھے۔ پھر وہ پوچھتی ہے کہ پرانی طاقت کہاں ہے؟ رقص کہاں ہیں؟ ایسا لگتا ہے کہ اب ان کی شاعری میں واحد گانا باقی ہے! "وہ اپنے جرم کا الزام ہم پر لگاتے ہیں۔ وہ کہتے ہیں کہ ہم مراعات یافتہ چند ہیں۔ وہ کہتے ہیں کہ ہم بہت زیادہ جوا کھیلتے ہیں۔ "جس طرح سے یہ لائنیں لکھی گئی ہیں وہ ان کے معنی کی عکاسی کرتی ہیں اور آپ کو ایسا محسوس کرتی ہیں کہ آپ کو بتایا جا رہا ہے:" وہ الزام لگاتے ہیں۔ وہ کہتے ہیں۔ وہ کہتے ہیں۔ وغیرہ۔ "ہندوستانیوں کے ساتھ جو ہوا اس کا الزام ہندوستانیوں پر ڈالنے کا یہ خیال عام اور قابل نفرت ہے۔ یہ نوآبادیاتیوں کے ہندوستانیوں کو زمین ("تحفے") دینے کے خیال کی عکاسی کرتا ہے گویا کہ وہ پہلی جگہ میں ان کے نہیں تھے۔ پھر وہ کہتے ہیں کہ ہندوستانی اتنے مراعات یافتہ ہیں، لیکن ان کے پاس کیا مراعات ہیں جب انہیں شراب نوشی اور جوئے جیسی چیزوں کے لیے مسلسل پہلے سے فیصلہ کیا جاتا ہے؟ "اور اب سائنسدان اس گولی پر حیران ہوتا ہے جو وہ اس چھوٹی سی نرم جگہ سے اٹھاتا ہے جہاں میری بیٹی سوتی ہے۔" پھر وہ کھوپڑیوں سے وابستہ ان تمام تصاویر کو حال سے جوڑ کر یہ کہہ کر ختم کرتی ہے کہ سائنسدانوں کے نتائج قدیم تاریخ نہیں ہیں، لیکن پھر بھی ان لوگوں اور ان کے بچوں پر براہ راست اثر ڈالتے ہیں۔ تنقیدی استقبالیہ مواد وینڈی روز ایک صدی کی پچھلی چوتھائی سے دوبارہ اٹھنے والی مقامی امریکی شاعری کی سرکردہ آوازوں میں سے ایک رہی ہے۔ جوزف بروچک کے ساتھ ایک انٹرویو میں، اس نے اسے بتایا کہ وہ اپنے کام کو "اسٹوری کیپر" کے طور پر دیکھتی ہے کیونکہ وہ ماحولیاتی اور حقوق نسواں کے مسائل کا علاج کرنے کے علاوہ دنیا بھر میں بے گھر ہونے والے لوگوں اور دو نسلی بے گھر افراد کے مصائب کو بیان کرتی ہے۔ وینڈی روز کے کام کی جڑیں نسلیات اور ہندوستانی لوگوں کے زندہ افسانوں میں گہری ہیں۔ قبائلی اور ذاتی شناخت کی تلاش کی تفصیل بیان کرنے والی نظموں کے لیے مشہور، روز کی زیادہ تر شاعری مقامی اور سفید دونوں معاشروں سے الگ تھلگ مخلوط خون والے مقامی امریکیوں کے تجربات کا جائزہ لیتی ہے۔ یہ اس کے اپنے مخلوط ورثے اور شناخت کی تلاش سے نکلتا ہے۔ روز نے خود کہا ہے، "میں جو کچھ بھی لکھتی ہوں وہ بنیادی طور پر خود نوشت ہے، اس سے کوئی فرق نہیں پڑتا کہ انداز یا موضوع کیا ہے۔" پھر بھی بہت سے موجودہ اور روایتی سفید شاعروں کے برعکس، ان کی نظمیں خود تجزیہ سے بالاتر ہو کر خود جیسی ثقافتوں کے درمیان پھنسے ہوئے دوسروں پر توجہ مرکوز کرتی ہیں۔ ایک ہی وقت میں، تنوع بھی واضح ہے اور متعدد نقطہ نظر کے ذریعے اس کا اظہار کیا جاتا ہے اور عالمی سطح پر انسانی تجربات کی ایک وسیع رینج کا احاطہ کرتا ہے۔ بون ڈانس سے اپنے تعارف میں، وہ ہمیں بتاتی ہیں، "مجھے اکثر ایک 'احتجاجی شاعر' کے طور پر شناخت کیا گیا ہے، اور اگرچہ میرے اندر کچھ اتنا صاف طور پر درجہ بندی کیے جانے پر غصہ آتا ہے، لیکن یہ بڑی حد تک سچ ہے۔" ان کی شاعری کا ایک بہت بڑا عنصر سیاسی ہے، جو اے آئی ایم اور دیگر مقامی امریکی تحریکوں میں ان کی شمولیت کو جان کر بھی حیرت انگیز نہیں ہے۔ جیسا کہ وہ کہتی ہیں، "کیونکہ سیاست ذاتی ہے" یہ شاعری کا ایک حصہ بن جاتا ہے، چاہے جان بوجھ کر ہو یا نہ ہو۔ بشریات اور مختلف مقامی امریکی تنظیموں میں اس کے پس منظر کو جان کر، یہ حیرت کی بات نہیں ہے کہ اس کی شاعری میں سب سے زیادہ مقبول شبیہہ ہڈیاں ہیں۔ ان کی شاعری میں، ٹوٹی ہوئی ہڈی کی تصویر مقامی امریکی احساس خود سے براہ راست تعلق رکھتی ہے۔ مردہ ہندوستانیوں کی ہڈیاں تقریبا صفحہ پر الفاظ بناتی ہیں اور ریڑھ کی ہڈی ان کی شاعری کے ہر حصے کو ایک ساتھ رکھتی ہیں۔ بشریات کے ساتھ اپنے کام سے متاثر ہو کر، وہ نیلام کی گئی ہڈیوں، فروخت کی گئی اشیاء، اور ہماری تزئین و آرائش کے لیے بھری ہوئی لاشوں کے بارے میں ایک عجائب گھر کی نمائش میں لکھتی ہیں۔ وہ مردہ ہندوستانی دونوں وہ خیالی تصورات بناتے ہیں جو اس کی شاعری کو پریشان کرتے ہیں اور ساتھ ہی ساتھ اسے نئی زندگی اور اس کی شاعری میں بات کرنے کا موقع بھی دیا جاتا ہے۔ لیکن شاید روز کی شاعری کا سب سے ناقابل یقین عنصر مقامی امریکی تجربے کے پیچھے کی سخت سچائی کو پکڑنے اور اسے غیر مقامی قارئین کے لیے قابل رسائی بنانے کی صلاحیت ہے۔ اس کا انداز طاقتور طور پر اشتعال انگیز اور خالی ہے اور وہ زیادہ تر آزاد نظموں کو استعمال کرتی ہے (حالانکہ وہ دوسری شکلوں سے واقف ہے)۔ اگرچہ زیادہ تر وہ ایک گیتوں کی شاعر ہیں، لیکن زبانی ہندوستانی روایت اور منتر کے آثار ان کی شاعری میں ملتے ہیں۔ جیسا کہ وہ بون ڈانس کے اپنے تعارف میں کہتی ہیں، "اگر الفاظ کو پرانے طریقے کی حقیقی زبان میں نہیں گایا جا سکتا ہے، تو انہیں لکھا جانا چاہیے۔" ایک اور طرز کا انتخاب جو وہ کرتی ہیں وہ اکثر مقامی لوگوں پر طویل حملے کے تحریری ریکارڈ سے ایک نوشتہ سے شروع ہوتا ہے۔ وہ اکثر تاریخی، آثار قدیمہ کی دنیا کے اس کتبے کو اپنی شاعری کے لیے ایک جمپنگ آف پوائنٹ کے طور پر استعمال کرتی ہیں جسے مقامی شناخت شدہ آواز کے ذریعے بیان کیا جاتا ہے، جس سے قاری کو دونوں کے درمیان تعلق کھینچنے کا موقع ملتا ہے۔ یہ جوڑا ہڈی یا کپڑے کے "تاریخی نمونے" کو زندہ کرتا ہے اور ہم دیکھ سکتے ہیں کہ جلد کو لفظی طور پر شاعری کی زبان سے الگ کیا جا رہا ہے اور آرام دہ اور پرسکون مبصر کو اس شے کا حقیقی نظارہ فراہم کرتا ہے۔ اس کا بنیادی، روزمرہ کی زبان کا استعمال تنازعہ کا ایک نقطہ ہے۔ شروع میں یہ اتنا ہی سادہ لگ سکتا ہے، لیکن زبان کی یہ سادگی اس کے کام میں جذبات کی ایک بڑی حد تک سامنے آنے کی اجازت دیتی ہے۔ وہ بون ڈانس کے اپنے تعارف میں اس کی وضاحت کرتی ہیں: "میں نے کبھی محسوس نہیں کیا کہ الفاظ یا جملے کے چالاک موڑ کے ساتھ چستی کا مظاہرہ کرنا کافی ہے۔ میرا ماننا ہے کہ ناقابل رسائی شاعری کام نہیں کرتی۔ اگر سننے والے کو اس کی تعریف کرنے کے لیے ایک خاص کلاس لینی چاہیے، تو نظم ناکام ہو گئی ہے۔ میں اپنے آپ کو اس معیار پر قائم رکھتا ہوں اور یہ یاد رکھنے کی کوشش کرتا ہوں کہ 'عام' زبان میں وہ تمام منظر کشی اور خوبصورتی شامل ہوتی ہے جس کی نظم کو ضرورت ہوتی ہے۔ "کام کا تعارف وینڈی روز کے شاعری کے مجموعے میں سے ہر ایک اس کی زندگی کے ایک مختلف مرحلے اور تجربات کے ایک مختلف سیٹ کی نمائندگی کرتا ہے اور اسے اس کی زندگی کے مختلف نکات سے جوڑا جا سکتا ہے جس نے ہر حجم کو منفرد انداز میں متاثر کیا۔ سلیکٹڈ ببلیوگرافی ایچ لائک کریزی (2002)-یہ کام انسانی تجربے کے سلسلے میں ذاتی، خاندانی اور امریکی تاریخ کے دفن شدہ رازوں سے متعلق ہے۔ بون ڈانس: نیو اینڈ سلیکٹڈ پویمز، 1965-1992 (1994)-ان کے تمام مختلف مجموعوں سے ان کے کچھ کاموں کا مجموعہ جو "نصف نسل" کی حالت پر مرکوز ہے۔ نو پوف شی از گون (1994)-ان کی مزید نجی اور ذاتی نظموں کا مجموعہ جس میں نسائی شناخت کا مشترکہ موضوع ہے۔ گونگ ٹو وار ود آل مائی ریلیشنز (1993)-یہ جلد چوتھی عالمی تحریک کے ساتھ ان کی تیس سالوں کی سرگرمیوں کی دستاویز کرتی ہے۔ ہاف بریڈ کرانیکلز اینڈ دیگر نظمیں (1985)-یہ جلد خوبصورتی کے ساتھ ملی ہوئی جبر کی کہانیوں میں مکمل ہونے کی خواہش کے ساتھ پسماندگی کے درد کو ملاتی ہے۔ کیا ہوا جب ہوپی نے نیویارک کو مارا (1982)-یہ جلد جدید اور غیر ملکی دنیا میں قبائلی اور ذاتی تاریخ کے لیے ان کی تلاش ہے۔ گمشدہ تانبے (1980)-مرکزی توجہ گلاب کے پسماندگی کے احساسات اور مقامی برادری اور مخلوط شناخت کا حصہ بننے کی اس کی خواہش پر ہے۔ کیلیفورنیا میں ایبرجنل ٹیٹو لگانا (1979) بلڈر کاچینا: ایک گھر جانے والا سائیکل (1979)-قبائلی شناخت کی تلاش میں اپنی ماں کی زمین سے اپنے والد تک کا سفر۔ اکیڈمک اسکووا: رپورٹس ٹو دی ورلڈ فرام دی آئیوری ٹاور (1977)-اس کا ستم ظریفی والا عنوان سفید فام یونیورسٹی کے نظام میں ایک امریکی ہندوستانی کی حیثیت سے اس کے تجربے کی حقیقت کی عکاسی کرتا ہے (جس کے ساتھ ساتھ اسکالر اور مضمون کا موضوع شروع ہوتا ہے)۔ لانگ ڈویژن: اے ٹرائبل ہسٹری (1976) ہوپی روڈ رنر ڈانسنگ (1973)-ان کا پہلا بڑا کام ان مسائل سے متعلق ہے جو اے آئی ایم میں ان کی شمولیت کے ساتھ ساتھ ثقافتی شناخت کے ساتھ ذاتی جدوجہد سے پیدا ہوئے تھے۔ دیگر کام بس یہ سب کیا ہے وائٹ شمنزم کے بارے میں ہنگامہ آرائی، ویسے بھی؟ کویوٹ یہاں تھا (1984) نیون اسکارس، آئی ٹیل یو ناؤ (1987) دی گریٹ پریٹینڈرز: وائٹ شمنزم پر مزید عکاسی، دی اسٹیٹ آف نیٹو امریکہ: جینوسائیڈ، کالونائزیشن اینڈ ریزسٹنس (1992) کچھ لوگوں کے لیے یہ سوگ کا وقت ہے، بغیر دریافت کے (1992)