Vanniyar
ونیار، جسے ونیہ بھی کہا جاتا ہے، جسے پہلے پلی کے نام سے جانا جاتا تھا، ایک دراوڑی برادری یا جاٹی ہے جو ہندوستانی ریاست تامل ناڈو کے شمالی حصے میں پائی جاتی ہے۔ ونیاروں کو تاریخی طور پر نچلی ذات سمجھا جاتا تھا۔ وہ 19 ویں صدی سے ایک اعلی سماجی و مذہبی مقام حاصل کرنے کی کوشش کر رہے ہیں، سنسکرتائزیشن کے عمل کو استعمال کرتے ہوئے اس افسانے کو فروغ دینے کے لیے کہ ان کا تعلق قدیم اگنیکولا دیوتا سے ہے، جو آگ کے شعلوں سے پیدا ہوا تھا۔ وینیار کے لیے متعدد الفاظ تجویز کیے گئے ہیں۔ الف ہلٹیبیٹل تجویز کرتا ہے کہ ذات پات کا نام وہنی سے ماخوذ ہے، جو ایک سنسکرت لفظ ہے جسے تامل لفظ ونی (آگ) کی جڑ سمجھا جاتا ہے، جو ایک اہم درخت کا تامل نام بھی ہے۔ رشی (جمبومنی) سے تعلق اساطیری داستانوں کے ساتھ مزید وابستگی کا باعث بنتا ہے۔ دیگر صفتوں میں دراوڑی وال ("طاقت")، یا سنسکرت یا پالی وانا ("جنگل") سے ماخوذ شامل ہیں۔ پالی کی اصطلاح انہیں بیان کرنے کے لیے بڑے پیمانے پر استعمال ہوتی ہے، لیکن اسے توہین آمیز سمجھا جاتا ہے۔ تاریخی حیثیت ہلٹے بیٹل، جو ہندو ورن نظام میں ونیار کو شودر کے طور پر درجہ بندی کرتا ہے، نوٹ کرتا ہے کہ جنوبی ہندوستانی معاشرے نے روایتی طور پر نہ تو کشتریہ (جنگجو) اور نہ ہی ویشیا (تاجر) ورنوں کو تسلیم کیا، اس کے بجائے ایک طرف برہمنوں اور دوسری طرف شودروں اور اچھوتوں کے درمیان تقسیم کیا گیا۔ بہر حال، اس خطے کی برادریوں نے اکثر ایک تاریخی اعلی حیثیت کو ثابت کرنے کی کوشش کی، جو کہ افسانے یا کبھی کبھار ممکنہ تاریخ پر مبنی تھی۔ وہ نوٹ کرتے ہیں کہ "ایک زمانے میں اعلی درجے سے تخفیف کی روایات جنوبی ہندوستانی ذات پات کے افسانوں کی ایک عام جگہ ہیں"۔ محقق لائیڈ آئی روڈولف نوٹ کرتے ہیں کہ 1833 کے اوائل میں، ونیار نے اپنی "نچلی ذات" کی حیثیت کو قبول کرنا چھوڑ دیا تھا، جسے کرسٹوف جیفریلوٹ اور کیتھلین گوف نے شودر بھی قرار دیا تھا۔ گوف، تاہم، 1951-53 کے اپنے فیلڈ ورک کی دستاویز کرتے ہوئے، پلی اور ونیار کو الگ لیکن ایک جیسی کاشت کرنے والی ذاتوں کے طور پر درج کرتی ہے۔ پانڈیچیری کے پیلس کے بارے میں، جے۔ بی پرشانت مورے نے نوٹ کیا، "ایسا لگتا ہے کہ وہ خود کو اعلی ذاتوں سے تعلق رکھنے والے سمجھتے ہیں، حالانکہ انہیں روایتی طور پر اٹھارہ نچلی ذاتوں میں درجہ بند کیا گیا ہے۔" سنسکرتائزیشن کی تحریک پالیوں نے پانڈیچیری میں ایک حکم حاصل کرنے کی کوشش کی کہ نسل کے لحاظ سے وہ نچلی زرعی ذات نہیں ہیں۔ 1871 کی ہندوستانی مردم شماری کی تیاری میں انہوں نے شتریا ورن کے طور پر تسلیم کیے جانے کی درخواست کی۔ انہوں نے اپنے ترجیحی نام کا استعمال کرتے ہوئے متعدد ذات پات کی تنظیمیں بنائیں، جن میں 1888 میں مدراس میں ونییاکولا شتریا مہا سنگم نمودار ہوا اور 1952 میں ریاست بھر میں پھیل گیا۔ 1931 تک، ان کی کامیاب سیاست (ایک ایسا عمل جسے سنسکرتائزیشن کے نام سے جانا جاتا ہے) کی وجہ سے، پالی کی اصطلاح کو مدراس مردم شماری سے ہٹا دیا گیا، اس کے بجائے ونیہ کولا شتریا کی اصطلاح نمودار ہوئی۔ سنسکرت کاری کے ذریعے ان کی تاریخ کی تجدید، اور اس طرح ان کی حیثیت میں تبدیلی پلی کے بجائے ونیار کہلانے میں مضمر ہے، اس بات کا ثبوت کمیونٹی میں سبزی خوری جیسے طریقوں کو اپنانے اور بیواؤں کی دوبارہ شادی پر پابندی لگانے سے ملتا ہے، اور جسے روڈولف "یکسر نظر ثانی پسندانہ تاریخ" کہتے ہیں، اس کی تائید قدیم پلّوا خاندان سے تعلق رکھنے کے دعووں سے ہوتی ہے۔ ہلٹیبیٹل کے مطابق، اگرچہ آگ سے پیدا ہونے کے اساطیری دعوے ان کے کشتری سمجھے جانے کے مطالبے کو تقویت دیتے ہیں، لیکن فوجی ابتداء اور کشتری شناخت کے دعوے صرف افسانوں پر منحصر نہیں تھے۔ انہوں نے نوٹ کیا کہ انہوں نے تاریخی طور پر مختلف لقب اور اصطلاحات کو اپنایا تھا جو کشتری حیثیت کی خود شبیہہ کی نشاندہی کرتے ہیں، بشمول خود ونیار کا نام، اور یہ کہ کوناروں اور ویللر مدالیاروں کے ساتھ مل کر دروپودی امان کی پوجا سے متعلق طریقوں میں بھی ذات اہم رہی ہے، اور ممکنہ طور پر اس کے اشتعال انگیز تھے، باقی دو برادریاں بعد میں اپنانے والی تھیں۔ کثیر زوجگی کے ونیار رواج کا تعلق شاید ان کے اس فرقے کو اپنانے سے تھا۔ گھریلو غلامی کے علاوہ، زرعی مزدوری کے کئی تعلقات تھے۔ روی آہوجا کے مطابق، پرائیر یا ونیار فارم ہینڈز جنہیں کبھی کبھی کہا جاتا ہے اجتماعی طور پر ان کے آبائی گاؤں کی مٹی سے جڑے ہوتے تھے۔ ونیار کی نقل و حرکت پر سخت پابندی تھی لیکن ان کے آقاؤں کے ذریعے استعمال کیے جانے والے اختیارات بھی محدود تھے-ایسے غلاموں کو بے دخل یا کسی دوسرے گاؤں میں منتقل نہیں کیا جا سکتا تھا، چاہے آقا خود ہی خطہ چھوڑ دیں۔ دھرم کمار کا استدلال ہے کہ غلامی کی اصطلاح روایتی زرعی معاشرے میں موجود غلامی کی بہت سی شکلوں کو مناسب طریقے سے بیان نہیں کرتی ہے۔ ذات پات میں غلامی جیسے کئی معیارات شامل تھے، جیسے آزادی پر پابندی، جبری مشقت اور ملکیت۔ موجودہ حیثیت روڈولف نے نوٹ کیا کہ اگرچہ 1931 کی مردم شماری کے اعداد و شمار پر مبنی ہونے کی وجہ سے "لازمی طور پر عارضی"، 1980 کی دہائی میں ونیار تمل ناڈو کی آبادی کا تقریبا 10 فیصد تھے، جو خاص طور پر چنگل پٹ، شمالی آرکوٹ، جنوبی آرکوٹ اور سیلم کے شمالی اضلاع میں رائج تھے، جہاں وہ آبادی کا تقریبا 25 فیصد تھے۔ انیسویں صدی میں ونیار/پالی پانڈیچیری کی آبادی کا 30 فیصد تھا۔ زیادہ تر ونیار یا تو معمولی کسان رہتے ہیں جو زمین کے چھوٹے علاقوں میں کاشت کرتے ہیں یا بے زمین مزدور۔ تاہم، 2003 میں یہ اطلاع ملی تھی کہ وہ تمل ناڈو کی زراعت کو گھیرے ہوئے بڑھتے ہوئے قرض کے بحران سے نمایاں طور پر متاثر ہو رہے ہیں، اور بہت سے لوگ اب بنگلورو اور چنئی میں دن مزدور کے طور پر کام کر رہے ہیں۔ اپنی آبادی کے سائز اور ارتکاز کی وجہ سے، ونیار شمالی تمل ناڈو میں اہم سیاسی اثر و رسوخ رکھتے ہیں۔ پٹالی مکل کچی (پی ایم کے) ایک سیاسی جماعت ہے جسے ایس رام داس نے ونیار سنگم سے تشکیل دیا ہے، جو ایک ذات کی انجمن ہے۔ یہ موقع پر دلتوں کے خلاف اپنے پرتشدد مظاہروں کے لیے جانا جاتا ہے اور ونیاروں سے اس کی حمایت حاصل کرتا ہے۔ ونیاروں، جو پہلے پسماندہ طبقے کے زمرے سے تھے، کو 1980 کی دہائی میں ان کی کامیاب تحریکوں کے بعد انتہائی پسماندہ ذات کے طور پر دوبارہ نامزد کیا گیا تھا جس کا مقصد ریاستی حکومت سے اس کے ریزرویشن سسٹم کے تحت زیادہ سازگار تعلیم اور روزگار کے حقوق کو کھولنا تھا۔ 2020 میں، پی ایم کے نے ونیاروں کے لیے 20 فیصد ریزرویشن کا حق حاصل کرنے کے لیے ایک تحریک شروع کی اور تمل ناڈو حکومت کو ذات پات کی مردم شماری کرنے پر مجبور کیا۔ قابل ذکر افراد ویراپن، ڈاکو گھریلو دہشت گرد بن گئے