Religion in Indonesia
انڈونیشیا میں کئی مختلف مذاہب رائج ہیں۔ انڈونیشیا سرکاری طور پر ایک صدارتی جمہوریہ اور ایک قائم شدہ ریاستی مذہب کے بغیر ایک یکطرفہ ریاست ہے۔ انڈونیشیا میں دنیا کی سب سے بڑی مسلم آبادی ہے اور انڈونیشیا کی فلسفیانہ بنیاد، پنکاسلا کا پہلا اصول، اپنے شہریوں سے "ایک اور قادر مطلق خدا" پر یقین ظاہر کرنے کا مطالبہ کرتا ہے۔ اگرچہ، جیسا کہ آئینی عدالت نے وضاحت کی ہے، پنکسیلا کا یہ پہلا سیلا الہی مادوں کا واضح اعتراف ہے (یعنی۔ الہی پروویڈنس) اور اس کا مطلب ایک مذہبی طور پر متنوع معاشرے میں ایک ساتھ رہنے کے اصول کے طور پر تھا۔ تاہم، توہین رسالت ایک قابل سزا جرم ہے (1965 سے، تاریخ دیکھیں) اور انڈونیشیا کی حکومت کا اپنے متعدد قبائلی مذاہب، ملحد اور اگنوسٹک شہریوں کے ساتھ امتیازی رویہ ہے۔ اس کے علاوہ، صوبہ آچے سرکاری طور پر شریعت کے قانون کا اطلاق کرتا ہے اور مذہبی اور جنسی اقلیتوں کے ساتھ امتیازی سلوک کے لیے بدنام ہے۔ ملک کے کئی حصوں میں مسلم اکثریت کے ساتھ شریعت کے حامی اور بنیاد پرست تحریکیں بھی چل رہی ہیں۔ ملک میں کئی مختلف مذاہب رائج ہیں، اور ملک کی سیاسی، اقتصادی اور ثقافتی زندگی پر ان کا اجتماعی اثر نمایاں ہے۔ آئینی طور پر مذہب کی آزادی کی ضمانت دینے کے باوجود، 1965 میں حکومت صرف چھ مذاہب کو تسلیم کرتی ہے: اسلام، عیسائیت (کیتھولک ازم، "کٹولک" کے لیبل کے تحت، اور پروٹسٹنٹ ازم، "کرسٹن" کے لیبل کے تحت الگ سے تسلیم کیا جاتا ہے)، ہندو مت، بدھ مت اور کنفیوشس ازم۔ اسی سال، حکومت نے واضح کیا کہ وہ دوسرے مذاہب پر پابندی نہیں لگائے گی، خاص طور پر یہودیت، زوراسٹریئنزم، شنٹو اور تاؤ مت کا مثال کے طور پر ذکر کرتے ہوئے۔ انڈونیشیا کی آئینی عدالت کے 2017 کے فیصلے کے مطابق، "عقائد کی شاخیں/بہاؤ" ()-نئی مذہبی تحریکوں والے نسلی مذاہب-کو تسلیم کیا جانا چاہیے اور انڈونیشیا کے شناختی کارڈ (کے ٹی پی) میں شامل کیا جانا چاہیے۔ انڈونیشیائی کانفرنس آن ریلیجن اینڈ پیس (آئی سی آر پی) کے جمع کردہ اعداد و شمار کی بنیاد پر انڈونیشیا میں تقریبا 245 غیر سرکاری مذاہب ہیں۔ 1975 سے 2017 تک، انڈونیشیا کے قانون نے لازمی قرار دیا کہ اس کے شہریوں کے پاس ایک شناختی کارڈ ہو جو ان کی مذہبی وابستگی کی نشاندہی کرتا ہو، جسے ان چھ تسلیم شدہ مذاہب کے انتخاب میں سے منتخب کیا جا سکتا ہے۔ تاہم، 2017 سے، جو شہری ان مذاہب سے اپنی شناخت نہیں رکھتے ہیں، ان کے پاس اپنے شناختی کارڈ پر اس حصے کو خالی چھوڑنے کا اختیار ہے۔ اگرچہ انڈونیشی باشندوں کو کسی بھی مذہب میں تبدیل ہونے سے روکنے کے لیے کوئی ارتداد کا قانون موجود نہیں ہے، لیکن انڈونیشیا اگنوسٹزم یا الحاد کو تسلیم نہیں کرتا، اور توہین رسالت کو غیر قانونی سمجھا جاتا ہے۔ 2022 کے انڈونیشیا کے سرکاری اعداد و شمار میں،% 1% انڈونیشی باشندوں نے خود کو مسلمان (سنی تقریبا 99%، شیعہ تقریبا 1% اور احمدی 0.07-0.2%)،% 3 عیسائی (7.43% پروٹسٹنٹ، 3.06% رومن کیتھولک)، 1.69% ہندو، 0.73% بدھ مت، 0.03% کنفیوشس اور 0.04% دیگر کے طور پر شناخت کیا۔ تاریخ عیسوی کے آغاز تک، انڈونیشیا کے لوگوں نے مقامی قبائلی آسٹرونیشیائی اور پاپوائی نسلی مذاہب اور روایات کی پیروی کی۔ تاریخی طور پر، برصغیر پاک و ہند، سرزمین چین، پرتگال، عرب دنیا اور نیدرلینڈز سے ہجرت جزائر کے اندر مذہب اور ثقافت کے تنوع میں اہم معاون رہی ہے۔ تاہم، انڈونیشیا کی ثقافت کے مطابق کی گئی کچھ تبدیلیوں کی وجہ سے یہ پہلو بدل گئے ہیں۔ اسلام، عیسائیت اور یہودیت کے ابراہمک مذاہب کی آمد سے پہلے، خطے میں رائج مذاہب ہندو مت اور بدھ مت کے ہندوستانی مذاہب تھے۔ انہیں بالترتیب دوسری اور چوتھی صدی کے آس پاس جزائر میں لایا گیا، جب ہندوستانی تاجر سماترا، جاوا اور سولاویسی کے جزائر پر پہنچے اور اپنا مذہب لایا۔ ہندو مت کے شیو فرقے نے پانچویں صدی عیسوی میں جاوا میں ترقی کرنا شروع کی۔ ہندو مت کا راجہ کی ایک آدمی کی حکمرانی کے نظریے پر فیصلہ کن اثر تھا، اور اسلام کی آمد سے پہلے انڈونیشیا میں غالب مذہب تھا۔ تاجروں نے بدھ مت بھی قائم کیا جس نے اگلی صدی میں مزید ترقی کی اور کئی ہندو اور بدھ مت سے متاثر سلطنتیں قائم ہوئیں، جیسے کٹائی، سری وجیا، ماجاپاہت اور شیلیندر۔ دنیا کی سب سے بڑی بدھ مت کی یادگار، بورو بودور، شیلیندر نے تعمیر کی تھی اور اسی وقت کے آس پاس، ہندو یادگار پرمبانن بھی تعمیر کیا گیا تھا۔ ہندو-جاوانی تہذیب کا عروج چودہویں صدی میں ماجاپاہت سلطنت تھی، اور اسے انڈونیشیا کی تاریخ میں 'سنہری دور' کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ تیرہویں صدی میں جزائر میں اسلام متعارف کرایا گیا تھا۔ گجرات، ہندوستان سے آکر (کچھ اسکالرز عربی اور فارسی نظریات بھی پیش کرتے ہیں)، اسلام سماترا کے مغربی ساحل سے پھیل گیا اور پھر جاوا میں مشرق کی طرف پھیل گیا۔ اس دور میں اسلام سے متاثر سلطنتیں بھی قائم ہوئیں، یعنی دیمک، پاجنگ، ماترم اور بنٹین۔ پندرہویں صدی کے آخر تک، 20 اسلام پر مبنی سلطنتیں قائم ہو چکی تھیں، جو انڈونیشیا میں اسلام کے تسلط کی عکاسی کرتی ہیں۔ پرتگالیوں نے عیسائیت کو 16 ویں صدی میں متعارف کرایا، خاص طور پر جزیرے فلورس اور جو مشرقی تیمور بننے والا تھا۔ پروٹسٹنٹ ازم کو پہلی بار ڈچوں نے 16 ویں صدی میں کیلونسٹ اور لوتھرن اثرات کے ساتھ متعارف کرایا تھا۔ ڈچوں کے لیے، مذہبی تبدیلی کے بجائے معاشی فائدہ سب سے اہم تھا، اور مشنری کوششوں نے جاوا جیسے زیادہ تر مسلم علاقوں سے گریز کیا۔ ڈچ ایسٹ انڈیا کمپنی (وی او سی) نے مشنری کام کو منظم کیا تاکہ وہ اپنے مفادات کی تکمیل کر سکے اور اسے جزائر کے مشرقی، اینیمیسٹ حصے پر مرکوز کیا، جس میں ملوکو، نارتھ سولاویسی، نوسا ٹینگارا، پاپوا اور کالیمانتان شامل ہیں۔ عیسائیت بعد میں کالیمانتان کی ساحلی بندرگاہوں سے پھیل گئی، اور مشنری سولاویسی پر توراجوں کے درمیان پہنچے۔ سماترا کے کچھ حصوں کو بھی نشانہ بنایا گیا، خاص طور پر باتک لوگ جو آج زیادہ تر پروٹسٹنٹ ہیں۔ سکارنو دور کو مذہب اور ریاست کے درمیان "عدم اعتماد" کی خصوصیت حاصل تھی۔ اس کی ایک مثال جنوری 1965 کے آخر میں ایک صدارتی فرمان کی منظوری تھی (جو آج بھی مکمل طور پر نافذ ہے اور 2026 سے جزوی طور پر منسوخ کیا جائے گا) جس نے مذہبی توہین مذہب پر پابندی لگانے کی کوشش کے ساتھ ساتھ اپنے وضاحتی یادداشت میں بھی واضح طور پر اعلان کیا کہ: انڈونیشیا میں شہریوں کے ذریعہ جن مذاہب کا دعوی کیا جاتا ہے وہ ہیں: اسلام، عیسائیت [پروٹسٹنٹ ازم]، کیتھولک، ہندو مت، بدھ مت، اور کانگ فوزی (کنفیوشس ازم)۔ یہ انڈونیشیا میں مذاہب کی ترقی کی تاریخ میں ثابت ہو سکتا ہے۔ کیونکہ یہ 6 مذاہب وہ مذاہب ہیں جن کا تقریبا تمام انڈونیشیائی شہری دعوی کرتے ہیں، اس طرح جب تک کہ انہیں آئین کے آرٹیکل 29 کی شق 2 میں بیان کردہ ضمانت نہ ملے، انہیں بھی امداد اور سلامتی حاصل ہوتی ہے۔ اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ دوسرے مذاہب، جیسے: یہودی [یہودیت]، زراسستری [sic، زوراسٹریئن ہونا چاہیے]، شنٹو، تاؤ مت انڈونیشیا میں ممنوع ہیں۔ انہیں مکمل ضمانت دی جاتی ہے جیسا کہ [آئین کی] دفعہ 29 کی شق 2 کے ذریعے دی گئی ہے اور وہ ترقی کرنے کے لیے آزاد ہیں، جب تک کہ وہ اس ضابطے اور دیگر ضوابط کی شرائط کی خلاف ورزی نہ کریں۔ روحانی جسموں/دھاروں کے لیے، حکومت انہیں ایک صحت مند نقطہ نظر اور واحد خدا کے عقیدے کی سمت کی طرف لے جانے کی کوشش کرتی ہے۔ یہ جیسا کہ عارضی عوامی مشاورتی اسمبلی نمبر II/ایم پی آر ایس/1960 کی قراردادوں میں کہا گیا ہے [پہلے مرحلے کے قومی مجموعی منصوبہ بند ترقیاتی منصوبے 1961-1969 کے وسیع خاکے پر]، ضمیمہ اے، حصہ I، نمبر 6۔ نئے آرڈر کے دوران تعلقات میں بھی اہم تبدیلیاں آئیں۔ 1965 میں بغاوت کی کوشش کے بعد جس میں باضابطہ طور پر انڈونیشیا کی کمیونسٹ پارٹی (پی کے آئی) اور کمیونسٹ مخالف صفائی کو مورد الزام ٹھہرایا گیا تھا، نیو آرڈر حکومت نے پی کے آئی کے حامیوں کو کسی مذہب کو لازمی قرار دے کر دبانے کی کوشش کی کیونکہ پی کے آئی کے حامی زیادہ تر ملحد تھے۔ نتیجے کے طور پر، شہریوں کو اپنے مذہب کی نشاندہی کرنے والے ذاتی شناختی کارڈ ساتھ رکھنے کی ضرورت تھی۔ اس پالیسی کے نتیجے میں بڑے پیمانے پر مذہب تبدیل ہوا، جس میں زیادہ تر کیتھولک اور پروٹسٹنٹ ازم میں تبدیل ہوئے۔ چینی انڈونیشی، جو زیادہ تر کنفیوشسسٹ تھے، کو بھی اسی طرح کے حالات کا سامنا کرنا پڑا۔ چونکہ کنفیوشس ازم ریاست کے تسلیم شدہ مذاہب میں سے ایک نہیں تھا، اس لیے بہت سے لوگوں نے عیسائیت اختیار کر لی۔ اکثریتی مذاہب اسلام سنی اسلام انڈونیشیا میں اسلام کی تاریخ پیچیدہ ہے اور انڈونیشیا کی ثقافتوں کے تنوع کی عکاسی کرتی ہے۔ عرب مسلم تاجروں کے 8 ویں صدی کے اوائل میں انڈونیشیا کے جزائر میں داخل ہونے کے ثبوت موجود ہیں۔ وینس کے ایکسپلورر، مارکو پولو کو 1297 عیسوی کے آس پاس ایک مسلم کمیونٹی کے قدیم ترین ریکارڈ کا سہرا دیا جاتا ہے، جسے انہوں نے پیرلک، آچے میں موری تاجروں کی ایک نئی کمیونٹی کہا۔ 15 ویں اور 16 ویں صدی کے دوران، شمالی جاوا میں سماترا اور جاوا میں مولانا ملک ابراہیم (جسے اصل میں سمن گریسک بھی کہا جاتا ہے، جسے اصل میں سمرکنڈ سے جانا جاتا ہے) اور ایڈمرل زینگ ہی (جسے چین سے چینگ ہو بھی کہا جاتا ہے) کے مشنری کام کے ذریعے اسلام کے پھیلاؤ میں تیزی آئی، ساتھ ہی سلطانوں کی قیادت میں مہمات جنہوں نے ہندو بدھ سلطنتوں اور مختلف برادریوں کو نشانہ بنایا، جن میں سے ہر ایک نے ایک خطہ یا جزیرے کو قابو میں کرنے کی کوشش کی۔ شمالی اور جنوبی سماترا، مغربی اور وسطی جاوا، اور جنوبی کالیمانتان میں چار متنوع اور متنازعہ سلطنتیں ابھری ہیں۔ سلطانوں نے اسلام کو ریاستی مذہب قرار دیا اور ایک دوسرے کے ساتھ ساتھ ہندوؤں اور دیگر غیر مسلم کافروں کے خلاف جنگ کی۔ اس کے بعد، ہندو، بدھ مت، کنفیوشین، اینیمیسٹ کمیونٹیز اور کافروں نے ایک مسلمان حکمران کو جزیہ ٹیکس ادا کرنے پر راضی ہو کر امن حاصل کیا، جبکہ دوسروں نے ٹیکس سے بچنے کے لیے اسلام کو اپنانا شروع کر دیا۔ انڈونیشیا میں اسلام پر مشرق وسطی میں اسلام کے مقابلے میں بہت سے معاملات میں کم احتیاط سے عمل کیا جاتا ہے۔ کچھ علاقوں میں لوگوں نے اپنے پرانے عقائد کو برقرار رکھا اور جاری رکھا۔ انہوں نے اسلام کا ایک ہم آہنگ ورژن اپنایا، جبکہ دیگر نے چھوڑ دیا اور جزیروں میں کمیونٹیز کے طور پر توجہ مرکوز کی جس کا وہ دفاع کر سکتے تھے، مثال کے طور پر، مغربی جاوا کے ہندو بالی اور پڑوسی چھوٹے جزیروں میں منتقل ہو گئے۔ جب مذہبی تنازعہ اور بین سلطنت جنگ کا یہ دور سامنے آرہا تھا، اور طاقت کے نئے مراکز اپنے زیر اقتدار علاقوں کو مستحکم کرنے کی کوشش کر رہے تھے، یورپی طاقتیں پہنچ گئیں۔ جزائر پر جلد ہی ڈچ سلطنت کا غلبہ ہو گیا، جس نے بین مذہبی تنازعات کو روکنے میں مدد کی، اور آہستہ آہستہ جزائر کے قدیم ہندو اور بدھ دور کی کھدائی، تحفظ اور سمجھنے کا عمل شروع کیا، خاص طور پر جاوا اور مغربی جزائر میں۔ انڈونیشیا کے مسلمانوں کی اکثریت (تقریبا 99 ٪) شافی اسکول کے سنی اسلام پر عمل پیرا ہے۔ چھوٹی تعداد دوسرے اسکولوں (مدھبوں) اور سلفی تحریک کی پیروی کرتی ہے۔ انڈونیشیا میں اسلام کی اہم تقسیم روایت پرستی اور جدیدیت ہے۔ دونوں کو بالترتیب انڈونیشیا کے دو سب سے بڑے اسلامی سول سوسائٹی گروپوں نہدلۃ علماء اور محمدیا کی حمایت حاصل ہے۔ صوفی ازم کے احکامات کو ضروری سمجھا جاتا ہے۔ سوہارتو کے استعفے کے بعد اسلام کی سیاسی توسیع کے حوالے سے، سیاسی جماعتوں کو ایک بار پھر پنکاسلا کے علاوہ کسی اور نظریے کا اعلان کرنے کی اجازت دی گئی۔ کئی اسلامی جماعتیں شریعت کو اپنے نظریے کے طور پر لے کر بنیں اور کریسنٹ اسٹار پارٹی (پی بی بی) 1999 کے انتخابات میں چھٹے نمبر پر آئی۔ تاہم، 2009 کے انتخابات میں، پی بی بی صرف 10 ویں نمبر پر رہی، جبکہ اعتدال پسند اور روادار اسلامی تشریحات کی حامل جماعتوں کو زیادہ نمایاں کامیابی حاصل ہوئی، جیسے کہ پروسپرس جسٹس پارٹی (پی کے ایس) کل ووٹوں کے تقریبا 8 فیصد کے ساتھ چوتھے نمبر پر آئی۔ شیعہ اسلام نے شمالی سماترا اور جاوا میں اسلام کے پھیلاؤ کے ابتدائی دور میں اہم کردار ادا کیا۔ فی الحال، سماترا، جاوا، مدورا اور سولاویسی جزائر میں تقریبا 1-3 ملین بارہویں ہیں، اور بالی میں اسماعیل بھی ہیں، جو کل مسلم آبادی کا تقریبا 1 فیصد سے زیادہ ہے۔ شیعہ عرب انڈونیشی اور ہدرمی لوگوں کا ایک حصہ ہیں۔ مرکزی تنظیم "اکاتن جماعت اہلبیت انڈونیشیا" (آئی جے اے بی آئی) ہے۔ جزائر احمدیا میں احمدی مسلمانوں کی ابتدائی تاریخ 1925 کے موسم گرما کی ہے، جب انڈونیشیا کے انقلاب سے تقریبا دو دہائیاں قبل کمیونٹی کے ایک مشنری رحمت علی نے سماترا میں قدم رکھا اور تاپکتوان، آچے میں 13 عقیدت مندوں کے ساتھ تحریک قائم کی۔ انڈونیشیا کی مذہبی ترقی میں اس کمیونٹی کی ایک بااثر تاریخ رہی ہے، پھر بھی جدید دور میں اسے مذہبی اداروں کی طرف سے بڑھتی ہوئی عدم برداشت اور بنیاد پرست مسلم گروہوں کی طرف سے جسمانی دشمنی کا سامنا کرنا پڑا ہے۔ احمدیہ تنظیم جماعت مسلم احمدیہ انڈونیشیا (جے ایم اے آئی) میں، ایک اندازے کے مطابق 400.000 پیروکار ہیں، جو کل مسلم آبادی کا 0.2 ٪ کے برابر ہے، جو ملک بھر میں 542 شاخوں میں پھیلا ہوا ہے۔ آزاد تخمینوں کے برعکس، وزارت مذہبی امور (انڈونیشیا) کا تخمینہ ہے کہ تقریبا 80.000 اراکین ہیں۔ ایک علیحدگی پسند گروہ، لاہور احمدیہ موومنٹ فار دی پروپیگنٹیشن آف اسلام، جسے انڈونیشیا میں گیراکان احمدیہ-لاہور انڈونیشیا (جی اے آئی) کے نام سے جانا جاتا ہے، 1924 سے جاوا میں موجود ہے اور 1980 کی دہائی میں اس کے صرف 708 ارکان تھے۔ عیسائیت حکومت انڈونیشیا میں دو اہم عیسائی تقسیم، کیتھولک ازم اور پروٹسٹنٹ ازم کو باضابطہ طور پر دو الگ الگ مذاہب کے طور پر تسلیم کرتی ہے۔ 14 ویں اور 15 ویں صدی میں مصالحوں کی تجارت کے ساتھ پرتگالیوں کی آمد کے دوران کیتھولک ازم جزائر میں پہنچا۔ بہت سے پرتگالیوں کا مقصد کیتھولک مذہب کو پھیلانا تھا، جس کا آغاز 1534 میں ملوکو جزائر سے ہوا۔ 1546 اور 1547 کے درمیان، پیش رو عیسائی مشنری، سینٹ فرانسس زیویئر نے جزائر کا دورہ کیا اور کئی ہزار مقامی لوگوں کو بپتسمہ دیا۔ وی او سی کے دور میں، وی او سی کی مذہب پر پابندی لگانے کی پالیسی کی وجہ سے کیتھولک کی تعداد میں نمایاں کمی واقع ہوئی۔ کیتھولک ازم کی طرف ڈچوں کی دشمنی اس کی تاریخ کی وجہ سے ہے جہاں پروٹسٹنٹ ڈچوں نے کیتھولک اسپین کی حکمرانی کے خلاف اسی سال کی جنگ کے بعد اپنی آزادی حاصل کی تھی۔ سب سے اہم نتیجہ جزیرے فلورس اور مشرقی تیمور پر ہوا جہاں وی او سی مرکوز تھا۔ مزید برآں، کیتھولک پادریوں کو جیلوں میں بھیج دیا گیا یا سزا دی گئی اور ان کی جگہ نیدرلینڈز کے پروٹسٹنٹ پادریوں نے لے لی۔ ڈچ ایسٹ انڈیز کے گورنر کے طور پر جان پیٹرززون کوین کے دور میں جیل میں ماس منانے پر ایک کیتھولک پادری کو پھانسی دے دی گئی۔ وی او سی کے خاتمے کے بعد اور 1800 کے آس پاس شروع ہونے والے نیدرلینڈز میں کیتھولک ازم کی قانونی حیثیت کے ساتھ، انڈونیشیا کی آزادی کے بعد تک ڈچ کیتھولک پادریوں کا غلبہ رہا۔ موجودہ دور کے فلوریس میں، لارانٹوکا کے شاہی گھرانے نے 16 ویں صدی کے آس پاس جنوب مشرقی ایشیا میں واحد مقامی کیتھولک سلطنت تشکیل دی، جس کا پہلا بادشاہ لورینزو تھا۔ فلوریس کے علاوہ وسطی جاوا میں بھی کیتھولک کی بڑی تعداد ہے۔ وسطی جاوا میں کیتھولک مذہب اس وقت پھیلنا شروع ہوا جب 1896 میں نیدرلینڈز سے تعلق رکھنے والے ایک پادری فرانس وین لتھ منٹیلان آئے۔ ابتدائی طور پر، اس کی کوشش 1904 تک تسلی بخش نتیجہ نہیں لے سکی جب کالیباؤانگ کے علاقے سے تعلق رکھنے والے چار جاوانی سرداروں نے اس سے کہا کہ وہ انہیں مذہب کی تعلیم دیں۔ 15 دسمبر 1904 کو 178 جاوانی باشندوں کے ایک گروہ کو وسطی جاوا کے ضلع مگیلانگ کے سیمیگنگ، منٹیلان میں، یوگیاکارتا کے خصوصی علاقے کی سرحد کے قریب بپتسمہ دیا گیا۔ انڈونیشی باشندوں میں سے 3.06% کیتھولک ہیں، 7.43% پر پروٹسٹنٹ کی تقریبا نصف تعداد۔ پریکٹیشنرز زیادہ تر مغربی کالیمانتان، پاپوا اور مشرقی نوسا ٹینگارا میں رہتے ہیں۔ مشرقی نوسا تینگارا کا صوبہ، جہاں جزیرہ فلوریس اور مغربی تیمور واقع ہیں، انڈونیشیا کا واحد صوبہ ہے جہاں کیتھولک اکثریت میں ہیں (کل آبادی کا تقریبا 54.14%)۔ جاوا میں، جاوا کے بعد، کیتھولک ازم چینی انڈونیشی باشندوں میں بھی پھیل گیا۔ موجودہ دور میں، ایسٹر کے دنوں کے قریب کیتھولک روایات باقی ہیں، جنہیں مقامی طور پر سیمانا سانتا کے نام سے جانا جاتا ہے۔ اس میں ایک جلوس شامل ہوتا ہے جس میں یسوع اور کنواری مریم (مقامی طور پر بالترتیب تون انا اور تون ما کے نام سے جانا جاتا ہے) کے مجسمے ایک مقامی ساحل پر لے جایا جاتا ہے، پھر مالا کی ملکہ کے کیتھیڈرل، لارنٹوکا کے ڈائیوسس، فلوریس تک۔ پروٹسٹنٹ ازم زیادہ تر ملک کے نوآبادیاتی دور کے دوران کیلونسٹ اور لوتھرن مشنری کوششوں کا نتیجہ ہے۔ ڈچ اصلاح شدہ چرچ مقامی لوگوں کو عیسائیت متعارف کرانے میں طویل عرصے سے سب سے آگے تھا اور بعد میں اس میں دیگر اصلاح شدہ گرجا گھروں نے شمولیت اختیار کی جو 19 ویں صدی کے دوران اس سے الگ ہو گئے۔ وی او سی نے مشنری کام کو منظم کیا تاکہ یہ اپنے مفادات کی تکمیل کر سکے اور اسے انڈونیشیا کے جزائر کے مشرقی حصے تک محدود کر دیا۔ اگرچہ یہ دونوں شاخیں سب سے زیادہ عام ہیں، لیکن دیگر فرقوں کی ایک بڑی تعداد انڈونیشیا میں کہیں اور پائی جا سکتی ہے۔ ملک کے کچھ حصوں میں پروٹسٹنٹ ایک اہم اقلیت ہیں۔ اعدادوشمار کے مطابق، 2018 کی مردم شماری میں کل آبادی کے 7.6 فیصد نے خود کو پروٹسٹنٹ قرار دیا۔ سولاویسی میں سترہ فیصد آبادی پروٹسٹنٹ ہے، خاص طور پر جنوبی سولاویسی صوبے اور وسطی سولاویسی میں تنا توراجا ریجنسی میں۔ مزید برآں، 65 ٪ تک نسلی توراجان پروٹسٹنٹ ہیں۔ شمالی سماترا سے تعلق رکھنے والے باتک لوگ بھی انڈونیشیا کے بڑے پروٹسٹنٹ گروہوں میں سے ایک ہیں، جو تمام نسلی آبادی میں سے تقریبا 50 فیصد پر مشتمل ہیں۔ عیسائیت کو جرمن لوتھرن مشنری لڈوگ انور نومینسن نے لایا تھا جو باتک لوگوں کے لیے رسول کے طور پر جانا جاتا ہے اور اس نے باتک کرسچن پروٹسٹنٹ چرچ (ایچ کے بی پی) کا آغاز کیا، جو ایشیا کا سب سے بڑا لوتھرن چرچ ہے۔ انڈونیشیا میں انگلیکن ازم 1819 سے جاوا پر برطانوی حملے کے دوران موجود ہے، جب جاوا میں بین فرقہ وارانہ انگریزی بولنے والی برادریوں کے لیے چرچ کی خدمات فراہم کی جاتی تھیں۔ 1822 میں، سنگاپور میں مقیم لندن مشنری سوسائٹی نے بٹاویا (اب جکارتہ) میں ایک زمین خریدی اور 1829 میں اس کی تعمیر کی جسے اب آل سینٹس چرچ کے نام سے جانا جاتا ہے۔ یہ تنظیم چرچ آف انگلینڈ سے وابستہ ہو گئی ہے اور 1857 سے انگلیکن کمیونین کا ایک خود مختار حصہ ہے اور انڈونیشیا میں انگریزی بولنے والے قدیم ترین ادارے ہیں۔ 1993 میں، سنگاپور کے انگلیکن ڈائیوسس نے "ڈینری آف انڈونیشیا" قائم کیا۔ 1998 میں، گیریجا انگلیکن انڈونیشیا (لیٹ۔ اینگلیکن چرچ آف انڈونیشیا) مقامی انڈونیشی باشندوں کو بہتر خدمات فراہم کرنے کے لیے قائم کیا گیا تھا۔ 2022 تک یہ جماعت جکارتہ، بانڈونگ، سورابایا، باتم، میدان، نونوکان، پونٹیانک، امبن اور تاراکان میں موجود ہے۔ آرتھوڈوکس مشرقی عیسائیت انڈونیشیا میں پروٹسٹنٹ کے ساتھ مل کر "کرسٹن" کے لیبل کے تحت کام کرتی ہے۔ مشرقی آرتھوڈوکس کی نمائندگی انڈونیشیائی آرتھوڈوکس چرچ (ماسکو پیٹریاچریٹ) کرتا ہے، جو 2019 تک سڈنی، آسٹریلیا اور نیوزی لینڈ (روس سے باہر روسی آرتھوڈوکس چرچ) کے روسی آرتھوڈوکس ڈائیوسس کا حصہ تھا، اور پھر سنگاپور کے ڈائیوسس (روسی آرتھوڈوکس چرچ) کی متحد روحانی قیادت کے تحت آتا ہے۔ اس کے علاوہ، مشرقی آرتھوڈوکس کی کمیونٹیز ہیں، یعنی سریانی آرتھوڈوکس چرچ (انڈونیشیائی: کنیسہ اورٹوڈوکس سوریا) اور قبطی آرتھوڈوکس چرچ (انڈونیشیائی: گیریجا کرسٹن اورٹوڈوکس کوپٹک دی انڈونیشیا)۔ انڈونیشیا میں عیسائیت کی دیگر شاخیں بھی موجود ہیں، جیسے ؛ مورمنزم (1969 سے) اور یہوواہ کے گواہ (1930 سے)۔ اس سے قبل انڈونیشیا کے جھنڈوں کو سلامی دینے سے انکار اور سیاست میں حصہ لینے سے انکار کی وجہ سے پابندی عائد کی گئی تھی، یہوواہ کے گواہ کو مارچ 2002 میں وزارت مذہبی امور میں باضابطہ طور پر رجسٹر کیا گیا تھا۔ دریں اثنا مورمنزم کے لیے، چرچ آف جیسس کرائسٹ آف لیٹر ڈے سینٹس (ایل ڈی ایس چرچ) کے صدر رسل ایم نیلسن نے نومبر 2019 میں انڈونیشیا کے نائب صدارتی محل کا دورہ کیا، جہاں انہوں نے انڈونیشیا کے نائب صدر موروف امین سے باضابطہ طور پر ملاقات کی۔ چینی انڈونیشیائی بھی پروٹسٹنٹ آبادی کا ایک اہم حصہ ہیں، جو پورے انڈونیشیا میں بکھرے ہوئے ہیں اور اکثریت بڑے شہری علاقوں میں مرکوز ہے۔ 2000 میں، تقریبا 35 ٪ نسلی چینی عیسائی تھے، اور نوجوان نسل میں مسلسل اضافہ ہو رہا ہے۔ ملک کے کچھ حصوں میں، پورے دیہات ایک الگ فرقے سے تعلق رکھتے ہیں، جیسے ایڈونٹزم، انٹرنیشنل چرچ آف دی فور اسکوائر گوسپیل، لوتھرن، پریسبیٹیرین یا سالویشن آرمی (بالا کیسیلاماتان) مشنری سرگرمی کی کامیابی پر منحصر ہے۔ انڈونیشیا میں تین پروٹسٹنٹ اکثریتی صوبے ہیں، مغربی پاپوا، پاپوا، اور شمالی سولاویسی، جو بالترتیب کل آبادی کا 60 ٪، 68 ٪ اور 64 ٪ ہیں۔ پاپوا میں، یہ مقامی پپوان آبادی میں سب سے زیادہ وسیع پیمانے پر رائج ہے۔ شمالی سولاویسی میں، مناڈو کے ارد گرد مرکوز مینا ہاسن آبادی نے 19 ویں صدی میں عیسائیت اختیار کر لی۔ آج، شمالی سولاویسی کی زیادہ تر آبادی پروٹسٹنٹ ازم کی کسی نہ کسی شکل پر عمل کرتی ہے، جبکہ جاوا اور مدورا سے آنے والے تارکین وطن اسلام پر عمل کرتے ہیں۔ پروٹسٹنٹ ازم کے پیروکار زیادہ تر شمالی سماترا، مغربی کالیمانتان، وسطی کالیمانتان، جنوبی سولاویسی، مغربی سولاویسی، وسطی سولاویسی، شمالی سولاویسی، مشرقی نوسا تینگارا، شمالی ملوکو، ملوکو (صوبہ)، مغربی پاپوا (صوبہ)، پاپوا (صوبہ) میں رہتے ہیں۔ انڈونیشیا میں گرجا گھروں کی جماعت زیادہ تر پروٹسٹنٹ گرجا گھروں کے لیے واحد چھتری ہے۔ ہندو مت ہندو ثقافت اور مذہب دوسری صدی عیسوی کے آس پاس جزائر میں پہنچے، جس نے بعد میں کئی ہندو-بدھ سلطنتوں جیسے کٹائی، ماترم اور ماجاپاہت کی بنیاد بنائی۔ 130 کے آس پاس، مغربی جاوا میں سالکانگرا نامی سندانی سلطنت ابھری۔ یہ جزائر میں پہلی تاریخی طور پر درج ہندوستانی سلطنت تھی، جسے ایک ہندوستانی تاجر نے مقامی سندانی شہزادی سے شادی کے بعد بنایا تھا۔ انڈونیشیا کا سب سے بڑا ہندو مندر، پرمبانن، ماجاپاہت سلطنت کے دوران سنجے خاندان نے تعمیر کیا تھا۔ یہ سلطنت 16 ویں صدی تک موجود تھی جب اسلامی سلطنتوں نے ترقی کرنا شروع کی، اس دور کو ہندو-انڈونیشیائی دور کے نام سے جانا جاتا ہے۔ انڈونیشیا میں ہندو مت دنیا کے دیگر حصوں سے الگ لہجہ اختیار کرتا ہے۔ ہندو مت، جسے انڈونیشیا میں اگما ہندو دھرم کہا جاتا ہے، نے رسمی طور پر ذات پات کے نظام کو لاگو کیا۔ اس میں مقامی آسٹرونیشیائی عناصر کو بھی شامل کیا گیا جو حیانگوں، دیوتاؤں اور فطرت کی روحوں اور متوفی آباؤ اجداد کا احترام کرتے تھے۔ ہندو مذہبی مہاکاویوں، مہابھارت اور رامائن کا اظہار انڈونیشیا کے وایانگ کٹھ پتلی اور رقص میں کیا گیا ہے۔ اگما ہندو دھرم کے تمام پریکٹیشنرز بہت سے مشترکہ عقائد کا اشتراک کرتے ہیں، زیادہ تر فلسفہ کے پانچ نکات، پنکا سردا۔ ان میں ایک قادر مطلق خدا (برہمن) پر یقین، روحوں پر یقین اور بے شمار مقامی اور آبائی روحوں اور کرما پر یقین یا پنر جنم اور پنر جنم کے چکروں پر یقین کرنے کے بجائے باہمی اعمال کے قانون پر یقین شامل ہے۔ اس کے علاوہ، مذہب صحیفوں، قوانین اور عقائد کے بجائے فن اور رسم و رواج پر زیادہ توجہ مرکوز کرتا ہے۔ جاوا کے بہت سے علاقوں میں، ہندو مت اور اسلام نے ایک دوسرے کو بہت زیادہ متاثر کیا ہے، جس کے نتیجے میں ابنگان اور کیجاوین (کباتین) روایات ہیں۔ 2018 کے اعداد و شمار کے مطابق، ہندوؤں کی تعداد 4.69 لاکھ (1.69% انڈونیشیائی) ہے۔ پریساڈا ہندو دھرم انڈونیشیا نے اس اعداد و شمار سے اختلاف کیا ہے، جس نے ملک میں 1 کروڑ 80 لاکھ ہندوؤں کا تخمینہ لگایا ہے۔ ہندوؤں کی اکثریت بالی میں رہتی ہے۔ سماترا، جاوا، لومبوک، کالیمانتان اور سولاویسی میں بھی قابل ذکر ہندو آبادی ہے۔ زیادہ تر بالی ہیں جو حکومت کے زیر اہتمام نقل مکانی کے پروگرام کے ذریعے ان علاقوں میں ہجرت کر گئے یا شہری بالی ہیں جو جاوا کے شہروں، خاص طور پر گریٹر جکارتہ کے علاقے کی طرف راغب ہوئے۔ میدان میں تامل انڈونیشی ہندوؤں کے ایک اور اہم ارتکاز کی نمائندگی کرتے ہیں۔ ایسے مقامی مذاہب ہیں جو ہندو مذہب میں شامل ہیں (تمام پیروکار متفق نہیں ہیں): دایک لوگوں کے ہندو کہرنگن ؛ ٹینگریز قبیلے کے جاوانی ہندو مت ؛ بگیس کے ہندو تولوتانگ ؛ اور توراجا کے الوک ٹوڈولو۔ کچھ بین الاقوامی ہندو اصلاحاتی تحریکیں بھی ہیں، جن میں انٹرنیشنل سوسائٹی فار کرشنا کانشیئسنیس، ستیہ سائی آرگنائزیشن، چنمایا مشن، برہما کماریس، آنند مارگا، سہاج یوگا، اور حیدرانی سماج شامل ہیں۔ بدھ مت انڈونیشیا کا دوسرا قدیم ترین مذہب ہے، جو چھٹی صدی کے آس پاس پہنچا۔ انڈونیشیا میں بدھ مت کی تاریخ کا ہندو مت سے گہرا تعلق ہے، کیونکہ بدھ مت کی ثقافت پر مبنی کچھ سلطنتیں اسی دور میں قائم ہوئی تھیں۔ انڈونیشیا کے جزائر نے شیلیندر خاندان، سری وجیا اور ماترم سلطنتوں جیسی طاقتور بدھ سلطنتوں کے عروج و زوال کا مشاہدہ کیا ہے۔ بدھ مت کی آمد تجارتی سرگرمیوں سے شروع ہوئی جو پہلی صدی کے اوائل میں انڈونیشیا اور ہندوستان کے درمیان سلک روڈ پر شروع ہوئی۔ کچھ چینی ذرائع کے مطابق، ہندوستان کے سفر پر ایک چینی راہب نے سماترا میں مقیم سری وجیا کی طاقتور سمندری سلطنت کا مشاہدہ کیا۔ سلطنت نے خطے میں بدھ مت کی تعلیم کے مرکز کے طور پر بھی کام کیا۔ انڈونیشیا میں کچھ تاریخی ورثے کی یادگاریں پائی جا سکتی ہیں، جن میں یوگیاکارتا میں بوروبودور مندر اور بدھ سلطنتوں کی ابتدائی تاریخ کے مجسمے یا پرسستی (نوشتہ جات) شامل ہیں۔ 1960 کی دہائی کے وسط میں صدر سکارنو کے زوال اور مذہب رکھنے کی لازمی پالیسی کے بعد، پربدھی (انڈونیشیائی بدھسٹ آرگنائزیشن) کے بانی، بھکو اشین جنارکھیتا نے تجویز پیش کی کہ ایک واحد اعلی دیوتا، سنگھیانگ آدی بدھ ہے۔ انہیں قدیم جاوانی متون میں بدھ مت کے انڈونیشیائی ورژن کے پیچھے کی تاریخ اور بوروبودر مندر کی شکل کے بارے میں بھی بتایا گیا تھا۔ 2018 کے اعداد و شمار کے مطابق، انڈونیشیا کے تقریبا 0.73% بدھ مت کے پیروکار ہیں، جن میں تقریبا 20 لاکھ لوگ شامل ہیں۔ زیادہ تر بدھ مت جکارتہ میں مرتکز ہیں، حالانکہ دیگر صوبوں جیسے ریاؤ، شمالی سماترا اور مغربی کالیمانتان میں بھی پریکٹیشنرز کی ایک قابل ذکر تعداد ہے۔ تاہم، اعداد و شمار ممکنہ طور پر زیادہ ہیں، کیونکہ کنفیوشس ازم اور تاؤ مت کے پیروکار، جن میں سے مؤخر الذکر کو سرکاری مذہب نہیں سمجھا جاتا ہے، مردم شماری میں خود کو بدھ مت کے طور پر حوالہ دیتے ہیں۔ آج، زیادہ تر بدھ مت چینی انڈونیشیائی ہیں اور، کچھ حد تک، جاوا اور بالی میں۔ انڈونیشیا کے بدھ مت کے بڑے اسکول مہایان، وجریان اور تھیرواد ہیں۔ زیادہ تر چینی انڈونیشی چینی عقائد کے ہم آہنگ امتزاج کی پیروی کرتے ہیں، جیسے کہ تین تعلیمات (تردھارما) اور یگوانداؤ (مایتریہ)۔ کنفیوشس ازم کی ابتدا چین میں ہوئی اور اسے چینی تاجروں نے تیسری صدی عیسوی کے اوائل میں انڈونیشیا لایا تھا۔ دوسرے مذاہب کے برعکس، کنفیوشس ازم ایک مضبوط الہیات کے ساتھ ایک منظم کمیونٹی کے بجائے ڈھیلے انفرادی طریقوں اور ضابطہ اخلاق پر یقین میں زیادہ تیار ہوا-جو کسی مذہب کے بجائے طرز زندگی یا سماجی تحریک کے مترادف ہے۔ یہ 1900 کی دہائی کے اوائل تک نہیں تھا کہ کنفیوشسیوں نے بٹاویا میں کھونگ کاؤ ہوے (ٹی ایچ ایچ کے) کے نام سے ایک تنظیم تشکیل دی۔ 1945 میں انڈونیشیا کی آزادی کے بعد کنفیوشس ازم کئی سیاسی تنازعات سے متاثر ہوا۔ 1965 میں سکارنو نے صدارتی فرمان نمبر۔ 1/Pn. Ps/1965، یہ تسلیم کرتے ہوئے کہ انڈونیشیا کے لوگ کنفیوشس ازم سمیت چھ مذاہب کو قبول کرتے ہیں۔ 1961 میں ایسوسی ایشن آف کھونگ چیاؤ ہوئی انڈونیشیا (پی کے سی ایچ آئی) (اب انڈونیشیا میں کنفیوشس مذہب کی سپریم کونسل) نے اعلان کیا تھا کہ کنفیوشس مت ایک مذہب ہے اور کنفیوشس ان کا نبی ہے۔ نئے حکم نامے کے دوران، چین مخالف پالیسی عوام سے سیاسی حمایت حاصل کرنے کے لیے قربانی کا بکرا جیسا طریقہ بن گئی، خاص طور پر پی کے آئی کے زوال کے بعد، جسے مبینہ طور پر چین کی حمایت حاصل تھی۔ 1967 میں، سوہارتو نے متنازعہ صدارتی ہدایت نمبر جاری کی۔ 14/1967، جس نے چینی ثقافت پر مؤثر طریقے سے پابندی لگا دی، بشمول چینی زبان میں چھپی ہوئی دستاویزات، چینی عقیدے کے اظہار، چینی تقریبات اور تہوار، اور یہاں تک کہ چینی نام۔ تاہم، سوہارتو نے تسلیم کیا کہ چینی انڈونیشی باشندوں کے پاس آبادی کا صرف 3 فیصد ہونے کے باوجود بڑی مقدار میں دولت اور طاقت تھی۔ 1969 میں، قانون نمبر۔ 5/1969 منظور کیا گیا، جس نے سرکاری طور پر کل چھ مذاہب کو بحال کیا۔ تاہم، اسے ہمیشہ عمل میں نہیں لایا گیا۔ 1978 میں، وزیر داخلہ نے ایک ہدایت جاری کی جس میں کہا گیا کہ کنفیوشس ازم کو چھوڑ کر صرف پانچ مذاہب ہیں۔ 27 جنوری 1979 کو صدارتی کابینہ کے اجلاس میں فیصلہ کیا گیا کہ کنفیوشس ازم کوئی مذہب نہیں ہے۔ 1990 میں وزیر داخلہ کی ایک اور ہدایت میں انڈونیشیا میں کل پانچ سرکاری مذاہب کا اعادہ کیا گیا۔ لہذا، نیو آرڈر کے دور حکومت میں کنفیوشس ازم کی حیثیت کبھی واضح نہیں تھی۔ قانون کے مطابق، متضاد قوانین تھے، کیونکہ اعلی قوانین نے کنفیوشس ازم کی اجازت دی تھی، لیکن نچلے قوانین نے اسے تسلیم نہیں کیا۔ درحقیقت، کنفیوشسیوں کو حکومت نے تسلیم نہیں کیا تھا، اور انہیں اپنی شہریت برقرار رکھنے کے لیے اصل پانچ سرکاری مذاہب میں سے کسی ایک کے ساتھ اندراج کرنے پر مجبور کیا گیا تھا۔ یہ عمل بہت سی جگہوں پر لاگو کیا گیا تھا، بشمول قومی رجسٹریشن کارڈ، شادی کی رجسٹریشن، اور خاندانی رجسٹریشن کارڈ۔ انڈونیشیا میں شہری تعلیم نے اسکول کے بچوں کو سکھایا کہ صرف پانچ سرکاری مذاہب ہیں۔ 1998 میں سوہارتو کے زوال کے بعد، عبدالرحمن وحید ملک کے چوتھے صدر منتخب ہوئے۔ انہوں نے 1967 کی صدارتی ہدایت اور 1978 کی وزارت داخلہ کی ہدایت کو منسوخ کر دیا، اور کنفیوشس ازم کو ایک بار پھر انڈونیشیا میں سرکاری طور پر ایک مذہب کے طور پر تسلیم کر لیا گیا۔ چینی ثقافت اور سرگرمیوں کو ایک بار پھر اجازت دی گئی۔ مقامی مذاہب متعدد آبائی اینیمیسٹک/پولی تھیسٹک مقامی مذاہب (آسٹرونیشیائی اور پپوان نسلی عقائد) موجود ہیں، جو دھرمی اور ابراہمک مذاہب کی آمد سے پہلے پورے جزیرہ نما میں غالب تھے۔ کچھ اب بھی انڈونیشیا کے کچھ حصوں میں خالص یا ہم آہنگ کے طور پر موجود ہیں۔ ان میں شامل ہیں: باتک پارملم بگینیز تولوتانگ دایاک کہرنگن جاوانیز کیجاوین کرو پیمینا منوسیلا نورس مینٹاوائی/سکودی ارات سبولونگن مینا ہاسن ٹوناس والیان نیاس فانومبا ادو (پیلبیگو) پپوان (عصمت، وغیرہ) ادیت سنگریسی مسدے ساساک ویٹو تیلگو ساوو جنگی ٹیو سمبیز ماراپو سندانیز/بڈیو سنڈا وویتان تالاد ادات موسی توراجا آلوک ٹوڈولو، اور دیگر۔ نسلی عقیدت مندوں کی غیر سرکاری تعداد 2 کروڑ تک ہے۔ حکومت اکثر مقامی عقائد کو اگما (مذہب) کے بجائے کیپرکایان عادات (رواج) یا کسی تسلیم شدہ مذہب کی ایک قسم کے طور پر دیکھتی ہے۔ اس کی وجہ سے، دیک کہانینگن جیسے ان عقائد کے پیروکاروں نے اسلام یا عیسائیت قبول کرنے کے دباؤ سے بچنے کے لیے خود کو ہندو کے طور پر شناخت کیا ہے۔ کئی مقامی قبائلی عقائد جیسے سنڈا ویویتان، توراجا آلوک ٹوڈولو، اور باتک پارملم-اگرچہ ہندوستانی متاثر بالی ہندو مت سے مختلف ہیں-زندہ رہنے کے لیے ہندو مت سے وابستگی حاصل کر سکتے ہیں، جبکہ ساتھ ہی ساتھ بالی کے غلبہ والے مرکزی دھارے کے انڈونیشی ہندو مت سے بھی اپنے امتیاز کو برقرار رکھتے ہیں۔ بہت سے معاملات میں، ان مقامی عقائد کے کچھ پیروکار عیسائیت یا اسلام قبول کر سکتے ہیں، کم از کم اپنے کے ٹی پی پر اس طرح رجسٹرڈ ہوتے ہیں جبکہ اب بھی اپنے مقامی عقائد کو برقرار رکھتے ہیں اور انجام دیتے ہیں۔ تاہم، "عقائد کی شاخیں/بہاؤ" ()، بشمول مقامی نئی مذہبی تحریکیں، کو جزوی طور پر آئینی عدالت کے 2017 کے فیصلے کے مطابق تسلیم کیا گیا ہے۔ اس میں یہ حکم دیا گیا ہے کہ وہ قانون جس میں ایسے لوگوں سے 'مذہب کو تسلیم نہیں کیا جاتا'، یا مقامی مذاہب کے پیروکاروں سے شناختی دستاویزات پر مذہبی کالم کو خالی چھوڑنے کی ضرورت ہوتی ہے، آئین کے منافی ہے۔ کیجاوین (جاوانی عقائد) کیجاوین (جاوانی عقائد) یا کباتینان عداوت، ہندو-بدھ مت، اور اسلامی-خاص طور پر صوفی-عقائد کا ایک امتزاج ہے۔ عقائد کی جڑیں جاوا کی تاریخ اور روحانیت میں ایک مشترکہ بنیاد کی تلاش میں مختلف مذاہب کے پہلوؤں کو ہم آہنگ کرنے کے رجحان کے ساتھ ہیں۔ کیجاوین کو عام طور پر صوفیانہ کے طور پر پیش کیا جاتا ہے، اور کچھ اقسام کا تعلق روحانی خود قابو سے تھا۔ اگرچہ 1992 میں بہت سی قسمیں گردش کر رہی تھیں، کیجاوین اکثر پینتھیسٹک عبادت کا اشارہ کرتا ہے کیونکہ یہ مقامی اور آبائی روحوں کی قربانیوں اور عقیدت کی حوصلہ افزائی کرتا ہے۔ خیال کیا جاتا ہے کہ یہ روحیں قدرتی اشیاء، انسانوں، نوادرات اور اہم ولی (مسلم سنتوں) کی قبروں میں رہتی ہیں۔ بیماری اور دیگر بد قسمتی کا سراغ اس طرح کی روحوں سے ملتا ہے، اور اگر قربانیاں یا زیارت ناراض دیوتاؤں کو راضی کرنے میں ناکام رہتی ہیں، تو کسی دکون یا شفا دینے والے کا مشورہ لیا جاتا ہے۔ کیجاوین، اگرچہ یہ آرتھوڈوکس اسلام کی جارحانہ عالمگیریت سے دور ہونے کی طرف اشارہ کرتا ہے، لیکن ایک زیادہ اندرونی عالمگیریت کی طرف بڑھتا ہے۔ اس طرح کباتینان عالمگیر اور مقامی، فرقہ وارانہ اور فرد کے درمیان فرق کو ختم کرنے کی طرف بڑھتا ہے۔ کیجاوین کا کوئی خاص نبی، کوئی مقدس کتاب، اور نہ ہی الگ الگ مذہبی تہوار اور رسومات ہیں۔ اس کا زیادہ تعلق ہر پیروکار کے اندرونی ماورائے الہی نقطہ نظر اور دوسروں کے ساتھ اور اعلی وجود کے ساتھ ان کے تعلقات میں عقائد سے ہے۔ نتیجے کے طور پر، ایک شمولیت موجود ہے کہ کباتین کا ماننے والا خود کو چھ سرکاری طور پر تسلیم شدہ مذاہب میں سے کسی ایک کے ساتھ شناخت کر سکتا ہے، کم از کم کے ٹی پی میں، جب کہ اب بھی اپنے کباتین عقیدے اور طرز زندگی کو قبول کرتا ہے۔ سوچ اور عمل کے اس ڈھیلے منظم کرنٹ کو 1945 کے آئین میں جائز قرار دیا گیا تھا اور، 1973 میں، جب اسے کیپرکایان کیپاڈا توہان یانگ مہا ایسا (ایک اعلی خدا کا ماننے والا) کے طور پر تسلیم کیا گیا تھا جو کسی حد تک اگاما میں سے ایک کے طور پر درجہ حاصل کرتا ہے۔ صدر سوہارتو خود کو اس کے پیروکاروں میں سے ایک سمجھتے تھے۔ رسمی کیجاوین/کباتین تحریکوں میں سبود، سمارا، پنگیسٹو، پرجلانن، امرتا اور دیگر شامل ہیں۔ سبود سبود ایک بین الاقوامی روحانی تحریک ہے جو انڈونیشیا میں 1920 کی دہائی میں صوفی ازم اور جاوا کے عقائد سے متعلق ایک تحریک کے طور پر شروع ہوئی تھی جس کی بنیاد محمد سبوہ سوموہادیودجوجو نے رکھی تھی۔ (سبد نام پہلی بار 1940 کی دہائی کے آخر میں استعمال کیا گیا تھا جب سبد انڈونیشیا میں قانونی طور پر رجسٹرڈ تھا۔) سبد کی بنیاد ایک روحانی مشق ہے جسے عام طور پر لطیفہ کیجوان کہا جاتا ہے، جسے محمد صبوح نے "خدا کی طاقت" یا "عظیم حیات قوت" سے رہنمائی قرار دیا تھا۔ محمد صبوح نے موجودہ دور کو ایسے دور کے طور پر دیکھا جو ذاتی ثبوت اور مذہبی یا روحانی حقائق کے ثبوت کا مطالبہ کرتا ہے، کیونکہ لوگ اب صرف الفاظ پر یقین نہیں رکھتے۔ انہوں نے دعوی کیا کہ سبد کوئی نئی تعلیم یا مذہب نہیں ہے، بلکہ صرف یہ کہ لیتھین کیجی وان خود اس قسم کا ثبوت ہے جس کی انسانیت تلاش کر رہی ہے۔ اب تقریبا 83 ممالک میں سبوٗد گروہ ہیں، جن کی دنیا بھر میں تقریبا 10,000 رکنیت ہے۔ سامنزم انڈونیشیائی سماجی مذہبی سامنزم موومنٹ (جسے سیڈولور سکپ بھی کہا جاتا ہے) نے نوآبادیاتی ڈچوں کے سرمایہ دارانہ نظریات کو مسترد کر دیا، جس کی بنیاد 19 ویں صدی کے آخر اور 20 ویں صدی کے اوائل میں شمال وسطی جاوا (بلورا) میں سروسینٹیکو سامین نے رکھی تھی۔ دیگر دوکون اور پاوانگ انڈونیشی اصطلاحات ہیں جو شمن کے لیے استعمال ہوتی ہیں (انڈونیشیا میں ملائی لفظ بوموہ استعمال کرتے ہیں)۔ ان کا سماجی کردار ایک روایتی معالج، روح میڈیم، رواج اور روایت کے ماہرین اور موقع پر جادوگروں اور کالے جادو کے ماہرین کا ہے۔ عام استعمال میں، دکن کو اکثر ایک اور قسم کے شمن، پاونگ کے ساتھ الجھایا جاتا ہے۔ اسے اکثر انگریزی میں "ڈائن ڈاکٹر" یا "میڈیسن مین" کے طور پر غلط ترجمہ کیا جاتا ہے۔ انڈونیشیا میں بہت سے خود ساختہ شمن اسکیمرز اور مجرم ہیں، جو بے وقوف اور توہم پرست لوگوں کا شکار کرتے ہیں جن کی پرورش مافوق الفطرت پر یقین کرنے کے لیے کی گئی تھی۔ دیگر مذاہب اور عقائد کے نظام یہودیت جزائر میں ابتدائی سیفاردی یہودی قیام 17 ویں صدی میں پرتگال اور اسپین سے آیا تھا۔ 1850 کی دہائی میں، ڈچ اور جرمن نژاد تقریبا 20 یہودی خاندان بٹاویا میں رہتے تھے۔ کچھ لوگ سیمرانگ اور سورابایا میں رہتے تھے۔ کئی بغدادی یہودی بھی آباد ہو گئے۔ 1945 سے پہلے انڈونیشیا میں تقریبا 2.000 ڈچ یہودی تھے۔ یہاں تک کہ کچھ یہودیوں نے جاپانی قبضے کے دوران عیسائیت یا اسلام قبول کیا جب یہودیوں کو حراستی کیمپوں میں بھیجا گیا، اور انڈونیشیا کا قومی انقلاب جب یوریشینوں کو نشانہ بنایا گیا۔ 1957 میں، یہ اطلاع ملی تھی کہ تقریبا 450 یہودی باقی رہے، خاص طور پر جکارتہ میں اشکنازیم اور سورابایا میں سیفارڈیم۔ یہ کمیونٹی 1963 میں گھٹ کر 50 اور 1997 میں 20 رہ گئی۔ سورابایا میں یہودیوں نے کئی سالوں تک ایک عبادت خانہ برقرار رکھا، جس میں سنگاپور میں رہنے والے رشتہ داروں اور شریک مذاہب کی وقفے وقفے سے حمایت حاصل تھی۔ بیت شلوم 2009 میں اس سال غزہ پر اسرائیل کے حملے کے خلاف بنیاد پرست گروہوں کے احتجاج کے بعد بند کر دیا گیا تھا۔ بعد میں اسے سورابایا حکومت نے ایک ثقافتی ورثہ قرار دیا، لیکن مئی 2013 میں بغیر کسی انتباہ کے ایک پراسرار رئیل اسٹیٹ سودے کے حصے کے طور پر اسے منہدم کر دیا گیا۔ 2003 سے، "شار حشامائم" عبادت خانہ شمالی سولاویسی کے ٹنڈانو شہر میں تقریبا 20 افراد کی مقامی یہودی برادری کی خدمت کر رہا ہے، جس میں تقریبا 10 آرتھوڈوکس یہودی (حسیدی چاباد گروپ) شرکت کرتے ہیں۔ فی الحال، یہ انڈونیشیا کا واحد عبادت خانہ ہے جو خدمات فراہم کرتا ہے۔ تنظیم "دی یونائیٹڈ انڈونیشیائی جیوش کمیونٹی" (یو آئی جے سی) 2009 سے قائم کی گئی ہے اور اکتوبر 2010 میں اس کا افتتاح کیا گیا۔ 2015 میں، پہلا سرکاری یہودی مرکز، "بیت تورات چائم" کا افتتاح وزارت مذہبی امور نے کیا تھا۔ یہ جکارتہ میں واقع ہے اور اس کی قیادت ربی ٹوویا سنگر کریں گی۔ ایسوسی ایشن آف ریلیجن ڈیٹا آرکائیوز کے مطابق انڈونیشیا میں 2020 میں بہائی عقیدے کی آبادی 0.01% تھی۔ کمیونٹی حکومتی امتیازی سلوک کے ایک پیمانے کے تابع ہے۔ 2014 کے بعد سے، ممکنہ شناخت کے لیے حکومتی منصوبوں کی شکل میں صورتحال بہتر ہوئی ہے (2014 میں پہلے سے ہی بہائی کو سرکاری طور پر تسلیم کیے جانے پر ایک غلط رائے تھی)۔ سکھ مت کے سکھوں کی انڈونیشیا ہجرت 1870 کی دہائی (سرپرستوں اور تاجروں) میں شروع ہوئی۔ سماترا اور جاوا میں کئی گردوارے اور اسکول ہیں، مثال کے طور پر، میدان میں 1911 میں تعمیر کیا گیا تھا۔ 2015 میں انڈونیشیا میں سکھ مذہب کی سپریم کونسل کی بنیاد رکھی گئی۔ 2022 میں 10.000 اور 15.000 کے درمیان نمبر)، سکھوں کو حکومت کی طرف سے باضابطہ طور پر تسلیم نہیں کیا جاتا ہے، جس کے نتیجے میں پیروکار کے ٹی پی پر خود کو ہندو کہتے ہیں۔ آرتھوڈوکس کے علاوہ، انڈونیشیا میں سکھ مت سکھ اصلاح پسند تحریک رادھا سوامی ستسنگ بیاس (آر ایس ایس بی) کی نمائندگی کرتا تھا۔ جین مت ایک چھوٹی جین برادری، جین سوشل گروپ انڈونیشیا (جے ایس جی انڈونیشیا)، ہندوستانی انڈونیشی باشندوں کے درمیان جکارتہ میں موجود ہے۔ چینی لوک مذہب نئی مذہبی تحریکیں انڈونیشیا میں نئی مذہبی تحریکوں میں سب سے زیادہ مشہور تھیوسوفیکل سوسائٹی، ٹرانسڈینٹل میڈیٹیشن موومنٹ، فالون گونگ ہیں، اور ان کی ابتدا انڈونیشیا کے سبود اور ایڈن کمیونٹی (جامع عالم اللہ) میں ہوئی۔ الحاد اگرچہ کوئی خاص قانون نہیں ہے جو الحاد پر پابندی عائد کرتا ہے، قانونی مقدمات جن میں ملحدوں پر عوامی طور پر ملحد کے نقطہ نظر کا اظہار کرنے پر توہین رسالت کا الزام لگایا گیا ہے اس نے یہ مسئلہ اٹھایا ہے کہ کیا پنکاسلا کے مطابق ایسا کرنا درحقیقت غیر قانونی ہے۔ کچھ علما پہلے پنکاسلا اصول کو یہ دلیل دینے کے لیے استعمال کرتے ہیں کہ یہ غیر قانونی ہے، جبکہ قانونی اسکالرز کا کہنا ہے کہ اس اصول کو سیکولر قوم پرست، مسلم اور غیر مسلم بانیوں کے درمیان سمجھوتے کے طور پر اپنایا گیا تھا، اور اس کا مقصد الحاد پر پابندی لگانا نہیں تھا۔ بہر حال، ایک گروہ کے طور پر ملحد قانونی کارروائی کے خوف سے عوامی طور پر اپنے الحاد کا اظہار نہیں کرتے ہیں۔ 2012 میں، سرکاری ملازم الیگزینڈر آن کو اپنے فیس بک پیج پر "خدا موجود نہیں ہے" لکھنے اور پیغمبر محمد کے بارے میں واضح مواد آن لائن شیئر کرنے کے الزام میں 30 ماہ قید کی سزا سنائی گئی، جس سے ملک گیر بحث چھڑ گئی۔ سکندر کے وکلا نے قیاس کیا کہ انڈونیشیا میں صرف 2,000 کے قریب ملحد ہیں، لیکن کہا کہ کھلے ملحد کے لیے قید کے خطرے کی وجہ سے اس کا اندازہ لگانا مشکل ہے۔ بین المذابطہ تعلقات اگرچہ حکومت کئی مختلف مذاہب کو تسلیم کرتی ہے، لیکن بین المذابطہ تنازعات پیدا ہوئے ہیں۔ نئے حکم نامے کے دوران، صدر سوہارتو نے چینی مخالف قانون کی تجویز پیش کی جو چینی ثقافت سے متعلق کسی بھی چیز کو ممنوع قرار دیتا ہے، بشمول نام اور مذاہب۔ سوہارتو نے اپنی کابینہ میں عیسائیوں کے ایک بڑے تناسب کو برقرار رکھتے ہوئے حکومت کو "غیر اسلامی" بنانے کی بھی کوشش کی۔ تاہم، 1990 کی دہائی کے اوائل میں، اسلامائزیشن کا مسئلہ سامنے آیا، اور فوج دو گروہوں، قوم پرست اور اسلامی کیمپوں میں تقسیم ہو گئی۔ مؤخر الذکر، جس کی قیادت جنرل پرابوو سوبیانٹو کر رہے تھے، اسلامائزیشن کے حق میں تھے، جبکہ جنرل ویرانٹو سیکولر ریاست کے حق میں تھے۔ نیو آرڈر کے دوران، منتقلی کا پروگرام انیسویں صدی کے اوائل میں ڈچ ایسٹ انڈیز حکومت کی طرف سے شروع کیے جانے کے بعد بھی جاری رہا۔ اس کا ارادہ تھا کہ لاکھوں لوگوں کو زیادہ بھیڑ اور آبادی والے جاوا، بالی اور مدورا سے کم آبادی والے علاقوں، جیسے امبن، چھوٹے سنڈا جزائر اور پاپوا میں منتقل کیا جائے۔ اسے بہت زیادہ تنقید کا سامنا کرنا پڑا ہے، جسے جاوا اور مدوریوں کی طرف سے نوآبادیات کی ایک قسم کے طور پر بیان کیا گیا ہے جنہوں نے اسلام کو غیر مسلم علاقوں میں بھی لایا۔ مغربی انڈونیشیا میں شہری زیادہ تر مسلمان ہیں اور عیسائی ایک چھوٹی سی اقلیت ہیں، جبکہ مشرقی علاقوں میں عیسائی آبادی سائز میں ایک جیسی یا مسلم آبادی سے بڑی ہے۔ آبادی کی اس زیادہ تقسیم نے مشرقی علاقوں میں مزید مذہبی تنازعات کو جنم دیا ہے، جن میں صدر سوہارتو کے استعفے کے بعد سے پوسو فسادات اور مالوکو فرقہ وارانہ تنازعہ فرقہ وارانہ تشدد شامل ہیں۔ حکومت نے بین مذہب تعاون منصوبہ پیش کر کے تناؤ کو کم کرنے کی کوشش کی ہے۔ وزارت خارجہ نے انڈونیشیا کی سب سے نمایاں اسلامی تنظیم، نہدۃ العلامہ کے ساتھ مل کر اسلامی اعتدال پسندی کو فروغ دینے کے لیے اسلامی اسکالرز کی بین الاقوامی کانفرنس کا انعقاد کیا، جس کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ اس سے ملک میں تناؤ میں کمی آئے گی۔ 6 دسمبر 2004 کو "ڈائیلاگ آن انٹرفیتھ کوآپریشن: کمیونٹی بلڈنگ اینڈ ہارمنی" کانفرنس کا افتتاح کیا گیا۔ اس اجلاس میں آسیان ممالک، آسٹریلیا، مشرقی تیمور، نیوزی لینڈ اور پاپوا نیو گنی نے شرکت کی جس کا مقصد انڈونیشیا میں بین مذہبی تنازعات کو کم کرنے کے لیے مختلف مذہبی گروہوں کے درمیان ممکنہ تعاون پر تبادلہ خیال کرنا تھا۔ اس کے باوجود، یونائیٹڈ سٹیٹس کمیشن آن انٹرنیشنل ریلیجیئس فریڈم کی طرف سے یونائیٹڈ سٹیٹس کانگریس کو 2010 کی رپورٹ میں انڈونیشیا، خاص طور پر مشرقی جاوا اور مدورا میں شیعہ برادریوں کے خلاف حملوں کا ذکر کیا گیا۔ مدورا میں ایک واقعے میں، مقامی دیہاتیوں نے شیعہ گھروں کو گھیر لیا اور ان سے مذہبی سرگرمیوں سے باز رہنے کا مطالبہ کیا، لیکن مقامی رہنماؤں اور پادریوں نے ہجوم کو منتشر کر دیا۔ احمدیہ کے معاملے پر انڈونیشیا اپنے انسانی حقوق پر عمل کرنے اور انہیں برقرار رکھنے میں ناکام رہا ہے۔ 2008 میں کئی احمدی مساجد کو جلا دیا گیا تھا۔ 2012 سے پہلے کے چار سالوں میں 126 احمدی اپنے ہی ملک میں پناہ گزین بن چکے ہیں۔ تاہم، اس بات کے اشارے ملے ہیں کہ عبادت گاہوں کی تعمیر سے متعلق مذہبی تنازعات کا تعلق مذہبی مسائل سے زیادہ کاروباری مفادات سے ہے۔ مثال کے طور پر، جکارتہ میں بیت ایل انجل سیپینو چرچ (جی بی آئی ایس) پر تنازعہ 1957 کے زمینی تنازعہ کی وجہ سے تھا، جبکہ بوگور میں انڈونیشیا کرسچن چرچ (جی کے آئی) تمان یسمین تنازعہ میونسپل حکومت کے چرچ کے علاقے کو کاروباری ضلع میں تبدیل کرنے کے منصوبے کی وجہ سے تھا۔ بوگور میں تمان یسمین چرچ کو انڈونیشیا کی سپریم کورٹ نے برقرار رکھا ہے اور اس کی حفاظت کی ہے، لیکن بوگور کے میئر نے عدالتی فیصلے کی تعمیل کرنے سے انکار کر دیا۔ معاشرے میں تعلقات کی ایک مثبت شکل بھی نمودار ہوئی ہے، جیسے کہ 2004 کے سونامی متاثرین کی مدد کے لیے چھ مختلف مذہبی تنظیموں کی کوشش۔ 2011 میں بین المذابطہ 'انڈونیشیا سنی اور شیعہ کونسل' (ایم یو ایچ ایس آئی این) قائم کی گئی۔ 2017 میں، باسوکی تہاجا پورنما (اہوک) کے توہین رسالت کے مقدمے نے بین الاقوامی توجہ حاصل کی۔ 2016 میں، دارالحکومت کے گورنر کے انتخابات کے دوران ایک مہم کے اختتام پر، اہوک نے کہا کہ کچھ شہری انہیں ووٹ نہیں دیں گے کیونکہ قرآن کی آیت المائدہ 51 اور اس کے تغیرات کا استعمال کرنے والوں کی طرف سے انہیں "دھمکی اور دھوکہ" دیا جا رہا ہے۔ یونیورسٹی کے ایک لیکچرر کے بعد، بنی یانی نے اپنی تقریر پر مشتمل ویڈیو میں ترمیم کی، اس کے خلاف بڑے پیمانے پر احتجاج ہوا، جس کا اختتام مئی 2017 میں ان کی متنازعہ قید میں ہوا۔ جوکو ودودو انتظامیہ نے حزب التحریر کے انڈونیشیائی باب پر پابندی لگا کر جواب دیا۔ اس کے بعد کی حکومتی کوششوں، خاص طور پر ملک کی انٹیلی جنس ایجنسی (بی آئی این) کی طرف سے، بنیاد پرستی کو روکنے کی کوششوں کو کچھ فرقہ وارانہ شخصیات نے اسلام پر حملہ قرار دیا ہے۔ مذہب سے متعلق مردم شماری کے اعداد و شمار 1961، 1971، 1980، 1990، 2000، اور 2010 میں اور مختلف بین الضابطہ سروے میں مردم شماری متغیر تھے۔ تفرقہ انگیز سمجھے جانے کی وجہ سے، مذہب سے متعلق 1961 کی مردم شماری کے اعداد و شمار شائع نہیں کیے گئے تھے۔ 1971 میں عیسائیوں کے تین گروہ درج کیے گئے: کیتھولک، پروٹسٹنٹ اور دیگر۔ اقوام متحدہ کی ڈیموگرافک سالانہ کتاب 1979 میں صرف تمام عیسائیوں کے اعداد و شمار کو اجتماعی طور پر درج کیا گیا ہے۔ 2000 کی مردم شماری میں، صرف کیتھولک اور پروٹسٹنٹ زمرہ جات کے طور پر دستیاب تھے۔ نوٹ: 1990 اور 2000 کے درمیان کیتھولک آبادی میں کمی 1999 میں مشرقی تیمور کی علیحدگی کی وجہ سے ہوئی تھی۔ نسلی گروہ کے لحاظ سے مذہبی تشکیل (2010 مردم شماری) 2022 میں، وزارت داخلہ کے شہری اندراج کے اعداد و شمار کی بنیاد پر، انڈونیشی باشندوں میں سے 87.4% مسلمان ہیں، 10.54% عیسائی (7.47% پروٹسٹنٹ، 3.07% رومن کیتھولک)، 1.70% ہندو، 0.73% بدھ مت، 0.03% کنفیوشس اور 0.04% دیگر ہیں۔ مذہبی آزادی 2023 میں، امریکی تنظیم فریڈم ہاؤس نے مذہبی آزادی کے لیے ملک کو 4 میں سے 1 نمبر دیا تھا۔ اسی سال، اوپن ڈورز کے ذریعہ ملک کو عیسائی ہونے کے لیے دنیا کی 33 ویں سب سے مشکل جگہ کے طور پر درجہ دیا گیا۔ ۔