Vasudhara
واسودھارا جس کے نام کا مطلب سنسکرت میں "جواہرات کی ندی" ہے، دولت، خوشحالی اور کثرت کی بدھ مت کی دیوی ہے۔ نیپال میں اس کی مقبولیت عروج پر ہے جہاں وادی کھٹمنڈو کے بدھ مت کے نیواروں میں اس کی مضبوط پیروی ہے اور اس طرح وہ نیوار بدھ مت میں ایک مرکزی شخصیت ہے۔ وہ بہت سے بدھ مت کے ممالک میں پوجا کی جانے والی سب سے مشہور دیوی میں سے ایک ہے اور بدھ مت کی داستانوں اور فن کا موضوع ہے۔ اس کا مختصر منتر اوم واسودھرائی سوہا ہے۔ بھومی دیوی واسودھارا کے متوازی کا موازنہ اکثر ہندو دیوی بھومی دیوی سے کیا جاتا ہے۔ دولت کی دیوی ہونے کے ناطے، دونوں دیوتاؤں کی مجسمہ سازی ایک جیسی ہے اور ان کی پوجا کثرت سے فصل کی کٹائی میں ان کے کردار کے لیے کی جاتی ہے۔ دونوں فنکارانہ نمائندگی میں سنہری رنگ اختیار کرتے ہیں، ایک ہی مدرا انجام دیتے ہیں، اور ایک جیسی اشیاء رکھتے ہیں۔ مثال کے طور پر، واسودھارا اور پرتھوی کو اکثر جواہرات تھامے یا پاؤں کے نیچے خزانے کے برتن رکھے ہوئے دکھایا جاتا ہے۔ یہ خیال کیا جاتا ہے کہ وسدھارا کو گلدانوں پر کھڑے ہونے کی عکاسی کرنے کا رواج بھومی کی سابقہ نمائندگی سے شروع ہوا ہے۔ مزید برآں، دونوں دیویوں کو اکثر اپنی اپنی بیویوں کے ساتھ جوڑا بنا کر دکھایا جاتا ہے، پرتھوی وشنو کے ساتھ اور واسودھارا جمبھالا کے ساتھ۔ منتر اس کا منتر ہے "اوم شری واسودھارا رتنا ندھانا کاشیٹری سوہا"، جب کوئی واسودھارا کی مشق کرتا ہے، پہلے دن 800 منتر (مالا کے 8 راؤنڈ) پڑھے جانے چاہئیں، پھر اس کے بعد ہر دن 300 منتر (مالا کے 3 راؤنڈ)، صبح کے وقت ایک مالا کے قابل منتر، جب وقت کام سے پہلے اجازت دیتا ہے، دوسرے مالا کے قابل منتر جب وقت دوپہر/شام میں اجازت دیتا ہے، شاید کام کے بعد، سونے سے پہلے آخری مالا کے قابل منتر، یا دن کے کسی بھی وقت ایک ساتھ 3 مالا۔ یہ کہا جاتا ہے کہ عقیدت مند 7 قسم کی خوشحالی جمع کریں گے-دولت، معیار، اولاد، لمبی عمر، خوشی، تعریف اور حکمت، اس کے عقیدت مندوں کو فراخدلی پر عمل کرنے کے لیے بہتر طور پر لیس کرنے کے قابل بنائے گی، جو کہ اپنے آپ میں دولت کا ایک سبب ہے، اور ساتھ ہی اس کے پاس کافی وسائل ہیں جو روحانی مشقوں میں مشغول ہونے کے قابل ہوں۔ اس کا یہ بھی ماننا تھا کہ اس کی مشق روشن خیالی کی طرف لے جاتی ہے۔ لیجنڈز دی انکوائری آف دی لیمین سوکندرا بدھ مت میں واسودھارا کی ابتدا بدھ مت کے متن واسودھارا دھرانی میں ظاہر ہوتی ہے۔ متن کی ایک داستان کے مطابق جسے "دی انکوائری آف دی لیمین سوکندرا" کے نام سے جانا جاتا ہے، سوکندرا نامی ایک غریب عام آدمی بدھ شاکیمونی کے پاس جاتا ہے اور اپنے بڑے خاندان کو کھانا کھلانے اور اضافی دولت کے ساتھ خیراتی کاموں میں مشغول ہونے کے لیے بڑی مقدار میں سونا، اناج، چاندی اور جواہرات حاصل کرنے کی درخواست کرتا ہے۔ شاکیمونی، بودھی ستوا واسودھارا کے بارے میں ایک منتر سے واقف ہے جو اس کے مقاصد کے مطابق ہوگا، سوکندرا کو ایک تاپدیپت اور مذہبی رسم عطا کرتا ہے جس کی پیروی کرنے پر خود واسودھارا کی طرف سے خوش قسمتی اور خوشحالی آئے گی۔ رسومات شروع کرنے اور دوسروں کو سکھانے کے بعد، سوکندرا خوشحال ہونا شروع ہو جاتا ہے۔ اس کی کامیابی کو دیکھتے ہوئے راہب آنند نے شاکیمونی سے پوچھا کہ اس نے یہ خوش قسمتی اتنی جلدی کیسے حاصل کی۔ شاکیمونی آنند کو ہدایت دیتا ہے کہ وہ وسودھرا دھارانی پر بھی عمل کریں اور "اسے دوسروں کو دیں" بہت سے لوگوں کی بھلائی کے لیے "۔ اگرچہ "دی انکوائری آف دی لیمین سوکندرا" بدھ کے مادی اثاثوں اور زمینی خوشیوں کے ترک کرنے سے متصادم معلوم ہوتا ہے، لیکن شاکیمونی راہب کو مادی فائدے کے لیے منتر کی تلاوت کرنے کی ہدایت نہیں دیتا بلکہ اس کے بجائے وہ اس بات پر زور دیتا ہے کہ منتر "بہت سے لوگوں کی بھلائی" اور "بہت سے لوگوں کی خوشی" کے لیے ہے۔ اس طرح منتر کا مطلب وسودھارا کے ذریعے دولت حاصل کرنے کے بجائے مصائب کو دور کرنے کے ذرائع کے طور پر ہے، جو نہ صرف جسمانی دولت اور کثرت بلکہ روحانی دولت اور کثرت بھی دیتا ہے۔ تاراناتھ کے افسانے واسودھارا کی فراخدلی کو بیان کرنے والے کئی دیگر افسانے تاراناتھ (1575-1634) کی تحریروں میں پائے جاتے ہیں، جو ایک ممتاز تبتی راہب اور عالم ہیں۔ ان کی تاریخ کے مطابق، بودھی ستوا واسودھارا نے راہب بدھاجنان کو روزانہ تین سو موتیوں کے ہار عطا کیے۔ بدھاجنان کو ان ہاروں کو خریدنے کے لیے خریداروں کا ایک مستقل سلسلہ بھی عطا ہوا۔ اس کامیابی کے ساتھ، راہب اپنے ساتھی راہبوں اور طلباء کی مدد کرکے، متقی مجسمے اور رسمی اشیاء خرید کر، اور خانقاہ کو فراخدلی سے عطیہ دے کر اپنی خوش قسمتی خانقاہ میں لگانے کے قابل ہو گیا۔ چونکہ اس نے جمع کی گئی رقم کو اپنے ذاتی فائدے کے لیے استعمال نہیں کیا، اس لیے واسودھارا نے اپنی باقی زندگی بدھجنان کو یہ تحائف دینا جاری رکھا۔ تاراناتھ کی تاریخ میں ایک اور داستان "دی انکوائری آف دی لیمین سکندرا" کی داستان کی بازگشت کرتی ہے۔ داستان کے مطابق، ایک غریب فلسفی اپنے خاندان کی کفالت کے لیے جدوجہد کر رہا تھا۔ اس کا سامنا مراقبہ کی مشق کے لیے وقف ایک راہب سے ہوتا ہے جو اسے دیوی واسودھارا پر مراقبہ کرنے کے لیے ضروری رسومات اور رسومات سکھاتا ہے۔ انہوں نے رسومات کا آغاز کیا اور تیزی سے ترقی کی، ایک خانقاہ میں بڑی مقدار میں زمین اور ایک باوقار تدریسی عہدہ حاصل کیا۔ نتیجتا، وہ، اس راہب کی طرح جس نے کبھی اس کی ضرورت کے وقت اس کی مدد کی تھی، دوسروں کے ساتھ واسودھارا کی رسومات اور رسومات میں بھی شریک ہوا۔ لیمن سوکندرا کی تحقیقات کی داستان کی طرح "یہ داستانیں اہم ہیں کیونکہ وہ واسودھارا کی عام اور راہبوں کی پوجا دونوں کی حوصلہ افزائی کرتی ہیں۔ اس کے علاوہ، وہ خیرات کی اہمیت پر زور دیتے ہیں، عبادت گزاروں کو اپنے لیے جمع کرنے کے بجائے اپنی خوش قسمتی میں حصہ لینے کی تعلیم دیتے ہیں۔ بدھ مت کے فن میں شبیہہ نگاری بدھ مت کے فن میں، واسودھارا کی شبیہہ نگاری مستقل ہے۔ سر کے وسیع لباس اور اس کے پہنے ہوئے زیورات کی وسیع مقدار سے اسے آسانی سے بودھی ستوا کے طور پر پہچانا جا سکتا ہے۔ اس کی جلد کانسی اور پینٹ شدہ تصاویر میں سنہری رنگ کی ہے۔ یہ رنگ قیمتی دھاتوں سے وابستہ ہے اور بدھ مت کی شبیہہ نگاری میں دولت، زرخیزی اور فراخدلی کی علامت ہے۔ واسودھارا عام طور پر للیتاسن، یا شاہی انداز میں کمل کے پھول کی بنیاد پر بیٹھی ہوتی ہے، جس کا ایک پاؤں اس کی طرف لگایا جاتا ہے اور دوسرا پھول کی بنیاد پر لٹکا ہوتا ہے لیکن ایک چھوٹے سے خزانے پر آرام کرتا ہے۔ تاہم، اس کی نمائندگی کھڑے ہو کر بھی کی جا سکتی ہے۔ کھڑے ہونے پر، واسودھارا کے پاس ایک مکمل گلدان ہوتا ہے جو ہر پاؤں کے نیچے کثرت کی نمائندگی کرتا ہے۔ اس کی نمائندگی میں اس مستقل مزاجی کے باوجود، اس کے بازوؤں کی تعداد تصویر سے تصویر میں مختلف ہو سکتی ہے۔ بصری نمائندگی میں، واسودھارا کے کم سے کم دو بازو اور زیادہ سے زیادہ چھ ہو سکتے ہیں۔ تبتی فن اور ہندوستانی فن میں دو مسلح نمائشیں زیادہ عام ہیں، جبکہ چھ مسلح نمائشیں تقریبا نیپالی فن کے لیے خصوصی ہیں۔ اگرچہ چھ مسلح تصویر کی ابتدا ہندوستان میں ہوئی ہے، لیکن وہ نایاب ہیں اور صرف چند مثالیں ملی ہیں۔ وسدھارا، 'خزانہ رکھنے والی'، زرخیزی اور خوشحالی کی ایک مشہور نیوار دیوی ہے، اور دولت کے دیوتا جمبالا کی شریک حیات ہے۔ وہ چاند کی ڈسک اور گلابی کمل پر 'شاہی آسانی' کی کرنسی میں بیٹھی ہے، اس کی بائیں ٹانگ کھینچی ہوئی ہے اور اس کا بڑھا ہوا دایاں پاؤں آرام کر رہا ہے (گرین تارا کی طرح کرنسی-ان لوگوں کی مدد کے لیے "اپنے کمل کے تخت سے نیچے آنے" کی آمادگی ظاہر کرتی ہے جو اسے پکارتے ہیں) ایک سفید شنک کے خول (فتح کرنے/تقریر پر مکمل قابو پانے کی علامت) اور ایک سنہری خزانے کے گلدستے (دولت/خوشحالی) پر۔ وہ خوبصورت اور پرکشش ہے، سولہ سال کی عمر کی طرح جوان ہے، اور اس کا سنہری جسم چمکدار روشنی سے چمکتا ہے۔ اس کے تین خوبصورت اور مسکراتے ہوئے چہرے سرخ رنگ کے ہیں (دائیں-سرخ قابو کرنے کا رنگ ہے)، سنہری (درمیان میں، سنہری بڑھنے کا رنگ ہے)، اور سرخ (بائیں)، جو ماضی، حال اور مستقبل کے بارے میں کامل ہمدردی، حکمت کی تفہیم، آگاہی اور بصیرت کی نمائندگی کرتے ہیں، وہ پانچ الہی ریشم اور آٹھ زیورات کے زیورات سے آراستہ ہے۔ اس کا پہلا دایاں ہاتھ فراخدلی کا اشارہ کرتا ہے، جبکہ اس کے دوسرے دو دائیں ہاتھ بدھ، دھرم اور سنگھ کے 'تین جواہرات' کو تھامے ہوئے ہیں، جو تین جواہرات کی پناہ کے وعدوں کو برقرار رکھنے کی ضرورت کی علامت ہے، اور ایک سنہری مالا، جو مسلسل مشق اور خود جانچ کی علامت ہے، روشن خیالی کے لیے اہم ہے۔ اپنے تین بائیں ہاتھوں سے وہ ایک چھوٹا سا خزانہ-گلدان، لمبی عمر اور آغاز کے لیے، اناج کا ایک کان، وافر فصل اور زمینی فوائد کے لیے، اور حکمت عطا کرنے کے لیے ایک مقدس متن رکھتی ہے۔ اپنے ہاتھوں میں، واسودھارا مختلف قسم کی اشیاء رکھتی ہے جو اس سے منسوب ہیں۔ زیادہ تر نمائشیں دکھاتی ہیں کہ اس نے اپنے بائیں ہاتھ میں مکئی کا ایک ڈھیر پکڑا ہوا ہے، جو کہ بہت زیادہ فصل کی علامت ہے۔ ہو سکتا ہے کہ اس کے پاس کوئی جواہر یا چھوٹا خزانہ ہو، جو دولت کی علامت ہو۔ زیادہ ہتھیاروں والی نمائشیں، جیسے کہ چھ مسلح نیپالی نمائندگی، میں بھی اسے ایک مکمل گلدان اور حکمت کی کتاب تھامے دکھایا گیا ہے۔ اپنے آزاد ہاتھوں سے، واسودھارا مدرا انجام دیتی ہے۔ وسودھارا کی خاصیت والی پینٹنگز اور مورتیوں میں عام طور پر نظر آنے والی مدرا ورادا مدرا ہے، جسے خیراتی مدرا بھی کہا جاتا ہے، جو "الہی برکات کے بہاؤ" کی علامت ہے۔ اس کی 2 مسلح چہرے والی شکل میں، اس کا سنہری جسم ہے، جو زمین کے عنصر کی نمائندگی کرتا ہے، اس کے تاج میں رتن سمبھو، کبھی کبھی 2 آنکھیں یا 3 آنکھیں، اگر 3 آنکھوں کے ساتھ-ماضی، حال اور مستقبل کے بارے میں کامل آگاہی، تفہیم، ہمدردی، حکمت اور بصیرت کی نمائندگی کرتا ہے۔ اس کے 2 ہاتھ زرعی خوشحالی اور روشن خیالی کے "بیج سلائی" کے لیے ایک ڈھیر یا مکئی تھامے ہوئے ہیں، اور یا تو خواہش کو پورا کرنے والا واحد زیور یا دولت اور خواہش کی تکمیل کے لیے خواہش کو پورا کرنے والے زیورات کا پیالہ۔ واسودھارا متعدد کانسی اور پینٹنگز کا موضوع ہے۔ وہ بنیادی طور پر کانسی کے مجسموں یا پینٹ شدہ منڈلوں کی مرکزی شخصیت ہیں۔ تاہم، وہ اپنی بیوی، بدھ مت کے دولت کے دیوتا، ویشروانا (جمبالا) کے ساتھ بھی نظر آسکتی ہے۔ اس کی حیثیت کے باوجود، وہ مقبولیت میں اسے پیچھے چھوڑ دیتی ہے اور عام طور پر اپنے ہی منڈلوں کی مرکزی شخصیت ہے۔ نیپالی بدھ مت میں واسودھارا خاص طور پر نیپالی بدھ مت میں کھٹمنڈو وادی کے بدھ مت کے نیواروں میں مقبول ہے۔ اس علاقے میں وہ ایک عام گھریلو دیوی ہے۔ یہ ان کی نمائندگی کرنے والی بے شمار کانسی اور پینٹنگز سے معلوم ہوتا ہے۔ یہ تصاویر سائز میں چھوٹی ہوتی ہیں، عام طور پر 18 سینٹی میٹر یا اس سے چھوٹی ہوتی ہیں۔ ان کے چھوٹے سائز کی وجہ سے یہ معلوم ہوتا ہے کہ یہ تصاویر بنیادی طور پر نجی استعمال کے لیے تھیں، یعنی دیوی کی گھریلو پوجا۔ مزید برآں، اس کی عبادت کے لیے وقف ایک فرقہ ہے جس کے بعد بدھ مت کے نیوار آتے ہیں۔ اس فرقے کے پیروکاروں کا ماننا ہے کہ اس کی عبادت سے دولت اور استحکام آتا ہے۔ بدھ مت کے نیواروں کی طرف سے اس فرقے کی مضبوط پیروی کے باوجود، بدقسمتی سے، اب یہ زوال پذیر ہے۔ کثرت اور خوشحالی کے بودھی ستوا کے طور پر، اس خطے میں اس کی مقبولیت کاٹھمنڈو وادی کی معیشت کے لیے ضروری زراعت اور تجارت کی برتری کی وجہ سے ہے۔ نیواروں کا ماننا ہے کہ اس کی تعظیم عام طور پر خوش قسمتی کا باعث بنے گی۔ منڈلا واسودھارا کی قدیم ترین نیپالی نمائندوں میں سے ایک پوہبا (کپاس پر ہندو اور بدھ مت کی تصاویر کو ظاہر کرنے والا ٹیکسٹائل آرٹ) ہے، جو 1015 عیسوی کا ہے۔ اس پوہبا کو واسودھارا کا منڈلا کہا جاتا ہے۔ دیوی اس منڈلا کی مرکزی شبیہہ ہے، جس میں اس کی عبادت سے وابستہ لگن، رسمی آغاز، تہوار کی موسیقی اور رقص کے مناظر کو دکھایا گیا ہے۔ اس کا مقصد تدریسی (سکھانا) ہے۔ منڈلا بنیادی طور پر ایک غیر عقیدت مند کے بیانیے کے ذریعے واسودھارا کی پوجا کی اہمیت سکھاتا ہے جسے اس نے عقیدے میں تبدیل کر دیا تھا۔ تبتی بدھ مت میں نیپال میں اپنی مقبولیت کے علاوہ، واسودھارا تبتی بدھ مت میں ایک اہم "دولت دیوتا" بھی ہے۔ اگرچہ تبت میں مقبول، واسودھارا اتنا اہم کردار ادا نہیں کرتی جتنی وہ نیوار بدھ مت میں کرتی ہے۔ تبت میں، واسودھارا کی پوجا عام اور راہب زندگی دونوں کی عبادت کے برخلاف زیادہ تر عام لوگوں تک محدود ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ تبتی راہبوں کی زندگی واسودھارا کو "عام لوگوں کا مددگار" سمجھتی ہے اور اس کے بجائے بنیادی طور پر ان کی تمام ضروریات کے لیے دیوی تارا کی پوجا میں مشغول رہتی ہے۔ تاہم، اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ راہبوں کی زندگی اسے مکمل طور پر نظر انداز کرتی ہے۔ وہ عادت کے مطابق دیوی کے لیے رسومات اور رسومات انجام دیتے ہیں لیکن یہ عام طور پر سرپرست کی درخواست پر ہوتا ہے۔ اسے 21 تاروں میں سے ایک سمجھا جاتا ہے، جسے "گولڈن/یلو تارا" تبتی بھی کہا جاتا ہے: ڈولما سیرمو، دوسرا نام نورگینما ہے۔ شبیہہ نگاری میں فرق اس خطے میں واسودھارا کی شبیہہ نگاری قدرے مختلف ہوتی ہے۔ تبتی فن میں وہ عام طور پر دو بازوؤں کے ساتھ نظر آتی ہیں۔ تاہم، چھ مسلح نمائشیں بھی موجود ہیں اور یہ خیال کیا جاتا ہے کہ وہ نیپال کے راستے تبت میں داخل ہوئیں کیونکہ مخطوطات اور فن میں ان تصاویر کا دیر سے ظہور ہوا۔ نیوار آرٹ کے برعکس وسودھارا تبتی آرٹ میں شاذ و نادر ہی اکیلی نظر آتی ہے۔ اس کے بجائے وہ جمبلہ کے ساتھ جوڑی بناتی ہے یا دوسرے دیوتاؤں کے ساتھ ظاہر ہوتی ہے۔ ان معمولی اختلافات کے باوجود، اس کی زیادہ تر مجسمہ سازی میں کوئی تبدیلی نہیں آئی ہے اور زیادہ تر بدھ آرٹ میں اس کی صفات سے واسودھارا کو آسانی سے پہچانا جا سکتا ہے۔ برمی بدھ مت میں، پانی کی تقریب، جسے یاے زیٹ چا کہا جاتا ہے، جس میں گلاس سے پانی کو گلدان میں رسمی طور پر ڈالنا، بوند بہ بوند شامل ہوتا ہے، عطیہ کی تقریبات اور ضیافتوں سمیت زیادہ تر بدھ مت کی تقریبات کا اختتام ہوتا ہے۔ یہ رسمی طباعت وجود کے تمام 31 طیاروں میں دیگر تمام جانداروں کے ساتھ جمع شدہ قابلیت کو بانٹنے کے لیے کی جاتی ہے۔ جب پانی ڈالا جاتا ہے، تو عقیدے کا اعتراف، جسے سو تونگ امیا دھمانو کہا جاتا ہے، راہبوں کے ذریعے پڑھا اور اس کی قیادت کی جاتی ہے۔ پھر، عطیہ دہندگان کے ذریعہ میرٹ تقسیم کیا جاتا ہے، جسے احمیا وی کہا جاتا ہے، تین بار احمیا احمیا یمیا یو داؤ مو گیا با گون لا کہہ کر، سامعین "اچھا کیا" کے لیے تھاڈو، پالی کا جواب دیتے ہیں۔ زمین کی دیوی واسودھارا کو ان نیک اعمال کا مشاہدہ کرنے کے لیے پکارا جاتا ہے۔ اس کے بعد، وسدھارا کو پانی واپس کرنے کے لیے باہر کی مٹی پر لبٹیڈ پانی ڈالا جاتا ہے۔ ۔