Laotian society
لاؤتی معاشرہ ایک ایسا معاشرہ ہے جس کی خصوصیت نیم آزاد دیہی دیہات ہیں جو روزی روٹی کی زرعی پیداوار میں مصروف ہیں۔ نسلی، جغرافیائی اور ماحولیاتی اختلافات ملک کے ایک حصے سے دوسرے حصے میں دیہی زندگی کے انداز میں تغیرات پیدا کرتے ہیں، لیکن دیہی خود انحصاری، محدود علاقائی تجارت اور مواصلات، اور کسی کے گاؤں اور نسلی گروہ کے ساتھ شناخت کے مشترکہ دھاگے قطع نظر برقرار رہتے ہیں۔ ترتیب تاہم دیہی تجارتی نیٹ ورک 1950 کی دہائی سے زندگی کا حصہ رہے ہیں۔ بڑے شہروں کے قریب اور وینتیان اور سواناخت کے بھرپور زرعی میدانوں کے علاوہ، دیہات کم از کم کئی کلومیٹر کے فاصلے پر ہیں اور درمیانی زمین کو مختلف طور پر چاول کے دھان اور سوئڈن کھیتوں کے طور پر تیار کیا گیا ہے یا جنگلی پودوں اور جانوروں، ایندھن کی لکڑی، اور کبھی کبھار لکڑی کی کٹائی کو جمع کرنے کے لیے بفر جنگل کے طور پر برقرار رکھا گیا ہے۔ نسل دیہاتوں کو الگ کرتی ہے لیکن عام طور پر تنازعات یا دشمنی کا ذریعہ نہیں ہوتی ہے۔ تقریبا تمام گاؤں نسلی طور پر یکساں ہیں، حالانکہ چند میں دو یا زیادہ الگ الگ گروہ شامل ہیں۔ نسلی اختلاط اکثر اس وجہ سے ہوتا ہے کہ مختلف گروہ تقریبا ایک ہی وقت میں کسی نئی بستی کی طرف ہجرت کرتے ہیں، یا کسی چوراہے پر واقع کسی بڑے گاؤں یا دریا کے ٹرانزٹ پوائنٹ پر ایک چھوٹے تجارتی مرکز میں ترقی کرتے ہیں۔ نسلی شناخت کبھی بھی بالکل غیر متغیر نہیں ہوتی۔ کچھ اقلیتی لاؤتی افراد نے نشیبی لاؤ کے رویے اور لباس کے نمونوں کو اپنایا ہے، یا نشیبی لاؤ کے ساتھ باہمی شادی کی ہے، اور مؤثر طریقے سے نشیبی معاشرے میں ضم ہو گئے ہیں۔ کچھ اکائیوں میں، فوجی خدمات نے 1975 سے پہلے اور بعد میں مختلف نسلی گروہوں کے لاؤتی باشندوں کو بھی اکٹھا کیا ہے۔ 1975 سے زیادہ تر دیہی دیہاتیوں میں قومی اتحاد کا احساس زیادہ رہا ہے۔ قبل نوآبادیاتی حکومتیں ضلعی سطح پر کنٹرول کے نظام پر زیادہ انحصار کرتی تھیں جس میں چاؤ موانگ (ضلعی سربراہ) ریاست کے ساتھ اپنی وفاداری اور خراج برقرار رکھتے تھے۔ فرانسیسیوں کے ماتحت اور دوسری جنگ عظیم کے بعد کے دور میں انتظامی طرز عمل بنیادی طور پر صوبائی اور چند ضلعی مراکز تک محدود تھے۔ حکومت کچھ سہولیات کے ساتھ ٹیکس وصول کرنے میں کامیاب رہی لیکن زیادہ تر دیہاتیوں کی روزمرہ کی زندگیوں یا خیالات پر اس کا بہت کم اثر پڑا۔ تاہم، 1975 کے بعد سے، حکومت نے قومی اتحاد پر کافی توانائی اور وسائل خرچ کیے ہیں، تاکہ الگ تھلگ گاؤں بھی مقامی حکومت کے کردار کو تسلیم کریں اور خود کو کسی حد تک لاؤتی ریاست کا حصہ سمجھیں۔ نشیبی لاؤ سماج لاؤ لوم (وادی کا لاؤتی)، چودہویں صدی میں لین ژانگ کی بادشاہی کے قیام کے بعد سے-عددی، سیاسی اور معاشی طور پر غالب گروہ رہا ہے۔ لاؤ لوم نسلی گروہ کا لاؤ کل آبادی کا صرف 50 فیصد سے زیادہ پر مشتمل ہے۔ دیگر متعلقہ نشیبی علاقوں کے گروہوں میں لو اور فو تھائی شامل ہیں، جو مل کر آبادی کا اضافی 15 فیصد بناتے ہیں۔ تائی ڈیم اور تائی ڈینگ جیسے گروہوں کو دیگر نشیبی علاقوں کے گروہوں سے لسانی اور ثقافتی اختلافات کے باوجود سرکاری اعداد و شمار کے ذریعہ عام زمرے فو تھائی میں شامل کیا گیا ہے۔ تغیرات علاقائی طور پر اور مختلف نسلی ذیلی گروہوں کے درمیان پائے جاتے ہیں، لیکن عمومی نمونے نسبتا یکساں ہوتے ہیں۔ آر ایل جی میں زیادہ تر اہلکار لاؤ لوم تھے، اور حکومت میں اقلیتی اہلکاروں کی تعداد میں اضافے کے باوجود، 1990 کی دہائی کے اوائل میں نشیبی علاقے لاؤ کو واضح اکثریت حاصل تھی۔ پالیسی کو ڈیزائن کرنے یا ترقیاتی ترجیحات طے کرنے میں نشیبی ثقافتی نمونوں کو اکثر معمول سمجھا جاتا ہے۔ لاؤ لوم روایتی طور پر نشیبی دریاؤں یا ندیوں کے قریب واقع مستحکم آزاد دیہاتوں میں رہتا ہے۔ اونچی اونچائیوں پر، گاؤں وادی کے علاقوں میں واقع ہیں جو دھان کے چاول کی کاشت کے لیے موزوں زمین تک زیادہ سے زیادہ رسائی فراہم کرتے ہیں۔ گاؤں خود مختار ہوتے ہیں اور تقریبا بیس سے 200 سے زیادہ گھرانوں تک ہوتے ہیں، حالانکہ ان میں عام طور پر چالیس یا پچاس گھر اور 200 سے 300 افراد ہوتے ہیں۔ عام طور پر، گاؤں چاول کے کھیتوں یا غیر استعمال شدہ زمین سے الگ ہوتے ہیں۔ دیہی علاقوں میں، دیہاتوں کے درمیان پانچ کلومیٹر یا اس سے زیادہ کا فاصلہ ہو سکتا ہے، جبکہ زیادہ گنجان آباد علاقوں میں صرف ایک کلومیٹر یا اس سے کم بستیوں کو الگ کرتا ہے۔ زیادہ تر دیہاتوں میں وقت کے ساتھ آبادی میں اضافہ ہوا ہے، اور اگر آس پاس اچھی زمین کی کمی ہو جاتی ہے، تو کچھ خاندانوں کے لیے انفرادی طور پر یا ایک گروپ کے طور پر دوسرے علاقے میں ہجرت کرنا کوئی غیر معمولی بات نہیں ہے۔ انفرادی گھرانے عام طور پر دوسرے گاؤں منتقل ہو جاتے ہیں جہاں خاندان کے رشتے دار یا دوست ہوتے ہیں، لیکن بڑے گروہ اکثر غیر آباد علاقوں میں منتقل ہو جاتے ہیں۔ اس طرح کے گاؤں کی تقسیم یا نقل مکانی 1990 کی دہائی کے اوائل تک جاری رہی، حالانکہ تارکین وطن کو کسی نئی جگہ پر آباد ہونے سے پہلے ضلعی انتظامیہ سے اجازت لینا پڑتی تھی۔ 1980 کی دہائی کے آخر سے نشیبی علاقوں کے دیہاتوں کی روایتی آزادی اور نسبتا تنہائی میں کمی آئی ہے۔ اگرچہ جنگلاتی مصنوعات میں تجارت-مثال کے طور پر، اسٹک لیک-نوآبادیاتی دور کی ہے، جیسے جیسے سڑکوں میں بہتری آئی ہے اور مارکیٹنگ کے نیٹ ورک میں توسیع ہوئی ہے، حکومت نے تجارت اور برآمد کے لیے تجارتی پیداوار کی حوصلہ افزائی کی ہے۔ جب تک نئے اقتصادی میکانزم کی کھلی اقتصادی پالیسیاں کام کر رہی ہیں، نشیبی علاقوں کے دیہاتوں کو قومی سماجی و اقتصادی نظام میں ضم کرنے کا عمل جاری رہے گا۔ لاؤ لوم کے مکانات لکڑی کے ڈھیروں پر بنائے گئے ہیں جن کا فرش زمین سے ایک سے ڈھائی میٹر تک ہے۔ یہ انداز رہائشی علاقے کو برسات کے موسم کی کیچڑ سے اوپر رکھتا ہے، دن کے وقت کام کرنے یا آرام کرنے کے لیے گھر کے نیچے سایہ دار علاقہ فراہم کرتا ہے، اور گھر کو قدرتی ٹھنڈک کے لیے ہواؤں کو پکڑنے کی اجازت دیتا ہے۔ خاندان کی دولت اور وسائل کے لحاظ سے، دیواریں اور فرش بنے ہوئے بٹے ہوئے بانس یا کٹے ہوئے لکڑی سے بنائے جا سکتے ہیں۔ چھت گھاس کی چھت، بانس، لکڑی کے جھولے، یا نالی دار اسٹیل کی چھت کی چادر سے بنائی جاتی ہے۔ اچھے دیہاتوں میں کچھ پرانے گھروں کی چھتیں مٹی کی ٹائلوں سے بنی ہیں، لیکن یہ انداز 1990 کی دہائی کے اوائل میں عام نہیں تھا۔ گھر کے احاطے میں چاول کا ایک علیحدہ اناج خانہ بنایا گیا ہے، اسی طرح کی تعمیر کا استعمال کرتے ہوئے کھمبوں پر بھی۔ مویشیوں کو بعض اوقات گھر کے نیچے رکھا جاتا ہے۔ مکانات عام طور پر پانچ سے سات میٹر سے لے کر آٹھ سے بارہ میٹر تک ہوتے ہیں، جن کا سب سے چھوٹا سائز عام طور پر کسی نئے قائم شدہ گھرانے یا حال ہی میں منتقل ہونے والے خاندان کا ہوتا ہے۔ زیادہ تر مکانات لمبی طرف پورچ کے ساتھ بنائے جاتے ہیں جو دیکھنے اور عوامی علاقے کے طور پر استعمال ہوتے ہیں۔ اندرونی حصے کو ایک یا دو سونے کے کمروں، ملنے اور کھانے کے لیے ایک مشترکہ کمرے، اور ایک علیحدہ باورچی خانے کا علاقہ یا سائیڈ پورچ میں تقسیم کیا گیا ہے۔ گھریلو سامان سادہ ہوتے ہیں: فرش پر سونے کے لیے چٹائیاں یا گدے اور کمبل، کھانے کے لیے کم بنے ہوئے بانس اور رتن کی میز، اور کھانا پکانے اور کھانے کے لیے چند برتن اور برتن۔ لاؤ لوم فرش پر بیٹھتا ہے اور سوپ یا دیگر پکوانوں کے عام پیالوں سے کھاتا ہے۔ ابلی ہوئی چاول میز کے کنارے کے ارد گرد رکھی گئی دو یا تین عام ٹوکریوں میں تقسیم کیے جاتے ہیں۔ لاؤ لوم کے گھرانوں میں اوسطا چھ سے آٹھ افراد ہوتے ہیں، لیکن غیر معمولی صورتوں میں بارہ یا اس سے زیادہ تک پہنچ سکتے ہیں۔ خاندانی ڈھانچہ عام طور پر نیوکلیئر یا اسٹیم ہوتا ہے: ایک شادی شدہ جوڑا اور ان کے غیر شادی شدہ بچے، یا ایک بڑے شادی شدہ جوڑے کے ساتھ ایک شادی شدہ بچہ اور اس کے شریک حیات کے علاوہ غیر شادی شدہ بچے اور پوتے پوتیاں۔ چونکہ رشتہ داری کو دو طرفہ اور لچکدار طریقے سے شمار کیا جاتا ہے، اس لیے لاؤ لوم ان رشتہ داروں کے ساتھ قریبی سماجی تعلقات برقرار رکھ سکتا ہے جن کا تعلق صرف خون سے ہے۔ پرانی نسل کے افراد کے لیے خطاب کی شرائط یہ فرق کرتی ہیں کہ آیا رشتہ والد یا ماں کی طرف سے ہے اور بڑے چھوٹے بہن بھائیوں سے۔ شادی روایتی اور جدید طریقوں کے امتزاج کے ذریعے ہوتی ہے۔ ابتدائی نسلوں میں، شادیوں کا اہتمام خاندانوں کے ذریعے کیا جاتا رہا ہوگا، لیکن کم از کم 1960 کی دہائی سے، زیادہ تر جوڑوں نے عام طور پر اپنا انتخاب کیا ہے، جو والدین کو بتایا جاتا ہے۔ دلہن کی قیمت پر گفت و شنید کی جاتی ہے، جو اکثر شادی کے اخراجات کو کم کرتی ہے۔ شادی دلہن کے خاندان کے گھر پر ہوتی ہے، جس کے ساتھ یہ جوڑا ابتدائی طور پر یا تو ایک ہی گھر میں یا قریب ہی رہتا ہے۔ دولہا کئی سالوں تک دلہن کے خاندان میں کاشتکاری میں مدد کرتا ہے جب تک کہ جوڑے کو یہ محسوس نہ ہو کہ وہ ایک علیحدہ گھر قائم کرنے کے لیے معاشی طور پر تیار ہیں۔ اس کے باوجود، وہ پرانی نسل کے ساتھ مشترکہ طور پر کاشتکاری جاری رکھ سکتے ہیں اور یا تو فصل کو تقسیم کر سکتے ہیں یا کسی مشترکہ اناج کے ذخیرے سے کھا سکتے ہیں۔ ایک دلہن بعض اوقات اپنے شوہر کے گھر میں منتقل ہو سکتی ہے، لیکن غیر مقامی رہائش کچھ زیادہ عام ہے۔ ابتدائی مقامی رہائش کے ساتھ ساتھ ہر بڑے بہن بھائی کے ذریعہ الگ الگ گھرانوں کے ترتیب وار قیام کے ساتھ مل کر اکثر سب سے چھوٹی بیٹی اور اس کے شوہر کو بوڑھے والدین کی دیکھ بھال اور بالآخر گھر کے وارث ہونے کے لیے چھوڑ دیا جاتا ہے۔ تمام بچے زمینوں اور دیگر قیمتی چیزوں کو تقسیم کرتے ہیں۔ کثرت ازدواج کی روایتی طور پر اجازت ہے لیکن غیر معمولی ہے کیونکہ ایل پی ڈی آر حکومت نے اقتدار میں آنے کے فورا بعد اسے غیر قانونی قرار دے دیا تھا۔ مزید برآں، ایک سے زیادہ بیویاں رکھنا عام طور پر اشرافیہ تک محدود تھا کیونکہ اس کے لیے ایک بڑے گھرانے کو برقرار رکھنے کی صلاحیت کی ضرورت ہوتی تھی۔ تاہم، بہت سے مردوں کی مالکن ہوتی ہیں۔ طلاق کسی بھی فریق کے ذریعے شروع کی جا سکتی ہے۔ اگر کسی جوڑے کو گھریلو مشکلات کا سامنا کرنا پڑتا ہے، تو دونوں خاندان عام طور پر پہلے اس مسئلے کو حل کرتے ہیں۔ اگر ضروری ہو تو گاؤں کے بزرگ جوڑے کے اختلافات کو حل کرنے اور مفاہمت حاصل کرنے کی کوشش میں شامل ہو جاتے ہیں۔ طلاق کے بعد، شوہر اور بیوی دونوں اپنے پیدائشی خاندانوں میں واپس جا سکتے ہیں، جب تک کہ دونوں میں سے کوئی بھی کاشتکاری کے علاوہ روزی کما سکے۔ طلاق کے بچے والدین میں سے کسی ایک کے ساتھ رہ سکتے ہیں۔ شریک حیات کی موت کی صورت میں، بیوہ یا بیوہ اپنے پیدائشی گھر میں واپس آسکتی ہے لیکن زیادہ تر عام طور پر ایک آزاد گھرانہ یا دوبارہ شادی کو برقرار رکھتی ہے۔ انتخاب اکثر بچوں کی عمر پر منحصر ہوتا ہے ؛ اگر کوئی بھی کھیتوں میں مدد کرنے کے لیے کافی عمر کا نہیں ہے، تو خاندان کو اضافی مدد کے بغیر زندہ رہنا مشکل ہوتا ہے۔ نشیبی لاؤ گاؤں کی معیشت دھان کی چاول کی کاشت پر مرکوز ہے، اور زیادہ تر گاؤں کی سرگرمیاں اور روزمرہ کی زندگی چاول کی پیداوار کے گرد گھومتی ہے۔ چپچپا، یا چپچپا چاول اہم غذا ہے ؛ کیونکہ اس میں نشاستے کی مقدار زیادہ ہوتی ہے، چپچپا چاول کو ابالنے کے بجائے ابالنا چاہیے۔ اسے انگلیوں سے کھایا جاتا ہے اور سوپ یا سبزی یا گوشت کی ڈش میں ڈوبا جاتا ہے۔ زیادہ تر لاؤ لوم گاؤں چاول کی پیداوار میں خود کفیل ہیں، حالانکہ گاؤں کے اندر انفرادی گھرانوں کی پیداوار مختلف ہوتی ہے۔ گھریلو کام مئی میں بارش کے آغاز سے دسمبر تک دھان کی پیداوار پر مرکوز ہوتا ہے جب تمام چاول کو ذخیرہ کرنے کے لیے لایا جاتا ہے۔ ٹرانسپلانٹنگ اور کٹائی کے وقت شدید کام کے ادوار ہوتے ہیں، اور کاموں کو بروقت مکمل کرنے میں مدد کے لیے اکثر کئی خاندانوں کے درمیان کوآپریٹو ورک گروپس کا اہتمام کیا جاتا ہے۔ جہاں سطح کا خطہ ناکافی ہے، نشیبی علاقے لاؤ میں بھی چاول کی کاشت کی جاتی ہے۔ یہ طریقہ دھان کے چاول کی کاشت سے کم موثر ہے، جو کم کام پر زیادہ اور زیادہ مستحکم پیداوار فراہم کرتا ہے۔ بعض دیہاتوں میں، سوڈن چاول صرف کچھ سالوں میں دھان کے چاول کی پیداوار کے ضمیمہ کے طور پر اگایا جاتا ہے، جبکہ دیگر میں اسے باقاعدگی سے کم مقدار میں لگایا جاتا ہے۔ کچھ لاؤ لوم دیہاتوں میں چاول کے کھیتوں کے لیے موزوں زمین نہیں ہے اور مکمل طور پر چاول کی پیداوار پر منحصر ہیں۔ نئے قائم شدہ گاؤں پہلے کھیتوں کو صاف کر سکتے ہیں اور کھیتوں کو کھیتوں میں تبدیل کرنے کے لیے جوتی اور بند کرنے سے پہلے ایک یا دو سال تک چاول لگا سکتے ہیں۔ دھان کے چاول کے علاوہ، زیادہ تر گھروں میں سبزیوں کا ایک چھوٹا سا باغ اور کچھ پھلوں کے درخت بھی ہوتے ہیں، یا تو گھر کے احاطے میں یا ندی کے قریب یا پانی کے دوسرے ذرائع کے قریب۔ دیگر فصلوں میں کپاس، تمباکو اور گنا شامل ہیں، لیکن انہیں عام طور پر ذاتی استعمال کے لیے صرف کم مقدار میں لگایا جاتا ہے۔ گاؤں والے مرغیاں، बत्तکیں اور خنزیر بھی پالتے ہیں، ساتھ ہی کھیتوں میں جوتی لگانے کے لیے ایک یا دو بھینس اور شاید گاڑی کھینچنے کے لیے ایک جوڑا مویشی پالتے ہیں۔ عام طور پر، دیہی گھرانے بڑی حد تک خود کفیل ہوتے ہیں، اپنی خوراک خود اگاتے ہیں، اپنے اوزار اور کپڑے خود بناتے ہیں، اور صابن، مٹی کے تیل، ادویات، اور باورچی خانے یا گھریلو سامان کے لیے کسی بھی اضافی تجارت کرتے ہیں۔ شکار، ماہی گیری اور جمع کرنا روایتی طور پر گھریلو معیشت میں اہم کردار ادا کرتے ہیں، حالانکہ جیسے جیسے آبادی میں اضافہ ہوا ہے اور جنگلی علاقوں کا انحطاط ہوا ہے، ان وسائل تک رسائی بتدریج خراب ہوئی ہے۔ گھر میں بنی رائفلیں چھوٹے ہرن، جنگلی خنزیر، اور چھوٹے کھیل جیسے گلہری اور پرندوں کے شکار کے لیے استعمال کی جاتی ہیں۔ مچھلیوں کو مختلف قسم کے جالوں، جالوں یا ہک سے پکڑا جاتا ہے۔ بانس کی کونپلیں، مشروم، پھل، دواؤں یا کھانے کی جڑیں، اور پتے موسم کے مطابق جنگل میں جمع کیے جاتے ہیں۔ مرد شکار کرتے ہیں اور جالوں اور ہکوں سے مچھلیاں پکڑتے ہیں، جبکہ خواتین ڈپ جالوں اور ٹوکریوں سے مچھلیاں پکڑتی ہیں اور جڑیں اور جنگلی سبزیاں جمع کرتی ہیں۔ گھریلو کاموں کو عام طور پر جنس کے مطابق تقسیم کیا جاتا ہے، لیکن تقسیم سخت نہیں ہوتی ہے، اور مرد اور خواتین اکثر ایک دوسرے کے بدل کر کام انجام دیتے ہیں۔ مثال کے طور پر، دونوں جنس کے لوگ جلانے کی لکڑی کاٹتے اور لے جاتے ہیں۔ خواتین اور بچے روایتی طور پر گھریلو استعمال اور باورچی خانے کے باغات کی کاشت کے لیے پانی لے جاتے ہیں۔ خواتین زیادہ تر کھانا پکانے، گھر کی صفائی اور دھونے کا کام کرتی ہیں اور چھوٹے بچوں کی بنیادی دیکھ بھال کرنے والوں کے طور پر کام کرتی ہیں۔ وہ اضافی گھریلو خوراک اور دیگر چھوٹی پیداوار کے اہم مارکیٹر ہیں، اور خواتین عام طور پر سبزیوں، پھلوں، مچھلی، پولٹری اور بنیادی گھریلو خشک سامان کی تجارتی مارکیٹر ہوتی ہیں۔ مرد عام طور پر مویشی، بھینس یا خنزیر فروخت کرتے ہیں اور کسی بھی مکینیکل اشیاء کی خریداری کے ذمہ دار ہوتے ہیں۔ خاندانی فیصلہ سازی میں عام طور پر شوہر اور بیوی کے درمیان بات چیت کی ضرورت ہوتی ہے، لیکن شوہر عام طور پر گاؤں کی میٹنگوں یا دیگر سرکاری کاموں میں خاندانی نمائندے کے طور پر کام کرتا ہے۔ کھیتی باڑی کے کام میں، مرد روایتی طور پر چاول کے کھیتوں کو ہلاتے اور تنگ کرتے ہیں، جبکہ خواتین پودوں کو لگانے سے پہلے انہیں اکھاڑ دیتی ہیں۔ دونوں جنسوں کے لوگ چاول کی پیوند کاری، کٹائی، تھریش اور لے جاتے ہیں۔ گاؤں میں پیشہ ورانہ مہارت کم ہے ؛ عملی طور پر ہر کوئی پہلے چاول کا کاشتکار ہوتا ہے۔ کچھ گاؤں والوں کے پاس بنائی، کمہار کاری، یا مذہبی علم میں خصوصی مہارتیں ہو سکتی ہیں، لیکن یہ مہارتیں خاندان کے لیے کافی مقدار میں چاول اور سبزیاں اگانے کے بنیادی کام کے لیے اضافی ہیں۔ کسی بھی ایک گاؤں میں سماجی اور معاشی سطح بندی کم ہوتی ہے، حالانکہ گاؤں ایک دوسرے سے کافی حد تک مختلف ہو سکتے ہیں۔ حیثیت عمر، دولت، مخصوص کاموں میں مہارت اور مذہبی علم سے حاصل ہوتی ہے۔ رشتہ داری یا سیاسی اتحاد پر مبنی دھڑے گاؤں میں موجود ہو سکتے ہیں لیکن عام طور پر گاؤں کے مجموعی تعاون اور حکمرانی میں رکاوٹ نہیں ڈالتے۔ روایتی طور پر، نشیبی لاؤ دیہاتوں کی قیادت گاؤں کے سربراہ (فو بان یا نائی بان) اور ایک یا دو معاونین کرتے ہیں جنہیں گاؤں والے منتخب کرتے ہیں، حالانکہ ضلعی یا صوبائی حکام بعض اوقات نتائج کو متاثر کرنے کے لیے اپنے عہدوں کا استعمال کرتے ہیں۔ خواتین سمیت معزز بزرگ ایک مشاورتی گروپ بناتے ہیں جو گاؤں کے تنازعات پر غور کرتا ہے۔ 1975 کے بعد سے دیہاتوں پر ایک انتظامی کمیٹی کے ذریعے حکومت کی جاتی ہے جس کی سربراہی گاؤں کے صدر (پٹھان بن) اور کئی دیگر افراد کرتے ہیں جو معاشی اور آبادی کے ریکارڈ، سیلف ڈیفنس ملیشیا، زراعت، خواتین کے امور اور نوجوانوں کے امور جیسے مخصوص شعبوں کی ذمہ داریاں رکھتے ہیں۔ تمام اراکین کو اصولی طور پر مقبول ووٹوں کے ذریعے منتخب کیا جاتا ہے، حالانکہ 1975 کے بعد تقریبا ایک دہائی تک، گاؤں کی سطح پر پارٹی کے کارکنوں نے قابل قبول امیدواروں کے انتخاب کو یقینی بنانے کے لیے فعال کردار ادا کیا تھا۔ تاہم، موجودہ سیاسی نظام کے تحت بھی، گاؤں کے قائدین کے پاس بہت کم یا کوئی رسمی اختیار نہیں ہے اور وہ اتفاق رائے اور سماجی دباؤ کے ذریعے حکومت کرتے ہیں تاکہ مطابقت کو یقینی بنایا جا سکے۔ گاؤں کے اجلاس کبھی کبھار منعقد ہوتے ہیں لیکن عام طور پر کھلے عام اظہار کیے جانے والے مسائل پر مختلف نقطہ نظر کے ساتھ اچھی طرح سے شرکت کی جاتی ہے۔ اگر کسی مسئلے پر اتفاق رائے نہیں ہوتا ہے، تو رہنما کمیونٹی کے تمام اراکین کے ساتھ میٹنگ کے باہر مزید بحث کی اجازت دینے کے لیے فیصلوں میں تاخیر کریں گے۔ عام مسائل میں یہ شامل ہو سکتا ہے کہ آیا گاؤں کے اسکول کی تعمیر یا توسیع کی جائے یا کمیونٹی کو اچھی طرح سے کھودا جائے، یا گاؤں کے حفاظتی جذبے کے لیے سالانہ تقریب کا اہتمام کیسے کیا جائے۔ تاریخی طور پر، مذہبی اور رسمی سرگرمیاں اور بدھ مت کے مندر یا خانقاہ (واٹ) کے ساتھ تعلقات دیہی زندگی میں بہت اہم رہے ہیں اور کافی وقت اور اخراجات کا مرکز رہے ہیں۔ ہر خاندان گاؤں کے منصوبوں میں مساوی مقدار میں محنت، سامان اور رقم کا حصہ ڈالتا ہے۔ ایک بار جب کسی پروجیکٹ کو شروع کرنے کا فیصلہ کیا جاتا ہے، تو تفصیلات کا انتظام کرنے اور شراکت پر نظر رکھنے کے لیے ایک کمیٹی مقرر کی جاتی ہے تاکہ یہ یقینی بنایا جا سکے کہ ہر کوئی اپنا حصہ ادا کر رہا ہے۔ گاؤں کے منصوبوں کے لیے گھومنے والے مزدور گروپوں کے نظام عام ہیں ؛ مثال کے طور پر، دس گھرانوں کے گروپ ہر تین سے سات دن میں ایک کارکن فی گھرانہ فراہم کر سکتے ہیں، گروپوں کی تعداد کے لحاظ سے، جب تک کہ منصوبہ مکمل نہ ہو جائے۔ کچھ بڑے منصوبے، جیسے اسکول کی تعمیر، کئی سالوں تک جاری رہ سکتے ہیں، خشک موسم کے دوران کام ہوتا ہے جب کاشتکاری کے کام بھاری نہیں ہوتے ہیں یا جب سامان خریدنے کے لیے فنڈز دستیاب ہوتے ہیں۔ گھرانے بھی غیر رسمی طور پر تعاون کرتے ہیں، خاص طور پر زرعی کاموں میں۔ چاول کی کاشتکاری سے وابستہ تقریبا ہر کام کے لیے مزدوری کا تبادلہ ہوتا ہے، حالانکہ یہ ٹرانسپلانٹنگ، کٹائی اور تھریشنگ کے لیے سب سے زیادہ عام ہے۔ فارم کے تبادلے کے دو مختلف نمونے ہیں۔ وسطی اور جنوبی لاؤس میں، گاؤں والے بہت سے دوسرے گھرانوں، بعض اوقات پورے گاؤں سے، ٹرانسپلانٹنگ جیسے مخصوص کام کو مکمل کرنے کے لیے ایک دن کی مدد مانگتے ہیں۔ کسی مخصوص ادائیگی کی ضرورت نہیں ہے، لیکن خاندان گاؤں میں دوسروں کی مدد کرنے کا پابند ہے اگر وہ وقت پر کام مکمل کرنے سے قاصر ہیں۔ شمالی دیہاتوں میں، خاندانوں کے درمیان تبادلوں کی بنیاد پر باہمی امداد کا اہتمام کیا جاتا ہے جو سال بھر میں بھی ختم ہونا چاہیے ؛ ایک دن کے کام کی پیوند کاری کی ادائیگی ایک دن کے کام کی کٹائی سے کی جا سکتی ہے۔ مردوں، عورتوں اور سولہ سال سے زیادہ عمر کے بچوں کی شراکت کو مساوی سمجھا جاتا ہے، قطع نظر اس کام کے۔ مکانات عام طور پر مقامی مواد کا استعمال کرتے ہوئے ہاتھ سے بنائے جاتے ہیں، اور ایک بار جب گھر کا مالک کافی لکڑی، بانس، اور/یا چھاتی کی گھاس جمع کر لے، تو وہ اپنے پڑوسیوں اور رشتہ داروں سے گھر کی پرورش میں مدد کرنے کو کہے گا۔ عام طور پر فریم کو جمع کرنے اور بھاری لکڑی کو اٹھانے میں ایک یا دو دن میں بیس افراد لگتے ہیں۔ ایک بار بھاری کام مکمل ہونے کے بعد، مالکان آنے والے ہفتوں میں تعمیر مکمل کر لیتے ہیں۔ اس کام کے ساتھ ساتھ فارم لیبر کے تبادلے میں، میزبان خاندان ان تمام لوگوں کو کھانا فراہم کرتا ہے جو مدد کے لیے آتے ہیں۔ عام کھیت کے کام کے لیے، کھانا نسبتا آسان ہوتا ہے اور عام طور پر اس میں مرغی یا خنزیر اور مقامی چاول کی شراب کی بوتل شامل ہوتی ہے۔ گھر کی پرورش کے لیے، کھانا زیادہ وسیع ہوتا ہے-ایک سور یا چھوٹا بیل اور کام مکمل ہونے کے بعد کافی زیادہ شراب۔ بیماری، موت، یا دیگر گھریلو ہنگامی حالات بھی اپنے پڑوسیوں سے مدد حاصل کرتے ہیں۔ نشیبی لاؤ تقریبا تمام بدھ مت کے پیروکار ہیں، اور زیادہ تر دیہاتوں میں ایک واٹ ہے، جو ایک سماجی اور مذہبی مرکز دونوں کے طور پر کام کرتا ہے۔ اگرچہ چھوٹے دیہاتوں میں صرف ایک یا دو راہبوں کے علاوہ چند نوسکھیا راہبوں کی رہائش ہو سکتی ہے، لیکن بڑے دیہاتوں میں چھ راہبوں کے علاوہ نوسکھیا بھی ہو سکتے ہیں۔ بہت سے گاؤں والے ہر قمری سہ ماہی کے دنوں میں نماز کے لیے واٹ پر جمع ہوتے ہیں۔ بڑے مذہبی تہواروں کے دنوں میں، وہ مزید وسیع تقریبات انجام دیتے ہیں اور واٹ پر اچھال (مذہبی میلہ) کا اہتمام کر سکتے ہیں۔ قومی تعلیمی نظام کی ترقی سے پہلے، لڑکوں اور نوجوانوں نے واٹ میں بنیادی مذہبی اور سیکولر تعلیم حاصل کی۔ واٹ کو اکثر گاؤں کے اجلاسوں کی جگہ کے طور پر استعمال کیا جاتا ہے، کیونکہ ہال اکثر واحد عمارت ہوتی ہے جو اتنی بڑی ہوتی ہے کہ ایک ہی وقت میں سب کو ایڈجسٹ کر سکتی ہے۔ زیادہ تر دیہاتوں میں عمارت کی دیکھ بھال، میلے کی تنظیم، اور راہبوں اور نوآموزوں کی عمومی فلاح و بہبود کی نگرانی کے لیے ایک چھوٹی واٹ کمیٹی ہوتی ہے۔ کمیٹی کے اراکین کا انتخاب اتفاق رائے سے ان کی اخلاقیات اور مذہبی دیانت داری کی بنیاد پر کیا جاتا ہے اور وہ عام طور پر اپنی زندگی میں کسی وقت راہب رہے ہیں۔ اگرچہ وہ بدھ مت کے پیروکار ہیں، لیکن لاؤ لوم بھی فائی (روحوں) کی طاقت کا احترام کرتے ہیں، جو کسی جگہ یا فوت شدہ شخص سے وابستہ ہو سکتی ہے۔ گاؤں کی تنظیم کے لیے زیادہ اہم گاؤں کے حفاظتی دیوتا، یا فائی بین کا فرق ہے، جو عام طور پر سالانہ منایا جاتا ہے۔ حکومت کی طرف سے بڑھتی ہوئی جدید کاری اور سرکاری حوصلہ شکنی کے پیش نظر بہت سے دیہاتوں نے اس عمل کو ترک کر دیا ہے۔ تاہم، کچھ دیہاتوں نے 1990 کی دہائی کے اوائل تک ایک تقریب میں فی پابندی کے لیے سالانہ قربانی پیش کرنا جاری رکھا جس میں دونوں نے ایک منفرد سماجی اکائی کے طور پر گاؤں کی اہمیت کی تصدیق کی اور اس کا مقصد گاؤں اور اس کے باشندوں کی مسلسل خوش قسمتی کو محفوظ بنانا تھا۔ مڈلینڈ لاؤ سوسائٹی لاؤ تھیونگ (پہاڑی ڈھلوانوں کا لاؤتی)، آبادی کا تقریبا 24 فیصد ہے اور کم از کم سینتیس مختلف نسلی گروہوں پر مشتمل ہے جن کی آبادی تقریبا 400,000-کممو-سے لے کر 100 سے کم-نمبری تک ہے۔ بہت سے گروپوں کے اضافی اراکین تھائی لینڈ یا ویتنام میں ہیں۔ تین اہم نسلی درجہ بندی میں سے، لاؤ تھیونگ گروہوں کے درمیان اختلافات لاؤ لوم یا لاؤ سنگ سے زیادہ ہیں۔ ان میں سے بہت سے گروہوں کے بارے میں بہت کم معلومات ہیں، اور معقول طور پر مکمل نسلیاتی بیانات صرف چند لوگوں کے لیے دستیاب ہیں۔ زیادہ تر لاؤ تھیونگ گروہ نسبتا محدود جغرافیائی علاقے میں رہتے ہیں۔ مثال کے طور پر، نیا ہیون، سیڈانگ، اور لاروا زیادہ تر دور جنوبی صوبوں اٹاپو اور سروان (سلوان) میں رہتے ہیں، جبکہ لیمیٹ بوکیو، اودمکسائی، اور لوانگ نامتھا صوبوں کے درمیان سرحد کے قریب رہتے ہیں۔ کممو ژیانگخوانگ سے بوکیو تک پورے شمال میں بکھرے ہوئے رہتے ہیں۔ لاؤ تھیونگ آسترو-ایشیائی خاندان کی زبانیں بولتے ہیں، اور اگرچہ کچھ زبانیں قریب سے جڑی ہوئی ہیں، جیسے کامو، لیمیٹ، اور سام تاؤ، دیگر باہمی طور پر ناقابل فہم ہیں۔ کسی بھی زبان نے تحریری رسم الخط تیار نہیں کیا ہے۔ جغرافیہ دان کرسچن ٹیلارڈ نے تجویز کیا ہے کہ لاؤ تھیونگ اصل میں دھان کے چاول کے کاشتکار تھے جنہیں تائی تارکین وطن نے پہاڑیوں اور پہاڑوں میں بے گھر کر دیا تھا اور وہ چاول کی پیداوار کی طرف مائل ہونے پر مجبور تھے۔ تاہم، کارل گستاو ایزکووٹز کی لیمیٹ کی نسل نگاری میں بتایا گیا ہے کہ تاریخی طور پر وہ متزلزل کسان تھے اور ان علاقوں میں بھی جہاں مناسب زمین دستیاب تھی، دھان کے چاول کی کاشت نہیں کرتے تھے۔ یقینی طور پر پچھلی دو صدیوں کے اندر، تمام لاؤ تھیونگ کو سوئڈن کسانوں اور نیم ہجرت کرنے والوں کے طور پر نمایاں کیا گیا ہے کیونکہ انہوں نے کبھی کبھار اپنے دیہاتوں کو منتقل کر دیا ہے کیونکہ سوئڈن والے علاقے ختم ہو چکے تھے۔ کممو اور لیمیٹ، جو شمالی لاؤس میں پائے جاتے ہیں، جنوبی لاؤس کے نسلی گروہوں سے مختلف سماجی تنظیم اور زرعی ماحولیات رکھتے ہیں۔ زیادہ تر لاؤ تھیونگ گاؤں (بنیادی طور پر کممو کی وضاحت پر مبنی) پہاڑی ڈھلوانوں پر واقع ہیں لیکن چوٹیوں یا پہاڑیوں پر نہیں-لاؤ تھیونگ نام کا مطلب تقریبا "وہاں کا لاؤ" ہے۔ تاہم، 1950 کی دہائی سے، دریاؤں یا سڑکوں کے قریب کم بلندی پر دیہاتوں کی بڑھتی ہوئی تعداد قائم کی گئی ہے، جو اس وقت پیش آئی جب سڑکوں کی تعمیر نو اور توسیع شروع ہوئی تھی۔ بعض اوقات ان دیہاتوں کی بنیاد جنگ سے بھاگنے والے لوگوں نے رکھی تھی، اور بعض اوقات وہ نقل و حمل، بازاروں اور سماجی خدمات کے قریب ہونے کی خواہش سے پیدا ہوئے تھے۔ 1975 کے بعد بہت سے ہمونگ اور کچھ کممو کو پاتھیٹ لاؤ اور لاؤ پیپلز آرمی نے باہر نکال دیا۔ 1980 کی دہائی سے، حکومت نے اونچی زمین پر گھومنے والی کاشتکاری کی اقلیتوں کو نچلے علاقوں میں منتقل ہونے کی ترغیب دی ہے تاکہ اونچی زمین پر گھومنے والی کاشتکاری اور جنگلات کی صفائی کو کم کیا جا سکے۔ کممو اور لیمیٹ دیہات، نیز کچھ دوسرے مڈلینڈ گروپوں کے، نسبتا مستقل ہیں، جن میں سے کچھ کسی مقام پر پچاس سال سے زیادہ باقی ہیں۔ روایتی طور پر، دیہات اس طرح سے گھومتے کھیتوں کی گردش کا انتظام کرتے تھے تاکہ طویل عرصے تک زرعی پیداوار کو برقرار رکھا جا سکے۔ انفرادی گھرانے کسی گاؤں سے کسی اور مقام پر منتقل ہو سکتے ہیں، یا گاؤں تھوڑی ہی دوری پر قائم ہونے والے دوسرے گاؤں کے ساتھ ضم ہو سکتے ہیں ؛ تاہم، معمول کا نمونہ غیر فعال تھا۔ وسطی لاؤس میں رہنے والے مڈلینڈ گروپ عام طور پر زیادہ متحرک رہے ہیں، ایک دہائی یا اس سے زیادہ عرصے کے بعد دیہاتوں کو منتقل کر دیا گیا ہے۔ تاہم، یہ واضح نہیں ہے کہ آیا یہ ایک دیرینہ نمونہ ہے یا دوسری انڈوچائنا جنگ کے دوران غیر مستحکم حالات کا جواب ہے۔ لاؤ تھیونگ گاؤں عام طور پر زیادہ تر لاؤ لوم دیہاتوں سے کچھ چھوٹے ہوتے ہیں، جو عام طور پر بیس سے تیس گھروں کے درمیان ہوتے ہیں، لیکن پچاس گھروں اور 300 یا اس سے زیادہ باشندوں والی جگہوں کی اطلاع ملی ہے۔ لامٹ اور کممو دیہاتوں میں مکانات بظاہر تنظیم یا واقفیت کے بغیر کلسٹر کیے جاتے ہیں، لیکن انفرادی مقامات کا انتخاب گاؤں کے اسپرٹ پریکٹیشنر کے مشورے سے کیا جاتا ہے۔ لیمیٹ دیہاتوں کو عام طور پر گاؤں میں واقع مردوں کے مشترکہ گھر کے ذریعہ دو حصوں میں تقسیم کیا جاتا ہے، لیکن کممو کے لیے بھی ایسا ہی رواج درج نہیں کیا گیا ہے۔ روایتی طور پر کممو گھرانوں میں نوعمر لڑکوں اور اجنبیوں کے لیے ایک علیحدہ مشترکہ گھر ہوتا ہے، لیکن 1975 کے بعد قائم ہونے والی بہت سی نئی بستیوں میں یہ رواج جاری نہیں رہا ہے۔ مکانات لکڑی یا بانس کے ڈھیروں پر زمین سے ایک سے دو میٹر (6 ') کے درمیان بنائے جاتے ہیں اور کم از کم پانچ بائی سات میٹر (16' x 23 ') سائز کے ہوتے ہیں۔ وہ عام طور پر بڑے ہوتے ہیں۔ تعمیراتی مواد میں فرش اور دیواروں کے لیے بنے ہوئے بانس یا کٹے ہوئے لکڑی اور گھاس کی چھت یا بانس کی چھت شامل ہیں۔ باورچی خانے کی آگ گھر کے اندر واقع ہوتی ہے، اور گھر کے کم از کم ایک سرے پر ایک کھلا پورچ بنایا جاتا ہے۔ ایک علیحدہ چاول کا گودام، جو ڈھیر پر بھی بنایا گیا ہے، گاؤں میں گھر (کممو) کے قریب یا گاؤں (لیمیٹ) کے کنارے پر واقع ہو سکتا ہے۔ گاؤں عام طور پر پینے اور دھونے کا پانی فراہم کرنے کے لیے ایک چھوٹی سی ندی کے قریب بنائے جاتے ہیں، جسے اکثر بالٹیاں بھرنے اور نہانے میں سہولت کے لیے بانس کے آبی گزرگاہ کے ذریعے موڑ دیا جاتا ہے۔ عملی طور پر تمام لاؤ تھیونگ گروہ اپنی گھریلو معیشت کی بنیاد کے طور پر سوئڈن چاول کی کاشت پر انحصار کرتے ہیں۔ لیمیٹ اور کممو چکنائی والے چاولوں کو ترجیح دیتے ہیں، لیکن کچھ دوسرے گروہ عام چاول کھانے کو ترجیح دیتے ہیں۔ ایک چھوٹا سا فیلڈ ہاؤس تقریبا ہمیشہ کھیتوں میں بنایا جاتا ہے، اور خاندان کا پورا یا حصہ ہر روز گاؤں واپس جانے کے بجائے کھیتی کے موسم میں کئی دن وہاں سو سکتا ہے۔ سوئڈن چاول شاذ و نادر ہی دھان کے کھیتوں کی طرح زیادہ پیداوار دیتے ہیں، اور گھاس پھوس کو قابو میں رکھنے کے لیے درکار محنت کھیتی کے علاقے کو بڑھانے میں بڑی رکاوٹ ہے۔ مکئی، کاساوا، اور جنگلی کدو اس طرح خوراک کے اہم اجزاء ہیں جو اکثر ناکافی چاول کی فراہمی کو پورا کرتے ہیں۔ چاول کی کم پیداوار کے نتیجے میں، لاؤ تھیونگ کو عام طور پر لاؤس کے تین نسلی گروہوں میں سب سے غریب سمجھا جاتا ہے۔ مرد اکثر قصبوں میں کولیوں کے طور پر کام کرنے آتے ہیں۔ کاشتکاری کے علاوہ، لاؤ تھیونگ گاؤں کے آس پاس کے جنگلات میں شکار اور جمع کرنے میں مصروف ہیں۔ مرد چھوٹے کھیل اور کبھی کبھار جنگلی سور یا ہرن کو گولی مارتے یا پھانسی دیتے ہیں۔ خواتین اور مرد دونوں باقاعدگی سے بانس اور رتن کے انکریاں، جنگلی سبزیاں، مشروم، کنبے اور دواؤں کے پودے جمع کرتے ہیں، جن کی بعد میں خواتین مارکیٹنگ کرتی ہیں۔ ماہی گیری کچھ گروہوں کے لیے عام ہے لیکن دوسروں کے ذریعے شاذ و نادر ہی عمل میں لائی جاتی ہے، شاید بڑی ندیوں سے دور اونچی زمین کے ماحول میں رہنے کے نتیجے میں۔ کممو نسل کے ماہر بشریات ڈیمرنگ تیانن نے کممو کے لیے زمین کی میعاد کا ایک نمونہ بیان کیا ہے جس میں گھرانوں کے پاس بڑی تعداد میں الگ الگ کھیتوں کی ملکیت ہوتی ہے جن کی کاشت بارہ سے پندرہ سال کی باری باری کی جاتی ہے ؛ دوسرے گھرانے ان ملکیت کے حقوق کو تسلیم کرتے ہیں۔ دعوی کردہ کھیتوں کو ہر نسل کی اولاد میں تقسیم کیا جاتا ہے۔ تاہم، کسی دوسرے مطالعے میں کسی بھی لاؤ تھیونگ گروپ کا ذکر نہیں کیا گیا ہے جو سوئڈن فیلڈز کے مستقل حقوق کا احترام کرتا ہے۔ تمام صورتوں میں، جن کھیتوں کو صاف کیا جاتا ہے اور کھیتی باڑی کی جاتی ہے، انہیں ایک یا دو سال کے بعد دوبارہ زیر زمین رہنے دیا جاتا ہے۔ آبادی سے زمین کے توازن کے لحاظ سے، ان کھیتوں کو دوبارہ صاف کرنے سے پہلے تین سے پندرہ سال تک زیر زمین رہنے کی اجازت دی جا سکتی ہے۔ ہر فصل کے بعد، انفرادی گھرانے ان کھیتوں کا انتخاب کرتے ہیں جنہیں وہ صاف کریں گے اور اگلے سال کھیتی کریں گے۔ بعض اوقات یہ انتخاب ایک انفرادی فیصلہ ہوتا ہے، لیکن بعض اوقات گھرانوں کا ایک گروہ ایک بڑے علاقے کو صاف کرنے اور باڑ لگانے کے لیے تعاون کرتا ہے، جسے پھر تقسیم کیا جاتا ہے۔ یا ایک گاؤں فیصلہ کرتا ہے کہ گاؤں کے تمام خاندانوں میں کس علاقے کو صاف اور تقسیم کرنا ہے۔ ایک بار جب کوئی کھیت چھوڑ دیا جائے تو کوئی بھی اسے صاف کر کے کھیتی باڑی کر سکتا ہے۔ تاہم، پانچ سے سات سال سے کم عرصے تک زیر زمین رہنے سے نظام میں بتدریج انحطاط پیدا ہوتا ہے، کیونکہ وہ مٹی کی زرخیزی کو بحال کرنے کے لیے پودوں کی مناسب دوبارہ نشوونما کی اجازت نہیں دیتے ہیں۔ عملی طور پر تمام لاؤ تھیونگ گروہ پدرانہ ہیں۔ کممو اور لیمیٹ کے گھرانوں میں اوسطا چھ سے سات افراد ہوتے ہیں لیکن ان کی تعداد بارہ یا چودہ افراد تک ہو سکتی ہے۔ مثالی گھرانہ والدین اور بچوں، شادی شدہ بیٹوں کی بیویوں اور پوتے پوتیوں پر مشتمل ہوتا ہے۔ شادی شدہ بیٹے بالآخر الگ گھر قائم کرتے ہیں، لیکن ایک خاندان کو عارضی طور پر داماد کے ذریعے بڑھایا جا سکتا ہے جسے دلہن کی قیمت کی جزوی ادائیگی میں کئی سالوں تک دلہن کے والدین کے ساتھ رہنا اور کام کرنا پڑتا ہے۔ کممو اور لیمیٹ میں بالترتیب آٹھ اور سات ٹوٹیمک قبیلے ہیں، جو سماجی تنظیم اور شادی کے ضابطے کی بنیاد فراہم کرتے ہیں۔ لامٹ کے لیے، قبیلے غیر شادی شدہ ہیں، اور ہر گاؤں میں کم از کم دو قبیلے ہوتے ہیں، اس طرح شادی کے تبادلے کا امکان فراہم ہوتا ہے۔ کمو قبیلوں کو تین زمروں کے مطابق گروپ کرتا ہے-چوگنا، پرندہ، یا پودا-قبیلے کے ٹوٹیم کے لحاظ سے۔ ٹوٹیم ایک پودا یا جانور ہے جس نے افسانوی قبیلے کے آباؤ اجداد کو بچانے یا مارنے میں اہم کردار ادا کیا۔ کسی کو دوسرے قبیلے کے کسی فرد سے شادی کرنی چاہیے، اور خاص طور پر، مردوں کو حقیقی یا درجہ بند ماں کے بھائیوں کی بیٹیوں سے شادی کرنی چاہیے۔ قبیلوں کا ہر گروہ (مثال کے طور پر، چوگنا) ہمیشہ دوسروں میں سے ایک کو دلہن دیتا ہے (مثال کے طور پر، پرندہ) اور ایک سرکلر رشتے میں تیسرے (مثال کے طور پر، پودوں) سے دلہن وصول کرتا ہے۔ اس طرح ایک گاؤں میں شادی کے تبادلے کے لیے تینوں قبیلوں کے زمروں کی نمائندگی ہونی چاہیے۔ لامٹ قبیلے گاؤں کے اندر اور باہر دونوں افراد کے درمیان تعلقات قائم کرنے میں مدد کرتے ہیں۔ گاؤں میں، ایک ہی قبیلے کے ارکان کے کاشتکاری میں باہمی تعاون کے تعلقات استوار کرنے کا امکان ہوتا ہے، اور اپنے گاؤں سے باہر سفر کرنے والا آدمی دوسرے گاؤں پہنچنے پر ساتھی قبیلے کے ارکان کی تلاش کر سکتا ہے۔ کممو کے لیے، تاہم، قبیلے کی رکنیت صرف بین گھریلو تعاون کو آسان بنانے اور گاؤں کے اندر شادی کے تعلقات کو منظم کرنے کے لیے متعلقہ معلوم ہوتی ہے۔ اگر کوئی خاندان دوسرے گاؤں چلا جاتا ہے، تو وہ تین گروپوں کی شادی کے تبادلے کے دائرے میں فٹ ہونے کے لیے اپنے قبیلے کی رکنیت تبدیل کر سکتے ہیں۔ شادی کے انتخاب دولہا اور دلہن کرتے ہیں۔ ایک بار جب کوئی جوڑا شادی کرنے پر راضی ہو جاتا ہے، تو ان کے والدین دلہن کی قیمت پر گفت و شنید کرتے ہیں۔ لیمیٹ میں، دلہن کا خاندان بھی جہیز بھیجتا ہے۔ چونکہ دیہاتوں میں اہم دولت حاصل کرنے کے بہت کم مواقع موجود ہیں، اس لیے کامو اور لیمیٹ کے نوجوان 1920 کی دہائی سے کئی سالوں تک کام کرنے کے لیے اکثر قصبوں یا تھائی لینڈ ہجرت کر چکے ہیں جب تک کہ وہ دلہن کی قیمت کے لیے درکار فنڈز حاصل نہ کر لیں۔ لامٹ میں، غیر شادی شدہ نوعمر مرد فرقہ وارانہ مردوں کے گھر میں سوتے ہیں، حالانکہ وہ دن کے وقت اپنے خاندانوں کے ساتھ کام کرتے ہیں۔ کثرت ازدواج کی روایتی طور پر اجازت دی گئی ہے، لیکن یہ شاذ و نادر ہی ہے، کیونکہ بہت کم مرد دوسری بیوی کے متحمل ہو سکتے ہیں۔ جبکہ ایک لامٹ آدمی دو بہنوں سے شادی کر سکتا ہے، یہ رواج کممو میں ممنوع ہے ؛ ایک بیوہ کسی بھی ثقافت میں اپنے شوہر کے بھائی سے شادی کر سکتی ہے۔ اگر وہ اس سے شادی نہ کرنے کا انتخاب کرتا ہے، تاہم، بھائی پھر بھی اس کی حمایت کا ذمہ دار ہے۔ شادی کے بعد ابتدائی رہائش عام طور پر آبائی ہوتی ہے، لیکن اگر دولہا دلہن کی پوری متفقہ قیمت ادا کرنے سے قاصر ہے، تو وہ دلہن کی قیمت کے بدلے کئی سالوں تک اپنے سسرال کے گھر میں رہنے اور کام کرنے کا پابند ہو سکتا ہے۔ والدین کی موت کے بعد، بیٹے قیمتی اشیاء کو تقسیم کرتے ہیں اور، ڈیمرنگ کے مطابق، سوئڈن فیلڈز اور زیر زمین کے حقوق۔ مادی اثاثے عام طور پر محدود ہوتے ہیں اور ان میں شامل ہیں-مویشیوں، کھیت اور گھریلو سامان سے زیادہ نہیں، یا شاید چند چاندی کے سکے-جو روایتی لباس میں استعمال ہوتے ہیں-یا انگوٹھے۔ لکڑی اور کانسی کے ڈھول ماضی میں لیمیٹ اور کامو گھریلو دولت کی اہم علامتیں تھیں، لیکن ایسا لگتا ہے کہ زیادہ تر انڈوچائنا کی جنگوں کے دوران گم ہو گئے یا فروخت ہو گئے تھے۔ کاشتکاری اور گھریلو سرگرمیوں دونوں میں صنفی کردار کا فرق لاؤ لوم کے مقابلے لاؤ تھیونگ میں کافی زیادہ ہے۔ مرد بنیادی طور پر گھوڑے ہوئے کھیتوں کو صاف کرنے اور جلانے کے ذمہ دار ہیں، حالانکہ خواتین چھوٹے برش کو صاف کرنے میں مدد کر سکتی ہیں۔ مرد بیج کے لیے سوراخ کرتے ہیں اور خواتین اس کے پیچھے چلتی ہیں، بیج کو گرا کر اوپر کی مٹی سے ڈھانپ دیتی ہیں۔ دونوں جنس کے لوگ کھیتوں میں گھاس پھوس کرتے ہیں، لیکن خواتین بنیادی طور پر اس وقت طلب کام کی ذمہ دار ہوتی ہیں۔ فصل کی کٹائی ایک مشترکہ سرگرمی ہے۔ گھر میں خواتین کھانا پکاتی ہیں، بچوں کی دیکھ بھال کرتی ہیں، بھوسے کے چاول، جلانے کی لکڑی کاٹتی ہیں اور پانی کھینچتی ہیں۔ خواتین جڑیں، کونپلیں اور دیگر جنگلی نباتاتی مصنوعات بھی جمع کرتی ہیں۔ مرد ٹوکریاں بناتے ہیں، کھیت کے اوزاروں کی مرمت کرتے ہیں، اور چھوٹے کھیل کا شکار کرتے ہیں۔ خواتین کے مقابلے میں مرد بھی گھریلو مالیات کا انتظام کرنے اور تجارت میں مشغول ہونے کا زیادہ امکان رکھتے ہیں، عام طور پر چاول کے بدلے مویشیوں اور جنگ سے جمع شدہ جنگلاتی مصنوعات یا سکریپ دھات فروخت کرتے ہیں۔ Izikowitz نے 1920 اور 1930 کی دہائی میں نمک اور دھات کے آلات کے بدلے لیمیٹ اور کامو کی طرف سے پڑوسی نشیبی لاؤ دیہاتوں میں اضافی چاول کی ایک اہم تجارت کی اطلاع دی ہے لیکن نوٹ کیا ہے کہ دوسرے پروڈیوسروں سے مقابلے کی وجہ سے چاول کی فروخت میں کمی آرہی تھی۔ کم از کم 1970 کی دہائی سے، بہت کم لاؤ تھیونگ اضافی چاول پیدا کرتے ہیں۔ خواتین سبزیاں، مرغیاں، یا کبھی کبھار دستکاری مقامی طور پر فروخت کر سکتی ہیں لیکن نشیبی لاؤ خواتین کا اہم بازار کردار نہیں ہے۔ جہاں دیہاتوں میں پرائمری اسکولوں تک رسائی ہوتی ہے، وہاں لڑکے اور لڑکیاں دونوں چند سال تک پڑھتے ہیں، لیکن لڑکوں سے پہلے لڑکیوں کے اسکول چھوڑنے کا امکان بہت زیادہ ہوتا ہے۔ لاؤس کے تمام دیہاتوں کی طرح، گاؤں کی حکمرانی کا انتظام ایک منتخب انتظامی کمیٹی کے ذریعے کیا جاتا ہے جس میں ایک صدر اور اقتصادی امور، خود دفاع، زراعت وغیرہ کے انچارج کئی دیگر اراکین ہوتے ہیں۔ روایتی طور پر، گاؤں کا ایک سردار ہوتا ہے جو گاؤں اور قومی حکومت کے درمیان ثالث ہوتا ہے۔ اہم فیصلے بزرگوں کے ذریعے کیے جاتے ہیں، جو تحریری رسم الخط کی عدم موجودگی میں گاؤں کے اراکین کے درمیان معاہدوں کو حفظ کرتے ہیں۔ کممو اور لیمیٹ دونوں دیہاتوں میں ایک رسمی رہنما (کممو میں لکون، لیمیٹ میں زیمیا) ہوتا ہے جو اہم روحانی رسومات کو انجام دیتا ہے جو پورے گاؤں کو متاثر کرتی ہیں۔ یہ پوزیشن مردانہ لائن میں موروثی ہے۔ کممو اور لیمیٹ، زیادہ تر لاؤ تھیونگ کی طرح، اینیمیسٹ ہیں اور ان کے نشیبی پڑوسیوں کی طرف سے ان کا احترام کیا جاتا ہے کیونکہ وہ خاص طور پر ایسی روحوں سے بچانے یا انہیں مطمئن کرنے میں ماہر ہیں جو بیماری یا حادثات کا سبب بن سکتی ہیں۔ آبائی روحیں گھریلو مذہبی اور حفاظتی رسومات کا ایک اہم پہلو ہیں، لیکن دادا دادی کی نسل سے بالاتر وہ عام ہیں، اور مخصوص افراد کی روحوں کی پوجا نہیں کی جاتی ہے۔ کممو اور لیمیٹ اپنے آباؤ اجداد کی روحوں سے خوفزدہ ہونے کے بجائے ان کا احترام کرتے ہیں، جو گھر اور گاؤں کو نقصان سے بچاتے ہیں جب تک کہ ان کا احترام کیا جائے اور انہیں قربانیاں دی جائیں۔ رسومات کسی بھی اہم کام کے آغاز میں بھی انجام دی جاتی ہیں، مثال کے طور پر، چاول لگانے یا گھر بنانے کے آغاز میں۔ ممنوع بعض سرگرمیوں کو محدود کرتے ہیں ؛ مثال کے طور پر، لیمیٹ خاندانی گھر کے اندر اوزار نہیں بنا سکتا یا مرمت نہیں کر سکتا لیکن یہ کام فرقہ وارانہ مردوں کے گھر میں کرتا ہے۔ لاؤ تھیونگ سماجی، معاشی اور سیاسی طور پر تینوں نسلی طبقات میں سب سے زیادہ پسماندہ گروہ ہیں۔ دوسری انڈوچائنا جنگ کے دوران، بہت سے لاؤ تھیونگ نے پاتھٹ لاؤ کی سیاسی جماعت، نیو لاؤ ہاک زات (لاؤ پیٹریاٹک فرنٹ-ایل پی ایف ؛ گلوسری دیکھیں) کی حمایت کی-یا پاتھٹ لاؤ کے ساتھ فعال طور پر لڑی۔ نشیبی علاقے لاؤ کے غلبے کے خلاف نسلی اختلافات اور ناراضگیوں نے ممکنہ طور پر اس حمایت میں سے کچھ کو متحرک کیا، جیسا کہ دور دراز مشرقی علاقوں میں پاتھٹ لاؤ کی بھرتی کی مؤثر سرگرمیاں تھیں جن میں زیادہ تر لاؤ تھیونگ گروہ آباد تھے۔ 1975 کے فورا بعد کے سالوں کے دوران، لاؤ تھیونگ کیڈر نے نئی حکومت میں متعدد درمیانی سطح کے عہدے حاصل کیے، لیکن بعد میں بہت سے لوگوں کی جگہ زیادہ تکنیکی تربیت اور تجربے کے ساتھ نشیبی لاؤ نے لے لی۔ واضح اقلیتی آبادی والے صوبوں میں صوبائی اور ضلعی عہدیداروں کے لاؤ تھیونگ ہونے کا زیادہ امکان ہے، اور جغرافیائی تنہائی اور ناقص تعلیم اب بھی قومی امور میں تمام لاؤ اقلیتوں کے انضمام میں رکاوٹیں ہیں۔ روایتی روزی روٹی نے لاؤ تھیونگ کے زرعی معاشروں کو تبدیل کر دیا، جن میں دوسرے گروہوں کے ساتھ بہت کم تجارت شامل تھی، 1990 کی دہائی میں بہت سے دیہاتوں کے لیے ایک معمولی معاشی وجود کا باعث بنی۔ متعدد انفرادی لاؤ تھیونگ نے نشیبی طرز عمل کو اپنایا ہے اور کامیابی کے ساتھ نشیبی لاؤ کے طور پر گزر چکے ہیں، لیکن بہت سے نشیبی لاؤ سے منسوب متعصبانہ رویے بہت سے لاؤ تھیونگ دیہاتوں کے لیے سماجی اور معاشی مواقع کو متاثر کرتے رہتے ہیں۔ اپلینڈ لاؤ سوسائٹی لاؤ سنگ ("پہاڑی چوٹی" کے لیے لاؤتی)، چھ نسلی گروہوں پر مشتمل ہے جن میں ہمونگ، اکھا، اور مین (یاؤ) سب سے زیادہ تعداد میں ہیں۔ 1993 تک، شمالی لاؤس کے بالائی علاقوں میں بستیوں کے ساتھ ہمونگ کی تعداد 200,000 سے زیادہ تھی۔ تقریبا اتنی ہی تعداد میں ہمونگ شمالی ویتنام میں رہتے ہیں، اور تقریبا 90,000 تھائی لینڈ میں رہتے ہیں۔ اس تعداد میں وہ 30,000 ہمونگ شامل نہیں ہیں جو 1992 کے آخر میں تھائی پناہ گزین کیمپوں میں رہ رہے تھے۔ تقریبا 60,000 اکھا زیادہ تر لوانگ نامتھا، فونگسالی اور بوکیو صوبوں میں رہتے ہیں۔ دیگر اونچی زمین کے گروہ فو نوئی ہیں، جو فونگسالی اور شمالی لوانگفرابانگ صوبوں میں پائے جاتے ہیں، مین (بوکیو اور لوانگ نامتھا صوبوں میں)، اور دور شمال مغرب میں واقع لاہو اور کوئی کی چھوٹی آبادی (10,000 سے کم) ہیں۔ 1985 کی مردم شماری میں 6,500 ہو (ہاؤ)-اصل میں صوبہ یونان سے تعلق رکھنے والے چینی-کو بھی لاؤ سنگ کے ساتھ درجہ بند کیا گیا۔ ان تمام گروہوں کی لاؤس سے باہر نمایاں آبادی ہے، اور دستیاب نسلی معلومات کا بڑا حصہ پڑوسی ممالک میں کیے گئے مطالعات سے ہے۔ لاؤ سنگ لاؤس کے حالیہ تارکین وطن ہیں، جو انیسویں صدی کے اوائل میں شروع ہونے والی ہجرت کے سلسلے میں شمال سے آئے تھے۔ ہمونگ 1800 سے پہلے چین سے شمال مغربی ویتنام میں داخل ہوا، اور شمال مشرقی لاؤس میں ابتدائی بستیوں کی اطلاع انیسویں صدی کے اختتام کے آس پاس ملی۔ ابتدائی بستیاں آہستہ آہستہ مغرب کی طرف بڑھی، 1890 کے آس پاس میکانگ کو عبور کرتے ہوئے 1930 کے آس پاس شمالی تھائی لینڈ میں تک پہنچیں۔ اس کے برعکس ایسا لگتا ہے کہ مین ہجرت لاؤس پہنچنے سے پہلے برما اور تھائی لینڈ کے راستے جنوب مشرق میں آئی تھی۔ لاؤ سنگ کی تمام بستیاں شمال میں واقع ہیں، صرف ہمونگ گاؤں جنوب میں وینتیان تک پائے جاتے ہیں۔ لاؤ سنگ عام طور پر پہاڑی چوٹیوں، اونچی پہاڑیوں، یا پہاڑیوں پر 1,000 میٹر سے زیادہ بلندی پر رہتا ہے۔ اس نام کا مطلب ہے "لاؤ اونچا"۔ زیادہ تر گروہوں کو نیم ہجرت سمجھا جاتا ہے ؛ پرانے علاقے میں زراعت کے وسائل ختم ہونے پر دیہاتوں کو نئی جگہوں پر منتقل کر دیا جاتا ہے۔ پھر بھی کچھ گاؤں 100 سال سے زیادہ عرصے تک جاری رہے، اس عرصے کے دوران انفرادی گھرانے اندر یا باہر منتقل ہوئے۔ اگرچہ تمام لاؤ سنگ روایتی طور پر بالائی علاقوں میں رہتے ہیں اور سویڈن کاشتکاری میں مشغول رہتے ہیں، لیکن ان کے رہائش کے انداز، خوراک، کاشتکاری کی تکنیک، رشتہ داری کے نظام اور سماجی تنظیم ایک گروپ سے دوسرے گروپ میں مختلف ہوتی ہے۔ ہمونگ لوگ لاؤ سنگ کے دو تہائی سے زیادہ حصے پر مشتمل ہیں۔ لاؤس، ویتنام اور تھائی لینڈ کے ہمونگ گاؤں روایتی طور پر پہاڑی یا پہاڑی چوٹیوں پر پائے جاتے ہیں، جن میں جغرافیائی اصولوں کے مطابق مقامات کا انتخاب کیا جاتا ہے۔ 1970 کی دہائی سے پہلے، دیہات شاذ و نادر ہی بیس یا تیس سے زیادہ گھروں پر مشتمل ہوتے تھے۔ مونگ چاول، مکئی اور دیگر فصلیں پیدا کرنے کے لیے سوئڈن فارمنگ پر انحصار کرتا ہے، لیکن مٹی ختم ہونے تک کھیت لگانے کا رجحان رکھتا ہے، بجائے اس کے کہ اسے صرف ایک یا دو سال کے لیے زیر زمین رہنے دیا جائے۔ نتیجتا، گاؤں کے کھیت آہستہ آہستہ آسان پیدل چلنے کے لیے بہت دور ہو جائیں گے، اور گاؤں دوسری جگہ منتقل ہو جائے گا۔ نئی جگہ قریب ہو سکتی ہے یا کئی کلومیٹر دور ہو سکتی ہے۔ ہمونگ ظلم و ستم اور امن کی مہمات سے بچنے کے لیے چین (جہاں وہ روایتی طور پر دھان کے چاول کے کاشتکار تھے) سے فرار ہو کر آہستہ آہستہ ویتنام اور لاؤس کے راستے تھائی لینڈ ہجرت کر گئے۔ انہوں نے ضرورت کے مطابق ان علاقوں میں سویڈن کاشتکاری کو اپنایا کیونکہ نشیبی طاس پہلے ہی آباد ہو چکے تھے۔ گھرانوں کے چھوٹے گروہ نسبتا غیر آباد پہاڑی علاقوں میں دوسرا گاؤں شروع کرنے کے لیے ایک قائم شدہ گاؤں چھوڑ دیتے۔ بدلے میں، پرانی بستیوں سے منتقل ہونے والے دوسرے خاندان ایک ایسے علاقے کو آباد کرتے جو خالی ہو چکا تھا، ہمیشہ ان کے مقابلے بہتر زرعی زمینوں کی تلاش میں جو پیچھے رہ گئے تھے۔ جیسے جیسے ہمونگ اور دیگر پڑوسی گروہوں دونوں کی آبادی میں اضافہ ہوا، بالآخر نئی غیر دعویدار زمینوں کو تلاش کرنا ناممکن ہو گیا، اور مغربی لاؤس اور شمالی تھائی لینڈ میں 1960 اور 1975 کے درمیان کسی وقت آبادکاری کا نمونہ ختم ہو گیا۔ مشرقی لاؤس کے پرانے آباد علاقوں کے گاؤں-ژیانگخوانگ اور لوانگفرابانگ-بہت سے معاملات میں تیس یا پچاس سال سے زیادہ عرصے سے ایک ہی مقام پر ہیں اور سائز میں بڑھ کر ساٹھ یا اسی گھرانوں اور 500 سے زیادہ افراد تک پہنچ چکے ہیں۔ ہمونگ مکانات سیدھے زمین پر تعمیر کیے جاتے ہیں، جن کی دیواریں عمودی لکڑی کے تختوں کی ہوتی ہیں اور چھت یا بانس کی چھت ہوتی ہے۔ سائز میں وہ ایک بڑے توسیعی گھرانے کے لیے تقریبا پانچ سے سات میٹر تک دس سے پندرہ میٹر تک ہوتے ہیں۔ اندرونی حصے کو ایک سرے پر باورچی خانے/کھانا پکانے کے الکو اور دوسرے سرے پر کئی سلیپنگ الکو میں تقسیم کیا گیا ہے، جس میں بستر یا سلیپنگ بینچ مٹی کے فرش سے تیس سے چالیس سینٹی میٹر اوپر اٹھائے گئے ہیں۔ چاول اور بغیر کٹے ہوئے مکئی کو عام طور پر گھر کے اندر بانس کی بڑی بنی ہوئی ٹوکریوں میں ذخیرہ کیا جاتا ہے، حالانکہ ایک خاص طور پر خوشحال گھرانہ ایک علیحدہ اناج خانہ بنا سکتا ہے۔ فرنیچر کم سے کم ہوتے ہیں: لکڑی یا بانس کے کئی نچلے سٹول، کھانے کے لیے ایک نچلی میز، اور باورچی خانے کا سامان، جس میں مٹی کا ایک بڑا چولہا شامل ہوتا ہے جس پر بھوری ہوئی مکئی، کھانے کے سکریپ اور خنزیروں کے لیے جنگلی سبزیاں پکانے کے لیے ایک بڑا تندور رکھا جاتا ہے۔ تقریبا ہر گھر میں آباؤ اجداد کی روحوں سے وابستہ نذرانوں اور تقریبات کے لیے ایک دیوار پر ایک سادہ قربان گاہ نصب ہوتی ہے۔ ہمونگ سوئڈن کاشتکاری کا نظام سفید (نانگلوٹینوس) چاول پر مبنی ہے، جس میں مکئی، کئی قسم کے کدو، اور مختلف قسم کی سبزیاں اور اسکواش شامل ہیں۔ چاول ترجیحی خوراک ہے، لیکن تاریخی شواہد سے پتہ چلتا ہے کہ مکئی بھی بہت سے مقامات پر ایک اہم غذائی فصل تھی اور 1990 کی دہائی کے اوائل میں تھائی لینڈ میں ہمونگ کے لیے اب بھی اہم ہے۔ زیادہ تر کھانے کو ابلا کر کھایا جاتا ہے، اور گوشت شاذ و نادر ہی غذا کا حصہ ہوتا ہے۔ ہومونگ مختلف کھیتوں میں فصلوں کی بہت سی اقسام کو گھریلو رسک تنوع کے ایک ذریعہ کے طور پر لگاتا ہے ؛ اگر ایک فصل ناکام ہو جاتی ہے تو دوسری کو اس کی جگہ لینے کے لیے شمار کیا جا سکتا ہے۔ ہمونگ زیادہ سے زیادہ تعداد میں خنزیر اور مرغیاں بھی پالتا ہے، اور بھینس اور مویشی آس پاس کے جنگل اور ویران کھیتوں میں بہت کم دیکھ بھال یا نگرانی کے ساتھ چراتے ہیں۔ ہمونگ نے روایتی طور پر ادویاتی اور رسمی مقاصد کے لیے کم مقدار میں افیون اگایا ہے۔ اپنی نوآبادیاتی موجودگی کے آغاز سے ہی، محصول کی ضرورت نے فرانسیسیوں کو نوآبادیاتی اجارہ داری کو فروخت کرنے اور ہیڈ ٹیکس کے طور پر ادائیگی کے لیے افیون کی توسیع شدہ پیداوار کی حوصلہ افزائی کرنے پر آمادہ کیا۔ اس لیے فرانسیسی حکمرانی کے تحت پیداوار میں کافی اضافہ ہوا، اور 1930 کی دہائی تک افیون ہمونگ اور کچھ دیگر لاؤ سنگ گروہوں کے لیے ایک اہم نقدی فصل بن چکا تھا۔ ہمونگ نقدی بازار کی معیشت میں دیگر بالائی علاقوں کے گروپوں کے مقابلے میں کچھ زیادہ حصہ لیتا ہے۔ انہیں ناکافی فصل کی تکمیل کے لیے چاول یا مکئی خریدنے، کپڑے، کپڑے اور گھریلو سامان خریدنے، بیماری یا جنازے جیسی ہنگامی صورتحال کے لیے بچت کرنے اور دلہن کی قیمت ادا کرنے کی ضرورت ہے۔ لاؤ سنگ کے حق میں الگ تھلگ پہاڑی بستیوں میں، افیون پوپیز، جو سرد موسم کی فصل ہے، عام طور پر اہم فصل کے بعد مکئی کے کھیتوں میں لگائی جاتی ہے۔ افیون، جو پوست کے پودے سے نکالا گیا رس ہے، تقریبا واحد پروڈکٹ ہے جو کم بلک کے ساتھ اعلی قیمت کو جوڑتا ہے اور ناکارہ ہوتا ہے، جس سے اسے منتقل کرنا آسان ہو جاتا ہے۔ اس طرح یہ ایک مثالی فصل ہے، جو گھرانوں کو فصل کی کٹائی یا صحت کے بحرانوں کے خلاف اہم بیمہ فراہم کرتی ہے۔ حکومت نے افیون کی پیداوار کو باضابطہ طور پر غیر قانونی قرار دے دیا ہے، لیکن، اس کے معاش کے لیے اونچی زمین کی معیشت میں ادا کیے جانے والے اہم کردار کو مدنظر رکھتے ہوئے، پابندی کے سخت نفاذ کے بجائے تعلیم اور پوست کی کاشت کے متبادل تیار کرنے پر توجہ مرکوز کی ہے۔ اس نے اگست 1992 میں ایک خصوصی پولیس انسداد منشیات یونٹ بھی قائم کیا۔ لاؤ سنگ کاشتکاری مشینی نہیں ہے بلکہ گھریلو محنت اور سادہ اوزاروں پر منحصر ہے۔ اس طرح ایک گھر میں کارکنوں کی تعداد اس بات کا تعین کرتی ہے کہ ہر سال کتنی زمین کو صاف کیا جا سکتا ہے اور کاشت کی جا سکتی ہے ؛ نرائی کے لیے درکار وقت کھیت کے سائز پر محنت کشوں کی سب سے بڑی رکاوٹ ہے۔ مکئی کو کم از کم دو بار گھاس پھوس کرنا ضروری ہے، اور چاول کو عام طور پر افزائش کے موسم میں تین گھاس پھوس کی ضرورت ہوتی ہے۔ مرچ، اسکواش، کھیرے اور پھلیاں اکثر چاول یا مکئی کے ساتھ لگائی جاتی ہیں، اور ٹارو، تیر، گوبھی وغیرہ کے لیے الگ چھوٹے باغات سویڈن سے متصل یا گاؤں میں پائے جا سکتے ہیں۔ طویل عرصے سے قائم دیہاتوں میں گھروں کے ارد گرد ناشپاتی اور آڑو جیسے پھلوں کے درخت لگائے جاتے ہیں۔ پہاڑی علاقوں میں بڑھتی آبادی کے دباؤ کے ساتھ ساتھ حکومت کی طرف سے سوئڈن فارمنگ کی حوصلہ شکنی کے جواب میں، کچھ ہمونگ گھرانے یا گاؤں تنگ پہاڑی وادیوں میں چاول کے چھوٹے کھیتوں کو تیار کرنے یا نچلی بلندیوں پر منتقل کرنے کے عمل میں ہیں، جہاں دو صدیوں کے بعد سوئڈن کسانوں کے طور پر، وہ دھان کی ٹیکنالوجی سیکھ رہے ہیں، ڈرافٹ بھینس کو کیسے تربیت دی جائے، اور بیج کی اقسام کی شناخت کیسے کی جائے۔ یہی عمل دیگر لاؤ سنگ گروہوں کے ساتھ بھی 1990 کی دہائی کے اوائل میں مختلف ڈگریوں تک ہو رہا ہے جیسا کہ آر ایل جی کے تحت ہوا تھا۔ ہمونگ گھرانے روایتی طور پر بڑے آبائی خاندانوں پر مشتمل ہوتے ہیں، جن میں والدین، بچے، اور شادی شدہ بیٹوں کی بیویاں اور بچے سب ایک ہی چھت کے نیچے رہتے ہیں۔ بیس سے زیادہ افراد کے گھرانے غیر معمولی نہیں ہیں، حالانکہ دس سے بارہ افراد کا امکان زیادہ ہے۔ تاہم، بڑے بیٹے معاشی آزادی حاصل کرنے کے بعد اپنی بیویوں اور بچوں کے ساتھ الگ گھر قائم کر سکتے ہیں۔ 1990 کی دہائی تک، لاؤس میں گھرانوں کے چھوٹے ہونے اور ہر بیٹے اور اس کی بیوی کے لیے اگلے بیٹے کی شادی کے بعد ایک الگ گھر بنانے کا رجحان پیدا ہو گیا تھا۔ اس طرح، گھرانے کا رجحان ایک بنیادی خاندانی طرز کی طرف ہوتا ہے جس میں والدین اور غیر شادی شدہ بچے، اور شاید ایک شادی شدہ بیٹا شامل ہوتا ہے۔ اس طرز پر چلتے ہوئے، سب سے چھوٹا بیٹا اور اس کی بیوی اکثر والدین کے گھر کے وارث ہوتے ہیں ؛ دوسرے بیٹوں کو شادی کے موقع پر یا جب وہ علیحدہ رہائش گاہ قائم کرتے ہیں تو چاندی اور مویشیوں کے تحفے دیے جاتے ہیں۔ بہت سے معاملات میں، نیا گھر جسمانی طور پر والدین کے گھر کے کافی قریب ہوتا ہے۔ ہمونگ رشتہ داری کو پدرانہ طور پر شمار کرتا ہے اور پندرہ یا سولہ پدرانہ غیر شادی شدہ قبیلوں کی نشاندہی کرتا ہے، جن میں سے ہر ایک اپنے نزول کا سراغ ایک عام افسانوی آباؤ اجداد سے لگاتا ہے۔ ہمونگ معاشرے میں کئی ذیلی تقسیم ہیں، جن کا نام عام طور پر روایتی لباس کی خصوصیات کے مطابق رکھا جاتا ہے۔ وائٹ ہمونگ، سٹرپڈ ہمونگ، اور گرین ہمونگ (بعض اوقات بلیو ہمونگ بھی کہا جاتا ہے) سب سے زیادہ تعداد میں ہیں۔ ان کی زبانیں کچھ مختلف ہیں لیکن باہمی طور پر قابل فہم ہیں، اور سب ایک ہی قبیلے کو پہچانتے ہیں۔ ہر گاؤں میں عام طور پر کم از کم دو قبیلوں کی نمائندگی ہوتی ہے، حالانکہ ایک کی تعداد زیادہ ہو سکتی ہے۔ بیویاں تقریبا ہمیشہ اپنے شوہر کے خاندان کے ساتھ رہتی ہیں۔ شادی کا اہتمام روایتی طور پر لڑکوں کے خاندان کی نمائندگی کرنے والے لڑکوں کے والدین کے ذریعے کیا جاتا ہے۔ اگر اتحاد قابل قبول ہے، تو دلہن کی قیمت پر بات چیت کی جاتی ہے، عام طور پر تین سے دس چاندی کی سلاخوں تک، جن میں سے ہر ایک کی قیمت تقریبا 100 امریکی ڈالر ہوتی ہے، جو افیون کی تجارت کا ایک جزوی نمونے ہے۔ شادی دو قسطوں میں ہوتی ہے، پہلے دلہن کے گھر پر، اس کے بعد دولہے کے گھر تک جلوس جاتا ہے جہاں دوسری تقریب ہوتی ہے۔ کبھی کبھی نوجوان اپنے دوستوں کے ساتھ مل کر دلہن کو "چوری" کرنے کا انتظام کرتا ہے ؛ نوجوان لڑکے لڑکی کو دیر رات کو اس کے گھر سے باہر آنے پر آمادہ کرتے ہیں اور اسے اس کے پریمی کے گھر لے جاتے ہیں۔ منصفانہ عمل کا سامنا کرتے ہوئے، لڑکی کے والدین عام طور پر دلہن کی قیمت اس سے کافی کم قبول کرتے ہیں جس کا دوسری صورت میں مطالبہ کیا جا سکتا ہے۔ اگرچہ کچھ دلہن کی چوری میں بلاشبہ حقیقی اغوا شامل ہوتے ہیں، لیکن یہ اکثر لڑکی کی ملی بھگت سے ہوتا ہے اور یہ فرار کی ایک شکل ہے۔ شادیوں پر ضرورت سے زیادہ اخراجات کی حوصلہ شکنی کرنے والی حکومتی ہدایت کے نتیجے میں، کافی ہمونگ آبادی والے کچھ اضلاع نے 1980 کی دہائی کے اوائل میں دلہن کی قیمت کے ادارے کو ختم کرنے کا فیصلہ کیا، جسے حکومت نے پہلے ہی انتظامی طور پر ایک سے تین چاندی کے سلاخوں تک محدود کر دیا تھا۔ اس کے علاوہ، زیادہ تر شادیاں مبینہ طور پر انتظام کے بجائے "بیوی کی چوری" یا فرار ہونے سے ہوتی ہیں۔ ماضی میں، مردوں کو شادی کے لیے اس وقت تک انتظار کرنا پڑتا تھا جب تک کہ وہ دلہن کی قیمت کے لیے مناسب رقم نہ بچا لیں، کبھی کبھار اپنی بیس کی دہائی کے وسط تک ؛ اس کے خاتمے کے ساتھ، ایسا لگتا تھا کہ وہ پہلے شادی کر رہے ہیں۔ ہمونگ خواتین عام طور پر چودہ سے اٹھارہ سال کی عمر کے درمیان شادی کرتی ہیں۔ ہمونگ کثرت ازدواج کا رواج رکھتے ہیں، حالانکہ حکومت سرکاری طور پر اس رواج کی حوصلہ شکنی کرتی ہے۔ سوئڈن کھیتوں میں مزدوری کی باقاعدہ ضرورت کو دیکھتے ہوئے، ایک اضافی بیوی اور بچے گھر میں صارفین/کارکن کے توازن کو تبدیل کر کے اور فصلی علاقوں، خاص طور پر محنت کش افیون کی فصل کی توسیع میں سہولت فراہم کر کے خاندان کی قسمت کو بہتر بنا سکتے ہیں۔ پھر بھی دلہن کی قیمت ادا کرنے کی ضرورت ان مردوں کی تعداد کو محدود کرتی ہے جو دوسری (یا تیسری) بیوی کے متحمل ہوسکتے ہیں۔ 1970 کی دہائی میں تھائی لینڈ اور لاؤس میں ہمونگ کے لیے بشریاتی رپورٹوں سے پتہ چلتا ہے کہ 20 سے 30 فیصد شادیاں کثیر زوجگی تھیں۔ تاہم، 1980 کی دہائی کے وسط سے حالیہ مطالعات سے پتہ چلتا ہے کہ کم شرح تمام گھرانوں میں 10 فیصد سے زیادہ نہیں ہے۔ طلاق ممکن ہے لیکن حوصلہ شکنی کی گئی ہے۔ ازدواجی تنازعہ کی صورت میں، دونوں قبیلوں کے بزرگ شوہر اور بیوی کے درمیان صلح کرنے کی کوشش کرتے ہیں، اور گاؤں کے سربراہ کے سامنے سماعت طلب کی جاتی ہے۔ اگر صلح ممکن نہ ہو تو بیوی اپنے خاندان میں واپس آسکتی ہے۔ دلہن کی قیمت اور بچوں کی تحویل کا انحصار بڑی حد تک طلاق کے حالات پر ہوتا ہے اور کون سا فریق علیحدگی کا آغاز کرتا ہے۔ ہمونگ کے صنفی کرداروں میں سختی سے فرق ہے۔ خواتین باقاعدگی سے کاشتکاری کے کاموں کے علاوہ تمام گھریلو کاموں کی ذمہ دار ہیں، جن میں کھانا پکانا، مکئی پیسنا، چاول پکانا، اور بچوں کی دیکھ بھال شامل ہیں۔ پٹری لوکل رہائش اور دونوں جنسوں کے مردوں اور بزرگوں کے لیے متوقع مضبوط احترام اکثر بہو کے کردار کو مشکل بنا دیتا ہے۔ اپنی ساس کی ہدایت پر، نوجوان دلہن سے عام طور پر گھر کے بہت سے عام کاموں کو انجام دینے کی توقع کی جاتی ہے۔ یہ ماتحت کردار کافی مشکلات اور تناؤ کا باعث بن سکتا ہے۔ فارم کے کام مردوں اور عورتوں دونوں کی ذمہ داری ہیں، جن میں کچھ مہارت جنس کے لحاظ سے ہوتی ہے۔ سویڈن کلیئرنگ آپریشن میں صرف مردوں نے درخت گرائے، حالانکہ دونوں جنسوں کے لوگ گھاس اور چھوٹے برش کو صاف کرتے ہیں ؛ جلانے کی کارروائی میں صرف مرد شامل ہوتے ہیں۔ پودے لگانے کے دوران، مرد سوراخوں کو مکے مارتے ہیں جس کے بعد خواتین بیجوں کو رکھ کر ڈھانپ دیتی ہیں۔ نرائی کے عمل میں مرد اور عورت دونوں شامل ہوتے ہیں، لیکن ایسا لگتا ہے کہ خواتین اس کام کا زیادہ حصہ کرتی ہیں، ساتھ ہی کھیتوں سے کاٹا ہوا نصف سے زیادہ اناج گاؤں لے جاتی ہیں۔ کٹائی اور تھریشنگ کا اشتراک کیا جاتا ہے۔ خواتین بنیادی طور پر مرغیوں اور خنزیروں جیسے چھوٹے جانوروں کی دیکھ بھال کرتی ہیں، جبکہ مرد بھینس، بیل اور گھوڑوں کے ذمہ دار ہوتے ہیں۔ چند دھان کے کھیتوں والے نایاب گھرانوں کے علاوہ، بھینس کو تربیت نہیں دی جاتی بلکہ وہ سال کے بیشتر حصے میں صرف چارہ بن جاتی ہے۔ تمام لاؤتی نسلی گروہوں کی طرح، ہمونگ دیہاتوں میں عملی طور پر کوئی پیشہ ورانہ تخصص نہیں ہے۔ ہر کوئی سب سے پہلے اور سب سے اہم روزی روٹی کا کاشتکار ہوتا ہے، حالانکہ کچھ لوگوں کے پاس اضافی خصوصی مہارتیں یا سماجی کردار ہو سکتے ہیں۔ ہمونگ اینیمیسٹ ہیں، حالانکہ پروٹسٹنٹ اور رومن کیتھولک مشنریوں کے ساتھ رابطے کے نتیجے میں ایک چھوٹی سی تعداد نے عیسائیت قبول کی ہے۔ زیادہ تر کا خیال ہے کہ روحیں بیماری کی ایک عام وجہ ہیں۔ شانز (txiv Neeb) جو روح سے پیدا ہونے والی بیماری کا علاج کر سکتے ہیں ان کا احترام کیا جاتا ہے اور وہ گاؤں میں ایک اہم کردار ادا کرتے ہیں، اکثر قسمت بتانے کے لیے ان سے مشورہ کیا جاتا ہے۔ شمن مرد یا عورت ہو سکتے ہیں اور عام طور پر روحوں کے ذریعے منتخب کیے جاتے ہیں جب پہلے والے طویل علالت کا شکار ہو جاتے ہیں۔ دوسرے مرد اور عورتیں شفا یابی کی رسومات کو جان سکتے ہیں لیکن شمن کی طرح ٹرانس میں داخل نہیں ہوتے ہیں۔ گاؤں کی درجہ بندی محدود ہے لیکن بنیادی طور پر قبیلے کی رکنیت اور دولت پر مبنی ہے۔ اکثر گاؤں کی بنیاد رکھنے والا قبیلہ اس پر حاوی ہوتا ہے، یا تو عددی اکثریت کی وجہ سے یا اس وجہ سے کہ ابتدائی آباد کاری نے بہتر کھیتوں تک رسائی کو آسان بنایا۔ خاندان کی دولت بنیادی طور پر کام اور خوش قسمتی سے حاصل ہوتی ہے۔ کافی چاول پیدا کرنے کی صلاحیت، یا یہاں تک کہ فروخت کرنے کے لیے تھوڑا سا، اور افیون کی اچھی فصل کا انحصار اس بات پر ہے کہ خاندان میں کافی کارکن موجود ہوں جو اوسط سے زیادہ وسیع سوئڈن کھیتوں کی صفائی اور دیکھ بھال کر سکیں۔ مویشی، خاص طور پر بھینس اور مویشی، متحرک دولت کا ایک اور اہم ذریعہ ہیں۔ تاہم، یہ دولت بیماری کے ذریعے نقصان کے تابع ہے، جس طرح چاندی، مویشیوں، یا نقد کی بچت تقریبا راتوں رات ضائع ہو سکتی ہے اگر خاندان کو کسی سنگین بیماری کا سامنا کرنا پڑتا ہے جس سے کسی نازک وقت میں افرادی قوت کم ہو جاتی ہے یا جس کے لیے مرغیوں، خنزیروں، یا حتی کہ رسومات کے علاج کے لیے ایک بھینس کی قربانی کی ضرورت ہوتی ہے۔ افیون اور مویشیوں کی فروخت سے حاصل ہونے والی آمدنی جو فوری طور پر استعمال نہیں کی جاتی ہے اسے عام طور پر محفوظ رکھنے کے لیے چاندی کی سلاخوں یا زیورات میں تبدیل کر دیا جاتا ہے۔ لاؤ لوم، کممو اور لامٹ دیہاتوں میں بدھ مت کے واٹ یا مردوں کے مشترکہ گھر کے برعکس، ہمونگ گاؤں میں کوئی عمارت یا کوئی دوسرا مرکزی مقام نہیں ہے۔ ہمونگ ثقافتی اصول زیادہ انفرادیت پسند ہیں، اور گھر گاؤں سے زیادہ اہم ہے۔ سابقہ زمانے کے مقابلے میں زیادہ مجموعی طور پر گاؤں کے استحکام کے باوجود، انفرادی گھرانے آ اور جا سکتے ہیں، عام طور پر بہتر مواقع کی تلاش میں لیکن کبھی کبھار رشتہ داروں یا پڑوسیوں کے ساتھ تنازعہ کی وجہ سے۔ ہجرت کرنے والے دیہاتوں کا زوال 1940 کی دہائی سے ایک بتدریج عمل رہا ہے۔ جیسے جیسے اہم بستیوں کے مواقع ختم ہو گئے ہیں، گھرانے اکثر دوسرے قبیلے کے ارکان یا کم دور کے رشتہ داروں کے قریب منتقل ہو جاتے ہیں۔ گاؤں کی حکمرانی عام طور پر صدر اور انتظامی کمیٹی کے ہاتھ میں ہوتی ہے، لیکن قبیلے کے بزرگ تمام فیصلوں میں اہم مشاورتی یا مشاورتی کردار ادا کرتے ہیں۔ بین گھریلو باہمی تعاون کے تعلقات لاؤ لوم کے مقابلے میں کم ہوتے ہیں اور کاشتکاری کے کچھ کاموں کے لیے مزدوری کے تبادلے اور گھر کی پرورش میں مدد تک محدود نظر آتے ہیں۔ زیادہ تر تعاون بھائیوں یا کزنز کے درمیان ہوتا ہے، اور یہ بنیادی طور پر قریبی رشتہ دار ہوتے ہیں جن پر خاندانی مشکلات یا ہنگامی صورت حال میں مدد کے لیے بھروسہ کیا جا سکتا ہے۔ کسی دوسرے وسائل کی کمی کی وجہ سے ہمونگ اسی قبیلے کے کسی دوسرے رکن سے مدد طلب کرے گا۔ ہمونگ اور دیگر لاؤ سنگ گروہ روایتی طور پر لاؤ لوم یا لاؤ تھیونگ بستیوں سے دور دیہاتوں میں رہتے ہیں، حالانکہ چاول، جنگلاتی مصنوعات اور بازار کے دیگر سامانوں کی تجارت نے گروہوں کے درمیان رابطے کو فروغ دیا ہے۔ جیسے جیسے جنگ کے بعد لاؤ سنگ اور لاؤ لوم دونوں گروہوں کی آبادی میں اضافہ ہوا، لاؤ سنگ کے سوئڈن کھیتوں کی توسیع نے لاؤ لوم چاول کے کھیتوں کے واٹرشیڈ کو متاثر کیا۔ شمالی لاؤ لوم جو محدود دھان کے کھیتوں میں کافی چاول پیدا نہیں کر سکتے ہیں، نے بھی درمیانی بلندی پر سویڈن کو صاف کرنا شروع کر دیا ہے۔ زیادہ تر حصے کے لیے، کوئی واضح تنازعہ نہیں ہوا ہے، اور تجارتی اور غیر معمولی رابطہ جاری رہا ہے، لیکن طویل عرصے سے نسلی تعصب 1990 کی دہائی کے اوائل میں زمین کے لیے قریبی رابطے اور مسابقت کے ان علاقوں میں بین نسلی تعلقات کو رنگین کرتا رہا۔ اسی وقت جب 1980 کی دہائی کے آخر میں دور دراز صوبوں میں سڑکیں بہتر کی جا رہی تھیں اور بین الاقوامی تجارت کھل رہی تھی، تھائی حکومت نے وسیع پیمانے پر جنگلات کی کٹائی اور تباہ کن سیلاب کے بعد لاگنگ اور لکڑی کی برآمدات پر پابندی عائد کردی۔ تھائی لاگنگ کمپنیاں تیزی سے اشنکٹبندیی سخت لکڑی کے متبادل ذریعہ کے طور پر لاؤس کی طرف مائل ہو گئیں۔ اشنکٹبندیی لکڑی کی اس اچانک بڑھتی ہوئی مانگ نے اب تک کی غیر قیمتی جنگلاتی زمین کے لیے اضافی مسابقت کو ہوا دی ہے اور اونچی زمین پر پھیلے ہوئے کاشتکاری کے گروہوں کی تنقید میں اضافہ کیا ہے۔ اگرچہ سویڈن کاشتکاری کی روایتی سطحوں سے زمین اور جنگلات کو اتنا نقصان نہیں پہنچا جتنا کہ حالیہ لاگنگ کی سرگرمیوں میں ہوا ہے، لیکن حکومتی بیانات میں تیزی سے جنگلات کی کٹائی کو سویڈن کلیئرنگ سے منسوب کیا گیا ہے اور سال 2000 کے فورا بعد تمام اونچی زمین پر سوئڈن کاشتکاری کے خاتمے کا تصور کیا گیا ہے۔ اس طرح، 1990 کی دہائی میں، پہاڑی علاقوں میں قابل کاشت زمین پر پہلے سے کہیں زیادہ دباؤ ہو سکتا ہے۔ تاہم، دوسرے تجزیہ کاروں نے دوسری انڈوچائنا جنگ کے خاتمے کے بعد سے قانونی اور غیر قانونی لاگنگ کے بڑے اثرات کے ساتھ ساتھ نشیبی لاؤ کسانوں کی اونچی زمینوں میں تجاوزات کو بھی نوٹ کیا ہے۔ حکومت کے خلاف جاری نچلی سطح کی شورش، جس کی قیادت کافی حد تک ہمونگ پناہ گزینوں نے کی تھی جو پہلے آر ایل جی کے لیے لڑتے تھے، کچھ ہمونگ اور دیگر اقلیتی گروہوں پر سرکاری عدم اعتماد کا ایک اور ذریعہ ہے۔ مونگ اور دیگر سوئڈ کاشتکار برادریوں کو نشیبی علاقوں میں آباد کرنے کی حکومتی کوششیں حفاظتی خدشات سے متاثر ہیں-جیسا کہ 1960 اور 1970 کی دہائی میں آر ایل جی کے تحت ہوا تھا-اور لکڑی کے مقابلے سے، لیکن متاثرہ اقلیتوں میں عدم اطمینان میں اضافہ ہو سکتا ہے۔ دیہی زندگی کا نمونہ لاؤ لوم، لاؤ تھیونگ اور لاؤ سنگ کے لیے زندگی کی تال بدلتے موسموں اور کاشتکاری کی ضروریات سے مضبوطی سے جڑی ہوئی ہے۔ سویڈش کاشتکاری والے دیہاتوں کے لیے، کام کا سال جنوری یا فروری میں شروع ہوتا ہے جب نئے کھیتوں کو صاف کیا جاتا ہے۔ سال کا یہ وقت شکار اور نئے گاؤں میں منتقل ہونے کے لیے بھی اچھا ہے۔ افیون کے کاشتکار پوست کے مقام اور قسم کے لحاظ سے جنوری اور مارچ کے درمیان رال کی کٹائی کرتے ہیں، لیکن بصورت دیگر زرعی سرگرمیاں کم ہوتی ہیں۔ جھولے ہوئے کھیتوں کو مارچ کے آس پاس جلا دیا جاتا ہے اور پہلی بارش سے ٹھیک پہلے مئی یا جون میں لگانا ضروری ہے۔ جب سے بیج اگتے ہیں اگست تک، کام نرائی کے نہ ختم ہونے والے کام کے گرد گھومتا ہے۔ شکار اور ماہی گیری جاری ہے، اور بارشوں کے آنے کے ساتھ، جنگل میں جنگلی کھانوں کی نئی اقسام پیدا ہونا شروع ہو جاتی ہیں۔ دھان کے کاشتکاروں کے لیے، زرعی سال پہلی بارش سے شروع ہوتا ہے، جب ایک چھوٹا سا بیج جوتا جاتا ہے اور لگایا جاتا ہے۔ پودے ایک ماہ یا اس سے زیادہ عرصے تک بڑھتے ہیں جبکہ باقی کھیتوں کو جوتا جاتا ہے اور پودے لگانے کی تیاری کے لیے تنگ کیا جاتا ہے۔ ٹرانسپلانٹنگ کے لیے تقریبا ایک ماہ کی مدت میں ہر قابل جسم شخص سے مستقل محنت کی ضرورت ہوتی ہے اور یہ نشیبی دیہاتوں میں مزدوری کے تبادلے کے اہم ادوار میں سے ایک ہے۔ سوئڈ کسان مکئی کی کٹائی ستمبر کے اوائل میں ہی شروع کر دیتے ہیں، اور قلیل مدتی چاول کی اقسام مکئی کے فورا بعد پک جاتی ہیں۔ دھان کے چاول اکتوبر سے پہلے شاذ و نادر ہی پکتے ہیں، تاہم، کچھ علاقوں میں فصل دسمبر کے اوائل تک جاری رہ سکتی ہے، حالانکہ نومبر کے وسط میں زیادہ عام ہے۔ یہاں تک کہ دیر سے بنے ہوئے چاول بھی نومبر کے اوائل تک ختم ہو جاتے ہیں۔ کھیتی کے سال میں شدید کام کی دوسری مدت کے دوران چاول کی کٹائی اور تھریشنگ اہم سرگرمیاں ہیں۔ خشک موسم کے چاول کے کاشتکار اسی چکر کو دہراتے ہیں، لیکن سبزیاں، تمباکو، یا دیگر نقد فصلوں کو موسم کے دوران زیادہ مساوی لیبر ان پٹ کی ضرورت ہوتی ہے۔ کھانے کی دستیابی موسموں کے متوازی ہوتی ہے۔ برسات کے موسم میں جنگلی کھانے اور مچھلیاں وافر مقدار میں پائی جاتی ہیں، حالانکہ مکئی کے پکنے سے ٹھیک پہلے کے مہینے مشکل ہو سکتے ہیں اگر پچھلے سال کی فصل ناکافی تھی۔ پھل برسات اور ٹھنڈے خشک موسموں میں دستیاب ہوتے ہیں، لیکن مارچ سے مئی تک زیادہ تر سبزیوں کی طرح کم ہوتے ہیں۔ ہمونگ اور مین اپنا نیا سال دسمبر یا جنوری میں مناتے ہیں، جب کٹائی مکمل ہو جاتی ہے لیکن نئے کھیتوں کو صاف کرنے کے وقت سے پہلے۔ نشیبی لاؤ کاشتکاری کے سال کے آغاز سے کچھ عرصہ قبل ہی 15 اپریل کو اپنا نیا سال مناتے ہیں۔ بارہویں قمری مہینے کے پورے چاند پر، جو نومبر کے آخر یا دسمبر کے اوائل میں آتا ہے، کٹائی کو تھیٹ لوانگ تہوار کے ذریعے نشان زد کیا جاتا ہے۔ چونکہ زیادہ تر سڑکیں خراب حالت میں ہوتی ہیں، اس لیے برسات کے موسم میں سفر کرنا عام طور پر مشکل ہوتا ہے، اور گاؤں والے کھیت کے کام کے ساتھ ساتھ ہمیشہ موجود کیچڑ کی وجہ سے گھر کے قریب ہی رہتے ہیں۔ خشک موسم زمینی سفر کو آسان بناتا ہے اور اس سے فارغ وقت ملتا ہے۔ 1980 کی دہائی کے آخر سے، چند دیہی دیہاتیوں نے عارضی اجرت کے روزگار کی تلاش میں علاقائی آبادی کے مراکز کا سفر کرنا شروع کر دیا ہے، اکثر تعمیراتی کاموں میں۔ 1985 میں 250,000 سے کچھ زیادہ آبادی کے ساتھ، وینتیان لاؤس میں کسی بھی سائز کا واحد شہر ہے۔ تین صوبائی دارالحکومتوں کی آبادی 20,000 سے زیادہ ہے-20,000 کے ساتھ لوانگفرابانگ، 109,000 کے ساتھ سواناخت، اور 50,000 کے ساتھ پاکسے۔ 1985 کی مردم شماری میں 15 فیصد آبادی کو "شہری آبادی" کے طور پر درجہ بند کیا گیا تھا، لیکن اس اعداد و شمار میں تمام ضلعی مراکز کی آبادی شامل ہے، جن میں سے زیادہ تر 2,000 سے 3,000 افراد کے بڑے دیہاتوں سے کچھ زیادہ ہیں۔ 1986 میں معاشی لبرلائزیشن کے نتیجے میں توسیع شدہ مارکیٹنگ اور تجارتی مواقع نے شہری ترقی کو کسی حد تک متحرک کیا ہے۔ وینتیان کے منصوبہ سازوں کا اندازہ ہے کہ سال 2000 کے دوران آبادی میں سالانہ 5.4 فیصد اضافہ ہوگا، اور بہت سے دیہی صوبائی دارالحکومت بھی 1990 کی دہائی کے اوائل میں نمایاں شرح سے بڑھ رہے ہیں۔ شہری مراکز، زیادہ تر حصے کے لیے، ان دیہاتوں سے تیار ہوئے ہیں جو ایک انتظامی یا تجارتی مرکز کے ارد گرد پھیل گئے یا ایک ساتھ بڑھے۔ لوانگفرابانگ لین ژانگ کی سلطنت کا تاریخی دارالحکومت ہے، اور وینتیان اور پاکسی بھی سابقہ سلطنتوں کے مراکز ہیں۔ خطے میں لاؤ لوم کی ہجرت کے نتیجے میں موانگ، نیم آزاد ریاستوں کا قیام عمل میں آیا، جو بعض اوقات ایک بڑا ریاستی وجود بناتی تھیں لیکن نقل و حمل اور مواصلاتی مشکلات کے نتیجے میں ہمیشہ ایک خاص خود مختاری کو برقرار رکھتی تھیں۔ بہت سے اصل اضلاع، اس کے بعد سے ضلعی مراکز بن گئے ہیں، اور یہ لفظ خود اس سیاسی تقسیم کے لیے استعمال ہوتا ہے۔ اگرچہ 1990 کی دہائی کے وسط میں ضلعی مراکز میں شاذ و نادر ہی چند ہزار سے زیادہ لوگ ہوتے تھے، لیکن وہ آس پاس کے دیہاتوں کے لیے ثانوی انتظامی عہدوں اور مارکیٹنگ مراکز کے طور پر کام کرتے ہیں اور دیہی آبادی کی اکثریت کے لیے میڈیکل کلینک اور کم ثانوی اسکول-گریڈ چھ سے آٹھ-کا مقام ہیں۔ دوسری انڈوچائنا جنگ کے دوران آبادی کی نقل مکانی کی وجہ سے کچھ شہروں-وینتیان، لوانگفرابانگ، اور وادی میکونگ کے اہم نچلے قصبوں میں اضافہ ہوا-لیکن مشرقی آزاد علاقوں میں مراکز کی آبادی میں کمی واقع ہوئی۔ ژیانگخوانگ کو 1969 میں بمباری سے تباہ کر دیا گیا تھا، اور زام نوا اور فونگسالی کو عملی طور پر آباد کر دیا گیا تھا۔ ان صوبائی دارالحکومتوں کو 1975 سے بحال کیا گیا ہے، لیکن ان کی جغرافیائی تنہائی تیزی سے ترقی کو روکتی ہے۔ ژیانگخوانگ کے دارالحکومت کو بیس کلومیٹر شمال میں فونسوان گاؤں میں منتقل کر دیا گیا۔ 1975 کے بعد کئی اضلاع کے انتظامی مراکز کو بھی منتقل کر دیا گیا تاکہ انہیں ضلع کے تمام دیہاتوں کے لیے زیادہ مرکزی بنایا جا سکے۔ تاریخی طور پر، قصبے بڑے دریاؤں کے کنارے یا پہاڑی وادیوں میں واقع تھے اور بنیادی طور پر لاؤ لوم اور ویتنامی تاجروں، کاریگروں، اور سرکاری ملازمین (فرانسیسیوں کے ذریعہ درآمد شدہ) کی چھوٹی آبادی کے ساتھ ساتھ چینی اور ہندوستانی تاجروں کے ذریعہ آباد تھے۔ دوسری انڈوچائنا جنگ کے دوران مہاجرین کی ہجرت سے اقلیتی آبادی میں اضافہ ہوا، جو 1975 کے بعد اور بھی تیزی سے بڑھی کیونکہ نئی حکومت کے عہدیدار، جن میں سے بہت سے لاؤ تھیونگ اور لاؤ سنگ تھے، میکونگ قصبوں میں انتظامی عہدوں پر منتقل ہو گئے۔ جنگ کے دوران بہت سے چینی اور ہندوستانی تاجروں نے لاؤس چھوڑ دیا کہ 1994 میں ان گروہوں کا شہری آبادی کا صرف ایک چھوٹا سا حصہ تھا۔ بہت سے ویتنامی جو آر ایل جی سے ہمدردی رکھتے تھے وہ بھی فرار ہو گئے، حالانکہ شمالی ویتنام سے نامعلوم تعداد میں مشیروں کو وینتیان اور دیگر بڑے مراکز میں تعینات کیا گیا تھا۔ اس کے باوجود ویتنامی آبادی کا وینتیان اور سواناخت کے علاوہ کسی اور قصبے میں چند ہزار سے تجاوز کرنے کا امکان نہیں تھا۔ تمام صوبائی دارالحکومت مارکیٹنگ، انتظامیہ، تعلیم اور صحت کی دیکھ بھال کے مراکز تھے، لیکن مینوفیکچرنگ کے نہیں کیونکہ وینتیان کے علاقے سے باہر عملی طور پر کوئی صنعتی پیداوار نہیں تھی۔ 1994 کے وسط تک، ہر دارالحکومت میں زراعت، اساتذہ کی تربیت، یا صحت عامہ کے لیے خصوصی تکنیکی اسکولوں کے ساتھ کم از کم ایک اپر سیکنڈری اسکول تھا-جو اکثر صوبے میں واحد تھا۔ تقریبا ہر صوبے کے دارالحکومت میں ایک ہسپتال بھی تھا، لیکن دیکھ بھال کا معیار اور ادویات کی دستیابی-اگرچہ دیہاتوں میں اس سے زیادہ تھی-اکثر محدود تھی۔ ہر جگہ، معاشرے کا بنیادی گاؤں کا کردار واضح ہے۔ یہاں تک کہ وینتیان میں بھی، باشندوں کی ایک بڑی تعداد دھان کے چاول کے کاشتکار ہیں، یا تو ان کے بنیادی پیشے کے طور پر یا اہم اضافی کام کے طور پر۔ سرکاری اہلکاروں کی تنخواہیں خاندان کی کفالت کے لیے ناکافی ہیں، اور بہت سے اہلکار کاشتکاری کے ذریعے اپنی بنیادی چاول کی فراہمی کو محفوظ بنانے کے لیے خاندان کے افراد پر انحصار کرتے ہیں۔ قریبی دیہاتوں میں پیدا ہونے والی سبزیوں اور پھلوں کے لیے شہر اور قصبے بھی اہم بازار ہیں۔ وینتیان سے باہر تجارتی حجم کم ہے لیکن اس نے دیہی پروڈیوسروں کے بتدریج بڑھتے ہوئے بازار کے رجحان کو متحرک کیا ہے۔ روایتی تہوار اور مذہبی تقریبات دیہاتوں کی طرح شہروں میں بھی منائی جاتی ہیں اور اکثر پڑوس کی بنیاد پر منعقد کی جاتی ہیں، جس کی وضاحت عام طور پر پہلے سے الگ گاؤں کی حدود سے کی جاتی ہے۔ خاندانی زندگی کے چکر کی تقریبات اکثر محلے سے باہر کے مہمانوں کو اپنی طرف کھینچتی ہیں لیکن کھانے اور دیگر تیاریوں میں مدد کے لیے قریبی پڑوسیوں اور رشتہ داروں پر انحصار کرتی ہیں، جیسا کہ گاؤں میں ہوتا ہے۔ 1975 اور 1990 کے درمیان، شہری سہولیات جیسے ہوٹلوں، ریستورانوں اور سینما گھروں میں وینتیان، سواناخت اور لوانگفرابانگ کے باہر عملی طور پر غیر حاضر تھے۔ چند قصبوں میں سرکاری مسافروں کے لیے حکومت کے زیر انتظام گیسٹ ہاؤس اور محدود مینو کے ساتھ ایک یا دو ریستوراں تھے۔ زیادہ تر ضلعی مراکز اور یہاں تک کہ کچھ صوبائی دارالحکومتوں میں مسافروں کو صرف خاندان یا مہمان خانے میں تفویض کردہ نگراں کے ساتھ انتظامات کرکے کھانا مل سکتا تھا۔ شہری بازار بھی سائز اور تعداد میں محدود ہیں۔ تاہم، 1980 کی دہائی کے آخر میں ہونے والی معاشی اصلاحات کے بعد، زیادہ تر صوبائی مراکز اور بڑے اضلاع میں نجی ریستوراں اور ہوٹل کھل گئے۔ سرکاری سفر میں اضافہ ہوا، اور اس سے بھی اہم بات یہ ہے کہ لاؤتی تاجروں، غیر ملکی وفود، اور سیاحوں نے دوبارہ ملک کے اندر سفر کرنا شروع کر دیا۔ صفائی ستھرائی کی خدمات اور سہولیات وسیع پیمانے پر نہیں ہیں۔ 1994 کے وسط تک، صرف چند بڑے شہروں میں میونسپل واٹر سسٹم تھے، اور کسی میں بھی سیوریج کی خدمات نہیں تھیں۔ بجلی کاری شہری زندگی کی ایک محدود لیکن اہم خصوصیت ہے۔ وینتیان کے علاقے، ٹھکھیک، لوانگفرابانگ اور سواناخت سے باہر، زیادہ تر ضلعی مراکز میں 1990 کی دہائی کے اوائل میں بجلی نہیں تھی۔ یہاں تک کہ قصبوں میں بھی بجلی دن میں چند گھنٹوں تک محدود ہے۔ آٹوموبائل بیٹریاں اور وولٹیج انورٹر بڑے پیمانے پر ٹیلی ویژن دیکھنے یا سٹیریو کیسٹ پلیئر سننے کے لیے بجلی کے ذریعہ کے طور پر استعمال ہوتے ہیں۔ غیر ملکی سفارتی اور امدادی برادری کی موجودگی نے وینتیان کی معیشت پر براہ راست امداد اور مشنوں کے ذریعہ اور گھریلو مدد کے طور پر لاؤتی باشندوں کی ملازمت کے لحاظ سے نمایاں اثر ڈالا ہے۔ اس کے جواب میں، وینتیان کے تاجر درآمد شدہ صارفین کے سامان جیسے الیکٹرانکس، لباس، اور خوراک، لاؤتیوں کے ذریعہ خریدی گئی اشیاء کو غیر ملکیوں کے مقابلے میں بہت زیادہ ذخیرہ کرتے ہیں۔ آٹوموبائل اور ٹرک کی مرمت، درزی، حجام اور ہیئر ڈریسرز کا ایک غیر فعال سروس سیکٹر بحال ہونا شروع ہو گیا ہے۔ ریستورانوں اور چھ ڈسکو اداروں کے سرپرست بھی بنیادی طور پر لاؤتی ہیں، جو نجی شعبے کے تاجروں اور غیر ملکی تنظیموں کے ملازمین کے لیے دستیاب بڑھتی ہوئی آمدنی کی عکاسی کرتے ہیں۔ ایل پی ڈی آر کے ابتدائی سالوں کے دوران وینتیان میں غیر ملکی امداد نے کئی اپر سیکنڈری اسکولوں اور تکنیکی تربیت کے اسکولوں کو تیار کرنے اور دو اہم اسپتالوں کو بہتر بنانے میں مدد کی۔ تاہم، لاؤتی شہر دیہی آبادی کو اپنی طرف متوجہ کرنے میں ناکام رہے، جیسا کہ دوسرے ممالک کے شہر کرتے ہیں، کیونکہ وہ بہت کم واضح معاشی مواقع پیش کرتے ہیں اور اس وجہ سے کہ دیہی علاقے ان برادریوں کے اندر ایک مہذب زندگی گزارنے کا امکان پیش کرتے ہیں جو سماجی یا معاشی طور پر جدید کاری کی قوتوں سے بکھرے ہوئے نہیں تھے۔ مزید یہ کہ حکومت کی ابتدائی طور پر واضح طور پر شہری مخالف پالیسیاں تھیں۔ دوسرے قصبوں نے وینتیان کے مقابلے میں کم نقل مکانی کا تجربہ کیا تھا۔ اگر ثانوی قصبوں میں معاشی مواقع پیدا ہوتے ہیں یا زمین اور جنگلات کے وسائل کے لیے مقابلہ-یا رسائی پر پابندیاں-دیہی معیار زندگی کو کم کرنے کی حد تک بڑھ جاتی ہیں تو یہ نمونہ تبدیل ہونے کا امکان ہے۔ اس کے باوجود، یہاں تک کہ اگر کوئی قصبہ خطے پر حاوی نہیں ہے، تو یہ آس پاس کے علاقے میں رہنے والے لوگوں کی زندگیوں کو متاثر کرتا ہے۔ کسی قصبے کی آبادی جتنی زیادہ ہوگی، اس علاقے پر قصبے کا اثر اتنا ہی زیادہ ہوگا۔ مثال کے طور پر، لوانگفرابانگ کے تقریبا پندرہ کلومیٹر کے اندر کسان شہر کی منڈی میں فروخت کے لیے سبزیاں اگاتے ہیں۔ وینتیان میں، یہ دائرہ چالیس کلومیٹر تک پھیلا ہوا ہے ؛ گاؤں کے کچھ باشندے دارالحکومت میں سرکاری یا نجی ملازمتوں کے لیے ہر طرح سے تیس کلومیٹر تک سفر کرتے ہیں۔ ان رابطوں کے ذریعے، نئے خیالات اور مادی سامان دیہی علاقوں میں داخل ہوتے ہیں۔ ۔