Domestic violence
گھریلو تشدد تشدد یا دیگر بدسلوکی ہے جو گھریلو ماحول میں ہوتی ہے، جیسے شادی یا ہم آہنگی میں۔ گھریلو تشدد کو اکثر مباشرت پارٹنر تشدد کے مترادف کے طور پر استعمال کیا جاتا ہے، جو دوسرے شخص کے خلاف مباشرت کے رشتے میں رہنے والے لوگوں میں سے ایک کے ذریعہ انجام دیا جاتا ہے، اور یہ تعلقات میں یا سابق شریک حیات یا شراکت داروں کے درمیان ہو سکتا ہے۔ اپنے وسیع تر معنوں میں، گھریلو تشدد میں بچوں، والدین یا بزرگوں کے خلاف تشدد بھی شامل ہے۔ یہ متعدد شکلیں اختیار کر سکتا ہے، بشمول جسمانی، زبانی، جذباتی، معاشی، مذہبی، تولیدی، مالی استحصال، یا جنسی استحصال۔ یہ باریک، زبردستی شکلوں سے لے کر ازدواجی عصمت دری اور دیگر پرتشدد جسمانی استحصال تک ہو سکتا ہے، جیسے دم گھٹنا، مارنا، خواتین کے جننانگ کو مسخ کرنا، اور تیزاب پھینکنا جس کے نتیجے میں بگاڑ یا موت ہو سکتی ہے، اور اس میں ہراساں کرنے، کنٹرول کرنے، نگرانی کرنے، ڈنڈے یا ہیک کرنے کے لیے ٹیکنالوجی کا استعمال شامل ہے۔ گھریلو قتل میں پتھراؤ، دلہن کو جلانا، غیرت کے نام پر قتل، اور جہیز کی موت شامل ہیں، جس میں بعض اوقات شراب نوشی نہ کرنے والے خاندان کے افراد شامل ہوتے ہیں۔ 2015 میں، برطانیہ کے ہوم آفس نے گھریلو تشدد کی تعریف کو بڑھا کر زبردستی کنٹرول کو شامل کیا۔ دنیا بھر میں، گھریلو تشدد کا شکار ہونے والوں میں زیادہ تر خواتین ہیں، اور خواتین کو تشدد کی زیادہ شدید شکلوں کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ ورلڈ ہیلتھ آرگنائزیشن (ڈبلیو ایچ او) کا اندازہ ہے کہ تمام خواتین میں سے 3 میں سے 1 اپنی زندگی کے کسی نہ کسی موڑ پر گھریلو تشدد کا شکار ہوتی ہے۔ کچھ ممالک میں، گھریلو تشدد کو جائز یا قانونی طور پر اجازت کے طور پر دیکھا جا سکتا ہے، خاص طور پر عورت کی طرف سے حقیقی یا مشتبہ بے ایمانی کے معاملات میں۔ تحقیق نے یہ ثابت کیا ہے کہ کسی ملک کی صنفی عدم مساوات کی سطح اور گھریلو تشدد کی شرحوں کے درمیان براہ راست اور اہم ارتباط موجود ہے، جہاں کم صنفی مساوات والے ممالک گھریلو تشدد کی زیادہ شرح کا تجربہ کرتے ہیں۔ گھریلو تشدد دنیا بھر میں مردوں اور عورتوں دونوں کے لیے سب سے کم رپورٹ کیے جانے والے جرائم میں سے ایک ہے۔ گھریلو تشدد اکثر اس وقت ہوتا ہے جب بدسلوکی کرنے والا یہ مانتا ہے کہ وہ اس کا حقدار ہے، یا یہ قابل قبول، جائز، یا اطلاع دیے جانے کا امکان نہیں ہے۔ یہ بچوں اور خاندان کے دیگر افراد میں نسل در نسل تشدد کا ایک سلسلہ پیدا کر سکتا ہے، جو محسوس کر سکتے ہیں کہ اس طرح کا تشدد قابل قبول ہے یا معاف کیا گیا ہے۔ بہت سے لوگ خود کو بدسلوکی کرنے والوں یا متاثرین کے طور پر تسلیم نہیں کرتے، کیونکہ وہ اپنے تجربات کو خاندانی تنازعات کے طور پر سمجھ سکتے ہیں جو قابو سے باہر ہو چکے تھے۔ گھریلو تشدد کے بارے میں آگاہی، ادراک، تعریف اور دستاویزات ملک سے ملک میں وسیع پیمانے پر مختلف ہیں۔ مزید برآں، گھریلو تشدد اکثر جبری یا کم عمری کی شادیوں کے تناظر میں ہوتا ہے۔ بدسلوکی کے تعلقات میں، بدسلوکی کا ایک سلسلہ ہو سکتا ہے جس کے دوران تناؤ بڑھتا ہے اور تشدد کا ارتکاب ہوتا ہے، اس کے بعد مفاہمت اور سکون کا دور ہوتا ہے۔ متاثرین کو تنہائی، طاقت اور قابو، بدسلوکی کرنے والے کے ساتھ تکلیف دہ تعلقات، ثقافتی قبولیت، مالی وسائل کی کمی، خوف اور شرمندگی، یا بچوں کی حفاظت کے ذریعے گھریلو پرتشدد حالات میں پھنسایا جا سکتا ہے۔ بدسلوکی کے نتیجے میں، متاثرین کو جسمانی معذوری، غیر منظم جارحیت، دائمی صحت کے مسائل، ذہنی بیماری، محدود مالی معاملات، اور صحت مند تعلقات استوار کرنے کی ناقص صلاحیت کا سامنا کرنا پڑ سکتا ہے۔ متاثرین کو شدید نفسیاتی عوارض کا سامنا کرنا پڑ سکتا ہے، جیسے پوسٹ ٹرامیٹک اسٹریس ڈس آرڈر (پی ٹی ایس ڈی)۔ تشدد کے شکار گھرانے میں رہنے والے بچے اکثر کم عمری سے ہی نفسیاتی مسائل ظاہر کرتے ہیں، جیسے کہ اجتناب، دھمکیوں کے تئیں زیادہ چوکسی اور بے قاعدہ جارحیت، جو متغیر صدمے میں حصہ ڈال سکتے ہیں۔ جدید تناظر میں گھریلو تشدد کی اصطلاح کا پہلا معروف استعمال، جس کا مطلب ہے گھر میں تشدد، 1973 میں جیک ایشلے کے ذریعہ برطانیہ کی پارلیمنٹ سے خطاب میں کیا گیا تھا۔ یہ اصطلاح پہلے بنیادی طور پر شہری بدامنی، کسی ملک کے اندر ہونے والے گھریلو تشدد کو کہا جاتا تھا جو کہ کسی غیر ملکی طاقت کے ذریعے کیے جانے والے بین الاقوامی تشدد کے برخلاف ہے۔ روایتی طور پر، گھریلو تشدد (ڈی وی) زیادہ تر جسمانی تشدد سے وابستہ تھا۔ بیوی کے ساتھ بدسلوکی، بیوی کو مارنا، بیوی کو مارنا، اور تشدد زدہ عورت جیسی اصطلاحات استعمال کی گئیں، لیکن غیر شادی شدہ شراکت داروں کو شامل کرنے کی کوششوں، جسمانی، خواتین مجرموں کے علاوہ بدسلوکی، اور ہم جنس تعلقات کی وجہ سے مقبولیت میں کمی واقع ہوئی ہے۔ گھریلو تشدد کو اب عام طور پر "جسمانی، جنسی، نفسیاتی یا معاشی تشدد کی تمام کارروائیوں" کو شامل کرنے کے لیے وسیع پیمانے پر بیان کیا جاتا ہے جو خاندان کے کسی فرد یا قریبی ساتھی کے ذریعے انجام دی جا سکتی ہیں۔ مباشرت پارٹنر تشدد کی اصطلاح اکثر گھریلو زیادتی یا گھریلو تشدد کے مترادف استعمال ہوتی ہے، لیکن یہ خاص طور پر جوڑے کے رشتے میں ہونے والے تشدد سے مراد ہے (یعنی۔ شادی، ہم آہنگی، یا غیر شراب نوشی کرنے والے قریبی شراکت دار)۔ ان میں، عالمی ادارہ صحت (ڈبلیو ایچ او) بدسلوکی کی ایک شکل کے طور پر کنٹرول کرنے والے طرز عمل کو شامل کرتا ہے۔ مباشرت پارٹنر تشدد مخالف اور ہم جنس تعلقات میں دیکھا گیا ہے، اور سابقہ مثال میں مردوں کی طرف سے خواتین کے خلاف اور خواتین کی طرف سے مردوں کے خلاف۔ خاندانی تشدد ایک وسیع تر اصطلاح ہے، جو اکثر بچوں کے ساتھ بدسلوکی، بزرگوں کے ساتھ بدسلوکی، اور خاندان کے افراد کے درمیان دیگر پرتشدد کارروائیوں کو شامل کرنے کے لیے استعمال ہوتی ہے۔ 1993 میں، خواتین کے خلاف تشدد کے خاتمے سے متعلق اقوام متحدہ کے اعلامیے میں گھریلو تشدد کی تعریف اس طرح کی گئی: ہسٹری انسائیکلوپیڈیا برٹانیکا میں کہا گیا ہے کہ "1800 کی دہائی کے اوائل میں، زیادہ تر قانونی نظاموں نے بیوی کو مارنا شوہر کے حق کے طور پر قبول کیا"۔ انگریزی عام قانون، جو 16 ویں صدی کا ہے، گھریلو تشدد کو برادری کے خلاف جرم کے طور پر دیکھتا ہے بجائے اس کے کہ انفرادی عورت کے خلاف بیوی کی پٹائی کو امن کی خلاف ورزی قرار دے کر۔ بیویوں کو امن کے مقامی انصاف سے امن بانڈ کی شکل میں ازالہ حاصل کرنے کا حق حاصل تھا۔ طریقہ کار غیر رسمی اور ریکارڈ سے باہر تھے، اور کسی بھی قانونی رہنمائی میں ثبوت کے معیار یا تشدد کی ڈگری کی وضاحت نہیں کی گئی تھی جو سزا کے لیے کافی ہو۔ دو عام جملے شوہر کو بانڈ پوسٹ کرنے پر مجبور کر رہے تھے، یا اسے مستقبل میں اچھے رویے کی ضمانت کے لیے اپنے ساتھیوں سے وعدے کرنے پر مجبور کر رہے تھے۔ مار پیٹ کو باضابطہ طور پر حملے کے طور پر بھی الزام لگایا جا سکتا ہے، حالانکہ اس طرح کے مقدمات شاذ و نادر ہی ہوتے تھے اور شدید چوٹ یا موت کے معاملات کو چھوڑ کر، سزائیں عام طور پر چھوٹے جرمانے ہوتے تھے۔ توسیع کے ذریعے، یہ فریم ورک امریکی کالونیوں میں منعقد ہوا۔ میساچوسٹس بے کے نوآبادیات کی 1641 کی باڈی آف لبرٹیز نے اعلان کیا کہ ایک شادی شدہ عورت کو "اپنے شوہر کی طرف سے جسمانی اصلاح یا دھاریوں سے پاک ہونا چاہیے"۔ نیو ہیمپشائر اور رہوڈ آئی لینڈ نے بھی اپنے مجرمانہ ضابطوں میں بیوی کو مارنے پر واضح طور پر پابندی عائد کردی۔ امریکی انقلاب کے بعد، قانونی نظام میں تبدیلیوں نے مقامی ججوں کے بجائے سابقہ ترتیب دینے والی ریاستی عدالتوں کے ہاتھوں میں زیادہ طاقت رکھی۔ بہت سی ریاستوں نے طلاق کے مقدمات میں دائرہ اختیار کو اپنی مقننہ سے اپنے عدالتی نظام میں منتقل کر دیا، اور تشدد کا نشانہ بننے والی خواتین کے لیے دستیاب قانونی سہارا ظلم اور حملے کے مقدمے کی بنیاد پر تیزی سے طلاق بن گیا۔ اس سے عورت پر ثبوت کا زیادہ بوجھ پڑا، کیونکہ اسے عدالت میں یہ ظاہر کرنے کی ضرورت تھی کہ اس کی جان کو خطرہ ہے۔ 1824 میں، مسیسیپی سپریم کورٹ نے انگوٹھے کی حکمرانی کا حوالہ دیتے ہوئے، اسٹیٹ بمقابلہ بریڈلی میں بیوی کو مارنے کا ایک مثبت حق قائم کیا، جو ایک ایسی مثال ہے جو آنے والی دہائیوں تک عام قانون میں غالب رہے گی۔ 19 ویں صدی کے دوران سیاسی تحریک اور پہلی لہر کی حقوق نسواں کی تحریک، برطانیہ، امریکہ اور دیگر ممالک میں گھریلو تشدد کے حوالے سے مقبول رائے اور قانون سازی دونوں میں تبدیلیوں کا باعث بنی۔ 1850 میں، ٹینیسی امریکہ کی پہلی ریاست بن گئی جس نے بیوی کی پٹائی کو واضح طور پر غیر قانونی قرار دیا۔ اس کے بعد جلد ہی دوسری ریاستیں آئیں۔ 1871 میں، قانونی رائے کی لہر بیوی کو مارنے کے حق کے خیال کے خلاف ہونے لگی، کیونکہ میساچوسٹس اور الاباما کی عدالتوں نے بریڈلی میں قائم کردہ مثال کو الٹ دیا۔ 1878 میں یوکے میٹریمونیل کازز ایکٹ نے برطانیہ میں خواتین کے لیے بدسلوکی کرنے والے شوہر سے قانونی علیحدگی حاصل کرنا ممکن بنا دیا۔ 1870 کی دہائی کے آخر تک، امریکہ کی زیادہ تر عدالتوں نے اپنی بیویوں کو جسمانی طور پر نظم و ضبط دینے کے شوہروں کے دعوے کو مسترد کر دیا تھا۔ 20 ویں صدی کے اوائل میں، پدرانہ ججوں نے خاندان کے اندر صنفی اصولوں کو تقویت دینے کے لیے گھریلو تشدد کا شکار ہونے والی خواتین کو باقاعدگی سے تحفظ فراہم کیا۔ طلاق اور مجرمانہ گھریلو تشدد کے مقدمات میں، جج مرد مجرموں کے خلاف سخت سزائیں عائد کرتے تھے، لیکن جب صنفی کرداروں کو تبدیل کیا جاتا تو وہ اکثر خواتین مجرموں کو بہت کم یا کوئی سزا نہیں دیتے تھے۔ 20 ویں صدی کے اوائل تک، امریکہ میں گھریلو تشدد کے معاملات میں پولیس کا مداخلت کرنا عام بات تھی، لیکن گرفتاریاں شاذ و نادر ہی ہوئیں۔ دنیا بھر کے زیادہ تر قانونی نظاموں میں، گھریلو تشدد کو صرف 1990 کی دہائی سے ہی حل کیا گیا ہے۔ درحقیقت، 20 ویں صدی کے آخر سے پہلے، زیادہ تر ممالک میں گھریلو تشدد کے خلاف قانون یا عملی طور پر بہت کم تحفظ تھا۔ 1993 میں اقوام متحدہ نے گھریلو تشدد سے نمٹنے کے لیے حکمت عملی: ایک وسائل دستی شائع کیا۔ اس اشاعت نے دنیا بھر کے ممالک پر زور دیا کہ وہ گھریلو تشدد کو ایک مجرمانہ فعل کے طور پر سمجھیں، بیان کیا کہ نجی خاندانی زندگی کے حق میں خاندان کے افراد کے ساتھ بدسلوکی کا حق شامل نہیں ہے، اور تسلیم کیا کہ، اس کی تحریر کے وقت، زیادہ تر قانونی نظام گھریلو تشدد کو بڑی حد تک قانون کے دائرہ کار سے باہر سمجھتے تھے، اس وقت کی صورتحال کو اس طرح بیان کرتے ہوئے: "بچوں کے جسمانی نظم و ضبط کی اجازت ہے اور درحقیقت، بہت سے قانونی نظاموں میں اس کی حوصلہ افزائی کی جاتی ہے اور بڑی تعداد میں ممالک بیوی کی اعتدال پسند جسمانی سزا کی اجازت دیتے ہیں یا، اگر وہ اب ایسا نہیں کرتے ہیں تو، پچھلے 100 سالوں میں ایسا کر چکے ہیں۔ ایک بار پھر، زیادہ تر قانونی نظام ایسے حالات کو جرم قرار دینے میں ناکام رہتے ہیں جہاں بیوی کو اس کی مرضی کے خلاف اپنے شوہر کے ساتھ جنسی تعلقات قائم کرنے پر مجبور کیا جاتا ہے۔ ۔ درحقیقت، بیویوں کے خلاف تشدد کے معاملے میں، یہ وسیع پیمانے پر عقیدہ ہے کہ خواتین اشتعال دلاتی ہیں، برداشت کر سکتی ہیں یا یہاں تک کہ اپنے شریک حیات کی طرف سے ایک خاص سطح پر تشدد سے لطف اندوز ہو سکتی ہیں۔ " حالیہ دہائیوں میں، گھریلو تشدد کے لیے قانونی استثنی کے خاتمے کا مطالبہ کیا گیا ہے، یہ استثنی اکثر اس خیال پر مبنی ہے کہ اس طرح کی کارروائیاں نجی ہیں۔ خواتین اور گھریلو تشدد کے خلاف تشدد کی روک تھام اور اس کا مقابلہ کرنے سے متعلق کونسل آف یورپ کنونشن، جسے استنبول کنونشن کے نام سے جانا جاتا ہے، یورپ میں گھریلو تشدد اور خواتین کے خلاف تشدد سے نمٹنے کا پہلا قانونی طور پر پابند آلہ ہے۔ یہ کنونشن قانون یا عملی طور پر خواتین کے خلاف تشدد اور گھریلو تشدد کی رواداری کو ختم کرنے کی کوشش کرتا ہے۔ اپنی وضاحتی رپورٹ میں، یہ یورپی ممالک کی تشدد کی ان شکلوں کو قانونی یا عملی طور پر نظر انداز کرنے کی طویل روایت کو تسلیم کرتا ہے۔ پیراگراف 219 میں، اس میں کہا گیا ہے: "کونسل آف یورپ کے رکن ممالک میں ماضی کی مشقوں کی بہت سی مثالیں ہیں جو یہ ظاہر کرتی ہیں کہ ایسے مقدمات کے مقدمے کی سماعت سے مستثنی قرار دیا گیا تھا، یا تو قانون میں یا عملی طور پر، اگر متاثرہ اور مجرم، مثال کے طور پر، ایک دوسرے سے شادی شدہ تھے یا تعلقات میں رہے تھے۔ سب سے نمایاں مثال شادی کے اندر عصمت دری ہے، جسے متاثرہ اور مجرم کے درمیان تعلقات کی وجہ سے طویل عرصے سے عصمت دری کے طور پر تسلیم نہیں کیا گیا تھا۔ " گھریلو تشدد کی مخصوص شکلوں پر زیادہ توجہ دی گئی ہے، جیسے کہ غیرت کے نام پر قتل، جہیز کی موت، اور جبری شادیاں۔ ہندوستان نے، حالیہ دہائیوں میں، جہیز کے تشدد کو کم کرنے کی کوششیں کی ہیں: خواتین کی تنظیموں کی طرف سے کئی سالوں کی وکالت اور سرگرمی کے بعد، گھریلو تشدد سے خواتین کا تحفظ ایکٹ 2005 میں نافذ کیا گیا تھا۔ لاطینی امریکہ میں جذبے کے جرائم، ایک ایسا خطہ جس کی اس طرح کی ہلاکتوں کے ساتھ انتہائی نرمی سے پیش آنے کی تاریخ ہے، بھی بین الاقوامی توجہ کا مرکز بنے ہیں۔ 2002 میں، ہیومن رائٹس واچ کے ایڈوکیسی ڈائریکٹر، وڈنی براؤن نے استدلال کیا کہ جذبے اور غیرت کے نام پر قتل کے جرائم کی حرکیات کے درمیان مماثلت ہے، یہ کہتے ہوئے کہ: "جذبے کے جرائم میں [اعزاز کے لیے قتل] کی ایک جیسی حرکیات ہوتی ہیں جس میں خواتین کو خاندان کے مرد افراد قتل کرتے ہیں اور جرائم کو قابل معافی یا قابل فہم سمجھا جاتا ہے۔" تاریخی طور پر، بچوں کو ان کے والدین کی طرف سے تشدد سے بہت کم تحفظ حاصل تھا، اور دنیا کے بہت سے حصوں میں، اب بھی ایسا ہی ہے۔ مثال کے طور پر، قدیم روم میں، ایک باپ قانونی طور پر اپنے بچوں کو قتل کر سکتا تھا۔ بہت سی ثقافتوں نے باپوں کو اپنے بچوں کو غلامی میں بیچنے کی اجازت دی ہے۔ بچوں کی قربانی بھی ایک عام رواج تھا۔ بچوں کے ساتھ بدسلوکی نے 1962 میں بچوں کے ماہر نفسیات سی ہنری کیمپے کی "دی بیٹرڈ چائلڈ سنڈروم" کی اشاعت کے ساتھ مرکزی دھارے کی توجہ حاصل کرنا شروع کی۔ اس سے پہلے، بچوں کو لگنے والی چوٹیں-یہاں تک کہ بار بار ہڈیوں کے فریکچر-کو عام طور پر جان بوجھ کر صدمے کے نتائج کے طور پر تسلیم نہیں کیا جاتا تھا۔ اس کے بجائے، ڈاکٹر اکثر ہڈیوں کی غیر تشخیص شدہ بیماریوں کی تلاش کرتے یا والدین کے حادثاتی حادثات، جیسے کہ پڑوس کے غنڈوں کے گرنے یا حملوں کے بیانات کو قبول کرتے۔ شکلیں تمام گھریلو تشدد برابر نہیں ہیں۔ تعدد، شدت، مقصد اور نتیجہ میں فرق سبھی اہم ہیں۔ گھریلو تشدد بہت سی شکلیں لے سکتا ہے، بشمول جسمانی جارحیت یا حملہ (مارنا، لات مارنا، کاٹنا، دھکیلنا، روکنا، تھپڑ مارنا، اشیاء پھینکنا، مارنا وغیرہ)۔ )، یا اس کی دھمکیاں ؛ جنسی استحصال ؛ کنٹرول یا غلبہ ؛ دھمکیاں ؛ تعاقب ؛ غیر فعال/خفیہ بدسلوکی (مثال کے طور پر۔ غفلت) ؛ اور معاشی محرومی۔ اس کا مطلب خطرہ، مجرمانہ جبر، اغوا، غیر قانونی قید، تجاوزات اور ہراساں کرنا بھی ہو سکتا ہے۔ جسمانی استحصال وہ ہے جس میں رابطے کا مقصد خوف، درد، چوٹ، دیگر جسمانی تکلیف یا جسمانی نقصان پہنچانا ہے۔ جبر پر قابو پانے کے تناظر میں، شکار کو قابو کرنے کے لیے جسمانی استحصال کا استعمال کیا جاتا ہے۔ رشتے میں جسمانی استحصال کی حرکیات اکثر پیچیدہ ہوتی ہیں۔ جسمانی تشدد دیگر بدسلوکی رویے کا اختتام ہو سکتا ہے، جیسے دھمکیاں، دھمکیاں، اور تنہائی، ہیرا پھیری اور ذاتی آزادی کی دیگر حدود کے ذریعے شکار کے خود ارادیت پر پابندی۔ طبی دیکھ بھال سے انکار، نیند سے محرومی، اور زبردستی منشیات یا شراب کا استعمال بھی جسمانی استحصال کی شکلیں ہیں۔ اس میں شکار کو جذباتی نقصان پہنچانے کے لیے دوسرے اہداف، جیسے بچوں یا پالتو جانوروں کو جسمانی چوٹ پہنچانا بھی شامل ہو سکتا ہے۔ گھریلو تشدد کے تناظر میں تکرار پر کافی توجہ دی گئی ہے۔ اب اسے گھریلو تشدد کی سب سے مہلک شکلوں میں سے ایک کے طور پر تسلیم کیا جاتا ہے۔ پھر بھی، بیرونی چوٹوں کی کمی، اور اس کے حوالے سے سماجی آگاہی اور طبی تربیت کی کمی کی وجہ سے، گلا گھونٹنا اکثر ایک پوشیدہ مسئلہ رہا ہے۔ اس کے نتیجے میں، حالیہ برسوں میں، بہت سی امریکی ریاستوں نے گلا گھونٹنے کے خلاف مخصوص قوانین نافذ کیے ہیں۔ گھریلو تشدد کے نتیجے میں ہونے والے قتل عام میں مردوں کے قتل کے مقابلے خواتین کے قتل کا تناسب زیادہ ہوتا ہے۔ 50 فیصد سے زیادہ خواتین کے قتل کا ارتکاب امریکہ میں سابق یا موجودہ قریبی شراکت داروں کے ذریعے کیا جاتا ہے۔ برطانیہ میں قتل ہونے والی 37 فیصد خواتین کو قریبی ساتھی کے ذریعے قتل کیا گیا جبکہ مردوں کے لیے یہ 6 فیصد تھا۔ کینیڈا، آسٹریلیا، جنوبی افریقہ، اسرائیل اور امریکہ میں قتل ہونے والی 40 سے 70 فیصد خواتین کو ایک قریبی ساتھی نے قتل کیا۔ ڈبلیو ایچ او کا کہنا ہے کہ عالمی سطح پر تقریبا 38 فیصد خواتین کے قتل ایک قریبی ساتھی کے ذریعے کیے جاتے ہیں۔ حمل کے دوران، عورت کو بدسلوکی کا زیادہ خطرہ ہوتا ہے یا طویل عرصے سے ہونے والی زیادتی کی شدت میں تبدیلی آسکتی ہے، جس سے ماں اور جنین کی صحت پر منفی اثرات مرتب ہوتے ہیں۔ حمل گھریلو تشدد کے وقفے کا باعث بھی بن سکتا ہے جب بدسلوکی کرنے والا نوزائیدہ بچے کو نقصان پہنچانا نہیں چاہتا ہے۔ حاملہ خواتین کے لیے گھریلو تشدد کا خطرہ بچے کی پیدائش کے فورا بعد سب سے زیادہ ہوتا ہے۔ تیزاب کے حملے، تشدد کی ایک انتہائی شکل ہے جس میں متاثرین پر تیزاب پھینکا جاتا ہے، عام طور پر ان کے چہروں پر، جس کے نتیجے میں طویل مدتی اندھا پن اور مستقل داغ سمیت وسیع نقصان ہوتا ہے۔ یہ عام طور پر شادی کی تجویز یا جنسی پیشگی کو مسترد کرنے پر عورت کے خلاف انتقام کی ایک شکل ہے۔ مشرق وسطی اور دنیا کے دیگر حصوں میں، منصوبہ بند گھریلو قتل، یا غیرت کے نام پر قتل، مجرموں کے اس یقین کی وجہ سے کیے جاتے ہیں کہ متاثرہ شخص نے خاندان یا برادری کی بے عزتی کی ہے۔ ہیومن رائٹس واچ کے مطابق، عام طور پر خواتین کے خلاف "طے شدہ شادی میں داخل ہونے سے انکار کرنے، جنسی زیادتی کا شکار ہونے، طلاق طلب کرنے" یا بدکاری کا الزام لگانے پر غیرت کے نام پر قتل عام کیے جاتے ہیں۔ دنیا کے کچھ حصوں میں، جہاں شادی سے پہلے عورت کے کنواری ہونے کی ایک مضبوط سماجی توقع ہے، دلہن کو انتہائی تشدد کا نشانہ بنایا جا سکتا ہے، جس میں غیرت کے نام پر قتل بھی شامل ہے، اگر وہ خون کی عدم موجودگی کی وجہ سے اپنی شادی کی رات کو کنواری نہیں سمجھی جاتی ہے۔ دلہن کو جلانا یا جہیز کے ذریعے قتل کرنا گھریلو تشدد کی ایک شکل ہے جس میں ایک نئی شادی شدہ عورت کو اس کے شوہر یا شوہر کے گھر والوں نے اس کے گھر والوں کی طرف سے فراہم کردہ جہیز پر عدم اطمینان کی وجہ سے گھر پر قتل کر دیا جاتا ہے۔ یہ عمل اکثر شادی کے بعد زیادہ یا طویل جہیز کے مطالبات کا نتیجہ ہوتا ہے۔ جہیز پر تشدد جنوبی ایشیا میں، خاص طور پر ہندوستان میں سب سے زیادہ عام ہے۔ 2011 میں، نیشنل کرائم ریکارڈ بیورو نے ہندوستان میں جہیز سے 8,618 اموات کی اطلاع دی، لیکن غیر سرکاری اعداد و شمار اس رقم سے کم از کم تین گنا زیادہ کا تخمینہ لگاتے ہیں۔ جنسی ڈبلیو ایچ او جنسی استحصال کو کسی بھی جنسی عمل کے طور پر بیان کرتا ہے، جنسی عمل حاصل کرنے کی کوشش، ناپسندیدہ جنسی تبصرے یا پیش قدمی، یا ٹریفک پر عمل، یا دوسری صورت میں ہدایت، جبر کا استعمال کرتے ہوئے کسی شخص کی جنسیت کے خلاف۔ اس میں کنواری پن اور خواتین کے جننانگ ختنہ کے لیے لازمی معائنے بھی شامل ہیں۔ جسمانی طاقت کے ذریعے جنسی عمل کا آغاز کرنے کے علاوہ، جنسی استحصال اس وقت ہوتا ہے جب کسی شخص پر زبانی طور پر رضامندی کے لیے دباؤ ڈالا جاتا ہے، وہ عمل کی نوعیت یا حالت کو سمجھنے سے قاصر ہوتا ہے، شرکت سے انکار کرنے سے قاصر ہوتا ہے، یا جنسی عمل میں ملوث ہونے کی خواہش ظاہر کرنے سے قاصر ہوتا ہے۔ یہ کم عمر کی نا پختگی، بیماری، معذوری، یا شراب یا دیگر منشیات کے اثر و رسوخ، یا دھمکیوں یا دباؤ کی وجہ سے ہو سکتا ہے۔ بہت سی ثقافتوں میں، عصمت دری کا شکار ہونے والوں کے بارے میں یہ خیال کیا جاتا ہے کہ وہ اپنے خاندانوں کی بے عزتی یا بدنامی کرتے ہیں اور انہیں خاندانی تشدد کا سامنا کرنا پڑتا ہے، جس میں غیرت کے نام پر قتل بھی شامل ہے۔ یہ خاص طور پر اس صورت میں ہوتا ہے جب متاثرہ حاملہ ہو جاتی ہے۔ خواتین کے جننانگ ختنہ کی تعریف ڈبلیو ایچ او نے "ایسے تمام طریقہ کار کے طور پر کی ہے جس میں غیر طبی وجوہات کی بناء پر خواتین کے بیرونی جننانگ کو جزوی یا مکمل طور پر ہٹانا، یا خواتین کے جننانگ اعضاء کو دیگر چوٹ لگنا شامل ہے۔" یہ طریقہ کار آج 125 ملین سے زیادہ زندہ خواتین پر انجام دیا گیا ہے، اور یہ افریقہ اور مشرق وسطی کے 29 ممالک میں مرکوز ہے۔ بے حیائی، یا کسی متعلقہ بالغ اور بچے کے درمیان جنسی رابطہ، خاندانی جنسی تشدد کی ایک شکل ہے۔ کچھ ثقافتوں میں، بچوں کے جنسی استحصال کی رسمی شکلیں خاندان کے علم اور رضامندی سے ہوتی ہیں، جہاں بچے کو بالغوں کے ساتھ جنسی عمل میں ملوث ہونے پر آمادہ کیا جاتا ہے، ممکنہ طور پر پیسے یا سامان کے بدلے میں۔ مثال کے طور پر، ملاوی میں کچھ والدین ایک بوڑھے آدمی، جسے اکثر ہائنا کہا جاتا ہے، کو اپنی بیٹیوں کے ساتھ جنسی تعلقات قائم کرنے کا انتظام کرتے ہیں۔ جنسی استحصال اور جنسی استحصال کے خلاف بچوں کے تحفظ سے متعلق کونسل آف یورپ کنونشن گھر یا خاندان میں ہونے والے بچوں کے جنسی استحصال سے نمٹنے کے لیے پہلا بین الاقوامی معاہدہ تھا۔ تولیدی جبر (جسے جبری تولید بھی کہا جاتا ہے) شراکت دار کے تولیدی حقوق، صحت اور فیصلہ سازی کے خلاف دھمکیاں یا تشدد کی کارروائیاں ہیں۔ اور اس میں ایسے طرز عمل کا مجموعہ شامل ہے جس کا مقصد کسی ساتھی پر دباؤ ڈالنا یا اسے حاملہ ہونے یا حمل ختم کرنے پر مجبور کرنا ہے۔ تولیدی جبر کا تعلق جبری جنسی تعلقات، مانع حمل فیصلہ کرنے کا خوف یا ناکامی، جنسی تعلقات سے انکار کے بعد تشدد کا خوف، اور صحت کی دیکھ بھال تک رسائی میں بدسلوکی کرنے والے ساتھی کی مداخلت سے ہے۔ کچھ ثقافتوں میں، شادی خواتین پر دوبارہ پیدا کرنے کی سماجی ذمہ داری عائد کرتی ہے۔ مثال کے طور پر، شمالی گھانا میں، دلہن کی قیمت کی ادائیگی عورت کی اولاد پیدا کرنے کی ضرورت کی نشاندہی کرتی ہے، اور جو خواتین برتھ کنٹرول کا استعمال کرتی ہیں انہیں تشدد اور انتقامی کارروائیوں کی دھمکیوں کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ ڈبلیو ایچ او جنسی تشدد کی اپنی تعریف میں جبری شادی، ہم آہنگی، اور حمل بشمول بیوی کی وراثت کو شامل کرتا ہے۔ بیوی کی وراثت، یا لیوریٹ شادی، شادی کی ایک قسم ہے جس میں متوفی آدمی کا بھائی اپنی بیوہ سے شادی کرنے کا پابند ہوتا ہے، اور بیوہ اپنے متوفی شوہر کے بھائی سے شادی کرنے کی پابند ہوتی ہے۔ ازدواجی عصمت دری شریک حیات کے خلاف غیر رضامندی سے گھسنا ہے۔ یہ بہت سے ممالک میں کم رپورٹ کیا جاتا ہے، کم مقدمہ چلایا جاتا ہے، اور قانونی ہے، جزوی طور پر اس عقیدے کی وجہ سے کہ شادی کے ذریعے، ایک عورت اپنے شوہر کو جب چاہے اس کے ساتھ جنسی تعلقات قائم کرنے کے لیے ناقابل تنسیخ رضامندی دیتی ہے۔ مثال کے طور پر، لبنانی میں، ایک مجوزہ قانون پر بحث کرتے ہوئے جو ازدواجی عصمت دری کو جرم قرار دے گا، سنی مذہبی عدالت کے ایک جج شیخ احمد الکردی نے کہا کہ یہ قانون "اس شخص کی قید کا باعث بن سکتا ہے جہاں حقیقت میں وہ اپنے ازدواجی حقوق کا کم سے کم استعمال کر رہا ہے۔" حقوق نسواں کے حامیوں نے 1960 کی دہائی سے بین الاقوامی سطح پر ازدواجی عصمت دری کو جرم قرار دینے کے لیے منظم طریقے سے کام کیا ہے۔ 2006 میں اقوام متحدہ کے ایک مطالعے سے پتہ چلا کہ ازدواجی عصمت دری کم از کم 104 ممالک میں قانونی کارروائی کے قابل جرم ہے۔ ایک بار جب قانون اور معاشرے کے ذریعہ بڑے پیمانے پر معاف یا نظر انداز کیا جاتا تھا، اب ازدواجی عصمت دری کو بین الاقوامی کنونشنوں کے ذریعہ مسترد کیا جاتا ہے اور اسے تیزی سے جرم قرار دیا جاتا ہے۔ جن ممالک نے استنبول کنونشن کی توثیق کی، جو خواتین کے خلاف تشدد کے میدان میں یورپ کا پہلا قانونی طور پر پابند آلہ ہے، وہ اس بات کو یقینی بنانے کے لیے اس کی دفعات کے پابند ہیں کہ شریک حیات یا ساتھی کے خلاف غیر رضامندی سے کی جانے والی جنسی حرکتیں غیر قانونی ہیں۔ یہ کنونشن اگست 2014 میں نافذ ہوا۔ جذباتی یا نفسیاتی بدسلوکی رویے کا ایک نمونہ ہے جو خود کی قدر کو دھمکی دیتا ہے، خوفزدہ کرتا ہے، غیر انسانی بناتا ہے یا منظم طریقے سے کمزور کرتا ہے۔ استنبول کنونشن کے مطابق، نفسیاتی تشدد "جبر یا دھمکیوں کے ذریعے کسی شخص کی نفسیاتی سالمیت کو سنجیدگی سے خراب کرنے کا جان بوجھ کر طرز عمل ہے"۔ جذباتی بدسلوکی میں کم سے کم، دھمکیاں، تنہائی، عوامی ذلت، مسلسل تنقید، مسلسل ذاتی قدر میں کمی، جبر پر قابو، بار بار پتھراؤ اور گیس لائٹنگ شامل ہیں۔ تعاقب نفسیاتی دھمکیوں کی ایک عام شکل ہے، اور اکثر سابق یا موجودہ قریبی شراکت داروں کے ذریعہ انجام دیا جاتا ہے۔ متاثرین کو یہ محسوس ہوتا ہے کہ ان کے ساتھی کا ان پر تقریبا مکمل کنٹرول ہے، جو تعلقات میں متحرک طاقت کو بہت زیادہ متاثر کرتا ہے، مجرم کو بااختیار بناتا ہے، اور شکار کو بے اختیار کر دیتا ہے۔ متاثرین اکثر ڈپریشن کا تجربہ کرتے ہیں، جس سے انہیں کھانے کی خرابی، خودکشی، اور منشیات اور شراب کے غلط استعمال کا خطرہ بڑھ جاتا ہے۔ جبر پر قابو پانے میں ایک کنٹرول کرنے والا طرز عمل شامل ہوتا ہے جو کسی شخص کو انحصار کرنے کے لیے انہیں حمایت سے الگ کر کے، ان کی آزادی کا استحصال کر کے اور ان کی روزمرہ کی سرگرمیوں کو منظم کر کے ڈیزائن کیا گیا ہے۔ اس میں زبانی حملہ، سزا، ذلت، دھمکیاں یا دھمکیاں شامل ہیں۔ جبر پر قابو جسمانی طور پر ہو سکتا ہے، مثال کے طور پر جسمانی استحصال، متاثرین کو نقصان پہنچانا یا خوفزدہ کرنا۔ متاثرہ کے انسانی حقوق کی خلاف ورزی ان کے آزادی کے حق سے محروم ہونے اور آزادانہ طور پر کام کرنے کی صلاحیت میں کمی کے ذریعے ہو سکتی ہے۔ بدسلوکی کرنے والے غیر انسانی بنانے، دھمکیاں دینے، بنیادی ضروریات اور ذاتی رسائی سے محروم کرنے، الگ تھلگ کرنے اور اسپائی ویئر کے ذریعے شکار کے روزمرہ کے شیڈول کا سراغ لگانے کا رجحان رکھتے ہیں۔ متاثرین عام طور پر بے چینی اور خوف کا احساس محسوس کرتے ہیں جو ان کی ذاتی زندگی کو مالی، جسمانی اور نفسیاتی طور پر شدید متاثر کرتا ہے۔ معاشی بدسلوکی (یا مالی بدسلوکی) بدسلوکی کی ایک شکل ہے جب ایک قریبی ساتھی کا دوسرے ساتھی کی معاشی وسائل تک رسائی پر کنٹرول ہوتا ہے۔ ازدواجی اثاثوں کو کنٹرول کے ذرائع کے طور پر استعمال کیا جاتا ہے۔ معاشی بدسلوکی میں شریک حیات کو وسائل کے حصول سے روکنا، شکار کے استعمال کو محدود کرنا، یا بصورت دیگر شکار کے معاشی وسائل کا استحصال کرنا شامل ہو سکتا ہے۔ معاشی بدسلوکی شکار کی اپنی کفالت کرنے کی صلاحیت کو کم کر دیتی ہے، جس سے مجرم پر انحصار بڑھتا ہے، بشمول تعلیم، روزگار، کیریئر کی ترقی، اور اثاثوں کے حصول تک رسائی میں کمی۔ خاندان کے کسی فرد کو دستاویزات پر دستخط کرنے، چیزیں فروخت کرنے، یا وصیت کو تبدیل کرنے کے لیے مجبور کرنا یا دباؤ ڈالنا معاشی استحصال کی شکلیں ہیں۔ شکار کو الاؤنس پر رکھا جا سکتا ہے، جس سے اس بات کی کڑی نگرانی کی جا سکتی ہے کہ کتنی رقم خرچ کی گئی ہے، مجرم کی رضامندی کے بغیر اخراجات کو روکا جا سکتا ہے، جس سے قرض جمع ہو سکتا ہے یا شکار کی بچت میں کمی واقع ہو سکتی ہے۔ خرچ کی گئی رقم کے بارے میں اختلاف رائے کے نتیجے میں اضافی جسمانی، جنسی یا جذباتی استحصال کے ساتھ انتقامی کارروائی ہو سکتی ہے۔ دنیا کے ان حصوں میں جہاں خواتین زندہ رہنے کے لیے شوہروں کی آمدنی پر انحصار کرتی ہیں (خواتین کے روزگار کے مواقع کی کمی اور ریاستی فلاح و بہبود کی کمی کی وجہ سے) معاشی بدسلوکی کے بہت سنگین نتائج ہو سکتے ہیں۔ بدسلوکی کے تعلقات ماؤں اور بچوں دونوں میں غذائیت سے منسلک رہے ہیں۔ مثال کے طور پر، ہندوستان میں کھانے کو روکنا خاندانی زیادتی کی ایک دستاویزی شکل ہے۔ عوامل میں حصہ ڈالنا گھریلو تشدد کے سب سے اہم عوامل میں سے ایک یہ عقیدہ ہے کہ بدسلوکی، چاہے جسمانی ہو یا زبانی، قابل قبول ہے۔ دیگر عوامل میں نشہ آور اشیاء کا غلط استعمال، بے روزگاری، ذہنی صحت کے مسائل، مقابلہ کرنے کی مہارت کی کمی، تنہائی، اور زیادتی کرنے والے پر ضرورت سے زیادہ انحصار شامل ہیں۔ رشتے میں گھریلو اور باہمی تشدد کی کارروائیوں کا ارتکاب کرنے کا ایک بنیادی مقصد طاقت اور متاثرین پر قابو پانے کی بنیاد پر تعلقات قائم کرنا اور برقرار رکھنا ہے۔ بلے باز کی اخلاقیات قانون اور معاشرے کے معیارات سے بالاتر ہے۔ تحقیق سے پتہ چلتا ہے کہ بدسلوکی کے مجرموں کے لیے کلیدی مسئلہ خود تسکین کے حصول میں مجروح کرنے کا ان کا شعوری اور جان بوجھ کر فیصلہ ہے۔ تشدد کا ارتکاب کرنے والے مردوں کی مخصوص خصوصیات ہوتی ہیں: وہ نرگسیت پسند ہوتے ہیں، ان میں جان بوجھ کر ہمدردی کی کمی ہوتی ہے، اور وہ اپنی ضروریات کو دوسروں سے زیادہ اہم سمجھنے کا انتخاب کرتے ہیں۔ مجرم نفسیاتی طور پر اپنے شکار کو یہ یقین دلانے کے لیے جوڑ توڑ کرتے ہیں کہ ان کے ساتھ بدسلوکی اور تشدد متاثرہ کی ناکافی (بطور بیوی، عاشق، یا ایک انسان کے طور پر) کی وجہ سے ہوتا ہے بجائے اس کے کہ مجرموں کی اقتدار اور ان پر قابو پانے کی خود غرض خواہش ہو۔ سائیکل آف ابیوز تھیوری لینور ای واکر نے بدسلوکی کے ایک چکر کا نمونہ پیش کیا جو چار مراحل پر مشتمل ہے۔ سب سے پہلے، جب گھریلو تشدد کا واقعہ پیش آنے تک تناؤ بڑھتا ہے تو بدسلوکی میں اضافہ ہوتا ہے۔ مفاہمت کے مرحلے کے دوران، بدسلوکی کرنے والا مہربان اور پیار کرنے والا ہو سکتا ہے اور پھر سکون کا دور ہوتا ہے۔ جب صورتحال پرسکون ہوتی ہے تو بدسلوکی کرنے والا شخص پر امید ہو سکتا ہے کہ صورتحال بدل جائے گی۔ پھر، تناؤ پیدا ہونا شروع ہو جاتا ہے، اور سلسلہ دوبارہ شروع ہو جاتا ہے۔ نسل در نسل تشدد بدسلوکی کرنے والوں میں ایک عام پہلو یہ ہے کہ انہوں نے اپنے بچپن میں بدسلوکی دیکھی۔ وہ گھریلو تشدد کے نسل در نسل چکر کے سلسلے میں شریک تھے۔ اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ اگر کوئی بچہ گواہ بنتا ہے یا تشدد کا شکار ہوتا ہے تو وہ بدسلوکی کرنے والے بن جائیں گے۔ نسل در نسل بدسلوکی کے نمونوں کو سمجھنا اور توڑنا گھریلو تشدد کو کم کرنے کے لیے بدسلوکی سے نمٹنے کے دیگر طریقوں کے مقابلے میں زیادہ کام کر سکتا ہے۔ بچوں پر مرکوز ردعمل سے پتہ چلتا ہے کہ زندگی بھر کے تجربات کسی فرد کے خاندانی تشدد میں ملوث ہونے کے رجحان کو متاثر کرتے ہیں (یا تو شکار کے طور پر یا مجرم کے طور پر)۔ اس نظریہ کی حمایت کرنے والے محققین کا خیال ہے کہ گھریلو تشدد کے تین ذرائع کے بارے میں سوچنا مفید ہے: بچپن کی سماجی کاری، نوعمری کے دوران جوڑے کے تعلقات میں پچھلے تجربات، اور کسی شخص کی موجودہ زندگی میں تناؤ کی سطح۔ وہ لوگ جو اپنے والدین کو ایک دوسرے کے ساتھ بدسلوکی کرتے ہوئے دیکھتے ہیں، یا جن کے ساتھ خود بدسلوکی کی گئی تھی، وہ اپنے تعلقات میں بدسلوکی کو شامل کر سکتے ہیں جو وہ بالغوں کے طور پر قائم کرتے ہیں۔ تحقیق سے پتہ چلتا ہے کہ جتنے زیادہ بچوں کو جسمانی طور پر سزا دی جائے گی، اتنا ہی زیادہ امکان ہوگا کہ وہ بالغ ہونے کے ناطے قریبی شراکت داروں سمیت کنبہ کے افراد کے ساتھ پرتشدد سلوک کریں گے۔ جن لوگوں کو بچوں کے طور پر زیادہ کوڑے مارے جاتے ہیں ان میں بالغوں کے طور پر ساتھی کو مارنے کی منظوری دینے کا زیادہ امکان ہوتا ہے، اور عام طور پر زیادہ ازدواجی تنازعات اور غصے کے احساسات کا بھی تجربہ ہوتا ہے۔ متعدد مطالعات میں پایا گیا ہے کہ جسمانی سزا "والدین، بہن بھائیوں، ساتھیوں اور شریک حیات کے خلاف اعلی سطح کی جارحیت" سے وابستہ ہے، یہاں تک کہ جب دوسرے عوامل پر قابو پایا جاتا ہے۔ اگرچہ یہ انجمنیں وجہ سے تعلق ثابت نہیں کرتی ہیں، لیکن متعدد طول البلد مطالعات سے پتہ چلتا ہے کہ جسمانی سزا کے تجربے کا بعد کے جارحانہ طرز عمل پر براہ راست وجہ سے اثر پڑتا ہے۔ اس طرح کی تحقیق سے پتہ چلا ہے کہ بچوں کو جسمانی سزا (مثال کے طور پر۔ مارنا، تھپڑ مارنا، یا مارنا) ہمدردی، پرہیزگاری، اور لالچ کے خلاف مزاحمت جیسی اقدار کے کمزور داخلی ہونے کی پیش گوئی کرتا ہے، اس کے ساتھ ساتھ زیادہ غیر سماجی رویے، بشمول ڈیٹنگ تشدد۔ دنیا بھر کے کچھ آبائی معاشروں میں، ایک نوجوان دلہن اپنے شوہر کے خاندان کے ساتھ منتقل ہوتی ہے۔ گھر میں ایک نئی لڑکی کے طور پر، وہ خاندان میں سب سے نچلی (یا سب سے نچلی) پوزیشن کے طور پر شروع ہوتی ہے، اکثر تشدد اور بدسلوکی کا نشانہ بنتی ہے، اور خاص طور پر، سسرال کے ذریعے مضبوطی سے کنٹرول کیا جاتا ہے: خاندان میں بہو کی آمد کے ساتھ، ساس کی حیثیت بلند ہو جاتی ہے اور اب اس کے پاس (اکثر اپنی زندگی میں پہلی بار) کسی اور پر کافی طاقت ہوتی ہے، اور "یہ خاندانی نظام خود تشدد کا ایک سلسلہ پیدا کرنے کا رجحان رکھتا ہے جس میں سابقہ زیادتی کا شکار دلہن اپنی نئی بہو کے ساتھ بدسلوکی کرنے والی ساس بن جاتی ہے"۔ ایمنسٹی انٹرنیشنل لکھتی ہے کہ، تاجکستان میں، "اپنی بہو کے لیے اپنی بہو کو وہی اذیت دینا تقریبا ایک ابتدائی رسم ہے جس سے وہ ایک نوجوان بیوی کے طور پر گزری تھی۔" حیاتیاتی اور نفسیاتی نظریات ان عوامل میں جینیات اور دماغی بیماری شامل ہیں اور ان کا مطالعہ نیورو سائنس کرتی ہے۔ نفسیاتی نظریات مجرم کی شخصیت کی خصوصیات اور ذہنی خصوصیات پر توجہ مرکوز کرتے ہیں۔ شخصیت کی خصوصیات میں اچانک غصے کا پھٹنا، ناقص امپلس کنٹرول، اور ناقص خود اعتمادی شامل ہیں۔ مختلف نظریات بتاتے ہیں کہ سائیکو پیتھولوجی ایک عنصر ہے، اور یہ کہ بچپن میں ہونے والی بدسلوکی کچھ لوگوں کو بالغوں کی طرح زیادہ پرتشدد ہونے کا باعث بنتی ہے۔ جوانی میں نابالغوں کے جرائم اور گھریلو تشدد کے درمیان ارتباط پایا گیا ہے۔ مطالعات میں گھریلو بدسلوکی کرنے والوں میں نفسیاتی امراض کے زیادہ واقعات پائے گئے ہیں۔ مثال کے طور پر، کچھ تحقیق سے پتہ چلتا ہے کہ گھریلو تشدد کے ان مطالعات میں عدالت سے حوالہ شدہ اور خود حوالہ شدہ مردوں میں سے تقریبا 80 ٪ نے قابل تشخیص نفسیاتی امراض، عام طور پر شخصیت کی خرابی کا مظاہرہ کیا۔ "عام آبادی میں شخصیت کی خرابیوں کا تخمینہ 15-20% کی حد میں زیادہ ہوگا۔ جیسے جیسے تعلقات میں تشدد زیادہ شدید اور دائمی ہوتا جاتا ہے، ان مردوں میں نفسیاتی امراض کا امکان 100% تک پہنچ جاتا ہے۔" ڈٹن نے ان مردوں کی نفسیاتی پروفائل تجویز کی ہے جو اپنی بیویوں کے ساتھ بدسلوکی کرتے ہیں، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ ان کی سرحدی شخصیات ہیں جو زندگی میں ابتدائی طور پر تیار ہوتی ہیں۔ تاہم، یہ نفسیاتی نظریات متنازعہ ہیں: گیلس تجویز کرتے ہیں کہ نفسیاتی نظریات محدود ہیں، اور نشاندہی کرتے ہیں کہ دوسرے محققین نے پایا ہے کہ صرف 10 ٪ (یا اس سے کم) اس نفسیاتی پروفائل میں فٹ ہوتے ہیں۔ ان کا استدلال ہے کہ سماجی عوامل اہم ہیں، جبکہ شخصیت کی خصلتیں، ذہنی بیماری، یا نفسیاتی امراض کم عوامل ہیں۔ گھریلو تشدد کی ایک ارتقائی نفسیاتی وضاحت یہ ہے کہ یہ خواتین کی تولیدی عمل کو کنٹرول کرنے اور جنسی استثنی کو یقینی بنانے کی مردانہ کوششوں کی نمائندگی کرتی ہے۔ غیر ازدواجی تعلقات سے متعلق تشدد کو دنیا کے بعض حصوں میں جائز سمجھا جاتا ہے۔ مثال کے طور پر، دیار بکر، ترکی میں ہونے والے ایک سروے سے پتہ چلا ہے کہ، جب کسی ایسی عورت کے لیے مناسب سزا پوچھی گئی جس نے بدکاری کی ہو، تو 37 فیصد جواب دہندگان نے کہا کہ اسے قتل کر دیا جانا چاہیے، جبکہ 21 فیصد نے کہا کہ اس کی ناک یا کان کاٹ دیے جانے چاہئیں۔ 1997 کی ایک رپورٹ میں تجویز کیا گیا ہے کہ گھریلو بدسلوکی کرنے والے اوسط ساتھی کو برقرار رکھنے کے طرز عمل سے زیادہ ظاہر کرتے ہیں، جو ساتھی کے ساتھ تعلقات کو برقرار رکھنے کی کوششیں ہیں۔ رپورٹ میں کہا گیا تھا کہ خواتین سے زیادہ مرد اپنے ساتھیوں کو برقرار رکھنے کے لیے "وسائل کی نمائش، جمع اور انحطاط، اور انٹراسیکشول دھمکیوں" کا استعمال کر رہے تھے۔ سماجی نظریات عام سماجی نظریات مجرم کے ماحول میں بیرونی عوامل کو دیکھتے ہیں، جیسے خاندانی ڈھانچہ، تناؤ، سماجی سیکھنا، اور اس میں عقلی انتخاب کے نظریات شامل ہیں۔ سوشل لرننگ تھیوری سے پتہ چلتا ہے کہ لوگ دوسروں کے رویے کے مشاہدے اور ماڈلنگ سے سیکھتے ہیں۔ مثبت کمک کے ساتھ، طرز عمل جاری رہتا ہے۔ اگر کوئی پرتشدد رویے کا مشاہدہ کرتا ہے، تو اس کی نقل کرنے کا امکان زیادہ ہوتا ہے۔ اگر کوئی منفی نتائج نہیں ہیں (مثال کے طور پر۔ شکار تشدد کو تسلیم کرتا ہے، جمع کرانے کے ساتھ)، پھر یہ سلوک ممکنہ طور پر جاری رہے گا۔ ریسورس تھیوری 1971 میں ولیم گوڈے نے تجویز کی تھی۔ وہ خواتین جو معاشی بہبود کے لیے اپنے شریک حیات پر سب سے زیادہ انحصار کرتی ہیں (مثال کے طور پر۔ گھریلو خواتین/گھریلو خواتین، معذور خواتین، بے روزگار خواتین)، اور اپنے بچوں کی بنیادی دیکھ بھال کرنے والی خواتین، اگر وہ اپنی شادی چھوڑ دیں تو بڑھتے ہوئے مالی بوجھ سے خوفزدہ ہیں۔ انحصار کا مطلب یہ ہے کہ ان کے پاس اپنے شریک حیات کے رویے سے نمٹنے یا اسے تبدیل کرنے میں مدد کرنے کے لیے کم اختیارات اور کم وسائل ہیں۔ جوڑے جو یکساں طور پر اقتدار کا اشتراک کرتے ہیں وہ تنازعات کے کم واقعات کا تجربہ کرتے ہیں، اور جب تنازعہ پیدا ہوتا ہے تو تشدد کا سہارا لینے کا امکان کم ہوتا ہے۔ اگر ایک شریک حیات رشتے میں قابو اور طاقت چاہتا ہے، تو شریک حیات بدسلوکی کا سہارا لے سکتا ہے۔ اس میں جبر اور دھمکیاں، دھمکیاں، جذباتی بدسلوکی، معاشی بدسلوکی، تنہائی، صورتحال پر روشنی ڈالنا اور شریک حیات کو مورد الزام ٹھہرانا، بچوں کا استعمال کرنا (انہیں لے جانے کی دھمکی دینا)، اور "قلعے کے مالک" کے طور پر برتاؤ کرنا شامل ہو سکتا ہے۔ ایک اور رپورٹ میں کہا گیا ہے کہ گھریلو زیادتی کرنے والے غصے سے اندھے ہو سکتے ہیں اور اس لیے جب اپنے ساتھی کے ساتھ گھریلو زیادتی کی بات آتی ہے تو وہ خود کو شکار کے طور پر دیکھتے ہیں۔ بنیادی طور پر منفی جذبات اور شراکت داروں کے درمیان بات چیت میں مشکلات کی وجہ سے، بدسلوکی کرنے والوں کا خیال ہے کہ ان پر ظلم کیا گیا ہے اور اس لیے نفسیاتی طور پر وہ خود کو شکار کے طور پر دیکھتے ہیں۔ سماجی تناؤ میں اس وقت اضافہ ہو سکتا ہے جب کوئی شخص بڑھتی ہوئی دباؤ کے ساتھ خاندانی صورتحال میں رہ رہا ہو۔ ناکافی مالیات یا خاندان میں اس طرح کے دیگر مسائل کی وجہ سے سماجی تناؤ تناؤ کو مزید بڑھا سکتا ہے۔ تشدد ہمیشہ تناؤ کی وجہ سے نہیں ہوتا ہے، لیکن یہ ایک ایسا طریقہ ہو سکتا ہے جس سے کچھ لوگ تناؤ کا جواب دیتے ہیں۔ بڑھتے ہوئے تناؤ اور مالیات اور دیگر پہلوؤں کے بارے میں تنازعات کی وجہ سے غربت میں مبتلا خاندانوں اور جوڑوں کو گھریلو تشدد کا سامنا کرنے کا زیادہ امکان ہو سکتا ہے۔ کچھ لوگ قیاس کرتے ہیں کہ غربت انسان کی کامیاب مردانگی کے خیال پر پورا اترنے کی صلاحیت میں رکاوٹ بن سکتی ہے، اس طرح اسے عزت اور احترام کھونے کا خدشہ ہے۔ ایک نظریہ یہ بتاتا ہے کہ جب وہ معاشی طور پر اپنی بیوی کی مدد کرنے اور قابو برقرار رکھنے سے قاصر ہوتا ہے، تو وہ مردانگی کے اظہار کے طریقوں کے طور پر بدگمانی، منشیات کے استعمال اور جرم کی طرف مائل ہو سکتا ہے۔ ہم جنس تعلقات اسی طرح کے سماجی تناؤ کا سامنا کر سکتے ہیں۔ مزید برآں، ہم جنس تعلقات میں تشدد کو اندرونی ہوموفوبیا سے جوڑا گیا ہے، جس نے مجرم اور شکار دونوں میں خود اعتمادی اور غصے کو کم کرنے میں اہم کردار ادا کیا۔ اندرونی ہوموفوبیا بھی مدد طلب کرنے والے متاثرین میں ایک رکاوٹ معلوم ہوتا ہے۔ اسی طرح، ہیٹروسیکسزم ایل جی بی ٹی کمیونٹی میں گھریلو تشدد میں کلیدی کردار ادا کر سکتا ہے۔ ایک سماجی نظریے کے طور پر جس کا مطلب ہے کہ "مخالف جنس پرستی معیاری، اخلاقی طور پر برتر، اور [ہم جنس پرستی] سے بہتر ہے"، مخالف جنس پرستی خدمات میں رکاوٹ بن سکتی ہے اور جنسی اقلیتوں میں غیر صحت بخش خود کی شبیہہ کا باعث بن سکتی ہے۔ قانونی اور طبی اداروں میں ہیٹروسیکسزم کو امتیازی سلوک، تعصب اور جنسی رجحان کے تئیں بے حسی کی مثالوں میں دیکھا جا سکتا ہے۔ مثال کے طور پر، 2006 تک، سات ریاستوں نے ایل جی بی ٹی افراد کو حفاظتی احکامات کے لیے درخواست دینے کی صلاحیت سے واضح طور پر انکار کر دیا، جس سے ایل جی بی ٹی محکومیت کے خیالات پھیل گئے، جو غصے اور بے اختیار ہونے کے احساسات سے جڑے ہوئے ہیں۔ طاقت اور کنٹرول بدسلوکی کے تعلقات میں طاقت اور کنٹرول وہ طریقہ ہے جس سے بدسلوکی کرنے والے تعلقات میں قابو پانے کے لیے جسمانی، جنسی اور دیگر قسم کے بدسلوکی کرتے ہیں۔ گھریلو تشدد کا ایک وجہ پسند نظریہ یہ ہے کہ یہ شکار پر اقتدار اور کنٹرول حاصل کرنے یا برقرار رکھنے کی حکمت عملی ہے۔ یہ نظریہ بین کرافٹ کے لاگت سے فائدہ کے نظریہ کے مطابق ہے کہ بدسلوکی مجرم کو اس کے علاوہ، یا اس کے علاوہ، صرف اپنے ہدف (اہداف) پر طاقت کا استعمال کرنے کے علاوہ دوسرے طریقوں سے انعام دیتی ہے۔ وہ اپنی دلیل کی حمایت میں شواہد کا حوالہ دیتے ہیں کہ، زیادہ تر معاملات میں، بدسلوکی کرنے والے خود پر قابو پانے کی کافی صلاحیت رکھتے ہیں، لیکن مختلف وجوہات کی بنا پر ایسا نہ کرنے کا انتخاب کرتے ہیں۔ بعض اوقات، ایک شخص اپنے ساتھی پر مکمل طاقت اور کنٹرول چاہتا ہے اور اسے حاصل کرنے کے لیے مختلف طریقے استعمال کرتا ہے، بشمول جسمانی تشدد کا سہارا لینا۔ مجرم شکار کی زندگی کے تمام پہلوؤں، جیسے کہ ان کے سماجی، ذاتی، پیشہ ورانہ اور مالی فیصلوں پر قابو پانے کی کوشش کرتا ہے۔ طاقت اور کنٹرول کے سوالات بڑے پیمانے پر استعمال ہونے والے دولوتھ گھریلو بدسلوکی مداخلت منصوبے کے لیے لازمی ہیں۔ انہوں نے اس کی وضاحت کے لیے پاور اینڈ کنٹرول وہیل تیار کیا: اس کے مرکز میں طاقت اور کنٹرول ہوتا ہے، جس کے گرد ترجمان ہوتے ہیں جو استعمال شدہ تکنیکوں کی نمائندگی کرتے ہیں۔ ترجمانوں کے عنوانات میں جبر اور دھمکیاں، دھمکیاں، جذباتی بدسلوکی، تنہائی، کم سے کم، انکار اور الزام لگانا، بچوں کا استعمال، معاشی بدسلوکی اور استحقاق شامل ہیں۔ اس ماڈل کے ناقدین کا کہنا ہے کہ یہ گھریلو تشدد کو نشہ آور اشیاء کے استعمال اور نفسیاتی مسائل سے جوڑنے والی تحقیق کو نظر انداز کرتا ہے۔ گھریلو تشدد کے نمونوں کے بارے میں کچھ جدید تحقیق سے پتہ چلا ہے کہ خواتین ان رشتوں میں اپنے ساتھی کے ساتھ جسمانی طور پر بدسلوکی کرنے کا زیادہ امکان رکھتی ہیں جن میں صرف ایک ساتھی پرتشدد ہوتا ہے، جو گھریلو تشدد سے نمٹنے کے لیے مرد کے استحقاق جیسے تصورات کو استعمال کرنے کی تاثیر کو کھینچتا ہے۔ گھریلو تشدد سے ہونے والی چوٹ کی پیش گوئی کرنے والوں کے بارے میں کچھ جدید تحقیق سے پتہ چلتا ہے کہ گھریلو تشدد سے ہونے والی چوٹ کا سب سے مضبوط پیش گوئی باہمی گھریلو تشدد میں شرکت ہے۔ غیر ماتحت نظریہ، جسے بعض اوقات غلبہ نظریہ بھی کہا جاتا ہے، حقوق نسواں کے قانونی نظریہ کا ایک شعبہ ہے جو مردوں اور عورتوں کے درمیان طاقت کے فرق پر مرکوز ہے۔ غیر ماتحت نظریہ یہ موقف اختیار کرتا ہے کہ معاشرہ، اور خاص طور پر معاشرے میں مرد، اس طاقت کے عدم توازن کو برقرار رکھنے کے لیے مردوں اور عورتوں کے درمیان جنسی اختلافات کا استعمال کرتے ہیں۔ حقوق نسواں کے قانونی نظریہ کے دیگر موضوعات کے برعکس، غیر ماتحت نظریہ خاص طور پر بعض جنسی طرز عمل پر توجہ مرکوز کرتا ہے، بشمول خواتین کی جنسیت پر قابو پانا، جنسی طور پر ہراساں کرنا، فحش نگاری، اور عام طور پر خواتین کے خلاف تشدد۔ کیتھرین میک کینن کا استدلال ہے کہ غیر ماتحت نظریہ ان مخصوص مسائل کو بہترین طریقے سے حل کرتا ہے کیونکہ وہ تقریبا خصوصی طور پر خواتین کو متاثر کرتے ہیں۔ میک کینن دیگر نظریات پر عدم ماتحت نظریہ کی وکالت کرتے ہیں، جیسے رسمی مساوات، بنیادی مساوات، اور تفریق نظریہ، کیونکہ جنسی تشدد اور خواتین کے خلاف تشدد کی دیگر شکلیں "یکسانیت اور فرق" کا سوال نہیں ہیں، بلکہ انہیں خواتین کے لیے زیادہ مرکزی عدم مساوات کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ اگرچہ خواتین کے خلاف جنسی تشدد کی مختلف شکلوں کا جائزہ لینے میں غیر ماتحت نظریہ پر بہت تفصیل سے تبادلہ خیال کیا گیا ہے، لیکن یہ گھریلو تشدد کو سمجھنے اور یہ کیوں ہوتا ہے اس کی بنیاد کے طور پر بھی کام کرتا ہے۔ غیر ماتحت نظریہ گھریلو تشدد کے مسئلے کو خواتین کے خلاف تشدد کے وسیع تر مسئلے کے ذیلی حصے کے طور پر نمٹاتا ہے کیونکہ متاثرین میں زیادہ تر خواتین ہوتی ہیں۔ غیر ماتحت نظریہ کے حامی کئی وجوہات پیش کرتے ہیں کہ گھریلو تشدد کی وضاحت کرنا کیوں بہتر ہے۔ سب سے پہلے، گھریلو تشدد میں کچھ بار بار آنے والے نمونے ہیں جو اس بات کی نشاندہی کرتے ہیں کہ یہ شدید غصے یا دلائل کا نتیجہ نہیں ہے، بلکہ یہ ماتحت ہونے کی ایک شکل ہے۔ اس کا ثبوت جزوی طور پر اس حقیقت سے ملتا ہے کہ گھریلو تشدد کے متاثرین کو عام طور پر مختلف حالات میں اور مختلف ذرائع سے زیادتی کا نشانہ بنایا جاتا ہے۔ مثال کے طور پر، متاثرین کو بعض اوقات سونے کے بعد یا مارنے والے سے الگ ہونے کے بعد مارا پیٹا جاتا ہے، اور اکثر بدسلوکی جسمانی استحصال کے علاوہ مالی یا جذباتی شکل اختیار کر لیتی ہے۔ غیر ماتحت نظریہ کے حامی ان مثالوں کو اس خیال کو دور کرنے کے لیے استعمال کرتے ہیں کہ مار پیٹ ہمیشہ اس لمحے کی گرمی کا نتیجہ ہوتی ہے جب غصہ یا شدید دلائل ہوتے ہیں۔ اس کے علاوہ، مارا پیٹا کرنے والے اکثر اپنے متاثرین کے ساتھ بدسلوکی کرتے وقت ہیرا پھیری اور جان بوجھ کر ہتھکنڈوں کا استعمال کرتے ہیں، جو "اس کی قیمتی چیز کو تلاش کرنے اور تباہ کرنے سے لے کر اس کے جسم کے ان حصوں میں مارنے تک ہو سکتے ہیں جن میں زخم نہیں دکھتے ہیں (جیسے. اس کی کھوپڑی) یا ایسی جگہوں پر جہاں وہ دوسروں کو اپنے زخم دکھانے میں شرمندہ ہوگی۔ " یہ طرز عمل ایک حملہ آور کے لیے اور بھی مفید ہو سکتے ہیں جب حملہ آور اور متاثرہ بچے بانٹتے ہیں، کیونکہ حملہ آور اکثر خاندان کے مالی اثاثوں کو کنٹرول کرتا ہے، جس سے متاثرہ کے جانے کا امکان کم ہو جاتا ہے اگر اس سے اس کے بچوں کو خطرہ لاحق ہو۔ یونیورسٹی آف میامی اسکول آف لا کی پروفیسر مارتھا ماہونی بھی علیحدگی کے حملے کی طرف اشارہ کرتی ہیں-ایک ایسا رجحان جہاں ایک حملہ آور ایک متاثرہ شخص پر مزید حملہ کرتا ہے جو بدسلوکی کا رشتہ چھوڑنے کی کوشش کر رہا ہے یا اس نے چھوڑنے کی کوشش کی ہے-اضافی ثبوت کے طور پر کہ ڈی وی کا استعمال متاثرین کو ماتحت کرنے کے لیے کیا جاتا ہے۔ ان کے حملہ آوروں کے لیے۔ ایک حملہ آور کی متاثرہ شخص کو رشتہ چھوڑنے کی اجازت نہ دینا اس خیال کی تصدیق کرتا ہے کہ تشدد کا استعمال متاثرہ شخص کو حملہ آور کی خواہشات کو پورا کرنے پر مجبور کرنے کے لیے کیا جا رہا ہے کہ وہ اس کی اطاعت کرے۔ غیر ماتحت تھیوریسٹوں کا کہنا ہے کہ یہ تمام اعمال-مختلف قسم کے بدسلوکی کے طرز عمل اور ترتیبات، شکار کے بچوں کا استحصال، اور علیحدگی پر حملہ-محض غصے کو مناسب طریقے سے سنبھالنے میں ناکامی سے بڑا مسئلہ تجویز کرتے ہیں، حالانکہ غصہ ان طرز عمل کا ضمنی نتیجہ ہو سکتا ہے۔ ان اعمال کا مقصد شکار کو، اور بعض اوقات پورے خاندان کو، غیر ماتحت نظریہ کے مطابق، مارنے والے کے ماتحت رکھنا ہے۔ گھریلو تشدد کی وضاحت کے لیے غیر ماتحت نظریہ استعمال کرنے کا دوسرا جواز یہ ہے کہ جس تعدد کے ساتھ یہ ہوتا ہے اس خیال کو ختم کر دیتا ہے کہ یہ محض مارنے والے کے غصے کا نتیجہ ہے۔ پروفیسر ماہونی بتاتے ہیں کہ خاص طور پر خوفناک گھریلو تشدد کے معاملات کی میڈیا کوریج میں پیدا ہونے والی سنسنی خیزیت کی وجہ سے لوگوں کے لیے یہ تصور کرنا مشکل ہے کہ معاشرے میں گھریلو تشدد کتنی بار ہوتا ہے۔ تاہم، گھریلو تشدد ایک باقاعدہ واقعہ ہے جس کا تجربہ امریکہ میں نصف تک لوگ کرتے ہیں، اور متاثرین کی ایک بڑی تعداد خواتین ہیں۔ امریکہ میں گھریلو تشدد کے متاثرین کی سراسر تعداد سے پتہ چلتا ہے کہ یہ محض قریبی شراکت داروں کا نتیجہ نہیں ہے جو اپنے غصے پر قابو نہیں رکھ سکتے۔ غیر ماتحت نظریہ یہ دعوی کرتا ہے کہ یہ حملہ آور کی خواہش ہے کہ وہ شکار کو ماتحت کرے، نہ کہ اس کا بے قابو غصہ، جو گھریلو تشدد کے تعدد کی وضاحت کرتا ہے۔ غیر ماتحت تھیوریسٹوں کا کہنا ہے کہ حقوق نسواں کے قانونی نظریہ کی دیگر شکلیں عام طور پر گھریلو تشدد کے رجحان یا اس تعدد کی کوئی وضاحت پیش نہیں کرتی ہیں جس کے ساتھ یہ ہوتا ہے۔ غیر ماتحت نظریہ کے ناقدین شکایت کرتے ہیں کہ یہ ان مسائل کا کوئی حل پیش نہیں کرتا جن کی وہ نشاندہی کرتا ہے۔ مثال کے طور پر، غیر ماتحت نظریہ کے حامی قانونی نظام میں گھریلو تشدد سے نمٹنے کے لیے اپنائے گئے بعض طریقوں پر تنقید کرتے ہیں، جیسے کہ لازمی گرفتاری یا قانونی چارہ جوئی کی پالیسیاں۔ یہ پالیسیاں پولیس افسران کو گھریلو تشدد کے مشتبہ مجرموں اور استغاثہ کو ان مقدمات میں قانونی کارروائی کے لیے گرفتار کرنے پر مجبور کر کے قانون نافذ کرنے والے اداروں سے صوابدید چھین لیتی ہیں۔ لازمی گرفتاری کے ارد گرد بہت ساری گفتگو ہے۔ مخالفین کا کہنا ہے کہ یہ متاثرہ کی خود مختاری کو کمزور کرتا ہے، دستیاب دیگر وسائل کو چھوٹ دے کر خواتین کو بااختیار بنانے کی حوصلہ شکنی کرتا ہے اور متاثرین کو گھریلو زیادتی کے زیادہ خطرے میں ڈالتا ہے۔ جن ریاستوں نے گرفتاری کے لازمی قوانین کو نافذ کیا ہے ان میں قتل عام کی شرح 60 فیصد زیادہ ہے جو رپورٹنگ کی شرح میں کمی کے مطابق دکھائی گئی ہے۔ ان پالیسیوں کے وکلاء کا کہنا ہے کہ بعض اوقات فوجداری انصاف کا نظام گھریلو تشدد کے متاثرین تک پہنچنے کا واحد راستہ ہوتا ہے، اور اگر کسی مجرم کو معلوم ہو کہ اسے گرفتار کیا جائے گا، تو یہ مستقبل میں گھریلو تشدد کے طرز عمل کو روک دے گا۔ جو لوگ غیر ماتحت نظریے کی تائید کرتے ہیں ان کا کہنا ہے کہ یہ پالیسیاں صرف خواتین کو ایک خاص کارروائی کرنے پر مجبور کرکے انہیں مزید ماتحت کرنے کا کام کرتی ہیں، اس طرح بدسلوکی کے دوران ان کے صدمے میں اضافہ ہوتا ہے۔ تاہم، غیر ماتحت نظریہ خود کوئی بہتر یا زیادہ مناسب حل پیش نہیں کرتا ہے، یہی وجہ ہے کہ کچھ اسکالرز کا کہنا ہے کہ حقوق نسواں کے قانونی نظریہ کی دیگر شکلیں گھریلو اور جنسی تشدد کے مسائل کو حل کرنے کے لیے زیادہ موزوں ہیں۔ منشیات کا غلط استعمال گھریلو تشدد عام طور پر شراب کے غلط استعمال کے ساتھ ہوتا ہے۔ گھریلو زیادتی کے دو تہائی متاثرین نے شراب کے استعمال کو ایک عنصر کے طور پر رپورٹ کیا ہے۔ اعتدال پسند شراب نوشی کرنے والے ہلکے شراب نوشی کرنے والوں اور پرہیز کرنے والوں کے مقابلے میں زیادہ کثرت سے مباشرت تشدد میں مصروف ہوتے ہیں۔ تاہم، عام طور پر یہ بھاری یا زیادہ شراب نوشی کرنے والے ہوتے ہیں جو جارحیت کی انتہائی دائمی اور سنگین شکلوں میں ملوث ہوتے ہیں۔ جسمانی حملوں کی مشکلات، تعدد اور شدت سبھی کا شراب کے استعمال سے مثبت تعلق ہے۔ بدلے میں، رویے سے متعلق ازدواجی شراب نوشی کے علاج کے بعد تشدد میں کمی آتی ہے۔ جانوروں کے ساتھ بدسلوکی کا ممکنہ تعلق گھریلو تشدد اور جانوروں کے ساتھ ظلم کے درمیان تعلق کے ثبوت فراہم کرنے والے مطالعات موجود ہیں۔ ناروے کے سینٹر فار وائلنس اینڈ ٹرومیٹک اسٹریس اسٹڈیز کے ایک بڑے قومی سروے میں "ساتھی جانوروں کے ساتھ بدسلوکی اور بچوں کے ساتھ بدسلوکی کے درمیان کافی حد تک اوورلیپ" پایا گیا اور یہ کہ جانوروں کے ساتھ ظلم "اکثر نفسیاتی زیادتی اور بچوں کے ساتھ جسمانی زیادتی کی کم شدید شکلوں کے ساتھ ہوتا ہے"، جو "نفسیاتی زیادتی اور جبر پر قابو پانے کے جاری انداز کے طور پر گھریلو زیادتی کے تصورات کے ساتھ گونجتا ہے"۔ سماجی اثرات ثقافتی نظریہ گھریلو تشدد کو کس طرح دیکھا جاتا ہے یہ ایک شخص سے دوسرے شخص اور ثقافت سے دوسری ثقافت میں مختلف ہوتا ہے، لیکن مغرب سے باہر بہت سی جگہوں پر اس تصور کو بہت کم سمجھا جاتا ہے۔ کچھ ممالک میں اس تصور کو بڑے پیمانے پر قبول کیا جاتا ہے یا مکمل طور پر دبا دیا جاتا ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ ان میں سے زیادہ تر ممالک میں شوہر اور بیوی کے درمیان تعلقات کو مساوی نہیں سمجھا جاتا، بلکہ اس کے بجائے وہ ہوتا ہے جس میں بیوی کو خود کو شوہر کے تابع کرنا ہوتا ہے۔ یہ کچھ ممالک کے قوانین میں مرتب کیا گیا ہے-مثال کے طور پر یمن میں شادی کے ضوابط میں کہا گیا ہے کہ بیوی کو اپنے شوہر کی اطاعت کرنی چاہیے اور اس کی اجازت کے بغیر گھر سے باہر نہیں نکلنا چاہیے۔ خاندانوں اور رشتوں میں خواتین کے خلاف تشدد کے مطابق، "عالمی سطح پر، مختلف ممالک میں آبادی کی اکثریت کی طرف سے بیوی کو مارنے کو کچھ حالات میں جائز سمجھا جاتا ہے، عام طور پر بیویوں کی طرف سے حقیقی یا مشتبہ بے ایمانی یا شوہر یا ساتھی کی طرف ان کی" نافرمانی "کے حالات میں۔ بیوی کے خلاف ان پرتشدد کارروائیوں کو اکثر معاشرے (مرد اور عورت دونوں) کی طرف سے بدسلوکی کی شکل نہیں سمجھا جاتا ہے بلکہ اسے بیوی کے رویے سے اکسایا گیا سمجھا جاتا ہے، جسے غلطی کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ بہت سی جگہوں پر غیرت کے نام پر قتل جیسی انتہائی کارروائیوں کو بھی معاشرے کا ایک اعلی طبقہ منظور کرتا ہے۔ ایک سروے میں، اردن کے دارالحکومت عمان میں نوعمروں کے 33.4% نے غیرت کے نام پر قتل کی منظوری دی۔ یہ سروے اردن کے دارالحکومت میں کیا گیا تھا، جو ملک کے دیگر حصوں کے مقابلے میں بہت زیادہ آزاد خیال ہے۔ محققین نے کہا کہ "ہم توقع کریں گے کہ اردن کے زیادہ دیہی اور روایتی حصوں میں، غیرت کے نام پر قتل کی حمایت اور بھی زیادہ ہوگی"۔ 2012 کی ایک نیوز اسٹوری میں، دی واشنگٹن پوسٹ نے اطلاع دی، "رائٹرز ٹرسٹ لاء گروپ نے ہندوستان کو اس سال خواتین کے لیے دنیا کے بدترین ممالک میں سے ایک قرار دیا، جزوی طور پر اس وجہ سے کہ [گھریلو تشدد] کو اکثر اس کے لائق سمجھا جاتا ہے۔ یونیسیف کی 2012 کی ایک رپورٹ سے پتہ چلا ہے کہ 15 سے 19 سال کی عمر کے 57 فیصد ہندوستانی لڑکے اور 53 فیصد لڑکیاں سوچتی ہیں کہ بیوی کو مارنا جائز ہے۔ قدامت پسند ثقافتوں میں، ناکافی طور پر شائستہ لباس پہننے والی بیوی اپنے شوہر یا رشتہ داروں کے ہاتھوں سنگین تشدد کا شکار ہو سکتی ہے، اس طرح کے پرتشدد ردعمل کو معاشرے کے بیشتر حصے مناسب سمجھتے ہیں: افغانستان میں خواتین کے ایک سروے میں کہا گیا ہے کہ اگر شوہر اپنی بیوی کو نامناسب کپڑے پہنتی ہے تو اسے مارنا جائز ہے۔ افغانستان ملٹیپل انڈیکیٹر کلسٹر سروے 2010/2011۔ مرکزی شماریاتی تنظیم۔ یونیسیف۔ جنوری 2013۔ اخذ شدہ 11 اپریل 2014. انتونیا پروانووا کے مطابق، گھریلو تشدد کے مسئلے سے قانونی طور پر نمٹنے میں ایک مشکل یہ ہے کہ بہت سے مرد اکثریتی معاشروں میں مرد یہ نہیں سمجھتے کہ اپنی بیویوں کے خلاف تشدد کرنا قانون کے خلاف ہے۔ انہوں نے بلغاریہ میں پیش آنے والے ایک کیس کا حوالہ دیتے ہوئے کہا، "ایک شوہر پر اپنی بیوی کو بری طرح مارنے کا مقدمہ چلایا گیا اور جب جج نے اس سے پوچھا کہ کیا وہ سمجھتا ہے کہ اس نے کیا کیا اور اگر اسے افسوس ہے تو شوہر نے کہا 'لیکن وہ میری بیوی ہے'۔ وہ یہ بھی نہیں سمجھتا کہ اسے اسے مارنے کا کوئی حق نہیں ہے۔ " اقوام متحدہ کا پاپولیشن فنڈ لکھتا ہے کہ: "کچھ ترقی پذیر ممالک میں، خواتین کو زیر کرنے اور نقصان پہنچانے والے طریقوں-جیسے بیوی کو مارنا، عزت کے نام پر قتل، خواتین کے جننانگ ختنہ/کاٹنے اور جہیز سے ہونے والی اموات-کو قدرتی ترتیب کے حصے کے طور پر معاف کر دیا جاتا ہے۔" بعض معاشروں میں آبادی کے درمیان سخت نظریات کہ گھریلو تشدد کے معاملات میں سزا سے زیادہ مصالحت مناسب ہے، بھی قانونی استثنی کی ایک اور وجہ ہے۔ ایک تحقیق سے پتہ چلا ہے کہ کولمبیا میں 64 فیصد سرکاری عہدیداروں نے کہا کہ اگر قریبی ساتھی کے تشدد کے معاملے کو حل کرنا ان کے ہاتھ میں ہوتا تو وہ جو کارروائی کریں گے وہ فریقین کو صلح کرنے کی ترغیب دینے کے لیے ہوتا۔ مغربی ممالک سمیت بہت سے معاشروں میں بھی متاثرین کو مورد الزام ٹھہرانا رائج ہے: 2010 کے یورو بارومیٹر سروے سے پتہ چلا ہے کہ 52 فیصد جواب دہندگان اس دعوے سے متفق ہیں کہ "خواتین کا اشتعال انگیز طرز عمل" خواتین کے خلاف تشدد کی وجہ تھا۔ قبرص، ڈنمارک، ایسٹونیا، فن لینڈ، لٹویا، لتھوانیا، مالٹا اور سلووینیا میں جواب دہندگان کے اس دعوے سے متفق ہونے کا زیادہ امکان ہے (ان ممالک میں سے ہر ایک میں 70 فیصد سے زیادہ)۔ مذہب گھریلو تشدد پر مذہب کے اثرات کے بارے میں تنازعہ ہے۔ یہودیت، عیسائیت اور اسلام نے روایتی طور پر مرد غالب گھرانوں کی حمایت کی ہے اور "خواتین کے خلاف سماجی طور پر منظور شدہ تشدد قدیم زمانے سے جاری ہے"۔ گھریلو تشدد پر اسلام کے اثرات کے بارے میں نظریات مختلف ہیں۔ جب کہ کچھ مصنفین کا کہنا ہے کہ اسلام کا تعلق خواتین کے خلاف تشدد سے ہے، خاص طور پر غیرت کے نام پر قتل کی شکل میں، دوسرے، جیسے کہ پاکستان کی آغا خان یونیورسٹی میں خواتین کے مسائل میں مہارت رکھنے والی پروفیسر تاہیرا شاہد خان کا کہنا ہے کہ یہ مردوں کا تسلط اور معاشرے میں خواتین کی کمتر حیثیت ہے جو ان کارروائیوں کا باعث بنتی ہے، نہ کہ خود مذہب۔ اسلام، امیگریشن اور خواتین کے خلاف تشدد کے درمیان تعلقات پر بحث کرنے والی عوامی (جیسے میڈیا کے ذریعے) اور سیاسی گفتگو بہت سے مغربی ممالک میں انتہائی متنازعہ ہے۔ عیسائیوں میں، مرد اور خواتین جو اکثر چرچ جاتے ہیں ان کے اپنے شراکت داروں کے خلاف گھریلو تشدد کا ارتکاب کرنے کا امکان کم ہوتا ہے۔ چرچ کی حاضری کا اثر سماجی حمایت اور کمیونٹی انضمام کی بڑھتی ہوئی سطح کی وجہ سے نہیں ہوتا ہے، جس کا گھریلو تشدد کے ارتکاب سے کوئی خاص تعلق نہیں ہے۔ اس کے علاوہ، یہاں تک کہ جب نفسیاتی مسائل میں تغیرات (یعنی افسردہ علامات، کم خود اعتمادی، اور شراب نوشی) کا حساب لگایا جاتا ہے، چرچ کی حاضری کا فائدہ مند اثر باقی رہتا ہے۔ جو لوگ مذہبی طور پر قدامت پسند ہیں ان میں گھریلو تشدد کا ارتکاب کرنے کا امکان زیادہ نہیں ہوتا ہے، تاہم، انتہائی قدامت پسند مردوں میں گھریلو تشدد کا ارتکاب کرنے کا امکان نمایاں طور پر زیادہ ہوتا ہے جب ان کے ساتھی ان سے کہیں زیادہ آزاد ہوتے ہیں۔ کیتھولک چرچ کو طلاق کی مخالفت کرنے اور اس وجہ سے تشدد کے شکار افراد کو بدسلوکی شادیوں میں پھنسانے پر تنقید کا نشانہ بنایا گیا ہے۔ قرون وسطی کے یہودی حکام بیوی کو مارنے کے معاملے پر اختلاف کرتے تھے۔ اسلامی ممالک میں رہنے والے زیادہ تر ربیوں نے اسے نظم و ضبط کے آلے کے طور پر اختیار کیا، جبکہ عیسائی فرانس اور جرمنی کے لوگ عام طور پر اسے فوری طلاق کے جواز کے طور پر دیکھتے تھے۔ رواج اور روایت مقامی رواج اور روایات اکثر گھریلو تشدد کی بعض شکلوں کو برقرار رکھنے کے لیے ذمہ دار ہیں۔ اس طرح کے رسم و رواج اور روایات میں بیٹے کی ترجیح (ایک خاندان کی لڑکی کے بجائے لڑکے کی خواہش، جو ایشیا کے کچھ حصوں میں بہت زیادہ رائج ہے) شامل ہے، جو مایوس کن خاندان کے افراد کی طرف سے لڑکیوں کے ساتھ بدسلوکی اور نظرانداز کا باعث بن سکتی ہے۔ بچے اور جبری شادیاں ؛ جہیز ؛ درجہ بندی کا ذات پات کا نظام جو نچلی ذاتوں اور "اچھوتوں" کو بدنام کرتا ہے، جس کی وجہ سے خواتین کے ساتھ امتیازی سلوک اور محدود مواقع پیدا ہوتے ہیں اور اس طرح انہیں بدسلوکی کا زیادہ خطرہ ہوتا ہے۔ خواتین کے لیے سخت ڈریس کوڈ جو خاندان کے افراد کے ذریعے تشدد کے ذریعے نافذ کیے جا سکتے ہیں ؛ شادی سے پہلے خاتون کنواری پن کی سخت ضرورت اور غیر موافق خواتین اور لڑکیوں سے متعلق تشدد ؛ ماہواری کے دوران خواتین کو الگ تھلگ اور دور کرنے کے لیے ماہواری کے بارے میں ممنوعات ؛ خواتین کے جننانگ ختنہ (ایف جی) پی ڈی ایف۔ 2018 میں کی گئی ایک تحقیق میں بتایا گیا کہ سب صحارا افریقہ میں 38 فیصد خواتین نے بدسلوکی کا جواز پیش کیا جبکہ یورپ میں 29 فیصد اور جنوبی ایشیا میں سب سے زیادہ 47 فیصد خواتین نے زیادتی کا جواز پیش کیا۔ یہ اعلی شرحیں اس حقیقت کی وجہ سے ہو سکتی ہیں کہ نچلے معاشی طور پر ترقی یافتہ ممالک میں خواتین سماجی اصولوں کے تابع ہیں اور روایت کے تابع ہیں اس لیے اس روایت کے خلاف جانے سے خوفزدہ ہیں کیونکہ انہیں ردعمل کا سامنا کرنا پڑے گا جبکہ اعلی سماجی طور پر ترقی یافتہ ممالک میں خواتین زیادہ تعلیم یافتہ ہیں اور اس لیے ان روایات کے مطابق نہیں ہوں گی جو ان کے بنیادی انسانی حقوق کو محدود کرتی ہیں۔ ہیومن رائٹس واچ کی 2003 کی ایک رپورٹ کے مطابق، "رواج جیسے 'دلہن کی قیمت' کی ادائیگی (ایک مرد کی طرف سے اس عورت کے خاندان کو کی جانے والی ادائیگی جس سے وہ شادی کرنا چاہتا ہے)، جس کے تحت ایک مرد بنیادی طور پر اپنی بیوی کی جنسی حمایت اور تولیدی صلاحیت خریدتا ہے، جنس کی شرائط طے کرنے کے لیے مردوں کے سماجی طور پر منظور شدہ حق کی نشاندہی کرتا ہے، اور ایسا کرنے کے لیے طاقت کا استعمال کرتا ہے۔" حالیہ برسوں میں، خواتین کو خطرے میں ڈالنے والے روایتی طریقوں سے نمٹنے کے شعبے میں پیش رفت ہوئی ہے، اور کئی ممالک میں قوانین نافذ کیے گئے ہیں۔ خواتین اور بچوں کی صحت کو متاثر کرنے والے روایتی طریقوں سے متعلق بین افریقی کمیٹی ایک این جی او ہے جو سماجی اقدار کو تبدیل کرنے، شعور اجاگر کرنے اور افریقہ میں خواتین اور بچوں کی صحت کو متاثر کرنے والی نقصان دہ روایات کے خلاف قوانین بنانے پر کام کرتی ہے۔ کچھ ممالک میں قوانین بھی نافذ کیے گئے تھے۔ مثال کے طور پر 2004 کے ایتھوپیا کے فوجداری ضابطے میں نقصان دہ روایتی طریقوں پر ایک باب ہے-باب III-نقصان دہ روایتی طریقوں کے ذریعے زندگی، شخص اور صحت کے خلاف کیے گئے جرائم۔ اس کے علاوہ، کونسل آف یورپ نے استنبول کنونشن کو اپنایا، جس میں اس کی توثیق کرنے والی ریاستوں سے مطالبہ کیا گیا ہے کہ وہ تشدد کی کارروائیوں کے خلاف قوانین بنائیں اور مکمل طور پر فیصلہ کریں جو پہلے روایتی، ثقافت، رواج کے ذریعہ عزت کے نام پر معاف کیے گئے تھے، یا جو ناقابل قبول سلوک سمجھا جاتا ہے اسے درست کریں۔ اقوام متحدہ نے خواتین کے خلاف تشدد پر پولیس کے موثر ردعمل پر ہینڈ بک بنائی تاکہ تشدد کو معاف کرنے، اسے مجرم بنانے اور تشدد سے بچ جانے والوں کے لیے موثر سپورٹ سسٹم بنانے والے سماجی اصولوں کو توڑنے کے لیے موثر قوانین، قانون نافذ کرنے والی پالیسیوں اور طریقوں اور کمیونٹی سرگرمیوں کی تشکیل کے ذریعے تشدد سے نمٹنے اور اس کے انتظام کے لیے رہنما خطوط فراہم کیے جا سکیں۔ ثقافتوں میں جہاں پولیس اور قانونی حکام بدعنوانی اور بدسلوکی کے طریقوں کی شہرت رکھتے ہیں، گھریلو تشدد کے شکار اکثر رسمی مدد کی طرف رجوع کرنے سے گریزاں ہوتے ہیں۔ خواتین پر گھریلو تشدد کے لیے عوامی حمایت کو بعض اوقات خود خواتین بھی جائز قرار دیتی ہیں، مثال کے طور پر مالی میں 60 ٪ خواتین جن کے پاس کوئی تعلیم نہیں ہے، صرف نصف سے زیادہ خواتین جن کی ابتدائی تعلیم ہے، اور 40 ٪ سے بھی کم ثانوی یا اعلی تعلیم یافتہ خواتین کا خیال ہے کہ شوہروں کو اصلاحی وجوہات کی بناء پر تشدد کا استعمال کرنے کا حق ہے۔ کچھ ممالک میں گھریلو تشدد کی قبولیت میں کمی آئی ہے، مثال کے طور پر نائیجیریا میں جہاں 2003 میں خواتین نے گھریلو تشدد کی حمایت کی، 2008 میں خواتین نے گھریلو تشدد کی حمایت کی، اور 2013 میں خواتین نے گھریلو تشدد کی حمایت کی۔ تاہم، کچھ معاملات میں قبولیت میں اضافہ ہوا، مثال کے طور پر زمبابوے میں جہاں 53 فیصد خواتین بیوی کو مارنے کا جواز پیش کرتی ہیں۔ نائیجیریا میں، تعلیم، رہائش کی جگہ، دولت کا اشاریہ، نسلی وابستگی، مذہبی وابستگی، گھریلو فیصلہ سازی میں خواتین کی خود مختاری، اور ریڈیو سننے یا ٹیلی ویژن دیکھنے کی تعدد گھریلو تشدد کے بارے میں خواتین کی رائے کو نمایاں طور پر متاثر کرتی ہے۔ قازقستان میں 15 سے 19 سال کی عمر کے نوعمروں کی رائے میں 14 فیصد لڑکے لیکن 9 فیصد لڑکیاں مانتی ہیں کہ بیوی کو مارنا جائز ہے، اور کمبوڈیا میں 25 فیصد لڑکے اور 42 فیصد لڑکیاں سمجھتی ہیں کہ یہ جائز ہے۔ جبری شادی ایک ایسی شادی ہے جس میں ایک یا دونوں شرکاء کی شادی ان کی آزادانہ طور پر دی گئی رضامندی کے بغیر کی جاتی ہے۔ دنیا کے بہت سے حصوں میں، 'جبری' اور 'متفقہ' شادی کے درمیان لکیر کھینچنا اکثر مشکل ہوتا ہے: بہت سی ثقافتوں میں (خاص طور پر جنوبی ایشیا، مشرق وسطی اور افریقہ کے کچھ حصوں میں)، شادیاں پہلے سے طے کی جاتی ہیں، اکثر جیسے ہی ایک لڑکی پیدا ہوتی ہے۔ ایک لڑکی کا اپنے خاندان کی خواہشات کے خلاف جانے اور خود کو اپنا مستقبل کا شوہر منتخب کرنے کا خیال سماجی طور پر قبول نہیں کیا جاتا ہے-شادی پر مجبور کرنے کے لیے دھمکیاں یا تشدد استعمال کرنے کی ضرورت نہیں ہے، مستقبل کی دلہن پیش کرے گی کیونکہ اس کے پاس کوئی اور چارہ نہیں ہے۔ جیسا کہ کم عمری کی شادی کے معاملے میں، جہیز اور دلہن کی قیمت کے رواج اس رجحان میں حصہ ڈالتے ہیں۔ کم عمری کی شادی ایک ایسی شادی ہے جس میں ایک یا دونوں فریق 18 سال سے کم عمر کے ہوں۔ جبری اور کم عمری کی شادیاں گھریلو تشدد کی اعلی شرح سے وابستہ ہیں۔ اس قسم کی شادیوں کا تعلق تشدد سے ہے، دونوں شادی کے اندر ہونے والے ازدواجی تشدد کے حوالے سے، اور ان شادیوں کے رسم و رواج اور روایات سے متعلق تشدد کے حوالے سے: جہیز اور دلہن کی قیمت کی ادائیگی سے متعلق تشدد اور اسمگلنگ، شادی سے انکار کرنے پر غیرت کے نام پر قتل۔ اقوام متحدہ کے پاپولیشن فنڈ کا کہنا ہے کہ "کم عمری کی شادی کے خاتمے کے لیے تقریبا عالمگیر وعدوں کے باوجود، ترقی پذیر ممالک (چین کو چھوڑ کر) میں تین میں سے ایک لڑکی کی شادی شاید 18 سال کی عمر سے پہلے ہو جائے گی۔ نو میں سے ایک لڑکی کی شادی ان کی 15 ویں سالگرہ سے پہلے ہو جائے گی۔ " اقوام متحدہ کے پاپولیشن فنڈ کا تخمینہ ہے کہ "2010 میں 67 ملین سے زیادہ خواتین جن کی عمر 1 سال سے کم تھی، ان کی شادی لڑکیوں کے طور پر ہوئی تھی، جن میں سے نصف ایشیا میں اور پانچواں حصہ افریقہ میں تھی۔" اقوام متحدہ کے پاپولیشن فنڈ کا کہنا ہے کہ "اگر موجودہ رجحانات جاری رہے تو اگلی دہائی میں 18 سال سے کم عمر کی 14.2 ملین لڑکیوں کی ہر سال شادی ہوگی۔ اس کا مطلب ہے کہ ہر روز 39,000 لڑکیوں کی شادی ہوتی ہے اور یہ 2021 سے 2030 تک ایک سال میں اوسطا 15.1 ملین لڑکیوں تک بڑھ جائے گی۔" قانون سازی مناسب قانون سازی کی کمی جو گھریلو تشدد کو جرم قرار دیتی ہے، یا متبادل طور پر قانون سازی جو متفقہ طرز عمل کو منع کرتی ہے، گھریلو تشدد کے واقعات کو کم کرنے کے حوالے سے پیشرفت میں رکاوٹ بن سکتی ہے۔ ایمنسٹی انٹرنیشنل کے سیکرٹری جنرل نے کہا ہے کہ: "یہ ناقابل یقین ہے کہ اکیسویں صدی میں کچھ ممالک کم عمری کی شادی اور ازدواجی عصمت دری کی حمایت کر رہے ہیں جبکہ دیگر اسقاط حمل، شادی سے باہر جنسی تعلقات اور ہم جنس جنسی سرگرمی کو غیر قانونی قرار دے رہے ہیں-یہاں تک کہ سزائے موت بھی۔" ڈبلیو ایچ او کے مطابق، "خواتین کے خلاف تشدد کی سب سے عام شکلوں میں سے ایک وہ ہے جو شوہر یا مرد ساتھی کے ذریعے انجام دیا جاتا ہے۔" ڈبلیو ایچ او نوٹ کرتا ہے کہ اس طرح کے تشدد کو اکثر نظر انداز کیا جاتا ہے کیونکہ اکثر "قانونی نظام اور ثقافتی اصولوں کو جرم کے طور پر نہیں، بلکہ ایک 'نجی' خاندانی معاملے، یا زندگی کے ایک عام حصے کے طور پر مانا جاتا ہے۔" بلوغت کو جرم قرار دینے کا حوالہ خواتین کے خلاف تشدد کو بھڑکانے کے طور پر دیا گیا ہے، کیونکہ ان ممنوعات کا مقصد اکثر قانون یا عملی طور پر خواتین کے رویے پر قابو پانا ہوتا ہے نہ کہ مردوں کے رویے پر ؛ اور خواتین کے خلاف تشدد کی کارروائیوں کو معقول بنانے کے لیے استعمال کیا جاتا ہے۔ بہت سے ممالک گھریلو تشدد کو قانونی سمجھتے ہیں یا ان کے واقعات کو جرم قرار دینے کے لیے اقدامات نہیں اپنائے ہیں، خاص طور پر مسلم اکثریتی ممالک میں، اور ان ممالک میں، کچھ لوگ بیویوں کے نظم و ضبط کو شوہر کا حق سمجھتے ہیں، مثال کے طور پر عراق میں۔ انسانی حقوق کے ہائی کمشنر نوی پیلے کے مطابق انفرادی بمقابلہ خاندانی یونٹ کے حقوق: جس طرح سے خاندان کے رکن کے انفرادی حقوق بمقابلہ ایک یونٹ کے طور پر خاندان کے حقوق متوازن ہیں وہ مختلف معاشروں میں نمایاں طور پر مختلف ہیں۔ اس سے اس بات پر اثر پڑ سکتا ہے کہ حکومت خاندانی واقعات کی تحقیقات کرنے کے لیے کس حد تک تیار ہو سکتی ہے۔ کچھ ثقافتوں میں، خاندان کے انفرادی افراد سے توقع کی جاتی ہے کہ وہ مجموعی طور پر خاندان کے مفادات کے حق میں تقریبا مکمل طور پر اپنے مفادات کی قربانی دیں۔ جسے ذاتی خود مختاری کے غیر مناسب اظہار کے طور پر دیکھا جاتا ہے اسے ناقابل قبول قرار دیا جاتا ہے۔ ان ثقافتوں میں خاندان فرد پر غالب ہوتا ہے، اور جہاں یہ عزت کی ثقافتوں کے ساتھ تعامل کرتا ہے، انفرادی انتخاب جو معاشرے میں خاندانی ساکھ کو نقصان پہنچا سکتا ہے اس کے نتیجے میں انتہائی سزا ہو سکتی ہے، جیسے کہ غیرت کے نام پر قتل۔ اصطلاحات آسٹریلیا میں، گھریلو تشدد سے مراد قریبی تعلقات میں رہنے والے لوگوں کے درمیان گھریلو ماحول میں ہونے والے تشدد کے واقعات ہیں۔ اس اصطلاح کو ہر ریاست کے قانون سازی کے ذریعے تبدیل کیا جا سکتا ہے اور گھریلو تشدد کے دائرہ کار کو وسیع کیا جا سکتا ہے، جیسے وکٹوریہ میں، جہاں خاندانی تعلقات اور خاندان میں کسی بھی قسم کے تشدد کا مشاہدہ خاندانی تشدد کے واقعے کے طور پر بیان کیا جاتا ہے۔ نورڈک ممالک میں قریبی تعلقات میں تشدد کی اصطلاح قانونی اور پالیسی کے سیاق و سباق میں استعمال ہوتی ہے۔ قانونی حقوق کا علم گھریلو تشدد تارکین وطن برادریوں میں ہوتا ہے، اور اکثر میزبان ملک کے قوانین اور پالیسیوں کے بارے میں ان برادریوں میں بہت کم آگاہی ہوتی ہے۔ برطانیہ میں پہلی نسل کے جنوبی ایشیائی باشندوں کے درمیان کی گئی ایک تحقیق سے پتہ چلا ہے کہ انہیں انگریزی قانون کے تحت مجرمانہ رویے کے بارے میں بہت کم علم تھا۔ محققین نے پایا کہ "یقینی طور پر کوئی آگاہی نہیں تھی کہ شادی کے اندر عصمت دری ہو سکتی ہے"۔ آسٹریلیا میں کی گئی ایک تحقیق سے پتہ چلا ہے کہ جن تارکین وطن خواتین کے نمونے لیے گئے تھے جن کے ساتھ شراکت داروں نے بدسلوکی کی تھی اور انہوں نے اس کی اطلاع نہیں دی تھی، 16.7% کو معلوم نہیں تھا کہ گھریلو تشدد غیر قانونی ہے، جبکہ 18.8% کو معلوم نہیں تھا کہ انہیں تحفظ مل سکتا ہے۔ چھوڑنے کی صلاحیت گھریلو تشدد کے شکار افراد کی رشتہ چھوڑنے کی صلاحیت مزید بدسلوکی کو روکنے کے لیے اہم ہے۔ روایتی برادریوں میں، طلاق یافتہ خواتین اکثر مسترد اور بے دخل محسوس کرتی ہیں۔ اس بدنما داغ سے بچنے کے لیے، بہت سی خواتین شادی میں رہنے اور بدسلوکی کو برداشت کرنے کو ترجیح دیتی ہیں۔ امتیازی شادی اور طلاق کے قوانین بھی اس عمل کے پھیلاؤ میں کردار ادا کر سکتے ہیں۔ ماہر گروپ میٹنگ۔ پی ڈی ایف۔ خواتین کے خلاف تشدد سے متعلق اقوام متحدہ کی خصوصی نمائندہ راشدہ منجو کے مطابق: طلاق حاصل کرنے میں قانونی ناکامی بھی گھریلو تشدد کے پھیلاؤ کا ایک عنصر ہے۔ کچھ ثقافتوں میں جہاں خاندانوں کے درمیان شادیوں کا اہتمام کیا جاتا ہے، ایک عورت جو اپنے شوہر اور توسیع شدہ خاندان یا رشتہ داروں کی رضامندی کے بغیر علیحدگی یا طلاق کی کوشش کرتی ہے وہ عزت پر مبنی تشدد کا شکار ہونے کا خطرہ مول لے سکتی ہے۔ دلہن کی قیمت کا رواج بھی شادی چھوڑنا مزید مشکل بنا دیتا ہے: اگر کوئی بیوی چھوڑنا چاہتی ہے تو شوہر اپنے خاندان سے دلہن کی قیمت واپس مانگ سکتا ہے۔ برطانیہ جیسے ترقی یافتہ ممالک میں، گھریلو تشدد کے متاثرین کو متبادل رہائش حاصل کرنے میں مشکلات کا سامنا کرنا پڑ سکتا ہے جو انہیں بدسلوکی کے رشتے میں رہنے پر مجبور کر سکتا ہے۔ گھریلو تشدد کے بہت سے متاثرین بدسلوکی کرنے والے کو چھوڑنے میں تاخیر کرتے ہیں کیونکہ ان کے پاس پالتو جانور ہیں اور وہ خوفزدہ ہیں کہ اگر وہ چلے گئے تو پالتو جانوروں کا کیا ہوگا۔ سیف ہاؤسز کو پالتو جانوروں کو زیادہ قبول کرنے کی ضرورت ہے، اور بہت سے لوگ پالتو جانوروں کو قبول کرنے سے انکار کرتے ہیں۔ امیگریشن پالیسیاں کچھ ممالک میں امیگریشن پالیسی اس بات سے منسلک ہوتی ہے کہ آیا شہریت کے خواہاں شخص کی شادی اس کے کفیل سے ہوئی ہے یا نہیں۔ اس سے افراد پرتشدد تعلقات میں پھنس سکتے ہیں-ایسے افراد کو ملک بدری کا خطرہ لاحق ہو سکتا ہے اگر وہ الگ ہونے کی کوشش کرتے ہیں (ان پر جعلی شادی کرنے کا الزام لگایا جا سکتا ہے)۔ گھریلو تشدد اتحاد کی طرف سے دستاویز کو مختصر کرنا۔ اکثر خواتین ان ثقافتوں سے آتی ہیں جہاں اگر وہ اپنی شادی ترک کر کے گھر واپس آتی ہیں تو انہیں اپنے گھر والوں کی طرف سے رسوائی کا سامنا کرنا پڑے گا، اور اس لیے وہ شادی شدہ رہنے کو ترجیح دیتی ہیں، اس لیے وہ بدسلوکی کے چکر میں بند رہتی ہیں۔ کووڈ-19 وبا کچھ مطالعات میں کووڈ-19 وبا اور گھریلو تشدد کی شرح میں اضافے کے درمیان کچھ تعلق پایا گیا ہے۔ تنہائی کی حالت کے دوران افراد کے ذریعہ اپنائے گئے مقابلہ کرنے کے طریقہ کار کو دنیا بھر میں اضافے میں شامل کیا گیا ہے۔ اس پابندی کی مدت کے کچھ مضمرات مالی پریشانی، محرک تناؤ، مایوسی، اور اس کے نتیجے میں نمٹنے کے طریقہ کار کی تلاش ہیں، جو تشدد کو جنم دے سکتے ہیں۔ نائیجیریا کے بڑے شہروں میں، جیسے لاگوس، ابوجا ؛ ہندوستان میں، اور چین کے صوبہ ہوبی میں، مباشرت پارٹنر تشدد کی سطح میں ریکارڈ اضافہ ہوا۔ پابندیوں کے دوران گھریلو تشدد کے پھیلاؤ میں اضافہ امریکہ، چین اور کئی یورپی ممالک سمیت کئی ممالک میں رپورٹ ہوا ہے۔ ہندوستان میں، لاک ڈاؤن کے سخت اقدامات والے علاقوں میں گھریلو تشدد میں 131% اضافہ ریکارڈ کیا گیا۔ اثرات جسمانی زخم، ٹوٹی ہوئی ہڈیاں، سر کی چوٹیں، زخم، اور اندرونی خون بہنا گھریلو تشدد کے واقعے کے کچھ شدید اثرات ہیں جن کے لیے طبی امداد اور ہسپتال میں داخل ہونے کی ضرورت ہوتی ہے۔ کچھ دائمی صحت کے حالات جو گھریلو تشدد کے متاثرین سے جڑے ہوئے ہیں وہ گٹھیا، چڑچڑاپن والے آنتوں کا سنڈروم، دائمی درد، श्रोणि درد، السر اور درد شقیقہ ہیں۔ گھریلو تشدد کے رشتے کے دوران حاملہ ہونے والے متاثرین کو اسقاط حمل، قبل از وقت مزدوری، اور جنین کو چوٹ لگنے یا موت کا زیادہ خطرہ ہوتا ہے۔ نئی تحقیق سے پتہ چلتا ہے کہ گھریلو تشدد اور ان کی تمام شکلوں میں بدسلوکی کی نمائش اور بہت سے دائمی حالات کی اعلی شرح کے درمیان مضبوط وابستگی موجود ہے۔ سب سے مضبوط ثبوت بچپن کے منفی تجربات کے مطالعے سے ملتا ہے جو بدسلوکی یا غفلت کی نمائش اور دائمی حالات، اعلی خطرے والے صحت کے طرز عمل اور مختصر عمر کی جوانی میں اعلی شرحوں کے درمیان ارتباط کو ظاہر کرتا ہے۔ جسمانی صحت اور خواتین کے خلاف تشدد کے درمیان تعلق کے ثبوت 1990 کی دہائی کے اوائل سے جمع ہو رہے ہیں۔ ایچ آئی وی/ایڈز ڈبلیو ایچ او نے کہا ہے کہ بدسلوکی تعلقات میں رہنے والی خواتین کو ایچ آئی وی/ایڈز کا نمایاں طور پر زیادہ خطرہ ہوتا ہے۔ ڈبلیو ایچ او کا کہنا ہے کہ پرتشدد تعلقات میں رہنے والی خواتین کو اپنے شراکت داروں کے ساتھ محفوظ جنسی تعلقات کے لیے بات چیت کرنے میں دشواری ہوتی ہے، اکثر جنسی تعلقات کے لیے مجبور کیا جاتا ہے، اور جب انہیں لگتا ہے کہ وہ ایچ آئی وی سے متاثر ہو سکتی ہیں تو مناسب جانچ کے لیے پوچھنا مشکل ہو جاتا ہے۔ روانڈا، تنزانیہ، جنوبی افریقہ اور ہندوستان کی ایک دہائی کی کراس سیکشنل تحقیق میں مستقل طور پر پایا گیا ہے کہ جن خواتین نے ساتھی کے ساتھ تشدد کا سامنا کیا ہے ان میں ایچ آئی وی سے متاثر ہونے کا امکان زیادہ ہے۔ ڈبلیو ایچ او نے کہا کہ: گھریلو تشدد میں ایچ آئی وی/ایڈز کی حیثیت سے ہم جنس تعلقات بھی اسی طرح متاثر ہوتے ہیں۔ ہینٹز اور میلنڈیز کی تحقیق سے پتہ چلا ہے کہ ہم جنس پرست افراد کو "جنسی تعلقات پر قابو پانے کا تصور کم ہونا، تشدد کا خوف، اور طاقت کی غیر مساوی تقسیم" جیسی وجوہات کی بنا پر محفوظ جنسی تعلقات کے موضوع کی خلاف ورزی کرنے میں دشواری ہو سکتی ہے۔ مطالعہ میں تشدد کی اطلاع دینے والوں میں سے تقریبا 50 فیصد نے جبری جنسی تجربات کی اطلاع دی، جن میں سے صرف نصف نے محفوظ جنسی اقدامات کے استعمال کی اطلاع دی۔ محفوظ جنسی تعلقات میں رکاوٹوں میں بدسلوکی کا خوف، اور محفوظ جنسی طریقوں میں دھوکہ دہی شامل تھی۔ ہینٹز اور میلنڈیز کی تحقیق نے بالآخر یہ نتیجہ اخذ کیا کہ ہم جنس تعلقات میں جنسی حملہ/بدسلوکی ایچ آئی وی/ایڈز کے انفیکشن کے لیے ایک بڑی تشویش فراہم کرتی ہے کیونکہ اس سے محفوظ جنس کے واقعات میں کمی آتی ہے۔ مزید برآں، یہ واقعات محفوظ جنسی گفتگو اور کسی کی ایس ٹی ڈی کی حیثیت کو جاننے کے ارد گرد اضافی خوف اور بدنما داغ پیدا کرتے ہیں۔ نفسیاتی متاثرین میں جو اب بھی اپنے مجرموں کے ساتھ رہ رہے ہیں عام طور پر زیادہ مقدار میں تناؤ، خوف اور اضطراب کی اطلاع دی جاتی ہے۔ ڈپریشن بھی عام ہے، کیونکہ متاثرین کو بدسلوکی کو 'بھڑکانے' کے لیے مجرم محسوس کرایا جاتا ہے اور انہیں اکثر شدید تنقید کا نشانہ بنایا جاتا ہے۔ یہ اطلاع دی گئی ہے کہ 60 ٪ متاثرین ڈپریشن کے تشخیصی معیار پر پورا اترتے ہیں، تعلقات کے خاتمے کے دوران یا اس کے بعد، اور خودکشی کا خطرہ بہت زیادہ ہوتا ہے۔ جن لوگوں کو اکثر جذباتی یا جسمانی طور پر مارا جاتا ہے وہ بھی ناکارہ ہونے کے احساس کی وجہ سے افسردہ ہوتے ہیں۔ یہ احساسات اکثر طویل عرصے تک برقرار رہتے ہیں اور یہ تجویز کیا جاتا ہے کہ خودکشی اور دیگر تکلیف دہ علامات کے بڑھتے ہوئے خطرے کی وجہ سے بہت سے لوگ اس کے لیے تھراپی حاصل کرتے ہیں۔ ڈپریشن کے علاوہ، گھریلو تشدد کے شکار افراد عام طور پر طویل مدتی اضطراب اور گھبراہٹ کا بھی تجربہ کرتے ہیں، اور عام اضطراب کی خرابی اور گھبراہٹ کی خرابی کے تشخیصی معیار پر پورا اترنے کا امکان رکھتے ہیں۔ گھریلو تشدد کا سب سے زیادہ حوالہ شدہ نفسیاتی اثر پی ٹی ایس ڈی ہے، جس کی خصوصیت فلیش بیک، گھسنے والی تصاویر، ایک مبالغہ آمیز چونکا دینے والا ردعمل، ڈراؤنے خواب، اور بدسلوکی سے وابستہ محرکات سے بچنا ہے۔ مطالعات سے پتہ چلتا ہے کہ گھریلو تشدد کے اثرات اور ان خواتین پر اس کے سائیکو فزیولوجیکل سیکوئل پر غور کرنا ضروری ہے جو نوزائیدہ بچوں اور چھوٹے بچوں کی مائیں ہیں۔ کئی مطالعات سے پتہ چلتا ہے کہ زچگی کے باہمی تشدد سے متعلق پی ٹی ایس ڈی، صدمے کا شکار ماں کی بہترین کوششوں کے باوجود، گھریلو تشدد اور دیگر تکلیف دہ واقعات کے بارے میں ان کے بچے کے ردعمل میں مداخلت کر سکتا ہے۔ مالی طور پر ایک بار جب متاثرین اپنے مجرموں کو چھوڑ دیتے ہیں، تو وہ اس حقیقت سے حیران رہ سکتے ہیں کہ بدسلوکی نے ان کی خودمختاری کو کس حد تک چھین لیا ہے۔ معاشی بدسلوکی اور تنہائی کی وجہ سے، متاثرہ شخص کے پاس عام طور پر اپنا بہت کم پیسہ ہوتا ہے اور بہت کم لوگ ہوتے ہیں جن پر وہ مدد مانگتے وقت بھروسہ کر سکتے ہیں۔ یہ گھریلو تشدد کے متاثرین کو درپیش سب سے بڑی رکاوٹوں میں سے ایک دکھایا گیا ہے، اور سب سے مضبوط عنصر جو انہیں اپنے مجرموں کو چھوڑنے سے حوصلہ شکنی کر سکتا ہے۔ مالی وسائل کی کمی کے علاوہ، گھریلو تشدد کے متاثرین میں اکثر خصوصی مہارت، تعلیم اور تربیت کی کمی ہوتی ہے جو فائدہ مند روزگار تلاش کرنے کے لیے ضروری ہوتی ہے، اور ان کے پاس کئی بچے بھی ہو سکتے ہیں جن کی مدد کی جا سکتی ہے۔ 2003 میں، چھتیس بڑے امریکی شہروں نے گھریلو تشدد کو اپنے علاقوں میں بے گھر ہونے کی بنیادی وجوہات میں سے ایک قرار دیا۔ یہ بھی بتایا گیا ہے کہ ہر تین میں سے ایک خاتون گھریلو تشدد کا رشتہ چھوڑنے کی وجہ سے بے گھر ہے۔ اگر کوئی متاثرہ کرایہ پر رہائش حاصل کرنے کے قابل ہے، تو امکان ہے کہ اس کے اپارٹمنٹ کمپلیکس میں جرائم کے لیے صفر رواداری کی پالیسیاں ہوں گی۔ یہ پالیسیاں انہیں بے دخلی کا سامنا کرنے کا سبب بن سکتی ہیں چاہے وہ تشدد کا شکار ہوں (مجرم نہیں)۔ اگرچہ گھریلو تشدد کے متاثرین کے لیے دستیاب خواتین کی پناہ گاہوں اور کمیونٹی وسائل کی تعداد میں زبردست اضافہ ہوا ہے، لیکن ان ایجنسیوں میں اکثر بہت کم ملازمین اور سینکڑوں متاثرین ہوتے ہیں جو مدد مانگتے ہیں جس کی وجہ سے بہت سے متاثرین اپنی ضرورت کی مدد کے بغیر رہ جاتے ہیں۔ گھریلو تشدد کا سامنا کرنے والی خواتین اور بچے پیشہ ورانہ رنگ برداری سے گزرتے ہیں۔ انہیں عام طور پر مطلوبہ پیشوں تک رسائی سے انکار کیا جاتا ہے۔ بدسلوکی کرنے والے شراکت دار پیشوں کو محدود کر سکتے ہیں اور پیشہ ورانہ طور پر ایک خالی ماحول پیدا کر سکتے ہیں جو روزمرہ کے کاموں کو تسلی بخش طریقے سے انجام دینے کی صلاحیت میں کم خود کی قدر اور ناقص خود افادیت کے احساسات کو تقویت دیتا ہے۔ اس کے علاوہ، کام فعال نقصانات، روزگار کی ضروری مہارتوں کو برقرار رکھنے میں ناکامی، اور کام کی جگہ کے اندر کام کرنے میں ناکامی سے متاثر ہوتا ہے۔ اکثر، متاثرین دوسرے رشتوں سے بھی بہت الگ تھلگ رہتے ہیں جیسے کہ بہت کم یا کوئی دوست نہ ہونا، یہ بدسلوکی کرنے والے کے لیے قابو کا ایک اور طریقہ ہے۔ بچوں پر اس بات کے اعتراف میں اضافہ ہوا ہے کہ جو بچہ اپنی پرورش کے دوران گھریلو زیادتی کا شکار ہوتا ہے اسے نشوونما اور نفسیاتی نقصان پہنچے گا۔ 1990 کی دہائی کے وسط کے دوران، بچپن کے منفی تجربات کے مطالعے سے پتہ چلا کہ جن بچوں کو گھریلو تشدد اور دیگر اقسام کے استحصال کا سامنا کرنا پڑا تھا ان میں ذہنی اور جسمانی صحت کے مسائل پیدا ہونے کا زیادہ خطرہ تھا۔ گھریلو تشدد کے بارے میں آگاہی کی وجہ سے جس کا سامنا کچھ بچوں کو کرنا پڑتا ہے، یہ عام طور پر اس بات پر بھی اثر انداز ہوتا ہے کہ بچہ کس طرح جذباتی، سماجی، طرز عمل اور علمی طور پر ترقی کرتا ہے۔ گھریلو تشدد کے نتیجے میں پیدا ہونے والے کچھ جذباتی اور طرز عمل کے مسائل میں بڑھتی ہوئی جارحیت، اضطراب، اور بچے کے دوستوں، خاندان اور حکام کے ساتھ میل جول کے طریقے میں تبدیلیاں شامل ہیں۔ تکلیف دہ تجربات کی وجہ سے افسردگی، جذباتی عدم تحفظ، اور ذہنی صحت کی خرابی پیدا ہو سکتی ہے۔ اسکولوں میں رویہ اور ادراک کے مسائل ترقی کرنا شروع کر سکتے ہیں، اس کے ساتھ ساتھ مسائل کے حل جیسی مہارتوں کی کمی بھی ہو سکتی ہے۔ بچپن میں بدسلوکی اور غفلت کے تجربے اور جوانی میں گھریلو تشدد اور جنسی استحصال کے ارتکاب کے درمیان ارتباط پایا گیا ہے۔ مزید برآں، بعض صورتوں میں بدسلوکی کرنے والا جان بوجھ کر بچے کے سامنے ماں یا باپ کے ساتھ بدسلوکی کرے گا تاکہ لہر کا اثر پیدا ہو، جس سے بیک وقت دو متاثرین کو چوٹ پہنچے۔ بچے اس وقت مداخلت کر سکتے ہیں جب وہ والدین کے خلاف شدید تشدد کا مشاہدہ کرتے ہیں، جس سے بچے کو چوٹ یا موت کا زیادہ خطرہ لاحق ہو سکتا ہے۔ یہ پایا گیا ہے کہ جو بچے ماں کے حملے کا مشاہدہ کرتے ہیں ان میں پی ٹی ایس ڈی کی علامات ظاہر ہونے کا امکان زیادہ ہوتا ہے۔ ان بچوں کے نتائج زیادہ شدید ہونے کا امکان ہے اگر ان کی حملہ آور ماں کو پی ٹی ایس ڈی ہو جاتا ہے اور وہ گھریلو تشدد کا مشاہدہ کرنے کے اپنے تجربے کو سنبھالنے میں اپنے بچے کی مدد کرنے میں دشواری کی وجہ سے علاج نہیں کرواتی ہے۔ جواب دہندگان پر امریکہ میں ایک تجزیے سے پتہ چلتا ہے کہ 1996 اور 2009 کے درمیان 771 افسران کے قتل میں سے 106 گھریلو تشدد کی مداخلتوں کے دوران ہوئے۔ ان میں سے 51 فیصد کو غیر اشتعال انگیز یا گھات لگا کر کیے گئے حملوں کے طور پر بیان کیا گیا تھا، جو افسران کے مشتبہ افراد سے رابطہ کرنے سے پہلے ہوئے تھے۔ مزید 40 فیصد رابطے کے بعد ہوا اور باقی حکمت عملی کے حالات کے دوران ہوا (جن میں یرغمالیوں اور رکاوٹوں پر قابو پانے کی کوششیں شامل تھیں)۔ ایف بی آئی کے لیوکا سسٹم نے افسر گھریلو تشدد کے ردعمل کی اموات کو خلل کے زمرے میں گروپ کیا، اس کے ساتھ ساتھ "بار فائٹس، گینگ کے معاملات، اور ہتھیار لہرانے والے افراد"، جس نے ممکنہ طور پر اس میں شامل خطرات کے بارے میں غلط فہمی کو جنم دیا ہو۔ متاثرین کی بدسلوکی کی کہانیاں سننے کی شدت اور شدت کی وجہ سے، پیشہ ور افراد (سماجی کارکنان، پولیس، مشیر، معالج، وکلاء، طبی پیشہ ور افراد) ثانوی یا غیر معمولی صدمے کے لیے خود کو خطرے میں ڈالتے ہیں، جس کی وجہ سے جواب دہندہ کو صدمے کی علامات کا سامنا کرنا پڑتا ہے جیسا کہ اصل شکار کے ساتھ بدسلوکی کے ساتھ شکار کے تجربات کے بارے میں سننے کے بعد ہوتا ہے۔ تحقیق سے یہ ظاہر ہوا ہے کہ جو پیشہ ور افراد متفرق صدمے کا تجربہ کرتے ہیں وہ مبالغہ آمیز چونکا دینے والے ردعمل، ہائپر ویجیلنس، ڈراؤنے خواب، اور گھسنے والے خیالات کی علامات ظاہر کرتے ہیں حالانکہ انہوں نے ذاتی طور پر صدمے کا تجربہ نہیں کیا ہے اور وہ پی ٹی ایس ڈی کی طبی تشخیص کے اہل نہیں ہیں۔ آبادیاتی اعداد و شمار گھریلو تشدد دنیا بھر میں، مختلف ثقافتوں میں ہوتا ہے، اور تمام معاشی حیثیت کے لوگوں کو متاثر کرتا ہے۔ تاہم، کم سماجی و اقتصادی حیثیت کے اشارے (جیسے بے روزگاری اور کم آمدنی) کئی مطالعات میں گھریلو تشدد کی اعلی سطح کے خطرے کے عوامل ثابت ہوئے ہیں۔ دنیا بھر میں خواتین کے خلاف گھریلو تشدد وسطی سب صحارا افریقہ، مغربی سب صحارا افریقہ، اینڈین لاطینی امریکہ، جنوبی ایشیا، مشرقی سب صحارا افریقہ، شمالی افریقہ اور مشرق وسطی میں سب سے زیادہ عام ہے۔ خواتین کے خلاف گھریلو تشدد کا سب سے کم پھیلاؤ مغربی یورپ، مشرقی ایشیا اور شمالی امریکہ میں پایا جاتا ہے۔ متنوع ممالک میں شکار اور خدمات کے استعمال میں اکثر نسلی اور نسلی اختلافات ہوتے ہیں۔ 2012 کی ایک تحقیق کے مطابق، ریاستہائے متحدہ میں، سفید فام خواتین اور سیاہ فام خواتین کے ایشیائی یا ہسپانوی خواتین کے مقابلے گھریلو تشدد کا شکار ہونے کا زیادہ امکان تھا۔ غیر ہسپانوی سفید فام خواتین ہسپانوی خواتین کے مقابلے میں گھریلو تشدد کی خدمات استعمال کرنے کا دو گنا زیادہ امکان رکھتی ہیں۔ برطانیہ میں یہ تجویز کرنے کے لیے بھی بہت تحقیق کی گئی ہے کہ آمدنی کا گھریلو تشدد سے گہرا تعلق ہے، کیونکہ کم آمدنی والے خاندانوں میں گھریلو تشدد مستقل طور پر زیادہ عام ہے۔ گھریلو تشدد کو کم رپورٹ کرنا مردوں اور عورتوں دونوں کے لیے دنیا بھر میں سب سے زیادہ کم رپورٹ کیے جانے والے جرائم میں سے ایک ہے۔ مباشرت پارٹنر تشدد کے محقق کو لنگ چن کے 2011 کے ایک جائزے کے مضمون میں پایا گیا کہ مرد گھریلو تشدد کے اپنے ارتکاب کو کم کرنے کا رجحان رکھتے ہیں جبکہ خواتین اپنے استحصال کو کم کرنے اور اپنے تشدد کے ارتکاب کو زیادہ سے زیادہ اندازہ لگانے کا امکان رکھتی ہیں۔ مالی یا خاندانی انحصار، تشدد کو معمول پر لانا، اور خود کو مورد الزام ٹھہرانا خواتین میں خود کو شکار ہونے کی اطلاع دینے کے امکان کو کم کرنے کے لیے پایا گیا۔ اس کے برعکس، قانونی نتائج سے خوف اور اجتناب، اپنے ساتھی کو مورد الزام ٹھہرانے کا رجحان، اور ان کی اپنی ضروریات اور جذبات پر مرکوز بیانیے نے مردوں میں خود رپورٹنگ کے ارتکاب کے امکان کو کم کر دیا۔ یورپی یونین کے 28 ممبر ممالک میں 2014 میں کی گئی ایک تحقیق سے پتہ چلا ہے کہ صرف 14 فیصد خواتین نے اپنے قریبی ساتھی کے تشدد کے سب سے سنگین واقعے کی اطلاع پولیس کو دی۔ شمالی آئرلینڈ میں گھریلو تشدد سے متعلق 2009 کی ایک رپورٹ سے پتہ چلا ہے کہ "کم رپورٹنگ ایک تشویش ہے اور گھریلو زیادتی پولیس کو رپورٹ کیے جانے والے تمام پرتشدد جرائم میں سب سے کم امکان ہے"۔ خواتین متاثرین کے مقابلے میں مرد متاثرین کے گھریلو تشدد کی اطلاع دینے کا امکان کم ہوتا ہے، اور مردوں کو نشانہ بنانے کے حوالے سے سماجی بدنما داغ اور صحت کی دیکھ بھال فراہم کرنے والوں کی طرف سے نظر انداز کیے جانے کے بڑھتے ہوئے امکان کی وجہ سے اطلاع دینے میں اضافی صنفی رکاوٹوں کا سامنا کرنا پڑ سکتا ہے۔ کووڈ-19 کے لاک ڈاؤن کے دوران، کچھ متاثرین اپنے بدسلوکی کرنے والوں کے ساتھ اپنے گھروں کے اندر تھے۔ اس عرصے کے دوران وہ بغیر کسی فرار کے رہ گئے، جس کی وجہ سے مزید کم رپورٹنگ ہوئی۔ چین میں سرگرم کارکنوں نے کہا ہے کہ گھریلو تشدد کے 90 فیصد واقعات لاک ڈاؤن کی وجہ سے ہوئے ہیں۔ وائرس سے نبردآزما کئی یورپی ممالک میں بھی ایسی ہی صورتحال ہے۔ گھریلو تشدد کے سلسلے میں صنفی اختلافات کے بارے میں کچھ بحث جاری ہے۔ طریقہ کار کی حدود، جیسے تنازعہ کی حکمت عملی کا پیمانہ، جو چوٹ، قتل، اور جنسی تشدد کی شرح، سیاق و سباق (جیسے. محرکات، خوف)، نمونے لینے کے مختلف طریقہ کار، خود رپورٹ کرنے میں جواب دہندگان کی ہچکچاہٹ، اور عمل کاری میں فرق سبھی موجودہ تحقیق کے لیے چیلنجز پیدا کرتے ہیں۔ ان لوگوں میں گھریلو تشدد کو معمول پر لانا جو طویل عرصے تک بدسلوکی کی خفیہ شکلوں کا سامنا کرتے ہیں، یا متعدد شراکت داروں کے ذریعہ بدسلوکی کا شکار ہوتے ہیں، گھریلو تشدد کو پہچاننے اور اس وجہ سے اطلاع دینے کے امکان کو کم کرتا ہے۔ بہت سی تنظیموں نے ارتکاب اور استحصال کا حوالہ دیتے وقت صنفی غیر جانبدار اصطلاحات استعمال کرنے کی کوششیں کی ہیں۔ مثال کے طور پر، خواتین کے خلاف تشدد کے بجائے خاندانی تشدد جیسی وسیع تر اصطلاحات کا استعمال کرنا۔ نتائج اکثر اس بات کی نشاندہی کرتے ہیں کہ گھریلو تشدد کا ارتکاب کرتے وقت، خواتین کو مردوں کے مقابلے میں اپنے دفاع اور/یا انتقامی کارروائی یا خوف سے متاثر ہونے کا زیادہ امکان ہوتا ہے۔ خواتین کے آئی پی وی کے ارتکاب سے متعلق ادب کے 2010 کے منظم جائزے سے پتہ چلا ہے کہ خواتین پر مرد آئی پی وی کے عام محرکات غصہ، توجہ کی ضرورت، یا اپنے ساتھی کے تشدد کے جواب کے طور پر تھے۔ اس میں یہ بھی کہا گیا ہے کہ اگرچہ خود دفاع اور انتقامی کارروائی عام محرکات تھے، لیکن خود دفاع اور انتقامی کارروائی کے درمیان فرق کرنا مشکل تھا۔ ایک اور جائزہ پایا گیا کہ مردوں اور عورتوں کے مقابلے میں مرد جسمانی یا نفسیاتی جارحیت کے مساوی درجے کا ارتکاب کرتے ہیں، اور مردوں میں جنسی استحصال، زبردستی قابو پانے اور تعاقب کرنے کا امکان زیادہ ہوتا ہے۔ مرے اے اسٹراس کی ایک اور خاندانی تشدد کی تحقیق نے یہ نتیجہ اخذ کیا ہے کہ خواتین کی طرف سے مردوں کے خلاف کیے جانے والے زیادہ تر آئی پی وی خود دفاع سے متاثر نہیں ہوتے ہیں۔ دوسری تحقیق خواتین سے چلنے والے آئی پی وی کے بارے میں اسٹراس کے نتیجے کی حمایت کرتی ہے لیکن اس میں مزید کہا گیا ہے کہ مرد hit.Hamil، جان ہونے کی وجہ سے بدلہ لینے کا زیادہ امکان رکھتے ہیں۔ رسل، برینڈا ایل۔ "خواتین مجرموں کے تصورات: باب 10: پارٹنر بدسلوکی اسٹیٹ آف نالج پروجیکٹ: گھریلو تشدد پر قانون نافذ کرنے والے ردعمل کے اثرات"۔ ڈی او آئی: 10.1007/978-1-4614-5871-5_10۔ https://www.researchgate.net/publication/287265042_The_Partner_Abuse_State_of_Knowledge_Project_Implications_for_Law_Enforcement_Responses_to_Domestic_Violence۔ اسٹراس کی تحقیق کو لوسیک اور دیگر نے تنقید کا نشانہ بنایا۔ اپنے دفاع کی تنگ تعریفیں استعمال کرنے کے لیے۔ شیری ہیمبی کا کہنا ہے کہ جنسی تشدد کو اکثر آئی پی وی کے اقدامات سے خارج کر دیا جاتا ہے۔ جب جنسی تشدد کا حساب لگایا جاتا ہے، تو مجرم خواتین کی تعداد 10 فیصد سے بھی کم ہوتی ہے۔ وہ کہتی ہیں کہ مردوں کی خود کشی کی خود رپورٹیں ناقابل اعتماد ہیں، کیونکہ وہ مسلسل اپنے تشدد کے ارتکاب کو کم کرتے ہیں، اور یہ بھی کہ مرد اور خواتین دونوں زبردستی کنٹرول کے لیے آئی پی وی کا استعمال کرتے ہیں۔ جبر پر قابو تب ہوتا ہے جب ایک شخص دوسرے پر قابو پانے اور غلبہ حاصل کرنے کے لیے مختلف قسم کے آئی پی وی ہتھکنڈوں کا استعمال کرتا ہے، جس میں بہت کم ہمدردی ہوتی ہے ؛ متاثرین اکثر جسمانی تشدد کے ساتھ مزاحمت کرتے ہیں۔ یہ عام طور پر مردوں کی طرف سے خواتین کے خلاف کیا جاتا ہے، اور اس قسم کا سب سے زیادہ امکان ہے جو صدمے کے بندھن کا سبب بنتا ہے اور طبی خدمات کی ضرورت ہوتی ہے۔ ہانگ کانگ یونیورسٹی کے محقق چان کو لنگ کے 2011 کے جائزے سے پتہ چلا ہے کہ معمولی ساتھی تشدد کا ارتکاب مردوں اور عورتوں دونوں کے لیے برابر تھا لیکن زیادہ شدید ساتھی تشدد مردوں کے ذریعے انجام دیا جانا کہیں زیادہ ممکن تھا۔ اس کے تجزیے سے پتہ چلا کہ مردوں میں اپنے شراکت داروں کو مارنے، گلا گھونٹنے یا گلا گھونٹنے کا زیادہ امکان ہوتا ہے جبکہ خواتین میں اشیاء پھینکنے، تھپڑ مارنے، لات مارنے، کاٹنے، مکے مارنے یا کسی چیز سے مارنے کا زیادہ امکان ہوتا ہے۔ محققین نے مباشرت پارٹنر تشدد کے جواب میں مردوں اور عورتوں کے لیے نمایاں طور پر مختلف نتائج بھی پائے ہیں۔ جرنل سائیکولوجی آف وائلنس کے 2012 کے جائزے سے پتہ چلا ہے کہ خواتین کو مباشرت پارٹنر کے تشدد کے نتیجے میں غیر متناسب طور پر نقصان اٹھانا پڑا، خاص طور پر چوٹوں، خوف اور پی ٹی ایس ڈی کے لحاظ سے۔ جائزے سے یہ بھی معلوم ہوا کہ ایک مطالعہ میں 70 فیصد خواتین اپنے شراکت داروں کی طرف سے آئی پی وی کے جواب میں "بہت خوفزدہ" تھیں، لیکن 85 فیصد مرد متاثرین نے "کوئی خوف نہیں" بتایا، اور یہ کہ آئی پی وی خواتین کے لیے تعلقات کے اطمینان میں ثالثی کرتا ہے لیکن مردوں کے لیے نہیں۔ 2005 میں ہیمبرگر کے جائزے سے پتہ چلا کہ مرد خواتین پارٹنر کے شروع کردہ آئی پی وی کا جواب ہنسی اور تفریح کے ساتھ دیتے ہیں۔ محققین کا کہنا ہے کہ مردانہ تشدد بہت زیادہ خوف کا سبب بنتا ہے، "خوف وہ قوت ہے جو اپنی طاقت کے ساتھ مار پیٹ فراہم کرتی ہے" اور "چوٹیں خوف کو برقرار رکھنے میں مدد کرتی ہیں"۔ 2013 کے ایک جائزے میں پانچ براعظموں کے مطالعات اور کسی ملک کی صنفی عدم مساوات کی سطح اور گھریلو تشدد کی شرحوں کے درمیان ارتباط کا جائزہ لیا گیا۔ مصنفین نے پایا کہ جب پارٹنر کے ساتھ بدسلوکی کو وسیع پیمانے پر جذباتی بدسلوکی، کسی بھی قسم کے مارنے، اور جو پہلے مارتا ہے، کو شامل کرنے کے لیے بیان کیا جاتا ہے تو پارٹنر کے ساتھ بدسلوکی نسبتا یکساں ہوتی ہے۔ انہوں نے یہ بھی کہا کہ اگر کوئی اس بات کا جائزہ لیتا ہے کہ کس کو جسمانی طور پر نقصان پہنچایا گیا ہے اور کتنی سنجیدگی سے، زیادہ خوف کا اظہار کرتا ہے، اور اس کے بعد کے نفسیاتی مسائل کا سامنا کرتا ہے، تو گھریلو تشدد کو خواتین کے ساتھ شکار کے طور پر نمایاں طور پر صنفی طور پر دیکھا جاتا ہے۔ گھریلو تشدد سے متعلق قوانین ملک کے لحاظ سے مختلف ہوتے ہیں۔ اگرچہ یہ عام طور پر مغربی دنیا میں غیر قانونی ہے، لیکن بہت سے ترقی پذیر ممالک میں ایسا نہیں ہے۔ مثال کے طور پر، 2010 میں، متحدہ عرب امارات کی سپریم کورٹ نے فیصلہ دیا کہ ایک مرد کو اپنی بیوی اور بچوں کو جسمانی طور پر نظم و ضبط کرنے کا حق ہے جب تک کہ وہ جسمانی نشانات نہ چھوڑے۔ گھریلو تشدد کی سماجی قبولیت بھی ملک کے لحاظ سے مختلف ہوتی ہے۔ اگرچہ زیادہ تر ترقی یافتہ ممالک میں گھریلو تشدد کو زیادہ تر لوگ ناقابل قبول سمجھتے ہیں، لیکن دنیا کے بہت سے خطوں میں نظریات مختلف ہیں: یونیسیف کے ایک سروے کے مطابق، 1 سال کی عمر کی خواتین کا فیصد جو یہ سوچتی ہیں کہ کچھ حالات میں شوہر اپنی بیوی کو مارنا یا مارنا جائز ہے، مثال کے طور پر: افغانستان اور اردن میں 90 فیصد، مالی میں 87 فیصد، گنی اور تیمور میں 86 فیصد، لاؤس میں 81 فیصد، وسطی افریقی جمہوریہ میں 80 فیصد۔ شوہر کی خواہشات کے تابع ہونے سے انکار کرنا ترقی پذیر ممالک میں تشدد کے جواز کے لیے دی گئی ایک عام وجہ ہے: مثال کے طور پر تاجکستان میں خواتین کی 62.4% بیوی کو مارنے کا جواز پیش کرتی ہیں اگر بیوی شوہر کو بتائے بغیر باہر جاتی ہے۔ 68 ٪ اگر وہ اس کے ساتھ بحث کرتی ہے ؛ 47.9% اگر وہ اس کے ساتھ جنسی تعلقات قائم کرنے سے انکار کرتی ہے۔ خواتین اور لڑکیاں اقوام متحدہ کے پاپولیشن فنڈ نے خواتین اور لڑکیوں کے خلاف تشدد کو دنیا بھر میں انسانی حقوق کی سب سے زیادہ خلاف ورزیوں میں سے ایک پایا، جس میں کہا گیا ہے کہ "تین میں سے ایک عورت اپنی زندگی میں جسمانی یا جنسی استحصال کا سامنا کرے گی"۔ خواتین کے خلاف تشدد ترقی یافتہ مغربی ممالک میں کم عام ہے، اور ترقی پذیر دنیا میں زیادہ عام ہے۔ 1920 تک امریکہ میں بیوی کی پٹائی کو قومی سطح پر غیر قانونی قرار دے دیا گیا۔ اگرچہ صحیح شرحیں متنازعہ ہیں، لیکن بین الثقافتی شواہد کا ایک بڑا مجموعہ موجود ہے کہ خواتین کو مردوں کے مقابلے میں نمایاں طور پر زیادہ گھریلو تشدد کا نشانہ بنایا جاتا ہے۔ اس کے علاوہ، اس بات پر وسیع اتفاق رائے ہے کہ خواتین کو اکثر بدسلوکی کی شدید شکلوں کا نشانہ بنایا جاتا ہے اور بدسلوکی کرنے والے ساتھی کے ہاتھوں زخمی ہونے کا امکان زیادہ ہوتا ہے، اور یہ معاشی یا سماجی انحصار کی وجہ سے بڑھ جاتا ہے۔ خواتین کے خلاف تشدد کے خاتمے سے متعلق 1993 کے اقوام متحدہ کے اعلامیے (ڈی ای وی اے ڈبلیو) میں کہا گیا ہے کہ "خواتین کے خلاف تشدد مردوں اور خواتین کے درمیان تاریخی طور پر غیر مساوی طاقت کے تعلقات کا مظہر ہے، جس کی وجہ سے مردوں کے ذریعے خواتین پر تسلط اور امتیازی سلوک ہوا ہے اور خواتین کی مکمل ترقی کی روک تھام ہوئی ہے، اور یہ کہ خواتین کے خلاف تشدد ان اہم سماجی میکانزم میں سے ایک ہے جس کے ذریعے خواتین کو مردوں کے مقابلے میں ماتحت مقام پر مجبور کیا جاتا ہے"۔ دیوا خواتین کے خلاف تشدد کو تین زمروں میں درجہ بندی کرتا ہے: وہ جو خاندان میں ہوتا ہے (گھریلو تشدد)، جو عام برادری کے اندر ہوتا ہے، اور جو ریاست کے ذریعے انجام دیا جاتا ہے یا معاف کیا جاتا ہے۔ خواتین کے خلاف تشدد کی روک تھام، سزا اور خاتمے سے متعلق بین امریکی کنونشن میں خواتین کے خلاف تشدد کی تعریف "صنف پر مبنی کوئی بھی عمل یا طرز عمل ہے، جو خواتین کی موت یا جسمانی، جنسی یا نفسیاتی نقصان یا تکلیف کا سبب بنتا ہے، چاہے وہ عوامی ہو یا نجی شعبے میں"۔ اسی طرح دیوا کے ساتھ، یہ خواتین کے خلاف تشدد کو تین زمروں میں درجہ بندی کرتا ہے ؛ جن میں سے ایک گھریلو تشدد ہے-جس کی تعریف خواتین کے خلاف تشدد کے طور پر کی گئی ہے جو "خاندان، گھریلو اکائی کے اندر یا کسی دوسرے باہمی تعلقات کے اندر ہوتا ہے، چاہے مجرم عورت کے ساتھ ایک ہی رہائش گاہ میں شریک ہو یا شریک ہو"۔ انسانی اور عوامی حقوق سے متعلق افریقی چارٹر کے میپوٹو پروٹوکول نے ایک وسیع تر تعریف اپنائی، جس میں خواتین کے خلاف تشدد کی تعریف اس طرح کی گئی ہے: "خواتین کے خلاف کیے جانے والے تمام اعمال جو انہیں جسمانی، جنسی، نفسیاتی اور معاشی نقصان پہنچاتے ہیں، بشمول ایسی کارروائیاں کرنے کی دھمکی ؛ یا امن کے دور میں اور مسلح تنازعات یا جنگ کے حالات کے دوران نجی یا عوامی زندگی میں بنیادی آزادیوں پر من مانی پابندیاں عائد کرنا یا ان سے محروم کرنا۔" استنبول کنونشن میں کہا گیا ہے: "خواتین کے خلاف تشدد کو انسانی حقوق کی خلاف ورزی اور خواتین کے خلاف امتیازی سلوک کے طور پر سمجھا جاتا ہے۔" (آرٹیکل 3-تعریفیں)۔ اوپوز بمقابلہ ترکی کے تاریخی معاملے میں، انسانی حقوق کی یورپی عدالت نے پہلی بار فیصلہ دیا کہ صنفی بنیاد پر گھریلو تشدد یورپی کنونشن کے تحت امتیازی سلوک کی ایک شکل ہے۔ ایک تحقیق کے مطابق، ان خواتین کا فیصد جنہوں نے قریبی ساتھی کے ذریعہ جسمانی طور پر زیادتی کا نشانہ بننے کی اطلاع دی ہے، ملک کے لحاظ سے 69 فیصد سے 10 فیصد تک مختلف ہے۔ امریکہ میں، یہ اندازہ لگایا گیا ہے کہ مباشرت پارٹنر کا تشدد تمام پرتشدد جرائم کا 15 فیصد ہے۔ 2017 میں سینٹرز فار ڈیزیز کنٹرول اینڈ پریوینشن کی تحقیق سے پتہ چلا ہے کہ تمام خواتین کے قتل کے نصف سے زیادہ ارتکاب قریبی شراکت داروں کے ذریعے کیے جاتے ہیں، جن میں سے 98 فیصد مرد ہوتے ہیں۔ خواتین کے قتل کی تعریف عام طور پر مردوں کے ذریعہ خواتین یا لڑکیوں کے جنسی بنیاد پر قتل کے طور پر کی جاتی ہے، حالانکہ صحیح تعریفیں مختلف ہوتی ہیں۔ حقوق نسواں کی مصنفہ ڈیانا ای ایچ رسل نے پہلی بار 1976 میں اس اصطلاح کی تعریف "مردوں کے ذریعہ خواتین کا قتل کیونکہ وہ خواتین ہیں" کے طور پر کی تھی۔ خواتین کے قتل اکثر گھریلو تشدد کے تناظر میں ہوتے ہیں، جیسے کہ غیرت کے نام پر قتل یا جہیز کے لیے قتل۔ شماریاتی مقاصد کے لیے، عورت کشی کو اکثر عورت کے کسی بھی قتل کے طور پر بیان کیا جاتا ہے۔ خواتین کے قتل کی شرح کے لحاظ سے سرفہرست ممالک ایل سلواڈور، جمیکا، گوئٹے مالا، جنوبی افریقہ اور میکسیکو ہیں (2004 سے 2009 تک کے اعداد و شمار)۔ تاہم، ایل سلواڈور اور کولمبیا میں، جن میں خواتین کے قتل کی شرح بہت زیادہ ہے، تمام خواتین کے قتل کا صرف 3 فیصد موجودہ یا سابق قریبی ساتھی کے ذریعے کیا جاتا ہے، جبکہ قبرص، فرانس اور پرتگال میں سابق اور موجودہ شراکت دار خواتین کے قتل کے تمام معاملات میں سے 80 فیصد سے زیادہ کے ذمہ دار ہیں۔ مردوں اور لڑکوں کی مردوں اور گھریلو تشدد پر تحقیق مردوں کو مجرموں اور تشدد کا شکار دونوں کے طور پر مرکوز کرتی ہے، نیز اس بات پر بھی کہ مردوں اور لڑکوں کو انسداد تشدد کے کام میں کیسے شامل کیا جائے۔ مردوں کے خلاف گھریلو تشدد میں جسمانی، جذباتی اور جنسی زیادتی کی شکلیں شامل ہیں، بشمول باہمی تشدد۔ مرد متاثرین مختلف وجوہات کی بناء پر مدد حاصل کرنے سے گریزاں ہو سکتے ہیں۔ ایک تحقیق میں تفتیش کی گئی کہ آیا اپنے مرد شراکت داروں پر حملہ کرنے والی خواتین گرفتاری سے بچنے کا زیادہ امکان رکھتی ہیں یہاں تک کہ جب مرد پولیس سے رابطہ کرتے ہیں، اور پتہ چلا کہ، "پولیس خاص طور پر ان خواتین کو گرفتار کرنے کا امکان نہیں رکھتی جو اپنے مرد شراکت داروں پر حملہ کرتی ہیں"۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ وہ "یہ فرض کرتے ہیں کہ مرد اپنی خاتون ساتھی سے خود کو بچا سکتا ہے اور یہ کہ عورت کا تشدد اس وقت تک خطرناک نہیں ہے جب تک کہ وہ اپنے ساتھی کے علاوہ کسی اور پر حملہ نہ کرے۔" ایک اور مطالعہ نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ "کوالٹیٹو ریسرچ کے لیے کچھ حمایت موجود ہے جس سے پتہ چلتا ہے کہ عدالتی اہلکار مباشرت پارٹنر تشدد کی صنفی عدم توازن کے لیے جواب دہ ہیں، اور خواتین مباشرت تشدد کے مجرموں کو مجرموں کے مقابلے میں زیادہ متاثرین کے طور پر دیکھ سکتے ہیں۔" عمر کے گروپ والدین کا اپنے بچوں کے ذریعہ والدین کے ساتھ بدسلوکی، جسے بچے سے والدین کا تشدد (سی پی وی) بھی کہا جاتا ہے، نفسیات کے شعبے میں سب سے کم رپورٹ شدہ اور کم تحقیق شدہ موضوع کے شعبوں میں سے ایک ہے۔ والدین اکثر بچپن کے عام جارحانہ دھماکوں سے زیادہ بچپن کی جارحیت کی سطح کا شکار ہوتے ہیں، عام طور پر زبانی یا جسمانی استحصال کی شکل میں۔ والدین اس مسئلے پر شرم اور ذلت کا احساس محسوس کرتے ہیں، اس لیے وہ شاذ و نادر ہی مدد مانگتے ہیں۔ کاٹرل نے والدین کے ساتھ بدسلوکی کی تعریف "نوعمر بچے کے کسی بھی نقصان دہ عمل کے طور پر کی ہے جس کا مقصد والدین پر اقتدار اور کنٹرول حاصل کرنا ہے۔ بدسلوکی جسمانی، نفسیاتی، یا مالی ہو سکتی ہے، اور اکثر نوعمری کے سالوں (اکثر 12 سے 17 تک) کے دوران ہوتی ہے، لیکن یہ اس سے پہلے بھی ہو سکتی ہے۔ اپنے بچے سے بدسلوکی کا سامنا کرنے کے اثرات گہرے ہو سکتے ہیں۔ مختصر مدت میں، والدین کے ساتھ جاری بدسلوکی والدین اور خاندان کے دیگر افراد کی جسمانی اور نفسیاتی صحت پر اثر انداز ہوتی پائی گئی ہے، جس میں عام طور پر خوف، شرم، جرم اور مایوسی جیسے مخصوص منفی جذبات کی اطلاع دی جاتی ہے۔ ایک بچہ بدسلوکی کا شکار ہو سکتا ہے اگر اسے خود کسی قسم کی زیادتی کا سامنا کرنا پڑا ہو، حالانکہ ہمیشہ ایسا نہیں ہوتا ہے۔ والدین کے ساتھ بدسلوکی نہ صرف انفرادی مسائل سے بلکہ ساختی سماجی اور ثقافتی عوامل سے بھی پیدا ہو سکتی ہے۔ نوعمروں اور نوجوان بالغوں میں، محققین نے بنیادی طور پر ہم جنس پرست قفقازی آبادیوں پر توجہ مرکوز کی ہے۔ ادب سے پتہ چلتا ہے کہ ہم جنس پرست تعلقات میں لڑکیوں اور لڑکوں کی تعداد یکساں ہے جو مباشرت پارٹنر تشدد (آئی پی وی) کا سامنا کرنے کی اطلاع دیتے ہیں، یا یہ کہ ہم جنس پرست تعلقات میں موجود لڑکیاں اپنے مرد ہم منصبوں کے مقابلے میں آئی پی وی کے ارتکاب کی اطلاع دینے کا زیادہ امکان رکھتی ہیں۔ ایلی اور دیگر۔ بیان کیا گیا ہے کہ، عام طور پر گھریلو تشدد کے برعکس، آئی پی وی کے ارتکاب کی مساوی شرح نوعمر ڈیٹنگ تشدد کے حوالے سے ایک منفرد خصوصیت ہے، اور یہ کہ "شاید اس وجہ سے ہے کہ نوعمری کی مدت، ایک خاص ترقیاتی حالت، جنسی خصوصیات کے ساتھ ہوتی ہے جو بالغوں کی خصوصیات سے واضح طور پر مختلف ہوتی ہیں"۔ ویکرلے اور وولف نے نظریہ پیش کیا کہ "ایک باہمی جبر اور پرتشدد متحرک نوعمری کے دوران تشکیل پا سکتا ہے، ایک ایسا وقت جب مرد اور خواتین جسمانی سطح پر زیادہ مساوی ہوتے ہیں" اور یہ کہ "جسمانی مساوات لڑکیوں کو جسمانی تشدد کے ذریعے اس سے زیادہ طاقت کا دعوی کرنے کی اجازت دیتی ہے جو ایک بالغ عورت کے لیے مکمل طور پر جسمانی طور پر بالغ مرد کے ذریعے حملہ کرنا ممکن ہے۔" شیری ہیمبی نے کہا کہ نوعمروں اور نوجوان بالغوں میں گھوڑے کا کھیل اور مذاق عام ہے اور یہ کہ "تحقیق کا ایک چھوٹا لیکن بڑھتا ہوا جسم اس بات کی نشاندہی کرتا ہے کہ خواتین مردوں کے مقابلے میں آئی پی وی کے سوالناموں کے جوابات میں اس طرح کے مذاق کو شامل کرنے کا زیادہ امکان رکھتی ہیں"، جس کی وجہ سے کچھ مطالعات میں واضح طور پر صنفی برابری ہوتی ہے۔ اگرچہ عمومی ادب اس بات کی نشاندہی کرتا ہے کہ نوعمر لڑکے اور لڑکیاں تقریبا مساوی شرحوں پر آئی پی وی میں ملوث ہوتے ہیں، لیکن خواتین میں جسمانی تشدد کی کم خطرناک شکلیں استعمال کرنے کا امکان زیادہ ہوتا ہے (جیسے۔ دھکا دینا، چوٹنا، تھپڑ مارنا، کھرچنا یا لات مارنا)، جبکہ مردوں میں مکے مارنے، گلا گھونٹنے، مارنے، جلانے یا ہتھیاروں سے دھمکانے کا زیادہ امکان ہوتا ہے۔ مرد بھی جنسی جارحیت کا استعمال کرنے کا زیادہ امکان رکھتے ہیں، حالانکہ دونوں جنسوں میں اپنے ساتھی پر جنسی سرگرمیوں میں دباؤ ڈالنے کا یکساں امکان ہوتا ہے۔ اس کے علاوہ، خواتین کے عصمت دری کا تجربہ کرنے کے طور پر جواب دینے کا امکان چار گنا زیادہ ہوتا ہے اور ان کے ساتھی کی طرف سے مہلک چوٹوں کا شکار ہونے کا امکان زیادہ ہوتا ہے، یا بدسلوکی کے نتیجے میں انہیں نفسیاتی مدد کی ضرورت ہوتی ہے۔ خواتین اپنے مرد ہم منصبوں کے مقابلے میں آئی پی وی کو ایک سنگین مسئلہ سمجھنے کا زیادہ امکان رکھتی ہیں، جن میں خواتین سے چلنے والے آئی پی وی کو نظر انداز کرنے کا زیادہ امکان ہوتا ہے۔ شکل کے ساتھ ساتھ، تشدد کے محرکات بھی صنف کے لحاظ سے مختلف ہوتے ہیں: خواتین کے اپنے دفاع میں تشدد کا ارتکاب کرنے کا امکان ہوتا ہے، جبکہ مرد طاقت یا قابو پانے کے لیے تشدد کا ارتکاب کرنے کا امکان رکھتے ہیں۔ خود دفاع کے پہلو کی تائید ان نتائج سے ہوتی ہے کہ پچھلا شکار مردوں کے مقابلے خواتین میں جرم کا ایک مضبوط پیش گوئی ہے۔ دیگر تحقیقات سے پتہ چلتا ہے کہ جن لڑکوں کو بچپن میں خاندان کے کسی فرد نے زیادتی کا نشانہ بنایا ہے وہ آئی پی وی کے ارتکاب کا زیادہ شکار ہوتے ہیں، جبکہ جن لڑکیوں کو بچپن میں خاندان کے کسی فرد نے زیادتی کا نشانہ بنایا ہے ان میں ہمدردی اور خود افادیت کی کمی ہوتی ہے۔ لیکن نوعمروں میں آئی پی وی کے ارتکاب اور استحصال کے امکانات مختلف ہوتے ہیں اور انہیں اچھی طرح سے سمجھا نہیں جاتا ہے۔ ہیمبی کا 33 مطالعات کا 2018 کا ادبی جائزہ، ایک ایسے پیمانے کا استعمال کرتے ہوئے جو گھوڑے کے کھیل اور مذاق کے جھوٹے مثبت پہلوؤں کو مسترد کرتا ہے، اس بات کی نشاندہی کرتا ہے کہ مرد خواتین کے مقابلے میں نمایاں طور پر زیادہ تشدد کا ارتکاب کرتے ہیں۔ بچے گھریلو تشدد اور بچوں کے ساتھ بدسلوکی کے درمیان ایک مضبوط تعلق ہے۔ چونکہ گھریلو تشدد رویے کا ایک نمونہ ہے، اس لیے ان واقعات کی شدت اور تعدد میں اضافہ ہو سکتا ہے، جس کے نتیجے میں بچے خود اس کا شکار ہونے کے امکانات بڑھ جاتے ہیں۔ گھریلو تشدد اور بچوں کے ساتھ بدسلوکی کے درمیان تخمینہ اوورلیپ 30 سے 50 فیصد تک ہے۔ آج، زیادہ تر ممالک میں بچوں کو ان کے والدین کی طرف سے جسمانی سزا دینا قانونی ہے، لیکن مغربی ممالک میں جو اب بھی اس عمل کی اجازت دیتے ہیں اس کی اجازت پر سخت حدود ہیں۔ والدین کی جسمانی سزا کو غیر قانونی قرار دینے والا پہلا ملک سویڈن تھا (والدین کا اپنے بچوں کو کوڑے مارنے کا حق پہلی بار 1966 میں ہٹا دیا گیا تھا)، اور اسے جولائی 1979 سے قانون کے ذریعے واضح طور پر ممنوع قرار دیا گیا تھا۔ 2021 تک، 63 ممالک میں والدین سمیت تمام ترتیبات میں بچوں کی جسمانی سزا پر پابندی عائد ہے۔ ہم جنس تعلقات تاریخی طور پر، گھریلو تشدد کو ایک ہم جنس پرست خاندانی مسئلے کے طور پر دیکھا گیا ہے اور ہم جنس تعلقات میں تشدد میں بہت کم دلچسپی دی گئی ہے، لیکن گھریلو تشدد ہم جنس تعلقات میں بھی ہوتا ہے۔ دی انسائیکلوپیڈیا آف وکٹمیولوجی اینڈ کرائم پریوینشن کا کہنا ہے کہ "کئی طریقہ کار کی وجوہات-بے ترتیب نمونے لینے کے طریقہ کار اور خود انتخاب کے عوامل، دوسروں کے درمیان-ہم جنس گھریلو تشدد کی حد کا اندازہ لگانا ممکن نہیں ہے۔ ہم جنس پرست مرد یا ہم جنس پرست شراکت داروں کے درمیان بدسلوکی کے مطالعے عام طور پر سہولت کے چھوٹے نمونوں پر انحصار کرتے ہیں جیسے کسی ایسوسی ایشن کے ہم جنس پرست یا ہم جنس پرست مرد ممبران۔ پارٹنر بدسلوکی کے انیس مطالعات کے 1999 کے تجزیے نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ "تحقیق سے پتہ چلتا ہے کہ سملینگک اور ہم جنس پرست مرد اپنے شراکت داروں کے ساتھ مخالف جنس پرست مردوں کی طرح بدسلوکی کرنے کا امکان رکھتے ہیں"۔ 2011 میں، یو ایس سینٹرز فار ڈیزیز کنٹرول اینڈ پریوینشن نے اپنے نیشنل انٹیمیٹ پارٹنر اینڈ سیکشول وائلنس سروے کے 2010 کے نتائج جاری کیے اور رپورٹ کیا کہ 44 فیصد ہم جنس پرست خواتین، 61 فیصد ابیلنگی خواتین، اور 35 فیصد ہم جنس پرست خواتین نے اپنی زندگی میں گھریلو تشدد کا سامنا کیا۔ اسی رپورٹ میں بتایا گیا ہے کہ 26 فیصد ہم جنس پرست مردوں، 37 فیصد ابیلنگی مردوں اور 29 فیصد ہم جنس پرست مردوں نے اپنی زندگی میں گھریلو تشدد کا سامنا کیا۔ 2013 کے ایک مطالعے سے پتہ چلتا ہے کہ خود شناخت شدہ سملینگک کے 40.4% اور ابیلنگی خواتین کے 56.9% نے ساتھی تشدد کا شکار ہونے کی اطلاع دی ہے۔ 2014 میں، قومی سروے سے پتہ چلتا ہے کہ 25 سے 50 فیصد ہم جنس پرست اور ابیلنگی مردوں نے اپنے ساتھی کی طرف سے جسمانی تشدد کا سامنا کیا ہے۔ کچھ ذرائع بتاتے ہیں کہ ہم جنس پرست اور ہم جنس پرست جوڑے مخالف جنس پرست جوڑوں کی طرح ہی تعدد میں گھریلو تشدد کا سامنا کرتے ہیں، جبکہ دیگر ذرائع بتاتے ہیں کہ ہم جنس پرست، ہم جنس پرست اور ابیلنگی افراد میں گھریلو تشدد مخالف جنس پرست افراد کے مقابلے میں زیادہ ہو سکتا ہے، کہ ہم جنس پرست، ہم جنس پرست اور ابیلنگی افراد گھریلو تشدد کی اطلاع دینے کا امکان کم رکھتے ہیں جو ان کے مباشرت تعلقات میں ہوا ہے مخالف جنس پرست جوڑوں کے مقابلے میں، یا یہ کہ ہم جنس پرست جوڑے مخالف جنس پرست جوڑوں سے کم گھریلو تشدد کا سامنا کرتے ہیں۔ ہسپانوی مردوں پر توجہ مرکوز کرنے والی ایک تحقیق سے پتہ چلتا ہے کہ ہم جنس پرست مردوں کے مخالف جنس پرست مردوں کے مقابلے میں گھریلو تشدد کے مجرم یا شکار ہونے کا امکان کم ہوتا ہے لیکن یہ کہ ابیلنگی مردوں کے دونوں ہونے کا امکان زیادہ ہوتا ہے۔ اس کے برعکس، کچھ محققین عام طور پر یہ فرض کرتے ہیں کہ ہم جنس پرست جوڑے ہم جنس پرست جوڑوں کی طرح گھریلو تشدد کا سامنا کرتے ہیں، اور ہم جنس پرست مرد جوڑوں میں گھریلو تشدد کی اطلاع دیتے وقت زیادہ محتاط رہے ہیں۔ ہم جنس پرستوں اور ہم جنس پرستوں کے تعلقات کو بعض آبادیوں میں بدسلوکی کے خطرے کے عنصر کے طور پر شناخت کیا گیا ہے۔ دنیا کے کچھ حصوں میں ایل جی بی ٹی لوگوں کو گھریلو تشدد سے بہت کم قانونی تحفظ حاصل ہے، کیونکہ ہم جنس پرستی کو جرم قرار دیا گیا ہے (2014 تک، ہم جنس جنسی جنسی کارروائیوں کی سزا 70 ممالک میں قید اور دیگر 5 ممالک میں موت ہے) اور یہ قانونی ممانعت ایل جی بی ٹی متاثرین کو گھریلو تشدد کی اطلاع حکام کو دینے سے روکتی ہے۔ ہم جنس تعلقات میں لوگوں کو ان مسائل سے نمٹنے میں خاص رکاوٹوں کا سامنا کرنا پڑتا ہے جنہیں کچھ محققین نے ڈبل الماری کا نام دیا ہے۔ مارک ڈبلیو لیمن کے 1997 کے کینیڈین مطالعے سے پتہ چلتا ہے کہ مماثلتوں میں تعدد (تقریبا ہر چار جوڑوں میں سے ایک) ؛ مظہر (جذباتی، جسمانی، مالی، وغیرہ) شامل ہیں۔ ) ؛ بقائے باہمی کے حالات (بے روزگاری، نشہ آور اشیا کا غلط استعمال، کم خود اعتمادی) ؛ متاثرین کے رد عمل (خوف، بے بسی کے احساسات، حد سے زیادہ چوکسی) ؛ اور رہنے کی وجوہات (محبت، اس پر کام کر سکتی ہے، چیزیں بدل جائیں گی، انکار)۔ ایموری یونیورسٹی کی طرف سے 2014 میں کیے گئے مطالعات میں ویب پر مبنی سروے کے ذریعے پارٹنر تشدد کے 24 محرکات کی نشاندہی کی گئی، جن میں منشیات اور شراب سے لے کر محفوظ جنسی گفتگو تک شامل ہیں۔ طاقت اور کنٹرول کا ایک عمومی موضوع ہم جنس پرست اور ہم جنس پرست دونوں تعلقات میں بدسلوکی کو زیر کرتا ہے۔ ایک ہی وقت میں، اہم اختلافات، منفرد مسائل، اور دھوکہ دہی کے افسانے عام طور پر موجود ہوتے ہیں۔ لیمن، اپنے 1997 کے سروے کے حوالے سے، مزید امتیازی سلوک اور خدشات کی طرف اشارہ کرتے ہیں جن کا سامنا ہم جنس پرست اور ہم جنس پرست افراد کو کرنا پڑ سکتا ہے۔ اس میں پولیس اور کچھ سماجی خدمات کی طرف سے ممکنہ برطرفی، ساتھیوں کی طرف سے حمایت کی کمی، ہم جنس پرست برادری کی طرف بدنما داغ کو راغب کرنے کا خوف، شراکت داروں کو ایک ساتھ رکھنے میں ایچ آئی وی/ایڈز کی حیثیت کا اثر (صحت کی دیکھ بھال کے بیمہ/رسائی، یا جرم کی وجہ سے)، باہر جانے کا خطرہ، اور معاون خدمات کا سامنا کرنا جو مخالف جنس پرست خواتین کی ضروریات کے لیے ھدف بنائے جاتے ہیں، یا تشکیل دی جاتی ہیں، اور ہم جنس پرست مردوں یا سملینگک کی ضروریات کو پورا نہیں کر سکتے ہیں۔ یہ سروس ڈھانچہ ایل جی بی ٹی کیو متاثرین کو اپنی اقلیتی حیثیت کی وجہ سے پہلے سے کہیں زیادہ الگ تھلگ اور غلط فہمی کا احساس دلا سکتا ہے۔ تاہم، لیمن نے کہا کہ "واپس کیے گئے ردعمل کی محدود تعداد اور غیر بے ترتیب نمونے لینے کے طریقہ کار کی وجہ سے اس کام کے نتائج نمونے سے آگے عام نہیں ہیں" 32 ابتدائی جواب دہندگان اور آخری 10 جنہوں نے زیادہ گہرائی سے سروے مکمل کیا۔ خاص طور پر، جنسی تناؤ اور ایچ آئی وی/ایڈز کی حیثیت ہم جنس پرست ساتھی کے تشدد میں اہم فرق کے طور پر سامنے آئی ہیں۔ گھریلو تشدد کا انتظام طبی خدمات، قانون نافذ کرنے والے اداروں، مشاورت، اور روک تھام اور مداخلت کی دیگر شکلوں کے ذریعے ہو سکتا ہے۔ گھریلو تشدد میں حصہ لینے والوں کو طبی علاج کی ضرورت پڑ سکتی ہے، جیسے خاندانی معالج، دیگر بنیادی نگہداشت فراہم کنندہ، یا ہنگامی کمرے کے معالجین کے ذریعے معائنہ۔ مشاورت گھریلو تشدد کے اثرات کو سنبھالنے کا ایک اور ذریعہ ہے۔ بدسلوکی کے شکار کے لیے، مشاورت میں بدسلوکی کی موجودگی، حد اور اقسام کا اندازہ شامل ہو سکتا ہے۔ مہلک تشخیص ایک ایسا ذریعہ ہے جو کلائنٹ کے لیے علاج کے بہترین طریقہ کار کا تعین کرنے میں مدد کر سکتا ہے، ساتھ ہی کلائنٹ کو ان کے تعلقات میں خطرناک طرز عمل اور زیادہ لطیف بدسلوکی کو پہچاننے میں مدد کر سکتا ہے۔ گھریلو تشدد سے متعلق قتل کی کوشش کے متاثرین کے مطالعے میں، شرکاء میں سے صرف نصف نے تسلیم کیا کہ ان کا مجرم انہیں مارنے کی صلاحیت رکھتا ہے، کیونکہ گھریلو تشدد کے بہت سے متاثرین اپنی صورتحال کی حقیقی سنگینی کو کم کرتے ہیں۔ ایک اور اہم جزو حفاظتی منصوبہ بندی ہے، جو شکار کو ان خطرناک حالات کے لیے منصوبہ بندی کرنے کی اجازت دیتا ہے جن کا انہیں سامنا کرنا پڑ سکتا ہے، اور یہ ان کے فیصلے سے قطع نظر موثر ہے کہ آیا وہ اپنے مجرم کے ساتھ رہیں یا نہیں۔ مجرموں کے ذریعے مشاورت کا استعمال مستقبل میں گھریلو تشدد کے خطرے کو کم کرنے، یا تشدد کو روکنے اور اس سے ہونے والے نقصان کی مرمت کے لیے کیا جا سکتا ہے۔ عام طور پر، آج تک، سزا یافتہ یا خود حوالہ دینے والے مجرم مباشرت پارٹنر تشدد کے مجرموں کے لیے پروگرام شروع کرتے ہیں۔ یہ ایک گروپ فارمیٹ میں، فی ہفتہ ایک یا دو گھنٹے، ایک مقررہ وقت کی مدت میں فراہم کیے جاتے ہیں۔ پروگرام کے سہولت کار بالغ تعلیم کے طرز کے ماڈیولز کے نصاب کے ذریعے شرکاء کی رہنمائی کرتے ہیں، جو مختلف علاج کے طریقوں پر مبنی ہوتے ہیں، لیکن بنیادی طور پر علمی رویے کی تھراپی اور نفسیاتی تعلیم۔ ان پروگراموں کی تاثیر پر بحث جاری ہے۔ اگرچہ کچھ شراکت داروں اور مجرموں کے سابق شراکت داروں نے اپنی صورتحال میں بہتری کا تجربہ کیا ہے، دوسروں نے نہیں کیا ہے، اور نقصان پہنچانے کا خطرہ بھی ظاہر ہوتا ہے۔ گروپ ورک کے استعمال کے ساتھ ساتھ، دوسرے طریقے بھی ہیں جو تشدد کو روکنے اور متاثرین کی حفاظت اور احترام کو بحال کرنے میں مدد کے لیے انفرادی اور مشترکہ گفتگو کو شامل کرتے ہیں۔ روک تھام اور مداخلت میں محفوظ پناہ گاہ، بحران کی مداخلت، وکالت، اور تعلیم اور روک تھام کے پروگرام پیش کرکے گھریلو تشدد کو روکنے کے طریقے شامل ہیں۔ گھریلو تشدد کے لیے کمیونٹی اسکریننگ جانوروں کے ساتھ بدسلوکی، صحت کی دیکھ بھال کی ترتیبات، ہنگامی محکموں، طرز عمل کی صحت کی ترتیبات اور عدالتی نظام کے معاملات میں زیادہ منظم ہو سکتی ہے۔ گھریلو تشدد کی جانچ کو آسان بنانے کے لیے موبائل ایپس جیسے ٹولز تیار کیے جا رہے ہیں۔ دولوتھ ماڈل یا گھریلو بدسلوکی مداخلت پروجیکٹ خواتین کے خلاف گھریلو تشدد کو کم کرنے کے لیے تیار کیا گیا ایک پروگرام ہے، جو گھریلو تنازعات سے نمٹنے والی مختلف ایجنسیوں کے اقدامات کو مربوط کرکے گھریلو تشدد کے مسئلے کو حل کرنے کے لیے ڈیزائن کیا گیا پہلا کثیر شعبہ جاتی پروگرام ہے۔ گھریلو تشدد ہاٹ لائنز بدسلوکی تعلقات میں رہنے والوں کو مشورے، مدد اور ریفرل خدمات پیش کرتی ہیں۔ ریاستہائے متحدہ میں گھریلو تشدد کے مقدمات کا فیصلہ کرنے کے لیے 1980 کی دہائی سے خصوصی گھریلو تشدد کی عدالتوں کا تیزی سے استعمال کیا جا رہا ہے۔ روک تھام کئی حکمت عملی موجود ہیں جو گھریلو تشدد کو روکنے یا کم کرنے کی کوشش کے لیے استعمال کی جا رہی ہیں۔ نافذ کی جانے والی حکمت عملی کی تاثیر کا اندازہ لگانا ضروری ہے۔ قانون سازی میں اصلاحات کرنا ضروری ہے تاکہ اس بات کو یقینی بنایا جا سکے کہ گھریلو تشدد قانون کے دائرہ کار میں آئے۔ اس کا مطلب موجودہ قوانین کو منسوخ کرنا ہو سکتا ہے جو خواتین کے خلاف امتیازی سلوک کرتے ہیں: ڈبلیو ایچ او کے مطابق، "جب قانون شوہروں کو بیویوں کو جسمانی طور پر نظم و ضبط کرنے کی اجازت دیتا ہے، تو قریبی ساتھی کے تشدد کو روکنے کے لیے کسی پروگرام کو نافذ کرنے کا بہت کم اثر پڑ سکتا ہے۔" شادی کے قوانین بھی اہم ہیں ؛ "خواتین کو شادی میں آزادانہ طور پر داخل ہونے یا اسے چھوڑنے، مالی کریڈٹ حاصل کرنے، اور جائیداد کی ملکیت اور انتظام کرنے کے قابل بھی ہونا چاہیے۔" جہیز اور دلہن کی قیمت کی پیش کش اور وصول کرنے کو ختم کرنا یا محدود کرنا اور گھریلو تشدد سے متعلق قانون سازی کے فیصلوں پر ان لین دین کے اثرات کی جانچ پڑتال بھی اہم ہے۔ یو این ویمن نے کہا ہے کہ قانون سازی کو اس بات کو یقینی بنانا چاہیے کہ "[گھریلو تشدد] کا مجرم، بشمول ازدواجی عصمت دری، اس حقیقت کو استعمال نہیں کر سکتا کہ اس نے [گھریلو تشدد] کے الزام کے دفاع کے طور پر دلہن کی قیمت ادا کی ہے۔" صنفی اصول جو خواتین کی کمتری کو فروغ دیتے ہیں وہ قریبی شراکت داروں کے ذریعہ خواتین کے ساتھ بدسلوکی کا باعث بن سکتے ہیں۔ ڈبلیو ایچ او لکھتا ہے کہ، "مردانگی اور نسوانی کی درجہ بندی کی تعمیرات کو ختم کرنا جو خواتین کے کنٹرول پر مبنی ہے، اور عدم مساوات کی حمایت کرنے والے ساختی عوامل کو ختم کرنا ممکنہ طور پر قریبی ساتھی اور جنسی تشدد کی روک تھام میں اہم کردار ادا کرتا ہے۔" بیماریوں کے کنٹرول اور روک تھام کے مراکز کے مطابق، "[گھریلو تشدد] کی روک تھام میں ایک کلیدی حکمت عملی انفرادی، معاشرتی اور معاشرتی سطح کی تبدیلی کے ذریعے قابل احترام، غیر متشدد تعلقات کو فروغ دینا ہے۔" ابتدائی مداخلت کے پروگرام، جیسے کہ ڈیٹنگ تشدد کو روکنے کے لیے اسکول پر مبنی پروگرام بھی موثر ہیں۔ پرتشدد گھروں میں بڑے ہونے والے بچوں کو یہ یقین دلایا جا سکتا ہے کہ اس طرح کا طرز عمل زندگی کا ایک عام حصہ ہے، لہذا جب وہ ان بچوں میں موجود ہوں تو اس طرح کے رویوں کو چیلنج کرنا ضروری ہے۔ اقوام متحدہ کے پائیدار ترقیاتی ہدف 16 کا ہدف عالمی وکالت اور موثر اداروں کے مطالبے کے ذریعے گھریلو تشدد سمیت ہر قسم کے تشدد کو ختم کرنا ہے۔ ترقی پذیر ممالک اور خطوں پر توجہ مرکوز کرتے ہوئے دنیا بھر میں اس ہدف کو آگے بڑھانے کے لیے اقوام متحدہ-یورپی یونین اسپاٹ لائٹ کا مشترکہ اقدام 2016 میں شروع کیا گیا تھا۔ اسپاٹ لائٹ انیشی ایٹو کو عمل درآمد کرنے والے تمام شراکت داروں نے نافذ کرنے والے اور ہدف شدہ دونوں معاشروں میں معاشی اور سیاسی ترقی کے لیے اہم قرار دیا ہے۔ ۔