Narasimha Jayanti
نرسمہا جینتی (نرسمہا جینتی) ایک ہندو تہوار ہے جو ہندو مہینے ویساکھا (اپریل-مئی) کے چودھویں دن منایا جاتا ہے۔ ہندو اسے اس دن کے طور پر دیکھتے ہیں جب دیوتا وشنو نے جابر اسورا بادشاہ ہرنیاکشیپو کو شکست دینے اور اپنے عقیدت مند پرہلاد کی حفاظت کے لیے "انسان-شیر" کی شکل میں اپنا چوتھا اوتار اختیار کیا، جسے نرسمہا کہا جاتا ہے۔ نرسمہا کی داستان جہالت پر علم کی فتح اور خدا کی طرف سے اپنے عقیدت مندوں کو پیش کردہ تحفظ کی نمائندگی کرتی ہے۔ ہندو افسانوں میں، ہرنیاکشیپو جیا کا پہلا اوتار تھا، جو وشنو کے ویکنتھا کے گھر کے دو دربانوں میں سے ایک تھا۔ چار کماروں کی لعنت کے بعد، اپنے بھائی وجے کے ساتھ، اس نے سات بار دیوتا کے عقیدت مند کے طور پر پیدا ہونے کے بجائے تین بار وشنو کے دشمن کے طور پر پیدا ہونے کا انتخاب کیا۔ اپنے بھائی ہرنیاکش کی موت کے بعد وشنو کے تیسرے اوتار وراہ کے ہاتھوں ہرنیاکاشیپو نے بدلہ لینے کی قسم کھائی۔ بادشاہ نے خالق دیوتا برہما کو راضی کرنے کے لیے سخت تپسیا کی، یہاں تک کہ برہما اسے ایک نعمت دینے کے لیے ظاہر ہوا۔ اسورا کی خواہش تھی کہ وہ نہ اس کے گھر کے اندر اور نہ باہر، نہ دن اور نہ رات میں، کسی ہتھیار سے، نہ زمین پر اور نہ آسمان میں، نہ مردوں کے ذریعے، نہ جانوروں کے ذریعے، نہ دیووں کے ذریعے، نہ آسور کے ذریعے، اور نہ برہما کے ذریعے کسی مخلوق کے ذریعے قتل کیا جائے۔ اس نے تمام جانداروں اور تینوں جہانوں کی حکمرانی کا بھی مطالبہ کیا۔ اس کی خواہش پوری ہو گئی، ہرنیاکشیپو نے اپنی ناقابل تسخیر اور اپنی افواج کے ساتھ تینوں جہانوں پر قبضہ کر لیا، سوارگ میں اندر کے تخت پر قبضہ کر لیا، اور ترمورتی کے علاوہ تمام مخلوقات کو اپنی حکمرانی میں زیر کر لیا۔ ہرنیاکاشیپو کا بیٹا، پرہلاد، اپنا بچپن نارد کے آشرم میں گزارنے کی وجہ سے وشنو کے لیے وقف ہو گیا۔ اس بات سے ناراض ہو کر کہ اس کا بیٹا اپنے حلف بردار دشمن سے دعا کرتا ہے، ہرنیاکشیپو نے اسے شکرا سمیت مختلف اساتذہ کے تحت تعلیم دینے کی کوشش کی، لیکن اس کا کوئی فائدہ نہیں ہوا۔ بادشاہ نے فیصلہ کیا کہ ایسے بیٹے کو مرنا ہی ہوگا۔ اس نے پرہلاد کو مارنے کے لیے زہر، سانپ، ہاتھی، آگ اور جنگجوؤں کو استعمال کیا، لیکن ہر کوشش پر وشنو سے دعا کر کے لڑکا بچ گیا۔ جب شاہی پجاریوں نے شہزادہ کو ایک بار پھر تعلیم دینے کی کوشش کی تو اس نے دوسرے شاگردوں کو ویشنو مت میں تبدیل کر دیا۔ پجاریوں نے لڑکے کو قتل کرنے کے لیے ایک ترشول (ترشول) بنایا، لیکن اس نے انہیں مار ڈالا، جس کے بعد پرہلاد نے انہیں زندہ کر دیا۔ شمبراسورا اور ویو کو اسے قتل کرنے کا کام سونپا گیا تھا، لیکن وہ ناکام رہے۔ آخر کار، اسورا نے اپنے بیٹے کو سانپوں کے پھندے سے باندھ دیا، اور سمندر میں پھینک دیا، اور اسے کچلنے کے لیے پہاڑوں کو شروع کر دیا۔ پرہلاد بے ضرر رہے۔ مایوس ہو کر، ہرنیاکاشیپو نے یہ جاننے کا مطالبہ کیا کہ وشنو کہاں رہتے ہیں، اور پرہلاد نے جواب دیا کہ وہ ہر جگہ موجود ہیں۔ اس نے اپنے بیٹے سے پوچھا کہ کیا وشنو اس کے کمرے کے ایک ستون میں رہتا ہے، اور مؤخر الذکر نے جواب میں تصدیق کی۔ غصے میں، بادشاہ نے اپنی گدا سے ستون کو توڑ دیا، جہاں سے نرسمہا، پارٹ مین، پارٹ شیر، اس کے سامنے نمودار ہوا۔ اوتار نے ہرنیاکاشیپو کو محل کے دروازے تک گھسیٹ لیا، اور گودھولی کے دوران اسے اس کے پنجوں سے الگ کر دیا، اس کی شکل اس کی گود میں رکھی گئی تھی۔ اس طرح، اسورا بادشاہ کو دیے گئے تحفے کو نظر انداز کرتے ہوئے، نرسمہا اپنے عقیدت مند کو بچانے اور کائنات میں نظم و ضبط بحال کرنے میں کامیاب رہا۔ تاریخ نرسمہا جینتی کا حوالہ پدم پران اور سکند پران میں نرسمہا چتردشی کے طور پر دیا گیا ہے۔ نرسمہا کی پوجا جنوبی ہندوستان میں ہزاروں سالوں سے موجود ہے، پلّوا خاندان نے اس فرقے اور اس کے طریقوں کو مقبول بنایا۔ اس موقع کا حوالہ دیتے ہوئے نوشتہ جات بھی ملے ہیں جو وجے نگر سلطنت کے ہیں۔ مذہبی رسومات اور روایات نرسمہا جینتی بنیادی طور پر وشنو کے پیروکار ویشنو، جنوبی ہندوستانی ریاستوں کرناٹک، آندھرا پردیش اور شمالی تامل ناڈو میں مناتے ہیں، جہاں نرسمہا کی پوجا مقبول ہے۔ مذکورہ بالا علاقوں میں نرسمہا اور لکشمی نرسمہا مندر اس موقع کے مختلف ادوار کے دوران دیوتا کے اعزاز میں خصوصی پوجا کرتے ہیں۔ گھر میں، شوداشوپچار پوجا صبح کو کی جاتی ہے، اور پنچپوچار پوجا شام کو دونوں مردوں کے ذریعے کی جاتی ہے۔ سری ویشنو روایت کے اراکین روایتی طور پر شام تک روزہ رکھتے ہیں، اور نماز کے بعد کھانا کھاتے ہیں۔ پنکم نامی مشروب گڑ اور پانی سے تیار کیا جاتا ہے، اور تہواروں کے دوران برہمنوں میں تقسیم کیا جاتا ہے۔ کرناٹک میں، اس موقع کو منانے کے لیے بعض مندروں کے ذریعے اجتماعی ضیافتوں کا اہتمام کیا جاتا ہے۔ بھگوت میلہ ہر سال نرسمہا جینتی پر، ایک روایتی لوک رقص جسے بھگوت میلہ کے نام سے جانا جاتا ہے، تامل ناڈو کے ایک گاؤں میلاٹور میں عوامی طور پر پیش کیا جاتا ہے۔ "بھگوت" کی اصطلاح سے مراد بھگوت پران ہے، جو ویشنو روایت میں ایک نمایاں ہندو متن ہے، جبکہ "میلا" سے مراد روایتی رقاص یا گلوکار ہیں۔ اس طرح، یہ لوک رقص مخصوص رقص کی تکنیکوں اور کرناٹاکا موسیقی کے انداز کا استعمال کرتے ہوئے بھگوت پران کی کہانیوں کو پیش کرتا ہے۔ ایک خاص کارکردگی جو "اپنے ڈرامائی اثرات اور رسمی اہمیت کے لیے قابل ذکر ہے" پرہلاد اور نرسمہا کی کہانی ہے۔ ۔