Atrocities in the Congo Free State
1885 سے 1908 کے عرصے میں، کانگو فری اسٹیٹ (آج کا جمہوری جمہوریہ کانگو) میں بہت سے مظالم کا ارتکاب کیا گیا جو اس وقت بیلجیئم کے بادشاہ لیوپولڈ دوم کی مطلق العنان حکمرانی کے تحت ایک ریاست تھی۔ یہ مظالم خاص طور پر برآمد کے لیے قدرتی ربڑ جمع کرنے کے لیے استعمال ہونے والی لیبر پالیسیوں سے وابستہ تھے۔ وبا کی بیماری، قحط، اور ان رکاوٹوں کی وجہ سے شرح پیدائش میں کمی کے ساتھ، ان مظالم نے کانگو کی آبادی میں تیزی سے کمی میں اہم کردار ادا کیا۔ اس عرصے کے دوران آبادی میں کمی کی شدت متنازعہ ہے، جس کے جدید تخمینے 15 لاکھ سے 13 ملین تک ہیں۔ 1884-1885 کی برلن کانفرنس میں، یورپی طاقتوں نے کانگو بیسن کے بیشتر علاقے کو لیوپولڈ دوم کے زیر انتظام ایک مبینہ انسان دوست تنظیم کے لیے مختص کیا، جس کے طویل عرصے سے نوآبادیاتی توسیع کے عزائم تھے۔ لیوپولڈ کے زیر اقتدار علاقہ حد سے تجاوز کر گیا ؛ مالی مسائل کے درمیان، اس کی ہدایت پورے یورپ سے آنے والے منتظمین کے ایک چھوٹے سے کیڈر نے کی تھی۔ ابتدائی طور پر نیم کالونی غیر منافع بخش اور ناکافی ثابت ہوئی، ریاست ہمیشہ دیوالیہ پن کے قریب رہی۔ قدرتی ربڑ کی مانگ میں تیزی، جو اس علاقے میں وافر تھی، نے 1890 کی دہائی میں ایک بنیادی تبدیلی پیدا کی-ربڑ نکالنے اور برآمد کو آسان بنانے کے لیے، کانگو میں تمام خالی زمینوں کو قومی بنایا گیا، جس میں اکثریت نجی کمپنیوں کو مراعات کے طور پر تقسیم کی گئی۔ کچھ کو ریاست کے پاس رکھا گیا تھا۔ 1891 اور 1906 کے درمیان، کمپنیوں کو مراعات سے فائدہ اٹھانے کے لیے آزادانہ لگام کی اجازت دی گئی، جس کا نتیجہ یہ ہوا کہ ربڑ کو سستے طریقے سے جمع کرنے اور زیادہ سے زیادہ منافع حاصل کرنے کے لیے جبری مشقت اور پرتشدد جبر کا استعمال کیا گیا۔ فری اسٹیٹ کی فوجی قوت نے لیبر پالیسیوں کو نافذ کیا۔ ربڑ جمع کرنے میں حصہ لینے سے انکار کرنے والے انفرادی کارکنوں کو قتل کیا جا سکتا تھا اور پورے گاؤں کو مسمار کیا جا سکتا تھا۔ آبادی میں کمی کی بنیادی براہ راست وجہ بیماری تھی، جو آزاد ریاست کے مظالم کی وجہ سے پیدا ہونے والی سماجی خلل کی وجہ سے بڑھ گئی تھی۔ متعدد وبائی امراض، خاص طور پر افریقی نیند کی بیماری، چیچک، سوائن انفلوئنزا اور امیبک پیچش نے مقامی آبادی کو تباہ کر دیا۔ صرف 1901 میں یہ اندازہ لگایا گیا تھا کہ 500,000 کانگولیس نیند کی بیماری سے مر چکے تھے۔ بیماری، قحط اور تشدد نے مل کر شرح پیدائش کو کم کیا جبکہ اضافی اموات میں اضافہ ہوا۔ کارکنوں کے ہاتھ کاٹنے سے خاص طور پر بین الاقوامی شہرت حاصل ہوئی۔ انہیں بعض اوقات سپاہیوں کے ذریعہ کاٹ دیا جاتا تھا جنہیں اپنے متاثرین کے ہاتھ واپس لا کر فائر کی جانے والی ہر گولی کا جوابدہ بنایا جاتا تھا۔ ان تفصیلات کو کانگو میں کام کرنے والے عیسائی مشنریوں نے ریکارڈ کیا تھا اور جب انہیں برطانیہ، بیلجیم، امریکہ اور دوسری جگہوں پر مشہور کیا گیا تو عوامی غم و غصے کا باعث بنا۔ کانگو فری اسٹیٹ کے خلاف ایک بین الاقوامی مہم 1890 میں شروع ہوئی اور 1900 کے بعد برطانوی کارکن ای ڈی موریل کی قیادت میں اپنے عروج پر پہنچ گئی۔ 15 نومبر 1908 کو، بین الاقوامی دباؤ میں، بیلجیئم کی حکومت نے کانگو فری اسٹیٹ کو بیلجیئم کانگو بنانے کے لیے ضم کر لیا۔ اس نے بدسلوکیوں کے ذمہ دار بہت سے نظاموں کو ختم کر دیا۔ اس عرصے کے دوران آبادی میں کمی کا حجم وسیع تاریخی بحث کا موضوع ہے ؛ اس بارے میں کھلی بحث جاری ہے کہ آیا یہ مظالم نسل کشی ہیں یا نہیں۔ 2020 میں بیلجیئم کے بادشاہ فلپ نے کانگو فری اسٹیٹ کی حکمرانی کے دوران "تشدد اور ظلم کی کارروائیوں" پر حکومت کانگو سے افسوس کا اظہار کیا، لیکن واضح طور پر لیوپولڈ کے کردار کا ذکر نہیں کیا۔ کچھ کارکنوں نے ان پر مکمل معافی نہ مانگنے کا الزام لگایا۔ کانگو فری اسٹیٹ کا پس منظر 1865 میں بیلجیم کے تخت پر بیٹھنے سے پہلے ہی، مستقبل کے بادشاہ لیوپولڈ دوم نے بیلجیئم کے سیاست دانوں کی قیادت کرتے ہوئے مشرق بعید یا افریقہ میں نوآبادیاتی سلطنت بنانے کے لیے لابنگ شروع کر دی تھی، جس سے بیلجیئم کے وقار میں توسیع اور اضافہ ہوگا۔ تاہم، سیاسی طور پر، بیلجیئم میں نوآبادیات غیر مقبول تھی کیونکہ اسے ایک خطرناک اور مہنگا جوا سمجھا جاتا تھا جس سے ملک کو کوئی واضح فائدہ نہیں ہوتا تھا اور سیاست دانوں کو راضی کرنے کی ان کی بہت سی کوششوں کو بہت کم کامیابی ملی۔ اپنے لیے ایک کالونی تلاش کرنے کے لیے پرعزم اور وسطی افریقہ کی حالیہ اطلاعات سے متاثر ہو کر، لیوپولڈ نے ہنری مورٹن اسٹینلے سمیت متعدد سرکردہ متلاشیوں کی سرپرستی شروع کی۔ لیوپولڈ نے بین الاقوامی افریقی ایسوسی ایشن () قائم کی، جو دریائے کانگو کے آس پاس کے علاقے کی تلاش اور سروے کی نگرانی کے لیے ایک "خیراتی" تنظیم ہے، جس کا بیان کردہ مقصد مقامی لوگوں تک انسانی امداد اور "تہذیب" لانا ہے۔ 1884-85 کی برلن کانفرنس میں، یورپی رہنماؤں نے باضابطہ طور پر نظریاتی طور پر آزاد کانگو فری اسٹیٹ پر لیوپولڈ کے کنٹرول کو اس بنیاد پر تسلیم کیا کہ یہ برطانوی اور فرانسیسی اثر و رسوخ کے شعبوں کے درمیان ایک آزاد تجارتی علاقہ اور بفر ریاست ہوگی۔ آزاد ریاست میں، لیوپولڈ نے ماتحتوں کو زیادہ تفویض کیے بغیر مکمل ذاتی کنٹرول کا استعمال کیا۔ افریقی سرداروں نے اپنی برادریوں میں حکومتی احکامات کو نافذ کرکے انتظامیہ میں اہم کردار ادا کیا۔ تاہم، اپنے زیادہ تر وجود کے دوران، اس علاقے میں فری اسٹیٹ کی موجودگی جس کے بارے میں اس نے دعوی کیا تھا کہ وہ غیر معمولی تھی، اس کے چند عہدیداروں نے متعدد چھوٹے اور وسیع پیمانے پر منتشر "اسٹیشنوں" میں توجہ مرکوز کی جو صرف چھوٹی مقدار میں اندرونی علاقوں کو کنٹرول کرتے تھے۔ 1900 میں کانگو میں صرف 3,000 سفید فام لوگ تھے، جن میں سے صرف نصف بیلجیئم کے تھے۔ آزاد ریاست میں انتظامی عملے اور اہلکاروں کی مستقل کمی تھی، جن کی تعداد اس عرصے کے دوران 700 سے 1,500 کے درمیان تھی۔ آزاد ریاست کے ابتدائی سالوں میں، انتظامیہ کی زیادہ تر توجہ آزاد ریاست کے دائرے پر افریقی لوگوں سے لڑ کر اپنے کنٹرول کو مستحکم کرنے پر مرکوز تھی جنہوں نے آزاد ریاست کی حکمرانی کی مزاحمت کی۔ ان میں جنوب مغرب میں کوانگو کے آس پاس کے قبائل اور شمال مشرق میں یویل شامل تھے۔ اس دور کے کچھ تشدد کو افریقی گروہوں سے منسوب کیا جا سکتا ہے جو نوآبادیاتی حمایت کا استعمال اسکور کو طے کرنے کے لیے کرتے ہیں یا سفید فام منتظمین ریاستی منظوری کے بغیر کام کرتے ہیں۔ اقتصادی اور انتظامی صورتحال آزاد ریاست کا مقصد، سب سے بڑھ کر، اپنے سرمایہ کاروں اور خاص طور پر لیوپولڈ کے لیے منافع بخش ہونا تھا۔ اس کی مالی حالت اکثر غیر یقینی تھی۔ ہاتھی دانت کی برآمدات پر ابتدائی انحصار سے اتنی آمدنی نہیں ہوئی جتنی امید تھی اور نوآبادیاتی انتظامیہ اکثر قرض میں ڈوبی ہوئی تھی، کئی مواقع پر تقریبا نادہندہ تھی۔ تاہم 1890 کی دہائی میں قدرتی ربڑ کی مانگ میں تیزی نے ان مسائل کو ختم کر دیا کیونکہ فری اسٹیٹ کانگو کے مردوں کو جنگلی ربڑ جمع کرنے کے لیے جبری مشقت کے طور پر کام کرنے پر مجبور کرنے میں کامیاب رہی جسے بعد میں یورپ اور شمالی امریکہ کو برآمد کیا جا سکتا تھا۔ ربڑ کی تیزی نے 1890 سے پہلے ایک غیر معمولی نوآبادیاتی نظام کو تبدیل کر دیا اور اس سے نمایاں منافع ہوا۔ 1895 اور 1900 کے درمیان برآمدات 580 ٹن سے بڑھ کر 3,740 ٹن ہو گئیں۔ آزاد ریاست سے معاشی اخراج کو آسان بنانے کے لیے، 1891 میں نام نہاد ڈومین سسٹم () کے تحت زمین کو تقسیم کیا گیا۔ تمام خالی زمین، بشمول جنگلات اور ایسے علاقے جو کاشت کے تحت نہیں ہیں، کو "غیر آباد" قرار دیا گیا اور اس طرح ریاست کے قبضے میں، کانگو کے بہت سے وسائل (خاص طور پر ربڑ اور ہاتھی دانت) کو براہ راست نوآبادیاتی ملکیت میں چھوڑ دیا گیا۔ رعایتیں نجی کمپنیوں کو مختص کی گئیں۔ شمال میں، دی دی دی گئی، جبکہ اینگلو بیلجیئن انڈیا ربڑ کمپنی (اے بی آئی آر) کو جنوب میں ایک تقابلی علاقہ دیا گیا۔ اور انہیں بالترتیب جنوب اور مشرق میں چھوٹی رعایتیں دی گئیں۔ لیوپولڈ نے ذاتی حکمرانی کے تحت کراؤن ڈومین () کے نام سے جانا جانے والا علاقہ رکھا، جسے اس علاقے میں شامل کیا گیا جو اس نے پہلے ہی پرائیویٹ ڈومین () کے تحت کنٹرول کیا تھا۔ اس طرح کانگو کے اندرونی حصے کا زیادہ تر معاشی استحصال لیوپولڈ اور بڑے رعایتی افراد نے کیا۔ یہ نظام انتہائی منافع بخش تھا اور اے بی آئی آر نے ایک ہی سال میں اپنے ابتدائی حصص پر 100 فیصد سے زیادہ کا کاروبار کیا۔ بادشاہ نے 1896 اور 1905 کے درمیان اس نظام سے 70 ملین بیلجیئم فرانک کا منافع کمایا۔ فری اسٹیٹ کے رعایتی نظام کو جلد ہی دیگر نوآبادیاتی حکومتوں نے نقل کیا، خاص طور پر پڑوسی فرانسیسی کانگو میں۔ ریڈ ربڑ کے نظام اور جبری مشقت پر مظالم فری اسٹیٹ کی زیادہ تر آمدنی ربڑ کی برآمد سے حاصل ہونے کے ساتھ، ایک لیبر پالیسی-جسے ناقدین "ریڈ ربڑ سسٹم" کے نام سے جانتے ہیں-اس کے اخراج کو زیادہ سے زیادہ کرنے کے لیے بنائی گئی تھی۔ انتظامیہ کی طرف سے ٹیکس کے طور پر لیبر کا مطالبہ کیا گیا تھا۔ اس سے ایک "غلام سماج" پیدا ہوا کیونکہ کمپنیاں ربڑ جمع کرنے کے لیے کانگو کے مزدوروں کو زبردستی متحرک کرنے پر تیزی سے انحصار کرنے لگیں۔ ریاست نے مقامی مزدوروں کو منظم کرنے کے لیے کئی سیاہ فام اہلکاروں کو بھرتی کیا، جنہیں اس کے نام سے جانا جاتا ہے۔ تاہم، ربڑ جمع کرنے کو زیادہ سے زیادہ کرنے کی خواہش، اور اس وجہ سے ریاست کے منافع کا مطلب یہ تھا کہ مرکزی طور پر نافذ کردہ مطالبات اکثر کارکنوں کی تعداد یا فلاح و بہبود پر غور کیے بغیر من مانی طور پر طے کیے جاتے تھے۔ رعایتی علاقوں میں، نجی کمپنیاں جنہوں نے فری اسٹیٹ انتظامیہ سے رعایت خریدی تھی، وہ ریاستی مداخلت کے بغیر پیداوار اور منافع میں اضافہ کرنے کے لیے عملی طور پر کسی بھی اقدام کو استعمال کرنے کے قابل تھیں۔ کسی بھی تجارتی طریقے کی نگرانی کے لیے ایک ترقی یافتہ بیوروکریسی کی کمی نے کاروباری اداروں کے آپریشن کے حوالے سے ریاست بھر میں "غیر رسمی" ماحول پیدا کیا، جس کے نتیجے میں بدسلوکیوں میں آسانی ہوئی۔ مزدوروں کے ساتھ سلوک (خاص طور پر خدمت کی مدت) کو قانون کے ذریعے منظم نہیں کیا جاتا تھا اور اس کے بجائے اسے زمینی حکام کی صوابدید پر چھوڑ دیا جاتا تھا۔ اے بی آئی آر اور اے بی آئی آر کو خاص طور پر اس سختی کے لیے جانا جاتا تھا جس کے ساتھ حکام کانگو کے کارکنوں کے ساتھ سلوک کرتے تھے۔ مورخ جین سٹینجرز نے ان دونوں کمپنیوں کے زیر تسلط علاقوں کو "حقیقی جہنم زمین" کے طور پر بیان کیا۔ ربڑ کی کٹائی کرنے والوں کو عام طور پر ان کی محنت کا معاوضہ سستی اشیاء، جیسے کپڑا، موتیوں کے مالا، نمک کا ایک حصہ، یا چاقو سے دیا جاتا تھا۔ ایک موقع پر، ایک روایتی سردار جس نے اپنی رعایا کو ربڑ جمع کرنے کا حکم دیا تھا، اسے غلاموں سے نوازا گیا۔ جو مزدور اپنی مزدوری فراہم کرنے سے انکار کرتے تھے انہیں "رکاوٹ اور جبر" کے ساتھ مجبور کیا جاتا تھا۔ اختلاف کرنے والوں کو چیکوٹ سے مارا پیٹا یا کوڑے مارے گئے، فوری وصولی کو یقینی بنانے کے لیے یرغمال بنائے گئے اور دیہاتوں کو تباہ کرنے کے لیے تعزیری مہمات بھیجی گئیں جنہوں نے انکار کر دیا۔ اس پالیسی کی وجہ سے کانگو کی معاشی اور ثقافتی زندگی کے ساتھ ساتھ کچھ علاقوں میں کاشتکاری بھی ختم ہو گئی۔ ربڑ کی پیداوار کا زیادہ تر نفاذ نوآبادیاتی فوج کی ذمہ داری تھی۔ یہ فورس اصل میں 1885 میں قائم کی گئی تھی، جس میں سفید فام افسران اور غیر کمیشنڈ افسران اور سیاہ فام پرائیویٹ شامل تھے، جنہیں زنزیبار، نائیجیریا اور لائبیریا جیسے دور دراز علاقوں سے بھرتی کیا گیا تھا۔ کانگو میں، اس نے مخصوص نسلی اور سماجی آبادی سے بھرتی کیا۔ ان میں بنگلہ بھی شامل تھا، اور اس نے ملک بھر میں لنگالا زبان کے پھیلاؤ میں اہم کردار ادا کیا، اور مشرقی کانگو سے غلاموں کو آزاد کرایا۔ نام نہاد زیپو زیپس (سونگی نسلی گروہ سے) سب سے زیادہ خوفزدہ تھے۔ مبینہ طور پر کینبل، زپو-زاپ اکثر اپنے سرکاری عہدوں کا غلط استعمال کرتے ہوئے دیہی علاقوں میں غلاموں کے لیے چھاپے مارتے تھے۔ 1900 تک مردوں کی تعداد 19,000 ہو گئی۔ فوج کے علاوہ، ربڑ کی کمپنیوں نے اپنی خود کی ملیشیاؤں کو ملازمت دی، جو اکثر اپنی حکمرانی کو نافذ کرنے کے لیے مل کر کام کرتی تھیں۔ ریڈ ربڑ کا نظام 1891 میں رعایتی نظام کی تشکیل کے ساتھ ابھرا اور 1906 تک جاری رہا جب رعایتی نظام کو محدود کر دیا گیا۔ اپنے عروج پر، یہ ایکواٹور، بانڈنڈو اور کاسائی کے علاقوں میں بہت زیادہ مقامی تھا۔ مسخ اور بربریت ربڑ جمع کرنے کے کوٹے کو پورا کرنے میں ناکامی کی سزا موت تھی۔ دریں اثنا، فورس پبلک کو اپنے متاثرین کا ہاتھ ثبوت کے طور پر فراہم کرنے کی ضرورت تھی جب انہوں نے کسی کو گولی مار کر ہلاک کیا تھا، کیونکہ یہ خیال کیا جاتا تھا کہ بصورت دیگر وہ شکار کے لیے یا بغاوت کے لیے ذخیرہ کرنے کے لیے گولہ بارود (کافی قیمت پر یورپ سے درآمد شدہ) استعمال کریں گے۔ نتیجے کے طور پر، ربڑ کے کوٹے کو جزوی طور پر کٹ آف ہینڈز میں ادا کیا گیا۔ ایک کیتھولک پادری ایک شخص، سوامبے کا حوالہ دیتے ہوئے، نفرت زدہ ریاستی اہلکار لیون فیویز کے بارے میں بات کر رہے ہیں، جو اسٹینلے پول کے شمال میں دریا کے کنارے ایک ضلع چلاتے تھے: تمام کالوں نے اس شخص کو خط استوا کے شیطان کے طور پر دیکھا۔ میدان میں ہلاک ہونے والی تمام لاشوں سے، آپ کو ہاتھ کاٹنا پڑے۔ وہ دیکھنا چاہتا تھا کہ ہر سپاہی کتنے ہاتھ کاٹتا ہے، جسے انہیں ٹوکریوں میں لانا پڑتا ہے۔ ایک گاؤں جس نے ربڑ فراہم کرنے سے انکار کر دیا تھا وہ مکمل طور پر صاف ہو جائے گا۔ ایک نوجوان آدمی کے طور پر، میں نے دیکھا [فائی ویز کے] سپاہی مولیلی، جو پھر بوئیکا گاؤں کی حفاظت کر رہا تھا، ایک جال لے کر، اس میں دس گرفتار مقامی لوگوں کو ڈال کر، جال سے بڑے بڑے پتھر باندھ کر، اور اسے دریا میں گراتا ہے۔ ربڑ ان اذیتوں کا سبب بنتا ہے، اسی لیے اب ہم اس کا نام بولتے ہوئے نہیں سننا چاہتے۔ سپاہیوں نے نوجوانوں کو اپنی ہی ماؤں اور بہنوں کو مارنے یا عصمت دری کرنے پر مجبور کیا۔ ایک جونیئر افسر نے احتجاج کرنے والے گاؤں کو سزا دینے کے لیے چھاپے کی وضاحت کی۔ کمان میں موجود افسر نے "ہمیں حکم دیا کہ ہم مردوں کے سر کاٹ دیں اور انہیں گاؤں کے پلسیڈس پر لٹکا دیں۔ اور خواتین اور بچوں کو صلیب کی شکل میں پلسیڈس پر لٹکا دیں۔" کانگو کے ایک شخص کو پہلی بار ہلاک ہوتے دیکھنے کے بعد، ایک ڈینش مشنری نے لکھا، "سپاہی نے کہا کہ اس بات کو اتنے دل میں نہ لیں۔ اگر ہم ربڑ نہیں لاتے تو وہ ہمیں مار دیتے ہیں۔ کمشنر نے ہم سے وعدہ کیا ہے کہ اگر ہمارے پاس کافی ہاتھ ہوں تو وہ ہماری سروس کو مختصر کر دے گا۔ فورباتھ کے الفاظ میں: کٹے ہوئے ہاتھوں کی ٹوکریاں، جو یورپی پوسٹ کمانڈروں کے پاؤں میں رکھی گئی تھیں، کانگو فری اسٹیٹ کی علامت بن گئیں۔ ۔ ہاتھ جمع کرنا اپنے آپ میں ایک اختتام بن گیا۔ سپاہی انہیں ربڑ کی جگہ اسٹیشنوں پر لے آئے۔ یہاں تک کہ وہ ربڑ کے بجائے ان کی کٹائی کرنے کے لیے بھی نکلے۔ وہ ایک طرح کی کرنسی بن گئے۔ وہ ربڑ کے کوٹے میں کمی کو پورا کرنے کے لیے استعمال ہونے لگے۔ ان لوگوں کی جگہ لینے کے لیے جن سے جبری مشقت کرنے والے گروہوں کے لیے مطالبہ کیا جاتا تھا ؛ اور فوجیوں کو ان کے بونس اس بنیاد پر ادا کیے جاتے تھے کہ انہوں نے کتنے ہاتھ جمع کیے تھے۔ نظریہ طور پر، ہر دایاں ہاتھ قتل ثابت ہوا۔ عملی طور پر، گولہ بارود کو بچانے کے لیے سپاہیوں نے بعض اوقات صرف ہاتھ کاٹ کر اور شکار کو زندہ یا مرنے کے لیے چھوڑ کر "دھوکہ" دیا۔ کئی زندہ بچ جانے والوں نے بعد میں کہا کہ وہ ایک قتل عام سے گزر چکے ہیں، جب ان کے ہاتھ کاٹ دیے گئے تھے تب بھی حرکت نہیں کر رہے تھے، اور مدد طلب کرنے سے پہلے فوجیوں کے جانے تک انتظار کر رہے تھے۔ بعض صورتوں میں ایک سپاہی دوسرے سپاہیوں کے مقابلے زیادہ ہاتھ لا کر اپنی سروس کی مدت کو کم کر سکتا تھا، جس کی وجہ سے بڑے پیمانے پر ختنہ اور ٹکڑے ٹکڑے ہو جاتے تھے۔ مورخ ڈیوڈ وان ریبرک نے کہا کہ مسخ شدہ لوگوں کی تصاویر نے ایک غلط فہمی پیدا کی ہے کہ زندہ لوگوں کو ٹکڑے ٹکڑے کرنا ایک وسیع رواج تھا۔ انہوں نے لکھا کہ اگرچہ زندہ لوگوں کے ٹکڑے ٹکڑے کبھی کبھار ہوتے تھے، لیکن یہ عمل اتنا منظم نہیں تھا جتنا اکثر پیش کیا جاتا ہے۔ جین اسٹینجرز اور ڈینیل وینگروینویگ نے یہ بھی کہا ہے کہ کافی ربڑ پیدا نہ کرنے کی سزا کے طور پر زندہ لوگوں کے ٹکڑے ٹکڑے کرنے کا کوئی منظم رواج نہیں تھا۔ زندہ لوگوں کے ٹکڑے ٹکڑے ہونے کے زیادہ تر واقعات فوجیوں کی وجہ سے ہوئے جنہوں نے لوگوں کو گولی مار دی تھی اور یہ سوچ کر ان کے ہاتھ کاٹ دیے تھے کہ وہ مر چکے ہیں جبکہ حقیقت میں وہ زندہ تھے۔ لیوپولڈ دوم نے مبینہ طور پر ٹکڑے ٹکڑے کرنے سے انکار کر دیا کیونکہ اس سے اس کے معاشی مفادات کو نقصان پہنچا۔ ان کے حوالے سے کہا گیا تھا کہ "ہاتھ کاٹ دیں-یہ احمقانہ بات ہے۔ میں ان میں سے باقی سب کو کاٹ دوں گا، لیکن ہاتھ نہیں۔ کانگو میں مجھے اسی چیز کی ضرورت ہے۔ " جیل اور یرغمال بنانا کارکنوں کو ربڑ جمع کرنے پر مجبور کرنے کے لیے استعمال ہونے والی ایک مشق میں بیویوں اور خاندان کے افراد کو یرغمال بنانا شامل تھا۔ لیوپولڈ نے کبھی بھی اسے سرکاری پالیسی قرار نہیں دیا، اور برسلز میں فری اسٹیٹ کے حکام نے اس بات کی سختی سے تردید کی کہ اسے استعمال کیا گیا تھا۔ اس کے باوجود، انتظامیہ نے کانگو کے ہر اسٹیشن کو ایک دستی فراہم کیا جس میں ایک گائیڈ شامل تھا کہ مقامی سرداروں کو مجبور کرنے کے لیے یرغمالیوں کو کیسے لیا جائے۔ یرغمال مرد، خواتین، بچے، بزرگ، یا خود سردار بھی ہو سکتے ہیں۔ ہر ریاست یا کمپنی اسٹیشن نے یرغمالیوں کو قید کرنے کے لیے ایک ذخیرہ رکھا۔ اے بی آئی آر کے ایجنٹ کسی بھی گاؤں کے سردار کو قید کر دیتے جو اس کے کوٹے سے پیچھے ہو۔ جولائی 1902 میں ایک پوسٹ میں درج کیا گیا کہ اس نے 44 سرداروں کو جیل میں رکھا تھا۔ یہ جیلیں خراب حالت میں تھیں اور بونگنڈنگا اور مومپونو کی چوکیوں میں 1899 میں روزانہ تین سے دس قیدیوں کی موت کی شرح درج کی گئی تھی۔ اے بی آئی آر کے خلاف مزاحمت کرنے کے ریکارڈ رکھنے والے افراد کو جبری مشقت کے کیمپوں میں جلاوطن کر دیا گیا۔ کم از کم تین ایسے کیمپ تھے: ایک لیریکو میں، ایک دریائے اپر مارنگا پر اور ایک دریائے اپر لوپوری پر۔ جنگیں اور بغاوتیں ربڑ جمع کرنے کے علاوہ، آزاد ریاست میں تشدد بنیادی طور پر جنگوں اور بغاوتوں کے سلسلے میں ہوا۔ مقامی ریاستوں، خاص طور پر مسری کی یکے بادشاہی، زنڈے فیڈریشن، اور مشرقی کانگو میں سواحلی بولنے والے علاقے نے غلام تاجر ٹیپو ٹپ کے تحت، نوآبادیاتی اختیار کو تسلیم کرنے سے انکار کر دیا اور کانگو-عرب جنگ کے دوران انہیں بڑی بربریت کے ساتھ شکست کا سامنا کرنا پڑا۔ 1895 میں، کسائی میں بٹٹیلا کے درمیان ایک فوجی بغاوت پھوٹ پڑی، جس کے نتیجے میں چار سالہ بغاوت ہوئی۔ یہ تنازعہ خاص طور پر سفاکانہ تھا اور اس کی وجہ سے بڑی تعداد میں جانی نقصان ہوا۔ قحط اے بی آئی آر جیسی ربڑ کمپنیوں کی موجودگی نے قحط اور بیماری جیسی قدرتی آفات کے اثرات کو بڑھا دیا۔ اے بی آئی آر کے ٹیکس وصولی کے نظام نے مردوں کو گاؤں سے ربڑ جمع کرنے پر مجبور کیا جس کا مطلب تھا کہ پودے لگانے کے لیے نئے کھیتوں کو صاف کرنے کے لیے کوئی مزدور دستیاب نہیں تھا۔ اس کا مطلب یہ ہوا کہ خواتین کو خستہ حال کھیتوں میں پودے لگانا جاری رکھنا پڑا جس کے نتیجے میں پیداوار کم ہوئی، یہ مسئلہ کمپنی کے سینٹریوں کی طرف سے فصلوں اور کھیت کے جانوروں کو چوری کرنے سے بڑھ گیا۔ بونگنڈا کی چوکی نے 1899 میں قحط کا سامنا کیا اور 1900 میں مشنریوں نے اے بی آئی آر کی رعایت کے دوران ایک "خوفناک قحط" ریکارڈ کیا۔ چائلڈ کالونیوں لیوپولڈ نے "چائلڈ کالونیوں" کی تشکیل کی منظوری دی جس میں یتیم کانگولیس کو اغوا کیا جائے گا اور کیتھولک مشنریوں کے زیر انتظام اسکولوں میں بھیجا جائے گا جہاں وہ کام کرنا یا سپاہی بننا سیکھیں گے۔ یہ واحد اسکول تھے جن کی مالی اعانت ریاست کرتی تھی۔ اسکولوں میں بھیجے گئے 50 فیصد سے زیادہ بچے بیماری کی وجہ سے مر گئے، اور کالونیوں میں جبری مارچوں میں ہزاروں مزید بچے مر گئے۔ ایسے ہی ایک مارچ میں 108 لڑکوں کو ایک مشن اسکول بھیج دیا گیا اور صرف 62 بچ سکے، جن میں سے آٹھ ایک ہفتے بعد مر گئے۔ آزاد ریاست کی طرف سے کام کرنے کے لیے صرف غیر کانگولی مقامی کانگولی مزدور ہی نہیں تھے۔ 540 چینی مزدوروں کو کانگو میں ریلوے پر کام کرنے کے لیے درآمد کیا گیا تھا ؛ تاہم، ان میں سے 300 مر جائیں گے یا اپنے عہدے چھوڑ دیں گے۔ کیریبین کے لوگوں اور دیگر افریقی ممالک کے لوگوں کو بھی ریلوے پر کام کرنے کے لیے درآمد کیا گیا تھا جس میں تعمیر کے پہلے دو سالوں میں 3,600 ریلوے حادثات، پناہ کی کمی، کوڑے مارنے، بھوک اور بیماری سے مر جائیں گے۔ جب ریاست قائم ہوئی تو آزاد ریاست کے علاقے کے کچھ حصوں میں नरभक्षण وسیع پیمانے پر پھیلا ہوا تھا، اور ایسا لگتا ہے کہ نوآبادیاتی انتظامیہ نے اسے دبانے کے لیے بہت کم کام کیا، بعض اوقات اسے اپنے معاون فوجیوں اور اتحادیوں کے درمیان برداشت کیا۔ 1892-1894 میں کانگو عرب جنگ کے دوران، بیلجیئم کے کمانڈر فرانسس دھنس کے بٹٹیلا اتحادیوں کے ذریعہ شکست خوردہ جنگجوؤں کی لاشوں کو بڑے پیمانے پر کینبیلائز کرنے کی اطلاعات موصول ہوئی تھیں۔ جنگ کی تکمیل کے بعد بے دردی سے دبی گئی بغاوت کے بعد، بیلجیئم کے ایک نوجوان افسر نے متاثرین کی لاشوں کے بعد کے استعمال کو "خوفناک لیکن انتہائی مفید اور حفظان صحت بخش" قرار دیا۔ حکومت کے حد سے زیادہ ربڑ کے کوٹے کو پورا کرنے کے خواہش مند یا قاصر دیہاتوں کے خلاف "تعزیری مہمات" بھیجتے وقت، فری اسٹیٹ کے عہدیداروں نے بار بار مجرم سمجھے جانے والوں کی من مانی ہلاکتوں کے ساتھ ساتھ مقامی فوجیوں کے ذریعے منائی جانے والی "کینبل فیسٹ [ے]" پر بھی آنکھیں بند کر لیں جو کبھی کبھی اس کے بعد ہوتی تھیں۔ مختلف معاملات میں انہوں نے بچوں اور بوڑھی خواتین سمیت قیدیوں کو بھی اپنے فوجیوں یا مقامی اتحادیوں کے حوالے کر دیا، یہاں تک کہ انہیں واضح طور پر انہیں مارنے اور کھانے کی اجازت دی۔ عام طور پر، ایسا لگتا ہے کہ فری اسٹیٹ کے زیادہ تر عہدیداروں کو کینبل رسوم و رواج کو روکنے میں بہت کم دلچسپی تھی۔ ان میں سے ایک، گائی بروس نے لکھا ہے کہ جب وہ دریائے مونگالا کے قریب تعینات تھا، تو وہ اور اس کے ساتھی "اچھی طرح سے جانتے تھے کہ دریا کے دوسری طرف لوگوں کو گوشت فراہم کرنے کے لیے بہت سے غلام فروخت کیے جا رہے ہیں"، لیکن (ان کے افسوس کے لیے) نہ تو ریاست اور نہ ہی اس علاقے میں سرگرم نجی کمپنیوں نے اس مہلک تجارت کو دبانے کے لیے کچھ کیا، اس کے بجائے مکمل طور پر منافع بخش ربڑ نکالنے پر توجہ مرکوز کی۔ دیگر خطوں کے لیے بھی اسی طرح کی رپورٹیں موجود ہیں۔ ایک اور بار، مشرقی منیما کے علاقے میں ریبا ریبا (آج کا لوکانڈو) میں تعینات رہتے ہوئے، بروس نے ایک نوجوان غلام لڑکے کو اپنے مالک کی طرف سے منصوبہ بند ضیافت کا "پیس ڈی ریزسٹنس" بننے سے بچایا۔ یہ پتہ چلا کہ مقامی کارپورل منصوبہ بند ضیافت سے واقف تھا، لیکن اس نے اسے قابل ذکر نہیں سمجھا کیونکہ "پڑوسی دیہاتوں میں اکثر ایسا ہی ہوتا تھا، اور پوسٹ پر موجود سفید فام مردوں نے کبھی اس کی پرواہ نہیں کی تھی"۔ آبادی میں کمی کی وجوہات مورخین عام طور پر اس بات پر متفق ہیں کہ کانگو میں آزاد ریاست کی حکمرانی کی دو دہائیوں کے دوران کانگو کی آبادی کے مجموعی سائز میں ڈرامائی کمی واقع ہوئی۔ یہ استدلال کیا جاتا ہے کہ کانگو میں کمی غیر معمولی تھی اور اسے نوآبادیاتی حکمرانی کے براہ راست اور بالواسطہ اثرات سے منسوب کیا جا سکتا ہے، بشمول بیماری اور شرح پیدائش میں کمی۔ مورخ ایڈم ہوکسچلڈ نے استدلال کیا کہ فری اسٹیٹ کی آبادی میں ڈرامائی کمی "قتل"، "فاقہ کشی، تھکاوٹ اور نمائش"، "بیماری" اور "شرح پیدائش میں کمی" کے امتزاج کا نتیجہ ہے۔ نیند کی بیماری بھی اس وقت اموات کی ایک بڑی وجہ تھی۔ تاہم، لیوپولڈ کی حکمرانی کے مخالفین نے کہا کہ انتظامیہ کو خود اس وبا کے پھیلاؤ کا ذمہ دار سمجھا جانا تھا۔ اگرچہ ریکارڈ کی عدم موجودگی میں اس بات کا یقین کرنا ناممکن ہے، تشدد اور قتل کل کا صرف ایک حصہ تھا۔ کوبا اور کیٹے کے لوگوں کے ایک مقامی مطالعے میں، مورخ جان وانسینا نے اندازہ لگایا کہ تشدد کی وجہ سے پانچ فیصد سے بھی کم آبادی کی موت ہوئی۔ عرب تاجروں، یورپی نوآبادیات اور افریقی قلیوں کی طرف سے درآمد کی جانے والی بیماریوں نے کانگو کی آبادی کو تباہ کر دیا اور تشدد سے ہلاک ہونے والوں کی تعداد کو "بہت زیادہ" کر دیا۔ چیچک، نیند کی بیماری، امیبک پیچش، جنسی امراض (خاص طور پر سفلس اور گونوریا)، اور سوائن انفلوئنزا خاص طور پر شدید تھے۔ وکیل رافیل لیمکن نے کانگو میں بیماری کے تیزی سے پھیلاؤ کو ریاست کے ذریعہ ملازمت کرنے والے مقامی فوجیوں سے منسوب کیا، جو ملک بھر میں منتقل ہوئے اور بہت سی مختلف جگہوں پر خواتین کے ساتھ جنسی تعلقات قائم کیے، اس طرح ایک بڑے علاقے میں مقامی وبا پھیل گئی۔ نیند کی بیماری، خاص طور پر، کانگو کے "بڑے علاقوں میں وبا" تھی اور اس میں اموات کی شرح زیادہ تھی۔ صرف 1901 میں، یہ اندازہ لگایا گیا ہے کہ 500,000 کانگولیس نیند کی بیماری سے مر گئے۔ وانسینا نے اندازہ لگایا کہ کانگو کی پانچ فیصد آبادی سوائن انفلوئنزا سے ہلاک ہو گئی۔ جن علاقوں میں پیچش مقامی ہو گئی تھی، وہاں 30 سے 60 فیصد کے درمیان آبادی مر سکتی تھی۔ وانسینا نے نئی بیماریوں کے خلاف قوت مدافعت کو کم کرنے میں غذائیت اور خوراک کی قلت کے اثرات کی طرف بھی اشارہ کیا۔ افریقی دیہی آبادی میں خلل نے بیماریوں کو مزید پھیلانے میں مدد کی ہوگی۔ اس کے باوجود، مورخ راجر اینسٹی نے لکھا ہے کہ "مقامی، زبانی روایت کا ایک مضبوط سلسلہ ربڑ کی پالیسی کو نیند کی بیماری کی لعنت یا چیچک کی وقتا فوقتا ہونے والی تباہی سے زیادہ موت اور آبادی میں کمی کی وجہ قرار دیتا ہے۔" یہ بھی وسیع پیمانے پر مانا جاتا ہے کہ اس عرصے کے دوران شرح پیدائش میں بھی کمی واقع ہوئی، جس کا مطلب ہے کہ آبادی کی شرح نمو قدرتی شرح اموات کے مقابلے میں گر گئی۔ تاہم، وانسینا نوٹ کرتی ہیں کہ قبل نوآبادیاتی معاشروں میں پیدائش اور موت کی شرح زیادہ تھی، جس کی وجہ سے وقت کے ساتھ قدرتی آبادی میں بہت زیادہ اتار چڑھاؤ آتا ہے۔ کوبا کے درمیان، 1880 سے 1900 کا عرصہ دراصل آبادی میں توسیع کا ایک دور تھا۔ تخمینے کانگو کی آبادی میں کمی کو کئی محققین نے نوٹ کیا ہے جنہوں نے لیوپولڈ کے اقتدار کے آغاز میں ملک کا موازنہ 1908 میں بیلجیئم کی ریاستی حکمرانی کے آغاز سے کیا ہے، لیکن ہلاکتوں کے اندازوں میں کافی فرق ہے، بنیادی طور پر اس خطے کے بارے میں قابل اعتماد آبادیاتی ذرائع کی عدم موجودگی کے ساتھ ساتھ انیسویں صدی کے آخر اور بیسویں صدی کے اوائل میں ہم عصر افراد کی طرف سے مذکور بعض اوقات غیر مصدقہ تعداد کی وجہ سے۔ کچھ عصری مبصرین کے تخمینے بتاتے ہیں کہ اس عرصے کے دوران آبادی میں نصف کمی واقع ہوئی۔ ایڈمنڈ ڈی موریل کے مطابق، کانگو فری اسٹیٹ نے "20 ملین روحوں" کو شمار کیا۔ مجموعی آبادی میں کمی (یا اموات کی نقل مکانی) کے سائز کے دیگر تخمینے دو سے 13 ملین کے درمیان ہیں۔ ایسچرسن راجر کیسمنٹ کے ایک تخمینے کا حوالہ دیتے ہوئے کہتے ہیں کہ آبادی میں 30 لاکھ کی کمی واقع ہوئی ہے، حالانکہ وہ نوٹ کرتے ہیں کہ یہ "تقریبا یقینی طور پر ایک کم تخمینہ ہے"۔ پیٹر فورباتھ نے کم از کم 5 ملین اموات کا اعداد و شمار دیا، جبکہ جان گنتھر بھی کم از کم اموات کے تخمینے کے طور پر 5 ملین کے اعداد و شمار کی حمایت کرتا ہے اور زیادہ سے زیادہ 8 ملین رکھتا ہے۔ لیمکن نے کہا کہ 75 فیصد آبادی کو قتل کیا گیا تھا۔ چونکہ کانگو فری اسٹیٹ کے قیام کے وقت خطے کی آبادی کا کوئی مردم شماری ریکارڈ نہیں ہے (پہلا 1924 میں لیا گیا تھا)، اس عرصے میں آبادی میں قطعی تبدیلی معلوم نہیں ہے۔ اس کے باوجود، فورباتھ نے حال ہی میں دعوی کیا کہ نقصان کم از کم پچاس لاکھ تھا۔ ڈیموگرافر جے پی سینڈرسن نے 1885 میں آبادی کا تخمینہ لگ بھگ <ID2 ملین افراد لگایا، اور 2020 میں لیوپولڈ II کے تحت آبادی میں کمی کے تین ممکنہ منظرناموں کی تجویز پیش کی، جس سے پتہ چلتا ہے کہ سب سے زیادہ ممکنہ منظر نامہ 15 لاکھ افراد کی آبادی میں کمی ہے، جو کانگو فری اسٹیٹ کے دور میں 11.5 ملین افراد سے تقریبا <ID1 ملین افراد تک ہے۔ دیگر تفتیش کاروں نے اموات کی تعداد کو نمایاں طور پر زیادہ قرار دیا۔ ایڈم ہوکسچلڈ اور جان وانسینا تقریبا 1 کروڑ کی تعداد استعمال کرتے ہیں۔ ہوکسچلڈ ماہر بشریات جان وانسینا اور دیگر کی تحقیقات کے کئی حالیہ آزاد خطوط کا حوالہ دیتے ہیں، جو مقامی ذرائع (پولیس ریکارڈ، مذہبی ریکارڈ، زبانی روایات، نسب، ذاتی ڈائریاں) کا جائزہ لیتے ہیں، جو عام طور پر 1919 کے بیلجیئم حکومت کے کمیشن کے جائزے سے متفق ہیں: ربڑ کے صوبوں کی تعداد کی بنیاد پر تقریبا نصف آبادی آزاد ریاست کے دور میں ہلاک ہو گئی۔ چونکہ 1924 میں بیلجیئم کے حکام کی طرف سے پہلی سرکاری مردم شماری میں آبادی تقریبا 1 کروڑ بتائی گئی تھی، ان مختلف طریقوں سے آبادی میں 1 کروڑ کی کمی کا تخمینہ لگایا گیا ہے۔ جان وانسینا کل آبادی میں کمی کی مقدار کے معاملے پر واپس آئے، اور 10 ملین کے اپنے پہلے دعوے کو مسترد کر دیا، انہوں نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ لیوپولڈ دوم کی حکمرانی کی پہلی دو دہائیوں کے دوران کوبا کی آبادی (بہت سی کانگولی آبادی میں سے ایک) بڑھ رہی تھی، اور 1900 سے 1919 تک 25 فیصد کم ہو گئی، بنیادی طور پر بیماری کی وجہ سے اور ربڑ کے صوبوں کی تعداد کو پورے کانگو کے علاقے میں آسانی سے نہیں بڑھایا جا سکا۔ دوسروں نے نوآبادیاتی حکمرانی کے پہلے چالیس سالوں (1924 کی مردم شماری تک) میں 20 فیصد کی کمی کا استدلال کیا۔ مورخ آئسیڈور ندیویل اینزیم کے مطابق 13 ملین افراد ہلاک ہوئے، حالانکہ بعد میں اس نے اس تعداد کو گھٹا کر 1 کروڑ کر دیا۔ لوئس اور سٹینجرز کا کہنا ہے کہ لیوپولڈ کے کنٹرول کے آغاز میں آبادی کے اعداد و شمار صرف "جنگلی اندازے" ہیں، جبکہ ای ڈی موریل کی کوشش اور دیگر آبادی کے نقصانات کے اعداد و شمار پر آنے کو "لیکن تخیل کے اعداد و شمار" قرار دیتے ہیں۔ عام طور پر، سب سے زیادہ تعداد پر مبنی کاموں کو اکثر "جنگلی" اور "غیر مصدقہ" کے طور پر بدنام کیا جاتا ہے، جبکہ جو مصنفین قابل اعتماد آبادیاتی اعداد و شمار کی کمی کی طرف اشارہ کرتے ہیں ان پر دوسرے لوگ سوال اٹھاتے ہیں، انہیں "کم سے کم"، "اگنوسٹسٹ" اور "ترمیم پسند" کہتے ہیں جو مبینہ طور پر "مظالم کو کم کرنے یا کم کرنے کی کوشش کرتے ہیں"۔ تفتیش اور بین الاقوامی بیداری بالآخر، لیوپولڈ کی حکومت کی بڑھتی ہوئی جانچ پڑتال ایک مقبول مہم تحریک کا باعث بنی، جس کا مرکز برطانیہ اور امریکہ میں تھا، تاکہ لیوپولڈ کو کانگو کی اپنی ملکیت ترک کرنے پر مجبور کیا جا سکے۔ بہت سے معاملات میں، مہمات کانگو میں کام کرنے والے برطانوی اور سویڈش مشنریوں کی رپورٹوں پر مبنی تھیں۔ پہلا بین الاقوامی احتجاج 1890 میں ہوا جب ایک امریکی جارج واشنگٹن ولیمز نے لیوپولڈ کو ایک کھلا خط شائع کیا جس میں انہوں نے بدسلوکیوں کا مشاہدہ کیا تھا۔ ریاستہائے متحدہ کے سکریٹری آف اسٹیٹ کو لکھے گئے ایک خط میں، انہوں نے کانگو کے حالات کو "انسانیت کے خلاف جرائم" کے طور پر بیان کیا، اس طرح اس جملے کو وضع کیا، جو بعد میں بین الاقوامی قانون میں کلیدی زبان بن گیا۔ کانگو فری اسٹیٹ میں ہونے والی بدسلوکیوں میں عوامی دلچسپی 1895 سے تیزی سے بڑھی، جب اسٹوکس کا معاملہ اور مسخیوں کی اطلاعات یورپی اور امریکی عوام تک پہنچیں جس نے "کانگو سوال" پر بحث شروع کی۔ رائے عامہ کو مطمئن کرنے کے لیے، لیوپولڈ نے غیر ملکی مشنریوں پر مشتمل مقامی لوگوں کے تحفظ کے لیے ایک کمیشن (کمیشن فار دی پروٹیکشن آف نیٹوز) کو اکسایا، لیکن ٹھوس اصلاحات کے لیے کچھ سنجیدہ کوششیں کیں۔ برطانیہ میں اس مہم کی قیادت 1900 کے بعد سرگرم کارکن اور پمفلٹ بنانے والے ای ڈی موریل نے کی، جن کی کتاب ریڈ ربڑ (1906) بڑے پیمانے پر سامعین تک پہنچی۔ مہم کے قابل ذکر ارکان میں ناول نگار مارک ٹوین، جوزف کونراڈ اور آرتھر کونن ڈوئل کے ساتھ ساتھ بیلجیئم کے سوشلسٹ جیسے ایمیل وینڈر ویلڈے شامل تھے۔ مئی 1903 میں برطانوی ہاؤس آف کامنز میں ایک بحث کے نتیجے میں کانگو فری اسٹیٹ کی مذمت میں ایک قرارداد منظور کی گئی۔ کچھ دنوں بعد بوما قصبے میں برطانوی قونصل راجر کیسمنٹ نے بدسلوکیوں کی اصل حد کی تحقیقات کے لیے کانگو کا دورہ کرنا شروع کیا۔ انہوں نے دسمبر میں اپنی رپورٹ پیش کی، اور فروری 1904 میں ایک نظر ثانی شدہ ورژن فری اسٹیٹ حکام کو بھیج دیا گیا۔ کانگو کی مزدور قوت کو برقرار رکھنے اور برطانوی تنقید کو دبانے کی کوشش میں، لیوپولڈ نے بیماری سے نمٹنے کی کوششوں کو فروغ دیا تاکہ یہ تاثر دیا جا سکے کہ وہ کانگویوں کی فلاح و بہبود کا خیال رکھتے ہیں اور لیورپول اسکول آف ٹراپیکل میڈیسن کے ماہرین کو مدد کے لیے مدعو کیا۔ فری اسٹیٹ کے عہدیداروں نے ان الزامات کے خلاف بھی اپنا دفاع کیا کہ استحصال پر مبنی پالیسیاں کانگو میں آبادی میں شدید کمی کا سبب بن رہی ہیں اور نقصانات کو چیچک اور نیند کی بیماری سے منسوب کیا گیا ہے۔ کانگو ریفارم ایسوسی ایشن جیسے مہم چلانے والے گروہوں نے نوآبادیات کی مخالفت نہیں کی اور اس کے بجائے بیلجیم کو کالونی کو باضابطہ طور پر ضم کرنے کی ترغیب دے کر آزاد ریاست کی زیادتی کو ختم کرنے کی کوشش کی۔ اس سے براعظم پر فرانس اور برطانیہ کے درمیان طاقت کے نازک توازن کو نقصان پہنچنے سے بچا جا سکے گا۔ جب کہ فری اسٹیٹ حکومت کے حامیوں نے مظالم کے دعووں کے خلاف بحث کرنے کی کوشش کی، 1904 میں حکومت کی طرف سے مقرر کردہ انکوائری کمیشن نے بیلجیئم کی حکومت پر مظالم اور دباؤ کی کہانیوں کی تصدیق کی۔ 1908 میں، اس مہم کے براہ راست نتیجہ کے طور پر، بیلجیئم نے باضابطہ طور پر اس علاقے پر قبضہ کر لیا، جس سے بیلجیئم کانگو تشکیل پایا۔ جبری مشقت کو جزوی طور پر دبانے سے مقامی آبادی کے حالات میں ڈرامائی طور پر بہتری آئی، حالانکہ بہت سے اہلکار جنہوں نے پہلے آزاد ریاست کے لیے کام کیا تھا، الحاق کے بعد طویل عرصے تک اپنے عہدوں پر برقرار رہے۔ نوآبادیاتی کاروباری اداروں کے لیے براہ راست مزدوری کو لازمی قرار دینے کے بجائے، بیلجیئم کی انتظامیہ نے ایک زبردستی ٹیکس کا استعمال کیا جس نے جان بوجھ کر کانگولیس پر یورپی آجروں کے ساتھ کام تلاش کرنے کے لیے دباؤ ڈالا تاکہ ادائیگی کرنے کے لیے ضروری فنڈز حاصل کیے جا سکیں۔ آزاد ریاست کے خاتمے کے بعد کچھ عرصے کے لیے کانگویوں کو بھی بنیادی ڈھانچے کے منصوبوں کے لیے ہر سال ایک مخصوص تعداد میں خدمات فراہم کرنے کی ضرورت تھی۔ تاریخ نگاری اور اصطلاح "نسل کشی" آزاد ریاست کی حکومت کے تحت ہونے والی اموات کی قابل ذکر تعداد نے کچھ اسکالرز کو ان مظالم کو بعد کی نسل کشی سے جوڑنے پر مجبور کیا ہے، حالانکہ نوآبادیاتی انتظامیہ کی حکمرانی کے تحت ہونے والے نقصانات کو جان بوجھ کر ختم کرنے کی پالیسی کے بجائے سخت معاشی استحصال کے نتیجے میں سمجھنے کی وجہ سے دوسروں نے اس موازنہ پر اختلاف کیا ہے۔ اس بارے میں کھلی بحث جاری ہے کہ آیا یہ مظالم نسل کشی ہیں یا نہیں۔ اقوام متحدہ کی "نسل کشی" کی اصطلاح کی 1948 کی تعریف کے مطابق، نسل کشی "کسی قومی، نسلی، نسلی یا مذہبی گروہ کو مکمل یا جزوی طور پر تباہ کرنے کے ارادے سے کی جانے والی کارروائیاں" ہونی چاہئیں۔ جارج وربیک کے مطابق، نسل کشی کی اس روایتی تعریف نے زیادہ تر مورخین کو آزاد ریاست میں مظالم کو بیان کرنے کے لیے اس اصطلاح کو استعمال کرنے سے روک دیا ہے۔ اصطلاح کے سخت معنوں میں، زیادہ تر مورخین نے نسل کشی کے الزامات کو مسترد کر دیا ہے۔ ماہر سماجیات روڈا ہاورڈ-ہاسمین نے کہا کہ چونکہ کانگویوں کو اس معیار کے مطابق منظم انداز میں نہیں مارا گیا تھا، "تکنیکی طور پر، یہ قانونی طور پر ماضی سے متعلق معنوں میں بھی نسل کشی نہیں تھی"۔ ہوکسچلڈ اور سیاسی سائنسدان جارجز نزونگولا-نتلجا نے آزاد ریاست میں نسل کشی کے الزامات کو مسترد کر دیا کیونکہ جان بوجھ کر قتل و غارت گری کی پالیسی یا کسی مخصوص آبادی کے گروہوں کو ختم کرنے کی خواہش کا کوئی ثبوت نہیں ہے، حالانکہ مؤخر الذکر نے مزید کہا کہ اس کے باوجود "ہولوکاسٹ کے تناسب سے ہلاکتوں کی تعداد" تھی، جس کی وجہ سے وہ اسے "کانگو ہولوکاسٹ" کہتے ہیں۔ عام طور پر مورخین اس بات سے متفق ہیں کہ آزادی کبھی بھی آزاد ریاست کی پالیسی نہیں تھی۔ وان ریبرک کے مطابق، "یہ مضحکہ خیز ہوگا۔ 'نسل کشی' یا 'ہولوکاسٹ' کے عمل کے بارے میں بات کرنا ؛ نسل کشی کا مطلب ایک مخصوص آبادی کا شعوری، منصوبہ بند خاتمہ ہے، اور یہاں کبھی بھی یہی ارادہ یا نتیجہ نہیں تھا۔ لیکن یہ یقینی طور پر ایک ہیکاٹمب تھا، ایک حیرت انگیز پیمانے پر ایک قتل جو جان بوجھ کر نہیں تھا، لیکن اسے استحصال کی ایک دھوکے باز، عصمت دری کی پالیسی کے مشترکہ نقصان کے طور پر بہت پہلے تسلیم کیا جا سکتا تھا۔ " مورخ باربرا ایمرسن نے کہا، "لیوپولڈ نے نسل کشی شروع نہیں کی تھی۔ وہ پیسے کا لالچ میں تھا اور جب چیزیں قابو سے باہر ہو گئیں تو اس نے خود دلچسپی نہ لینے کا انتخاب کیا۔ " ہوکسچلڈ کے مطابق، "اگرچہ یہ نسل کشی کا معاملہ نہیں ہے، لیکن سخت معنوں میں، کانگو میں ہونے والے مظالم" انسانی ایجنسی کے ذریعے کیے گئے سب سے زیادہ خوفناک قتل عام میں سے ایک تھے۔ " مورخین نے استدلال کیا ہے کہ آزاد ریاست کے مظالم میں ہلاکتوں کی تعداد اور دوسری جنگ عظیم کے دوران ہولوکاسٹ کے درمیان پریس میں کیے گئے موازنہ اصطلاحات کے معاملے پر غیر مناسب الجھن پیدا کرنے کے ذمہ دار ہیں۔ ایک واقعے میں، جاپانی اخبار یومیوری شمبن نے ہوکسچلڈ کے 2005 کے مضمون کے عنوان میں "نسل کشی" کا لفظ استعمال کیا۔ ہاکسچلڈ نے خود اس عنوان کو "گمراہ کن" قرار دیتے ہوئے تنقید کی اور کہا کہ اسے "میرے علم کے بغیر" منتخب کیا گیا تھا۔ اسی طرح کی تنقید مورخ جین لوک ویلٹ نے بھی دہرائی تھی۔ فری اسٹیٹ میں نسل کشی کے الزامات وقت کے ساتھ عام ہو گئے ہیں۔ سیاسی سائنسدان مارٹن ایونز نے لکھا، "لیوپولڈ کی افریقی حکومت استحصال اور نسل کشی کا ایک لفظ بن گئی۔" مورخ ٹموتھی جے اسٹیپلٹن کے مطابق، "جو لوگ لیوپولڈ کی حکومت پر نسل کشی کی اصطلاح کو آسانی سے لاگو کرتے ہیں وہ ایسا خالصتا اس کے واضح خوف و ہراس اور لوگوں کی بڑی تعداد کی بنیاد پر کرتے ہیں جو ہلاک ہو سکتے ہیں۔" رابرٹ ویسبورڈ نے استدلال کیا کہ نسل کشی میں آبادی کے تمام ارکان کو ختم کرنے کا ارادہ ہونا ضروری نہیں ہے۔ انہوں نے کہا کہ اقوام متحدہ کے معیارات کے مطابق "لوگوں کے ایک حصے کو ختم کرنے کی کوشش نسل کشی کے طور پر اہل ہوگی" اور زور دے کر کہا کہ آزاد ریاست نے بھی اتنا ہی کیا۔ جین ہاسکن، یا-لینگی میما نگیمی، اور ڈیوڈ اولوسوگا نے بھی ان مظالم کو نسل کشی قرار دیا۔ 1950 کی دہائی کے ایک غیر شائع شدہ نسخے میں، لیمکن، جس نے پہلی بار 1944 میں "نسل کشی" کی اصطلاح تیار کی تھی، نے فری اسٹیٹ میں "ایک غیر واضح نسل کشی" کے واقعے پر زور دیا، حالانکہ اس نے تشدد کو "افریقی نوآبادیاتی فوجیوں کی بربریت" کے طور پر دیکھا۔ لیمکن نے اس بات پر زور دیا کہ یہ مظالم عام طور پر خود افریقیوں کے ذریعے کیے جاتے تھے جو بیلجیئم کے لوگوں کی تنخواہ میں ہوتے تھے۔ ان "مقامی ملیشیا" کو لیمکن نے "ایک غیر منظم اور بے ترتیب وحشی گروہ" کے طور پر بیان کیا تھا جس کا واحد بدلہ وہ تھا جو انہوں نے لوٹ مار سے حاصل کیا تھا، اور جب وہ नरभक्षी تھے، جیسا کہ عام طور پر ہوتا تھا، ان دشمنوں کو کھانے میں جن کے خلاف انہیں بھیجا گیا تھا۔ نسل کشی کے ماہر ایڈم جونز نے دعوی کیا کہ لیوپولڈ کے دور حکومت کے بعد کانگو کی آبادی میں مردوں کی کم نمائندگی اس بات کا ثبوت ہے کہ "صریح نسل کشی" آزاد ریاست میں ہونے والی اموات کے ایک بڑے حصے کی وجہ تھی۔ 1999 میں ہوکسچلڈ نے کنگ لیوپولڈز گھوسٹ شائع کی، جو ایک کتاب ہے جس میں فری اسٹیٹ کے وجود کے دوران ہونے والے مظالم کی تفصیل دی گئی ہے۔ یہ کتاب بیلجیئم میں سب سے زیادہ فروخت ہونے والی بن گئی، لیکن بیلجیئم کے سابق نوآبادیات اور کچھ ماہرین تعلیم کی جانب سے مظالم اور آبادی میں کمی کی حد کو بڑھا چڑھا کر پیش کرنے پر تنقید کی گئی۔ 2010 میں بیلجیم سے کانگو کی آزادی کی 50 ویں سالگرہ کے آس پاس، بیلجیئم کے متعدد مصنفین نے کانگو کے بارے میں مواد شائع کیا۔ مورخ آئیڈسبلڈ گوڈڈیرس نے ان کاموں پر تنقید کی-بشمول وان ریبروک کی کانگو: ایک تاریخ-کانگولیس فری اسٹیٹ میں ہونے والے مظالم پر نرم موقف اختیار کرنے پر، یہ کہتے ہوئے کہ "وہ کانگو فری اسٹیٹ کے تاریک دور کو تسلیم کرتے ہیں، but.they اس بات پر زور دیتے ہیں کہ متاثرین کی تعداد نامعلوم تھی اور دہشت گردی مخصوص علاقوں میں مرکوز تھی۔" "کانگولیس نسل کشی" کی اصطلاح اکثر غیر متعلقہ معنوں میں مشرقی کانگو میں 1998 اور 2003 کے درمیان روانڈا کی نسل کشی (اور اس کے نتیجے میں ہونے والی دوسری کانگو جنگ) کے نتیجے میں ہونے والے اجتماعی قتل اور عصمت دری کی طرف اشارہ کرنے کے لیے استعمال کی جاتی ہے۔ میراث لیوپولڈ کے دور حکومت میں آبادی میں کمی کی میراث نے بعد کی نوآبادیاتی حکومت کو مزدوروں کی شدید قلت کا شکار بنا دیا اور اسے اکثر ابھرتے ہوئے کاروباروں میں کارکنوں کی فراہمی کے لیے بڑے پیمانے پر ہجرت کا سہارا لینا پڑتا تھا۔ اس دور کے مظالم نے لیوپولڈ، ان میں اس کے مخصوص کردار اور اس کی میراث کے بارے میں عوامی بحث کو جنم دیا۔ بیلجیئم کے ہجوم نے کانگو میں اس کی حکمرانی پر عدم اطمینان کا اظہار کرنے کے لیے 1909 میں اس کی آخری رسومات پر بڑبڑایا۔ آنے والے سالوں میں مظالم پر توجہ کم ہوئی اور 1930 کی دہائی میں البرٹ اول کی پہل پر ان کے مجسمے کھڑے کیے گئے، جب کہ بیلجیئم کی حکومت نے بیلجیم میں ان کی کامیابیوں کا جشن منایا۔ 1999 میں ہوکسچلڈ کے کنگ لیوپولڈ کے گھوسٹ کی ریلیز نے مختصر طور پر بیلجیم میں بحث کو پھر سے جنم دیا، جو اگلے 20 سالوں میں وقتا فوقتا دوبارہ سامنے آیا۔ 2005 میں، برطانوی ہاؤس آف کامنز کے سامنے ایک ابتدائی دن کی تحریک، جسے اینڈریو ڈسمور نے پیش کیا، میں کانگو فری اسٹیٹ کے مظالم کو "نوآبادیاتی نسل کشی" کے طور پر تسلیم کرنے کا مطالبہ کیا گیا اور بیلجیئم کی حکومت سے باضابطہ معافی جاری کرنے کا مطالبہ کیا گیا۔ 48 اراکین پارلیمنٹ نے اس کی حمایت کی۔ کانگو میں لیوپولڈ کے مجسمے، جو 1960 میں آزاد ہوئے، کو قومی عجائب گھر میں منتقل کر دیا گیا۔ تاہم، ایک کو 2005 میں کنشاسا میں مختصر طور پر بحال کیا گیا تھا۔ 2020 میں، ریاستہائے متحدہ میں جارج فلائیڈ کے قتل اور اس کے بعد ہونے والے مظاہروں کے بعد، بیلجیئم میں لیوپولڈ دوم کے متعدد مجسموں کو کانگو میں اس کی حکمرانی کے مظالم پر تنقید کے طور پر توڑ دیا گیا۔ کئی درخواستوں میں بیلجیم میں مجسموں کو ہٹانے کا مطالبہ کیا گیا تھا اور دسیوں ہزار دستخط کنندگان تھے۔ دیگر درخواستوں، جن پر دسیوں ہزار بیلجیائیوں نے بھی دستخط کیے تھے، میں مجسموں کو برقرار رکھنے کا مطالبہ کیا گیا تھا۔ 30 جون 2020 کو، کانگو کی آزادی کی 60 ویں سالگرہ کے موقع پر، بادشاہ فلپ نے کانگو کے صدر فیلکس شیسیکیدی کو ایک خط بھیجا، جس میں آزاد ریاست کے وجود کے دوران ہونے والی "تشدد اور ظلم کی کارروائیوں" اور نوآبادیاتی دور میں ہونے والی دیگر خلاف ورزیوں پر "گہرے افسوس" کا اظہار کیا گیا، لیکن مظالم میں لیوپولڈ کے کردار کا واضح طور پر ذکر نہیں کیا گیا۔ کچھ کارکنوں نے ان پر مکمل معافی نہ مانگنے کا الزام لگایا۔ ۔