Racism in Africa
افریقہ میں نسل پرستی افریقہ کی تاریخ کا بار بار آنے والا حصہ رہی ہے۔ وسطی افریقہ میں نسلی پگمی آبادی بنٹو لوگوں کی طرف سے نسلی امتیاز کا شکار ہے۔ پگمی اور بنٹوس طویل مدتی ارتقائی علیحدگی کی وجہ سے جسمانی اور جینیاتی طور پر مختلف ہیں یہاں تک کہ بنٹو کی توسیع نے انہیں دوبارہ قریبی رابطے میں لایا۔ جدید دور تک جاری رہنے والی بنٹو آبادیوں کی طرف سے پگمیوں کو غلامی کا نشانہ بنایا گیا ہے۔ انہیں اکثر مختلف افریقی ممالک میں وسیع تر معاشرے میں شرکت سے بے دخل کیا جاتا ہے جس میں وہ رہتے ہیں اور انہیں اچھوتوں کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ نسلی طور پر حوصلہ افزائی والے حملے پگمی پر ہوتے ہیں جن میں عصمت دری اور کینبیلائزیشن شامل ہیں۔ بوٹسوانا 1990 کی دہائی کے وسط سے بوٹسوانا کی مرکزی حکومت بشمین کو سنٹرل کالاہری گیم ریزرو سے باہر نکالنے کی کوشش کر رہی ہے حالانکہ قومی آئین بشمین کو مستقل طور پر وہاں رہنے کے حق کی ضمانت دیتا ہے۔ اکتوبر 2005 تک، حکومت نے مسلح پولیس اور تشدد یا موت کی دھمکیوں کا استعمال کرتے ہوئے تمام بش مینوں کو گیم ریزرو میں اپنی زمینوں سے مجبور کرنے کی اپنی پالیسی دوبارہ شروع کر دی ہے۔ غیر ارادی طور پر بے گھر ہونے والے بہت سے بش مین ناقص آبادکاری کیمپوں میں رہتے ہیں اور کچھ نے جسم فروشی اور شراب نوشی کا سہارا لیا ہے۔ تقریبا 250 دیگر گیم ریزرو میں باقی ہیں یا اپنے آزادانہ طرز زندگی کو دوبارہ شروع کرنے کے لیے خفیہ طور پر کالاہری واپس آ گئے ہیں۔ "آپ کمپیوٹر کے دور میں پتھر کے زمانے کی مخلوق کا وجود کیسے برقرار رکھ سکتے ہیں؟" بوٹسوانا کے صدر فیسٹس موگے نے پوچھا۔ نسلی امتیاز کے خاتمے سے متعلق اقوام متحدہ کی کمیٹی کی طرف سے جاری کردہ ایک رپورٹ میں بوٹسوانا کے 'بشمین' کے ساتھ نسل پرستانہ سلوک کی مذمت کی گئی ہے۔ برونڈی تقریبا 1880 کے آغاز میں، کیتھولک مشنری گریٹ لیکس کے علاقے میں پہنچے۔ بعد میں، جب جرمن افواج نے پہلی جنگ عظیم کے دوران اس علاقے پر قبضہ کیا، تو کیتھولک تبدیلی کے لیے تنازعہ اور کوششیں زیادہ واضح ہو گئیں۔ چونکہ توتسیوں نے تبدیلی مذہب کی مزاحمت کی، اس لیے مشنریوں کو صرف ہوتووں میں کامیابی ملی۔ تبدیلی مذہب کو انعام دینے کی کوشش میں، نوآبادیاتی حکومت نے روایتی طور پر طوطی کی زمین ضبط کر لی اور اسے ہوتو قبائل کو دوبارہ تفویض کر دیا، جس سے ایک تنازعہ بھڑک اٹھا جو 21 ویں صدی تک جاری رہا۔ اس علاقے پر جرمنی (پہلی جنگ عظیم سے پہلے) اور بیلجیم کی کالونی کے طور پر حکومت تھی۔ چونکہ طوطی روایتی حکمران اشرافیہ تھے، اس لیے دونوں نوآبادیاتی طاقتوں نے اس نظام کو برقرار رکھا اور صرف طوطی کو تعلیم حاصل کرنے کی اجازت دی اور صرف وہی نوآبادیاتی حکومت میں حصہ لے سکتے تھے۔ اس طرح کی امتیازی پالیسیوں نے ناراضگی کو جنم دیا۔ جب بیلجیائیوں نے کالونی پر قبضہ کر لیا تو ان کا خیال تھا کہ کالونی پر بہتر حکومت ہو سکتی ہے اگر وہ مختلف آبادیوں کی شناخت جاری رکھیں۔ 1920 کی دہائی میں، انہوں نے لوگوں کو ایک مخصوص نسلی گروہ کے ساتھ شناخت کرنے کا مطالبہ کیا اور مردم شماری میں ان کی درجہ بندی کی۔ یورپی نوآبادیات عام طور پر افریقیوں کو ایسے بچوں کے طور پر دیکھتے تھے جن کی رہنمائی کی ضرورت ہوتی تھی، لیکن انہوں نے ٹوٹسی کو روانڈا-برونڈی میں حکمران ثقافت قرار دیا۔ 1959 میں، بیلجیئم نے اپنے موقف کو تبدیل کیا اور اکثریت ہوتو کو آزادی کے بعد عالمی انتخابات کے ذریعے حکومت کا کنٹرول سنبھالنے کی اجازت دی۔ یہ جزوی طور پر بیلجیئم کی داخلی گھریلو سیاست کی عکاسی کرتا ہے، جس نے بعد میں ہوتو اکثریت کے خلاف امتیازی سلوک کو بیلجیم کے اندر ہونے والے جبر کی طرح دیکھا جو فلیمش-والون تنازعہ کا شکار تھا۔ انہوں نے ہوتو کو جمہوری بنانے اور بااختیار بنانے کو طوطی تسلط کے منصفانہ جواب کے طور پر دیکھا۔ بیلجیئم کی پالیسیاں اس عرصے کے دوران کافی حد تک الٹی اور فلاپ ہوئیں جس کی وجہ سے برونڈی اور روانڈا کی آزادی ہوئی۔ ہوتو اکثریت نے طوطی کے خلاف بغاوت کی تھی لیکن وہ اقتدار پر قبضہ کرنے میں ناکام رہے۔ توتسیوں نے بھاگ کر یوگنڈا اور تنزانیہ میں روانڈا سے باہر جلاوطن برادریاں بنائیں۔ ملک کی آزادی کے بعد سے، زیادہ انتہا پسند طوطی اقتدار میں آئے اور انہوں نے ہوتووں، خاص طور پر تعلیم یافتہ لوگوں پر ظلم کیا۔ ان کے اقدامات کے نتیجے میں 200,000 ہوتو مارے گئے۔ نوآبادیاتی دور سے بہت زیادہ امتیازی سلوک کو روانڈا اور برونڈی کی مختلف حکومتوں نے جاری رکھا، بشمول شناختی کارڈ جو طوطی اور ہوتو کو ممتاز کرتے تھے۔ بیلجیئم کے زیر اہتمام طوطی روانڈا کی بادشاہت 1959 تک برقرار رہی، جب کیگلی پنجم کو کالونی (جسے اس وقت روانڈا-اروندی کہا جاتا تھا) سے جلاوطن کر دیا گیا۔ برونڈی میں، توتسیوں، جو اقلیت ہیں، نے حکومت اور فوج پر کنٹرول برقرار رکھا۔ برونڈی میں، 1972 میں ملک کی ہوتو آبادی کے خلاف نسل کشی کے تشدد کی ایک مہم، جسے اکیزا کے نام سے جانا جاتا ہے، چلائی گئی، اور ایک اندازے کے مطابق 100,000 ہوتو مارے گئے۔ 1993 میں، برونڈی کے پہلے جمہوری طور پر منتخب صدر، میلچیور ندادائے، جو ہوتو تھے، کے بارے میں خیال کیا جاتا تھا کہ انہیں طوطی افسران نے قتل کر دیا تھا، جیسا کہ وہ شخص جو آئینی طور پر ان کی جگہ لینے کا حقدار تھا۔ اس سے ہوتو سیاسی ڈھانچے اور طوطی فوج کے درمیان خانہ جنگی کا دور شروع ہوا، جس میں ایک اندازے کے مطابق 500,000 برونڈی باشندے مارے گئے۔ توتسیوں اور اعتدال پسند ہوتووں کے بہت سے بڑے پیمانے پر قتل عام ہوئے۔ ان واقعات کو برونڈی کے لیے اقوام متحدہ کے بین الاقوامی انکوائری کمیشن نے نسل کشی قرار دیا تھا۔ ایتھوپیا میں نسل پرستی روایتی طور پر ملک کی نیلوٹک نسلی اقلیتوں کے ساتھ ساتھ اسی طرح کی واضح "نیگروئڈ" جسمانی خصوصیات والے دیگر افراد پر بھی مرکوز رہی ہے۔ اجتماعی طور پر، ان گروہوں کو مقامی طور پر شنکیلا یا باریہ کے نام سے جانا جاتا ہے، توہین آمیز اصطلاحات جو اصل میں غلام نسل کی نشاندہی کرتی ہیں، قطع نظر فرد کی خاندانی تاریخ سے۔ تاریخی طور پر، شنکیلا حکمران مقامی افرو ایشیائی معاشروں میں زیادہ تر غلام مزدوری پر مشتمل تھا۔ ابیسینین (حبیشا پہاڑی علاقے) کو 19 ویں صدی کے دوران فعال طور پر شنکیلا کا شکار کرنے کے طور پر بھی جانا جاتا تھا۔ 1940 کی دہائی میں غلاموں کی تجارت کے خاتمے کے بعد، آزاد شدہ شنکیلا اور باریہ کو عام طور پر غیر ہنر مند مزدور کے طور پر ملازمت دی جاتی تھی۔ ایتھوپیا میں باریہ یا شنکیلا برادریوں کے خلاف نسلی امتیازی سلوک اب بھی موجود ہے، جس سے سیاسی اور سماجی مواقع اور وسائل تک رسائی متاثر ہوتی ہے۔ روایتی طور پر، سمجھی جانے والی باریہ کے خلاف نسل پرستی طبقے سے بالاتر تھی اور سماجی حیثیت یا والدین سے قطع نظر اثر میں رہی۔ نتیجے کے طور پر، ایتھوپیا کے سابق صدر مینگسٹو ہیل مریم اپنے اقتدار پر قبضے کے پہلے چند ہفتوں میں ملک کے زیر کنٹرول پریس سے عملی طور پر غیر حاضر تھے۔ انہوں نے جان بوجھ کر عوامی طور پر پیش ہونے سے بھی گریز کیا، یہاں بھی اس یقین پر کہ ان کی "نیگروئڈ" ظاہری شکل ملک کے معزول سیاسی اشرافیہ، خاص طور پر امہار کے ساتھ اچھی طرح نہیں بیٹھے گی۔ اس کے برعکس، مینگسٹو کے عروج کو جنوبی شنکیلا گروہوں نے ایک ذاتی فتح کے طور پر سراہا، جس میں ان میں سے ایک نے اچھی کارکردگی کا مظاہرہ کیا۔ اگرچہ ایتھوپیا کی دیگر آبادیوں کو امتیازی سلوک کی مختلف ڈگریوں کا سامنا کرنا پڑا ہے، اس کے برعکس اس مصیبت کا بہت کم نسلی اختلافات کی وجہ سے ہوا ہے۔ اس کے بجائے اس کی جڑیں عام طور پر طبقے میں عدم مساوات اور معاشی حیثیت کے مقابلے میں زیادہ ہوتی ہیں۔ اس طرح اکثر سماجی و اقتصادی طور پر پسماندہ اورومو اور گراج کو پہاڑی گروہوں کی طرف سے نسلی طور پر باریہ نہیں سمجھا جاتا ہے، کیونکہ ان کی جسمانی خصوصیات اور عام افرو ایشیائی نسب کی وجہ سے۔ روایتی تصورات کے لحاظ سے، اسی طرح شنکیلا نسلی طور پر خود کو افرو-ایشیائی آبادیوں سے متصادم کرتے ہیں۔ جنوبی ایتھوپیا کے انیوا (انوک) نیلوٹس نتیجتا امہار، اورومو، ٹگرے اور دیگر افرو ایشیائی گروہوں کو اجتماعی طور پر اپنے آپ سے متصادم گال سمجھتے ہیں۔ آئیوری کوسٹ 2001 میں، آئیوری کوسٹ نے نسلی نفرت اور مذہبی عدم برداشت کی بحالی دیکھی۔ ملک کے شمالی اور جنوبی علاقوں کے مختلف قبائل کے بہت سے متاثرین کے علاوہ جو جاری تنازعہ میں ہلاک ہو چکے ہیں، آئیوری کوسٹ میں رہنے یا جانے والے غیر ملکیوں کو بھی پرتشدد حملوں کا نشانہ بنایا گیا ہے۔ 2001 میں ہیومن رائٹس واچ کی ایک رپورٹ کے مطابق، آئیوری کوسٹ کی حکومت اپنے سیاسی مقاصد کے لیے نسلی نفرت پھیلانے کا مجرم تھی۔ 2004 میں، ینگ پیٹریاٹس آف عابدیجان، جو ایک مضبوط قوم پرست تنظیم ہے، نے ریاستی میڈیا کے ذریعے ریلی نکالی، عابدیجان میں غیر ملکی شہریوں کے مال لوٹ لیے۔ اس کے بعد یورپی اور لبنانی نسل کے افراد کے ساتھ عصمت دری اور مار پیٹ کی گئی۔ کسی ہلاکت کی اطلاع نہیں ملی۔ ہزاروں تارکین وطن اور سفید فام یا نسلی لبنانی آئوری باشندے ملک سے بھاگ گئے۔ ان حملوں کی بین الاقوامی مذمت کی گئی۔ لیبیا لائبیریا کے آئین کے آرٹیکل 27 _ b کے مطابق، لائبیریا کی قومیت 'نیگرو یا نیگرو نسل کے افراد' تک محدود ہے۔ موریطانیہ میں موریطانیہ کی غلامی 1980 میں اس کے خاتمے کے باوجود برقرار ہے اور زیادہ تر سیاہ فام افریقیوں کی اولاد کو متاثر کرتی ہے جنہیں غلامی میں اغوا کر لیا گیا تھا جو اب موریطانیہ میں "سیاہ مور" یا حراتین کے طور پر رہتے ہیں اور جو جزوی طور پر اب بھی "سفید مور" یا بیدھن کو غلاموں کے طور پر خدمت کرتے ہیں۔ موریطانیہ میں غلامی کا رواج موروں کے روایتی اعلی طبقے میں سب سے زیادہ غالب ہے۔ صدیوں سے، ہراتین نچلے طبقے، جن میں زیادہ تر دیہی علاقوں میں رہنے والے غریب سیاہ فام افریقی ہیں، کو ان موروں نے قدرتی غلام سمجھا ہے۔ زیادہ تر شہری موروں کے درمیان سماجی رویوں میں تبدیلی آئی ہے، لیکن دیہی علاقوں میں، قدیم تقسیم باقی ہے۔ حکمران بیدان سنھاجا بربرز اور بینی حسن عرب قبائل کی اولاد ہیں جو قرون وسطی کے دوران شمال مغربی افریقہ اور موجودہ مغربی صحارا اور موریطانیہ ہجرت کر گئے تھے۔ بینی حسن قبائل کی بہت سی اولاد آج بھی اپنے آباؤ اجداد کے بالادستی کے نظریے پر عمل پیرا ہیں، جس کی وجہ سے موریطانیہ میں دوسرے گروہوں پر ظلم، امتیازی سلوک اور یہاں تک کہ غلامی بھی ہوئی ہے۔ کچھ اندازوں کے مطابق، 600,000 سیاہ فام موریطانیہ، یا آبادی کا 20 ٪، اب بھی غلام ہیں، ان میں سے بہت سے افراد کو بند مزدوری کے طور پر استعمال کیا جاتا ہے۔ موریطانیہ میں غلامی کو اگست 2007 میں جرم قرار دیا گیا تھا۔ نمیبیا 12 جنوری 1904 کو سیموئل مہاریرو کی قیادت میں ہیررو لوگوں نے جرمن نوآبادیاتی حکمرانی کے خلاف بغاوت کی۔ اگست میں، جرمن جنرل لوتھر وان ٹروتھا نے واٹر برگ کی جنگ میں ہیریرو کو شکست دی اور انہیں اوماہیک کے صحرا میں دھکیل دیا، جہاں ان میں سے بیشتر پیاس سے مر گئے۔ اکتوبر میں، نامے کے لوگوں نے بھی جرمنوں کے خلاف بغاوت کی، اور اسی طرح کی قسمت کا سامنا کرنا پڑا۔ یہ تشدد بالآخر جرمنوں کے ذریعہ ہیررو اور ناما لوگوں کی نسل کشی کا باعث بنا، جسے ہیررو اور نامکوا نسل کشی کے نام سے جانا جاتا ہے۔ مجموعی طور پر 24,000 سے 100,000 ہیریرو اور 10,000 نامے مر گئے۔ نسل کشی کی خصوصیت بھوک اور پیاس سے ہونے والی اموات کی ایک بڑی تعداد تھی۔ تشدد سے فرار ہونے والے ہیرو کو نمیب صحرا سے واپس آنے سے روک دیا گیا۔ کچھ ذرائع یہ بھی دعوی کرتے ہیں کہ جرمن نوآبادیاتی فوج نے منظم طریقے سے صحرا کے کنوؤں کو زہر آلود کیا۔ نسل کشی 1904 اور 1907 کے درمیان جرمنی کے جنوب مغربی افریقہ (اب جدید نمیبیا) میں ہیرو جنگوں کے دوران ہوئی۔ 1926 میں، آرکائیو کاپیوں کے علاوہ، اس وقت کی قانون ساز اسمبلی کے فیصلے کے بعد نسل کشی کے ریکارڈ واپس لے لیے گئے اور تباہ کر دیے گئے۔ بچ جانے والوں، جن میں زیادہ تر خواتین اور بچے تھے، کو بالآخر حراستی کیمپوں میں ڈال دیا گیا، جیسے کہ شارک جزیرہ، جہاں جرمن حکام نے انہیں جرمن فوج اور آباد کاروں کے لیے غلاموں کے طور پر کام کرنے پر مجبور کیا۔ تمام قیدیوں کو ان گروہوں میں درجہ بند کیا گیا جو کام کے لیے موزوں اور نااہل تھے، اور پہلے سے طباعت شدہ موت کے سرٹیفکیٹ جاری کیے گئے جن میں "نجکاری کے بعد تھکاوٹ سے موت" کی نشاندہی کی گئی تھی۔ برطانوی حکومت نے 1918 میں نامہ اور ہیررو لوگوں کی جرمن نسل کشی کے بارے میں اپنے وسیع پیمانے پر معروف بیان کو شائع کیا۔ بہت سے ہیریرو بعد میں بیماری، زیادہ کام اور غذائیت کی وجہ سے مر گئے۔ ونڈہوک جیسے کیمپوں میں اموات کی شرح 61 فیصد تک زیادہ تھی۔ 1908 میں کیمپوں میں اموات کی شرح 45 فیصد تھی۔ اموات کی شرح 69 فیصد اور 74 فیصد کے درمیان شمار کی جاتی ہے۔ کیمپوں میں کھانا انتہائی کم تھا، جس میں چاول شامل تھے جن میں کوئی اضافہ نہیں تھا۔ گولیاں چلانا، پھانسی دینا اور مارنا عام بات تھی، اور جمبوک کا استعمال محافظ کرتے تھے جو جبری مزدوروں کے ساتھ سخت سلوک کرتے تھے۔ جرمنوں کے ذریعہ ہیررو اور نامہ لوگوں پر طبی تجربات کیے گئے، جیسا کہ ہولوکاسٹ کے دوران یورپی یہودیوں پر کیے گئے تھے۔ یوجین فشر، ایک جرمن ماہر بشریات، نسل پر طبی تجربات کرنے کے لیے حراستی کیمپوں میں آیا، جس میں ہیررو لوگوں کے بچوں اور ہیررو خواتین اور جرمن مردوں کے مولٹو بچوں کو ٹیسٹ کے مضامین کے طور پر استعمال کیا گیا۔ دوسرے تجربات ڈاکٹر بوفنگر نے کیے، جنہوں نے ہیررو کو مختلف مادوں بشمول آرسینک اور افیون کے ساتھ اسکروی کا انجیکشن لگایا۔ اس کے بعد انہوں نے لاشوں پر پوسٹ مارٹم کر کے ان مادوں کے اثرات پر تحقیق کی۔ حراستی کیمپوں کی بندش کے ساتھ، تمام زندہ بچ جانے والے ہیررو کو جرمن کالونی میں آباد کاروں کے لیے مزدوروں کے طور پر تقسیم کیا گیا، اور اس کے بعد سے، سات سال سے زیادہ عمر کے تمام ہیررو کو اپنے لیبر رجسٹریشن نمبر کے ساتھ دھات کی ڈسک پہننے پر مجبور کیا گیا، اور زمین یا مویشیوں کے مالک ہونے پر پابندی لگا دی گئی، جو کہ چرواہا معاشرے میں ایک ضرورت تھی۔ 1985 میں، اقوام متحدہ کی وائٹیکر رپورٹ نے اس کے نتیجے کو جنوب مغربی افریقہ کے ہیریرو اور نامہ لوگوں کو ختم کرنے کی کوشش کے طور پر درجہ بند کیا، اور اس وجہ سے 20 ویں صدی میں نسل کشی کی ابتدائی کوششوں میں سے ایک۔ جرمن حکومت نے 2004 میں ہونے والے واقعات کو تسلیم کیا اور معافی مانگی، لیکن متاثرین کی اولاد کے لیے مالی معاوضے یا زمین کی تلافی کو مسترد کر دیا ہے۔ 2004 میں جرمنی میں اس معاملے پر صرف معمولی میڈیا کی توجہ تھی۔ نمیبیا کی حکومت کی طرف سے زمینی اصلاحات کے عمل کے باوجود تقریبا 4,000 تجارتی زمین کے مالکان، جن میں زیادہ تر گورے ہیں، ملک بھر میں قابل کاشت زمین کے 50 فیصد سے زیادہ کے مالک ہیں۔ جب یہ ملک جنوب مغربی افریقہ کے نام سے جانا جاتا تھا، تب سفید فام نمیبیا کے باشندوں کو سخت علیحدگی اور سفید فام تسلط کو نافذ کرنے والے نسلی قوانین کی وجہ سے انتہائی مراعات یافتہ مقام حاصل تھا۔ نائجر اکتوبر 2006 میں، نائجر نے اعلان کیا کہ وہ "ڈفا عربوں"، مشرقی نائجر کے ڈفا علاقے میں رہنے والے عربوں کو چاڈ جلاوطن کر دے گا۔ ان کی آبادی تقریبا 150,000 تھی۔ جب حکومت ملک بدری کی تیاری کے لیے عربوں کو گھیرے میں لے رہی تھی، مبینہ طور پر سرکاری افواج سے فرار ہونے کے بعد دو لڑکیاں مر گئیں، اور تین خواتین کو اسقاط حمل کا سامنا کرنا پڑا۔ نائجر کی حکومت نے بالآخر عربوں کو ملک بدر کرنے کے ان کے متنازعہ فیصلے کو معطل کر دیا۔ نائجر میں، جب کہ 2003 میں غلامی کے رواج کو غیر قانونی قرار دیا گیا تھا، ایک تحقیق سے پتہ چلا ہے کہ 800,000 سے زیادہ لوگ اب بھی غلام ہیں، جو آبادی کا تقریبا 8 فیصد ہے۔ نائجر میں غلامی صدیوں پرانی ہے اور اسے انسداد غلامی انٹرنیشنل اور نائیجیریا کے انسانی حقوق کے گروپ، تیمیڈریا کی طرف سے پانچ سال کی لابنگ کے بعد جرم قرار دیا گیا تھا۔ نسل پر مبنی غلامی، جہاں ایک ہی خاندان کی نسلیں غلامی میں پیدا ہوتی ہیں، روایتی طور پر نائجر کے آٹھ نسلی گروہوں میں سے کم از کم چار اس پر عمل کرتے ہیں۔ غلام مالک زیادہ تر ہلکی جلد والے خانہ بدوش قبائل سے ہیں: تواریگ، فولانی، توبو اور عرب۔ یہ خاص طور پر شمالی اور مغربی نائجر کے جنگلی صحراؤں میں واقع جنگی تیورگ میں پایا جاتا ہے، جو مالی اور الجزائر کی سرحدوں کے قریب گھومتے ہیں۔ دریائے نائجر کے دائیں کنارے پر واقع سی کے علاقے میں، یہ اندازہ لگایا گیا ہے کہ 1904-1905 کے آس پاس کی تین چوتھائی آبادی غلاموں پر مشتمل تھی۔ تاریخی طور پر، تواریگ نے دوسرے لوگوں کی سرزمین پر جنگی چھاپے مار کر اپنے سیاہ فام غلاموں کی صفوں کو بڑھا دیا۔ جنگ غلاموں کی فراہمی کا بنیادی ذریعہ تھا، حالانکہ بہت سے غلام بازاروں میں خریدے جاتے تھے، جنہیں زیادہ تر مقامی لوگ چلاتے تھے۔ جمہوریہ کانگو جمہوریہ کانگو میں، جہاں پگمی آبادی کا 2 ٪ ہیں، بہت سے پگمی بنٹو آقاؤں کے غلاموں کے طور پر رہتے ہیں۔ قوم ان دو بڑے نسلی گروہوں کے درمیان گہری سطح پر ہے۔ پگمی غلاموں کا تعلق پیدائش سے اپنے بنٹو آقاؤں سے ایک ایسے رشتے میں ہے جسے بنٹو ایک وقت کی معزز روایت کہتے ہیں۔ اگرچہ پگمی جنگل کے دیہاتوں میں زیادہ تر شکار، ماہی گیری اور دستی مزدوری کے ذمہ دار ہیں، پگمی اور بنٹوس یکساں طور پر کہتے ہیں کہ پگمی کو اکثر ماسٹر کی خواہش پر ادا کیا جاتا ہے۔ سگریٹ، استعمال شدہ لباس، یا یہاں تک کہ کچھ بھی نہیں۔ یونیسیف اور انسانی حقوق کے کارکنوں کے دباؤ کے نتیجے میں، ایک ایسا قانون جو پگمی لوگوں کو خصوصی تحفظ فراہم کرے گا، کانگو کی پارلیمنٹ کے ووٹ کا انتظار کر رہا ہے۔ 1880 کے لگ بھگ شروع کرتے ہوئے، رومن کیتھولک مشنری گریٹ لیکس کے علاقے میں پہنچے۔ بعد میں، جب جرمن افواج نے پہلی جنگ عظیم کے دوران اس علاقے پر قبضہ کیا، تو کیتھولک تبدیلی کے لیے تنازعہ اور کوششیں زیادہ واضح ہو گئیں۔ چونکہ توتسیوں نے تبدیلی مذہب کی مزاحمت کی، اس لیے مشنریوں کو صرف ہوتووں میں کامیابی ملی۔ تبدیلی مذہب کو انعام دینے کی کوشش میں، نوآبادیاتی حکومت نے روایتی طور پر طوطی کی زمین ضبط کر لی اور اسے ہوتو قبائل کو دوبارہ تفویض کر دیا، جس سے ایک تنازعہ بھڑک اٹھا جو 21 ویں صدی تک جاری رہا۔ اس علاقے پر جرمنی (پہلی جنگ عظیم سے پہلے) اور بیلجیم کی کالونی کے طور پر حکومت تھی۔ چونکہ طوطی روایتی حکمران اشرافیہ تھے، اس لیے دونوں نوآبادیاتی طاقتوں نے اس نظام کو برقرار رکھا اور صرف طوطی کو تعلیم حاصل کرنے کی اجازت دی اور صرف وہی نوآبادیاتی حکومت میں حصہ لے سکتے تھے۔ اس طرح کی امتیازی پالیسیوں نے ناراضگی کو جنم دیا۔ جب بیلجیائیوں نے کالونی پر قبضہ کر لیا تو ان کا خیال تھا کہ کالونی پر بہتر حکومت ہو سکتی ہے اگر وہ مختلف آبادیوں کی شناخت جاری رکھیں۔ 1920 کی دہائی میں، انہوں نے لوگوں کو ایک مخصوص نسلی گروہ کے ساتھ شناخت کرنے کا مطالبہ کیا اور مردم شماری میں ان کی درجہ بندی کی۔ یورپی نوآبادیات عام طور پر افریقیوں کو ایسے بچوں کے طور پر دیکھتے تھے جن کی رہنمائی کی ضرورت ہوتی تھی، لیکن انہوں نے ٹوٹسی کو روانڈا-برونڈی میں حکمران ثقافت قرار دیا۔ 1959 میں، بیلجیئم نے اپنے موقف کو تبدیل کیا اور اکثریت ہوتو کو آزادی کے بعد عالمی انتخابات کے ذریعے حکومت کا کنٹرول سنبھالنے کی اجازت دی۔ یہ جزوی طور پر بیلجیئم کی داخلی گھریلو سیاست کی عکاسی کرتا ہے، جس نے بعد میں ہوتو اکثریت کے خلاف امتیازی سلوک کو بیلجیم کے اندر ہونے والے جبر کی طرح دیکھا جو فلیمش-والون تنازعہ کا شکار تھا۔ انہوں نے ہوتو کو جمہوری بنانے اور بااختیار بنانے کو طوطی تسلط کے منصفانہ جواب کے طور پر دیکھا۔ بیلجیئم کی پالیسیاں اس عرصے کے دوران کافی حد تک الٹی اور فلاپ ہوئیں جس کی وجہ سے برونڈی اور روانڈا کی آزادی ہوئی۔ ہوتو اکثریت نے 1959 میں طوطی کے خلاف بغاوت کی تھی اور اقتدار پر قبضہ کر لیا تھا۔ توتسیوں نے بھاگ کر یوگنڈا اور تنزانیہ میں روانڈا سے باہر جلاوطن کمیونٹیز بنائیں۔ برونڈی کی آزادی کے بعد سے، زیادہ انتہا پسند طوطی اقتدار میں آئے اور انہوں نے ہوتووں، خاص طور پر تعلیم یافتہ لوگوں پر ظلم کیا۔ ان کے اقدامات کے نتیجے میں 200,000 ہوتو مارے گئے۔ نوآبادیاتی دور سے بہت زیادہ امتیازی سلوک کو روانڈا اور برونڈی کی مختلف حکومتوں نے جاری رکھا، بشمول شناختی کارڈ جو طوطی اور ہوتو کو ممتاز کرتے تھے۔ بیلجیئم کے زیر اہتمام طوطی بادشاہت 1959 تک برقرار رہی، جب کیگلی پنجم کو کالونی (جسے اس وقت روانڈا-ارونڈی کہا جاتا تھا) سے جلاوطن کر دیا گیا۔ روانڈا میں سیاسی طاقت اقلیتی طوطی سے اکثریتی ہوتو کو منتقل کر دی گئی۔ روانڈا میں، ایک طوطی باغی گروہ، روانڈا پیٹریاٹک فرنٹ نے یوگنڈا سے روانڈا پر حملہ کیا، جس نے 1990 میں روانڈا کی ہوتو حکومت کے خلاف خانہ جنگی کا آغاز کیا۔ ایک امن معاہدے پر دستخط کیے گئے، لیکن تشدد ایک بار پھر پھوٹ پڑا، جس کا اختتام 1994 کی روانڈا کی نسل کشی میں ہوا، جب ہوتو انتہا پسندوں نے ایک اندازے کے مطابق 800,000 روانڈا کے باشندوں کو ہلاک کر دیا، جن میں زیادہ تر توتسیاں تھیں۔ روانڈا کی توا آبادی کا تقریبا 30 فیصد بھی مارا گیا۔ صومالی بنٹو نسلی اقلیت کو صومالی معاشرے میں نمایاں بدنامی کا سامنا کرنا پڑتا ہے کیونکہ ان کی جسمانی شکل اور نسب صومالیہ کی کوشی نژاد اکثریت سے مختلف ہے۔ صومالی بنٹو برادری کو نشانہ بنانے والے نسلی لقب موجود ہیں جیسے کہ 'ادون' (غلام) جو عربی اصطلاح عابد سے ملتا جلتا ہے۔ صومالی بنٹو برادری کی پسماندگی بنیادی طور پر نسلی عوامل پر مبنی ہے، مدھیبن اور دیگر صومالی نژاد اقلیتوں کی پسماندگی کے برعکس جو بنیادی طور پر سماجی طور پر تعمیر شدہ ذات کے طور پر ان کی حیثیت پر مبنی ہے۔ نسلی صومالی اور بنٹو نسل کی آبادی جینیاتی طور پر مختلف ہیں۔ صومالی بنٹووں پر نسلی طور پر متاثر حملے ہوئے ہیں۔ صومالی بنٹوس کے خلاف امتیازی سلوک کی طرف توجہ دلانے والے صحافیوں کو جان سے مارنے کی دھمکیوں کا سامنا کرنا پڑا ہے اور اس کے نتیجے میں کچھ ملک سے فرار ہو گئے ہیں۔ عبوری وفاقی حکومت کے تحت 4.5 پارلیمانی فارمولے کو قانون سازی کی نسل پرستی کی ایک شکل کے طور پر تنقید کا نشانہ بنایا گیا ہے۔ جنوبی افریقہ میں نسل پرستی اب بھی رائج ہے۔ نسل پرستی کے خاتمے نے ادارہ جاتی نسل پرستی کی اجازت دینے والے قانونی ڈھانچے کو ہٹا دیا ہوگا، تاہم، جنوبی افریقہ میں نسل پرستی صرف نسل پرستی کی ادارہ جاتی نسل پرستی سے پہلے کی ہے اور اس میں شامل ہے۔ نوآبادیات 1652 میں کیپ آف گڈ ہوپ میں ڈچ ایسٹ انڈیا کمپنی کی بستی کا قیام اپنے ساتھ کمپنی کے قائم کردہ غلام مزدوری کے طریقوں کو لے کر آیا۔ ان میں سے بہت سے غلام ہندوستان اور ایسٹ انڈیز میں کمپنی کی زیادہ قائم شدہ بستیوں سے درآمد کیے گئے تھے۔ جنوبی افریقہ میں غلامی کو 1833 میں غلامی کے خاتمے کے قانون کے ساتھ باضابطہ طور پر ختم کر دیا گیا۔ نوآبادیاتی دور کے دوران نسل پرستی اور امتیازی سلوک کی بہت سی مثالیں موجود ہیں، جیسے کہ لیڈی اسمتھ کے محاصرے کے دوران راشن کی تقسیم: نسل پرستانہ نسل پرستی (افریکانز تلفظ: ؛ ایک افریکانز لفظ جس کا مطلب ہے "علیحدگی"، یا "الگ ہونے کی حالت"، لفظی طور پر "علیحدگی") جنوبی افریقہ میں نسلی علیحدگی کا ایک نظام تھا جسے 1948 سے 1994 تک حکمران جماعت نیشنل پارٹی (این پی) کے ذریعے قانون سازی کے ذریعے نافذ کیا گیا تھا۔ نسل پرستی کے تحت، اکثریتی سیاہ فام باشندوں اور دیگر نسلی گروہوں کے حقوق، انجمنوں اور تحریکوں کو کم کر دیا گیا، اور سفید فام اقلیتی حکمرانی کو برقرار رکھا گیا۔ نسل پرستی کو دوسری جنگ عظیم کے بعد افریکانر اکثریتی نیشنل پارٹی اور بروڈر بانڈ تنظیموں نے تیار کیا تھا۔ اس نظریے کو جنوب مغربی افریقہ میں بھی نافذ کیا گیا تھا، جس کا انتظام جنوبی افریقہ نے لیگ آف نیشنز کے مینڈیٹ کے تحت کیا تھا (1966 میں اقوام متحدہ کی قرارداد 2145 کے ذریعے منسوخ کیا گیا تھا)، یہاں تک کہ اس نے 1990 میں نمیبیا کے طور پر آزادی حاصل کی۔ توسیع کے ذریعے، یہ اصطلاح فی الحال نسلی تعصبات کی وجہ سے شہریوں کے ایک مخصوص گروہ کے سماجی اور شہری حقوق کے خلاف کسی ملک میں ریاستی اتھارٹی کے ذریعہ قائم کردہ منظم علیحدگی کی شکلوں کے لیے استعمال ہوتی ہے۔ نسل پرستی کے بعد دوسرے افریقی ممالک کے غیر ملکی شہری، جو ملک میں مقیم ہیں یا کام کر رہے ہیں، سیاہ فام جنوبی افریقیوں کے پرتشدد غیر ملکی حملوں کا شکار ہوئے ہیں۔ نسل پرستی کے بعد جنوبی افریقہ نے سفید فام جنوبی افریقیوں کو نشانہ بنانے والے امتیازی رویوں اور واقعات کو دیکھا ہے، جنہیں بعض اوقات سفید فام نسل پرستی کے طور پر سمجھا جاتا ہے۔ سوڈان میں، خانہ جنگی میں سیاہ فام افریقی قیدیوں کو اکثر غلام بنایا جاتا تھا، اور خواتین قیدیوں کے ساتھ اکثر جنسی زیادتی کی جاتی تھی، ان کے عرب اغوا کاروں کا دعوی تھا کہ اسلامی قانون انہیں اجازت دیتا ہے۔ سی بی ایس نیوز کے مطابق غلاموں کو 50 امریکی ڈالر فی ٹکڑے میں فروخت کیا گیا ہے۔ ستمبر 2000 میں، امریکی محکمہ خارجہ نے الزام لگایا کہ "سوڈانی حکومت کی غلامی کی حمایت اور اس کی مسلسل فوجی کارروائی جس کے نتیجے میں متعدد اموات ہوئی ہیں، جزوی طور پر متاثرین کے مذہبی عقائد کی وجہ سے ہیں"۔ لویولا میری ماؤنٹ یونیورسٹی میں تاریخ کے پروفیسر جوک مڈوت جوک کا کہنا ہے کہ جنوب کی خواتین اور بچوں کا اغوا کسی بھی تعریف کے مطابق غلامی ہے۔ سوڈان کی حکومت کا اصرار ہے کہ یہ پورا معاملہ وسائل پر روایتی قبائلی جھگڑے سے زیادہ کچھ نہیں ہے۔ 21 اکتوبر 2002 کے امریکی حکومت کے سوڈان پیس ایکٹ نے سوڈان پر جاری خانہ جنگی میں نسل کشی کا الزام لگایا جس میں 2,000,000 سے زیادہ جانیں ضائع ہوئیں اور 1983 میں جنگ شروع ہونے کے بعد سے 4,000,000 سے زیادہ لوگ بے گھر ہو چکے ہیں۔ دوسری سوڈانی خانہ جنگی کے دوران، لوگوں کو غلامی میں ڈال دیا گیا۔ اغوا کے اندازوں کی حد 14,000 سے 200,000 تک ہے۔ ڈنکا خواتین اور بچوں کا اغوا عام بات تھی۔ 2004 میں، یہ عوامی طور پر معلوم ہوا کہ مغربی سوڈان کے دارفور علاقے سے 80 سیاہ فام افریقی گروہوں سے چھٹکارا پانے کے لیے جنجوید ملیشیا (سوڈانی سرکاری فوجیوں کی مدد سے خانہ بدوش عرب چرواہے) کی طرف سے ایک منظم مہم چلائی گئی تھی۔ ان لوگوں میں فر، زگھاوا اور مسالیت شامل ہیں۔ مکیش کپلا (اقوام متحدہ کے انسانی ہمدردی کے کوآرڈینیٹر) کے حوالے سے کہا گیا ہے: "یہ محض ایک تنازعہ سے زیادہ ہے۔ یہ [خرطوم کی طرف سے] لوگوں کے ایک گروہ کو ختم کرنے کی ایک منظم کوشش ہے۔ روانڈا [1994 میں] اور دارفور کے درمیان اب واحد فرق مرنے والوں، قتل، تشدد اور عصمت دری میں ملوث افراد کی تعداد ہے "14 جولائی 2007 کے ایک مضمون میں کہا گیا ہے کہ پچھلے دو مہینوں میں چاڈ اور نائجر سے 75,000 عرب دارفور میں سرحد عبور کر چکے ہیں۔ زیادہ تر کو سوڈانی حکومت نے بے گھر غیر عرب لوگوں کے سابقہ دیہاتوں میں منتقل کر دیا ہے۔ سوڈانی فوجیوں اور جنجوید ملیشیا کے حملوں کے بعد اب تقریبا 25 لاکھ افراد اپنے گھر چھوڑنے پر مجبور ہو چکے ہیں۔ تنزانیہ کے سیاہ فام تنزانیہ کے باشندے ہندوستانی تنزانیہ کے باشندوں کو ایک کاروباری اقلیت کے طور پر اپنی حیثیت کی وجہ سے دکھی طور پر پیش کرتے ہیں جو دار ایس سلام میں زیادہ تر کاروباروں کے مالک ہیں۔ جبکہ کالے تنزانیہ کے لوگوں کو سست چوروں اور منافع بخش افراد کے طور پر دیکھا جاتا ہے جن کا کھانا پکانے کا کوئی ذائقہ نہیں ہوتا ہے۔ ہندوستانی ملکیت والے خدمات کے کاروباروں میں، یہ کہا جاتا ہے کہ سیاہ فام تنزانیہ کے لوگوں کو ہندوستانیوں، عربوں اور سفید فام لوگوں کے بعد سب سے زیادہ خدمات فراہم کی جاتی ہیں۔ سیاہ فام تنزانیہ کے باشندے اطلاع دیتے ہیں کہ ہندوستانی تنزانیہ کے باشندے یکساں تعلیمی سطح کے ساتھ انہیں حقیر سمجھتے ہیں، کہ ہندوستانی تنزانیہ کے باشندے سیاہ فام تنزانیہ کے باشندوں کے ساتھ گھل ملنا نہیں چاہتے اور نہ ہی کسواحلی سیکھنا چاہتے ہیں، جسے وہ کمتر زبان سمجھتے ہیں۔ تیونس 1146 میں المحدی خاندان کا مغرب صوبوں کے تخت پر الحاق تیونس کے یہودیوں کے لیے تباہ کن ثابت ہوا۔ یہود اور عیسائیوں کو یا تو اسلام قبول کرنے یا ملک چھوڑنے پر مجبور کیا گیا۔ عبد المؤمن کے جانشینوں نے بھی اسی راستے کی پیروی کی، اور ان کے سخت اقدامات کے نتیجے میں یا تو ہجرت ہوئی یا زبردستی مذہب تبدیل کیا گیا۔ جلد ہی نئے مذہب تبدیل کرنے والوں کی دیانت داری پر شک کرنے لگے، المہدوں نے انہیں سر ڈھانپنے کے لیے پیلے رنگ کے کپڑے کے ساتھ ایک خاص لباس پہننے پر مجبور کر دیا۔ اس دور کے عرب اسکالرز اور جغرافیہ دانوں کے غلط ترجموں کی وجہ سے بہت سے لوگوں نے بعض نسلی رویوں کو جو 18 ویں اور 19 ویں صدی تک رائج نہیں تھے صدیوں پہلے کی تحریروں سے منسوب کیا ہے۔ فرانسیسی مترجموں نے عربوں اور بربوں جیسے گروہوں کو مخصوص خصوصیات کے ساتھ الگ الگ نسلی گروہوں کے طور پر پیش کیا، جبکہ ابن خلدون اور ان کے ہم عصروں نے انہیں میک اپ اور رویے کے لحاظ سے متنوع اور بدلتے ہوئے سمجھا۔ ابن خلدون گھانا کے زوال اور الموراویوں کے عروج کے درمیان ایک ربط تجویز کرتے ہیں۔ تاہم، اس بات کے بہت کم شواہد موجود ہیں کہ درحقیقت گھانا پر الموراوی فتح ہوئی ہے۔ 2018 میں، بن علی حکومت کے زوال کے سات سال سے زیادہ عرصے بعد، سیاہ فام تیونسیوں کو نسلی امتیاز سے بچانے کے لیے قانون 50 متعارف کرایا گیا تھا۔ یوگنڈا سب صحارا افریقہ میں سابق برطانوی کالونیوں میں جنوبی ایشیائی نسل کے بہت سے شہری ہیں۔ انہیں برطانوی سلطنت نے برطانوی ہندوستان سے شاہی خدمت میں علمی کام کرنے کے لیے لایا تھا۔ ہندوستان مخالف نسل پرستی کا سب سے نمایاں معاملہ یوگنڈا میں طاقتور ڈکٹیٹر اور انسانی حقوق کی خلاف ورزی کرنے والے ادی امین کے ذریعہ ہندوستانی (جسے ایشیائی کہا جاتا ہے) اقلیت کی نسلی صفائی تھی۔ یوگنڈا میں "کامرس اور صنعت میں افریقی کاری" سے متعلق 1968 کی کمیٹی نے دور رس انڈوفوبک تجاویز پیش کیں۔ معاشی اور پیشہ ورانہ سرگرمیوں میں ہندوستانیوں کے کردار کو محدود کرنے کے لیے 1969 میں ورک پرمٹ اور تجارتی لائسنس کا ایک نظام متعارف کرایا گیا تھا۔ ہندوستانیوں کو زندگی کے تمام شعبوں میں الگ الگ کیا گیا اور ان کے ساتھ امتیازی سلوک کیا گیا۔ امین کے اقتدار میں آنے کے بعد، اس نے ہندوستانیوں کے خلاف پروپیگنڈا پھیلانے، ہندوستانی اقلیت کو دقیانوسی تصورات اور قربانی کا بکرا بنانے کے لیے ان تقسیموں کا استحصال کیا۔ ہندوستانیوں کو "صرف تاجروں" کے طور پر دقیانوسی تصور کیا گیا تھا اور اس لیے وہ اپنے پیشے میں "شامل" ہوئے۔ ہندوستانیوں پر "دوکاوالا" کے طور پر حملہ کیا جاتا تھا (ایک پیشہ ورانہ اصطلاح جو امین کے دور میں ہندوستان مخالف گالیوں میں تبدیل ہو گئی)۔ 1970 کی دہائی میں یوگنڈا اور دیگر مشرقی افریقی ممالک نے نسل پرستانہ پالیسیاں نافذ کیں جن میں خطے کی ایشیائی آبادی کو نشانہ بنایا گیا۔ ادی امین کی قیادت میں یوگنڈا اپنی ایشیائی مخالف پالیسیوں میں خاص طور پر خطرناک تھا۔ اگست 1972 میں، ادی امین نے ایک "معاشی جنگ" کا اعلان کیا، جو پالیسیوں کا ایک مجموعہ تھا جس میں ایشیائی اور یورپی باشندوں کی ملکیت والی جائیدادوں کو ضبط کرنا شامل تھا۔ یوگنڈا کے 80,000 ایشیائی باشندے زیادہ تر اس ملک میں پیدا ہونے والے ہندوستانی تھے، جن کے آباؤ اجداد یوگنڈا اس وقت آئے تھے جب یہ ملک ابھی تک برطانوی کالونی تھا۔ ہندوستانیوں کو "لالچی" اور "سازشی" کے طور پر دقیانوسی تصور کیا جاتا تھا، بغیر کسی نسلی شناخت یا وفاداری کے لیکن یوگنڈا کو تباہ کرنے کے لیے "ہمیشہ دھوکہ دہی، سازش اور سازش" کرتے تھے۔ امین نے اس پروپیگنڈے کو "ڈی انڈینائزیشن" کی مہم کا جواز پیش کرنے کے لیے استعمال کیا، جس کے نتیجے میں یوگنڈا کی ہندوستانی اقلیت کو ملک بدر کیا گیا اور نسلی صفائی کی گئی۔ ہندوستان نے نکالے گئے لوگوں کو قبول کرنے سے انکار کر دیا۔ نکالے گئے زیادہ تر ہندوستانی برطانیہ میں آباد ہو گئے۔ زمبابوے میں نسل پرستی سب سے پہلے 19 ویں صدی میں نوآبادیاتی دور کے دوران شروع ہوئی، جب تارکین وطن سفید فام آباد کاروں نے خطے میں سیاہ فام لوگوں کے ساتھ نسلی امتیاز کرنا شروع کیا۔ سفید فام آباد کاروں کے پاس شہریت کے مکمل حقوق کے ساتھ ساتھ مقامی افریقی لوگوں کے مقابلے میں دیگر اہم معاشی اور قانونی فوائد تھے۔ روڈیشین حکمرانی کے تحت نسلی تقسیم جاری رہے گی، جس نے زمبابوے افریقی پیپلز یونین (زی اے پی یو) اور زمبابوے افریقی نیشنل یونین (زی اے این یو) کی قیادت میں سفید حکمرانی کا تختہ الٹنے کے لیے مسلح جدوجہد کو جنم دیا۔ یہ تنازعہ جدید ریاست زمبابوے کے قیام میں اختتام پذیر ہوا۔ افریقی افواج کا اتحاد نازک تھا، اور رابرٹ موگابے کی قیادت والی حکومت اور اکثریتی شونا زانو نے زیپو کے گڑھوں میں شمالی نڈیبل لوگوں کے خلاف قتل عام کیا، جس سے افریقی نسلی گروہوں کے درمیان ناراضگی پیدا ہوئی۔ مسلح تنازعہ کے خاتمے کے بعد، زمبابوے میں سفید فام اقلیت نے معیشت پر غیر متناسب کنٹرول برقرار رکھا، زمبابوے میں قابل کاشت زمین کی اکثریت کی ملکیت حاصل کی، اور نسلی طور پر الگ الگ سماجی حلقوں کو برقرار رکھا۔ سفید فام آباد کاروں کو لنکاسٹر ہاؤس معاہدے کے ذریعہ قائم کردہ فراخدلی دفعات سے تحفظ حاصل تھا، اور اس طرح افریقی آبادی پر اہم سیاسی اور قانونی کنٹرول برقرار رکھا۔ کھیلوں، تعلیم اور رہائش تک رسائی میں وسیع عدم مساوات موجود تھیں۔ زانو کی زیرقیادت حکومت نے افریقی آبادی کو زمینی اصلاحات کا وعدہ کرنے کے باوجود سفید فام آباد کاروں کی نمایاں ضبطی میں حصہ نہیں لیا، ایک سفید فام تجارتی کسان نے تبصرہ کیا کہ 1980 کی دہائی کے اوائل میں موگابے کی حکومت "کسانوں کے لیے بہترین حکومت تھی جو اس ملک نے کبھی دیکھی ہے"۔ زمینی اصلاحات کی سست رفتار سے عدم اطمینان افریقی کسانوں کی طرف سے سفید ملکیت والی زمینوں پر غیر قانونی قبضے کا باعث بنا۔ حکومت نے افریقی کسانوں کے خلاف سخت جبر کے ساتھ جواب دیا۔ معیشت پر سفید فاموں کے مسلسل کنٹرول کی ناراضگی 1990 کی دہائی تک جاری رہی، اس خیال سے حوصلہ افزائی ہوئی کہ سفید فام کاروباری برادری افریقی آبادی کی معاشی صورتحال کو بہتر بنانے یا بصورت دیگر جمود کو تبدیل کرنے میں بے دلچسپی رکھتی تھی۔ 2000 تک، جیسے جیسے ZANU-PF حکومت سیاسی طور پر الگ تھلگ ہوتی گئی، اس نے سفید فام آبادی کی علیحدگی پسندی اور نسل پرستی پر تیزی سے تنقید کی، اور سفید فام آبادی کے خلاف کھیتوں پر پرتشدد حملوں کی حوصلہ افزائی کرنا شروع کی، جس کی بین الاقوامی برادری نے مذمت کی۔ زمبابوے آج بھی نسلی بنیادوں پر دشمنی کی وجہ سے ٹوٹا ہوا ہے۔ ۔