Religion in Canada
کینیڈا میں مذہب جس میں عقائد اور رسوم و رواج کی ایک وسیع رینج شامل ہے جس پر تاریخی طور پر عیسائیت کا غلبہ رہا ہے۔ کینیڈا کا آئین خدا سے مراد ہے اور بادشاہ عقیدے کے محافظ کا لقب رکھتا ہے، تاہم کینیڈا کا کوئی سرکاری چرچ نہیں ہے اور حکومت سرکاری طور پر مذہبی تکثیریت کے لیے پرعزم ہے۔ کینیڈا میں مذہب کی آزادی ایک آئینی طور پر محفوظ حق ہے، جو افراد کو بغیر کسی حد یا مداخلت کے جمع ہونے اور عبادت کرنے کی اجازت دیتا ہے۔ یورپی نوآبادیات سے پہلے، مقامی مذاہب اور عقائد کے نظام کا ایک وسیع تنوع بڑی حد تک اینیمیسٹک یا شمنسٹک تھا۔ سولہویں صدی میں شروع ہونے والی فرانسیسی نوآبادیات نے نیو فرانس، خاص طور پر اکڈیا میں رومن کیتھولک فرانکوفون آبادی قائم کی۔ برطانوی نوآبادیات نے اینگلیکن اور دیگر پروٹسٹنٹ کی لہروں کو اپر کینیڈا، جو اب اونٹاریو ہے، میں لایا۔ مغرب کی آباد کاری مشرقی یورپ سے اہم مشرقی آرتھوڈوکس تارکین وطن اور ریاستہائے متحدہ سے مورمن اور پینٹی کوسٹل تارکین وطن کو لے کر آئی۔ یہودی، اسلامی، جین، سکھ، ہندو اور بدھ برادریاں-اگرچہ چھوٹی ہیں-اتنی ہی پرانی ہیں جتنی کہ خود قوم۔ 1970 کی دہائی سے مذہبی پابندی کی شرحوں میں مسلسل کمی آئی ہے۔ ایک زمانے میں کینیڈا کی ثقافت اور روزمرہ کی زندگی کے لیے مرکزی اور لازمی ہونے کے بعد، کینیڈا ایک مابعد عیسائی، سیکولر ریاست بن گیا ہے۔ اگرچہ کینیڈینوں کی اکثریت مذہب کو اپنی روزمرہ کی زندگی میں غیر اہم سمجھتی ہے، پھر بھی وہ خدا پر یقین رکھتے ہیں۔ مذہب کی مشق کو عام طور پر پورے معاشرے اور ریاست میں ایک نجی معاملہ سمجھا جاتا ہے۔ 2021 کی مردم شماری کے مطابق، عیسائیت کینیڈا کا سب سے بڑا مذہب ہے، جس میں رومن کیتھولک 29.9 فیصد آبادی کی نمائندگی کرتے ہیں جن کے پیروکار سب سے زیادہ ہیں۔ عیسائی مجموعی طور پر آبادی کے 53.3 فیصد کی نمائندگی کرتے ہیں، ان کے بعد 34.6 فیصد لوگ غیر مذہب یا کوئی مذہب نہ رکھنے کی اطلاع دیتے ہیں۔ دیگر عقائد میں اسلام (4.9 فیصد)، ہندو مت (2.3 فیصد)، سکھ مت (2.1 فیصد)، بدھ مت (1 فیصد)، یہودیت (0.1 فیصد)، اور مقامی روحانیت (0.2 فیصد) شامل ہیں۔ کینیڈا میں ہندوستان کے بعد سکھوں کی دوسری سب سے بڑی قومی آبادی ہے۔ مذہبی تکثیریت کینیڈا کا آج کوئی ریاستی مذہب نہیں ہے، اور کینیڈا کی حکومت سرکاری طور پر مذہبی تکثیریت کے لیے پرعزم ہے۔ اگرچہ کینیڈا کی حکومت کے مذہب، خاص طور پر عیسائیت سے سرکاری تعلقات بہت کم ہیں، لیکن کینیڈا کے حقوق اور آزادیوں کے چارٹر کی تمہید "خدا کی بالادستی" کا حوالہ دیتی ہے۔ دونوں سرکاری زبانوں میں قومی ترانہ بھی خدا کی طرف اشارہ کرتا ہے۔ اس کے باوجود، ملک کے اندر غیر مذہب کے عروج اور غیر عیسائی لوگوں کی آمد نے حکومت اور مذہب کی زیادہ علیحدگی کا باعث بنی ہے، جس کا مظاہرہ "کرسمس کی تعطیلات" جیسی شکلوں میں کیا گیا ہے جسے سرکاری اسکولوں میں "سرمائی تہوار" کہا جاتا ہے۔ کچھ مذہبی اسکولوں کو کینیڈین چارٹر آف رائٹس اینڈ فریڈمز کے سیکشن 29 کے مطابق حکومت کی طرف سے مالی اعانت فراہم کی جاتی ہے۔ کینیڈا ایک دولت مشترکہ کا علاقہ ہے جس میں ریاست کا سربراہ 14 دیگر ممالک کے ساتھ مشترکہ ہے۔ اس طرح، کینیڈا اپنے بادشاہ کے لیے برطانیہ کے جانشینی کے قوانین پر عمل کرتا ہے، جو رومن کیتھولک کو تخت کے وارث ہونے سے روکتا ہے۔ کینیڈا کے اندر، بادشاہ کے لقب میں "خدا کے فضل سے" اور "عقیدے کا محافظ" کے جملے شامل ہیں۔ کرسمس اور ایسٹر ملک گیر تعطیلات ہیں، اور جب کہ یہودیوں، مسلمانوں اور دیگر مذہبی گروہوں کو اپنے مقدس دنوں میں کام سے چھٹی لینے کی اجازت ہے، وہ ایک ہی سرکاری شناخت میں شریک نہیں ہیں۔ 1957 میں، پارلیمنٹ نے تھینکس گیونگ کو "اس بھرپور فصل کے لیے جس سے کینیڈا کو نوازا گیا ہے، قادر مطلق خدا کا عام شکریہ ادا کرنے کا دن" قرار دیا۔ 20 ویں صدی کے آخر میں کینیڈا کے پورے معاشرے میں مذہبی لباس کو قبول کرنے کے لیے ایک جنگ جاری تھی، جس میں زیادہ تر سکھ پگڑیوں پر توجہ مرکوز تھی۔ کینیڈین آرمڈ فورسز نے 1986 میں پگڑی پہننے کی اجازت دی، بالآخر 1988 میں رائل کینیڈین ماونٹڈ پولیس نے پیروی کی اور بالآخر دیگر وفاقی سرکاری ایجنسیوں نے پگڑی پہننے والے اراکین کو قبول کیا۔ 2023 میں، ملک کو مذہبی آزادی کے لیے 4 میں سے 3 نمبر ملے تھے۔ یہ نوٹ کیا گیا کہ 2019 میں، ایک نیا قانون نافذ کیا گیا تھا جس میں کہا گیا تھا کہ حکام کے عہدوں پر موجود کچھ سرکاری ملازمین کو مذہبی علامتیں پہننے کی اجازت نہیں تھی۔ 1800 کی دہائی سے پہلے کی تاریخ یورپیوں کی آمد سے پہلے، مقامی لوگ زیادہ تر مخلوق پرست مذاہب اور روحانیت کی ایک وسیع صف کی پیروی کرتے تھے۔ "بشمول تخلیق کی کہانیوں کی موجودگی، لوک داستانوں میں چالوں یا مافوق الفطرت مخلوقات کا کردار اور مقدس تنظیموں کی اہمیت"۔ کینیڈا میں بڑی تعداد میں آباد ہونے والے پہلے یورپی فرانسیسی کیتھولک تھے، جن میں بڑی تعداد میں یسوع بھی شامل تھے جنہوں نے شمالی امریکہ میں کئی مشن قائم کیے۔ وہ مقامی لوگوں کو تبدیل کرنے کے لیے وقف تھے۔ ایک ایسی کوشش جو بالآخر کامیاب ثابت ہوئی۔ انگریزوں کی طرف سے فتح کیے جانے کے بعد میری ٹائمز میں پہلی بڑی پروٹسٹنٹ کمیونٹیز تشکیل دی گئیں۔ کافی برطانوی تارکین وطن کو خطے میں جانے کے لیے راضی کرنے سے قاصر، حکومت نے جرمنی اور سوئٹزرلینڈ سے براعظمی پروٹسٹنٹ درآمد کرنے کا فیصلہ کیا تاکہ خطے کو آباد کیا جا سکے اور رومن کیتھولک اکاڈیئنز کو متوازن کیا جا سکے۔ یہ گروہ غیر ملکی پروٹسٹنٹ کے نام سے جانا جاتا تھا۔ یہ کوشش کامیاب ثابت ہوئی اور آج بھی نووا اسکاٹیا کا جنوبی ساحل کا علاقہ بڑی حد تک لوتھرن ہے۔ 1755 میں شروع ہونے والے اکاڈینوں کے اخراج کے بعد نیو انگلینڈ کے کاشتکاروں کی ایک بڑی تعداد خالی زمینوں پر آباد ہو گئی جو اپنے ساتھ اپنے اجتماعی عقیدے کو لے کر آئی۔ 1770 کی دہائی کے دوران، ہنری ایلائن کی رہنمائی میں، عظیم بیداری کی نئی روشنی کی تحریک بحر اوقیانوس کے خطے میں پھیل گئی جس نے بہت سے جماعت سازوں کو نئے الہیات میں تبدیل کر دیا۔ ایلائن کی موت کے بعد ان میں سے بہت سی نیو لائٹس بالآخر بیپٹسٹ بن گئیں، اس طرح میری ٹائم کینیڈا کینیڈا میں بیپٹسٹ تحریک کا مرکز بن گیا۔ 1774 کے کیوبیک ایکٹ نے فرانسیسی کینیڈینوں کو برطانوی تاج کے وفادار رکھنے کے لیے پورے زیریں کینیڈا میں رومن کیتھولک چرچ کے حقوق کو تسلیم کیا۔ رومن کیتھولک ازم آج بھی فرانسیسی کینیڈینوں کا بنیادی مذہب ہے۔ 1765 میں شروع ہونے والے امریکی انقلاب نے کینیڈا میں پروٹسٹنٹ کی ایک بڑی آمد لائی جب متحدہ سلطنت کے وفادار باغی ریاست ہائے متحدہ امریکہ سے بھاگ کر بڑی تعداد میں اپر کینیڈا اور میری ٹائمز چلے گئے۔ 1800 کی دہائی سے 1900 کی دہائی تک جب کہ انگلیکنوں نے اعلی طبقوں پر اپنی گرفت مضبوط کی، مزدوروں اور کسانوں نے میتھوڈسٹ احیاء کا جواب دیا، جس کی سرپرستی اکثر ریاستہائے متحدہ سے آنے والے مبلغین کرتے تھے۔ عام تھا ریو. جیمز کاگی، ایک امریکی جسے ویسلین میتھوڈسٹ چرچ نے 1840 سے 1864 تک بھیجا تھا۔ انہوں نے اسکور کے لحاظ سے مذہب تبدیل کرنے والوں کو لایا، خاص طور پر 1851 سے 1853 تک مغربی کینیڈا میں ہونے والی بحالی میں۔ ان کی تکنیک نے محدود جذباتیت کو ذاتی وابستگی کے لیے ایک واضح کال کے ساتھ ملایا، جس کے ساتھ ساتھ مذہب تبدیل کرنے والوں کی حمایت کو منظم کرنے کے لیے فالو اپ ایکشن بھی شامل تھا۔ یہ ایک ایسا وقت تھا جب عیسائی کمال میں مردوں اور عورتوں کی احیاء دلچسپی کے ساتھ تقدس کی تحریک میں آگ لگ گئی۔ کاگھے نے پہلے کیمپ میٹنگوں کے انداز اور ابھرتے ہوئے شہروں میں زیادہ نفیس میتھوڈسٹ جماعتوں کی ضروریات کے درمیان فرق کو کامیابی کے ساتھ ختم کیا۔ انیسویں صدی کے اوائل میں میری ٹائمز اور اپر کینیڈا میں، انگلیکن چرچ نے وہی سرکاری مقام حاصل کیا جو اس نے انگلینڈ میں کیا تھا۔ اس سے انگریزی کینیڈا میں تناؤ پیدا ہوا، کیونکہ زیادہ تر آبادی انگلیکن نہیں تھی۔ اسکاٹ لینڈ سے بڑھتی ہوئی امیگریشن نے ایک بہت بڑی پریسبیٹرین کمیونٹی پیدا کی اور انہوں نے اور دیگر گروہوں نے مساوی حقوق کا مطالبہ کیا۔ یہ اپر کینیڈا میں 1837 کی بغاوت کی ایک اہم وجہ تھی۔ ذمہ دار حکومتوں کی آمد کے ساتھ، انگلیکن اجارہ داری ختم ہو گئی۔ زیریں کینیڈا میں، رومن کیتھولک چرچ سرکاری طور پر ممتاز تھا اور کالونی کی ثقافت اور سیاست میں اس کا مرکزی کردار تھا۔ انگریزی کینیڈا کے برعکس، فرانسیسی کینیڈین قوم پرستی رومن کیتھولک ازم سے بہت قریب سے وابستہ ہو گئی۔ اس عرصے کے دوران، خطے میں رومن کیتھولک چرچ دنیا کے سب سے زیادہ رجعت پسند چرچوں میں سے ایک بن گیا۔ الٹرامونٹین کیتھولک ازم کے نام سے جانا جاتا ہے، چرچ نے لبرل ازم کے تمام مظاہروں کی مذمت کرنے والے موقف اختیار کیے۔ سیاست میں، کیوبیک میں رومن کیتھولک پادریوں کے ساتھ منسلک افراد کو لیس بلیس (بلیوز) کے نام سے جانا جاتا تھا۔ انہوں نے کینیڈین کنزرویٹو پارٹی کی بنیاد بنانے کے لیے انگریزی کینیڈا کے سخت بادشاہت پسند اور برطانوی نواز اینگلیکنز (اکثر اورنج آرڈر کے اراکین) کے ساتھ ایک متجسس اتحاد بنایا۔ ریفارم پارٹی، جو بعد میں لبرل پارٹی بن گئی، بڑی حد تک مذہبی مخالف فرانسیسی کینیڈینوں پر مشتمل تھی، جنہیں لیس روجز (ریڈز) اور غیر انگریز پروٹسٹنٹ گروہوں کے نام سے جانا جاتا تھا۔ ان اوقات میں، انتخابات سے ٹھیک پہلے، پیرش کے پادری اپنے ریوڑ کو خطبات دیتے جہاں وہ اس طرح کی باتیں کہتے تھے ("آسمان (آسمان) نیلا ہے اور جہنم سرخ ہے")۔ 1871 میں، قومی مردم شماری نے 56.45 ٪ کو پروٹسٹنٹ کے طور پر، 42.80 ٪ کو رومن کیتھولک کے طور پر، 0.05% کو پاگان کے طور پر، 0.03% کو یہودی کے طور پر، 0.02% کو مورمن کے طور پر، 0.15% کو غیر مذہبی اور 0.49% کو غیر متعین کے طور پر ظاہر کیا۔ انیسویں صدی کے آخر تک، انگریزی کینیڈا میں پروٹسٹنٹ تکثیریت نے قبضہ کر لیا تھا۔ اگرچہ زیادہ تر اشرافیہ اب بھی انگلیکن تھے، میتھوڈسٹس سمیت دیگر گروہ بھی بہت نمایاں ہو چکے تھے۔ اس وقت بنائے گئے اسکول اور یونیورسٹیاں اس تکثیریت کی عکاسی کرتی ہیں جس میں ہر عقیدے کے لیے سیکھنے کے بڑے مراکز قائم کیے گئے ہیں۔ ایک، کنگز کالج، بعد میں یونیورسٹی آف ٹورنٹو، ایک غیر فرقہ وارانہ اسکول کے طور پر قائم کیا گیا تھا۔ اورنج آرڈر کا اثر مضبوط تھا، خاص طور پر آئرش پروٹسٹنٹ تارکین وطن میں، اور اونٹاریو کی سیاست میں ایک طاقتور کیتھولک مخالف قوت پر مشتمل تھا۔ اس کا اثر 1920 کے بعد ختم ہو گیا۔ انیسویں صدی کے آخر میں کینیڈا کے امیگریشن کے نمونوں میں بھی ایک بڑی تبدیلی کا آغاز ہوا۔ آئرش اور جنوبی یورپی تارکین وطن کی بڑی تعداد انگریزی کینیڈا میں نئی رومن کیتھولک کمیونٹیز تشکیل دے رہی تھی۔ مغربی کینیڈا نے مشرقی یورپ سے اہم مشرقی آرتھوڈوکس تارکین وطن کے ساتھ ساتھ ریاستہائے متحدہ اور آئرلینڈ سے مورمن اور پینٹی کوسٹل تارکین وطن کی آمد دیکھی۔ 1900 سے 1960 کی دہائی میں کینیڈا کے پانچ بڑے پروٹسٹنٹ فرقوں (انگلیکن، بیپٹسٹ، کانگریگیشنل، میتھوڈسٹ، اور پریسبیٹیرین) نے باہمی تعاون سے "فارورڈ موومنٹ" شروع کی۔ اس کا مقصد فنڈز اکٹھا کرنا اور کینیڈا میں عیسائی روحانیت کو مضبوط کرنا تھا۔ اس تحریک نے پہلی جنگ عظیم کی وکٹری لون مہموں کے ساتھ عطیات کو جوڑ کر انگلوفون قوم پرستی کا مطالبہ کیا، اور کینیڈینائزڈ تارکین وطن کے لیے فنڈز کی ضرورت پر زور دیا۔ اونٹاریو میں مرکوز، یہ مہم ایک واضح مالی کامیابی تھی، جس نے 11 ملین ڈالر سے زیادہ اکٹھا کیا۔ تاہم اس مہم نے پروٹسٹنٹ کے درمیان گہری تقسیم کو بے نقاب کیا، روایتی مبشروں نے خدا کے ساتھ ذاتی تعلقات کی بات کی اور زیادہ آزاد خیال فرقے سماجی انجیل اور نیک کاموں پر زور دیتے ہیں۔ دونوں دھڑوں (اینگلیکنز کے علاوہ) نے ممانعت پر اتفاق کیا، جس کا مطالبہ ڈبلیو سی ٹی یو نے کیا تھا۔ 1931 تک، رومن کیتھولک کینیڈا کا سب سے بڑا مذہبی ادارہ تھا، جس کی آبادی 40 لاکھ تھی۔ اس کے بعد یونائیٹڈ چرچ آف کینیڈا (بشمول میتھوڈسٹس، کانگریگیشنلسٹس اور پریسبیٹیرینز)، 20 لاکھ کے ساتھ ؛ اینگلیکن چرچ، تقریبا 20 لاکھ کے ساتھ ؛ اور پریسبیٹیرین چرچ، تقریبا 870,000 کے ساتھ۔ کینیڈا ایئر بک 1936 نے اطلاع دی کہ "غیر عیسائی فرقوں میں سے 155,614 یا 1.50% یہودی تھے، 24,087 یا 0.23% کنفیوشس تھے، 15,784 یا 0.15% بدھ مت کے تھے اور 5,08 یا 0.05% کافریت پسند تھے۔ پروٹسٹنٹ اور رومن کیتھولک عناصر کی طرف سے کینیڈا کے معاشرے پر تسلط 20 ویں صدی تک جاری رہا۔ 1960 کی دہائی تک، کینیڈا کے بیشتر حصوں میں اب بھی لارڈز ڈے کے وسیع قوانین تھے جو اتوار کو کیا کر سکتے ہیں اس کو محدود کرتے تھے۔ انگریزی کینیڈین اشرافیہ پر اب بھی پروٹسٹنٹ کا غلبہ تھا، اور یہودیوں اور رومن کیتھولک کو اکثر خارج کر دیا جاتا تھا۔ انگریزی کینیڈا میں دوسری جنگ عظیم کے بعد لبرلائزیشن کا ایک سست عمل شروع ہوا۔ حد سے زیادہ عیسائی قوانین کو ختم کر دیا گیا، بشمول ہم جنس پرستی کے خلاف قوانین۔ عیسائی امیگریشن کے حق میں پالیسیاں بھی ختم کر دی گئیں۔ 1951 میں، بنیادی طور پر پروٹسٹنٹ صوبے نیو فاؤنڈ لینڈ اور لیبراڈور کو شامل کرنے کے بعد ملک گیر مردم شماری کی گئی۔ شماریات کینیڈا کے فراہم کردہ اعداد و شمار کے مطابق، 1871 اور 1961 کے درمیان ملک میں پروٹسٹنٹ کو معمولی اکثریت حاصل تھی۔ کینیڈا کی بڑی رومن کیتھولک آبادی کے باوجود، اس حقیقت کی تصدیق لگاتار نو قومی مردم شماری سے ہوتی ہے۔ 1961 تک، رومن کیتھولک نے پروٹسٹنٹ کو سب سے زیادہ تعداد میں مذہبی گروہ کے طور پر پیچھے چھوڑ دیا، حالانکہ-پروٹسٹنٹ کے برعکس-وہ کبھی بھی مطلق اکثریت کی حیثیت (> 50 ٪) تک نہیں پہنچے۔ 1960 کی دہائی اور اس کے بعد سب سے زیادہ زبردست تبدیلی 1960 کی دہائی میں کیوبیک میں ہونے والا خاموش انقلاب تھا۔ 1950 کی دہائی تک یہ صوبہ دنیا کے سب سے روایتی رومن کیتھولک علاقوں میں سے ایک تھا۔ چرچ میں حاضری کی شرح زیادہ تھی، اور اسکولوں پر بڑی حد تک چرچ کا کنٹرول تھا۔ 1960 کی دہائی میں، کیتھولک چرچ نے کیوبیک میں اپنا زیادہ تر اثر و رسوخ کھو دیا، اور مذہبیت میں تیزی سے کمی واقع ہوئی۔ اگرچہ کیوبیکوئس کی اکثریت اب بھی لاطینی چرچ کیتھولک کا دعوی کرتی ہے، لیکن چرچ میں حاضری کی شرح میں ڈرامائی طور پر کمی واقع ہوئی ہے۔ اس کے بعد سے، کیوبیک میں عام قانون کے تعلقات، اسقاط حمل، اور ہم جنس شادی کی حمایت پہلے کے مقابلے میں بہت زیادہ عام ہے، جو کینیڈا کے کچھ دوسرے علاقوں میں سطح سے تجاوز کر گئی ہے۔ انگریزی کینیڈا میں بھی سیکولرائزیشن ہوئی۔ یونائیٹڈ چرچ آف کینیڈا، جو ملک کا سب سے بڑا پروٹسٹنٹ فرقہ ہے، دنیا کے سب سے زیادہ لبرل بڑے پروٹسٹنٹ گرجا گھروں میں سے ایک بن گیا۔ فلیٹ کا استدلال ہے کہ 1960 کی دہائی میں کینیڈا کی تیز رفتار ثقافتی تبدیلیوں نے یونائیٹڈ چرچ کو اپنے انجیلی بشارت کے پروگراموں کو ختم کرنے اور اپنی شناخت تبدیل کرنے پر مجبور کیا۔ اس نے اپنی انجیلی مہمات، تعلیمی پروگراموں، اخلاقی موقف اور مذہبی تصویر میں انقلابی تبدیلیاں کیں۔ تاہم، رکنیت میں تیزی سے کمی واقع ہوئی کیونکہ یونائیٹڈ چرچ نے ہم جنس پرستوں کے حقوق بشمول شادی اور تقرری، اور خواتین کی تقرری کے عزم کی تصدیق کی۔ 1971 میں کینیڈا میں 47 فیصد کیتھولک، 41 فیصد پروٹسٹنٹ، 4 فیصد دیگر مذہب اور 4 فیصد غیر متزلزل تھے۔ دریں اثنا، انجیلی بشارت پروٹسٹنٹ ازم کا ایک مضبوط دھارا ابھرا۔ سب سے بڑے گروہ بحر اوقیانوس کے صوبوں اور مغربی کینیڈا میں پائے جاتے ہیں، خاص طور پر البرٹا، جنوبی مانیٹوبا اور برٹش کولمبیا کے جنوبی اندرونی اور فریزر ویلی کے علاقے، جسے "کینیڈین بائبل بیلٹ" بھی کہا جاتا ہے، کے ساتھ ساتھ گریٹر ٹورنٹو ایریا سے باہر اونٹاریو کے کچھ حصوں میں بھی پائے جاتے ہیں۔ سماجی ماحول زیادہ قدامت پسند ہے، جو وسط مغربی اور جنوبی ریاستہائے متحدہ کے مطابق کچھ زیادہ ہے، اور ہم جنس شادی، اسقاط حمل، اور عام قانون کے تعلقات کو کم وسیع پیمانے پر قبول کیا جاتا ہے۔ انجیلی بشارت کی تحریک 1960 کے بعد تیزی سے بڑھی ہے، اور عوامی پالیسی کو تیزی سے متاثر کرتی ہے۔ اس کے باوجود، کینیڈا میں انجیلی بشارت والوں کا مجموعی تناسب ریاستہائے متحدہ کے مقابلے میں کافی کم ہے، اور پولرائزیشن بہت کم شدید ہے۔ کیوبیک اور سب سے بڑے شہری علاقوں میں بہت کم انجیلی بشارت والے ہیں، جو عام طور پر سیکولر ہیں، حالانکہ زیادہ تر بڑے شہروں میں 1000 سے زیادہ اراکین کی کئی جماعتیں ہیں۔ ابراہمک مذاہب عیسائیت کینیڈا کے عیسائیوں کی اکثریت کبھی کبھار چرچ کی خدمات میں شرکت کرتی ہے۔ مذہبی شرحوں کے بین قومی سروے جیسے کہ پیو گلوبل ایٹیٹیوڈز پروجیکٹ سے پتہ چلتا ہے کہ، اوسطا، کینیڈا کے عیسائی ریاستہائے متحدہ کے مقابلے میں کم مشاہدہ کرتے ہیں لیکن پھر بھی مغربی یورپ میں اپنے ہم منصبوں کے مقابلے میں زیادہ واضح طور پر مذہبی ہیں۔ 2002 میں 30 فیصد کینیڈینوں نے پیو کے محققین کو بتایا کہ مذہب ان کے لیے "بہت اہم" تھا۔ 2005 کے گیلپ سروے سے پتہ چلتا ہے کہ 28 فیصد کینیڈین مذہب کو "بہت اہم" سمجھتے ہیں (55 فیصد امریکی اور 19 فیصد برطانوی بھی یہی کہتے ہیں)۔ کینیڈا کے اندر علاقائی اختلافات موجود ہیں، تاہم، برٹش کولمبیا اور کیوبیک میں روایتی مذہبی عمل کی خاص طور پر کم پیمائش کے ساتھ ساتھ ایک اہم شہری اور دیہی تقسیم کی اطلاع دی گئی ہے، جبکہ ساسکچیوان اور دیہی البرٹا میں مذہبی حاضری کی شرح زیادہ دیکھی گئی۔ ہفتہ وار چرچ کی حاضری کی شرحوں کا مقابلہ کیا جاتا ہے، جس کے تخمینے تازہ ترین ایپسوس ریڈ سروے کے مطابق 11 ٪ تک کم ہیں اور کرسٹیئنٹی ٹوڈے میگزین کے مطابق 25 ٪ تک زیادہ ہیں۔ اس امریکی میگزین نے اطلاع دی کہ فوکس آن دی فیملی، ٹائم کینیڈا اور ونیئر انسٹی ٹیوٹ آف دی فیملی کے ذریعے کیے گئے تین سروے میں دکھایا گیا ہے کہ چرچ کی حاضری میں ایک نسل میں پہلی بار اضافہ ہوا ہے، جس میں ہفتہ وار حاضری 25 فیصد ہے۔ یہ تعداد کینیڈا کے ممتاز ماہر سماجیات، یونیورسٹی آف لیتھ برج کے پروفیسر ریجینالڈ بیبی کے اعداد و شمار سے ملتی جلتی ہے، جو 1975 سے کینیڈا کے مذہبی نمونوں کا مطالعہ کر رہے ہیں۔ اگرچہ امریکہ کے مقابلے میں کم ہے، جس نے دوسری جنگ عظیم کے بعد سے تقریبا 40 فیصد ہفتہ وار چرچ کی حاضری کی اطلاع دی ہے، ہفتہ وار چرچ کی حاضری کی شرح شمالی یورپ کے مقابلے میں زیادہ ہے۔ بڑے گرجا گھروں کے ساتھ ساتھ-رومن کیتھولک، یونائیٹڈ اور اینگلیکن، جو مل کر کینیڈا کی نصف سے زیادہ آبادی کو برائے نام پیروکاروں کے طور پر شمار کرتے ہیں-کینیڈا میں مشرقی آرتھوڈوکس سمیت بہت سے چھوٹے عیسائی گروہ بھی ہیں۔ اونٹاریو اور کیوبیک (خاص طور پر گریٹر ٹورنٹو) میں مصری آبادی نے صرف چند دہائیوں میں قبطی آرتھوڈوکس آبادی کی ایک بڑی آمد دیکھی ہے۔ مانیٹوبا اور ساسکچیوان کی نسبتا بڑی یوکرائنی آبادی نے یوکرائنی کیتھولک اور یوکرائنی آرتھوڈوکس گرجا گھروں کے بہت سے پیروکار پیدا کیے ہیں، جبکہ جنوبی مانیٹوبا کو بڑی حد تک مینونائٹس نے آباد کیا ہے۔ ان چھوٹے گروہوں کا ارتکاز اکثر ملک بھر میں بہت مختلف ہوتا ہے۔ بیپٹسٹ خاص طور پر میری ٹائمز میں بہت زیادہ ہیں۔ میری ٹائمز، پریری صوبوں اور جنوب مغربی اونٹاریو میں لوتھرینوں کی بڑی تعداد ہے۔ جنوب مغربی اونٹاریو میں جرمن اور روسی تارکین وطن کی بڑی تعداد دیکھی گئی ہے، جن میں بہت سے مینونائٹس اور ہٹرائٹس کے ساتھ ساتھ ڈچ ریفارمڈ کا ایک اہم دستہ بھی شامل ہے۔ البرٹا نے امریکی میدانی علاقوں سے کافی ہجرت دیکھی ہے، جس سے اس صوبے میں ایک اہم مورمن اقلیت پیدا ہوئی ہے۔ چرچ آف جیسس کرائسٹ آف لیٹر ڈے سینٹس نے 2007 کے آخر میں 178,102 اراکین (جن میں سے 74,377 البرٹا میں ہیں) ہونے کا دعوی کیا۔ اور یہوواہ کے گواہوں کے سال کی رپورٹ کے مطابق کینیڈا میں 111,963 فعال اراکین (اراکین جو فعال طور پر تبلیغ کرتے ہیں) ہیں۔ ایک قوم کے طور پر کینیڈا تیزی سے مذہبی طور پر متنوع ہوتا جا رہا ہے، خاص طور پر بڑے شہری مراکز جیسے ٹورنٹو، وینکوور، اور مونٹریال میں، جہاں اقلیتی گروہ اور نئے تارکین وطن جو زیادہ تر مذہبی گروہوں میں اضافہ کرتے ہیں جمع ہوتے ہیں۔ جب موجودہ مذہبی منظر نامے کا باریک بینی سے جائزہ لیا جائے تو دو اہم رجحانات واضح ہو جاتے ہیں۔ ان میں سے ایک 'سیکولرائزڈ' کینیڈینوں کا ان گرجا گھروں اور فرقوں میں فعال اور باقاعدہ شرکاء کے طور پر نقصان ہے جن میں وہ بڑے ہوئے تھے، جو بہت زیادہ عیسائی تھے، جبکہ یہ گرجا گھر کینیڈینوں کی ثقافتی شناخت کا ایک حصہ ہیں۔ دوسرا ملک کے مذہبی ڈھانچے کے اندر نسلی طور پر متنوع امیگریشن کی بڑھتی ہوئی موجودگی ہے۔ جیسا کہ مین لائن پروٹسٹنٹ اور رومن کیتھولک کو پچھلے 30 سالوں میں زبردست نقصانات کا سامنا کرنا پڑا ہے، دوسرے تیزی سے پھیل رہے ہیں: مجموعی طور پر 1981-1991 دہائی کے دوران 'مشرقی' مذاہب میں 144%۔ کم شرح پیدائش کو بڑھانے کے لیے کینیڈا کے امیگریشن پر بڑھتے ہوئے انحصار کو مدنظر رکھتے ہوئے، صورت حال کے متنوع ہونے کا امکان ہے۔ نسلی تارکین وطن کی یہ بڑھتی ہوئی آمد نہ صرف کینیڈا کے تناظر میں نمائندگی کرنے والے مذاہب کی اقسام کو متاثر کرتی ہے بلکہ انفرادی عیسائی فرقوں کے بڑھتے ہوئے کثیر الثقافتی اور کثیر لسانی میک اپ کو بھی متاثر کرتی ہے۔ چینی انگلیکن یا کورین یونائیٹڈ چرچ کمیونٹیز سے لے کر لوتھرن کی توجہ کینیڈا کے سیاق و سباق اور انگریزی زبان میں نئے تارکین وطن کو انتہائی ضروری خدمات فراہم کرنے پر مرکوز ہے، امیگریشن تبدیلیاں کر رہی ہے۔ کیوبیک میں جتنے رومن کیتھولک برتھ کنٹرول، اسقاط حمل، یا شادی سے پہلے جنسی تعلقات کے بارے میں چرچ کے موقف کو نظر انداز کرتے ہیں، چرچ عام کینیڈینوں کی روزمرہ کی زندگی کا زیادہ تر حکم نہیں دیتے ہیں۔ کچھ پروٹسٹنٹ فرقوں کے لیے، ایک نئے سیکولر سیاق و سباق کے مطابق ڈھالنے کا مطلب سماجی انصاف پر تیزی سے توجہ مرکوز کرکے معاشرے میں اپنے غیر ادارہ جاتی کرداروں کو ایڈجسٹ کرنا ہے۔ تاہم قدامت پسند مذہبی اراکین اور چرچ کے اراکین میں زیادہ بنیاد پرست کے درمیان کشش تارکین وطن برادریوں کی تعداد کی وجہ سے پیچیدہ ہے جو ایک ایسے چرچ کی خواہش کر سکتے ہیں جو ہم جنس شادی، خواتین اور ہم جنس پرستوں کی تقرری، یا چرچ میں خواتین کے کردار پر موجودہ تناؤ سے بھرے مباحثوں پر اس نئے ملک میں بفر کے طور پر زیادہ 'ادارہ جاتی طور پر مکمل' کردار کو پورا کرے۔ یہ یقینا تارکین وطن کی آبادی کے پس منظر پر منحصر ہوگا، جیسا کہ ہانگ کانگ کے تناظر میں جہاں فلورنس لی ٹم اوئی کی تقرری کینیڈا کے انگلیکن چرچ کی سطح پر خواتین کی تقرری سے بہت پہلے ہوئی تھی۔ نیز گرجا گھروں کے حصے پر کثیر الثقافتی توجہ میں غیر عیسائی عناصر شامل ہو سکتے ہیں (جیسے کہ ایک واقعے میں بدھ مت کے پادری کو شامل کرنا) جو ٹرانسپلانٹڈ مذہبی برادری کے لیے ناپسندیدہ ہیں۔ کینیڈین اور نئی کینیڈین آبادی کے مختلف پہلوؤں کی ضروریات اور خواہشات کی خدمت کرنا مختلف مین لائن گرجا گھروں کے لیے ایک مشکل توازن عمل بناتا ہے جو ایسے وقت میں پیسے اور فعال پادریوں کے لیے بھوکے ہیں جب 16 ٪ کینیڈین غیر مذہبی کے طور پر شناخت کرتے ہیں اور جو لوگ کسی فرقے سے شناخت کرتے ہیں ان میں سے دو تہائی تک چرچ کو صرف اس کی زندگی کے چکر کی رسومات کے لیے استعمال کرتے ہیں جو پیدائش، شادی اور موت پر حکمرانی کرتے ہیں۔ چرچ اپنے پادریوں کی زندگیوں میں اس گرفت کو برقرار رکھتا ہے لیکن عمر رسیدہ ادارے کی مدد کے لیے ضروری وقت اور توانائی کے عزم کو نہیں۔ پروٹسٹنٹ گروہوں کے انجیلی بشارت کے حصے بھی اپنی ترقی کا اعلان کرتے ہیں لیکن جیسا کہ راجر او ٹول نوٹ کرتا ہے کہ وہ کینیڈا کی آبادی کا 7 فیصد ہیں اور ایسا لگتا ہے کہ ان کی زیادہ تر ترقی اعلی شرح پیدائش سے ہوتی ہے۔ اہم بات یہ ہے کہ مین لائن پروٹسٹنٹ اور رومن کیتھولک کے برعکس ان کے اراکین کی زیادہ شرکت ہے۔ ایسا لگتا ہے کہ یہ اعلی عزم ریاستہائے متحدہ میں انجیلی بشارت دینے والوں کی سیاسی طاقت میں تبدیل ہوتا ہے لیکن کینیڈا کے تاریخی طور پر عیسائی پس منظر کے باوجود جیسا کہ بیمن صاف طور پر نوٹ کرتا ہے۔ "[تشکیل] سماجی عمل کا پس منظر" واضح مذہبیت نے حکومت کو ہم جنس پرستوں کی شادی کے خلاف قانونی امتیازی سلوک کی طرف مؤثر طریقے سے منتقل نہیں کیا ہے۔ نوے کی دہائی میں ٹورنٹو میں ایک بڑا مذہبی احیاء ہوا جسے ٹورنٹو پیئرسن بین الاقوامی ہوائی اڈے کے قریب ایک چھوٹے سے وائن یارڈ چرچ میں ٹورنٹو بلیسنگ کے نام سے جانا جاتا ہے۔ یہ مذہبی تقریب 1994 میں ٹورنٹو میں سیاحوں کی سب سے بڑی توجہ کا مرکز تھی۔ اس واقعہ کی خصوصیت غیر معمولی مذہبی خوشی تھی جیسے روح میں مارا جانا، بے قابو ہنسنا، اور دیگر عجیب و غریب رویے۔ 2015 کی ایک تحقیق میں اندازہ لگایا گیا ہے کہ کینیڈا میں مسلمان پس منظر سے تعلق رکھنے والے تقریبا 43,000 لوگ مسیح پر ایمان رکھتے ہیں، جن میں سے زیادہ تر کا تعلق انجیلی بشارت کی روایت سے ہے۔ اینگلیکن چرچ آف کینیڈا اینگلیکن چرچ آف کینیڈا کینیڈا میں اینگلیکن کمیونین کا واحد سرکاری چرچ ہے۔ پورے کینیڈا میں تقریبا 1,700 انفرادی گرجا گھر یا پیرش ہیں، جو 30 مختلف خطوں میں منظم ہیں، جن میں سے ہر ایک کی قیادت ایک بشپ کرتا ہے۔ قومی چرچ کے دفتر کو جنرل سینوڈ کے نام سے جانا جاتا ہے۔ پرائمیٹ آرچ بشپ لنڈا نکولس ہیں، جو قومی پادری رہنما ہیں۔ ایوینجلیکلزم کینیڈا کی ایوینجلیکل فیلوشپ، ایک قومی انجیلی اتحاد، ورلڈ ایوینجلیکل الائنس کا رکن 1964 میں ٹورنٹو میں قائم کیا گیا تھا۔ یہ 43 ایوینجلیکل عیسائی فرقوں کو اکٹھا کرتا ہے۔ کینیڈا کی پینٹی کوسٹل اسمبلیوں کی بنیاد 1914 میں رکھی گئی تھی۔ کینیڈین بیپٹسٹ منسٹریز کی بنیاد 1944 میں رکھی گئی تھی۔ اناباپٹزم ہٹرائٹس 1870 کی دہائی کے وسط میں ہٹرائٹس فوجی خدمات اور دیگر ظلم و ستم سے بچنے کے لیے یورپ سے ریاستہائے متحدہ کے ڈکوٹا علاقے میں منتقل ہو گئے۔ پہلی جنگ عظیم کے دوران ہٹرائٹس کو امریکہ میں ظلم و ستم کا سامنا کرنا پڑا کیونکہ وہ امن پسند ہیں اور فوجی خدمات سے انکار کرتے ہیں۔ اس کے بعد انہوں نے 1918 میں البرٹا اور مانیٹوبا کے مغربی صوبوں میں اپنی تقریبا تمام برادریوں کو کینیڈا منتقل کر دیا۔ 1940 کی دہائی میں کینیڈا میں 52 ہٹرائٹ کالونیاں تھیں۔ آج، دنیا کی 75 فیصد سے زیادہ ہٹرائٹ کالونیاں کینیڈا میں واقع ہیں، بنیادی طور پر البرٹا، مانیٹوبا اور ساسکچیوان میں، باقی تقریبا خصوصی طور پر ریاستہائے متحدہ میں ہیں۔ شمالی امریکہ میں ہٹرائٹ کی آبادی تقریبا 45,000 افراد پر مشتمل ہے۔ مینونائٹس پہلے مینونائٹس 1786 میں پنسلوانیا سے کینیڈا پہنچے، لیکن اس کے بعد مینونائٹس براہ راست یورپ سے پہنچے۔ 1998 میں مینونائٹ چرچ کینیڈا کے تقریبا 35,000 اراکین تھے۔ کینیڈا میں کیتھولک چرچ، پوپ کی روحانی قیادت اور کیتھولک بشپس کی کینیڈین کانفرنس کے تحت، کینیڈا میں کسی مذہب کے پیروکاروں کی سب سے بڑی تعداد ہے، جس میں 2011 کے نیشنل ہاؤس ہولڈ سروے میں کینیڈین (38.7% ملین) کیتھولک کے طور پر رپورٹ کیے گئے ہیں، صوبوں اور علاقوں کے 72 خطوں میں، تقریبا 8,000 پادریوں نے خدمات انجام دیں۔ یہ اس میں پہلا یورپی عقیدہ تھا جو اب کینیڈا ہے، 1497 میں اس وقت پہنچا جب جان کیبوٹ نیو فاؤنڈ لینڈ پر اترا اور وینس اور پاپل کے بینرز اٹھائے، جس میں اس نے اپنے کفیل انگلینڈ کے بادشاہ ہنری VII کے لیے زمین کا دعوی کیا، جبکہ رومن کیتھولک چرچ کے مذہبی اختیار کو تسلیم کیا۔ کینیڈا میں پورے کیتھولک چرچ کو کینیڈا کے پرائمیٹ کے تحت رکھا گیا ہے جو کیوبیک کے آرکڈیوسیس اور اس کے بشپ، کینیڈا کے پرائمیٹ سے مطابقت رکھتا ہے۔ فی الحال، گیرالڈ سائپرین لیکروکس کینیڈا کا پرائمیٹ ہے۔ کینیڈا میں پوپ کی نمائندگی کینیڈا (اوٹاوا) میں رسولی نانسیچر کے ذریعے کی جاتی ہے۔ کینیڈا میں مشرقی آرتھوڈوکس عیسائیت کے مشرقی آرتھوڈوکس پیروکاروں کا تعلق کئی مذہبی دائرہ اختیار سے ہے۔ تاریخی طور پر، مشرقی آرتھوڈوکس کو 19 ویں صدی کے دوران کینیڈا میں متعارف کرایا گیا، بنیادی طور پر مشرقی یورپ اور مشرق وسطی سے عیسائیوں کی ہجرت کے ذریعے۔ اس طرح کے متنوع ورثے کا احترام کرتے ہوئے، کینیڈا میں مشرقی آرتھوڈوکس روایتی طور پر آٹوسیفالوس مشرقی آرتھوڈوکس گرجا گھروں کے آبائی دائرہ اختیار کے مطابق منظم کیا جاتا ہے، ان میں سے ہر ایک کا اپنا درجہ بندی اور پیرش کے ساتھ ہوتا ہے۔ 2011 کی مردم شماری کے اعداد و شمار کے مطابق، 550,690 آرتھوڈوکس عیسائی تھے۔ یونانی آرتھوڈوکس کمیونٹی کینیڈا میں سب سے بڑی مشرقی آرتھوڈوکس کمیونٹی پر مشتمل ہے، جس کے 220,255 پیروکار ہیں، اس کے بعد دیگر کمیونٹیز ہیں: روسی آرتھوڈوکس (25,245)، یوکرائنی آرتھوڈوکس (23,845)، سربیائی آرتھوڈوکس (22,780)، رومانیائی آرتھوڈوکس (7,090)، مقدونیائی آرتھوڈوکس (4,945)، بلغاریائی آرتھوڈوکس (1,765)، انطاکیان آرتھوڈوکس (1,220) اور مشرقی آرتھوڈوکس کے اندر کئی دیگر معمولی کمیونٹیز۔ 207, 480 پیروکاروں کی تعداد نے صرف عیسائی آرتھوڈوکس کے طور پر اطلاع دی۔ کینیڈا میں مشرقی آرتھوڈوکس عیسائیت کے پیروکاروں کا تعلق بھی کئی نسلی برادریوں اور مذہبی دائرہ اختیار سے ہے۔ 2011 کی مردم شماری کے اعداد و شمار کے مطابق، قبطی آرتھوڈوکس کمیونٹی کینیڈا کی سب سے بڑی مشرقی آرتھوڈوکس کمیونٹی ہے، جس کے 16,255 پیروکار ہیں۔ اس کے بعد دیگر برادریاں آتی ہیں: آرمینیائی آرتھوڈوکس (13,730)، ایتھوپین آرتھوڈوکس (3,025)، سریانی آرتھوڈوکس (3,060) اور مشرقی آرتھوڈوکس کے اندر کئی دیگر چھوٹی برادریاں۔ چرچ آف جیسس کرائسٹ آف لیٹر ڈے سینٹس (ایل ڈی ایس چرچ) 1830 میں ریاست نیویارک میں اپنی تنظیم کے بعد سے کینیڈا میں موجود ہے۔ کینیڈا کو ایل ڈی ایس چرچ کے اراکین نے پناہ گاہ کے طور پر استعمال کیا ہے تاکہ امریکی حکومت کی طرف سے کثرت ازدواج کے خلاف قوانین کے نفاذ سے بچا جا سکے۔ کینیڈا میں پہلا ایل ڈی ایس چرچ 1895 میں قائم کیا گیا تھا جو البرٹا بن جائے گا۔ یہ چرچ کا پہلا حصہ تھا جو ریاستہائے متحدہ سے باہر قائم کیا گیا تھا۔ ایل ڈی ایس چرچ نے البرٹا میں کئی کمیونٹیز قائم کی ہیں۔ 2021 کی مردم شماری کے نمونے لینے میں، تقریبا 0.2 ٪ آبادی (تقریبا 87,725 افراد کے برابر) نے ایل ڈی ایس چرچ کے ارکان ہونے کا دعوی کیا۔ 2021 میں، ایل ڈی ایس چرچ نے کینیڈا میں تقریبا 200,000 اراکین کا دعوی کیا۔ اس کی کینیڈا کے تمام صوبوں اور علاقوں میں جماعتیں ہیں اور دس میں سے چھ صوبوں میں کم از کم ایک مندر ہے، جس میں ریاستہائے متحدہ سے باہر قدیم ترین ایل ڈی ایس مندر بھی شامل ہے۔ البرٹا وہ صوبہ ہے جس میں کینیڈا میں ایل ڈی ایس چرچ کے سب سے زیادہ اراکین ہیں، جو کینیڈا کے ایل ڈی ایس چرچ کے کل اراکین کا تقریبا 40 فیصد ہے اور صوبے کی کل آبادی کا 2 فیصد نمائندگی کرتا ہے (2011 کے قومی گھریلو سروے میں البرٹا میں 50 فیصد سے زیادہ کینیڈین مورمن اور صوبے کی آبادی کا 1.6 فیصد ہے)، اس کے بعد اونٹاریو اور برٹش کولمبیا ہیں۔ 1867 میں کینیڈا کے قیام کے چار سال بعد، 1871 کی کینیڈا کی مردم شماری میں آبادی میں 13 مسلمان پائے گئے۔ کینیڈا کی پہلی مسجد ایڈمنٹن میں 1938 میں تعمیر کی گئی تھی، جب ملک میں تقریبا 700 مسلمان تھے۔ یہ عمارت اب فورٹ ایڈمنٹن پارک کے عجائب گھر کا حصہ ہے۔ دوسری جنگ عظیم کے بعد کے سالوں میں مسلمانوں کی آبادی میں معمولی اضافہ دیکھا گیا۔ تاہم، مسلمان اب بھی ایک الگ اقلیت تھے۔ 1960 کی دہائی کے آخر میں یورپی امیگریشن ترجیحات کے خاتمے کے ساتھ ہی مسلمانوں کی بڑی تعداد میں آمد شروع ہوئی۔ کینیڈا کی 2001 کی مردم شماری کے مطابق، کینیڈا میں 579,740 مسلمان تھے، جو آبادی کے صرف 2 فیصد سے کم ہیں۔ 2006 میں مسلمانوں کی آبادی کا تخمینہ 0.8 ملین یا تقریبا 2.6 فیصد لگایا گیا تھا۔ 2010 میں پیو ریسرچ سینٹر نے اندازہ لگایا تھا کہ کینیڈا میں تقریبا 90 لاکھ مسلمان ہیں۔ 2011 کے نیشنل ہاؤسنگ سروے میں مسلمانوں کی آبادی 3.2 فیصد تھی جو انہیں عیسائیت کے بعد سب سے زیادہ مذہبی پیروکار بناتی ہے۔ سنی اسلام کی پیروی اکثریت کرتی ہے جبکہ شیعہ مسلمانوں کی بڑی تعداد ہے۔ احمدیا کا بھی ایک اہم تناسب ہے جس میں 25,000 سے زیادہ احمدی کینیڈا میں رہتے ہیں۔ غیر فرقہ وارانہ مسلمان بھی ہیں۔ 2021 کی مردم شماری کے مطابق، کینیڈا میں مسلمانوں کا فیصد 4.9 فیصد ہے۔ 2007 میں، سی بی سی نے لٹل مسجد آن دی پریری کے نام سے ایک مشہور ٹیلی ویژن سیٹ کام متعارف کرایا، جو کینیڈا میں اسلام کے بارے میں رویوں پر ایک عصری عکاسی اور تنقیدی تبصرہ ہے۔ 2008 میں کینیڈا کے وزیر اعظم اسٹیفن ہارپر نے احمدیا مسلم کمیونٹی کے سربراہ کے ساتھ افتتاحی اجلاس کے لیے کینیڈا کی سب سے بڑی مسجد بیت نور کا دورہ کیا۔ یہودیت کینیڈا میں یہودی برادری تقریبا اتنی ہی پرانی ہے جتنی خود اس قوم کی ہے۔ کینیڈا میں یہودیوں کی قدیم ترین دستاویزات 1754 سے سات سالہ جنگ کے برطانوی فوج کے ریکارڈ ہیں۔ 1760 میں، جنرل جیفری ایمہرسٹ، پہلے بیرن ایمہرسٹ نے حملہ کیا اور انگریزوں کے لیے مونٹریال جیت لیا۔ ان کی رجمنٹ میں کئی یہودی تھے، جن میں ان کے افسر کور میں سے چار شامل تھے، خاص طور پر لیفٹیننٹ ایرون ہارٹ جنہیں کینیڈین یہودی کا باپ سمجھا جاتا ہے۔ 1807 میں، ایزکیئل ہارٹ لوئر کینیڈا کی مقننہ کے لیے منتخب ہوئے، وہ برطانوی سلطنت میں سرکاری عہدے پر فائز ہونے والے پہلے یہودی بن گئے۔ ہارٹ نے عیسائی بائبل کے برخلاف عبرانی بائبل پر حلف لیا تھا۔ اگلے دن ایک اعتراض اٹھایا گیا کہ ہارٹ نے اسمبلی میں بیٹھنے کے لیے مطلوبہ انداز میں حلف نہیں لیا تھا-اجتناب کی قسم، جس کے لیے ہارٹ کو "ایک عیسائی کے سچے عقیدے پر" قسم کھانے کی ضرورت ہوتی۔ ہارٹ کو اسمبلی سے نکال دیا گیا، صرف دو بار دوبارہ منتخب ہوا۔ 1768 میں، کینیڈا میں پہلا عبادت خانہ مونٹریال، مونٹریال کے ہسپانوی اور پرتگالی عبادت گاہ میں بنایا گیا تھا۔ 1832 میں، جزوی طور پر ایزکیئل ہارٹ کے کام کی وجہ سے، ایک قانون منظور کیا گیا جس میں یہودیوں کو عیسائیوں کی طرح ہی سیاسی حقوق اور آزادیوں کی ضمانت دی گئی۔ 1880 کی دہائی کے دوران روس کے قتل عام اور بڑھتی ہوئی سام دشمنی کی وجہ سے یہودی آبادی میں اضافہ دیکھا گیا۔ 1880 اور 1930 کے سالوں کے درمیان یہودی آبادی بڑھ کر 155,000 ہو گئی۔ 1872 میں، ہنری ناتھن، جونیئر پارلیمنٹ کے پہلے یہودی رکن بن گئے، جنہوں نے نو تشکیل شدہ ہاؤس آف کامنز میں وکٹوریہ، بی سی کے علاقے کی نمائندگی کی۔ پہلی جنگ عظیم نے کینیڈا میں تارکین وطن کے بہاؤ کو روک دیا، اور جنگ کے بعد کینیڈا کی امیگریشن پالیسی میں تبدیلی آئی تاکہ "غیر ترجیحی ممالک" یعنی برطانیہ یا بصورت دیگر سفید فام اینگلو سیکسن پروٹسٹنٹ ممالک کے لوگوں کی امیگریشن کو محدود کیا جا سکے۔ جون 1939 میں کینیڈا اور امریکہ اسٹیم شپ ایس ایس سینٹ لوئس پر سوار 907 یہودی پناہ گزینوں کی آخری امید تھے جنہیں ہوانا میں لینڈنگ سے انکار کر دیا گیا تھا حالانکہ مسافروں کے پاس انٹری ویزا تھا۔ کینیڈا کی حکومت نے کینیڈا کی یہودی تنظیموں کے مظاہروں کو نظر انداز کیا۔ کنگ نے کہا کہ یہ بحران "کینیڈا کا مسئلہ" نہیں تھا اور بلیئر نے او ڈی کو لکھے ایک خط میں مزید کہا۔ سکیلٹن، انڈر سکریٹری آف اسٹیٹ برائے امور خارجہ، تاریخ 16 جون 1939، "کوئی بھی ملک اپنے دروازے اتنے وسیع نہیں کھول سکتا تھا کہ یورپ چھوڑنے کے خواہاں لاکھوں یہودی لوگوں کو داخل کر سکے: لکیر کہیں نہ کہیں کھینچی جانی چاہیے۔" جہاز کو بالآخر جرمنی لوٹنا پڑا۔ دوسری جنگ عظیم کے دوران تقریبا بیس ہزار کینیڈین یہودی بیرون ملک لڑنے کے لیے رضاکارانہ طور پر آئے۔ ہولوکاسٹ سے بچ جانے والے تقریبا 40,000 افراد 1940 کی دہائی کے آخر میں اپنی زندگیوں کی تعمیر نو کے لیے کینیڈا چلے گئے۔ 2010 میں، کینیڈا کی یہودی برادری دنیا میں چوتھی سب سے بڑی تھی اور کینیڈا کی دونوں سرکاری زبانوں میں مشق کرتی ہے۔ مذہبی تقریبات کے علاوہ عبرانی زبان استعمال کرنے والوں کی تعداد میں اضافہ ہوا ہے، جبکہ یدش زبان میں کمی آئی ہے۔ کینیڈا کے زیادہ تر یہودی اونٹاریو اور کیوبیک میں رہتے ہیں، جس میں ٹورنٹو یہودی آبادی کا سب سے بڑا مرکز ہے۔ 2009 میں یہود مخالف واقعات میں پانچ گنا اضافہ ہوا۔ بہائی مذہب کینیڈین برادری بہائیوں کی ابتدائی مغربی برادریوں میں سے ایک ہے، جو ایک موقع پر امریکہ کے ساتھ مشترکہ قومی روحانی اسمبلی کا اشتراک کرتی ہے، اور 'عبد البھا کی گولیوں کے الہی منصوبے کی شریک وصول کنندہ ہے۔ خود کو بہائی قرار دینے والی پہلی شمالی امریکی خاتون کینیڈین نسب کی کیٹ سی ایوس تھیں، حالانکہ وہ اس وقت کینیڈا میں نہیں رہ رہی تھیں۔ موجن مومین نے "کینیڈا کی بہائی برادری کی ابتداء" کا جائزہ لیتے ہوئے کہا ہے کہ "ماگی خاندان کو بہائی عقیدے کو کینیڈا لانے کا سہرا دیا جاتا ہے۔ ایڈتھ ماگی 1898 میں شکاگو میں بہائی بن گئیں اور لندن، اونٹاریو میں اپنے گھر واپس آئیں، جہاں ان کے خاندان کی چار دیگر خواتین بہائی بن گئیں۔ تبدیل شدہ خواتین کا یہ غلبہ کینیڈا کی بہائی برادری کی ایک خصوصیت بن گیا۔ "دروز عقیدے کے مطابق 2018 میں کینیڈا میں 25,000 دروز رہتے تھے، اور ان میں سے 5,000 سے بھی کم گریٹر ٹورنٹو ایریا میں رہتے ہیں۔ ان میں زیادہ تر لبنانی اور شامی نسل کے ہیں۔ دروز مشق دروززم، ایک الوہیت مذہب ہے جو اثرات کے درمیان اسلام، ہندو مت، عیسائیت، یہودیت اور یونانی فلسفے کے پہلوؤں پر مشتمل ہے۔ ہندوستانی مذاہب ہندو مت ایک اقلیتی مذہب ہے جس کی پیروی کینیڈا کی 2.3 ٪ آبادی کرتی ہے۔ 2021 کی مردم شماری کے مطابق کینیڈا میں 828,195 ہندو ہیں۔ کینیڈا میں ہندو عام طور پر ہندوستان سے ہندوستانی تارکین وطن (بنیادی طور پر پنجابی، گجراتی اور ہریانوی) ہیں جنہوں نے تقریبا 100 سال پہلے برٹش کولمبیا آنا شروع کیا تھا اور آج بھی ہجرت کر رہے ہیں۔ کینیڈا میں سری لنکا کے تامل ہندوؤں کی ایک قابل ذکر تعداد ہے جو سری لنکا میں 1983 کے فرقہ وارانہ فسادات کے دوران سری لنکا سے ہجرت کر کے آئے تھے۔ نیپالی ہندو، ٹرینیڈاڈ اور ٹوباگو، سرینام اور گیانا کے کیریبین ہندو اور موریشین ہندو بڑے ذیلی گروہوں کی نمائندگی کرتے ہیں۔ پچھلے 50 سالوں کے دوران ہرے کرشنا تحریک، گروؤں اور دیگر تنظیموں کی کوششوں کے ذریعے ہندو مذہب کے مختلف فرقوں میں تبدیل ہونے والے کینیڈین بھی ہیں۔ ہندوؤں کی اکثریت اونٹاریو (بنیادی طور پر ٹورنٹو، سکاربورو، برامپٹن، ہیملٹن، ونڈسر اور اوٹاوا میں)، کیوبیک (بنیادی طور پر مونٹریال کے علاقے کے آس پاس) اور برٹش کولمبیا (بنیادی طور پر وینکوور کے علاقے کے آس پاس) میں رہتی ہے۔ 2011 کی مردم شماری کے مطابق بدھ مت کی پیروی کینیڈا کی 1.1 ٪ آبادی کرتی ہے۔ بدھ مت کینیڈا میں ایک صدی سے زیادہ عرصے سے رائج ہے اور حالیہ برسوں میں اس میں ڈرامائی طور پر اضافہ ہوا ہے۔ بدھ مت 19 ویں صدی کے دوران ان علاقوں میں چینی مزدوروں کی آمد کے ساتھ کینیڈا پہنچا۔ کینیڈا میں جدید بدھ مت کا سراغ 19 ویں صدی کے آخر میں جاپانی امیگریشن سے ملتا ہے۔ کینیڈا میں پہلا جاپانی بدھ مندر 1905 میں وینکوور کے اشیکاوا ہوٹل میں بنایا گیا تھا۔ وقت گزرنے کے ساتھ، بدھ مت کی جاپانی جوڈو شنشو شاخ کینیڈا میں بدھ مت کی مقبول شکل بن گئی اور کینیڈا میں سب سے بڑی بدھ تنظیم قائم کی۔ سکھ مت کے تقریبا 800,000 پیروکار ہیں جو 2021 تک کینیڈا کی آبادی کا 2.1 ٪ ہیں، جو ملک کا سب سے تیزی سے بڑھتا ہوا اور چوتھا سب سے بڑا مذہبی گروہ ہے۔ کینیڈا میں سب سے زیادہ سکھ آبادی اونٹاریو میں پائی جاتی ہے، اس کے بعد برٹش کولمبیا اور البرٹا ہیں۔ 2021 کی مردم شماری کے مطابق، کینیڈا کے نصف سے زیادہ سکھ چار شہروں میں سے کسی ایک میں پائے جا سکتے ہیں: برمپٹن (163,260)، سرے (154,415)، کیلگری (49,465)، اور ایڈمنٹن (41,385)۔ کینیڈا دنیا کا سب سے بڑا قومی سکھ تناسب (2.1 ٪) کا گھر ہے، اور ہندوستان کے بعد دنیا کی دوسری سب سے بڑی سکھ آبادی بھی ہے۔ برٹش کولمبیا میں تمام عالمی انتظامی ڈویژنوں میں سکھوں کا تیسرا سب سے بڑا تناسب (5.9 ٪) ہے، جو ہندوستان میں صرف پنجاب اور چندی گڑھ کے پیچھے ہے۔ برٹش کولمبیا، مانیٹوبا، اور یوکون کو دنیا کے صرف چار انتظامی ڈویژنوں میں سے تین ہونے کا اعزاز حاصل ہے جس میں سکھ مت آبادی میں دوسرا سب سے زیادہ پیروی کیا جانے والا مذہب ہے۔ جین مت پہلا سرکاری جین مندر 1988 میں ٹورنٹو میں قائم کیا گیا تھا۔ اس مندر نے دگمبر اور شویتامبر دونوں برادریوں کی خدمت کی۔ دیگر مذاہب جدید کافریت مردم شماری کے اعداد و شمار سے پتہ چلتا ہے کہ 1991 اور 2001 کے درمیان جدید کافریت میں 281 فیصد اضافہ ہوا، جس سے یہ اس دہائی کے دوران کینیڈا میں سب سے تیزی سے بڑھتا ہوا مذہب بن گیا۔ نو-ڈریوڈزم نو-ڈریوڈ کی تاریخ میں ایک قابل ذکر کمیونٹی شمالی امریکہ کی ریفارمڈ ڈریوڈز تھی، جس کے چار بانیوں میں سے ایک کینیڈین تھا، جس نے امریکی ڈریوڈ کمیونٹی اور کینیڈین ڈریوڈ کمیونٹی دونوں کی خدمت کی۔ نو ڈریوڈزم 19 ویں صدی کے دوران قدیم آرڈر آف ڈریوڈز کے ذریعے کینیڈا میں بڑے پیمانے پر پھیل گیا۔ غیر مذہبی کینیڈینوں میں ملحد، اگنوسٹکس اور ہیومنسٹ شامل ہیں۔ سروے میں وہ لوگ بھی شامل ہو سکتے ہیں جو روحانی، دیوتا اور پینتھیسٹ ہیں۔ اونٹاریو کنسلٹنٹس آن ریلیجیئس ٹالرنس کے مطابق، ان اندازے کے مطابق 49 لاکھ کینیڈین جن کا کوئی مذہب نہیں ہے، ان میں سے ایک اندازے کے مطابق 19 لاکھ ملحد، 18 لاکھ اگنوسٹک اور 12 لاکھ ہیومنسٹ کی وضاحت کریں گے۔ 1991 میں غیر مذہبی کینیڈا کی آبادی کا 12.3% بن گیا۔ 2021 کی کینیڈین مردم شماری میں بتایا گیا ہے کہ کینیڈینوں کی 34.6% کوئی مذہبی وابستگی کا اعلان نہیں کرتی، جو کہ 2011 کی کینیڈین مردم شماری میں 23.9% اور 2001 کی کینیڈین مردم شماری میں 16.5% سے زیادہ ہے۔ کچھ غیر مذہبی کینیڈینوں نے انجمنیں تشکیل دی ہیں، جیسے ہیومینسٹ ایسوسی ایشن آف کینیڈا، ٹورنٹو سیکیولر الائنس یا سینٹر فار انکوائری کینیڈا، نیز متعدد یونیورسٹی کیمپس گروپس۔ عمر اور مذہب 2001 کی مردم شماری کے مطابق، کینیڈا میں بڑے مذاہب کی اوسط عمر درج ذیل ہے۔ کینیڈا کی اوسط عمر 37.3 سال ہے۔ پریسبیٹرین 46.1 یونائیٹڈ چرچ 44.1 انگلیکن 43.8 لوتھرن 43.3 یہودی 41.5 یونانی آرتھوڈوکس 40.7 بپٹسٹ 39.3 بدھ مت 38.0 رومن کیتھولک 37.8 پینٹی کوسٹل 33.5 کوئی مذہب 31.9 ہندو 30.2 سکھ 29.7 مسلمان 28.1 مردم شماری کے نتائج 1900 کے بعد سے تاریخی رجحانات ماخذ: انیسویں صدی کے اختتام کے بعد سے قومی رفتار مردم شماری پر مبنی، خاص طور پر 1991، 2001 اور 2011 کی مردم شماری، 1901 کے بعد سے کیتھولک رکنیت کا ارتقاء، 1901 کے بعد سے مجموعی طور پر مسلم رکنیت کا ارتقاء، پیو سینٹر ریسرچ اور کینیڈین انسائیکلوپیڈیا را کے اعداد و شمار کینیڈا میں 2011 کے نیشنل ہاؤس ہولڈ سروے (2011 کی مردم شماری میں مذہبی وابستگی کے بارے میں نہیں پوچھا گیا تھا لیکن آبادی کے کسی ذیلی حصے کو بھیجے گئے سروے میں)، کینیڈا کی 69 فیصد آبادی رومن کیتھولک یا پروٹسٹنٹ ازم یا کسی دوسرے عیسائی فرقے کو درج کرتی ہے۔ پانچ میں سے دو کینیڈینوں کی نمائندگی کرنے والا، کینیڈا میں رومن کیتھولک چرچ اب تک ملک کا سب سے بڑا واحد فرقہ ہے۔ سیکولرائزیشن 1960 کی دہائی سے بڑھ رہی ہے۔ 2001 میں 16.5% کے مقابلے میں 2011 میں 23.9% نے کوئی مذہبی وابستگی کا اعلان نہیں کیا۔ حالیہ برسوں میں کینیڈا میں غیر عیسائی مذاہب میں خاطر خواہ اضافہ ہوا ہے۔ 1991 سے 2011 تک اسلام میں 316%، ہندو مت میں 217%، سکھ مت میں 209%، اور بدھ مت میں 124% اضافہ ہوا۔ کینیڈا کی آبادی کے فیصد کے طور پر ظاہر ہونے والے غیر عیسائی مذاہب کی ترقی 1991 میں 4 فیصد سے بڑھ کر 2011 میں 8 فیصد ہو گئی۔ عیسائیوں کے مقابلے میں غیر عیسائیوں کے تناسب کے لحاظ سے، یہ 1991 میں 19 عیسائیوں (95 فیصد مذہبی آبادی) سے بڑھ کر 1 غیر عیسائی (5 فیصد مذہبی آبادی) ہو کر 2011 میں 8 عیسائیوں (89 فیصد) سے 1 غیر عیسائی (11 فیصد) ہو گیا، 20 سالوں میں غیر عیسائیوں کے مقابلے عیسائیوں کے تناسب میں 135% کا اضافہ، یا عیسائیوں کے مقابلے غیر عیسائیوں میں 6.5 فیصد کی کمی۔ صوبہ 1 کے مطابق اس میں پاگان، ویکا، یونٹی-نیو تھاٹ-پینتھیسٹ، سائنٹولوجی، راستفیریئن، نیو ایج، گنوسٹک، شیطانی وغیرہ شامل ہیں۔ ۔