Sexual repression
جنسی جبر ایک ایسی حالت ہے جس میں کسی شخص کو اپنی جنسیت کا اظہار کرنے سے روکا جاتا ہے۔ جنسی جبر اکثر جنسی جذبات سے وابستہ ہونے کے جرم یا شرم کے احساسات سے منسلک ہوتا ہے۔ جنسی جبر سے وابستہ خصوصیات اور طریقوں کی وضاحت معاشروں اور مختلف تاریخی ادوار کے درمیان مختلف ہوتی ہے۔ جنسی جبر کو تشکیل دینے والے طرز عمل اور رویے ثقافتوں، مذہبی برادریوں اور اخلاقی نظاموں میں مختلف ہیں۔ جنسی جبر کو بڑی حد تک جسمانی، ذہنی یا دونوں کے امتزاج کے طور پر درجہ بند کیا جا سکتا ہے۔ جنسی جبر کو بعض ممالک میں قانون سازی کے ذریعے نافذ کیا جاتا ہے، جن میں سے بہت سے مشرق وسطی اور شمالی افریقہ کے علاقے اور جنوبی ایشیا میں واقع ہیں۔ اس عمل سے وابستہ عام طریقوں میں خواتین کے جننانگ ختنہ شامل ہیں۔ جن افراد کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ وہ جنسی جبر کی سماجی، مذہبی یا ثقافتی توقعات سے متصادم طرز عمل میں ملوث ہیں، جیسے کہ ہم جنس جنسی سرگرمی، انہیں غیرت کے نام پر قتل، ظلم و ستم یا سزائے موت کے ذریعے سزا دی جا سکتی ہے۔ سگمنڈ فرائیڈ وہ پہلے شخص تھے جنہوں نے 'جنسی جبر' کی اصطلاح کو بڑے پیمانے پر استعمال کیا، اور دلیل دی کہ یہ مغربی معاشرے کے بہت سے مسائل کی جڑوں میں سے ایک ہے۔ فرائیڈ کا خیال تھا کہ جنسیت کے تئیں لوگوں کی فطری طور پر مضبوط جبلت کو لوگوں نے مہذب زندگی کی طرف سے ان پر عائد پابندیوں کو پورا کرنے کے لیے دبایا تھا۔ بہت سے دوسرے لوگوں کے علاوہ، فرائیڈ کا خیال تھا کہ معروف فنکار لیونارڈو ڈا ونچی ایک دبے ہوئے ہم جنس پرست تھے، جن کے بارے میں ان کا خیال تھا کہ انہوں نے اپنی جنسی خواہشات کو "بڑھاوا" دیا تاکہ فنکارانہ ذہانت حاصل کی جا سکے۔ تاہم جنسی جبر کے بارے میں فرائیڈ کے خیالات کو شدید تنقید کا نشانہ بنایا گیا ہے۔ جنسی معالج برنارڈ اپفیل بوم کے مطابق، فرائیڈ نے عالمگیر فطری، فطری جنسیت میں اپنے عقیدے کی بنیاد لوگوں میں نظر آنے والی جنسی خواہش کی طاقت پر نہیں رکھی، بلکہ اس کی کمزوری پر رکھی۔ ہندوستانی تاریخ کے کچھ ادوار میں، جنسی خواہش کو کم کرنے کے لیے انافروڈسیکس کا استعمال کیا گیا تھا۔ عصری معاشرے میں، جنسی خواہش کو کم کرنے اور اس بات کو یقینی بنانے کے لیے کہ مزید جرائم کا امکان کم ہو، رجسٹرڈ جنسی مجرموں کو دوائی تجویز کی جا سکتی ہے۔ مذہبی تناظر جنسی جبر بہت سے مذہبی سیاق و سباق میں بار بار ممنوع ہے۔ عیسائیت کی زیادہ تر شکلیں ہم جنس پرست رویے کی حوصلہ شکنی کرتی ہیں۔ اسلام کی بہت سی شکلوں میں سخت جنسی ضابطے ہیں جن میں ہم جنس پرستی پر پابندی لگانا، شادی سے پہلے کنواری پن کا مطالبہ کرنا، بدکاری پر پابندی کے ساتھ، اور مردوں اور عورتوں کے لیے معمولی ڈریس کوڈ کی ضرورت پڑ سکتی ہے۔ بلوغت سے پہلے مرد کورسٹرز پر کیمیائی کاسٹریشن کا بھی عمل کیا گیا ہے تاکہ اس بات کو یقینی بنایا جا سکے کہ ان کی آواز کی حد میں کوئی تبدیلی نہ ہو۔ "کاسٹراٹی" بنانے کا یہ رواج 18 ویں صدی تک عام تھا، اور مقبولیت میں کمی کے بعد بیسویں صدی کے آغاز تک صرف ویٹیکن میں استعمال ہوتا تھا۔ شادی کو تاریخی طور پر جنسیت پر قابو پانے کے ذرائع کے طور پر دیکھا جاتا رہا ہے۔ شادی کی کچھ شکلیں، جیسے کم عمری کی شادی، اکثر لڑکیوں کی جنسیت کو منظم کرنے کے ایک ذریعہ کے طور پر عمل میں لائی جاتی ہیں، اس بات کو یقینی بناتے ہوئے کہ ان کے متعدد ساتھی نہیں ہیں، اس طرح ان کے مستقبل کے شوہروں کے لیے ان کی کنواری کو محفوظ رکھا جاتا ہے۔ بی بی سی ورلڈ سروس کے مطابق، "کچھ معاملات میں، والدین اپنی مرضی سے اپنی نوجوان لڑکیوں کی شادی کر دیتے ہیں تاکہ خاندانی آمدنی میں اضافہ ہو یا لڑکی کو ناپسندیدہ جنسی پیش قدمی یا یہاں تک کہ جنسی تعلقات کے خطرے سے بچایا جا سکے۔" خواتین کے جننانگ ختنہ (ایف جی ایم)، جسے خواتین کے جننانگ کاٹنے یا خواتین کے ختنہ کے نام سے بھی جانا جاتا ہے، "ان تمام طریقہ کار پر مشتمل ہے جن میں خواتین کے بیرونی جننانگ کو جزوی یا مکمل طور پر ہٹانا، یا غیر طبی وجوہات کی بنا پر خواتین کے جننانگ اعضاء کو دیگر چوٹ لگنا شامل ہے۔" یہ عمل افریقہ کے 27 ممالک کے ساتھ ساتھ عراقی کردستان، یمن اور انڈونیشیا میں مرکوز ہے اور آج 125 ملین سے زیادہ لڑکیوں اور خواتین کو ایف جی ایم کا نشانہ بنایا گیا ہے۔ ایف جی ایم کے کوئی صحت سے متعلق فوائد نہیں ہیں، اور اس کے صحت پر سنگین منفی اثرات ہوتے ہیں ؛ بشمول بچے کی پیدائش کے دوران پیچیدگیاں۔ ایف جی ایم کو خواتین کی جنسیت پر قابو پانے کے طریقے کے طور پر استعمال کیا جاتا ہے۔ عالمی ادارہ صحت (ڈبلیو ایچ او) کا کہنا ہے کہ: ایف جی ایم کی انسانی حقوق کے بین الاقوامی آلات سے مذمت کی جاتی ہے۔ استنبول کنونشن ایف جی ایم (آرٹیکل 38) پر پابندی عائد کرتا ہے۔ ایف جی ایم کو خواتین کے خلاف تشدد کے خاتمے کے اعلامیے کے ذریعے خواتین کے خلاف تشدد کی ایک شکل بھی سمجھا جاتا ہے جسے اقوام متحدہ نے 1993 میں اپنایا تھا۔ جس کے مطابق: آرٹیکل دو: خواتین کے خلاف تشدد کو درج ذیل تک محدود نہیں سمجھا جائے گا: (اے) خاندان میں ہونے والا جسمانی، جنسی اور نفسیاتی تشدد، بشمول [.] خواتین کے جنسی اعضاء کی ختنہ [.] آنر کلنگ ایک خاندان یا سماجی گروہ کے کسی فرد کا دوسرے افراد کے ذریعہ، مجرموں کے اس عقیدے کی وجہ سے قتل ہے کہ متاثرہ شخص نے خاندان یا برادری پر شرمندگی یا بے عزتی کی ہے، عام طور پر اس طرح کی وجوہات کی بناء پر جیسے طے شدہ شادی میں داخل ہونے سے انکار کرنا، ایسے رشتے میں رہنا جو ان کے رشتہ داروں کے ذریعہ ناپسندیدہ ہے، شادی سے باہر جنسی تعلقات رکھنا، عصمت دری کا شکار ہونا، ایسے لباس پہننا جو نامناسب سمجھے جاتے ہیں، یا ہم جنس پرست تعلقات میں مشغول ہونا۔ خواتین کے غیرت کے نام پر قتل کے حوالے سے، اقوام متحدہ کے ماہر گروپ کے اجلاس کے مطابق جس میں خواتین کے خلاف نقصان دہ طریقوں پر توجہ دی گئی: ہم جنس جنسی سرگرمی ہم جنس جنسی اظہار بہت سے معاشروں میں ایک حساس موضوع ہے۔ 2014 تک، ہم جنس جنسی کارروائیوں کی سزا 70 ممالک میں جیل کے ذریعے دی جاتی ہے، اور پانچ دیگر ممالک میں اور دو دیگر ممالک کے کچھ حصوں میں، ہم جنس پرستی کی سزا سزائے موت ہے۔ مجرمانہ قانونی چارہ جوئی کے علاوہ، ایل جی بی ٹی افراد کو سماجی بدنامی اور تشدد کا بھی سامنا کرنا پڑ سکتا ہے۔ تحقیقی نتائج پیگی ریوز سینڈے جیسے محققین نے جنسی جبر اور عصمت دری کے درمیان تعلق کی تجویز پیش کی ہے۔ ثبوت اس مفروضے سے متصادم پائے گئے ہیں، جافی اور اسٹراس کے ایک مطالعے میں پایا گیا ہے کہ "جنسی طور پر آزادانہ رویوں اور عصمت دری کے درمیان کوئی تعلق نہیں ہے"۔ جنسی جبر حقوق نسواں میں بات کرنے کا ایک کلیدی نقطہ ہے، حالانکہ جنسیت کے بارے میں حقوق نسواں کے خیالات وسیع پیمانے پر مختلف ہیں۔ مشیل فوکو، اپنی جنسیت کی تاریخ میں، اس کی تردید کرتا ہے جسے وہ "جابرانہ مفروضہ" کہتے ہیں۔ جنسی جبر اور جنسی اشتعال اگرچہ عام توقع یہ ہے کہ جنسی طور پر دبے ہوئے خواتین افراد کم جنسی اشتعال کا تجربہ کریں گی، لیکن جنسی اشتعال پر جبر (دیگر متغیرات کے درمیان) کے اثرات کے بارے میں ایک تحقیق میں یہ نتیجہ اخذ کیا گیا ہے کہ جبر-حساسیت (آر-ایس) اور آر-ایس کے ساتھ تعاملات کا جنسی اشتعال پر کوئی خاص اثر نہیں پڑا۔ یہ نتائج اسی موضوع سے متعلق دیگر مطالعات میں کی گئی تحقیق کے مطابق تھے۔ مزید برآں، دیگر تحقیقی نتائج سے یہ ظاہر ہوا ہے کہ جبر کے صنف کے درمیان مختلف اثرات ہو سکتے ہیں، یعنی کہ "مرد جبر جنسی رویے کو روک سکتے ہیں، جبکہ خواتین جبر نہیں کرتے ہیں"۔ مختلف ممالک میں جبر چین تولیدی بنیاد پر جنسی تعلقات پر ماؤ زیڈونگ نے زور دیا تھا، لیکن بعد میں سیاست دانوں نے ایک بچے کی پالیسی قائم کی۔ ایک ایسے ملک میں جہاں الحاد مقبول ہے، اس پابندی کو مذہب سے نہیں بلکہ قوم پرست محرکات سے منسوب کیا جا سکتا ہے۔ جنسی انقلاب پچھلی چند دہائیوں کے اندر، چین میں معاشرے میں بڑی تبدیلیاں آئی ہیں (جنہیں جنسی انقلاب کہا جاتا ہے) جس نے جنسی تعلقات کے بارے میں ان کے نقطہ نظر کو متاثر کیا ہے۔ چین کی پہلی خاتون سیکسولوجسٹ لی ینھے نے مشاہدہ کیا کہ جنسی انقلاب سے پہلے بہت کم جوڑے شادی سے پہلے جنسی تعلقات میں مشغول ہوتے تھے۔ ان مشاہدات کو اس حقیقت سے تسلیم کیا گیا کہ 1997 تک چین میں شادی سے پہلے جنسی تعلقات کو غیر قانونی سمجھا جاتا تھا اور مجرموں پر مقدمہ چلایا جا سکتا تھا۔ مزید برآں، جنسی انقلاب سے پہلے جنسیت کے بارے میں چین کا موقف مغربی حکومتوں کے مقرر کردہ معیارات کے مقابلے میں کافی سخت تھا۔ چین نے اس سے قبل فحاشی کی اشاعت، جنسی پارٹیوں کی تنظیم اور جسم فروشی اور یہاں تک کہ جنسی تعلقات کے بارے میں لکھنے پر پابندی عائد کردی تھی۔ انقلاب سے پہلے جنسیت سے متعلق ان ضوابط نے 1996 میں جسم فروشی کی تنظیم کے حوالے سے ایک قانونی مثال قائم کی جس نے باتھ ہاؤس کے مالک کو موت کی سزا سنائی تھی (حالانکہ آج اس کی سزا موت نہیں ہے)۔ آج، جنسی پارٹیوں کی تنظیم اب بھی غیر قانونی ہے، حالانکہ چینی رویوں میں ہونے والی تبدیلیوں کی وجہ سے اب اس کا سختی سے نفاذ نہیں کیا گیا ہے جس کی وجہ سے ان جنسی پارٹیوں کی اطلاع دینے والے لوگ کم ہوئے ہیں۔ تاہم، چینی جنسی انقلاب کو اب بھی ایل جی بی ٹی کمیونٹی کے جبر کے حوالے سے بہت ترقی کرنی ہے۔ اگرچہ چین نے ایل جی بی ٹی حقوق کی راہ میں کچھ پیش رفت کی ہے (یعنی ہم جنس پرستی کو ذہنی بیماریوں کی فہرست سے ہٹانا)، لیکن ایل جی بی ٹی حقوق اب بھی کچھ معیارات سے محدود ہیں۔ مثال کے طور پر، ہم جنس شادی کو ابھی تک قانونی طور پر تسلیم نہیں کیا گیا ہے، حالانکہ سرپرستی کا وجود موجود ہے، ایک حالیہ پیش رفت جسے بہت سے لوگ ہم جنس شادی کو قانونی طور پر تسلیم کرنے کی طرف پہلا قدم سمجھتے ہیں۔ اس کے علاوہ، چینی قانون قانونی طور پر ایل جی بی ٹی کمیونٹی کو کام کی جگہ پر امتیازی سلوک سے تحفظ فراہم نہیں کرتا ہے۔ ہندوستان نے جنسیت پر اپنی گفتگو کو اپنی منفرد ثقافتوں کے ساتھ اپنے الگ الگ خطوں کی بنیاد پر مختلف طریقے سے تیار کیا ہے۔ آر پی کے مطابق نئی دہلی کے ماہر نفسیات اور ماہر نفسیات بھاٹیہ، متوسط طبقے کے ہندوستان کے "بہت سخت جابرانہ رویے" نے بہت سے شادی شدہ جوڑوں کے لیے جنسی طور پر اچھی طرح سے کام کرنا، یا یہاں تک کہ کام کرنا بھی ناممکن بنا دیا ہے۔ جاپان بین الاقوامی سطح پر کیے گئے ایک ڈیوریکس سروے کے نتیجے میں جاپان واحد ملک ہے جہاں زیادہ سے زیادہ لوگوں نے اپنی جنسی زندگی پر عدم اطمینان کا اظہار کیا ہے ان لوگوں کے مقابلے میں جنہوں نے جنسی زندگی کو پورا کرنے کا اظہار کیا ہے، ایک اہم بڑی وجہ یہ ہے کہ وہ صرف جنسی تعلقات نہیں کر رہے ہیں۔ جاپان میں ہوم بلڈرز نے یہ بھی مشاہدہ کیا ہے کہ ایک تہائی سے زیادہ گھروں میں شادی شدہ جوڑوں کے لیے علیحدہ بیڈروم بنائے گئے ہیں، جس سے پتہ چلتا ہے کہ شادی شدہ جوڑے بھی دوسری ثقافتوں میں شادی شدہ جوڑوں کے مقابلے جنسی تعلقات کے لیے کم مائل ہوتے ہیں۔ کام کی ثقافت اور معیشت جاپانی شہریوں کی اپنی جنسی زندگی سے عدم اطمینان کو جزوی طور پر ان کی کام کی ثقافت سے منسوب کیا جا سکتا ہے، جن کے کام کے اوقات کو دیگر کام کی ثقافتوں کے مقابلے میں طویل سمجھا جا سکتا ہے۔ مائیکل زیلینزیگر کے مطابق، جاپان کے طویل کام کے اوقات کی وجہ سے جوڑے ایک دوسرے کے ساتھ کم وقت گزارتے ہیں، رابطہ کم ہوتا ہے، اور اس وجہ سے جنسی تعلقات کم ہوتے ہیں۔ جاپان کے جنسی جبر کو جزوی طور پر سماجی اور کاروباری توقعات سے بھی منسوب کیا جا سکتا ہے، جو عام طور پر توقع کرتی ہیں کہ خواتین کو شادی سے پرہیز کرنا چاہیے، جو جنسی امکانات کا ایک بڑا اشارہ ہے۔ اگرچہ جاپان کے کام کے اوقات امریکہ کے کام کے اوقات فی ہفتہ کی سطح تک سکڑ گئے ہیں، لیکن جنسی عدم اطمینان اور جبر کی بڑی مقدار اب بھی مشاہدہ کی جاتی ہے۔ ان مشاہدات کی ایک وجہ یہ ہے کہ جاپان کی معیشت جمود کا شکار ہے اور اس نے مزید بے روزگاری میں حصہ ڈالا ہے۔ یہ عوامل تناؤ پیدا کرتے ہیں، جو ڈیوریکس کے مطابق ناخوشگوار جنسی زندگی کی تشکیل میں اہم کردار ادا کرتے ہیں۔ روس جنسی جبر اور ایل جی بی ٹی حقوق کی روسی تاریخ میں رویوں کا ارتعاش شامل ہے، جو حکومتی مداخلت اور معاشرتی اصولوں میں تبدیلی دونوں کی وجہ سے ہے۔ سوویت یونین کے تحت ماضی میں سوویت معاشرے نے جنسی تعلقات کو ممنوع اور بات کرنے کے لیے ناقابل قبول سمجھا۔ لوگ بعض اوقات اپنی ملازمت کھونے کے خوف کا اظہار کرتے تھے اور ان لوگوں سے شرمندگی کا تجربہ کرتے تھے جنہیں وہ جانتے تھے کہ انہوں نے صرف 'سیکس' کا لفظ کھلے عام استعمال کیا کیونکہ سوویت یونین میں سیکس کے موضوع پر بحث تقریبا غیر موجود تھی۔ تاہم، سوویت یونین کے اختتام کے قریب، جنسی تعلقات کے معاملے میں ملک میں بڑی تبدیلیاں آئیں گی۔ ٹیما اور دی ماسکو ایسوسی ایشن آف لیسبیئن لٹریچر اینڈ آرٹس جیسی تنظیمیں اور میڈیا، جنہوں نے جنسی آزادی پر توجہ مرکوز کی، روسی معاشرے میں جنسی تعلقات کی بحث کو تخلیق اور فروغ دیا گیا۔ سوویت یونین کے بعد یو ایس ایس آر کے خاتمے نے بھی ایل جی بی ٹی حقوق کے لیے سماجی مسائل میں سب سے آگے آنے کی راہ ہموار کی۔ 1993 میں، روس نے ہم جنس پرستی کو غیر مجرمانہ قرار دیا اور مستقبل کی سماجی و سیاسی تبدیلیوں کی مثال قائم کی۔ سماجی تبدیلی کے ان سالوں میں ہم جنس پرستی کے حوالے سے میڈیا کے نئے آؤٹ لیٹس-بشمول فحاشی-جاری کیے گئے۔ تاہم، یہ تبدیلیاں جلد ہی بدل جائیں گی جب 2000 میں ولادیمیر پوتن منتخب ہوئے تھے۔ 1993 میں ہم جنس پرستی کو غیر مجرمانہ قرار دینے کی سابقہ ناکام کوششوں کے باوجود، روسی حکومت نے 2013 میں ایل جی بی ٹی کے حقوق کے خلاف ایک اہم موڑ پیدا کیا جب روس نے ہم جنس پرست پروپیگنڈا قانون منظور کیا، جس نے روس کی زیادہ قدامت پسند اور روایتی اقدار کی طرف واپسی کا اشارہ کیا۔ اس قانون کی منظوری کے ساتھ ہم جنس پرستوں پر جنسی جبر جزوی طور پر اس لیے تھا کیونکہ روس خود کو مغربی ممالک سے مختلف دکھانا چاہتا تھا اور ان اختلافات کے ذریعے طاقت کا مظاہرہ کرنا چاہتا تھا۔ ریاست ہائے متحدہ امریکہ پچھلی چند دہائیوں میں ریاست ہائے متحدہ امریکہ مختلف گروہوں کے جنسی جبر سے منسلک زیادہ تر قوانین کو ہٹا رہا ہے۔ 1960 کی دہائی کے پہلے نصف میں دیکھا گیا کہ مانع حمل ادویات جیسے برتھ کنٹرول گولی اور انٹرایوٹرین ڈیوائس (آئی یو ڈی) وسیع پیمانے پر دستیاب ہو گئے، جس نے کم قابل اعتماد اور غیر آرام دہ جسمانی مانع حمل جیسے کنڈوم یا ڈایفگرام پر انحصار کیے بغیر بہت سے لوگوں کے لیے جنسی آزادی میں اہم کردار ادا کیا۔ تاہم، مذہبی اور قدامت پسند لابنگ گروپوں کے ساتھ ساتھ نو یوجینکس کے اثر و رسوخ نے مانع حمل کی کچھ دیگر شکلوں جیسے ہنگامی مانع حمل اور ٹیوبل لائیگیشن کو پیچھے دھکیل دیا۔ ہنگامی مانع حمل آر یو-486 کے نام سے ہوچسٹ کے ذریعے تیار اور تیار کیا جا رہا تھا۔ مختلف مذہبی طاقتوں جیسے ویٹیکن سے تعلق رکھنے والے قدامت پسند لابسٹ گروپ، اصل میں برتھ کنٹرول جیسی اشیاء کی صحت کی دیکھ بھال کو محدود کرنے کو فروغ دے رہے تھے، اور ایک بار آر یو-486 کو عوامی علم ہونے کے بعد، ان گروپوں نے فعال طور پر یہ دعوی کرتے ہوئے ہوچسٹ کو دھمکانے کے لیے کام کیا کہ اگر انہوں نے آر یو-486 سے متعلق تمام سرگرمیاں بند نہیں کیں تو وہ کمپنی کو مالی مشکلات کا باعث بنیں گے۔ پیدائش پر قابو پانے کی زیادہ مستقل شکلوں جیسے ٹیوبل لائیگیشن اور ہسٹریکٹومی کے لحاظ سے، یوجینکسٹوں کی ایک طویل تاریخ رہی ہے جو غیر اینگلو سیکسن یا نچلے درجے کی خواتین کی جبری نس بندی پر زور دے رہے ہیں۔ یہ اس عقیدے سے نکلا ہے کہ اس سے امریکی معاشرے کی بہتری میں مدد ملے گی۔ تاہم، نو یوجینکس، جو یوجینکس تحریک کا زیادہ جدید تکرار ہے، اضافی طور پر ان لوگوں سے نسبندی کے طریقہ کار تک رسائی کو محدود کرنے کے لیے کام کرتا ہے جنہیں وہ دوبارہ پیدا کرنے کے لیے "فٹ" سمجھتے ہیں۔ اس کے لیے جن آبادی کو نشانہ بنایا گیا ہے ان میں زیادہ تر سفید فام متوسط طبقے کی خواتین ہیں۔ جنسی تعلیم 1990 کی دہائی کے آخر میں اور بش ایڈمنسٹریشن (2000-2008) صرف جنسی تعلیم سے پرہیز کرنے والے گروپوں کو اسکولوں کے لیے پروگرامنگ تیار کرنے کے لیے کافی سرکاری فنڈ دیا گیا۔ ان گروہوں کی نمائندگی زیادہ تر عیسائیوں نے کی تھی جو سمجھتے تھے کہ یہ ان کی ذمہ داری ہے کہ وہ جنس پر مبنی ثقافت کی طرف معاشرے کی رجعت کو حل کریں۔ اجتناب کے حامی عام طور پر ہم جنس پرست شادی سے پہلے جنسی رابطے پر پابندی لگانے پر توجہ دیتے ہیں۔ اس کا تعلق جنسی جبر کی ثقافت کو بھڑکانے سے ہے جو نوعمر جنسی طرز عمل کو متاثر کرتی ہے، قطع نظر ان کی جنسیت سے۔ نوعمروں کے لیے جنسی تعلیم کی مختلف شکلوں کی تاثیر سے متعلق تحقیق جامع جنسی تعلیم سے سب سے زیادہ کامیابی ظاہر کرتی ہے۔ جامع جنسی تعلیم کی خصوصیات میں طلباء کو برتھ کنٹرول کی شکلوں اور ان کے استعمال کے طریقے، اور جنسی اناٹومی کے بارے میں آگاہ کرنا شامل ہے۔ اوباما انتظامیہ (2008-2016) نے جنسی تعلیم کے جامع پروگرامنگ کے فروغ کے لیے کام کیا اور صرف پرہیز کے پروگرام کی ترقی کی حمایت کرنے والے حکومتی فنڈز کا زیادہ تر حصہ کھینچ لیا۔ جنسی جبر کی علامات کا اظہار کیا جا سکتا ہے لیکن ان تک محدود نہیں: جنسی کشش کی کمی جنسی سرگرمیوں میں عدم دلچسپی شرم اور جنسی سرگرمیوں کے ساتھ پریشانی جرم یا دیگر منفی احساسات جنسی تعلقات کے بعد یہ یقین کرنے کے بعد کہ آپ کا جسم غیر دلکش یا جنسی تعلقات کے قابل نہیں ہے۔