Mūlamadhyamakakārikā
مولامادھیاماکاکرکا (مولامادھیاماکاکرکا)، جسے مختصر طور پر ایم ایم کے کہا جاتا ہے، مہایان بدھ فلسفے کے مدھیماکا مکتب کا بنیادی متن ہے۔ اسے ہندوستانی فلسفی ناگارجن (تقریبا 150 عیسوی) نے ترتیب دیا تھا۔ ایم ایم کے یہ ظاہر کرنے کے لیے تخفیف دلائل کا استعمال کرتا ہے کہ کس طرح تمام مظاہر (دھرم) سوابھاو سے خالی ہیں (جس کا مختلف طور پر جوہر، خود وجود، یا موروثی وجود کے طور پر ترجمہ کیا گیا ہے)۔ ایم ایم کے کو وسیع پیمانے پر بدھ مت کے فلسفے کی تاریخ میں سب سے زیادہ بااثر اور وسیع پیمانے پر زیر مطالعہ متون میں سے ایک سمجھا جاتا ہے۔ ایم ایم کے نے بدھ مت کی فکر کے بعد کی ترقی پر خاص طور پر تبتی بدھ مت اور مشرقی ایشیائی بدھ مت پر بڑا اثر ڈالا۔ پس منظر ایم ایم کے ایک ہندوستانی بدھ راہب اور فلسفی ناگارجن کا کام ہے جو سنسکرت میں لکھتے ہیں۔ اس شخصیت کے بارے میں بہت کم معلومات ہیں، بشمول وہ کہاں رہتا تھا (برصغیر پاک و ہند میں کہیں)، بالکل کس وقت (دوسری یا تیسری صدی عیسوی کے آس پاس)، اور اس نے کتنی تحریریں تصنیف کیں۔ بہت سی ابتدائی ہندوستانی تاریخی شخصیات کی طرح، سوانحی معلومات جو موجود ہیں وہ بنیادی طور پر ہیگوگرافیکل اور بعد کے ادوار کی ہیں۔ زیادہ تر اسکالرز اس بات پر متفق ہیں کہ ناگارجن ایک مہایان بدھ تھا جو مانتا تھا کہ تمام چیزیں (دھرم) خالی ہیں، یا بغیر کسی اندرونی وجود اور فطرت (سوابھاو) کے۔ اس کے علاوہ، اس کے بارے میں یقین کے ساتھ بہت کم کہا جا سکتا ہے۔ دوسری اور تیسری صدیوں کے دوران، مہایان خیالات ہندوستان میں بدھ مت کی ایک اقلیت کے پاس تھے جو نکایا بدھ مت (یعنی بدھ مت) کی برادریوں میں رہتے تھے۔ غیر مہایان بدھ مت)۔ اگرچہ اس وقت کے تمام بڑے بدھ اسکولوں کا خیال تھا کہ انسان کسی بھی ابدی نفس یا روح سے خالی ہے، لیکن کچھ ابھیدھرم اسکولوں نے دھرموں (عارضی مظاہر، غیر مستقل واقعات) کو بالآخر حقیقی ہستیوں (درویت) کے طور پر تصور کیا جن میں جوہر یا "اندرونی فطرت" (سوابھاو) تھی۔ ان اندرونی فطرتوں کو ایک رجحان کے ایک آزاد حصے کے طور پر دیکھا جاتا تھا، ایک موروثی خود کفالت جو کسی اور چیز کی وجہ سے نہیں تھی۔ ویبھاشکا جیسے ابھیدھرما اسکولوں نے اس نظریے کو قبول کیا اور اسے انحصار کی ابتدا کے خیال سے متصادم نہیں دیکھا۔ مولامادھیماکاکاریکا میں، ناگارجن نے بدھ مت کی روایات جیسے ویبھاشیکا اور پڈگالواڈ کے ساتھ ساتھ نیایا جیسے برہمن مکاتب فکر میں پائے جانے والے ان بنیادی نظریات کی تردید کرنے کی کوشش کی جنہوں نے جوہر پر مبنی مابعد الطبیعات کا بھی دفاع کیا۔ اس طرح، ان کے فلسفے کو اکثر نیہسوابھاودا (نو سوابھاو نظریہ) بھی کہا جاتا ہے۔ سوابھاوا نظریات کے ساتھ ناگارجن کا بنیادی تنازعہ یہ تھا کہ انہوں نے انحصار کی ابتدا کے بنیادی بدھ مت کے نظریے (پرتیتیاسموتپاڈا) کی تردید کی۔ مزید برآں، جوہر کے نظریات مہایان ستروں سے متفق نہیں ہیں جن سے ناگ ارجن واقف ہوتے۔ یہ سترا، خاص طور پر پرجناپرمیتا سترا، ایک قسم کی جامع جادوئی آنٹولوجی سکھاتے ہیں جو تمام دھرموں، یہاں تک کہ نروان اور بدھود کو خالی اور ایک وہم کی طرح دیکھتا ہے۔ یہ وہم بالکل نیا نہیں تھا، کیونکہ خالی پن کے بارے میں اسی طرح کے خیالات ابتدائی بدھ مت کی تحریروں میں پائے جا سکتے ہیں (دیکھیں: سمیوتا نکیا 22:95، نیز سمیوکت اگما 335 اور 297)۔ تاہم، پرجناپرمیتا تحریریں نروان سمیت تمام دھرموں کو خالی اور وہم کی طرح دیکھنے میں منفرد ہیں۔ ایم ایم کے ایک ابتدائی بدھ مت متن کاکناگوٹا سوٹا کا حوالہ دیتا ہے، جس سے وہ درمیانی راستے کے بارے میں اپنے اہم خیالات میں سے ایک کو کھینچتا ہے: "صحیح نقطہ نظر" کی وضاحت یہ کہنے کے درمیان درمیانی راستہ ہونے کے طور پر کہ "سب کچھ موجود ہے" (مستقل وجود کے نقطہ نظر کا حوالہ دیتے ہوئے: پالی: اتیتا، سکت۔ استتوا) اور یہ کہتے ہوئے کہ "سب کچھ موجود نہیں ہے" (عدم وجود ؛ پالی: ناتھیتا، سکت ناستوا)۔ اس درمیانی راستے کو پھر انحصار کی ابتدا کے 12 اصولوں (دوداشانگ) کے طور پر بیان کیا جاتا ہے۔ اس طرح، ناگارجن کا بنیادی منصوبہ بدھ کی منحصر ابتدا اور نہ کہ خود/خالی پن کی تعلیم کے فلسفیانہ موقف کے ساتھ ساتھ پرجناپرمیتا ستروں کے خیالات کو سوابھاو نظریات اور خود نظریات کی تردید کرتے ہوئے منطقی اور منظم انداز میں تیار کرنا تھا۔ متن 450 آیات (کریکوں) کا ایک سلسلہ ہے جسے 27 ابواب میں ترتیب دیا گیا ہے۔ آیات مبہم، اکثر پراسرار اور انتہائی مختصر ہوتی ہیں۔ متن کے دلائل کو انتہائی کمپریسڈ اور جامع شکل میں پیش کیا جاتا ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ متن کریکا طرز کا کام ہے۔ اس طرح کی تحریروں کا مقصد طلباء کو سیکھنے میں مدد کے طور پر حفظ کرنا تھا۔ متن کے دلائل کو ماہر کی زبانی تفسیر کے ذریعے پر کیا جائے گا۔ اس طرح، کریک زبانی روایت کے اہم فلسفیانہ دلائل کے آیت کے خاکے کی طرح ہیں۔ ایسا لگتا ہے کہ متن بنیادی طور پر بدھ مت کے سامعین سے خطاب کیا گیا ہے، خاص طور پر وہ لوگ جو ابھیدھرم عقائد کی پیروی کرتے ہیں جن کا خیال تھا کہ دھرم بالآخر حقیقی ہیں اور سوابھاو (ایک اندرونی نوعیت) رکھتے ہیں۔ ایم ایم کے بدھ مت کے بے شمار زمروں اور نظریات کو لیتا ہے اور ان کا جائزہ لیتا ہے تاکہ یہ ظاہر کیا جا سکے کہ وہ خالی ہیں اور ان کی فطری نوعیت نہیں ہو سکتی۔ ایم ایم کے مختلف دلائل پیش کرتا ہے، زیادہ تر انداز میں تخفیف، جیسے کہ یہ ظاہر کرنا کہ کوئی خیال لامحدود رجعت کی طرف لے جاتا ہے۔ متن مندرجہ ذیل لگن والی آیت سے شروع ہوتا ہے: میں مکمل طور پر روشن خیال، بہترین مقررین کو سلام پیش کرتا ہوں، جنہوں نے انحصار کی ابتدا کے نظریے کو سکھایا، جس کے مطابق نہ تو خاتمہ ہے اور نہ ہی ابتدا، نہ ہی خاتمہ اور نہ ہی ابدی، نہ ہی یکسانیت اور نہ ہی تکثیریت، نہ ہی آنا اور نہ ہی [کسی دھرم کا جانا، جس کی خصوصیت نروان کے مقصد کے لیے ہے] hypostatization.The لگن کا مبارک خاتمہ ایم ایم کے کا بنیادی مقصد طے کرتا ہے، تصوراتی پھیلاؤ، تجدید اور ہائپوسٹیٹائزیشن (پراپانکا) کو ختم کرنے کے لیے، جو خود کو مختلف فلسفیانہ تصورات جیسے کہ بنیاد پرستی، ابدییت اور تباہی پسندی میں ظاہر کرتا ہے۔ پہلے باب میں وجہ پر بحث کی گئی ہے۔ جس اہم مقالے کا دفاع کیا جانا چاہیے وہ پہلی آیت میں دیا گیا ہے: خود سے نہیں، دوسرے سے نہیں، دونوں سے نہیں، اور نہ ہی بغیر وجہ کے: کبھی بھی ایسی کوئی موجودہ چیز نہیں ہے جس نے اسے دوسرے طریقے سے رکھا ہو، جس اہم مقالے کا ناگ ارجن یہاں دفاع کریں گے وہ یہ ہے کہ مظاہر (دھرم) مندرجہ ذیل چار طریقوں میں سے کسی میں بھی وجود میں نہیں آتے ہیں: خود ساختہ ہونے سے، یا اس حقیقت کی وجہ سے کہ مقصد (ہیتو) میں اثر پہلے ہی موجود تھا۔ اس نظریے کو ستکاریواد کہا جاتا تھا۔ کسی اور چیز (اساتکاریواد) کی وجہ سے ہونے کی وجہ سے، وجہ اور اثر الگ الگ وجود ہونے کی وجہ سے مذکورہ بالا دونوں کا مجموعہ، یعنی۔ وجہ اور اثر اور یکساں اور مختلف دونوں ایکوسیت، مظاہر بغیر کسی وجہ کے شروع ہوتے ہیں (اہتو) بنیادی نظریہ جس کے ساتھ ایم ایم کے بحث کرنے پر توجہ مرکوز کرتا ہے وہ دوسرا ہے، جو بدھ مت کے ابھیدھرم تھیوریسٹوں کے خیال میں ہے جس میں شرائط کی چار اہم شکلیں پیش کی گئی ہیں: بنیادی وجہ (ہیتو-پرتییا)، معروضی حمایت (آرمبنا-پرتییا)، قریب ترین حالت (سمننترا-پرتییا)، اور غالب حالت (ادھیپتی-پرتییا)۔ ایم ایم کے ان کی تردید کرنے کے لیے ہر ایک کو اٹھاتا ہے، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ، ان لوگوں کے لیے جو اس وجہ اور اثر کو الگ رکھتے ہیں، پیداواری تعلق صرف ایک تصوراتی تعمیر ہو سکتا ہے۔ باب کا جائزہ ایم ایم کے کے کے 27 ابواب مندرجہ ذیل ہیں:: حالات کا تجزیہ: جانے اور نہ جانے کا تجزیہ: آنکھ اور دیگر حواس اعضاء کا تجزیہ: سکندھوں کا تجزیہ ("مجموعے"): دھتووں کا تجزیہ ("اجزاء"): خواہش اور خواہش کا تجزیہ: ساخت کا تجزیہ: عمل اور عمل کا تجزیہ: ماضی کا تجزیہ: آگ اور ایندھن کا تجزیہ: ابتدائی اور آخری حدود کا تجزیہ: مصائب کا تجزیہ: ذہنی تعمیرات کا تجزیہ: مرکب کا تجزیہ: اپنی نوعیت کا تجزیہ: بندھن اور آزادی کا تجزیہ: عمل (کرما) اور اس کے پھل کا تجزیہ: خود کا تجزیہ (آتمان)۔ وقت کا تجزیہ: امتزاج کا تجزیہ: بننے اور نہ بننے کا تجزیہ: تتاگتا کا تجزیہ۔ : غلطی کا تجزیہ: عظیم سچائیوں کا تجزیہ: بارہ روابط کا تجزیہ (منحصر اصل کا): نظریات کا تجزیہ آخری دو ابواب کی صداقت متنازعہ ہے، اور ہو سکتا ہے کہ وہ بعد میں شامل کیے گئے ہوں، جو ناگارجن نے مرتب نہیں کیے تھے۔ تاہم، زیادہ تر قدیم تبصرے انہیں مستند سمجھتے ہیں۔ مختلف اسکالرز اس کام کو مختلف اہم حصوں میں تقسیم کرتے ہیں۔ جے گارفیلڈ کے مطابق، ایم ایم کے کو چار اہم حصوں میں تقسیم کیا جا سکتا ہے: باب 1 سے 7، جو بدھ مت کے آنٹولوجی میں بنیادی نظریاتی تعمیرات پر توجہ مرکوز کرتے ہیں، جیسے کہ منحصر ابتدا، تبدیلی اور عدم استحکام، ادراک، پانچ مجموعے، عناصر یا خصوصیات چیزیں، اور مادہ اور خاصیت کے درمیان تعلق۔ ان سب کو اپنی نوعیت یا جوہر سے خالی دکھایا گیا ہے۔ باب 8 سے 13 خود کی نوعیت اور ساپیکش تجربے پر توجہ مرکوز کرتے ہیں۔ باب 14 سے 21 کا تعلق بنیادی طور پر بیرونی دنیا اور خود کے اشیاء سے تعلق سے ہے۔ باب 22 سے 27 حتمی سچائی سے وابستہ مظاہر پر تبادلہ خیال کرتے ہیں، جیسے بدھود، خالی پن، اور نروان (یہ استدلال کیا جاتا ہے کہ یہ سب بھی خالی ہیں)، نیز روایتی سچائی کا حتمی مظاہر سے تعلق۔ تبصرے کاریکا طرز کے متن کے طور پر، مولامادھیماکاکاریکا میں مختلف ہندو فلسفیانہ اسکولوں کے سوتر کاموں کی طرح، صرف مخطوط، اکثر پراسرار اور انتہائی مختصر آیات پیش کی گئی ہیں۔ چونکہ وہ بنیادی طور پر اساتذہ کے لیے تدریسی یا یادداشت کے معاون کے طور پر کام کرتے تھے، تبصرے کی ضرورت ہوتی تھی تاکہ اس قسم کے متن کے معنی کو غیر شروع شدہ قارئین کے لیے زیادہ واضح کیا جا سکے۔ ہندوستانی اکوتو بھیا، جس کی تصنیف نامعلوم ہے، اگرچہ روایت میں ناگارجن سے منسوب کیا گیا ہے، امیس کے خیال میں ایم ایم کے پر ابتدائی تفسیر ہے۔ سی۔ ڈبلیو۔ ہنٹنگٹن نے تجویز کیا ہے کہ اس تفسیر کو ایک علیحدہ متن نہیں سمجھا گیا ہوگا، بلکہ اس کے بجائے نوٹوں کا ایک مجموعہ ہو سکتا ہے جو خود ناگارجن کے ذریعہ اصل متن کی زبانی وضاحتوں پر واپس جا سکتا ہے۔ ایم ایم کے پر ایک اور مصنف کا قدیم ترین تبصرہ کاریکا کے پہلے چینی ترجمہ میں محفوظ ہے، جسے "مڈل ٹریٹیز" (ژونگ لون) کے نام سے جانا جاتا ہے، جس کا ترجمہ کمارجیوا نے 409 میں کیا تھا۔ اس تفسیر کے مصنف کو یا تو "نیلی آنکھیں" کے طور پر دیا گیا ہے (؛ جس کا ترجمہ * ویمالاکشا کے طور پر کیا گیا ہے) یا * پنگلا ()۔ یہ مشرقی ایشیائی مدھیماکا روایت میں اب تک کی سب سے مشہور تفسیر ہے، جو تین تبصروں میں سے ایک ہے جو سنلن ("تھری ٹریٹائز") اسکول کو تشکیل دیتی ہے۔ سنلن اسکول کی ایک بااثر شخصیت جیزنگ (549-623) ہے، جس نے چینی زبان میں مڈل ٹریٹیز، ژونگ گوانلن شو () پر ایک تفسیر لکھی۔ ایم ایم کے پر دیگر زندہ بچ جانے والے اور بااثر ہندوستانی تبصروں میں بدھا پالیتا (c. 470-550) "مدھیماکور تتی" اور بھاوویکا (c. 500-578) "پرجناپردیپا" (حکمت کا چراغ) شامل ہیں۔ بعد کے ہندوستانی اور تبتی بدھ مت میں سب سے زیادہ بااثر تفسیر چندرکرتی (تقریبا 7 ویں صدی) پرسانناپدا (واضح الفاظ) ہے، جو سنسکرت اور تبتی ترجمہ میں موجود ہے۔ ہندوستانی یوگکار فلسفی ستھیرامتی کی ایک ایم ایم کے تفسیر بھی چینی زبان میں موجود ہے۔ تبت میں ایم ایم کے پر تبتی زبان کے مختلف بااثر تبصرے لکھے گئے تھے۔ ایک ابتدائی اور اہم تفسیر معبجا جنگچوب سونڈرو (12 ویں صدی) کا آرنیمنٹ آف ریزن ہے۔ گیلگ اسکول میں، کلیدی اور قطعی تفسیر جی سونگکھپا (1357-1419) اوشین آف ریزننگ ہے۔ دریں اثنا، نینگما اسکول میں، سب سے اہم تبصرے حالیہ شخصیات کے ہیں، خاص طور پر جو میپھم اور کھنپو شینگا۔ جدید اور عصری ادوار کے دوران، مختلف نقطہ نظر سے نئے تبصرے لکھے گئے ہیں۔ سری لنکا کے ایک اسکالر ڈیوڈ کالوپہنا نے ایک تفسیر (کالوپہنا 1986) لکھی جس میں متن کی تشریح ابتدائی بدھ مت کے نقطہ نظر سے کی گئی ہے۔ دریں اثنا، جے گارفیلڈ نے ایک انگریزی ترجمہ اور تفسیر (گارفیلڈ 1995) شائع کی ہے، جو اگرچہ تبتی تشریحات سے متاثر ہے، لیکن مغربی فلسفیوں کو متن کی وضاحت کرنے کی بھی کوشش کرتی ہے۔ گڈو نیشیجیما نے سوٹو زین کے نقطہ نظر سے ایک تفسیر لکھی، جبکہ سائڈرٹس اور کٹسورا نے ایک ترجمہ اور تفسیر (2013) شائع کی ہے جو بنیادی طور پر کلاسیکی سنسکرت روایت کی پیروی کرتی ہے۔ جدید علمی تشریحات جیسا کہ روگ نے نوٹ کیا ہے، مغربی اسکالرشپ نے ایم ایم کے میں ناگارجن کی مدھیماکا فکر کی وسیع اقسام کی تشریحات دی ہیں، جن میں شامل ہیں: "نہیلزم، مونزم، غیر معقولیت، غلط فہمی، اگنوسٹزم، شکوک و شبہات، تنقید، جدلیاتی، صوفیانہ، ایکوسمزم، مطلق العنان، رشتہ داری، برائے نامیت، اور علاج کی قدر کے ساتھ لسانی تجزیہ"۔ ناگارجن کی ایم ایم کے کی کچھ اہم علمی تشریحات میں درج ذیل شامل ہیں: کانٹین تشریح، جس کی مثال تھیوڈور اسچربٹسکی کی "بدھ مت نروانا کا تصور" (1927) ہے۔ اس کانتیائی تشریح نے ناگارجن کو دنیا کو ظاہری شکل یا رجحان (ساسارا) اور مطلق حقیقت یا نومینون (نروان) کے دائرے میں تقسیم کرتے ہوئے دیکھا۔ یہ ٹی آر وی مورتی کی 1955 کی "بدھ مت کا مرکزی فلسفہ" میں بھی دیکھا جاتا ہے۔ پیرھونین شکوک و شبہات کی تشریح۔ تھامس میک ویلی جیسے کچھ اسکالرز نے یا تو یہ دلیل دی ہے کہ ناگارجن یونانی پیرہونزم سے متاثر تھا یا ناگارجن کی مدھیماکا کو سیکسٹس ایمپیریکس جیسے پیرہونسٹ فلسفیوں سے ملتا جلتا ہے۔ تجزیاتی تشریح، جس کی مثال رچرڈ رابنسن کے 1957 کے مضمون "ناگارجن کے نظام کے کچھ منطقی پہلوؤں" سے ملتی ہے، نے تجزیاتی فلسفے کے منطقی آلات کا استعمال کرتے ہوئے مدھیماکا کی وضاحت کرنے کی کوشش کی۔ اس دوران، رچرڈ پی۔ ہیس، تجزیاتی منطق کا استعمال کرتے ہوئے، ناگارجن کو غیر منطقی اور "غلطیوں اور چالوں" پر انحصار کرنے کے طور پر تنقید کا نشانہ بناتے ہیں۔ عملیت پسندانہ تشریح، جس کی مثال ڈیوڈ کالوپہنا کے ایم ایم کے کے ترجمہ اور تفسیر سے ملتی ہے۔ وٹگنسٹین کی تشریح، جس کی مثال فریڈرک اسٹرینج کی "خالی پن" اور کرس گڈمنسن کی "وٹگنسٹین اور بدھ مت" ہے، جس میں ناگارجن اور بعد کے وٹگنسٹین کے لسانی فلسفے کے درمیان مماثلت پر زور دیا گیا ہے۔ امریکی فلسفی مارک سائڈرٹس نے سواتنترکا کے موقف کا دفاع کیا ہے۔ گارفیلڈ، نیپر، ہاپکنز نے گیلگ پرسنگکا سے متاثر تشریح کو اپنایا ہے۔ جے گارفیلڈ نے ناگارجن کی ایم ایم کے کی تشریح کے لیے جدید منطق کے استعمال کا دفاع کیا ہے۔ سی۔ ڈبلیو۔ ہنٹنگٹن جدید تجزیاتی منطق کے استعمال کے ذریعے ناگارجن کے پڑھنے پر تنقید کرتا ہے، کیونکہ وہ ناگارجن کو "منطق پر عدم اعتماد" کے طور پر دیکھتا ہے۔ وہ ایک اور ادبی تشریح پیش کرتا ہے جو اس اثر پر مرکوز ہے جو ناگارجن اپنے قارئین پر "جوڑنے" کی کوشش کر رہا تھا (یعنی۔ کوئی خیالات نہ ہونے کا تجربہ)۔ جان ویسٹرہوف کا استدلال ہے کہ ناگارجن کی سوچ ایک قسم کی بنیاد پرستی مخالف ہے، "جو نہ صرف کسی طبقے کی اشیاء کے معروضی، اندرونی اور ذہن سے آزاد وجود سے انکار کرتی ہے، بلکہ کسی بھی قسم کی اشیاء کے لیے اس طرح کے وجود کو مسترد کرتی ہے جسے ہم دنیا کے سب سے بنیادی تعمیراتی بلاکس کے طور پر سمجھ سکتے ہیں۔" ترجمہ حوالہ جات 1:1 نہ تو خود سے اور نہ ہی کسی اور سے، نہ ہی دونوں سے، اور نہ ہی بغیر کسی وجہ کے، کچھ بھی کرتا ہے جو کہیں بھی پیدا ہوتا ہے۔ 15: 9 اگر اندرونی نوعیت موجود نہیں ہے تو کس چیز میں تبدیلی آئے گی؟ اگر اندرونی نوعیت موجود ہے تو کس چیز میں تبدیلی آئے گی؟ 15:10 استتی ششوت گرہو نہستیتیوچیدرشن "یہ ہے" کہنے کا مطلب مستقل مزاجی کو سمجھنا ہے۔ "یہ نہیں ہے" کہنے کا مطلب نہیلزم کا نظریہ اپنانا ہے۔ لہذا ایک عقلمند شخص یہ نہیں کہتا کہ "موجود ہے" یا "موجود نہیں ہے"۔ جہاں نہ نروان کا اضافہ ہوتا ہے اور نہ ہی سمسارا کو ہٹایا جاتا ہے، وہاں کون سا سمسارا نروان سے امتیازی سلوک کیا جاتا ہے؟ 18:6-12 آتمیتیہ اپی پرجناپیتم انامتیاپی دیشتم اگرچہ (اصطلاح) "خود" کو (کے، کے بارے میں) جانا جاتا ہے، اور اگرچہ (ایک نظریہ یا تعلیم) "کوئی خود نہیں" سکھایا جاتا ہے، | 6 بدھوں کی طرف سے جو کچھ بھی سکھایا گیا ہے وہ "خود" یا کوئی "خود" نہیں ہے۔ جب/جہاں سوچ کی حد ختم ہو جاتی ہے تب نامزد بند ہو جاتا ہے۔ 7 نروان غیر معمولی اور غیر متزلزل مظاہر کی طرح ہے۔ ہر چیز حقیقی ہے، یا حقیقی نہیں، یا حقیقی اور حقیقی نہیں۔ 8 یا نہ تو حقیقی ہے اور نہ ہی حقیقی۔ یہ بدھ کی تعلیم ہے۔ آزاد، پرامن، الجھن کے تنوع سے فریب سے متنوع نہیں۔ 9 ذہنی تعمیر سے مبرا، بغیر تغیر کے، یہ اس کی علامت ہے۔ جو کچھ بھی منحصر ہو جاتا ہے، وہ دور تک نہیں ہوتا، وہ اور صرف وہی ہوتا ہے۔ 10 اور نہ ہی یہ دوسرا ہے۔ اس لیے یہ نہ تو ختم ہوتا ہے اور نہ ہی ابدی۔ انیکارتھم اننارتم انوکیڈم اشوتم واحد نہیں، جمع نہیں، ختم نہیں ہوا، ابدی نہیں۔ 11 یہ دنیا کے آقاؤں بدھوں کی لافانی تعلیم ہے۔ اور پھر، جب شاگرد تباہ ہو جاتے ہیں اور مکمل بدھ نہیں پہنچتے ہیں، |12 gnosis (علم، وغیرہ) آزادانہ طور پر روشن خیال بدھوں کی وابستگی (تعلیمات کے ساتھ) کے بغیر آگے بڑھتی ہے۔ 22:11 "خالی" کا دعوی نہیں کیا جانا چاہیے۔ "نان ایمپٹی" کا دعوی نہیں کیا جانا چاہیے۔ نہ تو دونوں کا دعوی کیا جانا چاہیے اور نہ ہی۔ وہ صرف برائے نام استعمال ہوتے ہیں۔ 22:16 تتاگتو یاتسوبھاوستسوبھاومیدن جگت تتاگتو یات سوبھاواس تات سوبھاوم ادم جگت اس طرح گزرے ہوئے (بدھ) کی نوعیت کیا ہے، یہی دنیا کی نوعیت ہے۔ 16 اس طرح گزرا ہوا شخص قدرت سے مبرا ہے۔ دنیا قدرت سے مبرا ہے۔ 24:18، 24:19 جو بھی انحصار کے ساتھ پیدا ہوتا ہے/اسے خالی پن سمجھا جاتا ہے۔ کہ، ایک منحصر عہدہ ہونے کے ناطے،/خود درمیانی راستہ ہے۔ کچھ ایسی چیز جو انحصار سے پیدا نہیں ہوتی/ایسی چیز موجود نہیں ہے۔ لہذا ایک غیر خالی چیز/موجود نہیں ہے۔ 25:19-20 ن سنسری نروانات کن چن چھڑی اشٹیشن نروان سے ممتاز کرنے والی سمسروں کی کوئی چیز نہیں ہے۔ ن۔ ن۔ ن۔ ن۔ ن۔ ن۔ ن۔ ن۔ ن۔ ن۔ ن۔ ن۔ ن۔ ن۔ ن۔ ن۔ ن۔ ن۔ ن۔ ن۔ ن۔ ن۔ ن۔ ن۔ ن۔ ن۔ ن۔ ن۔ ن۔ ن۔ ن۔ ن۔ ن۔ ن۔ ن۔ ن۔ ن۔ ن۔ ن۔ ن۔ ن۔ ن۔ ن۔ ن۔ ن۔ ن۔ ن۔ ن۔ ن۔ ن۔ ن۔ ن۔ ن۔ ن۔ ن۔ ن۔ ن۔ ن۔ ن۔ ن۔ ن۔ ن۔ ن۔ ن۔ ن۔ ن۔ ن۔ ن۔ ن۔ ن۔ ن۔ ن۔ ن۔ ن۔ ن۔ ن۔ ن۔ ن۔ ن۔ ن۔ ن۔ ن۔ ن۔ ن۔ ن۔ ن۔ ن۔ ن۔ ن۔ ن۔ ن۔ ن۔ ن۔ ن۔ ن۔ ن۔ ن۔ ن۔ ن۔ ن۔ نروانسیا چ یا کوٹی:. کوٹی:. سنسرنیا چ (وہ؟) یہ وہ حد ہے جو نروان کی حد اور سمسارا کی حد ہے۔ یہاں تک کہ ان کے درمیان ایک بہت ہی باریک وقفہ بھی نہیں ملتا ہے۔ 25:22-24 | 22 | 23۔ جب تمام دھرم خالی ہوتے ہیں تو آخر کیا ہوتا ہے؟ آخر کیا ہے؟ نہ ختم ہونے والی اور ختم ہونے والی چیز کیا ہے؟ کون سی چیز نہ ختم ہونے والی ہے اور نہ ختم ہونے والی؟ "یہ" کیا ہے؟ "دیگر" کیا ہے؟ مستقل کیا ہے؟ غیر مستقل کیا ہے؟ غیر مستقل اور مستقل کیا ہے؟ نہ ہی کیا ہے؟ مبارک ہے غیر معمولی میٹاسٹیسس کا سکون، تمام شک و شبہات کا سکون ؛ بدھ کی طرف سے کسی کو بھی جب بھی، کہیں بھی سکھایا گیا کوئی دھرم نہیں ہے۔ ۔