Satyashodhak Samaj
ستیہ شودھک سماج (سچائی کے متلاشیوں کی سوسائٹی) ایک سماجی اصلاحاتی سوسائٹی تھی جس کی بنیاد جیوتی با پھولے نے 24 ستمبر 1873 کو پونے، مہاراشٹر میں رکھی تھی۔ سماج نے دلتوں اور خواتین کی پریشانیوں اور مصائب کو کم کرنے کی کوشش کی۔ اس نے مہاراشٹر میں تعلیم کے مشن کی حمایت کی اور پسماندہ گروہوں کے لیے سماجی حقوق اور سیاسی رسائی میں اضافہ کیا، خاص طور پر خواتین، کسانوں اور دلتوں پر توجہ مرکوز کی۔ جیوتی راؤ کی بیوی ساوتری بائی معاشرے کے خواتین طبقے کی سربراہ تھیں۔ سماج 1930 کی دہائی کے دوران تحلیل ہو گیا جب قائدین انڈین نیشنل کانگریس پارٹی میں شامل ہونے کے لیے چلے گئے۔ ابتدائی سالوں میں پھولے 1827 میں مالی کے ایک خاندان میں پیدا ہوئے اور ایک عیسائی مشنری اسکول میں تعلیم حاصل کی۔ اپنی تعلیم مکمل کرنے کے بعد، انہوں نے اور ان کی اہلیہ نے نچلی ذات کی برادریوں کے لیے تعلیمی مواقع کو بڑھانے پر توجہ مرکوز کی۔ پھولے کی تعلیم کے پروٹسٹنٹ عیسائی جھکاؤ نے ستیہ شودھک سماج کی نظریاتی بنیادوں کو بہت زیادہ متاثر کیا۔ ستیہ شودھک تحریک نے ایک ایسے ڈھانچے کی حمایت کی جسے مذہبی کہا جا سکتا ہے۔ اس نے تمام انسانوں میں موروثی مساوات پر زور دیا، جیسا کہ انہیں ایک الہی خالق نے عطا کیا ہے۔ اس نے ایک خدا پر ایمان برقرار رکھا، خدا اور انسان کے درمیان کسی بھی قسم کے ثالث کو مسترد کر دیا (یہاں مذہبی رسومات میں پجاریوں کی ضرورت کا حوالہ دیتے ہوئے)، اور ذات پات کے نظام کو مسترد کر دیا۔ سماج نے پجاری سماجی اور سیاسی برتری کے خلاف بھی دلائل تیار کیے۔ شروع میں، پھولے آریہ سماج، پررتھنا سماج اور پونا سرواجنیک سبھا کی طرف راغب ہوئے لیکن انہوں نے نچلی ذاتوں کے لیے کامیابی سے مزید حقوق لانے کے لیے ان پر شک کیا۔ اس عدم اعتماد کی وجہ سے پھولے نے ستیہ شودھک سماج قائم کیا۔ سماج کا استدلال ہے کہ پجاری غلبہ کوئی موروثی خاصیت نہیں ہے ؛ بلکہ، ورنوں کو ایک اسٹریٹجک اقدام میں تیار کیا گیا تھا جس کا مقصد پجاری سماجی حیثیت کو قائم کرنا اور اس کی حفاظت کرنا تھا۔ اس نظام کی مصنوعی ابتدا نے نچلی ذات کی برادریوں کو اس وقت اس کا مقابلہ کرنے کا حق دیا۔ سماج نے اصرار کیا کہ اپنی سماجی حیثیت کو دوبارہ حاصل کرنے کے لیے نچلی ذات کے گروہوں کو مذہبی رسومات اور تقریبات میں مردوں اور خدا کے درمیان ثالث کے طور پر پجاریوں کی مخالفت کرنی چاہیے۔ سماج نے ایسی سماجی تبدیلیوں کی بھی وکالت کی جو رائج روایات کے خلاف تھیں، جن میں کم مہنگی شادیاں، بین ذات کی شادیاں، کم عمری کی شادی کا خاتمہ، اور بیوہ کے دوبارہ شادی کرنے کا حق شامل ہیں۔ تعلیم اور خیراتی سرگرمیوں کے لیے سماج کی اصل وابستگی کو اس برہمن مخالف بیان بازی کی حمایت کے ساتھ جوڑا گیا کیونکہ یہ تنظیم پورے مہاراشٹر میں پھیل گئی۔ اس تنظیم نے تمام ذاتوں، مذاہب اور پیشوں کے افراد کو اپنی طرف متوجہ کیا، جن میں برہمن، مسلمان، وکیل، تاجر، کسان، زمیندار، زرعی مزدور، راجپوت، اچھوتے اور سرکاری اہلکار شامل تھے۔ پھولے کا خیال تھا کہ سماج اجتماعی کارروائی اور منظم تحریک کے ذریعے پسماندہ برادریوں کی ترقی کر سکتا ہے، اور ایسا کرنے کا پہلا قدم نچلی ذات کے افراد کو برہمنوں کے غلط کاموں کے بارے میں تعلیم دینا تھا۔ اپنے خیالات کو زیادہ مؤثر طریقے سے پھیلانے کے لیے سماج نے 1877 سے 1897 تک دین بندھو اخبار شائع کیا۔ اس کے علاوہ، سماج نے انگریزی تعلیم کی خصوصی اہمیت پر زور دیا کیونکہ اس نے پیشہ ورانہ مہارتوں کی تعمیر میں اہم کردار ادا کیا اور پسماندہ گروہوں کی فکری آزادی کی بنیاد کے طور پر کام کیا۔ پھولے کا یہ بھی خیال تھا کہ انگریزی کی تعلیم برطانوی حکومت کے ساتھ ملازمت کے مواقع کھول سکتی ہے۔ نوآبادیاتی حکومت کے بارے میں سماج کا نظریہ اس وقت قوم پرست گروہوں کے خلاف تھا۔ انہوں نے نچلی ذات کے گروہوں کے لیے فوائد حاصل کرنے کے لیے برطانوی حکام کے ساتھ تعلقات استوار کیے اور برطانوی حکومت کو نچلی ذات کے گروہوں کے ساتھ منصفانہ سلوک کرنے کی سب سے زیادہ ممکنہ طاقت کے طور پر دیکھا۔ درحقیقت، جب پھولے کو برہمنوں نے قومی آزادی کے لیے لڑنے کی خواہش نہ ہونے پر تنقید کا نشانہ بنایا، تو اس نے جواب دیا کہ شودروں کو اپنی شکایات کو ایک خیر خواہ، اگر گمراہ، برطانوی حکومت کی طرف بھیج کر اپنی آزادی کے دائرہ کار کو بڑھانا چاہیے۔ کسان بغاوتوں اور غیر برہمن تحریک پر اثر مہاراشٹر میں برہمن روایت پر سماج کی تنقید نے دانشوروں کے شیتجی بھٹجی طبقے اور ساہوکار-زمیندار کے خلاف کسانوں پر مبنی عوامی تحریک کی بنیاد رکھی۔ 20 ویں صدی کے اوائل میں سماج کو مہاراشٹر کے کسان علاقوں سے جڑنے میں دشواری کا سامنا کرنا پڑا۔ لیکچرز کو غیر موثر پا کر، سماج نے اپنے پیغامات پہنچانے کے لیے تماشوں، مقبول لوک ڈراموں کا رخ کیا۔ ستیہ شودھک تماشوں نے روایتی شکل کی پیروی کی لیکن ڈراموں کے برہمن نواز عناصر کو ختم کر دیا۔ انہوں نے ایک روایتی برہمن دیوتا گنپتی سے دعا کے ساتھ آغاز کیا، لیکن * اس نے ایک وضاحت شامل کی کہ لفظ کا اصل معنی گن (لوگ) اور پتی (رہنما) سے آیا ہے۔ اس لیے گنپتی کی دعا حکمرانی کے ذریعہ کے طور پر لوگوں کے لیے ایک دعا تھی۔ ڈرامے برہمن ظلم و ستم پر بحث کے ساتھ جاری رہے، اس کے بعد برہمنوں کی کسانوں کو دھوکہ دینے کی کوششوں کے بارے میں ایک کہانی تھی۔ ان ستیہ شودھک تماشوں کو غیر برہمن اشرافیہ بھی سیاسی مقاصد کے لیے استعمال کرتے تھے، بشمول انتخابی پروپیگنڈے کے۔ تماشوں کے ذریعے سماج اپنی اور غیر برہمن رہنماؤں کی سرگرمیوں کو عام کسانوں کے مفادات سے جوڑنے میں کامیاب رہا۔ کسان عوام میں ستیہ شودھک اور غیر برہمن نظریے کو شامل کرنے سے مہاراشٹر کے کچھ حصوں میں بغاوت ہوئی۔ 1919 میں ستارہ میں کرایہ داروں نے سماج کے مذہبی مخالف نظریے کے ساتھ مل کر اپنے برہمن زمینداروں کے خلاف بغاوت کی۔ وجے مراٹھا اخبار اس واقعے کو بیان کرتا ہے: "برہمن کی زمین کا کرایہ بہت بڑھ گیا تھا۔ کسانوں کو کوئی منافع باقی نہیں رہا-پھر انہوں نے فیصلہ کیا کہ وہ برہمن کی زمینوں پر اتنا کم معاہدہ نہیں چاہتے۔ اس طرح ستیہ شودھک سماج نے انہیں ہر قسم کی برہمن غلامی سے آزاد کرایا۔ "مہاراشٹر کے دوسرے شہروں میں بغاوت کے عمل نے اسی طرح کی شکل اختیار کی-ستیہ شودھک سماج اپنے نظریے اور اپنے تماشوں کے ساتھ پہنچا جس نے برہمن برتری کا مذاق اڑایا۔ کسانوں نے مذہبی تقریبات کے لیے برہمنوں پر انحصار کرنا چھوڑ دیا، برہمن کی تقریبات میں خلل ڈالا، مندروں کی خلاف ورزی کی، اور بتوں کو توڑ دیا۔ غریب، نچلی ذات کے کسانوں نے ایک سماجی نظریے کو قبول کیا تھا جس میں یہ دلیل دی گئی تھی کہ ان کی حیثیت کو کسی بھی مذہبی متون میں جائز نہیں ٹھہرایا گیا تھا اور انہیں بہتر طرز زندگی کے حصول کے لیے اپنے برہمن زمینداروں کے خلاف بغاوت کا حق دیا گیا تھا۔ مہاراشٹر میں کسانوں کی ان بغاوتوں سے ظاہر ہوتا ہے کہ ستیہ شودھک سماج کا نظریہ عام لوگوں کے لیے نمایاں تھا اور اجتماعی کارروائی کو متحرک کرنے کی صلاحیت رکھتا تھا۔ سماج پر تنقید جب کہ سماج کو نچلی ذات کے گروہوں میں بڑے اتحادی ملے، برہمنوں نے پھولے کی کوششوں کو مذموم اور قوم پرست مخالف پایا۔ انہوں نے موقع پرست حملہ آوروں اور لالچی اشرافیہ کے طور پر برہمنوں کے خیال کے خلاف لڑائی لڑی۔ ایک خاص نقاد وشنو شاشتری چپلنکر نے دلیل دی کہ برہمنوں نے ہمیشہ نچلی ذات کے افراد کا احترام کیا ہے۔ انہوں نے دعوی کیا کہ برہمن عظیم سنتوں اور مقدس مردوں کا احترام کرتے ہیں جو سب سے نچلی ذاتوں میں پیدا ہوئے اور قابلیت کے لحاظ سے عزت کے عہدوں پر فائز ہوئے۔ انہوں نے استدلال کیا کہ سماج محض برطانوی نوآبادیاتی حکومت کی حمایت حاصل کرنے اور کچھ چھوٹے حقوق حاصل کرنے کی کوشش میں برہمنوں کو بے نقاب کرنے کی کوشش کر رہا تھا۔ چپلنکر جیسے ناقدین کے لیے، نوآبادیاتی حکومت کی لابنگ کرکے شودروں اور خواتین کے لیے سماجی اور سیاسی حقوق حاصل کرنے کی سماج کی کوششوں کو ہندوستان کے ظالموں سے بھیک مانگنے کے طور پر دیکھا گیا کہ وہ ہندو روایت کو مسترد کرنے میں ان کی مدد کریں۔ مہاراشٹر کے اعلی ذات کے رہنماؤں نے سماج کے عیسائی مشنریوں کے ساتھ دوستانہ تعلقات اور برطانوی راج سے اس کی اپیلوں کو ناپسند کیا اور اس لیے تنظیم کو حقارت کا نشانہ بنایا۔ برہمنوں نے ستیہ شودھک سماج کے مذہبی ڈھانچے پر بھی سوال اٹھایا، ستیہ شودھک عقیدے میں موروثی عیسائی تعلقات کو نوٹ کرتے ہوئے کہ تمام مخلوقات کو ایک فراخ دل اور محبت کرنے والے خالق نے پیدائش کے وقت عالمی حقوق عطا کیے تھے۔ برہمنوں نے استدلال کیا کہ پھولے ایک نیا مذہب بنانے کی کوشش کر رہے تھے، اور ایسا لگتا ہے کہ اس میں کسی اخلاقی یا مذہبی مقصد کی کمی ہے۔ انہوں نے زور دے کر کہا کہ پھولے کے دعووں میں مستقل مزاجی کا فقدان ہے۔ ان کی اس دلیل کے جواب میں کہ برہمن آریان حملہ آور تھے جنہوں نے انہیں فائدہ پہنچانے اور انہیں اقتدار میں رکھنے کے لیے ایک مذہب اور سماجی نظام قائم کیا اور نافذ کیا، انہوں نے استدلال کیا کہ پھولے کو تاریخ کو دوبارہ لکھنے کا اختیار نہیں ہے۔ کیونکہ وہ رامائن اور بھگود گیتا کی تحریروں کے خلاف کیسے جا سکتا تھا، اور وہ کون تھا جس نے اپنی تخلیق کردہ متبادل تاریخ کی سچائی کا اعلان کیا تھا؟ چپلنکر نے اعلان کیا کہ پھولے اپنے پرستاروں کو اس طرف راغب کر رہے ہیں جو بالآخر سچائی کی بے نتیجہ تلاش ہوگی۔ شاہو کے تحت احیا غیر برہمن تحریک، جو ستیہ شودھک سماج میں شامل تھی، نے 19 ویں صدی میں معاشرے کے کسی بھی طبقے کے لیے زیادہ فرق نہیں ڈالا تھا اور پھولے کی موت کے بعد کمزور پڑ گئی تھی۔ تاہم، اسے 20 ویں صدی کے اوائل میں کولہاپور کی شاہی ریاست کے مراٹھا حکمران، شاہو مہاراج نے بحال کیا تھا۔ 1902 میں، شاہو نے ریاست کولہاپور میں برہمنوں، پربھوؤں اور پارسی کے علاوہ تمام برادریوں کے لیے سول سروس کی 50 فیصد آسامیاں مخصوص کیں۔ انہوں نے ایسی مذہبی تقریبات کو بھی سپانسر کیا جن میں کام کرنے کے لیے برہمن پجاری کی ضرورت نہیں تھی۔ 1920 کی دہائی تک، سماج نے مغربی مہاراشٹر اور ودربھ کے دیہی عوام کے درمیان مضبوط جڑیں قائم کر لی تھیں اور اپنے پیغام میں ایک مضبوط معاشی برتری حاصل کر لی تھی۔ اس وقت تنظیم نے خود کو بہوجن سماج کا نمائندہ قرار دیا۔ اس نے برہمنوں، تاجروں اور ساہوکاروں کو بھی عوام کے ظالموں کے طور پر بیان کیا۔ سماج نے ضلع ستارہ، ریاست کولہاپور اور اس علاقے کے دیگر مقامات پر بھی سرگرمیاں انجام دیں جو برہمنوں کو ہراساں کرنے اور انہیں دیہی علاقوں میں پجاریوں، سرکاری اہلکاروں، ساہوکاروں اور اساتذہ کے عہدے سے ہٹانے کے لیے بنائی گئی تھیں۔ 1920 کی دہائی سے پہلے، سماج نے ہندوستانی قومی تحریک کی مخالفت کی کیونکہ یہ اشرافیہ کی قیادت میں ایک تحریک تھی۔ 20 ویں صدی کے دوران سماج کے بعد کے پیروکاروں میں ماہر تعلیم بھوراؤ پاٹل اور مراٹھا رہنما جیسے کیشوراؤ جدھے، نانا پاٹل، کھنڈیراؤ بگال اور مادھوراؤ بگال شامل تھے۔ 1930 کی دہائی تک، مہاتما گاندھی کے تحت کانگریس پارٹی کی عوامی تحریک کی نوعیت کو دیکھتے ہوئے، جیدھے جیسے سماج رہنماؤں نے کانگریس میں شمولیت اختیار کی، اور سماج کی سرگرمیاں ختم ہو گئیں۔ میراث سماج کے نظریے نے ہندوستان کے دانشورانہ اور سیاسی شعبوں، خاص طور پر غیر برہمن اور دلت سیاست کے سلسلے میں، پر بڑا اثر ڈالا۔ غیر برہمن تحریک عالمی حقوق اور مساوات کے ستیہ شودھک عقائد اور سماجی، مذہبی اور سیاسی زندگی پر برہمن تسلط کے خلاف سماج کے دلائل کی وجہ سے بہت زیادہ واجب الادا تھی۔ دلت سیاسی تحریک، جو غیر برہمن تحریک سے الگ تھی (کیونکہ غیر برہمن تحریک اکثر دلت تجربے سے وابستہ مخصوص سیاسی اور سماجی مشکلات پر زور نہیں دیتی تھی)، بیسویں صدی کے اوائل تک پھولے کی تعلیمات سے متاثر ہوتی رہی۔ ۔