Mangalorean Catholics
منگلوران کیتھولک (منگلوران کیتھولک) موجودہ کرناٹک، ہندوستان کے جنوب مغربی ساحل کے قریب منگلور کے خطہ اور سابقہ جنوبی کینارا علاقے سے تعلق رکھنے والے لاطینی کیتھولک کی ایک نسلی-مذہبی برادری ہے۔ عصری منگلورائی کیتھولک بنیادی طور پر پرتگالی گوا کے نئے عیسائیوں سے تعلق رکھتے ہیں، جو 1560 اور 1763 کے درمیان جنوبی کینرا ہجرت کر گئے، گوا کے استقامت، پرتگالی عادل شاہی جنگ اور گوا اور بمبئی کے مراٹھا حملے کے دوران۔ انہوں نے کینرا میں رہتے ہوئے تولو اور کناریس سیکھی، لیکن کونکنی زبان کو برقرار رکھا اور اپنے زیادہ تر کونکنی طرز زندگی کو محفوظ رکھا، جو گوا میں عیسائیت سے گزرا تھا۔ سرینگا پٹم میں میسور کی بادشاہی کے حقیقی حکمران ٹیپو سلطان کی طرف سے عائد کی گئی ان کی 15 سالہ قید نے بڑھتی ہوئی برادری کو تباہی کے قریب پہنچا دیا۔ برطانوی ایسٹ انڈیا کمپنی، نظام حیدرآباد اور دیگر اتحادیوں کے ذریعہ سرینگا پٹم (1799) کے محاصرے میں ٹیپو کی شکست اور موت کے بعد ؛ ان میں سے زیادہ تر ہندوستان میں کمپنی کے دور حکومت میں جنوبی کینرا میں آباد ہوئے، اعلی تعلیم کے لیے اور اعلی کیریئر کی تلاش میں، کم تعداد بمبئی کے سات جزیروں اور شمالی کونکن کے علاقے میں اس کے ملحقہ میٹروپولیٹن علاقے میں روانہ ہوئی۔ اگرچہ ایک الگ شناخت کے ابتدائی دعوے ہجرت کے دور سے ہیں، لیکن ایک مکمل طور پر تشکیل شدہ منگلور کیتھولک شناخت قید سے آزادی کے بعد ہی ابھری، جو منگلور اور گوا کی ثقافتوں کا مرکب رہی ہے۔ پونا، بنگلور اور بمبئی میٹرو کے علاقے میں موجودہ دور کی نوجوان نسل اور خلیج فارس کے ممالک اور انگلوسفیئر میں مقیم تارکین وطن کو پرتگالی عیسائی اثر و رسوخ اور ڈیزائن کے ساتھ تیزی سے انگلو امریکی کونکنی ذیلی ثقافت کے طور پر بیان کیا جا سکتا ہے۔ نسلی شناخت کمیونٹی کو اپنا نام منگلور ڈائیوسس سے ملتا ہے-ہندوستان میں لاطینی چرچ کے پیروکار، جو ہندوستان کے جنوب مغربی ساحل پر واقع ہیں۔ یہ ریاست کرناٹک کے موجودہ شہری اضلاع دکشن کنڑ اور اڈیپی ضلع اور ریاست کیرالہ کے کاسرگوڈ پر مشتمل ہے۔ اس علاقے کو اجتماعی طور پر برطانوی ہندوستان میں جنوبی کینرا کہا جاتا تھا، اور پھر تقسیم سے لے کر ہندوستان کی ریاستوں اور علاقوں کی تنظیم نو (1956) تک۔ 1526 میں گوا اور بمبئی میں پرتگالی منگلور پہنچے، اور عیسائیت قبول کرنے والے مقامی لوگوں کی تعداد میں آہستہ آہستہ اضافہ ہوا۔ تاہم، 16 ویں صدی کے دوسرے نصف تک وہاں ایک قابل ذکر عیسائی آبادی موجود نہیں تھی، جب عیسائیوں کی بڑے پیمانے پر گوا سے جنوبی کینرا ہجرت ہوئی تھی۔ وہ جنوبی کینرا کی مقامی زبانیں سیکھنے سے گریزاں تھے اور کونکنی بولتے رہے، تاکہ مقامی عیسائیوں (پدوال) کو ان کے ساتھ بات چیت کرنے کے لیے کونکنی سیکھنی پڑے۔ اس ہجرت کے بعد، ہنر مند گوا کے کیتھولک کاشتکاروں کو جنوبی کینرا کے مقامی بیڈنور حکمرانوں کی طرف سے مختلف زمین کی گرانٹ کی پیشکش کی گئی۔ انہوں نے نئے پائے جانے والے مغربی کیتھولک عقیدے کے ساتھ مل کر اپنے ثقافتی ہندو رسوم و رواج کا مشاہدہ کیا، اور اپنے طرز زندگی کو محفوظ رکھا۔ زیادہ تر تارکین وطن نچلے معاشی طبقے کے لوگ تھے جنہیں سرکاری اور معاشی ملازمتوں سے محروم کر دیا گیا تھا ؛ گوا میں پرتگالیوں کے تحت بھاری ٹیکس کی وجہ سے ان کی زمینیں ضبط کر لی گئی تھیں۔ ان گوا کے مہاجرین کو منگلور میں حاصل ہونے والی دولت اور مراعات کے نتیجے میں، وہ گوا میں اپنے بے زمین رشتہ داروں سے برتر محسوس کرنے لگے۔ سرینگا پٹم (1784-1799) میں ان کی قید، جہاں بہت سے لوگ مر گئے، مارے گئے، یا زبردستی سنی اسلام قبول کر لیا گیا، اس گروپ کے ارکان کے درمیان ایک علیحدہ اور مشترکہ ثقافتی شناخت کی تشکیل کا باعث بنی، جو پہلے خود کو گوا کے باشندوں کی توسیع سمجھتے تھے۔ انہوں نے اب خود کو گوا کے کیتھولک کے طور پر شناخت نہیں کیا۔ مورخ ایلن ماچاڈو پربھو کا اندازہ ہے کہ تقریبا 95 فیصد منگلورائی کیتھولک گوا سے تعلق رکھتے ہیں۔ ہجرت سے پہلے کا دور جنوبی کینرا میں عیسائیوں کے ابتدائی وجود کے تمام ریکارڈ 1784 میں ٹیپو سلطان کے ذریعہ ان کی جلاوطنی کے وقت کھو گئے تھے۔ لہذا، یہ قطعی طور پر معلوم نہیں ہے کہ جنوبی کینرا میں عیسائیت کب متعارف کرائی گئی تھی، حالانکہ یہ ممکن ہے کہ شامی عیسائی جنوبی کینرا میں آباد ہوئے، جیسا کہ انہوں نے کینرا کے بالکل جنوب میں واقع ریاست کیرالہ میں کیا تھا۔ اطالوی سیاح مارکو پولو نے درج کیا کہ 13 ویں صدی میں بحیرہ احمر اور کینرا کے ساحل کے درمیان کافی تجارتی سرگرمیاں تھیں۔ یہ اندازہ لگایا جا سکتا ہے کہ غیر ملکی عیسائی تاجر اس عرصے کے دوران تجارت کے لیے جنوبی کینرا کے ساحلی شہروں کا دورہ کر رہے تھے ؛ یہ ممکن ہے کہ کچھ عیسائی پادری انجیلی بشارت کے کام کے لیے ان کے ساتھ گئے ہوں۔ اپریل 1321 میں فرانسیسی ڈومینیکن فریر جورڈنس کاتالانی آف سیوراک (جنوب مغربی فرانس میں) چار دیگر فریروں کے ساتھ تھانا میں اترا۔ اس کے بعد انہوں نے شمالی کینرا کے بھٹکل کا سفر کیا، جو تھانا سے کوئلون تک ساحلی راستے پر واقع ایک بندرگاہی قصبہ ہے۔ ہندوستان کے پہلے بشپ اور کوئلون ڈائیوسس ہونے کے ناطے، انہیں پوپ جان XXII نے منگلور اور ہندوستان کے دیگر حصوں میں عیسائی برادری کی روحانی پرورش کا کام سونپا تھا۔ مورخ سیورین سلوا کے مطابق، ابھی تک کوئی ٹھوس ثبوت نہیں ملا ہے کہ 16 ویں صدی سے پہلے جنوبی کینرا میں عیسائیوں کی کوئی مستقل بستیاں تھیں۔ اس خطے میں پرتگالیوں کی آمد کے بعد ہی عیسائیت پھیلنا شروع ہوئی۔ 1498 میں پرتگالی ایکسپلورر واسکو ڈی گاما پرتگال سے ہندوستان کے سفر پر جنوبی کینارا کے جزیروں کے ایک گروپ پر اترا۔ اس نے جزائر کا نام ایل پیڈرن ڈی سانتا ماریا رکھا۔ وہ بعد میں سینٹ میری جزائر کے نام سے مشہور ہوئے۔ 1500 میں پرتگالی ایکسپلورر پیڈرو الویریس کیبرال آٹھ فرانسسکن مشنریوں کے ساتھ شمالی کینارا کے انجدیوا پہنچے۔ فری ہنریک سواریس ڈی کوئمبرا کی قیادت میں، مشنریوں نے منگلور کے علاقے میں 22 یا 23 مقامی لوگوں کو عیسائیت میں تبدیل کر دیا۔ 16 ویں صدی کے ابتدائی حصے کے دوران، دکن کی وجے نگر سلطنت کے حکمران کرشن دیورایا (1509-1529) نے پرتگالیوں کو کینرا کے ساحل پر تجارتی مراعات عطا کیں۔ وجے نگر سلطنت میں عبادت، عقیدے اور مذہبی اصولوں کی تبلیغ کی مکمل آزادی تھی۔ 1526 میں، لوپو ویز ڈی سمپایو کے وائسرائے کے تحت، پرتگالیوں نے منگلور پر قبضہ کر لیا۔ پرتگالی فرانسسکنوں نے آہستہ آہستہ منگلور میں عیسائیت کی تبلیغ شروع کی۔ سب سے نمایاں مقامی مذہب تبدیل کرنے والا برہمن مہنت شنکرایا تھا، جس نے 1751 میں اپنی بیوی کے ساتھ کلیان پور سے گوا کا سفر کیا اور بپتسمہ لیا، پرتگالی وائسرائے نے اپنے گاڈ فادر کا کردار سنبھالا۔ معزز مہنت نے وائسرائے مارکس ڈی توورا کے نام پر فرانسسکو ڈی توورا کا نام رکھا۔ بعد میں ان کی جائیدادوں پر ان کے ہندو رشتہ داروں نے قبضہ کر لیا، لیکن وائسرائے نے منگلور کے اپنے کارخانے کو ان کی جائیداد بحال کرنے کی ہدایت کی۔ 1534 میں کینارا کو گوا کے بشپ کے کلیسائی دائرہ اختیار میں رکھا گیا، جہاں پرتگالیوں کی مضبوط موجودگی تھی۔ مشنری جلد ہی پہنچ گئے اور انہوں نے مذہب تبدیل کیا۔ جنوبی کینرا میں مقامی مذہب تبدیل کرنے والوں کی تعداد میں 1546 تک مسلسل اضافہ ہوتا رہا۔ 16 ویں صدی کے وسط کے دوران، پرتگالیوں کو بیڈنور خاندان کی ملکہ، الال کی اباکا رانی کی طرف سے مزاحمت کا سامنا کرنا پڑا۔ اس سے تبادلوں پر روک لگ گئی۔ اباکا رانی اور پرتگالیوں کے درمیان پہلی جنگ 1546 میں لڑی گئی تھی۔ وہ فاتح بن کر ابھری اور پرتگالیوں کو جنوبی کینرا سے باہر نکال دیا۔ ہجرت کا دور 1510 میں پرتگال کے بادشاہ مینوئل اول کی طرف سے بھیجے گئے افونسو ڈی البوکرک کے ماتحت ایک پرتگالی بیڑے نے بیجاپور کے سلطان یوسف عادل شاہ سے گوا کا علاقہ چھین لیا۔ 1534 میں، ڈائیوسس آف گوا قائم کیا گیا۔ جلد ہی مشنریوں کو گوا بھیج دیا گیا، جس کی وجہ سے ایک بڑی آبادی رومن کیتھولک مذہب میں تبدیل ہو گئی۔ عیسائی آباد کاروں کا بڑا حصہ جنوبی کینرا کی طرف ہجرت کی تین بڑی لہروں میں آیا۔ یہ ہجرت بڑی بدامنی کے ادوار میں ہوئی: گوا انکویزیشن 1560 کے بعد سے ہوئی ؛ پرتگالی-عادل شاہی جنگیں 1570 اور 1579 کے درمیان تھیں ؛ اور پرتگالی-مراٹھا جنگیں 1667-83 اور 1737-40 کے درمیان ہوئیں۔ دیگر عوامل جو بڑے پیمانے پر ہجرت کا باعث بنے وہ بیماری کی وبا، قحط، قدرتی آفات، زیادہ آبادی، ناقص حالات زندگی، بھاری ٹیکس کا بوجھ، اور پرتگالیوں کی طرف سے سماجی امتیازی سلوک تھے۔ 1542 میں سوسائٹی آف جیسس کے شریک بانی نواریس جیسوئٹ فرانسس زیویئر گوا پہنچے۔ اس نے دریافت کیا کہ نئے تبدیل شدہ عیسائی اپنے پرانے ہندو رسم و رواج اور روایات پر عمل کر رہے تھے۔ اس نے پرتگالی بادشاہ جواؤ سوم سے 1545 میں گوا میں ایک استقامت قائم کرنے کی درخواست کی۔ موجودہ منگلور کیتھولک کے بہت سے گوا کے آباؤ اجداد 1560 میں استقامت شروع ہونے کے بعد گوا سے فرار ہو گئے۔ بادشاہ سیبسٹیاؤ اول نے حکم دیا کہ ہندو رسم و رواج کے ہر نشان کو استقامت کے ذریعے ختم کیا جانا چاہیے۔ اعلی ذات کے ہندو نژاد گوا کے بہت سے عیسائی ان کے ذات پات کے طریقوں سے منسلک تھے، اور انہیں ترک نہیں کرنا چاہتے تھے۔ جن مذہب تبدیل کرنے والوں نے اس کی تعمیل کرنے سے انکار کیا انہیں گوا چھوڑنے اور پرتگالی تسلط سے باہر آباد ہونے پر مجبور کیا گیا، جس کے نتیجے میں جنوبی کینرا کی طرف ہجرت کی پہلی بڑی لہر آئی۔ گوا چھوڑنے والے عیسائی زیادہ تر ہنر مند کاشتکار تھے جنہوں نے آزادی حاصل کرنے کے لیے گوا میں اپنے آبپاشی شدہ کھیتوں کو چھوڑ دیا۔ بقیہ ہنر مند بڑھئی، سنار، کاریگر اور تاجر تھے۔ ہجرت کے وقت، کینارا پر کیلاڈی بادشاہ شیوپا نائکا (1540-60) کی حکومت تھی۔ انہوں نے اپنی سلطنت میں زراعت کی ترقی میں بہت دلچسپی ظاہر کی اور ان کاشتکاروں کا اپنی سلطنت میں خیرمقدم کیا، انہیں کاشتکاری کے لیے زرخیز زمینیں دیں۔ انہیں بیڈنور خاندان کی فوجوں میں بھرتی کیا گیا۔ اس کی تصدیق ایک سکاٹش معالج فرانسس بوکینن نے 1801 میں کینرا کا دورہ کرتے وقت کی تھی۔ اپنی کتاب اے جرنی فرام مدراس تھرو دی کنٹریز آف میسور، کینرا اینڈ مالابار (1807) میں انہوں نے کہا کہ "اککری کے گھرانے کے شہزادوں نے عیسائیوں کی بہت حوصلہ افزائی کی تھی، اور ان میں سے 80,000 کو تولووا میں آباد ہونے پر آمادہ کیا تھا"۔ بعد میں، اس کی شناخت ایک ممکنہ غلطی کے طور پر کی گئی اور اسے "8,000" پڑھنا چاہیے تھا۔ اس اعداد و شمار میں گوا سے عیسائیوں کی دوسری ہجرت بھی شامل تھی۔ 1598-1763 کے دوران کیلاڈی نایکوں کی ٹیکس کی پالیسیوں نے گوا کے کیتھولک تارکین وطن کو جنوبی کینرا میں نمایاں زمیندار اشرافیہ کے طور پر ابھرنے کے قابل بنایا۔ یہ تارکین وطن عام طور پر گوا سے اپنا دارالحکومت لاتے تھے، جسے انہوں نے اپنی نئی زمینوں میں لگایا، اس طرح بالواسطہ طور پر کیلاڈی سلطنت کی خوشحالی میں حصہ ڈالتے تھے۔ پرتگالی اور بیڈنور حکمرانوں اور پیڈروڈو کے درمیان عارضی معاہدوں کے تحت، عیسائیوں کو گرجا گھر بنانے اور جنوبی کینارا میں عیسائیت کی ترقی میں مدد کرنے کی اجازت دی گئی۔ انگریزوں اور ڈچوں کی آمد نے پرتگالیوں کی سرگرمی روک دی، اور وہ بتدریج مشنریوں کی مطلوبہ تعداد منگلور بھیجنے میں ناکام ہو گئے۔ شیوپا نائکا نے اس سے پہلے 1660 سے کچھ عرصہ پہلے پرتگالیوں کو ان کے قلعوں سے بے دخل کر دیا تھا، جس سے مذہبی صورتحال میں کافی تبدیلیاں آئیں۔ منگلور کے ویکر رسولی کی تقرری کو ہولی سی نے انتہائی اہمیت کا حامل محسوس کیا۔ نائکا نے چرچ کے حکام پر دباؤ ڈالا کہ وہ ایک مقامی پادری کو ویکر رسولی مقرر کریں، جس کے نتیجے میں فادر کی تقرری ہوئی۔ اینڈریو گومز اس عہدے پر فائز ہوئے ؛ تاہم، کاغذات نامزدگی منگلور پہنچنے سے پہلے ہی ان کا انتقال ہو گیا۔ ویراپولی کے ویکر جنرل کی سفارش پر، مونس۔ جوزف سیبسٹینی، پوپ کلیمنٹ X نے 30 اگست 1675 کو کینرا کے عیسائیوں کو روحانی قیادت فراہم کرنے کے مقصد سے بشپ تھامس ڈی کاسترو، جو گوا کے ایک تھیٹین اور فلسویلم کے بشپ تھے، کو کینرا کے ویکریٹ میں پروپیگنڈا فائیڈ کے ویکر رسولی کے طور پر مقرر کیا۔ اپنی تقدیس کے بعد، وہ پہلے کالی کٹ گئے اور پھر منگلور چلے گئے، جہاں انہوں نے 1677 سے 1684 تک خدمات انجام دیں۔ 1677 میں، بشپ ڈی کاسترو پیڈروڈو کو نظر انداز کرنے پر گوا کے آرچ بشپ، ڈوم فری کے ساتھ تنازعہ میں پڑ گئے۔ نتیجتا، انہوں نے پوپ کے تقرری کے خط کے باوجود دائرہ اختیار اس کے حوالے نہیں کیا۔ پیڈروڈو-پروپیگنڈا تنازعہ جس کے نتیجے میں کینرا کے کیتھولک دو اطراف میں تقسیم ہو گئے-وہ لوگ جنہوں نے گوا میں پیڈروڈو آرچ بشپ کے اختیار کو تسلیم کیا بمقابلہ وہ لوگ جنہوں نے ڈی کاسترو کی حمایت کی۔ پرتگالیوں نے بشپ ڈی کاسترو کی تقرری کو تسلیم کرنے سے انکار کر دیا اور ان کی سرگرمیوں کی بھرپور مخالفت کی۔ 6 جولائی 1678 کو آرچ بشپ برانڈاؤ کی اچانک موت نے معاملات کو مزید پیچیدہ بنا دیا، اور ان کی موت سے پیدا ہونے والی خالی جگہ کے بعد گوا کے آرکڈیوسیس کا انتظام کرنے والے کیتھیڈرل چیپٹر نے کینرا کیتھولک کو بشپ یا ان کے مقرر کردہ پادریوں سے رسومات وصول کرنے سے منع کر دیا۔ اپنے بدلے میں، بشپ ڈی کاسترو نے ان کیتھولک کو خارج کر دیا جو گوا میں پیڈروڈو حکام اور ان کے پادریوں کے تابع تھے۔ 1681 میں ہولی سی نے ایک اور گوا کے پجاری فادر کو مقرر کیا۔ جوزف ویز، بطور کینرا کے ویکر فورین ؛ ان سے کہا گیا تھا کہ وہ بشپ ڈی کاسترو کے سامنے پیش نہ ہوں جب تک کہ وہ تقرری کا خط نہ دکھائیں۔ تاہم، اس کی قانونی حیثیت پر قائل ہونے کے بعد، فادر۔ ویز نے بشپ ڈی کاسترو کے سامنے ہتھیار ڈال دیے اور صلح کر لی۔ وہ اس عہدے کو برقرار رکھتے ہوئے بشپ کو اپنا دائرہ اختیار اس کے حوالے کرنے کے لیے راضی کرنے میں کامیاب رہا۔ 1700 میں، کینرا کے کیتھولک کو دوبارہ گوا کے پیڈروڈو آرچ بشپ کے دائرہ اختیار میں لایا گیا۔ ملاگرس چرچ، جو جنوبی کینرا کے قدیم ترین گرجا گھروں میں سے ایک ہے، 1680 میں بشپ تھامس ڈی کاسترو نے تعمیر کیا تھا۔ 1568 میں پرتگالیوں نے منگلور کے بولار میں چرچ آف نوسا سینہورا ڈو روزاریو ڈی منگلور (ہماری لیڈی آف روزری آف منگلور) تعمیر کیا تھا۔ فرانگی پیٹ میں نوسا سینہورا ڈی مرکیس ڈی ویلالا (ہماری رحم کی خاتون) اور ساؤ فرانسسکو ڈی اسس (اسسی کے سینٹ فرانسس) کے گرجا گھر پرتگالیوں نے تقریبا ایک ہی وقت میں جنوبی کینارا میں تعمیر کیے تھے۔ ان تینوں گرجا گھروں کا ذکر اطالوی سیاح پیٹرو ڈیلا ویلے نے کیا تھا، جس نے 1623 میں منگلور کا دورہ کیا تھا۔ 1570 میں بیجاپور کے سلطان علی عادل شاہ اول نے پرتگالی علاقوں گوا، چول اور منگلور پر بیک وقت حملے کے لیے احمد نگر کے سلطان، مرتزہ نظام شاہ اور کالی کٹ کے زمورین کے ساتھ اتحاد کیا۔ اس نے 1571 میں گوا پر حملہ کیا اور اس خطے میں پرتگالی اثر و رسوخ کو ختم کیا۔ بیجاپور کے سلطان خاص طور پر عیسائیت سے نفرت کے لیے مشہور تھے۔ ظلم و ستم کے خوف سے، بہت سے گوا کے کیتھولک ہجرت کی اس دوسری لہر کے دوران جنوبی کینرا فرار ہو گئے، اور بارکور، کلیان پور، کنڈا پور اور بسروور میں آباد ہو گئے۔ اگلی صدی تک، گوا کے کیتھولک جنوب کی طرف مسلسل ہجرت کر رہے تھے، اس لیے 1650 تک کیتھولک کی کافی تعداد منگلور، مولکی، شیروا، پیزر، بنتوال، کنڈاپور، کلیان پور اور کریم کے آس پاس آباد ہو گئی۔ اس لہر کے دوران آنے والے عیسائی گوڑ سرسوتی برہمنوں کا زیادہ تر تعلق شینوی ذیلی ذات سے تھا۔ 17 ویں صدی کے وسط میں گوا پر مراٹھا سلطنت کے حملوں نے ہجرت کی تیسری بڑی لہر کو جنم دیا۔ 1664 میں مراٹھا سلطنت کے بانی شیواجی نے گوا کے شمال میں واقع قصبے کڈال پر حملہ کیا اور گوا کے لیے اپنی مہم شروع کی۔ 3 اپریل 1680 کو شیواجی کی موت کے بعد ان کے بیٹے سمبھاجی تخت نشین ہوئے۔ گوا کے شمالی علاقوں میں سمبھاجی کے حملے نے تقریبا تمام عیسائیوں کو ان کے آبائی وطن سے نکال دیا، اور ان میں سے زیادہ تر جنوبی کینرا ہجرت کر گئے۔ پرتگالی "صوبہ شمال" (جس میں بیسین، چول اور سالسیٹ شامل تھے) کے زوال اور 1738-40 میں گوا کے وجود کے لیے براہ راست خطرہ کے ساتھ ہجرت میں اضافہ ہوا۔ ایک اندازے کے مطابق، گوا کے سالسیٹ ضلع سے ہجرت کی شرح سالانہ 2,000 کے قریب تھی۔ جیسوئٹ پادریوں کا اندازہ ہے کہ 1710 اور 1712 کے درمیان گوا کے باردیز ضلع سے 12,000 عیسائی ہجرت کر گئے، ان میں سے زیادہ تر جنوب کی طرف جا رہے تھے۔ اس وقت پنجم آرکائیوز میں موجود 1747 کی گوا حکومت کی ایک رپورٹ میں درج ہے کہ مراٹھا حملے کے دوران تقریبا 5000 عیسائی گوا کے باردیز اور تسوادی اضلاع سے فرار ہو گئے تھے۔ گوا پر مراٹھا چھاپوں کے دوران، تقریبا 60,000 عیسائی جنوبی کینرا ہجرت کر گئے۔ ان نئے تارکین وطن کو شروا، کریم، منڈکور، پیزر اور ہوسابیٹو میں موڈبیدری کے چوٹا بادشاہوں اور منگلور کے بنگھیل بادشاہوں نے ملاگرس، بونڈل اور کورڈل میں زمینیں دی تھیں۔ بعد کے سالوں میں مراٹھا-مغل جنگوں کی وجہ سے ہجرت سست ہو گئی اور تقریبا 10,000 عیسائی گوا واپس لوٹ گئے۔ ایلن ماچاڈو پربھو کے مطابق، 1765 تک منگلورائی کیتھولک کی تعداد تقریبا 58,000 تھی۔ جنوبی کینرا کی کیتھولک آبادی میں اس مسلسل اضافے کے بعد، پرتگالیوں نے منگلورائی کیتھولک پر اپنا کنٹرول بڑھانے کے لیے ہر موقع کا فائدہ اٹھایا، جن کی شناخت پرتگالی مفادات سے ہوئی۔ پرتگالیوں نے پجاریوں کی طاقت کو بڑھانے کی کوشش کی، کیونکہ ان کی سلطنت کے آغاز سے ہی، پجاری سفارتی مشنوں پر پرتگالی وفود کے ساتھ تھے اور بعض اوقات اہم مذاکرات کار تھے۔ انہوں نے کیلاڈی نایکوں کے ساتھ جو معاہدوں پر دستخط کیے ان میں بتوں کو بتدریج شامل کیا گیا جس سے مقامی کیتھولک آبادی پر پادریوں کا اختیار بڑھ گیا، جس سے وہ عیسائی قوانین کے معاملات میں پادریوں کے تابع بن گئے اور ساتھ ہی پادریوں کو خلاف ورزیوں کی سزا دینے کا اختیار بھی دیا گیا۔ پرتگالیوں نے وعدہ کیا کہ وہ گائے ذبح کرنے سے باز رہیں گے اور اپنی فیکٹریوں میں جبری تبدیلی مذہب کو روکیں گے۔ پرتگالیوں کی طرف سے ان معاہدوں کی شرائط کا ہمیشہ احترام نہیں کیا جاتا تھا، جس کے نتیجے میں جب بھی کیلاڈیوں اور پرتگالیوں کے درمیان دشمنی شروع ہوتی تھی، کیتھولک آباد کاروں کو اکثر نایکوں کے ذریعہ ہراساں کیا جاتا تھا یا گرفتار کیا جاتا تھا۔ ہجرت کے بعد کا دور اور قید 1686 میں میسور سلطنت کے دارالحکومت سرینگا پٹم میں 400 سے زیادہ کیتھولک آباد تھے۔ اگلی دو دہائیوں میں کمیونٹی کو شدید ہراساں کیا گیا، گرجا گھروں کو تباہ کر دیا گیا اور پادری کا گھر ضبط کر لیا گیا۔ یہ تباہی ووڈیار کے بادشاہ کنتھیرو ناراسراجا اول کے نام سے ان کے وزیر خزانہ نے کی تھی۔ پادری کا گھر 1709 میں چرچ کو واپس کر دیا گیا۔ ووڈیار اور منگلور کے کیتھولک کے درمیان تعلقات 1717 تک بہتر ہوئے، جب عیسائی مخالف اشتعال ہوا۔ رہائشی پادری کو نکال دیا گیا اور تبلیغ کرنے سے منع کر دیا گیا۔ اس کے بعد کئی اور عیسائی مخالف مظاہرے ہوئے۔ 1736 تک دونوں گروہوں کے درمیان تعلقات بہتر ہو گئے۔ 1761 کے بعد سے، میسور کی فوج کے ایک ممتاز سپاہی حیدر علی نے ووڈیار خاندان کے ذریعے میسور کی بادشاہی کے تخت پر عملی طور پر قبضہ کر لیا۔ حیدر نے 1763 میں منگلور پر قبضہ کر لیا۔ 1767 میں منگلور کے کیتھولک کی تعداد 80,000 تھی۔ فروری 1768 میں انگریزوں نے منگلور پر حیدر سے قبضہ کر لیا۔ 1768 کے آخر میں، حیدر اور اس کے بیٹے ٹیپو سلطان نے انگریزوں کو شکست دی اور منگلور قلعہ پر دوبارہ قبضہ کر لیا۔ فتح کے بعد، حیدر کو بتایا گیا کہ منگلور کے کیتھولک لوگوں نے منگلور کی فتح میں انگریزوں کی مدد کی تھی۔ حیدر کا خیال تھا کہ عیسائیوں کا یہ طرز عمل خود مختار کے خلاف غداری کے مترادف ہے۔ عیسائیوں پر الزام تھا کہ انہوں نے جنرل میتھیوز کی 5 لاکھ روپے کی رقم سے مدد کی تھی۔ 3,30,000 -۔ حیدر نے منگلور سے ایک پرتگالی افسر اور کئی عیسائی پادریوں کو طلب کیا تاکہ منگلور کے کیتھولک کو غداری کی سزا تجویز کی جا سکے۔ پرتگالی افسر نے ان کیتھولک کے لیے سزائے موت کی تجویز پیش کی جنہوں نے انگریزوں کی مدد کی، کیونکہ یہ ان لوگوں کے لیے مناسب سزا تھی جنہوں نے خود مختار کو دھوکہ دیا۔ لیکن حیدر نے سفارتی موقف کا مظاہرہ کیا اور عیسائیوں کو قتل کرنے کے بجائے قید کر دیا۔ بعد میں، اس نے پرتگالیوں کے ساتھ مذاکرات کا آغاز کیا۔ معاہدے کے نتیجے میں پادریوں اور عیسائیوں کے خلاف شکوک و شبہات ختم ہو گئے۔ حیدر کے دور حکومت میں منگلور کی کیتھولک برادری پھلتی پھولتی رہی۔ 7 دسمبر 1782 کو دوسری اینگلو میسور جنگ میں حیدر کی موت کے بعد انگریزوں نے دوبارہ قلعے پر قبضہ کر لیا۔ حیدر کا جانشین اس کا بیٹا ٹیپو سلطان ہوا۔ ٹیپو نے جنوری 1784 تک منگلور قلعے پر کئی حملے کیے، جن میں سے سبھی ناکام رہے۔ یہ قلعہ بالآخر ٹیپو کے حوالے کر دیا گیا جب انگریزوں نے 30 جنوری 1784 کو ہتھیار ڈال دیے۔ ٹیپو کو منگلور کے کیتھولک کے کردار اور دوسری اینگلو میسور جنگ میں انگریزوں کی مدد کے بارے میں انتہائی مبالغہ آمیز رپورٹیں موصول ہوئیں۔ اپنی سلطنت اور سلطان التواریخ میں انگریزوں کے خطرے کو کم کرنے کے لیے، "اسلام کے غصے کی وجہ سے جو اس کے سینے میں پھوٹنے لگا"، ٹیپو نے منگلور کیتھولک برادری کو ان کی زمینوں سے بے دخل کر دیا، اور انہیں اپنی سلطنت کے دارالحکومت سرینگا پٹم میں قید کر دیا۔ سرینگا پٹم میں منگلور کے کیتھولک کی قید، جو 24 فروری 1784 کو شروع ہوئی اور 4 مئی 1799 کو ختم ہوئی، ان کی تاریخ کی سب سے مایوس کن یاد ہے۔ 1784 میں منگلور کے معاہدے کے فورا بعد، ٹیپو نے کینرا پر قبضہ کر لیا۔ اس نے کینرا میں عیسائیوں پر قبضہ کرنے، ان کی املاک ضبط کرنے اور جمال آباد قلعے کے راستے سے انہیں سرینگا پٹم بھیجنے کے احکامات جاری کیے۔ یہ سب ایش بدھ (24 فروری 1784) کو ایک خفیہ اور منصوبہ بند اقدام میں انجام دیا گیا۔ قیدیوں کی تعداد کے اکاؤنٹس مختلف ہیں، جو 30,000 سے 80,000 تک ہیں۔ ٹیپو کے اپنے ریکارڈ کے مطابق عام طور پر قبول شدہ تعداد 60,000 ہے۔ انہیں دو راستوں کے ساتھ مغربی گھاٹ پہاڑی سلسلوں کے گھنے جنگلوں اور گھاٹوں سے گزر کر چڑھنے پر مجبور کیا گیا۔ ایک گروہ بنٹوال-بیلتھنگڈی-کلشیکر-ویراجپیٹ-کورگ-میسور راستے سے سفر کرتا تھا، اور دوسرا گیرسوپا آبشار (شیموگا) راستے سے۔ یہ منگلور سے سرینگا پٹم تک تھا، اور اس سفر میں چھ ہفتے لگے۔ بارکور مخطوطات کے مطابق، جو کنڑ میں بارکور کے ایک منگلورائی کیتھولک نے سرینگا پٹم سے واپسی کے بعد لکھا تھا، ان میں سے 20,000 (ایک تہائی) فوجیوں کی بھوک، بیماری اور بدسلوکی کی وجہ سے سرینگا پٹم کی طرف مارچ کرتے ہوئے مر گئے۔ جمال آباد قلعے کے کیمپ میں منگلور کے کیتھولک رہنماؤں کو قلعے سے پھینک دیا گیا۔ ہاسپیٹ کے ہاسپیٹ چرچ اور فرانگیپیٹ کے مونٹی ماریانو چرچ کے علاوہ جنوبی کینرا کے تمام عیسائی گرجا گھروں کو زمین بوس کر دیا گیا اور پکڑے گئے عیسائیوں کی تمام زمینوں کو ٹیپو نے اپنے قبضے میں لے لیا اور اپنے پسندیدہ میں تقسیم کر دیا۔ ان کی رہائی کے بعد، ان کا تمام سامان غائب ہو گیا تھا اور ان کی ویران زمینوں پر بنٹ کاشت کر رہے تھے۔ سرینگا پٹم پہنچنے کے بعد عیسائی قیدیوں کو زبردستی اسلام قبول کرایا گیا، انہیں تشدد کا نشانہ بنایا گیا یا موت کی سزا سنائی گئی۔ جن نوجوانوں نے اسلام قبول کرنے سے انکار کیا ان کی ناک، اوپری ہونٹ اور کان کاٹ کر انہیں مسخ کر دیا گیا۔ وہ گدھوں پر بیٹھے تھے، شہر بھر میں پریڈ کرتے تھے، اور سرینگا پٹم کے تہھانے میں پھینک دیے جاتے تھے۔ سٹارم اوور سرینگا پٹم: دی انکریڈیبل اسٹوری آف حیدر علی اینڈ ٹیپو سلطان کے مصنف مورخ پراکسی فرنانڈیز کا کہنا ہے کہ مقبول عقیدے کے برعکس، 40,000 عیسائیوں کو سرینگا پٹم کے تہھانے میں نہیں رکھا گیا تھا۔ ایک جرمن مورخ لڈوگ وان پادری نے دعوی کیا کہ "بے شمار" منگلورائی کیتھولک کو پھانسی دی گئی، جن میں خواتین بھی شامل تھیں جن کے بچے گردنوں میں لپٹے ہوئے تھے۔ دوسروں کو ہاتھیوں نے روند دیا یا گھسیٹا۔ قابل جسم نوجوانوں کو ختنہ کرنے اور اسلام قبول کرنے کے بعد فوج میں شامل کیا گیا۔ نوجوان خواتین اور لڑکیوں کو سرینگا پٹم میں رہنے والے مسلمان افسروں اور پسندیدہ لوگوں میں بیویوں کے طور پر تقسیم کیا گیا۔ قید سے بچ جانے والے گنگولم کے مسٹر سلوا کے مطابق، اگر سرینگا پٹم سے فرار ہونے والا کوئی شخص مل جاتا ہے، تو ٹیپو نے سزا کے طور پر کان، ناک، پاؤں اور ایک ہاتھ کاٹنے کا حکم دیا تھا۔ یہ ظلم و ستم 1792 تک جاری رہے۔ اس کے بعد 1792 سے 1797 تک ایک مختصر آرام کی مدت تھی، جس کے دوران چند کیتھولک خاندان کورگ، کیننور اور ٹیلچری فرار ہونے میں کامیاب ہو گئے۔ 1797 میں ظلم و ستم دوبارہ شروع ہوا۔ برطانوی اور جدید دور 4 مئی 1799 کو سرینگا پٹم کی جنگ میں، افسران جارج ہیرس، ڈیوڈ بیرڈ، اور آرتھر ویلسلے کی قیادت میں برطانوی فوج نے قلعے پر دھاوا بول دیا اور سرینگا پٹم قصبے کی خلاف ورزی کی، جس میں ٹیپو کارروائی میں مارا گیا۔ چوتھی اینگلو میسور جنگ میں ان کی موت کے بعد منگلور کے کیتھولک ان کی قید سے آزاد ہو گئے۔ قید کیے گئے 60,000-80، 000 منگلورائی کیتھولک میں سے، صرف 15,000-20، 000 عیسائی بن گئے۔ مورخ ایلن ماچاڈو پربھو نے ذکر کیا ہے کہ صرف 11,000 عیسائی قید سے بچ سکے۔ برطانوی جنرل آرتھر ویلسلے نے ان میں سے 10,000 کو جنوبی کینرا واپس آنے اور اپنی زمینوں پر آباد ہونے میں مدد کی۔ آزاد کیے گئے باقی عیسائیوں میں سے تقریبا ایک ہزار مالابار گئے، اور کچھ سینکڑوں کورگ میں آباد ہو گئے۔ فرانسس بوکینن کے مطابق، ان میں سے 15,000 منگلور اور اس کے آس پاس واپس آئے، جبکہ ان میں سے 10,000 مالابار ہجرت کر گئے۔ بمبئی پریذیڈنسی کے گزٹیئر (1883) میں ذکر کیا گیا ہے کہ 15,000 افراد واپس آئے، جن میں سے 12,000 جنوبی کینرا سے اور 3,000 شمالی کینرا سے تھے۔ نسب کے ماہر مائیکل لوبو کے مطابق، موجودہ منگلور کیتھولک برادری تقریبا مکمل طور پر زندہ بچ جانے والوں کے اس چھوٹے سے گروہ سے ہے۔ بعد میں انگریزوں نے جنوبی کینرا پر قبضہ کر لیا۔ 1800 میں انہوں نے علاقے کی مردم شماری کروائی۔ جنوبی کینرا میں رہنے والے لوگوں میں سے 10,877 عیسائی تھے۔ تھامس منرو کو جون 1799 میں کینرا کا پہلا کلکٹر مقرر کیا گیا۔ اس نے عیسائیوں کی املاک کے حوالے سے تین احکامات جاری کیے، جن پر قید کے دوران غیر عیسائیوں نے قبضہ کر لیا تھا۔ چرچ کی مدد اور منرو کی مدد سے عیسائی اپنی زمینوں اور املاک کو دوبارہ حاصل کرنے میں کامیاب ہوئے۔ فادر۔ گوا کے ایک کیتھولک پادری، جوس میگوئل لوئس ڈی مینڈس کو 7 دسمبر 1799 کو منگلور کی ہماری لیڈی آف روزری کا ویکر مقرر کیا گیا تھا۔ انہوں نے 1799 سے 1808 تک کمیونٹی کے دوبارہ قیام میں دلچسپی لی۔ بعد میں، برطانوی جنرل جان گولڈس بورو ریوینشا کو جنوبی کینرا کا کلکٹر مقرر کیا گیا۔ انہوں نے کیتھولک برادری کی سابقہ املاک کی بحالی اور اس کی املاک کی بازیابی میں سرگرم حصہ لیا۔ اس نے ان کے لیے ایک چرچ تعمیر کیا، جو 1806 میں مکمل ہوا۔ 1800 میں 10,877 کی آبادی کے ساتھ 2,545 کیتھولک گھرانے تھے۔ 1818 تک ان کی آبادی تقریبا دگنی ہو گئی۔ پیرش کی مختلف کتابوں کے مطابق، جنوبی کینرا میں منگلور کے کیتھولک کی تعداد 19,068 تھی (منگلور اور بنتوال میں 12,877، مولکی میں 3,918، کنڈاپور اور بارکور میں 2,273)۔ زیادہ تر گرجا گھر جو پہلے ٹیپو کے ذریعے تباہ کیے گئے تھے، 1815 تک دوبارہ تعمیر کیے گئے۔ برادری انگریزوں کے تحت خوشحال ہوئی، اور گوا کے آرچ بشپ کا دائرہ اختیار دوبارہ شروع ہوا۔ 1834 میں منگلور میں پروٹسٹنٹ جرمن باسل مشن کے افتتاح نے بہت سی دستکاری کی صنعتیں، جیسے کپاس کی بنائی اور ٹائل کی تیاری کو اس خطے میں لایا اور اس سے روزگار میں بڑے پیمانے پر اضافہ ہوا۔ 1836-37 میں، پرتگال کی سیاسی صورتحال افراتفری کا شکار تھی۔ پرتگالی پادری انتونیو فیلیسیانو ڈی سانتا ریٹا کاروالہو کو ستمبر 1836 میں اس وقت کے پوپ گریگوری XVI کی اجازت کے بغیر گوا کا آرچ بشپ منتخب کیا گیا تھا۔ بہت سے منگلورائی کیتھولک نے کاروالہو کی قیادت کو قبول نہیں کیا بلکہ اس کے بجائے ٹراوانکور میں ویراپولی کے ویکر رسولی کے سامنے ہتھیار ڈال دیے، جبکہ ان میں سے کچھ گوا اور دمن کے رومن کیتھولک آرکڈیوسیس کے دائرہ اختیار میں رہے۔ جنوبی کینارا میں پیرش کو دو گروہوں میں تقسیم کیا گیا تھا-ایک گوا کے تحت اور دوسرا ویراپولی کے تحت۔ منگلور کے کیتھولک پادری جوآخم پیوس نورونہا اور منگلور کے کیتھولک جج جان جوزف سلدانھا کی قیادت میں منگلور کے کیتھولکوں نے 1840 میں ہولی سی کو منگلور کو ایک علیحدہ ویکریٹ کے طور پر قائم کرنے کے لیے درخواست بھیجی۔ ان کی درخواست کو قبول کرتے ہوئے، پوپ گریگوری XVI نے 17 فروری 1845 کو ویراپولی کارمیلائٹس کے تحت منگلور کو ایک علیحدہ ویکریٹ کے طور پر قائم کیا۔ منگلور مشن کو 3 جنوری 1870 کو ایک بیل کے ذریعے فرانسیسی کارمیلائٹس کو منتقل کیا گیا تھا۔ کارمیلائٹس کے دور حکومت میں، منگلور کے کیتھولک مسلسل ہولی سی کو یادداشت بھیجتے تھے کہ وہ اعلی تعلیم کے ادارے شروع کرنے کے لیے جیسیوٹس کو منگلور بھیجیں، کیونکہ طلباء کو اکثر تعلیمی مقاصد کے لیے بمبئی اور مدراس جانا پڑتا تھا۔ پوپ لیو XIII نے 27 ستمبر 1878 کے مختصر بیان تک منگلور مشن نیپلز کے اطالوی یسوعیوں کے حوالے کر دیا، جو 31 دسمبر 1878 کو منگلور پہنچے۔ اطالوی یسوعوں نے معاشرے کی تعلیم، صحت اور سماجی بہبود میں اہم کردار ادا کیا۔ انہوں نے 1880 میں سینٹ ایلوسیس کالج، 1884 میں سینٹ ایلوسیس چیپل، سینٹ جوزف سیمینری اور بہت سے دوسرے ادارے اور گرجا گھر تعمیر کیے۔ 25 جنوری 1887 کو، پوپ لیو XIII نے ڈائیوسس آف منگلور قائم کیا، جسے کمیونٹی کی تاریخ میں ایک اہم سنگ میل سمجھا جاتا ہے۔ 19 ویں صدی کے اواخر تک، بہت سے منگلورائی کیتھولک منگلور ٹائل کی صنعت، کافی کے باغات، اور باغبانی کی مصنوعات کی تجارت میں شامل تھے۔ انہوں نے انگریزوں کے تحت ترقی کی اور انگریزوں کی خدمت میں عہدوں کے لیے مقامی برہمنوں سے مقابلہ کیا۔ منگلور کے کیتھولک کی بھاری اکثریت کاشتکار بنی رہی۔ 19 ویں صدی کے آخر میں، انہوں نے دوسرے شہری علاقوں، خاص طور پر بمبئی، بنگلور، کلکتہ، کراچی، مدراس، میسور اور پونا کی طرف ہجرت کرنا شروع کر دی۔ منگلور کے کیتھولک معاشی ضرورت سے بمبئی آئے تھے۔ بمبئی میں منگلور کیتھولک کی پہلی مستقل آباد کاری 1890 کی دہائی میں درج کی گئی تھی۔ مدراس میں پہلی منگلور کیتھولک بستی 1940 کی دہائی میں درج کی گئی تھی۔ منگلور کے ایک کیتھولک سیاست دان، جوآخم الوا نے تحریک آزادی ہند کے دوران انگریزوں کے خلاف منگلور کی کیتھولک برادری کو متحد کرنے میں فعال طور پر حصہ لیا۔ 1901 میں، جنوبی کینرا میں کل 84,103 عیسائیوں میں سے 76,000 منگلورائی کیتھولک تھے، جبکہ 1962 میں ان کی تعداد تھی۔ 20 ویں صدی کے وسط کے دوران، 1931 سے 1955 تک منگلور کے بشپ وکٹر فرنانڈیز نے منگلور کے سابقہ مضافات میں پاڈاو پہاڑیوں کے قریب ننتھور میں منگلور کے کیتھولک شہدا کی یاد میں ایک بڑا صلیب کھڑا کیا، جو مارچ میں اور سرینگا پٹم میں اپنی 15 سالہ قید کے دوران مارے گئے تھے۔ 1970 کی دہائی کے دوران، لندن میں قائم تجارتی فرم شیفرڈ کے ذریعے جہازوں کے تعارف کے ساتھ بمبئی اور منگلور کے درمیان ساحلی رابطے میں اضافہ ہوا۔ ان جہازوں نے منگلور کے کیتھولک کے بمبئی میں داخلے میں سہولت فراہم کی۔ 1993 میں، منگلور ڈائیوسس نے اندازہ لگایا کہ منگلور کیتھولک کی آبادی جنوبی کینرا کی کل آبادی میں سے ہے۔ یہ آبادی کا 9.23 فیصد ہے۔ منگلورائی کیتھولک سے متعلق آزادی کے بعد کے دور کا ایک قابل ذکر واقعہ جو جنوبی کرناٹک میں پیش آیا، اور قومی سرخیاں بنا، ستمبر 2008 میں عیسائی مذہبی اداروں پر حملے تھے۔ جغرافیائی تقسیم منگلور کے رومن کیتھولک ڈائیوسس کا تخمینہ ہے کہ تاریخی جنوبی کینارا پر مشتمل علاقوں میں منگلور کے کیتھولک کی آبادی کل آبادی میں سے، یا آبادی کا تقریبا 9.5 فیصد ہے۔ ہندوستان کے دوسرے علاقے جن میں منگلوران کیتھولک کا ایک اہم تناسب ہے، جن کی خصوصیت منگلوران کیتھولک تنظیموں کی موجودگی یا منفرد منگلوران کیتھولک مونٹی فیسٹیول کا جشن ہے، بنگلور، چنئی، دہلی، کولکتہ، ممبئی، پونے، حیدرآباد، چکماگلورو، ہاسن اور رانچی ہیں۔ کچھ منگلورائی کیتھولک کوڈاگو اور کیرالہ میں پائے جاتے ہیں، جہاں تھلاسری، کاسرگوڈ، کنور اور کوچی میں چھوٹے چھوٹے علاقے مرکوز ہیں۔ وہ بنیادی طور پر ان کیتھولک کی نسل سے ہیں جو ٹیپو سلطان کے ظلم و ستم اور گھیرے سے بھاگ نکلے تھے۔ منگلورائی کیتھولک تارکین وطن دنیا بھر میں بکھرے ہوئے ہیں۔ بہت سے منگلورائی کیتھولک مشرق وسطی میں خلیج فارس کی عرب ریاستوں میں پائے جاتے ہیں۔ منگلوران کیتھولک ایسوسی ایشن آف سڈنی (ایم سی اے ایس) نے اندازہ لگایا ہے کہ تقریبا 300 منگلوران کیتھولک خاندان سڈنی، آسٹریلیا میں دوسری نسل کے خاندانوں کے ساتھ رہتے ہیں۔ ان میں سے بہت سے کثیر نسلی ہیں، جن کی شادی اینگلو سیکسن، ہسپانوی، اطالوی، یونانی اور دیگر نسلوں میں ہوئی ہے۔ منگلور کے نسب کے ماہر مائیکل لوبو نے اندازہ لگایا ہے کہ منگلور کے تقریبا نصف کیتھولک اب بھی منگلور اور جنوبی کینرا ضلع کے دیگر قصبوں میں رہتے ہیں۔ جہاں تک بقیہ نصف کا تعلق ہے، تقریبا 15 فیصد کرناٹک کے دیگر حصوں (زیادہ تر بنگلور) میں رہتے ہیں، 15 فیصد ممبئی اور اس کے پڑوسی علاقوں میں رہتے ہیں، 10 فیصد خلیج فارس کے ممالک میں رہتے ہیں، 5 فیصد ہندوستان کے دیگر حصوں میں رہتے ہیں، اور باقی 5 فیصد دنیا کے دیگر حصوں میں رہتے ہیں۔ ثقافتی فن تعمیر جرمن مشنری جارج پلیبسٹ نے 1860 میں منگلور میں پہلی ٹائل فیکٹری قائم کی۔ اسے باسل مشن ٹائل فیکٹری کہا جاتا تھا۔ منگلور کے کیتھولک لوگوں نے منگلور ٹائلیں تیار کرنے کی تکنیک سیکھی۔ البوکرک ٹائل فیکٹری، جو کہ پہلی ہندوستانی منگلور ٹائل فیکٹری ہے، 1868 میں جنوبی کینارا میں پینیمنگلور میں پاسکل البوکرک نے شروع کی تھی۔ تب سے منگلور کے کیتھولک ٹائلوں کی تیاری میں سرگرم عمل رہے ہیں۔ الوارس ٹائل فیکٹری منگلور میں بمبئی کے ایک منگلورائی کیتھولک سائمن الوارس نے 1878 میں قائم کی تھی۔ 1991-1992 میں، منگلور میں بارہ منگلور ٹائل بنانے والی فیکٹریوں میں سے چھ عیسائیوں کی ملکیت تھیں۔ سخت مٹی سے تیار کی گئی یہ ٹائلیں پورے ہندوستان، میانمار اور سری لنکا میں بہت زیادہ مانگ میں تھیں، اور یہاں تک کہ مشرقی افریقہ، مشرق وسطی، یورپ اور آسٹریلیا بھیجی جاتی تھیں۔ یہ ہندوستان میں سرکاری عمارتوں کے لیے تجویز کی جانے والی واحد ٹائلیں تھیں، اور اب بھی منگلور کی اسکائی لائن کی وضاحت کرتی ہیں اور اس کے شہری ماحول کی خصوصیت رکھتی ہیں۔ شہری اور دیہی رہائش لیٹرائٹ اینٹوں کے ڈھانچوں کی روایتی قسم کی پیروی کرتی ہے جس میں منگلور ٹائل کی چھت کھڑی ڈھلوان چھتوں پر ہے۔ گھر کے اندر ایک وسیع ہال موجود ہے جبکہ گھر کے سامنے ایک بڑا برآمدہ موجود ہے۔ روایتی گھروں میں کشادہ پورٹیکو، سرخ سیمنٹ یا ٹیراکوٹا فرش ہوتے ہیں، اور گھر کے باہر پھلوں کے درخت ہوتے ہیں۔ جنوبی کینرا کے پرانے کیتھولک گھروں میں پرتگالی اثر و رسوخ کے آثار پائے جاتے ہیں۔ اونچی کھڑکیاں، نکیلی چھتیں، اور برآمدے صدی پرانے گھروں کی پرتگالی متاثر تعمیراتی خصوصیات میں سے کچھ ہیں۔ تاریخی طور پر، منگلوران کیتھولک غذا مکمل طور پر سبزی خور تھی۔ یہ 20 ویں صدی کے دوران بدل گیا، جب مغربی کاری کی آمد کے ساتھ، معاشرے میں، خاص طور پر اشرافیہ میں گوشت کا استعمال تیزی سے بڑھنے لگا۔ ناریل اور کری پتے زیادہ تر سالن کے عام اجزاء ہیں۔ سنّا ڈوکرا ماس (سنّا ٹڈی یا خمیر سے بھری ہوئی اڈلی ہے ؛ ڈوکرا ماس سور کا گوشت ہے) منگلورائی کیتھولک برادری کے مقبول ترین پکوانوں میں سے ایک ہے۔ روزچی کڑی (روز کری)، ناریل کے دودھ (روز) سے بنی مچھلی کی سالن، روز کی تقریب کے دوران پیش کی جانے والی ایک روایتی سالن ہے۔ پیٹروڈ، چاول، دال، گڑ، ناریل اور مصالحوں سے بھرا ہوا کولوکیشیا کے پتوں کا ایک پکوان مقبول ہے۔ کسوار میٹھے پکوان ہیں جو کرسمس کے دوران تیار کیے جاتے ہیں اور اس میں تقریبا 22 قسم کی مٹھائیاں شامل ہوتی ہیں۔ مچھلی اور چاول زیادہ تر منگلورائی کیتھولک کی بنیادی غذا ہیں۔ برابر ابلا ہوا چاول، جسے سرخ چاول کہا جاتا ہے، کھایا جانے والا روایتی چاول ہے اور اسے کچے چاول پر ترجیح دی جاتی ہے۔ نام اور کنیت دو لسانی نام، جن کی کونکنی اور انگریزی دونوں میں مختلف قسمیں ہیں، جیسے زواؤن (پرتگالی جواؤ سے، جس کا مطلب جان ہے) اور مورنیال (مگدلینی) منگلورائی کیتھولک میں عام ہیں۔ مردوں کے لیے زیادہ تر منگلورائی کیتھولک نام دوسرے انحراف کی پیروی کرتے ہیں۔ خواتین میں، نام پہلے انحراف کی پیروی کرتے ہیں، جبکہ نوجوان لڑکیوں میں، نام دوسرے انحراف کی پیروی کرتے ہیں۔ پرتگالی کنیت جیسے ڈی سوزا، کوئلو، اور پنٹو منگلورائی کیتھولک میں عام ہیں، اور عام طور پر دوسرے انحراف کی پیروی کرتے ہیں۔ دیگر یورپی کنیت پائے جاتے ہیں۔ منگلورائی کیتھولک اپنی مقامی زبان کونکنی کی شکلوں کو کونکنی زبان کے سیاق و سباق میں اپنی پرتگالی شکلوں کے ساتھ انگریزی زبان کے سیاق و سباق میں استعمال کرتے ہیں، جیسے سوسا، کوئلو اور پنٹو کے بجائے سوز، کوئل اور پنٹ۔ کچھ خاندان اپنے اصل کونکنی برہمن کنیت جیسے پربھو، کامتھ، نائک، شنوئے اور شیت استعمال کرتے ہیں۔ یہ اصل کنیت دراصل افراد کے پانچ طبقات کے نام ہیں: مالک، کاشتکار، تاجر، جنگجو، اور مصنف۔ ان میں سے چار گوڑ سرسوتی برہمن کنیت ہیں، سوائے شیت کے، جو کچھ لوگ استعمال کرتے ہیں جو اپنی ابتدا گوا کے دیودنیا برہمنوں سے کرتے ہیں۔ منگلورائی کیتھولک کے ان آبائی قبل از تبدیلی کنیت کو کونکنی میں پائیک کہا جاتا ہے۔ اپنی روایت پر قبضہ کرنے کے لیے، بہت سے لوگ اپنے پائیک کنیت کی طرف لوٹ گئے ہیں، یا اپنے آبائی ناموں کے ساتھ مل کر اپنے بعد از تبدیلی کے کنیت پر مشتمل ہائفن شدہ نام استعمال کرتے ہیں۔ مدرتھا ایک منفرد منگلورائی کیتھولک کنیت ہے جو کچھ کیتھولک میں پائی جاتی ہے جو اڈوپی سے تعلق رکھتے ہیں۔ زبان اور ادب منگلور کے کیتھولک کونکنی زبان بولتے ہیں، جسے انہوں نے ہجرت کے باوجود اپنی مادری زبان کے طور پر برقرار رکھا ہے۔ یہ زبان برادری کی شناخت کے لیے مرکزی حیثیت رکھتی ہے۔ وہ ایک بولی بولتے ہیں جسے منگلوران کیتھولک کونکنی کے نام سے جانا جاتا ہے، جسے ایتھنولوگ وسیع پیمانے پر منگلور بولی کے طور پر شناخت کرتا ہے۔ منگلورائی کیتھولک بولی سنسکرت کے اثرات رکھتی ہے، اور پراکرت کی مہاراشٹری، شوراسینی، اور مگدھی بولیوں کی بہت سی خصوصیات کو محفوظ رکھتی ہے۔ یہ آزادانہ طور پر تولو اور کنڑ زبانوں سے ادھار لیے گئے الفاظ کا بھی استعمال کرتا ہے۔ یہ کنڑ رسم الخط میں لکھا گیا ہے۔ یہ بولی کنڑ اور کونکنی کے اسم کے درمیان فرق نہیں کرتی ہے اور ایک ایسی زبان میں تیار ہوئی ہے جو کاروبار کے لیے بہت عملی ہے۔ کچھ کنڑ جڑ والے الفاظ جو پرتگالی کے اثر و رسوخ کی وجہ سے گوا کی بولیوں سے غائب ہو چکے ہیں، منگلورائی لغت میں دوبارہ داخل ہو گئے ہیں۔ 350-400 پرتگالی لفظی اشیا منگلوران کیتھولک بولی میں پائی جاتی ہیں، جن میں سے نصف سے زیادہ کا تعلق مذہبی اصطلاحات سے ہے۔ پرتگالی نحو کا اثر صرف جملے اور دعاؤں کے کچھ مجموعوں میں پایا جاتا ہے جو ہجرت سے پہلے کے دور سے نیچے آئے ہیں۔ منگلورائی کیتھولک بولی بڑی حد تک بردیشکار (شمالی گوا) بولی سے ماخوذ ہے اور جدید بردیشکار بولی (شمالی گوا کے عیسائیوں، شمالی گوا کے ہندوؤں اور جنوبی گوا کے ہندوؤں کے ذریعے بولی جانے والی) اور معیاری کونکنی بولی کے ساتھ قدرے کم حد تک سمجھدار ہے۔ اس کے نتیجے میں یہ جنوبی کینرا میں گوڑ سرسوتی برہمنوں کی بولی جانے والی بولی سے مختلف ہے، جو کہ کافی حد تک ماخوذ ہے اور جنوبی گوا کے عیسائیوں اور شمالی کینرا کونکنی ہندوؤں کی بولی جانے والی جدید سشتکار (جنوبی گوا) بولی کے ساتھ اچھی حد تک سمجھدار ہے۔ یہ گوا کے کیتھولک کے مقابلے گوا کے ہندوؤں کی بولیوں کے بہت قریب ہے۔ اطالوی یسوع جو 1878 میں منگلور پہنچے، انہوں نے خود کو کونکنی کے مطالعہ اور ترقی کے لیے وقف کر دیا، اور اس طرح وہ منگلور میں کونکنی زبان کے احیاء کے ذمہ دار تھے۔ ان کے ادب کی ابتدا 1883 میں ہوئی، جب ایک اطالوی جیسوئٹ اینجلس فرانسس زیویئر مافی نے منگلور میں پہلی این انگلش کونکانی ڈکشنری شائع کی۔ انہوں نے 1882 میں کونکنی گرامر پر ایک کتاب شائع کی، جس کا نظر ثانی شدہ ورژن 1893 میں شائع ہوا۔ 1912 میں پہلا کونکنی جریدہ، کونکنی درویم (کونکنی خزانہ)، منگلور میں لوئس ماسکرہناس نے شائع کیا تھا۔ منگلور میں شائع ہونے والے مشہور کونکنی رسالوں میں مونس کی راکنو (گارڈین) (1938) شامل ہیں۔ سلویسٹر مینزیس، کونکن ڈائز (کونکنی کا ورثہ) (1958)، اور کنک (عطیہ) (1965) بذریعہ ریمنڈ مرانڈا۔ بیسویں صدی کے ادب میں سرینگا پٹم میں 15 سال کی قید کے دوران منگلورائی کیتھولک کے مصائب اور گوا استقامت کے دوران گوا کے کیتھولک کے ظلم جیسے موضوعات پر توجہ مرکوز کی گئی۔ کرناٹک میں پہلا کونکنی ناول اینجل (1915)، کنڑ رسم الخط میں جوآخم سانتن الواریس نے لکھا تھا۔ بمبئی میں-جس میں ایک چھوٹی سی منگلور کیتھولک برادری تھی-جی ایم بی کے سکھ دکھ (اپس اینڈ ڈاؤنز) (1948) جیسے رسالے۔ روڈریگس، کونکنی یووک (کونکنی یوتھ) (1949) جارج فرنانڈیز کی، پوئناری (ٹریولر) (1950) وی جے پی کی۔ جے بی موریس کی سلدانھا، اور ڈیوو (لیمپ) (1995) شائع ہوئی تھیں۔ جدید ادب متنوع ہے اور اس میں جارج فرنانڈیز کی واٹ ایلس دی سوشلسٹ جیسی کتابوں میں ہندوستانی سیاست، تاریخی بیداری، جیسے کہ سرسوتی کے بچے: ایلن ماچاڈو پربھو کی منگلورائی عیسائیوں کی تاریخ، اور جنسی خواہشات جیسے موضوعات شامل ہیں۔ جینیالوجسٹ مائیکل لوبو نے 1999 میں منگلوران کیتھولک کمیونٹی کا پہلا جینیالوجیکل انسائیکلوپیڈیا شائع کیا۔ یہ نسباتی انسائیکلوپیڈیا، جو 6,000 صفحات سے تجاوز کرتا ہے، ایک ہزار سے زیادہ خاندانوں کا احاطہ کرتا ہے، جن میں سے ہر ایک پر تحقیق کی گئی ہے جہاں تک اس کے نسب کا پتہ لگایا جا سکتا ہے۔ اب تک تین شاخیں شروع کی جا چکی ہیں، جن میں منگلورئنز ورلڈ وائیڈ-این انٹرنیشنل ڈائرکٹری (1999)، ممتاز منگلورئن کیتھولک (2000)، اور دی منگلورئن کیتھولک کمیونٹی-اے پروفیشنل ہسٹری/ڈائرکٹری (2002) شامل ہیں۔ ولیم رابرٹ دا سلوا نے انگریزی سے پہلی مکمل بائبل کا کونکنی میں ترجمہ کیا۔ بائیبول (بائبل) کے عنوان سے کام کنڑ رسم الخط میں لکھا گیا تھا، اور اسے منگلور میں مقیم کونکنی بائبل کمیٹی نے 1997 میں شائع کیا تھا۔ 2000 میں، منگلور ڈائیوسس نے کنڑ رسم الخط میں ایک کونکنی بائبل بھی جاری کی جس کا عنوان پویتر پستک (مقدس کتاب) تھا، جسے 26 جولائی 2007 کو آن لائن دستیاب کرایا گیا تھا۔ منگلور کے کیتھولک روایات اور تہواروں نے بہت سے ہندوستانی رسم و رواج اور روایات کو برقرار رکھا ہے۔ یہ خاص طور پر شادی کے جشن کے دوران نظر آتے ہیں۔ ان کی ثقافت زیادہ روایتی اور ہندوستانی ہے۔ اگرچہ پرتگالی منگلور میں اکثر تجارت کرتے تھے، اور اس خطے میں آنے والے زیادہ تر پجاری پرتگالی تھے، لیکن وہاں پرتگال اور پرتگالی ثقافت کے ساتھ شناخت کرنے والی کمیونٹی تیار نہیں ہوئی۔ منگلورائی کیتھولک کی کوئی یکساں رسومات نہیں ہیں کیونکہ ان کا تعلق آبائی برہمن نسل اور مادری غیر برہمن نسل دونوں سے ہے۔ ان کی شادی کی رسومات میں گوڑ سرسوتی برہمنوں کی شینوی ذیلی ذات کے ساتھ بہت سی مماثلتیں ہیں۔ یہ بنیادی طور پر قبل از عیسائی شادی کی رسومات تھیں جن پر پرتگالیوں کو گوا کے استقامت کے دوران قابل اعتراض اور ممنوع پایا گیا۔ شادی سے ایک یا دو دن پہلے منعقد ہونے والی رس (مسح) کی تقریب، دلہن اور دولہے کی کنواری پن کے آخری دن کو مناتی ہے اور اس میں دلہن اور دولہا کے والدین کی برکت شامل ہوتی ہے، جنہیں گلاب، ناریل کے دودھ اور ناریل کے تیل کے مرکب سے مسح کیا جاتا ہے، جبکہ دلہن کے ماتھے پر ایک صلیب کندہ ہوتی ہے۔ شادی کی روایات میں سواریک (منگنی)، شادی کی تقریب کے دوران پان پوڈ (پان کے پتے) کا تبادلہ شامل ہے، جسے بادلچن (ہاتھ بدلنا ؛ دلہن کے والد کی طرف سے دولہے کے والد سے کیے گئے وعدے کی باضابطہ قبولیت کہ وہ اپنی بیٹی کو شادی میں دے گا) کے نام سے جانا جاتا ہے۔ دلہن کو سدو (شادی کی ساڑی) اور پیردوک (شادی کا ہار) سے سجایا جاتا ہے۔ دیگر رسومات میں اونپنی یا (باپ یا دلہن کے سرپرست کی طرف سے دلہن کو باضابطہ طور پر دینا)، پورتھوپون (دلہن کے گھر کو دوبارہ دعوت دینا)، اور ایماندارانہ (تمثیل) گانا شامل ہیں۔ کچھ غیر شادی کی روایات میں نومبر جیون (نئے مکئی سے تیار کھانے میں حصہ لینا) اور نومبر (نئی فصل کی برکت) شامل ہیں۔ عام عیسائی تہواروں جیسے کرسمس، گڈ فرائیڈے، اور ایسٹر کے علاوہ، کمیونٹی مذہبی اور تاریخی اہمیت کے بہت سے دوسرے تہوار مناتی ہے۔ مونٹی فیسٹ 8 ستمبر کو منائے جانے والے بڑے تہواروں میں سے ایک ہے۔ یہ مبارک کنواری مریم کی پیدائش اور نومبر (نئی فصلیں) کی برکت کو یکجا کرتا ہے۔ اس میلے کا نام جنوبی کینارا کے فرانگی پیٹ میں واقع مونٹی ماریانو چرچ سے ماخوذ ہے، اور اس کا آغاز فادر نے کیا تھا۔ 1763 میں فرانگی پیٹ میں گوا کے ایک کیتھولک پادری، جوآخم مرانڈا۔ اگرچہ ٹیپو سلطان نے کینرا کے گرجا گھروں کو تباہ کر دیا، لیکن اس نے اپنے والد حیدر علی کی فادر کے ساتھ دوستی کے احترام میں مونٹی ماریانو چرچ کو چھوڑ دیا۔ مرانڈا۔ اتور جاترے یا اتور فیسٹ (اتور تہوار) سینٹ لارنس کا تہوار ہے، جو جنوبی کینرا میں کرکلا کے مضافات میں سینٹ لارنس مزار میں منایا جاتا ہے۔ یہ مزار، جو 1759 سے موجود ہے، کہا جاتا ہے کہ اس کی معجزات کی تاریخ ہے۔ ایوکارسٹک پرشانو (یوکرسٹک جلوس) ایک سالانہ مذہبی جلوس ہے جس کی قیادت منگلور کے بشپ میلگرس چرچ سے روزاریو کیتھیڈرل تک کرتے ہیں۔ یہ جلوس، جو گریگورین کیلنڈر کے نئے سال کے پہلے اتوار کو منعقد ہوتا ہے، نئے سال کے لیے دعا مانگتا ہے۔ ملبوسات اور زیورات منگلور کے کیتھولک مرد روایتی طور پر زیبو (ڈھیلی قمیض) پر لمبے، ڈھیلے ہوئے، سفید یا سیاہ کوٹ پہنتے تھے جنہیں کٹانو (مغل دور کے شیروانی کی طرح، بٹنوں کے ساتھ ڈھیلے کوٹ) کے نام سے جانا جاتا تھا، جبکہ پدویم (دھوتی)، بغیر سلائی والے کپڑے کا ایک ٹکڑا، عام طور پر لمبا ہوتا تھا، کمر اور ٹانگوں کے گرد لپیٹا جاتا تھا اور کمر پر بندھا جاتا تھا۔ منڈاس یا ارمل نامی پگڑی عام طور پر کورگی پگڑیوں کی طرح چپٹی ہوتی تھی۔ یہ کپڑے کا ایک لمبا سفید ٹکڑا تھا جس میں ٹڈپ (سنہری ہیم) سر کے گرد پگڑی کی طرح ایک خاص انداز میں بندھا ہوا تھا جس کے ذریعے ان کی آسانی سے کیتھولک کے طور پر شناخت کی جا سکتی تھی۔ تاہم جدید دور میں یہ طریقہ بدل گیا ہے۔ چرچ جانے کے مواقع پر صرف چند بوڑھے لوگوں کو یہ روایتی لباس پہنے ہوئے دیکھا جا سکتا ہے۔ شادی سے پہلے خواتین کرگی (ساڑی) اور باجو (بلاؤز) پہنتی تھیں۔ کرگی کپڑے کا ایک ٹکڑا ہے جو چار فٹ سے زیادہ لمبا اور تقریبا تین فٹ چوڑا نہیں ہوتا ہے۔ اسے کمر سے نیچے جسم کے گرد لپیٹا گیا تھا۔ جسم کے اوپری حصے کو ڈھانپنے کے لیے باجو نامی لمبی آستینوں والی جیکٹ کا استعمال کیا جاتا تھا۔ یہ لباس دلہن کی کنواری پن کی علامت تھا اور اسے روز تقریب کے دوران پہنا جاتا تھا۔ کرگی کو کمر کے گرد لپیٹا گیا تھا، لیکن ساڑی کا آخری حصہ کندھے کے اوپر نہیں پھینکا گیا تھا۔ کندھے پر پھینکی گئی ساڑی پہننا، جسے ورل کہا جاتا ہے، ایک شادی شدہ عورت کا خصوصی حق ہے۔ شادی شدہ خواتین عام طریقے سے ساڑیاں پہنتی تھیں۔ سلوار قمیض خواتین کے لیے مقبول لباس کی ایک اور شکل ہے۔ منگلور کی کیتھولک دلہن کی شادی کی ساڑی کو ساڈو کے نام سے جانا جاتا ہے۔ یہ عام طور پر سرخ رنگ کی بنارسی ساڑی ہوتی ہے جو باریک بنے ہوئے ریشم سے بنی ہوتی ہے اور اسے وسیع نقاشی سے سجایا جاتا ہے۔ پرانے زمانے میں دلہن اپنے سر پر تین فٹ مربع سرخ کپڑا پہنتی تھی۔ ان دنوں سونے کے زیورات غائب تھے: دلہن کنواری لڑکی کے لباس میں چرچ جاتی تھی۔ جدید دور میں، دلہن (کرگی کی جگہ) سرخ ساڑی پہنتی ہے، لیکن ساڑی کا آخری حصہ کندھے پر نہیں پھینکا جاتا ؛ اسے کمر کے گرد لپیٹا جاتا ہے۔ دلہن سونے کے چند زیورات، انگلیوں پر کچھ انگوٹھیاں، بالیاں، اور کم از کم دو دنتونی (سنہری کنگھی) پہنتی ہے۔ پرانے زمانے میں دلہن کے پہنے جانے والے دیگر زیورات میں کانتی، چکرسر، کپ، کراپ، مگود، کانتو اور دنتونی شامل تھے۔ دنتونی دو عام کنگھی پر مشتمل ہوتی ہے جس میں سے ہر ایک کا اوپری حصہ سونے سے چڑھا ہوا ہوتا ہے۔ وہ کانوں کے اوپر سر کے دونوں طرف بالوں میں پہنے جاتے ہیں۔ چرچ جاتے ہوئے دلہن بالوں میں پھنسے ہوئے کچھ سفید اور سرخ پھول پہنتی ہے۔ ماتھے کے وسط میں، لاکٹ کے ساتھ ایک بینگ (سونے کی زنجیر) رکھی گئی تھی۔ پیردوک (منگلستر) ایک ہار ہے جو کالے موتیوں سے بنا ہوتا ہے جو سونے کے تار پر ایک ہی زنجیر یا دوہری زنجیر کے طور پر جڑا ہوتا ہے، جس میں منسلک لاکٹ ہوتا ہے۔ یہ ہار اس وقت تک پہنا جاتا ہے جب تک شوہر زندہ ہے ؛ ایک بیوہ سے اسے اتارنے کی توقع کی جاتی ہے۔ یہ خواتین کی طرف سے ان کی شادی شدہ ریاست کی علامت کے طور پر انتہائی قیمتی ہے۔ ایک بیوہ سے توقع کی جاتی ہے کہ وہ اپنی بقیہ زندگی سیاہ ساڑی پہنے، اور اسے زیورات پہننے کی اجازت نہیں ہے۔ ابتدائی دور میں دولہے کے لباس میں ہاتھ سے بنے ہوئے کپڑے (دھوتی) کا ایک چھوٹا لنگوٹ، اس کے کندھوں کو ڈھانپنے کے لیے ایک شال، اور سر پر سرخ رومال (لیس) شامل تھا۔ بعد میں، اس کے لباس میں سرخ اور سونے کے ہیم (ٹوڈوپ) کے ساتھ سفید لنگوٹ، سونے کے بٹن اور کوٹ (کٹانو) والی قمیض، کندھوں پر شال، اور سر پر تولیہ (ارمل) شامل تھا۔ دولہے نے اپنی گردن میں چکرسر (گردن کی زنجیر) پہنی ہوئی تھی۔ اس نے ایک جوڑی سینڈل یا کم از کم ایک جوڑی موزے پہنے تھے۔ فی الحال، زیادہ تر منگلورائی کیتھولک جوڑے سفید شادی کا انتخاب کرتے ہیں، جہاں دولہا سوٹ پہنتا ہے، جبکہ دلہن سفید شادی کا گاؤن پہنتی ہے۔ شادی کا روایتی انداز انتہائی نایاب ہوتا جا رہا ہے۔ تاریخی معاشرے منگلوران کیتھولک نے وہی ذات پات کا نظام برقرار رکھا جو گوا میں ان کے آباؤ اجداد نے برقرار رکھا تھا۔ انہیں بنیادی طور پر چار ذاتوں میں تقسیم کیا گیا تھا: بامون، چارودی، سدیر اور گوڈی۔ سب سے بڑا گروہ بامون تھے، جو پجاری برہمن طبقے سے تبدیل ہوئے تھے۔ تمام برہمن ذیلی ذاتوں جیسے گوڑ سرسوتی برہمن، پاڈی اور دیوادنی، خاص طور پر سنار اور چند تاجروں کو بامون کی عیسائی ذات میں شامل کیا گیا تھا۔ گوڑ سارسوت کے مذہب تبدیل کرنے والوں کی اولاد اس ذات کی اکثریت پر مشتمل تھی۔ بامونوں کو مزید درجہ کے مطابق دیگر ذاتوں میں تقسیم کیا گیا۔ منگلور میں، انہیں سرودھیگرز (اعلی ترین طبقے)، الہ دینگرز، کٹدھنگرز، دیووڈیگرز، ناتھنولیگرز، سشرگرز، پروورگرز اور میدھیگرز میں تقسیم کیا گیا تھا۔ یہ نام ان دیہاتوں سے لیے گئے ہیں جن سے وہ کبھی تعلق رکھتے تھے۔ یہ گروہ زمینی اشرافیہ پر مشتمل تھا۔ روایتی ہندو قانون کے مطابق جو برہمن کو کاشتکاری کے علاوہ کسی بھی پیشے پر عمل کرنے کی اجازت دیتا تھا، بامونوں نے اپنی زمینوں پر کاشت کرنے سے گریز کیا، اور انہیں کرایہ داروں کو لیز پر دیا۔ چیرودی، دوسرا سب سے بڑا گروہ، کشتریہ (جنگجو طبقے) اور ویشیا (تاجر طبقے) ذاتوں سے تبدیل ہوئے تھے۔ وہ عام طور پر تجارتی اور تجارتی پیشوں میں مصروف تھے۔ تبدیل شدہ کاریگروں نے تیسرا سب سے بڑا گروہ تشکیل دیا اور انہیں سدیر (شودروں کے لیے کونکنی لفظ، جو مزدور طبقہ تھا) کے نام سے جانا جاتا تھا۔ وہ مزدور اور زرعی مزدور تھے جو خدمت کے پیشوں میں مصروف تھے۔ اولال، کولور اور سمندری ساحل کے آس پاس کے دیگر مقامات پر رہنے والی ماہی گیر ذات سے مذہب تبدیل کرنے والوں کو گوڈی کہا جاتا تھا، اور انہوں نے چوتھا گروہ تشکیل دیا۔ انہوں نے بامونوں اور اونچی ذات کے ہندوؤں کی زمینوں پر کاشتکاری کی۔ دیگر چھوٹی ذاتوں میں پڈوال شامل تھے، جنہیں مورخ سیورین سلوا مقامی جین مذہب قبول کرنے والے مانتے ہیں۔ منگلورائی کیتھولک جنوبی کینرا ضلع میں وسیع پیمانے پر بکھرے ہوئے ایک چھوٹی سی جماعت کی تشکیل کرتے تھے۔ قریب سے جڑے ہوئے اور متحد گروہ ہونے کے بجائے، گوا کے کیتھولک تارکین وطن اور ان کی اولاد ذات پات، اصل اور زبان کی وجہ سے مقامی کیتھولک کے ساتھ وابستہ نہیں تھے، اور یہاں تک کہ آپس میں بھی ذات پات کے لحاظ سے مضبوطی سے تقسیم تھے۔ ہندو، بشمول مقامی برہمن (زیادہ تر شیولی، حویاکا، اور کوٹا ذیلی گروہوں سے تعلق رکھنے والے) اور بنٹ کیتھولک کے ساتھ وابستگی نہیں رکھتے تھے اور انہیں ان کے مذہب کی وجہ سے اپنے گھروں میں داخل نہیں کرتے تھے۔ تاہم، کیتھولک کی طرف سے اسی ذات کے ہندوؤں کے ساتھ قریبی رابطہ رکھا گیا جو گوا سے مہاجر تھے۔ کیتھولک اپنے ہندو کزنز کو پیدائش کی تقریبات، شادیوں اور جنازے کی ضیافتوں جیسے تہواروں میں مدعو کرتے تھے۔ ہندوؤں نے اس طرح کے دعوت نامے قبول کیے۔ اپنے ہندو ہم منصب کے برعکس، ایک اعلی ذات کا منگلورائی کیتھولک نچلی ذات کے کسی فرد کے ساتھ جسمانی رابطے پر خود کو آلودہ نہیں سمجھتا تھا، لیکن مختلف ذاتوں کے افراد بھائی چارے نہیں کرتے تھے یا ایک دوسرے کو رات کے کھانے کے لیے گھر مدعو نہیں کرتے تھے۔ مختلف ذاتوں کے ارکان کے درمیان شادی کی اجازت نہیں تھی، اور بزرگوں کی طرف سے اس طرح کے مقابلوں کی سختی سے حوصلہ شکنی کی جاتی تھی۔ مثال کے طور پر، ایک بامون لڑکا صرف بامون لڑکی سے شادی کرے گا اور ایک چاروڈی لڑکا صرف چاروڈی لڑکی سے شادی کرے گا۔ بامون اور چارودی سوڈیر اور گوڑی ذاتوں سے تعلق رکھنے والے پڑوسیوں اور دوستوں کو شادیوں اور بپتسمہ جیسے خصوصی مواقع پر مدعو کرتے تھے، حالانکہ مؤخر الذکر کو بیٹھنے اور کھانے کے حوالے سے کچھ پابندیوں پر عمل کرنا پڑتا تھا۔ نچلی ذات کے لوگ عزت محسوس کرتے تھے اگر انہیں مدعو کیا جاتا اور عام طور پر اس طرح کے دعوت نامے قبول کیے جاتے۔ اعلی ذات کے لوگ عام طور پر نچلی ذاتوں کی تقریبات میں شرکت نہیں کرتے تھے، چاہے انہیں واضح طور پر مدعو کیا گیا ہو۔ ان چند پادریوں کے لیے جو عیسائی تارکین وطن کے ساتھ جنوبی کینرا گئے تھے، ان کی مناسب دیکھ بھال کرنا مشکل تھا۔ اس طرح گورکر نظام وجود میں آیا۔ گورکر اچھے اخلاقی کردار کے منگلورائی کیتھولک مرد تھے جنہیں عیسائی بستیوں میں سربراہ کے طور پر منتخب کیا گیا تھا۔ انہیں کمیونٹی کی سماجی اور مذہبی نگرانی کا کام سونپا گیا تھا۔ ہجرت کے بعد، منگلور کے کیتھولک کا واحد ممکنہ پیشہ زراعت تھا، کیونکہ وہ ہنر مند کسان تھے۔ ہر کسان بڑھئی کا کام کرتا تھا، لیکن یہ کافی قدیم اور غیر ہنر مند تھا، اور دیگر دستکاری اور صنعتیں موجود نہیں تھیں۔ مجمع لاطینی زبان میں منایا جاتا تھا ؛ لیکن خطبہ، کیٹیکزم، اور اسرار کی وضاحت کونکنی زبان میں جماعت تک پہنچائی جاتی تھی۔ پیرش کو وارادوس نامی ڈینریز میں تقسیم کیا گیا تھا۔ ہر پیرش کو وارڈوں میں تقسیم کیا گیا تھا، جبکہ زیادہ تر پیرش میں پیرش کونسلیں موجود تھیں۔ پیرش کے تقریبا 15 فیصد گھر خواندہ تھے۔ ایک بیوہ کو عملی طور پر اپنی باقی زندگی گھر کے اندر ہی گزارنی پڑتی تھی۔ چونکہ اعلی ذات کی ہندو بیوائیں اپنے شوہروں کی موت کے بعد دوبارہ شادی نہیں کر سکتی ہیں، اس لیے اعلی ذات کے عیسائی بھی بیوہ کی دوبارہ شادی کو غیر فطری سمجھتے ہیں۔ کینن قانون نے بیواؤں کے لیے دوبارہ شادی کی اجازت دی تھی اور اس لیے جنوبی کینرا کے عیسائیوں کے معاشرے میں بیواؤں کے لیے دوبارہ شادی کرنے کی براہ راست ممانعت نہیں تھی۔ بہت کم خواتین میں اپنی برادری کے سخت کنونشنوں کے خلاف جانے کی ہمت تھی۔ ایک بیوہ جس نے دوبارہ شادی کی تھی اسے حقارت سے دیکھا جاتا تھا، رحم کیا جاتا تھا، اور بدقسمت کے طور پر نظر انداز کیا جاتا تھا۔ لیکن اس کے ساتھ برا سلوک نہیں کیا گیا اور نہ ہی اسے بے دخل کیا گیا، اور نہ ہی اس کے شوہر کے ساتھ کوئی بدنما داغ لگا ہوا تھا۔ جائیداد کی جانشینی ہندو قوانین کے مطابق عمل میں لائی جاتی تھی۔ تاہم 20 ویں صدی کے آخر تک سماجی درجہ بندی اور تفریق ذات پات کے علاوہ مختلف عوامل پر ظاہر نہیں ہوئی۔ منگلوران کیتھولک سماج تعلیم، ملازمت سے وابستگی، غیر زرعی ملازمتوں، دولت کے حصول، نقدی فصلوں کی کاشت، بین ذات شادیوں، بین مذہبی شادیوں، اور میٹروپولیٹن شہروں میں ہجرت جیسے عوامل کی وجہ سے بہت متحرک ہو گیا تھا۔ گانے اور موسیقی 26 اور 27 جنوری 2008 کو منگلور میں منگلور کی کیتھولک تنظیم مانڈ سوبھن کے زیر اہتمام ایک کونکنی ثقافتی تقریب، کونکنی نرنتری، کونکنی تمثیلوں کے نان اسٹاپ گانے کے لیے گنیز بک آف ورلڈ ریکارڈ میں داخل ہوئی۔ مانڈ سوبھن کے اراکین نے 40 گھنٹے تک گایا، جس نے برازیل کے میوزیکل گروپ، کمیونیڈیڈ ایوینجلیکا لیوٹرنا ساؤ پالو (لوتھرن ایوینجلیکل کمیونٹی آف ساؤ پالو) کے یونیورسیڈیڈ لیوٹرنا ڈو برازیل (لوتھرن یونیورسٹی آف برازیل) کے 36 گھنٹے کے پرانے ریکارڈ کو پیچھے چھوڑ دیا۔ سلور بینڈ، جسے 1906 میں منگلور میں لارنس ڈی سوزا نے شروع کیا تھا، منگلور کے قدیم ترین اور مقبول ترین پیتل کے بینڈ میں سے ایک ہے۔ کونکنی کا معروف گیت رگلو جیزو مولینٹ (یسوع گیتھسیمینی کے باغ میں داخل ہوا) فادر نے لکھا تھا۔ 18 ویں صدی کے گوا کے کیتھولک پادری، جوآخم مرانڈا، جب انہیں ٹیپو سلطان نے اپنے کینرا مشن پر قید کر رکھا تھا۔ مانس۔ مینگوئل پلاسیڈ کولاکو نے 1905 میں عقیدت مندانہ گیت جیزوچو موگ (یسوع کی محبت) لکھا، اور لاطینی گیت اسٹابٹ میٹر کا کونکنی میں خرسا مولم (مقدس صلیب کے نیچے) کے عنوان سے ترجمہ کیا۔ جوزف سلدانھا کی شیمبور کینٹیگو (100 ترانے) اور ریمنڈو ماسکرہناس کی دیوا دیا ککلتیچا (اے رحم دل ماسٹر) مقبول تھیں۔ منگلور کے کیتھولک کے لکھے ہوئے دیگر مشہور کونکنی گیتوں میں آئیکا کرستانو جنا (سنو، اے عیسائی لوگ)، اتھا اتھا پرانیہ (جاگنا، مخلوق)، اور سورگم تھون (جنت سے) شامل ہیں۔ کونکنی پاپ موسیقی 1947 میں ہندوستان کی آزادی کے بعد مقبول ہوئی۔ ہنری ڈی سوزا اور ہیلن ڈی کروز 1971 میں کونکنی محبت کے جوڑے کیتھرینا اور 1970 کی دہائی میں محبت بیلڈ گاراچو ڈیوو (گھر کا لیمپ) کے لیے جانے جاتے ہیں، جبکہ 1977 سے ولفی ریمبس کا سنیٹ موگ ٹوزو کیتھلو ایکسلم (میں نے تم سے کیسے پیار کیا ہے) مقبول ہے۔ کونکنی ڈرامے، خاص طور پر مذہبی، 20 ویں صدی میں منگلور میں پیڈرو جان ڈی سوزا، پاسکل سیکیویرا اور بونا وینچر ٹورو جیسے ممتاز ڈرامہ نگاروں کے ذریعے لکھے اور پیش کیے گئے تھے۔ گھومت ایک مقبول موسیقی کا آلہ تھا جو خاص طور پر شادیوں کے دوران بجایا جاتا تھا۔ آلہ مٹی کے برتن کی شکل کا ہوتا ہے لیکن دونوں طرف کھلا ہوتا ہے۔ ایک سرے کو کسی جنگلی جانور کی کھال سے ڈھانپ دیا جاتا ہے، اور دوسرے کو کھلا چھوڑ دیا جاتا ہے۔ روایتی تھیٹر کی شکل کو گومت کہا جاتا ہے، اور اسے شادی کے موقع پر یا شادی کی تقریبات کے سلسلے میں سجے ہوئے پنڈال (اسٹیج) میں پیش کیا جاتا ہے۔ یہ ڈرامہ دلہن اور دولہے دونوں کی پارٹیوں سے تعلق رکھنے والے مردوں کے ذریعے چلایا جاتا ہے، اور عام طور پر دو یا تین راتوں تک ہوتا ہے۔ پیش کیے جانے والے ڈرامے عام طور پر بائبل کی کہانیوں کے ہوتے ہیں، اور ان کے اخلاق کو دولہا اور دلہن کو تعلیم دینے کے مقصد سے پیش کیا جاتا ہے۔ موجودہ نسل میں یہ روایت تقریبا مکمل طور پر ختم ہو چکی ہے۔ وویو (شادی کے گانے) کی روایت، جو خواتین روز کے دوران گاتی ہیں، اس کمیونٹی کے لیے اہم ہے۔ طریقہ کار یہ ہے کہ ایک بزرگ خاتون، عام طور پر (تقریب کے ماسٹر کی بیوی، جسے کہا جاتا ہے) جو گانے کو جانتی ہے، گانے کی قیادت کرتی ہے جبکہ باقی خواتین ساتھ گاتی ہیں۔ صرف وہی خواتین گا سکتی ہیں جن کے شوہر اب بھی زندہ ہیں۔ قدیم زمانے میں، شادی کے گیت بہت بلند جذبات کا اظہار کرتے تھے اور شادی کے شراکت داروں اور ان کے خاندانوں کے بارے میں لوگوں کے جذبات کو ظاہر کرتے تھے، اور ان پر خدا کی برکت کی دعا کرتے تھے۔ تنظیمیں بہت سی تنظیمیں جنوبی کنارا میں کمیونٹی کی ضروریات کو پورا کرتی ہیں۔ سب سے زیادہ قابل ذکر ہیں مانڈ سوبھن، جس نے نان اسٹاپ گلوکاری کا گنیز ریکارڈ توڑا، اور کیتھولک ایسوسی ایشن آف ساؤتھ کنارا (سی اے ایس کے)۔ کینرا کونکنی کیتھولک ورلڈ کنونشن کا پہلا اجلاس 26 دسمبر 2004 کو منگلور میں ہوا۔ اس کنونشن کا مقصد منگلوران کیتھولک کی تاریخ پر تحقیق کرنے کے لیے ادارے قائم کرنا تھا۔ ہندوستان میں، کنارا کیتھولک ایسوسی ایشن، ممبئی، (کے سی اے ممبئی، 1901 میں قائم)، کنارا کیتھولک ایسوسی ایشن، (کے سی اے بنگلور، 1955 میں قائم) اور منگلور کیتھولک ایسوسی ایشن، (پونے) (ایم سی اے، 10 فروری 1996 کو قائم) مشہور ہیں۔ نیز کنارا انٹرپرینیورز، بنگلور (2007 میں قائم کیا گیا) منگلور کے کیتھولک انٹرپرینیورز، طلباء اور کیتھولک اداروں میں مہارت کی ترقی اور کامیابی کو فروغ دینے کے لیے ایک غیر منافع بخش گروپ کمیونٹی کی مدد کرنے کی کوششوں کا حصہ ہیں۔ برطانیہ میں، ناٹنگھم میں منگلوران یونائیٹڈ کونکنی ایسوسی ایشن (ایم یو کے اے) مقبول ہے۔ آسٹریلیا میں، میلبورن میں قائم منگلوران کیتھولک ایسوسی ایشن آف وکٹوریہ (ایم سی اے وی) آسٹریلیا میں کمیونٹی کے لیے پہلی تنظیم تھی۔ 2006 میں آسٹریلیا میں منگلوران کیتھولک ایسوسی ایشن آف سڈنی (ایم سی اے ایس) قائم کی گئی۔ سنگاپور میں، سنگاپور منگلوران اینڈ گوان ایسوسی ایشن (سنگ مینگو) گروپ ان لوگوں کی ضروریات کو پورا کرتا ہے جو وہاں ہجرت کر چکے ہیں۔ شمالی امریکہ میں، منگلوران ایسوسی ایشن آف کینیڈا اور شکاگو میں منگلوران کونکن کرسچن ایسوسی ایشن (ایم کے سی اے) مشہور ہیں۔ مشرق وسطی میں، دوحہ، قطر میں منگلور کلچرل ایسوسی ایشن (ایم سی اے) ؛ مارچ 2008 میں قائم کی گئی تھی۔ لوگ جوآخم الوا، رکن راجیہ سبھا، ہندوستانی پارلیمنٹ کا ایوان بالا، 1968 سے 1974 تک ڈاکٹر ایڈمنڈ فرنانڈیز، معالج اور سی ایچ ڈی گروپ کے بانی۔ مارگریٹ الوا، 1972 سے 1998 تک راجیہ سبھا کی رکن ؛ 2009 میں اتراکھنڈ کی گورنر مقرر بلیسیس ڈی سوزا، انڈین نیشنل کانگریس میں سیاست دان اور کرناٹک ریاستی حکومت میں پہلے رومن کیتھولک وزیر جیروم ڈی سوزا، جیسوئٹ پادری، ماہر تعلیم، مصنف، اور 1946 سے 1950 تک ہندوستانی آئین ساز اسمبلی کے رکن * ٹونی ڈی سوزا، امریکی ناول نگار ایریکا فرنانڈیز، ٹیلی ویژن اداکارہ آسکر فرنانڈیز، لوک سبھا کے رکن، ہندوستانی پارلیمنٹ کے ایوان زیریں، 1980 سے 1998 تک میبل ریبیلو، رکن پارلیمنٹ بھوپال مائیکل لوبو، ہندوستانی مصنف، سائنسدان اور نسب نامہ نگار میکسویل پیریرا، آئی پی ایس افسر فریڈا پنٹو، ہالی ووڈ اداکارہ جو سلم ڈاگ ملینیئر پیئس فیڈلس پنٹو، ہندوستانی مورخ، محقق اور محقق میں اپنے کردار کے لیے جانی جاتی ہیں۔ سلدانھا، کونکنی ادیب، ڈرامہ نگار، موسیقار، اور شاعر ایڈلن کواڈروس کاسٹیلینو، مس دیوا کائنات 2020 کی فاتح سونل مونٹیرو، ہندوستانی اداکارہ-ٹولو، کنڑ، کونکنی زبان ایلن پیریرا، سابق چیئرمین، بینک آف مہاراشٹر۔ ۔