Svayam Bhagavan
سویم بھگوان (؛ تقریبا: "خود خدا") ہندو مت میں سنسکرت کا ایک تصور ہے، جو بھگوان ("رب" یا "خدا" کا لقب) کی مطلق نمائندگی کو ایک الوہیت کے ڈھانچے میں ایک واحد دیوتا کے طور پر بیان کرتا ہے۔ یہ تصور عام طور پر (لیکن ہمیشہ نہیں) ایک مرد دیوتا سے وابستہ ہوتا ہے، مثال کے طور پر کرشنا مت اور گوڈیا ویشنو مت جیسی ہندو ذیلی تحریکوں میں، جس میں کرشنا کو سویم بھگوان سمجھا جاتا ہے۔ تفصیل جیسا کہ بھگوت پران میں بیان کیا گیا ہے، وشنو کرشن کے طور پر پیدا ہونے سے پہلے اپنی الہی اصل چار مسلح شکل میں واسودیو اور دیوکی کے سامنے نمودار ہوئے۔ وشنو کی پوجا کرنے کے بعد واسودیو اور دیوکی نے اسے اپنے آسمانی ظہور کو چھپانے کو کہا۔ وشنو نے کرشن کی اپنی نوزائیدہ شکل میں تبدیل ہو کر اس کی تعمیل کی۔ سویم بھگوان ایک اصطلاح ہے جو اکثر گوڈیا ویشنو اور کرشن پر مرکوز دیگر الہیات میں استعمال ہوتی ہے، اور یہ لقب وہاں خاص طور پر کرشن کو نامزد کرنے کے لیے استعمال ہوتا ہے، بھگوت پران میں متضاد الفاظ یا دیگر استعمال ہوتے ہیں۔ گوڈیا ویشنووں کی روایات، نمبرکا سمپردیا اور ولبھ کے پیروکار اسے تمام اوتار کا منبع، اور وشنو اور نارائن کا منبع سمجھتے ہیں۔ اس لیے انہیں سویم بھگوان سمجھا جاتا ہے۔ اگرچہ کرشن کو بہت سے لوگ سویم بھگوان کے طور پر تسلیم کرتے ہیں، لیکن وہ نقطہ نظر اور نقطہ نظر کی ایک انتخابی درجہ بندی سے بھی سمجھا اور سمجھا جاتا ہے۔ جب کرشن کو سویم بھگوان تسلیم کیا جاتا ہے، تو یہ سمجھا جا سکتا ہے کہ یہ گوڈیا ویشنو مت، ولبھ سمپردیا، اور نمبرکا سمپردیا کا عقیدہ ہے، جہاں کرشن کو دیگر تمام اوتار کا منبع اور خود وشنو کا منبع مانا جاتا ہے۔ یہ عقیدہ بنیادی طور پر بھگوتم (1.3.28) کے "مشہور بیان" سے اخذ کیا گیا ہے۔ اس مذہبی تصور سے مختلف ایک مختلف نقطہ نظر نارائن یا وشنو کے اوتار کے طور پر کرشن کا تصور ہے۔ تاہم یہ بات قابل ذکر ہے کہ اگرچہ وشنو کو اوتار کا منبع کہنا معمول ہے، لیکن یہ ویشنو مت کے دیوتا کے ناموں میں سے صرف ایک ہے، جسے نارائن، واسودیو-کرشنا اور صرف کرشنا کے نام سے بھی جانا جاتا ہے، اور ان ناموں میں سے ہر ایک کے پیچھے ویشنو مت میں منسوب بالادستی کے ساتھ ایک الہی شخصیت ہے۔ معنی ہر روایت کے ساتھ اس کی مذہبی تشریح مختلف ہوتی ہے، اور اس اصطلاح کے لفظی ترجمہ کو کئی الگ الگ طریقوں سے سمجھا گیا ہے۔ سنسکرت زبان سے ترجمہ شدہ اس اصطلاح کا لفظی مطلب ہے "خود بھگوان" یا "براہ راست بھگوان"۔ گوڈیا ویشنو روایت اکثر اسے اپنے نقطہ نظر میں ابتدائی بھگوان یا خدا کی اصل شخصیت کے طور پر ترجمہ کرتی ہے۔ یہ خدا کی اعلی شخصیت اور اعلی خدا جیسی اصطلاحات کو بھی سویم بھگوان کی اصطلاح کے مساوی سمجھتی ہے، اور ان اصطلاحات کو وشنو، نارائن اور ان سے وابستہ بہت سے اوتار پر بھی لاگو کرنے کا انتخاب کر سکتی ہے۔ سمجھنے کے لیے 'بھگوان' کو بھاگا اور وان میں تقسیم کیا گیا ہے۔ وان اور مان سنسکرت کے مردانہ الفاظ ہیں، جن کا مطلب ہے 'مالک' جو کہ بھاگا (مبارک صفات)، شری (شان و شوکت)، کرتی (شہرت) وغیرہ جیسے اسم کے لاحقہ کے طور پر استعمال ہوتے ہیں۔ اس طرح، بھگا، وشنو پران کے مطابق، بھگوان کی چھ صفات سے مراد ہے-ایشوریم (دولت)، وریم (بہادری)، جانم (حکمت)، بالم (مہارت)، شکتی (طاقت) اور تیجس (شان)۔ اس طرح، بھاگا وان کا مطلب ہے چھ الہی خوبیوں کا مالک، سدگونا۔ وشنو پران کے مطابق بھگوان کی ایک اور تشریح بھ ایشوریم اور ویریم کی نشاندہی کرتی ہے، گا جنم اور بالم کی نشاندہی کرتا ہے اور وا شکتی اور تیجس کی نشاندہی کرتا ہے، اور جس کا مشتق طور پر نا ہے، اس کا مطلب 'کوئی نہیں' ہے، جو اس بات کی علامت ہے کہ وہ بدصورت یا بری خصوصیات سے مبرا ہے۔ جیسا کہ بھگوان کی صفت وشنو پران میں بالکل واضح ہے، وشنو پران کا حوالہ دیتے ہوئے کہ بھگوان کون ہے بھی کامل ہے۔ وشنو پران واضح طور پر کہتا ہے کہ بھگوان کا مطلب واسودیو عرف نارائن کرشنا کے علاوہ کوئی نہیں ہے۔ سویم کا مطلب خود ہے، اس طرح سویم بھگوان سے مراد وہ ہے جو خود بھگوان (واسودیو) ہے۔ شری کرشن کے طور پر، نارائن (واسودیو) کا سب سے کامل نزول (اوتار)، وہ مؤخر الذکر سے مختلف نہیں ہے، اور اس لیے، بھگوت کہتا ہے کہ کرشنستو بھگوان سویم-کرشنا خود اعلی، مبارک رب (نارائن) ہے۔ بھگوت پران کے ابتدائی مبصرین جیسے مادھواچاریہ نے سویم بھگوان کی اصطلاح کا ترجمہ "وہ جس کے پاس بھگوت ہے" کے طور پر کیا ؛ جس کا مطلب ہے "وہ جس میں تمام اچھی خصوصیات رکھنے کا معیار ہے"۔ دوسروں نے اس کا ترجمہ محض "خود رب" کے طور پر کیا ہے۔ وشنو مت پر مبنی ویشنو مت کے سمپرادیوں کے پیروکار شاذ و نادر ہی اس اصطلاح سے خطاب کرتے ہیں، لیکن ان کا ماننا ہے کہ یہ ان کے اس عقیدے کی طرف اشارہ کرتا ہے کہ کرشن تمام اوتار میں سب سے اونچے اور مکمل ترین ہیں اور انہیں "پریپورنا اوتار" سمجھا جاتا ہے، جو ہر لحاظ سے مکمل اور اصل جیسا ہی ہے۔ ان کے مطابق کرشن کو بھگوت پران میں بھگوان کے پورناوتار (مکمل مظہر) کے طور پر بیان کیا گیا ہے، جبکہ دیگر اوتار کو جزوی کہا جاتا ہے۔ "کرشن بھگوان ہونے کے ناطے ؛ انسان کا ذہن 'شدت سے مرکوز' ہے، چاہے اس کا مقصد کچھ بھی ہو اور وہ کتنا ہی نادان کیوں نہ ہو، اس میں مرکوز ہے۔" (ص. 334) عام طور پر پورے ہندو مت میں کرشن اوتار کی انفرادیت کے ساتھ ساتھ ان کی زندگی اور شخصیت میں شامل اصولوں کی عالمگیر قبولیت ہے جس کے لیے انہیں سویم بھگوان کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ نظریات کی حمایت کرنے والے تناظر کرشن پر مرکوز بہت سی روایات میں کرشن کی وشنو کے ماتحت ہونے کی طرف توجہ دینے کا عنصر موجود ہے۔ اس کی وجوہات یہ دی گئی ہیں کہ کرشن کی انسانی کہانی کو جامع ویشنو مذہبی نقطہ نظر میں ایڈجسٹ کرنے کا یہ سب سے آسان طریقہ تھا۔ یہ "بنیادی تحریریں کرشن کی شناخت کی انتہا پر زور دیتی ہیں اور اس کا دفاع کرتی ہیں"۔ تاہم اوتار کی فہرست میں کرشن کو شامل کرنا ضروری نہیں کہ وہ وشنو کے ماتحت ہو کیونکہ وہ وشنو کی توسیع میں سے ایک ہے۔ ابتدائی مصنفین، جیسے کہ 12 ویں صدی کے جے دیو نے دساوتار کو وشنو کے بجائے کرشن کا بنیادی اوتار سمجھا۔ کرشن پر مبنی الہیات کے اہم حامی، گوڈیا ویشنو اور ولبھ سمپردے اور نمبرکا سمپردے کے پیروکار، گوپال تاپنی اپنشد، ویدانت ستراس اور دیگر ہندو صحیفوں جیسے کہ بھاگوت پران کو آیت 1.3.28 اور برہما ویورتا پران، دوسروں کے درمیان، ان کے اس خیال کی حمایت کرنے کے لیے استعمال کرتے ہیں کہ کرشن واقعی سویم بھگوان ہیں۔ اس عقیدے کا خلاصہ 16 ویں صدی کے مصنف جیوا گوسوامی نے اپنے کچھ کاموں میں کیا، جیسے کرشنا سندوربھ۔ ہندو مہاکاوی مہابھارت کی چھٹی کتاب، بھیشم پروا (جہاں بھگود گیتا کا حصہ ہے) میں، کرشن متعدد حوالہ جات پیش کرتے ہیں جو اس عقیدے کی تصدیق کرتے ہیں کہ وہ خود سویم بھگوان ہیں۔ بھگود گیتا کی آیت 7.7، اکثر اس رائے کی حمایت کرنے کے لیے استعمال کی جاتی ہے کہ کرشن خود سویم بھگوان ہیں، اور یہ کہ برہمن کی کوئی غیر شخصی شکل ان کے وجود کو ختم نہیں کرتی، کیونکہ یہ ایک عام نظریہ ہے کہ بھگود گیتا اجارہ داری کے پہلے بڑے حامیوں سے پہلے کرشن دیوتا کو پیش کر رہی تھی۔ سویم بھگوان کی حیثیت کے بارے میں دیگر وسیع تر فہمیاں، جن پر گیتا میں زور دیا گیا ہے، غیر کرشن مرکوز روایات سے جڑی ہوئی ہیں۔ ایک روایت زیادہ تر برہما ستراس پر شنکراچاریہ کے تبصرے کے نظریات کی پیروی کرتی ہے اور اسے مایا واد کہا جاتا ہے جو طاقت، حکمت یا خیالی مایا کے تصور سے سویم بھگوان کی بالادستی کا جواز پیش کرتی ہے۔ گیتا میں سویم بھگوان کی واضح بالادستی کی دوسری متبادل تفہیم، کرشن کے بھگوان، وشنو یا نارائن کے اعلی ترین اور مکمل اوتار ہونے کے بارے میں ایک مقبول نظریہ ہے۔ "بھگود گیتا میں کرشن کو نہ صرف برہمن کے طور پر بلکہ وشنو کے اوتار اور ارجن کے دوست کے طور پر بھی دکھایا گیا ہے۔" خلاصہ یہ ہے کہ اس نظریے کے مطابق سویم بھگوان کرشن کو وشنو کا پورنا اوتار (مکمل اوتار) یا کچھ لوگوں کے مطابق عالمگیر نارائن سمجھا جاتا ہے جو برہمن سے بھی بالاتر ہے۔ بالادستی یا اصلیت کے تصور کا حوالہ اکثر خود کرشن کے الفاظ میں دیا جاتا ہے، مثال کے طور پر، عالم دین ابھینو گپتا، ہندو مت کی ایک اور روایت میں، 'I' کی بھگود گیتا سے ایک اقتباس متعارف کراتے ہیں، کرشن خود کو اعلی ترین نفس کے طور پر حوالہ دیتے ہیں جو ناکارہ اور ناقابل تسخیر سے بالاتر ہے۔ سری ویشنو روایت سری ویشنو وشنو کو برہمن کے ساتھ شناخت کرتے ہیں، جبکہ کرشن پر مرکوز روایات پیرا برہمن کو کرشن کے ساتھ سویم بھگوان کے طور پر جوڑتی ہیں۔ رامانوجاچاریہ کے مطابق برہمن ذاتی ہے۔ درحقیقت، وہ اعلی شخص، خالق اور رب ہے، جو روحوں کو نجات کی طرف لے جاتا ہے۔ کوئی (مثبت) صفات نہ ہونے کی بجائے، جیسا کہ ادویت ویدانت کے کچھ پیروکار کہتے ہیں، برہمن تمام "عظیم صفات" کا مجموعہ ہے-یعنی۔ عالم، قادر مطلق، ہر جگہ موجود، اور تمام رحم دل، وہ تمام خوبیاں جو تمام ویشووں نے وشنو سے منسوب کی ہیں۔ جنوبی ہندوستانی روایات کے مطابق وہ ادویت (سنسکرت کا مطلب ہے حریف کے بغیر) بھی ہے۔ ایسے ویشنووں کے لیے، شیو، برہما، اور ہندو دیوتاؤں کے دیگر دیوتاؤں کو برہمن کے ایجنٹوں یا نوکروں کے طور پر دیکھا جاتا ہے، جنہیں اس نے تخلیق کیا اور کمیشن کیا۔ کچھ ویشنو انہیں مغربی مذہبی روایات میں فرشتوں کی طرح ہی مانتے ہیں یا دیکھتے ہیں۔ "ذہین اور غیر ذہین مخلوقات کے پورے مجموعے کو حقیقی سمجھا جاتا ہے اور یہ شکل یعنی اعلی ترین برہمن کا جسم تشکیل دیتا ہے۔" رامانوجاچاریہ کے مطابق، روح اور جسم کا رشتہ اپنی روح کے "مکمل طور پر ماتحت" ہے، جس کی کوئی آزاد حقیقت یا قدر نہیں ہے۔ تاہم رامانوجاچاریہ نے خود 'پوروتارا' کرشن کو وشنو کے ماتحت کرنے پر زور نہیں دیا۔ تاہم، ویشنو روایات سویم بھگوان کے تصور پر اسی طرح عمل نہیں کرتی ہیں جیسے تصور کی حمایت کرنے والے لوگ کرتے ہیں۔ اپنے نظریے کی حمایت کرنے کے لیے وہ مہاکاوی مہابھارت، بھیشم میں انوشاسن پرو کے 149 ویں باب کا حوالہ دیتے ہیں جس میں کہا گیا ہے کہ کرشن کے موجود ہونے کے ساتھ، بنی نوع انسان وشنو سہسر نام کا نعرہ لگانے سے تمام غموں سے آزاد ہو جائے گا، جو کہ تمام جہانوں کے مالک وشنو کے ہزار نام ہیں، جو دیووں پر برتر ہیں اور جو برہمن کے ساتھ ایک ہیں۔ اس سے ظاہر ہوتا ہے کہ کرشن وشنو سے ملتے جلتے ہیں۔ درحقیقت، خود کرشن نے کہا، "ارجن، کوئی بھی ہزار ناموں کی تلاوت کر کے تعریف کرنا چاہے گا۔ لیکن، میری طرف سے، میں ایک شلوک سے تعریف محسوس کرتا ہوں۔ اس میں کوئی شک نہیں ہے۔ "بہت سے ویشنو اسکولوں میں اس تصور کی مختلف تشریح ہے کیونکہ مثال کے طور پر سوامی نارائن سمپردے کے پیروکاروں کا خیال ہے کہ بھگوان نارائن نے خود کو سوامی نارائن کے طور پر ظاہر کیا۔ اس نظریے کی حمایت صرف ان کی مخصوص روایت کے اندر کی جاتی ہے۔ موازنہ کچھ ابتدائی مکاتب فکر، جیسے کہ خاص طور پر پنکراترا، واسودیو-کرشنا (واسودیو کے بیٹے کرشن) کو تمام اوتار کے منبع کے طور پر اور حتمی اور مطلق حقیقت سے مختلف نہیں، اور واسودیو اور اعلی نفس کے کسی بھی دوسرے مظہر سے غیر ممتاز کے طور پر حوالہ دیتے ہیں۔ کرشن مت کی اصطلاح کرشن کے فرقوں کو بیان کرنے کے لیے استعمال کی گئی ہے، جس میں وشنو پر توجہ مرکوز کرنے والے فرقوں کے لیے "ویشنو مت" کی اصطلاح محفوظ کی گئی ہے جس میں کرشن ایک اوتار ہے، بجائے اس کے کہ وہ ایک ماورائے وجود ہے۔ "گریٹر کرشن مت" ویشنو مت کے دوسرے اور غالب مرحلے سے مطابقت رکھتا ہے، جو واسودیو، کرشن اور گوپال کے فرقوں کے گرد گھومتا ہے۔ آج ہندوستان سے باہر بھی اس عقیدے کے نمایاں پیروکار ہیں۔ کرشن کی بالادستی کرشن مت کا کلیدی تصور ہے۔ گوڈیا رادھا کرشن کی پوجا کرنے والی اہم روایات میں سے ایک ہے جس نے یہ تصور تیار کیا۔ گوڈیا ویشنو نقطہ نظر اوتار کا نظریہ چیتنیا یا گوڈیا روایات کا بنیادی الہیات سویم روپ میں بھگوت پران اور چیتنیا میں مبنی اور پیش کیا گیا ہے اور اس کا مطلب صرف ایک اور واحد نہیں ہے، اور گوڈیا ویشنو کے عقائد کے مطابق، پچھلی ویشنو روایات کے تمام تصورات دوسرے زمرے، تاد ایکتم روپ (معنی: وہ جو ایک ہے اور مختلف نہیں ہے) کے تحت آتے ہیں۔ ایک اصطلاح کے طور پر 'سویم' کا مطلب ہے دوسروں پر انحصار نہ کرنا یا خود نہ ہونا۔ کاسی میں سناتن گوسوامی کو دی گئی اپنی ہدایت میں، چیتنیا مہاپربھو ودنتی آیت کے مضمرات کی وضاحت کرتے ہیں: "لفظ برہمن سے مراد سویم بھگوان ہے، جس کا ایک شعور ہے جس کے بغیر دوسرا نہیں ہے، اور جس کے بغیر اور کچھ نہیں ہے۔" (گپتا 2007، صفحہ 36)۔ روپ گوسوامی نے اپنی کتاب میں بیان کیا ہے: "خدا کی اعلی شخصیت کی شکل جو دوسری شکلوں پر منحصر نہیں ہے اسے اصل شکل کہا جاتا ہے۔" تاد-ایکتم-روپ شکلوں کو "تاد-ایکتم-روپ شکلوں میں بھی بیان کیا گیا ہے جو بیک وقت تشکیل پاتے ہیں اور غیر مختلف ہوتے ہیں۔ ایک ہی وقت میں ان کی جسمانی خصوصیات اور مخصوص سرگرمیوں سے وہ مختلف دکھائی دیتے ہیں۔ " تخلیق کی دو مشہور ویدک وضاحتیں پروشا سکتا اور نسادیا سکتا ہیں۔ ایک گیت وشوکرما سے خطاب کرتا ہے، وہ جو سب کچھ بناتا ہے۔ ویشنووں کے عقائد کے مطابق، رگ وید کا وشوکرما سکتا (10.82) بالواسطہ طور پر اعلی خدا کے طور پر حوالہ دیتا ہے: پانی نے واقعی سب سے پہلے اس جنین کو برقرار رکھا جس میں تمام دیوتاؤں کو جمع کیا گیا تھا، اکیلا نوزائیدہ (عجہ) کی ناف پر جمع کیا گیا تھا، جس میں تمام مخلوق رہتی ہے۔ اور گوڑیوں کے مطابق، یہ تاد ایکتم روپ کے زمرے میں آتا ہے، گوڑیا ویشنو تشریح کے مطابق، اس کی تصدیق بھگود گیتا (7.7) میں بھی ہوتی ہے، جس میں کہا گیا ہے: "مجھ سے بالاتر کوئی سچائی نہیں ہے"۔ جہاں کرشن خود 'بھگوان' ہیں، جن کے جزوی مظہر دوسرے دیوتا ہیں۔ یہ خیال بھگوت پران میں جھلکتا ہے۔ برہما ویورتا پران ہمیں بتاتا ہے کہ کرشن حتمی ماخذ ہے جس سے برہما، وشنو، شیو اور پراکرتی کی ابتدا ہوتی ہے۔ وہ سویم بھگوان ہے جبکہ دیگر اوتار اس کے جزوی مظہر ہیں۔ سریدھرا سوامی (ایک ابتدائی سنکر فرقے کے مبصر) کے تبصرے، کرشن کی انفرادیت کو سامنے لاتے ہیں۔ ان کے مطابق کرشن کامل ہیں کیونکہ ان میں تمام طاقتوں کا بھرپور ہونا دیکھا جاتا ہے۔ اتھرو ویدسمہیتا میں، کرشن کو وشال کیشی، کیشو کو قتل کرنے کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ کوستیکی برہمن (30.9) کرشن انگیراسا کی طرف اشارہ کرتا ہے، جو برہمنچمسین پجاری کے سلسلے میں شام کی تقریب کا ایک مقصد ہے۔ ایترے ارنیاک میں ہریتا گوتر کے دو کرشنوں کی بات کی گئی ہے۔ تاہم جنوبی ہندوستانی ویشنو مت کرشن پر بہت کم زور دیتا ہے اور دوسری روایات کے برعکس رادھا کو مکمل طور پر نظر انداز کر دیتا ہے۔ گوڈیا سمپردیا کے خیالات کے بارے میں، بھگود گیتا میں کہا گیا ہے کہ یہ بھکتی یوگ خفیہ ہے:-"بس بھگود گیتا میں دی گئی ہدایات کے انتہائی خفیہ حصے کے بارے میں مجھ سے دوبارہ سنیں"۔ بھگوت پران میں بھی اس طرح بیان کیا گیا ہے کہ اسکان کے ویشنو اکثر ان کے اس خیال پر زور دیتے ہیں کہ دونوں صورتوں میں کرشن اپنے بارے میں بات کر رہے ہیں، سنسکرت میں آہم اور میرا مطلب ہے، میں ہوں اور میں۔ اگرچہ کچھ مبصرین ثانوی معنی اخذ کرتے ہیں، لیکن سنسکرت کی تمام بڑی ڈکشنری یہ قبول کرتی ہے کہ آہم اور میں کے براہ راست معنی خود کرشن سے مراد ہیں۔ لکشمی جب گوڈیا ویشنو کرشنا کے سویم بھگوان ہونے کے بارے میں اپنے خیالات پیش کرتے ہیں، تو وہ کئی نقطہ نظر پیش کرتے ہیں جن میں سے کچھ میں وشنو جیسی دیگر شکلوں کے ساتھ موازنہ شامل ہے، جنہیں دوسرے سمپرادیوں میں اعلی سمجھا جاتا ہے۔ بھگوت سندوربھا اور تتوا سندابھا جیو گوسوامی کے حوالہ کردہ کاموں میں سے ہیں، "ویشنو آپس میں بحث نہیں کرتے اگر کرشن یا وشنو سپریم ہیں۔ وہ اسے رب کے ساتھ اپنے رشتے کا معاملہ سمجھتے ہیں۔ کسی کا وشنو کے ساتھ، کسی کا رام کے ساتھ، کسی کا کرشن وغیرہ کے ساتھ تعلق ہے۔ رس الہیات کے مطابق۔ " چیتنیا کیریتمرت میں چیتنیا نے سری سمپردیا کے وینکٹا بھٹ کے ساتھ مذاق کے موڈ میں اس پر بحث کی ہے۔ جبکہ پستی مرگا روایت رادھا پوجا میں گوڈیا ویشنو مت سے پہلے کی ہے۔ جب چیتنیا نے 1509-10 میں جنوبی ہندوستان کا سفر کیا تو وہ سری رنگم کے پجاری گوپال بھٹ کے والد وینکٹ بھٹ کے گھر ٹھہرے۔ وینکٹ اور اس کے دو بھائی، گوپال کے چچاؤں تریمالا اور پربودھنند سرسوتی کو "لکشمی نارائن میں اپنے سری ویشنو عقیدے سے اعلی کے طور پر رادھا کرشن میں ایک میں تبدیل کر دیا گیا تھا" بطور سویم بھگوان۔ اس تبدیلی مذہب کا مکالمہ کرشن داس کویراج کی 16 سی۔ چیتنیا کریتمرت سوانح حیات میں درج ہے۔ چیتنیا چرتمرت کی مدھیہ لیلا میں ایک پیشکش دی گئی ہے، جس میں بھگوت پران کے دسویں کینٹو کی مخصوص آیت کا حوالہ دیا گیا ہے کہ لکشمی جسے سری بھی کہا جاتا ہے (اس طرح سری سمپردیا کا نام) خواہش کے ساتھ کیوں جل رہی ہے اور اب بھی ورنداون کے دائرے میں داخل ہونے کے قابل نہیں ہے۔ پربودھنند سرسوتی جو سری سمپردیا سنیاسی تھی، کو لکشمی نارائن کے بجائے رادھا-کرشنا کے سویم بھگوان کے اعلی عہدے میں تبدیل کر دیا گیا۔ وہ بھی بظاہر چیتنیا سے رادھا پوجا کی بالادستی کی تعریف کرنے لگا۔ کاسمولوجیکل نقطہ نظر سرگ، یا لطیف تخلیق کے بارے میں جنوبی ہندوستانی ویشنو گروہوں کا نظریہ، صحیفوں کی پابندی پر مبنی ہے کہ نارائن یا وشنو تخلیق کی وجہ سے ویراج میں پھیلتے ہیں اور پھر پردھان پر نظر ڈالتے ہیں، اور یہ تخلیق کے حقیقی کام کا آغاز ہے۔ یہ نظریہ کرشن پر مرکوز وشناو مت سے متصادم نہیں ہے اور ایسا لگتا ہے کہ یہ سویم بھگوان سے متصادم نہیں ہے جو کہ پنکراترا کے مطابق واسودیو (واسودیو کے بیٹے، کرشن) کے طور پر تخلیق کے منبع پر ہے۔ پنکراترا کے ذرائع کو تمام ویشنو روایات قبول کرتی ہیں، اور یمناچاریہ نے اس کی تصدیق کی ہے جو رامانوج کے سلسلے سے پہلے، اپنے اگمپرامنیا میں خلاصہ کرتے ہوئے، تانترک ویشنو پنکراترا کے مکاشفہ کا دفاع کرتے ہوئے، متون کے پورے جسم کا دفاع کرتے ہوئے وید کا حصہ ہیں: "پنکراترا تنتر ویدک جملوں کی طرح مستند ہے جو اس بنیاد پر قربانی کا حکم دیتا ہے کہ یہ تمام نقائص سے پاک علم پر مبنی ہے۔" املانند، پنکراترا کا بھی دفاع کرتے ہیں اور اس بات کی تصدیق کرتے ہوئے کہ اگاموں کی چار ویدوں کی طرح خود تصدیق کی صداقت نہیں ہے، لیکن اس کی صداقت کی یقین دہانی ہوتی ہے کیونکہ وید واسودیو کی عالمگیریت کی گواہی دیتا ہے۔ یہ حیثیت بھگوت پران پر مبنی الہیات کی بنیاد بھی بناتی ہے۔ یہ گوڈیا ویشنووں کا نظریہ بھی ہے کہ سناتن گوسوامی کے برہاد بھاگوتمرت نے اس اصول کی وضاحت کی ہے، نہ صرف تقابلی کائناتی یا اوتار کے درجہ بندی کے لحاظ سے جیسا کہ ویشنو پنکراترا میں ہے، بلکہ آدی راس کی کائناتی کے لحاظ سے بھی۔ چار دھاموں کا کائناتی اصول (آخری دو کے لیے ایک الگ جگہ کے ساتھ: ویکنتھا-وشنو یا نارائن کا مسکن، تاد ایکتم روپ، ماورا میں، اور گولوکا ماورا میں سویم بھگوان کے مسکن کے طور پر) گرافیکل پیشکش کی کلید ہے، لیکن یہ مخمصے کا جواب بھی ہے۔ برہاد بھگوتمرت کرشن کی کائناتی سائنس کے مطابق یہ مانا جاتا ہے کہ تمام رسوں یا ذوق میں اصل اور سب سے مکمل ہونے کی وجہ سے حقیقت میں مصروف اور غیر مشغول نہیں ہے، کیا اس کی آزادی ہے، وہ کم از کم اس میں اپنی اصل شکل کی علامت بھی نہیں رکھتا ہے، وہ صرف اپنی بانسری اٹھاتا ہے، اور یہی اس کے عقیدت مندوں کی خوشی ہے۔ ویدوں کا اصل پروش نارائن کی شکل ان کے قدیم ترین حوالہ جات میں قربانی کے تصور سے جڑی ہوئی ہے۔ پروشا سکتا جیسے ویدک ذرائع میں، نارائن کو رگ وید کی عظیم کائناتی قربانی کی خود قربانی کے نام کے طور پر دیا گیا ہے۔ خود رگ وید میں نارائن کا ذکر نہیں کیا گیا ہے، لیکن اسے وہ درشن سمجھا جاتا ہے جس نے اس گیت کی تصنیف کی تھی۔ یہ ممکن ہے کہ پروشا سکتا گیت کی تشکیل کرنے والے رشی کو پروشا کے ساتھ ضم کر دیا گیا ہو جس کی تعریف اس نے گای تھی، اور وہ خود عبادت کا موضوع بن گیا ہو۔ نارائن نامی ایک الہی سنت کے حوالہ جات، ہم منصب نارا کے ساتھ، بہت سی پران متون میں پائے جاتے ہیں۔ پروشا کی شناخت رگ وید میں وشنو کے ساتھ بھی کی گئی ہے اور ویشنو مت کی بہت سی روایات کے مطابق اس کی تشریح کی گئی ہے۔ بھگوت میں انہیں "وہ بھگوان جس کا وجود قربانی ہے، یجنا پروش" کے طور پر پہچانا جاتا ہے، کچھ لوگوں کا ماننا ہے کہ اس طرح رگ وید کی یہ آیت ویشنو روایت کی بنیاد ہے۔ گوپال تاپنی اپنشد میں رگ وید کی آیت (1.22.20) کو گوڈیا ویشنو کے عقائد کے مطابق ویدک گیت کے اصل کی تشریح کرتے ہوئے مخاطب کیا گیا تھا: یہ گوڈیا ویشنو اور ولبھ سمپردیا کے ایک مخصوص نظریہ کا خاکہ پیش کرتا ہے، کہ وشنو کی پوجا کا اختتام گوپا روپ یا کرشن کی مخصوص شکل پر مراقبہ ہے۔ کرشنا اپنشد گوپال تاپنی کے اس نتیجے کی حمایت کرتا ہے، اور اصل "خوشی کی سب سے زیادہ الہی شکل بھگوان کرشن کی محبت کی بالادستی میں رہتی ہے"، سکشد، ہری کو گوپ روپ کے طور پر بیان کرتا ہے۔ (1.10-12): "خدا کی اعلی شخصیت اپنی اصل شکل میں ایک چرواہے کے طور پر نمودار ہوئی۔ اس کی خیالی طاقت سے دھوکہ کھا کر اور حیران ہو کر دنیا اس کی اصل شناخت کو سمجھ نہیں سکی۔ "یہاں تک کہ تمام دیوتا بھی بھگوان کی مایا طاقت کو شکست نہیں دے سکتے۔ بھگوان کی یوگمایا طاقت سے برہما ایک چھڑی بن گیا اور شیو بانسری بن گیا۔ رب کی مایا طاقت نے پوری کائنات کو کیسے ظاہر کیا؟ "علم دیوتاؤں کی طاقت ہے۔ رب کی مایا کی طاقت اس علم کو ایک ہی لمحے میں چرا لیتی ہے۔ بھگوان سیساناگا اپنی اصل شکل میں بھگوان بلرام کے طور پر نمودار ہوئے۔ خدا کی ابدی اعلی شخصیت بھگوان کرشن کے طور پر اپنی اصل شکل میں نمودار ہوئی۔ " گوڈیا ویشنو کا ماننا ہے کہ کرشن میں ایسی خوبیاں ہیں جو دوسری شکلوں میں موجود نہیں ہیں اور ان کا تعلق ورنداون لیلا میں ان کی مٹھاس سے ہے۔ کرشن خود نارائن ہیں۔ نارائن کو اکثر اعلی کے طور پر پہچانا جاتا ہے، تاہم، جب اس کی خوبصورتی اور مٹھاس (مدھوریا) اس کی عظمت پر سایہ ڈالتی ہے، تو وہ کرشنا کے نام سے جانا جاتا ہے، یعنی۔ سویم بھگوان۔ جیسا کہ فریڈ ہیلم ہارڈی کہتے ہیں، بھگوان کا تصور، "ایک واحد، سب سے طاقتور، ابدی، ذاتی اور محبت کرنے والا خدا. ایک خالی جگہ ہے، جسے ٹھوس خصوصیات سے بھرا جانا ہے" اور یہ خصوصیات کرشن میں ختم ہوتی ہیں۔ بھگوت پران کا پریبھاس سوتر گوڈیا ویشنو، ولبھ سمپردیا نمبرکا سمپردیا اور پرانے بھگوت مکتب میں، کرشن کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ وہ بھگوت پران میں اپنی اصل شکل میں مکمل طور پر پیش کیے گئے ہیں، کہ اوتار کی فہرست کے آخر میں مندرجہ ذیل متن کے ساتھ اختتام پذیر ہوتا ہے: بھگوت پران کے تمام مبصرین اس آیت پر زور نہیں دیتے، تاہم کرشن پر مرکوز اور عصری تبصروں کی اکثریت نے اس آیت کو ایک اہم statement.Jiva کے طور پر اجاگر کیا ہے۔ گوسوامی نے اسے پریبھاس سوتر کہا ہے، "مقالہ بیان" جس پر پوری کتاب یا حتی کہ الہیات بھی مبنی ہے۔ بھگوت پران کی ایک اور جگہ 10.83.5-43 جن لوگوں کو کرشن کی بیویاں کہا جاتا ہے، وہ سب دروپدی کو بتاتے ہیں کہ 'خود بھگوان' (سویم بھگوان، بھگوت پران 10.83.7) ان سے شادی کرنے کے لیے کیسے آئے۔ جیسا کہ وہ ان واقعات کو بیان کرتے ہیں، کئی بیویاں خود کو کرشن کے عقیدت مند کے طور پر بیان کرتی ہیں۔ کرشن پر مرکوز بہت سی روایات کا ماننا ہے کہ سویم بھگوان ذاتی طور پر اپنے غیر مرکب عقیدت مندوں (واہمی آہم) کو اس طرح لے جاتا ہے جیسے شوہر اپنی دلہن کو دہلیز کے پار پریما بھکتی کے گھر میں لے جاتا ہے۔ بدارائن ویاس اپنے برہما ستراس، ویسسم سی درشیاتی میں کہتے ہیں، جس کا مطلب ہے کہ صحیفہ نیراپیکس یا غیر متزلزل عقیدت مندوں کی دنیا سے گزرنے کے حوالے سے فرق کا اعلان کرتا ہے۔ پیرا واسودیو بالدیو ودیا بھوسن کا ماخذ، گوپال تاپنی اپنشد پر اپنی تفسیر میں کہتا ہے: گوپال تاپنی اپنشد کا جلال، جو متقی لوگوں کے لیے بھگوان کرشن کو ظاہر کرتا ہے، جو بھگوان کی اصل شخصیت ہے، جو تمام حرکت پذیر اور غیر متحرک مخلوقات کے قریب ہے۔ استعمال کیا گیا لفظ کرشنا سویم اسورم ہے، جو بھگوت پران کی آیت 1.3.28 کی تمثیل ہے جسے جیو گوسوامی نے ایک کلیدی سوتر کہا ہے، نہ صرف بھگوت پران بلکہ ویدانت اور اس طرح تمام ویدوں کے لیے۔ اپنشدوں کے مطابق یہ مانا جاتا ہے کہ جب برہما، جن کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ وہ اصل مخلوق ہیں، ان سے سنتوں، چار کماروں نے رابطہ کیا تو ان سے تنقیدی سوالات کیے گئے:-اعلی بھگوان کون ہے؟ موت سے کس کو ڈر لگتا ہے؟ - کس کو جاننے سے، کیا سب کچھ سمجھ میں آتا ہے؟ - وہ شخص کون ہے، جو اس کائنات کی تخلیق کی تکرار کے پیچھے ہے؟ اس کی اپنی اصل یا میٹھی شکل، کائنات، لوکا لوکانم میں اکثر ظاہر نہیں ہوتی ہے۔ گوڈیا ویشنواس ایسے ذرائع کا حوالہ دیتے ہیں جو دعوی کرتے ہیں کہ یہ کلپا (برہما کا عالمگیر دن) میں صرف ایک بار ہوتا ہے، جو چودہ منونتروں پر مشتمل ہوتا ہے، جن میں سے ہر ایک میں اکتالیس دیویا یوگ ہوتے ہیں۔ چار کماروں کو جواب دینے کے لیے برہما کو بیج منتر کے اس خفیہ لفظ کو بیان کرنے کی ضرورت تھی۔ اور مانا جاتا ہے کہ یہ اس سوال کا جواب ہے، اعلی خدا کون ہے اور وہ اس دنیا کو کیسے تخلیق کرتا ہے۔ برہما نے سنتوں کو جواب دیا: "کرشن خدا کی اعلی شخصیت ہیں۔ موت گووندا سے ڈرتی ہے۔ گوپیجان ولبھ کو جاننے سے ہر چیز کا احساس ہوتا ہے۔ لفظ "سواہا" کا تلفظ کرتے ہوئے خدا کی شخصیت نے دنیا کی تخلیق کی۔ بھگوت کے مکمل نقطہ نظر کے وسیع تر تناظر میں، کرشن "بہت سے لوگوں میں سے ایک نہیں بلکہ خود بھگوان ہیں"۔ سنات کمارا سمہیتا اس عقیدے کی تصدیق کرتی ہے کہ یہ کام گایتری گولوکا کی بنیادی ساخت ہے، جسے کرشن کا مسکن مانا جاتا ہے، جو اصل واسودیو ہے: "کمل کے پھول کے چکر میں جو بھگوان کرشن کا ماورائی مسکن ہے، گوپال منتر لکھا گیا ہے۔" متعلقہ تاریخی ریکارڈ اگرچہ کچھ ہندوستانی تاریخ کے قرون وسطی کے زمانے میں کرشن پر مرکوز پوجا کو سویم بھگوان کے طور پر پیش کرتے ہیں، لیکن کچھ شواہد اس کے برعکس تجویز کرتے ہیں۔ قدیم زمانے میں کرشن کی مورتیوں کی بہت سی جگہوں پر پوجا کی جاتی تھی۔ کرٹیئس کا حوالہ دیتے ہوئے، ڈاکٹر ڈی سی سرکار کا کہنا ہے کہ ہیراکلیس کی ایک تصویر (یعنی. سرکار کے مطابق واسودیو-کرشنا) کو پوروا فوج کے سامنے لے جایا جا رہا تھا، جب وہ سکندر اعظم کی قیادت میں یونانیوں کے خلاف پیش قدمی کر رہی تھی (ہندوستان کا ثقافتی ورثہ، جلد۔ 4. صفحہ 115) متھرا میوزیم میں ایک دلچسپ ٹیراکوٹا تختی رکھی گئی ہے جس میں واسودیو کو سیلاب زدہ جمنا ندی کے پار نوزائیدہ کرشن کو اپنے سر پر اٹھائے ہوئے دکھایا گیا ہے، جس کا تعلق تقریبا پہلی صدی سے ہے۔ تقریبا اسی وقت کے ایک مورا پتھر کے کتبے میں بھگوت ورشنی پنچاویرس، سنکرشن، واسودیو، پردیومنا، سامبا اور انیرودھ کی کچھ تصاویر کا حوالہ دیا گیا ہے-جو بہت خوبصورتی سے پتھر میں کندہ کی گئی تھیں۔ گپتا دور کی ایک تحقیق میں "واسودیو کا واضح ذکر لوگوں کے ایک گروہ کی عبادت کے خصوصی مقصد کے طور پر کیا گیا ہے"، جنہیں بھگوت کہا جاتا ہے۔ سویم بھگوان، کرشن کی خصوصی عبادت کی قدیمیت کی تصدیق کرتے ہوئے، ابتدائی جین متون بار بار بالدیواس اور واسودیواس کے دو زمروں پر زور دیتے ہیں جنہیں واضح طور پر بدھ مت کی روایت سے منسوب نہیں کیا جا سکتا، اور خود جین کینن کے ابتدائی طبقے سے اس کا سراغ نہیں لگایا جا سکتا۔ اس لیے جین روایت میں ان نئے زمروں کے تعارف کی وضاحت شاید ہی ابتدائی ویشنو روایت کی دو مشہور شخصیات، یعنی متھرا کے بلرام اور کرشن کے ارد گرد کے افسانوں کے حوالے کے بغیر کی جا سکتی ہے۔ متھرا کے علاقے میں پائے جانے والے آثار قدیمہ کی باقیات اس حقیقت کی تائید کرتی ہیں کہ موریہ اور شونگا دور میں ان دو الہی شخصیات کی مقبولیت اپنے عروج پر پہنچ گئی تھی اور اس سے وابستہ بھگوت مذہب متھرا اور مغربی ہندوستان کے علاقوں میں پھیل گیا تھا۔ یہ دور مگدھ سے متھرا کی طرف جینوں کی بڑی ہجرت کے ساتھ موافق ہے۔ بالدیو کو جین پرانوں نے برہمن متون کی حمایت کے بغیر ہلبھرت کہا ہے۔ تمام واسودیووں کو پرانوں میں پائے جانے والے کرشن کی وضاحت کے مطابق بنایا گیا ہے۔ انہیں رنگت میں نیلے-سیاہ (نیلا) کہا جاتا ہے اور انہیں کئی ناموں سے نامزد کیا جاتا ہے جو عام طور پر خاص طور پر کرشن پر لاگو ہوتے ہیں۔ کیشو، مادھو، گووندا، وشنو اور نارائن (جو کہ واسودیو نام کے مترادف کے طور پر استعمال ہوتے ہیں)۔ مخالف (یا پرتی زمروں) کی فہرست میں پرانوں میں اسوروں سے وابستہ زیادہ تر نام شامل ہیں۔ کچھ علماء کی رائے کے مطابق پتنجلی کے زمانے میں کرشن کی واسودیو کے ساتھ شناخت ایک قائم شدہ حقیقت ہے جیسا کہ مہابھشیا-(جگھنا کمسم قلعہ واسودیوا) کے ایک حصے سے اندازہ لگایا جاتا ہے۔ خیال کیا جاتا ہے کہ یہ "ابتدائی ترین مرحلہ چھٹی سے پانچویں صدی قبل مسیح تک پانینی کے زمانے میں قائم ہوا تھا، جس نے اپنی استادھیائی میں لفظ واسودیوکا کو واسودیو کے بھکت، عقیدت مند کے طور پر بیان کیا تھا اور اس کا ماننا ہے کہ واسودیو کرشن کی پوجا کے ساتھ بھگوت مذہب ہندوستانی تاریخ میں ویشنو مت کی جڑ تھا"۔ نہ صرف ہندوستانی گپتا دور بلکہ یونانیوں کے کچھ تاریخی ریکارڈ بھی کرشن-واسودیو کی بھکتی روایت کے وجود کو ظاہر کرتے ہیں، یہ نوٹ کرنے کی ضرورت ہے کہ، یہاں تک کہ پانینی بھی کرشن-واسودیو بھکتی کی قدیم جڑ کو کچھ حمایت دیتی ہے-(، یا ارجن سے متعلق)، تاہم یہ بہت بعد میں (دوسری صدی قبل مسیح) پتنجلی ہے جس نے عقیدت مند یا بھکت کی اپنی تعریف میں "دیوتاؤں کے دیوتا واسودیو کا پیروکار" کہا ہے۔ بھگوت پران میں یہ اصطلاح خدا کی دیگر شکلوں کے لیے استعمال ہوتی ہے، بشمول دھنونتری، وامن، وشنو، اور ویکنتھ دیو۔ اگرچہ یہ اصطلاح متن میں دوسری شکلوں کا حوالہ دیتے ہوئے ظاہر ہوتی ہے، لیکن یہ حوالہ جات کرشن پر مرکوز الہیات کا حصہ نہیں ہیں جس پر کرشن کا حوالہ مبنی ہے۔ برہما ویورتا پران اور گرگا سمہیتا اکثر کرشن کا حوالہ دیتے ہیں، وہ اصطلاح جو بھکتی ونودا ٹھاکر نے اپنی امنیا سوتر-کرشن تو پریپورنتم سروتر سکھا روپکا میں گوڈیا ویشنو روایت میں استعمال کی ہے جس کا ترجمہ 'خدا کی اصل اعلی شخصیت' کے طور پر کیا گیا ہے۔ ۔