Links in the Chain
لنکس ان دی چین (انگریزی Links in the Chain) ہندوستان میں خواتین کی عدم مساوات پر ہندوستانی مصنفہ مہادیوی ورما (1907-1987) کے مضامین کا مجموعہ ہے۔ یہ مضامین 1931 اور 1937 کے درمیان ادبی جریدے چند کے لیے لکھے گئے تھے، اور بعد میں 1942 میں ایک جلد کے طور پر شائع ہوئے۔ نیرا ککریجا سوہنی نے اپنے انگریزی ترجمہ کے تعارف میں کہا ہے کہ وہ "مشترکہ، لیکن اہم اور زیادہ تر معاصر موضوعات کو چھوتی ہیں: خواتین پر جنگ کے اثرات، گھر کی مخمصے اور modernity.the کا beyond.the چیلنج جو خواتین کو جسم فروشی کے ذریعے زندگی کو ایک تجارتی کاروبار بنانے پر مجبور کرتی ہے، اور آخر میں بامعنی زندگی گزارنے کا فن۔" مہادیوی ورما، ہندی ادب میں ایک نئی ادبی تحریک کی علمبردار ہونے کے ناطے، جسے چھیاواڈ کے نام سے جانا جاتا ہے، مظلوم اور پسماندہ ہندوستانی عورت کی حالت زار، پدرانہ قوتوں کے ذریعہ اس کی وجود کی شناخت کو غیر انسانی بنانے اور زیر کرنے، اور اس کے نتیجے میں اس کی نسوانی حیثیت کو خراب کرنے کے جوابی رد عمل کی دستاویز کرتی ہے۔ یہ نہ صرف اپنے مواد کو خواتین کی دائمی حالت زار پر غور و فکر تک محدود رکھتا ہے بلکہ ان مخمصے کے کچھ حل بھی فراہم کرتا ہے جو مضمون نگار پیش کرتا ہے۔ ناقدین نے لنکس ان دی چین کا موازنہ سیمون ڈی بیووائر کی دی سیکنڈ سیکس سے کیا ہے۔ جائزہ 1. "لنکس ان آور چین" (1931) "لنکس ان آور چین"، بنیادی طور پر، دو حصوں میں آتا ہے، اور معاشرے میں ہندوستانی خواتین کی گرتی ہوئی حیثیت پر غور کرتا ہے، اور ایک ہی وقت میں ان پر لگائی گئی بے حسی کے تضاد کے بارے میں ان کی گہری لاعلمی کو سامنے لاتا ہے۔ ایک ناقابل تسخیر، نازک "شے" کی مشابہت کا استعمال کرتے ہوئے-جو ایک جدید ہندوستانی عورت کی الگ تھلگ زندگی کے ساتھ متوازی شکل اختیار کرنے اور "عورت کی ذہنی نشوونما" کو "مرد سے زیادہ تیز" قرار دیتے ہوئے، ورما اس بات پر زور دیتے ہیں کہ قدیم زمانے کی خواتین "زندگی کے بارے میں گہرا فلسفیانہ نظریہ" رکھتی تھیں، اور انہیں مرد کی "سہدھرماچارینی، جو اس کے دھرم میں شریک تھی، اور اس کی قسمت میں شریک سہ بھاگنی" کے طور پر مالا مال کیا جاتا تھا۔ خواتین، جیسے وہ لوگ جن کا تعلق آریان تہذیب سے تھا ؛ یا، جیسے "میتری" ("یاگیاولکیا" کی بیوی ؛ "معروف دعا"، تاماسو ما جیوترگامیا، مریتوہ ما امرتم گامیا "-مجھے اندھیرے سے روشنی کی طرف لے جاتی ہے، موت سے لافانی کی طرف لے جاتی ہے")، "یشودھارا" (جس نے اپنے شوہر "بدھ" کا انتظار کرنا پسند کیا، "اپنے مقدس مقام میں، دھول کی طرح اس کے پاؤں گلے لگانے کے لیے دوڑنے کے بجائے)، یا" سیتا "، اسی طرح (جو اپنے شوہر کے" شاندار نسب "پر دلیری سے سوال کرنے کی جرات مند تھی) محض اپنے اپنے سائے ہونے سے ناراض تھی۔ تاہم، ورما کے نزدیک، موجودہ دور کی خواتین یا تو "اس حقیقت سے لاعلمی میں ہیں کہ وہ وسیع انسانی معاشرے کی رکن ہیں اور ایک آزاد نفس کی مالک ہیں، جس کے پھلنے پھولنے یا زوال سے معاشرے میں بہتری یا زوال آسکتا ہے" یا وہ مردوں کے ساتھ عدم مساوات حاصل کرنے کی خواہش کے ساتھ نشے میں ہیں، دنیا کو مرد کی بصارت سے الگ دیکھ کر اور اس کی صفات اور برائیوں کی نقل کر کے۔ اور، اس کے نتیجے میں، اس آزادی کو حاصل کرنے کے لیے منہدم ہو جاتے ہیں جس کے وہ حقدار ہیں، اور روایت اور بے معنی کنونشنوں کی ایک ہزار پوشاکوں کے نیچے چھپے رہتے ہیں۔ باصلاحیت، غریب جوڈتھ (ورجینیا وولف کے 1929 کے توسیعی مضمون، اے روم آف ونز اون سے) کا حساس واقعہ، جو اس کے دل میں ایک خواب گھس رہا ہے، لندن کی بے رحم گلیوں میں ڈوبا ہوا ہے، اس تناظر میں آسانی سے فٹ بیٹھتا ہے۔ اور، اس کے ساتھ ہی، ہندوستانی خواتین ایک خود واضح حقیقت سے اندھے رہتے ہیں کہ ہر کامیابی کے پیچھے جس پر ایک مرد فخر کرتا ہے، ایک عورت-جو مرد کی عمر رسیدہ ساکھ کے قیام میں اپنے نقصان کا حساب لگاتی ہے-بالکل اسی طرح کھڑی ہوتی ہے جیسے کور آف ڈسکوری ایکسپیڈیشن (05/1804-09/1806) نوجوان ساکاگویا کے نام کی دعا کے بغیر نامکمل رہتی ہے۔ ایک عورت کی "شہریت سے متعلق لاعلمی" اور "بے شمار عدالتی اور قانونی حقوق" کو اجاگر کرتے ہوئے ورما ایک عورت کی "انفرادی شناخت" کے نقصان اور اس کے نتیجے میں اس کی "استدلال کرنے کی صلاحیت" کے نقصان کو بیان کرتے ہیں۔ مرد اور اس کے اعمال کی اندھا نقل کی طرف اس کا بڑھتا ہوا جھکاؤ [اس نقل کی خاصیت کا سراغ مغرب میں خواتین کی ادبی تحریروں میں بھی لگایا جا سکتا ہے جو 1840 سے 1880 کے درمیان کے سالوں میں ہے، جیسا کہ ایلین شالٹر نے اپنے 1979 کے مضمون، "ایک حقوق نسواں کی طرف" میں اس کا خاکہ پیش کیا ہے] ؛ "نرمی اور جذباتیت" سے اس کی ہچکچاہٹ ؛ قربانی کی اس کی کھوکھلی تعریفیں ؛ اور مرد اور عورت کی فطرت کے درمیان مترادفات کو اس کی طرف چلنے کے محرک کے طور پر بیان کیا ہے۔ ہندوستانی عورت آسانی سے خاندانی عزت اور خاندانی شبیہہ کے نام پر محکومیت اور ظلم کو قبول کرتی ہے اور ویدک بابا، "منو" کو جس بات کا اعلان کرنا پڑا، اس کی خلاف ورزی کرنے کا رجحان رکھتی ہے، "یاتراستو نا پجیانتے سروسترافلا کریہ" ("جہاں وہ قابل احترام نہیں ہے، تمام کوششیں بے سود ہیں")، اور تہمینہ درانی نے اپنی 1994 کی سوانح عمری، مائی فیوڈل لارڈ میں جو بات کی ہے اس سے ناواقف رہتی ہے: "خاموشی نا انصاف کو معاف کرتی ہے، اطاعت کو جنم دیتی ہے، اور ایک بدنیتی پر مبنی منافقت کو فروغ دیتی ہے"۔ ورما کے نزدیک، "مشرق اور مغرب دونوں" کی روشن خیال خواتین کے برعکس، جنہوں نے "ان بندروں کو توڑ دیا ہے جنہیں مرد اپنی ملکیت کے وحشیانہ مظاہرے میں انہیں غلام بناتے تھے" تاکہ وہ اس کے مساوی بن سکیں، ہندوستانی خواتین ان قانونی حقوق سے ناواقف رہتی ہیں جو انہیں گھر کی قید دیواروں سے آزاد کر سکتے ہیں۔ یہاں تک کہ جن لوگوں کا تعلق معمولی درجہ بندی سے تھا ان کے پاس بھی روشن خیال روحوں کی حیثیت سے بلند ہونے اور خواتین کے حقوق پر غور و فکر کرنے کا وقت نہیں تھا، کتابوں کو سمجھ کر اور خود کو آزاد کرنے کے اپنے حتمی ذرائع کی وجہ سے۔ مضمون نگار کے مطابق، پرہیزگاری تمام "آرام اور عیش و عشرت" کو ترک کرنے کا مطالبہ کرتی ہے ؛ سلامتی کی قربانی جیسا کہ سیمون ڈی بیووائر نے اپنے 1949 کے فلسفیانہ فرانسیسی مقالے، دی سیکنڈ سیکس میں دعوی کیا ہے۔ "ملوں اور کارخانوں میں کام کرنے والی خواتین" کی زندگیوں کو وابستگی کی افراتفری کا ثبوت قرار دیتے ہوئے مہادیوی ورما کا پختہ یقین ہے کہ ایسی روشن خیال خواتین ممکنہ طور پر سماجی برائیوں کو ختم کر سکتی ہیں-جیسے کہ ستی پریکٹس-جو ہندوستانی معاشرے پر بدصورت دھبوں کے طور پر زندہ رہتی ہیں اور خواتین کو سماجی اور سیاسی بنیادوں پر قید کرتی ہیں۔ ورما کے مطابق، ہندوستانی خواتین نے ہمیشہ بہادری سے مختلف شدید پریشانیوں کا مقابلہ کیا ہے۔ اور، ایک باوقار، آزادانہ زندگی کا راستہ صرف لچک اور لگن کے ذریعے لکھا جا سکتا ہے۔ ورما نے اس موقف کو مضبوطی سے برقرار رکھا کہ ایک عورت، جو مشکلات کی آواز پر اپنی نرم ہتھیلیوں پر رکھے ہوئے کافور جلانے کی گرمی کو مسلسل برقرار رکھ سکتی ہے، کبھی بھی "مرد سے کم طاقتور" نہیں تھی، اور یہ کہ اس کی نسائی طاقت آسانی سے اس پسماندگی کو ختم کر سکتی ہے جس سے معاشرہ اسے مالا مال کرتا ہے، اور "لوہے کی زنجیروں" کو اپنے وقار کی آگ میں موم کی طرح پگھلا دیتا ہے۔ 2. "وار اینڈ وومن" (1933) "وار اینڈ وومن" موجودہ مجموعہ کا ایک بڑا حصہ ہے، جس میں ایک واضح تبدیلی کی تجویز پیش کی گئی ہے جس کا سامنا خواتین کو ان تمام سالوں میں جنگوں کی وجہ سے کرنا پڑا۔ ایک "ٹھوس حقیقت" کو اجاگر کرنے کے لیے پتھر اور جدید دور کے درمیان ایک پل کھینچتے ہوئے، ورما انسان کی خود غرضی اور جنگوں اور گور تشدد کی طرف اس کے بڑھتے ہوئے جھکاؤ، اور خواتین کی گھبراہٹ کی نفسیات پر سوال اٹھاتے ہیں جبکہ مرد خوشی خوشی جنگوں میں حصہ لیتے ہیں۔ وہ مزید اس بات پر زور دیتی ہیں کہ مرد کی اس بربریت سے خواتین نے چھیڑ چھاڑ کی ہے اور یہ کہ بدتمیزی سے نرمی میں تبدیلی کا عمل صرف خواتین کے "فطری عقل" کی وجہ سے ممکن ہوا ہے۔ یہ خواتین کے ہاتھوں "گھر" نامی ایک جذباتی ادارے کی بنیاد تھی جس نے قرون وسطی کے بدصورت راستے کو نرم تہذیب کی طرف موڑ دیا، جذباتی طور پر مرد کو اپنے خاندان اور ان کی توقعات سے جوڑ دیا۔ تاہم، لالچ اور سرد مادیت پسندی کے اچانک عروج کے ساتھ، ایک عورت کے مسلسل مشوروں نے گھریلو اور سماجی زندگی میں مرد کی برتری اور ذہانت کو چیلنج کیا، اور اس دعوے کو جنم دیا کہ خواتین کی نازک اناٹومی جنگوں کے تئیں اس کی نفرت کی واحد وجہ ہے۔ جس کے جواب میں، خواتین اونچی چڑھائی کرتی تھیں، اور ہتھیاروں کو اپنے زیورات سمجھتی تھیں، اور مردوں کی دقیانوسی رائے کو کمزور کرنے کے لیے 'اعلی خالق' سے بدلہ لینے کے لیے جنگ کو ایک ہتھیار سمجھتی تھیں، جس کے نتیجے میں مرد کی حتمی فتح ہوئی-ان کی ضروریات کو فروغ دیا گیا ؛ ان کی "خواتین کی فوج" قائم کی گئی اور وہ دوسروں کے بچوں کا سر قلم کرنے کے لیے تیار تھی۔ 3. "" "عورت کی لعنت" "(1933)" "عورت کی لعنت" "" "قربانی، تحمل اور خود انحراف" "اور اس کی" "کمزوری" "کے نام پر مساوات کی موم بتی کو بجھانے سے عورت کی زوال پذیر" "انفرادیت، زندہ پن اور امنگوں" "کو روشنی میں لاتا ہے۔" ہندوستانی خواتین کی تبدیل شدہ حیثیت کی ایک دل دہلا دینے والی پیش کش سے شروع کرتے ہوئے جن کی "چڑھائی" اور "نزول" اس کی جکڑی ہوئی زندگی کے رخ کو تبدیل کرنے کے قابل نہیں ہوتی ہے-پرانی کہاوت کو سچ سمجھتے ہوئے، "نا ساون سکھے، نا بھادو ہرے"-مضمون نگار بے قابو اذیت، روحانی دم گھٹنے، اور مردانہ طاقت کو ختم کرنے کا ذکر کرتا ہے، اور جس نے خواتین کو، قدیم زمانے سے، اپنے انسانی نفس کو نظر انداز کرنے اور دیوتا کی پوشاک پہننے پر مجبور کیا ہے-صرف "ایک الہی شبیہہ" فرض کرنے کے لیے۔ ورما ان بڑھتی ہوئی مخمصے اور مشکلات کا گہرائی سے جائزہ لیتے ہیں جن کا خواتین کو مسلسل سامنا کرنا پڑتا ہے-بیوہ پن کی بے رحم رسومات اور روایات کے تحت حکومت کرنے سے (جیسا کہ بھارتی مکھرجی کے 1989 کے ناول، جیسمین سے جیوتی کے معاملے میں) اپنے شوہر کے علاقے کی چار مضبوط دیواروں کے اندر، ہمدردی سے مبرا، ایک "نظرانداز انسان" کے طور پر زندگی گزارنا ؛ "مجسمہ کے طور پر بلند ہونے سے، جس میں تمام دھڑکن، کمپن اور انسانی ناکامیاں نہیں ہیں" سے لے کر "اغوا" کے درد کو برداشت کرنے کے لیے بنایا گیا ہے-اور سیتا کی "اگنی پریکشا" کے اعصاب شکن واقعات اور "پراش" کی کلہاڑی سے رینوکا کا سر قلم کرنے کی طرف زور سے اشارہ کرتا ہے۔ خواتین کی یہ سماجی قید، اور آزادی کے راستے پر چلنے سے ان کی بلا روک ٹوک محکومیت کا بیج شاستر میں ہے: "اسٹری نا سوانتنترم ارہاٹی"۔ ستم ظریفی یہ ہے کہ ہندوستانی خواتین کی موجودہ حیثیت کے بارے میں غور و فکر کرتے ہوئے، مضمون نگار اس بات پر زور دیتے ہیں کہ ان کی نجات صرف "چند روشن خیال خواتین اور مرد معاشرے" کے ذریعے ممکن ہے۔ ورما کے نزدیک، جب تک مرد عورت کو اپنا ماتحت سمجھنا بند نہیں کرے گا، اور زیادہ ہمدرد نقطہ نظر کے قیام کو متحرک نہیں کرے گا، تب تک ایک ترقی پسند معاشرے کو زندہ نہیں کیا جا سکتا۔ مضمون نگار کے لیے، خواتین کے حق میں کام کرنے والی "ایک ملک گیر تحریک" کو عام گلیوں میں اترنا ضروری ہے جو "سب کو بیدار کرے گی اور انہیں مطلوبہ سمت میں کوشش کرنے کی ترغیب دے گی" اور "ان تمام مظالم کو ختم کرے گی جو انسانی نسل پر دھبہ ہیں"۔ 4. "دی ماڈرن وومن: اے لک ایٹ ہیر اسٹیٹس" (1934) "دی ماڈرن وومن"، بنیادی طور پر، ایک ایسے ہی ٹکڑے کے طور پر، دو حصوں میں آتا ہے، جو خواتین کی "اپنی [اپنی] حیثیت پر عدم اطمینان" کی آواز اٹھاتا ہے، جو خود شناخت کے بارے میں بے چین نظر آتی ہے، اور "عورت اور مرد کے درمیان واضح اختلافات" کو اس کی دکھی حالت کی ایک حقیقی وجہ قرار دیتی ہے۔ دو حیاتیاتی تعمیرات کے درمیان کھیلے جانے والے "دینے اور لینے" کے کھیل پر سوال اٹھاتے ہوئے، مضمون میں ہندوستان کی عورت اور مغرب کی عورت کے درمیان ایک تفریق کا سراغ لگایا گیا ہے (جس میں، ایک "ترقی پسند، خود مرکوز عورت" کی شبیہہ کو بہترین طور پر دیکھا جا سکتا ہے)، جہاں مؤخر الذکر کی معاشی آزادی کی تعریف کی جاتی ہے-ایک ایسا خیال جو مضمون کی مرکزی سوچ کو متحرک کرتا ہے ؛ ایک ایسا خیال جس کا تقریبا ہر حقوق نسواں کے مفکر نے احترام کیا، بشمول ورجینیا وولف (اے روم آف ونز اون) اور جان اسٹیورٹ مل ("دی سبجیکشن آف ویمن")۔ اپنی بدکاری کا مستقل حل تلاش کرنے کی کوشش میں، ہندوستانی خاتون نے "آخر کار بغاوت کر دی"، اور مغربی عورت کو "اپنا رہنما روح" سمجھا، "دوسرے مرد" کی شکل اختیار کرتے ہوئے، جیسا کہ مضمون نگار اسے "وار اینڈ وومن" میں مخاطب کرتا ہے۔ مضمون کے دوسرے نصف حصے کی طرف بڑھتے ہوئے، ورما جدید عورت کو تین الگ الگ زمروں میں تقسیم کرتا ہے-جو "تریوینی کے تین دھاروں" سے ملتا جلتا ہے-جو زندگی کے گہرے معنی کو آسانی سے بے نقاب کرتا ہے: یعنی۔ "وہ لوگ جنہوں نے سیاسی تحریک کو متحرک بنانے کے لیے گزشتہ چند سالوں میں اپنی صدیوں سے جڑیں الگ کر کے مردوں کو بے مثال مدد فراہم کی ہے۔" جنہوں نے اپنی تعلیم اور بیداری کو روزی روٹی کے ساتھ ساتھ عوامی فلاح و بہبود کا ذریعہ بنایا ہے ؛ اور جنہوں نے اپنی معمولی تعلیم کو کافی حد تک مغربی جدیدیت کے ساتھ ملا کر اپنی گھریلو زندگی کو ایک نئے سانچے میں ڈھال لیا ہے۔ جیسے جیسے مضمون آگے بڑھتا ہے، ورما جدیدیت کی اس تعریف پر غور کرنا شروع کردیتے ہیں جو ایک عورت سے دوسری عورت میں ان کی اپنی ضروریات کے مطابق مختلف ہوتی ہے، خواتین کو درپیش مقابلوں، جنہوں نے قومی تحریکوں میں حصہ لیا، اور جنہوں نے "جدیدیت کو قومی بیداری کی ایک شکل کے طور پر سمجھا"۔ بغاوت کو (لنکس ان دی چین کے تقریبا ہر مضمون میں، 'بغاوت' کو خواتین کی آزادی کے بنیادی ذریعہ کے طور پر دکھایا گیا ہے) اس کے "بے عیب ہتھیار" کے طور پر استعمال کرتے ہوئے، مضمون اس بات پر زور دیتا ہے کہ "آج کی روشن خیال اور تعلیم یافتہ خواتین" صرف "اس کی افسوسناک حالت کے ذمہ دار عوامل" کو یاد کرتی ہیں، اور اب صرف حتمی مقصد حاصل کرنے کے لیے تڑپتی ہیں۔ اس کا کام اس کے معیار زندگی کو بلند کرے گا: "عورت کا کام-انقلاب کی پیش رو اور آزادی کی پرچم بردار-زندگی کی مکمل تعمیر نو کے ساتھ اختتام پذیر ہوگا نہ کہ اس کی تباہی کے ساتھ۔" "جدید عورت"، لہذا، آخر کار خوشگوار امید کے نوٹ پر ختم ہوتی ہے، صرف اس صورت میں جب انسانیت، خاص طور پر خواتین، زندگی کی گہری باریکیوں کو سمجھتی ہیں، اور بغاوت کو صرف عدم اطمینان کا اظہار کرنے اور ایک پرجوش مستقبل کے حصول کے لیے اپنے مطالبات پر زور دینے کے ایک ذریعہ کے طور پر لیتی ہیں۔ 5. "ہوم اینڈ بیونڈ" (1934) "ہوم اینڈ بیونڈ"-جو تین الگ الگ حصوں میں تقسیم ہے-خواتین پر لگائی گئی صدیوں پرانی رکاوٹوں کے موضوع کو اٹھاتا ہے، مجموعی طور پر معاشرے کی ترقی میں نمایاں کردار ادا کر رہا ہے۔ ایک "مقررہ تنہا مقصد" کو حاصل کرنے کے لیے تفویض کرتے ہوئے، مضمون نگار اس بات پر زور دیتے ہیں کہ خواتین کو گھر کی چار دیواری کے اندر پسماندہ کر دیا گیا تھا تاکہ ان کی "فطری نرمی، زچگی" اور نسوانی پن کو پروان چڑھایا جا سکے، جس نے صرف ان کے سامنے ایک دل دہلا دینے والی مشکل کے ظہور کو متحرک کیا-کہ ان کا کام کا علاقہ کہاں ہے، "گھر کے اندر یا اس سے باہر"۔ تاہم، ورما تجویز کرتے ہیں کہ "موجودہ وقت" کے ساتھ، بغاوت کی پیدائش ہوئی جس نے مرد کو منطق اور عقل کے مطابق کام کرنے پر مجبور کیا، اور گھر اور اس سے آگے کے درمیان، "دوسری جنس" کے درمیان مربوط ہم آہنگی، صدیوں پرانی سوچ کو مسترد کرتے ہوئے-"ایسا ہونا چاہیے کیونکہ یہ ہمیشہ سے ایسا ہی رہا ہے۔ "-پس منظر میں۔ خواتین کے سامنے، برطانوی مصنفہ افرا بین (یعنی تحریر کے ذریعے کمائی کرنا، یا ادب کے میدان میں کام کرنا) کا کردار سنبھالنے کی تجویز پیش کرتے ہوئے، ورما اس بات پر روشنی ڈالتے ہیں کہ کمزور انفرادیت کی ترقی عملی طور پر صرف مرد کی حیثیت کے تعین سے ہی ممکن ہے، جو عورت اور مرد دونوں کو ایسی حالت میں چھوڑ دے گی جسے "ترقی پسند افراد یا محض خودکار" کے طور پر مخاطب کیا جائے۔ 6. "دی ہندو ویمنز وائف ہڈ" (1934) "دی ہندو ویمنز وائف ہڈ"، بنیادی طور پر، "ترقی اور تباہی" کو "تبدیلی کے نام سے منسوب سکے" کے دو پہلوؤں کے طور پر بیان کرتا ہے، اور اس کے نتیجے میں، بالترتیب "بہتے ہوئے پانی" اور "رکے ہوئے پانی" میں ہونے والی مثبت اور تعمیری اور منفی اور تباہ کن تبدیلیوں کے درمیان ایک مشابہت پیدا کرتا ہے، جہاں خواتین کے سماجی اور گھریلو وجود کی جامد اور معمولی نوعیت اسے مؤخر الذکر کا کردار ادا کرنے پر مجبور کرتی ہے۔ شادی کے ادارے پر تعلیم کے تصور کی بالادستی کو اجاگر کرتے ہوئے ورما خواتین کے "بنیادی مقصد" سے خطاب کرتے ہیں کہ وہ یا تو بیوی یا زچگی بنیں-ایک ایسا خیال جو "ہوم اینڈ بیونڈ" میں گونجتا ہے-جہاں ان سے توقع کی جاتی ہے کہ وہ خود کو یا تو بچوں کی محبت کرنے والی پرورش کرنے والی یا مرد کی جنسی تسکین کے مقصد کے طور پر ڈھالیں گی (جیسا کہ محمد بیگم کے معاملے میں رشید جہاں کے 1932 کے ون ایکٹ پلے، بیہنڈ دی ویل سے)۔ اس کی شناخت کی اس اعتراض، اور معاشرے کی اس کے 'نفس' کی غیر متزلزل ناقابل قبولیت نے آزادی اور آزادی کے حصول کے ایک ذریعہ کے طور پر اس کی بغاوت کی آرائش کو متحرک کیا۔ مسلط کردہ "کرداروں" کو واضح "فرائض" کے ساتھ تبدیل کرنا ؛ "گرہستھ آشرم" کو زندگی کے ایک محکوم مرحلے کے طور پر مذمت کرنا ؛ اور معاشرے کی اس کی حالت زار کو سمجھنے میں ناکامی کی وجہ سے ملک کے "باقی وقار" کی خستہ حال، جہاں ورما نے اپنے مضمون کا اختتام کیا۔ 7. "دی ٹریفیکنگ آف لائف" (1934) "دی ٹریفیکنگ آف لائف" دو الگ الگ حصوں میں ایک حساس ٹکڑے کے طور پر سامنے آیا ہے، جو جسم فروشی کے موضوع کو چند خواتین کے لیے روزی روٹی کے ذریعہ کے طور پر سامنے لاتا ہے۔ ایک عورت کے نازک ڈھانچے کو ظاہر کرتے ہوئے، جس نے "اپنی نسوانی طاقت" کی وجہ سے مرد کو قابو کرنے کی کوشش کی، ورما ایک عورت کی زچگی کے مرحلے میں آمد-کرداروں میں تبدیلی-کو صرف جسم فروشی کی طرف مرد کی خلاف ورزی کے اشارے کے لیے ذمہ دار قرار دیتے ہیں۔ "وقتا فوقتا انسانی نسل کا زوال"۔ "زندگی کی اسمگلنگ" ایک بیوی اور ایک طوائف کے کردار کو دو طرح سے بیان کرتی ہے: جہاں ایک بیوی "گنگا کے مقدس پانی" کی شکل اختیار کر لیتی ہے-جو مرد کی جان کو کھانا کھلانے سے قاصر ہوتی ہے ؛ دوسری طرف ایک طوائف "شراب کی طرح" ہوتی ہے-جو ہمیشہ جوان رہتی ہے، جو لمحاتی خوشی فراہم کرتی ہے، اور صرف تفریح کی خاطر اس سے رابطہ کیا جاتا ہے۔ موجودہ مضمون سرخ رنگ کی خواتین کی دکھی حالت زار اور ان کے پیشے سے پیدا ہونے والے صدمے اور شیطانی خطرات کو اجاگر کرتا ہے۔ اور اگرچہ یہ ان کی روزی روٹی کو سہارا دیتا ہے، لیکن ایک باوقار زندگی کبھی حاصل نہیں کی جا سکی، جس کی وجہ زندگی اور خواتین کے بارے میں مرد کا جزوی اور اپاہج نقطہ نظر ہے، اور معاشرے کے پسماندہ طریقہ کار کی وجہ سے جو خواتین اور صرف خواتین کو محروم کرتا ہے، امید کی ہر کرن کو مٹا دیتا ہے اور "ان گرتی ہوئی خواتین کی زندگیوں میں تبدیلی" لاتا ہے۔ 8. "دی ایشو آف ویمنز اکنامک انڈیپینڈینس" (1935) موجودہ مضمون، "دی ایشو آف ویمنز اکنامک انڈیپینڈینس"، بنیادی طور پر، دو حصوں میں-عالمی تناظر میں دولت کی بالادستی پر روشنی ڈالتا ہے جو "ہمیشہ اقتدار کا اندھا پیروکار رہا ہے"، جیسا کہ ورما لکھتے ہیں۔ ورجینیا وولف نے اپنے 1929 کے توسیعی مضمون، اے روم آف ونز اون میں مرد پر خواتین کی معاشی آزادی اور کمرے کی عدم موجودگی (خود شناخت کے لیے ایک استعارہ) کے بارے میں جو موقف پیش کیا ہے، اس کا جواب دیتے ہوئے مضمون نگار اس بات پر زور دیتے ہیں کہ برصغیر پاک و ہند میں خواتین کو "مذہبی سرگرمیوں میں حصہ لینے کے لیے سہدھرماچارینی اور گھر کی دیکھ بھال کے لیے گرہنی کا اعلی درجہ حاصل تھا"، اور اس مرد کو "گرہپتی، گھر کا مالک" کے طور پر مالا مال کیا گیا، یہ تجویز کرتے ہوئے کہ یہ گھریلو تفریق صرف گھر میں اور اس سے باہر خواتین کی کمتر حیثیت کی ذمہ داری رکھتی ہے۔ "عدم اطمینان" کے تصور کو معاشرے میں الجھن کے منبع کے طور پر شناخت کرتے ہوئے، مضمون میں اس بات پر روشنی ڈالی گئی ہے کہ خواتین کی آزادی صرف معاشرے کی پر امید ترقی کی حوصلہ افزائی کرے گی اور یہ کہ جب تک مرد عورت کو "سکون کا ذریعہ یا بوجھ" کے طور پر سوچنا بند نہیں کرے گا، تب تک ملک کی تعمیری انداز میں ترقی ممکن نہیں ہوگی۔ ورما اس بات کی تصدیق کرتے ہیں کہ خواتین کی معاشی آزادی ایک خوشگوار زندگی کی کلید ہے-ایک ایسا موقف جس سے ہر حقوق نسواں متفق ہوگا۔ 9. "ہمارے مسائل" (1936) دو الگ الگ حصوں میں منقسم، "ہمارے مسائل"، بنیادی طور پر، "گنگا اور جمنا کی طرح تعلیم یافتہ اور غیر تعلیم یافتہ طبقات" کے درمیان تفریق کی ایک ٹھوس لکیر کے خاکے کے ساتھ شروع ہوتا ہے، اور اس متضاد کام کو اجاگر کرتا ہے جو جدید دور میں تعلیم انجام دیتی ہے-جو کہ ایک تقسیم کرنے والی کھائی ہے۔ روایت کی حمایت کرتے ہوئے، مضمون نگار اس بات پر زور دیتے ہیں، تاہم، اس کے برعکس، ہندوستانی خواتین نے تعلیم کو "طاقت اور طاقت" کی کلید کے طور پر لیا ؛ ایک طاقتور ذریعہ کے طور پر جو انہیں "جہالت کی بادشاہی کی مالکنوں" کے ٹیگ کو دور کرنے میں مدد کرے گا۔ ورما اس روشن خیال کردار کا ایک خلاصہ فراہم کرتا ہے جو خواتین اس تناظر میں اپنے موقف کی حمایت کے لیے "طب کے میدان میں" انجام دے رہی ہیں۔ ورما کے مطابق، خواتین نے تعلیم کو کردار کی انسانیت کے ذریعہ کے طور پر لیا اور انسان کی فکری ترقی میں تعلیم کی حقیقی قدر کا احساس کیا۔ تاہم، شادی کے ادارے اور اس سے متعلق "ناقص سماجی انتظامات" نے جلد ہی خواتین، خاص طور پر معاشرے اور عام طور پر معاشرے کے بہتر مستقبل کے امکان کو خستہ حال کر دیا، اور تعلیم کو ایک ایسی سوچ کی سچائی اختیار کرنے پر مجبور کر دیا جو افادیت کے عروج پر پہنچ سکتی ہے۔ مضمون نگار کے لیے خواتین کی آزادی کے تئیں معاشرے کا قدامت پسند اور کمزور ڈھانچہ، اور نقطہ نظر، وہ بنیادی بنیاد بن جاتا ہے جس پر کئی دیگر نامہ نگار مسائل پیدا ہوتے ہیں، اور ساتھ ہی ساتھ خواتین کی تلخیوں اور اذیت کی وجہ بھی بن جاتا ہے۔ 10. "سماج اور فرد" (1937) "سماج اور فرد" خصوصی طور پر "فرد اور معاشرے کے درمیان باہمی تعلقات" سے نمٹنے کے لیے آتا ہے [جیسا کہ عنوان سے پتہ چلتا ہے]، اور دونوں کے درمیان اندرونی طور پر مستقل ہم آہنگی کا مطالبہ کرتا ہے۔ ورما، مزید زور دے کر کہتے ہیں کہ "معاشرے کی دو بنیادیں ہیں-دولت کی تقسیم اور مرد اور عورت کے درمیان تعلق"-جہاں مؤخر الذکر مضمون نگار کی توجہ مبذول کراتا ہے، جو پختہ یقین رکھتا ہے کہ یہ متعصبانہ ہے اور اس کے ساتھ چھیڑ چھاڑ کی گئی ہے۔ یہ "جانوروں کی ایک شکل ہے جس میں ذمہ داری کا فقدان ہے"۔ اتحاد کی عدم موجودگی، "دولت کی تقسیم میں عدم مساوات"، اور "خواتین کو دی گئی قابل مذمت حیثیت" کو معاشرے کی بنیاد کی گھبراہٹ کی بنیادی وجوہات کے طور پر اجاگر کرتے ہوئے ورما اس بات کی تصدیق کرتے ہیں کہ جب تک معاشرے اور اس کے افراد ایک دوسرے کے مطابق کام نہیں کرتے، ایک صحت مند سماجی نظام قائم نہیں کیا جا سکتا۔ وہ اس حقیقت پر زور دیتی ہیں کہ "ایک مطلق العنان (حکمران) معاشرہ انسانیت کے خاتمے کو نشان زد کر سکتا ہے"۔ 11. "دی آرٹ آف لیونگ" (1934) "دی آرٹ آف لیونگ"، بنیادی طور پر، "نظریاتی علم اور عملی اطلاق" کے باہمی ہم آہنگی پر اپنا بنیادی زور دیتا ہے-کہ کس طرح ایک دوسرے کے بغیر نامکمل ہے۔ اس باہمی سمبیوسس کو زندگی گزارنے کے حتمی فن کے طور پر استعمال کرنے سے خطاب کرتے ہوئے، ورما اپنی بات کو واضح کرنے کے لیے پینٹ کے رنگوں اور پینٹ برش کی اقسام کی ایک مشابہت کو روشنی میں لاتا ہے، اور "زندگی گزارنے کے لیے ضروری اصولوں کے انضمام پر مزید بحث کرتا ہے۔ بطور [دی] سنسکار میں اقوال"۔ ورما کے لیے، اصول، "ستیم برویت-سچ بولو"، مثال کے طور پر، الگ الگ اور معمولی جھوٹ ہے جب تک کہ اسے عملی طور پر لاگو نہ کیا جائے اور کسی کی زندگی کی بنیادی بنیاد نہ بنایا جائے۔ مذکورہ بالا اصول کی حقیقی داخلی تب آتی ہے جب کوئی جھوٹ بولنے کے قابل ہوتا ہے جو "ایک بے گناہ کی جان" بچائے گا، بجائے اس کے کہ ایسی سچائی کو قبول کیا جائے جو صرف "ایک بے گناہ کی موت" کا باعث بنے۔ جیسے جیسے مضمون آگے بڑھتا ہے، ورما زندگی گزارنے کے فن کے بارے میں ملک گیر لاعلمی کو ایک لعنت کے طور پر بیان کرتا ہے، اور اس بے حسی کو بیان کرتا ہے جو ہندوستانی خواتین پر ان کے "زندگی گزارنے کے فن" سے لاعلمی کی وجہ سے قدیم زمانے سے پائی جاتی رہی ہے۔ مضمون نگار کے لیے، ایک ہندوستانی عورت کو جن الہی خصوصیات سے آراستہ کیا جاتا ہے وہ "کسی بھی دوسری قوم کی عورت کو دیوی" بنانے کے لیے کافی ہیں۔ تاہم، ایک ہندوستانی عورت کا "قربانی کا جذبہ" اور "لامحدود صبر" "ان الہی خصوصیات کو زندہ کرنے" کی اس کی جستجو میں رکاوٹ بنتا ہے، اور اسے "اردھنگنی" کے قید مقام پر زیر کر دیتا ہے جو مسلسل "مثالی سیتا ساوتری" کی صفات کو مجسم کرنے پر مجبور ہوتی ہے۔ ہندو عورت کو ایک لاش کے طور پر پیش کرتے ہوئے، ورما اس بات پر زور دیتے ہیں کہ کہیں نہ کہیں اس پریشان کن صورتحال کے درمیان، ایک غیر مستحکم حیثیت کی ذمہ داری خود ہندوستانی عورت پر عائد ہوتی ہے۔ اور اگرچہ اس کے پاس کچھ ایسے اصول ہیں جو اس کی زندگی کو مسحور کر سکتے ہیں، ان اصولوں کا "غلط استعمال" اس کی زندگی میں آزادی کی امید کے ہر نشان کو ترک کر دیتا ہے۔ مضمون نگار کے تیز موقف کی وضاحت کے لیے "خوبصورت کڑا" کی مشابہت سامنے آتی ہے۔ آخر میں، ورما معاشرے کے شیطانی قوانین کی عورت کی "خاموش اطاعت" کے لیے "سماجی ماحول" کو ذمہ دار ٹھہراتے ہیں۔ ان کے مطابق، بہتر زندگی کی فزیبلٹی صرف مرد اور عورت دونوں میں "بیرونی اور اندرونی ترقی" کے باریک باہم جڑنے کے ذریعے ہی بڑھ جاتی ہے: "صرف اس صورت میں جب مرد اور عورت دونوں انسانی وقار کے حامل ہو جائیں گے، زندگی گزارنے کا فن پھل پھول سکے گا، جس کا مقصد رحم دلی، حرکت پذیری اور محبت جیسی انسانی خصلتوں کو زیادہ سے زیادہ وسیع بنانا ہے۔" مزاج کے لحاظ سے ایک نامیاتی دانشور، مہادیوی ورما بہادری سے ہر ممکن میدان پر ہندوستانی عورت کی شاندار آزادی کو فروغ دینے کے لیے اپنے موقف کی آواز اٹھاتی ہیں۔ ہر حقیقی حقوق نسواں کی طرح، اس نے یہ بھی دیکھا کہ کس طرح معاشرے کی پدرانہ انتشار نے خواتین کی شناخت کو چھایا ہوا تھا، اور اس وجہ سے، لنکس ان دی چین کو مردوں کی خود غرضی کو چھیدنے اور ہر ہندوستانی عورت کو متاثر کرنے کا ایک ذریعہ بنایا-قطع نظر ذات، رنگ، یا نسل سے-گھر اور اس سے باہر پھلنے پھولنے کے لیے۔ ۔