Liberalism
لبرل ازم ایک سیاسی اور اخلاقی فلسفہ ہے جو فرد کے حقوق، آزادی، حکومت کی رضامندی، سیاسی مساوات، نجی ملکیت کے حق اور قانون کے سامنے مساوات پر مبنی ہے۔ لبرل ان اصولوں کے بارے میں اپنی سمجھ کے لحاظ سے مختلف نظریات کی حمایت کرتے ہیں لیکن عام طور پر نجی ملکیت، بازار کی معیشتوں، انفرادی حقوق (بشمول شہری حقوق اور انسانی حقوق)، لبرل جمہوریت، سیکولرازم، قانون کی حکمرانی، معاشی اور سیاسی آزادی، اظہار رائے کی آزادی، پریس کی آزادی، اجتماع کی آزادی، اور مذہب کی آزادی، آئینی حکومت اور رازداری کے حقوق کی حمایت کرتے ہیں۔ لبرل ازم کو اکثر جدید تاریخ کے غالب نظریے کے طور پر پیش کیا جاتا ہے۔ روشن خیالی کے دور میں لبرل ازم ایک الگ تحریک بن گئی، جس نے مغربی فلسفیوں اور ماہرین اقتصادیات میں مقبولیت حاصل کی۔ لبرل ازم نے موروثی استحقاق، ریاستی مذہب، مطلق العنان بادشاہت، بادشاہوں کے الہی حق اور روایتی قدامت پسندی کے اصولوں کو نمائندہ جمہوریت، قانون کی حکمرانی اور قانون کے تحت مساوات سے تبدیل کرنے کی کوشش کی۔ لبرل نے تجارتی پالیسیوں، شاہی اجارہ داریوں اور دیگر تجارتی رکاوٹوں کو بھی ختم کیا، اس کے بجائے آزاد تجارت اور مارکیٹنگ کو فروغ دیا۔ فلسفی جان لاک کو اکثر لبرل ازم کو سماجی معاہدے پر مبنی ایک الگ روایت کے طور پر قائم کرنے کا سہرا دیا جاتا ہے، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ ہر شخص کو زندگی، آزادی اور املاک کا فطری حق حاصل ہے، اور حکومتوں کو ان حقوق کی خلاف ورزی نہیں کرنی چاہیے۔ اگرچہ برطانوی لبرل روایت نے جمہوریت کو وسعت دینے پر زور دیا ہے، فرانسیسی لبرل ازم نے آمریت کو مسترد کرنے پر زور دیا ہے اور اس کا تعلق قوم کی تعمیر سے ہے۔ 1688 کے برطانوی شاندار انقلاب، 1776 کے امریکی انقلاب، اور 1789 کے فرانسیسی انقلاب کے رہنماؤں نے شاہی خودمختاری کے مسلح خاتمے کا جواز پیش کرنے کے لیے لبرل فلسفے کا استعمال کیا۔ 19 ویں صدی میں یورپ اور جنوبی امریکہ میں لبرل حکومتیں قائم ہوئیں، اور یہ ریاستہائے متحدہ میں ریپبلکنزم کے ساتھ ساتھ اچھی طرح سے قائم تھی۔ وکٹورین برطانیہ میں، اسے سیاسی اسٹیبلشمنٹ پر تنقید کرنے کے لیے استعمال کیا جاتا تھا، جس میں لوگوں کی طرف سے سائنس اور استدلال کی اپیل کی جاتی تھی۔ 19 ویں اور 20 ویں صدی کے اوائل میں، سلطنت عثمانیہ اور مشرق وسطی میں لبرل ازم نے اصلاحات کے ادوار، جیسے تنزیمت اور النحدہ، اور آئینیت، قوم پرستی اور سیکولرازم کے عروج کو متاثر کیا۔ دیگر عوامل کے ساتھ ان تبدیلیوں نے اسلام کے اندر بحران کا احساس پیدا کرنے میں مدد کی، جو آج تک جاری ہے، جس کی وجہ سے اسلامی احیاء ہوا۔ 1920 سے پہلے، لبرل ازم کے اہم نظریاتی مخالفین کمیونزم، قدامت پسندی اور سوشلزم تھے۔ لبرل ازم کو پھر نئے مخالفین کی حیثیت سے فاشزم اور مارکسزم-لینن ازم کے بڑے نظریاتی چیلنجوں کا سامنا کرنا پڑا۔ 20 ویں صدی کے دوران، لبرل خیالات مزید پھیل گئے، خاص طور پر مغربی یورپ میں، کیونکہ لبرل جمہوریتوں نے خود کو عالمی جنگوں اور سرد جنگ دونوں میں فاتح کے طور پر پایا۔ لبرل لوگوں نے ایک ایسے آئینی حکم کی تلاش کی اور اسے قائم کیا جس میں اہم انفرادی آزادیوں، جیسے اظہار رائے کی آزادی اور انجمن کی آزادی، ایک آزاد عدلیہ اور جیوری کے ذریعے عوامی مقدمے کی سماعت، اور اشرافیہ کے مراعات کا خاتمہ قابل قدر تھا۔ جدید لبرل فکر اور جدوجہد کی بعد کی لہریں شہری حقوق کو بڑھانے کی ضرورت سے بہت زیادہ متاثر ہوئیں۔ لبرل لوگوں نے شہری حقوق کو فروغ دینے کی اپنی مہم میں صنفی اور نسلی مساوات کی وکالت کی ہے، اور 20 ویں صدی میں عالمی شہری حقوق کی تحریکوں نے دونوں مقاصد کے لیے کئی مقاصد حاصل کیے۔ لبرل کے ذریعہ اکثر قبول کیے جانے والے دیگر اہداف میں عالمگیر حق رائے دہی اور تعلیم تک عالمگیر رسائی شامل ہیں۔ یورپ اور شمالی امریکہ میں سماجی لبرل ازم کا قیام (جسے اکثر ریاستہائے متحدہ میں صرف لبرل ازم کہا جاتا ہے) فلاحی ریاست کی توسیع میں ایک کلیدی جزو بن گیا۔ آج، لبرل جماعتیں پوری دنیا میں اقتدار اور اثر و رسوخ کا استعمال جاری رکھے ہوئے ہیں۔ عصری معاشرے کے بنیادی عناصر کی جڑیں آزاد خیال ہیں۔ لبرل ازم کی ابتدائی لہروں نے آئینی حکومت اور پارلیمانی اختیار کو وسعت دیتے ہوئے معاشی انفرادیت کو مقبول بنایا۔ صفتیات اور تعریف لبرل، آزادی، آزادی پسند، اور آزادی پسند سبھی اپنی صفت کا سراغ آزادی سے لگاتے ہیں، جو لاطینی سے ایک جڑ ہے جس کا مطلب ہے "آزاد"۔ لبرل کی پہلی ریکارڈ شدہ مثالوں میں سے ایک 1375 میں پیش آئی جب اسے آزاد پیدا ہونے والے آدمی کے لیے مطلوبہ تعلیم کے تناظر میں لبرل آرٹس کو بیان کرنے کے لیے استعمال کیا گیا۔ قرون وسطی کی یونیورسٹی کی کلاسیکی تعلیم کے ساتھ اس لفظ کے ابتدائی تعلق نے جلد ہی مختلف تعریفیں اور معنی کے پھیلاؤ کو جنم دیا۔ لبرل 1387 کے اوائل میں "دینے میں آزاد"، 1433 میں "بغیر کسی پابندی کے بنایا گیا"، 1530 میں "آزادانہ طور پر اجازت دی گئی"، اور 16 ویں اور 17 ویں صدی میں اکثر توہین آمیز تبصرے کے طور پر "تحمل سے پاک" کا حوالہ دے سکتا ہے۔ 16 ویں صدی کی مملکت انگلینڈ میں، لبرل میں کسی کی فراخدلی یا بے راہ روی کا حوالہ دیتے ہوئے مثبت یا منفی صفات ہو سکتی ہیں۔ مچ اڈو اباوٹ نٹنگ میں ولیم شیکسپیئر نے "ایک لبرل ولن" کے بارے میں لکھا ہے جس نے "اپنے گھناؤنے مقابلوں کا اعتراف کیا ہے"۔ روشن خیالی کے عروج کے ساتھ، اس لفظ نے فیصلہ کن طور پر زیادہ مثبت معنی حاصل کر لیے، جس کی تعریف 1781 میں "تنگ تعصب سے پاک" اور 1823 میں "تعصب سے پاک" کے طور پر کی گئی۔ 1815 میں لبرل ازم کا پہلا استعمال انگریزی میں ظاہر ہوا۔ اسپین میں لبرل، سیاسی تناظر میں لبرل لیبل استعمال کرنے والا پہلا گروہ، 1812 کے ہسپانوی آئین کو نافذ کرنے کے لیے کئی دہائیوں تک لڑتا رہا۔ 1820 سے 1823 تک، ٹریینیو لبرل کے دوران، بادشاہ فرڈینینڈ VII کو لبرل کی طرف سے 1812 کے آئین کو برقرار رکھنے کی قسم کھانے پر مجبور کیا گیا۔ 19 ویں صدی کے وسط تک، لبرل کو دنیا بھر میں جماعتوں اور تحریکوں کے لیے ایک سیاسی اصطلاح کے طور پر استعمال کیا جاتا تھا۔ وقت گزرنے کے ساتھ ساتھ دنیا کے مختلف حصوں میں لبرل ازم کے معنی مختلف ہونے لگے۔ انسائیکلوپیڈیا برٹانیکا کے مطابق: "ریاستہائے متحدہ میں لبرل ازم کا تعلق پریس کی ڈیموکریٹک انتظامیہ کے نیو ڈیل پروگرام کی فلاحی ریاستی پالیسیوں سے ہے۔ فرینکلن ڈی روزویلٹ، جب کہ یورپ میں یہ عام طور پر محدود حکومت اور غیر معمولی معاشی پالیسیوں کے عزم سے وابستہ ہے۔ " نتیجتا، انفرادیت پسندی اور لائسیز فیئر معاشیات کے نظریات جو پہلے کلاسیکی لبرل ازم سے وابستہ تھے، جدید امریکی قدامت پسندی اور تحریک قدامت پسندی کے کلیدی اجزاء ہیں، اور جدید امریکی آزاد خیال کے ابھرتے ہوئے اسکول کی بنیاد بن گئے۔ اس امریکی تناظر میں، لبرل کو اکثر توہین آمیز کے طور پر استعمال کیا جاتا ہے۔ پیلا سیاسی رنگ ہے جو عام طور پر لبرل ازم سے وابستہ ہے۔ یورپ اور لاطینی امریکہ میں لبرل ازم کا مطلب کلاسیکی لبرل ازم کی ایک اعتدال پسند شکل ہے اور اس میں قدامت پسند لبرل ازم (مرکز دائیں لبرل ازم) اور سماجی لبرل ازم (مرکز بائیں لبرل ازم) دونوں شامل ہیں۔ شمالی امریکہ میں لبرل ازم سے مراد تقریبا خصوصی طور پر سماجی لبرل ازم ہے۔ کینیڈا کی غالب جماعت لبرل پارٹی ہے، اور ڈیموکریٹک پارٹی کو عام طور پر ریاستہائے متحدہ میں لبرل سمجھا جاتا ہے۔ ریاستہائے متحدہ میں، قدامت پسند لبرل کو عام طور پر وسیع معنوں میں قدامت پسند کہا جاتا ہے۔ فلسفہ لبرل ازم-ایک سیاسی موجودہ اور ایک دانشورانہ روایت دونوں کے طور پر-زیادہ تر ایک جدید رجحان ہے جو 17 ویں صدی میں شروع ہوا، حالانکہ کچھ لبرل فلسفیانہ نظریات کلاسیکی قدیم دور اور امپیریل چین میں پیش رو تھے۔ رومن شہنشاہ مارکس اوریلیس نے "مساوی حقوق اور اظہار رائے کی مساوی آزادی کے حوالے سے زیر انتظام سیاست کے خیال اور ایک ایسی شاہی حکومت کے خیال کی تعریف کی جو حکومت کرنے والوں کی تمام آزادیوں کا سب سے زیادہ احترام کرتی ہے۔" اسکالرز نے معاصر لبرل سے واقف بہت سے اصولوں کو کئی سوفسٹس اور پیریکلز کے جنازے کی تقریر کے کاموں میں بھی تسلیم کیا ہے۔ لبرل فلسفہ ایک وسیع دانشورانہ روایت کا اختتام ہے جس نے جدید دنیا کے کچھ اہم ترین اور متنازعہ اصولوں کا جائزہ لیا اور انہیں مقبول بنایا۔ اس کی بے پناہ علمی پیداوار کو "دولت اور تنوع" پر مشتمل قرار دیا گیا ہے، لیکن اس تنوع کا اکثر مطلب یہ ہے کہ لبرل ازم مختلف شکلوں میں آتا ہے اور واضح تعریف کے خواہاں کسی بھی شخص کے لیے ایک چیلنج پیش کرتا ہے۔ اہم موضوعات اگرچہ تمام لبرل عقائد ایک مشترکہ ورثہ رکھتے ہیں، لیکن اسکالرز اکثر یہ فرض کرتے ہیں کہ ان عقائد میں "الگ اور اکثر متضاد خیالات کے دھارے" ہوتے ہیں۔ لبرل تھیوریسٹوں اور فلسفیوں کے مقاصد مختلف اوقات، ثقافتوں اور براعظموں میں مختلف رہے ہیں۔ لبرل ازم کے تنوع کو ان متعدد قابلیتوں سے حاصل کیا جا سکتا ہے جو لبرل مفکرین اور تحریکوں نے "لبرل ازم" کی اصطلاح سے منسلک کیے ہیں، جن میں کلاسیکی، مساویانہ، معاشی، سماجی، فلاحی ریاست، اخلاقی، انسان دوست، ڈیوونٹولوجیکل، پرفیکشنسٹ، جمہوری اور ادارہ جاتی شامل ہیں۔ ان تغیرات کے باوجود، لبرل سوچ کچھ قطعی اور بنیادی تصورات کی نمائش کرتی ہے۔ سیاسی فلسفی جان گرے نے لبرل فکر کے مشترکہ پہلوؤں کی شناخت انفرادیت پسند، مساویانہ، میلیورسٹ اور عالمگیریت پسند کے طور پر کی۔ انفرادیت پسند عنصر سماجی اشتراکیت کے دباؤ کے خلاف انسان کی اخلاقی اولین حیثیت سے نفرت کرتا ہے۔ مساویانہ عنصر تمام افراد کو یکساں اخلاقی قدر اور درجہ تفویض کرتا ہے۔ میلیورسٹ عنصر اس بات پر زور دیتا ہے کہ آنے والی نسلیں اپنے سماجی و سیاسی انتظامات کو بہتر بنا سکتی ہیں، اور عالمگیریت پسند عنصر انسانی نوع کے اخلاقی اتحاد کی تصدیق کرتا ہے اور مقامی ثقافتی اختلافات کو پسماندہ کرتا ہے۔ میلیورسٹ عنصر بہت زیادہ تنازعات کا موضوع رہا ہے، جس کا دفاع ایمانوئل کانٹ جیسے مفکروں نے کیا، جو انسانی ترقی پر یقین رکھتے تھے، جبکہ جین جیکس روسو جیسے مفکروں کی تنقید کا سامنا کرنا پڑا، جن کا خیال تھا کہ سماجی تعاون کے ذریعے خود کو بہتر بنانے کی انسانی کوششیں ناکام ہو جائیں گی۔ لبرل فلسفیانہ روایت نے کئی دانشورانہ منصوبوں کے ذریعے توثیق اور جواز کی تلاش کی ہے۔ لبرل ازم کے اخلاقی اور سیاسی مفروضے قدرتی حقوق اور افادیت پسندانہ نظریہ جیسی روایات پر مبنی رہے ہیں، حالانکہ بعض اوقات لبرل سائنسی اور مذہبی حلقوں سے بھی حمایت کی درخواست کرتے ہیں۔ ان تمام پہلوؤں اور روایات کے ذریعے، اسکالرز نے لبرل سوچ کے درج ذیل بڑے مشترکہ پہلوؤں کی نشاندہی کی ہے: مساوات اور انفرادی آزادی پر یقین رکھتے ہوئے نجی ملکیت اور انفرادی حقوق کی حمایت کرتے ہوئے محدود آئینی حکومت کے خیال کی حمایت کرتے ہوئے متعلقہ اقدار کی اہمیت کو تسلیم کرتے ہوئے جیسے تکثیریت، رواداری، خود مختاری، جسمانی سالمیت، اور رضامندی کلاسیکی اور جدید جان لاک اور تھامس ہوبز روشن خیالی فلسفیوں کو لبرل خیالات کی تشکیل کا سہرا دیا جاتا ہے۔ ان خیالات کو سب سے پہلے انگریزی فلسفی جان لاک نے ایک الگ نظریے کے طور پر تیار کیا اور منظم کیا، جسے عام طور پر جدید لبرل ازم کا باپ سمجھا جاتا ہے۔ تھامس ہوبز نے خانہ جنگی کے بعد انگلینڈ میں گورننگ اتھارٹی کے مقصد اور جواز کا تعین کرنے کی کوشش کی۔ فطرت کی حالت کے خیال کو استعمال کرتے ہوئے-ریاست سے پہلے ایک فرضی جنگ جیسا منظر نامہ-اس نے ایک سماجی معاہدے کا خیال بنایا جس میں افراد اپنی سلامتی کی ضمانت کے لیے داخل ہوتے ہیں اور ایسا کرتے ہوئے ریاست کی تشکیل کرتے ہیں، یہ نتیجہ اخذ کرتے ہوئے کہ صرف ایک مطلق العنان خود مختار ہی اس طرح کی سلامتی کو برقرار رکھنے کے قابل ہوگا۔ ہوبز نے سماجی معاہدے کا تصور تیار کیا تھا، جس کے مطابق افراتفری اور سفاکانہ نوعیت کے افراد اکٹھے ہوئے اور رضاکارانہ طور پر اپنے کچھ حقوق ایک قائم شدہ ریاستی اتھارٹی کے حوالے کر دیے، جو تنازعات کو کم کرنے یا ثالثی کرنے اور انصاف کو نافذ کرنے کے لیے سماجی تعاملات کو منظم کرنے کے لیے قوانین بنائے گا۔ جب کہ ہوبز نے ایک مضبوط بادشاہت والی دولت مشترکہ (لیویااتھن) کی وکالت کی، لاک نے اس وقت کا بنیاد پرست تصور تیار کیا کہ حکومت حکومت سے رضامندی حاصل کرتی ہے، جسے حکومت کے جائز رہنے کے لیے مسلسل موجود رہنا پڑتا ہے۔ ہوبز کے فطرت کی حالت اور سماجی معاہدے کے خیال کو اپناتے ہوئے، لاک نے اس کے باوجود دلیل دی کہ جب بادشاہ ظالم بن جاتا ہے، تو یہ سماجی معاہدے کی خلاف ورزی کرتا ہے، جو زندگی، آزادی اور املاک کو قدرتی حق کے طور پر تحفظ فراہم کرتا ہے۔ انہوں نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ عوام کو ظالم کا تختہ الٹنے کا حق ہے۔ زندگی، آزادی اور املاک کی سلامتی کو قانون اور اختیار کی سب سے بڑی قدر کے طور پر رکھ کر، لاک نے سماجی معاہدے کے نظریہ پر مبنی لبرل ازم کی بنیاد تیار کی۔ ان ابتدائی روشن خیال مفکرین کے لیے، زندگی کی ضروری سہولیات-آزادی اور نجی ملکیت-کو محفوظ بنانے کے لیے عالمگیر دائرہ اختیار کے ساتھ ایک "خودمختار" اتھارٹی بنانے کی ضرورت تھی۔ ان کے بااثر دو مقالے (1690)، جو لبرل نظریے کا بنیادی متن ہے، نے ان کے اہم خیالات کا خاکہ پیش کیا۔ ایک بار جب انسان اپنی فطری حالت سے باہر نکل گئے اور معاشروں کی تشکیل کی، لاک نے استدلال کیا، "جو کسی بھی سیاسی معاشرے کا آغاز کرتا ہے اور حقیقت میں تشکیل دیتا ہے وہ اور کچھ نہیں بلکہ کسی بھی تعداد میں آزاد افراد کی رضامندی ہے جو اس طرح کے معاشرے میں متحد ہونے اور شامل ہونے کے قابل ہیں۔ اور یہ وہی ہے، اور صرف وہی ہے، جس نے دنیا میں کسی بھی جائز حکومت کا آغاز کیا یا کر سکتا تھا۔ " یہ سخت اصرار کہ جائز حکومت کی کوئی مافوق الفطرت بنیاد نہیں تھی، حکمرانی کے غالب نظریات کے ساتھ ایک تیز وقفہ تھا، جس نے بادشاہوں کے الہی حق کی وکالت کی اور ارسطو کے پہلے خیال کی بازگشت کی۔ ایک سیاسی سائنسدان نے اس نئی سوچ کو بیان کیا: "لبرل تفہیم میں، حکومت کے اندر کوئی ایسا شہری نہیں ہے جو حکومت کی رضامندی کے بغیر قدرتی یا مافوق الفطرت حق سے حکومت کرنے کا دعوی کر سکے۔" ہوبز کے علاوہ لاک کے دیگر دانشورانہ مخالف بھی تھے۔ فرسٹ ٹریٹائز میں، لاک نے اپنے دلائل کا مقصد سب سے پہلے 17 ویں صدی کے انگریزی قدامت پسند فلسفے کے ایک اہم شخص: رابرٹ فلمر پر رکھا۔ فلمر کے سرپرست (1680) نے بائبل کی تعلیم سے اپیل کرتے ہوئے بادشاہوں کے الہی حق کے لیے بحث کی، یہ دعوی کرتے ہوئے کہ خدا کی طرف سے آدم کو دیے گئے اختیار نے آدم کے جانشینوں کو مردانہ نسل میں دنیا کے دیگر تمام انسانوں اور مخلوقات پر تسلط کا حق دیا۔ تاہم، لاک نے فلمر کے ساتھ اس قدر مکمل اور جنونی طور پر اختلاف کیا کہ پہلا مقالہ تقریبا پٹریارکا کی جملے بہ جملے تردید ہے۔ اتفاق رائے کے لیے اپنے احترام کو تقویت دیتے ہوئے، لاک نے استدلال کیا کہ "ازدواجی معاشرہ مردوں اور عورتوں کے درمیان رضاکارانہ معاہدے سے تشکیل پاتا ہے"۔ لاک نے برقرار رکھا کہ پیدائش میں تسلط کی منظوری مردوں کو خواتین پر نہیں تھی، جیسا کہ فلمر کا خیال تھا، بلکہ انسانوں کو جانوروں پر۔ لاک جدید معیار کے لحاظ سے حقوق نسواں نہیں تھے، لیکن تاریخ کے پہلے بڑے لبرل مفکر نے دنیا کو مزید تکثیری بنانے کی راہ پر اتنا ہی بڑا کام انجام دیا: خواتین کو سماجی نظریہ میں ضم کرنا۔ لاک نے چرچ اور ریاست کی علیحدگی کے تصور کو بھی جنم دیا۔ سماجی معاہدے کے اصول کی بنیاد پر، لاک نے استدلال کیا کہ حکومت کے پاس انفرادی ضمیر کے دائرے میں اختیار کی کمی ہے، کیونکہ یہ ایک ایسی چیز ہے جس پر عقلی لوگ حکومت کو اس کے یا دوسروں کے کنٹرول کے لیے نہیں دے سکتے۔ لاک کے لیے، اس نے ضمیر کی آزادی کا ایک فطری حق پیدا کیا، جس کے بارے میں ان کا استدلال تھا کہ اسے کسی بھی سرکاری اتھارٹی سے محفوظ رہنا چاہیے۔ رواداری سے متعلق اپنے خطوط میں، انہوں نے مذہبی رواداری کے لیے ایک عمومی دفاع بھی وضع کیا۔ تین دلائل مرکزی ہیں: زمینی جج، خاص طور پر ریاست، اور عام طور پر انسان، مسابقتی مذہبی نقطہ نظر کے سچے دعووں کا قابل اعتماد اندازہ نہیں لگا سکتے ؛ اگر وہ کر سکتے بھی تو، ایک واحد "سچے مذہب" کو نافذ کرنے کا مطلوبہ اثر نہیں پڑے گا کیونکہ عقیدے کو تشدد سے مجبور نہیں کیا جا سکتا ؛ مذہبی یکسانیت پر زور دینا تنوع کی اجازت دینے سے زیادہ سماجی انتشار کا باعث بنے گا۔ لاک پریسبیٹرین سیاست دان اور شاعر جان ملٹن کے لبرل خیالات سے بھی متاثر تھے، جو آزادی کی تمام شکلوں کے سخت حامی تھے۔ ملٹن نے وسیع رواداری کے حصول کے واحد موثر طریقہ کے طور پر عدم استحکام کے لیے دلیل دی۔ انسان کے ضمیر کو مجبور کرنے کے بجائے، حکومت کو انجیل کی قائل کرنے والی طاقت کو تسلیم کرنا چاہیے۔ اولیور کرامویل کے معاون کے طور پر، ملٹن نے آزادوں کے آئین (عوام کا معاہدہ ؛ 1647) کا بھی مسودہ تیار کیا جس میں جمہوری رجحانات کے نتیجے میں تمام انسانوں کی مساوات پر سختی سے زور دیا گیا۔ اپنی آریوپیجیٹیکا میں، ملٹن نے آزادی اظہار کی اہمیت کے لیے ابتدائی دلائل میں سے ایک فراہم کیا-"تمام آزادیوں سے بڑھ کر ضمیر کے مطابق جاننے، بولنے اور آزادانہ طور پر بحث کرنے کی آزادی"۔ ان کی مرکزی دلیل یہ تھی کہ فرد صحیح اور غلط میں فرق کرنے کے لیے وجہ استعمال کر سکتا ہے۔ اس حق کو استعمال کرنے کے لیے، ہر ایک کو "آزاد اور کھلے تصادم" میں اپنے ساتھی مردوں کے خیالات تک لامحدود رسائی حاصل ہونی چاہیے، جس سے اچھے دلائل غالب ہوں گے۔ امور کی فطری حالت میں، لبرل نے استدلال کیا کہ انسان بقا اور خود تحفظ کی جبلت سے کارفرما ہیں، اور اس طرح کے خطرناک وجود سے بچنے کا واحد راستہ ایک مشترکہ اور اعلی طاقت کی تشکیل کرنا ہے جو مسابقتی انسانی خواہشات کے درمیان ثالثی کے قابل ہو۔ یہ اختیار ایک سول سوسائٹی کے فریم ورک میں تشکیل دیا جا سکتا ہے جو افراد کو خودمختار اتھارٹی کے ساتھ رضاکارانہ سماجی معاہدہ کرنے کی اجازت دیتا ہے، زندگی، آزادی اور املاک کے تحفظ کے بدلے میں اپنے قدرتی حقوق کو اس اتھارٹی کو منتقل کرتا ہے۔ یہ ابتدائی لبرل اکثر حکومت کی سب سے مناسب شکل کے بارے میں اختلاف کرتے تھے، لیکن سب کا خیال تھا کہ آزادی فطری ہے اور اس کی پابندی کو مضبوط جواز کی ضرورت ہے۔ لبرل عام طور پر محدود حکومت پر یقین رکھتے تھے، حالانکہ کئی لبرل فلسفیوں نے حکومت کو یکسر مسترد کر دیا، تھامس پین نے لکھا، "حکومت اپنی بہترین حالت میں بھی ایک ضروری برائی ہے"۔ جیمز میڈیسن اور مونٹیسکیو حکومت کے اختیارات کو محدود کرنے کے منصوبے کے ایک حصے کے طور پر، جیمز میڈیسن اور مونٹیسکیو جیسے لبرل تھیوریسٹوں نے اختیارات کی علیحدگی کے تصور کا تصور کیا، یہ ایک ایسا نظام ہے جو حکومتی اختیار کو ایگزیکٹو، قانون ساز اور عدالتی شاخوں میں یکساں طور پر تقسیم کرنے کے لیے بنایا گیا ہے۔ لبرل کا کہنا تھا کہ حکومتوں کو یہ سمجھنا تھا کہ جائز حکومت صرف حکومت کی رضامندی سے موجود ہے، اس لیے ناقص اور نامناسب حکمرانی نے لوگوں کو ہر ممکن طریقے سے حکمراں نظام کا تختہ الٹنے کا اختیار دیا، یہاں تک کہ اگر ضرورت ہو تو مکمل تشدد اور انقلاب کے ذریعے بھی۔ عصری لبرل، جو سماجی لبرل ازم سے بہت زیادہ متاثر ہیں، نے مساوی حقوق کو یقینی بنانے کے لیے ریاستی خدمات اور دفعات کی وکالت کرتے ہوئے محدود آئینی حکومت کی حمایت کی ہے۔ جدید لبرل دعوی کرتے ہیں کہ انفرادی حقوق کی باضابطہ یا سرکاری ضمانتیں غیر متعلقہ ہوتی ہیں جب افراد کے پاس ان حقوق سے فائدہ اٹھانے کے لیے مادی ذرائع کی کمی ہوتی ہے اور وہ معاشی امور کے انتظام میں حکومت کے لیے زیادہ سے زیادہ کردار کا مطالبہ کرتے ہیں۔ ابتدائی لبرل نے چرچ اور ریاست کی علیحدگی کی بنیاد بھی رکھی۔ روشن خیالی کے وارثوں کے طور پر، لبرل کا خیال تھا کہ کوئی بھی سماجی اور سیاسی نظام انسانی تعاملات سے نکلتا ہے، نہ کہ الہی مرضی سے۔ بہت سے لبرل کھلے عام مذہبی عقائد کے مخالف تھے لیکن زیادہ تر نے مذہبی اور سیاسی اختیار کے اتحاد کی مخالفت پر توجہ مرکوز کی، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ مذہب ریاست کی طرف سے سرکاری سرپرستی یا انتظامیہ کے بغیر آزادانہ طور پر ترقی کر سکتا ہے۔ جدید معاشرے میں حکومت کے لیے ایک واضح کردار کی نشاندہی کرنے کے علاوہ، لبرل لوگوں نے لبرل فلسفے کے سب سے اہم اصول آزادی کے معنی اور نوعیت پر بھی بحث کی ہے۔ 17 ویں صدی سے 19 ویں صدی تک، لبرل (ایڈم اسمتھ سے لے کر جان اسٹیورٹ مل تک) نے آزادی کو حکومت اور دیگر افراد کی مداخلت کی عدم موجودگی کے طور پر تصور کیا، یہ دعوی کرتے ہوئے کہ تمام لوگوں کو دوسروں کی طرف سے سبوتاژ کیے بغیر اپنی منفرد صلاحیتوں اور صلاحیتوں کو فروغ دینے کی آزادی ہونی چاہیے۔ ملز آن لبرٹی (1859)، جو لبرل فلسفے کی کلاسیکی تحریروں میں سے ایک ہے، نے اعلان کیا، "واحد آزادی جو نام کی حقدار ہے، وہ ہے اپنے طریقے سے اپنی بھلائی کا تعاقب کرنا۔" لائسیز فیئر سرمایہ داری کی حمایت اکثر اس اصول سے وابستہ ہوتی ہے، فریڈرک ہائیک نے دی روڈ ٹو سرفڈم (1944) میں دلیل دی کہ آزاد بازاروں پر انحصار ریاست کے مطلق العنان کنٹرول کو روک دے گا۔ کاپیٹ گروپ اور بینجمن کانسٹینٹ قدیم لبرل ازم کے برعکس جدید کلاسیکی کی پختگی میں ترقی فرانسیسی انقلاب سے پہلے اور اس کے فورا بعد ہوئی۔ اس ترقی کے تاریخی مراکز میں سے ایک جنیوا کے قریب کوپیٹ کیسل میں تھا، جہاں نپولین کی پہلی سلطنت (1804) کے قیام اور 1814-1815 کی بوربن بحالی کے درمیان کے عرصے میں جلاوطن مصنف اور سیلوننیئر، میڈم ڈی اسٹیل کے زیراہتمام نامزد کوپیٹ گروپ جمع ہوا۔ وہاں ملنے والے یورپی مفکرین کے بے مثال ارتکاز کا انیسویں صدی کی لبرل ازم اور اتفاق سے رومانٹک ازم کی ترقی پر کافی اثر پڑا۔ ان میں ولہیلم وان ہمبولٹ، جین ڈی سیسمونڈی، چارلس وکٹر ڈی بونسٹٹن، پروسپر ڈی بارانٹے، ہنری بروہم، لارڈ بائرن، الفونس ڈی لامارٹائن، سر جیمز میکنٹوش، جولیٹ ریکیمیئر اور اگست ولہیلم شلیگل شامل تھے۔ ان میں "لبرل" کے نام سے جانے والے پہلے مفکرین میں سے ایک، ایڈنبرا یونیورسٹی سے تعلیم یافتہ سوئس پروٹسٹنٹ، بینجمن کانسٹینٹ بھی تھے، جنہوں نے ایک بڑے تجارتی معاشرے میں آزادی کے عملی نمونے کے لیے قدیم روم کے بجائے برطانیہ کی طرف دیکھا۔ انہوں نے "قدیم لوگوں کی آزادی" اور "جدید لوگوں کی آزادی" کے درمیان فرق کیا۔ قدیم زمانے کی آزادی ایک شراکت دار جمہوری آزادی تھی، جس نے شہریوں کو عوامی اسمبلی میں مباحثوں اور ووٹوں کے ذریعے براہ راست سیاست پر اثر انداز ہونے کا حق دیا۔ شرکت کے اس درجے کی حمایت کرنے کے لیے، شہریت ایک بوجھل اخلاقی ذمہ داری تھی جس میں وقت اور توانائی کی کافی سرمایہ کاری کی ضرورت ہوتی تھی۔ عام طور پر، اس کے لیے غلاموں کے ایک ذیلی گروہ کو زیادہ تر پیداواری کام کرنے کی ضرورت ہوتی تھی، جس سے شہری عوامی امور پر غور و فکر کرنے کے لیے آزاد رہ جاتے تھے۔ قدیم آزادی نسبتا چھوٹے اور یکساں مرد معاشروں تک بھی محدود تھی، جہاں وہ عوامی امور کے لین دین کے لیے ایک جگہ جمع ہو سکتے تھے۔ اس کے برعکس، جدید لوگوں کی آزادی شہری آزادیوں، قانون کی حکمرانی، اور ضرورت سے زیادہ ریاستی مداخلت سے آزادی پر مبنی تھی۔ براہ راست شرکت محدود ہوگی: جدید ریاستوں کے سائز کا ایک ضروری نتیجہ اور ایک ایسے تجارتی معاشرے کی تشکیل کا ناگزیر نتیجہ جہاں کوئی غلام نہ ہو، لیکن تقریبا ہر ایک کو کام کے ذریعے روزی کمانا پڑتا۔ اس کے بجائے، رائے دہندگان ایسے نمائندوں کا انتخاب کریں گے جو عوام کی طرف سے پارلیمنٹ میں غور و فکر کریں گے اور شہریوں کو روزمرہ کی سیاسی شمولیت سے بچائیں گے۔ قدیم اور "جدید" کی آزادی پر کانسٹینٹ کی تحریروں کی اہمیت نے لبرل ازم کی سمجھ کو آگاہ کیا ہے، جیسا کہ فرانسیسی انقلاب پر ان کی تنقید ہے۔ برطانوی فلسفی اور نظریات کے مورخ سر یسعیاہ برلن نے کانسٹینٹ کے مقروض قرض کی طرف اشارہ کیا ہے۔ برطانیہ میں برطانوی لبرل ازم کلاسیکی معاشیات، آزاد تجارت، کم سے کم مداخلت اور ٹیکس اور متوازن بجٹ کے ساتھ لائسیز فیئر حکومت جیسے بنیادی تصورات پر مبنی تھا۔ کلاسیکی لبرل انفرادیت، آزادی اور مساوی حقوق کے لیے پرعزم تھے۔ جان برائٹ اور رچرڈ کوبڈن جیسے مصنفین نے اشرافیہ کے استحقاق اور جائیداد کی مخالفت کی، جسے انہوں نے نوجوان کسانوں کے ایک طبقے کی ترقی میں رکاوٹ کے طور پر دیکھا۔ 19 ویں صدی کے آخر میں آزادی کا ایک نیا تصور لبرل دانشورانہ میدان میں داخل ہوا۔ اس نئی قسم کی آزادی کو سابقہ منفی ورژن سے ممتاز کرنے کے لیے مثبت آزادی کے نام سے جانا جاتا ہے، اور اسے سب سے پہلے برطانوی فلسفی ٹی ایچ گرین نے تیار کیا تھا۔ گرین نے اس خیال کو مسترد کر دیا کہ انسان صرف اپنے مفاد سے کارفرما ہیں، اس کے بجائے ہمارے اخلاقی کردار کے ارتقا میں شامل پیچیدہ حالات پر زور دیا۔ جدید لبرل ازم کے مستقبل کے لیے ایک بہت گہرا قدم اٹھاتے ہوئے، انہوں نے معاشرے اور سیاسی اداروں کو انفرادی آزادی اور شناخت کو بڑھانے اور اخلاقی کردار، مرضی اور استدلال کی ترقی اور ریاست کو ایسے حالات پیدا کرنے کا کام بھی سونپا جو مندرجہ بالا کی اجازت دیتے ہیں، جس سے حقیقی انتخاب کی اجازت ملتی ہے۔ نئی آزادی کو دوسروں کے اعمال سے مصائب سے بچنے کے بجائے عمل کرنے کی آزادی کے طور پر پیش کرتے ہوئے، گرین نے درج ذیل لکھا: معاشرے کو خود غرض افراد سے آباد دیکھنے والے سابقہ لبرل تصورات کے بجائے، گرین نے معاشرے کو ایک نامیاتی مجموعی کے طور پر دیکھا جس میں تمام افراد کا فرض ہے کہ وہ مشترکہ بھلائی کو فروغ دیں۔ ان کے خیالات تیزی سے پھیل گئے اور انہیں دوسرے مفکرین جیسے لیونارڈ ٹریلاونی ہاب ہاؤس اور جان اے ہابسن نے تیار کیا۔ چند سالوں میں، یہ نیا لبرل ازم برطانیہ میں لبرل پارٹی کا لازمی سماجی اور سیاسی پروگرام بن گیا تھا، اور یہ 20 ویں صدی میں دنیا کے بیشتر حصے کو گھیرے گا۔ منفی اور مثبت آزادی کا جائزہ لینے کے علاوہ، لبرل لوگوں نے آزادی اور جمہوریت کے درمیان مناسب تعلق کو سمجھنے کی کوشش کی ہے۔ جیسے جیسے وہ حق رائے دہی کو بڑھانے کے لیے جدوجہد کر رہے تھے، لبرل تیزی سے سمجھ رہے تھے کہ جمہوری فیصلہ سازی کے عمل سے باہر رہنے والے لوگ "اکثریت کے ظلم" کے ذمہ دار ہیں، اس تصور کی وضاحت مل کے آن لبرٹی اینڈ ڈیموکریسی ان امریکہ (1835) میں الیکسس ڈی ٹوکیویل نے کی تھی۔ جواب کے طور پر، لبرلوں نے اقلیتوں کے حقوق کو دبانے کی کوششوں میں اکثریت کو ناکام بنانے کے لیے مناسب تحفظات کا مطالبہ کرنا شروع کر دیا۔ آزادی کے علاوہ، لبرل نے اپنے فلسفیانہ ڈھانچے کی تعمیر کے لیے کئی دیگر اہم اصول تیار کیے ہیں، جیسے مساوات، تکثیریت اور رواداری۔ پہلے اصول پر الجھن کو اجاگر کرتے ہوئے، والٹیئر نے تبصرہ کیا، "مساوات ایک ہی وقت میں سب سے زیادہ فطری اور بعض اوقات سب سے زیادہ چیمرل ہوتی ہے۔" لبرل ازم کی تمام شکلیں کچھ بنیادی معنوں میں یہ مانتی ہیں کہ افراد برابر ہیں۔ اس بات کو برقرار رکھتے ہوئے کہ لوگ فطری طور پر برابر ہیں، لبرل فرض کرتے ہیں کہ ان سب کو آزادی کا یکساں حق حاصل ہے۔ دوسرے لفظوں میں، کوئی بھی فطری طور پر کسی اور سے زیادہ لبرل معاشرے کے فوائد سے لطف اندوز ہونے کا حقدار نہیں ہے، اور تمام لوگ قانون کے سامنے مساوی مضامین ہیں۔ اس بنیادی تصور سے آگے، لبرل تھیوریسٹ مساوات کے بارے میں اپنی سمجھ میں اختلاف کرتے ہیں۔ امریکی فلسفی جان رولز نے قانون کے تحت مساوات اور مادی وسائل کی مساوی تقسیم کو یقینی بنانے کی ضرورت پر زور دیا جو افراد کو زندگی میں اپنی خواہشات کو فروغ دینے کے لیے درکار ہیں۔ لبرل مفکر رابرٹ نوزک نے رولز سے اختلاف کرتے ہوئے لوکین مساوات کے سابقہ ورژن کی حمایت کی۔ آزادی کی ترقی میں حصہ ڈالنے کے لیے، لبرل نے تکثیریت اور رواداری جیسے تصورات کو بھی فروغ دیا ہے۔ تکثیریت سے، لبرل رائے اور عقائد کے پھیلاؤ کا حوالہ دیتے ہیں جو ایک مستحکم سماجی نظام کی خصوصیت رکھتے ہیں۔ اپنے بہت سے حریفوں اور پیشروؤں کے برعکس، لبرل لوگوں کے سوچنے کے انداز میں مطابقت اور یکسانیت نہیں چاہتے ہیں۔ ان کی کوششیں ایک ایسا انتظامی ڈھانچہ قائم کرنے کے لیے تیار کی گئی ہیں جو متضاد نظریات کو ہم آہنگ اور کم سے کم کرتا ہے لیکن پھر بھی ان خیالات کو موجود رہنے اور پھلنے پھولنے کی اجازت دیتا ہے۔ لبرل فلسفے کے لیے، تکثیریت آسانی سے رواداری کی طرف لے جاتی ہے۔ چونکہ افراد مختلف نقطہ نظر رکھتے ہیں، لبرل دلیل دیتے ہیں، انہیں ایک دوسرے کے اختلاف رائے کے حق کو برقرار رکھنا اور اس کا احترام کرنا چاہیے۔ لبرل نقطہ نظر سے، رواداری کا تعلق ابتدائی طور پر مذہبی رواداری سے تھا، جس میں باروک سپینوزا نے "مذہبی ظلم و ستم اور نظریاتی جنگوں کی حماقت" کی مذمت کی۔ رواداری نے کانٹ اور جان اسٹیورٹ مل کے خیالات میں بھی مرکزی کردار ادا کیا۔ دونوں مفکرین کا خیال تھا کہ معاشرے میں ایک اچھی اخلاقی زندگی کے مختلف تصورات ہوں گے اور لوگوں کو ریاست یا دیگر افراد کی مداخلت کے بغیر اپنے انتخاب کرنے کی اجازت ہونی چاہیے۔ لبرل اکنامک تھیوری ایڈم اسمتھ کا دی ویلتھ آف نیشنز، جو 1776 میں شائع ہوا، اس کے بعد فرانسیسی لبرل اکنامسٹ جین بپٹسٹ سی کا مقالہ سیاسی معیشت پر 1803 میں شائع ہوا اور 1830 میں عملی ایپلی کیشنز کے ساتھ توسیع کی گئی، 1848 میں جان اسٹیورٹ مل کے اصولوں کی اشاعت تک معاشیات کے زیادہ تر نظریات فراہم کرنے والے تھے۔ اسمتھ نے معاشی سرگرمیوں کے محرک، قیمتوں اور دولت کی تقسیم کی وجوہات، اور دولت کو زیادہ سے زیادہ کرنے کے لیے ریاست کو جن پالیسیوں پر عمل کرنا چاہیے، ان پر توجہ دی۔ اسمتھ نے لکھا ہے کہ جب تک فراہمی، طلب، قیمتیں اور مسابقت کو حکومتی ضابطوں سے آزاد رکھا جاتا ہے، پرہیزگاری کے بجائے مادی مفاد کا حصول، اشیا اور خدمات کی منافع پر مبنی پیداوار کے ذریعے معاشرے کی دولت کو زیادہ سے زیادہ کرتا ہے۔ ایک "پوشیدہ ہاتھ" نے افراد اور فرموں کو اپنے منافع کو زیادہ سے زیادہ کرنے کی کوششوں کے غیر ارادی نتیجے کے طور پر قوم کی بھلائی کے لیے کام کرنے کی ہدایت کی۔ اس سے دولت جمع کرنے کا اخلاقی جواز فراہم ہوا، جسے کچھ لوگ پہلے گنہگار سمجھتے تھے۔ اسمتھ نے فرض کیا کہ کارکنوں کو ان کی بقا کے لیے جتنی ضروری ہو اتنی کم تنخواہ دی جا سکتی ہے، جسے ڈیوڈ ریکارڈو اور تھامس رابرٹ مالتھس نے بعد میں "اجرت کے لوہے کے قانون" میں تبدیل کر دیا۔ ان کا بنیادی زور آزاد داخلی اور بین الاقوامی تجارت کے فائدے پر تھا، جس کے بارے میں ان کا خیال تھا کہ پیداوار میں مہارت کے ذریعے دولت میں اضافہ کیا جا سکتا ہے۔ انہوں نے پابند تجارتی ترجیحات، اجارہ داریوں اور آجروں کی تنظیموں اور ٹریڈ یونینوں کی ریاستی گرانٹس کی بھی مخالفت کی۔ حکومت کو دفاع، عوامی کاموں اور انصاف کے انتظام تک محدود ہونا چاہیے، جس کی مالی اعانت آمدنی کی بنیاد پر ٹیکس کے ذریعے کی جانی چاہیے۔ اسمتھ اس خیال کے پیشروؤں میں سے ایک تھے، جو طویل عرصے سے کلاسیکی لبرل ازم کا مرکز تھا اور 20 ویں صدی کے آخر اور 21 ویں صدی کے اوائل کے عالمگیریت کے ادب میں دوبارہ نمودار ہوا ہے، کہ آزاد تجارت امن کو فروغ دیتی ہے۔ اسمتھ کی معاشیات کو 19 ویں صدی میں 1820 کی دہائی میں محصولات میں کمی، پور ریلیف ایکٹ کی منسوخی جس نے 1834 میں مزدوروں کی نقل و حرکت کو محدود کر دیا تھا اور 1858 میں ہندوستان پر ایسٹ انڈیا کمپنی کی حکمرانی کے خاتمے کے ساتھ عمل میں لایا گیا۔ اپنے مقالے (ٹریٹی ڈی اکنامی پولیٹیک) میں، سیے کا کہنا ہے کہ کسی بھی پیداواری عمل کے لیے کوشش، علم اور کاروباری شخص کے "اطلاق" کی ضرورت ہوتی ہے۔ وہ کاروباریوں کو پیداواری عمل میں ثالث کے طور پر دیکھتے ہیں جو صارفین کے مطالبات کو پورا کرنے کے لیے زمین، سرمایہ اور محنت جیسے پیداواری عوامل کو یکجا کرتے ہیں۔ نتیجے کے طور پر، وہ اپنے ہم آہنگی کے کام کے ذریعے معیشت میں مرکزی کردار ادا کرتے ہیں۔ وہ کامیاب صنعت کاری کے لیے ضروری خصوصیات پر بھی روشنی ڈالتے ہیں اور فیصلے پر توجہ مرکوز کرتے ہیں، جس میں انہوں نے بازار کی ضروریات اور ان کو پورا کرنے کے ذرائع کا اندازہ لگانا جاری رکھا ہے۔ اس کے لیے "غیر متزلزل بازار احساس" کی ضرورت ہوتی ہے۔ کہتے ہیں کہ کاروباری آمدنی بنیادی طور پر ان کی مہارت اور ماہر علم کے معاوضے میں ادا کی جانے والی اعلی آمدنی کے طور پر ہے۔ وہ ایک طرف کاروباری کی آمدنی اور دوسری طرف سرمایہ کے معاوضے میں فرق کرتے ہوئے انٹرپرائز اور سرمایہ کی فراہمی کے افعال کا موازنہ کرتے ہوئے ایسا کرتا ہے۔ یہ ان کے نظریہ کو جوزف شمپیٹر کے نظریہ سے الگ کرتا ہے، جو کاروباری کرایہ کو قلیل مدتی منافع کے طور پر بیان کرتا ہے جو زیادہ خطرے (شمپیٹیرین کرایہ) کی تلافی کرتا ہے۔ فرض کریں کہ خود بھی تفصیل سے تجزیہ کیے بغیر اختراع کے ساتھ ساتھ خطرے اور غیر یقینی صورتحال کا حوالہ دیتے ہیں۔ سی کو سی کے قانون، یا بازاروں کے قانون کا بھی سہرا دیا جاتا ہے جس کا خلاصہ یہ کیا جا سکتا ہے کہ "مجموعی فراہمی اپنی مجموعی مانگ پیدا کرتی ہے"، اور "سپلائی اپنی مانگ خود پیدا کرتی ہے"، یا "سپلائی اپنی مانگ خود تشکیل دیتی ہے" اور "سپلائی میں موروثی اس کی اپنی کھپت کی ضرورت ہے"۔ متعلقہ فقرہ "سپلائی اپنی مانگ خود پیدا کرتی ہے" جان مینارڈ کینز نے وضع کیا تھا، جس نے سی کی الگ الگ فارمولیشن کو ایک ہی چیز کے مترادف قرار دیتے ہوئے تنقید کی تھی۔ سیے کے قانون کے کچھ حامی جو کینز سے متفق نہیں ہیں، نے دعوی کیا ہے کہ سیے کے قانون کا خلاصہ زیادہ درست طریقے سے کیا جا سکتا ہے کیونکہ "پیداوار کھپت سے پہلے ہوتی ہے" اور یہ کہ سیے جو کہہ رہا ہے وہ یہ ہے کہ کھپت ہونے کے لیے کسی کو قیمتی چیز پیدا کرنی چاہیے تاکہ اس کی تجارت پیسے کے لیے کی جا سکے یا بعد میں کھپت کے لیے تبادلہ کیا جا سکے۔ سیے کا استدلال ہے کہ "مصنوعات کو مصنوعات کے ساتھ ادا کیا جاتا ہے" (1803، صفحہ 153) یا "کثرت صرف اس وقت ہوتی ہے جب ایک پروڈکٹ بنانے کے لیے بہت زیادہ وسائل کا استعمال کیا جاتا ہے اور دوسرے کے لیے کافی نہیں ہوتا ہے" (1803، پی پی۔ 178-179)۔ متعلقہ استدلال جان اسٹیورٹ مل کے کام میں اور اس سے پہلے ان کے سکاٹش کلاسیکی ماہر معاشیات والد جیمز مل (1808) کے کام میں ظاہر ہوتا ہے۔ مل سینئر نے 1808 میں سی کے قانون کو دہرایا: "اجناس کی پیداوار پیدا کرتی ہے، اور یہ واحد اور عالمگیر مقصد ہے جو پیدا شدہ اشیاء کے لیے بازار پیدا کرتا ہے۔" اسمتھ اور سی کی میراث کے علاوہ، تھامس مالتھس کے آبادی کے نظریات اور ڈیوڈ ریکارڈو کا اجرت کا آئرن قانون کلاسیکی معاشیات کے مرکزی عقائد بن گئے۔ دریں اثنا، جین بپٹسٹ سی نے اسمتھ کے لیبر تھیوری آف ویلیو کو چیلنج کیا، یہ یقین کرتے ہوئے کہ قیمتوں کا تعین افادیت سے ہوتا ہے اور اس نے معیشت میں کاروباری کے اہم کردار پر بھی زور دیا۔ تاہم، ان میں سے کسی بھی مشاہدے کو اس وقت کے برطانوی ماہرین اقتصادیات نے قبول نہیں کیا۔ مالتھس نے 1798 میں آبادی کے اصول پر ایک مضمون لکھا، جو کلاسیکی لبرل ازم پر ایک بڑا اثر بن گیا۔ مالتھس نے دعوی کیا کہ آبادی میں اضافہ خوراک کی پیداوار کو پیچھے چھوڑ دے گا کیونکہ آبادی ہندسی طور پر بڑھی جبکہ خوراک کی پیداوار ریاضی کے لحاظ سے بڑھی۔ جیسا کہ لوگوں کو خوراک فراہم کی جاتی تھی، وہ اس وقت تک دوبارہ پیدا ہوتے جب تک کہ ان کی نشوونما خوراک کی فراہمی سے زیادہ نہ ہو جائے۔ اس کے بعد قدرت برائی اور مصیبت کی شکلوں میں ترقی کو روک دے گی۔ آمدنی میں کوئی فائدہ اس کو روک نہیں سکتا، اور غریبوں کے لیے کوئی بھی فلاح و بہبود خود کو شکست دینے والی ہوگی۔ درحقیقت غریب اپنے مسائل کے ذمہ دار تھے جن سے خود پر قابو رکھ کر بچا جا سکتا تھا۔ ایڈم اسمتھ اور رچرڈ کوبڈن سمیت کئی لبرل نے استدلال کیا کہ قوموں کے درمیان سامان کا آزادانہ تبادلہ عالمی امن کا باعث بنے گا۔ اسمتھ نے استدلال کیا کہ جیسے جیسے معاشرے ترقی کرتے جائیں گے، جنگ کی لوٹ بڑھتی جائے گی، لیکن جنگ کی قیمتیں مزید بڑھ جائیں گی، جس سے صنعتی ممالک کے لیے جنگ مشکل اور مہنگی ہو جائے گی۔ کوبڈن کا خیال تھا کہ فوجی اخراجات نے ریاست کی فلاح و بہبود کو خراب کیا اور ایک چھوٹی لیکن متمرکز اشرافیہ اقلیت کو فائدہ پہنچایا، جس سے ان کے لٹل انگلینڈ کے عقائد کو تجارتی پالیسیوں کی معاشی پابندیوں کی مخالفت کے ساتھ ملایا گیا۔ کوبڈن اور بہت سے کلاسیکی لبرل کے لیے، امن کی وکالت کرنے والوں کو آزاد بازاروں کی بھی وکالت کرنی چاہیے۔ استعمال پسندی کو برطانوی حکومتوں کی طرف سے معاشی لبرل ازم کو نافذ کرنے کے سیاسی جواز کے طور پر دیکھا گیا، یہ خیال 1840 کی دہائی سے معاشی پالیسی پر حاوی تھا۔ اگرچہ افادیت پسندی نے قانون سازی اور انتظامی اصلاحات کو فروغ دیا، اور جان اسٹیورٹ مل کی بعد کی تحریروں نے فلاحی ریاست کی پیش گوئی کی، لیکن اسے بنیادی طور پر لائسیز فیئر اپروچ کی بنیاد کے طور پر استعمال کیا گیا۔ افادیت پسندی کا مرکزی تصور، جسے جیریمی بینتھم نے تیار کیا تھا، یہ تھا کہ عوامی پالیسی کو "سب سے بڑی تعداد کی سب سے بڑی خوشی" فراہم کرنے کی کوشش کرنی چاہیے۔ اگرچہ اس کی تشریح غربت کو کم کرنے کے لیے ریاستی کارروائی کے جواز کے طور پر کی جا سکتی ہے، لیکن کلاسیکی لبرل اسے اس دلیل کے ساتھ غیر فعال ہونے کا جواز پیش کرنے کے لیے استعمال کرتے تھے کہ تمام افراد کو خالص فائدہ زیادہ ہوگا۔ ان کا فلسفہ حکومتی پالیسی پر انتہائی بااثر ثابت ہوا اور اس کی وجہ سے حکومتی سماجی کنٹرول پر بینتھامائٹ کی کوششوں میں اضافہ ہوا، بشمول رابرٹ پیل کی میٹروپولیٹن پولیس، جیل اصلاحات، ورک ہاؤسز اور ذہنی طور پر بیماروں کے لیے پناہ گاہیں۔ کینیشین معاشیات بڑے افسردگی کے دوران، انگریزی ماہر معاشیات جان مینارڈ کینز (1883-1946) نے معاشی بحران کو قطعی آزادانہ جواب دیا۔ کینز کی "پرورش" ایک کلاسیکی لبرل کے طور پر ہوئی تھی، لیکن خاص طور پر پہلی جنگ عظیم کے بعد، وہ تیزی سے ایک فلاحی یا سماجی لبرل بن گئے۔ ایک شاندار مصنف، بہت سے دیگر کاموں کے علاوہ، انہوں نے 1920 کی دہائی میں بے روزگاری، پیسہ اور قیمتوں کے درمیان تعلقات کا جائزہ لینے کے لیے ایک نظریاتی کام شروع کیا تھا۔ کینز نے بڑے افسردگی کے دوران برطانوی حکومت کے کفایت شعاری کے اقدامات پر گہری تنقید کی تھی۔ ان کا خیال تھا کہ بجٹ کا خسارہ ایک اچھی چیز ہے، جو کساد بازاری کی پیداوار ہے۔ انہوں نے لکھا: "حکومت کے لیے کسی نہ کسی قسم کا قرض لینا فطرت کا علاج ہے، اس لیے کہا جائے تو، کاروباری نقصانات کو روکنے کے لیے، موجودہ کی طرح اتنی شدید کساد بازاری میں، اتنی بڑی کہ پیداوار کو مکمل طور پر روک دیا جائے۔" 1933 میں گریٹ ڈپریشن کے عروج پر، کینز نے دی مینز ٹو پروسپیرٹی شائع کی، جس میں عالمی کساد بازاری میں بے روزگاری سے نمٹنے کے لیے مخصوص پالیسی سفارشات شامل تھیں، جو بنیادی طور پر چکور عوامی اخراجات کا مقابلہ کرتی ہیں۔ خوشحالی کے ذرائع میں ضرب کے اثر کا پہلا ذکر شامل ہے۔ کینز کی عظیم تصنیف، دی جنرل تھیوری آف ایمپلائمنٹ، انٹرسٹ اینڈ منی، 1936 میں شائع ہوئی تھی اور اس نے ان مداخلت پسند پالیسیوں کے نظریاتی جواز کے طور پر کام کیا جو کینز نے کساد بازاری سے نمٹنے کے لیے پسند کی تھیں۔ جنرل تھیوری نے پہلے کے نو کلاسیکی اقتصادی نمونے کو چیلنج کیا، جس میں کہا گیا تھا کہ مارکیٹ قدرتی طور پر روزگار کا مکمل توازن قائم کرے گی اگر وہ حکومتی مداخلت سے آزاد ہو۔ کلاسیکی ماہرین معاشیات سی کے قانون پر یقین رکھتے تھے، جس میں کہا گیا ہے کہ "سپلائی اپنی مانگ خود پیدا کرتی ہے" اور یہ کہ آزاد بازار میں، کارکن ہمیشہ اپنی اجرت کو اس سطح تک کم کرنے کے لیے تیار رہیں گے جہاں آجر انہیں منافع بخش ملازمت کی پیشکش کر سکیں۔ کینز کی ایک اختراع قیمت کی چپچپا پن کا تصور تھا، یعنی۔ یہ تسلیم کہ، حقیقت میں، کارکن اکثر اپنے اجرت کے مطالبات کو کم کرنے سے انکار کرتے ہیں یہاں تک کہ ان صورتوں میں بھی جہاں ایک کلاسیکی ماہر معاشیات یہ دلیل دے سکتا ہے کہ ایسا کرنا ان کے لیے معقول ہے۔ قیمت میں چپچپا ہونے کی وجہ سے، یہ ثابت ہوا کہ "مجموعی طلب" اور "مجموعی فراہمی" کا تعامل مستحکم بے روزگاری کے توازن کا باعث بن سکتا ہے، اور ان صورتوں میں، یہ ریاست ہے نہ کہ مارکیٹ جس پر معیشتوں کو اپنی نجات کے لیے انحصار کرنا چاہیے۔ اس کتاب میں حکومت کی طرف سے فعال معاشی پالیسی کی وکالت کی گئی ہے تاکہ اعلی بے روزگاری کے وقت مانگ کو فروغ دیا جا سکے، مثال کے طور پر، عوامی کاموں پر خرچ کرکے۔ 1928 میں، انہوں نے لکھا: "آئیے ہم اٹھ کر کام کریں، اپنے خالی وسائل کو اپنی دولت بڑھانے کے لیے استعمال کریں۔ مردوں اور پودوں کے بے روزگار ہونے کے ساتھ، یہ کہنا مضحکہ خیز ہے کہ ہم ان نئی پیشرفتوں کو برداشت نہیں کر سکتے۔ بالکل ان پودوں اور ان آدمیوں کے ساتھ ہی ہم ان کی استطاعت رکھتے ہیں۔ " جہاں بازار وسائل کو مناسب طریقے سے مختص کرنے میں ناکام رہا، حکومت کو اس وقت تک معیشت کو متحرک کرنے کی ضرورت تھی جب تک کہ نجی فنڈز دوبارہ آنا شروع نہ ہو جائیں-ایک "پرائم دی پمپ" قسم کی حکمت عملی جو صنعتی پیداوار کو فروغ دینے کے لیے بنائی گئی تھی۔ لبرل حقوق نسواں کا نظریہ لبرل حقوق نسواں، حقوق نسواں کی تاریخ میں غالب روایت، حقوق نسواں کے نظریہ کی ایک انفرادی شکل ہے جو خواتین کی اپنے اعمال اور انتخاب کے ذریعے اپنی مساوات کو برقرار رکھنے کی صلاحیت پر مرکوز ہے۔ لبرل حقوق نسواں صنفی مساوات کی تمام رکاوٹوں کو ختم کرنے کی امید کرتے ہیں، یہ دعوی کرتے ہوئے کہ اس طرح کی رکاوٹوں کا مسلسل وجود انفرادی حقوق اور آزادیوں کو بظاہر ایک لبرل سماجی نظام کی طرف سے ضمانت دیتا ہے۔ ان کا کہنا ہے کہ معاشرے کا ماننا ہے کہ خواتین فطری طور پر مردوں کے مقابلے میں ذہنی اور جسمانی طور پر کم قابل ہوتی ہیں۔ اس طرح، یہ اکیڈمی، فورم اور بازار میں خواتین کے ساتھ امتیازی سلوک کرنے کا رجحان رکھتی ہے۔ لبرل حقوق نسواں کا خیال ہے کہ "خواتین کی ماتحت ہونے کی جڑیں روایتی اور قانونی رکاوٹوں کے ایک مجموعے میں ہیں جو نام نہاد عوامی دنیا میں خواتین کے داخلے اور کامیابی کو روکتی ہیں"۔ وہ سیاسی اور قانونی اصلاحات کے ذریعے جنسی مساوات کے لیے جدوجہد کرتے ہیں۔ برطانوی فلسفی میری ولسٹن کرافٹ (1759-1797) کو وسیع پیمانے پر لبرل حقوق نسواں کا علمبردار سمجھا جاتا ہے، جس میں اے ونڈیکیشن آف دی رائٹس آف ویمن (1792) نے لبرل ازم کی حدود کو بڑھاتے ہوئے خواتین کو لبرل معاشرے کے سیاسی ڈھانچے میں شامل کیا۔ اپنی تحریروں میں، جیسے اے ونڈیکیشن آف دی رائٹس آف ویمن، ولسٹن کرافٹ نے خواتین کے بارے میں معاشرے کے نقطہ نظر پر تبصرہ کیا اور خواتین کی حوصلہ افزائی کی کہ وہ اپنے لیے پہلے کیے گئے فیصلوں سے الگ فیصلے کرنے میں اپنی آوازوں کا استعمال کریں۔ ولسٹن کرافٹ نے اس بات سے انکار کیا کہ خواتین فطری طور پر مردوں کے مقابلے میں زیادہ خوشی تلاش کرنے والی اور خوشی دینے والی ہوتی ہیں۔ اس نے استدلال کیا کہ اگر وہ انہی پنجروں تک محدود رہیں جو خواتین کو پھنساتے ہیں، تو مرد وہی ناقص کردار تیار کریں گے۔ خواتین کے لیے ولسٹن کرافٹ جو چیز سب سے زیادہ چاہتی تھی وہ شخصیت تھی۔ " جان اسٹیورٹ مل بھی حقوق نسواں کے ابتدائی حامی تھے۔ اپنے مضمون دی سبجیکشن آف ویمن (1861، شائع 1869) میں، مل نے یہ ثابت کرنے کی کوشش کی کہ خواتین کا قانونی تسلط غلط ہے اور اس سے کامل مساوات کو راستہ ملنا چاہیے۔ ان کا ماننا تھا کہ دونوں جنسوں کو قانون کے تحت مساوی حقوق حاصل ہونے چاہئیں اور یہ کہ "جب تک مساوات کے حالات موجود نہیں ہیں، کوئی بھی ممکنہ طور پر خواتین اور مردوں کے درمیان قدرتی اختلافات کا اندازہ نہیں لگا سکتا، جیسا کہ وہ مسخ شدہ ہیں۔ دونوں جنسوں کے لیے جو فطری ہے وہ صرف دونوں کو اپنی صلاحیتوں کو آزادانہ طور پر فروغ دینے اور استعمال کرنے کی اجازت دینے سے ہی معلوم کیا جا سکتا ہے۔ " مل اکثر اس عدم توازن کے بارے میں بات کرتے تھے اور سوچتے تھے کہ کیا خواتین وہی "حقیقی بے لوثی" محسوس کر سکتی ہیں جو مردوں نے اپنے خاندان کی دیکھ بھال میں کی تھی۔ اس بے لوثی مل کی وکالت "وہ ہے جو لوگوں کو معاشرے کی بھلائی کے ساتھ ساتھ انفرادی شخص یا چھوٹے خاندانی یونٹ کی بھلائی کو بھی مدنظر رکھنے کی ترغیب دیتی ہے"۔ میری ولسٹن کرافٹ کی طرح، مل نے جنسی عدم مساوات کا موازنہ غلامی سے کیا، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ ان کے شوہر اکثر آقاؤں کی طرح بدسلوکی کرتے ہیں اور یہ کہ ایک انسان دوسرے انسان کے لیے زندگی کے تقریبا ہر پہلو کو کنٹرول کرتا ہے۔ اپنی کتاب دی سبجیکشن آف ویمن میں، مل کا استدلال ہے کہ خواتین کی زندگیوں کے تین بڑے حصے ان میں رکاوٹ بن رہے ہیں: معاشرہ اور صنفی تعمیر، تعلیم اور شادی۔ مساوات حقوق نسواں 1980 کی دہائی سے زیر بحث لبرل حقوق نسواں کی ایک شکل ہے، خاص طور پر ایک قسم کی کلاسیکی طور پر لبرل یا آزاد خیال حقوق نسواں۔ سٹیون پنکر، ایک ارتقائی ماہر نفسیات، مساوات کے حقوق نسواں کی تعریف "مساوی سلوک کے بارے میں ایک اخلاقی نظریہ ہے جو نفسیات یا حیاتیات میں کھلے تجرباتی مسائل کے حوالے سے کوئی عزم نہیں کرتا ہے" کے طور پر کرتا ہے۔ بیری کوہلے اس بات پر زور دیتے ہیں کہ مساوات حقوق نسواں صنفی حقوق نسواں کے برعکس ارتقائی نفسیات کے ساتھ مطابقت رکھتی ہے۔ سماجی لبرل تھیوری جین چارلس لیونارڈ سائمنڈے ڈی سسمونڈی کے نووکس پرنسپس ڈی اکنامی پولیٹیک، او ڈی لا ریچس ڈانس سیس ریپورٹس آوک لا پاپولیشن (1819) ابتدائی سرمایہ داری اور لائسیز فیئر معاشیات کی پہلی جامع لبرل تنقید کی نمائندگی کرتا ہے، اور ان کی تحریروں، جن کا جان اسٹیورٹ مل اور کارل مارکس نے بہت سے دوسرے لوگوں کے درمیان مطالعہ کیا تھا، کا صنعتی معاشرے کی ناکامیوں اور تضادات کے بارے میں لبرل اور سوشلسٹ دونوں ردعمل پر گہرا اثر پڑا۔ 19 ویں صدی کے آخر تک، کلاسیکی لبرل ازم کے اصولوں کو معاشی ترقی میں گراوٹ، جدید صنعتی شہروں میں موجود غربت، بے روزگاری اور نسبتا محرومیوں کی برائیوں کے بارے میں بڑھتے ہوئے تاثر کے ساتھ ساتھ منظم مزدوروں کی تحریک سے تیزی سے چیلنج کیا جا رہا تھا۔ خود ساختہ فرد کا مثالی جو محنت اور قابلیت کے ذریعے دنیا میں اپنی جگہ بنا سکتا تھا، تیزی سے ناقابل فہم لگتا تھا۔ صنعت کاری اور لائسیز فیئر سرمایہ داری کی طرف سے متعارف کرائی گئی تبدیلیوں کے خلاف ایک بڑا سیاسی ردعمل قدامت پسندوں کی طرف سے آیا جو سماجی توازن کے بارے میں فکر مند تھے، حالانکہ بعد میں سوشلزم تبدیلی اور اصلاحات کے لیے ایک زیادہ اہم قوت بن گیا۔ چارلس ڈکنز، تھامس کارلائل اور میتھیو آرنلڈ سمیت کچھ وکٹورین مصنفین سماجی نا انصاف کے ابتدائی بااثر نقاد بن گئے۔ نئے لبرل نے ان مشکل حالات کا مقابلہ کرنے کے لیے لبرل ازم کی پرانی زبان کو اپنانا شروع کر دیا، جس کے بارے میں ان کا خیال تھا کہ اسے صرف ریاست کے وسیع تر اور زیادہ مداخلت پسند تصور کے ذریعے حل کیا جا سکتا ہے۔ آزادی کا مساوی حق محض اس بات کو یقینی بنا کر قائم نہیں کیا جا سکتا کہ افراد ایک دوسرے کے ساتھ جسمانی طور پر مداخلت نہ کریں یا غیر جانبدارانہ طور پر قوانین وضع کر کے اور ان کا اطلاق کر کے۔ اس بات کو یقینی بنانے کے لیے کہ ہر فرد کو کامیابی کا مساوی موقع ملے، زیادہ مثبت اور فعال اقدامات کی ضرورت تھی۔ جان اسٹیورٹ مل نے کلاسیکی لبرل ازم کے عناصر کو جو بالآخر نئی لبرل ازم کے نام سے مشہور ہوا اس کے ساتھ جوڑ کر لبرل سوچ میں بہت زیادہ تعاون کیا۔ مل کی 1859 آن لبرٹی میں اس طاقت کی نوعیت اور حدود پر توجہ دی گئی ہے جسے معاشرے کے ذریعے فرد پر جائز طور پر استعمال کیا جا سکتا ہے۔ انہوں نے اظہار رائے کی آزادی کا پرجوش دفاع کرتے ہوئے کہا کہ آزادانہ گفتگو دانشورانہ اور سماجی ترقی کے لیے ایک ضروری شرط ہے۔ مل نے "سماجی آزادی" کی تعریف "سیاسی حکمرانوں کے ظلم" سے تحفظ کے طور پر کی ہے۔ انہوں نے ظلم کی شکل کے بہت سے مختلف تصورات متعارف کروائے، جنہیں اکثریت کا سماجی ظلم اور ظلم کہا جاتا ہے۔ سماجی آزادی کا مطلب سیاسی آزادیوں یا حقوق کو تسلیم کرنے اور "آئینی چیک" کا نظام قائم کرنے کے ذریعے حکمران کی طاقت کو محدود کرنا تھا۔ آزادی کی ان کی تعریف، جو جوزف پریسٹلی اور یوسیاہ وارن سے متاثر تھی، یہ تھی کہ فرد کو جو چاہے کرنے کے لیے آزاد ہونا چاہیے جب تک کہ وہ دوسروں کو نقصان نہ پہنچائے۔ تاہم، اگرچہ مل کے ابتدائی معاشی فلسفے نے آزاد بازاروں کی حمایت کی اور استدلال کیا کہ ترقی پسند ٹیکس لگانے والوں کو سخت محنت کرنے والوں کو سزا دی جاتی ہے، لیکن بعد میں اس نے زیادہ اشتراکی رجحان کی طرف اپنے خیالات کو تبدیل کر دیا، جس نے اشتراکی نقطہ نظر کے دفاع میں اور کچھ اشتراکی وجوہات کا دفاع کرتے ہوئے سیاسی معیشت کے اصولوں میں ابواب شامل کیے، بشمول بنیاد پرست تجویز کہ پورے اجرت کے نظام کو کوآپریٹو اجرت کے نظام کے حق میں ختم کر دیا جائے۔ ایک اور ابتدائی لبرل جو زیادہ سے زیادہ حکومتی مداخلت میں تبدیل ہوا تھا وہ ٹی ایچ گرین تھا۔ شراب کے اثرات کو دیکھتے ہوئے، ان کا خیال تھا کہ ریاست کو سماجی، سیاسی اور معاشی ماحول کو فروغ دینا اور اس کی حفاظت کرنی چاہیے جس میں افراد کو اپنے ضمیر کے مطابق کام کرنے کا بہترین موقع ملے گا۔ ریاست کو صرف وہیں مداخلت کرنی چاہیے جہاں فرد کو غلام بنانے کی آزادی کا واضح، ثابت شدہ اور مضبوط رجحان ہو۔ گرین نے قومی ریاست کو صرف اس حد تک جائز سمجھا کہ وہ انفرادی خود شناسی کو فروغ دینے کے لیے حقوق اور ذمہ داریوں کے نظام کو برقرار رکھتی ہے۔ نئی لبرل ازم یا سماجی لبرل ازم کی تحریک برطانیہ میں تقریبا 1900 میں ابھری۔ نئے لبرل، جن میں ایل ٹی ہاب ہاؤس اور جان اے ہابسن جیسے دانشور بھی شامل تھے، انفرادی آزادی کو صرف سازگار سماجی اور معاشی حالات میں حاصل کی جانے والی چیز کے طور پر دیکھتے تھے۔ ان کے خیال میں، غربت، بدکاری اور لاعلمی جس میں بہت سے لوگ رہتے تھے اس نے آزادی اور انفرادیت کو پھلنا پھولنا ناممکن بنا دیا۔ نئے لبرل کا خیال تھا کہ ان حالات کو صرف ایک مضبوط، فلاح و بہبود پر مبنی، مداخلت پسند ریاست کے ذریعے مربوط اجتماعی کارروائی کے ذریعے بہتر بنایا جا سکتا ہے۔ یہ ایک مخلوط معیشت کی حمایت کرتا ہے جس میں کیپٹل گڈز میں سرکاری اور نجی جائیداد شامل ہوتی ہے۔ جن اصولوں کو سماجی لبرل کے طور پر بیان کیا جا سکتا ہے وہ جان اسٹیورٹ مل، ایڈورڈ برنسٹین، جان ڈیوی، کارلو روسیلی، نوربرٹو بوبیو اور چانٹل موف جیسے فلسفیوں پر مبنی یا تیار کیے گئے ہیں۔ دیگر اہم سماجی لبرل شخصیات میں گائیڈو کالوجیرو، پیریو گوبیٹی، لیونارڈ ٹریلاونی ہوب ہاؤس اور آر ایچ ٹونی شامل ہیں۔ لبرل سوشلزم برطانوی اور اطالوی سیاست میں خاص طور پر نمایاں رہا ہے۔ انارکو-سرمایہ دارانہ نظریہ کلاسیکی لبرل ازم قانون کی حکمرانی کے تحت آزاد تجارت کی وکالت کرتا ہے۔ انارکو سرمایہ داری ایک قدم اور آگے بڑھ جاتی ہے، قانون نافذ کرنے والے اداروں اور عدالتوں کو نجی کمپنیوں کے ذریعے فراہم کیا جاتا ہے۔ مختلف نظریہ سازوں نے انارکو-سرمایہ داری سے ملتے جلتے قانونی فلسفوں کی حمایت کی ہے۔ انفرادی آزادی اور املاک کے تحفظ کی نجکاری کے امکان پر تبادلہ خیال کرنے والے پہلے لبرل میں سے ایک 18 ویں صدی میں فرانس کے جیکب موویلون تھے۔ بعد میں 1840 کی دہائی میں، جولیس فوچر اور گسٹاو ڈی مولناری نے اس کی وکالت کی۔ اپنے مضمون دی پروڈکشن آف سیکیورٹی میں، مولناری نے استدلال کیا: "کسی بھی حکومت کو یہ حق نہیں ہونا چاہیے کہ وہ کسی دوسری حکومت کو اس کے ساتھ مقابلہ کرنے سے روکے، یا سیکیورٹی کے صارفین کو اس شے کے لیے خصوصی طور پر اس کے پاس آنے کا مطالبہ کرے۔" مولناری اور اس نئی قسم کے ریاست مخالف لبرل نے اپنی استدلال کو لبرل نظریات اور کلاسیکی معاشیات پر مبنی کیا۔ مورخ اور آزاد خیال رالف رائکو نے استدلال کیا کہ یہ لبرل فلسفی "جو کچھ لے کر آئے تھے وہ انفرادیت پسند انارکیزم کی ایک شکل تھی، یا، جیسا کہ آج اسے انارکو-سرمایہ داری یا مارکیٹ انارکیزم کہا جائے گا۔" لاک کی لبرل ازم کے برعکس، جس نے ریاست کو معاشرے سے ارتقا پذیر ہوتے دیکھا، ریاست مخالف لبرلوں نے لوگوں کے رضاکارانہ تعاملات کے درمیان ایک بنیادی تنازعہ دیکھا، یعنی۔ سماج، اور طاقت کے ادارے، یعنی ریاست۔ اس معاشرے بمقابلہ ریاست کے خیال کا اظہار مختلف طریقوں سے کیا گیا: قدرتی معاشرے بمقابلہ مصنوعی معاشرے، آزادی بمقابلہ اختیار، معاہدہ کا معاشرہ بمقابلہ اتھارٹی کا معاشرہ اور صنعتی معاشرے بمقابلہ عسکریت پسند معاشرے، چند نام۔ یورپ اور ریاستہائے متحدہ میں ریاست مخالف لبرل روایت مولناری کے بعد ہربرٹ اسپینسر اور پال ایمیل ڈی پیوڈٹ اور اوبرون ہربرٹ جیسے مفکرین کی ابتدائی تحریروں میں جاری رہی۔ تاہم، انارکو-سرمایہ داری کی اصطلاح استعمال کرنے والا پہلا شخص مرے روتھبارڈ تھا۔ 20 ویں صدی کے وسط میں، روتھبارڈ نے آسٹریا کے اسکول آف اکنامکس، کلاسیکی لبرل ازم اور 19 ویں صدی کے امریکی انفرادیت پسند انارکیسٹ لیسنڈر اسپنر اور بینجمن ٹکر کے عناصر کو ترکیب کیا (جبکہ ان کے لیبر تھیوری آف ویلیو اور اس سے حاصل کردہ اصولوں کو مسترد کرتے ہوئے)۔ انارکو سرمایہ داری انفرادی خودمختاری، نجی ملکیت اور آزاد بازاروں کے حق میں ریاست کے خاتمے کی وکالت کرتی ہے۔ انارکو سرمایہ داروں کا خیال ہے کہ قانون (فرمان یا قانون سازی کے ذریعے قانون) کی عدم موجودگی میں، معاشرہ آزاد بازار کے نظم و ضبط کے ذریعے خود کو بہتر بنائے گا (یا جسے اس کے حامی "رضاکارانہ معاشرے" کے طور پر بیان کرتے ہیں)۔ ایک نظریاتی انارکو-سرمایہ دارانہ معاشرے میں، قانون نافذ کرنے والے اداروں، عدالتوں اور دیگر تمام حفاظتی خدمات کو ٹیکس کے ذریعے مرکزی طور پر چلانے کے بجائے نجی مالی اعانت سے چلنے والے حریفوں کے ذریعے چلایا جائے گا۔ پیسہ اور دیگر اشیا اور خدمات نجی اور مسابقتی طور پر کھلی منڈی میں فراہم کی جائیں گی۔ انارکو-سرمایہ داروں کا کہنا ہے کہ انارکو-سرمایہ داری کے تحت ذاتی اور معاشی سرگرمیوں کو متاثرین پر مبنی تنازعات کے حل کی تنظیموں کے ذریعے تشدد اور معاہدے کے قانون کے تحت منظم کیا جائے گا نہ کہ قانون کے ذریعے مرکزی طور پر طے شدہ سزا کے ذریعے جسے وہ "سیاسی اجارہ داری" کے طور پر بیان کرتے ہیں۔ ایک روتھبارڈین انارکو-سرمایہ دارانہ معاشرہ باہمی طور پر متفقہ آزاد خیال قانونی ضابطے کے تحت کام کرے گا جسے عام طور پر قبول کیا جائے گا، اور جس کی پیروی کرنے کا عدالتیں خود عہد کریں گی۔ اگرچہ نفاذ کے طریقے مختلف ہیں، یہ معاہدہ خود ملکیت اور عدم جارحیت کے اصول (این اے پی) کو تسلیم کرے گا۔ تاریخ چینی بہار اور خزاں کے دور سے مشرقی فلسفے میں لبرل فکر کے الگ تھلگ سلسلے اور قدیم یونانیوں سے مغربی فلسفہ موجود تھے۔ ماہر معاشیات مرے روتھبارڈ نے تجویز کیا کہ چینی تاؤسٹ فلسفی لاؤزی پہلے آزاد خیال تھے، انہوں نے حکومت کے بارے میں لاؤزی کے خیالات کو فریڈرک ہائیک کے بے ساختہ ترتیب کے نظریہ سے تشبیہ دی۔ ان خیالات کو سب سے پہلے انگریزی فلسفی جان لاک نے ایک الگ نظریے کے طور پر تیار کیا اور منظم کیا، جسے عام طور پر جدید لبرل ازم کا باپ سمجھا جاتا ہے۔ لبرل سیاست کی پہلی بڑی علامتیں جدید دور میں ابھری ہیں۔ یہ خیالات انگریزی خانہ جنگی کے وقت یکجا ہونے لگے۔ لیولرز، ایک بڑی حد تک نظر انداز کی جانے والی اقلیتی سیاسی تحریک جس میں بنیادی طور پر پیوریٹن، پریسبیٹیرین اور کویکرز شامل تھے، نے مذہب کی آزادی، پارلیمنٹ کے کثرت سے اجلاس اور قانون کے تحت مساوات کا مطالبہ کیا۔ 1688 کے شاندار انقلاب نے برطانیہ میں پارلیمانی خودمختاری اور انقلاب کے حق کو محفوظ کیا اور مصنف سٹیون پنکس نے اسے "پہلا جدید لبرل انقلاب" قرار دیا۔ لبرل ازم کی ترقی 18 ویں صدی میں اس دور کے بڑھتے ہوئے روشن خیالی کے نظریات کے ساتھ جاری رہی۔ گہری فکری طاقت کے اس دور نے پرانی روایات پر سوال اٹھایا اور 18 ویں صدی میں کئی یورپی بادشاہتوں کو متاثر کیا۔ انگلینڈ اور اس کی امریکی کالونیوں کے درمیان سیاسی تناؤ 1765 اور سات سالہ جنگ کے بعد بغیر نمائندگی کے ٹیکس کے معاملے پر بڑھتا گیا، جس کا اختتام امریکی انقلابی جنگ اور بالآخر اعلان آزادی پر ہوا۔ جنگ کے بعد قائدین نے اس بارے میں بحث کی کہ آگے کیسے بڑھنا ہے۔ آرٹیکلز آف کنفیڈریشن، جو 1776 میں لکھا گیا تھا، اب سیکیورٹی یا یہاں تک کہ ایک فعال حکومت فراہم کرنے کے لیے ناکافی معلوم ہوا۔ کنفیڈریشن کانگریس نے 1787 میں ایک آئینی کنونشن بلایا، جس کے نتیجے میں ریاستہائے متحدہ کا نیا آئین لکھا گیا جس سے ایک وفاقی حکومت قائم ہوئی۔ اس زمانے کے تناظر میں آئین ایک جمہوری اور آزاد خیال دستاویز تھا۔ یہ دنیا بھر میں نافذ العمل سب سے قدیم لبرل گورننگ دستاویز ہے۔ فرانس میں لبرل ازم کی فتح کی نشاندہی کرنے والے دو اہم واقعات 4 اگست 1789 کی رات کو فرانس میں جاگیردارانہ نظام کا خاتمہ تھا، جس نے جاگیردارانہ اور پرانے روایتی حقوق اور مراعات اور پابندیوں کے خاتمے کے ساتھ ساتھ اگست میں انسان اور شہری کے حقوق کا اعلامیہ منظور کیا، جو خود امریکہ پر مبنی تھا۔ 1776 سے آزادی کا اعلان۔ نیپولین کی جنگوں کے دوران، فرانسیسیوں نے مغربی یورپ کو جاگیردارانہ نظام کو ختم کرنے، جائیداد کے قوانین کو آزاد کرنے، سیگنیریئل واجبات کا خاتمہ، گروہوں کا خاتمہ، طلاق کو قانونی حیثیت دینے، یہودی یہودی بستیوں کی تحلیل، استقامت کا خاتمہ، مقدس رومن سلطنت کا خاتمہ، چرچ کی عدالتوں اور مذہبی اختیار کا خاتمہ، میٹرک سسٹم کا قیام اور تمام مردوں کے لیے قانون کے تحت مساوات لایا۔ ان کی سب سے دیرپا کامیابی، سول کوڈ نے "پوری دنیا میں تقلید کا ایک مقصد" کے طور پر کام کیا لیکن "قدرتی نظام" کے بینر تلے خواتین کے خلاف مزید امتیازی سلوک کو بھی برقرار رکھا۔ کلاسیکی لبرل ازم کی پختگی میں ترقی برطانیہ میں فرانسیسی انقلاب سے پہلے اور بعد میں ہوئی۔ ایڈم اسمتھ کی دی ویلتھ آف نیشنز، جو 1776 میں شائع ہوئی، معاشیات کے زیادہ تر نظریات فراہم کرنے والی تھی، کم از کم 1848 میں جان اسٹیورٹ مل کے اصولوں کی اشاعت تک۔ اسمتھ نے معاشی سرگرمیوں کے محرک، قیمتوں اور دولت کی تقسیم کی وجوہات، اور دولت کو زیادہ سے زیادہ کرنے کے لیے ریاست کو جن پالیسیوں پر عمل کرنا چاہیے، ان پر توجہ دی۔ بنیاد پرست لبرل تحریک 1790 کی دہائی میں انگلینڈ میں شروع ہوئی اور اس نے قدرتی حقوق اور عوامی خودمختاری پر زور دیتے ہوئے پارلیمانی اور انتخابی اصلاحات پر توجہ مرکوز کی۔ رچرڈ پرائس اور جوزف پریسٹلی جیسے بنیاد پرستوں نے پارلیمانی اصلاحات کو اپنی بہت سی شکایات سے نمٹنے کی طرف پہلے قدم کے طور پر دیکھا، جس میں پروٹسٹنٹ اختلاف رائے رکھنے والوں کے ساتھ سلوک، غلاموں کی تجارت، اونچی قیمتیں اور زیادہ ٹیکس شامل ہیں۔ لاطینی امریکہ میں، لبرل بدامنی 18 ویں صدی کی ہے، جب لاطینی امریکہ میں لبرل تحریک اسپین اور پرتگال کی سامراجی طاقت سے آزادی کا باعث بنی۔ نئی حکومتیں عام طور پر اپنے سیاسی نقطہ نظر میں آزاد خیال تھیں اور انہوں نے اپنے موقف کو تقویت دینے کے لیے مثبتیت کے فلسفے کو استعمال کیا، جس نے جدید سائنس کی سچائی پر زور دیا۔ ریاستہائے متحدہ میں، ایک شیطانی جنگ نے قوم کی سالمیت اور جنوب میں غلامی کے خاتمے کو یقینی بنایا۔ مورخ ڈان ایچ ڈوئل نے استدلال کیا ہے کہ امریکی خانہ جنگی میں یونین کی فتح (1861-1865) نے لبرل ازم کے راستے کو بہت فروغ دیا۔ 19 ویں صدی میں، انگریزی لبرل سیاسی فلسفی لبرل ازم کی عالمی روایت میں سب سے زیادہ بااثر تھے۔ 19 ویں اور 20 ویں صدی کے اوائل میں، سلطنت عثمانیہ اور مشرق وسطی میں، لبرل ازم نے اصلاحات کے ادوار کو متاثر کیا، جیسے تنزیمت اور النحدہ ؛ سیکولرازم، آئینیت اور قوم پرستی کا عروج ؛ اور مختلف دانشوروں اور مذہبی گروہوں اور تحریکوں، جیسے نوجوان عثمانیوں اور اسلامی جدیدیت۔ اس دور کے نمایاں افراد رفعۃ التحطوی، نامک کمال اور ابراہیم سیناسی تھے۔ تاہم، اصلاح پسند خیالات اور رجحانات کامیابی کے ساتھ عام آبادی تک نہیں پہنچے، کیونکہ کتابیں، رسالے اور اخبارات بنیادی طور پر دانشوروں اور ابھرتے ہوئے متوسط طبقے کے طبقات کے لیے قابل رسائی تھے۔ بہت سے مسلمان انہیں اسلام کی دنیا پر غیر ملکی اثرات کے طور پر دیکھتے تھے۔ اس خیال نے مشرق وسطی کی ریاستوں کی طرف سے کی جانے والی اصلاح پسند کوششوں کو پیچیدہ بنا دیا۔ دیگر عوامل کے ساتھ ان تبدیلیوں نے اسلام کے اندر بحران کا احساس پیدا کرنے میں مدد کی، جو آج تک جاری ہے۔ اس کی وجہ سے اسلامی احیاء ہوا۔ نمائندہ اور جمہوری نظریات کے ساتھ ساتھ خاتمے اور حق رائے دہی کی تحریکیں پھیل گئیں۔ فرانس نے 1870 کی دہائی میں ایک پائیدار جمہوریہ قائم کی۔ تاہم، 1815 کے بعد قوم پرستی بھی تیزی سے پھیل گئی۔ اٹلی اور جرمنی میں لبرل اور قوم پرست جذبات کے امتزاج نے 19 ویں صدی کے آخر میں دونوں ممالک کے اتحاد کو جنم دیا۔ اٹلی میں ایک لبرل حکومت اقتدار میں آئی اور پوپوں کی سیکولر طاقت کا خاتمہ ہوا۔ تاہم، ویٹیکن نے لبرل ازم کے خلاف جوابی صلیبی جنگ کا آغاز کیا۔ پوپ پیوس IX نے 1864 میں غلطیوں کا نصاب جاری کیا، جس میں لبرل ازم کی تمام شکلوں کی مذمت کی گئی۔ بہت سے ممالک میں، لبرل قوتوں نے جیسوئٹ آرڈر کو نکال کر جواب دیا۔ انیسویں صدی کے آخر تک، کلاسیکی لبرل ازم کے اصولوں کو تیزی سے چیلنج کیا جا رہا تھا، اور خود ساختہ فرد کا آئیڈیل تیزی سے ناقابل فہم معلوم ہوتا تھا۔ چارلس ڈکنز، تھامس کارلائل اور میتھیو آرنلڈ جیسے وکٹورین مصنفین سماجی نا انصاف کے ابتدائی بااثر نقاد تھے۔ لبرل ازم نے 20 ویں صدی کے آغاز میں زور پکڑا۔ خود مختاری کے گڑھ روسی زار کا روسی انقلاب کے پہلے مرحلے میں تختہ الٹ دیا گیا۔ پہلی جنگ عظیم میں اتحادیوں کی فتح اور چار سلطنتوں کے خاتمے نے پورے یورپی براعظم میں لبرل ازم کی فتح کو نشان زد کیا، نہ صرف فاتح اتحادیوں کے درمیان بلکہ جرمنی اور مشرقی یورپ کی نئی تشکیل شدہ ریاستوں میں بھی۔ عسکریت پسندی، جیسا کہ جرمنی نے ظاہر کیا تھا، کو شکست ہوئی اور اسے بدنام کیا گیا۔ جیسا کہ بلنکھورن کا استدلال ہے، لبرل موضوعات "ثقافتی تکثیریت، مذہبی اور نسلی رواداری، قومی خود ارادیت، آزاد بازار کی معاشیات، نمائندہ اور ذمہ دار حکومت، آزاد تجارت، اتحادیت، اور ایک نئے ادارے، لیگ آف نیشنز کے ذریعے بین الاقوامی تنازعات کے پرامن حل" کے لحاظ سے عروج پر تھے۔ مشرق وسطی میں، لبرل ازم آئینی ادوار کا باعث بنا، جیسے عثمانی پہلا اور دوسرا آئینی دور اور فارسی آئینی دور، لیکن 1930 کی دہائی کے آخر میں اسلامیت اور پین عرب قوم پرستی کی ترقی اور مخالفت کی وجہ سے اس میں کمی واقع ہوئی۔ تاہم، بہت سے دانشوروں نے لبرل اقدار اور نظریات کی وکالت کی۔ ممتاز لبرل طحہ حسین، احمد لطیف السید، تغلق الحکیم، عبد الرزاق السنوری اور محمد مندور تھے۔ ریاستہائے متحدہ میں، جدید لبرل ازم اپنی تاریخ کا سراغ فرینکلن ڈی روزویلٹ کی مقبول صدارت سے لگاتا ہے، جس نے بڑے افسردگی کے جواب میں نیو ڈیل کا آغاز کیا اور بے مثال چار انتخابات جیتے۔ روزویلٹ کے قائم کردہ نیو ڈیل اتحاد نے ایک مضبوط میراث چھوڑی اور جان ایف کینیڈی سمیت مستقبل کے بہت سے امریکی صدور کو متاثر کیا۔ دریں اثنا، گریٹ ڈپریشن کا قطعی لبرل جواب برطانوی ماہر معاشیات جان مینارڈ کینز نے دیا تھا، جنہوں نے 1920 کی دہائی میں بے روزگاری، پیسے اور قیمتوں کے درمیان تعلقات کا جائزہ لینے کے لیے ایک نظریاتی کام شروع کیا تھا۔ 1929 میں شروع ہونے والے عالمی بڑے افسردگی نے لبرل معاشیات کی بدنامی کو تیز کیا اور معاشی امور پر ریاستی کنٹرول کے مطالبات کو مضبوط کیا۔ معاشی پریشانیوں نے یورپی سیاسی دنیا میں بڑے پیمانے پر بدامنی کو جنم دیا، جس کی وجہ سے فاشزم ایک نظریے کے طور پر اور لبرل ازم اور کمیونزم کے خلاف تحریک کے طور پر ابھرا، خاص طور پر نازی جرمنی اور اٹلی میں۔ 1930 کی دہائی میں فاشزم کا عروج بالآخر دوسری جنگ عظیم میں اختتام پذیر ہوا، جو انسانی تاریخ کا سب سے مہلک تنازعہ تھا۔ اتحادیوں نے 1945 تک جنگ میں کامیابی حاصل کی، اور ان کی فتح نے کمیونسٹ ایسٹرن بلاک اور لبرل ویسٹرن بلاک کے درمیان سرد جنگ کا مرحلہ طے کیا۔ ایران میں لبرل ازم کو وسیع مقبولیت حاصل تھی۔ اپریل 1951 میں، نیشنل فرنٹ گورننگ اتحاد بن گیا جب جمہوری طور پر منتخب ہونے والے محمد مصدق، جو ایک لبرل قوم پرست تھے، نے وزیر اعظم کا عہدہ سنبھالا۔ تاہم، ان کا حکمرانی کا طریقہ مغربی مفادات سے متصادم تھا، اور انہیں 19 اگست 1953 کو ایک بغاوت میں اقتدار سے ہٹا دیا گیا۔ اس بغاوت نے ملک کی سیاست میں لبرل ازم کے غلبے کو ختم کر دیا۔ مختلف علاقائی اور قومی تحریکوں میں، 1960 کی دہائی کے دوران ریاستہائے متحدہ میں شہری حقوق کی تحریک نے مساوی حقوق کے لیے آزادانہ کوششوں کو مضبوطی سے اجاگر کیا۔ صدر لنڈن بی جانسن کے شروع کردہ گریٹ سوسائٹی پروجیکٹ نے میڈیکیئر اور میڈیکیڈ کی تخلیق، غربت کے خلاف جنگ کے حصے کے طور پر ہیڈ اسٹارٹ اور جاب کور کے قیام اور 1964 کے تاریخی شہری حقوق ایکٹ کی منظوری کی نگرانی کی، جو واقعات کا ایک مکمل تیز رفتار سلسلہ ہے جسے کچھ مورخین نے "لبرل آور" قرار دیا ہے۔ سرد جنگ میں وسیع نظریاتی مقابلہ اور کئی پراکسی جنگیں شامل تھیں، لیکن سوویت یونین اور امریکہ کے درمیان وسیع پیمانے پر خوفناک تیسری عالمی جنگ کبھی نہیں ہوئی۔ اگرچہ کمیونسٹ ریاستوں اور لبرل جمہوریتوں نے ایک دوسرے کے خلاف مقابلہ کیا، لیکن 1970 کی دہائی میں ایک معاشی بحران نے کینسیائی معاشیات سے دور ہونے کی تحریک دی، خاص طور پر برطانیہ میں مارگریٹ تھیچر اور ریاستہائے متحدہ میں رونالڈ ریگن کے دور میں۔ یہ رجحان، جسے نو لبرل ازم کے نام سے جانا جاتا ہے، جنگ کے بعد کے کینیشین اتفاق رائے سے ایک مثالی تبدیلی کی تشکیل کرتا ہے، جو 1945 سے 1980 تک جاری رہا۔ دریں اثنا، 20 ویں صدی کے اختتام کے قریب، مشرقی یورپ میں کمیونسٹ ریاستیں تیزی سے منہدم ہو گئیں، جس سے لبرل جمہوریتیں مغرب میں حکومت کی واحد بڑی شکلیں بن گئیں۔ دوسری جنگ عظیم کے آغاز میں دنیا بھر میں جمہوریتوں کی تعداد تقریبا اتنی ہی تھی جتنی چالیس سال پہلے تھی۔ 1945 کے بعد لبرل جمہوریتیں بہت تیزی سے پھیل گئیں لیکن پھر پیچھے ہٹ گئیں۔ دی اسپرٹ آف ڈیموکریسی میں، لیری ڈائمنڈ کا استدلال ہے کہ 1974 تک "آمریت، جمہوریت نہیں، دنیا کا راستہ تھا" اور یہ کہ "بمشکل ایک چوتھائی آزاد ریاستوں نے مسابقتی، آزاد اور منصفانہ انتخابات کے ذریعے اپنی حکومتوں کا انتخاب کیا"۔ ڈائمنڈ کا کہنا ہے کہ جمہوریت واپس اچھل پڑی، اور 1995 تک دنیا "بنیادی طور پر جمہوری" تھی۔ تاہم، لبرل ازم کو اب بھی چیلنجوں کا سامنا ہے، خاص طور پر چین کی غیر معمولی ترقی کے ساتھ جو کہ آمرانہ حکومت اور معاشی لبرل ازم کے ماڈل امتزاج کے طور پر ہے۔ لبرل ازم کو اکثر جدید دور کے غالب نظریے کے طور پر پیش کیا جاتا ہے۔ لبرل ازم پر تنقید اور حمایت نے اپنی پوری تاریخ میں مختلف نظریاتی گروہوں کی طرف سے تنقید اور حمایت حاصل کی ہے۔ ان پیچیدہ تعلقات کے باوجود، کچھ اسکالرز نے استدلال کیا ہے کہ لبرل ازم دراصل "نظریاتی سوچ کو مکمل طور پر مسترد کرتا ہے"، بڑی حد تک اس وجہ سے کہ اس طرح کی سوچ انسانی معاشرے کے لیے غیر حقیقی توقعات کا باعث بن سکتی ہے۔ قدامت پسندی جدید قدامت پسند فکر کے پہلے بڑے حامی، ایڈمنڈ برک نے تمام انسانوں کی عقلیت پسندی کی طاقت اور فطری مساوات کے لبرل دکھاووں پر زور دے کر فرانسیسی انقلاب پر شدید تنقید کی پیش کش کی۔ قدامت پسندوں نے اس پر بھی حملہ کیا ہے جسے وہ ترقی اور مادی فوائد کے لاپرواہ لبرل تعاقب کے طور پر دیکھتے ہیں، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ اس طرح کی مصروفیات روایتی سماجی اقدار کو کمزور کرتی ہیں جن کی جڑیں برادری اور تسلسل میں ہیں۔ تاہم، قدامت پسندی کے چند تغیرات، جیسے لبرل قدامت پسندی، کلاسیکی لبرل ازم کے کچھ نظریات اور اصولوں کی وضاحت کرتے ہیں، جن میں "چھوٹی حکومت اور ترقی پذیر سرمایہ داری" شامل ہیں۔ کتاب وائی لبرل ازم فیلڈ (2018) میں، پیٹرک ڈینین نے استدلال کیا کہ لبرل ازم آمدنی کی عدم مساوات، ثقافتی زوال، ایٹمائزیشن، نہیلزم، آزادیوں کے کٹاؤ، اور طاقتور، مرکزی بیوروکریسی کی ترقی کا باعث بنا ہے۔ کتاب میں یہ بھی دلیل دی گئی ہے کہ لبرل ازم نے برادری، مذہب اور روایت کی پرانی اقدار کی جگہ اپنے مفاد کو لے لی ہے۔ روسی صدر ولادیمیر پوتن کا خیال ہے کہ "لبرل ازم متروک ہو گیا ہے" اور دعوی ہے کہ دنیا میں لوگوں کی اکثریت کثیر الثقافتی، امیگریشن اور ایل جی بی ٹی لوگوں کے حقوق کی مخالفت کرتی ہے۔ لبرل ازم کے سب سے زیادہ کھل کر بولنے والے ابتدائی ناقدین میں سے ایک رومن کیتھولک چرچ تھا، جس کے نتیجے میں قومی حکومتوں اور چرچ کے درمیان طویل اقتدار کی جدوجہد ہوئی۔ جدید جمہوریت، عیسائی جمہوریت سے وابستہ ایک تحریک، کیتھولک سماجی نظریات کو پھیلانے کی امید رکھتی ہے اور اس نے کچھ یورپی ممالک میں بڑی تعداد میں پیروکار حاصل کیے ہیں۔ عیسائی جمہوریت کی ابتدائی جڑیں 19 ویں صدی میں لائسیز فیئر لبرل ازم سے وابستہ صنعت کاری اور شہری کاری کے خلاف ردعمل کے طور پر تیار ہوئیں۔ انارکیزم اینارکسٹ لبرل سماجی معاہدے پر تنقید کرتے ہیں، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ یہ ایک ایسی ریاست پیدا کرتی ہے جو "جابرانہ، پرتشدد، بدعنوان اور آزادی کے خلاف ہے"۔ مارکسزم کارل مارکس نے لبرل تھیوری کے بنیادی پہلوؤں کو مسترد کر دیا، ریاست اور معاشرے اور فرد کے درمیان لبرل فرق دونوں کو تباہ کرنے کی امید کرتے ہوئے دونوں کو ایک اجتماعی مجموعی میں ملا دیا جو 19 ویں صدی کے ترقی پذیر سرمایہ دارانہ نظام کو ختم کرنے کے لیے بنایا گیا تھا۔ ولادیمیر لینن نے کہا کہ-مارکسزم کے برعکس-لبرل سائنس اجرت کی غلامی کا دفاع کرتی ہے۔ تاہم، لبرل ازم کے کچھ حامی، جیسے تھامس پین، جارج ہنری ایونز، اور سلویو گیسیل، اجرت کی غلامی کے نقاد تھے۔ ڈینگ ژیاؤپنگ نے تنقید کی کہ لبرلائزیشن عوامی جمہوریہ چین اور چینی کمیونسٹ پارٹی کے سیاسی استحکام کو تباہ کر دے گی، جس سے ترقی کرنا مشکل ہو جائے گا، اور یہ فطری طور پر سرمایہ دارانہ ہے۔ انہوں نے اسے بورژوا لبرلائزیشن قرار دیا۔ اس طرح کچھ سوشلسٹ لبرل ازم کے معاشی عقائد، جیسے انفرادی معاشی آزادی، پر الزام لگاتے ہیں کہ وہ استحصال کے ایک ایسے نظام کو جنم دے رہے ہیں جو لبرل ازم کے جمہوری اصولوں کے خلاف ہے، جبکہ کچھ لبرل اجرت کی غلامی کی مخالفت کرتے ہیں جس کی سرمایہ داری کے معاشی عقائد اجازت دیتے ہیں۔ حقوق نسواں کچھ حقوق نسواں کا استدلال ہے کہ معاشرے میں نجی اور عوامی شعبوں کے درمیان فرق کرنے پر لبرل ازم کا زور "نجی شعبے میں تعصب اور عدم برداشت کو فروغ دیتا ہے اور صرف عوامی شعبے میں مساوات کے احترام کی ضرورت ہوتی ہے"، جس سے "لبرل ازم دائیں بازو کے عوامی حملے کا شکار ہو جاتا ہے۔ سیاسی لبرل ازم نے یہ تسلیم کرنے کے حقوق نسواں کے مطالبے کو مسترد کر دیا ہے کہ ذاتی سیاسی ہے اور غیر لبرل ازم کے خلاف رکاوٹوں کے طور پر سیاسی اداروں اور عمل پر انحصار کیا ہے۔ " سماجی جمہوریت، ایک نظریہ جو ترقی پسند خطوط پر سرمایہ داری میں ترمیم کی وکالت کرتا ہے، 20 ویں صدی میں ابھرا اور یہ اشتراکیت سے متاثر تھا۔ وسیع پیمانے پر ایک ایسے منصوبے کے طور پر بیان کیا گیا ہے جس کا مقصد حکومتی اصلاحات کے ذریعے اسے سرمایہ داری کے اندرونی نقائص کے طور پر درست کرنا ہے، عدم مساوات کو کم کرکے، سماجی جمہوریت ریاست کے وجود کی مخالفت نہیں کرتی ہے۔ کئی مبصرین نے سماجی لبرل ازم اور سماجی جمہوریت کے درمیان مضبوط مماثلتوں کو نوٹ کیا ہے، ایک سیاسی سائنس دان نے ریاستہائے متحدہ میں ایک اہم سماجی جمہوری روایت کی عدم موجودگی کی وجہ سے امریکی لبرل ازم کو "سماجی جمہوریت کو لوٹ مار" قرار دیا ہے۔ فاشسٹ لبرل ازم پر مادیت پسندی اور روحانی اقدار کی کمی کا الزام لگاتے ہیں۔ خاص طور پر فاشزم لبرل ازم کی اس کی مادیت پسندی، عقلیت پسندی، انفرادیت پسندی اور افادیت پسندی کی وجہ سے مخالفت کرتا ہے۔ فاشسٹوں کا خیال ہے کہ انفرادی آزادی پر لبرل زور قومی تفریق پیدا کرتا ہے، لیکن بہت سے فاشسٹ نجی املاک کے حقوق اور بازار کی معیشت کی حمایت میں لبرل سے متفق ہیں۔ ۔