God in Hinduism
ہندو مت میں، خدا کا تصور اس کی متنوع مذہبی فلسفیانہ روایات میں مختلف ہے۔ ہندو مت خدا اور الوہیت کے بارے میں عقائد کی ایک وسیع رینج پر مشتمل ہے، جیسے ہنوتھیزم، مونوتھیزم، پولی تھیزم، پینینتھیزم، پینتھیزم، پانڈیزم، مونزم، اگنوسٹزم، الحاد، اور نان تھیزم۔ خدایت کی شکلوں کا ذکر بھگود گیتا میں ملتا ہے۔ کسی بنیادی دیوتا جیسے وشنو (مثال کے طور پر کرشن)، شیو، اور دیوی (جیسا کہ قرون وسطی کے ابتدائی دور میں ابھرا تھا) کے لیے جذباتی یا محبت بھری عقیدت (بھکتی) کو اب بھکتی تحریک کے نام سے جانا جاتا ہے۔ عصری ہندو مت کو چار بڑی مذہبی ہندو روایات میں درجہ بند کیا جا سکتا ہے: ویشنو مت، شیو مت، شکتی مت، اور اسمارٹ ازم۔ ویشنو مت، شیو مت، اور شکتی مت بالترتیب ہندو دیوتاؤں وشنو، شیو، اور دیوی کی اعلی خدا کے طور پر پوجا کرتے ہیں، یا تمام ہندو دیوتاؤں کو ایک ہی اعلی حقیقت یا ابدی اور بے شکل مابعد الطبیعاتی مطلق کے پہلو سمجھتے ہیں، جسے ہندو مت میں برہمن کہا جاتا ہے، یا، سنسکرت کی اصطلاحات سے ترجمہ کیا گیا ہے، "خود خدا"۔ دیگر چھوٹے فرقے جیسے گنپتی اور سورا دیوتا گنیش یا سوریہ کو سپریم کے طور پر توجہ دیتے ہیں۔ ادویت ویدانتا کی پیروی کرنے والے ہندو آتمن، ہر جاندار کے اندر موجود انفرادی روح کو وشنو، شیو، یا دیوی کے برابر سمجھتے ہیں، یا، متبادل طور پر، برہمن کہلانے والے ابدی اور بے ساختہ مابعد الطبیعاتی مطلق سے ملتے جلتے ہیں۔ ادویت یا غیر دوہری ازم کا ایسا فلسفیانہ نظام جیسا کہ ہندو فلسفے کے ویدانتا مکتب میں تیار ہوا، خاص طور پر جیسا کہ اپنشدوں میں بیان کیا گیا ہے، ہندوستانی فلسفی، ویدک اسکالر، استاد، اور صوفی آدی شنکر نے 8 ویں صدی عیسوی میں مقبول کیا تھا، اور ہندو مت پر اس کا بہت زیادہ اثر رہا ہے۔ لہذا، ادویتیوں کا ماننا ہے کہ برہمن واحد اعلی وجود (پیرا برہمن) اور حتمی حقیقت ہے جو متعدد اشیاء اور عارضی افراد کی دنیا کی (غلط) سمجھی جانے والی حقیقت سے بالاتر ہے۔ دویت ویدانتا کی پیروی کرنے والے ہندوؤں کا خیال ہے کہ جیواتمان (انفرادی نفس) اور ابدی اور بے شکل مابعد الطبیعاتی مطلق جسے ہندو مت میں برہمن کہا جاتا ہے آزاد حقائق کے طور پر موجود ہیں، اور یہ کہ یہ بنیادی طور پر الگ ہیں۔ دویت یا دوہری ازم کا ایسا فلسفیانہ نظام جیسا کہ ہندو فلسفے کے ویدانتا مکتب میں تیار ہوا، خاص طور پر جیسا کہ ویدوں میں بیان کیا گیا ہے، 13 ویں صدی عیسوی میں ہندوستانی فلسفی، ویدک اسکالر، اور عالم دین مادھوچاریہ نے اسے مقبول بنایا، اور ہندو مت پر اس کا ایک اور بڑا اثر رہا ہے۔ خاص طور پر، مدھوچاریہ کے فلسفے کا اثر بنگالی ویشنو مت کے چیتنیا مکتب پر سب سے زیادہ نمایاں اور واضح رہا ہے۔ ہینوتھیزم، کیتھینتھیزم، اور ایکویتھیزم وہ اصطلاح تھی جو میکس مولر جیسے اسکالرز نے ویدک مذہب کے الہیات کو بیان کرنے کے لیے استعمال کی تھی۔ مولر نے نوٹ کیا کہ ہندو مت کے قدیم ترین صحیفہ رگ وید کے تمثیلوں میں بہت سے دیوتاؤں کا ذکر ہے، لیکن ان کی تعریف "ایک حتمی، اعلی خدا" (جسے کچھ روایات میں سچدانند کہا جاتا ہے) کے طور پر، متبادل طور پر "ایک اعلی دیوی" کے طور پر کی جاتی ہے، اس طرح اس بات پر زور دیا جاتا ہے کہ دیوتاؤں کا جوہر یک جہتی (ایکم) تھا، اور دیوتا الہی (خدا) کے اسی تصور کے تکثیری مظہر کے سوا کچھ نہیں تھے۔ یہ خیال کہ ایک ہی الہی یا روحانی اصول کے لیے تکثیری تناظر ہو سکتے ہیں اور ہو سکتے ہیں، ویدک متون میں دہرایا جاتا ہے۔ مثال کے طور پر، اس تعلیم کے ساتھ تمثیل 1.164 کے علاوہ، رگ وید کا زیادہ قدیم تمثیل 5.3 کہتا ہے: الحاد سے متعلق اصطلاحات یکتایت اور کتھینوتھزم ہیں۔ مؤخر الذکر اصطلاح "ہنوتھیزم" کی توسیع ہے، (کتھ 'ہینا تھیون) سے-"ایک وقت میں ایک خدا"۔ ہینوتھیزم سے مراد ایک تکثیری الہیات ہے جس میں مختلف دیوتاؤں کو یک جہتی، مساوی الہی جوہر کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ کچھ اسکالرز ان مذاہب پر بحث کرنے کے لیے، جن میں ایک واحد دیوتا مرکزی ہے، لیکن دوسرے دیوتاؤں کے وجود یا مقام کی تردید نہیں کی جاتی ہے، ہینوتھیزم کے بجائے یکسوئی کی اصطلاح کو ترجیح دیتے ہیں۔ الحینیت سے متعلق ایک اور اصطلاح "مساوات" ہے، جو اس عقیدے کی طرف اشارہ کرتی ہے کہ تمام دیوتا برابر ہیں۔ جینین فاؤلر کا کہنا ہے کہ پیننتھیزم اور غیر تھیزم الہی یا ایک کا ویدک دور کا تصور، ایک الوہی خدا سے زیادہ تجریدی ہے، یہ غیر معمولی کائنات کے پیچھے اور اس کی حقیقت ہے۔ ویدک تمثیل اسے "لامحدود، ناقابل بیان، مطلق اصول" کے طور پر پیش کرتے ہیں، اس طرح ویدک الہی سادہ الحاد کے بجائے ایک پینینتھیزم کی چیز ہے۔ ویدک دور کے اواخر میں، اپنشادی دور () کے آغاز کے آس پاس، تھیوسوفیکل قیاس آرائیاں سامنے آتی ہیں جو ایسے تصورات کو تیار کرتی ہیں جنہیں اسکالرز مختلف طور پر نان ڈوئلزم یا مونزم کہتے ہیں، نیز غیر تھیزم اور پینتھیزم کی شکلیں بھی۔ خدا کے تصور پر سوال اٹھانے کی ایک مثال، اس میں پائے جانے والے الحاد کے گیتوں کے علاوہ، رگ وید کے بعد کے حصوں میں موجود ہیں، جیسے کہ ناسادیہ سکتا۔ ہندو مت مابعد الطبیعاتی مطلق تصور کو برہمن کہتا ہے، جس میں ماورائی اور غیر معمولی حقیقت کو شامل کیا گیا ہے۔ مختلف مکاتب فکر برہمن کی تشریح ذاتی، غیر شخصی یا غیر شخصی کے طور پر کرتے ہیں۔ ایشور چندر شرما نے اسے "مطلق حقیقت، وجود اور عدم وجود، روشنی اور تاریکی، اور وقت، جگہ اور مقصد کی تمام دوہری باتوں سے بالاتر" کے طور پر بیان کیا ہے۔ فلسفی کے پروفیسر رائے پیریٹ کا کہنا ہے کہ بااثر قدیم اور قرون وسطی کے ہندو فلسفی، اپنے روحانی خیالات کو ایک ایسی دنیا کے ساتھ سکھاتے ہیں جو پہلے سے تخلیق کی گئی تھی اور "مؤثر طریقے سے خدا کے بغیر مکمل طور پر منظم ہوتی ہے"۔ ہندو فلسفے میں بہت سے مختلف مکاتب فکر ہیں۔ اس کی غیر مذہبی روایات جیسے سمکھیا، ابتدائی نیا، میممسا اور ویدانت کے اندر بہت سے جیسے ادویت ایک قادر مطلق، قادر مطلق، عالم، عالم خدا (ایک خدا پرست خدا) کے وجود کو پیش نہیں کرتے ہیں، جبکہ اس کی مذہبی روایات ایک ذاتی خدا کو پیش کرتی ہیں جو ہندو کے انتخاب پر چھوڑ دیا گیا ہے۔ ہندو فلسفے کے بڑے اسکول دیگر ہندوستانی مذاہب کی طرح کرما اور سمسرا عقائد کے ذریعے اخلاقیات اور وجود کی نوعیت کی وضاحت کرتے ہیں۔ یک خدایت ایک واحد خالق خدا پر یقین اور کسی دوسرے خالق پر یقین کی کمی ہے۔ ہندو مت ایک یک سنگی عقیدہ نہیں ہے اور مختلف فرقے اس طرح کے عقیدے کو ظاہر کر سکتے ہیں یا اس کی ضرورت نہیں رکھتے ہیں۔ مذہب کو ہندو مت میں ایک ذاتی عقیدہ سمجھا جاتا ہے اور پیروکار کرما اور سمسرا کے ڈھانچے کے اندر مختلف تشریحات کا انتخاب کرنے کے لیے آزاد ہیں۔ ہندو مت کی بہت سی شکلیں ایک الوہیت پسند خدا پر یقین رکھتی ہیں، جیسے کرشن مت، ویدانت کے کچھ مکاتب فکر، اور آریہ سماج۔ مادھواچاریہ کے ایک دیوتا مادھواچاریہ (1238-1317 CE) نے دویت الہیات کو تیار کیا جس میں وشنو کو ایک ایک دیوتا کے طور پر پیش کیا گیا، جو کہ دنیا کے بڑے مذاہب کی طرح ہے۔ ان کی تحریروں نے جارج ابراہم گریرسن جیسے کچھ لوگوں کو یہ تجویز کرنے پر مجبور کیا کہ وہ عیسائیت سے متاثر تھے۔ مدھواچاریہ کو نوآبادیاتی دور کی اسکالرشپ کے دوران عیسائی مشنریوں اور ہندو مصنفین دونوں نے غلط سمجھا اور غلط انداز میں پیش کیا۔ ایک خدا کی اولین حیثیت میں مماثلت، انسان اور خدا کے درمیان دوہری اور امتیاز، خدا کے لیے عقیدت، خدا کے بیٹے کو ثالث کے طور پر، پیش گوئی، نجات میں فضل کا کردار، نیز عیسائیت میں معجزات کی داستانوں میں مماثلت اور مادھواچاریہ کی دویت روایت نے ان کہانیوں کو تقویت دی۔ عیسائی مصنفین میں، جی اے گریرسن نے تخلیقی طور پر زور دے کر کہا کہ مادھوا کے خیالات واضح طور پر "عیسائیت سے لیے گئے تھے، جو ممکنہ طور پر اس عقیدے کے مرکزی نظریے کے حریف کے طور پر پیش کیے گئے تھے"۔ ہندو مصنفین میں، شرما کے مطابق، ایس سی واسو نے ان کے خیالات کا موازنہ کرنے کے بجائے، مادھواچاریہ کو مسیح کے ساتھ شناخت کرنے کے لیے مادھواچاریہ کے کاموں کا تخلیقی طور پر ترجمہ کیا۔ جدید اسکالرشپ مادھواچاریہ پر عیسائیت کے اثر کو مسترد کرتی ہے، کیونکہ اس بات کا کوئی ثبوت نہیں ہے کہ کبھی کوئی عیسائی بستی تھی جہاں مادھواچاریہ بڑے ہوئے اور رہتے تھے، یا یہ کہ بائبل اور عیسائی بیانیے کے علم رکھنے والے کسی شخص اور ان کے درمیان خیالات کا اشتراک یا تبادلہ خیال ہوا تھا۔ مزید برآں، بہت سے پیروکار مماثلتوں کو سطحی اور غیر متزلزل سمجھتے ہیں ؛ مثال کے طور پر، مادھواچاریہ تین ہم ابدی بنیادی حقیقتوں کو پیش کرتے ہیں، جن میں اعلی وجود (وشنو یا پرمتمان)، انفرادی نفس (جیواتمان)، اور بے جان مادے شامل ہیں۔ برہمن ہندو مت کے اندر بہت سی روایات ایک مابعد الطبیعاتی حتمی حقیقت اور سچائی کے ویدک خیال کا اشتراک کرتی ہیں جسے برہمن کہا جاتا ہے۔ جان گونڈا کے مطابق، برہمن نے ابتدائی ویدک متون میں "ویدوں کی آواز، الفاظ، آیات اور فارمولوں میں موجود طاقت" کی نشاندہی کی۔ برہمن کے بارے میں ابتدائی ویدک مذہبی تفہیم ہندو صحیفوں میں خلاصہ کے ایک سلسلے سے گزری جو ویدک صحیفوں کی پیروی کرتی تھی۔ یہ صحیفے برہمن کی نوعیت کے بارے میں وسیع تر بصیرت کو ظاہر کریں گے جیسا کہ اصل میں ویدوں میں ظاہر ہوا ہے۔ یہ ہندو روایات جو ویدک صحیفوں سے ابھری ہیں یا جن کی شناخت ویدک صحیفوں سے ہوئی ہے اور جنہوں نے مابعد الطبیعاتی حتمی حقیقت کے تصور کو برقرار رکھا ہے، اس حتمی حقیقت کی شناخت برہمن کے طور پر کریں گی۔ ہندو مذہب کے اندر ان روایات کے پیروکار ہندو دیوتاؤں اور درحقیقت تمام وجود کو برہمن کے پہلوؤں کے طور پر احترام کرتے ہیں۔ ہندو مت میں دیوتاؤں کو قادر مطلق، قادر مطلق، عالم اور ہمہ گیر نہیں سمجھا جاتا ہے، اور روحانیت کو حتمی سچائی کی تلاش سمجھا جاتا ہے جو کئی راستوں سے ممکن ہے۔ دوسرے ہندوستانی مذاہب کی طرح، ہندو مت میں، دیوتا پیدا ہوتے ہیں، وہ زندہ رہتے ہیں اور وہ ہر کلپ میں مرتے ہیں۔ ہندو مت میں، برہمن اعلی ترین عالمگیر اصول، کائنات میں حتمی حقیقت کی طرف اشارہ کرتا ہے۔ ہندو فلسفے کے بڑے اسکولوں میں، یہ موجود تمام چیزوں کا مادی، موثر، رسمی اور حتمی سبب ہے۔ یہ وسیع، بے جنس، لامحدود، ابدی سچائی اور خوشی ہے جو تبدیل نہیں ہوتی، پھر بھی تمام تبدیلیوں کا سبب بنتی ہے۔ برہمن ایک مابعد الطبیعاتی تصور کے طور پر کائنات میں موجود ہر چیز میں تنوع کے پیچھے واحد پابند اتحاد ہے۔ برہمن ایک ویدک سنسکرت لفظ ہے، اور اس کا تصور ہندو مت میں کیا گیا ہے، پال ڈیوسن کہتے ہیں، "تخلیقی اصول جو پوری دنیا میں پایا جاتا ہے"۔ برہمن ایک کلیدی تصور ہے جو ویدوں میں پایا جاتا ہے، اور اس پر ابتدائی اپنشدوں میں وسیع پیمانے پر بحث کی گئی ہے۔ وید برہمن کو کائناتی اصول کے طور پر تصور کرتے ہیں۔ اپنشدوں میں، اسے مختلف طور پر ست-سیٹ-آنند (سچائی-شعور-خوشی) اور غیر متغیر، مستقل، اعلی ترین حقیقت کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ برہمن پر ہندو متون میں آتمن (خود)، ذاتی، غیر شخصی یا پیرا برہمن کے تصور کے ساتھ، یا فلسفیانہ اسکول کے لحاظ سے ان خصوصیات کے مختلف امتزاج میں بحث کی گئی ہے۔ ہندو مت کے دوہری اسکولوں جیسے کہ مذہبی دویت ویدانت میں، برہمن ہر وجود میں آتم (خود) سے مختلف ہے، اور اس میں یہ دنیا کے بڑے مذاہب میں خدا کے تصوراتی ڈھانچے کا اشتراک کرتا ہے۔ ہندو مت کے غیر دوہری اسکولوں میں جیسے کہ مونسٹ ادویت ویدانت، برہمن آتمن سے ملتا جلتا ہے، برہمن ہر جگہ اور ہر جاندار کے اندر ہے، اور تمام وجود میں روحانی یکسانیت جڑی ہوئی ہے۔ اپنشدوں میں برہمن کے تصور پر کئی مہا وکیا یا "عظیم اقوال" موجود ہیں: سگنا اور نرگنا جبکہ ہندو مت کے ذیلی اسکول جیسے ادویت ویدانت برہمن اور آتمن کی مکمل مساوات پر زور دیتے ہیں، وہ برہمن کو سگنا برہمن-صفات کے ساتھ برہمن، اور نرگنا برہمن-بغیر صفات کے برہمن کے طور پر بھی بیان کرتے ہیں۔ نرگونا برہمن برہمن ہے جیسا کہ یہ واقعی ہے، تاہم، سگونا برہمن کو نرگونا برہمن کا ادراک کرنے کے ایک ذریعہ کے طور پر پیش کیا گیا ہے، لیکن ہندو مت کے اسکول سگونا برہمن کو بالآخر خیالی قرار دیتے ہیں۔ سگونا برہمن کا تصور، جیسے کہ اوتار کی شکل میں، ہندو مت کے ان اسکولوں میں ان لوگوں کے لیے ایک مفید علامت، راستہ اور اوزار سمجھا جاتا ہے جو ابھی بھی اپنے روحانی سفر پر ہیں، لیکن آخر کار اس تصور کو مکمل طور پر روشن خیال افراد نے ایک طرف کر دیا ہے۔ ہندو مت کی بھکتی تحریک نے برہمن کے دو تصورات-نرگنا اور سگنا کے ارد گرد اپنی تھیوسوفی بنائی۔ نرگنا برہمن حتمی حقیقت کا تصور تھا جو بے شکل، بغیر صفات یا معیار کے تھا۔ اس کے برعکس سگونا برہمن کا تصور اور ترقی شکل، صفات اور معیار کے ساتھ کی گئی تھی۔ دونوں میں بالترتیب قدیم پینتھیسٹک غیر واضح اور مذہبی واضح روایات میں مماثلت تھی، اور بھگود گیتا میں ارجن-کرشنا مکالمے سے ان کا سراغ لگایا جا سکتا ہے۔ یہ ایک ہی برہمن ہے، لیکن اسے دو نقطہ نظر سے دیکھا جاتا ہے: ایک نرگنی علم کے مرکز سے اور دوسرا سگونی محبت کے مرکز سے، جو گیتا میں کرشن کے طور پر متحد ہے۔ نرگنا بھکت کی شاعری گیان شریئی تھی، یا اس کی جڑیں علم میں تھیں۔ سگونا بھکت کی شاعری پریم شریئی تھی، یا جس کی جڑیں محبت میں تھیں۔ بھکتی میں، باہمی محبت اور عقیدت پر زور دیا جاتا ہے، جہاں عقیدت مند خدا سے محبت کرتا ہے، اور خدا عقیدت مند سے محبت کرتا ہے۔ بھکتی تحریک کے نرگونا اور سگونا برہمن تصورات اسکالرز، خاص طور پر نرگونی روایت کے لیے حیران کن رہے ہیں کیونکہ یہ پیش کرتا ہے، ڈیوڈ لورینزن کا کہنا ہے کہ، "بغیر صفات کے، یہاں تک کہ کسی قابل تعریف شخصیت کے خدا کے لیے دل سے عقیدت"۔ پھر بھی "نرگونی بھکتی ادب کے پہاڑوں" کو دیکھتے ہوئے، لورینزن مزید کہتے ہیں، نرگونا برہمن کے لیے بھکتی سگونا برہمن کے لیے بھکتی کے ساتھ ساتھ ہندو روایت کی حقیقت کا ایک حصہ رہی ہے۔ بھکتی تحریک کے دوران خدا کا تصور کرنے کے یہ دو متبادل طریقے تھے۔ ایشورا پتنجلی کے یوگ سوتر 11 آیات میں ایشورا کی اصطلاح استعمال کرتے ہیں: I. 23 سے I. 29، II. 1، II. 2، II.32 اور II.45۔ سترا کی رہائی کے بعد سے ہی ہندو اسکالرز نے اس بات پر بحث اور تبصرہ کیا ہے کہ اسورا کون ہے یا کیا ہے؟ یہ تبصرے اسورا کی تعریف "ذاتی دیوتا" سے لے کر "خصوصی نفس" سے لے کر "ایسی کسی بھی چیز تک ہیں جس کی فرد کے لیے روحانی اہمیت ہو۔" وچر وضاحت کرتے ہیں کہ اگرچہ پتنجلی کی مختصر آیات کی تشریح مذہبی یا غیر مذہبی دونوں کے طور پر کی جا سکتی ہے، لیکن یوگا کے فلسفے میں پتنجلی کا اسورا کا تصور "روحانی نجات کی راہ پر یوگین کی مدد کے لیے تبدیلی لانے والے اتپریرک یا رہنما" کے طور پر کام کرتا ہے۔ پتنجلی نے کتاب 1 کی آیت 24 میں اسور (سنسکرت: اشور) کی تعریف "ایک خاص نفس (پروشویشیش، پروش-وشیش)" کے طور پر کی ہے، سنسکرت:-یوگا ستراس I. 24 ہندو مت کے یوگا فلسفے کا یہ سوتر اسور کی خصوصیات کو اس خاص نفس کے طور پر جوڑتا ہے جو کسی کی رکاوٹوں/مشکلات (کلیش، کلیش)، ماضی یا کسی کے موجودہ اعمال (کرم، کرما) سے پیدا ہونے والے حالات، کسی کی زندگی کے پھل (کرم، کرما) سے متاثر نہیں ہوتا ہے۔ ہندو مت کے مختلف بھکتی راستے پر عمل کرنے والے فرقوں میں، جو ہندو مت کے یوگا اسکول پر بنے ہیں، اسورا کا مطلب صرف ایک مخصوص دیوتا ہے جیسے شیو۔ سویم بھگوان سویم بھگوان، ایک سنسکرت مذہبی اصطلاح، ہندو مت کے اندر خود بھگوان کے طور پر ایک خدایت پسند خدا کی مطلق نمائندگی کا تصور ہے۔ مذہبی تشریح ہر روایت کے ساتھ مختلف ہوتی ہے اور سنسکرت زبان سے ترجمہ شدہ، ادبی اصطلاح کا مطلب ہے "خود بھگوان" یا "براہ راست بھگوان"۔ مادھواچاریہ جیسے ابتدائی مبصرین نے سویم بھگوان کی اصطلاح کا ترجمہ "وہ جس کے پاس بھگوت ہے" کے طور پر کیا ؛ جس کا مطلب ہے "وہ جس میں تمام اچھی خصوصیات رکھنے کا معیار ہے"۔ یہ اصطلاح بھگوت پران جیسے بعض مذہبی متون کے تناظر میں اور ویشنو مت کے دیگر فرقوں میں بھی کرشنا اور وشنو کی دیگر شکلوں کا حوالہ دینے کے لیے شاذ و نادر ہی استعمال ہوتی ہے۔ اس کی مذہبی تشریح ہر روایت کے ساتھ مختلف ہوتی ہے اور اس اصطلاح کے لفظی ترجمہ کو کئی الگ الگ طریقوں سے سمجھا گیا ہے۔ سنسکرت زبان سے ترجمہ شدہ، ادبی اصطلاح کا مطلب ہے "خود بھگوان" یا "براہ راست بھگوان"۔ دوسروں نے اس کا ترجمہ محض "خود رب" کے طور پر کیا ہے۔ گوڈیا ویشنو روایت اکثر اسے اپنے نقطہ نظر میں ابتدائی بھگوان یا اصل بھگوان کی شخصیت کے طور پر ترجمہ کرتی ہے، لیکن اعلی شخصیت بھگوان اور اعلی خدا جیسی اصطلاحات کو بھی سویم بھگوان کی اصطلاح کے مساوی سمجھتی ہے، اور ان اصطلاحات کو وشنو، نارائن اور ان سے وابستہ بہت سے اوتار پر لاگو کرنے کا انتخاب بھی کر سکتی ہے۔ تاہم یہ بات قابل ذکر ہے کہ اگرچہ وشنو کو اوتار کا منبع کہنا معمول ہے، لیکن یہ ویشنو مت کے دیوتا کے ناموں میں سے صرف ایک ہے، جسے نارائن، واسودیو اور کرشن کے نام سے بھی جانا جاتا ہے اور ان ناموں میں سے ہر ایک کے پیچھے ویشنو مت میں منسوب بالادستی کے ساتھ ایک الہی شخصیت موجود ہے۔ کرشن مت ہندو مت کے اندر، کرشن کی پوجا مختلف نقطہ نظر سے کی جاتی ہے۔ کرشن مت ویشنو مت سے متعلق ایک روایت ہے جس میں کرشن کو سویم بھگوان سمجھا جاتا ہے، جس کا مطلب ہے 'خود خدا'، اور یہ لقب خاص طور پر کرشن کو اعلی خدا کے طور پر نامزد کرنے کے لیے استعمال کیا جاتا ہے۔ ہندو مت کی کرشنائی روایات اسے تمام اوتار کا منبع، اور خود وشنو کا منبع، یا نارائن جیسا ہی مانتی ہیں۔ اس لیے انہیں سویم بھگوان سمجھا جاتا ہے۔ گوڈیا ویشنو کرشن پر مرکوز الہیات میں، سویم بھگوان کا لقب خاص طور پر کرشن کو نامزد کرنے کے لیے استعمال کیا جاتا ہے۔ کرشن کو گوڈیا ویشنو مت اور ہندو فلسفے کے دویت ذیلی اسکول، پشٹی مارگ روایت کے عقیدے میں سویم بھگوان کے طور پر پہچانا جاتا ہے، نمبرکا سمپردیا میں، جہاں کرشن کو دیگر تمام اوتار کا منبع اور خود وشنو کا منبع مانا جاتا ہے۔ گوڈیا ویشنو اور پشتیمارگ روایت اور نمبرکا سمپردیا کے پیروکار گوپال تپانی اپنشد اور بھگوت پران کا استعمال کرتے ہیں، تاکہ ان کے اس خیال کی حمایت کی جا سکے کہ کرشنا درحقیقت سویم بھگوان ہیں۔ اس عقیدے کا خلاصہ 16 ویں صدی کے مصنف جیوا گوسوامی نے اپنے کچھ کاموں میں کیا، جیسے کرشنا سندوربھ۔ ویشنو مت کی دیگر ذیلی روایات میں، کرشنا وشنو کے بہت سے پہلوؤں اور اوتار میں سے ایک ہے (مثال کے طور پر رام دوسرا ہے)، جسے نقطہ نظر اور نقطہ نظر کی ایک انتخابی درجہ بندی سے پہچانا اور سمجھا جاتا ہے۔ ویشنو مت قدیم ترین واحد خدا پر مرکوز روایات میں سے ایک ہے جو اپنے ورثے کو ویدوں سے حاصل کرتی ہے۔ جب وشنو مت پر مبنی ویشنو مت کے سمپرادیوں کے پیروکار کرشن کو "سویم بھگوان" کے طور پر بیان کرتے ہیں تو یہ ان کے اس عقیدے کی طرف اشارہ کرتا ہے کہ کرشن تمام اوتار میں سب سے اونچے اور مکمل ترین ہیں اور انہیں "پریپورنا اوتار" سمجھا جاتا ہے، جو ہر لحاظ سے مکمل اور اصل جیسا ہی ہے۔ ان کے مطابق کرشن کو بھگوت پران میں بھگوان کے پورناوتار (یا مکمل مظہر) کے طور پر بیان کیا گیا ہے، جبکہ دیگر اوتار کو جزوی کہا جاتا ہے۔ سری ویشنو مت میں کرشن کو نارائن یا وشنو کے بہت سے اوتار میں سے ایک کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ سری ویشنو مت کی ذیلی روایت دیوی لکشمی کو دیوتا وشنو کے مساوی مانتی ہے، اور اس کی جڑیں سنسکرت کے قدیم ویدوں اور پنکراتر متون سے ملتی ہیں۔ ۔