Indigenous religious beliefs of the Tagalog people
ٹیگالوگ لوگوں کے مقامی مذہبی عقائد (جنہیں بعض اوقات اینٹزم کہا جاتا ہے، یا، کم درست طریقے سے، عام اصطلاح اینیمیزم کا استعمال کرتے ہوئے) کو ہسپانوی مشنریوں نے اچھی طرح سے دستاویزی شکل دی تھی، زیادہ تر خطوط (ریلیشینز) اور مشنری فریرز کے مرتب کردہ مختلف لغتوں میں اندراجات کی شکل میں۔ آثار قدیمہ اور لسانی شواہد سے پتہ چلتا ہے کہ یہ عقائد آسٹرونیشیائی لوگوں کی آمد کے زمانے کے ہیں، حالانکہ عناصر کو بعد میں ہندو مت اور مہایان بدھ مت سے مطابقت پذیری طور پر ڈھال لیا گیا تھا۔ ان میں سے بہت سے مقامی عقائد آج بھی برقرار ہیں، جن پر اسکالرز نے لوک کیتھولک ازم اور اسلام کی فلپائنی تغیرات کے طور پر تبادلہ خیال کیا ہے۔ کاسمولوجی ابتدائی مغربی مذاہب کے برعکس، دیوتاؤں کے دیوتاؤں پر بہت زیادہ زور دینے کے ساتھ، ٹیگالوگوں میں مذہب ان کی روزمرہ کی زندگیوں کے ساتھ گہرا جڑا ہوا تھا، جیسا کہ الموسیرا بتاتے ہیں: ان کے اپنے سماجی ڈھانچے کے علاوہ، وہ ایک پوشیدہ معاشرے میں یقین رکھتے تھے جو ان کے اپنے ساتھ موجود تھا۔ ان کا خیال تھا کہ یہ معاشرہ روحوں سے آباد تھا جس میں مردہ آباؤ اجداد، دیوتا اور چھوٹے دیوتا شامل تھے۔ قبل از ہسپانوی فلپائنی ان روحوں کو رسومات اور تہوار کے دنوں سے نوازا کرتے تھے کیونکہ ان مافوق الفطرت مخلوقات کو پیدائش، بیماری، موت، پریم، شادی، پودے لگانے، کٹائی اور موت سمیت زندگی کے تمام پہلوؤں کی صدارت کرنے کے قابل سمجھا جاتا تھا۔ ان میں سے کچھ روحوں کو دوستانہ سمجھا جاتا تھا ؛ دوسروں کو ظالم دشمن کے طور پر دیکھا جاتا تھا۔ قدیم ٹیگالوگ ابتدائی طور پر یہ مانتے تھے کہ سورج اور چاند کا پہلا دیوتا بتالہ ہے، کیونکہ وہ ایک ابتدائی دیوتا اور ہر چیز کا دیوتا تھا۔ بعد میں، چاند کے دیوتا کا لقب ان کی پسندیدہ بیٹی مایاری کو دیا گیا، جبکہ سورج کے دیوتا کا لقب ان کے پوتے اور اعزازی بیٹے اپولاکی کو دیا گیا۔ ان کی بیٹیوں میں سے ایک، تالا، ستاروں کی دیوی تھی اور برج کی بنیادی دیوی تھی، جبکہ ہانان صبح اور نئے دور کی دیوی تھی۔ ٹیگالوگس کے کائناتی عقائد فلپائن کے مختلف نسلی لوگوں میں رائج چاند نگلنے والے سانپ کی خرافات سے مستثنی نہیں تھے۔ لیکن دوسرے نسلی لوگوں کی چاند کو نگلنے والی سانپ کی کہانیوں کے برعکس، جو عام طور پر سانپ کو دیوتا کے طور پر پیش کرتی ہیں، ٹیگالوگ لوگوں کا خیال تھا کہ جو سانپ چاند گرہن کا سبب بنتا ہے وہ لاہو، ایک ڈریگن ہے۔ ڈریگن، مضبوط ہونے کے باوجود، مایاری کے ہاتھوں آسانی سے شکست کھا سکتا تھا، یہی وجہ ہے کہ چاند گرہن کے دوران چاند کی تاریکی منٹوں میں کم ہو جاتی ہے۔ Pag-anito: "پیشکش" یا "عبادت کا عمل" زبان کی حدود اور ذاتی مذہبی تعصبات کی وجہ سے، ہسپانوی مورخین اکثر عبادت سے متعلق ٹیگالوگ الفاظ کی مختلف تشریحات ریکارڈ کرتے ہیں۔ لفظ اینیٹو ان الفاظ میں سے ایک ہے جس کے ترجمان مختلف تھے۔ سکاٹ نے نوٹ کیا کہ مشنریوں نے بالآخر اس لفظ کی دوبارہ تشریح کی جس کا مطلب "تمام بت" تھا، بشمول بائبل میں مذکور مشرق وسطی کے دیوتا، جب بھی انہیں ان کی عبادتوں میں شامل کیا گیا۔ نتیجے کے طور پر، جدید دور میں، لفظ انیٹو کا مطلب مختلف مورتیاں یا "بت" بن گیا ہے جو فلپائنی دیوتاؤں کی نمائندگی کرتے ہیں۔ تاہم، اس طرح کی نمائندگی کے لیے ٹیگالوگ الفاظ لاروان تھے۔ اپنی 1613 کی لغت ووکابولاریو ڈی لا لینگوا ٹیگالا میں، فریے پیڈرو ڈی سان بیونوینٹورا وضاحت کرتے ہیں: زیادہ مناسب طور پر اسے پیش کش کہا جائے گا کیونکہ "اینیٹو" کسی خاص چیز کی نشاندہی نہیں کرتا، جیسے کہ مورتی، بلکہ ایک پیش کش اور دعا جو وہ فوت شدہ دوستوں اور رشتہ داروں کو کرتے۔ [یا] جو کچھ بھی انہوں نے تیار کیا اس کے لیے پیش کیا گیا، جیسے کشتی، گھر، مچھلی کا جال، وغیرہ، اور وہ چٹائیاں، پکا ہوا کھانا، سونا، اور دیگر چیزیں تھیں۔ 1572 کے گمنام مصنف ریلیسیئن ڈی لا کونکیوسٹا ڈی لا اسلا ڈی لوزون (بلیئر اور رابرٹسن کے جلد 3 میں ترجمہ کیا گیا ہے)، جب کہ اپنے خیالات میں خاص طور پر ہسپانوی اور نسل پرست مخالف ہونے کا ذکر کیا گیا ہے، اس کے باوجود ٹیگالوگس کے پگ اینیٹو کی تفصیلی وضاحت فراہم کرتا ہے، جو زندہ بچ جانے والے مقامی طریقوں سے بہت سی ظاہری مماثلت رکھتا ہے: جب کوئی سردار بیمار ہوتا ہے، تو وہ اپنے رشتہ داروں کو مدعو کرتا ہے اور مچھلی، گوشت اور شراب پر مشتمل ایک عمدہ کھانا تیار کرنے کا حکم دیتا ہے۔ جب تمام مہمان جمع ہوتے ہیں اور گھر کے اندر زمین پر چند پلیٹوں میں ضیافت کا اہتمام کیا جاتا ہے، تو وہ خود بھی کھانے کے لیے زمین پر بیٹھ جاتے ہیں۔ دعوت کے درمیان (جسے ان کی زبان میں مینگنیٹو یا بیلان کہا جاتا ہے)، انہوں نے بت کو بٹالہ اور کچھ عمر رسیدہ خواتین کو جو پجاری سمجھی جاتی ہیں، اور کچھ عمر رسیدہ ہندوستانیوں کو رکھا-نہ تو زیادہ اور نہ ہی کم۔ وہ بت کو کچھ کھانا پیش کرتے ہیں جو وہ کھا رہے ہیں، اور اپنی زبان میں اس سے دعا کرتے ہیں، اس بیمار آدمی کی صحت کے لیے دعا کرتے ہیں جس کے لیے دعوت کی جاتی ہے۔ ان جزائر کے باشندوں کے پاس نہ تو کوئی مذبح ہے اور نہ ہی کوئی مندر۔ یہ مینگنیٹو، یا شرابی تفریح، اسے ایک بہتر نام دینے کے لیے، عام طور پر سات یا آٹھ دن تک جاری رہتی ہے۔ اور جب یہ ختم ہو جاتا ہے تو وہ بتوں کو لے کر گھر کے کونوں میں ڈال دیتے ہیں، اور انہیں بغیر کسی احترام کے وہیں رکھ دیتے ہیں۔ ڈیمیٹریو، کورڈیرو-فرنانڈو، اور ناکپل زیلسیٹا نے مشاہدہ کیا ہے کہ لوزون ٹیگالوگس اور کپمپنگن کے لفظ انیتو کا استعمال، لفظ دیواتا کے بجائے، جو ویزاین کے علاقوں میں زیادہ غالب تھا، اس بات کی نشاندہی کرتا ہے کہ لوزون کے یہ لوگ ویزاینوں کے مقابلے میں مدجاپاہت سلطنت کے ہندو اور بدھ مت کے عقائد سے کم متاثر تھے۔ انہوں نے یہ بھی مشاہدہ کیا کہ یہ الفاظ لوزون کے جنوبی حصوں-بیکول ریجن، ماریندوک اور منڈورو کے لوگوں کے درمیان باری باری استعمال کیے جاتے تھے۔ انہوں نے تجویز کیا کہ یہ عبوری علاقے کی نمائندگی کرتا ہے، جو ایک بڑھتے ہوئے "ہندوستانی" مدجاپاہت اثر و رسوخ کی صف اول ہے جو شمال کی طرف اسی طرح اپنا راستہ بنا رہا ہے جس طرح اسلام منڈاناؤ سے شمال کی طرف اپنا راستہ بنا رہا تھا۔ ٹیگالوگ پینتھیون اینٹزم میں اعلی ترین مخلوق ہمیشہ ابتدائی دیوتا ہوتے ہیں، جن کی قیادت باتھالہ کرتا ہے۔ ان پانچ ابتدائی دیوتاؤں میں سے صرف باتل، امیہان اور امان سینا زندہ دیوتا ہیں۔ دیگر دو، اولیلانگ کالولووا اور گلانگ کالولووا، کائناتی تخلیق کی پہلی صدیوں کے دوران راکھ میں تبدیل ہو گئے ہیں۔ درجہ بندی میں اگلے دیوتا انیٹوس ہیں، چاہے وہ کالووالھتیان، قصمان، یا درمیانی دنیا میں رہتے ہوں۔ تیسرے درجے میں وہ اینیٹوز ہیں جو باتل نے بنی نوع انسان کی مدد کے لیے بھیجے تھے۔ یہ اینیٹو عام طور پر مخصوص برادریوں کی خدمت کرتے ہیں، اور شاذ و نادر ہی اپنے ڈومین سے اپنا اثر و رسوخ پھیلاتے ہیں، جیسے کہ اینیٹو، مکیلنگ کا معاملہ۔ بنی نوع انسان کی طرح، یہ انیٹو بعض اوقات غلط کاموں کا شکار ہوتے ہیں لیکن عام طور پر اچھے ہوتے ہیں۔ چوتھے درجے میں بنی نوع انسان کی انیٹو آبائی روحیں ہیں (جنہیں روح کی دوسری اور آخری شکل کلولووا کہا جاتا ہے)۔ آخری درجے میں تاؤ (بنی نوع انسان) شامل ہے جس میں کاکمبل (لفظی طور پر جڑواں ؛ روح کی پہلی شکل جسے زندہ روح کے نام سے جانا جاتا ہے جو جسم کے سوتے وقت بھٹکتا ہے)، مگا ہایوپ (جانور)، پونو (پودوں اور درختوں) میں حلامن، لامنگ لوپا (زمین کی مافوق الفطرت مخلوق)، اور لامنگ دگٹ (پانی کی مافوق الفطرت مخلوق) شامل ہیں۔ باٹھالہ: "قادر مطلق" یا "خالق" ابتدائی ہسپانوی مشنریوں کے مطابق، ٹیگالوگ لوگ باٹھالہ نامی ایک خالق-دیوتا پر یقین رکھتے تھے، جسے انہوں نے دونوں کو مایلیچا (خالق ؛ لیٹ۔ "تخلیق کا اداکار") اور مئی کیپل (رب، یا قادر مطلق ؛ لفظی۔ "طاقت کا اداکار")۔ لورکا اور چرینو نے اطلاع دی کہ کچھ جگہوں پر اس خالق دیوتا کو مولیاری (ملیاری) یا دیواتا (دیواتا) کہا جاتا تھا۔ سکاٹ (1989) نوٹ کرتا ہے: باتھالہ کو "مئی کپل سا لاہٹ [ہر چیز بنانے والا]" کے طور پر بیان کیا گیا تھا، کپل کا مطلب ہے ہاتھوں کے درمیان مٹی یا موم کی طرح کچھ ڈھالنا۔ زیادہ تر اسکالرز کا خیال تھا کہ باتل (چرینو 1595-1602)، بدلہ (پلاسینشیا 1589)، باتل (لورکا 1582)، یا بچل (باکسر کوڈیکس 1590) سنسکرت کے لفظ بھٹار یا بھٹارکا سے ماخوذ ہے جس کا مطلب عظیم رب ہے۔ یہ اصطلاح عام طور پر جنوب مشرقی ایشیا میں ہندو خدا کے حوالے سے استعمال کرتے تھے۔ باتھالہ ٹیگالوگ پینتھیون کے پانچ ابتدائی دیوتاؤں میں سے ایک ہے۔ یہ خیال کیا جاتا ہے کہ وہ کالووالہاٹین نامی ایک رہائش گاہ میں رہتا ہے، جو کہ ٹیگالوگ لوگوں کا جنت کا ایک قدیم ورژن ہے، جسے اسکائی ریلمز اور باتھالہ کا دربار کہا جاتا ہے۔ کالووالہاٹین میں چاول اگانے کی گنجائش نہیں ہے اور وہ ہرنوں کا پیچھا کرنے سے منع کرتا ہے۔ باتھالہ یہاں دوسرے دیوتاؤں کے ساتھ رہتا ہے جیسے شکاریوں اور ہنگامہ خیز پانی کے دیوتا امانیکبل ؛ محنت کی دیوی ادیانالے ؛ اچھی فصل کے دیوتا دیمانگن ؛ زرخیزی کی دیوی لکاپتی ؛ کاشت شدہ کھیتوں کی دیوی اکاپتی ؛ موسموں کے دیوتا ماپولون ؛ چاند کی دیوی مایاری ؛ ستاروں کی دیوی تالا ؛ صبح کی دیوی ہانان ؛ پہاڑوں کا دیوتا دوماکولم ؛ ہوا اور بارش کی دیوی انیتون تبو ؛ گمشدہ چیزوں کی دیوی اناگولے ؛ سورج کا دیوتا اپولاکی ؛ اور محبت کی دیوی دیان مسلانتا۔ کالووالہاٹیان میں رہنے والے چھوٹے دیوتاؤں میں طلوع آفتاب کی دیوی لیوے وے، فصل کی دیوی ٹیگانی، بجلی کا دیوتا کڈلات اور ہوا کا دیوتا ہینگن شامل ہیں۔ تاہم، رہائش گاہ کالووالہاٹین کو ایسی جگہ کے طور پر منسلک نہیں کیا جانا چاہیے جہاں آبائی روحیں جاتی ہیں۔ وہ جگہ جہاں اچھی آبائی روحیں جاتی ہیں وہ زمین کے نیچے واقع ہے اور اسے مکا کہا جاتا ہے، جبکہ وہ جگہ جہاں بری آبائی روحیں جاتی ہیں اسے قصمان (یا قصان) کہا جاتا ہے، جو زمین کے نیچے بھی ہے۔ کاسانان کے برعکس، جو ایک 'غم اور مصیبت کا گاؤں' ہے، مکا پرامن ہے اور ان خوشی کے انعامات سے بھرا ہوا ہے جن کے اچھے آبائی روحیں بعد کی زندگی میں مستحق ہیں۔ مکا پر مشترکہ طور پر باتل حکومت کرتا ہے، جو چاہے تو مکا (اور کسمان) سے روحوں کو بلانے اور حکم دینے کی صلاحیت رکھتا ہے، اور سیتان جبکہ کسمان پر صرف سیتان نامی دیوتا حکومت کرتا ہے، جو تمام روحوں کا محافظ اور چار برے دیوتاؤں کا مالک ہے، یعنی منگگاگوے، جو بیماریوں کا سبب بنتا ہے ؛ منیسیلات، خاندانوں کا تباہ کن ؛ منگکوکولم، جو آگ کا سبب بنتا ہے ؛ اور ہوکلوبن، جو موت کا سبب بنتا ہے۔ فرانسسکو ڈیمیٹریو، گلڈا کورڈیرو فرنینڈو، اور فرنینڈو ناکپل زیلسیٹا نے باتھالہ کے حوالے سے ٹیگالوگ کے متعدد عقائد کا خلاصہ پیش کیا ہے: ٹیگالوگ اپنے اعلی دیوتا کو باتھالا میکاپال یا لومیکھا (خالق) کہتے تھے۔ ایک بہت بڑا وجود، وہ آسمان کے ہلکے ہونے کی وجہ سے سیدھا نہیں ہو سکا۔ اور سورج اس کے قریب چمک رہا تھا۔ ایک دن، باتھالہ کو ایک بولو ملا اور اس نے سورج کی ایک آنکھ کو چھید دیا تاکہ وہ زندگی کو برقرار رکھنے کے لیے کافی گرمی پیدا کر سکے۔ آخر کار، باتھالہ سیدھا ہونے میں کامیاب ہوا اور اپنے ہاتھوں سے ٹھنڈے آسمان کو اس کی موجودہ سطح پر دھکیل دیا۔ باتھالہ کو کائنات کے عظیم محافظ کے طور پر بھی جانا جاتا ہے، وہ چیزوں کا نگہبان جس سے تمام پروویڈنس آتا ہے، اس لیے خوبصورت لفظ 'بہالہ' یا 'مبہالہ' کا مطلب ہے 'دیکھ بھال کرنا'۔ 1500 کی دہائی میں ٹیگالوگ لوگوں کا مشاہدہ کرنے والے مشنریوں نے نوٹ کیا، تاہم ٹیگالوگوں نے اپنی روزمرہ کی عبادتوں (پگ-اے-اینیٹو) میں باتھالہ کو شامل نہیں کیا۔ بیونوینٹورا نے اپنے ووکابولاریو ڈی لا لینگوا ٹیگالا (1693 میں شائع) میں نوٹ کیا کہ ٹیگالوگوں کا خیال تھا کہ باتھالا بہت طاقتور اور دور تھا جسے انسان کے خدشات سے پریشان نہیں کیا جا سکتا تھا، اور اس لیے ٹیگالوگوں نے اپنی تسکین کے کاموں کو فوری روحوں کی طرف مرکوز کیا جن کے بارے میں ان کا خیال تھا کہ ان کی روزمرہ کی زندگی پر قابو ہے۔ دیگر دیوتاؤں اور طاقتوں کے طور پر باتل کو ایک "دور" وجود سمجھا جاتا تھا، تگالوگ لوگوں نے اپنی توجہ "کم" دیوتاؤں اور طاقتوں پر زیادہ مرکوز کی، جو باتل سے زیادہ آسانی سے متاثر ہو سکتے تھے۔ چونکہ ٹیگالوگوں کے پاس ان تمام روحوں کو ایک ساتھ بیان کرنے کے لیے کوئی اجتماعی لفظ نہیں تھا، اس لیے ہسپانوی مشنریوں نے بالآخر انہیں "اینیٹو" کہنے کا فیصلہ کیا، کیونکہ وہ ٹیگالوگ کے پگ اینیٹو (عبادت) کے عمل کا موضوع تھے۔ اصطلاح، انیٹو، کے تین معنی ہیں۔ سب سے پہلے دیوتا (دیوتا اور دیوی) ہیں جن میں بتالہ اور نچلے دیوتا جو کالووالھتیان میں رہتے ہیں اور نہیں رہتے ہیں۔ دوسرا غیر قدیم روحیں ہیں، وہ مخلوق جنہیں بتالہ نے دیوتاؤں کے ساتھ روزمرہ کی زندگی میں بنی نوع انسان کی مدد کے لیے بھیجا تھا۔ یہ غیر قدیم روح اینیٹو بے شکل ہو سکتے ہیں یا مختلف مخلوقات کی شکلیں رکھتے ہیں۔ آخری آبائی روحیں ہیں، انسانوں کی روحیں جو گزر چکی ہیں۔ ان آباؤ اجداد کی روح کے اینیٹوز کو باتھالہ بھی طلب کر سکتا ہے تاکہ خاص صورتوں میں اپنے رشتہ داروں اور اولاد کی مدد کی جا سکے، عام طور پر خوابوں یا روشنی کے جھلکوں کے ذریعے۔ سکاٹ کے مطابق، 1500 کی دہائی کے ذرائع کی محتاط تلاش سے پتہ چلتا ہے کہ ٹیگالوگ میں دوسرے دیوتاؤں کے لیے کوئی ایک لفظ نہیں تھا جن سے باتھالا برتر تھا: جب ضروری ہوا تو ہسپانوی لغت نگاروں نے ان سب کو انیٹو کہا۔ دیگر اکاؤنٹس اور ابتدائی لغت انہیں ثالث ("باتھالہ کے ایجنٹ") کے طور پر بیان کرتے ہیں، اور لغتوں نے اپنے دائرے کی وضاحت کرتے وقت لفظ "ابوگادو" (وکیل) کا استعمال کیا۔ تاہم، یہ ذرائع یہ بھی ظاہر کرتے ہیں کہ عملی طور پر، انہیں براہ راست مخاطب کیا گیا تھا: "حقیقی دعاؤں میں، انہیں براہ راست درخواست دی گئی تھی، نہ کہ ثالث کے طور پر۔" سکاٹ لکاپتی کے لیے ایک کسان کی دعا کی مثال دیتے ہیں، جہاں ایک بچے کو کھیت میں رکھا جاتا، اور کسان دعا کرتا: "لکاپتی، پکانیں مو یارنگ الپین مو ؛ ہووگ مونگ گٹمین [لکاپتی اس غلام کو کھلاتا ہے ؛ اسے بھوکا نہ رہنے دیں]" ڈیمیٹریو، فرنینڈو اور زیلسیٹا نے اپنی 1991 کی ریڈر دی سول بک میں، ان روحوں کو وسیع پیمانے پر "آباؤ اجداد کی روحوں" اور "غیر آباؤ اجداد کی روحوں" میں درجہ بندی کیا ہے، لیکن پھر انہیں "آباؤ اجداد کی روحوں"، "فطرت کی روحوں"، اور "سرپرست روحوں" میں مزید ذیلی درجہ بندی کیا ہے۔ انسانوں کے ساتھ رہنے والے دیوتا، نہ کہ کالووالھتیان، مکا، یا کسمان میں، ٹیگالوگ پینتھیون میں انیتوس کے نام سے بھی جانے جاتے ہیں: شکاریوں کے سرپرست امان اکابلی ایک آباؤ اجداد کی روح، سمندروں کے دیوتا اور ان پانچ ابتدائی دیوتاؤں میں سے ایک تھے جنہیں ماہی گیروں نے محافظ روح کے طور پر پکارا تھا۔ سکاٹ نوٹ کرتا ہے کہ وہ "ماہی گیری کے سامان کا موجد تھا، [اور] اس کا نام اس وقت رکھا گیا جب پہلی بار جال یا مچھلی کے ہک کو گیلا کیا گیا" امیہان-امن کا دیوتا اور پانچ ابتدائی دیوتاؤں میں سے ایک بیبت، جو روزمرہ کی سرگرمیوں کے عام عمل میں پہچان نہ ملنے پر بیماری کا سبب بنتا ہے۔ بیگھاڑی، اندردخش کی دیوی، دیان مسلانتا، محبت کرنے والوں اور بچے کی پیدائش کی سرپرست۔ ہائیک، سمندری دیوتا، ایک بڑی تقریب میں ملاحوں کے ذریعے بلایا گیا، جس میں صاف موسم اور سازگار ہواؤں کا مطالبہ کیا گیا۔ پاکیزگی، خوراک اور تہواروں کی دیوتا لکمبینی، گلے کی وکیل (ہسپانوی لغتوں میں "ابوگادو" کی اصطلاح استعمال کی جاتی ہے)، گلے کی بیماریوں کی صورت میں استعمال کی جاتی تھی۔ لکان بکود "باڑ کا مالک (بکود)" تھا اور "جانوروں کو سویڈن سے دور رکھنے کے لیے پکارا جاتا تھا"۔ سکاٹ نے سان بیونوینٹورا کا حوالہ دیتے ہوئے کہا کہ لکانباکوڈ کے لاروان (تصویر/بت) نے "چاول کے ڈنٹھل تک جنسی اعضاء کو سنہری رنگ دیا تھا"، اور "سویڈن کو باڑ لگانے کے دوران ایلوں کی پیشکش کی گئی تھی-کیونکہ، انہوں نے کہا، اس کی باڑ تمام باڑوں میں سب سے مضبوط تھی"۔ کیڑوں کے دیوتا لکانگ بالنگاسے، لکاپتی کی "پودے لگانے کے وقت کھیتوں میں پوجا کی جاتی تھی" اور "اس کی مناسب نمائندگی نر اور مادہ دونوں حصوں والی ہرمافروڈائٹ شبیہہ سے کی جاتی تھی" لنگا، دوا کا دیوتا مناننگگل، خوف زدہ مانکوکوڈوڈ کی دیوی، ناریل کے کھجوروں کا محافظ، درخت پر چڑھنے سے پہلے توبا ٹیپرز کے ذریعہ ایک قربانی دی گئی، جو اولیلانگ کالولووا اور گلانگ کالولووا کی راکھ کی براہ راست نسل ہے، پانچ ابتدائی دیوتاؤں میں سے دو، ایسا نہ ہو کہ وہ تنے سے گر جائیں۔ میلیلوپا، زمین کا کووا دیوتا، سلیگن، مناسب تدفین کے طریقوں کا دیوتا اوونان صنعاء، جو گھاس کے میدانوں یا جنگلات کا محافظ ہے، جب بھی گھاس کے میدانوں یا جنگلات میں داخل ہوتا ہے تو اسے گھاس کے میدانوں یا جنگلات کا حاکم تسلیم کیا جاتا ہے، تاکہ خلاف ورزی کرنے والوں کے طور پر سمجھے جانے سے بچا جا سکے۔ بتالہ کی طرف سے بنی نوع انسان کی مدد کے لیے بھیجے گئے انیٹو کو، دیوتاؤں کے علاوہ، انیٹو بھی کہا جاتا ہے۔ ان میں ماکلنگ، ماؤنٹ ماکلنگ کا اینیٹو، اور دیگر کمیونٹی پر مبنی اینیٹوز شامل ہیں۔ آباؤ اجداد کی روحوں کو اینیٹوس بھی کہا جاتا ہے۔ ان آبائی روحوں کو ان کی اولاد، رشتہ دار، دوست، یا سخت پیروکار کسی کام کی مدد کے لیے بلا سکتے ہیں۔ تاہم، سب سے پہلے باتھالہ کی منظوری درکار ہوتی ہے تاکہ آبائی روح کو مکا چھوڑنے اور خوابوں یا نظاروں کے ذریعے کسی شخص کی مدد کرنے کی اجازت دی جا سکے۔ مشہور آبائی روحیں جن کا مطالبہ کیا جاتا ہے وہ کاتالونان، داتس، لکان، ماہر کاریگر، اور بہادر جنگجو ہیں جو انتقال کر چکے ہیں اور ان کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ انہوں نے کامیابی کے ساتھ مکا کا سفر کیا ہے۔ اینیٹوس کے علاوہ، ان سے کم مخلوق بھی ہیں۔ یہ مخلوق شکلوں میں متنوع ہیں اور انہیں راکشس (مثال کے طور پر اسوانگ) اور/یا سرپرست (مثال کے طور پر ٹکبلنگ) سمجھا جاتا ہے جو بنی نوع انسان کے ساتھ دنیا میں گھومتے ہیں۔ یہ مخلوق عام طور پر فطرت کی حدود میں رہتی ہے، لیکن جب پریشان ہوتی ہے تو انسان کو شدید نقصان پہنچا سکتی ہے اور یہاں تک کہ موت کا سبب بھی بن سکتی ہے۔ کاسمولوجی قدیم ٹیگالوگس کا ابتدائی طور پر خیال تھا کہ سورج اور چاند کا پہلا دیوتا باتل تھا، کیونکہ وہ ایک ابتدائی دیوتا اور ہر چیز کا دیوتا ہے۔ بعد میں، چاند کے دیوتا کا لقب ان کی پسندیدہ بیٹی مایاری کو دیا گیا، جبکہ سورج کے دیوتا کا لقب ان کے پوتے اور اعزازی بیٹے اپولاکی کو دیا گیا۔ ان کی بیٹیوں میں سے ایک، تالا ستاروں کا دیوتا ہے اور برج کا بنیادی دیوتا ہے، جبکہ ہانان صبح اور نئے دور کا دیوتا تھا۔ ٹیگالوگ کائناتی عقائد چاند کو نگلنے والے سانپ کی خرافات سے مستثنی نہیں ہیں جو فلپائن کے مختلف نسلی لوگوں میں رائج ہیں۔ لیکن دوسرے نسلی لوگوں کی چاند کو نگلنے والی سانپ کی کہانیوں کے برعکس، جو عام طور پر سانپ کو دیوتا کے طور پر پیش کرتی ہیں، ٹیگالوگ لوگوں کا خیال ہے کہ جو سانپ چاند گرہن کا سبب بنتا ہے وہ ایک راکشس ڈریگن ہے، جسے لاہو کہا جاتا ہے۔ ڈریگن، مضبوط ہونے کے باوجود، آسانی سے مایاری کے ہاتھوں شکست کھا سکتا ہے، یہی وجہ ہے کہ چاند گرہن کے دوران چاند کی تاریکی منٹوں میں کم ہو جاتی ہے۔ ٹیگالوگوں نے مختلف برج کے نام بھی دیے۔ ایک مثال بالٹک (مغربی ہم منصب اوریئن ہے) ہے جسے شکار کے جال کے طور پر دکھایا گیا ہے۔ کٹالونان (پجاری یا پجاری) ٹیگالوگ جو دیوتاؤں اور انیٹوس سے رابطہ کرنے کی روحانی صلاحیت رکھتے تھے انہیں کاتالونان کہا جاتا تھا۔ کاتالونان، روحانی رہنما اور دیوتاؤں سے شخصی رابطہ ہونے کے ناطے، اگر داتو ابھی تک اپنے سفر سے واپس نہیں آیا ہے تو اس نے بھی داتو کا کردار ادا کیا۔ وہ منتقلی کے ادوار کے دوران داتو کے طور پر بھی کام کرتے ہیں، جہاں سرکاری داتو (لیڈر) کا انتخاب ہونا باقی ہے۔ داتو کی طرح، کٹولنون مرد یا عورت ہو سکتا ہے۔ کٹولنن جنس سے قطع نظر اپنی روحانی سرگرمیوں میں شریک کے طور پر بیوی یا شوہر کا انتخاب کر سکتا ہے۔ ہسپانوی اکاؤنٹس کے مطابق، کٹولانون، مرد اور عورت دونوں میں، عام طور پر خواتین کا صنفی اظہار ہوتا ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ عورت کا اظہار قدرتی روحانی توازن کا مجسمہ ہے، اور ٹیگالوگ دیوتاؤں کو خوش کرتا ہے۔ ایسے اوقات میں جب بعض بارنگے دوسرے بارنگے کے ساتھ اتحاد کا معاہدہ قائم کرنے کا انتخاب کرتے تھے، ہر بارنگے کے ڈاٹس آپس میں ووٹ دیتے تھے جنہیں لکان (جسے پنونگ ڈاٹو بھی کہا جاتا ہے) سمجھا جاتا تھا، جسے معاہدے کے اندر موجود تمام ڈاٹس کا سربراہ سمجھا جاتا ہے۔ معاہدہ قائم کرنے کے لیے، ایک سینڈوگو یا بلڈ کمپیکٹ بنایا جاتا ہے۔ داتو کا کٹولنن، جسے لکان میں بنایا گیا تھا، کو بھی پنونگ کٹولنن (ہیڈ کٹولنن) کے عنوان سے بلند کیا گیا ہے۔ یہ اصطلاح بظاہر ٹیگالوگ لفظ کٹالو سے نکلی ہے، جس کا مطلب ہے "اچھے الفاظ میں"، اس طرح کہ کاتالونین وہ ہیں جو "انیٹو روحوں کے ساتھ اچھے الفاظ میں ہیں"۔ مورخ اور ہسپانوی مشنری پیڈرو چرینو نے نوٹ کیا کہ ان کے لمبے بال ان کے مذہب سے وابستگی کی علامت ہیں۔ لوک طب ٹیگالوگ لوک طب، جن میں سے کچھ طریقے آج بھی برقرار ہیں اور جن کا مطالعہ فلپائنی نفسیات کے تحت کیا جاتا ہے، ٹیگالوگ لوگوں کی مذہبی کائنات سے بہت زیادہ متاثر ہے۔ مقامی ہربلور کے علاوہ جو کہ پورے انسانی معاشرے میں لوک طب کی شکلوں میں عام ہے، ٹیگالوگ لوک طب کے اندر وسیع تر تصورات میں اسوگ اور انیٹ ایٹ لامگ ("گرم اور سرد") کے نظام شامل ہیں جو پاسما کی طرف لے جاتے ہیں۔ مقدس قدرتی شکلیں، مظاہر اور عددیات قدیم ٹیگالوگوں کا خیال تھا کہ تین حیوانات اور تین نباتات ہیں جنہیں سب سے مقدس سمجھا جاتا ہے۔ تین مقدس حیوانات میں کتے شامل ہیں جو دیوتاؤں کی طرف سے بنی نوع انسان کی رہنمائی کرنے اور اس کے ساتھ اتحادی بننے کے لیے نوازے گئے ہیں، ٹگمانوکان جو باتل کے پیغام رساں ہیں، مگرمچھ جو مقدس دلدلی علاقوں کے محافظ ہیں اور جن کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ وہ نفسیاتی پودے ہیں، جبکہ تین مقدس نباتات میں ناریل کے کھجور شامل ہیں جو گلنگ کالولووا اور اولیلانگ کالولووا کی راکھ سے نکلنے والی پہلی نباتات ہیں، بلیٹ کے درخت جو مافوق الفطرت کا گھر ہیں، اور بانس جہاں سے بنی نوع انسان کا جنم ہوا ہے۔ تین نمبر کو قدیم ٹیگالوگ عقائد میں مقدس سمجھا جاتا ہے۔ جب کائنات کی تخلیق کے دوران باتھالہ اور اولیلانگ کالولووا میں لڑائی ہوئی تو یہ جنگ تین دن اور تین راتوں تک جاری رہی۔ مزید برآں، باتل کی ایک فانی عورت سے تین الہی بیٹیاں (مایاری، تالا، اور حنان) تھیں، اور یہاں تین الہی مسکن ہیں، یعنی مکا، قصمان، اور کالووالھتیان۔ نیز، کائناتی تخلیق کے دوران تین الہی مخلوق تھیں، باتل، اولیلانگ کالولووا، اور گلانگ کالولووا۔ بعد میں، جب گلنگ کالولووا اور اولیلانگ کالولووا کی موت ہوئی تو امان سینایا اور امیہان بتالہ میں دیوتاؤں کی تثلیث میں شامل ہو گئے۔ بعد کی کہانیوں میں، امان سینایا نے سمندر کے نیچے رہنے کا انتخاب کیا جبکہ امیہان نے پوری درمیانی دنیا میں سفر کرنے کا انتخاب کیا۔ اس وقت کے دوران، دیوتاؤں کی تثلیث باتل، لکپتی اور میلیلوپا بن گئی۔ میلیلوپا کے ایک راہب کے طور پر رہنے کا انتخاب کرنے کے بعد میلیلوپا کی جگہ بعد میں سیتان نے لے لی۔ حالیہ ترین تثلیث میں، باتل کی موت کے بعد (یا دوسرے ذرائع کے مطابق گہری نیند میں جانے کے بعد)، تثلیث مایاری، اپولاکی اور سیتان پر مشتمل تھی۔ 2018 کی ایک آثار قدیمہ کی تحقیق سے پتہ چلا ہے کہ ٹیگالوگ کتوں کو نوآبادیات سے پہلے واقعی اعلی احترام میں رکھا جاتا تھا اور ان کے ساتھ مساوی سلوک کیا جاتا تھا، زبانی علم کی حمایت کرتے ہوئے کہا گیا ہے کہ کتے دیوتاؤں کی طرف سے برکت یافتہ مخلوق ہیں۔ کتوں کو دفن کیا جاتا تھا، کبھی بھی قربانی کے طور پر یا جب کوئی مالک مر جاتا تھا، لیکن ہمیشہ "انفرادی طور پر"، مناسب تدفین کے طریقوں کا اپنا حق رکھتے تھے۔ سانتا انا، منیلا میں ایک تدفین کے مقام پر ایک کتے کی نمائش کی گئی جسے پہلے دفن کیا گیا تھا، اور چند سالوں کے بعد، مرنے والے کتے کے انسانی بچے کے ساتھی کو کتے کی تدفین کے اوپر دفن کیا گیا، جو قدیم ٹیگالوگ عقائد میں کتوں کو دیئے گئے انسانی وقار کی مثال ہے۔ مقدس مقامات ڈمبنا کی رسومات مختلف ذرائع سے انجام دی جاتی ہیں جیسے شکریہ ادا کرنا، دعاؤں کی خواہش کرنا، یا یہاں تک کہ کسی واقعہ کی یاد دلانا۔ تمام دیوتاؤں، بتالہ کے بھیجے ہوئے مخلوق، اور آبائی روحوں کو اجتماعی طور پر انیٹو کہا جاتا ہے۔ وہ دیوتا جسے ڈمبنا کے طریقوں میں سب سے زیادہ پکارا جاتا ہے وہ باتل ہے، جو ٹیگالوگ لوگوں کا اعلی دیوتا ہے جو غیر دیوتا انیٹوس اور ٹگمانوکن شبیہیں کو کنٹرول کرتا ہے۔ مجموعی طور پر، فطرت کی ہر چیز کو ٹیگلسمو میں غار، دریا، سمندر، جھیلیں، پہاڑ، درخت، ہوا، آسمان وغیرہ سے مقدس سمجھا جاتا ہے۔ دیگر مقدس مقامات میں موت کے ٹیگالوگ مقامات (قدیم قبرستان)، اور مندر (عام طور پر قلعوں کی شکل میں یا پلسیڈس کے ساتھ بڑی جھونپڑیاں) بھی شامل ہیں۔ عام طور پر، یہ مقامات وہ علاقے ہوتے ہیں جہاں دیوتا اکثر آتے ہیں، اور اس طرح عبادت کی جگہ اور جسم اور کسی شخص کے تمل کو دوبارہ چارج کرنے کی جگہ دونوں کے طور پر کام کرتے ہیں، جسے اینٹنگ اینٹنگ کہا جاتا ہے۔ یہ مقامات عام طور پر بعض اینیٹوز یا آبائی روحوں اور روحوں کا گھر بھی ہوتے ہیں جنہیں باتھالہ نے بنی نوع انسان کی مدد کے لیے بھیجا تھا۔ درج ذیل کو روایتی طور پر سب سے مقدس سمجھا جاتا ہے، اور اب بھی ان مقامات میں شامل ہیں: جھیل تال اور آتش فشاں ماؤنٹ کرسٹوبل-بد روحوں کے لیے ایک جگہ کے طور پر مقدس، جس کا احترام ماؤنٹ بناؤ بھی کیا جانا چاہیے-نیک روحوں کے لیے ایک جگہ کے طور پر مقدس، باتل ماؤنٹ ماکلنگ کے مددگار-نیک روحوں کے لیے ایک جگہ کے طور پر مقدس، خاص طور پر انیٹو، ماکلنگ جنوبی سیرا میڈری-مقدس ہے کیونکہ یہ 'آسمان کے قریب' ہے، اور اس طرح کالووالہاٹین لگونا ڈی بے کے قریب-دریائے پاسگ کی اہم تجارتی جھیل-میٹھے پانی سے سمندر میں قدیم ٹیگالوگوں کا راستہ ماؤنٹ ارایت-شمال مشرقی پامپانگا کا ایک پہاڑ، جو کپمپنگان لوگوں کے لیے بھی مقدس ہے۔ اگرچہ متعدد پرندوں اور چھپکلی کے طرز عمل کو شبیہہ کہا جاتا تھا، لیکن ٹگمانوکن پر خاص توجہ دی گئی۔ سان بیونوینٹورا کی لغت کے مطابق، ٹیگالوگس کا خیال تھا کہ سفر کے آغاز میں کسی کے راستے پر اڑنے والے ٹگمانوکن کی سمت اس کام کے نتیجے کی نشاندہی کرتی ہے۔ اگر یہ دائیں سے بائیں طرف اڑتا ہے تو یہ مہم کامیاب ہوگی۔ اس نشان کو لیبے کہا جاتا تھا، یہ اصطلاح اب بھی کچھ فلپائنی زبانوں میں موجود ہے جس کے معنی "آگے بڑھیں" ہیں۔ اگر پرندہ بائیں سے دائیں اڑتا تو مسافر یقینی طور پر کبھی واپس نہیں آتے۔ یہ بھی کہا جاتا تھا کہ اگر کوئی شکاری کسی ٹگمانوکن کو پھندے میں پکڑتا ہے تو وہ اس کی چونچ کاٹ کر چھوڑ دیتے ہیں، یہ کہتے ہوئے کہ "کیا اے ایوالا، کون اکوئے می کاکاونان، لالابے کا"۔ ("آپ آزاد ہیں، اس لیے جب میں نکلتا ہوں تو دائیں طرف گاؤ۔") اگرچہ ٹگمانوکان نام آج کل استعمال نہیں ہوتا ہے، کچھ ابتدائی مغربی متلاشیوں کا کہنا ہے کہ اس نام سے جانا جانے والا مخصوص پرندہ ایک پری بلیو برڈ (جینس ایرینا، فیملی ایرینیڈی) ہے۔ ایک ایکسپلورر نے خاص طور پر ایشین پری بلیو برڈ (ارینا پیویلا ٹرکوسا) کی شناخت کی جبکہ دوسرے نے خاص طور پر فلپائنی پری بلیو برڈ (ارینا سیانوگاسٹرا) کی شناخت کی۔ کسی بھی صورت میں، زیادہ تر ذرائع جو ٹگمانوکن کو بیان کرتے ہیں اس بات سے متفق ہیں کہ یہ "نیلے" رنگ سے ممتاز ہے۔ روح ٹیگالوگ لوگ روایتی طور پر روح کی دو شکلوں پر یقین رکھتے ہیں۔ پہلے کو کاکمبل (لفظی معنی جڑواں) کے نام سے جانا جاتا ہے، جو زندہ لوگوں کی روح ہے۔ ہر بار جب کوئی شخص سوتا ہے، تو کاکمبل بہت سے عام اور مافوق الفطرت مقامات کا سفر کر سکتا ہے جو کبھی کبھی ڈراؤنے خوابوں کی طرف لے جاتا ہے اگر کاکمبل کے سفر کے دوران کسی خوفناک واقعے کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ جب کوئی شخص مر جاتا ہے، تو کاکمبل بالآخر تگالوگ روح کی دوسری شکل میں تبدیل ہو جاتا ہے، جو کہ کلولووا (لفظی معنی روح) ہے۔ روایتی ٹیگالوگ مذہب میں، کلولووا پھر مقدس مقبرے سے لیس نفسیاتی مخلوق کے ذریعے جو بوایا کے نام سے جانا جاتا ہے یا الہی مداخلت کے ذریعے یا تو کاسانان (اگر وہ شخص زندہ ہونے پر برا تھا) یا مکا (اگر وہ شخص زندہ ہونے پر اچھا تھا) کا سفر کرتا ہے۔ دونوں علاقوں پر باتل کی حکومت ہے، حالانکہ کسانان پر بھی روحوں کے دیوتا کی حکومت ہے۔ کلولووا میں عقیدے کے علاوہ، پنگنگلولووا نامی ایک روایت شروع ہوئی۔ پنگنگلولووا آباؤ اجداد کی روحوں کو مکا (وہ جگہ جہاں اچھی روحیں جاتی ہیں) میں اچھی طرح سے پہنچنے میں مدد کرنے یا آباؤ اجداد کی روحوں کو بنانے کا ایک روایتی ٹیگالوگ طریقہ ہے جو شاید کاسانان/قصمان (وہ جگہ جہاں بری روحیں جاتی ہیں) کو بھیجی گئی ہوں انہیں صاف کرنے اور مکا جانے کا موقع دیا جائے۔ اس روایت میں وہ لوگ شامل ہیں (جو گزر چکے لوگوں کے کلولووا کی نمائندگی کرتے ہیں)، اور ان کی زبانی روایت جو تلاوت یا گیت کے ذریعے انجام دی جاتی ہے۔ لوگ قصبوں کے لوگوں سے بھی خیرات مانگتے ہیں، جہاں بعد میں کالولووا کو خیرات پیش کی جاتی ہے۔ یہ روایت، جو اب ٹیگالوگ کے عیسائی عقائد میں بھی جذب ہے، جدید طور پر 27 اکتوبر سے یکم نومبر کے درمیان منعقد کی جاتی ہے، حالانکہ اگر ضرورت ہو تو اسے پرانے دنوں میں سال کے کسی بھی دن منعقد کیا جا سکتا ہے۔ روایتی پنگنگلولووا گانے کی ترکیب یہ ہے: کالولووا دمراتال (دوسری روحیں آ رہی ہیں) ؛ سا تپت اینگ درونگوان (کھڑکی کے سامنے) ؛ کمپانیلیہ تیناتنتانگ (گھنٹیاں بج رہی ہیں) ؛ جنیزنگ اینگ ہو سکتا ہے بوہے (ان لوگوں کو جاگنا جن کے پاس اب بھی زندگی ہے) ؛ کنگ کامی پو للیموسن (اگر ہمیں خیرات دینے کے لیے کہا جائے) ؛ ڈالی دالین پو لامنگ (اسے تیز کریں) ؛ باکا کامی میپاگسرہن (ہم بند ہو سکتے ہیں) ؛ پنٹو اینگ کالنگتن (جنت کے دروازوں سے)۔ دھنوں میں کالنگیتان کلاسیکی دور کے دوران کلووالہاٹین رہا ہوگا۔ کچھ علاقوں میں اضافی بول موجود ہیں۔ ایک مثال نیوا ایکیجا کی اضافی چار لائنیں ہیں: بکاس پو اینگ اماگا (کل صبح) ؛ تیونگ لاہت اے میگسیمبا (ہم مزار پر جائیں گے) ؛ دون نتین مکیکیتا (وہاں، ہم دیکھیں گے) ؛ انگ مسا اینگ کلولووا! (دوسری روحوں کا مجموعہ!) ڈریمز ٹیگالوگ لوگ روایتی طور پر یہ مانتے ہیں کہ جب کوئی شخص سوتا ہے تو وہ باتل کے شگون کا خواب دیکھ سکتا ہے یا نہیں دیکھ سکتا ہے۔ شبیہیں یا تو خواب کے اندر مبہم وہم، ٹگمانوکن جیسے شبیہہ مخلوق کی ظاہری شکل، یا مستقبل سے نظارہ ہیں۔ خواب کی شبیہیں اس بات کے آثار نہیں چھوڑتی ہیں کہ کسی شخص کو خواب کو روکنے یا سچ ہونے دینے کے لیے کیا کرنا چاہیے کیونکہ خواب کو روکنے یا سچ ہونے دینے کے لیے مناسب اقدامات کرنا اس شخص پر منحصر ہے۔ شگون کے خواب صرف انتباہات اور امکانات ہیں جو 'باتھالہ کے تیار کردہ' ہیں۔ مزید برآں، کسی شخص کو کبھی کبھی خوابوں میں ڈراؤنے خوابوں کا سامنا کرنا پڑ سکتا ہے۔ ڈراؤنے خواب آنے کی دو وجوہات ہیں، پہلا تب ہوتا ہے جب کاکمبل روح کو جسم سے سفر کرتے ہوئے کسی خوفناک واقعے کا سامنا کرنا پڑتا ہے، یا جب کوئی بنگنگٹ مخلوق سوتے ہوئے شخص کے اوپر بیٹھ کر اس کے درخت کے گھر کو کاٹنے کی وجہ سے انتقام لیتی ہے۔ کہا جاتا ہے کہ زیادہ تر ڈراؤنے خواب سفر کے دوران خوفناک واقعات کا سامنا کرنے والی کاکمبل روح کی وجہ سے آتے ہیں۔ جنازے کے رواج تگالوگ لوگوں میں ہسپانوی نوآبادیات سے پہلے تدفین کے متعدد رواج تھے۔ ان طریقوں میں شامل ہیں، لیکن ان تک محدود نہیں، درختوں کی تدفین، آخری رسومات کی تدفین، تابوت کی تدفین، اور زیر زمین تدفین۔ کیوائٹ کے دیہی علاقوں میں، درختوں کو تدفین کے مقامات کے طور پر استعمال کیا جاتا ہے۔ مرنے والا شخص پہلے سے ہی درخت کا انتخاب کرتا ہے، اس طرح جب وہ مہلک طور پر بیمار ہو جاتا ہے یا بظاہر بڑھاپے کی وجہ سے مرنے والا ہوتا ہے، تو مذکورہ درخت کے قریب ایک جھونپڑی بنائی جاتی ہے۔ اس کے بعد متوفی کی لاش کو کھوکھلی درخت کے تنے کے اندر عمودی طور پر دفن کیا جاتا ہے۔ نوآبادیات سے پہلے، لیکھا کے نام سے جانا جانے والا ایک مجسمہ بھی درخت کے تنے کے اندر مردہ کے ساتھ دفن کیا جاتا ہے۔ پیلا، لگونا میں، ایک پیچیدہ شمشان-تدفین کا رواج موجود تھا، جہاں جسم کو پہلے سڑنے کے لیے چھوڑ دیا جاتا ہے۔ اس کے بعد ایک رسمی اداکاری کی جاتی ہے۔ جسم کو بعد میں آخری رسومات کے ذریعے جلا دیا جاتا ہے کیونکہ قدیم لوگوں کے عقیدے کے مطابق، جسم کو آگ لگانے کے بعد "روح اتنی ہی صاف ہوتی ہے جتنی کہ سونے میں دھوئی جاتی ہے"۔ آخری رسومات کے مختلف مقامات پر لیکھا کے مجسمے بھی ملے تھے۔ مولانے، کوئزون اور قریبی علاقوں میں، مرنے والوں کو لیکھا کے مجسمے کے ساتھ چونا پتھر کے سرکوفگی کے اندر دفن کیا گیا ہے۔ تاہم، یہ رواج 16 ویں صدی میں ہسپانوی نوآبادیات کی وجہ سے ختم ہو گیا۔ کالاٹاگن، بٹانگاس اور قریبی علاقوں میں، مرنے والوں کو لیکھا مجسموں کے ساتھ زمین کے نیچے دفن کیا جاتا ہے۔ مجسمے، جن کی پیمائش چھ سے بارہ انچ ہے، اینیٹوس کی شخصی عکاسی ہیں۔ لکھا مجسمے تدفین کے طریقوں تک محدود نہیں ہیں کیونکہ وہ گھروں، نمازوں، زراعت، ادویات، سفر اور دیگر ذرائع میں بھی استعمال ہوتے ہیں۔ جب ان مجسموں کو اس طرح استعمال کیا جاتا ہے تو انہیں لاروان کہا جاتا ہے، جس کا لفظی معنی تصویر ہے۔ مزید برآں، یہ مجسمے جو مردوں کے ساتھ دفن کیے گئے تھے بعد میں جمع کیے جاتے ہیں اور مردہ عزیز کے نمائندوں کے طور پر ان کی تعظیم کی جاتی ہے۔ مجسمے بعد میں انسانوں کے الہی اور بعد کی زندگی سے تعلق کے طور پر کام کرتے ہیں۔ جب ہسپانوی پہنچے تو انہوں نے ان مجسموں کو کچھ اکاؤنٹس میں درج کیا۔ 1582 کے ریلیشین ڈی لاس یسلاس فلپیناس نے نوٹ کیا کہ یہاں تک کہ ایسے گھر بھی تھے جن میں "ان میں سے ایک سو یا دو سو بت" موجود تھے۔ نوآبادیات کے نام پر، ہسپانویوں نے پورے جزائر میں ان مجسموں کو تباہ کر دیا۔ موجودہ دور میں صرف دو مجسمے (پتھر سے بنے) اچھی حالت میں پائے گئے ہیں۔ یہ دونوں مجسمے فی الحال منیلا میں فلپائن کے قومی عجائب گھر میں رکھے گئے ہیں۔ غیر ملکی اثرات اگرچہ موجودہ علمی اتفاق رائے یہ ہے کہ ٹیگالوگوں کے عقائد کی جڑیں مقامی تھیں، یا زیادہ واضح طور پر، آسٹرونیشیائی، ان عقائد کو بعد میں ان عناصر کے ذریعے "بڑھایا" گیا جنہیں ٹیگالوگوں نے ہندو مت، مہایان بدھ مت اور اسلام سے ڈھال لیا۔ اگرچہ اسکالرز اس امکان کو تسلیم کرتے ہیں کہ ان میں سے کچھ اثرات ٹیگالوگوں کی سری وجئے کے ساتھ محدود تجارت کے ذریعے آئے ہوں گے، لیکن یہ خیال کیا جاتا ہے کہ زیادہ تر ہندو اور بدھ عناصر کو ٹیگالوگوں کی بعد میں ماجاپاہت کے ساتھ ہونے والی زیادہ وسیع تجارت کے نتیجے میں شامل کیا گیا تھا، جبکہ اسلامی اثرات ٹیگالوگ میگینو طبقے کے برونائی کی سلطنت کے ساتھ روابط اور پورے ملائیشیا میں ٹیگالوگ کے تجارتی تعلقات کی وجہ سے شامل کیے گئے تھے۔ کلاٹاگن کی میونسپلٹی سے بیس ریلیف میں مٹی کے تمغے پر ایک بدھ مت کی تصویر کو سانچے میں دوبارہ پیش کیا گیا تھا۔ ماہرین کے مطابق، برتن میں موجود تصویر سیام، ہندوستان اور نیپال میں بدھ کی علامتی تصویر سے ملتی جلتی ہے۔ برتن میں بدھ امیتابا کو ایک انڈاکار نمبس کے اندر تربھنگا پوز میں دکھایا گیا ہے۔ اسکالرز نے یہ بھی نوٹ کیا کہ تصویر میں ایک مضبوط مہایانک واقفیت ہے، کیونکہ بودھی ستوا اولوکیتسوارا کو بھی دکھایا گیا تھا۔ لوکیشور کا کانسی کا مجسمہ منیلا کے ٹنڈو میں اسلا پوٹنگ بٹو میں پایا گیا۔ ماجاپاہت کے ذریعے بالواسطہ ہندوستانی اثرات جیسا کہ ہسپانویوں سے پہلے ہندوستان نے فلپائن کو کس حد تک متاثر کیا اس کے بارے میں جسمانی ثبوت بہت کم ہیں، اسکالرز نے کئی سالوں سے اس معاملے پر مختلف نظریات رکھے ہیں۔ جوکانو (2001) نوٹ کرتا ہے: چند نمونوں اور شناخت شدہ ادنی الفاظ کے علاوہ جنہیں ہندوستانی-فلپائنی تعلقات کے ثبوت کے طور پر قبول کیا گیا ہے، ملک میں ہندوستانی ماقبل تاریخی اثر و رسوخ کے سلسلے میں قطعی خیالات کو برقرار رکھنے کے لیے بہت کم دراندازی مواد موجود ہیں۔ بہت سی عامیاں [جو] اب تک فلپائن کی ثقافتی ترقی کے بنیادی مسائل کو محض غیر واضح کر چکی ہیں۔ یہاں تک کہ آثار قدیمہ کے اعداد و شمار، زیادہ تر تجارتی اشیاء، کا تنقیدی جائزہ لیا جانا چاہیے اس سے پہلے کہ انہیں براہ راست رابطوں کے ثبوت کے طور پر فیصلہ کیا جائے۔ انہوں نے نوٹ کیا کہ شواہد کے مختلف سلسلے جو اس دعوے کی تائید کرتے ہیں کہ یہ اثر فلپائن تک پہنچا ہے ان میں شامل ہیں: "سلیبک تحریر ؛ مٹی، سونے اور کانسی سے بنی مختلف مورتیوں کی شکل میں نمونے جو فلپائن کے مختلف مقامات پر کھودے گئے تھے ؛ اور پروفیسر فرانسسکو کے ذریعہ شناخت کیے گئے 336 ادھار شدہ الفاظ سنسکرت کے ہیں، جن میں سے 150 کی شناخت فلپائن کی کچھ بڑی اصطلاحات کی ابتدا کے طور پر کی گئی ہے۔" اس بات سے قطع نظر کہ یہ اصل میں کیسے اور کب ہوا، جنوب مشرقی ایشیا میں مہارت رکھنے والے مورخین نوٹ کرتے ہیں کہ یہ "اثر و رسوخ" فوجی یا سیاسی نوعیت کے بجائے ثقافتی اور مذہبی تھا۔ مثال کے طور پر، اوسبورن، جنوب مشرقی ایشیا کی اپنی 2004 کی تاریخ میں، نوٹ کرتا ہے: دوسری اور تیسری صدی عیسوی کا آغاز۔ جنوب مشرقی ایشیائی خطے کے ساتھ [ہندوستانی] ثقافتی رابطوں کی آہستہ آہستہ توسیع ہوئی۔ یہ ایک ناہموار عمل تھا، جس میں کچھ علاقوں نے دوسروں کے مقابلے میں بہت بعد میں ہندوستانی اثر و رسوخ حاصل کیا، اور اثر و رسوخ کی ڈگری صدی سے صدی تک مختلف ہوتی رہی۔ [.] ہندوستانی کاری کا مطلب یہ نہیں تھا کہ ہندوستانی آبادی کی بڑے پیمانے پر سمندر کی طرف ہجرت ہوئی تھی۔ بلکہ، تاجروں اور پجاری اسکالرز کی نسبتا محدود تعداد نے ہندوستانی ثقافت کو اس کی مختلف شکلوں میں جنوب مشرقی ایشیا میں لایا جہاں اس ثقافت کا زیادہ تر، لیکن سب نہیں، مقامی آبادی نے جذب کیا اور اپنے موجودہ ثقافتی نمونوں میں شامل ہو گیا۔ اوسبورن مزید زور دیتے ہیں کہ جنوب مشرقی ایشیا کی اس "ہندوستانی کاری" نے موجودہ مقامی نمونوں، ثقافتوں اور عقائد کو بذات خود ختم نہیں کیا: چونکہ ہندوستانی ثقافت جنوب مشرقی ایشیا میں "آئی"، اس لیے کسی کو یہ نہیں سوچنا چاہیے کہ جنوب مشرقی ایشیائی باشندوں کی اپنی ثقافت کا فقدان ہے۔ درحقیقت، عام طور پر قبول شدہ نظریہ یہ ہے کہ ہندوستانی ثقافت نے جنوب مشرقی ایشیا پر اس طرح کا اثر ڈالا کیونکہ یہ آبادی کے موجودہ ثقافتی نمونوں اور مذہبی عقائد کے ساتھ آسانی سے فٹ بیٹھتی ہے جو پہلے ہی تہذیب کے راستے میں کافی فاصلہ طے کر چکے تھے۔ [.] جنوب مشرقی ایشیائی باشندوں نے، نکتے کا خلاصہ کرنے کے لیے، ادھار لیا لیکن انہوں نے موافقت بھی اختیار کی۔ کچھ بہت اہم معاملات میں انہیں بالکل بھی قرض لینے کی ضرورت نہیں تھی۔ عام طور پر جنوب مشرقی ایشیا اور خاص طور پر فلپائن سے تعلق رکھنے والے مورخین اس بات پر متفق ہیں کہ فلپائن میں "انڈینائزیشن" کا اثر بالواسطہ نوعیت کا تھا، جو ماجاپاہت ثقافت کے ساتھ رابطوں کے ذریعے ہوتا ہے۔ اوربورن (2004) نوٹ کرتا ہے کہ ویتنام اور فلپائن نے ہندوستانی کاری کی مرکزی لہر میں حصہ نہیں لیا: ویتنام کے معاملے میں، جو اس دور میں چینی حکمرانی کے تحت رہ رہے تھے، ہندوستانی کاری کا عمل کبھی نہیں ہوا۔ ایک مختلف وجہ سے-دور جغرافیائی محل وقوع-نہ ہی فلپائن نے اس عمل میں حصہ لیا۔ جوکانو مزید کہتے ہیں: فلپائن جغرافیائی طور پر ہندوستان اور باقی جنوب مشرقی ایشیا کے درمیان ابتدائی تجارت کی براہ راست لکیر سے باہر ہے۔ مزید برآں، انڈونیشیا کی جزیرے کی دنیا، جس میں سماترا اور جاوا تجارت کی ٹریفک کو کنٹرول کرتے تھے، انڈونیشیا کے جزائر سے باہر ہندوستان کو جو بھی اثر (ثقافتی، سماجی اور تجارتی) پیش کرنا پڑا اس کے لیے چھلنی کے طور پر کام کرتا تھا۔ ] اس طرح، یہ کہا جا سکتا ہے کہ ہندوستانی اثر و رسوخ صرف بالواسطہ طور پر فلپائن میں داخل ہوا۔ " "ملک میں ہندوستانی ماقبل تاریخی اثر و رسوخ" کی تاریخ اور طریقہ کار سے متعلق مختلف نظریات کے لیے شواہد کے دھاگوں کا جائزہ لینے کے بعد، جوکانو نے یہ نتیجہ اخذ کیا: قبل نوآبادیاتی دور کے دوران فلپائن-انڈونیشیائی تعلقات مدجاپوہت سلطنت کے عروج کے دوران تیز ہو گئے۔ اسی دوران نام نہاد ہندوستانی ثقافتی اثر انڈونیشیا کے راستے فلپائن تک پہنچا۔ لیکن جو چیز ہمارے ملک میں، خاص طور پر بندرگاہ برادریوں میں داخل ہوئی، وہ پہلے سے ہی اصل ہندو ثقافتی خصلتوں کا ترمیم شدہ ورژن تھی۔ فری ڈیاگو ڈی ہیریرا نے نوٹ کیا کہ کچھ دیہاتوں کے باشندے "صرف نام کے لحاظ سے مسلمان" تھے، اور اوسبورن نے یہ بھی نوٹ کیا کہ 1510 سے 1540 کی دہائی میں پرتگالی ملاکا کا دورہ کرنے والے لوزون "برائے نام مسلمان" تھے۔ گمنام 1572 ریلیشین کا نامعلوم مصنف مزید تفصیل میں جاتا ہے: سمندر کے قریب واقع دیہاتوں میں کچھ لوگ سور کا گوشت نہیں کھاتے ہیں، ان کے اسے نہ کھانے کی وجہ، جو میں پہلے ہی دے چکا ہوں، یہ ہے کہ برنی کے موروس کے ساتھ تجارت میں، مؤخر الذکر نے انہیں مہوما کے مذموم نظریے کے کچھ حصے کی تبلیغ کی ہے، اور ان پر سور کا گوشت نہ کھانے کا الزام لگایا ہے۔ [.] جب ان میں سے کسی سے پوچھا جاتا ہے کہ وہ اسے کیوں نہیں کھاتے ہیں، تو وہ کہتے ہیں کہ وہ نہیں جانتے کہ کیوں ؛ اور اگر کوئی ان سے پوچھتا ہے کہ مہوما کون تھا اور اس کا قانون کیا حکم دیتا ہے، تو وہ کہتے ہیں کہ وہ مہوما کے بارے میں حکم یا کچھ نہیں جانتے، یہاں تک کہ اس کا نام بھی نہیں ؛ اور نہ ہی وہ جانتے ہیں کہ اس کا قانون کیا ہے، اور نہ ہی یہ کہاں سے آیا ہے۔ یہ سچ ہے کہ ان میں سے کچھ جو برنی میں رہے ہیں اس میں سے کچھ کو سمجھتے ہیں، اور الکوران کے چند الفاظ پڑھنے کے قابل ہیں۔ لیکن یہ بہت کم ہیں، اور یقین رکھتے ہیں کہ جو برنی میں نہیں گیا ہے وہ سور کا گوشت کھا سکتا ہے، جیسا کہ میں نے ان میں سے بہت سے لوگوں کو کہتے سنا ہے۔ موجودہ دور کے عقائد جدید دور کے اسکالرز جیسے سکاٹ، جوکانو، اور میگے، اور گوراسپی جیسے مذہبی ماہرین اس بات پر متفق ہیں کہ ٹیگالوگ لوگوں کے مقامی مذہبی عقائد آج بھی لوک مذہب کی شکل میں برقرار ہیں۔ مثال کے طور پر، الموسیرا نوٹ کرتا ہے کہ: ہسپانوی-کیٹوہولک عیسائیت کے ساتھ تصادم نے قبل از ہسپانوی فلپائنی لوگوں کے عالمی نقطہ نظر کو تبدیل کرنے میں بہت کم کام کیا۔ تاہم، اس کے نتیجے میں ایک لوک مذہب کی تشکیل ہوئی: یعنی فلپائنی "لوک کیتھولک ازم"، جس کی ایک مطابقت پذیر شکل اب بھی موجود ہے۔ سکاٹ نے اپنے 1994 کے بنیادی کام بارانگے: سولہویں صدی کے فلپائن کلچر اینڈ سوسائٹی میں نوٹ کیا ہے کہ 1500 کی دہائی کے بیانات اور آج کے جدید لوک عقائد کے درمیان نمایاں مماثلت موجود ہے۔ وہ میگوئل ڈی لورکا کے بیان کو، خاص طور پر، بیان کرتا ہے: اس میں قابل ذکر ہے کہ ایسا لگتا ہے جسے اب لوک کیتھولک ازم کہا جاتا ہے۔ کیتھولک اسکالر Fr. وٹالیانو آر گوروسپی، اس دوران، نوٹ کرتے ہیں: آج بھی خاص طور پر دیہی علاقوں میں، ہم محض کیتھولک عقیدے اور عمل کے بیرونی جالوں کو پاتے ہیں، جو قبل از عیسائی توہمات اور رسومات کے اصل نمونے پر مسلط ہیں۔ اہم اساتذہ اور مصنفین گریس نونو (لوک داستانیں) گریس اوڈل (لوک داستانیں) ڈیمیانا یوجینیو (لوک داستانیں) گلڈا کورڈیرو فرنانڈو (لوک داستانیں) ای آرسینیو مینوئل (لوک داستانیں) اسابیلو ڈی لاس ریئس (لوک داستانیں) ایف لنڈا جوکانو (بشریات) ولیم ہنری اسکاٹ (مورخ) (تاریخ اور تاریخ نگاری) ورجیلیو اینریکس فلپائنی نفسیات جوآن فلاویئر (فلپائنی لوک طب) مائیکل ٹین (فلپائنی لوک طب)