Pramana
پرمانا (سنسکرت: پرمان،) کا لفظی مطلب ہے "ثبوت" اور "علم کا ذریعہ"۔ ہندوستانی فلسفوں میں، پرمنا وہ ذرائع ہیں جو علم کی طرف لے جا سکتے ہیں، اور ہندوستانی علمیات کے بنیادی تصورات میں سے ایک کے طور پر کام کرتے ہیں۔ یہ قدیم زمانے سے ہندو مت، بدھ مت اور جین مت میں مطالعہ کے کلیدی، بہت زیر بحث شعبوں میں سے ایک رہا ہے۔ یہ علم کا ایک نظریہ ہے، اور اس میں ایک یا زیادہ قابل اعتماد اور درست ذرائع شامل ہیں جن کے ذریعے انسان درست، حقیقی علم حاصل کرتے ہیں۔ پرمن کا مرکز یہ ہے کہ کس طرح صحیح علم حاصل کیا جا سکتا ہے، کوئی کیسے جانتا ہے، کوئی کیسے نہیں جانتا، اور کسی کے بارے میں یا کسی چیز سے متعلق کس حد تک علم حاصل کیا جا سکتا ہے۔ اگرچہ پرمانوں کی تعداد نظام سے نظام میں وسیع پیمانے پر مختلف ہوتی ہے، لیکن بہت سے قدیم اور قرون وسطی کے ہندوستانی متون چھ پرمانوں کو درست علم اور سچائیوں کے درست ذرائع کے طور پر شناخت کرتے ہیں: تین مرکزی پرمان جو تقریبا عالمی طور پر قبول کیے جاتے ہیں، جو ادراک (سنسکرت پرتیکشا)، قیاس (انومان)، اور "لفظ" ہیں، جس کا مطلب ماضی یا حال کے قابل اعتماد ماہرین (شبدا) کی گواہی ہے ؛ اور زیادہ متنازعہ، جو موازنہ اور مشابہت (اپمان)، مفروضہ، حالات سے ماخوذ (ارتھاپتی)، اور غیر ادراک، منفی/علمی ثبوت (انوپلبدھی) ہیں۔ ہندوستانی فلسفوں کے ہر مکتب کے ذریعہ ان میں سے ہر ایک کو مشروط، مکمل، اعتماد اور غلطی کے امکان کے لحاظ سے مزید درجہ بندی کیا گیا ہے۔ ہندوستانی فلسفوں کے مختلف مکاتب فکر اس بات پر مختلف ہیں کہ ان چھ میں سے کتنے علمی طور پر قابل اعتماد اور علم کے درست ذرائع ہیں۔ مثال کے طور پر، شریمن روایت کے کارواک اسکول کا خیال ہے کہ صرف ایک (ادراک) علم کا قابل اعتماد ذریعہ ہے، بدھ مت کے پاس دو (ادراک، تخمینہ) درست ذرائع ہیں، جین مت کے پاس تین (ادراک، تخمینہ اور گواہی) ہیں، جبکہ ہندو مت کے میممسا اور ادویت ویدانت اسکولوں کا خیال ہے کہ تمام چھ مفید ہیں اور علم کے قابل اعتماد ذرائع ہو سکتے ہیں۔ ہندوستانی فلسفے کے مختلف مکاتب فکر نے اس بات پر بحث کی ہے کہ آیا پرمن کی چھ شکلوں میں سے ایک کو دوسرے سے اخذ کیا جا سکتا ہے اور ہر ایک کی نسبتا انفرادیت۔ مثال کے طور پر، بدھ مت بدھ اور دیگر "درست افراد"، "درست صحیفوں" اور "درست ذہنوں" کو ناقابل تردید سمجھتا ہے، لیکن یہ کہ اس طرح کی گواہی ادراک اور تخمینہ پرمانوں کی ایک شکل ہے۔ پرامنوں کی سائنس اور مطالعہ کو نیا کہا جاتا ہے۔ ایٹمولوجی پرمانا کا لفظی معنی "ثبوت" ہے اور یہ ہندوستانی فلسفے کا ایک تصور اور میدان بھی ہے۔ یہ تصور سنسکرت کی جڑوں سے ماخوذ ہے، پرا (پر)، ایک پریپوزیشن جس کا مطلب ہے "باہر کی طرف" یا "آگے"، اور ما (ما) جس کا مطلب ہے "پیمائش"۔ پرما کا مطلب ہے "درست تصور، حقیقی علم، بنیاد، بنیاد، سمجھنا"، جس میں پرمان لفظ کی مزید نامزدگی ہے۔ اس طرح، پرمان کے تصور سے مراد وہ ہے جو "پرام یا مخصوص، درست، حقیقی علم حاصل کرنے کا ایک ذریعہ ہے"۔ پرمان تین تصورات کا ایک حصہ ہے، جو علم حاصل کرنے کے بارے میں قدیم ہندوستانی نظریہ کو بیان کرتا ہے۔ دوسرے دو تصورات جاننے والے اور جاننے کے قابل ہیں، ہر ایک پر تبادلہ خیال کیا گیا ہے کہ وہ علم کو کس طرح متاثر کرتے ہیں، ان کی اپنی خصوصیت اور جاننے کے عمل سے۔ ان دونوں کو پرمت (پرمتر، موضوع، جاننے والا) اور پرمیا (پرمیئے، شے، جاننے والا) کہا جاتا ہے۔ پرمانا کی اصطلاح عام طور پر ہندو مت کے مختلف اسکولوں میں پائی جاتی ہے۔ بدھ مت کے ادب میں پرمانا کو پرمانواڈ کہا جاتا ہے۔ پرمانا کا تعلق ہندوستانی تصور یوکتی (یوکتی) سے بھی ہے جس کا مطلب ہے علمیات کا فعال اطلاق یا جو کوئی پہلے سے جانتا ہے، اختراع، ہوشیار اقدامات یا روابط، طریقہ کار یا استدلال کی چال، ایک ساتھ ملنا، کسی مقصد کو زیادہ موثر طریقے سے حاصل کرنے کے لیے سازش، ذرائع، طریقہ، نیاپن یا آلہ کا اطلاق۔ یوکتی اور پرمانا پر کچھ ہندوستانی متون میں ایک ساتھ بحث کی گئی ہے، جس میں یوکتی کو مشاہدے/ادراک کے ذریعے علم حاصل کرنے کے غیر فعال عمل کے برعکس علم حاصل کرنے کے فعال عمل کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ پرمانا سے متعلق تحریروں، خاص طور پر سمکھیا، یوگا، میممسا اور ہندو مت کے ادویت ویدانت اسکولوں کی تحریروں میں، ان کے معنی اور دائرہ کار میں "غلطیوں کے نظریات" شامل ہیں، یہی وجہ ہے کہ انسان غلطی کرتے ہیں اور غلط علم تک پہنچتے ہیں، کوئی کیسے جان سکتا ہے کہ آیا کوئی غلط ہے، اور اگر ایسا ہے تو، کوئی کیسے دریافت کر سکتا ہے کہ آیا کسی کا علمی طریقہ ناقص تھا، یا کسی کا نتیجہ (سچائی) ناقص تھا، تاکہ خود کو نظر ثانی کر کے درست علم تک پہنچ سکے۔ ہندو مت چھ پرمان چھ پرمانوں کو درست علم اور سچائیوں کے درست ذرائع کے طور پر شناخت کرتا ہے: پرتیکشا (ثبوت/ادراک)، انومانا (اندازہ)، اپمانا (موازنہ اور مشابہت)، ارتھاپتی (مفروضہ، حالات سے ماخوذ)، انوپلبدھی (غیر ادراک، منفی/علمی ثبوت) اور شبدا (لفظ، ماضی یا حال کے قابل اعتماد ماہرین کی گواہی)۔ تیتریا آرنیاکا (تقریبا 9 ویں-6 ویں صدی قبل مسیح) کی آیت 1.2.1 میں، "صحیح علم کے حصول کے چار ذرائع" درج ہیں: اسمرتی ("صحیفہ، روایت")، پرتیکشا ("ادراک")، اتیھیا ("ماہر گواہی، تاریخی روایت")، اور انومانا ("تخمینہ")۔ کچھ تحریروں میں جیسے کہ ویدویس میں، دس پرامنوں پر تبادلہ خیال کیا گیا ہے، کرتکوٹی نے علم کو درست کرنے کے آٹھ علمی طور پر قابل اعتماد ذرائع پر تبادلہ خیال کیا ہے۔ سب سے زیادہ زیر بحث پرامن یہ ہیں: پرتیاکشا پرتیکشا (پرتیکشا) کا مطلب ادراک ہے۔ ہندو متون میں اس کی دو قسمیں ہیں: بیرونی اور اندرونی۔ بیرونی ادراک کو اس طرح بیان کیا گیا ہے جو پانچ حواس اور دنیا کی چیزوں کے تعامل سے پیدا ہوتا ہے، جبکہ اندرونی ادراک کو اس مکتب کے ذریعہ اندرونی احساس، دماغ کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ میٹ اسٹیفن کے مطابق، فرق براہ راست ادراک (انوبھو) اور یاد شدہ ادراک (اسمرتی) کے درمیان ہے۔ قدیم اور قرون وسطی کے ہندوستانی متون میں درست ادراک کے لیے چار تقاضوں کی نشاندہی کی گئی ہے: اندریارتھاسنکرسا (کسی چیز کے ساتھ کسی کے حسی اعضاء کا براہ راست تجربہ، جو کچھ بھی مطالعہ کیا جا رہا ہے) ؛ اویاپادسیہ (غیر زبانی ؛ درست ادراک سنی سنائی باتوں کے ذریعے نہیں ہوتا ہے، قدیم ہندوستانی اسکالرز کے مطابق، جہاں کسی کا حسی اعضاء کسی اور کے ادراک کو قبول کرنے یا مسترد کرنے پر انحصار کرتا ہے) ؛ اویابھیکارا (بھٹکتا نہیں ہے ؛ صحیح ادراک تبدیل نہیں ہوتا، اور نہ ہی یہ دھوکہ دہی کا نتیجہ ہے کیونکہ کسی کا حسی اعضاء یا مشاہدے کے ذرائع بہہ رہے ہیں، عیب دار، مشتبہ) ؛ ویاواسیاتماکا (قطعی ؛ درست ادراک شک کے فیصلوں کو خارج کرتا ہے، یا تو کسی ایک کی وجہ سے۔ کچھ قدیم اسکالرز نے "غیر معمولی ادراک" کو پرامن کے طور پر پیش کیا اور اسے اندرونی ادراک قرار دیا، اس تجویز کا دوسرے ہندوستانی اسکالرز نے مقابلہ کیا۔ اندرونی ادراک کے تصورات میں پرتیبھا (انترجشتھان)، سامنیا لکسناپرتیکس (سمجھی جانے والی تفصیلات سے عالمگیر میں شامل کرنے کی ایک شکل)، اور گیان لکسناپرتیکس (اپنی موجودہ حالت کا مشاہدہ کرکے 'مطالعہ کے موضوع' کے سابقہ عمل اور سابقہ حالتوں کے ادراک کی ایک شکل) شامل تھے۔ مزید برآں، ہندو مت کے کچھ اسکولوں نے پرتیاکشا-پرانما سے غیر یقینی علم کو قبول کرنے کے اصولوں پر غور کیا اور ان کو بہتر بنایا، تاکہ نرنایا (قطعی فیصلہ، نتیجہ) کو انادیواسایا (غیر معینہ مدت کا فیصلہ) سے موازنہ کیا جا سکے۔ انومنا انومنا (انومان) کا مطلب سنسکرت میں 'اندازہ' ہے، حالانکہ ہندی جیسی جدید ہندوستانی زبانوں میں اس کا مطلب اکثر 'اندازہ لگانا' کے لیے استعمال ہوتا ہے۔ کلاسیکی فلسفے کے تناظر میں، اسے استدلال کا اطلاق کرکے ایک یا زیادہ مشاہدات اور سابقہ سچائیوں سے ایک نئے نتیجے اور سچائی تک پہنچنے کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ دھوئیں کا مشاہدہ کرنا اور آگ کا اندازہ لگانا انومانا کی ایک مثال ہے۔ ایک ہندو فلسفے کے علاوہ، یہ علم کے لیے ایک درست اور مفید ذریعہ ہے۔ قیاس کے طریقہ کار کی وضاحت ہندوستانی متون میں تین حصوں پر مشتمل ہے: پرتیجنا (مفروضہ)، ہیتو (ایک وجہ)، اور درشتانتا (مثالیں)۔ قدیم ہندوستانی اسکالرز کا کہنا ہے کہ اس مفروضے کو مزید دو حصوں میں تقسیم کیا جانا چاہیے: سادھیا (وہ خیال جسے ثابت یا غلط ثابت کرنے کی ضرورت ہے) اور پکشا (وہ مقصد جس پر سادھیا کی پیش گوئی کی گئی ہے)۔ اگر ساپاکشا (ثبوت کے طور پر مثبت مثالیں) موجود ہیں، اور اگر ویپاکشا (جوابی ثبوت کے طور پر منفی مثالیں) موجود نہیں ہیں تو یہ نتیجہ مشروط طور پر درست ہے۔ سختی کے لیے، ہندوستانی فلسفے مزید علمی اقدامات بھی بیان کرتے ہیں۔ مثال کے طور پر، وہ ویاپتی کا مطالبہ کرتے ہیں-یہ شرط کہ ہیتو (وجہ) کو لازمی طور پر اور علیحدہ طور پر "تمام" معاملات میں، ساپاکشا اور ویپاکشا دونوں میں تخمینہ لگانا چاہیے۔ مشروط طور پر ثابت شدہ مفروضے کو نگمانا (نتیجہ) کہا جاتا ہے۔ اپمانا اپمانا (اپمان) کا مطلب موازنہ اور مشابہت ہے۔ کچھ ہندو اسکول اسے علم کا ایک مناسب ذریعہ سمجھتے ہیں۔ لوچٹفیلڈ کا کہنا ہے کہ اپمانا کی وضاحت ایک ایسے مسافر کی مثال سے کی جا سکتی ہے جس نے کبھی ایسی زمینوں یا جزیروں کا دورہ نہیں کیا جہاں جنگلی حیات کی مقامی آبادی ہے۔ وہاں موجود کوئی شخص اسے بتاتا ہے کہ ان زمینوں پر آپ کو ایک ایسا جانور نظر آتا ہے جو گائے کی طرح لگتا ہے، گائے کی طرح چرتا ہے لیکن اس طرح سے گائے سے مختلف ہے۔ ہندوستانی ماہر علمیات بتاتے ہیں کہ مشابہت اور موازنہ کا اس طرح کا استعمال مشروط علم کا ایک درست ذریعہ ہے، کیونکہ اس سے مسافر کو بعد میں نئے جانور کی شناخت کرنے میں مدد ملتی ہے۔ موازنہ کے موضوع کو باضابطہ طور پر اپامیم کہا جاتا ہے، موازنہ کے مقصد کو اپامنم کہا جاتا ہے، جبکہ صفات کی شناخت سامنیا کے طور پر کی جاتی ہے۔ اس طرح، مونیئر ولیمز وضاحت کرتے ہیں، اگر کوئی لڑکا کہتا ہے کہ "اس کا چہرہ دلکشی میں چاند کی طرح ہے"، "اس کا چہرہ" اپامیم ہے، چاند اپامنم ہے، اور دلکشی سامنیا ہے۔ ساتویں صدی کے متن بھٹیکاویا میں آیات 10.28 سے لے کر 10.63 تک بہت سی اقسام کے موازنہ اور مشابہت پر تبادلہ خیال کیا گیا ہے، جس میں اس بات کی نشاندہی کی گئی ہے کہ یہ علمی طریقہ کب زیادہ مفید اور قابل اعتماد ہے، اور کب نہیں۔ ہندو مت کی مختلف قدیم اور قرون وسطی کی تحریروں میں، اپمان کی 32 اقسام اور علم علم میں ان کی اہمیت پر بحث کی جاتی ہے۔ ارتھاپتی ارتھاپتی (ارتھاپتی) کا مطلب ہے مفروضہ، حالات سے ماخوذ۔ عصری منطق میں، یہ پرمن حالات کے مضمرات سے ملتا جلتا ہے۔ مثال کے طور پر، اگر کوئی شخص کشتی میں دریا پر پہلے روانہ ہوا، اور اب وقت آمد کے متوقع وقت سے گزر چکا ہے، تو حالات اس حقیقت کی تائید کرتے ہیں کہ وہ شخص پہنچ چکا ہے۔ بہت سے ہندوستانی اسکالرز نے اس پرامن کو غلط یا زیادہ تر کمزور سمجھا، کیونکہ کشتی میں تاخیر ہوئی ہو گی یا اس کا رخ موڑ دیا گیا ہو گا۔ تاہم، مستقبل کے طلوع آفتاب یا غروب آفتاب کا وقت اخذ کرنے جیسے معاملات میں، اس طریقہ کو حامیوں نے قابل اعتماد قرار دیا تھا۔ قدیم ہندو متون میں ارتھاپٹی کی ایک اور عام مثال یہ ہے کہ اگر "دیودتا موٹا ہے" اور "دیودتا دن میں نہیں کھاتا ہے"، تو درج ذیل بات درست ہونی چاہیے: "دیودتا رات میں کھاتا ہے"۔ ہندوستانی اسکالرز کا دعوی ہے کہ مفروضے کی یہ شکل اور حالات سے ماخوذ، دریافت، مناسب بصیرت اور علم کا ایک ذریعہ ہے۔ علم کے اس ذرائع کو قبول کرنے والے ہندو اسکولوں کا کہنا ہے کہ یہ طریقہ اصل احاطے یا مختلف احاطے میں کسی موضوع اور شے کے بارے میں مشروط علم اور سچائیوں کا ایک درست ذریعہ ہے۔ وہ اسکول جو اس طریقہ کو قبول نہیں کرتے ہیں، کہتے ہیں کہ مفروضہ، اخراج اور حالات کے مضمرات یا تو دوسرے پرمانوں سے ماخوذ ہیں یا علم کو درست کرنے کے ناقص ذرائع ہیں، اس کے بجائے کسی کو براہ راست ادراک یا مناسب تخمینے پر انحصار کرنا چاہیے۔ انوپلبدھی انوپلبدھی کا مطلب ہے غیر ادراک، منفی/علمی ثبوت۔ انوپلبدھی پرمنا تجویز کرتا ہے کہ منفی کو جاننا، جیسے کہ "اس کمرے میں کوئی جگ نہیں ہے" درست علم کی ایک شکل ہے۔ اگر کسی چیز کا مشاہدہ کیا جا سکتا ہے یا اندازہ لگایا جا سکتا ہے یا غیر موجود یا ناممکن ثابت کیا جا سکتا ہے، تو کوئی اس سے زیادہ جانتا ہے کہ اس طرح کے ذرائع کے بغیر اس نے کیا کیا۔ ہندو مت کے دو اسکولوں میں جو انوپلبدھی کو علمی طور پر قیمتی سمجھتے ہیں، ایک درست نتیجہ یا تو سدروپ (مثبت) یا اسدروپ (منفی) رشتہ ہے-صحیح اور قیمتی دونوں۔ دیگر پرامنوں کی طرح، ہندوستانی اسکالرز نے انوپلبدی کو چار اقسام میں بہتر بنایا: وجہ کا عدم ادراک، اثر کا عدم ادراک، اعتراض کا عدم ادراک، اور تضاد کا عدم ادراک۔ ہندو مت کے صرف دو اسکولوں نے "غیر ادراک" کے تصور کو پرمن کے طور پر قبول کیا اور تیار کیا۔ انوپلبدی کی تائید کرنے والے اسکولوں نے اس بات کی تصدیق کی کہ جب دوسرے پانچ پرمان علم اور سچائی کے حصول میں ناکام ہو جاتے ہیں تو یہ درست اور مفید ہوتا ہے۔ ابھاو (ابھاو) کا مطلب ہے غیر وجود۔ کچھ اسکالرز انوپلبدی کو ابھو جیسا ہی سمجھتے ہیں، جبکہ دوسرے انوپلبدی اور ابھو کو مختلف سمجھتے ہیں۔ قدیم ہندو متون میں ابھو-پرمن پر پدارتھ (پدارتھ، ایک اصطلاح کا حوالہ) کے تناظر میں بحث کی گئی ہے۔ پدرتھ کی تعریف اس کے طور پر کی گئی ہے جو بیک وقت استتوا (موجود)، جنیتوا (قابل علم) اور ابھیدھیتوا (قابل نام) ہے۔ بارٹلے کا کہنا ہے کہ پدرتھ کی مخصوص مثالوں میں درویہ (مادہ)، گنا (معیار)، کرما (سرگرمی/حرکت)، سامنیا/جاتی (عالمگیر/کلاس پراپرٹی)، سموایا (مطابقت) اور وشیش (انفرادیت) شامل ہیں۔ اس کے بعد ابھو کو پدرتھ میں "مثبت اظہار کے حوالہ جات" کے برعکس "منفی اظہار کے حوالہ جات" کے طور پر بیان کیا جاتا ہے۔ قدیم اسکالرز کا کہنا ہے کہ غیر موجودگی "موجود، قابل علم اور قابل نام" بھی ہے، جو منفی اعداد کی مثال، گواہی کی ایک شکل کے طور پر خاموشی، وجہ کا نظریہ، اور حقیقی اور قیمتی کے طور پر خسارے کا تجزیہ پیش کرتی ہے۔ ابھاو کو چار اقسام میں مزید بہتر بنایا گیا، ہندو مت کے اسکولوں کے ذریعہ جنہوں نے اسے علمیات کے ایک مفید طریقہ کے طور پر قبول کیا: دھونسا (جو موجود تھا اس کا خاتمہ)، اتیانتا-ابھاو (ناممکن، مطلق عدم وجود، تضاد)، اینیونیا-ابھاو (باہمی نفی، باہمی غیر موجودگی) اور پراگاواس (پہلے، سابقہ عدم وجود)۔ شبد شبد (شبد) کا مطلب ہے لفظ، ماضی یا حال کے قابل اعتماد ماہرین کی گواہی، خاص طور پر شروتی، ویدوں پر بھروسہ کرنا۔ ہیریانا سبدا-پرمن کو ایک تصور کے طور پر بیان کرتا ہے جس کا مطلب قابل اعتماد ماہر گواہی ہے۔ ہندو مت کے اسکول جو اسے علمی طور پر درست سمجھتے ہیں اس سے پتہ چلتا ہے کہ انسان کو متعدد حقائق جاننے کی ضرورت ہے، اور دستیاب محدود وقت اور توانائی کے ساتھ، وہ ان حقائق اور سچائیوں کا صرف ایک حصہ براہ راست سیکھ سکتا ہے۔ اسے دوسروں، اپنے والدین، خاندان، دوستوں، اساتذہ، آباؤ اجداد اور معاشرے کے رشتہ داروں پر انحصار کرنا چاہیے تاکہ وہ تیزی سے علم حاصل کر سکے اور اس کا اشتراک کر سکے اور اس طرح ایک دوسرے کی زندگیوں کو مالا مال کر سکے۔ مناسب علم حاصل کرنے کا یہ مطلب یا تو بولی جاتی ہے یا لکھی جاتی ہے، لیکن سبدہ (الفاظ) کے ذریعے۔ ماخذ کی وشوسنییتا اہم ہے، اور جائز علم صرف قابل اعتماد ذرائع کے سبدہ سے ہی آسکتا ہے۔ ہندو مت کے اسکولوں کے درمیان اس بات پر اختلاف رہا ہے کہ وشوسنییتا کیسے قائم کی جائے۔ کچھ اسکول، جیسے کارواکا، بتاتے ہیں کہ یہ کبھی ممکن نہیں ہے، اور اس لیے سبدا ایک مناسب پرمان نہیں ہے۔ دوسرے اسکولوں کی بحث کا مطلب وشوسنییتا قائم کرنا ہے۔ ہر مکتب میں قبولیت ہندو فلسفے کے مختلف مکاتب فکر ان میں سے ایک یا زیادہ پرامنوں کو درست علمیات کے طور پر قبول کرتے ہیں۔ کارواکا اسکول کارواکا اسکول نے علم کا صرف ایک درست ذریعہ قبول کیا-ادراک۔ اس نے تمام بقیہ طریقوں کو مکمل طور پر غلط یا غلطی کا شکار قرار دیا اور اس وجہ سے غلط قرار دیا۔ ویشیشکا اسکول علمی طور پر، ویشیشکا اسکول نے درج ذیل کو علم کا واحد مناسب ذریعہ سمجھا: ادراک (پرتیکشا) تخمینہ (انومانا) سنکھیا، یوگا، وششٹدویت ویدانت، اور دویت ویدانت اسکولوں کے مطابق سنکھیا، یوگا، اور ویدانت کے دو ذیلی اسکولوں کے مطابق، علم کے مناسب ذرائع کو ان تین پرمانوں پر انحصار کرنا چاہیے: پرتیکشا-ادراک انومانا-تخمینہ شبدا-قابل اعتماد ماہرین کی گواہی/لفظ یہ یوگا ستروں کے سوتر I. 7 میں شمار کیے گئے ہیں۔ سترا I. 6 میں خود پرمانا کا طریقہ ورتی/ذہنی ترمیم کی 5 کلاسوں میں ممتاز ہے، دیگر بشمول اندھا دھند، زبانی فریب، نیند اور یادداشت۔ نیا اسکول نیا اسکول علم حاصل کرنے کے چار ذرائع (پرمان) کو قبول کرتا ہے، یعنی ادراک، اندازہ، موازنہ اور لفظ۔ ادراک، جسے پرتیاکشا کہا جاتا ہے، نیایہ علمیات میں سب سے اہم مقام رکھتا ہے۔ ادراک کی تعریف احساس-آبجیکٹ کے رابطے سے کی جاتی ہے اور یہ غیر متزلزل ہے۔ ادراک دو قسم کا ہو سکتا ہے-عام یا غیر معمولی۔ عام (لوکیکا یا سدھارانہ) ادراک چھ قسموں کا ہوتا ہے، یعنی آنکھوں سے بصری، ناک سے سونگھ، کانوں سے آڈیٹری، جلد سے ٹچائل، زبان سے گستاخ اور دماغ سے ذہنی۔ غیر معمولی (الؤکیکا یا آسادھارانا) ادراک تین قسم کا ہوتا ہے، یعنی، سامنیلکشن (کسی خاص شے سے عامیت کا ادراک کرنا)، جنلکشن (جب کوئی حواس بھی ان خصوصیات کا ادراک کر سکتا ہے جو اس سے منسوب نہیں ہیں، جیسے کہ مرچ کو دیکھتے وقت، کوئی جانتا ہے کہ یہ تلخ یا گرم ہوگا)، اور یوگج (جب کچھ انسان، یوگا کی طاقت سے، ماضی، حال اور مستقبل کا ادراک کر سکتے ہیں اور مافوق الفطرت صلاحیتیں رکھتے ہیں، یا تو مکمل یا کچھ)۔ نیز، ادراک میں دو طریقے یا مراحل ہوتے ہیں، یعنی، نرویکالپا، جب کوئی کسی شے کو اس کی خصوصیات کو جانے کے قابل ہوئے بغیر صرف دیکھتا ہے، اور ساوکالپا، جب کوئی کسی شے کو واضح طور پر جان سکتا ہے۔ تمام لوکیکا اور الوکیکا پرتیکشس ساوکلپا ہیں۔ ایک اور مرحلہ ہے جسے پرتیابھیجنا کہا جاتا ہے، جب کوئی شخص یادداشت کی بنیاد پر کسی چیز کو دوبارہ پہچان سکتا ہے۔ اندازہ، جسے انومنا کہا جاتا ہے، نیایا کی سب سے اہم شراکتوں میں سے ایک ہے۔ یہ دو قسم کا ہو سکتا ہے-اپنے لیے اندازہ (سوارتھنومانا، جہاں کسی کو کسی رسمی طریقہ کار کی ضرورت نہیں ہے، اور ان کے 5 مراحل میں سے زیادہ سے زیادہ آخری تین)، اور دوسروں کے لیے اندازہ (پاراتھنومانا، جس کے لیے 5 مراحل کے منظم طریقہ کار کی ضرورت ہوتی ہے)۔ قیاس کو 3 اقسام میں بھی درجہ بند کیا جا سکتا ہے: پرواوت (کسی سمجھی ہوئی وجہ سے غیر محسوس شدہ اثر کا اندازہ لگانا)، شیشاوت (کسی سمجھی گئی وجہ سے غیر محسوس شدہ وجہ کا اندازہ لگانا) اور سامنیاتودرشٹھ (جب اندازہ وجہ پر نہیں بلکہ بقائے باہمی کی یکسانیت پر مبنی ہوتا ہے)۔ غلطی کا تفصیلی تجزیہ بھی دیا گیا ہے، جس میں وضاحت کی گئی ہے کہ انومانا کب غلط ہو سکتا ہے۔ موازنہ، جسے اپمانا کہا جاتا ہے۔ یہ مماثلت یا مماثلت کے علم سے پیدا ہوتا ہے، پہلے سے نئی شے کی کچھ پیشگی وضاحت دی گئی ہے۔ لفظ، یا شبد کو بھی پرمان کے طور پر قبول کیا جاتا ہے۔ یہ دو قسم کی ہو سکتی ہے، ویدیکا (ویدک)، جو چار مقدس ویدوں کے الفاظ ہیں، یا زیادہ وسیع پیمانے پر مستند ذرائع سے علم کے طور پر تشریح کی جا سکتی ہے، اور لوکیکا، یا قابل اعتماد انسانوں کے الفاظ اور تحریریں۔ پربھاکر میممس اسکول پربھاکر سے منسلک ہندو مت کے میممس اسکول میں درج ذیل پرمانوں کو مناسب سمجھا جاتا ہے: پرتیکشا (ادراک) انومانا (تخمینہ) شبد (لفظ، گواہی) اپمانا (موازنہ، مشابہت) ارتھاپتی (مفروضہ، مفروضہ) ادویت ویدانتا اور بھٹ میممسا اسکولوں میں ادویت ویدانتا، اور کماریلا بھٹہ سے منسلک میممسا اسکول، درج ذیل پرمانوں کو قبول کیا جاتا ہے: شبد (لفظ، گواہی) پرتیکشا (ادراک) انومانا (قیاس) اپمان (بدھ مت) عمل میں، اس سے مراد روایت ہے، جو بنیادی طور پر دگناگا اور دھرمکرتی سے وابستہ ہے، منطق (آر ٹیگس رگس) اور علمیات (بلو رگس) کی۔ بدھ مت علم کے درست ذرائع کے طور پر صرف دو پرمانوں (شاد ما) کو قبول کرتا ہے: پرتیکشا (منگون سم شاد ما، ادراک) اور انومانا (ریز دپگ شاد ما، تخمینہ)۔ رنبوچی مزید کہتے ہیں کہ بدھ مت بھی صحیفوں کو تیسرا درست پرمانا سمجھتا ہے، جیسے کہ بدھ اور دیگر "درست ذہنوں" اور "درست افراد" سے۔ درست علم کا یہ تیسرا ذریعہ بدھ مت کی فکر میں ادراک اور قیاس کی ایک شکل ہے۔ صحیح صحیفوں، درست ذہنوں اور درست افراد کو بدھ مت میں اویسم وادن (می سلو با، ناقابل تردید، ناقابل تردید) سمجھا جاتا ہے۔ ادراک اور علم کے ذرائع، ادراک اور قیاس کے علاوہ، بدھ مت میں غلط سمجھے جاتے ہیں۔ بدھ مت میں، پرمان کے دو سب سے اہم عالم دگناگ اور دھرمکرتی ہیں۔ سوترانترکا دگناگا اور دھرمکرتی کو عام طور پر سوترانتیکا کے اصولوں کے نقطہ نظر کی وضاحت کے طور پر درجہ بندی کیا جاتا ہے، حالانکہ کوئی بھی درج ذیل صحیفوں (تبتی: شترانتیکا) کے درمیان فرق کر سکتا ہے۔ اس موضوع پر دگناگا کا مرکزی متن پرمان سموکیا ہے۔ ان دونوں نے ابھیدھرم پر مبنی پیچیدہ وضاحت کو مسترد کر دیا کہ کس طرح ویبھاشیکا اسکول اور سوترانتیکا فالوونگ اسکرپچر اپروچ نے بیرونی دنیا کو ذہنی اشیاء سے جوڑا، اور اس کے بجائے یہ مؤقف اختیار کیا کہ ذہنی دائرہ کبھی بھی براہ راست بیرونی دنیا سے نہیں جوڑتا بلکہ اس کے بجائے صرف حواس اور حواس پر مبنی پہلو کو سمجھتا ہے۔ مزید برآں، حواس شعور بیرونی شے کے پہلو (سنسکرت: ساکراودا) کی شکل اختیار کرتے ہیں اور جو سمجھا جاتا ہے وہ دراصل احساس شعور ہے جس نے بیرونی شے کی شکل اختیار کر لی ہے۔ پہلوؤں سے شروع کر کے، بیرونی دنیا کے بارے میں ایک منطقی دلیل ممکن تھی جس پر ہندو اسکولوں نے بحث کی تھی۔ ورنہ ان کے خیالات اتنے مختلف ہوں گے کہ بحث شروع کرنا ناممکن ہوگا۔ پھر ایک منطقی بحث ہو سکتی ہے۔ یہ نقطہ نظر اس بات کو حل کرنے کی کوشش کرتا ہے کہ مادی دنیا کس طرح ذہنی دنیا سے جڑتی ہے، لیکن اس کی مکمل وضاحت نہیں کرتا ہے۔ جب اس نقطہ پر دھکیل دیا جاتا ہے، تو دھرمکرتی پھر سوترانترکا پوزیشن کا ایک مفروضہ چھوڑ دیتا ہے اور ایک قسم کی یوگاچار پوزیشن میں منتقل ہو جاتا ہے کہ غیر معمولی اشیاء واقعی کبھی نہیں ہوتی ہیں بلکہ دماغ کے عادت کے رجحانات سے پیدا ہوتی ہیں۔ لہذا وہ ہندو اسکولوں کے ساتھ بحث شروع کرتا ہے جس میں بیرونی اشیاء کو پیش کیا جاتا ہے اور پھر بعد میں اس بحث کو منتقل کرنے کے لیے کہ یہ کس طرح منطقی طور پر ناقابل قبول ہے۔ نوٹ کریں کہ مختلف ترجمے اور تشریحات کی وجہ سے بعد میں تبت میں دھرماکرتی کے نقطہ نظر کی دو مختلف تشریحات ہیں۔ ایک گیلگ اسکول کا ماننا ہے جو کچھ عالمگیریت کے ساتھ اعتدال پسند حقیقت پسندی کی طرف جھکا ہوا ہے اور دوسرا دوسرے اسکولوں کا ماننا ہے جن کا ماننا تھا کہ دھرم کیرتی واضح طور پر حقیقت پسندی مخالف تھی۔ اپنھا دگناگا کی منطق کی ایک کلیدی خصوصیت یہ ہے کہ وہ علم کی مخصوص اشیاء کے مقابلے میں عام باتوں کے ساتھ کس طرح سلوک کرتا ہے۔ نیا ہندو مکتب نے عمومی اصولوں کے وجود کے بارے میں دعوی کیا، اور تردید میں دگناگا نے زور دے کر کہا کہ عمومیتیں محض ذہنی خصوصیات ہیں اور واقعی موجود نہیں ہیں۔ ایسا کرنے کے لیے اس نے اپوہا کا خیال متعارف کرایا، کہ جس طرح سے دماغ پہچانتا ہے وہ ادراک سے معلوم اشیاء کا موازنہ اور انکار کرنا ہے۔ اس طرح، اشیاء کے عمومی خیال یا زمروں کا تعلق معروف اشیاء سے فرق سے ہے، نہ کہ عالمگیر سچائیوں کے ساتھ شناخت سے۔ لہذا کوئی جانتا ہے کہ سمجھا ہوا رتھ رتھ ہے اس لیے نہیں کہ یہ رتھ کی عالمگیر شکل کے مطابق ہے، بلکہ اس لیے کہ اسے ان چیزوں سے مختلف سمجھا جاتا ہے جو رتھ نہیں ہیں۔ یہ نقطہ نظر بدھ مت کے علمیات کی ایک لازمی خصوصیت بن گیا۔ مدھیماکا دگناگ کے ہم عصر لیکن دھرم کیرتی سے پہلے، بھاوویکا نے ناگارجن پر تبصرہ کرتے وقت ایک منطقی نقطہ نظر کو شامل کیا۔ انہوں نے ظاہری شکل کے ظاہر ہونے کے طریقے پر تبادلہ خیال کرتے ہوئے، حقیقت پسندوں کے ساتھ بحث کرتے ہوئے، سوترانتیکا نقطہ نظر سے بھی شروعات کی، لیکن پھر رجحان کی حتمی نوعیت کے بارے میں مڈل وے کا نظریہ اختیار کیا۔ لیکن اس نے اس حتمی نوعیت کی نوعیت کے بارے میں منطقی دعووں اور دلائل کا استعمال کیا۔ مڈل وے سسٹم میں منطق کو شامل کرنے پر بعد میں چندرکرتی نے تنقید کی، جنہوں نے محسوس کیا کہ مستقل مزاجی کے حتمی طریقے کا قیام چونکہ یہ سوچ اور تصور سے بالاتر تھا، منطق کا دائرہ نہیں تھا۔ انہوں نے دوسرے اصولوں کے نظریات کی تردید کرنے کے لیے سادہ منطقی نتائج کے دلائل استعمال کیے، لیکن عام طور پر ان کا خیال تھا کہ مڈل وے کو بیان کرنے میں منطق اور علمیات کا زیادہ ترقی یافتہ استعمال پریشانی کا باعث ہے۔ بھاوویکا کے خود مختار منطقی دلائل کے استعمال کو بعد میں سواتنترکا نقطہ نظر کے طور پر بیان کیا گیا۔ تبت میں جدید بدھ مت کے اسکولوں میں 'تین دائرے' (سنسکرت: تریماندالا ؛ تبتی: 'خور گسم) استعمال کیے جاتے ہیں: موضوع کا مقصد، اور عمل۔ جب مدھیماکا نے پہلی بار تبت ہجرت کی، تب شنترکشیتا نے مدھیماکا کے بارے میں ایک نظریہ قائم کیا جو بھاو ویوکا کے ساتھ زیادہ مطابقت رکھتا ہے جبکہ حتمی سچائی کے بارے میں سوچنے اور اپنے نقطہ نظر کو فروغ دینے کے طریقے کے طور پر منطقی دعووں کو مزید تیار کیا۔ 14 ویں صدی میں جی سونگکھپا نے مدھیماکا کے بارے میں ایک نئی تفسیر اور نقطہ نظر پیش کیا، جو تبت میں معیاری شکل بن گیا۔ اس قسم میں، چندرکرتی کے مدھیماکا نقطہ نظر کو بھاوویکا کے ابھی تک سونگکھپا کے بجائے بلند کیا گیا تھا جس نے چندرکرتی کی منطق سے نفرت کو مسترد کر دیا اور اس کے بجائے منطق کو مزید شامل کیا۔ تبتی بدھ مت کی مشق اور مطالعہ میں منطق کا صحیح کردار اب بھی بحث کا موضوع ہو سکتا ہے، لیکن یہ یقینی طور پر روایت میں قائم ہے۔ جو میپھم نے شنترکشیتا کے مدھیماکلاکر پر اپنی 19 ویں صدی کی تفسیر میں تبصرہ کیا: