Dashavatara
دشاوتار (،) ہندوؤں کے ایک اہم دیوتا وشنو کے دس بنیادی اوتار ہیں۔ کہا جاتا ہے کہ وشنو کائناتی ترتیب کو بحال کرنے کے لیے اوتار کی شکل میں اترتے ہیں۔ لفظ دشاوتار سے ماخوذ ہے، جس کا مطلب ہے "دس"، اور، تقریبا "اوتار" کے مساوی ہے۔ شامل اوتار کی فہرست مختلف فرقوں اور خطوں میں مختلف ہوتی ہے، خاص طور پر بلرام (کرشن کے بھائی) یا گوتم بدھ کی شمولیت کے حوالے سے۔ اگرچہ کسی بھی فہرست کو غیر متنازعہ طور پر معیاری کے طور پر پیش نہیں کیا جا سکتا، لیکن "پرانوں اور دیگر متون میں پائی جانے والی سب سے زیادہ قبول شدہ فہرست [.] کرشن، بدھ ہے۔" زیادہ تر اس ترتیب میں درج ذیل اعداد و شمار سے اخذ کیے گئے ہیں: متسیہ ؛ کرم ؛ وراہا ؛ نرسمہا ؛ وامن ؛ پرشورام ؛ رام ؛ کرشن یا بلرام ؛ بدھ یا کرشن ؛ اور کلکی۔ کرشن کو چھوڑنے والی روایات میں، وہ اکثر تمام اوتار کے منبع کے طور پر وشنو کی جگہ لے لیتے ہیں۔ کچھ روایات میں ایک علاقائی دیوتا جیسے وتوبا یا جگن ناتھ شامل ہیں جو کرشن یا بدھ کی جگہ لے رہے ہیں۔ تمام اوتار نمودار ہوئے ہیں سوائے ایک کے ؛ کلکی، جو کلی یوگ کے اختتام پر ظاہر ہوگی۔ دشاوتراس کے قدیم تصور کی ترتیب کو شعور کے ارتقاء کی وضاحت کے طور پر جدید ڈارون کے ارتقاء کی عکاسی کرنے کے طور پر بھی سمجھا گیا ہے۔ صوتیات "دشاوتار" یا "" (دشاوتار) کا مطلب ہے "دس اوتار" یا "دس اوتار": "دش" یا "دشا" (دش) کا مطلب ہے "دس" "اوتار" (اوتر) کا مطلب ہے "اوتار"۔ سوامی پرمیشورانند کے مطابق اوتار کی فہرست، حالانکہ وشنو کے اوتار بے شمار ہیں اور ان میں سنیاس، مانوس، مانوس کے بیٹے اور دیگر دیو (دیوتا) شامل ہیں، کیونکہ بھریگو نامی رشی کی لعنت کی وجہ سے زیادہ تر صرف جزوی (یعنی جزوی) ہیں۔ نامکمل) اوتار۔ دشاوتار دس مکمل (یعنی) کی فہرست ہے۔ مکمل) اوتار۔ وشنو کے اوتار کی فہرست کے مختلف ورژن موجود ہیں، جو ہر خطے اور روایت کے مطابق مختلف ہیں۔ کچھ فہرستوں میں کرشن کو آٹھویں اوتار اور بدھ کو نویں اوتار کے طور پر ذکر کیا گیا ہے، جبکہ دیگر، جیسے پریپاٹل (تیسری-چوتھی صدی عیسوی)، جو سنگم ادب میں آٹھ انتھولوجیز (ایٹوتھوکائی) کا پانچواں حصہ ہے، اور 17 ویں صدی کے سری ویشنو نظریے کا خلاصہ، یاتندرمتادیپکا، بلرام کو آٹھویں اوتار اور کرشن کو نویں کے طور پر پیش کرتا ہے۔ مؤخر الذکر ورژن کے بعد کچھ ویشنو آتے ہیں جو بدھ کو وشنو کے اوتار کے طور پر قبول نہیں کرتے۔ مہابھارت کی ایک فہرست میں رام (بھارگو)، رام (دشرتی)، ساتوت (کرشن یا بلرام)، تری رام دیا گیا ہے۔ تانترک پرپنچاسار (آدی شنکر سے منسوب، لیکن متنازعہ،) میں بھی بدھ کو خارج کر دیا گیا ہے۔ اگرچہ کسی بھی فہرست کو غیر متنازعہ طور پر معیاری کے طور پر پیش نہیں کیا جا سکتا، لیکن "پرانوں اور دیگر متون میں پائی جانے والی سب سے زیادہ قبول شدہ فہرست [.] کرشن، بدھ ہے۔" مندرجہ ذیل جدول میں دشاوتار کے اندر بہت سی لیکن تمام روایات میں اوتار کی پوزیشن کا خلاصہ کیا گیا ہے: پرانوں میں اگنی، پدم، گروڑ، لنگ، نارد، سکند اور وراہ پرانوں میں عام (کرشن، بدھ) دشاوتار کی فہرست کا ذکر ہے۔ گروڑ پران میں دو فہرستیں ہیں، ایک کرشن اور بدھ کے ساتھ لمبی فہرست، اور بلرام اور بدھ کے ساتھ ایک فہرست، جو رام کے لیے وامن کی جگہ لیتی ہے۔ شیو پران میں بلرام اور کرشن ہیں۔ کرشن اور بدھ کے ساتھ یہ فہرست گروڑ پران سرودھارا میں بھی ملتی ہے، جو گروڑ پران کی تفسیر یا 'نکالا ہوا جوہر' ہے۔ خود پران نہیں، جس کے ساتھ یہ الجھن میں لگتا ہے): اوتار متسیہ کی تفصیل: مچھلی کا اوتار۔ راجا ویوسوتا منو کو ترپنا (پانی کی نذر) کرتے وقت اپنے ہاتھوں کی ہتھیلی میں ایک چھوٹی سی مچھلی نظر آتی ہے۔ مچھلی منو سے پوچھتی ہے کہ کیا اس کی دولت اور طاقت مچھلی کو ایک اچھا گھر دینے کے لیے کافی تھی۔ منو مچھلی کو گھر دینے کے لیے رکھتا ہے، لیکن مچھلی پھیلتی رہتی ہے، جس سے منو کا اپنی دولت پر فخر ٹوٹ جاتا ہے۔ آخر کار، وہ اسے سمندر میں چھوڑ دیتا ہے، اسے احساس ہوتا ہے کہ یہ خود وشنو ہے۔ وشنو منو کو آگ اور سیلاب کے ذریعے دنیا کی آنے والی تباہی سے آگاہ کرتا ہے، اور منو کو "دنیا کی تمام مخلوقات" کو جمع کرنے اور دیوتاؤں کی بنائی ہوئی کشتی پر انہیں محفوظ رکھنے کی ہدایت کرتا ہے۔ جب سیلاب (پرالیا) آتا ہے، وشنو سینگ والی ایک بڑی مچھلی کے طور پر ظاہر ہوتا ہے، جس سے منو کشتی کو باندھتا ہے، جو انہیں حفاظت کی طرف لے جاتا ہے۔ کرما: کچھوے/کچھوے کا اوتار۔ سمدر منتھن کی داستان میں، دیو اور آسور امرتا، امرتا کا امرت حاصل کرنے کے لیے دودھ کے سمندر کو منتشر کر رہے تھے۔ انہوں نے منڈارا پہاڑ کو چرننگ شافٹ کے طور پر استعمال کیا، جو ڈوبنے لگا۔ وشنو نے پہاڑ کا وزن برداشت کرنے کے لیے کچھوے کی شکل اختیار کی تاکہ وہ اپنا کام مکمل کر سکیں۔ وراہ: سؤر کا اوتار۔ وشنو، جیا اور وجیہ کے مسکن ویکنتھا کے دربانوں کو چار کمار لعنت کرتے ہیں جب وہ انہیں وشنو کو دیکھنے سے روکتے ہیں۔ وہ وشنو کے مخالف کے طور پر تین بار اسور کے طور پر دوبارہ جنم لینے کا انتخاب کرتے ہیں۔ اپنی پہلی پیدائش میں، وہ بھائیوں ہرنیاکشا اور ہرنیاکاشیپو کے طور پر پیدا ہوتے ہیں۔ وراہ نے ہرنیاکش کو شکست دی، جس نے زمین کو اغوا کیا تھا، اور توسیع کے ذریعے زمین کی دیوی، بھومی، اور اسے کائناتی سمندر کے نچلے حصے تک لے گیا۔ خیال کیا جاتا ہے کہ وراہ اور ہرنیاکش کے درمیان جنگ ایک ہزار سال تک جاری رہی، جسے آخر کار ہرنیاکش نے جیت لیا۔ وراہ نے زمین کو اپنے دانتوں کے درمیان سمندر سے باہر نکالا اور اسے کائنات میں اپنی جگہ پر بحال کیا۔ نرسمہا: آدھا آدمی/آدھا شیر اوتار۔ ہرنیاکاشیپو نے اپنے بیٹے پرہلاد سمیت ہر ایک کو ان کے مذہبی عقائد کی وجہ سے ستایا، جو وشنو کا عقیدت مند تھا۔ لڑکے کو خدا نے محفوظ رکھا تھا اور اسے مارا نہیں جا سکا، اس طرح اسے نقصان پہنچانے کی کئی کوششوں سے بچایا گیا۔ وشنو ایک انسان کے جسم اور شیر کے سر اور پنکھوں کے ساتھ ایک بشری اوتار کے طور پر اترا۔ اس نے ہرنیاکاشیپو کو جدا کیا، اور اپنے عقیدت مند پرہلاد سمیت انسانوں پر ظلم و ستم کا خاتمہ کیا۔ وامن: بونے اوتار۔ پرہلاد کا پوتا، بالی، عقیدت اور تپسیا کے ساتھ جنت کے بادشاہ اندرا کو شکست دینے میں کامیاب رہا۔ اس نے دوسرے دیوتاؤں کو شائستہ کیا اور تینوں جہانوں پر اپنا اختیار بڑھایا۔ دیوتاؤں نے وشنو سے تحفظ کی درخواست کی اور وہ ایک لڑکا وامن کے طور پر اترا۔ بادشاہ کے یجنا کے دوران، وامن اس کے پاس پہنچا اور بالی نے اس سے جو کچھ بھی مانگا اس کا وعدہ کیا۔ وامن نے تین قدم زمین مانگی۔ بالی راضی ہو گیا، اور پھر بونے نے اپنا سائز بدل کر دیوہیکل تریوکرما شکل میں بدل دیا۔ اپنی پہلی پیش قدمی کے ساتھ اس نے زمینی دائرے کا احاطہ کیا، دوسرے کے ساتھ اس نے آسمانی دائرے کا احاطہ کیا اور اس طرح علامتی طور پر تمام جانداروں کے مسکن کا احاطہ کیا۔ اس کے بعد انہوں نے نیدر ورلڈ کے لیے تیسرا قدم اٹھایا۔ بالی کو احساس ہوا کہ وامن وشنو کا اوتار ہے۔ احترام میں، بادشاہ نے اپنا سر تیسری جگہ کے طور پر وامن کو اپنا پاؤں رکھنے کے لیے پیش کیا۔ اوتار نے ایسا کیا اور اس طرح بالی کو لافانی عطا کیا اور اسے نیتھرورلڈ، پتھال کا حکمران بنا دیا۔ وشنو نے بالی کو ایک تحفہ بھی دیا جس کے ذریعے وہ ہر سال زمین پر واپس آسکتے تھے۔ بالیپرتیپدا اور اونم (جو زیادہ تر کیرالہ کے اندر تمام عقائد کے لوگ مناتے ہیں) کے فصل کی کٹائی کے تہوار ان کی سالانہ وطن واپسی کے موقع پر منائے جاتے ہیں۔ یہ داستان رگ وید کے گیت 1.154 اور دیگر ویدک کے ساتھ ساتھ پران متون میں بھی ظاہر ہوتی ہے۔ پرشورام: جنگجو اوتار۔ وہ جمادگنی اور رینوکا کا بیٹا ہے اور اسے شیو کی تپسیا کے بعد ایک نعمت، کلہاڑی کے طور پر عطا کیا گیا تھا۔ ایک بار، بادشاہ کرتویریہ ارجن اور اس کا شکار کرنے والا گروہ پرشورام کے والد جمادگنی کے آشرم میں رکے۔ بابا دیوتا گائے کامدھینو کی مدد سے ان سب کو کھانا کھلا سکے۔ بادشاہ نے گائے کا مطالبہ کیا، لیکن جمادگنی نے انکار کر دیا۔ غصے میں، بادشاہ نے اسے زبردستی لے لیا اور آشرم کو تباہ کر دیا اور گائے کے ساتھ چلا گیا۔ اس کے بعد پرشورام نے بادشاہ کو اس کے محل میں قتل کر دیا اور اس کی فوج کو تباہ کر دیا۔ بدلہ لینے کے لیے کرتویریہ کے بیٹوں نے جمادگنی کو قتل کر دیا۔ پرشورام نے دنیا بھر میں اکیس بار سفر کرنے اور زمین کے ہر کشتری بادشاہ کو قتل کرنے کا عہد کیا جس سے ان کے خون سے پانچ جھیلیں بھر گئیں۔ بالآخر، اس کے دادا، رشی ریکیکا، اس کے سامنے پیش ہوئے اور اسے روک دیا۔ وہ ایک چرنجیوی (لافانی) ہے، اور مانا جاتا ہے کہ وہ آج مہندرگیری میں تپسیا میں زندہ ہے۔ انہیں ہندو افسانوں کے مطابق اپنی طاقتور کلہاڑی پھینک کر کرناٹک اور کیرالہ کی ساحلی پٹی بنانے کا سہرا بھی دیا جاتا ہے۔ جس جگہ کلہاڑی سمندر میں اتری اس نے اس کے پانی کو بے گھر کر دیا اور جو زمین اس طرح ابھری وہ کرناٹک اور پورے کیرالہ کے ساحل کے نام سے مشہور ہوئی۔ رام: ایودھیا کا بادشاہ۔ وہ ہندو مت میں عام طور پر پوجا جانے والا اوتار ہے، اور اسے مثالی آدمی، اور راستبازی کا مجسمہ سمجھا جاتا ہے۔ ان کی کہانی ہندو مت کے سب سے زیادہ پڑھے جانے والے صحیفوں میں سے ایک رامائن میں بیان کی گئی ہے۔ اپنے بھائی لکشمن اور بیوی سیتا کے ساتھ اپنی ہی سلطنت سے جلاوطنی کے دوران، اسے راون، ایک راکشس اور لنکا کے بادشاہ نے اغوا کر لیا تھا۔ رام نے لنکا کا سفر کیا، راون کو مار ڈالا اور سیتا کو بچایا۔ رام اور سیتا گھر واپس آئے اور تاج پہنایا گیا۔ شہزادہ رام کی ایودھیا کی بادشاہی میں واپسی کا دن پورے ہندوستان میں دیوالی کے تہوار میں منایا جاتا ہے۔ کرشنا (کبھی کبھی 9 یا "0" پر) یا بلرام: کرشنا دیوکی اور واسودیو کا آٹھواں بیٹا اور یشودا اور نندا کا رضاعی بیٹا تھا۔ ہندو مت میں اکثر پوجا جانے والا دیوتا، وہ اپنے ظالم چچا، کمسا کو مارنے کے لیے پیدا ہوا ہے۔ وہ مہابھارت کا ایک اہم مرکزی کردار ہے، خاص طور پر کروکشیتر جنگ میں ارجن کے رتھ سوار کے طور پر اس کے کردار میں نمایاں ہے۔ وہ محبت، فرض، ہمدردی اور چنچل پن جیسی کئی خوبیوں کو ظاہر کرتا ہے۔ کرشنا کا یوم پیدائش ہر سال ہندوؤں کے ذریعہ کرشنا جنم اشٹمی کو قمری شمسی ہندو کیلنڈر کے مطابق منایا جاتا ہے، جو گریگورین کیلنڈر کے اگست کے آخر یا ستمبر کے اوائل میں آتا ہے۔ کرشن کو عام طور پر ہاتھ میں بانسری کے ساتھ دکھایا جاتا ہے۔ کرشن مہابھارت، بھگوت پران، اور بھگوت گیتا میں بھی ایک مرکزی کردار ہیں۔ کرشن کے بڑے بھائی بلرام کو عام طور پر شیشا کا اوتار سمجھا جاتا ہے جو وشنو کی ایک شکل اننت کی توسیع ہے۔ شری ویشنو کی فہرستوں میں بلرام کو وشنو کے آٹھویں اوتار کے طور پر شامل کیا گیا ہے، جہاں بدھ کو خارج کر دیا گیا ہے اور کرشن اس فہرست میں نویں اوتار کے طور پر ظاہر ہوتے ہیں۔ وہ خاص طور پر ان فہرستوں میں شامل ہے جہاں کرشنا کو ہٹا دیا گیا ہے۔ بدھ ؛ کبھی کرشنا، (کبھی 8 یا "0" پر)، وٹھوبہ، یا جگن ناتھ۔ بدھ مت کے بانی گوتم بدھ کو عام طور پر ہندو مت میں وشنو کے اوتار کے طور پر شامل کیا جاتا ہے۔ بدھ کو بعض اوقات ہندو صحیفوں میں ایک مبلغ کے طور پر دکھایا گیا ہے جو آسوروں اور مذہبی مخالفوں کو ویدک صحیفوں کی راہ سے دور لے جاتا ہے، لیکن ایک اور نظریہ ان کی ایک رحم دل استاد کی تعریف کرتا ہے جس نے احمسا (عدم تشدد) کی راہ کی تبلیغ کی۔ کرشنا ؛ عام طور پر 8 پر، کبھی کبھی مہاراشٹر اور گوا میں "0" پر، کچھ مندر کے مجسموں اور ہندو ستوتیش المانکوں میں وشنو کے نویں اوتار کے طور پر وتوبا کی تصویر بدھ کی جگہ لے لیتی ہے۔ اوڈیشہ کی بعض اوڈیا ادبی تخلیقات میں، جگن ناتھ کو بدھ کی جگہ نواں اوتار سمجھا گیا ہے۔ کلکی کو وشنو کے آخری اوتار کے طور پر بیان کیا گیا ہے، جو ہر کالی یوگ کے اختتام پر ظاہر ہوتا ہے۔ وہ ایک سفید گھوڑے پر سوار ہوگا اور اس کی تلوار دمدار ستارے کی طرح چمکتی ہوئی کھینچی جائے گی۔ وہ تب ظاہر ہوتا ہے جب صرف افراتفری، برائی اور ظلم و ستم غالب ہوتا ہے، دھرم ختم ہو جاتا ہے، اور وہ ستیہ یوگ اور وجود کے ایک اور چکر کو دوبارہ شروع کرنے کے لیے کالی یوگ کو ختم کرتا ہے۔ تاریخی ترقی بدھ کو 330 اور 550 عیسوی کے درمیان گپتا دور میں بھگوت مت کے تحت وشنو کے اوتار میں سے ایک کے طور پر شامل کیا گیا تھا۔ تھیرواد روایت میں بدھ اور ہندو مت میں وشنو کی افسانوں میں متعدد ساختی اور کافی مماثلت ہے۔ مثال کے طور پر، ماہر انڈولوجسٹ جان ہولٹ کا کہنا ہے کہ تھیرواد کاسموگنی اور کاسمولوجی میں کہا گیا ہے کہ بدھ نے تین قدموں میں یوجنوں کا احاطہ کیا، بشمول زمین سے جنت تک اور پھر اپنا دایاں پاؤں یوگندھرا کے اوپر رکھا-یہ ایک ایسی داستان ہے جو ہندو مت میں وامن اوتار کے متوازی ہے۔ اسی طرح، تھراواڈ پورانیک میں دعوی کیا گیا ہے کہ بدھ اس وقت پیدا ہوئے جب دھرم زوال پذیر ہوتا ہے، تاکہ دھرم کو محفوظ اور برقرار رکھا جا سکے۔ ان مماثلتوں نے بدھ کو وشنو کے اوتار کے طور پر ضم کرنے میں اہم کردار ادا کیا ہوگا۔ بھگوت مت میں بدھ کو اوتار کے طور پر اپنانا بدھ مت کو ویشنو مت کے افسانوی درجہ بندی میں ضم کرنے کا ایک محرک تھا۔ آٹھویں صدی عیسوی تک بدھ کو کئی پرانوں میں وشنو کے اوتار کے طور پر شامل کیا گیا تھا۔ یہ انضمام بدھ اور بدھ مت کے تئیں ہندوؤں کی ابہام کی نشاندہی کرتا ہے، اور یہ بھی روایت ہے کہ دو بدھ تھے۔ اس روایت کے مطابق، پہلا وشنو کا نواں اوتار تھا، جبکہ دوسرا تاریخی بدھ تھا۔ اس کے برعکس، وشنو کو بھی سنہالی بدھ مت کی ثقافت میں ضم کر لیا گیا ہے، اور مہایان بدھ مت کو بعض اوقات بدھ بھاگوت مت کہا جاتا ہے۔ اس عرصے تک دشاوتار کا تصور مکمل طور پر تیار ہو چکا تھا۔ کرشن جے دیو، گیتا گووندا سے اپنے پرالیا پیودھی جلی میں، بلرام اور بدھ کو شامل کرتے ہیں جہاں کرشن کو وشنو اور تمام اوتار کے ماخذ کے برابر قرار دیا گیا ہے۔ ان روایات میں جو بھگوت پران پر زور دیتی ہیں، کرشن خدا کی اصل اعلی شخصیت ہیں، جن سے باقی سب کچھ نکلتا ہے۔ گوڈیا ویشنو کرشنا کی پوجا سویم بھگوان، یا اوتار کے منبع کے طور پر کرتے ہیں۔ ولبھ سمپردیا اور نمبرکا سمپردیا، (فلسفیانہ اسکول) اور بھی آگے جاتے ہیں، کرشن کی پوجا نہ صرف دوسرے اوتار کے منبع کے طور پر کرتے ہیں، بلکہ خود وشنو کی بھی، جو بھگوت پران کی وضاحتوں سے متعلق ہے۔ مہانبھواس، جسے جے کشانی پنتھ بھی کہا جاتا ہے، کرشن کو اعلی خدا سمجھتے ہیں اور پنچاوتار (5 اوتار) کی ایک اور فہرست پر غور کرتے ہوئے دشاوتار کی فہرست پر غور نہیں کرتے ہیں۔ پنکراترا میں انتیس اوتار کا ذکر کیا گیا ہے جن میں گروڑ کی پسند بھی شامل ہے۔ تاہم، ان فہرستوں کے باوجود، وشنو کے لیے دس اوتار کی عام طور پر قبول شدہ تعداد 10 ویں صدی عیسوی سے پہلے طے کی گئی تھی۔ جیوتیشا کی تشریح "جیوتیشا" کی اصطلاح سے مراد ہندو یا ویدک ستوتیش ہے، جو ویدوں سے منسلک چھ ویدنگوں یا ذیلی مضامین میں سے ایک ہے۔ برہت پرسار ہورا شاستر میں دشاوتار کا ذکر اس طرح کیا گیا ہے: خاص طور پر، برہت پرسار ہورا شاستر کے مطابق-ایک اہم اسمرتی شاستر یا پیشن گوئی کے لیے ہندوستانی ستوتیش کی تالیف (یعنی۔ قسمت بتانا)-اگرچہ دشاوتار کے تمام دسوں میں اسی طرح کی ستوتیش علامات ہیں، لیکن صرف چار کو الہی مخلوق سمجھا جاتا ہے (یعنی۔ رام، کرشن، نرسمہا اور وراہ)۔ ارتقاء کی تشریح کچھ جدید ترجمان وشنو کے دس اہم اوتار کی تشریح سادہ زندگی کی شکلوں سے زیادہ پیچیدہ زندگی کی شکلوں کی طرف چڑھتے ہوئے ترتیب کے طور پر کرتے ہیں، اور دشواتروں کو ارتقاء کے جدید نظریہ کی عکاسی، یا پیش گوئی کے طور پر دیکھتے ہیں۔ اس طرح کی تشریح سب سے پہلے گوڈیا ویشنو سنت بھکتی ونودا ٹھاکورا نے اپنی 1873 کی کتاب دت کوستبھ میں اور پھر اپنی 1880 کی کتاب کرشن سمہیتا میں پیش کی تھی۔ تھیوسوفسٹ ہیلینا بلاواٹسکی نے بھی اپنی 1877 کی تصنیف آئیسس انویلڈ میں اس کا اعادہ کیا۔ بھکتی ونودا ٹھاکر نے دشاوتروں کی مندرجہ ذیل ترتیب کی تجویز پیش کی: متسیہ-مچھلی (پیلیوزوک دور) کرما-امفیبیئس کچھوے (میسوزوک دور) وراہا-سؤر (سینوزوک دور) نرسمہا-انسان-شیر، آخری جانور اور نیم انسانی اوتار (سینوزوک دور) وامن-بڑھتے ہوئے بونے اور انسانی شکل کی طرف پہلا قدم پرشوراما-ایک ابتدائی آدمی جس نے کلہاڑی رام جیسے قدیم ہتھیاروں کا استعمال کرنا شروع کیا-ایک مثالی ہیرو، جسمانی طور پر کامل، ایک بولنے والے ونارا دیوتا ہنومان کرشنا سے دوستی کرتا ہے-وشنو اوتار بطور خدا بدھ-بدھ مت کے بانی، ایک روشن خیال آدمی کالکی-ارتقاء کا اگلا قدم۔ ہندوستان میں کچھ مشرقی اور اصلاح پسند ہندوؤں نے اس خیال کو ہندو مت کو جدید سائنس سے مطابقت رکھنے کے طور پر معقول بنانے کے لیے اٹھایا۔ کیشوب چندر سین نے 1882 میں کہا، اسی طرح اربندو نے "اوتار ارتقاء پسندی" کو "ارتقاء کا تمثیل" قرار دیا، جو ارتقاء پسندی کی تائید نہیں کرتا، بلکہ "روحانی ترقی کے تبدیلی کے مراحل" کی طرف اشارہ کرتا ہے۔ نند کے مطابق، دشاوتار کے تصور نے کچھ ہندوؤں کو اس بات پر زور دینے پر مجبور کیا ہے کہ ان کا مذہب سائنسی نظریات کے لیے زیادہ کھلا ہے، اور انہوں نے عیسائیت اور اسلام کی طرح ان کے درمیان سائنسدانوں کی مخالفت یا ان پر ظلم نہیں کیا ہے۔ لیکن، نندا مزید کہتے ہیں، ہندو مت میں بہت سے کائناتی نظریات ہیں اور یہاں تک کہ دشاوتار تصور کے ساتھ ویشنو بھی واضح طور پر انواع کے ارتقاء کی تعلیم نہیں دیتا، بلکہ یہ تخلیقیت کے لامتناہی چکروں کو بیان کرتا ہے۔ دشاوتار کے تصور نے دوسرے علما کو متاثر کیا۔ مونیئر مونیئر ولیمز نے لکھا ہے کہ "درحقیقت، ہندو تھے۔ ڈارون کی پیدائش سے صدیوں پہلے ڈارون کے باشندے تھے، اور ارتقاء کے نظریات کو ہمارے دور کے ہکسلیوں نے صدیوں پہلے قبول کیا تھا، اور اس سے پہلے کہ ارتقاء جیسا کوئی بھی لفظ دنیا کی کسی بھی زبان میں موجود تھا۔" جے۔ بی ایس ہلڈین (برطانوی-ہندوستانی سائنسدان) نے تجویز کیا کہ دشاوتارا نے ریڑھ کی ہڈی والے جانوروں کے ارتقاء کا ایک "کھردرا خیال" پیش کیا: ایک مچھلی، ایک کچھوے، ایک سؤر، ایک انسان شیر، ایک بونے اور پھر چار آدمی (کالکی ابھی پیدا نہیں ہوا ہے)۔ نبین چندر سین نے اپنی رائواٹک میں ڈارون کے ارتقاء کے ساتھ دشاوتار کی وضاحت کی ہے۔ سی ڈی دیشمکھ نے ڈارون کے نظریہ اور دشاوتار کے درمیان "حیرت انگیز" مماثلت پر بھی تبصرہ کیا۔ کچھ ویشنو ہندو اس "اوتار ارتقاء پسندی" کے تصور کو مسترد کرتے ہیں۔ مثال کے طور پر، پرکاشنند کا کہنا ہے کہ یہ معافی رام اور کرشن کی الہی حیثیت کو مجروح کرتی ہے، غیر ضروری طور پر رام کو کرشن سے کمتر قرار دیتا ہے، دونوں بدھ سے۔ پرکاشنند کا کہنا ہے کہ رام اور کرشن انتہائی الہی ہیں، ہر ایک حق اور ان حالات کے لیے کامل ہے جن میں وہ نمودار ہوئے تھے۔ ۔