Muhammad Iqbal's educational philosophy
محمد اقبال (1877-1938) ایک نامور مصنف تھے جنہوں نے شاعری، فلسفہ اور صوفیانہ جیسے مختلف شعبوں اور انواع پر محیط بہت سے کام لکھے۔ انہوں نے اپنے خیالات کا اظہار کئی شکلوں میں کیا اور یہ مضمون ان کے تعلیمی فلسفے سے متعلق ہے۔ ان کا فلسفہ نہ صرف پاکستان کے تعلیمی نظام بلکہ پوری دنیا کے لیے بھی زبردست اہمیت رکھتا ہے۔ تعلیم کا ان کا بنیادی تصور قرآن کی تعلیم پر مبنی ہے۔ اس کے لیے علم کا اعلی، قابل اعتماد اور بے عیب ذریعہ صرف یہی ہے۔ ان کی پوری تعلیمی سوچ ان کے کھودی کے تصور پر مبنی ہے اور گھومتی ہے۔ ان کے پاس تعلیم کا ایک انوکھا تصور تھا جو جدید اور قدیم دونوں خیالات کی شراکت کے طور پر اہم اہمیت رکھتا ہے۔ ان کے متوازن خیالات ایک طرف اسلامی تعلیمات کی مضبوط جڑوں پر مبنی ہیں اور دوسری طرف ترقی پسند ہونے اور جدید سائنسی دور سے نمٹنے پر مبنی ہیں۔ وہ اپنے شاعرانہ کاموں، مضامین اور تقاریر میں تعلیم، اس کی نوعیت اور فلسفے کے بارے میں اپنے خیالات کا اظہار کرنے میں بہت واضح رہے ہیں۔ انہوں نے مختلف لوگوں کو مختلف خطوط بھی لکھے اور تعلیمی رجحان پر تفصیل سے تبادلہ خیال کیا۔ اقبال اس تعلیمی نظام کے خلاف تھے جو نوآبادیاتی حکمرانی کے زیر اثر ہندوستانی برصغیر میں نافذ کیا گیا تھا۔ ان کا وژن ان کی عمر کی موجودہ بگڑتی ہوئی حالت تک محدود نہیں تھا، بلکہ مسلم معاشروں کے مروجہ مسائل کا حل بھی رکھتا ہے۔ ان کی رائے تھی کہ تعلیم بنیادی طور پر ایک سماجی عمل ہے اور یہ عمل تعلیم کے کسی بھی فلسفے کی اہم جہتوں میں سے ایک ہے۔ ان کا ماننا تھا کہ مادی دنیا ایک حقیقت ہے اور کوئی بھی مادی دنیا کے ساتھ وابستگی کے ساتھ روحانی اور اخلاقی ترقی حاصل کر سکتا ہے۔ انہوں نے اس نظریے کو بھی قبول کیا کہ انسان میں مادی اور روحانی عناصر کے درمیان ہم آہنگی ہونی چاہیے، جس پر تعلیمی نظریہ کو غور کرنا چاہیے۔ وہ عقل کی قدر کرتے تھے، لیکن انہوں نے عصری فکر پر تنقید کی کہ وہ وجدان یا محبت کی قیمت پر اس پر زیادہ زور دیتا ہے۔ اقبال کی تحریروں سے، اچھا آدمی تخلیقی اور اصل ہے، کیونکہ تخلیقی صلاحیت انسان کا سب سے قیمتی اور مخصوص تحفہ ہے۔ اسے اپنی ذہانت کو فطرت کی قوتوں کو اپنی بھلائی کے لیے استعمال کرنے اور اپنے علم اور طاقت کو بڑھانے کے قابل ہونا چاہیے۔ اس کے علاوہ، نیک آدمی اپنی زندگی رب کے نام پر گزارتا ہے، اپنی طاقتوں اور علم کو اپنے مقصد کو پورا کرنے کے لیے وقف کرتا ہے اور اس طرح خود کو زمین پر خدا کے نائب کے عہدے کے لائق بناتا ہے۔ تعلیم کے مقاصد کے حوالے سے اقبال نے انسان کی انفرادیت کی مناسب ترقی پر زور دیا اور کہا کہ ایک فرد کو ہر قسم کے ابتدائی اور چیلنجنگ تجربات کا سامنا کرنا چاہیے۔ انہوں نے آزادی کی اہمیت پر زور دیا، جس نے ماحول کے ساتھ تجربات کی اجازت دی، طریقوں اور مادے کے استعمال میں انتخاب اور امتیازی سلوک کی مشق کے لیے، اور براہ راست، پہلے ہاتھ کے تجربے سے سیکھنے کے لیے۔ فرد پر زور دینے کے باوجود، اقبال نے فرد کے ساتھ دینے اور لینے کی حرکیات میں کمیونٹی کے کردار اور اس کی ثقافت کو نظر انداز نہیں کیا۔ پس منظر محمد اقبال کا فلسفہ نہ صرف پاکستان کے تعلیمی نظام کے لیے بلکہ پوری دنیا کے لیے بھی زبردست اہمیت رکھتا ہے۔ اقبال نہ صرف تعلیم کے بارے میں ایک معروف مفکر ہیں بلکہ انہوں نے درحقیقت اپنے خیالات پر عمل کیا۔ انہوں نے برصغیر اور یورپی دنیا دونوں میں اعلی تعلیم کے اداروں میں پڑھایا۔ آل انڈیا محمدن ایجوکیشن کانفرنس، انجمن حیات اسلام، پنجاب ایجوکیشن کانفرنس اور دیگر تعلیمی فورمز کے ایک فعال رکن کے طور پر ان کی خدمات نے انہیں ایک نامور ماہر تعلیم کے طور پر مزید قائم کیا۔ ایک نامور ماہر تعلیم کے مطابق سلیم اقبال کے فرد اور برادری کے تصور کی مناسب تشریح کرتے ہیں۔ ان کے نزدیک، دونوں (برادری اور فرد) کے بنیادی مقاصد ایک جیسے ہیں، یعنی برائی کا خاتمہ اور اس دنیا میں ایک منصفانہ اخلاقی نظام کا قیام۔ کہنے کے لیے، کمیونٹی اور فرد کے درمیان دشمنانہ تصادم کے بجائے فطری تعاون ہوتا ہے۔ اقبال کے نظریہ تعلیم کا مرکز جس پر اس کی باقی فکر کا ڈھانچہ بنتا ہے وہ نیک نیتی (خودی) کا تصور ہے جو فرد کی فطری طاقتوں کو مضبوط کرتا ہے۔ اس لحاظ سے، تعلیم (تلیموربیاہ) فرد کی چھپی ہوئی بہترین صلاحیتوں کو بے نقاب کرنا اور ان کو نیکی کے حصول کے لیے استعمال کرنا ہے، ماہر تعلیم نیکی کے لیے تبدیلی کے بارے میں۔ اس تناظر میں، اگر کوئی فرد یا قوم جدوجہد سے دستبردار ہونے یا غیر فعال ہونے کی کوشش کرتی ہے، تو ان کی انفرادیت (کھڑی) رنگ یا طاقت کھو دے گی اور ان کی صلاحیتیں غیر حقیقی رہیں گی۔ تعلیم کے مقاصد کے حصول کے لیے اقبال نصاب کو تعلیمی عمل کا سب سے اہم عنصر سمجھتے ہیں۔ ان کا نصاب ماڈل درج ذیل نکات پر مبنی ہے۔ تعلیم کی بنیاد عالمی تحقیق کا جائزہ لینا اور اس پر تنقید کرنا اور آخر میں اس کا اپنا نقطہ نظر تیار کرنا ہے۔ اقبال کا کہنا ہے کہ "ہمارا فرض یہ ہے کہ ہم انسان کی ترقی کو احتیاط سے دیکھیں، اور اس کے تئیں ایک آزاد تنقیدی رویہ برقرار رکھیں، بغیر پاکیزگی (مطلق علم کے معیار پر) محض فطری ضروریات پر تشکیل شدہ تعلیمی نظام ایک غلط ایڈجسٹ اور تقسیم شخصیت پیدا کرے گا۔ صرف روح، دماغ اور جسم کی صحیح اور منصفانہ فطری ضروریات کو پورا کرنے سے ہی متوازن صحت مند شخصیت کی نشوونما ہوگی۔ محوری زور کے بغیر، تعلیم یا تو بیکار یا تباہ کن ہوگی۔ اس تناظر میں تعلیم کبھی بھی قدر سے پاک نہیں ہوتی۔ مجموعی طور پر تعلیم جامع، ہم آہنگ اور متوازن تبھی ہوتی ہے جب اسے پوری زندگی یعنی پوری دنیا میں پھیلایا جائے۔ زندگی-یہاں سے لے کر زندگی تک۔ محض زندگی کی وکالت کرنے والی تعلیم-جس کا آخرت سے کوئی تعلق نہیں ہے، مسخ شدہ اور ناقص ہے۔ اقبال کا فلسفہ اور نظریہ تعلیم تعلیم کے پورے عمل کو مربوط کرتا ہے، خاص طور پر اس کے چار ضروری عناصر یعنی۔ (ا) تعلیم کے مقاصد ؛ (ب) نصاب ؛ (ج) استاد کا کردار اور طریقہ کار ؛ اور (د) تشخیص۔ اقبال کے فلسفے کے مطابق تعلیم کا مقصد اس کی منفرد انفرادیت (کھڑی) کو مضبوط بنا کر ایک حقیقی شخصیت (مومین) پیدا کرنا ہے تاکہ ہر وقت کے متنوع چیلنجوں کا مقابلہ کرنے کے لیے دنیا میں اپنا مقررہ کردار ادا کر سکے۔ تعلیم کے بارے میں اقبال کے خیالات کا موضوع جو ان کے اس نمونے کا بقیہ ہے جو مثبت ارادے (انا) کے ادراک کی تشکیل کرتا ہے جو افراد کی اندرونی خود طاقت کو مضبوطی سے جوڑتا ہے۔ اس لحاظ سے علم فرد کی پوشیدہ صلاحیتوں کو ظاہر کرنا اور عمدگی کے حصول کے لیے انہیں قومی بنانا ہے، تعلیم کا مقصد عالمی تحقیق کا معائنہ اور تنقید کرنا اور آخر میں اپنے خیالات کو منظم کرنا ہے۔ اقبال کے مطابق انسانی فرائض یہ ہیں کہ وہ انسان کے تصور کے عروج کو احتیاط سے دیکھیں اور اس کے تئیں آزادانہ تنقیدی رویے کو برقرار رکھیں۔ تعلیمی مقاصد تعلیم کے مقاصد بنیادی طور پر اقدار کا ایک مرحلہ ہیں۔ وہ شعور یا بے ہوش قدر کے فیصلے ہیں۔ ان فیصلوں میں مابعد الطبیعات اور علمیات میں سوچ شامل ہے۔ تعلیمی مقاصد کی جڑیں فلسفے سے نکلتی ہیں۔ اقبال کا فلسفہ خود کا فلسفہ ہے۔ وہ انعام دیتا ہے اور خود یا انفرادیت پر زور دیتا ہے۔ لہذا اقبال کے خیال میں تمام تعلیمی کوششوں کے ساتھ ساتھ دیگر سماجی کوششوں کا اعلی ترین یا حتمی مقصد تمام افراد کی انفرادیت کو مضبوط بنانا ہے۔ دوسرے لفظوں میں، انسان کا حتمی مقصد اس کی زندگی کے ساتھ ساتھ تعلیم میں بھی اس کے اندر، اس کے بغیر اور اس سے پہلے کے کھلے، لامحدود امکانات کا ادراک اور ادراک ہے۔ اعلی ترین مثالی علم، طاقت، کمال، اچھائی، وژن اور تخلیقی صلاحیتوں کے اعلی ترین معیار کے ساتھ مسلسل زندگی ہے۔ لیکن اس سطح پر آئیڈیل فکسڈ نہیں ہے۔ جیسے جیسے کوئی آئیڈیل کی زیادہ خصوصیات حاصل کرتا ہے، یہ اپنی جگہ کو مزید اعلی سطح پر منتقل کرتا ہے۔ اس کا مطلب صرف انسان کے موروثی امکانات کی نشوونما نہیں ہے، بلکہ ایک بڑے پیمانے پر فرد کی اپنے اندر جذب ہونے کی طاقت، اپنے تجربے، طاقت، شخصیت کی تعمیر نو، اور اپنی زندگی کی افزودگی، کائنات کے اثر و رسوخ کے لیے ہے۔ احساس، عقل، عقل اور ذہانت اس مقصد کے لیے تیار شدہ آلات ہیں۔ لہذا اقبال کے مطابق عقل، عقل اور ذہانت جیسی کسی بھی صلاحیت کو فروغ دینا تعلیم کا مقصد نہیں ہے بلکہ وہ زندگی کے تسلسل اور افزودگی کے مثالی ذرائع ہیں۔ اقبال کے مطابق، بیان حتمی مقصد اور مقاصد میں اس کے مختلف پہلوؤں کی وضاحت تعلیم کو اچھی صحت، کمال، طاقت، علم، نیکی، وژن، تخلیقی اور اصل سرگرمی کی مسلسل زندگی کے طور پر بیان کرتا ہے، اور انفرادیت کی ترقی کے لیے اس کے فلسفیانہ نظام کی دیگر اقدار کافی نہیں ہوں گی۔ وہ زیادہ قریب ترین، فوری اور مخصوص مقاصد کی ضرورت کو تسلیم کرتا ہے جو جب محسوس ہوتے ہیں تو زیادہ جوش و خروش کے ساتھ حتمی مقصد کو حاصل کرنے کے لیے وسیلہ بن جاتے ہیں۔ وہ کسی منفرد چیز کے حصول کے لیے سوچ کی آزادی اور اصلیت کی حوصلہ افزائی کرتا ہے۔ مخصوص مقاصد کا حصول ایک ذریعہ بن جاتا ہے اور اس سے مراد فوری جبکہ حتمی مقصد ہوتا ہے۔ انفرادیت کی ترقی کے طور پر حتمی مقصد کی قدر سب سے زیادہ ہے کیونکہ، تجویز اور سمت کے ذریعے، یہ زیادہ قریب ترین مقاصد کے انتخاب اور ان کے نفاذ کو کنٹرول کرتا ہے۔ انفرادیت کی ترقی کو نئے تخلیقی مقاصد اور مقاصد کی تشکیل سے تیز کیا جا سکتا ہے جو ہمیشہ انسان کی سرگرمی اور ارتقاء کی سمت کا تعین کرتے ہیں۔ اس لیے مسلسل اور تخلیقی خواہشات اور نظریات کی محرک قوت کے ذریعے فرد اپنی خود مختاری، ثقافت اور اداروں کی تعمیر کرتا ہے۔ اگر تعلیمی نظام نئے نظریات اور مقاصد کی تشکیل کی حوصلہ شکنی کرتا ہے تو تعلیم آزاد، تخلیقی اور منفرد شخصیات کی ترقی کے اپنے مقصد کو شکست دے گی۔ اقبال کے مطابق یہ مقاصد فرد کے اپنے ماحول، ثقافتی ورثے، جاری تجربے اور متوقع نظریات کے سلسلے میں متحرک، آگے بڑھنے والی سرگرمی سے نکلتے ہیں۔ مقاصد کا انحصار طالب علم کی نوعیت، سماجی اداروں، عصری زندگی پر بھی ہوتا ہے جس میں بچوں اور بڑوں کی سرگرمیوں کو ان کی شخصیت اور کردار کی نشوونما اور پیشے کی تیاری کے لیے مناسب احترام کیا جاتا ہے۔ وہ موجودہ تجربے اور متحرک ماحول کی مستقل ضرورت کو پورا کرنے کے انسان کے مسائل سے ابھرتے ہیں۔ اپنی مرضی، ذہانت، اور ماضی کی قیمتی زندہ روایات اور اصولوں کی مدد سے ماحول کو اپنی ضروریات کے مطابق تبدیل کرکے نظریات کو حاصل کرنے کی اس کی خواہش۔ ہمارا فرض ہے کہ ہم انسانی فکر کی پیش رفت کو احتیاط سے دیکھیں، اور اس کے تئیں ایک آزاد تنقیدی رویہ برقرار رکھیں۔ " تعلیم کی ایجنسی کے ذریعے زندگی میں فعال اور بامقصد شرکت میں انفرادیت کی ترقی اور ترقی کے لیے مادی اور ثقافتی ماحول کی ضرورت ہوتی ہے۔ بڑھتے ہوئے فرد کی طرف سے شدید اور کئی گنا سرگرمی کی ضرورت ہے جسے اس کے پورے مادی اور ثقافتی ماحول کے ساتھ اہم رابطے میں انجام دیا جانا چاہیے۔ سماجی ترتیب فرد کو ایسا مکمل ماحول فراہم کرتی ہے۔ انسان اکیلے اپنے لیے نہیں جیتا۔ اس کے برعکس وہ سماجی ڈھانچے میں اپنے ساتھیوں کے درمیان رہتا ہے۔ وہ شرکت میں اپنے نظریات کو صرف اس طرح محسوس نہیں کرتا ہے جیسے وہ ہے، بلکہ اس طرح بھی کہ یہ بن رہا ہے اور ہونا چاہیے۔ اقبال کا ایک مثالی معاشرے کا تصور کم و بیش منفرد افراد کی جمہوریت ہے جس کی طرف ان سب کو اپنے باہمی احیاء کے لیے بتدریج آگے بڑھنا چاہیے۔ اقبال کے ذہن میں ایسا سماجی منظم ماحول، اختتام نہیں ہے بلکہ ہر فرد کی اپنی منفرد شخصیت کے بارے میں اپنے خیال کو عملی جامہ پہنانے کی کوشش کا ذریعہ ہے۔ یقینا سماج فرد کی خود غرضی کے لیے نہیں بلکہ اپنے تمام اراکین کی تعاون پر مبنی کوششوں کے ذریعے باہمی مدد کے لیے موجود ہے۔ تعلیم فرد اور معاشرے کے درمیان ایک متحرک اور ترقی پسند تعامل لا کر انفرادیت کو فروغ دیتی ہے جس کا مقصد انہیں ایک دوسرے کے ساتھ ایڈجسٹ کرنا ہے۔ محمد اقبال، اپنی تعلیم اور وسیع تر پڑھنے کے باوجود، محض دوسرے مردوں کے خیالات کی بازگشت نہیں ہیں، بلکہ واضح طور پر ایک اصل مفکر ہیں۔ اقبال کے بنائے ہوئے وسیع تعلیمی مقاصد اور اقدار کو حاصل کرنے کے لیے استاد کو کلاس روم کی سرگرمیوں کے لیے مخصوص مقاصد کی منصوبہ بندی کرنی ہوگی۔ یقینا، جب ان مقاصد اور اقدار کو اس لمبائی تک تفصیل سے بڑھایا جاتا ہے، تو یہ نصاب کے ساتھ ضم ہو جاتا ہے۔ اقبال کے مطابق، پھر، مخصوص مقاصد ایک مخصوص تعداد میں ایک یا کئی نہیں ہوں گے بلکہ اساتذہ اور شاگردوں کی طرف سے بنائے گئے ہجوم ہوں گے۔ اقبال چاہیں گے کہ یہ مقاصد جمہوری اصولوں پر مبنی ہوں۔ انہیں باہر سے نافذ نہیں کیا جانا چاہیے۔ شاگرد اور استاد کو انہیں بنانے، منتخب کرنے اور قبول کرنے کی آزادی ہونی چاہیے۔ دوسرے لفظوں میں، وہ ان لوگوں کے لیے معنی خیز ہونے چاہئیں جو انہیں استعمال کرتے ہیں۔ اقبال کسی دوسرے فرد یا گروہ کے ذریعہ ایک فرد یا گروہ کے مقاصد کے تعین کو مسترد کرتے، کیونکہ وہ ہر شخص کی انفرادیت کا بہت احترام کرتا ہے اور یہاں تک کہ اس پر زور دیتا ہے کہ وہ اپنے مقاصد اور نظریات خود بنائے۔ مزید برآں، مقاصد حقیقی اور ٹھوس حالات سے پیدا ہوتے ہیں اور ان کا انتخاب استاد اور شاگرد مختلف متبادلات میں سے کرتے ہیں۔ ان ذہانت سے پیش کردہ نظریات کا اختتام ایک بصیرت یا وژن فراہم کرتا ہے اور شاگردوں اور اساتذہ دونوں کو اس مقصد تک پہنچنے میں رہنمائی کرنے کا ایک ذریعہ بن جاتا ہے جس سے انہیں ذرائع پر غور کرنے اور ایڈجسٹ کرنے میں مدد ملتی ہے، اور ذرائع کے استعمال میں عمل کرنے کے لیے ایک طریقہ کار تجویز کیا جاتا ہے۔ چونکہ مقاصد اقدار ہیں، اس لیے وہ پیش کردہ آئیڈیل کو حاصل کرنے کے لیے محرک قوتیں فراہم کرتے ہیں، اور جب اسے حاصل کیا جاتا ہے تو آئیڈیل کی تشخیص کی بنیاد بھی فراہم کرتے ہیں۔ مزید یہ کہ اقبال کے مطابق، ان کے مقاصد اور اقدار اصولوں کا ایک مجموعہ ہیں، اور یہ اساتذہ کے ساتھ ساتھ تعلیم یافتہ افراد کے لیے بھی مفید ہیں، نہ کہ مقاصد کے طور پر، بلکہ ان تمام اقدار کے مجموعی توازن کو برقرار رکھنے میں ان کی رہنمائی کے لیے تجاویز کے طور پر جو شامل ہو سکتی ہیں۔ اقبال کا فلسفہ اس قسم کے قریب ترین تعلیمی مقاصد کو قبول کرتا ہے جو مقررہ، مستحکم اور غیر متغیر نہیں ہیں، بلکہ جو لچکدار اور مسلسل تعمیر نو کے تابع ہونے چاہئیں۔ تبدیلی اور ارتقاء کی کائنات میں تعلیمی مقاصد عارضی ہونے چاہئیں اور بدلتے ہوئے افراد اور ان کے ماحول کے باقی مناظر کے ساتھ بدلنے چاہئیں۔ انہیں مسلسل بنایا جانا چاہیے اور عملی بدلتے ہوئے حالات کی ترقی کے طور پر دوبارہ بنایا جانا چاہیے۔ لہذا اقبال کے تعلیمی مقاصد جمود کو برقرار رکھنے پر مشتمل نہیں ہیں کیونکہ وہ نظریات اور مقاصد کی زندگی کی تبلیغ کرتے ہیں، اور ان کو حاصل کرنے کے لیے مسلسل کوشش کرتے ہیں۔ خواہشات، مقاصد، مقاصد اور نظریات محض محرکات نہیں ہیں، کیونکہ کسی کا محرک پر عمل کرنا کسی مقصد کے ساتھ ایک سرگرمی نہیں بن جاتا جب تک کہ کوئی اپنے حکم پر ذرائع، مقصد کی معقولیت، اور سرگرمی کے ممکنہ نتائج کو دیکھنے کی کوشش نہ کرے۔ کوئی یہ نوٹ کر سکتا ہے کہ تعلیمی مقاصد اور ان کے نتائج ان کے معنی میں ایک جیسے یا ایک جیسے نہیں ہیں۔ پہلا وہ ہے جو کوئی کرنے کی کوشش کرتا ہے اور دوسرا وہ ہے جو اصل میں انجام دینے میں کامیاب ہوتا ہے۔ یہاں کوئی یہ سمجھتا ہے کہ حقیقت کے عمل میں اہداف کس طرح تبدیل ہوتے ہیں، اور نتائج کی غیر یقینی صورتحال کی گنجائش جس سے ان کی توقع کی جاتی ہے۔ یہ ذہانت اور وژن کے ساتھ تعلیمی عمل کو سنبھالنے کے لیے محتاط تشکیل اور مقاصد کے استعمال کی اہمیت کی طرف بھی اشارہ کرتا ہے جس پر اقبال زور دیتے ہیں۔ انفرادیت کا تصور کوئی بھی شخص تعلیم یافتہ ہونے کے لیے افراد کی نوعیت اور ان کی تقدیر کے بارے میں کچھ تصورات کو شعوری طور پر پیش کیے بغیر تعلیم کا کوئی ذہین نظریہ تیار نہیں کر سکتا۔ اس سلسلے میں اقبال تعلیمی عمل کا خاکہ پیش کرتے ہیں جب اسے اس کی سب سے ابتدائی اصطلاحات تک محدود کر دیا جاتا ہے، یہ حقیقت ہے کہ ایک زندہ انسانی جاندار مسلسل تعامل میں رہتا ہے، جو اس مسلسل جماع کے نتیجے میں بدلتا اور بڑھتا رہتا ہے۔ اس لیے اقبال کا کہنا ہے کہ ایک فلسفی کی طرح استاد کو بھی سرگرمی کی ان دو اصطلاحات، فرد اور ماحول کی خصوصیت پر غور کرنا چاہیے، جو بالآخر تمام مسائل کے حل کا تعین کرتے ہیں۔ یہ انا یا انفرادیت کا سوال ہے جو ان کے فلسفے کے مرکزی خیالات ہیں۔ اس لیے ان کے انفرادیت کے نظریے کا جائزہ لینا بالکل ضروری ہے کیونکہ، ان کے نظام فکر میں اس کی اہمیت کے بارے میں، بلکہ اس لیے بھی کہ جدید نفسیات، حیاتیات اور تعلیمی نظریہ نے ان پہلوؤں پر زور دیا ہے اور حالیہ عوامی تحریکوں اور آمریت کے عروج نے اس مسئلے کو ایک بڑھتی ہوئی سیاسی اہمیت دی ہے۔ جدید سیاسی، صنعتی اور سائنسی تحریکیں عام طور پر انفرادیت کو مختلف طریقوں سے دبانے کا رجحان رکھتی ہیں اور اس لیے، سماجی مفکرین جو انسانی شخصیت کی اقدار کے تحفظ کے بارے میں فکر مند ہیں، فطری طور پر مصروف ہیں، زندگی کی انفرادیت کی اولین حیثیت کو دوبارہ قائم کرنے کے مسئلے کے ساتھ۔ اقبال ایک انسان دوست کے طور پر انسانی روح کے لیے کھلی ترقی اور توسیع کے تمام امکانات کے لیے حساس تھے۔ انہوں نے اپنی زیادہ تر سوچ اور سوچ کی تشریح اس مسئلے کے لیے وقف کر دی۔ دوسرے لفظوں میں، یہ مرکزی اور زندگی کی پوری تنظیم کی بنیاد تھی۔ انہوں نے ہیگل سمیت بہت سے فلسفیوں سے اختلاف کیا کیونکہ ان لوگوں کا خیال تھا کہ انسان کا سب سے بڑا مقصد اور مثالی مقصد اپنی انفرادی شناخت کو کھونا ہے۔ تمام جاندار مخلوقات میں سے، انسان نے انفرادیت کا سب سے بڑا پیمانہ حاصل کر لیا ہے اور وہ اپنی حقیقت سے سب سے زیادہ آگاہ ہے۔ انہوں نے کہا ہے کہ جرات مندانہ اور بے خوف خود شناسی ان کے کاموں اور فلسفے سے گزرتی ہے، اور انفرادیت کی کاشت کو تمام سماجی اور تعلیمی کوششوں کا اعلی ترین مقصد مانتے ہیں۔ ہمارا تعلیمی نظام، چند مستثنیات کے ساتھ، بنیادی طور پر ادھار لیے گئے خیالات، غیر ملکی ثقافت کے دانشورانہ وسائل، غیر ملکی زبان کے غلامانہ، تنگ اور کمزور استعمال پر مبنی ہے۔ لہذا یہ ضروری ہے جیسا کہ اقبال کا مؤقف ہے کہ ہمیں اس جادو کو توڑنے کی ضرورت ہے اور جادو کو توڑنا ہوگا، دنیا کو نہ صرف ادھار لیے ہوئے لینس اور شیشوں کے ذریعے، بلکہ دوسروں کی آنکھوں سے دیکھنا ہوگا۔ اس کے نتیجے میں، تعلیم نے اس تکمیل کے لیے اطمینان سے کام کیا ہے، یہ محسوس نہ کرتے ہوئے کہ یہ تھا اور کمزور کر رہا ہے اور اس نے تمام قومی عزت نفس اور رکاوٹوں کو کمزور کیا ہے اور لوگوں کے تخلیقی جذبات کو روک دیا ہے۔ اس لیے یہ نوٹ کرنا اور واضح طور پر سمجھنا ضروری ہے، وہ کہتے ہیں کہ جب تعلیم کو ایک نئے اور صحت مند نظریے کی تحریک کے تحت منظم کیا جائے گا، تو اس کا مقصد لوگوں کی انفرادیت کو مضبوط کرنا ہوگا اور قومی ثقافت کے ذرائع کو زندہ کرنا ہوگا اور اس کی دولت کو تخلیقی سرگرمیوں کو تیز کرنے کے لیے بھی استعمال کرے گا۔ یہ حقیقی انفرادیت کا سوال ہے، جو آزادی ہے۔ دوسرے لفظوں میں اقبال انسان کے فطری بھوک کی ابتدائی حالت سے ایک آزاد نفس کے شعوری قبضے کی طرف عروج کا خاکہ پیش کرتے ہیں اور اس کی نشاندہی کرتے ہیں، جو شک اور نافرمانی کے قابل ہے۔ کسی فرد کے پوشیدہ امکانات کا انکشاف آزادی کے ماحول میں سب سے بہتر ہو سکتا ہے اور یہ کہ محروم آزادی انسان کو غلام اور اصل تخلیقی سرگرمی کے قابل نہیں بناتی ہے۔ اس لیے اقبال دانشورانہ اور اخلاقی تعلیم کے مسائل کے لیے تخلیقی صلاحیتوں کی آزادی پر کام کرتے ہیں۔ یہ آزمائش اور غلطی کے حقیقی تجربے پر مبنی علم کی دائمی توسیع ہے۔ تجربے کی تعمیر میں غلطی ایک ناگزیر عنصر ہے۔ یہ علم کی افزودگی اور اس کے نتیجے میں زندگی کے لیے فکر کے نئے شعبوں میں تلاش کی اجازت دیتا ہے۔ دانشورانہ تعلیم کے حوالے سے اقبال کا ایسا نظریہ، اس لیے تدریس کے ان تمام وسیع، سختی سے منطقی اور مکمل ثبوت والے درجہ بند طریقوں کو مسترد کرنے کا مطالبہ کرتا ہے جو طلباء کے سیکھنے کے عمل سے، دانشورانہ پہل اور ذہانت کو استعمال کرنے، غلطیاں کرنے اور ان سے سیکھنے کے تمام امکانات کو ختم کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ یہ واضح ہے کہ دانشورانہ تعلیم زندگی اور تجربے کے ذہین اور بامقصد کردار کو مدنظر رکھتے ہوئے زندگی میں ایک موثر اثر بن سکتی ہے۔ اس فکری تعلیم کا مقصد تنقیدی اور سوال کرنے والے رویے کو بیدار کرنا ہونا چاہیے جو ہر چیز کو اعتماد پر لینے سے انکار کرے گا۔ یہی وجہ ہے کہ دانشورانہ تجسس اور سچائی کی تلاش خود سچائی سے زیادہ اہم ہے۔ تاہم، اقبال عقل کی اندھے عبادت میں مبتلا نہیں ہیں جو مغربی مفکرین کو حقیقت کا یک طرفہ نظریہ دیتا ہے اور جو مشرق کے بہت سے مفکرین کی نظر میں عمل کی تقابلی قدر اور اہمیت کو کم کرتا ہے۔ دوسرے لفظوں میں وہ کہتے ہیں کہ ہم سوچنے کے لیے نہیں جیتے بلکہ جینے کے لیے سوچتے ہیں۔ اگر علم کا تعلق عمل سے نہیں ہے اور اسے عمل کے ذریعے حاصل نہیں کیا جاتا ہے، تو اسے طاقت میں تبدیل نہیں کیا جا سکتا۔ اور انسان اسے اپنے ماحول کی تعمیر نو کے لیے استعمال نہیں کر سکتا۔ لہذا یہ محض کتابی علم، تعلیمی علم نہیں ہو سکتا جو اکثر طالب علم کی طاقت کو ختم کر دیتا ہے اور طالب علم کو لائق مقاصد کی خدمت میں فعال جدوجہد کی زندگی کے لیے لیس کرنے میں ناکام رہتا ہے۔ یہ تعلیمی عمل کا اختتام نہیں ہو سکتا۔ اس سلسلے میں اقبال کا کہنا ہے کہ یہ فعال جستجو ہے، کامیابی کی تڑپ ہے جو علم اور زندگی کو طاقت دیتی ہے۔ یہی وجہ ہے کہ وہ جدید مفکرین کے ساتھ ایک ہیں جو تعلیم کے حد سے زیادہ دانشورانہ تصور کے خلاف انتباہ دیتے ہیں اور ایک توازن کا نظریہ رکھتے ہیں جو تجربے کے تمام عناصر، علمی، ادراکی اور جذباتی کو مناسب وزن دیتا ہے، جو زندگی کی متنوع ساخت کو تشکیل دیتے ہیں۔ دوسری طرف آزادی کے نظریے کے مضمرات اخلاقی تعلیم کے لیے بھی اتنے ہی اہم ہیں۔ روایتی تصور اور اخلاقی تربیت کے طریقوں نے کسی فرد کی طرف سے ایک سخت، مسلط کردہ اخلاقی ضابطے کے غیر فعال مطابقت کا مطالبہ کیا ہے اور انہوں نے اخلاقی شخصیت کے حصول کے عمل میں ذاتی فکر اور فعال ذہانت کے کردار کو کم کرنے کا رجحان ظاہر کیا ہے۔ اقبال، اس میں ایک مختلف نظریہ رکھتے ہیں، نیکی کوئی زبردستی کی بات نہیں ہے۔ یہ اخلاقی آئیڈیل کے سامنے خود مختار ہتھیار ڈالنا ہے اور رضاکارانہ تعاون سے پیدا ہوتا ہے اور اس طرح آزادی کو نیکی کی شرط کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ تعلیم تیار شدہ اخلاقی اصولوں کے ایک سیٹ کو سکھا کر حقیقی اخلاقی رویے کو پیدا یا متحرک نہیں کر سکتی جس پر طلباء کو میکانکی طور پر اور بغیر کسی سوال کے عمل کرنا ہے۔ اخلاقیات میں انتخاب اور آزاد مرضی شامل ہے۔ سماجی جماع میں، نظریاتی اخلاقی اصولوں کو طرز عمل کی مستقل محرک قوتوں میں تبدیل نہیں کیا جا سکتا۔ اخلاقیات کو الگ تھلگ سکھایا یا سیکھا نہیں جا سکتا ؛ یہ رضا مند تعاون سے پیدا ہوتا ہے جس کا مطلب ہے کہ اسکولوں کو سماجی زندگی اور سماجی تجربے کے مواقع فراہم کرنے چاہئیں اور انہیں اپنی تعلیم میں صحت مند محرکات کا استعمال کرنا چاہیے جو معاشرتی زندگی میں کام کرتے ہیں۔ تمام تعلیمی تحریکیں جو اسکولوں میں سماجی محرکات اور کام کے طریقوں کو متعارف کراتی ہیں اور باہمی تعاون کی بنیاد پر کیے جانے والے کام کی گنجائش فراہم کرتی ہیں، وہ تعلیم کے عمل کو اخلاقی بناتی ہیں اور اس لیے ان کا خیرمقدم کیا جانا چاہیے۔ اس لیے یہ بات واضح ہے کہ جب ماحول یا نابینا تعلیمی نظام کی جابرانہ قوتیں نئی خواہشات، نظریات اور مقاصد کی تشکیل کی حوصلہ شکنی کرتی ہیں یا جب ایک مکمل طاقتور ریاست کا جابرانہ نظم و ضبط ہر شہری پر اپنے تیار کردہ مقاصد مسلط کرتا ہے تو آزاد، تخلیقی اور منفرد انفرادیت کی ترقی ناممکن ہو جاتی ہے اور تعلیم کے سب سے اہم مقاصد میں سے ایک کو شکست ہو جاتی ہے۔ اس لیے یہ ضروری ہے کہ ایک صحیح اور موثر تعلیم کے مفاد میں استاد اپنے طلباء میں ماحول کے ساتھ ان کے تعلقات کے بارے میں گہری آگاہی پیدا کرے اور تمام ارادوں اور مقاصد کے لیے یہ نئے اور تخلیقی مقاصد کی تشکیل کا باعث بنے۔ تاہم، یہ مقاصد خلا میں نہیں بنتے ؛ وہ متحرک، آگے بڑھنے والی سرگرمی سے نکلتے ہیں جو فرد کو ماحول کے ساتھ ایک نتیجہ خیز، ہیرا پھیری کے رشتے میں لاتا ہے۔ اس سے یہ نتیجہ نکلتا ہے کہ اگر تعلیم کو زندگی کی تیاری بنانا ہے تو اسے زندگی میں فعال شرکت کے ذریعے حاصل کیا جانا چاہیے، ایک ایسا اصول جس نے نہ صرف نظریہ میں بلکہ تعلیم کے عمل اور تکنیک میں بھی دور رس تبدیلیاں لائی ہیں۔ خود میں انسان کی انا اور ماحول کا انفرادی تصور محمد اقبال کے فلسفے میں انا کے تصور کے برابر ہے۔ اس سلسلے میں، اقبال کی انا جس کا حوالہ سیدین نے دیا ہے، استاد کی توجہ کا موضوع ہے۔ انسان کی انا ایک حقیقی اور بنیادی طور پر اہم ہستی ہے جو انسانی زندگی کی پوری تنظیم کا مرکز اور بنیاد ہے۔ بنیادی طور پر، دونوں کے درمیان اس رشتے کی زندہ قربت کو تعلیم میں استعمال کیا جانا چاہیے۔ فرد اور اس کے کثیر الجہتی ماحول کے درمیان اس دینے اور لینے کے ذریعے، آس پاس کی حقیقت کے ساتھ زیادہ سے زیادہ گہری اور نتیجہ خیز رابطے قائم کرنے کے ذریعے، فرد اپنے وجود کی اندرونی دولت کو تیار کرتا ہے۔ تنہا، خود کفیل سوچ کی زندگی، جو اسے سماجی زندگی کے محرک اور توانائی بخش موجودہ سے الگ کرتی ہے، اسے خود غرض اور اپنے مفادات اور ہمدردی میں محدود بنانے کے لیے موزوں ہے۔ اقبال، جن کا سیدین نے حوالہ دیا ہے، فرد اور ماحول کے درمیان ایڈجسٹمنٹ کے اس مسلسل عمل کے بارے میں ایک متحرک نظریہ پیش کرتے ہیں اور اس بات کی نشاندہی کرتے ہیں کہ اپنے ارد گرد کی کائنات کی گہری خواہشات میں شریک ہونا اور اپنی تقدیر کے ساتھ ساتھ کائنات کی تشکیل کرنا انسان کی ذمہ داری ہے۔ خود کو اس کی قوتوں کے مطابق ڈھال کر، وہ اپنی پوری طاقت اس کی قوتوں کو اپنے مقصد اور مقصد کے مطابق ڈھالنے میں لگا رہا ہے۔ ترقی پسندانہ تبدیلی کے اس عمل میں، خدا اس کے ساتھ ساتھی کارکن بن جاتا ہے اور وہ انسان کو اقدامات فراہم کرتا ہے۔ تعلیم کا یہ بنیادی تصور قرآن کی تعلیم پر مبنی ہے، "بے شک، خدا انسانوں کی حالت کو اس وقت تک تبدیل نہیں کرے گا، جب تک کہ وہ خود کو تبدیل نہ کر لیں۔" حقیقت میں انفرادی اتار چڑھاؤ مہر عبدال حق نے مزید وضاحت کی کہ ایک شخص حقیقت کی حتمی نوعیت کا مطالعہ صرف اپنے آپ کو اس راستے سے شناخت کر کے کر سکتا ہے جو حقیقت اپنے مختلف مظاہروں میں اپناتی ہے۔ انسان خدا کی سانس یا اس میں عقلی روح کے ساتھ پیدا ہوا ہے جو تمام ظاہری پیچیدگیوں میں اتحاد حاصل کرنے کے لیے ہمیشہ تیار رہتا ہے۔ لیکن دنیا کا آدمی اپنے کاروبار کی دیکھ بھال کرتا ہے اور تمام سوالات اور جوابات فلسفیوں پر چھوڑ دیتا ہے جنہیں عام طور پر ان کی تکلیفوں کے لیے بہت کم منظوری ملتی ہے۔ اس کے باوجود یہ ہمیشہ ایک ایسا ماسٹر مائنڈ رہا ہے جو بصیرت اور دور اندیشی کی بہت اعلی طاقتوں سے مالا مال ہے، جس کی تحریک اور صحیح رہنمائی نے انسانیت کے جہاز کو مصیبت زدہ پانیوں میں محفوظ ساحل تک پہنچایا ہے۔ درحقیقت، تمام علم، حکمت سے محبت ہونے کے ناطے، ابتدا میں ایک مکمل تھا۔ علم کے بڑے حصے میں اضافے کے ساتھ فلسفہ سائنس سے الگ ہو جاتا ہے۔ لفظ سائنس، اس کے سنسکرت جڑ لفظ سنیاس (جسمانی بیماریوں کے علاج کے لیے جڑی بوٹیوں کی تلاش) کے ساتھ، انسان کی عملی زندگی میں اس کے استعمال کے لیے علم کے اطلاق سے مراد ہے۔ لیکن بعد میں سائنس خود بہت سے علوم میں الگ ہو گئی اور یہاں تک کہ فلسفہ بھی کئی مطالعات میں تقسیم ہو گیا۔ آج علم اتنا وسیع ہو گیا ہے کہ اسے ایک ساتھ جمع کرنا ناممکن ہے۔ فلسفہ، درحقیقت، تمام علوم کی ماں ہے، لیکن مغربی قوموں کی سوچ میں وسیع دراڑوں اور زندگی کے بڑھتے ہوئے مسائل کے بارے میں ان کے مادیت پسندانہ نقطہ نظر کی وجہ سے، بدقسمتی سے اس نے اپنی زیادہ اہمیت کھو دی ہے۔ ہمیں اس حقیقت کو نظر انداز نہیں کرنا چاہیے کہ ایک فلسفی، چاہے وہ صحیح ہو یا غلط، علم کی پیدائشی بھوک کو مطمئن کر رہا ہے اور ناگزیر ہے۔ اسلامی تعلیم اسلامی تعلیم کے فلسفے کی وضاحت کرتے ہوئے، روزنانی ہاشم کا نظریہ ان کی کتاب ایجوکیشن ڈوئلزم ان ملائیشیا سے اخذ کیا گیا ہے۔ ان کے لیے، یہ ایک معروف اصول ہے کہ تعلیم ان ذرائع میں سے ایک ہے جس کے ذریعے ایک مخصوص معاشرہ اپنی ثقافت اور اقدار کو اگلی نسل تک پہنچاتا ہے اور ان کی تجدید کرتا ہے۔ ولیم فرینکینا کے مطابق، تعلیم تعلیم، تربیت، مطالعہ، عمل، رہنمائی اور نظم و ضبط جیسی تکنیکوں کے استعمال سے اتکرجتا (مطلوبہ صلاحیتوں، عادات، حالتوں اور خصلتوں) کی ترسیل یا حصول ہے۔ نتیجتا، یہ فطری ہے کہ تعلیمی اصول اور مواد معاشرے کی ثقافتی اقدار سے اخذ کیے جاتے ہیں۔ معاشرے کے مقاصد اور اہداف تعلیم کے مقاصد اور اہداف کا تعین کریں گے۔ جو معاشرہ جمہوری نظریات کو انعام دیتا ہے وہ اس قدر کو تعلیم کے اپنے بڑے اہداف میں سے ایک کے طور پر متعین کرے گا۔ اسی طرح، چونکہ مسلم معاشرے نے اپنی زندگی کے بنیادی اصول قرآن سے اخذ کیے ہیں، اس لیے یہ منطقی ہے کہ اسلامی فلسفہ تعلیم اسی ماخذ سے اخذ کیا جائے۔ بنیادی طور پر، فلسفہ کا ادبی معنی ایک مرکب لفظ ہے، جو یونانی سے ماخوذ ہے۔ یہ "فلو"، عاشق یا "دوست" کا مرکب ہے اور "صوفی" حکمت (یا علم) ہے۔ عام استعمال میں لفظ فلسفہ حکمت (یا علم) کی محبت کے لیے کھڑا ہے خاص طور پر وہ جو حتمی حقیقت یا چیزوں کی سب سے عام وجوہات اور اصولوں سے متعلق ہے۔ اس کا مطلب زندگی کے طرز عمل، سکون اور استعفے کا نظام بھی ہے۔ اسلام کا سماجی نظام انفرادی کردار کی تعلیم پر توجہ مرکوز کرنا جیسا کہ اقبال نے تصور کیا تھا۔ فرد تعلیم کے عمل کا صرف ایک ستون ہے۔ قدرت کی دنیا اور اس کے ماحول سمیت پورا سماجی نظام دوسرا ستون ہے۔ اس لیے تعلیم کا کام ان کے درمیان ترقی پسندانہ تعامل اور متحرک ایڈجسٹمنٹ لانا ہے۔ اسکول، ہر قسم کے تعلیمی اداروں کو شامل کرنے کے لیے اس اصطلاح کا استعمال کرتے ہوئے، ان متعدد عوامل میں سے صرف ایک ہے جو فرد کی ترقی کے راستے اور سمت کا تعین کرتے ہیں۔ یہ ماحولیاتی معاشرے کی نوعیت اور اس نظریے سے کہیں زیادہ طاقتور اور غیر متزلزل طور پر متاثر ہے جو اس کے اجتماعی تعلقات اور اس کی سماجی، سیاسی اور معاشی زندگی کو متاثر کرتا ہے۔ پھر اقبال کی سوچ میں سماجی نظام کا کیا تصور مضمر ہے؟ وہ کس قسم کے معاشرے کا تصور کرتا ہے جس میں اس کا مکمل طور پر ترقی یافتہ فرد منفی سماجی حالات سے ہر قدم پر مایوس ہوئے بغیر مؤثر طریقے سے اپنا کردار ادا کر سکے گا؟ ایسا کون سا سماجی نظام ہے جو ایسے فرد کی ترقی کی حمایت اور حوصلہ افزائی کرے گا؟ اس سماجی نظام کا تجزیہ کرنے کی کوشش میں اسلام کی تعلیمات میں اقبال کے الہام کے ذرائع تلاش کیے جانے چاہئیں۔ دوسرے لفظوں میں پیغمبر اسلام کا تصور۔ جس مسئلے پر کچھ غور و فکر کی ضرورت ہے وہ اقبال کی اسلام کی اقدار کو دوبارہ زندہ کرنے کی خواہش ہے، جو ایک رجعت پسند قدم ہے، غیر واضحیت کا مشورہ ہے؟ یہ سوال ان سماجی اقدار کا غیر جانبدارانہ اور غیر جذباتی جائزہ لینے اور ان کی خوبیوں پر انہیں لے جانے کے لیے ذہنی تیاری کا مطالبہ کرتا ہے، نہ صرف اس وجہ سے کہ وہ بوڑھی ہیں اور مذہب سے ان کی منظوری حاصل کرتے ہیں، اور نہ ہی انہیں اسی بنیاد پر بلا شبہ قبول کرتے ہیں، بلکہ اصل میں موجودہ سماجی حالات اور مسائل کے حوالے سے ان کا جائزہ لیتے ہیں۔ انہوں نے اپنے کاموں میں مسلسل تبدیلی کی حقیقت اور انسانی معاشرے کی متحرک نوعیت پر زور دیا ہے۔ دوسری طرف انہوں نے تاریخی تسلسل پر زور دیا۔ انہوں نے مزید کہا کہ زندگی تبدیلی، خالص اور سادہ نہیں تھی بلکہ اس میں تحفظ کے عناصر بھی ہیں۔ کوئی بھی شخص اپنے ماضی کو مکمل طور پر مسترد کرنے کا متحمل نہیں ہو سکتا ؛ کیونکہ یہ ان کا ماضی ہے جس نے ان کی ذاتی شناخت بنائی ہے۔ یہ صرف ایک فلسفیانہ دلیل ہے کہ ماضی اور حال کے تجربات اور اداروں کو مسترد نہ کیا جائے ؛ اسلامی اداروں کی قبولیت اور تصدیق کے لیے جو جدید دور کے لیے قیمتی ہیں۔ اس کے پاس پیش کرنے کے لیے مزید مثبت وجوہات ہیں۔ انہوں نے خود کو یا اپنے کاموں کو اسلام تک محدود نہیں رکھا بلکہ ایک بہتر سماجی نظام کی تلاش میں گہری دلچسپی رکھتے تھے۔ اس لیے موجودہ سماجی نظام کو نظر انداز کرنا ناممکن ہے کیونکہ اس کا بنیادی مقصد نسل، ذات اور رنگ کے تمام امتیاز کو ختم کرنا تھا اور ہے۔ اقبال کے مطابق یہ مسائل نسل پرستی اور قوم پرستی کی بڑھتی ہوئی لہر کی وجہ سے تقسیم کرنے والے عوامل نہیں ہونے چاہئیں۔ اس لیے ان کے کام مساوات، سماجی انصاف اور انسانی بھائی چارے کے اصولوں پر مبنی معاشرے کی سب سے بڑی ضمانت اور امید فراہم کرتے ہیں، تاکہ وسیع ترین انسانی بنیاد پر سماجی نظام کی تعمیر کی جا سکے۔ یہ تسلیم اور سراہا جانا چاہیے کہ اقبال کو اسلام کے مسلمان ہونے کی وجہ سے کئی طریقوں سے سماجی بنایا گیا تھا اور اس لیے پیغمبر اسلام کی غیر معمولی اور قابل ذکر شخصیت اسلام کی بڑھتی ہوئی سیاست اور جدید دنیا کے لیے اس کی اہمیت کے لیے ان کی وفاداریوں کی ایک اور اہم توجہ فراہم کرتی ہے اور یہ جذباتی ارتکاز مسلمانوں اور دنیا کو ایک اہم اور متحد برادری میں تبدیل کرنے کا ایک طاقتور ذریعہ ہے اور تھا۔ دوسری طرف اسے محمد صلی اللہ علیہ وسلم کی پیشن گوئی کی حقیقی اہمیت کے ساتھ جڑا ہونا چاہیے، جو اس پیغام کی نوعیت میں مضمر ہے جو بنی نوع انسان کو پیش کیا گیا تھا، جو خود اپنے بنائے ہوئے ظالمانہ بندھنوں میں بندھا ہوا تھا ؛ آزادی، سماجی مساوات اور انسانی بھائی چارے کا پیغام، جو تاریخ میں پہلی بار، غیر واضح الفاظ میں، سماجی حیثیت اور قانونی حقوق کی مکمل مساوات کی توثیق ہے۔ اس نے ان لوگوں کی شہریت کی مکمل حیثیت کو بحال کیا جو نسل یا رنگ یا جنس یا سماجی اور معاشی حالات کی بنیاد پر اپنے انسانی حقوق سے محروم تھے۔ جدید اور نام نہاد مہذب دنیا میں یہ پہلو اب بھی الجھن کے مسائل بنے ہوئے ہیں۔ یہ جدید تہذیب کے لیے ایک الزام ہے، ایک ایسی دنیا میں جس نے اتحاد اور نسلی امتیازی سلوک، غربت اور واضح عدم مساوات سے نمٹنے میں بہت کم امید پیش کی ہے۔ اس لیے ان کے کام سماجی جمہوریت میں زندہ عقیدے کی عکاسی کرتے ہیں جہاں تک ان کی تحریروں کے وقت قابل عمل ہو سکتا ہے اور آج بھی ایک محروم اور بدنام دنیا میں مطابقت رکھتے ہیں۔ اس نے بنی نوع انسان کو اقدار کا ایک نیا مجموعہ دیا اور آزادی کی پیش کش کی، خاص طور پر غریب اور مظلوم طبقات کو جنہیں زیر رکھا گیا تھا اور آج بھی بہت سے معاملات میں، سرپرستی کی بنیاد پر استحصال کرنے والے امیر اور مراعات یافتہ اشرافیہ کے زیر تسلط رکھا گیا ہے، جو سیاسی طاقت پر قبضہ کرنے والے ہیں۔ انہوں نے دلکش انداز میں نشاندہی کی کہ کس طرح اس نے لوگوں کو ان کے فطری حقوق واپس دیے، مزدوروں کی حیثیت کو بلند کیا اور غاصبوں کی طاقت کو کمزور کیا۔ اسے ایک ایسی جدید دنیا میں ایک بار پھر نئی شکل دینی ہوگی جو اپنی تکنیکی ترقی کے باوجود اپنا راستہ کھو چکی ہے اور دنیا کو بنانے والے بنیادی طور پر غریبوں کے لیے نقصان دہ ہے۔ اس طرح اقبال نے لکھا اور استدلال کیا کہ اسلام کی طرف سے زیر غور سماجی نظام، اپنے قانون سازی اور اس کی پابندیوں کا وزن ناانصافیوں اور عدم مساوات کو دور کرنے کی طرف ڈالتا ہے اور مضبوط لوگوں کے خلاف کمزوروں کا ساتھ دیتا ہے۔ اپنے بنیادی طور پر جمہوری جذبے سے اور معاشرے کی سماجی اور معاشی تقسیموں کو کاٹ کر اس نے ہمیشہ سماجی جماع کی نقل و حرکت کو فروغ دیا ہے اور معاشرے کی درجہ بندی کو باہمی طور پر خصوصی گروہوں میں روک دیا ہے۔ کوئی بھی سماجی نظام جو سماجی صحت کے ان حالات کو مسترد یا نظر انداز کرتا ہے، اقبال کی سوچ میں مضمر معاشرے کے وژن کے خلاف ہو گا۔ سیاسی پہلو پر، یہ سماجی نظام یقینی طور پر لوگوں کی وفاداریوں کو حکم دینے اور محدود کرنے کے نسلی اور جغرافیائی عوامل کے دعووں کو مسترد کرتا ہے۔ علاقائی قوم پرستی اور جارحانہ حب الوطنی پر مبالغہ آمیز جدید زور شرارتی ہے کیونکہ یہ اسلام کے بین الاقوامی نقطہ نظر سے بالاتر ہے اور بنی نوع انسان کی لازمی یکجہتی کو متاثر کرتا ہے۔ یہ سیاسی عقل کی جڑ پر حملہ کرتا ہے اور یہ خونریزی، تباہی اور غیر منصفانہ ظلم و ستم کا براہ راست ذمہ دار رہا ہے جو موجودہ سیاسی صورتحال کو ناگوار بناتا ہے۔ ہم اس سلسلے میں ماچیویلی کو یاد کرتے ہیں جس نے ریاست کو ایک مطلق العنان کے مقام پر بلند کیا اور کھلے عام سیاسی استحقاق کے اخلاقی اور اخلاقی اصولوں کے ماتحت ہونے کی تبلیغ کی۔ تمام اقدار کو کسی خاص نسل یا قوم کے مفادات کے تابع کرنے کے تباہ کن عمل کو فاشزم اور نازی ازم کے رجعت پسند سیاسی نظاموں یا اس معاملے میں انگلوفون اور فرانکوفون نوآبادیات کے ذریعے بھرپور طریقے سے زندہ کیا گیا ہے جس کی مثال جنوبی افریقہ کی نسل پرستانہ حکومت کی واضح برتری اور نسل پرستی ہے۔ اس سلسلے میں اقبال نے کہا کہ ان رجحانات کی مذمت کی جانی چاہیے اور نسل، رنگ اور قوم کے ان بتوں کی پوجا کے نتائج اتنے واضح ہیں کہ کسی تفصیلی جانچ کی ضرورت نہیں ہے۔ ہم آج ان کی تخلیق کے ایک حقیقی جہنم میں رہ رہے ہیں۔ اس کے بلا شبہ عروج کے دنوں میں، عیسائیت نے سائنس سے نفرت کی اور اس کے نام پر جاری سائنسی روح پر بہت زیادہ ظلم و ستم کو برداشت کیا جس کے نتیجے میں، ابتدائی قرون وسطی میں، یورپ نے خود کو فکری تاریکی میں ڈوبا ہوا پایا۔ دوسری طرف اسلام کی تہذیب نے سائنس کے حصول کو ایک قابل ذکر حد تک متحرک اور حوصلہ افزائی کی، اتنا کہ، بریفولٹ کے مطابق، تہذیب سائنس کے مشہور مورخ جدید دنیا میں عرب تہذیب کا سب سے اہم تعاون ہے۔ اسلامی ثقافت کا یہ فیصلہ کن اثر کہیں بھی اتنا واضح اور اہم نہیں ہے جتنا کہ اس طاقت کی ابتدا میں ہے جو جدید دنیا کی مخصوص طاقت اور قدرتی سائنس اور سائنسی روح میں اس کی فتح کا سب سے بڑا ذریعہ ہے۔ اقبال اس بات کو پوری طرح واضح کرتے ہیں کہ سائنس کی مکمل ترقی اور اس کے فروغ اور توسیع کے مقاصد کے لیے اس کے استعمال کے بغیر قومی زندگی کی مضبوطی اور تکمیل ناممکن ہے۔ ہمیں جو مسئلہ ایک سوال کے طور پر اٹھانا چاہیے وہ یہ ہے کہ کیا تعلیم اور زندگی کی تنظیم میں سائنس کی ایک لازمی عنصر کے طور پر اس سے زیادہ پرجوش وکالت ہو سکتی ہے؟ اقبال، اس سلسلے میں اس پر سختی سے اصرار کرتے ہیں، کیونکہ مسلم عوام کے بعد کے زوال اور زوال کی ایک اہم وجہ ان کی سائنس کو نظر انداز کرنا ہے جس نے ان کی فکری ترقی کو روک دیا ہے اور ان کی سیاسی اور معاشی حیثیت کو کمزور کر دیا ہے، جو موجودہ دور میں بنیادی طور پر سائنسی طاقت پر منحصر ہے۔ اس لیے تعلیم کو اس کمی کو دور کرنے کی کوشش کرنی چاہیے۔ آخر میں، یہ سماجی نظام ایک متحرک ترتیب ہونا چاہیے، جو تبدیلی کی حقیقت اور اس پر مسلسل کھیل رہی ابتدائی قوتوں کے لیے گہری زندہ اور جواب دہ ہونا چاہیے۔ اس دور کے کچھ عظیم مفکروں کی طرح اقبال نے بھی بہت واضح طور پر محسوس کیا کہ زندگی مسلسل بہاؤ کی حالت میں ہے۔ یہ دائمی تبدیلی یا حرکت ہے۔ انہوں نے بدلتے ہوئے اور بدلتے ہوئے حالات کی روشنی میں مذہبی قانون کے آزادانہ فیصلے اور تشریح کو سیاسی جسم کی صحت مند ترقی کے لیے ضروری قرار دیا۔ تاہم، اقبال ان قانون سازوں سے متفق نہیں ہیں جو موجودہ دور کے مسلمانوں کے اس حق سے انکار کریں گے۔ دانشورانہ باہمی انحصار کا ہتھیار نہیں ڈالنا چاہیے۔ سماجی نظام کو مستحکم ہونے کی اجازت نہیں ہونی چاہیے۔ اس سلسلے میں، اقبال کا کہنا ہے کہ سماجی نظام تب مستحکم اور بے جان ہو جاتا ہے جب دانشورانہ پہل اور آزادانہ سوچ کمزور ہو جاتی ہے اور لوگ پرانے اور ختم شدہ خیالات اور شکلوں سے لپٹ جاتے ہیں کیونکہ ان میں نئے خیالات کا سامنا کرنے اور ان کے ساتھ تجربہ کرنے کی ہمت نہیں ہوتی ہے۔ اقبال کا کہنا ہے کہ تبدیلی کے امکانات اس کے موجودہ ماحول میں انسان کا سب سے بڑا اثاثہ ہیں۔ قرآن اور تعلیم کا فلسفہ فلسفے کے لیے، قرآن کا لفظ حکمت ہے، جس کا ترجمہ عام طور پر حکمت کے طور پر کیا جاتا ہے۔ اس کے جڑ لفظ کا مطلب ہے لگام کا پٹا جس سے گھوڑے کے جبڑے باندھے جاتے ہیں۔ یہ پٹا گھوڑے کو بدتمیز ہونے یا گمراہ ہونے سے روکتا ہے۔ حقوق اور ذمہ داریوں کو طے کرنا اور اس طرح کسی کو حدود سے تجاوز کرنے سے روکنا حکم ہے۔ لہذا حکمت کا مطلب انصاف کے ساتھ طے کرنا اور مردوں کے حقوق اور ذمہ داریوں کو درست کرنا اور انہیں خلاف ورزیوں سے روکنا ہے۔ لہذا ایک حکیم یا فلسفی وہ ہوگا جو چیزوں کو مناسب ترتیب اور تناسب میں، خوبصورتی، مستند اور اپنے فیصلوں کی درستگی پر پختہ یقین کے ساتھ درست کرتا ہے۔ قرآن نے وضاحت کی کہ اللہ کے ذریعے انسانیت کے لیے اپنے رسولوں کے طور پر بھیجے گئے عظیم اساتذہ مندرجہ ذیل چار چیزوں سے لیس تھے جو ایک نظم میں مربوط تھے جسے نوبوت کہتے ہیں۔ قانون (کتاب یا کتاب)، حکمت (حکمت)، اختیار (حکم) اور علم (علم)۔ اس طرح اختلاف کا بیج جو لفظ فلسفہ اس میں موجود تھا اس کے ابتدائی معنی کو ہٹا دیا گیا اور لوگوں کو متنبہ کیا گیا کہ وہ حکمت سے علم کی طرف زور نہ دیں ورنہ یہ انسانی معاشرے کو بہت نقصان پہنچائے گا۔ اس کا پہلا نظم و ضبط، قانون یا کتاب، زندگی کا سب سے بہترین، مکمل اور ترقی پسند طریقہ ہے جو لوگوں کو چیزوں کو صحیح ترتیب اور درست تناسب میں رکھنے کی عملی تربیت دیتا ہے۔ دوسرا نظم و ضبط حکمت ہے، یہ حکمت ہر قانون کے جوہر کی سمجھ کو روشن کرتی ہے اور انسان کی آزاد مرضی کو مناسب رویے کی طرف صحیح رہنمائی فراہم کرتی ہے۔ تیسرا اختیار ہے، جو قانون اور حکمت دونوں کو برائی کی باغی قوتوں کے حملوں سے بچانے کے لیے ضروری ہے جو خود انسان کے اندر اور اس سے باہر کام کرتی ہیں۔ چوتھا شعبہ علم ہے، جسے انسانی معاشرے کے مشترکہ فائدے اور ترقی کے لیے فطرت کو زیر کرنا پڑتا ہے۔ اس طرح، علم رشتوں کی صحیح تفہیم اور ان میں صحیح نظم و ضبط اور صحیح تناسب کو برقرار رکھنے کے لیے ہے، اور یہ بالآخر حکمت کی طرف لے جاتا ہے۔ یہ علم کہ ماتحت اعلی ترین حکمت کے الہی قوانین پر یقین نہیں رکھتے، بیکار سے بھی بدتر ہے۔ اس میں تکبر اور فخر کی طرف بڑھنے کا ایک فطری رجحان ہے، اور اس کے نتیجے میں امن و امان، سکون اور آزادی کو خراب کرنے کا رجحان ہے۔ یہ، مختصر طور پر، قرآن کے فلسفے تعلیم کا ایک جوہر ہے۔ اس کا بنیادی مقصد نہ صرف موجودہ حالات پر تنقید کرنا یا بہتری کے لیے تجاویز پیش کرنا ہے بلکہ سوچ اور رویے کی تمام بے راہ روی کو مستند طور پر چیک کرنا اور یہ دیکھنا بھی ہے کہ تعلقات میں کہیں بھی عدم توازن ظاہر نہ ہو۔ درحقیقت، یہ ہمیشہ لوگوں کا فلسفہ ہوتا ہے جو ان کے اعمال، آداب، اخلاقیات، اقدار، طرز عمل کا تعین کرتا ہے ؛ درحقیقت، زندگی کے تمام طریقوں کے ساتھ ساتھ نقطہ نظر کا زاویہ جس سے وہ دنیا کے دوسرے لوگوں کو دیکھتے ہیں۔ قرآن عالم ہمیں مذکورہ بالا تمام معاملات میں یقینی اور بہترین رہنمائی فراہم کرتا ہے۔ وہ ہر وقت اور تمام لوگوں کے مطابق ہیں۔ اسلامی تعلیم کے فلسفے کے سلسلے میں، محمد منور نے علم کے طور پر اخلاقی کردار اور عملی عمل کے طور پر اخلاقی کردار کے درمیان فرق کو مزید واضح کیا۔ نیکی، نیک نیتی، قربانی، عزم، ثابت قدمی اور مہربانی وہ خوبیاں ہیں جن کے بارے میں انسان بہت کچھ جان سکتا ہے، لیکن جب تک وہ محض عقل کی ملکیت ہیں اور روح کی ملکیت نہیں ہیں، وہ حقیقت میں اس کے لیے کوئی واضح فائدہ نہیں ہیں۔ اس میں کوئی اصلاحات نہیں ہوتیں اور اس کے سامنے فلاح و بہبود کی راہیں نہیں کھلتیں۔ واضح طور پر محمد منور کے مطابق علم کا مطلب تعلیم نہیں ہے۔ انسان کو اچھائی اور برائی کا علم ہے، پھر بھی وہ خود کو بہتر بنانے کی کوشش نہیں کرتا۔ اس کا مطلب ہے کہ علم حاصل کرنا ایک بہت خطرناک ذمہ داری ہے۔ ایک اصول کے طور پر علم کے حصول سے اسے حاصل کرنے والے میں ایک صحت مند تبدیلی آنا چاہیے۔ اسے اپنے علم کے پیمانے کی بلندی کے مطابق ایک بہتر آدمی بننا چاہیے۔ علم کی گہرائی اور توسیع کے ساتھ انسان کو اپنی حساسیت اور خیالات کو فروغ دینا چاہیے۔ اسے زیادہ وسیع نظری، فراخ دل، معاف کرنے والا، پیار کرنے والا، راستباز وغیرہ بننا چاہیے۔ علم بہتر ہتھیار حاصل کرتا ہے، اور انسان کو زیادہ طاقتور بناتا ہے۔ یہ انسان کو ایک آرام دہ اور پرتعیش طرز زندگی اور بہت سی چیزیں فراہم کر سکتا ہے۔ لیکن ان تمام چیزوں کو یکجا کرنا اس فرد کی شائستگی کا ثبوت نہیں ہو سکتا جس کے پاس وہ ہیں۔ یہ بہت ممکن ہے کہ ایک شخص جس میں اخلاقیات کی تعلیم کا فقدان ہو وہ ان تمام سہولیات اور لوازمات کو اپنی خدمت میں لگا سکتا ہے اور اس وجہ سے وہ اپنی اور بہت سے دوسرے لوگوں کی تباہی کا باعث بن سکتا ہے۔ علم دوسرے اثاثوں جیسے طاقت، دولت اور ہتھیاروں کی طرح ہے، جو ایک غیر کاشت شدہ شخص کے لیے ایک خطرناک ذمہ داری ہے۔ ایک مہذب اور ذہین شخص کم ذہین اور کم متقی شخص کے مقابلے میں ذاتی مفادات یا پسند اور ناپسند کے پیمانے سے اوپر اٹھنے کی زیادہ صلاحیت رکھتا ہے۔ لیکن اخلاقی اقدار کی تعلیم کے بغیر ایک ذہین شخص، جو حرفی بھی ہے، یقینی طور پر اپنی صلاحیتوں کو غلط استعمال میں ڈال کر مزید تباہی مچا سکتا ہے۔ اقبال نے مندرجہ ذیل بیان میں اس نکتے پر تبصرہ کیا: "طاقت کے بغیر وژن اخلاقی بلندی لاتا ہے لیکن دیرپا ثقافت نہیں دے سکتا۔ بصارت کے بغیر طاقت تباہ کن اور غیر انسانی ہو جاتی ہے۔ انسانیت کی روحانی توسیع کے لیے دونوں کو یکجا ہونا چاہیے۔ " تخلیقی ویژن آف ایجوکیشن اقبال ایک متحرک اور تخلیقی تعلیم کے بارے میں بات کرتا ہے، جس کی ہدایت انسان میں تخلیقی جذبے کی پرورش اور رہائی کے لیے کی جاتی ہے، تاکہ اسے فن اور سائنس، علم اور طاقت کے نئے شعبوں کو فتح کرنے کی خواہش اور صلاحیت سے آراستہ کیا جا سکے۔ ایک ایسی تعلیم جو انسان کی تقدیر پر پر امید عقیدے سے متاثر ہو۔ ان کا کہنا ہے کہ سائنس کو اس میں ایک مرکزی جگہ حاصل کرنی چاہیے، جس سے انسان کو نہ صرف فطرت پر خود مختاری مل سکتی ہے بلکہ سائنسی طریقہ کار پر بھی کنٹرول مل سکتا ہے جس کے ذریعے وہ اپنی دنیا کو دریافت کر سکتا ہے اور شعوری طور پر اس کی تشکیل نو کر سکتا ہے۔ اسے مقصد کے تسلسل کی اجازت دینی چاہیے کیونکہ جدید دنیا میں اور اس کے نتیجے میں تعلیم میں عملی اور فکری اہمیت کے لحاظ سے سائنس کی مرکزیت کو نظر انداز نہیں کیا جا سکتا۔ اسے انسانی تجربے کے تمام اعداد و شمار کی کسی بھی ترکیب میں مذہب کے ساتھ مرکزی مقام حاصل کرنا چاہیے۔ ہمیں سائنس کے مخالف نہیں ہونا چاہیے اور اسے تعلیم میں نمایاں مقام دیا جانا چاہیے، کیونکہ اقبال کے مطابق یہ آئیڈیلزم اور انسانیت کے لیے بدیہی محبت کا سب سے طاقتور ذریعہ ہے کیونکہ یہ اس بات کو یقینی بناتا ہے کہ انسان اپنی زبردست طاقتوں کو انسان اور دنیا کی بھلائی کے لیے استعمال کرے گا۔ اس سلسلے میں، وہ کہتے ہیں کہ صرف اپنی ابتدا اور مستقبل کے بارے میں ایک نیا نظریہ پیش کرنے سے ہی انسان بالآخر ایک ایسے معاشرے پر فتح حاصل کرے گا جو غیر انسانی مسابقت سے متاثر ہے اور ایک ایسی تہذیب جس نے مذہبی اور سیاسی اقدار کے اندرونی تنازعہ کی وجہ سے اپنا روحانی اتحاد کھو دیا ہے۔ اقبال تعلیم کے طریقوں میں عقیدے کے جواز اور توثیق کی طرف اشارہ کرتے ہیں اور اس کی بات کرتے ہیں جس سے خود سرگرمی کو فروغ ملنا چاہیے اور اس طرح عظیم مقاصد کے لیے جرات مندانہ کوشش کی خواہش پیدا ہونی چاہیے۔ دوسرے لفظوں میں عمل کی اہمیت بنیادی ہے اور اس لیے وہ کہتے ہیں کہ لوگوں کو سیاسی اور فکری غلامی سے مطمئن نہیں ہونا چاہیے۔ لیکن اس کے ساتھ ہی وہ بے رحم کارکردگی کی مذمت کرتا ہے جیسا کہ پیوریٹن ورک اخلاقیات کے دور میں تجربہ کیا گیا تھا اور معمولی، بے معنی سرگرمی میں مشغول ہونا جو زندگی کی تعریف کو نظر انداز کرتا ہے۔ انسان کو چاہیے کہ وہ موثر اور موثر نفس کے درمیان فرق کرے جو تعلیم کے لیے بہت اہمیت کا حامل ہے۔ آخر میں، تعلیم کو انتہائی آزاد خیال اور وسیع ذہنیت کے جذبے سے انجام دیا جانا چاہیے تاکہ نوجوانوں کی نسل کو ایک ہمہ گیر انسانیت کے حق میں ایک قطعی تعصب اور حقیقی معنوں میں بین الاقوامی نقطہ نظر دیا جا سکے اور تنگ، سیاسی، نسلی یا جغرافیائی وفاداریوں کی ترقی کو روکا جا سکے۔ تاہم، اسے اجتماعی ثقافت اور درحقیقت اجتماعی نفسیات کی تعریف کرنی چاہیے، اسے ابہام کی جدید قوتوں کے خلاف ایک رکاوٹ کے طور پر کام کرنا چاہیے، جو قوم پرستی یا حب الوطنی، یا خون اور نسل کی پاکیزگی کے نام پر یا سفید فام آدمی کا بوجھ اٹھا رہے ہیں جو بین الاقوامی امن کو کمزور کر رہے ہیں اور اس طرح انصاف اور انسانیت کے تمام اصولوں کو ختم کر رہے ہیں۔ اقبال نے مؤقف اختیار کیا ہے کہ کیا تعلیم انسان کی رہائش کے لائق دنیا کی تعمیر کر سکتی ہے؟ یہ اقبال کا بنی نوع انسان کے لیے چیلنج ہے اور اسے ان کی ایک نظم میں اس طرح بیان کیا گیا ہے: یہ دنیا جو رنگ اور آواز کا ہنگامہ ہے، یہ دنیا جو موت کے زیر اثر ہے ؛ یہ دنیا جو بت ہے-نظر اور آواز کا گھر، جہاں زندگی کھانے پینے کے سوا کچھ نہیں ہے ؛ یہ انا کے کمال کا صرف پہلا مرحلہ ہے، مسافر! یہ مقصد نہیں ہے ؛ آگے بڑھیں، اس بڑی رکاوٹ کو توڑتے ہوئے، خلا اور وقت کے اس وہم پر فتح حاصل کریں۔ بہت سی دنیایں اب بھی پیدا نہیں ہوئی ہیں، کیونکہ وجود کا ذہن خالی نہیں ہے۔ سب آپ کی فاتحانہ پیشرفت کا انتظار کر رہے ہیں، اور آپ کی سوچ اور عمل کی باریکی ؛ وقت کے اس چکر کا کیا مقصد ہے؟ تاکہ آپ کی انا آپ پر ظاہر ہو! آپ بھلائی اور برائی کی دنیا کے فاتح ہیں، میں آپ کی عظیم تقدیر کو ظاہر کرنے کی جرات نہیں کرتا۔ میرا دل الہام کی روشنی سے بھرا ہوا ہے، لیکن میری تقریر کی طاقت اس کی شکست کا اعتراف کرتی ہے۔ "اگر میں بالوں کی چوڑائی سے بھی آگے بڑھوں تو چمکتی ہوئی روشنی میرے اڑتے ہوئے پروں کو جلا دے گی۔" سیدین کے مطابق دانشورانہ دائرے کے طور پر تعلیم، اقبال نے بار بار اس سوال پر زور دیا ہے، (یعنی۔ دوسروں پر انحصار مانگنا)، ان کے کمزور نفس کی غلامانہ نقل کو ظاہر کرتا ہے اور یہ کہ، جب تک افراد کے ساتھ ساتھ برادری بھی خود انحصاری کو فروغ نہیں دیتی اور اپنے وجود کی اندرونی دولت کو تیار نہیں کرتی، ان کی صلاحیتیں مسخ اور دبے ہوئے رہیں گی۔ مندرجہ بالا وضاحت سے یہ واضح ہے کہ لفظ تعلیم کا تعلق انسان کے وجود سے اس کے مقصد کے طور پر اور انسان اور اس کے ماحول کے درمیان مضبوط تعلقات سے ہے۔ تاہم، فرد پر معاشرے کا اثر ایک اور جہت ہے جس کی وضاحت کی جانی چاہیے تاکہ عام طور پر تعلیم کی اصطلاح کو واضح کیا جا سکے۔ سید سجاد رضوی کے مطابق، سماج ان افراد کے رویے کو تبدیل کر سکتا ہے، جو اسے تشکیل دیتے ہیں، یہاں تک کہ یہ مردوں کی سرگرمیوں کو آزاد اور محدود کرتا ہے اور ان کی پیروی اور برقرار رکھنے کے لیے معیارات طے کرتا ہے۔ افراد کے رویے میں یہ تبدیلی، جو انہیں اجتماعی اصولوں کے قریب لاتی ہے، کسی بھی ایجنسی کے وجود کو ضروری بناتی ہے جس کے ذریعے فرد کے بغیر کے اثرات اس کے رویے کو متاثر کرتے ہیں اور اسے مطلوبہ اور مطلوبہ اہداف اور مقاصد کی طرف مائل کرتے ہیں۔ جب تک کہ افراد کے رویے کو معاشرے کی نسل کے مطابق تبدیل نہیں کیا جاتا ہے اور اسے ایک ایسی قسم میں ڈھالا نہیں جاتا ہے، جس کی عام طور پر ضرورت ہوتی ہے اور سماجی نظام کے ذریعہ اس کی منظوری دی جاتی ہے، تب تک معاشرہ خود کو برقرار نہیں رکھ سکتا۔ افراد کے ساتھ ان کے رویے کو تبدیل کرنے کا یہ عمل ان کی پیدائش کے فورا بعد، بہت جلد شروع ہوتا ہے۔ سماجی کاری کے طور پر جانا جاتا ہے، یہ ایک مولڈنگ اور تخلیق دونوں عمل ہے، جس میں گروپ بچے کو برداشت کرنے کی کوشش کرتا ہے، اور جس میں فرد کے خیالات، احساسات اور طرز عمل آہستہ آہستہ اور مسلسل معاشرے کی طرف سے مقرر کردہ اقدار کے مطابق تبدیل اور ترقی کرتے ہیں۔ سماج حیاتیاتی زندگی کی طرح ہی منتقلی کے عمل کے ذریعے موجود ہے۔ یہ منتقلی بڑی عمر سے لے کر چھوٹی عمر تک کرنے، سوچنے اور محسوس کرنے کی عادات کے مواصلات کے ذریعے ہوتی ہے۔ یہ ترسیل بچے کو معاشرے کی طرف سے مطلوب، پیروی اور احترام سے واقف کرنے کے لیے ضروری ہے تاکہ اس کے پاس اپنے اعمال کا اندازہ لگانے اور معاشرے کے قبول شدہ اصولوں کے مطابق ہونے کی کوشش کرنے کے لیے حوالہ کا ایک فریم ورک ہو۔ معاشرے کی تعمیر اور اسے برقرار رکھنے کے لیے ہمیں نہ صرف نوزائیدہ بچے کے رویے میں تبدیلی کی ضرورت ہے، بلکہ اس کے اراکین میں سماجی ایڈجسٹمنٹ کا احساس بھی پیدا کرنا ہوگا۔ زندگی کی ہنرمندی پر مبنی تعلیم علم، سچائی، خوبصورتی، ذہن، معنی اور وجود سے متعلق تصورات کی وضاحت میں فلسفے کا پائیدار کردار ہے۔ اس کے اہم کام میں تعلیمی تصورات اور متعلقہ تصور جیسے تدریس، سیکھنا، اسکول کی تعلیم، بچوں کی پرورش اور تعلیم کی وضاحت بھی شامل ہے۔ تمام تعلیمی سرگرمیاں فلسفیانہ مفروضوں پر منحصر ہیں۔ زندگی کی تقریبا تمام مہارتیں اقبال کے تعلیمی فلسفے میں پائی جاتی ہیں۔ اقبال کا وسیع تر پیغام افراد کو ہمدردی، سماجی حساسیت اور ہر ایک شخص کے لیے فکر مند ہونے کی مشقوں کو ظاہر کرتا ہے۔ اقبال کو عقاب جیسا بچہ سمجھا جاتا ہے جس کی خصوصیت اونچی اڑان، مضبوط بینائی، تنہائی کو ترجیح دینا ہے، وہ خود کو ایک ہی رہائش گاہ میں آباد نہیں کرتا، کسی اور کے شکار کو نہیں کھاتا ہے۔ اقبال کے لیے سیکھنے والا عقاب کی طرح نظر آتا ہے اور یہ اساتذہ اور روشن خیال ڈھانچے کی ذمہ داری ہے کہ وہ انہیں اونچی اڑان بھرنے کے لیے مضبوط پنکھ دیں۔ مشترکہ تعلیمی ڈھانچے پر اقبال کے غم و غصے کی تیز وضاحت اس کے ساتھ شامل ہے۔ اس طرح وہ کہتا ہے: "اے مالک مجھے اساتذہ کے خلاف شکایت ہے، کیونکہ وہ عقابوں کو بقیہ میں گھبرانے کے لیے دکھا رہے ہیں۔" اقبال وہ تعلیم چاہتے تھے جو تعلیم کے ذریعے بچوں میں ناگزیر مہارتیں پیدا کرے۔ اقبال نے اپنے قلم کو تلوار کی طرح اس اندھیرے کو چھیدنے کے لیے استعمال کیا جو لوگوں کے دلوں اور ذہنوں میں سرایت کر چکا تھا۔ جیسا کہ اقبال نے اشارہ کیا ہے کہ خود کی بہتری کے لیے ایک بنیادی عنصر کے طور پر عبادت کے علاوہ خود میں متحرک طاقت ہے۔ اقبال نے قومی اعتماد اور عالمی فہم کو برقرار رکھنے کے لیے وسیع البنیاد تعلیمی پروگراموں کے ساتھ اپنی تجاویز میں بھرپور تعلیمی انتظام کو برقرار رکھا۔ تعلیم کے بارے میں ان کے نقطہ نظر میں غیر وابستہ تربیت کے لیے غلط جگہ ہے۔ اس صورت میں کہ سیکھنا غیر فعال اور غیر فعال ہے، جس میں توانائی کا کوئی احساس نہیں ہے، خود اطمینان کا کوئی جوش نہیں ہے، یہ وہ معلومات ہے جو کتب خانہ مرتب کردہ صفحات کو کھا کر حاصل کرتا ہے۔ اقبال سیکھنے کی دو اقسام کو تسلیم کرتے ہیں، ایک جوش و خروش کے ساتھ کھاتا ہے اور دوسرا محض کتابوں میں ڈھکا ہوتا ہے۔ ان کے الفاظ میں: "علم زندگی کی حفاظت کا ایک ذریعہ ہے ؛ علم خود کو تعمیر کرنے کا ایک ذریعہ ہے"۔ زندگی کی مہارت کو نفسیاتی قابلیت کو فروغ دینے کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ یہ کسی فرد کی جذباتی مہارت کی عکاسی ہے۔ تعریف میں موافقت کی اصطلاح مختلف حالات میں ایڈجسٹ ہونے والے شخص کے بجائے کسی فرد کے رویے میں لچک اور استعداد کی نشاندہی کرتی ہے۔ جبکہ مثبت رویے کی اصطلاح کا مطلب یہ ہے کہ ایک فرد مشکل حالات میں بھی کامیابی حاصل کر سکتا ہے اور مسائل کا حل تلاش کرنے کے لیے قسمت کی لکیر حاصل کر سکتا ہے۔ عالمی ادارہ صحت نے زندگی کی دس کلیدی مہارتیں درج ذیل بیان کی ہیں: خود آگاہی: یہ اکثر موثر مواصلات، باہمی تعلقات اور دوسروں کے ساتھ ہمدردی پیدا کرنے کے لیے بنیادی ضرورت بناتی ہے۔ جیسا کہ نام خود آگاہی کی نشاندہی کرتا ہے اس کا مطلب ہے اپنے آپ کو جاننا جو کسی کے کردار، طاقت، خواہشات، ضروریات، پسند اور ناپسند کو جاننا ہے۔ اقبال کے مطابق دل کی پاکیزگی خود آگاہی حاصل کرنے کا پہلا اور اہم قدم ہے۔ ہمدردی: قدرت نے ہمیں رشتوں میں بندھا دیا ہے۔ ہم سماجی جانور ہیں جو بڑے پیمانے پر اپنے رشتہ داروں اور دیگر سماجی اراکین کے ساتھ بڑے ہو رہے ہیں۔ ایک خوشحال رشتہ صرف دوسروں کو سمجھنے اور ان کی دیکھ بھال کرنے سے ہی ممکن ہے۔ ایک صحت مند رشتہ دو طرفہ ٹریفک سے بنتا ہے۔ دوسروں کے جذبات اور ضروریات کا بھی خیال رکھنے کی ضرورت ہے۔ اگر ہم اپنے اور دوسروں کے جذبات کو سمجھنے کی کوشش کریں تو ہم اپنی ضروریات اور خواہشات کی طرف بھی دوسروں کی توجہ حاصل کرنے کے لیے بہتر طور پر تیار ہو سکتے ہیں۔ یہ ہمیں اپنے مسائل اور مسائل کو ایک دوسرے کے ساتھ آسانی سے بات چیت کرنے میں مدد کرتا ہے۔ یہ ہم میں قبولیت کا معیار پیدا کرتا ہے۔ ہم نسلی اور ثقافتی تنوع کے حالات میں بھی لوگوں کو قبول کرنا آسانی سے سیکھ لیتے ہیں۔ اقبال کا وسیع تر پیغام افراد کو معاشرے کے ہر فرد کے لیے ہمدردی، سماجی اثر و رسوخ اور فکر کی مشقوں کو ظاہر کرتا ہے۔ تنقیدی سوچ: یہ سوچ کسی شخص کو فیصلہ سازی کے لیے معروضی طور پر معلومات کا جائزہ لینے اور تجزیہ کرنے کی اجازت دیتی ہے۔ تنقیدی سوچ تبدیلی کی ابتدائی وجوہات میں سے ایک ہے۔ اقبال کے مطابق دانشورانہ تعلیم کا مقصد جس پر ان کی طرف سے زور دیا گیا ہے وہ تنقیدی اور سوال کرنے والے رویے کو بیدار کرنا ہونا چاہیے۔ "وہ ان لوگوں کی خدمت نہیں کرتے جو صرف کھڑے ہو کر رکتے ہیں۔" یہ اس کا یقین تھا۔ ان کی خوبصورت تصاویر ہاک اور ایگل تھیں جو امنگوں، جنگ اور سرگرمی کی زندگی سے بات کر رہی تھیں جو زندگی کے پورے ڈھانچے کی بنیاد بناتی ہیں۔ انسان کو اپنے ارد گرد کے ماحول کے ساتھ قریبی رابطہ رکھنا چاہیے اور اسے اپنے محرک کے مطابق اسے مستقل طور پر نئی شکل دینی چاہیے۔ عظیم آدمی کو یہ سمجھنا چاہیے کہ اپنے علم کا اطلاق کیسے کیا جائے۔ ذہانت کے ذریعے وہ فطرت پر قابو پا سکتا ہے۔ ان کا خیال ہے کہ تربیت سے طاقت، مزاحمت اور فکر کی نشوونما ہونی چاہیے۔ انسان اپنے تجربے سے سیکھتا ہے۔ غلطیاں کرنا انسان کے ترقی پذیر پس منظر کے ایک حصے میں بدل جاتا ہے، اس موقع پر کہ یہ سیکھنے کی ذہین خواہش کے ساتھ مل جائے۔ اس طرح وہ غلطی جسے ایک قسم کی بصیرت انگیز انتہائی نفرت (برائی) کے طور پر دکھایا جا سکتا ہے، تجربے کے کام کرنے میں ایک لازمی عنصر ہے۔ تخلیقی سوچ: روانی، لچک، اصلیت اور وضاحت کی خصوصیت والی سوچ دیکھنے اور اداکاری کے نئے طریقوں کا مطالبہ کرتی ہے۔ عالم کے مطابق تعلیمی نظام کو بچوں میں تخلیقی صلاحیتوں کا جذبہ پیدا کرنا چاہیے تاکہ طلباء فنون لطیفہ کے علم سمیت سائنسی علم کے وسیع دائرے میں غوطہ لگانا سیکھیں۔ اقبال نے خودی کی زیادہ مقدار حاصل کرنے کے لیے تعلیم کو ایک مسلسل عمل کے طور پر دریافت کرنے کی کوشش کی۔ جیسا کہ اقبال کی روشن خیال سوچ سے ظاہر ہوتا ہے کہ بے پناہ زندگی متحرک کوشش اور لڑائی کی زندگی ہونی چاہیے۔ سرگرمی تخلیقی اور نئی ہونی چاہیے کیونکہ تخلیقی صلاحیت سب سے ضروری اور سب سے زیادہ ناقابل تردید تحفہ ہے۔ انہوں نے خود کو غلط قرار دینے اور ترک کرنے کی سرزنش کی جو شکست پسندی کا فوری نتیجہ تھا۔ فیصلہ سازی: یہ ایک ذہنی عمل ہے جو بہت سے اختیارات میں سے کسی عمل کے انتخاب سے تعمیری طور پر نمٹتا ہے۔ اقبال نے ہمیشہ اخلاقی طریقے پر زور دیا جہاں ایک شخص صحیح اور غلط کے درمیان فیصلہ کر سکتا ہے۔ مسئلہ حل کرنا: یہ علمی عمل ہے جہاں مشکل حالات کا حل تلاش کرنے کی کوشش کی جاتی ہے۔ اقبال نے ہمیشہ بچوں میں تخلیقی صلاحیتوں پر زور دیا۔ مسائل کے حل میں تخلیقی صلاحیت ہمیشہ مددگار ہوتی ہے۔ مزید یہ کہ جب جوانی توجہ مرکوز کرے گی اور انسانی اقدار جیسے کہ صحیح عمل کی قدر، محبت کی قدر، امن کی قدر، سچائی کی قدر، عدم تشدد کی قدر سے آگاہ ہو گی۔ اپنی روزمرہ کی زندگی میں وہ قیمتی شخص بننے کی کوشش کریں گے اور اپنی زندگی کے لیے معنی رکھ سکیں گے۔ جب وہ صحیح انسانی اقدار اور اخلاقی خصوصیات کے ساتھ زندگی گزارنا جانتے ہیں تو وہ اپنی زندگی کے لیے اہداف اور اہداف طے کرنے کے قابل ہو جائیں گے۔ یہ مسئلہ حل کرنے کی صلاحیت ایک اور مہارت ہے جو زندگی کی مہارتوں کی تعلیم کے پیکیج میں آتی ہے۔ مؤثر مواصلات: ثقافت اور حالات کے مطابق زبانی اور غیر زبانی دونوں طرح سے واضح اظہار موثر مواصلات کا مطالبہ کرتا ہے۔ یہ ایک اہم باہمی مہارت ہے۔ اقبال اپنی شاعری کے ذریعے بات چیت کرتے ہیں اور تحریک دیتے ہیں۔ وہ اساتذہ کو ہنر مند کارکن سمجھتے ہیں جن کا کام انہیں دیے گئے خام مال سے بہترین کام بنانا ہے۔ باہمی تعلقات: اس رشتے کی خصوصیت دو یا زیادہ اراکین کے درمیان قریبی ہم آہنگی ہے۔ اس کا مطلب خاندان کے افراد کے درمیان اچھے تعلقات رکھنا ہے جو سماجی حمایت کا ایک بہت بڑا ذریعہ ہے۔ رمز بہخودی میں اقبال نے اس بات پر زور دیا کہ ایک شخص کو اپنے انفرادی کردار کو برقرار رکھنا چاہیے۔ انسان معاشرے سے باہر خود کو محسوس نہیں کر سکتا۔ ان کی کچھ نظموں کا مرکزی موضوع مثالی برادری، اسلامی اخلاقی اور سماجی اصول اور افراد کے درمیان تعلقات تھے۔ اقبال کے مطابق اعتماد اور محبت اس راستے کی طرف ایک قابل ذکر کام کرتی ہے۔ محبت زندگی کا قیام ہے۔ محبت موت کی چمکتی ہوئی تلوار ہے۔ سب سے سخت چٹانیں چیریش گلیس سے لرز اٹھتی ہیں۔ سیدھا ہونا اور دل کی فضیلت عام طور پر اقبال کے زیر انتظام مضامین میں سے ایک ہے۔ یہ محبت ہی ہے جو دل کو بہتر بناتی ہے، اسے صاف کرتی ہے، اور اسے تکلیف دہ کچرے سے پاک کرتی ہے۔ وہ جذبات اور احساسات کی دل کی نشست کو انسانی داخلی کا مرکزی نقطہ، ذہنیت کا سب سے اہم مقام سمجھتے تھے۔ اس طرح اس کی صفائی محض اولین پیشگی ذہنیت ہے۔ اپنی طرف بڑھنے کا طریقہ خود کے ساتھ خط و کتابت ہے۔ ایک آدمی محض بہترین جج ہوتا ہے اور خود سے خطاب کرتے ہوئے وہ اپنی خامیوں کو جانتا ہے۔ یہ دل کو صاف کرنے کے راستے کا ایک حصہ ہے، جس میں باہر سے تضاد کے خلاف سخت جنگ شامل ہے جو شخص کو غلط راستے کی طرف لے جاتی ہے۔ اس طرح کوئی بھی اپنے آپ کو گہرے معیار اور قید کے مذہبی مقامات کے معیار کے اندر رکھ سکتا ہے۔ تناؤ سے نمٹنا: اس کا مطلب ہے کسی کی زندگی میں تناؤ کا سبب بننے والے منبع سے آگاہ ہونا۔ ایڈجسٹمنٹ کے ذریعے یا زندگی گزارنے کے اپنے طریقوں کو تبدیل کرکے تناؤ کی سطح کو قابو کرنا سیکھنا۔ اقبال نے ہمیشہ نوجوانوں کو ہمت رکھنے کا مشورہ دیا۔ ہمت وہ آلہ ہے جو کسی شخص کو مشکل وقت میں بچاتا ہے جب کوئی شخص زندگی میں تناؤ اور تناؤ محسوس کرتا ہے۔ جذبات سے نمٹنا: اپنے اندر کے جذبات کو جاننا انسانوں کے لیے ایک ناگزیر تشویش ہے۔ جذبات کو پہچاننے کے ساتھ ساتھ ان پر قابو رکھنا بھی سیکھنا چاہیے۔ غصے اور اداسی جیسے شدید جذبات کا اگر مناسب جواب نہ دیا جائے تو اس کا کسی شخص کی صحت پر منفی اثر پڑ سکتا ہے۔ اقبال نے احساسات اور جذبات کی دل کی نشست کو انسانی داخلی کا مرکز سمجھا، جو بیداری کا سب سے گہرا مرکز ہے۔ اقبال نے ہمیشہ بچوں کو رواداری سیکھنے کی ہدایت کی۔ کسی فرد میں رواداری کی طاقت غصے وغیرہ جیسے شدید جذبات میں ملوث ہونے سے بچاتی ہے۔ اقبال کے نزدیک زندگی ایک مسلسل بہتی ہوئی آبی گزرگاہ ہے، اس کا کوئی آغاز اور اختتام نہیں ہے، اس کا آغاز اور اختتام بھی ابدی وقت میں ہوتے ہیں۔ باقی اس کے رجحان میں نہیں ہے۔ باقی کا مطلب ہے گزر جانا اور موت خود کی زندگی میں کوئی جگہ نہیں ہے۔ اقبال درحقیقت ایک ناقابل یقین مصلح تھے جنہوں نے بدلتے ہوئے خیالات پیش کیے اور ساتھ ہی اپنی زندگی کو اپنی قوم کی عام آبادی کو صحیح راستے پر چلانے کے مشن کے طور پر دیکھا۔ اس کا آخری مقصد عام طور پر بنی نوع انسان کے عام لوگوں میں زیادہ اونچی مقدار میں مجموعی خود کی اہمیت کو تسلیم کرنا تھا۔ انہوں نے خود کو عام لوگوں میں ترقی کی ایک حقیقی طاقت بنایا اور اپنے ساتھیوں کے اندر مجموعی خود کی شدت کو چھو لیا۔ اقبال زور دے کر اس بات پر بھروسہ کرتے ہیں کہ تیاری کے بغیر تعلیم بے معنی ہے، اس لیے وہ کہتے ہیں، "اس طرح کی تعلیم اتلی/محدود ہے جو موسی (الیہیسلم) جیسے متلاشی اور فطرت کو روشن نہیں کرتی اور اہم فلسفیانہ شناخت کو منع کرتی ہے۔" ۔