International propagation of Salafism and Wahhabism by region
اسرائیل-عرب اکتوبر 1973 کی جنگ کے دوران عرب تیل کے برآمد کنندگان کی طرف سے پابندی اور اس کے بعد پٹرولیم کی برآمدی آمدنی میں زبردست اضافے کے بعد، سنی اسلام کے اندر صلافیت اور وہابی ازم کے بین الاقوامی پھیلاؤ کو قدامت پسند تیل برآمد کرنے والی مملکت سعودی عرب اور دیگر خلیجی بادشاہتوں نے "اسلام کے عالمی اظہار میں طاقت کا ایک نمایاں مقام" حاصل کیا۔ اسلام کی سعودی تشریح میں نہ صرف صلاحیہ (جسے اکثر باہر کے لوگ "وہابی" کہتے ہیں) بلکہ اسلام پسند/حیات نو پسند اسلام، اور دونوں تشریحات کا "ہائبرڈ" (1990 کی دہائی تک) بھی شامل ہے۔ 1982 سے 2005 تک (سعودی عرب کے بادشاہ فہد کے دور حکومت میں) ایک اندازے کے مطابق صلاحیہ اسلام کو پھیلانے کی کوششوں میں 75 ارب ڈالر سے زیادہ خرچ کیے گئے۔ اس رقم کو مسلم اور غیر مسلم اکثریتی ممالک میں 200 اسلامی کالج، 210 اسلامی مراکز، 1500 مساجد اور مسلم بچوں کے لیے 2000 اسکول قائم کرنے کے لیے استعمال کیا گیا۔ یہ اسکول نقطہ نظر میں "بنیاد پرست" تھے اور انہوں نے "سوڈان سے شمالی پاکستان تک" ایک نیٹ ورک تشکیل دیا۔ 2000 تک سعودی عرب نے بھی دنیا بھر میں قرآن کی 13 کروڑ 80 لاکھ کاپیاں تقسیم کر دی تھیں۔ 1980 کی دہائی میں، دنیا بھر میں مملکت کے 70 سفارت خانوں میں مذہبی معاونین نے "اپنے ممالک میں نئی مساجد بنانے اور موجودہ مساجد کو دعا کی تبلیغ کے لیے آمادہ کرنے" کے لیے کام کیا۔ سعودی عرب کی حکومت بنیاد پرست اسلام کو پھیلانے کے لیے متعدد بین الاقوامی تنظیموں کو مالی اعانت فراہم کرتی ہے، جن میں مسلم ورلڈ لیگ، مسلم یوتھ کی عالمی اسمبلی، انٹرنیشنل اسلامک ریلیف آرگنائزیشن، اور مختلف شاہی خیراتی ادارے شامل ہیں۔ اسلام (داوا) کی تبلیغ یا تبلیغ کی حمایت کو سعودی حکمرانوں کے لیے "ایک مذہبی تقاضہ" کہا گیا ہے جسے اسلام کے محافظوں اور پروپیگنڈے والوں کی حیثیت سے "اپنی گھریلو قانونی حیثیت کو کھونے کے بغیر" ترک نہیں کیا جا سکتا۔ صحافی سکاٹ شین کے الفاظ میں، "جب سعودی امام ایشیا یا افریقہ کے مسلم ممالک، یا یورپ یا امریکہ کی مسلم برادریوں میں روایتی عربی لباس پہن کر، قرآن کی زبان بولتے ہوئے-اور فراخدلی سے چیک بک لے کر پہنچے تو ان کی خودکار ساکھ تھی۔" اسلام کی صلاحی تشریح کے علاوہ، سنی اسلام کی دیگر سخت اور قدامت پسند تشریحات کو براہ راست یا بالواسطہ طور پر سعودی عرب اور خلیج فارس کی عرب ریاستوں کے فنڈز سے مدد ملتی ہے جن میں اخوان المسلمین اور جماعت اسلامی جیسی اسلامی تنظیمیں شامل ہیں۔ کہا جاتا ہے کہ سلفی ازم اور اسلام کی شکلوں نے ایک "مشترکہ منصوبہ" تشکیل دیا ہے، جس میں مغربی اثرات کے خلاف ایک مضبوط "نفرت"، شریعت کے حکموں اور ممنوعات کے سخت نفاذ میں یقین، شیعہ اور مقبول اسلامی مذہبی طریقوں (سنتوں کے فرقے) دونوں کی مخالفت، اور مسلح جہاد کی اہمیت پر یقین ہے۔ بعد میں کہا جاتا ہے کہ ان دونوں تحریکوں کو "مربوط" کیا گیا، یا ایک "ہائبرڈ" بنایا گیا، خاص طور پر سوویت یونین کے خلاف 1980 کی دہائی کے افغان جہاد کے نتیجے میں، اور اس کے نتیجے میں ہزاروں مسلمانوں کو 1980 کی دہائی میں افغانستان میں سوویتوں اور ان کے افغان اتحادیوں کے خلاف لڑنے کے لیے تربیت اور لیس کیا گیا۔ (یہ اتحاد مستقل نہیں تھا اور اخوان المسلمین اور اسامہ بن لادن نے خلیجی جنگ کے دوران سعودی عرب سے علیحدگی اختیار کر لی۔ احیاء پسند گروہ بھی آپس میں متفق نہیں تھے-مثال کے طور پر، صلاحی جہادی گروہ کم انتہا پسند اخوان المسلمین سے اختلاف کرتے ہیں۔) فنڈنگ کو اسلام کی ایک عدم برداشت، جنونی شکل کو فروغ دینے پر تنقید کا نشانہ بنایا گیا ہے جس نے مبینہ طور پر بنیاد پرستی کو فروغ دینے میں مدد کی۔ رضاکاروں نے افغانستان میں لڑنے کے لیے متحرک کیا (جیسے اسامہ بن لادن) جو سوویت سپر پاور کے خلاف اپنی کامیابی پر "پرجوش" ہو گئے، دوسرے ممالک میں مسلم حکومتوں اور شہریوں کے خلاف جہاد لڑنے کے لیے آگے بڑھے۔ مغربی یورپ بیلجیئم مراکشی-بیلجیئم کے صحافی ہند فریہی کے مطابق، سعودی عرب کے سعودی تربیت یافتہ اماموں اور ادب میں جہاد کی تعظیم کرنا اور اسلام بمقابلہ غیر مسلموں کی سوچ کی وکالت کرنا "کاک ٹیل کا حصہ" تھا (دیگر عوامل "معاشی مایوسی، نسل پرستی، ایک ایسی نسل جو محسوس کرتی ہے کہ اس کا کوئی مستقبل نہیں ہے") جس کی وجہ سے بیلجیئم میں آئی ایس آئی ایل کے دہشت گرد سیل نے 2015 اور 2016 میں پیرس اور برسلز میں دہشت گردانہ کارروائیاں کیں۔ (ان حملوں میں مجموعی طور پر 162 افراد ہلاک ہوئے۔) ۔ یورپی نیٹ ورک اگینسٹ ریسزم کے مطابق، دارالحکومت برسلز میں، 2016 تک، مسلمانوں کے لیے اسلام پر پیش کیے جانے والے 95 فیصد کورسز سعودی عرب میں تربیت یافتہ مبلغین کا استعمال کرتے تھے۔ فروری 2017 میں بیلجیئم کوآرڈینیشن یونٹ فار تھریٹ اینالیسس (او سی اے ڈی/او سی اے ایم، جو بیلجیئم اور باقی یورپ میں دہشت گردی اور انتہا پسندی کے خطرات کا جائزہ لیتا ہے) نے بیلجیئم اور باقی یورپ میں سعودی حمایت یافتہ سلفی ازم کے پھیلاؤ پر تشویش کا اظہار کرتے ہوئے کہا کہ "بیلجیئم میں مساجد اور اسلامی مراکز کی بڑھتی ہوئی تعداد وہابی ازم کے زیر کنٹرول ہے۔ یہ سلافیوں کا مشنری اپریٹس ہے۔ فن لینڈ "فن لینڈ کے تمام مسلمانوں کو متحد کرنے" کے لیے ہیلسنکی میں ایک بڑی مسجد کی تعمیر کی 2017 کی تجویز کو دارالحکومت کے آنے والے میئر (جان واپاووری) کی طرف سے مزاحمت کا سامنا کرنا پڑا ہے۔ اس کی وجہ یہ تھی کہ اسے بحرین اور سعودی عرب کی طرف سے مالی اعانت فراہم کی جا رہی ہے اور فن لینڈ میں "سنی-شیعہ نفرت کی سیاست" متعارف کرائی جا سکتی ہے، کیونکہ بحرین اور سعودی عرب دونوں سنی ہیں اور انہوں نے شیعہ مظاہرین پر کریک ڈاؤن کیا ہے۔ جرمنی جرمن حکومت نے اس خدشے کا اظہار کیا ہے کہ مشرق وسطی کی مذہبی تنظیمیں مساجد کی تعمیر، تربیتی سہولیات اور بنیاد پرست مبلغین کے استعمال کے ذریعے جرمن سلافیوں کی حمایت کر رہی ہیں۔ آئس لینڈ کے دارالحکومت ریکجاویک میں جہاں ایک نئی، بڑی مسجد کی تعمیر کا منصوبہ ایک دہائی سے زیادہ عرصے سے جاری تھا، مسجد کی مالی اعانت پر تنازعہ کھڑا ہے۔ 2015 کے پیرس دہشت گردانہ حملوں کے بعد، آئس لینڈ کے صدر، الافور راگنر گریمسن نے اعلان کیا کہ وہ سعودی عرب کے سفیر سے یہ جان کر "فالج کی حد تک حیران ہیں" کہ سعودی عرب نے ایک مسجد کی تعمیر کے لیے 10 لاکھ ڈالر عطیہ کرنے کا منصوبہ بنایا ہے۔ گریمسن نے تشویش کا اظہار کیا کہ مسجد کی سعودی عرب کی مالی اعانت آئس لینڈ میں بنیاد پرست اسلام کو ہوا دے گی۔ برطانیہ انتھونی گلیز کی ایک رپورٹ کے مطابق، انتہا پسندانہ خیالات کو سعودی اور عرب مسلم ذرائع سے برطانوی یونیورسٹیوں کو عطیات کے ذریعے پھیلایا جا رہا ہے۔ آکسفورڈ اور کیمبرج سمیت آٹھ یونیورسٹیوں نے 1995 سے 2008 تک سعودی اور مسلم ذرائع سے 10 لاکھ پاؤنڈ سے زیادہ رقم قبول کی، جس میں زیادہ تر رقم اسلامی مطالعاتی مراکز میں جا رہی تھی۔ عرب نیوز میں 2012 کے ایک مضمون میں بتایا گیا کہ پچھلی دہائی کے دوران، سعودی عرب اسلامی ریاستوں اور شاہی خاندانوں کی طرف سے برطانوی یونیورسٹیوں کو عطیات کا سب سے بڑا ذریعہ رہا ہے، جس کا زیادہ تر حصہ اسلام، مشرق وسطی اور عربی ادب کے مطالعہ کے لیے وقف ہے۔ اس رقم کا ایک بڑا حصہ اسلامی مطالعاتی مراکز کے قیام کی طرف گیا۔ 2008 میں شہزادہ الولید بن طلال نے اس مقصد کے لیے کیمبرج اور ایڈنبرا میں سے ہر ایک کو 8 ملین پاؤنڈ (48.5 ملین ریال) عطیہ کیے تھے، یہ اطلاع روزنامہ العقیقتیا نے کل دی تھی۔ آکسفورڈ سعودی امداد کا سب سے بڑا برطانوی مستفید رہا ہے۔ 2005 میں، مرحوم ولی عہد شہزادہ شہزادہ سلطان نے اشمولین میوزیم کو 20 لاکھ پاؤنڈ (12 ملین ایس آر) دیے۔ 2001 میں، کنگ عبدالعزیز فاؤنڈیشن نے مشرق وسطی کے مرکز کو 1 ملین پاؤنڈ (ایس آر 61 لاکھ) دیے۔ بہت سے دوسرے عطیہ دہندگان ہیں۔ آکسفورڈ کے 75 ملین پاؤنڈ (ایس آر <آئی ڈی 1 ملین) کے اسلامک اسٹڈیز سینٹر کو 12 مسلم ممالک کی حمایت حاصل تھی۔ عمان کے حکمران سلطان قابوس بن سعید آل سعید نے عربی کی کرسی سمیت دو عہدوں کے لیے کیمبرج کو 13 لاکھ پاؤنڈ (18.8 ملین ریال) دیے۔ شارجہ [متحدہ عرب امارات میں] کے حکمران شیخ سلطان بن محمد القاسمی نے 2001 سے لے کر اب تک ایگزیٹر کے اسلامک اسٹڈیز سینٹر کو 5 ملین پاؤنڈ (ایس آر 30 ملین) سے زیادہ کی مدد فراہم کی ہے۔ ٹرینیٹی سینٹ ڈیوڈ، جو کہ یونیورسٹی آف ویلز کا حصہ ہے، کو ابوظہبی کے حکمران شیخ خلیفہ بن زاید النہیان کی طرف سے چندہ موصول ہوا ہے۔ جون 2017 میں، لندن برج دہشت گردانہ حملے کے بعد، حزب اختلاف کے رہنما جیریمی کوربن نے کہا کہ وزیر اعظم تھریسا مے نے جس "مشکل بات چیت" کا مطالبہ کیا ہے اس کا آغاز "سعودی عرب اور دیگر خلیجی ریاستوں سے ہونا چاہیے جنہوں نے انتہا پسند نظریے کو مالی اعانت فراہم کی ہے اور اسے ہوا دی ہے"۔ ہنری جیکسن سوسائٹی کی جولائی 2017 کی ایک رپورٹ، جسے برطانیہ کی حکومت نے کمیشن کیا تھا، میں کہا گیا ہے کہ مشرق وسطی کے ممالک مساجد اور اسلامی تعلیمی اداروں کو مالی مدد فراہم کر رہے ہیں، جنہیں "غیر لبرل، متعصبانہ وہابی نظریے" کے ساتھ انتہا پسند مواد کے پھیلاؤ سے جوڑا گیا ہے۔ رپورٹ میں کہا گیا ہے کہ برطانیہ میں صلاحی مساجد کی تعداد 2007 میں 68 سے بڑھ کر 2014 میں 110 ہو گئی تھی۔ مشرقی یورپ/بلقان تاریخی طور پر بلقان کے کچھ حصوں کو صوفی قیادت والی سلطنت عثمانیہ کے تسلط میں اسلام میں متعارف کرایا گیا تھا اور یہاں اکثریت یا بڑی اقلیتی مسلم آبادی ہے۔ کمیونزم کے زوال اور یوگوسلاویہ کے ٹوٹنے نے بین الاقوامی اسلامی خیراتی اداروں کو ایسے لوگوں کو اسلامائزیشن (یا دوبارہ اسلامائزیشن) کا موقع فراہم کیا جو ایک غیر مذہبی کمیونسٹ حکومت کے تحت رہ رہے تھے۔ اسلامی خیراتی اداروں نے-اکثر تیل سے مالا مال خلیجی ریاستوں کی حمایت سے-البانیہ اور دیگر بلقان ممالک میں مساجد اور مدرسے بنائے۔ بوسنیا میں، خاص طور پر دور دراز کے دیہاتوں میں سلافیت قائم ہو رہی ہے۔ البانیہ ایک مسلم اکثریتی ملک، البانیہ 45 سالوں سے مذہبی مخالف کمیونسٹ کنٹرول میں تھا جب 1991 میں مشرقی بلاک گر گیا۔ اسلام نواز ڈیموکریٹک پارٹی 1992 میں اقتدار میں آئی، اور سالی بیریشا کی حکومت نے "مالی مدد کے لیے سعودی عرب کا رخ کیا"، اور ملک کو "دوبارہ اسلامی بنانے" میں مدد کے لیے۔ تیس این جی اوز اور اسلامی انجمنوں نے البانیہ کو دوبارہ اسلامی بنانے کے لیے کام کیا، جن میں تیرہ تنظیموں نے 'کوآرڈینیشن کونسل آف عرب فاؤنڈیشنز' تشکیل دی۔ سعودی عرب نے 'الحرمین' اور 'مصافق' (جو برطانیہ میں مقیم تھے) فاؤنڈیشنز کو اسپانسر کیا جنہوں نے لیبیا، سوڈان، ایران اور ترکی کی اسلامی تنظیموں کے ساتھ "مذہب تبدیل کرنے کے ایک ذریعہ کے طور پر انسانی امداد کو فروغ دینے" میں "مقابلہ" کیا۔ کم از کم سعودی اور سنی اسلام پسند گروہوں نے صلاحیوں کے عقائد سے متاثر ایک اسلامی معاشرے کی تشکیل کے لیے تبلیغ کی۔ سعودی این جی اوز نے 200 مساجد تعمیر کیں اور سعودی عرب کے بادشاہ فہد نے قرآن کے البانی زبان کے ورژن کی دس لاکھ کاپیاں عطیہ کیں۔ اولیور رائے اور انٹوین سپیئر کے مطابق، "مبلغین اور اسلامی این جی اوز کے ذریعے شروع کیا گیا منظم منصوبہ" اسلام کے بارے میں مقامی البانیائی نظریات کو ختم کرنا تھا، اس سے پہلے کہ اسے وہابی ماڈل کے مطابق عقیدے کے ایک ورژن کے ساتھ تبدیل کیا جائے۔ اسلام کو اس کی انتہائی بنیاد پرست شکل میں واحد سچے عقیدے کے طور پر پڑھایا جاتا تھا، جبکہ رواداری کو کمزوری کی علامت کے طور پر دیکھا جاتا تھا۔ مغرب کی نفرت کو ایک عقیدے کی حیثیت تک بڑھا دیا گیا۔ " البانیہ آنے والے پہلے اسلام پسندوں میں سے ایک محمد الظواہری (مصر کی اسلامی جہاد تحریک کے رہنما اور اسامہ بن لادن کے کلیدی لیفٹیننٹ ایمن الظواہری کے بھائی) بین الاقوامی اسلامی امدادی تنظیم (آئی آئی آر او) کے محاسب کے طور پر تھے۔ (البانیائیوں سے ناواقف، امداد میں مدد کرنے اور درست اسلام پھیلانے کے علاوہ، آئی آئی آر او پر اسلامی جہاد کے دیگر ارکان کو "مساجد، یتیم خانوں اور کلینکوں کی تعمیر کرنے والی خیراتی تنظیموں" کے اندر ملازمت تلاش کرنے میں مدد کرنے کا کام عائد کیا گیا تھا۔ 1980 کی دہائی کے وسط تک، اسلامی جہاد کے ترانہ سیل کے 16 ارکان تھے، جن میں جعلی شناختی دستاویزات کا ماہر بھی شامل تھا، جو قتل کی کوشش میں ملوث ہونے کے شبہ میں مطلوب تھا۔ یہ بعد میں امریکی اور البانیائی خفیہ خدمات کی طرف سے کی گئی تحقیقات کے دوران بے نقاب ہوا، جون 1998 میں دہشت گردی کی سرگرمیوں کے الزام میں تین مصری اسلام پسند افراد کو البانیہ میں گرفتار کیا گیا، اور 1998 کے امریکی سفارت خانے میں بم دھماکوں کے بعد ستمبر میں مزید گرفتاریاں کی گئیں۔) یہ واضح نہیں ہے کہ مذہب تبدیل کرنا کتنا کامیاب رہا ہے۔ رائے اور سیفیر کا خیال ہے کہ 1990 کی دہائی میں این جی او کے کام کے ساتھ "اسلام پسندوں نے ایک اہم قدم جمانے میں کامیابی حاصل کی"، تاہم، 2012 کے پیو ریسرچ کے مطالعے سے پتہ چلا ہے کہ سروے میں شامل صرف 15 فیصد مسلمان مذہب کو اپنی زندگیوں میں "ایک بہت اہم عنصر" سمجھتے ہیں-جو کہ نمایاں مسلم آبادی والے ممالک میں دنیا کا سب سے کم فیصد ہے۔ بوسنیا 1992-1995 بوسنیا کی جنگ کے دوران، ریاست بوسنیا اور ہرزیگوینا (جہاں تقریبا 43 ٪ آبادی جو مسلمان تھی سب سے بڑی مذہبی جماعت تھی) کو سعودی گروہوں-بین الاقوامی اسلامی ریلیف آرگنائزیشن، سعودی ہائی کمیشن برائے ریلیف، مفقق فاؤنڈیشنز-کے ساتھ ساتھ غیر سعودی اسلامی گروہوں سے بھی امداد ملی۔ سی آئی اے کی 1996 کی ایک رپورٹ میں کہا گیا ہے کہ "تمام بڑے اور زیادہ تر چھوٹے اسلامی خیراتی ادارے سابق یوگوسلاویہ میں اہم کھلاڑی ہیں"، خاص طور پر بوسنیائی مسلمانوں کی مدد کرنے، خوراک، لباس اور ادویات کی فراہمی ؛ یتیم خانوں، اسکولوں، اسپتالوں، زرعی اور پناہ گزین کیمپوں کی مدد کرنے ؛ اور رہائش، بنیادی ڈھانچے کی تعمیر میں۔ امریکہ میں سعودی سفارت خانے کے مطابق، بوسنیا کے لیے عطیات جمع کرنے کی سعودی مشترکہ کمیٹی نے مسلمانوں کو طبی دیکھ بھال، پناہ گزین کیمپوں، بوسنیا کی جنگ کے دوران تعلیم، اور بعد میں مساجد اور مذہبی اسکولوں کی تعمیر نو کے منصوبوں کے لیے 50 کروڑ ڈالر کا عطیہ دیا۔ صرف ایک سال (1994) میں سعودی شہریوں نے صرف اسلامی این جی اوز کے ذریعے بوسنیا کو امداد کے لیے 15 کروڑ ڈالر دیے۔ تاہم، "رپورٹنگ کا بڑھتا ہوا ادارہ اس بات کی نشاندہی کرتا ہے کہ ان میں سے کچھ خیراتی اداروں کو دہشت گردی میں ملوث اسلامی انتہا پسند گروہوں کی مدد کے لیے استعمال کیا جا رہا ہے"۔ مقامی بوسنیائی اسلام پسند جماعت (ایس ڈی اے) کو امداد نے اسے مسابقتی مقامی سیکولر اور زیادہ روایتی مسلم گروہوں کو کمزور کرنے کا فائدہ پہنچایا۔ ایس ڈی اے نے شراب اور سور کا گوشت کھانے پر پابندی لگا دی، "اسکولوں میں مسلم مذہبی ہدایات لائی، نماز کے کمرے کھولے، اور امداد کی تقسیم کا فائدہ اٹھاتے ہوئے آبادی پر مسلم نام اپنانے، پردہ پہننے اور داڑھی بڑھانے کے لیے دباؤ ڈالا۔" بوسنیا میں انسانی حقوق کے تحفظ سے متعلق 1992 کی ایک کانفرنس میں 30 مسلم ممالک کے نمائندے اکٹھے ہوئے۔ اس نے یہ اعلان کرتے ہوئے قراردادیں منظور کیں کہ "بغیر کسی ابہام کے کہ بوسنیا کے تنازعہ کا مقصد بوسنیا کے مسلمانوں کا خاتمہ تھا"۔ رضاکاروں کے طور پر بوسنیا میں سربوں سے لڑنے والے "افغان عرب" سابق فوجیوں نے خواتین پر پردہ اور مردوں پر داڑھی مسلط کرنے کی کوشش سمیت اپنے اوپر حزب ("اچھائی کا حکم دیں اور غلط سے منع کریں") لے لیا۔ اس کے علاوہ وہ [صوفی] بھائی چارے کی تقریبات میں خلل ڈالنے میں مصروف تھے جنہیں وہ منحرف سمجھتے تھے، کیفے توڑنے، اور بوسنیا کی لڑکیوں سے شریعت کی شادیوں کا اہتمام کرنے میں مصروف تھے جن کا شہری حکام کو اعلان نہیں کیا گیا تھا۔ سخت اسلامی عمل کو پھیلانے کے بجائے، یہ سرگرمیاں بوسنیائی عوام اور میڈیا میں اتنی غیر مقبول تھیں کہ ایس ڈی اے نے ان کی مذمت کی۔ گیلز کیپل کے مطابق، 2003 تک، ان کی موجودگی میں صرف "بوسنیا کی خواتین سے شادی شدہ چند قدرتی عرب رعایا" باقی رہ گئیں۔ نیویارک ٹائمز کے حوالے سے تجزیہ کاروں کے مطابق، بوسنیا کی جنگ کے اختتام سے لے کر 2007 تک، سعودی مالی اعانت سے چلنے والی تنظیموں نے بوسنیا میں تقریبا 70 کروڑ ڈالر خرچ کیے، "اکثر مساجد میں"۔ "آدھے درجن سے زیادہ نئے مدرسے"، (مذہبی ثانوی اسکول)، پورے ملک میں تعمیر کیے گئے ہیں، اسی طرح درجنوں مساجد بھی ہیں۔ دارالحکومت اور سب سے بڑے شہر سرائیوو میں، سعودی عرب نے کنگ فہد مسجد کی مالی اعانت کی، جس میں کھیلوں اور ثقافتی مرکز سمیت 28 ملین ڈالر کا کمپلیکس تھا۔ ایک سابق بوسنیائی انٹیلی جنس ایجنٹ (گوران کوواسیویک) کے مطابق جس کا انٹرویو امریکہ میں ایک عوامی ٹیلی ویژن نیٹ ورک، (پی بی ایس) نے کیا تھا، یہ مسجد اچھی طرح سے مالی اعانت فراہم کرتی ہے اور "پورے بوسنیا ہرزیگووینا میں سب سے زیادہ بنیاد پرست مسجد ہے۔ وہ تمام لڑکے جنہوں نے اصل میں بوسنیا ہرزیگوینا میں کسی قسم کی دہشت گردی کی سرگرمی انجام دی وہ اس مسجد کا حصہ تھے۔ " اکتوبر 2008 میں، آٹھ افراد اس وقت زخمی ہو گئے جب سرائیوو میں ہم جنس پرستوں کے تہوار میں شرکاء پر ہڈ پہنے مردوں نے حملہ کیا، کچھ لوگوں کو گاڑیوں سے گھسیٹا اور دوسروں کو مارا پیٹا جب کہ وہ "ہم جنس پرستوں کو مار ڈالو!" اور "اللہ اکبر!" کے نعرے لگا رہے تھے۔ صلاحی خیراتی تنظیموں نے بھی جنگ کے بعد بوسنیا کی مذہبی ثقافت کو جسمانی طور پر متاثر کیا۔ سعودی عرب نے جنگ کے دوران تباہ ہونے والی سینکڑوں مساجد اور یادگاروں میں سے کچھ کو بحال کرنے میں مدد کی ہے۔ اگرچہ اس امداد کی بری طرح ضرورت تھی اور اس کی وجہ سے بوسنیاکوں کو بہت مدد ملی، لیکن اس میں اسلامی خطاطی کو ہٹانا شامل تھا جس نے بہت سے بلقان مسلم مقبرے کو آراستہ کیا تھا، جسے صلاحی بت پرست اور غیر اسلامی سمجھتے تھے۔ ناقدین شکایت کرتے ہیں کہ قبرستان مقامی بوسنیائی ورثے کے "اکثر سب کچھ رہ گئے تھے"۔ ایک ایسا ملک جہاں سعودی عرب قدامت پسند سلافیت کو پھیلانے میں خاص طور پر کامیاب رہا ہے، جہاں ایک زمانے میں صوفی مقامی اسلامی عقائد کا غلبہ تھا، وہ ہے کوسوو۔ 1999 کی نیٹو بمباری مہم کے بعد جس نے مسلم کوسوو کو آرتھوڈوکس عیسائی سربیا سے آزادی حاصل کرنے میں مدد کی، سعودی حکومت اور نجی ذرائع نے امداد فراہم کرنا شروع کر دی۔ سعودی شہریوں نے کوسوو کو نقد رقم کے ساتھ ساتھ خوراک اور طبی سامان کے طور پر 20 ملین ڈالر کا عطیہ دیا، اور سعودی ریڈ کریسنٹ نے طبی رضاکار بھیجے۔ امریکہ میں سعودی عرب کے سفارت خانے کے مطابق، سعودی مشترکہ کمیٹی برائے عطیات جمع کرنے کے لیے کوسوو اور چیچنیا نے انسانی امداد کی خدمات (طبی دیکھ بھال، پناہ گزین کیمپوں، تعلیم، اور بعد میں مساجد اور اسکولوں کی تعمیر نو) کے لیے کوسوو کو 45 ملین ڈالر بھیجے۔ 1999 کی جنگ کے بعد سے کوسوو میں 240 مساجد تعمیر کی جا چکی ہیں۔ سعودی مشترکہ کمیٹی برائے ریلیف آف کوسوو اور چیچنیا نے دیہی علاقوں میں تقریبا 100 مساجد تعمیر کیں، جن میں سے کچھ قرآن کے اسکولوں سے متصل تھیں، اور 388 غیر ملکی اساتذہ کو "اسلام کی اپنی تشریحات" پھیلانے کے لیے بھیجا۔ سعودی سرپرستی میں چلنے والے خیراتی ادارے تعلیم کی سرپرستی کرتے ہیں، نہ صرف مذہب بلکہ انگریزی اور کمپیوٹر کی کلاسیں، اکثر تنخواہوں اور اوور ہیڈ اخراجات کی ادائیگی کرتے ہیں۔ خاندانوں کو ماہانہ وظیفہ دیا جاتا تھا۔ "غریب اور جنگ زدہ" ملک میں اس سب کو سراہا گیا لیکن مقامی کسوور اماموں نے شکایت کی کہ وظیفہ "اس شرط پر دیا گیا کہ وہ مسجد میں وعظات میں شرکت کریں اور خواتین اور لڑکیاں پردہ پہنیں"۔ "لوگ اتنے ضرورت مند تھے کہ کوئی بھی ایسا نہیں تھا جس نے شمولیت اختیار نہ کی ہو"، ایک کوسوو سیاست دان (اجنیشے حلیمی) کے مطابق۔ صحافی کارلوٹا گال کے ایک تنقیدی مضمون کے مطابق، سعودی عرب اور خلیج فارس کے خطے میں دیگر قدامت پسند عرب ممالک کی طرف سے مالی اعانت فراہم کرنے والے انتہا پسند علما اور خفیہ انجمنوں کے دستوں نے خیراتی اداروں، نجی افراد اور سرکاری وزارتوں کے عطیات کے ایک غیر واضح، پیچیدہ نیٹ ورک کا استعمال کیا۔ [انہوں نے] یورپ کے سرے پر ایک زمانے میں روادار مسلم معاشرے کو اسلامی انتہا پسندی اور جہادیوں کے لیے ایک پائپ لائن میں تبدیل کر دیا۔ قدامت پسندوں نے قومی اسلامی تنظیم، اسلامی کمیونٹی آف کوسوو پر غلبہ حاصل کیا۔ صلاحی اثر و رسوخ کا کچھ حصہ زیادہ قدامت پسند طریقوں میں پایا جا سکتا ہے، جیسے کہ کچھ خواتین کی طرف سے مرد رشتہ داروں سے ہاتھ ملانے یا بات کرنے سے انکار۔ لیکن ماہرین تعلیم، صحافیوں اور سیاست دانوں کے خلاف تشدد کی دھمکیاں یا کارروائیاں بھی ہوئی ہیں۔ جلان شہر کے ایک امام انور ریکشیپی کو 2004 میں ایک سعودی تربیت یافتہ طالب علم (زیکرجا قاضیمی) کے ساتھ اس بات پر تصادم کے بعد "نقاب پوش افراد نے اغوا کیا اور وحشیانہ طور پر مارا پیٹا" کہ آیا اس کی (ریکشیپی کی) مسجد میں البانیہ کا جھنڈا دکھانے کے دیرینہ رواج کو جاری رکھنا ہے یا نہیں۔ (قاضیمی کا خیال تھا کہ جھنڈے پر ڈریگن کی تصویر بت پرستی ہے۔) 2014 سے 2016 تک کے دو سالوں میں، یورپ کے کسی بھی ملک میں، جو داعش کے لیے لڑنے کے لیے نکلتا ہے، فی کس مسلمانوں کی "سب سے زیادہ تعداد" بھی کوسوو میں تھی۔ کسوور پولیس نے 314 افراد کی شناخت کی ہے جو دولت اسلامیہ میں شامل ہونے کے لیے کوسوو چھوڑ چکے ہیں، جن میں "دو خودکش بمبار، 44 خواتین اور 28 بچے شامل ہیں"۔ عراق اور ترکی میں خودکش بم دھماکوں میں کوسوو کے دو مسلمانوں کے خودکشی کرنے کے بعد، کوسوو کی انٹیلی جنس نے "بنیاد پرستی کے ذرائع" کی تحقیقات شروع کیں۔ سعودی خیراتی ادارے وقف الاسلام اور بارہ دیگر اسلامی خیراتی اداروں کو بند کر دیا گیا، اور 40 افراد کو گرفتار کر لیا گیا۔ سعودی امداد نے کوسوو میں اسلام کے فن تعمیر کو بھی متاثر کیا ہے، جس کی وجہ سے صدیوں پرانی عثمانی مساجد کو ختم کر دیا گیا ہے جن کی آرائش سلافیت کے لیے ناگوار تھی، جس میں کوسوو کے جاکوویکا میں حدیم سلیمان آغا مسجد اور لائبریری بھی شامل ہے۔ تباہ شدہ عمارتوں میں "جاکووا میں ایک تاریخی لائبریری اور کئی 400 سال پرانی مساجد کے ساتھ ساتھ مزارات، قبرستان اور درویش خانقاہیں" شامل ہیں۔ کارلوٹا گال کے مطابق، 2016 تک "کوسوو سنٹرل بینک کے اعداد و شمار سعودی عرب سے پچھلے پانچ سالوں سے اوسطا 100,000 یورو سالانہ گرانٹ دکھاتے ہیں، جو کہ ایک دہائی پہلے کی کمی ہے، (حالانکہ ادائیگیوں کو" ان کی اصل اور منزل کو غیر واضح کرنے کے لیے "کسی دوسرے ملک کے ذریعے موڑ دیا جا سکتا ہے)۔ "سخت گیر" اسلام کی مالی اعانت میں سست روی کو اپناتے ہوئے کویت، قطر اور متحدہ عرب امارات میں عطیہ دہندگان رہے ہیں-جن میں سے ہر ایک عطیات میں اوسطا "تقریبا 1 ملین یورو سالانہ" ہے۔ اگرچہ اکثریتی کیتھولک ملک پولینڈ کی اسلامی آبادی تقریبا 0.1 ٪ ہے، لیکن اس کی مقامی مسلم آبادی لپکا تاتار (1,916 2011 کی مردم شماری کے مطابق) صرف برائے نام سنی اسلام پر عمل پیرا ہے۔ تاہم، مسلم اکثریتی ممالک سے مہاجرین اور غیر ملکی طلباء کی ہجرت کے ساتھ، صلاحیہ تحریک نے ملک میں جڑیں پکڑنا شروع کر دیں، جبکہ تاتار کے مقامی عقیدے سے متصادم ہو گئی۔ ایک سعودی عطیہ دہندہ شیخ عبداللہ الف الف فوزان (2013 میں فوربس کی امیر ترین عربوں کی فہرست میں 51 ویں نمبر پر) نے وارسا میں "سینٹر آف اے مسلم کلچر" کی تعمیر (4,000,000 یورو) کی سرپرستی کی۔ عمارت مکمل طور پر لیس ہے۔ اس میں ایک اسٹور، ایک ریستوراں، لائبریری، عبادت خانہ اور یہاں تک کہ ایک جم بھی ہے۔ سرکاری طور پر (سنی) اسلام کو فروغ دیتے ہوئے، مرکز صلاحی اصولوں پر عمل پیرا ہے۔ اصل میں، اسے وارسا یونیورسٹی سے متصل "سینٹر آف عربی اسٹڈیز" کے طور پر تعمیر کیا جانا تھا، لیکن یونیورسٹی کے عملے نے اس پیشکش کو مسترد کر دیا۔ افریقہ مشرقی افریقہ سعودی رہنماؤں نے سوڈان، کینیا اور ایتھوپیا صومالیہ میں اثر و رسوخ، تجارت، وسائل کی کوشش کی ہے جس کے نتیجے میں سنی مسلمان سعودی عرب اور شیعہ مسلمان ایران کے درمیان علاقائی دشمنی بھی پیدا ہوئی ہے۔ گارڈین کے مطابق، سلافیت کا پھیلاؤ، "مغرب کی اور بہت سے مقامی کھلاڑیوں کی بھی ایک اہم تشویش ہے"۔ سوڈان، ایک غریب ملک جس کی اکثریتی مسلم عرب آبادی ہے جس کی ساحلی پٹی سعودی عرب کے صوبہ حجاز سے بحیرہ احمر کے بالکل پار واقع ہے، عرب آئل ایمبارگو کے بعد سے اس مملکت کے ساتھ قریبی تعلقات رہے ہیں۔ تاہم، سوڈان میں اسلام کی غالب تشریح سعودی یا اخوان المسلمین سے بہت مختلف تھی۔ صوفی یا صوفیانہ بھائی چارے (انصر اور خاتمی) کے مقبول مقامی اسلام جو ہر ایک سیاسی جماعت سے منسلک تھے، مسلمانوں کے عوام میں بہت زیادہ اثر و رسوخ رکھتے تھے۔ سوڈان سے سعودی فنڈنگ، سرمایہ کاری، اور مزدوروں کی ہجرت نے وقت کے ساتھ ساتھ اسے تبدیل کرنے کے لیے کام کیا ہے۔ سعودی عرب نے اخوان المسلمین کے لیے مالی اعانت فراہم کی جس کے مقامی رہنما حسن التورابی کے "سعودی شاہی خاندان کے کچھ زیادہ قدامت پسند افراد" کے ساتھ "قریبی تعلقات" تھے۔ 1977 کے موسم خزاں میں، ایک اسلامی بینک جس کا 60 فیصد اسٹارٹ اپ سرمایہ سعودی عرب سے آتا ہے، نے سوڈان میں ایک شاخ کھولی۔ 1980 کی دہائی کے وسط تک یہ بینک (فیصل اسلامک بینک آف سوڈان) جمع شدہ رقم کے لحاظ سے سوڈان میں دوسرا سب سے بڑا بینک تھا۔ اس کے فورا بعد اسی طرح کا ایک اور بینک (البرکا بینک) قائم ہوا۔ دونوں نے حسن التورابی کے اسلامی نیشنل اسلامک فرنٹ سے وابستہ افراد کے لیے انعامات فراہم کیے-نوجوان عسکریت پسند کالج گریجویٹس کے لیے روزگار اور دولت انعام کے طور پر اور سرمایہ کاروں اور تاجروں کے لیے کم سود والے قرضے جو کہیں اور قرض حاصل کرنے سے قاصر تھے۔ 1983 میں سعودی عرب نے اس وقت کے صدر جعفر نیمری کو سود سے پاک اسلامی بینکنگ سمیت شریعت کا قانون قائم کرنے پر آمادہ کیا۔ سوڈانی روایتی بینکاری نظام کو ختم کر دیا گیا اور اس کے بعد مالیاتی منڈیوں تک رسائی حاصل کرنے کے لیے کسی بھی انٹرپرائز کو جس میں سرمائے کی ضرورت ہوتی تھی، ترابی کے نیٹ ورک کا حصہ بننا پڑتا تھا۔ وقت گزرنے کے ساتھ، اس نے "تین قبائل" کے پرانے خاندانوں میں معاشی طاقت کو مرکوز کیا ہے جو نئی حکومت کے وفادار تھے "اور جنہوں نے" خود کو اسلام پسندوں میں تبدیل کر لیا ہے "۔ ٹرک ڈرائیوروں، الیکٹریشنز، فیکٹری ورکرز اور سیلز کلرک کے طور پر سعودی عرب آنے والے سوڈانی مزدوروں کی آمد بھی نمایاں تھی۔ 1985 تک، ایک ذرائع کے مطابق، تقریبا دو تہائی پیشہ ور اور ہنر مند سوڈانی کارکن سوڈان سے باہر ملازم تھے، جن میں سے بہت سے خلیجی ریاستوں میں تھے۔ (2013 تک سعودی عرب میں 900,000 سوڈانی مہاجر مزدور تھے۔) 1982 سے 1988 تک پانچ سال کے عرصے میں شمالی سوڈان کے ایک گاؤں کے مذہبی طریقوں میں تبدیلی کو دیکھتے ہوئے، بشریات کی محقق وکٹوریہ برنال نے پایا کہ دیہاتیوں کی سعودی عرب میں مزدوروں کی ہجرت "تبدیلی کے لیے اتپریرک تھی، جس سے گاؤں میں" بنیاد پرست "اسلام کے عروج کو تحریک ملی۔ واپس آنے والے مہاجرین نے "دلیری سے" مقامی رسومات کی اسلامی صداقت پر تنقید کی جیسے کہ "سوگ کی رسومات، شادی کے رواج اور خاص طور پر مقدس مردوں کے لیے احترام"۔ زیادہ امیر گاؤں والے "اپنے گھروں کے ارد گرد اونچی اینٹوں یا سیمنٹ کی دیواریں بنا رہے تھے"، خواتین نے ٹخنے تک لمبے کپڑے پہننا شروع کر دیے۔ گانے اور جنسوں کے اختلاط کے ساتھ شادی کی روایتی رسومات پر سوال اٹھایا گیا۔ وکٹوریہ برنیل کے مطابق، "بنیاد پرست طریقوں کو اپنانا" "کسی کی نفاست، شہرییت اور مادی کامیابی پر زور دینے کا ایک طریقہ" بن گیا تھا۔ مہاجر کارکنوں نے اخوان المسلمین سے وابستہ نیشنل اسلامک فرنٹ کی سیاسی جماعت کے ساتھ بھی روابط قائم کیے اور مالی مدد کی جو سوڈان میں ٹیکس سے بچنے کے بدلے (جو کہ ٹیکس سے کم تھا) اپنی تنخواہیں گھر واپس سوڈان کے خاندانوں کو بھیج سکتی تھی۔ سعودی عرب نے افریقی اسلامی مرکز (بعد میں افریقہ کی بین الاقوامی یونیورسٹی) قائم کرنے میں مدد کی تاکہ افریقی مسلمان مبلغین اور مشنریوں کو "اسلام کے بارے میں سلافی نظریہ کے ساتھ" تربیت دی جا سکے۔ جیسے جیسے حسن التورابی اور اس کا قومی اسلامی محاذ اثر و رسوخ میں بڑھتا گیا اور 1989 میں عمر البشیر کی طرف سے ایک منتخب حکومت کے خلاف بغاوت ہوئی جس نے اینیمیسٹ اور کرسچن ساؤتھ کے ساتھ جنگ کے خاتمے کے لیے بات چیت کی اور سوڈان کو پہلی سنی اسلامی ریاست کے طور پر قائم کیا۔ التورابی 1989 سے 1999 تک البشیر حکومت کی "تخت کے پیچھے کی طاقت" بن گئی۔ اقتدار میں بحالی پسندانہ دور اتنا کامیاب نہیں تھا جتنا کہ بینکنگ یا مہاجر مزدوروں پر اس کا اثر تھا۔ بین الاقوامی تنظیموں نے جنگی جرائم، نسلی صفائی، غلامی کی بحالی، مخالفین پر تشدد، ملک سے فرار ہونے والے پناہ گزینوں کی بے مثال تعداد، اور ترابی اور اتحادیوں کو 1999 میں اقتدار سے بے دخل کرنے کا الزام لگایا۔ جنوب میں جہاد ناکام طور پر ختم ہوا جب جنوب سوڈان سے الگ ہو گیا (جنوبی سوڈان کی تشکیل) اور اپنے ساتھ سوڈان کے تقریبا تمام تیل کے ذخائر لے لیا۔ تورابی نے خود لبرل عہدوں کے حق میں شادی اور عدم مساوات کے بارے میں پہلے اسلامی موقف کو پلٹ دیا، جس کی وجہ سے کچھ قدامت پسندوں نے اسے متقی قرار دیا۔ الجزیرہ کا اندازہ ہے کہ 2012 10% سوڈانی سلافی گروہوں سے منسلک ہیں، (60 ٪ سے زیادہ سوڈانی صوفی ازم سے وابستہ ہیں)، لیکن یہ تعداد بڑھ رہی ہے۔ مصر کے مسلمان بھائی جو سعودی عرب میں دولت مند ہو گئے تھے، مصر کی اسلامی تحریکوں میں کلیدی شراکت دار بن گئے۔ مصر کے مستقبل کے بہت سے علماء نے سعودی عرب میں اسلامی یونیورسٹی مدینہ میں تعلیم حاصل کی جو قاہرہ میں مصری حکومت کے زیر انتظام الازہر یونیورسٹی کے متبادل کے طور پر قائم کی گئی تھی۔ محمد سید تانتاوی، جو بعد میں مصر کے مفتی اعظم بنے، نے اسلامی یونیورسٹی میں چار سال گزارے۔ تانتاوی نے جون 2000 میں سعودی اخبار عین الیاقی کے ساتھ ایک انٹرویو میں مملکت کے لیے اپنی عقیدت کا مظاہرہ کیا، جہاں انہوں نے سعودی انسانی حقوق کی پالیسی کے خلاف "پرتشدد مہم" کا الزام مہم چلانے والوں کی اسلام سے دشمنی پر لگایا۔ "سعودی عرب انسانی حقوق کے تحفظ میں دنیا کی قیادت کرتا ہے کیونکہ وہ خدا کی شریعت کے مطابق ان کی حفاظت کرتا ہے۔" مصر کے الازہر سنٹر آف اسلامک لرننگ کو سعودی فنڈنگ کا سہرا اس ادارے کو زیادہ مذہبی طور پر قدامت پسند نقطہ نظر اپنانے پر مجبور کرنے کا جاتا ہے۔ الجزائر سیاسی اسلام اور سلافیت پسند "اسلامی احیاء" غالب ہو گیا اور شمالی افریقہ کے بیشتر حصوں میں پایا جانے والا مقامی "مقبول" یا صوفی اسلام بہت کمزور ہو گیا، جس کا بڑا حصہ الجزائر کی جنگ کی وجہ سے تھا-اس حقیقت کے باوجود کہ فاتح نیشنل لبریشن فرنٹ (ایف ایل این) سیاسی اسلام میں نہیں بلکہ اشتراکیت اور عرب قوم پرستی میں دلچسپی رکھتا تھا۔ دیسی اسلام کو کم کرنا صوفی صوفیانہ بھائی چارے کو ختم کرنا اور فرانسیسیوں کے خلاف جنگ کے دوران ایف ایل این کے لیے ان کی حمایت نہ ہونے کے انتقامی کارروائی میں ان کی زمینوں کو ضبط کرنا اور دوبارہ تقسیم کرنا تھا۔ احیا پسندی کو مضبوط بنانا حکومت (ایف ایل این) کی طرف سے فرانسیسی زبان (جو اب بھی اعلی تعلیم اور پیشوں میں غالب تھی) کے استعمال کو دبانے کے لیے عربائزیشن اور اسلامائزیشن کی ایک مہم تھی، تاکہ بقایا فرانسیسی نوآبادیاتی ثقافت پر الجزائری/عرب شناخت کو فروغ دیا جا سکے۔ ایسا کرنے کے لیے مصریوں کو الجزائر کی ریاست نے اسکول کے نظام کو عربی اور غیر فرانسیسی بنانے کے لیے بھرتی کیا تھا۔ سعودی عرب کی طرح، الجزائر میں بھی اخوان المسلمین کے مصری ارکان کی آمد دیکھی گئی جنہیں عربی سکھانے کے لیے رکھا گیا تھا اور وہ حکومتی جبر سے بچنے کے لیے بے چین تھے۔ اگرچہ بائیں بازو کی ایف ایل این الجزائر کی حکومت عالمگیریت کے امور کے انعقاد کی بنیاد کے طور پر اسلام میں مکمل طور پر دلچسپی نہیں رکھتی تھی (قومی شناخت کی تعمیر کے برخلاف)، اخوان المسلمین کے اساتذہ بہت زیادہ تھے، اور بھائیوں کے ذریعہ تربیت یافتہ "سختی سے عرب فون اساتذہ" کی بہت سی نسل نے اپنے اساتذہ کے عقائد کو اپنایا اور "اسلامی دانشوروں" کی بنیاد بنائی۔ اس کے علاوہ، 1980 کی دہائی میں، جیسے جیسے اسلام میں دلچسپی بڑھتی گئی اور الجزائر میں حکمران نیشنل لبریشن فرنٹ (ایف ایل این) پارٹی اور سیکولر سوشلزم کے لیے عقیدت کم ہوتی گئی، حکومت نے ایف ایل این کے "قوم پرست نظریے" کی "مذہبی جہت کو مضبوط کرنے" کے لیے دو معروف اسلامی اسکالرز، محمد الغزالی اور یوسف القرضاوی کو درآمد کیا۔ یہ کامیاب سے کم تھا کیونکہ علما نے "اسلامی بیداری" کی حمایت کی تھی، وہ اخوان المسلمین کے "ساتھی مسافر" تھے، سعودی عرب اور دیگر خلیجی بادشاہتوں کے حامی تھے، اور انہیں سیکولرسٹ ایف ایل این حکومت کی خدمت میں بہت کم دلچسپی تھی۔ 1980 کی دہائی میں بھی کئی سو نوجوان افغانستان میں جہاد سے لڑنے کے لیے الجزائر سے پشاور کے کیمپوں کے لیے روانہ ہوئے۔ چونکہ ایف ایل این حکومت جہادیوں کے دشمن سوویت یونین کی قریبی اتحادی تھی، اس لیے یہ جنگجو سوویتوں کے خلاف لڑائی کو الجزائر میں جہاد کا "پیش خیمہ" سمجھتے تھے۔ جب ایف ایل این نے کمیونسٹ کے بعد کی مشرقی یورپی حکومت کی مثال پر عمل کیا اور 1989 میں انتخابات کرائے تو اس کا سب سے بڑا فائدہ بڑے پیمانے پر مقبول اسلامی سالویشن فرنٹ (ایف آئی ایس) سیاسی جماعت کو ہوا جس نے الجزائر میں شریعت کا قانون قائم کرنے کی کوشش کی۔ "اسلام پسند دانشوروں" نے اپنی قیادت تشکیل دی، ایف آئی ایس سیکنڈ ان کمان، علی بیلہادج، ایک ریاستی اسکول کے استاد تھے اور اس کی ایک بہترین مثال یا یہ۔ پارٹی کی حمایت کرنے والے سعودی، اور محاذ کے دوسرے شریک رہنما عباسی مدنی کو سعودی عرب اور دیگر تیل کی بادشاہتوں سے کافی مدد ملی۔ (یہ اسے صدام حسین کی حمایت میں سامنے آنے سے نہیں روک سکا-زیادہ تر دوسرے اسلام پسندوں کے ساتھ-جب صدام نے خلیجی تیل کی ریاستوں کی طرف سے صدام حسین کے سخت خوف اور مخالفت کے باوجود کویت پر حملہ کیا۔) جب ایف ایل این نے دیکھا کہ یہ کتنا غیر مقبول ہے اور انتخابات منسوخ کر دیے گئے تو ایک خونی خانہ جنگی شروع ہو گئی۔ الجزائر واپس آنے والے سلافیوں نے ایف آئی ایس کی حمایت کی اور بعد میں مسلح اسلامی گروپ آف الجزائر (جی آئی اے) میں فوجی مہارت فراہم کی۔ الجزائر کی خانہ جنگی بری طرح ختم ہوئی جس میں ایک اندازے کے مطابق 200,000 الجزائری ہلاک ہوئے، جن میں سے بہت سے عام شہری تھے۔ ایف آئی ایس جنگ سے باز نہیں آیا، لیکن 2002 تک ایک اور سخت/قدامت پسند اسلامی قوت-صلاحیت-ابھرنا شروع ہو گئی۔ جنگ کو ختم کرنے کے لیے، حکومت کو اسلام پسند جنگجوؤں کو غیر مسلح کرنے میں مدد کی ضرورت تھی اور وہ سلافیوں-غیر سیاسی اور غیر متشدد-کو مذہبی جوابی وزن کے طور پر شامل کرنے اور اپنے مذہبی اثر و رسوخ کو اسلام پسندوں کو لڑائی بند کرنے پر آمادہ کرنے کے لیے استعمال کرنے میں کامیاب رہی۔ بدلے میں حکومت نے صلاحیوں کے تئیں رواداری کا مظاہرہ کیا ہے۔ ثقافتی طور پر، 2010 تک صلاحیوں نے الجزائر میں "معاشرے پر بڑھتا ہوا اثر و رسوخ اور لوگوں کے لباس پہننے، ریاست سے نمٹنے اور کاروبار کرنے کے طریقے" کا مظاہرہ کیا ہے۔ ان کی تخیلاتی خاموشی کے باوجود انہوں نے حکومت کے اس منصوبے پر احتجاج کیا ہے جس میں خواتین کو پاسپورٹ کی تصاویر کے لیے اپنے سر کے سکارف اتارنے پر مجبور کیا گیا ہے، دکانداروں پر دباؤ ڈالا گیا ہے کہ وہ تمباکو اور شراب کی فروخت بند کریں۔ جون 2010 میں، وزیر مذہبی امور کے ساتھ ایک سرکاری تقریب میں شرکت کرنے والے سلفی علما کے ایک گروپ نے قومی ترانے کے لیے کھڑے ہونے سے انکار کر کے جدید سیاسی نظام کو ناجائز اختراع یا "بد" کے طور پر مسترد کر دیا۔ سلافیت پسند شیخ عبد الفتاح زرائی نے سلافیت پر تنقید کو مغربی طاقتوں کا کام قرار دیا ہے جنہوں نے مسلم حکومتوں پر دباؤ ڈالا ہے کہ وہ "سلافیوں کے دھارے پر کریک ڈاؤن کریں کیونکہ یہ خالص اسلام کی نمائندگی کرتا ہے"۔ سعودی عرب کے ساتھ صلاحیوں کے تعلق میں سعودی مفتی اعظم شیخ عبدالعزیز الشیخ بھی شامل ہیں جنہوں نے بین الاقوامی قوانین کی مخالفت کی توثیق کی ہے جس میں پاسپورٹ کے لیے تصاویر میں کسی شخص کے ماتھے اور کان دکھانے کی ضرورت ہوتی ہے چاہے وہ عورت ہی کیوں نہ ہوں۔ عبد المالیق رمدانی-الجزائر کا سب سے نمایاں سلافیت امام-سعودی عرب میں رہتا ہے، اور ممتاز سلافیت مبلغین-جن میں علی فرکوس، عززین رمدانی اور عید چیرفی شامل ہیں-نے سعودی عرب میں مذہبی تربیت حاصل کی۔ نائجیریا ازالہ سوسائٹی-ایک صلاحی مشنری گروپ جو 1978 میں قائم ہوا-نائجیریا، چاڈ، نائجر اور کیمرون کے سب سے بڑے اسلامی معاشروں میں سے ایک بن گیا ہے۔ ازالہ کو سعودی عرب کی طرف سے مالی اعانت فراہم کی جاتی ہے اور اس کی قیادت ورلڈ مسلم لیگ کرتی ہے۔ یہ اس چیز سے لڑتا ہے جسے وہ بیدا (اختراع) کے طور پر دیکھتا ہے، جس پر صوفی بھائی چارے، خاص طور پر قاضی اور تیجان صوفی احکامات عمل کرتے ہیں۔ یہ تعلیم اور داوا (عقیدے کی تبلیغ) میں بہت سرگرم ہے اور نائیجیریا میں پورے ملک میں بہت سے ادارے ہیں اور مقامی، ریاستی اور یہاں تک کہ وفاقی سطح پر بھی بااثر ہے۔ ہڈسن انسٹی ٹیوٹ کے جوشوا میسروی کے مطابق، جو اپنے آپ کو متنوع اسکالرشپ پر مبنی کرکے افریقہ میں سلافیت کے عروج کی پیمائش کرتے ہیں، جب بات خاص طور پر مغربی افریقہ کی ہو تو گھانا اور برکینا فاسو میں صلاحیوں کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ وہ ملک کی نصف سے زیادہ شہری مسلم آبادی کی نمائندگی کرتے ہیں، کیمرون میں تقریبا 10 فیصد مسلمان صلاحی ہیں جن کی تعداد کچھ علاقوں میں 20 فیصد تک جا رہی ہے، جبکہ نائیجیریا کے سب سے بڑے شہر لاگوس میں 2014 تک تقریبا 60 فیصد نوجوانوں کو صلاحی کہا گیا تھا۔ وسطی ایشیا اور قفقاز کے اسکالر ویتالی واچیسلاوویچ نومکن کا استدلال ہے کہ کمیونزم کے زوال سے پہلے ہی، سعودی عرب کا وسطی ایشیا میں اسلام پر کافی اثر و رسوخ تھا کیونکہ اس کی عزت حج کے مقدس مقامات کی حیثیت سے، اس کے مالی وسائل اور وسطی ایشیائی زائرین (اور ان کی اولاد) کی بڑی تعداد کی وجہ سے جو حج پر سعودی گئے تھے اور انہوں نے رہنے کا فیصلہ کیا تھا۔ سوویت-افغان جنگ کے دوران، ہزاروں سوویت وسطی ایشیائی باشندوں کو ان کے شریک مذاہب (اور بعض اوقات ساتھی اخلاقیات)، افغان مجاہدین سے لڑنے کے لیے سوویت فوج میں شامل کیا گیا۔ چونکہ اسلام اور وسطی ایشیائی لوگوں کو سوویتوں نے دبایا تھا-اکثر بے دردی سے-بہت سے لوگ اپنے تخیلاتی دشمنوں کی لگن سے "بہت زیادہ متاثر" ہوئے تھے۔ "سینکڑوں ازبک اور تاجک مسلمان مدرسوں میں تعلیم حاصل کرنے یا افغانستان میں سوویتوں کے خلاف گوریلا جنگجو کے طور پر تربیت حاصل کرنے کے لیے خفیہ طور پر پاکستان اور سعودی عرب گئے۔" ان میں سے بہت سے پاکستان کے دیوبندیوں میں سکھائے جانے والے مسلح جہاد کے خیال سے متاثر تھے جہاں "خاص طور پر وسطی ایشیائی بنیاد پرستوں کے لیے مقامات ہیں، جو پاسپورٹ یا ویزا کے بغیر آئے اور مفت تعلیم اور رہائشی الاؤنس حاصل کیا"۔ سعودی فنڈنگ اور سعودی تربیت یافتہ مبلغین کی مدد سے بھی سلافیت نے پیش رفت کی۔ 1980 کی دہائی کے آخر میں، اسی وقت جب سوویتوں نے افغانستان سے انخلا شروع کیا تھا، وسطی ایشیا میں اسلام میں "دلچسپی کا دھماکہ" ہوا۔ "ہزاروں مساجد تعمیر کی گئیں، قرآن اور دیگر اسلامی ادب سعودی عرب اور پاکستان سے لائے گئے اور لوگوں میں مفت تقسیم کیے گئے۔" وسطی ایشیا میں "وہابی ازم" کا لیبل محمد ابن عبد الوہاب کے پیروکاروں کے اپنے اصل معنی سے تیار ہوا ہے، جو کہ اسلامی "اصلاح پسندوں اور" پریشان کن مسلم مخالفین "کے خلاف یا یہاں تک کہ" غیر روایتی اسلام کے کسی بھی اور تمام تاثرات "کے خلاف آمرانہ حکومتوں کی طرف سے استعمال ہونے والے" مشتعل اشتعال انگیز "اور" فرقہ وارانہ دلائل میں متنازعہ ورق "بن گیا ہے۔ وہ "وہابی" کو مقامی صوفی سے متاثر روایتی مذہبی ثقافت سے تشبیہ دیتے ہیں۔ افغانستان سعودی اور اسلامی افواج نے سوویتوں کے خلاف جدوجہد میں افغان مجاہدین کی مدد کی، سعودی عرب کی حکومت نے 1980 سے 1990 تک مجاہدین کو تقریبا 4 ارب ڈالر کی امداد فراہم کی۔ سعودی عرب اور خلیج فارس کی دیگر عرب ریاستیں پاکستان میں افغان مہاجرین کے لیے اسلامی اسکولوں (مدرسوں) کے لیے "اہم حمایتی" بن گئیں جو 1980 کی دہائی میں افغان-پاکستان سرحد کے قریب نمودار ہوئیں۔ 1988 میں مسلم ورلڈ لیگ نے کہا کہ اس نے پاکستان میں سرحد کے کچھ ہی فاصلے پر پشاور میں افغان پناہ گزین طلباء کے لیے 150 قرآن کے مطالعاتی مراکز اور 85 اسلامی اسکول کھولے ہیں۔ بہت سے بنیاد پرست اسکول تھے جن کی سرپرستی پاکستان جے یو آئی مذہبی جماعت نے کی تھی اور وہ افغانستان میں "جہاد کے لیے سپلائی لائن" بن گئے۔ تجزیہ کاروں کے مطابق اسکولوں کا نظریہ پاکستانی اسپانسرز کے دیوبند اسکول اور سعودی سرمایہ کاروں کی حمایت یافتہ سلافیت کی "ہائبرڈائزیشن" بن گیا۔ بہت سے طالبان ان اسکولوں سے فارغ التحصیل تھے۔ (طالبان حکومت کے آٹھ وزراء ایک اسکول، دار اللوم حقانیہ سے آئے تھے۔) اقتدار میں رہتے ہوئے، طالبان نے "مسلم دنیا میں اب تک دیکھے گئے شریعت کے قانون کی سخت ترین تشریح" کو نافذ کیا۔ طالبان کے اقتدار میں آنے کے بعد سعودی عرب نے کئی طریقوں سے ان کی مدد کی۔ سعودی عرب صرف تین ممالک میں سے ایک تھا (پاکستان اور متحدہ عرب امارات دوسرے ہیں) جنہوں نے 9/11 حملوں سے پہلے طالبان کو افغانستان کی سرکاری حکومت کے طور پر باضابطہ طور پر تسلیم کیا تھا، (9/11 کے بعد کسی ملک نے اسے تسلیم نہیں کیا)۔ سعودی عرب کے بادشاہ فہد نے 1997 میں طالبان کی قیادت کے مملکت کے دورے کے دوران "طالبان کی طرف سے اٹھائے گئے اچھے اقدامات اور ہمارے ملک میں شریعت کے نفاذ پر خوشی کا اظہار کیا"۔ احمد رشید کے مطابق "وہابی" طریقوں نے شاید دیوبند طالبان کو متاثر کیا ہو۔ رشید کے مطابق ایک مثال سعودی مذہبی پولیس تھی۔ "" "مجھے یاد ہے کہ وہ تمام طالبان جنہوں نے سعودی عرب میں کام کیا تھا یا حج کیا تھا وہ مذہبی پولیس سے بہت متاثر ہوئے اور اس نظام کو خط میں نقل کرنے کی کوشش کی۔" ان کی تربیت اور تنخواہوں کے لیے رقم جزوی طور پر سعودی عرب سے آتی تھی۔ طالبان سعودی عرب میں سر قلم کرنے کا رواج بھی رکھتے تھے۔ احمد رشید کو ایک جمعرات کی سہ پہر قندھار فٹ بال اسٹیڈیم میں دس ہزار مرد اور بچے جمع ہوئے، یہ جان کر حیرت ہوئی کہ کیوں (طالبان نے کھیلوں پر پابندی لگا دی تھی) وہ "اندر گیا تو اسے پتہ چلا کہ ایک سزا یافتہ قاتل کو گول پوسٹوں کے درمیان لے جایا جا رہا ہے جسے متاثرہ خاندان کے ایک فرد کے ذریعے پھانسی دی جائے گی۔" ایک اور سرگرمی جس میں افغان مسلمان اس وقت سے پہلے ملوث نہیں تھے وہ تھی مجسموں کی تباہی۔ 2001 میں، طالبان نے تقریبا 2000 سال پرانے بدھ مت کی وادی بامیان کے مجسموں کو متحرک اور راکٹ کیا، جو اس سے قبل صدیوں سے افغان سنی مسلمانوں کے زیر اثر تھے۔ ملا عمر نے اعلان کیا کہ "مسلمانوں کو بتوں کو توڑنے پر فخر ہونا چاہیے۔ اس نے اللہ کی تعریف کی ہے کہ ہم نے انہیں تباہ کر دیا۔ " ازبکستان اسلامی تحریک ازبکستان (آئی ایم یو) کی قیادت صلاحی اور دیوبند روایات سے متاثر رہی ہے۔ آئی ایم یو کے سربراہ، جمعہ نمانگانی، (جو نومبر 2001 میں مارے گئے تھے) افغانستان میں افغان مجاہدین سے لڑتے ہوئے سوویت فوج میں خدمات انجام دیتے ہوئے بالواسطہ طور پر اسلامی احیاء سے متاثر تھے۔ وہ اس تجربے سے بنیاد پرست بن گیا اور وادی فرغانہ میں اپنے گھر واپس آکر اسلامی احیاء کی طرف سے لڑنا چاہتا تھا نہ کہ اس کے خلاف۔ انہوں نے اسلامی نشاۃ ثانیہ پارٹی (آئی آر پی) اور مقامی اسلامی انقلابی پارٹی ادولات () کے مقامی اسلام پسندوں کے ساتھ وابستگی کی، اور اسلامی تحریک ازبکستان کے بانی بن گئے۔ 1995 میں، نمانگانی نے "سعودی انٹیلی جنس سے مذہبی اور انٹیلی جنس کی تربیت" حاصل کرنے کے لیے سعودی عرب کا سفر کیا۔ صحافی احمد رشید کے مطابق خیال کیا جاتا ہے کہ آئی ایم یو کو سعودی، پاکستانیوں، ترکوں، ایرانیوں اور اسامہ بن لادن کی طرف سے مالی اعانت فراہم کی گئی تھی۔ نامنگانی شمالی افغانستان میں حالیہ لڑائی کے دوران سب سے اہم "غیر ملکی طالبان" کمانڈروں میں سے ایک تھے۔ انہوں نے چین کے سنکیانگ صوبے سے ازبک، تاجک، پاکستانی، چیچن اور اویغوروں کی ایک پین اسلامی فوج کی قیادت کی۔ انہوں نے افغانستان میں طالبان کی طرف سے لڑائی لڑی، لیکن ان کا طویل مدتی مقصد پورے وسطی ایشیا میں ایک اسلامی ریاست قائم کرنا تھا۔ رابرٹ بروس ویئر کے مطابق قفقاز سلافی کا مذہب تبدیل کرنا کئی وجوہات کی بنا پر سابق سوویت مسلم اکثریتی علاقوں جیسے دگستان اور چیچنیا میں خاص طور پر کامیاب رہا ہے۔ صلاحیوں کی مالی اعانت، ادارے، اور مشنری خاص طور پر مفید ہیں کیونکہ وہ یو ایس ایس آر کے خاتمے سے چھوڑے گئے خلا کو پر کرتے ہیں، جہاں روایتی اسلامی رہنما نسبتا ناواقف تھے، اور اطاعت کے ذریعے زندہ رہنے کے عادی تھے۔ صلاحیہ اشتراکیت کے خاتمے سے پیدا ہونے والے نظریاتی خلا کو پر کرتی ہے ؛ غیر مسلم حکومت کی طرف صلاحیوں کا مخالفانہ کردار (یعنی۔ روس) روسی حکومت کے تئیں اسلام کے روایتی کردار کو پورا کرتا ہے اور یہ موجودہ بدعنوان اور نااہل حکومتوں کے خلاف عوامی ناراضگی کا فائدہ اٹھاتا ہے جن سے روایتی اسلامی رہنما داغدار ہیں۔ شریعت کے قانون کی وکالت اور اس کا منظم صلاحی نفاذ سوویت کے بعد کے مجرمانہ شکار اور پولیس کی من مانی بربریت کے خلاف تحفظ کی خواہش میں کردار ادا کرتا ہے۔ اگرچہ آذربائیجان کے 85 ٪ لوگ اسلام کی شیعہ شاخ کے رکن ہیں، (جس کی صلاحی سخت مخالفت کرتے ہیں)، اور آذربائیجان میں مسلمانوں کی سیکولرازم کی روایت ہے، لیکن صلاحیت نے ملک کے 15 ٪ لوگوں کے درمیان پیش رفت کی ہے جو خود کو سنی مسلمانوں کے طور پر شناخت کرتے ہیں اور بنیادی طور پر شمالی اور مغربی علاقوں میں آباد ہیں، خاص طور پر وہ لوگ جو دگستان کی سرحد سے متصل علاقوں میں دگستانی نسل (اوار، لیزگین، سخور، رتول) کے ہیں۔ Salafism کو مذہب تبدیل کیا گیا اور سوویت یونین کی تحلیل کے ساتھ شروع کیا گیا جس کا آغاز مشنریوں اور عرب ممالک جیسے کویت اور سعودی عرب کے فنڈز اور خاص طور پر چیچنیا اور دگستان کے سلافیوں نے کیا۔ 1997 میں کویتی ریویول آف اسلامک ہیریٹیج سوسائٹی کی آزربائیجانی شاخ نے دارالحکومت باکو میں ابو بکر مسجد تعمیر کی۔ یہ آذربائیجان میں "سب سے کامیاب مساجد میں سے ایک" بن گیا، جس میں عام طور پر 5000 لوگ نماز جمعہ میں شرکت کرتے ہیں (اوسط آذربائیجان مسجد کے لیے 300 کے مقابلے میں) اور اس سے فراہم ہونے والے سماجی مواقع کے "بے شمار" نے "اپنے نسبتا نوجوان عقیدت مندوں کے لیے ایک پرکشش نیٹ ورک" بنایا، اور یہ "صلاحی تحریک کے لیے ایک بہت بڑا محرک" تھا۔ کئی سالوں تک اس کے امام (گامات سلیمانوف) مدینہ سعودی عرب کی اسلامی یونیورسٹی سے فارغ التحصیل رہے۔ چیچنیا کے چیچن رہنما رمضان قادروف نے کہا ہے کہ مسجد میں، ٹی وی پر، سوشل نیٹ ورکس پر، موبائل آلات کے ذریعے "وہابی کے نظریے پر کریک ڈاؤن" کرنے کی ضرورت کو مدنظر رکھتے ہوئے سلفی ازم کے پھیلاؤ پر قابو پانا ضروری ہے۔ شمالی قفقاز میں ایک اسلامی شورش دگستان میں "خاص طور پر شدید" ہے۔ 2011 تک، خودکش بمبار ہر ہفتے اوسطا تین پولیس اہلکاروں کو ہلاک کر رہے تھے، جس میں متعدد شہری بھی ہلاک ہو رہے تھے۔ روسی وزارت داخلہ کے حکام کے مطابق جنوری سے جون 2011 تک پولیس نے 100 "باغیوں" کو ہلاک کرنے کا دعوی کیا۔ جارجیا اگرچہ زیادہ تر عیسائی ہے، لیکن اس میں مسلم اقلیتیں ہیں۔ پنکیسی گھاٹی میں، ایک چھوٹے سے مسلم نسلی گروہ، کسٹوں کا گھر، صوفیوں کی پرانی نسل آہستہ آہستہ نوجوان صلاحیوں کو چھوڑ رہی ہے جو پرانے طریقوں کی "توہین" کرتے ہیں اور "نئی، چمکتی ہوئی مساجد" میں نماز پڑھتے ہیں۔ وہابی مشنری سرگرمی "1990 کی دہائی میں ایک درجن پنکیسی دیہاتوں میں داخل ہوئی، جسے عرب ممالک میں تعلیم یافتہ نوجوانوں نے مقبول کیا۔" ("وہابی" اصطلاح استعمال نہیں کرتے بلکہ اپنی شناخت صلاحیوں کے طور پر کرتے ہیں۔) 2015 کی ایک رپورٹ کے مطابق، "ایک سال پہلے، نوجوان نسل کے تقریبا 70 فیصد" صلاحی تھے اور "اب ان میں سے تقریبا 90 فیصد ہیں"۔ جنوبی ایشیا میں بھی مساجد، اسلامی اسکولوں، ثقافتی اداروں اور سماجی خدمات کی مالی اعانت کے ذریعے جنوبی ایشیا میں صلاحی مشنری سرگرمی ہو رہی ہے۔ 1970 کی دہائی کے اواخر سے "سرکاری اور نجی سعودی فنڈنگ" کے ساتھ، صلاحی داوا نے جنوبی ایشیا میں "مسلم برادریوں میں مستقل طور پر اثر و رسوخ حاصل کیا ہے"، جس نے جنوبی ایشیائی اسلام کی نوعیت کو "نمایاں طور پر" تبدیل کیا ہے، اور پاکستان، ہندوستانی کشمیر اور بنگلہ دیش میں "اسلامی تشدد" میں اضافہ کیا ہے۔ جموں و کشمیر پولیس اور انڈین سنٹرل انٹیلی جنس افسران کے مطابق، 2005 میں ہاؤس آف سعودی نے جنوبی ایشیا میں مساجد اور مدرسے بنانے کے لیے 35 ارب ڈالر (1 کروڑ روپے) کے منصوبے کو منظوری دی۔ بنگلہ دیش میں مسلمانوں کی آبادی کسی بھی ملک کی چوتھی یا پانچویں سب سے زیادہ ہے اور غربت کی شرح تقریبا 30 فیصد ہے۔ 1970 کی دہائی کے آخر سے سعودی عرب نے بنگلہ دیش میں ہزاروں مساجد اور مدرسوں کی تعمیر کے لیے مالی اعانت فراہم کی ہے۔ دیوبند حفاظت اسلام، 14,000 سے زیادہ مساجد اور مدرسوں کو کنٹرول کرتا ہے جہاں 14 لاکھ تک طلباء بغیر کسی ریاستی نگرانی کے اسلامی تعلیم حاصل کرتے ہیں۔ بنگلہ دیش کو تیل کی درآمدات کی قیمت پر سعودی عرب سے بھی رعایت ملتی ہے۔ مذہبی اسکالر اور ڈھاکہ یونیورسٹی میں بین الاقوامی تعلقات کے پروفیسر امتیاز احمد کے مطابق، اس رعایت کے ساتھ مذہبی طریقوں میں تبدیلیاں آئی ہیں، "سعودی عرب تیل دے رہا ہے، سعودی عرب یقینی طور پر چاہے گا کہ ان کے کچھ خیالات تیل کے ساتھ آئیں"۔ مولید، نبی محمد صلی اللہ علیہ وسلم کی سالگرہ کا جشن اور پہلے "بنگلہ دیشی ثقافت کا ایک لازمی حصہ" اب مقبول نہیں ہے، جبکہ خواتین کے لیے سیاہ برقعے بہت زیادہ ہیں۔ سعودی عرب میں مولد کو سرکاری طور پر نظر انداز کیا جاتا ہے، جبکہ عوامی مقامات پر خواتین کے لیے مکمل سیاہ (یا اسی طرح کے گہرے رنگ) حجاب کی ضرورت ہوتی ہے۔ قدامت پسند سعودی مذہبی رسومات کو پھیلانے کا ایک طریقہ اسکولوں کے ذریعے ہے۔ تقریبا 60 لاکھ بنگلہ دیشی بچے (نجی) کومی مدرسوں کے اسکولوں میں پڑھتے ہیں۔ باقاعدہ سرکاری اسکولوں کے برعکس یہ مدرسے مفت ہیں اور مکمل طور پر نجی عطیات کے ذریعے تعاون یافتہ ہیں، جو بنگلہ دیش کے اندر اور باہر دونوں طرف سے آتے ہیں۔ کومی مدرسے کا نصاب "قدامت پسند اسلامی تعلیم" کی پیروی کرتا ہے، جس میں "جہاد کے پہلوؤں پر زور دیتے ہوئے روایت اور تفسیر قرآن (روایت اور قرآن کی تفہیم اور تشریح) کے مطالعہ تک محدود ہے" ایک برقعہ پہنے ہوئے بنگلہ دیشی نے امتیاز احمد کا انٹرویو کرنے والے ڈی ڈبلیو کے صحافی کو بتایا کہ اس نے برقعہ پہننا شروع کر دیا کیونکہ اس کے بیٹے کے اسکول (کومی مدرسے) میں "اساتذہ ان طلباء کو ڈانٹتے ہیں جن کی مائیں برقعہ نہیں پہنتی ہیں۔ لہذا، میں نے مشرق وسطی میں کام کرنے والے اپنے بھتیجے سے کہا کہ وہ میرے لیے ایک لے آئے۔ " اگرچہ بڑھتے ہوئے جرائم اور محفوظ محسوس کرنے کی خواہش برکوں کی مقبولیت کے عوامل ہیں، لیکن مذہبی دباؤ بھی ہے۔ ہندوستان 2011 اور 2013 کے درمیان، 25,000 سعودی علما مساجد اور یونیورسٹیوں کی تعمیر اور سیمیناروں کے انعقاد کے لیے 25 کروڑ ڈالر کے ساتھ ہندوستان پہنچے۔ شمال مغرب اور ہندوستان کے مشرق میں بڑھتے ہوئے سعودی وہابی اثر و رسوخ کے بارے میں تشویش پائی جاتی ہے۔ 2015 میں وکی لیکس کی طرف سے جاری کردہ سعودی سفارتی کیبلز کے مطابق، 140 مسلمان مبلغین صرف نئی دہلی میں سعودی قونصل خانے کے پے رول پر درج ہیں۔ ہندوستانی مرکز کے زیر انتظام علاقے جموں و کشمیر (ہندوستان کے زیر انتظام کشمیر کا حصہ جو 1947 کی ہند-پاکستان جنگ، 1965 کی ہند-پاکستان جنگ، 1999 کی کارگل جنگ، اور جاری شورش کا مقام رہا ہے) میں، 80 لاکھ مسلمانوں میں سے ڈیڑھ کا تعلق سلافیت سے ہے۔ سعودی مالی اعانت سے چلنے والی جمعیت اہل عدالت نے جموں و کشمیر میں 700 مساجد اور 150 اسکول تعمیر کیے ہیں اور دعوی کیا ہے کہ کشمیر کی 16 فیصد آبادی اس کے اراکین ہیں۔ جموں و کشمیر میں پولیس کا خیال ہے کہ یہ جنوبی ایشیا میں مساجد اور مدرسے بنانے کے لیے 2005 میں سعودی عرب کی حکومت کی طرف سے منظور کردہ 35 ارب ڈالر کے منصوبے کا نتیجہ ہے۔ مالدیپ 1990 کی دہائی کے آخر میں مالدیپ میں صلاحی مشنری سرگرمیوں کی ترقی کے ساتھ مالدیپ میں اسلام کے مقامی روایتی طریقوں کو چیلنج مل رہا تھا۔ 2004 کے سونامی کے بعد، سعودی فنڈ سے چلنے والے مبلغین نے اثر و رسوخ حاصل کیا۔ ایک دہائی کے مختصر عرصے میں بنیاد پرست طریقوں نے ثقافت پر غلبہ حاصل کر لیا۔ بتایا جاتا ہے کہ مالدیپ میں "بڑھتی ہوئی وہابی اکثریت اور ایک مطلق العنان حکومت" ہے۔ ۔ ۔ یا، مالدیپ کی حزب اختلاف کے مطابق، ایک نرم حلیف جہاں کم سوالات پوچھے جاتے ہیں اور کم کی اجازت ہوتی ہے۔ " 2017 میں، مالدیپ ڈیموکریٹک پارٹی کے ارکان نے خدشات کا اظہار کیا ہے کہ صدر عبداللہ یامین کی حکومت کی طرف سے مالدیپ کے 26 اٹول میں سے ایک کو سعودی عرب کو "فروخت" کرنے کا فیصلہ مالدیپ میں صلاحی کی تبلیغ کو بڑھائے گا۔ ڈبلن سٹی یونیورسٹی میں انتہا پسندی پر مالدیپ کی ایک محقق عزرا نسیم کے مطابق، "آپ یہ نہیں کہہ سکتے کہ تمام سلفی ازم بنیاد پرست اسلام ہے، لیکن یہ اسلام کی ایک شکل ہے جو مکمل طور پر سعودی عرب اور دیگر مقامات سے مالدیپ میں لائی گئی ہے۔ اب، اسے ادارہ جاتی بنایا جا رہا ہے، کیونکہ یونیورسٹیوں میں، اسلامی وزارت میں ہر کوئی، وہ سب اسلام کی اس شکل کو پھیلا رہے ہیں۔ "اپریل 2017 میں، یامین رشید، جو ایک لبرل بلاگر اور" بڑھتی ہوئی اسلامی بنیاد پرستی کے خلاف ایک مضبوط آواز تھی "، کو متعدد حملہ آوروں نے چاقو کے وار کر کے ہلاک کر دیا۔ سوفان گروپ کی ایک تحقیق کے مطابق، یہ جزیرے شام اور عراق میں انتہا پسند تنظیموں کو 200 جنگجوؤں کی فراہمی کرتے ہیں-جو کہ دنیا میں غیر ملکی جنگجوؤں کی سب سے زیادہ فی کس تعداد ہے۔ پاکستان میں دنیا کی تیسری سب سے بڑی مسلم آبادی ہے اور اس کے تقریبا 30 فیصد لوگ غربت کی حد سے نیچے زندگی گزار رہے ہیں۔ کئی دہائیوں کے دوران، سعودی عرب نے پاکستان میں اربوں ڈالر خرچ کیے ہیں، جبکہ سعودی عرب میں رہنے اور کام کرنے والے تقریبا دس لاکھ پاکستانیوں کی طرف سے بھیجی گئی اربوں ڈالر کی رقم (2010 تک) پاکستان کے لیے آمدنی کا ایک اہم ذریعہ ہے۔ خلیجی مالیات کے ذریعے مالی اعانت فراہم کرنے والے بہت سے مدرسے دیوبند اور صلاحی تشریحات کی حمایت کرتے ہیں۔ پیو ریسرچ سینٹر کے ایک سروے کے مطابق، پاکستانی دنیا میں صحرا کی بادشاہی کے بارے میں سب سے زیادہ سازگار تاثر رکھتے ہیں، سروے میں شامل 95 فیصد پاکستانی سعودی عرب کو سازگار سمجھتے ہیں۔ پاکستانی رائے عامہ کے جائزوں میں سعودی حکمرانوں کی طرف سے پسند کیے جانے والے سخت/روایتی اسلامی قانون کے لیے بھی حمایت زیادہ ہے-بلوغت کی سزا کے طور پر سنگسار کرنا (82 فیصد)، چوری اور ڈکیتی جیسے جرائم کے لیے کوڑے مارنا اور ہاتھ کاٹنا (82 فیصد)، مسلمان مذہب چھوڑنے والوں کے لیے سزائے موت (76 فیصد)۔ پاکستان میں صلاحی مشنری اثرات کا ایک بڑا ذریعہ پاکستانی مذہبی جماعتیں جمعیت علماء اسلام (ف) (1988 سے پہلے جماعت علماء اسلام)، جمعیت اہل سنت اور خاص طور پر جماعت اسلامی کے ذریعے رہا ہے۔ سعودی عرب نے 1960 کی دہائی سے جماعت اسلامی کے تعلیمی نیٹ ورک کو فنڈ فراہم کرنے میں مدد کی ہے۔ پارٹی سعودی عرب میں قائم مسلم ورلڈ لیگ میں سرگرم رہی ہے اور "پارٹی کے حصے" وہابی ازم کو قبول کرنے آئے۔ مسلم ورلڈ لیگ کی آئینی کونسل میں ابوالعلا مودودی (جماعت اسلامی کے بانی) شامل تھے۔ سعودی عرب اور دیگر ذرائع سے مالی اعانت کی مدد سے، پاکستان میں 1980 کی دہائی کے دوران ہزاروں مذہبی اسکول (مدرسے) قائم کیے گئے، عام طور پر نظریہ میں دیوبند اور اکثر جماعت علماء اسلام کی سرپرستی میں۔ "یہ تیزی سے توسیع نظریاتی ہم آہنگی کی قیمت پر ہوئی کیونکہ تمام نئے اسکولوں میں عملے کے لیے کافی اہل اساتذہ موجود نہیں تھے۔ بہت سے اساتذہ اپنے نسلی گروہ کی قبائلی اقدار، پشتونوں اور مذہبی نظریات کے درمیان فرق نہیں کرتے تھے۔ نتیجہ اسلام کی ایک تشریح تھی جس نے پشتون کے نظریات اور دیوبند کے نظریات کو ملایا، جو کہ بالکل طالبان کی پہچان تھی۔ " ایک اور ماخذ نے مدرسوں کی وضاحت کرتے ہوئے کہا ہے کہ انہوں نے دیوبند کے نظریے کو سلافیت کے ساتھ ملایا ہے۔ سعودی عرب اسکول کی زیادہ تر فنڈنگ فراہم کرتا ہے۔ ناقدین (جیسے دلیپ ہیرو) نے عدم برداشت کی تعلیمات کی شکایت کی جیسا کہ کچھ بنیاد پرست مدرسوں میں صبح کی طلبہ اسمبلی کے منتر میں ظاہر ہوتا ہے: "جب لوگ ہمارے عقیدے سے انکار کرتے ہیں تو انہیں مذہب تبدیل کرنے کو کہیں اور اگر وہ انہیں مکمل طور پر تباہ نہیں کرتے ہیں۔" انتہا پسندی کا باعث بننے والے مذہبی اسکولوں کے بارے میں ایک اور شکایت وکی لیکس کی طرف سے جنوبی پنجاب (خاص طور پر ملتان، بہادر پور، اور ڈیرہ غازی خان ڈویژنوں) کے حوالے سے جاری کی گئی 2008 کی امریکی سفارتی کیبل سے سامنے آئی ہے، سرکاری اور غیر سرکاری ذرائع نے دعوی کیا ہے کہ سعودی عرب اور متحدہ عرب امارات میں "مشنری" اور "اسلامی خیراتی" تنظیموں کی طرف سے خطے میں دیوبند اور اہل ہڈیوں کے علما کو سالانہ تقریبا 100 ملین امریکی ڈالر کی مالی مدد فراہم کی جا رہی ہے۔ سفارت کار نے شکایت کی کہ بہت سے طلباء دہشت گردی کے تربیتی کیمپوں میں چلے گئے۔ نیٹ ورک نے مبینہ طور پر صوبے کے ان علاقوں میں بگڑتی ہوئی غربت کا استحصال کرتے ہوئے بچوں کو ڈویژنوں کے بڑھتے ہوئے دیوبند اور اہل عدالت مدرسے کے نیٹ ورک میں بھرتی کیا جہاں سے انہیں جہادی فلسفہ میں شامل کیا گیا، علاقائی تربیت/تعلیم کے مراکز میں تعینات کیا گیا، اور بالآخر وفاق کے زیر انتظام قبائلی علاقوں (فاٹا) میں دہشت گردی کے تربیتی کیمپوں میں بھیج دیا گیا۔ ایک عسکریت پسند جس نے پاکستان میں صلاحی اسلام کے لیے جنگ کی ہے وہ صوفی محمد ہے۔ اصل میں جماعت اسلامی (جے آئی) کے ایک کارکن، انہوں نے افغان جہاد میں حصہ لیا اور 1992 میں تحریک انصاف شریعت محمد (اسلامی قانون کے نفاذ کے لیے تحریک) کی بنیاد رکھی۔ ایک پرجوش سلافی کے طور پر بیان کیا گیا ہے جو "1980-88 کے افغان تھیٹر سے سعودی سرپرستی والے گروہوں سے وابستہ رہا ہے"، اسے 15 جنوری 2002 کو قید کیا گیا تھا، لیکن اس گروہ نے لڑکیوں کے اسکولوں، ویڈیو اور سی ڈی کی دکانوں، اور بامیان میں بدھوں کے مجسموں پر بمباری کی ہے۔ اس نے کچھ ترقیاتی تنظیموں کو بھی بند کرنے پر مجبور کیا ہے، ان پر خواتین عملے کو ملازمت دے کر بدکاری پھیلانے کا الزام لگایا ہے۔ دیگر اسکالرز کا کہنا ہے کہ پاکستان میں فرقہ واریت اور جہادی تشدد پیدا کرنے میں بیرونی اثرات اکیلے نہیں ہیں، جس کی جڑیں 1947 میں ہندوستان کی تقسیم میں ملک کی ابتدا میں ہیں۔ جنوب مشرقی ایشیا برونائی سعودی عرب برونائی کے ساتھ اپنے تعلقات کو مضبوط کر رہا ہے خاص طور پر اس کی اسلامی حیثیت اور خطے میں اس کے تیل کے مشروبات کے حوالے سے۔ انڈونیشیا 1980 سے، سعودی حکومت، انفرادی سعودی، اور سعودی مذہبی فاؤنڈیشنز اور خیراتی اداروں نے تاریخی طور پر مذہبی طور پر روادار اور متنوع، دنیا کے سب سے بڑے مسلم ملک انڈونیشیا کو سلفی ازم برآمد کرنے کے لیے لاکھوں ڈالر وقف کیے ہیں۔ اس نے 150 سے زیادہ مساجد تعمیر کی ہیں (حالانکہ ایک ایسے ملک میں جہاں تقریبا 800,000 ہیں)، جکارتہ میں ایک بہت بڑی مفت یونیورسٹی، اور کئی عربی زبان کے ادارے ؛ 100 سے زیادہ بورڈنگ اسکولوں کو کتابیں اور اساتذہ فراہم کیے ہیں ؛ مبلغین اور اساتذہ کو لایا ہے ؛ اور سعودی عرب میں گریجویٹ مطالعہ کے لیے ہزاروں وظائف تقسیم کیے ہیں۔ کویت اور قطر نے بھی پورے انڈونیشیا میں مذہبی اسکولوں اور مساجد کی تعمیر میں "بہت زیادہ سرمایہ کاری" کی ہے۔ انڈونیشیا (اور جنوب مشرقی ایشیا) میں صلاحی ریڈیو اسٹیشنوں، ٹی وی چینلز اور ویب سائٹ میں تیزی سے اضافہ ہوا ہے۔ قدامت پسند فنڈنگ کے ذرائع روایتی انڈونیشیائی اسلام سے مقامی رسوم و رواج کو چھیننے کے خواہاں ہیں جن میں ہندو رسم و رواج اور صوفی ازم کے عناصر شامل ہیں۔ سعودی اثر و رسوخ 1988 کے آس پاس شروع ہوا، جب صدر سوہارتو نے انڈونیشیا میں سعودی موجودگی کی حوصلہ افزائی کی۔ انڈونیشیا میں سعودی اسلامی فنڈنگ کے "بنیادی راستے" دیوان دکواہ اسلامیہ انڈونیشیا (انڈونیشیائی سوسائٹی فار دی پروپیگیشن آف اسلام، یا ڈی ڈی آئی آئی کی بنیاد 1967 میں رکھی گئی) اور لیمباگا المو پینگیتاہوان اسلام دان عرب (انسٹی ٹیوٹ آف اسلامک اینڈ عربی اسٹڈیز، یا ایل آئی پی آئی اے، ریاض سعودی عرب میں امام محمد ابن سعودی اسلامی یونیورسٹی کی ایک شاخ) ہیں۔ سعودی سفارت خانے کے مذہبی اتاشی دفاتر طلباء کو سعودی عرب جانے کے لیے وظائف فراہم کرتے ہیں اور "اتاشی مبلغین" کے ساتھ ساتھ عربی اساتذہ کو "انڈونیشیا بھر میں" جمعہ کے خطبات دینے کے لیے ادائیگی کرتے ہیں۔ جکارتہ میں تمام اخراجات ادا کرنے والی صلاحسٹ یونیورسٹی، ایل آئی پی آئی اے نے 1980 میں اپنے قیام کے بعد سے دسیوں ہزار گریجویٹس پیدا کیے ہیں۔ جاوا اور زیادہ دور دراز جزائر دونوں میں متمول اور غریب دونوں اسکول سعودی فراخدلی سے مستفید ہوتے ہیں۔ 2016 تک، صلاحی منحج (راستے) پر چلنے والے "پیسینٹرین" (مذہبی بورڈنگ اسکول) کی تعداد بڑھ کر تقریبا 100 ہو گئی تھی۔ دیگر پیسینٹرین کی لائبریریاں-بشمول مشرقی جاوا میں باوقار گونٹور پیسینٹرین-سعودی عرب کی کتابوں سے بھری ہوئی ہیں۔ جکارتہ میں سعودی مذہبی امور کا دفتر ہر سال انڈونیشیا میں ترجمہ شدہ تقریبا دس لاکھ عربی مذہبی کتابیں فراہم کرتا ہے۔ عنوانات میں "اسلامی اصولوں کے بارے میں سوالات اور جوابات" شامل ہیں، جو اسلام کے سعودی عرب کے سب سے زیادہ قابل احترام ترجمانوں میں سے ایک بن باز نے لکھے ہیں۔ 2003 تک، ایک پیو پول میں ولی عہد شہزادہ عبداللہ کو ان تین رہنماؤں میں سے ایک کے طور پر درجہ دیا گیا تھا جن پر انڈونیشیا کے لوگ سب سے زیادہ بھروسہ کرتے تھے۔ جیسے جیسے سلافیت میں توسیع ہوئی ہے، کچھ انڈونیشیا اس بات سے خوفزدہ ہو گئے ہیں جسے وہ اپنے ملک کی "عربائزیشن" کہتے ہیں اور رائے اور رواداری کی آزادی کے ساتھ اسلام کا مطالبہ کیا ہے، جو تکثیریت اور جمہوریت کو مسترد نہیں کرتا ہے۔ ایل آئی پی آئی اے (فرید اوکھبہ) کے گریجویٹ نے انڈونیشیا کے نیشنل اینٹی شیعہ الائنس (اے این این اے ایس) کو قائم کرنے میں مدد کی۔ اگرچہ شیعہ ملک کی آبادی کا صرف 1 فیصد ہیں، لیکن اوکھبہ نے 1960 کی دہائی میں شیعہ اسلام کو انڈونیشیا کے لیے کمیونزم سے بڑا خطرہ قرار دیا اور اس فرقے کو بند کرنے پر زور دیا۔ جکارتہ میں انسٹی ٹیوٹ فار پالیسی اینالیسس آف کنفلیکٹ کے ڈائریکٹر سڈنی جونز کے مطابق، سعودی اثر و رسوخ نے "زیادہ قدامت پسند، زیادہ عدم برداشت والے ماحول میں حصہ ڈالا ہے"، اور شیعہ اور احمدی اسلام کے خلاف مہمات کے پیچھے ہو سکتا ہے، لیکن 2002 سے انڈونیشیا میں دہشت گردی کے الزامات میں گرفتار ہونے والے انڈونیشی باشندوں میں سے بہت کم لوگوں کے صلاحی اداروں سے کوئی تعلق ہیں۔ تاہم، دی نیویارک ٹائمز میں 2003 کے ایک مضمون کے مطابق، سعودی عرب نے "عسکریت پسند اسلامی گروہوں" کے لیے بھی دانشمندی سے فنڈز فراہم کیے ہیں۔ سعودی فاؤنڈیشن الحرامین نے انڈونیشیا کی وزارت مذہب کی منظوری سے تعلیمی اداروں کو مالی اعانت فراہم کی، اور جنوب مشرقی ایشیائی اسلامی تنظیم جماہ اسلامیہ کے لیے رقم کے لیے "ایک راستے کے طور پر کام کیا" جس کا مقصد خطے میں اسلامی ریاستوں کی تعمیر کرنا ہے اور اس نے بہت سے شہری اہداف پر بمباری کی ہے۔ (جامعۃ اسلامیہ (ابو بکر بشیر) کے روحانی رہنما نے اب آئی ایس آئی ایس سے وفاداری کا عہد کیا ہے۔) 4 نومبر 2016 کو انڈونیشیا کے دارالحکومت وسطی جکارتہ میں تقریبا 500,000 مظاہرین جمع ہوئے، جس نے انڈونیشیا کی تاریخ کے سب سے بڑے اسلامی مظاہرے اور ملک کی تاریخ میں ایک سیاسی "اہم موڑ" میں شہر کی تمام بڑی شریانوں کو بند کر دیا۔ اسلامک ڈیفنڈرز فرنٹ (ایف پی آئی) کے محمد رزیق شہاب کی قیادت میں، جن کے سعودی عرب کے ساتھ تعلقات "تین دہائیاں پرانے ہیں"، مظاہرین نے جکارتہ کے چینی-عیسائی گورنر باسوکی طجہاجا پورنامہ ("اہوک") کا حوالہ دیتے ہوئے "کافروں کے رہنماؤں" کو مسترد کرنے کا مطالبہ کیا۔ جب شہاب نے ہجوم سے پوچھا، "اگر ہمارے مطالبات نہیں سنے گئے تو کیا آپ اسے انقلاب میں تبدیل کرنے کے لیے تیار ہیں؟" تو انہوں نے اپنی تصدیق کی۔ بعد میں اہوک کو توہین رسالت کے الزام میں دو سال قید کی سزا سنائی گئی، اور اگلے صدارتی انتخابات میں، امیدواروں نے نئے سیاسی رجحان کو اپیل کرنے کے لیے "اپنی اسلامی اسناد کا مظاہرہ کیا"۔ 1980 میں سعودی عرب کے شہزادہ محمد الفیصل نے ملائیشیا کو سود سے پاک مالیاتی کارپوریشن کے لیے 10 کروڑ ڈالر کی پیشکش کی، اور دو سال بعد سعودی عرب نے حکومت کے زیر اہتمام بینک اسلام ملائیشیا کی مالی اعانت میں مدد کی۔ 2017 میں یہ اطلاع ملی تھی کہ صلاحی عقائد ملائیشیا کے اشرافیہ میں پھیل رہے ہیں، اور اس وقت سرکاری اسکولوں میں پڑھائے جانے والے روایتی اسلامی الہیات کو مشرق وسطی، خاص طور پر سعودی عرب سے ماخوذ الہیات کے بارے میں صلاحی نظریہ کی طرف منتقل کر دیا گیا ہے۔ دوسرے علاقے آسٹریلیا آسٹریلیا میں تقریبا 2 کروڑ 50 لاکھ کی آبادی میں سے تقریبا 6 لاکھ مسلمان ہیں۔ آسٹریلیا کے اندر، سعودی فنڈز نے مساجد، اسکولوں، خیراتی اداروں، ایک یونیورسٹی اور آسٹریلیائی اسلامی اداروں کی تعمیر اور/یا چلانے کے لیے استعمال کیا ہے، جس کا تخمینہ 100 ملین امریکی ڈالر تک ہے۔ اس فنڈنگ نے آسٹریلیائی مسلم تنظیموں کے درمیان تناؤ پیدا کیا ہے۔ 2015 میں وکی لیکس نے انکشاف کیا کہ سعودی حکومت نے مساجد کی تعمیر، اسلامی برادری کی سرگرمیوں کی حمایت اور شیعہ اثر و رسوخ کا مقابلہ کرنے کے لیے سنی علما کے دوروں کے لیے مالی اعانت فراہم کی ہے۔ کینیڈا میں 35 ملین کی آبادی میں سے تقریبا 10 لاکھ مسلمان ہیں۔ کینیڈا میں سعودی عرب نے جن اداروں کو مالی اعانت فراہم کی ہے ان میں اوٹاوا، کیلگری، کیوبیک سٹی کی مساجد شامل ہیں۔ مصنف لارنس سولومن کے مطابق، ٹورنٹو میں صلاح الدین اسلامک سینٹر کو خود سعودی عرب کے بادشاہ فہد نے "5 ملین امریکی ڈالر کی کیپٹل گرانٹ" اور مزید "آپریشنز کے لیے ہر سال 15 لاکھ امریکی ڈالر" کے ساتھ مالی اعانت فراہم کی تھی۔ نیشنل پوسٹ کے مطابق صلاح الدین اسلامک سینٹر کو 2009 اور 2010 میں سعودی عرب، قطر اور متحدہ عرب امارات میں عطیہ دہندگان سے خاطر خواہ فنڈنگ ملی۔ مرکز کے بانیوں میں سے ایک (حسن فرہات)، عراق میں القاعدہ سے منسلک ایک گروہ میں شامل ہونے کے لیے کینیڈا سے روانہ ہوا، جہاں اس نے مبینہ طور پر خودکش بمباروں کے ایک دستے کی کمان سنبھالی۔ مرکز کا امام (ایلی ہندو) ہم جنس پرستی اور کینیڈا کے قانون پر اپنے "متنازعہ تبصروں" اور 2005 کے لندن بم دھماکوں کی مذمت کرنے والے بیان پر دستخط کرنے سے انکار کرنے کے لیے جانا جاتا ہے۔ دی گلوب اینڈ میل کی ایک رپورٹ کے مطابق سعودی حکومت نے کینیڈا کے نجی اسلامی اسکولوں کو لاکھوں ڈالر عطیہ کیے ہیں۔ رپورٹ کے مطابق، وکی لیکس کی طرف سے انکشاف کردہ 2012 اور 2013 کی سعودی سفارتی کیبلز میں "اوٹاوا کے ایک اسکول کو 211,000 ڈالر اور مسیسوگا کے ایک اسکول کو 134,000 ڈالر کے عطیہ کے بارے میں" گفتگو شامل ہے۔ (اسکولوں نے تصدیق کی کہ انہوں نے اپنی سہولیات کو بڑھانے میں مدد کے لیے چندہ مانگا تھا لیکن اس بات سے انکار کیا کہ رقم شرائط کے ساتھ آئی تھی۔) نیوزی لینڈ نیوزی لینڈ میں 46 لاکھ کی آبادی میں سے تقریبا 46 ہزار مسلمان ہیں۔ کرائسٹ چرچ (نیوزی لینڈ کے جنوبی جزیرے کا سب سے بڑا شہر) میں مقامی مسجد کو "بڑی حد تک نجی سعودی ذرائع سے مالی اعانت فراہم کی گئی تھی"۔ 2006 تک انتظامیہ مسجد کی ایسوسی ایشن (کینٹربری مسلم ایسوسی ایشن یا ایم اے سی) کو "عام طور پر اس کے مخالفین کی طرف سے" وہابی "کا نام دیا جاتا ہے (" 1990 کی دہائی کے اوائل سے سنگین اور بعض اوقات اچھی طرح سے تشہیر شدہ تقسیم "کے بعد، جو اسلامی عمل کی تشریح سمیت مسائل سے پیدا ہوتا ہے)۔ 2003 میں اس نے "ایک اسکول قائم کرنے کے لیے پیسے کے بدلے میں مسجد کی جائیداد کو سعودی الحرامین فاؤنڈیشن کے زیر تسلط ٹرسٹ میں تبدیل کرنے کی کوشش کی، اور اب بھی ظاہر ہے کہ وہ کسی طرح کا ٹرسٹ قائم کرنا چاہتا ہے۔" 2006 سے 2013 تک، سعودی عرب یا صلاحیہ داوا سے کسی نہ کسی طرح وابستہ قدامت پسند اسلامی مبلغین-جیسے بلال فلپس، شیخ خالد یسین، سراج وہاج، یحیی ابراہیم-نے مساجد اور یونیورسٹی کے طلباء کے ہالوں میں "نیوزی لینڈ کے اوپر اور نیچے" ورکشاپس کا انعقاد کیا۔ قدامت پسند انویسٹیگیٹ میگزین شکایت کرتا ہے کہ کچھ مبلغین کے کاموں میں ایسی کتابیں شامل ہیں جو "پیروکاروں کو یہودیوں، عیسائیوں، کافروں اور ہندوؤں کو قتل کرنے" پر زور دیتی ہیں۔ اسلامی نوجوانوں کے کیمپ 2001 میں شمالی جزیرے (جزیرہ نما کورومنڈل پر واقع کاؤیرنگا فاریسٹ ایجوکیشن کیمپ میں) منعقد کیے گئے تھے، جہاں "تھیم" اسلامی خلافت کی بحالی تھی ("خلافت اور بطور خلیفہ انسان کا کردار") ؛ اور جنوبی جزیرے پر (مسلم طلباء کا کیمپ مسجد کے قریب) جہاں تھیم تھا "اسلام حل ہے" (اخوان المسلمین کا نعرہ)۔ سعودی حمایت یافتہ مسلم نوجوانوں کی عالمی اسمبلی نے 2003 میں "300 سے زیادہ بھائیوں اور بہنوں" کے لیے 10 روزہ گہری اسلامی کورس کا انعقاد کیا۔ نومبر 2016 میں نیوزی لینڈ کے سب سے بڑے شہر آکلینڈ کی التقوا مسجد کے امام اور فیڈریشن آف اسلامک ایسوسی ایشنز آف نیوزی لینڈ (ایف آئی اے این زیڈ) کے مذہبی مشیر محمد انور صاحب نے یہ کہتے ہوئے تنازعہ کھڑا کر دیا کہ "عیسائی یہودیوں کو استعمال کر رہے ہیں، اور یہودی سب کو استعمال کر رہے ہیں، کیونکہ ان کا خیال ہے کہ ان کا پروٹوکول پوری دنیا پر حکمرانی کرنا ہے۔"، مسجد میں ایک تقریر میں۔ جواب میں انہوں نے کہا کہ ان کے بیان کو سیاق و سباق سے ہٹ کر لیا گیا اور معافی کا مطالبہ کیا۔ بعد میں انہیں ایف آئی اے این زیڈ کے علماء بورڈ کے سیکرٹری کے عہدے سے برطرف کر دیا گیا۔ جنوری 2017 میں تائی بن سلیم بن یسلام السیاری، ایک سعودی شہری جس کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ وہ 2008 اور 2013 کے درمیان نیوزی لینڈ میں رہا اور وہاں تعلیم حاصل کی اور وہاں بنیاد پرست بن گیا، کو سعودی سیکیورٹی فورسز نے ہلاک کر دیا۔ خیال کیا جاتا ہے کہ بن یسلام السییاری نے جولائی 2016 میں اس مسجد پر حملے کا منصوبہ بنایا تھا جہاں پیغمبر اسلام محمد صلی اللہ علیہ وسلم کو دفن کیا گیا تھا جس میں سعودی سیکیورٹی فورس کے چار ارکان ہلاک ہو گئے تھے۔ کہا جاتا ہے کہ وہ نیوزی لینڈ میں زیر تعلیم ایک اور طالب علم سے متاثر تھا جو دولت اسلامیہ کے لیے لڑنے کے لیے شام گیا تھا اور مارا بھی گیا تھا۔ ریاستہائے متحدہ امریکہ میں، جہاں مسلمان آبادی کا ایک اندازے کے مطابق 1 فیصد ہیں، سعودی عرب کم از کم جزوی طور پر، تمام مساجد کا ایک اندازے کے مطابق 80 فیصد فنڈ فراہم کرتا ہے۔ ایک سرکاری سعودی ہفتہ وار، عین الیاقی کے مطابق، سعودی رقم نے 16 امریکی مساجد کی مالی مدد کی۔ یوون حداد (جارج ٹاؤن سینٹر میں اسلام کی تاریخ کے پروفیسر) کے مطابق مسلم ورلڈ لیگ کے ریکارڈ سے پتہ چلتا ہے کہ 1980 کی دہائی میں دو سال کے عرصے کے دوران لیگ نے امریکہ میں مسجد کی تعمیر پر تقریبا 1 کروڑ ڈالر خرچ کیے تھے۔ سعودی شاہی خاندان نے ایک درجن مساجد کی تعمیر میں براہ راست حصہ ڈالا، جس میں کلور سٹی، کیلیفورنیا میں 81 لاکھ ڈالر کی کنگ فہد مسجد بھی شامل ہے۔ سعودی سفارت خانے کا "محکمہ اسلامی امور" 1982 میں قائم کیا گیا تھا اور اسے کئی سالوں تک شہزادہ محمد ابن فیصل ابن عبد الرحمان نے ہدایت کی تھی۔ 1990 کی دہائی کے آخر میں اپنے عروج پر، مصنف زینو باران کے ذریعے رابطہ کیے گئے ایک سعودی عہدیدار کے مطابق محکمہ کے پاس 35-40 سفارت کار اور 8 ملین ڈالر کا سالانہ بجٹ تھا۔ مصنف ہیری ہیلمز کے مطابق محکمہ نے "امریکہ میں بنیاد پرست مساجد اور مدرسوں (مذہبی اسکولوں)" کو باقاعدہ مالی مدد فراہم کی، جس میں کئی ہائی جیکرز نے شرکت کی اور بصورت دیگر دہشت گردی کی سرگرمیوں سے منسلک تھے۔ برطانیہ اور کچھ دوسرے ممالک کی طرح، امریکہ کی یونیورسٹیوں کو پیٹرولیم برآمد کرنے والی مسلم ریاستوں سے مالی اعانت حاصل ہوئی ہے۔ ہارورڈ اور جارج ٹاؤن دونوں یونیورسٹیوں نے 2005 میں ایک سعودی تاجر (شہزادہ الولید بن طلال بن عبدالعزیز السود) سے 20 ملین ڈالر وصول کیے۔ دیگر سعودی تحائف میں مبینہ طور پر یونیورسٹی آف آرکنساس میں مڈل ایسٹ اسٹڈیز سینٹر کو 20 ملین ڈالر ؛ یونیورسٹی آف کیلیفورنیا، برکلے میں سینٹر فار مڈل ایسٹ اسٹڈیز کو 5 ملین ڈالر ؛ نیویارک کے اتھاکا میں کارنیل یونیورسٹی کو 11 ملین ڈالر اور یونیورسٹی آف ٹیکساس کو نصف ملین ڈالر ؛ پرنسٹن یونیورسٹی کو 1 ملین ڈالر ؛ رٹگرز یونیورسٹی کو 5 ملین ڈالر شامل تھے۔ ہارورڈ لا اسکول اور یونیورسٹی آف کیلیفورنیا سانتا باربرا میں اسلامی علوم کے لیے تعلیمی کرسیاں عطیہ کی گئیں۔ امریکن یونیورسٹی (واشنگٹن میں)، ہاورڈ یونیورسٹی، ڈیوک یونیورسٹی، اور جانز ہاپکنز یونیورسٹی کے اسلامی تحقیقی اداروں کو سعودی عرب کی حمایت حاصل تھی۔ تعلیمی اداروں کو دیے جانے والے ان عطیات کا مقصد مسلمانوں سے زیادہ مغربی رائے عامہ کو متاثر کرنا بتایا گیا ہے۔ عطیہ دہندگان (جیسے سعودی شہزادہ الولید بن تالال) نے انہیں "امن کو فروغ دینے اور مشرق اور مغرب کے درمیان فرق کو ختم کرنے میں مدد کرنے" کے ارادے کے طور پر بیان کیا ہے۔ ناقدین (بنیادی طور پر مغربی سیاسی قدامت پسند جیسے ڈینیل پائپس) کا خیال ہے کہ وہ مغربی ممالک میں "مشرق وسطی کے محققین، انسٹرکٹرز اور سینٹر ڈائریکٹرز" کو بڑے عطیات کے بدلے "برتاؤ" کرنے اور "سعودی پسند کی باتیں کہنے" کی ترغیب دیتے ہیں۔ ۔