History of agrarianism
زراعت سماجی فلسفہ یا سیاسی فلسفہ ہے جو دیہی معاشرے کو شہری معاشرے سے برتر، آزاد کسان کو تنخواہ دار مزدور سے برتر، اور کاشتکاری کو ایک ایسے طرز زندگی کے طور پر دیکھتا ہے جو مثالی سماجی اقدار کی تشکیل کر سکتا ہے۔ یہ شہری زندگی کی پیچیدگی کے برخلاف ایک سادہ دیہی زندگی کی برتری پر زور دیتا ہے۔ کلاسیکی دور یونان اور روم یونان میں ہیسیوڈ، ارسطو اور زینوفون نے زرعی نظریات کو فروغ دیا۔ اس سے بھی زیادہ بااثر رومن مفکرین تھے جیسے کیٹو، سیسرو، ہوریس اور ورگل۔ ان سب نے مٹی کی کھیتی کے لیے وقف زندگی کی خوبیوں کی تعریف کی۔ چین کی زراعت (چینی/چینی/چینی/چینی/چینی/چینی/چینی/چینی/چینی/چینی/چینی/چینی/چینی/چینی/چینی/چینی/چینی/چینی/چینی/چینی/چینی/چینی/چینی/چینی/چینی/چینی/چینی/چینی/چینی/چینی/چینی/چینی/چینی/چینی/چینی/چینی/چینی/چینی/چینی/چینی/چینی/چینی/چینی/چینی/چینی/چینی/چینی/چینی/چینی/چینی/چینی/چینی/چینی/چینی/چینی/چینی/چینی/چینی/چینی/چینی/چینی/چینی/چینی/چینی/چینی/چینی/چینی/چینی/چینی/چینی/چینی/چینی/چینی/چینی/چینی/چینی/چینی/چینی/چینی/چینی/چینی/چینی/چینی/چینی/چینی/چینی/چینی/چینی/چینی/چینی/چینی/چینی/چینی/چینی/چینی/چینی/چینی/چینی / فلسفہ اس خیال پر مبنی ہے کہ انسانی معاشرے کی ابتدا زراعت کی ترقی سے ہوتی ہے، اور معاشرے "لوگوں کے کاشتکاری کے فطری رجحان" پر مبنی ہوتے ہیں۔ کاشتکاروں کا خیال تھا کہ شینونگ کی نیم افسانوی حکمرانی کے مطابق بنائی گئی مثالی حکومت کی قیادت ایک خیر خواہ بادشاہ کرتا ہے، جو کھیتوں میں کھیتی باڑی کرنے میں لوگوں کے ساتھ مل کر کام کرتا ہے۔ زرعی بادشاہ کو حکومت اپنے خزانوں کے ذریعے ادائیگی نہیں کرتی ؛ اس کی روزی روٹی اس کے کھیتوں میں کام کرنے سے حاصل ہونے والے منافع سے حاصل ہوتی ہے، نہ کہ اس کی قیادت سے۔ کنفیوشسیوں کے برعکس، کاشتکار محنت کی تقسیم پر یقین نہیں رکھتے تھے، اس کے بجائے یہ دلیل دیتے تھے کہ کسی ملک کی معاشی پالیسیاں مساویانہ خود کفالت پر مبنی ہونی چاہئیں۔ کاشتکاروں نے قیمتیں طے کرنے کی حمایت کی، جس میں معیار اور طلب میں فرق سے قطع نظر، اسی طرح کی تمام اشیا بالکل ایک ہی، غیر متغیر قیمت پر مقرر کی جاتی ہیں۔ انہوں نے کاشتکاری اور زراعت کی حوصلہ افزائی کی اور کاشتکاری اور کاشتکاری کی تکنیکیں سکھائیں، کیونکہ ان کا ماننا تھا کہ زرعی ترقی ایک مستحکم اور خوشحال معاشرے کی کلید ہے۔ فلسفی مینسیئس نے ایک بار اس کے اہم حامی شو زنگ پر تنقید کی کہ اس نے اس بات کی وکالت کی کہ حکمرانوں کو اپنے رعایا کے ساتھ کھیتوں میں کام کرنا چاہیے۔ شو کے ایک طالب علم کے حوالے سے بتایا گیا ہے کہ اس نے مینکیئس کے ساتھ گفتگو میں ڈیوک آف ٹینگ پر تنقید کرتے ہوئے کہا: 'ایک لائق حکمران لوگوں کے ساتھ شانہ بشانہ ہل چلا کر اپنا کھانا کھاتا ہے، اور اپنا کھانا پکاتے ہوئے حکمرانی کرتا ہے۔ اب اس کے برعکس ٹینگ کے پاس اناج اور خزانے ہیں، اس لیے حکمران لوگوں پر ظلم کر کے اپنی مدد کر رہا ہے۔ ' 18 ویں اور 19 ویں صدی کے فزیوکریٹس فزیوکریسی ایک فرانسیسی زرعی فلسفہ تھا جس کی ابتدا 18 ویں صدی میں ہوئی تھی۔ اس تحریک پر خاص طور پر فرانسوا کیوسنے (1694-1774) اور این رابرٹ جیکس ٹورگوٹ (1727-1781) کا غلبہ تھا۔ فزیوکریٹس جزوی طور پر چینی زراعت سے متاثر تھے۔ فرانکوئس کوئزنے جیسے سرکردہ فزیوکریٹس پرجوش کنفیوشسسٹ تھے جنہوں نے چین کی زرعی پالیسیوں کی وکالت کی۔ 18 ویں اور 19 ویں صدی کے یورپی اور امریکی فرانسیسی فزیوکریٹس سے یہ خیال لیتے ہوئے کہ تمام دولت زمین سے پیدا ہوتی ہے، کاشتکاری کو واحد حقیقی پیداواری ادارہ بناتے ہوئے، زراعت کا دعوی ہے کہ زراعت دوسرے تمام پیشوں کی بنیاد ہے۔ فلسفیانہ طور پر، یورپی زراعت جان لاک کے نظریات کی عکاسی کرتی ہے، جس نے اپنے سول گورنمنٹ کے دوسرے مقالے (1690) میں اعلان کیا تھا کہ جو لوگ زمین پر کام کرتے ہیں وہ اس کے جائز مالک ہیں۔ ان کے لیبر تھیوری آف ویلیو نے تھامس جیفرسن کی سوچ کو متاثر کیا، جس نے بدلے میں 19 ویں صدی کے بہت سے امریکی آباد کاروں کو اپنے کھیتوں کی ملکیت کو سمجھنے کے طریقے کو تشکیل دیا۔ جیفرسن نے 1785 میں جان جے کو لکھے گئے ایک خط میں لکھا کہ سیاسی فلسفی جیمز ہیرنگٹن نے کیرولائنا، پنسلوانیا اور جارجیا کی کالونیوں کے لیے واضح زرعی ڈیزائن کی ترقی کو متاثر کیا۔ جیمز ایڈورڈ اوگلتھورپ، جس نے 1733 میں جارجیا کی بنیاد رکھی، نے "زرعی مساوات" کے مرکزی تصور کے ارد گرد منظم ایک جامع جسمانی، سماجی اور معاشی ترقیاتی منصوبے کو نافذ کیا۔ اوگلتھورپ پلان نے مساوی سائز کی گرانٹ میں زمین مختص کی، شادی یا حصول کے ذریعے اضافی زمین کے حصول پر پابندی لگا دی، اور اخلاقی وجوہات کی بنا پر غلامی پر پابندی عائد کرنے کے ساتھ ساتھ پڑوسی جنوبی کیرولائنا میں موجود بڑے باغات کی تشکیل کو روکنے کے لیے۔ رچرڈ ہوفسٹاڈر نے دیہی طرز زندگی سے جذباتی لگاؤ کا سراغ لگایا ہے، جسے وہ "ایک قسم کی خراج تحسین کے طور پر بیان کرتے ہیں جو امریکیوں نے ان کی اصل کی خیالی بے گناہی کو ادا کیا ہے"۔ ہوفسٹاڈر نوٹ کرتے ہیں کہ اسے "افسانہ" کہنے کا مطلب یہ نہیں ہے کہ یہ خیال محض غلط ہے۔ بلکہ یہ افسانہ ایک زرعی اخلاقیات کو اتنے مؤثر طریقے سے آگاہ کرتا ہے کہ یہ لوگوں کے اقدار کو سمجھنے کے طریقوں اور اس وجہ سے ان کے رویے کو گہرائی سے متاثر کرتا ہے۔ وہ امریکی سیاست اور زندگی میں زرعی افسانے کی اہمیت پر زور دیتے ہیں یہاں تک کہ جب صنعت کاری نے امریکی معیشت اور زندگی میں انقلاب برپا کیا۔ وہ زرعی بنیاد پرستی کی ترقی میں جیفرسن اور جنوب میں ان کے پیروکاروں، جیسے کیرولین کے جان ٹیلر کی تحریروں کی اہمیت پر زور دیتے ہیں۔ مثال کے طور پر، امریکی سیاست دانوں نے اپنی زرعی یا لاگ کیبن کی اصل پر فخر کیا، اور یومن کسانوں کی ریپبلکنزم کی تعریف کی۔ 18 ویں صدی کے آخر اور 19 ویں صدی کے اوائل میں، زراعت نے یورپی رومانٹک تحریک کے اثر کو محسوس کیا۔ رومانوی افراد نے فرد پر توجہ مرکوز کی اور فطرت کو ایک روحانی قوت کے طور پر بیان کیا۔ ایک ایسے وقت میں جب یورپ کے بہت سے حصوں میں قدیم بیابان کی کمی ہوتی جا رہی تھی، جو "فطرت" کی تشکیل کرتا ہے وہ بیابان کی آخری باقیات-کاشت شدہ کھیتوں، منظم جنگلات، اور کاشت شدہ مویشیوں اور فصلوں کے ساتھ الجھن میں تھا۔ "فطرت" کے ساتھ مسلسل رابطے میں رہنے والے شخص کے طور پر، کسان کو ایسے لمحات کا تجربہ کرنے کے لیے پوزیشن میں رکھا گیا تھا جو عام مادی دنیا سے بالاتر ہیں۔ ایسا کرتے ہوئے، یہ مفکرین فطرت کے ایک نئے "گھریلو" ورژن کے ساتھ گھیرے کو ایڈجسٹ کرتے ہوئے، انسانی شبیہہ میں فطرت کی نئی تعریف کرنے میں کامیاب ہو گئے۔ آئرلینڈ میں زرعی بغاوتیں 18 ویں اور 19 ویں صدی کے دوران بے مطمئن دیہی بے زمین کیتھولک کی وجہ سے بہت سی زرعی بغاوتیں ہوئیں۔ پہلا پھیلاؤ 1711 سے 1713 میں ہوا، جب 'ہاؤگرز' نامی ایک گروہ نے زمینداروں کی ملکیت میں موجود بہت سی بھیڑوں اور مویشیوں کو ذبح کیا۔ یہ واقعہ وسیع پیمانے پر پھیل گیا اور آئرلینڈ کی بہت سی دوسری مغربی کاؤنٹیوں کو متاثر کیا۔ تاہم، 'ہوگروں' کی طرف سے کیے گئے اقدامات سے کوئی جانشین پیدا نہیں ہوا اور نہ ہی کسانوں کی بغاوت کی روایت پیدا ہوئی۔ آئرلینڈ میں ایک اور زرعی بغاوت دیکھنے میں تقریبا 50 سال لگے۔ اس بار وائٹ بوائے تحریک نے 1761 اور 1765 کے درمیان وباء کی قیادت کی۔ اس خاص وباء نے منسٹر اور لینسٹر کے صوبوں میں کسانوں کے احتجاج کی روایت کو جنم دیا۔ وائٹ بوائے کی پہلی کارروائیاں کامیاب ہوئیں لیکن ان کا دیرپا اثر نہیں ہوا۔ وائٹ بوائے 1769 اور 1776 کے درمیان دوسری وبا کا سبب بنے۔ وبا آہستہ آہستہ شروع ہوئی لیکن تیزی سے شدت اختیار کر گئی۔ ایک ہی وقت میں، ہارٹس آف اسٹیل اور اسٹیل بوائے، جو زرعی تحریکیں بھی تھیں، آئرلینڈ کے دیگر حصوں میں پھیلنے کا باعث بنیں۔ وائٹ بوائے تحریک کے اہم مقاصد عدالتی نظام کو شارٹ سرکٹ کرنا، کرایے کی قیمت کو کم کرنا اور آلو اور مکئی پر دسواں حصہ کم کرنا تھے۔ 18 ویں صدی کے آخر اور 19 ویں صدی کے اوائل میں آئرلینڈ میں آلو کی زمین کے لیے مقابلہ انتہائی زیادہ تھا۔ زمین پر یہ مقابلہ بہت زیادہ زرعی تشدد کا باعث بنا۔ 1820 کی دہائی میں آئرلینڈ میں ایک نئی زرعی تحریک پیدا ہوئی جسے راکائٹس کہا جاتا ہے۔ یہ نئی تشکیل شدہ تحریک سب سے زیادہ پرتشدد زرعی تحریکوں میں سے ایک تھی جو آئرلینڈ نے اپنی تاریخ میں دیکھی ہے۔ وہ قتل کرتے اور جنگ میں آتش گیر ہتھیاروں کا استعمال کرتے۔ ان کی زیادہ تر حمایت غریب آبادی کی طرف سے ہوئی۔ راکائٹس کی طرف سے کیے گئے اقدامات آئرلینڈ میں فوجی موجودگی کو تقویت دینے کا باعث بنے۔ بہت سے مبصرین کا خیال ہے کہ راکائٹ تحریک کی تخلیق الیگزینڈر ہاسکنز نامی ایک واحد شخص کی وجہ سے ہوئی۔ الیگزینڈر ہاسکنز کے پاس نیو کیسل ویسٹ کے چھوٹے سے قصبے کے ارد گرد 34,000 ایکڑ سے زیادہ زمین تھی۔ لوگوں نے شکایت کی کہ اس نے زمین کو ناقص اور بے ضابطگیوں کے ساتھ سنبھالا۔ 1821-22 کے دوران، آئرلینڈ ایک زرعی بحران میں چلا گیا، جس کی وجہ سے ایک معاشی تباہی ہوئی جس نے دیہی آبادی کو بڑی حد تک متاثر کیا۔ تاہم، راکائٹس نے آئرلینڈ میں پرتشدد کارروائی کرنے کی بنیادی وجہ ان لوگوں کے خلاف لڑنا تھا جو معاشی بقا کے مالک تھے۔ اس وقت زمین کے لیے مقابلہ بہت شدید تھا اور راکائٹس نے ظاہر کیا کہ غریب آبادی کچھ حاصل کرنے کے لیے کچھ بھی کرے گی۔ 20 ویں صدی 1910 اور 1920 کی دہائیوں میں، زراعت نے نمایاں مقبول توجہ حاصل کی، لیکن 1945 کے بعد اسے نظر انداز کر دیا گیا کیونکہ زرعی تحریکوں کو لوہے کے پردے کے پیچھے دبا دیا گیا تھا۔ اس نے ماحولیاتی تحریک کے ساتھ مل کر کسی حد تک دوبارہ زندہ کیا، اور پیروکاروں کی بڑھتی ہوئی تعداد کو اپنی طرف کھینچ رہا ہے۔ وسطی اور مشرقی یورپ مشرقی یورپی تھیوریسٹوں میں روس میں پیوٹر اسٹولپین (1862-1911) اور الیگزینڈر چیانوف (1888-1939) ؛ جرمنی میں ایڈولف ویگنر (1835-1917)، اور کارل اولڈن برگ، اور پولینڈ میں بولسلاو لیمانوسکی (1835-1935) شامل ہیں۔ روس میں "پاپولسٹس" (نارودنیا وولیا) کے دانشوروں اور بعد میں، سوشلسٹ-ریوولوشنری پارٹی نے کسانوں کی تحریک کے لیے ایک نظریاتی بنیاد تیار کی، جس نے ایک بھرپور، اچھی طرح سے ترقی یافتہ انسانی نظریے کی تعمیر کی جس نے مشرقی یورپ، خاص طور پر بلقان کو متاثر کیا۔ اس نے کسانوں کے درمیان کبھی بھی بین الاقوامی سطح پر وہ نمائش حاصل نہیں کی جو اشتراکیت نے شہری مزدوروں کے درمیان کی تھی۔ پولینڈ میں بولسلاو لیمانوسکی نے زراعت کے بارے میں گہرائی سے سوچا اور پولینڈ کے حالات کے مطابق ایک انتخابی پروگرام تیار کیا۔ فارم مینیجر کے طور پر ان کے عملی تجربے نے سوشلسٹ، "سنگل ٹیکس"، اور سلاو فرقہ وارانہ خیالات کے ساتھ مل کر ان کے عالمی نقطہ نظر کو تشکیل دیا۔ انہوں نے بہت چھوٹی زمینوں کی نااہلی کا مقابلہ کرنے کے لیے بڑے ریاستی فارموں کے ساتھ زرعی اشتراکیت کی ایک شکل کی تجویز پیش کی۔ آزاد پولینڈ میں انہوں نے جنٹری اسٹیٹس کو ضبط کرنے کی وکالت کی۔ کسان انفرادیت کے بارے میں ان کے مشاہدے نے انہیں اس بات پر قائل کیا کہ پولینڈ کو رضاکارانہ اجتماعیت اور لیز پر دی گئی زمین پر انفرادی قبضہ کو یکجا کرنا چاہیے۔ ان کی عملیت پسندی نے ان کے مارکسزم کے باوجود نجی کسانوں کی ملکیت کے لیے بھی گنجائش چھوڑی۔ کینیڈا سب سے اہم کینیڈین تھیوریسٹ ایک امریکی تارکین وطن، ہنری وائز ووڈ، یونائیٹڈ فارمرز آف البرٹا (یو ایف اے) کے صدر تھے، جو اس تحریک کے دوران صوبے کی گورننگ پارٹی (1921-1935) کے طور پر تھے۔ انہوں نے، جیسا کہ اس دور کے بہت سے کینیڈین کسانوں نے کیا، کینیڈا کے بینکوں، ریلوے اور اناج کی تجارتی کمپنیوں کے مالک سرمایہ داروں کے خلاف طبقاتی جدوجہد کے درمیان کسانوں کو ایک الگ سماجی طبقے کے طور پر تصور کیا۔ اس کا حل ایک قسم کی کارپوریٹ ازم تھی جسے "گروپ گورنمنٹ" کہا جاتا تھا۔ اس اسکیم میں، حکومت میں لوگوں کی نمائندگی ایک ایسی جماعت یا تنظیم کرے گی جو ان کے مخصوص پیشے یا صنعت کے مفادات کا دفاع کرے، نہ کہ کسی خاص نظریے کا۔ اس فلسفے کی بنیاد پر یو ایف اے، ایک طبقے کے طور پر کسانوں کے نمائندے کے طور پر، صرف دیہی علاقوں میں امیدواروں کو چلاتا تھا نہ کہ شہروں میں۔ اس کے بجائے انہوں نے اپنے شہری ہمدردوں پر زور دیا کہ وہ شہری محنت کش طبقے کے نمائندوں کے طور پر لیبر امیدواروں کو ووٹ دیں۔ اس قسم کا کسان-مزدور تعاون پورے مغربی کینیڈا میں عام ہو گیا، جس کی وجہ سے 1920 کی دہائی میں کینیڈا کی قلیل مدتی پروگریسو پارٹی اور 1935 میں کیلگری، البرٹا میں زیادہ پائیدار کوآپریٹو کامن ویلتھ فیڈریشن (فارمر-لیبر-سوشلسٹ) کی تشکیل ہوئی، جو کینیڈا کی جدید دور کی سوشل ڈیموکریٹک پارٹی، نیو ڈیموکریٹک پارٹی کی پیش خیمہ تھی۔ ڈیمیرٹ (1995) کا استدلال ہے کہ برٹش کولمبیا (اور عام طور پر کینیڈا) میں تین اوور لیپنگ زرعی نقطہ نظر تھے۔ آرکیڈینزم دیہی انگلینڈ کی پرانی یادوں پر مبنی تھا، اور اس کی وجہ سے باغات اور باغات کی وسیع پیمانے پر تخلیق ہوئی۔ زراعت نے دعوی کیا کہ زراعت تمام دولت کا ذریعہ ہے اور جمہوریت اور آزادی کی بنیاد کے طور پر زمین کی وسیع تقسیم کا مطالبہ کیا۔ کنٹری لائف موومنٹ سماجی اصلاح کاروں، چرچ کے رہنماؤں، اور شہری ترقی پسندوں کا ایک ڈھیلا گروہ تھا۔ انہوں نے دیہی معاشی زوال، سماجی جمود، اور دیہی علاقوں کی آبادی میں کمی کا حل تلاش کیا۔ ریاستہائے متحدہ امریکی تاریخ کے اہم ترجمانوں میں ابتدائی قومی دور میں بینجمن فرینکلن، تھامس جیفرسن، جے ہیکٹر سینٹ جان ڈی کریویکور (1735-1813)، اور کیرولین کے جان ٹیلر (1753-1824) شامل تھے۔ جارج واشنگٹن کی یاد کو اکثر ایک مثالی کاشتکار کے طور پر برقرار رکھا جاتا تھا۔ 19 ویں صدی کے وسط میں اہم رہنماؤں میں ٹرانسڈینٹلسٹ جیسے رالف والڈو ایمرسن (1803-1882) اور ہنری ڈیوڈ تھوراؤ (1817-1862) شامل تھے۔ 1890 کے بعد فلسفی یوسیاہ رائس (1855-1916)، ماہر نباتات لبرٹی ہائیڈ بیلی (1858-1954)، 1920 اور 1930 کی دہائی کے جنوبی زرعی ماہرین، ناول نگار جان اسٹین بیک (1902-1968)، مورخ اے وٹنی گریسولڈ (1906-1963)، ماہر ماحولیات ایلڈو لیوپولڈ (1887-1948)، رالف بورسوڈی (1886-1977)، اور موجودہ دور کے مصنفین وینڈل بیری (b. 1934)، جین لاگسڈن (ب۔ 1932)، پال تھامسن، اور ایلن سی کارلسن (بی۔ 1949)۔ 1930 میں امریکہ میں سدرن ایگریرینز نے اپنی کتاب "انٹروڈکشن: اے سٹیٹمنٹ آف پرنسپلز" میں لکھا کہ آئی ول ٹیک مائی اسٹینڈ: دی ساؤتھ اینڈ دی ایگریرین ٹریڈیشن کہ لیڈنگ امریکن نیو ایگریرین تھیوریسٹ حالیہ زرعی مفکرین کو بعض اوقات نیو ایگریرین کہا جاتا ہے اور ان میں وینڈل بیری، پال بی تھامسن اور جین لاگسڈن جیسے لوگ شامل ہیں۔ ان کی خصوصیت یہ ہے کہ وہ دنیا کو زرعی عینک سے دیکھتے ہیں۔ اگرچہ اوپر دیے گئے انجے کے زیادہ تر اصول اب بھی فرانسیسی انقلاب پر لاگو ہوتے ہیں، لیکن کسی خاص مذہب اور پدرانہ رجحان سے وابستگی کچھ حد تک کم ہو گئی ہے۔ لیوپولڈ 1887 میں پیدا ہوئے اور انہوں نے ییل یونیورسٹی میں تعلیم حاصل کی۔ انہوں نے گیم مینجمنٹ کا میدان تیار کیا اور ایک ماحولیاتی اخلاقیات متعارف کروائی جس نے پہلے کے بیابان کی اخلاقیات کی جگہ لے لی جہاں انسانی تسلط پر زور دیا جاتا ہے۔ اس کے علاوہ، انہوں نے فارم کو تحفظ کی جگہ کے طور پر شامل کیا اور انہیں ایک زرعی اسکالر سمجھا جاتا ہے۔ لیوپولڈ کا خیال تھا کہ ملکیت کے احساس کی وجہ سے قدرتی نظاموں کو اکثر نقصان پہنچایا جاتا ہے اور اس خیال نے کمیونٹی کو ختم کر دیا۔ [18] انہوں نے ماحولیات اور کھیت کو شامل کرنے کے لیے کمیونٹی کے خیال کو وسعت دی۔ لیوپولڈ کئی مضامین کے مصنف ہیں اور شاید اپنی کتاب اے سینڈ کاؤنٹی المناک (1953) کے لیے مشہور ہیں۔ بیری کئی کتابوں، مضامین اور نظموں کے مصنف ہیں جن کی تحریر اکثر ان کی اقدار کی عکاسی کرتی ہے جو پائیدار زراعت، صحت مند دیہی برادریوں اور جگہ سے تعلق کے ارد گرد مرکوز ہیں۔ وہ زرعی اقدار کے ممتاز محافظ ہیں اور روایتی کاشتکاری کے لیے تعریف رکھتے ہیں۔ راڈ ڈریر درج ذیل لکھتے ہیں: "[بیری کی] زمین، مقامییت اور روایتی زندگی کے وقار کے لیے غیر متزلزل عقیدت انہیں ایک عظیم امریکی اور ہمارے دور کی بدنامی کے لیے، اپنی آبائی سرزمین میں بے عزت نبی بناتی ہے۔ "[29] کالیکوٹ اپنی تحقیق کے لیے مشہور ہیں جو عالمی آب و ہوا کی تبدیلی کے جواب کے طور پر ایلڈو لیوپولڈ اخلاقیات کی کھوج کرتی ہے۔ کالیکوٹ ایک جامع، غیر انسان نما ماحولیاتی اخلاقیات کی حمایت کرتا ہے جو لیوپولڈ کے اس نظریے کے مطابق ہے کہ "جب کوئی چیز حیاتیاتی برادری کی سالمیت، استحکام اور خوبصورتی کو برقرار رکھتی ہے تو وہ صحیح ہوتی ہے۔ یہ غلط ہے جب یہ دوسری صورت میں ہوتا ہے "[15] ان کا خیال ہے کہ ایک مناسب ماحولیاتی اخلاقیات-جو حقیقی ماحولیاتی خدشات کو حل کرتی ہے-اندرونی طور پر جامع ہونی چاہیے۔ تھامسن ڈبلیو کے ہے۔ مشی گن اسٹیٹ یونیورسٹی میں زرعی خوراک اور کمیونٹی اخلاقیات میں کیلوگ چیئر۔ انہوں نے زراعت کی سماجی اور ماحولیاتی اہمیت پر بڑے پیمانے پر شائع کیا ہے اور کاشتکاری کی فلسفیانہ اہمیت پر متعدد جلدوں اور مقالے شائع کیے ہیں، خاص طور پر دی اسپرٹ آف دی مٹی: ایگریکلچر اینڈ انوائرمنٹل ایتھکس (1995) اور دی ایگریرین روٹس آف پراگمیٹزم (2000)۔ دی ایگریرین ویژن نامی ان کی حالیہ اشاعت پائیداری اور زرعی فلسفہ کیا پیش کر سکتا ہے اس پر مرکوز ہے جب ہم یہ تصور کرتے ہیں کہ پائیداری کا اصل مطلب کیا ہے۔ ۔