Sufism in India
ہندوستان میں صوفی ازم کی ایک تاریخ ہے جو 1,000 سال سے زیادہ عرصے سے تیار ہوتی رہی ہے۔ صوفی ازم کی موجودگی پورے جنوبی ایشیا میں اسلام کی رسائی میں اضافہ کرنے والی ایک اہم ہستی رہی ہے۔ 8 ویں صدی کے اوائل میں اسلام کے داخلے کے بعد، صوفی صوفی روایات دہلی سلطنت کی 10 ویں اور 11 ویں صدی کے دوران اور اس کے بعد باقی ہندوستان میں زیادہ نظر آنے لگیں۔ چار تاریخی طور پر الگ الگ خاندانوں کا مجموعہ، ابتدائی دہلی سلطنت ترک اور افغان سرزمین کے حکمرانوں پر مشتمل تھی۔ اس فارسی اثر نے جنوبی ایشیا کو اسلام، صوفی فکر، ہم آہنگ اقدار، ادب، تعلیم اور تفریح سے بھر دیا جس نے آج ہندوستان میں اسلام کی موجودگی پر پائیدار اثر ڈالا ہے۔ صوفی مبلغین، تاجر اور مشنری بھی سمندری سفر اور تجارت کے ذریعے ساحلی گجرات میں آباد ہو گئے۔ صوفی نظام کے مختلف قائدین، طاریقہ نے صوفی ازم کے ذریعے علاقوں کو اسلام میں متعارف کرانے کے لیے پہلی منظم سرگرمیاں شروع کیں۔ سنت شخصیات اور افسانوی کہانیوں نے اکثر ہندوستان کے دیہی دیہاتوں میں ہندو ذات برادریوں کو سکون اور تحریک فراہم کی۔ الہی روحانیت، کائناتی ہم آہنگی، محبت اور انسانیت کی صوفی تعلیمات عام لوگوں کے ساتھ گونجتی تھیں اور آج بھی کرتی ہیں۔ مندرجہ ذیل مواد ان بے شمار اثرات پر بحث کرنے کے لیے ایک موضوعاتی نقطہ نظر اختیار کرے گا جنہوں نے صوفی ازم اور اسلام کی صوفیانہ تفہیم کو پھیلانے میں مدد کی، جس سے ہندوستان آج صوفی ثقافت کا عصری مرکز بن گیا ہے۔ ابتدائی تاریخ اسلام کے مسلمانوں کا اثر 712 عیسوی میں عرب کمانڈر محمد بن قاسم کے ماتحت سندھ اور ملتان کے علاقوں کو فتح کرکے ہندوستان میں داخل ہوا۔ اس تاریخی کامیابی نے جنوبی ایشیا کو مسلم سلطنت سے جوڑا۔ اس کے ساتھ ہی، تجارت اور کاروباری منصوبوں کے لیے ہندوستانی (ہندوستان) سمندری بندرگاہوں کے ساتھ ساتھ عرب مسلمانوں کا خیرمقدم کیا گیا۔ خلافت کی مسلم ثقافت پورے ہندوستان میں پھیلنا شروع ہوئی۔ ہندوستان کو بحیرہ روم کی دنیا اور یہاں تک کہ جنوب مشرقی ایشیا سے جوڑنے والا یہ تجارتی راستہ 900 تک پرامن طور پر جاری رہا۔ اس عرصے کے دوران، عباسی خلافت (750-1258) بغداد میں بیٹھی تھی۔ یہ شہر عبد القادر گیلانی، حسن البصری اور ربیعہ جیسی قابل ذکر شخصیات کے ساتھ صوفی ازم کی جائے پیدائش بھی ہے۔ اسلام کی صوفیانہ روایت نے مختلف حملوں کے ذریعے بغداد سے فارس اور افغانستان سے کشمیر تک پھیل کر اہم مقام حاصل کیا۔ 901 میں، ایک ترک فوجی رہنما، سبوکتیگن نے غزنی شہر میں ایک ترک-فارسی سلطنت قائم کی۔ اس کے بیٹے محمود نے 1027 کے دوران اپنے علاقوں کو ہندوستانی پنجاب کے علاقے میں بڑھایا۔ پنجاب سے منسلک وسائل اور دولت غزنی کے خزانوں میں جا کر ہندوستان کے شمال مغربی علاقوں میں مزید پھیل گئی۔ گیارہویں صدی کے اوائل میں، غزنی نے ہندوستان کی سرحدوں میں دانشوروں کی دولت لائی، جس سے پہلے عرب اثرات کے بعد پہلی فارسی سے متاثر مسلم ثقافت قائم ہوئی۔ 1151 میں، ایک اور وسطی ایشیائی گروہ، جسے گھرد کہا جاتا ہے، نے غزنی کی زمینوں کو پیچھے چھوڑ دیا-جنہوں نے ہندوستان میں اپنی زمینوں کی نگرانی کے لیے بہت کم کام کیا۔ ترک نژاد گورنر معیز الدین گوری نے ہندوستان پر ایک بڑا حملہ شروع کیا، جس نے سابقہ غزنی کے علاقوں کو دہلی اور اجمیر تک پھیلا دیا۔ 1186 تک، شمالی ہندوستان ناقابل تفرقہ تھا ؛ بغداد کی میٹروپولیٹن ثقافت کے ساتھ ساتھ غزنی کے دربار کی فارسی-ترک روایات کے امتزاج نے ہندوستان میں صوفی دانشورانہ نظام کو تیز کیا۔ وسطی ایشیا اور ایران کے اسکالرز، شاعر اور صوفی ہندوستان میں ضم ہو گئے۔ 1204 تک، گھردوں نے مندرجہ ذیل شہروں میں حکومت قائم کی: بنارس (وارانسی)، کانوگ، راجستھان، اور بہار، جس نے بنگال کے علاقے میں مسلم حکمرانی متعارف کرائی۔ عربی اور فارسی متون (قرآن، حدود، صوفی ادب) کے مقامی زبانوں میں ترجمے پر زور دینے سے ہندوستان میں اسلامائزیشن کی رفتار میں مدد ملی۔ خاص طور پر دیہی علاقوں میں، صوفیوں نے اسلام کو سابقہ مشرکانہ آبادیوں میں فراخدلی سے پھیلانے میں مدد کی۔ اس کے بعد، اسکالرز کے درمیان عمومی اتفاق رائے برقرار ہے کہ اس ابتدائی تاریخ کے دور میں کبھی بھی جبری اجتماعی تبدیلی مذہب ریکارڈ نہیں کیا گیا تھا۔ 12 ویں صدی کے آخر اور 13 ویں صدی کے درمیان، شمالی ہندوستان میں صوفی بھائی چارے مضبوطی سے مستحکم ہو گئے۔ دہلی سلطنت 1206-1526 کے دور کو رفتار کی دہلی سلطنت کے طور پر نشان زد کیا گیا ہے۔ یہ ٹائم فریم پانچ الگ الگ خاندانوں پر مشتمل ہے جنہوں نے ہندوستان کے علاقائی حصوں پر حکومت کی: مملوک یا غلام، خلجی، تغلق، سید اور لودی خاندان۔ تاریخ میں، دہلی سلطنت کو عام طور پر آنے والے مغل خاندان کے مقابلے میں معمولی توجہ دی جاتی ہے۔ اپنے عروج پر، دہلی سلطنت نے پورے شمالی ہندوستان، افغان سرحد اور بنگال پر قبضہ کر لیا۔ ان کی زمینوں کی حفاظت نے ہندوستان کو 1206 اور 1294 کے درمیان باقی ایشیا کو دہشت زدہ کرنے والی منگول فتوحات سے بچایا۔ جب منگول حملہ وسطی ایشیا میں داخل ہوا تو فرار ہونے والے پناہ گزینوں نے ہندوستان کو ایک محفوظ منزل کے طور پر منتخب کیا۔ علماء، طلباء، کاریگر، اور عام لوگ مملوک حکمرانوں کے تحفظ میں آئے، جو دہلی سلطنت کا پہلا خاندان تھا۔ جلد ہی عدالت میں فارس اور وسطی ایشیا سے متنوع ثقافتوں، مذاہب اور ادب کی بے پناہ آمد ہوئی۔ تمام ذرائع میں صوفی ازم اہم جزو تھا۔ اس قرون وسطی کے دور میں، صوفی ازم مختلف خطوں میں پھیل گیا، جو 1290-1388 کے تغلق خاندان کی جانشینی کے ساتھ دکن کے سطح مرتفع تک پھیل گیا۔ اس وقت کے دوران، سلطنت خاندانوں کے مسلمان حکمران لازمی طور پر قدامت پسند اسلام کے نہیں تھے ؛ پھر بھی، انہیں طاقتور سمجھا جاتا تھا۔ شاہی خاندان کے سلطانوں کے مشیروں میں مسلم مذہبی اسکالرز (علماء) اور خاص طور پر مسلمان صوفی (ماشیخ) شامل تھے۔ اگرچہ مشق کرنے والے صوفیوں کی شاذ و نادر ہی سیاسی خواہشات ہوتی تھیں، لیکن سید اور لودی خاندان (1414-1517) کے زوال پذیر اخلاقی دور حکومت میں نئی قیادت کی ضرورت تھی۔ تعلیم کی ترقی روایتی ثقافت 901-1151 کے دوران غزنی والوں نے مدرسے کے نام سے متعدد اسکولوں کی تعمیر شروع کی جو مساجد (مسجد) سے منسلک اور منسلک تھے۔ اس عوامی تحریک نے ہندوستان کے تعلیمی نظام میں استحکام قائم کیا۔ موجودہ علما نے شمال مغربی ہندوستان میں شروع ہونے والے قرآن اور روایت کے مطالعہ کو فروغ دیا۔ دہلی سلطنت کے دوران، منگول حملوں کی وجہ سے ہندوستان کے باشندوں کے دانشورانہ تنوع میں کئی گنا اضافہ ہوا۔ ایران، افغانستان اور وسطی ایشیا جیسے خطوں سے تعلق رکھنے والے مختلف دانشوروں نے دہلی کے دارالحکومت کی ثقافتی اور ادبی زندگی کو تقویت دینا شروع کیا۔ سلطنت کے دور میں موجود مذہبی اشرافیہ میں دو بڑی درجہ بندی موجود تھی۔ علماء ممتاز خصوصی مذہبی اسکالر تھے جنہوں نے مطالعہ کی بعض اسلامی قانونی شاخوں میں مہارت حاصل کی تھی۔ وہ شریعت پر مبنی تھے اور مسلم طریقوں کے بارے میں زیادہ قدامت پسند تھے۔ مذہبی اشرافیہ کا دوسرا گروہ صوفی صوفی یا فقیر تھا۔ یہ ایک زیادہ جامع گروہ تھا جو اکثر غیر مسلم روایات کے لیے زیادہ روادار تھا۔ اگرچہ شریعت پر عمل کرنے کا عزم ایک صوفی بنیاد بنی ہوئی ہے، لیکن ہندوستان میں ابتدائی صوفیوں نے خدمت کے ذریعے مذہب تبدیل کرنے اور غریبوں کی مدد کرنے پر توجہ مرکوز کی۔ دہلی سلطنت کے دوران، اسلام کے لیے مروجہ صوفیانہ نقطہ نظر مدرسے کی تعلیم کا متبادل نہیں تھا اور نہ ہی روایتی اسکالرشپ۔ صوفی ازم کی تعلیمات صرف مدرسے کی تعلیم کی بنیادوں پر بنی ہیں۔ صوفی ازم کی روحانی واقفیت نے صرف "الہی کے شعور کو بہتر بنانے، تقوی کو تیز کرنے اور انسان دوست رویہ پیدا کرنے" کی کوشش کی۔ صوفی خانقا ہندوستان میں اسلام کے زیادہ سازگار ہونے کی ایک وجہ خانقہ کا قیام تھا۔ خانقاط عام طور پر ایک ہاسپیس، لاج، کمیونٹی سینٹر، یا صوفیوں کے زیر انتظام ہاسپیٹری کے طور پر بیان کیا جاتا ہے۔ خانقاہیں جماعت خانہ، بڑے اجتماع ہال کے نام سے بھی جانی جاتی تھیں۔ ساختی طور پر، ایک خانقا ایک بڑا کمرہ ہو سکتا ہے یا اس میں اضافی رہائش کی جگہ ہو سکتی ہے۔ اگرچہ کچھ خانقہ ادارے شاہی فنڈنگ یا سرپرستی سے آزاد تھے، لیکن بہت سے لوگوں کو خدمات جاری رکھنے کے لیے مالی گرانٹ (وقف) اور خیر خواہوں سے چندہ ملتا تھا۔ وقت گزرنے کے ساتھ، روایتی صوفی خانقاوں کا کام ہندوستان میں صوفی ازم کے مضبوط ہونے کے ساتھ ہی تیار ہوا۔ ابتدائی طور پر، صوفی خانقا کی زندگی ماسٹر ٹیچر (شیخ) اور ان کے شاگردوں کے درمیان قریبی اور نتیجہ خیز تعلقات پر زور دیتی تھی۔ مثال کے طور پر، خانقاوں میں طلباء ایک ساتھ دعا کرتے، عبادت کرتے، مطالعہ کرتے اور کام پڑھتے۔ مدرسے میں نظر آنے والے صرف فقہ اور مذہبی کاموں کے علاوہ صوفی ادب میں زیادہ تعلیمی خدشات تھے۔ جنوبی ایشیا میں صوفیانہ کاموں کے تین بڑے زمرے زیر مطالعہ تھے: ہیگوگرافیکل تحریر، استاد کی تقریریں، اور استاد کے خطوط۔ صوفیوں نے ضابطہ اخلاق، عاداب (اسلام) کو بیان کرنے والے مختلف دیگر دستورالعمل کا بھی مطالعہ کیا۔ درحقیقت، متن (ٹرانس۔) ایک فارسی صوفی سنت نظر الدین رازی کا لکھا ہوا "خدا کے بندروں کا اصل سے واپسی تک کا راستہ" مصنفین کی زندگی کے دوران پورے ہندوستان میں پھیل گیا۔ اس بات کا اشتراک کرتے ہوئے کہ صوفی فکر ہندوستان میں تعلیم حاصل کرنے کے لیے تیزی سے سازگار ہوتی جا رہی تھی۔ آج بھی محفوظ صوفیانہ ادب ہندوستان میں صوفی مسلمانوں کی مذہبی اور سماجی تاریخ کے منبع کے طور پر انمول ثابت ہوا ہے۔ خانقاط کا دوسرا بڑا کام کمیونٹی شیلٹر تھا۔ ان میں سے بہت سی سہولیات نچلی ذات، دیہی، ہندو علاقوں میں تعمیر کی گئی تھیں۔ ہندوستان میں چشتی آرڈر صوفی، خاص طور پر، معمولی مہمان نوازی اور فراخدلی کی اعلی ترین شکل کے ساتھ واضح خانقاہیں۔ "زائرین کا استقبال" کی پالیسی کو برقرار رکھتے ہوئے، ہندوستان میں خانقاوں نے روحانی رہنمائی، نفسیاتی مدد، اور مشاورت پیش کی جو مفت اور تمام لوگوں کے لیے کھلی تھی۔ روحانی طور پر بھوکے اور افسردہ ذات کے ارکان کو مفت باورچی خانے کی خدمت فراہم کی جاتی تھی اور بنیادی تعلیم فراہم کی جاتی تھی۔ درجہ بند ذات پات کے نظام کے اندر مساویانہ برادریاں بنا کر، صوفیوں نے اپنی محبت، روحانیت اور ہم آہنگی کی تعلیمات کو کامیابی کے ساتھ پھیلایا۔ صوفی بھائی چارے اور مساوات کی یہی مثال تھی جس نے لوگوں کو اسلام کی طرف راغب کیا۔ جلد ہی یہ خانقاہیں تمام نسلی اور مذہبی پس منظر اور جنس کے لوگوں کے لیے سماجی، ثقافتی اور مذہبی مرکز بن گئیں۔ خانقا کی خدمات کے ذریعے، صوفیوں نے اسلام کی ایک شکل پیش کی جس نے نچلے طبقے کے ہندوستانیوں کے رضاکارانہ طور پر بڑے پیمانے پر تبادلوں کی راہ ہموار کی۔ سلطنت عثمانیہ میں ہندوستانی صوفی لاجز 14 ویں سے 19 ویں صدی تک، مسلمان درویش ہندوستان سے سلطنت عثمانیہ آئے اور سلطنت عثمانیہ کے بڑے شہروں میں صوفی لاجز قائم کیے۔ عثمانی ترکی میں ان قیام گاہوں کو ہندی ٹیکلر کہا جاتا تھا۔ سب سے قدیم ہندی ٹیککے استنبول میں ہورور ٹیککے ہے۔ استنبول میں ان کی اولاد کو ہندو (ہندیلر) کہا جاتا ہے، جو ترکی بولتے ہیں اور مکمل طور پر ترک ثقافت میں ضم ہو جاتے ہیں۔ صوفی تاریخوں کے صوفیوں کی ابتدا متعدد احکامات، نسلوں یا جانشینی کی زنجیروں سے ہوئی، جنہیں سلسیلوں کے نام سے جانا جاتا ہے اور انہوں نے الگ الگ احکامات تشکیل دیے۔ صوفی آقا، جنہیں شیخ یا مرشد کہا جاتا تھا، جن میں سے بہت سے بعد میں سنت سمجھے گئے، خانقاوں اور مدرسوں میں رہتے تھے۔ عقیدت مند (مرید، سلک) ان خانقاوں میں ان کا آشیرواد حاصل کرنے اور ہدایات حاصل کرنے کے لیے آتے تھے۔ مدرسے شمالی ہندوستان میں، خاص طور پر اتر پردیش، میوات کے علاقے، بہار اور بنگال میں مقبول صوفی نظام (طاریقہ) کے ارکان ہیں۔ وہ نیپال اور بنگلہ دیش میں بھی موجود ہیں۔ اپنے ہم آہنگ پہلوؤں، بیرونی مذہبی عمل پر زور نہ دینے اور اندرونی ذکر پر توجہ مرکوز نہ کرنے کے لیے جانا جاتا ہے، اس کا آغاز صوفی سنت سید بیدی الدین زندہ شاہ مدار (وفات 1434 عیسوی) نے کیا تھا، جسے قطب المدار کہا جاتا ہے، اور یہ مکر پور، کانپور ضلع، اتر پردیش میں واقع ان کے مزار (درگاہ) پر مرکوز ہے۔ قادریہ حکم کی بنیاد عبدالقدیر گیلانی نے رکھی تھی جو اصل میں عراق سے تھا (وفات 1166) یہ جنوبی ایشیا کے مسلمانوں میں مقبول ہے۔ رازقیاہ حکم کی بنیاد شیخ سید رزاق علی گیلانی نے رکھی تھی جو اصل میں ایران سے تھا۔ (د۔ 1208) یہ شمالی ایشیا کے مسلمانوں میں مقبول ہے۔ شادلیئے شادلیئے کی بنیاد امام نورودین ابو الحسن علی اش سدھیلی رازی نے رکھی تھی۔ شادلیہ کی فسیہ شاخ کو قطب اجود امام فاسی نے مسجد حرام مکہ میں اس کی بنیاد کے طور پر پروان چڑھایا تھا اور اسے کیالپٹنم کے شیخ ابو بکر مسکین صاحب ریڈی اللہ اور مدورائی کے شیخ میر احمد ابراہیم رزیہ اللہ نے ہندوستان لایا تھا۔ میر احمد ابراہیم تمل ناڈو کے مدورائی مقبرے میں قابل احترام تین صوفی سنتوں میں سے پہلے ہیں۔ ان میں سے شادلیہ کی 70 سے زیادہ شاخیں ہیں، فاشیاتوش شادلیہ سب سے زیادہ رائج حکم ہے۔ چشتیا حکم وسطی ایشیا اور فارس سے ابھرا۔ پہلے سنت ابو عشق شامی (د۔ 940-41) تھے جنہوں نے افغانستان کے اندر چشت شریف میں چشتی حکم قائم کیا۔ مزید برآں، چشتیا نے قابل ذکر سنت معین الدین چشتی (وفات 1236) کے ساتھ جڑ پکڑی جنہوں نے ہندوستان کے اندر آرڈر کی حمایت کی، جس سے یہ آج ہندوستان میں سب سے بڑے آرڈرز میں سے ایک بن گیا۔ علماء نے یہ بھی ذکر کیا کہ وہ ابو نجیب سہراوردی کے جز وقتی شاگرد رہے تھے۔ خواجہ معین الدین چشتی کا اصل تعلق سستان (مشرقی ایران، جنوب مغربی افغانستان) سے تھا اور وہ وسطی ایشیا، مشرق وسطی اور جنوبی ایشیا میں ایک اچھی طرح سے سفر کرنے والے اسکالر کے طور پر بڑے ہوئے۔ وہ گھرد دور حکومت کے اختتام کے دوران 1193 میں دہلی پہنچا، پھر جلد ہی اجمیر-راجستھان میں آباد ہو گیا جب دہلی سلطنت تشکیل پائی۔ معین الدین چشتی کی صوفی اور سماجی بہبود کی سرگرمیوں نے اجمیر کو "وسطی اور جنوبی ہندوستان کی اسلامائزیشن کا مرکز" قرار دیا۔ چشٹی حکم نامے نے مقامی برادریوں تک پہنچنے کے لیے خانقہ تشکیل دیا، اس طرح خیراتی کاموں کے ذریعے اسلام کے پھیلاؤ میں مدد ملی۔ ہندوستان میں اسلام درویشوں کی کوششوں سے پروان چڑھا، نہ کہ پرتشدد خونریزی یا جبری تبدیلی مذہب سے۔ اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ چشٹی حکم نے کبھی کلاسیکی اسلامی قدامت پسندی کے سوالات پر علماء کے خلاف موقف اختیار کیا۔ ششتیاں خانقاہیں قائم کرنے اور انسانیت، امن اور فراخدلی کی سادہ تعلیمات کے لیے مشہور تھیں۔ اس گروہ نے آس پاس کے علاقوں میں نچلی اور اونچی ذاتوں کے ہندوؤں کی ایک بے مثال تعداد کو اپنی طرف متوجہ کیا۔ آج تک، مسلمان اور غیر مسلم دونوں معین الدین چشتی کے مشہور مقبرے پر جاتے ہیں ؛ یہ یہاں تک کہ ایک مشہور سیاحتی اور زیارت گاہ بن گیا ہے۔ تیسرے مغل حکمران جلال الدین محمد اکبر (وفات 1605) نے اپنے حلقوں کے لیے ایک روایت قائم کرتے ہوئے بطور یاتری اجمیر کا دورہ کیا۔ خواجہ معین الدین چشتی کے جانشینوں میں آٹھ اضافی سنت شامل ہیں۔ ان ناموں کو مل کر قرون وسطی کے چشتیا سلسلے کا بڑا آٹھ سمجھا جاتا ہے۔ معین الدین چشٹی (وفات 1233 اجمیر، بھارت) قطب الدین بختیر کاکی (وفات 1236 دہلی، بھارت) فرید الدین گنجشکر (وفات 1265 پاکپتن، پاکستان) نظام الدین اولیہ (وفات 1335 دہلی میں)۔ ناصر الدین چیراگ देहलوی بنڈے نواز (وفات 1422 گلبرگہ، بھارت) سید بک اللہ شاہ کریم صفی پور، اناؤ (1269 ھ1362 ھ) اکی سراج آئینے ہند (وفات 1357 بنگال، بھارت میں علاؤال حق پانڈوی، شاہ عبداللہ کرمانی (خوستیگیری، بیربھوم، مغربی بنگال)، جہانگیر سیمنانی (وفات 1386، کیچاؤچا بھارت) سہراوردیہ اس حکم کے بانی عبد الوہد ابو نجیب اس-سہراوردی (وفات 1168) تھے۔ وہ دراصل احمد غزالی کا شاگرد تھا، جو ابو حامد غزالی کا چھوٹا بھائی بھی ہے۔ احمد غزالی کی تعلیمات اس ترتیب کی تشکیل کا باعث بنی۔ یہ سلسلہ قرون وسطی کے ایران میں منگول حملے کے دوران ہندوستان میں فارسی ہجرت سے پہلے نمایاں تھا۔ نتیجتا، یہ ابو نجیب سوہراوردی کے بھتیجے تھے جنہوں نے سوہراوردیہ کو مرکزی دھارے کی بیداری میں لانے میں مدد کی۔ ابو حفس عمر الصحراوردی (وفات 1243) نے صوفی نظریات پر متعدد مقالے لکھے۔ خاص طور پر، ٹیکسٹ ٹرانس۔ "گفٹ آف ڈیپ نالج: آوریف المریف" اتنی وسیع پیمانے پر پڑھی جاتی تھی کہ یہ ہندوستانی مدرسوں میں تعلیم کی ایک معیاری کتاب بن گئی۔ اس سے سہراوردیہ کی صوفی تعلیمات کو پھیلانے میں مدد ملی۔ ابو حفس اپنے وقت کے عالمی سفیر تھے۔ بغداد میں تعلیم دینے سے لے کر مصر اور شام میں ایوبی حکمرانوں کے درمیان سفارت کاری تک، ابو حفس سیاسی طور پر شامل صوفی رہنما تھے۔ اسلامی سلطنت کے ساتھ خوشگوار تعلقات برقرار رکھتے ہوئے، ہندوستان میں ابو حفس کے پیروکاروں نے ان کی قیادت کی منظوری اور صوفی احکامات کی سیاسی شرکت کی منظوری جاری رکھی۔ کبراویہ اس حکم کی بنیاد ابو جنّب احمد نے رکھی تھی، جس کا عرفی نام نظر الدین کبرہ (وفات 1221) تھا جو ازبکستان اور ترکمانستان کی سرحد سے تھا۔ یہ صوفی سنت ترکی، ایران اور کشمیر کے سفر کے ساتھ بڑے پیمانے پر سراہی جانے والے استاد تھے۔ ان کی تعلیم نے ان طلباء کی نسلوں کو بھی فروغ دیا جو خود سنت بن گئے۔ یہ حکم 14 ویں صدی کے آخر میں کشمیر میں اہم ہو گیا۔ کبرا اور ان کے شاگردوں نے صوفیانہ مقالہ جات، صوفیانہ نفسیات، اور تدریسی ادب جیسے متن "العسل الاشرہ" اور "مرزا العباد" کے ساتھ صوفی ادب میں نمایاں شراکت کی۔ اس سے متعلق یہ مقبول تحریریں اب بھی ہندوستان میں صوفیانہ پسندیدہ ہیں اور اکثر زیر مطالعہ ہیں۔ کبراویا کشمیر-ہندوستان میں اور چین میں ہوئی آبادیوں کے اندر باقی ہے۔ نقش بندیہ اس سلسلے کی ابتدا کا سراغ خواجہ یعقوب یوسف الحمدانی (وفات 1390) سے لگایا جا سکتا ہے، جو وسطی ایشیا میں رہتے تھے۔ اس کا اہتمام بعد میں بہاؤ الدین نقشبند (ب۔ 1318-1389) تاجک اور ترک پس منظر کا۔ انہیں بڑے پیمانے پر نقش بندی حکم کے بانی کے طور پر جانا جاتا ہے۔ خواجہ محمد البقی بلاہ بیرنگ (وفات 1603) نے نقش بندیہ کو ہندوستان میں متعارف کرایا۔ یہ حکم مغل اشرافیہ میں خاص طور پر مقبول تھا کیونکہ بانی، 1526 میں مغل خاندان کے بانی، خواجہ الحمدانی بابر کے ساتھ آبائی روابط، دہلی سلطنت کو فتح کرنے سے پہلے ہی نقش بندی کے حکم میں شروع کیے جا چکے تھے۔ اس شاہی وابستگی نے اس حکم کو کافی تحریک دی۔ اس حکم کو تمام صوفی احکامات میں سب سے زیادہ قدامت پسند سمجھا جاتا ہے۔ مجددیہ یہ حکم قادریہ نقش بندیہ حکم کی ایک شاخ ہے۔ اس کا تعلق شیخ احمد مجداد الف سنی سرہند سے ہے، جو 11 ویں صدی کے عظیم ولی اللہ اور مجدد (نجات دہندہ) تھے اور 1000 سال تک نجات دہندہ بھی کہلاتے تھے۔ وہ سرہند پنجاب میں پیدا ہوئے اور ان کی آخری آرام گاہ بھی سرہند پنجاب میں تھی۔ سرواری قادری حکم کی بنیاد سلطان بہو نے رکھی تھی جس کی شاخیں قادریہ حکم سے نکلی تھیں۔ لہذا، یہ ترتیب کے اسی نقطہ نظر کی پیروی کرتا ہے لیکن زیادہ تر صوفی احکامات کے برعکس، یہ کسی مخصوص ڈریس کوڈ، تنہائی، یا دیگر طویل مشقوں کی پیروی نہیں کرتا ہے۔ اس کا مرکزی دھارے کا فلسفہ براہ راست دل سے متعلق ہے اور اللہ کے نام پر غور و فکر کرتا ہے، یعنی لفظ اللہ (اللہ) جیسا کہ اپنے دل پر لکھا ہوا ہے۔ صوفی ثقافت سنکریٹک صوفی ازم اسلام ہندوستان کا واحد مذہب نہیں تھا جس نے صوفی ازم کے صوفیانہ پہلوؤں میں حصہ ڈالا۔ بھکتی تحریک نے ہندوستان بھر میں پھیلی صوفی ازم کی مقبولیت کی وجہ سے بھی احترام حاصل کیا۔ بھکتی تحریک ہندو مت کا ایک علاقائی احیاء تھا جو عقیدت مند دیوتاؤں کی پوجا کے ذریعے زبان، جغرافیہ اور ثقافتی شناختوں کو جوڑتا تھا۔ "بھکتی" کا یہ تصور بھگود گیتا میں ظاہر ہوا اور پہلے فرقے 7 ویں اور 10 ویں صدی کے درمیان جنوبی ہندوستان سے ابھرے۔ طرز عمل اور مذہبی نقطہ نظر صوفی ازم سے بہت ملتے جلتے تھے، جو اکثر ہندوؤں اور مسلمانوں کے درمیان فرق کو دھندلا دیتے تھے۔ بھکتی کے عقیدت مندوں نے پوجا (ہندو مت) کو سنتوں اور زندگی کے نظریات کے بارے میں گانوں سے جوڑا۔ وہ اکثر گانے اور پوجا کے لیے ملتے تھے۔ برہمن بھکتیوں نے صوفیانہ فلسفے تیار کیے جن کی صوفی سنتوں نے وکالت کی تھی۔ مثال کے طور پر، بھکتیوں کا ماننا تھا کہ زندگی کے وہم کے نیچے ایک خاص حقیقت ہے ؛ دوبارہ جنم لینے کے چکر سے بچنے کے لیے اس حقیقت کو پہچاننے کی ضرورت ہے۔ مزید برآں، موکش، زمین سے آزادی ہندو مت میں حتمی مقصد ہے۔ یہ تعلیمات دنیا، تاریخ اور اخیرہ کے صوفی تصورات کے تقریبا متوازی ہیں۔ صوفی ازم نے افغان دہلی سلطنت کے حکمرانوں کو مرکزی دھارے کے معاشرے میں ضم کرنے میں مدد کی۔ غیر مسلموں کے لیے روادار اور قابل تعریف ایک ہم آہنگ قرون وسطی کی ثقافت کی تعمیر کرکے، صوفی سنتوں نے ہندوستان میں استحکام، مقامی ادب اور عقیدت مندانہ موسیقی کی ترقی میں اہم کردار ادا کیا۔ سترہویں صدی کے دوران ایک صوفی، سید محمد گاؤس گوالیری نے صوفی حلقوں میں یوگ کے طریقوں کو مقبول بنایا۔ یکتا اور بھکتی تحریک سے متعلق ادب نے بھی سلطنت کے دور میں تاریخ میں ہم آہنگی کے اثرات مرتب کیے۔ صوفی سنتوں، یوگیوں اور بھکتی برہمنوں کے درمیان دوستی کے باوجود، قرون وسطی کی مذہبی روایات موجود تھیں اور آج بھی ہندوستان کے کچھ حصوں میں پرامن زندگی کو تقسیم کرتی رہتی ہیں۔ رسومات صوفی ازم میں سب سے زیادہ مقبول رسومات میں سے ایک صوفی سنتوں کی قبروں کا دورہ ہے۔ یہ صوفی مزارات میں تبدیل ہو چکے ہیں اور ہندوستان کے ثقافتی اور مذہبی منظر نامے میں دیکھے جاتے ہیں۔ کسی بھی اہمیت کی جگہ پر جانے کی رسم کو زیارت کہا جاتا ہے۔ اس کی سب سے عام مثال سعودی عرب کے شہر مدینہ میں نبی محمد صلی اللہ علیہ وسلم کی مسجد ناباوی اور قبر کا دورہ ہے۔ سنت کا مقبرہ بڑی تعظیم کا مقام ہے جہاں برکت یا بارکا متوفی مقدس شخص تک پہنچتا رہتا ہے اور (کچھ لوگوں کے ذریعہ) آنے والے عقیدت مندوں اور یاتریوں کو فائدہ پہنچاتا ہے۔ صوفی سنتوں کے تئیں عقیدت ظاہر کرنے کے لیے، بادشاہوں اور امرا نے قبروں کو محفوظ رکھنے اور تعمیراتی طور پر ان کی تزئین و آرائش کے لیے بڑے عطیات یا وقف فراہم کیے۔ وقت گزرنے کے ساتھ، یہ عطیہ، رسومات، سالانہ یادگاریں قبول شدہ اصولوں کے ایک وسیع نظام میں تبدیل ہو گئیں۔ صوفی طرز عمل کی ان شکلوں نے مقررہ تاریخوں کے آس پاس روحانی اور مذہبی روایات کی چمک پیدا کی۔ بہت سے قدامت پسند یا اسلامی پاکیزگی پسند ان زیارت کی قبر کی رسومات کی مذمت کرتے ہیں، خاص طور پر قابل احترام سنتوں سے برکت حاصل کرنے کی توقع۔ اس کے باوجود، یہ رسومات نسلوں تک برقرار رہیں اور برقرار رہنے پر اٹل نظر آتی ہیں۔ موسیقی کا اثر موسیقی ہمیشہ تمام ہندوستانی مذاہب میں ایک بھرپور روایت کے طور پر موجود رہی ہے۔ خیالات کو منتشر کرنے کے ایک بااثر ذریعہ کے طور پر، موسیقی نے نسلوں سے لوگوں کو اپنی طرف متوجہ کیا ہے۔ ہندوستان میں سامعین پہلے سے ہی مقامی زبانوں میں نظموں سے واقف تھے۔ اس طرح آبادی میں صوفی عقیدت مندانہ گانا فوری طور پر کامیاب ہو گیا۔ موسیقی نے صوفی نظریات کو بغیر کسی رکاوٹ کے منتقل کیا۔ صوفی ازم میں موسیقی کی اصطلاح کو "سما" یا ادبی آڈیشن کہا جاتا ہے۔ یہ وہ جگہ ہے جہاں شاعری کو ساز موسیقی کے ساتھ گایا جاتا تھا ؛ یہ رسم اکثر صوفیوں کو روحانی خوشی میں ڈال دیتی تھی۔ سفید پوشاکوں میں ملبوس گھومنے والی درویشوں کی عام عکاسی اس وقت منظر عام پر آتی ہے جب "ساما" کے ساتھ جوڑی بنائی جاتی ہے۔ بہت سی صوفی روایات نے تعلیم کے حصے کے طور پر شاعری اور موسیقی کی حوصلہ افزائی کی۔ صوفی ازم بڑے پیمانے پر پھیل گیا جب ان کی تعلیمات کو مقبول گانوں میں پیک کیا گیا جس میں بڑے پیمانے پر آبادی تک رسائی حاصل تھی۔ خواتین خاص طور پر متاثر ہوتی تھیں ؛ اکثر دن کے وقت اور خواتین کے اجتماعات میں صوفی گانے گاتی تھیں۔ آج کے صوفی اجتماعات کو قوالی کہا جاتا ہے۔ موسیقی کی صوفی روایت میں سب سے زیادہ تعاون کرنے والوں میں سے ایک امیر خسرو (وفات 1325) تھے۔ نظام الدین چشتی کے شاگرد کے طور پر جانے جانے والے امیر کو ہندوستان کے ابتدائی مسلم دور میں سب سے باصلاحیت موسیقی کے شاعر کے طور پر جانا جاتا تھا۔ انہیں ہند-مسلم عقیدت مندانہ موسیقی کی روایات کا بانی سمجھا جاتا ہے۔ "ہندوستان کا طوطا" کے نام سے موسوم، امیر خسرو نے ہندوستان کے اندر اس بڑھتی ہوئی صوفی پاپ ثقافت کے ذریعے چشتی وابستگی کو آگے بڑھایا۔ صوفی ازم کا اثر ہندوستان میں اسلام کی وسیع جغرافیائی موجودگی کی وضاحت صوفی مبلغین کی انتھک سرگرمی سے کی جا سکتی ہے۔ صوفی ازم نے جنوبی ایشیا میں مذہبی، ثقافتی اور سماجی زندگی پر غالب اثر ڈالا تھا۔ اسلام کی صوفیانہ شکل صوفی سنتوں نے متعارف کرائی تھی۔ پورے براعظمی ایشیا سے سفر کرنے والے صوفی اسکالرز ہندوستان کی سماجی، اقتصادی اور فلسفیانہ ترقی میں اہم اور بااثر تھے۔ بڑے شہروں اور دانشورانہ فکر کے مراکز میں تبلیغ کے علاوہ، صوفیوں نے غریب اور پسماندہ دیہی برادریوں تک رسائی حاصل کی اور اردو، سندھی، پنجابی بمقابلہ فارسی، ترکی اور عربی جیسی مقامی بولیوں میں تبلیغ کی۔ صوفی ازم ایک "اخلاقی اور جامع سماجی و مذہبی قوت" کے طور پر ابھرا جو ہندو مت جیسی دیگر مذہبی روایات سے متاثر تھا۔ ان کی عقیدت مندانہ رسومات اور معمولی زندگی کی روایات نے تمام لوگوں کو اپنی طرف متوجہ کیا۔ انسانیت کی ان کی تعلیمات، خدا اور نبی سے محبت آج بھی صوفیانہ کہانیوں اور لوک گیتوں سے گھرا ہوا ہے۔ صوفی مذہبی اور فرقہ وارانہ تنازعات سے پرہیز کرنے پر پختہ تھے اور سول سوسائٹی کے پرامن عناصر بننے کی کوشش کرتے تھے۔ مزید برآں، یہ ہم آہنگی، موافقت، تقوی اور کرشمہ کا رویہ ہے جو ہندوستان میں صوفی ازم کو صوفیانہ اسلام کے ستون کے طور پر برقرار رکھنے میں مدد کرتا ہے۔ ۔