Iravan
اراون جسے اراوت اور اراونت بھی کہا جاتا ہے، ہندو مہاکاوی مہابھارت کا ایک معمولی کردار ہے۔ پانڈو شہزادے ارجن (مہابھارت کے اہم ہیروز میں سے ایک) اور ناگا شہزادی الوپی کا بیٹا، اراون کٹنتور (کٹنداور) کے فرقے کا مرکزی دیوتا ہے جو کہ اس روایت میں عام طور پر اسے دیا جانے والا نام بھی ہے-اور دروپدی کے فرقے میں ایک اہم کردار ادا کرتا ہے۔ یہ دونوں فرقے تامل نژاد ہیں، ملک کے ایک ایسے علاقے سے جہاں ان کی گاؤں کے دیوتا کے طور پر پوجا کی جاتی ہے اور انہیں اراون کے نام سے جانا جاتا ہے۔ وہ مشہور ٹرانسجینڈر کمیونٹیز کا سرپرست دیوتا بھی ہے جسے ایلس کہا جاتا ہے (تمل میں اراونی بھی، اور پورے جنوبی ایشیا میں ہجرہ)۔ مہابھارت میں اراون کو 18 روزہ کروکشیتر جنگ (مہابھارت جنگ) میں ایک بہادر موت کے طور پر پیش کیا گیا ہے، جو اس مہاکاوی کا مرکزی موضوع ہے۔ تاہم، جنوبی ہندوستانی روایات میں دیوی کالی کے لیے اراون کی خود قربانی کا احترام کرنے کا ایک اضافی رواج ہے تاکہ اس کی رضا اور جنگ میں پانڈووں کی فتح کو یقینی بنایا جا سکے۔ کٹّنتاور روایت ان تین نعمتوں میں سے ایک پر مرکوز ہے جو اس خود قربانی کے اعزاز میں بھگوان کرشن نے اراون کو عطا کی تھی۔ اراون نے درخواست کی کہ وہ اپنی موت سے پہلے شادی کر لے۔ کرشن نے اس نعمت کو اپنی خاتون شکل موہنی میں پورا کیا۔ تمل ناڈو کے کوواگم (کوواکم) میں، اس واقعے کو 18 روزہ تہوار میں دوبارہ نافذ کیا جاتا ہے، پہلے اراون کی رسمی شادی ایلس اور مرد دیہاتیوں (جنہوں نے اراون سے قسم کھائی ہے) اور پھر اراون کی قربانی کے رسمی دوبارہ قانون سازی کے بعد ان کی بیوہ پن کے ذریعے۔ دروپدی روایت ایک اور نعمت پر زور دیتی ہے: کرشنا اراون کو اپنے کٹے ہوئے سر کی آنکھوں کے ذریعے مہابھارت کی جنگ کے پورے دورانیے کا مشاہدہ کرنے کی اجازت دیتا ہے۔ ایک اور 18 روزہ تہوار میں، مہابھارت جنگ کے رسمی دوبارہ نفاذ کو دیکھنے کے لیے اراون کا رسمی سر ایک چوکی پر لہرایا جاتا ہے۔ اراون کا سر دروپدی مندروں میں ایک عام شکل ہے۔ اکثر یہ ایک پورٹیبل لکڑی کا سر ہوتا ہے ؛ بعض اوقات مندر کے احاطے میں اس کا اپنا مزار بھی ہوتا ہے یا اسے روحوں کے خلاف محافظ کے طور پر مندر کی چھتوں کے کونوں پر رکھا جاتا ہے۔ اراون کی پوجا اس کے کٹے ہوئے سر کی شکل میں کی جاتی ہے اور خیال کیا جاتا ہے کہ وہ بیماری کا علاج کرتا ہے اور بے اولاد خواتین میں حمل کا باعث بنتا ہے۔ اراون کو انڈونیشیا میں بھی جانا جاتا ہے (جہاں اس کا نام اراون لکھا جاتا ہے)۔ جاوا کے مرکزی جزیرے اراوان کے ارد گرد روایات کا ایک آزاد مجموعہ تیار ہوا ہے جہاں، مثال کے طور پر، وہ ناگا کے ساتھ اپنی وابستگی کھو دیتا ہے۔ علیحدہ جاوانی روایات ایراون کی کرشنا کی بیٹی تیتساری کے ساتھ ڈرامائی شادی اور غلط شناخت کے معاملے کے نتیجے میں موت کو پیش کرتی ہیں۔ یہ کہانیاں روایتی جاوانی تھیٹر (وایانگ) کے ذریعے سنائی جاتی ہیں، خاص طور پر شیڈو پپیٹ ڈراموں میں جنہیں وایانگ کولت کہا جاتا ہے۔ صوتیات اور دیگر نام مونیئر ولیمز سنسکرت-انگریزی ڈکشنری (1899) کے مطابق، نام اراون (،)، جسے اراون بھی کہا جاتا ہے، جڑ اراوت (اراوت،) سے بنا ہے، جسے اراوت بھی کہا جاتا ہے۔ بدلے میں، جڑ اراوت ایرا (ایرا) سے ماخوذ ہے-جو اڈا (اڈا) سے قریب سے جڑی ہوئی ہے-جس کا مطلب ہے "کھانا رکھنا"، "اشیا سے مالا مال" یا، توسیع کے ذریعے، "آرام دہ" (جیسا کہ مہابھارت اور رگ اور اتھرو ویدک صحیفوں میں استعمال ہوتا ہے)۔ جارج واشنگٹن یونیورسٹی کے مذہب کے پروفیسر الف ہلٹیبیٹل تجویز کرتے ہیں کہ سنسکرت کا نام اراون یا اراونت اڈا ونت سے ماخوذ ہے، "جس کے پاس اڈا تھا"۔ فرانسیسی ماہر انڈولوجسٹ میڈلین بیاردو نے لفظ اڈا کے مذہبی استعمال کو "شرکاء کے ذریعہ کھائے جانے والے آتش گیر مادے" کے حوالے سے بیان کیا ہے جس سے قربانی کی تمام زرخیزی آتی ہے۔ اس تعریف کی بنیاد پر، بیاردو نے یہ نتیجہ اخذ کیا ہے کہ مہابھارت میں اراونت کا مطلب قربانی کا شکار ہے۔ اڈا کو دوسری جگہوں پر بھی ایک ایسے مادے کی نشاندہی کرنے کے لیے استعمال کیا جاتا ہے جس کے لیے دیو (ڈیمی-دیوتا) اور اسور (راکشس) مقابلہ کرتے ہیں۔ اراون کو عام طور پر اراون (اراون) کے نام سے جانا جاتا ہے، جسے جنوبی ہندوستان میں اراوان بھی کہا جاتا ہے۔ انہیں دو جنوبی ہندوستانی ہندو فرقوں میں ایک دیوتا کے طور پر احترام کیا جاتا ہے: کٹّنتاور فرقے (جو صرف اراون کے لیے وقف ہے)، اور دروپدی (اراون کی سوتیلی ماں اور ارجن کی بیوی) کا فرقے۔ اس کے اپنے فرقے میں، اراون کو کٹّانتاور (کٹّانتاور) کے نام سے بھی جانا جاتا ہے، جس کی ابتدا کٹّانتاور کے راکشس کٹّاکوران کے قتل کی داستان سے ہوئی ہے۔ اس نام کی ہجے بعض اوقات کٹندر، کھوتھانڈور یا کوتھانڈور کے طور پر کی جاتی ہے۔ جنوبی ہندوستانی، تامل نام، اراون، کے بارے میں عام طور پر خیال کیا جاتا ہے کہ یہ لفظ اراوم (اروم) (سانپ) سے ماخوذ ہے۔ اراون کا سانپوں کے ساتھ تعلق اس کی مجسمہ سازی میں بھی واضح ہے۔ آثار قدیمہ اراون کی پوجا ہمیشہ مندروں میں اس کے کٹے ہوئے سر کی شکل میں کی جاتی ہے۔ اسے عام طور پر مونچھیں، واضح آنکھیں اور بڑے کانوں کے ساتھ دکھایا جاتا ہے۔ عام طور پر، وہ مخروطی تاج، اپنے ماتھے پر ویشنو تلک کا نشان اور بالیاں بھی پہنتا ہے۔ اراون کو اکثر اس کے تاج پر کوبرا ہڈ کے ساتھ دکھایا جاتا ہے، کوبرا کے سر تاج کے ذریعے پھوٹ رہے ہوتے ہیں، یا تاج کے پیچھے سے نکلنے والا سانپ۔ یہاں تک کہ چیف کوواگم آئیکن میں اراون کے تاج پر ایک سانپ دکھایا گیا ہے جو اس کی ماں الوپس ناگا کے نسب پر زور دیتا ہے۔ اراون کی مجسمہ سازی کی ایک اور خاص خصوصیت شیطانی کتوں کے دانتوں کی موجودگی ہے۔ اگرچہ مرکزی کوواگم شبیہہ میں اس طرح کے شیطانی دانت نہیں ہیں، لیکن وہ زیادہ تر دروپدی فرقے کی تصاویر کی ایک باقاعدہ خصوصیت ہیں، جہاں اراون کی شیطانی خصوصیات پر زور دیا جاتا ہے۔ اراون کے سر کی شبیہیں یا تو جلوسوں کے لیے پینٹ کی گئی ہوتی ہیں یا بغیر پینٹ کی ہوئی ہوتی ہیں ؛ وہ اس کے مزارات کے مندروں میں ایک ساتھ رکھی جاتی ہیں۔ کوواگم، کوٹھادائی، کوٹھٹائی اور پلئیارکوپم میں سرخ چہرے اور کثیر رنگ کی آرائش کے ساتھ پینٹ کی گئی شبیہیں ہیں۔ کوٹھٹائی، مدھوکرائی اور پلئیارکوپم میں اراون کے سر کی غیر رنگین سیاہ پتھر کی تصاویر نظر آتی ہیں۔ کچھ پینٹنگز اراون کی قربانی کو بھی ظاہر کرتی ہیں۔ ان مناظر میں، اسے اکثر کالی کے آگے جھکتے ہوئے دکھایا جاتا ہے، جب کہ اس کا سر کاٹنے والا ہوتا ہے ؛ یا، جیسا کہ ایک سوکارپیٹ پینٹنگ میں، ایک خود ساختہ اراون تلوار اور اپنا کٹا ہوا سر دونوں رکھتا ہے، اور مؤخر الذکر کو دیوی کو پیش کرتا ہے۔ تاریخی پیش رفت اراون سب سے پہلے مہابھارت میں ایک چھوٹے کردار کے طور پر مہاکاوی کے مرکزی ہیرو ارجن کے بیٹے کے طور پر ظاہر ہوتا ہے۔ مہابھارت کا پس منظر ایک ایسی تاریخ کا اندازہ لگاتا ہے جو "بہت ابتدائی ویدک دور کے بعد" اور اس سے پہلے کہ "پہلی ہندوستانی" سلطنت "تیسری صدی قبل مسیح میں ابھرنے والی تھی۔ "، تو" آٹھویں یا نویں صدی میں کہیں "۔ تاہم، عام طور پر اس بات پر اتفاق کیا جاتا ہے کہ "ویدوں کے برعکس، جنہیں حرفی طور پر محفوظ رکھنا پڑتا ہے، مہاکاوی ایک مقبول کام تھا جس کے پڑھنے والے لامحالہ زبان اور انداز میں ہونے والی تبدیلیوں کے مطابق ہوں گے"۔ خیال کیا جاتا ہے کہ اس متحرک متن کے قدیم ترین زندہ بچ جانے والے اجزاء مہاکاوی کے ابتدائی بیرونی حوالوں سے زیادہ پرانے نہیں ہیں، جن میں پانینی کے چوتھی صدی کے گرامر دستی اشٹادھیائی (4:2:56) میں ایک اشارہ شامل ہو سکتا ہے۔ یہ اندازہ لگایا گیا ہے کہ سنسکرت متن شاید ابتدائی گپتا دور (تقریبا چوتھی صدی عیسوی) تک "حتمی شکل" تک پہنچ گیا تھا۔ مہابھارت کے پہلے عظیم تنقیدی ایڈیشن کے ایڈیٹر نے تبصرہ کیا: "کسی سیال متن کو لفظی طور پر اصل شکل میں، ایک آرکی ٹائپ اور اسٹیما کوڈیکم کی بنیاد پر دوبارہ تعمیر کرنے کے بارے میں سوچنا بیکار ہے۔ پھر کیا ممکن ہے؟ ہمارا مقصد صرف متن کی قدیم ترین شکل کو دوبارہ بنانا ہو سکتا ہے جس تک دستیاب مخطوطات کے مواد کی بنیاد پر پہنچنا ممکن ہے۔ " اراون کا ذکر ارجن اور الوپی کے بیٹے کے طور پر بھی کیا گیا ہے، جس کا حوالہ دو پرانوں ("مقدس متون") میں دیا گیا ہے جسے وشنو پران (4:20:12) کے نام سے جانا جاتا ہے-جس میں آخری ویدک سے گپتا ادوار تک کی متن کی تاریخ بھی ہے-اور بھگوت پران (9:22:32)-روایتی طور پر ویدک دور کا ہے لیکن جدید اسکالرز کے ذریعہ اس کی تاریخ 9 ویں یا 10 ویں صدی عیسوی ہے۔ اگرچہ مہابھارت کے اصل سنسکرت ورژن میں 18 روزہ مہابھارت جنگ کے دوران اراون (سنسکرت نام) کی موت کو درج کیا گیا ہے، تامل ورژن میں جنگ سے پہلے کالی کے لیے اراون (تامل نام) کی رسمی خود قربانی پر تبادلہ خیال کیا گیا ہے۔ ہلٹیبیٹل اس کا تعلق جنوبی ہندوستان میں ایک دیوی کے سامنے "بہادر" خود ختنہ اور خود سر قلم کرنے سے کرتا ہے۔ وہ ایک پورانی متن، دیوی مہتمیام کے اختتام کی طرف ایک منظر کا خاص طور پر نوٹ کرتا ہے، جس میں پرانے تامل مجسموں کی تشریح کی گئی ہے جس میں ایک جنگجو بادشاہ کو فتح کی دیوی کی تعظیم میں اپنا خون بہاتے ہوئے دکھایا گیا ہے، جیسا کہ پران میں ہے۔ تامل مجسموں میں، دیوی کوراوئی ہے، جو درگا اور اسی وجہ سے کالی سے وابستہ ہو گئی۔ اسے باربریکا کی قربانی کی تیلگو داستان-ایک اور مہابھارت کردار-اور راجستھان (یہ بھی دیکھیں: کھٹوشیام جی)، ہماچل پردیش، گڑھوال، کروکشیتر، بندیل کھنڈ اور اڑیسہ میں اس کی مختلف شکلوں میں بھی مماثلت ملتی ہے۔ اراون اور باربریکا کے درمیان مماثلتوں میں سب سے زیادہ قابل ذکر مہابھارت جنگ کے پورے دورانیے کا مشاہدہ کرنا ہے-قربانی کے باوجود، کٹے ہوئے سر کی آنکھوں کے ذریعے۔ اراون کی قربانی کا پہلا بیان پراٹا وینپا میں ملتا ہے-مہابھارت کا قدیم ترین زندہ بچ جانے والا تامل ورژن-پیرونٹینار (9 ویں صدی) کے ذریعہ۔ اس کہانی کو بعد میں ویلیپوتورالور نے اپنے 14 ویں صدی کے مکپرتم میں اور 18 ویں صدی میں نللاپلائی نے دوبارہ بیان کیا ہے۔ کتّنتاور کے مزار سے وابستہ متن خوتھنور استھلا پران میں بھی اس داستان کا ذکر کیا گیا ہے۔ اراون روایات کا ایک اور ذریعہ تمل ناڈو کا لوک تھیٹر ہے، جسے کوتھو کہا جاتا ہے۔ اراون کلاپالی (یا اراون کالابالی)، "اراون کی میدان جنگ کی قربانی"، روایتی ٹیروکٹو (اسٹریٹ تھیٹر) کا ایک مقبول موضوع ہے۔ اراون کلپالی مہابھارت کی جنگ میں پانڈووں (ارجن اور اس کے بھائیوں) کی فتح کی ضمانت دیتے ہوئے، دیوی کالی کو اس کی حمایت حاصل کرنے کے لیے اراون کی جنگ سے پہلے کی خود قربانی کی کہانی بیان کرتی ہے۔ کوتھو لوک تھیٹر کی مختلف شکلوں کے مطابق، اراون کلاپالی کا ہر سال میلاٹور، کوڈوکیزی اور یرواڈی کے دیہاتوں میں انعقاد کیا جاتا ہے۔ کرم بائی میں، اراون کلپالی دیوی کو خوش کرنے کے لیے، سالانہ تہوار (اپریل-مئی) کے 18 ویں دن، دروپدی کے فرقے کے حصے کے طور پر پیش کی جاتی ہے۔ جدید تشریحات میں، اراون کا سر نہ صرف خود قربانی کی علامت ہے بلکہ اس کی قربانی کے بعد جنگ کو دیکھنے کی صلاحیت کی وجہ سے تخلیق نو اور تسلسل کی بھی علامت ہے۔ مثال کے طور پر، اراماکامیپولاور کی مرکولولاکا کٹائی اکراوریکائی (1963)-جو اراون کی کہانی بیان کرتی ہے-اس نتیجے پر پہنچتی ہے کہ اراون تمل ناڈو میں ایک لوک ہیرو کے طور پر زندہ ہے، کیونکہ وہ "خود قربانی کے مثالی" کی علامت ہے۔ اراون کو جنگ کی قیمت کی نمائندگی سمجھا جاتا ہے۔ وہ ان "بے شمار معصوموں" کو ان کی ماؤں کی طرف سے ناپسندیدہ طور پر "جنگ کی ناقابل تسکین دیوی کے ذریعے کھا جانے" کے لیے بھیجتا ہے۔ دوسری طرف ماہر ہندیات ڈیوڈ شولمین اراون کی قربانی کو تامل مہاکاوی روایت میں سانپ کی قربانی کی دوبارہ تخلیق سمجھتے ہیں۔ مہابھارت اگرچہ اراون کے والدین کی شادی کا ذکر مہابھارت کی پہلی کتاب آدی پروا (آغاز کی کتاب) میں کیا گیا ہے، لیکن بعد میں چھٹی کتاب بھیشم پروا (بھیشم کی کتاب) میں اراون کی پیدائش اور موت دونوں کا ذکر کیا گیا ہے۔ مہاکاوی کی اس چھٹی کتاب میں، تیسرے پانڈو بھائی ارجن کو اندرا پرستھ (پانڈو سلطنت کا دارالحکومت) سے جلاوطن کر دیا گیا ہے تاکہ وہ پانڈو بھائیوں کی مشترکہ بیوی دروپدی سے اپنی شادی کی شرائط کی خلاف ورزی کرنے پر تپسیا کے طور پر 12 سالہ زیارت پر جائے۔ ارجن موجودہ ہندوستان کے شمال مشرقی علاقے میں پہنچ جاتا ہے اور اسے ایک بیوہ ناگا شہزادی الوپی سے محبت ہو جاتی ہے۔ دونوں کی شادی ہو جاتی ہے اور ان کا ایک بیٹا ہوتا ہے جس کا نام اراون ہے۔ بعد میں، ارجن اراون اور الوپی کو ناگالکا میں چھوڑ کر اپنی زیارت کے لیے آگے بڑھتا ہے، جو کہ ناگاؤں کا مسکن ہے۔ اراون کو پراکشیتر پیدا ہونے کے طور پر بیان کیا گیا ہے، لفظی طور پر "کسی دوسرے شخص سے تعلق رکھنے والے علاقے میں"، ہلٹیبیٹل نے اس کی تشریح "دوسرے کی بیوی پر" کی ہے۔ اراون ناگلوکا میں پلا بڑھا، جس کی حفاظت اس کی ماں کرتی تھی، لیکن اسے اس کے ماموں نے ارجن سے نفرت کی وجہ سے مسترد کر دیا تھا۔ پختگی تک پہنچنے کے بعد، ایرون، اپنے والد کے ساتھ دوبارہ ملنے کی امید میں، اندرلوک کے لیے روانہ ہو جاتا ہے، جو دیوتا اندرا کا مسکن ہے، جو ارجن کا باپ بھی ہے۔ اپنے بالغ بیٹے سے ملنے پر ارجن کروکشیتر جنگ میں اس کی مدد کی درخواست کرتا ہے۔ اس طرح ایرون آخر کار اپنے والد اور پانڈووں کو ان کے کزن اور مخالفین، کوراووں کے خلاف مدد کرنے کے لیے کروکشیتر کے میدان جنگ میں پہنچ جاتا ہے اور بہت سے دشمن جنگجوؤں کو مار ڈالتا ہے۔ جنگ کے پہلے دن، اراون ایک کشتری بادشاہ، شروتیوش کے ساتھ لڑائی لڑتا ہے، جو پہلے اوتار میں کرودھاواسا نامی ایک دیتیہ (شیطان) تھا۔ شروتیوش کو بعد میں ارجن قتل کر دیتا ہے۔ جنگ کے ساتویں دن اراون نے اونتی کے شہزادوں وندا اور انوندا کو بھی شکست دی، جنہیں بعد میں ارجن نے قتل کر دیا۔ جنگ کے آٹھویں دن ایرون، گندھار کے شہزادوں، بادشاہ سووال کے بیٹوں، اور کوراووں کے غدار ماموں شکونی کے چھوٹے بھائیوں سے لڑتا ہے۔ گیا، گوکش، ورشوا، چارماوت، ارجاوا اور سکو بھائی اراون پر حملہ کرتے ہیں، جسے پوری کوروا فوج کی حمایت حاصل ہوتی ہے، لیکن اراون کی ناگوں کی فوج تمام سپاہیوں کو مار دیتی ہے، اور گندھار شہزادوں کو اراون کے لیے چھوڑ دیتی ہے۔ ایرون، پھر اپنے رتھ سے اترتا ہے اور تلوار کی لڑائی میں گندھار کے پانچ شہزادوں کو مار ڈالتا ہے ؛ اکیلے ورشوا موت سے بچ جاتے ہیں۔ اس الٹ پلٹ سے مشتعل ہو کر، سب سے بڑا کورو، دریودھن، رشیا سرنگ کے بیٹے راکشس (دیو) عالم ووشا (یا عالم بوشا) کو اراون کو مارنے کا حکم دیتا ہے۔ اس بار عالمبوشا کے ساتھ ساتھ اراون بھی لڑائی میں وہم کا استعمال کرتا ہے۔ عالمبوشا کمان سے اراون پر حملہ کرتی ہے، لیکن اراون جوابی حملہ کرتا ہے، عالمبوشا کے کمان کو توڑتا ہے اور دیو کو کئی ٹکڑوں میں کاٹ دیتا ہے۔ تاہم، عالمبوشا کا جسم خود کو دوبارہ تشکیل دیتا ہے۔ پھر اراون سانپ شیشا (اننت) کی شکل اختیار کرتا ہے، اور اس کی سانپ کی فوج اس کی حفاظت کے لیے اسے گھیر لیتی ہے۔ عالمبوشا سانپوں کے ابدی دشمن گروڑ (عقاب انسان) کی شکل اختیار کر کے اس کا مقابلہ کرتا ہے، اور سانپ کی فوج کو کھا جاتا ہے۔ بالآخر، عالمبوشا اراون کا سر کاٹ کر اسے مار ڈالتا ہے، حالانکہ بعد میں اراون کا بدلہ لیا جاتا ہے جب اس کا کزن گھٹوت کچہ بالآخر چودہویں دن رات کی جنگ کے دوران عالمبوشا کو مار ڈالتا ہے۔ تمل روایات قربانی کے شکار کے طور پر انتخاب اراون کے حوالے سے تمل روایات کا قدیم ترین ذریعہ پیرونٹینار کی پراٹا وینپا میں پایا جاتا ہے، جو مہابھارت کا 9 ویں صدی کا تمل ورژن ہے۔ اس کام کی خصوصیات میں سے ایک اس رسم کا حوالہ ہے جسے یہ کلپالی ("میدان جنگ میں قربانی") کہتا ہے، یہ اصطلاح صرف مہابھارت کے تامل ورژن میں پائی جاتی ہے۔ یہ فتح کو یقینی بنانے کے لیے جنگ سے پہلے کی جانے والی ایک رسم ہے۔ پیرونتوانار کے بیانیے میں، مہابھارت کی جنگ سے ٹھیک پہلے، کوراووں کے رہنما اور پانڈووں کے مخالف دریودھن کو پانڈو کے ماہر ستوتیش سہدیو سے معلوم ہوتا ہے کہ نئے چاند کا دن، درحقیقت اگلے ہی دن، کلپالی کے لیے سب سے مبارک وقت ہوگا۔ نتیجتا، دریودھن قریب آتا ہے اور اراون کو کلپالی کے لیے قربانی کا شکار ہونے پر راضی کرتا ہے۔ بھگوان کرشن، جو پانڈووں کا قریبی دوست اور مشیر ہے، دریودھن کے منصوبے کے بارے میں سنتا ہے، اور اپنا ایک منصوبہ تیار کرتا ہے، تاکہ یہ یقینی بنایا جا سکے کہ اراون کوراووں کے بجائے پانڈووں کی طرف سے خود کو قربانی کے طور پر پیش کرے گا۔ کرشن سب سے پہلے پانڈووں میں سب سے بڑے یودھیشتھر (دھرم یا دھرم راجا) کے ساتھ اس مسئلے پر بحث کرتے ہیں، اور آیودھ پوجا ("ہتھیاروں کی پوجا") کے ایک حصے کے طور پر کالی کو قربانی دینے کی سفارش کرتے ہیں۔ کرشنا یہ ثابت کرتا ہے کہ شکار کے طور پر پیش کیے جانے کے لیے چار امیدوار سب سے زیادہ موزوں ہیں: شالیہ، جو کورووں کی طرف ہے ؛ ارجن، پانڈووں کا کمانڈر ؛ اراون ؛ اور خود کرشنا۔ اس شارٹ لسٹ میں سے، کرشنا آخر کار بہترین انتخاب کو اراون تک محدود کر دیتا ہے۔ اراون پانڈووں کی طرف سے کلپالی سے گزرنے پر راضی ہو جاتا ہے لیکن دریودھن سے اپنی سابقہ وابستگی کا ذکر کرتا ہے۔ بعد میں تامل ذرائع پیرونٹینار کے ورژن کی مختلف قسمیں فراہم کرتے ہیں۔ ویلیپوتورالور کے 14 ویں صدی کے ورژن میں، کرشنا پہلے خود کو قربانی کے شکار کے طور پر پیش کرتا ہے، لیکن اراون رضاکارانہ طور پر اس کی جگہ لے لیتا ہے۔ داستان کے اس ورژن میں دریودھن کا کوئی ذکر نہیں ہے۔ دوسرے بیانات میں، کوراووں کی سفید ہاتھی کی قربانی کا مقابلہ کرنے کے لیے اراون کی قربانی دی جاتی ہے۔ تھانجاور ضلع کے نیپٹور گاؤں کی روایات میں اراون کو اتنا طاقتور بتایا گیا ہے کہ وہ تمام دریودھنوں کو ایک ساتھ مار سکتا تھا، اس طرح کسی بھی جنگ کو ہونے سے روک سکتا تھا۔ لہذا کرشن اراون کی انسانی قربانی تجویز کرتے ہیں تاکہ "جنگ کی زیادہ سے زیادہ قربانی ہو سکے"۔ ٹیروکٹو پرفارمنس میں، اراون کی قربانی کے وقت، اس کا موازنہ اکثر مہابھارت کے کردار پورو اور بھیشم سے کیا جاتا ہے، جنہوں نے اپنے باپ دادا، یاتی اور سنتانو کی خاطر اپنی جوانی اور جنسی تکمیل کو ترک کر دیا تھا۔ ڈرامے میں، اراون کی منظوری حاصل کرنے کے بعد، کرشنا اراون کی ماں، الوپی-ناگاکنی یا ناکاکنی ("سرپینٹ میڈن") سے تمل میں، اس کی رضامندی کے لیے رجوع کرتا ہے۔ پہلے تو وہ اپنے بیٹے کی مجوزہ قربانی کی سخت مخالفت کرتی ہے لیکن آخر کار جب اراون اس سے اپیل کرتا ہے، تو یہ سمجھاتے ہوئے کہ اس کا تعلق صرف کالی سے ہے، وہ راضی ہو جاتی ہے۔ آخر میں، کہانی کے تمام ورژن میں، کرشنا دیوتاؤں سوریہ (سورج) اور چندر (چاند) کو ان کی نقل و حرکت کو مربوط کرنے کے لیے چال چلاتا ہے تاکہ نئے چاند کا دن ایک دن پہلے گر جائے-موجودہ دن۔ یہ اراون کو پانڈووں کی طرف سے گوشت کی ابتدائی قربانی دینے کی اجازت دیتا ہے، صرف اگلے دن دریودھن کی طرف سے آرام کی قربانی پیش کرتا ہے، پھر بھی ایسا کرکے دریودھن سے اپنا وعدہ پورا کرتا ہے۔ پرتا وینپا میں، اراون کرشن سے کہتا ہے کہ وہ اسے میدان جنگ میں ایک عظیم ہیرو کے ہاتھوں بہادری سے موت کا انعام عطا کرے۔ اگرچہ پرتا وینپا نے صرف ایک نعمت کا ذکر کیا ہے، لیکن مجموعی طور پر تامل روایت اراون سے وابستہ کل تین الگ الگ نعمتوں کو محفوظ رکھتی ہے۔ ہلٹیبیٹل کے مطابق، پراٹا وینپا کا واحد تحفہ، اراون کی جنگ سے پہلے کی قربانی کی تامل روایت کو المبوشا (تامل میں المپکن) کے ہاتھوں جنگ کے دوران اس کی موت کے اصل سنسکرت بیان کے ساتھ ہم آہنگ کرنے کی ابتدائی (9 ویں صدی) کوشش کی نشاندہی کرتا ہے۔ خیال کیا جاتا ہے کہ کٹّنتاور اور دروپدی دونوں فرقوں میں اراون کو دوسرا انعام دیا گیا تھا-پوری 18 روزہ جنگ دیکھنے کے لیے۔ دوسرا نعمت درحقیقت ویلیپوتورالور کے 14 ویں صدی کے مہابھارت کے ورژن میں پایا جاتا ہے۔ اس ورژن میں، اراون کو "چند دنوں" کے لیے جنگ دیکھنے اور بہت سے دشمنوں کو مارنے کے بعد شاندار طریقے سے مرنے کا انعام دیا گیا ہے، حالانکہ ولیپوتورالور حقیقت میں یہ نہیں بتاتا کہ آیا اراون کا سر آٹھویں دن اس کی جسمانی موت کے بعد مکمل جنگ دیکھنے کے لیے زندہ ہے یا نہیں۔ تیسرا تحفہ صرف لوک رسومات میں پایا جاتا ہے۔ یہ تیسرا تحفہ اراون کو قربانی سے پہلے شادی کرنے کا حق فراہم کرتا ہے، جس سے اسے آخری رسومات اور جنازے کی پیش کشوں (کنواریوں کو دفن کیا گیا تھا) کا حق حاصل ہوتا ہے۔ تاہم، بیوہ پن کی ناگزیر تباہی کے خوف سے کوئی بھی عورت اراون سے شادی نہیں کرنا چاہتی تھی (ستی بھی دیکھیں)۔ کتنتاور فرقے کے ورژن میں، کرشنا اس مخمصے کو حل کرتے ہوئے اپنی خاتون شکل، موہنی جادوگری کا مقابلہ کرتا ہے، اراون سے شادی کرتا ہے، اور اس کے ساتھ وہ رات گزارتا ہے۔ کوواگم ورژن میں اگلے دن اراون کی قربانی کے بعد ایک بیوہ کے طور پر کرشنا کے سوگ کا بھی ذکر ہے، جس کے بعد وہ جنگ کی مدت کے لیے اپنی اصل مردانہ شکل میں واپس آتا ہے۔ ٹیروکٹو کی کارکردگی ایک طرز کی شادی کی تقریب پیش کرتی ہے جس کے بعد موہنی کی اچانک روانگی ہوتی ہے، جس سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ شادی غیر متزلزل ہے۔ ایک اور ورژن، جو ٹرانس لوگوں میں مقبول ہے، اراون کی "باہمی خوشی" بننے کی خواہش کے پیچھے کی وجہ کا حوالہ دیتا ہے اور شادی کے اختتام کے بارے میں واضح طور پر بتاتا ہے۔ تاہم، شادی کا یہ تیسرا تحفہ تمام لوک روایات میں یکساں نہیں ہے۔ دیگر داستانوں میں، کرشنا جنگ سے پہلے کی کچھ دوسری شادیوں کا اہتمام کرتا ہے۔ تنجاور میں اراون اور موہنی کی شادی نامعلوم ہے ؛ اس کے بجائے اس میں اراون کو کرشنا کے چھوٹے کزن بھائی ستیہکی کی بیٹی پرواناکیال سے شادی شدہ دکھایا گیا ہے۔ ہلٹیبیٹل کا نظریہ ہے کہ پہلے (بہادری-موت) اور تیسرے (شادی) دونوں نعمتوں کی ابتدا کٹّنتاور فرقے سے ہوئی، جبکہ دوسرے نعمت کی ابتدا دروپدی فرقے سے ہوئی۔ کٹّنتاور فرقے بہادری کی موت اور شادی کی تقریب دونوں کو رسم بناتا ہے-جسے ایلس (تمل ناڈو میں سرکاری طور پر، "خواجہ سراؤں") نے نافذ کیا۔ جبکہ، دروپدی فرقے میں یہ اراون کا مٹی کا سر ہے، جو ایک چوکی پر لگا ہوا ہے اور 18 روزہ جنگ کے دوبارہ نفاذ کا گواہ ہے، جو نمایاں طور پر رسم ہے۔ مزید برآں، تھاجور کے دروپدی فرقے کے متن صرف اس دوسرے نعمت پر توجہ مرکوز کرتے ہیں، اور دیگر دو کو چھوڑ دیتے ہیں۔ جنگ سے پہلے کی قربانی پہلے اور دوسرے نعمتوں سے مطابقت نہیں رکھتی، لیکن فرقوں کی اپنی وضاحتیں ہیں۔ جنگ سے پہلے کی خود قربانی جنگ کے دوران بہادری سے مرنے کے ساتھ مطابقت نہیں رکھتی اور دونوں جنگ کا پورا دورانیہ دیکھنے کے لیے زندہ رہنے سے مطابقت نہیں رکھتے۔ کٹنتور فرقے نے پہلی مخمصے کو حل کرتے ہوئے کہا کہ اراون کے جسم نے قربانی کے بعد خود کو دوبارہ تشکیل دیا اور یہ کہ اراون جنگ کے آٹھویں دن بہادری سے مر گیا۔ کٹّنتاور فرقے کو اراون کے جنگ کے مسلسل مشاہدے کے دوسرے تحفے کے بارے میں زیادہ فکر نہیں ہے۔ دوسری طرف، دروپدی فرقے بہادر موت کے پہلے تحفے کے بارے میں زیادہ فکر مند نہیں ہیں۔ وہ اراون کے جنگ کے مسلسل مشاہدے کے حوالے سے دوسری مخمصے کو حل کرتے ہیں، یہ کہتے ہوئے کہ اراون اپنے کٹے ہوئے سر کی آنکھوں سے پوری جنگ کو دیکھنے کے قابل تھا۔ تیسرا نظریہ تمام نعمتوں کو ہم آہنگ کرتا ہے، جس میں کہا گیا ہے کہ اراون کے جسم کو قربانی کے بعد دوبارہ تشکیل دیا گیا ؛ اس کے بعد وہ آٹھویں دن سر قلم ہونے تک بہادری سے لڑا، اور اپنے کٹے ہوئے سر کی آنکھوں سے باقی جنگ کا مشاہدہ کیا۔ کسی بھی صورت میں، جنگ سے پہلے کی قربانی تامل روایات میں مشترکہ عنصر ہے۔ اراون کی درخواست اور اس کے تحفے دیے جانے کے بعد، وہ قربانی کے لیے تیار تھا۔ وہ کروکشیتر کے میدان جنگ کی طرف بڑھتا ہے۔ جب یودھیشتھر اپنے "ہتھیاروں کے ہال" میں کالی کی پوجا کر رہا ہوتا ہے، اراون اپنے ایپولیٹ اور سینے کی پلیٹ کو ہٹا دیتا ہے۔ اس کے بعد وہ اپنے جسم کو 32 ٹکڑوں میں کاٹتا ہے-ان کی 32 جسمانی کمالات میں سے ہر ایک کے لیے ایک کٹ-جو یودھیشتھر کالی کو پیش کرتا ہے۔ ایک ٹیروکٹو پرفارمنس میں، اسے اراون کا کردار ادا کرنے والے اداکار کو گردن سے نیچے سفید کپڑے سے ڈھانپ کر دکھایا گیا ہے۔ یہ بھی مانا جاتا ہے کہ اس وقت اراون کی روح اداکار کے پاس ہو سکتی ہے۔ بعض اوقات قربانی کی نشاندہی کرنے کے لیے ٹیروکٹو پرفارمنس میں اسٹیج پر مرغی کی قربانی دی جاتی ہے۔ ولیپوتورالور کی دوبارہ کہانی میں، ایک ہاتھی کو دیوی کے لیے قربان کیا جاتا ہے، جو اراون کی اپنی خود قربانی کی تکمیل کرتا ہے۔ اراون، اس کا گوشت چھیننے کے بعد، صرف اس کا سر اور کنکال باقی ہے۔ کرشنا اسے مشورہ دیتا ہے کہ وہ ناگا، آدی شیشا، اس کے دادا اور الوپی کے والد سے دعا کرے۔ آدی شیشا خود اراون کے گرد گھومتا ہے، اس کا گوشت بن جاتا ہے اور اس کے جسم کو بحال کرتا ہے۔ دوسرے نعمت کو پورا کرنے کے لیے، کرشنا طاقتور اراون کو شکست دینے کے لیے دشمن میں سے ایک کو اتنا مضبوط بنا کر بہادری کی موت کا منصوبہ بناتا ہے۔ کرشنا عالمبوشا کا انتخاب کرتا ہے۔ پھر، کہانی کے ورژن کے مطابق، کرشنا یا تو عالمبوشا کو آسمانی آواز کے ذریعے گروڑ کی شکل اختیار کرنے کا مشورہ دیتا ہے، یا وہ عالمبوشا کی مدد کے لیے حقیقی گروڑ کو بھیجتا ہے۔ گروڑ کو دیکھ کر-جو اس کا بارہماسی "عقاب" مخالف ہے-شیشا خوف کی لپیٹ میں آ جاتا ہے، جس سے اراون غیر محفوظ ہو جاتا ہے اور بالآخر المبشا کمزور اراون کا سر قلم کرنے پر مجبور ہو جاتا ہے۔ اراون سے کٹّنتاور کوواگم کی ایک مقامی روایتی کہانی بیان کرتی ہے کہ اراون کو کٹّنتاور کے نام سے کیسے جانا جاتا ہے۔ جنگ کے بعد، جب پانڈو کوراووں کو شکست دینے کے بارے میں فخر کر رہے ہیں، کرشنا اراون سے پوچھتا ہے-جو پوری جنگ کا واحد گواہ ہے، "واقعی اس جنگ کو جیتنے کا ذمہ دار کون تھا؟" اراون جواب دیتا ہے کہ اس نے دو چیزیں دیکھیں: کرشنا کا ڈسکس دشمن کا سر قلم کر رہا ہے، اور اس کا شنک خول ان کا خون جمع کر رہا ہے۔ یہ جواب کرشنا کو فتح کا پورا سہرا دینے کے لیے سمجھا جاتا ہے۔ اراون کی رائے فخر مند اور تیز مزاج بھیم کو مشتعل کرتی ہے، جس کا جنگ کے نتائج کا فیصلہ کرنے میں اثر مہابھارت میں بڑی حد تک احاطہ کرتا ہے۔ تاہم، اس سے پہلے کہ بھیم اراون کو زخمی کر سکے، کرشنا اراون کے سر کو دریائے کاراپریکا میں گرانے کا حکم دیتا ہے، جہاں وہ ایک بچے کی شکل اختیار کرتا ہے، اور بالآخر دریا کے کنارے واقع شہر چندرگیری کے بادشاہ کو مل جاتا ہے۔ جب بادشاہ اسے اٹھا لیتا ہے تو بچہ "کووا کووا" چلاتا ہے، اس لیے وہ اس مقام کا نام کووکم (کوواگم) رکھتا ہے۔ بادشاہ بچے کا نام کاراپلان ("ریڈ چائلڈ") بھی رکھتا ہے۔ روایت یہ بتاتی ہے کہ کاراپلان بڑا ہوا، اس راکشس کٹاکورن کو مارنے کے لیے آگے بڑھا، جس نے جنگ میں اپنے گود لیے ہوئے والد کو زخمی کر دیا تھا۔ دروپدی-جو اس روایت میں اعلی دیوی کے طور پر پہچانی جاتی ہے-کاراپالان کو نیا نام کٹّانتاور-کٹّاکورن کا قاتل-عطا کرتی ہے اور اسے کووگام میں ایک مندر عطا کرتی ہے۔ اس روایت کے اندر مختلف قسمیں ہیں۔ کچھ نسخے بچے کو تلاش کرنے کا سہرا چندراگیری کی ملکہ کروپانچی کو دیتے ہیں۔ دوسرے لوگ چندرگیری کے بادشاہ کا ذکر مکمل طور پر چھوڑ دیتے ہیں، اور کوواگم مندر کا حوالہ چھوڑ دیتے ہیں۔ اس کے بجائے وہ کتّاکوران راکشس پر توجہ مرکوز کرتے ہیں اور بظاہر ایک ناممکن نعمت جو اسے دی گئی تھی کہ وہ ایک ایسے شخص کے ہاتھوں مارا جائے گا جس کا صرف سر ہو اور جو پانی سے پیدا ہوا ہو۔ وشنو، کرشن کے روپ میں اوتار، دیوتاؤں کو مطلع کرتا ہے کہ اراون اس شیطان کو مار ڈالے گا۔ اس بات کو ذہن میں رکھتے ہوئے اراون کا سر دریا میں ڈال دیا جاتا ہے اور اسے کتن ("پانی سے پیدا ہونے والا") نامی بچے میں تبدیل کر دیا جاتا ہے، جو شیطان کو مار دیتا ہے۔ عبادت کی پیروی اور مندر ہلٹیبیٹل کا استدلال ہے کہ کٹّنتاور فرقہ اراون کے حوالے سے اصل تامل روایت کی نمائندگی کر سکتا ہے، تاہم اب یہ واحد روایت نہیں ہے جو اراون کی تعظیم کرتی ہے۔ دروپدی فرقے نے اپنی روایات اور رسومات تیار کی ہیں۔ زیادہ تر کٹّنتاور عقیدت مند تمل ناڈو کے اضلاع کدالور، تھرووناملائی، ویلور اور ویلوپورم میں رہتے ہیں۔ دروپدی کے عقیدت مند ان اضلاع کے ساتھ ساتھ کانچی پورم (سابقہ چنگل پٹ) ضلع میں بھی پھیل چکے ہیں۔ اس کے مندر تنجاور ضلع اور اس سے آگے، آندھرا پردیش اور کرناٹک ریاستوں کے جنوبی اضلاع میں بھی دیکھے جا سکتے ہیں۔ کٹّنتاور کے مندر دروپدی مندروں سے کم ہیں اور کدالور اور ویلوپورم اضلاع سے کوئمبٹور تک چلنے والی پٹی تک محدود ہیں۔ ان میں سے بتیس مندر خاص طور پر نمایاں ہیں ؛ کوواگم سب سے اہم ہے۔ 32 مندر یہ ہیں: کوئمبٹور ضلع سنگانالور (سنکنالور، سنگانالور-نیلکونمپالیم) کنکپلی کمارمنکلم کوریچی انور توتیالور (تھوڈیالور) کڈلور ضلع کوٹتھٹائی پونکیری تیوانمپٹنم تروویٹکلم ایروڈ ضلع کلاریکیم سیلم ضلع پلئییاکورامنکلم پنائمتل پیلور تیتوور ترووناملائی ضلع سرپاپٹو کلوانمپتی تیوانور ویدانتوادی-www.vedanthavadi.com ویراننٹل ویلور ضلع کولاورم اوٹوکٹور پلیمیٹو پٹور ویلامپتی ویلوپورم ضلع کون اکثر یہ ایک پورٹیبل لکڑی کا سر ہوتا ہے ؛ بعض اوقات مندر کے احاطے میں اس کا اپنا مزار بھی ہوتا ہے۔ اراون کے سر کی شبیہیں بھی اکثر دروپدی مندر کی چھتوں کے کونوں اور کناروں پر رکھی جاتی ہیں۔ ایک پائی یا بھوٹا (روح) کے طور پر، اراون دوسری روحوں کے خلاف، خود مندر کے لیے، اور پٹوکلم تقریب کے لیے بھی محافظ کے طور پر کام کرتا ہے۔ پٹوکلم، دروپدی فرقے میں، علامتی بنیاد ہے جس پر مہابھارت کی جنگ کو رسمی طور پر دوبارہ نافذ کیا جاتا ہے۔ تھاجاور، کمبھکونم اور پٹکوٹائی کے تعلقہ میں اراون کا سر مستقل طور پر منڈپ میں یا مندر کے مقام کے اندر نصب کیا جاتا ہے۔ اراون کا سب سے بڑا سر کمبھکونم کے حاجیار ٹیرو مندر میں پایا جاتا ہے۔ کٹّنتاور روایت اراون کو اس فرقے میں کٹّنتاور کے نام سے جانا جاتا ہے جس میں اس کا نام ہے، اور جس میں وہ اہم دیوتا ہے۔ اس کا مرکزی مندر تمل ناڈو کے کوواگم میں ہے۔ یہاں، کرشن کی خاتون شکل اراون اور موہنی کی شادی، اور اراون کی قربانی کے بعد اس کی بیوہ پن اور سوگ، تامل مہینے سیٹیرائی (اپریل-مئی) میں پورے چاند کی رات کے دونوں طرف 18 روزہ سالانہ تہوار کا مرکزی موضوع بنتا ہے۔ پورے چاند کا دن تہوار کا مرکزی دن ہوتا ہے، جب اراون کی قربانی کو رسمی طور پر دوبارہ نافذ کیا جاتا ہے۔ اراونی، جو خود کو اس جغرافیائی علاقے میں ایلس کہتے ہیں، اراون اور موہنی کی شادی کو دوبارہ نافذ کرکے کوواگم تہوار میں حصہ لیتے ہیں۔ اراوانی چھوٹے پیمانے کے اسی طرح کے کٹّانتاور تہواروں میں حصہ لیتے ہیں، دوسرے دیہاتوں جیسے تیونامپٹنم، تروویٹکلم، آدیواراہنتم-چدمبرم کے شمال مغرب میں-اور کوٹتھائی (سبھی تمل ناڈو میں) اور پڈوچیری کے پلئیارکوپم میں بھی۔ اگرچہ مقامی اراوانی کئی سالوں سے اس تہوار کا حصہ رہے ہیں، لیکن 1960 کی دہائی سے، اراوانی کی ایک بڑی تعداد مزید دور سے اس تہوار میں آئی ہے: پورے تامل ناڈو سے، پورے ہندوستان سے، اور یہاں تک کہ سنگاپور سے بھی۔ اراوانی سمیت تقریبا 25,000 ٹرانسجینڈر پیروکار اس میلے میں آتے ہیں۔ 1906 کے بارے میں فرانسس کے بیان میں درج ہے کہ ونیار اور دیگر ذاتوں سے تعلق رکھنے والے مرد خواتین کے لباس میں اس تہوار کا حصہ بن گئے-ایک "مقبول دعوت"، لیکن اراونیوں کا کوئی واضح ذکر نہیں ہے۔ اس میں یہ بھی درج ہے کہ مردوں کی کٹّنتاور سے رسمی شادی اور ان کی بیوہ پن تہوار کے آخری دن ہوا، تہوار کی موجودہ شکل کے برعکس، جس میں 14 ویں دن شادی کی تقریب ہوتی ہے، اور 16 ویں دن بیوہ پن کی تقریب ہوتی ہے۔ کٹّنتاور تہوار کے پہلے چھ دنوں کے دوران، اراون کے سر (کیمی) کوواگم کی گلیوں میں موسیقی اور آتش بازی کے ساتھ "رقص" کیا جاتا ہے۔ ہر گھر اراون کو ایک پوجا (ایک قسم کی عقیدت کی تقریب) پیش کرتا ہے، جس میں چراغ لہرانا، ناریل کی قربانیاں اور دیگر رسومات ہوتی ہیں۔ روایتی طور پر بکریوں اور مرغیوں کی قربانی دی جاتی ہے۔ 13 ویں دن اراون کی "روح" کو رسمی طور پر اس کے سر سے ایک برتن میں منتقل کیا جاتا ہے، اور سر کو دوبارہ رنگ دیا جاتا ہے۔ 14 ویں دن کی شام کو جلوس کے رتھ پر ایک اونچی چوکی کھڑی کی جاتی ہے۔ یہ پوسٹ بعد میں تہوار میں اراون کے سر اور جسم کو سہارا دے گی۔ قیام کے بعد کی تقریب (کمپم نروتتال) کے بعد، نوجوان اور درمیانی عمر کے مرد (کوواگم اور آس پاس کے دیہاتوں کے کسان اور تاجر) جنہوں نے اراون خریداری تھالی سے شادی کرنے کا عہد کیا ہے-جو ایک شادی شدہ عورت کا روایتی نشان ہے، اس معاملے میں اس کے مرکز میں ہلدی کے ٹکڑے کے ساتھ ایک لاکٹ۔ اراون کی نمائندگی کرنے والا پجاری مندر کے اندرونی مقدس مقام میں ان کی گردنوں میں تھالی باندھتا ہے۔ یہاں تک کہ بیماریوں میں مبتلا شادی شدہ مرد اور مرد، جو سب خواتین کے لباس میں ہیں، کو دیوتا کو خوش کرنے کے لیے تہوار میں اراون سے رسمی طور پر "شادی" کرنے کے طور پر بیان کیا جاتا ہے۔ اراونی 14 ویں سے 16 ویں دن تک بڑھتی ہوئی تعداد میں پہنچتے ہیں۔ 15 ویں رات کو دیر سے، وہ اراون کے پھولوں کے تاج (کرکم) کے ساتھ رقص کرتے ہیں، جس کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ وہ اس کی طاقت رکھتا ہے۔ اس رقص کے بعد، پجاری روایتی تھالی باندھنے کی تقریب کے ذریعے اراونیوں سے اراونیوں سے شادی کرتا ہے۔ اراوانی پھر جنسی کام کرتے ہیں، جو ان کی رسمی شادی کو مکمل کرنے کی علامت ہے۔ اراونیوں کے لیے "جنگلی تفریح اور جنسی بے حیائی کی رات" آتی ہے۔ تاہم، اراون سے شادی کرنے والے گاؤں والوں کو کسی بھی اکاؤنٹ میں جنسی تعلقات کے طور پر بیان نہیں کیا گیا ہے۔ جبکہ اراونی خواتین کے کپڑے اور زیورات پہنتے ہیں، گاؤں والے اراون سے اپنی خواہش پوری کرنے کے وعدے کی وجہ سے اس سے شادی کرتے ہیں اور اپنے عام مردوں کے کپڑے برقرار رکھتے ہیں۔ 16 ویں دن کے اوائل میں، اراون کی "روح" کو اس کے رنگے ہوئے سر پر واپس منتقل کر دیا جاتا ہے اور شاگردوں کی پینٹنگ کے ساتھ کووامی ترکن تیرتال ("خدا کی مقدس آنکھوں کا کھلنا") کی تقریب کی جاتی ہے۔ اس کے بعد سر کو ایک پورٹیبل پلیٹ فارم پر گاؤں کے گرد گھمایا جاتا ہے جسے کیٹیم کہتے ہیں۔ کیٹیم کے ساتھ دو دیگر پلیٹ فارم رتھ ہوتے ہیں، جن میں سے ایک کے پاس سینے کی پلیٹ اور اراون کے ایپولیٹ ہوتے ہیں-جس کے بغیر تہوار کو نامکمل سمجھا جاتا ہے ؛ دوسرے میں اس کا پھولوں کا تاج ہوتا ہے۔ تقریب کا اختتام مرغوں کی قربانی کے ساتھ ہوتا ہے۔ اراون کا سر چوکی پر لگا ہوا ہے، اس کے جسم پر اس کے بڑے ایپولیٹ اور سینے کی پلیٹ لگائی گئی ہے، جو تنکے سے بنی ہے اور اس کے گرد مالا لگی ہوئی ہے۔ اس کے بعد اس تصویر کو اس کی کلپالی کی تیاری اور جنگ کے آٹھویں دن اس کی موت کے رسمی دوبارہ نفاذ کے لیے گاؤں بھر میں پریڈ کیا جاتا ہے۔ دوپہر کے وقت اس کا رتھ شمال کی طرف مڑتا ہے، ایک علامتی اشارہ جو اس کے کلپالی کی نمائندگی کرتا ہے اور پھر اسے رسمی کروکشیتر میدان جنگ کا سامنا کرنے کے لیے موڑ دیا جاتا ہے، جو کہ عالمبوشا کے ہاتھوں مرنے کے لیے میدان جنگ میں اس کے داخلے کی علامت ہے۔ کروکشیتر پہنچنے پر، مالا کو ہٹا دیا جاتا ہے، جو اس کے گوشت کو ہٹانے اور جنگ کے آٹھویں دن اس کی شکست کی نشاندہی کرتا ہے۔ میدان جنگ سے واپس آتے ہوئے، رتھ رسمی سوگ کی رسومات کے لیے تیار کردہ مقام، "روتے ہوئے میدان" (الوکلم) کی طرف مڑ جاتا ہے۔ "بیوہ" اراونی، اپنے بالوں کے ساتھ، اپنے "شوہر" کی موت پر ماتم کرتے ہیں جب وہ کلپالی انجام دیتا ہے۔ اراون کی تصویر کی مالا ایک ایک کر کے عقیدت مندوں پر پھینکی جاتی ہے، جو اس کی بتدریج زندگی کے ضیاع کی علامت ہے۔ اس "روتے ہوئے میدان" میں اراونی اپنی چوڑیاں توڑ کر، اپنے سینوں کو مار کر اور افسانوی موہنی-کرشنا کی طرح اپنی دلہن کی سجاوٹ کو پھینک کر اراون کی موت پر سوگ مناتے ہیں۔ وہ اپنی تھالی کاٹتے ہیں، جو تقریب (ویلکل) کے لیے کھڑی چوکی پر پھینکی جاتی ہیں۔ نہانے کے بعد وہ اپنی بیوہ پن کی علامت کے طور پر سفید ساڑیاں پہنتے ہیں۔ اراوانی دوبارہ چوڑیوں اور رنگین ساڑیوں سے آراستہ ہونے سے پہلے ایک ماہ تک بیوہ پن کی یہ علامتیں برداشت کرتے ہیں۔ دوپہر کے وسط میں، جیسے ہی رتھ الوکلم پہنچتا ہے، اراون کو اس کے کنکال کے بھوسے کے جسم سے الگ کر دیا جاتا ہے۔ زیادہ تر اراوانی چلے گئے ہیں اور اراون سے شادی شدہ مرد بھی اپنی تھالی اور چوڑیاں توڑتے ہیں اور اراون کی مورتی سے پہلے بیوہ پن کی تمام رسومات (ویلکل رسومات) انجام دیتے ہیں۔ دریں اثنا، ایک پارتیار (مہابھارت کا قاری) جنگ کے اختتام کی کہانی سناتا ہے، جو اراون کی جنگ دیکھنے کی خواہش کو پورا کرنے کی علامت ہے۔ ہلٹیبیٹل تجویز کرتا ہے کہ جب اراوانی اراون کی کلپالی کے لیے روتے ہیں، گاؤں والے ایک آباؤ اجداد کی موت کے لیے روتے ہیں، کیونکہ جنگ کے اختتام پر زندگی اراون کے سر سے نکل جاتی ہے۔ الوکلم میں متوفی اراون کے اعزاز میں پکے ہوئے "خون کے چاول" کی علامتی قربانی بھی تقسیم کی جاتی ہے۔ خیال کیا جاتا ہے کہ یہ چاول بے اولاد خواتین کو حاملہ کرتا ہے۔ شام کے وقت موت کی رسومات کے بعد، رتھ کو اب "موت کا گھر" سمجھا جاتا ہے، اور بے جان سر کو اس کے کنکال کے جسم کے فریم سے ہٹا دیا جاتا ہے، پھر اسے کپڑے سے ڈھانپ دیا جاتا ہے، اور آخر میں گاؤں کے گرد اس طرح گھمایا جاتا ہے جیسے کسی جنازے میں ہو۔ سر کو کالی کے مندر میں لے جایا جاتا ہے، جہاں اسے "بحال" کیا جاتا ہے۔ ویتائٹی ("واپسی کا رقص") نامی ایک تقریب میں، سر کو ایک بار پھر گاؤں کے گرد، 17 ویں دن صبح سویرے تک رقص کیا جاتا ہے۔ 18 ویں اور آخری دن سر کو سجایا جاتا ہے اور آخری بار گاؤں کے گرد پریڈ کی جاتی ہے۔ شام کو، پجاری ("پجاری") یودھیشتر (دھرم راجا) کے طور پر اراون کے مندر کے اندرونی حرم خانہ میں منعقدہ تاجپوشی کی تقریب میں اس کے سر پر تاج پہناتا ہے۔ کوئمبٹور ضلع میں اراون تھرووزا (اراون کا تہوار) کوئمبٹور شہر کے سات مقامات جیسے ویللور، تھوڈیالور، کوریچی، سنگانالور، انور، وڈاولی اور کٹمپٹی میں منایا جاتا ہے۔ سنگانالور کا تہوار، جو تامل مہینے کارتیگائی میں منایا جاتا ہے، سات تہواروں میں سب سے بڑا ہے۔ اسے "ساتھی نلیناکا تھرووزا" کہا جاتا ہے جس میں آٹھ سے زیادہ برادریوں کا حصہ شامل ہے۔ یہ تہوار تھائی کے مہینے میں انور، پورتاسی کے مہینے میں تھوڈیالور، آئیپاس کے مہینے میں کوریچی، تھائی کے مہینے میں کٹام پٹی اور پنگونی کے مہینے میں وڈاولی میں منایا جاتا ہے۔ دروپدی کے عقیدت مند پٹوکلم کے نام سے ایک سالانہ تہوار منعقد کر کے مہابھارت کی جنگ کی یاد دلاتے ہیں۔ یہ تہوار عام طور پر دروپدی کی شادی کو دوبارہ انجام دینے والے کٹو ("ڈرامہ") سے شروع ہوتا ہے۔ تہوار کے دوران، دروپدی کا کردار ادا کرنے والا اداکار (اور عوامی تقریبات میں حصہ لینے والی دیگر خواتین) اراون اور جنگ کے دیگر ہیروز کی موت پر ماتم کرتا ہے۔ پٹوکلم تہوار کی لمبائی اور "اراون کی قربانی" (کلپالی) کے کٹو کو انجام دینے کے لیے مختص دن میں کچھ فرق ہے، لیکن جہاں بھی رسمی کلپالی کی جاتی ہے، اس جگہ کو علامتی طور پر کروکشیتر کا میدان جنگ قرار دیا جاتا ہے۔ ارونکل، تمل ناڈو میں، یہ کٹو عام طور پر 18 روزہ تہوار کے آخری دن "پٹوکلم ڈے" سے 16 دن پہلے پیش کیا جاتا ہے۔ تاہم، سنگاپور میں، کٹو تمل مہینے پورٹاچی (ستمبر-اکتوبر) میں نئے چاند کے دن کیا جاتا ہے۔ 10 سے 12 دن کے چھوٹے تہواروں میں، تہوار کی اختتامی رات کو اراون کی کلپالی کی کٹو اور رسم ادا کی جاتی ہے، جیسا کہ بنگلور اور چنئی میں اور اس کے آس پاس-سوکارپیٹ، النتور اور پناملی میں منایا جا سکتا ہے۔ تہواروں میں اراون کی نمائندگی کرنے کے طریقے میں بھی فرق ہے۔ جبکہ چنئی اور پڈوچیری کے مندروں میں لکڑی کے اراون کے مستقل سر استعمال کیے جاتے ہیں، دیہی علاقوں میں اراون کا سر اور جسم مٹی سے بنے ہوتے ہیں ؛ دونوں کو تہوار کے اختتام پر تباہ کر دیا جاتا ہے۔ ٹنڈیونم میں، اراون کا ایک بغیر سر والی مٹی اور بانس کا جسم بنایا گیا ہے، جس میں اسے بہادری کی پوزیشن میں دکھایا گیا ہے، وہ اپنے بائیں گھٹنے پر گھٹنے ٹیک رہا ہے اور کمان تھامے ہوئے ہے۔ اس کے بعد ایک مٹی کا سر رسمی طور پر لگایا جاتا ہے، جس سے پتلا تقریبا لمبا ہو جاتا ہے۔ فرائض انجام دینے والا پجاری سب سے پہلے تلوار لیتا ہے، جس سے سر سے ٹکڑے ٹکڑے ہو جاتے ہیں۔ پھر، ایک کدو کو 32 ٹکڑوں میں کاٹا جاتا ہے، جو اراون کے قربان شدہ جسم کے 32 ٹکڑوں کی علامت ہے۔ اس کے بعد اراون کو اس کا اپنا "خون" کھلایا جاتا ہے، جس کی نمائندگی بکری کے خون سے ہوتی ہے، جسے اراون کو پہلے ہی قربان کر دیا جاتا ہے۔ اراون کے جسم کو گردن سے نیچے کی طرف خون کے داغ والے سفید کپڑے سے ڈھانپ دیا جاتا ہے۔ آخر میں خون سے بھیگے ہوئے چاول اراون کے چہرے پر چھڑکے جاتے ہیں۔ عقیدت مند، جیسا کہ کٹّنتاور فرقے میں، یقین رکھتے ہیں کہ اراون کے چہرے سے یہ چاول کھانے سے، جو تقریب کے بعد برآمد ہوتا ہے، حمل کا باعث بن سکتا ہے۔ کمبھکونم کے قریب کٹیرام کروپور میں اراون کا ایک مجسمہ افقی طور پر بنایا گیا ہے اور اسے زمین پر رکھا گیا ہے۔ اراون کی کہانی کو پھر سے نافذ کیا جاتا ہے ؛ اداکاروں میں سے ایک، جس کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ وہ کالی کے پاس ہے، مجسمے کی گردن پر ایک مرغے کو مارتا ہے، جو قربانی کی علامت ہے۔ ایک بار پھر، خون سے بھیگے ہوئے چاول عقیدت مندوں، خاص طور پر بے اولاد خواتین میں تقسیم کیے جاتے ہیں۔ علامتی قربانی اور خون سے بھیگے ہوئے چاول سے وابستہ اسی طرح کی رسومات میلاکری، النتور، پناملی اور ویلوپورم میں انجام دی جاتی ہیں۔ النتور اور پناملی میں، ایک بکری کی قربانی دی جاتی ہے، کڈلور، پاٹیریکوپم اور ویلوپورم میں، ایک مرغ کی قربانی دی جاتی ہے۔ کڈلور، تنجاور اور ویلوپورم اضلاع میں، پٹوکلم اور مہابھارت جنگ کے علامتی دوبارہ نفاذ کو دیکھنے کے لیے اراون کا سر ایک اونچی پوزیشن پر لہرایا جاتا ہے۔ جاوا کی روایات انڈونیشیا کا جزیرہ جاوا، جو ساتویں صدی سے سماترا کے سری وجیا خاندان کے زیر انتظام تھا، جزوی طور پر ہندو مت پر عمل پیرا تھا۔ اس میں مہابھارت کی روایات کی ترسیل اور اپنانا شامل تھا۔ "دیہی علاقوں میں سنسکرت مہاکاویوں کے دخول کا قدیم ترین ثبوت 907 عیسوی میں بادشاہ بلیتونگ کے نام سے جاری کردہ سنگسانگ تانبے کی تختی کے نوشتہ میں ملتا ہے۔" "مہابھارت (آئی اے ایس ٹی اصل) کا جاوا میں ترجمہ بادشاہ دھرماؤانگشا تیگھو (AD 990-1016) کی سرپرستی میں کیا گیا تھا، جس کا اختتام 14 اکتوبر کو شروع ہونے والے اور 12 نومبر 996 کو ختم ہونے والے" "ایک ماہ مائنس ایک شام" "کے لیے ویراتپاروا کی تلاوت میں ہوا۔" جاوا میں اس کا پہلا ترجمہ "مختصر" اور "نصوص" میں کیا گیا تھا۔ تاہم، مشرقی جاوا کے شاعروں نے بعد میں مہابھارت کے پرووں ("کتابوں" یا "ابواب") کے موضوعات پر توسیع کرتے ہوئے، مقامی میٹر کاکوین تیار کرنا شروع کیا، اور انہیں جاوا کی ترتیبات میں آزادانہ طور پر درآمد کیا۔ پیٹرس جوزفس زوئیٹمولڈر نے تبصرہ کیا: "یہ ہندوستانی نام رکھنے والے مرد اور عورتیں بنیادی طور پر جاوا کے ہیں، جاوا کی طرح کام کرتے ہیں، جاوا کی طرح سوچتے ہیں اور جاوا کے ماحول میں رہتے ہیں۔" اراون کی کہانیاں، جنہیں عام طور پر جاوا میں اراون لکھا جاتا ہے، مہابھارت کے جاوانی ورژن کے دیگر کے ساتھ، روایتی جاوانی تھیٹر (وایانگ) کے ساتھ ساتھ شیڈو پپیٹ ڈراموں میں بھی سنائی جاتی ہیں جنہیں وایانگ کولت کہا جاتا ہے۔ جیسا کہ ہندوستان میں، اراون کو اردجنا (ارجن) اور الوپی کے بیٹے کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ جبکہ ہندوستان میں، اراون کی ماں الوپی ایک ناگا (سانپ) ہے، جاوا کے افسانوں میں وہ یاسرتا پناہ گاہ کے رشی کنوا (کٹھ پتلی میں جےولاپا) کی بیٹی ہے۔ ایراون اپنے والد سے دور اپنی ماں اور دادا کی دیکھ بھال میں اس پناہ گاہ میں پیدا ہوا اور اس کی پرورش ہوئی۔ اراون اور اس کے سوتیلے بھائی ابھیمنجو (ابھیمنیو) یا انگکاویجایا 40 سے زیادہ لکونوں (مناظر، ڈرامے یا ڈرامے) کے مرکزی کردار ہیں جو پانڈووں (پانڈووں) کے دور امرتا دور میں ترتیب دیے گئے ہیں۔ ان لکونوں میں اراوان کو ایک لیجیپن کردار کے طور پر دکھایا گیا ہے-"ایک چھوٹا، انتہائی بہتر، قابو پانے والا کردار، جس کا انداز معمولی ہے"۔ وایانگ کولیت میں، اسے بامبانگ ("بہتر نائٹ") کہا جاتا ہے، جسے سفید چہرے کے ساتھ دکھایا گیا ہے اور ہلکی، تیرتی ہوئی آواز کے ساتھ ڈب کیا گیا ہے۔ اراون کو پرعزم اور پرسکون بھی بیان کیا گیا ہے۔ اراوان ربی (اراوان کی شادی) نامی ایک مشہور لاکون اراوان اور کریسنا (کرشنا) کی بیٹی تیتساری کی محبت کے بارے میں بتاتا ہے۔ جب کہ تیتساری کی ایرون سے منگنی ہو چکی ہے، کریسنا کا بھائی اور کوراووں (کوراووں) کا حلیف، بلدیوا (بالدیوا) چاہتا ہے کہ وہ درگدان (دریودھن) کے بیٹے لیسمانا منڈرا کمارا سے شادی کرے، جس سے ایک ڈرامائی تنازعہ شروع ہوتا ہے۔ جو تنازعہ شروع ہوتا ہے وہ پانڈووں، کوراووں اور اوگر سلطنت کے درمیان تین طرفہ ہو جاتا ہے، جس کے شریر اوگر بادشاہ بارندجنا تیتساری کو اغوا کرنے کا ارادہ رکھتے ہیں۔ اس کے بعد جو الجھن پیدا ہوتی ہے اس کے نتیجے میں کوراووں کی بے ہوشی اور بے عزتی ہوتی ہے۔ کریسنا کی سب سے بڑی بیٹی اور ابھیمنجو کی الگ تھلگ بیوی، سیتی سینڈاری، اراون اور تیتساری کو اکٹھا کرنے کے لیے صورتحال اور اسکیموں کا فائدہ اٹھاتی ہے، جبکہ اپنے شوہر کے ساتھ اپنے تعلقات کو بھی بہتر بناتی ہے۔ اگرچہ سرکاری طور پر اراون اور تیتساری لکون کے ہیرو اور ہیروئن ہیں، لیکن حقیقت میں وہ محض تماشائی ہیں، ڈرامے میں حرکت کرنے والے نہیں۔ برینڈن اراون کو ایک معمولی کردار کے طور پر بیان کرتا ہے۔ اراون کو دوسروں کے ذریعہ غیر متزلزل اور ہیرا پھیری کے طور پر بھی دکھایا گیا ہے، جو کہ جنوبی ایشیائی تھیٹر میں عام ہے۔ سیرات لمپہن پریگیوا پریگیوتی نامی ایک اور لکون بھی اراون اور تیتساری کی محبت کے بارے میں ایک کہانی بیان کرتا ہے۔ سیرات گامبیرانوم سیرات گامبیرانوم نامی ایک لکون میں، جو مکاپٹ آیت میں منگکونیگارا چہارم کے درباری شاعر آر ایم این جی نے لکھی ہے۔ 1883 میں ویراکوسوما، اور بعد کے گمنام شاعروں سے آراستہ، اراوان نگرانکانگ کینکانا کا بادشاہ بن جاتا ہے اور پربو گامبیرانوم کا خطاب حاصل کرتا ہے۔ پھر بھی ایک اور لکون، اراوان مالنگ، اراوان اور انگکاویجایا کے درمیان لڑائی پر بحث کرتا ہے۔ اراوان (ایک) ٹکا کاکاوین متن اراوان (ایک) ٹکا ("اراوان کی موت")، جسے پارتھ وجئے ("ارجن کی فتح") بھی کہا جاتا ہے، بھارتیودھ (مہابھارت جنگ) میں اراوان کی موت کو بیان کرتا ہے۔ بھارت یدھ کے آغاز میں اراون اپنے بھائیوں کے ساتھ میدان جنگ کی طرف بڑھتا ہے۔ وہ مل کر بہت سے کوراووں کو مار ڈالتے ہیں۔ بعد میں، راکشس (دتیہ) کالاسرینگی کا ایراون سے سامنا ہوتا ہے۔ کالاسرینگی، جس کے والد کو اردجنا نے قتل کر دیا تھا، ان کی ظاہری شکل میں مماثلت کی وجہ سے اراون کو اردجنا سمجھ لیتا ہے اور اسے مار دیتا ہے۔ اس کے بعد ارجن اراون کی موت کا بدلہ لینے کے لیے کلسرنگی کو مار ڈالتا ہے۔ اراوان کی موت کو مہابھارت کے جاوا ورژن میں جنگ کے بالکل آغاز میں رکھا گیا ہے۔ کہانی کا کٹھ پتلی ورژن ایرون اور کالاسرینگی کے درمیان اس تصادم کو ایرون کی اپنے والد سے ملاقات سے پہلے، بھارت یدھ سے پہلے پیش کرتا ہے۔ ۔