Ganesha
گنیش (،)، جسے گنیش بھی لکھا جاتا ہے، اور جسے گنپتی، ونےکا، اور پلئیار کے نام سے بھی جانا جاتا ہے، ہندو دیوتاؤں میں سب سے مشہور اور سب سے زیادہ پوجا کیے جانے والے دیوتاؤں میں سے ایک ہے اور گنپتی فرقے میں اعلی خدا ہے۔ ان کی عکاسی پورے ہندوستان میں پائی جاتی ہے۔ ہندو فرقے وابستگی سے قطع نظر اس کی پوجا کرتے ہیں۔ گنیش کے تئیں عقیدت وسیع پیمانے پر پھیلی ہوئی ہے اور جین اور بدھ مت کے ماننے والوں اور ہندوستان سے باہر تک پھیلی ہوئی ہے۔ اگرچہ گنیش میں بہت سی صفات ہیں، لیکن وہ اپنے ہاتھی کے سر اور چار بازوؤں سے آسانی سے پہچانا جاتا ہے۔ وہ وسیع پیمانے پر قابل احترام ہے، خاص طور پر، رکاوٹوں کو دور کرنے والے کے طور پر اور اچھی قسمت لانے کے بارے میں سوچا جاتا ہے۔ فنون اور سائنس کے سرپرست ؛ اور عقل اور حکمت کے دیوتا۔ ابتداء کے دیوتا کے طور پر، اسے رسومات اور تقریبات کے آغاز پر عزت دی جاتی ہے۔ گنیش کو تحریری اجلاسوں کے دوران خطوط اور سیکھنے کے سرپرست کے طور پر بھی پکارا جاتا ہے۔ کئی تحریروں میں ان کی پیدائش اور کارناموں سے وابستہ قصے بیان کیے گئے ہیں۔ اگرچہ اسکالرز پہلی صدی قبل مسیح اور دوسری صدی عیسوی کے درمیان ان کی ابتداء کے بارے میں اختلاف کرتے ہیں، گنیش گپتا دور کے دوران چوتھی اور پانچویں صدی عیسوی تک اچھی طرح سے قائم ہو گئے تھے اور انہیں ویدک اور پری ویدک پیشروؤں سے خصلتیں وراثت میں ملی تھیں۔ ہندو متون میں ان کی شناخت پاروتی کے بیٹے اور شیو مت کی روایت کے شیو کے طور پر کی گئی ہے، لیکن وہ ایک پورے ہندو دیوتا ہیں جو اس کی مختلف روایات میں پائے جاتے ہیں۔ ہندو مت کی گنپتی روایت میں، گنیش اعلی وجود ہے۔ گنیش سے متعلق اہم متون میں گنیش پران، مدگل پران اور گنپتی اتھروشیرش شامل ہیں۔ صفتیات اور دیگر ناموں سے گنیش کو بہت سے دوسرے لقب اور لقب دیے گئے ہیں، جن میں گنپتی (گنپتی)، وگنیشور، اور پلئیار شامل ہیں۔ احترام کا ہندو لقب شری (؛ آئی اے ایس ٹی: ؛ سری یا شری بھی لکھا جاتا ہے) اکثر اس کے نام سے پہلے شامل کیا جاتا ہے۔ گنیش نام ایک سنسکرت مرکب ہے، جس میں الفاظ گنا ()، جس کا مطلب ہے 'گروہ، ہجوم، یا درجہ بند نظام' اور ایشا ()، جس کا مطلب ہے 'مالک یا مالک' شامل ہیں۔ لفظ گانا جب گنیش کے ساتھ منسلک ہوتا ہے تو اکثر گانوں کی طرف اشارہ کیا جاتا ہے، جو نیم الہی مخلوقات کا ایک گروہ ہے جو گنیش کے والد شیو کے خاندان کا حصہ ہے۔ اس اصطلاح کا مطلب عام طور پر زمرہ، طبقہ، برادری، انجمن یا کارپوریشن ہے۔ کچھ مبصرین "رب کا رب" کے نام کی تشریح کرتے ہیں جس کا مطلب ہے "میزبانوں کا رب" یا "تخلیق شدہ زمروں کا رب"، جیسے عناصر۔ گنپتی (؛)، گنیش کا مترادف، ایک مرکب ہے جو اس پر مشتمل ہے، جس کا مطلب ہے "گروہ"، اور، جس کا مطلب ہے "حکمران" یا "مالک"۔ اگرچہ لفظ گنپتی کا سب سے قدیم ذکر دوسری صدی قبل مسیح رگ وید کے گیت 2.23.1 میں ملتا ہے، تاہم یہ غیر یقینی ہے کہ ویدک اصطلاح خاص طور پر گنیش کا حوالہ دیتی ہے۔ امرکوشا، ایک ابتدائی سنسکرت لغت، گنیش کے آٹھ مترادفات کی فہرست دیتی ہے: ونےکا، (ویگھنیشا کے مساوی)، (جس کی دو مائیں ہیں)، (گنپتی اور گنیش کے مساوی)، ایکدانت (جس کے ایک دانت ہے)، ہیرمبا، لمبودرا (جس کا پیٹ ہے، یا، لفظی طور پر، جس کا پیٹ لٹک رہا ہے)، اور گجانا () ؛ جس کا چہرہ ہاتھی کا ہے۔ ونےکا (؛) یا بنائکا گنیش کا ایک عام نام ہے جو 1960 کی دہائی اور بدھ مت کے تنتر میں ظاہر ہوتا ہے۔ یہ نام مہاراشٹر کے آٹھ مشہور گنیش مندروں کے ناموں سے ظاہر ہوتا ہے جنہیں اشٹاوینائک (اشٹاوینائک) کہا جاتا ہے۔ ویگھنیشا (؛) اور ویگھنیشور (؛) (رکاوٹوں کے رب) کے نام ہندو مت میں اس کے بنیادی کام کو ماسٹر اور رکاوٹوں کو دور کرنے والے کے طور پر حوالہ دیتے ہیں۔ تامل زبان میں گنیش کا ایک نمایاں نام پلئی () یا پلئیار () ہے۔ اے کے نارائن ان اصطلاحات کو یہ کہہ کر الگ کرتے ہیں کہ پلئی کا مطلب "بچہ" ہے جبکہ پلئیار کا مطلب "عظیم بچہ" ہے۔ وہ مزید کہتے ہیں کہ دراوڑی زبانوں کے خاندان میں لفظ پلّو، پیلا اور پیل "دانت یا دانت" کی نشاندہی کرتے ہیں، جو "ہاتھی کے دانت یا دانت" بھی ہیں۔ انیتا رینا تھپن نوٹ کرتی ہیں کہ پلئیار کے نام میں جڑ لفظ پیلے کا اصل مطلب "ہاتھی کا بچہ" ہو سکتا ہے، کیونکہ پالی لفظ پلکا کا مطلب "ایک نوجوان ہاتھی" ہے۔ برمی زبان میں گنیش کو مہا پینی (،) کے نام سے جانا جاتا ہے، جو پالی () سے ماخوذ ہے۔ تھائی لینڈ میں گنیش کا عام نام فرا فکانیٹ ہے۔ موجودہ انڈونیشیا، تھائی لینڈ، کمبوڈیا اور ویتنام میں ایک بڑے دیوتا کے طور پر گنیش کے ناموں کی قدیم ترین تصاویر اور ذکر 7 ویں اور 8 ویں صدی کے ہیں، اور یہ 5 ویں صدی یا اس سے پہلے کی ہندوستانی مثالوں کی عکاسی کرتے ہیں۔ سری لنکا میں، سنہالی بدھ مت کے ماننے والوں میں، وہ گنا دیویو کے نام سے جانا جاتا ہے، اور بدھ، وشنو، سکند اور دیگر دیوتاؤں کے ساتھ اس کی تعظیم کی جاتی ہے۔ آئیکونگرافی گنیش ہندوستانی فن میں ایک مقبول شخصیت ہیں۔ کچھ دیوتاؤں کے برعکس، گنیش کی نمائشیں وقت کے ساتھ بدلتے ہوئے وسیع تغیرات اور الگ الگ نمونوں کو ظاہر کرتی ہیں۔ اسے کھڑے ہو کر، رقص کرتے ہوئے، شیطانوں کے خلاف بہادری سے کارروائی کرتے ہوئے، لڑکے کے طور پر اپنے خاندان کے ساتھ کھیلتے ہوئے، اونچی نشست پر بیٹھے ہوئے، یا عصری حالات کے سلسلے میں مشغول دکھایا جا سکتا ہے۔ گنیش کی تصاویر 6 ویں صدی عیسوی تک ہندوستان کے بہت سے حصوں میں رائج تھیں۔ 13 ویں صدی کے مجسمے کی تصویر 900 سے 1200 تک گنیش کے مجسمے کی خصوصیت ہے، جب گنیش کو اپنے فرقے کے ساتھ ایک آزاد دیوتا کے طور پر اچھی طرح سے قائم کیا گیا تھا۔ اس مثال میں گنیش کے کچھ عام علامتی عناصر کو نمایاں کیا گیا ہے۔ پال مارٹن ڈوبوسٹ کے ذریعہ 973 اور 1200 کے درمیان ایک عملی طور پر ایک جیسے مجسمے کی تاریخ بتائی گئی ہے، اور اسی طرح کا ایک اور مجسمہ پرتاپادتیہ پال کے ذریعہ 12 ویں صدی میں بنایا گیا ہے۔ گنیش کا سر ہاتھی کا اور پیٹ بڑا ہوتا ہے۔ اس مجسمے کے چار بازو ہیں، جو گنیش کی تصویروں میں عام ہے۔ اس نے اپنے نچلے دائیں ہاتھ میں اپنا ٹوٹا ہوا دانت پکڑا ہوا ہے اور اپنے نچلے بائیں ہاتھ میں ایک پکوان پکڑا ہوا ہے، جسے وہ اپنے تنے سے نمونے بناتا ہے۔ گنیش کا اپنے نچلے بائیں ہاتھ میں مٹھائی کا ذائقہ لینے کے لیے اپنی سونڈ کو تیزی سے بائیں طرف موڑنا ایک خاص طور پر قدیم خصوصیت ہے۔ ایلورا غاروں میں سے ایک میں اس عام شکل کا ایک زیادہ قدیم مجسمہ 7 ویں صدی کا بتایا گیا ہے۔ دکھائے گئے مجسمے پر دوسرے ہاتھوں کی تفصیلات معلوم کرنا مشکل ہے۔ معیاری ترتیب میں، گنیش عام طور پر ایک اوپری بازو میں کلہاڑی یا بکری اور دوسرے اوپری بازو میں پاشا (پھانسی) رکھتے ہیں۔ غیر معمولی صورتوں میں، اسے انسانی سر کے ساتھ دکھایا جا سکتا ہے۔ مجسمہ سازی کے عناصر کے اس پرانے برج کا اثر اب بھی گنیش کی عصری نمائندگی میں دیکھا جا سکتا ہے۔ ایک جدید شکل میں، ان پرانے عناصر سے واحد فرق یہ ہے کہ نچلا دائیں ہاتھ ٹوٹے ہوئے دانت کو نہیں پکڑتا بلکہ تحفظ یا نڈر پن (ابھیا مدرا) کے اشارے میں دیکھنے والے کی طرف مڑ جاتا ہے۔ چار بازوؤں اور صفات کا ایک ہی امتزاج گنیش رقص کے مجسموں میں پایا جاتا ہے، جو کہ ایک بہت مشہور تھیم ہے۔ عام صفات گنیش کو ہندوستانی فن میں ان کے ظہور کے ابتدائی مراحل سے ہی ہاتھی کے سر کے ساتھ پیش کیا گیا ہے۔ پورانی افسانے اس بات کی بہت سی وضاحتیں فراہم کرتے ہیں کہ اسے اپنے ہاتھی کا سر کیسے ملا۔ ان کی مقبول شکلوں میں سے ایک، ہیرمبا-گنپتی، کے ہاتھیوں کے پانچ سر ہیں، اور سروں کی تعداد میں دیگر کم عام تغیرات معلوم ہیں۔ اگرچہ کچھ تحریروں میں کہا گیا ہے کہ گنیش ہاتھی کے سر کے ساتھ پیدا ہوا تھا، لیکن وہ زیادہ تر کہانیوں میں بعد میں سر حاصل کرتا ہے۔ ان کہانیوں میں سب سے زیادہ بار بار آنے والا مقصد یہ ہے کہ گنیش کو پاروتی نے اپنی حفاظت کے لیے مٹی کا استعمال کرتے ہوئے تخلیق کیا تھا اور جب گنیش شیو اور پاروتی کے درمیان آیا تو شیو نے اس کا سر قلم کر دیا۔ شیو نے پھر گنیش کے اصل سر کی جگہ ہاتھی کا سر لے لیا۔ جنگ کی تفصیلات اور متبادل سر کہاں سے آیا ماخذ سے ماخذ میں مختلف ہوتا ہے۔ ایک اور کہانی میں کہا گیا ہے کہ گنیش کی تخلیق براہ راست شیو کی ہنسی سے ہوئی تھی۔ چونکہ شیو گنیش کو بہت پرکشش سمجھتے تھے، اس لیے انہوں نے انہیں ایک ہاتھی کا سر اور ایک پھیلا ہوا پیٹ دیا۔ گنیش کا ابتدائی نام ایکدانت (ایک دانت والا) تھا، جو اس کے ایک پورے دانت کا حوالہ دیتا ہے، دوسرے کے ٹوٹے ہوئے ہونے کا۔ گنیش کی کچھ ابتدائی تصاویر میں اسے اپنے ٹوٹے ہوئے دانت کو تھامے ہوئے دکھایا گیا ہے۔ اس مخصوص خصوصیت کی اہمیت مدگل پران میں جھلکتی ہے، جس میں کہا گیا ہے کہ گنیش کے دوسرے اوتار کا نام ایکدانت ہے۔ گنیش کا پھیلا ہوا پیٹ اس کے ابتدائی مجسمے میں ایک مخصوص خصوصیت کے طور پر ظاہر ہوتا ہے، جو گپتا دور (چوتھی سے چھٹی صدی) کا ہے۔ یہ خصوصیت اتنی اہم ہے کہ مدگل پران کے مطابق گنیش کے دو مختلف اوتار اس کی بنیاد پر نام استعمال کرتے ہیں: لمبودرا (پاٹ بیلی، یا، لفظی طور پر، ہینگنگ بیلی) اور مہودرا (گریٹ بیلی)۔ دونوں نام سنسکرت مرکبات ہیں جو اس کے پیٹ کو بیان کرتے ہیں (آئی اے ایس ٹی:)۔ برہمنڈ پران کا کہنا ہے کہ گنیش کا نام لمبودرا ہے کیونکہ ماضی، حال اور مستقبل کی تمام کائنات (یعنی کائناتی انڈے ؛ آئی اے ایس ٹی:) اس میں موجود ہیں۔ گنیش کے بازوؤں کی تعداد مختلف ہوتی ہے ؛ اس کی سب سے مشہور شکلیں دو سے سولہ بازوؤں کے درمیان ہوتی ہیں۔ گنیش کی بہت سی عکاسی چار بازوؤں پر مشتمل ہے، جس کا ذکر پورانی ذرائع میں کیا گیا ہے اور کچھ علامتی متون میں اسے ایک معیاری شکل کے طور پر مرتب کیا گیا ہے۔ ان کی ابتدائی تصاویر کے دو بازو تھے۔ نویں اور دسویں صدی کے دوران وسطی ہندوستان میں 14 اور 20 بازوؤں والی شکلیں نمودار ہوئیں۔ سانپ گنیش آئیکونگرافی میں ایک عام خصوصیت ہے اور کئی شکلوں میں ظاہر ہوتا ہے۔ گنیش پران کے مطابق، گنیش نے سانپ واسوکی کو اپنی گردن میں لپیٹ لیا۔ سانپوں کی دیگر عکاسی میں ایک مقدس دھاگے (آئی اے ایس ٹی:) کے طور پر استعمال کیا جاتا ہے جو پیٹ کے گرد بیلٹ کے طور پر لپٹا ہوتا ہے، ہاتھ میں پکڑا جاتا ہے، ٹخنوں پر کوائل کیا جاتا ہے، یا تخت کے طور پر استعمال ہوتا ہے۔ گنیش کے ماتھے پر تیسری آنکھ یا فرقہ وارانہ نشان (آئی اے ایس ٹی:) ہو سکتا ہے، جو تین افقی لکیروں پر مشتمل ہوتا ہے۔ گنیش پران میں تلک کے نشان کے ساتھ ساتھ ماتھے پر ہلال کا چاند بھی لکھا ہوا ہے۔ بھالا چندر نامی گنیش کی ایک الگ شکل (آئی اے ایس ٹی: ؛ "ماتھے پر چاند") میں وہ علامتی عنصر شامل ہے۔ گنیش کو اکثر سرخ رنگ میں بیان کیا جاتا ہے۔ مخصوص رنگ بعض شکلوں سے وابستہ ہوتے ہیں۔ مخصوص مراقبہ کی شکلوں کے ساتھ رنگوں کی وابستگی کی بہت سی مثالیں سریتاتوانیدھی میں تجویز کی گئی ہیں، جو ہندو شبیہہ نگاری پر ایک مقالہ ہے۔ مثال کے طور پر، سفید رنگ ان کی نمائندگی کے ساتھ ہیرمبا-گنپتی اور رینا-موچنا-گنپتی (گنپتی جو بندگی سے رہا ہوتا ہے) کے طور پر منسلک ہے۔ ایکدانت-گنپتی کو اس شکل میں مراقبہ کے دوران نیلے رنگ کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ وہانا گنیش کی قدیم ترین مورتیاں وہانا (پہاڑ/گاڑی) کے بغیر ہیں۔ مدگلا پران میں بیان کردہ گنیش کے آٹھ اوتار میں سے، گنیش ان میں سے پانچ میں ایک چوہے (شریو) کا استعمال کرتا ہے، وکرتونڈ کے طور پر اپنے اوتار میں ایک شیر، وکاتا کے طور پر اپنے اوتار میں ایک مور، اور شیشا، الہی سانپ، ویگناراج کے طور پر اپنے اوتار میں۔ موہوت کاتا شیر کا استعمال کرتا ہے، مور کا استعمال کرتا ہے، دھومرکیتو گھوڑے کا استعمال کرتا ہے، اور گجانا گنیش پران میں درج گنیش کے چار اوتار میں چوہے کا استعمال کرتا ہے۔ گنیش کی جین عکاسی اس کے وہان کو مختلف انداز میں چوہے، ہاتھی، کچھوے، مینڈھے یا مور کے طور پر دکھاتی ہے۔ گنیش کو اکثر چوہے پر سوار دکھایا جاتا ہے یا اس کے ساتھ دیکھا جاتا ہے۔ مارٹن ڈوبوسٹ کا کہنا ہے کہ چوہا 7 ویں صدی کے دوران وسطی اور مغربی ہندوستان میں گنیش کے مجسموں میں مرکزی گاڑی کے طور پر ظاہر ہونا شروع ہوا ؛ چوہا ہمیشہ اس کے پیروں کے قریب رکھا جاتا تھا۔ ماؤس بطور پہاڑ سب سے پہلے متسیہ پران میں تحریری ذرائع میں اور بعد میں برہمانند پران اور گنیش پران میں ظاہر ہوتا ہے، جہاں گنیش اسے اپنے آخری اوتار میں اپنی گاڑی کے طور پر استعمال کرتے ہیں۔ گنپتی اتھروشیرس میں گنیش پر مراقبہ کی ایک آیت شامل ہے جس میں اس کے جھنڈے پر نظر آنے والے چوہے کو بیان کیا گیا ہے۔ نام (ماؤس-ماؤنٹ) اور (چوہا-بینر) گنیش سہسر نام میں ظاہر ہوتے ہیں۔ ماؤس کی تشریح کئی طریقوں سے کی جاتی ہے۔ گریمز کے مطابق، "بہت سے، اگر ان میں سے زیادہ تر نہیں جو ماؤس کی تشریح کرتے ہیں، تو وہ منفی طور پر کرتے ہیں ؛ یہ خواہش کے ساتھ ساتھ علامت بھی ہے۔" ان خطوط پر مائیکل ولکاکسن کا کہنا ہے کہ یہ ان لوگوں کی علامت ہے جو خواہشات پر قابو پانا چاہتے ہیں اور کم خود غرض بننا چاہتے ہیں۔ کرشن نوٹ کرتے ہیں کہ چوہا تباہ کن اور فصلوں کے لیے خطرہ ہے۔ سنسکرت کا لفظ (ماؤس) جڑ (چوری، لوٹ مار) سے ماخوذ ہے۔ چوہے کو ایک تباہ کن کیڑے کے طور پر زیر کرنا ضروری تھا، ایک قسم کا ویگھنا (رکاوٹ) جس پر قابو پانے کی ضرورت تھی۔ اس نظریہ کے مطابق، گنیش کو چوہے کے مالک کے طور پر دکھانا ان کے کام کو وگنیشور (رکاوٹوں کے بھگوان) کے طور پر ظاہر کرتا ہے اور ایک لوک گرام دیوتا (گاؤں کے دیوتا) کے طور پر ان کے ممکنہ کردار کا ثبوت دیتا ہے جو بعد میں زیادہ نمایاں ہوئے۔ مارٹن ڈوبوسٹ نے ایک نظریہ نوٹ کیا ہے کہ چوہا ایک علامت ہے جس سے پتہ چلتا ہے کہ گنیش، چوہے کی طرح، انتہائی خفیہ جگہوں میں بھی گھس جاتا ہے۔ رکاوٹوں کو دور کرنے کی خصوصیات گنیش وگنیشور (وگناراج، مراٹھی-وگنہارتا) ہیں، جو ایک مادی اور روحانی ترتیب دونوں کی رکاوٹوں کے مالک ہیں۔ ان کی مقبول طور پر رکاوٹوں کو دور کرنے والے کے طور پر پوجا کی جاتی ہے، حالانکہ روایتی طور پر وہ ان لوگوں کے راستے میں رکاوٹیں بھی ڈالتے ہیں جن کی روک تھام کی ضرورت ہوتی ہے۔ لہذا، لوگ اکثر کچھ بھی نیا شروع کرنے سے پہلے اس کی پوجا کرتے ہیں۔ پال کورٹ رائٹ کا کہنا ہے کہ گنیش کا دھرم اور اس کی وجہ رکاوٹیں پیدا کرنا اور انہیں دور کرنا ہے۔ کرشن نوٹ کرتے ہیں کہ گنیش کے کچھ نام وقت کے ساتھ تیار ہونے والے متعدد کرداروں کی عکاسی کرتے ہیں۔ دھولکر ہندو دیوتاؤں میں گنیش کے تیز عروج اور اس کے ظہور کو (رکاوٹ پیدا کرنے والے) سے (رکاوٹ دور کرنے والے) پر زور دینے میں اس تبدیلی سے منسوب کرتے ہیں۔ تاہم، دونوں افعال اس کے کردار کے لیے اہم ہیں۔ بدھ (ذہانت) گنیش کو خطوط اور علم کا بھگوان سمجھا جاتا ہے۔ سنسکرت میں، لفظ بدھ ایک فعال اسم ہے جس کا ترجمہ مختلف طور پر ذہانت، حکمت یا عقل کے طور پر کیا جاتا ہے۔ بدھ کے تصور کا گنیش کی شخصیت سے گہرا تعلق ہے، خاص طور پر پران دور میں، جب بہت سی کہانیاں اس کی چالاکی اور ذہانت سے محبت پر زور دیتی ہیں۔ گنیش پران اور گنیش سہسر نام میں گنیش کے ناموں میں سے ایک بدھپریا ہے۔ یہ نام گنیش سہسر نام کے آخر میں 21 ناموں کی فہرست میں بھی ظاہر ہوتا ہے جس کے بارے میں گنیش کا کہنا ہے کہ یہ خاص طور پر اہم ہیں۔ لفظ پریہ کا مطلب "پسند کرنا" ہو سکتا ہے، اور ازدواجی تناظر میں اس کا مطلب "عاشق" یا "شوہر" ہو سکتا ہے، اس لیے نام کا مطلب یا تو "ذہانت کا شوق" یا "بدھ کا شوہر" ہو سکتا ہے۔ اوم گنیش کی شناخت ہندو منتر اوم سے ہوتی ہے۔ اصطلاح (اوم اس کی شکل ہے)، جب گنیش کے ساتھ شناخت کی جاتی ہے، تو اس خیال سے مراد ہے کہ وہ ابتدائی آواز کو ظاہر کرتا ہے۔ گنپتی اتھروشیرس اس وابستگی کی تصدیق کرتا ہے۔ چنمیانند متعلقہ عبارت کا ترجمہ اس طرح کرتے ہیں: کچھ عقیدت مند بت نگاری میں گنیش کے جسم کی شکل اور دیوانگری اور تامل رسم الخط میں اوم کی شکل کے درمیان مماثلت دیکھتے ہیں۔ پہلا چکر کنڈلینی یوگا کے مطابق، گنیش پہلے چکر میں رہتا ہے، جسے ملادھار () کہا جاتا ہے۔ مولا کا مطلب ہے "اصل، اہم" ؛ ادھار کا مطلب ہے "بنیاد، بنیاد"۔ ملادھار چکر وہ اصول ہے جس پر ابتدائی الہی قوت کا ظہور یا بیرونی توسیع ٹکی ہوئی ہے۔ اس ایسوسی ایشن کی تصدیق گنپتی اتھروشیرس میں بھی کی گئی ہے۔ کورٹ رائٹ اس اقتباس کا ترجمہ اس طرح کرتا ہے: "آپ مسلسل ریڑھ کی ہڈی کی بنیاد پر سیکرل پلیکسس میں رہتے ہیں۔" اس طرح، ملادھار میں ہر وجود میں گنیش کا مستقل مسکن ہے۔ گنیش دوسرے تمام چکروں کو پکڑتا ہے، ان کی حمایت کرتا ہے اور رہنمائی کرتا ہے، اس طرح "زندگی کے پہیے کو آگے بڑھانے والی قوتوں پر حکومت کرتا ہے"۔ خاندان اور بیویاں اگرچہ گنیش کو شیو اور پاروتی کا بیٹا مانا جاتا ہے، لیکن پران کی تحریروں میں ان کی پیدائش کے بارے میں مختلف بیانات دیے گئے ہیں۔ کچھ میں اسے پاروتی نے، یا شیو نے تخلیق کیا تھا یا شیو اور پاروتی نے تخلیق کیا تھا، دوسرے میں وہ پراسرار طور پر نمودار ہوا اور اسے شیو اور پاروتی نے دریافت کیا تھا یا وہ ہاتھی کے سر والی دیوی مالنی سے اس وقت پیدا ہوا تھا جب اس نے پاروتی کا نہانے کا پانی پیا تھا جو دریا میں پھینک دیا گیا تھا۔ اس خاندان میں اس کا بھائی، جنگ کا دیوتا، کارتیکیہ، جسے سکند اور مروگن بھی کہا جاتا ہے، شامل ہیں۔ علاقائی اختلافات ان کی پیدائش کی ترتیب کا تعین کرتے ہیں۔ شمالی ہندوستان میں، سکند کو عام طور پر بزرگ کہا جاتا ہے، جبکہ جنوب میں، گنیش کو پہلوٹھا سمجھا جاتا ہے۔ شمالی ہندوستان میں، سکند تقریبا 500 قبل مسیح سے لے کر تقریبا 600 عیسوی تک ایک اہم جنگی دیوتا تھا، جس کے بعد اس کی پوجا میں نمایاں کمی واقع ہوئی۔ جیسے ہی سکند گرا، گنیش اٹھ کھڑا ہوا۔ کئی کہانیاں بھائیوں کے درمیان بہن بھائی کی دشمنی کے بارے میں بتاتی ہیں اور فرقہ وارانہ تناؤ کی عکاسی کر سکتی ہیں۔ گنیش کی ازدواجی حیثیت، جو کافی علمی جائزے کا موضوع ہے، اساطیری کہانیوں میں وسیع پیمانے پر مختلف ہے۔ افسانوں کا ایک نمونہ گنیش کی شناخت ایک غیر شادی شدہ برہماچاری کے طور پر کرتا ہے۔ یہ نظریہ جنوبی ہندوستان اور شمالی ہندوستان کے کچھ حصوں میں عام ہے۔ ایک اور مقبول طور پر قبول شدہ مرکزی دھارے کا نمونہ اسے بدھ (عقل)، سدھی (روحانی طاقت)، اور ردھی (خوشحالی) کے تصورات سے جوڑتا ہے۔ ان خصوصیات کو دیوی کے طور پر ظاہر کیا جاتا ہے، جن کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ وہ گنیش کی بیویاں ہیں۔ اسے ایک واحد ساتھی یا ایک بے نام نوکر کے ساتھ بھی دکھایا جا سکتا ہے (سنسکرت:)۔ ایک اور نمونہ گنیش کو ثقافت اور فنون کی دیوی، سرسوتی یا (خاص طور پر مہاراشٹر میں) سے جوڑتا ہے۔ اس کا تعلق قسمت اور خوشحالی کی دیوی لکشمی سے بھی ہے۔ ایک اور نمونہ، جو بنیادی طور پر بنگال کے علاقے میں رائج ہے، گنیش کو کیلے کے درخت، کالا بو سے جوڑتا ہے۔ شیو پران میں کہا گیا ہے کہ گنیش نے دو بیٹوں کو جنم دیا تھا: (حفاظت) اور (منافع)۔ اس کہانی کے شمالی ہندوستانی متغیرات میں، بیٹوں کو اکثر (نیک پن) اور کہا جاتا ہے۔ 1975 کی ہندی فلم جے سنتوشی ماں میں دکھایا گیا ہے کہ گنیش نے ردھی اور سدھی سے شادی کی اور ان کی ایک بیٹی ہے جس کا نام سنتوشی ماں ہے، جو اطمینان کی دیوی ہے۔ اس کہانی کی کوئی پورانک بنیاد نہیں ہے، لیکن انیتا رینا تھپن اور لارنس کوہن سنتوشی ما کے فرقے کو ایک مشہور دیوتا کے طور پر گنیش کے مسلسل ارتقا کے ثبوت کے طور پر پیش کرتے ہیں۔ پوجا اور تہوار گنیش کی پوجا بہت سے مذہبی اور سیکولر مواقع پر کی جاتی ہے ؛ خاص طور پر گاڑی خریدنے یا کاروبار شروع کرنے جیسے منصوبوں کے آغاز میں۔ کے این سومیاجی کہتے ہیں، "[ہندوستان میں] شاید ہی کوئی [ہندو] گھر ہو جس میں گنپتی کی مورتی نہ ہو۔ گنپتی، ہندوستان میں سب سے زیادہ مقبول دیوتا ہونے کے ناطے، تقریبا تمام ذاتوں اور ملک کے تمام حصوں میں پوجا کی جاتی ہے۔ " عقیدت مندوں کا ماننا ہے کہ اگر گنیش کو راضی کیا جائے تو وہ کامیابی، خوشحالی اور مشکلات سے تحفظ فراہم کرتا ہے۔ گنیش ایک غیر فرقہ وارانہ دیوتا ہے۔ تمام فرقوں کے ہندو اسے نمازوں، اہم کاموں اور مذہبی تقریبات کے آغاز میں پکارتے ہیں۔ رقاص اور موسیقار، خاص طور پر جنوبی ہندوستان میں، گنیش سے دعا کے ساتھ بھرتناٹیم رقص جیسی آرٹ پرفارمنس کا آغاز کرتے ہیں۔ منتروں جیسے اوم شری نماہ (اوم، نامور گنیش کو سلام) اکثر استعمال کیے جاتے ہیں۔ گنیش سے وابستہ سب سے مشہور منتروں میں سے ایک اوم گنپتیے نماہ (اوم، میزبانوں کے رب کو سلام) ہے۔ عقیدت مند گنیش کی مٹھائیاں جیسے موڈکا اور چھوٹی میٹھی گیندیں پیش کرتے ہیں جنہیں لڈو کہتے ہیں۔ اسے اکثر مٹھائیوں کا پیالہ اٹھائے ہوئے دکھایا جاتا ہے، جسے اے کہا جاتا ہے۔ سرخ رنگ کے ساتھ اس کی شناخت کی وجہ سے، اس کی پوجا اکثر سرخ صندل کی چٹنی یا سرخ پھولوں سے کی جاتی ہے۔ گھاس (سینوڈون ڈیکٹیلون) اور دیگر مواد بھی اس کی عبادت میں استعمال ہوتے ہیں۔ گنیش سے وابستہ تہوار بھدرپد (اگست/ستمبر) کے مہینے میں (موم ہونے والے چاند کے چوتھے دن) گنیش چترتھی یا ونیکا چترتھی اور ماگھ (جنوری/فروری) کے مہینے میں (موم ہونے والے چاند کے چوتھے دن) کی کتھورتھی کو منائے جانے والے گنیش جینتی (گنیش کی سالگرہ) ہیں۔ گنیش چترتھی ایک سالانہ تہوار ہے جو دس دن تک گنیش کی تعظیم کرتا ہے، جس کا آغاز گنیش چترتھی سے ہوتا ہے، جو عام طور پر اگست کے آخر یا ستمبر کے اوائل میں آتا ہے۔ تہوار کا آغاز لوگ گنیش کے مٹی کے بتوں کو لانے سے ہوتا ہے، جو خدا کے دورے کی علامت ہیں۔ تہوار کا اختتام اننت چتردشی کے دن ہوتا ہے، جب بتوں (مورتیوں) کو پانی کے سب سے آسان جسم میں ڈبو دیا جاتا ہے۔ کچھ خاندانوں میں دوسرے، تیسرے، پانچویں یا ساتویں دن وسرجن کی روایت ہے۔ 1893 میں، لوک مانیہ تلک نے اس سالانہ گنیش تہوار کو نجی خاندانی تقریبات سے ایک عظیم الشان عوامی تقریب میں تبدیل کر دیا۔ انہوں نے مہاراشٹر میں انگریزوں کے خلاف اپنی قوم پرست کوششوں میں "برہمنوں اور غیر برہمنوں کے درمیان فرق کو ختم کرنے اور ان کے درمیان ایک نیا نچلی سطح کا اتحاد بنانے کے لیے ایک مناسب سیاق و سباق تلاش کرنے کے لیے" ایسا کیا۔ گنیش کی "ہر انسان کے لیے دیوتا" کے طور پر وسیع اپیل کی وجہ سے، تلک نے اسے برطانوی حکمرانی کے خلاف ہندوستانی احتجاج کے لیے ایک ریلی پوائنٹ کے طور پر منتخب کیا۔ تلک وہ پہلا شخص تھا جس نے پویلین میں گنیش کی بڑی عوامی تصاویر نصب کیں، اور اس نے دسویں دن تمام عوامی تصاویر کو ڈوبنے کا رواج قائم کیا۔ آج ہندوستان بھر کے ہندو گنپتی تہوار کو بڑے جوش و خروش کے ساتھ مناتے ہیں، حالانکہ یہ ریاست مہاراشٹر میں سب سے زیادہ مقبول ہے۔ یہ تہوار ممبئی، پونے اور آس پاس کے اشٹاویناکا مندروں میں بھی بہت زیادہ منایا جاتا ہے۔ مندر ہندو مندروں میں، گنیش کو مختلف طریقوں سے دکھایا گیا ہے: ایک ماتحت دیوتا () کے طور پر ؛ مرکزی دیوتا () سے متعلق دیوتا کے طور پر ؛ یا مندر کے مرکزی دیوتا () کے طور پر۔ منتقلی کے دیوتا کے طور پر، اسے بہت سے ہندو مندروں کے دروازے پر رکھا جاتا ہے تاکہ نااہل کو باہر رکھا جا سکے، جو پاروتی کے دربان کے طور پر اس کے کردار سے ملتا جلتا ہے۔ اس کے علاوہ، کئی مزارات خود گنیش کے لیے وقف ہیں، جن میں سے اشٹاوینائک (سنسکرت: اشٹویینائک ؛ لفظی۔ مہاراشٹر میں "آٹھ گنیش (مزارات)" خاص طور پر مشہور ہیں۔ پونے شہر کے 100 کلومیٹر کے دائرے میں واقع، آٹھ مندروں میں سے ہر ایک گنپتی کی ایک خاص شکل کا جشن مناتا ہے، جو اپنی روایت کے ساتھ مکمل ہوتا ہے۔ آٹھ مزارات ہیں: مورگاؤں، سدھاٹیک، پالی، مہاد، تھیور، لینیادری، اوزار اور رنجن گاؤں۔ مندرجہ ذیل مقامات پر گنیش کے بہت سے دوسرے اہم مندر ہیں: ممبئی میں سدھوینائک مندر، گنپتی پولے میں گنپتی پولے مندر، کولہا پور میں بنکھمبی گنیش مندر، مہاراشٹر میں جے گڑھ، رتناگیری، وائی میں جے ونےک مندر ؛ مدھیہ پردیش میں اجین ؛ راجستھان میں جودھ پور، ناگور اور رائے پور (پالی) ؛ بہار میں بیدیا ناتھ ؛ گجرات میں بڑودہ، ڈھولکا اور والساد اور وارانسی، اتر پردیش میں دھنڈیراج مندر۔ جنوبی ہندوستان کے ممتاز گنیش مندروں میں درج ذیل شامل ہیں: آندھرا پردیش میں کانیپاکم ؛ تروچیراپلی میں راک فورٹ اچچی پلئیار مندر، کوئمبٹور میں پلیاکولم منتی ونےگر مندر اور پلئیار پٹی میں کرپاگا ونےگر مندر جو کہ تمل ناڈو میں گنیش کے نام پر رکھا گیا ایک قصبہ ہے ؛ کیرالہ میں کوٹارکرا، پازاونگڈی، کاسرگوڈ ؛ کرناٹک میں ہمپی، اور ادگنجی ؛ اور تلنگانہ میں بھدراچلم۔ ٹی۔ اے۔ گوپیناتھ نوٹ کرتے ہیں، "ہر گاؤں کی اپنی تصویر (وگنیشور) ہے جس میں اسے رکھنے کے لیے مندر کے ساتھ یا اس کے بغیر ہے۔ دیہاتوں اور قلعوں کے داخلی راستوں پر، (مقدس انجیر) کے درختوں کے نیچے، ایک طاق میں، (وشنو) کے ساتھ ساتھ (شیو) کے مندروں میں اور مندروں میں خاص طور پر تعمیر کیے گئے الگ الگ مندروں میں بھی، ان کی شکل ہمیشہ نظر آتی ہے۔ گنیش مندر ہندوستان سے باہر بھی تعمیر کیے گئے ہیں، بشمول جنوب مشرقی ایشیا، نیپال (بشمول وادی کھٹمنڈو میں چار ونےکا مزارات)، اور کئی مغربی ممالک میں۔ پہلی ظاہری شکل پہلی صدی قبل مسیح کے ہند-یونانی سکوں پر ایک ہاتھی کے سر والی بشری شخصیت کو کچھ اسکالرز نے "ابتدائی گنیش" ہونے کی تجویز پیش کی ہے، لیکن اس کا سخت مقابلہ کیا گیا ہے۔ متھرا اور ہندوستان سے باہر آثار قدیمہ کی کھدائی کے شواہد کی بنیاد پر دوسروں نے تجویز کیا ہے کہ گنیش دوسری صدی عیسوی کے آس پاس ہندوستان اور جنوب مشرقی ایشیا میں ایک ابھرتا ہوا دیوتا رہا ہوگا۔ گنیش کی پہلی ٹیراکوٹا تصاویر پہلی صدی عیسوی کی ہیں جو تر، پال، ویرپورم اور چندرکیت گڑھ میں پائی جاتی ہیں۔ یہ اعداد و شمار چھوٹے ہیں، جن میں ایک ہاتھی کا سر، دو بازو اور موٹے جسم ہیں۔ پتھر میں بنی گنیش کی قدیم ترین مورتیاں متھرا میں کشان دور (دوسری-تیسری صدی عیسوی) کے دوران کھدی ہوئی تھیں۔ گنیش چوتھی سے پانچویں صدی عیسوی کے اوائل میں ایک واضح طور پر پہچانے جانے والے دیوتا کے طور پر اپنی کلاسیکی شکل میں نمودار ہوئے جن کی اچھی طرح سے وضاحت شدہ مجسمہ سازی کی خصوصیات ہیں۔ گنیش کی کچھ قدیم ترین تصاویر میں مشرقی افغانستان میں پائی جانے والی دو تصاویر شامل ہیں۔ پہلی تصویر سوریا اور شیو کے ساتھ کابل کے شمال میں کھنڈرات میں دریافت ہوئی تھی۔ یہ چوتھی صدی کا ہے۔ گاردیز میں پائی جانے والی دوسری تصویر، گاردیز گنیش، پر گنیش کے پیڈسٹل پر ایک نوشتہ ہے جس نے اسے 5 ویں صدی تک لے جانے میں مدد کی ہے۔ گنیش کا ایک اور مجسمہ مدھیہ پردیش میں ادےگیری غاروں کے غار 6 کی دیواروں میں سرایت کر چکا ہے۔ یہ پانچویں صدی کا ہے۔ مدھیہ پردیش کے بھومارا مندر کے کھنڈرات میں ہاتھی کے سر، مٹھائی کا پیالہ اور اس کی گود میں بیٹھی دیوی کے ساتھ گنیش کی ایک ابتدائی مشہور تصویر ملی ہے، اور یہ 5 ویں صدی کے گپتا دور کی ہے۔ دیگر حالیہ دریافتیں، جیسے رام گڑھ پہاڑی سے ایک، بھی چوتھی یا پانچویں صدی کی ہیں۔ بنیادی دیوتا کے طور پر گنیش کے ساتھ ایک آزاد فرقے کو تقریبا 10 ویں صدی تک اچھی طرح سے قائم کیا گیا تھا۔ نارائن نے 5 ویں صدی سے پہلے گنیش کی تاریخ کے بارے میں شواہد کی کمی کا خلاصہ اس طرح کیا ہے: نارائن سے پتہ چلتا ہے کہ زیادہ قدیم گنیش کے شواہد برہمن یا سنسکرت روایات سے باہر، یا ہندوستان کی جغرافیائی ثقافتی حدود سے باہر ہو سکتے ہیں۔ براؤن کا کہنا ہے کہ گنیش چین میں چھٹی صدی تک ظاہر ہوتا ہے، اور مندر کے ماحول میں اس کی فنکارانہ تصاویر جنوبی ایشیا میں "رکاوٹوں کو دور کرنے والے" کے طور پر تقریبا 400 عیسوی تک ظاہر ہوتی ہیں۔ بیلی کا کہنا ہے کہ وہ دیوی پاروتی کے بیٹے کے طور پر پہچانے جاتے ہیں اور عام دور کی ابتدائی صدیوں تک شیو مت کے الہیات میں ضم ہو گئے تھے۔ ممکنہ اثرات کورٹ رائٹ گنیش کی ابتدائی تاریخ کے بارے میں مختلف قیاس آرائی پر مبنی نظریات کا جائزہ لیتے ہیں، جن میں قبائلی روایات اور جانوروں کے فرقے شامل ہیں، اور ان سب کو اس طرح مسترد کرتے ہیں: گنیش کی نشوونما پر تھپن کی کتاب ابتدائی ہندوستان میں ہاتھیوں کے کردار کے بارے میں قیاس آرائیوں کے لیے ایک باب وقف کرتی ہے لیکن یہ نتیجہ اخذ کرتی ہے کہ "اگرچہ دوسری صدی عیسوی تک ہاتھی کے سر والی شکل موجود تھی لیکن اس کی نمائندگی کرنے کا خیال نہیں کیا جا سکتا۔ اس ابتدائی مرحلے میں اس نام کے دیوتا کی ہاتھی یا ہاتھی کے سر والی شکل کا کوئی ثبوت نہیں ہے۔ ابھی اپنا ڈیبیو کرنا باقی تھا۔ " پشوپتی مہر (تقریبا 2300 قبل مسیح-2000 قبل مسیح) میں 4 جانوروں کو دکھایا گیا ہے جن میں ایک ہاتھی بھی شامل ہے جو ایک دیوتا کے گرد ہے جس کے بارے میں کچھ لوگ شیو ہونے کا دعوی کرتے ہیں۔ براؤن نوٹ کرتا ہے کہ یہ مہر ویدک دور سے پہلے ہاتھیوں کی تقدس کی نشاندہی کرتی ہے۔ گنیش کی ابتدا کا ایک نظریہ یہ ہے کہ وہ آہستہ آہستہ چار ونےکوں کے سلسلے میں نمایاں ہوا۔ ہندو افسانوں میں، یہ چار پریشان کن راکشسوں کا ایک گروہ تھا جنہوں نے رکاوٹیں اور مشکلات پیدا کیں لیکن جنہیں آسانی سے تسلی دی گئی۔ ونائکا نام بدھ مت کے تنتر اور دونوں میں گنیش کا ایک عام نام ہے۔ کرشن ان ماہرین تعلیم میں سے ایک ہیں جو اس نظریے کو قبول کرتے ہیں، گنیش کے بارے میں واضح طور پر کہتے ہیں، "وہ ایک غیر ویدک دیوتا ہے۔ اس کی ابتدا کا سراغ منواگھیا سوتر (7 ویں-4 ویں صدی قبل مسیح) کے چار ونیکوں، بد روحوں سے لگایا جاتا ہے جو مختلف قسم کی برائیوں اور مصائب کا سبب بنتے ہیں۔ " ہاتھی کے سر والی انسانی شخصیات کی عکاسی، جن کی شناخت کچھ لوگ گنیش سے کرتے ہیں، دوسری صدی کے اوائل میں ہی ہندوستانی فن اور سکوں میں ظاہر ہوتی ہیں۔ الاوالا کے مطابق، ہاتھی کے سر والے گنیش کو گنوں کے بھگوان کے طور پر سری لنکا کے لوگ قبل از مسیح کے دور میں جانتے تھے۔ ویدک اور مہاکاوی ادب "لیڈر آف دی گروپ" (سنسکرت: لیڈر) کا لقب رگ وید میں دو بار آتا ہے، لیکن کسی بھی صورت میں یہ جدید گنیش کا حوالہ نہیں دیتا ہے۔ مبصرین کے مطابق یہ اصطلاح آر وی 2.23.1 میں برہماناسپتی کے عنوان کے طور پر ظاہر ہوتی ہے۔ اگرچہ یہ آیت بلا شبہ برہماناسپتی کی طرف اشارہ کرتی ہے، اسے بعد میں گنیش کی پوجا کے لیے اپنایا گیا اور آج بھی استعمال کیا جاتا ہے۔ اس دعوے کو مسترد کرتے ہوئے کہ یہ حوالہ رگ وید میں گنیش کا ثبوت ہے، لوڈو روچر کا کہنا ہے کہ یہ "واضح طور پر اس بات کی طرف اشارہ کرتا ہے-کہ گیت کا دیوتا کون ہے-اور صرف"۔ اسی طرح واضح طور پر، دوسرا حوالہ (آر وی 10.112.9) اندرا کی طرف اشارہ کرتا ہے، جسے "لارڈ آف دی کمپنیز (مارٹس کا)" کا ترجمہ دیا گیا ہے۔ تاہم، روچر نوٹ کرتے ہیں کہ حالیہ گنپتی ادب میں اکثر گنیش کو ویدک احترام دینے کے لیے رگ وید کی آیات کا حوالہ دیا جاتا ہے۔ سنگم دور کے تامل شاعر اووائیار (تیسری صدی قبل مسیح)، تین تامل سلطنتوں کو دعوت نامہ تیار کرتے ہوئے گنیش کی دعا کرتے ہیں کہ وہ سری لنکا کے انگاوے اور سنگاوے کی شادی تروکووالور کے بادشاہ (پی پی۔ 57-59) سے کر دیں۔ بلیک یجر وید سے تعلق رکھنے والی تحریروں میں دو آیات، (2.1.1) اور (10.1)، ایک دیوتا کو "دانت والا" ()، "ہاتھی کا چہرہ" (ہستمکھا)، اور "مڑے ہوئے ٹرنک کے ساتھ" () کے طور پر اپیل کرتی ہیں۔ یہ نام گنیش کے مشورے ہیں، اور 14 ویں صدی کے مبصر سیانا نے واضح طور پر اس شناخت کو قائم کیا ہے۔ ڈینٹن کی تفصیل، جس کے پاس ایک مڑا ہوا ٹرنک () ہے اور اس کے پاس مکئی کی چادر، ایک گنے اور ایک کلب ہے، پورانک گنپتی کی اتنی خصوصیت ہے کہ ہیرس کا کہنا ہے کہ "ہم اس ویدک ڈینٹن کے ساتھ اس کی مکمل شناخت کو قبول کرنے کی مزاحمت نہیں کر سکتے۔" تاہم، کرشن ان تمثیلوں کو ویدک کے بعد کا اضافہ سمجھتے ہیں۔ تھاپن نے اطلاع دی ہے کہ ان حصوں کو "عام طور پر انٹرپولیٹ کیا گیا سمجھا جاتا ہے"۔ دھولکر کا کہنا ہے کہ، "ہاتھی کے سر والے دیوتا کے حوالے بہت دیر سے مداخلت ثابت ہوئے ہیں، اور اس طرح دیوتا کی ابتدائی تشکیل کا تعین کرنے میں زیادہ مددگار نہیں ہیں۔" گنیش ہندوستانی مہاکاوی ادب میں ظاہر نہیں ہوتا ہے جو ویدک دور کا ہے۔ مہاکاوی نظم مہابھارت (1.1.75-79) کی دیر سے تشریح میں کہا گیا ہے کہ رشی ویاس () نے گنیش سے کہا کہ وہ اس نظم کو نقل کرنے کے لیے اپنے مصنف کے طور پر کام کریں کیونکہ اس نے اسے حکم دیا تھا۔ گنیش نے رضامندی ظاہر کی لیکن صرف اس شرط پر کہ ویاس بغیر کسی رکاوٹ کے، یعنی بغیر رکے، نظم کی تلاوت کرے۔ بابا راضی ہو گئے لیکن انہوں نے محسوس کیا کہ آرام کرنے کے لیے انہیں بہت پیچیدہ عبارتوں کی تلاوت کرنے کی ضرورت ہے تاکہ گنیش کو وضاحت طلب کرنی پڑے۔ اس کہانی کو مہابھارت کے تنقیدی ایڈیشن کے ایڈیٹرز نے اصل متن کے حصے کے طور پر قبول نہیں کیا ہے، جس میں بیس لائنوں کی کہانی کو اپینڈکس میں فوٹ نوٹ میں منتقل کیا گیا ہے۔ لکھاری کے طور پر کام کرنے والے گنیش کی کہانی تنقیدی ایڈیشن کی تیاری کے دوران مشورے کیے گئے 59 نسخوں میں سے 37 میں ملتی ہے۔ ذہنی چستی اور سیکھنے کے ساتھ گنیش کا تعلق ایک وجہ ہے جس کی وجہ سے اسے اس انٹرپولیشن میں مہابھارت کے حکم نامے کے مصنف کے طور پر دکھایا گیا ہے۔ رچرڈ ایل براؤن اس کہانی کو 8 ویں صدی کا بتاتے ہیں، اور موریز ونٹرنیٹز نے یہ نتیجہ اخذ کیا ہے کہ اسے 900 عیسوی کے اوائل میں جانا جاتا تھا، لیکن اسے تقریبا 150 سال بعد مہابھارت میں شامل نہیں کیا گیا تھا۔ ونٹرنیٹز نے یہ بھی نوٹ کیا ہے کہ مہابھارت کے جنوبی ہندوستانی نسخوں میں ایک مخصوص خصوصیت یہ ہے کہ انہوں نے گنیش کے اس افسانے کو چھوڑ دیا ہے۔ یہ اصطلاح کی کچھ تکرار میں پائی جاتی ہے اور جنہیں انٹرپولیشن سمجھا جاتا ہے۔ ونپاروا میں ("رکاوٹوں کے خالق") کا حوالہ بھی ایک انٹرپولیشن سمجھا جاتا ہے اور تنقیدی ایڈیشن میں ظاہر نہیں ہوتا ہے۔ پورانک دور کی گنیش کے بارے میں کہانیاں اکثر پورانک کارپس میں ملتی ہیں۔ براؤن نوٹ کرتا ہے جب کہ پران "عین مطابق تاریخی ترتیب کی خلاف ورزی کرتے ہیں"، گنیش کی زندگی کے بارے میں زیادہ تفصیلی بیانیے آخری متون میں ہیں، c. 600-1300۔ یوراج کرشن کا کہنا ہے کہ گنیش کی پیدائش اور اس نے ہاتھی کا سر کیسے حاصل کیا اس کے بارے میں پورانی افسانے بعد کے پرانوں میں ہیں، جو تقریبا 600 کے بعد کے ہیں۔ وہ اس معاملے کی وضاحت کرتے ہوئے کہتے ہیں کہ ابتدائی پرانوں میں گنیش کے حوالے، جیسے کہ ویو اور برہمنڈ پران، بعد میں 7 ویں سے 10 ویں صدی کے دوران بنائے گئے انٹرپولیشن ہیں۔ سنسکرت ادب میں گنیش کے عروج کے بارے میں اپنے سروے میں، لوڈو روچر نوٹ کرتے ہیں کہ: گنیش کے عروج کو 9 ویں صدی میں مرتب کیا گیا تھا جب انہیں باضابطہ طور پر اسمارٹزم کے پانچ بنیادی دیوتاؤں میں سے ایک کے طور پر شامل کیا گیا تھا۔ 9 ویں صدی کے فلسفی آدی شنکر نے اسمارتا روایت کے قدامت پسند برہمنوں میں "پانچ شکلوں کی پوجا" (پنچتن پوجا) کے نظام کو مقبول بنایا۔ یہ پوجا عمل پانچ دیوتاؤں گنیش، وشنو، شیو، دیوی اور سوریہ کو پکارتا ہے۔ آدی شنکر نے یہ روایت بنیادی طور پر ان پانچ بڑے فرقوں کے اہم دیوتاؤں کو مساوی حیثیت پر متحد کرنے کے لیے قائم کی۔ اس نے ایک تکمیلی دیوتا کے طور پر گنیش کے کردار کو باقاعدہ بنا دیا۔ صحیفے ایک بار جب گنیش کو ہندو مت کے پانچ اہم دیوتاؤں میں سے ایک کے طور پر قبول کیا گیا تو کچھ ہندوؤں نے گنیش کو اپنے اہم دیوتا کے طور پر منتخب کیا۔ انہوں نے گنپتی روایت کو فروغ دیا، جیسا کہ گنیش پران اور مدگل پران میں دیکھا گیا ہے۔ گنیش پران اور مدگلا پران کی ترکیب کی تاریخ-اور ایک دوسرے سے متعلق ان کی تاریخ-نے تعلیمی بحث کو جنم دیا ہے۔ دونوں کام وقت کے ساتھ تیار کیے گئے اور عمر کی پرتوں پر مشتمل تھے۔ انیتا تھپن ڈیٹنگ کے بارے میں تبصرے کا جائزہ لیتی ہیں اور اپنا فیصلہ پیش کرتی ہیں۔ وہ کہتی ہیں، "ایسا لگتا ہے کہ گنیش پران کا بنیادی حصہ بارہویں اور تیرہویں صدی کے آس پاس ظاہر ہوا تھا، لیکن بعد میں اس میں مداخلت کی گئی۔" لارنس ڈبلیو پریسٹن گنیش پران کے لیے سب سے معقول تاریخ 1100 اور 1400 کے درمیان سمجھتے ہیں، جو متن میں مذکور مقدس مقامات کی ظاہری عمر کے ساتھ موافق ہے۔ آر۔ سی۔ ہزارہ تجویز کرتے ہیں کہ مدگل پران گنیش پران سے بھی پرانا ہے، جس کی تاریخ 1100 اور 1400 کے درمیان ہے۔ تاہم، فیلس گرینوف کو اس رشتہ دار ڈیٹنگ میں مسائل نظر آتے ہیں اور وہ یہ نتیجہ اخذ کرتے ہیں کہ مڈگلا پران گنیش سے متعلق فلسفیانہ متون میں سے آخری تھا۔ وہ اپنی استدلال کی بنیاد اس حقیقت پر رکھتی ہے کہ، دیگر اندرونی شواہد کے علاوہ، مدگل پران میں خاص طور پر گنیش پران کا ذکر ان چار پرانوں (برہما، برہمنڈ، گنیش، اور مدگل پران) میں سے ایک کے طور پر کیا گیا ہے جو گنیش کے ساتھ تفصیل سے متعلق ہیں۔ اگرچہ متن کا دانا پرانا ہونا چاہیے، لیکن اسے 17 ویں اور 18 ویں صدی تک شامل کیا گیا تھا کیونکہ بعض علاقوں میں گنپتی کی پوجا زیادہ اہم ہو گئی تھی۔ گنپتی روایت میں ایک اور انتہائی قابل احترام صحیفہ، سنسکرت گنپتی اتھروشیرسا، غالبا 16 ویں یا 17 ویں صدی کے دوران تحریر کیا گیا تھا۔ گنیش سہسر نام پورانک ادب کا حصہ ہے، اور گنیش کے ایک ہزار ناموں اور صفات کی ایک فہرست ہے۔ سہسر نام میں ہر نام ایک مختلف معنی ظاہر کرتا ہے اور گنیش کے ایک مختلف پہلو کی علامت ہے۔ گنیش سہسر نام کے ورژن گنیش پران میں پائے جاتے ہیں۔ ہندوستان اور ہندو مت سے آگے تجارتی اور ثقافتی رابطوں نے مغربی اور جنوب مشرقی ایشیا میں ہندوستان کے اثر و رسوخ کو بڑھایا۔ گنیش ان متعدد ہندو دیوتاؤں میں سے ایک ہیں جو نتیجتا غیر ملکی سرزمین تک پہنچے۔ گنیش کی پوجا خاص طور پر تاجروں اور تاجروں کے ذریعے کی جاتی تھی، جو تجارتی منصوبوں کے لیے ہندوستان سے باہر جاتے تھے۔ تقریبا 10 ویں صدی کے بعد سے، تبادلے کے نئے نیٹ ورک تیار ہوئے جن میں تجارتی انجمنوں کی تشکیل اور منی سرکولیشن کی بحالی شامل ہے۔ اس دوران، گنیش تاجروں سے وابستہ اہم دیوتا بن گئے۔ کسی بھی دوسرے دیوتا سے پہلے گنیش کو پکارنے والا قدیم ترین نوشتہ تاجر برادری سے وابستہ ہے۔ ہندوؤں نے سمندری جنوب مشرقی ایشیا میں ہجرت کی اور گنیش سمیت اپنی ثقافت کو اپنے ساتھ لے گئے۔ گنیش کے مجسمے پورے خطے میں پائے جاتے ہیں، اکثر شیو کی پناہ گاہوں کے ساتھ۔ فلپائن، جاوا، بالی اور بورنیو کے ہندو فن میں پائی جانے والی گنیش کی شکلیں مخصوص علاقائی اثرات کو ظاہر کرتی ہیں۔ پورے جنوب مشرقی ایشیا میں ہندو ثقافت کے پھیلاؤ نے برما، کمبوڈیا اور تھائی لینڈ میں گنیش کی پوجا کو ترمیم شدہ شکلوں میں قائم کیا۔ انڈوچائنا میں، ہندو مت اور بدھ مت ایک ساتھ رائج تھے، اور اس خطے میں گنیش کی مجسمہ سازی میں باہمی اثرات دیکھے جا سکتے ہیں۔ تھائی لینڈ، کمبوڈیا، اور ویتنام میں چام کے ہندو طبقات میں، گنیش کو بنیادی طور پر رکاوٹوں کو دور کرنے والا سمجھا جاتا تھا۔ انڈونیشیا میں، جو بنیادی طور پر مسلم عقیدے کا دعوی کرتے ہیں، گنیش کی پوجا نہیں کی جاتی ہے، بلکہ اسے علم، حکمت اور تعلیم کی علامت کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ انڈونیشیا کی بہت سی سرکاری یونیورسٹیاں اپنے میدانوں یا لوگو میں گنیش کی مشابہت کو نمایاں کرتی ہیں۔ بلیٹر، سلاٹیگا سٹی، اور کیدری ریجنسی ان تین مقامی حکومتوں میں شامل ہیں جن میں گنیش کو ان کی ریجنسی/شہر کی سرکاری مہروں میں شامل کیا گیا ہے۔ انڈونیشیا واحد ملک ہے جس نے اپنے نوٹ (1998 اور 2008 کے درمیان 20 ہزار مالیت) پر گنیش کو نمایاں کیا، حالانکہ یہ اب گردش میں نہیں ہے۔ آج بدھ تھائی لینڈ میں گنیش کو رکاوٹوں کو دور کرنے والا، کامیابی کا دیوتا سمجھا جاتا ہے۔ تھائی لینڈ گنیش کو بنیادی طور پر فنون لطیفہ اور ماہرین تعلیم کا دیوتا مانتا ہے۔ اس عقیدے کا آغاز چکری خاندان کے بادشاہ وجیراودھ نے کیا تھا جو ذاتی طور پر گنیش کے لیے وقف تھے۔ یہاں تک کہ انہوں نے صوبہ نکھون پاتھوم میں اپنے ذاتی محل، سنم چندر پیلس میں گنیش کا ایک مزار بنایا جہاں انہوں نے اپنے تعلیمی اور ادبی کاموں پر توجہ مرکوز کی۔ فن کے دیوتا کے طور پر گنیش کے بارے میں ان کا ذاتی عقیدہ محکمہ فنون لطیفہ کے قیام کے بعد باضابطہ طور پر نمایاں ہوا جہاں انہوں نے گنیش کو مہر کے طور پر لیا۔ آج گنیش کو فائن آرٹس ڈیپارٹمنٹ اور تھائی لینڈ کی پہلی ممتاز فائن آرٹس اکیڈمی سلپا کارن یونیورسٹی دونوں کی مہر میں دکھایا گیا ہے۔ اسلام کی آمد سے پہلے، افغانستان کے ہندوستان کے ساتھ قریبی ثقافتی تعلقات تھے، اور ہندو اور بدھ دونوں دیوتاؤں کی پوجا کی جاتی تھی۔ 5 ویں سے 7 ویں صدی تک کے مجسموں کی مثالیں باقی ہیں، جس سے پتہ چلتا ہے کہ اس وقت اس خطے میں گنیش کی پوجا کا رواج تھا۔ گنیش مہایان بدھ مت میں ظاہر ہوتا ہے، نہ صرف بدھ دیوتا کی شکل میں، بلکہ اسی نام کے ساتھ ایک ہندو شیطان کی شکل میں بھی۔ ان کی تصویر گپتا دور کے آخر میں بدھ مت کے مجسموں میں نظر آتی ہے۔ بدھ مت کے دیوتا کے طور پر، انہیں اکثر رقص کرتے ہوئے دکھایا جاتا ہے۔ یہ شکل، جسے گنپتی کہا جاتا ہے، شمالی ہندوستان میں مقبول تھی، جسے بعد میں نیپال اور پھر تبت میں اپنایا گیا۔ نیپال میں گنیش کی ہندو شکل، جسے ہیرمبا کہا جاتا ہے، مقبول ہے۔ اس کے پانچ سر ہیں اور وہ شیر کی سواری کرتا ہے۔ گنیش کی تبتی نمائشیں ان کے بارے میں مبہم نظریات ظاہر کرتی ہیں۔ گنپتی کا تبتی ترجمہ شوگس بڈگ ہے۔ ایک تبتی شکل میں، اسے ایک مشہور تبتی دیوتا، (شیو) کے پاؤں کے نیچے ٹہلتے ہوئے دکھایا گیا ہے۔ دیگر عکاسی اسے رکاوٹوں کو تباہ کرنے والے اور بعض اوقات رقص کرنے والے کے طور پر دکھاتی ہیں۔ گنیش چین اور جاپان میں ایسی شکلوں میں ظاہر ہوتا ہے جو الگ علاقائی کردار کو ظاہر کرتی ہیں۔ شمالی چین میں، گنیش کے قدیم ترین پتھر کے مجسمے پر 531 کا ایک نوشتہ موجود ہے۔ جاپان میں، جہاں گنیش کو کانگٹین کے نام سے جانا جاتا ہے، گنیش فرقے کا ذکر پہلی بار 806 میں ہوا تھا۔ جین مت کے مستند ادب میں گنیش کی پوجا کا ذکر نہیں ہے۔ تاہم، گنیش کی پوجا کچھ جین کرتے ہیں، جن کے لیے ایسا لگتا ہے کہ اس نے دولت کے دیوتا کوبیرا کے کچھ کام سنبھال لیے تھے۔ تجارتی برادری کے ساتھ جین تعلقات اس خیال کی حمایت کرتے ہیں کہ جین مت نے گنیش کی پوجا کو تجارتی روابط اور ہندو مت کے اثر و رسوخ کے نتیجے میں اختیار کیا۔ سب سے قدیم جین گنیش کا مجسمہ تقریبا 9 ویں صدی کا ہے۔ 15 ویں صدی کے جین متن میں اس کی تصاویر کی تنصیب کے طریقہ کار کی فہرست دی گئی ہے۔ گنیش کی تصاویر راجستھان اور گجرات کے کچھ جین مندروں میں نظر آتی ہیں۔ وضاحتی نوٹ حوالہ جات عمومی حوالہ جات چار جلدوں میں۔ ۔ ۔ ۔ سنسکرت میں بھاسکراریا کی تفسیر کے ساتھ ماخذ متن۔ ۔