Western Chalukya literature in Kannada
کنڑ زبان میں مغربی چالوکیہ ادب کا ایک بڑا حصہ مغربی چالوکیہ سلطنت (973-1200 CE) کے دور میں پیدا ہوا تھا جو اب جنوبی ہندوستان ہے۔ یہ خاندان، جس نے جنوبی ہندوستان میں مغربی دکن کے بیشتر حصے پر حکومت کی، اسے بعض اوقات کلیانی چالوکیہ خاندان کہا جاتا ہے کیونکہ اس کا شاہی دارالحکومت کلیانی (اب بساو کلیان) ہے، اور بعض اوقات 6 ویں صدی کے بادامی کے چالوکیہ خاندان سے اس کے نظریاتی تعلقات کی وجہ سے اسے بعد کا چالوکیہ خاندان بھی کہا جاتا ہے۔ ایک مختصر مدت کے لیے (1162-1183)، کلیانی کے کالچوری، بادشاہوں کا ایک خاندان جو پہلے وسطی ہندوستان سے کرناٹک کے علاقے میں ہجرت کر کے کئی نسلوں تک جاگیرداروں کے طور پر خدمات انجام دے چکے تھے، نے اپنے حاکموں کی بڑھتی ہوئی کمزوری کا استحصال کیا اور کلیانی پر قبضہ کر لیا۔ 1183 کے آس پاس، آخری چالوکیہ نسل کے سومیشور چہارم نے شاہی شہر پر دوبارہ قبضہ کرنے کے لیے کالاچوریوں کا تختہ الٹ دیا۔ لیکن اس کی کوششیں بے سود رہیں، کیونکہ دکن کے دیگر ممتاز چالوکیہ جاگیرداروں، ہوئسلوں، کاکتیہ اور سیونوں نے چالوکیہ طاقت کی باقیات کو تباہ کر دیا۔ اس دور کے کنڑ ادب کو عام طور پر لسانی مرحلے میں درجہ بند کیا جاتا ہے جسے اولڈ کنڑ کہا جاتا ہے۔ یہ چالوکیہ دربار کی متنی پیداوار کا بڑا حصہ تھا اور زیادہ تر جین عقیدے کی سماجی و مذہبی ترقی سے متعلق تحریروں سے متعلق تھا۔ شیو عقیدے سے تعلق رکھنے والے قدیم ترین معروف مصنفین بھی اسی دور سے ہیں۔ کالاچوری بادشاہ بججلا دوم کی سرپرستی میں، جس کے وزیر اعظم معروف کنڑ شاعر اور سماجی مصلح بساونا تھے، شاعرانہ ادب کی ایک مقامی شکل جسے وچانا ادب (لفظی طور پر "بیان"، "کہنا" یا "جملہ") کہا جاتا ہے، پھیل گیا۔ کنڑ بولنے والے علاقے میں وچنا شاعرانہ روایت کا آغاز 11 ویں صدی کے اوائل میں ہوا۔ چمپو میٹر میں لکھے گئے کنڑ ادب، جو نصوص اور آیت پر مشتمل ہے، کو چالوکیان درباری شاعروں نے مقبول بنایا۔ تاہم، 12 ویں صدی کے وسط میں ویرشیوا ("بھگوان شیو کے بہادر عقیدت مند") مذہبی تحریک کی آمد کے ساتھ، شاعروں نے مقامی تریپاڈی (گیارہ گانوں یا پروسوڈک اکائیوں پر مشتمل تین لائنوں کی آیت)، ہدوگبہ (گیت-نظم) اور اپنی نظموں کے لیے مفت آیت میٹر کی حمایت کی۔ کنڑ میں اہم ادبی تعاون نہ صرف درباری شاعروں، رئیسوں، شاہی خاندانوں، سنیاسیوں اور سنتوں نے کیا جنہوں نے مارگا (مرکزی دھارے) کے انداز میں لکھا، بلکہ عام لوگوں اور کاریگروں بشمول موچی، بنکروں، چرواہوں اور چرواہوں نے بھی کیا جنہوں نے دیسی (لوک) انداز میں لکھا۔ ان واچن شاعروں (جنہیں واچنکارس کہا جاتا ہے) نے کنڑ ادب میں انقلاب برپا کر دیا، روایتی موضوعات کو مسترد کر دیا جنہوں نے بادشاہوں اور رئیسوں کی تعریف کی، اور ایسی تدریسی نظمیں لکھیں جو زبان کی بولی اور گائے جانے والی شکل کے قریب تھیں۔ سینکڑوں مرد شاعروں کے علاوہ، تیس سے زیادہ خواتین شاعروں کو درج کیا گیا ہے، جن میں سے کچھ نے اپنے شوہروں کے ساتھ مل کر لکھا ہے۔ پس منظر سیاسی پیش رفت 10 ویں صدی کے آخر میں، ایک نیا کرناٹک خاندان، جسے مغربی چالوکیہ کہا جاتا ہے، مانیاکھیٹا (کرناٹک کے کلبرگی ضلع میں جدید مالکھیڑ) کی راشٹرکوٹ سلطنت کا تختہ الٹ کر اقتدار میں آیا تھا۔ ان کا قدیم ترین نوشتہ ایک ماتحت حکمران، ترداوادی کے ٹیلپا دوم سے منسوب ہے، جو بعد میں کرناٹک کے بیجاپور ضلع میں سلطنت کے بانی بادشاہ بنے۔ 967 عیسوی کے ایک کتبے سے پتہ چلتا ہے کہ چالوکیہ خاندان سے تعلق رکھنے والے ایک مقامی بادشاہ چٹی دیو نے مندر کے شہر بنواسی کے کدمبا سردار کی مدد سے ایک ناکام بغاوت کی تھی۔ تاہم، ان واقعات نے تیلپا دوم کے لیے ہنگل کے کدمبا سردار کی مدد سے راشٹرکوٹ بادشاہ کرکا دوم کے خلاف کامیاب بغاوت شروع کرنے کی راہ ہموار کی۔ ان سیاسی پیش رفتوں سے ایک صدی پہلے، عظیم سنسکرت اور پراکرت مہاکاویوں اور کلاسیکی کا دور ختم ہو چکا تھا۔ اس پیداواری دور نے ادب کا ایک وسیع ذخیرہ دستیاب کرایا تھا جس کا اظہار کنڑ کی مقامی زبان میں کیا جا سکتا تھا۔ کنڑ، جو راشٹرکوٹ دربار میں سیاسی گفتگو اور ادب دونوں کی زبان کے طور پر پروان چڑھی تھی، کو چالوکیہ بادشاہوں کی طرف سے پرجوش حمایت حاصل ہوئی۔ بااثر جین، جو مورخ اے ایس الٹیکر کے مطابق آبادی کے 30 فیصد پر مشتمل تھے، نہ صرف 9 ویں اور 10 ویں صدی کے کرناٹک کے ثقافتی منظر نامے پر حاوی تھے، بلکہ مقامی زبان میں ادب کی حوصلہ افزائی کے لیے بھی بے چین تھے۔ پروفیسر ایس این کے مطابق۔ سین، جو انڈین کونسل آف ہسٹوریکل ریسرچ کے ایک ریسرچ فیلو ہیں، چالوکیوں کے تحت کنڑ ادب "شکل کے کمال" تک پہنچ گیا۔ اسکالر شیلڈن پولاک اور جان ہوبن نے دعوی کیا ہے کہ چالوکیان کے 90 فیصد شاہی نوشتہ جات کنڑ میں ہیں، جو درباری گفتگو کی زبان کے طور پر سنسکرت کی ایک حقیقی نقل مکانی ہے۔ مرکزی دھارے کا ادب کویراجمارگا ("شاعروں کے لیے شاہی راستہ"، تقریبا 850) کے بعد چند صدیوں تک، سب سے قدیم دستیاب کنڑ ادبی کام، جین تحریروں نے سنسکرت کے ان نمونوں پر عمل کیا تھا جنہیں ریاست نے مستقبل کے کنڑ مصنفین کے لیے راہ کے طور پر تسلیم کیا تھا، جبکہ مقامی شاعرانہ شکلوں (چٹنا اور بیدانڈے جیسی کمپوزیشن) کو ماتحت حیثیت سے ہٹا دیا تھا۔ کنڑ ادب پر سنسکرت کے ماڈلز کی گرفت کی بہترین مثال رنّا کی لغت رنکنڈا (990) ہے، جہاں مقامی روزمرہ کے کنڑ الفاظ کا سنسکرت میں ترجمہ کیا گیا تھا۔ اس کا مطلب یہ تھا کہ مقامی زبان کی خالص شکل کو عالمگیریت کے نقطہ نظر سے سنسکرت کے برابر نہیں دیکھا جاتا تھا۔ اس طرح جین مصنفین کی کنڑ تحریروں نے اپنے سرپرست بادشاہوں کی خوبیوں کی تعریف کرنے کے لیے نصوص کے ساتھ متاثر کن سنسکرت سے ماخوذ آیات کا استعمال کیا، جن کا موازنہ اکثر ہندو مہاکاویوں کے ہیروز سے کیا جاتا تھا۔ جب کہ آدیکاوی پمپا (پمپا بھارت، 941) نے اپنے سرپرست، جاگیردار چالوکیہ بادشاہ اریکیسری کا موازنہ پانڈو شہزادے ارجن سے کیا، وکرمارجن وجے میں، ہندو مہاکاوی مہابھارت کے ان کے ورژن، رانا (983) نے اپنے سرپرست، بادشاہ ستیہ شریا کا موازنہ پانڈو شہزادے بھیم سے کرنا مناسب پایا۔ لوک ادب 12 ویں صدی کے وسط میں کالاچوری کے دور حکومت میں سماجی اور ثقافتی نظام کے بارے میں انقلابی تصورات کے عروج کی وجہ سے مرکزی دھارے کا ادبی انداز مقبولیت سے محروم ہونا تھا۔ ویرشایووں نے احتجاج کرتے ہوئے اپنی نظموں میں کنڑ زبان کی خالص شکل کا استعمال کیا ؛ اس کے علاوہ، انہوں نے نچلی ذاتوں کے مصنفین کو حصہ لینے کی ترغیب دی اور ان موضوعات کو ختم کر دیا جنہیں بادشاہ اور خانقاہ رسمی سمجھتے تھے۔ اس طرح، مقامی میٹر میں لکھی گئی، کنڑ کی بولی جانے والی شکل کے قریب زبان میں، وچنا نظموں نے بڑے پیمانے پر اپیل حاصل کی۔ اس طرح ویرشیووں نے ایک نئے مذہبی عقیدے کی تبلیغ کی جس کے عروج کو "ویرشیو تحریک" اور ان کی مواصلاتی صنف، وچنا کہا جاتا ہے۔ اگرچہ واچن شاعری کو عام طور پر پورے ہندوستان میں بھکتی (عقیدت مندانہ) ادب کے ایک حصے کے طور پر درجہ بند کیا جاتا ہے، لیکن اس طرح کی عمومی باتیں بہت سے واچنکاروں کے انتہائی خفیہ اور بھکتی مخالف موقف کو چھپاتی ہیں۔ ویرشیو نظریے کی ابتدا اور ان کی شاعری کا آغاز واضح نہیں ہے۔ ڈی آر کے مطابق ناگراج، جو تاریخ میں ادبی ثقافتوں کے اسکالر ہیں، جدید اسکالرز دو وسیع نظریات کی حمایت کرتے ہیں: انضمام پسند اور مقامی۔ انضمام پسند، جیسے ایل بسوراجو، وچن شاعرانہ روایت کے ماخذ کا سراغ سنسکرت اپنشد صحیفوں اور اگما نظریے سے لگاتے ہیں، حالانکہ اس سے یہ واضح نہیں ہوتا کہ یہ تحریک پہلے یا پڑوسی تیلگو بولنے والے علاقے میں کیوں نہیں پھیلی جہاں بنیاد پرست شیو فرقے فعال تھے۔ مقامی لوگ، جیسے چدانند مورتی، ایم۔ ایم۔ کلبرگی اور جی۔ ایس۔ شیورودرپا، شاعری کی اصل کرناٹک کی تجویز کرتے ہیں، حالانکہ انہوں نے ابھی تک اس کی منفرد نوعیت کی مکمل وضاحت نہیں کی ہے۔ دیگر پیش رفت تقریبا اس وقت، شمالی کنڑ بولنے والے علاقے میں وچنا کینن کی مقبولیت کے دباؤ میں اضافہ کرتے ہوئے، جنوبی کنڑ بولنے والے علاقے کے مشہور ہوئسل بادشاہ وشنو وردھن (1108-1152) نے جین مت سے وشنو مت کے ہندو فرقے میں تبدیلی کی۔ رامانوجاچاریہ کے فلسفے کی مقبولیت ہوئسل سرزمین میں پھیل گئی تھی اور سری ویشنو مت، ویشنو مت کا ایک ذیلی طبقہ، عروج پر تھا۔ 13 ویں صدی کے آخر تک، ویرشیوا مصنفین، جو اب تک 12 ویں صدی کے مشہور وچاناکروں کے علامتی نوشتہ جات اور سوانح عمری لکھ رہے تھے، جینوں کے ساتھ سخت مقابلے میں تھے۔ جینوں کی طرف سے ترک کرنے کے روایتی پران (فلسفیانہ) موضوعات سے ہٹنے کی ابتدائی کوششیں ہوئسل مصنفین نیمی چندر اور اندیا کی تحریروں میں نظر آتی ہیں۔ لیلاوتی پربھنڈم، نیمی چندر (1170) کا محبت، شہوت انگیز، اور اپنے سخت حریف شیو پر کامدیو (محبت کے دیوتا) کی فتح کے موضوع پر لکھا گیا ناول، ایسی تحریروں میں پہلا ہے۔ اس کے بعد اندیا کی کببی گارا کاو ("شاعر محافظ"، 1215-1237) بھی کامدیوا اور دیوتا شیو کے درمیان جنگ کی عکاسی کرتی ہے۔ ان کوششوں کے باوجود، جین ادبی اثر آنے والی دہائیوں اور صدیوں میں کم ہونا تھا، جو زیادہ تر ساحلی کنڑ بولنے والے علاقے میں منتقل ہو گیا تھا۔ پائیدار معیار کے کام اب بھی رتناکارورنی (1557) جیسے ماہر مصنفین نے تیار کیے تھے، حالانکہ ان کی تعداد کم تھی۔ ان پیش رفتوں کے ساتھ، ناگورما دوم نے اپنا کنڑ گرائمر کرناٹک بھاشا بھوشن ("کرناٹک زبان کا آرنیمنٹ"، 1042 یا 1145) لکھا۔ کنڑ ادب کی تاریخ میں ایک سنگ میل، اس نے سنسکرت اور پراکرت جیسی قائم شدہ زبانوں کے حریف کے طور پر زبان کو مستحکم کرنے میں مدد کی، اور مقامی زبان کو ادبی عالمگیریت کے دائرے میں لایا۔ سنسکرت زبان میں کنڑ گرائمر لکھنا ناگورما دوم کے لیے ضروری تھا، جو اس وقت کے سنسکرت اسکالرز کے لیے ایک لطیف تردید تھی جنہوں نے شاید کنڑ کو عام آدمی کی زبان اور اس کے گرائمر کو پسماندہ سمجھا ہو۔ چالوکیہ کی سرپرستی کے علاوہ، اس دور کے کنڑ شاعر اور مصنفین مغربی دکن کی پڑوسی ریاستوں کے درباروں میں مقبول تھے۔ ہویسالا، جنوبی کالاچوری، سیونا، گنگا اور سلہار کچھ حکمران خاندان ہیں جنہوں نے کتبوں میں کنڑ کا جوش و خروش سے استعمال کیا اور اس کے ادب کو فروغ دیا۔ کنڑ تحریریں جین درباری ادب رنّا کا دور 10 ویں صدی کے آخر میں نئی سلطنت کے لیے استحکام کا دور تھا۔ بانی بادشاہ ٹیلپا دوم اور اس کے جانشین، بادشاہ ستیہ شریا نے اپنے پڑوسیوں کے خلاف جنگ کی: جنوبی کونکن کے شلہاروں، گجرات کے چولکیوں، وسطی ہندوستان کے پرمارا اور تنجور کے چول خاندان۔ ان سیاسی پیش رفتوں سے متاثر نہ ہو کر کنڑ ادب شاہی دربار میں پھلتا پھولتا رہا۔ اس دور کا سب سے اہم مصنف رانا تھا، جو مدھول قصبے میں چوڑیاں بیچنے والے خاندان میں پیدا ہوا تھا۔ رانا کو مورخین کے اے مانتے ہیں۔ نیلکانتا شاستری اور سیلیندر ناتھ سین اپنے سینئروں آدیکاوی پمپا اور سری پونا کے ساتھ "کنڑ ادب کے تین جواہرات" میں سے ایک کے طور پر۔ رانا بادشاہ ٹیلپا دوم اور بادشاہ ستیہ شریہ کا درباری شاعر بن گیا۔ اپنے ابتدائی دنوں میں، ان کی سرپرستی معروف گنگا وزیر چاوندرائے نے بھی کی تھی۔ رانا اجیتھا پران (993) لکھنے کے لیے مشہور ہیں، جو دوسرے جین تیرتھنکر اجیت ناتھ کی زندگی کو بیان کرتا ہے۔ تاہم، یہ ان کی عظیم تصنیف، سہاس بھیم وجے ("جرات مندانہ بھیم کی فتح"، جسے گڈا یڈا یا "کلبوں کا تنازعہ" بھی کہا جاتا ہے، 982) میں ہے کہ وہ ہندو مہاکاوی مہابھارت کے جین ورژن میں پانڈو بھیم اور کورو شہزادہ دریودھن کے درمیان تنازعہ کو بیان کرتے ہوئے شاعرانہ فضل کے اپنے عروج پر پہنچتے ہیں۔ پمپا کے برعکس جو اپنی تحریر میں ارجن اور کرن کی تعظیم کرتا ہے، رانا اپنے سرپرست بادشاہ ستیہ شری کی تعریف کرتا ہے اور اس کا موازنہ بھیم سے کرتا ہے، جسے وہ مہابھارت جنگ کے اختتام پر تاج پہناتا ہے۔ وہ بھیم کے مخالف دریودھن مہانبھو ("ایک عظیم شخص") کو کہتے ہیں۔ اس کام میں کنڑ زبان میں سریلی آیات (جسے شوکا گیتا یا چارم گیتا کہا جاتا ہے) کی کچھ ابتدائی مثالیں شامل ہیں، جن میں ایک ٹکڑا ہے جو اپنے بھائی دوہشاسن، خوشی اور غم میں اس کے لازم و ملزوم دوست، کرن اور ارجن کے بہادر بیٹے ابھیمنیو کی لاشوں کو دیکھ کر دریودھن کے دل دہلا دینے والے ماتم (جسے کرونا رس یا "جذبات کا احساس" کہا جاتا ہے) کو بیان کرتا ہے۔ تحریر، زبان، لغت اور انداز کو پورے بیانیے میں برقرار رکھنے کے اثر نے رانا کو کنڑ ادب کے سب سے قابل ذکر مصنفین میں جگہ دلائی ہے۔ رننا سے منسوب کنڑ زبان میں سب سے قدیم دستیاب لغت ہے جسے رنکنڈا (990) کہا جاتا ہے، جس میں سے صرف گیارہ آیات اب بھی موجود ہیں۔ ان کی دیگر قابل ذکر تحریریں چکریشورچاریتا اور پرشورامچاریتا تھیں۔ مورخ سوریہ ناتھ کامتھ کے مطابق، مؤخر الذکر کام، جو اب کھو گیا ہے، شاید چاوندرائے کی تعریفیں تھیں، جن کی شاعر نے تعریف کی تھی۔ ان کی ادبی خدمات کے لیے، رنّا کو ان کے سرپرست بادشاہ نے کوی چکرورتی ("شاعروں میں شہنشاہ") کا خطاب دیا تھا۔ 10 ویں صدی کے اختتام سے ایک اور قابل ذکر مصنف نیمی چندر نے کویراج کنجرا اور لیلاوتی (تقریبا 990) لکھی جس میں جینتی پورہ کے شہزادہ کودرپا دیوا (جدید بنواسی، کرناٹک) اور شہزادی لیلاوتی نے مؤخر الذکر نظم کے مرکزی کردار کے طور پر کام کیا۔ 10 ویں صدی کے اختتام کے دوسرے مصنفین جن کے کام اب گم ہو چکے ہیں لیکن چالوکیہ وزیر درگسمہا (1031) نے ان کی تعریف کی ہے، وہ ہیں کویتاولاسا (بادشاہ جےسمہا دوم کی سرپرستی میں)، مدیراج، چدربھٹا، کنّامیا اور ماناسیجا۔ کوپاتور اور ہاویری جیسے نوشتہ جات بالترتیب ہری ورما (1070) اور نارائن دیوا جیسے مشہور مصنفین کی تعریف کرتے ہیں۔ ابتدائی سیکولر تحریریں کنڑ اسکالر آر نرسمہاچاریہ کے مطابق، کچھ اہم سیکولر تحریروں کی تیاری کے باوجود، 11 ویں صدی میں کنڑ کی سرزمین پر بار بار چول حملوں نے ادبی پیداوار کو بری طرح متاثر کیا ہوگا۔ یہ صورتحال مغربی چالوکیوں اور ان کے روایتی حریف تنجور کے چولوں کے درمیان شدید مقابلے کی وجہ سے پیدا ہوئی۔ قابل ذکر تحریروں میں، چندر راجا کی مدناٹلاکا ("جذبے کا ماتھے کا زیور"، 1025)، جو چمپو میٹر میں لکھی گئی ہے، کنڑ زبان میں شہوت انگیز پر سب سے قدیم دستیاب کام ہے اور وتسیاین کے ذریعے سنسکرت کام سوتر کی موافقت ہے۔ یہ داستان سرپرست اور اس کی بیوی کے درمیان پوسکناڈا میں ایک مکالمہ ہے، جو اس وقت استعمال ہونے والی جدید ترین کنڑ ہے۔ وہ بادشاہ جے سمہا دوم (جسے جگدیکملا اول بھی کہا جاتا ہے) کے جاگیردار مچیراج کی سرپرستی میں تھا۔ شری دھاراچاریہ، ایک جین برہمن جس کی سرپرستی بادشاہ سومیشور اول نے کی تھی (جسے اہومالا یا ٹریلوکیمالا بھی کہا جاتا ہے) نے سنسکرت کے ماہر فلکیات آریہ بھٹ کا حوالہ دیتے ہوئے سائنسی موضوعات پر لکھنے کی اپنی صلاحیت جٹکتیلاکا (1049) میں ظاہر کی، جو کنڑ میں علم فلکیات پر سب سے قدیم دستیاب تحریر ہے۔ ان کا دوسرا کام آن بیلز لیٹرز، گمشدہ چندر پربھا چیرائٹ ہے۔ چاوندرائے دوم، ایک شیو برہمن (بھگوان شیو کے برہمن عقیدت مند) عقیدے کے لحاظ سے اور بادشاہ جے سمہا دوم کے محافظ، نے لوکوپکارا (1025 عیسوی) کو چمپو میٹر میں لکھا۔ یہ کنڑ زبان میں دستیاب سب سے قدیم انسائیکلوپیڈیا ہے، جو بعض اوقات شاعرانہ انداز میں لکھا جاتا ہے۔ یہ بارہ ابواب پر مشتمل ہے اور بعد کے حوالوں میں بھی اسے مقبولیت حاصل ہوئی ہے۔ یہ کام مختلف موضوعات پر ہے جیسے روزمرہ کی زندگی، فلکیات، ستوتیش اور ہندوستانی کیلنڈر (پنچنگ پھالا) پر مبنی واقعات کی پیش گوئی، مجسمہ سازی، عمارتوں کی تعمیر (وستو وچارا) اور ذخائر (ادکرگلا)، شبیہیں، پانی کی قیاس آرائی، جڑی بوٹیوں اور پودوں سے دوائی کی تیاری (ورکشائور وید)، عمومی ادویات (ویدیا)، خوشبویات، کھانا پکانے اور زہریلا سائنس (وشاویدیا)۔ اس کتاب میں جنوبی ہندوستان کی مشہور ڈش اڈلی اور اس کی تیاری کا ذکر کیا گیا ہے جس میں اڑد کی دال (کالے چنا) کو مکھن کے دودھ میں بھگو کر، پیس کر باریک پیسٹ بنا کر، مصالحوں اور دہی کے صاف پانی کے ساتھ ملایا جاتا ہے۔ بادشاہ جیاسمہ دوم کے سندھی وگرہی (وزیر جنگ و امن) درگاسمہ نے مشہور پنچتنتر ("پانچ دھارے"، 1031) چمپو انداز میں لکھا، جس کی بنیاد گنادھیا کی پچیشاچی زبان کی اصل برہت کتھا پر رکھی گئی ہے۔ یہ کہانی ہندوستان کی مقامی زبان میں اصل کی پہلی موافقت ہے۔ کل ساٹھ افسانوں پر مشتمل، جن میں سے تیرہ اصل ہیں، ہر ایک کا خلاصہ جین اصول پر مبنی اخلاقی اخلاقیات سے کیا گیا ہے۔ درگاسمہ نے کرناٹک بنچتنتر بھی تحریر کیا، جو کنڑ زبان میں سب سے قدیم دستیاب تفسیر ہے، جس میں انہوں نے پنچتنتر میں مذکور تمام سنسکرت آیات پر ایک مختصر تفسیر دی ہے۔ اس وقت کے آس پاس، جےکرتی (c. 1000-1050)، ایک کنڑ زبان کے تھیوریسٹ، جنہوں نے پروسوڈی کے اصولوں کو سنسکرت اور کنڑ کے لیے یکساں سمجھا، نے چندونوسانا لکھا۔ 11 ویں صدی کے آخری حصے کے دیگر قابل ذکر مصنفین تھے۔ شانتی ناتھ، جسے بادشاہ سومیشور دوم کی سرپرستی حاصل تھی، نے 1068 عیسوی میں نظم سکومارچارتا لکھی۔ ناگورماچاریہ، بلیگاوی کے ایک برہمن ادویت سنت، جن کی سرپرستی چالوکیہ بادشاہ سومیشور دوم کے ایک جاگیردار بادشاہ ادیاتیدیا نے کی تھی، نے چندرچوڈامنی ستکا (1070 عیسوی) ساتکا (سو لائن آیت) میٹر میں لکھا۔ آیات کے اس سینٹم میں، جہاں ہر ایک دیوتا شیو کے دوسرے نام کے طور پر "چندرچوڈامنی" کی اصطلاح کے ساتھ ختم ہوتا ہے، مصنف ویرگیا (ترک کرنے کی اخلاقیات) پر غور کرتا ہے۔ دوسرے مصنفین جن کے کاموں کو گمشدہ سمجھا جاتا ہے لیکن عصری تحریروں میں ان کا حوالہ دیا گیا ہے وہ گنا چندر اور گناورما ہیں۔ گنا چندر، جسے بادشاہ سومیشور دوم (جسے بھوانیکا ملّا بھی کہا جاتا ہے) نے سراہا تھا، نے پارسوبھیودیا اور مگھنادیشور لکھے۔ گنورما، جس نے باوقار بھوانیکا ویرا حاصل کیا، ایک شاعر کے بجائے ایک جنگجو کے لیے موزوں لقب، کا ذکر گرامر کے ماہر کیشیراجا (c. 1260) نے ہری ونسا کے مصنف کے طور پر کیا ہے۔ اس کا لقب اس کی شناخت ایک گنگا شہزادے سے کرتا ہے جسے ادیادتیہ کہا جاتا ہے جو چالوکیہ بادشاہ سومیشور دوم کے ماتحت وزیر اور جنرل تھا۔ مصنف سے منسوب دیگر تحریریں پشپدنت پران اور دیو چندر پربھا ستوترا ہیں۔ وکرم دور 12 ویں صدی نے امن اور خوشحالی کے دور کا آغاز کیا۔ فنون لطیفہ کے سرپرست بادشاہ وکرمادتیہ ششم کے دور حکومت میں ثقافتی اور ادبی ترقی کو تحریک ملی۔ بادشاہ، جس نے 1076 میں تخت سنبھالا اور پچاس سال حکومت کی، کرناٹک کی تاریخ میں ایک قابل فخر مقام رکھتا ہے۔ اس کا دور حکومت چالوکیہ کتبوں میں ساکا ورشا (ہندوستانی کیلنڈر، "ساکا دور") کے استعمال کے خاتمے اور وکرم ورشا ("وکرم دور") کے آغاز کی نشاندہی کرتا ہے۔ ان کا دربار کنڑ اور سنسکرت ادب کے کچھ مشہور ترین مصنفین سے آراستہ تھا۔ نایسینا، جن کی تحریروں کی تاریخ اسکالرز ڈی آر نے لکھی ہے۔ ناگراج اور شیلڈن پولاک 10 ویں صدی تک، اور ای پی کے ذریعہ۔ رائس اور آر نرسمہاچاریہ نے 1112 عیسوی میں دھرم مرتھا لکھی، جو ایک ایسی کتاب ہے جس میں پندرہ کہانیاں ہیں جن کا تعلق افسانے اور تمثیل کی صنف سے ہے۔ جین اصولوں کے بارے میں سکھانے والی ان کہانیوں میں مشہور ہیں "یجنا دتہ اور منگوز"، "کپالیکا اور نوجوان ہاتھی" اور "سانپ، شیر، بندر اور وہ سنار جو پرانے کنویں میں گر گیا تھا"۔ تحریر شدید خود تفتیش میں سے ایک ہے جہاں مصنف تمام ہم عصر مذاہب کے عقائد پر تنقید کرتا ہے جبکہ بیرونی ثقافتی اثرات، جیسے کہ پرتشدد اور خونی رسومات اور ذات پات کے نظام کی وجہ سے اصل جین عقائد میں آلودگی کا فیصلہ کرتا ہے۔ بادشاہ وکرمادتیہ ششم کے درباری شاعر برہماشیو نے اپنے سرپرست سے ان کی تحریر سمیا پریکشے ("نظریہ کا تجزیہ"، 1125 عیسوی) کے لیے کویچکرورتی ("شاعروں میں شہنشاہ") کا خطاب حاصل کیا۔ اس فلسفیانہ تحریر میں، جس میں پروپیگنڈا کرنے والے طنز اور مزاح کی جھلکیاں ہیں، مصنف جین مت کی خوبیوں کو دیگر تمام عصری مذاہب سے برتر ثابت کرنے کی کوشش کرتا ہے۔ برہم شیو نے کنڑ بولنے والے علاقے کے لوگوں کی عصری زندگی اور عقائد کو پیش کیا ہے۔ وہ ہندو مت اور کھولاپور میں تیرتھنکر چندرپربا کے لیے وقف ایک جین مندر کو دیوی مہالکشمی کے دیوتا ہندو مندر میں تبدیل کرنے پر تنقید کرتا ہے۔ وہ ایک ایسے گھرانے کے اندر مذہبی عالمگیریت کے وجود کے بارے میں تحفظات کا اظہار کرتا ہے جہاں خاندان کے افراد متعدد عقائد کی پیروی کرتے ہیں۔ مصنف ویرشیوا تحریک کی بڑھتی ہوئی مقبولیت کی وجہ سے جنوبی ہندوستان میں جین مت کی زوال پذیر مقبولیت کے بارے میں فکر مند ہے۔ بادشاہ وکرمادتیہ ششم کے چھوٹے بھائی شہزادہ کیرتی ورما نے گوویدیا ("مویشیوں کی دوائی") لکھی، جو ویٹرنری سائنس پر کنڑ میں سب سے قدیم دستیاب تحریر ہے، جس میں دوائی اور جادو کا امتزاج ہے۔ وکرمادتیہ ششم کی موت کے بعد، اس کے جانشینوں، سومیشور سوم اور جگدھیکملا دوم نے شاعروں اور مصنفین کی حمایت جاری رکھی۔ 22 ویں تیرتھنکر نیمیناتھ کی زندگی کے بارے میں کرناپریا کے بیان، چمپو میٹر میں نیمیناتھ پورانہ (تقریبا 1145) میں ہندو مہاکاوی مہابھارت اور جین نقطہ نظر سے بھگوان کرشن کی تفصیلات شامل ہیں۔ جگدل سومناتھ کی کرناٹک کلیانکارکا (1150)، جو کہ پوجاپدا کی سنسکرت تحریر کلیانکارکا کا ترجمہ ہے، کنڑ میں طب پر سب سے قدیم تحریر ہے۔ یہ مکمل طور پر سبزی خور اور غیر الکحل غذا تجویز کرتا ہے۔ گرائمر کا استحکام کنڑ گرائمر پر دستیاب کاموں میں، کویراجمارگا (850) کا ایک حصہ ابتدائی ڈھانچہ تشکیل دیتا ہے۔ تحریر کے کچھ سیاق و سباق میں پرواچاریار کی اصطلاح کا ہونا پچھلے گرامر یا بیان نگاروں کا حوالہ ہو سکتا ہے۔ اگرچہ ناگورما دوم کو قدیم ترین مکمل کنڑ گرامر کا مصنف ہونے کا سہرا دیا جاتا ہے، لیکن مصنف نے اپنے پیشروؤں، سنکورما اور ناگورما-اول (موجودہ چنڈومبودھی، "پروسوڈی کا سمندر"، 984 عیسوی) کا ذکر کنڑ گرامر کے راہ سازوں کے طور پر کیا ہے۔ تاریخ دانوں کے ذریعہ اس بات پر بحث کی جاتی ہے کہ گرامر کے ماہر ناگورما-دوم کس وقت زندہ تھے۔ کنڑ میں اسی نام کے ایک مصنف کے لکھے ہوئے وردھمان پرانم ("وردھما کی زندگی"، 1042 عیسوی) کی دریافت ہونے تک، اسے ای پی سمیت اسکالرز نے بڑے پیمانے پر قبول کیا تھا۔ رائس، آر نرسمہاچاریہ اور کے اے۔ نیلکانتا شاستری کہ ناگورما دوم 12 ویں صدی (1145) کے وسط میں رہتا تھا اور چالوکیہ بادشاہ جگدھیکملا دوم کا کٹکاچاریہ ("شاعر انعام یافتہ") بھی تھا۔ تاہم، دیر سے، ساہتیہ اکیڈمی (1988) کے ذریعہ شائع کردہ انسائیکلوپیڈیا آف انڈین لٹریچر، اور اسکالرز ڈی آر۔ ناگراج اور شیلڈن پولاک اس بات سے اتفاق کرتے ہیں کہ ناگورما دوم 11 ویں صدی کے وسط میں رہتا تھا اور چالوکیہ بادشاہ جےسمہا دوم کا شاعر انعام یافتہ تھا، جس کا لقب جگدیکملا ("دنیا کا رب") تھا۔ اس بات سے قطع نظر کہ ناگورما دوم کب رہتے تھے، یہ قبول کیا جاتا ہے کہ کنڑ ادب کی تاریخ میں بہت کم اسکالرز نے اتنے مضامین میں اہم تعاون کیا جتنا انہوں نے کیا۔ گرائمر، شاعری، پروسوڈی اور الفاظ پر ان کی تحریریں معیاری حکام ہیں اور کنڑ زبان کے مطالعہ میں ان کی اہمیت کو اچھی طرح سے تسلیم کیا جاتا ہے۔ ان کی دستیاب تحریروں میں، گرائمر، شاعری اور بیان بازی پر تاریخی طور پر اہم کاویوالوکانا ("شاعری کے فن پر مقالہ") کو اہم سمجھا جاتا ہے اور اس میں کنڑ گرائمر کی تمام بنیادی باتیں شامل ہیں۔ کتاب کے پہلے حصے کو سبداسمرتی کہا جاتا ہے اور اس میں پانچ ابواب ہیں جو بالترتیب صوتی امتزاج، اسم، مرکبات، برائے نام مشتقات اور فعل سے متعلق ہیں۔ یہ سنسکرت کے گرامر دان ڈانڈن اور بھاماہا کے ابتدائی کاموں پر مبنی ہے۔ کرناٹک بھاشا بھوشن، ایک مربوط اور مکمل کنڑ گرائمر ہے جسے ناگورما دوم نے سنسکرت زبان میں لکھا ہے، جو سنسکرت گرائمر کے کتنتر اسکول کے بنیادی ڈھانچے کی پیروی کرتا ہے۔ کنڑ گرامر میں ان کی شراکت کے لیے، ناگورما دوم نے سروورما کا اعزاز حاصل کیا-ساتواہن دور کے مشہور سنسکرت گرامر کا نام۔ ان کا ابھیدانا واستوکوسا ("معنی کا خزانہ")، ایک لغت، کنڑ کو تقریبا آٹھ ہزار سنسکرت الفاظ کے مساوی بناتا ہے اور اسے ایک ایسی کامیابی سمجھا جاتا ہے جس نے کنڑ زبان کو سنسکرت ادبی غلبہ کی دنیا میں کافی مقام دیا۔ جدید کنڑ شاعر گووندا پائی نے تجویز پیش کی کہ کرناٹک بھاش بھوشن کا مصنف ایک مختلف ناگورما تھا جس کا تعلق 12 ویں صدی کے وسط سے تھا۔ بھکتی ادب ابتدائی شاعر ذات پات سے دوچار 12 ویں صدی کے کرناٹک میں ویرشیو مت (ایک مذہبی فرقہ جو بھگوان شیو کی عقیدت کی تبلیغ کرتا ہے، جسے لنگایت بھی کہا جاتا ہے) کا اچانک عروج تاریخی اہمیت رکھتا ہے کیونکہ اس میں معاشرے کے نچلے طبقے کے عام لوگ شامل تھے، جن لوگوں کو اب تک بنیادی تعلیم تک رسائی سے بھی محروم رکھا گیا تھا۔ اس تحریک کا جوہر، جو اس کے نتیجے میں ہونے والی واچنا نظموں میں بھی دیکھا گیا، مندر پر مبنی رسمی عبادت کو مسترد کرنا اور مرکزی دھارے میں شامل سنسکرت متون اور صحیفوں کی بالادستی تھی۔ اس تحریک نے دیوتا شیو میں ایک الوہیت کے عقیدے کی حوصلہ افزائی کی، جو کنڑ اسکالر ایچ ایس کے مطابق ہے۔ شیو پرکاش، تمل بولنے والے علاقے کے 63 نینماروں (5 ویں-10 ویں صدی کے دیوتا شیو کے لیے وقف شاعروں) کا ممکنہ اثر ہے۔ عقیدے کے پیروکار خدا کی روایتی شبیہہ سے دعا نہیں کرتے تھے بلکہ اپنے جسم پر لنگ (دیوتا شیو کی علامت) پہنتے تھے۔ تاہم، کنڑ زبان میں اظہار کی ایک منفرد شکل، وچّانا شاعری (جسے وچّانا ساہتیہ-"وچّانا ادب"، یا انوبھو ساہتیہ-"صوفیانہ ادب" اور بعض اوقات شرانہ ساہتیہ-"عقیدت مندوں کا ادب" کہا جاتا ہے) کا آغاز 11 ویں صدی میں ہوا۔ گیارہویں صدی کے تین شاعروں کے نام اور ان کی کچھ نظمیں دستیاب ہیں۔ مدارا چنیا، ایک موچی جو سنت بن گیا، کو ایچ ایس مانتا ہے۔ شیو پرکاش پہلے وچانا شاعر کے طور پر، اور 12 ویں صدی کے مؤخر الذکر کے شاعروں، بشمول بساونا، نے ان کی بہت عزت کی۔ چنّیا کی صرف دس نظمیں، جو موکروں کی تجارت سے لیے گئے استعاروں میں ذات پات کے نظام سے اپنی ناراضگی کا اظہار کرتی ہیں، آج بھی موجود ہیں۔ دوہرا کاکّینکیا دوسرے شاعر ہیں۔ پیدائشی طور پر ایک دلت، ان کی چھ دستیاب نظمیں اعتراف کی نوعیت کی ہیں، یہ موضوع بساونا کی بعد کی نظموں میں دیکھا جاتا ہے۔ دیورا دسیمایا (یا جدارہ دسیمایا، 1040) زیادہ مشہور ہیں کیونکہ ان کی ایک سو پچاس نظمیں دستیاب ہیں۔ کہاوتوں اور استعاروں کی ماہر اور مختصر زبان میں لکھی گئی، ان کی نظمیں بھگوان شیو میں الوہیت کے عقیدے کی حوصلہ افزائی کرتی ہیں۔ دسیمیا کی بیوی ڈگل کنڑ کی پہلی خاتون شاعر کے طور پر اہل ہیں، حالانکہ ان کی چند نظمیں ہی دستیاب ہیں۔ باغی ادب 12 ویں صدی کے وسط میں، کالاچوریوں نے اپنے حاکموں، مغربی چالوکیوں کے خلاف کامیابی سے جنگ کی اور اپنے دارالحکومت کلیانی پر قبضہ کر لیا۔ تین دہائیوں (1153-1183) تک جاری رہنے والے اس ہنگامہ خیز دور میں ویرشیوزم نے مقبولیت حاصل کی۔ ایچ ایس کے مطابق۔ شیو پرکاش، کالاچوری دور قرون وسطی کے کنڑ ادب کے اعلی نکات میں سے ایک ہے۔ بساونا (یا بساوا)، ایک سماجی مصلح اور کالاچوری بادشاہ بججلا دوم کے وزیر اعظم، کو عام طور پر اس تحریک کے پیچھے محرک سمجھا جاتا ہے۔ اس کیڈر کے کئی سو دیگر معروف شاعروں میں الاما پربھو، چننا بساوا، سدھارما، اکا مہادیوی، اور کونڈوگولی کیشیراجا شامل ہیں۔ کلیانی میں انوبھو منٹپا ("تجربے کا ہال") نامی مذہبی مباحثوں کا ایک مرکز وہ اجتماع بن گیا جہاں عقیدت مند اپنے صوفیانہ تجربات پر تبادلہ خیال کرنے کے لیے جمع ہوئے۔ یہاں، انہوں نے شیو کے تئیں اپنی عقیدت کا اظہار سادہ نظموں میں کیا جسے وچن کہتے ہیں۔ یہ تال، ایپیگراممیٹیکل اور طنزیہ عبارت کے بے ساختہ بیانات تھے جو دولت، رسومات اور کتابی تعلیم کی نامردی پر زور دیتے تھے۔ ان میں سے بہت سی نظمیں گمنام ہیں، لیکن مصنفین کی شناخت دیوتا شیو کے منفرد الہی نام سے کی جا سکتی ہے جو کہ نظم میں استعمال کیا گیا ہے۔ بساونا باگواڑی قصبے میں برہمن والدین کے ہاں پیدا ہوئے، بساونا (1106-1167) نے اپانائنم ("رسمی دھاگے کی تقریب") کو مسترد کر دیا اور کرناٹک کے باگل کوٹ ضلع میں کرشنا اور گھٹا پربھا ندیوں کے سنگم پر واقع ایک مقدس مقام کڈالاسنگما کے لیے گھر چھوڑ دیا۔ مورخ پی۔ بی کے مطابق۔ دیسائی، یہیں پر، سنت اشنی گرو کے ماتحت اپنی تربیت کے دوران، بساونا کو اپنی زندگی کے مقصد کے بارے میں خواب نظر آئے۔ بساونا کی زندگی ہندوستان کی ریاست کرناٹک کی تاریخ میں ایک سنگ میل ہے۔ ایک بلند شخصیت، انسانیت کے امن اور مساوات کے دائرے میں ان کے جوش و خروش اور سماجی و ثقافتی کامیابیوں نے معاشرے میں پائیدار تبدیلیاں لائی ہیں۔ ان کی زندگی اور کامیابیوں کے بارے میں معلومات بہت سی کنڑ تحریروں سے ملتی ہیں، جن میں سے سب سے قدیم ان کی موت کے فورا بعد لکھی گئی تھیں۔ ہویسالہ کے شاعر ہریہار کی بسوراج دیورا راگلے بسونّا پر پہلی معروف سوانح عمری ہے۔ وجے نگر کے شاعر و مصنف بھیما کوی کی بساوپورنا (1369)، سنگیراج کی امالہ بساوچارائٹ (1500)، وجے نگر کے وزیر لکنا ڈانڈیسا کی شیو تتوچنتامانی (1425-1450) کچھ اہم ذرائع ہیں۔ بساونا کے فلسفے کی بنیاد تھی "کام کی عبادت جنت ہے"، محض خدا کی عبادت کو مسترد کرنا اور اپنے جسم کو خدا کے مندر کے طور پر قبول کرنا۔ بساونا نے کام کے لیے مکمل عزم کی زندگی کی سختی سے وکالت کی۔ ایک شاعر کے طور پر انہیں کنڑ ادب میں قابل فخر مقام ملتا ہے۔ ان کی چالاکی سے لکھی گئی نظمیں لفظ "کڈالاسنگما" کے ساتھ ختم ہوتی ہیں جس کا لفظی معنی ہے "دو دریاؤں کے سنگم کا خدا"، شاعر کا دیوتا شیو کا ورژن۔ اس طرح کی تقریبا 1,300 نظمیں بچ گئی ہیں، اور انہیں ایچ ایس نے بیان کیا ہے۔ شیو پرکاش بطور گیت، طنزیہ، گہری سوچنے والا اور خود تنقید کرنے والا۔ ایک طنزیہ نظم میں، بساونا ایک سانپ چرانے والے اور اس کی بیوی کے منافقت کی مذمت کرتا ہے، جو اپنے بیٹے کے لیے دلہن تلاش کرنے کے لیے جاتے ہوئے سفر منسوخ کر دیتے ہیں جب انہیں ایک بد شگون نظر آتا ہے-ایک اور سانپ چرانے والا اور اس کی بیوی۔ اگرچہ بساونا خود بادشاہ کی سرپرستی میں ایک وزیر تھے، لیکن ان کی کچھ نظمیں بادشاہی کے تئیں ان کی توہین اور دیوتا شیو کے تئیں گہری عقیدت کو ظاہر کرتی ہیں۔ بساونا کی ایک نظم: الاما پربھو الاما، جسے الاما پربھو کے نام سے بھی جانا جاتا ہے (لفظی طور پر، "الاما ماسٹر") ایک راہب سنت شاعر تھے جنہوں نے اپنی بیوی کمالتے کی بے وقت موت کے بعد سنیاس کی راہ اختیار کی۔ وہ موروثی مندر کے فنکاروں کے ایک خاندان میں پیدا ہوئے تھے اور خود کرناٹک کے شیوموگا ضلع کے ایک قدیم قصبے بلیگاوی میں ڈھول (جسے مڈلے کہا جاتا ہے) کے ماہر تھے۔ اپنی بیوی کی موت سے غم زدہ ہو کر ادھر ادھر گھومتے ہوئے، اس کی ملاقات اینیمیشیا نامی ایک سنت سے ہوئی جس نے اسے سنیاسیت کی طرف راغب کیا۔ الاما سے منسوب 1,321 موجودہ نظمیں ہیں، جن میں سے ہر ایک کا اختتام لفظ "گوھیشور" (لفظی، "غار کا رب"، دیوتا شیو کی ایک شکل) کے ساتھ ہوتا ہے، کیونکہ کہا جاتا ہے کہ الاما کو ایک غار میں روشن خیالی ملی تھی۔ اللہ کی خفیہ نظمیں، اگرچہ مہربانی سے بھری ہوئی ہیں، لیکن وہ اپنے طنز، مذاق، اشتعال انگیز اور سدھی (جادوئی طاقتوں) کو مسترد کرنے کے لیے جانی جاتی ہیں۔ ایچ۔ ایس۔ شیو پرکاش نے الاما کی نظموں کا موازنہ جاپانی زین شاعری کے کوانوں سے کیا ہے۔ ڈی آر کے مطابق ناگراج، الامہ کی صوفیانہ نظمیں ایک ایسے زمرے میں ہیں جو سبھی اپنی ہیں اور بھکتی نظموں کے طور پر اہل نہیں ہیں، جو عام طور پر شفاف عقیدت کی خصوصیت رکھتی ہیں۔ اگرچہ بساونا کے جوش و خروش اور اثر و رسوخ کی وجہ سے کلیانی میں ویرشیو تحریک کی تشکیل اور مقبولیت ہوئی، لیکن یہ الاما ہی تھا جو عقیدت مندوں کے اجتماعات کی صدارت کرنے والا غیر متنازعہ روحانی اختیار تھا۔ وجے نگر کے بادشاہ دیوا رایا دوم کے دربار میں 15 ویں صدی کے ایک معروف کنڑ مصنف چمارسا نے پربھولنگ للی (1430) لکھی، جو کہ الاما کی تعلیمات اور کامیابیوں کا ایک بیان ہے۔ اس کا ترجمہ اس کے سرپرست بادشاہ کے کہنے پر تیلگو اور تامل زبانوں میں اور بعد میں سنسکرت اور مراٹھی زبانوں میں کیا گیا۔ کہانی میں، الاما کو ہندو دیوتا گنپتی کا اوتار سمجھا جاتا ہے جبکہ گنپتی کی ماں، پاروتی (شیو کی شریک حیات)، بنواسی کی شہزادی کی شکل اختیار کرتی ہے۔ سنیاسمپدانے ("کچھ بھی نہیں کا حصول"، 1400) کے نام سے ایک قابل ذکر مجموعہ اللہ کی زندگی پر مرتب کیا گیا تھا اور عصری سنتوں کے ساتھ ان کی بات چیت کے بارے میں تفصیلات فراہم کرتا ہے۔ الاما پربھو کی ایک نظم: اکا مہادیوی تیس سے زیادہ خواتین شاعروں میں نمایاں اکا مہادیوی تھیں۔ شیوموگا ضلع کے اداتادی (یا اڈوگانی) قصبے میں ایک تاجر خاندان میں پیدا ہوئی، اور ممکنہ طور پر اس کی خواہشات کے خلاف کوشکا نامی ایک جاگیردار سردار سے شادی کی، اس نے عقیدت اور سنتی زندگی کا انتخاب کرتے ہوئے دنیا کی خوشیوں کو ترک کر دیا۔ ان کا موازنہ اکثر ہندو مت کی دوسری قابل ذکر خواتین سنت شاعروں جیسے اندل، للیشوری اور میرا بائی سے کیا جاتا ہے، اور انہیں کنڑ زبان کی ممتاز خواتین شاعروں میں سے ایک سمجھا جاتا ہے۔ اس کی طرف سے لکھی گئی 430 مختصر نظمیں، ایک ایسی زبان میں جو اس کے الہی عاشق "چنا ملیکارجنا" (لفظی، "خوبصورت ملیکارجنا"، دیوتا شیو کا نام) کے لیے اس کی محبت کو ظاہر کرتی ہیں، اور 15 ویں صدی کا مجموعہ، سنیاسمپدانے، اس کی زندگی کے بارے میں معلومات کے اہم ذرائع ہیں۔ اس کی شاعری کی خصوصیت جسمانی مال کی توہین اور دنیا کے معاملات سے علیحدگی ہے۔ ان کی لکھی ہوئی ایک مشہور نظم ریشم کے کیڑے کی زندگی کو بیان کرتی ہے جو ایک کوکون کو گھومتا ہے، دھاگوں میں الجھ جاتا ہے، اور آخر کار مر جاتا ہے کیونکہ وہ خود کو باہر نہیں نکال سکتا-ریشم کے کیڑے کا موازنہ ایک شخص سے کیا جاتا ہے اور ریشم کے دھاگوں کا موازنہ دنیا کی خواہشات سے کیا جاتا ہے۔ پنوں کی ایک نظم میں، شاعر دعا کرتا ہے کہ اس کا دیوتا، جسے وہ "خوشبودار جیسمین کا رب" قرار دیتی ہے، خواہشات کے کوکون کو کاٹ دے تاکہ وہ تتلی کی طرح آزاد ہو سکے۔ شاعری کے علاوہ، انہیں دو مختصر تحریروں کا سہرا دیا جاتا ہے، منتروگوپیا اور یوگنگاتریودھی، جو مقامی تریپاڈی میٹر میں لکھی گئی ہیں، جس میں روحانی روشن خیالی کے مختلف مراحل بیان کیے گئے ہیں۔ روایت ہے کہ اکا مہادیوی نے کوئی لباس نہ پہننے کو ترجیح دی، ترک کرنے کی ایک شکل جو ان کے اپنے الفاظ میں "سب سے اعلی روحانی حالت" تھی۔ وہ بیس سال کی عمر میں ہی مقدس شہر سری سیلم کے ایک پودے کے باغ میں انتقال کر گئیں۔ اکا مہادیوی کی ایک نظم: دوسرے شاعروں بساونا کے بھتیجے، چناباسوا، ایک حکمت عملی ساز اور عالم دین کے طور پر زیادہ مقبول ہیں۔ کچھ قابل ذکر اور لمبی وچانا نظمیں لکھنے کے علاوہ، انہوں نے منترگوپیا نامی کتاب میں یوگ کے تجربات پر لکھا۔ وہ اجتماعات کے مینیجر اور بساونا کے مہامنے ("عظیم گھر") کے طور پر جانا جاتا ہے۔ ایک اور بااثر عقیدت مند اور سونالیگے (جدید شولاپور، مہاراشٹر) کے رہنے والے سدھارما کو کریڈٹ دیا گیا ہے، تریپاڈی میٹر میں تحریریں اور 1,379 موجودہ نظمیں ہیں (حالانکہ انہوں نے 68,000 نظموں کی تصنیف کا دعوی کیا ہے)۔ ان کی نظمیں بساونا کے نظریے سے متاثر تھیں اور اندھے عقائد، ذات پات کے نظام اور جنسی امتیازی سلوک کو مسترد کرتی ہیں۔ کاریگروں کے شاعروں میں مولیج ماریہ، ایک لکڑی کاٹنے والا ؛ مادیولا مچیا، ایک دھونے والا ؛ امبیگیری چوڈیا، ایک فیری مین ؛ مدارا دھولیا، ایک موچی ؛ ہینڈا ماریہ، ایک ٹڈی ٹیپر ؛ تروگھی رمنا، ایک چرواہا ؛ کناڈی ریمیٹنڈے، ایک آئینہ بنانے والا ؛ اور ریونا سدھا، ایک چرواہا، شاعروں کی ایک لمبی فہرست میں شامل تھے۔ شاعر ڈکیہ بوممایا، بہوروپی چودیاہ، کلاکیتیا اور ناگیا مریتانڈے اسٹریٹ پرفارمر تھے اور ان کی نظمیں ان کی تجارت کی عکاسی کرتی ہیں۔ کئی خواتین شاعروں نے اہم تعاون کیا جن میں بساونا کی بہن ناگلمبیکے اور ان کی دو بیویاں گنگمبیکے اور نیلمبیکے شامل ہیں، حالانکہ ایسا لگتا ہے کہ نیلمبیکے زیادہ کامیاب رہی ہیں۔ کچھ خواتین شاعر ویرشیو جماعت میں مرد شاعروں کی بیویاں تھیں۔ ان میں ستیاکا قابل ذکر ہیں، جن کی نظمیں معیار کے لحاظ سے اکا مہادیوی، کیلاووی (ایک دلت شاعر)، جن کی نظمیں اعلی ذات کے لوگوں کی توہین کرتی ہیں، مہادیوی اور لنگما، جنہوں نے صوفیانہ زبان میں نظمیں لکھیں، اموگے ریاما اور اکما، جنہوں نے مذہبی دکھاووں کے منافقت پر نظمیں لکھیں، کادیری ریماوا (ایک اسپنر)، جنہوں نے اپنی نظموں میں بیڈاگو نامی خفیہ زبان کا استعمال کیا، اور مکتاکا، جو خود سرپرست سنت الاما کے ساتھ اپنے مباحثوں کے لیے مشہور ہیں۔ ذکر کے قابل دیگر نام لکما، کیتلادیوی، گڈاووی اور بونٹادیوی نامی شہزادی ہیں۔ ذات پات پر مبنی معاشرے کی بنیاد کو چیلنج کرتے ہوئے، ویرشیووں نے ایک اعلی ذات کی برہمن دلہن اور ایک نچلی ذات کے شودر دولہے کے درمیان شادی کی۔ باغی ویرشیواس اور قدامت پسند اعلی طبقوں کے درمیان تصادم کے نتیجے میں بادشاہ بججل دوم کا قتل اور بساونا سمیت زیادہ تر عقیدت مندوں کو کلیانی سے بے دخل کر دیا گیا۔ بادشاہ بججلا دوم کے جانشین کمزور تھے، جس کی وجہ سے چالوکیہ سومیشور چہارم نے 1183 میں کلیانی پر حملہ کرکے اپنی سلطنت کی تعمیر نو کی کوشش کی۔ اگرچہ اس کا حملہ کامیاب رہا، لیکن اس کی مجموعی کوششیں ناکام ہو گئیں اور خاندان کا خاتمہ سیونا حکمرانوں نے کیا جنہوں نے سومیشور چہارم کو 1189 میں بنواسی میں جلاوطن کر دیا۔ اگرچہ ان ہنگامہ خیز واقعات نے ویرشیوا کے اجتماعات اور نظموں کی تخلیق کو دھچکا پہنچایا، لیکن اس تحریک نے کنڑ کی سرزمین میں جڑیں قائم کر لی تھیں اور 15 ویں صدی میں وجے نگر سلطنت کے حکمرانوں کی سرپرستی میں دوبارہ مقبولیت حاصل کر لی تھی۔ چالوکیوں کے بعد کا ادب چالوکیہ کے بعد کے دور کی خصوصیت شیو اور ویشنو عقیدت مندانہ تحریروں کی مقبولیت ہے، حالانکہ مقامی میٹر میں لکھے گئے سیکولر اور درباری موضوعات پھلتے پھولتے رہے۔ رائج مقامی میٹر شتپدی (چھ لائن کی آیت)، تریپدی، راگل (ریمڈ جوڑے) اور سنگتیہ (کمپوزیشنز کا مطلب موسیقی کے آلے کے ساتھ گایا جانا تھا) تھے۔ مجموعی طور پر، کنڑ تحریریں مارگا ("رسمی"، سنسکرت کے اثر کی وجہ سے) سے دیسی ("مقامی زبان") میں تبدیل ہونا شروع ہوئیں اور عام آدمی کے لیے زیادہ قابل رسائی ہو گئیں۔ یہ تبدیلی ہویسالہ کے درباری شاعروں کی تحریروں میں واضح ہے، جن میں سے کچھ مقامی میٹر میں اہم کاموں کے لیے مشہور ہیں۔ ویرشیوا شاعر ہریہرا، جو قرون وسطی کے دور کے سب سے نمایاں شاعروں میں سے ایک ہیں، نے بساونا (بسوراج دیورا راگلے، 1160) کی اپنی سوانح عمری کے ساتھ راگلے روایت کو قائم کیا، جو سماجی مصلح اور کنڑ زبان کی بھی سب سے قدیم دستیاب سوانح عمری ہے۔ اس کے بھتیجے راگھوانکا نے شتپاڈی میٹر کو بادشاہ ہریش چندر کی کہانی کے اپنے منفرد اور اصل بیان میں قائم کیا جسے ہریش چندر کاویا (1200) کہا جاتا ہے۔ سیسومایان کو اپنی علامتی نظموں تریپورادہنا ("تین قلعوں کو جلانا") اور انجناچاریتا میں سنگتیہ (1232) نامی ایک نئی ترکیب متعارف کرانے کا سہرا دیا جاتا ہے۔ کچھ جین مصنفین نے چمپو روایت کو جاری رکھا، جیسے کہ جنّا، جسے ان کی تحریر یشودھرا چرتے (1207) نے لافانی بنا دیا، جو 310 آیات میں کہانیوں کا ایک انوکھا مجموعہ ہے جو سڈوماسوچزم اور روح کی منتقلی سے متعلق ہے۔ قدیم ترین معروف برہمن مصنفین بھی 12 ویں صدی کے آخر میں ابھرے اور انہوں نے ویشنو عقیدے (رودربھٹا کی جگن ناتھ وجے، 1185) سے لے کر شاعری پر سیکولر مقالہ جات (شاعر کام کی سرنگر رتناکار، شاعرانہ جذبات اور ذائقہ پر) تک کے موضوعات پر لکھا۔ کالاچوری سلطنت کے زوال کے بعد، وچن شاعرانہ روایت عارضی طور پر رک گئی۔ تاہم، 14 ویں صدی تک، وجے نگر سلطنت میں بااثر عہدوں پر فائز ویرشیو اپنا اثر و رسوخ استعمال کر رہے تھے، خاص طور پر بادشاہ دیو رایا دوم (یا پروڈا دیو رایا) کے دور میں۔ اگرچہ یہ دور 12 ویں صدی کی طرح ویچانہ نظموں کے پھیلاؤ کے لیے مشہور نہیں ہے، لیکن عصری مصنفین نے گزرے ہوئے دور کے سنتوں اور عقیدت مندوں کی تبلیغ کو اپنایا اور انہیں اپنی تحریروں کا مرکزی کردار بنایا۔ اپنے عقیدے کو پھیلانے کے لیے ایک ریلینگ پوائنٹ تلاش کرنے کے بعد، انہوں نے تبصروں، مجموعوں اور سوانح عمری کے دور کا آغاز کیا۔ سوانح حیات میں مشہور ہیں بھیماکاوی کی بساوپورنا (1369)، بساونا کی زندگی پر سنگیراج کی مالا بساوپورنا (یا سنگیراجپورنا، 1500)، چماراس کی پربھولنگلیلی (1425) الاما پربھو کی زندگی پر اور ویروپاکشا پنڈتا کی چننا بساوپورنا (1584)، چننا بساو کا ایک بیان۔ مجموعوں کی ایک لمبی فہرست میں، شنیہ سمپدنے کے چار ورژن سب سے زیادہ مشہور ہیں۔ پہلا ورژن، جو 1400 میں شیوگن پرسادی مہادیوا نے مکمل کیا تھا، مرکزی کردار سنت الاما پربھو اور دیگر معروف ویرشیوا عقیدت مندوں کے درمیان مکالمے کی شکل میں لکھا گیا تھا۔ بعد کے ورژنوں کو حلاگے آریہ (1500)، گممالا پورہ سدھیلنگیاتی (1560) اور گلور سدھویرانودیا (1570) نے مرتب کیا۔ 16 ویں صدی کے وسط سے वचنا نظمیں لکھنا ایک بار پھر مقبول ہوا، حالانکہ کنڑ زبان کو اس صنف میں اپنے سب سے بڑے جدید شاعر کو دریافت کرنے کے لیے 17 ویں صدی تک انتظار کرنا پڑا۔ سروجنا (لیٹ۔ "سب جانتے ہیں"، 16 ویں یا 17 ویں صدی)، ایک متقی شاعر-اخلاقیات پسند اور سماجی مصلح، نے اپنی تدریسی نظموں سے کنڑ ادب پر ایک انمٹ چھاپ چھوڑی، جس کی مجموعی تعداد تقریبا 2,100 تھی۔ ملک کے لوگوں کو تعلیم دینے کے لیے سادہ مقامی تریپاڑی میٹر کا استعمال کرتے ہوئے لکھی گئی یہ نظمیں ذات پات اور مذہب سے لے کر معاشیات اور انتظامیہ، فنون لطیفہ اور دستکاری سے لے کر خاندانی زندگی اور صحت تک مختلف موضوعات کا احاطہ کرتی ہیں۔ سروجنا کی نظمیں کنڑ کی کچھ مقبول ترین تصانیف ہیں۔ وجے نگر سلطنت کے چار مشہور برہمن مصنفین، کمار ویاس، تمننا کوی، کمار والمیکی اور چٹو وٹھلاناٹا نے ہندو مہاکاویوں کے اپنے ورژن میں شتپاڈی میٹر کو پھیلایا۔ کلام کے مصنفین سے متاثر ہو کر جنہوں نے اپنی نظمیں لکھنے کے لیے گیت-عبارت کا ذریعہ استعمال کیا، ہری داس کے شاعروں نے خدا کے تئیں اپنی عقیدت کا اظہار کرنے کے لیے کیرتنے (دو بازگشت کے ساتھ موسیقی کی کمپوزیشن-راگ، یا دھن اور تال، یا تال پر مبنی کمپوزیشن)، سلاڈی (تال پر مبنی) اور یوگ بھوگ (راگ پر مبنی) جیسی انواع کا استعمال کیا۔ جنوبی ہندوستانی کلاسیکی موسیقی (کرناٹک موسیقی) میں ان کی خدمات کو خوب سراہا گیا ہے، پورندر داس اور کنک داس اس کیڈر کے سب سے مشہور شاعر ہیں۔ پورندر داس ہری داس کے سب سے زیادہ مشہور شاعر تھے جنہوں نے راگلے میٹر میں لکھا اور کرناٹک سنگیت پتماہا (کرناٹک موسیقی کے والد) کا اعزاز بھی حاصل کیا۔ کنکداس بہت سے مقامی میٹرز میں ورسٹائل تھا۔ ان کی موہنا ترنگنی سنگتیہ میٹر میں ہے، نلچاریتا اور بچوں کے لیے اخلاقیات کی ایک کتاب جسے ہری بھکتی سارا کہا جاتا ہے شتپدی میٹر میں ہے۔ ۔