Baháʼí Faith in Vietnam
ویتنام میں بہائی عقیدے کا تعارف سب سے پہلے 1920 کی دہائی میں ہوا، جس کے کچھ ہی عرصے بعد فرانسیسی انڈوچائنا کا ذکر عبد البھا نے بہائی اساتذہ کے لیے ایک ممکنہ منزل کے طور پر کیا تھا۔ 20 ویں صدی کے پہلے نصف میں سفر کرنے والے اساتذہ کے متعدد مختصر دوروں کے بعد، ویتنام میں پہلا بہائی گروہ 1954 میں سیگن میں ہندوستان سے ایک بہائی استاد شیریں فوجدار کی آمد کے ساتھ قائم ہوا۔ 1950 اور 1960 کی دہائیوں میں تیزی سے ترقی ہوئی، خاص طور پر جنوبی ویتنام میں ؛ ملک کو متاثر کرنے والی جاری جنگ کے باوجود، 1975 تک بہائی آبادی بڑھ کر تقریبا 200,000 پیروکاروں تک پہنچ گئی۔ جنگ کے خاتمے کے بعد، ویتنام کو ایک کمیونسٹ حکومت کے تحت دوبارہ متحد کیا گیا، جس نے 1975 سے 1992 تک مذہب کی مشق پر پابندی عائد کردی، جس کی وجہ سے کمیونٹی کی تعداد میں تیزی سے کمی واقع ہوئی۔ تاہم، حکومت کے ساتھ تعلقات بتدریج بہتر ہوئے، اور 2007 میں بہائی عقیدے کو باضابطہ طور پر رجسٹر کیا گیا، جس کے بعد ایک سال بعد اسے مکمل قانونی طور پر تسلیم کیا گیا۔ 2012 تک، یہ اطلاع ملی تھی کہ بہائی برادری تقریبا 8,000 پیروکاروں پر مشتمل تھی۔ فرانسیسی انڈوچائنا (1954 سے پہلے) عبدل بہائی کے الہی منصوبے کی تختیاں بہائی عقیدے کے ساتھ ویتنام کی ابتدائی وابستگی فرانسیسی انڈوچائنا کا ایک مختصر ذکر تھا-جس کا ملک اس وقت ایک حصہ تھا-بطور منزل بہائی اساتذہ کے لیے عبدل بہائی کے الہی منصوبے کی تختیاں۔ زیر بحث مخصوص گولی 11 اپریل 1916 کو لکھی گئی تھی، لیکن پہلی جنگ عظیم اور ہسپانوی فلو کے خاتمے کے بعد 1919 تک ریاستہائے متحدہ میں پیش کرنے میں تاخیر ہوئی۔ ان تختیوں کا ترجمہ اور پیشکش مرزا احمد سہرب نے 4 اپریل 1919 کو کی تھی، اور 12 دسمبر 1919 کو اسٹار آف دی ویسٹ میگزین میں شائع ہوئی۔ "جس لمحے یہ الہی پیغام امریکی عقیدت مندوں کے ذریعے امریکہ کے ساحلوں سے آگے بڑھایا جائے گا اور یورپ، ایشیا، افریقہ اور آسٹریلیا کے براعظموں اور بحر الکاہل کے جزائر تک پھیلایا جائے گا، یہ برادری خود کو ایک ابدی تسلط کے تخت پر محفوظ طریقے سے قائم پائے گی۔ اگر کچھ اساتذہ دوسرے جزائر اور دوسرے حصوں، جیسے کہ آسٹریلیا، نیوزی لینڈ، تسمانیا، جاپان، ایشیائی روس، کوریا، فرانسیسی انڈوچائنا، سیام، آبنائے آبادیاں، ہندوستان، سیلون اور افغانستان بھی جائیں گے، تو سب سے بڑے نتائج سامنے آئیں گے۔" جیسا کہ شوگی افندی نے 1919 میں اطلاع دی تھی، ایک وقت میں عبد البھا نے ہندوستان اور انڈوچائنا کے سفر پر سنجیدگی سے غور کیا تھا، حالانکہ اس طرح کے سفر میں وہ علاقہ شامل ہوتا جو ویتنام کے نام سے جانا جاتا۔ ابتدائی رابطہ ویتنام کا دورہ کرنے والا پہلا بہائی غالبا فرانس کے پہلے بہائیوں میں سے ایک تھا، جس نے عبدالبہا کی درخواست پر دنیا بھر میں متعدد سفر کیے تھے۔ پہلی جنگ عظیم شروع ہونے کی وجہ سے 1914 میں ایک ابتدائی منصوبہ بند دورہ منسوخ ہونے کے بعد، ڈریفس-بارنی 1920 میں فرانسیسی انڈوچائنا پہنچے، انہوں نے سائگون اور ہنوئی کا دورہ کیا۔ چار سال بعد مئی 1924 میں ممتاز بہائی سفری استاد مارتھا روٹ نے سیگن کا ایک ہفتہ طویل دورہ کیا۔ اپنے قیام کے دوران، اس نے کئی اخبارات میں مذہب کے پیغام اور اصولوں کو فروغ دیا، اور "ایل انفارمیشن ڈی ایل ایکسٹریم اورینٹ" میں انگریزی سیکشن کی ایڈیٹر میڈم بوئف سے دوستی کی۔ بوئف کو بہائی مذہب کے اصولوں سے ہمدردی تھی، اور اس نے فرانسیسی زبان کے متعدد سازگار مضامین شائع کیے۔ کئی دیگر اخبارات نے بھی فرانسیسی، چینی اور ویتنامی زبان میں بہائی اصولوں کو بیان کرنے والے مضامین چھاپے۔ گورنر کی مدد سے ایک عوامی لیکچر کا اہتمام کیا گیا، جس سے رابطہ کرنے پر، اس کی منظوری کے لیے "خود سب سے بڑے اسکول کے صدر کو ٹیلی فون کیا"۔ ان اقدامات کے علاوہ، روٹ نے سائگون میں انیس اسکولوں، سوسائٹیوں اور افراد کو کال کی۔ 1951 میں، بھارت، پاکستان اور برما کے بہائیوں کی قومی روحانی اسمبلی نے بہائی عقیدے کے اس وقت کے سربراہ شوغی افندی کے سمن کے جواب میں، سیگن سمیت پورے افریقہ اور جنوب مشرقی ایشیا کے متعدد شہروں میں علمبرداروں کو بھیجنے کا ہدف اپنایا۔ اسی سال ستمبر میں ایک فرد کو لکھے گئے خط میں، شوغی افندی نے اطلاع دی کہ اس وقت انڈوچائنا میں بہائی تھے، حالانکہ ان کی آباد کاری قلیل مدتی معلوم ہوتی ہے ؛ مارچ 1952 کی ایک رپورٹ میں کہا گیا ہے کہ انڈوچائنا بہائی عقیدے کے لیے کھلا رہا۔ جنوبی ویتنام (1954-1975) نوآبادیاتی فرانس اور کمیونسٹ ویت منہ کے درمیان تقریبا ایک دہائی کی جنگ کے بعد، جو ڈین بین فو کی جنگ میں ایک فیصلہ کن فرانسیسی شکست پر ختم ہوئی، دونوں فریق 21 جولائی 1954 کو جنیوا کانفرنس میں ملے۔ 17 ویں متوازی پر ویتنام کی ایک عارضی تقسیم کی گئی، جس سے شمال میں جمہوری جمہوریہ ویتنام اور جنوب میں ریاست ویتنام (بعد میں جمہوریہ ویتنام) تشکیل پائی۔ مندرجہ ذیل عرصے کے دوران بہائی عقیدے کی زیادہ تر ترقی جنوبی ویتنام میں ہوئی ؛ شمال میں پہلی بہائی جماعتیں 1992 تک، ملک کے دوبارہ اتحاد کے طویل عرصے بعد تک قائم نہیں ہوئیں۔ قیام اور ابتدائی ترقی (1954-1963) فروری 1954 میں، ہندوستان سے تعلق رکھنے والی بہائی شیریں فوجدار، جو وہاں قومی روحانی اسمبلی کی رکن رہ چکی تھیں، انڈوچائنا میں مذہب کو قائم کرنے کے لیے سیگن گئیں۔ 15 مارچ کو، انہوں نے نورودم تھیٹر میں ایک لیکچر میں بہائی عقیدے کا عوامی تعارف دیا، جسے ویتنامی پریس میں نمایاں کوریج دی گئی۔ اس وقت کے دوران، سائیگون میں رہنے والے پروفیسر پھام ہو چو پہلے ویتنامی بہائی بنے۔ جمشید اور پاروتی فوجدار، فوجدار کے خاندان کے افراد، موسم گرما میں اس کی جگہ لینے کے لیے پہنچے، اور 88 بونارڈ بولیوارڈ (اب لی لوئی بولیوارڈ) کے ایک اپارٹمنٹ میں آباد ہوئے۔ اگلے سال تک، 21 اپریل 1955 کو سائگون میں ملک کی پہلی مقامی روحانی اسمبلی کا انتخاب کرنے کے لیے کافی بہائی موجود تھے۔ اسمبلی کو 20 ستمبر کو جنوبی ویتنام کی حکومت نے باضابطہ طور پر تسلیم کیا تھا۔ وسطی ویتنام میں مذہب کے فروغ کے نتیجے میں اپریل 1957 میں صوبہ کوانگ نام کے گاؤں ٹرونگ گیانگ میں ویتنام کی دوسری روحانی اسمبلی کا قیام عمل میں آیا۔ 1958 میں مزید آٹھ روحانی اسمبلیاں قائم کی گئیں، جس سے کل تعداد دس ہو گئی۔ ان میں سے زیادہ تر وسطی ویتنام میں تھے، جن میں دا ننگ اور کوانگ نگائی بھی شامل تھے۔ اس سال فوک لانگ کی بہائی برادری بھی قائم ہوئی، جہاں جنوبی ویتنام کا پہلا بہائی اسکول قائم کیا گیا تھا ؛ وسطی ویتنام میں کئی دیگر اسکول قائم کیے گئے تھے۔ 1958 میں ٹسکیگی ایئر مین ڈیمپسی مورگن اور ان کی اہلیہ ایڈرین، دونوں بہائی، ویتنام آئے، اور آنے والے سالوں میں ویتنام کی مقامی روحانی اسمبلیوں کے درمیان انتظامی طریقہ کار قائم کرنے میں مدد کی۔ ویتنام میں اپنے قیام کے دوران، مورگنوں نے بہائی عقیدے کے بانی بہاؤ اللہ کی شناخت میتری بدھ کے ساتھ بھی کی، جو بدھ مت کی روایت میں گوتم بدھ کے جانشین ہیں اور جو زمین پر نمودار ہوں گے، مکمل روشن خیالی حاصل کریں گے، اور خالص دھرم کی تعلیم دیں گے۔ ترقی کے اس دور میں کئی بدھ راہب بھی بہائی بن گئے۔ مورگن خاندان 1959 میں ویتنام سے تھائی لینڈ روانہ ہوا، نوم پین میں رہنے سے پہلے دو سال تک رہا۔ 1961 میں جب روحیہ خانم نے دورہ کیا تو وہ سیگن کا دورہ کرنے کے قابل تھے اور سال کے اختتام سے پہلے ہی سیگن واپس جانے میں کامیاب ہو گئے۔ اس وقت تک ایک مقامی نیوز لیٹر بہائی نیوز بھی شائع ہو چکا تھا۔ 1957 سے 1963 تک جنوبی ویتنام میں بہائی برادری تین گنا سے زیادہ ہو گئی تھی (بشمول کوہو، تھیو، انامیز اور چام لوگوں میں) اور کئی اسکول قائم کیے گئے تھے۔ 1957 میں ویتنام میں بہائی شادی کے سرٹیفکیٹ کو تسلیم کیا گیا۔ 1962 میں 16 بہائی مقامی روحانی اسمبلیاں تشکیل دی گئیں، اور 1963 تک جنوبی ویتنام میں 40 سے زیادہ (اور شاید 100 سے زیادہ) روحانی اسمبلیاں تھیں۔ 1963 تک 6 مقامی بہائی مراکز یا ہزیرات القدس بھی تھے، جن میں سیگون اور دا ننگ بھی شامل تھے، اور مستقبل کے مراکز کے لیے مزید زمینیں خریدی جا چکی تھیں۔ جیسے جیسے بہائی مقامی روحانی اسمبلیوں کی تعداد میں اضافہ ہوا، 1964 میں ویتنام کے بہائیوں کی قومی روحانی اسمبلی کا قیام عمل میں آیا۔ ایک رپورٹ میں 1964 کے وسط تک ملک بھر میں 20,000 سے زیادہ بہائیوں کا تخمینہ لگایا گیا تھا، جس سے یہ اس وقت جنوبی ویتنام میں "بڑے مذاہب میں تیسری سب سے بڑی رکنیت" تھی۔ اگرچہ بہائی برادری کے نگو دین دیم کی حکومت کے ساتھ عام طور پر مثبت تعلقات تھے، لیکن اس عرصے کے دوران مختلف سطحوں پر وقفے وقفے سے مخالفت کے ثبوت ملے ہیں۔ ایک بیان میں 1958-59 کے ارد گرد ویتنامی بہائیوں کو حکومتی طور پر ہراساں کرنے کی وضاحت کی گئی ہے، جس میں سیگن کی پوری روحانی اسمبلی کی قید بھی شامل ہے۔ 21 اپریل 1963 کو، اس وقت کے دیم کے وزیر داخلہ، بوئی وان لوونگ نے بہائیوں کو "وسطی ویتنام اور پہاڑی صوبوں میں کسی بھی مذہبی سرگرمیوں" پر عمل کرنے سے باضابطہ طور پر منع کر دیا۔ سات ماہ بعد، دیم حکومت کا تختہ الٹ دیا گیا، اور بہائی سرگرمیوں کی ممانعت کو کالعدم قرار دے دیا گیا۔ فروری 1964 میں سوئس بہائی نیوز لیٹر میں شائع ہونے والے ایک بیان میں دعوی کیا گیا تھا کہ ویتنام میں بہائیوں کو سات سال سے زیادہ عرصے سے ہراساں کیا گیا تھا جس کے نتیجے میں ڈیم کی معزولی ہوئی۔ دیم کے بعد کا دور (1963-1975) جیسے جیسے ویتنام کی جنگ جاری رہی، بہت سے امریکی بہائی تھے جو ویتنام میں تعینات تھے، لیکن تمام زندگی کی تقدس اور کسی کی حکومت کی اطاعت کی بہائی تعلیم کی پیروی کرتے ہوئے، بہائی درخواست کریں گے کہ وہ دوسرے کی جان لینے کی پوزیشن میں رکھے جانے سے گریز کریں، اور اس طرح امریکی بہائی غیر جنگجوؤں کے طور پر کلرک اور طبی خدمات انجام دیتے رہے۔ اپریل 1973 تک، 687 مقامی روحانی اسمبلیاں تشکیل دی جا چکی تھیں، اور بہائی 1,685 علاقوں میں پائے جا سکتے تھے۔ 1975 تک، جنوبی ویتنام میں اندازا 200,000 بہائی تھے، اور بہائی برادری اور اس کے ادارے اب بھی ترقی کا تجربہ کر رہے تھے۔ کمیونسٹ ویتنام (1975 کے بعد) 30 اپریل 1975 کو سائگون کے زوال کے بعد افراتفری میں، بہائی برادری کو رسد کے لحاظ سے سخت حد تک محدود کر دیا گیا تھا۔ باہر کے علاقوں میں اراکین کے ساتھ رابطہ پہلے ہی ختم ہو چکا تھا، اور اس وقت کے لیے طے شدہ قومی کنونشن منسوخ کر دیا گیا تھا ؛ اس کے بجائے قومی روحانی اسمبلی کو میل ان بیلٹ کے ذریعے منتخب کیا گیا تھا۔ 1978 کی ایک رپورٹ میں، یونیورسل ہاؤس آف جسٹس نے نوٹ کیا کہ "زیر غور مدت کے آخری حصے میں [1973-1976] بہائیوں کے قابو سے باہر حالات نے اہداف کی تکمیل میں رکاوٹ پیدا کی ہے۔ قومی روحانی اسمبلی کی جانب سے کام کرنے کے لیے ایک انتظامی کمیٹی مقرر کی گئی ہے۔ کچھ عرصے کے لیے، آنے والی کمیونسٹ حکومت بہائی سرگرمیوں کو برداشت کرتی دکھائی دیتی تھی ؛ نئے نام ہو چی منہ شہر (پہلے سیگون) میں بہائیوں کو جولائی 1976 میں باب کی شہادت کی یاد منانے کی اجازت دی گئی تھی، اور پچھلے سالوں کی ناکامیوں کے بعد، اگلے سال قومی روحانی اسمبلی کے انتخاب کے لیے ایک اجلاس منعقد کیا گیا۔ سرکاری پابندی 1978 میں شروع ہوئی، ویتنام میں بہائی عقیدے کی کھلی مشق کو سرکاری طور پر ممنوع قرار دیا گیا۔ بہائیوں کو ملنے یا اپنے مذہب پر عمل کرنے سے منع کیا گیا تھا، اور پورے ملک میں بہائی املاک کو بند یا ضبط کر لیا گیا تھا۔ قومی روحانی اسمبلی کے دو ارکان جو ہو چی منہ شہر میں قومی صدر دفتر کو ضبط کیے جانے کے وقت موجود تھے، انہیں گرفتار کر کے دوبارہ تعلیمی کیمپوں میں بھیج دیا گیا۔ ایک سال بعد بھیجے گئے ایک پیغام میں، یونیورسل ہاؤس آف جسٹس نے اطلاع دی کہ ویتنام "ان ممالک میں شامل ہے جہاں بہائی انتظامیہ کام نہیں کر سکتی یا اسے ختم کرنا پڑا ہے"۔ اس دوران کمیونٹی کی تعداد میں تیزی سے کمی واقع ہوئی کیونکہ ہزاروں بہائی ملک سے بھاگ کر امریکہ اور دیگر ممالک میں پناہ گزینوں کے طور پر پہنچے، جہاں ان سے رابطہ کرنے اور انہیں مقامی بہائی برادریوں میں ضم کرنے کی کوششیں کی گئیں۔ دنیا بھر کے متعدد ممالک میں بہائیوں نے ویتنام میں رہنے والے بہائیوں کو مدد بھیجنا شروع کر دی، باقاعدگی سے ادویات، کپڑے اور دیگر ضروریات کے پارسل بھیجنا شروع کر دیے۔ کچھ لوگ ملک کا دورہ کرنے اور بہائیوں سے ذاتی طور پر ملنے کے قابل تھے۔ ویتنام میں رہنے والے بہائیوں نے حکومت سے اپیل کی کہ وہ اپنے مذہب پر عمل کرنے کی اجازت دیں اور ضبط شدہ املاک کی واپسی کی درخواست کریں، حالانکہ پیش رفت محدود تھی۔ اس کے ساتھ ہی، بہائی بین الاقوامی برادری اور متعدد حکومتوں اور آزاد ایجنسیوں کے ذریعے بہائی قیدیوں کی رہائی کی اپیل جاری رہی۔ مارچ 1986 میں، یونیورسل ہاؤس آف جسٹس کے بیان کی ایک کاپی، عالمی امن کا وعدہ، اقوام متحدہ میں ویتنام کے مستقل نمائندے مسٹر بوئی ژوان نات کو ایک میسنجر کے ذریعے پہنچایا گیا۔ 1990 کی دہائی اور 2000 کی دہائی کے اوائل میں حالات میں بتدریج بہتری دیکھی گئی۔ 1990 میں، ہینڈ آف دی کاز، ایچ۔ کولس فیدرسٹون نے ویتنام کا دورہ کیا، اور وہاں بہائیوں کو "دوبارہ زندہ" کرنے پر اپنی کوششوں پر توجہ مرکوز کی۔ 1992 کے آغاز سے، بہائیوں کو اپنے مذہب پر خاموشی سے عمل کرنے کے لیے غیر سرکاری اجلاس ہالوں میں ملنے کی اجازت دی گئی، اور پہلا بہائی گروہ ہنوئی میں قائم کیا گیا۔ 1996 میں، یونیورسل ہاؤس آف جسٹس نے متعدد جنوب مشرقی ایشیائی ممالک میں بہائیوں کو ایک پیغام بھیجا، خاص طور پر ویتنام میں "سخت آزمودہ، ثابت قدم اور عقیدت مند دوستوں" کو حکام اور ان کے رہنماؤں کے سامنے یہ ظاہر کرنے کے لیے کہ "بہائی، جو اپنی حکومتوں کے پابند اور وفادار ہیں، اپنی قوموں کی خوشحالی اور اپنے لوگوں کی ترقی کے خواہاں ہیں"۔ 2000 میں، دا ننگ میں بہائی مبینہ طور پر سرکاری مذہبی سرگرمیوں کے اندراج کے لیے درخواست کی منظوری حاصل کرنے سے قاصر تھے، اور 2001 میں، ویتنامی حکومت نے مبینہ طور پر قومی بہائی برادری کی طرف سے اپنی سرگرمیوں کو رجسٹر کرنے کی کوشش کو مسترد کر دیا کیونکہ وہ "ابھی تک رجسٹریشن کے انتظامی معیار پر پورا نہیں اترے تھے"۔ بہائی برادری کو درپیش مشکلات منفرد نہیں تھیں۔ اگرچہ ویتنام نے شہری اور سیاسی حقوق سے متعلق بین الاقوامی عہد نامے (آئی سی سی پی آر) کی توثیق کی تھی جس میں مذہبی آزادی کی دفعات ہیں (آرٹیکل 18)، اور اس کا اپنا آئین مذہبی آزادی کو برقرار رکھتا ہے، امریکی محکمہ خارجہ نے اپنی 2001 کی بین الاقوامی مذہبی آزادی کی رپورٹ میں بتایا کہ ویتنامی حکومت مذہبی گروہوں کی کچھ منظم سرگرمیوں کو "محدود کرتی رہی"، اس بات کو نوٹ کرتے ہوئے کہ "ان میں سے بہت سے پابندیوں کے اختیارات بنیادی طور پر صوبائی یا شہری عوامی کمیٹیوں کے پاس ہیں، اور مذہبی افراد کے ساتھ مقامی سلوک وسیع پیمانے پر مختلف ہے"۔ پابندی کا خاتمہ اور حالیہ پیش رفت وقت کے ساتھ، ویتنامی بہائی برادری کی قسمت میں بہتری آتی رہی۔ ہو چی منہ شہر میں بہائیوں کو مئی 2004 میں ملک میں بہائی عقیدے کے قیام کی 50 ویں سالگرہ کے موقع پر ایک پرسکون تقریب منعقد کرنے کی اجازت دی گئی۔ 2006 تک، بہائی برادری کے قائدین نے "حکام کے ساتھ اچھے تعلقات" ہونے کی اطلاع دی، اور یہ کہ بہائی "نمایاں طور پر ہراساں کیے بغیر اپنے عقیدے پر عمل کرنے کے قابل دکھائی دیتے ہیں"۔ اسی سال نومبر میں، امریکی محکمہ خارجہ نے اطلاع دی کہ پابندیوں میں نرمی کی جا رہی ہے۔ آخر کار، کئی سالوں کی ترقی کے بعد، 2007 کے اوائل میں بہائی برادری کو سرکاری کمیٹی برائے مذہبی امور سے سرٹیفکیٹ آف آپریشن حاصل کرتے ہوئے باضابطہ طور پر رجسٹر کیا گیا۔ ایک سال طویل آزمائشی مدت کے بعد، اس کی نو رکنی قومی روحانی اسمبلی کا انتخاب کیا گیا اور اس کے چارٹر کو 21 مارچ 2008 کو ہو چی منہ شہر میں ایک قومی کانگریس میں منظور کیا گیا، جو بہائی مقدس دن نو روز کے ساتھ موافق تھا۔ اس تقریب میں 250 سے زیادہ مندوبین اور مہمانوں نے شرکت کی۔ قومی روحانی اسمبلی نے جولائی 2008 میں قومی شناخت کا سرٹیفکیٹ حاصل کیا، جس نے مقامی روحانی اسمبلیوں کے اندراج کے لیے بھی مرحلہ طے کیا۔ پچھلی پابندیوں میں نرمی کے ساتھ، ویتنامی بہائی برادری نے نمایاں ترقی حاصل کرنا جاری رکھا ہے، سرگرمیوں کی معمول کی رفتار کی طرف لوٹتے ہوئے اور سائز، آزادی اور ادارہ جاتی صلاحیت میں ترقی کے آثار دکھاتے ہوئے۔ ان کی برادری کی پہچان کے فورا بعد، ویتنامی بہائیوں کو کمبوڈیا کے بٹامبانگ میں ایک بڑی علاقائی کانفرنس میں شرکت کی اجازت دی گئی، جس میں کمبوڈیا، لاؤس اور تھائی لینڈ سے تعلق رکھنے والے ان کے 2,000 سے زیادہ شریک مذہبیوں نے شرکت کی۔ قومی کنونشن، جو ہر سال مختلف خطوں میں منعقد ہوتے ہیں، قومی روحانی اسمبلی کے انتخاب کے لیے سینکڑوں میں مندوبین اور مبصرین کو جمع کرتے رہتے ہیں۔ چوتھا قومی کنونشن، جو اپریل 2011 میں جنوبی شہر فین تھیت میں منعقد ہوا، 300 سے زیادہ بہائی ارکان کو جمع کیا۔ ویتنامی حکومت نے خطے کے دیگر ممالک کے اراکین بشمول بہائی ایڈوائزری بورڈ برائے ایشیا اور اس کے بورڈ آف ٹرسٹیز برائے جنوب مشرقی ایشیا کے نمائندوں کو بھی اس تقریب میں شرکت کرنے اور پہلی بار فعال طور پر شرکت کرنے کی اجازت دی۔ مئی 2012 میں، سرکاری حکام نے 20 بہائیوں کو اسرائیل کے حیفا میں بہائی عالمی مرکز کی اپنی پہلی اجتماعی زیارت میں شرکت کی اجازت دی۔ نو روزہ زیارت نے انہیں مذہبی مزارات کا دورہ کرنے اور ساتھی عقیدت مندوں سے ملنے کا موقع فراہم کیا۔ اسی سال اگست میں، ہنوئی کے بہائیوں نے اس شہر میں مذہب کے قیام کی 20 ویں سالگرہ ایک دن کی عوامی تقریب کے ساتھ منائی، جس میں ملک کے شمالی علاقے کے تقریبا 100 پیروکاروں، خطے کے ممالک کی نمائندگی کرنے والے 20 غیر ملکی بہائیوں اور سرکاری اہلکاروں نے شرکت کی۔ مئی 2013 میں، ویتنامی بہائی حیفا میں 11 ویں بین الاقوامی بہائی کنونشن میں اپنے ملک کی نمائندگی کے لیے مندوبین بھیجنے میں کامیاب ہوئے، جہاں انہوں نے یونیورسل ہاؤس آف جسٹس کے انتخاب میں حصہ لیا۔ اسی سال کے آخر میں، متعدد ویتنامی بہائی نوجوانوں نے بٹامبانگ میں نوجوانوں کی ایک کانفرنس میں کمبوڈیا میں اپنے ہم منصبوں کے ساتھ شمولیت اختیار کی۔ اگرچہ 2005 کے عالمی عیسائی ڈیٹا بیس نے ویتنام کی بہائی آبادی کا تخمینہ 300,000 سے زیادہ لگایا تھا، لیکن امریکی محکمہ خارجہ نے 2012 میں بہائی آبادی کا تخمینہ تقریبا 8,000 لگایا تھا۔ قطع نظر، ورلڈ ریلیجن ڈیٹا بیس سے 2015 کا تخمینہ، جو ورلڈ کرسچن ڈیٹا بیس کا براہ راست جانشین ہے، 413,000 بہائیوں کا تھا۔ ۔