Turco-Persian tradition
جامع ترک-فارسی، ترک-فارسی یا ترک-ایرانی روایت ایک مخصوص ثقافت تھی جو 9 ویں اور 10 ویں صدی میں خراسان اور ٹرانسکسیانا (موجودہ افغانستان، ایران، ازبکستان، ترکمانستان، تاجکستان اور کرغزستان اور قازقستان کے چھوٹے حصے) میں ابھری تھی۔ بعد کی صدیوں میں، ترک-فارسی ثقافت کو پڑوسی علاقوں میں لوگوں کو فتح کرکے آگے بڑھایا گیا، بالآخر جنوبی ایشیا، وسطی ایشیا اور تریم طاس کے ساتھ ساتھ مغربی ایشیا کے بڑے حصوں کے حکمران اور اشرافیہ طبقات کی غالب ثقافت بن گئی۔ اصل ترک-فارسی روایت اسلامی ثقافت کی ایک قسم تھی۔ یہ اسلامی تھا کہ فضیلت، استحکام اور عمدگی کے اسلامی تصورات نے عوامی مسائل کے ساتھ ساتھ مسلمانوں کے مذہبی امور کے بارے میں گفتگو کو جنم دیا، جو صدارت کرنے والے اشرافیہ تھے۔ فارس پر مسلمانوں کی فتح کے بعد، دوسری اسلامی صدی (آٹھویں صدی) میں خلافت کے مشرقی علاقوں میں انتظامیہ کے ذریعہ کے طور پر، وسطی فارسی، ساسانیوں کی زبان، وسیع پیمانے پر استعمال ہوتی رہی۔ سیاسی طور پر، عباسیوں نے جلد ہی اپنا کنٹرول کھونا شروع کر دیا، جس کے دو بڑے دیرپا نتائج برآمد ہوئے۔ سب سے پہلے، عباسی خلیفہ المطاسم (833-842) نے خلافت میں ترک کرائے کے فوجیوں اور مملوک غلاموں کی موجودگی میں بہت اضافہ کیا، اور انہوں نے بالآخر عربوں اور فارسیوں کو فوج سے بے گھر کر دیا، اور اس وجہ سے سیاسی تسلط سے، ترک-فارسی سمبیوسس کے دور کا آغاز ہوا۔ دوسرا، خراسان، تاہیریوں کے گورنر حقیقتا آزاد تھے۔ اس کے بعد سیستان کے سفاریوں نے مشرقی زمینوں کو آزاد کر دیا، لیکن ان کی جگہ آزاد سامانیوں نے لے لی، حالانکہ انہوں نے خلیفہ کا مکمل احترام کیا۔ زبان وسطی فارسی عرب حملے سے پہلے خطے کی ایک زبانی زبان تھی، لیکن بعد میں عربی ادبی اظہار کا ایک ترجیحی ذریعہ بن گئی۔ دوسری صدی قبل مسیح میں چین اور پارتھیا کے درمیان سلک روڈ کے ساتھ ساتھ فارسی زبان کو ایک مشترکہ زبان کے طور پر پھیلانے میں اہم کردار ادا کیا، جو سولہویں صدی تک اچھی طرح سے جاری رہا، بہت سے بخاری یہودی تھے جو وسطی ایشیا میں بخارہ کی طرف آتے تھے اور ایک تاجر طبقے کے طور پر سلک روڈ کے آپریشن میں بہت بڑا کردار ادا کیا۔ نویں صدی میں ایک نئی فارسی زبان انتظامیہ اور ادب کے فقرے کے طور پر ابھری۔ تاہیریوں اور سفاریوں نے فارسی کو ایک غیر رسمی زبان کے طور پر استعمال کرنا جاری رکھا، حالانکہ ان کے لیے عربی "شاعری سے لے کر سائنس تک کسی بھی قابل قدر چیز کو ریکارڈ کرنے کے لیے واحد مناسب زبان تھی"، لیکن سامانیوں نے فارسی کو سیکھنے اور رسمی گفتگو کی زبان بنا دیا۔ نویں اور دسویں صدی میں جو زبان نمودار ہوئی وہ فارسی کی ایک نئی شکل تھی، جو اسلام سے پہلے کے وسطی فارسی پر مبنی تھی، لیکن کافی عربی الفاظ سے مالا مال تھی اور عربی رسم الخط میں لکھی گئی تھی۔ سامانیوں نے اپنے عدالتی امور کو عربی اور اس زبان میں ریکارڈ کرنا شروع کیا، اور انہوں نے اسے مرکزی عوامی فقرے کے طور پر استعمال کیا۔ نئی فارسی میں سب سے قدیم عظیم شاعری سامانی دربار کے لیے لکھی گئی تھی۔ سمنیوں نے عربی سے فارسی میں مذہبی کتابوں کے ترجمے کی حوصلہ افزائی کی۔ یہاں تک کہ اسلام کے عالم حکام، علماء نے بھی عوام میں فارسی زبان کو استعمال کرنا شروع کر دیا، حالانکہ وہ اب بھی عربی کو اسکالرشپ کے ذریعہ کے طور پر استعمال کرتے تھے۔ محمود غزنی (998-1030) کے دربار میں پیش کی جانے والی ابتدائی نئی فارسی زبان میں سب سے اہم ادبی کامیابی، فردوسی کے بادشاہوں کی کتاب، ایک ادبی کامیابی سے کہیں زیادہ تھی۔ یہ ایک قسم کی ایرانی قوم پرست یادداشت تھی، فردوسی نے قبل از اسلام فارسی بہادری کی تصویر کشی کی طرف اشارہ کرتے ہوئے فارسی قوم پرست جذبات کو متحرک کیا۔ فردوسی نے مقبول لوک یادوں کی سب سے قیمتی کہانیوں کو ادبی شکل میں محفوظ کیا۔ غزنی کے ٹوٹنے سے پہلے، سامانی حکومت اندرونی طور پر اس کے ترک نوکروں کے ہاتھ لگ رہی تھی۔ سمنیوں کے پاس ترک مملوک کرائے کے فوجیوں (گلمان) کا اپنا محافظ تھا، جن کی سربراہی ایک چیمبرلین کرتا تھا، اور ایک فارسی اور عربی بولنے والی بیوروکریسی تھی، جس کی سربراہی ایک فارسی وزیر کرتا تھا۔ فوج زیادہ تر ترک مملوکوں پر مشتمل تھی۔ دسویں صدی کے آخری حصے تک، سامانی حکمرانوں نے اپنی فوج کی کمان ترک جرنیلوں کو دے دی۔ ان جرنیلوں کا بالآخر تمام سامانی امور پر موثر کنٹرول تھا۔ سامانی دور میں ترکوں کے عروج نے سامانی جنوبی علاقوں کو ان کے مملوکوں میں سے ایک کے ہاتھوں کھو دیا، جو ان کی طرف سے حکومت کر رہے تھے۔ محمود غزنی نے غزنی شہر سے سامانی علاقوں کے جنوب مشرقی حصوں پر حکومت کی۔ دسویں اور گیارہویں صدی میں سامانی دور میں ترک سیاسی عروج کے نتیجے میں سامانی حکمران ادارہ اپنے ترک جرنیلوں کے ہاتھوں گر گیا اور دیہی علاقوں میں ترک چرواہوں کا عروج ہوا۔ غزنی (989-1149) نے ایک ایسی سلطنت کی بنیاد رکھی جو اپنے عروج پر عباسی خلیفہؤں کے بعد مشرق میں سب سے زیادہ طاقتور بن گئی، اور ان کا دارالحکومت غزنی ثقافتی خوبصورتی میں بغداد کے بعد دوسرے نمبر پر آ گیا۔ اس نے اسلامی دنیا کے بہت سے علما اور فنکاروں کو اپنی طرف متوجہ کیا۔ سامانی دربار میں اقتدار پر ترک چڑھائی نے ترکوں کو فارسی ثقافت کے اہم سرپرستوں کے طور پر لایا، اور جیسے جیسے انہوں نے مغربی اور جنوبی ایشیا کو زیر کیا، وہ اس ثقافت کو ساتھ لائے۔ اس وقت کارا-خاند خانتے (999-1140) دیہی علاقوں میں برتری حاصل کر رہے تھے۔ کارا خاند عظیم ترک پس منظر کے چرواہے تھے، اور وہ اپنے ترک طریقوں کو پسند کرتے تھے۔ جیسے جیسے انہوں نے طاقت حاصل کی انہوں نے فارسی اور عربی ادب کے ساتھ ساتھ ایک نئے ترک ادب کی ترقی کو فروغ دیا جو پہلے پیدا ہوا تھا۔ تاریخی خاکہ ابتدائی ترک-ایرانی تعاملات پیٹر بی۔ سنہری تاریخ چوتھی صدی کے وسط میں پہلی ترک-ایرانی تعامل کی ہے، جو ترک تاریخ کا قدیم ترین دور ہے۔ پہلی ترک کھگانیت کی ابتدا ایرانی عناصر سے وابستہ ہے۔ ریاست پر سوگدیائی اثر کافی تھا۔ سوگڈیوں، ریشم کے راستے پر متعدد تجارتی کالونیوں کے ساتھ دیرینہ بین الاقوامی تاجروں کو ترکوں کی فوجی طاقت کی ضرورت تھی۔ سوگڈیوں نے ایران، بازنطینی سلطنت اور چین کے ساتھ تعلقات میں ثالث کے طور پر کام کیا۔ سوگڈین زبان وسطی ایشیائی ریشم کے راستوں کی زبان کے طور پر کام کرتی تھی۔ ترک سلطنت کے بعد آنے والی ایغور کھگانیٹ کا سوگدی عناصر کے ساتھ اور بھی زیادہ قریبی تعلق تھا۔ ایغور خانہ بدوش ریاست کے زوال کے بعد، بہت سے ترک لوگ ترکستان چلے گئے، جو اس وقت زیادہ تر ایرانی اور توکھریائی خطہ تھا، جو تیزی سے ترک بن گیا۔ ترک-فارسی سمبیوسس کا آغاز سامانی دور میں اسلام کے عالم علماء کے عوامی اثر و رسوخ میں اضافہ ہوا۔ عالموں کی اہمیت میں اضافہ ہوا کیونکہ سامانوں نے اپنے شیعہ پڑوسیوں، بویدوں کے برعکس سنی ازم کو خصوصی حمایت دی۔ انہوں نے بخارہ شہر میں مضبوط مقام حاصل کیا، اور یہ سامانی کے جانشین کارا خاند خانتے کے دور میں پروان چڑھا۔ کارا خانیوں نے شہروں میں علماء کا غلبہ قائم کیا، اور تسلیم شدہ اسلامی حکام کا نیٹ ورک امن عامہ کی بحالی کے لیے ایک متبادل سماجی ذریعہ بن گیا۔ کارا-خاند خانیت میں نسلی اور کٹرانہ طور پر متنوع معاشرہ تشکیل پایا۔ خلافت کے مشرقی علاقے نسلی اور مذہبی طور پر بہت متنوع تھے۔ عیسائی، یہودی اور زوراسٹریئن بے شمار تھے، اور کئی اقلیتی اسلامی فرقوں کے بھی کافی پیروکار تھے۔ ان متنوع لوگوں نے شہروں میں پناہ لی۔ بخارہ اور سمرکنڈ بڑھے اور نسلی اور فرقہ وارانہ محلوں کی تشکیل کی، ان میں سے زیادہ تر دیواروں سے گھرا ہوا تھا، ہر ایک کے اپنے بازار، کارواں سرائے اور عوامی چوکیاں تھیں۔ ان غیر مسلم برادریوں کے مذہبی حکام ان کے ترجمان بن گئے، جس طرح علماء مسلم برادری کے تھے، انہوں نے اندرونی فرقہ وارانہ امور کی نگرانی بھی شروع کر دی۔ اس طرح علماء کے عروج کے ساتھ ساتھ دیگر نظریاتی برادریوں کے مذہبی قائدین کی سیاسی اہمیت میں بھی اسی طرح اضافہ ہوا۔ حکمران ادارے پر مختلف قبائل کے ترکوں کا غلبہ تھا، جن میں سے کچھ انتہائی شہری اور فارسی، کچھ دیہی اور اب بھی بہت ترک تھے۔ اس کا انتظام بیوروکریٹس اور علماء کے ذریعے کیا جاتا تھا جو فارسی اور عربی دونوں استعمال کرتے تھے، اس کے ادیبوں نے وسیع تر اسلامی دنیا کی اعلی ثقافت کی عربی اور فارسی دونوں روایات میں حصہ لیا۔ یہ جامع ثقافت اسلامی ثقافت کی ترک-فارسی شکل کا آغاز تھی۔ چونکہ "فارسی" فارسی اصل کی ایک حرفی روایت پر مرکوز تھی، یہ ترک تھی کیونکہ کئی نسلوں تک اسے ترک وراثت کے حکمرانوں کی سرپرستی حاصل تھی، اور یہ "اسلامی" تھی کیونکہ فضیلت، استحکام اور عمدگی کے اسلامی تصورات نے عوامی مسائل اور مسلمانوں کے مذہبی امور کے بارے میں گفتگو کو چینل کیا، جو ایک صدر اشرافیہ تھے۔ اسلامی معاشرے میں ان عناصر کے امتزاج کا مذہب پر گہرا اثر پڑا، کیونکہ اسلام اپنے عربی پس منظر اور بیدوئن روایات سے الگ ہو گیا تھا اور ایک کہیں زیادہ امیر، زیادہ موافقت پذیر اور عالمگیر ثقافت بن گیا تھا۔ نئی فارسی کا ظہور، فارسی سامانوں کی جگہ ترکوں کا اقتدار میں آنا، شہروں میں غیر عربی علماء کا عروج، اور نسلی اور اعتراف کے لحاظ سے پیچیدہ شہری معاشرے کی ترقی نے ایک نئی ترک-فارسی اسلامی ثقافت کے ظہور کی نشاندہی کی۔ جیسے جیسے ترک-فارسی اسلامی ثقافت کو مغربی اور جنوبی ایشیا کے وسیع تر علاقے میں برآمد کیا گیا، یہ تبدیلی تیزی سے واضح ہوتی گئی۔ اسلامی دنیا میں ترک-فارسی ثقافتی ترکیب کے ابتدائی مراحل اسلامی نظریے کی مساوات کے باوجود ترکوں، فارسیوں اور عربوں کے درمیان ثقافتی، سماجی اور سیاسی تناؤ اور مسابقت سے نشان زد ہیں۔ مسلم دنیا میں غیر عربوں کے ارد گرد پیچیدہ نظریات مباحثوں اور بدلتے ہوئے رویوں کا باعث بنتے ہیں جو منگول توسیع سے پہلے متعدد عربی، فارسی اور ترک تحریروں میں دیکھے جا سکتے ہیں۔ فارسی اسلامی روایت ایک روایت تھی جس میں ترک گروہوں نے اس کی فوجی اور سیاسی کامیابی میں اہم کردار ادا کیا جبکہ مسلمانوں کے زیر اثر اور زیر اثر دونوں ثقافتوں نے فارسی کو اپنی ثقافتی گاڑی کے طور پر استعمال کیا۔ مختصرا، ترکی-فارسی روایت میں فارسی ثقافت کی خصوصیات ہیں جن کی سرپرستی ترکی بولنے والے حکمرانوں نے کی ہے۔ ترک-فارسی روایت کا پھیلاؤ فارسی سامانی، غزنی اور کارا خانیوں کے تحت ابھرنے والی ترک-فارسی اسلامی ثقافت کو مغربی اور جنوبی ایشیا میں آنے والے خاندانوں نے، خاص طور پر سلجوکوں (1040-1118) اور ان کی جانشین ریاستوں نے، جنہوں نے تیرہویں صدی تک فارس، شام اور اناطولیہ کی صدارت کی، اور غزنی کے ذریعے، جنہوں نے اسی دور میں گریٹر خراسان اور موجودہ پاکستان کے بیشتر حصوں پر غلبہ حاصل کیا۔ ان دونوں خاندانوں نے مل کر اسلامی دنیا کے مرکز کو مشرق کی طرف کھینچ لیا۔ اداروں نے اسلامی معاشرے کو ایک ایسی شکل میں مستحکم کیا جو کم از کم مغربی ایشیا میں بیسویں صدی تک برقرار رہے گا۔ ترک-فارسی مخصوص اسلامی ثقافت سینکڑوں سالوں تک پروان چڑھی، اور پھر مسلط کردہ جدید یورپی اثرات کے تحت ختم ہو گئی۔ ترک-فارسی اسلامی ثقافت عربی، فارسی اور ترک عناصر کا ایک مرکب ہے جو نویں اور دسویں صدی میں ملا ہوا ہے جو بالآخر مغربی، وسطی اور جنوبی ایشیا کے حکمران اور اشرافیہ طبقات کی ایک غالب ثقافت بن گئی۔ غزنی والوں نے اپنا دارالحکومت غزنی سے لاہور منتقل کر دیا، جسے انہوں نے اسلامی ثقافت کا ایک اور مرکز بنا دیا۔ غزنی کے تحت کاشغر، بخاری، سمرکنڈ، بغداد، نیشاپور اور غزنی کے شاعر اور عالم لاہور میں جمع ہوئے۔ اس طرح ترکو-فارسی ثقافت کو ہندوستان میں گہرائی تک لایا گیا اور تیرہویں صدی میں اسے مزید آگے بڑھایا گیا۔ ٹرانسکسیانا میں کارا خاند خانتے کے سلجوق جانشینوں نے اس ثقافت کو مغرب کی طرف فارس، عراق اور شام میں لایا۔ سلجوقوں نے غزنی کے ساتھ ایک فیصلہ کن جنگ جیت لی اور پھر خراسان میں داخل ہو گئے، انہوں نے ترک-فارسی اسلامی ثقافت کو مغرب کی طرف مغربی فارس اور عراق میں لایا۔ فارس اور وسطی ایشیا فارسی زبان اور ثقافت کا مرکز بن گیا۔ جیسے ہی سلجوکوں نے عراق، شام اور اناطولیہ پر غلبہ حاصل کیا، انہوں نے اس ترک-فارسی ثقافت کو آگے بڑھایا، اور اسے مغرب میں بحیرہ روم تک خطے میں اپنے درباروں کی ثقافت بنا دیا۔ سلجوکوں نے بعد میں اناطولیہ میں رم کی سلطنت کو جنم دیا، جبکہ اپنی مکمل فارسی شناخت اپنے ساتھ لے کر، اسے وہاں اور بھی گہری اور قابل ذکر تاریخ دی۔ سلجوکوں اور غزنی کے دور میں اسلامی مذہبی ادارے زیادہ منظم ہو گئے اور سنی قدامت پسندی زیادہ ضابطہ بند ہو گئی۔ عظیم قانون دان اور عالم دین الغزالی نے صوفی ازم اور شریعت کی ترکیب کی تجویز پیش کی جو ایک امیر اسلامی الہیات کی بنیاد بن گئی۔ عارضی اور مذہبی حکام کے درمیان تقسیم کے سنی تصور کی تشکیل کرتے ہوئے، اس نے سلطنت کے وجود کے لیے ایک مذہبی بنیاد فراہم کی، جو خلافت کے ساتھ ایک عارضی دفتر تھا، جو اس وقت تک محض ایک مذہبی دفتر تھا۔ ان کٹرانہ مسائل پر علماء کا اتفاق رائے قائم کرنے کا بنیادی ادارہ جاتی ذریعہ مدرسے، رسمی اسلامی اسکول تھے جنہوں نے پڑھانے کا لائسنس دیا تھا۔ سب سے پہلے سلجوقوں کے تحت قائم ہونے والے یہ مکتب سنی علما کو متحد کرنے کا ذریعہ بن گئے جس نے سلطانوں کی حکمرانی کو جائز قرار دیا۔ بیوروکریسی کا عملہ مدرسوں کے گریجویٹس کے ذریعے کیا جاتا تھا، اس لیے علماء اور بیوروکریسی دونوں مدرسوں میں معزز پروفیسرز کے زیر اثر تھے۔ گیارہویں سے تیرہویں صدی تک کا دور مغربی اور جنوبی ایشیا میں ایک ثقافتی عروج کا دور تھا۔ سیاسی تفرقہ اور نسلی تنوع کے باوجود ایک مشترکہ ثقافت بحیرہ روم سے گنگا کے منہ تک پھیل گئی۔ صدیوں کے دوران تیرہویں، چودہویں اور پندرہویں صدی میں ترک-فارسی دنیا کی ثقافت کا تجربہ اندرون ملک ایشیا کی حملہ آور فوجوں نے کیا۔ چنگیز خان (1220-58) اور تیمور (تامرلین، 1336-1405) کے ماتحت منگولوں نے وسطی اور مغربی ایشیا کی فارسی ثقافت کی حوصلہ افزا ترقی کا اثر ڈالا، کیونکہ حملوں سے پیدا ہونے والی اعلی ثقافت کے ماہرین کی نئی تعداد کی وجہ سے، بہت سے لوگوں کو چند محفوظ پناہ گاہوں میں پناہ لینا پڑی، بنیادی طور پر ہندوستان، جہاں اسکالرز، شاعروں، موسیقاروں اور عمدہ کاریگروں کو آپس میں ملایا گیا اور کراس فرٹیلائز کیا گیا، اور اس وجہ سے کہ ال-خانوں (تیرہویں صدی میں) اور تیموریدوں (پندرہویں صدی میں) کے ذریعہ قائم کردہ بڑے سامراجی نظام کے ذریعہ وسیع امن حاصل ہوا، جب سفر محفوظ تھا، اور اسکالرز، فنکار، خیالات اور مہارت، اور عمدہ کتابیں اور نمونے آزادانہ طور پر پھیلے ہوئے تھے۔ ال-خانوں اور تیموریوں نے جان بوجھ کر فارسی اعلی ثقافت کی سرپرستی کی۔ ان کے دور حکومت میں فن تعمیر کے نئے انداز تیار ہوئے، فارسی ادب کی حوصلہ افزائی کی گئی، اور چھوٹی پینٹنگ اور کتابوں کی تیاری کو فروغ دیا گیا، اور تیموریوں کے دور میں ترک شاعری کو فروغ ملا، جو کہ چغتائی (جسے آج ازبک کہا جاتا ہے ؛ ترک قرلوق اصل) کے نام سے مشہور ہے۔ مورخ پیٹر جیکسن نے دی نیو کیمبرج ہسٹری آف اسلام میں وضاحت کی ہے: "ابتدائی دہلی سلطنت کے اشرافیہ میں فارس اور وسطی ایشیا سے آنے والے پہلی نسل کے تارکین وطن شامل تھے: فارسیوں ('تاجیکوں')، ترکوں، گھریوں اور جدید افغانستان کے گرم علاقوں (گرمیوں) کے خلج بھی۔ الائی کے دور میں ابتدائی مملوک حکومت کی پرانی شرافت کا تختہ الٹ دیکھا گیا۔ ترک اشرافیہ کی ریڑھ کی ہڈی ٹوٹ گئی کیونکہ دہلی میں ان کی دولت نصرت خان جلیسری نے ضبط کر لی تھی، جس کے بعد دہلی سلطنت میں ایک نئی متنوع ہند مسلم شرافت ابھری۔ 1258 میں منگولوں کے بغداد پر قبضے کے بعد، دہلی مسلم مشرق کا سب سے اہم ثقافتی مرکز بن گیا۔ دہلی کے سلطانوں نے اپنے طرز زندگی کو ترک اور فارسی اعلی طبقات کے مطابق بنایا، جو اب مغربی اور وسطی ایشیا کے بیشتر حصوں میں غالب تھے۔ انہوں نے ادب اور موسیقی کی سرپرستی کی، لیکن اپنے فن تعمیر کے لیے خاص طور پر قابل ذکر بن گئے، کیونکہ ان کے معماروں نے مسلم عالمی فن تعمیر سے لے کر کسی بھی دوسرے اسلامی ملک میں بے مثال مساجد، محلات اور قبروں کی کثرت پیدا کی۔ منگول اور تیموری دور میں ترک-فارسی ثقافت پر غالب اثرات وسطی ایشیا سے مسلط کیے گئے تھے، اور اس دور میں ترک-فارسی ثقافت مغرب میں عربی اسلامی دنیا سے تیزی سے ممتاز ہو گئی، تقسیم کرنے والا علاقہ فرات کے ساتھ گر گیا۔ سماجی طور پر، ترک-فارسی دنیا کو نسلی طور پر متعین اشرافیہ کی حیثیت کے نظام سے نشان زد کیا گیا تھا: حکمران اور ان کے سپاہی ترک یا ترک بولنے والے منگول تھے ؛ انتظامی کارکن اور خواندہ فارسی تھے۔ ثقافتی امور کو زبان کے استعمال کے مخصوص انداز سے نشان زد کیا گیا: نئی فارسی ریاستی امور اور ادب کی زبان تھی ؛ نئی فارسی اور عربی اسکالرشپ کی زبانیں ؛ عربی فیصلہ سازی کی زبان ؛ اور ترک فوج کی زبان۔ سولہویں صدی میں کئی ترک-فارسی سلطنتیں وجود میں آئیں: ایشیا مائنر اور جنوب مشرقی یورپ میں عثمان، فارس میں صفوی اور ہندوستان میں مغل۔ اس طرح، سولہویں سے اٹھارہویں صدی تک جنوب مشرقی یورپ، قفقاز، ایشیا مائنر سے لے کر مشرقی بنگال تک کے علاقوں پر ترک-فارسی خاندانوں کا غلبہ تھا۔ چودہویں صدی کے آغاز میں عثمانیوں نے ایشیا مائنر میں غلبہ حاصل کیا، اور ایک ایسی سلطنت تیار کی جس نے بیشتر عرب اسلامی دنیا کے ساتھ ساتھ جنوب مشرقی یورپ کو بھی زیر کیا۔ عثمانیوں نے ساڑھے پانچ صدیوں تک فارسی ادب کی سرپرستی کی اور چونکہ ایشیا مائنر مشرقی علاقوں کے مقابلے میں زیادہ مستحکم تھا، اس لیے انہوں نے خاص طور پر سولہویں صدی میں بڑی تعداد میں مصنفین اور فنکاروں کو اپنی طرف متوجہ کیا۔ عثمانیوں نے فنون اور خطوط کے مخصوص انداز تیار کیے۔ فارس کے برعکس انہوں نے آہستہ آہستہ اپنی کچھ فارسی خصوصیات کو ختم کیا۔ انہوں نے درباری زبان کے طور پر فارسی کو ترک کر دیا، اس کے بجائے ترکی کا استعمال کیا ؛ ایک ایسا فیصلہ جس نے ہندوستان میں انتہائی فارسی مغلوں کو حیران کر دیا۔ پندرہویں صدی کے صفوی ایک صوفی نظام کے رہنما تھے، جن کی مشرقی اناطولیہ میں ترکمان قبائل کے لوگ تعظیم کرتے تھے۔ انہوں نے اپنے پیشروؤں کے انداز میں فارسی ثقافت کی سرپرستی کی۔ صفویوں نے عظیم الشان مساجد کھڑی کیں اور خوبصورت باغات بنائے، کتابیں جمع کیں (ایک صفوی حکمران کے پاس 3,000 جلدوں کی لائبریری تھی) اور پوری اکیڈمیوں کی سرپرستی کی۔ صفویوں نے فارس میں شیعہ مذہب کو متعارف کرایا تاکہ فارسی معاشرے کو مغرب میں اپنے سنی حریف عثمانی سے ممتاز کیا جا سکے۔ مغلوں، فارسی ترکوں نے جنہوں نے وسطی ایشیا سے ہندوستان پر حملہ کیا تھا اور تیمور اور چنگیز خان دونوں کے نسب کا دعوی کیا تھا، مسلم ہندوستان کی فارسی ثقافت کو مضبوط کیا۔ انہوں نے بخاری، تبریز، سراج اور اسلامی دنیا کے دیگر شہروں کے اپنے درباری فنکاروں اور معماروں کو لبھاتے ہوئے فن کی کاشت کی۔ تاج محل مغل بادشاہ شاہ جہاں نے بنوایا تھا۔ مغلوں نے 1526 سے اٹھارہویں صدی تک ہندوستان پر غلبہ حاصل کیا، جب مسلم جانشین ریاستوں اور سکھ، مراٹھا اور انگریزوں کی غیر مسلم طاقتوں نے ان کی جگہ لی۔ عثمانی، صفوی اور مغل سلطنتوں نے وسیع پیمانے پر اسی طرح کی ترک-فارسی روایت کی تغیرات تیار کیں۔ ثقافت میں ایک قابل ذکر مماثلت، خاص طور پر اشرافیہ کے طبقات میں، مغربی، وسطی اور جنوبی ایشیا کے علاقوں میں پھیلی ہوئی ہے۔ اگرچہ اس وسیع خطے کی آبادی متضاد وفاداریوں (فرقہ وارانہ، محلے، قبائلی اور نسلی وابستگی) کی حامل تھی اور بہت سی مختلف زبانیں بولتی تھی (زیادہ تر ہند-ایرانی زبانیں جیسے فارسی، اردو، ہندی، پنجابی، پشتو، بلوچ، یا کرد، یا ترک، آزری، ترکمان، ازبک، یا کرغیز جیسی ترک زبانیں)، لوگ متعدد مشترکہ اداروں، فنون، علم، رسم و رواج اور رسومات میں شریک تھے۔ ان ثقافتی مماثلتوں کو شاعروں، فنکاروں، معماروں، کاریگروں، قانون دانوں اور اسکالرز نے برقرار رکھا، جنہوں نے استنبول سے دہلی تک ترک-فارسی دنیا کے دور دراز شہروں میں اپنے ساتھیوں کے درمیان تعلقات برقرار رکھے۔ جیسے جیسے وسیع ثقافتی خطہ سیاسی طور پر منقسم رہا، سلطنتوں کے درمیان شدید دشمنی نے ترک-فارسی ثقافت کے تغیرات کی ظاہری شکل کو متحرک کیا۔ اس کی بنیادی وجہ صفویوں کا فارس میں شیعہ مذہب کا تعارف تھا، جو خود کو اپنے سنی پڑوسیوں، خاص طور پر عثمانیوں سے ممتاز کرنے کے لیے کیا گیا تھا۔ 1500 کے بعد، فارسی ثقافت نے اپنی الگ الگ خصوصیات کو فروغ دیا، اور مضبوط شیعہ ثقافت کی مداخلت نے فارس کی مغربی اور مشرقی سرحدوں پر سنی لوگوں کے ساتھ تبادلے میں رکاوٹ پیدا کی۔ ایشیا مائنر، شام، عراق، مصر میں مشرقی بحیرہ روم کے سنی لوگوں اور وسطی ایشیا اور ہندوستان کے سنی لوگوں نے کچھ حد تک آزادانہ طور پر ترقی کی۔ عثمانی ترکی مغربی ایشیا میں اپنے عرب مسلم پڑوسیوں کی طرح بڑھتا گیا ؛ ہندوستان نے ہند-فارسی ثقافت کا جنوبی ایشیائی انداز تیار کیا ؛ اور وسطی ایشیا، جو آہستہ آہستہ زیادہ الگ تھلگ ہوتا گیا، نسبتا بہت کم تبدیل ہوا۔ تحلیل سترہویں اور اٹھارہویں صدی میں ترک-فارسی سلطنتیں یورپیوں کی طرف سے ہندوستان جانے والے سمندری راستے کی دریافت اور ہینڈ گنوں کے تعارف سے کمزور ہو گئیں، جس نے چرواہا معاشروں کے گھڑ سواروں کو لڑائی کی زیادہ صلاحیت دی۔ ہندوستان میں مغل سلطنت متحارب ریاستوں میں تبدیل ہو گئی۔ یورپی طاقتوں نے ترک-فارسی خطے میں تجاوز کیا، جس نے خطے کے سیاسی ٹکڑے ٹکڑے کرنے میں اہم کردار ادا کیا۔ انیسویں صدی تک، سماجی ذمہ داری اور اختیار کے یورپی سیکولر تصورات کے ساتھ ساتھ اعلی ٹیکنالوجی نے ترکی فارس کے بہت سے قائم شدہ اداروں کو ہلا کر رکھ دیا۔ ایشیا کے ثقافتی خطوں کو مشرق وسطی، جنوبی ایشیا، روسی ایشیا اور مشرقی ایشیا کے طور پر شناخت کرکے، یورپیوں نے عملی طور پر ترک-فارسی اسلامی دنیا کو ٹکڑے ٹکڑے کر دیا جس نے تقریبا ایک ہزار سالوں سے ایشیا کے ایک وسیع حصے کو ثقافتی طور پر متحد کیا تھا۔ ایشیا پر یورپی اثرات کے نفاذ نے پورے خطے میں سیاسی اور معاشی امور کو بہت متاثر کیا جہاں فارسی ثقافت کو کبھی ترک حکمرانوں کی سرپرستی حاصل تھی۔ تاہم، غیر رسمی تعلقات میں، اس کے باشندوں کی سماجی زندگی غیر متزلزل رہی۔ مقبول رسم و رواج اور فضیلت، عظمت اور استحکام کے نظریات، وہ نظریات جو اسلامی مذہبی تعلیم میں شامل تھے، نسبتا غیر تبدیل شدہ رہے۔ موجودہ بیسویں صدی نے اندرون ملک ایشیا میں بہت سی تبدیلیاں دیکھیں جس نے خطے میں متضاد ثقافتی رجحانات کو مزید بے نقاب کیا۔ اسلامی نظریات عوامی امور کے بارے میں بات چیت کے لیے غالب نمونہ بن گئے۔ عوامی نظریات کی نئی بیان بازی نے پوری اسلامی دنیا کے لوگوں کی دلچسپی حاصل کی، بشمول وہ علاقہ جہاں عوامی امور میں ترک-فارسی ثقافت کبھی نمایاں تھی۔ غیر رسمی تعلقات میں باقی رہنے والی اسلامی اخلاقی تصویر، ایران کے اسلامی انقلاب اور افغانستان کی مجاہدین مزاحمتی تحریک کے اسلامی آئیڈیلزم میں اپنی سب سے زیادہ سیاسی شکل میں ظاہر ہونے والے نظریے کے نمونے کے طور پر ابھری۔ اسلامی احیاء، یورپی سیکولر اثرات کے اثرات کے تحت پہلے کم عوامی، غیر رسمی تعلقات میں منتقل کیے گئے نقطہ نظر اور نظریات کی عوامی بحالی کے مقابلے میں عقیدے اور لگن کی تجدید کم رہی ہے۔ وہ قرون وسطی کے اسلامی نظریات نہیں ہیں، بلکہ اہم نظریاتی روایات ہیں جو بڑی تبدیلی کے دور سے بچ گئیں، اور اب عصری دور کے مسائل کی تشریح کے لیے استعمال ہوتی ہیں۔ ترک-فارسی اسلامی روایت نے وہ عناصر فراہم کیے جو انہوں نے اپنے مشترکہ خدشات کا اظہار کرنے کے لیے استعمال کیے ہیں۔ اثر و رسوخ کی فہرست ترک-فارسی ریاستوں اور خاندانوں کی گریٹر ایران ہندوستانی برصغیر اناطولیہ اور بلقان