Nondualism
غیر دوہری ازم میں متعدد فلسفیانہ اور روحانی روایات شامل ہیں جو وجود میں بنیادی دوہری یا علیحدگی کی عدم موجودگی پر زور دیتی ہیں۔ یہ نقطہ نظر خود اور دوسرے کے درمیان روایتی طور پر عائد کردہ حدود، دماغ اور جسم، مبصر اور مشاہدہ شدہ، اور دیگر تفریق پر سوال اٹھاتا ہے جو حقیقت کے بارے میں ہمارے ادراک کو تشکیل دیتے ہیں۔ مطالعہ کے ایک شعبے کے طور پر، غیر دوہری تصور اور غیر دوہری بیداری کی حالت پر روشنی ڈالتا ہے، جس میں روایات میں متنوع تشریحات شامل ہیں، جو کسی خاص ثقافتی یا مذہبی سیاق و سباق تک محدود نہیں ہیں۔ اس کے بجائے، غیر دوہری مختلف روایات میں ایک مرکزی تعلیم کے طور پر ابھرتا ہے، جو افراد کو دوہری سوچ کی حدود سے باہر حقیقت کا جائزہ لینے کی دعوت دیتا ہے۔ جو چیز غیر دوئیت کو الگ کرتی ہے وہ ہے سمجھنے کے راستے کے طور پر براہ راست تجربے کی طرف اس کا جھکاؤ۔ اگرچہ دانشورانہ فہم کا اپنا مقام ہے، لیکن غیر دوہری روایات وجود کے بنیادی اتحاد کے ساتھ براہ راست مقابلوں کی تبدیلی کی طاقت پر زور دیتی ہیں۔ مراقبہ اور خود تفتیش جیسے طریقوں کے ذریعے، پریکٹیشنرز کا مقصد تصوراتی تفہیم کی حدود کو نظرانداز کرنا اور سطحی امتیازات سے بالاتر باہمی تعلق کو براہ راست سمجھنا ہے۔ غیر دوہری ازم کا یہ تجرباتی پہلو زبان اور عقلی فکر کی حدود کو چیلنج کرتا ہے، جس کا مقصد علم کی زیادہ فوری، بدیہی شکل ہے۔ غیر دوہری ازم یکسانیت سے الگ ہے، ایک اور فلسفیانہ تصور جو حقیقت کی نوعیت سے متعلق ہے۔ اگرچہ دونوں فلسفے دوہری ازم کی روایتی تفہیم کو چیلنج کرتے ہیں، لیکن وہ اسے مختلف انداز سے دیکھتے ہیں۔ غیر دوہری ازم تنوع کے درمیان اتحاد پر زور دیتا ہے۔ اس کے برعکس، یکسانیت کا مؤقف ہے کہ حقیقت بالآخر ایک واحد مادے یا اصول پر مبنی ہوتی ہے، جس سے وجود کی کثرت ایک واحد بنیاد تک کم ہو جاتی ہے۔ فرق بہت سے اور ایک کے درمیان تعلقات کے بارے میں ان کے نقطہ نظر میں ہے۔ ہر غیر دوہری روایت غیر دوہری کی منفرد تشریحات پیش کرتی ہے۔ ادویت ویدانت، ہندو مت کے اندر ایک مکتب فکر، انفرادی نفس (آتمان) اور حتمی حقیقت (برہمن) کے درمیان اتحاد کے احساس پر مرکوز ہے۔ زین بدھ مت میں، باہمی ربط کے براہ راست تجربے پر زور دیا گیا ہے جو روایتی فکر کی تعمیر سے بالاتر ہے۔ زوگچن، جو تبتی بدھ مت میں پایا جاتا ہے، دوہری حدود سے پاک ایک فطری نوعیت کے اعتراف کو اجاگر کرتا ہے۔ نقطہ نظر کا یہ تنوع غیر دوہری کی دولت کی عکاسی کرتا ہے، جو بائنری ادراک سے بالاتر ہے اور حقیقت کی بنیادی نوعیت کے بارے میں منفرد بصیرت پیش کرتا ہے۔ ایٹمیولوجی "ڈوئل" لاطینی "ڈو" سے آیا ہے، دو، جو "نان-" کے ساتھ پیش کیا گیا ہے جس کا مطلب ہے "نہیں" ؛ "نان ڈوئل" کا مطلب ہے "دو نہیں"۔ غیر دوہری کا حوالہ دیتے وقت، ہندو مت عام طور پر سنسکرت کی اصطلاح ادویت کا استعمال کرتا ہے، جبکہ بدھ مت ادویہ (تبتی: جی نس میڈ، چینی: پو-ایر، جاپانی: فو-نی) کا استعمال کرتا ہے۔ "ادویت" (ادویت) سنسکرت کی جڑوں سے ہے a، نہیں ؛ دویت، دوہری۔ ادویت کے طور پر، اس کا مطلب ہے "دو نہیں"۔ یا "ایک سیکنڈ کے بغیر ایک"، اور عام طور پر اس کا ترجمہ "نان ڈوئلزم"، "نان ڈوئلٹی" اور "نان ڈوئل" کے طور پر کیا جاتا ہے۔ اصطلاح "نان ڈوئلزم" اور اصطلاح "ادویت" جس سے یہ نکلتی ہے وہ کثیر الجہتی اصطلاحات ہیں۔ "ادویہ" (ادویہ) بھی ایک سنسکرت لفظ ہے جس کا مطلب ہے "شناخت، منفرد، دو نہیں، ایک سیکنڈ کے بغیر"، اور عام طور پر مہایان بدھ مت کے دو سچائیوں کے نظریے، خاص طور پر مدھیماکا سے مراد ہے۔ انگریزی اصطلاح "نان ڈوئل" کو 1775 سے انگریزی کے علاوہ مغربی زبانوں میں اپنشدوں کے ابتدائی ترجمے سے آگاہ کیا گیا تھا۔ یہ اصطلاحات اپنشدوں کے انگریزی ترجمے کی پہلی لہر کے بعد "ادویت" کے لفظی انگریزی ترجمے سے انگریزی زبان میں داخل ہوئی ہیں۔ ان ترجموں کا آغاز مولر (1823-1900) کے کام سے ہوا، جو مشرق کی یادگار مقدس کتابوں (1879) میں ہے۔ انہوں نے "ادویت" کو "مونزم" کے طور پر پیش کیا، جیسا کہ بہت سے حالیہ اسکالرز نے کیا ہے۔ تاہم، کچھ اسکالرز کا کہنا ہے کہ "ادویت" واقعی اجارہ داری نہیں ہے۔ تعریفیں غیر دوہری ایک مبہم تصور ہے، جس کی بہت سی تعریفیں مل سکتی ہیں۔ ڈیوڈ لوئے کے مطابق، چونکہ مختلف قسم کی روحانیتوں اور مذاہب میں ایک جیسے خیالات اور اصطلاحات موجود ہیں، قدیم اور جدید، اس لیے انگریزی لفظ "نان ڈوئلٹی" کی کوئی ایک تعریف کافی نہیں ہو سکتی، اور شاید مختلف "نان ڈوئلٹیز" یا نان ڈوئلٹی کے نظریات کے بارے میں بات کرنا بہتر ہے۔ لوئے غیر دوئیت کو تاؤ مت، مہایان بدھ مت، اور ادویت ویدانت میں ایک مشترکہ دھاگے کے طور پر دیکھتے ہیں، اور "غیر دوئیت کے پانچ ذائقوں" میں فرق کرتے ہیں: غیر دوئی بیداری، موضوع اور شے کا غیر فرق، یا موضوع اور شے کے درمیان غیر دوئیت۔ یہ تصور ہے کہ مشاہدہ کرنے والے اور مشاہدہ کی گئی 'چیزوں' کو سختی سے الگ نہیں کیا جا سکتا، بلکہ حتمی تجزیے میں، ایک مکمل شکل اختیار کی جا سکتی ہے۔ دنیا کی غیر کثرت۔ اگرچہ غیر معمولی دنیا "چیزوں" کی کثرت کے طور پر ظاہر ہوتی ہے، لیکن حقیقت میں وہ "ایک ہی کپڑے کی" ہیں۔ مخالف کے جوڑوں میں دوہری سوچ کی نفی۔ تاؤ مت کی ین-یانگ علامت سوچ کے اس دوہری انداز سے ماورا ہونے کی علامت ہے۔ مظاہر اور مطلق کی شناخت، "دوہری اور غیر دوہری کی غیر دوہری"، یا رشتہ دار اور حتمی سچائی کی غیر دوہری جیسا کہ مدھیماکا بدھ مت اور دو سچائیوں کے نظریے میں پایا جاتا ہے۔ صوفیانہ، خدا اور انسان کے درمیان ایک صوفیانہ اتحاد۔ اپنی کتاب نان ڈوئلٹی میں، جو غیر دوہری بیداری پر مرکوز ہے، لوئے نے ان میں سے تین پر تبادلہ خیال کیا ہے، یعنی دوہری تصورات کے بغیر سوچنا، موجود ہر چیز کا باہمی تعلق، اور موضوع اور شے کا عدم فرق۔ لوئے کے مطابق، "تینوں دعوے مہایا بدھ مت، ادویت ویدانتا، اور تاؤ مت میں پائے جاتے ہیں، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ" ان متضاد نظاموں کے پیچھے غیر دوہری تجربہ ایک ہی ہے، اور یہ کہ ان کے درمیان اختلافات کو بنیادی طور پر زبان کی نوعیت کی وجہ سے دیکھا جا سکتا ہے۔ " غیر دوہری بیداری کے ہندوستانی نظریات پہلی صدی قبل مسیح میں سنیاس کے ماحول میں پروٹو سمکھیا قیاس آرائیوں کے طور پر پروشا، گواہ سے آگاہ یا 'خالص شعور' کے تصور کے ساتھ تیار ہوئے۔ ابتدائی سمکھیا خیالات ابتدائی اپنشدوں میں پائے جا سکتے ہیں، لیکن وہ ویدک روایت تک محدود نہیں ہیں۔ پہلی صدی قبل مسیح کی برہمن اور غیر برہمن (بدھ مت، جین مت) سنیاس روایات قریبی تعامل میں تیار ہوئیں، جس میں ابتدائی سمکھیا گنتی (فہرستیں) کا استعمال کرتے ہوئے تجربے کی نوعیت کے بارے میں آزاد بصیرت فراہم کرنے والے مراقبہ کے طریقوں کے تناظر میں تجربے کا تجزیہ کیا گیا۔ پہلی صدی عیسوی میں بدھ مت کے مدھیماکا اور یوگکار اسکولوں اور ادویت ویدانت دونوں میں ایک بنیادی "اتحاد کی بنیاد" کو پیش کرنے کی طرف ایک تحریک دیکھی گئی، جس نے غیر معمولی حقیقت کو "واحد سبسٹریٹ یا بنیادی اصول" میں تبدیل کر دیا۔ نان ڈوئل بیداری، ہینلے، ناکامورا اور گارلینڈ کے مطابق، نان ڈوئل بیداری غور طلب حکمت کی روایات کے لیے مرکزی حیثیت رکھتی ہے، "شعور کی ایک ایسی حالت جو تمام شعوری تجربات کے پس منظر میں ٹکی ہوتی ہے-بیداری کا ایک پس منظر کا میدان جو متحد، غیر متغیر اور ذہنی مواد سے خالی ہے، پھر بھی علمی خوشی کے معیار کو برقرار رکھتا ہے [۔] بیداری کا یہ میدان ہمیشہ موجود، لیکن عام طور پر غیر تسلیم شدہ، متضاد سوچ، جذبات اور ادراک سے مبہم سمجھا جاتا ہے۔" جوسیپووچ کے مطابق، "اس طرح کا شعور ایک غیر تصوراتی غیر دوہری بیداری ہے، جس کی بنیادی خاصیت غیر نمائندہ اضطراری ہے۔ یہ خاصیت شعور کو اس طرح کے مظاہر، علمی اور نیورو بائیولوجی طور پر ایک منفرد قسم بناتی ہے، جو کسی بھی مواد، افعال اور حالتوں سے مختلف اور ناقابل تلافی ہے۔ یہ سمکھیا کے پروشا اور ادویت ویدانت کے آتمان کا خالص شعور یا گواہ شعور ہے، جو پراکرتی، گڑبڑ والے دماغ اور علمی آلات کی پیچیدگیوں سے واقف ہے۔ مختلف مذہبی روایات میں ظہور مختلف نظریات اور تصورات جنہیں غیر دوہری اور غیر دوہری بیداری سے جوڑا جا سکتا ہے، کچھ مغربی مذاہب اور فلسفوں سمیت مختلف قسم کی مذہبی روایات میں سکھائے جاتے ہیں۔ اگرچہ ان کے مابعد الطبیعاتی نظام مختلف ہیں، لیکن وہ اسی طرح کے تجربے کا حوالہ دے سکتے ہیں۔ ان میں شامل ہیں: ابتدائی ہندوستانی سنیاسیت (قبل از بدھ اور قبل از ہندو)، جیسا کہ اپنشدوں میں دستاویز کیا گیا ہے، جس میں ابتدائی سمکھیا قیاس آرائیاں شامل ہیں اور ویدانت بدھ مت کی بنیاد بنتی ہیں: "شنیواد (خالی پن کا نظریہ) یا مدھیماکا اسکول"، جس کا خیال ہے کہ روایتی سچائی اور حتمی سچائی کے ساتھ ساتھ سمسرا اور نروان کے درمیان ایک غیر دوہری تعلق (یعنی کوئی حقیقی علیحدگی نہیں ہے) ہے۔ "وجنناواڈ (شعور کا نظریہ) یا یوگاچار اسکول"، جس کا خیال ہے کہ کسی موضوع اور اس کے مقاصد کے درمیان کوئی حتمی ادراکی اور تصوراتی تقسیم نہیں ہے، یا ایک ادراک اور جو ادراک ہے۔ یہ ذہن اور جسم کے دوہری پن کے خلاف بھی بحث کرتا ہے، یہ کہتے ہوئے کہ صرف شعور موجود ہے۔ تتاگتاگربھا-خیال، جس کا خیال ہے کہ تمام مخلوقات میں بدھ بننے کی صلاحیت ہے۔ وجریان بدھ مت، بشمول تبتی بدھ روایات جوگچن اور مہامدر۔ زین جیسی مشرقی ایشیائی بدھ روایات۔ ہندو مت: شنکر کا ادویت ویدانت جو یہ سکھاتا ہے کہ آتم خالص شعور ہے، اور یہ کہ واحد خالص شعور، سویم پرکشا، واحد حقیقت ہے، اور یہ کہ دنیا غیر حقیقی (مایا) ہے۔ ہندو تنتر کی غیر دوہری شکلیں بشمول کشمیری شیو مت اور دیوی مرکوز شکتی مت۔ ان کا نظریہ ادویت سے ملتا جلتا ہے، لیکن وہ یہ سکھاتے ہیں کہ دنیا غیر حقیقی نہیں ہے، بلکہ یہ شعور کا حقیقی مظہر ہے۔ تاؤ مت، جو ایک واحد لطیف عالمگیر قوت یا کائناتی تخلیقی طاقت کا خیال سکھاتا ہے جسے تاؤ (لفظی طور پر "راستہ") کہا جاتا ہے۔ ابراہمک روایات: عیسائی صوفی جو "غیر دوہری تجربے" کو فروغ دیتے ہیں، جیسے کہ میسٹر ایککارٹ اور نورویچ کے جولین۔ اس عیسائی غیر دوہری ازم کی توجہ عبادت گزار کو خدا کے قریب لانے اور الہی کے ساتھ "اتحاد" کا احساس کرنے پر مرکوز ہے۔ صوفی ازم یہودی کبلہ مغربی روایات: ہیگل، سپینوزا اور شوپین ہاور جیسے مغربی فلسفی۔ انہوں نے فلسفیانہ یکسانیت یا آئیڈیلزم کی مختلف شکلوں کا دفاع کیا۔ اصل غیر دوہری حقیقت: ناسادیہ سکتا سگنی کوہن کے مطابق، حقیقت کی تمام دوہری تعمیرات سے بالاتر اعلی ترین سچائی کا تصور قدیم ہندوستانی فلسفیانہ فکر میں پایا جاتا ہے۔ اس تصور کے ابتدائی اظہارات میں سے ایک رگ وید کے مشہور نسادیا ("غیر وجود") گیت میں واضح ہے، جو غیر متفرق وجود کی ایک ابتدائی حالت پر غور کرتا ہے، جو وجود اور غیر وجود دونوں سے مبرا ہے۔ بیک وقت، کئی اپنشد، بشمول ایشا، انسانی روحانی تعاقب کے حتمی مقصد کے طور پر ایک غیر متفرق یکجہتی کے لیے اسی طرح کی جستجو کا اشارہ کرتے ہیں۔ ایشا اپنشد کے مطابق، یہ مقصد بننے (سامبھوتی) اور نہ بننے (آسامبھوتی) دونوں کے عمل سے بالاتر ہے۔ ایشا اپنشد (پہلی صدی قبل مسیح کا دوسرا نصف) اعلی وجود کو بیان کرنے کے لیے تضادات کا ایک سلسلہ استعمال کرتا ہے۔ الہی وجود کو غیر متزلزل کے طور پر دکھایا گیا ہے، پھر بھی انسانی دماغ سے تیز، یہاں تک کہ تیز ترین دوڑنے والوں کو بھی پیچھے چھوڑتا ہے۔ یہ دور اور قریب، اندر اور باہر دونوں جگہ موجود ہے۔ "ایکا" کی اصطلاح یہ بتانے کے لیے استعمال کی جاتی ہے کہ یہ وجود حکمت اور لاعلمی، وجود اور عدم وجود، اور تخلیق اور تباہی کو گھیرے ہوئے تمام تفریق سے بالاتر ہے۔ اس میں اس بات پر زور دیا گیا ہے کہ نہ صرف الہی وجود دوغلوں سے بالاتر ہے، بلکہ لافانی کے انسانی متلاشیوں کو بھی دنیا کے بارے میں اپنے دوہری ادراک سے بالاتر ہونا چاہیے۔ غیر دوہری بیداری: سمکھیا اور یوگا سمکھیا ہندوستانی فلسفے کا ایک دوہری استیکا اسکول ہے، جس میں انسانی تجربے کے بارے میں کہا گیا ہے کہ یہ دو آزاد حقائق، پروشا ('شعور') اور پراکرتی، ادراک، دماغ اور جذبات سے تشکیل پاتا ہے۔ سمکھیا کا ہندو مت کے یوگا اسکول سے گہرا تعلق ہے، جس کے لیے یہ نظریاتی بنیاد بناتا ہے، اور یہ ہندوستانی فلسفے کے دیگر اسکولوں پر بااثر تھا۔ ابتداء اور ترقی اگرچہ سمکھیا جیسی قیاس آرائیاں رگ وید اور کچھ پرانے اپنشدوں میں پائی جا سکتی ہیں، لیکن سمکھیا کی ابتدا غیر ویدک ہو سکتی ہے، اور یہ سنیاسی ماحول میں تیار ہوئی ہیں۔ ابتدائی سمکھیا نظریات 8 ویں/7 ویں صدی قبل مسیح کے بعد سے تیار ہوئے، جیسا کہ درمیانی اپنشدوں، بدھاکاریتا، بھگود گیتا، اور مہابھارت کے موکسدھرم سیکشن میں ظاہر ہوتا ہے۔ اس کا تعلق ابتدائی سنیاس روایات اور مراقبہ، روحانی طریقوں، اور مذہبی کائناتیات، اور استدلال کے طریقوں سے تھا جس کے نتیجے میں آزاد علم (ودیا، گیان، ویوکا) ہوتا ہے جو دکھا اور پنر جنم کے چکر کو ختم کرتا ہے۔ "فلسفیانہ فارمولیشن کی ایک بڑی قسم" کی اجازت دیتا ہے۔ پری-کریکا منظم سمکھیا پہلی صدی عیسوی کے آغاز کے آس پاس موجود تھا۔ سمکھیا کی وضاحت کا طریقہ سمکھیاکاریکا (چوتھی صدی عیسوی) کے ساتھ قائم کیا گیا تھا۔ فلسفہ پروشا، (یا) ایک پیچیدہ تصور ہے جس کے معنی ویدک اور اپنشدک زمانے میں تیار ہوئے۔ ماخذ اور تاریخی ٹائم لائن پر منحصر ہے، اس کا مطلب کائناتی وجود یا خود، شعور اور عالمگیر اصول ہے۔ ابتدائی ویدوں میں، پروشا ایک کائناتی مخلوق تھی جس کی دیوتاؤں کی قربانی نے تمام زندگی کو تخلیق کیا۔ یہ ویدوں میں زیر بحث تخلیق کے بہت سے افسانوں میں سے ایک تھا۔ اپنشدوں میں، پروشا تصور نفس، روح اور عالمگیر اصول کے تجریدی جوہر سے مراد ہے جو ابدی، ناقابل تسخیر، شکل کے بغیر اور تمام وسیع ہے۔ سنکھیا فلسفے میں، پروشا جمع غیر متحرک مرد (روحانی) کائناتی اصول، خالص شعور ہے۔ یہ مطلق، آزاد، آزاد، ناقابل فہم، دیگر ایجنسیوں کے ذریعے نامعلوم، ذہن یا حواس کے کسی بھی تجربے سے بالاتر اور کسی بھی الفاظ یا وضاحت سے بالاتر ہے۔ یہ خالص، "غیر منسوب شعور" رہتا ہے۔ پروشا نہ تو پیدا ہوتا ہے اور نہ ہی پیدا کرتا ہے۔ کوئی بھی اپیل پروشا کو اہل نہیں بنا سکتی، اور نہ ہی اسے ٹھوس یا اعتراض قرار دیا جا سکتا ہے۔ اسے کم نہیں کیا جا سکتا، طے نہیں کیا جا سکتا۔ پروشا کا کوئی بھی عہدہ پراکرتی سے آتا ہے، اور یہ ایک حد ہے۔ غیر واضح پراکرتی لامحدود، غیر فعال اور بے ہوش ہے، اور تین گنوں ('خصوصیات، فطری رجحانات') یعنی ستوا، راجا اور تامس کے توازن پر مشتمل ہے۔ جب پراکرتی پروشا کے ساتھ رابطے میں آتی ہے تو یہ توازن خراب ہو جاتا ہے، اور پراکرتی ظاہر ہو جاتی ہے، تیئیس تتووں کو تیار کرتی ہے، یعنی عقل (بدھ، مہت)، انا (احامکار) ذہن (مانس) ؛ پانچ حسی صلاحیتیں ؛ پانچ عمل کی صلاحیتیں ؛ اور پانچ "لطیف عناصر" یا "حسی مواد کے طریقے" (تنمتراس)، جن سے پانچ "مجموعی عناصر" یا "ادراکی اشیاء کی شکلیں" ابھرتی ہیں، جو حسی تجربے اور ادراک کے اظہار کو جنم دیتی ہیں۔ جیو ('ایک زندہ وجود') وہ حالت ہے جس میں پروشا پراکرتی سے جڑی ہوتی ہے۔ انسانی تجربہ پروشا-پراکرتی کا ایک باہمی عمل ہے، پروشا علمی سرگرمیوں کے مختلف امتزاج سے آگاہ ہے۔ پرکرتی کے ساتھ پروشا کے بندھن کے خاتمے کو سمکھیا اسکول کی طرف سے آزادی یا کیوالیا کہا جاتا ہے، اور اسے بصیرت اور خود تحمل سے حاصل کیا جا سکتا ہے۔ اپنشدوں میں ابتدائی شمکھیا قیاس آرائیاں شامل ہیں۔ برہدرنیکا اپنشد میں خود پر یجنوالکیہ کی وضاحت، اور چندوگیا اپنشد میں ادلکا ارونی اور اس کے بیٹے شویتکیتو کے درمیان مکالمہ انسان (آتمان) کے جوہر کے بارے میں ایک زیادہ ترقی یافتہ تصور کی نمائندگی کرتا ہے "خالص ساپیکشیت-یعنی وہ جاننے والا جو خود نامعلوم ہے، دیکھنے والا جسے دیکھا نہیں جا سکتا"، اور "خالص ہوش" کے طور پر، جو قیاس آرائیوں یا گنتی کے ذریعے دریافت کیا گیا ہے۔ لارسن کے مطابق، "ایسا لگتا ہے کہ ہندوستانی فکر میں اجارہ دارانہ رجحانات اور دوہری سمکھیا دونوں ان قدیم قیاس آرائیوں سے تیار ہوئے ہوں گے۔" لارسن کے مطابق، سمکھیا میں تتووں کی گنتی برہدرنیکا اپنشد میں تیتیریا اپنشد، ایتریا اپنشد اور یجنوالکیہ-میتری مکالمے میں بھی پائی جاتی ہے۔ کتھا اپنشد آیات 3.10-13 اور 6.7-11 میں پروشا کے تصور کو بیان کرتا ہے، اور دیگر تصورات بھی بعد میں سمکھیا میں پائے جاتے ہیں۔ کتھا اپنشد، جس کی تاریخ تقریبا پہلی صدی قبل مسیح کے وسط کی ہے، آیات 2.66 سے 2.6.13 میں سمکھیا کی طرح خود علم کا راستہ تجویز کرتا ہے، اور اس راستے کو یوگا کہتا ہے۔ بدھ مت کے مختلف نظریات ہیں جو ابتدائی بیداری اور غیر دوہری یا "دو نہیں" (ادویہ) کے تصورات اور تجربات سے مطابقت رکھتے ہیں۔ بدھ قدیم ترین بدھ مت کی تحریروں میں ادویہ کی اصطلاح استعمال نہیں کرتے ہیں، لیکن یہ کچھ مہایان ستروں، جیسے ویمالاکیرتی میں ظاہر ہوتا ہے۔ بدھ نے مراقبہ کی تفتیش (دھیان) اور غیر متقی توجہ (سمادھی) سکھائی، جس کے مساوی اپنشدک فکر میں پائے جا سکتے ہیں۔ انہوں نے اپنشدوں کے مابعد الطبیعاتی عقائد کو مسترد کر دیا، خاص طور پر وہ نظریات جو اکثر ہندو عدم یکسانیت سے وابستہ ہوتے ہیں، جیسے کہ یہ نظریہ کہ "یہ کائنات خود ہے" اور "سب کچھ یکسانیت ہے" (cf. ایس این 12.48 اور ایم این 22)۔ اس کی وجہ سے، غیر دوہری کے بارے میں بدھ مت کے نظریات خاص طور پر ہندو تصورات سے مختلف ہیں، جو مثالی یکسانیت کی طرف مائل ہیں۔ ہندوستانی بدھ مت نروان، برائٹ دماغ، اور بدھ کی نوعیت کا نروان قدیم بدھ مت میں، نروان ایک قسم کا تبدیل شدہ اور ماورائے شعور یا سمجھ بوجھ (وننا) ہو سکتا ہے جو "رک گیا" (نرودھینا) ہے۔ ہاروی کے مطابق اس نروانی شعور کو "بے مقصد"، "لامحدود" (اننتم)، "غیر تعاون یافتہ" (اپاتیتیتا) اور "غیر ظاہر" (انیداسن) کے ساتھ ساتھ "وقت اور مقامی مقام سے بالاتر" کہا جاتا ہے۔ پولینڈ کے ایک عالم، ستانیسلا شیئر نے 1930 کی دہائی میں دلیل دی کہ نکایا بدھ مت کی ایک قدیم شکل کے عناصر کو محفوظ رکھتے ہیں جو برہمن عقائد کے قریب ہے، اور مہایان روایت میں زندہ ہے۔ شائر کا نظریہ، ممکنہ طور پر ان تحریروں کا حوالہ دیتے ہوئے جہاں "شعور" (وننا) حتمی حقیقت یا سبسٹریٹم معلوم ہوتا ہے اور ساتھ ہی برائٹ دماغ کے لیے، نروان کو ایک لافانی، بے موت دائرے، ایک ماورائی حقیقت یا حالت کے طور پر دیکھتا ہے۔ اسی طرح کے نقطہ نظر کا دفاع سی لنڈنر نے بھی کیا ہے، جو یہ استدلال کرتے ہیں کہ قبل از وقت بدھ مت میں نروان ایک حقیقی وجود ہے۔ نروان کے اصل اور ابتدائی بدھ تصورات جین مت اور اپنشدک ویدزم جیسی مسابقتی شرمن (جدوجہد/سنیاسیوں) روایات میں پائے جانے والے تصورات سے ملتے جلتے ہو سکتے ہیں۔ ایڈورڈ کونزے اور ایم فالک نے بھی اسی طرح کے خیالات پیش کیے تھے، ان ذرائع کا حوالہ دیتے ہوئے جو ایک ابدی اور "پوشیدہ لامحدود شعور کی بات کرتے ہیں، جو ہر جگہ چمکتا ہے" اس نظریے کی طرف اشارہ کرتے ہیں کہ نروان ایک قسم کا مطلق ہے، اور یہ دلیل دیتے ہیں کہ نروانک عنصر، ایک "جوہر" یا خالص شعور کے طور پر، سمسرا کے اندر غیر معمولی ہے، جو کہ پرجنا کا ایک "مسکن" یا "مقام" ہے، جو روشن خیال کو حاصل ہوتا ہے۔ تھیرواد روایت میں، نببانا کو ایک غیر متزلزل یا غیر مشروط (آسنکھتا) دھم (رجحان، واقعہ) سمجھا جاتا ہے جو "ٹرانسمنڈین" ہے، اور جو ہمارے معمول کے دوہری تصورات سے بالاتر ہے۔ تھیرواد ابھیدھما متون جیسے وبھنگا، نببانا یا آسنکھتا دھتو (غیر مشروط عنصر) کی تعریف اس طرح کی گئی ہے: برائٹ مائنڈ ہندوستانی بدھ مت میں ایک اور بااثر تصور برائٹ مائنڈ کا خیال ہے جو بدھ فطرت سے وابستہ ہوا۔ ابتدائی بدھ مت کے متن میں چمک یا چمک کے مختلف ذکر ہیں جو مراقبہ میں دماغ کی نشوونما کا حوالہ دیتے ہیں۔ مثال کے طور پر سنگتی سوٹا میں، اس کا تعلق سمادھی کے حصول سے ہے، جہاں روشنی کا ادراک (آلوک سننا) روشنی (سپبھاس) سے مالا مال دماغ کی طرف لے جاتا ہے۔ انالیو کے مطابق، اپکیلیسا سوٹا اور اس کے متوازی میں ذکر کیا گیا ہے کہ بے حیائی کی موجودگی کے نتیجے میں مراقبہ کے دوران جو بھی اندرونی روشنی یا روشنی (اوبھاسا) کا تجربہ ہوا تھا اس کا نقصان ہوتا ہے۔ پالی دھاتوبھنگا سوٹا مراقبہ کے ذریعے حاصل ہونے والی برابری کو بیان کرنے کے لیے سونے کو بہتر بنانے کے استعارے کا استعمال کرتا ہے، جسے "خالص، روشن، نرم، قابل عمل اور برائٹ" کہا جاتا ہے۔ پالی انگٹارا نکیا (A.I.8-10) میں کہا گیا ہے: اس اصطلاح کو پالی گفتگو میں کوئی براہ راست نظریاتی وضاحت نہیں دی گئی ہے، لیکن بعد میں بدھ مت کے اسکولوں نے ان کے تیار کردہ مختلف تصورات کا استعمال کرتے ہوئے اس کی وضاحت کی۔ تھیرواد اسکول "برائٹ مائنڈ" کی شناخت بھاونگا کے ساتھ کرتا ہے، یہ تصور سب سے پہلے تھیرواد ابھیدھما میں پیش کیا گیا تھا۔ مہایان کے بعد کے مکاتب فکر اسے بودھیست اور تتاگتاگربھا کے مہایان تصورات دونوں کے ساتھ شناخت کرتے ہیں۔ یہ تصور زوگچن کے فلسفے اور عمل میں مرکزی اہمیت کا حامل ہے۔ بدھ فطرت بدھ فطرت یا تتاگتا گربھا (لفظی طور پر "بدھ کا رحم") وہ ہے جو حساس مخلوقات کو بدھ بننے کی اجازت دیتا ہے۔ مختلف مہایان متون جیسے کہ تاتاگتاگربھا سوتر اس خیال پر توجہ مرکوز کرتے ہیں اور وقت کے ساتھ یہ ہندوستانی بدھ مت کے ساتھ ساتھ مشرقی ایشیائی اور تبتی بدھ مت میں بھی ایک بہت ہی بااثر نظریہ بن گیا۔ بدھ فطرت کی تعلیمات کو غیر دوہری کی ایک شکل سمجھا جا سکتا ہے۔ سیلی بی کنگ کے مطابق، تمام مخلوقات کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ وہ تتاگتا-گربھ ہیں یا ان کے پاس ہیں، جو کہ غیر دوہری اسنیس یا دھرمکایا ہے۔ کنگ کا کہنا ہے کہ یہ حقیقت "خود کی دوہری اور خود کی نہیں"، "شکل اور خالی پن کی دوہری" اور "وجود اور غیر وجود کے دو قطبوں" سے بالاتر ہے۔ وہاں بدھ فطرت اور اس تصور کے بارے میں مختلف تشریحات اور نظریات ہندوستان، چین اور تبت میں بہت بااثر ہو گئے، جہاں یہ بہت بحث کا ذریعہ بھی بن گیا۔ بعد میں ہندوستانی یوگاچار میں، ایک نیا ذیلی مکتب تیار ہوا جس نے یوگاچار نظام میں تتاگتا-گربھ کے نظریے کو اپنایا۔ اس ہائبرڈ اسکول کا اثر لنکاوتارا سترا اور رتناگوترابھاگا جیسی تحریروں میں دیکھا جا سکتا ہے۔ یوگاچار تتاگتا-گربھا کی یہ ترکیب بعد کی بدھ روایات، جیسے ہندوستانی وجریان، چینی بدھ مت اور تبتی بدھ مت میں بہت بااثر ہو گئی۔ کمیشور ناتھ مشرا کے مطابق، ہندوستانی سنسکرت بدھ مت کی تحریروں میں ادویہ کا ایک مطلب یہ ہے کہ یہ دو مخالف انتہاؤں (جیسے ابدی اور تباہی پسندی) کے درمیان درمیانی راستے کی طرف اشارہ کرتا ہے، اور اس طرح یہ "دو نہیں" ہے۔ ان سنسکرت مہایان ستروں میں سے ایک، ویمالاکیرتی نردیش سترا "غیر دوہری دھرم گیٹ" (ادویہ دھرم دوارا پرویسا) پر ایک باب پر مشتمل ہے جس کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ جب کوئی یہ سمجھ جائے کہ مخالف انتہاؤں کے متعدد جوڑوں کو سمجھنے کی شکلوں کے طور پر مسترد کیا جانا چاہیے تو اسے درج کیا جاتا ہے۔ حتمی حقیقت کو سمجھنے کے لیے جن انتہاؤں سے گریز کرنا ضروری ہے انہیں متن میں مختلف کرداروں کے ذریعے بیان کیا گیا ہے، اور ان میں شامل ہیں: پیدائش اور معدومیت، 'میں' اور 'میرا'، ادراک اور عدم ادراک، بے حیائی اور پاکیزگی، اچھائی اور اچھائی، تخلیق اور غیر تخلیق، دنیا اور دنیا، سمسارا اور نروان، روشن خیالی اور لاعلمی، شکل اور خالی پن وغیرہ۔ حتمی حقیقت کو بیان کرنے کی کوشش کرنے والا آخری کردار بودھی ستوا منجوشری ہے، جو کہتا ہے: یہ تمام مخلوقات میں بے لفظ، بے کلام، کوئی نشان نہیں دکھاتا، ادراک ممکن نہیں ہے، اور سب سے بڑھ کر سوال کرنے اور جواب دینے والا ہے۔ ویمالاکیرتی اس بیان کا جواب مکمل طور پر خاموش رہ کر دیتے ہیں، اس لیے یہ اظہار کرتے ہیں کہ حتمی حقیقت کی نوعیت ناقابل بیان (انابھیلاپیتوا) اور ناقابل تصور (اسنتیاتا) ہے، جو زبانی عہدہ (پراپانکا) یا سوچ کی تعمیرات (وکالپا) سے بالاتر ہے۔ یوگاچار بدھ مت سے وابستہ متن، لنکاوتار سترا میں بھی "ادویہ" کی اصطلاح بڑے پیمانے پر استعمال کی گئی ہے۔ مدھیماکا کے مہایان بدھ فلسفے میں، حقیقت کو سمجھنے کے دو سچائیوں یا طریقوں کو ادویہ (دو نہیں) کہا جاتا ہے۔ جیسا کہ ہندوستانی فلسفی ناگارجن نے وضاحت کی ہے، ایک غیر دوہری تعلق ہے، یعنی روایتی اور حتمی سچائی کے ساتھ ساتھ سمسرا اور نروان کے درمیان کوئی مطلق علیحدگی نہیں ہے۔ غیر دوہری کا تصور دوسری بڑی ہندوستانی مہایان روایت، یوگکار اسکول میں بھی اہم ہے، جہاں اسے ادراک کرنے والے موضوع (یا "پکڑنے والا") اور شے (یا "پکڑنے والا") کے درمیان دوہری کی عدم موجودگی کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ اسے خالی پن کی وضاحت اور بیدار دماغ کے مواد کی وضاحت کے طور پر بھی دیکھا جاتا ہے جو موضوع-شے کے دوہرے پن کے وہم کے ذریعے دیکھتا ہے۔ تاہم، غیر دوہری کے اس تصور میں، اب بھی انفرادی ذہن کے دھاروں (سیٹتا سنتنا) کی کثرت موجود ہے اور اس طرح یوگکارا ایک مثالی یکسانیت نہیں سکھاتا ہے۔ ان بنیادی خیالات نے بدھ مت کی روایات جیسے زوگچن، مہامدر، زین، ہواین اور تیانتائی کی مہایان بدھ نظریاتی تشریحات کے ساتھ ساتھ بدھ فطرت، برائٹ دماغ، اندرا کا جال، رگپا اور شینٹونگ جیسے تصورات کو متاثر کرنا جاری رکھا ہے۔ مدھیماکا مدھیماکا، جسے شنیواد (خالی پن کی تعلیم) بھی کہا جاتا ہے، بنیادی طور پر مہایان بدھ مت کے فلسفے سے مراد ہے جس کی بنیاد ناگارجن نے رکھی تھی۔ مدھیماکا میں، ادویہ اس حقیقت کی طرف اشارہ کرتا ہے کہ دونوں سچائیاں الگ یا مختلف نہیں ہیں۔ اس کے ساتھ ساتھ ساسار (دوبارہ جنم اور مصائب کا دور) اور نروان (مصائب کا خاتمہ، آزادی) کا غیر دوہری تعلق بھی ہے۔ مورتی کے مطابق، مدھیماکا میں، "ادویہ" ایک علمی نظریہ ہے، جو ہندو ادویت کے مابعد الطبیعاتی نظریہ کے برعکس ہے۔ مدھیماکا ادوایا کا کلاسیکی بدھ مت کی سمجھ سے گہرا تعلق ہے کہ تمام چیزیں غیر مستقل (انیکا) ہیں اور "خود" (اناٹا) یا "بے ساختہ" (نیہسوابھاوا) سے مبرا ہیں، اور یہ کہ یہ خالی پن اپنے آپ میں ایک "مطلق" حقیقت نہیں ہے۔ مدھیماکا میں، دو "سچائیاں" (ستیہ) روایتی (سامورتی) اور حتمی (پارمرتھ) سچائی کی طرف اشارہ کرتی ہیں۔ حتمی سچائی "خالی پن"، یا فطری طور پر موجود "چیزوں" کا عدم وجود، اور "خالی پن کا خالی پن" ہے: خالی پن اپنے آپ میں ایک مطلق حقیقت نہیں ہے۔ روایتی طور پر، "چیزیں" موجود ہیں، لیکن بالآخر، وہ اپنے آپ میں کسی بھی وجود سے "خالی" ہیں، جیسا کہ ناگارجن کی عظیم تصنیف، مولامادھیماکرکا (ایم ایم کے) میں بیان کیا گیا ہے: جیسا کہ جے گارفیلڈ نوٹ کرتے ہیں، ناگارجن کے لیے، دونوں سچائیوں کو ایک دوسرے سے بالکل مختلف سمجھنا اس نظریے کے مقصد کو دوبارہ بیان کرنا اور الجھانا ہے، کیونکہ یہ یا تو بدھ کی تعلیمات اور دنیا کی تجرباتی حقیقت جیسے روایتی حقائق کو تباہ کر دے گا (مدھیماکا کو نہیلزم کی ایک شکل بنا دے گا) یا مظاہر کی منحصر ابتدا سے انکار کرے گا (ابدی جوہر پیش کر کے)۔ اس طرح درمیانی راستے کا غیر دوہری نظریہ ان دو انتہاؤں سے بالاتر ہے۔ "خالی پن" پرتیتیاسموتپاد (منحصر پیدا ہونے والا) کا نتیجہ ہے، یہ تعلیم کہ کسی بھی دھرم ("چیز"، "مظاہر") کا اپنا وجود نہیں ہے، لیکن ہمیشہ دوسرے دھرموں پر انحصار کرتے ہوئے وجود میں آتا ہے۔ مدھیماکا کے مطابق تمام مظاہر "مادہ" یا "جوہر" () سے خالی ہیں کیونکہ وہ انحصار کے ساتھ پیدا ہوتے ہیں۔ اسی طرح اس کی وجہ یہ ہے کہ وہ انحصار سے ایک ساتھ پیدا ہوئے ہیں کہ ان کی اپنی کوئی اندرونی، آزاد حقیقت نہیں ہے۔ مدھیماکا مطلق حقائق یا مخلوق جیسے برہمن یا نفس کے وجود کو بھی مسترد کرتا ہے۔ اعلی ترین معنوں میں، "حتمی حقیقت" کوئی آنٹولوجیکل مطلق حقیقت نہیں ہے جو کسی غیر حقیقی دنیا کے نیچے واقع ہے، اور نہ ہی یہ کسی ذاتی نفس (آتم) اور مطلق نفس (cf. پروشا)۔ اس کے بجائے، یہ وہ علم ہے جو اس طرح کی اصلاحات اور تصوراتی پھیلاؤ کی تعمیر نو پر مبنی ہے۔ اس کا مطلب یہ بھی ہے کہ کوئی "ماورائی بنیاد" نہیں ہے، اور یہ کہ "حتمی حقیقت" کا اپنا کوئی وجود نہیں ہے، بلکہ اس طرح کی ماورائی حقیقت کی نفی ہے، اور اس طرح کی بالآخر موجود ماورائی حقیقت پر کسی بھی بیان کی ناممکنیت ہے: یہ دماغ کی من گھڑت بات سے زیادہ کچھ نہیں ہے۔ تاہم، ناگارجن کے مطابق، یہاں تک کہ حتمی اور روایتی، سمسارا اور نروان کی اسکیم بھی حتمی حقیقت نہیں ہے، اور اس طرح وہ مشہور طور پر ان تعلیمات کو بھی ایم ایم کے میں خالی ہونے اور ایک دوسرے سے مختلف نہ ہونے کے طور پر بیان کرتے ہیں جہاں وہ لکھتے ہیں: نینسی میککگنی کے مطابق، اس سے مراد یہ ہے کہ دونوں سچائیاں ایک دوسرے پر منحصر ہیں۔ خالی پن کے بغیر، روایتی حقیقت کام نہیں کر سکتی، اور اس کے برعکس۔ اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ سمسرا اور نروان ایک ہی ہیں، یا یہ کہ وہ ایک ہی چیز ہیں، جیسا کہ ادویت ویدانت میں ہے، بلکہ یہ کہ وہ دونوں خالی، کھلے، حدود کے بغیر ہیں، اور محض بدھ دھرم کی تعلیم کے روایتی مقصد کے لیے موجود ہیں۔ اس آیت کا حوالہ دیتے ہوئے جے گارفیلڈ لکھتے ہیں کہ: سمسرا اور نروان کے درمیان فرق کرنا یہ فرض کرنا ہوگا کہ ہر ایک کی ایک فطرت تھی اور وہ مختلف نوعیت کے تھے۔ لیکن ہر ایک خالی ہے، اور اس لیے کوئی موروثی فرق نہیں ہو سکتا۔ مزید برآں، چونکہ نروان تعریف کے لحاظ سے فریب اور گرفت کا خاتمہ ہے اور اس وجہ سے، خود اور دوسرے کی بحالی اور فطری طور پر حقیقی مظاہر کے لیے الجھن زدہ مظاہر کا، یہ تعریف کے لحاظ سے چیزوں کی حتمی نوعیت کا اعتراف ہے۔ لیکن اگر، جیسا کہ ناگارجن نے باب چودہویں میں استدلال کیا، یہ صرف روایتی چیزوں کو خالی دیکھنے کے لیے ہے، نہ کہ ان کے پیچھے کچھ الگ خالی پن دیکھنے کے لیے، تو نروان کو روایتی طور پر آنٹولوجیکل طور پر مبنی ہونا چاہیے۔ سمسارا میں رہنے کا مطلب ہے چیزوں کو اس طرح دیکھنا جیسے وہ فریب زدہ ہوش میں دکھائی دیتی ہیں اور اسی کے مطابق ان کے ساتھ تعامل کرنا۔ پھر نروان میں رہنے کا مطلب ہے ان چیزوں کو ویسے ہی دیکھنا جیسے وہ ہیں-محض خالی، منحصر، غیر مستقل اور بے معنی کے طور پر، کہیں اور نہ رہنا، کچھ اور دیکھنا۔ تاہم اصل سنسکرت اصطلاح "ادویہ" ایم ایم کے میں ظاہر نہیں ہوتی، اور ناگارجن کی صرف ایک ہی تصنیف، بودھی چٹاوورانا میں ظاہر ہوتی ہے۔ یوچی کاجییاما کا کہنا ہے کہ بعد کے مدھیمیکوں نے ادویہ کی تعریف کو نرویکالپا-سمادھی کے ایک ذریعہ کے طور پر یہ تجویز کرتے ہوئے تیار کیا کہ "چیزیں نہ تو اپنے آپ سے پیدا ہوتی ہیں اور نہ ہی دوسری چیزوں سے، اور جب موضوع اور شے غیر حقیقی ہوتے ہیں، تو ذہن، مختلف نہ ہونے کی وجہ سے، سچ بھی نہیں ہو سکتا ؛ اس طرح کسی کو غیر دوہری کے ادراک سے لگاؤ کو بھی ترک کرنا چاہیے، اور ہر چیز کی اندرونی نوعیت کی کمی کو سمجھنا چاہیے۔" اس طرح، بدھ مت کا غیر دوہری یا ادویہ تصور مطلق خالی پن کا احساس کرنے کا ایک ذریعہ بن گیا۔ یوگاچار روایت یوگاچار کی مہایان روایت میں (سکت ؛ "یوگا پریکٹس")، آدیو (تبتی: گنیس میڈ) سے مراد ادراکی اور ادراکی، یا موضوع اور شے کی تصوراتی اور ادراکی تفریق پر قابو پانا ہے۔ یوگاچار میں آدیو کا تصور تجربے اور علم کی نوعیت پر ایک علمی موقف ہے، ساتھ ہی یوگک علمی تبدیلی کی ایک مظاہریاتی نمائش بھی ہے۔ ابتدائی بدھ مت کے اسکول جیسے سروستیواد اور سوترانتیکا، جو عام دور کی ابتدائی صدیوں میں پروان چڑھے، نے سمجھنے کی ذہنی سرگرمی (گرہاک، "ادراک"، "ساپیکشیت") اور جو سمجھا جاتا ہے (گرہیا، "ادراک"، جان بوجھ کر مقصد) کے درمیان ایک دوہری (دوایا) کو پیش کیا۔ یوگکارا کا مؤقف ہے کہ یہ دوہری رشتہ ایک جھوٹا وہم یا سپر امپوزیشن (سماروپا) ہے۔ یوگاچار نے وہ نظریہ بھی سکھایا جس میں کہا گیا تھا کہ دیگر ہندوستانی بدھ اسکولوں کے ذہن اور جسم کے دوہرے پن کے بجائے صرف ذہنی ادراک (وجناپتی-ماترا) واقعتا موجود ہیں۔ یہ ایک اور احساس ہے جس میں حقیقت کو غیر دوہری کہا جا سکتا ہے، کیونکہ یہ "صرف شعور" ہے۔ اس مرکزی نظریہ کی کئی تشریحات ہیں، جن کا وسیع پیمانے پر ترجمہ صرف نمائندگی، صرف نظریہ، صرف تاثرات اور perception-only.Siderits کے طور پر کیا گیا ہے، مارک، بدھ مت بطور فلسفہ، 2017، صفحہ۔ کچھ اسکالرز اسے ایک قسم کی ساپیکش یا علمی آئیڈیلزم (کانٹ کے نظریہ سے ملتا جلتا) کے طور پر دیکھتے ہیں جبکہ دیگر کا کہنا ہے کہ یہ ایک قسم کے مظاہر یا نمائندگی کے قریب ہے۔ مارک سائڈرٹس کے مطابق اس نظریے کا بنیادی خیال یہ ہے کہ ہم صرف ذہنی تصاویر یا تاثرات سے واقف ہیں جو خود کو بیرونی اشیاء کے طور پر ظاہر کرتے ہیں، لیکن "حقیقت میں دماغ سے باہر ایسی کوئی چیز نہیں ہے"۔ الیکس ویمین کے لیے، اس نظریے کا مطلب یہ ہے کہ "دماغ کے پاس صرف ایک رپورٹ یا نمائندگی ہے جو حواس نے محسوس کی تھی"۔ جے گارفیلڈ اور پال ولیمز دونوں اس نظریے کو ایک قسم کی آئیڈیلزم کے طور پر دیکھتے ہیں جس میں صرف ذہنیت موجود ہے۔ تاہم، یوگاچار کی مثالی تشریح بھی ادویت ویدانت یا ہیگلین ازم کی طرح ایک مطلق اجارہ دار آئیڈیلزم نہیں ہے، کیونکہ یوگاچار میں، یہاں تک کہ شعور کو بھی "کوئی ماورائی حیثیت حاصل نہیں ہے" اور یہ صرف ایک روایتی حقیقت ہے۔ درحقیقت، جوناتھن گولڈ کے مطابق، یوگچار کے لیے، حتمی سچائی شعور نہیں ہے، بلکہ ایک ناقابل بیان اور ناقابل تصور "اس طرح" یا "اس طرح" (تاتا) ہے۔ نیز، یوگاچار انفرادی ذہن کے دھاروں کے وجود کی تصدیق کرتا ہے، اور اس طرح کوچوموتم اسے حقیقت پسندانہ تکثیریت بھی کہتا ہے۔ یوگکاریوں نے تین بنیادی طریقوں کی وضاحت کی ہے جن کے ذریعے ہم اپنی دنیا کو سمجھتے ہیں۔ یوگچار میں ان کا حوالہ تجربے کی تین فطرتوں (تریسبھاو) کے طور پر دیا گیا ہے۔ وہ ہیں: پریکلپیتا (لفظی طور پر، "مکمل طور پر تصور شدہ"): "خیالی نوعیت"، جس میں چیزوں کو تصوراتی اور لسانی تعمیر، لگاؤ اور موضوع کے دوہرے پن کی بنیاد پر غلط طریقے سے سمجھا جاتا ہے۔ اس طرح یہ سمسرا کے برابر ہے۔ پارتنتر (لفظی طور پر، "دیگر منحصر"): "منحصر نوعیت"، جس کے ذریعے چیزوں کی انحصار سے پیدا ہونے والی نوعیت، ان کا وجہ سے تعلق یا مشروط بہاؤ۔ یہ وہ بنیاد ہے جس کا غلط تصور کیا جاتا ہے، پرینیسپنا (لفظی طور پر، "مکمل طور پر مکمل"): "مطلق نوعیت"، جس کے ذریعے کوئی شخص چیزوں کو اس طرح سمجھتا ہے جیسے وہ خود میں ہیں، یعنی موضوع-شے سے خالی ہے اور اس طرح یہ ایک قسم کا غیر دوہری ادراک ہے۔ "اسیت" (تاتا) کا یہ تجربہ کسی بھی تصور سے بالکل متاثر نہیں ہوتا ہے۔ پریکلپتا کے دوہرے پن سے پرینیسپنا کے غیر دوہری شعور کی طرف بڑھنے کے لیے، یوگاچار سکھاتا ہے کہ شعور کی تبدیلی ہونی چاہیے، جسے "بنیاد کا انقلاب" کہا جاتا ہے۔ ڈین لسٹہاؤس کے مطابق، یہ تبدیلی جو بیداری کی خصوصیت رکھتی ہے وہ ایک "بنیادی نفسیاتی-علمی تبدیلی" ہے اور حقیقت پر جھوٹے "تشریحی تخمینوں" (جیسے خود کے خیالات، بیرونی اشیاء وغیرہ) کو ہٹانا ہے۔ مہایانسوترالمکر، ایک یوگاچار متن، بھی اس تبدیلی کو غیر مستقل نروان کے تصور اور سمسرا اور نروان کی غیر دوہری کے ساتھ جوڑتا ہے۔ بدھود کی اس حالت کے بارے میں، اس میں کہا گیا ہے: اس کا عمل غیر دوہری (ادویہ ورتی) ہے کیونکہ یہ نہ تو سمسارا میں رہتا ہے اور نہ ہی نروان (سمسرانروان-اپرتشتتوت) میں، اس کے مشروط اور غیر مشروط (سمسکرتا-اسمسکرتتوین) ہونے کی وجہ سے۔ اس سے یوگاچار کی تعلیم مراد ہے کہ اگرچہ بدھ نروان میں داخل ہوا ہے، وہ دنیا سے الگ کسی پرسکون حالت میں "رہتا" نہیں ہے لیکن دوسروں کی طرف سے وسیع سرگرمی کو جنم دیتا ہے۔ اسے مرکب (سمسکرتا، سمساری وجود کا حوالہ دیتے ہوئے) اور غیر مرکب (اسمسکرتا، نروان کا حوالہ دیتے ہوئے) کے درمیان غیر دوہری بھی کہا جاتا ہے۔ اسے سمسارا اور نروان دونوں کی طرف سے "پیچھے نہ مڑنا" کے طور پر بھی بیان کیا گیا ہے۔ بعد کے مفکر دگناگا کے لیے، غیر دوہری علم یا ادویاجنا بھی پرجناپرمیتا (ماورائی حکمت) کا مترادف ہے جو کسی کو سمسرا سے آزاد کرتا ہے۔ تانترک بدھ مت بدھ مت تنتر، جسے وجریان، منتریان یا خفیہ بدھ مت کے نام سے بھی جانا جاتا ہے، نے بدھ مت کی مشق کی جدید نئی روایات اور بدھ مت کے تانتر نامی نئی مذہبی تحریروں کو تیار کرنے کے لیے ان تمام پچھلے ہندوستانی بدھ مت کے نظریات اور غیر دوہری فلسفوں کو اپنی طرف متوجہ کیا (چھٹی صدی کے بعد سے)۔ تانترک بدھ مت چین میں بااثر تھا اور ہمالیائی علاقوں، خاص طور پر تبتی بدھ مت میں بدھ مت کی بنیادی شکل ہے۔ بدھ مت کے تنتر میں ادویہ کے تصور کے مختلف معنی ہیں۔ تانترک مبصر للاواجرا کے مطابق بدھ مت کے تنتر کا "انتہائی راز اور مقصد" بدھ کی فطرت ہے۔ اسے "غیر دوہری، خود ساختہ حکمت (گیان)، اچھی خصوصیات کا ایک آسان ذریعہ" کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ بدھ مت کے تنتر میں، مقدس (نروان) اور ناپاک (سمسارا) کے درمیان کوئی سخت علیحدگی نہیں ہے، اور تمام مخلوقات کو بیداری یا بدھود کے ایک غیر معمولی بیج پر مشتمل دیکھا جاتا ہے۔ بدھ مت کے تنتر یہ بھی سکھاتے ہیں کہ خالی پن اور ہمدردی (کرونا) کے درمیان ایک غیر دوہری تعلق ہے، اس اتحاد کو بودھی چٹا کہا جاتا ہے۔ وہ "خوشی اور خالی پن کی غیر دوہری قدیم حکمت" بھی سکھاتے ہیں۔ ادویہ کو پرجنا (حکمت) اور اپایا (وسائل میں مہارت) کا بقائے باہمی بھی کہا جاتا ہے۔ ان غیر دوائیوں کا تعلق تنتر میں یوگندھ، یا "اتحاد" کے خیال سے بھی ہے۔ اسے تانترک مشق کے دوران "فطری عظیم خوشی (ذرائع) اور واضح روشنی (خالی پن) کا ناقابل تقسیم انضمام" کے ساتھ ساتھ رشتہ دار اور حتمی سچائیوں اور جاننے والے اور معروف کا انضمام کہا جاتا ہے۔ بدھ مت کے تنتر بعض طریقوں کو بھی فروغ دیتے ہیں جو اینٹی نومیئن ہیں، جیسے جنسی رسومات یا ناگوار یا ناگوار مادوں ("پانچ امبروسیا"، پاخانہ، پیشاب، خون، منی اور گودا) کا استعمال۔ کہا جاتا ہے کہ یہ کسی کو خالص اور ناپاک (اور اسی طرح کی تصوراتی دوہری) کے بارے میں غیر دوہری ادراک پیدا کرنے کی اجازت دیتے ہیں اور اس طرح یہ کسی کو غیر دوہری گنوسس (ادویا جننا) کے حصول کو ثابت کرنے کی اجازت دیتا ہے۔ ہندوستانی بدھ مت تنتر بھی انسانوں کو ایک مائیکروکوسموس کے طور پر دیکھتا ہے جو میکروکوسموس کی عکاسی کرتا ہے۔ اس کا مقصد مختلف طریقوں کے ذریعے بدھود کی بیدار توانائی یا شعور تک رسائی حاصل کرنا ہے، جو کہ غیر دوہری ہے۔ مشرقی ایشیائی بدھ مت چینی چینی بدھ مت ہندوستانی بدھ مت کے غیر دوہری فلسفے جیسے کہ مدھیماکا کے خالی پن کے عقائد اور دو سچائیوں کے ساتھ ساتھ یوگکارا اور تتاگتا گربھا سے متاثر تھا۔ مثال کے طور پر، جیسانگ جیسے چینی مدھیماکا فلسفیوں نے دونوں سچائیوں کی عدم استحکام پر تبادلہ خیال کیا۔ چینی یوگکارا نے بھی غیر دوئیت پر ہندوستانی یوگکارا کے نظریات کو برقرار رکھا۔ چینی بدھ مت میں ایک بااثر متن جو تتاگتا-گربھا اور یوگکارا کے نظریات کی ترکیب کرتا ہے وہ مہایان میں ایمان کی بیداری ہے، جو کہ ایک چینی ترکیب ہو سکتی ہے۔ چینی بدھ مت میں، مطلق اور رشتہ دار حقائق کی قطعیت کو "جوہر فنکشن" کے طور پر بھی ظاہر کیا جاتا ہے۔ یہ دو سچائیوں کی آنٹولوجیکل تشریح کے ساتھ ساتھ مقامی تاؤسٹ اور کنفیوشین مابعد الطبیعات کے اثرات کا نتیجہ تھا۔ اس نظریہ میں، مطلق جوہر ہے، رشتہ دار فعل ہے۔ انہیں الگ الگ حقائق کے طور پر نہیں دیکھا جا سکتا، لیکن ایک دوسرے میں گھس جاتے ہیں۔ دو حقیقتوں کی دو آنٹولوجیکل حقائق کے طور پر یہ تشریح مشرقی ایشیائی مابعد الطبیعات کی بعد کی شکلوں کو متاثر کرتی رہے گی۔ جیسے جیسے چینی بدھ مت نئی اختراعی سمتوں میں ترقی کرتا رہا، اس نے تیانتائی اور چان (زین) جیسی نئی روایات کو جنم دیا، جس نے غیر دوہری پر اپنی منفرد تعلیمات کو بھی برقرار رکھا۔ مثال کے طور پر تیانتائی اسکول نے ہندوستانی مدھیماکا کی کلاسیکی "دو سچائیوں" کے بجائے تین گنا سچائی سکھائی۔ اس کی "تیسری سچائی" کو دونوں سچائیوں کے غیر دوہری اتحاد کے طور پر دیکھا گیا جو دونوں سے بالاتر ہے۔ تیانتائی مابعد الطبیعات ایک غیر معمولی تقدس ہے، جو ہر رجحان، لمحے یا واقعہ کو پوری حقیقت سے مشروط اور ظاہر ہونے کے طور پر دیکھتا ہے۔ تجربے کا ہر لمحہ ایک دوسرے کی عکاسی کرتا ہے، اور اس لیے، مصائب اور نروان، اچھے اور برے، بدھود اور برائی، سب ایک دوسرے کے اندر "فطری طور پر جڑے ہوئے" ہیں۔ شعور کا ہر لمحہ محض مطلق ہے، لامحدود طور پر غیر مستقل اور خود کی عکاسی کرتا ہے۔ ہویان اسکول (فلاور گارلینڈ) کے دو عقائد، جو تانگ دور میں چین میں پروان چڑھے، کچھ اسکالرز کے ذریعہ غیر دوہری سمجھے جاتے ہیں۔ کنگ لکھتے ہیں کہ چار گنا دھرم دھتو اور تمام مظاہر (دھرم) یا "کامل انٹرفیس" (یوآن رونگ، ریو) کے باہمی قابو اور باہمی مداخلت کا نظریہ کلاسیکی غیر دوہری عقائد ہیں۔ اسے اس خیال کے طور پر بیان کیا جا سکتا ہے کہ تمام مظاہر "بغیر کسی رعایت کے بدھ کی حکمت کی نمائندگی ہیں" اور یہ کہ "وہ بغیر کسی تضاد یا تنازعہ کے باہمی انحصار، تعامل اور توازن کی حالت میں موجود ہیں"۔ اس نظریہ کے مطابق، کوئی بھی رجحان صرف حقیقت کے کل گٹھ جوڑ کے حصے کے طور پر موجود ہے، اس کا وجود دیگر تمام چیزوں کے کل نیٹ ورک پر منحصر ہے، جو سب ایک دوسرے سے یکساں طور پر جڑے ہوئے ہیں اور ایک دوسرے میں موجود ہیں۔ اس نظریے کو ظاہر کرنے کے لیے استعمال ہونے والا ایک اور ہواین استعارہ، جسے اندرا کا جال کہا جاتا ہے، بھی کچھ لوگوں کے لیے غیر دوہری سمجھا جاتا ہے۔ زین بدھ فطرت اور یوگکار فلسفوں کا چان اور زین پر گہرا اثر رہا ہے۔ زین کی تعلیمات کا اظہار پولرٹیز کے ایک مجموعے سے ہوتا ہے: بدھ فطرت-سنیتا ؛ مطلق رشتہ دار ؛ اچانک اور بتدریج روشن خیالی۔ لنکاوتارا سوتر، زین میں ایک مقبول سوتر، بدھ فطرت کی توثیق کرتا ہے اور ذہن کی پاکیزگی پر زور دیتا ہے، جسے درجہ بندی میں حاصل کیا جا سکتا ہے۔ ڈائمنڈ سوتر، ایک اور مشہور سوتر، سنیتا پر زور دیتا ہے، جسے "مکمل طور پر محسوس کیا جانا چاہیے یا بالکل نہیں"۔ پرجناپرمیتا ستراس شکل اور خالی پن کی غیر دوہری پر زور دیتے ہیں: شکل خالی پن ہے، خالی پن شکل ہے، جیسا کہ ہارٹ سترا کہتا ہے۔ چنول کے مطابق، زین محض خالی پن کی طرف نہیں، بلکہ اس طرح یا دھرم دھتو کی طرف اشارہ کرتا ہے۔ یہ خیال کہ حتمی حقیقت نسبتا حقیقت کی روزمرہ کی دنیا میں موجود ہے، چینی ثقافت میں فٹ بیٹھتا ہے جس نے دنیا اور معاشرے پر زور دیا۔ لیکن یہ اس بات کی وضاحت نہیں کرتا کہ مطلق رشتہ دار دنیا میں کیسے موجود ہے۔ اس سوال کا جواب اس طرح کے خاکے میں دیا گیا ہے جیسے کہ فائیو رینکس آف توزان اور آکشرڈنگ پکچرز۔ کان (شوکان) یا ہوا تو، "لفظ سر" کے بارے میں مسلسل سوچنا، کینشو کی طرف لے جاتا ہے، جو "(بدھ-) فطرت کو دیکھنے" کی ابتدائی بصیرت ہے۔ ہوری کے مطابق، بہت سے کوانوں کا ایک مرکزی موضوع "مخالفوں کی شناخت" ہے، اور اصل عدم استحکام کی طرف اشارہ کرتا ہے۔ وکٹر سوجن ہوری نے کینشو کو، جب کوان مطالعہ کے ذریعے حاصل کیا جاتا ہے، موضوع-آبجیکٹ دوہری کی عدم موجودگی کے طور پر بیان کیا ہے۔ نام نہاد بریک تھرو کوان کا مقصد "سبجیکٹ اور آبجیکٹ کی عدم توازن" کو دیکھنا ہے، جس میں "سبجیکٹ اور آبجیکٹ اب الگ اور الگ نہیں ہیں"۔ زین بدھ مت کی تربیت کینشو کے ساتھ ختم نہیں ہوتی ہے۔ مشق کو جاری رکھنا ہے تاکہ بصیرت کو گہرا کیا جا سکے اور اسے روزمرہ کی زندگی میں ظاہر کیا جا سکے، تاکہ مطلق اور رشتہ دار کی عدم استحکام کو مکمل طور پر ظاہر کیا جا سکے۔ کینشو کی ابتدائی بصیرت کو گہرا کرنے کے لیے شیکانتزا اور کون اسٹڈی ضروری ہیں۔ ابتدائی بصیرت کے اس راستے کے بعد بتدریج گہرائی اور پکنے کا اظہار لنجی یکسوان نے اپنے تھری مسٹریئس گیٹس، دی فور ویز آف نوینگ آف ہکوئن، دی فائیو رینکس، اور ٹین آکس ہارڈنگ پکچرز میں کیا ہے جو راستے کے مراحل کی تفصیل دیتے ہیں۔ مطلق اور رشتہ دار کی قطعیت کو "جوہر فنکشن" کے طور پر بھی ظاہر کیا جاتا ہے۔ مطلق جوہر ہے، رشتہ دار فعل ہے۔ انہیں الگ الگ حقائق کے طور پر نہیں دیکھا جا سکتا، لیکن ایک دوسرے میں گھس جاتے ہیں۔ یہ فرق "کسی دوسرے فریم ورک جیسے نینگ سو یا 'سبجیکٹ آبجیکٹ' تعمیرات کو خارج نہیں کرتا ہے، حالانکہ دونوں" اپنے سوچنے کے انداز کے لحاظ سے ایک دوسرے سے بالکل مختلف ہیں "۔ کوریائی بدھ مت میں، جوہر کے فعل کو "جسم" اور "جسم کے افعال" کے طور پر بھی ظاہر کیا جاتا ہے۔ جوہر فنکشن کا استعارہ "ایک چراغ اور اس کی روشنی" ہے، جو پلیٹ فارم سوترا کا ایک جملہ ہے، جہاں جوہر چراغ ہے اور فنکشن روشنی ہے۔ تبتی بدھ مت آدیو: گیلگپا اسکول پرسانگکا مدھیماکا گیلگپا اسکول، سونگکھپا کی پیروی کرتے ہوئے، آدیو پرسانگکا مدھیماکا نظریے پر عمل پیرا ہے، جس میں کہا گیا ہے کہ تمام مظاہر سنیات ہیں، جو خود ساخت سے خالی ہیں، اور یہ کہ یہ "خالی پن" خود صرف ایک اہلیت ہے، نہ کہ ٹھوس طور پر موجود "مطلق" حقیقت۔ شینٹونگ تبتی بدھ مت میں، لازمی حیثیت کی نمائندگی شینٹونگ کرتا ہے، جبکہ برائے نام، یا غیر ضروری حیثیت کی نمائندگی رنگٹونگ کرتا ہے۔ شینٹونگ ایک فلسفیانہ ذیلی مکتب ہے جو تبتی بدھ مت میں پایا جاتا ہے۔ اس کے پیروکار عام طور پر یہ مانتے ہیں کہ ذہن کی نوعیت (سواسامویدن)، ذہن کے دھارے کا سبسٹریٹم، "دیگر" () کا "خالی" () ہے، یعنی فطری طور پر موجود، ناقابل بیان نوعیت کے علاوہ تمام خصوصیات سے خالی ہے۔ شینٹونگ کو اکثر غلط طور پر سیٹاماترا (یوگکارا) پوزیشن سے جوڑا گیا ہے، لیکن حقیقت میں یہ مدھیماکا بھی ہے، اور بنیادی طور پر جونانگ اسکول کے اہم فلسفیانہ نظریہ کے طور پر موجود ہے، حالانکہ اسے ساکیہ اور کاگیو اسکولوں کے ذریعے بھی پڑھایا جاتا ہے۔ شینٹونگپا (شینٹونگ کے حامی) کے مطابق، حتمی حقیقت کی خالی پن کو اسی طرح سے ظاہر نہیں کیا جانا چاہیے جس طرح ظاہری مظاہر کی خالی پن کو ظاہر کیا جاتا ہے کیونکہ یہ پربھاشور-سامتان، یا "برائٹ مائنڈ اسٹریم" ہے جو لامحدود بدھ خصوصیات سے مالا مال ہے۔ یہ ان تمام جھوٹی چیزوں سے خالی ہے، بدھ کی لامحدود خصوصیات سے خالی نہیں ہے جو اس کی فطری نوعیت ہیں۔ پرسانگکا کا یہ متضاد نظریہ کہ تمام مظاہر سنیتا ہیں، خود ساخت سے خالی ہیں، اور یہ کہ یہ "خالی پن" ٹھوس طور پر موجود "مطلق" حقیقت نہیں ہے، کو رنگ ٹونگ، "خود ساخت سے خالی" کا نام دیا گیا ہے۔ شینٹونگ ویو کا تعلق رتناگوتر وبھاگ سوتر اور شنترکشیتا کی یوگکارا-مادھماکا ترکیب سے ہے۔ سنیات کی سچائی کو تسلیم کیا جاتا ہے، لیکن اسے اعلی ترین سچائی نہیں سمجھا جاتا، جو کہ ذہن کی خالی نوعیت ہے۔ سنیات میں بصیرت ذہن کی نوعیت کو پہچاننے کے لیے تیاری ہے۔ زوگچن زوگچن کا تعلق "قدرتی حالت" سے ہے اور وہ براہ راست تجربے پر زور دیتا ہے۔ غیر دوہری بیداری کی حالت کو رگپا کہا جاتا ہے۔ یہ ابتدائی نوعیت صاف روشنی، غیر پیدا شدہ اور غیر متغیر، تمام بدکاریوں سے پاک ہے۔ مراقبہ کے ذریعے، ڈزوگچن پریکٹیشنر تجربہ کرتا ہے کہ خیالات کا کوئی مادہ نہیں ہوتا ہے۔ ذہنی مظاہر ذہن میں پیدا ہوتے ہیں اور گرتے ہیں، لیکن بنیادی طور پر وہ خالی ہیں۔ اس کے بعد پریکٹیشنر اس بات پر غور کرتا ہے کہ دماغ خود کہاں رہتا ہے۔ محتاط جانچ کے ذریعے یہ احساس ہوتا ہے کہ ذہن خالی پن ہے۔ کرما لنگپا (1326-1386) نے "برہنہ بیداری کے ساتھ دیکھنے کے ذریعے خود آزادی" (رگپا اینگو-اسپروڈ) کا انکشاف کیا جو پدم سمبھو سے منسوب ہے۔ متن رگپا، موجودگی اور آگاہی کی حالت میں ایک تعارف، یا اشارہ کرنے والی ہدایت (این جی او-ایس پی آر او) دیتا ہے۔ اس متن میں، کرما لنگپا غیر یکسانیت کے لیے مختلف اصطلاحات کے اتحاد کے بارے میں درج ذیل لکھتے ہیں: گراب دورجے کے تین بیانات گراب دورجے (c. 665) نے تین اصولوں میں زوگچن کی تعلیم کو نمایاں کیا، جسے "تین بیانات میں اہم نقطہ پر حملہ" (سک سم نی ڈیک) کہا جاتا ہے، جو ان کے آخری الفاظ تھے۔ خیال کیا جاتا ہے کہ یہ تین بیانات ان کی تعلیمات کے دل کو ظاہر کرتے ہیں اور زوگچن کے نقطہ نظر، اس کے غور و فکر کی مشق، اور طرز عمل کے کردار کے ایک مختصر اور گہرے خلاصہ کے طور پر کام کرتے ہیں۔ وہ مختصر طور پر اس ترقی کو پیش کرتے ہیں جس سے ایک طالب علم کو گزرنا پڑتا ہے: گراب دورجے کے تین بیانات نینگتھگ روایات میں ضم کیے گئے تھے، جن میں سے سب سے زیادہ مقبول جگمے لنگپا (1730-1798) کے لانگچن نینگتھگ میں ہے۔ بیانات یہ ہیں: رگپا کے چہرے کا براہ راست تعارف (این جی او رنگ ٹوک تو ٹری)۔ ڈڈجوم رنپوچے کا کہنا ہے کہ اس سے مراد ہے: "برہنہ دماغ کے چہرے کو براہ راست رگپا، پیدائشی ابتدائی حکمت کے طور پر متعارف کرانا۔" ایک چیز اور صرف ایک چیز کا فیصلہ کرنا۔ ڈڈجوم کہتا ہے: "کیونکہ تمام مظاہر، جو بھی ظاہر ہوتے ہیں، چاہے ساسارا ہوں یا نروان، رگپا کے اپنے کھیل کے علاوہ اور کوئی نہیں ہیں، اس میں مکمل اور براہ راست فیصلہ ہوتا ہے کہ رگپا کے مسلسل بہاؤ کی پابندی کے علاوہ اور کچھ نہیں ہے۔" بڑھتے ہوئے خیالات کی آزادی پر براہ راست اعتماد (ڈینگ ڈرول ٹوک تو چا)۔ ددجوم تبصرہ کرتے ہیں: "نمتوک [پیدا ہونے والے خیالات] کو تسلیم کرنے میں، جو کچھ بھی پیدا ہوتا ہے، چاہے وہ مجموعی ہو یا لطیف، دھرمکایا کے پھیلاؤ میں پیدا ہونے اور تحلیل کے بیک وقت ہونے پر براہ راست اعتماد ہوتا ہے، جو رگپا اور شنیات کا اتحاد ہے۔" ہندو مت ویدانت کے کئی اسکولوں کو سمکھیا کے ذریعے مطلع کیا جاتا ہے اور وہ غیر دوئیت کی ایک شکل سکھاتے ہیں۔ سب سے زیادہ مشہور ادویت ویدانت ہے، لیکن دیگر غیر دوہری ویدانت اسکولوں کا بھی نمایاں اثر اور پیروی ہے، جیسے وششٹدویت ویدانت اور دویتدویت، یہ دونوں بھیڑ وید ہیں۔ "ادویت" آتم برہمن کو دنیا کی کثرت سے بالاتر واحد عالمگیر وجود کے طور پر بیان کرتا ہے، جسے خالص بیداری یا گواہ کے شعور کے طور پر تسلیم کیا جاتا ہے، جیسا کہ ویدانت، شکتی اور شیو مت میں ہے۔ اگرچہ یہ اصطلاح آدی شنکر کے ادویت ویدانت اسکول سے مشہور ہے، "ادویت" قرون وسطی کے دور کے متعدد ہندوستانی اسکالرز کے ساتھ ساتھ جدید اسکولوں اور اساتذہ کے مضامین میں استعمال ہوتا ہے۔ ادویت کا ہندو تصور اس خیال سے مراد ہے کہ ساری کائنات ایک لازمی حقیقت ہے، اور یہ کہ کائنات کے تمام پہلو اور پہلو بالآخر اس ایک حقیقت کا اظہار یا ظہور ہیں۔ داس گپتا اور موہنتا کے مطابق، اپنشادی دور کے بعد سے ہندوستانی فکر کے مختلف پہلوؤں، ویدک اور بدھ دونوں میں غیر دوہری ازم کی نشوونما ہوئی۔ ہندوستانی فکر میں غیر دوہری ازم کے قدیم ترین آثار چندوگیا اپنشد میں پائے جا سکتے ہیں، جو قدیم ترین بدھ مت سے پہلے کا ہے۔ قبل از فرقہ وارانہ بدھ مت بھی شاید چندوگیا اپنشد کی تعلیمات کا جواب دے رہا تھا، اور اس کی آتمن-برہمن سے متعلق کچھ مابعد الطبیعات کو مسترد کر رہا تھا۔ ادویت ہندو مت کے مختلف اسکولوں میں مختلف رنگوں میں ظاہر ہوتا ہے جیسے ادویت ویدانت، وششٹدویت ویدانت (ویشنو مت)، سددھدویت ویدانت (ویشنو مت)، غیر دوہری شیو مت اور شکتی مت۔ آدی شنکر کے ادویت ویدانت میں ادویت کا مطلب ہے کہ تمام حقیقت برہمن کے ساتھ ایک ہے، کہ آتمن (خود) اور برہمن (حتمی غیر متغیر حقیقت) ایک ہیں۔ کچھ ہندو روایات کے ادویت خیالات ان اسکولوں سے متصادم ہیں جو دوہری ازم یا دویت کا دفاع کرتے ہیں، جیسے کہ مادھواچاریہ کے جس نے کہا کہ تجربہ کار حقیقت اور خدا دو (دوہری) اور الگ ہیں۔ ادویت ویدانت ادویت ویدانت کی غیر یکسانیت برہمن اور آتمن کی شناخت کی ہے۔ جیسا کہ سمکھیا میں، آتمان بیداری، گواہ شعور ہے۔ ادویت ہندوستانی ثقافت اور مذاہب میں ایک وسیع کرنٹ بن گیا ہے، جس نے کشمیر شیو مت جیسی بعد کی روایات کو متاثر کیا ہے۔ ادویت ویدانت پر سب سے قدیم زندہ بچ جانے والا مخطوطہ گوڈا پاڈا (چھٹی صدی عیسوی) کا ہے، جسے روایتی طور پر گووندا بھاگوت پاڈا کا استاد اور آدی شنکر کا عظیم استاد سمجھا جاتا ہے۔ ادویت کو آدی شنکر (788-820 CE) کی ادویت ویدانت روایت سے سب سے زیادہ جانا جاتا ہے، جس میں کہا گیا ہے کہ برہمن، واحد متحد ابدی سچائی، خالص وجود، شعور اور خوشی (ست سیٹ آنند) ہے۔ مورتی کا کہنا ہے کہ ادویت برہمن اور خود شعور (وجننا) کا علم ہے جس میں کوئی فرق نہیں ہے۔ ویدانت کا مقصد "حقیقی" کو جاننا اور اس طرح اس کے ساتھ یکجا ہونا ہے۔ ادویت ویدانت کے مطابق، برہمن اعلی ترین حقیقت ہے، کائنات، ادویت فلسفے کے مطابق، محض برہمن سے نہیں آتی بلکہ برہمن ہے۔ برہمن کائنات میں موجود ہر چیز میں تنوع کے پیچھے واحد پابند اتحاد ہے۔ برہمن وہ بھی ہے جو تمام تبدیلیوں کا سبب بنتا ہے۔ برہمن وہ تخلیقی اصول ہے جس کا احساس پوری دنیا میں ہوتا ہے۔ ادویت کی غیر دوئیت، آتمان کے ہندو تصور پر منحصر ہے جو ایک سنسکرت لفظ ہے جس کا مطلب ہے فرد کا "جوہر" یا "حقیقی نفس" ؛ اسے "روح" کے طور پر بھی استعمال کیا جاتا ہے۔ آتمان پہلا اصول ہے، کسی فرد کا حقیقی نفس جو مظاہر کے ساتھ شناخت سے بالاتر ہے، کسی فرد کا جوہر ہے۔ آتمان عالمگیر اصول ہے، ایک ابدی غیر متفرق خود روشن شعور، ہندو مت کے ادویت ویدانت اسکول پر زور دیتا ہے۔ ادویت ویدانت کا فلسفہ آتمان کو خود موجود بیداری، لامحدود، غیر دوہری اور برہمن کے برابر سمجھتا ہے۔ ادویت اسکول اس بات پر زور دیتا ہے کہ ہر جاندار کے اندر "روح، نفس" موجود ہے جو برہمن سے مکمل طور پر ملتا جلتا ہے۔ یہ شناخت مانتی ہے کہ ایک ایسی آگہی ہے جو تمام مخلوقات کو جوڑتی ہے اور ان میں موجود ہے، قطع نظر ان کی شکلوں یا شکلوں سے، کوئی امتیاز نہیں ہے، کوئی برتر نہیں، کوئی کمتر نہیں، کوئی علیحدہ عقیدت مند روح (آتمان) نہیں، کوئی علیحدہ خدا روح (برہمن) نہیں ہے۔ ادویت ویدانتیوں کا کہنا ہے کہ یکسانیت تمام مخلوقات کو متحد کرتی ہے، ہر وجود میں الہی موجود ہے، اور تمام وجود ایک ہی حقیقت ہے۔ ادویت ویدانت کا غیر دوہری تصور اس بات پر زور دیتا ہے کہ ہر روح لامحدود برہمن سے مختلف نہیں ہے۔ حقیقت کی تین سطحیں ادویت ویدانت آنٹولوجیکل حقیقت کی تین سطحوں کو پیش کرنے کے لیے سبلیشن کو معیار کے طور پر اپناتا ہے: (پارمرتھ، مطلق)، وہ حقیقت جو مابعد الطبیعاتی طور پر درست اور آنٹولوجیکل طور پر درست ہے۔ یہ اس چیز کا تجربہ کرنے کی حالت ہے جو "بالکل حقیقی ہے اور جس میں حقیقت کی دیگر دونوں سطحوں کو حل کیا جا سکتا ہے"۔ اس تجربے کو کسی دوسرے تجربے سے کم نہیں کیا جا سکتا۔ (ویاوہار)، یا سمورتی-سایا، جو تجرباتی یا عملی حقیقت پر مشتمل ہے۔ یہ وقت کے ساتھ بدلتا رہتا ہے، اس طرح ایک مقررہ وقت اور سیاق و سباق میں تجرباتی طور پر درست ہے لیکن مابعد الطبیعاتی طور پر درست نہیں ہے۔ یہ "ہمارے تجربے کی دنیا، ایک غیر معمولی دنیا ہے جسے ہم ہر روز جاگتے وقت سنبھالتے ہیں"۔ یہ وہ سطح ہے جس میں جیو (زندہ مخلوق یا انفرادی روحیں) اور ایسوارا دونوں سچے ہیں ؛ یہاں، مادی دنیا بھی سچ ہے۔ (پرتبھاسکا، ظاہری حقیقت، غیر حقیقت)، "صرف تخیل پر مبنی حقیقت"۔ یہ تجربے کی وہ سطح ہے جس میں ذہن اپنی حقیقت کی تعمیر کرتا ہے۔ ایک معروف مثال اندھیرے میں رسی کا سانپ ہونے کا تصور ہے۔ بدھ مت کے اسکالرز کے ساتھ مماثلت اور اختلافات بتاتے ہیں کہ مشترکہ اصطلاحات اور طریقہ کار اور کچھ مشترکہ عقائد کو دیکھتے ہوئے ادویت ویدانت مہایان بدھ مت سے متاثر تھا۔ ایلیوٹ ڈوئچ اور روہت دلوی کہتے ہیں: ادویت ویدانت کا تعلق بدھ مت کے فلسفے سے ہے، جو دو سچائیوں کے نظریے اور اس نظریے جیسے خیالات کو فروغ دیتا ہے کہ صرف شعور (وجناپتی-ماترا) ہے۔ یہ ممکن ہے کہ ادویت فلسفی گوداپد بدھ مت کے نظریات سے متاثر تھے۔ شنکر نے گوداپد کے خیالات کو اپنشادی متون کے ساتھ ہم آہنگ کیا، اور قدامت پسند ہندو مت کا ایک بہت ہی بااثر مکتب تیار کیا۔ بدھ مت کی اصطلاح وجناپتی-مترا اکثر شٹا-مترا کی اصطلاح کے ساتھ ایک دوسرے کے ساتھ استعمال ہوتی ہے، لیکن ان کے مختلف معنی ہیں۔ دونوں اصطلاحات کا معیاری ترجمہ "صرف شعور" یا "صرف دماغ" ہے۔ ادویت ویدانت کو اسکالرز نے "آئیڈیلسٹک مونزم" کہا ہے، لیکن کچھ لوگ اس لیبل سے متفق نہیں ہیں۔ مدھیماکا بدھ مت اور ادویت ویدانت دونوں میں پایا جانے والا ایک اور تصور اجاتیواڈا ("اجاتا") ہے، جسے گوداپدا نے ناگارجن کے فلسفے سے اپنایا تھا۔ گوداپد نے [دونوں عقائد] کو منڈوکایا اپنشد کے فلسفے میں ڈھالا، جسے شنکر نے مزید تیار کیا۔ مائیکل کومنس کا کہنا ہے کہ بدھ مت کی فکر اور گوڑپد کے خیال میں ایک بنیادی فرق ہے، اس میں بدھ مت کی فلسفیانہ بنیاد انحصار کی ابتدا کا نظریہ ہے جس کے مطابق "ہر چیز ایک لازمی نوعیت (نحسوابھاو) کے بغیر ہے، اور ہر چیز لازمی نوعیت (سوبھاو-شونیا) سے خالی ہے"، جبکہ گوڑپد اس اصول پر بالکل بھی انحصار نہیں کرتا ہے۔ گوداپد کا اجاتیود ایک غیر متغیر غیر دوہری حقیقت پر لاگو استدلال کا نتیجہ ہے جس کے مطابق "ایک حقیقت (ست) موجود ہے جو کہ غیر پیدائشی (اج) ہے" جس کی بنیادی نوعیت (سوابھو) ہے، اور یہ "ابدی، بے خوف، غیر معمولی نفس (آتمان) اور برہمن" ہے۔ کومنز کا کہنا ہے کہ اس طرح، گوڑپدا ناگارجن جیسے بدھ مت کے علماء سے مختلف ہے، احاطے کو قبول کرنے اور اپنشدوں کی بنیادی تعلیمات پر انحصار کرنے کی وجہ سے۔ دوسری چیزوں کے علاوہ، ہندو مت کا ویدانت اسکول اس بنیاد کو برقرار رکھتا ہے، "آتمان موجود ہے، خود واضح سچائی کے طور پر"، ایک تصور جو اس نے اپنے غیر دوہری نظریہ میں استعمال کیا ہے۔ بدھ مت، اس کے برعکس، اس بنیاد پر قائم ہے، "آتمان موجود نہیں ہے (یا، ایک آتمان) خود واضح طور پر"۔ مہادیون تجویز کرتے ہیں کہ گوداپد نے بدھ مت کی اصطلاحات کو اپنایا اور اس کے عقائد کو اپنے ویدک مقاصد کے مطابق ڈھال لیا، بالکل اسی طرح جیسے ابتدائی بدھ مت نے اپنشادی اصطلاحات کو اپنایا اور اپنے عقائد کو بدھ مت کے مقاصد کے مطابق ڈھال لیا۔ دونوں نے پہلے سے موجود تصورات اور نظریات کو نئے معنی پہنچانے کے لیے استعمال کیا۔ داس گپتا اور موہنتا نوٹ کرتے ہیں کہ بدھ مت اور شنکر کا ادویت ویدانت مخالف نظام نہیں ہیں، بلکہ "اپنشادی دور سے لے کر سنکر کے زمانے تک ایک ہی غیر دوہری مابعد الطبیعات کی ترقی کے مختلف مراحل ہیں"۔ وششٹدویت ویدانت وششٹدویت ویدانت ویدانت کا ایک اور اہم مکتب ہے اور اہل مجموعی کی عدم استحکام کی تعلیم دیتا ہے، جس میں صرف برہمن موجود ہے، لیکن اس کی خصوصیت کثرت ہے۔ اسے "اہل یکسانیت"، یا "اہل غیر دوہریت"، یا "منسوب یکسانیت" کے طور پر بیان کیا جا سکتا ہے۔ اس مکتب کے مطابق، دنیا حقیقی ہے، پھر بھی تمام اختلافات کی بنیاد ایک ہمہ جہت اتحاد ہے، جس میں تمام "چیزیں" ایک "خاصیت" ہیں۔ وششٹدویت فلسفے کے مرکزی حامی رامانوج کا کہنا ہے کہ پرستاناترائی ("تین کورسز") یعنی اپنشدوں، بھگود گیتا اور برہما ستروں کی تشریح اس طرح کی جانی چاہیے جو تنوع میں اس اتحاد کو ظاہر کرتی ہے، کیونکہ کسی بھی دوسرے طریقے سے ان کی مستقل مزاجی کی خلاف ورزی ہوگی۔ ویدانت دیسکا وششٹدویت کی تعریف اس بیان کا استعمال کرتے ہوئے کرتی ہے: اسیشا چٹ-اچت پرکارام برہمیکمیوا تتوم-"برہمن، جیسا کہ جذباتی اور بے حسی کے طریقوں (یا صفات) سے اہل ہے، واحد حقیقت ہے"۔ نو ویدانت نو ویدانت، جسے "نو ہندو مت" بھی کہا جاتا ہے، ہندو مت کی ایک جدید تشریح ہے جو مغربی نوآبادیات اور مشرقی ازم کے جواب میں تیار ہوئی، اور اس کا مقصد ہندو مت کو "ہندو مت کے یکساں مثالی" کے طور پر پیش کرنا ہے جس کا مرکزی نظریہ ادویت ویدانت ہے۔ یک جہتی عالمگیریت کا رام موہن رائے اور برہمو سماج اور اس کے بعد سوامی وویکانند پر گہرا اثر پڑا۔ وویکانند نو ویدانت کے اہم نمائندوں میں سے ایک تھے، جو مغربی خفیہ روایات، خاص طور پر ماورائے الہیت، نئی سوچ اور تھیوسوفی کے مطابق ہندو مت کی جدید تشریح ہے۔ ان کی دوبارہ تشریح ہندوستان کے اندر اور باہر ہندو مت کی ایک نئی تفہیم اور تعریف پیدا کرنے میں بہت کامیاب رہی اور ہے، اور یہ مغرب میں یوگا، ماورائی مراقبہ اور ہندوستانی روحانی خود بہتری کی دیگر شکلوں کے پرجوش استقبال کی بنیادی وجہ تھی۔ نریندر ناتھ دت (سوامی وویکانند) "1884 سے پہلے کسی وقت" فری میسنری لاج کے رکن بن گئے اور اپنی بیس کی دہائی میں سدھران برہمو سماج کے رکن بن گئے، جو کیشب چندر سین اور دیبیندر ناتھ ٹیگور کی قیادت میں برہمو سماج کا ایک الگ دھڑا تھا۔ برہمو سماج کے بانی رام موہن رائے (1772-1833) کو یونٹیرینوں کے لیے سخت ہمدردی تھی، جو ماورائے الہیات سے قریب سے جڑے ہوئے تھے، جو بدلے میں ابتدائی طور پر ہندوستانی مذاہب میں دلچسپی رکھتے تھے اور ان سے متاثر تھے۔ اس مذہبی ماحول میں ہی نریندر مغربی راز داری سے واقف ہوئے۔ دیبیندر ناتھ ٹیگور نے اس "نو ہندو مت" کو مغربی خفیہیت کے مطابق قریب لایا، ایک ایسی پیش رفت جسے کیشب چندر سین نے آگے بڑھایا، جو ماورائے الہی سے بھی متاثر تھے، جس نے محض استدلال اور الہیات پر ذاتی مذہبی تجربے پر زور دیا۔ سین کے اثر و رسوخ نے وویکانند کو مکمل طور پر مغربی خفیہیت کے ساتھ رابطے میں لایا، اور سین کے ذریعے ہی ان کی رام کرشن سے ملاقات ہوئی۔ مغربی خفیہیت سے وویکانند کی واقفیت نے انہیں مغربی خفیہ حلقوں میں بہت کامیاب بنا دیا، جس کا آغاز 1893 میں پارلیمنٹ آف ریلیجنز میں ان کی تقریر سے ہوا۔ وویکانند نے روایتی ہندو نظریات اور مذہبیت کو اپنے مغربی سامعین کی ضروریات اور تفہیم کے مطابق ڈھالا، جو خاص طور پر مغربی خفیہ روایات اور ٹرانسڈینٹلزم اور نیو تھنک جیسی تحریکوں سے متاثر اور واقف تھے۔ 1897 میں انہوں نے رام کرشن مشن کی بنیاد رکھی، جس نے مغرب میں نو ویدانتا کے پھیلاؤ میں اہم کردار ادا کیا، اور ایلن واٹز جیسے لوگوں کو اپنی طرف متوجہ کیا۔ دی پیرینیئل فلاسفی کے مصنف ایلڈوس ہکسلے ایک اور نو ویدانتا تنظیم، جنوبی کیلیفورنیا کی ویدانتا سوسائٹی سے وابستہ تھے، جس کی بنیاد اور سربراہی سوامی پربھوانند نے رکھی تھی۔ جیرالڈ ہرڈ، کرسٹوفر ایشر ووڈ، اور دیگر پیروکاروں کے ساتھ مل کر انہیں سوامی نے شروع کیا تھا اور انہیں مراقبہ اور روحانی طریقوں کی تعلیم دی گئی تھی۔ نو ویدانت، جیسا کہ وویکانند اور رادھا کرشنن نے نمائندگی کی ہے، ادویت ویدانت کا مقروض ہے، لیکن ادویہ فلسفہ کی بھی عکاسی کرتا ہے۔ نو ادویت پر ایک اہم اثر رام کرشن کا تھا، جو خود ایک بھکت اور تانترکا اور وویکانند کے گرو تھے۔ مائیکل ٹافٹ کے مطابق، رام کرشن نے بے شکیت اور شکل کے دوہرے پن کو ملایا۔ رام کرشنن نے اعلی ہستی کو ذاتی اور غیر شخصی، فعال اور غیر فعال دونوں مانا: رادھا کرشنن نے تجربے کی دنیا کی حقیقت اور تنوع کو تسلیم کیا، جسے انہوں نے مطلق یا برہمن کی بنیاد اور حمایت کے طور پر دیکھا۔ انیل سوک لال کے مطابق، وویکانند کا نو ادویت "دویت یا دوہری ازم اور ادویت یا غیر دوہری ازم کو ملاتا ہے": رادھا کرشنن نے بھی شنکر کے مایا کے تصور کی دوبارہ تشریح کی۔ رادھا کرشنن کے مطابق، مایا ایک سخت مطلق آئیڈیلزم نہیں ہے، بلکہ "دنیا کو بالآخر حقیقی کے طور پر ایک ساپیکش غلط فہمی ہے"۔ شرما کے مطابق، نسرگدتہ مہاراج کی روایت میں کھڑے ہونے کا مطلب ہے "روحانی غیر دوہری یا مطلقیت"، جس میں مخالف مطلق کا مظہر ہیں، جو خود غیر متزلزل اور ماورائی ہے: تھیوسوفسٹس، کرسچن سائنس، اور نیو تھاٹ موومنٹ کے درمیان نو ویدانت کو خوب پذیرائی ملی ؛ کرسچن سائنس نے بدلے میں خود مطالعہ کی تعلیم اے کورس ان معجزات کو متاثر کیا۔ کشمیر شیو مت ادویت بھی شیو مت کے مختلف اسکولوں میں ایک مرکزی تصور ہے، جیسے کشمیر شیو مت اور شیو ادویت جسے عام طور پر ویرشیو مت کہا جاتا ہے۔ کشمیر شیو مت شیو مت کا ایک مکتب ہے، جسے ابھینو گپتا نے "پاردویت" کے طور پر بیان کیا ہے، جس کا مطلب ہے "اعلی اور مطلق غیر دوہری"۔ مختلف اسکالرز کے ذریعہ اس کی درجہ بندی مونسٹک آئیڈیلزم (مطلق آئیڈیلزم، تھسٹک مونزم، حقیقت پسندانہ آئیڈیلزم، ماورائے فزیکلزم یا ٹھوس مونزم) کے طور پر کی گئی ہے۔ کشمیر شیو مت بھیرو تنتر اور اس کے ذیلی زمرے کولا تنتر کی ایک مضبوط اجارہ دار تشریح پر مبنی ہے، جو کپالیکوں کے لکھے ہوئے تنتر تھے۔ اس کے علاوہ واسوگپت پر شیو ستروں کا انکشاف ہوا۔ کشمیر شیو مت نے دوہری شیو سدھانت کی جگہ لینے کا دعوی کیا۔ سومانند، اجارہ دار شیو مت کے پہلے عالم دین، اتپال دیو کے استاد تھے، جو ابھینو گپتا کے عظیم استاد تھے، جو بدلے میں سمراجا کے استاد تھے۔ کشمیر شیو مت کے فلسفے کو شنکر کے ادویت کے برعکس دیکھا جا سکتا ہے۔ ادویت ویدانت کا خیال ہے کہ برہمن غیر فعال (نشکریا) ہے اور غیر معمولی دنیا برہمن کی ایک جھوٹی ظاہری شکل (مایا) ہے، جیسے نیم اندھیرے میں نظر آنے والا سانپ وہاں پڑی رسی کی جھوٹی ظاہری شکل ہے۔ کشمیر شوسیم میں، تمام چیزیں عالمگیر شعور، چٹ یا برہمن کا مظہر ہیں۔ کشمیر شاویسم غیر معمولی دنیا (شکتی) کو حقیقی کے طور پر دیکھتا ہے: یہ موجود ہے، اور اس کا وجود شعور (چٹ) میں ہے۔ کشمیر شیو مت کئی قدامت پسند اور غیر روایتی ہندوستانی مذہبی اور فلسفیانہ روایات سے متاثر تھا، اور اس کے عقائد پر قبضہ کر لیا تھا۔ ان میں ویدانت، سمکھیا، پتنجلی یوگا اور نیاس، اور مختلف بدھ اسکول شامل ہیں، جن میں یوگکارا اور مدھیمیکا شامل ہیں، بلکہ تنتر اور ناتھ روایت بھی شامل ہیں۔ عصری ہندوستانی روایات ابتدائی بیداری دیگر ہندوستانی روایات کا بھی حصہ ہے، جو کم مضبوطی سے ہیں، یا سب نہیں، راہبوں اور ادارہ جاتی تنظیموں میں منظم ہیں۔ اگرچہ اکثر "ادویت ویدانت" کہا جاتا ہے، ان روایات کی ابتدا مقامی تحریکوں اور "گھریلو" روایات سے ہوتی ہے، اور ان کا ناتھ، نینار اور سنت مت روایات سے گہرا تعلق ہے۔ ناتھ سمپرادیا اور انچگیری سمپرادیا ناتھ سمپرادیا نے گورکھ ناتھ جیسے ناتھ یوگیوں کے ساتھ مل کر سہاج کو متعارف کرایا، جو ایک بے ساختہ روحانیت کا تصور ہے۔ کین ولبر کے مطابق، یہ حالت عدم استحکام کی عکاسی کرتی ہے۔ ناتھ روایت مغرب میں انچگیری سمپردیا کے ذریعے بااثر رہی ہے، جو مہاراشٹر کے ہندو نو ناتھ اور لنگایت اساتذہ کا ایک نسب ہے جو نسرگدتہ مہاراج کی مقبولیت کی وجہ سے مشہور ہے۔ نو ادویت نو ادویت ایک نئی مذہبی تحریک ہے جو ادویت ویدانت کی جدید مغربی تشریح، خاص طور پر رمنا مہارشی کی تعلیمات پر مبنی ہے۔ آرتھر ورسلوئس کے مطابق، نو ادویت ایک بڑے مذہبی کرنٹ کا حصہ ہے جسے وہ فورییت کہتے ہیں۔ نو ادویت کو اس فوری اور تیاری کے طریقوں کی کمی کی وجہ سے تنقید کا نشانہ بنایا گیا ہے۔ قابل ذکر نو ادویت اساتذہ ایچ ڈبلیو ایل پونجا اور ان کے شاگرد گنگا جی، اینڈریو کوہن اور ایککارٹ ٹولے ہیں۔ دیگر مشرقی مذاہب سکھ مت بہت سے نئے، عصری سکھوں نے تجویز کیا ہے کہ انسانی روحیں اور ایک خدا پرست خدا دو مختلف حقائق (دوہری ازم) ہیں، جو اسے دوسرے ہندوستانی مذاہب کے غیر دوہری فلسفوں کے یکسانیت اور مختلف رنگوں سے ممتاز کرتے ہیں۔ تاہم، کچھ سکھ اسکالرز نے سکھ صحیفوں کی غیر دوہری تشریحات کو تلاش کرنے کی کوشش کی ہے، جیسے کہ بھائی ویر سنگھ کی نوآبادیاتی اصلاح پسند تحریک کے دوران۔ مانڈیر کے مطابق، سنگھ سکھ صحیفوں کی تشریح عدم تعلیم کے طور پر کرتے ہیں۔ سکھ اسکالر بھائی منی سنگھ کے حوالے سے کہا گیا ہے کہ سکھ مت میں ویدانت فلسفے کی تمام خوبیاں موجود ہیں۔ تاریخی طور پر، سکھ علامت ایک اونکار کا ایک اجارہ دار معنی رہا ہے، اور اسے محض اس معنی تک محدود کر دیا گیا ہے، "صرف ایک خدا ہے"، جو کہ غلط ہے۔ سکھ صحیفوں کی پرانی تفسیر، جیسے کہ فرید کوٹ ٹیکا، نے ہمیشہ سکھ مابعد الطبیعات کو ایک غیر دوہری، پینینتھیسٹک کائنات کے طور پر بیان کیا ہے۔ تاؤ مت تاؤ مت کا وو وی (چینی وو، نہیں ؛ وی، کرنا) ایک اصطلاح ہے جس کے مختلف ترجمے اور تشریحات ہیں جو اسے غیر فعالیت سے ممتاز کرنے کے لیے بنائے گئے ہیں۔ عام طور پر "بے کوشش عمل" کے طور پر سمجھا جاتا ہے، یہ تصور غیر دوئیت کے بنیادی تصورات کے ساتھ جوڑتا ہے۔ وو وائی افراد کو دوہری نقطہ نظر سے آگے بڑھتے ہوئے اور کائنات کے ساتھ ہم آہنگ اتحاد کو اپناتے ہوئے وجود کی قدرتی تالوں کے ساتھ بہاؤ کی ترغیب دیتی ہے۔ زندگی کے لیے یہ جامع نقطہ نظر، جس کی خصوصیت بے ساختہ اور غیر منضبط عمل ہے، غیر دوئیت کے جوہر کے ساتھ مطابقت رکھتا ہے، جس میں باہم ربط، یکسانیت اور دوہری حدود کے خاتمے پر زور دیا جاتا ہے۔ جسمانی اعمال اور ذہنی حالتوں دونوں میں بغیر کسی رکاوٹ کے آسان عمل کو مربوط کرکے، وو وی غیر دوہری فلسفے کے جوہر کو ظاہر کرتا ہے۔ ین اور یانگ کا تصور، جسے اکثر غلطی سے دوہری کی علامت کے طور پر تصور کیا جاتا ہے، دراصل اس خیال کو ظاہر کرنے کے لیے ہے کہ تمام ظاہری مخالف غیر دوہری مجموعی کے تکمیلی حصے ہیں۔ مغربی روایات فکر کا ایک جدید سلسلہ "غیر دوہری شعور" کو ایک عالمگیر نفسیاتی حالت کے طور پر دیکھتا ہے، جو کہ ایک مشترکہ درجہ ہے اور مختلف روحانی روایات میں ایک ہی جوہر کا ہے۔ یہ نو ویدانتا اور نو ادویت سے ماخوذ ہے، لیکن اس کی تاریخی جڑیں نو پلاٹونزم، مغربی خفیہیت اور دائمییت میں ہیں۔ "مرکزی جوہر" کے طور پر غیر دوہری شعور کا خیال ایک عالمگیر اور بارہماسی خیال ہے، جو مغربی روحانی اور خفیہ روایات اور ایشیائی مذہبی احیاء اور اصلاحاتی تحریکوں کے درمیان جدید باہمی تبادلے اور نظریات کی ترکیب کا حصہ ہے۔ مغربی روایات میں مرکزی عناصر نو پلاٹونزم ہیں، جن کا عیسائی غور و فکر یا صوفیانہ پر مضبوط اثر تھا، اور اس کے ساتھ اپوفیٹک الہیات۔ قرون وسطی کے ابراہمک مذاہب عیسائی غور و فکر اور صوفی ازم عیسائی صوفی ازم میں، غور و فکر کی دعا اور اپوفیٹک الہیات مرکزی عناصر ہیں۔ غور طلب دعا میں، ذہن کسی جملے یا لفظ کی مسلسل تکرار سے مرکوز ہوتا ہے۔ سینٹ جان کیسین نے اس جملے کے استعمال کی سفارش کی "اے خدا، مجھے بچانے کے لیے جلدی کرو: اے رب، میری مدد کرنے کے لیے جلدی کرو"۔ تکرار کا ایک اور فارمولا یسوع کا نام یا یسوع کی دعا ہے، جسے "آرتھوڈوکس چرچ کا منتر" کہا گیا ہے، حالانکہ "یسوع کی دعا" کی اصطلاح چرچ کے باپوں میں نہیں ملتی ہے۔ کلاؤڈ آف انکنوینگ کے مصنف نے "خدا" یا "محبت" جیسے مونوسیلیبک لفظ کے استعمال کی سفارش کی ہے۔ اپوفیٹک الہیات نو پلاٹونزم سے سیوڈو ڈیونیسیس دی اریوپیگائٹ کے ذریعے اخذ کیا گیا ہے۔ اس نقطہ نظر میں، خدا کے تصور کو تمام مثبت قابلیتوں سے الگ کر دیا جاتا ہے، جس سے "تاریکی" یا "بے بنیاد" رہ جاتی ہے، اس کا مغربی صوفیانہ پر مضبوط اثر پڑتا ہے۔ ایک قابل ذکر مثال میسٹر ایککارٹ ہے، جس نے ڈی ٹی جیسے زین بدھسٹوں کی طرف بھی توجہ مبذول کروائی۔ جدید دور میں سوزوکی، بدھ مت کی فکر اور نو پلاٹونزم کے درمیان مماثلت کی وجہ سے۔ کلاؤڈ آف انکنوینگ-14 ویں صدی کے اواخر میں درمیانی انگریزی میں لکھی گئی عیسائی صوفیانہ کا ایک گمنام کام-خدا کے ساتھ صوفیانہ تعلقات کی وکالت کرتا ہے۔ متن دل کے ذریعے خدا کے ساتھ روحانی اتحاد کی وضاحت کرتا ہے۔ متن کا مصنف مرکزی دعا کی وکالت کرتا ہے، جو اندرونی خاموشی کی ایک شکل ہے۔ متن کے مطابق، خدا کو علم یا ذہانت سے نہیں جانا جا سکتا۔ تمام تخلیق شدہ تصاویر اور خیالات کے ذہن کو خالی کرنے سے ہی ہم خدا کا تجربہ کر سکتے ہیں۔ اس سوچ کو جاری رکھتے ہوئے، خدا ذہن سے مکمل طور پر ناواقف ہے۔ خدا کو عقل کے ذریعے نہیں بلکہ شدید غور و فکر کے ذریعے جانا جاتا ہے، جو محبت سے متاثر ہوتا ہے، اور تمام خیالات سے محروم ہو جاتا ہے۔ تھومزم، اگرچہ عام معنوں میں غیر دوہری نہیں ہے، لیکن خدا کے اتحاد کو اتنا مطلق سمجھتا ہے کہ اسے بیان کرنے کے لیے، موضوع اور پیش گوئی کی دوہری حیثیت بھی صرف مشابہت سے ہی درست ہو سکتی ہے۔ تھامسٹ کے خیال میں، یہاں تک کہ ٹیٹراگرامٹن بھی صرف ایک لگ بھگ نام ہے، کیونکہ "میں ہوں" میں ایک پیش گوئی شامل ہوتی ہے جس کا اپنا جوہر اس کا موضوع ہوتا ہے۔ سابق راہبہ اور غور و فکر کرنے والی برنڈیٹ رابرٹس کو جیری کاٹز نے غیر دوہری سمجھا ہے۔ ہایپوسٹیٹک یونین غیر دوہری کی ایک نامکمل شکل ہے جس کا اطلاق کسی ترتیری وجود پر ہوتا ہے، جس میں ساپیکش نفس کو نظر انداز کیا جاتا ہے۔ یہودی حسیدی ازم اور کببل ازم جے مائیکلسن کے مطابق قرون وسطی کی یہودی متنی روایت میں غیر دوغلی پن ظاہر ہونا شروع ہوتا ہے جو حسیدی ازم میں عروج پر تھا: کبلہ کی سب سے نمایاں شراکت میں سے ایک، جو چیسیدی فکر میں ایک مرکزی خیال بن گیا، یک خدایت پسند خیال کا ایک انتہائی جدید مطالعہ تھا۔ "ایک جی-ڈی" پر یقین کو اب محض دوسرے دیوتاؤں یا بچولیوں کو مسترد کرنے کے طور پر نہیں سمجھا جاتا ہے، بلکہ جی-ڈی سے باہر کسی وجود سے انکار کیا جاتا ہے۔ مغربی فلسفہ باروک سپینوزا کی 17 ویں صدی میں پینتھیزم کی تشکیل غیر دوہری ازم کا ایک بنیادی یورپی مظہر ہے۔ ان کا فلسفیانہ کام، جو خاص طور پر اخلاقیات میں بیان کیا گیا ہے، ایک بنیاد پرست خیال پیش کرتا ہے جو مادی دنیا کے ساتھ الوہیت کو ملاتا ہے، جس سے یہ پتہ چلتا ہے کہ خدا اور کائنات الگ الگ ہستیاں نہیں ہیں بلکہ ایک ہی بنیادی مادے کے مختلف پہلو ہیں۔ ان کے عالمی نقطہ نظر میں، محدود اور لامحدود ہم آہنگی سے جڑے ہوئے ہیں، جو رینے ڈیکارٹس کے دوہری نقطہ نظر کو چیلنج کرتے ہیں۔ فریڈرک نائٹشے کی فلسفیانہ بصیرت میں سے ایک بھی غیر دوہری ازم کے ساتھ گونجتی ہے۔ نائٹشے نے لکھا ہے کہ "جب ہم زبان کی رکاوٹ کے تحت ایسا کرنے سے انکار کرتے ہیں تو ہم سوچنا چھوڑ دیتے ہیں"۔ اس خیال کو ان کی کتاب آن ٹرتھ اینڈ لائز ان اے نان مورل سینس میں دریافت کیا گیا ہے۔ روایتی فکر اور زبان کی ان کی جانچ پڑتال لسانی حدود سے علیحدگی پر زور دیتی ہے۔ یہ نقطہ نظر دوہری تصورات سے بالاتر ہونے اور حقیقت کے ساتھ زیادہ فوری، بدیہی انداز میں مشغول ہونے کے غیر دوہری تصور کے ساتھ مطابقت رکھتا ہے۔ "کامن کور تھیسس" کے مطابق، مختلف وضاحتیں اگر ایک جیسے نہیں تو بالکل ایک جیسے تجربات کو ڈھانپ سکتی ہیں: پیری نینیلزم کا ایک بااثر عصری حامی ایلڈوس ہکسلے تھا، جو وویکانند کے نو ویدانتا اور یونیورسلزم سے متاثر تھا، اور اس نے اپنی کتاب دی پیری نینیل فلاسفی میں ایک مشترکہ صوفیانہ مرکز کے تصور کو مقبول بنایا۔ الیاس امیڈن نے اس مشترکہ مرکز کو ایک "ناقابل بیان، لیکن یقینی طور پر قابل شناخت، حقیقت جو تمام وجود کی بنیاد ہے" کے طور پر بیان کیا ہے۔ امیڈن کے مطابق، اس حقیقت کی نشاندہی "دنیا بھر میں روحانی روایات" سے "بہت سے ناموں" سے ہوتی ہے: رینارڈ کے مطابق، یہ نام "حقیقی" کے تجربے یا وجدان پر مبنی ہیں۔ رینارڈ کے مطابق، عام جوہر کے طور پر نان ڈوئلزم یکسانیت کے بجائے "نان ڈوئلزم" کی اصطلاح کو ترجیح دیتا ہے، کیونکہ یہ تفہیم "غیر تصوراتی" ہے، "کسی خیال میں قابل فہم نہیں ہے"۔ یہاں تک کہ اس "حقیقت کی بنیاد"، "ایک"، یا "یکسانیت" کو حقیقت کی اس بنیاد سے منسوب کرنا ہے۔ صرف ایک چیز جو کہا جا سکتا ہے وہ یہ ہے کہ یہ "دو نہیں" یا "غیر دوہری" ہے: رینارڈ کے مطابق، ایلن واٹز "غیر دوہری" کی غیر یکسانیت کی تفہیم کو مقبول بنانے میں اہم شراکت داروں میں سے ایک رہے ہیں۔ بارہماسی فلسفے کی جڑیں نو پلاٹونزم میں نشاۃ ثانیہ کی دلچسپی اور اس کے ایک کے خیال میں ہیں، جس سے تمام وجود نکلتا ہے۔ مارسیلیو فیسینو (1433-1499) نے ہرمیٹزم کو یونانی اور یہودی-عیسائی فکر کے ساتھ مربوط کرنے کی کوشش کی، جس میں ایک پرسکا الہیات کو سمجھا گیا جو ہر عمر میں پایا جا سکتا ہے۔ جیووانی پیکو ڈیلا میرانڈولا (1463-94) نے تجویز کیا کہ سچائی صرف دو روایات کے بجائے بہت سی روایات میں پائی جا سکتی ہے۔ اس نے افلاطون اور ارسطو کے خیالات کے درمیان ہم آہنگی کی تجویز پیش کی، اور ایورروس، قرآن، کابالا اور دیگر ذرائع میں پرسکا الہیات کے پہلوؤں کو دیکھا۔ اگسٹینو اسٹیوکو (1497-1548) نے فلاسفی پیرینیس کی اصطلاح تیار کی۔ مشرقیت مغربی دنیا 18 ویں صدی کے آخر سے ہندوستانی مذاہب سے بے نقاب ہے۔ سنسکرت متن کا پہلا مغربی ترجمہ 1785 میں کیا گیا تھا۔ اس نے ہندوستانی ثقافت اور زبانوں میں بڑھتی ہوئی دلچسپی کو نشان زد کیا۔ اپنشدوں پر بحث کرنے والے دوہری اور غیر دوہری کا پہلا ترجمہ 1801 اور 1802 میں دو حصوں میں شائع ہوا اور اس نے آرتھر شوپین ہاور کو متاثر کیا، جنہوں نے انہیں "میری زندگی کی تسلی" قرار دیا۔ ابتدائی ترجمے دیگر یورپی زبانوں میں بھی شائع ہوئے۔ علمی مباحثے غیر دوہری شعور اور صوفیانہ تجربے کی بصیرت (پرجنا، کینشو، ستوری، گنوسس، تھوریا، روشنی)، خاص طور پر روشن خیالی یا خود مختار "I" یا خود کی خیالی نوعیت کا ادراک، جدید مغربی غیر دوہری سوچ کا ایک کلیدی عنصر ہے۔ یہ ذاتی احساس ہے کہ حتمی حقیقت غیر دوہری ہے، اور اسے اس غیر دوہری حقیقت کے علم کا ایک توثیق کرنے والا ذریعہ سمجھا جاتا ہے۔ اس بصیرت کی تشریح ایک نفسیاتی حالت کے طور پر کی جاتی ہے، اور اسے مذہبی یا صوفیانہ تجربہ قرار دیا جاتا ہے۔ "مذہبی تجربے" کا تصور ہوری کے مطابق، "مذہبی تجربے" کے تصور کا سراغ ولیم جیمز سے لگایا جا سکتا ہے، جس نے اپنی کتاب، مذہبی تجربے کی اقسام میں "مذہبی تجربے" کی اصطلاح استعمال کی تھی۔ اس اصطلاح کے استعمال کی ابتدا مزید پرانی ہو سکتی ہے۔ 18 ویں، 19 ویں اور 20 ویں صدیوں میں، کئی تاریخی شخصیات نے بہت بااثر نظریات پیش کیے کہ مذہب اور اس کے عقائد کو خود تجربے پر مبنی کیا جا سکتا ہے۔ جبکہ کانٹ کا خیال تھا کہ اخلاقی تجربے نے مذہبی عقائد کو جائز قرار دیا، جان ویزلی نے انفرادی اخلاقی محنت پر زور دینے کے علاوہ سوچا کہ میتھوڈسٹ تحریک (رومانوی تحریک کے متوازی) میں مذہبی تجربات طرز زندگی کے طور پر مذہبی وابستگی کی بنیاد تھے۔ وین پراؤڈ فوٹ "مذہبی تجربے" کے تصور کی جڑیں جرمن عالم دین فریڈرک شلیئرماچر (1768-1834) سے ڈھونڈتے ہیں، جنہوں نے استدلال کیا کہ مذہب لامحدود کے احساس پر مبنی ہے۔ "مذہبی تجربے" کا تصور شلیئرماچر اور البرٹ رٹسچل نے بڑھتے ہوئے سائنسی اور سیکولر تنقید کے خلاف مذہب کا دفاع کرنے اور اس نظریے کا دفاع کرنے کے لیے استعمال کیا تھا کہ انسانی (اخلاقی اور مذہبی) تجربہ مذہبی عقائد کا جواز پیش کرتا ہے۔ اس طرح کے مذہبی تجربے کو بعد میں انتہائی پریشانی کے طور پر دیکھا جائے گا اور اسے-عالمی جنگوں کے درمیان کے عرصے کے دوران-کارل بارتھ نے مشہور طور پر مسترد کر دیا تھا۔ 20 ویں صدی میں، مذہبی عقائد کے جواز کے طور پر مذہبی اور اخلاقی تجربہ اب بھی غالب ہے۔ اس لبرل مذہبی نظریے کے حامل کچھ بااثر جدید اسکالرز چارلس ریوین اور آکسفورڈ کے طبیعیات دان/عالم دین چارلس کولسن ہیں۔ "مذہبی تجربے" کے تصور کو مذہب کے بہت سے اسکالرز نے اپنایا، جن میں ولیم جیمز سب سے زیادہ بااثر تھے۔ تنقید "تجربے" کے تصور پر تنقید کی گئی ہے۔ رابرٹ شارف بتاتے ہیں کہ "تجربہ" ایک عام مغربی اصطلاح ہے، جس نے مغربی اثرات کے ذریعے ایشیائی مذہبیت میں اپنا راستہ تلاش کیا ہے۔ بصیرت کسی ماورائی حقیقت کا "تجربہ" نہیں ہے، بلکہ یہ ایک علمی واقعہ ہے، حقیقت کی کسی مخصوص تفہیم کی (بدیہی) تفہیم یا "گرفت"، جیسا کہ کینشو یا انوبھو میں ہے۔ "خالص تجربہ" موجود نہیں ہے ؛ تمام تجربے کی ثالثی دانشورانہ اور علمی سرگرمی سے ہوتی ہے۔ تصورات کے بغیر ایک خالص شعور، جو ادراک کے دروازوں کو صاف کرنے سے حاصل ہوتا ہے، ہم آہنگی کے بغیر حسی ان پٹ کی زبردست افراتفری ہوگی۔ کامن کور تھیسس کو مسترد کرنا "کامن کور تھیسس" کو "ڈائیورسٹی تھیوریسٹس" جیسے ایس ٹی کاٹز اور ڈبلیو پراؤڈ فوٹ نے تنقید کا نشانہ بنایا ہے۔ ان کا استدلال ہے کہ ایک مشترکہ جوہر کے خیال پر یانڈیل نے سوال اٹھایا ہے، جو مختلف "مذہبی تجربات" اور ان کے متعلقہ نظریاتی ترتیبات کو سمجھتے ہیں، جو ساخت اور مظاہر کے مواد میں مختلف ہیں، اور "ثبوت کی قدر" میں جو وہ پیش کرتے ہیں۔ یانڈیل پانچ قسم کے تجربات کو پہچانتا ہے: روشن تجربات-یکسوئیت (یہودی، عیسائی، ویدک) نروانی تجربات-بدھ مت، جس کے مطابق کوئی یہ دیکھتا ہے کہ نفس محض عارضی ریاستوں کا ایک بنڈل ہے "کیولا تجربات-جین مت"، جس کے مطابق کوئی خود کو تجربے کے ایک ناقابل تسخیر موضوع کے طور پر دیکھتا ہے "موکش تجربات-ہندو مت، برہمن" یا تو ایک کائناتی شخص کے طور پر، یا بالکل مختلف طریقے سے، بے معیار "فطرت صوفیانہ تجربہ" کسی مخصوص روایت کی مخصوص تعلیمات اور طرز عمل اس بات کا تعین کر سکتے ہیں کہ کسی کے پاس کیا "تجربہ" ہے، جس کا مطلب ہے کہ یہ "تجربہ" تعلیم کا ثبوت نہیں ہے، بلکہ تعلیم کا نتیجہ ہے۔ "آزاد کرنے والی بصیرت" کا تصور مختلف روایات کے درمیان، اور یہاں تک کہ روایات کے اندر بھی مختلف ہوتا ہے۔ مثال کے طور پر برونخورسٹ نے محسوس کیا کہ بدھ مت میں "آزاد کرنے والی بصیرت" کا تصور وقت کے ساتھ تیار ہوا۔ اگرچہ اصل میں اس کی وضاحت نہیں کی گئی ہو گی، بعد میں چار سچائیوں نے اس طرح کام کیا، جس کی جگہ پرتیتیاسموتپدا نے لی، اور پھر بھی بعد میں، ہینایان اسکولوں میں، ایک ٹھوس نفس یا شخص کے عدم وجود کے نظریے کے ذریعے۔ اور شمتھاوسن نے محسوس کیا کہ بدھ مت کے کینن میں اب بھی اس "آزاد کرنے والی بصیرت" کی دیگر وضاحتیں موجود ہیں۔ فینومینولوجی نان ڈوئل بیداری، جسے خالص شعور یا بیداری، بے اطمینان شعور، شعور جیسا کہ، اور کم سے کم فینومینل تجربہ بھی کہا جاتا ہے، فینومینولوجیکل تحقیق کا ایک موضوع ہے۔ جیسا کہ سمکھیا یوگا اور مراقبہ کے دیگر نظاموں میں بیان کیا گیا ہے، اور مثال کے طور پر، توریا اور آتمان کے طور پر حوالہ دیا گیا ہے، خالص بیداری مراقبہ کی اعلی درجے کی حالتوں میں ظاہر ہوتی ہے۔ خالص شعور دماغ کے کام سے ممتاز ہے، اور "جو دیکھا جاتا ہے اس کے دیکھنے کے سوا کچھ نہیں ہوتا ہے"۔ گاما اور میٹزنگر (2021) مراقبہ کرنے والوں کے ذریعہ تجربہ کردہ خالص بیداری کے اپنے مظاہریاتی تجزیے میں بارہ عوامل پیش کرتے ہیں، جن میں روشنی ؛ خالی پن اور غیر خود غرضی ؛ اور گواہ شعور شامل ہیں۔ ۔