Dalit Buddhist movement
نو بدھ تحریک (جسے دلتوں کے لیے بدھ تحریک، امبیڈکرائٹ بدھ تحریک یا جدید بدھ تحریک بھی کہا جاتا ہے) ہندوستان میں دلتوں کے درمیان ایک مذہبی اور سماجی و سیاسی تحریک ہے جس کا آغاز بی آر امبیڈکر نے کیا تھا۔ اس نے بدھ مت کی دوبارہ تشریح کی اور بدھ مت کا ایک نیا مکتب تخلیق کیا جسے نویان کہا جاتا ہے۔ اس تحریک نے بدھ مت کی سماجی اور سیاسی طور پر مصروف شکل بننے کی کوشش کی ہے۔ یہ تحریک 1956 میں امبیڈکر نے شروع کی تھی جب تقریبا پانچ لاکھ دلت-جو پہلے اچھوتے تھے-ان کے ساتھ شامل ہوئے اور نویان بدھ مت میں تبدیل ہو گئے۔ اس نے ہندو مت کو مسترد کر دیا، ہندوستان میں ذات پات کے نظام کو چیلنج کیا اور دلت برادری کے حقوق کو فروغ دیا۔ تحریک نے بدھ مت کی مہایان، تھیرواد اور وجریان روایات کی تعلیمات کو بھی مسترد کر دیا، اس کے بجائے یہ تحریک امبیڈکر کی سکھائی ہوئی مصروف بدھ مت کی ایک شکل ہونے کا دعوی کرتی ہے۔ تاریخ بدھ مت کی ابتدا قدیم ہندوستان میں ہوئی اور اشوک کے اسے اپنانے کے بعد اس کی ترقی ہوئی۔ دوسری صدی عیسوی تک، بدھ مت ہندوستان میں وسیع پیمانے پر پھیل چکا تھا اور ہندوستان سے باہر وسطی ایشیا، مشرقی ایشیا اور جنوب مشرقی ایشیا کے کچھ حصوں میں پھیل چکا تھا۔ قرون وسطی کے دوران، ہندوستان میں بدھ مت آہستہ آہستہ زوال پذیر ہوا، جبکہ یہ فارس اور وسطی ایشیا سے غائب ہو گیا کیونکہ اسلام ریاستی مذہب بن گیا۔ رینڈل کولنز کے مطابق، 12 ویں صدی تک ہندوستان میں بدھ مت پہلے ہی زوال پذیر ہو رہا تھا، لیکن مسلم حملہ آوروں کی لوٹ مار کے ساتھ یہ ہندوستان میں تقریبا معدوم ہو گیا۔ کریگ لاکارڈ کا کہنا ہے کہ 13 ویں صدی میں ہندوستان میں بدھ راہب اسلامی ظلم و ستم سے بچنے کے لیے تبت فرار ہو گئے، جبکہ پیٹر ہاروی کا کہنا ہے کہ مغربی ہندوستان میں راہب جنوبی ہندوستان کی ہندو سلطنتوں میں منتقل ہو کر ظلم و ستم سے بچ گئے جو مسلم طاقت کے خلاف مزاحمت کرنے کے قابل تھے۔ ہندوستان میں بدھ مت کو بحال کرنے کی کوششیں 19 ویں صدی میں شروع ہوئیں، جیسے کہ سری لنکا کے بدھ رہنما اناگریکا دھرمپال کی کوششوں سے جنہوں نے مہا بودھی سوسائٹی کی بنیاد رکھی۔ بھگوان داس کے مطابق مہا بودھی سوسائٹی، تاہم دلت تحریک نہیں تھی، کیونکہ اس نے بنیادی طور پر اعلی ذات کے ہندوؤں کو بدھ مت کی طرف راغب کیا۔ شمالی ہندوستان دو آدی دھرم تحریکیں-جنہوں نے بدھ مت کے حق میں ہندو مت کو مسترد کیا تھا-کا آغاز اتر پردیش میں سوامی اچھوتانند ہریہار اور پنجاب میں بابو مانگو رام نے کیا تھا۔ اچھوت خاندان میں پیدا ہوئے اچھوتانند نے آریہ سماج سدھی اصلاحاتی تحریک میں شمولیت اختیار کی اور وہاں تقریبا آٹھ سال (1905-1912) کام کیا۔ انہوں نے محسوس کیا کہ آریہ سماج چھوت چھات پر باریک طریقوں سے عمل کرتا ہے، اور بعد میں اسے سماجی و سیاسی بھارتیہ اچھوت مہاسبھا تحریک شروع کرنے کے لیے چھوڑ دیا۔ اچھوتانند نے آدی ہندو میگزین شائع کیا، جس میں انہوں نے دلتوں سے "ہندوستانیوں کے اصل مذہب" کے طور پر آدی دھرم کی طرف لوٹنے کا مطالبہ کیا۔ اچھوتانند نے اپنے فلسفے کو مشترکہ ثقافتی اور نسلی شناخت کی بنیاد پر وضع کیا۔ انہوں نے اسے قبائلی معاشروں سمیت صرف دلتوں سے بالاتر سامعین کے سامنے پیش کیا۔ آنند تلتمبڈے کے مطابق، انہوں نے مہاتما گاندھی کی عدم تعاون کی تحریک اور روزہ کے ساتھ ساتھ انڈین نیشنل کانگریس کی بھی مخالفت کرتے ہوئے کہا کہ برہمن "ہندوستان کے لیے اتنے ہی اجنبی تھے جتنے انگریز تھے"۔ بابو مانگو رام بھی پنجاب کے ایک اچھوتے خاندان میں پیدا ہوئے تھے جو چمڑے کی ترقی پذیر تجارت کرتے تھے۔ مانگو رام 1909 میں 23 سال کی عمر میں امریکہ آئے اور کیلیفورنیا میں کام کیا۔ وہاں، اس نے غدر پارٹی میں شمولیت اختیار کی اور برطانوی حکومت کی مخالفت کرنے کے لیے کیلیفورنیا سے ہندوستان میں ہتھیار سمگل کیے۔ 1925 میں، انہوں نے اپنی توجہ دلتوں کی آزادی پر مرکوز کی، اور اپنے خیالات کو پھیلانے کے لیے "اد دھرم" تحریک کے ساتھ ساتھ آدی ڈنکا کے عنوان سے ایک ہفتہ وار اخبار بھی شروع کیا۔ تلتمبڈے کے مطابق، مانڈو رام کی مذہبی تحریک عمل میں آنے میں ناکام رہی، اور بعد میں مانگو رام نے امبیڈکر تحریک میں شمولیت اختیار کی۔ 1914 میں، پرکاش کو کلکتہ میں بودھانند مہاستویر کے طور پر مقرر کیا گیا، اور انہوں نے لکھنؤ میں بدھ مت کی تبلیغ شروع کی۔ انہوں نے 1916 میں بھارتیے بدھ سمیتی کی بنیاد رکھی، اور 1928 میں ایک وہار قائم کیا۔ جنوبی ہندوستان 1898 میں پنڈت ایوتھی تھاس نے تامل ناڈو میں ساکیہ بدھسٹ سوسائٹی کی بنیاد رکھی جسے انڈین بدھسٹ ایسوسی ایشن بھی کہا جاتا ہے۔ انہوں نے بدھ مت کو دلتوں کے لیے ہندو مت کے مذہبی متبادل کے طور پر پیش کیا۔ تھاس کی کوششوں کی وجہ سے 1950 کی دہائی تک جنوبی ہندوستان میں تامل دلتوں کے درمیان ایک وسیع تر تحریک پیدا ہوئی۔ انڈین بدھسٹ ایسوسی ایشن کے پہلے صدر پال کارس تھے۔ امبیڈکر تحریک کے برعکس، انڈین بدھسٹ ایسوسی ایشن نے سری لنکا میں قائم تھیروادا بدھ مت کی روایت کو اپنایا (جہاں تھاس نے بدھ مت میں اپنی تربیت اور آغاز حاصل کیا تھا)۔ بی آر امبیڈکر ایک ہندوستانی رہنما تھے، جو ہندوستان کے نوآبادیاتی دور اور آزادی کے بعد کے دور میں بااثر تھے۔ ان کا تعلق ایک دلت برادری سے تھا، جو روایتی طور پر ہندوستانی معاشرے میں سب سے زیادہ مظلوم اور پسماندہ گروہ ہے۔ وہ مہاراشٹر کے ایک غریب دلت خاندان کے چودہویں بچے تھے، جنہوں نے بیرون ملک تعلیم حاصل کی، 1920 کی دہائی میں ہندوستان واپس آئے اور سیاسی تحریک میں شامل ہوئے۔ ان کی توجہ دلتوں کے سماجی اور سیاسی حقوق پر مرکوز تھی۔ 1931-32 کے دوران، مہاتما گاندھی کی قیادت میں ہندوستانی تحریک آزادی نے گول میز کانفرنسوں پر برطانوی حکومت کے ساتھ بات چیت کی۔ انہوں نے نوآبادیاتی برطانوی حکمرانی کے خاتمے کی تیاری کے طور پر آئینی اصلاحات کی کوشش کی، اور ہندوستانیوں کے ذریعے خود مختاری کا آغاز کیا۔ برطانوی فریق نے ایسی اصلاحات کی کوشش کی جو برصغیر پاک و ہند کو ایک کالونی کے طور پر برقرار رکھے۔ برطانوی مذاکرات کاروں نے برطانوی ڈومینین ماڈل پر آئینی اصلاحات کی تجویز پیش کی جس نے مذہبی اور سماجی تقسیم کی بنیاد پر علیحدہ انتخابی حلقے قائم کیے۔ انہوں نے ہندوستانی مذہبی رہنماؤں، جیسے مسلمانوں اور سکھوں کو مدعو کیا کہ وہ مذہبی خطوط پر اپنے مطالبات پر زور دیں، نیز بی آر امبیڈکر کو اچھوتوں کے نمائندہ رہنما کے طور پر۔ گاندھی نے ایک ایسے آئین کی شدید مخالفت کی جس میں فرقہ وارانہ تقسیم کی بنیاد پر حقوق یا نمائندگی کو شامل کیا گیا تھا، کیونکہ انہیں خدشہ تھا کہ ایسا آئین لوگوں کو اکٹھا نہیں کرے گا بلکہ انہیں تقسیم کرے گا، ان کی حیثیت کو برقرار رکھے گا اور نوآبادیاتی حکمرانی کے خاتمے کے لیے ہندوستان کی جدوجہد سے توجہ ہٹائے گا۔ گاندھی کے دوسری گول میز کانفرنس سے واپس آنے کے بعد، انہوں نے ایک نیا ستیہ گرہ شروع کیا۔ انہیں فوری طور پر گرفتار کر کے یرواڈا جیل، پونے میں قید کر دیا گیا۔ جب وہ جیل میں تھے، برطانوی حکومت نے ایک نیا قانون نافذ کیا جس نے اچھوتوں کو ایک علیحدہ انتخابی حلقہ عطا کیا۔ اسے کمیونل ایوارڈ کے نام سے جانا جانے لگا۔ احتجاج میں، گاندھی نے جیل میں رہتے ہوئے، بھوک ہڑتال شروع کر دی۔ اس کے نتیجے میں عوامی چیخ و پکار نے حکومت کو، امبیڈکر کے ساتھ مشاورت میں، کمیونل ایوارڈ کو سمجھوتہ کرنے والے پونا معاہدے سے تبدیل کرنے پر مجبور کر دیا۔ امبیڈکر نے عوامی دباؤ میں پونا معاہدہ قبول کیا، لیکن گاندھی اور ان کے سیاسی طریقوں سے متفق نہیں تھے۔ انہوں نے گاندھی کے خیالات کو مسترد کرتے ہوئے کہا کہ وہ "نابینا ہندو عقیدت مندوں" سے محبت کرتے ہیں، قدیم، ٹالسٹائی اور رسکن کی جعلی شراب سے متاثر ہیں، اور "ان کی تبلیغ کے لیے ہمیشہ کچھ نہ کچھ آسان ہوتا ہے"۔ امبیڈکر نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ دلتوں کو ہندو مت چھوڑ کر دوسرے مذہب میں تبدیل ہونا چاہیے، اور 1935 میں ہندو مت چھوڑنے کے اپنے ارادے کا اعلان کیا۔ انہوں نے اسلام، عیسائیت، سکھ مت، زوراسٹری ازم اور بدھ مت پر غور کیا۔ امبیڈکر سے مختلف فرقوں اور عقائد کے مختلف رہنماؤں نے رابطہ کیا۔ 22 مئی 1936 کو لکھنؤ میں ایک "آل ریلیجیئس کانفرنس" منعقد ہوئی۔ اس میں جگ جیون رام سمیت ممتاز دلت رہنماؤں نے شرکت کی، حالانکہ امبیڈکر اس میں شرکت نہیں کر سکے۔ کانفرنس میں مسلم، عیسائی، سکھ اور بدھ مت کے نمائندوں نے دلتوں کو جیتنے کی کوشش میں اپنے اپنے مذاہب کے اصول پیش کیے۔ امبیڈکر نے دوسرے مذاہب کو مسترد کر کے بدھ مت کا انتخاب کیا۔ تاہم، امبیڈکر اگلے 20 سالوں تک ہندو رہے، پھر انہوں نے بدھ مت کا مطالعہ کیا، اور اپنی موت سے چند ہفتے قبل نو بدھ مت یا نویان کو اپنایا۔ اطالوی بدھ راہب لوک ناتھ نے 10 جون 1936 کو دادرا میں امبیڈکر کی رہائش گاہ کا دورہ کیا۔ بعد میں پریس کو دیے گئے ایک انٹرویو میں لوک ناتھ نے کہا کہ امبیڈکر بدھ مت سے متاثر تھے۔ نویان بدھ مت امبیڈکر کے مطابق، روایتی بدھ روایات کے کئی بنیادی عقائد اور عقائد جیسے کہ چار عظیم سچائیاں اور اناٹا ناقص اور مایوس کن تھے، اور ہو سکتا ہے کہ بعد کے دور کے غلط سر والے بدھ راہبوں نے بدھ مت کے صحیفوں میں داخل کیے ہوں۔ امبیڈکر کے خیال میں ان کو بدھ کی تعلیمات نہیں سمجھنا چاہیے۔ بدھ مت کے دیگر بنیادی تصورات جیسے کرما اور پنر جنم کو امبیڈکر توہمات سمجھتے تھے۔ نویان جیسا کہ امبیڈکر نے وضع کیا تھا اور دلت بدھ تحریک کی جڑ میں مرکزی دھارے کے روایتی بدھ مت کے طریقوں اور اصولوں کو ترک کر دیا گیا ہے جیسے کہ ترک کرنے کے بعد راہب کا ادارہ، کرما، بعد کی زندگی میں دوبارہ جنم، سمسارا، مراقبہ، نروان اور چار عظیم سچائیاں۔ امبیڈکر کے بدھ مت کے نئے فرقے نے ان خیالات کو مسترد کر دیا اور طبقاتی جدوجہد اور سماجی مساوات کے لحاظ سے بدھ کے مذہب کی دوبارہ تشریح کی۔ امبیڈکر نے بدھ مت کے اپنے ورژن کو نویان یا نو بدھ مت کہا۔ ان کی کتاب، بدھ اور اس کا دھما نویان یا دلت بدھ مت کے ماننے والوں کی مقدس کتاب ہے۔ جنگھرے کے مطابق، نویان کے پیروکاروں کے لیے، امبیڈکر ایک دیوتا بن چکے ہیں اور اس کے عمل میں ان کی پوجا کی جاتی ہے۔ کتابوں اور مضامین کا ایک سلسلہ شائع کرنے کے بعد یہ دلیل دیتے ہوئے کہ اچھوتوں کے لیے مساوات حاصل کرنے کا واحد راستہ بدھ مت ہے، امبیڈکر نے 14 اکتوبر 1956 کو دیکشا بھومی، ناگپور میں عوامی طور پر مذہب تبدیل کیا، اس کے 20 سال بعد جب انہوں نے مذہب تبدیل کرنے کے اپنے ارادے کا اعلان کیا۔ اسی تقریب میں ان کے تقریبا 365,000 پیروکاروں نے بدھ مت قبول کیا۔ اس موقع پر بہت سے اعلی ذات کے ہندوؤں نے بھی بدھ مت کو قبول کیا۔ ناگپور کے بعد، 16 اکتوبر 1956 کو، امبیڈکر نے چندرپور میں اپنے 300,000 سے زیادہ پیروکاروں کو دوبارہ بدھ مت دیا، کیونکہ اس جگہ کو دیکشا بھومی کے نام سے بھی جانا جاتا ہے۔ امبیڈکر کی اس تبدیلی مذہب سے متاثر ہو کر میانمار کے 5000 تاملوں نے 28 اکتوبر 1956 کو یونین آف برما کی سپریم کورٹ کے جسٹس چن ہٹون کی قیادت میں رنگون میں بدھ مت قبول کیا تھا۔ تبدیلی مذہب کی تقریب میں میدھارتھی، ان کے مرکزی شاگرد بھوج دیو مودت، اور مہاستویر بودھانند کے سری لنکا کے جانشین، بھانٹے پراگیانند نے شرکت کی۔ امبیڈکر نے دلتوں سے کہا کہ وہ بدھ مت کی موجودہ شاخوں (تھیرواد، مہایان اور وجریان) میں الجھے نہ رہیں، اور اپنے ورژن کو نویان یا 'نو بدھ مت' کہا۔ بدھ مت پر اپنا حتمی کام مکمل کرنے کے فورا بعد، امبیڈکر دو ماہ سے بھی کم عرصے بعد فوت ہو جائیں گے۔ بہت سے دلت بدھ مت کی تحریک کو نامزد کرنے کے لیے "امبیڈکر (آئی ٹی ای) بدھ مت" کی اصطلاح استعمال کرتے ہیں، جو امبیڈکر کی تبدیلی مذہب سے شروع ہوئی تھی۔ بہت سے تبدیل شدہ لوگ خود کو "-بدھ" یعنی کہتے ہیں۔ بدھ مت کے۔ امبیڈکر کی موت کے بعد بائیس قسمیں بدھ مت کی تحریک کو ان کی تبدیلی مذہب کے فورا بعد امبیڈکر کی موت سے کسی حد تک رکاوٹ کا سامنا کرنا پڑا۔ اسے اچھوت آبادی کی طرف سے فوری طور پر عوامی حمایت حاصل نہیں ہوئی جس کی امبیڈکر کو امید تھی۔ امبیڈکر تحریک کے رہنماؤں کے درمیان تقسیم اور سمت کی کمی ایک اضافی رکاوٹ رہی ہے۔ 2011 کی مردم شماری کے مطابق، اس وقت ہندوستان میں 84 لاکھ بدھ مت کے پیروکار ہیں، جن میں سے مہاراشٹر میں کم از کم 65 لاکھ مراٹھی بدھ مت کے پیروکار ہیں۔ یہ بدھ مت کو ہندوستان کا پانچواں سب سے بڑا مذہب اور مہاراشٹر کی آبادی کا 6 فیصد بناتا ہے، لیکن ہندوستان کی مجموعی آبادی کا 1 فیصد سے بھی کم ہے۔ بدھ مت کی بحالی دو ریاستوں میں مرکوز ہے: امبیڈکر کا آبائی علاقہ مہاراشٹر، اور اتر پردیش-بودھانند مہاستویر، آچاریہ میدھارتھی اور ان کے ساتھیوں کی سرزمین۔ اتر پردیش میں پیش رفت آچاریہ میدھارتھی 1960 میں اپنے بدھاپوری اسکول سے سبکدوش ہوئے، اور ہریدوار کے ایک آشرم میں منتقل ہو گئے۔ انہوں نے آریہ سماج کی طرف رخ کیا اور پورے ہندوستان میں ویدک یگنوں کا انعقاد کیا۔ ان کی موت کے بعد آریہ سماج کی رسومات کے مطابق ان کی آخری رسومات ادا کی گئیں۔ ان کا بدھپوری اسکول جائیداد کے تنازعات میں الجھ گیا۔ ان کے پیروکار بھوج دیو مودت نے 1968 میں بدھ مت قبول کیا اور اپنا ایک اسکول قائم کیا۔ راجیندر ناتھ اہیرور کانپور میں ایک اہم دلت رہنما کے طور پر نمودار ہوئے۔ انہوں نے ریپبلکن پارٹی آف انڈیا میں شمولیت اختیار کی اور 1961 میں اپنے پورے خاندان کے ساتھ بدھ مت قبول کیا۔ 1967 میں انہوں نے "بھارتیہ بدھ مہاسبھا" کی کانپور شاخ کی بنیاد رکھی۔ وہ باقاعدگی سے ملاقاتیں کرتے تھے جہاں وہ بدھ مت کی تبلیغ کرتے تھے، بدھ مت کی شادیوں اور لائف سائیکل کی تقریبات میں فرائض انجام دیتے تھے، اور امبیڈکر کی جینتی (یوم پیدائش)، سمبدھتو جینتی، دکشا دیوس (جس دن امبیڈکر نے مذہب تبدیل کیا تھا)، اور امبیڈکر پرانیرون دیوس (جس دن امبیڈکر کی موت ہوئی تھی) پر تہواروں کا اہتمام کرتے تھے۔ کانپور میں دلت بدھ تحریک نے 1980 میں چمار بھکھو دیپانکر کی آمد کے ساتھ زور پکڑا۔ دیپانکر بدھ مت کے مشن پر کانپور آئے تھے اور ان کی پہلی عوامی پیشی 1981 میں ایک اجتماعی تبدیلی مذہب مہم میں طے کی گئی تھی۔ اس تقریب کا اہتمام آر پی آئی کے دلت رہنما راہولن امباؤڈیکر نے کیا تھا۔ اپریل 1981 میں امباؤڈیکر نے دلت پینتھرس (یو پی) کی بنیاد رکھی۔ برانچ) مہاراشٹر کے دلت پینتھروں سے متاثر ہے۔ اس تقریب کو وشو ہندو پریشد کی طرف سے شدید تنقید اور مخالفت کا سامنا کرنا پڑا اور اس پر پابندی لگا دی گئی۔ لکھنؤ ضلع میں بدھ مت کے ماننے والوں کی تعداد 1951 میں 73 سے بڑھ کر 2001 میں 4327 ہو گئی۔ 2001 کی مردم شماری کے مطابق اتر پردیش میں بدھ مت کی تقریبا 70 فیصد آبادی کا تعلق درج فہرست ذات کے پس منظر سے ہے۔ 2002 میں، سکھ مذہبی پس منظر سے تعلق رکھنے والے ایک مشہور سیاسی رہنما، کانشی رام نے 14 اکتوبر 2006 کو، امبیڈکر کی تبدیلی مذہب کی پچاسویں سالگرہ کے موقع پر، بدھ مت قبول کرنے کے اپنے ارادے کا اعلان کیا۔ اس نے اپنے حامیوں کے 20,000,000 کو ایک ہی وقت میں مذہب تبدیل کرنے کا ارادہ کیا۔ اس منصوبے کی اہمیت کا ایک حصہ یہ تھا کہ رام کے پیروکاروں میں نہ صرف اچھوتے، بلکہ مختلف ذاتوں کے افراد بھی شامل ہیں، جو بدھ مت کی حمایت کو نمایاں طور پر وسیع کر سکتے ہیں۔ لیکن، وہ ایک طویل بیماری کے بعد 9 اکتوبر 2006 کو انتقال کر گئے ؛ بدھ مت کی روایت کے مطابق ان کی آخری رسومات ادا کی گئیں۔ ایک اور مشہور دلت رہنما، اتر پردیش کی وزیر اعلی اور بہوجن سماج پارٹی کی رہنما مایاوتی نے کہا ہے کہ مرکز میں بی ایس پی کی حکومت بننے کے بعد وہ اور ان کے پیروکار بدھ مت قبول کریں گے۔ مہاراشٹر میں جاپانی نژاد سوری ساسائی ہندوستان میں ایک اہم بدھ رہنما کے طور پر ابھرا۔ ساسائی 1966 میں ہندوستان آئے اور ان کی ملاقات نچیداتسو فوجی سے ہوئی، جن کی انہوں نے راجگیر میں پیس پگوڈا کے ساتھ مدد کی۔ تاہم، وہ فوجی سے الگ ہو گیا اور گھر جانے لگا، لیکن، اس کے اپنے حساب سے، ایک خواب نے اسے روک دیا جس میں ناگارجن سے مشابہت رکھنے والی ایک شخصیت نمودار ہوئی اور کہا، "ناگپور چلا جا۔" ناگپور میں، ان کی ملاقات وامن راؤ گوڈبولے سے ہوئی، وہ شخص جس نے 1956 میں امبیڈکر کی تبدیلی مذہب کی تقریب کا اہتمام کیا تھا۔ ساسائی کا دعوی ہے کہ جب انہوں نے گوڈبول کے گھر پر امبیڈکر کی تصویر دیکھی تو انہیں احساس ہوا کہ یہ امبیڈکر ہی تھے جو ان کے خواب میں نمودار ہوئے تھے۔ سب سے پہلے ناگپور کے لوگ سوری ساسائی کو بہت عجیب سمجھتے تھے۔ پھر اس نے "جے بھیم" (امبیڈکر کی فتح) کے ساتھ ان کا استقبال کرنا اور وہار بنانا شروع کر دیا۔ 1987 میں اسے اس بنیاد پر ملک بدر کرنے کا ایک عدالتی مقدمہ خارج کر دیا گیا کہ اس نے اپنے ویزا کی مدت سے زیادہ قیام کیا تھا، اور اسے ہندوستانی شہریت دی گئی۔ ساسائی اور بھانٹے آنند آگرہ بودھ گیا میں مہابودھی مندر کو ہندوؤں کے قبضے سے آزاد کرنے کی مہم کے دو اہم رہنما ہیں۔ ایک تحریک جو مہاراشٹر میں شروع ہوئی لیکن اتر پردیش میں بھی سرگرم ہے، اور بہت سے دوسرے علاقوں میں پھیلی ہوئی ہے جہاں نو بدھ مت کے پیروکار رہتے ہیں، وہ ہے تررتنا بدھ مہاسنگھ (جسے پہلے تریلوکیا بدھ مہاسنگھ سہیاکا گنا کے لیے ٹی بی ایم ایس جی کہا جاتا تھا)۔ یہ برطانیہ میں مقیم تری رتن بدھسٹ کمیونٹی کا ہندوستانی ونگ ہے جس کی بنیاد سنگھرکشیتا نے رکھی تھی۔ اس کی جڑیں ان بکھرے ہوئے رابطوں میں ہیں جو سنگھرکشیتا کے 1950 کی دہائی میں امبیڈکر کے ساتھ تھے۔ اس وقت بھی بھکشو رہنے والی سنگھرکشیتا نے 1956 سے 1963 میں برطانیہ روانگی تک تبدیلی مذہب کی تحریک میں حصہ لیا۔ جب ان کی نئی ایکومینیکل تحریک نے مغرب میں کافی بنیاد حاصل کر لی تھی، تو سنگھرکشیتا نے ہندوستانی بدھ مت کو مزید ترقی دینے کے لیے ہندوستان اور برطانیہ میں امبیڈکر کے ساتھ کام کیا۔ 1970 کی دہائی کے اواخر میں برطانیہ سے دھرمچاری لوک مترا کے دوروں کے بعد، حامیوں نے دو جہتی نقطہ نظر تیار کیا: بہوجن ہتاج (جسے بہوجن ہتاے بھی کہا جاتا ہے) ٹرسٹ کے ذریعے سماجی کام، جو بنیادی طور پر عام لوگوں کی طرف سے برطانوی بدھ مت سے متاثر کرونا ٹرسٹ (یوکے) کے ذریعے سپانسر کیا گیا تھا، اور براہ راست دھرم کام۔ فی الحال اس تحریک میں کم از کم 20 بڑے علاقوں میں وہاروں اور گروہوں، کچھ اعتکاف کے مراکز، اور سینکڑوں ہندوستانی دھرمچاری اور دھرمچارینی ہیں۔ تحریک کے سماجی اور دھرم کے کام کے لیے فنڈنگ مغربی ممالک اور تائیوان سمیت بیرونی ممالک سے آئی ہے۔ غیر ملکی مالی اعانت سے چلنے والی کچھ تنظیموں میں ٹریلوکیا بدھ مہا سنگھ سہیاکا گنا اور تری رتن (یورپ اور ہندوستان) شامل ہیں۔ تررتنا کے ہنگری میں 'امبیڈکرائٹ' بدھ رومیوں کے ساتھ روابط ہیں۔ منظم اجتماعی تبدیلیاں امبیڈکر کی تبدیلی مذہب کے بعد سے، مختلف ذاتوں کے کئی ہزار لوگوں نے تقریبات میں بدھ مت قبول کیا ہے جس میں بائیس قسمیں بھی شامل ہیں۔ 1957 میں، مہاستویر بودھانند کے سری لنکا کے جانشین، بھانٹے پراگیانند نے لکھنؤ میں 15,000 لوگوں کے لیے بڑے پیمانے پر مذہب تبدیل کرنے کی مہم چلائی۔ 2001 ایک ممتاز ہندوستانی نویان بدھ رہنما اور سیاسی کارکن، ادت راج نے 4 نومبر 2001 کو ایک بڑے پیمانے پر اجتماعی تبدیلی مذہب کا اہتمام کیا، جہاں انہوں نے 22 قسمیں لیں، لیکن اس تقریب کو حکومت کی طرف سے فعال مخالفت کا سامنا کرنا پڑا۔ 2006، حیدرآباد برطانیہ کے روزنامہ دی گارڈین کی ایک رپورٹ میں کہا گیا ہے کہ کچھ ہندوؤں نے بدھ مت اختیار کر لیا ہے۔ برطانیہ اور امریکہ کے بدھ راہبوں نے ہندوستان میں تبادلوں کی تقریبات میں شرکت کی۔ آندھرا پردیش میں ہندو قوم پرست فلاحی ایسوسی ایشن کے لیے کام کرنے والے للت کمار نے زور دے کر کہا کہ دلتوں کو نئے مذاہب کی تلاش کے بجائے ناخواندگی اور غربت کو کم کرنے کی کوشش پر توجہ دینی چاہیے۔ 2006، گلبرگہ 14 اکتوبر 2006 کو سینکڑوں لوگوں نے گلبرگہ (کرناٹک) میں ہندو مت سے بدھ مت قبول کیا۔ 2006 میں امبیڈکر کی دکشا کی 50 ویں سالگرہ کی تقریبات میں۔ غیر جانبدار ذرائع نے حاضرین (مذہب تبدیل نہ کرنے والوں) کی تعداد 30,000 بتائی۔ اس اقدام کو ہندو گروہوں نے "غیر مددگار" قرار دیتے ہوئے تنقید کا نشانہ بنایا اور اسے "سیاسی اسٹنٹ" قرار دیتے ہوئے تنقید کا نشانہ بنایا گیا۔ 2007، ممبئی 27 مئی 2007 کو مہاراشٹر کے دسیوں ہزار دلت امبیڈکر کی تبدیلی مذہب کی 50 ویں سالگرہ کے موقع پر ممبئی کے مہالکشمی ریس کورس میں جمع ہوئے۔ حاضری میں موجود لوگوں کی تعداد کے مقابلے میں مذہب تبدیل کرنے والے لوگوں کی تعداد واضح نہیں تھی۔ اس تقریب کا اہتمام ریپبلکن پارٹی آف انڈیا کے رہنما رام داس اٹھولے نے کیا تھا۔ "ہزاروں دلت 'اجتماعی تبدیلی مذہب' میں، خلیج ٹائمز، 28 مئی 2007 نقاد پریرنا سنگھ بندرا نے ادت راج کے تحت ہندوؤں کی بڑے پیمانے پر امبیڈکرائٹ بدھ مت میں تبدیلی کو ایک سیاسی حربہ قرار دیا۔ ایک امریکی نژاد اور فطری ہندوستانی ماہر سماجیات اور انسانی حقوق کے کارکن گیل اومویدٹ کے مطابق: اومویدٹ کے مطابق، امبیڈکر اور ان کی بدھ مت کی تحریک بدھ مت کے بہت سے بنیادی عقائد کی تردید کرتی ہے۔ مذہبی جدیدیت کے تمام عناصر، کرسٹوفر کوئین اور سیلی کنگ کا کہنا ہے کہ، امبیڈکر بدھ مت میں پائے جا سکتے ہیں جہاں ان کا بدھ اور اس کا دھما روایتی اصولوں اور طریقوں کو ترک کر دیتا ہے، پھر سائنس، سرگرمی اور سماجی اصلاحات کو مصروف بدھ مت کی شکل کے طور پر اپناتا ہے۔ سکاریا کا کہنا ہے کہ قدیم بدھ کے نظریات کے ڈھانچے میں جدید کارل مارکس کے نظریات کی ترکیب کو دیکھتے ہوئے، امبیڈکر کی بدھ مت کی تشکیل مغربی جدیدیت سے مختلف ہے۔ تحریک پر تنقید ناقدین نے استدلال کیا ہے کہ نو بدھ مت کا مضبوط اثر نہیں ہے، خاص طور پر امبیڈکر کی موت کے بعد۔ کچھ ناقدین یہ بھی دلیل دیتے ہیں کہ نو بدھ مت روایتی بدھ مت سے بہت زیادہ انحراف کرتا ہے۔ اگرچہ روایتی بدھ مت لوگوں کے درمیان مساوات پر زور دیتا ہے، لیکن یہ ذات پات کے نظام سے انکار نہیں کرتا ہے۔ اس کے علاوہ، مذہبی معنوں میں لوگوں کی آزادی پر اس کا زور معاشرے میں تنظیموں کے معمول کے طور پر سماجی امتیازات سے انکار نہیں کرتا، جیسا کہ خود بدھ ایک خانقاہ نظام کے بانی تھے۔ متعدد ناقدین یہ بھی دلیل دیتے ہیں کہ ان سیاسی طریقوں کی کوئی اخلاقی بنیاد نہیں ہے جو نو بدھ مت کے تصورات پر مبنی ہیں، کیونکہ مذہب مکمل طور پر رضاکارانہ ہے، اور اس طرح نو بدھ مت اپنے پیروکاروں کو بعض غیر مذہبی اصولوں کی پابندی کرنے پر پابندی لگا کر جمہوری اصولوں کی خلاف ورزی کر سکتا ہے۔ نویان ایک سیاسی تحریک کے طور پر بدھ مت میں بڑے پیمانے پر ہونے والے تبادلوں کو ایک حقیقی روحانی تحریک کے بجائے ایک سیاسی اسٹنٹ کے طور پر بھی دیکھا جاتا ہے۔ ادت راج، رام داس اٹھاوالے، کانشی رام اور مایاوتی جیسے سیاست دان بھی بڑے پیمانے پر تبادلوں کے انعقاد یا منصوبہ بندی میں ملوث رہے ہیں-یہ سیاست دان بہوجن سماج پارٹی یا ریپبلکن پارٹی آف انڈیا کے رکن ہیں۔ جینٹ کونٹورسی کے مطابق، امبیڈکر بدھ مت کی دوبارہ تشریح کرتے ہیں اور نویان کے ساتھ "گوتم کے ذریعے بولتے ہیں اور بدھ فلسفے کی سیاست کرتے ہیں کیونکہ وہ اپنے سیاسی خیالات کو مذہبی بناتے ہیں"۔ امبیڈکر کی از سر نو تشریحات نے نہ صرف ہندو مت بلکہ سب سے مشہور بدھ مت کے مکاتب فکر کو بھی مسترد کر دیا۔ امبیڈکر نے تھیرواد، وجریان اور مہایان بدھ مت کے ان تمام نظریات کو جو کسی فرد کی قابلیت اور روحانی ترقی سے متعلق ہیں، بدھ مت میں داخل ہونے کے طور پر سمجھا، اور ایسی چیز جسے "بدھ کا لفظ نہیں مانا جا سکتا"۔ امبیڈکر کے لیے بدھ مت ایک سماجی اصلاحاتی تحریک رہی ہوگی۔ امبیڈکر کی عقیدے کی بنیاد پرست از سر نو تشریحات نے مرکزی دھارے کے بدھ مت کے بہت سے اہم اصولوں کو مسترد کر دیا جیسے کہ ترک کرنا، مراقبہ، سمسرا، کرما، پنر جنم اور یہاں تک کہ چار عظیم سچائیاں، جن کے بارے میں امبیڈکر کا دعوی ہے کہ انہیں غلط سر والے راہبوں نے ایجاد کیا تھا۔ امبیڈکر بدھ اور عظیم تنسیخ کی روایتی کہانی کو دوبارہ ایجاد کرتے ہیں تاکہ دلتوں سے بڑے پیمانے پر اپیل حاصل کرنے کی کوشش کی جا سکے اور یہ تاثر دیا جا سکے کہ بدھ نے بدھ مت کی بنیاد ایک روحانی تحریک کے بجائے ایک سماجی اصلاحاتی تحریک کے طور پر رکھی تھی۔ ورجینیا ہینکوک نے امبیڈکر کی دوبارہ تشریحات کے بارے میں لکھا ہے کہ وہ بدھ کو سیاست دان میں تبدیل کر رہی ہیں۔ اسکالرز وسیع پیمانے پر قبول کرتے ہیں کہ ایک سماجی مصلح کے طور پر بدھ کی عکاسی غلط ہے۔ گومبریچ (2012) میں کہا گیا ہے کہ اس بات کا کوئی ثبوت نہیں ہے کہ بدھ نے سماجی اصلاحات کا آغاز کیا یا ان کی پیروی کی، بلکہ ان کا مقصد ان لوگوں کی نجات تھا جو ان کے خانقاہ کے نظام میں شامل ہوئے۔ گومبریچ کا کہنا ہے کہ بدھ مت کے ماڈرنسٹ ترجمان اس "مغربی مصنفین کی غلطی" کو اٹھاتے رہتے ہیں، یہ ایک ایسا نظریہ ہے جو ابتدائی طور پر نوآبادیاتی دور میں رائج ہوا تھا۔ ہندوستان سے باہر تجرباتی شواہد، جیسے کہ سنہالی معاشرے کی تھیروادا بدھ خانقاہوں میں، بتاتے ہیں کہ طبقے کے خیالات سنگھا راہبوں میں، اور بدھ راہبوں اور عام لوگوں کے درمیان رائج رہے ہیں۔ تمام مستند بدھ مت کی تحریروں میں، کھٹیہ (جنگجو طبقے) کا ذکر ہمیشہ پہلے کیا جاتا ہے اور کبھی بھی دوسرے طبقات جیسے برہمن، وینسا، سدھا کا ذکر نہیں کیا جاتا ہے۔ یہ بھی دیکھیں بدھ اور ان کی دھممارتھی بدھسٹس بدھسٹ سوسائٹی آف انڈیا لارڈ بدھ ٹی وی نمنتر آندولن چیتیا بھومی بھدانت آنند کوشلیان بھدانت ناگارجن آریہ سوری ساسائی ہندوستان میں بدھ مت نیپال میں بدھ مت بدھ مت سری لنکا میں بدھ مت جدیدیت ہیومینسٹک بدھ مت ہندو مت سے بدھ مت میں تبدیل ہونے والوں کی فہرست