Botanical identity of soma–haoma
سوما یا ہاؤما کی نباتاتی شناخت کے بارے میں بہت قیاس آرائیاں کی جاتی رہی ہیں۔ سوما ایک پودا ہے جس کی وضاحت ہندو مقدس متون بشمول رگ وید میں کی گئی ہے، جبکہ ہوما ایک پودا ہے جس کی وضاحت ایوستا میں کی گئی ہے، جو زوروستری تحریروں کا مجموعہ ہے۔ دونوں نام پروٹو-ہند-ایرانی * سوما سے ماخوذ ہیں۔ مجوزہ امیدواروں میں پودوں اور پھپھوندی کی مختلف اقسام شامل ہیں۔ ہندوستانی سوما کی روایتی صفت سومالتا (سینانچم ایسڈم ؛ 'مون پلانٹ') ہے جو روایتی طور پر سروتا برہمنوں کے ذریعہ استعمال کیا جاتا ہے جسے سومایاجی کہتے ہیں جبکہ اویستان ہاؤما ایک ایفیڈرا (ایفیڈرا ڈسٹاچیا) ہے، جو مکمل طور پر غیر منسلک انواع ہیں جو مختلف علاقوں سے حاصل کی جاتی ہیں۔ یورپی محققین دیگر پودوں کی تجویز کرتے ہیں، جیسے بارہماسی پیگنم ہرمالا، نیلمبو نیوسیفیرا (جسے "مقدس کمل" بھی کہا جاتا ہے)، کینابیس سٹیوا، اور گنے کی انواع ٹرپیڈیم بنگالینس (مترادف ساکرم سارا) ؛ جبکہ فنگل امیدواروں میں فلائی-ایگریک مشروم امانیٹا مسکیریا، سائلوسیبن پر مشتمل مشروم سائلوسیبی کیوبینسس، اور ایرگٹ فنگس کلاوسیپس پرپوریا شامل ہیں۔ دیگر علمی تجاویز میں ان امیدواروں کا ایک دوسرے کے ساتھ مرکب شامل ہے (مثال کے طور پر۔ پیگنم ہرمالا اور فلایرس آبی) اور دیگر مادوں کے ساتھ (مثال کے طور پر۔ خمیر شدہ گھوڑے کا دودھ یا خمیر شدہ شہد)۔ پس منظر ایویسٹا 18 ویں صدی کے آخر سے، جب ابراہم ہائیسینتھی اینکیٹل ڈوپرون اور دیگر نے زوراسٹریئن ایویسٹا کے کچھ حصوں کو مغربی اسکالرشپ کے لیے دستیاب کرایا، کئی اسکالرز نے ہوما کے نمائندہ نباتاتی مساوی کی تلاش کی ہے جیسا کہ متون میں بیان کیا گیا ہے اور جیسا کہ زندہ زوراسٹریائی عمل میں استعمال ہوتا ہے۔ زیادہ تر مجوزہ شناختوں نے بنیادی طور پر یا تو لسانی شواہد، تقابلی فارماکولوجی، یا عکاسی شدہ رسمی استعمال پر مبنی کیا ہے، لیکن تینوں پر نہیں: شاذ و نادر ہی شواہد کے تینوں ذرائع کو مل کر سمجھا گیا ہے۔ شناخت کے مسئلے پر اس طرح کے غیر متوازن نقطہ نظر کے نتیجے میں عام طور پر ان ناقص طور پر ثابت شدہ نظریات کو تیزی سے مسترد کر دیا جاتا ہے۔ وید رگ وید میں پودے کو سوما کہا گیا ہے، جس کا مطلب ہے "دیوتاؤں کا خالق" اور سوما کو اندرا اور دوسرے دیوتاؤں کو "دیوتاؤں کا خدا" کہنے سے بالاتر رکھا گیا ہے۔ اس کی بنیاد پر، سوما کو عام طور پر اینتھیوجینک سمجھا جاتا ہے۔ (نوٹ کریں، ویدوں میں اسی طرح کے متعدد حوالہ جات موجود ہیں، مثال کے طور پر۔ ،،،،) سوما کی کچھ وضاحتیں تپس (گرمی، جوش، "توانائی") سے وابستہ ہیں۔ سوما کا تعلق جنگجو دیوتا اندرا سے ہے، اور ایسا لگتا ہے کہ وہ جنگ سے پہلے نشے میں تھا۔ ان وجوہات کی بناء پر، تجویز کردہ امیدواروں میں محرک (ایفیڈرین جیسے) پودوں کے ساتھ ساتھ اینتھیوجینک پودے بھی ہیں۔ سوما کو اکثر روشنی سے بھی جوڑا جاتا ہے اور اندر "نور کا بھگوان" ہے جیسا کہ اتھرو وید (اور برہمن طبقے کے متن بھی) جیسے متن میں دکھایا گیا ہے جو سوما کی ادویاتی خصوصیات کی تعریف کرتے ہیں اور اسے ادویاتی جڑی بوٹیوں کا بادشاہ سمجھا جاتا تھا۔ سوامی رام کا بیان اپنی سوانح عمری میں، سوامی رام نے ویدیا بھیرودوت نامی ایک ہندوستانی جڑی بوٹیوں کے ماہر اور ویدک اسکالر سے رابطہ کرنے کو یاد کیا، جسے "سوما پر واحد زندہ اتھارٹی" کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ بھیرودوت سوامی سے ملنے آتا ہے، اپنے ساتھ تقریبا ایک پاؤنڈ جڑی بوٹی لاتا ہے۔ وہ سوامی کو مطلع کرتا ہے کہ اگرچہ پودے کے اثرات کو سائیکیڈیلک مشروم سے تشبیہ دی جا سکتی ہے، لیکن یہ یقینی طور پر مشروم نہیں بلکہ ایک رس دار پودا ہے۔ بھیرودوت سوامی کو سوما میں حصہ لینے میں اس کے ساتھ شامل ہونے پر راضی کرتا ہے۔ سوامی رام کہتے ہیں کہ اس کا ذائقہ "تھوڑا تلخ اور کھٹا" ہوتا ہے۔ بھیرودوت نشے میں آ جاتا ہے اور اپنے شیو ہونے کا دعوی کرتے ہوئے جنگلی انداز میں ناچتا ہے۔ کئی طالب علم بظاہر قدرے تعمیر شدہ بھیرودوت کو روکنے کی کوشش کرتے ہیں، لیکن ایسا کرنے سے قاصر ہیں۔ دریں اثنا، سوامی رام کو ایک اپاہج سر درد پیدا ہوتا ہے، جو ایک علامت ہے جو ایفیڈرین کی زیادہ مقدار کے اثرات کے ساتھ مطابقت رکھتی ہے۔ سوامی رام نے کوئی ہالوسینوجینک اثرات بیان نہیں کیے ہیں۔ سوما/ہاؤما پودوں کی شناخت کے امیدوار سینانچم ایسڈم جب آج سومایاگا جیسی ویدک رسومات کا انعقاد کیا جاتا ہے، روایتی طور پر جنوبی ہندوستان میں غیر متزلزل تسلسل میں شروتا برہمنوں کے ذریعہ جسے سومایاجی کہتے ہیں، استعمال ہونے والی جڑی بوٹی سومالتا ('مون کریپر') سینانچم ایسڈم ہے، جو ایک بغیر پتوں والا پودا ہے جو جزیرہ نما ہندوستان میں بنجر جگہوں پر اگتا ہے۔ اس پودے کو آیوروید اور سدھا طب میں سوملاٹا ("سوما پلانٹ") کے نام سے جانا جاتا ہے۔ غیر ہالوسینوجینک/محرک مفروضے کے حامیوں کی طرف سے پسند کردہ امیدوار ایفیڈرا کی ایک نوع ہے۔ ایفیڈرین، جو اس پودے میں موجود بنیادی فعال مرکب ہے، کی کیمیائی ساخت ایمفیٹامائنز کی طرح ہوتی ہے، اور جب کھایا جاتا ہے، تو دوسرے اثرات کے علاوہ ہائی بلڈ پریشر کا سبب بنتا ہے۔ قصے کی رپورٹوں کے مطابق، اس میں کیفین کی طرح محرک اثر بھی ہوتا ہے۔ 19 ویں صدی کے آخر میں، ایران کے صوبہ یزد کے انتہائی قدامت پسند زوراسٹریوں کو ایفیڈرا (جسے مقامی طور پر ہم یا ہوما کے نام سے جانا جاتا ہے) کا استعمال کرتے ہوئے پایا گیا، جسے وہ ہندوستان میں اپنے ساتھی زوراسٹریوں کو بھی برآمد کر رہے تھے۔ پلانٹ، جیسا کہ فالک نے بھی قائم کیا، ٹھنڈی (لیکن ٹھنڈی نہیں) اور خشک آب و ہوا کی ضرورت ہوتی ہے اور اس طرح ہندوستان میں نہیں بڑھے گا (جو بہت گرم اور/یا بہت مرطوب ہے) لیکن وسطی ایشیا میں پھل پھولے گا۔ ایفیڈرا ڈسٹاچیا جنوبی یورپ اور شمالی ایشیا کا مقامی ہے۔ بعد میں، یہ دریافت کیا گیا کہ متعدد ایرانی زبانوں اور فارسی بولیوں میں ہوم یا اسی طرح کی اصطلاحات ہیں جو ایفیدرا کے کچھ مختلف قسم کے مقامی نام کے لیے ہیں۔ ایفیڈرا کے پودے جھاڑیاں ہیں، جن کی پیمائش 0.2 اور 4 میٹر کے درمیان ہوتی ہے، جن کے متعدد سبز یا پیلے رنگ کے تنے ہوتے ہیں۔ تقریبا 30 انواع ہیں، خاص طور پر یوریشین۔ پہاڑی علاقوں میں اگنے والی انواع میں سب سے زیادہ ایفیڈرین مواد ہوتا ہے (ایفیڈرا ایکویسیٹینا کے معاملے میں 3 فیصد تک)۔ بعض ایفیڈرا پرجاتیوں کے تنے کا رنگ بھورا ہوتا ہے، جو سنسکرت کے لقب بابرو ("سرمئی بھوری") کو یاد کرتا ہے، جو ویدوں میں خصوصی طور پر سوما پودے کے تنوں کو پیس کر پیدا ہونے والے نچوڑ کے رنگ کو بیان کرنے کے لیے استعمال ہوتا ہے۔ ایفیڈرا کی مختلف انواع اچھی طرح سے معلوم نہیں ہیں، اور ان کی درجہ بندی الجھن کی حالت میں ہے۔ ہند-ایرانی مذاہب کے پونٹک-کیسپین گھر کو فرض کرتے ہوئے (دیکھیں کرگن)، واحد ممکنہ امیدوار ای ڈسٹاچیا ہے، جو اب بھی ایرانی لوک طب میں استعمال ہوتا ہے۔ وسطی ایشیا کی زیادہ تر ہند-ایرانی زبانوں میں ایفیڈرا کا مقامی نام * سوما-سے ماخوذ ہے۔ نیپالی سوملاتا، پشتون عمان/یونان، بلوچ ہم/ہما/اما)۔ 1989 میں، ایک انتہائی بااثر متن میں، ہیری فالک نے نشاندہی کی کہ فلیٹری اور واسن دونوں دلائل نے فرض کیا کہ ہوما ہالوسینوجینک تھا، حالانکہ زوراسٹری اور ویدک رسموں کے استعمال کا مطلوبہ اثر نہیں تھا۔ فالک نے نوٹ کیا کہ، متون میں، ہاؤما اور سوما دونوں کے بارے میں کہا گیا ہے کہ وہ چوکسی اور بیداری کو بڑھاتے ہیں، کسی اینتھیوجن کے شعور کو تبدیل کرنے والے اثرات کے ساتھ موافق نہیں ہیں، اور یہ کہ "ابتدائی ویدک یا قدیم ایرانی متون میں کچھ بھی شمنسٹک یا بصیرت نہیں ہے"، اور نہ ہی زندہ زوراسٹری رواج میں دی جانے والی چھوٹی خوراکیں اس کے خیال کو نشے میں ہونے کا جواز پیش کر سکتی ہیں۔ زندہ رواج بھی نچوڑ کو خمیر کرنے کے لیے کافی وقت نہیں دیتا، الکحل کی موجودگی پر منحصر کسی بھی نشہ آور اثر کے امکان کو مسترد کرتا ہے۔ فالک نے قائم کیا کہ الکلائڈ ایفیڈرین کا اثر، بہت سے معاملات میں، ایڈرینالین سے ملتا جلتا تھا، لیکن "اس کے اعمال کم شدید ہوتے ہیں لیکن ایڈرینالین کے مقابلے میں زیادہ طویل ہوتے ہیں، اور سب سے اہم بات یہ ہے کہ یہ نیند کو روکتا ہے"۔ کیمیائی طور پر، ایفیڈرین ایمفیٹامین سے ملتا جلتا ہے (ایمفیٹامین خود ایک ایفیڈرین پروٹوٹائپکل بیس کے جدید "اپ گریڈ" کے طور پر شروع ہوتا ہے)۔ فالک نے اس بات پر بھی زور دیا کہ ایفیڈرا کی تین اقسام جو ایفیڈرین پیدا کرتی ہیں (ای جیرارڈیانا، ای میجر پروسیرا اور ای انٹرمیڈیا) میں بھی وہی خصوصیات ہیں جو ایویسٹا کی تحریروں کے ذریعہ ہوما سے منسوب ہیں۔ 1994 میں، وکٹر ساریانیدی نے دعوی کیا کہ وسطی ایشیا میں بی ایم اے سی کے آثار قدیمہ کے مقامات پر پائی جانے والی قدیم رسمی اشیاء میں ایفیڈرا کے ڈنٹھل اور پاپیور (پوست) کے بیجوں کے آثار پائے گئے ہیں۔ 1995 میں، ہیری نیبرگ نے ساریانیدی کے فراہم کردہ نمونوں کی تحقیقات کیں لیکن اس دعوے کی تصدیق نہیں کر سکے۔ ایک اور سائٹ نے مواد فراہم کیا جس کے بارے میں ساریانیدی نے اعلان کیا تھا کہ اس میں 1998-1999 میں ایفیڈرا، پاپاور، اور کینابیس (بھنگ) کے آثار موجود ہیں۔ تین آزاد ٹیموں نے 2002-2003 میں اس کا تجزیہ کیا، لیکن انہیں دعوی کردہ مواد کا کوئی سراغ نہیں ملا۔ بہر حال، لیڈن میں 1999 کی ہوما سوما ورکشاپ کے بارے میں اپنے مشاہدات کے اختتام پر، جان ای ایم ہوبن لکھتے ہیں کہ "ان لوگوں کی طرف سے ایفیڈرا کو ختم کرنے کی سخت کوششوں کے باوجود جو * سوما کو ہالوسینوجن کے طور پر دیکھنے کے خواہاں ہیں، رگ ویدک سوما اور اویستان ہوما کے لیے ایک سنجیدہ امیدوار کے طور پر اس کی حیثیت اب بھی قائم ہے"۔ اس سے فالک کی تائید ہوتی ہے، جس نے اپنے خلاصہ میں کہا کہ "ایفیڈرا کے علاوہ کسی اور پودے کی تلاش کرنے کی ضرورت نہیں ہے، وہ پودا جو آج تک پارسیوں کے ذریعے استعمال کیا جاتا ہے۔" پیگنم ہرمالا 1989 میں ڈیوڈ فلیٹری نے مارٹن شوارز کی لسانی حمایت کے ساتھ دوبارہ ایرانی ہوما پر توجہ مرکوز کی۔ دونوں نے ہالوسینوجینک خصوصیات پر خاص توجہ دی جن کی تشریح متون سے کی جا سکتی ہے، اور ایفیڈرا کو چھوٹ دی کیونکہ وہ زوراسٹریائی پادریوں کو نشے میں ہوتے ہوئے نہیں دیکھ سکتے تھے۔ انہوں نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ "اس لیے اس بات کا نہ تو امکان تھا کہ ایفیڈرا سوما کا متبادل تھا اور نہ ہی یہ خود سوما تھا" اور یہ کہ ایفیڈرا سے نکالے گئے ایفیڈرین اور سیوڈو ایفیڈرین الکلائڈز کو بیان کردہ اثرات کو حاصل کرنے کے لیے کسی دوسرے پودے کے نچوڑ کے ساتھ ملایا جانا تھا۔ فلیٹری نے تجویز کیا کہ دوسرا پودا پیگنم ہرمالا (ہارمونل، ہارمونل، سیریئن ریو، ہارمون بھی دیکھیں) تھا، جسے ایرانی زبانوں میں ایسفینڈ، سیپانڈ یا دیگر اسی طرح کی اصطلاحات کے نام سے جانا جاتا ہے جو اویستان کے لفظ گزینڈا ('مقدس'، 'مقدس') سے متعلق ہیں۔ فلیٹری نے ہارمونل کو حقیقی ہوما سمجھا، جس میں ایفیڈرا صرف پیراہوما مرکب میں ثانوی جزو ہے۔ سوما ہوما کی شناخت کے طور پر پیگنم ہرمالا کی حمایت کرنے میں شامل ایک اور عنصر بعض جنوبی امریکی ثقافتوں کے ذریعہ ہالوسینوجینک مشروبات تیار کرنے کے لیے اسی طرح کی کیمسٹری (خاص طور پر بینسٹریوپسس کاپی) والے پودوں کا استعمال ہے جس میں پودوں کے ہرمالا الکلائڈز دوسرے اجزاء کے اثرات کو تقویت دینے کے لیے کام کرتے ہیں۔ ایرانی نباتات حقیقی ہالوسینوجینک پرجاتیوں سے مالا مال نہیں ہیں-پی۔ ہرمالا ایران میں ہالوسینوجینک خصوصیات والا واحد بخور پلانٹ ہے اور واحد ایسا پلانٹ ہے جو بعض دیگر ایرانی پودوں میں موجود عام طور پر غیر فعال مرکبات کو متحرک کر سکتا ہے۔ اس طرح کے پیگنم پر مشتمل مشروبات ہند-ایرانی متون میں بیان کردہ مشروبات کے مطلوبہ کردار کے مطابق نشہ آور اشیاء پیش کر سکتے ہیں (جیسا کہ ہالوسینوجن مفروضے کے حامیوں کے ذریعہ سمجھا جاتا ہے)۔ پیگنم ہرمالا میں ہارمون ہوتا ہے، جو ایک مضبوط ایم اے او-انفیکٹر ہے، اور اس لیے اسے اکثر آیواسکا تقریبات کے ماڈل پر بنائے گئے جدید طریقوں میں پہلے جزو کے طور پر استعمال کیا جاتا ہے، جس میں (جیسا کہ روایتی جنوبی امریکی مشروبات کے بینسٹریوپسس جزو کے ساتھ) اس کے الکلائڈز زبانی طور پر زیر انتظام ڈی ایم ٹی مالیکیول (دوسرا جزو) کے میٹابولائزیشن کو روکتے ہیں۔ چونکہ ڈی ایم ٹی والی فلایرس گھاس اور ایم اے او آئی سے بھرپور پیگنم ہرمالا کی مشترکہ موجودگی کا مشاہدہ یزد، پرسیپولیس، مرو اور ٹرمز میں کیا گیا ہے، اس مفروضے میں کہا گیا ہے کہ سوما/ہوما آیواسکا کا بائیو کیمیکل یوریشین ارتباط تھا، اس لیے اسے ترجیحی طور پر خارج نہیں کیا جا سکتا۔ نمبو نوسیفیرا مجسمہ سازی اور قدیم متون کے تفصیلی نباتاتی تجزیے کی بنیاد پر، نمبو نوسیفیرا، 'مقدس کمل'، سوما کے لیے ایک اور امیدوار ہے: ویدک متون میں سوما کی وضاحت کو اس انتہائی قابل احترام آبی پودے کی مورفولوجی کی یاد دلانے کے طور پر سمجھا جا سکتا ہے، جو طویل عرصے سے مشرق کی مذہبی علامتوں میں نمایاں طور پر نمایاں ہے۔ نلمبو نیوسیفیرا ایک آبی للی جیسا پودا ہے جو جھیل کی تہوں کی کیچڑ میں لنگر انداز جڑوں سے پیدا ہونے والے لمبے ڈنٹھل پر سنہری سرخ پھول پیدا کرتا ہے۔ اس کے پھول کی ظاہری شکل قدیم متون میں استعمال ہونے والے کچھ استعاروں کو یاد کرتی ہے جو سوما کا موازنہ تیر اور سورج سے کرتے ہیں۔ بعض ویدک تمثیلوں میں سوما کو "سرخ چمک" کے طور پر بیان کیا گیا ہے-ممکنہ طور پر نیلمبو نیوسیفیرا کے پھولوں کے رنگ کا حوالہ دیا گیا ہے۔ ویدک تمثیلوں میں سوما کو "جوڑ سے جوڑ، گانٹھ سے گانٹھ" کے طور پر بھی بیان کیا گیا ہے-ایک ایسے پودے کی اچھی وضاحت جو نوڈس اور انٹرنڈس کے ساتھ پروکمبینٹ کونپلیں پیدا کرکے بڑھتا ہے۔ اس کے علاوہ، نیلمبو نیوسیفیرا میں پائے جانے والے بینزوئسوکوئنولین الکلائڈز، بشمول اپورفین، پروپورفائن، اور نیوسیفرین، نفسیاتی طور پر فعال ہوتے ہیں، جو کھانے پر خوشی کے احساسات پیدا کرتے ہیں۔ کینابیس سٹیوا کچھ لوگوں کا خیال ہے کہ کینابیس سوما کا ایک ممکنہ امیدوار ہے۔ جوگیش چندر رے کا دعوی ہے کہ سوما اور بھنگ (کینابیس کی ایک خوردنی تیاری) کی تیاری کا طریقہ ایک جیسا ہے اور سوما اور بھنگ کے بیان کردہ اثرات بھی ایک جیسے ہیں۔ ان کا یہ بھی دعوی ہے کہ سوما پودے اور کینابیس کے پودے کا مسکن ایک جیسا ہے اور ان کی ابتدا شمال مغربی ہمالیائی علاقے سے ہوتی ہے۔ کرس بینیٹ، اپنی کتاب کینابیس اینڈ دی سوما سولیوشن میں، اسی طرح سوما اور کینابیس کے درمیان متوازی اور مماثلتوں کو کھینچتے ہیں۔ مارگیانا کے مندروں میں کھدائی سے سوما ہوما سے ملتا جلتا مشروب بنانے کے لیے استعمال ہونے والے عمل کی باقیات کا انکشاف ہوا ہے۔ یہ ایوستا اور رگ وید میں تصدیق شدہ سوما پیدا کرنے کے عمل کی حمایت کرنے والے آثار قدیمہ کے ثبوت تشکیل دے سکتا ہے۔ پائے جانے والے مندروں میں، مرکزی پوزیشن پر قبضہ کر لیا جاتا ہے جسے "سفید کمرے" کہا جاتا ہے، جن کی دیواروں کے ساتھ ساتھ ڈوبے ہوئے ہیں، سائیڈ پلیٹ فارمز میں، جپسم کی موٹی تہوں سے کندہ شدہ برتن۔ ان طاسوں سے خشک باقیات حاصل ہوئے ہیں جو نفسیاتی پودوں ایفیڈرا، بھنگ اور (افیون) پوست کے انفیوژن پر مشتمل مشروبات سے حاصل ہوتے ہیں۔ وکٹر ساریانیڈی جیسے اسکالرز کا کہنا ہے کہ اس سے یہ ثابت ہوتا ہے کہ سوما پوست، بھنگ اور ایفیڈرا کے امتزاج سے بنایا گیا تھا۔ دوسرے علماء ساریانیدی کے دعووں کی حمایت کرتے ہیں۔ میا توو جیسے کچھ اسکالرز نے تجویز کیا ہے کہ بھنگ کا چینی نام، ()، جسے () بھی کہا جاتا تھا جس کا مطلب "سیتھین بھنگ" یا "ایرانی بھنگ" ہے، وسطی ایشیائی زبان سے لیا گیا ایک صوتی لفظ تھا، جو ممکنہ طور پر اویستان کے لفظ ہاؤما سے مطابقت رکھتا ہے، جو اس مفروضے کو کچھ صوتیاتی ثبوت فراہم کرتا ہے جو بھنگ کو سوما کے طور پر شناخت کرتا ہے۔ گنا کئی مصنفین نے ٹریپیڈیم بنگالینس (ساکرم سارا کا مترادف) کی نشاندہی کی ہے، جو کہ گنے کی ایک قسم ہے جو جھیلوں کے قریب ویدک سوما کے منبع کے طور پر یا گنے کی ایک قدیم قسم کے ساتھ اگتی ہے جو اس وقت معدوم ہو سکتی ہے۔ دیگر، کم مقبول امیدوار پاپاور سومنیفرم آرگیریا نروسا پیریپلوکا افلا سینانکم ویمینیل، سن۔ سارکوسٹیما ویمینیل فنگی فلائی-ایگریک 1960 کی دہائی کے آخر سے، کئی مطالعات نے سوما کو ایک نفسیاتی مادہ کے طور پر قائم کرنے کی کوشش کی۔ متعدد تجاویز پیش کی گئیں، جن میں ایک اہم تجویز 1968 میں رابرٹ گورڈن واسن نے پیش کی تھی، جو ایک شوقیہ مائیکولوجسٹ تھا، جس نے (ویدک شواہد پر) زور دے کر کہا کہ سوما نشے میں تھا، اور ممکنہ امیدوار کے طور پر فلائی-ایگریک مشروم، امنیتا مسکیریا کی تجویز پیش کی۔ واسن اور ان کے شریک مصنف، وینڈی ڈونیگر او فلایرٹی نے ویدک وضاحتوں اور شمنک رسم میں فلائی ایجریک کے سائبیرین استعمال کی رپورٹوں کے درمیان متوازی باتیں کھینچیں۔ مزید برآں، سوما کی پہاڑی اصل فلائی-ایگریک کے مسکن سے میل کھاتی ہے، اور جب سوما کے بارے میں بات کرتے ہیں، تو ویدوں میں پھولوں کے درخت کے کسی بھی حصے کا ذکر نہیں کیا گیا ہے۔ 1971 میں، کیمبرج یونیورسٹی کے ویدک اسکالر جان برو نے ویسن کے نظریہ کو مسترد کر دیا اور ایفیڈرین (خاص طور پر ایفیڈرا سینیکا سے نکالی گئی چیز) کی طرف توجہ مبذول کروائی، اور نوٹ کیا کہ یہ "ایک طاقتور محرک ہے، اور اس طرح جنگجوؤں کے لیے فلائی ایجریک کے مقابلے جنگ میں جانے کے لیے زیادہ قابل فہم تیاری ہوگی، جو کہ ایک ڈپریسنٹ ہے۔" (سپاہیوں کے ذریعے پیراہوما کے استعمال کے لیے، ڈینکارڈ 8.25.24 میں ابو ظہر کا حوالہ دیکھیں)۔ اس کے نتیجے میں 1974 میں ایرانی ماہر الیا گریشویچ نے اس کی تردید کی، جس نے طے کیا کہ، چھوٹی مقدار میں، فلائی-ایگرک درحقیقت ایک محرک ہے۔ کسی بھی صورت میں، چونکہ اندر جو "ہتھیار" استعمال کرتا ہے وہ "وجرا" ہے جو "بجلی کے بولٹ" خارج کرتا ہے، اس لیے "لڑائیاں" جسمانی نہیں ہو سکتیں۔ جے پی میلوری نے واسن کی اس دلیل کو مسترد کر دیا کہ پودوں کے حصوں کی ویدک وضاحتوں کی عدم موجودگی پھپھوندی کی طرف اشارہ کرتی ہے، کیونکہ ویدوں میں استعاراتی تفصیل کے علاوہ اس پودے کی وضاحت نہیں کی گئی ہے جس سے سوما مشروب نکالا گیا تھا۔ وہ پہاڑوں کے حوالوں کو "سوما کی بلند و بالا ابتداء کو یاد کرتے ہوئے" استعارہ کے طور پر مزید بیان کرتا ہے۔ کیون فینے اور ٹرینٹ آسٹن نے ویدوں میں موجود حوالوں کا موازنہ امانیتا مسکیریا کی تیاری میں فلٹر کرنے کے طریقہ کار سے کیا اور اس تجویز کی حمایت کرنے والے نتائج شائع کیے کہ فلائی-ایگریک مشروم مقدسہ کے لیے ممکنہ امیدوار ہو سکتے ہیں۔ سید غلام موختار اور ہارٹموت گیرکن نے افغانستان کے ہندوکش سلسلے میں وادی شتل کے پراچی بولنے والے باشندوں میں اے مسکیریا کے ادویاتی اور تفریحی استعمال کے بارے میں اپنے نتائج شائع کیے۔ [نیچے دیکھیں]۔ اپنی کتاب فوڈ آف دی گاڈز میں، ٹیرنس میک کینا نے امانیٹا مسکیریا تھیوری پر تنقید کی ہے اور سائیلوسیبن پر مشتمل سائیلوسیب کیوبینسس مشروم کو سوما امیدوار کے طور پر تجویز کیا ہے۔ میک کینا کا استدلال ہے کہ اے مسکیریا مشروم کے اثرات رگ وید میں بیان کردہ خصوصیات کی وضاحت سے متصادم ہیں۔ اے مسکیریا کے مشروموں میں ایسی خصوصیات ہوتی ہیں جو نفسیاتی طور پر نفسیاتی سے زیادہ دلکش ہوتی ہیں۔ P. cubensis میں فعال نفسیاتی جزو Psilocybin، دماغ کو تبدیل کرنے کا ایک مضبوط اثر رکھتا ہے۔ میک کینا دوسری ثقافتوں کا حوالہ دیتے ہیں جو پیرو کے چاوین ڈی ہوانٹر جیسی مذہبی تقریبات میں نفسیاتی پودوں کی دوائیوں کا استعمال کرتے ہیں اور ان کی تعظیم کرتے ہیں۔ گورڈن واسن، جنہوں نے ابتدائی طور پر تجویز کیا کہ سوما کا پودا اے مسکیریا ہے، نے سائلوسیب کیوبینسس کو ہندوستان میں "آسانی سے پہچانا اور جمع کیا" کے طور پر بیان کیا، اور آخر کار میککینا کے ساتھ مل کر قیاس کیا کہ پی کیوبینسس شاید سوما کی حقیقی شناخت تھی۔ میک کینہ اور واسن دونوں نے مذہب کی ترقی کے لیے سازگار شعور کی حالت حاصل کرنے کے لیے اے مسکیریا کا استعمال کرنے کی ناکام کوشش کی۔ رگ وید کے 9 ویں منڈلا سے پتہ چلتا ہے کہ گائے سوما کا مجسمہ ہے، جو میک کینا کے نظریہ کی حمایت کرتا ہے کیونکہ پی کیوبنسیس گائے کے گوبر میں اگنے کے لیے جانا جاتا ہے۔ سال 2010 میں دریافت ہونے والی ایک قدیم قالین میں ان اعداد و شمار کو دکھایا گیا ہے جن کے بارے میں قیاس کیا جاتا ہے کہ وہ بادشاہوں، پجاریوں، اور/یا یہاں تک کہ جنگجوؤں کی ہیں-جن میں سے ایک نے ایک ایسی چیز پکڑی ہوئی ہے جو مشروم سے ملتی جلتی ہے جس کی بڑی ٹوپی ہے۔ سیاق و سباق کی تشریح آگ کے ساتھ انجام دی جانے والی ہاؤما رسم کے حصے کے طور پر کی گئی ہے۔ نوین اولا قالین اور ایک فارسی اینتھیوجن کا مشروم ہوما کے لیے ممکنہ فنگل شناخت کے تناظر میں، منگولیا کے نوین اولا تدفین کے مقام پر ایک ژیانگنو تدفین کے کمرے میں سال 2010 میں دریافت ہونے والے ایک قدیم، کڑھائی والے قالین میں استعمال ہونے والی شبیہہ نگاری میں کچھ قابل ذکر ثبوت ملے ہیں۔ اس میں ان اعداد و شمار کو دکھایا گیا ہے جن کے بارے میں قیاس کیا جاتا ہے کہ وہ بادشاہوں، پجاریوں، اور/یا جنگجوؤں کے ہیں-جن میں سے ایک نے ایک ایسی چیز پکڑی ہوئی ہے جو ایک بڑے مشروم سے ملتی جلتی ہے جس میں ایک وسیع، سکیلوپڈ (یا دھبے دار) ٹوپی اور ایک بلب بیس ہے-یہ اس کے تناظر میں ہے جو آگ کی قربان گاہ کے ساتھ انجام دی جانے والی ہوما رسم کا حصہ بنتی ہے (اتار بھی دیکھیں)۔ کڑھائی نہ صرف اعلی معیار کی ہے، بلکہ ایک قابل ذکر حد تک تحفظ کی بھی نمائش کرتی ہے، جس سے چہرے کی خصوصیات، لباس اور رسمی سامان کا تفصیلی تجزیہ کرنے کی اجازت ملتی ہے-یہاں تک کہ عام دور کے موڑ کے دونوں طرف پچاس سال کے اندر نمونے کی تاریخ کا تعین کرنے کی اجازت دیتا ہے۔ مصنفین مشروم کی ایک عارضی شناخت پیش کرتے ہیں جسے رسم میں سائلوسیبی کیوبینسس کے طور پر دکھایا گیا ہے، حالانکہ وہ امنیتا مسکیریا کا بھی حوالہ دیتے ہیں، جبکہ ہوما کے ذریعہ پیدا ہونے والی قسم کی خوشی کو جنم دینے کے لیے مؤخر الذکر پرجاتیوں کی کیمسٹری کی موزونیت پر شک کرتے ہیں۔ ژیانگنو تدفین کے کمرے کی نیلی مٹی سے ڈھکا ہوا فرش پر پایا جانے والا وقت سے پہنا ہوا کپڑا اور بحالی کاروں کے ذریعہ اسے دوبارہ زندہ کیا گیا ہے جس کی ایک لمبی اور پیچیدہ کہانی ہے۔ یہ شام یا فلسطین میں کسی جگہ بنایا گیا تھا، شاید شمال مغربی ہندوستان میں کڑھائی کی گئی تھی اور Mongolia.The انداز میں پایا گیا تھا جس میں گھوڑے کے ساتھ جنگجو کو ہند-سیتھیائی (ساکا) بادشاہوں کے بنائے ہوئے سکوں کے سروں پر تصاویر کو باریک بینی سے دکھایا گیا ہے: ایزس اول، ایزیلس (ایزیلس کیو کے لیے ٹائپ) اور ایزز دوم، جنہوں نے تقریبا 57 قبل مسیح سے شمال مغربی ہندوستان پر حکومت کی، نیز ان کے جانشین گونڈوفر، جو مغربی اور مشرقی پنجاب کے پہلے ہند-پارتھین حکمران تھے (20 عیسوی سے 46 عیسوی تک)۔ یہ مماثلت اس مفروضے کے حق میں ایک اہم دلیل ہے کہ قالین ہند-سیتھی یا ہند-پارتھیوں کو ظاہر کرتا ہے۔ نوین الا قالین میں دکھائے گئے مشروم کی عارضی شناخت سے متعلق کچھ نسلی حیاتیاتی شواہد 1979 میں سید غلام موختار اور ہارٹموٹ گیرکن کے شائع کردہ ایک مضمون میں مل سکتے ہیں جس میں مصنفین نے افغانستان کے صوبہ پنجشیر کی دور دراز شتل وادی میں رہنے والے پراچی بولنے والے گروہ میں امنیتا مسکیریا کے ادویاتی اور تفریحی استعمال سے متعلق ایک روایت بیان کی ہے۔ موختار اور گیرکن کی تحقیق، اگرچہ دلچسپ ہے، لیکن ابھی تک دوسرے تفتیش کاروں نے اس کی تصدیق نہیں کی ہے (افغانستان میں تنازعہ کی تاریخ کے پیش نظر ایک غیر حیران کن صورتحال جس سے علمی فیلڈ ورک مشکل ہو جاتا ہے، اگر ناممکن نہیں ہے)۔ اس نے کہا، اگر ان کے نتائج درست ہیں اور شتولی امانیتا کا استعمال کسی قدیم دور کا رواج ہے، تو اس سے اس علاقے میں فلائی اگرک کے رسمی استعمال کی روایت قائم ہوگی جس میں نوین اولا کڑھائی کی گئی تھی (یعنی۔ ہندوستان کے شمال مغربی سرحد سے متصل ایک خطے میں) اور جس میں دکھایا گیا لباس کی ہند-سیتھیائی اصلیت اور آگ کی قربان گاہ کی تصویر کشی کے پیش نظر، ایک ہوما استعمال کرنے والا زوراسٹریائی ماحول تاریخی طور پر قابل فہم ہوگا۔ اے مسکیریا کی شعور کی ماورائی حالتوں کو بیدار کرنے کی صلاحیت کے حوالے سے جو سوما/ہاؤما کے ذریعے پیدا ہونے والی حالتوں سے موازنہ کی جا سکتی ہے، یہ بات قابل ذکر ہے کہ شتولی اپنے مشروم کا حوالہ پراچی نام چشمہ باسخون (= "آنکھ کھولنے والا") سے دیتے ہیں۔ ایرگٹ ان دی روڈ ٹو ایلیوسس میں، مصنفین، آر گورڈن واسن، البرٹ ہوفمین، اور کارل اے پی رک، ویدک سوما اور ایلیوسینین اسرار کے کیکون کی تیاری میں مماثلت کو نوٹ کرتے ہیں۔ کتاب میں قیاس کیا گیا ہے کہ دونوں کا ماخذ ارگٹ (کلاویسپس پرپوریا) تھا۔ ۔