Divine madness
الہی پاگل پن، جسے تھیا انماد اور پاگل حکمت بھی کہا جاتا ہے، مذہبی یا روحانی تعاقب سے منسلک غیر روایتی، اشتعال انگیز، غیر متوقع یا غیر متوقع رویے سے مراد ہے۔ الہی پاگل پن کی مثالیں ہیلینزم، عیسائیت، ہندو مت، بدھ مت، صوفی ازم اور شمن ازم میں مل سکتی ہیں۔ اسے عام طور پر ان افراد کے روشن خیال رویے کے مظہر کے طور پر بیان کیا جاتا ہے جنہوں نے سماجی اصولوں کو عبور کیا ہے، یا راہبوں اور اساتذہ کے درمیان روحانی مشق یا تعلیم کے ایک ذریعہ کے طور پر۔ یہ طرز عمل مرکزی دھارے کے معاشرے میں ذہنی بیماری کی علامات معلوم ہو سکتے ہیں، لیکن یہ مذہبی جوش و خروش کی ایک شکل ہے، یا جان بوجھ کر "اسٹریٹجک، بامقصد سرگرمی" ہے، "انتہائی خود آگاہی والے افراد جو اپنی عوامی شخصیت کی تعمیر میں پاگل پن کے موضوع کا اسٹریٹجک استعمال کرتے ہیں۔" بین الثقافتی متوازی جون میک ڈینیئل اور دیگر اسکالرز کے مطابق، الہی پاگل پن بہت سی ثقافتوں کی تاریخ اور طریقوں میں پایا جاتا ہے اور یہ مذہبی خوشی یا الہی محبت کے اظہار کی عکاسی کر سکتا ہے۔ افلاطون نے اپنے فیدرس میں اور تھیا انماد پر ان کے خیالات، حسیدی یہودی، مشرقی آرتھوڈوکس، مغربی عیسائیت، صوفی ازم کے ساتھ ساتھ ہندوستانی مذاہب سبھی الہی پاگل پن کے رجحان کے گواہ ہیں۔ یہ پاگل پن کی عام شکل نہیں ہے، بلکہ ایک ایسا طرز عمل ہے جو روحانی راستے کے احاطے یا خدا میں مکمل جذب کی شکل سے مطابقت رکھتا ہے۔ دیوالیریو نوٹ کرتے ہیں کہ بدھ مت، ہندو، اسلامی اور عیسائی ثقافتوں میں تقابلی "پاگل سنت" روایات موجود ہیں، لیکن "خیالی پروازوں" کے خلاف خبردار کرتے ہیں جو ان مختلف مظاہر کے درمیان آسانی سے موازنہ کرتے ہیں۔ جارج فیورسٹین نے زین شاعر ہانشان (فل. 9 ویں صدی) الہی پاگل پن کے طور پر، یہ وضاحت کرتے ہوئے کہ جب لوگ اس سے زین کے بارے میں پوچھیں گے، تو وہ صرف ہسٹیری سے ہنسے گا۔ زین ماسٹر ایکیو (15 ویں صدی) زندگی کی عدم استحکام اور موت کے سنگین یقین کا پیغام پھیلانے والے انسانی کنکال کے ساتھ اپنے شہر کے گرد دوڑتا تھا۔ فیورسٹین کے مطابق، غیر معمولی سماجی رویے اور مقدس پاگل پن کی اسی طرح کی شکلیں عیسائی سنت اساڈورا اور صوفی اسلام کے کہانی سنانے والے ملا نصر الدین کی تاریخ میں پائی جاتی ہیں۔ الہی پاگل پن دوسرے مذاہب جیسے یہودیت اور ہندو مت میں متوازی ہے۔ قدیم یونان اور روم: تھیا مانیا تھیا مانیا (تھیا مانیا مانیا) ایک اصطلاح ہے جو افلاطون نے اپنے مکالمے فیدرس میں الہی پاگل پن (خدا کی مداخلت سے منسوب غیر معمولی طرز عمل) کی حالت کو بیان کرنے کے لیے استعمال کی ہے۔ اس کام میں، جو تقریبا 370 قبل مسیح کا ہے، سقراط کا استدلال ہے کہ پاگل پن لازمی طور پر کوئی برائی نہیں ہے، یہ دعوی کرتے ہوئے کہ "ہمیں سب سے بڑی نعمتیں پاگل پن کے ذریعے ملتی ہیں، جب اسے دیوتاؤں کے تحفے کے طور پر بھیجا جاتا ہے"۔ سقراط چار قسم کے الہی جنون کو بیان کرتا ہے: اوریکل آف ڈیلفی اور ڈوڈونا (اپولو کا تحفہ) کی پجاریوں کا پیشن گوئی کا جنون صوفیانہ انکشافات اور آغاز، جو "ضرورت مندوں کے لیے رہائی کا ایک طریقہ" (ڈیونیسس کا تحفہ) شاعرانہ الہام (موسی کا تحفہ) محبت کرنے والوں کا جنون (افروڈائٹ اور ایروس کا تحفہ) افلاطون ان خیالات کو ایک اور مکالمے، آئن میں پھیلاتا ہے۔ قدیم یونان میں الہی پاگل پن کا ایک معروف مظہر ڈیونیسس کی خواتین پیروکاروں، میناڈز کے فرقے میں تھا۔ تاہم، ان کی رسومات کے بارے میں بہت کم معلومات ہیں ؛ یوریپائڈز کے ڈرامے دی باچے میں فرقے کی مشہور عکاسی کو تاریخی طور پر درست نہیں سمجھا جا سکتا۔ رومن شاعر ورگل نے اپنی اینیڈ کی کتاب ششم میں کومیئن سیبل کو ایک بے چین حالت میں پیشین گوئی کرتے ہوئے بیان کیا ہے: جب وہ دروازے پر رکے تو کنواری چیخ پڑی: "اب اپنی سزا مانگو!-خدا! خدا قریب ہے! " یہ کہتے ہوئے کہ اس کے چہرے سے اس کا رنگ اڑ گیا، اس کے مڑے ہوئے تالے آزادانہ طور پر بہہ رہے تھے، اس کے دل کے جنگلی خون سے لرزتی ہوئی چھاتی پھول رہی تھی۔ اس کا قد وسیع لگ رہا تھا، اس کا لہجہ فانی آدمی سے زیادہ تھا، جیسا کہ اس کے ارد گرد آنے والے تمام دیوتا سانس لے رہے تھے۔ ابراہمک مذاہب عیسائیت 6 ویں صدی کے سینٹ سائمن، فیورسٹین کا کہنا ہے کہ، مہارت کے ساتھ پاگل پن کی تقلید کی۔ شمعون کو ایک مردہ کتا ملا، جس نے لاش کی ٹانگ پر ایک تار باندھ دیا اور اسے شہر بھر میں گھسیٹ کر لے گیا، جس سے لوگ ناراض ہوگئے۔ شمعون کے لیے مردہ کتا سامان کی ایک شکل کی نمائندگی کرتا ہے جسے لوگ اپنی روحانی زندگی میں لے جاتے ہیں۔ وہ مقامی چرچ میں داخل ہوتا اور عبادت کے دوران جماعت پر گری دار میوے پھینکتا، جسے بعد میں اس نے اپنے دوست کو سمجھایا کہ وہ دنیاوی اعمال اور دعاؤں میں منافقت کی مذمت کر رہا ہے۔ مائیکل اینڈریو سکریچ کا کہنا ہے کہ عیسائیت میں پاگل پن کی تشریح افلاطونیت کے اس عقیدے سے اپنائی گئی ہے کہ پاگل پن دو شکلوں میں آتا ہے: برا اور اچھا، یہ اکثریت کے "نارمل" کے بارے میں مفروضوں پر منحصر ہے۔ ابتدائی عیسائی پاگل پن کو پسند کرتے تھے، اور غیر عیسائی انہیں "پاگل" کہتے تھے۔ ان کے لیے یہ گلوسولالیا یا "فرشتوں کی زبان" تھی۔ مسیح کا طرز عمل اور تعلیمات ان کے زمانے میں توہین آمیز پاگل پن تھے، اور سائمن پوڈمور کے مطابق، "مسیح کا پاگل پن توہین آمیز پاگل پن کو پاک کرنے کا کام کرتا تھا"۔ مذہبی خوشی کی قسم کے پاگل پن کی تشریح ابتدائی عیسائیوں نے افلاطونیت کے لحاظ سے اچھی کی تھی۔ پھر بھی، جیسے جیسے یونانی فلسفہ عیسائی الہیات میں مقبولیت سے باہر ہوا، ویسے ہی ان خیالات کا بھی۔ نشاۃ ثانیہ کے دور میں، کرشماتی پاگل پن نے دلچسپی اور مقبول تخیل کو دوبارہ حاصل کیا، جیسا کہ چار قسم کے "اچھے پاگل پن" کی افلاطونیت کی تجویز تھی۔ ایک عیسائی مذہبی تناظر میں، ان کی تشریح جزوی طور پر الہی ریپچر، معاشرے کے تحمل سے فرار، روح کی آزادی کے لیے ایک جنون کے طور پر کی گئی تھی۔ 20 ویں صدی میں، پینٹی کوسٹلزم-خاص طور پر ریاستہائے متحدہ، لاطینی امریکہ اور افریقہ میں پروٹسٹنٹ عیسائیت کے اندر کرشماتی تحریکوں نے اپنے پیروکاروں میں الہی پاگل پن کے عمل کی حوصلہ افزائی کی ہے۔ ان حرکات میں موجود افراد میں موجود حکمت اور شفا بخش طاقت کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ وہ روح القدس سے ہے، جسے چارزم ("روحانی تحائف") کہا جاتا ہے۔ تانیا لوہرمین کے مطابق، اس سے وابستہ "روحانی آوازیں سننا" بہت سے لوگوں کو "ذہنی بیماری" لگ سکتی ہے، لیکن ان پیروکاروں کے لیے جو ہجوم کے طور پر ایک ساتھ چیختے اور ناچتے ہیں ایسا نہیں ہے۔ پیروکاروں کا خیال ہے کہ عیسائی روحانیت میں ایک طویل روایت ہے، جہاں کہا جاتا ہے کہ آگسٹین جیسے سنتوں کو جان بوجھ کر وہم اور پاگل پن کے اسی طرح کے تجربات ہوئے ہیں۔ اسلام: صوفی ازم فیورسٹین کے مطابق "پاگل" ذہنی حالتوں کو حاصل کرنے والے دیگر عادات میں مستول اور نشے میں مبتلا صوفی شامل ہیں جو شٹھ سے وابستہ ہیں۔ گلگت (پاکستان) کے کچھ حصوں میں صوفیانہ عقیدت کے لیے وقف سنکی فکر کے رویے کو "پاگل پاکیزگی" سمجھا جاتا ہے۔ شیخ عبدی کے مطابق، صومالیہ میں محمد عبد اللہ حسن کے سنکی رویے اور طریقوں کی وجہ سے نوآبادیاتی دور کے کچھ مصنفین نے انہیں "پاگل ملا"، "اللہ کا پاگل پجاری" اور دیگر کہا۔ صادق راحمی کے مطابق صوفیانہ اتحاد میں الہی پاگل پن کی صوفیانہ وضاحت ان لوگوں کی عکاسی کرتی ہے جو ذہنی بیماری سے وابستہ ہیں۔ وہ لکھتے ہیں، لنڈا چوٹین کے مطابق، صوفی ازم کے مغربی افریقی ورژن میں، پاگل سنتوں کی مثالیں ماراباوٹزم کا ایک حصہ ہیں جہاں ایک ماراباوٹ کے پاگل اور احمقانہ رویے کا موازنہ ذہنی بیماری سے کیا جاتا تھا اور اسے الہی حماقت، تقدس کی ایک شکل سمجھا جاتا تھا۔ تاہم، چوئٹین مزید کہتے ہیں، صوفی ازم قدامت پسند اسلام کے برعکس اس طرح کے الہی پاگل پن کے رویے کو ایڈجسٹ کر رہا ہے۔ الہی پاگل پن کا موضوع ہندو مت کی تمام بڑی روایات (شیو مت، ویشنو مت اور شکتی مت) میں ظاہر ہوتا ہے، دونوں اس کے افسانوں کے ساتھ ساتھ اس کے سنتوں، ماہر راہبوں اور اساتذہ میں۔ انہیں اس طرح پیش کیا جاتا ہے جیسے وہ پاگل یا پاگل ہو رہے ہوں، سماجی مفروضوں اور اصولوں کو ان کے روحانی تعاقب کے ایک حصے کے طور پر یا اس کے نتیجے میں چیلنج کر رہے ہوں۔ اودھوتا فیورسٹین کے مطابق، اودھوتا (سنسکرت: اودھوت) کا لقب کچھ پرم ہنس، آزاد مذہبی اساتذہ کی پاگل یا سنکی پاکیزگی یا "پاگل حکمت" سے وابستہ ہوا، جنہوں نے سماجی اصولوں کو تبدیل کیا، جیسا کہ ان کے "اسکائی کلاڈ" یا "برہنہ" ہونے کی علامت ہے (سنسکرت: دگمبر)۔ اودھوتا کو ہندو مت کے سنیاس اپنشدوں، ابتدائی قرون وسطی کے سنسکرت متن میں بیان کیا گیا ہے جو ہندو سادھوؤں (راہبوں) اور سادھویوں (راہبوں) کی راہبوں (سنیاس، لفظی طور پر "گھر چھوڑنے والے") کی زندگی پر تبادلہ خیال کرتے ہیں۔ اودھوتا راہبوں کا ایک زمرہ ہے، اور اسے اینٹی نومیئن کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ اس اصطلاح کا مطلب ہے "ہلا دیا گیا، جس نے دنیا کے احساسات/لگاؤ کو ختم کر دیا ہے، جس نے تمام جان لیوا خدشات کو ترک کر دیا ہے"۔ اسے ایک ایسے شخص کے طور پر بیان کیا گیا ہے جو دراصل عقلمند اور عام ہے، لیکن دوسروں کو ظاہر ہوتا ہے جو اسے "پاگل، پاگل" نہیں سمجھتے ہیں۔ اس کے رویے میں عجیب لباس پہننا (یا ننگا)، شمشان میں سونا، جانور کی طرح برتاؤ کرنا، کھوپڑی میں اپنا کھانا ذخیرہ کرنے والا "پاگل"، اور دیگر شامل ہو سکتے ہیں۔ فیورسٹین کے مطابق، "اودھوتا وہ ہے جس نے اپنے خدا کے نشے میں، تمام خدشات اور روایتی معیارات کو" ترک "کر دیا ہے۔" فیورسٹین مزید کہتے ہیں کہ روایتی تبت اور ہندوستان میں، "مقدس بیوقوف" یا "سنت پاگل آدمی" [اور پاگل عورت] کو طویل عرصے سے روحانی خواہش اور ادراک کے دائرے میں ایک جائز شخصیت کے طور پر تسلیم کیا گیا ہے۔ بھکتی قرون وسطی کے دور میں ہندو مت میں بھکتی روایت ابھری۔ اس کا تعلق مذہبی جوش و خروش، اور اس کے ساتھ تپسیا اور شدید جذبات کی حالتوں سے ہے۔ میک ڈینیئل کے مطابق، عقیدت کی خوشی "ادراک، جذبات یا شخصیت کی ایک بنیادی تبدیلی ہے جو شخص کو اس چیز کے قریب لاتی ہے جسے وہ مقدس سمجھتا ہے۔" اس کا موازنہ سیکھے ہوئے خیالات کے برخلاف براہ راست ادراک یا بے ساختہ سوچ سے کیا جا سکتا ہے۔ بھکت الہی کے ساتھ باہمی تعلق قائم کرتا ہے۔ اگرچہ الہی میں شرکت عام طور پر الہی 'ڈرامے' (سنسکرت: لیلا) کی نقل کرنے کے بجائے سمپرادیوں میں ویشنو بھکتی کی گفتگو میں پسند کی جاتی ہے، لیکن ویشنو-سہاجیہ فرقے میں اہم بے ضابطگی ہے۔ میک ڈینیئل نوٹ کرتا ہے کہ ایکسٹیٹکس کا اصل طرز عمل اور تجربات متن کی بنیاد پر متوقع طرز عمل کی خلاف ورزی کر سکتے ہیں۔ اگرچہ نصوص "مذہبی نشوونما کے مراحل اور بصیرت اور جذبات کی بتدریج نشوونما" کو بیان کرتے ہیں، لیکن حقیقی زندگی کے تجربات "ریاستوں کا ایک افراتفری ہو سکتے ہیں جنہیں مذہبی سانچے پر مجبور کیا جانا چاہیے"، جس میں وہ اکثر فٹ نہیں ہوتے ہیں۔ یہ تضاد ان تجربات کی غلط شناخت "پاگل" یا "موجود" کے طور پر کر سکتا ہے، اور ان خوشی کو مولڈ میں فٹ کرنے کے لیے جادو اور آیورویدک علاج کا استعمال کر سکتا ہے۔ میک ڈینیئل ولیم جیمز کا حوالہ دیتے ہیں، جنہوں نے بتدریج اور اچانک تبدیلی کے درمیان فرق کیا، جبکہ کارل پوٹر ترقی اور چھلانگ کے فلسفوں کے درمیان فرق کرتے ہیں۔ ترقی کا فلسفہ جٹیواڈا ہے، بتدریج ترقی ؛ چھلانگ کا فلسفہ اجٹیواڈا ہے، "اچانک علم یا وجدان"۔ دونوں طریقوں کو بنگال بھکتی میں بھی پایا جا سکتا ہے۔ رسمی خوشی میں، یوگ اور تانترک طریقوں کو شامل کیا گیا ہے، ساتھ ہی ساتھ روحانی طریقوں کے ذریعے بتدریج ترقی کے خیال کو بھی شامل کیا گیا ہے۔ بے ساختہ ایکسٹیٹکس کے لیے، الٹا سچ ہے: الہی کے ساتھ اتحاد جسمانی کنٹرول اور علیحدگی کی طرف لے جاتا ہے۔ اچانک بصیرت پر کلاسیکی زین بیان بازی میں یہی فرق مرکزی ہے، جو 7 ویں صدی کے چین میں تیار ہوا۔ بتدریج ترقی کے راستے کو شاستریہ دھرم، "صحیفوں کے احکامات کا راستہ" کہا جاتا ہے۔ یہ نظم و ضبط اور کنٹرول، اور "نسب اور روایت کے ساتھ وفاداری، درجہ بندی اور اختیار کی قبولیت، اور رسمی عبادت اور عمل" سے وابستہ ہے۔ اس کے برعکس، اچانک پیش رفت کا راستہ اساستریہ ہے، "صحیفوں کے مطابق نہیں"۔ یہ "افراتفری اور جذبے" سے وابستہ ہے، اور غیر متوقع رویوں اور انکشافات کے ذریعے الہی تک پہنچ جاتا ہے۔ الہی ایسے ناپاک ماحول اور اشیاء جیسے جلتی ہوئی زمین، خون اور جنسیت میں پایا جا سکتا ہے۔ الہی تجربے کا تعین نسب اور گروؤں کے ساتھ وفاداری سے نہیں ہوتا ہے، اور مختلف گروؤں کی پیروی کی جا سکتی ہے۔ میک ڈینیئل کے مطابق، الہی پاگل پن اس پیش رفت کے نقطہ نظر کا ایک بڑا پہلو ہے۔ تبتی بدھ مت: نینپا، ڈربنیون، اور "پاگل حکمت" مقدس پاگل تبتی بدھ مت میں، نینپا ()، تانترک "پاگل یوگی"، نینگما روایت اور کاگیو روایت کا حصہ ہیں۔ روایتی معیارات کے مطابق ان کا طرز عمل بدنام لگ سکتا ہے، لیکن آثار قدیمہ سدھا نینگما روایت کی ایک وضاحتی خصوصیت ہے، جو زیادہ علمی طور پر مبنی گیلگپا روایت سے نمایاں طور پر مختلف ہے۔ اس کا بانی، پدم سمبھو (ہندوستان، 8 ویں صدی)، ایک قدیم سدھا ہے، جسے اب بھی سالانہ رقصوں کے ذریعے یاد کیا جاتا ہے۔ ملاریپا (c.1052-c.1135 CE)، کاگیو اسکول کے بانی، تبتی بدھ مت میں الہی پاگل پن کے تصور سے بھی قریب سے جڑے ہوئے ہیں۔ ان کی سوانح عمری ایک مشہور نینپا، "دی میڈمین آف سانگ"، سانگ نین ہیروکا (1452-1507) نے ترتیب دی تھی۔ دوسرے مشہور پاگل لوگ ڈروکپا کنلے (1455-1529) اور یو کا پاگل آدمی ہیں۔ وہ ایک ساتھ "تین پاگل آدمی" (اسمیئن پا گسم) کے نام سے بھی جانے جاتے ہیں۔ ہندوستانی سدھاؤں اور ان کے تبتی ہم منصبوں نے بھی تبتی نشاۃ ثانیہ (c.950-1250 CE) میں ایک اہم کردار ادا کیا، جب تبت میں بدھ مت دوبارہ قائم ہوا۔ دیوالیریو کے مطابق، تبتی اصطلاح نیونپا سے مراد سدھا، یوگ اور لاما ہیں جن کا "پاگل" طرز عمل "مذہبی عمل میں اعلی کامیابی کی علامت" ہے۔ اس رویے کو تبت میں سب سے زیادہ وسیع پیمانے پر "افراد کے روشن خیال ہونے اور عام دنیا کے فریب سے بالاتر ہونے کی علامت" کے طور پر سمجھا جاتا ہے۔ ان کے غیر روایتی رویے کو تبتی لوگ نمٹوک (سنسکرت: ویپالکا)، "تصوراتی تشکیلات یا جھوٹے نظریات" سے بالاتر ہونے کی علامت کے طور پر دیکھتے ہیں۔ اگرچہ ان کے رویے کو دوہری نقطہ نظر سے نفرت انگیز کے طور پر دیکھا جا سکتا ہے، لیکن روشن خیال نظریہ نفرت انگیز اور غیر نفرت انگیز کے دوہری نقطہ نظر سے بالاتر ہے۔ اسے فطری طور پر ظاہر ہونے کے طور پر سمجھا جاتا ہے، جان بوجھ کر نہیں، حالانکہ بعض اوقات اس کی تشریح جان بوجھ کر کیے جانے والے رویے کے طور پر بھی کی جاتی ہے "غیر روشن خیال مخلوقات کو مظاہر کی خالی پن کا احساس دلانے میں مدد کرنے کے لیے، یا اس احساس کی طرف یوگیوں کی اپنی تربیت کے حصے کے طور پر"۔ اسے تربیت کے ایک طریقے کے طور پر بھی دیکھا جا سکتا ہے، روایت کی حدود اور اس طرح کسی کے عام خود ادراک کی حدود سے تجاوز کرنے کے لیے، "دنیا کا تجربہ کرنے کا ایک زیادہ فوری طریقہ-ایک ایسا طریقہ جو ہماری ذہن کی نامکمل عادات کے بجائے خالی پن کی سچائی پر مبنی ہے"۔ اگرچہ معروف نینپا کو مکمل طور پر روشن خیال سمجھا جاتا ہے، لیکن کم معروف یوگیوں کی حیثیت نامعلوم ہے، اور ان کے غیر روایتی رویے کی نوعیت بالکل قابل تعین نہیں ہو سکتی، لاما بھی نہیں۔ ڈیولیریو کے مطابق، ڈراپٹن نیونپا کی اصطلاح کو تبتی لوگ ایک آکسیمورون سمجھتے ہیں، جو کہ ایک تضاد ہے، اور اس لیے ڈیولیریو یہ بھی استدلال کرتے ہیں کہ ان کا غیر روایتی طرز عمل "اسٹریٹجک، بامقصد سرگرمی ہے، بجائے اس کے کہ وہ روشن خیالی کی حالت کا ضمنی نتیجہ ہے"، اور یہ نتیجہ اخذ کرتے ہیں کہ "مقدس پاگل آدمی" کی روایت انتہائی خود آگاہی والے افراد کے ذریعہ تشکیل دی جاتی ہے جو اپنی عوامی شخصیت کی تعمیر میں پاگل پن کے موضوع کا اسٹریٹجک استعمال کرتے ہیں، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ پاگل حکمت کچھ بدھ مت کے ادب میں، "پاگل حکمت" کا جملہ چوگیم ٹرونگپا کے تدریسی طریقوں سے وابستہ ہے، جو خود ایک نینگما اور کاگیو ماسٹر ہیں، جنہوں نے اسے مقبول بنایا۔ "پاگل حکمت" کی اصطلاح تبتی اصطلاح ڈربنیون کا ترجمہ کرتی ہے، ایک ایسا فلسفہ جو "روایتی طور پر غیر معمولی بصیرت اور متاثر کن جادوئی طاقت کو روایتی رویے کے لیے چمکدار نظرانداز کے ساتھ جوڑتا ہے"۔ اپنی کتاب کریزی وزڈم میں، جو 1972 میں پدم سمبھو کے آٹھ پہلوؤں پر ہونے والے سیمیناروں کی نقل پر مشتمل ہے، تبتی تلکو چوگیم ٹرونگپا نے اس رجحان کو تحقیقات کے عمل اور جواب کی کسی بھی امید کو چھوڑنے کے طور پر بیان کیا ہے: چونکہ چوگیم ٹرونگپا نے پاگل حکمت کو مختلف طریقوں سے بیان کیا ہے، دیوالیریو نے تجویز کیا ہے کہ ٹرونگپا کو پاگل حکمت کا کوئی طے شدہ خیال نہیں تھا۔ ڈیولیریو کے مطابق، کیتھ ڈومین کی دی ڈیوائن میڈمین: دی سبلیم لائف اینڈ سونگز آف ڈروکپا کنلے "تبتی مقدس پاگل آدمی کے رجحان کے بارے میں یورو امریکیوں کے سوچنے کے انداز کو تشکیل دینے میں واحد سب سے زیادہ بااثر دستاویز ہے۔" ہولی میڈمین کے بارے میں ڈومین کی سمجھ تبتی تشریحات سے ملتی جلتی ہے، تبتی مقدس پاگل لوگوں کو روایتی معیارات کے مطابق "پاگل" سمجھتے ہیں، پھر بھی یہ نوٹ کرتے ہوئے کہ بدھ مت کے روحانی آئیڈیل کے مقابلے میں "یہ ہم میں سے اکثریت ہے جو پاگل ہیں"۔ ڈومین ڈروکپا کونلے کے غیر روایتی رویے کے لیے دیگر وضاحتیں بھی تجویز کرتا ہے، بشمول ادارہ جاتی مذہب پر تنقید کرنا، اور براہ راست بصیرت کے لیے ایک اتپریرک کے طور پر کام کرنا۔ ڈیولیریو کے مطابق، تبتی مذہبی اداروں پر تنقید کرنے کے طور پر کونلے کے بارے میں ڈومین کا نظریہ معاصر تبتی مذہبی ماہر سے متفق نہیں ہے، بلکہ مذہبی اداروں پر ڈومین کی اپنی تنقید کا حصہ ہے۔ ڈیولیریو مزید نوٹ کرتے ہیں کہ "ڈومین کی طرف سے ڈروکپا کونلے کو مکمل طور پر ادارہ مخالف کے طور پر پیش کرنے کا اس موضوع پر یورو امریکی دنیا کی سوچ کو تشکیل دینے (اور مسخ کرنے) میں بہت اثر پڑا۔" فوئرسٹین کے مطابق، جو چوگیم ٹرونگپا سے متاثر تھا، الہی پاگل پن غیر روایتی، اشتعال انگیز، غیر متوقع یا غیر متوقع طرز عمل ہے جسے روحانی کامیابی کا مظہر سمجھا جاتا ہے۔ اس میں ہولی فول اور ٹرکسٹر جیسی آثار قدیمہ شامل ہیں۔ مداخلت آرتھر ورسلوئس نوٹ کرتے ہیں کہ کئی یا زیادہ تر اساتذہ جن کے ساتھ فیورسٹین الہی پاگل پن، یا پاگل حکمت کی مثال کے طور پر سلوک کرتے ہیں، فوری طور پر مثالی ہیں۔ ان میں فیورسٹین کے استاد آدی دا اور رجنیش شامل ہیں۔ "فوری" سے مراد "حقیقت میں بے ساختہ، براہ راست، غیر ثالثی روحانی بصیرت (عام طور پر بہت کم یا کوئی پیشگی تربیت کے ساتھ) کا مذہبی دعوی ہے، جسے کچھ اصطلاح" روشن خیالی "کہتے ہیں۔ ورسلوئس کے مطابق، فوری طور پر امریکیوں کے لیے مخصوص ہے، جو "مذہب کا پھل چاہتے ہیں، لیکن اس کی ذمہ داریوں کو نہیں"۔ اگرچہ فوری پرستی کی جڑیں یورپی ثقافت اور تاریخ میں پلاٹونزم تک ہیں، اور اس میں پیرینیئلزم بھی شامل ہے، ورسلوئس رالف والڈو ایمرسن کی طرف اس کے کلیدی آباؤ اجداد کے طور پر اشارہ کرتا ہے، جس نے "فوری، براہ راست روحانی علم اور طاقت کے امکان پر زور دیا"۔ ورسلوئس نوٹ کرتا ہے کہ روایتی تبتی بدھ مت فوری نہیں ہے، کیونکہ مہمدر اور زوگچن "کافی حد تک سخت کنٹرول شدہ رسم اور مراقبہ کی مشق اور روایت کا حصہ ہیں"۔ پھر بھی، وہ آر سی کا بھی حوالہ دیتا ہے۔ زینر، "جو ایشیائی مذہب سے ماخوذ غیر دوہری ازم کو کم و بیش غیر معقول طور پر اینٹی نومیئنزم، غیر اخلاقی اور سماجی تحلیل کے طور پر مانتے تھے۔" ورسلوئس مزید نوٹ کرتا ہے کہ روایتی مہامدر اور زوگچن میں، تعلیمات تک رسائی محدود ہے اور تیاری کی ضرورت ہے۔ ورسلوئس مزید نوٹ کرتا ہے کہ فوری اساتذہ اپنے یقین کے احساس کی وجہ سے پرکشش ہو سکتے ہیں، جو سچائی کے دعووں کے مابعد جدیدیت پسند سوالات سے متصادم ہے۔ وہ ہمدردی کی کمی کو مزید نوٹ کرتا ہے جو اکثر ان فوری اساتذہ کے حوالے سے نوٹ کی جاتی ہے۔ شمنزم مرسیا ایلیاڈ کے مطابق، الہی پاگل پن شمنزم کا ایک حصہ ہے، ایک ایسی حالت جس کی تشخیص ایک ماہر امراض چشم یا ماہر نفسیات ممکنہ طور پر ذہنی بیماری یا غیر معمولی نفسیاتی حالت کے طور پر کرتے ہیں۔ تاہم، ایلیاڈ اور ہیری ایس کا کہنا ہے کہ یہ ایک غلط تشخیص ہوگی کیونکہ شمن "صوفیانہ حالت کے قابو میں ہے، بجائے اس کے کہ نفسیاتی حالت اس کے قابو میں ہو"۔ ایک شمن متوقع طور پر موسیقی اور رقص جیسی رسومات کے ساتھ ٹرانس حالت میں داخل ہوتا ہے، پھر جب چاہے اس سے باہر نکل آتا ہے۔ ذہنی بیماری میں ان خصوصیات کا فقدان ہوتا ہے۔ مزید برآں، کم از کم شرکاء کے لیے، شمن کے اعمال اور تپسیا کے معنی اور طاقت ہوتی ہے، یا تو شفا یابی کے طور پر یا کسی اور روحانی معنوں میں۔ ۔