First wave of European colonization
یورپی نوآبادیات کی پہلی لہر ہسپانوی اور پرتگالی فتوحات اور دریافتوں سے شروع ہوئی، اور اس میں بنیادی طور پر امریکہ کی یورپی نوآبادیات شامل تھیں، حالانکہ اس میں ہندوستان اور سمندری جنوب مشرقی ایشیا میں یورپی کالونیوں کا قیام بھی شامل تھا۔ اس عرصے کے دوران، افریقہ میں یورپی مفادات بنیادی طور پر وہاں تجارتی چوکیوں کے قیام پر مرکوز تھے، خاص طور پر افریقی غلاموں کی تجارت کے لیے۔ یہ لہر 1815 میں کینڈی کی بادشاہی کے برطانوی الحاق اور 1819 میں سنگاپور کی کالونی کے قیام کے ساتھ ختم ہوئی۔ وہ دور جس میں یورپی نوآبادیات کی پہلی لہر (اور دیگر تحقیقی منصوبے) واقع ہوئی تھی، اکثر اسے ایج آف ڈسکوری کا نام دیا جاتا ہے۔ یورپی نوآبادیات کا بعد کا ایک بڑا مرحلہ، جو 19 ویں صدی کے آخر میں شروع ہوا اور بنیادی طور پر افریقہ اور ایشیا پر مرکوز تھا، نئے سامراج کے دور کے نام سے جانا جاتا ہے۔ چرچ کے مذہبی جوش و خروش کے کردار نے ہسپانوی اور پرتگالی بیرون ملک سرگرمیوں میں بڑا کردار ادا کیا۔ اگرچہ خود پوپ ایک سیاسی طاقت تھا جس پر دھیان دیا جانا چاہیے (جیسا کہ اس کے اس اختیار سے ظاہر ہوتا ہے کہ پورے براعظموں کو مخصوص بادشاہوں کے ذریعے نوآبادیات کے لیے کھول دیا گیا تھا)، چرچ نے دوسرے براعظموں کے مقامی لوگوں کو کیتھولک عقیدے میں تبدیل کرنے کے لیے مشنری بھیجے۔ اس طرح، 1455 میں پاپل بل رومانس پونٹیفیکس نے پرتگالیوں کو کیپ بوجاڈور کے پیچھے کی تمام زمینیں عطا کیں اور انہیں کافروں اور مسیح کے دیگر "دشمنوں" کو دائمی غلامی میں تبدیل کرنے کی اجازت دی۔ بعد میں، 1481 کے پاپل بل ایٹرنی ریجس نے کینری جزائر کے جنوب کی تمام زمینیں پرتگال کو دے دیں، جبکہ مئی 1493 میں ہسپانوی نژاد پوپ الیگزینڈر ششم نے بل انٹر سیٹیرا میں حکم دیا کہ میریڈیئن کے مغرب میں تمام زمینیں کیپ وردے جزائر کے مغرب میں صرف 100 لیگز کا تعلق اسپین سے ہونا چاہیے جبکہ اس لائن کے مشرق میں دریافت ہونے والی نئی زمینوں کا تعلق پرتگال سے ہوگا۔ ان انتظامات کو بعد میں 1494 کے ٹورڈسیلاس کے معاہدے کے ساتھ طے کیا گیا۔ ڈومینیکن اور یسوع، خاص طور پر ایشیا میں فرانسس زیویئر، اس کوشش میں خاص طور پر سرگرم تھے۔ یسوعیوں کی طرف سے کھڑی کی گئی بہت سی عمارتیں اب بھی کھڑی ہیں، جیسے مکاؤ میں سینٹ پال کا کیتھیڈرل اور پیراگوئے میں سانتیسیما ٹرینیڈاڈ ڈی پارانا، جو جیسوئٹ ریڈکشن کی ایک مثال ہے۔ مقامی آبادیوں کے ساتھ ہسپانوی سلوک نے گھر میں ایک شدید بحث کو جنم دیا، جسے ویلادولڈ بحث کا نام دیا گیا، اس بات پر کہ آیا ہندوستانیوں کے پاس روحیں ہیں اور اگر ایسا ہے تو، کیا وہ بنی نوع انسان کے بنیادی حقوق کے حقدار ہیں۔ اے شارٹ اکاؤنٹ آف دی ڈسٹرکشن آف دی انڈیز کے مصنف بارٹولومے ڈی لاس کاساس نے مقامی لوگوں کے مقصد کی حمایت کی، اور سیپولویڈا نے اس کی مخالفت کی، جس نے دعوی کیا کہ امریکیوں کو "قدرتی غلام" قرار دیا گیا۔ اسکول آف سلامانکا، جس نے فرانسسکو ڈی وٹوریا (1480-1546) یا فرانسسکو سواریز (1548-1617) جیسے عالم دین کو جمع کیا، نے قدرتی قانون کے وجود کے حق میں دلیل دی، جس نے اس طرح مقامی لوگوں کو کچھ حقوق دیے۔ تاہم، جب کہ اسکول آف سلامانکا نے چارلس پنجم کی سامراجی طاقتوں کو نوآبادیاتی لوگوں پر محدود کر دیا، انہوں نے "منصفانہ جنگ" کی شرائط کی وضاحت کرتے ہوئے فتح کو بھی جائز قرار دیا۔ مثال کے طور پر، ان مذہبی ماہرین نے مقامی لوگوں کے مذہبی تبدیلی کو مسترد کرنے کے حق کے وجود کو تسلیم کیا، جو کہ مغربی فلسفیانہ فکر کے لیے ایک نیاپن تھا۔ تاہم، سواریز نے بہت سے مخصوص معاملات کا بھی تصور کیا-ایک کیسیوسٹری-جس میں فتح کو جائز قرار دیا گیا تھا۔ لہذا، جنگ جائز تھی اگر مقامی لوگ یورپیوں کو مفت نقل و حمل اور تجارت سے انکار کر دیں ؛ اگر وہ مذہب تبدیل کرنے والوں کو بت پرستی کی طرف لوٹنے پر مجبور کریں ؛ اگر نئی دریافت شدہ زمین میں عیسائیوں کی کافی تعداد ہو جو وہ پوپ سے ایک عیسائی حکومت حاصل کرنا چاہتے ہیں ؛ اگر مقامی لوگوں کے پاس منصفانہ قوانین، مجسٹریٹ، زرعی تکنیکوں وغیرہ کی کمی ہو۔ سوریز نے خبردار کیا کہ کسی بھی صورت میں، اس اصول کے مطابق لیا گیا لقب عیسائی خیراتی ادارے کے ساتھ اور ہندوستانیوں کے فائدے کے لیے استعمال کیا جانا چاہیے۔ اس کے بعد، اسکول آف سلامانکا نے فتح کو جائز قرار دیا جبکہ ساتھ ہی ساتھ خود مختار کی مطلق طاقت کو محدود کر دیا، جسے یورپ کے دیگر حصوں میں بادشاہوں کے الہی حق کے تصور کے تحت منایا جاتا تھا۔ 1970 کی دہائی میں، یسوع آزادی کے الہیات کے ایک اہم حامی بن گئے جس نے سامراج مخالف تحریکوں کی کھل کر حمایت کی۔ اس کے پہلوؤں کو باضابطہ طور پر 1984 میں اور 1986 میں اس وقت کے کارڈینل رتزنگر (بعد میں پوپ بینیڈکٹ XVI) نے مارکسی رجحانات کے الزامات کے تحت عقیدے کے نظریے کے لیے جماعت کے سربراہ کے طور پر تنقید کا نشانہ بنایا تھا، جنہوں نے اس کے باوجود سماجی انصاف، غربت کے لیے اس کے عزم کی تعریف کی اور جسے انہوں نے 'ہتھیاروں کی دوڑ کا اسکینڈل' کہا۔ پوپ جان پال دوم نے 1986 میں برازیل کے بشپوں سے ایک تقریر میں بعد میں کہا کہ آزادی کا الہیات ضروری تھا۔ آئبیریا کی بالادستی کے لیے شمالی یورپی چیلنجز امریکہ کے لیے آئبیریا کے دعووں کی استثنی کو دیگر یورپی طاقتوں، بنیادی طور پر نیدرلینڈز، فرانس اور انگلینڈ نے چیلنج کیا تھا: ان ممالک کے حکمرانوں کی طرف سے لیا گیا نظریہ فرانس کے فرانسس اول سے منسوب اقتباس سے ظاہر ہوتا ہے جس میں آدم کی مرضی کی شق کو نئی دنیا سے خارج کرنے کا مطالبہ کیا گیا تھا۔ اس چیلنج نے ابتدائی طور پر ہسپانوی خزانے کے بیڑے یا ساحلی بستیوں پر نجی چھاپوں (جیسے کہ فرانسس ڈریک کی قیادت میں) کی شکل اختیار کر لی، لیکن بعد میں، شمالی یورپی ممالک نے اپنی خود کی بستیاں قائم کرنا شروع کر دیں، بنیادی طور پر ان علاقوں میں جو ہسپانوی مفادات سے باہر تھے، جیسے کہ جو اب ریاستہائے متحدہ اور کینیڈا کا مشرقی ساحل ہے، یا کیریبین کے جزائر، جیسے اروبا، مارٹینیک اور بارباڈوس، جنہیں ہسپانویوں نے سرزمین اور بڑے جزیروں کے حق میں ترک کر دیا تھا۔ اگرچہ ہسپانوی نوآبادیات اینکومینڈاس کے ذریعے مقامی آبادیوں کی مذہبی تبدیلی اور استحصال پر مبنی تھی (بہت سے ہسپانوی اپنی سماجی حیثیت کو بلند کرنے کے لیے امریکہ ہجرت کر گئے، اور انہیں دستی مزدوری میں کوئی دلچسپی نہیں تھی)، شمالی یورپی نوآبادیات کو اکثر مذہبی ظلم و ستم یا عدم برداشت سے بھاگنے والے لوگوں نے تقویت دی (مثال کے طور پر، مئی فلاور کا سفر)۔ ہجرت کا مقصد اشرافیہ بننا اور نہ ہی اپنے عقیدے کو پھیلانا نہیں تھا بلکہ ایک نئے معاشرے میں نئے سرے سے آغاز کرنا تھا، جہاں زندگی مشکل ہوگی لیکن کوئی بھی اپنے مذہبی عقائد کو عملی جامہ پہنانے کے لیے آزاد ہوگا۔ 17 ویں صدی کی سب سے زیادہ آبادی والی ہجرت انگریزوں کی تھی، اور ڈچ اور فرانسیسیوں کے ساتھ جنگوں کے ایک سلسلے کے بعد انگریزوں کی بیرون ملک ملکیت شمالی امریکہ کے مشرقی ساحل پر حاوی ہو گئی، یہ علاقہ ورجینیا سے شمال کی طرف نیو انگلینڈ اور نیو فاؤنڈ لینڈ تک پھیلا ہوا تھا، حالانکہ 17 ویں صدی کے دوران انگریز تارکین وطن کی اس سے بھی زیادہ تعداد ویسٹ انڈیز میں آباد ہو گئی۔ تاہم، انگریز، فرانسیسی اور ڈچ ہسپانوی اور پرتگالی کے مقابلے میں منافع کمانے کے خلاف نہیں تھے، اور جب کہ امریکہ میں ان کی آباد کاری کے علاقے ہسپانویوں کی طرف سے پائی جانے والی قیمتی دھاتوں سے محروم ثابت ہوئے، دوسری اشیاء اور مصنوعات کی تجارت جو یورپ میں بڑے منافع پر فروخت کی جا سکتی تھی بحر اوقیانوس کو عبور کرنے کی ایک اور وجہ فراہم کی، خاص طور پر کینیڈا سے کھال، ورجینیا میں اگائے جانے والے تمباکو اور کپاس اور کیریبین اور برازیل کے جزیروں میں چینی۔ مقامی مزدوروں کی بڑے پیمانے پر کمی کی وجہ سے، باغبانی کے مالکان کو ان محنت کش فصلوں کے لیے افرادی قوت کے لیے کہیں اور دیکھنا پڑا۔ انہوں نے مغربی افریقہ کی صدیوں پرانی غلاموں کی تجارت کی طرف رخ کیا اور بڑے پیمانے پر بحر اوقیانوس کے پار انسانوں کو منتقل کرنا شروع کیا-مورخین کا اندازہ ہے کہ بحر اوقیانوس کے غلاموں کی تجارت نے 1 سے 1 کروڑ 20 لاکھ افراد کو نئی دنیا میں لایا۔ کیریبین کے جزائر جلد ہی افریقی نسل کے غلاموں سے آباد ہونے لگے، جن پر باغبانی کے مالکان کی ایک سفید اقلیت حکومت کرتی تھی جو خوش قسمتی بنانے میں دلچسپی رکھتی تھی اور پھر اسے خرچ کرنے کے لیے اپنے آبائی ملک واپس لوٹ جاتی تھی۔ کالونیوں میں حکمرانی: لیئس ڈی برگوس اور کوڈ نائر 27 جنوری 1512 لیئس ڈی برگوس نے نئی دنیا کے مقامی لوگوں کی حکومت کو مرتب کیا، کیونکہ ان حال ہی میں دریافت ہونے والے علاقوں میں اسپین کا مشترکہ قانون لاگو نہیں ہوا تھا۔ قوانین کا دائرہ کار اصل میں ہسپانیولا کے جزیرے تک محدود تھا، لیکن بعد میں اسے پورٹو ریکو اور جمیکا تک بڑھا دیا گیا۔ انہوں نے اینکومینڈاس بنانے کے نوآبادیاتی عمل کو اختیار اور قانونی حیثیت دی، جہاں ہندوستانیوں کو نوآبادیاتی آقاؤں کے تحت کام کرنے کے لیے اکٹھا کیا گیا، اور ان اداروں کے سائز کو کم از کم 40 اور زیادہ سے زیادہ 150 افراد تک محدود کر دیا۔ دستاویز نے آخر کار اینکومینڈروس کے ذریعہ کسی بھی قسم کی سزا کے استعمال پر پابندی لگا دی، اور اسے قوانین کے نفاذ کے لیے ہر قصبے میں قائم اہلکاروں کے لیے محفوظ کر لیا۔ اس نے یہ بھی حکم دیا کہ ہندوستانی کیٹیکزم سے گزریں، بڑی شادی کو کالعدم قرار دیا، اور ہندوستانیوں کی جھونپڑیاں اور کیبن ہسپانویوں کے ساتھ مل کر بنائے جائیں۔ اس نے کچھ طریقوں سے روایتی حکام کا احترام کیا، سرداروں کو عام ملازمتوں سے چھوٹ دی اور انہیں مختلف ہندوستانیوں کو نوکروں کے طور پر عطا کیا۔ بہت سے معاملات میں قوانین کی ناقص تکمیل بے شمار احتجاج اور دعووں کا باعث بنتی ہے۔ اس سے اصلاحات کے لیے رفتار پیدا ہوگی، جو 1542 میں لیئس نیواس ("نئے قوانین") کے ذریعے انجام دی گئی تھی۔ دس سال بعد، ڈومینیکن فریر بارٹولوم ڈی لاس کاساس نے ویلادولڈ تنازعہ کے درمیان انڈیز کی تباہی کا ایک مختصر بیان شائع کیا۔ فرانسیسی سلطنت میں، غلاموں کی تجارت اور دیگر نوآبادیاتی قوانین کو لوئس XIV کے 1689 کوڈ نوئر کے ذریعے منظم کیا جاتا تھا۔ ابتدائی نوآبادیات میں کمپنیوں کا کردار اپنے آغاز سے ہی، مغربی نوآبادیات کو ایک مشترکہ عوامی-نجی منصوبے کے طور پر چلایا جاتا تھا۔ کولمبس کے امریکہ کے سفر کو جزوی طور پر اطالوی سرمایہ کاروں کی طرف سے مالی اعانت فراہم کی گئی تھی، لیکن جب کہ ہسپانوی ریاست نے اپنی کالونیوں کے ساتھ تجارت پر سخت لگام برقرار رکھی تھی (قانون کے مطابق، کالونیاں صرف مادر وطن میں ایک نامزد بندرگاہ کے ساتھ تجارت کر سکتی تھیں اور خزانہ کو خصوصی قافلوں میں واپس لایا گیا تھا)، انگریزوں، فرانسیسی اور ڈچوں نے ایسٹ انڈیا کمپنیوں اور ہڈسن بے کمپنی جیسی مشترکہ اسٹاک کمپنیوں کو مؤثر طریقے سے تجارتی اجارہ داری عطا کی۔ میساچوسٹس بے کمپنی، جس کی بنیاد 1628/9 میں رکھی گئی تھی، نے اگست 1629 کے کیمبرج معاہدے کے بعد تیزی سے خود حکمرانی کی ایک شکل قائم کی، جس کے بعد بورڈ آف گورنرز کے اجلاس میساچوسٹس میں ہی ہوئے۔ نوآبادیات کی پہلی لہر کے دوران ہندوستان میں یورپی کالونیاں 1498 میں پرتگالی گوا پہنچے۔ حکمران یورپی طاقتوں کے درمیان دشمنی میں ڈچ، برطانوی، فرانسیسی، ڈینش اور دیگر کا داخلہ دیکھا گیا۔ ہندوستان کی ٹوٹی ہوئی کمزور سلطنتوں پر آہستہ آہستہ یورپیوں نے قبضہ کر لیا اور بالواسطہ طور پر کٹھ پتلی حکمرانوں کے زیر تسلط رہے۔ 1600 میں، ملکہ الزبتھ اول نے ہندوستان اور مشرقی ایشیا کے ساتھ تجارت کے لیے ایسٹ انڈیا کمپنی تشکیل دیتے ہوئے ایک چارٹر منظور کیا۔ انگریز 1624 میں سورت میں ہندوستان پہنچے۔ 19 ویں صدی تک، انہوں نے ہندوستان کے بیشتر حصے پر براہ راست اور بالواسطہ اختیار حاصل کر لیا تھا۔ امریکہ میں مقامی آبادی کی تباہی فاتحین اور دیگر یورپی باشندوں کی آمد امریکہ کے مقامی لوگوں کی اکثریت کی آبادی میں کمی کا باعث بنتی ہے۔ تاہم، عصری مورخین اب عام طور پر سیاہ فام افسانے کو مسترد کرتے ہیں جس کے مطابق یورپی نوآبادیات کی بربریت زیادہ تر اموات کا سبب بنی۔ اب عام طور پر یہ خیال کیا جاتا ہے کہ کولمبیا کے تبادلے سے پیدا ہونے والی چیچک جیسی بیماریاں سب سے بڑی تباہ کن تھیں، حالانکہ خود فتح کی بربریت کا مقابلہ نہیں کیا جاتا ہے۔ کیریبین میں مقامی آبادی کے زوال کے بعد، کانوں اور گنے کے باغات پر افریقہ سے بحر اوقیانوس کے غلاموں کی تجارت کے دوران امریکہ منتقل کیے گئے غلاموں کے ذریعے کام کیا گیا۔ 19 ویں صدی کے نوآبادیاتی دور کے بعد کی ریاستوں میں نسل کشی کی کارروائیاں ہوئیں، خاص طور پر ریاستہائے متحدہ میں کیلیفورنیا کی نسل کشی کے ساتھ اور ارجنٹائن میں جہاں 1829 سے 1852 تک کاڈیلو جوآن مینوئل ڈی روزاس نے کھلے عام مقامی آبادی کے خاتمے کا تعاقب کیا، یہ واقعہ ڈارون نے دی وائج آف دی بیگل (1839) میں پیش کیا تھا۔ اس کے بعد روزاس کے بعد 1870-80 s میں "صحرا کی فتح" ہوئی۔ اس کا نتیجہ پیٹاگونیا میں ماپوچے آبادی کے ایک بڑے تناسب کی موت تھی۔ معاصر مورخین مقامی لوگوں کی تباہی کو "نسل کشی" کہنے کے جواز پر بحث کرتے ہیں۔ کولمبیا سے پہلے کی آبادی کا تخمینہ کم از کم 8.4 ملین سے لے کر زیادہ سے زیادہ 112.5 ملین افراد تک ہے۔ 1976 میں، جغرافیہ دان ولیم ڈینیون نے تقریبا 54 ملین لوگوں کی "اتفاق رائے کی گنتی" حاصل کی۔ ڈیوڈ سٹینارڈ نے استدلال کیا ہے کہ "امریکہ کے مقامی لوگوں کی تباہی، دور اور دور، دنیا کی تاریخ میں نسل کشی کا سب سے بڑا عمل تھا"، جس میں تقریبا 10 کروڑ مقامی لوگ مارے گئے جسے وہ امریکی چرچل کہتے ہیں، یہ بھی مانتے ہیں کہ مقامی لوگوں کو جان بوجھ کر اور منظم طریقے سے کئی صدیوں کے دوران ختم کیا گیا تھا، اور یہ عمل آج تک جاری ہے۔ سٹینارڈ کا 10 کروڑ اموات کا دعوی متنازعہ رہا ہے کیونکہ وہ تشدد سے موت اور بیماری سے موت کے درمیان کوئی فرق نہیں کرتا ہے۔ اس کے جواب میں، سیاسی سائنسدان آر جے رمیل نے اس کے بجائے اندازہ لگایا ہے کہ یورپی نوآبادیات کی صدیوں کے دوران تقریبا 20 لاکھ سے 15 ملین امریکی مقامی لوگ اس کا شکار ہوئے جسے وہ نسل کشی کہتے ہیں۔ "یہاں تک کہ اگر یہ اعداد و شمار دور دراز سے سچ ہیں،" رمیل لکھتے ہیں، "پھر بھی یہ امریکہ کے اس تسلط کو عالمی تاریخ کے خونریز، صدیوں طویل، جمہوریتوں میں سے ایک بناتا ہے۔" معاشی تعاقب اور غلاموں کے ساتھ سلوک اسپین اور پرتگال نے نئی دنیا کے ساتھ نوآبادیاتی بعد کے رابطے کے دوران غیر ملکی اور مقامی لوگوں کے استعمال کی کوشش کی۔ لاطینی امریکہ میں پرتگالی اور ہسپانوی غلامی کے استعمال کو ایک منافع بخش کاروبار کے طور پر دیکھا گیا جو بالآخر کسی بھی قیمت پر معاشی اثر و رسوخ حاصل کرنے میں اندرونی اور بیرونی ترقی کا باعث بنا۔ ہسپانوی اور پرتگالی سلطنتوں کے معاشی تعاقب نے بحر اوقیانوس کی غلام تجارت کے دور کا آغاز کیا۔ پندرہویں صدی میں، پرتگال نے اپنی توجہ مؤخر الذکر کی معاشی کوشش کی طرف موڑ دی۔ ان کے جہاز صحرائے صحارا کی سرحدوں سے پورے مغربی افریقی ساحل تک روانہ ہوئے۔ بحر اوقیانوس کی غلام تجارت کے آغاز پر، پرتگالی نژاد ایک قابل ذکر مارانو یہودی غلام تاجر، مینوئل بوٹیسٹا پیریز، افریقی غلاموں کی مقدار اور سلوک کے بارے میں بصیرت فراہم کرتا ہے۔ پیریز اور اس کے آدمیوں نے غلاموں کی تجارت کی جس میں ہزاروں افریقی لوگوں کو مقامی قبائلی رہنماؤں سے خریدا گیا اور بحر اوقیانوس کے پار جنوبی امریکہ منتقل کیا گیا۔ مقبول عقیدے کے برعکس، پرتگالی غلام تاجروں نے زبردستی غلام حاصل نہیں کیے۔ مینوئل پیریز کی لکھی ہوئی دستاویزات کے مطابق، غلاموں کو صرف کچھ شرائط کے ذریعے دستیاب کرایا گیا تھا۔ سب سے قابل ذکر شرط "ایسی اشیاء کا تبادلہ کرنا تھا جو رہنما چاہتے تھے اور جن میں دلچسپی رکھتے تھے"۔ غلاموں کے بدلے روٹی، کوئلہ، قیمتی پتھر اور آتشیں اسلحہ جیسی اشیاء فراہم کی جاتی تھیں۔ مزید برآں، مقامی قبائلی قائدین نے صرف مذکورہ بالا اشیا کے لیے اپنے لوگوں کو ترک نہیں کیا بلکہ بین قبائلی جنگوں، قرضوں اور شہری جرائم کے مجرموں کے ذریعے۔ ہسپانوی اور پرتگالی کالونیوں میں مزدوروں کی کمی ہو گئی۔ یورپی بیماریوں اور جبری مشقت نے مقامی لوگوں کو ناقابل تسخیر تعداد میں مارنا شروع کر دیا۔ لہذا، مزدوروں کی کمی کی وجہ سے غلاموں کو صرف ایک کاروباری منصوبے کے طور پر دیکھا جاتا تھا۔ ان غلاموں کو زراعت اور کان کنی جیسی ملازمتوں میں کام کرنے پر مجبور کیا گیا۔ ڈیوڈ ایلٹس کے مطابق، ہسپانویوں کے زیر تسلط علاقے جیسے میکسیکو، پیرو، اور وسطی امریکہ کے بڑے حصے "کان کنی کی سرگرمیوں" میں جبری غلام مزدوری کا استعمال کرتے تھے۔ 1494 میں پوپ نے ٹورڈسیلاس کے معاہدے کا آغاز کیا، جس میں اسپین اور پرتگال کو دنیا کے دو الگ الگ حصے دیے گئے۔ اس معاہدے کی وجہ سے افریقہ سے غلاموں کو حاصل کرنے پر پرتگال کی اجارہ داری تھی۔ تاہم، پرتگال کی طرح اسپین کو بھی اپنے ذاتی معاشی فوائد کے حصول کے لیے مزدور قوت کی ضرورت تھی۔ اس سے پرتگال کو آمدنی میں اضافہ ہوا۔ افریقی غلاموں کو ہسپانوی کالونیوں کو ایک داخلی اصلاح کے ذریعے فروخت کیا گیا جسے ایسینٹو کے نام سے جانا جاتا ہے۔ جس نے ہسپانوی تاج کے ذریعہ پرتگالی تاجروں سے افریقی غلاموں کو حاصل کرنے کا حق دیا۔ غلاموں کے ساتھ سلوک کے حوالے سے، غلاموں کے حصول سے متعلق پرتگالی بیرونی پالیسیاں معاشی دولت حاصل کرنے کی بدنیتی پر مبنی کوشش کو ظاہر کرتی ہیں۔ ایک سال میں تقریبا 3,600 غلاموں کی تجارت ایک واحد تاجر کرتا تھا۔ یہ مؤخر الذکر بیان اس بات کو روشن کرتا ہے کہ تاجروں نے کم سے کم وقت میں زیادہ سے زیادہ غلام حاصل کرنے کی کوشش کی۔ نتیجتا، اس کی وجہ سے ہزاروں افریقی باشندے ہلاک ہوئے۔ نئے خریدے گئے غلاموں کو نقل و حمل کا انتظار کرنے کے لیے انتہائی آتش گیر جھونپڑیوں میں مضبوطی سے باندھ کر رکھا جاتا تھا۔ ایک بار جہازوں پر سوار ہونے کے بعد سینکڑوں لوگوں کو ایک بار پھر جہاز کے نچلے ڈبوں میں دھکیل دیا جاتا، اجتماعی طور پر زنجیروں میں جکڑ دیا جاتا اور انہیں کھانے کے لیے بہت کم دیا جاتا۔ ان کارروائیوں سے "منتقل کیے گئے غلاموں میں سے تقریبا ایک چوتھائی منزل تک پہنچنے سے پہلے ہی مر گئے"۔ ان میں سے بہت سے نچلے ڈبوں میں دم گھٹ گئے کیونکہ ڈیک پر ٹوپیاں بند رہیں ؛ ہوا کی گردش کو محدود کر دیا۔ غلاموں کو اکثر ان کی جلد پر ایک نشان کے ساتھ نشان زد کیا جاتا تھا تاکہ وہ اس جہاز کی شناخت کر سکیں جس پر وہ پہنچے تھے یا اس کمپنی کی جس نے انہیں خریدا تھا۔ اس کے علاوہ، غلاموں کو "ممکنہ طور پر معاشی افادیت" کے طور پر دیکھا جاتا تھا ؛ اس لیے جب انہیں منتقل کیا جاتا تو انہیں اکثر مویشیوں کے برابر سمجھا جاتا تھا۔ ہسپانوی اور پرتگالی مزدوری کی ضروریات کو پورا کرنے کے لیے بہت سے افریقی لوگ بڑی تعداد میں مر گئے۔ اسپین اور پرتگال دونوں اپنی کالونیوں میں غلاموں کے ساتھ سلوک کے حوالے سے ایک جیسی تاریخ رکھتے ہیں۔ جیسے جیسے وقت آگے بڑھتا گیا اور غلاموں کی نئی نسلیں سامراجی حکمرانی کے تحت رہتی گئیں، ہسپانوی اور پرتگالی داخلی اصلاحات افریقی غلاموں کے ساتھ ان شعبوں میں نمٹتی گئیں جیسے کہ "غلاموں کی خریداری اور فروخت، قانونی ملکیت، مالک کی موت پر جانشینی، غلاموں کے اپنی آزادی خریدنے کے حقوق، اور بھاگنے والوں کو سزائیں"۔ غلام آبادی میں مسلسل سخت سماجی کنٹرول تھا۔ اس کے باوجود، مقصد ایک ایسی مزدور قوت پیدا کرنا اور اسے برقرار رکھنا تھا جو زیادہ سے زیادہ معاشی پیداوار دے۔ مغربی افریقہ کے ساحل پر پرتگالیوں کے منافع بخش کاروبار نے ایک ایسے دور کا آغاز کیا جس میں انسانی محنت، کسی بھی قیمت پر، دولت نکالنے کے لیے استعمال کی جاتی تھی۔ ۔