Animal rights
جانوروں کے حقوق وہ فلسفہ ہے جس کے مطابق بہت سے یا تمام جذباتی جانور انسانوں کے لیے اپنی افادیت سے آزاد اخلاقی قدر رکھتے ہیں، اور یہ کہ ان کے بنیادی مفادات-جیسے کہ مصائب سے بچنا-کو انسانوں کے یکساں مفادات کے طور پر سمجھا جانا چاہیے۔ وسیع پیمانے پر، اور خاص طور پر مقبول گفتگو میں، "جانوروں کے حقوق" کی اصطلاح اکثر "جانوروں کے تحفظ" یا "جانوروں کی آزادی" کے مترادف استعمال ہوتی ہے۔ زیادہ مختصر طور پر، "جانوروں کے حقوق" سے مراد یہ خیال ہے کہ بہت سے جانوروں کو انفرادی طور پر احترام کے ساتھ سلوک کرنے کے بنیادی حقوق ہیں-زندگی، آزادی، اور تشدد سے آزادی کے حقوق جنہیں مجموعی فلاح و بہبود کے تحفظات سے نظر انداز نہیں کیا جا سکتا ہے۔ جانوروں کے حقوق کے بہت سے حامی صرف انواع کی رکنیت کی بنیاد پر اخلاقی قدر اور بنیادی تحفظات کی تفویض کی مخالفت کرتے ہیں۔ وہ اس خیال کو، جسے نسل پرستی کے نام سے جانا جاتا ہے، کسی بھی دوسرے تصور کی طرح غیر منطقی سمجھتے ہیں۔ ان کا مؤقف ہے کہ جانوروں کو جائیداد کے طور پر نہیں دیکھا جانا چاہیے یا انہیں خوراک، لباس، تفریح، یا بوجھ کے جانور کے طور پر صرف اس وجہ سے استعمال نہیں کیا جانا چاہیے کہ وہ انسان نہیں ہیں۔ دنیا بھر میں متعدد ثقافتی روایات جیسے جین مت، تاؤ مت، ہندو مت، بدھ مت، شنٹو اور اینیمیزم بھی جانوروں کے حقوق کی شکلوں کی حمایت کرتے ہیں۔ اخلاقی حقوق کے بارے میں بحث کے متوازی، شمالی امریکہ میں قانون کے اسکول اب اکثر جانوروں کے قانون کی تعلیم دیتے ہیں، اور کئی قانونی اسکالرز، جیسے اسٹیون ایم وائز اور گیری ایل فرانسسیون، غیر انسانی جانوروں کو بنیادی قانونی حقوق اور شخصیت کی توسیع کی حمایت کرتے ہیں۔ جن جانوروں کو اکثر شخصیت کے دلائل میں سمجھا جاتا ہے وہ ہومینیڈز ہیں۔ جانوروں کے حقوق کے کچھ ماہرین تعلیم اس کی حمایت کرتے ہیں کیونکہ یہ انواع کی رکاوٹ کو توڑ دے گا، لیکن دوسرے اس کی مخالفت کرتے ہیں کیونکہ یہ صرف جذبات کے بجائے ذہنی پیچیدگی پر اخلاقی قدر کی پیش گوئی کرتا ہے۔ ، 29 ممالک نے ہومینائڈ تجربات پر پابندی عائد کردی تھی۔ ارجنٹائن نے 2014 سے کیپٹیو اورنگوٹانوں کو بنیادی انسانی حقوق عطا کیے ہیں۔ پرائمیٹس سے باہر، جانوروں کے حقوق کے بارے میں بات چیت اکثر ممالیہ جانوروں کی حیثیت سے متعلق ہوتی ہے (کرشماتی میگا فونا کا موازنہ کریں)۔ دوسرے جانوروں (کم حساس سمجھے جانے والے) نے کم توجہ حاصل کی ہے-کیڑے نسبتا کم (جین مت سے باہر) اور جانوروں جیسے بیکٹیریا شاید ہی کوئی ہوں۔ جانوروں کی اکثریت کو قانونی طور پر تسلیم شدہ حقوق حاصل نہیں ہیں۔ جانوروں کے حقوق کے ناقدین کا کہنا ہے کہ غیر انسانی جانور سماجی معاہدے میں داخل ہونے سے قاصر ہیں، اور اس طرح وہ حقوق کے مالک نہیں ہو سکتے، اس نظریہ کا خلاصہ فلسفی راجر سکروٹن نے کیا ہے، جو لکھتے ہیں کہ صرف انسانوں کے فرائض ہوتے ہیں، اور اس وجہ سے صرف انسانوں کے حقوق ہوتے ہیں۔ مفید روایت سے وابستہ ایک اور دلیل میں کہا گیا ہے کہ جانوروں کو اس وقت تک وسائل کے طور پر استعمال کیا جا سکتا ہے جب تک کہ کوئی غیر ضروری مصائب نہ ہوں۔ جانوروں کو کچھ اخلاقی حیثیت حاصل ہو سکتی ہے، لیکن ان کے مفادات کو ان کے استعمال سے ممکنہ مجموعی فلاح و بہبود کے مقابلے میں نسبتا زیادہ فوائد کی صورت میں مسترد کیا جا سکتا ہے، حالانکہ جو "ضروری" مصائب یا مفادات کی جائز قربانی کے طور پر شمار ہوتا ہے وہ کافی حد تک مختلف ہو سکتا ہے۔ جانوروں کے حقوق کی سرگرمی کی کچھ شکلیں، جیسے کہ اینیمل لبریشن فرنٹ کے ذریعہ کھال کے کھیتوں اور جانوروں کی لیبارٹریوں کی تباہی نے تنقید کو اپنی طرف متوجہ کیا ہے، بشمول جانوروں کے حقوق کی تحریک کے اندر سے، اور امریکی کانگریس کو قوانین نافذ کرنے پر مجبور کیا ہے، بشمول اینیمل انٹرپرائز ٹیرورازم ایکٹ، جس میں اس قسم کی سرگرمی کو دہشت گردی کے طور پر مقدمہ چلانے کی اجازت دی گئی ہے۔ کچھ لوگوں کے لیے جانوروں کے حقوق کی بنیاد مذہب یا جانوروں کی عبادت (یا عام طور پر فطرت کی عبادت) میں ہے، کچھ مذاہب میں کسی بھی جانور کے قتل پر پابندی ہے، اور دوسرے مذاہب میں جانوروں کو ناپاک سمجھا جا سکتا ہے۔ ہندو اور بدھ معاشروں نے جانوروں کی قربانی کو ترک کر دیا اور تیسری صدی قبل مسیح سے سبزی خوری کو قبول کیا۔ جین، ہندو اور بدھ مت کے عقائد کی سب سے اہم پابندیوں میں سے ایک احمسا، یا زندگی کی تباہی سے پرہیز کا تصور ہے۔ بدھ مت کے عقیدے کے مطابق، انسان دوسرے جانداروں پر ترجیحی سلوک کے مستحق نہیں ہیں۔ اس نظریے کی دھرمی تشریح کسی بھی جاندار کے قتل سے منع کرتی ہے۔ قدیم تامل تصانیف جیسے کہ ٹولکاپیم اور تروکرال میں ایسے حصے ہیں جو عدم تشدد کے خیال کو تمام جانداروں تک پھیلاتے ہیں۔ اسلام میں، جانوروں کے حقوق کو شریعت نے ابتدائی طور پر تسلیم کیا تھا۔ یہ اعتراف قرآن اور روایت دونوں پر مبنی ہے۔ قرآن میں جانوروں کے بارے میں بہت سے حوالہ جات موجود ہیں، جن میں تفصیل سے بتایا گیا ہے کہ ان کے پاس روحیں ہیں، برادریاں بناتی ہیں، خدا کے ساتھ بات چیت کرتی ہیں اور اپنے طریقے سے اس کی عبادت کرتی ہیں۔ محمد نے اپنے پیروکاروں کو کسی بھی جانور کو نقصان پہنچانے سے منع کیا اور ان سے کہا کہ وہ جانوروں کے حقوق کا احترام کریں۔ عیسائیت کے مطابق، سب سے چھوٹے سے لے کر بڑے تک تمام جانوروں کی دیکھ بھال اور پیار کیا جاتا ہے۔ بائبل کے مطابق، "یہ تمام جانور رب کا انتظار کر رہے تھے، تاکہ رب انہیں اس وقت کھانا دے۔ رب انہیں دیتا ہے، وہ وصول کرتے ہیں ؛ رب اس کا ہاتھ کھولتا ہے، اور وہ اچھی چیزوں سے بھر جاتے ہیں۔ " اس میں مزید کہا گیا ہے کہ خدا نے "جانوروں کو کھانا دیا، اور کوؤں کو رونے پر مجبور کیا"۔ فلسفیانہ اور قانونی نقطہ نظر جائزہ جانوروں کی اخلاقیات کے دو اہم فلسفیانہ نقطہ نظر مفید اور حقوق پر مبنی ہیں۔ سابقہ کی مثال پیٹر سنگر نے دی ہے، اور مؤخر الذکر ٹام ریگن اور گیری فرانسسیون نے دی ہے۔ ان کے اختلافات اس فرق کی عکاسی کرتے ہیں جو فلسفی اخلاقی نظریات کے درمیان کھینچتے ہیں جو کسی عمل کی صداقت کا اندازہ اس کے نتائج (نتیجہ پسندی/ٹیلیولوجیکل اخلاقیات، یا افادیت پسندی) سے کرتے ہیں، اور وہ جو اس عمل کے پیچھے کے اصول پر توجہ مرکوز کرتے ہیں، تقریبا نتائج سے قطع نظر (ڈیونٹولوجیکل اخلاقیات)۔ ڈینٹولوجسٹوں کا کہنا ہے کہ ایسی حرکتیں ہیں جو ہمیں کبھی انجام نہیں دینی چاہئیں، چاہے ایسا کرنے میں ناکامی کا نتیجہ بدتر ہی کیوں نہ ہو۔ ایسی متعدد پوزیشنیں ہیں جن کا نتیجہ خیز یا ڈیونٹولوجسٹ کے نقطہ نظر سے دفاع کیا جا سکتا ہے، بشمول صلاحیتوں کا نقطہ نظر، جس کی نمائندگی مارتھا نسبوم نے کی ہے، اور مساویانہ نقطہ نظر، جس کی جانچ انگمار پرسن اور پیٹر ویلینٹین نے کی ہے۔ صلاحیتوں کا نقطہ نظر اس بات پر مرکوز ہے کہ افراد کو اپنی صلاحیتوں کو پورا کرنے کے لیے کس چیز کی ضرورت ہوتی ہے: نسبوم (2006) کا استدلال ہے کہ جانوروں کو زندگی کا حق، اپنے ماحول، صحبت، کھیل اور جسمانی صحت پر کچھ کنٹرول کی ضرورت ہے۔ اسٹیفن آر ایل کلارک، میری مڈگلی، اور برنارڈ رولین بھی جانوروں کے حقوق پر تبادلہ خیال کرتے ہیں جس میں جانوروں کو ان کی قسم کے لیے موزوں زندگی گزارنے کی اجازت دی جاتی ہے۔ مساوات تمام افراد میں خوشی کی مساوی تقسیم کی حمایت کرتی ہے، جو بدتر لوگوں کے مفادات کو بہتر لوگوں کے مفادات سے زیادہ اہم بناتی ہے۔ ایک اور نقطہ نظر، فضیلت اخلاقیات، کا خیال ہے کہ عمل کرنے کے طریقے پر غور کرتے وقت ہمیں اداکار کے کردار پر غور کرنا چاہیے، اور ہمیں کس قسم کے اخلاقی ایجنٹ ہونے چاہئیں۔ روزالنڈ ہرسٹ ہاؤس نے فضیلت اخلاقیات پر مبنی جانوروں کے حقوق کے لیے ایک نقطہ نظر تجویز کیا ہے۔ مارک رولینڈز نے معاہدہ پر مبنی نقطہ نظر کی تجویز پیش کی ہے۔ یوٹیلیٹیرینزم نسبوم (2004) لکھتے ہیں کہ جیریمی بینتھم اور جان اسٹیورٹ مل سے شروع ہونے والی یوٹیلیٹیرینزم نے جانوروں کی اخلاقی حیثیت کو تسلیم کرنے میں کسی بھی دوسرے اخلاقی نظریہ سے زیادہ تعاون کیا ہے۔ جانوروں کے حقوق سے سب سے زیادہ وابستہ مفید فلسفی پرنسٹن یونیورسٹی میں بائیو ایتھکس کے پروفیسر پیٹر سنگر ہیں۔ گلوکار حقوق کا نظریہ ساز نہیں ہے، لیکن وہ ایک ترجیحی افادیت پسند ہے، جس کا مطلب ہے کہ وہ کسی عمل کی صداقت کا فیصلہ اس حد تک کرتا ہے جس سے وہ متاثرہ افراد کی ترجیحات (مفادات) کو مطمئن کرتا ہے۔ ان کا مؤقف یہ ہے کہ انسانی اور غیر انسانی مفادات پر یکساں غور نہ کرنے کی کوئی وجہ نہیں ہے، حالانکہ ان کے مساوات کے اصول کے لیے یکساں سلوک کی ضرورت نہیں ہے۔ چوہا اور آدمی دونوں کو لات نہ لگنے میں دلچسپی ہوتی ہے، اور ان مفادات کو برابر اہمیت دینے میں ناکامی کی کوئی اخلاقی یا منطقی بنیاد نہیں ہے۔ مفادات کی پیش گوئی مصائب کا شکار ہونے کی صلاحیت پر کی جاتی ہے، اس سے زیادہ کچھ نہیں، اور ایک بار جب یہ ثابت ہو جاتا ہے کہ کسی وجود کے مفادات ہیں، تو ان مفادات کو مساوی طور پر مدنظر رکھا جانا چاہیے۔ سنگر انگریزی فلسفی ہنری سڈگوک (1838-1900) کا حوالہ دیتے ہیں: "کائنات کے نقطہ نظر سے کسی ایک فرد کی بھلائی کسی دوسرے کی بھلائی سے زیادہ اہمیت نہیں رکھتی۔" سنگر کا استدلال ہے کہ غور و فکر کی مساوات ایک نسخہ ہے، حقیقت کا دعوی نہیں: اگر جنسوں کی مساوات صرف اس خیال پر مبنی ہوتی کہ مرد اور خواتین یکساں طور پر ذہین تھے، تو ہمیں مساوی غور و فکر کے عمل کو ترک کرنا پڑے گا اگر بعد میں یہ غلط پایا گیا۔ لیکن مساوات کا اخلاقی خیال حقیقت کے معاملات جیسے ذہانت، جسمانی طاقت، یا اخلاقی صلاحیت پر منحصر نہیں ہے۔ اس لیے مساوات کو غیر انسانوں کی ذہانت کے بارے میں سائنسی تحقیقات کے نتائج پر مبنی نہیں کیا جا سکتا۔ اہم بات یہ ہے کہ آیا وہ تکلیف اٹھا سکتے ہیں۔ بحث کے تمام پہلوؤں کے مبصرین اب قبول کرتے ہیں کہ جانوروں کو تکلیف ہوتی ہے اور درد محسوس ہوتا ہے، حالانکہ ہمیشہ ایسا نہیں ہوتا تھا۔ کولوراڈو اسٹیٹ یونیورسٹی میں فلسفہ، جانوروں کے علوم اور بائیو میڈیکل سائنسز کے پروفیسر برنارڈ رولین لکھتے ہیں کہ ڈیکارٹس کا اثر 1980 کی دہائی تک محسوس ہوتا رہا۔ وہ لکھتے ہیں کہ 1989 سے پہلے امریکہ میں تربیت یافتہ ویٹرنری ڈاکٹروں کو درد کو نظر انداز کرنا سکھایا گیا تھا، اور 1960 کی دہائی میں کم از کم ایک بڑے ویٹرنری ہسپتال میں جانوروں کے درد پر قابو پانے کے لیے نارکوٹک اینالجکس کا ذخیرہ نہیں تھا۔ سائنسدانوں کے ساتھ اپنی بات چیت میں، ان سے اکثر کہا جاتا تھا کہ وہ "ثابت کریں" کہ جانور ہوش میں ہیں، اور "سائنسی طور پر قابل قبول" ثبوت فراہم کریں کہ وہ درد محسوس کر سکتے ہیں۔ سائنسی اشاعتوں نے 1980 کی دہائی سے یہ واضح کیا ہے کہ محققین کی اکثریت کا خیال ہے کہ جانور تکلیف اٹھاتے ہیں اور درد محسوس کرتے ہیں، حالانکہ یہ استدلال جاری ہے کہ انسانوں کی طرح توقع کے اسی خوف کا تجربہ کرنے یا مصائب کو واضح طور پر یاد رکھنے میں ناکامی سے ان کے مصائب میں کمی آسکتی ہے۔ جانوروں کی تکلیف اٹھانے کی صلاحیت، یہاں تک کہ یہ شدت میں بھی مختلف ہو سکتی ہے، سنگر کے مساوی غور و فکر کے اطلاق کی بنیاد ہے۔ جانوروں کے مصائب اور عام طور پر جانوروں کے شعور کا مسئلہ بنیادی طور پر اس وجہ سے پیدا ہوا کہ یہ استدلال کیا گیا تھا کہ جانوروں کی کوئی زبان نہیں ہے۔ سنگر لکھتے ہیں کہ اگر درد کا اظہار کرنے کے لیے زبان کی ضرورت ہوتی تو اکثر یہ جاننا ناممکن ہوتا کہ انسان کب درد میں ہوتے ہیں، حالانکہ ہم درد کے رویے کا مشاہدہ کر سکتے ہیں اور اس کی بنیاد پر ایک حساب کتاب کر سکتے ہیں۔ ان کا استدلال ہے کہ یہ فرض کرنے کی کوئی وجہ نہیں ہے کہ غیر انسانوں کے درد کے رویے کا انسانوں کے درد کے رویے سے مختلف معنی ہوگا۔ نارتھ کیرولائنا اسٹیٹ یونیورسٹی میں فلسفہ کے پروفیسر ایمریٹس ٹام ریگن، دی کیس فار اینیمل رائٹس (1983) میں دلیل دیتے ہیں کہ غیر انسانی جانور وہ ہیں جنہیں وہ "زندگی کے مضامین" کہتے ہیں، اور اس طرح وہ حقوق کے حامل ہیں۔ وہ لکھتے ہیں کہ، کیونکہ انسانوں کے اخلاقی حقوق ان کی بعض علمی صلاحیتوں کے قبضے پر مبنی ہوتے ہیں، اور چونکہ یہ صلاحیتیں کم از کم کچھ غیر انسانی جانوروں کے پاس بھی ہوتی ہیں، اس لیے ایسے جانوروں کو بھی انسانوں کی طرح ہی اخلاقی حقوق حاصل ہونے چاہئیں۔ اگرچہ صرف انسان ہی اخلاقی ایجنٹوں کے طور پر کام کرتے ہیں، لیکن دونوں معمولی معاملات والے انسان، جیسے بچے، اور کم از کم کچھ غیر انسانوں کو "اخلاقی مریضوں" کا درجہ حاصل ہونا چاہیے۔ اخلاقی مریض اخلاقی اصول وضع کرنے سے قاصر ہوتے ہیں، اور اس طرح وہ صحیح یا غلط کام کرنے سے قاصر ہوتے ہیں، حالانکہ وہ جو کرتے ہیں وہ فائدہ مند یا نقصان دہ ہو سکتا ہے۔ صرف اخلاقی ایجنٹ ہی اخلاقی عمل میں مشغول ہو سکتے ہیں۔ ریگن کے لیے جانوروں کی زندگی کے مضامین کے طور پر "اندرونی قدر" ہوتی ہے، اور اسے اختتام کا ذریعہ نہیں سمجھا جا سکتا، ایک ایسا نظریہ جو اسے مضبوطی سے غلامی کے خاتمے کے کیمپ میں رکھتا ہے۔ اس کا نظریہ تمام جانوروں تک نہیں پھیلا ہے، بلکہ صرف ان لوگوں تک پھیلا ہوا ہے جنہیں زندگی کا موضوع سمجھا جا سکتا ہے۔ وہ استدلال کرتے ہیں کہ کم از کم ایک سال کی عمر کے تمام عام ممالیہ اہل ہوں گے: جبکہ سنگر بنیادی طور پر جانوروں کے علاج کو بہتر بنانے سے متعلق ہے اور قبول کرتا ہے کہ، کچھ فرضی منظرناموں میں، انفرادی جانوروں کو انسانی یا غیر انسانی مقاصد کو آگے بڑھانے کے لیے جائز طور پر استعمال کیا جا سکتا ہے، ریگن کا خیال ہے کہ ہمیں غیر انسانی جانوروں کے ساتھ ایسا ہی سلوک کرنا چاہیے جیسا کہ ہم انسانوں کے ساتھ کریں گے۔ وہ سخت کانٹین آئیڈیل (جسے کانٹ نے خود صرف انسانوں پر لاگو کیا تھا) کا اطلاق کرتا ہے کہ انہیں کبھی بھی خاتمے کے ذرائع کے طور پر قربان نہیں کیا جانا چاہئے، اور انہیں اپنے آپ میں مقاصد کے طور پر سمجھا جانا چاہئے۔ نیوارک کے رٹگرز لا اسکول میں قانون اور فلسفہ کے پروفیسر گیری فرانسسیون ایک سرکردہ غلامی کے خاتمے کے مصنف ہیں، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ جانوروں کو صرف ایک حق کی ضرورت ہے، ملکیت نہ ہونے کا حق۔ باقی سب کچھ اس مثالی تبدیلی کی پیروی کرے گا۔ وہ لکھتے ہیں کہ اگرچہ زیادہ تر لوگ جانوروں کے ساتھ بدسلوکی کی مذمت کریں گے، اور بہت سے ممالک میں ایسے قوانین ہیں جو ان خدشات کی عکاسی کرتے نظر آتے ہیں، "عملی طور پر قانونی نظام جانوروں کے کسی بھی استعمال کی اجازت دیتا ہے، چاہے وہ کتنا ہی نفرت انگیز ہو"۔ قانون صرف اس بات کا مطالبہ کرتا ہے کہ کوئی بھی تکلیف "غیر ضروری" نہ ہو۔ یہ فیصلہ کرنے میں کہ "غیر ضروری" کے طور پر شمار کیا جاتا ہے، ایک جانور کے مفادات کو انسانوں کے مفادات کے خلاف وزن کیا جاتا ہے، اور مؤخر الذکر تقریبا ہمیشہ غالب رہتا ہے۔ فرانسسیون کا اینیملز، پراپرٹی، اینڈ دی لا (1995) جانوروں کے حقوق کا پہلا وسیع قانونی علاج تھا۔ اس میں، فرانسسیون نے جانوروں کی صورت حال کا موازنہ ریاستہائے متحدہ میں غلاموں کے ساتھ سلوک سے کیا، جہاں قانون سازی موجود تھی جو ان کی حفاظت کے لیے ظاہر ہوتی تھی جبکہ عدالتوں نے اس بات کو نظر انداز کیا کہ غلامی کا ادارہ خود ہی تحفظ کو ناقابل عمل بنا دیتا ہے۔ وہ ایک مثال کے طور پر یونائیٹڈ سٹیٹس اینیمل ویلفیئر ایکٹ پیش کرتے ہیں، جسے وہ علامتی قانون سازی کی ایک مثال کے طور پر بیان کرتے ہیں، جس کا مقصد جانوروں کے ساتھ سلوک کے بارے میں عوام کی تشویش کو دور کرنا ہے، لیکن اس پر عمل درآمد کرنا مشکل ہے۔ ان کا استدلال ہے کہ جانوروں کے حقوق کے بجائے جانوروں کی فلاح و بہبود پر توجہ مرکوز کرنے سے جانوروں کی حیثیت خراب ہو سکتی ہے جس سے عوام انہیں استعمال کرنے میں راحت محسوس کر سکتے ہیں اور انہیں جائیداد کے طور پر دیکھ سکتے ہیں۔ وہ جانوروں کے حقوق کے گروپوں کو جو جانوروں کی فلاح و بہبود کے مسائل پر عمل پیرا ہیں، جیسے کہ پیپل فار دی ایتھکل ٹریٹمنٹ آف اینیملز، "نیو ویلفارسٹس" کہتے ہیں، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ ان میں جانوروں کے حقوق کی تحریک کے مقابلے 19 ویں صدی کے جانوروں کے تحفظ پسندوں کے ساتھ زیادہ مشترک ہے ؛ درحقیقت، "جانوروں کے تحفظ" اور "تحفظ پسندی" کی اصطلاحات کو تیزی سے پسند کیا جاتا ہے۔ 1996 میں ان کا مؤقف یہ تھا کہ ریاستہائے متحدہ میں جانوروں کے حقوق کی کوئی تحریک نہیں ہے۔ فلوریڈا یونیورسٹی میں فلسفہ کے پروفیسر مارک رولینڈز نے جان رولز کی اے تھیوری آف جسٹس (1971) میں ایک معاہدہ پسندانہ نقطہ نظر کی تجویز پیش کی ہے، جو اصل پوزیشن اور جہالت کے پردے پر مبنی ہے-ایک "فطرت کی حالت" سوچ کا تجربہ جو انصاف اور انصاف پسندی کے بارے میں وجدانوں کی جانچ کرتا ہے۔ اصل پوزیشن میں، افراد انصاف کے اصولوں کا انتخاب کرتے ہیں (کس قسم کا معاشرہ تشکیل دینا ہے، اور بنیادی سماجی اشیا کو کس طرح تقسیم کیا جائے گا)، اپنی انفرادی خصوصیات سے بے خبر-ان کی نسل، جنس، طبقہ، یا ذہانت، چاہے وہ قابل جسم ہوں یا معذور، امیر یا غریب-اور اس وجہ سے وہ اس بات سے بے خبر ہیں کہ وہ معاشرے میں کون سا کردار ادا کریں گے جس کی وہ تشکیل کرنے والے ہیں۔ خیال یہ ہے کہ، جہالت کے پردے کے پیچھے کام کرتے ہوئے، وہ ایک سماجی معاہدے کا انتخاب کریں گے جس میں ان کے لیے بنیادی انصاف اور انصاف ہو چاہے وہ کسی بھی عہدے پر قابض ہوں۔ راولز نے انواع کی رکنیت کو اصل پوزیشن میں فیصلہ سازوں سے پوشیدہ صفات میں سے ایک کے طور پر شامل نہیں کیا۔ رولینڈز نے عقلیت کو شامل کرنے کے لیے جہالت کے پردے کو بڑھانے کی تجویز پیش کی ہے، جس کے بارے میں ان کا کہنا ہے کہ یہ نسل، جنس اور ذہانت سمیت خصوصیات سے ملتی جلتی ایک ناجائز ملکیت ہے۔ پہلی نظر میں حقوق کا نظریہ امریکی فلسفی ٹموتھی گیری نے ایک ایسا نقطہ نظر پیش کیا ہے جو غیر انسانی جانوروں کو پہلی نظر میں حقوق کے لائق سمجھتا ہے۔ فلسفیانہ سیاق و سباق میں، (لاطینی میں "اس کے چہرے پر" یا "پہلی نظر میں") صحیح وہ ہے جو پہلی نظر میں قابل اطلاق معلوم ہوتا ہے، لیکن قریب سے جانچ پڑتال کرنے پر دوسرے تحفظات سے زیادہ ہو سکتا ہے۔ اپنی کتاب ایتھکس: اے پلورالسٹک اپروچ ٹو مورل تھیوری میں، لارنس ہنمین نے ایسے حقوق کو اس طرح بیان کیا ہے کہ "حق حقیقی ہے لیکن اس سوال کو کھلا چھوڑتا ہے کہ آیا یہ کسی خاص صورت حال میں قابل اطلاق اور غالب ہے"۔ یہ خیال کہ غیر انسانی جانور پہلی نظر میں حقوق کے لائق ہیں، یہ کہنا ہے کہ، ایک لحاظ سے، جانوروں کے ایسے حقوق ہیں جنہیں بہت سے دوسرے تحفظات سے ختم کیا جا سکتا ہے، خاص طور پر وہ جو انسان کے زندگی، آزادی، ملکیت اور خوشی کے حصول کے حق سے متصادم ہیں۔ گیری اپنے اس نظریے کی تائید کرتے ہوئے کہتے ہیں: مجموعی طور پر، گیری تجویز کرتا ہے کہ انسانوں کی غیر انسانی جانوروں کے لیے ذمہ داریاں ہیں ؛ جانوروں کو انسانوں کے خلاف ناقابل تسخیر حقوق نہیں ہیں، اور نہ ہی ہونے چاہئیں۔ حقوق نسواں اور جانوروں کے حقوق خواتین نے 19 ویں صدی سے جانوروں کی وکالت میں مرکزی کردار ادا کیا ہے۔ انگلینڈ اور ریاستہائے متحدہ میں 19 ویں اور 20 ویں صدی کے اوائل میں اینٹی ویویسیکشن تحریک بڑی حد تک خواتین چلاتی تھیں، جن میں فرانسس پاور کوبی، اینا کنگزفورڈ، لیزی لنڈ اف ہیگبی اور کیرولین ارل وائٹ (1833-1916) شامل ہیں۔ گارنر لکھتے ہیں کہ وکٹوریہ اسٹریٹ سوسائٹی (کوبے کے قائم کردہ اینٹی ویویسیشن گروپوں میں سے ایک) کی 70 فیصد رکنیت خواتین کی تھی، جیسا کہ 1900 میں برطانوی آر ایس پی سی اے کی 70 فیصد رکنیت تھی۔ جانوروں کی وکالت کی جدید تحریک میں خواتین کی اسی طرح کی نمائندگی ہے۔ وہ ہمیشہ قائدانہ عہدوں پر نہیں ہوتے: 1990 میں واشنگٹن ڈی سی میں مارچ فار اینیملز کے دوران-جو اس وقت تک ریاستہائے متحدہ میں جانوروں کے حقوق کا سب سے بڑا مظاہرہ تھا-شرکاء میں زیادہ تر خواتین تھیں، لیکن پلیٹ فارم کے زیادہ تر مقررین مرد تھے۔ اس کے باوجود، جانوروں کی وکالت کرنے والے کئی بااثر گروپ خواتین کے ذریعے قائم کیے گئے ہیں، جن میں 1898 میں لندن میں کوبے کے ذریعے برٹش یونین فار دی ایبولیشن آف ویویسیکشن ؛ 1962 میں رکمنی دیوی ارونڈیل کے ذریعے اینیمل ویلفیئر بورڈ آف انڈیا ؛ اور 1980 میں انگرڈ نیوکرک کے ذریعے مشترکہ طور پر قائم کیے گئے پیپل فار دی ایتھکل ٹریٹمنٹ آف اینیملز شامل ہیں۔ نیدرلینڈز میں، ماریان تھیم اور ایسٹر اووینڈ 2006 میں پارلیمنٹ کے لیے منتخب ہوئے تھے جو پارلیمنٹری گروپ برائے جانوروں کی نمائندگی کرتے تھے۔ اس تحریک میں خواتین کی برتری نے حقوق نسواں اور جانوروں کے حقوق، جیسے حقوق نسواں اور سبزی خوری یا ویگنزم، خواتین اور جانوروں پر ظلم و ستم، اور خواتین اور جانوروں کی مردانہ وابستگی کو عقل کے بجائے فطرت اور جذبات کے ساتھ تلاش کرنے والے تعلیمی ادب کے ایک مجموعے کا باعث بنی ہے-ایک ایسی انجمن جسے کئی حقوق نسواں کے مصنفین نے قبول کیا ہے۔ لوری گرون لکھتی ہیں کہ خواتین اور جانور پدرانہ معاشرے میں ایک ہی علامتی کام انجام دیتے ہیں: دونوں "استعمال شدہ" ہیں ؛ غالب، تابعدار "دیگر"۔ جب برطانوی حقوق نسواں میری ولسٹن کرافٹ (1759-1797) نے اے ونڈیکیشن آف دی رائٹس آف وومن (1792) شائع کیا تو کیمبرج کے فلسفی تھامس ٹیلر (1758-1835) نے ایک گمنام پیروڈی، اے ونڈیکیشن آف دی رائٹس آف بروٹس (1792) کے ساتھ جواب دیا، جس میں کہا گیا کہ خواتین کے حقوق کے لیے ولسٹن کرافٹ کے دلائل کا اطلاق جانوروں پر یکساں طور پر کیا جا سکتا ہے، یہ ایک ایسی پوزیشن ہے جس کا اس کا ارادہ ریڈکٹو ایڈ ابسرڈم کے طور پر تھا۔ اپنے کاموں میں گوشت کی جنسی سیاست: ایک فیمینسٹ-سبزی خور تنقیدی نظریہ (1990) اور گوشت کی فحش نگاری (2004)، کیرول جے ایڈمز خاص طور پر اس بات پر توجہ مرکوز کرتی ہیں جس کے بارے میں ان کا کہنا ہے کہ خواتین پر ظلم اور غیر انسانی جانوروں کے درمیان روابط ہیں۔ ٹرانس ہیومنزم کچھ ٹرانس ہیومنسٹ جانوروں کے حقوق، آزادی، اور جانوروں کے شعور کو مشینوں میں "اوپر اٹھانے" کے لیے بحث کرتے ہیں۔ ٹرانس ہیومنزم جانوروں کے حقوق کو درجہ بندی یا سپیکٹرم پر دیگر اقسام کے جذباتی حقوق کے ساتھ بھی سمجھتا ہے، بشمول انسانی حقوق اور شعوری مصنوعی ذہانت (پوسٹ ہیومن رائٹس) کے حقوق۔ وٹنبرگ یونیورسٹی کے ماہر سماجیات ڈیوڈ نیبرٹ کے مطابق، جانوروں کی آزادی کے لیے جدوجہد عالمی سرمایہ داری کے تحت انسانی جبر اور استحصال کے خلاف زیادہ عمومی جدوجہد کے ساتھ مل کر ہونی چاہیے۔ ان کا کہنا ہے کہ ایک زیادہ مساویانہ جمہوری اشتراکی نظام کے تحت، جو "ایک زیادہ منصفانہ اور پرامن نظام کو ابھرنے دے گا" اور "معاشی جمہوریت اور جمہوری طور پر کنٹرول شدہ ریاست اور ماس میڈیا کی خصوصیت رکھتا ہے"، "عوام کو اہم عالمی مسائل کے بارے میں آگاہ کرنے کی بہت زیادہ صلاحیت ہوگی-اور" دوسرے جانوروں کی زندگیوں کو بہتر بنانے کی مہمات "کے" فطرت میں زیادہ خاتمے پسند "ہونے کی صلاحیت ہوگی۔ ایل پاسو میں ٹیکساس یونیورسٹی کے فلسفی اسٹیون بیسٹ کا کہنا ہے کہ جانوروں کی آزادی کی تحریک، جیسا کہ اینیمل لبریشن فرنٹ اور اس کی مختلف شاخوں کی خصوصیت ہے، "عالمی سرمائے کے لیے ایک اہم خطرہ ہے"۔ ناقدین آر۔ جی۔ فرے آر۔ جی۔ فرے، بولنگ گرین اسٹیٹ یونیورسٹی میں فلسفہ کے پروفیسر، ترجیحی مفید ہیں۔ اپنے ابتدائی کام، انٹرسٹس اینڈ رائٹس (1980) میں، فرے نے سنگر سے اختلاف کیا-جس نے اینیمل لبریشن (1975) میں لکھا تھا کہ کسی عمل کے نتائج کا فیصلہ کرتے وقت غیر انسانی جانوروں کے مفادات کو مساوی طور پر مدنظر رکھا جانا چاہیے-اس بنیاد پر کہ جانوروں کو کوئی دلچسپی نہیں ہے۔ فرے کا استدلال ہے کہ مفادات کا انحصار خواہش پر ہوتا ہے، اور یہ کہ کوئی بھی خواہش اسی عقیدے کے بغیر موجود نہیں ہو سکتی۔ جانوروں کے کوئی عقائد نہیں ہوتے، کیونکہ ایک عقیدے کی حالت میں دوسرے درجے کے عقیدے کو برقرار رکھنے کی صلاحیت کی ضرورت ہوتی ہے-عقیدے کے بارے میں ایک عقیدہ-جس کے بارے میں ان کا استدلال ہے کہ زبان کی ضرورت ہوتی ہے: "اگر کوئی کہتا ہے، مثال کے طور پر۔ "بلی کو یقین ہے کہ دروازہ بند ہے،" پھر وہ شخص پکڑا ہوا ہے، جیسا کہ میں اسے دیکھ رہا ہوں، کہ بلی نے "دروازہ بند ہے" کا اعلانیہ جملہ درست ہونے کے لیے پکڑا ہوا ہے ؛ اور مجھے بلی یا کسی دوسری مخلوق کو جس میں زبان کا فقدان ہے، بشمول انسانی بچوں کو، دل لگی اعلانیہ جملوں کے ساتھ کریڈٹ کرنے کی کوئی وجہ نظر نہیں آتی۔ " مشی گن یونیورسٹی میں فلسفہ کے پروفیسر کارل کوہن کارل کوہن کا استدلال ہے کہ حقوق رکھنے والوں کو اپنے مفادات اور صحیح کے درمیان فرق کرنے کے قابل ہونا چاہیے۔ "حقوق کے حاملین کے پاس خود سمیت سب پر حکمرانی کرنے والے فرض کے اصولوں کو سمجھنے کی صلاحیت ہونی چاہیے۔ اس طرح کے اصولوں کو لاگو کرنے میں، [انہیں] جو ان کے اپنے مفاد میں ہے اور جو منصفانہ ہے اس کے درمیان ممکنہ تنازعات کو تسلیم کرنا چاہیے۔ اخلاقی فیصلوں کو خود محدود کرنے کے قابل مخلوقات کی جماعت میں ہی حق کے تصور کو صحیح طریقے سے استعمال کیا جا سکتا ہے۔ " کوہن سنگر کی اس دلیل کو مسترد کرتے ہیں کہ چونکہ دماغ کو نقصان پہنچانے والا انسان اخلاقی فیصلے نہیں کر سکتا، اس لیے اخلاقی فیصلوں کو اس بات کا تعین کرنے کے لیے امتیازی خصوصیت کے طور پر استعمال نہیں کیا جا سکتا کہ کس کو حقوق دیے گئے ہیں۔ کوہن لکھتے ہیں کہ اخلاقی فیصلے کا امتحان "انسانوں کو ایک ایک کر کے دیا جانے والا امتحان نہیں ہے"، بلکہ اس کا اطلاق عام طور پر انواع کے اراکین کی صلاحیت پر ہونا چاہیے۔ ساتویں سرکٹ کے لیے یونائیٹڈ اسٹیٹس کورٹ آف اپیل کے جج رچرڈ پوسنر نے 2001 میں پیٹر سنگر کے ساتھ جانوروں کے حقوق کے معاملے پر بحث کی۔ پوسنر کا مؤقف ہے کہ اس کا اخلاقی وجدان اسے بتاتا ہے کہ "انسان اپنی ذات کو ترجیح دیتے ہیں۔ اگر کوئی کتا کسی انسانی بچے کو دھمکی دیتا ہے، چاہے اسے روکنے کے لیے کتے کو اس سے زیادہ تکلیف پہنچانی پڑے جتنی کتے نے بچے کو پہنچائی ہو، تو ہم بچے کی حمایت کرتے ہیں۔ کتے کو چھوڑنا بہت برا ہوگا۔ " سنگر یہ دلیل دے کر اس کو چیلنج کرتا ہے کہ ہم جنس پرستوں، خواتین اور بعض نسلوں کے لیے پہلے غیر مساوی حقوق کو ایک ہی سیٹ کے وجدان کا استعمال کرتے ہوئے جائز قرار دیا گیا تھا۔ پوسنر جواب دیتے ہیں کہ شہری حقوق میں مساوات اخلاقی دلائل کی وجہ سے نہیں ہوئی، بلکہ اس وجہ سے کہ حقائق میں اضافہ ہوا کہ انسانوں کے درمیان نسل، جنس، یا جنسی رجحان کی بنیاد پر کوئی اخلاقی طور پر اہم اختلافات نہیں تھے جو عدم مساوات کی حمایت کریں گے۔ اگر اور جب انسانوں اور جانوروں کے بارے میں اسی طرح کے حقائق سامنے آتے ہیں تو حقوق میں اختلافات بھی ختم ہو جائیں گے۔ ان کا کہنا ہے کہ لیکن حقائق مساوات کو آگے بڑھائیں گے، نہ کہ اخلاقی دلائل جو جبلت کے برعکس چلتے ہیں۔ پوسنر اپنے نقطہ نظر کو "نرم افادیت پسندی" کہتے ہیں، اس کے برعکس سنگر کی "سخت افادیت پسندی"۔ اس کا استدلال ہے: برطانوی فلسفی راجر سکروٹن راجر سکروٹن نے استدلال کیا کہ حقوق ذمہ داریوں کو ظاہر کرتے ہیں۔ انہوں نے لکھا کہ ہر قانونی استحقاق اس شخص پر بوجھ ڈالتا ہے جس کے پاس یہ استحقاق نہیں ہے: یعنی "آپ کا حق میرا فرض ہو سکتا ہے"۔ اس لیے سکروٹن نے جانوروں کے حقوق کی تحریک کے ظہور کو "آزاد خیال عالمی نظریے کے اندر سب سے عجیب ثقافتی تبدیلی" قرار دیا، کیونکہ حقوق اور ذمہ داریوں کا خیال انسانی حالت کے لیے مخصوص ہے، اور ان کو اپنی ذات سے باہر پھیلانے کا کوئی مطلب نہیں ہے۔ انہوں نے جانوروں کے حقوق کے حامیوں پر "قبل از سائنسی" اینتھروپومورفزم کا الزام لگایا، اور ان خصلتوں کو جانوروں سے منسوب کیا جو وہ کہتے ہیں، بیٹریکس پوٹر کی طرح ہیں، جہاں "صرف انسان ہی بدصورت ہے"۔ انہوں نے استدلال کیا کہ جانوروں کے حقوق کی اپیل اس افسانے کے اندر ہے۔ جانوروں کی دنیا غیر فیصلہ کن ہے، کتوں سے بھری ہوئی ہے جو ہماری محبت کا اظہار کرتے ہیں اس سے کوئی فرق نہیں پڑتا ہے کہ ہم ان کے ساتھ کیا کرتے ہیں، اور بلیاں جو پیار کرنے کا بہانہ کرتی ہیں جب حقیقت میں، وہ صرف اپنے بارے میں پرواہ کرتے ہیں۔ اس نے استدلال کیا کہ یہ ایک خیالی، فرار کی دنیا ہے۔ اسکرٹن نے آسٹریلیائی ممتاز فلسفی اور جانوروں کے حقوق کے کارکن پیٹر سنگر کو تنقید کا نشانہ بنایا۔ انہوں نے لکھا کہ سنگر کے کام، بشمول اینیمل لبریشن، "بہت کم یا کوئی فلسفیانہ دلیل پر مشتمل نہیں ہیں۔ وہ اپنے بنیادی اخلاقی نتائج ایک خالی افادیت پسندی سے اخذ کرتے ہیں جو تمام جانداروں کے درد اور خوشی کو یکساں طور پر اہم سمجھتی ہے اور جو افراد اور جانوروں کے درمیان حقیقی فرق کے بارے میں ہماری فلسفیانہ روایت میں کہی گئی ہر چیز کو نظر انداز کرتی ہے۔ " ٹام ریگن نے اخلاقی ایجنٹوں اور اخلاقی مریضوں میں فرق کرکے حقوق کے اس نظریے کا مقابلہ کیا۔ عوامی رویوں کے مطابق 2000 میں ہیرالڈ ہرزوگ اور لورنا ڈور کے شائع کردہ ایک مقالے کے مطابق، جانوروں کے حقوق کے بارے میں رویوں کے پچھلے تعلیمی سروے چھوٹے نمونے کے سائز اور غیر نمائندہ گروہوں سے متاثر ہوتے ہیں۔ تاہم، جانوروں کے ساتھ سلوک اور جانوروں کے حقوق کے حوالے سے افراد کے رویے کے ساتھ متعدد عوامل کا تعلق نظر آتا ہے۔ ان میں جنس، عمر، پیشہ، مذہب اور تعلیم کی سطح شامل ہیں۔ اس بات کے بھی شواہد ملے ہیں کہ پالتو جانوروں کے ساتھ پہلے کا تجربہ لوگوں کے رویوں کا ایک عنصر ہو سکتا ہے۔ کچھ مطالعات کے مطابق، خواتین مردوں کے مقابلے میں جانوروں کے حقوق کی وجہ سے ہمدردی کا زیادہ امکان رکھتی ہیں۔ 1996 کے ایک مطالعے سے پتہ چلتا ہے کہ جو عوامل جزوی طور پر اس تضاد کی وضاحت کر سکتے ہیں ان میں حقوق نسواں اور سائنس کے بارے میں رویہ، سائنسی خواندگی، اور خواتین میں "پرورش یا ہمدردی" پر زیادہ زور دینا شامل ہے۔ جانوروں کے حقوق کے تصور پر ایک عام غلط فہمی یہ ہے کہ اس کے حامی غیر انسانی جانوروں کو انسانوں جیسے ہی قانونی حقوق دینا چاہتے ہیں، جیسے کہ ووٹ کا حق۔ ایسا نہیں ہے، کیونکہ تصور یہ ہے کہ جانوروں کو ان کے مفادات پر یکساں غور کے ساتھ حقوق حاصل ہونے چاہئیں (مثال کے طور پر، بلیوں کو ووٹ ڈالنے میں کوئی دلچسپی نہیں ہے، اس لیے انہیں ووٹ دینے کا حق نہیں ہونا چاہیے)۔ 2016 کے ایک مطالعے سے پتہ چلا ہے کہ جانوروں کی جانچ کے لیے حمایت ٹھوس فلسفیانہ استدلال پر مبنی نہیں ہو سکتی، اور مزید کھلی بحث کی ضرورت ہے۔ 2007 کے ایک سروے میں یہ جانچنے کے لیے کہ آیا ارتقاء پر یقین رکھنے والے لوگ تخلیق کاروں اور ذہین ڈیزائن پر یقین رکھنے والوں کے مقابلے میں جانوروں کے حقوق کی حمایت کرنے کا زیادہ امکان رکھتے ہیں یا نہیں، پتہ چلا کہ یہ زیادہ تر معاملہ تھا-محققین کے مطابق، جواب دہندگان جو مضبوط عیسائی بنیاد پرست اور تخلیقیت پر یقین رکھتے تھے ان لوگوں کے مقابلے میں جانوروں کے حقوق کی وکالت کرنے کا امکان کم تھا جو اپنے عقائد میں کم بنیاد پرست تھے۔ نتائج نے پچھلی تحقیق کو بڑھایا، جیسے کہ 1992 کا ایک مطالعہ جس میں پتا چلا کہ جانوروں کے حقوق کے 48 ٪ کارکن ملحد یا اگنوسٹک تھے۔ واشنگٹن پوسٹ میں 2019 کے ایک مطالعے سے پتہ چلا ہے کہ جو لوگ جانوروں کے حقوق کے بارے میں مثبت رویہ رکھتے ہیں وہ بھی عالمگیر صحت کی دیکھ بھال کے بارے میں مثبت نظریہ رکھتے ہیں، افریقی امریکیوں، ایل جی بی ٹی کمیونٹی اور غیر دستاویزی تارکین وطن کے خلاف امتیازی سلوک کو کم کرنے اور غریبوں کی مدد کے لیے فلاح و بہبود کو بڑھانے کے حق میں ہیں۔ دو سروے سے پتہ چلا ہے کہ جانوروں کے حقوق کے ہتھکنڈوں کے بارے میں رویوں، جیسے کہ براہ راست کارروائی، جانوروں کے حقوق کی برادریوں میں بہت متنوع ہیں۔ تقریبا نصف (دو سروے میں 50 فیصد اور 39 فیصد) کارکنان براہ راست کارروائی کی حمایت نہیں کرتے ہیں۔ ایک سروے نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ "جانوروں کے حقوق کے کارکنوں کو یکساں کے طور پر پیش کرنا ایک غلطی ہوگی"۔ اگرچہ تقریبا 90 فیصد امریکی بالغ باقاعدگی سے گوشت کھاتے ہیں، لیکن ان میں سے تقریبا نصف مذبح خانوں پر پابندی کی حمایت کرتے دکھائی دیتے ہیں: سینٹینس انسٹی ٹیوٹ کے 2017 کے سروے میں 1,094 امریکی بالغوں کے جانوروں کی کاشتکاری کے بارے میں رویوں میں، 49 فیصد "فیکٹری کاشتکاری پر پابندی کی حمایت کرتے ہیں، 47 فیصد مذبح خانوں پر پابندی کی حمایت کرتے ہیں، اور 33 فیصد جانوروں کی کاشتکاری پر پابندی کی حمایت کرتے ہیں"۔ 2017 کے سروے کو اوکلاہوما اسٹیٹ یونیورسٹی کے محققین نے نقل کیا، جنہوں نے اسی طرح کے نتائج پائے: 73 فیصد جواب دہندگان نے اس سوال کے جواب میں "ہاں" میں جواب دیا "کیا آپ جانتے تھے کہ ذبح خانے وہ جگہ ہیں جہاں مویشیوں کو مارا جاتا ہے اور انہیں گوشت میں تبدیل کیا جاتا ہے، اس طرح کہ ان کے بغیر آپ گوشت نہیں کھا پائیں گے؟" امریکہ میں، نیشنل فارمرز آرگنائزیشن کے ذریعے 1960 کی دہائی کے آخر اور 1970 کی دہائی کے اوائل میں بہت سے عوامی احتجاجی قتل عام کیے گئے۔ گوشت کی کم قیمتوں کے خلاف احتجاج کرتے ہوئے کسانوں نے میڈیا کے نمائندوں کے سامنے اپنے جانوروں کو مار ڈالا۔ لاشیں ضائع ہوئیں اور کھائی نہیں گئیں۔ یہ کوشش ناکام ہو گئی کیونکہ اس نے ٹیلی ویژن کے سامعین کو جانوروں کو غیر ضروری اور فضول طریقے سے مارتے ہوئے دیکھ کر غصہ دلایا۔ ۔