Feminism in Canada
کینیڈا میں حقوق نسواں کی تاریخ ایک بتدریج جدوجہد رہی ہے جس کا مقصد مساوی حقوق قائم کرنا ہے۔ دوسرے ممالک میں جدید مغربی حقوق نسواں کی طرح کینیڈین حقوق نسواں کی تاریخ کو اسکالرز نے چار "لہروں" میں تقسیم کیا ہے، جن میں سے ہر ایک شدید سرگرمی اور سماجی تبدیلی کے دور کو بیان کرتا ہے۔ "لہروں" کے استعمال پر تنقید کی گئی ہے کہ اس میں قبائلی اور کوئبیکوئس خواتین کی حقوق نسواں کی سرگرمی کو شامل کرنے میں ناکامی ہوئی ہے جنہوں نے اپنی برادریوں میں تبدیلیوں کے ساتھ ساتھ بڑی سماجی تبدیلی کے لیے منظم کیا۔ کینیڈا میں حقوق نسواں کی پہلی لہر 19 ویں صدی کے آخر اور 20 ویں صدی کے اوائل میں آئی۔ یہ ابتدائی سرگرمی عوامی زندگی میں خواتین کے کردار کو بڑھانے پر مرکوز تھی، جس کے اہداف میں خواتین کا حق رائے دہی، جائیداد کے حقوق میں اضافہ، تعلیم تک رسائی میں اضافہ، اور قانون کے تحت "افراد" کے طور پر پہچان شامل تھی۔ کینیڈین حقوق نسواں کا یہ ابتدائی اعادہ بڑی حد تک زچگی کے حقوق نسواں پر مبنی تھا: یہ خیال کہ خواتین فطری طور پر دیکھ بھال کرنے والی اور "قوم کی مائیں" ہیں جنہیں عوامی زندگی میں حصہ لینا چاہیے کیونکہ ان کے فیصلوں کے لیے ان کے سمجھے جانے والے رجحان کے نتیجے میں معاشرے کی اچھی دیکھ بھال ہوگی۔ اس نظریے میں، خواتین کو معاشرے پر ایک مہذب قوت کے طور پر دیکھا جاتا تھا، جو مشنری کام اور ویمن کرسچن ٹیمپیرنس یونین (ڈبلیو سی ٹی یو) میں خواتین کی شمولیت کا ایک اہم حصہ تھا۔ کینیڈا میں پہلی لہر کیوبیک میں مختلف تھی۔ اگرچہ پہلی لہر پہلے وقت میں تیار کی گئی تھی، لیکن کیوبیک میں بہت سی خواتین کو اپنے ووٹ ڈالنے اور انتخابات میں حصہ لینے کے حق کے لیے اپریل 1940 تک انتظار کرنا پڑا۔ دوسری جنگ عظیم کے دوران کینیڈا کی خواتین کے سماجی، سیاسی اور ثقافتی کردار اور اثر و رسوخ میں ڈرامائی طور پر تبدیلی آئی۔ خواتین نے مردوں کے بہت سے گمشدہ کرداروں پر قبضہ کر لیا تھا جب وہ جنگ میں تھے۔ خواتین کارخانوں میں کام کرتی تھیں، کھیتوں پر قبضہ کرتی تھیں، اور معاشرے میں اپنی اہمیت ثابت کرتی تھیں۔ ابتدائی تنظیم سازی اور سرگرمی مذہب کینیڈا کی خواتین کی تحریک کے ابتدائی مراحل میں ایک اہم عنصر تھا۔ منظم خواتین کے ابتدائی گروہوں میں سے کچھ مذہبی مقصد کے لیے اکٹھے ہوئے۔ جب خواتین کو ان کے گرجا گھروں اور مشنری سوسائٹیوں نے مشنری کے طور پر مسترد کر دیا، تو انہوں نے اپنی مشنری سوسائٹیاں شروع کیں اور خواتین مشنریوں کو بیرون ملک بھیجنے کے لیے فنڈز اکٹھے کیے۔ ان میں سے کچھ نے اپنے کچھ مشنریوں کو اساتذہ یا ڈاکٹر کے طور پر تربیت دینے کے لیے کافی پرورش کی۔ ان مشنری سوسائٹیوں میں سے پہلی 1870 میں کینسو، نووا اسکاٹیا میں بیپٹسٹ خواتین کے ایک گروپ کے ذریعہ قائم کی گئی تھی جو ہننا نورس سے متاثر تھی، جو ایک استاد تھی جو مشنری بننا چاہتی تھی۔ جب بیپٹسٹ فارن مشن بورڈ میں اس کی درخواست مسترد کر دی گئی تو نورس نے اپنے چرچ میں موجود خواتین سے مدد مانگی۔ انہوں نے اپنی مشنری سوسائٹی بنائی، اور جلد ہی مغربی صوبوں، کیوبیک، اونٹاریو، اور میری ٹائمز میں پریسبیٹیرین، میتھوڈسٹ، اور اینگلیکن خواتین مشنری سوسائٹیاں بن گئیں۔ ان نئی سوسائٹیوں نے نہ صرف خواتین کو مشنری کے طور پر کام کرنے کے قابل بنایا بلکہ خواتین کو بیرون ممالک میں خواتین مشنریوں کی مالی اعانت، تربیت اور ملازمت کا انتظام کرنے کا موقع بھی فراہم کیا۔ خواتین کی مذہبی تنظیم بھی ایک ایسا ذریعہ تھا جس کے ذریعے خواتین سماجی تبدیلی کی وکالت کر سکتی تھیں۔ مثال کے طور پر، وومنز کرسچن ٹیمپیرنس یونین کی تشکیل 1874 میں اونٹاریو کے پکٹن کی لیٹیٹیا یومینز نے معاشرے پر شراب کے استعمال کے منفی نتائج کے بارے میں آگاہی پیدا کرنے اور بالآخر شراب پر پابندی لگانے اور انجیلی خاندانی اقدار کو فروغ دینے کے لیے کی تھی۔ اپنے امریکی ہم منصب سے متاثر ہو کر، ڈبلیو سی ٹی یو حق رائے دہی کے لیے لڑنے والی پہلی تنظیموں میں سے ایک بن گیا جبکہ مستقبل کے حق رائے دہی کے رہنماؤں کے لیے ایک تربیتی میدان بھی بن گیا۔ عبرانی لیڈیز سلائی سرکل (1860 میں قائم) نے بھی مذہب سے متاثر تنظیم کے ذریعے سماجی تبدیلی کو فروغ دینے کے لیے کام کیا۔ اس کا اہتمام 1906 میں ٹورنٹو میں ایڈا سیگل نے کیا تھا تاکہ لڑکیوں کو ان کی کمیونٹی میں سلائی کی مہارت کی تربیت فراہم کی جا سکے اور پروٹسٹنٹ ایوینجلیکلز کے ذریعہ یہودی نوجوانوں کی تبدیلی مذہب کی کوششوں کے جواب کے طور پر۔ اس نے ایک یہودی اینڈیور سلائی اسکول قائم کیا جہاں وہ لڑکیوں کو سلائی، یہودی مذہب اور تاریخ پڑھاتے تھے۔ ٹورنٹو میں انہوں نے ایک یہودی اینڈیور سلائی اسکول قائم کیا جہاں وہ لڑکیوں کو سلائی، یہودی مذہب اور تاریخ پڑھاتے تھے۔ دیگر مثالوں میں ینگ ویمنز کرسچن ایسوسی ایشن (وائی ڈبلیو سی اے) شامل ہے جس نے دی گرلز فرینڈلی سوسائٹی (اینگلیکن پر مبنی)، کیتھولک ویمنز لیگ، اور مونٹریال کی گرے ننز کے ساتھ ساتھ واحد محنت کش طبقے کی خواتین کے لیے استقبالیہ مراکز، پناہ گاہیں، اور تعلیمی پروگرام جیسی خدمات فراہم کیں (اور فراہم کرتی رہتی ہے) جنہوں نے کام کرنے والی خواتین کے لیے ڈے کیئر مراکز فراہم کیے۔ انیسویں صدی کے آخر اور بیسویں صدی کے اوائل میں کینیڈا میں خواتین بھی تدریس، صحافت، سماجی کام اور صحت عامہ سمیت مختلف پیشوں میں قدم رکھ رہی تھیں۔ گریس اینی لاک ہارٹ برطانوی سلطنت کی پہلی خاتون بن گئیں جنہوں نے بیچلر کی ڈگری حاصل کی، جس نے اعلی تعلیم کے میدان میں خواتین کے مکمل حقوق کے دعوے کے انصاف کا واضح ثبوت فراہم کیا۔ پیش قدمی میں 1883 میں ٹورنٹو (اور کنگسٹن، اونٹاریو میں) ویمنز میڈیکل کالج کا قیام شامل تھا، جس کی وجہ جزوی طور پر کینیڈا میں پریکٹس کرنے والی پہلی خاتون ڈاکٹر ایملی اسٹو کی استقامت تھی۔ اسٹو کی بیٹی آگسٹا اسٹو گولن کینیڈا کے میڈیکل اسکول سے فارغ التحصیل ہونے والی پہلی خاتون بنی۔ خواتین نے ووٹ کے حق سمیت خواتین کے حقوق کو آگے بڑھانے کے لیے تنظیمیں بھی قائم کیں اور ان کے ساتھ شامل ہو گئیں۔ 1893 میں، کینیڈا کی خواتین کی قومی کونسل تشکیل دی گئی تھی جسے کینیڈا بھر میں خواتین کے مختلف گروہوں کے نمائندوں کو اکٹھا کرنے کے لیے ڈیزائن کیا گیا تھا، جو خواتین کو اپنے خدشات اور خیالات کا اظہار کرنے کے لیے ایک نیٹ ورک فراہم کرتا ہے۔ جب انہوں نے 1910 میں حق رائے دہی کی توثیق کی تو این سی ڈبلیو سی نے اس بنیاد پر ایسا کیا کہ معاشرے میں خواتین کا ایک ناگزیر کردار ہے جس سے انہیں اس دور میں رائج زچگی حقوق نسواں کو مدنظر رکھتے ہوئے اپنی حکومت کا انتخاب کرکے عوامی زندگی میں حصہ لینے کا حق ملنا چاہیے۔ پہلی جنگ عظیم کے دوران، خواتین نے نہ صرف روایتی طور پر خواتین کی ملازمتیں سنبھالیں، بلکہ بھاری کام بھی کیا جیسے کہ گولہ بارود کی فیکٹریوں میں۔ خواتین کے اس تبدیل شدہ کردار نے خواتین کی سیاسی اہمیت میں اضافہ کیا، اور خواتین کے حق رائے دہی جیسے مسائل اٹھائے گئے۔ 1920 کی دہائی کے دوران، خواتین مہم جوؤں نے خواتین کے لیے قابل قبول رویے کی حدود کو آگے بڑھایا۔ 1922 سے 1929 تک، الوہا وانڈر ویل (کینیڈا میں پیدا ہوئی) کار میں دنیا بھر کا سفر کرنے والی پہلی خاتون بنی، جس نے 16 سال کی عمر میں اپنے سفر کا آغاز کیا۔ کینیڈا میں خواتین کا ووٹ ڈالنے کا حق کینیڈا میں خواتین کے حق رائے دہی کے ارد گرد منظم کرنا 1910 کی دہائی کے وسط میں عروج پر تھا۔ مختلف فرنچائز کلب بنائے گئے، اور اونٹاریو میں، ٹورنٹو ویمنز لٹریری کلب 1876 میں حق رائے دہی کی سرگرمیوں کی آڑ میں قائم کیا گیا، حالانکہ 1883 تک اس کا نام بدل کر ٹورنٹو ویمنز سفریج ایسوسی ایشن رکھ دیا گیا۔ دیگر انگریزی بولنے والے صنعتی ممالک کے مقابلے میں، کینیڈا کی حق رائے دہی کی تحریک نے آسانی سے اور تشدد کے بغیر کامیابی حاصل کی۔ اصلاحات لانے کے لیے تحریک کی طرف سے اپنائے گئے ہتھکنڈوں میں درخواستیں جمع کرنا، فرضی پارلیمانوں کا انعقاد کرنا اور پوسٹ کارڈ فروخت کرنا شامل تھے۔ 1884 میں اونٹاریو میں بلدیاتی انتخابات میں بیواؤں اور غیر شادی شدہ خواتین کو ووٹ ڈالنے کا حق دیا گیا۔ اس طرح کی محدود فرنچائزز کو 19 ویں صدی کے آخر میں دوسرے صوبوں میں بڑھایا گیا تھا، لیکن صوبائی انتخابات میں خواتین کو حق رائے دہی دینے کے بل مانیٹوبا تک کسی بھی صوبے میں منظور نہیں ہو سکے، اور آخر کار ساسکچیوان 1916 کے اوائل میں کامیاب ہو گیا۔ البرٹا نے اسی سال پیروی کی اور ایملی مرفی نہ صرف کینیڈا بلکہ پوری برطانوی سلطنت میں پہلی خاتون مجسٹریٹ بن گئیں۔ وفاقی سطح پر یہ دو مراحل پر مشتمل عمل تھا۔ 20 ستمبر 1917 کو خواتین کو ووٹ ڈالنے کا محدود حق حاصل ہوا: پارلیمنٹ آف کینیڈا کی ویب سائٹ کے مطابق، ملٹری ووٹرز ایکٹ نے یہ قائم کیا کہ "وہ خواتین جو برطانوی رعایا ہیں اور جن کے مسلح افواج میں قریبی رشتے دار ہیں، وہ وفاقی انتخابات میں اپنے مرد رشتہ داروں کی طرف سے ووٹ ڈال سکتی ہیں۔" تقریبا ایک سال اور ایک چوتھائی کے بعد، 1919 کے آغاز میں، خواتین کو انتخابی حق رائے دہی دینے کے لیے ایکٹ میں تمام خواتین کو ووٹ کا حق دیا گیا۔ باقی صوبوں نے جلد ہی اس کی پیروی کی، سوائے کیوبیک کے، جس نے 1940 تک ایسا نہیں کیا۔ اگنیس میکفیل 1921 میں پارلیمنٹ کے لیے منتخب ہونے والی پہلی خاتون بنیں۔ بڑی تعداد میں خواتین کو نسل یا قومیت کی بنیاد پر ووٹ کے حق سے خارج کرنا کئی سالوں تک جاری رہا۔ مثال کے طور پر، برٹش کولمبیا نے ایشیائی، ہندوستانی (جنوب مشرقی ایشیائی)، اور مقامی نژاد افراد کو 1920 کے ڈومینین الیکشن ایکٹ کے ساتھ آنے والے عالمگیر بالغ رائے دہی کے حقوق سے انکار کیا۔ برطانوی سلطنت میں منتخب ہونے والی پہلی خواتین 1917 میں منتخب ہونے والی دو البرٹا خواتین (لوئس میکینی اور رابرٹا میک ایڈمز) تھیں۔ ہاؤس آف کامنز کے لیے منتخب ہونے والی پہلی خاتون پروگریسو امیدوار اگنیس میک فیل تھیں، جو 1921 میں منتخب ہوئیں۔ مشہور پانچ البرٹا سے تعلق رکھنے والی پانچ خواتین کا ایک گروپ تھا جو چاہتی تھی کہ عدالتیں اس بات کا تعین کریں کہ خواتین کو برٹش نارتھ امریکہ ایکٹ 1867 کے سیکشن 24 کے تحت سینیٹ میں بلائے جانے کے مقاصد کے لیے "افراد" سمجھا جائے، جو کینیڈا کے آئین کی بنیادی شق ہے۔ سینیٹ وہ ادارہ تھا جس نے اس وقت خواتین کے لیے اہم دیگر فیصلوں کے علاوہ کینیڈا کے کچھ صوبوں میں طلاق کی منظوری دی تھی۔ مشہور پانچ نے وفاقی کابینہ سے اس معاملے کو سپریم کورٹ میں بھیجنے کی درخواست کی۔ کچھ بحث کے بعد کابینہ نے ایسا کیا۔ سپریم کورٹ نے اس ایکٹ کی تشریح اس وقت کی روشنی میں کی جس میں یہ لکھا گیا تھا، 1928 میں فیصلہ دیا کہ خواتین دفعہ 24 کے مقاصد کے لیے "افراد" نہیں ہیں اور انہیں سینیٹ میں مقرر نہیں کیا جا سکتا۔ ایملی مرفی کی سربراہی میں پانچوں خواتین نے اس کیس کی اپیل برٹش پریوی کونسل کی جوڈیشل کمیٹی میں کی، جو اس وقت برطانوی سلطنت کی اپیل کی اعلی ترین عدالت تھی۔ 1929 میں، کمیٹی کے پانچ لارڈز نے متفقہ طور پر فیصلہ دیا کہ "دفعہ 24 میں لفظ 'افراد' میں مرد اور عورت دونوں جنس شامل ہیں"۔ انہوں نے پہلے کی تشریح کو "ہمارے دنوں سے زیادہ وحشیانہ دنوں کا نشان" قرار دیا۔ ایسٹ ویو برتھ کنٹرول ٹرائل 1936-1937 کا ایسٹ ویو برتھ کنٹرول ٹرائل کینیڈا میں معلومات کے پھیلاؤ اور برتھ کنٹرول سے متعلق مواد کے قبضے کو غیر قانونی قرار دینے کے لیے پہلا کامیاب قانونی چیلنج تھا، اور اس نے کینیڈا کے معاشرے میں اس طرح کے طریقوں کی قبولیت میں تبدیلی کا آغاز کیا۔ ستمبر 1936 میں، ڈورتھیا پالمر کو ایسٹ ویو (اب ونیئر، اونٹاریو) میں گرفتار کیا گیا، اور اس پر برتھ کنٹرول سے متعلق مواد اور پمفلٹ رکھنے کا الزام عائد کیا گیا، جو اس وقت کینیڈا کے قانون کے تحت انتہائی غیر قانونی تھا۔ چونکہ وہ کچنر میں مقیم پیرنٹس انفارمیشن بیورو (پی آئی بی) کے لیے کام کر رہی تھی، اس لیے اس کی گرفتاری تنظیم کے خاتمے اور پالمر کے لیے دو سال تک کی قید کا باعث بن سکتی تھی۔ تاہم، پی آئی بی صنعت کار اے آر کافمین کے دماغ کی پیداوار تھی، جو ایک یوجینک ذہن رکھنے والے صنعت کار تھے جن کی حمایت نے بالآخر پالمر کے الزامات کو ختم کر دیا۔ یہ مقدمہ ستمبر 1936 سے مارچ 1937 تک جاری رہا۔ بالآخر، مقدمے کو پریذائیڈنگ مجسٹریٹ لیسٹر کلیئن نے خارج کر دیا، جس نے فیصلہ دیا کہ چونکہ پالمر کے اقدامات "عوامی بھلائی میں" تھے، اس لیے اس کے خلاف کوئی الزام عائد نہیں کیا جا سکتا۔ اپنے آخری فیصلے میں، انہوں نے وضاحت کی کہ: مائیں خراب صحت میں ہیں، سال کے نو ماہ حاملہ ہوتی ہیں۔ ان بچوں کو مناسب طریقے سے کھانا کھلانے، کپڑے پہننے اور تعلیم دینے کا کیا امکان ہے؟ وہ ٹیکس دہندہ پر بوجھ ہیں۔ وہ نابالغوں کی عدالت میں ہجوم کرتے ہیں۔ وہ مسابقتی لیبر مارکیٹ کی بھرمار کرتے ہیں۔ دوسری لہر اگرچہ کینیڈا میں حقوق نسواں مشہور پانچ کے کام کے بعد بھی جاری رہا، لیکن افسردگی اور دوسری جنگ عظیم کے دوران، کینیڈا میں حقوق نسواں کی سرگرمی اتنی واضح نہیں تھی جتنی کہ حق رائے دہی کی لڑائی کے دوران اور اس کے بعد تھی۔ تاہم، دوسری جنگ عظیم کے دوران افرادی قوت میں خواتین کی شمولیت نے خواتین میں عوامی زندگی میں ان کے مقام کے حوالے سے ایک نیا شعور پیدا کیا، جس کی وجہ سے خواتین کی حیثیت کے بارے میں عوامی تحقیقات کے ساتھ ساتھ نئی مہمات اور مساوی حقوق کے لیے منظم کیا گیا۔ جہاں پہلی لہر تعلیم اور تربیت تک رسائی کے ارد گرد منظم کی گئی تھی، وہیں کینیڈا کی حقوق نسواں کی دوسری لہر افرادی قوت میں خواتین کے کردار، مساوی کام کے لیے مساوی تنخواہ کی ضرورت، خواتین کے خلاف تشدد سے نمٹنے کی خواہش، اور خواتین کے تولیدی حقوق کے بارے میں خدشات پر مرکوز تھی۔ دوسری جنگ عظیم کے دوران اور اس کے بعد کینیڈا کی خواتین دوسری جنگ عظیم کے دوران، کینیڈا کی حکومت نے جنگی کوششوں میں حصہ ڈالنے کے لیے کینیڈا کی خواتین کا فعال طور پر تعاقب کیا۔ جنگی کوششوں میں خواتین کا حصہ ڈالنے کے طریقوں میں سے ایک افرادی قوت میں شامل ہونا تھا۔ جنگ سے پہلے، کچھ نوجوان اور غیر شادی شدہ خواتین پہلے ہی افرادی قوت میں شامل ہو چکی تھیں ؛ تاہم، جنگ کے دوران بہت سی صنعتوں میں خواتین کارکنوں کی ضرورت بڑھ گئی کیونکہ مرد کارکنوں کی تعداد کم ہو گئی تھی جنہیں بڑی حد تک جنگ میں لڑنے کے لیے متحرک کیا گیا تھا۔ اگرچہ خواتین نے جنگ سے پہلے کے روزگار کے روایتی شعبوں جیسے ٹیکسٹائل مینوفیکچرنگ، ریٹیل، نرسنگ اور ہوم کیئر سروسز میں کام کرنا جاری رکھا، جیسے جیسے تمام صنعتوں میں مزدوری کی مانگ میں اضافہ ہوا، خواتین بہت سے غیر روایتی شعبوں میں ملازمت کرنے لگیں جن میں شامل ہیں: مینوفیکچرنگ، تجارت، مالیات، نقل و حمل، مواصلات اور تعمیر۔ بہت سی صنعتوں کی مزدوری کی ضروریات کے جواب میں، کینیڈا کی حکومت نے خواتین کو افرادی قوت میں بھرتی کرنے کے لیے نیشنل سلیکٹو سروس کا ایک خصوصی خواتین ڈویژن بنایا۔ بھرتی کی جانے والی خواتین کے پہلے گروہ اکیلی خواتین اور بے اولاد شادی شدہ خواتین تھیں۔ نیشنل سلیکٹو سروس نے پھر گھریلو ذمہ داریوں والی خواتین اور بعد میں بچوں والی خواتین کو بھرتی کیا۔ 1944 تک، دس لاکھ سے زیادہ خواتین نے کینیڈا کی تنخواہ والی مزدور قوت میں کل وقتی کام کیا۔ بچوں کے ساتھ خواتین کو افرادی قوت میں شامل کرنے کی وجہ سے وفاقی حکومت نے ایک پروگرام تیار کیا جسے ڈومینین-پروونشل وار ٹائم ڈے نرسریز ایگریمنٹ کے نام سے جانا جاتا ہے تاکہ جنگ کے دوران بچوں کی دیکھ بھال میں کام کرنے والی ماؤں کی مدد کی جا سکے۔ معاہدے کے تحت، وفاقی حکومت نے بچوں کی دیکھ بھال کے پروگراموں کو سبسڈی دینے میں صوبوں کی مدد کرنے کی پیشکش کی۔ کیوبیک اور اونٹاریو نے اس معاہدے سے فائدہ اٹھایا اور بچوں کی دیکھ بھال کی سہولیات جیسے نرسریاں اور اسکول کے بعد کے پروگرام تیار کیے۔ خواتین نے بھی رضاکارانہ طور پر جنگی کوششوں میں حصہ لیا۔ جیسے ہی جنگ شروع ہوئی، بہت سی مقامی خواتین کی رضاکار سوسائٹیاں جنگی کوششوں میں حصہ ڈالنے کے لیے تیزی سے متحرک ہو گئیں۔ ان تنظیموں میں خواتین متعدد سرگرمیوں میں مصروف تھیں جن میں ریڈ کراس کے لیے کپڑے سلائی کرنا، "فتح" کے باغات کاشت کرنا، اور جنگی پیداوار کے لیے ربڑ اور دھات کے سکریپ جیسے مواد جمع کرنا شامل ہیں۔ جنگ کے وسط تک کینیڈا کی حکومت نے کینیڈا بھر میں مقامی خواتین کی سوسائٹیوں کی جنگی سرگرمیوں کو مربوط کرنے کے لیے خواتین کی رضاکارانہ خدمات قائم کیں۔ خواتین نے بھی فوج میں شمولیت اختیار کر کے جنگ میں حصہ لیا۔ جنگ سے پہلے، رائل کینیڈین آرمی میڈیکل کور کی نرسنگ سروس کو چھوڑ کر، کینیڈین فوج صرف مردوں پر مشتمل تھی۔ پھر بھی، 1942 تک خواتین کو فوج، فضائیہ اور بحریہ میں بھرتی کیا گیا۔ درحقیقت جنگ کے اختتام تک 20,497 خواتین فوج کی رکن تھیں، 16,221 فضائیہ کی رکن تھیں، اور 6,665 بحریہ کی رکن تھیں۔ جب خواتین کو پہلی بار بھرتی کیا گیا تو وہ زیادہ تر انتظامی اور معاون عہدوں جیسے اسٹیورڈس اور علمی معاونین میں کام کرتی تھیں، لیکن جیسے جیسے جنگ جاری رہی، خواتین کو موٹر وہیکل میکینکس، الیکٹریشنز اور سیل میکرز جیسے زیادہ ہنر مند عہدوں پر ترقی دی گئی۔ کینیڈا کی حکومت توقع کرتی تھی کہ جنگ ختم ہونے کے بعد خواتین گھر میں اپنے کردار پر واپس آئیں گی۔ 1941 میں حکومت نے جنگ کے بعد کی تعمیر نو کے مسائل سے نمٹنے کے لیے تعمیر نو سے متعلق ایک مشاورتی کمیٹی تشکیل دی۔ اس کی تشکیل کے فورا بعد، کچھ کینیڈین خواتین نے جنگی کوششوں میں خواتین کی اہم شراکت کی وجہ سے کمیٹی کے اندر خواتین کی نمائندگی کی وکالت کی۔ نتیجتا، 1943 میں، حکومت نے جنگ ختم ہونے کے بعد خواتین کو درپیش مسائل سے نمٹنے کے لیے ایک ذیلی کمیٹی تشکیل دی۔ اس ذیلی کمیٹی کی سربراہی مارگریٹ میک ولیمز نے کی تھی، جو ایک صحافی اور خواتین کی تنظیم کی قابل ذکر کارکن تھیں اور اس میں ملک بھر کی نو دیگر خواتین شامل تھیں۔ ذیلی کمیٹی نے متعدد سفارشات کے ساتھ ایک رپورٹ پیش کی جس میں یہ بھی شامل ہے کہ خواتین کو مردوں کی طرح ملازمتوں کے لیے تربیت دی جانی چاہیے یا دوبارہ تربیت دی جانی چاہیے اور گھریلو ملازمین کو بے روزگاری بیمہ جیسے لیبر فوائد حاصل ہونے چاہئیں۔ رپورٹ کو بہت کم عوامی توجہ ملی اور بالآخر اس کی کسی بھی سفارش کو حاصل کرنے میں ناکام رہی۔ تاہم، اس کی بہت سی سفارشات پر ایک بار پھر بحث کی گئی، کئی دہائیوں بعد خواتین کی حیثیت سے متعلق رائل کمیشن کی 1970 کی رپورٹ میں۔ جب جنگ بالآخر ختم ہوئی تو بہت سی کینیڈین خواتین نے حکومت کی توقع کے مطابق کیا اور گھر میں اپنے کردار پر واپس آ گئیں۔ مزید برآں، جب جنگ ختم ہوئی تو حکومت نے جنگ کے دوران کام کرنے والی خواتین کو پیش کی جانے والی کچھ خدمات، جیسے بچوں کی دیکھ بھال، بند کر دی گئیں۔ پھر بھی، جنگ کے بعد کے سالوں میں، افرادی قوت میں شامل ہونے والی خواتین کی تعداد میں مسلسل اضافہ ہوا کیونکہ گھر اور معیشت دونوں کو برقرار رکھنے کے لیے خواتین کا تعاون زیادہ سے زیادہ ضروری ہو گیا-یہ ایک ایسی حقیقت ہے جس پر حکومت کے متعدد اقدامات سے توجہ دی جاتی ہے۔ 1951 میں، اونٹاریو کی حکومت نے خواتین ملازمین منصفانہ معاوضے کا قانون منظور کیا، اور 1950 کی دہائی کے آخر تک، کیوبیک اور نیو فاؤنڈ لینڈ اور لیبراڈور کے علاوہ تمام صوبوں نے اسی طرح کی قانون سازی کی تھی۔ 1954 میں، کینیڈا کی حکومت نے محکمہ محنت کے اندر خواتین کا ایک خصوصی محکمہ بنایا، اور 1956 میں، اس نے وفاقی سول سروس میں کام کرنے والی خواتین کے لیے تنخواہ میں مساوات فراہم کرنے کا قانون بھی منظور کیا۔ خواتین کی حیثیت سے متعلق رائل کمیشن، 1970 خواتین کی حیثیت سے متعلق رائل کمیشن ایک کینیڈین رائل کمیشن تھا جس نے خواتین کی حیثیت کا جائزہ لیا اور ایسے اقدامات کی سفارش کی جو وفاقی حکومت کینیڈا کے معاشرے کے تمام پہلوؤں میں مردوں کے ساتھ مساوی مواقع کو یقینی بنانے کے لیے اٹھا سکتی ہے۔ کمیشن کا آغاز 16 فروری 1967 کو وزیر اعظم لیسٹر بی پیئرسن کی پہل کے طور پر ہوا۔ اگلے سال عوامی اجلاس منعقد کیے گئے تاکہ عوامی تبصرے کو قبول کیا جا سکے جس پر کمیشن اپنی سفارشات مرتب کرتے وقت غور کرے۔ فلورنس برڈ کمیشن کی سربراہ تھیں۔ مقرر کردہ کمشنر تھے: فلورنس برڈ (چیئرپرسن)، ایلسی میک گل، لولا ایم لینج، جین لاپوائنٹ، ڈورس اوگلوی، ڈونلڈ آر گورڈن، جونیئر (کمیشن سے استعفی دے دیا)، جیکس ہنریپین، جان پیٹرز ہمفری (گورڈن کے استعفی کے بعد مقرر)۔ 1970 کی دہائی میں نیشنل یونین آف اسٹوڈنٹس اینڈ دی ویمنز موومنٹ نیشنل یونین آف اسٹوڈنٹس (کینیڈا) (این یو ایس) 1972 میں قائم ہوئی اور 1981 میں کینیڈین فیڈریشن آف اسٹوڈنٹس بن گئی۔ اگرچہ طلبہ کی امداد، تعلیم میں کٹوتی اور 1970 کی دہائی کے آخر تک ٹیوشن فیس قومی طلبہ تنظیم کے بنیادی پالیسی خدشات رہے ہوں گے، لیکن این یو ایس اور مقامی کیمپس میں خواتین طلبا کے انعقاد کا ایک قطعی انڈرکرنٹ تھا۔ خواتین اور کچھ مردوں کے حامیوں نے طلبہ کونسلوں اور این یو ایس میں جنس پرستی، خواتین کے خلاف تشدد، اسقاط حمل کے حقوق اور کیمپس میں خواتین کے مراکز اور ڈے کیئر کے قیام کے مسائل پر ریلی نکالی۔ 1979 تک، این یو ایس نے خواتین طالب علموں کے حقوق کا اعلامیہ قائم کیا۔ جیسا کہ موسی نے نشاندہی کی (صفحہ 89)، "اعلامیے میں دیگر سنجیدہ سماجی شمولیت-نسل، جسمانی صلاحیت، اور قبائلی لوگوں کے مسائل پر بحث سے گریز کیا گیا" جو شاید اس بات کی نشاندہی کرتا ہے کہ نسل پرستی اور صلاحیت کے مسائل 1980 کی دہائی کی خواتین کی تحریک میں زیادہ تضاد کا سبب کیوں بنے۔ موسی (2010، پی پی۔ 76-77) کینیڈا میں خواتین طلبا کے انعقاد کی 1800 کی دہائی کے آخر تک کی طویل تاریخ کے بارے میں کئی اہم ذرائع کا حوالہ دیتے ہیں اور تجویز کرتے ہیں کہ "1970 کی دہائی کی این یو ایس خواتین کی طلبہ کی سرگرمی کو 1960 کی دہائی کی جدوجہد آزادی کے شورش اور وراثت کے درمیان پیدا ہونے والے ایک مکمل طور پر نئے رجحان کے طور پر نہیں دیکھا جانا چاہیے"۔ 1950 اور 1960 کی دہائیوں کے دوران، [کینیڈین یونین آف اسٹوڈنٹس اور اس کے پیشرو، نیشنل فیڈریشن آف کینیڈین یونیورسٹی اسٹوڈنٹس میں خواتین کی شرکت مستقل رہی: تقریبا 15-17 فیصد کے نشان کے قریب۔ موسی (2010، صفحہ 92، نوٹ 34)۔ خواتین طلباء اور 1960 کی دہائی کے آخر میں خواتین کی تحریکوں کے درمیان تعلق کو بڑے پیمانے پر تسلیم کیا گیا ہے۔ پھر بھی، جیسا کہ موسی نے نشاندہی کی، یہ اعتراف 1971 کے بعد اچانک رک گیا ؛ 1970 کی دہائی میں خواتین کی تحریک کی تاریخ نگاری میں نوجوانوں اور طلباء کی سرگرمی کو بڑے پیمانے پر نظر انداز کر دیا گیا۔ یہ کوئی ایسی چیز نہیں ہے جس کی وضاحت کرنے کی موسی کوشش کرتا ہے۔ ایسا لگتا ہے کہ پہچان میں فرق کا تعلق اس بات سے ہے کہ 1970 کی دہائی کی نوجوان خواتین اور خواتین مورخین نے کس طرح شناخت کی ؛ یعنی طلباء یا نوجوانوں کے طور پر نہیں، بلکہ خواتین کے طور پر۔ اگرچہ 1970 کی دہائی کی خواتین کی تحریک یقینا کثیر الجہتی تھی، لیکن یہ یقینی طور پر بہت سے طریقوں سے نوجوانوں کی ایک اہم تحریک تھی اور جیسا کہ موسی (2010) سے پتہ چلتا ہے، اسے اچھی طرح سے سمجھا اور تسلیم نہیں کیا گیا ہے۔ خواتین کے خلاف تشدد اور بیٹرڈ ویمنز موومنٹ کینیڈا میں بیٹرڈ ویمنز شیلٹر موومنٹ بنیادی طور پر 1960 کی دہائی کے آخر اور 1970 کی دہائی کے اوائل میں حقوق نسواں کی دوسری لہر کے فریم ورک کے اندر ابھری۔ اکثر استعمال ہونے والے دوسری لہر کے نعرے، "ذاتی سیاسی ہے" کی بنیاد پر، نجی زندگی کو منظم کرنے میں ریاست کے کردار کے بارے میں دوسری لہر کی تفہیم نے گھریلو تشدد کو مکمل طور پر نجی معاملے کے برخلاف ایک سماجی مسئلے کے طور پر دوبارہ تصور کرنے کی راہ ہموار کی۔ یہ تحریک بڑے حصے میں اس لیے پیدا ہوئی کیونکہ گھریلو تشدد کا سامنا کرنے والی خواتین کے لیے "جانے کی کوئی جگہ نہیں تھی"۔ تاہم، کئی حقوق نسواں کے ماہرین نے بیٹرڈ ویمنز موومنٹ کو تنقید کا نشانہ بنایا ہے کہ وہ متاثرہ عورت پر انحصار کرتی ہے۔ خواتین کی حیثیت سے متعلق قومی ایکشن کمیٹی (این اے سی) رائل کمیشن کی سفارشات کے حوالے سے وفاقی حکومت کی عدم فعالیت پر خواتین کی مایوسی کے نتیجے میں تشکیل دی گئی تھی۔ 1972 میں 23 خواتین گروپوں کے اتحاد کے طور پر شروع ہونے والے اس کے 1986 تک 350 تنظیمی اراکین تھے، جن میں تین سب سے بڑی سیاسی جماعتوں کی خواتین کاؤکس بھی شامل تھیں۔ جزوی طور پر سرکاری گرانٹ کے ذریعے مالی اعانت فراہم کی گئی، این اے سی کو کینیڈا میں خواتین کے مفادات کا باضابطہ اظہار سمجھا جاتا تھا، اور میڈیا کی طرف سے اس کی بہت توجہ حاصل ہوئی۔ 1984 میں وفاقی انتخابی مہم کے دوران مقابلہ کرنے والی سیاسی جماعتوں کے رہنماؤں کے درمیان خواتین کے مسائل پر ٹیلی ویژن پر بحث ہوئی۔ این اے سی اور خواتین کے مسائل کو بہت زیادہ توجہ مل رہی تھی اور این اے سی تیزی سے بڑھ رہا تھا، حالانکہ 1983 میں شروع ہونے والے اس کا مقابلہ رائٹ ونگ لابی گروپ ریئل ویمن آف کینیڈا سے تھا۔ کینیڈین ہیومن رائٹس ایکٹ، 1977 اس وقت کے وزیر اعظم پیئر ٹروڈو کے ذریعے منظور کیا گیا، کینیڈین ہیومن رائٹس ایکٹ نے تمام انسانوں کو بنیادی حقوق دیے۔ جنس، نسل، مذہب وغیرہ کی بنیاد پر کوئی امتیازی سلوک نہیں تھا۔ اس میں واضح کیا گیا کہ "مساوی قیمت کے کام کے لیے مساوی تنخواہ" ہونی چاہیے۔ خواتین اور مردوں کو ملنے والی تنخواہوں میں نمایاں فرق تھا۔ تاہم، 1980 کی دہائی کے وسط تک اب بھی عدم مساوات تھی: کل وقتی خواتین ملازمین مردوں کی کمائی کا اوسطا صرف 72 فیصد کماتے تھے۔ حقوق اور آزادیوں کا چارٹر 1980 میں وزیر اعظم پیئر ٹروڈو نے کینیڈا کے آئین کو واپس کرنے کے اپنے منصوبے کا اعلان کیا، اور اس کے ساتھ حقوق اور آزادیوں کا ایک نیا چارٹر کینیڈا میں حقوق کے بل میں کیا شامل کیا جانا چاہیے اس پر اتنی تقسیم کے ساتھ وفاقی حکومت نے ہاؤس آف کامنز اور سینیٹ کی ایک خصوصی مشترکہ کمیٹی منعقد کرنے کا فیصلہ کیا، جس نے عوام کو آئین میں ترامیم پیش کرنے کی اجازت دی۔ خواتین کی تنظیموں نے اسے کینیڈا کی خواتین کے حقوق کے لیے چارٹر میں داخل ہونے کے ذریعے قانونی اور مساوی نمائندگی کے موقع کے طور پر دیکھا۔ 20 نومبر کو خواتین کی حیثیت سے متعلق قومی ایکشن کمیٹی (این اے سی) کو بولنے کا موقع ملا۔ این اے سی نے منظم امتیازی سلوک سے نمٹنے کے طریقے کے طور پر مردوں اور عورتوں دونوں کے لیے چارٹر میں مساوی شناخت کی اہمیت کو دیکھا۔ نیشن ایکشن کمیٹی کی پیشکش کے جواب میں سینیٹر ہیری ہیز نے جواب دیا، یہ بیان کینیڈا کی خواتین کو درپیش لاعلمی اور امتیازی سلوک کی مثال ہے۔ فروری 1981 میں نیشنل ایکشن کمیٹی نے آئین پر خواتین کے لیے ایک کانفرنس شیڈول کی جسے وفاقی حکومت نے منسوخ کر دیا۔ منسوخی کے جواب میں خواتین کی حیثیت سے متعلق کینیڈین ایڈوائزری کونسل کی صدر ڈورس اینڈرسن اور ممتاز حقوق نسواں نے احتجاج میں استعفی دے دیا، احتجاج کے اس عمل نے کینیڈین خواتین کو متحرک کر دیا۔ کانفرنس کی منسوخی پر حقوق نسواں کے گروہ ناراض ہوئے اور انہوں نے اپنی کانفرنس کا اہتمام کرنا شروع کر دیا اور ایک اتحاد تشکیل دیا گیا، جسے آئین پر کینیڈین خواتین کی ایڈہاک کمیٹی کے نام سے جانا جانے لگا۔ 14 فروری 1981 کو تقریبا 1,300 خواتین نے اپنے جمہوری حق کا استعمال کیا اور چارٹر پر بحث کرنے کے لیے پارلیمنٹ کی طرف مارچ کیا۔ وہ مردوں اور عورتوں کے درمیان مساوی حقوق پر ایک مخصوص شق کا مطالبہ کر رہے تھے۔ اس کانفرنس کے نتیجے میں دفعہ 15 میں ترامیم ہوئیں، جو قانون کے تحت حقوق کی مساوات کی ضمانت دیتی ہے، اس کے ساتھ ساتھ دفعہ 28 کی تشکیل میں کہا گیا ہے: اگرچہ کینیڈا کا آئین 1982 میں قائم کیا گیا تھا، لیکن مساوات سے متعلق دفعات پابندی کے تحت تھے اور 17 اپریل 1985 تک نافذ نہیں ہوئے تھے۔ اسقاط حمل کینیڈا میں حقوق نسواں کی دوسری لہر کی ایک اہم تشویش اسقاط حمل تک رسائی تھی۔ 1969 تک اسقاط حمل فوجداری ضابطہ کے تحت ایک مجرمانہ جرم تھا، اور خواتین قانون سے باہر اسقاط حمل کروانے کی کوشش سے مر رہی تھیں۔ ان وجوہات کی بناء پر، پارلیمنٹ نے 1969 میں فوجداری قانون ترمیم ایکٹ، 1968-69 کے تحت اسقاط حمل کو قانونی حیثیت دی تھی۔ اسقاط حمل ایک جرم رہا، جب تک کہ اسے پہلے علاج معالجہ اسقاط حمل کمیٹی نے اس بنیاد پر منظور نہیں کیا کہ حمل کا جاری رہنا "اس کی زندگی یا صحت کو خطرے میں ڈالے گا یا اس کا امکان ہوگا"۔ اسقاط حمل کلینک کے بجائے ہسپتال میں کرنا پڑتا تھا۔ پانچ میں سے صرف ایک ہسپتال میں کمیٹی کو آپریشن کی منظوری کی ضرورت تھی جس کے نتیجے میں بہت سی خواتین اسے حاصل کرنے کے لیے سرحد عبور کر کے امریکہ چلی جاتی تھیں۔ 1970 تک، ملک بھر میں خواتین نے وینکوور سے اوٹاوا تک کراس کنٹری اسقاط حمل کے کارواں کو منظم کرنے کے لیے متحرک کیا جس میں اسقاط حمل اور برتھ کنٹرول تک رسائی میں اضافے کے ذریعے تولیدی آزادی میں اضافے کا مطالبہ کیا گیا۔ اسقاط حمل کے قانون کی پابند نوعیت نے دوسروں کو اسے چیلنج کرنے پر مجبور کیا، بشمول ہنری مورگنٹلر، جو مونٹریال کے ایک ممتاز ڈاکٹر تھے جنہوں نے اسقاط حمل کے کلینک قائم کرنے کی کوشش کی تھی۔ 1973 میں، مورگنٹلر پر اسقاط حمل فراہم کرنے کے لیے فوجداری ضابطہ کے تحت الزام عائد کیا گیا۔ یہ مقدمہ کینیڈا کی سپریم کورٹ میں چلا گیا۔ مورگنٹلر بمقابلہ آر میں، عدالت نے متفقہ طور پر فیصلہ دیا کہ فوجداری قانون کی دفعات وفاقی پارلیمنٹ کے آئینی دائرہ اختیار میں ہیں۔ عدالت نے متفقہ طور پر یہ بھی فیصلہ دیا کہ دفعات کینیڈا کے بل آف رائٹس کی خلاف ورزی نہیں کرتی ہیں۔ سپریم کورٹ نے ان کی سزا کو برقرار رکھا۔ ایک دہائی بعد، کینیڈین چارٹر آف رائٹس اینڈ فریڈمز کی منظوری کے بعد، مورگنٹلر کو اسقاط حمل کی شق کے تحت دوبارہ سزا سنائی گئی۔ اس بار جب یہ مقدمہ سپریم کورٹ پہنچا تو وہ 1988 میں آر۔ وی۔ مورگنٹلر میں کامیاب رہے۔ عدالت نے 5-2 کی اکثریت سے فیصلہ دیا کہ فوجداری ضابطہ کے اسقاط حمل کی فراہمی دفعہ 7 کے تحت شخص کی سلامتی کی چارٹر کی ضمانت کی خلاف ورزی ہے۔ کوئی واحد اکثریت کا فیصلہ نہیں تھا۔ جسٹس برتھا ولسن، سپریم کورٹ کی پہلی خاتون (1982 میں مقرر)، نے اس شق کو مسترد کرتے ہوئے ایک مضبوط ترین رائے لکھی۔ خواتین کے خلاف ہر قسم کے امتیازی سلوک کے خاتمے سے متعلق کنونشن کینیڈا نے 1980 میں خواتین کے خلاف ہر قسم کے امتیازی سلوک کے خاتمے سے متعلق کنونشن پر دستخط کیے اور 1981 میں اس کی توثیق کی۔ تیسری لہر کینیڈین حقوق نسواں کی تیسری لہر، جس کے بارے میں بڑے پیمانے پر خیال کیا جاتا ہے کہ یہ 1990 کی دہائی کے اوائل میں شروع ہوئی تھی، نسل پرستی مخالف، نوآبادیات مخالف اور سرمایہ داری مخالف تصورات سے قریب سے جڑی ہوئی ہے۔ دوسری لہر میں خواتین میں بہن ہونے کے تصور کو تیسری لہر کے حقوق نسواں کے ماہرین نے تنقید کا نشانہ بنایا ہے، جنہوں نے اس بظاہر عالمگیریت کو خواتین کے متنوع تجربات اور ان طریقوں کو مسترد کرنے کے طور پر سمجھا ہے جن سے خواتین ایک دوسرے کے ساتھ امتیازی سلوک کر سکتی ہیں اور ایک دوسرے پر غلبہ حاصل کر سکتی ہیں۔ تیسری لہر کا حقوق نسواں وکندریقرت، نچلی سطح پر منظم کرنے سے وابستہ ہے، جیسا کہ دوسری لہر میں رائج قومی حقوق نسواں کی تنظیموں کے برخلاف ہے۔ خواتین کے جننانگ ختنہ کی مخالفت کینیڈا نے جولائی 1994 میں خواتین کے جننانگ ختنہ کو ظلم و ستم کی ایک شکل کے طور پر تسلیم کیا، جب اس نے کھدرا حسن فرح کو پناہ گزین کا درجہ دیا، جو اپنی بیٹی کو کاٹنے سے بچنے کے لیے صومالیہ سے فرار ہو گئی تھی۔ 1997 میں اس کے فوجداری ضابطے کے سیکشن 268 میں ایف جی ایم پر پابندی لگانے کے لیے ترمیم کی گئی تھی، سوائے اس کے کہ جہاں "شخص کی عمر کم از کم اٹھارہ سال ہو اور اس کے نتیجے میں کوئی جسمانی نقصان نہ ہو"۔ چوتھی لہر حقوق نسواں سے مراد حقوق نسواں میں دلچسپی کی بحالی ہے جو 2012 کے آس پاس شروع ہوئی تھی اور سوشل میڈیا کے استعمال سے وابستہ ہے۔ حقوق نسواں کے ماہر پروڈینس چیمبرلین کے مطابق، چوتھی لہر کا مرکز خواتین کے لیے انصاف اور خواتین کے خلاف جنسی ہراسانی اور تشدد کی مخالفت ہے۔ وہ لکھتی ہیں کہ اس کا جوہر "اس بات پر یقین نہیں ہے کہ کچھ رویوں کا اب بھی وجود ہو سکتا ہے"۔ کیرا کوچرین کے مطابق، چوتھی لہر کے حقوق نسواں کی تعریف "ٹیکنالوجی کے ذریعے کی گئی ہے"، اور اس کی خصوصیت خاص طور پر فیس بک، ٹویٹر، انسٹاگرام، یوٹیوب، ٹمبلر اور بلاگز کے استعمال سے ہے تاکہ بدگمانی کو چیلنج کیا جا سکے اور صنفی مساوات کو مزید آگے بڑھایا جا سکے۔ چوتھی لہر کے حقوق نسواں کے حامی جن مسائل پر توجہ مرکوز کرتے ہیں ان میں سڑک اور کام کی جگہ پر ہراساں کرنا، کیمپس میں جنسی زیادتی اور عصمت دری کا کلچر شامل ہیں۔ خواتین اور لڑکیوں کو ہراساں کرنے، بدسلوکی، اور/یا قتل سے متعلق اسکینڈلوں نے تحریک کو متحرک کر دیا ہے۔ کینیڈا میں اس طرح کے اسکینڈل کی ایک مثال جیان گھومیشی کا 2016 کا مقدمہ تھا۔ نسائیت کی چوتھی لہر کے دوران، کینیڈا نے 2015 کے وسط میں ہزاروں افراد کے دستخط شدہ ایک آن لائن پٹیشن کے بعد اپنے ٹیمپون ٹیکس کو ہٹا دیا۔ نیز چوتھی لہر کے حقوق نسواں کے دور میں، مئی 2016 میں، کینیڈا کے قومی ترانے کو صنفی غیر جانبدار بنانے کی کوشش میں "آپ کے بیٹوں" کو "ہمارے" میں تبدیل کرکے، لبرل ایم پی موریل بیلینجر نے ایک نجی ممبر کا بل سی-210 متعارف کرایا۔ جون 2016 میں، بل نے ہاؤس آف کامنز میں 225 سے 74 کے ووٹ کے ساتھ اپنی تیسری ریڈنگ منظور کی۔ جولائی 2017 میں، یہ بل سینیٹ میں اپنی تیسری اور آخری ریڈنگ میں تھا۔ یہ بل 31 جنوری 2018 کو منظور کیا گیا، اور 7 فروری 2018 کو اسے شاہی منظوری ملی۔ کیوبیک میں کیوبیک فیمینزم میں کینیڈین حقوق نسواں کی تاریخ کے "لہروں" کے نقطہ نظر پر تنقید باقی کینیڈا سے مختلف طریقے سے تیار ہوئی ہے، اور اس کی تاریخ لازمی طور پر کینیڈا کی حقوق نسواں کی تاریخ کو بیان کرنے کے لیے روایتی طور پر استعمال ہونے والی چار "لہروں" کے خیال سے میل نہیں کھاتی ہے۔ کنفیڈریشن کے بعد، کیوبیک کی صوبائی حکومت کا کیتھولک چرچ کے ساتھ گہرا تعلق رہا، جس کے نتیجے میں روایتی صنفی کرداروں کا تحفظ ہوا۔ اس وقت کی صوبائی حکومت کی قدامت پسندی، اور کیتھولک اقدار کے استحقاق نے کیوبیک کو آخری صوبہ بنانے میں اہم کردار ادا کیا جس میں خواتین کو صوبائی حق رائے دہی حاصل تھی۔ 1960 کی دہائی تک، خاموش انقلاب کے دوران، کیوبیک میں بہت سی خواتین نے پدرانہ نظام کو جوڑا جس نے ان کی زندگیوں کو کیوبیک کے معاملات پر انگریزی کینیڈا کے نوآبادیاتی تسلط سے جوڑا۔ اگر مرد اور عورت دونوں کو انگریزی اقدار، ثقافت اور اداروں کے ذریعے ماتحت اور غلط انداز میں پیش کیا جائے تو جنسوں کے درمیان مساوات بہت کم ہوگی۔ اگرچہ فیڈریشن ڈیس فیمس ڈو کیوبیک کی بنیاد 1966 میں کیوبیک میں خواتین کے حقوق کو آگے بڑھانے کے لیے رکھی گئی تھی، اور اس تنظیم نے 1970 اور 1980 کی دہائی میں خواتین کی حیثیت سے متعلق نیشنل ایکشن کمیٹی کے ساتھ مل کر کام کیا، لیکن انگریزی کینیڈین اور کوئبیکوئس حقوق نسواں کے درمیان تناؤ میچ لیک ایکورڈ اور شارلٹ ٹاؤن ایکورڈ پر مباحثوں کے دوران اور 1995 کے ریفرنڈم کے وقت مضبوط تھا۔ میری کلیئر بیلیو "ایل انٹرسیکشن نیلیٹی" اور فیمینزم ان کیوبیک-کینیڈا بیلیو پر قومی اور ثقافتی شناخت (جسے وہ "نیٹ-کلٹ" کہتی ہیں) کے بین بنے ہوئے مسائل پر ایک حقوق نسواں کے طریقہ کار اور تحقیقی فریم ورک کا اطلاق کرتی ہیں، دونوں کیوبیک کے اندر اور صوبے اور باقی کینیڈا (آر او سی) کے درمیان۔ خود کے یہ تصورات، چاہے وہ حقوق نسواں، کوئبیکوئس، یا کینیڈین ہوں، بدلے میں خطے کی شناخت کی سیاست کو متاثر کرتے ہیں۔ وہ "اسٹریٹجک انٹرسیکشنالیٹی" کو تعینات کرتی ہے تاکہ یہ تجزیہ کیا جا سکے کہ کینیڈا کے دو اہم قانونی نظاموں میں حقوق نسواں کی نمائندگی کیسے کی جاتی ہے۔ وہ اختلافات (لازمییت) کو ابدی بنانے یا انہیں مٹانے (عالمگیریت) کے خلاف خبردار کرتی ہے۔ کیوبیک مسئلہ زدہ نجی-عوامی تقسیم کی وجہ سے ایک منفرد کیس اسٹڈی ہے، جسے صوبے کے قانونی نظام میں متوازی سول-عام قانون کی تقسیم سے تقویت ملتی ہے۔ مزید برآں، کوئبیکوئس تاریخی طور پر نوآبادیات اور نوآبادیاتی لوگوں دونوں کے طور پر واقع ہیں، جو ان کی شناخت کو مزید پیچیدگی دیتے ہیں۔ بیلیو کیوبیکوئس اور آر او سی حقوق نسواں کے درمیان بات چیت کرنے کے لیے "تاکتیکی سوچ" کا استعمال کرتا ہے، شناخت کی سیاست اور ماتحت ہونے اور تحلیل کے عمل کے ساتھ مشغول ہوتا ہے کہ قانونی دنیا میں کیوبیک حقوق نسواں کی نمائندگی کیسے کی جاتی ہے۔ وہ دلیل دیتی ہیں کہ کیوبیک حقوق نسواں کا ایک "الگ چہرہ" ہونا چاہیے (اور ہونا چاہیے)۔ یہ باہمی تعامل کے نقطہ نظر میں ظاہر ہوتا ہے کیونکہ ثقافتی امتیازات کو قبول کرنا، اس بات کو یقینی بنانا کہ سماجی انصاف کے لیے کوئی لڑائی ایک دوسرے کے ماتحت نہ ہو، اور آزادی کے تصادم کو آزاد لیکن پھر بھی باہمی تعلق کے طور پر سمجھنا۔ "مخصوص حقوق نسواں" اس نسلی انفرادیت کو محفوظ رکھتی ہے۔ مصنف اینگلو سیکسن حقوق نسواں کی افسانوی "محاذ آرائی" کی تصویر کشی کی بھی تفصیل بیان کرتا ہے، اور یہ کہ کوئبیکوئس حقوق نسواں کی زیادہ تر شناخت اس سمجھے جانے والے مخالف اینگلو سیکسن حقوق نسواں کے برعکس ہے۔ کیوبیک کے مرد، اسی طرح، خود کے اپنے تصورات کے ساتھ جدوجہد کرتے ہیں، خاص طور پر انگریزی-کینیڈین مردوں کے ساتھ تاریخی تصادم کے درمیان۔ فتح درجہ بندی کا باعث بنی ہے، جس کی مثال کیوبیک میٹرارچ اور اس کی مرد ساتھی، ایل ہوم روز، یا "گلابی آدمی" کے ماضی کے تعلقات سے ملتی ہے۔ خواتین کے لیے، بہت سے لوگ اپنے "لاطینی" ورثے کو اپنے فرانسیسی ماضی سے وفاداری کے ذریعے قبول کرتے ہیں تاکہ مسابقتی ثقافتی شناختوں والے براعظم میں اپنی انفرادیت کا اظہار کر سکیں۔ نوجوان کوئبیکوئس حقوق نسواں اپنی باہمی شناخت کی تعمیر کے لیے خود کو اینگلو فیمینزم اور لاطینی فیمیننیٹی دونوں سے الگ کرنا چاہتے ہیں، اور کچھ لاطینی ثقافتوں میں موروثی جنس پرستی سے خود کو دور کرنا چاہتے ہیں۔ اس کے علاوہ، جیسا کہ مصنف واضح کرتا ہے، فرسٹ نیشنز کی خواتین کے لیے، یہ "فرانسیسی ماضی" مثبت یادیں یا ثقافتی ٹچ اسٹون فراہم نہیں کرتا ہے۔ بالآخر، بیلیو خواتین پر زور دیتا ہے کہ وہ خواتین کے درمیان تعمیری مکالمے اور اتحاد پیدا کرنے کے لیے کیوبیک اور آر او سی حقوق نسواں دونوں کے ذریعے استعمال کی جانے والی حکمت عملیوں کے طور پر پروجیکشن، علیحدگی اور امتیاز کو دیکھیں۔ مقامی حقوق نسواں (مقامی حقوق نسواں) نے بھی مرکزی دھارے، سفید، اینگلو کینیڈین خواتین کی تحریک سے ایک مختلف رخ اختیار کیا ہے۔ مقامی خواتین نے بڑی حد تک اس تحریک میں حصہ نہیں لیا، جزوی طور پر اس لیے کہ مقامی خواتین کی تنظیموں نے نوآبادیات اور ثقافتی امتیازی سلوک سے متعلق مسائل پر توجہ مرکوز کی ہے۔ مزید برآں، کچھ مقامی خواتین نے "حقوق نسواں" کے لیبل کو واضح طور پر مسترد کر دیا ہے کیونکہ، یہ سمجھا جاتا ہے کہ "ایک سخت پیدائشی مخالف اور خاندانی مخالف موقف جو [مقامی خواتین کے لیے] جارحانہ ہے جب وہ اپنی قوموں کی تعمیر نو کر رہی ہیں"۔ اس کے ساتھ ساتھ، یہ سمجھنا ضروری ہے کہ یہ مزاحمت اس بات کا احساس کرنے کی جگہ سے آتی ہے کہ صنفی کردار، برادری اور ثقافت ایک دوسرے سے گہرے طور پر جڑے ہوئے ہیں، اس لیے صنفی مسائل نہ صرف مقامی خواتین کو متاثر کرتے ہیں، بلکہ مجموعی طور پر برادری کو متاثر کرتے ہیں۔ دوسروں نے دوسری لہر سے وابستہ عالمگیر بہنیت کو دشمنی کے ساتھ دیکھا ہے، اس خیال کو سمجھتے ہوئے کہ تمام خواتین فرق کے خاتمے اور نوآبادیات کی کوشش کے طور پر ایک جیسی ہیں۔ بڑے پیمانے پر، مقامی خواتین جو اپنے حقوق کے حصول میں سرگرم ہیں، جیسے کہ کینیڈا کی مقامی خواتین کی ایسوسی ایشن سے تعلق رکھنے والی خواتین، "خود کو ایک علیحدہ حقوق نسواں کی تحریک کے حصے کے طور پر نہیں دیکھتیں بلکہ ایک ایسی تحریک کے طور پر دیکھتی ہیں جو قبائلی تنظیموں کی تکمیل کرے گی، جن میں مردوں کا غلبہ ہوتا ہے۔" مقامی خواتین نے صنفی اور ثقافتی امتیاز کو دور کرنے کے لیے مل کر کام کیا ہے کیونکہ وہ اس کا تجربہ کرتی ہیں۔ اس سرگرمی کی سب سے قابل ذکر مثالوں میں سے ایک اس مسئلے کے ارد گرد تھی کہ ہندوستانی ایکٹ کے تحت ہندوستانی حیثیت کے طور پر کون اہل ہے۔ "ہندوستانی" کا درجہ ان لوگوں کو دیا جاتا تھا جن کے والد کو ہندوستانی کا درجہ حاصل تھا۔ 1951 میں بنائے گئے ایکٹ میں ایک ترمیم کے مطابق، ایک مقامی مرد ہمیشہ اپنی حیثیت اپنی بیوی اور بچوں کو منتقل کرتا تھا (چاہے وہ مقامی ہو یا نہ ہو)، جبکہ ایک مقامی عورت جس نے کسی غیر مقامی سے شادی کی ہو وہ اپنی حیثیت کھو دیتی ہے اور اپنی حیثیت اپنے بچوں کو منتقل نہیں کر سکتی۔ حیثیت کے لیے اہل ہونے کی ان شرائط کی وجہ سے بہت سی خواتین اپنی برادریوں سے بے گھر ہوگئیں۔ ان ترامیم نے ٹوبیک ویمنز گروپ کی طرف سے سرگرمی کو متاثر کیا، اور ساتھ ہی 1974 میں کینیڈا کی مقامی خواتین کی ایسوسی ایشن کی بنیاد رکھی، تاکہ خواتین کو نہ صرف خواتین کے طور پر بلکہ مقامی خواتین کے طور پر بھی مساوات حاصل کرنے کے قابل بنایا جا سکے۔ انڈین ایکٹ کے تحت خواتین کو مساوی حیثیت حاصل کرنے کی جدوجہد اس ایکٹ کو درپیش مختلف چیلنجوں میں بھی واضح تھی، پہلے میری ٹو ایکس ارلی نے، اس کے بعد 1970 کی دہائی میں جینٹ لاویل، یوون بیڈرڈ اور سینڈرا لویلس نے انسانی حقوق کے چیلنجز اٹھائے۔ 1985 میں، بل سی-31 کے ساتھ مقامی خواتین کے ساتھ غیر مساوی سلوک کو دور کرنے کے لیے انڈین ایکٹ میں ترمیم کی گئی جس نے ان لوگوں کو مقامی حیثیت کی واپسی کی اجازت دی جنہوں نے اسے کھو دیا تھا۔ یہ کہنے کے باوجود، اب بھی مقامی خواتین کے ساتھ امتیازی سلوک کی کثرت ہے اور آج تک سرگرمی جاری ہے۔ حقوق نسواں میں سیاہ فام خواتین دیگر خواتین نے بھی "لہروں" کی مرکزی دھارے کی حقوق نسواں کی تاریخ کا مقابلہ کیا ہے۔ سیاہ فام کینیڈین خواتین کے معاملے میں، پہلی اور دوسری لہروں کی مرکزی دھارے کی تاریخ پریشان کن ہے کیونکہ خواتین کو اپنا گھر چھوڑنے اور مزدور قوت میں حصہ لینے کے قابل بنانے کے لیے ان کی جدوجہد نے اس بات کو نظر انداز کر دیا کہ بعض خواتین نے ہمیشہ اپنے خاندانوں کی کفالت کے لیے کام کیا ہے۔ امریکی سیاہ فام حقوق نسواں سوجرر ٹروتھ کی "کیا میں عورت نہیں ہوں؟" میں سب سے زیادہ واضح ہے۔ تقریر میں، کینیڈا میں سیاہ فام خواتین کے تجربات کو روایتی حقوق نسواں کی تاریخوں نے مناسب طریقے سے حل نہیں کیا ہے۔ قبائلی خواتین کی طرح، کچھ سیاہ فام حقوق نسواں نے بھی مساوی سلوک کے لیے نسلی طور پر پسماندہ جدوجہد کے حوالے سے اپنے تجربات بیان کیے ہیں اور یہ کہ ان کی جدوجہد نہ صرف پدرانہ نظام بلکہ نظامی نسل پرستی کے خلاف بھی ہے۔ میری این شیڈ کیری کینیڈا کی سیاہ فام برادری کی ایک ممتاز رکن تھیں جنہوں نے 1850 کی دہائی میں اونٹاریو میں خواتین کے ووٹ کے حق کی وکالت کی۔ سیاہ فام خواتین نے 19 ویں صدی کے آخر میں بیپٹسٹ چرچ کی ویمنز ہوم مشنری سوسائٹی کے ذریعے مشنری کام سمیت اپنی تنظیموں کو فنڈ دینے کی ضرورت محسوس کی۔ مزید برآں، سیاہ فام خواتین نے باہمی تعاون کے ذریعے سیاہ فام برادری کے لوگوں کے لیے مواقع بڑھانے کے لیے مونٹریال میں رنگین خواتین کلب (1902 میں قائم) جیسی تنظیمیں قائم کیں۔ اگرچہ کام اور گھریلو مزدوری کا "دوہرا بوجھ" جو اس کی دوسری لہر میں حقوق نسواں کا ایک اہم عنصر ہوگا، سیاہ فام خواتین کے لیے طویل عرصے سے موجود تھا، لیکن انہیں منصفانہ تنخواہ ملنے کا امکان بھی کم تھا۔ اگرچہ یہ دوسری جنگ عظیم کے دوران اور اس کے بعد متوسط طبقے کی سفید فام خواتین کے تجربات تھے، جس کے ساتھ بیٹی فریڈن کی دی فیمینائن مسٹک کے ظہور نے متوسط طبقے کی سفید فام خواتین کو افرادی قوت میں شامل ہونے پر غور کرنے پر مجبور کیا، "دوسری جنگ عظیم کے وقت تک کینیڈا میں کم از کم 80 فیصد سیاہ فام خواتین گھریلو خدمات کے شعبے میں کام کرتی تھیں اور اپنے سفید فام ہم منصبوں سے کم کمائی کرتی تھیں۔" کینیڈا میں سیاہ فام خواتین نے جنگ کے بعد کے سالوں میں 1951 میں کینیڈین نیگرو ویمنز ایسوسی ایشن کی بنیاد کے ساتھ خواتین کی ایک قومی تنظیم قائم کی۔ اگرچہ اس تنظیم کا آغاز بڑی حد تک ایک سماجی تنظیم کے طور پر ہوا، لیکن کئی دہائیوں کے دوران، یہ واقفیت میں زیادہ سرگرم ہو گئی، اور 1980 میں، ایک قومی کانفرنس کے بعد، اس نے اپنا نام بدل کر کانگریس آف بلیک ویمن آف کینیڈا رکھ لیا تاکہ تنظیم کے بدلتے ہوئے ڈھانچے اور خدشات کی عکاسی ہو۔ ۔