Kali
کالی (؛،) یا کالیکا ایک بڑی ہندو دیوی ہے جو شکتی مت میں وقت، تبدیلی، تخلیق، طاقت، تباہی اور موت سے وابستہ ہے۔ کالی ہندو تانترک روایت کے دس مہاویدیوں میں سے پہلا ہے۔ کالی کا ابتدائی ظہور اس وقت ہوا جب وہ درگا سے نکلی تھی۔ کہا جاتا ہے کہ دیوی معصوموں کے دفاع کے لیے برائی کو تباہ کرتی ہے۔ وقت گزرنے کے ساتھ، کالی کی پوجا عقیدت مند تحریکوں اور تانترک فرقوں کے ذریعہ مختلف طور پر الہی ماں، کائنات کی ماں، بنیادی توانائی آدی شکتی کے طور پر کی جاتی رہی ہے۔ شکتا ہندو اور تانترک فرقے بھی اس کی حتمی حقیقت یا برہمن کے طور پر پوجا کرتے ہیں۔ اسے الہی محافظ اور موکش، یا آزادی دینے والے کے طور پر بھی دیکھا جاتا ہے۔ پورے جنوبی ایشیا میں پوجا کی جاتی ہے لیکن خاص طور پر نیپال، کشمیر، جنوبی ہندوستان، بنگال اور آسام میں، کالی جغرافیائی اور ثقافتی طور پر پسماندہ ہے۔ صفت کالی کلا (شیو کا ایک لقب) کی نسائی شکل ہے اور اس طرح شیو کی شریک حیات ہے۔ ہم نام (مقرر کردہ وقت) کال (سیاہ) سے الگ ہے، لیکن یہ مقبول صفت کے ذریعے منسلک ہو گئے۔ اسے کالی ماتا ("سیاہ ماں") کہا جاتا ہے اور کالی بھی جسے یہاں یا تو ایک مناسب نام کے طور پر یا "سیاہ یا سیاہ" کی وضاحت کے طور پر پڑھا جا سکتا ہے۔ اگرچہ یہ لفظ اتھرو وید سے ہی ظاہر ہوتا ہے، لیکن ایک مناسب نام کے طور پر اس کا پہلا استعمال کتھک گرہیا سترا (19.7) میں ہے۔ کالی کی ابتدا ایک تانترک اور غیر ویدک دیوی کے طور پر ہوئی۔ اس کی جڑیں غالبا قبل از آریان دور سے جڑی ہوئی ہیں۔ اس کی سب سے مشہور ظاہری شکل چھٹی صدی کے متن دیوی مہتمیام میں میدان جنگ میں ہے۔ دیوی مہتمیام کے پہلے باب کا دیوتا مہاکالی ہے، جو سوتے ہوئے وشنو کے جسم سے دیوی یوگا ندرا کے طور پر ظاہر ہوتا ہے تاکہ اسے جگایا جا سکے تاکہ برہما اور دنیا کو دو اسوروں (راکشسوں)، مدھو-کیٹابھا سے بچایا جا سکے۔ جب وشنو جاگ گئے تو انہوں نے دونوں آسوروں کے خلاف جنگ شروع کر دی۔ بھگوان وشنو کے ساتھ ایک طویل جنگ کے بعد جب دونوں راکشس ناقابل شکست تھے، مہاکالی نے دونوں آسوروں کو مسحور کرنے کے لیے مہامایا کی شکل اختیار کر لی۔ جب مدھو اور کیٹابھا مہاکالی سے مسحور ہوئے تو وشنو نے انہیں مار ڈالا۔ بعد کے ابواب میں، دو اسوروں کی کہانی مل سکتی ہے جنہیں کالی نے تباہ کر دیا تھا۔ چندا اور منڈا دیوی درگا پر حملہ کرتے ہیں۔ درگا اتنے غصے سے جواب دیتی ہے کہ اس کا چہرہ سیاہ ہو جاتا ہے، جس کے نتیجے میں اس کے ماتھے سے کالی ظاہر ہوتی ہے۔ کالی کی ظاہری شکل گہرے نیلے رنگ کی، ڈوبی ہوئی آنکھوں والی، اور شیر کی جلد کی ساڑی اور انسانی سروں کی مالا پہنے ہوئے ہے۔ وہ فوری طور پر دونوں آسوروں کو شکست دیتی ہے۔ بعد میں اسی جنگ میں، اسورا رتبیجا زمین تک پہنچنے والے اپنے خون کے ہر قطرے سے خود کو دوبارہ پیدا کرنے کی صلاحیت کی وجہ سے ناقابل شکست ہے۔ میدان جنگ میں بے شمار رتبیجا کلون ظاہر ہوتے ہیں۔ کالی بالآخر اس کا خون زمین تک پہنچنے سے پہلے چوس کر اور متعدد کلون کھا کر اسے شکست دیتا ہے۔ کنسلے لکھتے ہیں کہ کالی "درگا کے مجسمہ غضب، اس کے مجسم غضب" کی نمائندگی کرتی ہے۔ دیگر اصل کہانیوں میں پاروتی اور شیو شامل ہیں۔ پاروتی کو عام طور پر ایک نرم دل اور دوستانہ دیوی کے طور پر پیش کیا جاتا ہے۔ لنگ پران میں شیو کے پاروتی سے اسورا داروکا کو شکست دینے کے لیے کہنے کی وضاحت کی گئی ہے، جسے ایک ایسا تحفہ ملا تھا جس سے صرف ایک عورت اسے مار سکتی تھی۔ پاروتی شیو کے جسم کے ساتھ ضم ہو جاتی ہے، داروکا اور اس کی فوجوں کو شکست دینے کے لیے کالی کے طور پر دوبارہ ظاہر ہوتی ہے۔ اس کی خونریزی قابو سے باہر ہو جاتی ہے، صرف اس وقت پرسکون ہوتی ہے جب شیو مداخلت کرتا ہے۔ وامن پران میں پاروتی کے ساتھ کالی کے تعلقات کا ایک مختلف ورژن ہے۔ جب شیو پاروتی کو کالی، "گہرے نیلے رنگ کی کالی" کے طور پر مخاطب کرتے ہیں، تو وہ بہت ناراض ہوتی ہے۔ پاروتی اپنی سیاہ رنگت کو کھونے کے لیے کفایت شعاری کرتی ہے اور گوری، سنہری بن جاتی ہے۔ اس کا سیاہ ملبہ کوشکی بن جاتا ہے، جو غصے میں آکر کالی بناتا ہے۔ راکتابیجا کا قاتل کالی کی سب سے مشہور داستان میں، درگا اور اس کے معاونین، ماتریکا نے راکتابیجا کو تباہ کرنے کی کوشش میں اسے مختلف طریقوں سے اور مختلف ہتھیاروں سے زخمی کیا۔ انہیں جلد ہی پتہ چل جاتا ہے کہ انہوں نے صورتحال کو خراب کر دیا ہے کیونکہ رت کے ہر بوند کے ساتھ جو رکطبیجا سے ٹپکتا ہے، وہ اپنی ایک نقل دوبارہ پیش کرتا ہے۔ میدان جنگ تیزی سے اس کی نقلوں سے بھر جاتا ہے۔ درگا راکشسوں سے لڑنے کے لیے کالی کو طلب کرتی ہے۔ دیوی مہتمیام بیان کرتی ہے: کالی رکتبیجا اور اس کی نقلیں کھا لیتا ہے، اور مقتولوں کی لاشوں پر ناچتا ہے۔ اس کہانی کے دیوی مہاتمیا ورژن میں، کالی کو ماتریکا اور شکتی یا دیوی کی طاقت کے طور پر بھی بیان کیا گیا ہے۔ اسے لقب (چامنڈا) دیا جاتا ہے، یعنی۔ چندا اور منڈا راکشسوں کا قاتل۔ چامنڈا کی شناخت اکثر کالی کے ساتھ کی جاتی ہے اور وہ ظاہری شکل اور عادت میں اس سے بہت ملتی جلتی ہے۔ تانترک کالی کولا شکتی مت میں، کالی اعلی دیوی اور تمام دیوی دیوتاؤں کا منبع ہے۔ یوگنی تنتر میں، کالی کولسورا اور غوراسورا کو مار ڈالتا ہے۔ شبیہہ نگاری اور شکلیں دیوی کی دو تصویریں ہیں: مشہور چار مسلح شکل اور دس مسلح مہاکالی اوتار۔ دونوں میں، اسے سیاہ رنگ کے طور پر بیان کیا گیا ہے، حالانکہ اسے اکثر مقبول ہندوستانی فن میں نیلے رنگ کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ اس کی آنکھیں نشے اور غصے سے سرخ دکھائی دیتی ہیں۔ اس کے بال بکھرے ہوئے ہیں، چھوٹے دانت کبھی کبھی اس کے منہ سے نکلتے ہیں، اور اس کی زبان لرز رہی ہے۔ کبھی کبھی وہ انسانی بازوؤں سے بنی سکرٹ اور انسانی سروں کی مالا پہنتی ہے۔ دوسرے اوقات، وہ شیر کی کھال پہنے نظر آتی ہے۔ اس کے ساتھ سانپ اور ایک گیدڑ بھی ہوتے ہیں جب وہ پرسکون اور پروسٹیٹ شیو پر کھڑے ہوتے ہیں، عام طور پر دائیں پاؤں آگے زیادہ مشہور دکشنچار ("دائیں ہاتھ کا راستہ") کی علامت کے طور پر، زیادہ بدنام اور حد سے تجاوز کرنے والے وامچار ("بائیں ہاتھ کا راستہ") کے برخلاف۔ ان سانپوں اور گیدڑوں کو رتبیجا کے سر کا خون پیتے ہوئے دکھایا گیا ہے، جو ٹپک رہا ہے جبکہ دیوی اسے اپنے ہاتھ میں رکھتی ہے، اور اسے زمین پر گرنے سے روکتی ہے۔ مہاکالی کی دس مسلح شکل میں، اسے نیلے پتھر کی طرح چمکتے ہوئے دکھایا گیا ہے۔ اس کے دس چہرے، دس فٹ اور ہر سر کے لیے تین آنکھیں ہیں۔ اس کے تمام اعضاء پر زیورات سجے ہوئے ہیں۔ شیو کے ساتھ کوئی تعلق نہیں ہے۔ کالیکا پران کالی کو "ایک پرسکون سیاہ رنگ کی حامل، بالکل خوبصورت، شیر پر سوار، چار مسلح، تلوار اور نیلے کمل کے ساتھ، اس کے بال بے قابو، جسم مضبوط اور جوان" کے طور پر بیان کرتا ہے۔ جب سری رام کرشن نے ایک بار ایک عقیدت مند سے پوچھا کہ کوئی ان کے بجائے ماں کی پوجا کو کیوں ترجیح دے گا، تو اس عقیدت مند نے بیان بازی سے جواب دیا، "مہاراج، جب وہ مصیبت میں ہوتے ہیں تو آپ کے عقیدت مند آپ کے پاس دوڑتے ہوئے آتے ہیں۔ لیکن جب آپ مصیبت میں ہوتے ہیں تو کہاں بھاگتے ہیں؟ " کالی کی مشہور شکل کلاسیکی عکاسی کئی خصوصیات کا اشتراک کرتی ہے، جیسا کہ مندرجہ ذیل ہے: کالی کی سب سے عام چار مسلح مجسمہ سازی کی تصویر میں دکھایا گیا ہے کہ ہر ہاتھ میں مختلف قسم کا کھڈگا (ہلال کی شکل کی تلوار یا ایک دیوہیکل درانتی)، ایک ترشول (ترشول)، ایک کٹا ہوا سر، اور ایک کٹورا یا کھوپڑی کا کپ (کپالا) جو کٹے ہوئے سر کا خون جمع کرتا ہے۔ یہ بھیم کالی کی شکل ہے۔ ان میں سے دو ہاتھ (عام طور پر بائیں) تلوار اور ایک کٹا ہوا سر تھامے ہوتے ہیں۔ تلوار الہی علم کی علامت ہے اور انسانی سر انسانی انا کی علامت ہے جسے موکش حاصل کرنے کے لیے الہی علم سے مارنا ضروری ہے۔ دوسرے دو ہاتھ (عام طور پر دائیں) ابھیا (نڈر پن) اور ورد (برکت) مدروں میں ہوتے ہیں، جس کا مطلب ہے کہ اس کے شروع کیے ہوئے عقیدت مند (یا جو بھی سچے دل سے اس کی پوجا کرے گا) بچ جائیں گے کیونکہ وہ یہاں اور آخرت میں ان کی رہنمائی کرے گی۔ یہ دکشن کالی کی شکل ہے۔ وہ انسانی سروں کی مالا پہنتی ہے، جس کی گنتی مختلف طور پر 108 (ہندو مت میں ایک مبارک تعداد اور منتروں کی تکرار کے لیے جپ مالا یا مالا پر قابل شمار موتیوں کی تعداد) یا 51، جو ورنمالا یا سنسکرت حروف تہجی، دیوانگری کے حروف کی مالا کی نمائندگی کرتی ہے۔ ہندوؤں کا ماننا ہے کہ سنسکرت متحرک ہونے کی زبان ہے، اور ان میں سے ہر حرف توانائی کی ایک شکل، یا کالی کی ایک شکل کی نمائندگی کرتا ہے۔ لہذا، انہیں عام طور پر زبان اور تمام منتروں کی ماں کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ اسے اکثر برہنہ دکھایا جاتا ہے جو اس کے مایا کے احاطے سے باہر ہونے کی علامت ہے کیونکہ وہ خالص (نرگنا) شعور-آنند اور پراکرتی سے بہت اوپر ہے۔ اسے اتنا ہی سیاہ دکھایا گیا ہے جتنا کہ وہ برہمن اپنی اعلی غیر واضح حالت میں ہے۔ اس میں کوئی مستقل خوبیاں نہیں ہیں-وہ کائنات کے ختم ہونے پر بھی موجود رہے گی۔ اس لیے یہ مانا جاتا ہے کہ رنگ، روشنی، اچھائی اور برائی کے تصورات اس پر لاگو نہیں ہوتے۔ مہاکالی مہاکالی (سنسکرت: مہاکالی، دیواناگری: مہاکالی، بنگالی: مہاکالی)، جس کا لفظی ترجمہ "عظیم کالی" کے طور پر کیا جاتا ہے، کو بعض اوقات کالی کی ایک بڑی شکل سمجھا جاتا ہے، جس کی شناخت برہمن کی حتمی حقیقت سے ہوتی ہے۔ اسے دیوی کالی کے اعزاز کے طور پر بھی استعمال کیا جا سکتا ہے، جو اس کی عظمت کو سابقہ "مہا-" سے ظاہر کرتا ہے۔ مہاکالی، سنسکرت میں، صفت کے لحاظ سے مہاکال یا عظیم وقت (جس کی تشریح موت کے طور پر بھی کی جاتی ہے) کی نسوانی شکل ہے، جو ہندو مت میں خدا شیو کا ایک لقب ہے۔ مہاکالی دیوی مہاتمیا کی پہلی قسط کی صدر دیوی ہے۔ یہاں، اسے شکتی کے طور پر اپنی عالمگیر شکل میں دیوی کے طور پر دکھایا گیا ہے۔ یہاں دیوی ایک ایجنٹ کے طور پر کام کرتی ہے جو کائناتی ترتیب کو بحال کرنے کی اجازت دیتی ہے۔ کالی کو مہاکالی کی شکل میں دکھایا گیا ہے کہ اس کے دس سر، دس بازو اور دس ٹانگیں ہیں۔ اس کے دس ہاتھوں میں سے ہر ایک مختلف آلات لے کر چل رہا ہے جو مختلف اکاؤنٹس میں مختلف ہوتا ہے، لیکن ان میں سے ہر ایک دیووں یا ہندو دیوتاؤں میں سے کسی ایک کی طاقت کی نمائندگی کرتا ہے اور اکثر کسی دیئے گئے دیو کا شناخت کرنے والا ہتھیار یا رسمی شے ہوتا ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ مہاکالی ان طاقتوں کے لیے ذمہ دار ہے جو ان دیوتاؤں کے پاس ہیں اور یہ اس تشریح کے مطابق ہے کہ مہاکالی برہمن سے ملتی جلتی ہے۔ دس سروں کو ظاہر نہ کرتے ہوئے، ایک "ایکامکھی" یا ایک سر والی تصویر کو دس بازوؤں کے ساتھ دکھایا جا سکتا ہے، جو اسی تصور کی نشاندہی کرتا ہے: مختلف دیوتاؤں کی طاقتیں صرف اس کے فضل سے آتی ہیں۔ مہاکالی نام، جب کالی کو "سیاہ" کے معنی میں پیش کیا جاتا ہے، تو اس کا ترجمہ جاپانی میں دایکوکو کے طور پر ہوتا ہے۔ دکشناکلی بنگال میں کالی کی سب سے مشہور شکل ہے۔ وہ ایک خیر خواہ ماں ہے، جو اپنے عقیدت مندوں اور بچوں کو حادثات اور بد قسمتی سے بچاتی ہے۔ دکشناکلی نام کی ابتدا کے مختلف نسخے ہیں۔ دکشن سے مراد وہ تحفہ ہے جو کسی رسم کو انجام دینے سے پہلے کسی پجاری یا کسی کے گرو کو دیا جاتا ہے۔ اس طرح کے تحائف روایتی طور پر دائیں ہاتھ سے دیے جاتے ہیں۔ دکشناکلی کے دو دائیں ہاتھ عام طور پر برکت اور عطیات دینے کے اشاروں میں دکھائے جاتے ہیں۔ اس کے نام کی ابتدا کا ایک ورژن جنوب (دکشن) میں رہنے والے موت کے مالک یاما کی کہانی سے آتا ہے۔ جب یام نے کالی کا نام سنا تو وہ خوف سے بھاگ گیا، اور اس لیے کہا جاتا ہے کہ جو لوگ کالی کی پوجا کرتے ہیں وہ خود موت پر قابو پانے کے قابل ہوتے ہیں۔ دکشناکلی کو عام طور پر شیو کے سینے پر اس کے دائیں پاؤں کے ساتھ دکھایا جاتا ہے-جبکہ شیو کے سینے پر بائیں پاؤں کے ساتھ کالی کو دکھانے والی عکاسی اس سے بھی زیادہ خوفناک واماکلی کو ظاہر کرتی ہے۔ واماکلی کی پوجا عام طور پر غیر گھریلو افراد کرتے ہیں۔ یہ پوز ایک واقعہ کے اختتام کو ظاہر کرتا ہے جس میں کالی بہت سے راکشسوں کو تباہ کرنے کے بعد قابو سے باہر ہو رہا تھا۔ کالی کے بھائی بھگوان وشنو نے اسے ٹھنڈا کرنے کی کوشش میں کالی کا سامنا کیا۔ وہ اپنے غصے کی لامحدود طاقت سے آگے دیکھنے سے قاصر تھی اور بھگوان وشنو کو اپنے راستے سے ہٹنا پڑا۔ یہ دیکھ کر دیو مزید خوفزدہ ہو گئے، اس خوف سے کہ اس کی ہنگامہ آرائی میں، کالی اس وقت تک نہیں رکے گی جب تک کہ وہ پوری کائنات کو تباہ نہ کر دے۔ شیو نے کالی کی نہ ختم ہونے والی تباہی کو روکنے کے لیے صرف ایک ہی حل دیکھا۔ بھگوان شیو میدان جنگ میں لیٹ گئے تاکہ دیوی مہاکالی کو ان پر قدم رکھنا پڑے۔ جب اس نے اپنی بیوی کو اپنے پاؤں کے نیچے دیکھا تو کالی کو احساس ہوا کہ وہ بہت دور چلی گئی ہے۔ اس کے کیے ہوئے نقصان پر غم سے بھرے ہوئے، اس کی خون آلود سرخ زبان اس کے منہ سے لٹکی ہوئی تھی، جس سے وہ پرسکون ہو گئی۔ کہانی کی کچھ تشریحات میں، شیو اپنے سینے پر کالی کا پاؤں رکھ کر اس کا فضل حاصل کرنے کی کوشش کر رہے تھے۔ دکشناکلی کے پوز کی بہت سی مختلف تشریحات ہیں، جن میں 18 ویں اور 19 ویں صدی کے بھکتی شاعر عقیدت مند جیسے رام پرساد سین بھی شامل ہیں۔ کچھ کا تعلق جنگی منظر کشی اور تانترک مابعد الطبیعات سے ہے۔ سب سے زیادہ مقبول عقیدت مندانہ نظریہ ہے۔ ریچل فیل میکڈرموٹ کے مطابق، شاعروں نے شیو کو "ایک ایسے عقیدت مند کے طور پر پیش کیا جو عقیدت میں [کالی کے] قدموں پر گرتا ہے، اپنی انا کے ہتھیار ڈالنے میں، یا اس کے چھونے سے موکش حاصل کرنے کی امید میں"۔ درحقیقت، شیو کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ وہ کالی سے اتنا مسحور ہو گیا تھا کہ اس نے اسے جیتنے کے لیے تپسیا کی، اور اس کے پیروں کا خزانہ حاصل کر کے، انہیں عقیدت کے ساتھ اپنے دل کے خلاف رکھا۔ کالی کی ایک زیادہ نرم شکل، دکشناکلی کی پوجا کی بڑھتی ہوئی مقبولیت کو اکثر کرشنانند اگماوگیشا سے منسوب کیا جاتا ہے۔ وہ 17 ویں صدی کے ایک مشہور بنگالی رہنما اور تنترسر نامی تنتر انسائیکلوپیڈیا کے مصنف تھے۔ کالی مبینہ طور پر اسے خواب میں نظر آئی اور اس سے کہا کہ وہ اسے ایک خاص شکل میں مقبول بنائے جو اگلے دن اسے نظر آئے گی۔ اگلی صبح اس نے ایک نوجوان عورت کو گائے کے گوبر کی پیٹی بناتے ہوئے دیکھا۔ ایک دیوار پر پیٹی رکھتے ہوئے، وہ اپنا دایاں پاؤں آگے رکھتے ہوئے علیدھا پوز میں کھڑی تھی۔ جب اس نے کرشنانند کو اسے دیکھتے ہوئے دیکھا تو وہ شرمندہ ہوگئی اور اپنی زبان اپنے دانتوں کے درمیان ڈال دی۔ کرشنانند نے کالی کی اپنی سابقہ پوجا کو شمشان گاہوں سے باہر اور زیادہ گھریلو ماحول میں لے لیا۔ کرشنانند اگماوگیشا کالی کے عقیدت مند اور شاعر رام پرساد سین کے گرو بھی تھے۔ سمہرا کالی سمہرا کالی، جسے واما کالی بھی کہا جاتا ہے، تباہی کی طاقت کا مجسمہ ہے۔ تانترک متون کی اہم دیوی سمہرا کالی کالی کی سب سے خطرناک اور طاقتور شکل ہے۔ سمہرا کالی اس وقت شکل اختیار کرتی ہے جب کالی دائیں ہاتھ میں تلوار پکڑ کر اپنے بائیں پاؤں کے ساتھ باہر نکلتی ہے۔ وہ موت، تباہی کی کالی ہے اور تانترک اس کی پوجا کرتے ہیں۔ سمہرا کالی کے طور پر وہ موت اور آزادی دیتی ہے۔ مہاکلا سمہیتا کے مطابق سمہرا کالی دو مسلح اور سیاہ رنگ کی ہوتی ہے۔ وہ ایک لاش پر کھڑی ہے اور ٹپکتا ہوا خون جمع کرنے کے لیے ایک تازہ کٹا ہوا سر اور ایک پلیٹ رکھتی ہے۔ اس کی پوجا جنگجوؤں، تانترکوں-تانتر کے پیروکاروں کے ذریعے کی جاتی ہے۔ کالی کی دیگر شکلیں بنگال میں مقبول طور پر پوجا کی جانے والی دیگر شکلوں میں رکشا کالی (کالی کی شکل جس کی پوجا وبائی امراض اور خشک سالی سے تحفظ کے لیے کی جاتی ہے)، بھدرا کالی اور گوہیا کالی شامل ہیں۔ کہا جاتا ہے کہ کالی کی مختلف روایات کے مطابق 8، 12، یا 21 مختلف شکلیں ہیں۔ مشہور شکلیں آدیا کالی، چنتامنی کالی، سپرسمانی کالی، سنتتی کالی، سدھی کالی، دکشن کالی، رکتا کالی، بھدر کالی، سمشانا کالی، ادھارون بھدر کالی، کامکلا کالی، گوہیا کالی، ہمسا کالی، شیاما کالی، اور کلاسنکرشینی کالی ہیں۔ علامتی طور پر کالی کی ظاہری شکل کے علامتی معانی کی تشریحات تانترک یا عقیدت مندانہ نقطہ نظر کے لحاظ سے مختلف ہوتی ہیں، اور اس بات پر کہ آیا کوئی اس کی شبیہہ کو علامتی، علامتی یا صوفیانہ انداز میں دیکھتا ہے۔ جسمانی شکل کالی کی مختلف شکلوں کی بہت سی مختلف عکاسی ہیں۔ سب سے عام شکل اسے چار بازوؤں اور ہاتھوں کے ساتھ دکھاتی ہے، جو تخلیق اور تباہی دونوں کے پہلوؤں کو ظاہر کرتی ہے۔ دونوں دائیں ہاتھ اکثر برکت میں رکھے جاتے ہیں، ایک مدرا میں یہ کہتے ہوئے کہ "ڈرو نہیں" (ابھیامدر)، دوسرا انعام دیتا ہے۔ اس کے بائیں ہاتھوں میں ایک کٹا ہوا سر اور خون سے ڈھکی تلوار ہے۔ تلوار جہالت اور انا کے بندھن کو ختم کر دیتی ہے، جس کی نمائندگی کٹے ہوئے سر سے ہوتی ہے۔ کالی کی زبان کی ایک تشریح یہ ہے کہ سرخ زبان دانتوں کی سفید (ساتوک کی علامت) نوعیت کے ذریعے راجسی نوعیت کو فتح کرنے کی علامت ہے۔ اس کا کالا پن اس بات کی نمائندگی کرتا ہے کہ وہ نرگنا ہے، فطرت کی تمام خوبیوں سے بالاتر اور ماورائی ہے۔ کالی کی پھیلی ہوئی زبان کی سب سے وسیع تر تشریح میں اچانک اس احساس پر اس کی شرمندگی شامل ہے کہ اس نے اپنے شوہر کے سینے پر قدم رکھا ہے۔ اس عمل پر کالی کی اچانک "شائستگی اور شرمندگی" اوڈیا ہندوؤں میں رائج تشریح ہے۔ زبان کا کاٹنے سے لجا یا شائستگی کے جذبات کا اظہار ہوتا ہے، ایک ایسا اظہار جسے کالی کی طرف سے اظہار کیے جانے والے جذبات کے طور پر وسیع پیمانے پر قبول کیا جاتا ہے۔ بنگال میں بھی، کالی کی پھیلی ہوئی زبان کو "بڑے پیمانے پر قبول کیا جاتا ہے۔ بے آواز شرمندگی کی علامت کے طور پر: بنگالیوں میں ایک اشارہ بہت عام ہے"۔ کالی کی جڑواں بالیاں چھوٹے جنین ہیں۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ کالی ان عقیدت مندوں کو پسند کرتی ہے جن میں بچوں جیسی خوبیاں ہوتی ہیں۔ کالی کا ماتھے کو پورے چاند کی طرح چمکدار اور ابدی طور پر امبروسیا دیتے ہوئے دیکھا جاتا ہے۔ کالی کو اکثر شیو کے سینے پر دایاں پاؤں رکھ کر کھڑا دکھایا جاتا ہے۔ یہ ایک ایسے واقعہ کی نمائندگی کرتا ہے جہاں کالی میدان جنگ میں قابو سے باہر تھی، اس طرح کہ وہ پوری کائنات کو تباہ کرنے والی تھی۔ شیو نے اسے پرسکون کرنے اور پرسکون کرنے کے لیے اس کے پاؤں کے نیچے لیٹ کر اسے پرسکون کیا۔ شیو کو کبھی کبھی ان کے چہرے پر خوشگوار مسکراہٹ کے ساتھ دکھایا جاتا ہے۔ اسے عام طور پر کٹے ہوئے سروں کی مالا کے ساتھ دکھایا جاتا ہے، جس کی تعداد اکثر پچاس ہوتی ہے۔ یہ سنسکرت حروف تہجی کے حروف کی علامت ہو سکتا ہے اور اس لیے اوم کی ابتدائی آواز کے طور پر جس سے تمام مخلوق نکلتی ہے۔ اس کے سکرٹ کو بنانے والے کٹے ہوئے بازو اس کے عقیدت مند کے کرما کی نمائندگی کرتے ہیں جو اس نے پہن رکھا ہے۔ مدر نیچر کالی نام کا مطلب ہے کالا یا وقت کی طاقت۔ جب نہ تخلیق تھی، نہ سورج، چاند، سیارے اور زمین، تب صرف اندھیرا تھا اور سب کچھ اندھیرے سے پیدا ہوا تھا۔ کالی کا تاریک ظہور اس تاریکی کی نمائندگی کرتا ہے جس سے سب کچھ پیدا ہوا تھا۔ اس کا رنگ کالا ہے۔ چونکہ وہ تحفظ کی دیوی بھی ہے، اس لیے کالی کی پوجا فطرت کے محافظ کے طور پر کی جاتی ہے۔ کالی شیو پر پرسکون کھڑی ہے، اس کی ظاہری شکل مادر فطرت کے تحفظ کی نمائندگی کرتی ہے۔ اس کے آزاد، لمبے اور کالے بال تہذیب سے فطرت کی آزادی کی نمائندگی کرتے ہیں۔ کالی کی تیسری آنکھ کے نیچے سورج، چاند اور آگ دونوں کی علامتیں نظر آتی ہیں جو فطرت کی محرک قوتوں کی نمائندگی کرتی ہیں۔ کالی کو ہمیشہ تاریک دیوی نہیں سمجھا جاتا۔ جنگ میں کالی کی ابتدا کے باوجود، وہ اپنے تخلیقی، پرورش اور نگلنے والے پہلوؤں میں مادر فطرت کی ایک مکمل علامت بن کر ابھری۔ انہیں ہندو تانترک روایت میں ایک عظیم اور محبت کرنے والی ابتدائی ماں دیوی کہا جاتا ہے۔ اس پہلو میں، دیوی ماں کے طور پر، انہیں کالی ماں کہا جاتا ہے، جس کا مطلب کالی ماں ہے، اور لاکھوں ہندو اس طرح ان کی تعظیم کرتے ہیں۔ شیو کی سست شکل پر کھڑی کالی کی عام طور پر پیش کردہ تصویر کے پیچھے علامت کی کئی تشریحات ہیں۔ ایک عام تشریح یہ ہے کہ شیو پروشا کی علامت ہے، جو حقیقت یا خالص شعور کا عالمگیر غیر متغیر پہلو ہے۔ کالی پراکرتی، فطرت یا مادے کی نمائندگی کرتی ہے، جسے بعض اوقات نسائی معیار کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ ان دونوں خوبیوں کا انضمام حتمی حقیقت کی نمائندگی کرتا ہے۔ تانترک تشریح شیو کو شعور اور کالی کو طاقت یا توانائی کے طور پر دیکھتی ہے۔ شعور اور توانائی ایک دوسرے پر منحصر ہیں، کیونکہ شیو تخلیق، تحفظ اور تباہی میں اپنے کردار کو پورا کرنے کے لیے شکتی یا توانائی پر منحصر ہے۔ اس نظریے میں، شکتی کے بغیر، شیو ایک لاش ہے-جو عمل کرنے سے قاصر ہے۔ منتروں کی پوجا کالی کو درگا کی طرح ایک عام تصور سمجھا جا سکتا ہے، اور بنیادی طور پر عبادت کے کالی کولا فرقے میں اس کی پوجا کی جاتی ہے۔ براہ راست پوجا کا قریب ترین طریقہ مہا کالی یا بھدرکالی ہے (سنسکرت میں بھدر کا مطلب 'نرم' ہے)۔ کالی کی پوجا آدی پرا شکتی کی 10 مہاودیہ شکلوں میں سے ایک کے طور پر کی جاتی ہے۔ کالی کی پوجا کے لیے ایک منتر یہ ہے: درحقیقت، مہیشاسور مردینی کا نعرہ لگانا تمام ہندو بنگالی گھروں میں خاص طور پر نوراتری/درگا پوجا کے دوران روزانہ کی رسم ہے جیسا کہ اسے کہا جاتا ہے۔ درگا سپتشتی کے پہلے باب کا منتر سری مہاکالی کے لیے ایک بہت اہم گیت سمجھا جاتا ہے کیونکہ دیوی مہتمیام/درگا سپتشتی ہندوستانی ادب کے اپنشدک دور کی ہے۔ تانتر دیوی تانتر یوگا کے مطالعہ اور عمل میں اہم کردار ادا کرتی ہیں، اور حقیقت کی نوعیت کو سمجھنے کے لیے اتنی ہی مرکزی ہونے کی تصدیق کی جاتی ہے جتنی کہ مرد دیوتا ہیں۔ اگرچہ پاروتی کو اکثر تانتر کی شکل میں شیو کی حکمت کا وصول کنندہ اور شاگرد کہا جاتا ہے، لیکن ایسا لگتا ہے کہ کالی ہی زیادہ تر تانترک شبیہہ نگاری، متون اور رسومات پر حاوی ہے۔ بہت سے ذرائع میں کالی کی اعلی ترین حقیقت یا تمام دیوتاؤں میں سب سے بڑی کے طور پر تعریف کی جاتی ہے۔ نروان تنتر میں کہا گیا ہے کہ دیوتا برہما، وشنو اور شیو سب سمندر میں بلبلوں کی طرح اس سے اٹھتے ہیں، مسلسل اٹھتے اور گزرتے ہیں، اور اپنے اصل ماخذ کو تبدیل نہیں کرتے ہیں۔ نروترا تنتر اور پچچلا تنتر کالی کے تمام منتروں کو سب سے بڑا قرار دیتے ہیں اور یوگنی تنتر، کامکھیا تنتر اور نروترا تنتر سبھی کالی ودیا (مہادیوی کے مظہر، یا "خود دیوتا") کا اعلان کرتے ہیں۔ وہ اسے مہادیوی کی اپنی شکل (سوروپا) کا جوہر قرار دیتے ہیں۔ مہانروان تنتر میں، کالی ابتدائی شکتی کے ناموں میں سے ایک ہے، اور ایک اقتباس میں شیو اس کی تعریف کرتے ہیں: کالی کی شکل موت، تباہی، اور حقیقت کے کھونے والے پہلوؤں کو بیان کرتی ہے۔ اس طرح، وہ ایک "ممنوع چیز" بھی ہے، یا خود موت بھی۔ پنکٹتوا رسم میں، سادھاک دلیری سے کالی کا مقابلہ کرنے کی کوشش کرتا ہے، اور اس طرح اسے ضم کر لیتا ہے اور اسے نجات کی گاڑی میں تبدیل کر دیتا ہے۔ یہ کرپورادی استوتر کے کام میں واضح ہے، کالی کی مختصر تعریف جس میں اس کے لیے پنکٹتوا رسم کو بیان کیا گیا ہے، جو شمشان گاہوں پر انجام دی جاتی ہے۔ (سمہن-سادھنا) ؛ کرپورادی-استوتر، جو تقریبا 10 ویں صدی عیسوی کا ہے، واضح طور پر اس بات کی نشاندہی کرتا ہے کہ کالی درگا یا شیو کی خدمت کرنے والے راکشسوں کے ایک خوفناک، شیطانی، قاتل سے زیادہ ہے۔ یہاں، اس کی شناخت کائنات کی اعلی ماں کے طور پر کی گئی ہے، جو پانچ عناصر سے وابستہ ہے۔ بھگوان شیو کے ساتھ مل کر، وہ دنیاؤں کو تخلیق اور تباہ کرتی ہے۔ اس کی ظاہری شکل بھی ایک مختلف موڑ لیتی ہے، جو دنیا کے حکمران اور مراقبہ کے مقصد کے طور پر اس کے کردار کے مطابق ہے۔ اپنے خوفناک پہلوؤں کے برعکس، وہ زیادہ نرم جہت کے اشارے لیتی ہے۔ اسے جوان اور خوبصورت کے طور پر بیان کیا گیا ہے، اس کی مسکراہٹ نرم ہے، اور وہ کسی بھی خوف کو دور کرنے اور تحفے پیش کرنے کے لیے اپنے دونوں دائیں ہاتھوں سے اشارے کرتی ہے۔ زیادہ مثبت خصوصیات جو بے نقاب ہوتی ہیں وہ نجات کی دیوی میں الہی غضب کی تخفیف پیش کرتی ہیں، جو خوف کے سدھاک کو دور کرتی ہے۔ یہاں، کالی موت پر فتح کی علامت کے طور پر ظاہر ہوتی ہے۔ بنگالی روایت میں کالی قرون وسطی کے بنگال کے عقیدت مندانہ ادب میں ایک مرکزی شخصیت ہے، جس میں کملاکانتا بھٹاچاریہ (1769-1821)، رام پرساد سین (1718-1775) جیسے قابل ذکر عقیدت مند شاعر ہیں۔ شیو کی بیوی کے طور پر پاروتی کے ساتھ منسلک ہونے کے استثناء کے ساتھ، کالی کو ہندو داستانوں اور شبیہہ نگاری میں شاذ و نادر ہی ماں کی شخصیت کے طور پر دکھایا گیا ہے جب تک کہ اٹھارہویں صدی کے اوائل میں بنگالی عقیدت کا آغاز نہیں ہوا۔ یہاں تک کہ بنگالی روایت میں بھی اس کی ظاہری شکل اور عادات میں بہت کم تبدیلی آتی ہے۔ کالی کے لیے تانترک نقطہ نظر اس کی خوفناک ظاہری شکل کے باوجود، رات کے اندھیرے میں شمشان گاہوں پر اس کا مقابلہ کرکے ہمت کا مظاہرہ کرنا ہے۔ اس کے برعکس، بنگالی عقیدت مند ایک بچے کا رویہ اپناتا ہے، اور اس سے غیر مشروط محبت کرنے لگتا ہے۔ دونوں صورتوں میں، عقیدت مند کا مقصد موت کے ساتھ صلح کرنا اور چیزوں کی قبولیت سیکھنا ہے۔ ان موضوعات کو رام پرساد کے کام میں بیان کیا گیا ہے۔ رام پرساد نے اپنے بہت سے دوسرے گانوں میں تبصرہ کیا ہے کہ کالی اس کی بھلائی سے لاتعلق ہے، اسے تکلیف پہنچاتا ہے، اس کی دنیا کی خواہشات کو ختم کر دیتا ہے اور اس کی دنیا کی چیزوں کو برباد کر دیتا ہے۔ وہ یہ بھی کہتا ہے کہ وہ ماں کی طرح برتاؤ نہیں کرتی اور وہ اس کی التجا کو نظر انداز کرتی ہے: کالی کا بچہ ہونا، رام پرساد کا دعوی ہے، زمینی خوشیوں اور خوشیوں سے انکار کرنا ہے۔ کہا جاتا ہے کہ کالی وہ دینے سے باز رہتا ہے جس کی توقع کی جاتی ہے۔ عقیدت مند کے لیے، یہ شاید اس کا ایسا کرنے سے انکار ہے جو اس کے عقیدت مندوں کو اپنے اور حقیقت کے طول و عرض پر غور کرنے کے قابل بناتا ہے جو مادی دنیا سے بالاتر ہیں۔ بنگالی عقیدت مندانہ موسیقی کا ایک اہم حصہ کالی کو اس کے مرکزی موضوع کے طور پر پیش کرتا ہے اور اسے شیاما سنگیت ("رات کی موسیقی") کے نام سے جانا جاتا ہے۔ زیادہ تر مرد گلوکاروں کے ذریعے گایا جاتا ہے، آج خواتین نے موسیقی کی اس شکل کو اختیار کر لیا ہے۔ کالی کو خاص طور پر مشرقی ہندوستان میں کالی پوجا کے تہوار میں منایا جاتا ہے-یہ اس وقت منایا جاتا ہے جب اشون مہینے کا نیا چاند دن دیوالی کے تہوار کے ساتھ موافق ہوتا ہے۔ بنگال، اڑیسہ اور آسام میں کالی پوجا کے دوران جانوروں کی قربانی کا رواج اب بھی رائج ہے، حالانکہ ان علاقوں سے باہر یہ شاذ و نادر ہی پایا جاتا ہے۔ ہندو مندروں میں جہاں یہ ہوتا ہے وہاں بکریوں، مرغیوں اور بعض اوقات پانی کے نر بھینسوں کا رسمی قتل ہوتا ہے۔ پورے ہندوستان میں یہ رواج کم عام ہوتا جا رہا ہے۔ مشرقی ہندوستان کے مندروں میں جن رسومات میں جانوروں کو مارا جاتا ہے ان کی قیادت عام طور پر برہمن پجاری کرتے ہیں۔ کئی تانترک پرانوں میں اس رسم کی وضاحت کی گئی ہے کہ جانور کو کیسے مارا جانا چاہیے۔ ایک برہمن پجاری جانور کو زندگی اور موت کے چکر سے آزاد کرنے کے لیے، قربانی کے لیے جانور کے کان میں ایک منتر پڑھے گا۔ پیپلز فار اینیملز جیسے گروہ بعض مقامات پر اس عمل کی ممانعت کرنے والے عدالتی فیصلوں کی بنیاد پر جانوروں کی قربانی کے خلاف احتجاج جاری رکھے ہوئے ہیں۔ تانترک بدھ مت میں تانترک کالی فرقوں جیسے کہ کولا اور کرما کا تانترک بدھ مت پر گہرا اثر تھا، جیسا کہ شدید نظر آنے والی یوگنی اور ڈاکنیوں جیسے کہ وجریوگنی اور کروڈیکلی میں دیکھا جا سکتا ہے۔ تبت میں، کروڈیکالی (alt. کرودھکلی، کالیکا، کرودھیشوری، کرشنا کرودھینی) کو ٹروما ناگمو کے نام سے جانا جاتا ہے۔ وہ ماچگ لیبڈرون کے ذریعہ قائم کردہ چوڈ کی پریکٹس روایت میں ایک کلیدی دیوتا کے طور پر نمایاں ہے اور اسے وجریوگنی کی ایک شدید شکل کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ اسی طرح کے دیگر شدید دیوتاؤں میں گہرے نیلے رنگ کا اگرا تارا اور شیر کے چہرے والا سمھموکھا شامل ہیں۔ مغربی دنیا میں عبادت تھیوریائزڈ ابتدائی عبادت کالی عبادت کی ایک شکل پہلے ہی قرون وسطی کے زمانے میں مغرب میں بھٹکتے ہوئے رومی کے ذریعے منتقل ہو چکی ہوگی۔ کچھ مصنفین نے کالی عبادت اور سینٹ سارہ کے اعزاز میں سالانہ زیارت کی تقریبات کے درمیان متوازی باتیں نکالی ہیں، جسے سارا-لا-کالی ("سارا دی بلیک") بھی کہا جاتا ہے، جو جنوبی فرانس میں کیمارگ میں روما کے لیے زیارت گاہ سینٹ-میری-ڈی-لا-میر میں منعقد ہوتی ہے۔ رونالڈ لی (2001) کا کہنا ہے کہ: جدید دور میں جدید دور کے مغربی کالی کے شوقین افراد کے ایک تعلیمی مطالعے میں کہا گیا ہے کہ، "جیسا کہ تمام بین الثقافتی مذہبی ٹرانسپلانٹس کی تاریخوں میں دکھایا گیا ہے، اگر مغرب میں کالی عقیدت کو اپنے نئے ماحول کے مطابق ڈھالنا ہے تو اسے اپنی مقامی شکلیں اختیار کرنی چاہئیں۔" کولمبیا یونیورسٹی میں ایشیائی اور مشرق وسطی کی ثقافتوں کی پروفیسر اور کالی پر کئی کتابوں کی مصنفہ ریچل فیل میکڈرموٹ نے کالی اور اس کی عبادت کے حوالے سے مغرب میں بدلتے ہوئے خیالات کا ذکر کیا ہے۔ 1998 میں میکڈرموٹ نے لکھا کہ: 2003 تک، اس نے اپنے پچھلے نظریے میں ترمیم کی۔ بحر ہند میں فرانس کے ایک حصے، ری یونین ان ری یونین میں، سینٹ ایکسپیڈیٹس () کی تعظیم بہت مقبول ہے۔ مالباروں کا تمل نسب ہے لیکن کم از کم برائے نام کیتھولک ہیں۔ سنت کی شناخت کالی سے ہوتی ہے۔ تقابلی اسکالرشپ اسکالر مارون ایچ پوپ نے 1965 میں استدلال کیا کہ ہندو دیوی کالی، جس کی پہلی بار 7 ویں صدی عیسوی میں تصدیق ہوئی ہے، کچھ قدیم قریب مشرقی دیوی دیوتاؤں کے ساتھ کچھ خصوصیات کا اشتراک کرتی ہے، جیسے کہ سروں کا ہار اور کٹے ہوئے ہاتھوں کی بیلٹ پہننا جیسے اناط، اور مصری دیوی سیکھمت کی طرح خون پینا اور اس وجہ سے کہ اس کا کردار ان سے متاثر ہوا ہوگا۔ لیونٹین انات لیونٹین شہر یوگریٹ کے کانسی کے دور کے مہاکاوی چکروں میں ایک افسانہ شامل ہے جس کے مطابق جنگجو دیوی انات نے جنگجوؤں پر حملہ کرنا شروع کر دیا، اس افسانے کے متن کے ساتھ جس میں دیوی کو چمکتا ہوا اور اس کا دل خوشی سے بھرا ہوا اور اس کے جگر کو ہنسی سے بیان کیا گیا ہے۔ جنگجوؤں کے سروں کو اس کی پیٹھ سے جوڑتے ہوئے اور اس کی کمر پر ہاتھ باندھتے ہوئے جب تک کہ وہ اپنے بھائی اور ساتھی، خدا بالو کے بھیجے ہوئے امن کے پیغام سے پرسکون نہ ہو جائے۔ اسی طرح ہندو دیوی کالی نے کٹے ہوئے سروں کا ہار اور کٹے ہوئے ہاتھوں کا کمر بند پہنا ہوا تھا، اور اس کی بیوی شیو نے خود کو اس کے پیروں کے نیچے پھینک کر پرسکون کیا۔ کالی کے زیر استعمال درانتی تلوار کا تعلق ابتدائی شاہی میسوپوٹیمیا میں استعمال ہونے والی اسی طرح کی درانتی تلواروں سے بھی ہو سکتا ہے۔ مصری شیخمت ایک قدیم مصری افسانے کے مطابق، جسے قدیم مصری اعلی دیوتا، سورج دیوتا را کہا جاتا ہے، کو شبہ تھا کہ بنی نوع انسان اس کے خلاف سازش کر رہا ہے، اور اس لیے اس نے دیوی ہتھور کو بھیجا، جو اس کے پرتشدد نسائی پہلو، را کی آنکھ کا اوتار تھا، اپنے دشمنوں کو تباہ کرنے کے لیے۔ ہتھور شیر دیوی شیخمت کے طور پر نمودار ہوا اور اس نے را کے احکامات پر عمل کیا یہاں تک کہ وہ اپنی خون کی ہوس میں اس قدر پھنس گئی کہ وہ خود را کے پریشان ہونے اور قتل کے خاتمے کی خواہش کے باوجود نہیں رکے گی۔ لہذا، را نے ایک چال بنائی جس کے تحت ایک میدانی علاقے میں سرخ رنگ کی بیئر بھر گئی تھی، جسے شیخمت نے خون سمجھ کر پیا اور اس وقت تک پیا جب تک کہ وہ قتل جاری رکھنے کے لیے بہت زیادہ نشے میں نہ ہو گئی، اس طرح انسانیت کو تباہی سے بچایا گیا۔ اسی طرح، راکشسوں کو مارتے ہوئے، کالی جنگ اور ذبح کی خوشی سے پرجوش ہو گئی اور رکنے سے انکار کر دیا، تاکہ دیووں کو خدشہ ہو کہ وہ دنیا کو تباہ کر دے گی، اور جب اس کی بیوی شیو نے خود کو اس کے پیروں کے نیچے پھینک دیا تو اسے چال کے ذریعے روک دیا گیا۔ مقبول ثقافت میں 1971 میں بنائے گئے بینڈ دی رولنگ اسٹونز کی زبان اور ہونٹوں کا لوگو کالی کی چپکی ہوئی زبان سے متاثر تھا۔ کالی کا ایک ورژن حقوق نسواں کے میگزین محترمہ کے پہلے شمارے کے سرورق پر ہے، جو 1972 میں شائع ہوا تھا۔ یہاں، کالی کے بہت سے بازو عصری امریکی خاتون کے بہت سے کاموں کی علامت ہیں۔ مہاکالی-انتھ ہی آرمبھ ہے (2017) ایک ہندوستانی ٹیلی ویژن سیریز ہے جس میں پاروتی (مہاکالی)، شیو کی ساتھی، برائی کو تباہ کرنے اور معصوموں کی حفاظت کے لیے مختلف شکلیں اختیار کرتی ہے۔ کالی کے پرستاروں، ٹھگی کی تصویر کشی کے لیے، مقبول ثقافت میں ٹھگی دیکھیں۔ ۔