Mūlapariyāya Sutta
مولپریا سوٹا (ایم این 1، تمام چیزوں کی جڑ یا جڑ کا سلسلہ) ایک تھیرواد بدھ مت کی گفتگو ہے جو "پالی کینن کے سب سے گہرے اور مشکل ستوں میں سے ایک ہے"۔ یہ گفتگو چار مختلف قسم کے لوگوں کے سوچنے کے عمل کا تجزیہ کرتی ہے اور یہ ظاہر کرتی ہے کہ کس طرح دکھا کا ظہور ایک پیچیدہ عمل کی وجہ سے ہوتا ہے جو ادراک سے شروع ہوتا ہے اور اسے صرف حقیقت کی حقیقی نوعیت کی بصیرت سے ختم کیا جا سکتا ہے۔ مواد ماججھما نکیا کے اس پہلے سٹہ میں، بدھ چار قسم کے افراد کے سوچنے کے عمل کو دیکھتے ہیں-غیر تعلیم یافتہ عام افراد (پٹھوجنا)، اعلی تربیت کے شاگرد (ایک سیکھا، جس نے کم از کم ندی میں داخلہ حاصل کیا ہے)، ارھانت، اور تتاگتا اور وہ مصائب کی جڑ یا بنیاد (مول) سے کیسے نمٹتے ہیں جو کہ جہالت سے پیدا ہونے والی خواہش ہے۔ پہلی قسم کے شخص کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ وہ ایک عام شخص ہے اور اس لیے وہ دھم سے ناواقف ہے۔ بدھ بیان کرتا ہے کہ اس قسم کا شخص تجربے سے کس طرح نمٹتا ہے: زمین کو زمین کے طور پر سمجھتے ہوئے، وہ زمین کے بارے میں [چیزوں] کا تصور کرتا ہے، وہ زمین میں [چیزوں] کا تصور کرتا ہے، وہ زمین سے نکلنے والی [چیزوں] کا تصور کرتا ہے، وہ زمین کو 'میرا' تصور کرتا ہے، وہ زمین میں خوش ہوتا ہے۔ ایسا کیوں ہے؟ کیونکہ اسے یہ سمجھ نہیں آیا ہے، میں آپ کو بتاتا ہوں۔ اس کے بعد گفتگو ان تمام چیزوں کی فہرست جاری رکھتی ہے جو عام نادان شخص تصور کرتا ہے (ماننا) اور خوش ہوتا ہے۔ فکر کی ان چیزوں کو 'ادراک کی چوبیس بنیادیں (واتھس)' کہا جاتا ہے اور یہ تجربے کے انتہائی مجموعی پہلوؤں سے لے کر انتہائی لطیف تک ہوتے ہیں۔ وٹھس یہ ہیں: چار عناصر-یعنی مادے۔ کائنات میں مختلف مخلوق اور ان کے وجود کے طیارے، عام مخلوق سے لے کر دیووں اور برہما کے الہی علاقوں تک۔ "لامحدود خلا"، "لامحدود شعور"، "لامحدود کچھ بھی نہیں" اور "نہ تو ادراک اور نہ ہی عدم ادراک" کی جہتیں۔ حواس کے اعداد و شمار کی چار کلاسیں-دیکھا ہوا، سنا ہوا، احساس (سونگھنا، چکھنا اور چھونا) اور ادراک۔ تنوع، اتحاد اور مجموعی یا "سب" کی تجریدی قسمیں۔ نبانا۔ دنیا کے بارے میں غیر تعلیم یافتہ دنیا کے تصور کا عام عمل حسی ادراک کے ابتدائی لمحے سے لاعلمی اور تصوراتی پھیلاؤ (پاپانکا) سے بھرا ہوا ہے۔ اس سے وہ جو کچھ بھی سمجھتا ہے اس میں سے 'چیزوں کے اندر' اور 'باہر آنے' کا تصور کرتا ہے۔ اس سے مراد یہ ہے کہ چیزیں کیسی ہیں، انہیں کیسا ہونا چاہیے اور انہیں ان سے کیسے متعلق ہونا چاہیے، سادہ نظریات سے لے کر پیچیدہ مابعد الطبیعاتی قیاس آرائیوں تک، اس بارے میں ہر ایک کے خیالات (دیٹھی) کیسے پیدا ہوتے ہیں۔ لوگ اپنے بارے میں تصورات بھی پیدا کرتے ہیں کہ وہ ایک ٹھوس نفس رکھتے ہیں، اور وہ چیزوں سے بھی منسلک ہو جاتے ہیں جب وہ ان میں (نندی) خوش ہوتے ہیں جس کی وجہ سے خواہش اور لپٹ جاتے ہیں۔ عام لوگ چیزوں کو ان کے ساتھ شناخت کر کے، ان پر قبضہ کرنے کی خواہش کر کے، اپنے آپ کو ان میں محصور دیکھ کر یا اپنے آپ کو ان سے الگ دیکھ کر تصور کرتے ہیں۔ یہ عمل ادراک سے شروع ہوتا ہے، جو پہلے سے ہی اس غیر تعلیم یافتہ شخص کے لیے مسخ شدہ ہے جو اپنے تجربے کے میدان میں خود کو، مضبوطی اور توقعات کو تصور کرتا ہے اور پیش کرتا ہے۔ "تصور" (مانتی) کا مرحلہ واقعی علمی مسخ کی حالت ہے، جس کی قیادت خواہش (تانہ)، گھمنڈ (مانا)، اور نظریات (دیٹھی) کی تین بدگمانی سے ہوتی ہے۔ یہ اس لحاظ سے ہے کہ غیر تعلیم یافتہ شخص کو دھوکہ دیا جاتا ہے۔ یہ عمل مختلف قسم کے لوگوں کے ذہنوں میں مصائب سے پیدا ہونے والے باہمی انحصار کا خاکہ ہے اور بدھ کی تعلیمات کو اپنانے والوں کے ذریعہ اس عمل کا کس طرح مقابلہ کیا جاتا ہے۔ سوٹا یہ واضح کرتا ہے کہ کس طرح ایک دوسرے کی قسم کا شخص چیزوں کو جان کر اور ان سے خوش اور لپٹا نہ رہ کر نبّن کے مقصد کے قریب اور قریب ہوتا جاتا ہے۔ اعلی تربیت میں شاگرد چیزوں کے ساتھ شناخت نہ کر کے اور ان سے لپٹ کر غلط طریقے سے تصور نہ کرنے کی کوشش کرتا ہے۔ وہ چیزوں کو براہ راست جان کر ایسا کرتا ہے جیسے وہ ہیں، یعنی غیر مستقل، مصائب اور غیر خود کے طور پر۔ اس شاگرد کو چوکس رہنا چاہیے کیونکہ اس نے ابھی تک چپکنے کے لطیف ذہنی مزاج کو ختم نہیں کیا ہے۔ ارھانت اور تتاگتا بیدار مخلوق ہیں اور اس لیے وہ حقیقت کی سچائی کو براہ راست دیکھتے ہیں جس میں کوئی مسخ شدہ تصورات نہیں ہوتے ہیں، جس نے تینوں بدکاریوں کے تمام نشانات کو اکھاڑ پھینکا ہے۔ تھانیسارو بھکھو کے مطابق، یہ سوٹا سمکھیا نامی ہندوستانی فلسفیانہ مکتب کا جواب ہے اور ان کے فلسفے کے متوازی ہے جبکہ ساتھ ہی اس پر تنقید بھی کرتا ہے۔ کہا جاتا ہے کہ اس مکتب کی بنیاد ادلکا نامی ایک فلسفی نے رکھی تھی جس کا مؤقف تھا کہ ایک "جڑ" کا اصول ہے جو تمام چیزوں میں موجود ہے اور جس نے تمام چیزوں کو جنم دیا، ایک طرح کی "وجود کی بنیاد" جسے مولا-پراکرتی کہا جاتا ہے۔ تھیروادان کے تبصروں کے مطابق، اس سوٹا کو سننے والے راہب برہمن تھے جو مقرر ہونے کے بعد بھی اپنے کچھ سابقہ خیالات پر قائم رہے۔ اس سے اس بات کی وضاحت کرنے میں مدد ملتی ہے کہ سٹہ بہت ہی نایاب جملے کے ساتھ کیوں ختم ہوتا ہے: "ناراض، راہبوں کو مبارک کے الفاظ سے خوشی نہیں ہوئی۔" ۔