Yogmaya Neupane
یوگمایا نیوپانے () (1867-1941) نیپال کے بھوج پور ضلع میں مقیم ایک مذہبی رہنما، خواتین کے حقوق کی کارکن اور شاعر تھیں۔ یوگمایا کو نیپال کی سرکردہ خواتین شاعروں میں شمار کیا جاتا ہے جن کی نظموں کی واحد شائع شدہ کتاب، سروارتھا یوگبانی () ان کی سب سے قابل ذکر شراکت سمجھی جاتی ہے۔ یوگمایا کی نظمیں اس وقت کے ارد گرد ترتیب دی گئی ہیں جب نیپال پر رانا حکومت کی حکومت تھی اور جب ہندوستان پر برطانوی راج کے تحت حکومت تھی۔ اس کا انداز، جو اس وقت کے ثقافتی اور سیاسی جبر کی خصوصیت رکھتا تھا، واضح طور پر اصل اور دلیری سے واضح تھا۔ ایک مذہبی رہنما کی حیثیت سے ہندو مذہبی سیاق و سباق پر نمایاں توجہ دینے کے باوجود، ان کی نظمیں اور سرگرمی کے موضوعات خطے میں خواتین اور اقلیتی حقوق پر بہت زیادہ گھومتے تھے، جس نے اس وقت کے بہت سے لوگوں کو اپنی طرف متوجہ کیا۔ اس کے بعد کے سالوں میں، حکومت کی طرف سے اس کی سرگرمیوں کی بہت زیادہ نگرانی کی گئی اور رانا حکمرانوں کی کمان میں حکام نے اس کے کاموں پر پابندی لگا دی اور اپنے گروپ پر ظلم و ستم کے باوجود، وہ نیپال میں رہنے کا انتخاب کرنے اور اپنے آخری دن مشرقی نیپال میں اپنی جائے پیدائش کے آس پاس گزارنے کے لیے قابل ذکر ہیں۔ یہ بھی مانا جاتا ہے کہ یوگمایا نے نیپالی خواتین کی پہلی تنظیم، ناری سمیتی برائے خواتین کے حقوق کی بنیاد 1918 میں رکھی، جسے 1920 میں نیپال میں ستی پراٹھا کے خاتمے کے پیچھے مرکزی لابی سمجھا جاتا تھا۔ یوگمایا کی سرگرمی اس وقت شروع ہوئی جب اس نے ترک کرنے کا اعلان کیا اور نیپال واپس لوٹ گئی۔ حکام کی یوگمایا اور اس کے حامیوں کے گروپ کے ساتھ بڑھتی ہوئی سختی کے ساتھ ساتھ حکمرانی کے بارے میں ان کے سفاکانہ اور بدعنوان نقطہ نظر کو بہتر بنانے کے لیے تیار نہ ہونے کی وجہ سے یوگمایا اور اس کے 67 شاگردوں نے 1941 میں دریائے ارون میں چھلانگ لگا کر نیپالی تاریخ کی سب سے بڑی اجتماعی خودکشی (جل سمادھی) کا ارتکاب کیا۔ جنوری 2016 میں، نیپال حکومت نے ان کے تعاون کو تسلیم کرتے ہوئے ایک ڈاک ٹکٹ جاری کیا۔ سوانح عمری ابتدائی زندگی اور خاندان (1867-1872) یوگمایا 1867 میں نیپال کے ماجھوابیشی میں ایک برہمن خاندان میں پیدا ہوئے۔ وہ اپنے والدین، والد شری لال اپادھیائے نیوپانے اور والدہ چندرکلا نیوپانے سے تین بچوں میں سب سے بڑی اولاد اور اکلوتی بیٹی کے طور پر پیدا ہوئی تھیں۔ اس دور کے رائج برہمن رسم و رواج کے مطابق، یوگمایا کی شادی اس کے والدین نے صرف 7 سال کی عمر میں منوراتھ کوئرالہ نامی لڑکے سے کر دی تھی۔ تاہم، اپنے سسرالیوں کے ساتھ قیام کے دوران، اسے گھر میں ایڈجسٹ کرنے میں مشکل پیش آئی، اور یہ خیال کیا جاتا ہے کہ وہ گھریلو تشدد کا شکار تھی۔ اپنے نوعمر سالوں کے وسط میں، یوگمایا نے بدسلوکی والے گھر سے بھاگنے اور اپنے ماموں کے گھر واپس جانے کا فیصلہ کیا۔ تاہم، یوگمایا کا گھر پر اس کے والد اور اس کی برادری نے آسانی سے استقبال نہیں کیا، اور اس کے بجائے انہوں نے اسے اپنے سسرالیوں کے پاس واپس جانے پر اصرار کیا۔ لیکن سسرال والوں نے اسے اپنے گھر واپس قبول کرنے سے انکار کر دیا، اس کے والد نے ہچکچاتے ہوئے اسے اپنے گھر میں رہنے دینے کا فیصلہ کیا۔ یوگمایا کے شوہر منوراتھ کوئرالا کی قسمت کے بارے میں دو متضاد مفروضے ہیں۔ مقبول طور پر بیان کردہ نسخوں میں اس کی 10 سال کی عمر میں موت کا ذکر کیا گیا ہے اور اس کے نتیجے میں یوگمایا ایک بچہ بیوہ ہونے کی وجہ سے اس کی بیوہ حیثیت کو اس کے سسر کی بدسلوکیوں کی وجہ قرار دیا گیا ہے۔ تاہم، یوگمایا کے ارد گرد کچھ جدید ادب میں کہا گیا ہے کہ وہ دراصل کبھی بھی بچی بیوہ نہیں تھی اور یوگمایا کے گھر سے فرار ہونے کے بعد اس کے شوہر نے دوسری عورت سے شادی کر لی۔ آسام ہجرت اور دوبارہ شادی (1872-1917) اپنے نوعمر سالوں کے وسط میں، اس وقت کے انتہائی قدامت پسند اور جابرانہ برہمن معاشرے میں اکیلی عورت ہونے کے باوجود، یوگمایا نے خفیہ طور پر ایک پڑوسی برہمن لڑکے کے ساتھ رشتہ قائم کیا جس کی کنیت کاندل (نام نامعلوم) تھی۔ چونکہ ہندو معاشرے میں دوبارہ شادی یا بیوہ شادی کو مثبت نہیں سمجھا جاتا تھا، اس لیے یوگمایا نے بھوج پور میں اپنے گھر سے بھاگنے کا فیصلہ کیا اور بعد میں اس نے آسام میں اپنے پریمی سے شادی کر لی۔ ایک دہائی سے زیادہ عرصے تک ساتھ رہنے کے بعد، یہ خیال کیا جاتا ہے کہ یوگمایا اپنے دوسرے شوہر سے الگ ہو گئی اور اپنی بیٹی کے ساتھ چلی گئی۔ کچھ ذرائع اس کے دوسرے شوہر کی موت کا ذکر کرتے ہیں، جبکہ دیگر دونوں اصل میں اچھے تعلقات میں الگ ہونے کا ذکر کرتے ہیں۔ کچھ ادب میں اس کے دوسرے شوہر کی موت کے بعد ڈوٹل کنیت کے ساتھ تیسرے شوہر سے شادی کرنے کا ذکر ہے۔ مورخین نے اس بارے میں اختلاف کیا ہے کہ آیا یوگمایا نے دو بیٹیوں کو جنم دیا یا ایک کو، لیکن نیناکلا نیوپانے کا اس کی بیٹی کے طور پر وجود درج کیا گیا ہے۔ ترک کرنا اور نیپال لوٹنا (1917) یہ فیصلہ کرنے کے بعد کہ اس کی کافی شادیاں اور دنیا کے طریقے ہیں، یوگمایا نے ترک کرنے والی زندگی اپنانے اور اپنی باقی زندگی سنیاس کے طور پر گزارنے کا فیصلہ کیا۔ اگرچہ اس وقت ہندو معاشرے میں مردوں کا سنیاس بننا کافی عام تھا، لیکن خواتین کا ایسا ہونا بہت کم تھا۔ اس کے بعد یوگمایا اپنی بیٹی نیناکلا کے ساتھ نیپال مجواوابیسی میں اپنے آبائی گاؤں واپس آئی اور بیٹی نیناکلا کو اپنے بھائی اگنی دھر نیوپانے اور بہنوئی گنگا کے حوالے کر دیا۔ اس لیے اس نے اپنی تمام ذمہ داریاں چھوڑ دیں اور مکمل طور پر ایک سنیاس کی زندگی سنبھالی۔ اسی عرصے کے دوران یوگمایا نے اپنی مذہبی نظمیں لکھنا شروع کیں۔ اس کے ابتدائی موضوعات کے تجزیے نے اسکالرز کو یہ فرض کرنے کی طرف اشارہ کیا ہے کہ یوگمایا اصلاح پسند ہندو رہنما دیانند سرسوتی کے اصولوں سے بہت زیادہ متاثر تھا، جس نے یوگمایا کے آسام میں رہنے کے دوران پورے ہندوستان میں بے پناہ مقبولیت حاصل کی تھی۔ نیپال کے اندر سنیاس سفر (1917-1918) یوگمایا نے بعد میں نیپال کے مختلف حصوں میں اپنے سنیاس سفر کا آغاز کیا۔ اپنے سفر کے دوران وہ بہت سے مشہور مذہبی رہنماؤں کے ساتھ رابطے میں آئیں، جن میں سوارگدواری مہاپربھو ابھیانند سیکنڈ بھی شامل تھے، جو ان کی عقیدت کی بہت تعریف کرتے تھے اور اس طرح جوشمنی سنت روایت کے تحت یوگ کی روحانی تعلیم کے ساتھ ان کی رہنمائی کرتے تھے۔ اپنے سفر کے بعد، یوگمایا نے اپنے آبائی گاؤں واپس آکر اپنے مراقبہ پر مبنی سادھنا کی بھرپور مشق کرنے کا فیصلہ کیا۔ ماجھوابیسی کی طرف واپسی، فعالیت کی مقبولیت اور مقامی جاگیرداروں کی مخالفت (1918-1930) یوگمایا نے اپنے سادھنا کے دوران مراقبہ کی کچھ انتہائی مشکل تکنیکوں کی مشق کی، بشمول گرمیوں میں آگ کے قریب کئی دن تک مراقبہ کرنا اور پھر سردیوں میں ٹھنڈے غاروں کے اندر موٹے ڈھکے ہوئے کپڑوں کے بغیر۔ کبھی کبھی وہ روزہ رکھتے ہوئے مراقبہ بھی کرتی اور کئی ہفتوں تک صرف پانی پیتی۔ دوسرے اوقات میں، وہ لوگوں اور اپنے رشتہ داروں سے ملتی جن سے وہ اپنی نظمیں پڑھتی۔ ماجھوابیسی کے لوگوں نے جو کچھ بھی سنا یا جانا تھا اس کے برعکس، ان کی نظموں نے بہت سے مقامی لوگوں کو متاثر کیا اور ان کی پیروی میں مسلسل اضافہ ہونا شروع ہوا۔ ان کے شاگردوں میں سے ایک، بھیم بہادر باسنیت نے بعد میں یوگمایا کے لیے ایک جھونپڑی تعمیر کی اور ان کی نظمیں بھی مرتب کیں اور بعد میں انہیں سکم سے شائع کیا۔ یوگمایا کو اپنی قبل از جنسی زندگی میں درپیش سانحات اور امتیازی سلوک نے نیپالی ہندو معاشرے میں موجود ناانصافیوں کے بارے میں اس کے نقطہ نظر کی بہت زیادہ وضاحت کی۔ ہندو روحانی فلسفے کی پیروکار اور مبلغ ہونے کے باوجود، انہوں نے محسوس کیا کہ اس وقت کے ارد گرد پدرانہ معاشرہ خواتین، نچلی ذات کے گروہوں اور نیپال کے معاملے میں، نچلے معاشی طبقے کے ساتھ بھی غیر منصفانہ امتیازی سلوک کر رہا تھا۔ ان کی نظموں نے بھوج پور کے آس پاس کے عوام کو اس طرح کے بنیادی امتیازی سلوک سے آگاہ کرنے کی کوشش کی، جس کی گونج مقامی لوگوں کی بڑی تعداد میں سنائی دی۔ ان کی نظموں کی اشاعت کے بعد دارجلنگ اور کھٹمنڈو جیسے دور دراز کے لوگ ان کے شاگرد بننے لگے۔ اگرچہ یوگمایا کی تعلیمات نے بہت سے پسماندہ اور سیاسی طور پر الگ تھلگ عوام کو آسانی سے متاثر کیا، لیکن باسنیت نسب سے تعلق رکھنے والے بہت سے مقامی جاگیرداروں کے ساتھ ساتھ کھٹمنڈو میں مرکزی منتظمین کے قریبی مقامی لوگ سنیاس اور اس کے پیروکاروں کو اپنے پدرانہ مراعات کے لیے خطرہ سمجھتے تھے اور اس کی شدید مخالفت کرنے لگے۔ بالآخر، اس کی سرگرمی اور مقبولیت نے سفاک رانا حکومت کے منتظمین کی بھی توجہ حاصل کی۔ ریاست کے ساتھ رابطہ (1930-1936) یوگمایا کا خیال تھا کہ انتظامیہ انتہائی بدعنوان ہو گئی ہے اور عوام میں یہ پروپیگنڈا کرنے کے باوجود کہ وہ ہندو مذہبی ضابطے پر عمل پیرا ہیں، دھرم کی پابندی نہ کر کے عام لوگوں کی مصیبت میں اضافہ کر دیا ہے۔ انہوں نے ان بیوروکریٹس پر بھی کھل کر تنقید کی جو رشوت ستانی سے ترقی کر رہے تھے اور اپنی نظموں کے ذریعے لوگوں کو یہاں تک کہ بنیادی حقوق سے بھی محروم کر رہے تھے۔ اپنے خیالات کو فروغ دینے اور تبلیغ کرنے کے ساتھ ساتھ کھٹمنڈو میں منتظمین کو اپنی امتیازی اور بدعنوان پالیسیوں کو تبدیل کرنے کے لیے راضی کرنے کے لیے یوگمایا نے 1931 میں اپنے ایک شاگرد پریم نارائن بھنڈاری کو کھٹمنڈو بھیجا، جو بعد میں کھٹمنڈو میں عوام میں ہررام پربھو کے نام سے مشہور ہونے لگے۔ نیپال کے اس وقت کے وزیر اعظم جدھا شمشر رانا نے بھی بھنڈاری سے ملنے کا فیصلہ کیا جس کے بعد انہوں نے سچائی کے مقدس عہد پر عمل کرنے کی زبانی یقین دہانی کرائی اور انہیں یوگمایا کو پیغام دینے کے لیے بھیجا۔ تاہم، منتظمین نے اگلے چار سالوں میں اپنی کسی بھی سفاکانہ اور بدعنوان تکنیک میں اصلاح نہیں کی۔ کھٹمنڈو کے حکمرانوں کے رویے سے مایوس ہو کر یوگمایا نے ایک بار پھر 1936 میں بھنڈاری کو کھٹمنڈو بھیج دیا اور پھر اسی سال کے آخر میں رہنما خود اپنی بیٹی کے ساتھ کھٹمنڈو آئے۔ اس کے وہاں کے دورے کے دوران جدھا شمشر نے اس کا استقبال کیا، جہاں مبینہ طور پر اس نے پوچھا کہ وہ کیا چاہتی ہے اور اس کے جواب میں یوگمایا نے 'سچائی اور انصاف کے مقدس حکم کی خیرات' (نیپالی میں: ستیہ دھرمکو بھیکشا) کا جواب دیا۔ وزیر اعظم نے انہیں دوبارہ یقین دلایا، لیکن ان کے گروپ کی توقع کے مطابق کوئی ٹھوس اصلاحات نافذ نہیں کیں۔ پھر، وادی کھٹمنڈو چھوڑنے سے پہلے، یوگمایا نے وزیر اعظم کو 24 نکاتی اپیل سونپی جس میں ان اصلاحات کی تفصیل دی گئی جو وہ اور ان کے پیروکار ملک میں دیکھنا چاہتے ہیں۔ اس سے جدھا شمشر اور اس کے پیروکار خوفزدہ ہو گئے، جنہوں نے یوگمایا کو اپنے سیاسی اسٹیبلشمنٹ کے لیے خطرے کے طور پر دیکھنا شروع کر دیا اور اس لیے اس سال اسے بھوج پور واپس بھیجنے کے لیے خصوصی تیاریاں کیں۔ ریاست سے عدم اطمینان اور چیتا پر اجتماعی خودکشی کا خطرہ (1936-1939) رانا حکومت کے خلاف اختلاف 1930 کی دہائی کے آخر میں بڑھنے لگا تھا، جو بنیادی طور پر ہندوستان میں تحریک آزادی سے متاثر تھا۔ اس کے جواب میں، اس وقت کی حکومت نے اختلاف رائے رکھنے والوں کے خلاف زیادہ سفاکانہ تکنیک استعمال کرنے کا سہارا لیا۔ یوگمایا اور ان کے پیروکاروں کی طرف سے کی گئی اصلاحات کو ریاست نے بار بار نظر انداز کیا اور ان کے گروپ کی سرگرمیوں کی مسلسل نگرانی کی جا رہی تھی۔ 1935 میں یوگمایا نے عوامی طور پر بدعنوان اور سفاکانہ انتظامیہ کی مخالفت کرنا شروع کر دی۔ انہوں نے اعلان کیا کہ نیپالی معاشرے پر قبضہ کرنے والی ناانصافیوں، توہمات اور بدعنوان طریقوں کو ختم کرکے ایک نیا دور قائم کرنے کا وقت آگیا ہے۔ اس نے مزید اعلان کیا کہ وہ بدلتے ہوئے دور میں الجھنا نہیں چاہتی کیونکہ وہ پہلے ہی نجات کے قریب تھی اور اس طرح وہ جلد ہی جان بوجھ کر خدا کے نام پر خود کو قربان کرنے والی تھی۔ جدھا شمسر کی اس یقین دہانی کو پورا نہ کرنے کے بہانے، یوگمایا نے اگنی سمادھی نامی رسم میں 240 جان بوجھ کر شاگردوں کے ساتھ ایک دیوہیکل چیتا پر بیٹھ کر خود کو قربان کرنے کا منصوبہ بنایا اور اس طرح اپنے پیروکاروں کو حکم دیا کہ وہ عام لوگوں سے کارتک شکلا پورنیما کے ذریعے ان کے گروپ کو دی جانے والی کسی بھی قسم کی خیرات کے لیے عوامی اپیل کریں۔ اس نے دھنکوٹا ضلع کے اس وقت کے ہیڈ ایڈمنسٹریٹر مادھو شمشر اور جدھا شمسر کو بھی ذاتی اپیل بھیجی۔ منتظمین نے ایک بار پھر اس کی اپیل پر توجہ نہ دینے پر یوگمایا نے اپنی قربانی کی تاریخ 12 نومبر 1938 مقرر کی اور عوامی طور پر اس کی تیاریاں شروع کر دیں۔ ریاست کی طرف سے مداخلت اور اپنے پیروکاروں کی گرفتاری (1939-1941) اگر اجتماعی قربانی کی اجازت دی گئی تو بڑے پیمانے پر تردید کے خوف سے، جدھا شمسر نے 11 نومبر کو تقریب کے مقام پر تقریبا 500 حفاظتی اہلکاروں کو تعینات کرکے تقریب میں خلل ڈالنے کا حکم دیا، جس کے بعد 11 مرد شاگردوں کو دھنکوٹا میں جیل بھیج دیا گیا جبکہ یوگمایا اور نیناکلا سمیت خلل زدہ اگنی سمادھی رسم کی زیادہ تر خواتین شرکاء کو بھوج پور کے رادھا کرشن مندر میں سخت گرفتاری میں رکھا گیا۔ منتظمین نے خواتین ارکان کو تین ماہ بعد حراست سے رہا کر دیا، جبکہ زیادہ تر مرد پیروکاروں کو تین سال بعد اپریل 1941 کو جیل سے رہا کر دیا گیا۔ اجتماعی خودکشی (جل سمادھی) (1941) اپنے تمام شاگردوں کی رہائی کے بعد یوگمایا نے اپنے خود قربانی کے منصوبوں کو جاری رکھنے کا فیصلہ کیا، لیکن اس بار اس نے ان منصوبوں کو گروپ میں خفیہ رکھنے کا حکم دیا۔ اس نے تقریب کی نئی تاریخ 5 جولائی 1941 مقرر کی، جو کہ مقدس ہری سیانی ایکادسی کا دن تھا اور ذاتی طور پر صرف شاگردوں کے ایک منتخب گروپ کو اپنے ساتھ شامل ہونے کی اجازت دی۔ جل سمادھی کے لیے مذہبی رسم 4 جولائی 1941 کی رات کو شروع ہوئی اور 5 جولائی کی صبح تقریبا 4 بجے یوگمایا نے بھڑکتے ہوئے دریائے ارون کے کنارے اپنے سر پر آگ کے تیل کے لیمپ والی پلیٹ رکھ کر ایک چٹان پر چڑھ کر اجتماعی خودکشی کی۔ یوگمایا کے بعد، اس کے 65 شاگردوں نے اس دن لگاتار دریا میں چھلانگ لگا دی اور اگلے دن اس کے دو مزید شاگردوں نے بھی اس کا پیچھا کیا۔ بالآخر اس واقعے میں مرنے والوں کی کل تعداد 68 ہو گئی۔ میراث یوگمایا اور ان کی بیٹی نیناکلا ناخواندہ تھے۔ ان کی نظمیں ان کے خواندہ شاگردوں نے مرتب اور شائع کیں۔ درحقیقت یوگبانی کو ان کے نظموں کے مجموعے کا ایک چھوٹا سا حصہ سمجھا جاتا ہے، جسے انہوں نے اپنی جل سمادھی کے سال تک مرتب کرنا جاری رکھا۔ یوگمایا اور اجتماعی خودکشی سے متعلق خبروں اور مواد کو رانا حکومت نے جارحانہ انداز میں سنسر کیا جب تک کہ 1951 میں ان کا تختہ الٹ دیا گیا۔ تاہم، پہلے کثیر الجماعتی جمہوریت کے دور (1951-1960) اور پنچایت کے دور (1960-1990) کے دوران بھی، یوگمایا کی سرگرمیوں کے بارے میں ذکر عام طور پر ریاست کی طرف سے حوصلہ شکنی کی گئی تھی۔ پھر بھی، بھوج پور، کھوتانگ اور سنکھواسابھا کے آس پاس بکھرے ہوئے ان کے شاگردوں نے 1990 کی دہائی تک مقامی طور پر اس روایت کو جاری رکھا۔ یوگمایا کے کچھ شاگرد، جن میں زیادہ تر خواتین تھیں، بھی تملنگتر کے مانکمان مندر میں رہتے تھے۔ پنچایت دور کے آس پاس نیپال میں غیر ملکی زائرین کے لیے سفری پابندیاں بتدریج ہٹائے جانے کے بعد، نیپال سے باہر کے اسکالرز نے بھی یوگمایا کا تعاقب کرنا شروع کر دیا۔ 1980 کی دہائی کے بعد، باربرا نیمری عزیز اور مائیکل ہٹ سمیت قابل ذکر مغربی اسکالرز نے یوگمایا پر مبنی اپنے ادبی کاموں پر تحقیق کی اور انہیں شائع کیا۔ یوگمایا سے متعلق موضوعات کو نیپال کی مختلف یونیورسٹیوں میں سماجی سائنس پر مبنی مخصوص مضامین کے نصاب میں بھی شامل کیا گیا ہے جن میں سماجیات، بشریات اور خواتین کا مطالعہ شامل ہیں۔ یوگمایا نیوپانے کے رشتہ داروں اور مقامی لوگوں نے بھوج پور میں ایک مقامی تنظیم بھی تشکیل دی ہے جسے 'یوگمایا شکتی پیٹھ تپ بھومی بیکش تاتھا وکاس سنستھا' کہا جاتا ہے، تاکہ اس کے کام اور سرگرمیوں کو فروغ دیا جا سکے اور ساتھ ہی ان جگہوں کو محفوظ کیا جا سکے جہاں یوگمایا نے نیپالڈا اور ڈنگلا کے آس پاس اپنی سنیاس زندگی کے دوران ایک اہم وقت گزارا تھا۔ 16 نومبر 2016 کو نیپال کی حکومت نے نیپال کی تاریخ میں ان کی خدمات کے اعتراف میں ایک ڈاک ٹکٹ جاری کیا۔ نیپالی ناول نگار نیلم کارکی نہاریکا کو ان کے سوانحی ناول یوگمایا کے لیے مدھن پرسکار کے 2018 کے ایڈیشن میں اعلی انعام سے نوازا گیا۔ نیپال میں مقیم ڈرامہ نگار ٹنکا چولگین نے بعد میں ایک تھیٹر ڈرامہ بنانے کے لیے کتاب کی کہانی کو اپنایا جسے ابتدائی طور پر جون 2019 میں کھٹمنڈو کے شلپی تھیٹر میں دکھایا گیا تھا۔ مزید پڑھنا شکتی یوگمایا: نیپال میں اختلاف کی ایک روایت بذریعہ باربرا نیمری عزیز۔ تربھوون یونیورسٹی کا سینٹر فار نیپال اینڈ ایشین اسٹڈیز، 1993 ہیر ٹو اے سائلنٹ سونگ: ٹو ریبل ویمن آف نیپال بذریعہ باربرا نیمری عزیز۔ ٹی یو-سی این اے ایس، 2001 دیپیش نیوپانے کے ذریعہ سروارتھا یوگبانی میں روحانیت اور مذہبی جوش۔ پرسوئٹس: اے جرنل آف انگلش اسٹڈیز، جولائی 2012 امر جیوتی یوگمایا بذریعہ دیپش نیوپانے، کھٹمنڈو، 2018 دیپش نیوپانے، تربھوون یونیورسٹی (2015) کے ذریعہ یوگمایا کی سروارتھا یوگبانی میں سماجی احتجاج اور نرگونا بھکتی کے درمیان ترکیب