Jungian interpretation of religion
مذہب کی جنگین تشریح، جس کا آغاز کارل جنگ نے کیا اور اس کے پیروکاروں نے اسے آگے بڑھایا، جنگین نفسیات کی روشنی میں مذہب کی تشریح کرنے کی کوشش ہے۔ سگمنڈ فرائیڈ اور ان کے پیروکاروں کے برعکس، جنگیوں کا رجحان مذہبی عقائد اور طرز عمل کو مثبت روشنی میں پیش کرنے کا ہے، جبکہ وہ "روح"، "برائی"، "ماورا"، "مقدس" اور "خدا" جیسی روایتی مذہبی اصطلاحات کے نفسیاتی حوالہ جات پیش کرتے ہیں۔ چونکہ عقائد کو لوگوں کے پاس رکھنے کے لیے حقائق ہونا ضروری نہیں ہے، اس لیے مذہب کی جنگائی تشریح ماہرین نفسیات اور مذہبی ماہرین کے لیے دلچسپی کا باعث رہی ہے اور اب بھی ہے۔ جنگیائی نفسیات جنگ نے نفسیات کا ایک اسکول قائم کیا جو انفرادی عمل کے ذریعے مکملتا کے لیے انسانی جستجو (جسے انہوں نے نفسیات کے شعوری اور لاشعوری اجزاء کے انضمام کے طور پر بیان کیا ہے) پر زور دیتا ہے۔ لوک داستانوں، عالمی افسانوں، اور اپنے مریضوں کے خوابوں کا مطالعہ کرتے ہوئے، جنگ نے نفسیات کے ان اجزاء کو فطری نمونوں (یا آثار قدیمہ) کے اظہار کے طور پر شناخت کیا۔ جنگین نقطہ نظر میں نفسیاتی تجزیہ کار کا کردار خوابوں اور علامتوں کے تجزیے میں مدد کرنا اور مریض کو بے ہوش مواد سے مغلوب ہونے یا غیر شخصی قوتوں کی طرف سے پیش کردہ معنی سے منقطع ہونے سے روکنا ہے۔ جنگ کے تجزیہ کاروں کا عام طور پر خیال ہے کہ نفسیات شفا یابی کا ذریعہ اور انفرادیت کی طرف محرک ہے۔ مغربی مذہبی روایت مغربی مذہب کے بارے میں جنگ کی تشخیص ان کے اپنے تجربات کے ساتھ ساتھ اپنے یورپی مؤکلوں کے ساتھ نفسیاتی علاج کے کام سے بھی پیدا ہوئی۔ ایک نوجوان کے طور پر، ان کے خواب اور خواب تھے جو طاقتور اور معنی سے بھرپور تھے ؛ پھر بھی وہ عیسائیت سے جڑے رہے۔ اگرچہ اسے یقین تھا کہ خدا "میرے ساتھ حیرت انگیز کام کر سکتا ہے، آگ کی چیزیں اور غیر معمولی روشنی"، وہ اپنی پہلی ملاقات سے شدید مایوس تھا-اس کے الفاظ میں، "کچھ نہیں ہوا"۔ اس نے اپنے مؤکلوں میں وہی علامات دیکھیں: یعنی، بے ہوش کی طاقت کے ساتھ ایک کشش، اس طاقت کی نمائندگی کرنے کے لیے مغربی مذہبی علامتوں اور رسومات کی ناکافی کے ساتھ۔ جدید یورپی صورتحال کے بارے میں اپنے تجزیے کا خلاصہ کرتے ہوئے انہوں نے کہا: "ہمارا دور اپنے لیے نفسیات کا تجربہ کرنا چاہتا ہے۔ ایمان کے بجائے علم۔" جنگ کے تربیتی تجزیہ کار مرے بی اسٹین کے مطابق، جنگ نے تین اصولوں کا استعمال کرتے ہوئے مذہبی اور نفسیاتی تعمیرات کا تعلق کیا: مذہبی عناصر (جیسے خدا) کی تشریح نفسیاتی تصورات کی طرف اشارہ کرنے کے لیے کی جا سکتی ہے۔ ماہر نفسیات نفسیات کی حرکیات کے خلاف مذہبی تعمیرات کی مناسبیت کا اندازہ لگا سکتے ہیں۔ ذہنی کے بارے میں الفاظ بھی خدا کے بارے میں الفاظ ہیں، جو سبجیکٹیویٹی اور معروضیت کے درمیان خط و کتابت کی وجہ سے ہیں۔ اس طرح، جاب کے جواب میں اصول #1 کے مطابق آگے بڑھتے ہوئے، جنگ نے یہواہ کی تشریح خود کی ایک قدیم شکل کے طور پر، ایوب کو انا کے طور پر، اور شیطان کو انفرادی اصول کے طور پر کیا۔ جنگ پرانے اور نئے عہد نامے میں پیش کردہ خدا کی شبیہہ کے ارتقاء کی تشریح نفسیاتی نشوونما کے عمل کے طور پر کرتے ہیں: بک آف جاب میں، قدیم نفس کو زیادہ شعوری انا کے ذریعے شعور کی طرف بڑھنے کے لیے اکسایا جاتا ہے، ایک ایسا عمل جس میں خواب اور پیش گوئیاں شامل ہوتی ہیں (مثال کے طور پر۔ پرانے عہد نامے کے نبی)۔ خود انا کے شعور (یسوع ناصری میں خدا کا اوتار) میں داخل ہوتا ہے، اس کے بعد ماورائے فعل کا ظہور ہوتا ہے (جب روح القدس پینٹیکوسٹ کے موقع پر شاگردوں کے پاس آتا ہے)۔ "تثلیث کے نظریے کے لیے ایک نفسیاتی نقطہ نظر" میں، جنگ نے ایک بار پھر اصول #1 کے ذریعے باپ کی تشریح خود کے طور پر کی ہے، جو نفسیات کے اندر توانائی کا ذریعہ ہے ؛ بیٹا شعور کے ایک ابھرتے ہوئے ڈھانچے کے طور پر جو خود سے الگ شدہ انا کی جگہ لے لیتا ہے ؛ اور روح القدس انا اور نفس کے درمیان ایک ثالثی ڈھانچے کے طور پر۔ تاہم، جنگ کا خیال تھا کہ نفسیات چوکوں میں (مخالف جوڑوں سے بنی) تکمیل کی طرف بڑھتی ہے، اور اس لیے (اوپر دیے گئے اصول #3 کا استعمال کرتے ہوئے) تثلیث کی عیسائی تشکیل گمشدہ پہلوؤں کو شامل کرکے ایک چوتھائی کو راستہ دے گی (مثال کے طور پر۔ عورت اور برائی)۔ (اس تجزیے نے جنگ کو 1950 میں مقدس کنواری مریم کے مفروضے کے نظریے کو اپنانے پر، چوتھائی کو مکمل کرنے کے لیے، پوپ پیئس بارہویں کو ایک مبارک نوٹ بھیجنے پر آمادہ کیا۔) مشرقی مذہبی روایت جنگ نے مشرقی مذاہب کے بارے میں متعدد کتابیں اور مضامین لکھے، جن میں تبتی بک آف دی ڈیڈ، یوگا اور مشرقی مراقبہ پر تبصرے شامل ہیں۔ انہوں نے زین بدھ مت، ہولی مین آف انڈیا، اور آئی چنگ پر کتابوں میں پیش لفظوں کا تعاون کیا۔ اپنی کتاب دی آرکیٹیپس آف دی کلیکٹو ان کانشئس میں وہ اسلام سے بھی نمٹتے ہیں، خاص طور پر قرآن میں پائی جانے والی چند مشہور کہانیوں کی تشریح کرتے ہوئے۔ یوگا اینڈ دی ویسٹ ان کی کتاب سائیکولوجی اینڈ دی ایسٹ جنگ کے مضمون "یوگا اینڈ دی ویسٹ" میں اس بات کی کھوج کی گئی ہے کہ روشن خیالی کے دور میں یوگا اور مشرقی روحانی طریقوں نے مغربی فکر کو کس طرح متاثر کرنا شروع کیا۔ جب کہ مغربی سائنس اور مذہب کے درمیان تقسیم کرتے ہیں، جنگ کا استدلال ہے کہ علم اور عقیدے کو مخالفت میں رہنے کے بجائے ایک دوسرے کی تکمیل کرنی چاہیے۔ وہ تجویز کرتے ہیں کہ یوگا، اپنے سائنسی پہلوؤں کے ساتھ، علم اور عقیدے کے درمیان ایک پل پیش کرتا ہے، جو اسے مغربی لوگوں کے لیے پرکشش بناتا ہے۔ جنگ ذہنی اور جسمانی تندرستی کے لیے یوگا کی تاثیر اور جسمانی اور روحانی جہتوں کو مربوط کرنے کی صلاحیت کو تسلیم کرتے ہیں۔ تاہم، ان کا ماننا ہے کہ مغربی نفسیات اور سائنس اور عقیدے کے درمیان تقسیم یوگا کو مکمل طور پر اپنانا چیلنج بناتی ہے۔ وہ مشرقی نفسیات کی گہری تفہیم کے بغیر یوگا کی مشق کرنے کے خلاف خبردار کرتا ہے، کیونکہ اس سے غلط فہمیاں پیدا ہو سکتی ہیں اور یوگ کی طاقتوں کا غلط استعمال ہو سکتا ہے۔ جنگ نے پیش گوئی کی ہے کہ مغرب بالآخر یوگا کی اپنی شکل تیار کرے گا، جس میں اندرونی تبدیلی اور جدید نفسیاتی نقطہ نظر کی اہمیت پر زور دیا گیا ہے۔ وہ باریکی سے یوگا کی تکمیل کے طور پر اپنے نفسیاتی نقطہ نظر کا مشورہ دیتے ہیں۔ ان کا ماننا ہے کہ یہ نقطہ نظر افراد کو اپنے بے ہوشی کا مقابلہ کرنے اور مکمل ہونے میں مدد کر سکتا ہے۔ دی ہولی مین اپنی کتاب سائیکولوجی اینڈ دی ایسٹ کے مضمون "دی ہولی مین" میں، جنگ شری رمنا مہارشی کے ساتھ اپنی ملاقات پر تبادلہ خیال کرتے ہیں اور مقدس مردوں کو ایک الہی راگ کے مطابق افراد کے طور پر بیان کرتے ہیں۔ اس کے علاوہ انہوں نے ثقافت کے تیزی سے بیرونی ہونے اور مشرق اور مغرب دونوں میں روحانی اقدار کے ممکنہ نقصان کے بارے میں تشویش کا اظہار کیا۔ وہ تجویز کرتے ہیں کہ شری رمنا مہارشی اور رام کرشن جیسی شخصیات جدید نبیوں کے طور پر کام کرتی ہیں، جو ان کی ثقافتوں کو مادی ترقی کے درمیان اندرونی روحانی ترقی کی اہمیت کی یاد دلاتی ہیں۔ جنگ کا مضمون بالواسطہ طور پر جدیدیت کے چیلنجوں سے بھی نمٹتا ہے، جہاں مادیت پسندی اور بیرونی تعاقب اکثر اندرونی ترقی پر سایہ ڈالتے ہیں۔ ان کے مطابق، مغرب کی مادیت پسندانہ ذہنیت کی وجہ سے اس کی حقیقی نوعیت سے تعلق ختم ہو گیا ہے، جس کے نتیجے میں افسردگی اور اضطراب پیدا ہوتا ہے۔ وہ تجویز کرتے ہیں کہ مشرقی روحانیت کی حکمت، جس کی مثال شری رمنا نے دی ہے، معنی اور توازن کے متلاشی جدید افراد کے لیے قیمتی بصیرت پیش کرتی ہے۔ جنگ مزید "مرد = خدا" کے تصور پر تبادلہ خیال کرتے ہیں کہ شری رمنا مہارشی کی تعلیمات میں اس تصور کا اظہار کیسے کیا گیا ہے اور یہ مغربی فکر سے کس طرح مختلف ہے۔ جنگ اس بات پر بھی روشنی ڈالتے ہیں کہ مشرقی اور مغربی دونوں روایات مذہبی عمل کے مقصد کے لحاظ سے مشترکہ بنیاد رکھتی ہیں، حالانکہ مختلف اصطلاحات کے ساتھ: انا کے شعور سے خود شعور کی طرف، انسان سے خدا کی طرف منتقلی۔ مشرقی مراقبہ کی نفسیات جنگ کی کتاب سائیکولوجی اینڈ دی ایسٹ کے مضمون "دی سائیکولوجی آف ایسٹرن میڈیٹیشن" میں، جنگ حقیقت اور روحانیت کے بارے میں مشرقی اور مغربی نقطہ نظر کے درمیان بنیادی اختلافات کی کھوج کرتے ہیں۔ اس لیے وہ مذہبی بدھ مت سے امیتا یور دھیان سوتر کا تجزیہ کرتا ہے، جس میں علامتوں اور تصور کی تکنیکوں کے استعمال پر روشنی ڈالی جاتی ہے اور یہ کہ وہ بے ہوش دماغ کی گہری تہوں تک رسائی حاصل کرنے میں کس طرح مدد کرتے ہیں۔ وہ ہندوستانی حقیقت کو اس طرح بیان کرتا ہے جو افراد کو خواب جیسی حالت میں داخل ہونے کی اجازت دیتا ہے جہاں وہ الہی کے قریب محسوس کرتے ہیں۔ مزید برآں، وہ اس کا موازنہ مغربی ذہنیت سے کرتے ہیں، جو ذہن اور بیرونی مشاہدات کے ذریعے حقیقت کو سمجھنے کی کوشش کرتی ہے۔ بیرونی دنیا پر یہ توجہ بے ہوش دماغ کو اس طرح تشکیل دیتی ہے جس سے مغرب کے لیے مشرق کے یوگیوں کی طرح اندرونی تعلق حاصل کرنا مشکل ہو جاتا ہے۔ لہذا جنگ اس بات پر زور دیتے ہیں کہ مغربی باشندوں کو یوگا جیسی مشقوں کی کوشش کرنے سے پہلے اپنی بے ہوشی کو سمجھنا چاہیے۔ مزید برآں، جنگ اس خیال کو متعارف کراتا ہے کہ انا اور اعلی نفس کو توازن میں بقائے باہمی کی ضرورت ہے، جو کچھ مشرقی فلسفوں کے برعکس ہے جو انا کے عروج پر زور دیتے ہیں۔ ان کا استدلال ہے کہ دونوں خود آگاہی اور شعور کے لیے ضروری ہیں۔ گنوسٹک ازم کارل جنگ اور اس کے ساتھی جی آر ایس میڈ نے نفسیاتی نقطہ نظر سے گنوسٹک عقیدے کو سمجھنے اور اس کی وضاحت کرنے کی کوشش پر کام کیا۔ جنگ کی تجزیاتی نفسیات بہت سے طریقوں سے منصوبہ بند طور پر قدیم گنوسٹک افسانوں کی عکاسی کرتی ہے، خاص طور پر ویلنٹینس اور 'کلاسک' گنوسٹک نظریہ جو جان کے اپوکریفون میں زیادہ تفصیل سے بیان کیا گیا ہے (گنوسٹک اسکول دیکھیں)۔ جنگ روحانی کائنات کے اصل، متحد موناڈک ماخذ سے بتدریج مراحل کے ذریعے بے ہوشی سے انا کے ظہور (اور اس کی علامتی عکاسی) کے مترادف ہونے کے ذریعے بے ہوشی کے ظہور کو سمجھتے ہیں۔ تاہم، یہ غیر یقینی ہے کہ آیا جنگ کی نفسیاتی تعلیمات اور گنوسٹکس کی تعلیمات کے درمیان مماثلت ان کے "بارہماسی فلسفے" کے اشتراک کی وجہ سے ہے، یا کیا جنگ اپنے نظریات کی تشکیل میں نادانستہ طور پر گنوسٹکس سے متاثر تھا۔ جنگ کا اپنا 'گنوسٹک گیت'، سیپٹیم سیرمونز ایڈ مورٹوس (مرنے والوں کو سات خطبات)، مؤخر الذکر کا اشارہ کرتا ہے، لیکن اس مخطوطے کو گردش کرنے کے بعد، جنگ نے اپنی زندگی کے دوران اسے شائع کرنے سے انکار کر دیا۔ چونکہ یہ واضح نہیں ہے کہ آیا جنگ بالآخر اس کتاب سے ناخوش تھے یا انہوں نے اسے محض بہت زیادہ متنازعہ قرار دیتے ہوئے دبا دیا تھا، اس لیے یہ مسئلہ متنازعہ ہے۔ جنگ کا یہ عقیدہ بھی غیر یقینی ہے کہ گنوسٹک اپنے افسانوں کے اندر نفسیاتی معنی یا اہمیت سے واقف تھے اور ان کا ارادہ رکھتے تھے۔ دوسری طرف، جنگ کی تحریروں اور قدیم گنوسٹکس کے موازنہ سے یہ واضح ہے کہ جنگ فرد کے حتمی مقصد پر ان سے متفق نہیں تھے۔ قدیم زمانے میں گنوسٹکس نے واضح طور پر ایک اعلی، دوسری دنیا کے خدا کی طرف واپسی کی کوشش کی۔ جنگ کے ایک مطالعے میں، رابرٹ سیگل نے لکھا کہ ان کا خیال ہے کہ ماہر نفسیات نے قدیم گنوسٹک ازم (یعنی پلروما، یا نامعلوم خدا کے ساتھ دوبارہ اتحاد) کے مقصد کی نفسیاتی تشریح کو نفسیاتی طور پر 'خطرناک' پایا ہوگا، جو کہ بے ہوش کے ساتھ مکمل شناخت ہے۔ یہ دعوی کرنا کہ جنگ اور گنوسٹک ازم کے درمیان کم از کم کچھ اختلاف ہے، کم از کم قابل تائید ہے: انفرادیت کے جنگ کے عمل میں شعور میں بے ہوش نفسیاتی ٹراپس کا اضافہ شامل ہوتا ہے تاکہ شخصیت میں ایک ٹرانس ہوش مرکز حاصل کیا جا سکے۔ جنگ کا ارادہ یہ نہیں تھا کہ یہ اضافہ بے ہوش کے ساتھ نفس کی مکمل شناخت کی شکل اختیار کرے۔ توسیع اور تنقید ایڈورڈ ایف ایڈنجر نے ابراہمک خدا کے بارے میں جنگ کی تشریح کو منظم اور توسیع دی، خاص طور پر اپنی کتاب ایگو اینڈ آرکی ٹائپ میں۔ پروفیسر والیس کلفٹ، جو ایک ایپسکوپل پادری ہیں، نے انسانیت کے بارے میں جنگ کے نقطہ نظر کے درمیان مماثلتوں کو عیسائیت کے "ہر شخص میں موجود روح القدس" کے نظریے کے ساتھ "شعور کی نشوونما کی کہانی" کے طور پر تلاش کیا۔ ۔ یہ ہر شخص کو 'خدا' بنانے کی بات نہیں ہے، بلکہ اس کے برعکس، یہ سمجھنا کہ ہر شخص کے اندر اس تصادم کو شعور میں لا کر خدا کو جواب دینے کی صلاحیت موجود ہے۔ " انہوں نے مزید جنگ کے بعد کی ایک نئی قدیم قسم کی زیارت کے وجود کی تجویز پیش کی۔ ایپسکوپل پادری اور جنگ کے تجزیہ کار جان اے سانفورڈ، اپنی 1970 کی کتاب دی کنگڈم ودائن میں یسوع کی تعلیمات کی تشریح جنگ کے نقطہ نظر سے کرتے ہیں جس میں وہ فریسی ہونے کو ہمارے نقاب یا شخصیت سے شناخت کرنے سے جوڑتے ہیں۔ وہ شیطان یا گناہ کے لالچ کو "اندرونی مخالف" کے طور پر بیان کرتا ہے، کہاوت "اپنے دشمنوں سے محبت کریں" کو دوسروں سے ہمارے تخمینوں کو دریافت کرنے اور ہٹانے کے حکم کے طور پر، اور یسوع کو انسانی مکملتا کی مثال کے طور پر، جسم، روح، روح، جنسیت، ایروس، اور محبت کے ذریعے معنی کو متحد کرنے کی وکالت کرتا ہے۔ جنگ کے تجزیہ کار اور نفسیات اور مذہب کے پروفیسر رابرٹ ایل مور نے مسیح کو مرد کی نفسیات میں پائے جانے والے چار آثار قدیمہ کے اظہار کے طور پر حوالہ دیا ہے: جنگجو (صحرا اور گتسمنی میں اپنے اندرونی شیاطین کے ساتھ کشتی میں) ؛ عاشق (اپنے پڑوسیوں سے محبت کرنے کے حکم کو بنیاد پرست بنانے میں) ؛ جادوگر (پانی کو شراب میں تبدیل کرنے، ہزاروں کو کھانا کھلانے اور بیماروں کو شفا دینے میں) ؛ اور بادشاہ (خدا کی بادشاہی پیدا کرنے، اور اپنے آپ کو باپ کے راستے سے شناخت کرنے میں)۔ آثار قدیمہ کی نفسیات کے بانی جیمز ہل مین نے خود جنگ کی گہرائی کی نفسیات کے اندر غیر تسلیم شدہ یا سایہ دار "عیسائیت" کو بے نقاب کرنے کے لیے بہت کچھ کیا ہے، مثال کے طور پر۔ انڈرورلڈ یا ہیڈس کے ڈومین کو نفسیاتی دائرے کے طور پر سمجھنے میں ایک رکاوٹ موت پر مسیح کی فتح ہے۔ اسی طرح، سایہ کو ایک اخلاقی مسئلہ کے طور پر دیکھنے کا نمونہ گناہ کا عیسائی نظریہ ہے۔ ہل مین کا ماننا ہے کہ روح یا اندرونی پن نہ صرف انسانوں بلکہ بے جان اشیاء اور دنیا سے مراد ہے۔ ہل مین جنگ کے گول پن کی علامتوں کے مساوی ہونے کے روایت پر تنقید کرتے ہیں (مثال کے طور پر۔ کیتھیڈرل کی گلاب کی کھڑکی) خود کے ساتھ، اور حصوں کو مربوط کرکے غیر منقسم پاکیزگی حاصل کرنے کی کوشش کی حوصلہ شکنی کرتی ہے۔ جنگ کا نفس (اندرونی خدا کی نمائندگی کرنے والا) ایک خدایت سے ماخوذ ہے، اور اس کے برعکس ہل مین ایک مشرکانہ نقطہ نظر کی حوصلہ افزائی کرتا ہے۔ فادر۔ وکٹر وائٹ، ایک انگریزی ڈومینیکن عالم دین اور پادری، اور جنگ نے 15 سالہ خط و کتابت جاری رکھا۔ اپنے مکالمے کے ذریعے، وائٹ نے تجزیاتی نفسیات کو کیتھولک الہیات میں ضم کرنے کی کوشش کی جبکہ جنگ نے عیسائی علامتوں کی دوبارہ تشریح کرنے کی کوشش کی۔ وائٹ کے لیے یہ واضح تھا کہ "جنگ ایک ماہر نفسیات تھے نہ کہ پیشہ ور فلسفی اور/یا عالم دین-اور یہ کہ ایسے اہم مذہبی مسائل تھے جنہیں جنگ کسی بھی وجہ سے سمجھنے یا اہمیت دینے کے لیے نہیں سمجھتے تھے۔" ایک غیر حل شدہ نقطہ وائٹ کا نقطہ نظر تھا کہ برائی اچھائی کی عدم موجودگی ہے، جبکہ جنگ کا خیال تھا کہ اچھائی کو متوازن کرنے کے لیے خدا کی مناسب شبیہہ میں برائی شامل ہونی چاہیے۔ اس کے علاوہ، وائٹ جنگ کے اس مفروضے پر الجھے ہوئے تھے کہ یہودی-عیسائی دیوتا کی تصویر وقت کے ساتھ بدلتی ہے، اور یہ کہ مستقبل قریب میں اس کی جگہ کچھ مختلف لے لے گا۔ اپنی 1994 کی کتاب میں، رچرڈ نول نے یہ مقدمہ پیش کیا ہے کہ جنگ نے اپنے نفسیاتی نظریات کو ایک کافر مذہب کے طور پر فروغ دیا، اور اس بات پر زور دیا ہے کہ کوئی بھی کیتھولک اور جنگین دونوں نہیں ہو سکتا۔ یہودی عالم دین اور فلسفی مارٹن بوبر کو نفسیاتی تجزیہ میں زندگی بھر دلچسپی رہی، اور ہو سکتا ہے کہ انہوں نے 1934 میں جنگ کے ساتھ اسی ایرانوس کانفرنس میں شرکت کی ہو۔ 1952 میں بوبر اور جنگ نے ایک مقالے کے حوالے سے خطوط کا تبادلہ کیا جو بوبر نے "مذہب اور جدید سوچ" کے عنوان سے شائع کیا تھا۔ اپنے جواب میں، بوبر نے لکھا کہ ان کا ماننا ہے کہ جنگ اس بات پر زور دے کر الہیات میں اپنی مہارت کے دائرے سے باہر بھٹک گئے تھے کہ خدا کا وجود انسانوں کی نفسیات سے آزاد نہیں ہے۔ انہوں نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ جنگ "جبلت کو عقیدے میں مقدس کرنے کے بجائے صوفیانہ طور پر دیوتا بنا رہے تھے"، جسے انہوں نے "گنوسس کا جدید مظہر" قرار دیا۔ نومی آر گولڈن برگ نے جنگ کے آرکی ٹائپز کے بارے میں آرکی ٹائپز کو بے ساختہ پلاٹونک شکلوں کے طور پر اور دماغ اور جسم کی تفریق سے خواتین کو ہونے والے نقصان پر جائزہ لینے کے بعد تجویز کیا ہے کہ "حقوق نسواں کا نظریہ بنیادی طور پر جنگین آرکی ٹائپ [اور] ان تمام نظاموں سے الگ ہے جو ماورائی، غیر انسانی دیوتاؤں کو پیش کرتے ہیں۔" جنگ کے نظریہ کے اس حصے کو مسترد کرتے ہوئے، وہ تجویز کرتی ہیں کہ خواتین جنگ کی فعال تخیل کی مشق، یا "خواب کو آگے دیکھتے ہوئے"، کو ایک تسلی بخش نفسیاتی برادری بنانے کے لیے استعمال کر سکتی ہیں۔ مرنے والوں کے خوابوں کا تجزیہ کرنے والی میری لوئس وان فرانز کی کتاب یہ نتیجہ اخذ کرتی ہے کہ "بے ہوش۔ [ہمیں] ایک قطعی اختتام کے لیے نہیں بلکہ ایک گہری تبدیلی اور زندگی کے عمل کے ایک قسم کے تسلسل کے لیے تیار کرتا ہے۔" وہ ایڈنجر کے ساتھ مل کر یہ تجویز کرتی ہے کہ کچھ خوابوں کی مناسب طور پر ساپیکش اندرونی عمل کی علامتی نمائندگی کے طور پر تشریح نہیں کی جا سکتی، لیکن وہ مابعد الطبیعاتی ہوتے ہیں، جو ایک ایسی حقیقت کی طرف اشارہ کرتے ہیں جو گہری پراسرار ہے۔ ۔