Karl Gottlieb Pfander
کارل گوٹلیب فینڈر (1803-1865)، کارل گوٹلیب فینڈر یا سی جی کے طور پر بھی ہجے کیا جاتا ہے۔ پینڈر، ایک لوتھرن عیسائی پادری، مشنری اور معافی نامہ نگار تھے۔ انہوں نے باسل مشن کے تحت وسطی ایشیا اور ٹرانس کاکسس میں ایک مشنری کے طور پر، اور چرچ مشنری سوسائٹی کے تحت ہندوستان کے شمال مغربی صوبوں میں ایک متنازعہ کے طور پر خدمات انجام دیں۔ وہ مسلمانوں کو عیسائیت میں تبدیل کرنے کے لیے جانا جاتا تھا۔ انہوں نے میزان حق (سچائی کا توازن)، ایک معافی نامہ، محمدیت کی نوعیت پر تبصرے، اور بہت کچھ تحریر کیا۔ نو بچوں میں سے ایک، گاؤں کے بیکر کا بیٹا 3 نومبر 1803 کو جرمنی کے ورٹمبرگ میں پیدا ہوا تھا-ورٹمبرگ، اس کی جائے پیدائش انجیلی بشارت کی پیٹیسٹک شکل کے لیے بدنام چند جگہوں میں سے ایک تھی، جو جے اے جیسے پیٹیسٹک لوتھروں سے متاثر تھی۔ بنگال اور ایف سی اوٹینگر۔ فینڈر نے ایک مقامی لاطینی اسکول اور پھر اسٹٹ گارٹ میں گرامر اسکول میں تعلیم حاصل کی۔ سولہ سال کی عمر میں، اس نے پہلے ہی ایک پروٹسٹنٹ عیسائی مشنری بننے کا فیصلہ کر لیا تھا ؛ اسی کے مطابق، اس نے 1819 اور 1821 کے درمیان جرمنی میں اپنی مشنری تربیت حاصل کی۔ مقررہ وقت کے بعد، انہیں 1821 اور 1825 کے درمیان سوئٹزرلینڈ کے باسل میں نئے قائم کردہ ایوینجلیکل انسٹی ٹیوٹ میں تربیت کے لیے قبول کر لیا گیا، اور وہ فارسی، ترکی اور عربی زبانوں میں روانی اختیار کر گئے۔ کارل گوٹلیب فینڈر کو لوتھرن پادری کے طور پر مقرر کیا گیا تھا، اس کے مقدس احکامات ریاستی چرچ میں دیے گئے تھے۔ آذربائیجان کے شہر کارابخ خانتے میں شوشا میں باسل مشن (بی ایم) [جرمن: ایوینجلیشے مشن گیسیلشافٹ] کے ساتھ اپنی پہلی تقرری کے دوران، انہوں نے فوری طور پر آرمینیائی اور آزربائیجانی زبانیں سیکھیں، اور اپنی فارسی زبان کی مہارت کو بہتر بنایا۔ انہوں نے عربی زبان اور قرآن کا مطالعہ کرتے ہوئے 1825 اور 1837 کے درمیان بی ایم سوسائٹی میں بارہ سال تک خدمات انجام دیں۔ اس نے 11 جولائی 1834 کو ماسکو میں پہلی جرمن بیوی صوفیہ راس سے شادی کی۔ تاہم، وہ 12 مئی 1835 کو شوشا میں ایک بچے کے بستر پر انتقال کر گئیں۔ 1837 میں، جب وسطی ایشیا میں روس نے بی ایم کو بند کر دیا تو انہوں نے چرچ مشنری سوسائٹی (سی ایم ایس) میں شمولیت اختیار کی۔ نتیجتا، انہیں 1837 اور 1857 کے درمیان سولہ سال کے لیے ہندوستان بھیج دیا گیا۔ اس نے 19 جنوری 1841 کو کلکتہ میں ایک انگریز خاتون ایملی سوائن برن سے شادی کی، جس سے اس کے تین لڑکے اور تین لڑکیاں پیدا ہوئیں۔ 1858 میں انہیں ہندوستان میں برطانوی حکومت کے خلاف بغاوت کے بعد سی ایم ایس کے ذریعے استنبول بھیجا گیا۔ فندر برطانیہ واپس آیا جب شہر میں سی ایم ایس کی سرگرمی معطل کر دی گئی کیونکہ عثمانی نے اس کے متنازعہ نقطہ نظر کی مخالفت کی تھی۔ ان کا انتقال 1 دسمبر 1865 کو رچمنڈ، لندن میں ہوا۔ انہیں سینٹ اینڈریو چرچ، ہیم کامن میں دفنایا گیا ہے۔ ان کے ایپیٹاف میں لکھا ہے کہ وہ "عیسائیت اور اسلام کے درمیان بڑے تنازعہ میں ایک سرکردہ چیمپئن تھے"۔ جنوبی قفقاز (1825-1836) 1825 میں، پینڈر کے مقرر ہونے کے بعد، وہ شوشا، کارابخ کے صوبائی دارالحکومت، ٹرانسکاکسس-جسے جنوبی قفقاز بھی کہا جاتا ہے-روس کے شمال میں، ترکی کے مغرب میں، اور ایران کے جنوب میں-تمام آذربائیجان میں تعینات تھا۔ پفنڈر نے کارابخ اور پڑوسی علاقوں میں مشنری کام کیا۔ باسل مشن کے کئی مشنریوں میں سے، کچھ مشنریوں نے آرمینیائی آرتھوڈوکس چرچ کی اصلاح پر توجہ مرکوز کی، جسے وہ بدعنوان اور دیوالیہ سمجھتے تھے-مقامی آبادی کا ایک تہائی آرمینیائی عیسائی تھا-اس نئے قائم شدہ صوبے میں آرمینیائی لوگوں کی ہجرت 1828 سے پہلے اور بعد میں فارس (موجودہ ایران) سے ہوئی تھی۔ فاینڈر نے باسل مشن کی جانب سے مقامی مسلمانوں کو انجیلی بشارت سنانے اور انجیلی بشارت پہنچانے پر توجہ مرکوز کی-مقامی آبادی کا تقریبا دو تہائی حصہ مسلمان تھا۔ پھنڈر کا خیال تھا کہ اگر مسلمان نئے عہد نامے کا فارسی زبان میں ترجمہ پڑھتے ہیں، جو ان کی ترجیحی زبان ہے، تو وہ خود بخود اسلام کو ترک کر دیں گے اور اس کی برتری اور سچائی کو تسلیم کریں گے۔ اس کے لیے، پھنڈر نے ایران کے کئی دورے کیے اور فارسی زبان پر عبور حاصل کرنے کے لیے عراق کے بغداد میں بھی ایک سال گزارا۔ 1825 سے 1829 تک انہوں نے شوشا اور پڑوسی علاقوں میں کام کیا۔ 1835 میں، روس نے یونانی چرچ کے علاوہ شوشا میں تمام مشنری کارروائیوں پر پابندی لگا دی۔ اس کے نتیجے میں، وہ شوشا چھوڑنے پر مجبور ہو گیا۔ 1835 میں استنبول جانے کے بعد وہ 1836 میں شوشا واپس آئے، لیکن 1837 میں کلکتہ، ہندوستان چلے گئے۔ وسطی ایشیا (1829-1835) 1829 اور 1831 کے درمیان، اس نے انتھونی نورس گرووز، بغداد کے ساتھ کام کیا، اور ایک سال تک وہاں ایک مشن بیس اور اسکول قائم کرنے کے لیے گرووز کی کوششوں میں مدد کی۔ مارچ 1831 سے، اس نے فارس میں کام کیا، اور شوشا واپس چلا گیا۔ ٹرانس کاکسس میں کام کرتے ہوئے، انہوں نے فارسی زبان میں مہارت حاصل کرنے کے لیے وسطی ایشیا-ایران کے کئی دورے کیے۔ نوآبادیاتی ہندوستان: آگرہ صوبہ (1841-1855) ہندوستان میں 1813 میں برطانوی پارلیمنٹ کے پروٹسٹنٹ مشنری سرگرمیوں کے لیے کھلنے کے ساتھ، کئی مشنریوں نے ہندوستان میں کام کرنا شروع کر دیا جو ایسٹ انڈیا کمپنی کے زیر اقتدار تھے۔ 1814 میں کلکتہ میں پہلے انگلیکن بشپ کو خفیہ طور پر مقدس کیا گیا۔ 1832 سے غیر برطانوی مشنریوں کو بھی برصغیر پاک و ہند میں کام کرنے کی اجازت دی گئی۔ آگرہ، جو اسلامی تعلیم اور ثقافت کے لیے مشہور ہے، کو برطانوی حکومت نے ہندوستان کے شمال مغربی صوبے کے انتظامی مرکز میں تبدیل کر دیا تھا۔ آگرہ اور لکھنؤ دونوں مشنریوں کا گھر بن گئے جنہوں نے مقامی مسلم علما کے ساتھ بین المذادی مکالمے میں حصہ لیا اور اسلامی عقیدے کے خلاف متنازعہ کتابیں شائع کیں۔ اس وقت یہاں تعینات ہونے والوں میں عیسائیت قبول کرنے والے سابق مسلمان عبد المسیح اور جوزف وولف شامل تھے۔ 1837 میں ایک تباہ کن قحط کے بعد، آگرہ میں حکام نے ایک بڑا یتیم خانہ کھولا اور کئی یتیم بچوں کو لے جایا گیا اور بعد میں انہیں عیسائیوں کے طور پر بپتسمہ دیا گیا۔ یتیم خانے کی مالی کامیابی کے ساتھ، ایسٹ انڈیا کمپنی نے آگرہ میں یتیموں کو ملازمت دیتے ہوئے یتیم پریس کا آغاز کیا۔ زیریں بنگال میں ایسٹ انڈیا کمپنی کے لیے سیرم پور بیپٹسٹ پریس کی کامیابی کو سیرم پور ٹریو نے جلد ہی 1840 کی دہائی میں سکندر میں اسلام پر تنقید کرتے ہوئے اردو اور فارسی مضامین چھاپنے کے لیے دہرایا۔ الہ آباد سے آگرہ میں "صدر عدالتوں" کی منتقلی کے ساتھ یہ مزید بڑھ گیا۔ اس نئی اشاعت کی سرگرمی کے مرکز میں، سی ایم ایس نے سوئس مشنری تربیت اور کافی لسانی مہارت کے ساتھ ساتھ فارسی سرحد (وسطی ایشیا) پر تبلیغ کے تجربے کے ساتھ مل کر ایک جرمن پیٹیسٹک لوتھرن مشنری، فینڈر کو بھرتی کیا۔ پھنڈر کو آگرہ میں مسلمانوں کی تبلیغ کے لیے اور پہلے سے کام کرنے والے جرمن مشنری ساتھیوں کی مدد کے لیے بھی تعینات کیا گیا تھا، جنہیں پھنڈر کی طرح زار کی طرف سے مزید پیٹیسٹ مشنری سرگرمی پر پابندی کے ذریعے وسطی ایشیا سے جلاوطن کر دیا گیا تھا۔ فینڈر نے 1837 میں ہندوستان کا رخ کیا اور روسی قفقاز-جنوبی قفقاز میں اپنے پچھلے مشن اسٹیشن کی بندش کی وجہ سے 1 اکتوبر 1838 کو کلکتہ (موجودہ کولکتہ) پہنچا۔ ان کی آمد پر، انہیں یہ تاثر ملا کہ ہندوستان میں مسلمان عیسائیت کی طرف مائل ہونے کے دہانے پر ہیں ؛ اسی کے مطابق، انہوں نے اسلام اور عیسائیت سے متعلق کچھ کتابوں کا اردو میں ترجمہ کیا جو انہوں نے پچھلے سالوں میں پہلے ہی لکھی تھیں۔ میزان حق ایک ایسی کتاب تھی جسے آگرہ میں نقطہ آغاز کے طور پر استعمال کیا جاتا تھا، اور اس کا مسلم دنیا کی کئی دوسری زبانوں میں بھی ترجمہ کیا گیا تھا۔ باسل مشن کی رضامندی سے، انہوں نے 12 فروری 1840 کو سی ایم ایس میں شمولیت اختیار کی۔ جنوری 1841 میں سی ایم ایس نے پھندر کو شمالی ہندوستان کے آگرہ میں تعینات کیا۔ آگرہ میں اپنی نئی ملازمت سنبھالنے کے بعد، اس نے فوری طور پر تحریری خطوط کے ذریعے مقامی مسلمانوں کو شامل کرنا شروع کر دیا، فارسی اور عربی بائبل کی کاپیاں بھیجنا شروع کر دیں۔ ایسٹ انڈیا کمپنی نے ایسے منتظمین کو بھی تعینات کیا جو انجیلی بشارت سے ہمدردی رکھتے تھے، جیسے جیمز تھامسن، شمال مغربی صوبوں کے لیفٹیننٹ جنرل، اور ولیم مائر۔ کمپنی کے ان نئے بھرتیوں نے پروٹسٹنٹ مشنری تبلیغ، اشاعت اور تعلیمی اقدامات کے لیے غیر سرکاری مدد فراہم کی۔ بیرک پور میں سپاہیوں کو تبلیغ کرنے میں اپنے اشتعال انگیز کردار کے لیے بدنام کرنل اسٹیفن وہیلر نے اسی دوران 1838 میں فتح گڑھ (آگرہ کے قریب) میں دوسرا یتیم خانہ شروع کیا-اپنی روانگی کے ساتھ، اس نے یتیم خانے کی دیکھ بھال امریکی پریسبیٹرین مشنریوں کے حوالے کر دی۔ 1854 میں، ان حالات میں، پفنڈر نے آگرہ میں سرکردہ اسلامی اسکالرز کے ساتھ ایک مشہور عوامی بحث میں حصہ لیا۔ پھندر بمقابلہ رحمت اللہ بحث ہندوستان میں رہتے ہوئے، انہوں نے اسلامی عالم رحمت اللہ کیرناوی کی دعوت پر 10 اور 11 اپریل 1854 کو آگرہ میں ایک مشہور عوامی مباحثے میں مسلم مذہبی رہنماؤں کے ساتھ بات چیت کی۔ کئی سو مسلمان اور عیسائی آگرہ کی چرچ مشنری سوسائٹی کے اسکول کے کمرے میں جمع ہوئے تاکہ ایک جرمن سی ایم ایس پروٹسٹنٹ مشنری پھنڈر اور سنی عالم دین کیرناوی کے درمیان عوامی مباحثوں کا ایک سلسلہ سنیں۔ پھنڈر کے حامیوں میں برطانوی ایسٹ انڈین کمپنی کے نوکر شامل تھے، جو ہندوستان کی نوآبادیاتی طاقت اور یورپی مشنریوں کے تحفظ کی نمائندگی کرتے تھے۔ پھنڈر کے ساتھی کارکن بشمول تھامس والپی فرانسیسی، جو بعد میں لاہور کے پہلے بشپ بنے ؛ اسلام سے مذہب تبدیل کرنے والے مقامی عیسائی، اور انگلیکن چرچ کے نمائندے۔ مقامی شیعہ اور سنی سامعین ؛ برطانیہ کے زیر انتظام میڈیکل ہسپتال کے معالج محمد وزیر خان ؛ اور نامور اسلامی مصنف اور عالم عماد الدین لہز کیرناوی کی طرف ہجوم میں تھے۔ مقامی کیتھولک مشنری بھی موجود تھے۔ اگرچہ یہ بحث قرآن کے موضوعات کو خدا کے کلام، تثلیث اور محمد صلی اللہ علیہ وسلم کو بھیجنے کے طور پر حل کرنے کے لیے مقرر کی گئی تھی، لیکن یہ بحث ایک ہی نقطہ، عیسائی صحیفوں کی صداقت کے گرد مرکوز تھی۔ روایتی دلیل میں مہارت رکھنے والے فینڈر نے نئے عہد نامے اور پرانے عہد نامے کی سالمیت کا دفاع کیا، جبکہ کیرناوی نے اصرار کیا کہ عیسائی صحیفوں کو منسوخ کر کے 16 ویں صدی کی برنباس کی انجیل کو اپنے مرکزی ماخذ کے طور پر استعمال کیا گیا تھا، جسے وہ واحد مستند انجیل سمجھتے تھے۔ کیرنوی کی طرف سے یورپی بائبل کے ناقدین کے استعمال سے پفنڈر حیران رہ گیا۔ دو دن کی بحث کے بعد دونوں نے فتح کا دعوی کیا۔ بحث میں جو دلچسپی پیدا ہوئی اس کی وجہ سے بہت سے مسلمان پھنڈر کا ادب پڑھنے اور زیر بحث سوالات پر غور کرنے پر مجبور ہوئے۔ کچھ، جیسے سرکردہ صوفی علما اور عالم دین عماد الدین لہز اور صفدر علی، جن دونوں نے بحث میں شرکت کی، نے عیسائیت قبول کرنے کا اعلان کیا۔ مثال کے طور پر، عماد الدین لہز، جنہوں نے بحث میں اسلامی فریق کی نمائندگی کرنے میں کیرناوی کی مدد کی، اپنی عظیم تصنیف میزان حق (سچائی کا توازن) میں پھندر اور ان کے تفصیلی دلائل سے اتنے متاثر ہوئے کہ انہوں نے عیسائیت میں ان کے تبادلے پر نوٹ کیا: "اب ہم، میرے خیال میں، کہہ سکتے ہیں کہ تنازعہ عملی طور پر مکمل ہو چکا ہے۔ [کہ] عیسائیوں نے مکمل فتح حاصل کر لی ہے، جبکہ ہمارے مخالفین کو علامتی طور پر شکست دے دی گئی ہے۔" شمال مغربی صوبوں کی حکومت کے سکریٹری ولیم مائر نے "کلکتہ ریویو" میں شائع ہونے والے ایک مضمون میں پھنڈر اور کیرناوی کے درمیان ہونے والی ان بحثوں کو مسلمانوں کے لیے عیسائی مشن کی حالیہ تاریخ کے ساتھ بیان کیا۔ خود اس بحث کا مشاہدہ کرنے کے بعد، انہوں نے بعد میں 1897 میں ان مضامین کو دی محمدن کنسٹرکیوری کا نام دیا۔ نوآبادیاتی ہندوستان: پشاور (1855-1857) 1837 میں سی ایم ایس نے پھندر کو ہندوستان کے شمال مغربی سرحد میں پشاور منتقل کر دیا، جہاں انہوں نے اپنے ادب کی تقسیم اور معافی کی بات چیت جاری رکھی۔ 1857 کی ہندوستانی بغاوت کے آغاز پر، وہ "سب سے زیادہ پریشان کن وقت کے دوران سڑکوں پر تبلیغ کرتے رہے، جب تمام یورپیوں کو قتل کرنے کی سازشوں کا انکشاف مداخلت شدہ خطوط سے ہوا۔" اسی سال انہوں نے اپنی اسکالرشپ کے اعتراف میں کیمبرج یونیورسٹی سے ڈاکٹر آف دیویت کی ڈگری حاصل کی۔ استنبول (1858-1865) انہیں 1859 میں بطور سی ایم ایس مشنری استنبول بھیجا گیا۔ جب وہ استنبول پہنچے تو بہت سے ترکوں نے پہلے چند سالوں تک عیسائیت کے عقائد میں دلچسپی ظاہر کی۔ جب اس وقت کے عثمانی دارالحکومت استنبول میں، جب وہ مشرق وسطی کے مشن پر تھے، انہوں نے تبصرہ کیا: تاہم، نبی محمد صلی اللہ علیہ وسلم کے خلاف غیر مشورہ شدہ تبصروں اور حملوں کے ساتھ، ترکوں نے جلد ہی عیسائی مشنوں کے خلاف پرتشدد جوابی کارروائی کی، مشنریوں کے استعمال کردہ پرنٹنگ پریس، بند کمرے اور مشنریوں کی کتابوں کی دکانیں، بشمول مشنریوں کی قید، برطانوی حکومت کو مشنریوں کو آزاد کرنے کے لیے مداخلت کرنے پر اکسایا۔ مشن اس دھچکے سے کبھی باز نہیں آیا، جس کی وجہ سے وہ استنبول کو بھلائی کے لیے منع کرنے پر مجبور ہوگئے۔ میراث پھنڈر کی نسلوں کے لیے اہم میراث بلاشبہ ان کی کتاب میزان حق (سچائی کا توازن) ہے، جو اسلامی مذہبی کاموں کے انداز پر مبنی ہے، اور عیسائی انجیل کو مسلمانوں کے لیے قابل فہم شکل میں پیش کرنے کی کوشش کرتی ہے۔ انہوں نے اس بات پر یقین کرنے کی وجوہات پیش کیں کہ بائبل خدا کا الہام کلام ہے، نہ تو خراب کیا گیا ہے اور نہ ہی اس کی جگہ لی گئی ہے، اور دلیل دی کہ قرآن خود عیسائی صحیفوں کی وشوسنییتا اور مسیح کی بالادستی کی گواہی دیتا ہے۔ انہوں نے قرآن اور دیگر اسلامی تحریروں سے اسلام اور اس کے نبی میں کچھ مبینہ غلطیوں کو ثابت کرنے کی کوشش کی، جس میں اسلامی توسیع کے تشدد اور ابتدائی چرچ کے پرامن پھیلاؤ کے درمیان ایک تاریخی تضاد کو نوٹ کیا گیا۔ میزان حق نے اسلامی اسکالرز کی طرف سے احتیاط سے استدلال کی جانے والی متعدد تردیدوں کو متحرک کیا، اس کے بعد خود پھندر کی مزید تحریریں آئیں۔ اس نے مسلم-عیسائی تعلقات میں ایک اہم نئے مرحلے کی نشاندہی کی، جب پہلی بار تسلیم شدہ اسکالرز نے گہرے مذہبی مسائل کو حل کیا۔ سی ایم ایس کی اپنی تاریخ میں، یوجین اسٹاک نے پینڈر کو "مسلمانوں کے تمام مشنریوں میں سب سے بڑا" قرار دیا۔ ٹیمپل گیرڈنر نے ریمارکس دیے کہ عوامی تنازعات کے لیے تین بڑی ضروریات موجود ہیں: اپنے موضوع پر مکمل اختیار، زبان پر مکمل اختیار، لوگوں کی سوچ اور انداز، اور خود پر مکمل اختیار۔ سیموئیل زویمر نے اپنے کٹر اور متنازعہ طریقوں کا دفاع کرتے ہوئے نشاندہی کی کہ مسیح اور اس کے رسول افراد اور ہجوم کے ساتھ اسی طرح کی عوامی بحث میں مصروف تھے۔ ولیم مائر کا نظریہ، جو پھنڈر سے پہلے ہندوستان پہنچے تھے، نے شمال مغربی صوبے میں اپنی چالیس سال کی خدمت کے دوران اور اس کے بعد اپنا فارغ وقت، ابتدائی اسلامی تاریخ کے مطالعہ اور مسلمانوں کے لیے انجیلی بشارت کے مضامین کی تحریروں کے لیے وقف کیا۔ محمد کی زندگی کے قابل اعتماد بیان کے لیے پھنڈر کے مطالبے کے جواب میں، اس نے ایک سوانح عمری دی لائف آف محمد اینڈ ہسٹری آف اسلام پر سنجیدہ اور تفصیلی کام شروع کیا، جہاں معیر نے اسلامی تاریخ کے ابتدائی ذرائع پر تنقیدی مواد دستیاب کرنے پر زور دینے میں پھنڈر کے کردار کی وضاحت کی۔ کتابچہ پفنڈر نے اپنا خود کا معافی نامہ لکھا، جس کا عنوان میزان الحقق (سچائی کا توازن) تھا، جس کا جرمن زبان سے ترجمہ ویج در وہرہیت کے عنوان سے کیا گیا تھا، کیونکہ وہ مسلمانوں کے خلاف انجیلی ادب کی کمی سے مایوس تھا۔ اس نے اس کام کو بائبل کے متن کی بدعنوانی کے اسلامی نظریات کے خلاف بائبل کے بیانات کی حمایت کرنے کے لیے استعمال کیا اور قرآن کی صداقت اور محمد کی پیشن گوئی پر حملہ کیا۔ اس کام نے انیسویں صدی میں اسلام کے ساتھ مشنری تنازعہ کی تشکیل میں پھنڈر کے کردار کی نشاندہی کی۔ شوشا میں رہتے ہوئے، اس نے مئی 1829 میں جرمن زبان میں ویج ڈیر وہرہیٹ کا مسودہ تیار کیا، جسے آج تک مشنری کلاسک سمجھا جاتا ہے۔ اس کا ترجمہ بعد میں فارسی زبان میں میزان حق کے عنوان سے 1835 میں شوشا میں کیا گیا تھا، اور اس کے بعد آرمینیائی، ترکی اور اردو زبانوں میں بھی کیا گیا تھا۔ اردو ترجمہ 1843 میں مرزا پور، اتر پردیش میں، پھندر کے ہندوستان پہنچنے کے بعد کیا گیا۔ اس کا انگریزی میں ترجمہ سچائی کا توازن کے طور پر کیا گیا ہے۔ اس کام کو مسلمانوں پر ایک ٹھوس اور تیز حملہ سمجھا جاتا ہے۔ ہندوستان میں رہتے ہوئے، انہوں نے آگرہ اور پشاور میں عوامی تنازعات میں مسلم مذہبی رہنماؤں کو شامل کیا۔ 1840 میں، انہوں نے محمدنزم کی نوعیت پر تبصرے شائع کیے جس میں مقبول مسلم عقیدے سے نمٹا گیا، جس میں مسلمانوں کے قرآن کی تشریح اور اپنے عقیدے پر عمل کرنے کے طریقوں میں اسلامی روایات (روایت) کی اہمیت پر زور دیا گیا۔ 1844 میں، اس نے مفتاح الاسرار (اسرار کی کلید) شائع کی جس میں یسوع اور تثلیث کا بیان پیش کیا گیا ہے ؛ اور مسیح اور تثلیث کے دیوتا کے عقائد پر تبادلہ خیال کیا گیا ہے۔ انہوں نے گناہ کی اسلامی تفہیم کے خلاف نجات کی عیسائی تفہیم کو پیش کرتے ہوئے تاریخ حیات (طرز زندگی) یا تاریخ حیات (زندگی کا راستہ) بھی شائع کیا۔ ۔