Islam and Sikhism
اسلام ایک ابراہمک مذہب ہے جس کی بنیاد جزیرہ نما عرب میں رکھی گئی ہے، جبکہ سکھ مت ایک ہندوستانی مذہب ہے جس کی بنیاد برصغیر پاک و ہند کے پنجاب کے علاقے میں رکھی گئی ہے۔ اسلام کا مطلب ہے "خدا کے سامنے ہتھیار ڈالنا"۔ لفظ سکھ ایک ایسے لفظ سے ماخوذ ہے جس کا مطلب ہے 'شاگرد'، یا جو سیکھتا ہے۔ سکھوں کا ماننا ہے کہ 'خالق اور تخلیق ایک ہی چیز ہیں'۔ دوسری طرف مسلمان یہ مانتے ہیں کہ خدا اس کی تخلیق سے الگ اور الگ ہے۔ اسلام کا ماننا ہے کہ محمد آخری نبی تھے، جن پر خدا نے ساتویں صدی عیسوی میں قرآن نازل کیا تھا۔ سکھ مت کی بنیاد 15 ویں صدی عیسوی میں گرو نانک نے رکھی تھی۔ گرو گرنتھ صاحب وہ صحیفہ ہے جس کے بعد سکھ "زندہ گرو" کے طور پر آتے ہیں۔ اسلام میں قرآن اور سنت پر مبنی قانونی نظام کو شریعت کہا جاتا ہے ؛ گرو گرنتھ صاحب میں اس طرح کا کوئی قانونی نظام موجود نہیں ہے۔ روزانہ کی نماز اسلام کے ستونوں میں سے ایک ہے، اور وہ تمام مسلمانوں کے لیے لازمی ہیں۔ بپتسمہ یافتہ سکھ اپنے روزمرہ کے معمولات، نتنم کے حصے کے طور پر پانچ بنیں پڑھتے ہیں۔ اسلام مسلمانوں کی طرف سے سالانہ زکاۃ (خیرات) کا مطالبہ کرتا ہے۔ کیرت کرنا (ایماندارانہ روزی روٹی کمانا-بغیر کسی بدعنوانی کے ایمانداری سے کمانا) ؛ نام جاپنا (نام کا نعرہ لگانا اور مراقبہ کرنا، "دی ون" پڑھنا اور اس کی پیروی کرنا) ؛ اور وند چھکو (بے لوث خدمت [سیوا] اور دوسروں کے ساتھ بانٹنا) گرو نانک دیو جی کے سکھ مت کے لیے بنیادی ہیں۔ زیارت (مکہ) اسلام کا ایک اہم حصہ ہے، جبکہ سکھ امرتسر میں سری ہرمیندر صاحب کی زیارت کرتے ہیں۔ اسلام اور سکھ مت کے درمیان تعمیری اثر و رسوخ اور تنازعہ کی تاریخ رہی ہے۔ سکھ صحیفہ گرو گرنتھ صاحب میں مسلمانوں یعنی بابا فرید اور کبیر کی تعلیمات شامل ہیں۔ سکھ مت قبول کرنے والے پہلے مسلمان بھائی مردانہ جی تھے، جو گرو نانک کے زندگی بھر کے دوست اور ان کے سفر میں ساتھی تھے۔ وہ رباب بجاتے تھے جبکہ گرو نانک مقدس آیات ترتیب دیتے یا گاتے تھے۔ دونوں مذاہب کے درمیان پہلا بڑا تعامل اس وقت ہوا جب گرو نانک نے مکہ اور مشرق وسطی میں دو سال گزارے۔ انہوں نے اسلام کے بارے میں سیکھا اور مسلم پادریوں کے ساتھ تفصیلی بات چیت کی۔ موازنہ عقیدہ خدا سکھ مت کا ماننا ہے کہ خدا بے شکل ہے (نرنکر)۔ یہ ایک الوہیت مذہب ہے جس میں یہ ایک واحد خدا (وہی گرو) پر یقین رکھتا ہے، اور اسے پینینتھیزم کی ایک شکل کے طور پر بھی دیکھا گیا ہے۔ نرگن پہلو میں خدا صفات کے بغیر ہے، غیر واضح، نظر نہیں آتا، لیکن سب پھیلا ہوا اور پھیلا ہوا، ہر جگہ موجود ہے۔ سرگن پہلو میں خدا ظاہر ہے اور اس میں صفات، خوبیاں ہیں، اور وہ پوری مخلوق میں نظر آتا ہے۔ اسلام بھی ایک الوہیائی مذہب ہے کیونکہ مسلمان ایک خدا (اللہ) پر یقین رکھتے ہیں اور خاص طور پر توحید کے تصور میں۔ یہ اسلامی نظریہ اس کی شہادت کا حصہ ہے۔ وہدۃ العود میں اسلامی تھیوسوفیکل عقیدے کی سکھ پینینتھیزم سے بہت سی مماثلت ہے۔ گرو اور پیغام رساں سکھ مت گرو نانک کو اس مذہب کے بانی کے طور پر احترام کرتا ہے جس نے زمین پر ایک الہی خالق، رب کی تعلیم دی، جو سکھوں کے دس گروؤں کی دس شکلوں میں ظاہر ہوتا ہے۔ سکھ مت تسلیم کرتا ہے کہ دوسرے مذاہب میں موسی، عیسی اور محمد سمیت الہی پیغام رساں تھے۔ اسلام کا ماننا ہے کہ خدا کے بہت سے رسول تھے، جن میں آخری رسول محمد صلی اللہ علیہ وسلم تھے، جنہوں نے قرآن کو خدا کی آخری آیت کے طور پر حاصل کیا۔ یہ سکھ مت سے متصادم ہے جس کا پہلا گرو پیغمبر محمد صلی اللہ علیہ وسلم کے تقریبا 800 سال بعد آیا تھا۔ فرائض/عقیدے کے مضامین سکھوں کے تین فرائض نام جپنا (وہی گرو کے نام پر مراقبہ کرنا)، کیرت کرنی (ایماندارانہ زندگی گزارنا)، اور وند چکنا (اپنی کمائی کو دوسروں کے ساتھ بانٹنا) ہیں۔ بپتسمہ یافتہ سکھ، امرت دھاری، خالصہ پنتھ سے تعلق رکھتے ہیں اور عقیدے کی 5 اشیاء پہنتے ہیں، جنہیں پانچ کے کے نام سے جانا جاتا ہے: کیس-غیر کٹے ہوئے بال اور داڑھی ؛ کانگھا-ایک لکڑی کی کنگھی ؛ کارا-کلائی کے گرد پہنا جانے والا کڑا ؛ کرپن-ایک چھوٹا سا خچر ؛ اور کچیرا-ایک خاص زیر جامہ۔ خالصہ پنتھ 1699 میں دسویں سکھ گرو گرو گووند سنگھ نے ویساکھی پر بنایا تھا۔ امرت دھاری میں سات سکھ نمازوں کا ایک مجموعہ ہوتا ہے، جسے نتنم کہا جاتا ہے، جس پر انہیں روزانہ عمل کرنے کی ضرورت ہوتی ہے۔ اسلام کے پانچ ستون ہر مسلمان پر واجب فرائض ہیں: شہادت-گواہی کہ "اللہ کے سوا کوئی خدا نہیں ہے اور محمد اللہ کے رسول ہیں" نماز-نماز ؛ زکاۃ-خیرات کرنا-رمضان کے دوران روزہ رکھنا ؛ اور حج-مکہ کی زیارت)۔ یہ 5 رسومات سنی اسلام کے لیے ضروری ہیں ؛ شیعہ مسلمان 8 رسومات کو قبول کرتے ہیں جو پانچ ستونوں کے ساتھ کافی حد تک اوورلیپ ہوتے ہیں۔ روحانیت سکھ مت معجزات کے تئیں مبہم رویہ رکھتا ہے اور دوسرے مذاہب کے اندر اور ان کے خلاف کسی بھی قسم کے امتیازی سلوک کو مسترد کرتا ہے۔ سکھ مت رسومات پر یقین نہیں رکھتا، لیکن روایات کی اجازت دیتا ہے۔ سکھ مت سنیاس اور برہمچری کو مسترد کرتا ہے۔ سکھ مت کے بانی گرو نانک نے پنر جنم پر ہندوستانی نظریات کو اپنایا، اور پنر جنم کے خیالات سکھائے۔ سکھ مت کا آدی گرنتھ دوسرے مذاہب کی روحانی حکمت کو تسلیم کرتا ہے اور اس میں شامل کرتا ہے۔ اسلام خود کو ایک کامل اور حتمی مذہب سمجھتا ہے، اور قرآن اور روایات میں جو کچھ نازل ہوا ہے اس میں جدت (بیدۃ) کے خلاف خبردار کرتا ہے۔ اسلام معجزات اور فیصلے کے آخری دن (یاوم القیامہ) پر یقین رکھتا ہے۔ ارتداد اور دوسرے مذاہب کے بارے میں نظریہ سکھ مت ضمیر کی آزادی اور اپنا راستہ منتخب کرنے کی اجازت دیتا ہے۔ یہ سکھاتا ہے کہ بہت سی مذہبی روایات درست ہیں، جو ایک ہی وہی گرو کی طرف لے جاتی ہیں، اور یہ اس بات کو مسترد کرتا ہے کہ کسی خاص مذہب کی پوری انسانیت کے لیے مطلق سچائی کے حوالے سے اجارہ داری ہے۔ اسلام سکھاتا ہے کہ غیر اسلامی مذہبی روایات کو انسان نے اپنی خواہشات کے مطابق مسخ کیا ہے۔ اس کے مطابق، ارتداد-یعنی کسی مسلمان کے ذریعہ اسلام کا ترک کرنا اور کسی دوسرے مذہب یا الحاد میں تبدیلی-اسلام میں ایک مذہبی جرم ہے جس کی سزا موت ہے۔ حدوں کے مطابق، جان ایسپوسیٹو (2003) کا کہنا ہے کہ اسلام چھوڑنا "سر قلم کرنے، مصلوب کرنے یا ملک بدر کرنے" کی سزا ہے، اور شریعت (اسلامی قانونی ضابطہ) میں روایتی طور پر ایک بالغ سمجھدار مرد کے لیے تلوار سے موت کی ضرورت ہوتی ہے جو رضاکارانہ طور پر اسلام چھوڑ دیتا ہے۔ تاہم، ایسپوسیٹو (2003) کا مزید کہنا ہے کہ جدید مفکرین نے قرآن کی آیت 2:256 پر زور دے کر اسلام سے ارتداد کی سزا کے طور پر سزائے موت کے خلاف دلیل دی ہے۔ پیشین گوئی سکھ مت خدا کی مرضی کے اندر پیشین گوئی پر یقین رکھتا ہے، اور جو کچھ کرتا ہے، بولتا ہے اور سنتا ہے وہ اس مرضی کے اندر آتا ہے ؛ کسی کو صرف خدا کے حکم کے مطابق طے شدہ راستے پر چلنا پڑتا ہے۔ اسلام پیشین گوئی، یا الہی پیشین گوئی (القدا و القدر) پر یقین رکھتا ہے، جس میں جو کچھ ہوتا ہے اس پر خدا کا مکمل علم اور اختیار ہوتا ہے۔ اسلامی روایت کے مطابق، خدا کی طرف سے جو کچھ بھی حکم دیا گیا ہے وہ "محفوظ شدہ گولی"، اللوح المہفوز میں لکھا گیا ہے۔ سکھوں کے درمیان لباس سازی اور لباس خالصہ پنتھ کی رہنمائی پانچ کے کے ذریعے کی جاتی ہے۔ وہ اپنے سر کے بال لمبے (کیش) رکھتے ہیں اور مرد دستر (پگڑی) پہنتے ہیں۔ وہ لکڑی کی کنگھی اٹھاتے ہیں، لوہے کا کڑا پہنتے ہیں، سوتی انڈرویئر پہنتے ہیں، اور کرپن (اسٹیل کی تلوار) اٹھاتے ہیں۔ غیر بپتسمہ یافتہ سکھ خواتین سکھ مت میں اپنی مرضی کے مطابق کپڑے پہننے کے لیے آزاد ہیں۔ سکھ مت کے ذریعہ عوامی مقامات یا سکھ مندروں میں جنسی علیحدگی کی ضرورت نہیں ہے۔ مسلمان مردوں کو اپنی داڑھی بڑھانے اور مونچھیں تراشنے کی ترغیب دی جاتی ہے۔ کچھ مسلم برادریوں میں مرد پگڑی (سر کی ٹوپی) پہنتے ہیں۔ مسلمان مردوں کے ساتھ ساتھ عورتوں کو بھی شائستگی سے کپڑے پہننے چاہئیں۔ مسلم خواتین کو عوام میں اپنے جسموں کو ڈھانپنے کی ضرورت ہے، کچھ اسلامی علما کا کہنا ہے کہ روایات میں بھی چہرے کو ڈھانپنے کی ضرورت ہے ؛ اپنے بالوں کو ڈھانپنے کی بھی انتہائی سفارش کی جاتی ہے۔ اسلام عوام میں صنفی علیحدگی کی حوصلہ افزائی کرتا ہے، اور مسلمان مرد اور خواتین عام طور پر مساجد جیسی عوامی جگہوں پر نہیں ملتے ہیں۔ یہ پابندیاں عاداب کا حصہ ہیں۔ ختنہ سکھ مت میں مردوں یا عورتوں میں سے کسی کے ختنہ کی ضرورت نہیں ہے، اور اس عمل پر تنقید کرتا ہے۔ اسلام میں قرآن کی کوئی آیت مرد یا عورت کے ختنہ (ایف جی ایم/سی) کی حمایت نہیں کرتی۔ مردوں کا ختنہ ایک وسیع رواج ہے اور سنت کے مطابق مسلم مردوں کے لیے لازمی سمجھا جاتا ہے۔ مسلم اسکالرز اس بات سے متفق نہیں ہیں کہ آیا روایات میں کوئی مستند سنت خواتین کے ختنہ کے عمل کی حمایت کرتی ہے۔ مجلس، یا مسلم اسکالرز کا اتفاق رائے، اسلامی فقہ (فقہ) کے لحاظ سے مختلف ہوتا ہے کہ آیا ختنہ مسلم مرد اور خواتین کے لیے اختیاری، باعزت یا واجب ہے۔ ممتاز اسلامی اسکالرز نے خواتین مسلمانوں کے لیے ایف جی ایم/سی کی حمایت اور مخالفت دونوں کی ہے۔ کھانا اور روزہ رکھنے والے سکھوں کو کٹھا گوشت کھانے سے منع کیا گیا ہے-رسمی جزو سے حاصل ہونے والا گوشت اور جانور کی آہستہ آہستہ موت، جیسا کہ اسلامی حلال یا یہودی کوشر گوشت میں ہے۔ سرکاری سکھ ضابطہ اخلاق سکھ راحت مریدا صرف کوٹھا گوشت کے استعمال کی ممانعت کرتا ہے۔ سکھ گرودوارہ میں تقسیم کیا جانے والا خیراتی کھانا، جسے لنگر کہا جاتا ہے، صرف لیکٹو سبزی والا ہوتا ہے۔ سکھ مت کے کچھ گروہ گوشت کے استعمال سے مکمل طور پر متفق نہیں ہیں۔ عملی طور پر، کچھ سکھ گوشت کھاتے ہیں، جبکہ دوسرے گوشت سے گریز کرتے ہیں۔ سکھ مت کھانے میں مزاج اور اعتدال پسندی کی حوصلہ افزائی کرتا ہے، یعنی۔ نہ بھوکا رہنا اور نہ زیادہ کھانا۔ اس طرح، اسے روزہ رکھنے میں کوئی خوبی نہیں ملتی، جس پر کفایت شعاری کے طور پر، رسم کے طور پر، یا جان بوجھ کر بھوک کے ذریعے جسم کی موت کے طور پر پابندی عائد ہے۔ سکھوں کو تمباکو نوشی اور تمباکو کے استعمال سے منع کیا گیا ہے۔ اسلام میں کھانے پر قرآن کی پابندیاں ہیں، جیسے کہ گوشت کیسے تیار کیا جاتا ہے۔ اسلام میں حلال گوشت کی ضرورت ہے، جو رسمی ذبح کے ذریعے تیار کیا جاتا ہے جس میں تیز دھار چاقو سے جانور کی رگوں کو کاٹنا شامل ہوتا ہے۔ یہ خون بہنے کے ذریعے جانور کی موت کا باعث بنتا ہے۔ قدرتی وجوہات یا حادثے سے مرنے والے جانوروں کے گوشت کی اجازت نہیں ہے، جب تک کہ ضروری نہ ہو۔ گائے کا گوشت مسلمانوں کے لیے مذہبی طور پر قابل قبول کھانا ہے، لیکن سور کا گوشت اور شراب نہیں ہے۔ اسلام میں روزے کی تعریف کی جاتی ہے، خاص طور پر رمضان کے مہینے میں۔ ٹیکس لگانا سکھ مت نے کبھی بھی غیر سکھوں کے لیے خصوصی ٹیکس کی ضرورت نہیں رکھی ہے۔ تاریخ میں مسلم حکمرانوں نے مسلم ریاست میں رہنے والے غیر مسلموں، دھیمی سے خصوصی ٹیکس (جزیہ) کی ادائیگی پر مجبور کیا۔ مسلم قانون دانوں نے دھیمی برادری کے بالغ، آزاد، سمجھدار مردوں سے جزیہ ادا کرنے کا مطالبہ کیا، جبکہ غیر مسلم خواتین، بچوں، بزرگوں، معذوروں، بیماروں، پاگل، راہبوں، راہبوں، غلاموں اور مستعفیوں کو مستثنی قرار دیا۔ غیر مسلم غیر ملکی جو صرف عارضی طور پر مسلم سرزمین میں رہتے ہیں۔ فوجی خدمات میں شامل ہونے کا انتخاب کرنے والے دھیمیوں کو بھی ادائیگی سے مستثنی قرار دیا گیا، جیسا کہ وہ لوگ جو ادائیگی کرنے کے متحمل نہیں تھے۔ اسلامی قانون کے مطابق غیر مسلم بزرگ، معذور وغیرہ۔ انہیں پنشن دی جانی چاہیے، اور انہیں بھیک مانگنے نہیں جانا چاہیے۔ جزیہ کا مقصد بیرونی قوتوں یا حملوں سے تمام غیر مسلم باشندوں کی حفاظت اور دفاع کے بدلے میں تھا۔ جزیہ کو کبھی بھی غیر مسلموں کی توہین، توہین یا اسلام کے عقیدے کو مسلط کرنے کے مقصد سے نہیں لگایا گیا تھا۔ چونکہ مسلمان رقم ادا کرتے ہیں (اپنی بچت کا 2.5 ٪، مسلمانوں کی طرف سے ادا کی جانے والی یہ رقم، غیر مسلموں کی طرف سے ادا کی جانے والی جزیہ کی رقم سے زیادہ ہے)، جو ضرورت مند لوگوں کے لیے حکومت کو جاتی ہے۔ ڈمیوں کو اسلامی مذہبی ٹیکس جیسے زکاۃ ادا کرنے سے خارج کر دیا گیا تھا، انہیں دیگر اسلامی مذہبی ذمہ داریوں سے بھی خارج کر دیا گیا تھا۔ پوجا اور زیارت امرتسر، ہندوستان میں گولڈن ٹیمپل (ہرمیندر صاحب) نہ صرف سکھوں کا مرکزی مذہبی مقام ہے، بلکہ انسانی بھائی چارے اور مساوات کی علامت بھی ہے۔ چاروں سمتوں سے مقدس مزار کے چار دروازے اس بات کی نشاندہی کرتے ہیں کہ زندگی کے ہر شعبے سے تعلق رکھنے والے لوگوں کا یکساں استقبال کیا جاتا ہے۔ گولڈن ٹیمپل سکھوں کے لیے ایک مقدس مقام ہے اور کسی بھی عقیدے کے لوگوں کا خیر مقدم ہے۔ سکھ یاتریوں پر یقین نہیں رکھتے۔ تاہم، پہلے سکھ گرو، بابا گرو نانک، ایک موقع پر حج میں شرکت کرنے کے لیے جانے جاتے ہیں۔ سعودی عرب میں مکہ اسلام کا مرکزی مذہبی مقام ہے۔ مکہ کو اسلام کا سب سے مقدس شہر سمجھا جاتا ہے، اور اس کی زیارت (حج) اسلام کے ستونوں میں سے ایک ہے۔ غیر مسلموں کو شہر میں داخل ہونے سے منع کیا گیا ہے۔ آبادی کے لحاظ سے اسلام 21 ویں صدی تک دنیا کا دوسرا سب سے بڑا مذہب ہے جس کے دنیا بھر میں تقریبا 2 ارب پیروکار ہیں جن میں سنی اور اقلیتی شیعہ کی اکثریت، اور میجر اسکول آف فقہ حنافی، شافی، مالکی، حنبلی شامل ہیں۔ اسلام کے صوفیانہ پہلو میں برصغیر پاک و ہند کے صوفی اور اسلامی لمحات شامل ہیں جن میں دیوبند اور بریلوی شامل ہیں جبکہ دوسری طرف سکھ مت 21 ویں صدی تک دنیا کا پانچواں سب سے بڑا مذہب ہے جس کے تقریبا 180 ملین پیروکار ہیں، جن میں اس کے تمام فرقے، جیسے نانک پنتھی اور خالصہ سکھ شامل ہیں۔ سکھ گروؤں کی تاریخ گرو نانک دیو جی (سکھ مت کے پہلے گرو) کے دور میں معاشرے کے نچلے طبقے کے بہت سے لوگ سکھیوں میں شامل ہوئے۔ گرو کی طرف سے سکھائے گئے اہم تین اصول تھے، نام جپنا (ایک خدا کو یاد کرنا)، کیرت کرنی (ایک باعزت زندگی گزارنا)، وند چکنا (دوسروں کے ساتھ بانٹنا)۔ اس عرصے کے دوران، اگرچہ ان کے پیروکار اب بھی ہندو، مسلمان، یا اس مذہب کے رہے جس میں وہ پیدا ہوئے تھے، لیکن وہ گرو جی کے شاگردوں، یا سکھوں کے نام سے مشہور ہو گئے۔ یہیں سے ان کے پیروکار انہیں استاد یا گرو کہنے لگے۔ گرو جی نے اپنے پیروکاروں سے کہا کہ انہیں گھر والے بننا ہے اور وہ دنیا سے الگ نہیں رہ سکتے-کوئی پجاری یا سادھو نہیں ہونا چاہیے۔ یہیں پر گرو جی نے عام کھانے کا آغاز کیا، جس میں امیر اور غریب، ہندو اور مسلمان، اونچی ذات اور نچلی ذات کے لوگوں کو کھانے کے دوران ایک ساتھ بیٹھنے کی ضرورت ہوتی تھی۔ سب نے مل کر کام کیا، سب شہر کے مالک تھے۔ یہ وہ جگہ ہے جہاں لیہنا، جو بعد میں گرو انگد بنی، گرو نانک دیو جی کے ساتھ رہنے لگی۔ مسلم شہنشاہ اکبر کے دور حکومت میں سکھ مت اور دیگر مذاہب کو قبول کیا گیا اور وہ پروان چڑھے۔ شہنشاہ نے ایک عبادت خانہ قائم کیا، جو سکھوں سمیت مختلف برادریوں کے درمیان مذہبی مباحثوں اور مکالموں کے لیے ایک پلیٹ فارم کے طور پر کام کرتا تھا۔ انہوں نے گوندوال میں گرو امر داس (تیسرے سکھ گرو) سے بھی ملاقات کی، جہاں انہوں نے کھانا کھایا اور لنگر کے لیے چندہ پیش کیا۔ تاہم زیادہ تر مغل سلطنت میں سکھ گروؤں پر ظلم و ستم کیا گیا۔ مثال کے طور پر، گرو ارجن (پانچویں گرو) کو چندو شاہ کے ہاتھوں قتل کیا گیا تھا۔ گرو ارجن کی شہادت کے بعد، گرو ہرگوبند (چھٹے گرو) نے دیکھا کہ ہتھیاروں کی مدد کے بغیر سکھ برادری کی حفاظت کرنا ممکن نہیں رہے گا۔ اس نے میری اور پیری کی دو تلواریں پہنی تھیں اور اکال تخت، امر کا تخت بنایا، جو سکھوں کا اعلی ترین سیاسی ادارہ ہے۔ جب اورنگ زیب کے ذریعے کشمیری پنڈتوں کو زبردستی اسلام قبول کرایا جا رہا تھا، تو دہلی کے چاندنی چوک پر اورنگ زیب کے ذریعے مذہب تبدیل کرنے سے انکار کرنے پر گرو تیغ بہادر (نویں گرو) کا سر قلم کر دیا گیا۔ ساتھی عقیدت مند بھائی مٹّی داس، بھائی ستی داس اور بھائی دیالہ کو بھی تشدد کا نشانہ بنایا گیا اور پھانسی دے دی گئی، جبکہ گرو تیغ بہادر کو دیکھنے پر مجبور کیا گیا۔ گرو گووند سنگھ (10 ویں گرو) نے خالصہ تشکیل دی-اکال پورخ (لافانی) کی فوج-گرو گووند سنگھ کے دو چھوٹے بیٹوں، صاحب زادے فتح سنگھ (7 سال کی عمر میں) اور زورور سنگھ (9 سال کی عمر میں) کو مغل گورنر وزیر خان نے سرہند، پنجاب میں زندہ پکڑ لیا تھا۔ جب گرو گووند سنگھ جنوبی ہندوستان میں تھے تو انہوں نے بندہ سنگھ بہادر کو سرہند کے جابرانہ گورنر کو سزا دینے کے لیے بھیجا۔ بندہ سنگھ نے سرہند پر قبضہ کر لیا اور پہلی سکھ سلطنت کی بنیاد رکھی۔ مالیرکوٹلا کے نواب شیر محمد خان نے صاحب زادے کی پھانسی کے خلاف احتجاج کیا، جس کے بعد گروگووند سنگھ نے ریاست کو برکت دی۔ بہت سے مورخین اسے ایک وجہ سمجھتے ہیں کہ مالیرکوٹلا واحد شہر تھا جسے بندہ سنگھ بہادر نے اپنی فوجی مہم کے دوران نقصان نہیں پہنچایا۔ اگرچہ سکھ مت کی آمد سے پہلے گرو نانک کے عقیدے کے معاملے پر کوئی اتفاق رائے نہیں ہے، لیکن ڈومینیک سیلا خان نے اپنے کاموں، کراسنگ دی تھریشولڈ: انڈرسٹینڈ ریلیجیئس آئیڈینٹیٹیز ان ساؤتھ ایشیا (2004) اور کنورجنس اینڈ شفٹنگ آئیڈینٹیٹیز (1997) میں تجویز کردہ ایک نظریہ کو بڑے پیمانے پر نظر انداز کر دیا، جس میں دلیل دی گئی ہے کہ گرو نانک 'مرکزی دھارے' کے معنی میں نہ تو ہندو تھے اور نہ ہی صوفی مسلمان، بلکہ سکھ مت کی تخلیق سے پہلے ایک نظامی اسماعیل مسلمان تھے۔ پنتھ اور کاسٹ کارٹیشین منطق اور لوگوں کو مذاہب میں سختی سے درجہ بندی کرنے کی کوشش اکثر جنوبی ایشیا کے تناظر میں ناکام ہو جاتی ہے، اور یقینی طور پر انیسویں صدی میں ایسا ہوا۔ درحقیقت، ہندوستانی مردم شماری بنانے کی کوشش کے دوران، برطانوی نوآبادیات نے برادریوں کی درجہ بندی کرنے کے لیے جدوجہد کی۔ 1881 میں، ایک برطانوی کمشنر نے کہا، "وہ مشاہدے اور عقائد جو مختلف عقائد کے پیروکاروں کو ان کی پاکیزگی میں ممتاز کرتے ہیں، اتنے عجیب و غریب طور پر ملے جلے اور آپس میں ملے ہوئے ہیں کہ اکثر یہ کہنا ناممکن ہوتا ہے کہ ایک دوسرے کے بجائے غالب ہے، یا یہ فیصلہ کرنا کہ لوگوں کی درجہ بندی کس زمرے میں کی جائے گی۔" قبل از نوآبادیاتی جنوبی ایشیا میں، اس طرح مذہب کو اس سے کہیں زیادہ سیال رجحان کے طور پر قبول کیا گیا اور اس پر عمل کیا گیا کہ اسے مابعد نوآبادیات اور عصری مذہبی و سیاسی منظرناموں میں کس طرح حل کیا گیا ہو۔ شاید تنظیم کی ایک زیادہ سخت شکل کے طور پر، ذات پات کو جنوبی ایشیا بھر میں کمیونٹیز کی درجہ بندی اور غیر رسمی طور پر قانون سازی کے لیے استعمال کیا جاتا تھا۔ شناخت کی سماجی شکل سے زیادہ مذہبی نہیں، مسلمان بھی ذات پات کی بنیاد پر خود کو تقسیم کرکے ذات پات کے نظام میں مصروف رہے۔ اس سماجی مشغولیت کا مظاہرہ راجپوت حکمرانوں نے کیا ہے جو خود کو مغلوں کی ذات سمجھتے ہیں۔ اس طرح، مذہب ذات پات کی طرح وابستگی کا نشان نہیں تھا، اور ذاتوں کو اپنے اندر متعدد مذہبی روایات حاصل ہوسکتی تھیں۔ "مذہب" کے متبادل کے طور پر، جنوبی ایشیائی عقائد کو پنتھ (راستہ) کے طور پر بیان کیا جا سکتا ہے اور ایک روحانی سرپرست-شاگرد کے تعلقات کی نشاندہی کی جا سکتی ہے۔ عقیدے کا یہ پنتھ ماڈل اکثر کبیر یا گرو نانک جیسی روحانی شخصیت کو مرکوز کرتا ہے اور "عقائد اور طریقوں کے ایک الگ نظام کے ذریعے نجات کا ایک مختلف راستہ" تجویز کرتا ہے۔ سماجی اور مذہبی درجہ بندی کے امتزاج کو جات پنتھ کہا جاتا ہے، جو جنوبی ایشیا کے مذہبی تسلسل کے ساتھ پائی جانے والی ڈھیلی وابستگی کے گرد لیبل بناتا ہے۔ کافی مذہبی روانی اور ذات پات کی شناخت کو واضح کرنے کے جذبے والے ماحول میں، ڈومینیک سیلا خان کا استدلال ہے کہ اس بات کا امکان ہے کہ گرو نانک پیر شمس کے ایک نظامی اسماعیل کے پیروکار تھے جو اپنے ابتدائی سالوں میں احتیاط سے اختلاف کرتے تھے۔ ان کی کٹری ذات کی شناخت اور پیر شمس کے لیے درج عقیدت ان کے اسماعیل کے تعلق کے تاریخی ثبوتوں میں سے ایک ہے۔ ثبوت ڈومینیک سیلا خان، اوپر بیان کردہ مذہبی اور سماجی سیاق و سباق کا استعمال کرتے ہوئے، اسماعیلیوں کے ساتھ گرو نانک اور سکھ مت کی مماثلتوں کا سراغ لگا کر اس کے دعوے کا ثبوت پیش کرتا ہے۔ پانچواں گرو ارجن نے سکھوں کو حکم دیا کہ وہ اپنی آمدنی کا دسواں حصہ گرو کے نام پر دیں جس طرح اسماعیل اپنے امام کے لیے دیتے ہیں۔ یہ مماثلت اسماعیلیوں کے ساتھ ایک رسمی وابستگی اور خیرات کے تصور کی نشاندہی کرتی ہے۔ دھرم شالہ-جماعت خانہ تاریخی طور پر، امام شاہی بھی اپنے مذہبی مقامات کو دھرم شالہ کہتے تھے جیسا کہ ابتدائی سکھ کہتے تھے۔ مزید برآں، اسماعیل جماعت میں سکھ سنگیت کی مماثلت ہے، جو روایات کے خلا اور اجتماع کے تصور کے انداز میں مماثلت کی نشاندہی کرتی ہے۔ رسومات کھانڈے کی پہل کے رواج میں، کچھ سکھوں کا ماننا ہے کہ پانی کو ملانے کے لیے استعمال ہونے والا پہلا دو دھاری تلوار امام علی کا ظفر تھا۔ شیعہ اسلام کی طرف یہ پکار ایک ایسے روحانی تعلق کی نشاندہی کرتی ہے جس کا مقابلہ گرو نانک کے سنی علما پر سخت الزامات سے کیا جا سکتا ہے۔ امامات کے لیے یہ احترام اور سنی علما کے لیے توہین اسماعیلیوں کے ساتھ متوازی ظاہر کرتی ہے۔ اگرچہ گرو نانک نے واضح طور پر اپنے آپ کو اور خدا کو الگ کیا، لیکن ان کے ساتھ اب بھی انسان اور الہی کے درمیان مبہم مرحلے میں سلوک کیا جاتا ہے۔ اس سلسلے میں، گرو کی حیثیت اسماعیل روایت میں پیر یا امام کی طرح ہے۔ مزید برآں، گرو کی چادر کو روشنی کی منتقلی کے طور پر بیان کیا جانا اسماعیل روایت میں ناس کے عمل کی بازگشت کرتا ہے جس کے ذریعے نور کو پچھلے امام سے اگلے امام میں منتقل کیا جاتا ہے۔ لسانی لحاظ سے سکھ اور اسماعیل دونوں روایات میں سچا بادشاہ کی زبان 'سپریم گرو' یا 'سچے شہنشاہ' خدا کو بیان کرنے کے لیے بھی استعمال ہوتی ہے۔ گرو نانک کی زندگی کو بیان کرنے والے ناناکشی کے ہیگیوگرافی ہیگیوگرافی کے اسماعیل ادب سے مضبوط متوازی ہیں۔ مثال کے طور پر، کہا جاتا ہے کہ پیر شمس سبزوری اور گرو نانک دونوں ایک گاؤں گئے تھے جہاں انہیں بتایا گیا تھا کہ انہیں ایک پیالہ دودھ دیا جائے تو وہ ایک بوجھ بن جائیں گے۔ دونوں صورتوں میں، اعداد و شمار نے دودھ کے اوپر ایک پھول رکھا تاکہ گاؤں اور اس کے وسائل پر ان کی اہمیت کو بیان کیا جا سکے۔ یہ بھی درج ہے کہ جب گرو نانک کا سامنا ہوا تو وہ پیر شمس کی قبر کو جھکتے تھے۔ اس سے بھی آگے لے جانے پر، دونوں اعداد و شمار کو لن کی ایک قسم کہنے کے ساتھ منسوب کیا جاتا ہے: "کوئی ہندو نہیں ہے، کوئی مسلمان نہیں ہے۔" گرو نانک کا آئینہ پیر شمس ہونے میں، سکھوں اور اسماعیلیوں کے درمیان ایک واضح تعلق ہے۔ درحقیقت، کچھ اسماعیلیوں نے پیر شمس کے ساتھ گرو نانک کے تعلقات کا بھی ذکر کیا ہے، جو اسماعیل اور سکیوں کے ایک دوسرے کے ساتھ تعلقات کے بارے میں ادراک کی نشاندہی کرتا ہے۔ گرو نانک ڈومینک سیلا خان پر دوبارہ غور کرنا جنوبی ایشیائی مذہبی اور ذات پات کی شناختوں کا ایک منظر پیش کرتا ہے جو مذہبی شناخت کے مجرد زمروں کو ختم کرنے کے لیے بدلتی ہوئی انجمنوں اور شناختوں سے بھرا ہوا ہے۔ ایسا کرتے ہوئے، گرو نانک کو ایک ایسی شخصیت کے طور پر سیاق و سباق میں لایا جا سکتا ہے جس نے اپنی الگ، اگرچہ ضروری نہیں کہ مسابقتی، مذہبی فکر کی شکل پیدا کرنے کے لیے اسماعیل کی مشق کی کچھ شکلوں کو قبول کیا، اور دیگر شکلوں کو ترک کر دیا۔ سکھ مت کے طریقوں اور اسماعیلیوں سے قربت کو ایک دوسرے کے ساتھ بات چیت کرنے والی دو مذہبی روایات کے طور پر لیا جانا چاہیے۔ سکھ حکمرانی مسلم مذہبی قیادت اور مساجد کو سکھ حکمرانی کے تحت مسلسل ریاستی حمایت حاصل تھی۔ یہ وادی کشمیر کے مسلمانوں کے برعکس تھا، جہاں سکھوں کی حکمرانی عام طور پر جابرانہ تھی، حالانکہ پنجاب پر مہاراجہ رنجیت سنگھ کی حکومت تھی اور کشمیر پر وقفے وقفے سے ہندو یا سکھ گورنروں کی حکومت تھی۔ یہ خطہ افغانستان کی درانی سلطنت اور مغلوں اور افغانوں کے ماتحت چار صدیوں کی مسلم حکمرانی سے 1819 میں رنجیت سنگھ کے ماتحت سکھوں کے قبضے میں چلا گیا تھا۔ چونکہ افغانوں کے دور میں کشمیریوں کو مشکلات کا سامنا کرنا پڑا تھا، اس لیے انہوں نے ابتدائی طور پر نئے سکھ حکمرانوں کا خیرمقدم کیا، تاہم بعد میں یہ تصور بدل گیا۔ کشمیر کے سکھ حکمرانوں نے کئی مسلم مخالف قوانین نافذ کیے، جن میں گائے ذبح کرنے پر سزائے موت دینا، سری نگر کی جامع مسجد کو بند کرنا، اور عوامی مسلمانوں کی نماز کی دعوت، آزان پر پابندی لگانا شامل تھا۔ سکھ حکمرانی کے دوران کشمیر کا دورہ کرنے والے کئی یورپی زائرین نے وسیع مسلم کسانوں کی شدید غربت اور سکھ حکمرانوں کے تحت حد سے زیادہ ٹیکسوں کے بارے میں لکھا۔ کچھ عصری اکاؤنٹس کے مطابق، زیادہ ٹیکسوں نے دیہی علاقوں کے بڑے حصوں کو ختم کر دیا تھا۔ تاہم 1832 میں قحط کے بعد سکھوں نے زمینی محصول کو کم کر دیا۔ صوفی مسلمان اور سکھ صرف جنوبی ایشیا میں 20 کروڑ سے زیادہ مسلمان ہیں جو صوفی روایات کے پیروکار ہیں، جن میں سب سے قابل ذکر برلوی تحریک ہے۔ سکھ گروؤں کے بہت سے صوفی سنتوں کے ساتھ خوشگوار تعلقات تھے، اور سکھوں کی مقدس کتاب، گرو گرنتھ صاحب میں، بہت سے صوفی اور دیگر مسلم علما کے اقتباسات اور حکمت کو نمایاں کیا گیا ہے۔ دسمبر 1588 میں لاہور کے ایک صوفی سنت میاں میر نے ہرمیندر صاحب (سنہری مندر) کی تعمیر سے قبل افتتاحی تقریب میں گرو ارجن دیو سے ملاقات کی۔ تحریک احمدیہ ایک مسلم اصلاحاتی تحریک ہے جس کی بنیاد مرزا غلام احمد (مسیح اور مہدی کے طور پر سمجھی جاتی ہے) نے اسلام کو پاک کرنے، دفاع کرنے اور مذہب تبدیل کرنے کے لیے رکھی تھی۔ 18 ویں صدی سے، صوفیوں اور مرزا غلام احمد کے آباؤ اجداد کے سکھوں کے ساتھ خوشگوار تعلقات تھے۔ تاہم جلد ہی، صوفیوں کو سکھ رام گڑھیا مسل سے لڑنا پڑے گا۔ تاہم، جیسے ہی رنجیت سنگھ نے سکھ سلطنت قائم کی، انہوں نے اپنی وفاداری کا عہد کیا اور اس کی فوج میں شامل ہو گئے۔ کمانڈروں کی حیثیت سے ان کی خدمات کے لیے رنجیت سنگھ نے ان کے جاگیر کا کچھ کھویا ہوا علاقہ انہیں واپس کر دیا۔ 16 ویں اور 17 ویں صدی کے معروف اور بااثر صوفی فلسفی احمد سرہندی سکھوں کے مخالف تھے اور انہوں نے پانچویں سکھ گرو، گرو ارجن کی پھانسی کا جشن منایا۔ انہوں نے شیخ فرید بخاری (مرتزہ خان) کو ایک تعریفی خط لکھا جس میں ایک اقتباس درج ذیل ہے: