Bugis
بگیس لوگ، جنہیں بگیز بھی کہا جاتا ہے، ایک نسل ہیں-جنوبی سولاویسی کے تین بڑے لسانی اور نسلی گروہوں میں سب سے زیادہ تعداد (دوسرے مکسر اور توراجا ہیں)، جو انڈونیشیا کے تیسرے سب سے بڑے جزیرے، جنوب مغربی صوبے سولاویسی میں ہیں۔ 1605 میں بگیوں نے اینیمیزم سے اسلام قبول کیا۔ بگیوں کی طرف سے قبول کیا جانے والا بنیادی مذہب اسلام ہے، جس میں ایک چھوٹی سی اقلیت عیسائیت یا اسلام سے پہلے کے مقامی عقیدے پر عمل پیرا ہے جسے تولوتانگ کہا جاتا ہے۔ آبادی کی تعداد صرف 60 لاکھ کے قریب ہونے اور عصری انڈونیشیا کی آبادی کا 25 فیصد سے بھی کم ہونے کے باوجود، بگی ملک کی سیاست میں بااثر ہیں۔ اور تاریخی طور پر جزیرہ نما مالے، سماترا، بورنیو، چھوٹے سنڈا جزائر اور جزائر کے دیگر حصوں پر بااثر ہیں جہاں انہوں نے سترہویں صدی کے آخر میں ہجرت کی ہے۔ انڈونیشیا کے تیسرے صدر، بی جے حبیب، اور انڈونیشیا کے سابق نائب صدر، یوسف کلا، بگیس ہیں۔ ملائیشیا میں آٹھویں وزیر اعظم محی الدین یاسن اور سابق نائب وزیر اعظم اسماعیل عبدالرحمن کا نسب بگیس ہے۔ بگیس لوگ انڈونیشیائی کے علاوہ ایک الگ علاقائی زبان بولتے ہیں، جسے بگیس () کہا جاتا ہے، جس میں کئی مختلف بولیاں ہیں۔ بگیس زبان کا تعلق جنوبی سولاویسی زبان کے گروہ سے ہے ؛ دیگر اراکین میں مکاساری، توراجا، مندار اور ماسین ریمپولو شامل ہیں۔ بگیس نام ایک عرفیت ہے جو نام کی ایک پرانی شکل کی نمائندگی کرتا ہے۔ (تو) اگی اختتامی نام ہے۔ اصل اور پس منظر تولیان-قبل از آسٹرونیشیائی جنوبی سولاویسی جنوبی سولاویسی کے قدیم ترین باشندے کا ممکنہ طور پر پروٹو آسٹریلوی نسل کے وجک انسان سے تعلق ہے۔ دریائے والانے کی وادی اور ماروس میں کچھ فلیک مواد پائے جاتے ہیں، جو ممکنہ طور پر 40,000 اور 19,000 قبل مسیح کے درمیان ہیں۔ جنوبی سولاویسی میں شکاری جمع کرنے والی ثقافت کو تولی ثقافت کے نام سے بھی جانا جاتا ہے، اور یہ بڑی حد تک بلیڈ، فلیک اور مائکرو لیتھ کمپلیکس پر مبنی ہے۔ وہ شاید میلانسائڈ یا آسٹریلائڈ اسٹاک کے ہیں، اس لیے ان کا تعلق نیو گنی کی عصری آبادی یا آسٹریلیائی قبائلیوں سے ہے۔ 2015 میں جنوبی سولاویسی کے لیانگ پیننگے سے ایک نوجوان خاتون بیسے کی باقیات برآمد ہوئی تھیں۔ 7, 200 سال سے زیادہ پرانے، اس کے آدھے ڈی این اے کی شناخت مقامی آسٹریلیائی، نیو گنی اور مغربی بحر الکاہل کے لوگوں سے منسلک ہونے کے لیے کی گئی تھی۔ اس کے ساتھ ایک پہلے سے نامعلوم اور منفرد انسانی نسب جو تقریبا 37,000 سال پہلے الگ ہو گیا تھا۔ اس کے ڈی این اے نے قدیم انسانی ہجرت کے بارے میں تفہیم سے متعلق اہم ثبوت فراہم کیے۔ آسٹرونیشیائی باشندوں کی آمد ان کے آسٹرونیشیائی آباؤ اجداد 2500 قبل مسیح کے آس پاس سولاویسی میں آباد ہوئے۔ "تائیوان سے جنوبی سولاویسی میں آسٹرونیشیائی بولنے والوں کی کچھ دیر سے ہولوسین ہجرت کے تاریخی لسانی ثبوت موجود ہیں"-جس کا مطلب ہے کہ بگیس کا "جنوبی چین میں ممکنہ حتمی نسب" ہے، اور یہ کہ اس ہجرت کے نتیجے میں، "چین یا تائیوان سے ایک غیر معمولی آبادی کا انفیوژن تھا"۔ بگیس کے کچھ آبائی آباؤ اجداد کی طرف سے جنوبی چین سے ہجرت کی تائید انسانی Y-کروموسوم DNA ہیپلو گروپس کے مطالعے سے بھی ہوتی ہے۔ ماہر بشریات کرسچن پیلراس نے قیاس کیا کہ ابتدائی بگی ممکنہ طور پر بیرون ملک سے، ممکنہ طور پر بورنیو سے، جنوبی سولاویسی کے مغربی ساحل پر آئے تھے۔ ان کی آمد بڑی حد تک اندرونی علاقوں میں معدنی اور قدرتی وسائل کو کنٹرول کرنے کے لیے کی گئی تھی۔ جیسے جیسے یہ گروہ موجودہ بگیس کے مرکز کے اندرونی حصوں کی طرف پھیلنا شروع ہوا، وہ اپنے پڑوسی مکاساریس، منڈاریس اور توراجن بھائیوں سے تیزی سے الگ ہو گئے۔ بیک وقت، ابتدائی بگیس بھی کم آبادی والے علاقے میں سابق آسٹرونیشیائی قبائل کو ضم کر لیں گے، یہ ایک ایسا عمل ہے جس کے تحت مقامی آبادی آہستہ آہستہ نئے آنے والوں کی زبان کو اپنائے گی۔ لہذا، نسل پرستی کے ذریعے ایک نئی شکل دی گئی ہائبرڈ شناخت ابھری، جس نے مقامی لوگوں سے حاصل کردہ اصل عناصر کو انقلابی تکنیکوں، اشیاء اور نئے آباد کاروں کے ذریعہ خریدے گئے نظریات کے تعارف کے ساتھ جوڑ دیا، جن میں بنائی، دھات کے فنون اور مذہبی نظریہ شامل ہیں۔ تاہم، سماج بڑی حد تک دو الگ الگ طبقات، موجودہ شرافت اور عام لوگوں کے درمیان منقسم ہے۔ تانا اوگی-بگیس کی سرزمین بگیس کا وطن سولاویسی کے جنوب مغربی جزیرہ نما میں والانا ڈپریشن میں جھیل ٹیمپے اور جھیل سائڈنرنگ کے آس پاس کا علاقہ ہے۔ یہ وہ جگہ تھی جہاں موجودہ دور کے بگیس کے آباؤ اجداد آباد ہوئے، شاید دوسری صدی قبل مسیح کے وسط سے آخر تک۔ یہ علاقہ مچھلیوں اور جنگلی حیات سے مالا مال ہے اور جھیل ٹیمپے (بیلا اور والانا ندیوں کے لیے ایک آبی ذخائر کی جھیل) کے سالانہ اتار چڑھاؤ سے گیلے چاول کے قیاس آرائی پر مبنی پودے لگانے کی اجازت ملتی ہے، جبکہ پہاڑیوں کو سوئڈن یا شفٹ کاشت، گیلے چاول، شکار اور جمع کرکے کاشت کیا جا سکتا ہے۔ 1200 عیسوی کے آس پاس، چینی اور جنوب مشرقی ایشیائی سیرامکس اور گجراتی پرنٹ بلاک ٹیکسٹائل سمیت باوقار درآمد شدہ سامان کی دستیابی کے ساتھ ساتھ لوو میں لوہے کے نئے دریافت شدہ ذرائع نے ایک زرعی انقلاب کو تحریک دی جو عظیم جھیلوں کے علاقے سے نشیبی میدانی علاقوں تک پھیل گیا۔ اس کی وجہ سے اگلے چار سو سالوں میں جنوبی سولاویسی کی بڑی سلطنتوں کی ترقی ہوئی، اور بنیادی طور پر معاشروں کی سماجی تبدیلی درجہ بندی والی ابتدائی ریاستوں میں ہوئی۔ تاریخ ابتدائی معاشرہ قدیم بگی لوگوں کا طرز زندگی، کسی حد تک، 20 ویں صدی کے آغاز تک کافر توراجان لوگوں کے ذریعہ محفوظ تھا۔ ان کے گھر بنیادی طور پر پتھروں پر بنائے گئے تھے اور کمیونٹیز کے دریا کے کناروں، سمندر یا جھیل کے کناروں پر بکھرے ہونے کا امکان تھا۔ اس عرصے کے دوران چاول، باجرا، ادلے اور دیگر خوردنی فصلوں کی کاشت، مچھلی اور شیلفش پکڑنا، جنگلاتی پیداوار حاصل کرنا اور جنگلی جانوروں کا شکار کرنا اہم کام تھے۔ بھینسوں کو درآمد کیا جاتا تھا اور اہم مواقع کے لیے استعمال کیا جاتا تھا۔ ابتدائی باشندے ممکنہ طور پر سادہ لباس میں ملبوس تھے۔ خواتین ممکنہ طور پر سکرٹ پہنتی تھیں ؛ جبکہ مردوں کے لیے، لنگوٹ اور ممکنہ طور پر سر کا کپڑا۔ آثار قدیمہ کے شواہد کی بنیاد پر کانسی اور سونے کے زیورات کی باقیات بھی برآمد کی گئی ہیں۔ مٹی کے برتن واضح ہیں، حالانکہ بانس کے کنٹینرز بانس کے چاقو کے استعمال کے ساتھ زیادہ بڑے پیمانے پر استعمال کیے جاتے تھے۔ ہتھیار لوہے اور پتھروں کے ساتھ ہیلمٹ اور رتن سے بنی ڈھالوں سے حاصل کیے جاتے تھے۔ مذہبی طور پر، ابتدائی بگیس ممکنہ طور پر آباؤ اجداد کی پوجا کرتے تھے۔ زراعت اور زرخیزی سے متعلق قدیم رسومات بھی موجود تھیں۔ انہوں نے عام طور پر اپنی لاشیں دفن کیں، حالانکہ ایسے کئی معاملات تھے جہاں متوفی کی لاش کو سمندر یا جھیلوں میں ڈبو کر یا درختوں میں رکھ کر ٹھکانے لگایا جا رہا تھا۔ مردہ خانے کے دیگر طریقوں میں، خاص طور پر حکمرانوں کے لیے، آخری رسومات شامل ہیں۔ بہت کم آبادی والی برادریوں میں واقع ہونے کے باوجود، وہ بیرونی دنیا سے بالکل الگ تھلگ نہیں رہ رہے تھے۔ اس کے بجائے، تجارت اور تجارت کو اونچا رکھا گیا اور معاشرے میں اسے اہم اہمیت کا حامل سمجھا جاتا تھا۔ بنٹینگ اور آرا کے قریب آثار قدیمہ کے نتائج سے 300 سے 100 قبل مسیح کے قدیم نمونے برآمد ہوئے، جو اس بات کے ثبوت کی نشاندہی کرتے ہیں کہ سولاویسی کے جنوبی حصے نے ابتدائی انسولینڈین تجارت کے محور میں ایک لازمی کردار ادا کیا ہے۔ درآمد شدہ چینی اور دیگر براعظمی جنوب مشرقی ایشیائی مٹی کے برتنوں اور پتھر کے برتنوں کے آثار بھی اسلام سے پہلے کے قبرستانوں میں پائے گئے ہیں۔ تاہم، جنوب مشرقی ایشیا کے بیشتر حصوں کے برعکس، جنوبی سولاویسی ثقافتوں میں ہندو اور بدھ مت کے مواد کے اشارے بہت کم ہیں۔ ان کے تحریری نظام، اور ان کے کچھ ناموں اور الفاظ کے ساتھ ساتھ مندار اور بنٹینگ میں پائی جانے والی چند بدھ مت کی کانسی کی تصاویر سے صرف یہ پتہ چلتا ہے کہ مغربی جزائر کے ساتھ تجارتی تعلقات کا وجود اور غیر ملکیوں کی موجودگی یکساں ہے۔ یہ امکان ہے کہ تجارتی تعلقات سے فائدہ اٹھانے کے باوجود، وہ بیرونی انضمام کی مزاحمت کریں گے۔ اس طرح، مقامی مذہب اور مقامی ریاستوں کی ترقی میں بیرونی عناصر تقریبا غیر حاضر ہیں۔ ابتدائی انسولینڈین تجارت کی شدت نے معاشی ترقی، سماجی تعمیر، سیاسی مفاد اور جنوبی سولاویسی لوگوں کے درمیان طاقت کے توازن کے لحاظ سے بتدریج تبدیلی کا باعث بنی ہے، جس کی وجہ سے بنیادی طور پر بگیس ریاستیں، خاندان اور ریاستیں پھلنے پھولنے لگیں۔ بگیس سلطنتوں کی ترقی بین جزیرہ نما تجارتی سرگرمیوں کی پیشرفت اور میری ٹائم سلک روڈ کے ساتھ بڑھتے ہوئے تعاملات ممکنہ طور پر چند اہم جنوبی سولاویسی برادریوں کی معاشی خوشحالی میں اہم کردار ادا کرنے والے عوامل میں سے تھے۔ 1200 اور 1600 کے درمیان کے عرصے میں جنوبی سولاویسی جزیرہ نما کے نشیبی علاقوں کے سیاسی منظر نامے میں ایک بنیادی تبدیلی دیکھی گئی۔ جنوبی سولاویسی میں تجارت نایاب اشیا کی برآمد پر مبنی تھی، ایک ایسا کاروبار جس پر آسانی سے ایک خصوصی حکمران طبقے کا غلبہ تھا۔ انتظامی ڈھانچہ کافی حد تک بنیادی ہے، ریاستوں کی اکثریت چھوٹی ہے اور مقامی سردار کی شکل میں ہے۔ ایک چھوٹی سی آبادی اشرافیہ کو اپنی ریاست کی آزادی کے تحفظ کے لیے خوراک، جسمانی محنت اور فوجی مدد فراہم کرنے کے لیے کافی ہے۔ تاہم، 15 ویں صدی تک، ایک بڑا معاشی انقلاب برپا ہوا، اور زراعت ایک اہم اقتصادی بنیاد بن گئی۔ زراعت پر مبنی معاشرے میں اپنے اختیارات کو جاری رکھنے کے لیے، حکمران اشرافیہ کو اب چاول پیدا کرنے والے علاقوں میں تقریبا بے مثال ترقی کو سنبھالنے کی ضرورت ہے تاکہ آبادی میں بڑے اضافے کو ایڈجسٹ کیا جا سکے۔ اس لیے معاشی اور سماجی تبدیلی کے مطابق ڈھالنے کے لیے ایک نئے نظام اور بچولیوں کی ضرورت ہے۔ تاہم تجارت اور تجارت اب بھی جنوبی سولاویسی معیشت کے لیے اپنی بنیادی اہمیت کو برقرار رکھے ہوئے ہے۔ چاول برآمدات کا ایک بڑا ذریعہ بن جاتا ہے ؛ اور ساتھ ہی ساتھ، جزائر کے دوسرے حصوں سے باوقار اشیا کی درآمد سے معیشت کو تحریک ملتی ہے۔ علاقائی صنعت کے طور پر ملاکا کے عروج کے بعد اس علاقے نے ممکنہ طور پر غیر معمولی ترقی کا تجربہ کیا۔ اس کے برعکس، جنوبی سولاویسی میں اشرافیہ کے خاندانوں کی دولت میں بھی اس شدید تجارتی لین دین کی وجہ سے اضافہ ہوا، اس حقیقت کے باوجود کہ تجارت کو اب صرف ان کی دولت کا واحد ذریعہ نہیں سمجھا جاتا ہے۔ جزیرہ نما پر نئی سیاسی طاقتوں کا ظہور 1500 کی دہائی میں، لوو بگیس کے مرکز میں ایک بڑی سیاسی طاقت تھی، جس کے اختیار کا اعلان جزیرہ نما کے ایک بڑے حصے میں کیا گیا تھا۔ اس کے باوجود، نئے جغرافیائی سیاسی کھلاڑی جو اس کے غلبے کی مزاحمت کریں گے، صدی کے آخر تک پہلے ہی شکل اختیار کرنے لگے تھے۔ ملاکا کے عروج کے بعد کے اثرات جنوبی سولاویسی کے مغربی ساحل میں زیادہ نظر آئے، یہ وہ علاقہ ہے جہاں مغرب سے آنے والے مالے تاجروں کی بڑی تعداد ہے۔ اس نے آہستہ آہستہ سوپپینگ اور سنڈرینگ کی سلطنتوں کی توجہ حاصل کی، اس علاقے کو اپنی علاقائی توسیع میں شامل کرنے کے تعاقب کے ساتھ، یہ بگیس ریاستیں پہلے ہی لوو کے ذریعہ مغربی ساحل میں اپنی براہ راست سمندری رسائی کھو چکی ہیں۔ سائڈنرینگ، جو سوپپینگ کے دائرہ اختیار کے تحت ایک معاون دریا ہے، آہستہ آہستہ نمایاں ہو گیا تھا اور آہستہ آہستہ اس علاقے میں لوو کے غلبے کو قبول کرنے کے لیے مزاحم معلوم ہوتا تھا۔ مغربی ساحل میں چند بگیس سلطنتوں-سوئٹو، الیٹا، سوپا اور باکوکی کے ساتھ ساتھ اندرونی حصے میں راپانگ کے تعاون سے، انہوں نے ایک ڈھیلا کنفیڈریشن تشکیل دیا جسے اجاتپرنگ (جھیل کے مغرب کی زمین) کہا جاتا ہے۔ اس کے برعکس، پڑوسی بگیس کے علاقے واجو میں بھی لوو کے خلاف خود مختاری کی خواہش تھی، اور اس نے بھی آس پاس کے علاقوں میں اپنا اثر و رسوخ اور غلبہ بڑھانا شروع کر دیا۔ 1490 تک، انہوں نے لوو کے ساتھ ایک معاہدہ کیا، اور اس معاہدے میں انہیں اب "اس کا نوکر" نہیں بلکہ "لوو کا بچہ" سمجھا جائے گا۔ 1498 تک، وجورس نے آرونگ ماتوا پوانگ ری ماگلاتونگ کو اپنے حکمران کے طور پر تخت نشین کر لیا، اس نے بعد میں اس ڈومین کو ایک بڑی بگیس بادشاہی میں تبدیل کر دیا۔ زیریں مغربی سمندری ساحل، کنگ کیرامپیلوا (c.1433-83) کی حکمرانی میں بگیس کنگڈم آف بون نے بھی پڑوسی لوو علاقوں کے کچھ حصوں کو اپنے جاگیردارانہ علاقے میں جذب کرنے کے لیے ایک توسیعی منصوبہ نافذ کیا تھا۔ اس طرح، دو صدیوں کے بعد، یہ دونوں سلطنتوں کے درمیان شدید تصادم کا علاقہ بن گیا ہے۔ جبکہ مکاساری، روایتی طور پر جزیرہ نما کے جنوبی اور مغربی ساحل کی گہرائی پر قابض تھے، بنیادی طور پر ان کی سیاسی حکمرانی سیانگ اور بنٹینگ میں مرکوز تھی (مؤخر الذکر ممکنہ طور پر اب بھی لوو کے برائے نام کنٹرول میں تھا)۔ تاہم، گوا اور ٹالو کی چھوٹی جڑواں ریاستوں (جنہیں غیر ملکی مکسر کی واحد ریاست کے طور پر جانتے ہیں) نے اس عرصے کے دوران اپنی اہمیت حاصل کرنا شروع کر دی تھی۔ 16 ویں صدی میں بگیس-مکسر سماج 16 ویں صدی تک، بگیس کی زندگی کو غیر ملکی اثرات کے تئیں بڑھتی ہوئی رواداری سے پہچانا جاتا ہے، غیر ملکی مصنوعات اب حکمران طبقے تک محدود نہیں تھیں، بلکہ عام لوگوں میں بھی تھیں۔ گھر کی تعمیر کا طریقہ وہی رہتا ہے۔ 17 ویں صدی کے پہلے نصف میں چند مغربی ذرائع کے خاکے ڈھیر پر اٹھائے گئے لمبے اور مضبوط لکڑی کے گھر کی عکاسی کرتے ہیں۔ بہر حال، زیادہ امیر گھروں کے اندر، کچھ غیر ملکی فرنیچر، یعنی میزیں اور کرسیاں ابھرنا شروع ہو گئیں، اور بنیادی دیوار کا کھلنا بعض اوقات شٹر والی حقیقی کھڑکیاں بن جاتی ہیں۔ ان اشیاء کے بگیس نام ان کے پرتگالی تعلق کا اشارہ دیتے ہیں، جنڈیلا (کھڑکی) جنیل سے ماخوذ ہے، کدیرا (کرسیاں) کدیرا سے ؛ اور میزا سے میجنگ (میز)۔ گھریلو اوزاروں اور برتنوں میں بھی بتدریج تبدیلی دیکھی گئی ہے، بشمول شیشے اور آئبیرین طرز کے جگ اور ٹرے۔ کچھ پرتگالی کھیلوں کو بھی اپنایا گیا خاص طور پر نرد، تاش کا کھیل اور سنگ مرمر۔ پرتگالی اور ہسپانوی باشندوں نے مقامی خوراک میں نئی خوراک اور پیداوار بھی متعارف کروائی، بنیادی طور پر نئی دنیا کی فصلوں سے: میٹھا آلو اور تمباکو، اور دیگر اہم اشیاء-مینیک، مکئی اور مرچیں۔ اس عرصے کے دوران، خواتین بیگی پتلون اور پتلون کے نیچے پہنتی ہیں ؛ آزاد شادی شدہ خواتین نے مختصر ٹیونکس اور آستینوں کے استعمال کو بھی نوٹ کیا۔ متمول مرد کے لیے، ممکنہ طور پر مغربی قمیضوں اور ٹوپیوں کی طرف بھی احسان تھا ؛ اور بعض اوقات پلیوم اور جیکٹ کے ساتھ جوڑا بنایا جاتا تھا۔ غلام طبقہ اور مرد عام لوگ، تاہم، عام طور پر ٹاپ لیس ہوتے تھے۔ ملاکا کے زوال کے بعد آنے والے آفٹر شاکس ممکنہ طور پر جنوبی سولاویسی میں شدید محسوس کیے جا رہے تھے۔ جیسا کہ سوما اورینٹل میں ٹومے پائرس سے پتہ چلتا ہے، 'مکاسار جزائر' کے چند تاجر، بشمول بگیس اور باجو ان لوگوں میں شامل تھے جو تجارت کے لیے میلاکا پہنچے تھے، حالانکہ ان کی تعداد کم ہے۔ اس کے برعکس، جزیرہ نما مالے میں پٹانی، پہانگ اور اجونگ تانہ کے ساتھ ساتھ انڈوچائنا میں چمپا اور سماترا میں منانگکاباو کے مسلم-مالے تاجر مغربی ساحل کے بندرگاہ والے شہروں میں آباد ہو گئے، جن میں سوپا، پنکانا-تانیٹے، سیانگ، ٹالو، سنارابون اور گووا شامل ہیں۔ اس وسیع دو طرفہ تعلق کی وجہ سے، جنوبی سولاویسی کے لوگ عام طور پر جزائر کے مغربی نصف حصے میں ہونے والی سیاسی اور مذہبی تبدیلیوں سے بخوبی واقف تھے۔ یہ اندازہ لگایا جا سکتا ہے کہ پرتگالی فاتحین کے ذریعے ملاکا کی فتح کے بعد، جنوبی سولاویسی کے درمیان تجارتی روابط دوسرے تجارتی پاور ہاؤس سے بڑھ گئے: یعنی جزیرہ نما میں جوہر اور پٹانی، سماترا میں آچے، بورنیو میں بنجرماسین اور جاوا میں دیمک-یہ سب اسلامی عقیدے کے گڑھ کی حیثیت رکھتے ہیں۔ تاہم، 16 ویں صدی کے وسط تک، جنوبی سولاویسی علاقائی مقامی تجارتی نیٹ ورک میں باقی چند اہم ڈومینز میں سے ایک ہے جہاں اسلام نے ابھی تک قبضہ نہیں کیا ہے۔ بگیس کو عیسائی بنانے کی ابتدائی کوششوں میں کہا گیا ہے کہ اگرچہ اسلام کے ساتھ ابتدائی رابطے 1490 سے سیانگ اور ملاکا کے درمیان تجارتی تعلقات کے ساتھ ہوئے تھے، لیکن زیادہ تر بگی اب بھی مقامی پٹوریولوانگ مذہب پر یقین رکھتے تھے۔ سال 1540 میں مکاسر کے دو اشرافیہ نے ترنیت میں بپتسمہ لیا۔ بعد میں انہوں نے اگلے سال ایک اور دورے کا آغاز کیا اور خطے کے بہت سے پچھلے سامان خریدے، جن میں سونا، صندل کی لکڑی اور لوہے کے ہتھیار شامل تھے۔ انتونیو ڈی پائوا، ایک پرتگالی تاجر، نے 1542 سے سولاویسی اور ملاکا کے درمیان متعدد سفر کیے، جو ممکنہ طور پر خطے کی ممکنہ دولت سے متاثر تھے۔ سوپا اور سیانگ کی بگی ریاستوں میں اپنی مہم کے دوران، وہ ایک مذہبی بحث میں شامل تھے اور ان سے درخواست کی گئی تھی کہ وہ لا پوٹیبولو، سوپا کے داتو اور ان کے خاندان کو بپتسمہ دیں، جس کے بعد 1544 میں سیانگ کے بادشاہ نے بپتسمہ دیا۔ بپتسمہ بھی دونوں ریاستوں کے ساتھ فوجی اتحاد کے ساتھ اختتام پذیر ہوا۔ ڈی پائوا کی ملاکا واپسی نہ صرف پرتگال کی بادشاہی کو سرکاری تحائف کے ساتھ تھی، بلکہ اس کے ساتھ چار نوجوان بگیس مرد بھی تھے جو بعد میں ہندوستانی گوا کے جیسوئٹ کالج میں زیر تعلیم رہے۔ دونوں بگیس بادشاہوں نے پرتگالی ملاکا کے گورنر سے پجاریوں اور ممکنہ فوجی مدد کی بھی درخواست کی، ممکنہ طور پر پڑوسی مکساری ریاستوں گووا-تالو کی طرف سے عائد کیے جانے والے بڑھتے ہوئے خطرے کو روکنے کے لیے۔ مزید بپتسمہ 1545 میں ایک پجاری، فادر ویسنٹ ویگاس کے ذریعہ جاری رہا، جس میں الیٹا اور باکوکی میں بگیس حکمرانوں کی عیسائیت شامل تھی، مینوئل گوڈینہو ڈی ایریڈیا کے مطابق، سوئٹو اور سیڈینرنگ کے بادشاہوں نے بھی حصہ لیا، یہ سب سپا کے اتحادی تھے جو اجاتاپرنگ اتحاد کا حصہ تھے۔ پرتگالیوں کے ساتھ تعلقات اب بھی اچھے تھے، یہاں تک کہ ایک پرتگالی افسر اور سپا سے تعلق رکھنے والے لا پوٹیبولو کی بیٹی کے درمیان فرار کا انکشاف ہوا کیونکہ انہوں نے ملاکا میں خفیہ طور پر شادی کی تھی، جس کے نتیجے میں مینوئل گوڈینہو ڈی ایریڈیا کی پیدائش ہوئی۔ پرتگالی جہاز کو شدید تشدد سے بچنے کے لیے سولاویسی سے تیزی سے نکلنا پڑا اور انہوں نے 1559 تک جزیرے پر واپس جانے کی ہمت نہیں کی۔ سفر کے ایک رکن، مینوئل پنٹو نے جنوبی سولاویسی میں رہنے کا فیصلہ کیا، اس نے سیاسی پیش رفت کو ریکارڈ کیا اور ملاکا (جاوا کے راستے) واپس آنے سے پہلے خطے کے کئی بگیس-مکسر حکمرانوں کے ساتھ بات چیت میں شامل ہوا۔ تاہم مینوئل گوڈینہو ڈی ایریڈیا کے مطابق سپا کا داتو اور اس کی آبادی دیگر اجاتاپرنگ ریاستوں کے ساتھ بڑی حد تک عیسائی بنی ہوئی ہے۔ 1559 میں پرتگالی ملاکا کے ساتھ معاشی تعلقات کی بحالی کے بعد، جنوبی سولاویسی سے بنیادی طور پر اجاتاپرنگ ریاستوں کی طرف سے پجاریوں کے لیے بار بار درخواستیں کی گئیں، تاہم بہت سے دستیاب نہیں تھے اور پرتگالی بگیس کو اپنی اولین تشویش نہیں سمجھتے تھے۔ 1584 تک پرتگالیوں نے چار فرانسسکن باپوں کو اس علاقے میں نہیں بھیجا، اور ان کا قیام مختصر تھا۔ ہندوستانی گوا میں تعلیم کے لیے بھیجے گئے چار بگی آدمیوں کی قسمت کے بارے میں بھی معلوم نہیں تھا۔ اس کے بعد، اس عرصے کے بعد سولاویسی کو بپتسمہ دینے کی کوئی نئی کوششیں نہیں کی گئیں، اور نہ ہی گوا-ٹالو کے بادشاہ، کارینگ لاکیونگ تونیپالنگا کے حملے کے خلاف پرتگالی فوجی مدد حاصل کی گئی، جس نے دیگر اجاتاپرنگ ریاستوں کے ساتھ ساتھ سیانگ کو الحاق اور قبضہ کر لیا۔ جزیرہ نما پر وقار، اثر و رسوخ اور طاقتوں کی تلاش 1559 میں پرتگالی-جنوبی سولاویسی تعلقات کی بحالی کے دوران، خطے کی سیاسی حرکیات مؤثر طریقے سے تبدیل ہو گئی ہیں۔ مکاساری ریاست گووا نے شمال کی طرف اپنا اثر و رسوخ بڑھایا تھا، اور بہت سی بگی ریاستوں کو جذب کر لیا تھا جن کے پرتگالیوں کے ساتھ دوستانہ تعلقات رہے ہیں۔ اس کے ساتھ ہی، ہڈیوں کی بادشاہی نے بھی اپنی جنوب کی طرف توسیع کا آغاز کیا، اور جلد ہی مکاساریوں کے ساتھ براہ راست رابطے میں آ گیا۔ دونوں ریاستیں اہم تجارتی راستوں کے ساتھ ساتھ پورے جزیرہ نما میں غلبہ حاصل کر رہی ہیں۔ اس طرح، دو بڑھتی ہوئی سلطنتیں ایک بڑے تصادم کے راستے کے پابند ہیں اور آخر کار 1562 میں ایک جنگ شروع ہوئی۔ گووا کی مدد لوو نے کی تھی ؛ اور واجو اور سوپپینگ کے ذریعے بھی، مؤخر الذکر دونوں شاید لوو یا گووا جیسے دور دراز کے خود مختار کے حق میں ترجیح دیں گے، کیونکہ وہ باون جیسی قریبی سلطنت کے برعکس واجو اور سوپپینگ کو زیادہ خود مختاری فراہم کریں گے، جو ممکنہ طور پر ان پر حاوی ہوگی۔ یہ جنگ 1565 میں اختتام پذیر ہوئی اور اس کے بعد امن مذاکرات ہوئے۔ دونوں ریاستوں نے کالپا کے معاہدے کے تحت دریائے تینگکا کو اپنے اپنے اثر و رسوخ کے شعبوں کے طور پر تسلیم کیا۔ بون اور گوا کے شہریوں کو بھی ایک دوسرے کے دائرہ اختیار میں مساوی حقوق سے نوازا گیا۔ جنوبی سولاویسی میں تسلط کے عزائم جاری رہے۔ 1570 اور 1591 کے درمیان، گووا کی طرف سے کئی فوجی کارروائیاں کی گئیں، جن میں اکثر لوو کی حمایت حاصل ہوتی تھی۔ اگرچہ ایک دور کی طاقت، گووا واجو اور سوپینگ کے اپنے بگیس جاگیرداروں کے لیے کافی سخت ہوتا ہے، اس کی وجہ سے یہ دونوں ریاستیں اپنی خود مختاری کو بحال کرنے کے لیے بون کی دعوت کی طرف مائل ہو گئیں۔ 1590 میں، تین سلطنتیں (واجو، سوپینگ اور بون) ایک اتحاد میں داخل ہوئیں جسے ٹیلمپوکو 'ای،' تھری سمٹس 'یا' بگ تھری 'کے نام سے جانا جاتا ہے۔ 1590 میں، ڈینگ میمیٹا نے واجو کو ختم کرنے کے لیے ایک اور مہم شروع کی، لیکن وہ ایک ہنگامہ آرائی کے دوران مارا گیا۔ اس کے فورا بعد 1591 میں ایک جنگ بندی ہوئی، اس طرح کالپا کے معاہدے کے تحت امن مذاکرات کی تجدید ہوئی۔ 16 ویں صدی کے اواخر میں جزیرہ نما جنوبی سولاویسی میں اسلام اور عیسائیت کے درمیان مقابلہ ابھی تک بڑی حد تک غیر طے شدہ تھا۔ سولاویسی میں آس پاس کی زیادہ تر سلطنتیں پہلے ہی 1525 میں ترنیت گورونٹالو اور 1542 میں بٹن کے زیر تسلط مسلمان بن چکی ہیں۔ جنوبی سولاویسی میں پہلے سے ہی انفرادی طور پر مذہب تبدیل کر چکے تھے۔ لونترک پٹوریولونگا کے مطابق 1550 میں مکسار کی مالے مسلم برادری کو گوا کے حکمران نے خصوصی مراعات سے نوازا تھا۔ تاہم، 1575 میں، اسلام کے منانگکاباو مذہب بدلنے والوں میں سے ایک، عبدال مکمور (داتوری بندنگ) کے دورے کے دوران، انہوں نے نوٹ کیا کہ مقامی لوگوں کو مذہب تبدیل کرنے میں کئی مشکلات ہیں-خشک سؤر کے گوشت کی طرف غیر ضروری پسند، خون (لاوا) اور کھجور کی شراب کے ساتھ کچے ہرن کا جگر۔ اس کے بعد انہوں نے مشرقی بورنیو کی بادشاہی کوٹی میں اسلام کی تعلیم کو فروغ دینے کا آغاز کیا، جس میں وہ زیادہ فاتح تھے۔ 1580 میں، ترنیت کے سلطان باب اللہ نے گوا کے حکمران کو اسلام کی تعلیم کو قبول کرنے کا مشورہ دیا، بادشاہ نے انکار کر دیا۔ تاہم، مہربانی کے اشارے کے طور پر، انہوں نے مکسر-ملائی برادری کو مسجد کی تعمیر کے لیے رضامندی دی۔ عبدال مکمور سلیمان (داتوری پاٹیمنگ) اور عبدل جواد (داتوری ٹیرو) کے ساتھ مکسر واپس آیا۔ ان تینوں کا تعلق منانگکاباو سے ہے اور ممکنہ طور پر انہوں نے آچے میں تعلیم حاصل کی تھی، اس سے پہلے کہ وہ بوگس-مکاسر ملاحوں سے جنوبی سولاویسی ثقافت کا مطالعہ کرنے کے لیے جوہر-ریو کا دورہ کریں، اس کے بعد جاوا کے ولی سونگو کے تحت مطالعہ کریں، جو کہ جوہر کے سلطان کے ذریعے آسان بنائے گئے مذہب تبدیل کرنے کے مشن میں تھا۔ اسلامی تعلیم کو متعارف کرانے کی ان کی نئی کوششوں کو ایک بار پھر مخالفت کا سامنا کرنا پڑا، وہ لوو کے لیے روانہ ہو گئے۔ اس کی وجہ یہ تھی کہ لوو جنوبی سولاویسی کا روحانی مرکز تھا اور اس کے مقامی عقیدے دیوتا سیوا کی اسلام سے کچھ مماثلت تھی۔ انہوں نے کامیابی کے ساتھ لوو کے داتو، پٹیارسے کو تبدیل کیا اور فروری 1605 میں اس نے سلطان محمد کا نام لیا۔ اس کے بعد اس گروہ نے مکسر سے دوبارہ ملاقات کی اور ان تینوں نے بعد میں سلطان علاؤالدین کے نام سے مسلمان بننے کے لیے اسلام کو گوان حکمران کے طور پر فروغ دینے میں کامیابی حاصل کی۔ نومبر 1607 میں، نئی تعمیر شدہ تالو مسجد میں پہلی عوامی نمازوں کا اعلان کیا گیا۔ تبدیلی مذہب آہستہ آہستہ شروع ہوا اور بلوکمبا میں مرکوز مقامی اماتوا پریکٹیشنرز کے ساتھ ڈھال لیا گیا۔ گووا اور ٹالو کی جڑواں سلطنت نے دیگر جنوبی سولاویسی سلطنتوں کو اسلام کو اپنے مذہب کے طور پر اپنانے کے ان کے اقدام کی تقلید کرنے پر آمادہ کیا۔ جب اس دعوت کو مسترد کر دیا گیا تو انہوں نے فوجی کارروائیوں کا ایک سلسلہ شروع کیا جسے "اسلامی جنگیں" کہا جاتا ہے۔ 1608 میں، مغربی ساحلی ریاستیں باکوکی '، سوپا'، سا ونو 'اور مندار ؛ اور مشرقی ساحل میں، اککوٹینگینگ اور ساکولی نے ہتھیار ڈال دیے ؛ اس کے بعد 1609 میں سیڈینرنگ اور سوپپینگ، 1610 میں واجو کو زیر کیا گیا۔ 1611 میں بگیس ریاست کی طرف سے ہتھیار ڈالنے کے بعد، جزیرہ نما جنوبی سولاویسی کے بیشتر حصوں (توراجا پہاڑی علاقوں کو چھوڑ کر) نے اسلام قبول کر لیا ہے۔ ہڈی، بعد میں توراجان سلطنت کے کنارے پر واقع اپنی دو جاگیردار ریاستوں-یعنی اینریکانگ اور دری کو اسلامی بنانا جاری رکھے گی۔ جنوبی سولاویسی کے بیشتر حصوں میں اسلامائزیشن نے عقیدے اور نظریاتی انقلاب کے لیے ایک پلیٹ فارم فراہم کیا ہے۔ اسلامی قوانین اور اصولوں کا مشاہدہ کیا گیا اور مکسر، بگیس اور مندار ثقافتوں میں جذب کیا گیا۔ داتوری بندنگ نے ختنہ کی تقریب، شادی اور جنازوں میں مذہبی خدمت کی اہمیت پر زور دیتے ہوئے سب سے پہلے زمین پر شریعت کے اصولوں کی بنیاد کی طرف اشارہ کیا۔ تاہم، جنازے کی رسومات کو چھوڑ کر جنہیں بالکل اسلامی بنایا گیا تھا ؛ اسلامی تفہیم پر مبنی گزرنے کی دیگر رسومات کو صرف موجودہ روایتی طریقوں، اصولوں اور رسوم و رواج کے ساتھ شامل کیا گیا تھا۔ جہاں تک ممانعت کا تعلق ہے، بدکاری اور سور کا گوشت کھانے کے خلاف بھی سخت نفاذ ہے۔ شراب اور افیون کا استعمال، مقدس مقامات پر نذرانہ پیش کرنا، شاہی مقام پر پوجا کرنا، سود کے ساتھ رقم ادھار دینا (ریبا) اور جوئے سمیت دیگر طرز عمل کی بھی مذمت کی گئی۔ جیسے جیسے جزیرہ نما کے معاشرے میں اسلامائزیشن آہستہ آہستہ جڑ پکڑ رہی تھی، ہر ریاست اور ڈومین میں مساجد تعمیر کی گئیں۔ اس طرح، بگیس مکسر کی زمینوں میں قاضی، امام اور خطیب کے نئے قائم کردہ عہدوں کے لیے تقرریاں کی گئیں۔ متقی مسلمان ہونے کے باوجود، اس عمل نے گوا کے مکاساری مسلمان بادشاہ کے لیے پرتگالی اور عیسائیت کے ساتھ دوستانہ تعلقات برقرار رکھنے میں رکاوٹ کے طور پر کام نہیں کیا۔ اس کے باوجود، بگی اور مکاساری علاقے مسلمان ہو گئے اور اب انہیں مقامی حکمران نے عیسائیت قبول کرنے سے روک دیا۔ غلبے کی گودھولی 17 ویں صدی کے آخر اور 19 ویں صدی کے آغاز سے، جنوبی سولاویسی میں طاقت کا انتہائی نازک توازن مقامی ریاستی فن میں بنیادی تبدیلیوں کے ایک سلسلے کی وجہ سے مکمل طور پر نیچے کی طرف گر گیا تھا، جس میں اندرونی خاندانی تنازعات، جغرافیائی سیاسی تناؤ، مغربی صارفینیت سے بڑھتے ہوئے ثانوی اثر و رسوخ اور مکسر کا زوال شامل ہیں۔ جزیرہ نما کی فتح کے لیے گووا اور بون کے درمیان یادگار جدوجہد کے بعد ایک صدی سے زیادہ عرصے کے بعد، دونوں حریف طاقتوں کے درمیان آہستہ آہستہ ایک اور جنگ دوبارہ شروع ہو رہی تھی۔ اس تنازعہ کی ابتدا ہڈیوں کی بادشاہی میں ایک گھریلو معاملے سے ہوئی، جس پر 1631 سے 1634 تک لا ماڈاریمینگ کی حکومت تھی۔ بادشاہ نے مضبوط اسلامی اصولوں پر مبنی قوانین نافذ کیے، جن میں کافر بسسو کو ہٹانا اور پام بیئر اور دیگر توہم پرست طریقوں کے استعمال کی ممانعت شامل ہے۔ آخری تنکے غلامی کی ممانعت تھی، جس کے نتیجے میں بادشاہ کی ماں نے بغاوت کی۔ اس کے بعد اس نے گوا سے مدد طلب کی اور ایک بڑے فوجی آپریشن کو یقینی بنایا۔ مکاساری افواج کامیابی حاصل کرنے میں کامیاب ہوئیں اور لا ڈاریمینگ سمیت 30,000 بگیس قیدیوں کو پکڑ لیا اور مکاساری گورنر کو تعینات کیا۔ اس کے بعد کی بغاوت کے بعد، بون کو ایک مکمل کالونی میں تبدیل کر دیا گیا۔ اس کے نتیجے میں ہڈیوں کے لوگوں اور اس کی شرافت میں غصہ پیدا ہوا۔ اس کے ساتھ ہی، ڈچ اپنی توجہ مشرقی جزائر میں تجارت، دولت، سیاسی اور فوجی اڈے کے ایک اہم دارالحکومت مکسر کے بندرگاہی شہر کی طرف بھی مرکوز کر رہے تھے۔ اس کے برعکس، گوا کی مکاساری سلطنت اور ڈچ دونوں نے ایک دوسرے کو انتہائی منافع بخش مصالحوں کی تجارت میں اپنے تسلط کے خلاف ایک فوری خطرے کے طور پر سمجھا۔ بون کے لیے موقع 1660 میں مکاسر پر فاتح ڈچ حملے کے بعد آیا۔ ایک نامناسب جنگ بندی پر دستخط کرنے کی ضرورت کے پیش نظر، گوونوں نے 10,000 ہڈیوں کے لوگوں سے زمین سے ممکنہ حملوں کے خلاف دفاع کے طور پر زبردستی کھائی کھودنے کی درخواست کی۔ آرونگ پلکا سمیت کچھ ہڈیوں کے رئیسوں نے پڑوسی بٹون میں پناہ لی اور مکاسر کے خلاف بگیس-ڈچ اتحاد کے لیے پیش ہوئے۔ فوجی اتحاد میں سوپپینگ ریاست نے بھی شمولیت اختیار کی، جس نے بون کی طرح، ان حملوں کا مقصد مکسار میں سہولیات کی تعمیر کے لیے اپنے ہزاروں لوگوں کو غلام بنانے کے لیے گوا کی کارروائی کے خلاف انتقامی کارروائی کے طور پر کیا۔ یہ جنگ 1666 میں شروع ہوئی، جس میں بگیس-ڈچ اتحاد کو ترنیٹ، امبن اور بٹن کے فوجیوں کی مدد حاصل تھی۔ جنگ کے دوران مکاساریوں کا اہم اتحادی شمالی بگیس ریاست واجو تھی۔ ماضی میں معاہدے کے ذریعے بون کے ساتھی ہونے کے باوجود، وجوری رہنما نے ڈچ اثر و رسوخ کے خلاف لڑنے کے لیے گوا کے ساتھ اتحاد کرنے کا فیصلہ کیا۔ مکسر کا زوال مہلک ثابت ہوا۔ گوا کے سلطان حسن الدین کو 18 نومبر 1667 کو بونگایا کے معاہدے پر دستخط کرنے پر مجبور کیا گیا۔ اس کے لیے مکاساریوں کو اپنی زیادہ تر قلعہ بندی کو ختم کرنے، مصالحوں میں اپنی تجارت کو ترک کرنے، ڈچ ایسٹ انڈیا کمپنی کے استثناء کے ساتھ غیر ملکی سامان کی درآمد کو ختم کرنے، پرتگالیوں اور دیگر غیر ڈچ یورپیوں کو ملک بدر کرنے، اور بگیس کی زمینوں یا جزائر کے دیگر حصوں میں حاکمیت کی کسی بھی دوسری کوشش کو مسترد کرنے کی ضرورت تھی۔ 1669 میں سلطان حسن الدین نے تخت چھوڑ دیا۔ مکاسر کے زوال کے بعد ڈچ اپنے مقصد کو حاصل کرنے میں کامیاب ہو گئے ہیں، لیکن وہ واحد فاتح نہیں ہیں۔ دوسرا بگیس اسٹیٹ آف بون تھا، اس معاہدے کے بعد کچھ پابندیاں ہونے کے باوجود جس پر اس نے بھی دستخط کیے تھے، سلطنت 19 ویں صدی تک اپنی خودمختاری کو مؤثر طریقے سے برقرار رکھے گی۔ لہذا، ہڈیوں کی داستان میں، آرنگ پلکا کو ایک آزادی پسند جنگجو کا درجہ حاصل ہے ؛ جبکہ مکسر ورثے میں، حریف سلطان حسن الدین کو مکاساریوں کے لیے ہیرو کے طور پر سراہا جاتا ہے۔ مکسر سے آزاد ہونے کے بعد، طاقت کے خلا نے ممکنہ طور پر بون کے لیے پورے جزیرہ نما میں ایک غیر چیلنج شدہ خودمختاری برقرار رکھنے کا مرحلہ طے کر دیا ہے۔ تاہم، تمام بگیس زمینوں کو ایک واحد حکمران کے تحت متحد کرنے کا امکان اس خطے میں ڈچوں کے وجود کی وجہ سے رک گیا۔ اس کے بعد جزیرہ نما مختلف چھوٹے اور بڑے کنفیڈریشنز کے ایک موزیک کے تحت برقرار رہا۔ ایک نیا سنہری دور مکاسر کی فتح کے بعد لہر کے بڑے اثرات میں سے ایک جنوبی سولاویسی لوگوں کے درمیان جہاز رانی اور ہجرت کے راستوں کے ڈیزائن میں تبدیلی تھی۔ مکاسر کی میٹروپولیٹن بندرگاہ نہ صرف مکاساریوں کے لیے بلکہ مغربی جزائر میں دولت اور شہرت کے متلاشی بگیس کے لیے بھی ایک اہم سمندری نقطہ آغاز بن جاتی ہے، کیونکہ ڈچوں نے مشرقی مصالحے کے جزائر تک ان کی رسائی پر بھاری پابندی عائد کر دی تھی۔ بہت سے بگی جزائر ریاؤ میں آباد ہوئے، جو جوہر کے درباروں کے قریب تھے۔ علاقائی اور عالمی تجارتی راستوں کے درمیان ملاقات کا ایک اہم مقام، انہوں نے مالے جزیرہ نما، سنگاپور، سماترا اور بورنیو کے مغربی ساحل سمیت تجارت اور سیاست پر مختلف سمتوں میں اپنے بحری اثر و رسوخ کا آغاز کیا۔ یہاں انہوں نے ٹن کی کان کنی کی برآمدات میں غلبہ کے لیے ڈچوں کے خلاف چیلنج کیا۔ وہ بادشاہوں کے درمیان خاندانی تنازعات میں بھی بہت زیادہ ملوث تھے، اور مسلح کارروائیوں، فوج پر مبنی روایات اور سیاسی شادی کے ذریعے، وہ اندرونی مالے سیاسی حلقے کے مضبوط کھلاڑیوں میں سے ایک بن گئے۔ سیل کا دور بٹاویا، جاوا کے شمالی ساحل، بالی، مدورا، الور، چھوٹے سنڈا جزائر، جنوب مشرقی بورنیو، سولو جزائر اور سولاویسی کے دیگر حصوں کی طرف دولت، وقار اور سیاسی اثر و رسوخ کی تلاش میں ہجرت اور تجارت کی دیگر قریب سے جڑی ہوئی لہروں کے ساتھ بھی نشان زد ہوا۔ اسی عرصے کے دوران انہوں نے ایک نئے سنہری دور کا آغاز کیا۔ ایک طرف اسلامی عقیدے اور اقدار کے استحکام کے ساتھ، اور دوسری طرف بڑے سمندری معاشرے میں سے ایک کے طور پر شناخت ؛ دو نئی تعریف کرنے والے عناصر جو 20 ویں صدی کے اوائل تک بگیس شناخت کا حصہ اور پارسل بننے کے لیے شامل کیے جائیں گے۔ ثقافتی زبان اور بولیاں بگیس زبان بڑے آسٹرونیشیائی خاندان کا ایک حصہ ہے۔ یہ سولاویسی کے جنوب مغربی نصف کرہ میں واقع بڑی زبانوں میں سے ایک ہے، دیگر مکسر، توراجا، ماسین ریمپولو اور مندار ہیں۔ یہ زبانیں اجتماعی طور پر جنوبی سولاویسی زبانوں سے تعلق رکھتی ہیں۔ جنوبی سولاویسی کے زیادہ تر اضلاع میں بگیس بولنے والوں کا غلبہ ہے-یعنی ہڈی، سوپینگ، واجو، سدرپ، پنرنگ، بارو، سنجے اور پریپارے۔ بلوکمبا، پنگکیپ اور ماروس میں، آبادی کو بگیس اور مکاسر بولنے والے دیہاتوں کے درمیان چیکر بورڈ کیا جاتا ہے، ہر گاؤں کی اپنی الگ زبان کی شناخت برقرار ہے۔ اسی طرح کی غیر متزلزل زبان کی سرحد شمال مغربی ساحلی قصبوں پنرنگ (جنوبی سولاویسی صوبے میں) اور پولماس (مغربی سولاویسی میں) میں بھی دیکھی جا سکتی ہے، جو روایتی بگیس اور منڈاری ثقافتی علاقوں کے درمیان ایک عبوری علاقہ ہے۔ بگیس-توراجان دنیا کے دائرے میں واقع، اینریکانگ اور شمالی پنڈرنگ کے ماسین ریمپولو لوگوں (دری، اینریکانگ، میوا اور مالمپنگ گروہوں پر مشتمل) کے ساتھ ساتھ لوو کے تائی بولنے والوں کی بھی کبھی کبھار مشترکہ روایت اور مشترکہ مذہبی وابستگی کی وجہ سے بگیس خاندان کے ذیلی گروہوں میں سے ایک کے طور پر شناخت کی جاتی ہے اور انہیں قبول کیا جاتا ہے۔ ثقافتی طور پر، انہوں نے بگیس اور توراجا لوگوں کے درمیان ایک تسلسل قائم کیا۔ لسانی لحاظ سے، ماسین ریمپولو اور تائی کی مادری زبان کو عام طور پر توراجان زبان کے ساتھ ایک قریبی لسانی سمجھ بوجھ وراثت میں ملی۔ مقامی اظہار اور بولیوں میں کچھ اختلاف ہونے کے باوجود، بگیس متغیرات (ماسین ریمپولو اور تائی کے استثناء کے ساتھ، جب غور کیا جاتا ہے) عام طور پر ایک دوسرے کے درمیان اعلی سطح کی باہمی ذہانت کو برقرار رکھتے ہیں۔ بہر حال، مرکزی دھارے کے بگیس معاشرے میں یہ ایک قبول شدہ رواج ہے کہ وہ اپنی روایتی اور آبائی ریاستوں کے مقام کی بنیاد پر علاقائی اور ثقافتی طور پر خود کو ممتاز کریں۔ ان علاقوں میں بولی جانے والی زبان پر ایک لطیف فرق ہے اور ماہر لسانیات نے ان نسخوں کو الگ بولیوں (الگ الگ زبانوں کے بجائے) کے طور پر شناخت کیا۔ فی الحال، بگیس بولیوں کی دس اہم شاخیں ہیں-ہڈی، کمبا، پنگکیپ، سدرپ، پسنگکایو، سنجے، سوپپینگ، واجو، بارو اور لوو، نیز درجنوں چھوٹی ذیلی بولیاں جو اہم شاخوں سے نکلی ہیں۔ تاہم، کچھ محققین اس بات پر منقسم ہیں کہ آیا سوئٹو-مرکزی پنرنگ میں بولی جانے والی ایک مختلف قسم کی بگیس-ایک ہی زبان کے گروپ کے تحت رہتی ہے یا اتنی مختلف ہوتی ہے کہ اسے ایک علیحدہ زبان سمجھا جا سکے۔ موجودہ دور کے بگی لوگ زیادہ تر دو لسانی ہیں۔ جنوبی سولاویسی میں، وہ دو اہم زبانیں استعمال کرتے ہیں، یا تو بگیس یا انڈونیشیائی، جو ماحول، سماجی حلقے اور سرگرمیوں کی بنیاد پر تیار کی گئی ہیں۔ بہاسا انڈونیشیا بڑی حد تک سرکاری حالات پر شروع کیا گیا ہے، یہ رسمی تعلیم، انتظامیہ، ماس میڈیا اور جدید ادب کی زبان ہے۔ بہاسا انڈونیشیا غیر بگی بولنے والوں کے ساتھ گفتگو کے دوران بھی رائج ہے۔ بگیس بولنے والے حلقے کے ارد گرد غیر رسمی اور آرام دہ اور پرسکون ترتیبات میں، ایک کوڈ سوئچ ایک عام جگہ ہوگی، یا دونوں زبانوں کے عناصر کے ساتھ مختلف ڈگریوں میں جڑا ہوا ہوگا، جیسے کہ بگیس سے متاثر عناصر کے ساتھ بہاسا انڈونیشیا بولنا اور اس کے برعکس۔ جنوبی سولاویسی صوبے میں،-کی '،-کو، نا -،-جی،-می، وغیرہ جیسے افیکس ہوتے ہیں۔ انڈونیشیائی-بگیس-مکاسر ہائبرڈ میں ان کی تقلید اور تصور کیا جاتا ہے۔ ایک بگیس-مکاسر لہجہ، جسے اوکوٹ کے نام سے جانا جاتا ہے، اس کی تقریر میں ایک مضبوط-این جی تلفظ کے استعمال کے لیے بھی مشاہدہ کیا جاتا ہے۔ فکسچر خصوصی طور پر جنوبی سولاویسی کی سرحدوں تک محدود نہیں ہے، یہ نمونہ انڈونیشیا کے دیگر حصوں میں بھی سنا جا سکتا ہے جہاں بگیس کی آبادی نظر آتی ہے۔ صوبے سے باہر، زبان کی ہائبرڈ نہ صرف بہاسا انڈونیشیا سے متاثر ہے، بلکہ دیگر مقامی زبانوں اور بولیوں کے نشانات کے ساتھ ساتھ ڈاسپورا بگیس زبان کے ساتھ ضم ہے۔ اسی طرح انڈونیشیا سے باہر، زبان کے امتزاج کی توسیع ملائیشیا اور سنگاپور کے کچھ حصوں میں بھی دیکھی جا سکتی ہے، جہاں بڑی تعداد میں بگیس برادری آباد ہے۔ بہاسا انڈونیشیا سے متاثر ہونے کے بجائے، ان ممالک میں بگی برادریاں بھی مالے زبان اور اس کی مقامی بولیوں سے متاثر ہوں گی۔ جنوبی سولاویسی کے نشیبی میدانی علاقوں میں ان کے آبائی مرکز سے باہر، بگیس زبان، بولیاں اور ہائبرڈ سولاویسی اور پورے جزیرہ نما جنوب مشرقی ایشیا میں ان کے تارکین وطن اور نسلی محصور علاقوں کے وسیع نیٹ ورک میں پائے جاتے ہیں۔ تاہم، فی الحال جنوبی سولاویسی سے باہر کے تارکین وطن کے درمیان زبان میں واضح تبدیلی کا رجحان ہے، اس لیے بگیس زبان کی تفہیم اور کمان ان کے ذاتی پس منظر، نمائش، دلچسپی اور ان کی آبائی زبان کے ساتھ رابطوں کی بنیاد پر مختلف ہو سکتی ہے۔ فلسفہ بگیس مکسر کے پاس ایک بھرپور ورثہ، فلسفہ، مذہبی اور سماجی ڈھانچہ تھا۔ ان کے رسم و رواج پنگاڈرینگ کے تصور پر مبنی ہیں-اصل میں ادی (رواج)، راپنگ (فقہ)، بیکارا (عدلیہ) اور وارک (سماجی نظام) پر مشتمل ہے۔ بگیس مکسر کی اسلامائزیشن کے بعد، سائرہ (سائرہ) کو اس کی بنیادی اقدار میں شامل کیا گیا۔ ایک اور بنیادی مقامی حکمت میں سری نا پیس شامل ہے۔ یہ ایک رہنمائی، سماجی روایت اور اخلاقی طرز عمل کے طور پر کام کرتا ہے۔ سری استحکام کو شرم اور خود اعتمادی کی علامت قرار دیتا ہے، اس نے ایک ایسے ستون کے طور پر کام کیا جو وقار، فضیلت، عزت، یکجہتی اور ذمہ داری کی اہمیت رکھتا ہے۔ سری کسی کے لیے تاؤ (انسان) سمجھے جانے کے لیے ضروری ہے۔ پیس ہمدردی اور یکجہتی کی موجودگی کے طور پر ظاہر ہوتا ہے۔ اس میں جذباتی ذہانت پر کسی شخص کی صلاحیت شامل ہوتی ہے، جس میں محبت، اداسی، درد اور یکجہتی شامل ہیں۔ پیس کی دوسری تشریح خود قربانی، محنت اور پرہیز پر مبنی ہے۔ بگیس اور مکاساریس کے علاوہ، روایتی اخلاقیات میں ان کے شمالی کزن-توراجان اور منڈاریس بھی شریک ہیں۔ "چار کونوں" کے طور پر ترجمہ کیا گیا-سلپا ایپا اس تصور پر بگیس مکسر کے قدیم فلسفے، نظریات اور نظریات کی نمائندگی کرتا ہے کہ کائنات ایک دیوہیکل رومبس کی شکل میں بنائی گئی تھی، جو چار اہم بنیادی اصولوں-ہوا، آگ، پانی اور زمین سے تخلیق کی گئی تھی۔ اس طرح، کلاسیکی بگیس-مکسر جمالیاتی کمپن، اظہار اور باریکیوں کو بڑی حد تک ایک غالب چار کونوں والے سکون میں تخلیق اور تصور کیا جاتا ہے۔ بشمول ان کے روایتی تحریری رسم الخط (لونٹارا)، تعمیراتی ترتیب، رسمی پکوان (سونگکو اور سونگکولو)، فنکارانہ ڈیزائن، ٹیکسٹائل (سارونگ محرکات) اور فلسفیانہ اقدار۔ چار عناصر بھی مترادف طور پر چار الگ الگ رنگوں کے احساس سے پیدا ہوتے ہیں-ہوا (پیلا)، آگ (سرخ)، پانی (سفید) اور زمین (سیاہ)۔ مزید برآں، لیپا سبے یا سارنگ سوترا (ریشم سے بنا ایک سارنگ کپڑا) اپنی خالص ترین شکل میں بہتر بگیس-مکسر ثقافتی نمونے کا احترام کرنے کے لیے ایک مجسمے کے طور پر ظاہر ہوتا ہے۔ روایتی رسم الخط لونٹارا نے اپنی ابتدا کا سراغ کاوی رسم الخط سے لگایا ؛ تاہم، اسے بگیس، مکسر اور مندار زبان کی تحریروں کو ایڈجسٹ کرنے کے لیے مقامی ترقی اور ترمیم حاصل ہوئی ہے۔ یہ روایتی طور پر رسمی اور سرکاری دستاویزات جیسے معاہدوں، تجارتی قوانین، معاہدوں، نقشوں اور جرائد کے لیے استعمال ہوتا تھا، دونوں مغربی کتابی شکل میں اور روایتی کھجور کے پتوں کے مخطوطات میں۔ مشرقی جزائر میں ایک بحری طاقت کے طور پر جنوبی سولاویسی کے عروج کے بعد، اس رسم الخط نے اپنے اثر و رسوخ کو بڑھایا، جسے فلوریس میں لونٹا اینڈے، مشرقی سمباوا میں مبوجو اور مغربی سمباوا میں ستیرا جونتال کے طور پر متعارف کرایا گیا اور شامل کیا گیا، حالانکہ بعد کی زبانوں کے متبادل کے ساتھ۔ اس کا عہدہ، "لونٹارا" لونٹر کی اصطلاح سے حاصل کیا گیا تھا، جاوا اور مالے نام پالمیرا پام سے حاصل کیا گیا تھا، جس کے پتے عام طور پر نسخے لکھنے کے لیے استعمال ہوتے تھے۔ اسے بعض اوقات بگیس رسم الخط کے طور پر بھی پیش کیا جاتا ہے، کیونکہ بہت سی تاریخی تحریریں اس زبان میں وسیع پیمانے پر پائی جاتی ہیں۔ بگیس زبان میں، تحریری نظام کو "اروپو سلپا ایپا" کے طور پر اسٹائل کیا گیا ہے، جسے "مربع" یا "چار کونوں والے حروف" کے طور پر بیان کیا گیا ہے، جو کائنات کو ڈھالنے والے چار اجزاء-آگ، پانی، زمین اور ہوا پر ابتدائی بگیس-مکسر تشریح کی ایک واضح مثال کے طور پر کام کرتا ہے۔ ایسٹ انڈیز کی ڈچ نوآبادیات کے دوران، لاطینی حروف تہجی کے تعارف کے ساتھ تحریری نظام کو بڑی حد تک ختم کیا جا رہا ہے۔ بہر حال، رسم الخط اب بھی اپنے آبائی وطن میں بگیس-مکسر معاشرے کے درمیان اپنی گہری ثقافتی اہمیت کو برقرار رکھتا ہے اور روایتی تقریب، کیلنڈر اور ادب کے ساتھ ساتھ ذاتی دستاویزات اور ہاتھ سے لکھی ہوئی اشیاء میں، مثال کے طور پر، خطوط اور نوٹوں میں استعمال ہوتا ہے۔ اسکرپٹ کو جنوبی سولاویسی کے بہت سے اسکولوں میں بھی پڑھایا جا رہا ہے اور اس کا استعمال صوبے بھر میں کچھ گلیوں کی علامتوں پر نظر آتا ہے۔ اس وقت، انڈونیشیائی ٹائپگرافروں اور گرافک ڈیزائنرز کی طرف سے اسکرپٹ کو اس کی روایتی سرحدوں سے باہر بڑے سامعین تک پہنچانے کی قابل ذکر کوششیں بھی کی جا رہی ہیں۔ لونٹارا کے علاوہ، عربی رسم الخط پر مبنی بگیس مکسر روایتی تحریر کی ایک اور شکل بھی ہے، جسے سیرانگ حروف تہجی کہا جاتا ہے۔ اپنی بہن رسم الخط کے ساتھ نسبتا تقریبا اسی طرح کے متوازی ماڈیول پر، بالترتیب مالے اور جاوا کے لیے جاوی اور پیگن، سیرانگ تحریری نظام نے مقامی زبان کے ساتھ ضم کرنے کے لیے چند اضافی حروف کے ساتھ عربی عناصر کے استعمال کو شامل کیا۔ لوک داستان اور ادبی روایات بگیس ادب بگیس زبان میں اظہار کردہ ادب کی شکلوں کی طرف اشارہ کرتا ہے-جو تحریری اور زبانی دونوں روایات پر مشتمل ہے۔ بگیس ادب کے ابتدائی کام زبانی طور پر منتقل کیے گئے، تحریری ادب ابھرنا شروع ہوا اور 1400 کی دہائی تک لونٹارا رسم الخط کے ارتقاء کے ساتھ بتدریج مرتب کیا گیا۔ اس کی بنیاد بڑی حد تک مکاساری ادب سے ملتی جلتی ہے اور ان سے ملتی جلتی ہے-جن کے ساتھ اس کا گہرا تعلق تھا۔ بگیس ادبی روایت بنیادی طور پر بگیس کی شناخت کی حکمت، اخلاقی، سماجی زندگی اور ثقافتی ماحول پر مرکوز ہے۔ بگیس لوک ادب ایک زبانی ترکیب ہے جس کی جڑیں بگیس کی سمجھ اور زندگی کے ادراک میں گہری ہیں-نصوص، شاعری اور گیت کی شکل میں۔ درجہ بندی مختلف مختصر نظموں، ایلونگ ؛ لمبی داستانی نظمیں، ٹولو '؛ چنچل اقوال، جیسے پہیلیاں، اٹیپنگینگ اور نرسری ریمز ؛ جادوئی منتر، جپی، باکا باکا ؛ قبل از اسلام رسمی تاثرات، سابو، سیسوکینگ، لاولو ؛ اصولوں، پاپاسینگ ؛ اور وفاداری کی قسموں، ارو سے بھڑکتی ہے۔ دیگر اہم زبانی ورثے میں کہانیاں، کریتا ؛ خطبات، کٹوبا ؛ اور تقریریں شامل ہیں۔ اگرچہ وہ بنیادی طور پر زبانی ہیں، لیکن بہت سے کام بھی بعد میں اس زبان میں لکھے جا رہے ہیں۔ لونٹارا رسم الخط میں تحریریں پہلی بار 1400 کے آس پاس شائع ہونے کا امکان تھا۔ ابتدائی تحریریں کھجور کے پتوں پر کندہ کی گئی تھیں، اس کے بعد ممکنہ طور پر 1500 کے بعد یا اس سے بھی پہلے کاغذ کے نسخوں پر ہاتھ سے لکھی ہوئی ترکیب کی جلدیں تھیں۔ ادب کے وہ کام جو عام طور پر تحریری ماہرین کے ذریعہ کمیشن کیے جاتے ہیں جنہیں پالونٹارا کے نام سے جانا جاتا ہے، پالونٹارا کو بطور محقق بگیس کے مخطوطات بنانے اور مرتب کرنے کا کام سونپا جا رہا ہے۔ مخطوطات بھرپور اور متنوع ہوتے ہیں، جن میں بہت سے موضوعات اور مضامین ہوتے ہیں-جن میں تاریخی تواریخ، نظمیں، قانونی کام، رسمی متن، دستی، اخلاقیات شامل ہیں۔ بگیس زبان میں طباعت شدہ مواد 19 ویں صدی کے اواخر میں متعارف کرایا گیا تھا، حالانکہ اس کی گردش چھوٹی تھی، جیسے کہ لغتوں، گرائمرز کی کتابوں، کریسٹومیتھیوں اور ترجموں میں۔ 6, 000 سے زیادہ صفحات پر مشتمل، لا گیلیگو کو بگیس ادبی ورثے میں عظیم کام سمجھا جاتا ہے۔ پرانی بگیس زبان میں لکھی گئی اس داستان کی ابتدا ابتدائی زبانی روایات سے ہوئی ہے۔ شاعرانہ متن ایک قابل احترام تقویم کے طور پر کام کرتا ہے اور انسانیت اور سلطنتوں کے بارے میں قدیم تفہیم کے بارے میں بیانیے فراہم کرتا ہے۔ بگیس ثقافت میں، لا گیلیگو کی اقساط کو عام طور پر لا گیلیگو کے ماہر کی قیادت میں منتر اور شاعرانہ تلاوت کی کارکردگی کے ذریعے دوبارہ پیش کیا جاتا ہے، جسے پاسور کہا جاتا ہے۔ یہ پرفارمنس بعض اوقات تہواروں، شادی یا گھر منتقل کرنے کی تقریب کے دوران منعقد کی جاتی ہے۔ 2012 میں لا گیلیگو کے دو نسخے یونیسکو کے میموری آف دی ورلڈ پروگرام میں شامل کیے گئے۔ تاہم، بگیس ادب کا سب سے بڑا مجموعہ خاندانی نسبوں کی شکل میں ہے۔ اسے ایک اہم خاندانی میراث سمجھا جاتا ہے، خاص طور پر شرافت اور اشرافیہ کے خاندانوں کے اراکین کے درمیان۔ کچھ 1400 کے اوائل کی ہیں-ان کی اسلامائزیشن سے تقریبا دو سو سال پہلے، ابتدائی بگیس نسب نامہ ایک ابتدائی اور خواندہ آسٹرونیشیائی معاشرے کی ثقافت اور نظریے کی ایک نادر جھلک فراہم کرتے ہیں۔ لباس، ٹیکسٹائل اور بنائی کی روایات روایتی بگیس-مکسر ثقافت میں، ٹیکسٹائل اور کپڑوں کا احترام کیا جاتا ہے اور معاشرے میں ان کا ایک خاص مقام ہے۔ تاریخی طور پر، پہننے والے کے پہنے ہوئے رنگ اور محرکات ایک اہم اشارے رکھتے ہیں اور اس شخص کی شناخت، عمر اور حیثیت پر ایک وضاحتی علامت کے طور پر کام کرتے ہیں۔ باجو بوڈو کی اصطلاح مکاساری زبان سے ماخوذ ہے، جسے "مختصر لباس" کے طور پر بیان کیا جاتا ہے۔ اس کے برعکس، بگیس زبان میں، اسے واجو ٹوکو اور واجو پونکو کے نام سے بھی جانا جاتا ہے۔ ایک چھوٹی آستین کا ٹیونک، لباس عام طور پر ریشم یا بنے ہوئے سارونگ کے ساتھ پہنا جاتا ہے۔ اس لباس کی ابتدا 9 ویں صدی کے اوائل میں ہوئی، جب غیر ملکی تاجروں نے جنوبی سولاویسی کی بندرگاہوں پر ململ کا کپڑا متعارف کرایا۔ کپڑا، پتلا اور ہلکا ہونے کی وجہ سے، خطے میں مقامی اشنکٹبندیی موسم کو ایڈجسٹ کرنے کے لیے انتہائی موزوں ہے۔ ململ کپڑے کے علاوہ باجو بوڈو بھی عام طور پر انناس کے ریشے والے کپڑے اور روئی سے حاصل کیا جاتا ہے۔ بگیس مکسر کے درمیان اسلامائزیشن کے عروج کے ساتھ، باجو بوڈو کی ایک اور قریب سے متعلق شکل ابھری۔ لمبی آستین والا باجو لا بو (مکاساریس سے 'لمبا')، جسے بوڈو پنجنگ بھی کہا جاتا ہے (دونوں کی تعریف "لمبا کپڑا" کے طور پر کی گئی ہے) اورت اور شائستگی کی اسلامی تشریح کے مطابق بنایا گیا ہے۔ باجو لا بو بھی روایتی طور پر ریشم سے بنایا جاتا ہے، جو اس کے پیشرو کے نیم شفاف اور شفاف کپڑے سے الگ ہے۔ بگیس-مکاساری ہینڈلوم انڈسٹری ممکنہ طور پر 1400 کی دہائی میں شروع ہوئی۔ مقامی طور پر بنائے گئے سارنگ کے محرکات ابتدائی طور پر بنیادی تھے، جن میں عمودی، افقی یا چیکڈ پیٹرن کی ابتدائی پٹیاں تھیں، جو ممکنہ طور پر سلپا ایپا (چار عناصر) کی بنیادوں سے متاثر تھیں۔ 1600 کی دہائی تک، ڈیزائن بتدریج آراستہ ہوتے جا رہے ہیں، جس میں بہت سی ہندسی شکلیں، سموچ اور ترتیب شامل ہیں۔ ماضی میں باجو بوڈو کے فنکشن کے ساتھ تقریبا ہم آہنگی میں، سارنگ کے محرکات اور ڈیزائن کو بھی اس کے پہننے والے کی حیثیت کو ظاہر کرنے کے لیے استعمال کیا جاتا تھا۔ سارنگ کا مواد عام طور پر ریشم اور روئی سے حاصل کیا جاتا ہے۔ بگیس مرد کے لیے متعلقہ موڈ کو جیس ٹوٹو یا جیس ٹوٹوپ (ایک "بند کوٹ") کے نام سے جانا جاتا ہے، یہ لباس کالر کے ساتھ لمبی آستین والے کوٹ کی شکل میں ہوتا ہے۔ جس ٹوٹو سونگ کوک ریکا/پیبرنگ/سونگ کوک ٹو بون (بگیس سونگ کوک)، لیپا سبے (سارونگ) اور سونے یا چاندی کے رنگ کے بٹن کے ساتھ پہننے کا بھی مترادف ہے۔ بگیس طرز کا سونگ کاک بنے ہوئے رتن اور سنہری دھاگے سے بنایا گیا ہے۔ ایک روایتی شادی کی تقریب کے دوران، دولہا کے ساتھ ایک انتہائی تفصیلی لوازمات بھی ہوتے تھے، جن میں تاتارپپینگ (کیریس)، پبیک کینگ (بیلٹ)، رسی (سونگکیٹ)، سگارا (ہیڈ گیئر)، سیلمپانگ (ساش)، گیلانگ (چوڑی) اور ساپو تانگن (رومال) شامل ہیں۔ موجودہ دور میں، باجو بوڈو اور جس ٹوٹو کو بڑے پیمانے پر رسمی لباس کے طور پر محفوظ کیا جا رہا ہے، شادیوں کے ساتھ ساتھ دیگر رسمی اور ثقافتی تقریبات میں بھی یہ دیکھنا عام ہے۔ پکوان کی روایات بگیس کھانا اس کے ورثے کا ایک لازمی حصہ ہے، جس میں مختلف پکوان کے انداز اور ترکیبیں شامل ہیں جو اکثر بگیس لوگوں سے وابستہ ہیں۔ یہ آس پاس کے مکاساری، منڈاری اور توراجان کے ساتھ بہت سی عام معدے کی روایات اور خصوصیات کا اشتراک کرتا ہے۔ بہت سے کھانے مقامی اجزاء پر توجہ مرکوز کرتے ہوئے سولاویسی جزیرے میں مقامی طور پر تیار کیے جاتے ہیں ؛ جبکہ دیگر نمایاں طور پر مضبوط بیرونی اثرات کا مظاہرہ کرتے ہیں اور مقامی تالو کے مطابق اپنی مرضی کے مطابق بناتے ہیں۔ جنوبی سولاویسی کھانوں میں کھانا پکانے کی غیر ملکی تکنیکیں جلنگکوٹ کو اپنانے پر دیکھی جا سکتی ہیں، جو پرتگالی پاپیڈا سے اپنائی گئی ایک چھوٹی تلی ہوئی پائی ہے۔ جلنگ کوٹ کے لیے بھرنے میں عام طور پر چاول کی ورمیسیلی (چینی اثر کو ظاہر کرنے والی) ہوتی ہے جس میں کٹی ہوئی سبزیاں، ابلی ہوئی انڈے اور گوشت شامل ہوتے ہیں۔ دریں اثنا ہندوستانی عناصر مقامی پکوانوں میں نظر آتے ہیں اور ان کا مظاہرہ کیا جاتا ہے، مثال کے طور پر کریمی گیگاپے، ٹوپا لادا اور مسالہ دار جوکو پالومارا۔ کھانوں کی ایک وسیع صف بھی ہے جو ایک مضبوط مقامی اصل کی نشاندہی کرتی ہے: چاول کے کیک خاص طور پر براسا اور تمبو/لاپا-لاپا/لنگکا کی پسند کے ساتھ مقبول ہیں۔ چاول کی ڈمپنگ کو ابال کر لیٹ کنٹینرز میں ناریل کے دودھ کے ساتھ لپیٹا جاتا ہے، اس طرح اس کے بھرپور اور کریمی ذائقہ میں اضافہ ہوتا ہے۔ یہ عام طور پر سفید چاول کے متبادل کے طور پر پیش کیا جاتا ہے اور سوپ یا دیگر ضمنی پکوانوں کے ساتھ کھایا جاتا ہے۔ بگیس-مکاسر برادری میں چاول کے کیک کی ایک اور ممتاز شکل میں گوگوس-کیلے کے پتے میں لپٹے ہوئے مچھلی کے بھرنے کے ساتھ بھنے ہوئے چپچپا چاول شامل ہیں۔ اسے عام طور پر ناشتے کے طور پر کھایا جاتا ہے۔ [[فائل: Burasa.jpg |thumb |350px |left |A ہری رایا جشن کے دوران گھر میں پکی ہوئی بگیس کلاسیکی۔ بوراسا "(درمیان میں) ؛ اوپر سے گھڑی کی سمت: گورے گورے ڈیجنگ، آئام ساس میرا، ناسو کاری اور ناسو لککو۔] جزیرہ نما کی لمبی ساحلی پٹی نے خطے میں ماہی گیری کی ایک بڑی صنعت میں حصہ ڈالا ہے، جس سے سمندری پیداوار کھانے کے ایک اہم حصے کے طور پر پیدا ہوئی ہے۔ پکوان جیسے پا ڈیمے (اینکوویز سامبل)، بجابو (سیرونڈینگ)، لاوا بیل (میرینیٹڈ خام مچھلی) اور ناسو بیل اور ناسو میٹی کے صاف شوربے کے سوپ اس کے وسیع سمندری تعلق کو ظاہر کرتے ہیں۔ سمندری غذا کے علاوہ، گوشت پر زور دینے کے ساتھ ایک متنوع پاک روایات بھی ہیں، جو دلکش سست پکے ہوئے پکوانوں، یعنی ناسو لککو، ناسو پالیکو اور گورے گورے میں دیکھی جا سکتی ہیں۔ کھانے کو عام طور پر نسی پوتھیہ (سادہ سفید چاول)، یا دوسرے معاملات میں، چاول کے کیک کی تکمیل کے لیے ایک سائیڈ ڈش کے طور پر استعمال کیا جاتا ہے۔ بگس میں چاول کے بعد کیلے کی بڑی اہمیت تھی، کیونکہ جنوبی سولاویسی میں اس کی بڑے پیمانے پر کاشت کی جاتی ہے۔ کھانے کے بعد تازہ کھانے کے علاوہ، کیلے پر مبنی کھانے نمکین اور میٹھیوں کی شکلوں میں وسیع ہوتے ہیں-میٹھے ذائقہ دار بیرونگکو (بھاپ میں پکائے ہوئے کیلے کی کھیر)، کیرمیلائزڈ سنگگڑا 'بلندا سے لے کر کر کرکرا اور لذیذ نمکین جیسے سنگگڑا پاپیک (کٹے ہوئے کیلے) تک۔ بگیس سے وابستہ دیگر مشہور کھانوں میں کانجی پکوان-باروبو (چاول اور مکئی کی دلیہ) اور ساگو پر مبنی کپورونگ ؛ اور روایتی کیوز، خاص طور پر کیو بگیس، کیو ڈینگے، کیو سکاپورو اور بولو پیکا شامل ہیں۔ وسیع اور مسلسل دوستانہ تعاملات کے ساتھ ساتھ رشتہ دار مکاساری لوگوں کے ساتھ مروجہ باہمی شادی کی وجہ سے، بہت سے انوکھے مکاساری کھانے بھی بگی بڑے پیمانے پر لطف اندوز ہوتے ہیں، جن میں کوٹو مکاسر، سوپ سوڈارا، پلوباسا، پللو کاکی، پللومارا اور کونرو، یا ککورو تینے اور ایس پالو بٹونگ جیسی میٹھی چیزیں شامل ہیں۔ اپنی آبائی سرزمین کے علاوہ، بوراسا اور دیگر بگیس-مکاسر روایتی پکوان بھی عام طور پر ان کی غیر مقیم برادری کے ذریعہ ایک رسمی پکوان کے طور پر پیش کیے جاتے ہیں۔ یہ جنوبی سولاویسی کے میدانی علاقوں سے ان کی آبائی جڑوں کے احترام کے لیے ایک اہم میراث کے طور پر تیار کیا گیا ہے۔ ہتھیاروں اور فوجی روایات بلیڈ، چاقو اور آتشیں ہتھیاروں کی کثرت بگیس مکسر ہتھیاروں کے ہتھیاروں کی تشکیل کرتی ہے۔ تاہم، بادک، جسے کوالی کے نام سے بھی جانا جاتا ہے، کو روایتی ہتھیار کے طور پر سراہا جاتا ہے جو ان کی شناخت سے مضبوطی سے وابستہ ہے اور اسے بگیس-مکسر معاشرے کی سماجی تعمیر میں ایک قابل احترام مقام حاصل ہے۔ اس شے کو محض ایک ہتھیار کے طور پر نہیں سمجھا جاتا ہے، بلکہ اس کے مالک کے ذاتی کردار کی نمائندگی کے لیے ایک نشان کے طور پر نامزد کیا جاتا ہے۔ یہ تاریخی طور پر جانوروں کے شکار کے لیے ایک اہم آلے کے طور پر اور اپنے دفاع کے طریقہ کار کے طور پر استعمال ہوتا ہے۔ روایتی بگیس-مکسر تفہیم میں، بادک کی درجہ بندی کی سطح کو کیریوں کے بعد ایک سیکنڈ سمجھا جاتا ہے۔ بادک سے ایک دور کی آواز جو معاشرے کے تمام صفوں میں تقریبا عالمگیر استعمال کے لیے جانا جاتا ہے، کیریس پوساکا ("شاہی خاندان کیریس") جنوبی سولاویسی کے اشرافیہ شاہی گھروں میں ایک اہم خاندانی شاہی نشان کے طور پر محفوظ ہے۔ اس طرح، تاریخی طور پر بادک کو بگیس-مکسر آدمی کے ساتھی کے طور پر ایک مقبول شناخت حاصل ہوئی۔ ماضی میں، بادک کو کسی فرد اور خاندانی عزت کی حفاظت کے لیے دفاع کے آلے کے طور پر استعمال کیا جاتا تھا۔ یہ نظریہ بڑی حد تک سری کی فلسفیانہ تشریح پر مبنی ہے، جو بگیس-مکسر ثقافت کا ایک سنگ بنیاد ہے، سری معاشرے میں وقار کو برقرار رکھنے کی ذمہ داری کی نمائندگی کرتا ہے۔ یہ تصور تاریخی طور پر لوگوں کے درمیان علمی نفسیات میں داخل ہوتا ہے اور روایتی طور پر اخلاقی اقدار اور سماجی نظام پر ایک پابند قوت بن جاتا ہے۔ بادک بھی عام طور پر ایک نسل سے دوسری نسل میں منتقل ہوتا ہے، جو ایک اہم خاندانی میراث کے طور پر کام کرتا ہے۔ بگیس کی ملکیت میں ایک اور اہم تلوار کیریس ہے، جسے ٹپی بھی کہا جاتا ہے۔ جاوی کیری کے برعکس اس میں کچھ معمولی مختلف خصوصیات ہیں۔ تاہم، بگیس کیری کو کھجلی کے مالے ورژن سے قریب جسمانی مشابہت رکھنے کے لیے جانا جاتا ہے، یہ چیز ممکنہ طور پر ملائی باشندوں نے جنوبی سولاویسی کے لوگوں کو متعارف کرائی تھی۔ بادک کے تقریبا متوازی، کیری بہت سے بگیس-مکسر لوگوں کے درمیان یکساں طور پر ایک قابل احترام علامت رکھتے تھے۔ بادک اور کیریس کے علاوہ، وہ کلاسیکی ہتھیاروں کی ایک بڑی تعداد کی میزبانی کے لیے جانے جاتے تھے۔ زیادہ تر اشیاء کو اجتماعی طور پر بگیس-مکسر لوہے بازوں کے بنائے ہوئے پریوا بسی (لوہے کے ہتھیاروں) کے زمرے کے تحت درجہ بند کیا گیا ہے۔ کچھ دیگر قابل ذکر مجموعوں میں عالمنگ/سندانگ، ایک لمبی تلوار ؛ بیسنگ، ایک نیزہ ؛ کنا، ڈھال ؛ پنٹو '، ایک روایتی لڑائی کی چھڑی ؛ واجو رنتے، کوچ ؛ اور ٹڈو، ایک ٹریپنگ رسی شامل ہیں۔ بگیس مکسر کے درمیان ہتھیاروں کا فن ہزاروں سالوں سے مسلسل تیار ہوتا رہا ہے۔ جنوبی سولاویسی کے قدیم لوگوں کے بارے میں درج ہے کہ وہ زہریلے ڈارٹس، نیزوں، چھوٹی تلواروں، کرس اور رتن ہیلمٹ کے ساتھ بلو پائپ کا استعمال کرتے تھے۔ ابتدائی جدید دور تک، بگیس مکسر نے مختلف آتشیں ہتھیاروں کے تعارف کے ساتھ توپ خانے کے علم پر مزید نمائش حاصل کی: بندوق، کلورائن اور توپیں جو ان کی جنگی اور جنگی صلاحیتوں کو بڑھاتی ہیں۔ دھات کی پلیٹوں (باجو لامینا) کے ساتھ ڈاک کے کوچ کا استعمال اس دور سے شروع ہونے کا تخمینہ ہے، اور اب بھی 19 ویں صدی تک پہنا جاتا ہے۔ ہتھیاروں کی ترقی اور اس کی عسکری ثقافت کے درمیان مضبوط باہمی تعلقات نے فائدہ مند رفتار پیدا کی جس نے روایتی بگیس-مکسر وطن سے باہر سیاسی ترقی اور اثر و رسوخ کے لیے ان کی جستجو کو ہوا دی۔ یہ ان ہتھیاروں میں سے ایک بن جاتا ہے جو ان کی تاریخی شخصیات اور پورے سمندری دائرے میں فوجیوں، کرائے کے فوجیوں، جنگجوؤں اور جنگجوؤں کی حیثیت پر مہر لگاتا ہے۔ روایتی فن تعمیر بگیس معاشرے میں، فن تعمیر کو فلسفے کی علامت سمجھا جاتا ہے، جو کائنات اور کائنات کے بارے میں قابض عقیدے، عقیدے اور تفہیم کی توثیق کرنے کے لیے بنایا گیا ہے۔ یہ اپنی طویل اور بھرپور تاریخ میں مضبوطی سے جڑا ہوا ہے، ثقافت، عقیدے، افسانوں، جمالیاتی اور فعالیت کے ساتھ کاسمولوجی کی مقامی تشریح پر عناصر کو ملاتا ہے۔ بگیس آرکیٹیکچرل سٹائل کو مکاساریس کے ساتھ وسیع پیمانے پر درجہ بند کیا گیا ہے، جن میں یہ مضبوط آرکیٹیکچرل خصوصیات اور شناخت کا اشتراک کرتا ہے۔ بگیس کی فلسفیانہ تفہیم کی بنیاد پر، گھر کو انسان کی حیثیت سے گزرنے کی روحانی رسم کے جائز اظہار کے طور پر سمجھا جاتا ہے: پیدا ہونے کی جگہ، بچپن میں پرورش اور پرورش کی جگہ، شوہر اور بیوی بننے کی جگہ، اور ہلاک ہونے کی جگہ۔ نتیجتا، رہائش گاہ کو مقدس، مقدس اور انتہائی قابل احترام بنانے کے لیے ڈیزائن کیا گیا ہے۔ یہ اپنے باشندوں کو تنہائی، توانائی، غذائیت، فلاح و بہبود اور عزت کے لیے جگہ فراہم کرتا ہے۔ بگیس معاشرے میں گھر کی موجودگی زندگی کے ساتھ جزوی اور پارسل ہے، اس لیے گھر کی ملکیت کو انتہائی اہمیت دی جاتی ہے-زندگی کی یاد دلانے اور زندگی کی علامت بننے کے لیے۔ بگیس ثقافت میں، فن تعمیر کو نہ صرف عمل کے سوال کے طور پر سمجھا جاتا ہے، بلکہ مذہبی مکالمے کا موضوع بھی سمجھا جاتا ہے۔ سلپا ایپا (چار عناصر) کے فارمولے کی تشریح اور تعمیر اسی ارادے سے کی گئی تھی۔ بگیس عمارتوں کے لے آؤٹ پلان میں عام طور پر ایک آئتاکار اور متناسب مستقل مزاجی ہوتی ہے، اس کا مقصد ابتدائی بگیس کے ساتھ یہ سمجھنا ہے کہ کائنات ایک دیوہیکل رومبس کی شکل میں ہے اور کائنات کو تخلیق کرنے والے چار اجزاء (ہوا، پانی، آگ اور زمین) ؛ ہوا کی چار سمتوں (شمال، جنوب، مشرق اور مغرب) کے ساتھ مل کر۔ اس طرح، بگیس کے مکانات روایتی طور پر مثبت توانائی کی ابتدا کے طور پر شمال کی طرف ہوتے ہیں ؛ یا مشرق کی طرف، روشنی کا طلوع آفتاب۔ گھروں کو تین الگ الگ سطحوں میں تقسیم کیا گیا تھا، جو قبل از اسلام بگیس تشریح کی بنیاد پر کائنات کی تین پوزیشن کی نشاندہی کرتے ہیں۔ راکیانگ (اوپری دنیا)-اوپر آسمان کو خراج تحسین پیش کرتا ہے، چبوترے کو گھر کی چوٹی کے طور پر ڈیزائن کیا گیا ہے اور اسے چاول، فصلوں اور اہم وراثت کو ذخیرہ کرنے کے لیے ایک مقدس مقام سمجھا جاتا ہے۔ الی بولا (درمیانی دنیا)، انسانی دنیا کے احترام کے لیے نمودار ہوا، اس طرح اس کی نمائندگی گھر کے رہنے اور مشترکہ جگہ سے ہوتی ہے۔ آوا بولا (انڈرورلڈ)، تاریک اور خوفناک جگہ، اس تصور کی مثال شیڈ سے ملتی ہے اور جہاں مویشیوں کو انسانی رہائش گاہ کے نیچے ذخیرہ کیا جاتا ہے۔ روپا تاؤ ('کسی شخص کی مشابہت') کے تصور کو بھی بگیس کے تعمیراتی اصولوں میں بڑے پیمانے پر دریافت اور اپنایا گیا ہے۔ اس کی وجہ سے عمارت ایک جسمانی تعلقات کے شاندار مظہر کے طور پر تشکیل دی گئی۔ ہاؤسنگ فریم ورک کو یادگار طور پر انسانی جسم پر مبنی الگ الگ اجزاء کی طرف سے نمایاں کیا گیا تھا: اجے-بولا (پاؤں)، گھر کے اسٹیلٹس کی طرف سے ؛ الی-بولا (جسم)، عام رہنے کی جگہ ؛ اولو-بولا (سر)، چھت ؛ اور پوزی-بولا (ناف) گھر کے درمیانی علاقے کی طرف سے۔ بگیس فن تعمیر کی ترقی اس عقیدے پر شروع ہوئی ہے کہ ایک گھر بہتر مستقبل کے لیے پر امید عقیدے کے ساتھ بنایا گیا ہے۔ کلاسیکی بگیس افسانے اور تفہیم کی بنیاد پر، ستاروں، آسمانوں اور ستاروں کی ایک بڑی الہی اہمیت تھی۔ اس کے جواب میں، انسان کو کائنات کے ہم آہنگ انتظام کو برقرار رکھنے کی ذمہ داری سونپی جاتی ہے-تاکہ وہ محفوظ اور پرسکون زندگی گزار سکے، نیز قدرتی آفات (خاص طور پر سیلاب، لینڈ سلائیڈنگ، طوفان اور زلزلے) سے بچ سکے۔ اس طرح، اس طرح کی اخلاقیات اور جوہر کو روایتی بگیس آرکیٹیکچرل آرکیٹیکیولیشنز میں بڑے پیمانے پر نقل کیا جاتا ہے، جذب کیا جاتا ہے اور واضح طور پر پھیلایا جاتا ہے۔ سمندری، تجارتی اور ہجرت کی روایات جزائر کے جنوب مشرقی ایشیا بھر میں، بگیس-مکاسر نے ملاحوں، نیویگیٹرز اور سمندری تاجروں کے طور پر شہرت حاصل کی۔ ان کی بحری بنیاد بڑی حد تک جہاز سازی کی وسیع روایات، سمندری مہارتوں اور بین جزیرہ نما تجارتی راستوں میں غالب موجودگی کے ساتھ مربوط تھی۔ اس کے برعکس، انہوں نے بھی "دی وائکنگز آف ساؤتھ ایسٹ ایشیا" کا خطاب حاصل کیا۔ ان کی وسیع سمندری اور تجارتی مہم نے تاریخی طور پر انہیں ان علاقوں کے درمیان واقع جنوب مشرقی ایشیائی جزائر کے ساتھ ساتھ انڈوچائنا، مکاؤ، منیلا، پاپوا اور شمالی آسٹریلیا کے بین سمندری سفر میں قابل ذکر علاقائی کھلاڑیوں میں سے ایک بنا دیا ہے۔ ان کے جہاز عام طور پر غیر ملکی مصالحے، صندل کی لکڑی، کپڑے، چاول، پرتعیش سمندری مصنوعات، چینی مٹی کے برتن، موتیوں اور دیگر اہم سامان اور سامان کو قدیم مصالحوں کے تجارتی راستوں پر لے جانے اور لے جانے کے لیے استعمال ہوتے تھے۔ سیل کے دور کے دوران، ان کے سمندری سفر کے اڈیسیوں کو بڑی حد تک پڈیوکانگ کی مدد حاصل تھی، جو کہ بگیس-مکسر جہاز کی ابتدائی قسم میں سے ایک ہے، جو بعد میں پلاری میں تبدیل ہو گیا۔ تاریخ میں گہرا، اس طرح کا پہلا آبی جہاز سولاویسی کی افسانوی روایت پر مبنی پیدا ہوا۔ انیسویں صدی تک، کلاسیکی پاڈیکوانگ کی قیادت روایتی طور پر ایک کپتان کرتا تھا، جسے ناکوڈا یا اناکوڈا کہا جاتا تھا ؛ اس کے بعد اس کا سیکنڈ ان کمانڈ، جوراگانگ ہوتا تھا۔ جہاز کے لیے یہ بھی معمول ہے کہ دو اسٹیر مین ہوتے ہیں، جورومودی-جو جہاز کے راستے کی ہدایت کا کام تفویض کرتے ہیں ؛ دو جوروباٹو-ساؤنڈر، جو ساحل، چٹانوں یا شولز تک پہنچنے پر گہرائی کی پیمائش کرنے کے ذمہ دار ہیں ؛ اور ایک واحد سکریٹری-جسے جوروٹولسی کہا جاتا ہے، جو جہاز کے مالک کی طرف سے ایجنٹ کے طور پر کام کرتا ہے۔ ان ناموں کو بڑی حد تک مالے زبان سے اپنایا گیا ہے، جس کا اثر فارسی سے ہے، جیسے نخودا کی اصطلاح۔ اپنے سمندری راستوں کے راستے کی نشاندہی کرنے کے لیے، ملاح عام طور پر سورج کے طلوع ہونے اور غروب ہونے کے مقامات کا تعین کرنے سے لے کر متعدد متغیر سمندری مشقوں کا استعمال کرنے کی طرف مائل ہوتے ہیں۔ محل وقوع افق، ستارے اور برج ؛ سمندری ماحول-سمندری پھول کا بہاؤ، لہروں کی شکل اور پانی کی ظاہری شکل ؛ حیوانات-مچھلیوں کے اعمال اور پرندوں کی پرواز کا انتظام ؛ ہوا کی سمت ؛ اور مخصوص جغرافیائی نشانات۔ اصل پنیسی سے جڑا ہوا جہاز (پلاری)، مجموعی طور پر لمبائی میں تقریبا ہے، جس کی ہلکی لدی ہوئی آبی لکیر ہے۔ چھوٹی پلاری کی لمبائی صرف 10 میٹر ہوتی ہے۔ دو مستولوں والا بحری جہاز، نام "پنیسی" گیف رگ کی قسم سے ماخوذ ہے، جو اس کی ترتیب کے لیے استعمال ہوتا ہے۔ اس کے انوکھے سنٹیڈ آئتاکار مین سیل اور ٹرائپوڈ مستول اس کے بے مثال ڈیزائن کی ساخت دیتے ہیں، جو دوسرے مغربی جہازوں سے ایک روانگی ہے۔ عصری دور میں، پلاری اپنے سمندری سفر کے لیے موٹروں سے بھی لیس ہے۔ خطے میں جہاز سازی کے بہت سے قابل احترام مراکز ہیں، جن میں آرا، تنہ لیمو اور بیرا شامل ہیں۔ تاہم، کونجو، مکاساریوں کا ایک ذیلی گروہ، خاص طور پر پنیسی سے لیس جہازوں کے معزز ماسٹر بلڈرز میں سے ایک کے طور پر جانا جاتا ہے، جو واٹر کرافٹ اور کشتی کی تیاری کی ایک طویل قیمتی روایت سے لطف اندوز ہوتے ہیں، یہ علم عام طور پر باپ سے بیٹے کو صدیوں سے وراثت میں ملتا ہے۔ بلوکمبا میں کونجووں کے لیے، کشتی سازی کی شناخت آرٹ، ثقافت اور رسومات کے ایک قیمتی مجسمے کے طور پر ان کی زندگیوں سے گہری جڑیں رکھتی ہے۔ ایک انتہائی وقف شدہ کشتی ساز برادری ہونے کے ناطے، کونجو لوگوں کو روایتی طور پر سمندر کی طرف سفر کرنے پر پابندی ہے، کیونکہ ان کے بزرگوں کو خدشہ تھا کہ ان کا قبیلہ اپنے وطن واپس نہیں آئے گا، جس سے ان کے رشتہ داروں میں جہاز سازی کی اپنی قیمتی حکمت سے محروم ہونے کا خطرناک خطرہ پیدا ہوتا ہے۔ اس طرح جنوبی سولاویسی میں، سمندر پار جہاز رانی کی ذمہ داری کو ان کے قریبی رشتہ دار بھائیوں-بگیس اور مکاساریس نے بڑے پیمانے پر انجام دیا۔ بگیس-مکاسر کی بھرپور سمندری ثقافت کو یکساں طور پر جہازوں کی کثرت سے پکڑا اور تقویت ملی ہے-جن میں پینجاجپ، جنگی جہاز سے لے کر ؛ پاجلا، ایک چھوٹی کشتی، جو ماہی گیری کے لیے بھی استعمال ہوتی ہے ؛ پالاری، پاڈیوکانگ کی ایک اور نسل ؛ لامبو، ایک تجارتی کشتی ؛ اور سومبا لیٹے اور سومپے تانجا کے ابتدائی جہاز شامل ہیں۔ ان جہازوں نے اجتماعی طور پر مقامی اور علاقائی ترقی پر نمایاں اثر ڈالا ہے۔ جیسے جیسے ساحلی جنوبی سولاویسی معاشرے میں سمندری سفر کی شناخت جڑ پکڑنے لگی، یہ آہستہ آہستہ ایک گہری شبیہہ بن گئی جس نے خطے میں ان کے اثر و رسوخ اور موجودگی کو نیویگیٹ کیا۔ بگیس-مکاسر ہجرت کی روایت پر عمل کرتے ہوئے جسے (جہاز رانی) کہا جاتا ہے اور ؛ یہ یہاں تھا، ان تاریخی بحری جہازوں، جہازوں اور کشتیوں میں سے بہت سے بگیس اور مکاسر مرد، خواتین اور بچے معاشی تعاقب، خوشحالی اور مواقع کی تلاش میں اپنے روایتی مرکز سے دور ہو گئے، جبکہ دیگر نے تعلیمی تجربے، مہم جوئی، ذاتی وقار، فوجی جستجو یا باوقار سیاسی عزائم کا آغاز کیا۔ اس طرح، زیادہ تر، اگر نہیں تو تارکین وطن میں موجود تمام بگی بالآخر ان میں سے کسی ایک (ان لوگوں کے لیے ایک اصطلاح جو اپنی آبائی سرزمین سے آگے سفر کرتے/سفر کرتے تھے) سے اپنی آبائی اصل کا پتہ لگا سکتے ہیں۔ بحری جہازوں اور بستیوں کی ماضی کی لہروں کی کہانیاں اور راستے آج تک دیکھے جا سکتے ہیں، واضح طور پر ان کے وسیع صدیوں پرانے نسلی محصور علاقوں اور سمندری جنوب مشرقی ایشیا کے جزائر اور ساحلی علاقوں میں قائم مختلف تارکین وطن برادریوں سے واضح ہوتے ہیں۔ چاول اور زرعی روایات ان کے ساحلی بھائیوں کے زیر تسلط وسیع سمندری اور سمندری ثقافت سے ایک واضح روانگی، اندرون ملک بگیس-مکاسر ملک اپنی مضبوط زرعی میراث کا گواہ ہے۔ معاشرے میں سب سے اہم فصل کے طور پر پہچانے جانے والے چاول کی کاشت صدیوں سے جزیرہ نما بھر میں کی جاتی رہی ہے۔ یہ اناج نسلوں سے ان کے زرعی طرز زندگی سے گہرا جڑا ہوا ہے۔ اسے نہ صرف غذا کے بنیادی ذریعہ کے طور پر سراہا جاتا ہے، بلکہ سماجی، افسانوں، نظریات، معاشی، سیاسی اور نظریاتی تانے بانے میں بھی بنے ہوئے ہے۔ ایک لحاظ سے ان کی روایتی شناخت بھی زرعی ثقافت کے ساتھ ساتھ موجود ہے۔ سادہ اناج کو ان کی روایات کا جوہر سمجھا جاتا ہے، اس نے درحقیقت بگیس-مکسر کے ساتھ ایک پیچیدہ اور طویل تعلق کا لطف اٹھایا ہے۔ سمندری جنوب مشرقی ایشیا میں چاول کا قدیم ترین سراغ جنوبی سولاویسی کے ماروس میں واقع الو لیانگ غار میں پایا گیا۔ یہ اناج ممکنہ طور پر 4000 قبل مسیح سے 2000 قبل مسیح کے درمیان ان کے آسٹرونیشیائی آباؤ اجداد کی اس خطے میں آمد، یا اس سے پہلے کے ٹویلین شکاری-جمع کرنے والے معاشرے کے ساتھ جڑے ہوئے ہیں۔ چاول ایک غذائیت کی خدمت کرتا ہے، جو ان کی تاریخی ترقی میں گہرائی سے جڑا ہوا ہے۔ 14 ویں صدی تک، مقامی جنگجوؤں سے بڑی سلطنتوں میں ان کی بنیادی تبدیلی بڑی حد تک جزیرہ نما بھر میں بے مثال آبادی میں اضافے کے ساتھ موافق تھی، جو بدلے میں زرعی طریقوں کی سابقہ بہتری سے متصل ایک باہمی نتیجہ تھا۔ سازگار فصل کی تلاش میں مٹی پر خون، پسینہ اور آنسو بہائے گئے ہیں، مثال کے طور پر 16 ویں صدی کے دوران، اجاتاپرینگ کنفیڈریشن (جو سڈینرنگ، راپانگ، سوپا، باکوکی، الیٹا اور سوئیٹو کی بگی ریاستوں پر مشتمل ہے) کو گوا کے توسیع پسندانہ تعاقب کے ذریعے شامل کیا گیا تھا، جو خطے کے بھرپور مقامی دستوں کو کنٹرول کرنے کے ان کے عزائم سے کارفرما تھا۔ ان کے قدیم عقائد اور افہام و تفہیم میں، چاول کو پروویڈنس اور تخلیق سے وابستہ علامت کے ساتھ ساتھ قدیم رسوم و رواج، افسانوں اور لوگوں کو جوڑ کر برکت اور خوشی کے طور پر سمجھا جاتا تھا۔ اناج کی کاشت نے ایک معاشی زندگی کے دائرے کی ترقی کی ہے جو بنیادی طور پر زراعت کے مرکز کے گرد مرکوز ہے۔ قبل از اسلام کے عقیدے کے نظام میں جڑیں جڑی ہوئی، فصلوں کے بھرپور موسم کے لیے دعا کرنے کے لیے بگیوں کے درمیان مپللی (دھان اگانے کا موسم) کا اہتمام کیا گیا تھا، جبکہ زرعی معاشروں کی طرف سے منعقد ہونے والا فصل کا تہوار کامیاب فصل کے بعد شکر گزاری کے ایک خوشگوار اختتام کے طور پر کام کرتا ہے۔ چاول کی بھی بہت تعظیم کی جاتی ہے، جو تاریخی بگیس دستی-المناک پر مبنی ہے جسے کوٹیکا کے نام سے جانا جاتا ہے، صرف مخصوص نظام الاوقات کے دوران، دن اور وقت کو کاشتکاری کی سرگرمیوں کے لیے اجازت دی جاتی تھی۔ گھر میں، چاول کو روایتی طور پر گھر کی چوکی پر ذخیرہ کیا جاتا ہے، جو سماجی ترتیب میں اس کی عروج کی نشاندہی کرتا ہے ؛ جبکہ جنگ کے دوران، چاول کے کھیتوں کی تباہی کو انتہائی ممنوع ممنوع سمجھا جاتا تھا۔ بگیس-مکاسر ریاستوں کا عقیدہ بلاشبہ باغبانی پر مبنی تھا جو اس کے اہم ستون کے طور پر کھڑا تھا۔ چاول کی کاشتکاری نے ان کی پرانی اقتصادی سرگرمیوں کے بہت سے دوسرے پہلوؤں کو بھی متاثر کیا ہے۔ قرون وسطی کے دور میں، یہ جنوبی سولاویسی کے مرکزی علاقوں سے جزیرہ نما جنوب مشرقی ایشیا کے باقی حصوں میں برآمدات کی ابتدائی اہم اجناس میں سے ایک بن گیا۔ یہ اشیا علاقائی تجارتی راستوں میں اپنی سمندری شمولیت کے دوران تیزی سے تجارت کے اپنے بڑے آلات میں تبدیل ہونے سے پہلے، ان کی بنیادی تجارتی اور کاروباری مہارتوں کے لیے ابتدائی رہنمائی کے طور پر بھی کام کر سکتی ہیں۔ چاول کی حکمرانی والی بالادستی اور جنوبی سولاویسی لوگوں کی اس کی مضبوط زرعی بنیادیں آج تک برقرار ہیں۔ 2022 میں، اس صوبے میں 54 لاکھ ٹن چاول کی پیداوار کا تخمینہ لگایا گیا تھا، جو جدید دور کے انڈونیشیا میں چاول کے نمایاں پیالوں میں سے ایک بن گیا۔ تہوار، تقریبات اور مذہبی روایات 17 ویں صدی میں لوو اور گوا کی طرف سے شروع کی گئی بگیس مکسر ریاستوں کی اسلامائزیشن نے پورے جزیرہ نما میں مذہبی منظر نامے کو بہت زیادہ تبدیل کر دیا ہے۔ نتیجے کے طور پر، بگیوں کے زیادہ تر مذہبی تہوار بنیادی طور پر اسلامی کیلنڈر کے ساتھ مربوط ہوتے ہیں، حالانکہ مقامی ثقافتی رجحانات پر ایک مضبوط احساس کے ساتھ قبول کیے جاتے ہیں۔ عید الفطر اور عید الاضحی کی دو سالہ ہری رایا (عید) کی تقریبات کو بگیوں کے لیے سب سے بڑا تہوار سمجھا جاتا ہے۔ عید الفطر (جسے مالیپی کہا جاتا ہے، جس کا مطلب بگیس زبان میں "رہائی" ہے) رمضان کے دوران ایک ماہ کے روزے اور مذہبی سرگرمیاں مکمل کرنے کے بعد ایک فاتحانہ رسم کے طور پر کام کرتی ہے۔ ماللیپ کی اصطلاح کسی شخص کے گناہوں اور بری عادات سے نجات کے طور پر ایک فلسفیانہ علامت رکھتی ہے۔ جبکہ عید الاضحی ایک وقف مذہبی تقریب ہے جو حضرت ابراہیم صلی اللہ علیہ وسلم کی قربانی کی یاد میں منائی جاتی ہے۔ دونوں شادیوں کے دوران متنوع مذہبی و ثقافتی سرگرمیاں مشترک ہوتی ہیں۔ عید سے ایک دن پہلے، بہت سے بگی خاندان ایک روایت میں برسا اور تمبو چاول کے کیک تیار کرتے تھے جسے مبرسا اور متمبو کہا جاتا ہے۔ دوستوں، رشتہ داروں سے ملنے اور زائرین کے لیے ایک عظیم الشان دعوت کے انعقاد کی روایت بھی مرکزی ہے-جسے مسیرا کہا جاتا ہے، یہ دورے عام طور پر عید کی نماز کے بعد شروع ہوتے ہیں۔ مزید برآں، بہت سے لوگ معافی مانگنے اور ایک دوسرے کے درمیان صلح کرنے کے لیے بھی دن نکالتے، جبکہ کچھ زندگی کی نئی شروعات اور باب کی علامت کے طور پر اپنے پرانے کپڑے سمندر یا دریاؤں میں پھینک دیتے۔ عید کے دوران دیگر عام روایات میں مباکا باکا شامل ہے، جو کہ شکریہ ادا کرنے کا ایک مقدس اجتماع اور دعوت ہے جس کی قیادت کمیونٹی کے مذہبی قائدین کرتے ہیں جنہیں پوانگ انرے گرو یا ڈینگ امام کے نام سے جانا جاتا ہے۔ فوت شدہ پیاروں کی آخری آرام گاہ کا دورہ بھی موسم کے دوران ایک عام بات ہے، جس رواج کو مسیرا کبرو کے نام سے جانا جاتا ہے، قبر کا دورہ محبت، احترام اور عزت کا اشارہ سمجھا جاتا ہے۔ مختلف مذہبی اور ثقافتی پروگراموں میں مثبت اور خیر سگالی کا فرقہ وارانہ جذبہ بھی جاری ہے۔ عید کے علاوہ، بگیس نے اپنے عقیدے اور شناخت کی یاد دلانے کے لیے ایک شاندار روایات کا اہتمام کیا، جس میں رمضان بھی شامل ہے، جو روزہ اور مختلف مذہبی سرگرمیوں کے لیے وقف ایک مقدس مہینہ ہے۔ مولو/ما مولو (مولد)، نبی محمد صلی اللہ علیہ وسلم کی پیدائش کے اعزاز میں، مسجد کے حاضرین کو بامعنی دن کو یادگار بنانے کے لیے خصوصی رسمی کھانا اور رنگین انڈے دیے جائیں گے۔ ایسسو سورا (اشورا)، محرم کی یاد میں، جہاں ایک خاص دلیہ (جسے بوبو پیٹو اور بیلا پتونروپا کہا جاتا ہے) تیار کیا جاتا ہے، اس دن کو بگیس مکسر کے لیے خریداری کا ایک بڑا دور بھی قرار دیا جاتا ہے، کیونکہ بہت سے لوگ روایتی طور پر اشورا کے دوران گھر کے نئے برتن خریدتے تھے۔ مزید برآں، بگیس اور مکاسر کے خاندان مرحومہ رشتہ داروں کو یاد کرنے کے لیے رمضان سے ایک ہفتہ قبل خصوصی رسمی دعا اور ضیافت ماسورو باکا کا بھی اہتمام کرتے تھے، ساتھ ہی ساتھ مقدس مہینے سے پہلے اپنے آپ کو پاک کرنے کی تیاری بھی کرتے تھے۔ انفرادی سطح پر تقریبات کے دوران اسلامی عناصر کو بھی عملی جامہ پہنایا جاتا ہے۔ ایک بنیادی طور پر مسلم برادری ہونے کے ناطے، اس طرح کی تقریبات کے دوران مببرزانجی/بارزانجی کا عمل، فرقہ وارانہ دعائیں اور پیغمبر اسلام صلی اللہ علیہ وسلم کی تعریف کو مرکزی نکات میں شمار کیا جاتا ہے۔ بگی عام طور پر خدائی فضل، تحفظ، شکر گزاری اور شکر گزاری کے لیے سیلمتن دعوت کا اہتمام کرتے تھے-بشمول شادیاں، نوزائیدہ جشن، اققہ، گھر کی تعمیر کی تقریب، عمرہ اور حج کے لیے ایک یاتری کو بھیجنا، اور جنازے۔ اس طرح کی ذاتی اور فرقہ وارانہ تقریبات کی اہمیت اجتماعی طور پر ان کے مرکزی دھارے کے نسلی کردار کے ثبوت کے طور پر کام کرتی ہے۔ یہ ایک بندھن کے طور پر کام کرتا ہے، جو ایک مسلمان کے طور پر ان کے گزرنے کی رسم اور ان کی ثقافتی شناخت کا مظہر ہے۔ یہ واقعات ایک امتزاج کے طور پر بھی انجام دیے گئے، جو مذہب اور رواج کے جوہر کے درمیان جڑے ہوئے ہیں ؛ ساتھ ہی ساتھ عصری دور میں اپنی اقدار کو مستحکم کرنے کے لیے ذمہ داری کے احساس کے ساتھ۔ تاریخی طور پر، کچھ علاقائی واقعات بھی ہیں جن کی جڑیں ان کے قدیم عقائد سے گہری جڑی ہوئی ہیں، جو ان کے قبل از اسلام ماضی، جغرافیائی محل وقوع، مقامی آبادی اور قبضے سے ظاہر ہوتے ہیں۔ چند زرعی بگیس برادریوں میں، ماپنگولو داتو آسی، ماپاڈینڈنگ، منرے سیپولونگ، میکسیرک آسی اور میکسیرک راکاپینگ کے شاندار فصل کے تہواروں نے حاصل کردہ فصل کی کثرت کے لیے شکریہ ادا کرنے اور جشن منانے کے اشارے کے طور پر کام کیا۔ دریں اثنا، ساحلی اور جھیل کے کنارے کی برادریوں میں جہاں ماہی گیری کی صنعت کو انتہائی اہمیت دی جاتی ہے، وہ میکسیرا ٹپارنگ اور میکسرک تاسک کے ساتھ یاد کریں گے۔ تاہم، 19 ویں اور 20 ویں صدی میں بڑے پیمانے پر صنعت کاری اور جدید کاشتکاری اور ماہی گیری کی تکنیکوں کے تعارف کے ساتھ ساتھ مختلف سماجی و اقتصادی اور تعلیمی انقلاب کے عروج کے ساتھ، ان تہواروں کا اجتماعی اثر مرکزی دھارے کے بگیس معاشرے میں اسلامی افہام و تفہیم کے ساتھ بہت زیادہ ہم آہنگ عمل کے حق میں کم ہونا شروع ہوا۔ اس کے باوجود، اس طرح کے علاقائی جشن نے ماضی کے بارے میں ایک مختصر نقطہ نظر پیش کیا، جو ایک زمانے میں زرعی برادری کے روایتی قدیم مذہب پر تھا۔ موسیقی کی روایات اور پرفارمنگ آرٹس موسیقی اور رقص طویل عرصے سے جنوبی سولاویسی کے لوگوں کا ایک لازمی حصہ رہے ہیں۔ اسے ایک قدیم فن کی شکل سمجھا جاتا ہے، جسے ورثے کے ڈرامائی اور پیچیدہ احاطے کے طور پر دکھایا گیا ہے۔ بگیس پرفارمنگ آرٹس کو بڑے پیمانے پر چار الگ الگ زمروں میں تقسیم کیا جا سکتا ہے-تفریحی میڈیم، رسمی پرفارمنس، کورٹ ڈانس اور مارشل آرٹس۔ بگیس ثقافت میں، کوریوگرافی کو لوک داستانوں کی تفریح کی ایک شکل سمجھا جاتا ہے۔ اس نے ایک طویل تخلیقی صنعت کا لطف اٹھایا ہے اور لوگوں کے ساتھ قریبی تعلقات برقرار رکھے ہیں۔ یہ عام طور پر فرقہ وارانہ مواقع کے دوران پیش کیا جاتا ہے اور اہم واقعات کی یاد میں جشن کے اظہار کے طور پر استعمال ہوتا ہے۔ بگیس رقص کی سب سے مشہور صنف پاجاگا، اور زیادہ متحرک پاجوگیک ہیں-جو رونگگینگ، جیپونگ کے عناصر کو یکجا کرتے ہیں اور جنڈینگ (ڈھول) کی ایک جوڑی کے ساتھ ہوتے ہیں۔ دیگر قسم کے رقصوں میں جیپینگ شامل ہے، جس میں مضبوط اسلامی عناصر کا امتزاج ہوتا ہے ؛ اور تاری پڈوپا، ایک روایتی استقبالیہ رقص ہے۔ ماضی میں، پرفارمنگ آرٹس نے بگیس کی رسم و رواج پر ایک وسیع کردار ادا کیا۔ اس طرح کی جادوئی مذہبی تقریبات کے دوران، خفیہ توانائی موجود تھی اور قدیم رقص کی تکنیکیں ایک بگیس شمن کے ذریعے انجام دی جاتی تھیں، جسے بسسو کہا جاتا تھا۔ اس عکاسی کی خصوصیت روحانی چمک اور فنکارانہ عناصر کے امتزاج سے تھی تاکہ اعلی سطح پر قبضہ حاصل کیا جا سکے۔ ملکیت کا رواج بسسو کے ذریعہ ایک اہم ثقافتی رسم کے دوران کیا جاتا تھا، جیسے کہ مپللی (دھان اگانے کا موسم) کے آغاز کی یاد میں یا اہم شاہی تقریبات کے دوران۔ مشہور رسمی بگیس پرفارمنس میں تاری مگگیری، تاری الوسو اور مددیواتا شامل ہیں۔ مارشل آرٹ ایک ایسے نقطہ نظر کے طور پر بھی کام کرتا ہے جو اس کی مضبوط عسکری روایت کے علامتی نظریات کی عکاسی کرتا ہے-ہمت، طاقت، بہادری، وقار، طاقت اور جنگ کی تیاری۔ مارشل مہارت کے عناصر بڑی حد تک مقامی لڑائی کی ثقافت سے تیار کیے گئے تھے اور انہیں بگیس پرفارمنگ آرٹس کے ذخیرے میں شامل کیا گیا تھا، جیسے کہ منونینکاک/مینکاک بروگا (بگیس پینکاک سلیٹ)، مالانکا اور مسیمپیک۔ بگیس جنگی رقص میں ایک قریبی متوازی کو یکساں طور پر دیکھا جا سکتا ہے۔ فوجی طبقے کے صبر اور جذبے کی یاد دلانے کے لیے جنگی خصوصیات کی تقلید کی گئی۔ پینجاگا ویلاڈو، پاجاگا گلیرنگ اور پاجاگا متارو کا بگیس جنگی رقص اس طرح کی پیشکش کو بڑے پیمانے پر پیش کرتا ہے۔ تاریخی طور پر شاہی سرپرستی کا لطف اٹھایا گیا، بگیس کورٹ بیلے تیز اور سست رفتار حرکت پر مشتمل ہے۔ اور غیر فعال اور فعال کے درمیان ایک تضاد، اس طرح کی موافقت پجاگا بونبلہ انکدارا، پجاگا للینگباٹا تلولو اور پجاگا للی میں بگیس کی درباری تصویر کشی میں دیکھی جا سکتی ہے۔ فنکارانہ انداز بگی کے جمالیاتی جذبات کا جوہر ہیں-جس میں مختلف حرکتیں، اشارے، توازن، توازن اور موسیقی شامل ہیں۔ تاریخی طور پر بگیس شرافت کے ارکان میں، رقص کو شاہی معیارات اور آداب کے مطابق کیڈو (طرز عمل) اور ایمپی (تقریر) پر کسی فرد کی ذاتی خصوصیات کو فروغ دینے اور ڈھالنے کے لیے ایک سماجی اہمیت کے طور پر سمجھا جاتا تھا۔ بگیس نے کلاسیکی آلات کی بھی میزبانی کی، جن میں سولنگ، بانسری ؛ کاکاپی اور تالندو، تار والے موسیقی کے آلات ؛ جلپا/کنسنگ-کنسنگ، ایک روایتی دسترخوان ؛ الوسو/لالوسو، ایک بگیس ٹکرانے والا آلہ، شیکیرے کی طرح ؛ گیسک-گیسک/کیسو-کیسو، ایک بگیس طرز کا رباب ؛ گینڈرنگ (مکاساریس "گنرنگ" کے ساتھ غلطی نہ کریں)، ایک دو سر والا ڈھول ؛ اور پیوک پیوک/پائی-پائی، ایک کلاسیکی صور۔ سولاویس کی بہت سی موسیقی کی روایات کی طرح، گینڈرنگ نے بھی بگیس کی موسیقی کی روایات میں ایک نمایاں اور مقدس کردار ادا کیا جو بہت سے ساتھیوں کی بنیاد بناتا ہے، حالانکہ مکاساریوں کے مقابلے میں کچھ کم قابل احترام ہے۔ حالیہ برسوں میں، مکاساری گنرنگ روایات نے بگیس گینڈرانگ کی تعلیم کو ختم کر دیا ہے، حالانکہ بہت سی مماثلتوں کا اشتراک ہے، جیسے کہ مطابقت پیدا کرنے کے لیے مختلف نمونوں کے ساتھ ملٹیپل ڈرم کا استعمال کرنا۔ رقص کا بگیس فن بنیادی طور پر ایک نسل سے دوسری نسل میں زبانی روایت کے ذریعے وراثت میں ملا تھا۔ کسی حد تک، فن کی ہر شکل ماضی کی ایک قسط کے طور پر کام کرتی ہے اور اپنی پیچیدہ نسلی شناخت کی پیچیدہ نشوونما پر ایک کالیڈوسکوپک بیانیے کے طور پر پیش کی جاتی ہے-ایک بسسو کی قیادت میں ایک زمانے میں رائج قدیم آبائی عقائد سے ؛ کلاسیکی دور کے دوران شاہی دربار اور فوجی روایات ؛ مکاساریوں کے ساتھ وسیع دو طرفہ ثقافتی تبادلہ ؛ اور اس کے بعد مرکزی دھارے کے بگیس معاشرے کی اسلامائزیشن۔ ۔