Albanian nationalism in Albania
19 ویں صدی کے دوران البانیہ میں البانیائی قوم پرستی ابھری۔ عثمانی دور کے آخر تک البانیائی بنیادی طور پر مسلمان تھے جن کے سلطنت عثمانیہ سے قریبی تعلقات تھے۔ سابقہ البانیائی ریاست کی کمی کے نتیجے میں البانیائی قوم پرستی سربوں اور یونانیوں کی پڑوسی قوم پرستی کے برعکس بعد میں تیار ہوئی۔ مشرقی بحران (1870 کی دہائی) کے آغاز جس نے پڑوسی آرتھوڈوکس عیسائی ریاستوں کے ذریعہ بلقان البانیہ کی آباد زمینوں کی تقسیم کو خطرہ بنایا تھا، نے البانیہ کی قومی بیداری (ریلندجا) اور قوم پرست تحریک کے ظہور کو متحرک کیا۔ 19 ویں صدی کے دوران، کچھ مغربی علمی اثرات، البانیائی تارکین وطن جیسے اربریش اور البانیائی قومی بیداری کی شخصیات نے البانیائی خود ارادیت کے تناظر میں بلقان البانیائیوں میں اثرات اور نظریات کو پھیلانے میں بہت اہم کردار ادا کیا۔ ان میں البانیائی نسل پرستی میں الیریائی شراکت کے خیالات تھے جو اب بھی عصری دور میں البانیائی قوم پرستی پر حاوی ہیں اور دیگر قدیم لوگ جن کے بارے میں البانیائیوں کے آباؤ اجداد کے طور پر دعوی کیا جاتا ہے، خاص طور پر پیلاسجیئن جن کے بارے میں حالیہ دنوں میں دوبارہ دعوی کیا گیا ہے۔ عثمانی دور کے آخر سے زمین پر دیگر بلقان قوم پرستوں اور ریاستوں کے ساتھ متصادم اور مسابقتی علاقائی دعووں کی وجہ سے، یہ خیالات ایک قومی افسانے پر مشتمل ہیں جو پڑوسی لوگوں (سلاو اور یونانیوں) پر فوقیت قائم کرتے ہیں اور آزادی اور خود ارادیت کے لیے تحریکوں کی اجازت دیتے ہیں، نیز پڑوسی ممالک کے خلاف غیر متزلزل دعوے۔ پین البانیہ کے جذبات بھی موجود ہیں اور تاریخی طور پر صرف ایک بار حاصل ہوئے ہیں جب دوسری جنگ عظیم کے دوران کوسوو اور مغربی مقدونیہ کا ایک حصہ محوری اطالوی افواج کے ذریعہ اپنے محافظ البانیہ کے ساتھ متحد ہوا تھا۔ البانیائی قوم پرستی میں البانیائی اصل، ثقافتی پاکیزگی اور قومی یکسانیت، البانیائی قومی شناخت کی بنیاد کے طور پر مذہبی بے حسی، اور جاری قومی جدوجہد سے متعلق خرافات کا ایک سلسلہ شامل ہے۔ اسکینڈربیگ کی شخصیت البانیہ کی قوم پرستی کے اہم آئینی افسانوں میں سے ایک ہے جو ایک شخص پر مبنی ہے، جیسا کہ دیگر افسانے خیالات، تجریدی تصورات اور اجتماعیت پر مبنی ہیں۔ یہ خیالات اور تصورات احمد زوگ اور بعد میں سوشلسٹ پیپلز ریپبلک آف البانیہ (1945-1991) کے تحت بین جنگ کے دور میں مزید تیار کیے گئے، جس نے بنیادی طور پر کچھ قدیم یونانی شخصیات اور تاریخ کو البانیہ کے طور پر دوبارہ تشریح کرنے کے علاوہ الیریائی-البانیائی تسلسل پر توجہ مرکوز کی۔ کمیونسٹ کے بعد کے ماحول میں، البانیہ کی قومی بیداری کی اقدار، نظریات اور تصورات جو انور ہاکسا کی حکومت کے دوران نافذ کیے گئے، مزید تیار کیے گئے اور وسعت دی گئی، اب بھی البانیہ کے معاشرے اور سیاست میں کسی حد تک موجود ہیں جن کی یورو اٹلانٹک انضمام کے تناظر میں دوبارہ تشریح کی گئی ہے۔ تاریخ عثمانی دور: قومی البانوی بیداری کے دوران البانوی قوم پرستی کی ترقی پس منظر البانوی قوم پرستی، اس کے یونانی اور سربیا کے ہم منصبوں کے برعکس، اس کی ابتدا ایک مختلف تاریخی تناظر میں ہوئی ہے جو کہ عثمانی مخالف جدوجہد سے ابھری نہیں تھی اور اس کے بجائے مشرقی بحران (1878) کے دور کی ہے اور سربوں اور یونانیوں کے ذریعہ علاقائی تقسیم کا خطرہ ہے۔ متنازعہ علاقوں کے لیے پڑوسیوں کے ساتھ مقابلہ کرنے سے البانی باشندوں کو قومیت کے لیے اپنا مقدمہ بنانے اور یورپی طاقتوں سے حمایت حاصل کرنے پر مجبور ہونا پڑا۔ وہ واقعات ایک اہم لمحہ تھے جس کی وجہ سے خرافات پیدا ہوئے جو البانیہ کی قوم پرستی کے افسانوں کا حصہ بن گئے جو عصری دور میں البانیہ کی اجتماعی ثقافت اور یادداشت میں ظاہر ہوتے ہیں۔ اس تاریخی سیاق و سباق نے البانیہ کی قومی تحریک کو نقطہ نظر میں دفاعی بھی بنا دیا کیونکہ قوم پرستوں نے قومی توثیق کی کوشش کی اور اس کا مقابلہ کرنے کے لیے جسے وہ قومی جذبات اور زبان کے کٹاؤ کے طور پر دیکھتے ہیں۔ 19 ویں صدی تک البانی تین مذہبی گروہوں میں تقسیم ہو چکے تھے۔ آسٹریا ہنگری کے تحفظ اور اطالوی علما کی سرپرستی کی وجہ سے کیتھولک البانیائیوں کا اسکول اور چرچ میں کچھ البانیائی نسلی لسانی اظہار تھا۔ قسطنطنیہ کے پیٹریاچریٹ کے تحت آرتھوڈوکس البانیائیوں کے پاس یونانی زبان میں عبادت اور تعلیم تھی اور عثمانی دور کے آخر میں بنیادی طور پر یونانی قومی امنگوں کے ساتھ شناخت کی گئی تھی۔ اس عرصے کے دوران مسلم البانیائی سلطنت عثمانیہ میں بلقان البانیہ کی مجموعی آبادی کا تقریبا 70 فیصد تھے جن کی تخمینہ آبادی دس لاکھ سے زیادہ تھی۔ اگرچہ البانیائی بولنے والوں میں کسی طرح کی فرقہ واریت کا احساس تھا، لیکن البانیائی زبان مختلف شناخت کے نشانات کے بعد دوسرے نمبر پر آئی جس نے ترجیح حاصل کی۔ اس دور کے البانیائی بولنے والوں نے بنیادی طور پر ایک دوسرے اور خود کو کسی بستی یا خطوں سے متعلق اصطلاحات کے ذریعے، جیسے گیگس یا توسک یا مذہبی زمروں (مسلمان اور عیسائی) کے ذریعے شناخت کیا۔ نسلی اصطلاحات جیسے شکیپتر (البانیہ) اور شکیپیری (البانیہ) علاقوں میں رہنے والے لوگوں کے نسلی نشان کے طور پر اشارہ نہیں کرتی تھیں۔ اس دور کی اصطلاحات کو عام کیا گیا تھا اور البانیائی بولنے والے لوگوں کے ساتھ طے نہیں کیا گیا تھا جو خود کو بنیادی طور پر البانی کے طور پر نہیں دیکھتے تھے۔ یہ واضح نہیں ہے کہ 19 ویں صدی کے آخر اور 20 ویں صدی کے اوائل کے البانی خود کو کس حد تک البانی کے طور پر دیکھتے تھے یا سمجھتے تھے کہ ان کا ایک دوسرے کے ساتھ یا اس سے تعلق ہے۔ تاہم البانیائی قوم کی تعمیر کا منصوبہ بنیادوں کے بغیر ابھرا نہیں اور اس نے 1800 سے پہلے موجود نسلی اور لسانی عناصر پر مبنی ایک قسم کے ابتدائی قومی شعور کو اپنی طرف متوجہ کیا اور اسے ایک سیاسی اور قومی تحریک میں تبدیل کر دیا۔ ۔ مشرقی بحران اور البانیہ کی قومی بیداری مشرقی بحران کے عروج کے ساتھ، مسلم البانیائی ریاست عثمانیہ کی وفاداریوں اور ابھرتی ہوئی البانیہ کی قوم پرست تحریک کے درمیان پھٹ پڑے۔ اسلام، سلطان اور سلطنت عثمانیہ کو روایتی طور پر وسیع تر مسلم برادری سے تعلق رکھنے کے مترادف سمجھا جاتا تھا۔ البانیائی قوم پرست تحریک نے خود ارادیت کی وکالت کی اور البانیائیوں کو ریاست کے اندر ایک علیحدہ لوگوں اور زبان کے طور پر سماجی و سیاسی شناخت حاصل کرنے کی کوشش کی۔ البانیائی قوم پرستی ایک تحریک تھی جو البانیائی دانشوروں کے درمیان وسیع البانیائی آبادی کے مقبول مطالبے کے بغیر شروع ہوئی۔ جیو پولیٹیکل واقعات نے البانیائی قوم پرستوں، بہت سے مسلمانوں کو عثمانیوں، اسلام اور اس وقت کے ابھرتے ہوئے سلطان عبد الحمید دوم کے پین اسلامک عثمانی ازم سے خود کو دور کرنے پر مجبور کیا۔ مشرقی بحران اور ممکنہ تقسیم کے جواب میں، البانیائی دانشوروں کے ایک گروپ نے پڑوسی غیر ملکی بلقان ریاستوں کے خلاف مزاحمت کرنے اور البانیائیوں کو ایک یکطرفہ لسانی اور ثقافتی قوم میں متحد کرکے البانیائی قومی شعور کا اظہار کرنے کے لیے لیگ آف پرزن تشکیل دی۔ فریشری برادران، جو لیگ کے اہم رہنما تھے، نے جنوبی سلاو لوگوں کے پین سلاوزم اور یونانی میگالی آئیڈیا دونوں کی مخالفت کی۔ لیگ نے البانیائی بولنے والوں پر مشتمل علاقے کو یونان، سربیا اور مونٹی نیگرو کو دیے جانے کی مخالفت کی۔ سلطنت عثمانیہ نے لیگ کے دعووں کی مختصر طور پر حمایت کی جس میں البانیائی قوم پرستی کو ممکنہ طور پر نئی آزاد بلقان ریاستوں کو مزید علاقائی نقصانات کو روکنے کے طور پر دیکھا گیا۔ جغرافیائی سیاسی بحران نے ریلندجا (البانیائی قومی بیداری) دور کا آغاز کیا۔ 1878 کے بعد سے البانیائی قوم پرست اور دانشور، جن میں سے کچھ پہلے جدید البانیائی اسکالر کے طور پر ابھرے، البانیائی ذیلی گروہوں (گیگس اور توسک) اور مذہبی تقسیم (مسلمان اور عیسائی) کے درمیان لسانی اور ثقافتی اختلافات پر قابو پانے میں مصروف تھے۔ اس وقت، ان اسکالرز کے پاس اس خیال کی تعمیر کے لیے بہت سے بنیادی ذرائع تک رسائی کا فقدان تھا کہ البانی الیریائیوں کی اولاد تھے، جبکہ گریٹر البانیہ کو ترجیح نہیں سمجھا جاتا تھا۔ اپنے بلقان ہم منصبوں کے مقابلے میں، یہ البانیائی سیاست دان اور مورخین بہت اعتدال پسند تھے اور بنیادی طور پر ان کا مقصد عثمانی حکمرانی کے تحت البانیائیوں کے لیے سماجی و سیاسی شناخت اور خود مختاری حاصل کرنا تھا۔ ان سرگرمیوں میں شامل البانی باشندے شواہد اکٹھا کرنے اور شناخت کرنے میں مصروف تھے، بعض اوقات البانیائیوں کی ثقافتی انفرادیت اور ایک قوم کے طور پر سمجھے جانے کے تاریخی جواز کو "ثابت" کرنے کے دعووں کا جواز پیش کرنے کے لیے حقائق ایجاد کرتے تھے۔ اطالوی قومی تحریک سے اپنی قیادت لیتے ہوئے، اربریش، (قرون وسطی کے دور سے پورے جنوبی اٹلی میں آباد ہونے والی ایک البانیائی تارکین وطن برادری) نے بلقان البانیائیوں سے متعارف کروا کر قومی خیالات کو فروغ دینا اور پھیلانا شروع کیا۔ ان میں سے نمایاں گیرولامو ڈی رادا، جیوسیپی شیرو اور ڈیمیٹریو کامارڈا تھے جن میں سے مغربی اسکالرز نے البانیہ پر ادب کے ذریعے متاثر کیا اور ان کے ادبی کاموں میں قبل از عثمانی ماضی، اسکینڈربیگ، پیرھس آف ایپیروس اور سکندر اعظم کا حوالہ دیا۔ جب کہ مسلمان (خاص طور پر بیکتاشی) البانیائی البانیائی قومی بیداری کے ساتھ بہت زیادہ ملوث تھے جس سے فائیک کونٹزا، اسماعیل قمالی، مدھات فراشری، شاہین کولونجا اور دیگر البانیائی مفادات اور خود ارادیت کی وکالت کرنے والی بہت سی شخصیات پیدا ہوئیں۔ جنوبی البانیہ میں عثمانی دور کے اواخر کے بیکتاشی صوفی حکم نے بھی البانیہ کی قومی بیداری کے دوران البانیہ کی زبان اور ثقافت کو فروغ دے کر ایک کردار ادا کیا اور قومی البانیہ کے نظریے کی تعمیر میں اہم تھا۔ اس میں شامل کیتھولک البانیائی شخصیات میں پرینک ڈوچی، جیجرج فشٹا اور پشکو واسا شامل تھے جنہوں نے مشہور نظم اوہ البانیہ لکھی جس میں البانیائیوں سے متحدہ البانیہ کے ذریعے مذہبی تقسیم پر قابو پانے کا مطالبہ کیا گیا۔ واسا کی نظم فیجا ای شکیپتارت اشٹ شکیپتاریجا (البانیہ کا عقیدہ البانیہ ہے) کا آخری حصہ قومی بیداری کے دور میں بن گیا اور اس کے بعد البانیہ کے قوم پرستوں کے لیے ایک اہم لفظ بن گیا۔ اسکینڈربیگ کا افسانہ قومی بیداری کے دور میں جغرافیائی سیاسی خدشات کو ختم کرنے والا ایک اور عنصر یہ خیال تھا کہ مغربی طاقتیں صرف عیسائی بلقان ریاستوں اور لوگوں کو عثمانی مخالف جدوجہد میں پسند کریں گی۔ اس وقت کے دوران البانیائی قوم پرستوں نے عظیم طاقت کی ہمدردی اور حمایت حاصل کرنے کی کوشش کی جس میں البانیائیوں کو ایک یورپی عوام کے طور پر تصور کیا گیا جنہوں نے اسکینڈربیگ کے تحت عثمانی ترکوں کی مزاحمت کی جس نے بعد میں البانیائیوں کو مغربی یورپی تہذیب سے الگ کر دیا۔ اس طرح، اسکینڈربیگ کے افسانے نے البانیائیوں کو "ایشیائی ہجوم" سے یورپ کا دفاع کرنے کے طور پر پیش کیا اور البانیائیوں کو غیر ملکی دشمنوں کے خلاف البانیائی مزاحمت کے افسانے کو فروغ دینے کی اجازت دی جس سے "آبائی وطن" اور البانیائی قوم کے اتحاد کو خطرہ لاحق تھا۔ البانیائی قوم پرستوں کو قرون وسطی کی تاریخ سے البانیائی قوم پرست افسانوں کو مرکز میں رکھنے کے لیے ایک واقعہ کی ضرورت تھی اور انہوں نے قرون وسطی کی بادشاہی یا سلطنت کی عدم موجودگی میں اسکینڈربیگ کا انتخاب کیا۔ 15 ویں سے 19 ویں صدی تک اسکینڈربیگ کی شہرت بنیادی طور پر عیسائی یورپ میں برقرار رہی اور اس کی بنیاد اس خیال پر تھی کہ اسکینڈربیگ کا البانیہ "حملہ آور ترکوں" کے خلاف اینٹی مورال کرسچنٹیٹس (ایک رکاوٹ ریاست) کے طور پر کام کر رہا تھا۔ البانیہ میں، جو اس عرصے کے دوران بڑے پیمانے پر اسلامی شکل اختیار کر چکا تھا، اسکینڈربیگ کی شہرت ختم ہو گئی اور 19 ویں صدی کے آخر میں اسے دوبارہ دریافت کیا گیا جب اس شخصیت کو قومی افسانے کی سطح پر لایا گیا۔ البانیائیوں میں اسکینڈربیگ کے افسانے کو فروغ دینے والے قوم پرستوں کے لیے ایک اور اقدام یہ تھا کہ وہ اپنے عثمانی ورثے سے منہ موڑیں جسے البانیائیوں کی حالت زار کا ذریعہ سمجھا جاتا تھا۔ اسکینڈربیگ کی عیسائی شناخت سے گریز کیا گیا اور اسے بنیادی طور پر قوم کے محافظ کے طور پر پیش کیا گیا۔ البانیائی قوم پرست مصنفین نے اسکینڈربیگ کی شخصیت اور اعمال کو تاریخی حقائق، سچائیوں، نصف سچائیوں، ایجادات اور لوک داستانوں کے امتزاج میں تبدیل کر دیا۔ ہیلینزم، آرتھوڈوکس اور البانیائی قوم پرستی آرتھوڈوکس البانیائیوں کے لیے، البانیزم کا ہیلینزم سے گہرا تعلق تھا، جو آرتھوڈوکس کے عقیدے کے ذریعے اور صرف مشرقی بحران کے دوران جڑا ہوا تھا اور اس کے بعد اس بنیاد کو چند آرتھوڈوکس البانیائیوں نے مسترد کر دیا تھا۔ جنوبی البانیہ میں عثمانی دور کے آخر میں البانیہ ہونے کے ناطے اسلام سے تیزی سے وابستہ تھا، جبکہ 1880 کی دہائی سے ابھرتی ہوئی البانیہ کی قومی تحریک کو خطے میں ہیلینزم کے لیے رکاوٹ کے طور پر دیکھا جاتا تھا۔ بنیادی طور پر کورچے اور اس کے علاقوں سے تعلق رکھنے والے کچھ آرتھوڈوکس البانیائیوں نے مشترکہ سماجی، جغرافیائی سیاسی البانیائی مفادات اور یونان کے لیے خدشات پیدا کرنے والے مقاصد کے حوالے سے مسلم البانیائیوں کے ساتھ مل کر کام کرکے البانیائی قومی تحریک سے وابستہ ہونا شروع کر دیا۔ آرتھوڈوکس البانیائی قوم پرستوں کی طرف سے قومی تحریک میں شراکت بنیادی طور پر عثمانی ریاست سے باہر البانیائی تارکین وطن میں تعلیمی مسائل اور پروپیگنڈے پر مرکوز سرگرمیوں کے ساتھ کی گئی تھی۔ چونکہ آرتھوڈوکس کا تعلق یونانی شناخت سے تھا، اس لیے البانیائی قومی تحریک کے عروج نے آرتھوڈوکس البانیائیوں کے لیے الجھن پیدا کر دی کیونکہ اس سے یونانی قومی شعور کی تشکیل میں خلل پڑا۔ کچھ علاقوں میں، آرتھوڈوکس آبادی کے درمیان تلخ اختلافات ابھر کر سامنے آئے جب مقامی یونانی نواز اور البانی نواز دھڑوں کا ایک دوسرے سے مقابلہ ہوا۔ یہ خاص طور پر جیروکاسٹر کاؤنٹی میں یونانی سرحد کے قریب ایک البانوفون آرتھوڈوکس علاقے لنکشری میں معاملہ تھا۔ 1800 کی دہائی کے اوائل میں، مغربی یورپی مسافروں نے تبصرہ کیا کہ، نسلی طور پر یونانی ڈیلونکی سے شمال کی طرف جاتے ہوئے، یہ "ایک مختلف ملک کی طرح محسوس ہوا" جس کے لوگوں کے مختلف رواج تھے، اور یہ کہ مقامی لوگ خود مانتے تھے کہ "البانیہ۔ البانیائیوں کا آبائی ملک، ڈیلونکی کے قصبے سے شروع ہوتا ہے"۔ اس صدی میں، اس خطے نے بہت سے ممتاز البانیائی محب وطن اور قوم پرست کارکن پیدا کیے جیسے کوٹو ہوشی، وانگجیل اور کرسٹو میکسی، پیٹرو پوگا، پنڈلی سوٹیری اور کوسٹا بوشنجاکو، بلکہ طاقتور گریکوفائل جیسے زگرافوس، جو شمالی ایپیروٹ شورش کے رہنما تھے (ایسے لوگ بھی تھے جو بیک وقت البانی اور ہیلینسٹ تھے، جیسے اناستاس بائیکو)۔ عثمانی دور کے اواخر میں، طاقتور گریکوفائل خاندانوں نے بہت سے البانیائی نواز عیسائیوں کو خطے سے جانے پر مجبور کر دیا، جن میں سے کچھ امریکہ فرار ہو گئے۔ بہت سے مقامی آرتھوڈوکس البانیائی قوم پرست اپنے عقائد کی وجہ سے مر گئے: پنڈلی سوتری کو گریکوفائلز نے قتل کر دیا تھا، جبکہ کوٹو ہوشی کو خارج کر دیا گیا تھا اور جیل میں ہی ان کی موت ہو گئی تھی۔ شمالی ایپیروٹ شورش کی ناکامی کے بعد، متعدد طاقتور یونانی نواز خاندان یونان فرار ہو گئے جب کہ کچھ البانیائی نواز خاندان واپس لوٹ گئے، اور یونان میں جدید ہجرت تک، باقی آبادی زیادہ تر البانیائی کے طور پر مضبوطی سے شناخت کرنے لگی، بشمول وہ خاندان جو جانتے ہیں کہ وہ اصل میں بہت زیادہ جنوب سے گریکوفون تھے۔ بیسویں صدی کے آغاز میں البانیائی آرتھوڈوکس یا آرتھوڈوکس کا البانیائی اظہار پیدا کرنے کا خیال ایک ایسے وقت میں ابھرا جب آرتھوڈوکس کو پیٹریاچریٹ اور یونان کی طرف سے سیاست کے دائرے کے ذریعے تیزی سے ضم کیا جا رہا تھا۔ آرتھوڈوکس البانیائی برادری میں جانی وریٹو، سپیرو ڈائن اور فین نولی جیسے افراد قومی تحریک میں شامل تھے اور ان میں سے کچھ نے آرتھوڈوکس البانیائیوں کے درمیان ہونے والے ہیلینائزیشن کے عمل کو روکنے کے لیے البانیائی آرتھوڈوکس کی وکالت کی۔ 1905 میں، پادری کرسٹو نیگوانی جنہوں نے بیرون ملک البانیہ کے قومی جذبات کو حاصل کیا تھا، اپنے آبائی گاؤں نیگوان واپس آئے اور پہلی بار آرتھوڈوکس عبادت میں البانیہ کی زبان کو متعارف کرایا۔ نیگوانی کو اس کی کوششوں کے لیے کاسٹوریا کے بشپ کاروانجلیس کے حکم پر ایک یونانی گوریلا بینڈ نے قتل کر دیا تھا جس نے باجو ٹوپولی کے البانیائی گوریلا بینڈ کے ساتھ ایک قوم پرست ردعمل کو جنم دیا جس نے کورچے، فوٹیوس کے میٹروپولیٹن کو ہلاک کر دیا۔ 1907 میں، ایک آرتھوڈوکس البانیائی تارکین وطن کرسٹاک ڈشنکا کو ریاستہائے متحدہ میں ایک مقامی آرتھوڈوکس یونانی پادری نے البانیائی قوم پرست ہونے کی وجہ سے جنازے کی خدمات سے انکار کر دیا تھا۔ ہڈسن واقعے کے نام سے جانا جاتا ہے، اس نے تارکین وطن آرتھوڈوکس البانیائی برادری کو فین نولی کے تحت البانیائی آرتھوڈوکس چرچ بنانے کے لیے متحرک کیا جس نے چرچ میں یونانی اثر و رسوخ کو کم کرنے اور یونانی عدم استحکام کا مقابلہ کرنے کی امید کی۔ البانیائی قوم پرستوں کے لیے، یونانی قوم پرستی 19 ویں صدی کے آخر میں ایک تشویش کا باعث تھی جس کی وجہ یانینا کے نسلی طور پر مخلوط ولیئٹ کی طرف ایک دوسرے کے علاقائی دعوے تھے۔ ان مسائل نے یونانی قوم پرستوں کے خلاف بھی ردعمل پیدا کیا جس نے البانیہ کی ایک علیحدہ ثقافتی شناخت پر زور دینے کی خواہش کو جنم دیا۔ مغربی اثرات اور اصل کے نظریات 19 ویں صدی میں مغربی اکیڈمیا نے ایسے اوزار فراہم کرکے ابھرتے ہوئے البانیائی شناخت کی تعمیر کے عمل پر اپنا اثر ڈالا جو کچھ سیاق و سباق میں اور بدلتے ہوئے ماحول میں اہداف کی طرف استعمال اور تبدیل ہوئے تھے۔ یہ اس سیاق و سباق سے مختلف تھا جس سے مغربی مصنفین نے اصل میں اپنے نظریات تیار کیے تھے۔ اس دور کے البانیائی قوم پرستوں کو بیرون ملک غیر ملکی اسکولوں میں تعلیم دی گئی تھی۔ 19 ویں صدی کے کچھ مغربی ماہرین تعلیم نے البانیائی اصل کے مسئلے کی جانچ پڑتال کرتے ہوئے قدیم پیلاسجیائیوں سے البانیائی نسل کے اب بدنام شدہ نظریہ کو فروغ دیا۔ آسٹریا کے ماہر لسانیات جوہان جارج وان ہان نے اپنی کتاب البانیشی اسٹڈیئن (1854) میں اس نظریہ کو تیار کیا جس میں دعوی کیا گیا ہے کہ پیلاسجی باشندے اصل پروٹو البانی باشندے ہیں اور پیلاسجی باشندوں، الیریائیوں، ایپیروٹس اور قدیم مقدونیائی باشندوں کی بولی جانے والی زبان کا گہرا تعلق ہے۔ اس نظریہ نے البانیہ کے حلقوں میں تیزی سے حمایت حاصل کی، کیونکہ اس نے دیگر بلقان ممالک، سلاووں اور خاص طور پر یونانیوں پر فوقیت کا دعوی قائم کیا۔ علاقے کا "تاریخی حق" پیدا کرنے کے علاوہ، اس نظریہ نے یہ بھی قائم کیا کہ قدیم یونانی تہذیب اور اس کی کامیابیوں کی ابتدا "البانیہ" سے ہوئی تھی۔ پیلاسجیائی نظریہ ابتدائی البانیائی مبصرین کے درمیان اپنایا گیا تھا اور اسے اطالوی-البانیائی، آرتھوڈوکس اور مسلم البانیائی استعمال کرتے تھے۔ اطالوی-البانیائی یونانی رسم و رواج کے ہونے کی وجہ سے اور ان کی ثقافت کا مضبوط کلیسائی بازنطینی اثر و رسوخ ہونا ایلیرین-البانیائی تسلسل کے مفروضے کے حق میں نہیں تھا کیونکہ اس میں کیتھولک اور اس وجہ سے اطالوی ہونے کے مضمرات تھے۔ اٹالو-البانیائیوں کے لیے، البانیائیوں کی ابتدا پیلاسجیئنوں سے ہوئی، جو ایک غیر واضح قدیم لوگ تھے جو قدیم زمانے میں یونان اور البانیہ کے کچھ حصوں میں رہتے تھے۔ ثقافتی اور سیاسی آزادی کے البانیائی دعووں کی توثیق کرنے کے لیے، اطالوی-البانی باشندوں نے برقرار رکھا کہ البانی زبان یونانی سے بھی زیادہ خطے میں قدیم ترین ہے۔ پیلسجیائی اصل کا نظریہ یونانیوں نے عام پیلسجیائی نسل کے حوالے سے یونانی قومی منصوبے میں البانیائیوں کو راغب کرنے اور شامل کرنے کے لیے استعمال کیا تھا۔ یونانی تعلیم حاصل کرنے والے کچھ البانیائی دانشوروں نے پیلاسجیئن نظریہ کا خیرمقدم کیا۔ آرتھوڈوکس البانیائیوں کے لیے جیسے کہ اناستاس بائیکو، پیلسجیائی آباؤ اجداد کے ذریعے البانیائیوں اور یونانیوں دونوں کے مشترکہ نسب نے دونوں لوگوں کو ایک جیسا بنا دیا اور البانیائی زبان کو ہیلینائزیشن کے راستے کے طور پر دیکھا۔ مسلم البانیائیوں کے لیے جیسے کہ سامی فراشری البانیائیوں کا تعلق پیلاسجیائیوں سے تھا، جو الیریائیوں سے زیادہ عمر رسیدہ آبادی تھی، اس طرح یونانیوں نے اس کے لیے الیریائیوں کی البانی نسل کو تشکیل دیا جو خود پیلاسجیائیوں سے تعلق رکھتے تھے۔ قدیم دور سے شروع ہونے والی شخصیات جیسے سکندر اعظم اور ایپیروس کے پیرھس افسانوں میں ڈھکے ہوئے تھے اور قدیم البانیائی مردوں کے طور پر دعوی کیا گیا تھا جبکہ مقدونیہ کے فلپ دوم، قدیم مقدونیائی پیلاسجیئن یا الیریائی-البانی تھے۔ اس دور کے البانیائی مصنفین نے محسوس کیا کہ ان کے پاس جوابی دلائل ہیں جو یونانی طرف سے اور سلاو حلقوں سے آئے ہیں۔ یونانیوں نے دعوی کیا کہ البانی ایک قوم نہیں ہیں، ان کی زبان مختلف زبانوں کا مرکب ہے اور یہ کہ آرتھوڈوکس چرچ کا ایک البانی رکن "واقعی یونانی" تھا، جبکہ سلاو مبصرین نے دعوی کیا کہ کسووان البانی "واقعی" سلاو تھے یا وہ "ترک" تھے جنہیں اناطولیہ "واپس" بھیجا جا سکتا تھا۔ یونانی قوم پرستی کو البانیائی قوم پرستی کے لیے خطرے کے طور پر دیکھے جانے کے علاوہ، البانیائی قوم کی قدیمیت پر زور دیتے ہوئے 1880 کی دہائی کے دوران نئے سیاسی سیاق و سباق اور افعال کی خدمت کی۔ یہ بلقان فیڈریشن کے ذریعے عثمانیوں سے آزادی کے خواہاں سلاو قومی تحریکوں کا مقابلہ کرنے کی البانیائی ضرورت سے بھی پیدا ہوا۔ وقت گزرنے کے ساتھ ساتھ پیلاسجیئن نظریہ کو البانیائی اصل اور نزول کے حوالے سے الیریئن نظریہ سے تبدیل کر دیا گیا کیونکہ یہ کچھ اسکالرز کی طرف سے زیادہ قابل اعتماد اور تائید شدہ تھا۔ الیریائی نظریہ البانیائی قوم پرستی کا ایک اہم ستون بن گیا کیونکہ اس پر غور کرنے کی وجہ یہ ہے کہ اس نے کوسوو اور البانیہ کے جنوب جیسے علاقوں میں البانیائی تسلسل کے ثبوت کے طور پر سربوں اور یونانیوں کے ساتھ مقابلہ کیا۔ جغرافیائی سیاسی نتائج اور میراث اپنے یونانی، سربیا اور بلغاریہ کے پڑوسیوں کے برعکس جن کے علاقائی عزائم تھے، البانیائیوں میں بنیادی طور پر مسلمان ہونے کی وجہ سے ایک طاقتور یورپی سرپرست کی کمی تھی۔ اس کی وجہ سے ان میں سے بہت سے لوگ موجودہ صورتحال کو برقرار رکھنا چاہتے ہیں اور عثمانی ازم کی حمایت کرنا چاہتے ہیں۔ 20 ویں صدی کے اوائل تک، البانیائی قوم پرستی کو البانیائی سیاست دانوں، دانشوروں اور جلاوطنوں کے ایک وسیع گروہ نے آگے بڑھایا۔ 19 ویں صدی کے آخر اور 20 ویں صدی کے اوائل میں ریاستہائے متحدہ میں ایک البانیائی تارکین وطن برادری موجود تھی جس کی اکثریت ناخواندہ تھی اور سوتر پیچی جیسے افراد نے البانیہ میں خواندگی کے پھیلاؤ کی حوصلہ افزائی کرتے ہوئے ان میں البانیائی قومیت کا احساس دلانے کے لیے کام کیا۔ 1908 میں، مسلم، کیتھولک اور آرتھوڈوکس مندوبین کی موجودگی میں ایک حروف تہجی کانگریس نے لاطینی کردار پر مبنی البانی حروف تہجی کو اپنانے پر اتفاق کیا اور اس اقدام کو البانیہ کے اتحاد کے لیے ایک اہم قدم سمجھا گیا۔ لاطینی حروف تہجی کی مخالفت کچھ البانیائی مسلمانوں اور علما کی طرف سے ہوئی جنہوں نے عثمانی حکومت کے ساتھ عربی پر مبنی البانی حروف تہجی کو ترجیح دی، اس خدشے کی وجہ سے کہ لاطینی حروف تہجی مسلم دنیا کے ساتھ تعلقات کو کمزور کرتی ہے۔ حروف تہجی اور دیگر نوجوان ترک پالیسیوں کی وجہ سے، البانیائی اشرافیہ اور قوم پرستوں کے درمیان تعلقات، بہت سے مسلمان اور عثمانی حکام ٹوٹ گئے۔ عثمانی نوجوان ترک حکومت کو خدشہ تھا کہ البانیائی قوم پرستی دیگر مسلم قومیتوں کو اس طرح کے اقدامات کی طرف راغب کر سکتی ہے اور سلطنت کے مسلم بنیاد پر اتحاد کو خطرہ بن سکتی ہے۔ اگرچہ ابتدائی طور پر البانیائی قوم پرست کلبوں کو کم نہیں کیا گیا تھا، لیکن سیاسی، ثقافتی اور لسانی حقوق کے مطالبات نے بالآخر عثمانیوں کو البانیائی قوم پرستی کو دبانے کے لیے اقدامات اپنانے پر مجبور کر دیا جس کے نتیجے میں عثمانی حکمرانی کے خاتمے کی طرف دو البانیائی بغاوتیں ہوئیں۔ پہلی بغاوت 1910 کے دوران شمالی البانیہ اور کوسوو میں ہوئی تھی جس میں عثمانی حکومت کی مرکزیت کی نئی پالیسی پر ردعمل ظاہر کیا گیا تھا۔ ان ہی علاقوں میں دوسری بغاوت 1912 میں ہوئی تھی جس نے سلطنت عثمانیہ کی حدود میں البانیہ کے سیاسی اور لسانی خود ارادیت کی کوشش کی تھی اور دونوں بغاوتوں کے ساتھ بہت سے رہنما اور جنگجو مسلمان اور کیتھولک البانی تھے۔ یہ البانیائی بغاوتیں بھی ایک اہم موڑ تھیں جس نے نوجوان ترک حکومت کو متاثر کیا جو تیزی سے آل عثمانیزم اور اسلام کی پالیسی سمت سے ایک واحد قومی ترک نقطہ نظر کی طرف بڑھ رہی تھی۔ عثمانی دور کے اواخر میں البانیائی قوم پرستی علیحدگی پسندی سے متاثر نہیں تھی جس کا مقصد البانیائی قومی ریاست بنانا تھا، حالانکہ البانیائی قوم پرستوں نے ایک آزاد گریٹر البانیہ کا تصور کیا تھا۔ عثمانی دور کے البانیائی قوم پرستوں کو تین گروہوں میں تقسیم کیا گیا تھا۔ پین البانیائی قوم پرست، وہ لوگ جو عثمانی ریاست اور البانیہ کے تحت البانیہ کی خود مختاری کا تحفظ کرنا چاہتے تھے، وہ ایک آزاد کیتھولک البانیہ کے ساتھ فرقہ وارانہ خطوط پر تقسیم ہوئے جس کا تصور بنیادی طور پر کیتھولک نے کیا تھا۔ عثمانی دور کے آخر میں البانیہ میں بیکتاشی مسلمانوں نے البانیہ کے سنیوں سے خود کو دور کر لیا جنہوں نے البانیہ کی آزادی کی مخالفت کی۔ اگرچہ البانیہ کی تاریخ نگاری میں نظر انداز کیا گیا تھا، لیکن ایسے لوگ تھے جو بلقان البانیہ بولنے والے یا ثقافتی جگہ سے آئے تھے، بنیادی طور پر شہری مراکز سے اور اشرافیہ سے تعلق رکھتے تھے جو اکثر اگرچہ ہمیشہ اناطولیہ ہجرت کرتے وقت البانیہ کے تصور سے شناخت نہیں کرتے تھے۔ اس کے بجائے انہوں نے عثمانی ترک نقطہ نظر اپنایا اور خود کو ترک یا عثمانی ترکی بولنے والے شہریوں کے طور پر حوالہ دینے لگے۔ سماجی-لسانی انضمام کے اثرات کی وجہ سے، البانیائی قوم پرستی کے فروغ دینے والے اناطولیہ ہجرت کے بارے میں فکر مند ہو گئے اور اس سفر کو شروع کرنے والے نچلے طبقے سے تعلق رکھنے والے البانیائیوں کو بدنام کر دیا۔ ابھرتے ہوئے البانیائی قوم پرست اشرافیہ نے سیاسی اور دانشورانہ اظہار کے ذریعہ کے طور پر البانی زبان کے استعمال کو فروغ دیا۔ سربوں اور یونانیوں کی طرف سے قومی استثنی کی پالیسیاں جیسے کہ عام پیلاسجیئن نسل کے نظریہ کو ترک کرنا اور یونانی قوم پرستی کے ایک جزو کے طور پر یونانی زبان کی اہمیت پر زور دینے سے البانیائی کیتھولک اور ایک حد تک آرتھوڈوکس البانیائیوں کے درمیان متبادل قومی وابستگی کے لیے بہت کم گنجائش رہ گئی۔ غیر مسلم البانیائیوں نے متعدد دیگر عوامل کی وجہ سے ایک کثیر المذدین البانی قوم کے خیال کو قبول کیا جیسے کہ ایک الگ زبان جو دیگر بلقان لوگوں سے مختلف ہے اور عام الیری نسل کا تصور کیا۔ مجموعی طور پر البانیائی قوم پرستی سلطنت عثمانیہ کے بتدریج ٹوٹنے اور بلقان اور عیسائی قومی تحریکوں کا ردعمل تھا جس نے البانیائی آبادی کے لیے خطرہ پیدا کیا جو بنیادی طور پر مسلمان تھی۔ سلطنت عثمانیہ کے اندر ایک بڑے یکطرفہ البانیائی خود مختار صوبے میں البانیائی آبادی والے ولیئٹوں کو شامل کرنے کے لیے کوششیں کی گئیں۔ البانیائی قوم پرست بنیادی طور پر ان حقوق کے دفاع پر مرکوز تھے جو موجودہ ممالک میں کسی خاص سیاست سے منسلک ہوئے بغیر سماجی، ثقافتی، تاریخی اور لسانی تھے۔ دیگر بلقان قوم پرستی کے برعکس مذہب کو ایک رکاوٹ کے طور پر دیکھا گیا اور البانیائی قوم پرستی نے اس کا مقابلہ کیا اور ایک مذہبی مخالف نقطہ نظر تیار کیا۔ چونکہ البانیائی عثمانی باجرے کے نظام میں رہتے تھے جس نے شناخت کی دیگر شکلوں پر مذہبی شناختوں پر زور دیا تھا، اس لیے مذہبی بے حسی کا افسانہ قومی بیداری کے دوران البانیائیوں کے درمیان اندرونی مذہبی تقسیم پر قابو پانے کے ایک ذریعہ کے طور پر تشکیل پایا۔ ایک طرح کے شہری مذہب کے طور پر فروغ دیا گیا، البانیائی قوم پرستوں نے البانیائیوں میں عیسائیت اور اسلام جیسے قائم شدہ مذاہب کو کم کرنے کے لیے ایک خیال کے طور پر البانیہ کو تیار کیا تھا جبکہ ایک غیر مذہبی البانیائی شناخت پر زور دیا گیا تھا۔ البانیائی تحریک کے اندر اشرافیہ کے چند ارکان نے اتحاد کی بنیاد کے طور پر دوسرے مذاہب کو فروغ دیا، جیسے کہ ہم آہنگ بیکتاشی عقائد یا البانیائیوں کے اصل عقیدے پر قائم رہنے کا مطالبہ جو کہ قدیم پیلاسجیائی-الیریائی جڑوں یا عیسائیت پر مبنی ہے۔ اس دور کے مجموعی طور پر البانیائی قوم پرستوں نے مذہب کو ایک نجی معاملے کے طور پر دیکھا اور اس ضرورت پر زور دیا کہ البانیائیوں کو ان کے درمیان موجود دوسرے عقائد کے اختلافات کو برداشت کرنا چاہیے۔ مذہب نے دیگر بلقان قوم پرستی کی طرح اہم کردار ادا نہیں کیا یا بنیادی طور پر مغربی یورپی قوم پرستی سے مشابہت رکھنے والی البانیائی قوم پرستی کی تشکیل میں تفرقہ انگیز عنصر نہیں بنا۔ مذہب کے بجائے البانی زبان قومی اتحاد کو فروغ دینے کا بنیادی مرکز بن گئی۔ عثمانی دور کے اواخر میں البانیہ کی قومی بیداری کی شخصیات نے البانیہ میں مقامی زبان کا ادب تخلیق کیا۔ اکثر وہ کام ایسی نظمیں ہوتی تھیں جن میں قوم پرست خواہشات اور سیاسی موضوعات ہوتے تھے جو جزوی طور پر البانیائی قوم پرست مقصد کے لیے حمایت حاصل کرتے تھے جب اسے داستانی گانوں میں تبدیل کر دیا گیا جو بلقان میں البانیائی بولنے والے دیہاتیوں کی مرد آبادی میں پھیل گیا۔ قوم کی تعمیر کی کوششوں نے 1900 کے بعد کیتھولک آبادی میں پادریوں اور اراکین جیسے جنوب میں بیکتاشی اور آرتھوڈوکس کمیونٹی کے کاریگروں اور تاجروں کے ذریعہ زور پکڑا۔ اسلام پر زور کم کرنے کے ساتھ، البانیائی قوم پرست تحریک نے دو ایڈریاٹک سمندری طاقتوں آسٹریا-ہنگری اور اٹلی کی مضبوط حمایت حاصل کی جو وسیع تر بلقان میں پین سلاوزم اور اینگلو فرانسیسی تسلط کے بارے میں فکر مند تھے جو اس علاقے میں یونان کے ذریعے نمائندگی کرتے تھے۔ آسٹریا ہنگری اور اطالویوں نے البانیہ کی ریاست کی تشکیل کے پیش خیمہ کے طور پر البانیہ کے قومی شعور کی ترقی کی حمایت کی اور اس مقصد کے لیے بنیادی طور پر البانیہ کے کیتھولک لوگوں کے درمیان وقف مدد کی۔ آزادی، بین جنگ کا دور اور دوسری جنگ عظیم (1912-1944) آزادی بلقان کی جنگوں کے دوران فوجی شکست کے ذریعے عثمانی حکمرانی کے خاتمے کے قریب ہونے کی وجہ سے اسماعیل کمال کی نمائندگی کرنے والے البانیائیوں کو سلطنت عثمانیہ سے ولور میں آزادی (28 نومبر 1912) کا اعلان کرنے پر مجبور کیا۔ آزادی کا بنیادی محرک بلقان البانیہ کی آباد زمینوں کو یونان اور سربیا کے الحاق سے روکنا تھا۔ اٹلی اور آسٹریا ہنگری نے اپنے خدشات کی وجہ سے البانیہ کی آزادی کی حمایت کی کہ البانیہ کے ساحل کے ساتھ سربیا بحیرہ ایڈریاٹک میں ایک حریف طاقت ہوگی اور اپنے اتحادی روس سے اثر و رسوخ کے لیے کھلا ہوگا۔ جغرافیائی سیاسی مفادات کے علاوہ، کچھ عظیم طاقتیں اس خدشے کی وجہ سے کہ یہ یورپ کی واحد مسلم اکثریتی ریاست ہوگی، مزید عثمانی بلقان البانیائی آباد زمینوں کو البانیہ میں شامل کرنے سے گریزاں تھیں۔ روس-فرانسیسی تجاویز وسطی البانیہ پر مبنی ایک کٹے ہوئے البانیہ کے لیے تھیں جس میں بنیادی طور پر مسلم آبادی تھی، جس کی حمایت سربیا اور یونان نے بھی کی تھی جن کا خیال تھا کہ صرف مسلمان البانی ہو سکتے ہیں (اور یہاں تک کہ تمام البانوفون مسلمان بھی ضروری نہیں)۔ جیسے جیسے زیادہ البانیائی سربیا اور یونانی ریاستوں کا حصہ بنے، قوم پرست نقطہ نظر کے حامل البانیائی اسکالرز اعلان آزادی کی تشریح البانیائی قوم پرست تحریک کی جزوی فتح کے طور پر کرتے ہیں۔ 1913 میں البانیہ کی آزادی اور اس کی عارضی سرحدوں کو تسلیم کرنے کے بعد، عظیم طاقتوں نے 1914 میں البانیہ پر ایک عیسائی جرمن شہزادہ ولہیم آف وائیڈ کو اس کا حکمران بنا دیا۔ ایک عیسائی بادشاہ ہونے پر اقتدار کی جدوجہد اور بے چینی کو یقینی بنانے میں، وسطی البانیہ میں ایک ناکام مسلم بغاوت (1914) پھوٹ پڑی جس نے عثمانی حکمرانی کو بحال کرنے کی کوشش کی جبکہ شمالی اور جنوبی البانیہ نے خود کو ان واقعات سے دور کردیا۔ اس عرصے کے دوران اور 20 ویں صدی کے اوائل میں جنوبی البانیہ میں زیادہ تر آرتھوڈوکس البانیائیوں نے یونان کے ساتھ علاقے کے اتحاد کی حمایت کی اور وہ البانیہ میں مسلم البانیائیوں پر مشتمل رہنماؤں کے تحت رہنے کے مخالف تھے۔ آزادی کے موقع پر البانیائیوں کی بڑی تعداد اب بھی مذہبی وابستگی، خاندان یا خطے جیسے قبل از قوم پرست زمروں پر قائم تھی۔ پہاڑی علاقے کے باشندے اور کسان دونوں جدید قومی ریاست کے لیے تیار نہیں تھے اور اسے البانیہ کی ریاست کے خلاف دلیل کے طور پر استعمال کیا جاتا تھا۔ پڑوسی ممالک کے ذریعہ بلقان البانیہ کی آباد زمینوں کی تقسیم کے متبادل کے ساتھ، ایک نازک قومی شعور اور متعدد اندرونی تقسیموں پر قابو پانا ریاستی رہنما اسماعیل کمال جیسے قوم پرستوں کے لیے سب سے اہم تھا۔ ایک مضبوط البانیائی قومی شعور اور جذبات کی نشوونما نے دیگر خدشات کو ختم کر دیا جیسے کہ کوسوو جیسی البانیائی آبادی والے علاقوں کو ضم کرنا۔ پہلی جنگ عظیم کے دوران البانیہ پر غیر ملکی طاقتوں کا قبضہ تھا اور انہوں نے ایسی پالیسیوں کی پیروی کی جس نے خاص طور پر جنوبی البانیہ میں البانیائی قوم پرستی کے اظہار کو مضبوط کیا۔ اطالوی اور فرانسیسی حکام نے یونانی اسکولوں کو بند کر دیا، یونانی پادریوں اور یونانی نواز شخصیات کو بے دخل کر دیا جبکہ فرانسیسی شعبے کے ساتھ البانیہ کی تعلیم کو کور جمہوریہ کے ذریعے البانیہ کی خود مختاری کو فروغ دینے کی اجازت دی۔ ایک اور عنصر جس نے آبادی میں قوم پرست جذبات کو تقویت دی وہ 20-30,000 آرتھوڈوکس البانیائی تارکین وطن کی بنیادی طور پر کورچے کے علاقے میں واپسی تھی جنہوں نے بیرون ملک البانیائی قوم پرست جذبات کو حاصل کیا تھا۔ پہلی جنگ عظیم کے تجربے، تقسیم ہونے اور اقتدار کے ضائع ہونے کے خدشات نے البانیہ کی مسلم آبادی کو البانیہ کی قوم پرستی اور البانیہ کی علاقائی سالمیت کی حمایت کرنے پر مجبور کر دیا۔ زیادہ تر سنی اور بیکتاشی البانیائیوں کے درمیان ایک تفہیم بھی ابھری کہ قومی ہم آہنگی کے لیے مذہبی اختلافات کو نظرانداز کرنے کی ضرورت ہے۔ بیرون ملک مسلم روابط کو ترک کرنے کو بین الاقوامی حمایت حاصل کرنے اور آزادی کو برقرار رکھنے کے تناظر میں دیکھا گیا تھا کیونکہ کچھ مسلمان البانیائی پادری وسیع تر مسلم دنیا کے ساتھ تعلقات کو ترک کرنے کے خلاف تھے۔ بین جنگ کا دور (1919-1938) 1920 کی دہائی کے دوران البانیہ کی ریاست نے مذہب کے کردار کو کم کیا جس نے اس کے بجائے البانیہ کو فروغ دیا، جو قوم پرستی کی ایک وسیع شہری شکل ہے جو مذہبی شناختوں پر نسلی شناخت کو اجاگر کرتی ہے۔ آرتھوڈوکس البانیائیوں نے البانیہ کو اس کے مسلم عثمانی ورثے سے دور کرنے کی خواہش کے ساتھ ایک پسماندہ طبقے کی اپنی سابقہ عثمانی حیثیت کی وجہ سے بہت سی اصلاحات کو نافذ کرنے کا آغاز کیا۔ جنوبی البانیہ میں، البانیائی قوم پرست (بہت سے آرتھوڈوکس) کورچے کے علاقے میں اکثریت میں تھے، جبکہ دریائے وجوسا کے مغرب میں اور جیروکاسٹر کے علاقے میں آرتھوڈوکس البانیائی آبادی نے یونانی جذبات کو برقرار رکھا۔ آرتھوڈوکس کے درمیان ایک نسل کی تقسیم ابھری جس میں نوجوانوں نے اپنے جدید کردار کی وجہ سے قوم پرست نظریات کی حمایت کی، جبکہ یونان کی حمایت پرانی نسلوں کے ساتھ رہی۔ آرتھوڈوکس کے درمیان ایک نیا گروہ اعتدال پسند ابھر کر سامنے آیا جس نے البانیہ میں شامل ہونے کے بارے میں تحفظات رکھتے ہوئے ریاست اور قوم پرستی کی حمایت کی اور یونان کو ایک متبادل آپشن کے طور پر دیکھا۔ کورچے کے علاقے جیسے علاقوں میں جہاں آرتھوڈوکس البانیائی البانیائی قوم پرستی سے متاثر ہوئے وہ آرتھوڈوکس چرچ کے اثر و رسوخ سے دور ہو گئے اور اپنی مذہبی شناخت سے محروم ہو گئے، جبکہ ان علاقوں میں جہاں آرتھوڈوکس آبادی اکثریت میں تھی وہ اکثر اپنی مذہبی شناخت برقرار رکھتے تھے۔ 1922 میں برات کی ایک کانگریس کو باضابطہ طور پر ایک البانیائی آرتھوڈوکس چرچ کی بنیاد رکھنے کے لیے طلب کیا گیا تھا جس نے فین نولی کو کورچے کے بشپ اور تمام البانیہ کے پرائمیٹ کے طور پر مقدس کیا تھا جبکہ چرچ کے قیام کو البانیہ کے قومی اتحاد کو برقرار رکھنے کے لیے اہم سمجھا جاتا تھا۔ استنبول میں پیٹریاچریٹ نے 1937 میں آرتھوڈوکس البانیائی چرچ کی آزادی یا آٹوسیفلی کو تسلیم کیا۔ شمالی وسطی البانیہ میں البانیائی کیتھولک کی طرف سے یوگوسلاو کی حمایت اور مدد سے جمہوریہ مردیتا (1921) کو الگ کرنے اور بنانے کی کوشش کی گئی تھی کیونکہ کیتھولک دعووں کی وجہ سے کہ البانیائی حکومت کیتھولک مذہب پر پابندی لگانے والی تھی اور علیحدگی پسند اقدام کو البانیائی فوجیوں نے روک دیا تھا۔ 1923 میں، البانیہ کی حکومت کی نگرانی میں ایک اسلامی کانگریس سنی مسلم نمائندوں کی طرف سے اصلاحات پر غور کرنے کے لیے بلائی گئی تھی اور جن کو اپنایا گیا ان میں استنبول میں خلافت کے ساتھ تعلقات کو توڑنا اور البانیہ کے وفادار مقامی مسلم ڈھانچے قائم کرنا شامل تھا۔ شریعت کا قانون ایک نئے سول قانون کے ماتحت ہو گیا اور البانیہ میں مسلمان حکومت کے اختیار میں آ گئے۔ 1922 میں 500 مندوبین کی اسمبلی میں بیکتاشی آرڈر نے ترکی کے ساتھ تعلقات ترک کر دیے اور 1925 تک اپنا صدر دفتر البانیہ منتقل کر دیا۔ احمد زوگ کا وزیر اعظم (1925) اور بعد میں بادشاہ (1929) کے طور پر بین جنگ کے دور میں تخت نشین ہونا محدود لیکن ضروری سیاسی استحکام کی طرف سے نشان زد تھا۔ البانیہ میں اطالوی سیاسی اور معاشی اثر و رسوخ کے خلاف زوگ کی مزاحمت کے ساتھ ساتھ وہ عوامل جو ماحول میں معاون تھے وہ یہ تھے کہ البانیہ کا قومی شعور بڑھ سکتا ہے۔ زوگ کے تحت علاقائی وابستگی اور قبائلی وفاداریوں کو بتدریج جدید قوم پرستی کی ترقی پذیر شکل سے تبدیل کر دیا گیا۔ اس وقت کے دوران زوگ نے ایلیرین نسل، اسکینڈربیگ کی عثمانیوں کے خلاف مزاحمت اور 19 ویں اور 20 ویں صدی کے اوائل میں قوم پرست دوبارہ بیداری (ریلندجا) پر مبنی ایک ٹیلیولوجیکل ماضی کے دائرہ کار کے ذریعے ایک قومی شعور پیدا کرنے کی کوشش کی۔ زوگ کے تحت سکنڈربیگ کے افسانے کو قوم کی تعمیر کے مقاصد کے لیے استعمال کیا گیا تھا اور اس کے ہیلمٹ کو قومی علامتوں میں اپنایا گیا تھا۔ بین جنگ کے دور میں غیر ملکی اسکولوں، جنوب میں یونانی اور خاص طور پر شمال میں اطالوی چلنے والے کیتھولک اسکولوں کے اندر مشتبہ پروپیگنڈے کے بارے میں زوگ کے خدشات نے ایک مکمل شٹ ڈاؤن کو جنم دیا جو مجموعی طور پر قوم پرستی کے لیے ایک بڑا دھچکا تھا۔ بین جنگ کے دور میں بڑے پیمانے پر قوم پرستی پیدا کرنا مشکل تھا کیونکہ 1939 میں بھی 80 فیصد البانی اب بھی ناخواندہ تھے۔ البانیائیوں کے بادشاہ کے لقب کا استعمال کرنے کے علاوہ، زوگ نے میسووا البانیائی اشرافیہ کے ساتھ دشمنی اور حمایت کے بدلے میں میسوو پر یوگوسلاو کی خودمختاری کو تسلیم کرنے کے معاہدے کی وجہ سے میسوو کی طرف غیر متزلزل پالیسیوں کی پیروی نہیں کی۔ البانیائی قوم پرستی کی ترقی کے لیے زوگ کی کوششوں نے البانیائی ریاست اور قوم کی تعمیر کے عمل کے حوالے سے ان کے بعد آنے والے رہنماؤں کے لیے کام آسان بنا دیا۔ 1930 کی دہائی تک البانی مسلمان تین گروہوں میں تقسیم ہو گئے تھے۔ بزرگ (ٹی وی جیٹر) جو مسلمان قدامت پسند تھے، نوجوان (ٹی رینجٹ) جنہوں نے مذہب کو مسترد کیا اور نو البانی (نیوشکیپٹارت) جنہوں نے مذہبی فرقہ واریت کی مخالفت کی جس میں البانیائی شناخت اور ثقافت پر زور دیا گیا اور کچھ نے البانیائی قوم پرستی کے ساتھ اس کے روابط کی وجہ سے بیکتاشزم کو ترجیح دی۔ بین جنگ کے دور میں کیتھولک البانیہ کی مرکزی حکومت کو ایک مسلمان کے طور پر دیکھتے تھے، جبکہ آرتھوڈوکس نے محسوس کیا کہ سیاسی تناظر میں ان پر مسلمانوں کا غلبہ ہے۔ دوسری جنگ عظیم (1939-1944) 7 اپریل 1939 کو بین جنگ کے دوران طویل دلچسپی اور اثر و رسوخ کے وسیع دائرے کے بعد بینیٹو مسولینی کی سربراہی میں اٹلی نے البانیہ پر حملہ کر دیا۔ اطالوی فاشسٹ حکومت کے ارکان جیسے کہ کاؤنٹ گیلیزو سیانو نے البانیہ کی عدم استحکام کی پیروی اس خیال کے ساتھ کی کہ اس سے البانیائیوں میں اطالویوں کی حمایت حاصل ہوگی جبکہ بلقان کی فتح کے اطالوی جنگی مقاصد کے ساتھ بھی موافق ہے۔ 1939 میں اطالوی قابض فوج کا زیادہ تر کیتھولک البانیائیوں نے خیرمقدم کیا جنہوں نے انہیں اپنے ہم مذہب کے طور پر دیکھا۔ اطالوی حکام نے شمالی قبائلی سرداروں کو مجموعی طور پر سیاسی طور پر غیر اہم سمجھا اور انہیں اپنے معاملات چلانے کی آزادی دی جس نے زوگ کی مقامی وفاداریوں کو ریاستی وفاداریوں سے تبدیل کرنے کی کوششوں کو کالعدم قرار دے کر ابھرتی ہوئی البانیائی قوم پرستی کو نقصان پہنچایا۔ کوسوو کے البانیہ میں اطالوی الحاق کو دونوں علاقوں کے البانیائیوں کی طرف سے ایک مقبول کارروائی سمجھا جاتا تھا۔ نئے حاصل کردہ علاقوں میں، غیر البانیائیوں کو البانیائی اسکولوں میں جانا پڑتا تھا جو فاشزم کے ساتھ ساتھ قوم پرستی پر مشتمل نصاب پڑھاتے تھے اور انہیں اپنے ناموں اور کنیت کے لیے البانیائی شکلیں اپنانے پر مجبور کیا جاتا تھا۔ زمیندار اشرافیہ کے اراکین، معاشرے کے دیگر شعبوں کے ساتھ اشتراکیت کی مخالفت کرنے والے لبرل قوم پرستوں نے بالی کومبٹار تنظیم اور اطالویوں کے تحت باہمی تعاون پر مبنی حکومت تشکیل دی جس کے تمام قوم پرستوں نے گریٹر البانیہ کو محفوظ رکھنے کی کوشش کی۔ جبکہ اطالویوں نے انہیں اختیار تسلیم کرنے کے بارے میں خدشات میں اضافہ کیا۔ وقت گزرنے کے ساتھ ساتھ اطالوی قبضہ البانیائی آبادی کے کچھ حصوں جیسے دانشوروں، طلباء، دیگر پیشہ ور طبقات اور قصبوں کے باشندوں کی طرف سے ناپسند ہو گیا جس نے زوگ کے سالوں کے دوران ایک ابھرتی ہوئی البانیائی قوم پرستی کو مزید جنم دیا۔ البانیائیوں کے درمیان وہی قوم پرست جذبات جنہوں نے ایک وسیع ریاست کے اندر کوسوو اور اس کے البانیائیوں کے اضافے کا خیرمقدم کیا، انہوں نے بھی اطالویوں کے خلاف کام کیا کیونکہ غیر ملکی قبضے کو تیزی سے مسترد کیا گیا۔ زبانی مخالفت کے علاوہ، اطالوی موجودگی کے دیگر ردعمل بالآخر البانیائی کمیونسٹ پارٹی کے ذریعے مسلح بغاوت کے طور پر سامنے آئے۔ اطالوی حکام نے زوگ کے سالوں کے دوران البانیہ کے قومی شعور کی نشوونما کا غلط اندازہ اس مفروضے کے ساتھ لگایا تھا کہ البانیہ کی قوم پرستی کمزور تھی یا اس کی ہدایت اطالویوں کے ذریعے کی جا سکتی تھی۔ علاقائی تقسیم اس وقت بڑھ گئی جب البانیہ کے شمال اور جنوب میں مختلف ایجنڈوں کے ساتھ مزاحمتی گروہ ابھرے جس نے قوم پرستی کی ترقی کو سست کردیا۔ 1943 میں اٹلی کے ہتھیار ڈالنے کے بعد البانیہ میں ان کی جگہ جرمن افواج نے لے لی۔ جرمن پیشہ ورانہ حکام نے باہمی تعاون پر مبنی حکومت کو فوجی کارروائی، کمیونسٹ چڑھائی یا خود مختاری سے محروم کرنے اور کوسوو کو قطار میں رکھنے کے لیے دھمکی دینے کی پالیسی کو اکسایا۔ اطالویوں جیسے جرمنوں نے البانیہ کی قوم پرستی کو غلط سمجھا ؛ اس کے نتیجے میں، البانیہ کے غیر کمیونسٹوں نے ساکھ کھو دی جبکہ کمیونسٹ فریقین نے بڑھتی ہوئی البانیہ کی قوم پرستی کی اپیل کی۔ جنگ کے بعد کی ترتیب میں اس کا مطلب یہ تھا کہ بلی کومبٹار جیسے گروہ جنہوں نے محوری طاقتوں کے ساتھ اتحاد کیا تھا وہ اقتدار پر قبضہ کرنے سے قاصر تھے، جبکہ کمیونسٹ انور ہاکسا جیسے ابھرتے ہوئے رہنماؤں نے قوم پرست بن کر اس کردار پر اپنے دعوے کو مستحکم کیا۔ عوامی جمہوریہ البانیہ کے دوران البانیائی قوم پرستی (1945-1991)۔ دوسری جنگ عظیم کے فورا بعد البانیہ یوگوسلاویہ کے ساتھ ایک منحصر معاشی اور سیاسی تعلقات میں داخل ہوا جس نے دونوں ممالک کو اکٹھا کرنے اور بالآخر متحد کرنے کی کوشش کی۔ البانیائی کمیونسٹ قیادت کے اندر کوچی زوکس نے ٹیٹو اور یوگوسلاو کی حمایت کی اور دونوں نے ہوکسا کو قوم پرست ہونے کی وجہ سے ناپسند کیا۔ ہوکسا نے بعد میں سوویتوں کا ساتھ دے کر ٹیٹو اسٹالن کی تقسیم کا فائدہ اٹھایا اور البانیہ کی آزادی کو محفوظ رکھا۔ ہوکسا جنگ کے اختتام پر البانیہ کے رہنما کے طور پر ابھرا اور اس کے پاس البانیہ کی تعمیر نو کا کام رہ گیا تھا جو زوگ کے سالوں سے بنی ہوئی بنیادیں تھیں۔ ہاکسا نے البانیائی عوام کے "یک سنگی اتحاد" کے ارد گرد مبنی ایک قابل عمل آزاد البانیائی قومی ریاست کی تعمیر کو اپنے مقصد کے طور پر دیکھا۔ البانیہ کا معاشرہ اب بھی روایتی طور پر چار مذہبی برادریوں میں تقسیم تھا۔ 1945 کی البانیائی مردم شماری میں، مسلمان (سنی اور بیکتاشی) آبادی کا 72 ٪ تھے، 17.2% آرتھوڈوکس اور 10 ٪ کیتھولک تھے۔ کمیونسٹ پارٹی کی حمایت کی بنیاد بہت کم تھی اور کوسوو کے مسئلے کو نظر انداز کرنے کی ضرورت کے نتیجے میں ہاکسا نے اقتدار میں رہنے اور البانیہ کو اسٹالنسٹ ریاست میں تبدیل کرنے کے لیے انتہائی قوم پرستی کا سہارا لیا۔ ہاکسا نے بڑے پیمانے پر تعلیمی اصلاحات کو نافذ کیا جس کا مقصد ناخواندگی اور تعلیم کو ختم کرنا تھا جو حکومت کے کمیونسٹ نظریے اور قوم پرستی کو فراہم کرنے کے لیے استعمال ہوا۔ البانیہ میں کمیونزم کے دوران قوم پرستی کی بنیاد مارکسزم-لینن ازم کے نظریے پر تھی۔ کمیونزم کے دوران قوم پرستی کا نظریہ ہوکشا کی تمام پالیسیوں کی بنیاد بن گیا کیونکہ جنگ نے اس افسانے سے متاثر ہو کر "محاصرے کی قوم پرستی کی حالت" پیدا کی کہ البانیہ کی فوجی طاقت نے محوری قوتوں کو شکست دی جو تعلیم اور ثقافت کے تناظر میں حکومت کا مرکز بن گئی۔ ہاکسا کی قوم پرستی کے دیگر موضوعات میں اسکینڈربیگ کی واپسی، لیگ آف پرزن میٹنگ (1878)، حروف تہجی کانگریس (1908)، البانیہ کی آزادی (1912) اور بانی باپ اسماعیل کمال، ولورا جنگ (1920) کے دوران اطالوی شکست اور ایک نئے البانیہ کے خالق کے طور پر ہاکسا شامل تھے۔ کمیونزم کے دوران قوم پرست نقطہ نظر کے ساتھ البانیہ کے متعدد مورخین (رمضان مرمالاکو، کرسٹو فریشری، سکنڈر انامالی، اسٹیفانک پولو، سکنڈر رزاج اور اربن پوٹو) نے جان بوجھ کر البانیہ میں عثمانی ریاست کے خلاف "ترک وحشیانہ" اور "بہادر عیسائی مزاحمت" پر زور دیا۔ کچھ اسکالرز جنہوں نے ان اسلام مخالف اور ترکی مخالف پروپیگنڈے کے رجحانات کی مزاحمت کی ان پر ظلم کیا گیا جبکہ کمیونسٹ حکومت نے قرون وسطی کے البانیائیوں سے متعلق خرافات کو "بہادر الیریائی پرولتاریہ" کے طور پر تعبیر کرتے ہوئے اجاگر کیا۔ اس تناظر میں ہاکسا نے شہری علاقوں میں قومی یادگاروں کو محفوظ کیا اور کچھ بستیوں کو عجائب گھر کے شہروں کے طور پر نامزد کیا اور انہوں نے ثقافتی ورثے، لوک گیتوں، رقصوں اور ملبوسات کو محفوظ رکھنے کی ضرورت پر بھی زور دیا۔ ہاکسا نے ایک ایسا ثقافتی ماحول پیدا کیا جس پر ادب، جغرافیہ، تاریخ، لسانیات، نسلیات اور لوک داستانوں کے شعبوں میں قوم پرستی پر زور دینے والے نظریاتی پروپیگنڈے کا غلبہ تھا تاکہ البانیہ کے لوگوں کو اپنے ماضی کا احساس ہو۔ لوگوں میں اثرات یہ تھے کہ اس نے علیحدگی پسندی، غیر ملکی فوبیا، سلوو فوبیا، لسانی یکسانیت اور نسلی کمپیکٹنس کو جنم دیا۔ کمیونزم کے دوران اصل کے نظریات کمیونسٹ بلاک میں اسٹالنسٹ رجحانات کی نقل کرتے ہوئے، البانیہ نے پروٹوکرونسٹ نظریے کا اپنا ورژن تیار کیا، جس نے قدیم لوگوں جیسے الیریائیوں سے البانیائیوں کی قومی برتری اور تسلسل پر زور دیا۔ سب سے پہلے 1950 کی دہائی میں البانیائی نسل پرستی کا مسئلہ البانیائی اسکالرشپ کے لیے ایک کھلا سوال تھا۔ ہاکسا نے ذاتی طور پر پیلاسجیئن نظریہ کی حمایت کی حالانکہ اس معاملے میں سرکاری طور پر مداخلت کرتے ہوئے البانیائی نژاد کو الیریئن (پیلاسجیئن جڑوں کو خارج کیے بغیر) قرار دیا اور اس موضوع پر مزید بحث ختم کی۔ البانیائی ماہرین آثار قدیمہ کو ہاکسا (1960 کی دہائی کے بعد) نے ہدایت کی تھی کہ وہ ایک قوم پرست ایجنڈے پر عمل کریں جس میں الیریائیوں اور الیریائی-البانیائی تسلسل پر توجہ دی گئی تھی اور ان موضوعات پر شائع ہونے والے مطالعات کو کمیونسٹ سیاسی پروپیگنڈے کے طور پر استعمال کیا گیا تھا جس میں پیلاسجیائیوں کا ذکر نہیں کیا گیا تھا۔ البانیائیوں کے لیے ایک خود مختار نسل پرستی پر زور دیتے ہوئے، ہوکسا نے البانیائی ماہرین لسانیات اور ماہرین آثار قدیمہ پر زور دیا کہ وہ البانی زبان کو معدوم الیری زبان سے جوڑیں۔ کمیونسٹ حکومت کی طرف سے مالی اعانت اور نافذ کردہ ابھرتے ہوئے آثار قدیمہ کے منظر نامے نے اس بات پر زور دیا کہ البانیائیوں کے آباؤ اجداد نے ایک متحد اور بڑے علاقے پر حکومت کی جس میں ایک منفرد ثقافت تھی۔ اس کوشش کے سلسلے میں البانیائی ماہرین آثار قدیمہ نے یہ بھی دعوی کیا کہ قدیم یونانی پولیوں، نظریات، ثقافت مکمل طور پر الیریائی تھے اور یونانی دیوتاؤں سے تعلق رکھنے والے ناموں کی اکثریت الیریائی الفاظ سے نکلی ہے۔ البانیائی اشاعتوں اور ٹیلی ویژن پروگراموں (1960 کی دہائی کے بعد) نے البانیائیوں کو سکھایا ہے کہ وہ خود کو دوسری سے تیسری صدی تک مغربی بلقان میں آباد "ہند-یورپی" الیری قبائل کی اولاد کے طور پر سمجھیں جبکہ انہیں اس علاقے کے قدیم ترین مقامی لوگوں اور یونانیوں کے برابر ہونے کا دعوی کرتے ہیں۔ جسمانی ماہر بشریات نے یہ ظاہر کرنے کی بھی کوشش کی کہ البانی دیگر ہند-یورپی آبادیوں سے حیاتیاتی طور پر مختلف تھے، اس مفروضے کی اب جینیاتی تجزیے کے ذریعے تردید کی گئی ہے۔ قوم پرستی اور مذہب البانیائی قوم پرستی کے ذریعے کمیونسٹ حکومت نے ایک ایسی قومی شناخت بنانے کی کوشش کی جس نے ایک یکطرفہ البانیائی شناخت بنانے کے مقصد سے مذہبی اور دیگر اختلافات کو ختم اور ختم کیا۔ کمیونسٹوں نے اس خیال کو فروغ دیا کہ مذہبی جذبات، یہاں تک کہ البانیائیوں کے درمیان تاریخی تناظر میں بھی کم سے کم تھے اور اس کے بجائے قومی جذبات ہمیشہ اہم تھے۔ البانیائی کمیونسٹوں نے مذہب کو ایک سماجی خطرے کے طور پر دیکھا جس نے قوم کی ہم آہنگی کو مجروح کیا۔ اس تناظر میں اسلام اور عیسائیت جیسے مذاہب کو غیر ملکی قرار دیتے ہوئے مذمت کی گئی اور مسلم اور عیسائی پادریوں پر تنقید کی گئی کہ وہ سماجی طور پر پسماندہ ہیں اور دوسری ریاستوں کے ایجنٹ بننے اور البانیہ کے مفادات کو کمزور کرنے کے رجحان کے ساتھ ہیں۔ البانیہ کو سوویت بلاک سے باہر نکالنے کی جدوجہد کے دوران ہوکشا نے قوم پرستی کو ایک ہتھیار کے طور پر بھی استعمال کیا۔ البانیائی اتحاد کے ذریعے مذہبی اختلافات پر قابو پانے کی ضرورت کے لیے 19 ویں صدی کے آخر میں پشکو واسا کی نظم سے متاثر ہو کر، ہوکسا نے "البانیائیوں کا عقیدہ البانیہ ہے" کے جملے کو لیا اور اس کا استحصال کیا اور اسے لفظی طور پر ریاستی پالیسی کے طور پر نافذ کیا۔ کمیونسٹ حکومت نے اعلان کیا کہ البانیائیوں کا واحد مذہب البانیہ تھا۔ 1967 میں کمیونسٹ حکومت نے البانیہ کو دنیا کا واحد ملحد اور غیر مذہبی ملک قرار دیا اور عوام میں ہر قسم کی مذہبی رسومات پر پابندی لگا دی۔ کئی مہینوں کے عرصے میں کمیونسٹ حکومت نے 2,169 مذہبی عمارتوں (مساجد، گرجا گھروں اور دیگر یادگاروں) کو تباہ کر دیا جبکہ مسلمان اور عیسائی پادریوں کو قید کر دیا گیا، ان پر ظلم کیا گیا اور بعض صورتوں میں قتل کر دیا گیا۔ خاص طور پر البانیہ کے کیتھولک چرچ کو حکومت کی پرتشدد مذہبی مخالف مہم کا نقصان اٹھانا پڑا کیونکہ ہاکسا نے اسے ویٹیکن اور البانیہ کے کیتھولک کے آلے کے طور پر دیکھا کیونکہ وہ آرتھوڈوکس اور مسلمانوں سے کم محب وطن تھے۔ کمیونسٹ حکومت نے پالیسی کے ذریعے البانیہ کے اندر مسلم طرز زندگی اور اسلامی ثقافت کو تباہ کر دیا۔ اگرچہ مسلم البانیائی متاثر ہوئے، لیکن البانیائی، مقدونیائی، ارومینیائی اور یونانیوں پر مشتمل آرتھوڈوکس برادری زیادہ متاثر ہوئی کیونکہ آرتھوڈوکس شناخت کی عثمانی میراث مذہبی عمل اور زبان سے وابستہ تھی۔ نام تبدیلیاں مذہب مخالف پالیسیوں کے تناظر میں کمیونسٹ حکومت نے 1975 میں لازمی نام تبدیل کرنے کا حکم دیا، خاص طور پر البانیہ کے شہریوں کے لیے کنیت جن کو "نامناسب" یا "سیاسی، نظریاتی اور اخلاقی نقطہ نظر سے جارحانہ" سمجھا جاتا تھا۔ حکومت نے اصرار کیا کہ والدین اور بچے غیر مذہبی نام حاصل کریں جو البانیائی افسانوی شخصیات، جغرافیائی خصوصیات اور نئے بنائے گئے ناموں سے اخذ کیے گئے تھے۔ ان ناموں کو اکثر مبینہ طور پر "الیریائی" اور کافر اصل قرار دیا جاتا تھا جبکہ مسلم روایت یا عیسائیت سے وابستہ ناموں کی سختی سے حوصلہ شکنی کی جاتی تھی۔ یہ رجحان 19 ویں صدی کے ریلندجا سے شروع ہوا تھا، لیکن یہ 1944 کے بعد شدت اختیار کر گیا، جب یہ مسلم یا عیسائی ناموں کو ہٹانے کے لیے کمیونسٹ حکومت کا اعلان کردہ نظریہ بن گیا۔ نظریاتی طور پر قابل قبول نام فجلور می ایمرا نجریزش (1982) میں درج کیے گئے تھے۔ یہ مقامی البانیائی الفاظ ہو سکتے ہیں جیسے فلوٹر "بٹر فلائی"، نظریاتی طور پر کمیونسٹ جیسے پرولیٹیئر، یا "الیریئن" جو کتبے سے مرتب کیے گئے ہیں، جیسے۔ ڈائرچیون کے مقبرے سے 1958-60 میں کھدائی کی گئی۔ غیر البانیائی ناموں کی جگہ لے لی گئی جو حکومت کے البانیائی قوم پرستی کے سفاکانہ ورژن کے ساتھ ساتھ تھے۔ ان طریقوں کے نتیجے میں مثال کے طور پر ان علاقوں میں جہاں کچھ سلاو اقلیتوں نے سرکاری حکم نامے (1966) کے ذریعے رہائش اختیار کی تھی اور سلاو نوجوانوں کو البانیہ میں تبدیل کر دیا گیا حالانکہ وہ پوری طرح مقدونیائی برادری سے تعلق نہیں رکھتے تھے۔ کمیونسٹ حکومت نے قوم پرست یونانی مخالف پالیسی پر بھی عمل کیا۔ البانیہ میں یونانیوں کو مجبور کیا گیا کہ وہ اپنے ناموں کو البانیہ میں تبدیل کریں اور ایسے ناموں کا انتخاب کریں جن کے نسلی یا مذہبی معنی نہ ہوں جس کے نتیجے میں یونانی خاندانوں نے بچوں کو مختلف نام دیے تاکہ وسیع تر آبادی میں البانیائیوں کو منتقل کیا جا سکے۔ 1980 کی دہائی میں البانیائی قوم پرستی ہوکشا کے کمیونسٹ عقائد کے دائرہ کار میں ایک اہم سیاسی عنصر بن گئی۔ عصری البانیائی قوم پرستی (1992-موجودہ) معاشرے اور سیاست میں کمیونسٹ کے بعد کی پیش رفت ہاکسا کی آمرانہ اور پرتشدد حکومت کی میراث کی وجہ سے، کمیونسٹ کے بعد کے ماحول میں البانیائیوں نے ہاکسا کے البانیائی قوم پرستی کے ورژن کو مسترد کر دیا ہے۔ اس کے بجائے اس کی جگہ شہری قوم پرستی اور علاقائیت کی ایک کمزور شکل کے ساتھ ساتھ کچھ مثالوں میں ایک خاص قوم پرستی کے ساتھ لے لی گئی ہے جس نے البانیہ کے سول سوسائٹی کی تعمیر کو روک دیا ہے۔ 1990 کی دہائی کے دوران قوم پرست گفتگو کے تناظر میں یورپی امنگوں کے حوالے سے حکمران البانیائی ڈیموکریٹک پارٹی نے کیتھولک ازم کے پہلوؤں پر زور دیا اور چونکہ کچھ حکومتی ارکان مسلمان تھے اس لیے اسلامی تعاون تنظیم (او آئی سی) جیسی بین الاقوامی تنظیموں میں شامل ہونے کے لیے اسلام کے بارے میں پیشکش کی۔ کمیونسٹ کے بعد کی البانیائی حکومتیں البانیہ کی قومی بیداری کے اصولوں کو قوم کو سماجی و سیاسی اور مذہبی اختلافات سے بالاتر رکھ کر اور ملک کو یورو اٹلانٹک انضمام کی طرف لے کر البانیہ کے لیے ایک رہنما اثر و رسوخ کے طور پر دیکھتی ہیں۔ زوگ اور بعد میں ہوکسا دور سے تاریخ کے موضوعات اور تصورات کو اب بھی کمیونسٹ کے بعد کے ماحول میں یورپ کے حوالے سے عصری البانیہ کی امنگوں کے مطابق تبدیل اور اپنایا جاتا رہا ہے۔ کمیونسٹ دور کے دوران اور اس کے بعد کے البانیائی قوم پرست تاریخ نگاری کے رجحانات اس بات پر قائم ہیں کہ عثمانی حکمرانی کی تشریح "جوئے" کے دور کے طور پر کی گئی ہے، جو بلقان کی دیگر تاریخ نگاریوں سے ملتی جلتی ہے۔ اس طرح کی تفریق کے ذریعے تاریخ کو سمجھنے کی میراث البانیائیوں کی اکثریت کے لیے باقی ہے جو مثال کے طور پر وہ اسکینڈربیگ اور عثمانی مخالف قوتوں کو "اچھا" سمجھتے ہیں جبکہ عثمان "برا" ہیں۔ البانیائی حکومت اسکینڈربیگ کو عثمانیوں کے خلاف البانیائی مزاحمت کے رہنما اور اس کے عیسائی پس منظر پر زور دیے بغیر البانیائی مرکزی ریاست کے خالق کے طور پر پیش کرتی ہے۔ البانیہ میں عیسائی برادریاں اسکینڈربیگ کے عیسائی ورثے کو اجاگر کرتی ہیں، جبکہ مسلمان اور غیر مذہبی البانی اس کے مذہبی پس منظر پر زور دیتے ہیں اور بنیادی طور پر اسے قوم کے محافظ کے طور پر دیکھتے ہیں۔ اسکینڈربیگ کو یورپ اور مغرب کی البانیائی علامت کے طور پر فروغ دیا جاتا ہے۔ کمیونسٹ کے بعد کے ماحول میں کچھ حلقوں میں مغرب مخالف نقطہ نظر کے ساتھ مذہب پر مبنی افسانے پیدا ہوئے ہیں جو مسلمانوں کو اسلام میں تبدیلی کو سربوں اور یونانیوں میں ضم ہونے سے البانیائیوں کو بچانے کے طور پر مناتے ہوئے واحد "سچے البانی" کے طور پر دیکھتے ہیں۔ کچھ لوگوں کا یہ بھی خیال ہے کہ سکنڈربیگ کو قومی ہیرو نہیں ہونا چاہیے کیونکہ اس نے عثمانیوں کو دھوکہ دینے کے بعد عیسائیوں کی خدمت کی تھی۔ البانیائی ریاست اپنے شہریوں پر کسی خاص عقیدے کی پیروی کرنے کے لیے دباؤ ڈالے بغیر مذہبی رواداری اور بقائے باہمی پر زور دیتی ہے۔ البانیہ کا سیاسی اسٹیبلشمنٹ مغرب کی حمایت کرنے کے لیے البانیہ کے اسلامی ورثے پر زور دینے کے خیال کے ساتھ قوم کی تعمیر کے سلسلے میں مسلمانوں پر عیسائی شخصیات کو فروغ دیتا ہے۔ مسلم کمیونٹی کے اعداد و شمار جیسے کہ ریاستی بانی اسماعیل قمالی حکومت کی طرف سے قابل احترام ہیں اور البانیائی قوم کے محافظ کے طور پر دیکھتے ہیں حالانکہ ان کے مذہبی پس منظر کو نظرانداز کیا گیا ہے۔ ہندوستان میں مشنری سرگرمیوں کے لیے مشہور ایک البانیائی راہبہ، سینٹ مدر ٹریسا کی شخصیت کو البانیہ میں قوم پرست مقاصد کے لیے استعمال کیا گیا ہے۔ البانیہ کے اندر اسے سیاسی اشرافیہ کی طرف سے البانیہ کے اندر اور باہر مغرب کی علامت کے طور پر ترقی دی جاتی ہے تاکہ یورو اٹلانٹک امنگوں اور انضمام کے حوالے سے ملک کی بین الاقوامی حیثیت کو بڑھایا جا سکے۔ البانیہ کے کچھ مسلم حلقوں نے اظہار خیال کیا ہے کہ البانیہ کے معاشرے میں مدر ٹریسا کے البانیائی سیاسی اشرافیہ کی طرف سے ترقی اسلام اور اس کے ورثے کی قیمت پر ہوئی ہے جبکہ یہ البانیہ کی حکومت کے سیکولر اصولوں کی خلاف ورزی ہے۔ مدر ٹریسا البانیائی کیتھولک برادری کی ایک اہم علامت ہیں، جبکہ مسلمان البانی اس کے مذہبی پس منظر پر زور دیتے ہیں اور اس کے خیراتی کاموں کو تسلیم کرتے ہیں۔ مجموعی طور پر البانیائی قوم پرستی کسی خاص فرقے یا مذہب سے منسلک نہیں ہے۔ اسلام کی ابہام اور بلقان (مسلم) البانیائیوں کے درمیان اس کے مقام اور کردار نے عظیم البانیہ کے مقصد کو آگے بڑھانے کے لیے اس کی ایک اہم جزو بننے کی صلاحیت کو محدود کر دیا ہے۔ کوسوو کے بحران (1999) کے دوران البانیہ دو پوزیشنوں میں تقسیم تھا۔ پہلا ایک البانیائی قوم پرستی ہے جو البانیہ کو کسووان البانیائی پناہ گزینوں کی مدد اور پناہ فراہم کرنے کی ترغیب دیتی ہے جبکہ یہ کسووان البانیائیوں کو مسلح کرنے کا ایک ذریعہ ہے اور دوسرا یہ کہ ملک ان وسائل، امداد اور پناہ فراہم کرنے سے قاصر تھا۔ سیاست کے دائرے میں یونانی مخالف جذبات موجود ہیں اور مثال کے طور پر قوم پرست تحریک سے سیاسی جماعت ریڈ اینڈ بلیک الائنس (اے کے) نے ان کا اظہار کیا ہے۔ یونانی مخالف جذبات جن کا اظہار البانیائیوں کے درمیان سازشی نظریات کے طور پر کیا گیا ہے وہ معاشی ترغیبات کے ذریعے البانیائیوں کے ہیلنیائزیشن کے خوف پر مبنی ہیں جو کہ جنوبی البانیہ کی طرف یونانی عدم استحکام کے ساتھ ساتھ یونانی تعداد کو مصنوعی طور پر بڑھا کر "ٹائم بم" بناتے ہیں۔ سازشی نظریات موجود ہیں جن میں یونانی توسیع پسندانہ منصوبوں کے ساتھ شناخت انہیں ریاست کے ممکنہ دشمنوں کے طور پر درجہ بندی کرے گی۔ تاہم، جب کہ کمیونسٹ کے بعد کے ماحول میں یونان ہجرت کے تناظر میں، بہت سے آرتھوڈوکس البانیائیوں نے اظہار کیا ہے کہ ان کی اصل یونانی ہے اور انہوں نے خود کو شمالی-ایپیروٹس (ووریوپیروٹس) قرار دیا ہے جو کہ یونانی شناخت کا مترادف ہے، کیونکہ یونانیوں کو پنشن اور ہجرت میں ترجیحی سلوک دیا جاتا ہے۔ تاہم، یہ بات نوٹ کی گئی ہے کہ بہت سے وہی آرتھوڈوکس البانی جو "شمالی ایپیروٹ" شناخت کا دعوی کر رہے ہیں یا یہاں تک کہ خود کو یونانی اقلیتی ممبروں کے طور پر پیش کرنے کے لیے جعلی دستاویزات بھی بنا رہے ہیں، وہ بھی مضبوط البانیائی قوم پرست خیالات کا اظہار کرتے ہیں، اور مزید یہ کہ ڈیوول جیسے علاقوں سے تعلق رکھنے والے مسلمان البانیائی بھی آرتھوڈوکس میں تبدیل ہو گئے ہیں اور ہجرت کرتے ہوئے اپنے البانیائی آرتھوڈوکس پڑوسیوں کا مذاق اڑاتے ہیں جنہوں نے صرف ہجرت نہیں کی تھی اور اس پر اصرار کیا تھا۔ کچھ البانیائی اس بات کے حق میں ہیں کہ البانیہ زیادہ خود مختار ہو اور "یونانی مسئلے" کی طرف زیادہ نسلی قوم پرست حکمت عملی اختیار کرے۔ یورو 2016 ٹورنامنٹ اور 2020 پی ڈی آئی یو اجتماع کے دوران، البانیائی شائقین کی طرف سے ایک بینر اٹھایا گیا تھا جس میں دعوی کیا گیا تھا کہ "یونان نے چام البانیائیوں کے خلاف نسل کشی کا ارتکاب کیا ہے"، اس دعوے کو اس وقت کے یونان کے وزیر خارجہ نیکوس کوٹزیاس نے یہ کہہ کر مسترد کر دیا تھا کہ چام اقلیت کی کل آبادی اس وقت 18.000 تھی۔ چام مسئلے سے متعلق مختلف تنظیمیں اور جماعتیں سالانہ تقریبات اور اجتماعات کا اہتمام کرتی ہیں، اور بعض صورتوں میں حکومت کے خلاف احتجاج کرتی ہیں۔ گریٹر البانیہ اور البانیہ کی سیاست 2000 کی دہائی کے دوران البانیہ میں گریٹر البانیہ کی وکالت کرنے والی اور اس کے لیے لڑنے کے لیے تیار سیاسی جماعتیں ابھری۔ وہ نیشنل لبریشن فرنٹ آف البانیئنز (کے کے سی ایم ٹی ایس ایچ) اور پارٹی آف نیشنل یونٹی (پی یو کے) تھے جو دونوں 2002 میں ضم ہو کر یونائیٹڈ نیشنل البانیائی فرنٹ (ایف بی کے ایس ایچ) بن گئے جس نے البانیائی نیشنل آرمی (اے کے ایس ایچ) عسکریت پسند گروپ کی سیاسی تنظیم کے طور پر کام کیا۔ بین الاقوامی سطح پر دہشت گرد کے طور پر پہچانے جانے والے دونوں زیر زمین چلے گئے ہیں اور اس کے اراکین 2000 کی دہائی کے دوران کوسوو، سربیا اور مقدونیہ میں مختلف پرتشدد واقعات میں ملوث رہے ہیں۔ 2000 کی دہائی کے اوائل میں، لبریشن آرمی آف چمیریا (یو سی سی) ایک نیم فوجی دستہ تھا جس کا مقصد شمالی یونانی علاقے اپیروس میں سرگرم رہنا تھا۔ صرف سیاسی منظر نامے میں سرگرم سیاسی جماعتیں موجود ہیں جو قوم پرست نقطہ نظر رکھتی ہیں جن میں بادشاہت لیگلٹی موومنٹ پارٹی (پی ایل ایل)، نیشنل یونٹی پارٹی (پی بی کے ایس) بلی کومبٹار کے ساتھ، ایک ایسی جماعت ہے جس نے انتخابی حد عبور کی ہے اور پارلیمنٹ میں داخل ہوئی ہے۔ یہ سیاسی جماعتیں، جن میں سے کچھ گریٹر البانیہ کی وکالت کرتی ہیں، بنیادی طور پر غیر اہم رہی ہیں اور البانیہ کے سیاسی منظر نامے کے حاشیے پر رہی ہیں۔ انتخابی حد کو عبور کرنے والی ایک اور قوم پرست جماعت پارٹی فار جسٹس، انٹیگریشن اینڈ یونٹی (پی ڈی آئی یو) ہے جو شمالی یونان سے دوسری جنگ عظیم کی جلاوطنی سے متعلق املاک اور دیگر مسائل سے متعلق چام البانیائی برادری سے متعلق مسائل پر توجہ مرکوز کرتی ہے۔ موجودہ سوشلسٹ وزیر اعظم ایڈی راما نے پی ڈی آئی یو کے ساتھ اتحاد میں چام کا مسئلہ اٹھایا ہے، جبکہ پی ڈی آئی یو کے اجتماعات میں قدیم یونانی دیوتاؤں کے بارے میں تبصرے کیے اور ارد گرد کے علاقوں کا حوالہ دیتے ہوئے کہا کہ وہ یونان سے سخت سرزنش حاصل کر رہے ہیں۔ البانیہ کے سیاسی اشرافیہ کے اراکین نے بھی وقتا فوقتا اسی طرح کے خیالات کا اظہار کیا ہے۔ البانیہ کے رائے دہندگان میں کوسوو کے سوال کی اپیل محدود ہے اور وہ گریٹر البانیہ بنانے کے لیے دوبارہ تیار کردہ سرحدوں کی وکالت کرنے والی جماعتوں کے انتخاب میں دلچسپی نہیں رکھتے ہیں۔ 2012 میں البانیہ کی صد سالہ آزادی کی تقریبات نے سیاسی اشرافیہ میں قوم پرست تبصرے کو جنم دیا جن میں سے وزیر اعظم سالی بیریشا نے البانیہ کی زمینوں کو پریویزا (شمالی یونان میں) سے پریسوو (جنوبی سربیا میں) تک پھیلا ہوا قرار دیا، جس سے البانیہ کے پڑوسیوں کو غصہ آیا۔ گریٹر البانیہ بنیادی طور پر سیاسی بیان بازی کے دائرے میں رہتا ہے اور مجموعی طور پر بلقان البانیائی یورپی یونین کے انضمام کو جرائم، کمزور حکمرانی، سول سوسائٹی سے نمٹنے اور مختلف البانیائی آبادیوں کو اکٹھا کرنے کے حل کے طور پر دیکھتے ہیں۔ عصری معاشرے اور سیاست میں اصل کے نظریات کا اثر البانیہ کی سیاست کے دائرے میں، الیریائیوں کو سرکاری طور پر البانیہ کے آباؤ اجداد سمجھا جاتا ہے۔ کیتھولک البانیائی عام طور پر الیریائی نظریہ کے حق میں ہیں، جبکہ آرتھوڈوکس البانیائی کیتھولک کروٹس یا رومن ورثے کی الیریائی تحریک سے وابستگی کی وجہ سے اس کی حمایت نہیں کرتے ہیں، اور وہ کھل کر اس کی مخالفت نہیں کرتے ہیں کیونکہ اقتدار بنیادی طور پر مسلم البانیائیوں کے پاس ہے۔ الیریائی نظریہ البانیائی قوم پرستی، اسکالرشپ اور ماہرین آثار قدیمہ پر اثر انداز ہوتا رہتا ہے کیونکہ اسے کوسوو، مغربی مقدونیہ اور جنوبی البانیہ میں البانیہ کی موجودگی کے تسلسل کے کچھ ثبوت فراہم کرنے کے طور پر دیکھا جاتا ہے، یعنی وہ علاقے جو البانیائیوں، سربوں، مقدونیہیوں اور یونانیوں کے درمیان نسلی تنازعات کا شکار تھے۔ کچھ البانیائی قوم پرست جو الیریائیوں سے تعلق رکھنے کا دعوی کرتے ہیں کہ وہ مغربی بلقان کے قدیم ترین باشندے ہیں، انہیں بلقان میں بڑی زمینوں پر "پیشگی دعوی" کرنے کی اجازت دیتے ہیں۔ قدیم دور کی یونانی اور رومن شخصیات جیسے ارسطو، پیرھس آف ایپیرس، سکندر اعظم اور کانسٹینٹین عظیم کا بھی دعوی کیا جاتا ہے۔ البانیہ کے ایک ممتاز ناول نگار اسماعیل کدارے نے اپنی تحریروں میں قوم پرست البانیہ کی تاریخ نگاری کے موضوعات کو دہرایا ہے جس میں ہومیرک نظریات پر مبنی قدیم یونانیوں کے ساتھ البانیہ کی قربت کے بارے میں لکھا گیا ہے کہ البانی خود یونانیوں سے زیادہ یونانی ہیں، اور البانیہ کی شناخت پر بحث شروع کرتے ہوئے البانیہ کو سفید فام اور اسلام کو غیر ملکی سمجھتے ہیں۔ جدید اسکالرشپ سے مسترد، 1990 کی دہائی کے آخر اور 2000 کی دہائی کے اوائل میں پیلاسجیئن تھیوری کو البانیہ اور دیگر متعلقہ موضوعات پر شائع ہونے والی غیر ملکی کتابوں کے ترجمے کے ایک سلسلے کے ذریعے زندہ کیا گیا ہے اور آج البانیہ کی قوم پرستی میں اہم کردار ادا کرتا ہے۔ ان میں رابرٹ ڈی انجلی، ایڈون ایوریٹ جیکس اور میتھیو آریف جیسے مصنفین شامل ہیں، جن کے کاموں نے 19 ویں صدی کے البانیائی نسل کے بارے میں خیالات کو قدیم پیلاسجیئنوں سے زندہ کیا ہے اور یورپی ان سے پیدا ہونے والی "سفید نسل" ہیں۔ ایک اور قابل ذکر کتاب اروانی فعالیت پسند ارسطو کولیاس کی ہے، جس نے یونانیوں کے ساتھ ساتھ ایک مشترکہ پیلاسجیائی اصل کا دعوی کرتے ہوئے اور یہ کہ بہت سے یونانی الفاظ میں البانیہ کی صفت تھی، آمریت کے بعد کے یونانی معاشرے میں اروانیٹس (جنوبی یونان میں ایک کمیونٹی جو قرون وسطی کے البانیائی آباد کاروں کی نسل سے ہے جو آج خود کو یونانیوں کے طور پر شناخت کرتے ہیں) کی بحالی کی۔ البانیہ کے تناظر میں اس کتاب کو البانیہ میں البانیائیوں اور یونان میں البانیائی تارکین وطن نے بلقان میں ایک قدیم اور خود مختار آبادی کے طور پر خود کو بحال کرنے کے لیے ایک آلے کے طور پر استعمال کیا ہے تاکہ یونانیوں پر البانیائیوں کی ترجیح کو "ثابت" کیا جا سکے۔ اس کتاب کو قدیم یونانی تہذیب کے ظہور اور بعد میں یونانی ریاست کی تشکیل میں البانیائیوں کے نمایاں کردار کا دعوی کرتے ہوئے یونان میں البانیائیوں کی موجودگی کو قانونی حیثیت دینے کے لیے استعمال کیا گیا ہے، تاکہ ان کی برادریوں کے منفی امیج کا مقابلہ کیا جا سکے۔ متبادل پیلاسجیئن نظریہ کا احیاء کمیونسٹ کے بعد کے یونانی-البانیائی تعلقات کے تناظر میں ہوا ہے تاکہ یونانیوں پر ثقافتی تسلط اور تاریخی فوقیت پیدا کی جا سکے اور بعض اوقات البانیائیوں کی طرف سے دیگر (تاریخی) یورپی ثقافتوں کی طرف۔ البانیائی اسکول کی کتابوں میں، بنیادی طور پر زبان کے حوالے سے، بعض اوقات اس بات پر بھی زور دیا گیا ہے کہ الیری باشندے پیلاسجیائیوں کے وارث ہیں۔ 2011 میں آسٹریا کے ماہر لسانیات اسٹیفن شوماکر اور جوآخم میٹزنگر کی تحقیق نے البانیہ میں اس حقیقت کی وجہ سے تنازعہ کھڑا کردیا کہ انہوں نے قبول کیا کہ البانیہ قدیم الیریائیوں کی زبان سے نہیں نکلا ہے۔ اگرچہ اس تعلق کی طویل عرصے سے البانیائی قوم پرستوں نے حمایت کی ہے اور اب بھی البانیہ میں پرائمری اسکول سے لے کر یونیورسٹی تک پڑھایا جاتا ہے، لیکن اسے عالمگیر قبولیت نہیں ملتی ہے۔ تاہم، یہ نظریہ البانیائی ماہرین تعلیم کے درمیان بہت سے حامیوں کو برقرار رکھتا ہے۔ کمیونسٹ حکومت نے جو مبینہ طور پر الیریائی نام بنائے تھے وہ آج بھی استعمال ہوتے ہیں اور انہیں الیریائی نژاد سمجھا جاتا ہے۔ دارالحکومت ترانا کے عجائب گھر میں ٹیوٹا (ایک الیریائی) کے مجسمے کے ساتھ اور قرون وسطی کے البانیائی اسکینڈربیگ کے مجسمے کے نیچے پیرھس آف ایپیروس کا مجسمہ ہے۔ عصری البانیائی شناخت کمیونسٹ حکومت کے پورے دور میں، قومی البانیائی شناخت کو غیر مذہبی ہونے اور ایک مشترکہ یکطرفہ البانیائی قومیت پر مبنی ہونے کے طور پر بنایا گیا تھا۔ یہ وسیع پیمانے پر پھیلا ہوا آئیڈیل اب بھی موجود ہے، حالانکہ مسلم اور عیسائی البانیائیوں کے درمیان مذہبی تفریق کی وجہ سے چیلنج کیا گیا ہے جو مقامی سطح پر موجود ہے۔ کمیونسٹ کے بعد کے ماحول میں، مسلم اور عیسائی گروہوں میں سے کسی ایک سے مذہبی وابستگی کو تاریخی تعلق (بنیادی طور پر پدرانہ) اور عصری سماجی تنظیم کے تناظر میں ثقافتی برادریوں کے طور پر دیکھا جاتا ہے جس میں مذہبی عمل کسی حد تک ثانوی سے محدود کردار ادا کرتا ہے۔ اس کے باوجود یہ کمیونٹیز اپنے گروپ اور دوسروں کے بارے میں تاثرات رکھتی ہیں، مسلم البانی خود کو خالص ترین البانی کے طور پر دیکھتے ہیں کیونکہ وہ سربیا کے جغرافیائی سیاسی مقاصد کی مزاحمت کرنے اور البانیائیوں کو دوسرے گروہوں کے ذریعے ضم ہونے سے روکنے میں اپنے مبینہ کردار کی وجہ سے، جبکہ کیتھولک البانی خود کو خالص ترین البانی کے طور پر دیکھ سکتے ہیں کیونکہ روایتی رسوم و رواج جیسے قانون اور عزت کے ضابطوں کے ساتھ کنون کے حوالے سے اخلاقیات کو برقرار رکھنے کی وجہ سے۔ کیتھولک اور آرتھوڈوکس البانی باشندوں کو خدشات ہیں کہ بلقان کے علاقوں کا کوئی بھی ممکنہ اتحاد جس میں بڑی تعداد میں البانیائی مسلمان آباد ہیں، البانیہ کی بڑھتی ہوئی "مسلمائزیشن" کا باعث بنے گا۔ البانیائیوں اور خاص طور پر نوجوانوں میں، مذہب کو تیزی سے اہم نہیں سمجھا جاتا ہے۔ البانیہ کی طرف سے قومیت کے شہری ڈھانچے کو باضابطہ طور پر اپنانے کی وجہ سے اقلیتیں البانیہ کو اپنا وطن مانتی ہیں اور البانی انہیں ساتھی شہریوں کے طور پر مانتے ہیں جن کے نوجوانوں میں کچھ اختلافات ہیں۔ ۔