Dharamshala (type of building)
دھرم شالہ، جسے دھرم شالہ بھی کہا جاتا ہے، برصغیر پاک و ہند میں ایک عوامی آرام گاہ یا پناہ گاہ ہے۔ اس میں گوردواروں کے تعارف سے پہلے سکھ عبادت گاہوں کا بھی حوالہ دیا گیا ہے۔ جس طرح سرائے مسافروں اور کاروانوں کے لیے ہوتی ہے، اسی طرح زیارت گاہوں پر مذہبی مسافروں کے لیے دھرم شالے بنائے جاتے ہیں۔ نیپال میں خاص طور پر یاتریوں کے لیے بنائے گئے دھرم شالا کے ساتھ ساتھ مقامی لوگوں کے لیے دھرم شالا بھی ہیں۔ ایٹمولوجی دھرم شالہ (دیوانگری: دھرم شالا ؛ آئی ٹی آر اے این ایس: دھرم شالا) ایک لفظ ہے (سنسکرت سے ماخوذ) جو دھرم (دھرم) اور شالا (شالا) کا مرکب ہے۔ انگریزی میں ایک ڈھیلا ترجمہ 'روحانی رہائش گاہ' یا، زیادہ آسانی سے، 'پناہ گاہ' ہوگا۔ لفظ دھرم کے وسیع اور تصوراتی طور پر بھرپور معنی کے میدان اور ہندوستان کے ثقافتی پہلو کی وجہ سے انگریزی میں درست لفظی ترجمہ کرنا مشکل ہے۔ عام ہندو استعمال میں، لفظ دھرم شالہ سے مراد روحانی یاتریوں کے لیے پناہ گاہ یا آرام گاہ ہے۔ روایتی طور پر، اس طرح کے دھرم شالا (یاتریوں کے آرام گاہ) عام طور پر زیارت گاہوں (جو اکثر دور دراز علاقوں میں واقع ہوتے تھے) کے قریب تعمیر کیے جاتے تھے تاکہ زائرین کو رات کو سونے کی جگہ مل سکے۔ نقل اور تلفظ ہندی (اور دیوانگری رسم الخط جس میں ہندی لکھی جاتی ہے) کے لیے نقل حرفی اور نقل روایتوں کی یکساں پابندی کی وجہ سے، شہر کا نام انگریزی (اور دیگر زبانوں میں رومن رسم الخط کا استعمال کرتے ہوئے) میں مختلف طور پر دھرم شالہ، دھرم شالہ اور کم کثرت سے دھرم شالہ اور دھرم شالہ کے طور پر نقل کیا گیا ہے۔ یہ چار تغیرات دو متغیرات کا نتیجہ ہیں: لفظ دھرم (دھرم) کی نقل-خاص طور پر دوسرا حرف (رم)-اور تیسرا حرف (شا)۔ دھرم کا ایک سخت نقل حرفی جیسا کہ لکھا گیا ہے 'دھرم' ہوگا۔ تاہم، خطے کی جدید بولی جانے والی ہندی میں، ایک عام میٹا تھسیسس ہے جس میں بعض الفاظ کے دوسرے حرف (بشمول دھرم) میں سر اور مخطوط آوازوں کو منتقل کیا جاتا ہے، جو 'دھرم' کو 'دھرم' میں تبدیل کر دیتا ہے (اسپیکر کے لحاظ سے کہیں درمیان میں تلفظ کیا جاتا ہے)۔ اس طرح، اگر نقل کا مقصد جدید بولی جانے والی ہندی کے ساتھ صوتی مطابقت رکھتا ہے، تو 'دھرم' اور 'دھرم' دونوں جائز آپشن ہیں۔ تیسرے حرف کے حوالے سے، دیوانگری ش انگریزی ش آواز سے مطابقت رکھتا ہے۔ اس طرح شالا کو انگریزی میں 'شالا' کے طور پر نقل کیا گیا ہے۔ لہذا، عام (غیر تکنیکی) انگریزی استعمال کے لیے رومن رسم الخط میں ہندی دھرم شالہ کی سب سے درست صوتی نقل یا تو 'دھرم شالہ' ہے یا، کم عام طور پر، 'دھرم شالہ' ہے، یہ دونوں انگریزی میں ش () کی آواز کو 'ش' کے طور پر پیش کرتے ہیں تاکہ صحیح مقامی تلفظ، 'دھرم شالہ' یا 'دھرم شالہ' کو پہنچایا جا سکے۔ بہر حال، کچھ معاملات میں اس کی غلطی کے باوجود متبادل ہجے 'دھرم شالا' کا استعمال جاری ہے، اور ہجے کے چاروں تغیرات مقامی اور ریاستی حکومتوں کے انگریزی زبان کے مواد، اشاعتوں اور انٹرنیٹ پر پائے جا سکتے ہیں۔ ہجے کے تغیرات سے قطع نظر، تاہم، یہ ہے کہ صحیح مقامی تلفظ ش آواز () کے ساتھ ہے۔ لہذا، ہجے کا متغیر جو نقل اور مقامی تلفظ کے معیارات کے ساتھ سب سے زیادہ عام اور مطابقت رکھتا ہے وہ 'دھرم شالہ' ہے۔ سرکاری ہندوستانی انگریزی ہجے 'دھرم شالہ' ہے۔ یہ نیپالی میں دھرمشالا کے طور پر لکھا اور واضح کیا جاتا ہے۔ کمیونٹی مخصوص دھرم شالہ بعض اوقات ایک دھرم شالا کسی مخصوص برادری، ذات، نسلی گروہ، پیشے یا کسی مخصوص علاقے کے افراد کے لیے مذہبی زیارت گاہوں پر بنایا جاتا ہے۔ مخصوص یاتریوں سے عام طور پر کم سے کم معاوضہ لیا جاتا ہے یا خاص طور پر ان کے لیے بنائی گئی دھرم شالہ میں محدود مدت کے لیے مفت قیام کی اجازت دی جاتی ہے لیکن دوسرے یاتریوں سے زیادہ رقم وصول کی جا سکتی ہے۔ نیپالی دھرم شالا نیپال میں ہر گاؤں اور شہر میں مل سکتی ہیں۔ اکثر ان کی مذہبی اہمیت کے بجائے سماجی اور ثقافتی اہمیت ہوتی ہے۔ عام طور پر قریب ہی پینے کے پانی کا ایک ذریعہ (ایک کنواں، ایک ڈھنگے دھارا یا توتیدھارا) ہوتا ہے۔ دھرم شالہ کی تین مختلف قسمیں ہیں: پتی، ستل اور منڈپ۔ پاٹی پاٹی یا پالچا تین اقسام میں سب سے آسان ہیں۔ وہ لکڑی کے فلور بورڈز کے ساتھ پتھر اور اینٹوں سے بنے پلیٹ فارم پر مشتمل ہوتے ہیں۔ لکڑی کے ستون ڈھلواں چھت کو سہارا دیتے ہیں۔ پتی کے پچھلے حصے میں اینٹوں کی دیوار ہے۔ دوسرے رخ عام طور پر کھلے ہوتے ہیں۔ پاٹی یا تو کسی دوسری عمارت سے منسلک ہونے کی آزادی ہو سکتی ہے، جیسے گھر یا ڈھنگے دھارا۔ پاٹیس آئتاکار، ایل کی شکل، ٹی کی شکل، یو کی شکل، مڑے ہوئے یا سرکلر ہو سکتے ہیں۔ آئتاکار شکل اور ایل شکل سب سے زیادہ عام ہیں۔ پاٹی دھرم شالاؤں میں سب سے چھوٹی ہیں لیکن کچھ 32 خلیج تک لمبی ہو سکتی ہیں۔ پاٹی شہروں اور دیہاتوں کے اندر، بلکہ سڑک کے کنارے، اکثر پانی کے منبع کے قریب بھی پائے جاتے ہیں۔ پٹن میں رتھ کے چودہ پاٹی گھر کے حصے راٹو مچندر ناتھ جاترا کے لیے استعمال ہوتے تھے۔ تہوار کی تیاریوں کا آغاز شہر کے مغربی سرے پر پلچک میں 60 فٹ لمبے رتھ کی تعمیر سے ہوتا ہے۔ ستال ستالوں میں ایک یا دو اضافی، عام طور پر بند، منزلیں ہوتی ہیں جو پتی جیسی ساخت کے اوپر ہوتی ہیں۔ نچلی منزل زیادہ تر تین طرف سے کھلی ہے۔ ستل نہ صرف دن کے لیے بلکہ رات بھر قیام کے لیے بھی آرام کی جگہیں ہیں۔ منڈپوں کے منڈپ مربع، آزادانہ طور پر کھڑی عمارتیں ہیں، زیادہ تر پاٹیوں کی طرح، لیکن وہ ہر طرف کھلی ہوتی ہیں۔ سب سے آسان منڈپ چھت والا ایک پلیٹ فارم ہے، جو لکڑی کے سولہ ستونوں پر ٹکا ہوا ہے۔ ایسے دو منڈپ پٹن میں مانگا ہیتی کی داخلی سیڑھیوں کے دونوں طرف پائے جا سکتے ہیں۔ منڈپوں میں متعدد منزلیں بھی ہو سکتی ہیں، جیسے کھٹمنڈو میں کاستھم منڈپ اور بھکتا پور میں چیسلین منڈپ۔ چیسلین منڈپ اٹھارہویں صدی میں بنایا گیا تھا، لیکن 1934 کے زلزلے کے دوران مکمل طور پر تباہ ہو گیا۔ آرکیٹیکٹس گوٹز ہگملر اور نیلز گٹشو نے پرانی پینٹنگز اور بیسویں صدی کے اوائل کی تصاویر کو بطور حوالہ استعمال کرتے ہوئے اسے دوبارہ تعمیر کیا۔ 1934 کے زلزلے سے بچ جانے والے مقامی لوگوں کی مدد سے وہ پرانی عمارت کے اصل ستونوں میں سے آٹھ اور کچھ دوسرے ٹکڑوں کا پتہ لگانے میں کامیاب ہو گئے۔ زلزلہ پروف فن تعمیر کے ماہر ڈاکٹر والتھر مان نے اسٹیل اور کنکریٹ کا ایک اندرونی ڈھانچہ بنایا۔ بھکتا پور اور پٹن کے کاریگروں نے دوسرے تمام حصوں کو دوبارہ تخلیق کیا۔ یہ کام 1990 میں مکمل ہوا۔ ڈھانچے کو مضبوط بنانے کے لیے عصری ٹیکنالوجی کو استعمال کرنے کے متنازعہ انتخاب کی بدولت، چیسلین منڈپ 2015 کے زلزلوں سے بغیر کسی نقصان کے بچ گیا۔ پچھلی صدی کے دوران بہت سی دھرم شالاؤں کو دکانوں، ریستورانوں اور دیگر نجی جگہوں میں تبدیل کر دیا گیا ہے۔ سکھ دھرم شلوں سے تعلق رکھنے والے اصل سکھوں کا ماننا ہے کہ گرو نانک کو خدا نے براہ راست دھرم شلوں کی تعمیر کے لیے مقرر کیا تھا (عبادت گاہیں ؛ جس کا مطلب ہے 'راستبازی کا مسکن')، بی 40 جنم ساکھی کے مطابق: مذکورہ بیان سکھ دھرم شلوں کے ادارے کو دوسرے عقائد سے الگ کرتا ہے، اور اسے صرف سکھ مت پر مبنی ایک آزاد ادارے کے طور پر مقرر کرتا ہے۔ پہلا مرکز کرتار پور میں، پنجاب کے علاقے میں دریائے راوی کے کنارے، پہلے سکھ گرو، گرو نانک دیو نے 1521 میں بنایا تھا۔ یہ اب مغربی پنجاب (پاکستان) کے ضلع نارووال میں واقع ہے۔ گرو نانک کے زمانے میں سکھ عبادت گاہیں دھرم شلوں کے نام سے جانی جاتی تھیں جہاں ابتدائی سکھ جماعت کی طرف سے کیرتن کا انعقاد کیا جاتا تھا۔ عبادت گاہوں کو ایک ایسی جگہ کے طور پر بنایا گیا تھا جہاں سکھ گرو کی روحانی گفتگو سننے اور ان کی تعریف میں مذہبی گیت گانے کے لیے جمع ہو سکتے تھے۔ گوردوارہ کا ادارہ دھرم شلوں سے تیار ہوگا۔ گرو نانک ابتدائی سکھ پیروکاروں کو مختلف سنگیت جماعتوں یا پیرش میں منظم کرتے اور انہیں ہدایت دیتے کہ وہ اپنے مقامی علاقے میں اپنے گرو کے پیغام اور تعلیمات کو پھیلانے کے لیے وقف ایک دھرمسل قائم کریں۔ بھائی گورداس مندرجہ ذیل بیان کرتے ہیں: گرو نانک نے وہاں آباد ہونے کے بعد نئے پائے جانے والے کرتار پور میں ایک اہم دھرمسل قائم کیا۔ دیگر اہم دھرم شلیں کھادور، گوندوال، رام داس پور، ترن تران، کرتار پور (دوآبہ) اور سری ہرگوبند پور میں واقع تھیں، ان سب کی بنیاد براہ راست ایک سکھ گرو کی ہدایت پر رکھی گئی تھی۔ جب منجی نظام اور مبلغین اور دیویوں کے بعد کے مسند نظام قائم کیے گئے تو انہیں مشنری کام کے اپنے وقف کردہ شعبے میں ایک دھرمسل تلاش کرنے کی ہدایت کی گئی۔ پرجوش ابتدائی سکھوں کو برصغیر پاک و ہند اور افغانستان میں مختلف مقامات پر مذہب کے تئیں اپنی عقیدت کے اظہار کے ایک ذریعہ کے طور پر دھرم شلیں ملیں گی۔ گرو ہرگوبند اور ان کے جانشینوں نے اداسیوں کو سکھ مرکزیت کے مرکز سے دور برصغیر کے دور دراز علاقوں میں دھرم شلیں تلاش کرنے اور ترک شدہ، خستہ حال یا جدوجہد کرنے والے دھرم شلوں کو زندہ کرنے کا حکم دیا تھا جن کی بنیاد گرو نانک اور ان کے پیروکاروں نے دور دراز مقامات پر رکھی تھی، جو بنیادی طور پر پنجاب میں واقع مرکزی سکھ اتھارٹی سے انتہائی فاصلے کی وجہ سے جدوجہد کر رہے تھے۔ گرو تیغ بہادر نے پنجاب کے مالوا علاقے اور شمال مشرقی ہندوستان میں اپنے مشنری دوروں کے دوران نئے دھرمسل مراکز کی بنیاد رکھی۔ سکھ کھتری تاجروں کے ذریعہ استعمال ہونے والے تجارتی راستوں پر بھی دھرم شلیں قائم کی گئیں، خاص طور پر چٹاگانگ سے کابل اور آگرہ سے برہم پور کے درمیان کے راستوں پر۔ ڈھانچہ اور عمل دھرم شلیں سادہ تعمیرات اور معمولی عمارتیں تھیں، جو عام طور پر کسی محلے کے مقامی عقیدت مندوں کو عبادت کے لیے رکھنے کے لیے صرف ایک معمولی کمرے پر مشتمل ہوتی تھیں۔ یہ خاص طور پر دیہی علاقوں، دیہاتوں اور چھوٹے شہروں میں سچ تھا جہاں زیادہ تر مقامی سکھ جماعتیں سادہ کسانوں پر مشتمل تھیں جن کے پاس دولت کے بہت کم ذرائع تھے۔ وہ کسی مخصوص محور پر نہیں بنائے گئے تھے کیونکہ سکھ خدا کو ہر جگہ موجود مانتے ہیں اور پوری زمین الہی اور یکساں طور پر موزوں ہے۔ آدی گرنتھ کو 1604 میں اس کی ضابطہ بندی اور تعارف کے بعد دھرم شلوں میں نصب کیا گیا تھا۔ دھرم شلوں میں ممکنہ طور پر جدید دور کے گردواروں کے برعکس پیچیدہ اور آراستہ فرنیچر، متعلقہ اشیاء اور دیگر آرائشی لوازمات شامل نہیں تھے۔ دھرم شلوں نے سکھ مت میں آسن (صبح کے وقت روایتی غسل) کو دی جانے والی اہمیت کی وجہ سے عوامی نہانے کے لیے پانی کا ایک ذخیرہ شامل کیا۔ جہاں بھی پانی کے قدرتی ذرائع آسانی سے دستیاب نہیں ہوتے تھے، وہاں باؤلی (سیڑھی والا کنواں)، بالٹی کنواں، یا راحت (فارسی پہیے) کو لاگو کیا جاتا اور ڈھانچے کے صحن میں یا پانی کے تالاب کے قریب نصب کیا جاتا۔ دھرم شلوں میں ایک لنگر (فرقہ وارانہ باورچی خانہ) اور لاج شامل تھے، خاص طور پر وہ جو اہم شاہراہوں اور تجارتی راستوں پر تھے، جہاں لوگ اپنے مذہبی یا ذات پات کی بنیاد پر امتیازی سلوک کے بغیر کھا سکتے اور رہ سکتے تھے۔ اس سے پورے پنجاب میں سکھ مت کے تیزی سے پھیلاؤ میں آسانی ہوئی۔ کچھ دھرم شلوں میں ہسپتال کا ایک وارڈ تھا جہاں بیمار اور زخمی علاج حاصل کر سکتے تھے۔ دیگر دھرم شلوں نے بستروں اور دیگر ضروری فرنیچر کی تعمیر کے لیے بڑھئی کی ورکشاپس کو شامل کیا۔ دھرم شلوں میں اکثر ایک اسکول ہوتا تھا جہاں کوئی بھی گرو مکھی، سکھ موسیقی، اور سکھ صحیفوں کی تشریح سیکھ سکتا تھا۔ دھرم شلوں کو اس علاقے کے نام پر جانا جاتا تھا یا ان کا نام رکھا گیا تھا جس سے ان کا تعلق تھا۔ مقامی سکھ اپنے گھروں میں انفرادی عبادت کرتے تھے اور دھرم شلوں میں فرقہ وارانہ عبادت کرتے تھے۔ پوجا مخصوص اوقات (نتنم) پر کی جاتی تھی اور دھرمسل میں آدی گرنتھ کے ارد گرد مرکوز ہوتی تھی۔ صبح کے اوقات میں دھرمسل میں جپجی صاحب کی نماز ادا کی جاتی تھی۔ ابتدائی سکھوں کے ذریعہ دھرم شال میں شام کے اوقات میں سوڈر، آرتی اور سوہیلا کی دعائیں ادا کی جاتی تھیں۔ دھرم شلوں کے اندر بین المذافی مکالمے بھی منعقد کیے گئے۔ دھرم شول کے صحن میں دیوان (مذہبی مجالس) اور جور میلے (مذہبی تہوار) منعقد کیے جاتے تھے۔ صحن میں ہونے والی مجالس کو اکثر الہیات، جنگ، حکومت وغیرہ سے متعلق موضوعات پر بحث کرنے کے لیے استعمال کیا جاتا تھا۔ سکھ پنچایتیں صحن میں اپنی عدالتیں چلاتی تھیں اور وہاں سے فیصلے کرتی تھیں۔ کردار قائدین سکھ گرو کے قائم کردہ یا ان کی زندگی سے منسلک علاقوں میں واقع اہم دھرم شلوں کا انتظام براہ راست ایک سکھ گرو کے ذریعے کیا جاتا تھا جبکہ زیادہ چھوٹے، غیر واضح، یا دور دراز علاقوں اور علاقوں میں مراکز کی سربراہی ایک مقرر کردہ منجیدار، سنگٹیا، مسند، یا فرقہ وارانہ طور پر مقامی سکھ جماعت کے ذریعے کی جاتی تھی جس میں کوئی بھی قابل فہم رہنما نہیں ہوتا تھا۔ مقامی قائدین کے عہدے خاندانی نہیں تھے اور نہ ہی وراثت میں ملنے والے تھے اور یہ کوئی پیشہ ورانہ فرض نہیں تھا کیونکہ انہیں پھر بھی گھر کے مالک کی طرح زندگی گزارنی پڑتی تھی۔ انہیں اپنے لیے الہی حیثیت کا دعوی کرنے کی اجازت نہیں تھی۔ براہ راست ایک سکھ گرو کی نگرانی میں مراکز میں، گرو کیرتن اجلاسوں کے انعقاد اور قربانیوں کی تلاوت، مخصوص اوقات میں نمازوں کی قیادت، جیسے صبح اور شام، زائرین کا استقبال، کتھا (سکھ مت کے اصولوں، طریقوں، اور اندرونی پہلوؤں کی وضاحت کرنے والی مذہبی گفتگو، اور اس کے صحیفوں کی وضاحت)، اور مکالمے منعقد کرنے کے ذمہ دار تھے۔ انہوں نے آسانی سے کام کرنے کو یقینی بنانے کے لیے لنگر کچن کو بھی مربوط کیا۔ سنگٹیا (جسے سنگٹیا بھی کہا جاتا ہے) مقامی سکھ جماعت (سنگیت) کے سربراہ رہنما تھے جو ذاتی تقوی اور قابلیت کی بنیاد پر مقامی رہنماؤں کے طور پر ابھرے۔ کوئی بھی سنگٹیا بننے کے لیے اٹھ سکتا تھا کیونکہ سکھ مت میں کوئی قائم شدہ پجاری یا پادری طبقہ نہیں تھا، جب تک کہ وہ اچھی طرح سے تعلیم یافتہ اور مذہب کے لیے کافی وقف ہوں۔ منجی اور بعد میں مسند نظام کے متعارف ہونے کے بعد زیادہ تر دھرم شلوں کی سربراہی سنگٹیا کے ذریعے بند کر دی گئی۔ تاہم، کچھ لوگوں نے جو احترام حاصل کیا اس کی وجہ سے کچھ لوگ سنگٹیا کی قیادت میں رہے۔ منجیداروں کو گرو کے دائرہ کار کے تحت رہنما مقرر کیا جاتا تھا اور وہ ایک مخصوص منجی ڈائیوسس یا پیرش کے ذمہ دار ہوتے تھے۔ بعد کے مسندوں کو مرکزی سکھ اتھارٹی کے لیے دور دراز کے دھرم شلوں اور جماعتوں سے محصول اور تحائف جمع کرنے کے لیے مقرر کیا گیا تھا، جہاں وہ اسے لانے کے ذمہ دار تھے۔ مختلف پیرش کے مسند ویساکھی کے موقع پر سکھ گرو کے ساتھ ان کے دربار (دربار) میں جمع ہوتے اور اپنے زیر انتظام دھرم شلوں کے فنڈز اور پیشکشیں انہیں پیش کرتے۔ انہوں نے علاقائی اور صوبائی سطح پر دور دراز کی جماعتوں کا انتظام کیا، جیسے کہ ان کے مالیات اور سرائے، اور مشنری سرگرمیاں انجام دیں۔ ان کے فرائض میں ان کی مدد گوماشیتا (نائبین) کرتے تھے، جنہیں مقرر کرنے کا اختیار ان کے پاس تھا۔ گوماشتوں نے کسی صوبے یا خطے میں دھرم شلوں کے گروپ کو منظم کرنے میں مدد کی، خاص طور پر چھوٹے شہروں میں واقع، ایک مسند سربراہ کے دائرہ کار میں۔ کچھ مسندوں کی اہمیت اور اثر و رسوخ اس حد تک بڑھ گیا کہ یہاں تک کہ ان کے تفویض کردہ علاقے سے باہر آنے والے علاقوں پر بھی ان کا کنٹرول تھا، جیسے کہ پٹنہ، برہان پور اور کابل کے مسندوں کے معاملے میں شمال مشرقی ہندوستان، جنوبی ہندوستان میں واقع دھرم شلوں کا انتظام، اور پشتون پٹی کا علاقہ جس میں جدید دور کا خیبر پشتون شامل ہے۔ سنگٹیا اور مسند جو سکھ گرو کے ساتھ ان کے دربار میں ہونے والی ملاقات میں شرکت کرنے سے قاصر تھے، اپنے مجموعے اور تحائف ہنڈی (تبادلے کا بل) کی شکل میں پیش کرتے تھے۔ دیگر عہدوں پر براہ راست ایک سکھ گرو کی نگرانی میں مراکز میں، گرو کو ان کی ذمہ داریوں میں سکھوں کے ایک خاص گروہ کے ذریعے مدد فراہم کی جاتی تھی جسے ہزوری سکھ کہا جاتا تھا۔ مزید برآں، 17 ویں صدی کے اوائل میں آدی گرنتھ کے تعارف کے بعد گرنتھیوں نے مدد کی۔ پاتھی (تلاوت کرنے والے) مقدس تمثیلوں کی تلاوت میں مدد کرتے ہیں، جسے پاٹھ کہا جاتا ہے۔ ربابیوں، راگیوں اور کیرتانی سکھ موسیقی کو عبادت کے ذریعہ کے طور پر پیش کرنے اور سکھانے کے ذمہ دار تھے۔ سکھ الہیات کے ماہر مبلغین اور مشنریوں کو بھی مذہب کو عام لوگوں تک پہنچانے کے لیے استعمال کیا جاتا تھا۔ سکھ صحیفوں کے ہاتھ سے لکھے ہوئے نسخوں کی تیاری اور حکم نامے کی شکل میں پیغامات لکھنے کے لیے علما کی ضرورت تھی، جو گرو کے دھرمسل کی مرکزی سکھ اتھارٹی سے مقامی سکھ جماعتوں اور دھرم شلوں کو بھیجے جاتے تھے۔ لنگر تیار کرنے اور اس کی تقسیم کا کام جماعت کے سب سے "بزرگ" اور "وسائل مند" سکھ کو تفویض کیا گیا تھا۔ 17 ویں صدی کے آخر میں، دیوان کی حیثیت پیدا ہوئی جس نے گرو کو مرکزی دھرمسل کے اندر ایک وقف شدہ دفتر کے طور پر مالیات کے انتظام میں مدد کی۔ عام زائرین اور پادریوں کے کچھ دیگر فرائض اور ذمہ داریاں یہ تھیں: گرم موسم کے دوران جمع ہونے والی جماعت کو ٹھنڈا رکھنے کے لیے پنکھا لہرانا اور آسن کے غسل خانوں میں استعمال کے لیے پانی جمع کرنا اور دھرمسل احاطے میں داخل ہونے سے پہلے پاؤں دھونا، اجتماعی باورچی خانے کو طاقت دینے کے لیے جلانے کی لکڑی جمع کرنا، نماز کی قالینوں کو ہلا کر صاف کرنا اور جمع شدہ دھول اور ملبے کو ہٹانا، تھکے ہوئے زائرین اور ساتھی جماعت کے ارکان کو مساج فراہم کرنا اور فرقہ وارانہ باورچی خانے میں کھانے والوں کو کھانا تقسیم کرنا، دھرم شلوں کو مغل ریاست یا مقامی حکومت کے حکام کی سرپرستی نہیں تھی بلکہ ان کے کامیاب آپریشن کے لیے درکار تمام مالی اعانت مقامی سکھ جماعت سے دسوند کا دسواں حصہ اور کار بھینٹ کی شکل میں جمع کی جاتی تھی، جو رضاکارانہ مہم تھی۔ دھرم شلیں فنڈز کے لیے مرکزی سکھ اتھارٹی پر انحصار نہیں کرتی تھیں اور آزاد اکائیاں تھیں جو اپنی مقامی جماعت سے اپنے فنڈز اکٹھا کرتی تھیں۔ تحفے اور مالی عطیات دھرمسل کے ہال میں واقع ایک گولک باکس کے اندر رکھے جاتے تھے جہاں سکھ نماز کے لیے جاتے وقت رضاکارانہ طور پر فنڈز کا حصہ ڈالتے تھے۔ فنڈز حاصل کرنے کا ایک اور ذریعہ سکھ منات تھا، جہاں سکھ شکریہ ادا کرنے کے ایک ذریعہ کے طور پر اپنی خواہش یا خواہش پوری ہونے پر رقم عطیہ کرتے تھے۔ ایک اضافی طریقہ جس میں فنڈز اور تحائف عطیہ کیے گئے تھے وہ مقامی جماعت کے اندر ہونے والی کرمائی (شادی) کی تقریب کے دوران ہوتا ہے۔ چولیا ایک وعدے کی بنیاد پر فوت شدہ فرد کے نام کی طرف سے دیا جانے والا عطیہ تھا۔ مقامی سکھوں نے لنگر کے کام میں مدد کے لیے دھرم شول کو کھانے کے وسائل فراہم کیے، جیسے کہ اناج اور پیداوار کی شکل میں۔ جب مالی اور تحائف سکھ گرو کے مرکزی سکھ دھرمسل کو دیے گئے تو ہنڈی (تبادلے کا بل) درج کیا گیا۔ سکھ مت کی تبلیغ، دھرم شلوں کی تعمیر اور تزئین و آرائش، فرقہ وارانہ باورچی خانے اور لاج کو چلانے، اور ہوکم نامہ پیغامات پہنچانے والے میورا پیغام رساں کے لیے ادائیگی کے لیے فنڈز استعمال کیے جاتے تھے، اکثر ایسا کرنے کے لیے بہت زیادہ فاصلہ طے کرنا پڑتا تھا۔ سکھ برادری کی عسکریت پسندی کے بعد، فنڈز کو فوجی وسائل کی خریداری کے لیے استعمال کیا گیا۔ بھائی گورداس نے سختی سے کہا کہ مسندوں اور سنگٹیوں کو اپنی ذاتی ضروریات کے لیے فنڈز کا غلط استعمال کرنے کی اجازت نہیں تھی اور ایسا کرنے والوں کی سختی سے سرزنش کرتے ہیں۔ تاہم، مقامی سربراہان جن کے پاس انحصار کرنے کا کوئی پیشہ نہیں تھا، انہیں اپنی ذاتی ضروریات اور بقا کے لیے غیر مالیاتی پیشکشوں کو استعمال کرنے کی اجازت تھی۔ دھرمسل میں تہوار، تقریبات اور تقریبات، شادیوں، جنازوں، پیدائشوں اور مقامی جماعت کی افتتاحی تقریبات کا انعقاد کیا گیا۔ سکھ تہواروں ویساکھی، دیوالی، ماگھی، ہولی اور گرپربوں کے دوران سکھوں سے درخواست کی جاتی تھی کہ وہ مرکزی دھرمسل میں عوامی طور پر اکٹھے ہوں اور سکھ گرو کو اپنے تحائف اور پیشکشیں پیش کریں۔ جو لوگ مرکزی دھرم شول کا سفر کرنے سے قاصر تھے وہ ان مواقع پر اپنے مقامی دھرم شول میں جشن مناتے تھے۔ خواتین کو دھرمسل میں داخلے سے خارج نہیں کیا گیا تھا بلکہ اس کی حوصلہ افزائی کی گئی تھی۔ انہیں مردوں سے الگ نہیں کیا جاتا تھا اور نہ ہی انہیں پردہ رکھنے یا اپنے چہروں کو ڈھانپنے کی اجازت تھی۔ حزب اختلاف کی بہت سی شخصیات نے انسٹی ٹیوٹ آف دھرمسل کی مخالفت کی، جیسے کروریا اور گوندا مارواہا (گوندوال کی چودری)، سابقہ مغل انتظامی تسلط کی وجہ سے اور مؤخر الذکر مالی لالچ کی وجہ سے۔ ایک مغل عہدیدار نورودین نے ترن تران دھرمسل کی تعمیر کی مخالفت کی اور اس کا تعمیراتی مواد ضبط کر لیا۔ مغل شہنشاہ جہانگیر نے دھرم شلوں کو دوکان بٹیل (جس کا مطلب ہے "جھوٹ کا بازار [یا دکان]") کے طور پر دیکھا اور فعال طور پر ان کی سرگرمیوں کو بند کرنے کی کوشش کی۔ شاہ جہاں نے حکم دیا کہ لاہوری دھرمسل کو مسجد میں تبدیل کیا جائے۔ جب اورنگ زیب نے فیصلہ بھیجا کہ 1669 میں کافروں (کافروں) کے مندروں کو منہدم کیا جائے تو سکھ دھرم شلوں کو نہیں چھوڑا گیا۔ موروثی سکھ فرقے اور سکھ گروؤں کی ناراض اولاد جنہیں گروشپ کے لیے منتقل کیا گیا تھا، اکثر اپنے علاقے میں زبردستی دھرم شلوں پر قبضہ کر لیتے تھے اور جائز سکھ گروؤں اور ان کی جماعت کو ان سے جلاوطن کر دیتے تھے۔ کچھ مثالیں مینا اور دھرمالیہ فرقے ہیں، جنہوں نے ان علاقوں سے قدامت پسند سکھ منتظمین کو بے دخل کرنے کے بعد پنجاب کے ماجھا اور دوآبہ کے علاقوں میں بہت سے دھرملوں پر قبضہ کر لیا اور ان پر قبضہ کر لیا۔ کچھ یوگی اور شیخ گروہوں نے اپنے علاقے میں دھرم شلوں کے قیام اور آپریشن کی مخالفت کی، ان کی مقدس جگہ اور دائرہ اختیار پر مبینہ "دراندازی" کی وجہ سے، یہ نانک مٹا اور گوندوال میں ہوا۔ ۔