Immortality in fiction
افسانے میں امرتا ایک عام موضوع ہے۔ اس تصور کو گلگامش کے مہاکاوی کے بعد سے دکھایا گیا ہے، جو افسانے کا سب سے قدیم کام ہے۔ یہ اصل میں افسانوں کے دائرے میں ظاہر ہوتا ہے، بعد میں ہارر، سائنس فکشن اور فنتاسی کی انواع میں ایک بار بار آنے والا عنصر بن گیا ہے۔ زیادہ تر ادبی تاریخ کے لیے، غالب نقطہ نظر یہ رہا ہے کہ لافانی کی خواہش گمراہ کن ہے، اگرچہ مضبوط ہے ؛ پیش کردہ خرابیوں میں گھبراہٹ، تنہائی اور سماجی جمود شامل ہیں۔ اس نظریے کو 20 ویں صدی میں جارج برنارڈ شا اور راجر زیلزنی جیسے مصنفین نے چیلنج کیا تھا۔ امرتا عام طور پر یا تو مافوق الفطرت ہستیوں یا چیزوں جیسے کہ نوجوانوں کے چشمے سے یا حیاتیاتی یا تکنیکی ذرائع جیسے کہ دماغی ٹرانسپلانٹ کے ذریعے حاصل کی جاتی ہے۔ تاریخ امرتا کا سب سے قدیم افسانوی بیان فکشن کا سب سے قدیم زندہ بچ جانے والا کام بھی ہے: دی ایپک آف گلگامش، جو ایک قدیم سمیری کہانی ہے۔ قدیم دور کے کئی یونانی افسانوں میں گینیمیڈ اور ٹیتھونس جیسے انسانوں کو دیوتاؤں کی طرف سے ابدی زندگی عطا کیے جانے کو دکھایا گیا ہے۔ تاؤسٹ فلسفیانہ فکر سے متاثر، چینی افسانے میں کم از کم 1500 کی دہائی سے لافانی کو نمایاں کیا گیا ہے۔ کئی تاریخی شخصیات کو ان کی موت کے بعد امر کے طور پر پیش کیا گیا ہے، جن میں نکولس فلیمل اور کاؤنٹ آف سینٹ جرمین شامل ہیں۔ آرتھورین ادب میں، سر گلاہاد ہولی گریل کے ذریعے امرتا حاصل کرتے ہیں۔ قرون وسطی کے یورپ میں، بھٹکتے ہوئے یہودی کی عیسائی داستان سامنے آئی، جس میں ایک شخص کو یسوع کے خلاف تھوڑی دیر کے لیے ہمیشہ زندہ رہنے کی لعنت دی جاتی ہے۔ اس کہانی پر پھر صدیوں کے دوران متعدد مصنفین نے بار بار دوبارہ کام کیا، قرون وسطی کے اختتام سے پہلے اور 1800 کی دہائی میں، جوہان وولف گینگ وان گوئٹے اور الیگزینڈر ڈوماس میں سے ہر ایک نے اپنا ورژن بنایا جو دونوں نامکمل ہیں۔ 1800 کی دہائی میں امرتا کے منفی پہلوؤں کی کئی گوتھک کہانیاں بھی دیکھی گئیں۔ طب کے میدان میں پیشرفت نے 1800 کی دہائی کے آخر اور 1900 کی دہائی کے اوائل میں لافانی کے بارے میں سائنس فکشن کہانیوں کو متاثر کیا۔ ان میں سے بیشتر نے ابدی زندگی کے امکان کے بارے میں مبہم نظریہ اختیار کیا لیکن زیادہ مثبت رویے بھی سامنے آئے۔ 1930 کی دہائی تک، رائے امرتا کے بارے میں سازگار اور ناموافق نظریات کے حامل کیمپوں میں تقسیم ہو گئی، نیل آر جونز اور لارنس میننگ جیسے مصنفین کہانیاں لکھتے ہیں جہاں یہ مواقع پیش کرتے ہیں اور دیگر جیسے ڈی ڈی شارپ اور ڈیمن نائٹ اسے جمود کی وجہ کے طور پر پیش کرتے ہیں۔ یہ تقسیم کم از کم 1960 کی دہائی تک جاری رہی۔ بائیوٹیکنالوجی اور کریونکس میں تحقیق کے بعد، یہ تصور کہ بڑھاپے سے مرنے کی ضرورت نہیں ہے جلد ہی ایک طبی حقیقت بن سکتی ہے، مقبولیت حاصل کر لی-جس کی عکاسی غیر افسانوی کاموں میں ہوتی ہے رابرٹ ایٹنگر کی 1964 سے دی پراسپیکٹ آف امورٹلٹی اور 1979 سے ایلون سلورسٹین کی موت کی فتح-اور کم از کم 1980 کی دہائی سے، افسانے میں امرتا کے زیادہ تجزیاتی علاج کے ساتھ ساتھ متضاد فلسفیوں کا رجحان رہا ہے۔ امرتا کی عکاسی کی اقسام کئی طریقوں سے مختلف ہوتی ہیں۔ تمام اقسام میں عام خصوصیت غیر معینہ مدت تک طویل عمر ہے۔ بڑھاپے کی عدم موجودگی-یعنی ابدی جوانی-عام طور پر بھی شامل ہوتی ہے، حالانکہ کچھ مستثنیات جیسے ٹیتھونس کا یونانی افسانہ اور جوناتھن سوئفٹ کے 1726 کے ناول گلیورز ٹریولز کے اسٹرلڈبرگس موجود ہیں۔ اس میں زخموں سے مرنے کے لیے ناقابل تسخیر ہونا شامل ہو سکتا ہے یا نہیں ؛ تصورات کے درمیان فرق کرنے کے لیے، اس پراپرٹی کے بغیر لافانی کو دیگر اصطلاحات جیسے کہ ایلن ہیرنگٹن اور ایلون سلورسٹین کی طرف سے استعمال کردہ اصطلاح، یا پوسٹ مارٹیلٹی، مائیکل ہاؤسکیلر کی طرف سے استعمال کردہ اصطلاح کے ذریعے حوالہ دیا جا سکتا ہے۔ کیرول زیلسکی امرتا کی کئی مختلف اقسام، بنیادی طور پر جسمانی امرتا-یا "ابدی لمبی عمر"-اور روح کی امرتا کے درمیان فرق کرتی ہے، جہاں روح کو دیگر خصوصیات سے مزید تقسیم کیا جاتا ہے جیسے کہ آیا یہ موروثی ہے یا اسے حاصل کرنے کی ضرورت ہے۔ یہ بنیادی طور پر جسمانی امرتا ہے جو افسانے میں ظاہر ہوتی ہے، روح کی امرتا زیادہ تر مذہب اور فلسفے کے شعبوں میں پائی جاتی ہے۔ لافانی کی سب سے عام شکل یہ ہے کہ ایک فرد ایک ہی زندگی گزار رہا ہے، لیکن ایسی کہانیاں بھی ہیں جن میں متعدد مخلوق کو ایک لافانی وجود میں ضم کیا گیا ہے-جیسے کہ گریگ بیئر کا 1985 کا ناول بلڈ میوزک-اور ایک فرد کی ایک کے بعد ایک متعدد زندگیاں گزارنے کی کہانیاں۔ موت سے مکمل استثنی مذہبی سیاق و سباق سے باہر غیر معمولی ہے اور عام طور پر غیر جسمانی نوعیت کا ہوتا ہے۔ سائنس فکشن کبھی کبھار زندہ مخلوقات کی امرتا کو نہیں، بلکہ خود کو برقرار رکھنے سے روکنے والی اینٹروپی کی وجہ سے پیدا ہونے والے مسائل پر قابو پا کر پوری کائنات کو پیش کرتا ہے۔ آئزک ایسموف کا 1972 کا ناول خود خدا اس کی ایک مثال ہے۔ غیر موت، مثال کے طور پر زومبی اور ویمپائر میں دیکھا جاتا ہے، بعض اوقات اسے لافانی کی ایک شکل سمجھا جاتا ہے، اور بعض اوقات اسے ایک علیحدہ تصور کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ کبھی کبھار، ویمپائر کو لافانی سمجھا جاتا ہے اس کے برعکس زومبی کو غیر مردہ سمجھا جاتا ہے۔ ویمپائرک امرتا کی خصوصیت مشروط ہے، اس لیے کہ اسے برقرار رکھنے کے لیے انسانی خون تک مسلسل رسائی ضروری ہے۔ دوسری طرف زومبی امرتا کی خصوصیت شخصیت کا نقصان ہے۔ لافانی کو نمایاں کرنے والے افسانوں کی درجہ بندی لافانی کی تعداد کے لحاظ سے کی جا سکتی ہے: ایک، کئی، یا ہر کوئی۔ تنہا لافانی کاموں کو مزید ان میں تقسیم کیا جا سکتا ہے جہاں لافانی راز ہے اور جہاں وہ نہیں ہے۔ اس کے برعکس، فریڈرک پوہل کے 1990 کے ناول آؤٹ نمبرنگ دی ڈیڈ میں ایک ایسی دنیا میں ایک تنہا انسان کو دکھایا گیا ہے جہاں باقی سب امر ہیں، جیسا کہ 2009 کی فلم مسٹر نوبیڈی میں ہے۔ بیانیے کا فنکشن مصنف اکثر لافانی کو افسانوی بیانیے میں ایک موضوع کے طور پر استعمال کرتے ہیں تاکہ معاشرے اور فرد پر اس کے نتائج کو ایک نظریاتی تجربے کے طور پر تلاش کیا جا سکے۔ ان میں سے بہت سی کہانیوں کا مقصد ایک انتباہی کہانی کے طور پر کام کرنا ہے۔ یہ سماجی تفسیر کے لیے اور یوٹوپین اور ڈسٹوپین فکشن دونوں کی بنیاد کے طور پر بھی استعمال ہوتا ہے۔ دیگر کاموں میں یہ میک گفن کے طور پر کام کرتا ہے، جو کرداروں کو مقصد کے طور پر تحریک فراہم کرتا ہے۔ امرتا کو بعض اوقات ایسی کہانیاں سنانے کے لیے استعمال کیا جاتا ہے جو مرکزی کرداروں کی جگہ لیے بغیر عام انسانی عمر سے زیادہ عرصے تک چلتی ہیں۔ کبھی کبھار، یہ صرف ایک پس منظر کی خصوصیت ہے جو اعلی درجے کی سائنسی اور تکنیکی ترقی کی تجویز کرنے کے لیے استعمال ہوتی ہے۔ معنی وہ ذرائع جن کے ذریعے امرتا حاصل کی جاتی ہے وہ مختلف ہیں، جن میں نوجوانوں کے روایتی چشمے اور زندگی کے امرت سے لے کر جدید طب اور ٹیکنالوجی تک شامل ہیں۔ کچھ مصنفین کا خیال ہے کہ سائنسی ترقی بالآخر لافانی کا باعث بنے گی، اور اسی وجہ سے دور مستقبل میں رہنے والے انسانوں کو اکثر اس مقصد کو حاصل کرنے کے طور پر دکھایا جاتا ہے، بشمول آرتھر سی کلارک کے 1956 کے ناول دی سٹی اینڈ دی اسٹارز میں۔ ایک عام مقصد دوسروں کی موت کے ذریعے حاصل ہونے والی لافانی کا ہے۔ مثالوں میں متعدد ویمپائر کہانیاں شامل ہیں جہاں ویمپائر کی لافانی انسانی خون پینے سے برقرار رہتی ہے، 2011 کی فلم ان ٹائم جہاں زندگی کو غریبوں کی بھیڑ سے امیر اشرافیہ میں منتقل کیا جاتا ہے جیسے کہ چند لوگوں کی لافانی بہت سے لوگوں کی موت پر منحصر ہوتی ہے، اور نارمن اسپنراڈ کا 1969 کا ناول بگ جیک بیرن جہاں لافانی کا منبع قتل شدہ بچوں کے بافتوں سے اخذ کیا گیا ہے۔ حیاتیاتی اور طبی امرتا کو رابرٹ اے ہینلین کے 1942 کے ناول میتھوسیلہ چلڈرن اور اولاف اسٹیپلڈن کے 1930 کے ناول لاسٹ اینڈ فرسٹ مین جیسے کاموں میں منتخب افزائش نسل اور یوجینکس کے ذریعے پورا کیا جاتا ہے۔ پہلی کامیاب خون کی منتقلی سے پہلے، 1800 کی دہائی کے آخر میں کچھ کہانیوں میں یہ خیال پیش کیا گیا تھا کہ اس طرح کے طریقہ کار میں توسیع شدہ عمر دینے کے لیے ایک احیاء اثر پڑے گا، جس میں 1887 سے رابرٹ ڈنکن ملن کی اے مین ہو گرو ینگ اگین بھی شامل ہے۔ جارجز ایکہوڈ کی 1884 کی کہانی لی کوئر ڈی ٹونی وینڈل (ٹونی وینڈل کا ہارٹ) اسی طرح دل کی پیوند کاری کا استعمال کرتی ہے۔ جیمز ای گن کے 1962 کے ناول دی امورٹلز میں خون امرتا کا ذریعہ بھی ہے، جہاں ایک جینیاتی تغیر خون کو جنم دیتا ہے جو امرتا عطا کرتا ہے، جسے دوسرے نتیجتا حاصل کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ دیگر کاموں میں بھی کبھی کبھار لافانی کو پیدائشی یا غیر ارادی طور پر حاصل کیے جانے کے طور پر دکھایا گیا ہے۔ جے آر آر ٹولکین کے کاموں میں الو جیسے کچھ خیالی مخلوق فطری طور پر لافانی ہیں، 2007 کی فلم دی مین فرام ارتھ کا ٹائٹل کردار بصورت دیگر ایک عام انسان ہے جس نے تقریبا 14,000 سال پہلے نامعلوم وجوہات کی بنا پر بڑھاپے کو روک دیا تھا، اور رینے بارجاول کا 1973 کا ناول لی گرینڈ سیکرٹ ایک انتہائی متعدی وائرس کی دریافت کے گرد گھومتا ہے جو متاثرہ افراد کو لافانی عطا کرتا ہے۔ چینی مصنف کی 2005 کی مختصر کہانی "دی ریکنارنیٹڈ جائنٹ" میں، ایک وقت میں عمر رسیدہ اعضاء کو تبدیل کرکے لافانییت حاصل کی جا سکتی ہے۔ دیگر حیات کی شکلوں کے ساتھ سمبیوسس، عام طور پر اجنبی، کچھ کہانیوں میں لافانی کا سبب بنتا ہے۔ مثالوں میں جارج آر آر مارٹن کی 1974 کی مختصر کہانی "اے سونگ فار لیا"، ایف پال ولسن کا 1976 کا ناول ہیلر، اور این میک کیفری کا 1982 کا ناول کرسٹل سنگر شامل ہیں۔ عمر بڑھنے کے عمل کو روک کر زندگی کو غیر معینہ مدت تک بڑھانے والی منشیات کو جیمز بلیش کے 1956 کے ناول دی شیل ہیو اسٹارز، فرینک ہربرٹ کے 1965 کے ناول ڈیون، اور پال اینڈرسن کے 1966 کے ناول ورلڈ ود آؤٹ اسٹارز میں دکھایا گیا ہے۔ تکنیکی امرتا جیفری کارور کے 1989 کے ناول فرام اے چینجنگ اسٹار میں طبی نینو بوٹس کے ذریعے حاصل کی گئی ہے۔ جو ہالڈمین کے 1974 کے ناول دی فارایور وار میں امرتا وقت کے سفر سے پیدا ہونے والی تضادات کی وجہ سے ہے۔ دماغ کی امرتا بعض اوقات وقتا فوقتا اسے ایک نئے جسمانی جسم میں منتقل کرکے، یا تو صرف شعور کو منتقل کرکے مکمل کی جاتی ہے جیسا کہ اے ای وین ووگٹ کے 1948 کے ناول دی ورلڈ آف نل-اے میں ہے یا پورے دماغ کو ٹرانسپلانٹ کرنا جیسا کہ مائیکل جی کونی کے 1974 کے ناول فرینڈز کم ان باکسز میں ہے۔ نیا جسم کچھ کاموں میں اصل شخص کا کلون ہے جیسے جان ورلی کے 1977 کے ناول دی اوفیچی ہاٹ لائن اور دوسروں میں بالکل مختلف شخص جیسے 2017 کی فلم گیٹ آؤٹ۔ اسی طرح، ہندوستانی مصنف امیتاو گھوش کے 1995 کے ناول دی کلکتہ کروموسوم میں امرتا کی ایک شکل حاصل کرنے کے لیے ملیریا کے پرجیوی کو بطور ویکٹر استعمال کرتے ہوئے شخصیت کے خصلتوں کو ایک شخص سے دوسرے شخص میں منتقل کیا جاتا ہے۔ ڈیجیٹل سائبر پنک میں ایک عام موضوع ڈیجیٹل امرتا ہے، جو کسی شخص کے شعور کو کمپیوٹر میں منتقل کرکے حاصل کیا جاتا ہے۔ اس تصور کے ایک ورژن میں اپ لوڈ شدہ دماغ کا مشین کے اندر ہوش میں ہونا شامل ہے، جیسا کہ ولیم گبسن کی اسپراول تریی میں 1984 کے ناول نیورومینسر سے شروع ہوتا ہے۔ اس قسم کے وجود کے بارے میں رویہ کہانیوں کے درمیان اور اندر مختلف ہوتا ہے۔ ڈیمین بروڈرک کے 2002 کے ناول ٹرانسسنشن میں یہ دلیل دی گئی ہے کہ مصنوعی اعضاء رکھنے سے زیادہ غیر اپیل نہیں ہونا چاہیے، جبکہ جان کرولی کے 1979 کے ناول انجن سمر میں اسے قید کی ایک قسم کے طور پر دیکھا گیا ہے۔ فریڈرک پوہل کی 1977-2004 ناول سیریز ہیچی ساگا میں، ایک کردار دماغ کو براہ راست دستیاب وسیع کمپیوٹیشنل طاقت کے ذریعہ فراہم کردہ صلاحیتوں سے لطف اندوز ہوتا ہے، جبکہ دوسرا ہزار سالہ طویل جیل کی سزا پوری کرنے کے امکان سے خوفزدہ ہے۔ گریگ ایگن کے 2002 کے ناول شیلڈز لیڈر میں ڈیجیٹل وجود اتنا قائل ہے کہ اسے جسمانی دنیا کے لیے غلط سمجھا جا سکتا ہے، اور ایگن کے 1994 کے ناول پرموٹیشن سٹی میں یہ مسئلہ اٹھایا گیا ہے کہ آیا اپ لوڈ کیا گیا دماغ ایک ہی شخص ہے یا محض ایک نقل۔ تصور کا ایک اور ورژن آرتھر سی کلارک کی دی سٹی اینڈ دی اسٹارز میں دیکھا گیا ہے، جہاں اپ لوڈ کیے گئے ذہنوں کو بغیر شعور کے اسٹوریج میں رکھا جاتا ہے تاکہ ایک نئے جسم میں منتقل کیا جا سکے جب کوئی دستیاب ہو جاتا ہے اور پھر جسم کے مرنے پر دوبارہ اپ لوڈ کیا جاتا ہے، جس سے لامحدود تعداد میں ترتیب وار عمر کی اجازت ملتی ہے۔ کریونک منجمد کو زندگی کو اس وقت تک بڑھانے کے ایک ذریعہ کے طور پر استعمال کیا جاتا ہے جب تک کہ برائن اسٹیبل فورڈ کی 1986 کی مختصر کہانی "اینڈ ہی ناٹ بزی بیئنگ بورن" جیسی کچھ کہانیوں میں لافانی ہونے کی توقع کی جاتی ہے۔ سائنس فکشن کے مصنفین عام طور پر اس خیال پر ایک مایوس کن نقطہ نظر رکھتے ہیں، مختلف مسائل کی پیش گوئی کرتے ہیں۔ کلفورڈ ڈی سمک کے 1967 کے ناول وائی کال دیم بیک فرام ہیون میں وعدے کے وقت کے فریم کے اندر امرتا دستیاب نہیں ہوتی ہے؟، سب کچھ ارادہ کے مطابق کام کرتا ہے لیکن اینڈرز بوڈلسن کے 1969 کے ناول فریسپنکٹ (فریزنگ پوائنٹ) کے درمیانی عرصے میں معاشرہ بدتر ہو گیا ہے، اور لیری نیوین کی 1973 کی مختصر کہانی "دی ڈیفنس لیس ڈیڈ" میں محفوظ لاشوں کو ان کے اعضاء کے لیے استحصال کیا گیا ہے۔ مافوق الفطرت اور جادوئی الکیمیکل مادہ جسے فلسفی کے پتھر کے نام سے جانا جاتا ہے اسے ولیم گوڈون کے 1799 کے ناول سینٹ لیون جیسی کہانیوں میں ابدی زندگی دینے کے قابل ہونے کا سہرا دیا جاتا ہے۔ نٹالی بابٹ کے 1975 کے ناول ٹک ایورلاسٹنگ میں، ایک خاندان جادوئی چشمے سے پینے کے بعد لافانی ہو جاتا ہے۔ جادو کے استعمال کرنے والے اکثر لافانی ہوتے ہیں، اور جادو خود ان کی لافانی کا سبب بن سکتا ہے۔ ایل فرینک بوم کی اوز سیریز میں جادوئی لینڈ آف اوز وہاں رہنے والوں کو لافانی عطا کرتی ہے، اور اسی طرح گھانا کے مصنف کوجو لینگ کے 1988 کے جادوئی حقیقت پسندانہ ناول وومن آف دی ایرپلانز میں ٹوکوان اور لیونس ویل کے قصبے عام وقت سے باہر موجود ہونے کی وجہ سے لافانی ہیں۔ امرتا بعض اوقات انسانوں کو دیوتاؤں کے ذریعہ عطا کی جاتی ہے (جیسا کہ گینیمیڈ کے یونانی افسانے میں) یا غیر ملکی (جیسا کہ کلفورڈ ڈی سمک کے 1963 کے ناول وے اسٹیشن میں)، یا شیطان کے ساتھ معاہدے کے ذریعے حاصل کی جاتی ہے۔ آسکر وائلڈ کے 1890 کے ناول دی پکچر آف ڈوریان گرے کے ٹائٹل کردار میں ایک تصویر ہے جو نادانستہ طور پر اس طرح کا معاہدہ کرنے کے نتیجے میں اس کی جگہ پر پرانی ہے۔ بھوت جہاز فلائنگ ڈچ مین کی داستان میں امرتا کو کپتان کی توہین کے لیے الہی انتقام کے طور پر حوالے کیا جاتا ہے۔ کئی کہانیاں موجود ہیں جن میں عالمگیر لافانی موت کی شخصیت (عارضی طور پر) کسی نہ کسی طرح سے معذور ہونے کی وجہ سے ہوتی ہے، بشمول ٹی ایف پاؤس کا 1931 کا ناول انکلے اور 1939 کی فلم آن بوروڈ ٹائم۔ نتائج امرتا کے نتائج فرد کے لیے ایک نعمت سے لے کر لعنت تک اور معاشرے کے لیے یوٹوپین سے لے کر ڈسٹوپین تک ہوتے ہیں۔ سائنس فکشن ان ذرائع کو تلاش کرنے کا رجحان رکھتا ہے جن کے ذریعے امرتا حاصل کی جاتی ہے اور کبھی کبھار انفرادی لوگوں کے نتائج، جبکہ فنتاسی عام طور پر پائیدار معاشرتی اثرات اور اخلاقیات کے سوالات پر زیادہ روشنی ڈالتی ہے۔ زیادہ تر حصے کے لیے، لافانی کو انتہائی مطلوبہ لیکن واقعی مطلوبہ نہیں کے طور پر پیش کیا گیا ہے، اور جو کہانیاں اس میں ظاہر ہوتی ہیں وہ عام طور پر ایک قسم کی انتباہی کہانی کے طور پر کام کرتی ہیں۔ ارجنٹائن کے مصنف جارج لوئس بورجز کی 1947 کی مختصر کہانی "دی امورٹل" اور پیٹرک او لیری کے 2002 کے ناول دی امپاسبل برڈ جیسی کچھ کہانیاں اس حد تک جاتی ہیں کہ ان امر لوگوں کو دکھایا جاتا ہے جو اپنی موت کو دوبارہ حاصل کرنے کی کوشش کر رہے ہیں۔ برائن اسٹیبل فورڈ کہتے ہیں، "جب لافانی حالت اپنے آپ میں بالکل تسلی بخش معلوم ہوتی ہے، تاہم، دنیا کو محروم پایا جاتا ہے۔" جسمانی اور نفسیاتی حد سے تجاوز کرنے والی بےچینی یا بےچینی کو اکثر ابدی زندگی کے ناگزیر نتیجہ کے طور پر دکھایا جاتا ہے۔ بوریت کو روکنے کے لیے لافانی مخلوقات کی لمبائی کے طنزیہ علاج مائیکل مورکاک کی 1970 کی دہائی کی دی ڈانسرز ایٹ دی اینڈ آف ٹائم سیریز اور ڈگلس ایڈمز کے 1982 کے ناول لائف، دی کائنات اور ہر چیز میں پائے جاتے ہیں۔ مؤخر الذکر میں، ووبیگر دی انفینٹیلی لانگڈ کا کردار کائنات کا سفر کرتے ہوئے ہر جاندار کو حروف تہجی کے ترتیب میں ان کے چہرے پر توہین کرنے میں ہمیشہ گزارتا ہے۔ کچھ کاموں میں امراء کو درپیش ایک اور مسئلہ جسمانی بگاڑ ہے، یا تو جاری قدرتی بڑھاپے کی وجہ سے یا خود امرتا کے براہ راست ضمنی اثر کے طور پر، مؤخر الذکر ایلڈس ہکسلے کی 1939 کی کہانی آفٹر منی اے سمر ڈائز دی سوان میں ظاہر ہوتا ہے جہاں امر لوگ آہستہ آہستہ بندر جیسی مخلوقات میں تبدیل ہو جاتے ہیں اور باب شا کا 1970 کا ناول ون ملین ٹوموروز جہاں امرتا نامردی کا سبب بنتی ہے۔ اگرچہ روح کے ساتھ ساتھ جسم میں ہمیشہ بچوں جیسا رہنا جے ایم بیری کی پیٹر پین کو لاپرواہ اور خوشگوار بناتا ہے، لیکن یہ اسے خود پر مرکوز اور بامعنی دیرپا تعلقات قائم کرنے سے بھی قاصر چھوڑ دیتا ہے۔ دوسری طرف، دائمی طور پر جوان جسم میں عمر رسیدہ دماغ کا عدم مطابقت بچوں کے ویمپائر کی متعدد کہانیوں میں پریشانی کا باعث ہے، اور بروس سٹرلنگ کے 1996 کے ناول ہولی فائر میں اسی طرح بڑھاپے میں جوان ہونے کو احیا کے ذریعے دوبارہ پیش کیا گیا ہے جس سے نفسیات پر بے چین اثرات مرتب ہوتے ہیں۔ امرتا کا ایک مختلف نفسیاتی ضمنی اثر کچھ کاموں میں دکھایا گیا ہے جیسے کہ مذکورہ بالا ان ٹائم، راجر زیلزنی کے کام، اور آندرے ارکوٹوف کی 1924 کی مختصر کہانی "امرتا" موت کا بڑھتا ہوا خوف ہے، امر زندگی "خطرے کے لیے بہت قیمتی" ہے۔ بے نام، 1999 کے ڈنجنز اینڈ ڈریگنز ویڈیو گیم پلین اسکیپ: ٹورمنٹ میں کھلاڑی کا کردار، لافانی کے ساتھ یادداشت کی کمی کا شکار ہے۔ ایسی چوٹیں جو مہلک ہوتیں اگر یہ اس کی لافانی کے لیے نہ ہوتیں بلکہ اس کی وجہ سے وہ ہوش کھو دیتا ہے اور بعد میں بغیر کسی یادوں کے جاگ جاتا ہے۔ جان آر پیئرس کی 1944 کی مختصر کہانی "انویرنٹ" میں باقاعدگی سے بار بار آنے والی (اور اس طرح، فعال طور پر، اینٹروگریڈ) یادداشت کی کمی ایک مختلف انداز میں امرتا کا ایک ضمنی اثر ہے، جو جسم اور دماغ دونوں کو سابقہ حالت میں بحال کرنے کا نتیجہ ہے، جبکہ ایک بار (اور اس طرح فعال طور پر پسماندہ) یادداشت کی کمی کرسٹوفر پریسٹ کے 1981 کے ناول دی افارمیشن میں امرتا کے علاج کا ایک ضمنی اثر ہے، اور دماغ کی ذخیرہ کرنے کی صلاحیت سے تجاوز کرنے کی وجہ سے قدیم ترین یادوں کا مسلسل نقصان مائیکل فلن کی 1994 کی مختصر کہانی "میلوڈیز آف دی ہارٹ" میں ظاہر ہوتا ہے۔ رچرڈ کاؤپر کی 1983 کی مختصر کہانی "دی ٹیتھونین فیکٹر" میں، یہ دریافت کیا گیا ہے کہ بعد کی زندگی حقیقی ہے، ان لوگوں کے غم کے لیے جنہوں نے دریافت ہونے پر پہلے ہی لافانییت حاصل کر لی تھی۔ اسی طرح، مذکورہ بالا لی گرینڈ سیکرٹ میں ایک ایسے کردار کو دکھایا گیا ہے جو لافانی کے امکان سے سخت نفرت رکھتا ہے کیونکہ یہ ان کے ہندو عقیدے کے مطابق روشن خیالی کے حصول کے لیے ضروری پنر جنم کو روک دے گا۔ جان برنر کی 1967 کی مختصر کہانی "دی ویتانلز" میں لافانی پنر جنم کے ساتھ بھی متصادم ہے ؛ موت کی کمی کے نتیجے میں روحوں کی اتنی کمی ہوتی ہے کہ بچے بالآخر روح کے بغیر پیدا ہوتے ہیں۔ سماجی اور سیاسی ان کاموں میں جہاں امرتا عالمگیر نہیں ہے، امر لوگوں کو اپنے پیاروں سے زیادہ زندہ رہنے کی خرابی کا سامنا کرنا پڑتا ہے، مثال کے طور پر میری شیلی کی 1833 کی مختصر کہانی "دی مارٹل امرٹل" میں دکھایا گیا ہے، جبکہ عالمگیر امرتا والے افسانوی معاشرے فطری طور پر زیادہ آبادی کا شکار ہوتے ہیں، جیسا کہ لی گرینڈ سیکرٹ اور رچرڈ ولسن کی 1965 کی مختصر کہانی "دی ایٹ بلین" میں دیکھا گیا ہے۔ مصنفین اکثر بعد کے مسئلے کو حل کرنے کے لیے لافانی کو بانجھ پن کے ساتھ جوڑ دیتے ہیں۔ دوسری طرف، امراء کے درمیان تولیدی عمل کی عدم موجودگی کو کچھ کاموں میں آبادی بھر میں مسائل پیدا کرنے کے طور پر بھی دکھایا گیا ہے-ایک مثال الجیس بڈریس کی 1954 کی مختصر کہانی دی اینڈ آف سمر میں سماجی جمود ہے-اور ڈیوڈ ایچ کیلر کے 1934 کے ناول لائف ایورلاسٹنگ میں لوگ اموات اور زرخیزی دونوں کو بحال کرنے کے لیے ایک تدارک کا مطالبہ کرتے ہیں۔ نیل بیل کے 1930 کے ناول دی سیونتھ باؤل میں سنگین سماجی نتائج کو دکھایا گیا ہے جب لافانی منشیات متعارف کروائی جاتی ہیں-خود لافانی کی وجہ سے نہیں، بلکہ نئی ٹیکنالوجی کے جواب میں اقتدار میں موجود لوگوں کے اقدامات کی وجہ سے جب وہ اپنے مقاصد کو آگے بڑھانا چاہتے ہیں۔ والٹر بیسنٹ کے 1888 کے ناول دی انر ہاؤس میں، ان مسائل کو یکجا کیا گیا ہے: ایک زندگی کو بڑھانے والا علاج جس کا مقصد چند منتخب افراد کے لیے اضافی لیکن پھر بھی محدود وقت فراہم کرنا ہے اس کے بجائے ایک آمرانہ معاشرے کے ظہور کا باعث بنتا ہے جہاں ہر ایک کی زندگی غیر معینہ مدت تک طویل ہوتی ہے اور سخت آبادی پر قابو پایا جاتا ہے جہاں صرف حادثاتی اموات کی جگہ پیدائشوں کی اجازت ہوتی ہے، جس کے نتیجے میں آنے والی صدیوں میں سماجی جمود پیدا ہوتا ہے۔ جوس سارماگو کے 2005 کے ناول ڈیتھ ایٹ انٹرولز میں، اس کی موجودگی کے عادی معاشرے میں تمام اموات کا غیر متوقع خاتمہ آبادیاتی مسائل، معاشی خلل، اور وسائل اور جگہ دونوں کی قلت کا سبب بنتا ہے۔ مراکشی مصنف محمد عزیز لہبی کے 1974 کے ناول دی ایلکسیر آف لائف میں، نام کے امرت کی ایجاد کے نتیجے میں عدم مساوات، طبقاتی تنازعہ اور سماجی بدامنی میں اضافہ ہوتا ہے، جزوی طور پر اس وجہ سے کہ غریبوں کو یقین ہے کہ صرف سماجی اشرافیہ کو ہی امرت ملے گا۔ مصری مصنف تغلق الحکیم کی 1947 کی مختصر کہانی "ان دی ایئر ون ملین" میں، ایک مستقبل کا معاشرہ جس نے موت اور بیماری کو ختم کیا ہے وہ بھی محبت اور فنون سے مبرا ہے، جس کی وجہ سے عوام کو دوبارہ معنی حاصل کرنے کے لیے ان پیشرفتوں کو تبدیل کرنے کے لیے اٹھ کھڑا ہونا پڑتا ہے۔ الحکیم کا 1958 کا ڈرامہ "کل کا سفر" مختصر کہانی پر مبنی تھا اور اس کے موضوعات پر پھیلا ہوا تھا۔ اخلاقی خوفناک کاموں میں، لافانی کی قیمت عام طور پر کسی کی انسانیت کا نقصان ہوتا ہے۔ امرتا کے حصول کی اخلاقی قیمت کو کچھ کاموں میں ناقابل قبول سمجھا جاتا ہے جہاں یہ دوسروں کی موت پر منحصر ہے۔ لیری نیوین کی 1967 کی مختصر کہانی "دی جیگسا مین" میں، اعضاء کی پیوند کاری کے ذریعے لافانی پن حاصل کیا جاتا ہے، لیکن اعضاء کی دائمی کمی ہے۔ اس وجہ سے، پھانسی دیے گئے مجرموں سے اعضاء حاصل کیے جاتے ہیں، جس کی وجہ سے سزائے موت کے استعمال کو بڑھا کر مطالبہ کو پورا کرنے کے لیے وسیع اقسام کے جرائم کو شامل کیا جاتا ہے، جس میں بالآخر ٹریفک کی خلاف ورزیاں بھی شامل ہیں۔ علیحدگی لافانی کا ایک عام نتیجہ ہے۔ بصورت دیگر فانی معاشروں میں امر لوگ اکثر اپنی امرتا کو چھپانے کی ضرورت محسوس کرتے ہیں ورنہ انہیں مطالعہ کے لیے لیبارٹری میں بند کر دیا جائے۔ اس مسئلے کا سامنا جیمز گن کی مذکورہ بالا دی امورٹلز کے ساتھ ساتھ گن کے ناول سے متاثر 1970 کی ٹیلی ویژن سیریز دی امورٹل میں لوگوں کے لافانی گروہ کو کرنا پڑتا ہے۔ مذکورہ بالا دی مین فرام ارتھ اور 2015 کی فلم دی ایج آف ایڈالین کے واحد لافانی ٹائٹل کرداروں کو اپنی زندگیوں کو جڑ سے اکھاڑ پھینکنے اور ہر دس سال یا اس سے زیادہ عرصے میں منتقل ہونے کی تنہائی کا بھی تجربہ ہوتا ہے تاکہ ان کے آس پاس کے لوگوں کو یہ محسوس نہ ہو کہ ان کی عمر نہیں ہے۔ رابرٹ سلوربرگ کے 1974 کے ناول "بورن ود دی ڈیڈ" میں، موت کے بعد دوبارہ زندہ ہونے سے امرتا حاصل ہوتی ہے، اور جو لوگ اس طریقہ کار سے گزرے ہیں وہ جذباتی اثرات کی وجہ سے باقی معاشرے سے الگ ہو جاتے ہیں۔ امرتا کے پرجوش یا مکمل یوٹوپین تصورات کے ساتھ بھی کام ہیں، جیسے کہ پال ایلڈریج اور جارج سلویسٹر وائریک کا 1928 کا ناول میرا پہلا دو ہزار سال جو ایک تنہا امر کی زندگی کو استحقاق کی حیثیت سے پیش کرتا ہے۔ ان مثبت عکاسی میں، امرتا عام طور پر عالمگیر نہیں ہوتی۔ ایک قابل ذکر رعایت جارج برنارڈ شا کی 1921 کی کہانی بیک ٹو میتھوسیلہ ہے، جسے کیرل کیپک نے مسترد کر دیا تھا جس نے اپنے 1925 کے ڈرامے دی میکروپولوس سیکرٹ کی تمہید میں ایک جوابی دلیل شامل کی تھی۔ ایڈن فلپوٹس کی 1916 کی کہانی دی گرل اینڈ دی فون یہ موقف اختیار کرتی ہے کہ لافانی کی لاگت اس کے فوائد سے کہیں زیادہ ہے۔ سوویت مصنف آندرے ارکوتوف نے اپنی 1924 کی مختصر کہانی "امرتا" میں ایک امر علاج کی ایجاد کے نتیجے میں پرولتاری انقلاب کی آمد کا تصور کیا۔ کہانی میں، اقتدار میں رہنے والوں اور ان کے نافذ کرنے والوں کو لافانی عطا کیا گیا ہے، جبکہ کارکنوں کو اس میں کوئی دلچسپی نہیں ہے کیونکہ وہ ہمیشہ کے لیے اپنی محنت جاری نہیں رکھنا چاہتے۔ نتیجتا، لافانی لوگ اپنی لافانی زندگیاں کھونے کے خوف سے انقلاب کے خلاف لڑنے کی جرات نہیں کرتے۔ حقوق نسواں کے سائنس فکشن میں، امرتا خواتین کے لیے ایک موقع پیش کرتی ہے کہ وہ پدرانہ ڈھانچے کی طرف سے ان پر عائد پابندیوں پر قابو پائیں۔ ایلس شیلڈن کے 1978 کے ناول اپ دی والز آف دی ورلڈ (قلم نام جیمز ٹپٹری جونیئر) میں، ایک لافانی سائبرگ حقوق نسواں کی اقدار کو فروغ دینے کے لیے اپنے اختیارات کا استعمال کرتی ہے۔ آکٹاویا ای بٹلر کا 1980 کا ناول وائلڈ سیڈ بالترتیب مردانگی اور نسوانی کی نمائندگی کرنے والے اس کے دو لافانی کرداروں کی لافانی کی مختلف شکلوں سے متصادم ہے۔ پہلا دوسرے لوگوں کو مارنے اور ان کے جسموں پر قبضہ کرنے پر انحصار کرتا ہے جبکہ مؤخر الذکر ایک تخلیق نو قسم کی لافانی ہے جسے دوسروں کی مدد کے لیے استعمال کیا جا سکتا ہے۔ اپ دی والز آف دی ورلڈ اور وائلڈ سیڈ دونوں میں، لافانی کو مطلوب کے طور پر پیش کیا گیا ہے بشرطیکہ یہ محبت اور یکجہتی کے ساتھ مل جائے۔ دیگر تصانیف امرتا کے بارے میں زیادہ غیر جذباتی اور تجزیاتی نظریہ رکھتی ہیں۔ دی مین فرام ارتھ کی لافانی زندگی کو نہ تو لعنت کے طور پر پیش کیا گیا ہے اور نہ ہی ایک نعمت کے طور پر، مصنف جیروم بکسبی کے لافانی پر پچھلے کام کے برعکس-1969 اسٹار ٹریک قسط "ریکیم فار میتھوسیلہ"۔ رابرٹ ریڈ کا 2004 کا متبادل تاریخی کام اے پلیگ آف لائف انسانی ارتقاء پر عالمگیر لافانی کے نتائج کا جائزہ لیتا ہے۔ کیٹ ولہیم کے 1983 کے ناول ویلکم، کیوس میں اس وقت کی سرد جنگ پر لافانی کے اثرات کو دکھایا گیا ہے۔ پول اینڈرسن کے 1989 کے ناول دی بوٹ آف اے ملین ایئرز میں کہا گیا ہے کہ لافانی جمود کا شکار ہونے اور انسان بدلنے کے بجائے دونوں میں سے کوئی بھی ہو سکتا ہے۔ اگرچہ ایسی بہت سی کہانیاں ہیں جہاں امرتا بے ایمان لوگوں کو طاقت کو مستحکم کرنے کے قابل بناتی ہے، لیکن مارک کلفٹن اور فرینک ریلی کا 1954 کا ناول دی ڈ رتھر بی رائٹ (دی فارایور مشین) ایک ایسے منظر نامے کا تصور کرتا ہے جہاں ایسا نہیں ہو سکتا۔ کہانی میں ایک کمپیوٹر ہے جو افراد کو لافانی عطا کر سکتا ہے۔ ایسا کرتے ہوئے، یہ ان کے ذہنوں کو بھی اس طرح سے تبدیل کرتا ہے جو منفی خصوصیات اور پہلے سے تصورات کو دور کرتا ہے۔ حتمی نتیجہ یہ ہے کہ زیادہ تر لوگ اسے ٹھکرا دیتے ہیں کیونکہ وہ اپنے تعصبات کو ترک کرنے کو تیار نہیں ہوتے ہیں۔ جیک وینس کا 1956 کا ناول ٹو لائیو فارایور مصنف کے اس عقیدے کی عکاسی کرتا ہے کہ لافانی فطری طور پر اچھا یا برا نہیں ہے، بلکہ یہ آس پاس کے حالات پر منحصر ہے۔ ناول میں امرتا صرف ان لوگوں کو دی گئی ہے جنہوں نے زیادہ آبادی سے بچنے کے لیے معاشرے میں سب سے زیادہ تعاون کیا ہے۔ نتیجے کے طور پر، شہری اپنی زندگی خود کو اس انعام کے لائق ثابت کرنے کے لیے جدوجہد کرتے ہوئے گزارتے ہیں، اور جن لوگوں نے اسے حاصل کیا ہے وہ بعد میں محتاط زندگی گزارتے ہیں تاکہ تشدد یا حادثات میں اپنی محنت سے کمائی ہوئی موت کو کھونے کا خطرہ مول نہ لیں۔ اس معاشرے کی رکاوٹوں کا ایک متبادل کہانی کے اندر تجویز کیا گیا ہے: کائنات کو تلاش کرنے کے لیے لافانی کا استعمال کرنا۔ کسی کی شخصیت پر لافانی کے اثرات کے حوالے سے، چند کاموں کو تجویز کیا گیا ہے کہ وہ امر کو اپنے مردانہ اور نسائی پہلوؤں کو یکساں طور پر فروغ دینے کے قابل بناتے ہیں، اور امر کی زیادہ عام عکاسی کے برعکس جیسا کہ اینوئی کے ساتھ قابو پایا جاتا ہے، راجر زیلزنی کے کاموں میں انہیں ناقابل تلافی تجسس کے طور پر پیش کیا گیا ہے۔ زیلازنی اسی طرح اس خیال سے گریز کرتے ہیں کہ جمود امر لوگوں کے لیے ناگزیر ہے، اس کے برعکس یہ نظریہ رکھتے ہوئے کہ پچھلے تجربات مستقبل کو بہتر بناتے ہیں اور اس کے نتیجے میں ایک شخص کے طور پر بڑھنے کے لیے ہمیشہ سیکھنے اور تجربہ کرنے کے لیے بہت کچھ ہوتا ہے۔ ۔