History of alternative medicine
متبادل طب کی تاریخ متنوع طبی طریقوں کے ایک گروپ کی تاریخ سے مراد ہے جسے اجتماعی طور پر 1970 کی دہائی میں "متبادل ادویات" کے طور پر فروغ دیا گیا تھا، اس گروپ کے ممبروں کی انفرادی تاریخوں کا مجموعہ، یا مغربی طبی طریقوں کی تاریخ جن کو مغربی طبی اسٹیبلشمنٹ نے "بے قاعدہ طریقوں" کا نام دیا تھا۔ اس میں تکمیلی طب اور مربوط طب کی تاریخیں شامل ہیں۔ "متبادل ادویات" مصنوعات، طریقوں اور نظریات کا ایک ڈھیلا واضح اور بہت متنوع مجموعہ ہے جو اس کے صارفین کے ذریعہ طب کے شفا یابی کے اثرات کے طور پر سمجھا جاتا ہے، لیکن سائنسی طریقہ کار کا استعمال کرتے ہوئے جمع کیے گئے شواہد سے پیدا نہیں ہوتے ہیں، بائیو میڈیسن کا حصہ نہیں ہیں، یا سائنسی شواہد یا قائم شدہ سائنس سے متصادم ہیں۔ "بائیو میڈیسن" طبی سائنس کا وہ حصہ ہے جو اناٹومی، فزکس، کیمسٹری، بائیولوجی، فزیولوجی، اور دیگر قدرتی علوم کے اصولوں کو طبی عمل پر لاگو کرتا ہے، اس عمل کی تاثیر کو قائم کرنے کے لیے سائنسی طریقوں کا استعمال کرتا ہے۔ جن چیزوں کو اب متبادل ادویات کے طور پر درجہ بند کیا گیا ہے ان میں سے زیادہ تر آزاد، مکمل طبی نظام کے طور پر تیار کیے گئے تھے، بائیو میڈیسن اور سائنسی طریقوں کے استعمال سے بہت پہلے تیار کیے گئے تھے، اور دنیا کے نسبتا الگ تھلگ علاقوں میں تیار کیے گئے تھے جہاں قبل از سائنسی مغربی ادویات، یا ایک دوسرے کے نظام کے ساتھ بہت کم یا کوئی طبی رابطہ نہیں تھا۔ روایتی چینی طب، یورپی مزاحیہ نظریہ اور ہندوستان کی آیورویدک ادویات اس کی مثالیں ہیں۔ ہومیوپیتھی جیسے دیگر متبادل طب کے طریقوں کو مغربی یورپ میں اور مغربی طب کی مخالفت میں تیار کیا گیا تھا، ایک ایسے وقت میں جب مغربی طب غیر سائنسی نظریات پر مبنی تھی جنہیں مغربی مذہبی حکام نے کٹرانہ طور پر مسلط کیا تھا۔ ہومیوپیتھی کیمسٹری کے بنیادی اصولوں کی دریافت سے پہلے تیار کیا گیا تھا، جس سے ثابت ہوا کہ ہومیوپیتھی کے علاج میں پانی کے سوا کچھ نہیں ہے۔ لیکن ہومیوپیتھی، پانی سے بنے اپنے علاج کے ساتھ، اس وقت کی غیر سائنسی اور خطرناک قدامت پسند مغربی ادویات کے مقابلے میں بے ضرر تھی، جس میں زہریلے مادوں کا استعمال اور خون کی نکاسی شامل تھی، جس کے نتیجے میں اکثر مستقل بگاڑ یا موت واقع ہوتی تھی۔ دیگر متبادل طریقوں جیسے چیروپریکٹک اور آسٹیوپیتھی، ریاستہائے متحدہ میں اس وقت تیار کیے گئے تھے جب مغربی طب نے سائنسی طریقوں اور نظریات کو شامل کرنا شروع کیا تھا، لیکن بائیو میڈیکل ماڈل ابھی تک مکمل طور پر قائم نہیں ہوا تھا۔ چیروپریکٹک اور آسٹیوپیتھی جیسے طریقوں، جن میں سے ہر ایک کو طبی اسٹیبلشمنٹ کے ذریعہ بے قاعدہ سمجھا جاتا ہے، نے بھی لائسنسنگ قانون سازی کے ساتھ بیان بازی اور سیاسی طور پر ایک دوسرے کی مخالفت کی۔ آسٹیو پیتھک پریکٹیشنرز نے بائیو میڈیسن کے کورسز اور تربیت کو اپنے لائسنسنگ میں شامل کیا، اور لائسنس یافتہ ڈاکٹر آف آسٹیو پیتھک میڈیسن ہولڈرز نے اس شعبے کے غیر سائنسی ماخذ کا استعمال کم کرنا شروع کر دیا، اور اصل طریقوں اور نظریات کے بغیر، ریاستہائے متحدہ میں آسٹیو پیتھک میڈیسن کو اب بائیو میڈیسن جیسا ہی سمجھا جاتا ہے۔ 1970 کی دہائی تک، مغربی پریکٹیشنرز جو طبی اسٹیبلشمنٹ کا حصہ نہیں تھے، انہیں "بے قاعدہ پریکٹیشنرز" کہا جاتا تھا، اور طبی اسٹیبلشمنٹ نے انہیں غیر سائنسی یا بے حیائی کے طور پر مسترد کر دیا تھا۔ بے قاعدگی کی مشق کوکیری اور دھوکہ دہی کے طور پر تیزی سے پسماندہ ہو گئی، کیونکہ مغربی طب نے تیزی سے سائنسی طریقوں اور دریافتوں کو شامل کیا، اور اس کے علاج کی کامیابی میں اسی طرح کا اضافہ ہوا۔ 1970 کی دہائی میں، بے قاعدہ طریقوں کو غیر مغربی ثقافتوں کے روایتی طریقوں اور دیگر غیر مصدقہ یا غلط طریقوں کے ساتھ گروپ کیا گیا جو بائیو میڈیسن کا حصہ نہیں تھے، اس گروپ کو "متبادل ادویات" کے طور پر فروغ دیا گیا۔ 1960 کی دہائی کی انسداد ثقافت تحریک کے بعد، "متبادل ادویات" کو بائیو میڈیسن کے ایک موثر "متبادل" کے طور پر فروغ دینے والی گمراہ کن مارکیٹنگ مہمات، اور کیمیکلز کا استعمال نہ کرنے کے بارے میں سماجی رویوں کو تبدیل کرنے، کسی بھی قسم کے قیام اور اختیار کو چیلنج کرنے، ثقافتی رشتہ داری کے ذریعے دیگر ثقافتوں کی اقدار اور عقائد اور ان کے طریقوں کو مساوی پیمائش دینے کی حساسیت، سائنس اور اس کی خامیوں کے بارے میں سوچنے کے طریقوں میں مابعد جدیدیت اور تعمیری پن کو شامل کرنا، اور شواہد پر مبنی ادویات کی حدود اور ضمنی اثرات کے بارے میں مریضوں کی بڑھتی ہوئی مایوسی اور مایوسی کے ساتھ، مغرب میں متبادل ادویات کا استعمال بڑھنے لگا، پھر 1990 کی دہائی میں دھماکہ خیز ترقی کا آغاز ہوا، جب سینئر سطح کی سیاسی شخصیات نے متبادل ادویات کو فروغ دینا شروع کیا، اور سرکاری طبی تحقیقی فنڈز کو تحقیق میں موڑنا شروع کیا۔ متبادل طب کا تصور دشواری کا باعث ہے کیونکہ یہ خود مختار طور پر اپنے طور پر مطالعہ کے مقصد کے طور پر موجود نہیں ہو سکتا لیکن اسے ہمیشہ غیر مستحکم اور عارضی طبی قدامت پسندی کے سلسلے میں بیان کیا جانا چاہیے۔ یہ طب کو دو شعبوں میں بھی تقسیم کرتا ہے، ایک طبی مرکزی دھارے اور فریج، جو قدامت پسندی کے استحقاق میں، باقاعدہ طبی پریکٹیشنرز کے اکثر متعصبانہ اور متنازعہ نظریات سے آزاد ایک تاریخی تجزیہ کی تعمیر میں مشکلات پیش کرتا ہے۔ متبادل کے طور پر غیر روایتی ادویات کی وضاحت اس کی پسماندگی اور سرکاری ادویات کی مرکزیت دونوں کو تقویت دیتی ہے۔ اگرچہ "کوکیری" یا "نیچرل میڈیسن" جیسے توہین آمیز یا تشہیری عہدوں سے زیادہ غیر جانبدار، "غیر روایتی"، "غیر روایتی"، "غیر سرکاری"، "بے قاعدہ"، "لوک"، "مقبول"، "حاشیہ"، "تکمیلی"، "مربوط" یا "غیر روایتی" جیسی علمی اصطلاحات روایتی بائیو میڈیسن کے معیار کے خلاف اپنے مقصد کی وضاحت کرتی ہیں، خاص نقطہ نظر اور فیصلوں کو شامل کرتی ہیں، اکثر اخلاقی معنی رکھتی ہیں، اور غلط ہو سکتی ہیں۔ مغرب میں روایتی طبی پریکٹیشنرز نے انیسویں صدی سے، ان میں سے کچھ اور اسی طرح کی اصطلاحات کو "جائز" طب کی حدود کی وضاحت کے ایک ذریعہ کے طور پر استعمال کیا ہے، جو سائنسی ہے اور جو نہیں ہے اس کے درمیان تقسیم کو نشان زد کرتا ہے۔ مرکزی دھارے میں شامل ادویات کی تعریف، جسے عام طور پر لائسنس یافتہ ادویات کے ایک ایسے نظام کا حوالہ دیتے ہوئے سمجھا جاتا ہے جو دائرہ اختیار میں ریاست اور قانونی تحفظ حاصل کرتا ہے، وقت اور جگہ کے لیے بھی انتہائی مخصوص ہے۔ ہندوستان اور چین جیسے ممالک میں مغربی بائیو میڈیکل سائنس کے ساتھ مل کر روایتی نظام طب کو روایتی اور مرکزی دھارے میں شامل سمجھا جا سکتا ہے۔ ان اصطلاحات کی بدلتی ہوئی نوعیت کو افادیت اور حفاظت کی بنیاد پر متبادل علاج کے درمیان حد بندی کرنے اور ان علاج کو سائنسی طور پر فیصلہ شدہ قدر کے ساتھ روایتی عمل کے کثرت پسند معاون کے طور پر تکمیلی ادویات میں ضم کرنے کی حالیہ کوششوں سے واضح کیا گیا ہے۔ یہ طبی جواز کی بنیاد پر تقسیم کی ایک نئی لائن متعارف کرائے گا۔ "فریج" سے پہلے انیسویں صدی سے پہلے یورپی طبی تربیت اور پریکٹس کو بظاہر مختلف قدیم کارپوریشنوں، انجمنوں یا کالجوں کے ذریعے خود منظم کیا جاتا تھا۔ باقاعدہ پریکٹیشنرز میں، یونیورسٹی کے تربیت یافتہ معالجین نے ایک طبی اشرافیہ تشکیل دیا جبکہ صوبائی سرجن اور دوا ساز، جنہوں نے اپرنٹس شپ کے ذریعے اپنا فن سیکھا، کم درجے پر تھے۔ پرانی حکومت فرانس میں، میڈیکل پریکٹیشنرز کے لیے لائسنس بڑی یونیورسٹیوں کی میڈیکل فیکلٹیز، جیسے پیرس فیکلٹی آف میڈیسن کے ذریعے دیے جاتے تھے۔ رسائی محدود تھی اور کامیاب امیدواروں کو دیگر تقاضوں کے علاوہ امتحانات پاس کرنے اور باقاعدہ فیس ادا کرنی پڑتی تھی۔ آسٹریا کی سلطنت میں طبی لائسنس پراگ اور ویانا کی یونیورسٹیوں نے دیے تھے۔ جرمن ریاستوں میں اعلی معالج تعلیمی طور پر اہل تھے اور عام طور پر شاہی دربار سے وابستہ میڈیکل کالجوں سے منسلک ہوتے تھے۔ ان نظریات اور طریقوں میں اناٹومی کی سائنس اور یہ کہ خون پمپنگ ہارٹ کے ذریعے گردش کرتا ہے، اور اس میں بیماری کی نشوونما اور سرجری کے بارے میں تجرباتی طور پر حاصل کردہ کچھ معلومات موجود ہیں، لیکن بصورت دیگر یہ غیر سائنسی تھے، اور تقریبا مکمل طور پر غیر موثر اور خطرناک تھے۔ ان رسمی طبی ڈھانچوں کے باہر بے شمار دیگر طبی پریکٹیشنرز تھے، جنہیں اکثر بے قاعدہ کہا جاتا تھا، جو خدمات اور سامان کی ایک رینج چلاتے تھے۔ اٹھارہویں صدی کا طبی بازار، ایک ایسا دور جسے اکثر "کوکیری کا سنہری دور" کہا جاتا ہے، ایک انتہائی تکثیری دور تھا جس میں "روایتی" اور "غیر روایتی" طبی پریکٹیشنرز کے درمیان اچھی طرح سے متعین اور پولیس والی تقسیم کا فقدان تھا۔ زیادہ تر براعظمی یورپ میں قانونی علاج کم از کم "بے قاعدہ" طبی مشق کی انتہائی شدید شکلوں کو کنٹرول کرنے کے لیے کام کرتے تھے لیکن برطانیہ اور امریکہ دونوں میں طبی بازار ضابطے کے ذریعے کم محدود تھا۔ جدید طبی پیشہ ورانہ کاری سے پہلے کے دور میں قوکیری کو متبادل ادویات کے مساوی نہیں سمجھا جانا چاہیے کیونکہ عام طور پر سمجھے جانے والے قوک پہلے سے طے شدہ طور پر پردیی اعداد و شمار نہیں تھے اور نہ ہی انہوں نے لازمی طور پر مخالف اور متبادل طبی نظام کو فروغ دیا تھا۔ درحقیقت، 'کوکیری' کا الزام، جو طبی نااہلی، لالچ یا دھوکہ دہی کا الزام لگا سکتا ہے، طبی پریکٹیشنرز کے مختلف طبقات میں بالکل اندھا دھند لگایا گیا تھا، چاہے وہ باقاعدہ طبی ماہرین ہوں، جیسے کہ درجہ بندی، کارپوریٹ طبقے کے معالجین، سرجن اور ادویات ساز انگلینڈ میں، یا بے قاعدگیوں جیسے ناک پھیلانے والے، ہڈیوں کو جوڑنے والے اور مقامی عقلمند خواتین۔ عام طور پر، تاہم، طبی بازار میں اشتہارات اور خود تشہیر کی متعلقہ تکنیکوں کے ساتھ ساتھ سامان اور خدمات کی فراہمی میں باقاعدہ اور بے قاعدہ پریکٹیشنرز دونوں کے درمیان بڑھتی ہوئی طبی صنعت کاری سے منسلک تھا۔ اٹھارہویں صدی کے دوران طبی بازار کی جزو خصوصیات طبی صارفینیت کی ترقی اور علاج کے انتخاب میں اعلی درجے کی مریض طاقت اور انتخاب، دستیاب طبی علاج کی محدود افادیت، اور طبی پیشہ ورانہ کاری اور مارکیٹ کے نافذ کردہ ضابطے دونوں کی عدم موجودگی تھیں۔ طبی پیشہ ورانہ کاری اٹھارہویں اور انیسویں صدی کے آخر میں یورپ کے بیشتر حصوں میں باقاعدہ اور بے قاعدہ طبی پریکٹیشنرز زیادہ واضح طور پر مختلف ہو گئے۔ جزوی طور پر، یہ ریاست سے منظور شدہ طبی ضابطوں کے عمل کے ذریعے حاصل کیا گیا تھا۔ انیسویں صدی کے یورپ اور امریکہ میں پیدا ہونے والی مختلف قسم کی ریگولیٹری میڈیکل مارکیٹیں ریاست کی تشکیل کے مختلف تاریخی نمونوں کی عکاسی کرتی ہیں۔ جہاں ریاستیں روایتی طور پر مضبوط، مرکزی طاقت سے لطف اندوز ہوتی تھیں، جیسے کہ جرمن ریاستوں میں، حکومت نے طبی ضابطوں کا زیادہ آسانی سے کنٹرول سنبھال لیا۔ ان ریاستوں میں جنہوں نے کمزور مرکزی طاقت کا استعمال کیا تھا اور آزاد بازار ماڈل اپنایا تھا، جیسے کہ برطانیہ میں، حکومت نے صحت عامہ کے مسائل پر ریاست کی بڑھتی ہوئی توجہ کے حصے کے طور پر طبی ضابطوں پر آہستہ آہستہ زیادہ کنٹرول حاصل کر لیا۔ یہ عمل برطانیہ میں تاریخی میڈیکل کالجوں کے پائیدار وجود کی وجہ سے نمایاں طور پر پیچیدہ تھا۔ اسی طرح کا عمل 1870 کی دہائی سے امریکہ میں قابل مشاہدہ ہے لیکن میڈیکل کارپوریشنوں کی عدم موجودگی کی وجہ سے اس میں آسانی ہوئی۔ تاہم، انیسویں صدی کے دوران، زیادہ تر مغربی ریاستیں قانونی طور پر محدود اور نیم محفوظ طبی بازاروں کی تشکیل میں یکجا ہوئیں۔ یہ اس مقام پر ہے کہ ایک "سرکاری" دوا، جو ریاست کے تعاون سے بنائی گئی ہے اور قانونی حیثیت کے سائنسی بیان بازی کو بروئے کار لاتی ہے، ایک قابل شناخت وجود کے طور پر ابھرتی ہے اور یہ کہ ایک تاریخی زمرے کے طور پر متبادل ادویات کا تصور قابل قبول ہو جاتا ہے۔ فرانس شاید ریاست سے منظور شدہ طبی آرتھوڈوکس کے ظہور کی ابتدائی مثالوں میں سے ایک فراہم کرتا ہے-اور اسی وجہ سے متبادل ادویات کی شکلوں کی ترقی کے لیے بھی شرائط-جن کا آغاز اٹھارہویں صدی کے آخر میں کیا جا سکتا ہے۔ روایتی فرانسیسی طبی فیکلٹیز اور پریکٹیشنرز کی پیچیدہ درجہ بندی کے علاوہ، جس کی انہوں نے صدارت کی، ریاست نے تیزی سے نئے اداروں کی حمایت کی، جیسے کہ سوسائٹی رائل ڈی میڈیسن (رائل سوسائٹی آف میڈیسن) جس نے 1778 میں اپنا رائل چارٹر حاصل کیا، جس نے طبی پریکٹس اور میڈیکل ناسٹرم کی فروخت میں پولیسنگ میں کردار ادا کیا۔ اس نظام کو فرانسیسی انقلاب کے ابتدائی مراحل کے دوران یکسر تبدیل کر دیا گیا جب روایتی فیکلٹیز اور شاہی کفالت کے تحت نئے ادارے دونوں کو ہٹا دیا گیا اور ایک مکمل طور پر غیر منظم طبی بازار تشکیل دیا گیا۔ اس انتشار پسندانہ صورتحال کو جنگ کے تقاضوں کے تحت اس وقت بہتر بنایا گیا جب 1793 میں ریاست نے طبی تعلیم پر قومی کنٹرول قائم کیا۔ 1803 میں نپولین کے تحت طبی پیشہ ور افراد کے لائسنس پر ریاستی کنٹرول بڑھا دیا گیا۔ اس مؤخر الذکر اصلاح نے گریجویٹ معالجین اور سرجنوں کے طبی اشرافیہ کی تخلیق میں پریکٹیشنرز کے درمیان ایک نئی درجہ بندی کی تقسیم متعارف کرائی، جو ریاست بھر میں پریکٹس کرنے کے لیے آزاد تھے، اور نچلے درجے کے افسر ڈی سانٹے جنہوں نے کم تربیت حاصل کی، وہ صرف غریبوں کو اپنی خدمات پیش کر سکتے تھے، اور جہاں وہ پریکٹس کر سکتے تھے وہاں محدود تھے۔ ریاستی کنٹرول کے تحت طبی ضابطے کا یہ قومی نظام، جو نپولین کی فتح کے علاقوں جیسے اٹلی، رائن لینڈ اور نیدرلینڈز کو برآمد کیا جاتا ہے، مغرب میں اور مغربی طبی نظام کو اپنانے والے ممالک میں مثالی بن گیا۔ لائسنس یافتہ ڈاکٹروں کو ریاستی تحفظ فراہم کرتے ہوئے اور اصولی طور پر طبی اجارہ داری قائم کرتے ہوئے، تاہم، اس نے بے قاعدہ پریکٹیشنرز سے مقابلہ ختم نہیں کیا۔ انیسویں صدی کی غیر روایتی ادویات اٹھارہویں صدی کے آخر سے اور زیادہ مضبوطی سے انیسویں صدی کے وسط سے مغرب میں متعدد غیر روایتی طبی نظام تیار ہوئے جنہوں نے مخالف طبی نظاموں کی تجویز پیش کی، قدامت پسند طبی پریکٹیشنرز پر تنقید کی، مریض پر مرکوز ہونے پر زور دیا، اور طبی مرکزی دھارے کی طرف سے پیش کردہ علاج کے متبادل پیش کیے۔ اگرچہ انیسویں صدی کے دوران نہ تو طبی بازار اور نہ ہی بے قاعدہ پریکٹیشنرز غائب ہو گئے، لیکن متبادل طبی نظام کے حامی بڑی حد تک پچھلی صدی کے کاروباری قوکوں سے مختلف تھے جو شوکی خود تشہیر سے گریز کرتے تھے اور اس کے بجائے زیادہ پرسکون اور سنجیدہ خود پریزنٹیشن کو اپناتے تھے۔ طبی آرتھوڈوکس اور ہیٹروڈوکس کے درمیان تعلق پیچیدہ تھا، دونوں زمروں میں کافی تنوع تھا، جو پورے عرصے میں خاطر خواہ تبدیلی کے تابع تھے، اور دونوں کے درمیان تقسیم اکثر دھندلا ہوا تھا۔ بہت سے متبادل تصورات لیبینس ریفارم تحریک سے ابھرے، جس نے فطرت کی اچھائی، معاشرے، لوگوں اور صنعت کاری کی وجہ سے فطرت کو ہونے والے نقصانات، پورے شخص، جسم اور دماغ کی اہمیت، سورج کی طاقت، اور "پرانے طریقوں" کی اچھائی پر زور دیا۔ اس عرصے کے دوران تیار ہونے والے مختلف قسم کے متبادل طبی نظاموں کو تجویز کردہ علاج کی شکل کے مطابق تقریبا درجہ بندی کیا جا سکتا ہے۔ یہ تھے: وہ جو روحانی یا نفسیاتی علاج کا استعمال کرتے ہیں، جیسے ہپنوسس (میسمرزم) ؛ خصوصی غذاؤں پر مبنی غذائیت سے متعلق علاج، جیسے میڈیکل بوٹنی ؛ منشیات اور حیاتیاتی علاج جیسے ہومیوپیتھی اور ہائیڈرو تھراپی ؛ اور، آسٹیوپیتھی اور چیروپریکٹک مساج جیسے ہیرا پھیری والے جسمانی علاج۔ غیر روایتی طب توازن اور ہم آہنگی کے تصورات کے لحاظ سے صحت کی وضاحت کر سکتی ہے یا جسم کے حیاتیاتی عقائد کی حمایت کر سکتی ہے۔ بیماری کو جسمانی زہریلے مادوں اور نجاستوں کے اضافے کی وجہ سے، جادوئی، روحانی، یا مافوق الفطرت وجوہات کے نتیجے میں، یا جسم میں توانائی کی رکاوٹوں سے پیدا ہونے کے طور پر سمجھا جا سکتا ہے تاکہ شفا یابی کے اقدامات پریکٹیشنر سے مریض میں توانائی کی منتقلی کا باعث بن سکتے ہیں۔ میسمرزم وہ طبی نظام ہے جو اٹھارہویں صدی کے آخر میں ویانا سے تربیت یافتہ معالج، فرانز انٹون میسمر (1734-1815) نے تجویز کیا تھا، جس کے لیے اس کا نام رکھا گیا ہے۔ اس نظریے کی بنیاد میسمر کی ایک نئے ایتھریل سیال، جانوروں کے مقناطیسیت کی دعوی کردہ دریافت تھی، جس کے بارے میں انہوں نے دعوی کیا کہ کائنات اور تمام جاندار مخلوقات کے جسموں میں پھیلا ہوا ہے اور جس کا مناسب توازن صحت اور بیماری کے لیے بنیادی تھا۔ جانوروں کی مقناطیسیت، کیلوری، فلوجسٹن، مقناطیسیت اور بجلی جیسے مفروضہ شدہ لطیف سیالوں اور مادوں کے سلسلے میں سے ایک تھی، جس نے اس کے بعد سائنسی ادب کو دم توڑ دیا۔ اس نے میسمر کے ڈاکٹریٹ کے مقالے، ڈی پلانٹرم انفلوکس ("سیاروں کے اثر پر") کی بھی عکاسی کی، جس نے سیال سے بھرے جسمانی بافتوں پر سیاروں کی نقل و حرکت کے کشش ثقل کے اثرات کی تحقیقات کی تھی۔ مقناطیسیت اور مقناطیسی کی علاج کی صلاحیت پر ان کی توجہ پیراسیلسس، ایتھناسس کرچر اور جوہانس بپٹسٹا وین ہیلمونٹ کے مطالعے سے حاصل ہوئی۔ تاہم، اس کے طبی قیاس آرائیوں کا فوری محرک اس کے ایک مریض، فرانزیسکا اوسٹرلن کے علاج سے حاصل ہوا، جو قسطوں کے دوروں اور آتش زدگی کا شکار تھا جس کی وجہ سے الٹی، بے ہوشی، عارضی اندھا پن اور فالج پیدا ہوا۔ اس کے علاج میں اس کے جسم پر مقناطیس رکھنا شامل تھا جس سے مستقل طور پر آتش گیر واقعات پیدا ہوتے تھے اور اس کے بعد علامات میں کمی آتی تھی۔ میسمر کے مطابق، اس علاج کی منطق سے پتہ چلتا ہے کہ صحت کا انحصار ممکنہ مقناطیسی سیال کے بلاتعطل بہاؤ پر ہے اور یہ کہ خراب صحت اس کی رکاوٹ کے نتیجے میں ہے۔ اس کے علاج کے طریقوں نے یا تو براہ راست اس کے اپنے بہت زیادہ اور قدرتی طور پر پائے جانے والے جانوروں کے مقناطیسیت کو اس کے مریضوں کو چھونے کے ذریعے یا مقناطیسی اشیاء سے ان توانائیوں کی منتقلی کے ذریعے منتقل کرکے اس کو حل کرنے کا دعوی کیا۔ 1775 تک میسمر کی آسٹریا کی مشق خوشحال ہو رہی تھی اور اس نے متن شریبین ابر ڈائی میگنیٹکور این عین اوسورٹیجن آرزٹ شائع کیا جس میں سب سے پہلے جانوروں کی مقناطیسیت کے اپنے مقالے کا خاکہ پیش کیا گیا۔ تاہم، 1778 میں، وہ ایک نوجوان، نابینا مریض کے علاج کے نتیجے میں ایک اسکینڈل میں الجھ گیا جو ویانا کی عدالت سے منسلک تھا اور پیرس منتقل ہو گیا جہاں اس نے مریضوں کے علاج کے لیے ایک میڈیکل سیلون، "دی سوسائٹی آف ہارمنی" قائم کیا۔ بنیادی طور پر متوسط اور اعلی طبقے کی معاشرے کی خواتین سے تیار کردہ کلائنٹ بیس سے بھرتی کرتے ہوئے، میسمر نے اپنے صحت بخش سیلون کلینک میں گروپ سینس کا انعقاد کیا جس میں جسمانی طور پر ایک بڑے، لدے ہوئے، لکڑی کے ٹینک کا غلبہ تھا، جسے بیکیٹ کے نام سے جانا جاتا تھا، جس میں لوہا، شیشہ اور دیگر مواد ہوتا تھا جسے میسمر نے مقناطیسی بنایا تھا اور جو "مقناطیسی پانی" سے بھرا ہوا تھا۔ ان سیشنوں میں مریضوں کو ٹب سے نکلنے والی دھات کی سلاخوں کو پکڑنے کا حکم دیا گیا تھا جو میسمر اور اس کے مؤکلوں سے حاصل ہونے والے جانوروں کے مقناطیسیت کے ذخیرے کے طور پر کام کرتی تھیں۔ میسمر، اپنی مرضی کی ظاہری طاقت کے ذریعے-کبھی کبھار کسی شدید نظر یا اپنی چھڑی کے انتظام سے مدد نہیں کرتا تھا-پھر ان توانائیوں کو اپنے مریضوں کے متاثرہ جسموں میں بھیج دیتا تھا جو یا تو "بحران" یا ٹرانس جیسی حالت کو بھڑکانا چاہتے تھے۔ نتائج جن کے بارے میں اس کا خیال تھا کہ شفا یابی کے لیے ضروری ہیں۔ مریض کے علاج کے اعلانات نے اس بات کو یقینی بنایا کہ میسمر نے اٹھارہویں صدی کے آخر میں پیرس میں کافی اور جدید کامیابی حاصل کی جہاں اس نے ایک سنسنی خیز اور اسکینڈل کا موقع پیش کیا۔ میسمرزم کے مشہور خاکے نے تماشے کے طور پر علاج کی شہوانی، شہوت انگیز نوعیت پر زور دیا: "یہاں پیلا یا جامنی رنگ کے کوٹ میں معالج، جس پر سب سے زیادہ شاندار پھولوں کو سوئی کے کام میں پینٹ کیا گیا ہے، اپنے مریضوں کو سب سے زیادہ تسلی بخش انداز میں بات کرتا ہے: اس کے بازو اسے آہستہ سے جوڑتے ہوئے اس کی تنگی میں برقرار رکھتے ہیں، اور اس کی نرم جلتی ہوئی آنکھ اسے تسلی دینے کی خواہش کا اظہار کرتی ہے۔" بنیادی طور پر جنسی بے ضابطگی اور سیاسی بنیاد پرستی کے اشارے کا جواب دیتے ہوئے، 1784 میں مسمیریزم کو مائشٹھیت فرانسیسی اکیڈمی ڈی میڈیسن کے شاہی مقرر کردہ سائنسی پینل کے ذریعہ تحقیقات کا کمیشن دیا گیا۔ اس کے نتائج یہ تھے کہ جانوروں کی مقناطیسیت کی حقیقت میں کوئی بنیاد نہیں تھی اور یہ کہ میسمر کے علاج تجویز کی طاقت کے ذریعے حاصل کیے گئے تھے۔ کمیشن کی رپورٹ، اگر میسمر کی ذاتی حیثیت اور ان فیکلٹی معالجین کے پیشہ ورانہ عزائم کو نقصان پہنچاتی ہے جنہوں نے جادوئی طریقوں کو اپنایا تھا، تو جانوروں کے مقناطیسیت کے نظریے کے پھیلاؤ میں کوئی رکاوٹ نہیں آئی۔ انگلینڈ میں مسمیرزم کو یونیورسٹی کالج لندن میں پریکٹیکل میڈیسن کے پروفیسر اور لندن فرینولوجیکل سوسائٹی کے بانی اور صدر جان ایلیٹسن نے سراہا۔ ایک ممتاز اور ترقی پسند آرتھوڈوکس معالج، وہ میڈیکو-چروگیکل سوسائٹی آف لندن کے صدر تھے اور انگریزی میڈیکل پریکٹس میں سٹیتھوسکوپ کے ابتدائی اپنانے والے تھے۔ اسے 1837 کے موسم گرما میں فرانسیسی معالج اور میسمر کے سابق طالب علم ڈوپوٹیٹ نے میسمرزم سے متعارف کرایا تھا، جسے انگلینڈ میں میسمرزم کی نشوونما پر سب سے اہم کراس چینل اثر کے طور پر جانا جاتا ہے۔ ایلیٹسن کا خیال تھا کہ جانوروں کی مقناطیسیت نے ذہن پر غور کرنے کی بنیاد فراہم کی اور مادی لحاظ سے اس طرح طبی اشیاء کے طور پر ان کے مطالعہ کی اجازت دی۔ ابتدائی طور پر ایک اصلاح پسند طبی جریدے دی لینسیٹ کے تعاون سے، انہوں نے یونیورسٹی کالج ہسپتال میں اپنی دیکھ بھال کے تحت بنیادی طور پر خواتین خیراتی مریضوں پر ایک جسمانی عمل کے طور پر جانوروں کے مقناطیسیت کی سائنسی خصوصیات کا مظاہرہ کرنے کی سازش کی۔ محنت کش طبقے کے مریضوں کو اعصابی نظام پر میسمرزم کی جسمانی خصوصیات کو ظاہر کرنے کے لیے تجرباتی مضامین کے طور پر ترجیح دی جاتی تھی کیونکہ، ان کے سماجی اعلی افسران کے مقابلے میں بظاہر زیادہ جانوروں اور مشین کی طرح ہونے کی وجہ سے، ان کی ذاتی خصوصیات کو تجرباتی عمل میں مداخلت کا امکان کم سمجھا جاتا تھا۔ انہوں نے اپنے مضامین کو مکینیکل آٹومیٹا کی حیثیت تک کم کرنے کی کوشش کرتے ہوئے یہ دعوی کیا کہ وہ جانوروں کی مقناطیسیت کی خصوصیات اور شعور کی پرسکون تبدیل شدہ حالتوں کے ذریعے ان کے دماغ کو "چلا سکتے ہیں" جیسے کہ وہ موسیقی کے آلات ہوں۔ آئرلینڈ میں پیدا ہونے والے دو خیراتی مریض، نوعمر اوکی بہنیں، ایلیٹسن کے بڑھتے ہوئے مقبول اور دلکش علاج کے عوامی مظاہروں کے لیے خاص طور پر اہم بن کر ابھری ہیں۔ ابتدائی طور پر، اس کے مقناطیسی طریقوں کو بہنوں کی مشترکہ تشخیص ہسٹیریا اور مرگی کے علاج کے لیے استعمال کیا جاتا تھا تاکہ ان کے آتش گیر واقعات کو کنٹرول یا کم کیا جا سکے۔ 1837 کے موسم خزاں تک ایلیٹسن نے اوکیز کو محض علاج کے لیے موزوں اشیاء کے طور پر استعمال کرنا بند کر دیا تھا اور اس کے بجائے انہیں تشخیصی آلات کے طور پر متحرک کرنے کی کوشش کی تھی۔ جب O 'Key بہنیں مسحور کن داخلی حالت میں ہوتی ہیں، تو ان کے اعصابی نظام اور حسی آلات کی بظاہر بڑھتی ہوئی حساسیت کی وجہ سے، ایسا سلوک کرتی ہیں جیسے وہ انسانی جسم سمیت ٹھوس اشیاء کے ذریعے دیکھنے کی صلاحیت رکھتی ہیں، اور اس طرح طبی تشخیص میں مدد کرتی ہیں۔ جیسا کہ ان کی شہرت ایلیٹسن کے مقابلے میں تھی، تاہم، اوکیز نے انسانی تشخیصی مشینوں کی طرح کم برتاؤ کیا اور طبی اختیار کے لیے تیزی سے غیر متزلزل ہو گئے اور خود کو جانچنے، تشخیص کرنے، علاج تجویز کرنے اور تشخیص فراہم کرنے کا اختیار حاصل کر لیا۔ طبی تربیت کے بغیر محنت کش طبقے، نوعمر لڑکیوں کی ایک جوڑی کی شکل میں طبی مہارت کے لیے اس خطرے کے ظہور نے طبی اسٹیبلشمنٹ میں عام بے چینی پیدا کر دی اور ایلیٹسن کو ان کے ابتدائی اور بااثر حامیوں میں سے ایک، طبی اصلاحات کے سرکردہ حامی، تھامس واکلے کی قیمت چکانی پڑی۔ دی لینسیٹ کے ایڈیٹر واکلے نے ابتدائی طور پر امید ظاہر کی تھی کہ جانوروں کے مقناطیسیت کے ساتھ ایلیٹسن کے سائنسی تجربات سائنسی سچائی کی تیاری کے ذریعے پیشے کے اختیار کو تقویت دینے میں طبی اصلاحات کے ایجنڈے کو آگے بڑھا سکتے ہیں اور اتنا ہی اہم بات یہ ہے کہ اس دور میں جب ڈاکٹروں اور مریضوں کے درمیان طاقت کے تعلقات کی نئی تعریف کی جا رہی تھی، خاموش مریض جسم۔ اوکی کے اشتعال انگیز مظاہرے سے پریشان ہو کر، واکلی نے ایلیٹسن کو اگست 1838 میں دس شریفوں کی جیوری کے سامنے مقدمے کی سماعت کے لیے اپنی جادوئی مشق پیش کرنے پر راضی کیا جس کے دوران اس نے بہنوں اور اپنے ساتھی پر دھوکہ دہی کا الزام لگایا۔ یونیورسٹی کالج ہسپتال کی میڈیکل کمیٹی کو جاری کی گئی شکایات کے ایک سلسلے کے بعد انہوں نے ہسپتال میں دیگر دلکش مضامین کے ساتھ اوکیز کو فارغ کرنے کا فیصلہ کیا اور ایلیٹسن نے احتجاج میں اپنے عہدے سے استعفی دے دیا۔ اس دھچکے نے، ایلیٹسن کو طبی اسٹیبلشمنٹ سے خارج کرتے ہوئے، نہ تو ان کا مسمرک کیریئر ختم کیا اور نہ ہی انگلینڈ میں مسمرزم کا کیریئر۔ 1842 سے وہ فرینو میسمرزم کے حامی بن گئے-ایک ایسا نقطہ نظر جس نے فرینولوجی کے اصولوں کو جانوروں کے مقناطیسیت کے ساتھ ملا دیا اور اس کی وجہ سے فرینولوجیکل سوسائٹی میں تقسیم ہو گئی۔ اگلے سال انہوں نے معالج اور پھر فرینولوجیکل سوسائٹی کے صدر ولیم کولنز اینگلڈیو کے ساتھ مل کر جانوروں کے مقناطیسیت پر پرنسپل جریدے کی بنیاد رکھی جس کا عنوان تھا زوسٹ: اے جرنل آف سیریبرل فزیولوجی اینڈ میسمرزم اینڈ دیئر ایپلی کیشن ٹو ہیومن ویلفیئر، ایک سہ ماہی اشاعت جو جنوری 1856 میں اس کے بائیسویں شمارے تک پرنٹ میں رہی۔ میسمرک سوسائٹیاں، جن کی اکثر سائنسی اور سماجی اشرافیہ میں سے لوگوں کی سرپرستی کی جاتی تھی، 1840 کی دہائی کے بعد سے برطانیہ کے بہت سے بڑے آبادی کے مراکز میں قائم ہوئیں۔ لندن، برسٹل اور ڈبلن، آئرلینڈ جیسے کچھ کافی حد تک متمول معاشروں نے اپنے ملازمت میں مستقل میزرک پریکٹیشنرز کے ساتھ میزرک ہسپتالوں کی حمایت کی۔ 1860 کی دہائی کے وسط تک روحانیت اور نفسیاتی تحقیق کے مسابقتی عروج کی وجہ سے یہ مسحور کن ہسپتال بند ہو چکے تھے۔ برطانیہ میں 1840 کی دہائی میں ٹریولنگ میگنیٹائزرز کا سیلاب بھی دیکھا گیا جنہوں نے اپنے ہنر کا مظاہرہ کرنے کے لیے سامعین کو ادائیگی کرنے کے لیے عوامی شوز کیے۔ یہ دلکش تھیٹر، جزوی طور پر منافع بخش نجی گاہکوں کو طلب کرنے کے ایک ذریعہ کے طور پر، شکوک و شبہات اور عقیدت مندوں کے درمیان بحث کے لیے عوامی فورم کے طور پر کام کرتے تھے کہ آیا یہ پرفارمنس حقیقی تھی یا دھوکہ دہی کی تشکیل تھی۔ یہ ثابت کرنے کے لیے کہ مسمرک ٹرانس کے تحت سنسنی کا نقصان حقیقی تھا، یہ سفر کرنے والے جادوگروں نے اکثر کافی پرتشدد طریقوں میں ملوث رہے-بشمول جادوگروں کے کانوں کے قریب آتشیں اسلحہ چھوڑنا، انہیں سوئیوں سے چودنا، ان کی جلد پر تیزاب ڈالنا اور ان کی انگلیوں کے نیچے چاقو ڈالنا۔ میسمرزم کی اینستھیٹک خصوصیات کی اس طرح کی نمائش نے کچھ طبی پریکٹیشنرز کو مقناطیسیت کے جادو کے تحت مضامین پر سرجری کی کوشش کرنے کی ترغیب دی۔ فرانس میں، اس قسم کے پہلے بڑے آپریشن کی آزمائش، بظاہر کامیابی سے، 1828 کے اوائل میں ماسٹیکٹومی کے طریقہ کار کے دوران کی گئی تھی۔ برطانیہ میں ایک مریض پر پہلا اہم جراحی طریقہ کار 1842 میں ہوا جب ناٹنگھم سے تعلق رکھنے والے ایک مزدور جیمز وومبل کی ٹانگ کاٹ دی گئی۔ ولیم ٹوپھم نامی بیرسٹر کے ذریعے آپریشن سے پہلے کئی دنوں تک مسحور کیے جانے کے بعد، وومبل نے آپریشن کے دوران درد کی کوئی علامت ظاہر نہیں کی اور بعد میں اطلاع دی کہ سرجری بے درد تھی۔ اس بیان کو طبی اسٹیبلشمنٹ میں بہت سے لوگوں نے متنازعہ قرار دیا تھا جن کا خیال تھا کہ وومبل نے طریقہ کار کے دوران اور اس کے بعد دونوں میں تخفیف کے درد کو دھوکہ دہی سے چھپایا تھا۔ بغیر کسی ہچکچاہٹ کے، 1843 میں ایلیٹسن نے جراحی میں جانوروں کے مقناطیسیت کے استعمال کی وکالت جاری رکھی اور متعدد کیس آف سرجیکل آپریشن ود آؤٹ پین ان دی میسمرک اسٹیٹ شائع کیا۔ اس نے لندن کے جادوگروں کی طرف سے ایک مہم کا آغاز کیا تاکہ برطانوی اسپتالوں میں ڈاکٹروں اور عام لوگوں دونوں کو جراحی کے جادوگروں کی قدر کے بارے میں قائل کرکے اس عمل کے لیے قدم جمانے کے لیے۔ میسمرک سرجری نے 1842 سے 1846 تک کے سالوں میں کافی کامیابی حاصل کی اور نوآبادیاتی ہندوستان اس عمل کے ایک خاص گڑھ کے طور پر ابھرا۔ اس کی کامیابی کا لفظ برطانیہ میں زوسٹ اور 1846 میں ہندوستان میں میسمرزم اور اس کے پریکٹیکل ایپلی کیشن ان سرجری اینڈ میڈیسن کی اشاعت کے ذریعے ایسٹ انڈیا کمپنی کے ایک سکاٹش سرجن اور برصغیر میں جانوروں کے مقناطیسیت کے اہم حامی جیمز ایسڈائل کے ذریعے پھیلایا گیا۔ اگرچہ پچھلے سالوں میں چند سرجنوں اور دانتوں کے ڈاکٹروں نے اینستھیٹک مادوں کے ساتھ موزوں تجربات کیے تھے، لیکن یہ صرف 1846 میں تھا کہ سرجری میں ایتھر کا استعمال آرتھوڈوکس میڈیکل پریکٹیشنرز میں مقبول ہوا۔ یہ اس حقیقت کے باوجود تھا کہ ایتھر اور نائٹروس آکسائیڈ جیسے وسیع پیمانے پر دستیاب کیمیکلز کے غیر حساس اثرات عام طور پر معلوم تھے اور پچھلی نصف صدی کے دوران عوامی اور سائنسی ڈسپلے کا حصہ بنے تھے۔ نئی دنیا میں مقناطیسیت کے پھیلاؤ کی ایک خصوصیت روحانیت کے ساتھ اس کی بڑھتی ہوئی وابستگی تھی۔ 1830 کی دہائی تک ریاستہائے متحدہ میں نئے خیالات کی تحریک کے دانشورانہ اجداد، فینیاس پارکھورسٹ کوئیمبی جیسی شخصیات کے درمیان جادوگری آگے بڑھ رہی تھی، جن کے علاج میں زبانی تجویز کو رابطے کے ساتھ ملایا گیا تھا۔ کویمبی کی سب سے مشہور "شاگرد"، میری بیکر ایڈی نے انیسویں صدی کے آخری نصف میں "میڈیکو-مذہبی ہائبرڈ"، کرسچن سائنس کی تلاش کی۔ 1840 کی دہائی میں امریکی روحانی ماہر اینڈریو جیکسن ڈیوس نے جانوروں کے مقناطیسیت کو روحانی عقائد کے ساتھ جوڑنے کی کوشش کی اور کہا کہ جسمانی صحت "روح" کی بلا روک ٹوک حرکت پر منحصر ہے، جسے پورے جسم میں ایک سیال مادہ کے طور پر تصور کیا جاتا ہے۔ کویمبی کی طرح، ڈیوس کی شفا یابی کی مشق میں ٹچ کا استعمال شامل تھا۔ آسٹیو پیتھک اور چیروپریکٹک ہیرا پھیری 'ہڈیوں کی ترتیب' کی روایت اور جسم میں مافوق الفطرت توانائیوں کے بہاؤ پر یقین (حیات پرستی) سے ماخوذ، آسٹیو پیتھک اور چیروپریکٹک دونوں 19 ویں صدی کے آخر میں امریکہ میں تیار ہوئے۔ برٹش اسکول آف آسٹیوپیتھی 1917 میں قائم کیا گیا تھا لیکن یہ 1960 کی دہائی تھی جب برطانیہ میں پہلا چیروپریکٹک کالج قائم کیا گیا تھا۔ چیروپریکٹک نظریات اور طریقے (جن کا تعلق ریڑھ کی ہڈی اور دیگر جوڑوں کی تخفیف یا چھوٹی نقل مکانی سے ہے) ریڑھ کی ہڈی کے بائیو میکینکس کے بارے میں آرتھوڈوکس میڈیسن کے موجودہ علم کے مطابق نہیں ہیں۔ آسٹیو پیتھک مینیپولیٹو میڈیسن (او ایم ایم) اور تھیوری کی تعلیم کے علاوہ، امریکہ میں آسٹیو پیتھک کالجوں میں بتدریج وہی کورسز اور تقاضے ہونے لگے جو بائیو میڈیکل اسکولوں میں ہوتے تھے، جس کے تحت آسٹیو پیتھک ڈاکٹر (او ڈی) جنہوں نے او ایم ایم کی مشق کی تھی انہیں امریکہ میں روایتی بائیو میڈیسن کی مشق کرنے والے سمجھا جاتا تھا۔ تاہم، آسٹیو پیتھس ایکٹ (1993) اور چیروپریکٹرز ایکٹ (1994) کی منظوری نے پہلی بار برطانیہ میں دو سی اے ایم تھراپیز کے لیے خود مختار قانونی ضابطے بنائے۔ چیروپریکٹک چیروپریکٹک کی تاریخ 1895 میں ریاستہائے متحدہ میں شروع ہوئی۔ جب ڈینیل ڈیوڈ پالمر نے جزوی طور پر بہرے دربان پر پہلی چیروپریکٹک ایڈجسٹمنٹ کی، جس نے پھر دعوی کیا کہ وہ ہیرا پھیری کے نتیجے میں بہتر سن سکتا ہے۔ پالمر نے دو سال بعد چیروپریکٹک کا ایک اسکول کھولا۔ چیروپریکٹک کا ابتدائی فلسفہ حیات پرستی، فطرت پسندی، مقناطیسیت، روحانیت اور دیگر غیر سائنسی تعمیرات میں جڑا ہوا تھا۔ پالمر نے سائنس اور مابعد الطبیعات کو ضم کرنے کا دعوی کیا۔ پالمر کی چیروپریکٹک کی پہلی وضاحتوں اور بنیادی فلسفے نے جسم کو ایک "مشین" کے طور پر بیان کیا جس کے حصوں کو بغیر منشیات کے علاج پیدا کرنے کے لیے ہیرا پھیری کی جا سکتی ہے، کہ ریڑھ کی ہڈی میں ہیرا پھیری صحت کو بہتر بنا سکتی ہے، اور یہ کہ چیروپریکٹک ریڑھ کی ہڈی میں ہیرا پھیری کے اثرات بنیادی طور پر اعصابی نظام کے ذریعے ثالثی کیے جا رہے ہیں۔ ان کی مماثلتوں کے باوجود، آسٹیو پیتھک پریکٹیشنرز نے طریقوں کے ضابطے کی تلاش کرکے خود کو الگ کرنے کی کوشش کی۔ نئے قانون کے 1907 کے ٹیسٹ میں، وسکونسن میں مقیم ایک چیروپریکٹر پر لائسنس کے بغیر آسٹیو پیتھک دوائی کی مشق کرنے کا الزام عائد کیا گیا۔ لائسنس کے بغیر دوائی کی مشق کرنے سے ڈی ڈی سمیت بہت سے چیروپریکٹرز پیدا ہوئے۔ پالمر، جیل جا رہا ہے۔ چیروپریکٹرز نے اپنا پہلا ٹیسٹ کیس جیت لیا، لیکن ریاستی میڈیکل بورڈز کی طرف سے بھڑکائے جانے والے مقدمے تیزی سے عام اور کامیاب ہو گئے۔ چیروپریکٹرز نے الگ الگ لائسنسنگ قوانین کے لیے سیاسی مہمات کے ساتھ جواب دیا، آسٹیوپیتھس سے، بالآخر 1913 میں کنساس سے لے کر 1974 میں لوزیانا تک تمام پچاس ریاستوں میں کامیاب ہوئے۔ چیروپریکٹک پیشے کے اندر ڈویژن تیار ہوئے، جس میں "مکسرز" ریڑھ کی ہڈی کی ایڈجسٹمنٹ کو دوسرے علاج کے ساتھ جوڑتے ہیں، اور "سٹریٹ" صرف ریڑھ کی ہڈی کی ایڈجسٹمنٹ پر انحصار کرتے ہیں۔ 1975 میں نیشنل انسٹی ٹیوٹ آف ہیلتھ کے زیر اہتمام ایک کانفرنس نے چیروپریکٹک تحقیق کی ترقی کو فروغ دیا۔ 1987 میں، امریکن میڈیکل ایسوسی ایشن نے چیروپریکٹک کو "غیر سائنسی فرقے" کا نام دیا اور 1987 کا عدم اعتماد کا مقدمہ ہارنے تک اس کا بائیکاٹ کیا۔ انفرادی روایتی طبی نظاموں کی تاریخ آیورویدک ادویات آیوروید یا آیورویدک ادویات کی 5,000 سال سے زیادہ کی تاریخ ہے، جو اب دوبارہ ابھر رہی ہے کیونکہ جدید انگریزی ترجمے میں متن تیزی سے قابل رسائی ہو رہے ہیں۔ ان متون میں سنسکرت کے ان نسخوں کا ترجمہ کرنے کی کوشش کی گئی ہے جو 1755 سے 1947 تک برطانوی قبضے کے بعد سے ہندوستان میں چھپے ہوئے ہیں۔ جیسا کہ ہڑپہ اور موہنجا دارو کے جدید آثار قدیمہ کے شواہد تقسیم کیے گئے ہیں، آیوروید کو اب انسان کے ذریعہ دریافت کردہ صحت اور بیماری کے دنیا کے قدیم ترین تصور اور طب کے قدیم ترین مسلسل مشق شدہ نظام کے طور پر قبول کیا گیا ہے۔ آیوروید ایک عالمی نظریہ ہے جو جدید طبیعیات، کیمسٹری اور حیاتیات میں تیزی سے ظاہر ہونے والی قدرت کی قوتوں کے تئیں انسان کی وفاداری اور ہتھیار ڈالنے کی وکالت کرتا ہے۔ یہ بیماری اور صحت کی تشریح پر مبنی ہے جو فطرت کی قوتوں کے متوازی ہے، سورج کی آگ کا مشاہدہ کرتی ہے اور جسم کی آگ سے مشابہت رکھتی ہے ؛ فطرت میں بہاؤ کا مشاہدہ کرتی ہے اور جسم میں بہاؤ کو بیان کرتی ہے، اصول کو واتا قرار دیتی ہے ؛ فطرت میں ہونے والی تبدیلیوں کا مشاہدہ کرتی ہے اور جسم میں ہونے والی تبدیلیوں کو بیان کرتی ہے، اصول کو پتتا قرار دیتی ہے ؛ اور فطرت میں استحکام کا مشاہدہ کرتی ہے اور جسم میں استحکام کو بیان کرتی ہے، اصول کو کفا قرار دیتی ہے۔ آیوروید کی تعریف طب کے اس نظام کے طور پر کی جا سکتی ہے جو کارکا، سشرتا اور بھیلا کے ناموں سے وابستہ عظیم طبی انسائیکلوپیڈیا میں بیان کیا گیا ہے، جسے تقریبا 200 قبل مسیح سے لے کر تقریبا 500 عیسوی تک کئی صدیوں میں مرتب اور دوبارہ ترمیم کیا گیا اور سنسکرت میں لکھا گیا۔ ان تضحیک آمیز تحریروں کو تقریبا 600 عیسوی میں واگبھاٹا نے اکٹھا کیا اور منظم کیا، تاکہ اشٹانگھرادیاسامھتا ('ہارٹ آف میڈیسن کمپینڈیم') تیار کیا جا سکے جو تاریخ میں آیورویدک ادویات کی سب سے مشہور اور بڑے پیمانے پر استعمال ہونے والی نصابی کتاب بن گئی۔ واگ بھٹا کے کام کا بہت سی دوسری زبانوں میں ترجمہ کیا گیا اور یہ پورے ایشیا میں بااثر ہو گیا۔ اس کی قبل از تاریخ ویدک ثقافت سے ملتی ہے اور تحریری شکل میں اس کا پھیلاؤ بدھ مت کے زمانے میں پروان چڑھا۔ اگرچہ اتھرو وید اور رگ وید کے تمثیلوں میں کچھ جڑی بوٹیوں کی دوائیوں، حفاظتی تعویذ اور شفا یابی کی دعاؤں کا ذکر ہے جو بعد کے آیورویدک مقالہ جات کے سائفرڈ سلوکوں میں دہرائی جاتی ہیں، آیورویدک ادویات کے اہم ساختی اور نظریاتی زمروں کا قدیم ترین تاریخی ذکر بدھ پالی تریپیتکا، یا کینن میں ملتا ہے۔ آیوروید اصل میں ویدوں سے ماخوذ ہے، جیسا کہ نام سے پتہ چلتا ہے، اور اسے سب سے پہلے سنسکرت میں ڈاکٹروں نے اپنے طلباء کو شفا یابی کی منصفانہ مشق سکھاتے ہوئے ترتیب دیا اور اس پر قبضہ کیا۔ ان سائفرز کو سلوک کہا جاتا ہے اور انہیں مقصد کے ساتھ کئی معانی شامل کرنے کے لیے ڈیزائن کیا گیا ہے، جن کی مناسب تشریح کی جائے، جسے ماہر پریکٹیشنر 'تنتر یوکتی' کے نام سے جانا جاتا ہے۔ آیو کا مطلب لمبی عمر یا صحت مند زندگی ہے، اور وید کا مطلب ہے انسانی تشریح شدہ اور قابل مشاہدہ سچائیاں اور قابل ثبوت سائنس۔ آیوروید کے اصولوں میں ثبوت کی اجازت دینے کے لیے منظم ذرائع شامل ہیں، بشمول مشاہدے اور تجربے کے ذریعے سچائی، پرتیکشا ؛ کافی تجربے والے اساتذہ پر توجہ، آپتوپدیش ؛ فطرت میں نظر آنے والی چیزوں سے مشابہت، انومن ؛ اور منطقی دلیل، یوکتی۔ اس کی بنیاد کئی اصولوں پر رکھی گئی تھی، بشمول یام (وقت) اور نیام (خود ضابطہ) اور معمولات اور چکروں کی پابندی پر زور دیا گیا، جیسا کہ فطرت میں دیکھا گیا ہے۔ مثال کے طور پر، یہ ہدایت دیتا ہے کہ عادات کو جسم کے مطالبات کے مطابق منظم کیا جانا چاہیے بجائے اس کے کہ سنکی دماغ یا انسانی ذہانت کی ارتقا پذیر اور بدلتی ہوئی نوعیت کے۔ اس طرح، آیورویدک ادویات کے پیروکار کے لیے کھانا تب ہی لینا چاہیے جب وہ فطری طور پر بھوکے ہوں نہ کہ من مانی طور پر مقرر کردہ کھانے کے وقت پر۔ آیوروید یہ بھی سکھاتا ہے کہ جب کوئی شخص تھکا ہوا ہو تو کھانا یا پینا نہیں بلکہ آرام کرنا دانشمندانہ ہے، کیونکہ جسم کی آگ کم ہوتی ہے اور کھانے کو ہضم کرنے کے لیے درکار انزائموں کو بھڑکانے کے لیے توانائی جمع کرنا ضروری ہے۔ منظم زندگی کے وہی اصول، جنہیں دیناچاریہ کہا جاتا ہے، ہدایت کرتے ہیں کہ کام آرام کا جواز ہے اور کافی نیند حاصل کرنے کے لیے، کسی کو جسم کو سخت ورزش کے تابع کرنا چاہیے۔ وقتا فوقتا روزہ رکھنا، یا ایک یا دو دن کی مختصر مدت کے لیے تمام کھانے پینے سے پرہیز کرنا خاتمے کے عمل کو منظم کرنے اور بیماری کو روکنے میں مدد کرتا ہے۔ یہ صرف بعد کے سالوں میں ہے کہ اس نظام کے پریکٹیشنرز نے دیکھا کہ لوگ اپنی خدمات کے لیے ادائیگی نہیں کر رہے تھے، اور اپنے گاہکوں کو ادائیگی کرنے کے لیے، انہوں نے شروع میں جڑی بوٹیوں کے علاج متعارف کروائے اور بعد میں علامات سے نمٹنے کے لیے دھاتوں اور غیر نامیاتی کیمیائی ترکیبوں کا استعمال گولیوں یا پوشن کی شکل میں کرنا شروع کر دیا۔ 1850 کی دہائی میں برصغیر پاک و ہند سے ہجرت نے آیوروید ('سائنس آف لائف') کے پریکٹیشنرز کو لایا۔ 2, 500 سال پرانا ایک طبی نظام، ایشیائی برادریوں سے باہر اس کا اپنانا اس کی مخصوص برآمدی مہارتوں اور انگریزی زبان کی حوالہ کتابوں کی کمی کی وجہ سے محدود تھا جب تک کہ موافقت شدہ اور جدید ترین شکلیں، نیو ایج آیوروید اور مہارشی آیوروید، 1970 کی دہائی میں یورپ میں سی اے ایم کی چھتری کے نیچے نہیں آئے۔ برطانیہ میں، یونانی پریکٹیشنرز کو حکیم کے نام سے جانا جاتا ہے اور آیورویدک پریکٹیشنرز کو ویدیا کے نام سے جانا جاتا ہے۔ آیوروید میں اپنی ابتدا ہونے کی وجہ سے، ہندوستانی قدرتی علاج میں مختلف قسم کے جامع طریقوں اور قدرتی علاج کو شامل کیا گیا ہے اور ہندوستانی تارکین وطن کی دوسری جنگ عظیم کے بعد کی لہر کی آمد کے بعد یہ تیزی سے مقبول ہوا۔ یونانی، یونانی ادویات کے لیے فارسی کام آیوروید کی طرح کچھ اسی طرح کے مواد کا استعمال کرتا ہے لیکن آیوروید کے بجائے یونانی اور عرب ذرائع کے قریب فلسفے پر مبنی ہے۔ 1960 کی دہائی میں یمن اور ایڈن کے درمیان جنگ سے فرار ہونے والے جلاوطن افراد کارڈف اور لیورپول کی بندرگاہوں کے قریب آباد ہو گئے اور آج مشرق وسطی کی اس دوا کے پریکٹیشنرز کو ویڈس کے نام سے جانا جاتا ہے۔ امریکہ میں 1990 کی دہائی سے آیوروید کی مقبولیت میں اضافہ ہوا ہے، کیونکہ ہندوستانی-امریکی مرکزی دھارے کے ذرائع ابلاغ میں آتے ہیں، اور مشہور شخصیات زیادہ کثرت سے ہندوستان کا دورہ کرتی ہیں۔ اس کے علاوہ، بہت سے امریکی مشہور آیورویدک طبی مراکز سے فائدہ اٹھانے کے لیے طبی سیاحت کے لیے ہندوستان جاتے ہیں جو ہندوستانی حکومت کی طرف سے لائسنس یافتہ اور سند یافتہ ہیں اور دائمی طبی حالات کے لیے طبی آپشن کے طور پر وسیع پیمانے پر جائز ہیں۔ اے اے پی این اے، ایسوسی ایشن آف آیورویدک پروفیشنلز آف نارتھ امریکہ، www.aapna.org کے 600 سے زیادہ طبی پیشہ ور اراکین ہیں، جن میں ہندوستان کے تسلیم شدہ اسکولوں کے تربیت یافتہ ویدیا بھی شامل ہیں جنہیں ہندوستانی حکومت نے سند دی ہے، جو اب امریکہ میں صحت کے مشیروں اور جامع پریکٹیشنرز کے طور پر کام کر رہے ہیں۔ پورے امریکہ میں آیوروید کے 40 سے زیادہ اسکول ہیں، جو ثانوی تعلیم کے بعد رجسٹرڈ تعلیم فراہم کرتے ہیں اور زیادہ تر جائز طبی نظام سے باہر نجی منصوبوں کے طور پر کام کرتے ہیں، کیونکہ امریکی محکمہ تعلیم میں ابھی تک منظوری کا کوئی نظام موجود نہیں ہے۔ ان اسکولوں سے فارغ التحصیل ہونے والے اور ہندوستان سے اسناد کے ساتھ آنے والے پریکٹیشنرز ہیلتھ فریڈم ایکٹ کے ذریعے قانونی طور پر مشق کرتے ہیں، جسے 13 ریاستوں میں قانونی حیثیت دی گئی ہے۔ حکومت ہند کی وزارت صحت اور خاندانی بہبود، محکمہ آیوش کے تحت چلائے جانے والے آیوروید میں لائسنس یافتہ پروگراموں کو مدنظر رکھتے ہوئے بین الاقوامی سی اے سی، کونسل آف آیورویدک کریڈینشیلنگ، www.cayurvedac.com کے ذریعے اسناد اور تعلیم کا یکساں معیار تیار کیا جا رہا ہے۔ ہندوستان میں 600,000 سے زیادہ آیوروید کے پریکٹس کرنے والے ڈاکٹر ہیں۔ آیوروید جنوبی ایشیا کے بہت سے ممالک میں ایک قانونی اور جائز طبی نظام ہے۔ چینی ثقافت روایتی چینی طب کی طب کے ایک ایسے نظام کے طور پر 4,000 سال سے زیادہ کی تاریخ ہے جو توازن (ین اور یانگ، چی، خون، جنگ، جسمانی سیال، پانچ عناصر، جذبات اور روح) کے فلسفیانہ تصور پر مبنی ہے۔ صحت کے لیے نقطہ نظر جس کی جڑیں تاؤسٹ فلسفے اور چینی ثقافت میں ہیں۔ اس طرح، علاج معالجے کی ایک متبادل شکل کے طور پر اس کا تصور صرف مغربی دنیا میں پایا جاتا ہے۔ 1970 کی دہائی میں ہزاروں چینیوں کی برطانیہ آمد نے روایتی چینی طب کو متعارف کرایا-ایک ایسا نظام جو کانسی کے دور یا اس سے پہلے کا ہے جس میں ایکیوپنکچر، جڑی بوٹیاں، غذا اور ورزش کا استعمال کیا جاتا تھا۔ آج برطانیہ میں 2,000 سے زیادہ رجسٹرڈ پریکٹیشنرز ہیں۔ 1970 کی دہائی سے 1970 کی دہائی تک، مغربی پریکٹیشنرز جو طبی اسٹیبلشمنٹ کا حصہ نہیں تھے، انہیں "بے قاعدہ پریکٹیشنرز"، "منشیات سے پاک معالجین"، یا "سینی پریکٹرز" کہا جاتا تھا، اور انہیں طبی اسٹیبلشمنٹ نے غیر سائنسی یا کوکیری کے طور پر برخاست کر دیا تھا۔ بے قاعدگی کی مشق کوکیری اور دھوکہ دہی کے طور پر تیزی سے پسماندہ ہو گئی، کیونکہ مغربی طب نے تیزی سے سائنسی طریقوں اور دریافتوں کو شامل کیا، اور اس کے علاج کی کامیابی میں اسی طرح کا اضافہ ہوا۔ 1970 کی دہائی میں، بے قاعدہ طریقوں کو غیر مغربی ثقافتوں کے روایتی طریقوں کے ساتھ گروپ کیا گیا، اور دیگر غیر مصدقہ یا غلط طریقوں کے ساتھ جو بائیو میڈیسن کا حصہ نہیں تھے، اور پورے گروپ کو "متبادل ادویات" کے طور پر مارکیٹنگ اور فروغ دیا جانے لگا۔ 1960 کی دہائی کی انسداد ثقافت تحریک کے بعد، بائیو میڈیسن کے ایک موثر "متبادل" کے طور پر "متبادل ادویات" کو فروغ دینے والی گمراہ کن مارکیٹنگ مہمات، اور کیمیکلز کا استعمال نہ کرنے کے بارے میں سماجی رویوں کو تبدیل کرنے، کسی بھی قسم کے قیام اور اختیار کو چیلنج کرنے، ثقافتی رشتہ داری کے ذریعے دیگر ثقافتوں کی اقدار اور عقائد اور ان کے طریقوں کو مساوی پیمائش دینے کی حساسیت، سائنس اور اس کی خامیوں کے بارے میں سوچنے کے طریقوں میں مابعد جدیدیت اور تعمیری پن کو شامل کرنا، اور شواہد پر مبنی ادویات کی حدود اور ضمنی اثرات کے بارے میں مریضوں کی بڑھتی ہوئی مایوسی اور مایوسی کے ساتھ، مغرب میں متبادل ادویات کا استعمال بڑھنے لگا، پھر 1990 کی دہائی میں دھماکہ خیز ترقی کا آغاز ہوا، جب سینئر سطح کی سیاسی شخصیات نے متبادل ادویات کو فروغ دینا شروع کیا، اور حکومتی طبی تحقیقی فنڈز کو متبادل ادویات کی تحقیق میں منتقل کرنا شروع کیا۔ 1970 کی دہائی سے لے کر 1980 کی دہائی سے لے کر 1990 کی دہائی سے لے کر 2010 کی دہائی تک 1991 میں، جب ریاستہائے متحدہ کے سینیٹر تھامس ہارکن کو یقین ہو گیا کہ ان کی الرجی مکھیوں کے جرگ کی گولیاں لے کر ٹھیک ہو گئی ہے، تو انہوں نے اپنے صوابدیدی فنڈز میں سے 20 لاکھ ڈالر کا استعمال آفس آف الٹرنیٹیو میڈیسن (او اے ایم) بنانے کے لیے کیا، تاکہ متبادل ادویات کی افادیت کی جانچ کی جا سکے اور عوام کو اس کی افادیت کی جانچ کے نتائج کے بارے میں آگاہ کیا جا سکے۔ او اے ایم مشن کا بیان یہ تھا کہ یہ "سخت سائنس کے تناظر میں تکمیلی اور متبادل شفا یابی کے طریقوں کی تلاش کے لیے وقف تھا۔ تکمیلی اور متبادل طب کے محققین کی تربیت ؛ اور عوام اور پیشہ ور افراد تک مستند معلومات پہنچانا۔" جوزف ایم جیکبز کو 1992 میں او اے ایم کا پہلا ڈائریکٹر مقرر کیا گیا تھا۔ سخت سائنسی طریقہ کار پر جیکبز کے اصرار نے سینیٹر ہارکن کے ساتھ رگڑ پیدا کردی۔ ہارکن نے "بے ترتیب کلینیکل ٹرائلز کے ناقابل برداشت اصولوں" پر تنقید کی اور اپنی الرجی کے علاج کے لیے شہد کی مکھی کے جرگ کے استعمال کا حوالہ دیتے ہوئے کہا: "سائنسی برادری کے لیے اس عمل کو سمجھنا ضروری نہیں ہے اس سے پہلے کہ امریکی عوام ان علاج سے فائدہ اٹھا سکیں۔" سائنسی طریقہ کار کے استعمال کے خلاف بڑھتی ہوئی سیاسی مزاحمت کو ڈاکٹر جیکبز نے سرعام تنقید کا نشانہ بنایا اور او اے ایم بورڈ کے ایک اور رکن نے شکایت کی کہ "اس دفتر کے ہر پہلو میں بکواس پھیل گئی ہے"۔ 1994 میں، سینیٹر ہارکن نے کینسر کے مریضوں کے ساتھ ٹیلی ویژن پر نمودار ہو کر جواب دیا جنہوں نے ڈاکٹر جیکبز پر الزام لگایا کہ وہ کینسر کے غیر تجربہ شدہ علاج تک ان کی رسائی کو روک رہے ہیں، جس کی وجہ سے جیکبز کو مایوسی میں استعفی دینا پڑا۔ او اے ایم نے سائنسی برادری کے نامور ممبروں کی طرف سے بڑھتی ہوئی تنقید کو اپنی طرف متوجہ کیا، ایک نوبل انعام یافتہ نے این آئی ایچ کے ذلت آمیز حصوں پر تنقید کرتے ہوئے اس سطح تک کہ کوکیری کا احاطہ کیا، اور امریکن فزیکل سوسائٹی کے صدر نے جانچ کے طریقوں پر اخراجات پر تنقید کی جو "طبیعیات کے بنیادی قوانین کی خلاف ورزی کرتے ہیں اور زیادہ واضح طور پر جادو سے ملتے جلتے ہیں"۔ 1998 میں نارتھ کیرولائنا میڈیکل ایسوسی ایشن کے صدر نے عوامی طور پر او اے ایم کو بند کرنے کا مطالبہ کیا۔ این آئی ایچ کے ڈائریکٹر نے او اے ایم کو مزید سخت سائنسی این آئی ایچ کنٹرول کے تحت رکھا۔ 1998 میں، سین ہارکن نے این آئی ایچ کی تنقید اور سخت سائنسی کنٹرول کا جواب دیتے ہوئے، او اے ایم کو ایک آزاد مرکز کی سطح تک بڑھا کر، اس کے بجٹ کو سالانہ 90 ملین ڈالر تک بڑھا کر، اور اس کا نام بدل کر نیشنل سینٹر فار کمپلیمنٹری اینڈ الٹرنیٹیو میڈیسن (این سی سی اے ایم) رکھ دیا۔ ریاستہائے متحدہ کانگریس نے اختلاف رائے کے بغیر تخصیصات کی منظوری دی۔ این سی سی اے ایم کے پاس متبادل ادویات، تحقیقی تربیت اور کیریئر کی ترقی، رسائی اور انضمام کے مطالعہ کے لیے زیادہ سخت اور سائنسی نقطہ نظر کو فروغ دینے کا مینڈیٹ تھا۔ 2014 میں ایجنسی کا نام بدل کر نیشنل سینٹر فار کمپلیمنٹری اینڈ انٹیگریٹیو ہیلتھ (این سی سی آئی ایچ) رکھ دیا گیا۔ این سی سی آئی ایچ چارٹر کے مطابق کونسل کے 18 میں سے 12 اراکین کا انتخاب تکمیلی اور متبادل ادویات کے سرکردہ نمائندوں کے انتخاب کو ترجیح دینے کے ساتھ کیا جائے گا، 9 اراکین کو متبادل ادویات کے لائسنس یافتہ پریکٹیشنرز ہونا چاہیے، 6 اراکین کو عوامی پالیسی، قانون، صحت پالیسی، معاشیات اور انتظام کے شعبوں میں عام عوامی رہنما ہونا چاہیے، اور 3 اراکین کو تکمیلی اور متبادل ادویات کے انفرادی صارفین کے مفادات کی نمائندگی کرنی چاہیے۔ 2009 تک، این سی سی آئی ایچ کا بجٹ اپنے آغاز کے وقت تقریبا 2 ملین ڈالر کے سالانہ اخراجات سے بڑھ کر سالانہ 123 ملین ڈالر ہو گیا تھا۔ 2009 میں، 17 سال کی سرکاری جانچ کی تاریخ کے بعد متبادل علاج کی تقریبا کوئی واضح طور پر ثابت شدہ افادیت پیدا نہیں ہوئی، سینیٹر ہارکن نے شکایت کی، "اس مرکز کا ایک مقصد متبادل طریقوں کی تحقیقات اور توثیق کرنا تھا۔ بالکل صاف طور پر، مجھے عوامی طور پر کہنا چاہیے کہ یہ کم ہو گیا ہے۔ یہ بالکل واضح طور پر سوچتا ہے کہ اس مرکز میں اور اس سے پہلے کے دفتر میں، اس کی زیادہ تر توجہ تلاش کرنے اور منظوری دینے کے بجائے چیزوں کو غلط ثابت کرنے پر رہی ہے۔ "سائنسی اور بائیو میڈیکل کمیونٹیز کے اراکین نے 2009 میں شکایت کی کہ 10 سال کی جانچ کے بعد، سائنسی اور حیاتیاتی طور پر ناقابل فہم طریقوں کی جانچ پر 2.5 بلین ڈالر سے زیادہ کی لاگت سے، تقریبا کسی بھی متبادل تھراپی نے واضح افادیت نہیں دکھائی۔ 1990 سے 1997 تک، امریکہ میں متبادل ادویات کے استعمال میں 25 فیصد اضافہ ہوا، اسی طرح اخراجات میں 50 فیصد اضافہ ہوا۔ 2013 تک، 50 ٪ امریکی متبادل ادویات استعمال کر رہے تھے، اور امریکہ میں سی اے ایم پر سالانہ خرچ 34 بلین ڈالر تھا۔ 2017 میں انگلینڈ میں نیشنل ہیلتھ سروس (این ایچ ایس) نے ہومیوپیتھی کی مالی اعانت بند کر دی "کیونکہ اس کی تاثیر کے لیے کسی ثبوت کی کمی نے لاگت کا جواز پیش نہیں کیا۔" 2018 کے یوکے ہائی کورٹ کے فیصلے نے ہومیوپیتھی فنڈنگ کو ختم کرنے کے این ایچ ایس کے فیصلے کو برقرار رکھا۔ دیگر ادوار اصطلاحات 'متبادل' اور 'تکمیلی' کو علاج کے وسیع تنوع کو بیان کرنے کے لیے ایک دوسرے کے متبادل کے طور پر استعمال کیا جاتا ہے جو صحت کی بحالی کے لیے قدرتی صحت یابی کے عمل کو بڑھا کر جسم کی خود شفا یابی کی طاقتوں کو استعمال کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ قدیم یونان میں ہپپوکریٹک تحریک، جسے عام طور پر طب کا باپ سمجھا جاتا ہے، نے درحقیقت جدید قدرتی علاج اور درحقیقت آج کے سی اے ایم کے زیادہ تر حصے کو جنم دیا۔ انہوں نے توازن بحال کرنے کے لیے اچھی غذا اور صحت مند طرز زندگی پر بہت زور دیا ؛ ادویات کا استعمال بیماری کے علاج سے زیادہ شفا یابی کے لیے کیا جاتا تھا۔ تکمیلی دوائیں تاریخ کے ذریعے تیار ہوئی ہیں اور قدیم طریقوں سے باضابطہ ہو گئی ہیں۔ اگرچہ بہت سی 19 ویں صدی کے دوران اس وقت کے بعض اوقات نقصان دہ طریقوں، جیسے خون چھوڑنا اور صفائی کے متبادل کے طور پر تیار کی گئی تھیں۔ برطانیہ میں، سی اے ایم اور روایتی ادویات کے درمیان طبی تقسیم کو دونوں اطراف میں تنازعات، عدم برداشت اور تعصب کی طرف سے نمایاں کیا گیا ہے اور 20 ویں صدی کے اوائل کے دوران برطانیہ میں سی اے ایم کو عملی طور پر غیر قانونی قرار دیا گیا تھا: معالجین کو عجیب و غریب کے طور پر دیکھا جاتا تھا اور ہپنو تھراپسٹ کو بار بار قانونی پابندیوں کی کوششوں کا نشانہ بنایا جاتا تھا۔ متبادل صحت کی تحریک کو اب جدید زندگی کے ایک حصے کے طور پر قبول کیا جاتا ہے، جو 1960 کی دہائی میں ماحولیاتی انحطاط، غیر صحت بخش غذا اور بے تحاشہ صارفینیت کے خلاف ردعمل ظاہر کرتے ہوئے زمینی سطح پر بحالی سے آگے بڑھی ہے۔ AD43 میں رومیوں کی آمد تک، طبی طریق کار پودوں کے مواد، دعاؤں اور منتروں کے بنیادی استعمال تک محدود تھے۔ ہپپوکریٹس کے جسم کو ضم کرنے کے بعد، رومیوں نے اپنے ساتھ جڑی بوٹیوں کے علاج کا ایک وسیع ذخیرہ لایا اور ہسپتال کے تصور کو ایک مرکزی علاج کے مرکز کے طور پر متعارف کرایا۔ برطانیہ میں، ہائیڈرو تھراپی (صحت کو برقرار رکھنے اور بیماری کی روک تھام کے لیے اندرونی یا بیرونی طور پر پانی کا استعمال) کا سراغ رومن اسپاس سے لگایا جا سکتا ہے۔ سلک روڈ کا استعمال کرتے ہوئے تاجروں کی طرف سے متعارف کرائے گئے مشرق بعید اور چین کے طریقوں سے اس میں اضافہ ہوا۔ 14 ویں سے 17 ویں صدی تک کیتھولک اور پروٹسٹنٹ ڈائن ہنٹس کے دوران، روایتی لوک شفا کاروں کی سرگرمیوں کو شدید طور پر کم کر دیا گیا تھا اور علم اکثر ختم ہو جاتا تھا کیونکہ یہ صرف ایک زبانی روایت کے طور پر موجود تھا۔ 18 ویں اور 19 ویں صدی میں یورپ سے شمالی امریکہ کی طرف بڑے پیمانے پر ہجرت میں جڑی بوٹیوں کا علم اور خود کچھ پودوں کا علم دونوں شامل تھے۔ اسے مقامی امریکی ادویات کے ساتھ ملایا گیا اور پھر برطانیہ میں دوبارہ درآمد کیا گیا جہاں یہ آج کی طبی جڑی بوٹیوں کی تحریک کے طور پر تیار ہونے کے لیے زندہ بچ جانے والی جڑی بوٹیوں کی روایات کے ساتھ دوبارہ مربوط ہوا۔ سمیلیا سمیلیبس کرینٹور کا قدرتی قانون، یا 'لائک کو لائک کے ذریعے ٹھیک کیا جاتا ہے'، کو ہپپوکریٹس نے تسلیم کیا تھا لیکن اسے صرف 19 ویں صدی کے اوائل میں ایک جرمن ڈاکٹر سیموئل ہانیمین نے ایک عملی شفا یابی کے نظام کے طور پر تیار کیا تھا۔ ہومیوپیتھی کو 1830 کی دہائی میں ایک ڈاکٹر کوئن نے برطانیہ لایا تھا جس نے اسے برطانوی اشرافیہ سے متعارف کرایا، جس کی سرپرستی آج تک جاری ہے۔ روایتی طبی حلقوں میں تنازعہ پیدا کرنے کے باوجود، ہومیوپیتھی نیشنل ہیلتھ سروس کے تحت دستیاب ہے، اور اسکاٹ لینڈ میں تقریبا 25 فیصد جی پیز ہومیوپیتھی میں قابلیت رکھتے ہیں یا کچھ ہومیوپیتھی کی تربیت حاصل کر چکے ہیں۔ برطانیہ میں بڑے پیمانے پر امیگریشن کے سی اے ایم پر اثرات 21 ویں صدی تک جاری ہیں۔ جاپان میں شروع ہونے والی، کریو تھراپی کو پولینڈ کے محققین نے ایک ایسے نظام میں تیار کیا ہے جو گٹھیا، سوراسس اور پٹھوں کے درد جیسے مختلف حالات سے دیرپا راحت پیدا کرنے کا دعوی کرتا ہے۔ مریض-110 ڈگری سیلسیس تک ٹھنڈے چیمبر میں چند منٹ گزارتے ہیں، جس کے دوران جلد کا درجہ حرارت تقریبا 12 ڈگری سیلسیس گر جاتا ہے۔ سی اے ایم کا استعمال ترقی یافتہ دنیا میں وسیع پیمانے پر اور بڑھ رہا ہے۔ انگریزوں کو روایتی سے لے کر جدید اور تکنیکی علاج کے وسیع انتخاب کے ساتھ پیش کیا جاتا ہے۔ ہیلتھ ایکٹ 1999 کا سیکشن 60 نئے صحت کے پیشوں کو بنیادی قانون سازی کے بجائے آرڈر کے ذریعے تخلیق کرنے کی اجازت دیتا ہے۔ اس سے صحت عامہ کی پالیسی کے مسائل پیدا ہوتے ہیں جو ثقافتی طور پر متنوع معاشرے میں انتخاب کی آزادی کے خلاف ضابطے، تربیت، تحقیق، ثبوت کی بنیاد اور مالی اعانت کو متوازن کرتے ہیں۔ متبادل طب کی اصطلاح سے مراد طبی فکر اور عمل کے وہ نظام ہیں جو روایتی، مرکزی دھارے میں شامل ادویات کے متبادل کے طور پر کام کرتے ہیں یا اس سے باہر رہتے ہیں۔ متبادل ادویات ایک قائم شدہ، مستند اور مستحکم طبی قدامت پسندی کے بغیر موجود نہیں ہو سکتی جس کے لیے یہ ایک متبادل کے طور پر کام کر سکتی ہے۔ اس طرح کی قدامت پسندی صرف انیسویں صدی کے دوران مغرب میں ضابطے، انجمن، ادارہ سازی اور منظم طبی تعلیم کے عمل کے ذریعے قائم کی گئی تھی۔ نوٹ اور حوالہ جات