Indigenismo in Mexico
انڈیجینسمو ایک لاطینی امریکی قوم پرست سیاسی نظریہ ہے جو انیسویں صدی کے آخر میں شروع ہوا اور بیسویں صدی کے دوران برقرار رہا جس نے قومی ریاست میں مقامی آبادیوں کے کردار کو تشکیل دینے کی کوشش کی۔ یہ نظریہ میکسیکو میں خاص طور پر بااثر تھا جہاں اس نے 1917 میں آئین میں شامل ہونے کے بعد سے مقامی-ریاستی تعلقات کی اکثریت کو تشکیل دی۔ اگرچہ وقت کے ساتھ ساتھ دیسی باشندوں کے نقطہ نظر اور طریقے بدلتے اور ڈھال لیے گئے، لیکن میکسیکن دیسی ازم کی وضاحتی خصوصیات بنیادی طور پر غیر مقامی اداکاروں کے ذریعے عمل درآمد، ملک کی تاریخ کے ایک حصے کے طور پر مقامی ثقافت کا جشن، اور قومی ریاست کے اختیار کے تحت مقامی آبادیوں کو ضم کرنے کی کوشش ہیں۔ یہ نظریہ متعدد پالیسیوں، اداروں، سرکاری پروگراموں اور فنکارانہ اظہار کے ذریعے نافذ کیا گیا تھا۔ ان میں تعلیمی پروگرام، زمینی اصلاحات، سیاسی اصلاحات، اور معاشی ترقی کے ساتھ ساتھ مقامی ورثے کی قومی نمائشیں بھی شامل تھیں۔ اگرچہ عام طور پر مقامی مسائل پر بحث کرنے کے لیے ایک پلیٹ فارم بنانے کے لیے فائدہ مند سمجھا جاتا ہے، لیکن انڈیجینسمو پر تنقید کی گئی ہے کہ وہ اب بھی نسلی درجہ بندی کے نوآبادیاتی نمونوں کے تحت کام کر رہا ہے اور اکثر مقامی لوگوں کے کچھ دقیانوسی تصورات کو مستحکم کرنے میں مدد کرتا ہے یہاں تک کہ دوسروں کو توڑنے کی کوشش بھی کرتا ہے۔ انقلاب کے بعد میکسیکن انڈیجینیسٹا تحریک 1910-1920 کے میکسیکن انقلاب کے بعد پروان چڑھی۔ انقلاب سے پہلے، لبرل جنرل پورفیریو ڈیاز کی صدارت میں، اوکساکا سے تعلق رکھنے والے اور خود مقامی پس منظر رکھنے والے، ان کے پالیسی ساز، جنہیں سائنٹفکس ("سائنسدان") کے نام سے جانا جاتا ہے، فرانسیسی مثبتیت اور سماجی ڈارونیت اور ہربرٹ اسپینسر جیسے مفکرین سے متاثر تھے۔ انہوں نے سفید فام یورپی نسل کو برتر سمجھا اور قوم کو یورپی ماڈل کی طرف لے جانے کی کوشش کی۔ پورفیرین ریاستی ترقیاتی پالیسیوں نے 1850 کی دہائی میں منظور شدہ لبرل ریفارم کے قوانین کو نافذ کیا، جس میں دیہی زمینوں، خاص طور پر لیرڈو قانون کے تحت مقامی کمیونٹی کی زمینوں کو بے دخل کرنا شامل تھا۔ اجتماعی مقامی گروہوں کو جبر کے ذریعے افراد کے طور پر ضم کیا جا رہا تھا، اور دیہی تعلیم کو بڑھانا جس کا مقصد ایک قابل اعتماد افرادی قوت پیدا کرنا تھا۔ انقلاب کے نتیجے میں نئی حکومت نے 1917 کے آئین میں دیسی ازم کو ایک سرکاری نظریے کے طور پر شامل کیا، جس نے میکسیکو کی ریاست میں انضمام کے ذریعے پہلے استحصال کا شکار مقامی لوگوں کی آزادی کے لیے جدوجہد کرنے کا دعوی کیا۔ میکسیکو کی دیسی پالیسیاں بڑی حد تک کولمبیا یونیورسٹی سے تربیت یافتہ میکسیکن ماہر بشریات مینوئل گامیو سے متاثر تھیں۔ اپنی 1915 کی کتاب فورجانڈو پیٹریہ (ایک قوم کی تشکیل) میں انہوں نے مقامی گروہوں کے مطالعہ کی وکالت کی تاکہ اس بات کا تعین کیا جا سکے کہ متحد قوم پرست ریاست بنانے کے لیے کن ثقافتی خصلتوں کو محفوظ رکھنا ہے اور کن کو بہتر بنانا ہے۔ گامیو نے کہا کہ مقامی لوگوں میں یکساں دانشورانہ صلاحیت ہے اور یہ کہ ان کی سمجھی جانے والی ثقافتی کمتری ان کی جبر کی تاریخ اور موجودہ پسماندہ ماحول کی پیداوار ہے۔ بہتر تعلیم اور زندگی کے حالات کے ساتھ، ان کا خیال تھا کہ مقامی گروہ ثقافت کو قبول کریں گے اور "عصری ثقافت کو اپنائیں گے" گیمیو نے اپنے نوجوان بھتیجے، میگوئل لیون پورٹیلا، جو نہوا کی فکر اور تاریخ پر ایک سرکردہ اتھارٹی بنے، کو اینجل ماریا گیریبے کے ساتھ نہواتل کا مطالعہ کرنے کی ہدایت کرنے میں اہم کردار ادا کیا۔ گیری بے نے ایزٹیک متون کے ترجمے شائع کیے اور نوحاتل ادب کا میدان تخلیق کیا۔ اگرچہ وینیسٹیانو کارانزا (1917-1920)، ایڈولفو ڈی لا ہورٹا (1920)، الوارو اوبریگن (1920-1924)، اور پلوٹارکو ایلیاس کالز (1924-1928) کی انقلابی صدارتوں کی پہلی دہائی میں تعلیم اور زمینی اصلاحات کو بہتر بنانے کے لحاظ سے تبدیلی کا آغاز دیکھا گیا، ان انتظامیہ نے اب بھی مقامی آبادی کو ترقی میں رکاوٹ کے طور پر دیکھا اور ان کی پالیسیاں مہذب قومی ثقافت میں فٹ ہونے کے لیے مقامی آبادی کو جدید بنانے اور بہتر بنانے کے لیے تیار تھیں۔ انقلاب کے فوری بعد کے تمام صدور کا تعلق شمالی میکسیکو سے تھا۔ کارانزا، نیوو لیون ؛ ڈی لا ہورٹا، اوبریگن، اور کالز، سونورا)، جو وسطی اور جنوبی میکسیکو (میسوامریکا) سے بہت مختلف خطہ ہے، جہاں یورپیوں کی آمد سے پہلے ہی عظیم تہذیبوں کا ظہور ہوا تھا۔ وسطی میکسیکو میں میکسیکو کی مقامی آبادی سے سب سے زیادہ وابستہ انقلابی جنرل موریلوس کا کسان رہنما ایمیلیانو زپاٹا تھا، جسے 1919 میں کارانزا کے ایک ایجنٹ نے قتل کر دیا تھا۔ اوبریگن اور کالز دونوں نے 1917 کے میکسیکو کے آئین کے آرٹیکل 27 کے اصولوں کے تحت زمین تقسیم کی، جس سے میکسیکو کی ریاست کو جائیداد ضبط کرنے کی اجازت ملی۔ کالز نے دیہی علاقوں میں رہنے والے 300,000 سے زیادہ لوگوں میں 3,045,802 ہیکٹر تقسیم کیے، جن میں سے بہت سے مقامی تھے۔ اس کی زیادہ تر زمین زراعت کے لیے موزوں نہیں تھی یا یہاں تک کہ بنجر بھی تھی۔ اس بات پر بحث کی جاتی ہے کہ آیا کالز کی زمین کی دوبارہ تقسیم دیہی شہریوں کی فلاح و بہبود کے لیے کی گئی تھی یا دیہی علاقوں سے سیاسی حمایت حاصل کرنے کے لیے ایک آلے کے طور پر استعمال کی گئی تھی۔ جب 1934 میں جنوبی میکسیکو کی ریاست میکواکن کے لازارو کارڈیناس صدر بنے تو میکسیکو میں زمینی اصلاحات ایک بار پھر اولین ترجیح بن گئیں۔ دیہی تعلیم میں تعلیمی اصلاحات ایک قومی ترجیح بن گئیں جب صدر الوارو اوبریگن نے 1920 میں دیہی ناخواندگی کا مقابلہ شروع کرنے کے لیے جوس واسکونسیلوس کو مقرر کیا۔ واسکونسیلوس کو بالآخر 1921 میں نئی وزارت عوامی تعلیم (ایس ای پی) کا ڈائریکٹر مقرر کیا گیا۔ واسکنسیلوس ایک قوم پرست تھا جس کا خیال تھا کہ ایک مضبوط، جدید میکسیکو بنانے کے لیے ثقافتی طور پر یکساں میسٹزو ریاست ضروری ہے۔ وہ میکسیکو کی آبادی، "کائناتی نسل"، مقامی اور یورپی باشندوں کے امتزاج کو بیان کرنے والے اپنے جملے کے لیے جانا جاتا ہے۔ اس وقت ان کی مقامی تعلیمی پالیسیوں کا مقصد مقامی گروہوں کو ضم کرنا اور انہیں غیر ہندوستانی بنانا تھا تاکہ وہ میسٹزو قومی ثقافت کا حصہ بن جائیں۔ 1920 سے پہلے قومی تعلیمی پالیسی میں وکندریقرت مقامی کنٹرول پر زور دیا گیا تھا۔ اس پالیسی کو الٹ کر اور واسکوسنیلوس اور ایس ای پی کو ملک گیر تعلیم پر مرکزی کنٹرول دے کر، اوبریگن اور کالز نے تعلیم کو وفاقی کنٹرول کو بڑھانے کے لیے استعمال کیا اور اس کا مقصد مقامی آبادیوں کو قومی شہریوں میں ضم کرنا تھا۔ ایس ای پی کے علاوہ، واسکوسنیلوس نے 1921 میں دیہی وفاقی اسکولوں کے ذریعے "غالب یورپی ثقافت میں [مقامی لوگوں کو] شامل کرنے" کی سہولت کے لیے محکمہ مقامی ثقافت تشکیل دیا۔ واسکنسیلوس نے نسلی اختلافات کو ختم کرنے کے لیے نسلی طور پر جامع قومی اسکولوں پر زور دیا، ساتھ ہی دیہی اساتذہ کو اسکول کے اندر اور باہر دیہی بچوں اور والدین کو تعلیم دینے کی تربیت دی۔ ان کی امید تھی کہ قومی میسٹزو ثقافتی طرز عمل اساتذہ کے ذریعے دیہی برادریوں کو تبدیل کرنے اور "تکنیکی پھیلاؤ، زرعی اصلاحات، سیاسی متحرک ہونے اور قوم پرست پروپیگنڈے" کے ذریعے حب الوطنی کی قومی شناخت پیدا کرنے کے لیے پھیل جائیں گے۔ واسکنسیلوس کے ایس ای پی نے 37,000 سے زیادہ ناخواندہ کسانوں کو پڑھنا اور لکھنا سکھایا اور مقامی ثقافت کے محکمے نے 1,926 دیہی اسکول بنائے اور اس کی تخلیق سے لے کر 1924 تک 2,388 اساتذہ کو تربیت دی۔ آرٹ اور ادب دونوں گامیو اور واسکنسیلوس نے دیگر مقامی لوگوں کے ساتھ مل کر قومی فنکارانہ اور ثقافتی پیداوار کو قومی شناخت پیدا کرنے کے لیے ضروری سمجھا اور 1920 سے 1940 تک ریاستی سرپرستی میں آرٹ پروڈکشن کے ذریعے قومی ثقافت کی تخلیق میں دیسی نسل کی رومانوی شبیہہ کا استعمال کیا۔ مینوئل گامیو نے استدلال کیا کہ میکسیکو کے فنکاروں کی تحریک قدیم مقامی جمالیات سے حاصل کی جانی چاہیے، خاص طور پر ایزٹیک سے۔ انقلاب کے دوران، مقامی تصاویر کو سرکاری قوم پرست علامتوں کے طور پر استعمال کیا گیا اور انقلاب کے بعد حکومت نے میکسیکو کی ثقافت کی جڑیں اور جسمانی قومی ریاست کے اندر شناخت قائم کرنے کے لیے مقامی علامتوں کا استعمال جاری رکھا۔ واسکوینسیلوس کو اوبریگن کے تحت ثقافتی ترقیاتی پروگرام کا سربراہ مقرر کیا گیا، اور فنکاروں کو انقلابی حکومت کی حمایت یافتہ قومی آرٹ ورک بنانے کے لیے کمیشن دینا شروع کیا، خاص طور پر بڑے عوامی کاموں پر توجہ مرکوز کی گئی جو قومی شناخت کو مستحکم کرنے کے لیے لوگوں کے لیے مرئی اور قابل رسائی تھے۔ اس تحریک میں حصہ لینے والے فنکاروں میں ڈیاگو رویرا، اوروزکو، اور ڈیوڈ الفارو سکیروس شامل ہیں۔ اس وسیع و عریض فنکارانہ پیداوار کا زیادہ تر حصہ عوامی عمارتوں پر دیواروں کی شکل میں کیا گیا تھا۔ اکیلے رویرا نے 8 سالوں میں کم از کم 124 دیواریں بنائیں، جن میں میکسیکو کے نیسیونل پیلس، کیورناواکا میں کورٹیس پیلس اور نیشنل اسکول آف ایگریکلچر پر دیواریں شامل ہیں۔ ان تصاویر میں اکثر مقامی شخصیات اور علامتوں کو قبل از نوآبادیاتی میکسیکو کے جشن کے طور پر دکھایا گیا تھا۔ میکسیکو کے ماہر بشریات گیلرمو بونفیل بٹالہ کے خیال میں، اگرچہ مقامی لوگوں کو اکثر قومی فخر اور ثقافتی ورثے کی علامت کے طور پر دکھایا جاتا تھا، لیکن انہیں ماضی کے آثار کے طور پر دکھایا گیا تھا جس میں موجودہ مقامی گروہوں کی بہت کم پہچان تھی۔ دیسی پن کے جن پہلوؤں کو دکھایا گیا تھا انہیں منتخب طور پر سب سے زیادہ پرکشش کے طور پر منتخب کیا گیا تھا جیسے کہ پرسکون، کیمپسینو زندگی اور روایتی دستکاری، رقص اور مقبول لوک داستانیں۔ واسکنسیلوس کے کمیشن کے تحت رویرا کی پہلی دیوار، جس کا عنوان تخلیق ہے، کو رویرا نے میکسیکو کی نسلی تاریخ کے طور پر بیان کیا ہے اور انڈیجینیسمو نظریے میں موجود ثقافتی درجہ بندی کو ظاہر کرتا ہے کیونکہ قدیم نظر آنے والی مقامی شخصیات روشن خیال یورپی شخصیات کی طرف دیکھتی ہیں جو انہیں تعلیم کے ساتھ اپنی مصیبت سے بچانے کے لیے آئی ہیں۔ اگرچہ ان فنکاروں نے میسٹیزو شناخت پیدا کرنے میں مدد کی، لیکن وہ اکثر ایسی تصاویر بناتے تھے جو مقامی لوگوں کے خیالات اور تصاویر کو ظاہر کرتی تھیں جو قوم پرست حکومت کے اہداف سے متصادم تھیں۔ 1940 کے بعد، قومی شناخت پیدا کرنے کے لیے دیوار سازی پر زور دیا گیا۔ فن اور ثقافت کی پیداوار کی مختلف شکلیں اب بھی قومی شناخت کی تشکیل اور تشکیل کے لیے استعمال کی جاتی تھیں جیسے کہ موسیقی، دستکاری، فن تعمیر، اور ادب، اور پھر بھی ایک رومانوی دیسی ورثے کے پہلوؤں کو شامل کیا گیا۔ مقامی ورثے کو منانے اور عوامی طور پر ظاہر کرنے کا ایک اور طریقہ عجائب گھروں کے ذریعے تھا۔ سب سے بڑا اور سب سے مشہور منصوبہ میکسیکو سٹی میں نیشنل میوزیم آف اینتھروپولوجی ہے جو 1964 میں مقامی ثقافتی نمونوں کے وسیع قومی مجموعہ کو رکھنے کے لیے تعمیر کیا گیا تھا۔ میوزیم میکسیکو کے قبل نوآبادیاتی ماضی اور مقامی جڑوں کی نمائش اور جشن مناتا ہے۔ انڈیجینسمو کے ناقدین نے اس بات پر تبصرہ کیا ہے کہ کس طرح میوزیم بنیادی طور پر ایزٹیک کی نمائشوں اور نمونوں کے ارد گرد تشکیل دیا گیا ہے، جبکہ میکسیکو میں موجودہ مقامی گروہوں کے لیے وقف نمائشیں ایک طرف رکھی گئی ہیں اور اکثر زائرین اسے نظر انداز کر دیتے ہیں۔ انہوں نے یہ بھی نوٹ کیا ہے کہ میوزیم میں استعمال ہونے والی زبان ماضی میں مقامی لوگوں کی عظمت اور کامیابیوں کو ظاہر کرتی ہے۔ ایک تعلیمی شعبے کے طور پر ایزٹیک ادب کی تخلیق کی قیادت میکسیکو کی ماہر لسانیات اور نوآٹل اور قبل از ہسپانوی اور نوآبادیاتی ادوار کی ہسپانوی تحریروں کے مترجم اینجل ماریا گیریبے کے نے کی تھی، اور میکسیکو کے مقامی ادب کو علمی حیثیت دی تھی۔ گیری بے اور اس کے طالب علم میگوئل لیون پورٹیلا نے ازٹیک شاعروں کے کام شائع کیے جو نوآبادیاتی دور میں حروف تہجی کے متن کے طور پر لکھے گئے تھے۔ جیسا کہ میکسیکو کی حکومت نے اظہارات دیسی ازم کی حمایت کی، علمی حیثیت کے ساتھ نوحاتل ادب کے قیام کو اس قوم پرست ریاستی سرپرستی والے منصوبے کا ایک لازمی حصہ دیکھا گیا ہے۔ کارڈیناس (1934-40) کے تحت لازارو کارڈیناس (1934-1940) کی صدارت میں دیسی نظام کی پالیسیوں میں توسیع ہوئی۔ اپنے صدارتی مہم کے دورے پر مقامی برادریوں کی معاشی اور تعلیمی جدوجہد کا مشاہدہ کرنے اور صدر بننے سے پہلے میکواکن کے گورنر کی حیثیت سے اپنے تجربے کا مشاہدہ کرنے کے بعد، کارڈیناس نے 25 فروری 1934 کو سان کرسٹوبل ڈی لاس کاساس، چیپاس میں ایک تقریر میں کہا کہ مقامی لوگوں کو میکسیکو کے جدید شہری بننے میں مدد کرنا حکومت کی ذمہ داری ہے۔ اس تقریر میں، اس نے وعدہ کیا کہ "[ہندوستانیوں] کو دانشورانہ ترقی کے قابل مردوں میں تبدیل کیا جائے گا، اور ایک فعال معاشی قوت جو اپنی نسل کی ترقی کے لیے جدوجہد کر رہی ہے۔" اس کی انتظامیہ نے مقامی آبادی کو میکسیکو کی قومی ریاست میں ضم کرنے کے لیے منصوبہ بند ثقافت کی پالیسیاں بنائیں۔ ان پالیسیوں میں کاریگروں کے منصوبے، مقامی معیشتوں کو جدید بنانے کے لیے تکنیکی تربیت کے ساتھ ساتھ مقامی گروہوں کو ثقافتی اور سماجی طور پر مربوط کرنے اور میسٹزاجے کو فروغ دینے کے لیے تعلیمی پروگرام شامل تھے۔ کارڈیناس نے مقامی انضمام کی حمایت کا اظہار اس وقت کیا جب انہوں نے کہا کہ ہندوستانی مسئلے کا حل "ہندوستانی کو میکسیکو بنانا" اور انہیں ہندوستانی زندگی پر 1940 کی پہلی بین امریکی مقامی کانفرنس میں ایک تقریر میں شہری بنانا ہے۔ ان کی انتظامیہ نے مقامی لوگوں اور میکسیکو کی ریاست اور ثقافت سے ان کے تعلقات کے بارے میں مخصوص خیالات کے ساتھ پالیسیوں، نئے بیوروکریٹک ڈھانچوں اور منتظمین کے ساتھ تجربہ کیا۔ تعلیمی اصلاحات کارڈیناس کی صدارت کے دوران ایس ای پی نے مقامی برادریوں کے لیے اسکولوں کی تعداد اور معیار میں اضافہ کیا۔ کارڈیناس دو لسانی تعلیم کے بھی حامی تھے اور 1939 میں ایس ای پی نے ایک دو لسانی تعلیمی پروگرام شروع کیا، جہاں مقامی اسکولوں کو علاقائی زبانوں میں پڑھایا جاتا تھا اور پھر آہستہ آہستہ ہسپانوی زبان میں تبدیل کر دیا گیا۔ یہ پہلا موقع تھا جب قومی تعلیمی پروگراموں میں مقامی بچوں کی ثقافت کے لیے مقامی زبانوں کا استعمال کیا گیا۔ اس پروگرام کی حمایت کرنے کے لیے، دو لسانی اساتذہ کو مقامی برادریوں کو رسمی، لسانی اور ثقافتی طور پر تعلیم دینے کی تربیت دی گئی۔ بالآخر، دو لسانی اساتذہ کی طرف سے مقامی زبانوں کے مناسب استعمال کی کمی اور ثقافتی تعلیم کے لیے مقامی مزاحمت کا مطلب تھا کہ یہ منصوبہ علاقائی سماجی تبدیلیوں کی تشکیل کے برخلاف صرف افراد کو اکٹھا کرنے میں کامیاب رہا۔ جنوری 1936 میں، کارڈیناس انتظامیہ نے 1936 میں محکمہ مقامی امور (ڈی اے آئی) قائم کیا، جس میں میکسیکو کے ماہر نسلیات اور سفارت کار موئس سینز نے منصوبہ بندی میں مدد کی۔ محکمہ کا بنیادی ایجنڈا وکالت، تعلیم اور معاشی ترقی کے امتزاج کو آسان بنانا تھا۔ ڈی اے آئی کے پہلے ڈائریکٹر گریسیانو سانچیز تھے، جنہوں نے کارڈیناس کے کنفیڈریشن آف کیمپسینو سے منسلک کسان تنظیموں کے حق میں تاماولیپاس میں مقامی زرعی لیگوں کی جگہ لینے کے لیے کام کیا تھا۔ یہ انتظامی انتخاب کارڈیناس کی میکسیکو کی ریاست کے زیر اقتدار کسانوں کو سیاسی طور پر متحرک کرنے کی خواہش کی طرف اشارہ کرتا ہے۔ ڈی اے آئی کے اہم اہلکار پروکوراڈور تھے، جنہوں نے مقامی لوگوں کے بارے میں نسلی معلومات اکٹھا کیں، جنہوں نے مقامی اور میکسیکو کی ریاست کے درمیان ثالث کے طور پر کام کیا۔ ان بچولیوں نے ہندوستانی شکایات کو وفاقی ایجنسیوں کے پاس ایجیڈو گرانٹ اور حدود، آبپاشی اور پانی کے دیگر حقوق، مقامی برادریوں کے لیے حقیقی اہمیت کے مسائل کے حوالے سے لایا۔ 1937-38 میں، پروکوریڈورز نے تقریبا 11,000 شکایات کو آگے بڑھایا، جس سے اجدال حکام میں تبدیلی آئی، ہندوستانیوں اور کیمپسینو کے حق میں عدالتی حکام کے خلاف کارروائی کا اشارہ ہوا، ہندوستانیوں اور بینکو کریڈٹیو اجدال کے درمیان تنازعات حل ہوئے۔ مقامی لوگوں کے لیے جیت کی تعداد مجموعی طور پر نسبتا معمولی تھی، لیکن جن لوگوں کو اس سے فائدہ ہوا ان کے لیے یہ اہم تھے۔ سانچیز کے دور میں، مقامی اسکولوں پر اختیار وزارت تعلیم (ایس ای پی) سے مقامی امور کے محکمے کو منتقل کر دیا گیا۔ یہ نتائج ہندوستانی تعلیم میں اس تجربے کے لیے تباہ کن تھے۔ سانچیز نے ڈی اے آئی کو کنفیڈریشن نیسیونل کیمپسینا کی نگرانی کے لیے چھوڑ دیا اور ان کی جگہ اسکالر لوئس شاویز اورزوکو نے لے لی۔ بعد میں اس محکمے کا نام بدل کر محکمہ خود مختار مقامی امور (ڈی اے اے آئی) رکھ دیا گیا۔ ڈی اے اے آئی مقامی لوگوں اور مسائل کو سمجھنے کے لیے سائنسی تحقیق کے ذریعے اپنے ایجنڈے کو پورا کرے گا اور پھر ان مسائل کا جواب دینے کے لیے انتظامی پالیسیاں بنائے گا۔ ڈی اے اے آئی کا وجود 1947 تک ختم ہو گیا، ان سالوں میں جب میکسیکو جدید کاری اور صنعت کاری پر توجہ مرکوز کر رہا تھا، جسے اکثر میکسیکن معجزہ کہا جاتا ہے۔ 1948 میں ڈی اے اے آئی کی جگہ نیشنل انڈیجینسٹ انسٹی ٹیوٹ (آئی این آئی) نے لے لی۔ اس ناکامی کو 1939 میں نیشنل انسٹی ٹیوٹ آف اینتھروپولوجی اینڈ ہسٹری (آئی این اے ایچ) کی تشکیل میں تاخیر سے منسوب کیا گیا ہے، جس نے ڈی اے اے آئی کی پیشرفت کو روک دیا۔ زمینی اصلاحات دیہی علاقوں میں معاشی حالات کو بہتر بنانے کے لیے، کارڈیناس نے 1928-1940 سے 811,157 لوگوں کو اوسطا 22 ہیکٹر تقسیم کیا، جو کہ ان کے تمام پیشروؤں کے مشترکہ فارم یا ایجیڈوس بنانے کے مقصد سے زیادہ تھا۔ ان ایجیڈوز نے ایک نئی انتظامی اکائی کے طور پر کام کیا جس نے مقامی برادریوں کو ریاست کے ڈھانچے میں شامل کیا۔ جب ریاستی زمینی اصلاحات کے خلاف مقامی مزاحمت کا سامنا کرنا پڑا تو زرعی اساتذہ کو ادارہ جاتی اصلاحات کے فوائد کے بارے میں تعلیم دینے کے لیے بھیجا گیا۔ مقامی برادریوں کی مسلسل مزاحمت کے ساتھ ساتھ بڑے زمینداروں کی مزاحمت، اور بڑھتی ہوئی دیہی آبادی کو برقرار رکھنے میں فرقہ وارانہ زمینی نظام کی ناکامی کی وجہ سے، کارڈیناس کی زمینی اصلاحات بڑی حد تک نامکمل رہیں۔ اگرچہ مجموعی طور پر قومی غربت کو کم کیا گیا تھا، پھر بھی شہری اور دیہی برادریوں کے درمیان دولت میں بڑے فرق تھے اور غیر مقامی اور مقامی برادریوں کے درمیان اس سے بھی بڑے فرق تھے۔ ہندوستانی زندگی پر پہلی بین امریکی کانفرنس 1940 میں، کارڈیناس نے امریکی ممالک میں مقامی آبادی کے کردار پر تبادلہ خیال کرنے اور اس کا ازسر نو جائزہ لینے کے لیے پٹزکوارو، میکواکن، میکسیکو میں ایک کانفرنس میں 19 امریکی ممالک کے مندوبین اور شرکاء کی میزبانی کی، جن کی کل تعداد 250 تھی۔ یہ کانفرنس بنیادی طور پر میکسیکو کے تعلیمی اصلاحات کے وکیل اور دیسی، موئسز سینز کے ذریعے چلائی اور منظم کی گئی تھی۔ سینز ایک فعال حامی تھے کہ ثقافتی تکثیریت ہی مقامی گروہوں کو شہریوں کی حیثیت سے قومی شناخت میں ضم کرنے کا واحد راستہ ہے۔ اس کانفرنس کی اہمیت کانٹینینٹل انڈیجینسمو کے پیمانے میں ممکنہ تبدیلی اور پین امریکن نظام کی تخلیق تھی۔ مقامی آبادی سے متعلق متعدد موضوعات پر بحث کے بعد کانفرنس میں دو اہم مقاصد سامنے آئے۔ انہوں نے مقامی زندگی کے تمام پہلوؤں کو بہتر بنانے اور اپنے متنوع رسم و رواج اور روایات کے تحفظ کے لیے کام کیا۔ کانفرنس میں انٹر امریکن انڈین انسٹی ٹیوٹ (III) "ہندوستانی سوال میں مہارت رکھنے والا ایک بین الحکومتی ادارہ" قائم کرنے کا بھی فیصلہ کیا گیا جو انفرادی قومی مقامی محکموں کی تکمیل کرے گا۔ سینز کو انسٹی ٹیوٹ کا ڈائریکٹر مقرر کیا گیا تھا، لیکن اگلے سال وہ ایک کار حادثے میں ہلاک ہو گئے۔ گیمیو کو بعد میں انسٹی ٹیوٹ کا ڈائریکٹر منتخب کیا گیا۔ اس کے چھوٹے اراکین کی جانب سے فنڈز میں حصہ ڈالنے میں ناکامی، دوسری جنگ عظیم کے معاشی نقصان اور میکسیکو کی انتظامیہ میں تبدیلی جو اس کا سب سے بڑا حامی تھا، کی وجہ سے III بڑی حد تک غیر فنڈ ہو گیا اور کانفرنس میں اور اس کے بعد طے شدہ منصوبوں کو نافذ کرنے کے لیے اسے غیر ملکی فنڈنگ کا رخ کرنا پڑا۔ یہ فنڈنگ بڑی حد تک ریاستہائے متحدہ کی نجی سرمایہ کاری کمپنیوں سے آئی، جس نے محدود کیا کہ کس قسم کے منصوبوں کی مالی اعانت کی جائے گی۔ سرد جنگ کے آغاز کے ساتھ ہی امریکی خارجہ پالیسی میں تبدیلی آئی اور تیسرے منصوبے کے وسائل بہت کم ہو گئے۔ Echeverría (1970-1976) کے تحت لوئس Echeverría نے 1970-1976 سے میکسیکو کے صدر کے طور پر خدمات انجام دیں۔ انہوں نے کارڈیناس کی عوامیت پسند صدارت کو دوبارہ زندہ کرنے کی کوشش کی اور اپنی دیسی پالیسیوں کو وسعت دی۔ اس مقام تک یہ پالیسیاں خالصتا سرکاری اہلکاروں کے ذریعے طے اور ہدایت کی گئی تھیں۔ 1970 میں، ایچیوریا نے عوامی طور پر قومی دانشورانہ اور شہری گفتگو میں مقامی لوگوں کی شرکت کی کمی پر اپنی تشویش کا اعلان کیا اور کہا کہ مقامی لوگوں کو "اپنے ہی ملک میں غیر ملکی بننے" کا خطرہ ہے۔ ایچیوریا نے ہندوستانی پالیسیوں کو تبدیل کرنے کا ارادہ کیا تاکہ مقامی گروہ ترقی میں سرگرم حصہ دار بن جائیں اور "شراکت دار انڈیجینیسمو" کے ساتھ پالیسی کے تعین میں آواز اٹھائیں۔ اگرچہ ان کی انتظامیہ نے نسلی تکثیریت کا احترام کرنے کی بے مثال کوششیں کیں، لیکن اس کا مقصد مقامی آبادی کا سیاسی، سماجی اور معاشی انضمام رہا۔ اپنے کیریئر کے آغاز میں انہوں نے انسٹی ٹیوٹو ناسیونل انڈیجینسٹا (آئی این آئی) سے ملاقات کی اور آئی این آئی کے لیے فنڈنگ میں اضافہ کرکے مقامی برادریوں کی معاشی اور سیاسی ترقی کا عہد کرنے کا وعدہ کیا۔ 1970 سے 1976 تک آئی این آئی کا بجٹ 26 ملین پیسو سے بڑھا کر 450 ملین پیسو کر دیا گیا۔ انہوں نے مقامی گروہوں کے لیے 58 مزید مقامی رابطہ مراکز (سی سی آئی) کھول کر زمینی وسائل میں بھی اضافہ کیا، جو علاقائی آئی این آئی کے دفاتر تھے جو ملک بھر میں دارالحکومت اور مقامی آبادی کے درمیان رابطے کے طور پر کام کرتے تھے۔ پلان ہوئیکوٹ اپنی میعاد کے اوائل میں، ایچیوریا نے مقامی برادریوں کی ترقی کے لیے وفاقی وسائل کے عزم کے اپنے وعدے کو نافذ کرنے کے لیے پلان ہوئیکوٹ کا آغاز کیا۔ اس منصوبے کی قیادت میکسیکو کے ماہر بشریات گونزالو اگیور بیلٹرین نے کی تھی جو آئی این آئی کے ایچیوریا کے نئے ڈائریکٹر ہیں۔ ان ترقیاتی پروگراموں کے دوران، آئی این آئی نے مقامی برادریوں اور دیگر وفاقی ایجنسیوں کے درمیان رابطہ کے طور پر اور ان تعاون کرنے والی ایجنسیوں کے وسائل کے تقسیم کار کے طور پر کام کیا۔ پلان ہوئیکوٹ مقامی برادریوں کو درپیش معاشی مسائل کو حل کرنے کے بہت سے منصوبوں میں سے پہلا تھا۔ پلان ہوئیکوٹ اور مندرجہ ذیل اقدامات کے ذریعے وفاقی حکومت نے 1971-1973 سے 96.5 ملین پیسو کی سرمایہ کاری کی۔ اقتصادی ترقی کے لحاظ سے، آئی این آئی نے آلات فراہم کرنے، ماحولیاتی پائیداری، پیشہ ورانہ مدد فراہم کرنے کے ساتھ ساتھ زمین کے حقوق اور زمین کی ملکیت سے متعلق دیگر قانونی خدمات حاصل کرنے میں مدد کرنے کے پروگراموں کے ساتھ مقامی زرعی پیداوار میں سرمایہ کاری کی۔ ایچیوریا انتظامیہ کے تحت، آئی این آئی نے 838 زمینی ملکیت کے معاملات کو سنبھالا جس سے بالآخر 243,500 مقامی لوگوں کو فائدہ ہوا۔ ایچیوریا نے مقامی گروہوں میں 65 لاکھ ہیکٹر بھی تقسیم کیے۔ آئی این آئی نے سی سی آئی میں طبی خدمات اور مریضوں کی صلاحیت کو بھی بڑھایا۔ مغربی ادویات پر عدم اعتماد اور روایتی ادویات اور علاج کو ترجیح دینے کی وجہ سے ان خدمات کا مقامی استعمال شروع میں محدود تھا۔ اس عدم اعتماد کو ختم کرنے کے لیے، آئی این آئی نے مقامی نوجوانوں کو طبی ذاتی تربیت کے لیے وظائف فراہم کیے اور 1976 تک 88 ڈاکٹروں اور 382 طبی معاونین کو تربیت دی۔ جب غیر مقامی پیشہ ور افراد کو بھیجا گیا تو مقامی برادریوں نے ماضی کے انڈیجینیسٹا تعلیمی پروگراموں پر شک کیا تھا۔ عوامی تعلیم میں تاثیر اور مقامی شرکت کو بڑھانے کے لیے، آئی این آئی نے میسٹزو اساتذہ کی جگہ مقامی اساتذہ کو شامل کیا۔ انہوں نے دو لسانی اساتذہ اور ثقافتی فروغ دینے والوں کی تربیت کو بھی 1970 میں 3500 سے بڑھا کر 1976 میں 14,000 (8,000 ثقافتی فروغ دینے والے اور 6,000 اساتذہ) کر دیا۔ ثقافتی فروغ دینے والوں کا کردار آئی این آئی کے مشن کو مقامی مقامی بولنے والے کے طور پر مقامی برادریوں تک پہنچانا تھا۔ اساتذہ اور پروموٹروں دونوں کو ایس ای پی نے تربیت دی تھی، لیکن انہوں نے سی سی آئی کے ذریعے ایجنسی کے تعاون کے حصے کے طور پر کام کیا۔ مقامی لوگوں کی پہلی قومی کانگریس پٹزکوارو، میکواکن میں مقامی لوگوں کی پہلی قومی کانگریس اکتوبر 7-10، 1975 سے منعقد ہوئی۔ اس سے پہلے مقامی مقامی برادریوں کو درپیش مسائل پر تبادلہ خیال کرنے کے لیے مقامی رابطہ مراکز میں 58 علاقائی کانفرنسوں کا انعقاد کیا گیا۔ ان علاقائی کانفرنسوں میں سے نمائندوں کا انتخاب کمیونٹیز نے قومی کانفرنس میں ان کی نمائندگی کے لیے کیا تھا۔ تقریبا 15 مندوبین کے 56 وفود موجود تھے۔ نمائندوں اور عام شرکاء سمیت 2500 سے زیادہ مقامی افراد نے شرکت کی۔ کانفرنس کے اصل ایجنڈے میں خاص طور پر زمینی اصلاحات اور پسماندہ نسلی گروہوں کے انضمام کے ساتھ ساتھ عام طور پر مقامی معاشی، سماجی اور سیاسی حقوق کے حصول پر بحث شامل تھی۔ حکومتوں کو امید تھی کہ یہ کانفرنس مقامی برادریوں کو ترقی کا اپنا وژن بنانے کے لیے ایجنسی فراہم کرے گی۔ ایچیوریا میں مقامی مندوبین کے حتمی مطالبات میں زمین اور وسائل کی بہتر تقسیم، سفر اور طبی دیکھ بھال کے لیے بہتر بنیادی ڈھانچہ، زرعی صنعتوں کی قومی کاری، قرض تک رسائی، کاریگروں کی مصنوعات کے لیے منصفانہ نرخ، ہر عمر کے لیے دو لسانی اور دو ثقافتی تعلیم، اور صنفی مساوات شامل تھے۔ اس کے علاوہ، مقامی خود مختاری، خود ارادیت، اور مقامی استعمال اور رسم و رواج کی وفاقی شناخت کا مطالبہ کیا گیا۔ مقامی رہنماؤں نے یہ دعوی کرتے ہوئے خود ارادیت کے اپنے مطالبے کا جواز پیش کیا کہ یہ میکسیکو کے انقلاب سے انہیں دیا گیا حق ہے۔ دستاویز کو پڑھنے کے بعد، ایچیوریا نے کانگریس کو مقامی آبادی کو پسماندہ کرنے کے خاتمے کے لیے اپنی انتظامیہ کے عزم کی یقین دہانی کرائی اور 23,736 ہندوستانی خاندانوں کو 1 ملین ہیکٹر دینے کے ساتھ ساتھ منظوری کے سرٹیفکیٹ بھی تقسیم کیے۔ کانگریس نے مقامی لوگوں کو اپنے خدشات اور اثر و رسوخ کی پالیسی پر آواز اٹھانے کے لیے ایک پلیٹ فارم فراہم کیا اور ساتھ ہی مقامی تحریک کی بحالی کے لیے اضافی کانفرنسوں کو تیز کیا۔ ایچیوریا کی چھ سالہ صدارتی مدت دسمبر 1976 میں ختم ہوئی، تاکہ ان کی صدارت میں دیر سے کیے گئے وعدوں کو اگلی انتظامیہ کو اٹھانا پڑے۔ لوپیز اوبراڈور (2018-2024) کی تنقید کے تحت 1936 میں کارڈیناس کے ذریعہ قائم کردہ ڈیپارٹمینٹو ڈی اسونٹوس انڈیجینس (ڈی اے آئی) نے مقامی لوگوں کے لیے ملک کو برقرار رکھا، اور مقامی پالیسیوں کے ارادے نے میکسیکو کے لوگوں کو عام طور پر غیر دلچسپی دی۔ میکسیکو کے مقامی لوگوں کی شبیہہ کو دوبارہ بنانے کی حکومتی کوششیں حقیقت سے بہت دور تھیں اور بہت سے میکسیکو کے لوگوں نے اس شبیہہ کو ایک نظریاتی تعمیر کے طور پر دیکھا جو میکسیکو کے بیشتر شہری باشندوں کے مقامی لوگوں کے تصورات سے متصادم تھا۔ مورخ الیگزینڈر ڈاسن کے مطابق، یہ حکومتی پروگرام "مرکزی ریاست کی طرف سے ہندوستان کو ایک قومی مسئلہ اور قومی شبیہہ کے طور پر ترجیح دینے کے عزم کی پیداوار تھے، لیکن مقامی لوگوں کے کافی تنگ حلقوں سے باہر کبھی بھی ان کی وسیع پیمانے پر حمایت نہیں کی گئی۔" حکومت کے دیسی منصوبوں کے مخالف میکسیکو کے متعدد شہری باشندوں نے مقامی لوگوں کی صورتحال کو وراثت کی وجہ سے قرار دیتے ہوئے یوجینکس کے لحاظ سے ان کی مخالفت کرنا شروع کر دی۔ میکسیکو سٹی کے اخبار ایکسلسیئر میں 1936 کے ایک اداریے میں کہا گیا ہے کہ "مینڈیلین کا وراثت کا نظریہ حکومت کے انسانی کاموں کی بھرپور مخالفت کرنے کی بنیاد کے طور پر کام کرتا ہے۔ عصری ہندوستانیوں کے اصول والدین سے ان کے بچوں کو ایک مقدس اعتماد کے طور پر منتقل کیے گئے ہیں، اور ان رکاوٹوں کو دور کرنا کوئی آسان کام نہیں ہے۔ " یوجینکس نے نازیوں کے نسل کشی کے پروگراموں کی بنیاد رکھی اور دوسری جنگ عظیم کے بعد اسے سائنسی حیثیت کے طور پر ثابت نہیں کیا جائے گا۔ میکسیکو میں انڈیجینیسمو کے بائیں بازو کے ناقدین میں سے ایک میکسیکو کے ماہر بشریات گیلرمو بونفیل بٹالہ (1935-1991) تھے۔ انہوں نے مقامی لوگوں کی پہلی قومی کانگریس کو منظم کرنے میں مدد کی اور وہ مقامی خود ارادیت کے بڑے حامی تھے۔ میکسیکو کے دیگر ماہر بشریات بونفیل بٹالہ کے ساتھ مل کر انڈیجینیسمو کی "ہندوستانی کو شامل کرنے، یعنی اسے غیر ہندوستانی بنانے" کی کوشش اور ایک میسٹزو قومی شناخت پیدا کرنے کی کوشش پر تنقید کی۔ اس کے بجائے، بونفیل بٹالہ نے ایک کثیر الجہتی قومی بقائے باہمی کا مطالبہ کیا جہاں متنوع ثقافتی گروہ جو مغربی ثقافت کے نفاذ سے پاک اپنے مقاصد کا تعاقب کر سکتے ہیں۔ جنوری 1971 میں، بونفیل بٹالہ اور دیگر ماہر بشریات بشمول ڈارسی ربیرو اور اسٹیفانو واریس نے بارباڈوس میں ملاقات کی اور ایک اعلامیہ جاری کیا جس میں مقامی گروہوں کے ساتھ اپنے تعلقات میں حکومت، مذہبی تنظیموں اور ماہر بشریات کے کرداروں کو ری ڈائریکٹ کرنے کا مطالبہ کیا گیا۔ اس ری ڈائریکشن میں مقامی ثقافت کا احترام اور مقامی کمیونٹی کی ترقی پر طاقت اور اختیار کو مقامی کمیونٹیز کو منتقل کرنا شامل تھا۔ اپنے کام میکسیکو پروفنڈو میں، بونفیل بٹالہ نے اس بات کو مسترد کیا ہے کہ میکسیکو ایک میسٹزو ملک ہے اور دعوی کیا ہے کہ انڈیجینیسمو جیسے میسٹزو قوم کی تعمیر کے منصوبوں نے میکسیکو کی نوآبادیاتی تاریخ کے غالب گروہوں سے تشکیل پانے والا "امیجنری میکسیکو" بنایا ہے۔ حقیقی میکسیکو یا "میکسیکو پروفنڈو" افراد اور برادریوں کے بڑے گروہوں پر مشتمل ہے جو اب بھی ثقافتی طور پر میسوامریکن تہذیب سے جڑے ہوئے ہیں۔ بونفیل بٹالہ بیان کرتا ہے کہ میکسیکو کی تاریخ کے پچھلے 500 سالوں سے یہ دونوں شناخت کس طرح تنازعہ میں ہیں کیونکہ میکسیکو پروفنڈو خیالی میکسیکو کی شمولیت کی کوششوں کی فعال طور پر مزاحمت کرتا ہے۔ ان کا دعوی ہے کہ اگر یہ میکسیکو پروفنڈو کو نظر انداز کرتا رہا اور میسٹزو قوم کی تعمیر کی پالیسیوں کو جاری رکھا تو قوم ٹوٹ جائے گی۔ اس کی تجویز کردہ پلوری-ثقافتی ریاست مغربی یا میسٹیزو ثقافت کو برداشت کرے گی، کیونکہ تمام ثقافتوں کا احترام کیا جائے گا اور وہ جبر سے پاک ہوں گی اور ایک دوسرے کے مخالف ہونے کے بجائے مساوی انداز میں تشکیل دی جائیں گی۔ ایک کثیر الثقافتی ریاست کی تشکیل کے لیے سماجی تنظیم اور تعلیم سمیت مقامی برادریوں کو ثقافتی کنٹرول دینا اور میکسیکو پروفنڈو کو مساوی سیاسی شرکت دینا ہے۔ ۔