Vaibhāṣika
سرواستیواد-ویبھاشیکا (سروستیواد-ویبھاشیکا) یا صرف ویبھاشیکا (ویبھاشیکا) ابھیدھرم (علمی بدھ فلسفہ) کی ایک قدیم بدھ روایت ہے، جو شمالی ہندوستان، خاص طور پر کشمیر میں بہت بااثر تھی۔ مختلف متون میں، انہوں نے اپنی روایت کو یوکٹواڈ (منطق کا نظریہ) کہا، اور ان کا دوسرا نام ہیتوواڈ تھا۔ ویبھاشیکا مکتب بڑے سرواستیواد مکتب کا ایک بااثر ذیلی گروہ تھا۔ وہ مہاوبھاشا میں پائے جانے والے عقائد پر ان کی قدامت پسندانہ پابندی کی وجہ سے سوترانتیکا جیسے دیگر سروستیواد ذیلی اسکولوں سے ممتاز تھے، جس سے ان کا نام ماخوذ ہے (ویبھاشا وبھاشا سے ایک وردھی مشتق ہے، جس کا مطلب ہے "وبھاشا سے متعلق")۔ ویبھاشیکا فکر نے تمام بڑے مہایان بدھ مت کے مکاتب فکر کے بدھ فلسفے کو نمایاں طور پر متاثر کیا اور تھیرواد ابھیدھما کی بعد کی شکلوں کو بھی متاثر کیا (حالانکہ بہت کم حد تک)۔ سروستیواد روایت موریہ سلطنت میں دوسری صدی قبل مسیح کے دوران شروع ہوئی، اور ممکنہ طور پر اس کی بنیاد کاٹیانی پترا (ca. 150 قبل مسیح)۔ کشان دور کے دوران، ابھیدھرم پر "عظیم تفسیر" (مہاوبھاشا) مرتب کی گئی تھی، جس میں ویبھاشیکا کے آغاز کو ایک مناسب مکتب فکر کے طور پر نشان زد کیا گیا تھا۔ اس روایت کی کنشک نے اچھی طرح حمایت کی، اور بعد میں یہ پورے شمالی ہندوستان اور وسطی ایشیا میں پھیل گئی۔ اس نے سنسکرت میں صحیفوں کی اپنی کینن کو برقرار رکھا، جس میں سات حصوں پر مشتمل ابھیدھرم پٹک مجموعہ شامل تھا۔ ویبھاشیکا پہلی صدی عیسوی سے ساتویں صدی تک شمال مغربی ہندوستان میں سب سے زیادہ بااثر بدھ مت کا مکتب بنا رہا۔ روایت کے اندر متعدد تغیرات اور نظریاتی اختلافات کے باوجود، زیادہ تر سروستیواد-ویبھاشیک "سرواستو" (تمام موجود) کے نظریے کو قبول کرنے میں متحد تھے، جس میں کہا گیا ہے کہ تینوں اوقات (ماضی، حال اور مستقبل) کے تمام مظاہر موجود ہیں۔ ایک اور وضاحتی ویبھاشیکا نظریہ بیک وقت کازشن (سہبھو-ہیتو) کا تھا، اس لیے ان کا متبادل نام "ہیتوواڈا" تھا۔ ذرائع کینونکل نصوص اس روایت کا بنیادی ذریعہ سرواستیواد ابھیدھرم پٹک ہے۔ سروستیودین ابھیدھرم پٹک کے متن یہ ہیں: سنگتی پریہ ('ایک ساتھ جمع ہونے پر گفتگو')، بنیادی طور پر سمگتی سوتر (ٹی 9، دیگھا-نکیا نمبر۔ 33)۔ دھرمسکندھ ('دھرموں کا مجموعہ')، کلیدی نظریاتی موضوعات کی ایک فہرست۔ پرجناپتیشستر ('نامزدگیوں پر مقالہ')، نظریاتی موضوعات کی ایک فہرست جس کے بعد سوال و جواب کے حصے ہوتے ہیں۔ دھاتوکاتھا ('عناصر کا مجموعہ')، دھاتوکاتھا سے ملتا جلتا ہے، حالانکہ اس میں دھرموں کی ایک مختلف نظریاتی فہرست کا استعمال کیا گیا ہے۔ وجنکایا ('شعور کا مجموعہ')، ماسٹر دیوسرمن سے منسوب۔ یہ وہ جگہ ہے جہاں ماضی، حال اور مستقبل کے تمام دھرموں کا وجود سب سے پہلے پایا جاتا ہے۔ پرکرنپاد ('نمائش') ایک ساتھ، یہ چھ مقالہ جات پر مشتمل ہیں (چینی: جون ؛ سنسکرت: شڈپادشستر، شڈ-پاڈ-شاستر)۔ ساتواں متن جناپرسٹھان ('علم کی بنیاد') ہے، جسے اشٹاسکندھ یا اشٹگرنتھ بھی کہا جاتا ہے، کہا جاتا ہے کہ اسے کاٹیانپتر نے ترتیب دیا تھا۔ کہا جاتا ہے کہ یشومتر نے اس متن کا موازنہ مندرجہ بالا چھ مقالہ جات سے کیا ہے، اور انہیں اس کی ٹانگیں (پاڈاس) کہا ہے۔ تجریدی تحریریں جناپرستھان وشواسا نامی سرواستیواد تجریدی کاموں کی بنیاد بن گئیں، جو کشمیر میں سرواستیوادیوں کے درمیان شدید فرقہ وارانہ بحث کے دور میں لکھی گئی تھیں۔ ان مجموعوں میں نہ صرف سوتر حوالہ جات اور معقول دلائل شامل ہیں بلکہ نئے نظریاتی زمرے اور موقف بھی شامل ہیں۔ ان میں سب سے زیادہ بااثر ابھیدھرم مہاوبھاشا شاستر ("عظیم تفسیر") تھا، جو ایک بہت بڑا کام تھا جو ویبھاشیکا روایت کا مرکزی متن بن گیا جو کشان سلطنت کی سرپرستی میں کاشمیری سرواستیودا آرتھوڈوکس بن گیا۔ دو دیگر موجودہ وبھاشا مجموعہ بھی ہیں، حالانکہ ان میں سے بہت سے اور کاموں کے وجود کے ثبوت موجود ہیں جو اب گم ہو چکے ہیں۔ سیتاپانی کا وبھاشا شاستر اور ابھیدھرم وبھاشا شاستر جس کا ترجمہ بدھ ورمن نے 437 اور 439 عیسوی میں کیا ہے وہ دیگر موجودہ وبھاشا کام ہیں۔ اگرچہ کچھ علماء کا دعوی ہے کہ مہاوبھاشا پہلی صدی عیسوی کے دوران کنشک کے دور حکومت کا ہے، لیکن یہ تاریخ غیر یقینی ہے۔ تاہم، کم از کم ہم جانتے ہیں کہ اس کا چینی زبان میں ترجمہ تیسری صدی عیسوی کے آخر یا چوتھی صدی عیسوی کے اوائل میں ہوا تھا۔ مقالے کینونکل سرواستیودان ابھیدھرما کے علاوہ، ابھیدھرما کے جائزہ اور تعارف کے طور پر کام کرنے کے لیے مختلف قسم کے نمائشی متن یا مقالے لکھے گئے تھے۔ سرواستیواد روایت سے تعلق رکھنے والے سب سے مشہور ہیں: ابھیدھرم-ہردیہ-شاستر (ابھیدھرم کا دل)، جو کہ توچاریہ دھرمشریشٹن کے ذریعے، تقریبا 1۔ صدی قبل مسیح، بیکٹیریا۔ یہ ایک منظم کردہ سروستیواد مقالے کی قدیم ترین مثال ہے۔ ابھیدھرم-امرترس (بے موت کا ذائقہ) توچاریہ گھوشکا، دوسری صدی عیسوی، مندرجہ بالا کام پر مبنی ہے۔ اپاسنتا کی تحریر کردہ ابھیدھرم-ہردیہ-شاستر (ابھیدھرم کا دل)، بھی دھرم سریشٹن کے ہردیہ-شاستر پر مبنی ہے۔ دھرمترتا کی سمیوکتابھیدھرم-ہردیہ، بھی دھرمشریشٹن کے ہردیہ-شاستر پر مبنی ہے۔ ابھیدھرمکوشا بھاسیا (اعلی علم کا خزانہ) بذریعہ واسوبندھو (چوتھی یا پانچویں صدی)-آیات کا ایک انتہائی بااثر سلسلہ اور اس کے ساتھ واسوبندھو کی تفسیر۔ یہ اکثر ساؤترانتیکا کے نقطہ نظر سے ویبھاشیکا کے خیالات پر تنقید کرتا ہے۔ یہ تبت اور مشرقی ایشیا میں ابھیدھرم کا مطالعہ کرنے کے لیے استعمال ہونے والا مرکزی متن ہے۔ یہ چینی اور تبتی بدھ مت میں بااثر ہے۔ تاہم، کے۔ ایل۔ دھماجوتی نوٹ کرتے ہیں کہ یہ کام بعض اوقات ویبھاشیکا کے خیالات کو غیر منصفانہ طور پر پیش کرتا ہے۔ ابھیدھرمکوشوپائکا-تکا، کوشا پر ایک تفسیر سماتھ دیو نیایشارا (اصول کو درست کرنے کے لیے مطابقت) کی طرف سے سانگ بھدر کی طرف سے، واسوبندھو پر تنقید کرنے اور قدامت پسند ویبھاشیکا نظریات کا دفاع کرنے کی کوشش۔ ابھیدھرم-سمیا-پردیپکا، سنگبھدر کے ذریعہ مذکورہ بالا کا مجموعہ۔ ابھیدھرماوتارا ("ابھیدھرما میں نزول")، ماسٹر سکندھیلا (5 ویں صدی) کا ایک تعارفی مقالہ ہے۔ ابھیدھرم-دیپا اور اس کا خود ساختہ تبصرہ، وبھاس-پربھا-ورتی، جو کہ سنگھ بھدر کے بعد کا ویبھاشیکا مقالہ ہے جو ابھیدھرمکوش کی آیات کی قریب سے پیروی کرتا ہے اور ویبھاشیکا قدامت پسندی کا دفاع کرنے کی کوشش کرتا ہے۔ ویبھاشیکا فلسفے کی سب سے پختہ اور بہتر شکل ماسٹر سانگ بھدر (تقریبا پانچویں صدی عیسوی) کے کام میں دیکھی جا سکتی ہے، "بلاشبہ ہندوستان کے سب سے شاندار ابھیدھرم آقاؤں میں سے ایک"۔ ان کی دو اہم تصانیف، نیایانوسارا (شون زینگلی لن) اور ابھیدھرما سمیاپردیکا (اپیڈامو ژیان زونگ لن)، مرحوم ویبھاشیکا فکر کے لیے بہت اہم ذرائع ہیں۔ ان کے کام کا حوالہ اور حوالہ مختلف اہم شخصیات نے دیا، جیسے ژوان زانگ اور ستھیرامتی۔ دھرم دھرم اور ان کی خصوصیات ابھیدھرم کے تمام بدھ اسکولوں نے دنیا کو "دھرموں" (مظاہر، عوامل، یا "نفسیاتی جسمانی واقعات") میں تقسیم کیا، جو تمام غیر معمولی تجربات کے بنیادی تعمیراتی بلاکس ہیں۔ ستروں کے برعکس، ابھیدھرم ان لمحاتی نفسیاتی-جسمانی عمل میں تجربے کا تجزیہ کرتا ہے۔ دھرم سے مراد شعور کی مجرد اور غیر مستقل مثالوں کے ساتھ ساتھ ان کی جان بوجھ کر اشیاء جو تیزی سے پیدا ہوتی ہیں اور ترتیب وار ندیوں میں گزر جاتی ہیں۔ وہ ایٹموں سے مشابہت رکھتے ہیں، لیکن نفسیاتی جسمانی ہوتے ہیں۔ لہذا، نوا رونکن کے مطابق، "تمام تجرباتی واقعات کو دھرموں کے تعامل سے پیدا ہونے کے طور پر سمجھا جاتا ہے"۔ ویبھاشیکا کے نقطہ نظر سے، "ابھی دھرم" سے مراد دھرموں کی نوعیت اور اس سے پیدا ہونے والی حکمت (پرجنا) کا تجزیہ کرنا اور سمجھنا ہے۔ بدھ کی تعلیمات کی اس منظم تفہیم کو ویبھاشیکوں نے بدھ کی حکمت کے اعلی ترین اظہار کے طور پر دیکھا جو بدھ مت کے راستے پر عمل کرنے کے لیے ضروری تھا۔ اسے مطلق سچائی (پرمارت ستیہ) کی سطح پر بدھ کے حقیقی ارادے کی نمائندگی کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ مہاوبھاشا کے مطابق، "ابھی دھرم دھرموں کی اندرونی خصوصیات اور مشترکہ خصوصیات کا تجزیہ ہے"۔ ویبھاشکوں کے لیے، دھرم "وجود کے بنیادی اجزاء" ہیں جو مجرد اور حقیقی ہستیاں (درویہ) ہیں۔ کے۔ ایل۔ دھماجوتی کا کہنا ہے کہ: ایک دھرم کی تعریف اس کے طور پر کی گئی ہے جو اپنی اندرونی خصوصیت (سولاکشانادھارند دھرم) رکھتا ہے۔ مثال کے طور پر روپ نامی دھرم کی اندرونی خصوصیت چھیڑ چھاڑ (روپیت)، رکاوٹ اور مرئیت کی حساسیت ہے ؛ ایک اور دھرم جسے ویدانا کہا جاتا ہے وہ احساس وغیرہ ہے۔ اور کسی دھرم کے دھرم بننے کے لیے، اس کی اندرونی خصوصیت وقت کے ساتھ پائیدار ہونی چاہیے: ایک روپ اس کے مختلف طریقوں سے قطع نظر روپ کے طور پر رہتا ہے۔ اسے کبھی بھی دوسرے مختلف دھرم (جیسے ویدنا) میں تبدیل نہیں کیا جا سکتا۔ اس طرح، ایک منفرد خصوصیت والا وجود ایک منفرد حقیقی (مطلق معنوں میں) وجود ہے، جس کی ایک منفرد اندرونی نوعیت (سوابھاوا) ہوتی ہے: "ایک مطلق وجود کے طور پر موجود ہونا ایک اندرونی خصوصیت کے طور پر موجود ہونا ہے۔" یہ خیال گیان پرستان میں دیکھا جاتا ہے جس میں کہا گیا ہے: "دھرم فطرت اور خصوصیت کے حوالے سے طے کیے جاتے ہیں۔ دھرم کا تعین، مشترکہ طور پر ملے بغیر کیا جاتا ہے۔ وہ اپنی اندرونی نوعیت میں قائم رہتے ہیں، اور اپنی اندرونی نوعیت کو ترک نہیں کرتے (T26,923c)۔ ویبھاشیکاس کے مطابق، دھرموں کے سوابھاو وہ چیزیں ہیں جو کافی حد تک موجود ہیں (درویاسات) ان چیزوں کے برعکس جو دھرموں کے مجموعے سے بنی ہیں اور اس طرح صرف ایک برائے نام وجود (پرجناپتیست) رکھتے ہیں۔ اس فرق کو دو سچائیوں کا نظریہ بھی کہا جاتا ہے، جس میں کہا گیا ہے کہ ایک روایتی سچائی (سامورتی) ہے جو ان چیزوں سے مراد ہے جن کا مزید تجزیہ کیا جا سکتا ہے، تقسیم کیا جا سکتا ہے یا چھوٹے اجزاء میں تقسیم کیا جا سکتا ہے اور ایک حتمی سچائی (پارمرتھ) اس کا حوالہ دیتی ہے جو کسی بھی مزید تجزیے کی مزاحمت کرتی ہے۔ اس طرح، ایک دھرم کی اندرونی خصوصیت (سولاکشنا) اور ایک دھرم کا بہت ہی آنٹولوجیکل وجود (یعنی. سوابھاو، "اندرونی نوعیت"، یا درویہ، "مادہ") ایک ہی ہے۔ ویبھاشیکا مکتب کے لیے، اس "اپنی نوعیت" (سوابھاؤ) کو ایک دھرم کی خصوصیت کہا جاتا تھا جو تین اوقات (ماضی، حال اور مستقبل) تک برقرار رہتا ہے۔ ویبھاشیکا ابھیدھرم دھرموں کو "مشترکہ خصوصیات" (سامنیا-لکشانا) کے طور پر بھی بیان کرتا ہے، جو متعدد دھرموں پر لاگو ہوتا ہے (مثال کے طور پر، عدم استحکام تمام مادی دھرموں اور تمام احساسات وغیرہ پر لاگو ہوتا ہے)۔ صرف ذہنی شعور ہی عام خصوصیات کا ادراک کر سکتا ہے۔ تاہم، مختلف دھرموں کے درمیان تعلق کی وجہ سے دھرم کی اندرونی خصوصیات میں ایک خاص قسم کی اضافیت ہوتی ہے۔ مثال کے طور پر، تمام روپ (شکل) دھرموں میں مزاحمت کی مشترکہ خصوصیت ہوتی ہے، لیکن یہ ویدانا (احساس) جیسے دیگر دھرموں کے حوالے سے بھی ایک اندرونی خصوصیت ہے۔ نیز، مختلف ذرائع بتاتے ہیں کہ دھرم کی اندرونی نوعیت "کمزور" ہے اور یہ کہ وہ دوسرے دھرموں کے ساتھ باہم منحصر ہیں۔ مہاوبھاشا میں کہا گیا ہے کہ "مشروط دھرم اپنی اندرونی نوعیت میں کمزور ہوتے ہیں، وہ اپنی سرگرمیاں صرف باہمی انحصار کے ذریعے ہی انجام دے سکتے ہیں" اور یہ کہ "ان کی کوئی حاکمیت (ایشوریہ) نہیں ہے۔ وہ دوسروں پر منحصر ہیں۔ " اس طرح، ایک اندرونی نوعیت (سوابھاوا) انحصار سے پیدا ہونے والے عمل یا مختلف دھرموں کے درمیان تعلقات کی وجہ سے پیدا ہوتی ہے اور اس لیے، سوابھاوا ایسی چیز نہیں ہے جو مکمل طور پر آنٹولوجیکل طور پر آزاد ہو۔ دھرموں کی درجہ بندی ابھیدھرم فکر کو ہر قسم کے تجربے کا مکمل بیان فراہم کرنے کی کوشش کے طور پر دیکھا جا سکتا ہے۔ لہذا، ویبھاشیکا ابھیدھرم کا ایک اہم حصہ مختلف قسم کے دھرم کی درجہ بندی، تعریف اور وضاحت کے ساتھ ساتھ روایتی مظاہر کا تجزیہ اور وہ دھرموں کے جمع ہونے سے کیسے پیدا ہوتے ہیں، پر مشتمل ہے۔ اس طرح چیزوں کو ان کے اجزاء میں تقسیم کرنے کے ساتھ ساتھ ترکیب کا عنصر بھی ہے، یعنی۔ کس طرح دھرم روایتی چیزوں کو بنانے کے لیے یکجا ہوتے ہیں۔ ویبھاشکوں نے کلاسیکی ابتدائی بدھ مت کے نظریاتی زمروں کا استعمال کیا جیسے کہ پانچ سکندھ، حواس (آیتن) اور "اٹھارہ دھات"۔ واسومتر کے پنکاوستوک سے شروع کرتے ہوئے، ویبھاشکوں نے دھرموں کی پانچ گروپ کی درجہ بندی کو بھی اپنایا جس میں کل 75 قسم کے مظاہر کا خاکہ پیش کیا گیا۔ دھرموں کی پانچ اہم درجہ بندی یہ ہیں: روپ (11 دھرم اقسام)، مادے یا جسمانی مظاہر/واقعات سے مراد ہے۔ سیٹا (1 قسم)، سے مراد سوچ، جان بوجھ کر شعور یا شعور کا ننگی رجحان ہے۔ اس کی بنیادی خصوصیت کسی شے کا ادراک کرنا ہے۔ کیتاسیکاس (46 اقسام) سے مراد "سوچ کے ہم آہنگ"، ذہنی واقعات یا "متعلقہ ذہنیت" ہے۔ سیٹاوا پریوکتاساسکراس (14 اقسام) سے مراد "سوچ سے الگ ہونے والی شرائط" یا "سوچ سے الگ ہونے والے عوامل" ہیں۔ یہ زمرہ ویبھاشیکا کے لیے منفرد ہے اور دوسرے ابھیدھرما اسکولوں کے ساتھ مشترکہ نہیں ہے۔ یہ مختلف تجرباتی واقعات کو اکٹھا کرتا ہے جو سوچ سے وابستہ نہیں ہیں بلکہ جسمانی بھی نہیں ہیں۔ آسسکرت دھرم (3 اقسام) سے مراد تین غیر مشروط دھرم ہیں: خلا اور دو تعطل کی حالتیں (نرودھا)۔ دھرموں کو بھی درجہ بند کیا گیا ہے اور انہیں مزید درجہ بندی کے زمروں میں تقسیم کیا گیا ہے جو بدھ مت کے نقطہ نظر اور راستے کو سمجھنے میں مزید مدد فراہم کرتے ہیں۔ کچھ بڑے طریقے جن کی ویبھاشکوں نے دھرموں کی درجہ بندی کی ہے ان میں درج ذیل شامل ہیں: ہنر مند، صحت مند یا راستے پر مفید (کشال)، غیر ہنر مند (اکشال) یا غیر متعین/غیر متعین (اویاکرتا)۔ ہنر مند دھرم مطلوبہ اور اچھے نتائج پیدا کرتے ہیں، غیر ہنر مند اس کے برعکس ہوتے ہیں۔ غیر متعین دھرم نہ تو اچھے ہوتے ہیں اور نہ ہی برے۔ سسکرتا (مشروط، من گھڑت)، یا آسکرتا (غیر مشروط)۔ مہاوبھاشا کے مطابق، ایک دھرم مشروط ہے "اگر یہ پیدا ہوتا ہے اور ختم ہوتا ہے، وجہ اور اثر، اور مشروط کی خصوصیات کو حاصل کرتا ہے"۔ ساسراوا (آسراوس کے ساتھ، جو "اخراج" یا ذہنی نجاست ہیں، جو نجاست کا مترادف ہے) اور انسراوا (آسراوس کے بغیر)۔ درشن ہیہ سسراو دھرم ہیں جو بصارت کے ذریعے ترک کیے جا سکتے ہیں (چار عظیم سچائیوں میں)، بھاونا ہیہ سسراو دھرم ہیں جو بدھ مت کے راستے کی کاشت کے ذریعے ترک کیے جا سکتے ہیں، اور آیا دھرم انسراو دھرم ہیں جنہیں ترک نہیں کیا جانا چاہیے۔ روپ (مادہ) مادہ وہ ہے جو "بگاڑ یا تحلیل کا شکار" ہو۔ جیسا کہ واسوبندھو کہتے ہیں، یہ وہ چیز ہے جو رابطے کے ذریعے "بار بار چھیڑ چھاڑ/توڑ دی جاتی ہے"۔ ویبھاشیکوں کے لیے مادے کی تعریف کرنے کا بنیادی طریقہ یہ ہے کہ اس کی دو اہم مخصوص نوعیتیں ہیں: مزاحمت (سا-پرتیگھاٹتوا)، جو کہ "کسی دوسری چیز کے اپنے مقام پر پیدا ہونے میں رکاوٹ ہے"، اور مرئیت (سا-ندارشنتوا)، جو کسی کو مادے کا پتہ لگانے کی اجازت دیتی ہے کیونکہ "اسے یہاں ہونے یا وہاں ہونے کے طور پر مختلف طریقے سے اشارہ کیا جا سکتا ہے" (سانگھ بھدر)۔ بنیادی مادی دھرم چار عظیم عناصر (مہابھوت، "عظیم حقیقت") ہیں-زمین (پرتھوی)، پانی (اپ)، آگ (تیجس)، ہوا (ویو)۔ دیگر تمام دھرم "ماخوذ مادے" (اپادایا روپ/بھوتیکا) ہیں جو عظیم حقیقتوں کی بنیاد پر پیدا ہوتے ہیں۔ دھماجوتی کے مطابق: "چار عظیم عناصر ایک دوسرے سے لازم و ملزوم طور پر موجود ہیں، جو ایک دوسرے کے لیے مشترکہ وجوہات (سہبھو ہیتو) ہیں۔ بہر حال، روپ دھرم چار عناصر میں سے ایک یا زیادہ کی شدت یا مادے میں فرق کی وجہ سے متنوع شکلوں میں ظاہر اور تجربہ کیا جاتا ہے۔ ویبھاشیکا کا ایٹموں کا نظریہ بھی تھا۔ تاہم، ان ایٹموں (پرمانو) کو ابدی طور پر غیر متغیر یا مستقل کے طور پر نہیں دیکھا جاتا تھا اور اس کے بجائے انہیں عارضی کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ ویبھاشیکا کے لیے، ایٹم مادے کی سب سے چھوٹی اکائی ہے، جسے کاٹا نہیں جا سکتا، توڑا نہیں جا سکتا اور اس کے حصے نہیں ہوتے۔ وہ جمع یا "مالیکیول" بنانے کے لیے (ایک دوسرے کو چھوئے بغیر) اکٹھے ہوتے ہیں۔ ان کا خیال تھا کہ یہ "ذہنی تجزیہ کے ذریعے معلوم ہوتا ہے"۔ ذہن اور ذہنی عوامل ویبھاشیکا ابھیدھرم میں، ذہن ایک حقیقی وجود ہے، جس کا حوالہ تین زیادہ تر مترادف اصطلاحات سے دیا جاتا ہے: سیٹا، مانس (سوچ) اور وجنا (ادراک)، جنہیں بعض اوقات دماغ کے مختلف فعال پہلوؤں کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ جیسا کہ کے ایل نے بیان کیا ہے۔ دھماجوتی، سیٹا "ہر انفرادی شے کے حوالے سے عمومی سمجھ بوجھ یا اندیشہ ہے۔ یہ سمجھ بوجھ محض اس شے کو پکڑنا ہے، اس کی کسی بھی خاصیت کو سمجھے بغیر۔ " سانگھ بھدر نے اس کی تعریف اس طرح کی ہے جو "کسی شے کی خصوصیت کو عمومی انداز میں سمجھتی ہے"۔ سیٹا کبھی بھی خود سے پیدا نہیں ہوتا ہے، اس کے ساتھ ہمیشہ کچھ ذہنی عوامل یا واقعات (کیتا یا کیتاسیکا) ہوتے ہیں، جو حقیقی اور الگ دھرم ہوتے ہیں جو ذہنی عمل میں ایک منفرد حصہ ڈالتے ہیں۔ لہذا، سوچ کے ایک لمحے کی ہمیشہ ایک مخصوص نوعیت اور مواد ہوتا ہے۔ سیٹا اور کیٹا ہمیشہ باہمی انحصار والے تعلقات میں بیک وقت ایک ساتھ پیدا ہوتے ہیں۔ وہ نظریہ جس میں کہا گیا ہے کہ یہ دونوں ہمیشہ پیدا ہوتے ہیں اور ایک ساتھ کام کرتے ہیں اسے "کنجکشن" (سمپریوگا) کہا جاتا ہے۔ کنجکشن کا مطلب ابتدائی آقاؤں کے درمیان ایک متنازعہ موضوع تھا۔ بعد میں، یہ قبول کیا گیا کہ سٹہ اور کیتوں کو جوڑنے کے لیے، درج ذیل کو درست ہونا چاہیے: دونوں کو ایک ہی بنیاد سے تعاون یافتہ ہونا چاہیے۔ حواس)، ان کے پاس ایک ہی شے (عالمبن)، سرگرمی کا طریقہ (آکرا)، ایک ہی وقت (کال)، اور ایک ہی مادہ (درویہ) ہونا چاہیے۔ اس نظریے کو سوترانتیکا نے مسترد کر دیا تھا، جس کا خیال تھا کہ دھرم صرف ایک کے بعد ایک یکے بعد دیگرے پیدا ہوتے ہیں۔ جیسا کہ ان کے دھرموں کی فہرست میں دیکھا گیا ہے، ویبھاشیکوں نے مختلف خصوصیات کی بنیاد پر کیتوں کو مختلف ذیلی زمروں میں درجہ بند کیا۔ مثال کے طور پر، پہلی درجہ بندی، عالمگیر دھرم (مہابھومیکا)، کو اس لیے کہا جاتا ہے کیونکہ وہ ہر قسم کے سٹہ میں موجود ہیں۔ پھر عالمگیر اچھے دھرم (کوشل مہابھومیکا) اور عالمگیر نجاست (کلیشا) بھی ہیں۔ ابھیدھرم بدھ مت کے بڑے تنازعات میں سے ایک میں چٹا کی اصل نوعیت کے سوال سے نمٹا گیا۔ مہاسامگھیکا کی طرح کچھ لوگوں کا خیال تھا کہ یہ اصل میں خالص نوعیت کو برقرار رکھتا ہے۔ سانگھ بھدر جیسے ویبھاشیکوں نے اس نظریے کو مسترد کرتے ہوئے کہا کہ چٹا کی نوعیت کو بھی ناپاک کیا جا سکتا ہے۔ دیگر ابھیدھرم اسکولوں کے برعکس، ویبھاشکوں نے ایک اور حتمی درجہ بندی شامل کی جسے سیٹ-وپرائکت-سنسکار کہا جاتا ہے، "حالات (قوتیں) جو سوچ سے الگ ہوتی ہیں۔" یہ "حقیقی ہستیاں ہیں جو نہ تو ذہنی ہیں اور نہ ہی مادی نوعیت کی ہیں، جو ابھی تک دونوں شعبوں پر کام کر سکتی ہیں" اور انہیں فطرت کے قوانین کے طور پر دیکھا جا سکتا ہے۔ تاہم دھماجوتی نوٹ کرتے ہیں کہ دیگر اسکولوں کے ابھیدھرم کاموں جیسے * شری پترا بھدھرم میں بھی یہ زمرہ شامل ہے، نہ کہ ایک اہم حتمی درجہ بندی کے طور پر۔ انہوں نے یہ بھی نوٹ کیا کہ اس زمرے میں کتنے دھرم پائے جاتے ہیں اس پر کبھی بھی مکمل اتفاق نہیں ہوا اور یہ کہ سوترانتکوں نے ان کی حقیقت کو قبول نہیں کیا۔ اس طرح یہ شمالی ابھیدھرم روایات میں ایک بہت زیر بحث موضوع تھا۔ شاید ان شرائط میں سب سے اہم حصول (پراپتی) اور غیر حصول (اپراپتی) ہیں۔ حصول: ایک ایسی قوت ہے جو دھرم کو ایک خاص سلسلہ وار تسلسل (سنتتی/سنتانا) یعنی فرد سے جوڑتی ہے۔ غیر حصول ایک اور حقیقی وجود ہے جس کا کام اور نوعیت حصول کے خلاف ہے: یہ اس بات کو یقینی بنانے کے لیے کام کرتا ہے کہ ایک دیا ہوا دھرم انفرادی سیریل continuity.It سے الگ ہو جائے جو نسبتا بعد کے مرحلے میں تھا کہ حصول کو عام طور پر دھرم کے طور پر بیان کیا گیا جو کسی بھی دھرم کے زندہ وجود (سنتانا) سے تعلق کو متاثر کرتا ہے۔ یہ شرائط خاص طور پر اہم ہیں کیونکہ، ان کے سہ وقتی وجود کے نظریہ کی وجہ سے، حصول بے حرمتی اور پاکیزگی کی ویبھاشیکا تفہیم کے لیے مرکزی حیثیت رکھتا ہے۔ چونکہ بے حرمتی ایک حقیقی دھرم ہے جو ہمیشہ موجود رہتا ہے (سرودا استی) ؛ اسے تباہ نہیں کیا جا سکتا، تاہم اسے حصول کے سلسلے میں خلل ڈال کر کسی فرد سے الگ کیا جا سکتا ہے۔ اس سے یہ بتانے میں بھی مدد ملتی ہے کہ کوئی نروان جیسے خالص دھرم کو کیسے حاصل کر سکتا ہے، کیونکہ یہ صرف حصول کے ذریعے ہی ہوتا ہے کہ کوئی نروان کا تجربہ کرتا ہے۔ شرائط کا ایک اور نظریاتی طور پر اہم مجموعہ "مشروط (سنسکرتا-لکشانا) کی چار خصوصیات" ہیں۔ کہا جاتا ہے کہ دھرموں میں پیداواری-خصوصیت (جاتی-لکشانا) ہوتی ہے جو انہیں پیدا کرنے کی اجازت دیتی ہے، مدت-خصوصیت (استھیتی-لکشانا) جو اسے عارضی طور پر رہنے کے قابل بناتی ہے اور سڑنے والی خصوصیت (جار-لکشانا) جو کہ اس کی سرگرمی کو خراب کرتی ہے تاکہ وہ اب ایک اور واضح اثر پیش نہیں کر سکے۔ دھرم میں عدم استحکام یا گمشدگی کی خصوصیت (انیتیتا/ویایلاکشا) بھی ہوتی ہے جو اسے ماضی میں داخل ہونے کا سبب بنتی ہے۔ آساسکرتا (غیر مشروط) غیر مشروط دھرم وہ ہیں جو انحصار کے ساتھ پیدا ہوئے بغیر موجود ہیں (پرتیتیا-سموتپنا)، وہ عارضی یا مقامی بھی نہیں ہیں۔ وہ پیدا ہونے اور ختم ہونے سے بالاتر ہیں، اور حقیقی وجود ہیں جو ایک منفرد افادیت رکھتے ہیں (حالانکہ دوسرے دھرموں کی طرح عارضی وجہ سے نہیں)۔ ویبھاشیکا اسکول نے تین قسم کے غیر مشروط دھرم سکھائے: جگہ (آکاش)، غور و فکر کے ذریعے خاتمہ (پرتیشمکھیا-نیرودھا)، اور غور و فکر سے آزاد خاتمہ (اپرتسمکھیا-نیرودھا)۔ ایم وی ایس میں، ان دھرموں کے بارے میں سروستیواد آقاؤں کے درمیان کچھ اختلاف دیکھا جا سکتا ہے۔ "بھدانت" (دھرمترتا) جیسے کچھ لوگوں نے خلا کی حقیقت سے انکار کیا۔ دریں اثنا، درشتانتیکاس نے تینوں کی آنٹولوجیکل حقیقت کی تردید کی۔ دھماجوتی کے مطابق، غور و فکر کے ذریعے بندش سے مراد "امتیازی یا دانستہ کوشش کے عمل کے ذریعے حاصل ہونے والی بے حیائی کا خاتمہ" ہے۔ ان میں سے اتنی ہی تعطیلات ہیں جتنی بہاؤ کے ساتھ دھرم ہیں۔ اس دوران غور و فکر سے آزاد تعطل وہ ہیں جو صرف مخصوص دھرموں کے لیے حالات کے مطلوبہ مجموعے میں کمی کی وجہ سے حاصل کیے گئے ہیں۔ انہیں اس لیے کہا جاتا ہے کیونکہ وہ کسی بھی سوچ سمجھ کر کی جانے والی کوشش سے آزاد ہوتے ہیں۔ " ان میں سے بہت سے تعطیلات ہیں جن میں مشروط دھرم ہیں۔ غور و فکر کے ذریعے تعطل بدھ مت کے مقصد نروان کے لیے تکنیکی اصطلاح بھی ہے، جس کی تعریف "امتیازی سلوک/غور و فکر کے عمل کے ذریعے حاصل کردہ بہاؤ والے دھرم سے علیحدگی (ویزا یوگ) کے طور پر بھی کی گئی ہے جو کہ ایک مخصوص بہاؤ سے پاک پرجنا ہے۔" نروان کرما اور بے حیائی کی مطلق غیر موجودگی، سکندوں سے فرار اور تمام ساسارک وجود ہے جو ارہت کے ذریعے حاصل ہوتا ہے۔ نروان کا حقیقی وجود سروستیواد میں نروان ایک "الگ مثبت وجود" (دروینتر) ہے۔ یہ "آنٹولوجیکل طور پر ایک حقیقی قوت ہے جو پریکٹیشنر کے ذریعہ اس وقت حاصل کی جاتی ہے جب دی گئی بے حرمتی کو مکمل طور پر ترک کر دیا جاتا ہے۔" یہ قوت اس بات کو یقینی بناتی ہے کہ بے حرمتی کا حصول دوبارہ کبھی پیدا نہیں ہوگا۔ ماسٹر سکندھیلا کی تعریف اس بات کی نشاندہی کرتی ہے کہ کس طرح اس حقیقی وجود کی مثبت موجودگی ہے، جس کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ "جیسے پانی کو روکنے والی ڈائیک یا ہوا کو روکنے والی اسکرین"۔ ویبھاشیکا کا خیال ہے کہ نروان کے حقیقی وجود کی تائید براہ راست ادراک اور صحیفہ دونوں سے ہوتی ہے جس میں بدھ کو یہ کہتے ہوئے دکھایا گیا ہے کہ "یقینی طور پر نوزائیدہ ہے"۔ سوترانتک صحیفوں کی اس تشریح سے متفق نہیں ہیں، یہ کہتے ہوئے کہ نوزائیدہ صرف پیدائش کے منقطع ہونے (جنمپرورتی) کی طرف اشارہ کرتا ہے، اور اس طرح یہ محض ایک تصور ہے جس میں بے حیائی کو ترک کرنے کی وجہ سے مصائب کی عدم موجودگی کا حوالہ دیا گیا ہے اور اس طرح یہ صرف نسبتا حقیقی (پرجناپٹیست) ہے۔ تاہم، سنگبھدر کا استدلال ہے کہ "یہ تب ہی ہوتا ہے جب نوزائیدہ بچے کو ایک الگ حقیقی وجود تسلیم کیا جاتا ہے کہ یہ کہنا بامعنی ہے کہ 'موجود ہے'۔ اس کے علاوہ، اگر ایسی کوئی ہستی نہیں تھی، تو بدھ کو صرف یہ کہنا چاہیے تھا کہ 'پیدا ہونے میں تعطل ہے'۔ ویبھاشیکا کے مطابق، نروان کو بالآخر ایک حقیقی وجود ہونا چاہیے کیونکہ کوئی حقیقی معاون مظاہر نہیں مل سکتا جو نروان کو ایک رشتہ دار وجود کے طور پر نامزد کرنے کی بنیاد کے طور پر کام کر سکے (جیسا کہ مجموعے خود کو رشتہ دار کے طور پر نامزد کرنے کا کام کرتے ہیں، مثال کے طور پر)۔ نیز، اگر نروان ایک حقیقی قوت نہیں ہے، تو مخلوق نروان میں خوشی اور ساسار کے تئیں نفرت کو جنم نہیں دے سکتی، کیونکہ نروان وجود کے لحاظ سے کمتر ہوگا۔ اس کا مطلب یہ بھی ہوگا کہ بدھ غیر وجود کے بارے میں اسی طرح بات کر کے سب کو دھوکہ دے رہے تھے جس طرح انہوں نے وجود کے بارے میں بات کی تھی۔ مزید برآں، اگر نروان غیر حقیقی تھا، تو یہ چار عظیم سچائیوں میں سے ایک نہیں ہو سکتا، کیونکہ غیر موجود کو سچ یا غلط نہیں کہا جا سکتا۔ کہا جاتا ہے کہ آریہ چار سچائیوں کو براہ راست دیکھتا ہے، جس میں دخنیرودھا کی تیسری سچائی بھی شامل ہے۔ نروان) اور حکمت کسی غیر موجود شے کے حوالے سے پیدا نہیں ہو سکتی۔ وقت اور آنٹولوجی وجود سروستیودا نام کا لفظی معنی ہے "سب موجود ہے" (سروام استی)، ان کے اس نظریے کا حوالہ دیتے ہوئے کہ تمام دھرم، ماضی حال اور مستقبل موجود ہیں۔ سہ وقتی وجود کے اس نظریے کو وقت کے ابدی نظریہ کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ دھرم کے وجود کا کیا مطلب ہے؟ سرواستیواد ابھیدھرمکس کے لیے، کسی چیز کے حقیقی یا موجود ہونے کی بنیادی وجوہات وجہ کی افادیت اور یہ حقیقت ہے کہ وہ اپنی نوعیت (سوابھاو) پر قائم رہتی ہے۔ ویبھاشیکا فلسفی سنگبھدر ایک وجود کی تعریف اس طرح کرتے ہیں: "ایک حقیقی وجود کی خصوصیت یہ ہے کہ یہ ادراک (بدھ) پیدا کرنے کے لیے ایک آبجیکٹ ڈومین کے طور پر کام کرتا ہے۔" ہر ادراک جان بوجھ کر ہوتا ہے اور اس کا ایک مخصوص کردار ہوتا ہے جو ادراک کے مقصد کی اندرونی خصوصیت (سولاکشنا) کی وجہ سے ہوتا ہے۔ اگر ادراک کا کوئی مقصد (وشو) نہیں ہے، تو کوئی ادراک نہیں ہے۔ مزید برآں، سنگ بھدر کے مطابق، صرف اس صورت میں جب حقیقی وجود کی شکلیں ہوں، مادی چیزوں کے حوالے سے درست اور غلط ادراک کے درمیان فرق ہو سکتا ہے۔ سانگھ بھدر مزید کہتے ہیں کہ وہ دو قسم کے وجود کے ہیں: جو واقعی موجود ہے (درویاتوستی) اور جو تصوراتی طور پر موجود ہے (پرجناپٹتوستی)، ان دونوں کو روایتی سچائی اور مطلق سچائی کی بنیاد پر نامزد کیا گیا ہے۔ اگر، کسی چیز کے حوالے سے، کسی اور چیز پر انحصار کیے بغیر ایک ادراک (بدھ) پیدا ہوتا ہے، تو یہ چیز واقعی موجود ہے-مثال کے طور پر روپ، ویدنا وغیرہ۔ اگر یہ ادراک پیدا کرنے کے لیے دوسری چیزوں پر منحصر ہے، تو یہ تصوراتی/نسبتا موجود ہے-مثال کے طور پر، ایک گلدان، فوج، etc.Furthermore، جو چیزیں واقعی موجود ہیں وہ بھی دو قسم کی ہوتی ہیں: وہ چیزیں جن کی صرف اپنی نوعیت ہوتی ہے اور وہ چیزیں جن کی اپنی نوعیت ہوتی ہے اور سرگرمیاں بھی ہوتی ہیں (کاریتر)۔ مزید برآں، اس آخری قسم کو دو حصوں میں تقسیم کیا گیا ہے: "فنکشن کے ساتھ یا اس کے بغیر (سامرتھیا/ویاپارا/شکتی)"۔ آخر میں، رشتہ دار وجود بھی دو قسم کے ہوتے ہیں، "جن کا وجود بالترتیب کسی حقیقی چیز یا کسی رشتہ دار چیز، جیسے گلدان اور فوج کی بنیاد پر ہوتا ہے۔" عارضی ابدییت کے حق میں دلائل جان ویسٹرہوف کے مطابق، اس نظریہ کو برقرار رکھنے کی ان کی ایک وجہ یہ تھی کہ شعور کے لمحات جان بوجھ کر ہوتے ہیں (ہدایت شدہ ہوتے ہیں، "کسی چیز کے بارے میں") اور اس طرح اگر کوئی ماضی کے وجود موجود نہیں ہیں، تو ان کے بارے میں خیالات بے مقصد ہوں گے اور موجود نہیں ہوسکتے ہیں۔ ایک اور دلیل یہ ہے کہ ماضی کے اعمال (کرما) کا حساب دینا جو بعد میں اثرات مرتب کرتے ہیں۔ ویبھاشیکا کا استدلال ہے کہ اگر کرما کا کوئی عمل اب موجود نہیں ہے، تو یہ دیکھنا مشکل ہے کہ وہ موجودہ یا مستقبل میں کیسے پھل حاصل کر سکتے ہیں۔ آخر میں، ماضی، حال اور مستقبل باہمی انحصار والے خیالات ہیں۔ ویبھاشکوں نے استدلال کیا کہ اگر ماضی اور مستقبل کا وجود نہیں ہے، تو کوئی موجودہ کے وجود کا احساس کیسے کر سکتا ہے؟ چوتھی صدی کے گندھرن سروستیواد متن سمیوکت-ابھیدھرم-ہردیہ میں، بنیادی سرواستیواد نظریہ کا دفاع اس طرح کیا گیا ہے: واسوبندھو صحیفوں پر مبنی اہم دلائل کا خاکہ پیش کرتا ہے اور سب کے وجود کی وجہ مندرجہ ذیل ہے: a. کیونکہ، بدھ کی طرف سے کہا گیا ہے: "اے بھکشو، اگر ماضی کا روپ موجود نہ ہوتا، تو عالم عظیم شاگرد ماضی کے روپ کے حوالے سے ناگوار نہ ہوتا۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ ماضی کا روپ موجود ہے کہ عالم عظیم شاگرد ماضی کے روپ کے حوالے سے ناگوار ہو جاتا ہے۔ اگر مستقبل کا روپ موجود نہ ہوتا تو عالم عظیم شاگرد مستقبل کے روپ کے حوالے سے خوشی سے آزاد نہیں ہو سکتا تھا۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ مستقبل کا روپ موجود ہے۔ " بدھ کی طرف سے کہا گیا ہے، "دو [حواس اور شے] کی حالت میں، شعور کا ظہور ہوتا ہے۔" ج۔ شعور اس وقت پیدا ہوتا ہے جب کوئی شے ہوتی ہے، اس وقت نہیں جب کوئی شے نہ ہو۔ یہ ایک مقررہ اصول ہے۔ اگر ماضی اور مستقبل [دھرم] غیر موجود ہوتے تو ایک ایسا شعور ہوتا جس کا کوئی غیر موجود مقصد ہوتا۔ لہذا، کسی شے کی عدم موجودگی میں، شعور خود موجود نہیں ہوگا۔ د۔ اگر ماضی [دھرم] غیر موجود تھے، تو مستقبل میں خالص یا ناپاک کرما کا پھل کیسے ہو سکتا ہے؟ کیونکہ ایسا نہیں ہے کہ پھل کے پیدا ہونے کے وقت ایک موجودہ انتقامی وجہ موجود ہو! عارضی طور پر وقت (ادھون) کے حوالے سے، ویبھاشیکوں کے لیے، یہ ان مختلف قسم کے دھرموں کی سرگرمی پر محض ایک سپر امپوزیشن ہے اور آزادانہ طور پر موجود نہیں ہے۔ اس کی وجہ سے یہ بتانے کی ضرورت تھی کہ وقت اور تبدیلی کا تجربہ کیسے کیا جاتا ہے۔ مختلف سروستیواد مفکرین میں، اس بارے میں مختلف نظریات تھے کہ دھرم کیسے بدلتے ہیں تاکہ وقت کے تجربے کو جنم دیا جا سکے۔ مہاوبھاشا (ایم وی ایس) چار بڑے نظریات کی بات کرتا ہے جو ایسا کرنے کی کوشش کرتے ہیں: وہ نظریہ جو کہتا ہے کہ وجود کے انداز میں تبدیلی آئی ہے (بھاو-انیاتاتو)۔ وہ نظریہ جو کہتا ہے کہ خصوصیت میں تبدیلی ہے (لکشانا-انیتاتو)۔ وہ نظریہ جو کہتا ہے کہ حالت یا حالت میں تبدیلی ہے (اوستھا-انیاتاتو)۔ وہ نظریہ جو کہتا ہے کہ [عارضی] اضافیت میں تبدیلی ہے (انیتھا-انیتاتوا)۔ واسوبندھو نے پوزیشنوں کا مزید خاکہ اس طرح بیان کیا ہے: "بھدنت دھرمترت وجود کے انداز میں تبدیلی کا دفاع کرتا ہے، یعنی وہ اس بات کی تصدیق کرتا ہے کہ ماضی، حال اور مستقبل کے تین ادوار، ان کے وجود کی غیر شناخت (بھاو) سے مختلف ہیں۔ جب کوئی دھرم ایک زمانے سے دوسرے زمانے میں جاتا ہے تو اس کی نوعیت تبدیل نہیں ہوتی بلکہ اس کا وجود بدل جاتا ہے۔ " "بھدانت گھوسکا خصوصیت میں تبدیلی کا دفاع کرتا ہے، یعنی وقت کے ادوار ان کی خصوصیات میں فرق کے ذریعے مختلف ہوتے ہیں۔ ایک دھرم وقت کے ادوار سے گزرتا ہے۔ جب یہ ماضی ہوتا ہے، تو یہ ماضی کی خصوصیات (لکشن) سے مالا مال ہوتا ہے، لیکن یہ اپنی موجودہ اور مستقبل کی خصوصیات سے محروم نہیں ہوتا ہے۔ "[اور اسی طرح حال اور مستقبل کے ساتھ]" بھدانت واسومتر حالت/حالت میں تبدیلی کا دفاع کرتا ہے، یعنی حالات کے فرق (اوستھا) کے لحاظ سے وقت کے ادوار مختلف ہوتے ہیں۔ ایک دھرم، وقت کے ادوار سے گزرتے ہوئے، ایک خاص شرط اختیار کرنے کے بعد، اس کی حالت کے فرق سے مختلف ہو جاتا ہے، نہ کہ اس کے مادے میں فرق سے۔ مثال: ایک کے مربع پر رکھے گئے نشان کو ایک کہا جاتا ہے ؛ دس، دس کے مربع پر رکھا جاتا ہے ؛ اور سینکڑوں، ایک سو کے مربع پر رکھا جاتا ہے۔ "بھدانت بدھا دیوا [عارضی] اضافیت میں تبدیلی کا دفاع کرتا ہے، یعنی وقت کے ادوار ان کے باہمی تعلقات کے ذریعے قائم ہوتے ہیں۔ ایک دھرم، جو تمام ادوار میں چلتا ہے، مختلف رشتوں کے ذریعے مختلف نام لیتا ہے، یعنی اسے ماضی، مستقبل، یا حال کہا جاتا ہے، اس سے پہلے اور اس کے بعد کے تعلقات کے ذریعے۔ مثال کے طور پر ایک ہی عورت بیٹی اور ماں دونوں ہوتی ہے۔ " ابھیدھرمکوشا میں، واسوبندھو کا استدلال ہے کہ "بہترین نظام واسومتر کا ہے"۔ سمیوکت-ابھیدھرم-ہردیہ اتفاق کرتا ہے۔ بعد میں سروستیواد نے پہلے اور تیسرے نظریات کا امتزاج تیار کیا۔ یہ سنگھ بھدر میں دیکھا جا سکتا ہے، جو یہ استدلال کرتا ہے کہ اگرچہ کسی دھرم کی بنیادی نوعیت تبدیل نہیں ہوتی ہے، لیکن اس کا کام یا سرگرمی (کاریتر) اور اس کا وجود (بھاو) بدل جاتا ہے: دھرم کی بنیادی نوعیت ابدی طور پر رہتی ہے۔ اس کا بھاو [وجود] بدل جاتا ہے: جب ایک سنسکرت [مشروط] دھرم ادھون [وقت] سے گزرتا ہے، تو یہ اپنی بنیادی نوعیت کو ترک کیے بغیر، پراتیا [شرائط] کے مطابق اپنے کاریتر [سرگرمی] کو جنم دیتا ہے۔ اس کے فورا بعد، پیدا شدہ کاریتر ختم ہو جاتا ہے۔ لہذا یہ کہا جاتا ہے کہ سوابھاو ابدی طور پر موجود ہے اور پھر بھی یہ مستقل نہیں ہے، کیونکہ اس کا بھاو changes.Thus، سنگبھدر کے لیے، "ایک دھرم موجود ہوتا ہے جب وہ اپنے کاریتر کی مشق کرتا ہے، مستقبل جب اس کے کاریتر کی ابھی مشق نہیں کی جاتی ہے، ماضی جب اس کی مشق کی جاتی ہے"۔ کاریتر کی اصطلاح کی تعریف "ایک دھرم کی اپنے اگلے لمحے کی پیداوار کو متاثر کرنے کی صلاحیت" کے طور پر کی گئی ہے۔ جب حالات کا صحیح مجموعہ ایک ساتھ آتا ہے، تو ایک دھرم سرگرمی سے مالا مال ہو جاتا ہے (جو ایک ہی لمحے میں ختم ہو جاتا ہے)۔ جب اس کی سرگرمی نہیں ہوتی ہے، تب بھی دھرم کی اپنی نوعیت میں دوسرے دھرموں میں وجہ سے حصہ ڈالنے کی صلاحیت ہوتی ہے۔ وقت میں سوابھاوا کسی دھرم کی بنیادی نوعیت (سوابھاوا) یا حقیقت (درویہ) کے حوالے سے، تمام ویبھاشیک مفکرین نے اس بات پر اتفاق کیا کہ یہ وہی ہے جو مستقل رہتا ہے اور تبدیل نہیں ہوتا ہے کیونکہ ایک دھرم تین اوقات میں چلتا ہے۔ تاہم، جیسا کہ کے ایل نے نوٹ کیا ہے۔ دھماجوتی، اس کا لازمی طور پر یہ مطلب نہیں ہے کہ دھرم کا سوابھاو "غیر متغیر یا یہاں تک کہ مستقل ہے، کیونکہ دھرم کا وجود کا طریقہ اور اس کی بنیادی نوعیت مختلف نہیں ہے، تاکہ جب پہلا تبدیلی سے گزر رہا ہو تو اس کا سوابھاو بھی ایسا ہی ہو"۔ ویبھاشیکا کے نقطہ نظر سے یہ کوئی تضاد نہیں ہے، کیونکہ یہ وہی عمل ہے جو وقت کے ساتھ باقی رہتا ہے (بدلتے ہوئے بھی)۔ اس طرح، اس خاص معنوں میں، سوابھاو یا سوالکشان میں کوئی تبدیلی نہیں ہے۔ کہا جاتا ہے کہ ایسا اس صورت میں ہوتا ہے حالانکہ ایک دھرم ہمیشہ وجود کے مختلف طریقوں میں تبدیل ہوتا رہتا ہے۔ ان میں سے ہر ایک دراصل ایک وجہ ندی میں ایک نیا موقع یا واقعہ ہے (حالانکہ یہ اس ندی میں پچھلے دھرموں سے اپنی نوعیت کے لحاظ سے مختلف نہیں ہے)۔ اس طرح کے ایل کے مطابق۔ دھماجوتی، ایک ایسا طریقہ ہے جس میں ضروری فطرتوں کو تبدیل کیا جاتا ہے، اور پھر بھی، کوئی یہ کہہ سکتا ہے کہ وہ آنٹولوجیکل طور پر یکساں ہیں۔ دھرمترت نے سونے کے ایک ٹکڑے کی مثال استعمال کی جو مختلف چیزوں (کپ، کٹورا وغیرہ) میں تبدیل ہو جاتا ہے۔ اگرچہ مختلف ہستیاں ہیں، لیکن سونے کی بنیادی نوعیت ایک جیسی رہتی ہے۔ اس نقطہ نظر کا اظہار سنگھ بھدر نے کیا ہے جو دلیل دیتے ہیں کہ سوبھاو مستقل نہیں ہے کیونکہ یہ وقت سے گزرتا ہے اور اس کا وجود (بھاو) وقت کے ساتھ بدلتا رہتا ہے۔ سانگھ بھدر یہ بھی نوٹ کرتے ہیں کہ دھرم مختلف وجوہات سے پیدا ہوتا ہے (اور یہ ایک وجہ جال کا حصہ ہے جس کی کوئی ابتدا نہیں ہے)، اور ایک بار دھرم ختم ہونے کے بعد، یہ دوبارہ پیدا نہیں ہوتا ہے۔ تاہم، سنگ بھدر کے لیے، اب بھی یہ کہا جا سکتا ہے کہ دھرم اپنا سوبھاو نہیں کھوتے۔ وہ ویداناس (احساس) کی مثال استعمال کرتا ہے۔ اگرچہ ہم احساس کے مختلف طریقوں کی بات کرتے ہیں، کسی شخص کے ذہن میں تمام قسم کے احساسات حساس مظاہر (پرساد روپ) ہونے کی ایک ہی نوعیت رکھتے ہیں۔ سانگھ بھدر پھر کہتا ہے: ایسا نہیں ہے کہ چونکہ فعل وجود سے مختلف ہے، اس لیے دیکھنے، سننے وغیرہ کے افعال میں فرق ہو سکتا ہے۔ بلکہ دیکھنے وغیرہ کا کام ہی آنکھ وغیرہ کے وجود کے علاوہ اور کچھ نہیں ہے۔ فعل میں فرق کی وجہ سے وجود کے انداز میں یقینی طور پر فرق ہے۔ چونکہ یہ مشاہدہ کیا گیا ہے کہ ایسے دھرم ہیں جو ضروری مادوں کے طور پر ایک ساتھ موجود ہیں اور جن کی بنیادی خصوصیات مختلف نہیں ہیں لیکن [اس کے باوجود] وجود کے مختلف طریقے ہیں، ہم جانتے ہیں کہ جب دھرم تین بار گزرتے ہیں تو ان کے وجود کے طریقے مختلف ہوتے ہیں جبکہ ان کی بنیادی خصوصیات change.He میں یہ بھی نہیں کہا گیا ہے: [ہماری وضاحتوں] نے اس اعتراض کو بھی صحیح طریقے سے مسترد کر دیا ہے کہ [ہمارے نظریہ سرواستیو] سے [دھرم کی] لازمی نوعیت کی مستقل مزاجی کا مطلب ہے، کیونکہ، جب کہ بنیادی نوعیت ہمیشہ [ایک جیسی] رہتی ہے، اس کی اوستھا [حالت] [وقت کے مراحل میں] مختلف ہوتی ہے کیونکہ وہاں ہے اوستھا کا یہ فرق حالات کی وجہ سے پیدا ہوتا ہے اور لازمی طور پر ایک کشنا [لمحے] سے زیادہ نہیں رہتا ہے۔ اس کے مطابق، دھرم کی بنیادی نوعیت بھی غیر مستقل ہے، کیونکہ یہ [اس میں پیدا ہونے والے] فرق سے الگ نہیں ہے۔ [لیکن] یہ صرف ایک موجود دھرم میں ہے جو تبدیلیاں حاصل کر سکتا ہے ؛ غیر موجود میں تبدیلی نہیں ہو سکتی۔ اس طرح، اس لیے، ہم نے مناسب طریقے سے times.According سے K. L. قائم کیا ہے۔ دھماجوتی، اس نظریے کے ساتھ ویبھاشکوں کے ذہن میں جو بات تھی وہ یہ تھی کہ اگرچہ ایک وجہ سلسلے میں مختلف دھرم مختلف ہستیاں ہیں، لیکن مجموعی طور پر "انفرادیت یا سالمیت" ہے، اور اس طرح سلسلہ "متحرک طور پر ایک جیسا" رہتا ہے۔ یہ شناخت میں فرق (بھیدا وید) کا رشتہ ہے۔ اس لحاظ سے، سوابھاو ایک جامد وجود نہیں ہے، یہ غیر مستقل ہے اور تبدیلی سے گزرتا ہے اور پھر بھی "آنٹولوجیکل طور پر یہ کبھی بھی بالکل مختلف مادہ نہیں بنتا ہے"۔ سانگھ بھدر نے دعوی کیا کہ یہ تب ہی ہوتا ہے جب اس طرح سے سمجھا جائے کہ "سب موجود ہے" کا نظریہ منطقی طور پر عدم استحکام کے نظریے کے ساتھ مطابقت رکھتا ہے۔ مومینٹرینیس آرتھوڈوکس سروستیوادا نے بھی لمحات کے نظریہ (کشانوادا) کا دفاع کیا۔ اس نظریے میں کہا گیا ہے کہ دھرم صرف ایک لمحے کے لیے چلتے ہیں، وقت کا یہ پیمانہ ممکنہ وقت کا سب سے چھوٹا پیمانہ ہے، اسے سمیوکت-ابھیدھرم-ہردیہ میں اس طرح بیان کیا گیا ہے: وجہ کا نظریہ ویبھاشیکا ابھیدھرم میں زیر بحث ایک اہم موضوع وجوہات، حالات اور ان کے اثرات کی تحقیقات تھی۔ ویبھاشکوں نے وجہ کی وضاحت کے لیے دو بڑی اسکیموں کا استعمال کیا: چار شرائط (پرتییا) اور چھ وجوہات (ہیتو)۔ اس نظام میں دھرموں کا ظہور مکمل طور پر مخصوص وجوہات پر منحصر ہے۔ وجہ قوت وہ ہے جو دھرم کو حقیقی بناتی ہے اور اس طرح انہیں سنسکار (کنڈیشنگ قوتیں) بھی کہا جاتا ہے۔ اس کی وجہ سے، تمام دھرم کسی نہ کسی قسم کے وجہ والے زمرے سے تعلق رکھتے ہیں، اور کہا جاتا ہے کہ ان میں وجہ والی افادیت ہوتی ہے۔ درحقیقت، یہ صرف ان کے اسباب کی جانچ پڑتال کے ذریعے ہے کہ اندرونی نوعیت قابل فہم انداز میں ظاہر ہوتی ہے۔ ویبھاشیکا نظام میں، دھرموں کی سرگرمیاں وجوہات کے باہمی انحصار کے ذریعے پیدا ہوتی ہیں۔ اس طرح، ان کی اندرونی نوعیت کو "کمزور" کہا جاتا ہے، جس کا مطلب ہے کہ وہ خود سے کام کرنے کے قابل نہیں ہیں، اور ان کی سرگرمی دوسرے دھرموں پر منحصر ہے۔ ویبھاشیکا نظام کی ایک خاص طور پر منفرد خصوصیت ان کی بیک وقت وجہ کی قبولیت ہے۔ یہ "بقائے باہمی" وجہ کے بارے میں سرواستیواد کی سمجھ کا ایک اہم حصہ ہیں۔ اس نے انہیں براہ راست حقیقت پسندی کے اپنے نظریہ کی وضاحت کرنے کی اجازت دی، یعنی ان کی تصدیق کہ ہم حقیقی بیرونی اشیاء کو سمجھتے ہیں۔ یہ ان کے عارضی ابدی کے دفاع میں بھی استعمال کیا گیا تھا۔ اس طرح، یہ وجہ اور اثر کے بارے میں ان کی سمجھ کے لیے مرکزی تھا۔ سنگ بھدر جیسے مفکروں کے لیے، ایک حواس اور اس کا مقصد ایک ہی لمحے میں اس کے اثر، ادراک کے ساتھ موجود ہونا چاہیے۔ اس طرح، کسی وجہ کے موثر ہونے کے لیے، اسے اپنے اثر کے ساتھ مل کر موجود ہونا چاہیے۔ بیک وقت وجہ کے اس نظریے کو سوترانتیکوں نے مسترد کر دیا تھا، لیکن بعد میں یوگچار اسکول نے اسے اپنا لیا۔ چھ وجوہات موثر وجہ (کارنا ہیتو)۔ دھماجوتی کے مطابق، "یہ کوئی بھی دھرم ہے جو براہ راست یا بالواسطہ طور پر-رکاوٹ کے بغیر-دوسرے دھرم کے ظہور میں معاون ہوتا ہے۔" واسوبندھو نے اس کی تعریف اس طرح کی ہے: "ایک مشروط دھرم میں تمام دھرم ہوتے ہیں، سوائے اپنے آپ کو، اس کے موثر مقصد کے طور پر، کیونکہ، جہاں تک اس کے پیدا ہونے کا تعلق ہے، [یہ دھرم] غیر رکاوٹ کی حالت میں رہتے ہیں۔" اس قسم کی وجہ کو سریلاٹ جیسے سوترانتک مسترد کرتے ہیں۔ یکساں وجہ (سبھاگا-ہیتو)۔ اس سے مراد اس قسم کی وجہ ہے جس میں ایک اثر اسی اخلاقی قسم کا ہوتا ہے جو ایک سلسلے میں پچھلی وجہ کا ہوتا ہے۔ اس طرح، سیریز c1 → c2 → c3 میں، اگر c1 ہنر مند ہے، تو یہ c2 کا یکساں سبب ہے جو ہنر مند بھی ہے، اور اسی طرح۔ ویبھاشیکا کے مطابق، وجہ کی یہ شکل ذہنی اور مادی دھرموں میں موجود ہے، لیکن سوترانتیکا اس بات سے انکار کرتے ہیں کہ یہ مادی دھرموں پر لاگو ہو سکتا ہے۔ عالمگیر وجہ (سروترگا-ہیتو)۔ یہ یکساں وجہ سے ملتا جلتا ہے کہ یہ ایک ایسا سبب ہے جو اسی قسم کا اثر پیدا کرتا ہے، تاہم، یہ صرف آلودہ دھرموں پر لاگو ہوتا ہے۔ یکسانیت سے الگ ہونے کا ایک اور طریقہ یہ ہے کہ "ترک کرنے کے زمرے کے لحاظ سے کوئی ضروری یکسانیت نہیں ہے"۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ، جیسا کہ ساگھ بھدر نیاینوسارا میں کہتے ہیں، "وہ دوسرے زمروں سے تعلق رکھنے والے [ناپاک دھرموں] کی وجہ بھی ہیں، کیونکہ، ان کی طاقت کے ذریعے، ان سے مختلف زمروں سے تعلق رکھنے والی ناپاکیاں پیدا ہوتی ہیں۔" انتقامی وجہ (ویپاکا-ہیٹو)۔ یہ وہ مہارت یا غیر ہنر مند دھرم ہیں جو کرمک وجوہات ہیں، اور اس طرح اچھے یا برے کرمک انتقام کا باعث بنتے ہیں۔ ویبھاشکوں کے لیے، انتقامی وجوہات اور ان کے پھل تمام پانچوں مجموعوں پر مشتمل ہوتے ہیں۔ سوترانتکاس کا خیال تھا کہ انتقامی وجہ صرف مرضی (سیتانا) ہے، اور انتقامی پھل صرف احساس (ویدانا) پر مشتمل ہے۔ مشترکہ وجہ (سہبھو ہیتو)۔ یہ ایک نیا وجہ زمرہ ہے جسے سرواستیودا نے تیار کیا ہے۔ مہاوبھاشا میں کہا گیا ہے کہ بقائے باہمی کی اندرونی نوعیت "تمام مشروط دھرم" ہیں۔ سانگھ بھدر کی نیاینوسرا میں کہا گیا ہے کہ اس سے مراد وہ وجوہات ہیں جو باہمی طور پر وائرل اثرات ہیں، اس حقیقت کی وجہ سے کہ وہ باہمی حمایت کی وجہ سے پیدا ہو سکتے ہیں۔ مثال کے طور پر: چار عظیم عناصر آپس میں باہمی طور پر موجود ہیں۔ کیونکہ یہ تب ہی ہوتا ہے جب چار مختلف قسم کے عظیم عناصر ایک ساتھ جمع ہوتے ہیں کہ وہ اخذ شدہ مادے (اپادایا روپ) کو پیدا کرنے میں موثر ثابت ہو سکتے ہیں۔ اس طرح، تمام مشروط، جہاں قابل اطلاق ہو (یعنی، جہاں باہمی وجہ کا رشتہ حاصل ہوتا ہے) مشترکہ وجوہات ہیں۔ " ایک اور احساس جس میں وہ بقائے باہمی ہیں وہ یہ ہے کہ وہ ایک مشترکہ اثر پیدا کرنے کے لیے اکٹھے ہوتے ہیں، وہ دھرم کے پیدا ہونے کے وقت ایک ساتھ وجوہات کے طور پر کام کرتے ہیں۔ مشترکہ وجہ (سمپرایکتکا-ہیتو)۔ اس سے مراد سیٹا کیٹس کے ذہنی ڈومین میں بقائے باہمی کی وجوہات ہیں۔ سانگھ بھدر کے مطابق: "یہ [جڑا ہوا] مقصد اس لیے قائم ہوتا ہے کیونکہ فکر اور فکر کے ہم آہنگ، جڑے ہوئے، ایک ہی مقصد کو پکڑ کر ایک ہی عمل کو پورا کرتے ہیں۔" چار شرائط سانگھ بھدر کا استدلال ہے کہ اگرچہ دھرموں کا ظہور متعدد حالات پر منحصر ہے، لیکن بدھ نے ستروں میں صرف چار شرائط سکھائیں۔ سوترانتیکوں کے خلاف، جن کا خیال تھا کہ یہ محض تصوراتی لقب ہیں، ویبھاشیک اس بات پر زور دیتے ہیں کہ وہ حقیقی وجود ہیں۔ یہ چار حالات سب سے پہلے دیواشرمن کی وجنانکیا (ca. پہلی صدی عیسوی) اور وہ ہیں: کنڈیشن کوا کاز (ہیتو-پرتییا)۔ دھماجوتی کے مطابق، "یہ حالت کسی اثر کی پیداوار میں براہ راست وجہ کے طور پر اپنی صلاحیت میں ہے-یہ حالت کے طور پر کام کرنے کی وجہ ہے"۔ یہ حالت موثر وجہ کے علاوہ تمام وجوہات کو شامل کرتی ہے۔ مساوی-فوری حالت (سمننترا-پرتییا)۔ اس سے مراد ایک ذہنی عمل (ایک سیٹا یا کیٹا) ہے جو اگلے ذہنی عمل کے پیدا ہونے کی حالت ہے۔ دھماجوتی: "یہ سلسلہ میں اگلے سٹہ کیتا کے ابھرنے کو راستہ دیتا ہے اور اس کی ترغیب دیتا ہے"۔ ویبھاشکوں کے لیے، یہ مادے پر لاگو نہیں ہوتا، لیکن سوترانتیکوں نے دلیل دی کہ ایسا ہوتا ہے۔ حالت کوا آبجیکٹ (المبنا-پرتییا)۔ اس سے مراد یہ حقیقت ہے کہ ادراک کسی شے کے بغیر پیدا نہیں ہو سکتا اور اس طرح "اس لحاظ سے، شے ادراک کے لیے ایک شرط کے طور پر کام کرتی ہے"۔ چونکہ ذہن کسی بھی چیز کو لے سکتا ہے، اس لیے "حالت جس کا مقصد ہے وہ دھرم کی مجموعی حیثیت کے علاوہ کوئی اور نہیں ہے"۔ غلبہ کی حالت (ادھیپتی-پرتییا)۔ دھماجوتی نے اس کی تعریف اس طرح کی ہے: "یہ سب سے زیادہ جامع یا عام حالت ہے، جو موثر مقصد سے مطابقت رکھتی ہے: یہ وہ چیز ہے جو ایک شرط کے طور پر کام کرتی ہے، یا تو کسی دھرم کے ظہور میں براہ راست حصہ ڈالنے کے معنی میں، یا بالواسطہ طور پر اس کے ظہور میں رکاوٹ نہ ڈالنے کے ذریعے۔ مؤخر الذکر کے نقطہ نظر سے، غیر مشروط دھرم-اگرچہ خلا اور وقت سے بالاتر ہیں-یہ بھی کہا جاتا ہے کہ وہ غلبہ کے حالات کے طور پر کام کرتے ہیں۔ پانچ پھل سروستیواد نے یہ بھی سکھایا کہ پانچ پھل ہیں یعنی۔ وجہ کے اثرات: منقطع پھل (ویزا میوگفالا)۔ اس سے مراد بے حیائی سے منقطع ہونا ہے، اور اسے نیک راستے کی مشق کے ذریعے حاصل کیا جاتا ہے جو دھرم "غور و فکر کے ذریعے خاتمہ" (پرتیشمکھیا-نیرودھا) کے حصول کی طرف لے جاتا ہے۔ ویرائل پھل (پروشکار-پھالا)۔ اس کا تعلق مشترکہ وجہ اور مشترکہ وجہ سے ہے۔ واسوبندھو کے مطابق یہ "وہ ہے جو کسی دھرم کی سرگرمی یا افادیت (کاریتر) ہے ؛ [نام نہاد] کیونکہ یہ ایک وائرل عمل کی طرح ہے"۔ غلبہ کا پھل (ادھیپتی پھال)۔ یہ سب سے زیادہ عام پھل ہے، وہ موثر وجوہات سے تیار ہوتے ہیں۔ دھماجوتی کے مطابق، "وہ پھل جو عام طور پر مخلوقات کے مجموعے کے ذریعہ ان کے اجتماعی کرما کی وجہ سے مشترکہ ہوتے ہیں، اس زمرے سے تعلق رکھتے ہیں۔ اس طرح، ساری کائنات اپنے تمام سیاروں، پہاڑوں اور سمندروں وغیرہ کے ساتھ، اس میں آباد مخلوقات کی مجموعی اجتماعی کرما کا نتیجہ-تسلط کا پھل ہے۔ " یکساں کھانے والا پھل (نیسانڈا پھالا)۔ یہ ایک ایسا پھل ہے جو اسی نوعیت کی وجہ سے جاری ہوتا ہے، اس کا تعلق یکساں وجہ اور عالمگیر وجہ سے ہوتا ہے۔ انتقامی پھل (ویپاکا پھالا)۔ یہ پھل صرف انفرادی جذباتی مخلوقات (ستواکھیا) سے متعلق ہے، اور اس کا تعلق انتقامی کارروائی سے ہے۔ علمیات ویبھاشیکا علمیات نے حقیقت پسندی کی ایک شکل کا دفاع کیا جو تجربے کے ذریعے قائم ہوتی ہے۔ ان کے نظریہ علم کا ماننا تھا کہ کوئی شخص دھرموں کو منفرد خصوصیات والی منفرد قوتوں کے طور پر علم کے دو ذرائع (پرمان) سے جان سکتا ہے: براہ راست ادراک (جس میں روحانی بصارت شامل ہے) یا تخمینہ (انومان)، جو براہ راست تجربے پر منحصر ہے۔ ساگھ بھدر جیسے ویبھاشیکوں کے لیے "ایک وجود (سل لکشانا) کی خصوصیت یہ ہے کہ یہ ادراک (بدھ) پیدا کرنے والی شے کے طور پر کام کر سکتا ہے"۔ اس کی وجہ سے، علم کا ایک مقصد لازمی طور پر موجود ہے، حالانکہ یہ یا تو ایک حقیقی وجود (درویت) یا ایک تصوراتی وجود (پرجناپتی) ہو سکتا ہے۔ جیسا کہ دھماجوتی نوٹ کرتے ہیں، "کسی شے کو جاننے کا امکان لازمی طور پر شے کی حقیقی آنٹولوجیکل حیثیت کا اشارہ کرتا ہے"۔ اس نظریے کو سریلاٹا جیسے سوترانتیکوں نے مسترد کر دیا، جنہوں نے استدلال کیا کہ ایک علمی شے غیر حقیقی ہو سکتی ہے، مثال کے طور پر نظری وہم، خواب، خود یا واقعی موجود شخص (پڈگالا) کا غلط ادراک وغیرہ کی طرف اشارہ کرتے ہوئے۔ اس پر ویبھاشیکا کا ردعمل یہ ہے کہ اس طرح کی غلط علمی تعمیرات کے معاملے میں بھی ایک حقیقی بنیاد ہوتی ہے جو وجہ عمل کے حصے کے طور پر کام کرتی ہے۔ جیسا کہ دھماجوتی نے وضاحت کی ہے: ایک مطلق غیر موجود (اتیانتم اسد) کا کوئی کام نہیں ہے اور اس لیے وہ کبھی بھی شعور پیدا نہیں کر سکتا۔ اس طرح، غیر حقیقی پڈگالا کے ادراک کے معاملے میں، ادراکی شے پڈگالا نہیں ہے جو مسلط کی گئی ہے، بلکہ وہ پانچ سکندھ ہیں جو حقیقی وجود ہیں۔ مزید برآں، جیسا کہ دھماجوتی نے نوٹ کیا ہے: "ایک پرتیکشا تجربے کے طور پر حسی ادراک مکمل طور پر صرف یاد کے دوسرے لمحے میں ہی پورا ہوتا ہے۔" اس کی وجہ یہ ہے کہ ایک سمجھدار ادراک (بدھ-پرتیکشا) پیدا ہونے سے پہلے بیرونی شے کا تجربہ سب سے پہلے "براہ راست ادراک کے ذریعے کیا جانا چاہیے جس کی حمایت ایک حواس فیکلٹی کرتی ہے" (اندراشریتا-پرتیکشا)، کیونکہ سمجھدار ادراک سابقہ حواس فیکلٹی کے ادراک کو علمی حمایت (عالمبن) کے طور پر استعمال کرتا ہے۔ ویبھاشیکا نے بیرونی اشیا کے حقیقی وجود کا دفاع کرتے ہوئے یہ دلیل دی کہ ذہنی بے حیائی مختلف طریقوں سے پیدا ہوتی ہے جس کی وجہ دماغ کے جان بوجھ کر کیے گئے مقصد کی وجہ سے ہوتی ہے۔ اسی طرح، حسی ادراک (پرتیکشا) کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ یہ مختلف وجوہات اور حالات کی وجہ سے پیدا ہوتا ہے، جن میں سے ایک حقیقی بیرونی شے ہے۔ دھماجوتی کے مطابق، ساگھ بھدر جیسے ویبھاشیکوں کے لیے، "ایک حسی شعور لازمی طور پر ایٹموں کا ایک جسمانی مجموعہ یا مجموعہ لیتا ہے (وہ جی اور ؛ * سمکایا، * سنگھاٹا، * سمستا)۔ جو بات براہ راست سمجھی جاتی ہے وہ یہ ہے کہ یہ ایٹم ایک مخصوص انداز میں اکٹھے ہوتے ہیں، نہ کہ ایک تصوراتی شے جیسے گھونٹ وغیرہ۔ " ویبھاشیکا کے لیے علم (گیان) ایک کیتا (ذہنی عنصر) ہے جس میں "فیصلہ کن یا قطعی تفہیم (نشیتا)" ہونے کی امتیازی خصوصیت ہے۔ علم کی مختلف قسمیں ہیں، مثال کے طور پر، دھرم-علم (دھرم-گیان)، وہ علم ہے جو دھرموں کی حقیقی نوعیت کا ادراک کرتا ہے، روایتی-علم (سامورتی-گیان) روایتی (حتمی نہیں) چیزوں سے متعلق ہے اور غیر عروج کا علم (انوتپدا-گیان) سے مراد وہ علم ہے جو کسی کے پاس ہوتا ہے جب کوئی جانتا ہے کہ نروان حاصل ہو چکا ہے۔ بے حیائی (کلیشا) بدھ مت کے مقصد کو اکثر مصائب سے آزادی کے طور پر دیکھا جاتا ہے جو تمام بے حیائی (کلیشا) کے مکمل خاتمے سے پیدا ہوتا ہے۔ یہ کمال کی ایک حالت ہے جسے ارہت یا بدھ "بہاؤ کی تباہی کے علم" کے ذریعے جانتے ہیں۔ ابھیدھرمکاس نے خود ابھیدھرم کو دیکھا، جو اعلی ترین معنوں میں صرف حکمت (پرجنا) ہے، جو کہ بے حرمتی کو ختم کرنے کا واحد ذریعہ ہے۔ کلیشا کو عام طور پر اس کے طور پر بیان کیا جاتا ہے جو "مٹی" یا ناپاک کرتا ہے اور ساتھ ہی وہ جو نفسیاتی جسمانی سلسلے کو پریشان اور متاثر کرتا ہے۔ بے حرمتی کا ایک اور اہم مترادف انوشیا ہے، جس کی وضاحت ویبھاشیکاس نے ایک لطیف یا باریک (انو) دھرم کے طور پر کی ہے جو کسی شے پر قائم رہتا ہے اور بڑھتا ہے، "جیسے گیلے لباس پر دھول کی پابندی یا آبپاشی والے کھیت میں بیجوں کی نشوونما"۔ یہ انوشیا کی دیگر تشریحات کے برعکس ہے، جیسے کہ سوترانتیکوں کی، جنہوں نے انہیں کلیش کے "بیج" (بیج) کے طور پر دیکھا۔ اس طرح، ویبھاشکوں کے لیے پوشیدہ بے حرمتی جیسی کوئی چیز نہیں ہے۔ ناپاکیوں کو وجود کی جڑ (مولم بھاوسیہ) کے طور پر دیکھا جاتا ہے، کیونکہ وہ کرما پیدا کرتے ہیں، جو بدلے میں مزید دوبارہ جنم لیتے ہیں۔ سب سے بنیادی بے حیائی کو تین غیر ہنر مند جڑوں (اکشلا-مول) کے نام سے جانا جاتا ہے، جو لالچ (راگ)، دشمنی (پرتیگھا) اور جہالت (اویدیا) کا حوالہ دیتے ہیں۔ ان میں سے جہالت سب سے زیادہ بنیادی ہے۔ سنگھ بھدر نے اس کی تعریف "ایک الگ دھرم کے طور پر کی ہے جو سمجھنے کی صلاحیت (پرجنا) کو نقصان پہنچاتا ہے۔ یہ غیر متزلزل نظریات کی وجہ ہے اور خوبیوں اور غلطیوں کے جائزے میں رکاوٹ ڈالتا ہے۔ جانے جانے والے دھرم کے حوالے سے یہ سوچ اور سوچ کے ہم منصبوں کو ڈھانپتے ہوئے، ناپسندیدگی کے انداز میں کام کرتا ہے۔ " دھماجوتی کے مطابق، بے حیائی کو بیان کرنے کے لیے استعمال ہونے والی دیگر اہم اصطلاحات یہ ہیں: 1. بندھن (سامیوجنا) ؛ 2. بندھن (بندھن) ؛ 3. احاطہ (پریوستان) ؛ 4. اخراج (آسراوا) ؛ 5. سیلاب (اوگھا) ؛ 6. جوئے (یوگا) ؛ 7. چپکنا (اپادانا) ؛ 8. جسمانی بندھن (کایا-گرنتھا) ؛ 9. رکاوٹ (نیوران)۔ ان بے شمار زمروں کو مختلف نظریاتی موضوعات کو بیان کرنے اور دھرموں کی درجہ بندی پیدا کرنے کے لیے استعمال کیا جاتا ہے۔ مثال کے طور پر، تمام دھرم یا تو بہاؤ کے ساتھ یا اس کے بغیر ہوتے ہیں (آسروا)، جو وہ دھرم ہیں جو جذباتی مخلوقات کو وجود کے ذریعے بہتے رہتے ہیں اور حواس کے ذریعے نجاست کا بہاؤ بھی کرتے ہیں۔ انہیں مزید ذیلی زمروں میں بھی تقسیم کیا گیا ہے۔ مثال کے طور پر، آسراو کی تین قسمیں ہیں: حساسیت کا اخراج (کاماسراو)، وجود کا اخراج (بھاواسراو) اور جہالت کا بہاؤ (اویدیاسراو) ؛ چار چپکنے ہیں: حساسیت کا چپکنا (کاموپدان)، نقطہ نظر کا چپکنا (درشت اپدان)، اجتناب اور منتوں سے چپکنا (شیلورتوپدان)، اور روح نظریہ کا چپکنا (آتم ودوپدان) ؛ اور پانچ رکاوٹیں ہیں: (i) حساسیت کی خواہش، ویبھاشکوں کے لیے، اس طرح بے حیائی کا خاتمہ دھرموں (دھرم-پرویکایا) کی نوعیت کی تحقیقات سے شروع ہوتا ہے۔ یہ معائنہ مختلف طریقوں سے کیا جاتا ہے، جیسے کہ اس بات کی تحقیقات کرنا کہ بے حیائی کیسے پیدا ہوتی ہے اور بڑھتی ہے، اس کے علمی مقاصد کیا ہیں، اور کیا ایک بے حیائی کو چار عظیم سچائیوں (درشنپرہیہ) کی بصیرت سے ترک کیا جانا ہے یا کاشت (بھاونپرہیہ) کے ذریعے۔ ویبھاشیکا نظام میں، بے حرمتی کو ترک کرنا اس کی مکمل تباہی نہیں ہے، کیونکہ تمام دھرم تین ادوار میں موجود ہیں۔ اس کے بجائے، کوئی اس وقت ناپاک ہو جاتا ہے جب حصول کا دھرم کسی کو ناپاک (سامیوگا) سے جوڑتا ہے، اور جب حصول کا دھرم ختم ہونے کے ساتھ ساتھ منقطع ہونے کا حصول (ویزا میوگا-پرپتی) پیدا ہوتا ہے تو وہ ناپاک کو ترک کر دیتا ہے۔ اگرچہ دھرم کا ترک کرنا ایک ہی وقت میں ہوتا ہے اور اسے دہرایا نہیں جاتا ہے، لیکن منقطع ہونے کا حصول بار بار ہو سکتا ہے، جو گہری اور مضبوط روحانی ترقی کی عکاسی کرتا ہے۔ یہ اہم ہے کیونکہ جیسا کہ دھماجوتی نوٹ کرتے ہیں، ویبھاشیک اس بات کی تصدیق کرتے ہیں کہ "بتدریج اور منظم طریقے سے بے حرمتی کو ترک کرنے سے دوکھا سے آزادی حاصل کی جانی چاہیے" اور اس نظریے کو مسترد کرتے ہیں کہ بیداری اچانک ہوتی ہے۔ بے حرمتی کو ترک کرنے کے چار طریقے ہیں، پہلے تین بصیرت کے ذریعے ترک کرنے سے متعلق ہیں (درشن-ہییا): المبنا-پریجنا: اس شے کی نوعیت کی مکمل تفہیم جس کی وجہ سے بے حرمتی پیدا ہوتی ہے۔ تدالمبنا-سمکشایا: ایک ایسی بے حرمتی کی تباہی جو مؤخر الذکر (موضوع) کی تباہی کے ساتھ ایک اور بے حرمتی کا مقصد ہے۔ عالمبن-پران: ایک ایسی بے حرمتی کا ترک کرنا جو مؤخر الذکر-مقصد کو ترک کر کے ایک اور بے حرمتی کو اعتراض کے طور پر لے لیتا ہے۔ پرتی پکشودیا: اس کے مخالف ایجنٹ کے پیدا ہونے کی وجہ سے بے حرمتی کو ترک کرنا۔ یہ خاص طور پر ان آلودگیوں پر لاگو ہوتا ہے جو کاشت (بھاونا-ہییا) کے ذریعہ ترک کردی جاتی ہیں۔ کرما اگرچہ ویبھاشیک کرما کی گہری اور بالآخر ناقابل تصور نوعیت کو تسلیم کرتے ہیں، پھر بھی انہوں نے اس کے بنیادی کاموں کا ایک عقلی بیان دینے اور یہ ظاہر کرنے کی کوشش کی کہ یہ کس طرح عزم اور مطلق آزادی کے درمیان ایک درمیانی راستہ تھا۔ مہاوبھاشا (ایم وی ایس) نوٹ کرتا ہے کہ مختلف لیکن متعلقہ طریقے ہیں جن میں کرما کی اصطلاح استعمال کی جاتی ہے۔ یہ عام معنوں میں اعمال کا حوالہ دے سکتا ہے اور یہ خاص طور پر اخلاقی اعمال کا حوالہ دے سکتا ہے جن کے مطلوبہ یا ناپسندیدہ اثرات ہوتے ہیں۔ کرما کا استعمال اعمال کی اصل انتقامی وجوہات (ویپاکا-ہیتو) کی طرف اشارہ کرنے کے لیے بھی کیا جاتا ہے، جو دھماجوتی کے مطابق، ایک حساس وجود کے وجود کے مختلف شعبوں (دھاتو)، طیاروں (گتی) اور پیدائشی طریقوں (یونی) کا تعین کرنے اور مختلف قسم کے افراد (پڈگالا) کو ان کی مختلف عمر، جسمانی ظاہری شکل، سماجی حیثیت وغیرہ سے ممتاز کرنے میں اہم کردار ادا کرتے ہیں۔ یہ بھی نوٹ کرنا ضروری ہے کہ، کرما ہی دوبارہ جنم لینے میں معاون واحد عنصر نہیں ہے، جیسا کہ واسوبندھو کہتے ہیں: "یہ صرف کرما نہیں ہے جو پیدائش (جنم) کا پروجیکٹر ہے"۔ کرما کا تعلق بے حیائی سے بھی ہے کیونکہ بے حیائی کرما کے لیے پیدا کرنے والی وجہ اور معاون حالت کے طور پر کام کرتی ہے۔ کرما کی تین اہم قسمیں ہیں: جسمانی، صوتی اور ذہنی۔ کرما کے تمام مختلف عناصر میں سے، یہ رضاکارانہ پہلو (ابھیسم، سیتانا) ہے، جو تمام ذہنی کرما پر مشتمل ہے، جو کہ سب سے زیادہ مرکزی اور بنیادی ہے، کیونکہ یہ کرما کی دوسری اقسام کی ابتدا اور مدد کرتا ہے۔ سنگ بھدر، ستروں کا حوالہ دیتے ہوئے کہتا ہے کہ مرضی (یعنی۔ ذہنی کرما) کرما ہے "مناسب یا مخصوص معنوں میں کیونکہ یہ ایک جذباتی وجود کو پیش کرنے میں نمایاں وجہ (* وششت-ہیتو) ہے۔" ویبھاشکوں نے بھی مختلف قسم کے کرما کی مزید درجہ بندی کی تھی۔ مثال کے طور پر، یہ ہیں: رضاکارانہ کرما (سیتانا) اور ارادے کے بعد کرما (سیٹائتوا) ؛ معلوماتی (وجناپتی) اور غیر معلوماتی (اویجناپتی) کرما۔ اس سے مراد جسمانی اور صوتی اعمال ہیں جو دوسروں کو متعلقہ ذہنی حالت سے آگاہ کرتے ہیں۔ ہنر مند (کشال)، غیر ہنر مند (اکشال) اور اخلاقی طور پر غیر جانبدار (اویاکرتا) کرما۔ کرما جو بہاؤ کے ساتھ (ساسرو) اور بہاؤ سے پاک (انسرو) کرما ہوتے ہیں۔ مقرر کریں (نیات) اور غیر متعین (انیات) کرما۔ کرما جو کیا جاتا ہے (کرتی) اور کرما جو جمع ہوتا ہے (اپاسیتا)۔ پیش کرنا (اکشیپکا) اور مکمل کرنا (پریپورکا) کرما۔ معلوماتی اور غیر معلوماتی زمرہ خاص طور پر اہم ہے۔ ویبھاشیکا کے لیے، دونوں اقسام حقیقی ہستیاں ہیں اور سیٹائتو کرما کے طور پر شامل ہیں۔ نیز، معلوماتی کرما کی نوعیت مادی ہے، یہ کسی عمل کے انجام کے وقت مخصوص جسمانی شکل ہے (جس میں آواز بھی شامل ہے)۔ سانگھ بھدر یہ دلیل دیتے ہوئے اس کا دفاع کرتا ہے کہ اگر تمام کرما محض مرضی ہے (جیسا کہ سوترانتیکا کا خیال ہے)، تو جیسے ہی کسی کو مارنے کا ارادہ ہوتا ہے، یہ عمل کرنے کے مترادف ہے۔ ویبھاشیکاس کا یہ بھی خیال تھا کہ غیر معلوماتی کرما ایک قسم کا لطیف "غیر مزاحم" مادہ ہے جس نے کارمک افادیت کو محفوظ رکھا، ایک ایسا نظریہ جس پر سوترانتکاس نے بھرپور حملہ کیا۔ دیگر بدھ اسکولوں کی طرح، ویبھاشکوں نے کرما کے دس راستوں کو ایک اہم اخلاقی رہنما کے طور پر سکھایا کہ کس چیز سے گریز کیا جانا چاہیے اور کس چیز کو فروغ دیا جانا چاہیے۔ اس بات پر زور دیا جانا چاہیے کہ مرضی اس تعلیم کی بنیاد بنی ہوئی ہے، یعنی اگر کوئی اپنے نقصان دہ ارادوں پر عمل کرنے سے گریز کرتا ہے، تو ارادہ خود ایک غیر ہنر مند کرما ہی رہتا ہے۔ کرما وقت کے ذریعے کرما کا ویبھاشیکا نظریہ بھی ان کے تری عارضی وجود کے نظریہ سے گہرا تعلق رکھتا ہے، کیونکہ کرما ماضی اور مستقبل میں بھی موجود ہیں۔ درحقیقت، ماضی کے کرما کی افادیت ان کی اس دلیل کا حصہ ہے کہ "سب موجود ہے"، کیونکہ، ویبھاشیکا کے لیے، اگر کوئی ماضی کا کرمک انتقامی سبب مکمل طور پر موجود نہیں رہتا ہے، تو یہ کرمک اثر یا پھل کا باعث نہیں بن سکتا۔ جیسا کہ دھماجوتی وضاحت کرتے ہیں: اسی لمحے جب انتقامی وجہ پیدا ہوتی ہے، تو یہ ہونے والے پھل کے ساتھ وجہ تعلق کا تعین کرتا ہے ؛ یعنی، 'یہ پھل کو پکڑ لیتا ہے'۔ بعد کے وقت میں، جب ضروری حالات حاصل ہوتے ہیں، تو یہ، اگرچہ ماضی، پھل کو مستقبل سے باہر موجودہ میں گھسیٹ کر عملی طور پر حقیقت بنا سکتا ہے۔ یعنی، 'یہ پھل دیتا ہے'۔ اسے یقینا سوترانتیکوں نے مسترد کر دیا تھا، جنہوں نے ایک مسابقتی نظریہ پیش کیا، جسے نظریہ بیج کہا جاتا ہے، جس میں کہا گیا تھا کہ ایک خواہش عارضی دھرموں کا ایک سلسلہ تخلیق کرتی ہے جسے بیج کہا جاتا ہے، جو دماغ کے دھارے میں مسلسل منتقل ہوتے رہتے ہیں جب تک کہ وہ پھوٹ نہ جائیں، کرمک اثر پیدا کرتے ہیں۔ سانگھ بھدر اس نظریہ پر تنقید کرتے ہوئے بتاتے ہیں کہ جب کوئی بیج پودے میں بدل جاتا ہے تو اس عمل میں کوئی رکاوٹ نہیں آتی ہے۔ لیکن سوترانتیکا کے نظریہ میں، ایک رکاوٹ پیدا ہو سکتی ہے، جیسے کہ جب کوئی شخص کسی مختلف اخلاقی قسم کے خیالات رکھتا ہے یا جب وہ مراقبہ میں داخل ہوتا ہے جو ذہنی سرگرمی کو مکمل طور پر روکتا ہے (جیسے کہ آساننی-سماپتی یا نرودھا-سماپتی)۔ اور چونکہ سوترانتیک موجودہ ہیں، اس لیے ماضی کا کرما بھی اس مقام پر ختم ہو گیا ہے اور اس طرح اس کے پھل کا سبب نہیں بن سکتا۔ کرمک بدلہ ویبھاشیکا ابھیدھرم میں، کرمک بدلہ کی نوعیت، یعنی۔ کوئی شخص اپنے اعمال کے نتائج کا تجربہ کیسے کرتا ہے، یہ طے شدہ نہیں ہے اور اس کا انحصار مختلف حالات پر ہوتا ہے، جیسے کہ اس شخص کی روحانی حیثیت اور حکمت۔ چھ عوامل ہیں جو کرمک انتقامی کارروائی کی کشش ثقل کو متاثر کرتے ہیں (اور اس کے بعد، کسی کا مستقبل میں دوبارہ جنم کتنا برا ہے): بڑے کرمک عمل کے بعد کیے گئے اعمال۔ 'میدان' (کیتر-وشیش) کی حیثیت، جو شخص کی اخلاقی اور روحانی حیثیت کا حوالہ دیتی ہے۔ بنیاد (ادھیشٹھانا)، جو کہ خود عمل ہے۔ ابتدائی عمل (پریوگ) جو مرکزی عمل کی طرف لے جاتا ہے۔ مرضی (سیٹانا)، عمل کے پیچھے جان بوجھ کر ذہنی قوت۔ ارادے کی طاقت (آشیا-وشیش)۔ کہا جاتا ہے کہ کچھ کرما ایسے بھی ہیں جو بالکل بھی انتقامی کارروائی کا باعث بن سکتے ہیں یا نہیں، یہ غیر متعین (انیات) کرما ہیں جو متعین کرماؤں سے متصادم ہیں، یعنی۔ وہ جو لازمی طور پر انتقام کا سبب بنتے ہیں (چاہے وہ اس زندگی میں ہو، اگلی زندگی میں ہو یا کسی اور زندگی میں)۔ ان غیر متعین کرماؤں کو روحانی راستے کی مشق کے ذریعے کمزور یا بے نتیجہ بنایا جا سکتا ہے۔ اس کی حمایت میں "نمک کی طرح سوتر" (لون-پھلا-سوتا) کا حوالہ دیا گیا ہے۔ متعین کرما خاص طور پر تاریک اعمال ہیں، جیسے کہ اپنے والدین کو مارنا، جسے اتنا تبدیل نہیں کیا جا سکتا۔ یہاں ایک اور اہم فرق یہ ہے کہ کرما جو کیا جاتا ہے (کرتی) جو تیاری اور بنیادی اعمال سے مراد ہے، اور کرما جو جمع ہوتا ہے (اپاسیتا) جو مسلسل اعمال سے مراد ہے جو عمل کو "مکمل" کرتا ہے۔ مثال کے طور پر، کوئی شخص کسی کو مارنے کی تیاری کر سکتا ہے اور ایسا کرنے کی کوشش کر سکتا ہے، لیکن ناکام ہو جاتا ہے۔ اس لحاظ سے عمل جمع نہیں ہوتا۔ اس کے علاوہ، کوئی ایسا عمل جو جان بوجھ کر نہ کیا گیا ہو جمع نہیں ہوتا ہے۔ اگرچہ تیاری اب بھی ایک برا کرما ہے، لیکن ضروری نہیں کہ یہ انتقامی ہو۔ تاہم، اگر کوئی چیز مرضی سے کی گئی ہو اور اسے پورا کیا گیا ہو تو وہ لازمی طور پر انتقامی ہے۔ ایک اور اہم فرق یہ ہے کہ پیش کرنے (اکشیپکا) اور مکمل کرنے (پریپورکا) کرماؤں کے درمیان۔ پیش کردہ کرما ایک واحد عمل ہے جو بنیادی وجہ ہے جو کسی کے مستقبل کے وجود (نیز درمیانی وجود، انتارا بھاو) کو پیش کرتا ہے، جبکہ کرما کو مکمل کرنا اس ایک وجود کے اندر مخصوص تجربات کے لیے ذمہ دار ہے، جیسے کہ عمر۔ آخر میں، یہ نوٹ کرنا ضروری ہے کہ اس نظام میں کرما بنیادی طور پر انفرادی ہے۔ یعنی، ایک شخص کا کرما دوسرے شخص کو انتقامی پھل کا تجربہ کرنے کا سبب نہیں بنے گا۔ تاہم، ایک کرمک پھل ہے جس کا تجربہ افراد کا ایک مجموعہ کرتا ہے، جو غلبہ (ادھیپتی پھالا) کا پھل ہے، جو بیرونی چیزوں، جیسے پودوں اور سیاروں کی طاقت اور استحکام کو متاثر کرتا ہے۔ اس کا استعمال اس بات کی وضاحت کے لیے کیا جاتا ہے کہ جب لوگ اچھے اعمال کرتے ہیں تو بیرونی دنیا "چار اضافے" سے متاثر ہوتی ہے: "عمر، جذباتی مخلوق، افادیت اور لطف کی بیرونی اشیاء (پریشکر)، اور ہنر مند دھرم"۔ اس لحاظ سے "اجتماعی کرما" ہے۔ اس طرح، ویبھاشکوں کے لیے، پوری کائنات اجتماعی کرما ہے (یعنی۔ غلبہ کا پھل) اس میں رہنے والی تمام مخلوقات کا۔ انحصار کی ابتدا انحصار کی ابتدا کے کلیدی بدھ مت کے نظریے (پرتیتیا-سموتپاڈا) کی سرواستیودا ابھیدھرم تشریح اس بات پر مرکوز ہے کہ وجود کے تین ادوار (ماضی، حال، مستقبل) کے نقطہ نظر سے 12 روابط (ندان) کس طرح دوبارہ جنم لینے میں معاون ہیں۔ اس کی وضاحت مندرجہ ذیل طریقے سے کی گئی ہے: ماضی کا سبب بنتا ہے 1. جہالت (اویدیا)، کسی کی پچھلی زندگی کی تمام بدکاریوں کی نمائندگی کرتا ہے، کیونکہ تمام بدکاریاں جہالت کے ساتھ جڑی ہوئی ہیں اور اس کی وجہ سے ہوتی ہیں۔ 2۔ شرائط (سسکارا)، اس سے مراد تمام ماضی کی کرمک تعمیرات ہیں جو جہالت کی وجہ سے چلتی ہیں۔ موجودہ اثرات 3. شعور (وجنا)، یہ خاص طور پر اس شعور سے مراد ہے جو دوبارہ جنم کے وقت رحم میں داخل ہوتا ہے۔ 4. نفسیاتی جسمانی کمپلیکس (نام روپ)، جسم اور دماغ کی نمائندگی کرتا ہے، خاص طور پر جب یہ رحم میں ترقی کرتا ہے 5. چھ حواس کے میدان (شادائتن)، پانچ حواس اور ذہنی احساس (شادائتن) سے مراد ہے 6. رابطہ (سپارشا)، حواس کی صلاحیتوں اور ان کی اشیاء کے درمیان رابطے سے مراد ہے 7. احساس (ویدان)، مختلف خوشگوار، ناخوشگوار اور غیر جانبدار احساسات سے مراد ہے 8. خواہش (ترشنا)، جنسی خواہش، مادی چیزوں کی خواہش اور جنسی 9. پکڑنا (اپدان)، خواہش کی اشیاء سے مضبوط لپٹنا 10. وجود (بھاو)۔ اگرچہ ایک فہرست کی شکل میں لکیری انداز میں پیش کیا گیا ہے، ان عوامل کو مختلف باہم مربوط طریقوں سے ایک دوسرے کے درمیان باہمی کنڈیشنگ کہا جاتا ہے۔ اگرچہ تھری لائف ماڈل، جسے "لانگڈ" (پراکرشیکا) بھی کہا جاتا ہے، انحصار کی ابتدا کو سمجھنے کا سب سے زیادہ استعمال ہونے والا طریقہ ہے، سروستیودا ابھیدھرمکاس نے بھی اس کی وضاحت کرنے کے تین دیگر طریقوں کو قبول کیا: مومنٹری (کشانیکا): 12 لنکس کو ایک ہی دماغ کے لمحے میں موجود ہونے کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ ریاستوں سے متعلق (آوستھکا): اس ماڈل میں کہا گیا ہے کہ پانچ مجموعے 12 لنکس میں سے ہر ایک میں موجود ہیں۔ ہر لنک کا نام اس لیے رکھا گیا ہے کیونکہ یہ اس وقت مجموعوں میں غالب قوت ہے، اور اس طرح مجموعوں کے پورے مجموعے کو اس وقت جہالت (اور اسی طرح) کا نام دیا گیا ہے۔ جڑے ہوئے (سامبندھکا): اس بات سے مراد ہے کہ کس طرح 12 روابط وجوہات اور اثرات کے پورے میدان کے ساتھ جڑے ہوئے ہیں، یعنی۔ "تمام مشروط دھرم" یا مکمل غیر معمولی وجود۔ روحانی راستوں کی نوعیت اور افعال کا مطالعہ ابھیدھرم کے لیے اہم ہے۔ ویبھاشکوں کے لیے روحانی راستہ ناپاکیوں کو ترک کرنے کا ایک بتدریج عمل ہے ؛ کوئی "اچانک روشن خیالی" نہیں ہے۔ ویبھاشیکا ابھیدھرم کے ذریعہ فراہم کردہ مختلف روحانی راستوں کا تجزیہ مختلف بدکاریوں کے ترک ہونے سے مطابقت رکھتا ہے۔ راستے کا آغاز ابتدائی طریقوں پر مشتمل ہوتا ہے: "سچے افراد" تک پہنچنا، دھرم کو سننا، معنی پر غور کرنا اور دھرم پر عمل کرنا اور دھرم کے ساتھ کیا مطابقت رکھتا ہے۔ تیاری کے طریقوں میں اخلاقی اصولوں (شلم پالیتی) کی پابندی، دینا، اور ابھیدھرم کا مطالعہ بھی شامل ہے۔ مہاوبھاشا (ایم وی ایس) اسٹریم انٹری تک پہنچنے والے مراحل کی مندرجہ ذیل مختصر وضاحت پر مشتمل ہے: ابتدا میں، آزادی کے پھل کے لیے اپنی خواہش کی وجہ سے، وہ مستعدی سے [i] دینے (دان) اور خالص اصولوں (شیلا) پر عمل کرتا ہے۔ [ii] سننے سے حاصل ہونے والی تفہیم، ناپاک پر غور و فکر، سانس لینے کی ذہنیت اور ذہنیت کی بنیادیں (اسمرتیپستان) ؛ اور [iii] گرم جوشی، سمٹ، قبولیت اور اعلی معمولی دھرم ؛ اور [پھر وہ درشن کے راستے کے 15 لمحات میں داخل ہوتا ہے]۔ اسے اجتماعی طور پر "مضبوطی سے اپنے پیروں پر کھڑا" کہا جاتا ہے۔ راستے کے مراحل ویبھاشیکا نے بیداری کی راہ کا ایک بااثر خاکہ تیار کیا، جسے بعد میں مہایان روایت کے اسکالرز نے "پانچ راستوں" (پنکمارگ) کی اسکیم میں ڈھال لیا اور اس میں ترمیم کی: اصل ویبھاشیکا اسکیم کو تیاری کی کوشش کے سات مراحل (پریوگ) اور روحانی پھلوں کے چار مراحل (پھال) میں تقسیم کیا گیا ہے: سات پریوگ: موکشابھاگیا ("آزادی کی طرف لے جانا") سے مراد وہ مراقبہ ہے جو آزادی کی وجوہات ہیں، بنیادی طور پر پرسکون اور بصیرت۔ یہ مکمل طور پر الگ نہیں ہیں اور ایک ہی سوچ میں ایک ساتھ موجود ہو سکتے ہیں۔ ان کے بارے میں یہ بھی کہا جاتا ہے کہ وہ کاشت سے حاصل کردہ حکمت (پرجنا) کی تشکیل کرتے ہیں۔ ان کا خاکہ اس طرح بیان کیا گیا ہے: شمتھا (پرسکون مراقبہ) کے طریقے، بنیادی طور پر ناپاک (شوبھا بھاونا) پر غور و فکر اور سانس لینے کی ذہنیت (ناپنسمرتی)، لیکن اس میں دیگر مراقبہ بھی شامل ہیں جیسے محبت بھلائی (میتری)۔ وپاشیانا (بصیرت مراقبہ)، جو ذہنیت (اسمرتیپستان) کے چار گنا اطلاق پر مشتمل ہے، ایک وقت میں ایک مشق کرتے ہیں، یہ سوچتے ہوئے کہ وہ کس طرح ناپاک، غیر تسلی بخش، غیر مستقل اور نفس کے بغیر ہیں۔ ویپاشیانا کے زیادہ اعلی درجے کے مرحلے میں، ایک ہی وقت میں چار اسمرتیپستانوں پر مراقبہ کیا جاتا ہے۔ نرویدھاگیا ("دخول کی طرف لے جانا") سے مراد بہاؤ سے پاک علم کے پیدا ہونے کی "چار ہنر مند جڑیں" (کشلمولہ) ہیں۔ اس طرح اس سے مراد وہ ہے جو ندی کے داخلے کی طرف لے جاتا ہے، آزادی کا پہلا عظیم (آریہ) مرحلہ۔ ان کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ وہ غور و فکر سے حاصل ہونے والی حکمت ہیں۔ ہر ایک اگلے کے لیے ایک وجہ کے طور پر کام کرتا ہے: اوشمگتا (گرم جوشی) "اس عظیم علم کی گرم جوشی سے پیدا ہوتا ہے جو آلودگیوں کے ایندھن کو جلانے کے قابل ہے" (ایم وی ایس)۔ یہ ایک طویل مرحلہ ہے، جہاں دھرم پر مطالعہ، غور و فکر اور مراقبہ کے ذریعے بتدریج حکمت جمع ہوتی ہے، خاص طور پر چار عظیم سچائیوں کے 16 پہلو۔ اس مقام پر، کوئی اب بھی پیچھے ہٹ سکتا ہے۔ مردھن (سمٹ)۔ چار عظیم سچائیوں کے 16 طریقوں پر غور کرنا جاری ہے، لیکن اعلی ترین سطح پر، ان کی "چوٹی" یا "چوٹی"۔ اس مقام پر، کوئی اب بھی پیچھے ہٹ سکتا ہے۔ کنتی (قبولیت) چار عظیم سچائیوں کی قبولیت یا قبولیت کی اعلی ترین سطح کا مرحلہ ہے۔ کوئی ان کے لیے اتنا قبول کن ہوتا ہے کہ اب کوئی انہیں قبول کرنے سے پیچھے نہیں ہٹ سکتا۔ حواس کے دائرے کے ساتھ ساتھ وجود کے اوپری شعبوں کا احاطہ کرنے والی مختلف قبولیت موجود ہیں۔ لوکیکا گردھارما (اعلی عام دھرم)۔ یہ دھرم جنسیت کے دائرے کی عدم اطمینان پر غور کرتے ہیں اور ان دھرموں کا حوالہ دیتے ہیں جو درشن-مارگ (بصارت کا راستہ) کے پیدا ہونے کی شرط ہیں۔ چار پھالا: ہر ایک کے دو مراحل ہوتے ہیں، امیدواری کا مرحلہ اور پھل کا مرحلہ۔ شروتاپٹی (ندی میں داخل ہونے والا)۔ ندی میں داخل ہونے کے پھل کے لیے امیدوار (شروتا پٹی-فلاپرتی پنکا)، جسے درشن-مارگ (بصارت کا راستہ) بھی کہا جاتا ہے۔ "ندی کے داخلے کے پھل میں قائم رہنے والا" (شروتا پٹی-پھلا-استھا)۔ اس مقام پر، کوئی بھاونا-مارگ (کاشت کا راستہ) میں داخل ہو جاتا ہے، جہاں وہ آہستہ آہستہ باقی تمام گندگی کو ختم کر دیتا ہے۔ سکڑگامن (ایک بار واپس آنے والا)، دونوں مراحل بھاونا-مارگ کے اندر آتے ہیں۔ انگامین (غیر واپسی)، دونوں مراحل بھی بھاونا-مارگ کے اندر آتے ہیں۔ ارہت۔ اس کی امیدواری کا مرحلہ بھاونا-مارگ کا حصہ ہے، لیکن پھال مرحلے کو آشائکشا-مارگ (مزید سیکھنے کا راستہ) کے نام سے جانا جاتا ہے۔ پریوگ کے مراحل میں، چار عظیم سچائیوں پر غور و فکر ان علم کے ساتھ کیا جاتا تھا جو بہاؤ (ساسرو) کے ساتھ ہوتے ہیں۔ آخری پریوگ مرحلے کے فورا بعد، کوئی بہاؤ سے پاک علم (انسراو-گیان) تک رسائی حاصل کرنے کے قابل ہوتا ہے، اور انہیں عظیم سچائیوں پر لاگو کرنا چاہیے۔ اسے براہ راست ادراک (ابھیسمایا) کے نام سے جانا جاتا ہے، جو چار سچائیوں کی اندرونی اور مشترکہ خصوصیات میں براہ راست روحانی بصیرت ہے۔ اس میں 16 سوچنے کے لمحات لگتے ہیں۔ سچائیوں کی بصیرت دو لمحات میں حاصل کی جاتی ہے جسے "راستے" کہا جاتا ہے۔ دھماجوتی ان کی وضاحت اس طرح کرتے ہیں: پہلے لمحے میں، جسے بلا رکاوٹ راستہ (نانتری-مارگ) کہا جاتا ہے، جو بہاؤ سے پاک تفہیم پیدا ہوتی ہے اسے علم کے لیے قبولیت (کنتی) کہا جاتا ہے، اور اس کے ساتھ، بصارت کے ذریعے مخصوص سچائی میں ترک کی جانے والی گندگی کو ترک کر دیا جاتا ہے۔ اگلے لمحے میں، جسے آزادی کا راستہ (ویمکتی-مارگ) کہا جاتا ہے، مناسب علم اس انضمام کے ذریعے پیدا ہوتا ہے جس کے ذریعے غلاظت کے غور و فکر (پرتیشمکھیا-نرودھا) کے ذریعے خاتمے کا حصول (پرپتی) پیدا ہوتا ہے۔ اس طرح، حساسیت کے دائرے پر محیط پورے غور و فکر کے عمل کے لیے جس کے بعد دو اوپری دائرے ہوتے ہیں، آٹھ قبولیت اور آٹھ علم پیدا ہوتے ہیں، یہ سب اپنی اندرونی نوعیت میں پرجنا ہوتے ہیں۔ بصیرت کے پہلے لمحے سے، جو قبولیت کا پہلا لمحہ ہے، کسی کو آریہ، ایک عظیم وجود کہا جاتا ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ ان میں بہاؤ سے پاک راستہ پیدا ہو گیا ہے اور اس طرح وہ اب ایک عام دنیا (پرتھگجنتوا) نہیں ہیں۔ نیز، اس نظام کے مطابق، جب کوئی اسٹریم انٹری میں داخل ہوتا ہے، تو کوئی واپسی نہیں ہوتی، کوئی رجعت نہیں ہوتی۔ ارہت شپ کے حوالے سے، کچھ ارہت پیچھے ہٹ سکتے ہیں، خاص طور پر وہ لوگ جو اپنی کمزور صلاحیتوں کی وجہ سے "ایمان کے ذریعے تعاقب کرنے والے" (شردھانوسارین) کے طور پر راستے میں داخل ہوئے۔ جن لوگوں کے پاس تیز فیکلٹیز ہیں اور انہوں نے تعلیمات (دھرمنوسارن) کا مطالعہ کیا ہے اور انہیں سمجھا ہے وہ پیچھے ہٹنے کے قابل نہیں ہیں، وہ 'حکمت کے ذریعے آزاد ہوئے ہیں' (پرجنا ومکتا)۔ تین گاڑیاں اور عظیم مخلوق ویبھاشیکا سرواستیوادیوں کو تین گاڑیوں کے اسکیما کو استعمال کرنے کے لیے جانا جاتا ہے، جو مہاوبھاشا میں دیکھا جا سکتا ہے: شریوکایان-شاگردوں کی گاڑی، جو ارہت کے حصول تک پہنچتے ہیں۔ پرتیک بدھانا-"تنہا بدھوں" کی گاڑی۔ بودھی ستویان-ان مخلوقات کی گاڑی جو مکمل طور پر روشن خیال بدھ (سمیاک سمبدھ) بننے کی تربیت حاصل کر رہے ہیں۔ ویبھاشکوں کا خیال تھا کہ اگرچہ تمام بے حیائی کو دور کرنے کے ذریعے ارہاٹوں کو مکمل طور پر آزاد کیا گیا ہے، لیکن ان کی حکمت (پرجنا) مکمل طور پر کامل نہیں ہے اور اس طرح بدھ کی حکمت سے کمتر ہے۔ نیز، ارہٹوں میں ٹھیک ٹھیک نشانات (وسانا) ہوتے ہیں جو ناپاکیاں ترک کیے جانے کے بعد پیچھے رہ گئے ہیں۔ اس طرح، ویبھاشکوں کے لیے کہا جاتا ہے کہ ارہاٹوں میں ایک خاص غیر آلودہ جہالت (اکلیشٹھاجنا) ہوتی ہے، جس کی بدھوں میں کمی ہے۔ مزید برآں، بدھ کے پاس عالمگیریت (سروجنا) اور 'تمام طریقوں کی حکمت' (سروا-آکارا-گیان)، یعنی دونوں ہوتے ہیں۔ تمام روحانی راستوں کا علم۔ ارہت کے حصول کی کمتری کو سروستیودین ناگدتہ سترا جیسی تحریروں میں دیکھا جا سکتا ہے، جو ناگدتہ نامی بھکشو کے بارے میں ایک داستان میں خواتین کے مہیشکا کے نقطہ نظر پر تنقید کرتی ہے۔ یہاں، راکشس مارا اپنے والد کی شکل اختیار کرتا ہے، اور اسے ارہت کے نچلے مرحلے کی طرف کام کرنے کے لیے راضی کرنے کی کوشش کرتا ہے۔ ناگدتہ اس کو مسترد کرتے ہوئے کہتے ہیں، "بدھ کی حکمت دس چوتھائی خالی جگہ کی طرح ہے، جو بے شمار لوگوں کو روشن کر سکتی ہے۔ لیکن ارہت کی حکمت کمتر ہوتی ہے۔ " تاہم، مہاسامگھیکوں کے متقی نظریے کے خلاف، سرواستیوادیوں نے بدھ کے جسمانی جسم (سکت۔ روپکایا) پناہ لینے کے لیے ناپاک اور نامناسب ہونے کے طور پر، اور اس کے بجائے انہوں نے بدھ کی پناہ لینے کو خود بودھی (بیداری) اور دھرمکایا (تعلیم کا حصہ) میں بھی پناہ لینے کے طور پر سمجھا۔ سرواستیوادیوں نے بھی بودھی ستو کے راستے کو ایک درست راستہ تسلیم کیا۔ بودھی ستوا راستے اور چھ پارامیتوں کی مشق کے حوالے عام طور پر سروستیواد کاموں میں پائے جاتے ہیں۔ ویبھاشیکا سروستیوادیوں کی مہاوبھاشا میں چار پارامیتوں کا ایک خاکہ شامل ہے: فراخدلی (دان)، نظم و ضبط (شیلا)، توانائی (ویریا)، اور حکمت (پرجنا)، اور یہ کہتا ہے کہ چار پارامیت اور چھ پارامیت بنیادی طور پر مساوی ہیں (صبر کو ایک قسم کے نظم و ضبط کے طور پر دیکھنا اور مراقبہ کو ایک قسم کی بدیہی حکمت کے طور پر دیکھنا)۔ ۔