The State (book)
ریاست (The state) جرمن ماہر سماجیات فرانز اوپن ہائیمر کی ایک کتاب ہے جو پہلی بار 1908 میں جرمنی میں شائع ہوئی تھی۔ اوپن ہائیمر نے یہ کتاب فرینکفرٹ ایم مین میں 1907 کے دوران چار جلدوں والے سسٹم آف سوشیالوجی کے ایک ٹکڑے کے طور پر لکھی، جو سماجی ارتقاء کی تفہیم کے لیے ایک مطلوبہ تشریحی فریم ورک ہے جس پر انہوں نے 1890 کی دہائی سے اپنی زندگی کے آخر تک محنت کی۔ یہ کام ریاست کی ابتدا، ترقی اور مستقبل کی تبدیلی کے بارے میں اوپن ہائیمر کے عمومی نظریہ کا خلاصہ پیش کرتا ہے۔ ریاست، جسے اوپن ہائیمر کا مشنری جوش پھیلا ہوا ہے، 20 ویں صدی کے اوائل میں بڑے پیمانے پر پڑھا اور پرجوش انداز میں زیر بحث آیا۔ اسے فلسطین میں صیہونی آباد کاروں (حلوتزم)، امریکی اور سلاو کمیونیٹیرین، مغربی جرمن چانسلر لڈوگ ایرہارڈ، اور مرے روتھبارڈ جیسے انارکو سرمایہ داروں جیسے متنوع سامعین نے اچھی طرح سے قبول کیا-اور ان پر اثر انداز ہوا۔ ایک کلاسیکی لبرل اور سوشلسٹ ہمدرد، اوپن ہائیمر نے سرمایہ داری کو "استحصال کا ایک نظام اور سرمائے کی آمدنی کو اس استحصال کا فائدہ" قرار دیا، لیکن اس کا الزام حقیقی طور پر آزاد بازار پر نہیں، بلکہ ریاست کی مداخلت پر لگایا۔ ریاست کے بارے میں اوپن ہائیمر کا نظریہ اس وقت کی غالب خصوصیت کے بالکل مخالف ہے جسے ریاست کے جی ڈبلیو ایف ہیگل نے جدید تہذیب کی قابل تعریف کامیابی کے طور پر پیش کیا تھا۔ اس نظریے کے حامی سماجی معاہدے کے اس نظریے کو قبول کرتے ہیں کہ ریاست اس وقت وجود میں آئی جب لوگوں کے ہر بڑے گروہ نے مشترکہ بھلائی کے لیے اپنے نجی مفادات کو ماتحت کرنے پر اتفاق کیا۔ اس کے برعکس، اوفن ہائیمر کا نظریہ ریاست کے "فتح کے نظریہ" کی ترقی تھی جو 19 ویں صدی کے آخر میں لڈوگ گمپلوویز کے ذریعہ تیار کیا گیا تھا۔ فتح کے نظریہ کے مطابق، ریاست جنگ اور فتح کے ذریعے وجود میں آئی، جس کا نتیجہ سماجی طبقات کا قیام تھا۔ غالب فاتحین اور ماتحتوں نے فتح حاصل کی۔ اس کے نتیجے میں فاتحین کی طاقت کو مستحکم کرنے، طبقاتی تقسیم کو برقرار رکھنے اور ان کو منظم کرنے کے لیے ایک سیاسی نظام کا ظہور ہوا۔ اوپن ہائیمر کے خیالات نے امریکی مضمون نگار البرٹ جے ناک کو 20 ویں صدی کے پہلے نصف میں یہ تبصرہ کرنے پر مجبور کیا کہ ان کی اپنی کتاب، ہمارا دشمن، ریاست: خلاصہ اپنی تمہید میں، اوپن ہائیمر مغربی اور مشرقی یورپ میں سماجیات کی ترقی پر تبادلہ خیال کرتا ہے۔ سرمایہ داری اور اشتراکیت کے خیالات کا آغاز انگلینڈ میں ہوا اور سب سے پہلے اس ملک میں ان کا اظہار ہوا، لیکن یہ صرف فرانسیسی انقلاب کے دوران ہی تھا کہ حکمران طبقے اور موضوع طبقے کے درمیان تضاد کو پوری طرح سے سراہا گیا۔ نئی سماجیات کو مشرقی یورپ کے مقابلے مغربی یورپ میں زیادہ قبولیت ملی کیونکہ ریاست اور معاشرے کے درمیان تضاد مشرق میں محسوس نہیں ہوا تھا۔ جرمنی میں، تیسری اسٹیٹ کی کوئی معاشی یا سماجی تحریک نہیں تھی، اور دو اصطلاحات "ریاست" اور "سوسائٹی" مترادفات کے طور پر استعمال ہوتی تھیں۔ جرمنی میں الہیات نے ایک اہم کردار ادا کیا، جس کے نتیجے میں ریاست کی عبادت ہوئی، جو ہیگل کے نظام میں اپنے عروج پر پہنچ گئی۔ مغربی یورپ کی سماجیات اور جرمنی کی تاریخ کا فلسفہ کبھی کبھار باہمی مواصلاتی دھاروں کے ساتھ ساتھ بہتا رہا۔ دونوں کے درمیان ایک براہ راست سنگم لورینز اسٹین کے ذریعے حاصل کیا گیا، جو انتظامی قانون کے سرکردہ جرمن استاد بنے اور مفکرین کی نسلوں کو متاثر کیا۔ ریاست کی اصل باب 1، "ریاست کے نظریات"، ریاست کی ابتداء، جوہر اور مقصد پر ایک سماجی نقطہ نظر پیش کرتے ہیں۔ اوپن ہائیمر ریاست کے روایتی نظریات پر تنقید کرتے ہیں اور دلیل دیتے ہیں کہ ریاست کی ابتدا اور جوہر کا حکمران تصور ناقابل قبول ہے۔ یہ باب اس نظریے کے خلاف استدلال کرتا ہے کہ تمام انسانی سیاسی تنظیموں کو ترقی کے موروثی رجحانات کی وجہ سے بتدریج ایک طبقاتی ریاست بننا چاہیے۔ دی سوشیالوجیکل آئیڈیا آف دی اسٹیٹ کے عنوان سے ایک سیکشن میں ریاست کی تعریف "ایک سماجی ادارہ کے طور پر کی گئی ہے، جسے شکست خوردہ گروہ پر مردوں کے ایک فاتح گروہ کے ذریعے مجبور کیا جاتا ہے، جس کا واحد مقصد فاتح گروہ کے تسلط کو شکست خوردہ پر منظم کرنا، اور اندر سے بغاوت اور بیرون ملک سے حملوں کے خلاف خود کو محفوظ بنانا ہے۔ ٹیلولوجیکل طور پر، اس تسلط کا فاتحین کے ذریعے شکست خوردہ لوگوں کے معاشی استحصال کے علاوہ کوئی اور مقصد نہیں تھا۔ " وہ اعلی درجے کی دولت مشترکہ کو بیان کرنے کے لیے "فری مینز سٹیزن شپ" کا ایک نیا تصور پیش کرتا ہے۔ اس باب میں تجویز کیا گیا ہے کہ ماضی اور حال کی حالتوں کا مکمل جائزہ ان نسلوں اور ریاستوں کے مطالعہ کے ذریعے مکمل کیا جانا چاہیے جو "عالمی تاریخ" میں شامل نہیں ہیں۔ باب 2، "ریاست کی پیدائش"، اس دلیل سے شروع ہوتا ہے کہ سماجی ترقی کی بنیادی قوت "معاشی" قوت ہے، جسے "زندگی کی ضروریات" کے طور پر بیان کیا گیا ہے، جو انسان کو اپنے لیے اور اپنے خاندان کے لیے غذائیت، لباس اور رہائش حاصل کرنے پر مجبور کرتی ہیں۔ سیکشن (اے)، جس کا عنوان "سیاسی اور اقتصادی ذرائع" ہے، تجویز کرتا ہے کہ "بنیادی طور پر دو مخالف ذرائع ہیں جن کے ذریعے انسان کو، جس کو روزی کی ضرورت ہوتی ہے، اپنی خواہشات کو پورا کرنے کے لیے ضروری ذرائع حاصل کرنے پر مجبور کیا جاتا ہے": "کام اور ڈکیتی، اپنی محنت اور دوسروں کی محنت کا زبردستی قبضہ"۔ ان اصطلاحات کے بدنما داغ سے بچنے کے لیے، وہ سابقہ کو "معاشی ذرائع" اور مؤخر الذکر کو ضروریات کی تکمیل کے لیے "سیاسی ذرائع" کہتے ہیں۔ اوپن ہائیمر کے مطابق، "ریاست سیاسی ذرائع کی ایک تنظیم ہے"-بعد میں ایک جملہ کہتا ہے، سماجیاتی معنوں میں تمام "حقیقی" ریاستوں کے بارے میں، کہ "وہ سیاسی ذرائع کی تنظیم کے سوا کچھ نہیں ہیں، ان کی شکل تسلط ہے، ان کا مواد ماسٹر گروپ کے ذریعے موضوع کا معاشی استحصال ہے"۔ البرٹ جے ناک اس جملے کو ہمارا دشمن، ریاست، باب 5 میں دہراتے رہیں گے۔ سیکشن (بی)، جس کا عنوان "پیپلز ودآؤٹ اے اسٹیٹ: ہنٹس مین اینڈ گربرز" ہے، وضاحت کرتا ہے کہ قدیم شکاریوں اور کسانوں کے پاس ریاست کی کمی ہے کیونکہ ان کے پاس زیر کرنے کے لیے کوئی ترقی یافتہ معاشی تنظیم نہیں ہے۔ شکاریوں کے معاملے میں، ان کا معاشرہ ایک غیر متفرق عوام ہے جہاں صرف جادوئی طاقتوں والے افراد نمایاں ہوتے ہیں۔ دوسری طرف، کسان آزادی کے ساتھ رہتے ہیں، ملک بھر میں بکھرے ہوئے الگ الگ علاقوں میں، شاید دیہاتوں میں، ضلع یا کھیت کی حدود کے بارے میں جھگڑوں کی وجہ سے تقسیم ہو جاتے ہیں۔ ایسے معاشرے میں، یہ شاید ہی تصور کیا جا سکے کہ ایک جنگی تنظیم حملے کے مقاصد کے لیے آ سکتی ہے۔ ان میں حملہ آور ہونے کی اس جنگی خواہش کی مکمل کمی ہے، جو شکاریوں اور چرواہوں کا امتیازی نشان ہے۔ جنگ ان کی حالت بہتر نہیں کر سکتی۔ اس کے نتیجے میں، "کسان اضلاع کے معاشی اور سماجی حالات" سے ریاست کے پیدا ہونے کا کوئی امکان نہیں ہے۔ سیکشن (سی)، جس کا عنوان "ریاست سے پہلے لوگ: چرواہے اور وائکنگز" ہے، کا استدلال ہے کہ چرواہوں نے معاشی اور سماجی تفریق سمیت ریاست کے بہت سے عناصر کو تیار کیا ہے، لیکن ان میں ایک متعین علاقائی حد کا فقدان ہے۔ چرواہوں کی قبائلی معیشت میں غلامی کے تعارف نے ریاست کے لازمی عناصر کو مکمل کیا، اور تین الگ الگ طبقات-شرافت، عام آزاد اور غلاموں میں سماجی علیحدگی موجود ہے۔ متن میں یہ بھی بتایا گیا ہے کہ کس طرح چرواہے آہستہ آہستہ جنگ کے ذریعے اپنی روزی کمانے کے عادی ہو جاتے ہیں اور مردوں کو غلام مزدور موٹر کے طور پر استحصال کرتے ہیں، جس سے پیشہ ور جنگجوؤں کی ترقی ہوتی ہے۔ سیکشن (ڈی)، جس کا عنوان "ریاست کی پیدائش" ہے، تجویز کرتا ہے کہ ریاستیں "کسانوں اور چرواہوں کے درمیان، مزدوروں اور ڈاکوؤں کے درمیان، نچلی زمینوں اور گھاس کے میدانوں کے درمیان فرق" سے پیدا ہوئیں۔ اس باب میں چرواہوں یا سمندری خانہ بدوش قبیلے کے ذریعے کسان عوام کے تابع ہونے کے چھ مراحل بیان کیے گئے ہیں۔ مصنف کا استدلال ہے کہ تہذیب کی بنیادی بنیاد پوری دنیا میں یکساں ہے، اس کی ترقی انتہائی متنوع معاشی اور جغرافیائی حالات میں مستقل اور باقاعدہ ہے۔ پہلا مرحلہ قبیلے کے ذریعہ کسان عوام کی اطاعت ہے، جس کی وجہ سے کسان فاتح کو خراج ادا کرتا ہے۔ دوسرے مرحلے میں ایک چرواہا معیشت کا احساس پیدا کرتا ہے اور صرف کسان سے اضافی رقم لیتا ہے۔ چرواہا اب کسان کو دولت کے منبع اور استحصال کے آغاز کے طور پر دیکھتا ہے-ایک عدالتی رشتہ پیدا ہوتا ہے جہاں کسان کو زندگی کی بنیادی ضروریات کا حق دیا جاتا ہے، اور انہیں مارنا یا ہر چیز سے چھیننا غلط ہے۔ چرواہے بھی قابل احترام درخواستیں دے سکتے ہیں اور شکایات کا ازالہ کر سکتے ہیں۔ تیسرے مرحلے میں چرواہوں کا ایک قبیلہ شامل ہے جو کسانوں کو بیرونی خطرے سے بچاتا ہے اور ان کا محافظ اور نجات دہندہ بنتا ہے۔ یہ مضبوط بندھن پیدا کرتا ہے اور مشترکہ مصائب اور ضرورت سے اتحاد کا احساس پیدا کرتا ہے۔ ریاستی ترقی کے چوتھے مرحلے میں دونوں نسلی گروہوں کی زمین کی ایک پٹی پر اتحاد شامل ہے، جو ریاستی علاقے کا تصور پیدا کرتا ہے۔ یہ علاقائی اتحاد غیر ملکی اثرات، آبادی میں اضافے، یا مویشیوں کی وبا کی وجہ سے ہو سکتا ہے۔ اس مرحلے پر، چرواہے اپنے کسانوں کے پڑوس میں رہتے ہیں تاکہ انہیں دوسرے گروہوں سے بچایا جا سکے اور کسانوں کو دوسرے حاکموں کی تلاش سے روکا جا سکے۔ تاہم، مقامی ملاپ ابھی تک اپنے تنگ ترین معنوں میں ریاستی برادری کا مطلب نہیں ہے۔ اگر چرواہے بالکل غیر جنگی رعایا سے نمٹ رہے ہیں، تو وہ اپنی خانہ بدوش زندگی جاری رکھتے ہیں۔ اگر ملک بڑے پیمانے پر مویشیوں کو چرانے کے لیے موزوں نہیں ہے یا جہاں کم غیر جنگی آبادی بغاوت کی کوششیں کر سکتی ہے، تو مالکان کا ہجوم کم و بیش مستقل طور پر آباد ہو جاتا ہے، جو اپنے کیمپوں، قلعوں یا قصبوں کے لیے کھڑی جگہوں یا حکمت عملی کے لحاظ سے اہم مقامات پر آباد ہو جاتا ہے۔ ان مراکز سے، وہ اپنے "رعایا" کو کنٹرول کرتے ہیں، بنیادی طور پر ان کے خراج جمع کرنے کے مقصد سے، دوسرے معاملات میں ان پر کوئی توجہ نہیں دیتے ہیں۔ ان کا خود مختار آئین، ان کے مقامی حکام، درحقیقت مداخلت نہیں کرتے ہیں۔ مصنف اپنی بات کی وضاحت کے لیے دنیا کے مختلف حصوں سے مثالیں فراہم کرتا ہے، بشمول ابیسینیا اور قدیم میکسیکو۔ پانچویں مرحلے میں ایک متحد تنظیم کی تشکیل شامل ہے، جہاں چرواہے ایک سیاسی تنظیم کے ساتھ ایک ریاستی برادری قائم کرتے ہیں، اور چھٹے مرحلے میں ریاستی طاقت کی ترقی شامل ہے۔ ابتدائی ریاستیں باب 3، "قدیم جاگیردارانہ ریاست"، سیکشن (اے) سے شروع ہوتی ہے، جس کا عنوان "ڈومینین کی شکل" ہے، جس میں دعوی کیا گیا ہے کہ ریاست کی شکل "ایک چھوٹی سی جنگی اقلیت کا تسلط ہے، جو ایک دوسرے سے جڑی ہوئی اور قریب سے وابستہ ہے، جو یقینی طور پر محصور علاقے اور اس کے کاشتکاروں پر ہے"، جو رواج کے قانون کے ذریعہ منظم ہے۔ کسانوں کی طرف سے ادائیگی اور کام کرنے کا فرض مالکان کی طرف سے تحفظ کے فرض سے مطابقت رکھتا ہے۔ ریاستی تصور میں معاشی استحصال شامل ہے، اور کسان بدلے میں کسی مساوی خدمت کے بغیر اپنی پیداوار کا ایک حصہ ہتھیار ڈال دیتے ہیں۔ ریاست کا مقصد ضروریات کو پورا کرنے کا سیاسی ذریعہ پایا جاتا ہے، اور اس کا طریقہ زمینی کرایہ وصول کرنا ہے۔ مصنف کا استدلال ہے کہ ریاست کی شکل ہمیشہ تسلط کی ہوتی ہے، جس کے تحت استحصال کو انصاف سمجھا جاتا ہے۔ تاہم، زمینی کرایوں کے مسلسل حصول کی اجازت دینے کی خاطر فاتح کا مطلق حق قانون کی حدود میں محدود ہے۔ اس مقام پر، ابتدائی حالت اپنی تمام ضروریات میں مکمل طور پر ترقی یافتہ ہے۔ سیکشن (بی)، جس کا عنوان "انضمام" ہے، ریاست کی "ساپیکش ترقی"، خاص طور پر اس کی "سماجی-نفسیاتی" تفریق اور انضمام "پر تبادلہ خیال کرتا ہے۔ "جیسے جیسے معاشی انضمام آگے بڑھتا ہے، نفسیاتی تعلقات کا جال ہمیشہ سخت اور قریب تر ہوتا جاتا ہے۔" ثقافتیں، زبانیں اور مذاہب ایک دوسرے میں ضم ہو جاتے ہیں۔ "فاتحین کو پرانے دیوتاؤں کے بیٹے مانا جاتا ہے۔" سرحدوں سے باہر غیر ملکی سے مختلف ہونے کا احساس "امن کے دائرے" میں رہنے والوں میں مضبوط ہوتا جاتا ہے۔ اسی پیمانے پر، دوسرے سے تعلق رکھنے کا احساس مضبوط ہوتا جاتا ہے، اور "بھائی چارے اور مساوات کا جذبہ، جو پہلے صرف ہجوم کے اندر موجود تھا اور جو امرا کی انجمن کے اندر کبھی اثر انداز نہیں ہوتا تھا، ہر جگہ جڑ پکڑتا ہے، اور زیادہ سے زیادہ مالکان اور ان کی رعایا کے درمیان تعلقات میں اپنی جگہ تلاش کرتا ہے۔" یکجہتی کا ایک مضبوط احساس پیدا ہوتا ہے، جسے "ایک ہی ریاست سے تعلق رکھنے کا شعور" کہا جا سکتا ہے۔ سیکشن (سی)، جس کا عنوان "تفریق: گروپ تھیوریز اینڈ گروپ سائیکولوجی" ہے، معاشرے میں گروپ سائیکولوجی اور گروپ تھیوریز کی ترقی پر تبادلہ خیال کرتا ہے۔ اوپن ہائیمر کا استدلال ہے کہ مختلف گروہوں کے مفادات، جیسے حکمران اور موضوعاتی گروہ، طبقاتی شعور اور اجتماعی جذبات کی نشوونما کا باعث بنتے ہیں۔ حکمران گروہ جمود کو برقرار رکھنے کی کوشش کرتا ہے، جس کی وجہ سے قدامت پسندی پیدا ہوتی ہے، جبکہ موضوع گروپ تبدیلی چاہتا ہے، جس کے نتیجے میں لبرل ازم اور انقلاب آتا ہے۔ اوپن ہائیمر یہ بھی نوٹ کرتا ہے کہ گروہوں کا خیال ہے کہ وہ آزادانہ طور پر کام کر رہے ہیں، لیکن ان کے اعمال کا تعین بیرونی دباؤ سے ہوتا ہے۔ حکمران گروہ قانونی حیثیت کے گروپ تھیوری کے ذریعے اپنے تسلط کا جواز پیش کرتا ہے، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ وہ برتر ہیں اور ان کا تسلط مذہب کے ذریعے جائز ہے۔ اوپن ہائیمر حکمران طبقے کی نفسیات کو بیان کرتا ہے، جس میں ان کا "اشرافیہ کا فخر" اور نچلے مزدور طبقے کے لیے توہین شامل ہے۔ آخر میں، سیکشن (ڈی)، جس کا عنوان "اعلی درجے کی قدیم جاگیردارانہ ریاست" ہے، قدیم ریاست کی توسیع اور اعلی درجے کی قدیم جاگیردارانہ ریاست کے ظہور کو بیان کرتا ہے۔ "نوجوان ریاست کو ترقی کرنی چاہیے،" کیونکہ "وہی قوتیں جنہوں نے اسے وجود میں لایا، اس کی توسیع پر زور دیتی ہیں، اسے مزید طاقت حاصل کرنے کی ضرورت ہوتی ہے۔" "مقابلے کا مقصد ہمیشہ ایک جیسا رہتا ہے، محنت کش طبقے کے معاشی ذرائع کی پیداوار، جیسے لوٹ مار، خراج، ٹیکس اور زمینی کرایہ۔" نچلے طبقے کے لوگ جنگ کے وقت اپنے آقاؤں کے لیے لڑتے ہیں، کیونکہ "ان کا بنیادی مفاد مخصوص لڑائی کے دوران ہوتا ہے، جس کی قیمت، کسی بھی صورت میں، ان کی اپنی چھپائی سے ادا کی جاتی ہے۔" تنازعہ کا حتمی نتیجہ، "تقریبا تمام صورتوں میں، دونوں قدیم ریاستوں کا ایک عظیم تر ریاست میں انضمام ہے۔" اس نئی "اعلی درجے کی قدیم جاگیردارانہ ریاست" میں حکمران گروہ "کم و بیش طاقتور اور مراعات یافتہ طبقات میں" منتشر ہو جاتا ہے۔ اسی طرح، موضوع گروپ کو "مختلف طبقات میں تقسیم کیا گیا ہے جو کم و بیش حقارت کا شکار ہیں اور خدمت کرنے پر مجبور ہیں"۔ باب 4، "دی میری ٹائم اسٹیٹ"، سمندری ریاست اور تجارتی سرمائے کے ذریعے اس کا تعین کیسے کیا جاتا ہے، اس پر بحث کرتا ہے۔ وہ وضاحت کرتے ہیں کہ سمندری خانہ بدوش تجارت، تجارت، میلے یا بازار ایجاد نہیں کرتے تھے بلکہ ان اداروں کو اپنے مفادات کے مطابق تیار کرتے تھے۔ سمندری ریاست میں معاشی ذرائع سیاسی ذرائع سے استحصال کا نشانہ نہیں ہوتے بلکہ ریاست کی ابتدا میں تعاون کرنے والے ایجنٹ ہوتے ہیں۔ سیکشن (اے)، جس کا عنوان "پری ہسٹورک ٹائمز میں ٹریفک" ہے، وضاحت کرتا ہے کہ "قدیم لوگوں کی تاریخ سے پتہ چلتا ہے کہ تجارت اور تبادلہ کی خواہش ایک عالمگیر انسانی خصوصیت ہے"۔ تاہم، تبادلہ تب ہی ہو سکتا ہے جب غیر ملکیوں کے ساتھ ملاقات پرامن ہو۔ تجارت کی ترقی کے بعد، یہ "سیاسی ذرائع" سے بہت زیادہ متاثر ہوتا ہے، لیکن اس کی پہلی شروعات بنیادی طور پر بحر الکاہل کا نتیجہ ہوتی ہے، نہ کہ جنگی، جماع کا۔ مصنف نے یہ بھی نوٹ کیا کہ مساوی اقتصادی پیمانے پر پڑوسیوں کے ساتھ بحر الکاہل کے تعلقات چرواہوں کے مقابلے میں سیاسی ذرائع استعمال کرنے کی ترغیب سے بہت زیادہ مضبوط اور آزاد ہیں۔ پڑوسی گروہوں کے درمیان بات چیت کی پرامن شکلوں کی ترقی نے بحر الکاہل کے ارادے کو ظاہر کرنے کے لیے عوامی قانون کی تقریبات کا ایک پورا ضابطہ تشکیل دیا۔ مہمان نوازی کے رواج کو پرامن تجارت کے ذریعہ کے طور پر دیکھا جاتا ہے، کیونکہ اس نے مہمان تحائف کے تبادلے کی اجازت دی، جو تبادلہ سے پہلے تھا۔ اوپن ہائیمر محنت کی ایک "بین الاقوامی" تقسیم کے وجود پر روشنی ڈالتا ہے، جو "عام طور پر مانا جاتا ہے اس سے بہت پہلے اور زیادہ حد تک" موجود تھا، اور تجارت کی ترقی کا باعث بنا۔ نیز، "خواتین کا تبادلہ عالمی سطح پر منایا جاتا ہے، اور بلاشبہ پڑوسی قبائل کے درمیان پرامن تعلقات کی ترقی اور تجارتی سامان کے تبادلے کی تیاری میں غیر معمولی طور پر مضبوط اثر ڈالتا ہے۔" سیکشن (بی)، جس کا عنوان "تجارت اور قدیم ریاست" ہے، وضاحت کرتا ہے کہ ڈاکو جنگجو "ایسے بازاروں اور میلوں میں غیر ضروری طور پر مداخلت نہیں کر سکتا جو اسے اپنے فتح شدہ دائرہ کار میں مل سکتا ہے"، معاشی وجوہات کے علاوہ "اس اندھا دھند خوف کی وجہ سے کہ خدا امن کی خلاف ورزی کا بدلہ لے گا"۔ فاتح بازاروں کے بغیر کام نہیں کر سکتے کیونکہ وہ جو لوٹ حاصل کرتے ہیں اس میں بہت زیادہ جائیداد ہوتی ہے جو فوری استعمال اور استعمال کے لیے دستیاب نہیں ہوتی ہے۔ مثال کے طور پر، چرواہے کی غلاموں کی ضرورت ان کے ریوڑ کے سائز سے محدود ہوتی ہے، اور وہ ممکنہ طور پر اپنی اضافی رقم کو دیگر قیمتی اشیاء جیسے نمک، زیورات، ہتھیار، دھاتیں، بنے ہوئے سامان، برتن وغیرہ میں تبدیل کر سکتے ہیں۔ اس طرح، چرواہے نہ صرف ڈاکو ہوتے ہیں بلکہ تاجر اور تاجر بھی ہوتے ہیں، اور وہ تجارت کی حفاظت کرتے ہیں۔ اسی طرح، سمندری خانہ بدوش لوٹ مار، خاص طور پر ریوڑ اور غلاموں کی نقل و حمل کے لیے بازاروں کو محفوظ رکھنے یا بنانے پر مجبور ہوتے ہیں، جو صحرا یا میدانوں کے پار راستوں پر مشکل اور خطرناک ہوتا ہے۔ اوپن ہائیمر "فوسٹ" کا حوالہ دیتے ہیں: "جنگ، تجارت اور قزاقی لازم و ملزوم ہیں"۔ سیکشن (سی)، جس کا عنوان "میری ٹائم اسٹیٹ کی پیدائش" ہے، دعوی کرتا ہے کہ سمندری ریاست "بحری قزاقی کی لوٹ مار میں تجارت" سے پیدا ہوئی ہے۔ اوپن ہائیمر تجویز کرتے ہیں کہ "بندرگاہ بازار شاید دو عام اقسام سے تیار ہوئے: وہ یا تو براہ راست اور جان بوجھ کر دشمن علاقوں میں رکھے گئے قزاقی قلعوں کے طور پر بڑے ہوئے، یا پھر غیر ملکی قدیم یا ترقی یافتہ جاگیردارانہ ریاستوں کی بندرگاہوں میں معاہدے کے حقوق کی بنیاد پر 'تجارتی کالونیوں' کے طور پر۔" وہ وضاحت کرتے ہیں کہ "سمندری ریاستیں یا شہر، سخت معنوں میں، نہ صرف جنگی فتح کے ذریعے وجود میں آئے، بلکہ پرامن آغاز کے ذریعے، کم و بیش مخلوط امن کے ذریعے بھی وجود میں آئے۔" مصنف قدیم تاریخ کی کئی مثالوں کا حوالہ دیتے ہیں، جن میں کارتھج اور یونانی سمندری خانہ بدوش شامل ہیں، جو دوسروں کے علاوہ جنوبی اٹلی کے ایڈریاٹک اور ٹائرھینین ساحلوں پر اپنے سمندری قلعوں میں آباد ہوئے۔ آخر میں، سیکشن (ڈی)، جس کا عنوان "ایسینس اینڈ ایشو آف دی میری ٹائم اسٹیٹس" ہے، نوٹ کرتا ہے کہ یہ ریاستیں سماجی لحاظ سے بھی حقیقی "ریاستیں" ہیں، چاہے ان کی ابتدا سمندری ڈاکوؤں کے قلعوں سے ہو یا تجارتی کالونیوں سے جنہوں نے تسلط حاصل کیا ہو یا میزبان لوگوں کے غالب گروہ کے ساتھ ضم ہو گئے ہوں۔ مصنف کا کہنا ہے کہ سمندری ریاستوں کی شکل تسلط ہے، اور ان کا مواد ماسٹر گروپ کے ذریعہ موضوع کا معاشی استحصال ہے، بالکل اسی طرح جیسے علاقائی ریاستوں کے معاملے میں ہوتا ہے۔ انہوں نے یہ بھی نوٹ کیا کہ علاقائی ریاستوں کے برعکس یہ ریاستیں "اندرونی یا سماجی و نفسیاتی وجوہات" ایک جمہوری آئین کی ترقی اور سرمایہ دارانہ غلاموں کے کام کی ترقی ہیں، جس نے بالآخر ان تمام ریاستوں کو ختم کر دیا۔ سمندری ریاستیں قزاقی اور تجارت سے پیدا ہوئیں، اور ان کا مقصد ڈکیتی اور تجارت کی اجارہ داری کو محفوظ بنا کر اور پیداوار کے ضروری مقامات پر غلبہ حاصل کر کے اپنی طاقت کو بڑھانا تھا۔ علاقائی ریاستوں کے برعکس، سمندری ریاستوں کو اپنی ترقی کو پہلے پانچ مراحل سے آگے لے جانے اور مکمل انٹرا نیشنلٹی اور انضمام حاصل کرنے کی ضرورت نہیں تھی۔ سمندری ریاستوں میں تسلط کا مطلب مستقل انتظامیہ تھا، جس سے مضامین حکمران طبقے کے لیے کام کرتے تھے، اور بڑی زمینی جائیدادیں پیسے کے کرایے کا ذریعہ تھیں، جن کا انتظام غیر حاضر جائیداد کے طور پر کیا جاتا تھا۔ جاگیرداروں کا کہنا ہے کہ باب 5، "جاگیردارانہ ریاست کی ترقی"، سیکشن (اے) سے شروع ہوتی ہے، جس کا عنوان "زمین کی جائیداد کی پیدائش" ہے۔ اس میں قدیم جاگیردارانہ ریاست میں دولت کی تفریق کو بیان کیا گیا ہے اور بتایا گیا ہے کہ کس طرح زمینوں کی نجی ملکیت نے سماجی درجہ بندی کا ایک تیز تضاد پیدا کیا۔ ابتدائی طور پر، عام آزاد لوگ توسیع شدہ اراضی کی تشکیل کو روکنے کے لیے کافی طاقتور ہوتے، لیکن کوئی بھی اس امکان کا اندازہ نہیں لگا سکتا تھا کہ زمین پر توسیع شدہ قبضہ بالآخر انہیں نقصان پہنچائے گا۔ بزرگوں، جنگجوؤں، اور کپتانوں کی حیثیت سے نصف آزاد افراد، نوکروں، مؤکلوں، یا پناہ گزینوں کے جنگی سوٹ کو برقرار رکھنے کی وجہ سے عظیم قبیلوں کے شہزادوں کو عام آزادوں کے مقابلے میں زیادہ زمین اور کسان ملتے تھے۔ دولت کے اس مقررہ مرکز کے بارے میں، جائیداد بڑھتی ہوئی تیزی کے ساتھ جمع ہونا شروع ہو جاتی ہے، اور جاگیردارانہ ریاست کی بیرونی پالیسی اب زمین اور کسانوں کے حصول کی طرف نہیں، بلکہ زمین کے بغیر کسانوں کی طرف ہے، جنہیں غلاموں کے طور پر گھر لے جایا جائے اور نئے سرے سے نوآبادیاتی بنایا جائے۔ سیکشن (بی)، جس کا عنوان "قدیم جاگیردارانہ ریاست میں مرکزی طاقت" ہے، دلیل دیتا ہے کہ مطلق العنان طاقت اکثر اس وقت ابھرتی ہے جب ایک فوجی رہنما متعدد قبائل کو جنگجوؤں کے ایک طاقتور گروہ میں ضم کرنے کا انتظام کرتا ہے۔ طاقتور علاقائی ریاستوں کے حکمرانوں کی طرح "خانہ بدوش لوگوں کی بڑی ہجرت کے رہنما تمام طاقتور مطلق العنان ہیں"۔ آمریت کی ترقی کا انحصار حکمرانوں کی "مقدس حیثیت" پر ہوتا ہے، "جنگی سرداروں کے طور پر ان کی حیثیت کے علاوہ، اور آیا وہ تجارت کی اجارہ داری کو ایک اضافی شاہی حق کے طور پر رکھتے ہیں یا نہیں۔" "سیزر اور پوپ کا امتزاج ہر صورت میں آمریت کی انتہائی شکلوں کو فروغ دیتا ہے۔" اس حصے میں اس بات پر بھی بحث کی گئی ہے کہ کس طرح "ریاست کے سربراہ کی طاقت میں تجارتی اجارہ داری کی وجہ سے کثرت سے اضافہ ہوتا ہے، یہ ایک ایسا کام ہے جسے قدیم سردار مہمان تحائف کے پرامن تبادلے کے فطری نتیجے کے طور پر انجام دیتے ہیں۔" سیکشن (سی)، جس کا عنوان "قدیم جاگیردارانہ ریاست کی سیاسی اور سماجی تحلیل" ہے، تجویز کرتا ہے کہ اس بات سے قطع نظر کہ حکمران کے پاس شروع میں کتنی ہی طاقت تھی، "ایک ناگزیر قسمت تھوڑی دیر میں اس کی طاقت کو توڑ دیتی ہے"، خاص طور پر اگر طاقت وسیع ہو، جیسا کہ اعلی درجے کی قدیم جاگیردارانہ ریاست کے بڑے علاقوں میں دیکھا جاتا ہے۔ امرا کے ذریعہ غیر استعمال شدہ زمینوں پر قبضے اور آباد کاری کے عمل نے مرکزی طاقت کے منتشر ہونے میں اہم کردار ادا کیا۔ ریاست کی توسیع جتنی زیادہ ہوتی گئی، اتنی ہی زیادہ سرکاری طاقت سرحدوں اور مارچوں کے نمائندوں کو سونپی جانی پڑی، جنہیں مسلسل جنگوں اور بغاوتوں کا خطرہ لاحق تھا۔ ان اہلکاروں کو "اعلی فوجی طاقتوں سے نوازا گیا تھا"، اور بدلے میں، انہیں رعایا کی آمدنی حاصل ہوتی تھی۔ وہ نئے بھرتی شدہ نوکروں کے ساتھ نئی زمینیں آباد کریں گے، اس طرح ان کی فوجی طاقت میں اضافہ ہوگا۔ اس کے نتیجے میں اہلکار مرکزی اتھارٹی سے تقریبا آزاد ہو گئے، جس کی وجہ سے "آسمان اونچا ہے اور زار بہت دور ہے" جیسی شکایات ہوئیں۔ اوپن ہائیمر ہندوستان اور افریقہ کی جاگیردارانہ ریاستوں اور ان کے جمع ہونے اور منتشر ہونے کے رجحان پر تبادلہ خیال کرتا ہے۔ جمع اور تحلیل کا عمل اس وقت شروع ہوتا ہے جب کوئی ریاست چھوٹی، علاقائی طور پر آزاد ریاستوں میں تقسیم ہو جاتی ہے، جو اس کے بعد ایک بڑی ریاست کے ذریعے جذب ہو جاتی ہے، جب تک کہ ایک نئی سلطنت نہ بن جائے۔ وہ غالب گروہ کے نچلے طبقے پر اس عمل کے اثرات کی وضاحت کرتا ہے۔ عام آزاد لوگ بندھن میں ڈوب جاتے ہیں، اور ان کا زوال مرکزی طاقت کے ساتھ ساتھ ہوتا ہے۔ وہ قدیم جاگیردارانہ ریاست کی جمع اور تحلیل کے عمل سے آزادی کے پیچھے کی وجوہات کی کھوج کرتا ہے، اور یہ کہ یہ عمل طبقات کے اظہار کو کس طرح تبدیل کرتا ہے۔ پھر، وہ وضاحت کرتا ہے کہ عام آزادوں کے تابوت میں آخری کیل تب ہوتی ہے جب سرپرست کا غیر آباد زمینوں کے تصرف کا حق باقی شاہی مراعات کے ساتھ علاقائی امیر کو منتقل ہوتا ہے۔ علاقائی امیر آزاد کسانوں کی آباد کاری سے منع کرتا ہے اور صرف ان لوگوں کو اجازت دیتا ہے جو اس کی اعلی حاکمیت کو تسلیم کرتے ہیں۔ سیکشن (ڈی)، جس کا عنوان "نسلی انضمام" ہے، نسلی انضمام پر تبادلہ خیال کرتا ہے جس کے نتیجے میں "ذلت آمیز آزادوں اور ترقی یافتہ عوام کے قانونی اور سماجی امتزاج" ہوتے ہیں۔ اوپن ہائیمر وضاحت کرتے ہیں کہ "سماجی طبقے کا تعین اب حکمران نسل کے نزول سے نہیں، بلکہ دولت سے ہوتا ہے۔" "سابق نسلی ماسٹر گروپ" اور "سابق موضوع گروپ" کا "ایک متحد سماجی طبقے" میں انضمام "تمام تاریخ میں پایا جانے والا ایک عالمگیر عمل" ہے۔ "مرکزی طاقت کے حامل یا کسی مقامی طاقت ور شخص کو، جو شہزادے کا عہدہ سنبھالتا ہے، اپنے اقتدار کے لیے اس سے زیادہ نرم اوزاروں کی ضرورت ہوتی ہے جو اس کے 'ساتھیوں' میں پائے جاتے ہیں۔" لہذا، وہ اپنے کزنز یا چھوٹے امرا کے بجائے اپنے ہی آدمیوں پر اعتماد رکھتا ہے۔ اوپن ہائیمر مغربی یورپی جاگیردارانہ سلطنتوں، مصر، فارس، ترکی، مراکش وغیرہ کی عدالتوں سے مثالیں فراہم کرتا ہے۔ آخر میں، وہ فلبے کا ذکر کرتا ہے، جو اپنے رشتہ داروں یا اپنے قبیلے کے آزاد ساتھیوں کے بجائے عدالت میں عہدوں اور ملک کے دفاع کو اپنے غلاموں کے حوالے کرتا ہے۔ سیکشن (ای)، جس کا عنوان "ترقی یافتہ جاگیردارانہ ریاست" ہے، وضاحت کرتا ہے کہ جاگیردارانہ ریاست اپنے عروج پر اس وقت پہنچی جب اس نے متعدد طبقات کا ایک درجہ بندی والا معاشرہ تشکیل دیا، جس میں نچلی سطح اس کے اوپر کی سطح کو خدمت فراہم کرنے کے پابند تھی اور اعلی سطح نیچے کی سطح کو تحفظ فراہم کرنے کے پابند تھی۔ اہرام مزدور آبادی پر مشتمل تھا، جن میں سے اکثریت کسان تھی، اور ان کی اضافی محنت معاشرے کے اعلی طبقے کی مدد کے لیے استعمال کی جاتی تھی۔ کوئی بھی جو کسی اعلی کے ساتھ جاگیردارانہ تعلقات میں نہیں تھا اسے قانون سے باہر سمجھا جاتا تھا، اور اس لیے اس کا تحفظ یا انصاف کا کوئی دعوی نہیں تھا۔ نئے حکمران طبقے کو اتنا ہی الہی حق حاصل تھا جتنا کہ سابقہ ماسٹر گروپ کو تھا۔ نسلی گروہ کا شعور مکمل طور پر غائب ہو گیا، اور صرف طبقات کا فرق باقی رہا۔ گروپ کے نظریات کلاس کے نظریات میں تبدیل ہو گئے۔ جدید ریاستیں باب 6، "آئینی ریاست کی ترقی"، دلیل دیتی ہے کہ جاگیردارانہ ریاست کے نتائج کا تعین بنیادی طور پر معاشی ذرائع سے وجود میں آنے والے سماجی اداروں کی آزادانہ ترقی سے ہوتا ہے۔ اگرچہ غیر ملکی اثر و رسوخ کسی ریاست کی ترقی کو بھی متاثر کر سکتا ہے، لیکن اصول یہ ہے کہ اندر سے آنے والی قوتیں پختہ جاگیردارانہ ریاست کو اسی راستے پر اسی نتیجے تک لے جاتی ہیں۔ اس پیش رفت کو کنٹرول کرنے والے معاشی ذرائع کے تخلیق کار شہر اور ان کا منی اکانومی کا نظام ہے، جو بتدریج قدرتی اکانومی کے نظام کی جگہ لے لیتا ہے۔ سیکشن (اے)، "کسانوں کی آزادی"، کا استدلال ہے کہ کسانوں کی آزادی "جاگیردارانہ ریاست کی بنیادی بنیاد کا ایک فطری نتیجہ ہے"۔ جیسے جیسے بڑے نجی زمیندار ایک زمیندار بن جاتے ہیں، قدرتی معیشت کا جاگیردارانہ نظام ٹوٹ جاتا ہے۔ "علاقائی امیر جتنا زیادہ نجی زمیندار بننا چھوڑتا ہے، اتنا ہی خاص طور پر وہ عوامی قانون کا موضوع بن جاتا ہے، یعنی کسی علاقے کا شہزادہ، شہزادہ اور لوگوں کے درمیان اتنی ہی زیادہ یکجہتی بڑھتی ہے۔" باب میں دلیل دی گئی ہے کہ ایک ترقی یافتہ جاگیردارانہ ریاست میں کسانوں کی مطلوبہ خدمات محدود ہونی چاہئیں، اور تمام اضافی رقم زمیندار کی ہوتی ہے۔ "اس تبدیلی کے ساتھ، زمین کی جائیداد کے کردار میں مکمل طور پر انقلاب آ گیا ہے۔" سیکشن (بی)، "دی جینیسس آف دی انڈسٹریل اسٹیٹ"، صنعتی شہر کی ابتداء اور اس کے ریاست کے مخالف ہونے کے بارے میں بحث کرتا ہے۔ ان کا کہنا ہے کہ تاریخی شہر پہلے سے موجود تھا، جو ایک سیاسی یا مذہبی ضرورت کا نتیجہ تھا، لیکن صنعتی شہر محنت کی موجودہ اور پختہ تقسیم سے بے ساختہ ترقی کرتا ہے۔ صنعتی شہر معاشی ذرائع کی جگہ ہے، یا دیہی پیداوار اور تیاری کے درمیان مساوی اقدار کے تبادلے اور تبادلے کی جگہ ہے۔ اوپن ہائیمر کا استدلال ہے کہ صنعتی شہر "ایک معاشی، سیاسی ادارے کے طور پر سیاسی اور معاشی ہتھیاروں سے جاگیردارانہ نظام کو کمزور کرتا ہے"۔ وہ وضاحت کرتے ہیں کہ شہر "اپنے تمام اختیارات کے ساتھ امیگریشن کے حق میں ہیں"، کیونکہ بڑھتی ہوئی شہریت کے ساتھ محنت اور دولت دونوں کی تقسیم میں اضافہ ہوتا ہے۔ اوپن ہائیمر آزاد مزدوری کی دوبارہ دریافت اور شہر کی دیواروں کے اندر کسان اور شہری کی حیثیت پر بھی تبادلہ خیال کرتا ہے۔ سیکشن (سی)، "منی اکانومی کے اثرات"، سماجی عمل پر منی اکانومی کے اثرات پر تبادلہ خیال کرتا ہے۔ منی اکانومی کے نظام کے تعارف کے نتیجے میں مرکزی حکومت "تقریبا ہمہ گیر ہو جاتی ہے، جبکہ مقامی طاقتیں مکمل نامردی تک محدود ہو جاتی ہیں"۔ "قدرتی معیشت کے نظام کے پھیلاؤ کے دوران انہیں حاصل کرنے کا کوئی دوسرا راستہ نہیں ہے سوائے تسلط کے ؛ مارچوں کے محافظ اور علاقائی شہزادے اپنی دولت اپنی سیاسی طاقت سے حاصل کرتے ہیں۔" جیسے ہی زراعت کی مصنوعات پرکشش سامان کے لیے قابل تبادلہ ہو گئیں، جاگیرداروں نے کسانوں کی تعداد کو کم کر دیا تاکہ وہ اپنی جائیداد کی خالص پیداوار میں اضافہ کر سکیں، جسے وہ سامان کے بدلے فروخت کرتے تھے۔ "اس واقعہ کے ساتھ، ایک دھچکے کی طرح، مرکزی طاقت، بادشاہ یا علاقائی شہزادے کی، تسلط کے حریف کے بغیر ہے، اور سیاسی طور پر قادر مطلق ہو گئی ہے۔" آتشیں ہتھیاروں نے زرعی انقلاب میں ایک کردار ادا کیا جس نے مرکزی طاقت کو مزید مضبوط کیا۔ "پیسے میں ادائیگی کے نظام کی دوسری تخلیق" بھی ہے، جو سرکاری حیثیت رکھتی ہے، جو "تاج کی طاقت میں لامحدود اضافے" کو مزید بڑھاتی ہے۔ سیکشن (ڈی)، "جدید آئینی ریاست"، جدید آئینی ریاست کے میکانکس اور حرکات پر تبادلہ خیال کرتا ہے، جو قدیم ڈاکو ریاست یا جاگیردارانہ ریاست جیسے ہی اصولوں کا اشتراک کرتا ہے لیکن اس میں سرکاری حیثیت کا عنصر شامل کیا گیا ہے۔ جدید ریاست کی شکل تسلط ہے، اور اس کا مواد اب بھی معاشی ذرائع کا استحصال ہے۔ ریاست میں صرف دو طبقے ہیں، ایک حکمران طبقہ اور ایک مضمون طبقہ۔ ان دونوں طبقات کے درمیان "ایک عبوری طبقہ ہے، جسے مختلف طبقات میں بھی تقسیم کیا جا سکتا ہے"، اور اس طبقے کے اراکین "اعلی طبقے کو غیر مطلوب خدمات فراہم کرتے ہیں، اور نچلے طبقات سے غیر مطلوب خدمات حاصل کرتے ہیں"۔ "ہر طبقے کے مفادات وابستہ قوتوں کے ایک حقیقی مجموعے کو متحرک کرتے ہیں، جو اسے ایک قطعی مقصد کے حصول کی طرف ایک قطعی رفتار کے ساتھ تحریک دیتے ہیں"، اور "ہر طبقہ قومی پیداوار کا زیادہ سے زیادہ حصہ حاصل کرنے کی کوشش کرتا ہے"، جس کے نتیجے میں طبقاتی مقابلہ ہوتا ہے۔ "طبقات کا یہ مقابلہ ریاستوں کی تمام تاریخ کا مواد ہے، سوائے اس کے کہ جہاں تک مجموعی طور پر ریاست کا مفاد مشترکہ اقدامات پیدا کرتا ہے۔" مستقبل کا باب 7، "ریاست کی ترقی کا رجحان"، ریاست کی مستقبل کی ترقی پر بحث کرتا ہے۔ اوپن ہائیمر کا خیال ہے کہ ریاست ایک طبقے کی طرف سے دوسرے طبقے کے معاشی استحصال کو ختم کر کے اپنے اہم عنصر کو تبدیل کر دے گی۔ مستقبل میں، ریاست طبقات یا طبقاتی مفادات کے بغیر رہے گی، اور بیوروکریسی واقعی "مشترکہ مفادات کا غیر جانبدار محافظ" بن جائے گی، جسے وہ فی الحال حاصل کرنے کی کوشش کر رہی ہے۔ "مستقبل کی" ریاست "خود حکومت کے ذریعے چلنے والا" سماج "ہوگا، جس میں کوئی حکومت یا استحصال نہیں ہوگا۔ اوپن ہائیمر کا استدلال ہے کہ "اس پیشن گوئی کو دو طریقوں سے ثابت کیا جا سکتا ہے، ایک تاریخ اور فلسفہ کے ذریعے، دوسرا سیاسی معیشت کے ذریعے، ریاست کی ترقی کے رجحان کے طور پر، اور معاشیات کے ارتقاء کے رجحان کے طور پر، دونوں واضح طور پر ایک نقطہ کی طرف مائل ہیں۔" اوپن ہائیمر کا استدلال ہے کہ بڑی املاک کی ملکیت کی شکل میں جنگ کے قدیم قانون کا ایک بقیہ اب بھی موجود ہے، جو معاشی حق کے بھیس میں ہونے کی وجہ سے بچ گیا ہے۔ سرمایہ دارانہ نظام میں "آزاد مزدوروں" کی اضافی فراہمی بڑی املاک میں زمینی جائیداد رکھنے کے حق کا نتیجہ ہے۔ اس اضافی فراہمی کا سراغ ان املاک سے قصبوں اور بیرون ملک ہجرت سے لگایا جا سکتا ہے، جس نے بیرون ملک سے مقابلہ پیدا کیا اور اجرت کو مستقل طور پر کم کیا۔ تاہم، یہ "نظام ان کا خون بہہ کر موت تک پہنچنا ہے، نجات کی امید کے بغیر، سابق غلاموں کی آزادی کی وجہ سے"-اور معاشیات کی ترقی بالآخر اسے تباہ کر دے گی۔ جب وسیع و عریض املاک غائب ہو جائیں گی، "صرف معاشی ذرائع ہی اپنا غلبہ حاصل کریں گے"، اور "سیاسی ذرائع کی آخری باقیات تباہ ہو جائیں گی"، جس کے نتیجے میں ایسے معاشرے کا مواد "خالص معاشیات" کے طور پر "اجناس کے خلاف اجناس کے مساوی تبادلے" کے طور پر سامنے آئے گا، اور اس معاشرے کی سیاسی شکل "آزاد شہریوں کی شہریت" ہوگی۔ مصنف اس دلیل کو دیگر کتابوں اور تاریخ کی مثالوں کے حوالے سے ثابت کرتا ہے۔ اشاعت کی تاریخ ریاست پہلی بار جرمنی میں 1908 میں شائع ہوئی تھی۔ 1922 کے انگریزی ایڈیشن میں اوپن ہائیمر کی 1929 کے جرمن ایڈیشن میں کی گئی تبدیلیاں شامل نہیں ہیں۔ 1922 کے ایڈیشن کے اپنے تعارف میں، اوپن ہائیمر نے انگریزی، فرانسیسی، ہنگری اور سربیا میں کام کے مستند ایڈیشنز کا حوالہ دیا، اس کے علاوہ جاپانی، عبرانی، روسی اور یدش میں پائریٹڈ ایڈیشنز کے پھیلاؤ کو بھی نوٹ کیا۔ (پیپر بیک) (ہارڈ بیک)