Vishnu
وشنو (؛،)، جسے نارائن اور ہری کے نام سے بھی جانا جاتا ہے، ہندو مت کے اہم دیوتاؤں میں سے ایک ہے۔ وہ ویشنو مت کے اندر اعلی وجود ہے، جو عصری ہندو مت کی اہم روایات میں سے ایک ہے۔ وشنو کو تری مورتی کے اندر محافظ کے طور پر جانا جاتا ہے، جو اعلی دیوتا کا تین دیوتا ہے جس میں برہما اور شیو شامل ہیں۔ ویشنو مت میں، وشنو وہ اعلی وجود ہے جو کائنات کی تخلیق، حفاظت اور تبدیلی کرتا ہے۔ شکتی روایت میں، دیوی، یا آدی شکتی کو اعلی پیرا برہمن کے طور پر بیان کیا گیا ہے، پھر بھی وشنو کو شیو اور برہما کے ساتھ احترام کیا جاتا ہے۔ تری دیوی کو ہر ایک کی توانائی اور تخلیقی طاقت (شکتی) کہا جاتا ہے، جس میں لکشمی وشنو کی مساوی تکمیلی ساتھی ہے۔ وہ ہندو مت کی اسمارتا روایت کی پنچتن پوجا میں پانچ مساوی دیوتاؤں میں سے ایک ہیں۔ ویشنو مت کے مطابق، اعلی وجود خوبیوں (سگونا) کے ساتھ ہے، اور اس کی قطعی شکل ہے، لیکن وہ لامحدود، ماورائی اور غیر متغیر مطلق برہمن ہے، اور کائنات کا بنیادی آتمن (نفس) ہے۔ وشنو کی بہت سی نیک اور خوفناک عکاسی ہیں۔ نیک پہلوؤں میں، اسے ایک عالم کے طور پر دکھایا گیا ہے جو اپنی بیوی لکشمی کے ساتھ کشرا ساگر نامی دودھ کے قدیم سمندر میں تیرتے ہوئے سانپ شیشا (جو وقت کی نمائندگی کرتا ہے) کی کنڈلی پر سو رہا ہے۔ جب بھی دنیا کو برائی، افراتفری اور تباہ کن قوتوں سے خطرہ لاحق ہوتا ہے، وشنو کائناتی ترتیب کو بحال کرنے اور دھرم کی حفاظت کے لیے اوتار (اوتار) کی شکل میں اترتے ہیں۔ دشاوتار وشنو کے دس بنیادی اوتار ہیں۔ ان دس میں سے رام اور کرشن سب سے اہم ہیں۔ نام وشنو (یا وشنو،) کا مطلب ہے 'تمام وسیع' اور، میدھاتیت (عیسوی) کے مطابق، 'وہ جو سب کچھ اور ہر چیز کے اندر ہے'۔ نرکت میں ویدنگ عالم یسکا (چوتھی صدی قبل مسیح) وشنو کی تعریف وشونور وشواٹر وا ویاشنوتر وا ('وہ جو ہر جگہ داخل ہوتا ہے') کے طور پر کرتا ہے ؛ ساتھ ہی اتھا یاد وشیتو بھاوتی تاد وشنوربھاوتی ('جو زنجیروں اور بندھن سے پاک ہے وہ وشنو ہے') کو بھی شامل کرتا ہے۔ پدم پران (4-15 ویں صدی عیسوی) کے دسویں حصے میں دنتا (بھیما کا بیٹا اور ودربھ کا بادشاہ) وشنو (17.98-102) کے 108 ناموں کی فہرست دیتا ہے۔ ان میں دس بنیادی اوتار (نیچے دشوارار دیکھیں) اور خدا کی خوبیوں، صفات یا پہلوؤں کی وضاحت شامل ہیں۔ مہابھارت کے گروڑ پران (باب XV) اور "انوشاسن پروا" دونوں میں وشنو کے 1000 سے زیادہ نام درج ہیں، ہر نام خدا کے معیار، خاصیت یا پہلو کو بیان کرتا ہے۔ وشنو سہسر نام کے نام سے جانا جاتا ہے، وشنو کو یہاں 'ہر جگہ موجود' کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ اس فہرست میں دیگر قابل ذکر ناموں میں شامل ہیں: ہری لکشمی کانت جگن ناتھ جناردن گووندا رشیکیشا پدمنا بھ مکند نارائن آئیکونگرافی وشنو آئیکونگرافی میں انہیں گہرے نیلے، نیلے سرمئی یا سیاہ رنگ کی جلد کے ساتھ، اور ایک اچھے لباس میں زیورات والے آدمی کے طور پر دکھایا گیا ہے۔ اسے عام طور پر چار بازوؤں کے ساتھ دکھایا جاتا ہے، لیکن فن پاروں پر ہندو متون میں بھی دو مسلح نمائشیں پائی جاتی ہیں۔ ان کی شبیہہ کی تاریخی شناخت میں ان کی شبیہہ شامل ہے جس میں ایک ہاتھ کی پہلی دو انگلیوں (بائیں پیٹھ) کے درمیان شنک شیل (پنچجنیا نامی شنکھا) پکڑا ہوا ہے، دوسرے ہاتھ میں (دائیں پیٹھ) سدرشن نامی جنگی ڈسکس۔ شنک کا خول سرپل ہے اور ایک دوسرے سے جڑے ہوئے سرپلنگ سائیکلک وجود کی علامت ہے، جبکہ ڈسکس اس کی علامت ہے جو اگر ضروری ہو تو دھرم کو جنگ کے ساتھ بحال کرتا ہے جب کائناتی توازن برائی سے مغلوب ہو جاتا ہے۔ اس کے بازوؤں میں سے ایک میں کبھی کبھی ایک گڈا (کلب، کوموداکی نامی گدی) ہوتا ہے جو اختیار اور علم کی طاقت کی علامت ہے۔ چوتھے بازو میں، اس کے پاس کمل کا پھول (پدم) ہے جو پاکیزگی اور ماورا پن کی علامت ہے۔ وہ مختلف ہاتھوں میں جو چیزیں رکھتا ہے وہ مختلف ہوتی ہیں، جس سے مجسمہ سازی کے چوبیس مجموعے پیدا ہوتے ہیں، ہر مجموعہ وشنو کی ایک خاص شکل کی نمائندگی کرتا ہے۔ ان خصوصی شکلوں میں سے ہر ایک کو اگنی پران اور پدم پران جیسی تحریروں میں ایک خاص نام دیا گیا ہے۔ تاہم، یہ تحریریں متضاد ہیں۔ شاذ و نادر ہی وشنو کو کمان شرنگ یا تلوار نندک کے ساتھ دکھایا گیا ہے۔ اسے ہار میں کوستوبھا منی کے ساتھ دکھایا گیا ہے اور اس نے جنگل کے پھولوں کی مالا وجینتی پہن رکھی ہے۔ شریوتسا کا نشان اس کے سینے پر بالوں کے گھومنے کی شکل میں دکھایا گیا ہے۔ وہ عام طور پر پیلے رنگ کے کپڑے پہنتا ہے۔ وہ ایک تاج پہنتا ہے جسے کریتموکوٹا کہا جاتا ہے۔ وشنو کی مجسمہ سازی میں انہیں یا تو کھڑے ہو کر، یوگا کے انداز میں بیٹھے ہوئے، یا لیٹے ہوئے دکھایا گیا ہے۔ وشنو کی ایک روایتی عکاسی یہ ہے کہ وہ اپنی بیوی لکشمی کے ساتھ سانپ شیشا کے کنڈلوں پر لیٹا ہوا ہے، جب وہ "کائنات کو حقیقت میں خواب دیکھتا ہے"۔ وشنو کا تعلق سورج سے تھا کیونکہ وہ "ایک معمولی شمسی دیوتا ہوا کرتے تھے لیکن اگلی صدیوں میں ان کی اہمیت میں اضافہ ہوا"۔ تریمورتی خاص طور پر ویشنو مت میں، تریمورتی (جسے ہندو تثلیث یا عظیم تثلیث بھی کہا جاتا ہے) ان تین بنیادی قوتوں (گنوں) کی نمائندگی کرتی ہے جن کے ذریعے کائنات کو چکور یکے بعد دیگرے تخلیق، برقرار اور تباہ کیا جاتا ہے۔ ان میں سے ہر ایک قوت کی نمائندگی ایک ہندو دیوتا کرتا ہے: برہما: راجاؤں کا صدر دیوتا (جذبہ، تخلیق) وشنو: ستوا (نیکی، تحفظ) شیو کا صدر دیوتا: تاماس (تاریکی، تباہی) کا صدر دیوتا تری مورتی خود تین گنوں سے بالاتر ہے اور اس سے متاثر نہیں ہوتا ہے۔ ہندو روایت میں، تینوں کو اکثر برہما-وشنو-مہیش کہا جاتا ہے۔ سب کا ایک ہی میں تین کا ایک ہی مطلب ہے۔ ایک شخص اعلی وجود کی مختلف شکلیں یا مظہر۔ اوتار ہندو مت کے اندر اوتار (یا اوتار) کا تصور اکثر وشنو سے وابستہ ہوتا ہے، جو ہندو تریمورتی کے اندر خدا کا محافظ یا برقرار رکھنے والا پہلو ہے۔ وشنو کے اوتار اچھائی کو تقویت دینے اور برائی کو تباہ کرنے کے لیے اترتے ہیں، اس طرح دھرم کو بحال کرتے ہیں اور زمین کے بوجھ کو دور کرتے ہیں۔ بھگود گیتا کا ایک حوالہ اکثر وشنو کے اوتار کے مخصوص کردار کو بیان کرتا ہے: ویدک ادب، خاص طور پر پران (قدیم ؛ انسائیکلوپیڈیا سے ملتا جلتا) اور اتیہاس (تواریخ، تاریخ، داستان)، وشنو کے متعدد اوتار بیان کرتے ہیں۔ ان اوتار میں سب سے زیادہ مشہور کرشنا ہیں (خاص طور پر وشنو پران، بھگوت پران، اور مہابھارت میں ؛ مؤخر الذکر بھگوت گیتا کا احاطہ کرتا ہے)، اور رام (خاص طور پر رامائن میں)۔ کرشن کو خاص طور پر ویشنو مت میں تمام وجود کے حتمی، ابتدائی، ماورائے الہی ماخذ کے طور پر پوجتا ہے، بشمول دیگر تمام دیوتاؤں اور دیوتاؤں، جیسے وشنو۔ مہابھارت میں وشنو (بطور نارائن) نارد سے کہتا ہے کہ وہ مندرجہ ذیل دس اوتار میں ظاہر ہوگا: وشنو کے پرانوں کے مخصوص اوتار نیچے دیے گئے جدول میں کچھ پرانوں کے مقابل درج ہیں۔ تاہم، یہ ایک پیچیدہ عمل ہے اور فہرستوں کے مکمل ہونے کا امکان نہیں ہے کیونکہ: تمام پران اپنے آپ میں فہرستیں فراہم نہیں کرتے ہیں (مثال کے طور پر۔ اگنی پران پورے ابواب کو اوتار کے لیے وقف کرتا ہے، اور ان میں سے کچھ ابواب ان کے اندر موجود دوسرے اوتار کا ذکر کرتے ہیں) ایک فہرست ایک جگہ دی جا سکتی ہے لیکن اضافی اوتار کا کہیں اور ذکر کیا جا سکتا ہے (مثال کے طور پر۔ بھگوت پران میں کینٹو 1 میں 22 اوتار کی فہرست دی گئی ہے، لیکن دوسروں کا کہیں اور ذکر کیا گیا ہے) منوا پران، واحد اپ پران وشنو کے 42 اوتار کی فہرست دیتا ہے۔ ایک پران میں ایک شخصیت کو دوسرے میں اوتار سمجھا جا سکتا ہے (جیسے۔ متسیہ پران میں نارد کو اوتار کے طور پر متعین نہیں کیا گیا ہے لیکن بھگوت پران میں ہے) کچھ اوتار دو یا زیادہ لوگوں پر مشتمل ہوتے ہیں جنہیں ایک ہی اوتار کے مختلف پہلوؤں کے طور پر سمجھا جاتا ہے (مثال کے طور پر۔ نر نارائن، رام اور ان کے تین بھائی) دشاوتار دشاوتار وشنو کے نام نہاد وبھوس، یا '10 [بنیادی] اوتار' کی ایک فہرست ہے۔ اگنی پران، وراہ پران، پدم پران، لنگ پران، نارد پران، گروڑ پران، اور سکند پران سبھی مماثل فہرستیں فراہم کرتے ہیں۔ وہی وبھوس گروڑ پران سرودھارا میں بھی پائے جاتے ہیں، جو کہ گروڑ پران (یعنی گروڑ پران) کے بارے میں نوانیدھی راما کی لکھی ہوئی تفسیر یا 'نکالا ہوا جوہر' ہے۔ خود پران نہیں، جس کے ساتھ یہ الجھن کا شکار نظر آتا ہے): دشوارہ میں بدھ یا بلرام کی جگہ کے بارے میں بظاہر اختلاف شیو پران میں دشوارہ کی فہرست سے ظاہر ہوتا ہے (گروڑ پران میں بلرام سمیت دس اوتار والی واحد دوسری فہرست وامن کو بدلتی ہے، بدھ کو نہیں)۔ قطع نظر، دشوارہ کے دونوں ورژنوں کی مستند ویدک ادب کے اصول میں صحیفوں کی بنیاد ہے (لیکن گروڑ پران سرودھارا سے نہیں)۔ پیرومل پیرومل (پیرومل پیرومل)-جسے تھیرومل (تھیرومل)، یا میوون (جیسا کہ تامل صحیفوں میں بیان کیا گیا ہے) کے نام سے بھی جانا جاتا ہے-کو جنوبی ہندوستانی دیوتاؤں کی مرکزی دھارے کے ہندو مت میں ہم آہنگی کے عمل کے دوران وشنو کے مظہر کے طور پر قبول کیا گیا تھا۔ میوون کو ٹولکاپیم میں ملئی تینائی (چرواہا زمین کی تزئین) سے وابستہ دیوتا ہونے کا اشارہ دیا گیا ہے۔ تامل سنگم ادب (200 قبل مسیح سے 500 عیسوی) میں میوون یا "تاریک" کا ذکر کیا گیا ہے اور اس کا ذکر ایک اعلی دیوتا کے طور پر کیا گیا ہے جو کائنات کو تخلیق کرتا ہے، برقرار رکھتا ہے اور تباہ کرتا ہے اور تملکم کے میدانی علاقوں اور پہاڑوں میں اس کی پوجا کی جاتی تھی۔ پریپدل کی آیات پیرومل کی شان و شوکت کو انتہائی شاعرانہ الفاظ میں بیان کرتی ہیں۔ پریپدل کی بہت سی نظمیں پیرومل کو تاملوں کا اعلی دیوتا مانتی ہیں۔ وہ تامل ناڈو میں تامل باشندوں کے ساتھ ساتھ تامل تارکین وطن میں بھی ایک مشہور ہندو دیوتا ہیں۔ ہندو مت کے سری ویشنو فرقے سے عقیدت مند، پیرومل کو مقبول روایت میں تروپتی میں وینکٹیشور اور سری رنگم میں سری رنگاناتھ سوامی کے طور پر احترام کیا جاتا ہے۔ ادب وید وشنو رگ ویدک دیوتا ہیں، لیکن اندرا، اگنی اور دیگر کے مقابلے میں نمایاں نہیں ہیں۔ رگ وید کے 1028 تمثیلوں میں سے صرف 5 وشنو کے لیے وقف ہیں، حالانکہ ان کا ذکر دیگر تمثیلوں میں ملتا ہے۔ وشنو کا ذکر ویدوں میں متن کی برہمن پرت میں کیا گیا ہے، اس کے بعد اس کا خاکہ ابھرتا ہے اور ہندوستانی صحیفوں کی تاریخ کے دوران، جان گونڈا کا کہنا ہے کہ وشنو اعلی درجے کا دیوتا بن جاتا ہے، جو اعلی وجود کے مساوی ہے۔ اگرچہ ویدوں میں ایک معمولی ذکر اور اوور لیپنگ صفات کے ساتھ، وہ رگ وید کے مختلف نظموں میں اہم خصوصیات رکھتے ہیں، جیسے کہ 1.154.5، 1.56.3 اور 10.15.3۔ ان تمثیلوں میں، ویدک صحیفوں میں اس بات پر زور دیا گیا ہے کہ وشنو اس بلند ترین گھر میں رہتے ہیں جہاں مرحومہ آتمن (خود) رہتا ہے، یہ ایک ایسا دعوی ہے جو ہندو سوٹیریولوجی میں ان کے بڑھتے ہوئے زور اور مقبولیت کی وجہ ہو سکتا ہے۔ ویدک ادب میں بھی انہیں جنت اور زمین کی حمایت کرنے والے کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ ویدک تمثیلوں میں، وشنو کو دوسرے دیوتاؤں، خاص طور پر اندر کے ساتھ پکارا جاتا ہے، جسے وہ ورترا نامی برائی کی علامت کو مارنے میں مدد کرتا ہے۔ ویدوں میں ان کی امتیازی خصوصیت روشنی کے ساتھ ان کا تعلق ہے۔ منڈلا 7 میں دو رگ ویدک تمثیل وشنو کا حوالہ دیتے ہیں۔ رگ وید کے سیکشن 7.99 میں وشنو کو جنت اور زمین کو الگ کرنے والے دیوتا کے طور پر مخاطب کیا گیا ہے، یہ ایک خصوصیت ہے جو وہ اندر کے ساتھ بانٹتا ہے۔ ویدک متون میں، جس دیوتا یا دیوتا کو وشنو کہا جاتا ہے وہ سوریہ یا ساوتر (سورج دیوتا) ہے، جس کا نام بھی سوریہ نارائن ہے۔ ایک بار پھر، سوریہ سے یہ تعلق وشنو کی ایک خصوصیت ہے جو مترا اور اگنی نامی ساتھی ویدک دیوتاؤں کے ساتھ مشترک ہے، جس میں مختلف تمثیلوں میں، وہ بھی "انسانوں کو اکٹھا کرتے ہیں" اور تمام جانداروں کو اٹھاتے ہیں اور انہیں اپنی روزمرہ کی سرگرمیوں کے بارے میں جانے پر مجبور کرتے ہیں۔ رگ وید کے گیت 7.99 میں، اندرا وشنو مساوی ہے اور سورج کو پیدا کرتا ہے، ان آیات میں اس بات پر زور دیا گیا ہے کہ یہ سورج سب کے لیے تمام توانائی اور روشنی کا منبع ہے۔ رگ وید کے دیگر نظموں میں وشنو اندر کے قریبی دوست ہیں۔ رگ وید، اتھرو وید اور اپنشادی متون میں کہیں اور، وشنو پرجاپتی کے مساوی ہیں، دونوں کو رحم کے محافظ اور تیاری کرنے والے کے طور پر بیان کیا گیا ہے، اور کلاؤس کلسٹرمیر کے مطابق، یہ ویدک کے بعد کے امتزاج کے پیچھے جڑ ہو سکتی ہے۔ وشنو کے اوتار کے لیے ویدک پرجاپتی کی تمام صفات۔ یجر وید میں، تیتیریا ارنیاکا (10.13.1)، "نارائن سکتا"، نارائن کا اعلی وجود کے طور پر ذکر کیا گیا ہے۔ "نارائن سکتم" کی پہلی آیت میں لفظ پرم پدم کا ذکر کیا گیا ہے، جس کا لفظی معنی ہے "اعلی ترین عہدہ" اور اسے "تمام نفسوں کے لیے اعلی مقام" کے طور پر سمجھا جا سکتا ہے۔ اسے پرم دھاما، پرمپدم، یا ویکنتھا کے نام سے بھی جانا جاتا ہے۔ رگ وید 1.22.20 میں بھی اسی پرم پدم کا ذکر ہے۔ اتھرو وید میں، ایک سؤر کا افسانہ ظاہر ہوتا ہے جو دیوی زمین کو کائناتی سمندر کی گہرائیوں سے اٹھاتا ہے، لیکن لفظ وشنو یا اس کے متبادل اوتار کے ناموں کے بغیر۔ ویدک کے بعد کے افسانوں میں، یہ داستان بہت سے کسموگونک افسانوں کی بنیاد بن جاتی ہے جسے وراہا داستان کہا جاتا ہے، جس میں وراہا وشنو کے اوتار کے طور پر ہے۔ تریوکرما: وشنو کے تین قدم رگ وید کے کئی تمثیل وشنو کے طاقتور عمل کو دہراتے ہیں جسے تریوکرما کہا جاتا ہے، جو ویدک زمانے سے ہندو مت میں دیرپا افسانوں میں سے ایک ہے۔ یہ ایلورا غاروں جیسے متعدد ہندو مندروں میں قدیم فن پاروں کے لیے ایک تحریک ہے، جو وشنو کے وامن اوتار کے ذریعے تریوکرما داستان کو پیش کرتے ہیں۔ تریوکرما سے مراد وشنو کے مشہور تین قدم یا "تین قدم" ہیں۔ ایک چھوٹے سے غیر اہم نظر آنے والے وجود کے طور پر شروع کرتے ہوئے، وشنو اپنی رسائی اور شکل کو قائم کرنے کا ایک سخت کام انجام دیتے ہیں، پھر اپنے پہلے قدم کے ساتھ زمین کا احاطہ کرتے ہیں، دوسرا آسمان، اور تیسرا پورا آسمان۔ رگ وید کے وشنو سکتا 1.154 کا کہنا ہے کہ وشنو کی پہلی اور دوسری پیش رفت (جو زمین اور ہوا کو گھیرے ہوئے ہیں) انسانوں کو نظر آتی ہے اور تیسری امر کا دائرہ ہے۔ تریوکرما جو تمثیلوں کو بیان کرتا ہے نجات کے موضوعات کو مربوط کرتا ہے، جس میں وشنو کو آزادی اور زندگی کی علامت قرار دیا گیا ہے۔ شتاپٹھ برہمن وشنو کے اس موضوع کی وضاحت کرتا ہے، اس کی زبردست کوشش اور قربانی کے طور پر جو دوسروں کی مدد کرنے والی طاقتوں کو پیدا کرنے اور حاصل کرنے کے لیے ہے، وہ جو اس برائی کا احساس کرتا ہے اور اسے شکست دیتا ہے جس کی علامت اسوروں نے تین جہانوں پر قبضہ کرنے کے بعد کی تھی، اور اس طرح وشنو انسانوں اور امر (دیووں) کا نجات دہندہ ہے۔ برہمن شتاپٹھ برہمن ان نظریات پر مشتمل ہے جن کو ہندو مت کی ویشنو مت کی روایت نے طویل عرصے سے وشنو کے سب سے اعلی تصور کے طور پر نقشہ بنایا ہے، وہ تجرباتی طور پر سمجھی جانے والی کائنات میں ہر وجود اور ہر چیز کا جوہر ہے۔ کلاؤس کلوسٹرمیر کا کہنا ہے کہ اس برہمن میں، پروشا نارائن (وشنو) زور دے کر کہتے ہیں، "تمام جہانوں کو میں نے اپنی ذات کے اندر رکھا ہے، اور اپنی ذات کو میں نے تمام جہانوں کے اندر رکھا ہے۔" متن وشنو کو وہاں موجود تمام علم (ویدوں) کے برابر قرار دیتا ہے، جس میں ہر چیز کے جوہر کو ناقابل تسخیر، کائنات کے تمام ویدوں اور اصولوں کو ناقابل تسخیر قرار دیا گیا ہے، اور یہ کہ یہ ناقابل تسخیر جو وشنو ہے سب کچھ ہے۔ ایس گیورا شوہم کا کہنا ہے کہ وشنو کو تمام اشیاء اور حیات کی شکلوں میں داخل ہونے کے لیے بیان کیا گیا ہے، جہاں وہ "تمام چیزوں کے اندر ہمیشہ موجود رہتا ہے"، اور ہر وجود میں ابدی، ماورائی نفس ہے۔ ویدک ادب، بشمول اس کی برہمنوں کی پرت، وشنو کی تعریف کرتے ہوئے دوسرے دیوتاؤں اور دیویوں کو زیر نہیں کرتا ہے۔ وہ ایک جامع تکثیری ہینیتھیزم پیش کرتے ہیں۔ میکس مولر کے مطابق، "اگرچہ دیوتاؤں کو بعض اوقات واضح طور پر عظیم اور چھوٹے، جوان اور بوڑھے (رگ وید 1:27:13) کے طور پر پکارا جاتا ہے، لیکن یہ صرف الہی طاقتوں کے لیے سب سے جامع اظہار تلاش کرنے کی کوشش ہے اور کہیں بھی دیوتاؤں میں سے کسی کو دوسروں کے ماتحت کے طور پر پیش نہیں کیا گیا ہے۔ وید کے متعدد نظموں میں ایسے حصے تلاش کرنا آسان ہوگا جن میں تقریبا ہر ایک دیوتا کو اعلی اور مطلق کے طور پر پیش کیا گیا ہے۔ " اپنشدوں ویشنو اپنشدوں ہندو مت کے چھوٹے اپنشدوں ہیں، جو وشنو الہیات سے متعلق ہیں۔ مکتیکا کے 108 اپنشدوں کے مجموعے میں 14 ویشنو اپنشدوں ہیں۔ یہ واضح نہیں ہے کہ یہ نصوص کب لکھے گئے تھے، اور نصوص کے لیے تخمینے پہلی صدی قبل مسیح سے 17 ویں صدی عیسوی تک مختلف ہیں۔ یہ اپنشدوں میں وشنو، نارائن، رام یا ان کے کسی ایک اوتار کو اعلی مابعد الطبیعاتی حقیقت کے طور پر اجاگر کیا گیا ہے جسے ہندو مت میں برہمن کہا جاتا ہے۔ وہ اخلاقیات سے لے کر عبادت کے طریقوں تک مختلف موضوعات پر تبادلہ خیال کرتے ہیں۔ پران وشنو ہندو متوں کے ویشنو مت پر مرکوز پرانوں کی صنف کا بنیادی مرکز ہے۔ ان میں سے، لوڈو روچر کے مطابق، سب سے اہم تحریریں بھگوت پران، وشنو پران، نارادیہ پران، گروڑ پران اور ویو پران ہیں۔ پران متون میں کائنات کے بہت سے ورژن، افسانے، زندگی کے مختلف پہلوؤں کے بارے میں انسائیکلوپیڈیا اندراجات، اور ایسے ابواب شامل ہیں جو قرون وسطی کے دور کے علاقائی وشنو مندروں سے متعلق سیاحتی رہنما تھے۔ مثال کے طور پر، کاسمولوجی کے ایک ورژن میں کہا گیا ہے کہ وشنو کی آنکھ جنوبی آسمانی قطب پر ہے جہاں سے وہ کائنات کو دیکھتا ہے۔ ویو پران کے سیکشن 4.80 میں پائے جانے والے ایک اور ورژن میں، وہ ہرنیاگربھا، یا سنہری انڈا ہے جس سے کائنات کی تمام نسائی اور مردانہ مخلوق بیک وقت پیدا ہوئی تھیں۔ وشنو پران وشنو کو اپنی کائنات کے مرکزی عنصر کے طور پر پیش کرتا ہے، کچھ دوسرے پرانوں کے برعکس جہاں شیو یا برہما یا دیوی شکتی ہیں۔ وشنو پران کے پہلے حصے کے 22 ابواب میں وشنو کی تعظیم اور پوجا کو بیان کیا گیا ہے، اس کے ساتھ ساتھ وشنو کے مترادف ناموں جیسے ہری، جناردن، مادھو، اچیوتا، رشیکیشا اور دیگر کا بھرپور استعمال کیا گیا ہے۔ وشنو پران میں اپنشدوں کے تناظر میں برہمن نامی اعلی حقیقت کے ہندو تصور پر بھی بحث کی گئی ہے۔ ایک ایسی بحث جس کی تشریح عالم دین ویدانت کے عالم رامانوج وشنو کے ساتھ برہمن کے مساوات کے بارے میں کرتے ہیں، جو سری ویشنو مت کی روایت میں ایک بنیادی الہیات ہے۔ بھگوت پران وشنو کو بھگوت پران میں برہمن کے برابر قرار دیا گیا ہے، جیسے کہ آیت 1.2.11 میں، جیسا کہ "علم یافتہ ماورائی ماہرین جو مطلق سچائی کو جانتے ہیں اس غیر دوہری مادے کو برہمن، پرماتا اور بھگوان کہتے ہیں"۔ بھگوت پران وشنو اوتار کرشن سے متعلق سب سے زیادہ مقبول اور بڑے پیمانے پر پڑھے جانے والے پران متن رہے ہیں، اس کا ترجمہ تقریبا تمام ہندوستانی زبانوں میں کیا گیا ہے اور دستیاب ہے۔ دیگر پرانوں کی طرح، اس میں کائناتی، نسب، جغرافیہ، افسانے، افسانے، موسیقی، رقص، یوگا اور ثقافت سمیت مختلف موضوعات پر تبادلہ خیال کیا گیا ہے۔ جیسے ہی یہ شروع ہوتا ہے، برائی کی قوتوں نے خیر خواہ دیووں (دیوتاؤں) اور برے اسوروں (راکشسوں) کے درمیان جنگ جیت لی ہے اور اب کائنات پر حکومت کر رہے ہیں۔ سچائی دوبارہ ابھرتی ہے جب وشنو اوتار پہلے راکشسوں کے ساتھ صلح کرتا ہے، انہیں سمجھتا ہے اور پھر تخلیقی طور پر انہیں شکست دیتا ہے، امید، انصاف، آزادی اور اچھائی کو واپس لاتا ہے-ایک چکور موضوع جو بہت سی داستانوں میں ظاہر ہوتا ہے۔ بھگوت پران ویشنو مت کا ایک قابل احترام متن ہے۔ وشنو کے پران داستانوں نے ایسے ڈراموں اور ڈرامائی فنون کو متاثر کیا ہے جو تہواروں میں ادا کیے جاتے ہیں، خاص طور پر ستریا، منی پوری رقص، اوڈیسی، کوچیپوڈی، کتھکلی، کتھک، بھرت ناٹیم، بھگوت میلہ اور موہنیاتم جیسے پرفارمنس آرٹس کے ذریعے۔ دیگر پران پران متون کے کچھ نسخے، ویدک اور اپنشادی متون کے برعکس، وشنو کو اعلی اور جن پر دوسرے دیوتا انحصار کرتے ہیں، پر زور دیتے ہیں۔ مثال کے طور پر وشنو، وشنو مت پر مرکوز پران متون میں خالق دیوتا برہما کا منبع ہے۔ وشنو کی مجسمہ سازی اور ایک ہندو افسانے میں عام طور پر دکھایا گیا ہے کہ برہما اپنی ناف سے نکلنے والے کمل میں پیدا ہوئے، جسے پھر دنیا یا کائنات کی تمام شکلوں کی تخلیق کے طور پر بیان کیا جاتا ہے، لیکن خود ابتدائی کائنات نہیں۔ اس کے برعکس، شیو پر مرکوز پرانوں میں برہما اور وشنو کو اردھناریشور نے تخلیق کیا ہے، یعنی آدھا شیو اور آدھا پاروتی ؛ یا متبادل طور پر، برہما رودر سے پیدا ہوا تھا، یا وشنو، شیو اور برہما نے ایک دوسرے کو مختلف آونوں (کلپا) میں چکور طور پر تخلیق کیا۔ کچھ ویشنو پرانوں میں وشنو رودر کی شکل اختیار کرتے ہیں یا رودر کو دنیا کو تباہ کرنے کا حکم دیتے ہیں، اس کے بعد پوری کائنات تحلیل ہو جاتی ہے اور وقت کے ساتھ ساتھ ہر چیز وشنو میں دوبارہ جذب ہو جاتی ہے۔ اس کے بعد کائنات کو وشنو سے دوبارہ تخلیق کیا جاتا ہے، اور ایک نیا کلپا شروع ہوتا ہے۔ اس کے لیے بھگوت پران وشنو کے استعارے کو مکڑی اور کائنات کو اپنے جال کے طور پر استعمال کرتا ہے۔ دیگر تحریریں متبادل کاسموجینک نظریات پیش کرتی ہیں، جیسے کہ وہ جہاں کائنات اور وقت شیو میں جذب ہوتے ہیں۔ اگما پانچراترا کہلانے والا اگما صحیفہ وشنو کی عبادت کے ایک طریقے کو بیان کرتا ہے۔ سنگم اور پوسٹ سنگم ادب سنگم ادب سے مراد تامل زبان میں ایک وسیع علاقائی مجموعہ ہے، جو زیادہ تر عام دور کی ابتدائی صدیوں کا ہے۔ یہ تامل تحریریں وشنو اور ان کے اوتار جیسے کرشنا اور رام کے ساتھ ساتھ دیگر پورے ہندوستان کے دیوتاؤں جیسے شیو، مروگا، درگا، اندرا اور دیگر کا احترام کرتی ہیں۔ وشنو کو ان متون میں مایون، یا "وہ جو سیاہ یا سیاہ رنگ کا ہو" کے طور پر بیان کیا گیا ہے (شمالی ہندوستان میں، مساوی لفظ کرشن ہے)۔ ادب کی ان قدیم تامل صنف میں وشنو کے لیے پائی جانے والی دیگر اصطلاحات میں مایاون، مامیون، نیٹیون، مال اور مایا شامل ہیں۔ وشنو اوتار کے طور پر کرشنا سنگم کے بعد کے دو تامل مہاکاویوں سلپڈیکرم اور منیمیکلائی کا بنیادی موضوع ہے، جن میں سے ہر ایک غالبا 5 ویں صدی عیسوی کے قریب لکھی گئی تھی۔ یہ تامل مہاکاوی ہندوستان کے دوسرے حصوں میں پائی جانے والی کہانی کے بہت سے پہلوؤں کا اشتراک کرتے ہیں، جیسے کہ بچے کرشنا سے متعلق جیسے مکھن چوری کرنا، اور نوعمر کرشنا جیسے لڑکیوں کو چھیڑنا جو اپنے کپڑے چھپا کر دریا میں نہانے جاتی تھیں۔ بھکتی تحریک پہلی صدی عیسوی کے وسط میں وشنو کے بارے میں خیالات بھکتی تحریک الہیات کے لیے اہم تھے جس نے بالآخر 12 ویں صدی کے بعد ہندوستان کو ہلا کر رکھ دیا۔ الوار، جس کا لفظی معنی ہے "جو خدا میں ڈوبے ہوئے ہیں"، تامل ویشنو شاعر سنت تھے جو ایک جگہ سے دوسری جگہ سفر کرتے ہوئے وشنو کی تعریفیں گاتے تھے۔ انہوں نے سری رنگم جیسے مندر کے مقامات قائم کیے، اور ویشنو مت کے بارے میں خیالات پھیلائے۔ ان کی نظمیں، جو الور ارولیچیلگل یا دیویا پربندھم کے نام سے مرتب کی گئیں، ویشنووں کے لیے ایک بااثر صحیفہ بن کر تیار ہوئیں۔ بھگوت پران کے جنوبی ہندوستانی الور سنتوں کے حوالے، اس کے بھکتی پر زور دینے کے ساتھ، بہت سے اسکالرز نے اسے جنوبی ہندوستانی ماخذ دینے پر مجبور کیا ہے، حالانکہ کچھ اسکالرز سوال کرتے ہیں کہ کیا یہ ثبوت اس امکان کو خارج کرتا ہے کہ بھکتی تحریک کی ہندوستان کے دوسرے حصوں میں متوازی پیش رفت ہوئی تھی۔ ویشنو الہیات بھگوت پران ویشنو الہیات کا خلاصہ پیش کرتا ہے، جس میں یہ اکثر انفرادی نفس کو مطلق برہمن (حتمی حقیقت، اعلی سچائی) کے ساتھ ضم کرنے، یا "برہمن کی اپنی حقیقی نوعیت میں واپسی"، شنکر کا ایک واضح طور پر ادویت یا غیر دوہری فلسفہ پر تبادلہ خیال کرتا ہے۔ موکش کے تصور کو ایکتوا ('یکسانیت') اور سیوجیہ ('جذب، مباشرت اتحاد') کے طور پر بیان کیا گیا ہے، جس میں کوئی شخص مکمل طور پر برہمن (خود، اعلی وجود، کسی کی حقیقی نوعیت) میں کھو جاتا ہے۔ رکمنی (1993) کہتی ہے کہ یہ "انفرادی نفس کی مطلق کی طرف واپسی اور اس کے مطلق میں ضم ہونے" کا اعلان ہے، جو اپنے رجحان میں بلا شبہ ادویت ہے۔ انہی حصوں میں، بھگوت میں بھگوان کا ارتکاز کے مقصد کے طور پر ذکر شامل ہے، اس طرح بھگوت گیتا میں زیر بحث ہندو روحانیت کے تین بڑے راستوں سے بھکتی کا راستہ پیش کیا گیا ہے۔ ویشنو کا خیال وشنو کو "اسورا، تمام وجود کا رب" کے متبادل آڑ میں موجود رکھتا ہے اور کائنات اس کی سانس ہے کہ وہ سانس لے کر اور دنیا کے خاتمے کا سبب بن کر دوبارہ اس میں "ضم" ہو جائے گا، جو پہلے بھی ہو چکا ہے۔ اس کے بعد، وہ "دوبارہ سانس چھوڑے گا اور دنیا کو دوبارہ تخلیق کرے گا"۔ بھگود گیتا میں الہیات جذباتی اور غیر حساس، نفس اور وجود کے معاملے دونوں پر تبادلہ خیال کرتا ہے۔ یہ کائنات کو وشنو (کرشنا) کے جسم کے طور پر تصور کرتا ہے، ہیرالڈ کوورڈ اور ڈینیل میگوائر کہتے ہیں۔ گیتا کے الہیات میں وشنو تمام نفسوں، تمام مادے اور وقت میں پھیلے ہوئے ہیں، اور برہمن سے وابستہ ہیں۔ سری ویشنو مت کی ذیلی روایت میں، وشنو اور سری (دیوی لکشمی) کو لازم و ملزوم قرار دیا گیا ہے، کہ وہ ہر چیز کو ایک ساتھ پھیلاتے ہیں۔ دونوں مل کر تخلیق کار ہیں، جو اپنی تخلیق میں بھی پھیلے ہوئے ہیں اور اس سے بالاتر ہیں۔ بھگوت پران، بہت سے حصوں میں، نرگنا برہمن کے خیالات اور آدی شنکر کی غیر دوہری کے متوازی ہے۔ مثال کے طور پر: اسکالرز ویشنو الہیات کو اپنشدوں میں غیر دوہری قیاس آرائیوں کی بنیاد پر بنایا گیا قرار دیتے ہیں، اور اسے "ادویاتی نظریہ" قرار دیتے ہیں۔ بھگوت پران سے پتہ چلتا ہے کہ وشنو اور تمام مخلوقات میں نفس (آتمان) ایک ہیں۔ برائنٹ کا کہنا ہے کہ بھگوت پران میں زیر بحث اجارہ داری یقینی طور پر ویدانت کی بنیادوں پر بنی ہے، لیکن بالکل آدی شنکر کی اجارہ داری جیسی نہیں ہے۔ برائنٹ کے مطابق، بھگوت اس بات پر زور دیتا ہے کہ تجرباتی اور روحانی کائنات دونوں مابعد الطبیعاتی حقائق ہیں، اور ایک ہی یکسانیت کے مظہر، جیسے گرمی اور روشنی سورج کی روشنی کے "حقیقی لیکن مختلف" مظہر ہیں۔ وشنو مت کی بھکتی روایت میں وشنو کو بے شمار خوبیوں سے منسوب کیا گیا ہے جیسے کہ عالمگیریت، توانائی، طاقت، حاکمیت، طاقت اور شان و شوکت۔ مادھواچاریہ کی طرف سے شروع کی گئی ویشنو روایت وشنو کو کرشن کی شکل میں اعلی خالق، ذاتی خدا، ہمہ گیر، سب کو کھا جانے والا، جس کا علم اور فضل "موکش" کی طرف لے جاتا ہے، مانتی ہے۔ مادھواچاریہ ویشنو الہیات میں، اعلی وشنو اور جانداروں کے نفس دو مختلف حقائق اور فطرت (دوہری ازم) ہیں، جبکہ رامانوج کے سری ویشنو مت میں، وہ مختلف ہیں لیکن ایک ہی ضروری نوعیت (اہل غیر دوہری ازم) کا اشتراک کرتے ہیں۔ منسلک دیوتا لکشمی لکشمی، دولت، خوش قسمتی اور خوشحالی (مادی اور روحانی دونوں) کی ہندو دیوی، وشنو کی بیوی اور فعال توانائی ہے۔ اسے سری بھی کہا جاتا ہے۔ جب وشنو نے زمین پر اوتار رام اور کرشن کے طور پر اوتار بنایا تو لکشمی نے اپنی اپنی بیویوں کے طور پر اوتار بنایا: سیتا اور رادھا یا رکمنی۔ مختلف علاقائی عقائد لکشمی کو مختلف دیوی کے طور پر ظاہر کرتے ہیں، جنہیں وشنو کی بیویاں سمجھا جاتا ہے۔ جنوبی ہندوستان میں لکشمی کی پوجا دو شکلوں میں کی جاتی ہے-سری دیوی اور بھو دیوی۔ تروپتی میں، وینکٹیشور (جس کی شناخت وشنو کی شکل کے طور پر کی گئی ہے) کو شریک حیات لکشمی اور پدماوتی کے ساتھ دکھایا گیا ہے۔ وشنو کے بنیادی پہاڑوں (واہانہ) میں گروڑ ہے، جو کہ دیوتا عقاب ہے۔ وشنو کو عام طور پر اپنے کندھوں پر سوار دکھایا گیا ہے۔ گروڑ کو وید بھی سمجھا جاتا ہے جس پر وشنو سفر کرتے ہیں۔ گروڑ وشنو مت میں ایک مقدس پرندہ ہے۔ گروڑ پران میں گروڑ ہاتھی گجیندر کو بچانے کے لیے وشنو کو لے جاتا ہے۔ شیشا تخلیق کی ابتدائی مخلوقات میں سے ایک، شیشا، یا آدیشا، ہندو افسانوں میں سانپوں کا بادشاہ ہے۔ ویکنتھا میں رہتے ہوئے وشنو نارائن کی شکل میں دائمی نیند میں آدیشا پر سوتے ہیں۔ وشوکسن وشوکسن، جسے سینادھیپتی بھی کہا جاتا ہے (دونوں کا مطلب ہے 'آرمی چیف')، وشنو کی فوج کا کمانڈر ان چیف ہے۔ ہریہر شیو اور وشنو دونوں کو مختلف ہندو فرقوں میں خدا کی حتمی شکل کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ ہریہار آدھا وشنو اور آدھا شیو کا مرکب ہے، جس کا ذکر وامن پران (باب 36) جیسے ادب میں اور پہلی صدی عیسوی کے وسط سے ملنے والے فن پاروں میں کیا گیا ہے، جیسے کہ چھٹی صدی کے بادامی غار مندروں کے غار 1 اور غار 3 میں۔ ایک اور آدھا وشنو آدھا شیو شکل، جسے ہری رودر بھی کہا جاتا ہے، کا ذکر مہابھارت میں کیا گیا ہے۔ ہندو مت سے پرے سکھ مت کے صحیفوں میں وشنو کو گورکھ کہا گیا ہے۔ مثال کے طور پر، جپجی صاحب کی آیت 5 میں، گرو ('استاد') کی تعریف کی جاتی ہے کہ وہ لفظ دیتا ہے اور حکمت کا مظاہرہ کرتا ہے، اور جس کے ذریعے عظمت کا شعور حاصل ہوتا ہے۔ گرو نانک، شیکل اینڈ مینڈیئر (2013) کے مطابق، سکھاتے ہیں کہ گرو "شیو (اسار)، وشنو (گورکھ)، برہما (برما) اور ماں پاروتی (پربتی)" ہیں، پھر بھی جو سب کچھ ہے اور سچ ہے اسے بیان نہیں کیا جا سکتا۔ چوبیس اوتار میں وشنو کے 24 اوتار درج ہیں، جن میں کرشنا، رام اور بدھ شامل ہیں۔ اسی طرح، دسم گرنتھ میں وشنو کے افسانے شامل ہیں جو ویشنو روایت میں پائے جانے والے آئینے کی عکاسی کرتے ہیں۔ مؤخر الذکر سناتن سکھوں کے لیے خاص اہمیت کا حامل ہے، بشمول اداسی، نرمالا، نانک پنتھی، سہجدھاری، اور سکھ مت کے کیشدھاری/خالصہ فرقے ؛ تاہم خالصہ سکھ سناتن سکھوں سے متفق نہیں ہیں۔ سناتن سکھ مصنفین کے مطابق، سکھ مت کے گرو وشنو کے اوتار تھے، کیونکہ گروؤں نے تاریکی کے دور میں روشنی لائی اور مغل دور کے برے ظلم و ستم کے دور میں لوگوں کو بچایا۔ بدھ مت جبکہ کچھ ہندو بدھ کو وشنو کا اوتار سمجھتے ہیں، سری لنکا میں بدھ مت کے پیروکار وشنو کو سری لنکا کے محافظ دیوتا اور بدھ مت کے محافظ کے طور پر پوجتے ہیں۔ وشنو کو اپلوان یا اپلاورنا کے نام سے بھی جانا جاتا ہے، جس کا مطلب ہے 'نیلا کمل رنگ'۔ کچھ لوگ یہ مانتے ہیں کہ اتپال ورن ایک مقامی دیوتا تھا جو بعد میں وشنو کے ساتھ ضم ہو گیا جبکہ ایک اور عقیدہ یہ ہے کہ اتپالورنا وشنو کی ابتدائی شکل تھی اس سے پہلے کہ وہ پورانک ہندو مت میں ایک اعلی دیوتا بن گیا۔ سری لنکا میں مہاوانس، کولوانس اور لوک داستانوں کے تواریخ کے مطابق، بدھ نے خود وشنو کو سرپرستی سونپی۔ دوسروں کا ماننا ہے کہ بدھ نے یہ کام ساکرا (اندرا) کو سونپا تھا، جس نے دیکھ بھال کا یہ کام وشنو کو سونپا تھا۔ سری لنکا میں بہت سے بدھ مت اور ہندو مندر وشنو کے لیے وقف ہیں۔ مخصوص وشنو کوول یا دیوالیہ کے علاوہ، تمام بدھ مندروں میں لازمی طور پر وشنو کے لیے وقف مرکزی بدھ مت کے مزار کے قریب مزار کے کمرے (دیوالیہ) ہوتے ہیں۔ جان ہولٹ کا کہنا ہے کہ وشنو ان کئی ہندو دیوتاؤں اور دیوی دیوتاؤں میں سے ایک تھے جو سنہالہ بدھ مت کی مذہبی ثقافت میں ضم ہو گئے تھے، جیسے کہ 14 ویں اور 15 ویں صدی کے لنکاٹیلاکا اور گدالدینیا بدھ مندر۔ ان کا کہنا ہے کہ قرون وسطی کی سنہالہ روایت نے وشنو کی عبادت (پوجا) کو تھیرواد بدھ مت کے ایک حصے کے طور پر حوصلہ افزائی کی جس طرح ہندو روایت نے بدھ کو وشنو کے اوتار کے طور پر شامل کیا تھا، لیکن عصری تھیرواد راہب بدھ مندروں سے وشنو کی عبادت کے عمل کو صاف کرنے کی کوشش کر رہے ہیں۔ ہولٹ کے مطابق، سری لنکا میں وشنو کی تعظیم کئی صدیوں کے دوران ایک قابل ذکر صلاحیت کا ثبوت ہے، ثقافت کو دہرانے اور نئی شکل دینے کے لیے جیسا کہ دیگر نسلیں اپنی ذات میں جذب ہو چکی ہیں۔ اگرچہ سیلون میں وشنو فرقے کی 1700 کی دہائی کے اوائل میں کینڈی بادشاہوں نے باضابطہ طور پر توثیق کی تھی، ہولٹ کا کہنا ہے کہ وشنو کی تصاویر اور مزارات قرون وسطی کے دارالحکومت پولوناروا کے نمایاں کھنڈرات میں شامل ہیں۔ وشنو کی مجسمہ سازی جیسے مجسمے اور نقاشی جنوب مشرقی ایشیا کے آثار قدیمہ کے مقامات پر پائی گئی ہے، جو اب زیادہ تر تھراواڈ بدھ روایت کے ہیں۔ مثال کے طور پر، تھائی لینڈ میں، ملائیشیا کے قریب صوبوں میں چار مسلح وشنو کے مجسمے ملے ہیں اور ان کی تاریخ چوتھی سے نویں صدی کی ہے، اور یہ وہ آئینے ہیں جو قدیم ہندوستان میں پائے جاتے ہیں۔ اسی طرح وشنو کے مجسمے 6 ویں سے 8 ویں صدی کے مشرقی پراچنبوری صوبے اور تھائی لینڈ کے وسطی فیٹچابن صوبے اور جنوبی ڈونگ تھاپ صوبے اور ویتنام کے این گیانگ صوبے سے دریافت ہوئے ہیں۔ 7 ویں صدی کے اوائل سے 9 ویں صدی تک کے کرشنا مجسمے صوبہ تاکیو اور کمبوڈیا کے دیگر صوبوں میں دریافت ہوئے ہیں۔ آثار قدیمہ کے مطالعات نے انڈونیشیا کے جزائر پر وشنو کے مجسموں کو بے نقاب کیا ہے، اور یہ 5 ویں صدی اور اس کے بعد کے ہیں۔ مجسموں کے علاوہ، وشنو کے نوشتہ جات اور نقش و نگار، جیسے کہ "وشنو کے تین قدموں" (تریویکرما) سے متعلق بدھ مت کے جنوب مشرقی ایشیا کے بہت سے حصوں میں پائے گئے ہیں۔ کچھ مجسمہ سازی میں، سوریہ، وشنو اور بدھ کی علامتوں کو ملایا گیا ہے۔ جاپانی بدھ مت کے دیوتاؤں میں، وشنو کو بیچو-ٹین کے نام سے جانا جاتا ہے، اور وہ جاپانی متون میں ظاہر ہوتا ہے جیسے کہ 13 ویں صدی کی نچرین کی ترکیبیں۔ سائنس میں 4034 وشنو ایک سیارچہ ہے جسے ایلینور ایف ہیلن نے دریافت کیا تھا۔ وشنو چٹانیں ایک قسم کی آتش فشاں تلچھٹ ہیں جو گرینڈ کینین، ایریزونا، امریکہ میں پائی جاتی ہیں۔ نتیجتا، بڑے پیمانے پر تشکیل کو وشنو کے مندر کہا جاتا ہے۔ برصغیر پاک و ہند انڈونیشیا سے باہر انڈونیشیا میں وشنو یا وشنو (انڈونیشیائی ہجے) وایانگ (انڈونیشیائی کٹھ پتلی) کی دنیا میں ایک معروف شخصیت ہے، وشنو کو اکثر سنگھ یانگ بتارا وشنو کا لقب دیا جاتا ہے۔ وشنو انصاف یا فلاح و بہبود کا دیوتا ہے، وشنو بتارا گرو اور بتاری اوما کا پانچواں بیٹا تھا۔ وہ بتارا گرو کے تمام بیٹوں میں سب سے طاقتور بیٹا ہے۔ وشنو کو ایک دیوتا کے طور پر بیان کیا گیا ہے جس کی جلد نیلی سیاہ یا گہرے نیلے رنگ کی ہوتی ہے، اس کے چار بازو ہوتے ہیں، جن میں سے ہر ایک کے پاس ایک ہتھیار ہوتا ہے، یعنی گدی، کمل، صور اور چکر۔ وہ تیوکرما بھی کر سکتا ہے، ایک لامحدود بڑا دیو بن سکتا ہے۔ جاوا کے افسانوں کے مطابق، وشنو سب سے پہلے دنیا میں آئے اور سریمہ راجا سمن کے لقب سے بادشاہ بن گئے۔ اس ملک کو میڈانگ پورہ کہا جاتا ہے، جو موجودہ وسطی جاوا کے علاقے میں واقع ہے۔ پھر اس کا نام بدل کر سری مہاراجہ متسیپتی رکھ دیا گیا۔ اس کے علاوہ، جاوانی وایانگ کٹھ پتلی ورژن کے مطابق، بتارا وشنو سریمہاراج کانوا، ریسی وشنونگکارا، پربو ارجناسسراباہو، سری راماوجیہ، سری بتارا کریسنا، پربو ایرلانگا، پربو جیا بایا، پربو اینگلنگ درما کو بھی اوتار بناتا ہے۔ جاوا کے افسانوں میں، وشنو نے وید چوری کرنے والے دیوہیکل ہرگرگیوا کو مارنے کے لیے متسیہ (مچھلی) کے طور پر بھی اوتار بنایا۔ بادشاہ ہرنیاکاشیپو کو تباہ کرنے کے لیے نرسنگھ (شیر کے سر والا انسان) بنیں۔ وہ ایک بار دتیہ بالی کو شکست دینے کے لیے ویمانا (بونے) بننے کا ارادہ رکھتا تھا۔ بتارا وشنو نے بھی گندروا کو تباہ کرنے کے لیے رامپراسو میں اوتار بنایا۔ بادشاہ رحونا کو شکست دینے کے لیے ارجناسرا یا ارجن وجئے کے طور پر اوتار بنایا گیا۔ آخری تھا بادشاہ کرشن کا عظیم پانڈو پرمپرا یا مشیر بننا تاکہ کوراووں کے ذریعے کیے گئے لالچ اور برائی سے چھٹکارا حاصل کیا جا سکے۔ سنگ ہیونگ وشنو کے پاس بھیروان نامی ایک دیوہیکل گروڑ کی شکل میں ایک پہاڑ ہے۔ اس گروڑ کے لیے اس کی محبت کی وجہ سے جس پر وہ سوار تھا، بھیروان کو اس کے بعد داماد کے طور پر گود لیا گیا، جس کی شادی اس کی ایک بیٹی دیوی کستپی سے ہوئی۔ مندر ہندوستان کے قدیم ترین زندہ بچ جانے والے عظیم الشان وشنو مندروں میں سے کچھ گپتا سلطنت کے دور کے ہیں۔ مثال کے طور پر اتر پردیش کے جھانسی میں واقع سروتو بھدر مندر 6 ویں صدی کے اوائل کا ہے اور اس میں وشنو کے دس اوتار ہیں۔ مربع ترتیب اور وشنو مجسمہ سازی پر مبنی اس کا ڈیزائن وسیع پیمانے پر فن تعمیر اور تعمیر سے متعلق پہلی صدی کے ہندو متون جیسے برہت سمہیتا اور وشنو دھرموترپورنا کی پیروی کرتا ہے۔ آثار قدیمہ کے شواہد سے پتہ چلتا ہے کہ وشنو مندر اور مجسمہ سازی شاید پہلی صدی قبل مسیح تک پہلے ہی موجود تھے۔ وشنو سے متعلق سب سے اہم کتبے اور آثار قدیمہ کی باقیات راجستھان میں پہلی صدی قبل مسیح کے دو نوشتہ جات ہیں جن میں سنکرشن اور واسودیو کے مندروں کا حوالہ دیا گیا ہے، 100 قبل مسیح کا بیس نگر گروڑ کالم جس میں بھگوت مندر کا ذکر ہے، مہاراشٹر کے نانگھاٹ غار میں ایک اور نوشتہ جس میں ملکہ ناگانیکا نے سنکرشن، واسودیو کے ساتھ ساتھ دیگر بڑے ہندو دیوتاؤں کا بھی ذکر کیا ہے اور متھرا میں وشنو سے متعلق کئی دریافتیں ہیں، یہ سب عام دور کے آغاز کے بارے میں ہیں۔ کیرالہ کے ترواننت پورم میں واقع پدمنا بھسوامی مندر وشنو کے لیے وقف ہے۔ اس مندر نے اپنی طویل تاریخ میں سونے اور قیمتی پتھروں کے بڑے عطیات کو اپنی طرف متوجہ کیا ہے۔ مندروں کی فہرست 108 دیویا دیسام 108 ابھیمنا شیتھرم وینکٹیشور مندر پدمنا بھسوامی مندر رنگاناتھ سوامی مندر، سری رنگم جگن ناتھ مندر، پوری بدری ناتھ مندر سوامی نارائن مندر کینڈی وشنو، پرمبانن، جاوا، انڈونیشیا انگکور واٹ، کمبوڈیا برلا مندر دشاوتارا مندر، دیوگڑھ پنڈریککشن پیرومل مندر کللاگر مندر، مدورائی گروویور مندر، تھریسور اننت پورہ جھیل مندر، کاسرگوڈ گیلری