Colonisation of Africa
افریقہ کی بیرونی نوآبادیات کی تاریخ قدیم، قرون وسطی یا جدید تاریخ سے شروع کی جا سکتی ہے، اس پر منحصر ہے کہ نوآبادیات کی اصطلاح کی تعریف کیسے کی جاتی ہے۔ قدیم یونانی، رومن، اور ممکنہ طور پر ملائی، جیسا کہ یہ امیگریشن اور آبادکاری نوآبادیات کے درمیان فرق کرنے سے متعلق ہے، تمام افریقی براعظم پر قائم کالونیاں، اسی طرح جیسے انہوں نے یوریشیا کے کچھ حصوں میں آبادکاری کالونیاں قائم کیں۔ ان میں سے کچھ صدیوں تک برقرار رہے۔ تاہم، افریقہ میں نوآبادیات کی مقبول بول چال عام طور پر نئی سامراج اور افریقہ کے لیے جھگڑے (1884-1914) کی یورپی فتوحات پر مرکوز ہے، جس کے بعد دوسری جنگ عظیم کے بعد بتدریج نوآبادیات کا خاتمہ ہوا۔ افریقہ کی جدید نوآبادیات میں شامل اہم طاقتیں برطانیہ، فرانس، جرمنی، پرتگال، اسپین اور اٹلی ہیں۔ آج تقریبا تمام افریقی ممالک میں، حکومت اور میڈیا میں استعمال ہونے والی زبان حالیہ نوآبادیاتی طاقت کی طرف سے مسلط کی گئی ہے، حالانکہ زیادہ تر لوگ اپنی آبائی افریقی زبانیں بولتے ہیں۔ پس منظر قدیم زمانے میں، جنوبی یورپ اور مغربی ایشیا کے لوگوں نے شمالی افریقہ کو آباد کیا، جبکہ جنوب مشرقی ایشیا کے لوگوں نے مڈغاسکر کو آباد کیا قرون وسطی میں، شمالی اور مشرقی افریقہ کو مغربی ایشیا کے لوگوں نے مزید آباد کیا۔ جدید دور میں، مغربی یورپیوں نے براعظم کے تمام 5 بڑے "حصوں" کے علاقوں کو نوآبادیاتی بنایا، جس کا اختتام 19 ویں صدی کے آخر میں افریقہ کے لیے جھگڑے میں ہوا، جس کے دوران تقریبا پورے براعظم کو نوآبادیاتی بنایا گیا۔ قدیم اور قرون وسطی کی کالونیاں ابتدائی تاریخی دور میں، شمالی افریقہ میں یورپ اور مغربی ایشیا کے تارکین وطن، خاص طور پر یونانیوں اور فونیکیوں کے ذریعہ کالونیوں کی بنیاد رکھی گئی تھی۔ مصر کے فرعون اماسیس (570-526 BC) کے تحت نوکریٹس میں ایک یونانی تجارتی کالونی قائم کی گئی تھی، جو بعد میں اسکندریہ سے تقریبا 50 میل دور تھی۔ یونانیوں نے تقریبا اسی وقت سائرینائکا کو آباد کیا۔ 513 قبل مسیح میں سائرین اور کارتھج کے درمیان یونانی کالونی قائم کرنے کی کوشش کی گئی تھی، جس کے نتیجے میں دو سال بعد یونانی نوآبادیات کو مشترکہ مقامی اور کارتھگینین ملک بدر کیا گیا۔ سکندر اعظم (356-323 BC) نے مصر کی فتح کے دوران اسکندریہ کی بنیاد رکھی۔ یہ ہیلینسٹک اور رومن زمانے کے بڑے شہروں میں سے ایک بن گیا، ایک تجارتی اور ثقافتی مرکز کے ساتھ ساتھ ایک فوجی صدر دفتر اور مواصلاتی مرکز بھی بن گیا۔ فونیشینوں نے شمالی افریقہ کے ساحل کے ساتھ ساتھ کئی کالونیاں قائم کیں۔ ان میں سے کچھ نسبتا ابتدائی طور پر قائم کیے گئے تھے۔ مثال کے طور پر، یوٹیکا کی بنیاد 1100 قبل مسیح میں رکھی گئی تھی۔ کارتھج، جس کا مطلب ہے نیا شہر، کی بنیاد کی روایتی تاریخ 814 قبل مسیح ہے۔ یہ اس میں قائم ہوا جو اب تیونس ہے اور چوتھی صدی قبل مسیح تک بحیرہ روم میں ایک بڑی طاقت بن گیا۔ کارتھاجینی باشندوں نے افریقہ کے بحر اوقیانوس کے ساحل کے ساتھ کالونیاں تلاش کرنے اور قائم کرنے کے لیے مہمات بھیجیں۔ اس طرح کا ایک زندہ بچ جانے والا بیان تقریبا 425 قبل مسیح میں ہنو کا ہے۔ کارتھج نے رومیوں کا سامنا کیا اور ان کے ساتھ جدوجہد کی۔ ان کے درمیان تیسری اور آخری جنگ کے بعد، تیسری پونک جنگ (150-146 BC)، روم نے کارتھج کو مکمل طور پر تباہ کر دیا۔ سکلرڈ نے دوسری صدی قبل مسیح کے آخر میں گیوس گریکس، پہلی صدی قبل مسیح کے وسط اور آخر میں جولیس سیزر اور آگسٹس جیسے منصوبوں کا ذکر کیا ہے تاکہ اسی جگہ کے قریب ایک نئی رومن کالونی قائم کی جا سکے۔ یہ قائم کیا گیا تھا اور اگستس کے تحت افریقی براعظم رومن صوبے افریقہ کے دارالحکومت کے طور پر کام کرتا تھا۔ گوتھک وینڈلوں نے 5 ویں صدی میں مختصر طور پر وہاں ایک سلطنت قائم کی، جو اس کے فورا بعد دوبارہ رومیوں کے قبضے میں آ گئی، اس بار بازنطینی۔ پورا رومن/بازنطینی شمالی افریقہ بالآخر 7 ویں صدی میں عربوں کے قبضے میں آگیا۔ عربوں نے قرون وسطی کے ابتدائی دور میں عربی زبان اور اسلام کو متعارف کرایا، جبکہ ایک مالیو-پولینیشیائی بولنے والے گروہ نے ملاگاسی کو مڈغاسکر سے بھی پہلے متعارف کرایا تھا۔ ابتدائی جدید دور پرتگالیوں کی طرف سے ابتدائی یورپی مہمات نے پہلے سے غیر آباد جزائر جیسے کیپ وردے جزائر اور ساؤ ٹومے جزیرے کو آباد کرنے یا تجارتی اڈے کے طور پر ساحلی قلعوں کو قائم کرنے پر توجہ مرکوز کی۔ ہسپانویوں نے 1830 سے پہلے مغربی افریقی ساحل سے دور کینری جزائر، اور افریقی سرزمین پر استوائی گنی، سیوٹا اور میلیلا کی ملکیت بھی قائم کی۔ افریقی براعظم پر یورپیوں کے ذریعہ قائم کیا گیا سب سے قدیم جدید شہر کیپ ٹاؤن ہے، جس کی بنیاد 1652 میں ڈچ ایسٹ انڈیا کمپنی نے رکھی تھی، جو مشرق کی طرف سفر کرنے والے یورپی بحری جہازوں کو گزرنے کے لیے آدھے راستے کے اسٹاپ کے طور پر تھا۔ افریقہ کے لیے ہنگامہ آرائی قائم شدہ سلطنتیں-خاص طور پر برطانیہ، فرانس، اسپین اور پرتگال-پہلے ہی ساحلی علاقوں پر دعوی کر چکی تھیں لیکن اندرون ملک گہرائی میں داخل نہیں ہوئی تھیں۔ یورپیوں نے افریقہ کے دسویں حصے پر قبضہ کر لیا، بنیادی طور پر بحیرہ روم کے ساتھ اور دور جنوب میں۔ اندرون ملک نوآبادیات کا ایک اہم ابتدائی حامی بیلجیم کا بادشاہ لیوپولڈ تھا، جس نے 1908 تک کانگو بیسن کو اپنے نجی ڈومین کے طور پر مظلوم کیا۔ 1885 کی برلن کانفرنس، جس کا آغاز اوٹو وان بسمارک نے بین الاقوامی رہنما خطوط قائم کرنے اور یورپی طاقتوں کے درمیان پرتشدد تنازعات سے بچنے کے لیے کیا تھا، نے "نئی سامراج" کو باقاعدہ شکل دی۔ اس سے سامراجیوں کو اندرون ملک منتقل ہونے کا موقع ملا، ان کے درمیان نسبتا کم تنازعات تھے۔ بین سامراجی تشدد کا واحد سنگین خطرہ برطانیہ اور فرانس کے درمیان 1898 کے فشودہ واقعے میں آیا۔ اسے نوآبادیاتی ممالک کے درمیان اہم فوجی تشدد کے بغیر حل کیا گیا۔ 1870 اور 1914 کے درمیان یورپ نے تقریبا 23,000,000 مربع کلومیٹر حاصل کیا۔ کلومیٹر-دنیا کے زمینی رقبے کا پانچواں حصہ-اس کے سمندر پار نوآبادیاتی ملکیت میں۔ سامراج نے پورے یورپ میں خود اعتمادی پیدا کی۔ پہلی جنگ عظیم اور دوسری جنگ عظیم کے اتحادیوں نے جنگوں کے دوران افریقی محنت کشوں اور سپاہیوں کا وسیع استعمال کیا۔ انتظامی طرزوں کے لحاظ سے، فرانسیسی، پرتگالی، جرمن اور بیلجیائی ایک انتہائی مرکزی قسم کی انتظامیہ کا استعمال کرتے تھے جسے 'براہ راست حکمرانی' کہا جاتا ہے۔ اس کے برعکس انگریزوں نے مقامی طاقت رکھنے والوں کی شناخت کرکے اور انہیں برطانوی سلطنت کے لیے انتظامیہ کرنے کی ترغیب یا مجبور کرکے حکومت کرنے کی کوشش کی۔ یہ بالواسطہ اصول تھا۔ فرانس نے پیرس سے حکومت کی، روایتی معیار پر غور کیے بغیر انفرادی طور پر سرداروں کا تقرر کیا، بلکہ فرانس کے ساتھ وفاداری کی۔ فرانس نے افریقہ، فرانسیسی مغربی افریقہ اور فرانسیسی استوائی افریقہ میں دو بڑے نوآبادیاتی وفاق قائم کیے۔ فرانس نے ریاستی عہدیداروں کا تقرر کیا، قوانین منظور کیے اور نوآبادیاتی اسمبلیوں کے ذریعے منظور کیے گئے کسی بھی اقدام کی منظوری دینی پڑی۔ جرمن مشرقی افریقہ میں مقامی گروہوں نے جرمن نافذ کردہ مزدوری اور ٹیکس کی مزاحمت کی۔ ابوشیری بغاوت میں، 1888 میں جرمنوں کو تقریبا علاقے سے نکال دیا گیا تھا۔ ایک دہائی بعد کالونی فتح شدہ دکھائی دیتی تھی، حالانکہ، "یہ ایک طویل جدوجہد تھی اور اندرون ملک انتظامیہ کے مراکز حقیقت میں چھوٹے فوجی قلعوں کے سلسلے سے کچھ زیادہ ہی تھے۔" 1905 میں جرمن بڑے پیمانے پر حمایت یافتہ مجی مجی بغاوت سے حیران رہ گئے۔ یہ مزاحمت شروع میں کامیاب رہی۔ تاہم، ایک سال کے اندر، مشین گنوں سے لیس فوجیوں کو مضبوط بنا کر بغاوت کو دبا دیا گیا۔ جنوب مغربی افریقہ پر قبضہ کرنے کی جرمن کوششوں نے بھی شدید مزاحمت پیدا کی، جسے بہت طاقت کے ساتھ دبایا گیا جس کی وجہ سے ہیریرو اور نامکوا نسل کشی ہوئی۔ بیلجیئم کے بادشاہ لیوپولڈ دوم نے اپنی وسیع نجی کالونی کو کانگو فری اسٹیٹ کہا۔ افریقیوں کے ساتھ اس کے وحشیانہ سلوک نے ایک مضبوط بین الاقوامی احتجاج کو جنم دیا اور یورپی طاقتوں نے اسے کالونی کا کنٹرول بیلجیئم کی پارلیمنٹ کے حوالے کرنے پر مجبور کر دیا۔ ونسنٹ کھپویا نوآبادیاتی طاقتوں کی طرف سے نوآبادیات کی معاشیات پر دی جانے والی اہم توجہ کو نوٹ کرتے ہیں۔ اس میں شامل تھے: زمین کا حصول، اکثر جبری مشقت، نقد فصلوں کا تعارف، بعض اوقات غذائی فصلوں کو نظر انداز کرنا، قبل از نوآبادیاتی دور کے بین افریقی تجارتی نمونوں میں تبدیلی، ہندوستان سے مزدوروں کا تعارف وغیرہ۔ اور یورپی صنعت کے لیے خام مال کے ذریعہ کے طور پر افریقہ کا تسلسل۔ نوآبادیاتی طاقتوں نے بعد میں غلامی کے خاتمے، بنیادی ڈھانچے کی ترقی، اور صحت اور تعلیم کو بہتر بنانے پر توجہ مرکوز کی۔ خپویا نے افریقہ میں اپنے تسلط کا سامنا کرنے والی طاقتوں کی اہم مزاحمت کو نوٹ کیا۔ تکنیکی برتری نے فتح اور کنٹرول کو قابل بنایا۔ آزادی کے حامی افریقیوں نے افریقہ میں یورپیوں سے نمٹنے میں یورپی تعلیم کی اہمیت کو تسلیم کیا۔ کچھ افریقیوں نے اپنے گرجا گھر قائم کیے۔ افریقیوں نے عالمی جنگوں کے دوران سامراجی ممالک کی حمایت کرنے کی کوششوں کے لیے موصول ہونے والے تشکر کے غیر مساوی شواہد کو بھی دیکھا۔ اگرچہ یورپی نافذ کردہ سرحدیں روایتی علاقوں سے مطابقت نہیں رکھتی تھیں، لیکن اس طرح کے نئے علاقوں نے اداروں کو تحریکوں کے ذریعے آزادی تک سیاسی آواز بڑھانے کی کوششوں پر توجہ مرکوز کرنے کے لیے فراہم کیا۔ اس قدر فکر مند مقامی گروہوں میں پیشہ ور افراد جیسے وکیل اور ڈاکٹر، چھوٹے بورژوازی (کلرک، اساتذہ، چھوٹے تاجر)، شہری مزدور، نقد فصل کے کاشتکار، کسان وغیرہ شامل تھے۔ ٹریڈ یونینز اور دیگر ابتدائی غیر سیاسی انجمنیں سیاسی تحریکوں میں تبدیل ہوئیں۔ جب کہ انگریزوں نے اقتدار کی بتدریج منتقلی اور اس طرح آزادی کے عمل پر عمل کرنے کی کوشش کی، فرانسیسی انضمام کی پالیسی کو خاص طور پر شمالی افریقہ میں کچھ ناراضگی کا سامنا کرنا پڑا۔ مارچ 1956 میں مراکش اور تیونس کو آزادی دینے سے الجزائر پر توجہ مرکوز ہوئی جہاں آزادی کے حصول کے لیے ایک طویل (1954-62) اور خونی مسلح جدوجہد تھی۔ جب صدر چارلس ڈی گال نے 1958 میں اس معاملے پر ریفرنڈم کرایا تو صرف گنی نے مکمل آزادی کے حق میں ووٹ دیا۔ اس کے باوجود، 1959 میں فرانس نے دیگر کالونیوں کو اس اختیار کی اجازت دینے کے لیے آئین میں ترمیم کی۔ برطانوی مشرقی افریقہ کے کسان اپنی زمین لینے اور اپنی خواہشات اور تجربے کے خلاف زرعی طریقوں کو مسلط کرنے کی کوششوں سے پریشان تھے۔ تانگانیکا میں، جولیس نیریری نے نہ صرف افریقیوں میں، جو عام سواحلی زبان سے متحد تھے، بلکہ کچھ سفید فام رہنماؤں پر بھی اثر ڈالا جن کی نسلی طور پر وزن والے آئین کے تحت غیر متناسب آواز اہم تھی۔ وہ 1961 میں ایک آزاد تانگنیکا کے رہنما بن گئے۔ کینیا میں، گوروں نے 1930 کی دہائی میں افریقی کرایہ دار کسانوں کو بے دخل کر دیا تھا۔ 1940 کی دہائی سے تنازعہ رہا ہے، جو 1952 میں شدت اختیار کر گیا۔ 1955 تک، برطانیہ نے بغاوت کو دبا دیا تھا، اور 1960 تک برطانیہ نے افریقی اکثریتی حکمرانی کے اصول کو قبول کر لیا۔ کینیا تین سال بعد آزاد ہوا۔ افریقہ میں نوآبادیات کے خاتمے کا بنیادی دور دوسری جنگ عظیم کے بعد شروع ہوا۔ بڑھتی ہوئی آزادی کی تحریکیں، مقامی سیاسی جماعتیں اور ٹریڈ یونینوں کے ساتھ ساتھ سامراجی طاقتوں کے اندر اور امریکہ اور سوویت یونین کے دباؤ نے 1980 تک براعظم کی اکثریت کی نوآبادیات کے خاتمے کو یقینی بنایا۔ کچھ علاقوں میں (خاص طور پر جنوبی افریقہ اور نمیبیا میں) یورپی نسل کی ایک بڑی آبادی برقرار ہے۔ سیوٹا اور میلیلا کے صرف ہسپانوی محصور علاقوں پر اب بھی ایک یورپی ملک کی حکومت ہے۔ اگرچہ جزائر ری یونین اور میوٹے، سینٹ ہیلینا، ایسینشن، اور ٹرستان دا کونہا، کینری جزائر اور مادیرا سبھی فرانسیسی، برطانوی، ہسپانوی یا پرتگالی کنٹرول میں ہیں، جن میں سے مؤخر الذکر دو کبھی بھی کسی افریقی سیاست کا حصہ نہیں تھے اور ان کی آبادی بہت زیادہ یورپی ہے۔ نظریاتی ڈھانچے نوآبادیات کا نظریہ کسی ملک کی نوآبادیات کے مسائل اور نتائج کو حل کرتا ہے، اور ان تصورات کو تلاش کرنے کے لیے کافی تحقیق کی گئی ہے۔ والٹر روڈنی گیانی مورخ اور کارکن والٹر روڈنی نے اپنی کتاب ہاؤ یورپ انڈر ڈیولپمنٹ افریقہ میں تجویز پیش کی ہے کہ افریقہ کو مغرب نے معاشی استحصال کے ذریعے لوٹ لیا اور لوٹ لیا۔ مارکسی تجزیے کا استعمال کرتے ہوئے، وہ یورپ کی طرف سے افریقہ کے وسائل کو نکالنے اور منظم طور پر کم ترقی کے طریقوں کا تجزیہ کرتا ہے۔ انہوں نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ موجودہ دور کے افریقہ اور یورپ کے ڈھانچے کا موازنہ تجزیہ کے ذریعے بحر اوقیانوس کی غلام تجارت اور نوآبادیات سے کیا جا سکتا ہے۔ انہوں نے صنف کا تجزیہ شامل کیا اور کہا کہ نوآبادیات کے دوران افریقی خواتین کے حقوق مزید کم ہو گئے تھے۔ محمود ممدانی نے 1996 میں اپنی کتاب سٹیزن اینڈ سبجیکٹ لکھی۔ ان کی دلیل کا بنیادی نکتہ یہ ہے کہ افریقہ میں نوآبادیاتی ریاست نے ایک بٹی ہوئی ریاست کی شکل اختیار کر لی، "ایک ہی بالادستی کے تحت طاقت کی دو شکلیں"۔ افریقہ میں نوآبادیاتی ریاست دو حصوں میں تقسیم تھی۔ نوآبادیاتی یورپی آبادی کے لیے ایک ریاست اور مقامی آبادی کے لیے ایک ریاست۔ نوآبادیاتی طاقت بنیادی طور پر شہری قصبوں اور شہروں میں تھی اور منتخب حکومتوں کے ذریعے اس کی خدمت کی جاتی تھی۔ مقامی طاقت دیہی دیہاتوں میں پائی جاتی تھی اور اس پر قبائلی اتھارٹی کی حکومت تھی، جو ان کی تاریخ اور روایت کے مطابق زیادہ دکھائی دیتی تھی۔ ممدانی نے ذکر کیا ہے کہ شہری علاقوں میں مقامی اداروں کو تسلیم نہیں کیا جاتا تھا۔ مقامی لوگ، جنہیں یورپیوں نے غیر مہذب کے طور پر پیش کیا تھا، انہیں شہریت کے حقوق سے خارج کر دیا گیا تھا۔ نوآبادیاتی ریاست کی تقسیم نے یورپی 'شہری' اور افریقی 'موضوع' کے درمیان نسلی علیحدگی اور حکومتی اداروں کے درمیان تقسیم پیدا کر دی۔ اچیل میمبے ایک کیمرونی مورخ، سیاسی تھیوریسٹ، اور فلسفی ہیں جنہوں نے کالونی اور پوسٹ کالونی میں زندگی پر بڑے پیمانے پر لکھا اور نظریہ پیش کیا ہے۔ ان کی 2000 کی کتاب آن دی پوسٹ کالونی میں افریقہ میں مابعد نوآبادیاتی زندگی کا تنقیدی جائزہ لیا گیا ہے اور یہ مابعد نوآبادیات کے میدان میں ایک اہم کام ہے۔ پوسٹ کالونی کے اس معائنے کے ذریعے ہی میمبے ان طریقوں کو ظاہر کرتا ہے جن کے ذریعے نوآبادیاتی افریقہ میں طاقت کا استعمال کیا گیا تھا۔ وہ قارئین کو یاد دلاتے ہیں کہ نوآبادیاتی طاقتوں نے افریقی لاشوں کو خاص طور پر محنت کے مقصد کے ساتھ ساتھ ماتحت نوآبادیاتی شناختوں کی تشکیل کے لیے پرتشدد طریقوں سے استعمال کرنے کا مطالبہ کیا تھا۔ کالونی اور پوسٹ کالونی میں طاقت کا موازنہ کرکے، میمبے یہ ظاہر کرتا ہے کہ کالونی میں تشدد افریقی لاشوں پر بڑی حد تک مزدوری اور ہتھیار ڈالنے کے لیے کیا گیا تھا۔ یورپی نوآبادیاتی طاقتوں نے افریقی کالونیوں میں قدرتی وسائل کی تلاش کی اور انہیں نکالنے اور بیک وقت ان صنعتوں کے ارد گرد نوآبادیاتی شہر کی تعمیر کے لیے مطلوبہ مزدور قوت کی ضرورت تھی۔ چونکہ یورپی باشندے مقامی اداروں کو انحطاط کے طور پر دیکھتے تھے اور انہیں قابو کرنے کی ضرورت تھی، اس لیے ایک تابع مزدور بنانے کے لیے تشدد ضروری تھا۔ نوآبادیات نے اس تشدد کو ضروری اور اچھا سمجھا کیونکہ اس نے افریقی کو ایک پیداواری کارکن کے طور پر تشکیل دیا۔ ان کے بیک وقت خام محنت کو بروئے کار لانے اور افریقی کی شناخت اور کردار کو تشکیل دینے کے اہداف تھے۔ افریقی کو ایک شائستہ نوعیت سے شکست دے کر، نوآبادیات نے بالآخر افریقیوں کے نوآبادیاتی مقامات سے گزرنے کے طریقے کو تشکیل دیا اور نافذ کیا۔ اس کے بعد افریقی کی روزمرہ کی زندگی عوامی کاموں کے منصوبوں اور فوجی بھرتی جیسی مشقوں کے ذریعے انجام دینے کا ایک مظاہرہ بن گئی۔ میمبے نوآبادیاتی تشدد کو پوسٹ کالونی سے متصادم کرتا ہے۔ میمبے یہ ظاہر کرتا ہے کہ پوسٹ کالونی میں تشدد کڑوا ہے اور عام طور پر خام طاقت کا مظاہرہ کرنے کے مقصد سے ہے۔ زیادتی اور مبالغہ آرائی کے اظہار اس تشدد کی خصوصیت ہیں۔ میمبے کا کالونی میں تشدد کا نظریہ نوآبادیات اور نوآبادیات کے درمیان غیر مساوی تعلقات کو روشن کرتا ہے اور ہمیں نوآبادیات کے پورے عمل میں افریقی اداروں پر ہونے والے تشدد کی یاد دلاتا ہے۔ اس تشدد کے سیاق و سباق کے بغیر اسے سمجھا نہیں جا سکتا اور نہ ہی سکھایا جانا چاہیے۔ اسٹیفنی ٹیرینی براؤن اسٹیفنی ٹیرینی براؤن نوآبادیات کے شعبے میں ایک ماہر تعلیم ہیں۔ اپنے 2014 کے مقالے میں وہ کمپالا کی مثال کے ذریعے نوآبادیاتی بیانیے میں صفائی ستھرائی اور گندگی کو کس طرح استعمال کیا جاتا ہے اس کا جائزہ لیتی ہیں۔ براؤن نفرت کو اس عمل کے طور پر بیان کرتا ہے جس کے ذریعے ایک گروہ دوسرے کو غیر انسانی بناتا ہے۔ جن لوگوں کو کمتر سمجھا جاتا ہے ان سے اکثر دوسرے گریز کرتے ہیں اور انہیں کمتر سمجھتے ہیں۔ لوگوں کے ایک گروہ پر غلبہ حاصل کرنے اور ان پر قابو پانے کے لیے ایک طریقہ کار کے طور پر تعصب کو مسلسل استعمال کیا جاتا ہے۔ نوآبادیات کے معاملے میں، وہ دلیل دیتی ہیں کہ اسے مغرب افریقہ کی مقامی آبادی پر غلبہ حاصل کرنے اور اس پر قابو پانے کے لیے استعمال کرتا ہے۔ مغربی گورننگ شخصیات اور مقامی آبادی کے درمیان فرق کرنے کے لیے گندگی اور صفائی ستھرائی کی گفتگو کے ذریعے تعصب کا استعمال کیا جاتا ہے۔ گندگی کو جگہ سے باہر کے طور پر دیکھا جا رہا ہے، جبکہ صفائی کو "گروپ میں"، نوآبادیات، اور گندگی کو مقامی لوگوں کے ساتھ متوازی قرار دیا جا رہا ہے۔ گندگی اور ناپاکی کے بارے میں نفرت اور ناراضگی کے رد عمل اکثر سماجی اصولوں اور وسیع تر ثقافتی سیاق و سباق سے جڑے ہوتے ہیں، جس سے آج بھی افریقہ کے بارے میں سوچنے کے طریقے کی تشکیل ہوتی ہے۔ براؤن اس بات پر بحث کرتے ہیں کہ کس طرح نوآبادیاتی حکام کا تعلق صرف نوآبادیات کی ضروریات کو پورا کرنے کے لیے ایک کام کرنے والے سیوریج سسٹم کی تعمیر سے تھا اور انہیں یوگنڈا کی آبادی سے کوئی تعلق نہیں تھا۔ صفائی کا یہ بیان اہم ہے کیونکہ اسے جدیدیت اور مہذب ہونے کے ایک اہم حصے کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ صفائی ستھرائی اور سیوریج کے مناسب نظام کی کمی اس بات کی علامت ہے کہ افریقی وحشی اور غیر مہذب ہیں، جو اس بات میں مرکزی کردار ادا کرتے ہیں کہ مغرب نے تہذیب کے عمل کے معاملے کو کس طرح جائز قرار دیا۔ براؤن نوآبادیات کی ایک جسمانی اور مادی میراث کے طور پر گندگی کی گفتگو کا استعمال کرتے ہوئے بے عزتی کے اس عمل کا حوالہ دیتے ہیں جو آج بھی کمپالا اور دیگر افریقی شہروں میں بہت زیادہ موجود ہے۔ افریقہ کی نوآبادیات پر تنقیدی تنقیدی نظریہ بڑی حد تک سامراجی سرگرمیوں کی مذمت میں متحد ہے۔ مابعد نوآبادیاتی نظریہ اس نوآبادیاتی مخالف/سامراجی مخالف تصور سے اخذ کیا گیا ہے اور ممبے، ممدانی اور براؤن جیسے مصنفین اور بہت سے دوسرے مصنفین نے اسے افریقہ کی نوآبادیات پر اپنے کام کے لیے ایک بیانیے کے طور پر استعمال کیا ہے۔ مابعد نوآبادیاتی جغرافیہ دان اس خیال سے مطابقت رکھتے ہیں کہ نوآبادیات، اگرچہ شاید اس طرح کی واضح شکلوں میں نہیں ہے، آج بھی ہم آہنگ ہے۔ ممبے، ممدانی اور براؤن دونوں کے نظریات میں مقامی افریقیوں کے ساتھ غیر مہذب، دوسرے درجے کے شہریوں کے طور پر سلوک کیے جانے کا ایک مستقل موضوع ہے اور یہ کہ بہت سے سابق نوآبادیاتی شہروں میں یہ نسل سے دولت کی تقسیم میں تبدیلی کے ساتھ آج تک جاری ہے۔ آن دی پوسٹ کالونی کو کیمرون جیسے مخصوص افریقی ممالک پر بہت زیادہ توجہ مرکوز کرنے پر میریڈتھ ٹیریٹا جیسے ماہرین تعلیم کی تنقید کا سامنا کرنا پڑا ہے۔ اس تنقید کی بازگشت اس وقت بھی مل سکتی ہے جب ممدانی کے کام کو ان کے نظریات کے ساتھ دیکھا جائے جن پر ایک ایسے افریقہ کو عام کرنے کے لیے سوال اٹھایا گیا تھا جسے حقیقت میں، بہت مختلف طریقوں سے، بنیادی طور پر مختلف یورپی سامراجی نظریات کے ذریعے آباد کیا گیا تھا۔ ۔