Zou people
زو لوگ (یو یا یا یا جو یا جو بھی لکھا جاتا ہے) ہندوستان اور برما کی سرحد کے ساتھ رہنے والی ایک مقامی برادری ہیں، وہ کوکی لوگوں کا ایک ذیلی گروہ ہیں۔ ہندوستان میں، وہ زبان اور عادات کے ساتھ رہتے ہیں اور تھاڈو لوگوں اور پائیٹے اور سمٹے لوگوں سے ملتے جلتے ہیں۔ برما میں، زو کو چن میں شمار کیا جاتا ہے people.They ایک پہاڑی لوگ ہیں، "زو" کا مطلب واضح طور پر "پہاڑیاں" ہو سکتا ہے جس سے ظاہر ہوتا ہے کہ زو "پہاڑیوں کے لوگ" یا "پہاڑیوں کے لوگ" ہیں، اور زو زبان میں "زو" کا بھی ایک مختلف معنی ہے جو "مکمل" ہے یا اس کا دوسرا لفظ "ختم" ہے۔ لیکن، زو لوگوں کا ماننا تھا کہ انہوں نے 'زو' نام اپنے آباؤ اجداد 'زو' یا 'زو' سے لیا ہے، جن کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ وہ وسیع چن-کوکی-میزو لوگوں کے آباؤ اجداد ہیں۔ ہندوستان میں، زو کو سرکاری طور پر ریاست منی پور کے تیتیس مقامی لوگوں میں سے ایک کے طور پر تسلیم کیا جاتا ہے، اور یہ درج فہرست قبائل میں سے ایک ہیں۔ 2001 کی مردم شماری کے مطابق، منی پور میں زو/جو کی آبادی تقریبا 20,000 ہے، جو آبادی کے 3 فیصد سے بھی کم ہے۔ یہ برادری شمال مشرقی ہندوستان میں منی پور کے چوراچند پور اور چندیل اضلاع میں مرکوز ہے۔ تاریخی پس منظر زو لوگوں کی ابتدائی تاریخ خرافات اور افسانوں میں گم ہے۔ وہ شمال میں کہیں ایک اصل کا دعوی کرتے ہیں، اور کچھ کا دعوی ہے کہ وہ اصل میں پائیتے جیسے ہی ہیں اور صرف برطانوی راج کے اختتام پر الگ ہوئے تھے۔ لسانی اور نسلی شواہد لوگوں کی ہند-چینی اصل کی نشاندہی کرتے ہیں۔ ماہرین لسانیات نے زو زبان کو تبتی-برمی زبان کے طور پر درجہ بند کیا، جس میں زوٹے اور پائیتے کے درمیان صرف چھوٹے فرق تھے۔ امریکی بپٹسٹ مشنری، جے۔ ایچ۔ کوپ نے چرچ کے جریدے ٹیڈیم تھو کیزاکنا لائی میں چن پہاڑیوں کی قبل نوآبادیاتی تاریخ کا سراغ لگانے کی کوشش کی۔ جریدہ (کوپ کے ذریعہ ترمیم شدہ) برطانوی سامراج کی آمد سے پہلے چن پہاڑیوں میں زومیوں کی ایک جھلک فراہم کرتا ہے۔ منلن سرداروں کے تحت، زو زبان زو/جو پائیتے سے ملتی جلتی ہے۔ اسے شمالی تبتی-برمی قبیلے کے طور پر درجہ بند کیا گیا ہے۔ ایتھنولوگ کے مطابق، ہندوستان میں 20,600 بولنے والے ہیں (2001 کی ہندوستانی مردم شماری کی بنیاد پر) اور برما میں تقریبا 31,000 بولنے والے ہیں (کوئی ماخذ نہیں دیا گیا ہے)۔ زو/زو زبان ہائی اسکولوں میں تجویز کردہ اہم ہندوستانی زبانوں میں سے ایک ہے۔ زو لوگوں نے برطانوی راج اور اس کی نوآبادیاتی ثقافت کی مزاحمت کی، جس میں عیسائی تبدیلی مذہب بھی شامل تھا۔ منی پور کے مہاراجہ نے بھی عیسائی مشنریوں کو وادی امپھال میں کام کرنے کی اجازت نہیں دی تھی۔ تاہم، واٹکن رابرٹس نامی ایک مشنری 1910 میں منی پور کی جنوبی پہاڑیوں میں سینوان گاؤں پہنچا۔ زو برادری کسی بھی مغربی مشنری کے ساتھ براہ راست رابطے میں نہیں آئی۔ جب کہ ان کی پڑوسی برادریوں نے عیسائیت قبول کی، زوس اپنے روایتی مذہب سے جڑے رہے جسے سخوا کہا جاتا ہے۔ (برما کی چن پہاڑیوں میں، سخوا کو لوکی مذہب بھی کہا جاتا تھا)۔ عبادت کی اس مقامی شکل کو نسلی ادب میں وسیع پیمانے پر اور اتنا درست طور پر "اینیمیزم" کے طور پر لیبل نہیں کیا گیا ہے۔ پرانا سخوا قبل نوآبادیاتی دنیا کی تسلی بخش وضاحت فراہم کرتا تھا ؛ لیکن زو نوآبادیاتی تصادم نے پرانے نظام میں دراڑیں بے نقاب کر دیں۔ پہلی جنگ عظیم میں لیبر کور کے طور پر بہت سے نوجوان زومیوں کے تجربے نے انہیں مغربی تعلیم کے لیے زیادہ کھلا بنا دیا۔ اولڈ چورا چند میں این ای آئی جی مشن کمپاؤنڈ 1930 سے جنوبی منی پور میں خواندہ ثقافت کا مرکز بن گیا۔ ہندوستان کی آزادی کے وقت تک، زووں میں سے بہت سے نو خواندہ مغربی تعلیم اور طب کی طاقت کے بارے میں قائل تھے، اور ان چیزوں کو خود عیسائیت کے مترادف سمجھتے تھے۔ جو کرسچن ایسوسی ایشن (جے سی اے) 20 ویں صدی کی پیش رفت کے تحت مقامی چرچ تحریک 1930 میں اولڈ چورا چند (مشن کمپاؤنڈ) میں این ای آئی جی مشن کے قیام کے ساتھ جنوبی منی پور میں کافر سکھوا مذہب پر براہ راست حملہ کیا گیا تھا۔ ویفی، ہمار، پائیتے اور تھاڈو قبائل عیسائی تبدیلی مذہب کے ابتدائی حامیوں میں شامل تھے۔ سمٹے کے ساتھ، زو قبیلہ عیسائی مشن کے ذریعے شروع کیے گئے نئے خیالات کا جواب دینے میں سست تھا۔ شاید ان کی نوآبادیاتی مخالف میراث کی وجہ سے، زوس اس علاقے میں کافر "سخوا" کا آخری گڑھ بن گیا۔ اگرچہ ثقافتی جڑوں کی اپنی خوبیاں ہیں، لیکن یہ جدیدیت کے لیے ایک دھچکا تھا۔ 1950 کی دہائی تک، زووں میں بھی مٹھی بھر عیسائی تبدیل ہوئے تھے۔ لیکن زو مذہب تبدیل کرنے والے غیر منظم اور بکھرے ہوئے تھے۔ نئے زو عیسائی مذہب تبدیل کرنے والوں نے مختلف جدلیاتی گروہوں، خاص طور پر پائیٹے اور تھاڈو عیسائی گروہوں میں شمولیت اختیار کی۔ زو کے ذہین طبقات میں، اس سماجی بحران کی لہر کو روکنے کی شدید خواہش تھی۔ ان کا حل یہ تھا کہ بڑے پیمانے پر تبدیلی مذہب کے ذریعے زو برادری کے اتحاد کو ستم ظریفی کے طور پر برقرار رکھتے ہوئے مقامی چرچ تحریک کو گلے لگایا جائے۔ عیسائی تبدیلی مذہب کے سماجی اثرات زووس آج اپنے مقامی چرچ کے ذریعے اپنی روایتی ثقافت کے بہترین حصے کو محفوظ رکھتے ہیں۔ شادی کے طریقوں سے متعلق ان کے روایتی قوانین کو چرچ نے ادارہ بنایا ہے۔ ان کا قبائلی موسیقی کا آلہ (لکڑی اور جانوروں کی کھال سے بنا ہوا خوانگ) چرچ کی موسیقی کا ایک لازمی حصہ ہے۔ بائبل کے ترجمے اور تمثیلوں نے اپنے روایتی الفاظ کے بہترین حصے کو محفوظ رکھا جو ایک مختلف مقصد کے لیے استعمال کیے گئے تھے۔ کے ایس کے مطابق سنگھ نے کہا، "ایک نئے مذہب [عیسائیت] کے تعارف نے ان کے لوک گیتوں، انڈونگٹا کے ادارے، اور شادی، دلہن کی قیمت اور شادی کی تحلیل سے متعلق رسوم و رواج پر کوئی اثر نہیں ڈالا ہے۔ تاہم، آباؤ اجداد کی عبادت کو ترک کیا جا رہا ہے۔ " تاہم، حالیہ اسکالرشپ نے نشاندہی کی کہ شمال مشرقی ہندوستان کے قبائل کے درمیان بائبل کے ترجمے جدلیاتی شاونزم کا شکار ہو چکے ہیں۔ بائبل کے ترجمے کو قریب سے متعلق لیکن قدرے مختلف بولیوں میں ضرب دینے سے منی پور کے قبائلی گروہوں کے اندر نسلی تقسیم کو تسلیم اور سخت کر دیا گیا ہے۔ مثال کے طور پر، زو زبان خود ہی حیداوی، خوانگنگ، تھنگکھال، کھوڈائی اور تنگکوا جیسی جدلیاتی شکلوں پر مشتمل ہے۔ یہ تمام بولیاں دینے اور لینے کے عمل میں زو زبان میں حصہ ڈالتی ہیں۔ اس کے باوجود، حیداوی کو عام طور پر مقامی زبان کی بائبل اور گیتوں میں معیاری ادبی زبان کے طور پر فروغ دیا جاتا ہے۔ دریں اثنا، خوانگنگ شہری زو بولنے والوں میں مقبول ہے اور تھنگکھال روایتی زو لوک گانوں کو بہت زیادہ متاثر کرتا ہے۔ تنگکوا اور کھوڈائی اب بھی دور دراز کے دیہاتوں تک محدود ہیں۔ حکومت منی پور کی طرف سے زو کو ایک اہم ہندوستانی زبان (بارہویں جماعت تک) کے طور پر شامل کرنے سے بھی زو کو ایک معیاری ادبی زبان کے طور پر ارتقا میں مدد ملی۔ برما میں زو ایک الگ زو بولی ہے جو بنیادی طور پر ٹیڈیم چن سے متاثر ہے۔ اگرچہ ہندوستان اور برما میں زوس کئی دہائیوں سے ایک مشترکہ بائبل استعمال کر رہے تھے، لیکن برما میں زوس نے حال ہی میں اپنا بائبل ترجمہ پیش کیا۔ فی الحال اس طرح کے ترجمے کے منصوبوں کے سماجی اثرات کا اندازہ لگانا مشکل ہے۔ پدرانہ نظام اور قبائلی عیسائیت 1925 کے اوائل میں، لنگتک گاؤں، ٹونسانگ ٹاؤن شپ، چن ریاست، برما (میانمار) کے پو ہینگ زا کھام کو مبشر ویال ننگ نے عیسائیت میں تبدیل کر دیا تھا، اور وہ زو لوگوں میں سے پہلا عیسائی تبدیل ہوا تھا۔ 1950 اور 60 کی دہائی سے جدید تعلیم تک رسائی نے "سیکولر" شعبے اور ملازمت کے بازار میں کچھ زو خواتین کو بااختیار بنایا۔ لیکن ستم ظریفی یہ ہے کہ چرچ کے "مقدس" دائرے میں اب بھی خواتین کے ساتھ صنفی بنیاد پر امتیازی سلوک کیا جاتا ہے۔ زو سماج، عیسائی تبدیلی کے باوجود، اب بھی اپنے پرانے پدرانہ ڈھانچے کو مضبوطی سے برقرار رکھتا ہے۔ تعلیم یافتہ زومی خواتین کی پہلی نسل، جیسے خان نیانگ اور جینیو ونگ زا ماوی نے 1970 کی دہائی کے آخر تک خواتین کی تعلیم کے مقصد کی حمایت کی۔ مٹھی بھر زو خواتین (جیسے ڈم کھو چن، ننگ ہوہ کم، اور نگائی ونگ) نے 1980 کی دہائی میں الہیات میں گریجویشن کیا۔ رسمی چرچ کے ڈھانچے کے اندر خواتین مذہبی ماہرین کے لیے محدود جگہ ہے جو ایک مراعات یافتہ مرد انکلیو کے طور پر حسد سے محفوظ ہے۔ چرچ کی درجہ بندی اب بھی خواتین کو اختیار کے کسی بھی عہدے اور وزیر یا بزرگ جیسے "مقرر کردہ" عہدوں سے خارج کرتی ہے۔ سیکولر دنیا میں خواتین کی طرف سے کی گئی پیش رفت کے باوجود، ایک حالیہ مطالعہ سے پتہ چلتا ہے کہ قبائلی چرچ کی پدرانہ دنیا میں خواتین کی حیثیت کو کم کیا گیا ہے (اپ گریڈ نہیں کیا گیا ہے) (cf. ڈاؤنز 1996:80-81)۔ تاہم، خواتین کو فنڈ ریزنگ کے منصوبوں میں حوصلہ افزائی کی جاتی ہے جہاں انہوں نے انتانگ پھام (مٹھی بھر چاول جمع کرنے)، تھبیتوہ (سالانہ مزدوری کے اہداف)، اور ویپنگ (منافع بخش مائیکرو انویسٹمنٹ) جیسی حکمت عملیوں کے ذریعے بہترین تعاون کیا ہے۔ انتانگ پھام خواتین کی طرف سے فنڈ اکٹھا کرنے کا بنیادی ذریعہ ہے۔ یہ خیال اصل میں میزورم سے درآمد کیا گیا تھا جہاں درتلانگ کی چنگتی اور سنیبونی (ایک خاصی خاتون) جیسی خواتین نے 1913 میں کسی وقت اس عمل کو متعارف کرانے میں اہم کردار ادا کیا تھا۔ خواتین کی طرف سے جمع کی گئی رقم شاذ و نادر ہی ان منصوبوں میں لگائی جاتی ہے جن سے خواتین کو ایک مخصوص گروہ کے طور پر فائدہ ہوتا ہے۔ مردوں اور عورتوں کے لیے مواقع کی عدم مساوات کو دیکھتے ہوئے، وسائل کی تقسیم کا یہ طریقہ قابل اعتراض ہے۔ ہندوستان کی مردم شماری (2001) کے حالیہ اعداد و شمار مرد اور خواتین کی خواندگی کے درمیان ایک اہم صنفی فرق کو ظاہر کرتے ہیں جس میں خواتین زو کے لیے 53.0% اور مرد زو کے لیے 70.2% ہے۔ اسی طرح منی پور میں زووں کا جنسی تناسب 944 ہے جو ریاستی اوسط 978 (2001 کی مردم شماری کے مطابق) سے کم ہے۔ مثال کے طور پر، اسی عرصے کے دوران سمٹے کے لیے جنسی تناسب 1030 اور وائی فائی کے لیے 1001 کے ساتھ اس کا موازنہ ناقص ہے۔ سیاسی شعور پو ٹی گوگن سب سے مشہور سیاسی رہنما تھے جنہوں نے زو برادری کی تعریف کی۔ لیکن اس سیاسی کاروباری نے جلد ہی اپنے ہی 'قبیلے' کے تنگ مفادات کو عبور کرتے ہوئے منی پور، میزورم اور میانمار میں اپنے شریک نسلی ارکان کو متحرک کرنے کے لیے پین زو یا پین زومی یکجہتی تحریک شروع کی۔ اکنامک اینڈ پولیٹیکل ویکلی (ای پی ڈبلیو) کی طرف سے ممبئی سے شائع ہونے والے ایک حالیہ مضمون میں پو ٹی گوگن کے بارے میں مندرجہ ذیل مشاہدہ کیا گیا: "ایک ایسے وقت میں جب قبائلی رہنما اپنی بولی برادریوں کو" درج فہرست قبائل "کے طور پر ریاستی شناخت کے لیے کوشاں تھے، گوگن نے 1955 میں قبائلی ترقیاتی دفتر، امپھال کے کلرک کے طور پر خدمات انجام دیتے ہوئے زومی یعنی" زو لوگوں "کا تصور کرنا شروع کیا۔ اس نے انہیں 1958 میں اپنی علمی ملازمت سے استعفی دینے پر مجبور کیا، اور پھر سینٹ ایڈمنڈز کالج، شیلانگ میں بی اے (آنرز) کی تعلیم حاصل کی۔ آخری سال کے طالب علم کے طور پر، انہوں نے 1961 میں سنگٹم گاؤں (منی پور) میں یونائیٹڈ زومی آرگنائزیشن (یو زیڈ او) کی بنیاد رکھی تاکہ "تمام نسلی زومی گروہوں" کو متحد کیا جا سکے (گوگین 1988:3)۔ جب یو زیڈ او کو وسیع تر زو یکجہتی کو مکمل طور پر نظر انداز کرنے کے لیے محض ووٹ بینک کی سیاست تک محدود کر دیا گیا، تو ٹی گوگن نے 28 جنوری 1972 کو ڈائزانگ گاؤں (منی پور) میں ایک نئی تنظیم، زومی نیشنل کانگریس (زیڈ این سی) کا آغاز کیا۔ وہ ایک پرنٹنگ پریس کے مالک تھے جس نے انہیں پمفلٹ، کتابچے اور عارضی ادب کے ذریعے اپنے قوم پرست وژن کی تشہیر کرنے میں مدد کی۔ دی ڈسکوری آف زولینڈ (1980) شاید گوگین کی سب سے پائیدار سیاسی تحریر ہے "(صفحہ 61)۔ ۔