Indigenous feminism
دیسی حقوق نسواں حقوق نسواں کا ایک باہمی نظریہ اور عمل ہے جو نوآبادیات کے خاتمے، مقامی خودمختاری، اور مقامی خواتین اور ان کے خاندانوں کے انسانی حقوق پر مرکوز ہے۔ توجہ مرکزی دھارے، سفید فام، پدرانہ اقدار کے بجائے مقامی ثقافتی اقدار اور ترجیحات کے تناظر میں مقامی خواتین کو بااختیار بنانا ہے۔ اس ثقافتی تناظر میں، اس کا موازنہ افریقی امریکی برادریوں میں عورت پرستی سے کیا جا سکتا ہے۔ مقامی کمیونٹیز متنوع ہیں۔ اگرچہ کچھ خواتین اپنے قبائلی ممالک اور روایتی معاشروں میں کافی طاقت برقرار رکھتی ہیں، لیکن بہت سی دیگر خواتین اپنی برادریوں میں اپنے قائدانہ کردار سے محروم ہو چکی ہیں ؛ دیگر روایتی برادریوں سے بالکل باہر رہ سکتی ہیں۔ جو خواتین اپنی برادریوں میں، یا بڑے پیمانے پر دنیا میں اقتدار رکھتی ہیں، ان کے اہداف بھی ان لوگوں سے مختلف ہو سکتے ہیں جو اب بھی بنیادی انسانی حقوق کے لیے جدوجہد کر رہی ہیں۔ جدید دیسی حقوق نسواں ایک فرقہ وارانہ عالمی نظریے کے طور پر تیار ہوا ہے جو مقامی خواتین کو درپیش مسائل کو ترجیح دیتا ہے۔ جاری نسل کشی، نوآبادیات اور نسل پرستی کی نسلوں سے بچنے کے نتیجے میں مقامی خواتین کی ترجیحات بنی ہیں جو مرکزی دھارے میں شامل حقوق نسواں سے مختلف ہو سکتی ہیں۔ مرکزی دھارے کے حقوق نسواں کے حامی اکثر ان مسائل کو ترجیح دینے کے لیے تیار نہیں رہے ہیں جو مقامی برادریوں میں فوری بحران ہیں۔ مثال کے طور پر، گمشدہ اور قتل شدہ مقامی خواتین (ایم ایم آئی ڈبلیو) کا بحران، مقامی خواتین کی جبری نس بندی، زمینی حقوق کے لیے جدوجہد، اور سفید فام مردوں کے ذریعے مقامی امریکی خواتین کا غیر متناسب جنسی استحصال۔ مقامی حقوق نسواں کا تعلق مابعد نوآبادیاتی حقوق نسواں سے ہے کیونکہ یہ مقامی لوگوں اور ان کی آباد کردہ زمینوں پر نوآبادیات کے تباہ کن نتائج کو تسلیم کرتا ہے، ساتھ ہی نوآبادیات کے ساتھ متعارف ہونے والے جابرانہ نظاموں کو ختم کرنے میں نوآبادیات کے خاتمے کی اہمیت کو بھی تسلیم کرتا ہے۔ آبائی زمینی اڈے کا مرکزی کردار، اور موجودہ زمینی حقوق اور ماحولیاتی جدوجہد، مقامی حقوق نسواں کو ماحولیاتی حقوق نسواں کے کچھ پہلوؤں سے جوڑتی ہیں۔ مقامی حقوق نسواں کو مرکزی دھارے میں شامل سفید فام حقوق نسواں اور اس سے متعلق حقوق نسواں کی شکلوں (بشمول لبرل حقوق نسواں اور اورینٹلسٹ حقوق نسواں) سے الگ کرنا اہم ہے کیونکہ "مقامی خواتین کے مختلف ٹھوس تجربات ہوں گے جو بنیادی موضوعات کے ساتھ ہمارے تعلقات کو تشکیل دیتے ہیں" غیر مقامی خواتین کے مقابلے میں۔ مقامی حقوق نسواں کو دیگر جغرافیائی طور پر مخصوص ناموں سے بھی جانا جاتا ہے جیسے: ریاستہائے متحدہ میں مقامی امریکی حقوق نسواں، کینیڈا میں فرسٹ نیشنز حقوق نسواں، آسٹریلیا میں مقامی یا مقامی آسٹریلیائی حقوق نسواں۔ عالمی سطح پر زیادہ قابل اطلاق لفظ "دیسی" کے استعمال کے باوجود، "دیسی حقوق نسواں" سے مراد متن کی اکثریت شمالی امریکہ کی مقامی آبادیوں-ریاستہائے متحدہ میں مقامی امریکیوں اور کینیڈا میں مقامی لوگوں (فرسٹ نیشنز، انوئٹ اور میٹس-عرف ایف این آئی ایم) پر مرکوز ہے۔ نوآبادیات کے اثرات زیادہ تر مقامی برادریوں میں، یہ نوآبادیات اور عیسائیت ہے جس نے خواتین کے موقف اور سلوک میں سب سے گہری اور نقصان دہ تبدیلیاں لائی ہیں۔ مقامی برادریوں کے اندر صنفی تعلقات نوآبادیات کے ذریعے، مقامی لوگ ایک نسل پرستانہ پدرانہ نظام کے تابع ہو گئے جس نے رابطے سے پہلے کے مقامی معاشروں کے سماجی، معاشی اور ثقافتی طریقوں کو نمایاں طور پر تبدیل کر دیا۔ مقامی برادریوں میں خواتین کو دی گئی معاشی، سیاسی اور روحانی طاقت آنے والے یورپیوں کے لیے خطرہ تھی جنہوں نے نسل کشی کو تسلط کے ذرائع کے طور پر جواز پیش کرنے کے لیے "زینوفوبیا اور مقامی روحانی طریقوں کے گہرے خوف" کا استعمال کیا۔ مزید برآں، "اگرچہ مقامی برادریوں میں خواتین کے روایتی کردار وسیع پیمانے پر مختلف ہوتے ہیں، نوآبادیات نے ماتحت خواتین کے ساتھ صنفی تعلقات کو ان کے رابطے سے پہلے کی حیثیت سے قطع نظر دوبارہ ترتیب دیا ہے۔" مقامی خواتین کی سیاسی اور معاشی حیثیت آج مقامی لوگوں کو درپیش جدوجہد آباد کاروں کی طرف سے نوآبادیات کے ذریعے تسلط قائم کرنے کے لیے کیے گئے اقدامات کی وجہ سے ہیں۔ سفید فام آباد کار اکثر اپنی یورپی قوم سے ایک نئی قسم کا معاشی نظام لاتے تھے جس میں نجی ملکیت، ملکیت اور صنفی مزدوری کا خیال شامل تھا، جسے مقامی برادریوں پر مجبور کیا جاتا تھا۔ اے ریکگنیشن آف بیئنگ: ری کنسٹرکٹنگ نیٹو وومن ہڈ میں، اینڈرسن نوٹ کرتے ہیں، "سرکاری اور نجی مزدوری کے درمیان تقسیم اور سرمایہ دارانہ معیشتوں کے تعارف نے مقامی خواتین کے روایتی معاشی حکام کو متاثر کیا۔" خواتین سے سیاسی طاقت چھیننے کے لیے، نوآبادیاتیوں نے مقامی لوگوں پر ریگولیٹری نظام کو مجبور کیا، انڈین ایکٹ آف کینیڈا اس کی ایک مثال ہے۔ اس ایکٹ نے خواتین کی حیثیت کو مردوں سے کمتر قرار دیا۔ مقامی شناخت اور حیثیت کا تعین اب پدرانہ خون کی لکیر کی بنیاد پر کیا جاتا تھا، جس کی وجہ سے خواتین کو ان کی سماجی اور سیاسی طاقت کا زیادہ حصہ خرچ کرنا پڑتا تھا۔ خواتین کی سیاسی اور روحانی طاقت اکثر جڑی ہوئی ہے، کیونکہ خواتین کا روحانی یا نظریاتی کردار حقیقی سیاسی کردار کو مطلع کر سکتا ہے۔ نتیجے کے طور پر، "ہیٹرو پیٹریاچل مذہبی روایات نے خواتین اور دو پرجوش لوگوں کو قائدانہ کرداروں سے خارج کر دیا ہے"۔ مقامی خواتین اور طبی صنعتی کمپلیکس کالونائزرز نے سفید فام آباد کاروں کے آئیڈیل میں فٹ ہونے کے لیے مقامی سماجی نظاموں کی تنظیم نو کے لیے بھی کام کیا، جس میں خواتین جیسے کسی بھی مجرم کو "نسلی اور سماجی کنونشنوں کی خلاف ورزی" کے لیے "مجرمانہ پاگل" قرار دیا گیا۔ نفسیاتی اسپتالوں اور تعزیراتی نظاموں میں مقامی خواتین کو ادارہ جاتی بنانے کے ذریعے، نوآبادیات مقامی خواتین کی تولیدی عمل کی نگرانی اور ان پر قابو پانے کے قابل تھے۔ چن اینڈ مینزیز (1998) نے پایا کہ جن خواتین کو مجرمانہ طور پر پاگل قرار دیا گیا اور قید کیا گیا ان کی غیر متناسب تعداد نسلی اور نسلی اقلیتی گروہوں سے تھی۔ خاص طور پر، مجرمانہ پاگل پن کی وجوہات کی بنا پر قید کی گئی 38 خواتین میں سے سات فرسٹ نیشنز کی خواتین تھیں۔ کینیڈا اپنی مقامی خواتین کے ساتھ مذکورہ بالا انداز میں سلوک کرنے کے لیے جانا جاتا ہے۔ مثال کے طور پر، کینیڈا کے یوجینکس بورڈز نے 1930 سے 1970 کی دہائی تک البرٹا اور برٹش کولمبیا میں جنسی نس بندی کے قوانین کو منظور کرنے کے لیے ذہنی بیماری کے ان جوازوں کا استعمال کیا۔ یہ بورڈ ادارہ جاتی مریضوں کو زبردستی جراثیم سے پاک کر سکتے ہیں جو "اگر جنسی نس بندی کے آپریشن کے بغیر فارغ ہو جاتے ہیں تو ان کے بچے پیدا ہونے یا پیدا ہونے کا امکان ہوتا ہے جن میں وراثت کی وجہ سے سنگین ذہنی بیماری یا ذہنی کمی کا رجحان ہوتا ہے۔" یوجینکس بورڈ میں پیش کیے گئے تمام مقامی مریضوں میں سے 74 فیصد کو بالآخر جراثیم سے پاک کر دیا گیا، جبکہ تمام مریضوں میں 60 فیصد کے مقابلے میں۔ این ایکٹ آف جینوسائیڈ: کالونیلزم اینڈ دی سٹرلائزیشن آف ایبرجنل ویمن کی مصنفہ کیرن اسٹٹ کا اندازہ ہے کہ 1966 اور 1976 کے درمیان ہونے والی نس بندی کی تعداد 1200 سے زیادہ تھی، جن میں سے 1150 مقامی خواتین تھیں۔ نظریہ اور اسکالرشپ مقامی حقوق نسواں روایتی نمونوں پر تعمیر کرنے کی کوشش کرتی ہے جبکہ جدید، باہمی حقوق نسواں کے خیالات کو بھی شامل کرتی ہے۔ مقامی حقوق نسواں مابعد نوآبادیاتی حقوق نسواں سے مختلف ہے، جیسا کہ کچھ لوگوں نے استدلال کیا ہے کہ عام طور پر مابعد نوآبادیاتی نظریہ نے نوآبادیات کی تاریخ کو بڑی حد تک نظر انداز کیا ہے کیونکہ یہ مقامی آبادیوں کے لیے موجود ہے۔ کچھ دوسرے مقامی اسکالرز (جیسے رابرٹ واریر، الزبتھ کک-لن، کریگ ایس وومیک) نے مابعد نوآبادیاتی نظریہ کی حدود اور مقامی مطالعات پر اس کے اطلاق پر تشویش کا اظہار کیا ہے۔ مغربی نظریاتی نمونوں پر اکثر عدم اعتماد پایا جاتا ہے جو مقامی نقطہ نظر کو پسماندہ کر سکتے ہیں۔ "کس نے مقامی امریکی اسٹڈیز چوری کی؟" میں الزبتھ کک لن اس اہم بحث پر بحث کرتی ہیں کہ نوآبادیاتی دور کے بعد کیا تشکیل پاتا ہے، اور جب کوئی معاشرہ نوآبادیاتی دور کے بعد بن جاتا ہے تو کس کو نام رکھنے کا استحقاق حاصل ہوتا ہے۔ نتیجے کے طور پر، بہت سے لوگ ان مسائل کو مابعد نوآبادیاتی حقوق نسواں کے ساتھ حل کرنے کے طریقے کے طور پر مقامی حقوق نسواں کی طرف بڑھ گئے ہیں۔ جدید دیسی حقوق نسواں کی ترقی مغربی حقوق نسواں کو ان کے تجربات سے قطع نظر تمام خواتین پر یکساں اور مؤثر طریقے سے لاگو کرنے کی کوشش کے خلاف بغاوت سے نکلی۔ اس طرح کی کوششوں کو بے نتیجہ کے طور پر دیکھا جاتا ہے کیونکہ اس نے خواتین اور مقامی لوگوں کے بہت متنوع تجربات کو یکجا کیا۔ کمبرل کرینشا سے انٹرسیکشنالیٹی کے نظریہ کو آگے بڑھاتے ہوئے، مقامی حقوق نسواں کا نظریہ ان طریقوں کو تبدیل کرنے کی کوشش کرتا ہے جن سے سفید فام حقوق نسواں "انٹرا گروپ کے اختلافات کو ملاتا یا نظر انداز کرتا ہے"۔ شیرل سوزاک اور شری ایم ہنڈورف نے دیسی خواتین اور حقوق نسواں: سیاست، سرگرمی اور ثقافت میں بحث کی ہے کہ: "اگرچہ مقامی حقوق نسواں علمی تحقیقات کا ایک نوآموز میدان ہے، لیکن یہ خواتین کی سرگرمی اور ثقافت کی تاریخوں سے پیدا ہوا ہے جس کا مقصد صنفی امتیاز کا مقابلہ کرنا، مقامی خواتین کے لیے سماجی انصاف کو محفوظ بنانا، اور ان کے سماجی خاتمے اور پسماندگی کا مقابلہ کرنا ہے-ایسی کوششیں جو مقامی خواتین کے اصطلاح کے ساتھ اور مرکزی دھارے کی حقوق نسواں کی تحریکوں کے ساتھ بھرپور تعلقات کے باوجود، حقوق نسواں کے روبرک کے تحت آتی ہیں۔" یہ نوٹ کرنا ضروری ہے کہ مقامی حقوق نسواں سے نمٹنے کے لیے فوری مسائل حقوق نسواں سمجھے جانے والے اور مقامی سمجھے جانے والے کے درمیان کی حد کو عبور کرتے ہیں۔ زیادہ تر مقامی حقوق نسواں نے نوآبادیاتی طریقوں کے نتیجے میں پیدا ہونے والے مسائل کے ارد گرد شکل اختیار کی ہے۔ مقامی حقوق نسواں دنیا بھر میں مقامی لوگوں کی نوآبادیات اور مسلسل ظلم و ستم کا براہ راست نتیجہ ہے، اور اس کا براہ راست جواب ہے۔ اندر سے ثقافتی طریقوں پر سوال اٹھانے کی ضرورت مقامی خواتین کو فعال طور پر اپنی برادریوں کی تشکیل کرنے کی اجازت دیتی ہے اور خود ارادیت اور ثقافتی ملکیت کی حوصلہ افزائی میں مدد کرتی ہے۔ مقامی حقوق نسواں کو سفید فام حقوق نسواں سے الگ کرنا ان طریقوں کو روشن کرتا ہے جو سفید فام حقوق نسواں مقامی تجربات کے لیے مکمل طور پر ذمہ دار نہیں ہے۔ اسی طرح، مقامی حقوق نسواں کو دیگر مقامی حقوق کی تحریکوں سے الگ کیا گیا ہے، جیسے کہ مقامی آزادی کا نظریہ، کیونکہ ان نظریات نے "ان صنفی طریقوں پر توجہ نہیں دی ہے جن میں نوآبادیاتی جبر اور نسل پرستی مردوں اور عورتوں کے لیے کام کرتی ہے، یا موروثی اور اپنائی گئی جنس پرستی پر جو کچھ کمیونٹیز ظاہر کرتی ہیں"۔ مقامی برادریوں میں کچھ ایسے لوگ ہیں جو اپنی شناخت حقوق نسواں کے طور پر نہ کرنے کا انتخاب کرتے ہیں اور اس لیے خود کو مرکزی دھارے میں شامل حقوق نسواں سے دور رکھتے ہیں۔ اس انتخاب کی بہت سی وجوہات ہیں، تاہم، کم اینڈرسن کا استدلال ہے کہ اگر: مغربی حقوق نسواں ناقابل قبول ہے کیونکہ یہ ذمہ داریوں کے بجائے حقوق کے بارے میں ہے، تو ہم سب کو ذمہ داری کو سنجیدگی سے لینا چاہیے اور پوچھنا چاہیے کہ کیا ہم اپنے معاشرے کے تمام اراکین کے لیے ذمہ دار ہیں۔ اگر ہمیں فرق کے حق میں مساوات کو مسترد کرنا ہے، تو ہمیں اس بات کو یقینی بنانا ہوگا کہ ان اختلافات کو ایسے نظاموں میں شامل کیا جائے جو تمام اراکین کو بااختیار بناتے ہیں۔ اگر ہم حقوق نسواں کو مغربی لبرل ازم اور انفرادی خود مختاری میں بہت زیادہ سرمایہ کاری کے طور پر دیکھتے ہیں، تو ہمیں اس بات کو یقینی بنانے کی ضرورت ہے کہ ہمارے اجتماعی نقطہ نظر اجتماعی طور پر ہر ایک کی خدمت کریں۔ اور اگر ہم نسوانی کے ان ضروری عناصر کو اپنانا چاہتے ہیں جو مغربی حقوق نسواں کے لیے پریشانی کا باعث بنے ہیں۔ تو ہمیں اس بات کو یقینی بنانا ہوگا کہ یہ تصورات لفظی یا پدرانہ تشریحات میں نہ پھنس جائیں۔ بہت سے اسکالرز اور کارکنان مقامی حقوق نسواں کو بنیاد پرست حقوق نسواں سے متعلق قرار دیتے ہیں کیونکہ یہ اکثر طاقت کے ان تمام نظاموں کی بغاوت کی وکالت کرتا ہے جو مرد بالادستی اور نسلی فرق دونوں کی بنیاد پر مقامی خواتین کو زیر کرنے کو منظم کرتے ہیں۔ دیسی حقوق نسواں مردوں اور عورتوں دونوں کے لیے ضروری نوآبادیات کے خاتمے میں شرکت کی حوصلہ افزائی کرتا ہے۔ مرنا کننگھم (مسکیٹا) نے کہا ہے کہ: "مقامی لوگوں کی جدوجہد مقامی خواتین کی حیثیت سے ہماری جدوجہد کے لیے خطرہ نہیں ہے۔ اس کے برعکس، ہم ان جدوجہد کو باہمی طور پر دیکھتے ہیں۔ " نوآبادیات کے خاتمے کو مقامی لوگوں کے ماتحت ہونے سے نمٹنے کے حتمی آلے کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ سفید فام حقوق نسواں کی تنقید مقامی حقوق نسواں اکثر مغربی مرکزی دھارے کے حقوق نسواں کے نظریہ کے ساتھ مشغول ہونے میں ہچکچاتے ہیں کیونکہ اس کی وجہ مقامی خواتین پر نوآبادیات کے صنفی عمل کے اثرات کو تسلیم کرنے میں ناکامی کے ساتھ ساتھ سفید فام خواتین کا ایک تاریخی نمونہ بھی ہے جو مقامی خواتین کو درپیش متعدد ظلم و ستم کو نہیں سمجھتیں، یا اس کے خلاف اتحادی بننے کو تیار نہیں ہیں۔ مرکزی دھارے کے حقوق نسواں کے حامی عام طور پر یہ فرض کرتے ہیں کہ جنس یا جنس کی بنیاد پر جبر سے لڑنا اولین (یا یہاں تک کہ واحد) ترجیح ہے، جبکہ دیسی پن ثانوی اہمیت کا حامل ہے۔ مورینٹن رابنسن نے لکھا ہے کہ سفید فام حقوق نسواں "خود کو ظالم ہونے کی صورت حال میں دیکھنے میں غیر معمولی طور پر ہچکچاتے ہیں، کیونکہ انہیں لگتا ہے کہ یہ مظلوم ہونے پر توجہ مرکوز کرنے کی قیمت پر ہوگا"۔ سفید فام خواتین کی ضروریات کو مقامی خواتین کی ضروریات سے پہلے رکھنے پر یہ توجہ تاریخی جڑیں رکھتی ہے، اور مقامی حقوق نسواں کو "خواتین" کے مطلوبہ اہداف اور حقوق کو یکجا کرنے سے تھک سکتی ہے۔ تمام مقامی خواتین نوآبادیات کے نتیجے میں ہونے والے جبر کے مشترکہ تجربے کا اشتراک کرتی ہیں۔ یہ ایک ایسا ظلم ہے جس میں وہ دیگر تمام مقامی لوگوں کے ساتھ شریک ہیں۔ اس لیے مقامی خواتین کے نقطہ نظر کو ان کے زمینی اڈے سے ان کے تاریخی تعلق، بے دخلی، نسل پرستی اور جنس پرستی کی میراث، بعض اوقات مادری سیاق و سباق میں ان کی سرگرمی کو جاری رکھنے کے ساتھ ساتھ غیر سفید فام ثقافتوں میں اور ان کے اندر جنسی سیاست پر بات چیت سے شکل ملتی ہے۔ سفید فام متوسط طبقے کی حقوق نسواں خواتین کا رشتہ دار استحقاق نوآبادیات اور مقامی لوگوں کی بے دخلی سے فائدہ اٹھانے کی اکثر غیر متنازعہ اور غیر تسلیم شدہ میراث سے جڑا ہوا ہے۔ مقامی خواتین کے لیے، تمام سفید فام حقوق نسواں نے نوآبادیات سے فائدہ اٹھایا ہے، اور ان فوائد کو حاصل کرنا جاری رکھے ہوئے ہیں۔ سفید فام خواتین کی بہت زیادہ اور غیر متناسب نمائندگی کی جاتی ہے، ان کے کلیدی کردار ہوتے ہیں، اور وہ آسٹریلیا اور دیگر نوآبادیاتی ممالک میں عورت کا معمول کا معیار تشکیل دیتی ہیں۔ کیری بوراسا کے مطابق، اس عینک کے ذریعے مقامی حقوق نسواں کے مسائل کو حل کرنے میں مسئلہ یہ ہے کہ سفید فام مرکزی دھارے کی حقوق نسواں خود نوآبادیات کے بیانیے سے متاثر تھی۔ اس نے "دوسرے" مقامی لوگوں کے لیے آلے کے طور پر دیسی پن، نسل پرستی، ہیٹرونورمیٹیویٹی، اور عیسائیت کو استعمال کیا ہے اور انہیں "مہذب" بنانے کی ضرورت کا جواز پیش کیا ہے ؛ اس کے نتیجے میں، مقامی خواتین کے کام کو مرکزی دھارے کی گفتگو میں شامل کرنے کا فقدان رہا ہے۔ عام طور پر، جب سفید فام حقوق نسواں نے اپنی سرگرمی میں مقامی خواتین کی 'وکالت' یا 'شمولیت' کی ہے، تو یہ علامتی معنوں میں رہا ہے، بنیادی طور پر ان کے اپنے فائدے کے لیے وکالت کرتا ہے، نہ کہ تمام خواتین کے اجتماعی فائدے کے لیے، بشمول مقامی آسٹریلوی خواتین کی ضروریات کے لیے۔ بہت سی مقامی حقوق نسواں کی تحریکوں میں یہ واضح ہوا ہے کہ "آباؤ اجداد (اور مقامی حقوق نسواں کی دیگر شکلیں) حقوق نسواں تاریخ اور سیاست کے ساتھ ایک نظریاتی مشغولیت کے ساتھ ساتھ عصری سماجی، اقتصادی، ثقافتی اور سیاسی مسائل کے ساتھ ایک عملی مشغولیت ہے۔" اگرچہ مقامی خواتین یہ تسلیم کر سکتی ہیں کہ مقامی حقوق نسواں اور مرکزی دھارے کے حقوق نسواں کے اہداف میں اوورلیپ ہے، لیکن بہت سے لوگ، جیسے سلیسٹے لڈل (اررنٹے) "پختہ یقین رکھتے ہیں کہ بطور قبائلی خواتین، اگرچہ ہماری لڑائیاں دیگر نسلی طور پر پسماندہ گروہوں کے اندر جاری حقوق نسواں کی جدوجہد سے متعلق ہیں، لیکن وہ ایک جیسی نہیں ہیں"۔ منی گرے نے اپنے مضمون، فرام دی ٹنڈرا ٹو دی بورڈ روم ٹو ایوری ویدر ان بیٹن میں، مرکزی دھارے میں شامل حقوق نسواں کے بارے میں ایک دلیل دی ہے کہ یہ کس طرح اکثر دوسرے مسائل، جیسے طبقے، تعلیم، اور مقامی مردوں پر ان قسم کے ظلم و ستم کے اثرات پر جنس اور صنف کی بنیاد پر خواتین کے ظلم و ستم کی بنیادی باتوں سے آگے دیکھنے میں ناکام رہتی ہے۔ "ہم انوئٹ خواتین کے طور پر مساوی کام کے لیے مساوی تنخواہ، خاندان کی بھلائی کے لیے مساوی کردار، اپنی حکومتوں کے فیصلہ سازی کے عمل میں حصہ لینے کے لیے مساوی حقوق، تجارت اور سائنس کی تمام سطحوں پر خواتین کی خدمات حاصل کرنے کے لیے مساوی حقوق، تعلیم میں مساوی حقوق، اور سب سے اہم بات، اپنے بچوں کی محفوظ، صحت مند اور مثبت حالات میں پرورش کے لیے مساوی حقوق جیسی چیزوں کے لیے کوشاں ہیں۔ اس کا مطلب ہے، دوسری چیزوں کے علاوہ، خط غربت سے اوپر۔ میں ان امنگوں کو خواتین کی آزادی کے طور پر نہیں، بلکہ لوگوں کی آزادی کے طور پر دیکھتا ہوں۔ درحقیقت، ہمیں اپنے مردوں کی ضرورت ہے اور ہم ان سے محبت کرتے ہیں، اور اسی طرح، ہمیں انہیں ان تصورات سے آزاد کرنے کی ضرورت ہے جو انہیں اٹوٹ روایتی کرداروں سے جڑے ہوئے ہیں، جو بدلے میں دنیا کے بہت سے خطوں میں جمود کو برقرار رکھتے ہیں۔ "منفرد طور پر مقامی نقطہ نظر کو شامل کرنے کی ضرورت کی ایسی ہی ایک مثال ان کے مرد ہم منصبوں کے ساتھ اجرت کی برابری کے لیے دوسری لہر کی جدوجہد میں ہے۔ سلیسٹے لڈل کا استدلال ہے کہ "مثال کے طور پر، اگرچہ ہم سب کے لیے مساوی تنخواہ اہم ہے، لیکن کئی سالوں سے قبائلی لوگوں کو تاریخی طور پر ان کی محنت کے لیے بالکل بھی ادائیگی نہیں کی جاتی تھی۔" لہذا، اجرت میں مساوات کے لیے دوسری لہر کی لڑائی (دیگر مسائل کے علاوہ)، مقامی خواتین کے حقوق کو دائرے تک دھکیلنے کے لیے سمجھی گئی۔ اس طرح کی ایک اور مثال کچھ حقوق کے حصول میں لگنے والے وقت کی لمبائی میں ہے۔ مثال کے طور پر، جب کہ 1918 میں کینیڈا کی شہری سمجھی جانے والی سفید فام خواتین کو ووٹ ڈالنے کا حق دیا گیا تھا، دوسری تمام خواتین کو بہت بعد تک ووٹ ڈالنے کا حق نہیں دیا گیا تھا۔ کینیڈا میں قبائلی خواتین کو 1960 کی دہائی تک ووٹ ڈالنے کی اجازت نہیں تھی، اس وقت حقوق نسواں کی دوسری لہر ایسے مسائل سے دور ہو گئی تھی۔ راؤنا کووکنین (سامی) نے ایک خاص طور پر مقامی نمونے کے لیے دلیل دی ہے، جیسا کہ ایک حقوق نسواں کے برخلاف ہے کیونکہ "کچھ حقوق نسواں کے نظریات اور طریقوں کا مقصد سماجی اور سیاسی تبدیلیاں بھی ہوتی ہیں society.their نقطہ نظر میں اکثر اجتماعی تصورات کے ساتھ ساتھ زمینی حقوق کو بھی خارج کر دیتے ہیں جو مقامی لوگوں کے لیے مرکزی عناصر ہیں۔" مرکزی دھارے میں شامل حقوق نسواں کے خلاف ایک اور تنقید کننگھم نے پیش کی ہے: وہ دیکھتے ہیں کہ غالب حقوق نسواں کا نمونہ مرکز اور دائرے کے ایک غیر تسلیم شدہ ماڈل پر مبنی ہے۔ اس نمونے میں، مقامی، افریقی نسل کی، اور غریب خواتین محلے پر قابض ہیں اور انہیں مرکز میں رہنے والوں کی طرف سے بیان کردہ حقوق نسواں کے خیالات اور تصورات کو قبول کرنا چاہیے۔ دوسرے لفظوں میں، ہم مقامی خواتین سے توقع کی جاتی ہے کہ وہ خواتین کے ظلم اور خواتین کی آزادی کی غالب تصویر کو قبول کریں۔ پریشانی یہ ہے کہ یہ تصویر ہمارے اپنے تجربات کے ساتھ صرف ایک جزوی میچ ہے۔ ہمارے تجربے کے وہ عناصر جو اس تصویر سے میل نہیں کھاتے ہیں ان کی تردید کی جاتی ہے یا انہیں پسماندہ کیا جاتا ہے۔ یہ غالب ماڈل خواتین کی تحریک کو یکجا کرنے کی کوشش کرتا ہے، یہ دعوی کرتے ہوئے کہ تمام خواتین کے مطالبات یکساں ہیں اور انہیں اپنے حقوق سے لطف اندوز ہونے کے لیے یکساں رسائی حاصل ہے۔ یہ ناقص مفروضہ متنوع ثقافتی، لسانی اور سماجی ضروریات کی تردید کرتا ہے اور حقوق نسواں کے مختلف گروہوں کے نظریات نے نوآبادیات کے ایک اور نتیجے کے طور پر ان کی اسکالرشپ کے تعاون اور استحصال کی مزاحمت کی ہے۔ ایک اجتماعی طور پر، مختلف مقامی حقوق نسواں کے اسکالرز نے "نوآبادیات، غلامی، اور نسل کشی کی تکلیف دہ تاریخوں کی روشنی میں شفافیت اور ذمہ داری کی گہری ضرورت پر زور دیا ہے جو حال کی تشکیل کرتی ہیں" تاکہ یہ یقینی بنایا جا سکے کہ مقامی حقوق نسواں کو نوآبادیات کے خاتمے سے آگاہ کیا جائے۔ مقامی حقوق نسواں پر تنقید کچھ مغربی ماہرین تعلیم اور پاپ کلچر کے مصنفین کے درمیان مقامی حقوق نسواں پر تنقید یہ ہے کہ مقامی آبادی "خود کو حقوق نسواں سے دور کرنے کا انتخاب کرتی ہے"۔ حقوق نسواں کو کچھ مقامی خواتین غیر اہم سمجھتی ہیں کیونکہ ان میں سے کچھ معاشروں میں خواتین کی حیثیت نوآبادیات سے پہلے زیادہ تھی۔ ہال کے مطابق، اس کا مطلب یہ ہے کہ "مقامی" ہونا فطری طور پر "حقوق نسواں" ہے۔ لیکن یہ تنقید خود حقوق نسواں (یا "سفید فام حقوق نسواں") کی تعریف پر منحصر ہے جیسا کہ "صرف مغربی خواتین سے متعلق نوآبادیاتی تقریریں"۔ مجموعی طور پر حقوق نسواں کو اکثر سفید فام امریکی رجحان کے طور پر عام کیا جاتا ہے، متعدد اسکالرز اور حقوق نسواں کا کہنا ہے کہ سفید فام حقوق نسواں زیادہ متنوع پس منظر کی خواتین کے خدشات کو ناکافی طور پر حل کرتا ہے۔ مقامی آسٹریلوی حقوق نسواں ایلن مورینٹن-رابنسن کا استدلال ہے کہ تمام مقامی خواتین ایک ایسے معاشرے میں رہنے کا تجربہ کرتی ہیں جو انہیں الگ کر دیتا ہے، جسے مقامی حقوق نسواں کے عمل کے ذریعے چیلنج کرنے کی ضرورت ہے۔ اگرچہ تمام حقوق نسواں کا مقصد جبر کی ایک دوسرے سے جڑی ہوئی شکلوں کی نشاندہی کرنا ہے جو تمام خواتین کو متاثر کرتی ہیں، تاریخی طور پر، نسل پرستی کے ساتھ ساتھ مقامی خواتین کے مسلسل وجود اور مخصوص جدوجہد (جیسے لاپتہ اور قتل شدہ مقامی خواتین کا بحران) کے بارے میں غیر مقامی لاعلمی نے مقامی خواتین کو الگ تھلگ کرنا جاری رکھا ہے جو مرکزی دھارے میں شامل حقوق نسواں کو ان کا خیرمقدم کرنے یا ان کے سب سے اہم خدشات کو دور کرنے کے طور پر نہیں دیکھتے ہیں۔ جن تحریروں کو "مقامی حقوق نسواں" کے طور پر نشان زد کیا گیا ہے ان میں سے اکثریت صرف ریاستہائے متحدہ میں مقامی امریکیوں کی مقامی آبادی کا حوالہ دیتی ہے اور، کچھ حد تک، کینیڈا کے فرسٹ نیشنز کے لوگوں کا۔ یہ اکثر ایسا ہی ہوتا ہے جب خود "مقامی حقوق نسواں" کا حوالہ دیا جاتا ہے، جیسے کہ لین بیٹاساموسیک سمپسن اور لیسلی مارمون سلکو۔ حقوق نسواں کی کئی شکلیں ہیں جو مقامی آبادی کو مخاطب کرتی ہیں اور مقامی حقوق نسواں کے اسی طرح کے نظریات، موضوعات، اور/یا اسکالرشپس کی پیروی کر سکتی ہیں، لیکن براہ راست "مقامی حقوق نسواں" کے طور پر شناخت نہیں کرتی ہیں۔ حقوق نسواں کی ان شکلوں میں بین الضابطہ حقوق نسواں، بین القوامی حقوق نسواں، مابعد نوآبادیاتی حقوق نسواں، مقامی ہوائی حقوق نسواں، ہندوستان میں حقوق نسواں، اور ایشیائی حقوق نسواں شامل ہو سکتے ہیں۔ حقوق نسواں کی یہ شکلیں اکثر ایک دوسرے سے الگ ہوتی ہیں، اسکالرشپ اور ایکٹیوزم دونوں میں، عقائد اور توجہ میں معمولی فرق کی وجہ سے۔ کچھ لوگوں نے ان گروہوں، نظریات اور طریقوں کے درمیان مزید اتحاد کا مطالبہ کیا ہے۔ فعالیت غالب نوآبادیاتی طاقتوں کے خلاف مزاحمت اور سرگرمی کئی شکلوں میں آسکتی ہے، بشمول لیکن ان تک محدود نہیں: قانونی یا سیاسی احتجاج، شفا یابی کے طریقے، کہانی سنانے، یا فن کی سرگرمی۔ گمشدہ اور قتل شدہ مقامی خواتین (ایم ایم آئی ڈبلیو) مقامی حقوق نسواں میں مقامی خواتین کی نسل کشی کی جاری کوشش کو انتہائی ترجیح دی جاتی ہے، جبکہ مرکزی دھارے میں شامل حقوق نسواں میں اس قتل عام کو شاذ و نادر ہی ترجیح دی جاتی ہے، جب تک کہ یہ غیر مقامی خواتین کا قتل نہ ہو۔ 4 اکتوبر، اور 14 فروری کو، مقامی حقوق نسواں نے برسوں سے کمیونٹی کو ان خواتین اور ان کے خاندانوں کے لیے انصاف کے لیے چوکسی اور اقدامات میں حصہ لینے کی ترغیب دی ہے۔ "سسٹرز ان اسپرٹ" ایک گروپ ہے جو لاپتہ اور قتل شدہ مقامی خواتین اور لڑکیوں (ایم ایم آئی ڈبلیو جی) کی زندگیوں کے اعزاز میں نگرانی کا اہتمام کرتا ہے۔ ان چوکسی کے نتیجے میں کینیڈا کی حکومت نے ستمبر 2016 میں لاپتہ اور قتل شدہ مقامی خواتین اور لڑکیوں کی قومی تحقیقات کا آغاز کیا۔ اس تفتیش میں کینیڈا میں مقامی خواتین اور لڑکیوں کے خلاف تشدد کے نمونوں، بنیادی عوامل اور بالآخر تشدد کی نظامی وجہ کو دیکھ کر جانچ پڑتال کی گئی اور اس کی اطلاع دی گئی۔ اگرچہ تحقیقات کی پیشرفت سست ہو گئی تھی اور بعض اوقات گواہی کی تاریخوں اور محدود عملے اور وسائل کے بارے میں وضاحت کی کمی جیسے مسائل کی وجہ سے روک دیا گیا تھا، لیکن آخر کار یہ اس نتیجے پر پہنچا کہ شمالی امریکہ میں مقامی خواتین کے خلاف نسل کشی جاری ہے۔ ریاستہائے متحدہ میں، مقامی خواتین اور ان کے بچوں کی حفاظت کو بڑھانے کے لیے قومی وسائل کا مرکز (این آئی ڈبلیو آر سی) "امریکی ہندوستانی اور الاسکا کے مقامی (مقامی) قبائل، مقامی ہوائی باشندوں، اور قبائلی اور مقامی ہوائی تنظیموں کی گھریلو تشدد کا جواب دینے کی صلاحیت کو بڑھانے کے لیے" بنایا گیا تھا۔ یہ تنظیم مقامی حقوق نسواں کے موضوعات میں ان کی لگن خودمختاری اور مقامی خواتین اور بچوں کی حفاظت کے ذریعے بھی شریک ہے۔ آئیڈل نو مور آئیڈل نو مور ایک مقامی تحریک ہے جس کی بنیاد تین مقامی خواتین اور ایک غیر مقامی اتحادی نے رکھی تھی، جس کا مقصد "حقوق، خودمختاری اور قومیت کی عصری گفتگو کو یہ دلیل دے کر تبدیل کرنا ہے کہ یہ مقامی خواتین ہیں جنہیں مقامی قوموں کی سیاسی طاقت حاصل کرنی چاہیے، یا کم از کم بحث کی میز پر مساوی نشست حاصل کرنی چاہیے"۔ ان کی سرگرمی کے اہم موضوعات میں خودمختاری، قومیت کی بحالی، ماحولیاتی تحفظ، اور مقامی خواتین کے خلاف تشدد کی مزاحمت شامل ہیں۔ یہ کام دی انڈین ایکٹ آف کینیڈا میں تبدیلیاں کرکے کیا جا رہا ہے، یہ قانون سازی کا ایک حصہ ہے جو مقامی خودمختاری کو محدود کرنے کے ساتھ ساتھ ماحولیاتی تحفظ کی وکالت کرتا ہے۔ ان کی سرگرمی لوگوں سے، خواہ وہ مقامی نسل کے ہوں یا نہ ہوں، مقامی خودمختاری کا احترام کرنے اور ماحولیات کے تحفظ کے لیے کہتی ہے۔ ایک اور کینیڈین تنظیم جو مقامی حقوق نسواں کے نظریات پر توجہ مرکوز کرتی ہے اور انہیں فروغ دیتی ہے وہ ہے نیٹو ویمنز ایسوسی ایشن آف کینیڈا (این ڈبلیو اے سی)۔ وہ مقامی لوگوں کو متاثر کرنے والے قانون سازی کو تیار اور تبدیل کرکے خواتین کو بااختیار بنانے کے لیے کام کرتے ہیں۔ دیسی عوام کا دن "کرسٹوفر کولمبس ڈے" کا نام "دیسی عوام کا دن" میں تبدیل کرنے کے لیے کام کرنا ریاستہائے متحدہ میں دیسی نسل کے بیانیے کو تبدیل کرنے کی ایک مثال ہے۔ اس تبدیلی کے وکلاء کا خیال ہے کہ کولمبس کو بہت سے منفی پہلوؤں کے باوجود "تعظیم" کا نشانہ بنایا گیا ہے، بشمول "اس کا تکبر، اس کے نوآبادیاتی منصوبوں کی ناقص انتظامیہ اور اس کا پلک جھپکتا ضمیر، جو مقامی لوگوں کی غلامی سے بے چین تھا، یہاں تک کہ جب ایسا کرنا اس کے شاہی حامیوں کی خواہشات کے خلاف تھا"۔ یہ دن مقامی آبادی کے جشن کے دیگر دنوں میں شامل ہوتا ہے، بشمول ریاستہائے متحدہ میں مقامی امریکی ورثے کا مہینہ، ارجنٹائن میں دیا ڈیل ریسپٹو اے لا ڈائیورسیڈاڈ کلچرل (ثقافتی تنوع کے احترام کا دن)، اسپین میں دیا ڈی لا ہسپانیڈاڈ (ہسپانییت کا دن)، وینزویلا میں دیا ڈی لا ریزسٹینسیا انڈیجینا (مقامی مزاحمت کا دن)، اور دنیا کے مقامی لوگوں کا بین الاقوامی دن۔ نسل در نسل صدمے اور مقامی شفا یابی کے طریقے نسل در نسل صدمے کی وجہ سے جو پرتشدد نوآبادیات کی وجہ سے ہر نسل سے اگلی نسل میں منتقل ہوتا ہے، شفا یابی مزاحمت کا ایک اہم پہلو ہے۔ شفا یابی کے طریقوں میں وہ کام کرنا شامل ہے جو پہلے سے نوآبادیاتی ثقافتی روایتی مقامی کام جیسے بنائی، سلائی، موسیقی، یا یہاں تک کہ مقامی برادری میں فعال شرکت کی طرف لوٹتا ہے۔ اس کے ساتھ ساتھ، کہانی سنانے اور لکھنے کے ذریعے خود مختاری کا دعوی کرنا بھی مقامی سرگرمی کی شکلیں ہیں۔ شفا یابی اور سرگرمی میں لکھنا ایک خاص طور پر مفید ذریعہ ہے۔ یہ "جبر سے بچنے کے ذرائع اور شفا یابی کے عمل میں مشغول ہونے کا ایک طریقہ" دونوں کے طور پر کام کرتا ہے۔ کتاب اس برج کالڈ مائی بیک، رائٹنگز بائی ریڈیکل ویمن آف کلر مقامی اور مقامی حقوق نسواں کے بارے میں ایماندارانہ اور تخلیقی بیانیے شائع کرکے، اور ان ٹکڑوں کو اکیڈمیا کے طور پر سیاق و سباق بنا کر، اس خیال کو حقیقت بناتی ہے۔ آب و ہوا کی تبدیلی کا مقامی خواتین پر اثر آب و ہوا کی تبدیلی کا مقامی خواتین سمیت دنیا کے ہر پہلو پر گہرا اثر پڑتا ہے۔ اہم ماحولیاتی تبدیلیاں ہیں جو نوآبادیات سے آتی ہیں۔ نئی زمین پر نئی بیماریوں، نئی زراعت اور نئے طریقوں کو متعارف کرانے کے لیے سالوں کے موافقت کی ضرورت ہوتی ہے۔ مقامی کمیونٹیز ہزاروں سالوں سے اپنے ماحولیاتی ماحول سے بہت زیادہ اور پائیدار طریقے سے زندگی گزار رہی ہیں۔ زمین پر صنعت کاری کے اثرات کے ساتھ، نمونوں نے مقامی خواتین کی ان چیلنجوں کے مطابق ڈھالنے کی صلاحیت پر گہرا اثر ڈالنا شروع کر دیا ہے۔ امریکہ کی مقامی خواتین کے لیے، سمندروں اور کیریبین ایری کے درجہ حرارت میں اضافے سے زراعت کے معمولات اور طریقوں پر منفی اثرات مرتب ہوئے ہیں۔ جب زرعی طریقوں پر اثر پڑتا ہے، تو یہ خوراک کی عدم تحفظ اور نسل در نسل علم کے نقصان کا باعث بن سکتا ہے جس کی وجہ سے بقا کے لیے معلومات منتقل کرنے کی ضرورت نہیں ہوتی ہے۔ آسٹریلیائی تاریخ بھر میں، مقامی حقوق نسواں کی زیادہ تر سرگرمی نے خواتین کی آزادی سے کہیں زیادہ کی وکالت کی ہے، لیکن مجموعی طور پر مقامی آسٹریلیائی باشندوں کی آزادی کی مسلسل وکالت کی ہے، جس میں صحت کی دیکھ بھال میں بہتری، میڈیا اور عدالتی نظام میں ساختی نسل پرستی میں تبدیلیاں، نیز اسکولوں اور برادریوں میں مقامی زبانوں کو بحال کرنے کی امید میں زیادہ جامع، دو لسانی تدریسی نظام کے ساتھ تعلیمی نظام میں بہتری شامل ہے۔ مقامی برادری کے اندر حقوق نسواں کی تحریکیں بظاہر کبھی بھی خواتین کے علاج کو بہتر بنانے کے بارے میں نہیں ہوتیں، بلکہ تمام مقامی آسٹریلیائی باشندوں کے معیار زندگی کو بہتر بنانے کے لیے ہوتی ہیں۔ مقامی برادریوں میں، بنیادی طور پر خواتین کے ذریعے، حتمی آزادی کے لیے مسلسل جدوجہد کا مطلب ہے انفرادی طور پر اور ایک کمیونٹی کے طور پر دوبارہ بااختیار بنانا۔ یہ دوبارہ بااختیار بنانے کی تحریک پہلے نوآبادیات کو عدم استحکام کی ایک شکل کے طور پر تسلیم کرنے کی کوشش کرتی ہے، پھر شفا یابی کے ساتھ مقامی خواتین کے روحانی اور ثقافتی طریقوں کو دوبارہ تعمیر اور بحال کرنے کی کوشش کرتی ہے۔ یہ تسلیم کیا جاتا ہے اور مانا جاتا ہے کہ نوآبادیات کی وجہ سے ہونے والے زخموں کی روح کو ٹھیک کرنے کا ایک کلیدی عنصر خواتین کے لیے اپنی کہانیاں سنانا ہے ؛ ایسی کہانیاں جو بصورت دیگر نوآبادیات کی ضروریات کے مطابق مٹائی گئی ہیں، مسخ کی گئی ہیں یا تبدیل کی گئی ہیں۔ اس وقت آسٹریلیا کے قومی دن کی تاریخ یا نام کو تبدیل کرنے کے لیے قومی سطح پر مسلسل مباحثے اور مظاہرے ہو رہے ہیں جسے "آسٹریلیا ڈے" کے نام سے جانا جاتا ہے، جو 26 جنوری کو آسٹریلیا کے براعظم میں فرسٹ فلیٹ کی آمد کا جشن مناتا ہے۔ مقامی آسٹریلیائی باشندوں میں، اس تاریخ کو "حملے کے دن" کے نام سے جانا جاتا ہے ؛ مقامی آسٹریلیائی باشندوں کے لیے اس دن کی تکلیف دہ نوعیت کی وجہ سے اس دن کو مختلف تاریخ میں تبدیل کرنے کے ساتھ ساتھ مقامی برادریوں کے ساتھ بدسلوکی اور نقل مکانی کو تسلیم کرنے کے لیے نام کو "بقا کا دن" میں تبدیل کرنے کی سفارشات بھی کی جاتی ہیں۔ ان کالوں کے مطابق، میلبورن کی یاررا کونسل نے 26 جنوری کو شہریت کی تقریبات کا انعقاد بند کر دیا ہے۔ میکسیکو کے مرکزی دھارے میں شامل حقوق نسواں کو اکثر رنگین خواتین سفید، سیدھی، متوسط طبقے کی خواتین کے گرد مرکوز ایک تحریک کے طور پر دیکھتی ہیں۔ تاہم، مجموعی طور پر حقوق نسواں کی تحریک کبھی بھی گلوبل نارتھ کی ایک خصوصی تحریک نہیں رہی ہے، بلکہ اس کی جڑیں پوری دنیا میں نسلی، نسلی اور علاقائی رکاوٹوں کو عبور کرتی ہیں۔ میکسیکو میں، میکسیکو کے حقوق نسواں کے حامی اس بات پر زور دیتے ہیں کہ ان کی سیاست ان کے متنوع نسلی اور سماجی گروہوں کے درمیان مختلف ہوتی ہے، اس لیے ان تصورات کو چیلنج کرنا ضروری ہے کہ "حقوق نسواں" کیا ہے اور کیا نہیں سمجھا جاتا ہے۔ مقامی حقوق نسواں ایک اجتماعی حقوق نسواں ہے، جو مغربی، مرکزی دھارے میں شامل حقوق نسواں کی بہت سی شکلوں کے برعکس ہے جس کی خصوصیت انفرادیت اور لبرل نظریہ ہے۔ میکسیکو میں، 10 میں سے 7 مقامی خواتین غربت میں رہتی ہیں اور 10 میں سے 3 انتہائی غربت میں رہتی ہیں۔ وہ اپنی جنس کے ساتھ ساتھ اپنے سماجی طبقے اور نسل کے لحاظ سے بھی ماتحت ہیں۔ میکسیکو میں، مقامی حقوق نسواں کی خواتین کی بہتر نمائندگی کے لیے مرکزی دھارے سے مختلف، لبرل حقوق نسواں کی تحریک پیدا کرنی پڑی ہے۔ چونکہ مقامی حقوق نسواں کا تعلق نہ صرف ایک بلکہ دو اقلیتی گروہوں سے ہے، اس لیے انہیں عام طور پر غیر مقامی حقوق نسواں سے خارج کر دیا جاتا ہے۔ ہیگیمونک حقوق نسواں، خود حقوق نسواں کی اصطلاح کے ساتھ، خواتین کے بارے میں اس کی عمومی وضاحتوں کے لیے چیلنج کیا جاتا ہے ؛ مزید برآں، دونوں کو اس بات کو تسلیم نہ کرنے کے طور پر دیکھا جاتا ہے کہ مختلف تاریخی سیاق و سباق میں صنف کی تعمیر مختلف ہے، اور یہ کہ مقامی خواتین کا خواتین کے وقار کے بارے میں اپنا تصور ہے۔ میکسیکو میں حقوق نسواں بنیادی طور پر عالمی مطالبات کرنے پر مرکوز ہے جیسے کہ مردوں اور عورتوں کے درمیان اجرت کے فرق کو ختم کرنا اور گھریلو تشدد کو ختم کرنا۔ میکسیکو کی حقوق نسواں اکثر نوآبادیات، نسل پرستی اور معاشی عدم مساوات کو قبائلی خواتین کے خلاف علیحدگی اور امتیازی سلوک کے ذرائع کے طور پر مذمت کرنے میں ناکام رہتی ہے۔ مصائب، امتیازی سلوک اور بے حسی نے ان خواتین کو ہتھیار اٹھانے، اپنی آواز اٹھانے اور نسلی عدم مساوات کے خلاف فعال شرکت کا مطالبہ کرنے پر مجبور کیا۔ مقامی خواتین نے ثقافت، برادری، حقوق اور رسم و رواج کے خاکے کی نئی تعریف کی ہے۔ لوگو کے مطابق، اس عمل کو مقامی حقوق نسواں کی پہلی علامات کے طور پر درج کیا جا سکتا ہے۔ میکسیکو میں مقامی حقوق نسواں کی پیدائش کے ساتھ، مقامی لوگوں کی حقیقت پر دوبارہ غور کرنے کی تجویز پیش کی گئی ہے، نہ صرف ان کی صنفی شناخت کی بنیاد پر، بلکہ ان کی نسلی شناخت کے تجزیے کے ساتھ اس کی تکمیل بھی کی جائے گی۔ وہ میکسیکو کے معاشرے اور ریاست کی تبدیلی کا مطالبہ کرتے ہیں، اس قوم پرستی پر تنقید کرتے ہیں جس کی وجہ سے حکومت اور میکسیکو کے باشندے پدرانہ، ہم جنس پرست اور ہم جنس پرست اقدار پر انحصار کرتے ہیں جو نسلی تشدد کی شکلوں کو ہوا دے سکتے ہیں۔ زاپٹسٹا اور خواتین کا انقلابی قانون بنیادی طور پر چیپاس کے مقامی گروہوں، "زیلٹل، زوٹزل، چول، ٹیوبل، زوک، کانجوبل اور میم" پر مشتمل ہے، زاپٹسٹا تحریک نے میکسیکو کے مقامی حقوق کے لیے جدوجہد کی ہے۔ زاپٹستا فوج میں خواتین ایک بڑا کردار ادا کرتی ہیں اور "صنفی ماتحت کے بغیر سیاست" کے ساتھ ساتھ مقامی حقوق کی تلاش کرتی ہیں۔ اولیویرا کا کہنا ہے کہ "مقامی کسان خواتین جو جنگجوؤں کے طور پر متحد ہو گئیں یا-سبکومینڈنٹ مارکوس کے الفاظ میں-'سپورٹ نیٹ ورکس' (بیس ڈی اپویو) ای زیڈ ایل این [یا زاپٹسٹا] کی رکنیت کا ایک تہائی حصہ تھیں۔" زاپٹسٹا کا مقصد نسل اور صنفی علیحدگی کو ختم کرنا، ایک مرد اور میسٹیزو عوامی جگہ میں داخل ہونا ہے جہاں ان کی آوازوں کو خاموش کر دیا گیا ہے۔ زاپٹسٹا تحریک کے نتیجے میں میکسیکو کے آئین میں خود ارادیت کے مقامی حق کو شامل کیا گیا۔ اس کے ساتھ ساتھ، زاپٹسٹاس نے خواتین کے انقلابی قانون کے ساتھ خواتین کے حقوق کی حمایت کی۔ خواتین کا انقلابی قانون حقوق نسواں کے لیے اہمیت رکھتا ہے کیونکہ اسے دیگر ای زیڈ ایل این قوانین کے ساتھ رکھا گیا ہے۔ خواتین کے انقلابی قانون اور زاپٹستا خواتین نے "مختلف خطوں سے تعلق رکھنے والی مقامی خواتین کے لیے خود مختار طریقے سے منظم ہونے کے لیے جگہوں کی تخلیق کی، جس سے 1990 کی دہائی تک ان کی منظم راستوں کی خصوصیت رکھنے والی سرگرمیوں اور گفتگو کی اقسام میں تبدیلی کو فروغ ملا۔" مقامی امریکی حقوق نسواں یا مقامی حقوق نسواں ایک باہمی حقوق نسواں کی تحریک ہے جس کی جڑیں مقامی امریکی اور فرسٹ نیشنز (ایف این آئی ایم) خواتین کے زندہ تجربات میں ہیں۔ وسیع تر مقامی حقوق نسواں کی ایک شاخ کے طور پر، یہ اسی طرح سفید فام، مرکزی دھارے کی بجائے مقامی امریکی اور فرسٹ نیشنز کی ثقافتی اقدار اور ترجیحات کے تناظر میں مقامی خواتین اور لڑکیوں کی نوآبادیات، مقامی خودمختاری، اور بااختیار بنانے کو ترجیح دیتا ہے۔ مقامی حقوق نسواں کے لیے ایک مرکزی اور فوری مسئلہ لاپتہ اور قتل شدہ مقامی خواتین کا بحران (ایم ایم آئی ڈبلیو) ہے۔ ۔