Vijayanagara literature in Kannada
کنڑ میں وجے نگر ادب وہ ادب ہے جو وجے نگر سلطنت کے عروج کے دوران جنوبی ہندوستان کی کنڑ زبان میں تحریر کیا گیا تھا جو 14 ویں سے 16 ویں صدی تک جاری رہا۔ وجے نگر سلطنت 1336 میں ہریہار اول اور اس کے بھائی بکا رایا اول نے قائم کی تھی۔ اگرچہ یہ 1664 تک جاری رہا، لیکن 1565 میں تالیکوٹ کی جنگ میں شاہی سلطنتوں کے ہاتھوں ایک بڑی فوجی شکست کے بعد اس کی طاقت میں کمی واقع ہوئی۔ سلطنت کا نام اس کے دارالحکومت وجے نگر کے نام پر رکھا گیا ہے، جس کے کھنڈرات جدید ہمپی کے گرد ہیں، جو اب کرناٹک میں ایک عالمی ثقافتی ورثہ ہے۔ اس عرصے کے دوران کنڑ ادب ویرشیو اور ویشنو عقائد کی سماجی و مذہبی ترقی سے متعلق تحریروں پر مشتمل تھا، اور کچھ حد تک جین مت سے متعلق تھا۔ اس پورے دور میں سیکولر موضوعات پر لکھنا مقبول رہا۔ ان تحریروں کی تصنیف صرف شاعروں اور علما تک محدود نہیں تھی۔ شاہی خاندان کے افراد، ان کے وزراء، فوجی کمانڈروں، امرا اور مختلف ماتحت حکمرانوں کی طرف سے اہم ادبی شراکت کی گئی۔ اس کے علاوہ، عقیدت مند لوک ادب کا ایک وسیع مجموعہ میوزیکل بارڈز، صوفیانہ اور سنت شاعروں کے ذریعہ لکھا گیا تھا، جس نے سلطنت میں معاشرے کو متاثر کیا۔ اس دور کے مصنفین نے مقامی میٹر کے استعمال کو مقبول بنایا: (چھ لائن والی آیت)، (کمپوزیشن کا مطلب موسیقی کے آلے کے ساتھ گایا جانا ہے)، اور (تین لائن والی آیت)۔ ویرشیو ادب کی ترقی سنگم خاندان کے حکمرانوں میں سب سے مشہور بادشاہ دیو رایا دوم کے دور میں اپنے عروج پر تھی۔ تولووا خاندان کے بادشاہ کرشن دیو رایا اور ان کے جانشینوں کی حکمرانی ویشنو ادب میں ایک اعلی مقام پر تھی۔ جین ادب کا اثر، جس نے پچھلی صدیوں میں کنڑ زبان پر غلبہ حاصل کیا تھا، دوبارہ ابھرنے والے ویرشیو عقیدے اور ویشنو بھکتی تحریک (ہری داسوں کی عقیدت کی تحریک) سے بڑھتے ہوئے مقابلے کے ساتھ کم ہو رہا تھا۔ کنڑ اور تیلگو ادب کے درمیان تعامل نے دیرپا اثرات چھوڑے جو وجے نگر دور کے بعد بھی جاری رہے۔ درباری ادب کا جائزہ 12 ویں صدی سے پہلے، جین مصنفین نے کنڑ ادب پر اپنے (عبارتوں کے ساتھ مخلوط آیات) طرز تحریر کے ساتھ غلبہ حاصل کیا تھا جو درباری ادب میں مقبول تھا۔ قرون وسطی کے بعد کے دور میں، انہیں ویرشایووں سے مقابلہ کرنا پڑا جنہوں نے شاہی ادب کے تصور کو اپنی شاعری سے چیلنج کیا، جو کہ بولی جانے والی زبان کی ایک اسٹائلائزڈ شکل ہے، جو لوک صنفوں میں زیادہ مقبول ہے۔ ویرشیوا (ہندو دیوتا شیو کے عقیدت مند) ادب کی مقبول ترقی 12 ویں صدی میں شروع ہوئی، جبکہ ویشنو (ہندو دیوتا وشنو کے عقیدت مند) مصنفین نے 15 ویں صدی سے اپنا اثر ڈالنا شروع کیا۔ جین مصنفین کو عصری موضوعات پر توجہ مرکوز کرنے کے لیے ترک کرنے اور اصولوں کے روایتی موضوعات سے ہٹ کر اپنے فن کو نئی شکل دینی پڑی۔ اندیا کی 13 ویں صدی کی کلاسک ("شاعر محافظ") ادبی انداز میں تبدیلی کی ایک ابتدائی مثال تھی، اور ویرشیووں کے تئیں دشمنی کی عکاسی بھی کرتی تھی ؛ جین مصنف نے محبت کے دیوتا منماتھا کی کہانی بیان کرنا مثالی پایا، جس نے شیو کو آدھی عورت میں تبدیل کر دیا۔ ویرشایووں نے رسمی ادب کے تصور کو ایک طرف رکھ کر اور مختصر مقامی صنفوں کے لیے راہ ہموار کرتے ہوئے ایک اہم تبدیلی کا آغاز کیا تھا۔ ویشنو ہری داسوں نے بعد میں موسیقی کی ان شکلوں کو مقبول بنایا جو عام آدمی کے لیے زیادہ قابل قبول تھیں۔ بادشاہوں اور کمانڈروں کی تعریف کرنے والی کلاسیکی تحریریں ماضی کی بات تھیں۔ کنڑ ادب بولی اور گائے جانے والی لوک روایات کے قریب پہنچ گیا تھا، جس میں گانا اس کی پہچان تھی، اور خدا سے عقیدت اس کا مقصد تھا۔ ادبی منظر نامے میں یہ اہم تبدیلی 14 ویں صدی کے اوائل میں جنوبی ہندوستان میں ہونے والی بڑی سیاسی تبدیلیوں کے ساتھ مل کر آئی تھی۔ علاقائی ہندو سلطنتوں کے زوال کے ساتھ، وجے نگر سلطنت فنون لطیفہ کی ترقی کے لیے سازگار ماحول پیدا کرتے ہوئے شمال سے مسلمانوں کی دراندازی کے خلاف ایک رکاوٹ کے طور پر ابھری تھی۔ کنڑ ادب کے ایک اہم دور میں، ویشنو اور ویرشیو مصنفین کے درمیان مقابلہ سامنے آیا۔ دونوں فرقوں کے درمیان ادبی تنازعات عام تھے، خاص طور پر بادشاہ دیوا رایا دوم کے دربار میں۔ شدید دشمنی متعلقہ فرقوں کے شاعروں کے لکھے ہوئے کلاسیکی کے اعزاز میں "منظم جلوسوں" کا باعث بنی۔ ان عقائد کے سب سے مشہور مصنفین کو چھوڑ کر، بہت سے مصنفین نے فرقہ وارانہ اور پروپیگنڈا کرنے والے جھکاؤ کے ساتھ کم معیار کی تحریریں تیار کیں۔ ویشنو مصنفین دو گروہوں پر مشتمل تھے جو بظاہر ایک دوسرے کے ساتھ کوئی تعامل نہیں رکھتے تھے: برہمن مبصرین جو عام طور پر شاہی سرپرستی میں لکھتے تھے ؛ اور بھکتی (عقیدت) شاعر جنہوں نے درباری معاملات میں کوئی کردار ادا نہیں کیا، اس کے بجائے خدا کے پیغام کو لوک صنفوں کا استعمال کرتے ہوئے بنائے گئے سریلے گانوں کی شکل میں لوگوں تک پہنچایا۔ کمار ویاس اور تمننا کوی برہمن مبصرین میں مشہور تھے، جبکہ پورندر داس اور کنک داس بھکتی مصنفین میں سب سے زیادہ مشہور تھے۔ مادھواچاریہ کا فلسفہ، جس کی ابتدا 13 ویں صدی میں کنڑ بولنے والے علاقے میں ہوئی تھی، اگلی دو صدیوں میں اس کی سرحدوں سے باہر پھیل گیا۔ سفر کرنے والے ہری داس، جنہیں صوفی سنت شاعروں کے طور پر سب سے بہتر بیان کیا جاتا ہے، نے مادھواچاریہ کے فلسفے کو سادہ کنڑ میں پھیلایا، جس نے خدا کے تئیں عقیدت کی تبلیغ کرکے اور (روشن خیالی)، (عقیدت) اور (علیحدگی) کی خوبیوں کی تعریف کرکے بڑے پیمانے پر اپیل حاصل کی۔ یہ میٹر کا دور تھا، حالانکہ صرف سب سے زیادہ ہنر مند شاعروں، جیسے چمارسا، کمار ویاس، کنک داس اور بھاسکر نے اسے بہترین اثر کے لیے استعمال کیا۔ کنڑ ادب میں پہلی بار ناگورما اول نے اپنی (تقریبا 990) میں اس کا ذکر کیا اور 12 ویں صدی کے ہویسالہ شاعر راگھوانکا نے اسے کامیابی کے ساتھ استعمال کیا، داستانی شاعری کے لیے موزوں اس ہیکسا میٹر انداز کو وجے نگر دور میں بے پناہ مقبولیت حاصل ہوئی۔ میٹر (100 آیات کی تار) کا بہترین استعمال ویرشیووں نے کیا جنہوں نے اس میٹر میں زیادہ تر تدریسی تحریریں تیار کیں، حالانکہ جین شاعر رتناکارورنی اس کا سب سے مشہور ترجمان ہے۔ رتناکارورنی اور کنک داس کی تحریروں کو میٹر میں اس دور کا شاہکار سمجھا جاتا ہے۔ شاہی درباروں میں، کنڑ اور تیلگو ادب کے درمیان تعامل میں اضافہ ہوا، جس نے ایک رجحان جاری رکھا جو ہویسالہ دور میں شروع ہوا تھا۔ کلاسیکی کے ترجمے کنڑ سے تیلگو اور اس کے برعکس مقبول ہوئے۔ اس دور کے معروف دو لسانی شاعر بھیم کوی، پڈوپرتی سومناتھ اور نیلکنتھاچاریہ تھے۔ دھورجتی سمیت کچھ تیلگو شاعر کنڑ زبان کے اتنے ماہر تھے کہ انہوں نے اپنی تیلگو تحریروں میں بہت سی کنڑ اصطلاحات آزادانہ طور پر استعمال کیں۔ کنڑ زبان سے اس "واقفیت" کی وجہ سے ہی قابل ذکر مصنف سری ناتھ نے اپنی تیلگو تحریروں کو "کنڑ" کہا۔ اس کے بعد کی صدیوں میں دو لسانی مصنفین کے ترجمے جاری رہے۔ 16 ویں صدی کے آخر اور 17 ویں صدی کے اوائل میں وجے نگر سلطنت کے منتشر ہونے کے ساتھ، کنڑ ادب کے مراکز ابھرتی ہوئی آزاد سلطنتوں، میسور کی بادشاہی اور کیلاڈی نائکوں کے درباروں میں منتقل ہو گئے۔ ان درباروں کے مصنفین، جن میں سے بہت سے عقیدے کے لحاظ سے ویرشیو تھے، نہ صرف کنڑ بلکہ اکثر سنسکرت اور/یا تیلگو میں بھی ماہر تھے۔ ایسے دو مصنفین کلالے ننجراجا اور بنگلور کے بانی کیمپے گوڑا تھے۔ یہ کثیر لسانی شاید عالمگیر وجے نگر ادبی ثقافت اور ویرشیو خانقاہ نظام کی ابھرتی ہوئی سماجی ذمہ داریوں کی ایک دیرپا میراث تھی جو اب خود کو صرف کنڑ سامعین تک محدود نہیں رکھتی تھی، بلکہ جنوبی ہندوستان میں اپنا اثر و رسوخ پھیلانے کی کوشش کرتی تھی۔ سلطنت میسور میں، ویرشیوا ادبی اسکول کو ووڈیار دربار میں سریویشنو دانشوروں کے بڑھتے ہوئے اثر و رسوخ نے چیلنج کیا تھا۔ کنڑ ادب کے سری ویشنو مصنفین (ویشنو مت کے ایک فرقے کے پیروکار) بھی تیلگو اور سنسکرت کے مصنفین کے ساتھ مقابلے میں تھے، ان کا غلبہ میسور کی شاہی ریاست پر انگریزی نوآبادیاتی حکمرانی تک جاری رہا۔ دریں اثنا، 16 ویں صدی کے شاعر رتناکارورنی کی بنیاد پرست تحریروں نے ایک نئی قسم کی شاعری کی راہ ہموار کی تھی جس کا اعلان ان لوگوں نے کیا تھا جو روایتی درباری معنوں میں شاعر نہیں تھے، بلکہ سفر کرنے والے شاعر جنہوں نے کنڑ بولنے والے علاقے کا سفر کیا، دربار اور خانقاہ کو عبور کیا، نظمیں لکھیں (میٹر میں) اور لوگوں کی زندگیوں کو ان کی انسانی اقدار سے متاثر کیا جنہوں نے ذات پات اور مذہب کی سماجی رکاوٹوں پر قابو پالیا۔ سروجنا (اکثر تیلگو شاعر ویمنا سے موازنہ کیا جاتا ہے)، سیسونالا شریف، موپینا سداکشاری، نوالنگیوگی اور کدکولڈا مادیوالپا ان میں سب سے زیادہ مشہور ہیں۔ ان متجسس شاعروں نے کنڑ زبان میں غیر روایتی ادب کے ایک اور دور کا آغاز کیا، جو درباری قدامت پسندی سے پاک تھا اور ادبی ذوق کو قائم کیا۔ ویشنو تحریروں میں ویشنو مصنفین نے ہندو مہاکاویوں، دی، دی اور دی کے ساتھ ساتھ ویدانت اور ہندو پران روایات کے دیگر مضامین کے علاج لکھے۔ یہ ایک بااثر ویشنو شاعر اور قرون وسطی کے کنڑ مہاکاوی شاعری کے ماہر کمار ویاس کا دور تھا۔ مورخین نے آدیکاوی پمپا (941 عیسوی) اور کمارایا ویاس کے درمیان متوازی باتیں نکالی ہیں، جبکہ ان کے انداز میں بنیادی اختلافات کی نشاندہی کی ہے۔ دونوں کو اپنے اپنے ادوار کا ماہر سمجھا جاتا ہے ؛ جب کہ پمپا کی شناخت کلاسیکی دور کے اسٹائلسٹ کے طور پر کی جاتی ہے، کمار ویاس کو قرون وسطی کے دور کا جنرلسٹ سمجھا جاتا ہے۔ پمپا کے برعکس، کنڑ ادب کے (سنسکرت-مرکزی دھارے) دور کی پیداوار، کمار ویاس نے (مقامی) میٹر کی لچک کو کامیابی کے ساتھ استعمال کیا، جس میں مختلف قسم کی زبان کا استعمال کیا گیا جس میں استعارات، تمثیل، مزاح اور یہاں تک کہ فحاشی بھی شامل تھی۔ کمار ویاس نے 1430 میں ویاس روایت میں لکھا۔ کام کا عنوان (جدید گڈگ) کا حوالہ ہے، جہاں مصنف رہتا تھا۔ یہ تحریر ہندو مہاکاوی مہابھارت کے پہلے دس ابواب پر مبنی ہے اور متبادل طور پر اس کا عنوان یا بھی ہے۔ یہ گڈگ کے دیوتا کے لیے وقف ہے اور ہندو دیوتا کرشن کی الوہیت اور فضل پر زور دیتا ہے۔ پمپا کے برعکس، جس نے اپنے (941) میں مہاکاوی کی سختی سے جین تشریح پر عمل کیا، پانڈو ارجن کو ہیرو کے طور پر سراہا، دروپدی کو صرف ارجن کی بیوی بنایا اور کورو شہزادہ دریودھن اور اس کے وفادار ساتھی کرن کو اعلی افراد کے طور پر پیش کیا، کمار ویاس نے کرشن کے علاوہ تمام کرداروں کو نمایاں کیا۔ اس کی ثانوی کرداروں کی عکاسی، جیسے چالاک کیچکا اور بزدل اتر کمار، بھی قابل ذکر ہے۔ اس کام کا ایک دلچسپ پہلو مزاح کا احساس ہے جس کی نمائش شاعر اور اس کے ہیرو کرشنا نے کی ہے۔ یہ کام کنڑ ادب میں پرانے سے جدید کی طرف منتقلی کی نشاندہی کرتا ہے۔ خاص طور پر نفیس استعاروں کے استعمال کے لیے جانے جانے والے کمار ویاس نے ("استعاروں کی سرزمین کے شہنشاہ") کا خطاب حاصل کیا۔ مہاکاوی کے بقیہ ابواب کا ترجمہ بادشاہ کرشن دیوریا کے دربار کے تیمنا کوی (1510) نے کیا تھا۔ شاعر نے اپنے کام کا نام اپنے سرپرست بادشاہ کے نام پر رکھا۔ (1430) کمارا ویاس نے مہابھارت کا ایک واقعہ بیان کیا ہے اور یہ دیوتا اندر کی سواری والے ہاتھی کی کہانی ہے۔ کمارا ویاس سے متاثر ہو کر، مہاکاوی رامائن کی پہلی مکمل برہمن موافقت کمارا والمیکی (نارہری کا فرضی نام، 1500) نے لکھی تھی اور اسے گاؤں توراوے کے نام سے پکارا جاتا ہے، جہاں اس کی تشکیل ہوئی تھی۔ مہابھارت کی طرح، یہ موافقت ناگ چندر (1105) کے جین ورژن سے ہٹ جاتی ہے۔ ناگ چندر نے سنسکرت کے کاموں میں مقبول میٹر کا استعمال کیا تھا اور راون کو ایک المناک ہیرو کے طور پر پیش کرنے کی کوشش کی تھی۔ اصل ورژن (والمیکی کے ذریعہ) سے ہٹ کر، جین مہاکاوی رام کی سنیاسیت کے ساتھ ختم ہوتا ہے۔ والمیکی روایت میں لکھا گیا کمار والمیکی کا بیان میٹر میں ہے اور مصنف کی بھگوان وشنو کے اوتار رام کے لیے عقیدت میں ڈوبا ہوا ہے۔ مصنف کے مطابق، اس نے جو رزمیہ لکھا وہ دراصل شیو کی اپنی بیوی پاروتی کے ساتھ ہونے والی گفتگو کا بیان تھا۔ مہاکاوی کے اس ورژن میں، راجا راون، ولن، سیتا کے سویمورا ("شوہر کے انتخاب" کی تقریب) میں مدعیوں میں سے ایک ہے۔ دلہن کا ہاتھ جیتنے میں اس کی ناکامی کے نتیجے میں رام کی طرف حسد ہوتا ہے، جو بالآخر دولہا ہوتا ہے۔ جیسے جیسے کہانی آگے بڑھتی ہے، ہنومان اپنی تمام خدمات کے لیے پرجوش ہو جاتا ہے اور "اگلے خالق" کی حیثیت سے بلند ہو جاتا ہے۔ کہانی کے اختتام پر، رام کے ساتھ جنگ کے دوران، راون کو احساس ہوتا ہے کہ رام کوئی اور نہیں بلکہ دیوتا وشنو ہے اور نجات حاصل کرنے کے لیے اس کے ہاتھوں مرنے کے لیے جلدی کرتا ہے۔ جنگ بیان کرنے والے باب () کو دیگر تمام ابواب پر فوقیت دی گئی ہے۔ یہ تحریر صدیوں سے مقبول رہی ہے اور اس نے لوک تھیٹر کو متاثر کیا جیسے کہ یکشگانا، جو اداکاری کے واقعات سے ماخوذ ہے۔ پورانی روایت اور مادھواچاریہ کا اثر اس زندہ لیکن مذہبی بیانیے میں نظر آتا ہے جو اپنے ہیرو رام کی تعظیم کے لیے ہر موقع کا استعمال کرتا ہے۔ تاہم، مصنف کو تجریدوں میں رہنے اور اپنے پیشرو کمار ویاس کی خوبصورت شاعرانہ سطح تک نہ پہنچنے پر تنقید کا نشانہ بنایا گیا ہے۔ سنسکرت میں معروف (گروؤں) کی ابتدائی بھگوت تحریروں کا مقصد صرف عوام پر مذہب تبدیل کرنے کا اثر ڈالنا تھا، جس سے انہیں مذہبی طرز زندگی اور بھگوان کرشن پر یقین کرنے کی ترغیب ملتی تھی۔ چاٹو وٹھل ناتھ، جو بادشاہ کرشن دیو رایا اور اس کے جانشین بادشاہ اچیوتا رایا کے درباری شاعر کے طور پر پروان چڑھے، وہ پہلے شخص تھے جنہوں نے 280 حصوں میں تقسیم 12,247 اسطروں پر مشتمل ایک بڑی تحریر میں کنڑ میں ترجمہ کیا۔ اس کام نے پورے اصل ورژن کو میٹر میں ڈھک لیا۔ کولفونز میں دو دیگر نام ظاہر ہوتے ہیں، سدانند یاتی اور نتیتم سکایوگی، جو کچھ اسکالرز کو اس کام کو گروپ سے منسوب کرنے پر مجبور کرتے ہیں جبکہ دوسرے انہیں ایک ہی مصنف کے متبادل نام سمجھتے ہیں۔ یہ کام بھگوان وشنو کے تمام دس اوتار کا احاطہ کرتا ہے، حالانکہ یہ بنیادی طور پر کرشن کو اعلی بھگوان کے طور پر پیش کرنے پر مرکوز ہے۔ پران میں وشنو کے مشہور عقیدت مندوں جیسے پرہلاد اور دھرو کی کہانیوں کے ساتھ ساتھ شریانوں ورتاسور، ہرنیاکاشیپو اور دیگر کی کہانیوں کا بھی تفصیل سے احاطہ کیا گیا ہے جنہوں نے وشنو کے ہاتھوں مر کر نجات حاصل کرنے کی کوشش کی تھی۔ سب سے زیادہ قابل ذکر ہری داسوں کی کمپوزیشن پر مہاکاوی کا اثر ہے۔ اگرچہ اس تحریر کو اس دور کے دیگر دو مہاکاویوں کی طرح اہم نہیں سمجھا جاتا ہے، لیکن مذہبی ذہن رکھنے والے لوگوں کے لیے اس کی اہمیت کو اچھی طرح سے قبول کیا جاتا ہے۔ چٹو وٹھل ناتھ نے مہاکاوی مہابھارت کے کچھ حصوں کا ایک مکمل ورژن بھی لکھا۔ 16 ویں صدی کے دیگر قابل ذکر مصنفین تیرومالا بھٹ اور رامیندر (میٹر کا استعمال کرتے ہوئے) تھے۔ ویرشیو تحریریں ویرشیو مصنفین ہندو دیوتا شیو، ان کی 25 شکلوں اور شیو مت کی نمائشوں کے عقیدت مند تھے۔ اس عرصے کے دوران ان کے ادب میں ایک اہم پیش رفت 12 ویں صدی کی ویرشیو تحریک (بساونا، الاما پربھو اور دیگر) کے سنتوں کو ان کی تحریروں کے مرکزی کردار کے طور پر دوبارہ ترتیب دینا تھا۔ بھیم کوی نے اپنے کام (c.1369) میں میٹر کی روایت کی راہ ہموار کی، جس کا تجربہ سب سے پہلے 12 ویں صدی کے ہویسالہ شاعر راگھوانکا نے کیا تھا۔ بھیما کوی کا کام، بساونا کی سوانح عمری، ایک اہم ویرشیوا ہے۔ یہ ہویسالہ شاعر ہریہرا (مرکزی کردار کی زندگی کی پہلی سوانحی داستانی نظم کے مصنف) کی بساونا کی ابتدائی سوانح عمری اور 13 ویں صدی کے پالکوریکی سومناتھ کی تیلگو تحریروں سے متاثر تھا۔ بھیما کوی شائستگی سے معروف شخصیات سے بھری تحریر میں اپنے پیشروؤں کا اعتراف اور تعریف کرتا ہے۔ مصنف بساونا کی پیدائش سے شروع کرتا ہے اور دیگر مشہور (ہندو دیوتا شیو کے عقیدت مند)-جیسے کہ الاما پربھو-کی اقساط کو اپنی زندگی کی تاریخ میں بناتا ہے۔ بساونا کو ایک سنت شخص، شیو کے ایک عظیم عقیدت مند، نندی کا اوتار، معجزات کا حامل آدمی اور ایک مشن کے ساتھ دکھایا گیا ہے، جسے زمین پر ویرشیو عقیدے کو دوبارہ قائم کرنے کے لیے بھیجا گیا ہے۔ اس کام کو آٹھ (حصوں) میں ترتیب دیا گیا ہے جس میں 61 (ابواب) اور 3621 آیات ہیں۔ اس داستان میں شیو کے عقیدت مندوں کی کہانیاں شامل ہیں جنہوں نے اپنے عزائم پر قابو پالیا۔ چند تغیرات کے علاوہ، بھیم کوی اور ان کے پیشروؤں کی تحریریں تکمیلی ہیں۔ بھیما کوی کی دو گمشدہ تصانیف ہیں۔ چمارسا، لکنا ڈانڈیسا اور جکناریا بادشاہ دیو رایا دوم کی سرپرستی میں پروان چڑھے۔ چمارسا، جو ویرشیو عقیدے کا حامی تھا، بادشاہ دیو رایا دوم کے دربار میں کمار ویاس کا حریف تھا۔ ان کا، (1430) 12 ویں صدی کے سنت الاما پربھو کی ستائش تھی ؛ اس کا ترجمہ ان کے سرپرست بادشاہ کے کہنے پر تیلگو اور تامل زبان میں اور بعد میں سنسکرت اور مراٹھی زبانوں میں کیا گیا۔ کہانی میں، سنت کو ہندو دیوتا گنپتی کا اوتار سمجھا جاتا ہے جبکہ پاروتی نے بنواسی کی شہزادی کی شکل اختیار کی۔ کمار ویاس کے جنگ زدہ مہاکاوی کے بالکل برعکس، چمارس نے روحانیت سے بھرپور تحریر پیش کی۔ تحریر میں شاعر کی طرف سے کیا گیا ایک تبصرہ، کہ ان کی کہانی "عام انسانوں کے بارے میں نہیں ہے"، اس سے ظاہر ہوتا ہے کہ ویشنو مہاکاوی رامائن اور مہابھارت انسانوں کے بارے میں تھے ؛ یہ دونوں عقائد کے درمیان دشمنی کا ثبوت تھا۔ بادشاہ کے وزیر اعظم اور صوبائی گورنر لکنا ڈانڈیسا نے ویرشیو عقیدے کے عقائد اور رسومات پر ایک انسائیکلوپیڈیا لکھا جس کا عنوان تھا۔ یہ کام عقیدے کے آباؤ اجداد بساونا اور ان کے سینکڑوں پیروکاروں کی زندگی کا بیان ہے، جو اسے لنگایت تحریک کے طلباء کے لیے قیمتی مواد بناتا ہے۔ اس کام میں دارالحکومت وجے نگر اور اس کے مضافات کے بے شمار حوالہ جات دیے گئے ہیں۔ دربار میں ایک وزیر جکناریا نے نہ صرف (ایک سو ایک کہانیاں) لکھیں بلکہ وہ کمارا بنکا نتھا اور مہالنگ دیوا، شاعر سنتوں کے سرپرست بھی تھے جنہوں نے شیو فلسفے (کہلانے والے) پر نظمیں اور کتابیں لکھیں۔ 15 ویں صدی کے دیگر مصنفین قابل ذکر ہیں کوی لنگا (1490)، بادشاہ سالووا نرسمہا اول کے درباری شاعر، ادریسپا ()، بومرسا ()، کلارسا ()، چترمکھا بومرسا ()، سورنگا کوی ()، اور نیلکنتھاچاریہ ()، امتور سردار ویراننجیندر کے درباری شاعر۔ 1500 میں، پالکوریکی سومناتھ (کنڑ اور تیلگو میں ایک دو لسانی شاعر) سے متاثر ہو کر، سنگیراجا نے بساونا کی زندگی پر ایک بیان کی ترکیب کی جس کا عنوان (یا) تھا، جس میں مرکزی کردار کی نظموں کا استعمال کیا گیا اور اس کے 88 مشہور کاموں کی تفصیلات کے ساتھ ساتھ جنوبی کالاچوری بادشاہ بججلا دوم کے دربار میں اپنے مخالفین کے بارے میں معلومات دی گئیں۔ اس وقت کے ایک نامور شاعر گرو بساوا تھے، جو سات مشہور نظموں () کی تصنیف کے لیے جانے جاتے ہیں، سوائے ایک کے جو میٹر میں لکھی گئی ہیں۔ انہوں نے گرو اور شاگرد کے درمیان رسمی گفتگو کی شکل میں مذہبی تعلیمات کی وضاحت کی۔ ان کی (کلاسیکی مہاکاوی نظمیں) روحانیت اور غیر حسی ادراک سے متعلق ہیں۔ کنڑ اور سنسکرت میں دو لسانی شاعر گبی کے ملناریا کو بادشاہ کرشن دیو رایا کی سرپرستی حاصل تھی۔ میٹر میں کنڑ میں ان کی اہم تحریریں (جنہیں 1513 بھی کہا جاتا ہے) اور (1530) ہیں۔ پہلا 7 ویں صدی کے تامل کام پر مبنی تھا اور شیو عقیدے کے تناظر میں ایک چول بادشاہ کے بارے میں ؛ مؤخر الذکر انسائیکلوپیڈک تناسب کی تحریر ہے جو فلسفیانہ مواد سے بالاتر ہے، جس میں دیوتا شیو کی مختلف شکلوں (یا کھیلوں، جسے کہا جاتا ہے) اور مشہور شیو سنتوں کی زندگیوں کو بیان کیا گیا ہے۔ 1584 میں وجے نگر کے ویروپاکشا مندر کے سردار پجاری ویروپاکشا پنڈتا نے 12 ویں صدی کے سنت اور شاعر چناباسوا کی زندگی اور اعمال پر ایک بیان لکھا۔ تحریر، جس کا عنوان ہے، مرکزی کردار کو دیوتا شیو کا اوتار قرار دیتی ہے اور شیو اور اس کے مشہور عقیدت مندوں کی شان و شوکت کو بیان کرتی ہے۔ یہ کتاب ابتدائی ویرشیو سنتوں اور (شاعروں) کے بارے میں تاریخوں سمیت قیمتی معلومات فراہم کرتی ہے۔ مذہبی مواد کے علاوہ، تحریر سابق دارالحکومت وجے نگر، اس کے شاہی محل، اس کے بازاروں اور تاجروں، اس کے فوجی کیمپوں، مہارتوں اور ڈویژنوں اور مختلف صلاحیتوں میں فوج کی خدمت کرنے والے کارکنوں کے گروہوں کے بارے میں مفید بصیرت فراہم کرتی ہے۔ 16 ویں صدی کے دیگر مصنفین چیرمنکا (چیرمنکا)، ویربھدرراجا (ویربھدرراجا)، چنناباساونکا (چنناباساونکا)، اککیری کے نانجنگا (ننجنڈا) اور سداشیو یوگی (سداشیو یوگی) تھے۔ جین تحریریں 12 ویں صدی سے جینوں کی ثقافتی بالادستی مسلسل کم ہوتی گئی ؛ زوال 10 ویں صدی میں مغربی چالوکیہ سلطنت کے ذریعہ زیادہ تر جین راشٹرکوٹوں کی فتح اور تنجور کے چولوں کے ذریعہ گنگا سلطنت کی شکست کے بعد شروع ہوا۔ جبکہ شمالی کرناٹک میں بسوانا کے زمانے سے ویرشیو مت پروان چڑھا، سری ویشنو مت (ویشنو مت کی ایک شاخ) رامانوجاچاریہ کے اثر و رسوخ کی وجہ سے جنوب میں پروان چڑھا۔ ہوئسل بادشاہ وشنو وردھن اور اس کی اولاد نے ویشنو مت اختیار کیا۔ اگرچہ تمام عقائد کے تئیں روادار، وجے نگر سلطنت کے بانی اور سنگم خاندان کے جانشین بادشاہ عقیدے کے لحاظ سے شیو (شیو کے عقیدت مند) تھے جبکہ بعد کے تولووا خاندان کے بادشاہ سری ویشنو (سری ویشنو مت کے پیروکار) تھے۔ ایسا لگتا ہے کہ اس دور سے جین آبادی میں کمی آنا شروع ہو گئی ہے ؛ تاہم، دستیاب ریکارڈوں میں بادشاہ بکا رایا اول کا ایک فرمان شامل ہے جس میں جینوں کو ان کے ظلم و ستم کی شکایت کے بعد عبادت کی آزادی دی گئی تھی۔ اگرچہ جین مت اور اس کے ادب کا اثر کم ہوتا جا رہا تھا، لیکن جدید کرناٹک کے ساحلی علاقے، جہاں اہم جین یادگاریں اور یک سنگی پتھر تعمیر کیے گئے تھے، ایک مضبوط گڑھ بنے رہے۔ جیسا کہ ابتدائی صدیوں میں، جین مصنفین نے تیرتھنکروں، شہزادوں اور جین مذہب کے لیے اہم دیگر شخصیات کے بارے میں لکھا۔ ساحلی کرناٹک کے علاقے کے جین شاعروں میں سب سے زیادہ مشہور رتناکارورنی، ابھینوا وادی ودیاانند، سلوا اور نیمنا تھے۔ مدبیدری کی رتناکارورنی (1557)، بھیراس ووڈیار کی سرپرستی میں کرکلا کے درباری شاعر، دنیا کی خوشی کے عنصر کو سنیاسیت میں کامیابی کے ساتھ ضم کرنے اور ایروس کے موضوع کو صوابدیدی کے ساتھ مذہبی مہاکاوی میں پیش کرنے کے لیے مشہور ہیں۔ کنڑ ادب کے مقبول ترین شاعروں میں سے ایک رتناکارورنی کی تحریریں تمام مذاہب اور فرقوں میں مقبول تھیں۔ ایسا لگتا ہے کہ اس کے دربار اور خانقاہ دونوں کے ساتھ کشیدہ تعلقات تھے، تاہم، خالصتا روحانی شاعری کے بجائے شہوت انگیز اور خوشی کی سائنس پر تحریروں کی وجہ سے۔ ایک بنیاد پرست اور حساس شاعر، انہوں نے ایک بار دعوی کیا تھا کہ روحانی مراقبہ "بورنگ" تھا۔ روایت ہے کہ رتناکارورنی نے اس وقت ویرشیو مت اختیار کیا جب اس کی (جسے بھی کہا جاتا ہے) ابتدا میں توہین کی گئی، بعد میں جین زبان میں واپس آکر دیگر اہم تحریریں لکھیں۔ یہ اسی سینٹو میں لکھی گئی ہے اور اس میں 10,000 آیات شامل ہیں۔ ان کی دیگر اہم تحریروں میں 2,000 روحانی گیت شامل ہیں جنہیں ("بھائیوں کے گیت" کہا جاتا ہے) اور تین: دی، (جین اخلاقیات، ترک اور فلسفہ پر ایک گفتگو) اور دی، کائنات کا ایک بیان جیسا کہ جینوں نے دیکھا ہے، جس میں جنت، جہنم اور درمیانی دنیا شامل ہیں۔ یہ جناسیناچاریہ کے پہلے ورژن کا ایک ورژن ہے اور آدیکاوی پمپا کے 941 عیسوی کے لکھے ہوئے نقطہ نظر سے مختلف ہے۔ پہلے جین آدی ناتھ کے بیٹے روشن خیال بھرت کے جلال پر مرکوز رتناکارورنی چالاکی سے ان پہلوؤں پر توجہ مرکوز کرتا ہے جنہیں پمپا کے اصل میں نظر انداز کیا گیا تھا۔ رتناکارورنی شہزادہ بھرت کے بارے میں باریکی سے تفصیل میں جاتا ہے جو مصنف کے مطابق علیحدگی () اور لگاؤ () کے درمیان مثالی توازن کے طور پر کام کرتا ہے۔ اگرچہ "96,000 خواتین" سے شادی شدہ، بھرت کو ایک ایسے شخص کے طور پر دکھایا گیا ہے جو فورا اپنے آپ کو دنیا کی خوشیوں سے الگ کر سکتا ہے۔ پمپا کے برعکس، جس نے بھائیوں باہوبلی اور بھرت کے درمیان تنازعہ پر توجہ مرکوز کی، جس کا اختتام باہوبلی کی سنیاسیت اور بھرت کی ذلت کے ساتھ ہوا، رتناکرورنی کی بھرت کی تعریفیں صرف باہوبلی کے سنت ہونے کی طرف ارتقاء کے لیے گنجائش چھوڑتی ہیں۔ آخر کار، بھرت اپنے آپ کو سنیاس آگ میں جلا کر (موت اور دوبارہ جنم کے چکر سے آزادی) حاصل کرتا ہے۔ مصنف نے بھرت پر بادشاہ، شوہر، بیٹے، دوست اور عقیدت مند کے طور پر ان کے مختلف کرداروں کی تعریف کی ہے، جو جین تحریروں میں "کامل انسان" کی ایک نایاب وضاحت ہے۔ چونکہ ایک نوجوان حکمران کے طور پر بھرت کی ابتدائی زندگی کی تفصیلات پچھلی تحریروں یا روایت میں موجود نہیں تھیں، اس لیے رتناکارورنی کی اس دور کی زیادہ تر واضح وضاحت ان کے تخیل کی پیداوار تھی۔ اس کام کو کنڑ کی مہاکاوی شاعری میں لوک میٹر کی سب سے لمبی نظم کے طور پر فخر کا مقام ملتا ہے۔ سلوا (1550)، جو سالومالا نامی کونکن شہزادے کا درباری شاعر تھا، نے ایک پروپیگنڈسٹ کام لکھا جس کا نام تھا۔ یہ سولہ (حصوں) میں مہاکاوی مہابھارت کا جین ورژن تھا، جس کا مقصد 15 ویں صدی کے وسط میں کمار ویاس کے لکھے ہوئے مہاکاوی کے ویشنو ورژن سے مقابلہ کرنا تھا۔ گیروسوپا (1553) کے ابھینو وادی ودیاانند نے 900 اور 1430 کے درمیان پہلے کے شاعروں کے لکھے ہوئے مضامین کے اقتباسات کا ایک 1,143 آیات کا مجموعہ لکھا۔ یہ متن ہویسالہ شاعر ملیکارجن (1245) کے لکھے ہوئے مجموعے سے ملتا جلتا ہے، جس میں ملیکارجن کے بعد کے دور کی تحریروں کے لیے کچھ اضافہ کیا گیا ہے۔ ایک سخت جین اور متنازعہ، ودیاانند نے وجے نگر کے دربار اور دیگر صوبائی عدالتوں میں اپنے عقیدے کے لیے بحث کی۔ نیمنّا (1559) نے نجات کی طرف صحیح راستے کے طور پر رسومات کے بجائے اندرونی غور و فکر کی اہمیت پر لکھا۔ وجے نگر میں، مدھورا بادشاہ ہریہر دوم اور بادشاہ دیوا رایا اول کے متعلقہ وزرائے اعظم کی سرپرستی میں درباری شاعر تھے۔ وہ (1385) کے عنوان سے 15 ویں تیرتھنکر کے اپنے بیان کے لیے مشہور ہیں، جو پچھلی صدیوں کے جین شاعروں سے ملتے جلتے انداز میں لکھا گیا ہے۔ مدھورا کو شراونابیلاگولا کے گومتیشور کے بارے میں ایک نظم کا سہرا بھی دیا جاتا ہے۔ آیاتا ورما، جس کی تاریخ عارضی طور پر 1400 ہے، نے سنسکرت سے ایک (مخلوط عبارت) کا ترجمہ کیا جس کا عنوان جین نظریات کو بیان کرتا ہے۔ کللہلی کے جاگیردار بادشاہ اور وجے نگر کے ایک اعلی درجے کے جنرل منجراس نے دو کتابیں لکھیں۔ ، جو 1508 میں مکمل ہوا، 22 ویں جین تیرتھنکر کی زندگی کا بیان تھا ؛، جو 1509 میں لکھی گئی تھی، مذہبی اقدار اور اخلاقیات پر 18 مختصر کہانیوں پر مشتمل تھی۔ اس دور کی ایک اہم تحریر بھاسکر کی تحریر (1424) ہے، جو شہزادہ جیوندھارا کی کہانی ہے، جس نے اپنے والد کے زیر قبضہ تخت دوبارہ حاصل کیا۔ دیگر معروف جین مصنفین کلیانکرتی (1439)، شانتیکرتیمنی (1440)، وجےنا (1448)، تیرکنامبی کے بومرسا (1485)، کوٹیسورا (1500)، منگرسا سوم (1519)، سنتارسا (1550)، شانتیکرتی (1519)، ڈوڈدیا (1550)، ڈوڈدانکا (1578) اور سرنگیری کے باہوبلی پنڈتا (1352) تھے۔ سیکولر تحریریں اگرچہ اس دور سے بچ جانے والی زیادہ تر تحریریں مذہبی نوعیت کی ہیں، لیکن اس بات کے کافی ادبی ثبوت موجود ہیں کہ سیکولر تحریر شاہی دربار میں بھی مقبول تھی۔ ان میں سے کچھ تحریروں میں شہری زندگی، شاہی اور صوبائی درباروں کی شان و شوکت، شاہی شادیوں اور تقریبات کے بارے میں مفید معلومات موجود ہیں۔ دیگر کاموں میں وجے نگر اور دیگر اہم شہروں میں عام ٹاؤن پلاننگ، قلعوں اور آرڈیننس کی تفصیلات، آبپاشی کے ذخائر، تاجروں اور مختلف قسم کی اشیاء سے متعلق دکانوں کا حوالہ دیا جاتا ہے۔ اس موقع پر، مصنفین افسانوی شہروں پر غور کرتے ہیں جو عصری زندگی کے بارے میں ان کے مثالی نظریات کی عکاسی کرتے ہیں۔ ان کاموں میں عام طور پر فنکاروں اور پیشہ ور افراد کی تفصیل اور دربار کے ساتھ ان کے تعلقات پائے جاتے ہیں۔ ان میں شاعر، بارڈ، موسیقار، مصور، مجسمہ ساز، رقاص، تھیٹر کے فنکار اور یہاں تک کہ پہلوان بھی شامل تھے۔ جن کا ذکر ملتا ہے ان میں سیاسی رہنما، سفیر، حرم، محاسب، سنار، ساہوکار اور یہاں تک کہ نوکر اور دربان بھی شامل ہیں۔ رومانس، فکشن، ایروٹیکا، لوک گیتوں اور موسیقی کی کمپوزیشن جیسی مختلف ادبی صنفوں میں تحریریں مقبول تھیں۔ اس دور میں فلکیات، موسمیات، ویٹرنری سائنس اور طب، علم فلکیات، گرائمر، فلسفہ، شاعری، پروسوڈی، سوانح عمری، تاریخ اور لغت کے ساتھ ساتھ لغت اور انسائیکلوپیڈیا جیسے مضامین سے متعلق ادب کی دولت لکھی گئی۔ 1360 میں، منجراجا اول نے طب پر ایک کتاب لکھی جس کا نام پوجیپدا کی 5 ویں صدی کی تحریروں پر مبنی ہے۔ پدمنکا (1385) نے اپنے آباؤ اجداد کیریا پدمراس کی سوانح عمری لکھی، جو ہوئسلہ کے وزیر اور شاعر تھے۔ تحریر میں ہویسالہ سلطنت اور قابل ذکر شخصیات جیسے شاعروں ہریہار اور راگھوانکا کے بارے میں تفصیلات فراہم کی گئی ہیں۔ دیو رایا دوم کے درباری شاعر چندر شیکھر (یا چرکاوی) نے 1430 میں ویروپاکشا مندر، اس کے احاطے اور پمپا پورہ (جدید ہمپی) میں بستیوں کے بارے میں ایک بیان لکھا۔ منگراج دوم نے 1398 میں ایک لغت لکھی، جبکہ ابھینو چندر نے اپنی کتاب 14 ویں صدی میں ویٹرنری سائنس پر ایک بیان دیا۔ کوی ملّا نے 14 ویں صدی میں شہوت پرستی پر لکھا۔ 15 ویں صدی میں، مادھو نے ڈانڈی کی ایک قدیم سنسکرت نظم کا ترجمہ کیا اور اسے نام دیا، اور اسورا کوی (جسے بنا کوی بھی کہا جاتا ہے) نے ایک عبارت لکھی جس کا نام تھا۔ شاہی خاندان کے ایک رکن دیپراجا نے رومانوی کہانیوں کا ایک مجموعہ تحریر کیا جسے (1410) کہا جاتا ہے، جسے مصنف نے اپنی بیوی کو بیان کی شکل میں لکھا تھا۔ تاہم، کوٹریا کے مطابق، اصل میں بادشاہ دیوا رایا دوم نے لکھا تھا۔ تحریر میں بادشاہ کی شکار کی مہمات اور اس کے ساتھ آنے والے پیشہ ور شکاریوں کے بارے میں دلچسپ تفصیلات موجود ہیں۔ 1525 میں، ایک جاگیردار شہزادے نانجنگا کوی نے مقامی تاریخ پر لکھا، شہزادہ رامناتھ (جسے کمار رام بھی کہا جاتا ہے) کی ایک تعریفی تحریر شائع کی جس کا عنوان (یا) میٹر میں تھا۔ یہ نظم جنوبی ہندوستان میں مسلم حملے کے آغاز پر کمپلی کے شہزادے اور اس کی بہادری کے بارے میں ہے۔ یہ کام لوک اور مہاکاوی ادب کو یکجا کرتا ہے۔ مرکزی کردار اپنی سوتیلی ماں کی پیش قدمی کو مسترد کرتا ہے، صرف موت کی سزا دی جاتی ہے۔ اسے ایک وزیر بچاتا ہے، لیکن آخر کار دارالحکومت میں مسلمان حملہ آوروں سے لڑتے ہوئے شہادت حاصل کرتا ہے۔ 1567 میں میسور کے جین سادھو شروتاکرتی نے سنسکرت سے ایک ہویسالہ خاتون وجے کماری کی سوانحی نظم کا ترجمہ کیا۔ تحریر میں ایک شہر (جس کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ وہ وجے نگر، شاہی دارالحکومت ہے) کے بارے میں تفصیل سے بتایا گیا ہے، جس میں اس کی دکانوں، انجمنوں اور کاروباروں پر تبادلہ خیال کیا گیا ہے۔ متن میں سخت ذات پات پر مبنی انسانی بستیوں کی وضاحت کی گئی ہے اور نوٹ کیا گیا ہے کہ دھونے، حجام، برتن بنانے اور بڑھئی جیسے معمولی فرائض میں شامل لوگ قلعے کی دیواروں کے باہر خاص طور پر ان کے لیے بنائی گئی گلیوں میں رہتے تھے۔ سلوا (1550) نے اور نامی دو نظمیں تصنیف کیں۔ پہلا (شاعرانہ جذبات یا ذائقہ) کے بارے میں ہے اور مؤخر الذکر، جس کے صرف کچھ حصے برآمد ہوئے ہیں، نظموں میں (تجویز کردہ معنی) کے بارے میں ہے۔ 16 ویں صدی کی تھما میں بھی شاعرانہ ذائقے پر بحث کی گئی ہے۔ 16 ویں صدی میں لغت لنگ منتری (لنگ منتری) اور دیووتما (دیووتما) نے لکھی تھی۔ 17 ویں صدی کے اختتام پر، بھٹکلنکا دیوا نے پرانے کنڑ گرائمر پر جامع طور پر لکھا۔ ان کا کام سنسکرت گرامر کی طرز پر بنایا گیا ہے اور اسے ایک مکمل کام سمجھا جاتا ہے۔ بھکتی ادب ویشنو تحریریں ویرشیو تحریک کے برعکس جس نے ایک طبقے کے بغیر معاشرے پر اصرار کرتے ہوئے دیوتا شیو کی عقیدت کی تبلیغ کی اور معاشرے کے نچلے طبقات سے اس کی تحریک حاصل کی، ہری داس تحریک اعلی سطحوں سے شروع ہوئی اور ایک زیادہ لچکدار ذات پات پر مبنی معاشرے میں بھگوان وشنو کی عقیدت کی تبلیغ کی، جو بالآخر عام لوگوں میں مقبول ہوئی۔ ہری داس روایت کے آغاز کا سراغ مدھواچاریہ کے ذریعے پیش کردہ دویت فلسفے کے ویشنو مکتب سے لگایا جا سکتا ہے۔ 14 ویں صدی کے اوائل میں کنڑ ادب پر اس کا اثر مدھواچاریہ کے ایک ممتاز شاگرد نرہرتیرتھا کی لکھی ہوئی قدیم ترین مشہور کمپوزیشن میں دیکھا جا سکتا ہے۔ 14 ویں سے 16 ویں صدی کے معروف ہری داسوں (عقیدت مند سنتوں) پر مشتمل ویشنو بھکتی (عقیدت مند) تحریک نے کنڑ ادب پر ایک انمٹ چھاپ چھوڑی، جس میں ادب کا ایک مجموعہ ("ہری داس ادب") تیار ہوا۔ اس فلسفے نے عقیدت کا ایک اور مضبوط کرنٹ پیش کیا، جو 12 ویں صدی کی ویرشیو تحریک کے اثرات کی طرح لاکھوں لوگوں کی زندگیوں میں پھیلا ہوا تھا۔ ہری داسوں نے مدھواچاریہ کا پیغام خفیہ سنسکرت تحریروں (ویاس اسکول کے ذریعے لکھی گئی) اور سادہ کنڑ زبان کی ترکیبوں کے ذریعے عام آدمی کو عقیدت مندانہ گانوں (داس اسکول کے ذریعے لکھے گئے) کی شکل میں اپیل کرتے ہوئے پہنچایا۔ مادھواچاریہ کے فلسفے کو نامور شاگردوں جیسے نرہرتیرتھ، جیاتیرتھ، ویاساتیرتھ، سریپدرائے، وڈیراجتیرتھ، پورندر داس، کنک داس اور دیگر نے پھیلایا تھا۔ ہریداس ادب میں کمپوزیشن کو چار اقسام میں تقسیم کیا گیا ہے:،، اور۔ یہ راگ پر مبنی پرہیز کے ساتھ عقیدت مندانہ موسیقی کی ترکیبیں ہیں اور خدا کی شان کا جشن مناتی ہیں۔ وہ تال پر مبنی ہیں، وہ راگ پر مبنی ہیں جبکہ وہ پہیلیوں کی شکل میں ہیں۔ کمپوزیشنز کو (لوری گانوں) اور (شادی کے گانوں) پر بھی بنایا گیا تھا۔ ہری داس کی کمپوزیشن کی ایک عام خصوصیت ہندو مہاکاویوں، رامائن، مہابھارت اور بھاگوت کے اثرات ہیں۔ ہری داس شاعری، جو نرہری تیرتھ کی موت کے بعد ایک صدی تک دھندلی رہی، سریپدرائے کے ساتھ دوبارہ نمودار ہوئی، جو کچھ عرصے کے لیے ملوباگیلو (جدید کولار ضلع) میں مادھوا مٹھ (مادھواچاریہ کی خانقاہ) کے سربراہ تھے۔ ان میں سے تقریبا ایک سو بچ گئے ہیں، جو "سری رنگا وٹھلا" کے فرضی نام سے لکھے گئے ہیں۔ سریپدرائے کو عقیدت مندانہ گیتوں کی اس صنف کا علمبردار سمجھا جاتا ہے۔ سری پدارائے کا شاگرد، ویاساتیرتھ (یا ویاساراے)، بعد کے دور کے مادھوا سنتوں میں سب سے زیادہ مشہور ہے۔ یہ وہی تھا جس نے مادھوا آرڈر کے اندر اینڈ اسکول بنائے تھے۔ اس نے بادشاہ کرشن دیو رایا سے احترام کا حکم دیا، جس نے اسے لقب (خاندانی دیوتا) سے نوازا۔ کنڑ میں میرٹ کے شاعر اور سنسکرت میں بنیادی کاموں کے مصنف، ویاساتیرتھا وہ گرو تھے جو کنڑ کے دو عظیم ترین سنت شاعروں، پورندر داسا اور کنک داسا کے کیریئر کی تشکیل کے ذمہ دار تھے۔ (عقیدت مند) ادب کے دور میں ایک اور نمایاں نام وڈیراجتیرتھا ہے، جو پورندر داس کے ہم عصر اور کنڑ اور سنسکرت میں بہت سے کاموں کے مصنف ہیں۔ پورندر داسا (1484-1564)، ایک بھٹکتا ہوا بارڈ جس نے بادشاہ اچیوتا رایا کے دور حکومت میں وجے نگر کا دورہ کیا تھا، کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ اس نے کنڑ اور سنسکرت زبانوں میں 475,000 گانے ترتیب دیے تھے، حالانکہ آج صرف 1,000 گانے معلوم ہیں۔ مختلف راگوں میں ترتیب دی گئی، اور اکثر ہندو دیوتا وٹالہ کو سلامی کے ساتھ ختم ہوتی ہے، ان کی ترکیبیں اپنشدوں اور پرانوں کے جوہر کو سادہ لیکن اظہار خیال زبان میں پیش کرتی ہیں۔ انہوں نے ایک ایسا نظام بھی وضع کیا جس کے ذریعے عام آدمی کرناٹک موسیقی سیکھ سکتا ہے، اور موسیقی کی ترکیب کی شکلوں کو مرتب کیا، اور موسیقی میں ان کی خدمات کی وجہ سے، پورندر داسا نے اعزاز ("فادر آف کرناٹک میوزک") حاصل کیا۔ کنکا داسا (جس کا پیدائشی نام تھمپا نائکا تھا، 1509-1609) کاگینیل (جدید ہاویری ضلع میں) کا ایک سنیاس اور روحانی متلاشی تھا، جو تاریخی بیانات کے مطابق کروبا (چرواہوں) یا (شکاریوں) کے خاندان سے تھا۔ وجے نگر کے بادشاہ کی سرپرستی میں، اس نے ("ریور آف ڈیلائٹ"، 1550) جیسی اہم تحریریں تصنیف کیں، جو بادشاہ کرشن دیورایا کے لیے وقف کر کے لکھی گئیں، جو کرشن کی کہانی کو میٹر میں بیان کرتی ہیں۔ ان کی دیگر مشہور تحریریں ہیں، خدا نرسمہا کے جلال سے متعلق ایک کام، نل کی کہانی، جو اپنی داستان کے لیے مشہور ہے، اور، میٹر میں عقیدت پر ایک بے ساختہ تحریر۔ مؤخر الذکر تحریر، جو (اخلاقیات)، (عقیدت) اور (ترک) پر ہے، بچوں کے لیے سیکھنے کی ایک مقبول معیاری کتاب بنی ہوئی ہے۔ ("رام کے منتخب کردہ اناج کی کہانی") کے عنوان سے ایک انوکھی علامتی نظم جو چاول پر راگی کو بلند کرتی ہے، کنکا داسا نے لکھی تھی۔ اس نظم میں، راگی، غریبوں کا اناج، اور چاول، جو امیروں کا ہے، کے درمیان جھگڑا پیدا ہوتا ہے، کہ کون سا بہتر ہے۔ رام فیصلہ کرتا ہے کہ راگی بہتر ہے کیونکہ یہ محفوظ ہونے پر سڑتا نہیں ہے۔ یہ کنڑ زبان میں طبقاتی جدوجہد کے ابتدائی شاعرانہ تاثرات میں سے ایک ہے۔ ان کلاسیکی کے علاوہ، کنکا داسا کے لکھے ہوئے تقریبا 240 گانے دستیاب ہیں۔ وجے نگر سلطنت کے زوال کے بعد ایک مختصر مدت کے لیے، عقیدت کی تحریک رفتار کھوتی نظر آئی، صرف 17 ویں صدی میں دوبارہ فعال ہو کر اس صنف میں ایک اندازے کے مطابق 300 شاعر پیدا ہوئے۔ ان میں سے مشہور ہیں وجے داسا (1682-1755)، گوپال داسا (1721-1769)، جگن ناتھ داسا (1728-1809)، مہیپتی داسا (1750)، ہیلاواناکٹے گریما اور دیگر۔ وقت گزرنے کے ساتھ، ان کے عقیدت مندانہ گیتوں نے ویشنو لوگوں کے مذہبی اور تدریسی فن کی ایک شکل کو متاثر کیا جسے ("ہری کی کہانیاں") کہا جاتا ہے۔ ویرشیو عقیدے کے پیروکاروں میں بھی اسی طرح کی پیش رفت دیکھی گئی، جنہوں نے ("شیو کی کہانیاں") کو مقبول بنایا۔ ویرشیوا کی تحریروں کی شاعری، جو سخت ذات پات پر مبنی ہندو معاشرے کے رد عمل میں تیار ہوئی، 12 ویں صدی کے دوران پسماندہ لوگوں میں مقبولیت کے عروج پر پہنچی۔ یہ شاعری لکھنے والے ویرشیواس وجے نگر دور تک بااثر عہدوں پر پہنچ چکے تھے۔ 14 ویں صدی کے اوائل میں مسلم حملوں کے بعد، برہمن اسکالرز نے ہندو داستانوں کی تحریروں کو منظم طریقے سے مستحکم کیا۔ اس نے 15 ویں اور 16 ویں صدی کے کئی ویرشیوا انتھولوجسٹوں کو شیو تحریروں اور نظموں کو جمع کرنے کی ترغیب دی، جو اصل میں کھجور کے پتوں کے نسخوں پر لکھی گئی تھیں۔ نظموں کی خفیہ نوعیت کی وجہ سے، ماہرین بشریات نے ان میں تبصرے شامل کیے، جس سے ان کے پوشیدہ معنی اور خفیہ اہمیت فراہم ہوتی ہے۔ اس انتھولوجیکل کام کا ایک دلچسپ پہلو شیو کینن کا سنسکرت میں ترجمہ تھا، جس نے اسے سنسکرت ثقافتی ترتیب کے دائرے میں لایا۔ ان مجموعوں میں مشہور ہیں کلومتھاڈا پربھودیوا (1430)، چنّویراچاریہ (16 ویں صدی) اور سدھا بسوراج (1600)۔ منفرد ('صوفیانہ صفر') کو چار ورژن میں مرتب کیا گیا تھا۔ ان میں سے سب سے پہلے شیوگن پرسادی مہادیویا (1400) نے انتھولوجائز کیا، جس نے دیگر تینوں کے لیے نمونہ ترتیب دیا۔ اس مجموعے کی نظمیں بنیادی طور پر سرپرست سنت الاما پربھو اور مشہور (عقیدت مندوں) کے درمیان مکالموں کی شکل میں ہیں، اور اس کا مقصد 12 ویں صدی کے انقلابی جذبے کو دوبارہ زندہ کرنا تھا۔ حلاگے آریہ (1500-1530)، گممالا پورہ سدھیلنگا یاتی (1560) اور گلور سدھویرانودیا (1570) نے بعد کے ورژن تیار کیے۔ اگرچہ 12 ویں صدی کے آخر میں بساونا دور کے گزرنے کے بعد نظموں کی تحریر میں کمی واقع ہوئی، لیکن بعد کے دن جیسے کہ مشہور شیو سنت اور بادشاہ ویروپاکشا رایا دوم کے گرو ٹونٹاڈا سدھیسورا (یا سدھیلنگ یاتی) نے احیا کا آغاز کیا۔ انہوں نے 700 نظموں کا مجموعہ (1540) لکھا۔ 1560 میں ویرکت ٹونٹاداریہ نے ٹونٹاڈا سدھیشورا کی زندگی کو اپنی تحریر کا مرکزی موضوع بنایا۔ ویرکٹا ٹونٹاداریہ، گممالا پورہ سدھیلنگا، سوتنتر سدھیلنگشور (1560) اور گھنالنگدیوا (1560) کچھ معروف شاعر ہیں جنہوں نے ابتدائی شاعروں کے شاندار دنوں کو دوبارہ تخلیق کرنے کی کوشش کی، حالانکہ سماجی و سیاسی اہمیت موجود نہیں تھی۔ 15 ویں صدی کے آغاز میں صوفیانہ ادب کی بحالی ہوئی، جس میں ویرشیوا اور ادویت (اجارہ دارانہ) فلسفوں کی ترکیب کی کوشش کی گئی۔ یہ رجحان 19 ویں صدی تک جاری رہا۔ ان صوفیانہ لوگوں میں نمایاں نیجاگونا شیو یوگی تھے، جو روایت کے مطابق کولیگل کے علاقے (جدید میسور ضلع) کے قریب ایک چھوٹا سردار تھا جو شیو سنت بن گیا، جس نے اجتماعی طور پر (یا لفظی طور پر "نجات کے راستے کے گیت") کے نام سے جانے جانے والے عقیدت مندانہ گیت ترتیب دیے۔ شیو یوگی کے گانے عکاس، فلسفیانہ اور یوگا سے متعلق تھے۔ وہ میٹر کو چھوڑ کر کنڑ زبان کے تقریبا تمام مقامی میٹر میں لکھے گئے تھے۔ شیویوگی کی دیگر تحریروں میں ایک سائنسی انسائیکلوپیڈیا شامل ہے جسے اتنا اچھا سمجھا جاتا ہے کہ اس کا ترجمہ 1604 میں مراٹھی زبان میں اور 1652 میں اور پھر 18 ویں صدی میں سنسکرت زبان میں کیا گیا۔ تحریر میں موضوع کی بنیاد پر 1,500 موضوعات کی درجہ بندی کی گئی ہے اور اس میں شاعری، رقص اور ڈرامہ، موسیقی اور شہوت انگیز جیسی وسیع صفوں کا احاطہ کیا گیا ہے۔ سنسکرت سے ان کا ترجمہ شیو فلسفے کی وضاحت کرنے اور اصل زبان سے ناواقف لوگوں کو فائدہ پہنچانے کے لیے کیا گیا تھا۔ وجے نگر کے بعد کے دور میں، روایت کی تین شاخیں تھیں۔ پہلا نیجاگونا شیو یوگی اسکول کے پیروکاروں پر مشتمل تھا، دوسرا زیادہ اشرافیہ اور برہمن نوعیت کا تھا اور مہالنگارنگا (1675) کی تحریروں کی پیروی کرتا تھا، جبکہ تیسرا وہ شاخ تھی جس نے روایت کو زندہ رکھا۔ اس روایت کے معروف شاعر سنت شیو یوگی کے ہم عصر موپینا سداکشاری تھے، جن کے گانوں کے مجموعے کو 17 ویں صدی کا چدانند اودھوتا اور 18 ویں صدی کا سرپ بھوشن شیو یوگی کہا جاتا ہے۔ ادب کا یہ مجموعہ اتنا وسیع ہے کہ اس کا زیادہ تر مطالعہ کرنے کی ضرورت ہے۔ ۔