Navaratri
نوراتری ایک سالانہ ہندو تہوار ہے جو دیوی درگا کے اعزاز میں منایا جاتا ہے، جو اعلی دیوی آدی پراشکتی کا ایک پہلو ہے۔ یہ نو راتوں (اور دس دنوں) پر محیط ہے، پہلے چیتر (گریگورین کیلنڈر کے مارچ/اپریل) کے مہینے میں، اور پھر اشون (ستمبر-اکتوبر) کے مہینے میں۔ یہ مختلف وجوہات کی بناء پر منایا جاتا ہے اور ہندو ہندوستانی ثقافتی دائرے کے مختلف حصوں میں مختلف طریقے سے منایا جاتا ہے۔ نظریاتی طور پر چار موسمی نوراتری ہیں۔ تاہم، عملی طور پر، یہ مانسون کے بعد کا موسم خزاں کا تہوار ہے جسے شراڈا نوراتری کہا جاتا ہے۔ لفظ نوراتری کا مطلب سنسکرت میں "نو راتیں" ہے، نو کا مطلب "نو" اور راتری کا مطلب "راتیں" ہے۔ تاریخیں اور تقریبات ہندوستان کی مشرقی اور شمال مشرقی ریاستوں میں، درگا پوجا نوراتری کا مترادف ہے، جس میں دیوی درگا دھرم کی بحالی میں مدد کے لیے بھینس کے راکشس مہیشاسور سے لڑتی ہے اور فتح یاب ہوتی ہے۔ جنوبی ریاستوں میں درگا یا کالی کی فتح منائی جاتی ہے۔ مغربی ریاست گجرات میں، نوراتری کی تقریبات آرتی کے ذریعے منائی جاتی ہیں، جس کے بعد گربا ہوتا ہے۔ تمام صورتوں میں، مشترکہ موضوع برائی پر اچھائی کی جنگ اور فتح ہے جو علاقائی طور پر مشہور مہاکاوی یا داستان جیسے دیوی مہتمیا پر مبنی ہے۔ جشن کی تقریبات میں نو دنوں کے دوران نو دیوی دیوتاؤں کی پوجا، اسٹیج کی سجاوٹ، داستان کی تلاوت، کہانی کا اداکاری، اور ہندو مت کے صحیفوں کا نعرہ لگانا شامل ہیں۔ نو دن فصلوں کے موسم کی ایک بڑی ثقافتی تقریب بھی ہیں، جیسے مسابقتی ڈیزائن اور پنڈالوں کا انعقاد، ان پنڈالوں کا خاندانی دورہ، اور ہندو ثقافت کے کلاسیکی اور لوک رقصوں کا عوامی جشن۔ ہندو عقیدت مند اکثر نوراتری کو روزہ رکھ کر مناتے ہیں۔ آخری دن، جسے وجے دشمی کہا جاتا ہے، مجسموں کو یا تو دریا یا سمندر جیسے آبی ذخیرے میں ڈبو دیا جاتا ہے، یا برائی کی علامت والے مجسمے کو آتش بازی کے ساتھ جلا دیا جاتا ہے، جو برائی کی تباہی کی نشاندہی کرتا ہے۔ اس دوران دیوالی (روشنیوں کا تہوار) کی تیاری بھی ہوتی ہے جو وجے دشمی کے بیس دن بعد منائی جاتی ہے۔ تاریخیں کچھ ہندو متون جیسے شکتا اور ویشنو پرانوں کے مطابق، نوراتری نظریاتی طور پر سال میں دو یا چار بار آتی ہے۔ ان میں سے، ستمبر ایکونکس (ستمبر-اکتوبر میں خزاں کا ایکونکس) کے قریب شرد نوراتری سب سے زیادہ منائی جاتی ہے اور مارچ ایکونکس (مارچ-اپریل میں بہار کا ایکونکس) کے قریب وسانتا نوراتری برصغیر پاک و ہند کی ثقافت کے لیے اگلی سب سے اہم ہے۔ تمام صورتوں میں، نوراتری ہندو قمری شمسی مہینوں کے روشن نصف (ویکسنگ مرحلے) میں آتی ہے۔ یہ تقریبات خطے کے لحاظ سے مختلف ہوتی ہیں، جو ہندوؤں کی تخلیقی صلاحیتوں اور ترجیحات پر بہت کچھ چھوڑتی ہیں۔ شرد نوراتری چار نوراتری میں سب سے زیادہ منائی جانے والی نوراتری ہے، جس کا نام شرد کے نام پر رکھا گیا ہے جس کا مطلب ہے خزاں۔ یہ اشونی کے قمری مہینے کے روشن پندرہ دن کے پہلے دن (پرتیپد) سے شروع ہوتا ہے۔ یہ تہوار اس مہینے کے دوران سال میں ایک بار نو راتوں کے لیے منایا جاتا ہے، جو عام طور پر ستمبر اور اکتوبر کے گریگورین مہینوں میں آتا ہے۔ تہوار کی صحیح تاریخوں کا تعین ہندو قمری شمسی کیلنڈر کے مطابق کیا جاتا ہے، اور بعض اوقات تہوار سورج اور چاند کی نقل و حرکت اور لیپ سال کی ایڈجسٹمنٹ کے لحاظ سے ایک دن زیادہ یا ایک دن کم کے لیے منعقد کیا جا سکتا ہے۔ بہت سے علاقوں میں، یہ تہوار موسم خزاں کی فصل کے بعد آتا ہے، اور دوسروں میں، فصل کی کٹائی کے دوران۔ یہ تہوار دیوی درگا اور مختلف دیگر دیویوں جیسے سرسوتی اور لکشمی سے آگے تک پھیلے ہوئے ہیں۔ گنیش، کارتیکیہ، شیو اور پاروتی جیسے دیوتاؤں کی علاقائی طور پر تعظیم کی جاتی ہے۔ مثال کے طور پر، نوراتری کے دوران ایک قابل ذکر پین ہندو روایت آیودھا پوجا کے ذریعے علم، تعلیم، موسیقی اور فنون کی ہندو دیوی سرسوتی کی پوجا ہے۔ اس دن، جو عام طور پر نوراتری کے نویں دن آتا ہے، امن اور علم کا جشن منایا جاتا ہے۔ جنگجو اپنے ہتھیاروں کا شکریہ ادا کرتے ہیں، سجاتے ہیں اور پوجا کرتے ہیں، سرسوتی سے دعا کرتے ہیں۔ موسیقار اپنے آلات موسیقی کی دیکھ بھال کرتے ہیں، بجاتے ہیں اور دعا کرتے ہیں۔ کسان، بڑھئی، سمتھ، مٹی کے برتن بنانے والے، دکاندار، اور ہر طرح کے تاجر اسی طرح اپنے سامان، مشینری اور تجارتی اوزاروں کو سجاتے اور ان کی پوجا کرتے ہیں۔ طلباء اپنے اساتذہ سے ملنے جاتے ہیں، احترام کا اظہار کرتے ہیں، اور ان کا آشیرواد مانگتے ہیں۔ یہ روایت خاص طور پر جنوبی ہندوستان میں مضبوط ہے، لیکن دوسری جگہوں پر بھی منائی جاتی ہے۔ چیتر نوراتری چیتر نوراتری، جسے وسانتھا نوراتری بھی کہا جاتا ہے، دوسری سب سے زیادہ منائی جانے والی نوراتری ہے، جس کا نام وسانتا کے نام پر رکھا گیا ہے جس کا مطلب ہے بہار۔ یہ چیتر (مارچ-اپریل) کے قمری مہینے کے دوران منایا جاتا ہے۔ یہ تہوار دیوی درگا کے لیے وقف ہے، جس کی نو شکلوں کی پوجا نو دنوں میں کی جاتی ہے۔ آخری دن رام نومی بھی ہے، جو رام کا یوم پیدائش ہے۔ اسی وجہ سے کچھ لوگ اسے رام نوراتری بھی کہتے ہیں۔ بہت سے علاقوں میں یہ تہوار موسم بہار کی فصل کے بعد اور دوسروں میں فصل کی کٹائی کے دوران آتا ہے۔ یہ ہندو قمری شمسی کیلنڈر کے پہلے دن کو بھی نشان زد کرتا ہے، جسے وکرم سموت کیلنڈر کے مطابق ہندو قمری نیا سال بھی کہا جاتا ہے۔ ماگھ نوراتری ماگھ نوراتری ماگھ کے قمری مہینے (جنوری-فروری) کے دوران منائی جاتی ہے۔ اس نوراتری کو گپتا (خفیہ) نوراتری کے نام سے بھی جانا جاتا ہے۔ اس تہوار کا پانچواں دن اکثر آزادانہ طور پر وسنت پنچمی یا بسنت پنچمی کے طور پر منایا جاتا ہے، جو ہندو روایت میں بہار کا باضابطہ آغاز ہے، جہاں دیوی سرسوتی کو فنون، موسیقی، تحریر اور پتنگ بازی کے ذریعے احترام کیا جاتا ہے۔ کچھ علاقوں میں، محبت کے ہندو دیوتا، کاما کا احترام کیا جاتا ہے۔ ماگھ نوراتری علاقائی طور پر یا انفرادی طور پر منائی جاتی ہے۔ اشد نوراتری اشد نوراتری، جسے گپتا نوراتری بھی کہا جاتا ہے، مون سون کے موسم کے آغاز کے دوران، اشد کے قمری مہینے (جون-جولائی) کے دوران منایا جاتا ہے۔ اشد نوراتری علاقائی طور پر یا انفرادی طور پر منائی جاتی ہے۔ درگا کی نو شکلیں یہ تہوار اس نمایاں جنگ سے وابستہ ہے جو درگا اور راکشس مہیشاسور کے درمیان برائی پر اچھائی کی فتح کا جشن منانے کے لیے ہوئی تھی۔ یہ نو دن مکمل طور پر درگا اور اس کے نو اوتار کے لیے وقف ہیں-نودرگا کی مخصوص شکلیں دیویکاوکا سے نکالی گئی ہیں، جو دیوی پورانہ متن کا ایک ذیلی حصہ ہے اور دیوی پاروتی کی زندگی کے ایک اہم پہلو کی نمائندہ ہے۔ ہر دن دیوی کے اوتار سے وابستہ ہے: پہلا دن-شیلا پتری پرتیپدا، جسے پہلا دن بھی کہا جاتا ہے، پاروتی کے اوتار شیلا پتری ("پہاڑ کی بیٹی") کی شکل سے وابستہ ہے۔ اسی شکل میں درگا کی پوجا ہماون (ہمالیہ کے محافظ دیوتا) کی بیٹی کے طور پر کی جاتی ہے۔ اسے دائیں ہاتھ میں ترشولا اور بائیں ہاتھ میں کمل کے پھول کے ساتھ نندی بیل پر سوار دکھایا گیا ہے۔ شیلا پتری کو مہاکالی کا براہ راست اوتار سمجھا جاتا ہے۔ دن کا رنگ پیلا ہے، جو عمل اور جوش و خروش کی عکاسی کرتا ہے۔ اسے ستی (شیو کی پہلی بیوی، جو پھر پاروتی کے نام سے دوبارہ جنم لیتی ہے) کا اوتار بھی سمجھا جاتا ہے اور اسے ہیماوتی کے نام سے بھی جانا جاتا ہے۔ دوسرا دن-برہماچارینی دوتیہ (دوسرے دن) کو، دیوی برہماچارینی ("غیر شادی شدہ")، پاروتی کے ایک اور اوتار کی پوجا کی جاتی ہے۔ اس شکل میں، پاروتی یوگنی بن گئی، جو اس کی غیر شادی شدہ ذات تھی۔ برہمچارینی کی پوجا نجات یا موکش اور امن و خوشحالی کے لیے کی جاتی ہے۔ ننگے پاؤں چلنے اور اپنے ہاتھوں میں جپمالا (مالا) اور کمنڈل (برتن) پکڑنے کے طور پر دکھایا گیا ہے، وہ خوشی اور سکون کی علامت ہے۔ سبز اس دن کا کلر کوڈ ہے۔ نارنجی رنگ جو سکون کی عکاسی کرتا ہے بعض اوقات استعمال کیا جاتا ہے تاکہ ہر جگہ مضبوط توانائی کا بہاؤ ہو۔ تیسرا دن-چندرگھنٹا تریتیا (تیسرا دن) چندرگھنٹا کی پوجا کی یاد دلاتا ہے-یہ نام اس حقیقت سے ماخوذ ہے کہ شیو سے شادی کرنے کے بعد، پاروتی نے اپنے ماتھے کو اردھا چندر سے آراستہ کیا۔ نصف چاند)۔ وہ خوبصورتی کا مجسمہ ہے اور بہادری کی علامت بھی ہے۔ سرمئی تیسرے دن کا رنگ ہے، جو ایک پرجوش رنگ ہے اور ہر ایک کے مزاج کو خوش کر سکتا ہے۔ چوتھا دن-چترتھی (چوتھے دن) کو کشمنڈا دیوی کشمنڈا کی پوجا کی جاتی ہے۔ کائنات کی تخلیقی طاقت مانا جانے والا کشمنڈا زمین پر پودوں کی دولت سے وابستہ ہے، اور اس لیے اس دن کا رنگ نارنجی ہے۔ اسے آٹھ بازوؤں والی اور شیر پر بیٹھی ہوئی دکھایا گیا ہے۔ پانچواں دن-پنچمی (پانچویں دن) کو پوجا کی جانے والی دیوی سکندمتا سکندمتا، سکند (یا کارتیکیہ) کی ماں ہے۔ سفید رنگ ماں کی بدلتی ہوئی طاقت کی علامت ہے جب اس کے بچے کو خطرے کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ اسے ایک خوفناک شیر پر سوار دکھایا گیا ہے، جس کے چار بازو ہیں اور اس نے اپنے بچے کو پکڑا ہوا ہے۔ دن 6-کتیاانی رشی کٹیاینا کے ہاں پیدا ہوئی، وہ درگا کا اوتار ہے جس نے بھینس-راکشس مہیسا کو مار ڈالا اور ہمت کا مظاہرہ کرتے ہوئے دکھائی گئی جس کی علامت سرخ رنگ ہے۔ جنگجو دیوی کے طور پر جانی جانے والی، وہ دیوی کی سب سے زیادہ پرتشدد شکلوں میں سے ایک سمجھی جاتی ہے۔ اس اوتار میں کٹیاانی شیر کی سواری کرتی ہے اور اس کے چار ہاتھ ہیں۔ وہ ششتی (چھٹے دن) کو منائی جاتی ہے۔ مشرقی ہندوستان میں، مہا ششت اس دن اور شردیا درگا پوجا کے آغاز پر منائی جاتی ہے۔ 7 واں دن-کال راتری جسے دیوی درگا کی سب سے خوفناک شکل سمجھا جاتا ہے، کل راتری کو سپتمی پر منایا جاتا ہے۔ یہ مانا جاتا ہے کہ پاروتی نے سمبھا اور نسمبھا راکشسوں کو مارنے کے لیے اپنی پیلا جلد کو ہٹا دیا۔ اس دن کا رنگ شاہی نیلا ہے۔ دیوی سرخ رنگ کے لباس یا شیر کی کھال میں ظاہر ہوتی ہے جس کی آگ والی آنکھوں میں بہت غصہ ہوتا ہے، اس کی جلد سیاہ ہو جاتی ہے۔ سرخ رنگ دعا کو پیش کرتا ہے اور عقیدت مندوں کو یقین دلاتا ہے کہ دیوی انہیں نقصان سے بچائے گی۔ وہ سپتمی (ساتویں دن) کو منائی جاتی ہے۔ مشرقی ہندوستان میں، اس دن مہا سپتمی اور شردیا درگا پوجا کا بودھن منایا جاتا ہے۔ دن 8-مہاگوری مہاگوری ذہانت اور امن کی علامت ہے۔ یہ مانا جاتا ہے کہ جب کال راتری نے دریائے گنگا میں نہایا تو اس کا رنگ گرم ہوا۔ اس دن سے وابستہ رنگ گلابی ہے جو امید کی عکاسی کرتا ہے۔ وہ اشٹمی (آٹھویں دن) کو منائی جاتی ہے۔ مشرقی ہندوستان میں، مہا استمی اس دن منایا جاتا ہے اور پشپنجلی، کماری پوجا وغیرہ سے شروع ہوتا ہے۔ یہ ایک بہت اہم تیتھی ہے اور اسے چندی کے مہیشاسور مردنی روپ کی سالگرہ سمجھا جاتا ہے۔ 9 واں دن-سدھی دتری تہوار کے آخری دن جسے نومی (نواں دن) بھی کہا جاتا ہے، لوگ سدھی دھتری ("کمال دینے والا") سے دعا کرتے ہیں۔ کمل پر بیٹھ کر، خیال کیا جاتا ہے کہ وہ ہر قسم کی سدھی رکھتی ہے اور عطا کرتی ہے۔ یہاں اس کے چار ہاتھ ہیں۔ مہالکشمی کے نام سے بھی جانا جاتا ہے، اس دن کا جامنی رنگ فطرت کی خوبصورتی کی تعریف کرتا ہے۔ سدھی دتری پاروتی ہے، جو بھگوان شیو کی بیوی ہے۔ سدھی دھتری کو شیو اور شکتی کی اردھناریشور شکل کے طور پر بھی دیکھا جاتا ہے۔ یہ مانا جاتا ہے کہ بھگوان شیو کے جسم کا ایک رخ دیوی سدھی دتری کا ہے۔ اس لیے وہ اردھناریشور کے نام سے بھی جانا جاتا ہے۔ ویدک صحیفوں کے مطابق، بھگوان شیو نے اس دیوی کی پوجا کرکے تمام سدھی حاصل کیں۔ ہندوستان کے بیشتر حصوں میں اوزاروں اور ہتھیاروں کی پوجا آیودھا پوجا نامی رسم میں کی جاتی ہے۔ بہت سے کاروبار بھی اس دن اپنے ملازمین کو چھٹی دیتے ہیں۔ علاقائی رسومات نوراتری پورے ہندوستان میں مختلف طریقوں سے منائی جاتی ہیں۔ کچھ لوگ درگا کے مختلف پہلوؤں کا احترام کرتے ہیں اور کچھ لوگ روزہ رکھتے ہیں جبکہ دوسرے ضیافت کرتے ہیں۔ چیتر نوراتری کا اختتام رام نومی میں ہوتا ہے اور شرد نوراتری کا اختتام درگا پوجا اور وجے دشمی میں ہوتا ہے۔ ماضی میں شکتا ہندو بہار کے ایکونکس کے آس پاس چیتر نوراتری کے دوران درگا کے افسانے پڑھتے تھے۔ زیادہ تر ہم عصر ہندوؤں کے لیے، یہ موسم خزاں کے ایکونکس کے ارد گرد نوراتری ہے جو بڑا تہوار ہے اور منایا جاتا ہے۔ بنگالی ہندوؤں اور ہندوستان کی مشرقی اور شمال مشرقی ریاستوں سے باہر شکتا ہندوؤں کے لیے، نوراتری کی اصطلاح کا مطلب دیوی کے جنگجو دیوی پہلو میں درگا پوجا ہے۔ ہندو مت کی دیگر روایات میں، نوراتری کی اصطلاح درگا کے جشن کو ظاہر کرتی ہے لیکن اس کی زیادہ پرامن شکلوں میں، جیسے کہ سرسوتی-علم، تعلیم، موسیقی اور دیگر فنون کی ہندو دیوی۔ نیپال میں، نوراتری کو دشین کہا جاتا ہے، اور یہ ایک اہم سالانہ وطن واپسی اور خاندانی تقریب ہے جو ٹیکا پوجا کے ساتھ ساتھ خاندان اور برادری کے ارکان میں بزرگوں اور نوجوانوں کے درمیان بندھن کا جشن مناتی ہے۔ مشرقی برصغیر نوراتری کو بنگالی ہندوؤں، اوڈیا لوگوں، آسامی لوگوں، بہاری لوگوں، تریپوری لوگوں، میتھلوں، نیپالی لوگوں، بھوٹانی لوگوں، برمی لوگوں کے ساتھ ساتھ بنگلہ دیش اور ہندوستان میں کچھ چھوٹی قبائلی نسلوں جیسے سنتال لوگوں، چکما لوگوں، منی پوری لوگوں اور دیگر کے ذریعہ درگا پوجا تہوار کے طور پر منایا جاتا ہے۔ یہ بنگالی ہندوؤں کے لیے سب سے اہم سالانہ تہوار ہے اور ہندوستان کی مشرقی اور شمال مشرقی ریاستوں میں ایک اہم سماجی اور عوامی تقریب ہے، جہاں یہ مذہبی زندگی پر حاوی ہے۔ یہ موقع ہزاروں پنڈالوں (عارضی مراحل) کے ساتھ منایا جاتا ہے جو مغربی بنگال، اڈیشہ، جھارکھنڈ، بہار، مشرقی نیپال، آسام، تریپورہ اور قریبی علاقوں میں کمیونٹی چوکوں، سڑک کے کنارے کے مندروں اور بڑے درگا مندروں میں بنائے جاتے ہیں۔ اسے کچھ شکتا ہندو ایک نجی، گھر پر مبنی تہوار کے طور پر بھی مناتے ہیں۔ درگا پوجا کا تہوار شکل بدلنے والے، دھوکے باز اور طاقتور بھینس مہیشاسور کے خلاف جنگ میں دیوی درگا کی فتح کی نشاندہی کرتا ہے۔ تہوار کا آغاز مہالیہ سے ہوتا ہے، ایک ایسا دن جہاں شکتا ہندو مرنے والے پیاروں کو یاد کرتے ہیں، ساتھ ہی ساتھ جنگجو دیوی درگا کی آمد بھی۔ درگا پوجا کے اگلے اہم دن کو ششتھی کہا جاتا ہے، جس پر مقامی برادری دیوی درگا کا استقبال کرتی ہے اور تہوار کی تقریبات کا افتتاح کیا جاتا ہے۔ ساتویں (سپتمی)، آٹھویں (اشٹمی)، اور نویں (نومی) دن، درگا، لکشمی، سرسوتی، گنیش اور کارتیکیہ کے ساتھ پوجا کی جاتی ہے۔ ان دنوں مرکزی پوجا (پوجا) کی نشاندہی کی جاتی ہے جو صحیفوں کی تلاوت، دیوی مہاتمیا میں درگا کی داستانوں، اور مندروں اور پنڈالوں میں خاندانوں کے سماجی دوروں کے ذریعے کی جاتی ہے۔ دسویں دن، جسے وجے دشمی بھی کہا جاتا ہے، ایک عظیم جلوس کا انعقاد کیا جاتا ہے جہاں درگا کے مٹی کے مجسموں کو رسمی طور پر کسی دریا یا سمندری ساحل پر ایک مقدس الوداع کے لیے چلایا جاتا ہے۔ بہت سے لوگ اپنے چہروں کو سنہرا (سندورم) سے نشان زد کرتے ہیں یا سرخ کپڑے پہنتے ہیں۔ یہ کچھ عقیدت مندوں کے لیے ایک جذباتی دن ہے، اور جماعت جذباتی الوداع گانے گاتی ہے۔ جلوس کے بعد ہندو مٹھائیاں، تحائف تقسیم کرتے ہیں اور اپنے دوستوں اور اہل خانہ سے ملنے جاتے ہیں۔ شمالی ہندوستان میں، نوراتری کو متعدد رام لیلا تقریبات سے نشان زد کیا جاتا ہے، جہاں رام اور راون کی کہانی کی اقساط کو فنکاروں کی ٹیموں کے ذریعے دیہی اور شہری مراکز میں، مندروں کے اندر، یا عارضی طور پر تعمیر شدہ مراحل میں پیش کیا جاتا ہے۔ تہوار کی کارکردگی کے فنون کی اس ہندو روایت کو یونیسکو نے 2008 میں "انسانیت کے غیر محسوس ثقافتی ورثے" میں سے ایک کے طور پر درج کیا تھا۔ یونیسکو کا کہنا ہے کہ ان تہواروں میں تلسی داس کے ہندو متن رام چرت ماناس پر مبنی گانے، بیانیے، تلاوت اور مکالمے شامل ہیں۔ یہ خاص طور پر تاریخی طور پر اہم ہندو شہروں ایودھیا، وارانسی، ورنداون، الموڑہ، ستنا اور مدھوبانی-اتر پردیش، اتراکھنڈ، بہار اور مدھیہ پردیش کے شہروں میں قابل ذکر ہے۔ کہانی کا تہوار اور ڈرامائی اداکاری سینکڑوں چھوٹے دیہاتوں اور قصبوں میں کمیونٹیز کے ذریعے منعقد کی جاتی ہے، جو مختلف سماجی، صنف کے سامعین کو اپنی طرف متوجہ کرتی ہے۔ اور معاشی پس منظر۔ بہت سے حصوں میں، سامعین اور گاؤں والے اس میں شامل ہوتے ہیں اور بے ساختہ حصہ لیتے ہیں، کچھ فنکاروں کی مدد کرتے ہیں، دوسرے اسٹیج سیٹ اپ میں مدد کرتے ہیں، میک اپ، مجسمے اور لائٹس بناتے ہیں۔ نوراتری تاریخی طور پر کسی سلطنت کے بادشاہوں اور فوج کے لیے ایک نمایاں رسمی تہوار رہا ہے۔ نوراتری کے اختتام پر دسہرہ آتا ہے، جہاں برائی قوتوں پر اچھائی (رام) کی فتح کا جشن منانے کے لیے راون، کمبھکرن اور اندرجیت کے پتلے جلائے جاتے ہیں۔ دوسری جگہوں پر، اس مذہبی تقریب کے دوران، دھوکہ دہی اور برائی کے خلاف دیوی درگا کی جنگ کو یاد کیا جاتا ہے۔ گھر میں ایک مقدس جگہ پر ایک برتن (گھاٹستھپنا) نصب کیا جاتا ہے۔ ایک چراغ نو دن تک برتن میں روشن رکھا جاتا ہے۔ برتن کائنات کی علامت ہے اور بلا رکاوٹ روشن ہونے والا چراغ درگا کی علامت ہے۔ بہار اور جھارکھنڈ بہار اور جھارکھنڈ کے کچھ حصوں میں، نوراتری کے موسم خزاں کے دوران درگا کی تعظیم کی جاتی ہے۔ بڑی تعداد میں پنڈال بنائے جاتے ہیں۔ بہار میں لکشمی، سرسوتی، کارتیکی اور گنیش کے ساتھ درگا کی پوجا کی جاتی ہے۔ سیتامڑھی جیسے دوسرے حصوں میں اور نیپال کی سرحد کے قریب، بہار کی نوراتری رام نومی کے ایک بڑے میلے کو اپنی طرف متوجہ کرتی ہے، جو بھگوان رام کی پیدائش کی نشاندہی کرتا ہے۔ یہ مویشیوں کا سب سے بڑا تجارتی میلہ ہے اور مٹی کے برتنوں، باورچی خانے اور گھریلو سامان کے ساتھ ساتھ روایتی لباس میں دستکاری کی ایک بڑی منڈی کو اپنی طرف متوجہ کرتا ہے۔ سیتا، ہنومان، درگا اور گنیش کے لیے وقف مقامی ہندو مندر میں تہوار کی پرفارمنس آرٹس اور تقریبات منعقد کی جاتی ہیں۔ گجرات میں نوراتری ریاست کے اہم تہواروں میں سے ایک ہے۔ روایتی تقریبات میں شکتی دیوی کے نو پہلوؤں میں سے ایک کی یاد میں ایک دن کا روزہ، یا اناج نہ کھا کر یا صرف مائع کھانا کھا کر نو دنوں میں سے ہر ایک کا جزوی طور پر روزہ رکھنا شامل ہے۔ دعاؤں کو ایک علامتی مٹی کے برتن کے لیے وقف کیا جاتا ہے جسے گاربو کہا جاتا ہے، خاندان اور کائنات کے رحم کی یاد کے طور پر۔ مٹی کے برتن کو روشن کیا جاتا ہے، اور خیال کیا جاتا ہے کہ یہ ایک آتمان (روح، خود) کی نمائندگی کرتا ہے۔ گجرات اور قریبی ہندو برادریوں جیسے مالوا میں، گاربو کی اہمیت تمام نو دنوں میں پرفارمنس آرٹس کے ذریعے منائی جاتی ہے۔ سب سے زیادہ نظر آنے والا گروپ رقص ہے جسے گربا کہا جاتا ہے جس کے ساتھ براہ راست آرکسٹرا، موسمی راگ، یا عقیدت مندانہ گانے ہوتے ہیں۔ یہ ایک لوک رقص ہے جہاں مختلف پس منظر اور مہارت کے لوگ شامل ہوتے ہیں اور متمرکز حلقے بناتے ہیں۔ حلقے بڑھ سکتے ہیں یا سکڑ سکتے ہیں، سینکڑوں یا ہزاروں لوگوں کے سائز تک پہنچ سکتے ہیں، اپنے روایتی لباس میں سرکلر چالوں میں ناچتے اور تالیاں بجاتے ہیں۔ گربا رقص میں بعض اوقات ڈانڈیا (لاٹھیاں)، مربوط حرکات اور رقاصوں کے درمیان لاٹھیاں مارنا، اور جنسوں کے درمیان چھیڑ چھاڑ کی جاتی ہے۔ رقص کے بعد، گروپ اور سامعین ایک ساتھ میل جول کرتے ہیں اور ضیافت کرتے ہیں۔ علاقائی طور پر، نوراتری پر اجتماعی گانوں، موسیقی اور رقص کے اسی موضوعاتی جشن کو گربا کہا جاتا ہے۔ گوا کے مندروں میں، ہندو مہینے اشون کے پہلے دن، ایک تانبے کا گھڑا، مٹی سے گھرا ہوا، دیوی اور کرشنا مندروں کے مقدس مقام کے اندر نصب کیا جاتا ہے، جس میں نو قسم کے اناج رکھے جاتے ہیں۔ نو راتیں عقیدت مندانہ گیتوں اور مذہبی گفتگو کے ذریعے منائی جاتی ہیں۔ فنکار لوک موسیقی کے آلات پیش کرنے کے لیے پہنچتے ہیں۔ جشن میں درگا کی شبیہہ کو خاص طور پر سجائے گئے رنگین چاندی کے جھولے میں رکھنا شامل ہے، جسے مکھر کہا جاتا ہے، اور نو راتوں میں سے ہر ایک کے لیے اسے مندر کی موسیقی (جسے رانا ودیا کہا جاتا ہے) کی دھن پر جھولنا شامل ہے۔ اسے مقامی طور پر مکھروتسو کہا جاتا ہے۔ گوا نوراتری تہوار کی آخری رات ایک بڑا جشن ہے جسے مکھر آرتی کہا جاتا ہے۔ کرناٹک میں، نوراتری گھر پر اور ہندو مندروں، ثقافتی مقامات اور بہت سے شاہی جلوسوں کو روشن کرکے منائی جاتی ہے۔ اسے مقامی طور پر دسارا کہا جاتا ہے اور یہ کرناٹک کا ریاستی تہوار (نادہبہ) ہے۔ بہت سی تقریبات میں سے میسور دسارا ایک اہم تقریب ہے اور اپنے تہواروں کے لیے مشہور ہے۔ میسور میں عصری دسارا کی تقریبات کا سہرا 1610 میں بادشاہ راجہ ووڈیار اول کی کوششوں کو جاتا ہے۔ دسارا کے نویں دن، جسے مہاناومی کہا جاتا ہے، شاہی تلوار کی پوجا کی جاتی ہے اور اسے سجے ہوئے ہاتھیوں اور گھوڑوں کے جلوس پر لے جایا جاتا ہے۔ نیز، آیودھا پوجا سرسوتی کے لیے وقف ہے، جس میں فوجی اہلکار اپنے ہتھیاروں کی دیکھ بھال کرتے ہیں اور خاندان اپنی روزی روٹی کے اوزاروں کی دیکھ بھال کرتے ہیں، دونوں سرسوتی کے ساتھ ساتھ پاروتی اور لکشمی سے بھی دعا کرتے ہیں۔ نوراتری کے اگلے دن وجے دشمی پر میسور کی سڑکوں پر روایتی دسارا جلوس نکالا جاتا ہے۔ دیوی چامنڈیشوری کی تصویر کو سجے ہوئے ہاتھی کی پشت پر سنہری سیڈل (ہودا) پر رکھا جاتا ہے اور اسے جلوس پر لے جایا جاتا ہے، جس کے ساتھ جھانکیوں، رقص کے گروپ، موسیقی کے بینڈ، سجے ہوئے ہاتھی، گھوڑے اور اونٹ ہوتے ہیں۔ کرناٹک میں نوراتری کی ایک اور روایت کسی کے گھر کے ایک حصے کو آرٹ گڑیا سے سجاتی رہی ہے جسے گومبے یا بومبے کہا جاتا ہے، جو تمل ناڈو کی گولو گڑیا سے ملتا جلتا ہے۔ آرٹ تھیم والا گاروڈی گومبے، جس میں لوک رقص ہوتے ہیں جن میں یہ گڑیا شامل ہوتی ہیں، بھی اس جشن کا ایک حصہ ہے۔ کیرالہ میں، شرد نوراتری کے تین دن (اشٹمی، نومی، اور وجے دشمی) کو سرسوتی پوجا کے طور پر منایا جاتا ہے جس میں کتابوں کی پوجا کی جاتی ہے۔ اشٹمی پر پوجا کے لیے کتابیں ان کے اپنے گھروں، روایتی نرسری اسکولوں یا مندروں میں رکھی جاتی ہیں۔ وجے دشمی پر، سرسوتی کی پوجا کے بعد کتابوں کو رسمی طور پر پڑھنے اور لکھنے کے لیے باہر نکالا جاتا ہے۔ وجے دشمی کو بچوں کو لکھنے اور پڑھنے کا آغاز کرنے کے لیے مبارک سمجھا جاتا ہے، جسے ودیرامبھم کہا جاتا ہے۔ ودیرامبھم دن کی روایت اس بچے یا بچے کے ساتھ شروع ہوتی ہے جو دادا جیسے بزرگ شخص کی گود میں سرسوتی اور گنیش کی تصاویر کے قریب بیٹھا ہوتا ہے۔ بزرگ ایک خط لکھتا ہے اور بچہ اپنی انگلی سے بھی یہی لکھتا ہے۔ مہاراشٹر نوراتری کی تقریبات مہاراشٹر بھر میں مختلف ہوتی ہیں اور مخصوص رسومات خطوں کے درمیان مختلف ہوتی ہیں، چاہے انہیں ایک ہی کہا جائے اور ایک ہی دیوتا کے لیے وقف کیا جائے۔ سب سے عام جشن نوراتری کے پہلے دن گھاٹستھ پانا سے شروع ہوتا ہے، جس کا لفظی معنی ہے "جار کا چڑھنا"۔ اس دن، دیہی گھرانے لکڑی کے سٹول (پٹ) پر رکھے ہوئے چاول کے چھوٹے ڈھیر پر پانی سے بھرا تانبے یا پیتل کا جار لگاتے ہیں۔ جار کو عام طور پر دیگر زرعی علامتوں جیسے ہلدی کی جڑ، آم کے درخت کے پتے، ناریل، اور اہم اناج (عام طور پر آٹھ اقسام) کے ساتھ رکھا جاتا ہے۔ ایک چراغ روشن کیا جاتا ہے جو علم اور گھریلو خوشحالی کی علامت ہے، اور نوراتری کی نو راتوں تک روشن رکھا جاتا ہے۔ خاندان رسومات اور پھولوں، پتوں، پھلوں، خشک میووں وغیرہ کی مالا چڑھاتے ہوئے نو دن تک برتن کی پوجا کرتا ہے۔ ایک نائویدیا کے ساتھ، اور بیج پھوٹنے کے لیے پانی پیش کیا جاتا ہے۔ کچھ خاندان گھاٹستھ پانا کے ساتھ دن 1 اور 2 کو کالی پوجا، دن 3، 4، 5 کو لکشمی پوجا اور دن 6، 7، 8، 9 کو سرسوتی پوجا بھی مناتے ہیں۔ آٹھویں دن، دیوی درگا کے نام پر "یجنا" یا "ہوم" کیا جاتا ہے۔ نویں دن گھاٹ پوجا کی جاتی ہے اور اناج کے پھوٹے ہوئے پتوں کو اتارنے کے بعد گھاٹ کو توڑ دیا جاتا ہے۔ تہوار کے پانچویں دن دیوی للیتا کی پوجا کی جاتی ہے۔ تہوار کے نویں دن، مرد ہر قسم کے اوزار، ہتھیار، گاڑیاں اور پیداواری آلات کی پوجا میں حصہ لیتے ہیں۔ تمل ناڈو نوراتری تمل ناڈو کے اندر ایک تاریخی روایت رہی ہے، جس میں لکشمی، سرسوتی اور درگا دیوی توجہ مرکوز کرتی ہیں۔ باقی ہندوستان کی طرح، یہ تہوار پرفارمنس آرٹس، خاص طور پر ہندو مندر کے رقص جیسے بھرت ناٹیم اور موہنیاتم کے لیے ایک موقع رہا ہے۔ بڑے محلات، کمیونٹی سینٹرز، اور تاریخی مندروں میں سرایت شدہ ڈانس ہال ہیں۔ مثال کے طور پر، تقریبا 1600 عیسوی میں تعمیر کیے گئے پدمنا بھ پورم محل میں ایک بڑا ڈانس ہال ہے جس میں پیچیدہ نقاشی والے ستون ہیں، یہ ڈھانچہ مکمل طور پر پتھر سے بنا ہے۔ یہ ڈانس ہال روایتی طور پر نوراتری منٹپا کے نام سے جانا جاتا ہے۔ تہواروں کا آغاز ویدک منتر سے ہوتا ہے جس سے رقص اور دیگر تقریبات کا آغاز ہوتا ہے۔ دیگر تامل ہندو مندر، جیسے سری ویشنو مت سے وابستہ، بھی نوراتری کی تقریبات مناتے ہیں۔ ایک اور قابل ذکر تامل روایت اس تہوار کو گولو گڑیا (جسے گلو بھی کہا جاتا ہے) کے ساتھ منانا ہے۔ ان میں دیوتا، دیوی، جانور، پرندے اور دیہی زندگی شامل ہیں، یہ سب ایک چھوٹے سے ڈیزائن میں ہیں۔ لوگ اپنے گھروں میں اپنے تخلیقی موضوعات مرتب کرتے ہیں، جنہیں کولو کہا جاتا ہے، دوست اور خاندان ایک دوسرے کو کولو کی نمائش دیکھنے کے لیے اپنے گھروں میں جانے کی دعوت دیتے ہیں، پھر تحائف اور مٹھائیوں کا تبادلہ کرتے ہیں۔ یہ روایت جنوبی ہندوستان کے دیگر حصوں میں بھی پائی جاتی ہے جیسے آندھرا پردیش جہاں اسے بوممالا کولوو کہا جاتا ہے، اور کرناٹک جہاں اسے گومبے حببا یا گومبے ٹوٹی کہا جاتا ہے۔ کاریگر فنون کے ہندو جشن کے طور پر گومبے ٹوٹی روایت کا ثبوت کم از کم 14 ویں صدی کی وجے نگر سلطنت سے ملتا ہے۔ وجے دشمی کی شام کو، "کولو" کی کسی بھی ایک گڑیا کو علامتی طور پر سونے دیا جاتا ہے اور اس سال کے نوراتری کولو کے اختتام کو نشان زد کرنے کے لیے کلسا کو تھوڑا سا شمال کی طرف منتقل کیا جاتا ہے۔ خاندان شکریہ کی دعا کرتا ہے، اور نمائش کو سمیٹ لیتا ہے۔ تمل ناڈو کے مندروں میں، ہر مندر میں درگا کے قیام کے لیے نوراتری منائی جاتی ہے۔ مندروں کو سجایا جاتا ہے، رسمی لیمپ روشن کیے جاتے ہیں، اور ویدک منتر کیے جاتے ہیں۔ ان میں سے کچھ مندروں کے پجاری اور زائرین اپنی کلائیوں پر ایک خاص پیلے رنگ کا 'تحفظ کا وعدہ' دھاگہ پہنتے ہیں، جسے کپو (تامل) یا رکشا بندھنا (سنسکرت) کہا جاتا ہے۔ خیال کیا جاتا ہے کہ یہ دیوی کے لیے عہد اور برائی کے خلاف دیوی سے تحفظ کی علامت ہے۔ تلنگانہ میں، نوراتری باقی ہندوستان کی طرح منائی جاتی ہے اور یہ دسارا کے ساتھ ختم ہوتی ہے۔ نوراتری کی راتوں کے دوران، تلنگانہ کی ایک قابل ذکر روایت میں تیلگو ہندو خواتین شامل ہیں جو نوراتری دیوی کے لیے باتھوکمما تیار کرتی ہیں۔ یہ ایک فنکارانہ پھولوں کی سجاوٹ پر مبنی تقریب ہے، خاص طور پر میریگولڈ کا استعمال کرتے ہوئے، جو تین مختلف پہلوؤں دیوی کا احترام کرتی ہے، جسے تری دیوی کہا جاتا ہے۔ 2016 میں، 9,292 خواتین نے بیک وقت 20 فٹ اونچے پھولوں کے انتظامات کرنے کے لیے حصہ لیا، جو دنیا کے سب سے بڑے تہوار کے پھولوں کے انتظامات میں سے ایک ہے۔ بتھوکمّا کی تقریبات کا آغاز نوراتری شروع ہونے سے ایک دن پہلے مہالیہ اماوسیا (پترو اماوسیا) سے ہوگا۔ پوجا کا مرکزی دیوتا دیوی گوری ہے، جو دیوی درگا کی ایک شکل ہے، جس کی علامت ہلدی کے پاؤڈر سے بنی مورتی ہے اور اسے پھولوں کے انتظام پر رکھا جاتا ہے جسے باتھوکمما کہا جاتا ہے۔ یہ تہوار نو راتوں تک جاری رہے گا جس میں خواتین اپنے ہاتھوں یا لاٹھیوں کے ساتھ تالیاں بجاتے ہوئے، رامائن کی تلاوت، شیو، گوری، گنگا کی کہانیاں، اور تال کے گانوں کی شکل میں خواتین کی روزمرہ کی زندگی کے ساتھ ساتھ باتوکمّا کے گرد گھومتی رہیں گی۔ ہر رات، باتوکمّا کو قریبی آبی وسائل میں ڈبویا جاتا ہے اور اگلے دن ایک نیا باتوکمّا بنایا جاتا ہے۔ یہ نو راتوں کا تہوار درگاشتمی کے ساتھ ختم ہوتا ہے، جب مانا جاتا ہے کہ درگا کی پوجا مہا گوری کی شکل میں کی جاتی ہے۔ ہندوستان میں دوسری جگہوں کی طرح، آیودھا پوجا تلنگانہ کے ہندوؤں کے ذریعہ منائی جاتی ہے جہاں ہتھیاروں کو برقرار رکھا جاتا ہے، سجایا جاتا ہے اور ان کی پوجا کی جاتی ہے۔ تاجر اور کسان اسی طرح اپنے تجارتی سامان کی صفائی، سجاوٹ اور پوجا کرتے ہیں۔ دسویں دن، دسہرہ (وجے دشمی)، خاندان کے افراد اور دوستوں کے ساتھ شاندار ضیافتوں کا اہتمام کیا جاتا ہے۔ متن میں نوراتری کی رسومات کے ابتدائی ذکر رامائن کے مقامی متن میں پائے جاتے ہیں، جیسے بنگالی کریٹیواسی رامائن، جس میں رام کو درگا پوجا پیش کرنے کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ مہاکاوی مہابھارت میں، ویرات پرو اور بھیشم پرو کے ابواب میں درگا کی دو بار تعریف کی گئی ہے۔ رسومات پران متون جیسے مارکنڈے پران، دیوی پران، کالیکا پران اور دیوی بھاگوت پران میں بھی پائی جاتی ہیں۔ جانوروں کی قربانی اگرچہ نایاب ہے، لیکن جانوروں کی قربانی ہندوستان کی مشرقی ریاستوں میں نوراتری کے دوران درگا پوجا کی کچھ تقریبات کا ایک حصہ ہے۔ اس رسم میں دیوی کو ایک قربانی کا جانور اس یقین کے ساتھ پیش کیا جاتا ہے کہ یہ بھینس کے خلاف اس کے پرتشدد انتقام کو متحرک کرتا ہے۔ کرسٹوفر فلر کے مطابق، جانوروں کی قربانی کا رواج ہندوؤں میں نوراتری کے دوران، یا دوسرے اوقات میں، مشرقی ہندوستانی ریاستوں مغربی بنگال، اڈیشہ اور آسام میں پائی جانے والی شکتی روایت سے باہر شاذ و نادر ہی ہوتا ہے۔ یہاں تک کہ ان ریاستوں میں بھی تہواروں کا موسم ایسا ہوتا ہے جہاں جانوروں کی اہم قربانیاں منائی جاتی ہیں۔ کچھ شکتا ہندو برادریوں میں، بھینس راکشس کا قتل اور درگا کی فتح جانوروں کی قربانی کے بجائے علامتی قربانی کے ساتھ منائی جاتی ہے۔ راجستھان کے راجپوت نوراتری پر اپنے ہتھیاروں اور گھوڑوں کی پوجا کرتے ہیں، اور پہلے کل دیوی کے نام سے مشہور دیوی کو قربانی کا بکرا پیش کرتے تھے-یہ رواج کچھ جگہوں پر جاری ہے۔ اس رسم میں جانور کو ایک ہی جھٹکے سے مارنے کی ضرورت ہوتی ہے۔ ماضی میں، اس رسم کو ایک جنگجو کے طور پر مردانگی اور تیاری میں گزرنے کی رسم سمجھا جاتا تھا۔ شمالی ہندوستان میں بنارس کے آس پاس کے مندروں اور گھروں میں دیوی کو سبزی چڑھانے کے ساتھ جانوروں کی قربانی کی روایت کو تبدیل کیا جا رہا ہے۔ ہندوستان سے باہر ہندو تارکین وطن جنہوں نے نوآبادیاتی دور کے دوران معاہدہ شدہ نوکروں کے طور پر دنیا بھر کے مختلف باغات اور کانوں میں ہجرت کی، نیز وہ لوگ جو خود ہجرت کر گئے، اپنی نوراتری روایات کو نشان زد کرتے رہے۔ مثال کے طور پر ملائیشیا، سنگاپور، تھائی لینڈ اور سری لنکا کے ہندوؤں نے 19 ویں صدی میں جنوب مشرقی ایشیا میں ہندو مندر بنائے، اور نوراتری ان کے بڑے روایتی تہواروں میں سے ایک رہا ہے۔ ٹرینیڈاڈ اور ٹوباگو، گیانا، سرینام، فجی، ماریشس، کینیڈا، جنوبی افریقہ، امریکہ اور برطانیہ میں، نوراتری اور دیوالی 20 ویں صدی کے وسط سے مقامی ہندو برادریوں کی سب سے زیادہ دکھائی دینے والی تقریبات میں سے ایک رہی ہیں۔ درگا پوجا عام طور پر بنگلہ دیش کی بنگالی اور غیر بنگالی ہندو برادریوں کے ذریعہ منائی جاتی ہے۔ بہت سے بنگالی مسلمان بھی اس تہوار میں حصہ لیتے ہیں۔ ڈھاکہ میں ڈھکیشوری مندر کی پوجا زائرین اور عقیدت مندوں کو اپنی طرف متوجہ کرتی ہے۔ نیپال میں، تہوار دشین کے طور پر منائے جاتے ہیں۔ جنوبی ایشیا سے آگے، درگا پوجا کا اہتمام ریاستہائے متحدہ امریکہ میں بنگالی، اوڈیا، آسامی اور نیپالی برادریوں کے ذریعے کیا جاتا ہے۔ ہانگ کانگ میں ہندو ہندوستانی بنگالی باشندوں نے درگا پوجا کی تقریبات بھی شروع کر دی ہیں۔ کینیڈا میں، بنگلہ دیش اور مغربی بنگال، ہندوستان دونوں کی بنگالی ہندو برادریاں کئی درگا پوجا کا اہتمام کرتی ہیں۔ گریٹر ٹورنٹو ایریا میں درگا پوجا کے جشن کے مقامات کی سب سے زیادہ تعداد ہے جو مختلف بنگالی ثقافتی گروہوں جیسے بنگلہ دیش کینیڈا ہندو کلچرل سوسائٹی (بی سی ایچ سی ایس)، بونگو پوریبار سوشیو کلچرل ایسوسی ایشن وغیرہ کے زیر اہتمام ہے۔ ٹورنٹو شہر میں ٹورنٹو درگاباری کے نام سے ایک وقف درگا مندر ہے جہاں دیگر ہندو تقریبات کے ساتھ درگا پوجا کا اہتمام کیا جاتا ہے۔ ٹورنٹو کے علاقے کے زیادہ تر پوجا کے مقامات قمری کیلنڈر اور اوقات پر عمل کرنے کے لیے پوجا کو بہترین طریقے سے ترتیب دینے کی کوشش کرتے ہیں۔ دیگر مذاہب نوراتری اور دیوی پوجا کا ذکر تاریخی سکھ مت کے ادب میں کیا گیا ہے، خاص طور پر دسم گرنتھ میں روایتی طور پر گرو گووند سنگھ سے منسوب کیا گیا ہے۔ لوئس فینچ کے مطابق، سکھوں نے تاریخی طور پر دیوی شکتی کے لیے عقیدت اور ہتھیاروں کی پوجا کو شکتا ہندوؤں کی طرح دکھایا ہے۔ سکھ مت کے دوسرے گرو، گرو انگد، دیوی درگا کے پرجوش عقیدت مند تھے۔ جینوں نے ہندوؤں کے ساتھ نوراتری کی سماجی اور ثقافتی تقریبات منائی ہیں، جیسے کہ لوک رقص۔ ایم وٹنی کیلٹنگ کا کہنا ہے کہ جین مت کی استوان شاعری، ہندو مت کی گربا نظموں سے "ان کی زیادہ تر تصویر کھینچتی ہے"۔ یہ نو شہنشاہ دیوتاؤں کے تہوار کے ساتھ ہی ہوتا ہے۔ ۔