Vasudevanand Saraswati
واسودیوانند سرسوتی (1854-1914)، جسے ٹیمبے سوامی کے نام سے بھی جانا جاتا ہے، ایک ہندو سنت ہیں جنہیں دتاتریہ کا اوتار سمجھا جاتا ہے۔ ابتدائی زندگی اس کے والدین دتاتریہ کے عقیدت مند تھے، اس کے والد گنیش بھٹ ٹیمبے نے کرناٹک کے دور دراز گنگاپور مندر میں کئی سال ایک ساتھ گزارے۔ ان کی والدہ رامابائی نے بھی اپنا وقت جپ (منتروں کی تلاوت)، پردکشن، پتھ، اتیتھیساتکر (مہمان نوازی) وغیرہ جیسے مذہبی کاموں میں گزارا۔ گنگاپور میں بارہ سال قیام کے بعد، دتاتریہ ایک خواب میں نمودار ہوئے اور گنیش بھٹ کو ہدایت دی کہ وہ منگاؤں واپس آئیں اور اپنے بیٹے کے طور پر اوتار بنانے کا وعدہ کرتے ہوئے ایک گھریلو زندگی گزاریں۔ گنگاپور سے ان کی واپسی کے بعد ہی ان کا سب سے بڑا بیٹا واسودیو شروان وڈیہ 5، شلویہان شاکا 1776، 26 گھٹیکا کو طلوع آفتاب کے بعد (صبح 4-4.30 بجے) مونگاؤں، ساونتوادی، مہاراشٹر کے قریب اس کرہاڈے برہمن خاندان میں پیدا ہوا۔ تین سال کی عمر میں واسودیو نے گاؤں کے یکشنی مندر میں منعقدہ نجی اسکول میں تعلیم حاصل کرنا شروع کر دی۔ اسے اپنی انگلیوں سے دھول کی پرت پر لکھنا سیکھنا پڑتا تھا، یہ ایک بہت ہی تھکا دینے والی اور تکلیف دہ مشق تھی۔ اسکول میں سیکولر تعلیم کے علاوہ واسودیو نے اپنے دادا ہری بھٹ ٹیمبے سے روایتی زبانی تعلیم بھی حاصل کی۔ اپنی تیز ذہانت اور تیز یادداشت کے ساتھ، واسودیو نے جلد ہی سنسکرت گرائمر اور شاعری کی بنیادی باتوں میں مہارت حاصل کر لی۔ 1875 میں، 21 سال کی عمر میں، ان کی شادی بایو سے ہوئی-جسے بعد میں انناپورنا بائی کا نام دیا گیا-جو رنجنگڑ کے بابا جی پنت گوڈے کی بیٹی تھی۔ انہوں نے 1883 میں منگاؤں میں دت مندر قائم کیا۔ مقدس مقام کی تعمیر ان کے اپنے ہاتھوں سے کی گئی تھی۔ مندر میں موجود دت کی مورتی انہیں کاگل کے ایک مجسمہ ساز نے دی تھی، جس نے کہا کہ دتاتریہ ان کے خوابوں میں نمودار ہوا تھا اور اسے حکم دیا کہ وہ مہاراج کے لیے ان کی خصوصیات کے مطابق مورتی بنائے۔ وہ بچپن سے ہی سنسکرت کے ماہر عالم تھے۔ انہوں نے سنیاس آشرم کے سخت نظم و ضبط پر سختی سے عمل کرتے ہوئے 23 سال تک ملک بھر کا سفر کیا۔ تمام لوگوں کو اس تک مساوی رسائی حاصل تھی۔ پاکیزگی کے ان کے ذاتی سخت ضابطے کے باوجود کوئی امتیازی سلوک نہیں تھا۔ تمام ذاتوں کے لوگ ان کے فضل کے وصول کنندگان تھے اور وہ بہت حساس تھے اور ان کے غموں اور شکایات کو ہمدردی سے سنتے تھے اور مشورہ فراہم کرتے تھے جس پر عمل کرنے سے ان کے مصائب دور یا دور ہو جائیں گے۔ انہوں نے تقریبا 19 کتابیں تصنیف کی ہیں جیسے دوئسہشتری گروچرتر (1889)، دت پران (1892)، دت مہتمیا (1901)، سپتشتی گروچرتر سار (1904) اور بہت سی دوسری کتابیں۔ مہاراج کے مطابق مقدس کتاب شری گرو چرترا کو خواتین کو پڑھنا نہیں چاہیے تھا۔ لہذا، خواتین کو کتاب کا علم حاصل کرنے کے لیے، انہوں نے دی سپتشٹی گروچرتر سار لکھی، جو گروچرتر کا ایک مختصر ورژن ہے۔ انہوں نے 1891 میں اپنی بیوی کی موت کے تیرہ دن بعد دریائے گوداوری کے کنارے سنیاس لیا، جب ایک سنیاسی دریا کے اس پار سے نمودار ہوا اور سنیاس کی منتوں کا انتظام کیا۔ بعد میں، انہیں اجینی میں نارائنند سرسوتی نے 'ڈنڈ' (راہبوں کا عصا) دیا۔ دوسرے عظیم سنتوں گجنن مہاراج، شیگاؤں سے رابطہ 1905 میں، ودربھ کے ذریعے اپنے قیام کے دوران، سوامی مہاراج نے شیگاؤں کا دورہ کیا۔ پچھلے دن، شری۔ گجنن مہاراج نے اپنے عقیدت مندوں کو ہدایت دی: "میرا عالم بھائی، ایک کرہڑا برہمن ملنے آ رہا ہے۔ وہ ایک سخت پیوریٹن ہے۔ کپڑے کے کسی ٹکڑے کو اس کی راہ میں حائل نہ ہونے دیں! " جب سوامی مہاراج پہنچے تو گجنن مہاراج بغیر سوچے سمجھے اپنی انگلیاں پھاڑ رہے تھے۔ سوامی مہاراج کو دیکھ کر اچانک طعنہ زنی بند ہو گئی اور دونوں سنت خوش چہروں سے ایک دوسرے کی طرف دیکھنے لگے۔ شاید ہی کوئی زبانی بات چیت تھی۔ ایسا لگتا تھا کہ وہ صرف ایک دوسرے کی کمپنی سے لطف اندوز ہو رہے ہیں۔ کچھ دیر بعد سوامی مہاراج وہاں سے چلے گئے۔ گجنن مہاراج نے بس کہا: "بہت اچھا!"۔ مہاراج کے جانے کے بعد، گجنن مہاراج کے عقیدت مند اور میزبان، بالا بھاؤ نے حیرت کا اظہار کیا کہ ایک سخت برہمن سنیاسی کس طرح ایک ایسی شخصیت کا بھائی ہو سکتا ہے جس پر گجنن مہاراج جیسی پابندیاں نہ ہوں۔ گجنن مہاراج نے انہیں بتایا کہ اختلافات صرف واضح ہیں اور جوہر میں، وہ ایک تھے، جو تمام ناموں اور شکلوں سے بالاتر عالم کے ساتھ ضم ہو گئے تھے۔ سوامی سمرتھ، اکالکوٹ سوامی سمرتھ، جنہیں دتاتریہ کا اوتار بھی مانا جاتا ہے، نے بھی مہاراج کے ساتھ بات چیت کی۔ 1905 میں، ایک بار نرسوباواڑی سے پنڈھر پور جاتے ہوئے، کملاپور نامی جگہ پر، گھٹنوں تک ہاتھ پھیلانے والا ایک لمبا آدمی خواب میں سوامی مہاراج کے سامنے نمودار ہوا اور ان سے پوچھا، "آپ ہر طرف سفر کرتے ہیں اور شاعری بھی کرتے ہیں۔ تم نے میری طرف دھیان کیوں نہیں دیا؟ " جاگتے ہی سوامی مہاراج نے بھگوان سے اس شخصیت کے بارے میں پوچھا۔ رب نے جواب دیا، "وہ اکلکوٹ کا سوامی ہے اور وہ چاہتا ہے کہ آپ اکلکوٹ جائیں اور اس کی زندگی کو شعر میں لکھیں۔" سوامی مہاراج نے کہا، "یہ زبان دتاتریہ کے قدموں کے لیے وقف ہے۔ اگر آپ حکم دیتے ہیں اور (متعلقہ) معلومات دستیاب کرائی جاتی ہیں، تو اسے مرتب کیا جا سکتا ہے۔ " بھگوان نے مہاراج کو پنڈھر پور کے راستے میں اکل کوٹ جانے کی ہدایت کی۔ سائی بابا، شرڈی کے شرڈی سائی بابا ایک عصری سنت تھے، جنہیں ان کے عقیدت مند بھی دتاتریہ کا اوتار سمجھتے تھے۔ سائی بابا کی ایک بڑی شاگرد، پنڈلیکا راؤ نے سوامی مہاراج سے ان کے قیام کے دوران آندھرا پردیش کے راجمہندری میں ملاقات کی۔ سوامی مہاراج کی موجودگی میں کیرتن (عقیدت مندانہ گیت گانا) پیش کرنے کے بعد، سوامی مہاراج نے پنڈلیکا راؤ سے ان کے منصوبوں کے بارے میں پوچھا۔ پنڈلیکا راؤ نے مہاراج کو بتایا کہ وہ اپنے گرو سائی بابا کو دیکھنے کے لیے شرڈی جا رہے ہیں۔ سوامی مہاراج نے پنڈلیکا راؤ کو ناریل دے کر کہا، "براہ کرم یہ میرے بھائی کو دیں۔" پنڈلیکا راؤ نے ناریل قبول کیا اور اپنے لوگوں کے گروپ کے ساتھ شرڈی کے لیے روانہ ہو گئے۔ راستے میں، ایک صبح، گروپ کوپرگاؤں اسٹیشن پر رکا، جہاں پنڈلیکا راؤ روزانہ مذہبی خدمات انجام دینے کے لیے چلی گئیں۔ اس کے ساتھی بھوک محسوس کرتے ہوئے کچھ نمکین کھانے کے لیے آگے بڑھے جو انہوں نے پیک کیے تھے۔ پتہ چلا کہ نمکین کافی مسالے دار اور گرم تھے۔ ہر کوئی پانی کا پیاسا تھا، جو اس گرم موسم گرما کے دن آسانی سے دستیاب نہیں تھا۔ کچھ وسائل مند اراکین نے اپنی پیاس بھرنے کے لیے سامان میں موجود ناریل کو توڑنے کا فیصلہ کیا۔ ان میں سے سوامی مہاراج کا ناریل بھی توڑ کر کھا لیا گیا۔ ان کی واپسی پر پنڈلیکا راؤ کو بھی نمکین اور ناریل پیش کیے گئے۔ جب وہ شرڈی پہنچے تو پنڈلیکا راؤ کو سائی بابا کی طرف سے ملنے والے ٹھنڈے استقبال سے مایوسی ہوئی، جس نے گروپ سے منہ موڑ لیا اور "چور اور بدمعاش!" گالی بجائی۔ ان پر۔ یہ واضح طور پر پنڈلیکا راؤ کو بابا کی طرف سے تقریبا ہمیشہ ملنے والے پیار بھرا استقبال کے برعکس تھا۔ اسے پچھتاوا ہوا اور اس نے معافی مانگتے ہوئے خود کو بابا کے قدموں میں پھینک دیا۔ بابا نے اس پر چیخ کر کہا، "وہ ناریل کہاں ہے جو میرے بھائی نے مجھے دیا تھا؟" پہلے میرا ناریل لے آؤ! " پنڈلیکا راؤ نے اسے ٹھکانے لگانے سے بے خبر ہو کر اپنے ساتھیوں سے اس کے لیے کہا۔ جب انہوں نے اسے کھانے کا اعتراف کیا تب ہی اسے اس بے حرمتی کا احساس ہوا۔ پنڈلیکا راؤ اور دوسرے لوگوں کو اپنے "بھائی کے" ناریل کے لیے ان کی عزت سے متاثر کرنے کے بعد، سائی بابا نے اپنا جھوٹا غصہ ترک کر دیا اور اس بے حرمتی کے لیے ان کی سرزنش کی۔ اس طرح، اگرچہ دونوں سنت ایک دوسرے سے ذاتی طور پر کبھی نہیں ملے، لیکن انہوں نے اس واقعہ کے ذریعے اپنے فطری روحانی اتحاد کو واضح کیا ہے۔ ظاہری طور پر سوامی مہاراج ایک انتہائی قدامت پسند برہمن راہب تھے اور سائی بابا ایک انتہائی غیر روایتی راہب تھے جو کسی بھی مذہبی روایت کے مطابق ہونے سے انکار کرتے تھے۔ لیکن اس واقعے کے لیے، زیادہ تر مبصرین محسوس کریں گے کہ وہ دو مخالف عقائد کی نمائندگی کرتے ہیں۔ تاہم ان کی زندگی اور تعلیمات کا باریک بینی سے جائزہ لینے سے پتہ چلتا ہے کہ ان کے اختلافات جوہر سے زیادہ شکل میں تھے۔ یہ دونوں سنت ان کے رابطے میں آنے والے تمام افراد کے مصائب کو کم کرنے کی شدید خواہش سے متاثر تھے، قطع نظر اس کی ذات، نسل یا قائل کرنے سے۔ ان وسیع پیمانے پر مقبول شخصیات کے ساتھ، دریائے نرمدا، دریائے نرملا (منگاؤں)، دریائے کرشنا، نار اور نارائن مونی (بدری نارائن)، اشوتھاما (سات امر میں سے ایک) جیسی دیوی مخلوقات نے مہاراج کے ساتھ بات چیت کی ہے۔ راجراجشور سوامی (شرنگری سے شنکراچاریہ)، گلاب راؤ مہاراج (ودربھ)، شانتیشرم سوامی (وارانسی)، دیو مملیدار (ناسک) جیسے دیگر سنت بھی مہاراج کو بہت عزت دیتے تھے۔ ٹیمبے سوامی سداشیو برہمیندر کا بہت احترام کرتے تھے اور 1907 میں نیرور میں ان کی سمادھی کا دورہ کیا۔ وہ برہمیندر کی کتابوں-برہما سوتر ورتی اور یوگا سوتر ورتی کی ایک نقل ہمیشہ اپنے پاس رکھتے تھے۔ آخری پیغام اپنی طے شدہ روانگی کے دن کی صبح، روزانہ کی تقریر کے بعد، مہاراج نے اسمبلی سے اس طرح خطاب کیا: آج میں آپ کو ان تمام باتوں کا جوہر بتانا چاہتا ہوں جو میں اپنی پوری زندگی اپنی تقریروں اور تحریروں کے ذریعے سکھاتا رہا ہوں۔ انسانی زندگی کا بنیادی مقصد آزادی حاصل کرنا ہے (پیدائش اور موت کے بار بار آنے والے چکروں سے)۔ اس مقصد کے لیے، کسی کو اپنے ورن اور آشرم کے مطابق، صحیفوں کے مطابق اپنی مذہبی ذمہ داریوں کو نبھانا چاہیے۔ یہ ذہن کے استحکام کا باعث بنے گا جو اگلے مرحلے کے لیے بہت ضروری ہے۔ ویدانت (ویدوں کا اختتام) کا مطالعہ (شراون)، غور (منان) اور مراقبہ (نیدھیاسن)۔ مطالعہ پر زور دیا جانا چاہیے یعنی۔ الگ تھلگ اور سمجھدار افراد کی گفتگو سننا۔ اس سے ذہن کا لالچ کم ہو جائے گا۔ (نتیجے میں) راستباز (ساتوک) رجحان ہی انسان کے روحانی عروج کے لیے سازگار ہے۔ ساتوک فطرت کو فروغ دینے کے لیے، غذا صحت مند (ہٹ)، پیمائش شدہ (مٹ) اور خالص (میدھیا) ہونی چاہیے۔ ساتوک فطرت کی علامتیں یہ ہیں:-اپنے مذہب پر پختہ یقین،-مذہبی طرز عمل کی باریکی سے پابندی یعنی: سنان (غسل) سندھیا (دعا) دیو پوجا (پوجا) پانچ بڑے یدنیا (قربانیاں) اتیتھی ستکار (مہمان کی عزت) گوماتا (گائے) کی خدمت کتھا، کیرتن، بھجن، پران وغیرہ کی مخلصانہ حاضری۔ نرم اور مہربان تقریر کسی کو کسی بھی طرح سے نقصان پہنچانے سے گریز کرنا والدین (مردوں کے لیے)، اور شوہر، سسرال (خواتین کے لیے) اور دیگر بزرگوں کی خدمت اور اطاعت معاش کے لیے کوئی بھی ذریعہ تلاش کر سکتا ہے۔ کاروبار، زراعت یا خدمت۔ تاہم، کسی کو ویدوں کے مقرر کردہ طرز عمل اور گرو کی اطاعت کو کبھی ترک نہیں کرنا چاہیے۔ اپنے مذہبی فرائض کی پابندی صرف دماغ کو پاک کرتی ہے۔ صرف پاک دماغ اپاسن (خدا کی طرف پیش رفت) میں قائم ہوتا ہے، جو بدلے میں ذہنی سکون کا واحد ذریعہ ہے۔ صرف ایک پرامن ذہن ہی خود علم کے قابل ہوتا ہے جو آزادی کا واحد ذریعہ ہے۔ "مہاراج نے علم کی سات بنیادوں (سطحوں) کی مزید مثال پیش کی اور یہ نتیجہ اخذ کیا کہ،" یہ ایک مختصر خلاصہ ہے۔ جو اس مشورے پر عمل کرے گا وہ آخر کار مکمل خوشی حاصل کرے گا۔ " سمادھی مہاراج کو اصل میں جیشٹھ مہینے کی تاریک 8 تاریخ کو روانہ ہونا تھا ؛ تاہم انہوں نے اس دن جانے کو ترجیح نہیں دی۔ لہذا، تیتھی کے صحیح وقت کو نوٹ کرتے ہوئے، مہاراج نے کسی سے اسے بٹھایا اور تین گھنٹے سمادھی میں چلے گئے۔ سمادھی سے جاگنے پر اس نے کہا، "آج کی طے شدہ روانگی سے گریز کیا گیا ہے۔" جیشٹھ کے تاریک چاند (اماوسیا) سے وہ شدید درد میں بہت کمزور ہو گیا تھا۔ اس نے نرسوبہ واڑی سے اپا شاستری جیرے کو بلایا اور اپنے کانوں میں سرگوشی کی، "میں اپنے گھریلو دنوں میں کالے جادو کا موضوع رہا ہوں ؛ تاہم مجھے بدلہ لینے کی کوئی خواہش نہیں ہے۔" اس آخری دن بھی، اس نے نتیکرما (روزمرہ کی رسومات) انجام دینے کی کوشش کی، لیکن وہ اپنے ہاتھ میں پانی بھی نہیں پکڑ سکا اور "خدا کی مرضی" کہہ کر کوشش ترک کر دی۔ انہوں نے کہا کہ "ایک بار جب آج کا اماوسیا ختم ہو جائے تو اس جسم کو چھوڑنا ہوگا"۔ اس کے مطابق، جیسے ہی اماوسیا نے اشدھ کے روشن پرتیپد کو راستہ دیا، مہاراج مغرب کی طرف بھگوان کے سامنے بیٹھ گئے، تراتک (مستحکم نگاہیں) کا مظاہرہ کیا، سانسوں کو قابو کیا اور "اوم" کے بلند منتر کے ساتھ جسم سے نکل گئے۔ وہ دن منگل تھا، نکشتر اردرا، اشدھ شدھ پرتیپدا۔ ان کی لاش دریائے نرمدا میں ڈبو دی گئی۔ ان کی سمادھی (مقبرہ) گجرات کے گرودیشور میں دریا کے کنارے بنائی گئی ہے۔ اسی جگہ پر ایک مشہور دت مندر ہے۔ مانگاؤں قیام کے نمایاں مقامات یہ مہاراج کی جائے پیدائش ہے۔ نرسوباؤڑی میں قیام کے بعد، مہاراج بھگوان کی ہدایت پر منگاؤں واپس آئے، اور یہاں 7 سال رہے۔ اس نے اپنے ہاتھوں سے اینٹیں بچھاتے ہوئے ایک دت مندر بھی بنایا۔ مندر کے لیے مورتی انہیں کاگل کے ایک مجسمہ ساز نے دی تھی، جس نے کہا کہ اسے دتاتریہ نے خواب میں ہدایت دی تھی کہ وہ مہاراج کی طرف سے دی جانے والی خصوصیات پر ایک مورتی بنائے۔ جب مہاراج منگاؤں سے نکلے تو اس بت کو لے گئے۔ تاہم، دت مندر اب بھی موجود ہے، اور دت مندر منگاؤں ٹرسٹ کے ذریعے اس کی اچھی دیکھ بھال کی جاتی ہے۔ 1961 میں، اصل عناصر کو محفوظ رکھتے ہوئے، مندر کو اندور کی ملکہ اندرا ہولکر، جو مہاراج کی عقیدت مند بھی تھیں، نے دوبارہ تعمیر کیا (جرنودھار سے گزرا)۔ اس میں ایک 'بھکت نواس' (عقیدت مندوں کے لیے رہائش گاہ) ہے جہاں عقیدت مند تھوڑی دیر کے لیے رہ سکتے ہیں۔ دوپہر اور رات کا مہا پرساد کھانا سب کو برائے نام قیمت پر فراہم کیا جاتا ہے۔ جس گھر میں مہاراج کی پیدائش ہوئی تھی اسے اب جنم مقام (جائے پیدائش) بنا دیا گیا ہے جہاں مہاراج کا ایک مورتی کھڑا کیا گیا ہے۔ گاؤں کی دیوی یکشنی کا مندر جنماستھان کے بالکل قریب واقع ہے۔ نرسوباؤادی مہاراج یہاں 12 سال رہے۔ اس کا نام دتاتریہ کے دوسرے پورن (مکمل) اوتار نرسمہا سرسوتی کی موجودگی کی وجہ سے پڑا ہے۔ جس کمرے میں مہاراج ٹھہرے تھے وہ مشہور دت مندر کے قریب واقع ہے جس میں دتاتریہ کے پڈوک ہیں۔ ۔