Caste system among South Asian Christians
جنوبی ایشیائی عیسائیوں میں ذات پات کا نظام اکثر فرقے، مقام اور اپنے پیشروؤں کی ذات کے لحاظ سے درجہ بندی کی عکاسی کرتا ہے۔ یہ ظاہر کرنے کے لیے شواہد موجود ہیں کہ عیسائی افراد اپنی اپنی ذاتوں میں نقل و حرکت رکھتے ہیں۔ لیکن، کچھ معاملات میں، ان کی پرانی روایات اور دیگر ذاتوں کے خلاف تعصب کی وجہ سے سماجی جمود برقرار رہتی ہے، جس کی وجہ سے جنوبی ایشیائی عیسائیوں میں ذات پات کا نظام کچھ حد تک برقرار رہتا ہے۔ عیسائی پجاری، راہبہ، دلت اور اسی طرح کے گروہ ہندوستان، پاکستان، بنگلہ دیش اور نیپال میں پائے جاتے ہیں۔ کیرالہ کے علاقے (مالابار علاقہ) کیرالہ میں سینٹ تھامس عیسائی اور کنیہ مختلف فرقوں سے تعلق رکھتے ہیں۔ مختلف نسلی گروہوں کے درمیان باہمی شادی شاذ و نادر ہی ہوتی ہے۔ کیرالہ میں سینٹ تھامس عیسائی، جو مالنکارا آرتھوڈوکس سیریئن چرچ، جیکبائٹ سیریئن کرسچن چرچ، سی ایس آئی سیریئن کرسچن، مار تھوما سیریئن چرچ، پینٹی کوسٹل سیریئن کرسچن، سینٹ تھامس ایوینجلیکل چرچ آف انڈیا، مالابار انڈیپینڈنٹ سیریئن چرچ، سائرو-مالابار چرچ، سائرو-مالانکارا کیتھولک چرچ، چالڈین سیریئن چرچ، اور ریاست کے عیسائیوں کی اینڈوگیمس ذیلی ذات پر مشتمل ہے۔ پینٹی کوسٹل سینٹ تھامس عیسائی نسلی سینٹ تھامس عیسائی (نصرانی) ہیں جو مختلف پینٹی کوسٹل اور آزاد نو کرشماتی گرجا گھروں سے وابستہ ہیں۔ ریاست کے دلت اور نادر عیسائی مل کر عیسائی برادری کا 2.6 فیصد ہیں۔ نوآبادیاتی دور میں، بہت سی نچلی ذاتوں کو یورپی مشنریوں نے عیسائیوں میں تبدیل کر دیا تھا لیکن نئے مذہب تبدیل کرنے والوں کو سینٹ تھامس عیسائی برادری میں شامل ہونے کی اجازت نہیں تھی اور انہیں شامی عیسائی بھی اچھوتے سمجھتے رہے۔ سینٹ تھامس عیسائی ذات پات کے نظام کے اندر اس روایت سے حیثیت حاصل کرنے کا دعوی کرتے ہیں کہ وہ اشرافیہ تھے جن کی تبلیغ تھامس رسول نے کی تھی۔ آنند امل داس کا کہنا ہے کہ "شامی عیسائیوں نے صدیوں سے خود کو ہندوستانی ذات پات کے معاشرے میں داخل کیا تھا اور ہندو انہیں ایک ایسی ذات کے طور پر مانتے تھے جو ان کی ذات پات کے درجہ بندی کے اندر ایک اعلی مقام پر قابض تھی۔" سینٹ تھامس عیسائیوں نے ذات پات اور آلودگی کے وہی اصولوں کی پیروی کی جو ہندوؤں کے تھے اور انہیں آلودگی کو غیر جانبدار کرنے والا سمجھا جاتا تھا۔ ایک ہندوستانی مورخ راجندر پرساد نے کہا کہ شامی عیسائی نچلی ذاتوں کے ساتھ جسمانی رابطے کے بعد رسمی غسل کرتے تھے۔ گوا (کونکن) اور کینرا پرتگالی بمبئی اور بیسین، پرتگالی گوا اور داماون اور دیگر پرتگالی ہندوستانی املاک میں، 1510 میں گوا کی پرتگالی فتح کے بعد سے کیتھولک مشنریوں کے ذریعہ پورے دیہاتوں کی تبدیلی کی گئی۔ پرتگالی پادریوں نے بپتسمہ کے وقت مذہب تبدیل کرنے والوں پر پرتگالی کنیت عائد کر دی تھی تاکہ ان کی اصل ذات کو آسانی سے جاننا مشکل ہو۔ پرتگالی حکام نے بھی مذہب تبدیل کرنے والوں میں چھوت چھات کو دبایا اور انہیں ایک ہی وجود میں یکجا کرنے کی کوشش کی۔ تاہم، تبدیل شدہ ہندوؤں نے اپنی پچھلی ذات کی وابستگی سے آبائی نسل کی بنیاد پر اپنی ذات کی حیثیت میں فرق برقرار رکھا۔ نئے مذہب تبدیل کرنے والوں کو نئی کیتھولک ذاتوں میں ملا دیا گیا۔ تمام برہمن ذیلی ذاتوں (گوڑ سرسوتی برہمن، پاڈی، دیوادنیہ)، سنار اور یہاں تک کہ کچھ امیر تاجروں کو بھی بامونوں (کونکنی: برہمن) کی عیسائی ذات میں شامل کیا گیا تھا۔ کشتری اور ویشیا وانی ذاتوں سے مذہب تبدیل کرنے والے ایک دوسرے سے جڑے ہوئے تھے کیونکہ چارڈو (کشتری) اور وہ ویشیا جو چارڈو نہیں بنے تھے، نے ایک نئی ذات گوڈو تشکیل دی۔ تمام نچلی ذاتوں کے ساتھ ساتھ پہلے کے دلت اور آدیواسی گروہوں سے مذہب تبدیل کرنے والوں کو شودروں کے مساوی سدیر کے طور پر اکٹھا کیا گیا تھا۔ عیسائیت میں تبدیل ہونے والوں کو بھی گوا انکیوزیشن کی وجہ سے اپنے ذات پات پر مبنی ہندو رسوم و رواج پر عمل کرنے کی اجازت نہیں تھی۔ پنجاب کا خطہ اور ہندی پٹی نوآبادیاتی ہندوستان کے شمالی حصوں میں، صوبہ پنجاب میں چہرا اور چمار اور آگرہ اور اودھ کے متحدہ صوبوں میں عیسائیت میں تبدیلی کی لہریں چل رہی تھیں۔ اس طرح وہ دلت عیسائیوں کے نام سے مشہور ہو گئے۔ پاکستان اور ہندوستان میں پائی جانے والی چوہرا ذیلی ذاتوں میں دیگر ذیلی ذاتوں کے علاوہ ساہوترا، گل، کھوکھر، مٹو، بھٹی شامل ہیں۔ مغل دور کے بہار میں مختلف آگے کی ذاتوں سے متعدد تبادلے ہوئے، بیتیا عیسائی برادری ان تبدیل شدہ لوگوں کی اولاد ہے۔ صوبہ سندھ میں نچلی ذات کے عیسائی اکثر جبری شادیوں کا شکار ہوتے ہیں۔ ریاست میں تامل ناڈو کے عیسائیوں کی اکثریت پراور، نادر، مکوور، ادیر (ذات)، اور آدی دراوڑ سے تعلق رکھتی ہے۔ پروروں کی بڑے پیمانے پر تبدیلی پرتگالی دور کی ہے اور 15 ویں صدی میں پروروں اور عربوں کے درمیان پرل فشری کوسٹ پر تنازعہ نے پروروں کو 'اجتماعی طور پر' عیسائیت میں تبدیل کر دیا اور پرتگالی بادشاہ کے تابع بن گئے۔ نادر کی عیسائیت میں تبدیلی 18 ویں صدی میں برطانوی نوآبادیاتی دور کی ہے۔ سب سے پہلے جس نے تبدیلی مذہب کا آغاز کیا وہ سر رنگلے ٹاوبے کا مائیلاؤڈی گاؤں تھا۔ بعد میں 19 ویں صدی میں ویلالاروں، ادئیاروں اور درج فہرست ذاتوں نے عیسائیت قبول کی۔ ذات پات کے عیسائیوں کے درمیان جاتیوں کا اتحاد (مثال کے طور پر۔ پرواس) اور ذات پات کی قیادت کی طاقت کو علماء نے تمل ناڈو میں موازنہ کرنے والی بنیادی طور پر ہندو ذاتوں سے کہیں زیادہ مضبوط قرار دیا ہے۔ تامل ناڈو کے عیسائی خود کو آر سی (رومن کیتھولک) پراور، آر سی نادر، سی ایس آئی نادر وغیرہ کے طور پر ظاہر کرتے ہیں، یعنی وہ چرچ اور اپنے ہندو ذات کے نام کا امتزاج استعمال کرتے ہیں۔ ہیومینٹیز کے پروفیسر رابرٹ ایل ہارڈگریو نے اپنی کتاب دی نادرز آف تامل ناڈ میں نوٹ کیا ہے کہ ایک عیسائی ناڈر ایک ہندو ناڈر کے ساتھ ازدواجی اتحاد کرے گا لیکن کبھی بھی کسی دوسری ذات کے عیسائی کے ساتھ نہیں اور وہ اپنے ہندو بھائیوں کے ساتھ کھانا کھائیں گے لیکن کبھی بھی اپنے عقیدے کے کسی ایسے شخص کے ساتھ نہیں جو سماجی پیمانے پر ان سے نیچے ہو۔ ایک مقامی پادری کے مطابق، "ذات پات لوگوں کے ساتھ اتنی ہی قریب سے جڑی رہتی ہے جتنی ان کی کھالیں۔ ذات پات کا خون مذہب کی روح سے زیادہ گاڑھا تھا۔ " نیپال میں، عیسائی اکثر ایک ہی ذات کے ارکان کے ساتھ بین المذابطہ شادیوں میں داخل ہوتے ہیں۔ قانون کے تحت ہندوستانی قانون درج فہرست ذات کے عیسائیوں کے لیے فوائد فراہم نہیں کرتا ؛ تاہم، عیسائی ہندو، بدھ مت اور سکھ درج فہرست ذاتوں کو دیے گئے یکساں حقوق کی وکالت کرتے رہے ہیں۔ کارکنوں کے اس موقف کے باوجود کہ عیسائی ایک بے ذات معاشرے ہیں، امتیازی سلوک آسانی سے ختم نہیں ہوتا ہے اور دلت اپنے مذہب سے قطع نظر مساوی حقوق کے خواہاں ہیں۔ کچھ عیسائی "عیسائی درج فہرست ذاتوں" کی مجوزہ لیبلنگ کی بھی مخالفت کرتے ہیں کیونکہ انہیں لگتا ہے کہ ان کی شناخت ضم ہو سکتی ہے۔ چرچ آف نارتھ انڈیا کے پادری سلیم شریف نوٹ کرتے ہیں کہ "ہم ایک اور طبقہ اور ذات بن رہے ہیں"۔ عیسائیوں میں ذات پات کا امتیاز تنقید بہت سے کیتھولک نے کیتھولک چرچ کے ارکان کی طرف سے ان کے خلاف امتیازی سلوک کے خلاف بات کی ہے۔ باما فوسٹینا کے نام سے موسوم ایک دلت کارکن نے ایسی کتابیں لکھی ہیں جو چرچز ان ساؤتھ انڈیا (سی ایس آئی) میں راہبوں اور پجاریوں کے امتیازی سلوک پر تنقید کرتی ہیں۔ 2003 میں ہندوستان کے بشپوں کے ایڈ لمینا دوروں کے دوران، پوپ جان پال دوم نے ہندوستان میں کیتھولک چرچ میں ذات پات کے امتیاز پر تنقید کی جب انہوں نے تمل ناڈو کے تین آرچ بشپس مدراس-میلاپور، مدورائی اور پانڈیچیری-کڈلور کے مذہبی صوبوں کے بشپوں سے خطاب کیا۔ انہوں نے مزید کہا: "یہ چرچ کی ذمہ داری ہے کہ وہ دلوں کو تبدیل کرنے کے لیے مسلسل کام کرے، تمام لوگوں کو ہر انسان کو خدا کی اولاد، مسیح کے بھائی یا بہن کے طور پر دیکھنے میں مدد کرے، اور اس لیے ہمارے اپنے خاندان کے رکن کے طور پر۔" امتیازی سلوک سے بچنے کے لیے نچلی ذات کے ہندوؤں کی بڑے پیمانے پر عیسائیت اور اسلام میں تبدیلی کی گئی۔ ان تبادلوں میں حصہ لینے والے اہم دلت گروہ پنجاب کے چورا، شمالی ہندوستان کے چمار (اتر پردیش، بہار اور مدھیہ پردیش)، گجرات کے وانکر، تمل ناڈو کے آدی دراوڑ (پرائیان، پلئیار، ولوور، کولیار، پلان) اور کیرالہ کے پلائے تھے۔ ان کا ماننا تھا کہ "عیسائیت ایک سچا مذہب ہے ؛ ظالموں سے تحفظ کی خواہش اور اگر ممکن ہو تو مادی امداد ؛ اپنے بچوں کی تعلیم کی خواہش ؛ اور یہ علم کہ جو لوگ عیسائی بن چکے ہیں ان میں بہتری آئی ہے۔" عیسائیت کو مساویانہ سمجھا جاتا تھا اور یہ ذات پات سے دور نقل و حرکت فراہم کر سکتی تھی۔ یہاں تک کہ تبدیلی مذہب کے بعد بھی، کچھ معاملات میں، دلتوں کے ساتھ ان کی پچھلی روایات سے ذات پات کے امتیاز کے "بقایا" عمل کی وجہ سے امتیازی سلوک کیا جاتا تھا۔ یہ اس غالب ہندو معاشرے سے منسوب ہے جس میں وہ رہتے تھے۔ بعض اوقات صرف ان کی ذاتی مذہبی شناخت میں تبدیلی دیکھی جاتی تھی۔ بہت سے معاملات میں انہیں اب بھی ان کے ہندو ذات کے ناموں سے حوالہ دیا جاتا تھا۔ مثالوں میں کیرالہ میں پلائین، تمل ناڈو میں آدی دراوڑ پرییان اور آندھرا پردیش میں مڈیگا شامل ہیں، جن کے ساتھ تمام مذہبی پس منظر کے افراد امتیازی سلوک کرتے ہیں۔ مدورا مشن کے یسوعیوں کے ذریعے عیسائیت قبول کرنے والے پہلے لوگ نادر، مراور اور پلار کے لوگ تھے۔ دلتوں کے ذات پات پر مبنی پیشے بھی ایک واضح علیحدگی کو ظاہر کرتے ہیں جو عیسائی بننے کے بعد بھی برقرار رہی۔ کہا جاتا ہے کہ پیشہ ورانہ نمونے (بشمول ہاتھ سے صفائی) جو شمال مغربی ہندوستان میں دلت عیسائیوں میں رائج ہیں، دلت ہندوؤں سے کافی ملتے جلتے ہیں۔ دلت عیسائیوں کے لیے پیشہ ورانہ امتیازی سلوک اس حد تک جاتا ہے کہ نہ صرف روزگار کو محدود کرتا ہے بلکہ کچھ معاملات میں صاف صفائی اور پانی کے لیے بھی۔ عیسائیوں میں بین ذات شادی بھی عام طور پر نہیں کی جاتی ہے۔ مثال کے طور پر، کیرالہ میں شامی عیسائی دلت عیسائیوں سے شادی نہیں کرتے۔ یہاں تک کہ گوا میں بامون اور شودروں کے درمیان باہمی شادی بھی غیر معمولی ہے۔ بعض اوقات دلت عیسائی سے شادی کرنے کے بجائے اعلی طبقے کے ہندو سے شادی کو ترجیح دی جاتی ہے۔ ذاتوں کے درمیان تعاملات اور طرز عمل میں بھی دلت عیسائیوں کے خلاف امتیازی سلوک برقرار رہا۔ مثال کے طور پر، ابتدائی دنوں میں 'نچلی ذات کے عیسائیوں' کو شامی عیسائی سے بات کرتے وقت اپنا منہ بند کرنا پڑتا تھا۔ تبادلوں کے بعد بھی علیحدگی، پابندی، درجہ بندی اور درجہ بند رسمی پاکیزگی کچھ حد تک برقرار رہی۔ اعداد و شمار سے پتہ چلتا ہے کہ دیہی علاقوں میں رہنے والے لوگوں میں زیادہ امتیازی سلوک اور کم طبقاتی نقل و حرکت ہے، جہاں تمام مذہبی پس منظر سے تعلق رکھنے والے لوگوں میں ذات پات کے امتیاز کے واقعات زیادہ ہیں۔ بہت سے معاملات میں گرجا گھروں نے دلتوں کو 'نئے عیسائی' کہا۔ یہ مبینہ طور پر ایک توہین آمیز اصطلاح ہے جو دلت عیسائیوں کی درجہ بندی کرتی ہے کہ دوسرے عیسائی انہیں حقارت سے دیکھیں۔ عیسائیت کے ابتدائی دنوں میں، جنوبی ہندوستان کے کچھ گرجا گھروں میں دلتوں کو یا تو الگ بیٹھنا پڑتا تھا یا انہیں باہر سے اجتماع میں شرکت کرنی پڑتی تھی۔ کہا جاتا ہے کہ کچھ جگہوں پر پادریوں میں دلت عیسائیوں کی نمائندگی بھی بہت کم ہے۔ ۔