History of political thought
سیاسی فکر کی تاریخ انسانی سیاسی فکر کی تاریخ اور بنیادی اور طریقہ کار کی تبدیلیوں کو گھیرے ہوئے ہے۔ سیاسی فکر کی تاریخ کا مطالعہ مختلف تعلیمی مضامین، جیسے فلسفہ، قانون، تاریخ اور سیاسیات کے تصادم کی نمائندگی کرتا ہے۔ مغربی سیاسی فکر کی بہت سی تاریخیں اس کی ابتداء قدیم یونان (خاص طور پر ایتھنز کی جمہوریت اور قدیم یونانی فلسفہ) سے ملتی ہیں۔ سقراط، افلاطون اور ارسطو جیسے مفکروں کے سیاسی فلسفے کو روایتی طور پر اس طرح کے کاموں میں غیر معمولی طور پر اہم اور بااثر سمجھا جاتا ہے۔ غیر مغربی روایات اور سیاسی فکر کی تاریخوں کو، اس کے مقابلے میں، اکثر تعلیمی تحقیق میں کم پیش کیا گیا ہے۔ سیاسی فکر کی ایسی غیر مغربی روایات کی شناخت، دوسروں کے درمیان، قدیم چین میں (خاص طور پر ابتدائی چینی فلسفے کی شکل میں)، اور قدیم ہندوستان میں (جہاں ارتھ شاستر حکمرانی اور سیاست پر ایک ابتدائی مقالہ کی نمائندگی کرتا ہے) کی گئی ہے۔ سیاسی فکر کا ایک اور قابل ذکر غیر مغربی مکتب 7 ویں صدی میں ابھرا، جب اسلام کے پھیلاؤ نے اسلامی سیاسی فلسفے کی رسائی کو تیزی سے بڑھایا۔ سیاسی فکر کی تاریخ کے مطالعہ نے تعلیمی جرائد کو متاثر کیا ہے، اور اسے یونیورسٹی کے پروگراموں کے ذریعے آگے بڑھایا گیا ہے۔ قدیم سیاسی فکر چین تقریبا 770 قبل مسیح سے، چین نے امن اور خوشحالی کے دور کا تجربہ کرنا شروع کیا، جس نے نام نہاد سو مکاتب فکر کے عروج کی اجازت دی، جن میں سب سے زیادہ بااثر کنفیوشس کا تھا۔ ان کی سوچ روایتی چینی عالمی نظریے پر مضبوطی سے مبنی تھی، جس میں وفاداری، فرض اور احترام کی اقدار کو سب سے اہم سمجھا جاتا تھا۔ ان کا ماننا تھا کہ لوگوں اور معاشرے کو اخلاقی مثال کے ذریعے باہمی سلوک سے بہتر بنایا جا سکتا ہے جو ایک رہنما ان خوبیوں کو مجسم بناتا ہے، کیونکہ سماج اس طرح کے اچھے رہنماؤں کی تقلید کرکے ان کا جواب دے گا۔ انہوں نے اس کا خلاصہ یہ کہتے ہوئے کیا کہ: اس کے کام کرنے کے لیے، تاہم، معاشرے کو درجہ بندی کے مطابق ترتیب دینا پڑا، جو کہ پدرانہ خاندان کے مطابق تھا۔ اور ایک مطلق العنان کی سربراہی میں۔ تاہم، کنفیوشس کا یہ بھی خیال تھا کہ ریاست کو سول سروس کے امتحانات کے ذریعے بھرتی کیے گئے منتظمین اور مشیروں کے ایک میرٹروکریٹک طبقے کو ملازمت دینی چاہیے۔ بعد کے چینی مفکرین میں، موزی نے میرٹ کریسی کے ان کے خیالات سے اتفاق کیا اور مثال کے طور پر رہنمائی کی، لیکن اس یقین کے ساتھ حکمرانی کے خاندانی ماڈل کی مخالفت کی کہ یہ اقربا پروری ہوگی۔ تاہم، مینسیئس نے بعد میں اپنے خیالات کی حمایت کی۔ ایک متبادل چینی فلسفہ جسے قانونیت کہا جاتا ہے اس نے استدلال کیا کہ فضیلت کے بجائے، ریاست کی حکمرانی کے لیے آمرانہ نظم و ضبط اہم ہے۔ یونان یورپی سیاسی فکر کی ابتداء قدیم روم اور یونان میں ہے۔ تقریبا 600 قبل مسیح میں شروع کرتے ہوئے، ان معاشروں کے مفکرین نے اخلاقیات اور اچھی زندگی گزارنے کے بارے میں اپنے زیادہ وسیع تحفظات کے حصے کے طور پر، معاشروں کو منظم کرنے کے سوالات پر غور کرنا شروع کیا۔ پانچویں صدی کی ایتھنین جمہوریت کے دانشورانہ سنہری دور میں، افلاطون کو اپنے خیالات کو فروغ دینے کی آزادی حاصل تھی، حالانکہ اس کے باوجود وہ حکومت کی دیگر تمام موجودہ شکلوں کے ساتھ ساتھ جمہوریت سے بھی نفرت کرتا تھا۔ اس کی وجہ یہ تھی کہ افلاطون کا خیال تھا کہ ریاست کو اچھی زندگی گزارنے کے لیے ضروری خوبیوں کو فروغ دینا چاہیے، لیکن اس کا خیال تھا کہ بادشاہت، اولیگرکی اور جمہوریت کے موجودہ سیاسی انتظامات سب اقتدار میں موجود لوگوں کے مفادات کو فروغ دیتے ہیں، جو ان خوبیوں سے ناواقف تھے، اور اس کے بجائے صرف عزت اور دولت کا تعاقب کریں گے، جو تنازعات اور نا انصاف کا باعث بنے گا۔ اس کو درست کرنے کے لیے، افلاطون نے جمہوریہ میں فلسفی بادشاہوں کے لیے تجویز پیش کی، جو اچھی زندگی حاصل کرنا جانتے ہوں گے، اس کے بجائے اقتدار میں رہیں۔ ہندوستان میں، چانکیہ (چانکیہ) نے ارتھ شاستر میں حکومت چلانے کے بارے میں عملی مشورہ پیش کیا۔ ان کا یہ بھی ماننا تھا کہ رہنما میں فضیلت اور ان کے مشیروں کی قابلیت اہم ہوتی ہے۔ مزید برآں، اس نے یہ بھی استدلال کیا کہ انجام ذرائع کا جواز پیش کرتا ہے، اور یہ کہ اپنے دشمنوں کو شکست دینے کے لیے دستیاب بہترین ذرائع استعمال کرنے کے بعد، حکمرانوں کو "شکست خوردہ دشمن کی برائیوں کے لیے [اپنی] خوبیوں کو تبدیل کرنا چاہیے، اور جہاں دشمن اچھا تھا [وہ] دوگنا اچھے ہوں گے۔" ان سے پہلے منو نے اپنی منوسمرتی میں اسی طرح کے موضوعات کے بارے میں لکھا تھا۔ مابعد کلاسیکی سیاسی فکر یورپ ہپپو کے آگسٹین کا ابتدائی عیسائی فلسفہ بڑے پیمانے پر عیسائی تناظر میں افلاطون کا دوبارہ تحریر تھا۔ عیسائیت نے جو اہم تبدیلی کی وہ رومی دنیا کے استوئزم اور نظریہ انصاف کو اعتدال پسند کرنا تھا، اور اخلاقی مثال کے طور پر رحم کے اطلاق میں ریاست کے کردار پر زور دینا تھا۔ آگسٹین نے یہ بھی تبلیغ کی کہ کوئی بھی اس کے شہر کا رکن نہیں تھا، بلکہ وہ یا تو خدا کے شہر (سیویتاس دیئی) یا انسان کے شہر (سیویتاس ٹیرینا) کا شہری تھا۔ آگسٹین کا سٹی آف گاڈ اس دور کا ایک بااثر کام ہے جس نے روم کی پہلی بربریت کے بعد اس مقالے کی تردید کی کہ عیسائی نظریہ کو زمین پر بالکل بھی محسوس کیا جا سکتا ہے-یہ نظریہ بہت سے عیسائی رومیوں کا تھا۔ قرون وسطی کے دور میں، یورپ میں سیاسی فلسفہ عیسائی سوچ سے بہت زیادہ متاثر تھا۔ اس میں اسلامی رویوں کے ساتھ بہت کچھ مشترک تھا کہ مغربی چرچ نے اسی طرح فلسفہ کو الہیات کے ماتحت کر دیا۔ شاید قرون وسطی کے یورپ کا سب سے بااثر سیاسی فلسفی سینٹ تھامس ایکویناس تھا، جس نے ارسطو کے کاموں کو دوبارہ متعارف کرانے میں مدد کی، سیاست کے استثناء کے ساتھ، جس کا براہ راست یونانی سے لاطینی میں ترجمہ ولیم آف موربیک نے کیا تھا، صرف مسلم اسکالرز نے ایورروز کے تبصروں کے ساتھ محفوظ کیا تھا۔ ایکویناس کے ان کے استعمال نے علمی سیاسی فلسفے کا ایجنڈا طے کیا، جس نے صدیوں تک یورپی فکر پر غلبہ حاصل کیا۔ 1215 میں میگنا کارٹا نے آئینی حقوق کا تصور متعارف کرایا، جیسے ہیبس کارپس۔ اسلامی دنیا قرآن اور محمد دونوں پر مبنی اسلام کے عروج نے بحیرہ روم کے علاقے میں طاقت کے توازن اور طاقت کی ابتدا کے تصورات کو مضبوطی سے تبدیل کر دیا۔ ابتدائی اسلامی فلسفے نے سائنس اور مذہب کے درمیان ایک ناقابل تسخیر تعلق پر زور دیا، اور سچائی کی تلاش کے لیے اجتیہ کے عمل-درحقیقت تمام فلسفہ "سیاسی" تھا کیونکہ اس کے حکمرانی کے لیے حقیقی مضمرات تھے۔ اس نظریے کو متازیلائٹ فلسفیوں نے چیلنج کیا، جو زیادہ یونانی نظریہ رکھتے تھے اور جن کی حمایت سیکولر اشرافیہ نے کی تھی جنہوں نے خلافت سے آزاد عمل کی آزادی کی کوشش کی تھی۔ تاہم، قرون وسطی کے آخر تک، اسلام کے بارے میں اشارتی نظریہ عام طور پر فتح یاب ہو چکا تھا۔ اسلامی سیاسی فلسفہ، درحقیقت، اسلام کے ذرائع میں جڑا ہوا تھا، یعنی۔ قرآن اور سنت، محمد کے الفاظ اور طرز عمل۔ تاہم، مغربی فکر میں، عام طور پر یہ سمجھا جاتا ہے کہ یہ ایک مخصوص علاقہ تھا جو محض اسلام کے عظیم فلسفیوں کے لیے مخصوص تھا: الکندی (الکندیس)، الفارابی (ابونسر)، ابن سینا (اویسینا)، ابن بججہ (ایویمپیس)، ابن رشد (ایورروس)، اور ابن خلدون۔ اسلام کے سیاسی تصورات جیسے قرعہ، سلطان، امت، سما-اور یہاں تک کہ قرآن کی "بنیادی" اصطلاحات، یعنی۔ عبادہ، دین، رب اور الہ کو تجزیہ کی بنیاد کے طور پر لیا جاتا ہے۔ لہذا، نہ صرف مسلم سیاسی فلسفیوں کے خیالات بلکہ بہت سے دوسرے قانون دانوں اور علما نے بھی سیاسی خیالات اور نظریات پیش کیے۔ مثال کے طور پر، خلافت اور امت پر اسلامی تاریخ کے ابتدائی سالوں میں خواریج کے خیالات، یا امامہ کے تصور پر شیعہ اسلام کے خیالات کو سیاسی فکر کا ثبوت سمجھا جاتا ہے۔ ساتویں اور آٹھویں صدی میں اہل سنت اور شیعہ کے درمیان جھڑپوں کا ایک حقیقی سیاسی کردار تھا۔ 14 ویں صدی کے عرب عالم ابن خلدون کو عظیم ترین سیاسی نظریہ سازوں میں سے ایک سمجھا جاتا ہے۔ برطانوی فلسفی و ماہر بشریات ارنسٹ گیلنر نے ابن خلدون کی حکومت کی تعریف کو سیاسی نظریہ کی تاریخ میں سب سے بہترین قرار دیا، "ایک ایسا ادارہ جو اپنے ارتکاب کے علاوہ دیگر نا انصافیوں کو روکتا ہے"۔ جدید سیاسی فکر نشاۃ ثانیہ نشاۃ ثانیہ کے دوران سیکولر سیاسی فلسفہ یورپ میں مذہبی سیاسی فکر کی تقریبا ایک صدی کے بعد ابھرنا شروع ہوا۔ اس بڑھتے ہوئے دور کے دوران سب سے زیادہ بااثر کاموں میں سے ایک نکولو مکیاولی کی دی پرنس تھی، جو 1511 اور 1512 کے درمیان لکھی گئی تھی اور مکیاولی کی موت کے بعد 1532 میں شائع ہوئی تھی۔ اس کام کے ساتھ ساتھ کلاسیکی دور کا ایک سخت تجزیہ، دی ڈسکورسز نے مغرب میں جدید سیاسی فکر کو متاثر کرنے کے لیے بہت کچھ کیا۔ ایک اقلیت (بشمول جین جیکس روسو) پرنس کی تشریح طنز کے طور پر کرے گی جس کا مطلب فلورنس پر دوبارہ قبضہ کرنے اور اس کے بعد مکیاولی کو فلورنس سے بے دخل کرنے کے بعد میڈیسی کا اشارہ ہے۔ اگرچہ یہ کام میڈیسی خاندان کے لیے لکھا گیا تھا تاکہ شاید انہیں جلاوطنی سے آزاد کرنے کے لیے متاثر کیا جا سکے، لیکن مکیاولی نے میڈیسی خاندان کے اولیگرکی کے بجائے جمہوریہ فلورنس کی حمایت کی۔ کسی بھی صورت میں، ماچیویلی سیاست کے بارے میں ایک عملی اور کسی حد تک نتیجہ خیز نظریہ پیش کرتا ہے، جس کے تحت اچھائی اور برائی محض خاتمے کے لیے استعمال ہونے والے ذرائع ہیں، یعنی۔ سیاسی اختیار کو برقرار رکھنا۔ تھامس ہوبز، جو سماجی معاہدے کے اپنے نظریہ کے لیے مشہور ہیں، انگریزی نشاۃ ثانیہ کے دوران 17 ویں صدی کے آغاز میں اس نظریے کو وسعت دیتے ہیں۔ جان لاک نے خاص طور پر سیاسی نظریہ کے اس نئے دور کی مثال اپنے کام ٹو ٹریٹیسز آف گورنمنٹ سے پیش کی۔ اس میں لاک نے ایک قدرتی نظریہ پیش کیا ہے جو اس کے اس تصور کو براہ راست پورا کرتا ہے کہ سیاسی ترقی کیسے ہوتی ہے اور اسے معاہدے کی ذمہ داری کے ذریعے کیسے قائم کیا جا سکتا ہے۔ لاک نے ایک مخصوص نظام میں فطرت پر مبنی قدرتی نظام کے حق میں سر رابرٹ فلمر کے پدرانہ طور پر قائم کردہ سیاسی نظریہ کی تردید کی۔ روشن خیالی کا دور روشن خیالی کے دور میں، انسان کیا تھا اور کیا ہے اور حقیقت کی تعریف اور اسے سمجھنے کے طریقے کے بارے میں نئے نظریات کے ساتھ ساتھ امریکہ میں دوسرے معاشروں کی دریافت، اور سیاسی معاشروں کی بدلتی ہوئی ضروریات (خاص طور پر انگریزی خانہ جنگی، امریکی انقلاب اور فرانسیسی انقلاب کے تناظر میں) جین جیکس روسو، مونٹیسکیو اور جان لاک جیسے مفکرین کے نئے سوالات اور بصیرت کا باعث بنے۔ یہ تھیوریسٹ دو بنیادی سوالات پر مبنی تھے: ایک، لوگ کس حق یا ضرورت سے ریاستیں تشکیل دیتے ہیں ؛ اور دوسرا، ریاست کون سی بہترین شکل اختیار کر سکتی ہے۔ ان بنیادی سوالات میں 'ریاست' اور 'حکومت' کے تصورات کے درمیان فرق شامل تھا۔ یہ فیصلہ کیا گیا کہ 'ریاست' سے مراد پائیدار اداروں کا ایک مجموعہ ہوگا جس کے ذریعے طاقت تقسیم کی جائے گی اور اس کا استعمال جائز ہوگا۔ 'حکومت' کی اصطلاح لوگوں کے ایک مخصوص گروہ کی طرف اشارہ کرتی ہے جنہوں نے کسی بھی وقت ریاست پر قبضہ کیا، اور ایسے قوانین اور آرڈیننس بنائے جن کے تحت حکومت سمیت عوام پابند ہوں گے۔ یہ تصوراتی فرق سیاسیات میں کام کرتا رہتا ہے، حالانکہ کچھ سیاسی سائنس دانوں، فلسفیوں، مورخین اور ثقافتی ماہر بشریات نے استدلال کیا ہے کہ کسی بھی معاشرے میں زیادہ تر سیاسی عمل اس کی ریاست سے باہر ہوتا ہے، اور یہ کہ ایسے معاشرے ہیں جو ریاستوں میں منظم نہیں ہوتے ہیں جن کے باوجود سیاسی لحاظ سے غور کیا جانا چاہیے۔ سیاسی اور معاشی تعلقات ان نظریات سے بہت زیادہ متاثر ہوئے کیونکہ گلڈ کا تصور آزاد تجارت کے نظریہ کے ماتحت تھا، اور رومن کیتھولک الہیات کے غلبے کو ہر قومی ریاست کے ماتحت پروٹسٹنٹ گرجا گھروں نے تیزی سے چیلنج کیا، جو (ایک انداز میں رومن کیتھولک چرچ اکثر غصے سے مذمت کرتا تھا) ہر خطے کی فحش یا مقامی زبان میں تبلیغ کرتا تھا۔ یہ خیالات کافی بعد تک یورپ سے باہر کی ثقافتوں میں نہیں پھیلے۔ صنعت کاری صنعتی انقلاب نے معاشروں کو ڈرامائی انداز میں تبدیل کر دیا۔ اس کے نتیجے میں، کارل مارکس اور فریڈرک اینگلز اشتراکیت اور اشتراکیت کے پہلے نظریہ ساز بن گئے۔ ان کے خیالات کو ولادیمیر لینن نے مزید فروغ دیا، جس سے لینن ازم کا نظریہ سامنے آیا۔ جوزف اسٹالن کے تحت ان خیالات کو مارکسزم-لینن ازم میں مزید ترقی دی جائے گی اور سوویت یونین اور بعد میں ایسٹرن بلاک میں عمل میں لایا جائے گا۔ سرد جنگ کے دوران، اس طرز فکر کے نتیجے میں مزید ماؤ ازم، ہو چی منہ تھاٹ، ہوکسائیزم اور ٹیٹو ازم پیدا ہوئے۔ جیسے جیسے صنعت کاری نے نوآبادیات کے عروج کو ممکن بنایا، اس کے ساتھ سامراج کا نظریہ بھی تھا۔ بعد میں، سامراج مخالف نظریات اس کا مقابلہ کریں گے، جیسے گاندھی ازم اور ناصری ازم۔ ۔