Timeline of Adi Dharm
ذیل میں آدی دھرم یا آدی برہمو سماج کی ٹائم لائن ہے۔ نتیجتا، آدی برہما سبھا نے برہمو سبھا کے ٹرسٹ ڈیڈ کے ذریعے 1828/1830 میں آدی برہما سبھا کے نام سے اپنا عقیدہ قائم کیا اور 1848 سے شائع ہونے والے آدی برہما دھرم کے طور پر اپنے مذہب کو مرتب کیا۔ اس برہمو مذہب کے بانی قوم پرستی، مساوات، سیکولرازم اور تعلیم کے لیے سب سے اہم اصلاح کار تھے جو اب ہندوستان کے آئین میں بنیادی حقوق کے طور پر درج ہیں۔ آدی دھرم کے ان بانی باپوں کا اس وقت یہ ماننا تھا کہ ہندو مت کو مکمل طور پر بدعنوان اور بدنام کیا گیا تھا اور وہ مضبوط قانون (یعنی. دھرم) پہلے مسلمان اور پھر انگریز حکمران ہندوستان کو ان برائیوں سے پاک کر سکتے تھے۔ اس وقت کے حکمرانوں کے ساتھ ان کی وابستگی کی وجہ سے، انہیں بے دخل کر دیا گیا اور قدامت پسند ہندو معاشرے سے روک دیا گیا لیکن "انگریزوں کی طرف سے انہیں اس قدر حقیر سمجھا گیا کہ وہ اپنی جوانی کی تمام بنیاد پرستی کو بھول گئے"۔ یہ صرف دوارکاناتھ ٹیگور ہی تھے جو 19 ویں صدی کے بنگال کی غلام مائی باپ (عظیم مالک) حکمران ثقافت کے ابھرنے پر انگریزی مجسٹریٹ ایبرکرومبی ڈک کو عوامی طور پر سرزنش کر سکتے تھے: اگر Mr.Dick چاہتا ہوں کہ میں مقامی لوگوں کی موجودہ خصوصیت کی ناکامیوں کی وضاحت کروں تو میں جواب دیتا ہوں کہ وہ ہیں-سچائی کی کمی، دیانتداری کی کمی، آزادی کی کمی۔ . ایک نادان، عدم برداشت اور غیر قانونی سپاہی کی بدانتظامی کے تابع ہونے سے پیدا ہونا۔ گانگ رام گرگ کے ذریعے سوامی دیانند کے بارے میں عالمی تناظر میں دوبارہ پیش کی گئی، 1984، کانسیپٹ پبلشنگ: نئی دہلی، صفحہ XXVI۔ اس سے قبل 1829 میں دوارکاناتھ اور پرسانا کومر نے زمینداروں (زمینداروں) کی ایسوسی ایشن کی بنیاد رکھی تھی جس نے اپنی مختلف شکلوں میں جدید ہندوستان کی ترقی میں ایسا کردار ادا کیا۔ اس زمیندار سبھا کی پہلی بڑی کامیابی ایسٹ انڈیا کمپنی کی افواج کو نومبر 1831 میں نادیہ میں زمیندار (زمیندار جنہوں نے انگریزوں کی حمایت سے جاگیردارانہ نظام کو برقرار رکھا) کے ایک مسلمان بھتہ باز تیتومیر کے خلاف کھڑا کرنا تھا۔ ٹرسٹ ڈیڈ کے اصول (1830) 1830 کے ٹرسٹ ڈیڈ آف برہمو سبھا کے اصولوں کے مطابق یہ قرار دیا گیا تھا کہ تمام انسان برابر اور بلا امتیاز ہیں اور پوجا وغیرہ کے لیے پجاریوں یا رسمی مقامات کی ضرورت نہیں ہے۔ آدی دھرم نظریہ (1848/1850) 1848 میں آدی برہما دھرم نے دیبیندر ناتھ ٹیگور کے نظریے کو شائع کیا، یہ مانا گیا کہ موجودہ ہندو مت کا نظریہ خراب ہے، لیکن یہ کہ آریان سے پہلے کے زمانے کے اصل وید (نسبتا خالص ہونے کے باوجود، اگرچہ اب بھی غلط ہیں اور صحیفوں پر بھروسہ نہیں کیا جاسکتا ہے) جیسا کہ 11 منصفانہ طور پر منتخب کردہ اپنشدوں میں بھی ایک واحد بے شکل خدا کی بات کی گئی ہے جسے عبادت کے لیے کسی مندر یا پجاری یا بت کی ضرورت نہیں ہے، صرف ایک ذہین دماغ کا عقلی اور خالص ضمیر۔ کہ کوئی ذات نہیں ہے-اونچی یا نچلی-اس دنیا میں اور خدا کے سامنے تمام لوگ برابر ہیں۔ پنر جنم کے نظریے کو مسترد کر دیا گیا ہے۔ خدا کے اوتار ہونے کے نظریے کو بھی مسترد کر دیا گیا ہے۔ ذات معذوری ہٹانے کا قانون (1850) اس اشاعت کے نتیجے میں اگست 1850 کا مشہور "ذات معذوریوں کو ہٹانے کا قانون" نافذ ہوا، اور برہمو آبائی املاک سے وراثت کے خوف کے بغیر اپنا مذہب قائم کرنے اور آپس میں شادی کرنے کے لیے آزاد تھے۔ 23 دسمبر 1850 کو کلکتہ برہمو سماج کے سالانہ اجلاس میں، دیبیندر ناتھ نے باضابطہ طور پر برہما دھرم کو نئے مذہب کے نظریے کے طور پر اعلان کیا۔ رام موہن کے نظریے میں ہندو مت کے کچھ پہلوؤں کو حل کرنے کے اس اعلان نے برہمو مت کو ہندو مت سے مؤثر طریقے سے الگ کرنے میں بھی مدد کی۔ مغربی بنگال کے نادیہ ضلع میں لالہ ہزاری لال کے شودر تنازعہ (1851) کرشن نگر کا برہمو مت میں ہمیشہ خاص مقام رہا ہے۔ بہت سے پرانے برہمو خاندان یہاں سے آئے جن میں رامتانو لہری بھی شامل تھے جو 1851 میں اپنے برہمن ذات کے دھاگے کو ترک کرنے والے پہلے آدی دھرمی تھے (یہاں تک کہ دیبیندر ناتھ سے پہلے جنہوں نے 1862 میں اسے ہٹا دیا تھا)۔ دیبیندر ناتھ کی طرف سے اندور کے لالہ ہزاری لال (پیدائشی طور پر سب سے نچلی شودر ذات سے ایک اچھوت) کو سنکشت ادب میں مہارت رکھنے والے برہمن مبلغ کے بجائے آدی دھرم کے پہلے مبلغ کے طور پر کرشن نگر بھیجنے کے اشارے کو، تاہم، زیادہ سراہا نہیں گیا اور اس نے نادیہ کے شاہی خاندان کو بہت غصہ دلایا۔ عیسائی مشنریوں پر پابندی (1856) 1856 میں آدی دھرم کے پیروکاروں کو مذہب تبدیل کرنے کی کوشش کرنے والے عیسائی مبلغین پر دیبیندر ناتھ ٹیگور نے برہمو کے احاطے میں داخلے پر پابندی لگا دی۔ پنجاب میں آدی دھرم مشن (1861) 1861 میں مشہور آدی برہمو مبلغ پنڈت نوین چندر رائے ("رائے") پنجاب گئے اور اس نئے عقیدے کو پھیلایا اور جالندور، لیال پور، لاہور، امرتسر وغیرہ میں پورے پنجاب (مغرب اور مشرق) میں بہت سے آدی برہمو عبادت گاہیں کھول دیں۔ تمام عقائد اور ذاتوں کے لوگ بغیر کسی امتیاز کے نئے عقیدے میں شامل ہو گئے، اور 1870 تک 580 سے زیادہ پنڈت خاندانوں کا اندراج ہوا۔ اس کے بعد پنڈت این سی رائے نے لاہور میں اورینٹل کالج قائم کیا۔ آندھرا اور تلنگانہ میں آدی دھرم مشن 1861 میں ایک اور آدی برہمو مبلغ آتموری لکشمی نرسمھم مدراس پریذیڈنسی واپس آئے اور انہوں نے تیلگو بولنے والے علاقوں میں زیادہ وقت وقف کیا۔ بنگالی میں آدی سماج کی بہت سی اشاعتوں کا تیلگو زبان میں ترجمہ کیا گیا اور انہوں نے مدراس کے پرنٹنگ پریس سے شائع کیا۔ 1862 میں، وہ کانڈوکوری ویرسلنگم کے رابطے میں آیا اور اس کا مذہب بدل لیا جو تیلگو زبان کا باپ اور اس دور کا قابل ذکر برہمو قوم پرست بننے والا تھا۔ بعد میں مذہبی اختلافات کی وجہ سے دونوں الگ ہو گئے برہمو سماج (1866) میں پہلی تفریق برہمو سماج میں ذات پات کے فرق پر تنازعہ پیدا ہوا، اور سماج کے بہت سے نوجوان ارکان جو عیسائی مشنریوں سے متاثر تھے، انہیں ہیمیندر ناتھ ٹیگور نے آدی سماج سے نکال دیا-جس مذہب کو اب سے آدی برہمو سماج کے نام سے جانا جاتا تھا۔ آدی دھرم کا کردار بدلتا ہے (1867-) 1867 سے پہلی شزم کے بعد آدی دھرم تحریک شدت سے قوم پرست ہو گئی۔ ایک ہندو میلہ باقاعدگی سے منعقد کیا جاتا تھا جو سودیشی تحریک اور پھر انڈین نیشنل کانگریس کا پیش خیمہ بن گیا۔ اسی دوران آدی سماج سے نکالے گئے عیسائی دھڑوں نے بنگال سے باہر آدی دھرم مشنوں کو ختم کرنے کے لیے ایک مستقل اور تلخ مہم شروع کی۔ دونوں طرف سے زبردست پروپیگنڈا کیا گیا۔ برہمو شادی (بل) تنازعہ (1871) 1871 میں نکالے گئے گروہ نے حکومت سے درخواست کی کہ وہ انہیں اور ان کی بین المذدین شادیوں کو تسلیم کرے اور دعوی کیا کہ برہمو ہندو نہیں ہیں، عیسائی، مسلمان، یہودی یا پارسی وغیرہ نہیں ہیں۔ آدی برہمو گروہ نے اس کی مخالفت کرتے ہوئے کہا کہ ہم پہلے برہمو ہیں، اور ہندو دوسرے اور آخر میں ایک سمجھوتہ قانون 1872 کے ایکٹ III کے طور پر منظور کیا گیا تاکہ برہمو کے درمیان شادیوں کو قابل بنایا جا سکے اور اس طرح ریاست کے ذریعہ برہمو مذہب کو تسلیم کیا جا سکے۔ آدی دھرم کے مہارشی اور گرودیو نے پنجاب کا دورہ کیا (1872) 1872/1873 دیبیندر ناتھ ٹیگور (مہارشی) اور ان کے بیٹے رابندر ناتھ ٹیگور (گرودیو) نے پنجاب کا دورہ کیا اور امرتسر کے گولڈن ٹیمپل میں پوجا میں زیادہ وقت گزارا۔ اس مندر کے پجاری خاندان سے تعلق رکھنے والے ایک مشہور سکھ شریف آدمی سردار دیال سنگھ ماجتھیا نے آدی دھرم میں شمولیت اختیار کی اور بعد میں اس عقیدے میں کافی رقم کا تعاون کیا اور 1880 میں سدھران برہمو سماج کے بانی ٹرسٹی بھی بن گئے۔ پنجاب میں آریہ سماج کا ظہور (1875) اس دوران (1872-1875) کلکتہ میں آدی برہمو سماج میں شزموں کی وجہ سے پنجاب میں آریہ سماج نامی آدی برہمو مت کی ایک نئی شکل جڑ پکڑنے لگی۔ سفر کے دوران اس کے بانی سوامی دیانند کا راج نارائن بوس، دیبیندر ناتھ ٹیگور وغیرہ سے قریبی اور طویل رابطہ ہوا۔ سوامی دیانند نے کلکتہ میں رہتے ہوئے ٹیگور کی کتاب برہمو دھرم کا قریب سے مطالعہ کیا، جو آدی دھرم کے لیے مذہب اور اخلاقیات کا ایک جامع دستی ہے۔ ان دونوں سماج کے درمیان تنازعہ کی جڑ ویدوں کے اختیار پر تھی-جن کے اختیار کو آدی دھرم مسترد کرتا ہے اور کمتر کاموں کو مانتا ہے، جبکہ آریہ سماج ویدوں کو الہی مکاشفہ مانتا ہے۔ تاہم، رائے کے اس اختلاف کے باوجود، ایسا لگتا ہے کہ برہمو سماج اور سوامی دیانند کے اراکین اچھے تعلقات پر الگ ہو گئے، سابق نے کئی جرائد میں کلکتہ کے دورے کی سرعام تعریف کی تھی اور دوسرے نے سماجی شعبے میں سابق کی سرگرمی سے تحریک حاصل کی تھی۔ شمالی ہندوستان میں لالہ ہردیال پراچارک (1876) دیندر ناتھ ٹیگور کے ایک اور قریبی ساتھی، لالہ ہردیال نے وسطی صوبوں اور پنجاب میں آدی دھرم کے مقصد کو فروغ دینے کے لیے رضاکارانہ طور پر کام کیا۔ انہوں نے سردار دیال سنگھ ماجتھیا کے ساتھ رابطہ قائم کیا اور ذات یا پجاریوں کے بغیر ایک خدا کے خالص آدی دھرم پیغام نے اس صوبے میں بڑی جڑیں جڑیں۔ بہت سے نچلی ذات کے سکھ، نچلی ذات کے ہندو عیسائیت وغیرہ میں تبدیل ہو جاتے ہیں۔ آدی برہما دھرم میں شامل ہو کر بالآخر تعلیم کے بعد اپنے اپنے عقائد میں ضم ہو گئے۔ یہ بات قابل ذکر ہے کہ دیبیندر ناتھ کبیر اور بابا گرو نانک کے کاموں سے بہت متاثر تھے اور ہمیشہ ان کی کتابوں کو اپنے ساتھ رکھتے تھے۔ تلنگانہ میں آدی دھرم کی پیش رفت (1870-1880) 1871 تک کنڈوکوری وریسلنگم (تیلگو قوم کا باپ) برہمو مت سے بہت زیادہ متاثر ہوا۔ مدراس پریذیڈنسی کے تیلگو بولنے والے صوبوں اور نظامت حیدرآباد کی آزادی کے لیے ان کی طرف سے خفیہ طور پر ایک تحریک قائم کی گئی۔ اس کے لیے 1878 میں راجمندری میں آندھرا پردیش کے پررتھنا سماج کی آڑ میں ایک خفیہ سوسائٹی کا انعقاد کیا گیا۔ اس نے بے حیائی کی سخت مخالفت کی (یعنی۔ تلنگانہ کے اعلی طبقوں کے کثرت ازدواج اور کم عمری کی شادی) کے رواج تیلگو بولنے والے علاقوں میں آدی دھرم کے لیے اصلاحات کا ایک نیا مرحلہ شروع کر رہے ہیں۔ "انہوں نے مقامی انتظامیہ میں بدعنوانی جیسے مسائل کے بارے میں لکھنے کی اپنی سرگرم صحافت کے ذریعے سیاسی شعبے میں اپنا تعاون دیا۔ صدارتی حکومت ہندوستانی زبان کے پریس پر کڑی نظر رکھتی تھی اور بعض اوقات اس طرح کے الزامات کی تحقیقات کا جواب دیتی تھی۔ ویرسلنگم نے بھی بیواؤں کی دوبارہ شادیاں کر کے اور رضاکارانہ انجمن کی نئی شکلوں کو مقبول بنا کر زیادہ براہ راست مداخلت کی۔ " کانڈوکوری آدی دھرم قوم پرستی اور کیشب سین کے "خود مختاری کے لیے وفاداری" کے قول کے درمیان گھوم رہا تھا جسے انگریزوں نے 1893 میں راؤ بہادر کے خطاب سے نوازا تھا۔ لیکن 1907 تک "خود مختاری کے ساتھ وفاداری" کے کیشب سین کے فلسفے سے لپٹے رہنے سے، ویرسلنگم نے خود کو خطے میں آدی دھرم کے نئے سخت قوم پرست پیروکاروں کے عسکریت پسند نظریے سے تیزی سے الگ تھلگ پایا۔ صوبائی سماج کی تشکیل کا دوسرا مرحلہ (1878-) 1862 میں اور پھر 1864 میں کلکتہ کے آدی دھرم کے قائدین نے بمبئی، مدراس پریسیڈنسی کا دورہ کیا۔ انہوں نے حیدرآباد (دکن) کا بھی دورہ کیا۔ نتیجے کے طور پر، ممبئی میں پررتھنا سماج سمیت بہت سے ذات مخالف، ایک بے شکل خدا آدی دھرم سے وابستہ ادارے شروع کیے گئے۔ مدراس میں وید سماج، اور برہمہ سماجم جو اب آندھرا پردیش ہے۔ بہت سے عیسائی اراکین کو آدی دھرم (1878-1880) میں دوبارہ شامل کیا گیا۔ 1878 میں یہ نکالے گئے نو عیسائی اراکین دوبارہ الگ ہو گئے، لیکن ان میں سے تقریبا سبھی نے انکار کر دیا (1880 میں سدھران برہمو سماج کے ٹرسٹ ڈیڈ کو عملی طور پر 1830 کے آدی ٹرسٹ ڈیڈ کے اصولوں سے ملتا جلتا بنا کر) اور ہندوتوا کے بانیوں مہارشی دیبیندر ناتھ اور راج نارائن بوس کے ذریعے برہموزم میں دوبارہ شامل کر لیا گیا (یعنی۔ برہمو مت کا قوم پرست مذہب آریان سے پہلے کے غیر بدعنوان زمانے کا آدی دھرم کا مطلب ہے کہ تمام ہندوستانی بغیر کسی امتیاز، علاقائیت اور ذات پات کے ایک ہیں) جیسا کہ سادھرن برہمو سماج۔ آدی کافروں کے چھوٹے سے بقیہ نے ایک عیسائی/بہائی نئے عالمی مذہب کی تشکیل کی جسے نوبیدھن یا نئی تقسیم کہا جاتا ہے اور انہیں آدی دھرم کا حصہ نہیں سمجھا جاتا ہے اور 1891 میں بنگلہ دیش میں ایک اور سماج کی تشکیل کی اور انہیں سمیلانی (یا عالمگیر برہمو مذہب پرست) کہا جاتا ہے جو تھیسٹوں کی سالانہ کانفرنس کا اہتمام کرتا ہے۔ 1884 کے ٹیگور خاندان میں سانحے 1884 میں دیبیندر ناتھ کے خاندان میں دو ہلاکتیں ہوئیں۔ 40 سال کی کم عمر میں ان کے تیسرے بیٹے ہیمیندر ناتھ کی موت اور اپریل میں ان کی بہو کدمبری دیوی (ان کے پانچویں بیٹے جیوترندر ناتھ کی بیوی جو آدی برہمو سماج کے اس وقت کے سکریٹری تھے) کی غیر واضح خودکشی کے آدی دھرم پر نمایاں اثرات مرتب ہونے والے تھے۔ آدی دھرم کے لیے قانونی فتوحات (1897-1903) 1897 میں سردار دیال سنگھ کی موت کے بعد کیس میں پنجاب کی ہائی کورٹ کا ایک تاریخی فیصلہ، اس بات کو برقرار رکھتا ہے کہ برہمو مت ہندو مت سے الگ مذہب ہے (سوائے آدی برہمو-آدی دھرمیوں کے جو ہندو مذہب کے اندر رہتے ہیں)، جبکہ بیک وقت اس طرح کے جواہرات کی تصدیق کرتے ہوئے کہ "سکھ ہندو ہیں اور ہندوؤں کے سوا کچھ نہیں۔" اور "ایک سکھ (سردار دیال سنگھ) جو حقیقت میں تبدیل ہوئے بغیر برہمو مت کی پیروی کرتا ہے وہ ہندو ہی رہتا ہے"۔ اس فیصلے کی تصدیق 1903 میں پریوی کونسل (رانی بھگوان کوئر اور انر) نے کی۔ بمقابلہ آچاریہ J.C.Bose اور او آر ایس) اور "ہندو کون ہے؟" کے پریشان کن سوال پر آج بھی اہم فیصلہ ہے۔ آدی دھرم میں N.India، پنڈت نوبن چندر رے صوبہ پنجاب میں آدی دھرم کا مرکز بنگال کے آدی برہمو سماج کے لیجنڈ پنڈت نوبن چندر رے تھے۔ پنجاب برہمو سماج نے ان کے زیر اثر ہندی زبان کی حمایت کی جبکہ پنجابی قوم پرست خیالات سے متاثر تھی۔ وہ ہندی کو ہندوستان کی قومی زبان کے طور پر دیکھتے تھے اور چاہتے تھے کہ یہ ہندوستانی قومیت کی عمارت کی بنیاد بنے۔ وہ اورینٹل کالج لاہور کے بانی اور اس کے پرنسپل بھی تھے۔ وہ پہلے اسسٹنٹ تھے۔ پنجاب یونیورسٹی کے رجسٹرار اور اس کے فیلوز میں سے ایک۔ وہ اسٹری سکشا سبھا کے سکریٹری تھے جو لڑکیوں کے اسکول قائم کرنے کے لیے بھاری مشکلات کے خلاف لڑ رہے تھے۔ وہ انجومانی پنجاب کے سب سے زیادہ سرگرم اراکین میں سے ایک تھے، بعد میں اس کے سکریٹری بنے اور اس کا نام بدل کر گیان وستارینی سبھا رکھ دیا جس میں مختلف کاموں کا ترجمہ کرنے کے لیے 8 پنڈتوں کو شامل کیا گیا۔ پنجاب کے پسماندہ لوگوں میں اصلاحات پھیلانے کے لیے انہوں نے پنجابی، اردو اور ہندی میں مختلف اخبارات اور انگریزی میں انتہائی متنازعہ "بیوہ دوبارہ شادی ایڈورٹائزر" شائع کیا۔ افسردہ طبقات کے لیے انہوں نے ایک نائٹ اسکول اور چمار سبھا شروع کی۔ اس کے دروازے تمام بے سہارا اور غریبوں کے لیے کھلے تھے۔ ان کی خدمت کے دوران پنجاب چھوڑنے کے بعد، آدی دھرم کی شروعات برہمن یا پنڈت کے علاوہ دیگر ذاتوں کو ان کے جانشینوں نے دی تھی-جن میں سے کچھ سکھ تھے۔ نتیجے کے طور پر، بہت سے سکھوں نے بھی بڑی تعداد میں آدی دھرم میں شمولیت اختیار کی جو سکھ مت کے مل منترا یعنی مل منترا پر انحصار کرتے تھے۔ جاپوجی صاحب جو ایک اونکر ست نام کرتا پرخ سے شروع ہوتا ہے۔ جس کا ترجمہ ہے "صرف ایک خدا ہے اس کا نام سچائی ہے وہ خالق ہے۔" پنجاب میں اشتعال انگیزی (1900-) 1900 میں حکومت نے لینڈ ایلینشن ایکٹ منظور کیا۔ 1907 میں ٹیکس لگانے کے دیگر قوانین نافذ کیے گئے اور آخر کار 1919 میں گورنمنٹ آف انڈیا ایکٹ میں ترمیم کی گئی۔ اس کے نتیجے میں، شمالی ہندوستان کی نچلی ذاتوں کو مؤثر طریقے سے زمین کی ملکیت سے محروم کر دیا گیا۔ اس کے ساتھ ہی حکومت نے رائے دہندگان کو فرقہ وارانہ خطوط پر تقسیم کیا، جس کے نتیجے میں ہندوؤں، مسلمانوں اور سکھوں کے درمیان شدید پولرائزیشن ہوئی۔ اس کا مقابلہ کرنے کے لیے آدی دھرم کی قیادت (کانپور میں اپنی 1916 کی کانفرنس میں) نے آدی برہمو مت کو پنجاب کے لیے ایک الگ مذہب کے طور پر پھیلانے کا عزم کیا۔ 1917 میں اس قرارداد کی انڈین نیشنل کانگریس نے بھی تائید کی جو اس وقت آدی دھرم سے قریب سے وابستہ تھی۔ آدی دھرم بوڈو لوگوں تک پھیلتا ہے (1906) 1906 میں آسام کے ایک اور مبلغ کالی چرن برہما کو برہمو مت میں شروع کیا گیا۔ بوڈو لوگوں کے درمیان ان کے اصلاحاتی کاموں نے آسام کے باٹھو مذہب پرستوں کے درمیان بوڈو برہما دھرم کو قائم کیا اور پسماندہ مقامی آسامی برادریوں کے اس مذہب میں کافی حد تک اصلاح کی۔ اس علاقے میں آدی دھرم کے پیروکار برہما کے نام سے جانے جاتے ہیں۔ پنجاب کی شاخوں میں شزم (1922-) 1922 کے بعد سے، پنجاب کے آریہ سماج کے دھڑوں میں وسنت رائے اور منگو رام گروہوں کے درمیان اختلاف نے ایک بار پھر علاقائی آدی دھرم تحریک کو تقسیم کر دیا۔ دونوں گروہوں نے شناخت کے لیے آدی برہمو سماج کے لاہور ہیڈکوارٹر سے رابطہ کیا جس سے دونوں کو انکار کر دیا گیا۔ اس کی وجہ سے آریہ سماج، عیسائی مشنریوں، سکھ مت وغیرہ سمیت ہر طرف سے دشمنی اور اشتعال پیدا ہوا۔ شمالی صوبوں میں کافی الجھن پیدا کرنا کہ یہاں آدی دھرم کی نمائندگی کون کرتا ہے۔ اس وقت کا بڑا تنازعہ مبینہ طور پر بے ذات سکھ مت میں چمار طبقے کے بہت سے افسردہ ذات سکھوں سے متعلق تھا جنہوں نے 14 ویں صدی کی روی داس کی تعلیمات کو دوبارہ دریافت کیا (ان کے ذریعے گرو گرنتھ صاحب میں شامل ہونے کا دعوی کیا گیا تھا) اور بھگوان کوئر کے معاملے میں قانونی فیصلے اور پیرالی کی مثال کے بعد پنجاب کی 1921 اور 1931 کی مردم شماری میں خود کو آدی دھرمی کے طور پر درج کرایا۔ پنجاب کے ایک طبقے کی اس کارروائی نے ایک بار پھر پیرالی تنازعہ کو زندہ کر دیا جس کی بازگشت کلکتہ میں سنائی دی۔ آدی دھرم اور برہمو سماج کے تمام طبقوں کی مربوط کارروائی اور نمائندگی نے اس بات کو یقینی بنایا کہ 1931 کے بعد ہندوستان میں مزید ذات پات پر مبنی مردم شماری نہ ہو۔ اس کے بعد کانگریس پارٹی نے ایم کے کے ساتھ ذات پات کو دوبارہ زندہ کیا۔ گاندھی نے 7 ستمبر 1936 کو زور دے کر کہا کہ "سکھ مت ہندو مت کا حصہ ہے اور اگر سکھ بننا مذہب تبدیل کرنا ہے تو ہریجنوں کی طرف سے اس قسم کا مذہب تبدیل کرنا خطرناک ہے" پنجاب کے آدی دھرم رہنما لالہ کاشی رام جی-ایک بڑے پیمانے پر قابل احترام شخص جنہوں نے سماج کا پیغام پھیلاتے ہوئے پورے شمالی ہندوستان کا سفر کیا۔ پروفیسر دلچسپی رام ساہنی-سیکرٹری لاہور سماج اور سیکرٹری دیال سنگھ ایجوکیشن ٹرسٹ۔ بابو ابیناش چندر مزومدار-بہت سے ٹی بی سیٹ اپ کریں۔ پنجاب اور شملہ میں سینی ٹیریا۔ بھائی پرکاش دیو جی-دیو سماج چھوڑنے کے بعد آدی دھرم میں شامل ہو گئے۔ آدی دھرم کے بہت سے پیروکاروں کو اپنی طرف متوجہ کرنے میں سازگار۔ 1903 سے 1908 تک برہما پراچارک کے ایڈیٹر بھی رہے۔ بھائی سیتارام جی-سیالکوٹ سے پنجاب سماج کا ستون۔ تقسیم کے بعد دہلی برہمو سماج میں آباد ہو گئے۔ لالہ بسنت لال جی-قدامت پسند پنجابی کیستھ خاندان سے انگلینڈ سے واپس آنے پر آدی دھرم (برہمو سماج) میں تبدیل ہو گئے۔ انکم ٹیکس دہلی کے کمشنر اور دہلی برہمو سماج کے ستون بنیں۔ ان کے بڑے بیٹے ایئر چیف مارشل پرتاپ چندر لال (چیف آف ایئر اسٹاف-انڈیا) تھے۔ شادی کی قانونی حیثیت کے تنازعات (1938-) آریہ سماج کی شادیوں کی قانونی حیثیت پر اس وقت کافی تنازعہ بھی پھوٹ پڑا۔ نچلی ذات سے عیسائیت میں تبدیل ہونے والوں کو شدھیکرن یا پاکیزگی کے بعد ہندو صفوں میں دوبارہ شامل کیے جانے کے ساتھ، قدامت پسند ہندو معاشرہ ان دوبارہ تبدیل ہونے والوں کو قبول کرنے یا ان کے ساتھ شادی کرنے کے لیے تیار نہیں تھا۔ اکثر بہت امیر خاندانوں یا زمیندار اشرافیہ سے اس طرح کے مذہب تبدیل کرنے والوں کی چند اموات کے ساتھ، جائیداد کے تنازعات عدالتوں تک پہنچنے لگے اور موجودہ قوانین ناکافی ثابت ہوئے۔ کوئی بھی فریق پیچھے ہٹنے کو تیار نہ ہونے کی وجہ سے آریہ سماجیوں کے لیے شادی کا قانون تقریبا 25 سال کے لیے ملتوی کر دیا گیا۔ خوش قسمتی سے ایک اتفاقیہ واقعہ پیش آیا۔ کرشنا ہوتھیسنگ (جواہر لال نہرو کی ایک بہن) ایک ایسے شہزادے سے شادی کرنا چاہتی تھی جو مذہب کے لحاظ سے جین تھا۔ مختلف ذاتوں کے فریقوں کے درمیان اس طرح کی شادی اگرچہ اس وقت قانون میں اجازت دی گئی تھی (1923 میں برہمو قانون میں مزید ترمیم کے ذریعے) اس کی مخالفت کی گئی تھی اور اس کا مطلب خاندان اور برادری سے علیحدگی تھا۔ انہوں نے 1872 کے آدی برہمو قانون کے تحت شادی کا اہتمام کیا اور جھوٹے بیانات دیے (جیسا کہ B.K.Nehru کے معاملے میں بھی کیا گیا تھا)۔ جب یہ حقائق سامنے آئے تو آدی برہموؤں نے اپنے ایکٹ کے غلط استعمال پر شدید اعتراض کیا اور بینوں کو دیکھنا شروع کر دیا۔ 1938 میں جواہر لال نہرو کی بیٹی اندرا نے اپنی پیاری فیروز سے شادی کرنے پر اصرار کیا۔ ایک بار پھر مختلف عقائد کے ہونے کی وجہ سے وہ آدی دھرم قانون کے علاوہ اس وقت کے کسی بھی قانون کے تحت قانونی طور پر شادی نہیں کر سکتے تھے۔ بزرگ (بشمول۔ شانتی نکیتن، دہلی اور الہ آباد میں برہمو سماج کے رابندر ناتھ ٹیگور سے مشورہ کیا گیا (بشمول۔ جس نے کافی اختلاف رائے کے بعد اس کے بجائے مشورہ دیا کہ تبدیل شدہ نچلی ذات کے آریہ سماجیوں کے لیے طویل عرصے سے زیر التواء شادی کے جواز کا قانون نافذ کیا جائے، جسے 1939 میں ایک پابند برطانوی حکومت نے تیزی سے نافذ کیا، جس سے محبت کرنے والے جوڑے کی شادی 1942 کے اوائل میں خفیہ قبل از ویدک آدی دھرم کے ذریعے ہوسکی۔ الہ آباد میں آدی دھرم کے بزرگوں نے سروجنی نائیڈو جیسے برہمو کی موجودگی میں نہرو کے پجاری کو سکھائی گئی برہمی رسومات میں اصلاح کی، جس میں دولہا خفیہ طور پر مقدس برہمی دھاگہ پہنے ہوئے تھا۔ تب سے، ان آدی دھرم رسومات کو گاندھی نہرو خاندان نے اپنی شادیوں کے لیے استعمال کیا ہے-جیسے راجیو گاندھی سے سونیا گاندھی، سنجے گاندھی سے مانیکا گاندھی، پرینکا گاندھی سے رابرٹ واڈرا وغیرہ۔ اور آدی دھرم کے ویدک قانون کو 1955 میں ہندو ضابطہ کی منظوری کے باوجود کبھی منسوخ نہیں کیا گیا جس نے دوسرے عقائد کے لیے اس طرح کے تمام شادی کے جواز کے قوانین کو منسوخ کر دیا۔ آزادی کے بعد کی پیش رفت (1947-) 1947 میں تقسیم ہند کے بعد، اس خطے کے لیے آدی برہمو دھرم کا صدر دفتر لاہور سے نئی دہلی منتقل ہو کر بابو راج چندر چودھری (جس نے بابو این سی رائے کی بیٹی سے شادی کی تھی) کے خاندان کے آدی برہمو برہمن خاندان میں آباد ہو گیا۔ امبیڈکر اور آدی دھرم (1949-) نے اپنے پیروکاروں کو آدی دھرم میں ضم کرنے کے لیے دہلی میں آدی دھرم رہنماؤں سے رابطہ کیا۔ برہمو اراکین کے ساتھ آئین ساز اسمبلی میں تلخ مباحثوں اور ہندو ویلڈیٹی میریجز ویلڈیٹی ایکٹ 1949 پر ہونے والی بحثوں کی وجہ سے انہیں آدی دھرم کے اصولوں کے مطابق جگہ نہیں دی جا سکی۔ یہ بنیادی طور پر منو کی مذمت کرنے پر ان کے اصرار کی وجہ سے تھا-آدی دھرم کے بانی والد ایک عظیم قانون ساز کے طور پر متضاد طور پر ان کا احترام کرتے تھے۔ اس کے بعد تقریبا 1955 میں امبیڈکر اور ان کے پیروکاروں نے بدھ مت میں شامل ہونے کا انتخاب کیا۔ برہمو (آدی دھرم) مذہب کی قانونی حیثیت 1901 میں (بھگوان کوئر اور او آر ایس بمقابلہ آئی ڈی 1 اور او آر ایس، 31 کال 11، 30 ای ایل آر آئی اے 249) پریوی کونسل (برطانیہ کی اعلی ترین عدالتی اتھارٹی) پنجاب کی ہائی کورٹ کے اس نتیجے کو برقرار رکھتی ہے کہ برہمو مذہب پرستوں کی اکثریت ہندو نہیں ہے اور سکھوں کے برعکس ان کا اپنا مذہب ہے ("جو ہندو ہیں اور ہندوؤں کے سوا کچھ نہیں")۔ دیبیندر ناتھ ٹیگور کو برہمو مذہب کا بانی مانا جاتا تھا۔ عدالت نے برہمو "مذہب پرستوں" کو برہمو سماج کے "پیروکاروں" سے ممتاز کیا جو اپنے ہندو مت کو برقرار رکھے ہوئے ہیں۔ 1916 میں انڈین سول سروسز ایتھنوگرافی ایڈمنسٹریشن سروےر آر وی۔ رسل تفصیل سے جانچ کرتا ہے اور شائع کرتا ہے کہ برہمو سماج درحقیقت ایک مذہب ہے (اور اسے "فرقوں" سے الگ کرتا ہے)۔ 1949 میں حکومت ہند نے "ہندو میرجز ویلڈیٹی ایکٹ" منظور کیا۔ پارلیمنٹ میں بحث کے باوجود برہمو کو اس قانون کے دائرہ کار میں نہیں لایا گیا ہے۔ 1955 میں حکومت ہند نے "ہندو ضابطہ" (ہندوؤں کے لیے قوانین کا ایک جامع مجموعہ) منظور کیا۔ ایک بار پھر پارلیمنٹ میں بحث کے باوجود، برہمو مذہب پرستوں کو ان قوانین کے دائرہ کار میں نہیں لایا جاتا ہے جو، تاہم، اب ہندوؤں پر لاگو ہوتے ہیں جو برہمو سماج کے پیروکار بھی ہیں۔ 2002 میں، بنگلہ دیش نے برہمو مذہب پرستوں اور ہندوؤں، جینوں، سکھوں اور بدھ مت کے ماننے والوں سے برہمو شادیوں کو تسلیم کرتے ہوئے ایک قانون نافذ کیا۔ 05.May.2004 پر ہندوستان کی سپریم کورٹ نے چیف جسٹس کے حکم سے برہمو کو ہندوؤں کے طور پر درجہ بند کرنے کے لیے حکومت مغربی بنگال کی 30 سالہ قانونی چارہ جوئی کو مسترد کر دیا۔ اس معاملے کی سماعت اس سے قبل عدالت کے 11 ججوں کے آئینی بنچ (عدالت کی تاریخ کا دوسرا سب سے بڑا بنچ) نے کی تھی۔ آدی دھرم کا مستقبل برہمو مذہب کی آدی دھرم تحریک آج 80 لاکھ سے زیادہ پیروکاروں کے ساتھ برہمو کی ترقی میں سب سے بڑی ہے۔ آدی دھرما نے نہ صرف انڈین نیشنل کانگریس پارٹی بلکہ ان کی حزب اختلاف کے ہندوتوا ایجنڈے کو بھی جنم دیا ہے۔ ہندوستان کی سیاست میں اس کی بنیاد پرست شراکت کا خلاصہ ہندوستان کے ایک صدر نے کیا، "یہ ستم ظریفی ہے کہ بنگال کی اعلی ترین ذات کے دو بار پیدا ہونے والے برہمنوں کے ایک چھوٹے سے وقف شدہ گروہ نے ہندوستان کو ذات پات اور تعصب سے نجات دلانے کے لیے ایک قومی آئین تشکیل دیا ہے جو ہندو مذہب میں تقسیم کے طور پر پرتشدد ذات پات کو برقرار رکھتا ہے جو ہندوستان کے سماجی تانے بانے کو خاص طور پر تعلیم کے میدان میں الگ کرتا ہے۔" ۔