Madura Mission
مدورائی مشن، یا مدورا مشن، (1606-1773/1937-1952) ایک جیسوئٹ مشن تھا جس کی بنیاد 1606 میں رکھی گئی تھی جو جزیرہ نما ہند کے جنوب مشرقی حصے کو کورمنڈل ساحل کے ارد گرد اپنے سرے سے دریائے ویلر کے قدرے شمال کے علاقوں تک پھیلا ہوا ہے حالانکہ بعد میں اس نے 1776 میں کرناٹک مشن سے اپنے دائرہ اختیار کے کچھ حصے کھو دیے۔ یسوعیوں کی تحلیل کے بعد مذکورہ بالا مشن نے اس پر قبضہ کر لیا تھا اور آخر کار 1952 میں اپنے حق میں ایک آزاد جیسوئٹ صوبہ بنائے جانے سے پہلے 1929 میں اسے دوبارہ جیسوئٹ مشن کے طور پر تشکیل دیا گیا تھا۔ ان دونوں مشنوں کو اولڈ مدورائی مشن (1606-1773) اور نیو مدورائی مشن (1937-1952) کے نام سے جانا جاتا ہے۔ اس مشن کو پہلے کی عیسائی موجودگی سے ممتاز کیا جاتا ہے جو خود مدورائی شہر میں رابرٹو ڈی نوبیلی کے قدموں سے متعلق اور ان کی پیروی کرتے ہیں اور اس مقام سے جزیرہ نما کے جنوب مشرق میں پھیلتے ہیں۔ پس منظر مدورائی مشن کی جڑیں اس کی اصل بنیاد سے تقریبا ایک صدی پہلے کی ہیں۔ 1517 میں ماہی گیری کے ساحل کے پراوروں نے عرب تاجروں اور حملہ آوروں سے پرتگالی تاج کا تحفظ حاصل کرنے کے لیے ایک گروہ کے طور پر بڑے پیمانے پر عیسائیت قبول کر لی۔ پرتگالیوں کے ساتھ پراور آبادی کے روابط نے وہاں کے یسوعیوں کو بہت اہمیت دی، جنہیں پرتگالیوں کے ساتھ ایک ربط کے طور پر دیکھا جاتا تھا جن کے ساتھ مقامی ہندوستانی طاقتیں گفت و شنید کر سکتی تھیں۔ تاہم، 16 ویں صدی کے بیشتر عرصے تک، کورومنڈل کے ساحل پر موجود یسوعیوں کو مزید اندرون ملک جانے میں بہت کم دلچسپی تھی اور وہ پرواروں کے ساتھ ساحل پر رہے۔ یہ سب 16 ویں صدی کے آخر میں وجے نگر سلطنت کے وینکٹ اول کے دور حکومت میں بدلنا شروع ہوا جس نے 1593 میں یسوعیوں کا شائستگی سے استقبال کیا اور وجے نگر میں ہی ایک چرچ بنانے اور مذہب تبدیل کرنے کی ان کی درخواست کو قبول کر لیا جس سے یسوعیوں کو برصغیر کے اندرونی حصوں میں ان کی مذہب تبدیل کرنے کی کوششوں کی ممکنہ توسیع کے بارے میں اعتماد ملا۔ پرتگالی دور کا آغاز 1574 میں گونچالو فرنانڈیز ٹرانکوسو، جو جیسوئٹس میں شامل ہونے سے پہلے ایشیا میں پرتگالیوں کی خدمت کرنے والے سابق سپاہی تھے اور 1560 سے پراوروں کی دیکھ بھال کر رہے تھے، اپنی روحانی ضروریات کا خیال رکھنے کے لیے کچھ پیراور مہاجرین کے پیچھے مدورائی چلے گئے۔ مدورائی مدورائی سلطنت کا دارالحکومت تھا، جو جزیرہ نما ہند کے جنوب میں وجے نگر سلطنت کی ایک جاگیردار ریاست تھی، اور ثقافتی اور معاشی طور پر ایک اہم برہمن مرکز تھا۔ 1595 میں چرچ کی تعمیر کے لیے زمین کے بدلے میں مدورائی کے نائک متھویراپا کی اپنے دربار میں ایک جیسوئٹ والد کی درخواست کے بعد فرنانڈیز کو بعد میں سرکاری طور پر مدورائی تفویض کیا گیا۔ فرنانڈیز نے مدورائی میں سینٹ میری کا ایک چرچ اور ساتھ ہی غریب بچوں کے لیے ایک اسکول بنایا اور اپنا مشنری کام شروع کیا۔ تاہم، وہ نچلی ذات کے پراوروں کے ساتھ وابستگی اور یہ حقیقت کہ وہ فرانگوئی (مغربی یورپیوں کے لیے ایک اصطلاح اور پرتگالیوں کے ساتھ قریبی تعلق) تھا، دونوں کی وجہ سے ایک بھی شخص کو مذہب تبدیل کرنے میں ناکام رہا۔ جب فرنانڈیز نے مدورائی کے نائک سے بات کرنے کی کوشش کی تو انہیں دو ٹوک کہا گیا کہ اگر وہ لوگوں کو مذہب تبدیل کرنے کا ارادہ رکھتے ہیں تو انہیں وہاں سے چلے جانا چاہیے اور وہ 'فرانگی کے مذہب' کی بات نہیں کریں گے۔ فرنانڈیز کی کسی کا مذہب تبدیل کرنے میں ناکامی کی وجہ سے صوبائی عہدیدار البیرو لارزیو نے رابرٹو ڈی نوبیلی کو اس کی جگہ بھیج دیا۔ رابرٹو ڈی نوبلی 1606 میں مدورائی پہنچے، یہ وہ تاریخ ہے جسے اکثر فرنانڈیز کی دہائی طویل مدت کار کے باوجود مدورائی مشن کے آغاز کے طور پر دیا جاتا ہے، اور انہوں نے فوری طور پر صورتحال کا نوٹس لیا۔ اس نے محسوس کیا کہ یہ عیسائیت کے نچلی ذاتوں اور فرانگوئی کے مذہب کے طور پر تصور کی وجہ سے تھا جس نے برہمنوں کے لیے مذہب تبدیلی کو ناقابل تصور بنا دیا۔ ڈی نوبلی نے اس طرح رہائش کے خیال کو عملی جامہ پہنایا۔ اس نے فرنانڈیز کے ساتھ اپنی مماثلت کو مسترد کر دیا اور کہا کہ وہ دونوں 'رومن راجہ' تھے (یعنی۔ ایک رئیس) اور ایک سنیاسی اور عیسائیت کو ایسی چیز کے طور پر پیش کرنے کی کوشش کی جو نچلی ذاتوں سے غیر متزلزل طور پر منسلک نہیں ہے۔ برہمن طرز زندگی کے مطابق صحیح طریقے سے زندگی گزارنے کی اس کی کوششیں فوری طور پر پھلنے لگیں اور اسے ایک مقامی سردار ارومی کٹی نے کچھ زمین دی۔ 1608 میں ڈی نوبیلی کو پہلے ہی برہمن برادری کی طرف سے دشمنی کا سامنا کرنا پڑ رہا تھا جنہوں نے اس کی نچلی ذات کے مذہب کی تبلیغ کی مخالفت کی جس کے نتیجے میں ڈی نوبیلی کے باورچیوں نے اسے ترک کر دیا، کیونکہ وہ ڈی نوبیلی کی خدمت کرکے اپنا مقام کھونا نہیں چاہتے تھے۔ یہ پریشانی کا باعث تھا، کیونکہ صحیح غذا برہمن ہونے کا ایک لازمی حصہ تھا۔ خوش قسمتی سے ڈی نوبیلی کے لیے، تاہم، 1608 میں اس کی ملاقات مدورائی کے ایک برہمن شیودھارما سے بھی ہوئی، جس نے ڈی نوبیلی کے بارے میں بہت زیادہ سوچا ہوگا کیونکہ بعد میں اسے اپنا استاد کہا جائے گا۔ شیودھارما نے نہ صرف نوبلی کا کھانا تیار کیا، بلکہ اس نے اسے ویدک متون کے بارے میں بھی سکھانا شروع کیا اور یہاں تک کہ ان کا ترجمہ بھی کیا، یہ ایک ایسا جرم ہے جس کی سزا موت ہے۔ مزید برآں، اس نے ڈی نوبلی کو اس الزام کے خلاف دفاع کرنے میں بھی مدد کی کہ مؤخر الذکر فرانگوئی تھا۔ اس طرح ناپاک اور اس وجہ سے تبلیغ سے محدود۔ 1609 میں ڈی نوبیلی ایک اور پرتگالی جیسوئٹ مینوئل لیٹاؤ کے ساتھ شامل ہو گئے۔ مؤخر الذکر کی آمد کو ڈی نوبلی نے مفید سمجھا کیونکہ مؤخر الذکر کی سیاہ جلد اسے مدورائی معاشرے میں خود کو مزید ضم کرنے کا موقع فراہم کرے گی۔ شیودھارما نے خود عیسائیت قبول کی اور اسے 'بونیفیسیو شاستری' کے نام سے بپتسمہ دیا گیا، حالانکہ وہ اپنی باقی زندگی اپنے پیدائشی نام سے اپنے آپ کا حوالہ دیتے رہے۔ ایک مسئلہ، جو مشن کے پورے وجود میں مسلسل رکاوٹ بنتا رہا، وہ تھا اس کی مالی دیکھ بھال اور مقامی ہندوستانیوں کا یہ خیال کہ مشن خود ہی دولت مند تھا۔ تکنیکی طور پر، اس مشن کو پیڈروڈو کی پرتگالی پالیسی کی حمایت حاصل تھی، جس نے پرتگالی تاج کو ان کی دیکھ بھال کے بدلے بیرون ملک مشنوں پر انتظامی اختیار دیا۔ تاہم، پرتگالی تاج اپنی ادائیگیوں میں لاپرواہ تھا اور ایک اور جیسوئٹ مشنری، انتونیو ویکو نے مشن کے زیادہ تر اخراجات اپنی جیب سے ادا کیے۔ ایک ایسا مسئلہ جو ایشیا میں پرتگالی سلطنت پر بڑھتے ہوئے ڈچ حملوں، خاص طور پر بعد میں 1662 میں کوچین پر قبضے کی وجہ سے مزید بڑھ گیا۔ بہت سے مقامی سرداروں نے، پرانے مشن کے پورے وجود میں، یسوع سے دولت کا مطالبہ کیا۔ بشمول ارومیکاٹی، جنہوں نے کچھ یسوعیوں کو اس وقت تک گرفتار کیا جب تک کہ انہوں نے اسے مخمل کا کوٹ نہیں دیا۔ 1606 میں فرنانڈیز کی آمد کے بعد سے ڈی نوبلی اور مدورائی مشن کے درمیان تنازعہ کے تعلقات مسلسل خراب ہو رہے تھے۔ ڈی نوبیلی کی اعلی معاشرے میں زندگی گزارنے اور فرنانڈیز کو نچلی ذاتوں میں منتقل کیے جانے کے علاوہ، فرنانڈیز نے برہمن روایات کو کافر اور مذہبی قرار دیتے ہوئے مسترد کر دیا، اس طرح ڈی نوبیلی کی طرف سے ان کی اپنانے اور قبولیت دونوں کی مذمت کی۔ 1610 میں تناؤ بڑھ گیا اور فرنانڈیز نے البرٹو لیرزیو کو ایک خط بھیجا جس نے ڈی نوبلی کے اپنانے اور عیسائی دائرے میں برہمن رسوم و رواج کی اجازت کے بارے میں تحقیقات شروع کیں، یہ ایک ایسا عمل تھا جس کی وجہ سے تین الگ الگ تحقیقات (1610، 1617 اور 1618) ہوئیں۔ ان پوچھ گچھوں کے باوجود، ڈی نوبلی سب سے آگے آئے اور مدورائی کے برہمن طبقات کو تبدیل کرنے میں برہمن طریقوں کو اپنانے اور ان کے تحفظ کا کامیابی سے دفاع کیا۔ 1611 میں توسیع، مشن کا منصوبہ ایک بار پھر خطرے میں پڑ گیا کیونکہ مقامی برہمنوں نے ایک بار پھر نچلی ذاتوں کے مذہب کے طور پر عیسائیت پر حملہ کیا اور کہا کہ یہ کسی بھی برہمن کو بدنام کرے گا جو فرانگی پجاری کا شاگرد تھا جس کے نتیجے میں، برہمن کو ترک کر دیا گیا جس نے ڈی نوبل کی پیروی کی۔ اس بگڑتی ہوئی پیش رفت کو شیودھارما نے روک لیا، جس نے مدورائی کے سب سے معزز برہمنوں میں سے ایک کی ثالثی کی درخواست کی تاکہ یہ طے کیا جا سکے کہ عیسائیت واقعی ایک نچلی ذات کا مذہب ہے یا برہمن اس پر عمل کر سکتے ہیں۔ ایک مثبت جواب کے بعد، عیسائی برہمنوں کو کمیونٹی میں دوبارہ داخل کیا گیا اور ان کی تعداد میں اضافہ ہوا۔ پھر بھی یہ ترقی معمولی تھی اور یہاں تک کہ جہاں تین میں سے صرف ایک مذہب تبدیل کیا گیا تھا وہ حقیقت میں عیسائی ہی رہے گا۔ مزید برآں، عیسائیت کو نچلی ذاتوں سے الگ مذہب کے طور پر تسلیم کرنے کے باوجود، برہمن نچلی ذاتوں کے ساتھ اپنے عقیدے کو بانٹنے سے انتہائی ناخوش تھے۔ جب مدورائی کے کچھ برہمن، جن میں ہندو بھی شامل تھے، نے سنا کہ کچھ جیسوئٹ مشنریوں نے نہ صرف کچھ اچھوتوں کا مذہب تبدیل کیا ہے بلکہ اس حقیقت کے بعد ان کے ساتھ کام بھی کرتے رہے، تو انہوں نے کچھ گرجا گھروں کو جلا دیا۔ 1622 تک صرف 29 برہمن تبدیل ہوئے۔ 1616 میں مدورائی سلطنت کا دارالحکومت بھی مدورائی سے تاملگام منتقل کر دیا گیا، جس کی وجہ سے یسوع کے لیے کچھ مسائل پیدا ہوئے کیونکہ مدورائی کے بادشاہ عام طور پر مقامی تنازعات میں ان سے ہمدردی رکھتے تھے لیکن اب یسوع کو مقامی حکام سے نمٹنا پڑتا جو اکثر ان کی حالت زار میں دلچسپی نہیں رکھتے تھے۔ 1620 کی دہائی کے دوران، ڈی نوبیلی اور اس طرح یسوعیوں کا پورے جنوبی ہندوستان میں احترام کیا گیا اور ریاست مدورائی کے تحت بہت سی مقامی عدالتوں میں سونے کی پوشاک پہنے ہوئے ان کا شاہی استقبال کیا گیا، جس میں بہت سے لوگوں کو گرجا گھر بنانے یا پورے دائرے میں آزادانہ طور پر منتقل ہونے کے حقوق دیے گئے۔ ڈی نوبیلی کی کامیابی کا ایک نتیجہ ذات پات کے نظام کی بنیاد پر خود مشن کے پادریوں کی علیحدگی تھی، حالانکہ اس کی تصدیق 18 ویں صدی میں صرف بینیڈکٹ XIV نے باضابطہ طور پر کی تھی۔ سنیاسی اور برہمن پر یہ توجہ 1640 کی دہائی تک بدلنا شروع ہوئی جب بالٹاسار دا کوسٹا پہنچے۔ ڈی نوبیلی کے برعکس، دا کوسٹا کو یقین نہیں تھا کہ برہمن کو کامیابی کے ساتھ تبدیل کرنے سے ہر کوئی اس کی پیروی کرے گا-خاص طور پر چونکہ برہمن خود تبدیلی مذہب کے حوالے سے انتہائی خاموش تھے۔ اس کے بجائے، دا کوسٹا، ایک پنٹرم پجاری کے طور پر مشن کی توجہ برہمن سے دور کرنے کا ارادہ رکھتے تھے حالانکہ وہ نوبلی کے رہائش کے طریقہ کار کو رعایت دینے میں فرنانڈیز تک نہیں گئے تھے۔ پرانے مدورائی مشن کے پورے دور میں، موجود یسوعیوں کی تعداد بہت کم تھی۔ 1646 میں پورے مشن میں صرف چار یسوع تھے: رابرٹو ڈی نوبیلی اور مینوئل مارٹنز (جنہوں نے سنیاسی کے طور پر کام کیا اور برہمنوں سے نمٹا)، اور بالٹاسار دا کوسٹا اور مینوئل الواریز (جنہوں نے پنٹرم کے طور پر کام کیا اور نچلی ذاتوں سے نمٹا)۔ پھر بھی ایک بار جب دا کوسٹا نے مشن کی توجہ سخت قدامت پسند برہمن سے دور کردی تو مذہب تبدیل کرنے والوں کی تعداد کی وجہ سے مشن کا حجم بڑھنے لگا۔ کیٹیچسٹ اس مشن کے لیے اہم بن گئے کیونکہ، یورپی مشنریوں کے برعکس، وہ واقعی ہندوستانی تھے اور ان الزامات کو مکمل طور پر ختم کر سکتے تھے کہ درحقیقت وہ فرانگی تھے۔ ایک کیٹیچسٹ، سیوری ریان (پیٹر زیویئر کے نام سے بپتسمہ لیا ہوا)، مذہبی معاملات پر انتہائی جانکاری رکھتا تھا اور عیسائیت قبول کرنے کے بعد وہ اس حد تک ایک مشہور مباحثہ کرنے والا بن گیا کہ دوسرے مذہبی اسکالرز اس پر بحث کرنے سے ڈرتے تھے۔ اس کا اتنا بڑا احترام کیا گیا کہ اسے 200 حالیہ مذہب تبدیل کرنے والوں کو سنبھالنے اور انہیں خود بپتسمہ کے لیے تیار کرنے کے لیے ستیہ منگلم بھیجا گیا۔ بہت سی مقامی مذہبی شخصیات جنہوں نے مذہب تبدیل کیا، جیسے کہ پنٹرم اور یوگی، نہ صرف اپنے ساتھ اپنے ریوڑ لائے بلکہ ہندوستانی مذہبی منظر نامے کے بارے میں علم بھی لائے۔ 1640 کی دہائی کے دوران تقریبا 100,000 لوگوں کو مبینہ طور پر مذہب تبدیل کیا گیا۔ ان اچانک اضافے کے باوجود، اب بھی کافی مخالفت تھی۔ اگرچہ ہمارے پاس صرف ٹکڑے ٹکڑے ثبوت ہیں، لیکن ایسا لگتا ہے کہ اس خطے میں شیو برادری کی طرف سے ایک اچھی طرح سے تیار شدہ عیسائی مخالف ادبی ثقافت رہی ہے، جس کے ساتھ مشن نے ہمیشہ جدوجہد کی تھی۔ ایکوماٹا نیراکرانم (یسوع کے مذہب کی تردید) کے عنوان سے ایک عیسائی مخالف ٹریکٹ کے ٹکڑے باقی ہیں، جو شاید ڈی نوبل کی زندگی کے دوران لکھے گئے تھے اور اس وجہ سے، ممکنہ طور پر ان کی طرف اشارہ کیا گیا تھا، جو عیسائی افسانوں اور الہیات کی عظیم تفہیم کو ظاہر کرتا ہے۔ ارتداد، شہادتوں (جیسے سینٹ جواؤ ڈی برٹو) اور گرجا گھروں کو جلانے کی بھی مختلف مثالیں موجود ہیں۔ تاہم، بہت سے کیٹیچسٹوں کی پرجوش کوششوں کی وجہ سے مشن میں نمایاں توسیع ہوتی رہی۔ جوزف ہوپرٹ نے اندازہ لگایا کہ، 1676 میں، 50، 000 تبدیل شدہ، 9 جیسوئٹ باپ اور 25 کیٹیچسٹ تھے۔ 1734 میں 10 جیسوئٹ باپ اور 100 کیٹیچسٹ۔ فرانسیسی دور پرتگالیوں کے ذریعہ کوچین کو ڈچوں کے ہاتھوں کھونے کے بعد، مشن کے لیے مالی اعانت کا مسئلہ اہم ہو گیا کیونکہ پیڈروڈو نے تمام ارادوں اور مقاصد کے لیے کام کرنا بند کر دیا۔ اس سے پہلے ہی، ڈچوں کی طرف سے جاری پرتگالی مخالف سرگرمی پہلے ہی جنوبی ہندوستان میں پرتگالی گرفت کو مزید کمزور کر رہی تھی۔ 1653 میں، فرانسیسیوں نے سوسائٹی ڈیس مشنز ایٹرینجیرس کی بنیاد رکھی، جس کا مقصد پیڈروڈو پر قبضہ کرنا تھا، اور پرتگالیوں کی طرف سے بڑی مخالفت کا سامنا کرنا پڑا-حالانکہ اس مخالفت سے کچھ نہیں ہوا۔ اگرچہ پہلے فرانسیسی یسوع صرف 1689 میں پہنچے تھے، لیکن پرتگالیوں کے کمزور ہونے سے ہندوستان میں پرتگالی سلطنت کے ساتھ ایک قیمتی ثالث کے طور پر یسوع کی پوزیشن بھی کمزور ہو گئی تھی کیونکہ پہلے ان کی ضرورت ڈچ اثر و رسوخ کے خلاف توازن کے طور پر تھی۔ فرانسیسی یسوع جنہوں نے آہستہ آہستہ پرتگالیوں کی جگہ لے لی، انہوں نے پرتگالی تاج کے بجائے مشن کو فرانسیسیوں سے جوڑنے کے لیے فعال طور پر کام کرنا شروع کر دیا۔ 1702-1776 سے، فرانسیسی یسوعیوں نے لیٹریس ایڈیفینٹس ایٹ کیوریس شائع کیا جس میں مدورائی مشن کے دستاویزات کو پانڈیچیری سے باہر واقع فرانسیسی کرناٹک مشن کے ساتھ رکھا گیا تھا اور جس میں یسوعیوں نے فرانسیسی مشن کے طور پر اس مشن کو فعال طور پر فروغ دینا شروع کیا تھا۔ 1688 میں ہندوستان روانہ ہونے والے ایک فرانسیسی جیسوئٹ جین ویننٹ بوشیٹ نے احور میں ایک چرچ کی تعمیر کا اہتمام کیا، جو اس طرح کا پہلا چرچ تھا جسے جان بوجھ کر چھپایا نہیں گیا تھا بلکہ اس کے بجائے سب کو نظر آتا تھا۔ تاہم، مشنری سرگرمیاں جاری رہیں، جیسا کہ کیٹیچسٹوں پر بھاری انحصار کیا گیا، جو مشن کی کوششوں میں مرکزی رہے۔ فرانس کی طرف سے مسلسل مالی مدد کے باوجود، یسوعیوں نے پھر بھی اپنے کیٹیچسٹوں کو اچھی طرح سے ادائیگی کرنے کے لیے جدوجہد کی اور ایسی شکایات تھیں کہ پروٹسٹنٹ کیٹیچسٹوں کو ان کے کیتھولک ہم منصبوں کے مقابلے میں نمایاں طور پر زیادہ ادائیگی کی جاتی تھی۔ یہ، ساتھی ہندوستانیوں کی طرف سے کیٹیچسٹوں کو غدار قرار دینے اور کیٹیچسٹوں کے اپنے جیسوئٹ باپوں کی جگہ مسلسل مصائب کا شکار ہونے کی وجہ سے جاری سماجی مسائل کے ساتھ ساتھ، جیسوئٹ باپوں اور کیٹیچسٹوں کے درمیان مزید عدم اعتماد اور بے چینی کا سبب بننے لگا۔ مثال کے طور پر، بوشیٹ کے کیٹیچسٹوں کو تشدد کا نشانہ بنایا گیا تاکہ وہ اپنے متوقع خزانوں کو ظاہر کر سکے۔ ان اشتعال انگیزی کو 1703 میں کارڈینل ڈی ٹورنن کے ذریعہ ہندوستانی سماجی رسوم و رواج پر مزید پابندیاں عائد کرنے سے آگے بڑھایا گیا (جس کی بعد میں 1734 میں پوپ کلیمنٹ الیون نے تصدیق کی)۔ اس کی وجہ سے بوشیٹ کے تین کیٹیچسٹوں اور خود کے درمیان عوامی تعطل پیدا ہو گیا، جہاں سابق نے مدورائی نائک سے بوشیٹ کو سلطنت سے نکالنے کی التجا کی۔ اگرچہ وہ ناکام رہے، نائک کے دربار میں بوشیٹ کی قابل سیاست اور تحائف دینے کی وجہ سے، ارتداد کا مسئلہ مشن کے مقاصد کے لیے خطرہ بنا رہے گا۔ مزید برآں، 1740 میں اومنیم سولیسیٹوڈینم کے اجرا کے بعد، مالابار کی رسومات کی مذمت کرنے والا ایک پاپل بل، کیٹیچسٹوں پر انحصار (اور اس طرح کسی بھی قابل ذکر پیمانے پر ہندوستانی آبادی کو حقیقت میں تبدیل کرنے کا کوئی امکان) کم ہو گیا۔ تامل ادب پر اثرات ایک اور اہم پیش رفت خطے میں عیسائی تامل ادب کی پختگی تھی۔ اگرچہ پہلے عیسائی تامل کام مدورائی مشن کے وجود سے پہلے ہی لکھے جا چکے تھے، لیکن یہ محض ابراہم کے کاموں کے ترجمے تھے۔ کانسٹینٹین بیسچی، ایک اطالوی جیسوئٹ، جو آخری مدورائی نائک، چندا صاحب کے ساتھ ذاتی دوست بھی بن گئے، نے تامل زبان کی تحریروں کا ایک مجموعہ لکھنا شروع کیا، جو اگرچہ واضح طور پر عیسائی نوعیت کے تھے، لیکن ان کی جڑیں یقینی طور پر تامل ادبی روایت میں تھیں۔ ان میں سے سب سے اہم ٹیمپاوانی (بے نقاب شہد-میٹھی آیات کی مالا) تھی، جو سینٹ جوزف کی زندگی کے بارے میں شاعری کا ایک عظیم کام ہے۔ یہ کام، بہت سے عیسائی افسانوں کو شامل کرنے اور تامل صنف اور سیاق و سباق میں ان کے انضمام کی بدولت، ان کی اصلاح کے لیے ضروری ہو گیا جو روحانی اعتکاف کے دوران اس سے سیکھیں گے، اس سے پہلے کہ اسے اپنے خطبوں اور روحانی کام کی بنیاد کے طور پر استعمال کریں۔ یہ، بدلے میں، مقامی کیتھولک ادب کے دھماکے کا باعث بنا، جیسے کہ ماریکاروتمل امانی (سینٹ مارگریٹ کے بارے میں ایک گیت جو ممکنہ طور پر ایک مسلمان نے لکھا تھا)۔ جےسوئٹس اور مدورائی کے نایکوں کے درمیان اچھے تعلقات نے عام طور پر جیسوئٹس کو پورے جنوبی ہندوستان میں کہیں زیادہ محفوظ رکھا، حالانکہ اس میں قابل ذکر مستثنیات ہیں جیسے ماراور رینگوناتھ سیتوپتی، جو ڈی برٹو کی شہادت کا ذمہ دار تھا، اور مراٹھا بادشاہ شاہجی اول، جس نے 10,000 عیسائیوں اور 2 جیسوئٹس باپوں کو گرفتار کیا۔ 1759 میں پرتگالی علاقے سے جیسوئٹ آرڈر کے اخراج نے مشنریوں کی فراہمی پر فوری روک لگا دی، لیکن مشن میں پہلے سے موجود باپ، پرتگالی تسلط سے باہر ہونے کی وجہ سے، کم ہوتی ہوئی تعداد کے ساتھ اپنا کام جاری رکھنے میں کامیاب رہے۔ تاہم، 1773 میں آرڈر کے پورے دبانے نے جیسوئٹ حکومت کو ختم کر دیا۔ تین سال بعد (1776) ہولی سی نے غیر ملکی مشنوں کے لیے پیرس سیمینری کے تحت کرناٹک کا ایک نیا مشن قائم کیا، جس نے پانڈیچیری کو اپنا مرکز بناتے ہوئے آہستہ آہستہ اپنی محنت کو میسور تک اور پرانے مدورا مشن تک بڑھایا۔ فارن مشن سوسائٹی کے تحت باقی جیسوئٹ فادرز اس وقت تک کام کرتے رہے جب تک کہ وہ بتدریج ختم نہ ہو گئے۔ مشنری کام کی راہ میں زیادہ کچھ گوا کے پادریوں نے نہیں کیا، جنہوں نے بعض مقامات پر یسوعیوں کی جگہ لی، اور پہلے حاصل کردہ نتائج تقریبا مکمل طور پر ضائع ہونے کے امکان میں تھے۔ سال 1836 میں کرناٹک مشن کو کورومنڈل کوسٹ کے ویکریٹ رسولی میں کھڑا کیا گیا تھا ؛ اور چونکہ فارن مشن سوسائٹی مردوں کی کمی کی وجہ سے مدورا کو بچانے کے لیے نہیں آسکتی تھی، اس لیے انہوں نے اسی سال یسوعیوں کی تقرری کو رضاکارانہ طور پر قبول کر لیا-سوسائٹی کو 1814 میں بحال کیا گیا تھا۔ 1846 میں مدورا مشن کو جیسوئٹ ایم ایس جی آر کے ساتھ ایک ویکریٹ رسولی میں تبدیل کر دیا گیا۔ الیکسس کینوز اس کے پہلے ویکر رسولی کے طور پر ؛ لیکن کاویری کے شمال کا حصہ پانڈیچیری کے پاس برقرار رہا۔ 1886 میں، درجہ بندی کے قیام پر، مدورا ویکریٹ کو تریچی کا خطہ بنایا گیا۔ 1893 میں تنجور کو لے جایا گیا اور مائیلاپور کے پیڈروڈو ڈائیوسس کو دے دیا گیا۔ اسی سال تریچی ڈائیوسس کو بالآخر بمبئی کا سفراگان بنا دیا گیا۔ ۔