English Education Act 1835
انگلش ایجوکیشن ایکٹ 1835 کونسل آف انڈیا کا ایک قانون ساز ایکٹ تھا، جس نے 1835 میں برٹش ایسٹ انڈیا کمپنی کے اس وقت کے گورنر جنرل لارڈ ولیم بینٹنک کے اس فیصلے کو نافذ کیا کہ وہ ہندوستان میں تعلیم اور ادب پر خرچ کرنے کے لیے برطانوی پارلیمنٹ کو درکار فنڈز کو دوبارہ مختص کرے۔ اس سے پہلے، انہوں نے روایتی مسلم اور ہندو تعلیم اور ہندوستان میں تعلیم کی اس وقت کی روایتی زبانوں (سنسکرت اور فارسی) میں ادب کی اشاعت کو محدود حمایت دی تھی۔ اس لیے آگے چل کر انہیں انگریزی کو تعلیمی زبان کے طور پر مغربی نصاب کی تعلیم دینے والے اداروں کی حمایت کرنی تھی۔ انگریزی کو انتظامیہ کی زبان اور اعلی قانونی عدالتوں (فارسی کے بجائے، جیسا کہ مغل سلطنت کے تحت) کے طور پر فروغ دینے والے دیگر اقدامات کے ساتھ، اس کی وجہ سے انگریزی بالآخر ہندوستان کی زبانوں میں سے ایک بن گئی، نہ کہ صرف اس کے غیر ملکی حکمرانوں کی مادری زبان۔ ایکٹ سے پہلے ہونے والی بات چیت میں تھامس بابنگٹن میکالے نے (ہندوستانی) تعلیم سے متعلق اپنی مشہور یادداشت پیش کی جو مقامی (خاص طور پر ہندو) ثقافت اور تعلیم کی کمتری (جیسا کہ انہوں نے دیکھا) پر سخت تھی۔ انہوں نے استدلال کیا کہ مغربی تعلیم بہتر ہے، اور فی الحال اسے صرف انگریزی کے ذریعے پڑھایا جا سکتا ہے۔ اس لیے انگریزی زبان کی اعلی تعلیم کے ذریعے ایسے افراد کا ایک طبقہ تیار کرنے کی ضرورت تھی، جو خون اور رنگ میں ہندوستانی ہوں، لیکن ذائقہ، رائے، اخلاق اور عقل میں انگریزی ہوں، جو اپنے بدلے میں ہندوستان کی مقامی زبانوں میں مغربی تعلیم کو منتقل کرنے کے لیے آلات تیار کر سکیں۔ میکالے کی سفارشات میں ایسٹ انڈیا کمپنی کی طرف سے عربی اور سنسکرت کی کتابوں کی پرنٹنگ کو فوری طور پر روکنا اور یہ کہ کمپنی کو "بنارس کے سنسکرت کالج اور دہلی کے مہمتن کالج" (جسے وہ روایتی تعلیم کو برقرار رکھنے کے لیے کافی سمجھتے تھے) سے آگے روایتی تعلیم کی حمایت جاری نہیں رکھنی چاہیے۔ تاہم، اس ایکٹ نے خود روایتی تعلیم کے بارے میں کم منفی رویہ اختیار کیا اور جلد ہی دونوں طریقوں کے لیے مناسب مالی اعانت کی فراہمی کی بنیاد پر مزید اقدامات کے ذریعے کامیاب ہو گیا۔ تاہم، مقامی زبان کی تعلیم کو بہت کم فنڈنگ ملتی رہی، حالانکہ 1835 سے پہلے کسی بھی صورت میں اس کی زیادہ حمایت نہیں کی گئی تھی۔ ہندوستانی تعلیم کے لیے برطانوی حمایت جب پارلیمنٹ نے 1813 میں 20 سال کے لیے ایسٹ انڈیا کمپنی کے چارٹر کی تجدید کی تھی، تو اس کے لیے کمپنی کو "ادب کے احیا اور فروغ اور ہندوستان کے تعلیم یافتہ باشندوں کی حوصلہ افزائی کے لیے، اور برطانوی علاقوں کے باشندوں میں سائنس کے علم کے تعارف اور فروغ کے لیے" ہر سال 100,000 روپے کا اطلاق کرنے کی ضرورت تھی۔ یہ تعلیم کی روایتی شکلوں (اور مواد) کی حمایت کرنے کے لیے گیا تھا، جو (انگلینڈ میں ان کے عصری مساوی کی طرح) مضبوطی سے غیر مفید تھے۔ 1813 میں، ٹراوانکور کے اس وقت کے برطانوی رہائشی کرنل جان منرو اور آرتھوڈوکس سیریئن چرچ کے ایک ماہر راہب پلیکوٹل ڈیونیسیس دوم کی درخواست پر، ٹراوانکور کی ملکہ گوری پاروتی بائی نے کوٹایم، ٹراوانکور میں تھیولوجیکل کالج شروع کرنے کی اجازت دی۔ ملکہ نے ٹیکس فری 16 ایکڑ جائیداد، 20,000، اور تعمیر کے لیے ضروری لکڑی عطا کی۔ 18 فروری 1813 کو سنگ بنیاد رکھا گیا اور تعمیر 1815 تک مکمل ہوئی۔ اولڈ سیمینری بلڈنگ کے ڈھانچے کو نالوکیٹو کہا جاتا ہے جس کا انگریزی میں ترجمہ سنٹرل کواڈرینگل کے طور پر کیا گیا ہے۔ یہاں کام کرنے والے ابتدائی مشنریوں-نورٹن، ہنری بیکر، بینجمن بیلی اور فین نے قابل ذکر خدمات انجام دیں۔ ابتدائی طور پر کوٹیم کالج کہا جاتا تھا، سیمینری کا مقصد خصوصی طور پر پجاریوں کی تربیت کے لیے نہیں تھا۔ یہ ریاست ٹراوانکور میں انگریزی عام تعلیم کی ایک نشست تھی اور اسے کیرالہ میں "انگریزی تعلیم شروع کرنے والا پہلا مقام" سمجھا جاتا ہے اور 1815 میں ہی انگریزوں کو اساتذہ کے طور پر رکھنے والا پہلا مقام ہے۔ وقت گزرنے کے ساتھ یہ سیریئن کالج کے نام سے بھی جانا جانے لگا۔ طلباء کو مذہبی مضامین کے ساتھ ساتھ ملیالم کے علاوہ انگریزی، عبرانی، یونانی، لاطینی، سریانی اور سنسکرت پڑھائی جاتی تھی۔ 1820 کی دہائی کے اوائل تک، ایسٹ انڈیا کمپنی کے اندر کچھ منتظمین سوال کر رہے تھے کہ کیا یہ پیسے کا سمجھدار استعمال تھا۔ جیمز مل نے نوٹ کیا کہ کمپنی کے ذریعہ قائم کردہ مدرسے (محمدن کالج) اور کلکتہ میں ہندو کالج کا اعلان کردہ مقصد "ان کے ادب کی ہماری حوصلہ افزائی سے، مقامی لوگوں کے ذہنوں پر ایک سازگار اثر ڈالنا تھا" لیکن اس کا خیال تھا کہ کمپنی کا مقصد مشرقی تعلیم کو آگے بڑھانا نہیں بلکہ "مفید تعلیم" ہونا چاہیے تھا۔ درحقیقت، بنگال میں نجی انٹرپرائز کالجوں نے مغربی علم کو انگریزی ("انگریزی تعلیم") میں پڑھانا شروع کر دیا تھا، تاکہ مقامی گاہکوں کی خدمت کی جا سکے جو محسوس کرتے تھے کہ یہ زیادہ ضروری ہوگا کہ ان کے بیٹوں کو کلاسیکی شاعری کی تعریف کرنے کے بجائے انگریزی کو سمجھنا سیکھنا چاہیے۔ انگلینڈ میں تعلیم کے لیے وسیع پیمانے پر اسی طرح کے مسائل ('کلاسیکی تعلیم' بمقابلہ 'لبرل ایجوکیشن') پہلے ہی پیدا ہو چکے تھے کیونکہ موجودہ گرامر اسکول لاطینی یا یونانی کے علاوہ دیگر مضامین میں تعلیم دینے کے لیے تیار نہیں تھے (یا قانونی طور پر نااہل تھے) اور جدید مضامین کو شامل کرنے کے لیے اپنے نصاب کی توسیع میں ختم ہونا تھا۔ ہندوستانی صورتحال میں ایک پیچیدہ عنصر یہ تھا کہ 'کلاسیکی تعلیم' برصغیر میں مختلف روایات کے رویوں اور عقائد کی عکاسی کرتی تھی، 'انگریزی تعلیم' واضح طور پر نہیں تھی، اور ہندوستان کے موجودہ تعلیم یافتہ طبقات میں ان کے لیے حمایت کے کسی بھی انخلا پر منفی ردعمل کا خطرہ محسوس کیا گیا۔ اس کی وجہ سے کمیٹی آف پبلک انسٹرکشن کے اندر وکلاء منقسم ہو گئے۔ میکالے، جو کونسل آف انڈیا کے قانونی رکن تھے، اور کمیٹی کے صدر ہونے والے تھے، نے معاملہ حل ہونے تک یہ عہدہ سنبھالنے سے انکار کر دیا، اور اپنائی جانے والی حکمت عملی کے بارے میں گورنر جنرل سے واضح ہدایت طلب کی۔ یہ واضح ہونا چاہیے تھا کہ میکالے اپنے ماضی کے تبصروں کے پیش نظر کیا جواب مانگ رہے تھے۔ 1833 میں ہاؤس آف کامنز میں میکالے (اس وقت لیڈز کے ایم پی) نے کمپنی کے چارٹر کی تجدید کے حق میں بات کی تھی، جس کے لحاظ سے برصغیر کی ثقافت اور معاشرے کے بارے میں ان کے اپنے خیالات کافی حد تک واضح ہیں: میں دیکھ رہا ہوں کہ حکومت بے چینی سے عوام کی بھلائی پر جھکی ہوئی ہے۔ یہاں تک کہ اس کی غلطیوں میں بھی میں ان عظیم لوگوں کے تئیں پدرانہ احساس کو تسلیم کرتا ہوں جو اس کی ذمہ داری کے لیے پرعزم ہیں۔ میں رواداری کو سختی سے برقرار دیکھتا ہوں۔ پھر بھی میں دیکھتا ہوں کہ خونی اور ذلت آمیز توہمات بتدریج اپنی طاقت کھو رہے ہیں۔ میں دیکھتا ہوں کہ اخلاقیات، فلسفہ، یورپ کا ذائقہ، ہمارے رعایا کے دلوں اور فہم پر ایک اچھا اثر ڈالنا شروع کر رہا ہے۔ میں ہندوستان کے عوامی ذہن کو دیکھتا ہوں، وہ عوامی ذہن جسے ہم نے سیاسی اور مذہبی ظلم کی بدترین شکلوں سے کمزور اور تنگ پایا، جو خود کو حکومت کے مقاصد اور انسان کے سماجی فرائض کے بارے میں منصفانہ اور عظیم نظریات تک پھیلا رہا ہے۔ اس بیان میں، انہوں نے ہندوستانیوں کو انگریزی طریقوں سے تعلیم دینے کی اخلاقی ضرورت پر زور دیا، نہ کہ انہیں تابعدار رکھنے کے لیے بلکہ بالآخر انہیں انگریزوں جیسے ہی حقوق کا دعوی کرنے کی صلاحیت دینے کے لیے: وہ طاقت جس کی بنیاد برائی، جہالت اور مصیبت پر رکھی گئی ہے-جس کی ہم صرف ان مقدس ترین فرائض کی خلاف ورزی کر کے رکھ سکتے ہیں جو ہم گورنروں کے طور پر حکومت کرنے والوں کے مقروض ہیں-جو کہ ایک ایسی قوم کے طور پر جس کو سیاسی آزادی اور دانشورانہ روشنی کے عام پیمانے سے کہیں زیادہ نصیب ہے-ہم تین ہزار سال کی آمریت اور پجاری کاریگری سے محروم نسل کے مقروض ہیں؟ ہم آزاد ہیں، ہم مہذب ہیں، بہت کم مقصد کے لیے، اگر ہم انسانی نسل کے کسی بھی حصے سے آزادی اور تہذیب کے مساوی پیمانے پر نفرت کرتے ہیں۔ کیا ہمیں ہندوستان کے لوگوں کو نادان رکھنا ہے تاکہ ہم انہیں تابعدار رکھ سکیں؟ یا کیا ہم یہ سوچتے ہیں کہ ہم انہیں امنگوں کو بیدار کیے بغیر علم دے سکتے ہیں؟ یا کیا ہمارا مطلب عزائم کو بیدار کرنا اور اسے کوئی جائز راستہ فراہم کرنا ہے؟ ان میں سے کسی بھی سوال کا جواب کون ہاں میں دے گا؟ پھر بھی ان میں سے ایک کا جواب مثبت ہونا چاہیے، ہر اس شخص کے ذریعے جو یہ کہتا ہے کہ ہمیں مقامی لوگوں کو مستقل طور پر اعلی عہدے سے خارج کرنا چاہیے۔ مجھے کوئی خوف نہیں ہے۔ فرض کا راستہ ہمارے سامنے صاف ہے: اور یہ حکمت، قومی خوشحالی، قومی عزت کا راستہ بھی ہے۔ ہماری ہندوستانی سلطنت کی تقدیر گھنے اندھیرے سے ڈھکی ہوئی ہے۔ کسی ایسی ریاست کے لیے مخصوص قسمت کے بارے میں کوئی قیاس آرائی کرنا مشکل ہے جو تاریخ میں کسی اور سے مشابہت نہیں رکھتی، اور جو اپنے آپ میں سیاسی مظاہر کا ایک الگ طبقہ بناتی ہے۔ وہ قوانین جو اس کی نشوونما اور اس کے زوال کو منظم کرتے ہیں اب بھی ہمیں معلوم نہیں ہیں۔ یہ ہو سکتا ہے کہ ہندوستان کا عوامی ذہن ہمارے نظام کے تحت اس وقت تک پھیل جائے جب تک کہ وہ اس نظام سے آگے نہ بڑھ جائے ؛ کہ اچھی حکومت کے ذریعے ہم اپنے رعایا کو بہتر حکومت کی صلاحیت کے لیے تعلیم دے سکیں، کہ یورپی علم میں تعلیم حاصل کرنے کے بعد، وہ مستقبل کے کسی دور میں یورپی اداروں کا مطالبہ کر سکتے ہیں۔ مجھے نہیں معلوم کہ ایسا دن کبھی آئے گا یا نہیں۔ لیکن میں اسے روکنے یا روکنے کی کبھی کوشش نہیں کروں گا۔ جب بھی یہ آئے گا، یہ انگریزی کی تاریخ کا سب سے قابل فخر دن ہوگا۔ ایک عظیم قوم کو غلامی اور توہم پرستی کی سب سے نچلی گہرائیوں میں ڈوبا ہوا پانا، ان پر اس طرح حکومت کرنا کہ وہ شہریوں کے تمام مراعات کے خواہاں اور قابل بن جائیں، درحقیقت یہ ہمارے اپنے لوگوں کی شان بڑھانے کا لقب ہوگا۔ عصا ہم سے دور ہو سکتا ہے۔ غیر متوقع حادثات ہماری پالیسی کی سب سے گہری اسکیموں کو الٹ سکتے ہیں۔ فتح ہمارے بازوؤں کے لیے غیر مستقل ہو سکتی ہے۔ لیکن ایسی فتوحات ہیں جن کے بعد کوئی الٹ نہیں ہوتا ہے۔ ایک ایسی سلطنت ہے جو زوال کی تمام قدرتی وجوہات سے مستثنی ہے۔ وہ فتوحات بربریت پر عقل کی بحر الکاہل کی فتوحات ہیں۔ وہ سلطنت ہمارے فنون اور ہمارے اخلاقیات، ہمارے ادب اور ہمارے قوانین کی ناقابل تسخیر سلطنت ہے۔ تاہم، تمام شکوک و شبہات کو دور کرنے کے لیے میکالے کی "منٹ اپون انڈین ایجوکیشن" نے اس موضوع پر ایک منٹ تیار کیا اور اسے تقسیم کیا۔ میکالے نے استدلال کیا کہ سنسکرت اور عربی میں کتابوں کی اشاعت کے لیے حمایت واپس لی جانی چاہیے، روایتی تعلیم کے لیے حمایت کو دہلی کے مدرسے اور بنارس کے ہندو کالج کے لیے فنڈنگ تک کم کیا جانا چاہیے، لیکن طلباء کو اب ان اداروں میں تعلیم حاصل کرنے کے لیے ادائیگی نہیں کی جانی چاہیے۔ ان اقدامات سے جاری ہونے والی رقم کو مغربی مضامین میں تعلیم کے فنڈ میں جانا چاہیے، جس میں انگریزی تعلیم کی زبان ہے۔ انہوں نے اپنی دلیل کا خلاصہ کیا جو میں نے کہا ہے، مجھے لگتا ہے کہ یہ واضح ہے کہ ہم 1813 کے پارلیمنٹ کے ایکٹ سے بندھے ہوئے نہیں ہیں ؛ کہ ہم اظہار یا مضمر کسی عہد سے بندھے ہوئے نہیں ہیں ؛ کہ ہم اپنے فنڈز کو اپنی پسند کے مطابق استعمال کرنے کے لیے آزاد ہیں ؛ کہ ہمیں انہیں تعلیم میں استعمال کرنا چاہیے جو جاننے کے قابل ہے ؛ کہ انگریزی سنسکرت یا عربی سے بہتر جاننے کے قابل ہے ؛ کہ مقامی لوگ انگریزی سکھانے کے خواہاں ہیں، اور سنسکرت یا عربی سکھانے کے خواہاں نہیں ہیں ؛ کہ نہ تو قانون کی زبانوں کے طور پر، نہ ہی مذہب کی زبانوں کے طور پر، سنسکرت اور عربی میں ہماری مشغولیت کا کوئی خاص دعوی ہے ؛ کہ اس ملک کے باشندوں کو مکمل طور پر اچھے انگریزی اسکالر بنانا ممکن ہے، اور اس مقصد کے لیے ہماری کوششیں ممکن ہیں۔ میکالے کا عربی اور سنسکرت ادب کا انگریزی میں دستیاب ادب سے موازنہ زبردست، رنگین ہے، اور آج کل اکثر ان کے خلاف حوالہ دیا جاتا ہے۔ میں نے یہاں اور گھر دونوں جگہ ایسے لوگوں سے گفتگو کی ہے جو مشرقی زبانوں میں مہارت سے ممتاز ہیں۔ میں خود مشرقی ماہرین کی قدر پر مشرقی تعلیم حاصل کرنے کے لیے بالکل تیار ہوں۔ مجھے ان میں سے کوئی ایسا نہیں ملا جو اس بات سے انکار کر سکے کہ ایک اچھی یورپی لائبریری کا ایک شیلف ہندوستان اور عرب کے پورے مقامی ادب کے قابل تھا۔ [.] اور میں یقینی طور پر کسی ایسے اورینٹلسٹ سے کبھی نہیں ملا جس نے یہ برقرار رکھنے کی کوشش کی ہو کہ عربی اور سنسکرتی شاعری کا موازنہ عظیم یورپی قوموں سے کیا جا سکتا ہے۔ لیکن جب ہم تخیل کے کاموں سے ان کاموں کی طرف منتقل ہوتے ہیں جن میں حقائق کو درج کیا جاتا ہے، اور عمومی اصولوں کی تفتیش کی جاتی ہے، تو یورپیوں کی برتری بالکل ناقابل پیمائش ہو جاتی ہے۔ میرے خیال میں یہ کہنا کوئی مبالغہ آرائی نہیں ہے کہ وہ تمام تاریخی معلومات جو سنسکرٹ زبان میں لکھی گئی تمام کتابوں سے اکٹھا کی گئی ہیں، اس سے کم قیمتی ہیں جو انگلینڈ کے پریپریٹری اسکولوں میں استعمال ہونے والے انتہائی معمولی خلاصوں میں پائی جا سکتی ہیں۔ جسمانی یا اخلاقی فلسفے کی ہر شاخ میں، دونوں قوموں کی نسبتا حیثیت تقریبا ایک جیسی ہے۔ وہ بعد میں اس موازنہ پر واپس آئے: جو بھی [انگریزی] جانتا ہے اسے تمام وسیع دانشورانہ دولت تک تیار رسائی حاصل ہے، جسے زمین کی تمام عقلمند قوموں نے نوے نسلوں کے دوران تخلیق اور ذخیرہ کیا ہے۔ یہ محفوظ طریقے سے کہا جا سکتا ہے کہ اس زبان میں اب جو ادب موجود ہے وہ ان تمام ادب سے کہیں زیادہ اہمیت کا حامل ہے جو تین سو سال پہلے دنیا کی تمام زبانوں میں ایک ساتھ موجود تھا۔ [۔] اب ہمارے سامنے سوال صرف یہ ہے کہ کیا، جب اس زبان کو پڑھانے کا اختیار ہمارے پاس ہوگا، ہم ایسی زبانیں پڑھائیں گے جن میں عالمگیر اعتراف کے ذریعے، کسی بھی ایسے موضوع پر ایسی کوئی کتاب نہیں ہے جو ہمارے اپنے سے موازنہ کرنے کے لائق ہو ؛ کیا، جب ہم یورپی سائنس پڑھائیں گے، تو ہم ایسے نظام سکھائیں گے جو عالمگیر اعتراف کے ذریعے، جب بھی وہ یورپ کے لوگوں سے مختلف ہوں، بدتر کے لیے مختلف ہوں گے ؛ اور کیا، جب ہم ٹھوس فلسفے اور حقیقی تاریخ کی سرپرستی کر سکیں گے، تو ہم عوامی اخراجات پر، طبی عقائد کو قبول کریں گے، جو ایک انگریزی فیرئیر کو رسوا کرے گا،-فلکیات، جو انگریزی بورڈنگ اسکول میں لڑکیوں میں ہنسی پیدا کرے گی،-تاریخ، تیس فٹ اونچے بادشاہوں سے بھرپور، اور تیس ہزار سال طویل حکومت کرے گی۔ عوامی تعلیم (پورے وقت میں) انگلیسی ہندوستانیوں کے طبقے کے ذریعہ نئی پالیسی تیار کی جانی چاہیے، اور مقامی بولیوں کے ذریعے: [.] ہمارے لیے، اپنے محدود ذرائع کے ساتھ، لوگوں کے جسم کو تعلیم دینے کی کوشش کرنا ناممکن ہے۔ اس وقت ہمیں ایک ایسا طبقہ بنانے کی پوری کوشش کرنی چاہیے جو ہمارے اور ان لاکھوں لوگوں کے درمیان ترجمان ہو جن پر ہم حکومت کرتے ہیں۔ افراد کا ایک طبقہ، خون اور رنگ میں ہندوستانی، لیکن ذائقہ، رائے، اخلاقیات اور عقل میں انگریزی۔ اس طبقے پر ہم یہ چھوڑ سکتے ہیں کہ وہ ملک کی مقامی بولیوں کو بہتر بنائے، ان بولیوں کو مغربی ناموں سے ادھار لی گئی سائنس کی اصطلاحات سے مالا مال کرے، اور انہیں آبادی کے بڑے حصے تک علم پہنچانے کے لیے ڈگری فٹ گاڑیاں کے ذریعے پیش کرے۔ ایکٹ بینٹنک نے لکھا کہ وہ اظہار کیے گئے جذبات سے مکمل اتفاق کرتے ہیں۔ تاہم کلکتہ مدرسے کے طلباء نے اس کی بندش کے خلاف درخواست دائر کی۔ اسے جلد ہی کافی حمایت حاصل ہوئی اور اس لیے مدرسے اور اس کے ہندو مساوی کو برقرار رکھا گیا۔ بصورت دیگر ایکٹ نے اس پالیسی کی توثیق اور اس پر عمل درآمد کیا جس کے لیے میکالے نے دلیل دی تھی۔ کونسل میں ہندوستان کے گورنر جنرل نے سیکرٹری کی طرف سے 21 اور 22 جنوری کو کمیٹی آف پبلک انسٹرکشن کو لکھے گئے دو خطوط اور ان میں مذکور کاغذات پر غور سے غور کیا ہے۔ سب سے پہلے، کونسل میں ان کے ربط کا خیال ہے کہ برطانوی حکومت کا سب سے بڑا مقصد ہندوستان کے باشندوں میں یورپی ادب اور سائنس کا فروغ ہونا چاہیے ؛ اور یہ کہ تعلیم کے مقصد کے لیے مختص کیے گئے تمام فنڈز کو صرف انگریزی تعلیم پر ہی استعمال کیا جائے گا۔ دوسرا، لیکن کونسل میں اس کے لارڈشپ کا ارادہ کسی بھی کالج یا اسکول آف نیٹو لرننگ کو ختم کرنا نہیں ہے، جبکہ مقامی آبادی اس سے حاصل ہونے والے فوائد سے فائدہ اٹھانے کے لیے مائل نظر آئے گی، اور کونسل میں اس کا لارڈشپ ہدایت کرتا ہے کہ کمیٹی کی نگرانی میں تمام اداروں میں موجود تمام پروفیسرز اور طلباء کو ان کا وظیفہ ملتا رہے گا۔ لیکن کونسل میں ان کی بالادستی اس عمل پر قطعی طور پر اعتراض کرتی ہے جو اب تک طلباء کی تعلیم کے دوران ان کی مدد کرنے کے لیے رائج ہے۔ ان کا خیال ہے کہ اس طرح کے نظام کا واحد اثر سیکھنے کی شاخوں کو مصنوعی حوصلہ افزائی دینا ہو سکتا ہے، جسے فطری طور پر زیادہ مفید مطالعات سے ختم کر دیا جائے گا اور وہ ہدایت دیتے ہیں کہ کسی بھی ایسے طالب علم کو کوئی وظیفہ نہیں دیا جائے گا جو اس کے بعد ان میں سے کسی بھی ادارے میں داخل ہو سکے۔ اور یہ کہ جب اورینٹل لرننگ کا کوئی پروفیسر اپنی صورت حال خالی کر دے گا تو کمیٹی حکومت کو کلاس کی تعداد اور حالت کی اطلاع دے گی تاکہ حکومت جانشین کے تقرر کے بارے میں فیصلہ کر سکے۔ تیسرا، کونسل میں گورنر جنرل کے علم میں آیا ہے کہ مشرقی کاموں کی پرنٹنگ پر کمیٹی کی طرف سے ایک بڑی رقم خرچ کی گئی ہے ؛ کونسل میں ان کا ربط یہ ہدایت کرتا ہے کہ فنڈز کا کوئی بھی حصہ اس طرح استعمال نہیں کیا جائے گا۔ چوتھا، کونسل میں ان کا ربط یہ ہدایت کرتا ہے کہ وہ تمام فنڈز جو یہ اصلاحات کمیٹی کے اختیار میں چھوڑیں گی، اب سے مقامی آبادی کو انگریزی زبان اور ان کے ربط کے ذریعے انگریزی ادب اور سائنس کا علم فراہم کرنے کے لیے استعمال کیے جائیں۔ لندن میں حزب اختلاف کو دبا دیا گیا ایکٹ کے انگلینڈ پہنچنے کی خبر پر، کمپنی کے کورٹ آف ڈائریکٹرز کا باضابطہ جواب دینے والی ایک ترسیل کا مسودہ انڈیا ہاؤس (کمپنی کے لندن دفتر) کے اندر تیار کیا گیا۔ جیمز مل انڈیا ہاؤس کے اندر ایک سرکردہ شخصیت تھے (نیز ایک سرکردہ مفید فلسفی ہونے کے ناطے)۔ اگرچہ وہ ہندوستان کی مقامی زبانوں میں تعلیم کے حق میں جانے جاتے تھے، بصورت دیگر ان سے توقع کی جا سکتی تھی کہ وہ بڑے پیمانے پر اس ایکٹ کے حق میں ہوں گے۔ تاہم، اس وقت تک وہ ایک مرتے ہوئے آدمی تھے، اور جواب کا مسودہ تیار کرنے کا کام ان کے بیٹے جان اسٹیورٹ مل پر تھا۔ چھوٹے مل کے بارے میں خیال کیا جاتا تھا کہ وہ اپنے والد سے ملتے جلتے خیالات رکھتے ہیں، لیکن ان کا مسودہ بھیجنا ایکٹ پر کافی تنقید ثابت ہوا۔ مل نے استدلال کیا کہ خوشحال ہونے کے لیے 'انگریزی تعلیم' کے خواہاں طلباء مطلوبہ عملی کامیابیوں (انگریزی وغیرہ میں سہولت) کو آسانی سے حاصل کر سکتے ہیں۔ ثقافتی رویوں کو حاصل کرنے کی زحمت کیے بغیر ترقی کرنا ؛ مثال کے طور پر اس کا یہ نتیجہ نہیں نکلا کہ ساتھ ہی وہ خود کو توہم پرستی سے بھی آزاد کر لیں گے۔ یہاں تک کہ اگر انہوں نے ایسا کیا تو ہندوستان کے موجودہ تعلیم یافتہ طبقات کو ہندوستانی ثقافت میں وسیع پیمانے پر احترام حاصل تھا، اور یہ کہ ان کے ایسا کرنے کی ایک وجہ ان کے سیکھنے کے لیے عملی استعمال کی کمی تھی۔ وہ سیکھنے کو اپنے آپ میں ایک مقصد کے طور پر تلاش کر رہے تھے، نہ کہ ترقی کے ذرائع کے طور پر۔ یہی بات 'انگریزی تعلیم' کے متلاشیوں کے بارے میں قابل اعتماد طریقے سے نہیں کہی جا سکتی تھی، اور اس لیے یہ شک تھا کہ ہندوستانی معاشرہ ان کے ساتھ کیسا سلوک کرے گا اور اس لیے وہ اس پر کس حد تک بہتر اثر ڈال سکیں گے۔ موجودہ تعلیم یافتہ طبقات کے درمیان مصالحت جاری رکھنا، اور ان کے مطالعے میں یورپی علم اور مضامین کو متعارف کرانے کی کوشش کرنا اور اس طرح انہیں مطلوبہ مترجم طبقہ بنانا ایک بہتر پالیسی ہوتی۔ یہ تجزیہ ایسٹ انڈیا کمپنی کی کورٹ آف ڈائریکٹرز کے لیے قابل قبول تھا لیکن ان کے سیاسی آقاؤں کے لیے ناقابل قبول تھا (کیونکہ اس نے 'اینگرافمنٹ' کی سابقہ پالیسی کی مؤثر طریقے سے توثیق کی تھی) اور جان کیم ہوب ہاؤس نے اصرار کیا کہ ڈسپیچ کو ایکٹ کو نوٹ کرنے کے لیے محض ایک ہولڈنگ بیان کے طور پر دوبارہ تیار کیا جائے لیکن اس پر کوئی رائے نہیں دی۔ اس کے بعد روایتی کالجوں کی حمایت میں تبدیلی 1839 تک لارڈ آکلینڈ بینٹنک کے بعد گورنر جنرل بن گئے تھے، اور میکالے انگلینڈ واپس آ گئے تھے۔ آکلینڈ نے روایتی اورینٹل کالجوں کو جاری رکھے بغیر بینٹنک ایکٹ کے ذریعہ قائم کردہ انگلش کالجوں کی مدد کے لیے کافی فنڈز تلاش کرنے کی سازش کی۔ انہوں نے ایک منٹ (24 نومبر 1839 کا) لکھا جس نے اس پر اثر ڈالا ؛ مشرقی اور انگریزی دونوں کالجوں کو مناسب مالی اعانت فراہم کی جانی تھی۔ ایسٹ انڈیا کمپنی کے ڈائریکٹرز نے 1841 میں جڑواں راستے کے نقطہ نظر کی توثیق کرتے ہوئے ایک ترسیل کے ساتھ جواب دیا اور تیسرا تجویز پیش کیا: ہم اس وقت یورپی علم کو پہنچانے اور پھیلانے کے سب سے موثر طریقے کے بارے میں رائے کا اظہار کرنے سے گریز کرتے ہیں۔ تجربہ ابھی تک کسی خصوصی نظام کو اپنانے کی ضمانت نہیں دیتا ہے۔ ہم چاہتے ہیں کہ موجودہ تعلیم یافتہ طبقات کے مطالعے پر یورپی علم کو شامل کرنے کے تجربے کو ایک منصفانہ مقدمے کی سماعت دی جائے، جس کی حوصلہ افزائی کی جائے گی کیونکہ یہ ان سیمیناروں کو دے کر ہوگی جن میں ان مطالعات پر مقدمہ چلایا جاتا ہے، قابل اور موثر یورپی نگرانی کی مدد۔ اس کے ساتھ ہی ہم آپ کو یورپی کاموں کے مقامی زبانوں میں مترجموں کو تمام مناسب حوصلہ افزائی دینے اور لارڈ آکلینڈ کے تجویز کردہ منصوبے کے مطابق مقامی زبان کی کلاس کی کتابوں کی ایک مناسب سیریز کی تالیف فراہم کرنے کا اختیار دیتے ہیں۔ ایسٹ انڈیا کمپنی نے سنسکرٹ اور عربی کاموں کی اشاعت پر سبسڈی دینا بھی دوبارہ شروع کر دیا، لیکن اب ایشیاٹک سوسائٹی کو گرانٹ کے ذریعے نہ کہ ان کے اپنے زیراہتمام اشاعت کرنے کے ذریعے۔ مل کے بعد کے خیالات 1861 میں، مل نے اپنے 'نمائندہ حکومت پر غور و فکر' کے آخری باب ('انحصار کی حکومت پر') میں اس نظریے کو دہرایا کہ میکالے نے ایک چوتھائی صدی پہلے آگے بڑھا تھا-تابع لوگوں کو بہتر بنانے کی اخلاقی ضرورت، جس نے حکمرانوں کی طرف سے اصلاحات کو جائز قرار دیا جس کی ضرورت سے حکمران ابھی تک بے خبر تھے، "ایسے بھی ہیں۔ [معاشرے کے حالات] جن میں، لوگوں میں خود بخود بہتری کی کوئی بہار نہیں ہے، ان کی پہلے سے کوئی قدم اٹھانے کی تقریبا واحد امید ['اعلی تہذیب'] ایک اچھے آمر کے امکانات پر منحصر ہے۔ مقامی آمریت کے تحت، ایک اچھا آمر ایک نایاب اور عارضی حادثہ ہوتا ہے: لیکن جب وہ جس تسلط کے تحت ہوتے ہیں وہ زیادہ مہذب لوگوں کا ہوتا ہے، تو لوگوں کو اسے مستقل طور پر فراہم کرنے کے قابل ہونا چاہیے۔ حکمران ملک کو اپنی رعایا کے لیے وہ سب کچھ کرنے کے قابل ہونا چاہیے جو مطلق العنان بادشاہوں کے جانشینی کے ذریعے کیا جا سکتا ہے جس کی ضمانت ناقابل تسخیر طاقت کے ذریعے دی جاتی ہے جو بربریت استقامت پر معیاد حاضر سروس کی غیر یقینی صورتحال کے خلاف ہے، اور ان کی ذہانت کے ذریعے وہ سب کچھ متوقع کرنے کے اہل ہے جو تجربے نے زیادہ ترقی یافتہ قوم کو سکھایا ہے۔ اس طرح ایک بربریت یا نیم بربریت پر آزاد لوگوں کی مثالی حکمرانی ہے۔ ہمیں اس آئیڈیل کو پورا ہوتے دیکھنے کی توقع کرنے کی ضرورت نہیں ہے۔ لیکن جب تک کہ اس پر کوئی نقطہ نظر نہ ہو، حکمران اعلی ترین اخلاقی اعتماد کی لاپرواہی کے مجرم ہیں جو کسی قوم کو منتقل کر سکتا ہے: اور اگر وہ اس کا مقصد بھی نہیں رکھتے ہیں، تو وہ خود غرض غاصب ہیں، جرائم میں ان لوگوں کے برابر ہیں جن کے عزائم اور عصمت دری نے عمر در عمر بنی نوع انسان کی تقدیر کے ساتھ کھیل کھیلا ہے "لیکن مل نے اس سے پیدا ہونے والی مشکلات کے بارے میں متنبہ کیا جو عملی طور پر پیش آتی ہیں۔ مشکلات جو 1835 کے ایکٹ کی خوبیوں نے خود کو میکالے کو تجویز نہیں کی ہیں: یہ ہمیشہ بڑی مشکلات اور انتہائی نامکمل طور پر ہوتا ہے، کہ کسی ملک پر غیر ملکیوں کے ذریعے حکومت کی جا سکتی ہے۔ یہاں تک کہ جب کوئی عدم مساوات، عادات میں نہ ہو۔ غیر ملکی لوگوں کے ساتھ محسوس نہیں کرتے ہیں۔ وہ فیصلہ نہیں کر سکتے، اس روشنی سے جس میں کوئی چیز ان کے اپنے ذہنوں میں ظاہر ہوتی ہے، یا جس طریقے سے یہ ان کے جذبات کو متاثر کرتی ہے، یہ کس طرح جذبات کو متاثر کرے گی یا موضوع آبادی کے ذہنوں میں ظاہر ہوگی۔ ملک کا کون سا باشندہ، جو اوسط عملی صلاحیت کا حامل ہے، جانتا ہے کہ یہ جبلت سے تھا، انہیں آہستہ آہستہ، اور آخر میں نامکمل طور پر، مطالعہ اور تجربے سے سیکھنا پڑتا ہے۔ وہ قوانین، رسم و رواج، سماجی تعلقات، جن کے لیے انہیں بچپن سے واقف ہونے کے بجائے قانون سازی کرنی پڑتی ہے، یہ سب ان کے لیے عجیب ہیں۔ اپنے زیادہ تر تفصیلی علم کے لیے انہیں مقامی لوگوں کی معلومات پر انحصار کرنا چاہیے ؛ اور ان کے لیے یہ جاننا مشکل ہے کہ کس پر بھروسہ کرنا ہے۔ انہیں خوفزدہ کیا جاتا ہے، شبہ کیا جاتا ہے، شاید آبادی انہیں ناپسند کرتی ہے۔ دلچسپی کے مقاصد کے علاوہ ان کے ذریعہ شاذ و نادر ہی ان کی تلاش کی جاتی ہے۔ اور وہ یہ سوچنے کا شکار ہوتے ہیں کہ غلام قابل اعتماد ہیں۔ ان کا خطرہ مقامی لوگوں سے نفرت کرنا ہے۔ مقامی لوگوں کا یہ یقین کرنا ہے کہ اجنبی جو کچھ بھی کرتے ہیں وہ ان کی بھلائی کے لیے ہو سکتا ہے۔ ۔