Aboriginal child protection
آباؤ اجداد بچوں کے تحفظ سے مراد وہ خدمات ہیں جو خاص طور پر "آباؤ اجداد" یا مقامی لوگوں کے بچوں کے تحفظ کے لیے بنائی گئی ہیں، خاص طور پر جہاں یہ لوگ کسی ملک میں اقلیت ہیں۔ وہ بین الاقوامی، قومی، قانونی، ثقافتی، سماجی، پیشہ ورانہ اور پروگرام کی سطح پر عام یا مرکزی دھارے میں شامل بچوں کے تحفظ کی خدمات سے مختلف ہو سکتے ہیں۔ بنیادی انسانی حقوق بہت سے اختلافات کا ایک ذریعہ ہیں۔ قبائلی بچوں کا تحفظ مرکزی دھارے کی خدمات کا ایک لازمی یا الگ پہلو ہو سکتا ہے یا اسے باضابطہ یا غیر رسمی طور پر خود قبائلی لوگ استعمال کر سکتے ہیں۔ نوآبادیاتی دور کے بعد کے معاشروں میں قبائلی بچوں کے ساتھ نافذ کردہ بچوں کے تحفظ کے نظام میں منظم نسل کشی کے بارے میں تنازعہ رہا ہے۔ بین الاقوامی "بیسویں صدی کے دوسرے نصف میں، لوگوں اور ثقافت کو تبدیل کرنے کے لیے بچوں کو ان کے والدین سے الگ کرنا جبر کے عمل کے طور پر تسلیم کیا جانے لگا، جسے اقوام متحدہ باضابطہ طور پر نسل کشی کی ایک شکل سمجھتی ہے۔" اس طرح قبائلی بچوں کے تحفظ کے بہت سے الگ الگ پہلو بین الاقوامی انسانی حقوق کے قانون سے متعلق ہیں جن میں 1951 کا نسل کشی کے جرم کی روک تھام اور سزا سے متعلق کنونشن، 1976 کا شہری اور سیاسی حقوق سے متعلق بین الاقوامی عہد نامہ، اور 2007 کا اقوام متحدہ کا دیسی عوام کے حقوق سے متعلق اعلامیہ شامل ہیں۔ مؤخر الذکر اعلامیے میں کہا گیا ہے: "مقامی لوگوں کو الگ الگ لوگوں کی حیثیت سے آزادی، امن اور سلامتی کے ساتھ رہنے کا اجتماعی حق حاصل ہے اور انہیں نسل کشی یا تشدد کے کسی بھی دوسرے عمل کا نشانہ نہیں بنایا جائے گا، بشمول اس گروہ کے بچوں کو زبردستی دوسرے گروہ میں منتقل کرنا۔" یہ غیر پابند ہے لیکن ان ریاستوں کے لیے بھی قائل کرنے والا ہو سکتا ہے جنہوں نے اس کے خلاف ووٹ دیا۔ ممالک کے اندر، مقامی بچوں کے تحفظ کے اظہار کو مقامی لوگوں کے حق خود ارادیت سے متعلق مسائل میں الجھے ہوئے دیکھا جا سکتا ہے۔ کسی ملک کا داخلی قانون عام طور پر کسی بین الاقوامی قانون کو تسلیم نہیں کرتا جب تک کہ اسے خاص طور پر اس ملک کے داخلی قانون کے ذریعے متعارف نہ کرایا جائے۔ یہ ایکسپریس قانونی شق یا کسی بین الاقوامی معیار کو سماجی ترقی کی عکاسی کرنے والی ملکی عدالت کے ذریعے ہو سکتا ہے۔ یہاں تک کہ گھریلو قانون میں خاص طور پر متعارف کرائے بغیر بھی، بین الاقوامی اصولوں کے سیاسی اثرات ہو سکتے ہیں خاص طور پر ان ممالک میں جو فعال طور پر انسانی حقوق کی حمایت کرتے ہیں۔ پچھلی چند صدیوں میں نئی اکثریتی آبادی کے نوآبادیاتی ممالک میں قبائلی بچوں کے تحفظ کے مسائل نمایاں ہوتے ہیں۔ ہم آہنگ پالیسیاں پیدا ہوئیں، اس بات سے قطع نظر کہ آیا نوآبادیات بنیادی طور پر طاقت کے ذریعے آگے بڑھی جیسا کہ ریاستہائے متحدہ امریکہ اور آسٹریلیا میں ہوا یا معاہدے کے ذریعے جیسا کہ کینیڈا اور نیوزی لینڈ میں ہوا۔ بیسویں صدی کے آخر تک، ہم آہنگ پالیسیوں کو عام طور پر قانون سازی، پالیسی یا عمل میں ایبرجنل چائلڈ پلیسمنٹ اصول کے ذریعے تبدیل کر دیا گیا تھا جو "جب مقامی بچوں کو ان کے خاندانوں سے باہر رکھا جاتا ہے تو انہیں مقامی لوگوں کے ساتھ رکھنے کی ترجیح کا خاکہ پیش کرتا ہے۔ ترجیح کا حکم عام طور پر یہ ہے کہ ایک مقامی بچے کو بچے کے وسیع خاندان کے اندر رکھا جائے ؛ یا، اگر یہ ممکن نہیں ہے تو، بچے کی مقامی برادری کے اندر ؛ اور، ایسا نہ کرنے پر، دوسرے مقامی لوگوں کے ساتھ۔ " اس اصول کے ورژن نے مغربی مابعد نوآبادیاتی جمہوریتوں میں قبائلی بچوں کے تحفظ کو آئینی ذمہ داریوں کے مطابق تشکیل دیا: آسٹریلیا میں ریاست، ریاستہائے متحدہ میں وفاقی، کینیڈا میں وفاقی/صوبائی اور نیوزی لینڈ میں قومی، آئینی معاہدوں کے ساتھ نیوزی لینڈ میں اہم کردار ادا کر رہے ہیں اور کینیڈا میں ابھرتا ہوا کردار ادا کر رہے ہیں۔ آسٹریلیا میں، "روایتی طور پر، قبائلی خاندان ماؤں، باپوں، چچاؤں، آنٹیوں، بھائیوں، بہنوں، کزنز وغیرہ پر مشتمل قبیلوں کا تعاون تھا۔ خاندان کا یہ سائز معمول تھا لیکن آج کے دور میں اسے 'توسیعی خاندان' کے طور پر تسلیم کیا جاتا ہے۔ "1983 میں، فیملی کورٹ کے ایک کارکن نے نوٹ کیا:" خاندانی وابستگی کی طاقت ایک الگ ثقافت کے تحفظ کی وضاحت کرنے میں ایک طویل سفر طے کرتی ہے جس نے ایک صدی سے زیادہ عرصے سے جارحانہ حکومتی پالیسیوں کے باوجود انضمام کی خلاف ورزی کی ہے۔ " آئینی طور پر، "بچوں کی فلاح و بہبود کے لیے قانون سازی کی ذمہ داری آسٹریلیا کی ہر ریاست اور علاقائی حکومت پر عائد ہوتی ہے۔" آسٹریلیا میں 1970 اور 1980 کی دہائی کے آخر میں آباؤ اجداد بچوں کی تعیناتی کا اصول وضع کیا گیا تھا۔ ہر ریاست اور علاقے میں بچوں کی فلاح و بہبود کے مختلف قوانین اس اصول کی تاثیر کا تعین کرنا مشکل بناتے ہیں۔ "[M] کوئی بھی مقامی خاندان وسیع خاندان کے افراد کے ذریعے بچوں کی دیکھ بھال کے لیے جہاں ممکن ہو غیر رسمی انتظامات کرنے کو ترجیح دیتے ہیں۔ نظام پر یہ عدم اعتماد آسٹریلیا کے زیادہ تر دائرہ اختیار میں مقامی دیکھ بھال کرنے والوں کی کمی کی ایک وجہ ہے۔ " حالیہ مطالعات یہ دیکھنے کے لیے کیے گئے ہیں کہ کس طرح شراکت داری کو مقامی خاندانوں میں خاندانی ڈھانچے کو مکمل طور پر سمجھنے کے لیے استعمال کیا جا سکتا ہے اور ان کی فلاح و بہبود کو فروغ دینے کے لیے شراکت داری کیسے بنائی جا سکتی ہے۔ کینیڈا کے مقامی لوگوں کے لیے بچوں کے تحفظ کا رجحان 1867 میں کنفیڈریشن سے ہی کرسیوں کے درمیان گر گیا ہے۔ کینیڈا میں آئینی انتظامات نے "انڈینز" کو وفاقی اور بچوں کے تحفظ کے لیے صوبائی حکام کو تفویض کیا۔ بہت سے قبائلی لوگوں کی خاندانی زندگی کی کئی نسلیں ایک لازمی رہائشی اسکول پروگرام کے ذریعے نافذ کردہ "بچے میں ہندوستانی کو مارنے" کے لیے بنائی گئی پالیسی سے تباہ ہو گئیں۔ 1960 کی دہائی میں، بہت سے قبائلی بچوں کو زبردستی ان کے خاندانوں سے ہٹا دیا گیا اور غیر قبائلی والدین نے اسے گود لے لیا، جسے "ساٹھ کی دہائی کا سکوپ" کہا جاتا ہے۔ 1985 میں، ایک جج نے پایا کہ "ثقافتی نسل کشی منظم معمول کے مطابق ہو رہی ہے"۔ 1980 کی دہائی کے دوران، "فرسٹ نیشنز کے لوگوں نے اپنی تجاویز تیار کرنے اور حکومتوں کے ساتھ معاہدوں پر بات چیت کرنے میں [اقدامات کیے]۔ فرسٹ نیشنز کے لوگوں نے خدمت کے ماڈل تیار کیے جو ان کی برادریوں، ثقافتوں اور تاریخوں کے تجربات کی عکاسی کرتے ہیں۔ 1982 میں، کینیڈا کے آئین میں قبائلی حقوق کا تحفظ کیا گیا۔ کیس قانون میں پیش رفت سے پتہ چلتا ہے کہ 1982 سے قبائلی لوگوں کے ثقافتی سالمیت کے حقوق کو آئینی طور پر محفوظ کیا گیا ہے۔ اس کے بعد، کچھ صوبوں نے دفعات نافذ کیں اور قبائلی بچوں کی فلاح و بہبود کے اداروں کے لیے پالیسیاں قائم کیں تاکہ صوبائی قانون کے تحت ذخائر پر قبائلی خاندانوں کو خدمات فراہم کی جا سکیں۔ وہ وفاقی فنڈنگ پر منحصر ہیں۔ "مقامی ایجنسیاں اپنے مرکزی دھارے کے ہم منصبوں کی طرح ہی صوبائی بچوں کی فلاح و بہبود کے قوانین کے پابند ہیں، لیکن انہیں ایک سخت وفاقی فنڈنگ فارمولے کے تحت بہت سخت بجٹ پر زندہ رہنا چاہیے جو صوبائی قانون سازی کو بہت کم مدنظر رکھتا ہے۔" 2007 میں، اسمبلی آف فرسٹ نیشنز نے اعلان کیا کہ وہ کینیڈین ہیومن رائٹس کمیشن میں شکایت درج کر رہی ہے کہ امتیازی خدمات سے انسانی حقوق کی خلاف ورزی ہوتی ہے۔ 2008 میں، کینیڈا کے آڈیٹر جنرل نے پایا کہ "موجودہ فنڈنگ کے طریقے قبائلی اور فرسٹ نیشنز کمیونٹیز کے درمیان مساوی فنڈنگ کا باعث نہیں بنتے ہیں"۔ فی الحال، "فرسٹ نیشنز اپنی برادریوں میں بچوں کی فلاح و بہبود پر قابو پانے کے لیے جدوجہد میں مصروف ہیں، اور اس مسئلے کا خود ارادیت کی طرف فرسٹ نیشنز کی تحریک میں ایک اہم مقام ہے۔" خود ارادیت کے حق کا استعمال کرنے والے مقامی لوگوں نے ابھی تک مقامی بچوں کے تحفظ کے سلسلے میں اسے مکمل طور پر موثر نہیں بنایا ہے۔ 2017 میں انو نیشن نے بتایا کہ لیبراڈور انو کے 165 بچے رضاعی نگہداشت میں ہیں، جن میں سے 80 کو نٹواشیش اور شیشتشیو کی اپنی گھریلو برادریوں سے باہر رکھا گیا ہے۔ 2020 تک انو نیشن کے گرینڈ چیف گریگوری رچ کے مطابق، نٹواشیش اور شیشتشیو کی مجموعی آبادی تقریبا 3,000 ہے جس میں سے تقریبا نصف نوجوان ہیں۔ ان میں سے 167 منیجر چائلڈ اینڈ یوتھ سروسز کی دیکھ بھال میں ہیں۔ 2019 میں، نیو فاؤنڈ لینڈ اینڈ لیبراڈور ڈیپارٹمنٹ آف چلڈرن، سینئرز اینڈ سوشل ڈویلپمنٹ کی دیکھ بھال میں 150 انوئٹ بچے تھے۔ ایک آزاد جائزہ، اے لانگ ویٹ فار چینج، صوبہ کے چائلڈ اینڈ یوتھ ایڈوکیٹ نے نوناتشیاوت حکومت کی درخواست پر مکمل کیا اور 2019 میں جاری کیا گیا۔ اس میں 33 سفارشات شامل تھیں، جن میں نوناتشیاوت میں انوئٹ کی قیادت والے بچوں کی فلاح و بہبود کے نظام میں منتقلی کے لیے درکار مدد فراہم کرنا بھی شامل ہے۔ وفاقی حکومت نے جون 2019 میں بل سی-92، فرسٹ نیشنز، انوئٹ اور میٹس بچوں، نوجوانوں اور خاندانوں کا احترام کرنے والا ایک ایکٹ منظور کیا جو یکم جنوری 2020 کو نافذ ہوا۔ نئی قانون سازی اس بارے میں قومی معیارات تشکیل دیتی ہے کہ مقامی بچوں کے ساتھ کس طرح سلوک کیا جائے۔ مثال کے طور پر، جب بچوں کو رضاعی نگہداشت میں رکھنا چاہتے ہیں، تو حکام کو توسیع شدہ خاندان اور گھریلو برادریوں کو ترجیح دینی ہوتی ہے۔ یہ قانون مقامی برادریوں کو بچوں کی فلاح و بہبود کے اپنے قوانین بنانے کی بھی اجازت دیتا ہے۔ مقامی بچے کینیڈا کی آبادی کا سات فیصد ہیں، لیکن وہ نگہداشت میں تقریبا 50 فیصد نوجوانوں کی نمائندگی کرتے ہیں۔ 18 جون 2021 کو، نوناتسیاوت نے کہا کہ اس نے نیو فاؤنڈ لینڈ اور لیبراڈور ڈیپارٹمنٹ آف چلڈرن، سینئرز، اور سوشل ڈویلپمنٹ سے بچوں کے تحفظ کی خدمات کی منتقلی کا عمل شروع کر دیا ہے جس کا مقصد مذاکرات کو تین سال کے اندر ختم کرنا ہے۔ چین چین میں متعدد مقامی لوگ ہیں جنہیں قومی نسلی اقلیتیں قرار دیا گیا ہے۔ چین انتہائی غربت کی حالیہ بنیاد سے غیر معمولی تیز رفتار اقتصادی ترقی اور شہری کاری سے گزر رہا ہے۔ صوبائی، کاؤنٹی اور ٹاؤن شپ حکومتوں کو سماجی خدمات کی مالی اعانت میں دشواری کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ ان حالات میں، "زیادہ تر حفاظتی بچے وہ ہیں جو ترک کر دیے گئے ہیں اور معذور ہیں۔ ۔ یہ تقریبا ناقابل تصور ہے کہ [ایک] بچہ بچوں کے ساتھ بدسلوکی اور اس کے پیدائشی والدین کی طرف سے غفلت کی وجہ سے پیدائشی خاندان سے منتقل ہو جائے گا۔ " آل چائنا ویمنز فیڈریشن، یونیسیف اور پیکنگ یونیورسٹی کی سرپرستی میں اور حکومت چین کی حمایت یافتہ 2005 کے ایک مطالعے سے پتہ چلا ہے کہ چین میں بچوں کے ساتھ زیادتی بڑے پیمانے پر پائی جاتی ہے۔ ان کے خاندانوں میں بچوں کی حفاظت کے لیے ریاستی مداخلت کی عدم موجودگی میں، مقامی بچوں کا تحفظ کوئی مسئلہ نہیں ہوتا ہے۔ نسلی اقلیتی خاندانوں کو ایک بچے کی پالیسی سے مستثنی قرار دیا گیا ہے، جس سے نسلی اقلیتی آبادی کے لیے بچے کو ترک کرنے کی ایک اہم وجہ کو ہٹا دیا گیا ہے۔ چین میں، "ہر نسلی گروہ کو اپنی بولی اور لکھی ہوئی زبانیں استعمال کرنے، اور اپنے رسم و رواج کو برقرار رکھنے یا تبدیل کرنے کی آزادی ہے۔ ۔ قومی اقلیتیں علاقائی خود مختاری کا استعمال کرتی ہیں۔ جہاں قومی اقلیتیں کمپیکٹ کمیونٹیز میں رہتی ہیں وہاں خود مختار خود مختار ادارے قائم کیے جاتے ہیں۔ اقلیتی لوگ خود مختار حقوق کا استعمال کرتے ہیں، اپنے علاقوں میں مالک ہوتے ہیں اور اپنے نسلی گروہ کے اندرونی معاملات کا انتظام کرتے ہیں۔ " "چین کے بچوں کی فلاح و بہبود کے طریقوں میں حالیہ اصلاحاتی کوششوں نے طویل مدتی ادارہ جاتی دیکھ بھال کے بدلے بچوں کے لیے محفوظ، مستقل خاندان فراہم کرنے کی اہمیت پر توجہ مرکوز کی ہے۔ اگرچہ چیلنجز اب بھی موجود ہیں، لیکن گود لینے اور پرورش کی دیکھ بھال کو تیزی سے ان بچوں کے لیے قابل عمل متبادل کے طور پر دیکھا جا رہا ہے۔ " خود مختار حقوق کا امتزاج اور چین میں مرکزی دھارے میں شامل بچوں کے تحفظ کی خدمات کی عدم موجودگی دوسرے ممالک میں قبائلی بچوں کے تحفظ میں بنیادی محرک قوتوں کو ختم کرنے کا رجحان رکھتی ہے۔ نیوزی لینڈ میں، 1925 میں چائلڈ ویلفیئر ایکٹ کے ساتھ قائم کردہ سماجی خدمات نے "ماوری بچوں کے توسیعی رشتہ دار نیٹ ورک کے لیے بہت کم احترام ظاہر کیا"۔ 1955 میں، نیوزی لینڈ کے قانون نے سابقہ طور پر ماوری روایتی گود لینے کو ختم کر دیا۔ 1982 میں ایک رپورٹ میں ماوری ضروریات کو پورا کرنے کے لیے محکمہ سماجی بہبود میں تبدیلیوں کی سفارش کی گئی۔ "رپورٹ کی سفارشات، جو اس وقت کے وزیر نے قبول کی تھیں، اس بات پر مرکوز ہیں کہ محکمہ دو ثقافتی انداز میں کام کرے اور مناسب ماوری لوگوں کے ساتھ فیصلوں کے لیے ذمہ داری اور اختیار کا اشتراک کرے۔" 1980 کی دہائی کے آخر تک، سماجی کام کی جوابدہی کے تصورات، خاندان اور واناؤ کو دیئے گئے اہم کردار کے ساتھ، دیکھ بھال اور تحفظ کے کام کے توازن کو پیشہ ور افراد سے دور کر دیا تھا۔ 'خاندانی مسائل کا خاندانی حل'، جو کئی سالوں سے بچوں کی فلاح و بہبود کے کام کا ایک اہم فلسفہ ہے، زیادہ اہم ہو گیا کیونکہ خاندانی فیصلہ سازی کو اہمیت حاصل ہو گئی۔ 1989 میں، نیوزی لینڈ کی پارلیمنٹ نے رشتہ داری کی دیکھ بھال کے فلسفے پر مبنی نیا تاریخی چلڈرن، ینگ پرسنز، اینڈ دیئر فیملیز ایکٹ 1989 منظور کیا، جس نے "بچوں کے تحفظ کی پالیسی میں ثقافتی شناخت کی اہمیت" کو تسلیم کیا۔ "[کے] نیوزی لینڈ میں جہاز رانی کی دیکھ بھال ماضی کے ان طریقوں کو دور کرنے کی کوشش ہے جنہوں نے ماوری بچوں اور خاندانوں کو نقصان پہنچایا اور الگ تھلگ کردیا۔" ریاستہائے متحدہ میں تاریخی طور پر، ریاستہائے متحدہ میں ہندوستانی قبائل نے ریاستہائے متحدہ کی طرف سے قائم کردہ انضمام پسندانہ پالیسیوں کے خلاف جدوجہد کی جس نے مقامی امریکی بچوں کو ان کے قبائل اور خاندانوں سے ہٹا کر قبائلی ثقافتوں کو تباہ کرنے کی کوشش کی۔ اس طرح کی پالیسیوں کی ایک واضح مثال میں، نواجو ریزرویشن پر 1890 کی دہائی میں پہلے بورڈنگ اسکول کے چارٹر میں بیان کردہ مقصد 'نواجو بچے کو اس کے وحشی والدین کے اثر و رسوخ سے ہٹانا' تھا۔ 1960 کی دہائی میں، وفاقی حکومت نے قبائلی خود ارادیت کی ایک نئی وفاقی ہندوستانی پالیسی کا آغاز کیا۔ "اس نئی پالیسی اور اپنے بچوں کے ضیاع کے نتیجے میں قبائل کو درپیش مسائل کے پیش نظر، انڈین چائلڈ ویلفیئر ایکٹ 1978 میں نافذ کیا گیا تھا۔" قبائلی بچوں کا تحفظ اب وفاقی قانون اور پروگراموں کے ایک ادارے کا موضوع ہے۔ انڈین ہیلتھ سروس (آئی ایچ ایس) کے ذریعے، امریکی حکومت "معاہدوں، عدالتی فیصلوں، اور کانگریس کے قوانین پر مبنی آئی ایچ ایس، قبائلی، اور شہری، چلنے والی سہولیات اور پروگراموں کے نظام کے ذریعے 18 لاکھ سے زیادہ وفاقی طور پر تسلیم شدہ امریکی ہندوستانیوں اور الاسکا کے باشندوں کو صحت کی خدمات فراہم کرتی ہے۔" آئی ایچ ایس "مرکزی وفاقی صحت کی دیکھ بھال فراہم کنندہ اور امریکی ہندوستانیوں اور الاسکا کے باشندوں کی صحت کا وکیل ہے"۔ اپنی خدمات کے ایک حصے کے طور پر، آئی ایچ ایس انڈین چائلڈ ابیوز اینڈ فیملی وائلنس پریوینشن ایکٹ کا انتظام کرتا ہے اور بیورو آف انڈین افیئرز کے ساتھ ریزرویشن پر بچوں کے تحفظ کے ضابطوں کے لیے ماڈل قبائلی قوانین پیش کرتا ہے۔ یہ خدمات، پروگرام اور ضابطے ثقافتی اور لسانی کے ساتھ ساتھ قانونی اور سیاسی طور پر ریاست پر مبنی چائلڈ پروٹیکٹو سروسز سے مختلف ہو سکتے ہیں لیکن، زیادہ عام طور پر، "رشتہ داری کی دیکھ بھال بچوں کی فلاح و بہبود کے نظام میں خدمات کے اختیارات کے تسلسل کے ساتھ ایک لازمی پروگرام کا اختیار بن گیا ہے"۔ جمہوریت میں بچوں کا تحفظ قانون کی حکمرانی کے تابع ہے۔ بہت سے ممالک میں بچوں کے تحفظ کے لیے ریاستی طاقت کے استعمال کو کنٹرول کرنے والے تحریری قوانین ہیں۔ مقامی لوگوں کے پاس منظم معاشرے اور روایتی قوانین تھے۔ مقامی لوگوں کے روایتی قوانین نوآبادیاتی دور کے بعد کے ممالک کے قوانین کے حصے کے طور پر تسلیم شدہ اور قابل نفاذ ہیں۔ امریکہ میں، "روایتی قانون اب بھی امریکی ریاستی اور وفاقی عدالتوں کے بہت سے فیصلوں میں ظاہر ہوتا ہے۔ روایتی قانون، ریاستہائے متحدہ کے بانیوں کے ذریعہ اپنائے گئے اور اپنائے گئے انگریزی عام قانون کا حصہ اور پارسل، کم کثرت سے دہرایا جاتا ہے کیونکہ اس میدان میں قانونی اور انتظامی قانون کا غلبہ ہے۔ اس کے برعکس، امریکی ہندوستانی قبائلی عدالتوں میں روایتی قانون کی اہمیت کو بیان نہیں کیا جا سکتا۔ " کینیڈا میں، ایک عدالت نے نوٹ کیا کہ "اس طرح کے قواعد، چاہے وہ رواج، روایت، معاہدے، یا کسی اور فیصلہ سازی کے عمل کا نتیجہ ہوں، ڈائیسی آئینی معنوں میں 'قوانین' ہیں۔" ناگزیر طور پر، قبائلی لوگوں کی طرف سے خود ارادیت کے استعمال پر سیاسی تناؤ کا اظہار مقامی، روایتی قوانین اور نوآبادیاتی دور کے بعد کے قوانین کے درمیان قانونی تناؤ میں ہوتا ہے جو قبائلی بچوں کے لیے بچوں کے تحفظ کا احترام کرتے ہیں۔ مقامی قانونی اصول جو زیادہ جامع عالمی نظریے کی عکاسی کرتے ہیں، اور اس طرح بچے کی جسمانی ضروریات کے علاوہ روحانی، ثقافتی اور رشتہ دار ضروریات پر نسبتا زیادہ زور دیتے ہیں، قانونی اختلافات میں اضافہ کر سکتے ہیں۔ "آباؤجنل" کی تعریف کرتے ہوئے جیسے جیسے آباؤجنل بچوں کا تحفظ آباؤجنل لوگوں میں اپنی جڑوں کی طرف لوٹتا ہے، یہ سوال کہ آباؤجنل کون ہے تیزی سے مناسب ہوتا جاتا ہے۔ مقامی رسم و رواج اور نوآبادیاتی قوانین مقامی آبادی کی قانونی تعریفوں کے دو اہم ذرائع تھے۔ قبائلی لوگ عام طور پر مربوط تھے، جن کی تعداد صرف سینکڑوں یا شاید ہزاروں تھی، اور اجتماعی طور پر جانتے تھے کہ وہ کون تھے۔ ان کی روایتی خود تعریف نسلی کے بجائے ثقافتی ہو سکتی ہے کیونکہ صحت مند جینیاتی تنوع کے لیے کچھ باہمی افزائش ضروری تھی۔ نوآبادیاتی قوانین عام طور پر نسل یا جگہ پر مبنی ہوتے تھے۔ آج، تعریف کے چیلنجز نیوزی لینڈ کے ایک سرکاری طور پر تسلیم شدہ نسلی اقلیت سے لے کر چین کے 55 تک پھیلے ہوئے ہیں۔ آسٹریلیا اور کینیڈا میں، جہاں قبائلی خاندانوں کو متاثر کرنے والے بچوں کے تحفظ کے قوانین دائرہ اختیار کی وجوہات کی بناء پر ریاستوں اور صوبوں میں مختلف ہوتے ہیں، قبائلی بچوں کے تحفظ کی خدمات کی دستیابی کی وضاحت جگہ کے لحاظ سے کی جاتی ہے۔ آسٹریلیا میں، "قانون سازی کے 700 سے زیادہ ٹکڑوں کے اپنے تجزیے میں، قانونی مورخ جان میک کورکوڈیل نے مقامی لوگوں کی کم از کم 67 مختلف تعریفیں پائی ہیں۔" کینیڈا میں قبائلی لوگوں کے تین آئینی طور پر غیر متعین گروہوں کو آئینی حقوق حاصل ہیں۔ ان میں سے صرف "ہندوستانیوں" کی تعریف قانونی طور پر انتظامی مقاصد کے لیے کی گئی ہے اور قانونی بینڈ اسکیم ہندوستانی لوگوں کے مطابق نہیں ہے۔ 1876 میں اپنے قیام کے بعد سے، انڈین ایکٹ نے "ہندوستانی" کی پیچیدہ لیکن بنیادی طور پر پدرانہ تعریفیں قائم کیں، جو صنفی امتیاز کی ایک مشق ہے جسے 1982 کے کینیڈین چارٹر آف رائٹس اینڈ فریڈمز کے بعد 25 سالوں میں عدالتی فیصلوں اور قانونی ترامیم کے ذریعے ختم اور بالآخر ختم کر دیا گیا تھا۔ عام طور پر، کینیڈا میں قبائلی لوگوں کو اپنے مقاصد کے لیے خود کو بیان کرنے کا حق حاصل ہے اور اس طرح کی تعریفوں کا وسیع تر اطلاق ہو سکتا ہے۔ 1999 میں، کینیڈا کے ایک مقامی باشندے، پمیکی کامک نے خود شناخت، لوگوں کی طرف سے قبولیت، اور معروضی تصدیق پر مبنی شہریت کا قانون نافذ کیا۔ 2003 میں، کینیڈا کی سپریم کورٹ نے میٹس لوگوں کا رکن کون ہے اس کا تعین کرنے کے لیے تین اسی طرح کے معیارات تجویز کیے، جو روایتی قبائلی تعریف کی عکاسی کرتے ہیں (معروضی تصدیق کے اضافے کے ساتھ، جو کہ قبل از نوآبادیاتی تناظر میں کوئی مسئلہ نہیں تھا)۔ چین میں، 1949 سے الگ الگ نسلی گروہوں کی سرکاری طور پر تعریف کی گئی ہے۔ کسی نسلی گروہ کو تسلیم کرنے کے معیار یہ ہیں: چین کا وہ علاقہ جہاں سے اس کی ابتدا ہوئی، ایک الگ زبان، مخصوص رواج اور اجتماعی شناخت کا احساس۔ نیوزی لینڈ کا ویٹنگی ٹریبونل 1975 میں ٹریٹی آف ویٹنگی ایکٹ 1975 کے ذریعے قائم کیا گیا تھا۔ ٹریبونل ایک مستقل انکوائری کمیشن ہے جس پر ماوری کی طرف سے ولی عہد کے اقدامات یا غلطیوں سے متعلق کیے گئے دعووں پر سفارشات دینے کا الزام ہے جو ویٹنگی کے معاہدے میں کیے گئے وعدوں کی خلاف ورزی کرتے ہیں۔ " ۔