History of Buddhism in Cambodia
تھراواڈا بدھ مت کمبوڈیا کا ریاستی مذہب ہے، جو کم از کم 5 ویں صدی سے موجود ہے۔ سوونافوم بادشاہ اشوک نے مشنریوں کو سوونافوم کی سرزمین پر بھیجا، جس کی شناخت بعض اوقات مین لینڈ جنوب مشرقی ایشیائی علاقے مون (اب میانمار میں ایک ریاست، ریاست مون) اور خمیر (اب کمبوڈیا) کے لوگوں کے طور پر کی جاتی ہے۔ مہاومسا، ایک سنہالی پالی تواریخ، ان مشنوں کا ذکر کرتی ہے۔ غیر مصدقہ سنگھلی ذرائع بتاتے ہیں کہ بدھ مت کو سواناپھم، یا 'سنہری جزیرہ نما' میں متعارف کرایا گیا تھا، جیسا کہ جنوب مشرقی ایشیا کی سرزمین کو ایک بار تیسری صدی قبل مسیح میں کہا جاتا تھا۔ عظیم بدھ حکمران، بادشاہ اشوک کے دور حکومت میں۔ ان ذرائع کے مطابق، دو راہبوں، سونا اور اتر کو 274 قبل مسیح کی عظیم کونسل کے بعد اس خطے میں ماسٹر کے نظریے کی تبلیغ کے لیے بھیجا گیا تھا۔ اشوک کے دارالحکومت پاٹلی پٹا، ہندوستان میں منعقد ہوا۔ اگرچہ یہ مشن افسانوی ہو سکتا ہے، لیکن یہ اس بات کی نشاندہی کرتا ہے کہ بدھ مت جنوب مشرقی ایشیا میں ایک طویل عرصے سے موجود ہے۔ 9 ویں صدی عیسوی میں شروع ہونے والی کلاسیکی جنوب مشرقی ایشیائی سلطنتوں کے عروج سے قبل صدیوں تک تانترزم سمیت مختلف بدھ فرقوں اور اسکولوں نے ایک غالب برہمنزم اور مقامی اینیمیسٹک عقائد کے ساتھ مقابلہ کیا یا ان کا ساتھ دیا۔ جزوی طور پر ہندوستانی تاجر تاجروں کے ذریعے، اس ابتدائی دور میں ہندوستانی ثقافتی اثر وسیع تھا۔ پہلی منظم خمیر سیاست، فنان (پہلی سے پانچویں صدی عیسوی) میں، خمیر لوگوں نے نہ صرف متنوع برہمن اور بدھ مت کے مذاہب بلکہ ہندوستان کے سماجی رسوم و رواج کو بھی قبول کیا۔ 100 قبل مسیح اور 500 عیسوی کے درمیان کے عرصے میں، موجودہ میکونگ ڈیلٹا میں فنان کی بادشاہی نے چین، انڈونیشیا اور ہندوستان کے درمیان سمندری تجارت کو فروغ دیا۔ یہ سلطنت ہندو تھی، جس میں فنان کے بادشاہ وشنو اور شیو کی پوجا کی سرپرستی کرتے تھے۔ ان ابتدائی ادوار میں بدھ مت پہلے ہی سے فنان میں ایک ثانوی مذہب کے طور پر موجود تھا۔ 375 سے سنسکرت کا ایک نوشتہ فنان میں بدھ مت کی موجودگی کی دستاویز کرتا ہے۔ بادشاہ کوانڈینیا جے ورمن (478-514) نے بدھ مت کو فروغ دیا اور مرجان میں کھدی ہوئی فنی بدھ مت کی تصاویر کے ساتھ ایک مکمل بدھ مشن چین کے شہنشاہ کو بھیجا۔ واٹ پری ویر میں سنسکرت میں ایک اور ابتدائی نوشتہ جس کی تاریخ 586-664 ہے، نوٹ کرتا ہے کہ رتنا بھانو اور رتنا سمہا نامی دو بدھ راہب بھائی تھے۔ چینی متون اس بات کی تصدیق کرتے ہیں کہ 5 ویں صدی کے آخری نصف میں کمبوڈیا میں بدھ مت پروان چڑھا، اور یہ کہ بادشاہ جے ورمن نے ہندوستانی راہب ناگسینا کو چینی شاہی دربار میں ایک یادگار پیش کرنے کے لیے بھیجا۔ بدھ مت نے واضح طور پر تقریبا 450 سال بعد سے اپنی موجودگی کا دعوی کرنا شروع کر دیا تھا، اور ساتویں صدی کے اختتام پر چینی سیاح اول چنگ نے اس کا مشاہدہ کیا۔ چنلا سلطنت چنلا کی بادشاہی نے فنان کی جگہ لے لی اور 500 سے 700 تک قائم رہی۔ چنلا میکانگ ڈیلٹا سے اور میکانگ اور ٹونلے ساپ ندیوں کے آس پاس کی زمینوں تک پھیلا ہوا ہے۔ 13 ویں صدی کے چینی مورخ ما تون-لن کے مطابق، چوتھی اور 5 ویں صدی میں مقدس متون کا مطالعہ کرنے والے بدھ راہبوں اور راہبوں کی دس خانقاہیں تھیں۔ انہوں نے بتایا کہ فنان کے دو راہبوں نے اس عرصے میں چینی شہنشاہ کی درخواست پر سنسکرت ٹیپیٹیکا کا چینی زبان میں ترجمہ کرنے کے لیے چین کا سفر کیا۔ لیانگ کی تاریخ سے ایک اقتباس، جو کہ 502-556 میں لکھا گیا ایک چینی تواریخ ہے، ہمیں بتاتا ہے کہ بادشاہ رودرورمن نے 535 میں ایک ہندوستانی راہب گنارتنا کی ہدایت پر راہبوں کا ایک مشن چین بھیجا تھا۔ یہ وفد 546 میں مہایان بدھ مت کی تحریروں کے کھجور کے پتوں کے 240 نسخوں کے ساتھ چین پہنچا۔ بدھ کے آثار کے فرقے کا ثبوت رودرورمن کی چینی شہنشاہ سے بدھ کے بالوں کے لمبے آثار کی درخواست میں دیکھا گیا تھا۔ چنلا دور میں بدھ مت کمزور ہو گیا تھا، لیکن بچ گیا، جیسا کہ سامبور پری کک (626) اور سیم ریپ کے نوشتہ جات میں دیکھا گیا ہے جو اولوکیتسوارا (791) کے مجسموں کی تعمیر سے متعلق ہیں۔ میکونگ ڈیلٹا کے علاقے میں کچھ قبل از انگکوری مجسمے سنسکرت پر مبنی سروستیواد بدھ مت کے وجود کی نشاندہی کرتے ہیں۔ خمیر طرز کی بدھ کی تصاویر 600-800 کے دور سے وافر مقدار میں ہیں۔ بہت سی مہایان بودھی ستوا تصاویر بھی اسی دور کی ہیں، جو اکثر شیو اور وشنو کی بنیادی طور پر ہندو تصاویر کے ساتھ پائی جاتی ہیں۔ صوبہ بالی کے تا پروہم مندر کا ایک نوشتہ، جس کی تاریخ تقریبا 625 ہے، کہتا ہے کہ بدھ، دھرم اور سنگھ پھل پھول رہے ہیں۔ انگکور بادشاہی ہندو دیوتا بادشاہ سے مہایان بدھ بادشاہ کی طرف منتقلی شاید بتدریج اور ناقابل فہم تھی۔ مروجہ ویشنو اور شیو عقیدے کی روایات نے گوتم بدھ اور بودھی ستوا اولوکیتشور کی پوجا کو راستہ دیا۔ بادشاہ جے ورمن دوم (802-869) انگکور سلطنت کا پہلا حقیقی خمیر بادشاہ ہے۔ اس نے خود کو خدا کا بادشاہ قرار دیا اور موجودہ انگکور واٹ کے قریب انگکور (رولس) کا دارالحکومت قائم کرنا شروع کیا۔ بدھ مت کی سیلیندر سلطنت نے آٹھویں صدی کے آخر اور نویں صدی کے آغاز کے دوران ایک جاگیردار ریاست کے طور پر کمبوڈیا پر حاکمیت کا استعمال کیا۔ نتیجتا، جے ورمن، ایک نوجوان کے طور پر، جاوا کے دربار میں رہا تھا اور سماترا گیا تھا۔ جب وہ کمبوڈیا واپس آیا تو اس نے اپنے آپ کو شیو کے ساتھ شناخت کرتے ہوئے خمیر روایات کے مطابق خود کو دیوتا بادشاہ (دیو راجا) قرار دیا۔ اس کے باوجود، وہ اپنی پوری سلطنت میں مہایان بدھ مت کے اثر و رسوخ کے ساتھ تیزی سے دوستانہ اور معاون تھا۔ جب بادشاہ جے ورمن دوم جاوا سے کمبوڈیا واپس آیا تو اس نے یکے بعد دیگرے تین دارالحکومت بنائے: ہری ہرالیہ، امرندر پورہ اور مہندر پروتا۔ ان میں سے ایک، امرندر پورہ، جس کی شناخت بنٹئی چمار سے ہوتی ہے، ایک مہایان بدھ مت کا شہر تھا جس کی صدارت ہمدردی کے بدھ بودھی ستوا، اوولوکیتسوارا کرتے تھے۔ اس لیے مہایان بدھ مت اس کی سلطنت میں تیزی سے قائم ہوا۔ مہایان بدھ مت کی شکل جو سری وجیا کی سرزمین میں پھیلائی گئی تھی وہ بنگال کے پال خاندان کے بدھ مت اور شمالی ہندوستان میں نالندہ یونیورسٹی سے ملتی جلتی تھی۔ بنگال یونیورسٹی آف نالندہ میگدھا (اب بہار) میں پال خاندان [<ID1] کے تحفظ میں مہایان بدھ مت کا مذہبی مرکز تھا۔ بدھ مت کی شیوسٹ تشریحات، تانترک صوفیانہ (جس نے شاید آریان سے پہلے کی شمال مشرقی ہندوستانی عقیدے کی روایات کے کچھ حصوں کو زندہ کیا ہو) پر میگدھا میں کام کیا گیا اور پھر پورے جزیرہ نما اور جزیرہ نما جنوب مشرقی ایشیا میں، خاص طور پر جاوا کو برآمد کیا گیا۔ یشوورمن اول (889-910)، جس نے نویں صدی کے آخر میں رولس کے آس پاس سے حکومت کی، ایسا لگتا ہے کہ نالندہ کی ہم آہنگی سے متاثر ایک شیو بدھ تھا۔ اس کے جانشینوں (خاص طور پر جے ورمن چہارم) نے خود کو وشنو اور برہما کے ساتھ ساتھ شیو کے لیے بھی وقف کر دیا، جن کے ساتھ ان کی شناخت پجاریوں کے موروثی خاندانوں کے ذریعے جاری رہی۔ راجندر ورمن دوم نے بدھ مت کا شدت سے مطالعہ کیا۔ " سیلیندر خاندان نے جاوا میں شاندار مہایان بدھ مندر بوروبودور (750-850) بھی بنایا۔ ایسا لگتا ہے کہ بوربودور کمبوڈیا، خاص طور پر انگکور واٹ اور انگکور تھام میں بعد کے شاندار انگکور تعمیراتی منصوبوں کا محرک رہا ہے۔ انگکور کے زمانے میں کمبوڈیا میں رائج بدھ مت کی بنیادی شکل مہایان بدھ مت تھی، جو تانترک رجحانات سے بہت زیادہ متاثر تھی۔ "جاوا، سماترا اور کمبوجا [کمبوڈیا] میں تنترائن کا پھیلاؤ، ایک ایسی حقیقت جو اب یقینی طور پر ہندوستانی مشرق کے ان حصوں میں مہایان بدھ مت اور شیو مت کے کردار کے بارے میں جدید تحقیقات سے ثابت ہوتی ہے۔ پہلے سے ہی 9 ویں صدی کے کمبوجا کتبے میں جے ورمن دوم کے دربار میں تانترک متون کی تعلیم کا قطعی ثبوت موجود ہے۔ گیارہویں صدی کے کمبوجا ریکارڈ میں 'پیرمیوں کے تنتر' کا حوالہ ملتا ہے ؛ اور ہیواجرا کی تصاویر، جو یقینی طور پر ایک تانترک دیوتا ہے، انگکور تھام کے کھنڈرات کے درمیان سے برآمد ہوئی ہیں۔ کمبوج کے متعدد نوشتہ جات کئی بادشاہوں کا حوالہ دیتے ہیں جنہیں ان کے برہمن گروؤں نے عظیم راز (ورا گوہیا) میں شروع کیا تھا ؛ شیو کے ریکارڈ تانترک عقائد کے واضح ریکارڈ بناتے ہیں جو شیو مت میں داخل ہوئے تھے۔ "لیکن جاوا اور سماترا میں ہی تانترائن کو زیادہ اہمیت حاصل ہوئی۔ وہاں مہایان بدھ مت اور شیو مت، دونوں تانترک اثرات سے گہرائی سے متاثر ہیں، اس عرصے کے دوران اکثر ایک دوسرے کے ساتھ مل جاتے نظر آتے ہیں۔ سنگ ہیونگ کاماہیانیکن، جو سنسکرت کی آیات پر مشتمل ہے، جس کی وضاحت ایک پرانے جاوانی تفسیر کے ذریعے کی گئی ہے، نے مہایان اور منترائن سکھانے کا دعوی کیا ہے۔ جیسے جیسے انگکور سلطنت کے اقتدار میں اضافہ ہوتا گیا بدھ مت کی موجودگی اور بڑھتا ہوا اثر و رسوخ جاری رہا۔ بادشاہ یوساورمن نے 887-889 میں بہت سے بدھ مندروں کی تعمیر کی، جو دنیا کے افسانوی محور، ماؤنٹ میرو کے منڈلا کی نمائندگی کرتے ہیں۔ ان مندروں میں سب سے بڑا نوم کنڈل یا "سنٹرل ماؤنٹین" ہے جو انگکور کمپلیکس کے مرکز کے قریب واقع ہے۔ بادشاہ راجندر ورمن دوم (944-968) نے بدھ مت کا شدت سے مطالعہ کیا۔ اگرچہ اس نے شیو پرست رہنے کا فیصلہ کیا، لیکن اس نے ایک بدھ مت کے پیروکار کویندراری متھانا کو وزیر اعلی مقرر کیا۔ کویندراری متھن نے بدھ اور شیو کے مزارات بنائے۔ جے ورمن پنجم (راجندر ورمن کا بیٹا) بھی شیو کا عقیدت مند رہا۔ اس نے بھی اپنے ہی وزیر اعلی کیرتی پانڈیتا کو مہایان بدھ مت کی تعلیم اور الوہیت کو فروغ دینے کی اجازت دی۔ " سوریہ ورمن اول (1006-1050) [9] کو بدھ مت کے بادشاہوں میں سب سے بڑا سمجھا جاتا ہے، سوائے جے ورمن VII کے۔ سوریہ ورمن اول کی ابتدا واضح نہیں ہے لیکن شواہد بتاتے ہیں کہ اس نے اپنے کیریئر کا آغاز شمال مشرقی کمبوڈیا سے کیا تھا۔ وہ خمیر تخت پر حریف دعووں کے درمیان تنازعات کے ایک عرصے کے بعد تخت پر آیا۔ تاہم، شاہی جانشینی کے خمیر سیاق و سباق میں بات کرتے وقت "غاصب" کی اصطلاح مناسب نہیں ہے کیونکہ خمیر تخت میں خصوصی طور پر پدرانہ نسب شامل نہیں تھا بلکہ شاہی مادری نسب کو بھی تسلیم کیا گیا اور یہاں تک کہ اس کی قدر بھی کی گئی۔ [10] مہایان بدھ مت کے ایک مضبوط حامی، انہوں نے اپنے دور حکومت میں تھیرواد بدھ مت کی بڑھتی ہوئی موجودگی اور پھیلاؤ میں مداخلت یا رکاوٹ نہیں ڈالی۔ جے ورمن VII جے ورمن VII (1181-1215) تمام خمیر بدھ بادشاہوں میں سب سے بڑا تھا۔ جے ورمن VII نے بدھ مت کو انگکور کے ریاستی مذہب کے طور پر قائم کرنے کے لیے انتھک محنت کی۔ وہ پہلے سے ہی ایک بوڑھا آدمی تھا، شاید 60، جب وہ تخت نشین ہوا۔ بادشاہ بننے سے پہلے، اس نے اپنی لمبی زندگی مراقبہ اور تانتر کے لیے وقف کر دی تھی۔ اپنی موت کو محسوس کرتے ہوئے اس نے خمیر لوگوں کو "بچانے" اور وقت کے خلاف دوڑ میں بدھ مت کی سلطنت قائم کرنے کے اپنے کاموں کو پورا کرنے کے لیے بھرپور محنت کی۔ 1177 میں، وسطی ویتنام کی چام سلطنت نے انگکور پر حملہ کیا اور اسے برطرف کر دیا، جس سے دارالحکومت پر حملہ اور لوٹ مار کرکے پوری خمیر سلطنت میں صدمے اور بحران کا احساس پیدا ہوا۔ بادشاہ جے ورمن ساتواں بحران اور جنگ کے ماحول میں تخت نشین ہوا۔ جے ورمن ساتواں مہایان بدھ تھا، اور وہ اپنے آپ کو ایک دھرم بادشاہ، ایک بودھی ستوا سمجھتا تھا، جس کا فرض خدمت اور قابلیت کے ذریعے "لوگوں کو بچانا" تھا، اور اس عمل میں خود کو آزاد کرنا تھا۔ اسکالرز قیاس آرائی کرتے ہیں کہ خمیر شاہی خاندان نے ہندو مت کو کیوں مسترد کیا اور اس وقت بدھ مت کو قطعی طور پر قبول کیا۔ شاید، ان کا خیال ہے کہ جے ورمن اور اس کے لوگ ہندو دیوتاؤں سے مایوس ہو گئے تھے کیونکہ وہ انگکور سلطنت کو اپنے دشمنوں، چام کے ہاتھوں تباہ ہونے سے بچانے میں ناکام رہے تھے۔ چام خود ہندو تھے اور شیو کی پوجا کرتے تھے، اور اس لیے خمیر نے اپنے دشمنوں کے مذہب پر فطری نفرت محسوس کی ہوگی۔ جے ورمن نے پرانے دیوتاؤں سے اپنی عقیدت واپس لے لی اور بدھ مت کی روایات کے ساتھ زیادہ کھل کر شناخت کرنا شروع کر دی۔ اس کی حکومت نے پرانے ہندو ماضی کے ساتھ ایک واضح تقسیم کی لکیر کو نشان زد کیا۔ 1200 سے پہلے، مندروں میں آرٹ میں زیادہ تر ہندو دیوتاؤں کے مناظر پیش کیے جاتے تھے جیسے وشنو کمل کے پتے پر لیٹے ہوئے، یا تخلیق کے دودھ کے قدیم سمندر کا چرننگ۔ 1200 کے بعد، بدھ مت کے جاٹکوں کے مناظر، اور بدھ کی زندگی کے ساتھ ساتھ رامائن کے مناظر معیاری نقش کے طور پر ظاہر ہونے لگے۔ ایک "بودھی ستوا بادشاہ" کے طور پر جے ورمن VII کو ایک زندہ بدھ، یا بودھی ستوا سمجھا جاتا تھا جس نے اپنے لوگوں کو مصائب سے نجات دلانے یا بچانے کے لیے روشن خیالی کے دہانے سے منہ موڑ لیا ؛ اس نے خود کو تبت کے موجودہ دلائی لامہ کی طرح کردار میں تصور کیا۔ جے ورمن کی تصاویر اسے ایک پرسکون، روشن خیال اظہار کے ساتھ مراقبہ میں بیٹھے ہوئے سنیاس انداز میں پیش کرتی ہیں۔ انہوں نے لوگوں کی خدمت کے لیے متعدد عوامی کام بنائے، جن میں واٹر ورکس، ہسپتال، مندر، مسافروں کے لیے ہاسپیس شامل ہیں۔ پتھر کے نوشتہ جات میں کہا گیا ہے کہ وہ "اپنی رعایا سے زیادہ اپنی رعایا کی بیماریوں کا شکار ہوا ؛ کیونکہ یہ عوامی غم ہیں جو بادشاہ کا غم بناتے ہیں، نہ کہ اس کا اپنا۔" ایک اور کتبے میں لکھا ہے: "دنیا کی بھلائی کے لیے گہری ہمدردی سے بھرے بادشاہ نے اس قسم کی قسم کھائی ؛" وہ تمام مخلوق جو وجود کے سمندر میں ڈوبی ہوئی ہیں، میں انہیں اس اچھے کام کی وجہ سے باہر نکال لوں۔ اور کمبوڈیا کے بادشاہ جو میرے بعد آتے ہیں، اپنی بیویوں، معززین اور دوستوں کے ساتھ goodness.attain سے منسلک ہوں، نجات کی جگہ جہاں مزید بیماری نہیں ہے۔ " جے ورمن ساتویں کے دور حکومت میں گہری نفسیاتی تبدیلی جاری تھی۔ دیوراج دیوتا بادشاہ کے فرقے سے ہٹ کر، راہبوں کے فرقے، سنگھ کے فرقے کی طرف تبدیلی آئی۔ سابقہ زمانے میں اشرافیہ برہمن پجاریوں اور دیوتا بادشاہوں کے لیے مندروں کی تعمیر میں بڑی کوشش اور وسائل کی سرمایہ کاری کی جاتی تھی۔ جے ورمن کے تحت، ان وسائل کو کتب خانوں، خانقاہوں کی رہائش گاہوں، عوامی کاموں، اور عام لوگوں کے لیے قابل رسائی مزید "زمینی" منصوبوں کی تعمیر کی طرف موڑ دیا گیا۔ ان کا مندر، انگکور تھام میں بیون، دیواروں کے بغیر بنایا گیا پہلا مندر ہے، جو تمام لوگوں کے لیے اس کے کھلے پن کی نشاندہی کرتا ہے، نہ کہ صرف دیوتا بادشاہ اور اس کے برہمن پجاریوں کے لیے۔ بیون کی دیواریں دیوتاؤں اور بادشاہوں کے بہادری کے کاموں کے بجائے لوگوں کی روزمرہ کی زندگی کے مناظر ماہی گیری، کھانے، جوئے اور مرغوں کی لڑائی سے سجائی گئی ہیں۔ بادشاہ جے ورمن نے بیون کو اپنا شاہکار، اپنی "دلہن" سمجھا۔ ایک پتھر کے کتبے میں کہا گیا ہے کہ "یوسادھارا پورہ کا قصبہ، جو پاؤڈر اور زیورات سے سجا ہوا تھا، خواہش کے ساتھ جل رہا تھا، ایک اچھے family.who کی بیٹی کی شادی بادشاہ نے ایک تہوار کے دوران کی تھی جس میں کچھ بھی نہیں تھا، اس کی حفاظت کے پھیلے ہوئے اسٹیج کے نیچے۔" کتبے میں مزید کہا گیا ہے کہ بادشاہ اور لوگوں کی اس صوفیانہ شادی کا مقصد "پوری کائنات میں خوشی کی تخلیق" تھا۔ جے ورمن کے ذریعے شروع کیے گئے تعمیراتی منصوبے تانترک بدھ مت کی علامتوں سے بھرپور تھے۔ لفظ "بیون" کا مطلب ہے "آباؤ اجداد ینتر"-تانترک بدھ مت کی ہندسی شکل کی جادوئی علامت۔ بیون مندر کے وسط میں بدھ-مکالندا کی تصویر تھی: بدھ سات سروں والے کوبرا پر بیٹھا ہوا تھا، جس میں عناصر سے تحفظ کے طور پر بدھ کے اوپر سانپ کے ہڈ کی نقاب کشائی کی گئی تھی۔ بدھ کی تصویر میں خود جے ورمن ساتویں کی خصوصیات ہیں۔ جے ورمن مندر کے دیگر بڑے منصوبوں میں پریہ خان اور تا پروہم شامل تھے۔ جب کہ جے ورمن ساتویں خود مہایان بدھ مت کے تھے، تھیرواد بدھ مت کی موجودگی تیزی سے واضح ہو رہی تھی۔ "سنگھلوں پر مبنی تھیروادا بدھ مت کی قدامت پسندی کو سب سے پہلے جنوب مشرقی ایشیا میں 11 ویں صدی میں تالنگ (مون) راہبوں نے پھیلایا تھا اور 13 ویں صدی میں خطے کے جنوبی جزیرہ نما علاقوں میں اسلام کے ساتھ مل کر لوگوں میں ایک مقبول تحریک کے طور پر پھیل گیا تھا۔ نوشتہ جات کے علاوہ، جیسے کہ لوپبری میں سے ایک، دیگر نشانیاں تھیں کہ سوونابھومی کا مذہبی مقام تبدیل ہو رہا تھا۔ خمیر راہب تملندا، جن کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ وہ جے ورمن ساتویں کے بیٹے ہیں، نے پالی کینن کا مطالعہ کرنے کے لیے سری لنکا میں 1180 برمی قیادت والے مشن میں حصہ لیا اور 1190 میں ان کی واپسی پر ان کے دربار میں سنہالہ نظریے کے ماہر تھے۔ چاؤ ڈگوان، جس نے 1296-97 میں انگکور میں ایک چینی مشن کی قیادت کی، خمیر دارالحکومت میں پالی تھیروادا راہبوں کی نمایاں موجودگی کی تصدیق کرتا ہے۔ " انگکور کا زوال اور تھراواڈا سلطنت کا ظہور 13 ویں صدی کے بعد، تھراواڈا بدھ مت کمبوڈیا کا ریاستی مذہب بن گیا۔ بادشاہ جے ورمن ساتویں نے اپنے بیٹے تملندا کو بدھ راہب کے طور پر مقرر ہونے اور پالی صحیفوں کی روایات کے مطابق تھیرواد بدھ مت کا مطالعہ کرنے کے لیے سری لنکا بھیجا تھا۔ اس کے بعد تملندا کمبوڈیا واپس آیا اور تھراواڈ کی تربیت کے مطابق بدھ مت کی روایات کو فروغ دیا جو اسے ملی تھی، جس نے صدیوں سے انگکور سلطنت میں موجود تھراواڈ کی دیرینہ موجودگی کو متحرک اور متحرک کیا۔ جس وقت تملندا نے سری لنکا کے مشہور مہاویہارا خانقاہ (1180-1190) میں تعلیم حاصل کی تھی، اس دوران سری لنکا میں تھیرواد بدھ مت کی ایک نئی متحرک قسم کی "حقیقی عقیدے" کے طور پر تبلیغ کی جا رہی تھی۔ بدھ مت کی یہ شکل 9 ویں اور 10 ویں صدی میں سری لنکا میں بدھ مت کو تقریبا تباہ کرنے والی تامل کے ساتھ جنگوں کے رد عمل میں کسی حد تک عسکریت پسند اور انتہائی نظم و ضبط پر مبنی تھی۔ جیسا کہ تھیروادا بدھ مت نے سری لنکا میں بقا کے لیے جدوجہد کی، اس نے ایک لچک پیدا کی جس نے پوری بدھ مت کی دنیا میں نشاۃ ثانیہ پیدا کیا، اور بالآخر برما، چانگ مائی، مون سلطنتوں، لانا، سکوتھائی، لاؤس اور کمبوڈیا میں پھیل گیا۔ 13 ویں صدی میں سیام، برما، کمبوڈیا اور سری لنکا کے مون-خمیر بولنے والے حصوں سے بھٹکتے ہوئے مشنریوں نے اس عمل میں اہم کردار ادا کیا۔ جب شہزادہ تملندا دس سال کی تقرری کے بعد واپس آیا تو وہ ایک تھیرا، ایک بزرگ راہب تھا، جو اس زبردست تھراواڈ نسب میں تقرری کا انتظام کرنے کے قابل تھا، جس نے قدامت پسندی پر اصرار کیا اور مہایان "اختراعات" جیسے تانترک طریقوں کو مسترد کر دیا۔ کچھ علماء نے استدلال کیا ہے کہ مہایان سے تھیرواد کی طرف منتقلی عام طور پر مانے جانے سے کہیں زیادہ بتدریج تھی۔ فرانسیسی اسکالر نکولس ریوائر نے ایک انگکور اسٹیل کا مطالعہ کیا ہے، جو اب بنکاک نیشنل میوزیم میں ہے، جس میں 13 ویں یا 14 ویں صدی کے آخر میں بدھ کی پیدائش کی مہایان تصویر کو دکھایا گیا ہے جہاں بدھ زچگی کے وقت اپنی ماں کی طرف سے ابھرتے ہیں۔ ریوائر کا خیال ہے کہ اس سے پتہ چلتا ہے کہ تھیروادا میں ادارہ جاتی منتقلی مکمل ہونے کے بعد بھی ایک قسم کا مہایان "بچا ہوا" طرز عمل برقرار رہا۔ خمیر معاشرے کی تھیروادا بدھ مت میں بڑے پیمانے پر تبدیلی معاشرے کی ہر سطح پر ایک غیر متشدد انقلاب کے مترادف تھی۔ تمام یادگار تعمیراتی منصوبے جو انگکور سلطنت کی خصوصیت رکھتے تھے اچانک ختم ہو گئے۔ علماء خمیر تہذیب کی اس اچانک اور ناقابل بیان تبدیلی کا محاسبہ کرنے کے لیے جدوجہد کرتے ہیں۔ تھیرواد بدھ مت کامیاب ہوا کیونکہ یہ اپنی رسائی میں جامع اور عالمگیر تھا، نہ صرف اشرافیہ اور دربار سے، بلکہ دیہاتوں اور کسانوں میں بھی شاگردوں اور راہبوں کو بھرتی کرتا تھا، جس سے خمیر کے لوگوں میں اس کی مقبولیت میں اضافہ ہوتا تھا۔ "ان کا پیغام کامیاب ہوا کیونکہ اس نے بہت سے لوگوں کے لیے دنیا سے متعلق ہونے کا ایک بامعنی طریقہ فراہم کیا جو کلاسیکی تہذیبوں سے پسماندہ تھے یا جو 13 ویں اور 14 ویں صدی میں کلاسیکی تہذیبوں کے خلل سے شدید متاثر ہوئے تھے۔" صحافی الزبتھ بیکر نے اس رجحان کی وضاحت کی: "کمبوڈیا کے لوگ مذہب تبدیل کرنے کے لیے تیار تھے۔ اس وقت سلطنت کی سیاسی سالمیت اور اخلاقیات پر سوال اٹھائے گئے تھے، اور کمبوڈینوں نے اجتماعی طور پر اس نئے عقیدے کی طرف رجوع کیا جس نے مادی فائدے یا طاقت کے لیے جدوجہد کیے بغیر سماجی سکون کی پیش کش کی۔ معمولی بدھ بونز بادشاہوں کے متکبر اور امیر پجاریوں کی طرف سے ایک خوش آئند تبدیلی تھی۔ نئے بدھ مت کے ماننے والوں نے سادہ زعفران لباس پہنے ہوئے تھے۔ ان میں نہ صرف شرافت بلکہ سب کے لیے ذمہ داری کا احساس تھا۔ آخر کار وہ دیوراج کی طرح قابل احترام ہو گئے، جو بدلے میں عقیدے کے سرپرست کے طور پر خود تھیرواد بدھ بن گئے۔ " دوسرے اسکالرز کا خیال ہے کہ کلاسیکی انگکور سلطنت سیام اور ویتنام سے بڑھتے ہوئے بیرونی خطرات اور حملوں سے، جو اس وقت عروج پر تھے، اندر سے ترک وطن اور باہر سے حملے سے منہدم ہو گئی۔ انگکور کے بعد کے دور میں جنوب مشرقی ایشیا میں پالی تھیرواد روایت کا ڈرامائی عروج اور برہمن اور مہایان بدھ مت کی مذہبی روایات کا ایک ساتھ زوال دیکھا گیا۔ سری لنکا کے ایک مشن کے 1423 کے تھائی بیان میں آٹھ خمیر راہبوں کا ذکر کیا گیا ہے جنہوں نے سنگھلی حکم کے قدامت پسند مہاوہار فرقے کو دوبارہ کمپوچیا لایا۔ تاہم، یہ خاص واقعہ اس گہری سماجی تبدیلی کی تردید کرتا ہے جو تھراواڈا کی زمینوں میں پجاری طبقے کے ڈھانچے سے گاؤں پر مبنی راہبوں کے نظام میں ہو رہی تھی۔ راہبوں کے نظم و ضبط کی پاسداری کرتے ہوئے، راہبوں نے نہ صرف اخلاقی مذہبی بلکہ لوگوں کے لیے تعلیم، سماجی خدمت اور ثقافتی مراکز کے طور پر بھی اپنی وادیاں، یا مندر خانقاہیں تیار کیں۔ واٹ سیکھنے اور مقبول تعلیم کا بنیادی ذریعہ بن گیا۔ ابتدائی مغربی متلاشیوں، آباد کاروں اور مشنریوں نے برما، تھائی لینڈ، کمپوچیا، لاؤس اور ویتنام کی مرد آبادیوں میں وسیع پیمانے پر خواندگی کی اطلاع دی۔ 19 ویں صدی تک، تمام تھراواڈا ممالک میں نہیں تو زیادہ تر یورپ میں شرح خواندگی سے تجاوز کر گئی۔ کمپوچیا میں بدھ مت خمیر زبان اور ثقافت کا ٹرانسمیٹر بن گیا۔ " لہذا تھیرواد انقلاب خمیر لوگوں کی ایک نچلی سطح کی تحریک تھی جس نے ہندو مت اور مہایان بدھ مت کے دیوتا بادشاہ مذہب کے کچھ جابرانہ طریقوں کو مسترد کیا۔ مغرب میں سیام اور مشرق میں ویتنام کے عروج کے ساتھ، کلاسیکی انگکور سلطنت غائب ہو گئی اور موجودہ کمبوڈیا کا آغاز ہوا۔ حکومت کا مرکز انگکور سے دور کمبوڈیا کے وسط میں ایک زیادہ مرکزی مقام پر، موجودہ نوم پین کے قریب کے علاقوں میں منتقل ہونا شروع ہوا۔ کمبوڈیا اس وقت سے آگے ایک تھراواڈا بدھ قوم بن گیا۔ تھیرواد بدھ مت، ملک کے تقریبا تمام پچھلے مذاہب کے برعکس، اس کے عقائد اوپر سے مسلط نہیں کیے گئے تھے بلکہ لوگوں کو سکھائے گئے تھے۔ یہ آسان تھا، اس کے لیے کسی مہنگے پجاری یا مندروں اور معمولی رسم و رواج کی ضرورت نہیں تھی۔ اس کے مشنریوں نے کفایت شعاری، تنہائی، عاجزی اور غربت پر عمل کیا۔ ان کی مثال اور لوگوں کے ساتھ ان کے براہ راست رابطے نے پرانے ریاستی مذہب اور اس پر قائم خانقاہ کو کمزور کرنا شروع کر دیا۔ تھراواڈا بدھ مت 1975 تک خمیر لوگوں کا عظیم عقیدہ اور سکون رہا۔ " اس وقت کمبوڈیا کے شاہی دربار میں آنے والے چینی سیاح چاؤ ڈگوان نے انگکور کے آخری دنوں میں تھیروادا بدھ راہبوں کی موجودگی کے بارے میں لکھا۔ چاؤ دگوان چین کے شہنشاہ تیمور خان کے دربار کا ایک سفیر تھا۔ ڈگوان ایک سال تک انگکور تھام میں رہا اور اس نے اپنے مشاہدات کے بارے میں ایک چھوٹی سی کتاب لکھی جس میں اس نے تھراواڈا راہبوں کو منڈوائے ہوئے سروں، پیلے رنگ کے لباس اور ایک کندھے کے ساتھ ننگے پاؤں چلتے ہوئے بیان کیا۔ انہوں نے کہا کہ ان کے مندر سادہ تھے، جن میں ساکیمونی بدھ کی ایک تصویر تھی۔ تصویر پیلے رنگ کے کپڑے میں لپٹی ہوئی تھی۔ تھیرواد راہب گوشت یا مچھلی کھاتے تھے لیکن شراب نہیں پیتے تھے۔ وہ دن میں صرف ایک بار کھانا کھاتے تھے۔ وہ مندر میں کھانا نہیں بناتے تھے، بلکہ خیرات کے کھانے پر زندگی گزارتے تھے۔ "جن کتابوں سے انہوں نے تلاوت کی وہ بہت زیادہ تھیں۔ یہ کھجور کے پتوں سے بنے ہوتے تھے جو صاف ستھرے طریقے سے بندھے ہوتے تھے اور سیاہ تحریر سے ڈھکے ہوتے تھے۔ کچھ راہب شاہی مشیر تھے، اور اس لیے انہیں سونے کے شافٹ کے ساتھ پالکیوں میں سونے یا چاندی کے ہینڈلوں کے ساتھ لے جانے کا حق حاصل تھا۔ وہاں کوئی بدھ راہبہ نہیں تھیں۔ " قرون وسطی جناکلامالی پندرہویں صدی میں کمبوڈیا اور سری لنکا کے درمیان ثقافتی روابط کا بیان کرتا ہے۔ اس میں کہا گیا ہے کہ 1967 (1967؟؟ شاید 1697) بدھ کے مہاپرینیبن کے کئی سال بعد، کمبوڈیا سے مہاناسدھی کی سربراہی میں آٹھ راہب تھائی لینڈ کے نبس پورہ سے 25 راہبوں کے ساتھ سنہالی مہاتروں کے ہاتھوں امپاسمپدا کی تقرری حاصل کرنے کے لیے سری لنکا آئے۔ جیسے ہی انگکور آگے بڑھتے ہوئے جنگلوں کے نیچے گر گیا، تھیراواڈا کمبوڈیا کا طاقت کا مرکز جنوب کی طرف موجودہ نوم پین کی طرف بڑھ گیا۔ نوم پین اصل میں دریا کے کنارے ایک چھوٹا بازار مرکز تھا جہاں دریائے میکانگ اور دریائے ٹونلے سیپ ملتے ہیں۔ نوم پین کی بنیاد اس وقت رکھی گئی جب لیڈی پین نے سیلاب کے موسم میں کوکی کے درخت پر دریا میں تیرتے ہوئے "چار رخ والے بدھ" کو پایا۔ اس نے بدھ کی تصویر کو دوبارہ حاصل کیا اور اس تصویر کو رکھنے کے لیے واٹ نوم بنایا۔ چار چہرے والا بدھ [چار سمتوں کا سامنا کرنے والا بدھ] خمیر بدھ مت کی شبیہہ نگاری میں اہم ہے، جو مستقبل کے بدھ، میتری کی بادشاہی کے قیام کی نشاندہی کرتا ہے، جس کی شناخت اکثر کمبوڈیا کے بدھ بادشاہ کے طور پر کی جاتی ہے۔ 1431 کے بعد جب کمبوڈیا کے بادشاہوں نے سیامی حملے کی وجہ سے انگکور کو مستقل طور پر ترک کر دیا تو شاہی دربار نوم پین کے شمال میں چند کلومیٹر کے فاصلے پر ادون پہاڑ پر واقع تھا۔ مغرب سے سیامی حملوں اور مشرق سے ویتنامی حملوں نے خمیر سلطنت کو کمزور کر دیا۔ ویتنامی حملہ آوروں نے تھیروادا بدھ مت کو دبانے اور خمیر لوگوں کو مہایان بدھ مت پر عمل کرنے پر مجبور کرنے کی کوشش کی۔ دوسری طرف سیامی لوگ وقتا فوقتا کمبوڈیا پر حملہ کرتے اور تھیروادا مذہب کی حفاظت کی کوشش میں "کافروں" کو نکالنے کی کوشش کرتے۔ دونوں غالب طاقتوں کے درمیان یہ طاقت کی لڑائی 16 ویں صدی میں یورپیوں کی آمد تک جاری رہی۔ سولہویں صدی میں کمبوڈیا میں بدھ مت پھلتا پھولتا رہا۔ بادشاہ انگ چن (1516-1566)، بادشاہ دھمراجا کا رشتہ دار، ایک عقیدت مند بدھ تھا۔ اس نے اپنے دارالحکومت میں پگوڈا اور کمبوڈیا کے مختلف حصوں میں بہت سے بدھ مت کے مزارات بنائے۔ بدھ مت کو مقبول بنانے کے لیے، بادشاہ ساتھا (1576-1549)، جو بادشاہ باروم ریچے کے بیٹے اور جانشین تھے، نے انگکور واٹ کے عظیم ٹاورز کو بحال کیا، جو سولہویں صدی تک بدھ مت کا مزار بن چکے تھے۔ جب مغربی تاجروں اور مشنریوں نے پہلی بار کمبوڈیا سے رابطہ کیا تو انہوں نے ایک تین درجے کا معاشرہ دریافت کیا جس میں شرافت، عام لوگ (جو بنیادی طور پر چاول کے کاشتکار تھے)، اور بدھ راہب جو خمیر ثقافت اور شناخت کے محافظ تھے۔ یورپی اثر و رسوخ کی ہر یکے بعد دیگرے لہر کیتھولک مشنریوں کے ساتھ تھی، لیکن تھیروادا بدھ مت خمیر لوگوں کو تبدیل کرنے کی غیر ملکی کوششوں کے خلاف حیرت انگیز طور پر مزاحم ثابت ہوا۔ 1556 میں، پرتگالی مشنری گیسپر ڈی کروز نے کمبوڈیا میں تقریبا ایک سال گزارا اور لوک کے دارالحکومت کا دورہ کیا جہاں بادشاہ چام نے حکومت کی۔ مشنری نے خمیر کے لوگوں کو عیسائیت میں تبدیل کرنے میں ناکامی کی سخت شکایت کی، اور اپنی ناکامی کے لیے بدھ راہبوں کو مورد الزام ٹھہرایا: راہب، اس نے کہا، "انتہائی فخر مند ہیں اور ان کی پوجا دیوتاؤں کے لیے کی جاتی ہے، تاکہ ان میں سے کمتر لوگ خداؤں کی طرح برتر کی عبادت کریں، ان سے دعا کریں اور ان کے سامنے خود کو جھکا لیں۔ اور اس طرح عام لوگوں کو ان پر بہت اعتماد ہے، بڑی عقیدت اور عبادت کے ساتھ۔ تاکہ کوئی بھی شخص کسی بھی چیز میں ان کی مخالفت کرنے کی جرات نہ کرے۔ کبھی کبھی ایسا ہوتا ہے کہ جب میں تبلیغ کر رہا ہوتا، تو میرے آس پاس کے بہت سے لوگ مجھے اچھی طرح سے سن رہے ہوتے، اور میں نے ان سے جو کہا اس سے بہت مطمئن ہوتے، کہ اگر ان میں سے کوئی بھی پادری ساتھ آئے اور کہا، 'یہ اچھا ہے لیکن ہمارا بہتر ہے۔ نوآبادیاتی دور نوآبادیاتی دور کے دوران، مذہبی طور پر حوصلہ افزا تشدد کے پھیلنے سے وقتا فوقتا امن کی خلاف ورزی ہوتی رہی۔ وقتا فوقتا ہزار سالہ بغاوتیں، جن کی قیادت اکثر کرشماتی راہبوں یا خود ساختہ مقدس مردوں کے ذریعے کی جاتی ہے۔ 1820-21 میں، ایک ہزار سالہ بغاوت کی قیادت کائی نامی ایک سابق راہب نے کی تھی، جسے مافوق الفطرت طاقتوں والے ایک مقدس آدمی کے طور پر تسلیم کیا گیا تھا۔ اس نے با فانوم میں اپنے ٹھکانے سے ویتنامی حاکموں کے خلاف بغاوت کا اہتمام کیا۔ سترہویں، اٹھارہویں اور انیسویں صدی کے دوران، کمبوڈیا کی سیاست میں تھائی لینڈ کی شمولیت نے مذہبی معاملات میں بھی تھائی اثر و رسوخ کو بڑھایا۔ 1855 میں، بادشاہ نورودم نے تھائی دھمایوتیکا نکایا کے راہبوں کو کمبوڈیا میں دھمایوتیکا کی موجودگی قائم کرنے کے لیے مدعو کیا۔ مہا پان، ایک خمیر راہب جس نے تھائی لینڈ کے مونگ کٹ جیسے ہی اساتذہ میں سے کچھ کے ماتحت تعلیم حاصل کی تھی، کو نئی خمیر دھمایوتیکا روایت (جسے عام طور پر 'تھومایوت' کہا جاتا ہے) کا پہلا سنگھاراج مقرر کیا گیا تھا، جس نے واٹ بوٹم وڈے میں رہائش اختیار کی تھی، جو کہ نوم پین میں محل سے متصل ایک نیا مندر ہے۔ نو تشکیل شدہ تھومایوت حکم کو شاہی سرپرستی سے فائدہ ہوا، لیکن اکثر موجودہ موہنکی (مہانکایا) نسب کے ساتھ تنازعہ میں آ گیا۔ تھومایوت پر بعض اوقات خمیر قوم کے بجائے تھائی دربار کے ساتھ وفاداری کا الزام لگایا جاتا تھا۔ کمبوڈیا کو مغرب نے 1867 میں فرانس کے "محافظ" کے طور پر تسلیم کیا تھا۔ اگلے چالیس سالوں کے دوران، جدید کمبوڈیا کے علاقے کو ویتنامی کے ساتھ "حفاظتی" معاہدوں اور تھائی لینڈ سے معاہدے کی مراعات کے ذریعے فرانسیسی ہند-چین میں ایک کالونی کے طور پر ضم کیا گیا۔ بدھ مت کے مقدس مردوں کی قیادت میں وقتا فوقتا فرانسیسیوں کے خلاف تشدد پھوٹ پڑتا تھا۔ فرانسیسی حکمرانی کے دور میں، کمبوڈین راہبوں کی تعلیم میں خاص طور پر بدھ مت کے موضوعات اور مزید عمومی مطالعات دونوں میں نمایاں پیش رفت ہوئی۔ نوم پین میں، راہبوں کے لیے ایک پالی ہائی اسکول 1914 میں بنایا گیا، اور بعد میں اسے کالج میں تبدیل کر دیا گیا۔ راہبوں کے لیے اس چار سالہ ڈپلومہ دینے والے پروگرام میں نہ صرف پالی زبان اور بدھ مت کی تعلیم شامل تھی، بلکہ جدید، سیکولر موضوعات میں بنیادی تعلیم بھی شامل تھی۔ 1933 میں ابتدائی پالی اسکول قائم کیے گئے تاکہ نئے راہبوں کو پالی کا مختصر تعارف فراہم کیا جا سکے۔ یہ اسکول بالآخر وسیع تر راہبوں کے اسکولوں میں تیار ہوئے، جہاں تمام راہبوں کو دھم-ونیہ میں بنیادی تعلیم دی جاتی تھی۔ 1961 میں، ایک بدھ یونیورسٹی، بدھسٹ یونیورسٹی آف فرا سیہانو راجا نے تعلیم شروع کی۔ کمبوڈیا کے بچوں کی ابتدائی تعلیم مندر کے اسکولوں میں جاری رہی۔ راہبوں کو بھی سماجی ترقیاتی منصوبوں میں شامل ہونے کی ترغیب دی گئی۔ خمیر روج کا دور 1975 میں جب کمیونسٹ خمیر روج نے کمبوڈیا پر قبضہ کر لیا تو انہوں نے بدھ مت کو مکمل طور پر ختم کرنے کی کوشش کی اور تقریبا کامیاب ہو گئے۔ 1979 میں ویتنامی حملے کے وقت تک، تقریبا ہر راہب اور مذہبی دانشور کو یا تو قتل کر دیا گیا تھا یا جلا وطن کر دیا گیا تھا، اور تقریبا ہر مندر اور بدھ مت کے مندر اور لائبریری کو تباہ کر دیا گیا تھا۔ بدھ مت کے بارے میں خمیر روج کی پالیسیاں-جس میں راہبوں کو زبردستی بے لباس کرنا، خانقاہوں کی تباہی، اور بالآخر غیر تعاون پر مبنی راہبوں کی پھانسی نے کمبوڈیا کے بدھ اداروں کو مؤثر طریقے سے تباہ کر دیا۔ وہ راہب جو بھاگے نہیں اور پھانسی سے گریز کرتے تھے عام لوگوں کے درمیان رہتے تھے، بعض اوقات بیماروں یا مصیبت زدہ لوگوں کے لیے خفیہ طور پر بدھ مت کی رسومات ادا کرتے تھے۔ خمیر روج کے عروج سے قبل کمبوڈیا میں راہبوں کی تعداد کے حوالے سے تخمینے مختلف ہیں، جو 65,000 اور 80,000 کے درمیان ہیں۔ 1980 کی دہائی کے اوائل میں بدھ مت کی بحالی کے وقت تک، دنیا بھر میں کمبوڈین راہبوں کی تعداد کا تخمینہ 3,000 سے بھی کم تھا۔ کمبوڈین نکایا کے دونوں سرپرستوں کو 1975-78 کے دوران کسی وقت قتل یا ہلاک کر دیا گیا تھا، حالانکہ ان کی موت کی وجہ معلوم نہیں ہے۔ تھائی بادشاہت کے ساتھ ان کی وابستگی کی وجہ سے، تھومایوت آرڈر کے راہبوں کو خاص طور پر ظلم و ستم کا نشانہ بنایا گیا ہوگا۔ ویتنامی قبضہ ویتنامی حکومت کی افواج کے ہاتھوں خمیر روج کی شکست کے بعد، بدھ مت ابتدائی طور پر کمبوڈیا کے اندر سرکاری طور پر دبا ہوا رہا۔ ویتنامی حمایت یافتہ عوامی جمہوریہ کمپوچیا کی قانونی حیثیت کو درپیش چیلنجوں کے بعد، 1979 کے موسم گرما میں بدھ مت کی طرف پالیسیاں آزاد ہونا شروع ہوئیں۔ خمیر روج کے دور میں ویتنام میں جلاوطن اور دوبارہ مقرر کیے گئے راہبوں کے ایک گروپ کو کمبوڈیا واپس کر دیا گیا، اور 1981 میں ان میں سے ایک، قابل احترام ٹیپ وانگ، کو ایک نئے متحد کمبوڈیا سنگھا کا پہلا سنگھاراج منتخب کیا گیا، جس نے باضابطہ طور پر تھومیوت آرڈر اور موہنکی آرڈر کے درمیان تقسیم کو ختم کر دیا۔ نئے راہبوں کی تقرری کو حکومت نے تقوی کے عوامی مظاہرے کے طور پر سپانسر کیا تھا اور تقرری پر پابندیاں ختم کر دی تھیں۔ جدید دور آج بدھ مت خود کو دوبارہ قائم کرنے کے لیے جدوجہد کر رہا ہے حالانکہ بدھ مت کے علما اور رہنماؤں کی کمی اور جاری سیاسی عدم استحکام اس کام کو مشکل بنا دیتا ہے۔ ویتنامی فوج کے انخلا کے بعد، نئی نام تبدیل شدہ کمبوڈین پیپلز پارٹی نے 1991 کے ایک پالیسی بیان میں بدھ مت کو کمبوڈیا کا 'ریاستی مذہب' قرار دیتے ہوئے خود کو بدھ مت کے ساتھ جوڑنے کی کوشش کی۔ 1991 میں، بادشاہ سیہانوک جلاوطنی سے واپس آئے اور انہوں نے قابل احترام ٹیپ وانگ کو موہنکی آرڈر کا سنگراج اور قابل احترام بور کری کو تھومیوت آرڈر کا سنگراج مقرر کیا، جس نے 1981 میں ویتنامی حکمرانی کے تحت بنائے گئے متحد نظام کے خاتمے کو مؤثر طریقے سے نشان زد کیا۔ ۔