Froudacity
فخر: جیمز انتھونی فراؤڈ کا ویسٹ انڈین فیبلز ایک 1889 کا متنازعہ ہے جسے جان جیکب تھامس نے جیمز انتھونی فراؤڈ کی 1888 کی کتاب دی انگلش ان دی ویسٹ انڈیز کی تردید کے طور پر لکھا ہے۔ فراؤڈ کے سفر نامہ نے برطانوی ویسٹ انڈین کالونیوں پر خود حکومت قائم کرنے کی خواہش پر حملہ کیا، یہ دلیل دیتے ہوئے کہ اگر اکثریتی سیاہ فام آبادی کو رہنماؤں کو ووٹ دینے کی اجازت دی گئی تو وہ ایسے رہنماؤں کا انتخاب کریں گے جو سفید فام آبادی کو دبا سکیں۔ اپنے بہت سے ویسٹ انڈین ہم عصروں کی طرح، تھامس بھی فراؤڈ کے متن کی غلطیوں کے ساتھ ساتھ ان نسل پرستانہ دلائل پر ناراض تھا جنہیں فراؤڈ اپنے عقائد کے جواز کے طور پر استعمال کرتا ہے۔ اس نے فیصلہ کیا کہ فراؤڈ کو تردید لکھنا اس کا حب الوطنی کا فرض تھا اور یہ مغربی ہندوستان کے کالوں کے لیے خود ثبوت کے طور پر کام کرے گا۔ فخر تھامس کا آخری اور سب سے اہم کام تھا۔ تھامس نے نمونیا کا شکار ہونے سے کچھ دیر پہلے اسے لکھنا ختم کر دیا۔ پس منظر 17 ویں صدی کے وسط سے لے کر 1866 تک، جمیکا میں حکومت کا ایک خود مختار طریقہ تھا جسے 'پرانا نمائندہ نظام' کہا جاتا تھا۔ تاہم، بغاوت کے پھیلنے کے بعد جمیکا کو 1866 میں حکومت کے کراؤن کالونی نظام کے تحت رکھا گیا۔ ٹرینیڈاڈ اور ڈومینیکا جیسی متعدد دیگر مغربی ہندوستانی کالونیاں 18 ویں صدی کے آخر اور 19 ویں صدی کے اوائل میں ولی عہد کالونیوں کے طور پر قائم کی گئیں۔ کراؤن کالونیوں کے گورنر لندن میں نوآبادیاتی دفتر سے ان پر حکومت کرنے کے لیے مقرر کیے جاتے تھے۔ کراؤن کالونی کی حکمرانی کے آغاز سے ہی، کراؤن کالونیوں کے باشندوں نے کراؤن کالونی کی حکومت کی شکل پر احتجاج کرنا شروع کر دیا کیونکہ انہیں لگا کہ غیر ملکی مقرر کردہ گورنر مقامی لوگوں کے بہترین مفادات کو ذہن میں نہیں رکھتے ہیں۔ ٹرینیڈاڈ اور جمیکا کے باشندوں نے کالونیوں میں ہوم رول قائم کرنے کے لیے نوآبادیاتی دفتر سے بار بار درخواست کی، لیکن 20 ویں صدی کے اوائل تک انہیں نظر انداز کر دیا گیا۔ جیمز انتھونی فراؤڈ، ایک معروف انگریز دانشور، سامراجی حکمرانی کے لیے معافی مانگنے والا تھا۔ 1886 میں، اس نے اوشیانا شائع کیا، جو آسٹریلیا میں خود مختاری کی خواہش پر حملہ کرنے والے فراؤڈ کے کاموں میں سے ایک ہے۔ ویسٹ انڈیز میں انگریزی کی طرح، اس کی نوآبادیاتی امور کی سطحی کوریج اور فروڈ کی آبائی ممالک سے نمائش کی کمی پر تنقید کی گئی جس پر انہوں نے تبادلہ خیال کیا۔ ان کا اگلا سفر نامہ، دی انگلش ان دی ویسٹ انڈیز، ویسٹ انڈیز میں ان کے سفر اور کراؤن کالونی کی حکومت کے فوائد پر ان کی سیاسی رائے کو تفصیل سے بیان کرتا ہے۔ فراؤڈ نے استدلال کیا کہ اگر مغربی ہندوستانی کالونیوں کو گھریلو حکمرانی کی اجازت دی گئی تو ان کالونیوں میں بڑی سیاہ فام آبادی سیاہ فام رہنماؤں کو ووٹ دے گی جو گوروں کے حقوق چھین لیں گے۔ فروڈ نے کالوں کو نسلی طور پر کمتر قرار دیتے ہوئے حملہ کیا، اور دلیل دی کہ غلامی اتنی بری نہیں تھی جتنی عام طور پر سمجھی جاتی تھی۔ فروڈ کے کام کو ابتدائی طور پر انگریزی اخبارات اور جرائد میں اچھے جائزے ملے ؛ تاہم، اس نے مغربی ہندوستانی کالونیوں میں غم و غصے کا باعث بنا۔ ویسٹ انڈین جرائد اور اخبارات نے فوری طور پر فراؤڈ کے نسل پرستانہ عقائد، اور ویسٹ انڈیز میں پورے انگریزی میں فراؤڈ کے غلط عمومی اور بیانات کی مذمت کی۔ 1888 میں چارلس اسپینسر سالمن نے کیریبین کنفیڈریشن شائع کیا اور نکولس ڈارنیل ڈیوس نے مسٹر فراؤڈ کا نیگروفوبیا یا ڈان کوئزوٹ بطور کک ٹورسٹ شائع کیا، دونوں نے فراؤڈ کے دلائل کی تردید کی۔ اگرچہ یہ دونوں کتابیں اہم تھیں، تھامس کا جواب سب سے زیادہ مشہور ہوا اور اسے ویسٹ انڈیز میں انگریزی کی بہترین تردید سمجھا جاتا تھا۔ ویسٹ انڈیز میں دی انگلش کے جواب کے طور پر، "اگرچہ سالمن اور ڈیوس نے فراؤڈ کو جواب دیا تھا، تھامس کا جواب سب سے زیادہ مشہور ہوا۔" تھامس انگلینڈ میں بعض دانشور حلقوں سے باہر نسبتا نامعلوم تھا، اور لندن میں فخر شائع کرنے کے قابل ہونا اس کے لیے ایک اہم کامیابی تھی۔ فخر کو چار کتابوں میں تقسیم کیا گیا ہے، جن میں سے ہر ایک مخصوص موضوعات سے خطاب کرتی ہے جو فراؤڈ لاتے ہیں۔ تھامس پیش لفظ کا آغاز ان وسیع دعووں پر حملہ کرتے ہوئے کرتا ہے جنہیں فروڈ خود مختاری کے خلاف بحث کرنے کے لیے استعمال کرتا ہے۔ تھامس نے فراؤڈ کے اس دعوے کا مذاق اڑایا کہ اگر مغربی ہندوستان کے ممالک میں کالوں کو ووٹ دینے کا حق دیا گیا تو وہ ایک ایسے امیدوار کا انتخاب کریں گے جو نسلی دشمنی کی وجہ سے گوروں کے حقوق چھین لے گا۔ وہ اس خیال پر بھی حملہ کرتا ہے کہ مغربی ہندوستان کے سیاہ فام گوروں کے خلاف دشمنی رکھتے ہیں، اس بات کی طرف اشارہ کرتے ہوئے کہ گوروں کی طرح بہت سے سیاہ فام بھی غلاموں کے مالک تھے، اور یہ کہ غلامی کے دوران زندہ رہنے والے زیادہ تر لوگ تب سے مر چکے ہیں۔ کتاب اول میں تھامس نے دی انگلش ان دی ویسٹ انڈیز کے ابتدائی حصوں میں فروڈ کے دعووں سے خطاب کیا ہے۔ غلط مفروضوں کو حقیقت کے طور پر بیان کرنے کے فراؤڈ کے رجحان پر مکمل حملہ کیا جاتا ہے۔ تھامس فروڈ پر تنقید کرتا ہے کہ اس نے متعدد جزیروں پر کالوں کی حالت کے بارے میں ان لوگوں سے بات کیے بغیر یا بات چیت کیے بغیر جن کے بارے میں وہ لکھ رہا تھا۔ تھامس بتاتے ہیں کہ فراؤڈ گریناڈا کے مقامی لوگوں کے طرز زندگی پر بڑے پیمانے پر تبصرے کرتے ہیں جب مقامی لوگوں کے درمیان ان کا واحد تجربہ ان کے گھروں میں جھانکنا تھا جب وہ ایک گاڑی میں سوار تھے۔ تھامس فراؤڈ کے کام میں بہت سی دیگر مختلف حقائق کی غلطیوں پر حملہ کرتا ہے۔ کتاب دوم میں تھامس کالونیوں کو خود مختاری دینے کے بارے میں فراؤڈ کی تنقید کو براہ راست خطاب کرنا شروع کرتا ہے۔ جب فراؤڈ نے دعوی کیا کہ اصلاحی تحریکوں کے رہنماؤں نے "شکایت نہیں کی کہ ان کے معاملات کو غلط طریقے سے منظم کیا گیا تھا" تو تھامس دو درجن سے زیادہ صفحات خرچ کرتا ہے جس میں اقتدار کی سنگین خلاف ورزیوں اور بدعنوانی کی تفصیل دی گئی ہے جس میں ٹرینیڈاڈ کے بہت سے مقرر کردہ گورنروں نے حصہ لیا ہے۔ تھامس فراؤڈ کے اس دعوے کو بھی مسترد کرتا ہے کہ اصلاح کاروں نے اس امید پر اصلاحات پر زور دیا کہ وہ منتخب ہوں گے اور انہیں اچھی سرکاری تنخواہ حاصل کرنے کی اجازت دی جائے گی۔ تھامس یہ بھی بتاتے ہیں کہ فراؤڈ کے دعووں کے برعکس اصلاحاتی تحریک کئی دہائیوں سے سرگرم ہے۔ تھامس دوسری کتاب کو فروڈ کے اس دعوے کی تردید کرتے ہوئے ختم کرتا ہے کہ مغربی ہندوستانی کالوں کو "انگریزی حکومت کی فائدہ مند آمریت" کی وجہ سے ناقابل یقین حد تک اچھی طرح سے سنبھالا گیا تھا۔ تیسری کتاب فخر کا نصف حصہ لیتی ہے۔ اس کا آغاز فراؤڈ کے اس الزام سے ہوتا ہے کہ بہت کم سیاہ فام دانشور ہیں۔ تھامس نے مغربی ہندوستان کی حکومتوں پر کالوں کو دبانے کا الزام لگاتے ہوئے جواب دیا اور نوٹ کیا کہ بہت سے سیاہ فام دانشور آزادی کے فورا بعد امریکہ میں ابھرے کیونکہ وہ معاشرے میں ضم ہو گئے تھے۔ تھامس نسل اور ذہانت کے بارے میں اپنے دلائل میں فریڈرک ڈگلس اور چیف جسٹس ولیم کونراڈ ریوز کی مثالیں بڑے پیمانے پر استعمال کرتا ہے۔ دونوں مرد سیاہ فام اور انتہائی کامیاب ہیں۔ تھامس ان افراد کو کامیاب سیاہ فام دانشوروں کی مثال کے طور پر استعمال کرتا ہے، جو نسل پرستی کے باوجود کامیاب ہوئے۔ تھامس غلامی کے بارے میں فراؤڈ کے خوشگوار نقطہ نظر کا قائل طور پر مقابلہ کرتا ہے۔ تھامس گوروں پر سیاہ فام حکمرانی کے نتائج اور ویسٹ انڈیز کے لیے حکمرانی کی مثالی صورتحال کے بارے میں فراؤڈ کے متعدد الزامات کا مقابلہ کرنا جاری رکھے ہوئے ہے۔ جب فروڈ کالوں کے سست ہونے، یا کینبل یا شیطان کے پرستار ہونے کے پرانے دقیانوسی تصورات کو سامنے لاتے ہیں، تو تھامس فوری طور پر تمام الزامات کا جواب دیتا ہے۔ تھامس سیاہ فاموں میں عیسائیت کی بڑھتی ہوئی اہمیت کو نوٹ کرتا ہے، اور سائنس اور مذہب کی حدود پر بحث میں مشغول ہوتا ہے۔ آخری چوتھی کتاب میں، تھامس نے ویسٹ انڈیز میں انگریزی کا تجزیہ کرنے کے بجائے سیاہ فاموں کی تاریخ پر تبادلہ خیال کیا ہے۔ تھامس نے امریکہ اور ویسٹ انڈیز میں ترقیاتی غلامی کی تاریخ پر تبادلہ خیال کیا۔ تھامس تفصیل سے بتاتے ہیں کہ کس طرح ویسٹ انڈیز میں غلام مالکان کیتھولک چرچ کے ذریعے اپنے غلاموں کے لیے خدا کے والدین بن گئے، اور اس عمل کے ذریعے ظلم سے مبرا غلاموں کے ساتھ ذاتی تعلقات استوار ہوئے۔ امریکہ اور ویسٹ انڈیز میں غلامی کے ادارے بہت مختلف انداز میں تیار ہوئے۔ تھامس نے "نیگرو ریس" کی طرف سے حاصل کردہ عظیم کامیابیوں کی فہرست دی ہے، اور پیش گوئی کی ہے کہ یہ کامیابیاں بڑھتی رہیں گی۔ تھامس اس بات کی حوصلہ افزائی کرتا ہے کہ "افریقی اولاد اب مغربی نصف کرہ کے مختلف ممالک میں بکھرے ہوئے ہیں۔ نسلی اہمیت کے معاملات پر قبضہ کرنا شروع کرنے کے لیے کافی امن کے ساتھ۔" استقبالیہ فخر کو لندن کے اخبارات کی طرف سے زیادہ تر اچھے جائزے ملے، کبھی کبھار اس کے انداز اور لغت کی وجہ سے تنقید کا نشانہ بنایا جاتا تھا۔ ستم ظریفی یہ ہے کہ ویسٹ انڈیز میں انگریزی کو لندن کے اخبارات میں زیادہ تر مثبت جائزے ملے جب یہ بھی شائع ہوا۔ ویسٹ انڈیز میں فخر کو "تشہیر کے سمندر تک پہنچا دیا گیا اور اسے کامیاب قرار دیا گیا"، لیکن "جب یہ خبر ٹرینیڈاڈ پہنچی کہ ان کی موت ہوگئی ہے تو پورا ملک سوگ میں ڈوب گیا۔" تنقید کرنے والے ڈینس بین نوٹ کرتے ہیں کہ تھامس ویسٹ انڈین کالوں اور ہوم رول اصلاحات کی تحریکوں پر فروڈ کے حملوں کے خلاف دفاع کرتا ہے، لیکن وہ مغربی ہندوستان کے سیاسی حقوق پر مثبت طور پر زور نہیں دیتا ہے۔ مغربی ہندوستان کے سیاسی حقوق پر سختی سے زور دیے بغیر، فخر ایک ایسی تردید ہے جو قارئین کو کراؤن کالونی کے انتظام کے خاتمے کی طرف نہیں لے جاتی ہے۔ تھامس کی زندگی اور کاموں کے بارے میں اپنے جائزہ میں، بریجٹ بریریٹن فخر کے بارے میں کئی اہم تنقید سامنے لاتی ہیں۔ سب سے پہلے وہ نوٹ کرتی ہیں کہ "تھامس کی بنیادی خیرات اور تعصب کی کمی نے اسے نسلی تعصب اور مغربی ہندوستانی معاشرے کے برے احساس کی گہرائی کو کم کرنے پر مجبور کیا۔ گورڈن روہلر یقینی طور پر تھامس کی آزادی کے بعد ٹرینیڈاڈ کی کافی پرسکون تصویر کی غیر حقیقت کی طرف اشارہ کرنا درست ہے۔" وہ متعلقہ سوال پوچھتی ہے: کیا تھامس نے تحریک اصلاح کے لیے سیاسی سہولت کے طور پر جان بوجھ کر جھوٹ بولا تھا؟ تھامس کے خیالات کا اندازہ لگانا ناممکن ہے، لیکن یہ ایک معقول وضاحت ہے کہ تھامس اس طرح کا غیر معمولی بیان کیوں دے گا۔ بریریٹن یہ نوٹ کرتے رہتے ہیں کہ اپنے بہت سے ہم عصروں کی طرح تھامس بھی عالمگیر حق رائے دہی پر یقین نہیں رکھتے تھے، لیکن اس کے بجائے ان کا خیال تھا کہ ووٹنگ کے لیے جائیداد کی اہلیت ضروری ہونی چاہیے۔ 19 ویں صدی میں عالمی حق رائے دہی اتنا بڑا مسئلہ نہیں تھا جتنا یہ بڑھتا گیا، لیکن یہ اب بھی ظاہر کرتا ہے کہ تھامس اشرافیہ کی حکمرانی پر یقین رکھتے تھے، نہ کہ حقیقی جمہوری حکمرانی پر۔ آخر میں، بریریٹن نوٹ کرتے ہیں کہ "تھامس یہ نہیں دکھاتا کہ وہ کیریبین میں عیسائیت اور غلامی اور سامراج کے درمیان روابط کو سمجھتا تھا"۔ ہو سکتا ہے کہ تھامس نے تعلقات کو سمجھا ہو اور سیاسی فائدے کے لیے ان پر بحث کرنے کو نظر انداز کر دیا ہو، یا ایک متقی عیسائی ہونے کے ناطے اس نے اس خیال کو مسترد کر دیا ہو کہ مذہب نقصان پہنچا سکتا ہے۔ ۔