Hindu code bills
ہندو ضابطہ بل 1950 کی دہائی میں منظور کیے گئے کئی قوانین تھے جن کا مقصد ہندوستان میں ہندو ذاتی قانون کو مرتب کرنا اور اس میں اصلاحات کرنا تھا، اور ایک مشترکہ قانون کے حق میں مذہبی قانون کو ختم کرنا تھا۔ وزیر اعظم جواہر لال نہرو کی قیادت میں انڈین نیشنل کانگریس کی حکومت نے 1950 کی دہائی میں اصلاحات کو کامیابی کے ساتھ نافذ کیا۔ یہ عمل ہندوستان میں برطانوی حکومت کے دوران شروع ہوا تھا۔ ہندوستان کی آزادی کے بعد، نہرو انتظامیہ نے ہندو معاشرے کو جدید بنانے کے ساتھ ساتھ قومی اتحاد قائم کرنے کے لیے ہندو ضابطے میں اصلاحات کو ضروری سمجھا۔ ابتدائی مزاحمت کا سامنا کرنے کے بعد، نہرو نے 1952 میں عام انتخابات کے دوران اس کے لیے مہم چلائی، اور ان بلوں کو دوبارہ پیش کیا جو 1955-1958 کے دوران ہندو میرج ایکٹ، ہندو جانشینی ایکٹ، ہندو اقلیتی اور سرپرستی ایکٹ، اور ہندو گود لینے اور دیکھ بھال ایکٹ کے طور پر منظور کیے گئے تھے۔ یہ قوانین تمام "ہندوؤں" پر لاگو ہوتے ہیں، جن کی وضاحت جین، بدھ مت اور سکھوں کو شامل کرنے کے لیے کی گئی ہے۔ مسلمانوں، عیسائیوں اور پارسیوں کے لیے برطانوی حکومت سے وراثت میں ملنے والے دیگر ذاتی قوانین غیر تشکیل شدہ ہیں، جو خواتین، مذہبی اور قوم پرست گروہوں کے درمیان بحث کا مسئلہ بنتے ہیں۔ پس منظر اگرچہ زندگی کی نوعیت کے بارے میں کچھ بنیادی عقائد مستقل ہو سکتے ہیں جو ہندو مت کے ذریعے پھیلے ہوئے ہیں، ہندو ایک گروہ کے طور پر انتہائی غیر ہم جنس پرست ہیں۔ جیسا کہ ڈیرٹ ہندو قانون پر اپنی کتاب میں کہتے ہیں، "ہم ہندوؤں کو نسل، نفسیات، مسکن، روزگار اور طرز زندگی میں اتنا ہی متنوع پاتے ہیں جتنا کہ انسانوں کا کوئی بھی مجموعہ جو زمین کے سروں سے جمع کیا جا سکتا ہے۔" دھرم شاستر-شادی، گود لینے، مشترکہ خاندان، اقلیتیں، جانشینی، مذہبی اوقاف اور ذات پات کے مراعات کے معاملات پر متنی اختیار-کو اکثر ہندوؤں کے نجی قانون کے طور پر دیکھا جاتا رہا ہے۔ تاہم، اس ہندو قانون کے بارے میں جو کچھ بھی جانا جاتا ہے اور اس کی تشریح کی جاتی ہے وہ اصولوں کی گڑبڑ ہے، اور اکثر ایک دوسرے کے ساتھ متضاد اور مطابقت نہیں رکھتے، جن میں یکسانیت کا فقدان ہے۔ ہندو قانون کا مواد اور ڈھانچہ بالآخر برطانوی ججوں کی انتظامیہ کے نتیجے میں بچ گیا ہے جنہوں نے ہندو مذہبی-قانونی متون پر بہت زیادہ توجہ دی، جبکہ بیک وقت انگریزی طریقہ کار، فقہ اور انگریزی قانون کو کسی بھی خلا کو پر کرنے کے لیے استعمال کیا۔ موجودہ قانون اور عوام کی ضروریات کے درمیان تضاد کی حد کے بارے میں رائے اکثر مختلف ہوتی ہے، لیکن زیادہ تر اس بات پر متفق ہیں کہ کافی عدم مطابقت موجود ہے۔ 1921 میں، برطانوی حکومت پہلے ہی اس حد تک جا چکی تھی کہ انفرادی اراکین کی ٹکڑے ٹکڑے کوڈفیکیشن کی کوششوں کا خیرمقدم کیا گیا، جو پالیسی میں ایک محدود لیکن اہم تبدیلی تھی۔ لیوی کے مطابق، اس سال، "دو ہندو قانون سازوں، ایک مرکزی قانون ساز اسمبلی (ایوان زیریں) میں وکیل، دوسرے مرکزی کونسل آف اسٹیٹس (ایوان بالا) میں سنسکرت کے ممتاز اسکالر نے ہندو ضابطہ خاندانی قانون کے لیے حکومت کی حمایت کے لیے قراردادیں شروع کیں۔" اگلی دو دہائیوں میں شادی، وراثت اور مشترکہ خاندانی ملکیت کے ہندو قانون میں ترمیم کرتے ہوئے اس طرح کے بہت سے ٹکڑے ٹکڑے اقدامات نافذ کیے گئے۔ مجموعی طور پر، نافذ کردہ بلوں نے جائیداد کی علیحدگی کو بڑھانے، ورن (طبقے) کی قانونی اہمیت کو کم کرنے، مذہبی مخالفانہ اور تبدیلی مذہب کی منظوری دینے اور سب سے نمایاں طور پر خواتین کی حیثیت کو بہتر بنانے کی طرف ایک معمولی رجحان کو آگے بڑھایا۔ تاہم، یہ 1937 میں ہندو ویمن رائٹس ٹو پراپرٹی ایکٹ (دیشمکھ ایکٹ) کی منظوری تھی، جس نے بیوہ کو جائیداد میں بیٹے کا حصہ دیا تھا جو ہندو کوڈ بل کی طرف سب سے اہم اقدامات میں سے ایک تھا۔ دسمبر 1946 میں آئین ساز اسمبلی نے جلد ہی آزاد ہونے والے ہندوستان کے لیے ایک آئین وضع کرنے کے لیے اجلاس طلب کیا۔ کچھ لوگوں نے استدلال کیا کہ ہندوستان کے مختلف ذاتی قوانین بہت زیادہ تفرقہ انگیز ہیں اور ان کی جگہ یکساں سول کوڈ قائم کیا جانا چاہیے۔ اور ایک بار جب یکساں سول کوڈ کا تصور پیش کیا گیا تو اسے جلد ہی ذات پات، مذہب اور نسل کی الگ الگ شناختوں پر ہندوستانی قومی شناخت کی تعمیر کی کوشش کے ایک اہم حصے کے طور پر قبول کر لیا گیا۔ ضابطے کے خلاف کچھ مزاحمت اس بنیاد پر تھی کہ اس کے نفاذ سے اقلیتوں کی ثقافتی شناخت تباہ ہو جائے گی، جس کا تحفظ جمہوریت کے لیے اہم ہے۔ اس طرح بعض حقوق نسواں کے حامی یہ دلیل دیتے ہیں کہ یکساں سول کوڈ کی بحث ریاست اور برادری کی قطعیت پر توازن رکھتی ہے، جس سے صنف پر مبنی محور جس پر یہ مڑتا ہے، پوشیدہ ہو جاتا ہے۔ ایک آرٹیکل کے پہلے مسودے میں شامل کرنے میں ایک سمجھوتہ طے پایا جس نے ریاست کو "ہندوستان کے پورے علاقے میں شہریوں کے لیے یکساں سول کوڈ کو محفوظ بنانے کی کوشش کرنے" پر مجبور کر دیا۔ شق، ایک مقصد، حق نہیں، آئین کا آرٹیکل 44 بن گیا۔ یکساں ضابطے کے حامیوں نے اس پر بڑے پیمانے پر تنقید کی کیونکہ اس میں کوئی طریقہ کار نہیں تھا اور اس کے نفاذ کے لیے کوئی ٹائم ٹیبل فراہم نہیں کیا گیا تھا۔ تاہم، وزیر اعظم جواہر لال نہرو اور دیگر نے اس کی شمولیت پر اصرار کرتے ہوئے کہا کہ اگرچہ یہ صرف علامتی ہے، لیکن یہ قومی اتحاد کی طرف ایک اہم قدم ہے۔ اگرچہ نہرو نے خود ایک یکساں ضابطے کی حمایت کی ہوگی، لیکن وہ جانتے تھے کہ ذاتی قوانین ہندوستان میں مذہبی شناخت سے جڑے ہوئے ہیں اور اس لیے انہیں آسانی سے ختم نہیں کیا جا سکتا۔ یہ تسلیم کرتے ہوئے کہ وہ جو چاہتے تھے وہ سیاسی حقیقت نہیں تھی، انہوں نے ایک ناقابل عمل شق کو قبول کیا۔ ضابطہ بندی کا آغاز ابتدائی مسودہ 1941 میں، نوآبادیاتی حکومت نے ایک چار رکنی ہندو لاء کمیٹی مقرر کی تھی، جسے اس کے چیئرمین بی این راؤ کے نام پر راؤ کمیٹی کہا جاتا تھا۔ کمیٹی کو دیشمکھ ایکٹ کی تعمیر کے بارے میں شکوک و شبہات کو حل کرنا تھا، اس بات کو یقینی بنانا تھا کہ اس کی نئی خاتون وارثوں کا تعارف متوفی کی اپنی بیٹی کی قیمت پر نہ کیا جائے اور خواتین کی محدود جائیداد کو ختم کرنے اور کثرت ازدواج کو علیحدہ رہائش اور دیکھ بھال کے لیے بنیاد بنانے کے لیے پیش کردہ بلوں پر غور کرنا تھا۔ بعد میں 1941 میں کمیٹی نے اطلاع دی کہ ہندو کوڈ کا وقت آگیا ہے۔ سماجی ترقی اور جدید کاری صرف بنیادی اصلاحات سے حاصل کی جا سکتی ہے، جس نے صنفی مساوات کو تسلیم کیا۔ ضابطے کو قدامت پسند، قدامت پسند اور اصلاح پسند ہندوؤں کی مدد سے اور ہندو قانون کے موجودہ اسکولوں اور قدیم متون کے بہترین امتزاج سے تشکیل دیا جانا تھا۔ 1941 کی رپورٹ کے ساتھ دو مسودہ بل بھی تھے، جن میں سے ہر ایک کو مقننہ کے دونوں ایوانوں کی سلیکٹ کمیٹی کے سامنے رکھا گیا تھا۔ اس منصوبے کی بہت تشہیر کی گئی، اور کمیٹیوں کی رپورٹوں کے نتیجے میں 1944 میں خود ہندو لاء کمیٹی کو بحال کیا گیا اور اس کے چیئرمین بی این راؤ نے جانشینی، دیکھ بھال، شادی اور طلاق، اقلیت اور سرپرستی اور گود لینے سے متعلق ایک مسودہ ضابطہ تیار کیا۔ یہ وہ ضابطہ تھا جسے بڑے پیمانے پر تقسیم کیا گیا اور اس پر بحث کی گئی اور اسے "ہندو کوڈ بل" کا نام دیا گیا۔ بارہ علاقائی زبانوں میں اشاعت اور ایک وسیع تشہیری مہم کے بعد راؤ کمیٹی نے ملک کا دورہ کیا اور گواہوں کی جانچ پڑتال کی۔ کمیٹی کی 1947 کی رپورٹ کے نتیجے میں 1941 کی تجاویز کو شامل کیا گیا اور اس سے کہیں زیادہ آگے بڑھا، جس میں مشترکہ خاندانی جائیداد کے نظام کو ختم کرنے، باپ کی جائیداد میں بیٹے کے ساتھ بیٹی کی بیک وقت جانشینی متعارف کرانے، بین ذات شادیوں کی رکاوٹ کو ختم کرنے، سول اور مقدس شادیوں کو ضم کرنے اور طلاق متعارف کرانے کی سفارش کی گئی۔ حکومت کا ارادہ تھا کہ یہ پہلا مسودہ یکم جنوری 1948 کو قانون بن جائے، لیکن جب آزادی کی وجہ سے مقننہ کی ترجیحات کو نئی حکومت بنانے کے کام میں استعمال کیا گیا تو پورے منصوبے کو عارضی طور پر معطل کر دیا گیا۔ 1943 تک، قانون ساز کے اندر اور باہر ضابطے کی ایک اہم مخالفت شروع ہو گئی تھی۔ 1943-44 قانون سازی کے مباحثے میں، مخالفین اور حامیوں نے یکساں طور پر اس خیال کو حقیقت کے طور پر قبول کیا کہ قانونی پیشے کی اکثریت ضابطے کی حمایت کرتی رہی۔ مخالفین نے یہ دلیل دے کر سمجھی جانے والی حمایت کو کم کرنے کی کوشش کی کہ وکلاء مغربی ہو گئے ہیں یا یہ کہ بل کی خوبیاں لوگوں کو طے کرنی ہیں، نہ کہ وکلاء کو۔ نہرو پہلے ہی بل کو منظور کرنے کی اصل پوزیشن سے پیچھے ہٹنے پر مجبور ہو چکے تھے۔ تاہم، 1951 میں ان کی پوزیشن میں بہت بہتری آئی جب وہ پروشوتم داس ٹنڈن کے بعد کانگریس کے صدر بنے۔ انہوں نے اس وقت بل کے حوالے سے وزیر اعظم اور پارٹی صدر کی حیثیت سے اپنے مشترکہ اختیارات کی جانچ نہ کرنے کا فیصلہ کیا اور اسے ختم ہونے دیا۔ تاہم، انہوں نے ساتھی حامیوں سے وعدہ کیا کہ وہ اہلیت پر سادہ دلائل کے ساتھ اس بل پر مہم چلائیں گے۔ امبیڈکر کا مسودہ وزارت قانون نے 1948 میں پہلے مسودے پر نظر ثانی کی اور اس میں کچھ چھوٹی تبدیلیاں کیں، جس سے یہ آئین ساز اسمبلی میں بحث کے لیے زیادہ موزوں ہو گیا، جہاں اسے آخر کار پیش کیا گیا۔ اسے وزیر قانون بی آر امبیڈکر کی صدارت میں ایک سلیکٹ کمیٹی کو بھیجا گیا، اور کمیٹی نے بل میں کئی اہم تبدیلیاں کیں۔ اس ایڈیشن کے آٹھ حصے تھے: پہلے حصے میں یہ بیان کیا گیا تھا کہ کس کو ہندو سمجھا جائے گا اور ذات پات کے نظام کو ختم کر دیا جائے گا۔ قابل ذکر بات یہ ہے کہ اس میں یہ شرط رکھی گئی تھی کہ ہندو ضابطہ ہر اس شخص پر لاگو ہوگا جو مسلمان، پارسی، عیسائی یا یہودی نہیں تھا، اور اس بات پر زور دیا گیا کہ تمام ہندوؤں پر یکساں قانون کے تحت حکومت کی جائے گی۔ بل کا حصہ دو شادی سے متعلق تھا ؛ حصہ تین گود لینے ؛ حصہ چار، سرپرستی ؛ حصہ پانچ مشترکہ خاندانی جائیداد سے متعلق پالیسی، اور متنازعہ تھا کیونکہ اس میں خواتین کو جائیداد کی غیر روایتی تقسیم شامل تھی۔ حصہ چھ خواتین کی جائیداد سے متعلق پالیسیوں سے متعلق ہے، اور حصہ سات اور آٹھ نے جانشینی اور دیکھ بھال سے متعلق پالیسیاں قائم کیں۔ طلاق کی اجازت دے کر، امبیڈکر کا ہندو ضابطہ روایتی ہندو ذاتی قانون سے متصادم تھا، جس نے طلاق کی منظوری نہیں دی تھی (حالانکہ اس پر عمل کیا جاتا تھا)۔ اس نے علاقائی قوانین کو ختم کر کے "تمام ہندوؤں کے لیے جائیداد کی ملکیت کا ایک مشترکہ خاندانی نظام بھی قائم کیا"۔ آخر میں، اس نے بیٹیوں کو وراثت کے کچھ حصے مختص کیے، جبکہ بیواؤں کو جائیداد کے مکمل حقوق دیے جہاں پہلے ان پر پابندی تھی۔ تنازعات اس درجہ بندی سے بھی پیدا ہوئے کہ کس کو ہندو سمجھا جائے گا۔ ضابطہ اخلاق نے "ہندو" کو ایک منفی زمرہ قرار دیا جس میں وہ تمام لوگ شامل ہوں گے جو اپنی شناخت مسلمان، یہودی، عیسائی یا زوراسٹریئن کے طور پر نہیں رکھتے تھے۔ اس طرح کے وسیع لقب نے ہندو مت میں خطے، روایت اور رواج کے زبردست تنوع کو نظر انداز کر دیا۔ جو لوگ سکھ مت، جین مت اور بدھ مت پر عمل کرتے تھے انہیں کوڈ بل کے دائرہ اختیار میں ہندو سمجھا جاتا تھا۔ اگرچہ انہوں نے اصل میں ہندو مت کے پہلوؤں کو شامل کیا تھا، تب تک وہ اپنے رسم و رواج، روایات اور رسومات کے ساتھ منفرد مذاہب میں تبدیل ہو چکے تھے۔ ہندو پرسنل لا کے طور پر جو قائم کیا گیا تھا اس پر بھی کافی تنازعہ تھا۔ ہندو مت کے تحت منظور شدہ مختلف طرز عمل اور نقطہ نظر تھے۔ لہذا، انتظامیہ کو ان تغیرات کے درمیان ثالثی کرنی پڑی، کچھ کو جائز قرار دیتے ہوئے اور دوسروں کو نظر انداز یا پسماندہ کرتے ہوئے۔ مزید ترامیم اور منظوری اس مسودے کی جس کو امبیڈکر نے آئین ساز اسمبلی میں پیش کیا تھا، قانون سازوں کے کئی حصوں نے اس کی مخالفت کی تھی۔ ہندو کوڈ بل پر بحث شروع کرنے کی تحریک پر پچاس گھنٹے سے زیادہ بحث ہوئی، اور بحث ایک سال سے زیادہ کے لیے ملتوی کر دی گئی۔ اس بات کا احساس کرتے ہوئے کہ بل کو منظور کروانے کے لیے انہیں اہم مراعات دینی ہوں گی، نہرو نے تجویز پیش کی کہ مجوزہ قانون کو کئی حصوں میں تقسیم کیا جائے۔ انہوں نے آئین ساز اسمبلی کو بتایا کہ وہ شادی اور طلاق سے متعلق صرف پہلی 55 شقوں کے ساتھ مقابلہ کریں گے، جبکہ باقی پر پہلے عام انتخابات کے بعد ہندوستان کی پارلیمنٹ غور کرے گی۔ تاہم، یہ سمجھوتہ قدامت پسندوں کو بل کی حمایت کرنے پر راضی کرنے میں بڑی حد تک غیر موثر رہا۔ جب 55 میں سے صرف 3 شقیں بحث کے ایک اضافی ہفتے کے بعد منظور ہوئیں تو نہرو نے امبیڈکر کی کمیٹی سے ایک نیا مسودہ تقسیم کرایا جس میں ناقدین کے بہت سے مطالبات کی تعمیل کی گئی، جس میں میتاکشرا مشترکہ خاندانی نظام کی بحالی، بھائیوں کو وراثت میں بیٹیوں کا حصہ خریدنے کی اجازت دینے کے لیے ایک ترمیم، اور شادی کے صرف تین سال بعد طلاق کی اجازت دینے کی شرط شامل ہے۔ تاہم، اسمبلی میں بلوں کی دوبارہ شکست کے بعد، امبیڈکر نے استعفی دے دیا۔ پریس کو جاری کیے گئے ایک خط میں، انہوں نے کہا کہ ان کا فیصلہ بڑی حد تک ہندو کوڈ بل کے ساتھ کیے گئے سلوک کے ساتھ ساتھ اسے منظور کروانے میں انتظامیہ کی ناکامی پر مبنی تھا۔ 1951-52 میں، ہندوستان نے اپنے پہلے عام انتخابات کرائے۔ نہرو نے ہندو کوڈ بل کو اپنی مہم کے اعلی اقدامات میں سے ایک بنایا، یہ اعلان کرتے ہوئے کہ اگر انڈین نیشنل کانگریس جیت جاتی ہے تو وہ اسے پارلیمنٹ سے منظور کرانے میں کامیاب ہو جائیں گے۔ کانگریس نے زبردست فتوحات حاصل کیں، نہرو کو وزیر اعظم کے طور پر بحال کیا گیا، اور انہوں نے ایک ایسا بل وضع کرنے کی جامع کوشش شروع کی جسے منظور کیا جا سکے۔ نہرو نے کوڈ بل کو چار الگ الگ بلوں میں تقسیم کیا، جن میں ہندو میرج ایکٹ، ہندو سکسیشن ایکٹ، ہندو مائنوریٹی اینڈ گارڈینشپ ایکٹ، اور ہندو ایڈاپشن اینڈ مینٹیننس ایکٹ شامل ہیں۔ ان کو نمایاں طور پر کم مخالفت کا سامنا کرنا پڑا، اور 1952 اور 1956 کے سالوں کے درمیان، ہر ایک کو مؤثر طریقے سے پارلیمنٹ میں متعارف کرایا گیا اور اسے منظور کیا گیا۔ جیسا کہ مینسفیلڈ ہندوستان میں ذاتی قوانین کی ضرورت کے بارے میں لکھتے ہیں-"دنیا کے مختلف حصوں میں بڑے سیاسی اداروں کے منہدم ہونے اور نسلی، مذہب یا زبان یا ان عوامل کے امتزاج کی بنیاد پر چھوٹے اداروں کو جگہ دینے کا تماشا، اس خیال کو مضبوط کرنے کے بجائے کہ ایک طاقتور مرکزی، ثقافتی طور پر یکساں قوم نظم و ضبط اور خوشحالی کے لیے ضروری ہے، کچھ لوگوں کے لیے اس خیال کی تصدیق کر سکتا ہے کہ ہندوستان کے لیے اہم کام مرکزی طاقت اور ثقافتی یکسانیت کو بڑھانا نہیں ہے، بلکہ 'قومی ریاست' ماڈل کا متبادل تلاش کرنا ہے، ایک ایسا متبادل جو 'تکثیریت' کی کسی شکل کے ذریعے اتحاد کو برقرار رکھے گا۔ ہندو ضابطہ بل قائم کرنے میں نہرو کا بنیادی مقصد ہندو برادری کو متحد کرنا تھا، اس لیے ہندو کو وسیع تر ممکنہ معنوں میں بیان کرنا سمجھ میں آیا۔ قانونی مساوات کے ذریعے، نہرو کا ارادہ تھا کہ "ہندو برادری کے اندر فرق کو مٹایا جائے اور ہندو سماجی اتحاد پیدا کیا جائے۔ ایک یکساں معاشرے میں ہندوؤں کا انضمام ایک مکمل ضابطہ نافذ کرکے کیا جا سکتا ہے جس میں ہر فرقے، ذات اور مذہبی فرقے کو شامل کیا گیا ہے۔ " آئین میں آرٹیکل 44 پر ہونے والی بحثوں سے پتہ چلتا ہے کہ بہت سے لوگوں کا خیال ہے کہ مختلف قوانین اور قانونی تقسیموں نے تقسیم پیدا کرنے میں مدد کی یا کم از کم عکاسی کرنے والے of.social تقسیم تھے۔ نہرو اور ان کے حامیوں نے اصرار کیا کہ ہندو برادری، جو ہندوستانی آبادی کا 80 فیصد ہے، کو باقی ہندوستان کو متحد کرنے کے لیے کوئی بھی اقدام کرنے سے پہلے متحد ہونے کی ضرورت ہے۔ لہذا، ہندو ذاتی قانون کی ضابطہ بندی ہندوستانی قومی شناخت کے قیام کی راہ پر ایک علامتی آغاز بن گئی۔ نہرو نے یہ بھی محسوس کیا کہ چونکہ وہ ہندو ہیں، اس لیے مسلم یا یہودی قانون کے برخلاف خاص طور پر ہندو قانون کو مرتب کرنا ان کا استحقاق ہے۔ پارلیمنٹ میں جنہوں نے بلوں کی حمایت کی وہ بھی انہیں ہندو معاشرے کی جدید کاری کی طرف ایک اہم اقدام کے طور پر دیکھتے تھے، کیونکہ وہ واضح طور پر سیکولر قوانین کو مذہبی قانون سے الگ کرتے تھے۔ بہت سے لوگوں نے خواتین کے لیے زیادہ سے زیادہ حقوق کو نافذ کرنے کے بلوں کے موقع کا بھی اعلان کیا، جو ہندوستان کی ترقی کے لیے ضروری ثابت ہوئے تھے۔ حمایت اور مخالفت جنرل اسمبلی میں ہندو کوڈ بلوں پر بحث کے دوران ہندو آبادی کے بڑے حصے نے احتجاج کیا اور بلوں کے خلاف ریلیاں نکالیں۔ بلوں کی شکست کے لیے لابنگ کرنے کے لیے متعدد تنظیمیں تشکیل دی گئیں اور ہندو آبادی میں بڑے پیمانے پر ادب تقسیم کیا گیا۔ اس طرح کی سخت مخالفت کے پیش نظر، نہرو کو ہندو کوڈ بلوں کی منظوری کا جواز پیش کرنا پڑا۔ اس سے پہلے، انہوں نے کہا تھا کہ عدم مداخلت کی پالیسی کے مطابق، وہ ہندو برادری کے مطالبے کی تعمیل میں ضابطہ بندی کر رہے ہیں۔ جب یہ واضح ہو گیا کہ ہندوؤں کی اکثریت نے بلوں کی حمایت نہیں کی، تو انہوں نے اصرار کیا کہ اگرچہ وہ اقلیت ہیں، لیکن جن لوگوں نے بلوں کی حمایت کی وہ جدید اور ترقی پسند ہیں اور اس لیے ہندو برادری میں اہمیت رکھتے ہیں، اگر تعداد میں نہیں۔ انہوں نے یہ بھی استدلال کیا کہ چونکہ بل کے حامی ترقی پسند تھے، اس لیے جن لوگوں نے اختلاف کیا وہ بالآخر جدیدیت کی حقیقتوں کا سامنا کرنے پر اپنا موقف بدل لیں گے۔ حامیوں میں پارلیمنٹ کے اندر اور باہر مختلف سیاسی جماعتوں سے تعلق رکھنے والے مرد اور خواتین دونوں شامل تھے۔ ان بلوں کی کانگریس کی خواتین ونگ (آل انڈیا ویمنز کانفرنس) اور کئی دیگر خواتین تنظیموں کی طرف سے نمایاں حمایت حاصل ہوئی۔ حامیوں نے بڑے پیمانے پر عوام کو قائل کرنے کی کوشش کی کہ یہ بل کلاسیکی ہندو پرسنل لاء سے دور نہیں ہیں۔ بنیادی طور پر، پارلیمنٹ میں جنہوں نے بلوں کی مخالفت کی وہ مرد تھے، جن میں زیادہ تر نہرو کی اپنی کانگریس پارٹی سے تھے۔ ان کا خیال تھا کہ کوڈ بل ایسی اصلاحات کا آغاز کریں گے جو کلاسیکی ہندو سماجی نظام سے بہت دور ہیں اور بہت زیادہ بنیاد پرست ہیں۔ انہوں نے استدلال کیا کہ طلاق جیسے طریقوں کو ہندو مت بالکل معاف نہیں کرتا ہے۔ "ایک ہندو کے لیے شادی مقدس اور اس طرح ناقابل حل ہے۔" انہوں نے یہ بھی محسوس کیا کہ اگر خواتین کو جائیداد کے مساوی حقوق دیے جائیں تو مشترکہ خاندان کا میتاکشرا تصور گر جائے گا، جیسا کہ ہندو معاشرے کی بنیاد ہوگی۔ انہوں نے اس بات پر بھی اصرار کیا کہ اگر بیٹیوں اور بیویوں کو میراث دی گئی تو خاندانوں میں مزید تنازعات پیدا ہوں گے۔ تاہم، ان کی بنیادی دلیل یہ تھی کہ ان بلوں کو عوامی حمایت حاصل نہیں تھی۔ لہذا، وہ عدم مداخلت کی پالیسی سے براہ راست متصادم تھے اور اس کا مطلب یہ ہوگا کہ حکومت ذاتی قانون میں مداخلت کر رہی تھی۔ ان کا مطلب یہ تھا کہ یہ بل ہندوؤں کی ایک چھوٹی سی اقلیت کی طرف سے اکثریت پر پھیلائے گئے تھے جو انہیں نہیں چاہتے تھے۔ آج ہندو کوڈ بلوں کا اطلاق اس بات کا تعین کرنے میں متنازعہ رہا ہے کہ کس کو ہندو کہا جائے اور کون ہندو قانون کے کچھ اصولوں سے مستثنی ہونے کا حقدار ہے۔ وہ اب بھی بہت سی برادریوں کے درمیان متنازعہ ہیں، جن میں خواتین، قوم پرست اور مذہبی گروہ شامل ہیں۔ ان کی تخلیق کے وقت، بہت سے لوگوں نے انہیں ہندو قانونی مثال سے سنگین انحراف کے طور پر پیش کیا۔ نویدیتا مینن جیسے حقوق نسواں کا کہنا ہے کہ چونکہ ذاتی قوانین شادی، وراثت اور بچوں کی سرپرستی کے معاملات کا احاطہ کرتے ہیں، اور چونکہ تمام ذاتی قوانین خواتین کے ساتھ امتیازی سلوک کرتے ہیں، اس لیے قوانین کے اندر تناؤ انفرادی شہریوں کے طور پر خواتین کے حقوق اور جمہوریت کی اجتماعی اکائیوں کے طور پر مذہبی برادریوں کے حقوق کے درمیان تضاد ہے۔ اپنے 1998 کے مضمون "ریاست، صنف، برادری: عصری ہندوستان میں شہریت" میں، وہ تمام ذاتی قوانین کے اندر اصلاحات کے لیے مزید حمایت اور آغاز اور ان علاقوں میں مزید قانون سازی کا مطالبہ کرتی ہیں جو گھریلو تشدد جیسے سیکولر یا ذاتی قوانین کے تحت نہیں آتے ہیں۔ وہ حقوق کے صنفی مساوی ڈھانچے کے لیے بھی دلیل دیتی ہیں جو کام کے "عوامی" ڈومین (زچگی کے فوائد، مساوی اجرت) کا احاطہ کرتا ہے اور تمام ہندوستانی شہریوں کے لیے دستیاب ہے، اس طرح کمیونٹیز اور فرقہ وارانہ سیاست کے ساتھ براہ راست تصادم سے گریز کیا جاتا ہے۔ ۔