Philosophy of self
خود کا فلسفہ خود کے خیال کو تصوراتی سطح پر جانچتا ہے۔ خود کی تشکیل کے بارے میں بہت سے مختلف نظریات پیش کیے گئے ہیں، جن میں خود ایک سرگرمی ہے، خود حواس سے آزاد ہے، خود کا بنڈل تھیوری، خود کشش ثقل کے بیانیے کے مرکز کے طور پر، اور خود ایک جسمانی وجود کے بجائے لسانی یا سماجی تعمیر کے طور پر۔ خود (یا اس کا عدم وجود) بھی بدھ مت کے فلسفے سمیت مشرقی فلسفے میں ایک اہم تصور ہے۔ خود کی تعریفیں خود کی زیادہ تر فلسفیانہ تعریفیں-فی ڈیکارٹس، لاک، ہیوم اور ولیم جیمز-کا اظہار فرسٹ پرسن میں کیا گیا ہے۔ تیسرے شخص کی تعریف مخصوص ذہنی قابلیت کا حوالہ نہیں دیتی بلکہ اس کے بجائے معروضیت اور عملداری کے لیے کوشش کرتی ہے۔ دوسرے شخص کے لیے، جس طرح سے ایک فرد برتاؤ کرتا ہے اور بولتا ہے وہ ان کے حقیقی اندرونی نفس کی عکاسی کرتا ہے اور اسے اس بات کی بصیرت حاصل کرنے کے لیے استعمال کیا جا سکتا ہے کہ وہ واقعی کون ہیں۔ لہذا، کسی دوسرے فرد کے ارادوں کا اندازہ صرف اس چیز سے لگایا جا سکتا ہے جو اس فرد سے نکلتی ہے۔ خود کی مخصوص خصوصیات اس کی شناخت کا تعین کرتی ہیں۔ خود نفس کے تصورات کو ایک سرگرمی کے طور پر ارسطو نے افلاطون کی پیروی کرتے ہوئے، نفسیات کو ایک زندہ وجود کا بنیادی جوہر قرار دیا، اور یہ دعوی کرتے ہوئے کہ یہ جسم کے علاوہ موجود نہیں ہے، اس نے اس کے نام نہاد "عقل" حصے کو لافانی اور دائمی سمجھا، اس کے برعکس اس کے جاندار پر منحصر نباتاتی/غذائیت اور ادراکی افعال۔ وجوہات اور عمل اور طاقت کے اپنے نظریہ میں، ارسطو مخلوقات کو ان کے حقیقی اظہار کے سلسلے میں زور دیتا ہے، اور اس کے نتیجے میں روح کی تعریف بھی اس کے حقیقی اثرات سے ہوتی ہے۔ مثال کے طور پر، اگر چاقو میں روح ہوتی تو کاٹنے کا عمل وہ روح ہوتا، کیونکہ 'کاٹنے' کا مطلب چاقو ہونا ہے۔ مزید واضح طور پر، روح ایک زندہ جسم کی "پہلی سرگرمی" ہے۔ یہ ایک حالت ہے، یا حقیقی، یا 'سیکنڈ'، سرگرمی کا امکان ہے۔ ارسطو کے لیے "کلہاڑی کاٹنے کے لیے ایک کنارہ ہوتا ہے"، "انسانوں کے پاس عقلی سرگرمی کے لیے جسم ہوتے ہیں" کے مترادف تھا، اور عقلی سرگرمی کی صلاحیت اس طرح انسانی روح کا جوہر تشکیل دیتی ہے۔ وہ کہتا ہے: "روح کسی ایسی چیز کی حقیقت یا تشکیل پذیر جوہر ہے جس میں محصور ہونے کی صلاحیت ہوتی ہے"، اور یہ بھی کہ "جب ذہن اپنے موجودہ حالات سے آزاد ہو جاتا ہے تو یہ ظاہر ہوتا ہے کہ وہ کیا ہے اور اس سے زیادہ کچھ نہیں: صرف یہی امر اور ابدی ہے۔" ارسطو نے اپنے بہت سے کاموں میں روح کے اپنے تصور کو استعمال کیا۔ اس موضوع پر ان کا بنیادی کام ڈی انیما (روح پر) ہے۔ ارسطو کا یہ بھی ماننا تھا کہ روح کے چار حصے ہیں: عقلی پہلو پر حساب کتاب اور سائنسی حصے جو فیصلے کرنے کے لیے استعمال ہوتے ہیں، اور غیر منطقی پہلو پر مطلوب اور نباتاتی حصے جو ہماری ضروریات کی نشاندہی کے لیے ذمہ دار ہیں۔ روح کے افعال اور سرگرمیوں کی تقسیم افلاطون کے سہ فریقی نظریہ میں بھی پائی جاتی ہے۔ بہت سے میں سے ایک کا مسئلہ ارسطو کو بھی یاد ہے، اس کے باوجود: اگر روح اپنی ہی نوعیت کی تقسیم پذیر ہے، تو اسے کس چیز نے ایک ساتھ رکھا ہے؟ جسم نہیں، یقینی طور پر: اس کے بالکل برعکس سچ معلوم ہوتا ہے، کہ روح جسم کو ایک ساتھ رکھتی ہے ؛ کیونکہ جب یہ نکلتا ہے تو جسم ختم ہو جاتا ہے اور سڑ جاتا ہے۔ اگر کوئی اور چیز ہے جو اسے ایک بناتی ہے، تو یہ دوسری روح ہے۔ پھر کسی کو اس دوسرے کے بارے میں پوچھنا پڑے گا کہ آیا یہ ایک حصہ ہے یا کئی حصوں میں سے۔ اگر یہ ایک ہے تو اسے فورا روح کیوں نہیں کہتے؟ لیکن اگر یہ قابل تقسیم ہے، تو استدلال دوبارہ مطالبہ کرتا ہے، یہ کیا ہے جو اسے ایک ساتھ رکھتا ہے؟ اور اسی طرح لامحدود۔ حواس سے خود مختار جب وہ ایک قلعے میں قید تھا، اویسینا نے انسانی خود آگاہی اور روح کی اہمیت کو ظاہر کرنے کے لیے اپنا مشہور "فلوٹنگ مین" تھنک تجربہ لکھا۔ ان کا سوچ کا تجربہ اپنے قارئین کو بتاتا ہے کہ وہ خود کو ہوا میں معطل تصور کریں، تمام احساسات سے الگ تھلگ، جس میں ان کے اپنے جسم کے ساتھ بھی کوئی حسی رابطہ شامل نہیں ہے۔ وہ استدلال کرتے ہیں کہ، اس منظر نامے میں، اب بھی خود شعور ہوگا۔ اس طرح وہ یہ نتیجہ اخذ کرتا ہے کہ نفس کا خیال کسی جسمانی چیز پر منحصر نہیں ہے، اور یہ کہ روح کو نسبتا لحاظ سے نہیں دیکھا جانا چاہیے، بلکہ ایک بنیادی شے کے طور پر دیکھا جانا چاہیے۔ اس دلیل کو بعد میں رینے ڈیکارٹس نے علمی اصطلاحات میں بہتر اور آسان بنایا جب اس نے کہا: "میں تمام بیرونی چیزوں کے مفروضے سے خلاصہ کر سکتا ہوں، لیکن اپنے شعور کے مفروضے سے نہیں۔" خود کے بنڈل تھیوری ڈیوڈ ہیوم نے نشاندہی کی کہ ہم سوچتے ہیں کہ ہم وہی شخص ہیں جو ہم پانچ سال پہلے تھے۔ اگرچہ ہم بہت سے معاملات میں بدل چکے ہیں، لیکن وہی شخص موجود نظر آتا ہے جو اس وقت موجود تھا۔ ہم یہ سوچنا شروع کر سکتے ہیں کہ بنیادی خود کو تبدیل کیے بغیر کون سی خصوصیات کو تبدیل کیا جا سکتا ہے۔ تاہم ہیوم اس بات سے انکار کرتے ہیں کہ کسی شخص کی مختلف خصوصیات اور پراسرار نفس کے درمیان فرق ہے جو کہ ان خصوصیات کو ظاہر کرتا ہے۔ جب ہم خود جائزہ لینا شروع کرتے ہیں، "ہم کسی خاص ادراک کے علاوہ کسی چیز کے بارے میں کبھی بھی گہرائی سے آگاہ نہیں ہوتے ہیں۔ انسان مختلف ادراکوں کا ایک مجموعہ یا مجموعہ ہے جو ایک دوسرے کو ناقابل تصور تیزی سے کامیاب کرتا ہے اور مستقل بہاؤ اور حرکت میں رہتا ہے۔" یہ واضح ہے کہ ہماری سوچ کے دوران، اور ہمارے خیالات کے مسلسل انقلاب میں، ہمارا تخیل آسانی سے ایک خیال سے دوسرے میں چلا جاتا ہے جو اس سے ملتا جلتا ہے، اور یہ کہ صرف یہی معیار خیالی لوگوں کے لیے کافی بندھن اور وابستگی ہے۔ اسی طرح یہ بھی واضح ہے کہ جس طرح حواس کو اپنی اشیاء کو تبدیل کرنے میں، انہیں باقاعدگی سے تبدیل کرنے اور انہیں ایک دوسرے سے متصل ہونے کے طور پر لینے کی ضرورت ہوتی ہے، اسی طرح تخیل کو طویل رواج کے مطابق سوچنے کا وہی طریقہ حاصل کرنا چاہیے، اور اپنی اشیاء کو تصور کرنے میں جگہ اور وقت کے حصوں کے ساتھ ساتھ چلنا چاہیے۔ ہیوم کے خیال میں، ان تصورات کا تعلق کسی چیز سے نہیں ہے۔ بلکہ، ہیوم روح کا موازنہ ایک دولت مشترکہ سے کرتے ہیں، جو اپنی شناخت کو کسی پائیدار بنیادی مادے کی وجہ سے نہیں، بلکہ بہت سے مختلف، متعلقہ اور پھر بھی مسلسل بدلتے ہوئے عناصر پر مشتمل ہونے کی وجہ سے برقرار رکھتی ہے۔ اس کے بعد ذاتی شناخت کا سوال کسی کے ذاتی تجربے کے ڈھیلے ہم آہنگی کی خصوصیت کا معاملہ بن جاتا ہے۔ (نوٹ کریں کہ مقالے کے ضمیمہ میں، ہیوم نے وضاحت کے بغیر کہا کہ وہ خود کے بارے میں اپنے بیان سے مطمئن نہیں تھے، پھر بھی وہ کبھی اس مسئلے پر واپس نہیں آئے۔) تھیسیس کے جہاز کی تضاد کو بہاؤ میں حصوں کے بنڈل کے طور پر خود کی مشابہت کے طور پر استعمال کیا جا سکتا ہے۔ کشش ثقل کے ایک بیانیے کے مرکز کے طور پر خود ڈینیل ڈینیٹ کے پاس "خود" کا ایک انحطاطی نظریہ ہے۔ سیلفس جسمانی طور پر پتہ لگانے کے قابل نہیں ہیں۔ اس کے بجائے، وہ کشش ثقل کے مرکز کی طرح ایک قسم کا آسان افسانہ ہیں، جو طبیعیات کے مسائل کو حل کرنے کے ایک طریقے کے طور پر آسان ہے، حالانکہ انہیں کسی ٹھوس چیز سے مطابقت رکھنے کی ضرورت نہیں ہے-ہوپ کا کشش ثقل کا مرکز پتلی ہوا میں ایک نقطہ ہے۔ لوگ اپنی دنیا کو سمجھنے کے لیے مسلسل خود کو کہانیاں سناتے ہیں، اور وہ کہانیوں میں ایک کردار کے طور پر پیش ہوتے ہیں، اور وہ آسان لیکن افسانوی کردار خود ہے۔ خود کو محض نحو کے طور پر ایرون سلومین نے تجویز کیا ہے کہ خود، خود، خود، خود، خود، خود وغیرہ جیسے الفاظ۔ کسی خاص قسم کے وجود کا حوالہ نہیں دیتے ہیں، لیکن ایسے الفاظ کی تعمیر کے لیے طاقتور نحو میکانزم فراہم کرتے ہیں جو ناموں یا دیگر حوالہ جات کی تکلیف دہ اور مبہم تکرار کے بغیر بار بار ایک ہی چیز کا حوالہ دیتے ہیں۔ مشرقی روحانیت اور فلسفے میں خود بہت سی روایات کے روحانی مقصد میں ضروری نفس کے برعکس انا کو تحلیل کرنا شامل ہے، جس سے کسی کی اپنی حقیقی نوعیت کے خود علم کو تجربہ کار بننے اور دنیا میں نافذ کرنے کی اجازت ملتی ہے۔ اسے مختلف طور پر روشن خیالی، نروان، موجودگی، اور "یہاں اور اب" کے نام سے جانا جاتا ہے۔ بدھ مت ہیوم کا موقف ہندوستانی بدھ مت کے نظریات اور خود کے بارے میں مباحثوں سے ملتا جلتا ہے، جو عام طور پر ایک بنڈل تھیوری پر غور کرتا ہے جو ذہن کے مظاہر کو مجموعی (سکندھ) میں گروپ کرتا ہے، جیسے احساسات، فکری امتیازی سلوک (ساجنا)، جذبات اور مرضی۔ بدھ فلسفے کے آغاز سے ہی، تشریح کے کئی اسکولوں نے یہ فرض کیا کہ خود کو عارضی مجموعوں کے ساتھ شناخت نہیں کیا جا سکتا، کیونکہ وہ غیر خود ہیں، لیکن کچھ روایات نے مزید سوال اٹھایا کہ کیا کوئی غیر متغیر بنیاد ہو سکتی ہے جو ایک حقیقی اور مستقل انفرادی شناخت کی وضاحت کرتی ہے، جو غیر مستقل مظاہر کو برقرار رکھتی ہے۔ بدھ فطرت جیسے تصورات مہایان نسب میں پائے جاتے ہیں، اور زوگچن روایت میں ایک حتمی حقیقت کے، مثال کے طور پر ڈولپوپا اور لانگچینپا میں۔ اگرچہ بدھ مت کے پیروکار ہندو مت کے غیر متغیر آتمان پر تنقید کرتے ہیں، لیکن کچھ بدھ مت کے اسکولوں نے انفرادی شخصیت کے تصور کو چیلنج کیا۔ یہاں تک کہ ابتدائی لوگوں میں، جیسے کہ پڈگالا نظریہ، اس سے مضمر طور پر ایسے سوالات میں رابطہ کیا گیا جیسے کہ "بنڈل کا حامل کون ہے؟" ""، مجموعے کو کیا لے کر جاتا ہے؟ "،" کیا چیز ایک دوبارہ جنم سے دوسرے میں منتقل ہوتی ہے؟ " یا "خود کی بہتری اور روشن خیالی کا موضوع کیا ہے؟" بدھ نے خاص طور پر ایک فکسڈ سیلف کے تصور کی تمام کوششوں پر حملہ کیا، جبکہ یہ کہتے ہوئے کہ "میرا کوئی سیلف نہیں ہے" کا نظریہ رکھنا بھی غلط ہے۔ یہ بدھ اور بدھ مت کے مدھیماکا مکتب کے ذریعے وضع کردہ درمیانی راستے کی ایک مثال ہے۔ خود تعریف کی اس عدم موجودگی کی ہدایت "میں" سے لپٹے رہنے سے بچنے، حقیقت کی تلاش کرنے اور علیحدگی حاصل کرنے کے لیے کی گئی ہے، اور یہ پالی کینن میں درج قدیم ترین بدھ ستروں کے بہت سے حصوں میں پایا جاتا ہے، جیسے کہ: "بھکھو، شکل خود نہیں ہے۔ اگر یہ خود ساختہ ہوتی، تو یہ شکل مصیبت کا باعث نہیں بنتی، اور کوئی بھی اس کی شکل اختیار کر سکتا ہے: 'میری شکل اس طرح ہو، میری شکل اس طرح نہ ہو۔' اور چونکہ شکل خود نہیں ہے، اس لیے یہ مصیبت کی طرف لے جاتا ہے، اور کوئی بھی اس کی شکل نہیں رکھ سکتا: 'میری شکل اس طرح ہو، میری شکل اس طرح نہ ہو۔' بھکھو، احساس خود نہیں ہے۔ بھکھو، ادراک خود نہیں ہے۔ بھکھو، عزم خود نہیں ہیں۔ بھکھو، شعور (وجنا) خود نہیں ہے۔ کیا شکل مستقل یا غیر مستقل ہے؟ " خود علم مغربی اور مشرقی دونوں تہذیبوں نے خود علم پر قبضہ کر رکھا ہے اور خاص طور پر اس کے تعاقب میں شامل فوری دستیابی اور گہری غیر واضحیت کے متضاد امتزاج کا حوالہ دیتے ہوئے اس کی اہمیت پر زور دیا ہے۔ سقراط کے لیے فلسفے کا مقصد "اپنے آپ کو جاننا" تھا۔ لاؤ زو نے اپنی تاؤ تی چنگ میں کہا ہے کہ "دوسروں کو جاننا حکمت ہے۔ خود کو جاننا روشن خیالی ہے۔ دوسروں پر عبور حاصل کرنے کے لیے طاقت کی ضرورت ہوتی ہے۔ خود پر عبور حاصل کرنے کے لیے طاقت کی ضرورت ہوتی ہے۔ " اپنشدوں کے راہبوں کے لیے بھی یہی معاملہ ہے، جنہوں نے برقرار رکھا کہ حتمی حقیقی علم میں نفس کے جوہر اور خدا کی نوعیت کی تفہیم شامل ہے۔ آدی شنکراچاریہ، بھگود گیتا پر اپنی تفسیر میں کہتے ہیں کہ "صرف خود علم ہی مصیبت کو ختم کرتا ہے"۔ "صرف خود علم ہی اعلی ترین خوشی کا ذریعہ ہے۔" مطلق کمال خود علم کی تکمیل ہے۔ " خود علم کے بارے میں ایک نظریہ اس تصور کو احساسات، خیالات، ذہنی حالتوں اور رویوں کا پتہ لگانے کی صلاحیت کے طور پر بیان کرتا ہے۔ یہ دیگر تصورات جیسے خود آگاہی اور خود تصور سے جڑا ہوا ہے۔ عقلی نظریہ، جسے ایمانوئل کانٹ نے متاثر کیا ہے، یہ بھی دعوی کرتا ہے کہ عقلی عکاسی کے ذریعے خود علم حاصل کرنے کی ہماری صلاحیت جزوی طور پر اس حقیقت سے حاصل ہوتی ہے کہ ہم خود کو عقلی ایجنٹوں کے طور پر دیکھتے ہیں۔ یہ مکتب اس بات کو مسترد کرتا ہے کہ خود علم محض مشاہدے سے حاصل ہوتا ہے کیونکہ یہ اس موضوع کو ایک ایجنٹ کے طور پر اپنی حالتوں کی تشکیل کرنے کی صلاحیت کی وجہ سے مستند تسلیم کرتا ہے۔ ۔