History of Tunisia under French rule
فرانسیسی حکمرانی کے تحت تیونس کی تاریخ 1881 میں فرانسیسی محافظت کے قیام کے ساتھ شروع ہوئی اور 1956 میں تیونس کی آزادی کے ساتھ ختم ہوئی۔ تیونس میں فرانسیسیوں کی موجودگی پڑوسی ملک الجزائر پر قبضے کے پانچ دہائیوں بعد ہوئی۔ یہ دونوں علاقے تین صدیوں سے سلطنت عثمانیہ سے وابستہ تھے، پھر بھی ہر ایک نے طویل عرصے بعد سیاسی خود مختاری حاصل کر لی تھی۔ فرانسیسیوں کی آمد سے پہلے، بی آف تیونس نے جدید اصلاحات کا عمل شروع کر دیا تھا، لیکن مالی مشکلات بڑھ گئیں، جس کے نتیجے میں قرضہ ہو گیا۔ اس کے بعد یورپی قرض دہندگان کے ایک کمیشن نے مالیات کو سنبھال لیا۔ تیونس کی فرانسیسی فتح کے بعد فرانسیسی حکومت نے تیونس کی بین الاقوامی ذمہ داریاں سنبھال لیں۔ فرانسیسیوں نے نقل و حمل اور بنیادی ڈھانچے، صنعت، مالیاتی نظام، صحت عامہ، انتظامیہ اور تعلیم سمیت کئی شعبوں میں بڑی پیش رفت اور بہتری کی۔ اگرچہ یہ پیش رفت خوش آئند تھی، اس کے باوجود فرانسیسی کاروبار اور شہریوں کو واضح طور پر تیونسیوں سے زیادہ پسند کیا جا رہا تھا۔ ان کے قدیم قومی احساس کا اظہار ابتدائی طور پر تقریر اور پرنٹ میں کیا گیا تھا ؛ سیاسی تنظیم کی پیروی کی گئی۔ تحریک آزادی پہلی جنگ عظیم سے پہلے ہی سرگرم تھی، اور مخلوط فرانسیسی مخالفت کے خلاف طاقت حاصل کرتی رہی۔ اس کا حتمی مقصد 1956 میں حاصل ہوا۔ 19 ویں صدی کے آغاز کے ساتھ ہی حسین خاندان بے ملک کا موروثی حکمران بنا رہا۔ 18 ویں صدی کے اوائل سے تیونس مؤثر طریقے سے خود مختار رہا تھا، حالانکہ اب بھی 'سرکاری طور پر' ایک عثمانی صوبہ ہے۔ نیپولین کی جنگوں کے بعد یورپ کے ساتھ تجارت اور تجارت میں ڈرامائی طور پر اضافہ ہوا۔ مغربی تاجر خاص طور پر اطالوی بڑے شہروں میں کاروبار قائم کرنے کے لیے پہنچے۔ اطالوی کسان، تاجر اور مزدور بھی تیونس ہجرت کر گئے۔ یورپ کے ساتھ رابطوں میں تیزی سے اضافے کے ساتھ، غیر ملکی اثر و رسوخ میں اضافہ ہوا۔ احمد بے (r.1837-1855) کے دور حکومت میں وسیع پیمانے پر جدید اصلاحات کا آغاز کیا گیا۔ بعد میں 1861 میں تیونس نے عرب دنیا میں پہلا آئین نافذ کیا۔ پھر بھی ریاست اور معیشت کو جدید بنانے کی تیونسی مہم کو مزاحمت کا سامنا کرنا پڑا۔ اصلاح کار سکون کے متلاشی اندرونی افراد، سیاسی انتشار، علاقائی عدم اطمینان اور دیہی غربت سے مایوس ہو گئے۔ ساحل کے علاقے میں 1864 کی بغاوت کو بے دردی سے ختم کر دیا گیا۔ بعد میں، غیر موثر اقدامات ناکام ہونے کے بعد، سرکردہ مصلح خیر الدین وزیر اعلی بن گئے، لیکن آخر کار انہیں بھی چالاک قدامت پسند سیاست دانوں کے ہاتھوں شکست کا سامنا کرنا پڑا۔ یورپی بینکوں نے شہری بہتری، فوجی، عوامی کاموں اور ترقیاتی منصوبوں جیسے منصوبوں کو جدید بنانے کے لیے بیلیکل حکومت کو فنڈز پیش کیے، بلکہ ان میں بے کے ذاتی استعمال کے لیے رقم بھی شامل تھی۔ قرضوں پر اکثر نامناسب شرحوں اور شرائط پر بات چیت کی جاتی تھی۔ اس غیر ملکی قرض کی ادائیگی بالآخر سنبھالنا تیزی سے مشکل تر ہوتا گیا۔ 1869 میں تیونس نے خود کو دیوالیہ قرار دے دیا۔ اس کے بعد ایک کمیشن فنانشیئر انٹرنیشنل (انٹرنیشنل فنانشل کمیشن) تشکیل دیا گیا، جس کے نمائندوں کی قیادت فرانس کر رہا تھا، اور اس میں اٹلی اور برطانیہ شامل تھے۔ اس کمیشن نے پھر تیونس کی معیشت پر قبضہ کر لیا۔ فرانسیسی حکومت کا قیام ابتدائی طور پر اٹلی وہ یورپی ملک تھا جو تیونس کو اپنے اثر و رسوخ کے دائرے میں شامل کرنے میں سب سے زیادہ دلچسپی رکھتا تھا۔ اٹلی کا مضبوط محرک اس کے قریبی جغرافیہ کی وجہ سے متعلقہ کاروباری سرمایہ کاری کے ساتھ وہاں پہلے سے مقیم غیر ملکی شہریوں کی کافی تعداد سے حاصل ہوا ہے۔ پھر بھی نئی متحد (1861) اطالوی ریاست کے ابھرتے ہوئے قومی ضمیر میں، براہ راست حکمرانی والی کالونی کے قیام نے سیاسی ایجنڈے کے لیے اعلی ترجیحی دلچسپی کو راغب نہیں کیا۔ فرانس، جس کے قبضے میں الجزائر کی سرحد تیونس سے ملتی ہے، اور برطانیہ، جو اس وقت اس کے ساحل سے دور واقع مالٹا کے چھوٹے سے جزیرے پر قابض تھا، بھی دلچسپی رکھتے تھے۔ برطانیہ آبنائے سسلی کے دونوں اطراف کو کنٹرول کرنے والی ایک واحد طاقت سے بچنا چاہتا تھا۔ 1871-1878 کے دوران، فرانس اور برطانیہ اطالوی سیاسی اثر و رسوخ کو روکنے کے لیے تعاون کر رہے تھے۔ پھر بھی اکثر یہ دونوں ممالک سخت حریف تھے۔ "اپنے زیادہ تر دور میں [دونوں کا آغاز 1855 میں ہوا]، رچرڈ ووڈ اور لیون روچز، جو بالترتیب برطانیہ اور فرانس کے قونصل تھے، نے تیونس میں معاشی یا سیاسی برتری حاصل کرنے کے لیے ایک دوسرے کے ساتھ شدید مقابلہ کیا۔" برلن کی کانگریس، جو 1878 میں منعقد ہوئی، سلطنت عثمانیہ، جو کہ یورپ کا "بیمار آدمی" ہے، پر بحث کرنے کے لیے بلائی گئی، روس کے ہاتھوں اس کی فیصلہ کن شکست کے بعد، اس کے بقیہ بلقان املاک پر توجہ مرکوز کی گئی۔ کانگریس میں، انگریزوں، جرمنوں اور فرانسیسیوں کے درمیان ایک غیر رسمی سمجھوتہ طے پایا، جس نے فرانس کو تیونس کو شامل کرنے پر رضامندی ظاہر کی، حالانکہ اس سمجھوتے کے ارد گرد ہونے والے مذاکرات کو اس وقت اطالویوں سے خفیہ رکھا گیا تھا۔ فرانسیسی وزیر خارجہ ولیم ویڈنگٹن نے برطانیہ کے لارڈ سیلسبری کے ساتھ اس معاملے پر وسیع پیمانے پر تبادلہ خیال کیا، اور اوٹو وان بسمارک، اگرچہ اصل میں اس کی مخالفت کر رہے تھے، کانگریس کے وقت تک تیونس کو براعظم یورپ سے دور فرانسیسیوں کی ایک مثالی توجہ ہٹانے کے طور پر دیکھنے لگے۔ اٹلی سے تارابولس کا وعدہ کیا گیا تھا جو لیبیا بن گیا۔ برطانیہ نے قبرص (حال ہی میں عثمانیوں سے 'خریدی گئی') پر اپنے تحفظ کے بدلے تیونس میں فرانسیسی اثر و رسوخ کی حمایت کی، اور مصر میں قوم پرست بغاوت کے حوالے سے فرانسیسی تعاون کیا۔ اس دوران، تاہم، ایک اطالوی کمپنی نے بظاہر تیونس-گولیٹا-مارسا ریل لائن خریدی ؛ پھر بھی فرانسیسی حکمت عملی نے اس اور تیونس کے اطالویوں کی بڑی کالونی کی طرف سے پیدا ہونے والے دیگر مسائل کو روکنے کے لیے کام کیا۔ فرانسیسیوں کی طرف سے بے کے ساتھ بات چیت کرنے کی براہ راست کوششیں تیونس میں ان کے داخلے میں ناکام ہو گئیں۔ فرانس انتظار کر رہا تھا، پیشگی ہڑتال کے وقت کا جواز پیش کرنے کی وجوہات تلاش کر رہا تھا، جو اب فعال طور پر زیر غور تھا۔ اطالوی اس طرح کی ہڑتال کو شیافو دی تونسی کہیں گے۔ شمال مغربی تیونس میں خرم قبیلے نے وقتا فوقتا آس پاس کے دیہی علاقوں میں چھاپے مارے۔ 1881 کے موسم بہار میں انہوں نے سرحد پار فرانسیسی الجزائر پر چھاپہ مارا۔ فرانس نے تقریبا 36,000 کی فوج بھیج کر تیونس پر حملہ کر کے جواب دیا۔ تیونس کی طرف ان کی پیش قدمی کو تیزی سے انجام دیا گیا۔ بی کو جلد ہی معاہدوں کے سلسلے کے پہلے حصے میں، ملک کی فرانسیسی فتح کے ساتھ معاہدہ کرنے پر مجبور کیا گیا۔ ان دستاویزات نے فراہم کیا کہ بی ریاست کے سربراہ کے طور پر جاری رہے، لیکن فرانسیسیوں کو پروٹیکٹوریٹ فرانسیس این تیونس کی شکل میں، تیونس کی حکمرانی کے ایک بڑے معاہدے پر موثر کنٹرول دیا گیا۔ تیونس میں اپنے کافی مفادات کے ساتھ، اٹلی نے احتجاج کیا لیکن فرانس کے ساتھ تصادم کا خطرہ مول نہیں لیا۔ لہذا تیونس باضابطہ طور پر 12 مئی 1881 کو ایک فرانسیسی محافظ بن گیا، جب حکمران صادق بی (1859-1882) نے اپنے محل میں معاہدہ بارڈو (القصر بطور سعید) پر دستخط کیے۔ بعد میں 1883 میں ان کے چھوٹے بھائی اور جانشین علی بی نے لا مارسا کے کنونشن پر دستخط کیے۔ جنوب میں خود مختار مقامی افواج کی طرف سے مزاحمت، جس کی حوصلہ افزائی تارابولس میں عثمانیوں نے کی، نصف سال تک جاری رہی، جس میں کئی سالوں تک عدم استحکام برقرار رہا۔ پال کیمبون، فرانسیسی پروٹیکٹوریٹ کے پہلے رہائشی وزیر (1885 کے بعد رہائشی جنرل کہلاتے ہیں)، 1882 کے اوائل میں پہنچے۔ معاہدے کے مطابق اس نے بی کے وزیر خارجہ کا عہدہ سنبھالا، جبکہ فرانسیسی فوجیوں کی کمان کرنے والا جنرل وزیر جنگ بن گیا۔ جلد ہی ایک اور فرانسیسی ڈائریکٹر جنرل آف فنانس بن گیا۔ چند ماہ کے اندر ہی صادق بی کا انتقال ہو گیا۔ کیمبون تیونس میں حاکمیت کے عثمانی دعووں کے مکمل عدم استحکام کا مظاہرہ کرنا چاہتا تھا۔ عثمانیوں نے پہلے ہی رضامندی ظاہر کرنے پر اتفاق کیا تھا۔ اس کے مطابق، کیمبون نے علی بے (1882-1902) کے الحاق کی تقریب کو ڈیزائن اور آرکیسٹریٹ کیا۔ کیمبون ذاتی طور پر اپنی لا مارسا رہائش گاہ سے بارڈو پیلس تک اس کے ساتھ گیا جہاں کیمبون نے اسے فرانس کے نام پر نئے بی کے طور پر سرمایہ کاری کی۔ معاشی ترقی فرانسیسیوں نے بتدریج زیادہ اہم انتظامی عہدوں پر قبضہ کیا۔ 1884 تک انہوں نے مالیات، ڈاک، تعلیم، ٹیلی گراف، عوامی کاموں اور زراعت سے متعلق حکومتی بیورو کی تیونس کی انتظامیہ کی ہدایت یا نگرانی کی۔ تیونس کے ریاستی قرض (خاص طور پر یورپی سرمایہ کاروں کو) کی ضمانت دینے کا فیصلہ کرنے کے بعد، پروٹیکٹوریٹ نے پھر بین الاقوامی مالیاتی کمیشن کو ختم کر دیا۔ ملک میں فرانسیسی بستیوں کی فعال طور پر حوصلہ افزائی کی جا رہی تھی۔ فرانسیسی کالونوں کی تعداد 1891 میں 10,000 سے بڑھ کر 1911 میں 46,000 اور پھر 1945 میں کل 144,000 ہو گئی۔ نقل و حمل کا نظام ریلوے اور شاہراہوں کے ساتھ ساتھ سمندری بندرگاہوں کی تعمیر سے تیار کیا گیا تھا۔ پہلے ہی 1884 تک کمپگنی ڈو بون-گوئلما نے ایک ریل لائن تعمیر کی تھی جو تیونس کے مغرب سے 1,600 کلومیٹر دور الجزائر تک جاتی تھی، جو بیجا کے قریب زرخیز میڈجرڈا ندی کی وادی سے گزرتی تھی اور اونچی پہاڑی پر تھی۔ بالآخر شمال مغرب میں تبارکا سے بیزرٹے، تیونس اور سوسے، سفکس اور گیبس تک ساحل کے ساتھ ساتھ ریل لائنیں تعمیر کی گئیں۔ اندرونی راستے ساحلی بندرگاہوں سے گافسا، کیسرین اور ایل کیف تک جاتے تھے۔ شاہراہیں بھی تعمیر کی گئیں۔ فرانسیسی کان کنی کمپنیوں کے ماہرین ارضیات نے پوشیدہ وسائل کے لیے زمین کی جانچ پڑتال کی، اور مختلف منصوبوں میں سرمایہ کاری کی۔ ریلوے اور بندرگاہیں اکثر کان کنی کی کارروائیوں کے لیے ذیلی ترقی بن گئیں۔ برآمد کے لیے دریافت اور نکالے گئے ذخائر میں، فاسفیٹ (فاسفورک ایسڈ کا نمک، جو بنیادی طور پر کھاد کے طور پر استعمال ہوتا ہے) سب سے اہم بن گیا، جو جنوب وسطی شہر گافسا کے قریب کان کنی کی گئی۔ ایک کمپنی کو کانوں کو تیار کرنے اور ریلوے کی تعمیر کے لیے رعایت دی گئی، دوسری کمپنی کو فیکس میں بندرگاہ کی سہولیات کی تعمیر کے لیے۔ کمپنی ڈیس فاسفیٹس ایٹ کیمینس ڈی فر ڈی گافسا پروٹیکٹوریٹ میں سب سے بڑا آجر اور ٹیکس دہندہ بن گیا۔ لوہا اور دیگر معدنیات بشمول زنک، سیسہ اور تانبے کی بھی پہلی بار فرانسیسی دور میں منافع بخش کان کنی کی گئی تھی۔ تیونس کے قوم پرستوں کی شکایت ہوگی کہ ان بہتریوں، مثال کے طور پر، ریل اور کان کنی کی کارروائیوں کا مقصد بنیادی طور پر فرانس کو فائدہ پہنچانا تھا۔ فرانسیسیوں کو سب سے زیادہ فائدہ ہوا، اور روزگار کے مواقع تیونسیوں کے مقابلے میں فرانسیسی کالونوں کے لیے زیادہ کھلے تھے۔ فرانسیسی کمپنیوں نے اپنے انجینئرز، تکنیکی ماہرین، مینیجرز، اور اکاؤنٹنٹس، اور زیادہ تر ہنر مند افرادی قوت فراہم کی۔ قوم پرست ناقدین کی ایک اور بڑی شکایت نے تیونس کی منڈی میں داخل ہونے والے سستے تیار شدہ سامان کے 'سیلاب' کو قرار دیا۔ اس مقابلے نے بڑے کاریگر طبقے کے ساتھ تباہی مچا دی، اس وقت تک اچھی صحت اور جوش و خروش میں، جو روایت کے مطابق ہاتھ سے موازنہ سامان بناتے تھے۔ یہاں، فرانسیسیوں نے تیونس میں جدید پیداواری تکنیکوں کے ثمرات کو غیر فعال طور پر متعارف کرایا، اور پھر غیر جانبدار بازار کی قوتوں کو مقامی تاجروں پر اپنی تباہی پھیلانے دیا، جو قیمت پر مقابلہ نہیں کر سکتے تھے۔ پروٹیکٹوریٹ کے تحت، سماجی بنیادی ڈھانچے کو بھی بہتر بنایا گیا، مثال کے طور پر، اسکول کی تعمیر (نیچے دیکھیں، تعلیمی اصلاحات)، اور اجلاسوں اور پرفارمنس کے لیے عوامی عمارتوں کی تعمیر۔ شہری بہتریوں میں صاف پانی کے نئے ذرائع کی فراہمی اور تیونس اور دیگر بڑے شہروں میں عوامی صفائی کی سہولیات کی تعمیر شامل تھی۔ ہسپتال بنائے گئے، طبی ڈاکٹروں کی تعداد میں اضافہ ہوا، ٹیکے لگانا عام ہو گیا، اس لیے وبائی امراض اور دیگر بیماریوں کی وجہ سے اموات میں کمی واقع ہوئی ؛ سالانہ اموات کی شرح میں ڈرامائی طور پر کمی واقع ہوئی۔ اس کے نتیجے میں، تیونس کی آبادی میں مسلسل اضافہ ہوا، مسلمانوں کی تعداد 1881 اور 1946 کے درمیان تقریبا دگنی ہو گئی۔ زراعت کے حوالے سے، فرانسیسی آباد کاروں اور کمپنیوں نے اتنی مقدار میں زرعی اراضی حاصل کی کہ تیونسیوں میں ناراضگی پیدا ہو۔ حبی کی دیہی جائیدادیں (مذہبی ٹرسٹ یا وقف میں رکھی گئی زمین)، اور مشترکہ طور پر رکھی گئی قبائلی اراضی بھی، پروٹیکٹوریٹ کے ذریعے بنائے گئے زمینی قانون میں بنیادی تبدیلیوں کی وجہ سے مالی خریداری کے لیے دستیاب کرائی گئی تھیں۔ زرعی زمینوں کی سماجی افادیت، وسعت اور شدت میں، خاص طور پر زیتون کے باغات اور انگور کے باغات کی پیداوار کے حوالے سے ترقی کی۔ دیہی علاقوں میں فرانسیسی انتظامیہ نے مقامی حکام (قائدوں) کو مضبوط کیا اور آزاد قبائل کو کمزور کیا۔ ملک بھر میں یورپیوں کے لیے ایک اضافی عدالتی نظام قائم کیا گیا تھا لیکن عام طور پر دستیاب تھا، موجودہ شریعت کی عدالتوں میں مداخلت کیے بغیر قائم کیا گیا، جو ہمیشہ کی طرح تیونسیوں کے قانونی معاملات کے لیے دستیاب تھا۔ تعلیمی اصلاحات فرانسیسی موجودگی، اس کے منفی ہونے کے باوجود، تیونسیوں کو حالیہ یورپی پیشرفتوں سے بہتر طور پر واقف ہونے کے مواقع فراہم کرتی ہے۔ منصوبوں کو جدید بنانا پہلے ہی فرانسیسیوں سے پہلے بیز کے تحت شروع کی گئی اصلاحاتی تحریکوں کا ایک واضح مقصد رہا تھا۔ مطالعہ کے جن شعبوں کی ان کی عملی اہمیت کے لیے تلاش کی گئی تھی ان میں زراعت، کان کنی، شہری صفائی ستھرائی، کاروبار اور تجارت، بینکنگ اور مالیات، ریاستی انتظامیہ، مینوفیکچرنگ اور ٹیکنالوجی، اور تعلیم شامل تھے۔ پروٹیکٹوریٹ سے پہلے تیونسیوں کی اکثریت کے لیے کھلے اسکول مذہبی تھے، مثال کے طور پر، بہت سے مقامی کٹاب جن کا نصاب قرآن کی حفظ اور مطالعہ پر مرکوز تھا۔ یہ اسکول عام طور پر مسجد کے قریب ہوتے تھے اور امام کے زیر انتظام ہوتے تھے۔ طلباء اعلی درجے کے اسکولوں میں اس طرح کی تعلیم کو آگے بڑھا سکتے ہیں۔ اس سلسلے میں خاص طور پر قابل ذکر، لیکن اعلی ترین سطح پر، کیروان کی مسجد عقبہ میں معروف مذہبی سہولت تھی، جس کی بنیاد تقریبا 670 میں رکھی گئی تھی۔ 9 ویں-11 ویں صدی کے دوران مذہبی مضامین کے علاوہ طب، نباتات، فلکیات اور ریاضی بھی پڑھائی جاتی تھی۔ سب سے بڑھ کر مسجد عقبہ اس وقت مالکی قانون کا مرکز تھی۔ پورے شمالی افریقہ سے مسلمان علماء یہاں تعلیم حاصل کرنے کے لیے آئے تھے۔ پھر بھی تعلیمی جدید کاری فرانسیسیوں سے ایک محدود حد تک پہلے کی تھی۔ تیونس کے زیتونا مسجد اسکول، جس نے کٹاب پرائمری اسکولوں کے بہترین گریجویٹس کو قبول کیا تھا، نے اپنے بنیادی طور پر مسلم نصاب میں مزید سیکولر موضوعات شامل کرنا شروع کر دیے تھے۔ نیز، اصلاح پسند وزیر اعظم خیر الدین نے 1875 میں تیونس میں صدکی کالج قائم کیا، جو ایک ثانوی اسکول (لائسی) ہے، جس میں شروع سے ہی جدید دنیا کی طرف مبنی نصاب پڑھایا جاتا تھا، جس کی تعلیم عربی اور کئی یورپی زبانوں میں بھی ہوتی تھی۔ یہودیوں نے بھی اپنے اسکول برقرار رکھے تھے، جیسا کہ حال ہی میں آنے والے اطالویوں نے کیا تھا۔ فرانسیسی پروٹیکٹوریٹ کے دوران، عام طور پر تیونس کے اساتذہ کے اہداف تیار ہوئے، تاکہ مطالعہ کے جدید شعبوں کا مزید تعارف شامل کیا جاسکے، یعنی وہ جو یورپ میں استعمال ہونے والے مفید علم کی طرف لے جاتے ہیں۔ اس کے مطابق، فرانس میں اس طرح کی مہارتیں مشہور تھیں، اور ایک فرانسیسی تکنیکی الفاظ تیونس میں مختلف پروٹیکٹوریٹ منصوبوں، تجارتی اور صنعتی کے لیے استعمال ہونے لگے۔ فرانسیسی چرچ کے قائم کردہ نئے اسکولوں میں فرانسیسی زبان پسندیدہ ذریعہ تھی، جو ابتدائی طور پر فرانسیسی آباد کاروں کے بچوں کے لیے قائم کی گئی تھی، جیسے کہ 1875 میں کالج سینٹ چارلس ڈی تیونس۔ پھر بھی بہت سے شہری تیونسیوں نے بھی اپنے بچوں کے لیے کام کی جگہ پر مفید جدید مہارتوں کے حصول پر مبنی سیکھنے کے مواقع تلاش کیے۔ تیونس کے اشرافیہ نے اس طرح کی رسائی کے خلاف پروٹیکٹوریٹ مزاحمت کے خلاف جدوجہد کی۔ وقت گزرنے کے ساتھ، اور متنازعہ مسائل کے بغیر نہیں، ایک نیا تعلیمی نظام تشکیل دیا گیا، جس میں تیونسیوں کے لیے فرانسیسی زبان میں تعلیم بھی شامل تھی۔ یہ پروٹیکٹوریٹ کے سیاسی تناظر میں ہوا، یقینا، جس نے موجودہ مسلم تعلیمی اداروں، سیکولر تیونس کی ترقی، اور نوجوان فرانسیسی کالونوں کی تعلیم کو متاثر کیا۔ تعلیم میں ہونے والی اختراعات نے تیونس میں نرم سماجی مسائل کو جنم دیا۔ پھر بھی اس طرح کے بہت سے تنازعات فرانسیسیوں کے لیے نئے نہیں تھے، جن کے اپنے تعلیمی اداروں کو 19 ویں صدی کے دوران بنیادی تبدیلی کا سامنا کرنا پڑا تھا۔ جیسے جیسے فرانس نئی ٹیکنالوجیز کو تیار کرنے اور استعمال کرنے اور صنعتی دور کے سیکھنے کے لیے آیا، فرانسیسی اسکولنگ نے موافقت اختیار کی، اور جانچ پڑتال کے لیے بھی کھلا ہو گیا۔ مذہبی بمقابلہ سیکولر اقدار کے درمیان وسیع تر فرانسیسی بحث کی روشنی میں روایتی اخلاقیات بمقابلہ جدید افادیت پسندانہ مہارتوں کی تعلیم کے درمیان توازن کے ساتھ ساتھ کس طرح اور کس اخلاقیات کو سکھایا جائے، اس کا بہت مقابلہ ہوا۔ اس میں بائیں بازو کی ریپبلکن مخالف سیاست شامل تھی۔ اسی طرح کے مسائل بعد میں تیونس میں پیدا ہوئے، جن میں قومی تحریک کے خیالات بھی شامل تھے۔ تیونس میں 1883 میں فرانسیسیوں نے فرانسیسی حکام اور کالون کے بچوں کی تعلیم کے لیے اسکولوں کو فروغ دینے اور فرانسیسی زبان کے پھیلاؤ کے استعمال کو آگے بڑھانے کے لیے ڈائریکشن ڈی ایل اینسینمنٹ پبلک (ڈائریکٹوریٹ آف پبلک ایجوکیشن) قائم کیا۔ اس کے مقاصد کو عام طور پر تعلیم کو شامل کرنے کے لیے وسیع کیا گیا۔ اس ڈائریکٹوریٹ نے بالآخر تیونس کے تمام مختلف تعلیمی اداروں اور نظاموں کا انتظام یا ہدایت کی، جن کو اس نے جدید بنانے، ہم آہنگی، ترقی اور توسیع کی کوشش کی۔ جلد ہی تیونس میں نئے مخلوط کالج الاؤئی، اور خواتین کے لیے نئے ایکول ریو ڈو پاچا اور ایکول لوئس رینے باجرا قائم ہوئے۔ کئی الگ الگ تعلیمی نظام بالآخر پروٹیکٹوریٹ کے تحت آئے۔ فرانسیسی کالونوں اور تیونسیوں کی خدمت کرنا ایک بنیادی اور ثانوی نظام تھا جو فرانسیسی زبان کا استعمال کرتے ہوئے میٹروپولیٹن فرانس کے ساتھ قریب سے مربوط تھا۔ یہاں سے طلباء فرانس کی کسی یونیورسٹی میں تعلیم حاصل کر سکتے ہیں۔ حکومت نے مخلوط فرانسیسی اور عربی کا استعمال کرتے ہوئے اسکولوں کے جدید سیکولر نظام کی بھی ہدایت کی۔ کٹاب پرائمری اسکول باقی رہے، اپنی مذہبی تعلیم کو برقرار رکھتے ہوئے، پھر بھی ریاضی، تاریخ، فرانسیسی اور حفظان صحت کے ذریعے بڑھایا گیا ؛ بنیادی طور پر عربی میں پڑھایا جاتا تھا، کٹاب کو حکومت کی حمایت حاصل تھی۔ اس طرح زیتونا مسجد کے طلباء مخلوط سیکولر یا قطب مذہبی اسکولوں سے آ سکتے ہیں۔ زیتونا کی تعلیم میں توسیع جاری رہی، جس نے تیونس، فیکس اور گیبس میں چار سالہ سیکنڈری اسکول چلائے، اور یونیورسٹی کی سطح پر بھی ایک پروگرام چلایا، جبکہ یہ ایک روایتی اسلامی ادارہ رہا۔ تاہم، صدکی کالج ملک کا سب سے بڑا لائسی بن گیا، جس نے ایک ابھرتے ہوئے تیونس کے اشرافیہ کو ایک سیکولر، اچھی طرح سے ترقی یافتہ، فرانسیسی زبان کا پروگرام پیش کیا۔ ان اصلاحات نے آزادی کے بعد سے تیونس کی تعلیم میں مزید پیش رفت کی راہ ہموار کی۔ فرانسیسی سیاق و سباق فرانسیسی اپنی ثقافت کے تمام تضادات اور اندرونی تنازعات کو شمالی افریقہ لے آئے۔ مختصر طور پر ایک جائزہ اس وسیع سیاق و سباق کی پیروی کرتا ہے جس میں فرانس نے رابطہ کیا، تجارت کی اور مالی اعانت کی، حملہ کیا، اور پھر تیونس کا انتظام کیا۔ یہ دیکھا جائے گا کہ جدید فرانسیسی سیاست نے نہ صرف فرانسیسی نوآبادیاتی منصوبے کی سمت کی رہنمائی کی بلکہ بالواسطہ طور پر اور روایات کے ساتھ مل کر اپنے مؤکلوں، تیونس کے عوام اور ان کی قیادت کی سیاست کو بھی آگاہ کیا۔ فرانس غیر ملکی سرزمین پر حکمرانی سے ناواقف نہیں تھا، یعنی یورپ سے باہر توسیع کے دو الگ الگ مراحل، اور ایک اس کے اندر: شمالی امریکہ اور ہندوستان میں 16 ویں-18 ویں صدی کے منصوبے، جو فرانسیسی انقلاب سے قبل 1763 میں بادشاہت کے ہاتھوں کھو گئے تھے۔ مغربی اور وسطی یورپ کے بیشتر حصوں پر نیپولین کی فتوحات، 1815 میں ہار گئیں ؛ اور پھر افریقہ، ایشیا اور اوشیانا میں 19 ویں اور 20 ویں صدی کی نوآبادیات۔ مؤخر الذکر کی توسیع اس وقت شروع ہوئی جب بحال شدہ شاہی حکومت نے 1830 میں الجزائر پر قبضہ کر لیا۔ تاہم، اسی سال، قانون ساز بوربن بادشاہ کو جولائی انقلاب نے ایک نئے اورلینسٹ بادشاہ کے حق میں معزول کر دیا تھا۔ پھر بھی آئینی بادشاہت کے اس نئے ورژن نے، شاید زیادہ آزاد خیال، (a) روایتی شاہی (اب منقسم)، (b) آنے والے اور شائستہ متوسط طبقے، اور (c) نظرانداز کیے گئے ریپبلکن (جسے فرانسیسی انقلاب کے بعد "نو-جیکوبن" کہا جاتا ہے) کے درمیان مسلسل سماجی تنازعہ کو حل نہیں کیا۔ مؤخر الذکر نے ایک جمہوری مقبول خودمختاری اور دور سے ابھرتے ہوئے شہری محنت کش طبقے کی حمایت کی۔ اشرافیہ اور کسان دونوں میں، مذہبی رواج عام طور پر مضبوط رہا۔ ابھرتے ہوئے متوسط طبقے میں، مذہب نے "سائنسیت" کی حمایت یافتہ سیکولر اقدار کے ساتھ مقابلہ کیا۔ بہت سے شہری کارکنوں نے مذہبی عمل کو نظر انداز کرنا شروع کر دیا۔ 19 ویں صدی کے آخر میں، ریپبلکن مخالف کلیریکلزم عروج پر پہنچ گیا۔ یہاں ظاہر ہونے والے مختلف نقطہ نظر، مختلف بہانوں کے تحت، فرانسیسی معاشرے کو تقسیم کرتے رہے، چاہے وہ باریکی سے ہو، یا ڈرامائی طور پر، یا تباہ کن طور پر، 20 ویں صدی تک۔ جدید اور آزاد تیونس کی سیاسی حرکیات میں ایک مختلف اگرچہ کسی حد تک مماثل سماجی صف کو کام میں دیکھا جا سکتا ہے۔ 1848 میں فرانسیسی عوام نے بادشاہ لوئس فلپ کی جولائی بادشاہت کا تختہ الٹ دیا ؛ تاہم، بنیاد پرست شہری کارکنوں کو کچل دیا گیا۔ اگرچہ ایک وقت کے لیے جمہوریت نے شاہی خاندان کی جگہ لے لی، لیکن رائے دہندگان قدامت پسند رہے، پھر بھی ریپبلکن لیفٹ کی طرف سے عدم استحکام سے خوفزدہ تھے، اور روایتی سماجی درجہ بندی کے زیر اثر تھے۔ ریپبلکن امیدوار پر، نپولین سوم نے 1848 کے دسمبر کے انتخابات میں زبردست لینڈ سلائیڈنگ سے کامیابی حاصل کی۔ 1851 کی بغاوت نے اس کے نتیجے کی تصدیق کی: دوسری فرانسیسی سلطنت۔ 1871 میں جرمنی کے ہاتھوں شکست کی وجہ سے فرانس نے براعظم یورپ میں سرکردہ طاقت کے طور پر اپنی دو صدیوں پرانی پوزیشن کھو دی۔ پھر بھی نئی فرانسیسی تیسری جمہوریہ (1871-1940) ابھری، اور تیزی سے خوشحال ہوئی۔ ایشیا، افریقہ اور امریکہ کے بہت سے ترقی پسند اب بھی پیرس کو دنیا کا روحانی دارالحکومت مانتے تھے۔ فرانس عوامی خودمختاری کی طرف لوٹ آیا۔ سب سے پہلے آئینی بادشاہت کا رخ کرنے کے بعد جنہوں نے اس کے باوجود جمہوریہ قائم کی، رائے دہندگان نے بعد میں ریپبلکن اور بنیاد پرستوں، یہاں تک کہ سوشلسٹوں کو بھی منتخب کیا۔ دائیں بازو کو اس کے اپنے وہموں سے روک دیا گیا تھا، مثال کے طور پر، ڈریفس افیئر میں۔ اگرچہ سماجی اور سیاسی طور پر منقسم، اگلے تنازعہ میں، تباہ کن عالمی جنگ (1914-1918)، فرانس فاتحانہ طور پر ابھرا۔ 1881 میں ریپبلکن وزیر اعظم اور اعتدال پسند مذہبی مخالف جولس فیری (1832-1893) نے ایک سیاسی اتفاق رائے پر بات چیت کی تاکہ وہ فرانسیسی فوج کو تیونس کی فتح کا حکم دے سکے۔ اس کے بعد کے پروٹیکٹوریٹ کے دوران فرانسیسی گھریلو سیاسی قسمت میں تبدیلی تیونس کے مسائل کو براہ راست متاثر کر سکتی ہے۔ مثال کے طور پر، 1936 کے لیون بلوم اور فرنٹ پاپولر کے انتخابات نے مبینہ طور پر تیونس کی امنگوں کے بارے میں سرکاری فرانسیسی فہم کو بہتر بنایا۔ 1920 کی دہائی کے دوران حبیب بورگیبا نے پیرس یونیورسٹی میں اپنی قانون کی ڈگری کے لیے تعلیم حاصل کرتے ہوئے چالاکی سے مشاہدہ کیا کہ کس طرح فرانسیسی سیاست دانوں نے اپنے گھریلو ایجنڈوں کو وضع کیا اور حکمت عملی بنائی۔ سیاسی طور پر، بورگیبا کا ذہن "تیسری جمہوریہ کے پیرس میں تشکیل پایا تھا"۔ آزادی کے رہنما اور بعد میں تیونس کے پہلے صدر کے طور پر، حبیب بورگیبا (1903-2000) جمہوریہ کے آئینی معمار بن گئے۔ تیونس کی سیاست بنیادی طور پر فرانسیسی پروٹیکٹوریٹ کی سابقہ اور ابتدائی دہائیوں کی صورتحال سے متعلق، یہاں زیر بحث سیاسی عوامل تیونس میں فرانسیسی حکمرانی کے پورے دور میں برقرار رہے۔ تاہم، ان کی نسبتا طاقت، ایک دوسرے سے، وقت کے ساتھ نمایاں طور پر بدل گئی۔ تیونس پر فرانسیسی دور کی نمایاں اہمیت کا اندازہ لگانے میں، ایک وضاحتی وجہ یورپی باشندوں کی بڑی تعداد ہو سکتی ہے جو ملک میں مستقل رہائشی بن گئے۔ عثمانیوں کے مقابلے میں، جنہوں نے تیونس میں اپنی سلطنت سے شاید کئی دسیوں ہزار آباد کیے، فرانسیسیوں اور ان کے اطالوی 'اتحادیوں' نے لاکھوں آباد کیے۔ اسلامی سیاق و سباق زیادہ تر تیونسیوں کو روحانی الہام، ادبی استعارہ، تاریخی مشابہت کے لیے مسلم دنیا کے بارے میں دیے گئے حوالوں کی عادت ہے۔ اسلام کے اندر تین بنیادی ثقافتی شعبے، جن میں سے ہر ایک عالمی نسلی لسانی تہذیب سے نکلا ہے، یہ ہیں: عرب، ایرانی اور ترکی۔ ہر ایک نے مجموعی طور پر اسلام کو متاثر کیا، کیونکہ اس کی نفیس ثقافتی شکلیں گواہ ہیں۔ ہر ایک نے اسی طرح تیونس کو فائدہ پہنچایا۔ تیونس میں فرانسیسی محافظت سے پہلے، عثمانی ترکوں نے مختلف درجے کی حاکمیت کا استعمال کیا، اور تیونس کا حکمران طبقہ ایک بار ترکی بولتا تھا۔ اس کے عرب بنانے والے حکمرانوں کے تحت، نیم آزاد بیس، جدید اصلاحات کی کوشش کی گئی، جسے سلطنت عثمانیہ میں اسی طرح کی اصلاحات کے نمونے کے طور پر استعمال کیا گیا۔ حکومت کے ذریعے تیونس پر ایرانی دائرے کا اثر صرف کبھی کبھار رہا ہے، مثال کے طور پر، 8 ویں-10 ویں صدی کی Rustamid ریاست اور ال افغانی کی طرف سے۔ آٹھویں صدی کی فتح اور اس کے بعد عرب ہجرت کے بعد سے عرب ثقافت نے تیونس کو بہت زیادہ متاثر کیا ہے۔ تیونس ایک عربی بولنے والا مسلم ملک بن گیا جو مشریق (عرب مشرق) سے قریب سے جڑا ہوا ہے۔ یورپ کے حالیہ عروج سے بہت پہلے، اور صدیوں تک دور دراز چین کے ساتھ اس امتیاز کا اشتراک کرتے ہوئے، مسلم عرب تہذیب نے دنیا کو اپنے شہریوں کی اصلاح اور خوشحالی میں آگے بڑھایا۔ اس کے بعد سے، ترک فوجیں وسطی ایشیا سے پہنچیں اور ترک بالآخر 10 ویں صدی کے اوائل میں مختلف مسلم سیاست میں قائدانہ عہدے پر فائز ہو گئے۔ اس کے بعد، عربوں نے بظاہر اپنی غیر ملکی، اگرچہ اسلامی، حکمرانی کے تحت آرام کیا۔ مزید برآں، تقریبا 1500 کے قریب یورپی عیسائی، جو کبھی بحیرہ روم کے ساحل کے ساتھ اپنے غیر واضح اور پیچھے پیچھے پڑنے والے پڑوسیوں تھے، "آخر کار اسلام کو پکڑ لیا اور اسے پیچھے چھوڑ دیا، حالانکہ مؤخر الذکر اس بات سے بالکل بے خبر تھا کہ کیا ہو رہا ہے۔" اس کے باوجود عربوں نے اب بھی (ا) قدیم دنیا کی ابتدائی تہذیبوں کے تخلیق کاروں کے طور پر ایک اچھی طرح سے تسلیم شدہ دوہری عزت برقرار رکھی (جب زیادہ تر ایک اور سامی زبان بولتے تھے، یعنی اکادی یا کنعانی یا ارامی، یا مصری بولتے تھے)، اور بعد میں (ب) خوبصورت اور پائیدار اسلامی تہذیب کے شریک تخلیق کاروں کے طور پر، صحرا کے عربوں (محمد کے اصل لوگ) کے ساتھ، جن سے وہ خود کو 'اپنائے گئے' سامی کزن کے طور پر منسلک کرتے تھے۔ اتنی زیادہ عزت حاصل کرنے اور اس سے لطف اندوز ہونے کے باوجود، حالیہ دنوں میں عربوں نے خود کو احیاء اور تجدید کے لیے پیاسا پایا۔ 19 ویں صدی کے دوران عربوں اور عام طور پر مسلم عوام میں ایک عظیم نشاۃ ثانیہ شروع ہوا، جس نے مختلف اصلاح کاروں کو جنم دیا جنہوں نے اپنے سیاسی اور نظریاتی پیغامات پہنچائے۔ متاثر کن اور پراسرار، جمال الدین الغنی (1839-1897) نے مسلم دنیا کو اتحاد اور داخلی اصلاحات کی طرف راغب کرنے کے لیے بڑے پیمانے پر سفر کیا۔ بعد میں 1884 میں پیرس میں رہتے ہوئے الغنی نے اپنے پیغام کی تشہیر کے لیے محمد عبد اللہ (نیچے دیکھیں) کے ساتھ ایک جریدہ ال-اروا الوتھقہ ["سب سے مضبوط ربط"] شائع کیا۔ انہوں نے خود حکومت میں ایک سرکردہ عہدے کی تلاش کی تاکہ اصلاحات کو دوبارہ زندہ کیا جا سکے۔ وہ کچھ عرصے تک عثمانی سلطان کے ساتھ اور بعد میں ایران کے شاہ کے ساتھ منسلک ہونے میں کامیاب رہا، لیکن اس کا کوئی اثر نہیں ہوا۔ اگرچہ آل اسلامی حل کی وکالت کرتے ہوئے، ال افغانی نے اسلامی اصولوں کے تحت ایک عالمگیر استدلال کو اپنانے کی بھی تعلیم دی جس کے تحت مسلم معاشروں کی اصلاح کی جا سکتی ہے اور پھر یورپی علوم میں مہارت حاصل کی جا سکتی ہے۔ صنعت اور تجارت مسلم مادی ثقافت کو تبدیل کر دے گی۔ اس طرح کی جدید کاری نے علماء میں زیادہ روایت پرستوں کو قائل نہیں کیا، لیکن پورے اسلام میں ایک مقبول پیروکار کو متحرک کیا جو اصلاحاتی ایجنڈوں کے لیے پرعزم ہو گیا۔ اس طرح کے عقلی اصولوں کا اکثر تیونس کے قوم پرست خیر مقدم کرتے تھے۔ تیونس میں دیرپا اثر و رسوخ رکھنے والا ایک اور مصلح مصری شیخ محمد عبد (1849-1905) تھا، جو الغنی کا پیروکار تھا۔ ایک ہونہار استاد، وہ بالآخر مصر کے مفتی بن گئے۔ عبد اللہ نے استدلال کو فروغ دیا اور یہ متنازعہ نظریہ اختیار کیا کہ مسلم قانون میں اجتیہ کے دروازے کھلے ہیں، یعنی اہل علم کو مقدس متون کی اصل تشریح کرنے کی اجازت ہے۔ عبداللہ نے دو بار تیونس کا دورہ کیا۔ ال افغانی اور عبد اللہ کو مل کر "اسلامی جدیدیت کے دو بانی" کہا گیا ہے۔ تیونس میں ایک مصلح بھی ابھرا۔ خیر الدین التونسی (1810-1889) [ترکی نام: حیدر الدین پاشا] چیرکسی نسل کا ابتدائی مصلح تھا۔ بچپن میں انہوں نے ترکی سیکھی اور بالآخر عثمانی پاشا بن گئے۔ ایک نوجوان کے طور پر انہیں زوال پذیر ترک بولنے والے اشرافیہ میں داخل ہونے کے لیے تیونس لایا گیا۔ یہاں انہوں نے کئی دہائیاں کئی بییوں (1840-1877) کی خدمت میں گزاریں، جب انہوں نے مغرب کو اپنے طور پر اپنانے کا انتخاب کیا اور عربی سیکھی۔ خیر الدین پر پہلے بھی بحث ہو چکی ہے۔ وہ الغنی سے پہلے تھا، اور زیادہ روایتی طور پر مذہبی دکھائی دیتا تھا۔ وہ عثمانی تنزیمت کے دور میں بڑھا، جو کہ 1839 میں شروع ہونے والی جدید اصلاحات کا ایک سلسلہ تھا۔ خیر الدین نے معاشرے اور حکومت کی اصلاح میں جدید عقلیت پسندی کی وکالت کی، پھر بھی وہ مسلم اداروں کا احترام کرتے تھے۔ ایک بار جب تیونس میں اپنی اصلاحات (1873-1877) کو نافذ کرنے کے لیے اقتدار میں آیا تو خیر الدین کو سخت مخالفت کا سامنا کرنا پڑا اور اس کی جگہ مڈ اسٹیم نے لے لی۔ بعد میں تیونس کے شیخ محمد السنسی نے ایک گروپ کی قیادت کی جس نے "جمال الدین ال افغانی اور شیخ محمد عبد اللہ کے بیان کردہ نظریے پر عمل کیا۔" 1881 میں پروٹیکٹوریٹ کے آغاز سے پہلے بی کی خدمت میں ایک علم، اس کے بعد السنوسی نے زیارت پر مشرق کا سفر کیا جہاں اس نے دعوی کیا کہ وہ ال افغانی کے قائم کردہ "مغرب مخالف خفیہ معاشرے" میں داخل ہوا ہے۔ جلد ہی عبد اللہ نے تیونس کا دورہ کیا، جہاں خیر الدین کے "اصلاح پسند علماء" کے حامیوں نے ان کا استقبال کیا۔ اگلے سال 1885 کے دوران نئی فرانسیسی حکومت کے ٹیکس اور محصولات کے اقدامات کے خلاف بے کے خلاف باضابطہ احتجاج ہوا۔ اس میں 60 قابل ذکر افراد شامل تھے، جن میں السنسی اور عوامی مظاہرے شامل تھے۔ اس نے ممکنہ طور پر "مسجد اور بازار کے درمیان اتحاد" تشکیل دیا۔ پھر بھی احتجاج غیر موثر رہا ؛ تنازعہ حل ہو گیا۔ کردار میں یہ احتجاجی گروہ آنے والی قوم پرست تحریک سے مختلف تھا، لیکن اس نے اسے ایڈمبریٹ کیا۔ فرانسیسیوں کی طرف سے پابندی عائد کر دی گئی، السنسی نے "ایک تعزیری خط" کے ساتھ جواب دیا اور اسے بحال کر دیا گیا۔ اس کی پہلی دو دہائیوں کے دوران موضوع کے لوگ "پروٹیکٹوریٹ فریم ورک کے اندر تیونس کی ترقی کو آگے بڑھانے کے لیے مطمئن" رہے۔ پین اسلامک کے ساتھ ساتھ نسلی نظریات، یعنی متضاد پین عرب اور پین ترک تھے۔ عثمانی حکمرانی کے تحت بہت سے عربی بولنے والے ممالک تھک چکے تھے۔ عرب قوم پرستی کے تحت خود مختاری کی ایک مقبول خواہش پیدا ہوئی۔ اس سلسلے میں تیونس مختلف تھا: ایک عربی بولنے والا ملک لیکن جو پہلے ہی طویل عرصے سے عثمانیوں سے آزاد تھا، ایک خود مختار بے کے زیر انتظام تھا جہاں شاہی ہاتھ محض رسمی تھا۔ تیونس نے ترک سلطنت کے خلاف کوئی لڑائی نہیں کی، جبکہ پہلی جنگ عظیم کے دوران بہت سے مشریق عربوں نے اپنی آزادی کے لیے ترک فوجوں کے خلاف جنگ لڑی۔ پھر بھی 1881 میں تیونس یورپی حکمرانی کے تحت آگیا، جیسا کہ 1882 میں مصر، 1912 میں مراکش اور لیبیا، اور 1919 میں شام اور عراق۔ 20 ویں صدی کے اوائل میں فرانس کے خلاف تیونس کی مزاحمتی تحریک ابھری۔ یہ بعد میں اسلامی سیاسی ثقافت کے دو الگ الگ ذرائع سے لطف اندوز ہوگا۔ مسلم برادری کے لیے، مثال کے طور پر، ایک ایسے فورم کے لیے جس میں خیالات اور پروگراموں کا موازنہ کیا جائے، تیونس کے لوگ ان میں سے کسی ایک کا انتخاب کر سکتے ہیں: عثمان (مؤخر الذکر ترکی)، اور مشرق میں عرب دنیا (مشریق اور مصر)۔ قوم پرست اصل بی آف تیونس روایتی، آمرانہ حکمران تھا۔ پروٹیکٹوریٹ کے تحت بے کی حکمرانی قانونی طور پر جاری رہی، پھر بھی ملک کا حقیقی کنٹرول پیرس میں مقرر فرانسیسی ریزیڈنٹ جنرل اور اس کے وزراء کے پاس چلا گیا۔ بے نے ایک فگر ہیڈ بادشاہ کے طور پر اپنا کم کردار جاری رکھا۔ پھر بھی عدالت کی "فضول خرچی اور بدعنوانی" اور مذموم اشرافیہ کی وجہ سے اس کی حیثیت کو داغدار کیا گیا تھا۔ ساحل میں 1864 کی بغاوت کے سخت خاتمے کو ایک صدی بعد بھی یاد کیا جاتا ہے۔ پہلی دہائی کے دوران، قابل ذکر اور قدامت پسند تیونسیوں نے علی بی سے اپیل کی تھی کہ وہ فرانسیسیوں کے ساتھ مؤثر طریقے سے ثالثی کریں۔ اس کی چال چلانے کی صلاحیت قریب سے محدود تھی۔ "تیونس میں، بی کی اطاعت کا مطلب فرانسیسیوں کے سامنے ہتھیار ڈالنا تھا۔" پھر بھی بے نے کچھ تیونس کی ثقافت کو غیر ملکی ترکیب میں شامل کیا۔ درحقیقت، بہت سے تیونسیوں نے پہلے تو فرانسیسیوں کی طرف سے لائی گئی ترقی پسند تبدیلیوں کا خیرمقدم کیا، لیکن جو عام اتفاق رائے پیدا ہوا وہ یہ تھا کہ تیونسیوں نے اپنے معاملات خود سنبھالنے کو ترجیح دی۔ فرانسیسی فتح سے پہلے، 1860 اور 1870 کی دہائیوں کے دوران خیر الدین نے تیونس میں جدید اصلاحات متعارف کروائی تھیں۔ ان کے اختراعی خیالات، اگرچہ یورپ کے عروج کو تسلیم کرتے ہیں، اسلامی روایت سے واقف رہے اور اسلامی شرائط پر اصلاحات کے حق میں رہے۔ انہوں نے ایک بااثر کتاب لکھی۔ علمی عربی ہفتہ وار رسالے الہادیرا [دارالحکومت] کی بنیاد 1888 میں اصلاح پسند وزیر بیلیکل خیر الدین کے ساتھیوں اور پیروکاروں نے رکھی تھی۔ ہفتہ وار میں سیاست، تاریخ، معاشیات، یورپ اور دنیا پر تبادلہ خیال کیا گیا اور یہ 1910 تک شائع ہوا۔ تیونس کے اسٹیبلشمنٹ کے اس اعتدال پسند میگزین نے ایسے خیالات کا اظہار کیا جو اکثر بلدیہ (تاجروں) اور علماء (علما اور قانون دانوں) کے سامنے پیش کیے جاتے تھے۔ اس نے خیر الدین کی 1867 کی کتاب اسلام پر جدید کا مقابلہ کرنے میں پائے جانے والے نقطہ نظر کا اظہار کیا۔ ہفتہ وار شروع کرنے والی "اصلاح کاروں اور محب وطنوں کی منظم تنظیم" مصری محمد عبد اور ان کے تیونس کے دورے سے متاثر تھی ؛ شیخ عبد نے اعتدال پسندی کی وکالت کی تھی۔ الحدرہ کے بہت سے معقول ادارتی مضامین اس سنسی نے لکھے تھے۔ تیونس کے مصنف ابن اشور کے مطابق، کئی دہائیوں بعد لکھتے ہوئے، فرانسیسی حکمرانی کی ابتدائی تیونس کی مخالفت کے ساتھ السنسی کے ناگوار تجربے نے انہیں پروٹیکٹوریٹ کا مثبت طور پر دوبارہ جائزہ لینے پر مجبور کیا۔ ایک بنیاد پرست ہفتہ وار اشاعت الزورہ فرانسیسی پالیسی پر کھل کر تنقید کرتی تھی، اور 1890 سے 1897 میں دبے جانے تک جاری رہی۔ صورتحال کے ساتھ ایک اور وقتا فوقتا بے چینی اور فرانسیسی حکام کی طرف سے ختم کیا گیا سبیل الرشاد، 1895-1897 تھا۔ اسے عبد العزیز التحالیبی نے شائع کیا تھا، جس نے زیتونا میں تعلیم حاصل کی تھی۔ نوجوان تھالیبی، جس کا مقصد ایک اہم دانشورانہ کردار ادا کرنا تھا، ایک اور شخص تھا جو براہ راست قاہرہ کے عبد اور اس سے پہلے کے مقامی اصلاح کاروں، مثال کے طور پر محمود قابدو سے متاثر تھا۔ 1896 میں بشیر ظفر اور الہادر سے تجدید کے دیگر حامیوں نے الجمیہ خلدونیا [خلدون سوسائٹی] کی بنیاد رکھی۔ اس کے چارٹر کو فرانسیسی فرمان کے ذریعے منظور کیا گیا۔ سوسائٹی نے نفیس مباحثوں کے لیے ایک فورم فراہم کیا۔ اس کا نام تیونس کے مشہور قرون وسطی کے مورخ ابن خلدون کے نام پر رکھا گیا تھا۔ پروفیسر لاروئی کے مطابق، اس نے تعلیم اور خاندان کی "بتدریج اصلاحات کی ضرورت پر زور دیا"۔ خلدونیا نے زیتونا مسجد میں علماء کے ترقی پسندوں کے کردار کو بھی آسان بنایا۔ لاروئی نے لکھا ہے کہ خلدونیا "ذہنیت اور زبان دونوں میں تیزی سے فرانسیسی بن گیا"۔ پروفیسر پرکنز کا کہنا ہے کہ خلدونیا معاشرے نے "عربی بولنے والے تیونسیوں کے لیے مغرب میں ایک کھڑکی کھول دی"۔ اس نے عوام کو یورپی علوم میں مفت کلاسیں پیش کیں۔ کئی دہائیوں کے بعد، نئی سیاسی جماعت نیو ڈیسٹور کے حوالے سے، خلدونیا (اور سدکی کالج) نے "بہت سے نوجوانوں اور چند خواتین کو پارٹی میں شامل کیا"۔ خلدونیا نے تیونس میں غیر ملکی عربی اخبارات اور رسالوں کی مانگ پیدا کرنے میں بھی مدد کی۔ تیونس کے دیگر رسالے خیالات کے بازار میں داخل ہوتے رہے۔ علی باخ ہمبا نے 1907 میں فرانسیسی زبان کے جریدے لی تیونس کی بنیاد رکھی، جس کا ایک حصہ یورپی عوام کو تیونس کے خیالات سے آگاہ کرنا تھا۔ اس نے جو رائے ظاہر کی وہ نہ صرف باہمی افہام و تفہیم کو آگے بڑھانے کے لیے تھی بلکہ بے چینی اور بدامنی کو بڑھانے کے لیے بھی تھی۔ 1909 میں تھالیبی نے اپنی عربی زبان کے ورژن کی بنیاد تونسی میں رکھی، جس نے دیگر مسائل کے علاوہ عثمانی نواز ہنبا کو زیادہ 'تیونس' کے نقطہ نظر سے چیلنج کیا۔ تھالیبی (1876-1944) کو 1902 میں بیان کیا گیا ہے، جب وہ مصر سے واپس آئے تھے، "عجیب لباس، رجحانات، خیالات اور قلم کے ساتھ"۔ ان کے اصلاحاتی خیالات نے "قدامت پسند رہنماؤں" کو "اسلام پر حملہ" قرار دیا۔ 1903 میں تھالیبی کو "ایک باغی کے طور پر مقدمے میں لایا گیا" اور "دو ماہ قید کی سزا سنائی گئی۔" جیسے جیسے فرانسیسی حکمرانی جاری رہی، یہ مقامی تیونسیوں کے مقابلے میں فرانسیسی اور یورپی باشندوں کی حمایت کرنے کے لیے تیزی سے پرعزم نظر آیا۔ اس کے مطابق، تیونس کے ردعمل کا عمومی لہجہ تلخ ہو گیا اور ایک مشکل عزم میں تبدیل ہو گیا۔ یہاں پروفیسر کینتھ پرکنز "سماجی تبدیلی کی وکالت سے سیاسی سرگرمی میں شمولیت کی طرف منتقلی" کی نشاندہی کرتے ہیں۔ 1911 میں زیتونی یونیورسٹی کے طلباء نے شہری فسادات کو بھڑکایا۔ ایک نتیجہ یہ ہوا کہ باخ ہمبا اور تھالیبی ایک معاہدے پر پہنچ گئے۔ اتحاد اسلامی نامی ایک سیاسی جماعت کا آغاز کیا گیا، جس نے اس طرح پورے اسلام میں جھکاؤ کا اظہار کیا۔ 1911 کے آخر میں ایک مسلم قبرستان، جیلاز سے متعلق مسائل نے تیونس میں بڑے قوم پرست مظاہروں کو جنم دیا۔ مظاہروں اور فسادات نے درجنوں تیونسیوں اور یورپی باشندوں کو ہلاک کر دیا۔ فرانسیسیوں نے مارشل لا کا اعلان کر دیا ؛ انہوں نے سیاسی مشتعل افراد کو مورد الزام ٹھہرایا۔ 1912 میں مزید مظاہروں کے نتیجے میں مشہور تیونس ٹرام بائیکاٹ ہوا۔ اس کے جواب میں فرانسیسی حکام نے قوم پرست اخبارات کو بند کر دیا اور تیونس کے رہنماؤں، جیسے تھالیبی اور باخ ہمبا کو جلاوطنی میں بھیج دیا۔ تھالیبی بعد میں تیونس واپس آئے گا۔ پروفیسر نکولا زیاد کے مطابق، "1906 اور 1910 کے درمیان کے عرصے میں تیونس میں قومی تحریک کی ایک قطعی کرسٹلائزیشن دیکھی گئی۔ یہ کرسٹلائزیشن اسلام کے گرد مرکوز تھی۔ " پہلی جنگ عظیم (1914-1918) کے موقع تک، تیونس کے 'قوم پرست' ترقی کر چکے تھے اور اس کے پیروکاروں کو نہ صرف ملکی بلکہ وسیع پیمانے پر رجحانات اور غیر ملکی واقعات کی روشنی میں عوامی طور پر اپنی وضاحت کرنے کا موقع ملا۔ آل اسلام کو عثمانی سلطان عبد الحمید نے فروغ دیا تھا، اور اس طرح کے خیالات مصر اور ہندوستان میں بھی تیار ہوئے، اور اس نے تیونس کو چھو لیا۔ پروٹیکٹوریٹ کے زیادہ قدامت پسند مخالفین نے اس کے اثر کو زیادہ مضبوطی سے محسوس کیا۔ پھر 1909 میں اس سلطان کو معزول کر دیا گیا۔ 1924 میں مصطفی کمال نے ترکی میں خلافت کو ختم کر دیا۔ دانشوروں، بورژوازی، طلباء اور پرولتاریہ نے فرانسیسی انتظامیہ اور معاشی اقدامات کے خلاف ردعمل ظاہر کیا۔ انہوں نے تارکین وطن کے خلاف اپنے کام کے حق کا دفاع کیا۔ انہوں نے اجنبیوں کے ساتھ قانونی مساوات کا مطالبہ کیا۔ وہ تیونس کی خودمختاری کے اصول کو برقرار رکھنا چاہتے تھے۔ مذکورہ بالا بے وقوف سیاسی جماعت التحاد الاسلام کا مرکز "نوجوان تیونسیوں کی ارتقاء پسند پارٹی" میں تبدیل ہوا۔ آخر کار یہ صرف تونس الفطۃ [نوجوان تونسیوں] بن گیا۔ پھر بھی 1912 میں فرانسیسی کریک ڈاؤن کی وجہ سے اس کی قیادت کے نقصان نے اس کی تاثیر کو کم کر دیا۔ جنگ عظیم کے بعد تیونس الفاتات ایک ڈھیلی اصطلاح میں تبدیل ہو گیا جس میں 'کمیونسٹوں' سے لے کر لیس ویوکس ٹربنز [اولڈ ٹربنز] تک تیونس کی رائے کے وسیع سیاسی و ثقافتی پہلو شامل تھے۔ 1920 کی دہائی میں اس کا سب سے اہم، مرکز پرست عنصر ابھرا: ایک نئی صف بندی، سیاسی جماعت جسے ڈسٹور [آئین] کہا جاتا ہے۔ دی ڈسٹور کا مقصد 1861 کے آئین کو بحال کرنا تھا۔ آباد کاروں کی پوزیشنیں جب فرانسیسی فوج نے تیونس پر قبضہ کیا تو وہاں بہت کم یورپی باشندے تھے، جن میں سے زیادہ تر کا تعلق اٹلی سے تھا۔ 1884 میں 19,000 یورپی تھے، جن میں اکثریت اطالویوں کی تھی۔ 1901 میں یورپی 111,000 تھے، جن میں 72,600 اطالوی، 24,200 فرانسیسی، اور 12,000 مالٹی (قریبی جزیرے سے مالٹی بولنے والے، پھر ایک برطانوی کالونی) شامل تھے۔ فرانسیسی حکومت نے جلد ہی فرانسیسی آبادی کو بڑھانے کے طریقے تلاش کرنے کی کوشش کی۔ مختلف ترغیبات، خاص طور پر اقتصادی، ان شہریوں کو پیش کی جانے لگیں جو تیونس منتقل ہو جائیں گے۔ چونکہ فرانس خود اعلی معیار زندگی سے لطف اندوز ہوتا تھا، لہذا پرکشش ہونے کے لیے ممکنہ آباد کاروں کے لیے ترغیبات تیونس کی آمدنی کے مقابلے میں کافی کافی ہونی چاہئیں۔ اگرچہ تعداد میں ہمیشہ نسبتا چھوٹا ہوتا ہے (تقریبا 250,000 تک پہنچتا ہے)، فرانسیسی آباد کار یا کالون تیونس میں ایک بہت ہی بااثر سماجی طبقہ بن گئے۔ انہوں نے تجارتی-صنعتی مہارت اور جانکاری کو حکومتی استحقاق کے ساتھ ملایا۔ اگرچہ تمام فرانسیسی یکساں طور پر خوشحال نہیں تھے، امیر سے لے کر غریب تک، اس کے باوجود اجتماعی ہم آہنگی مضبوط تھی۔ فرانسیسی سرمائے کو کان کنی اور ریلوے جیسی سرگرمیوں میں سرمایہ کاری ملی، جس کے نتیجے میں اچھا منافع ہوا۔ ان کے جدید ٹیکنالوجی کے استعمال کے لیے ایک تربیت یافتہ افرادی قوت کی ضرورت تھی، اور فرانسیسی تارکین وطن ہمیشہ کرائے پر لیے گئے کارکن تھے۔ اس طرح کی ہنر مند ملازمتیں تیونس میں سب سے زیادہ تنخواہ والی ملازمتوں میں شامل تھیں۔ آباد کاروں کے گھر اور شہری محلے اکثر فرانسیسی نمونوں کے مطابق بنائے جاتے تھے۔ بالآخر ملک کی جدید ترقی میں فخر اور کامیابی کا احساس نئی غالب فرانسیسی برادری نے محسوس کیا اور اس کا لطف اٹھایا۔ مقامی تیونسیوں کو کچھ آباد کاروں نے تنگ اور متعصبانہ قرار دیا، زیادہ دیہی مقامی آبادی زیادہ قدیم یا الجھن میں پڑ گئی۔ آباد کاروں نے اپنی اہم پوزیشن کو برقرار رکھنے، پیسہ کمانے کے اپنے انجن اور تیونس کی نسبتا تیز رفتار ترقی کے منبع کی حفاظت کے لیے خود کو مفاد پرست گروہوں میں منظم کیا۔ تیونسیوں نے اپنے ہی ملک میں دوسرے درجے کے شہری بنائے جانے پر سرزنش کی۔ فرانسیسی تعلقات عامہ میں، اہم نقطہ جو تیونس کی حمایت حاصل کرے گا وہ معیشت اور انتظامیہ کو جدید بنانے کی فرانسیسی صلاحیت تھی۔ تاہم، تیونس کے لوگ فرانسیسی ساختہ نئے کاروباری اداروں کے کام اور انعامات میں حصہ لینا چاہتے تھے۔ بالآخر، رہائشی فرانسیسی منتظمین کے درمیان زیادہ دور اندیشیوں کو فرانسیسی ترقیاتی منصوبوں کا مسودہ تیار کرنے کی طرف راغب کیا گیا تاکہ تیونس کے لوگوں کی نمایاں شرکت کو شامل کیا جا سکے۔ بہر حال، دوسرے فرانسیسی منتظمین مقامی سیاسی وجوہات اور نوآبادیاتی پالیسی دونوں کی بنا پر فرانسیسی آباد کاروں کو کاروبار اور روزگار کے مواقع دینے کے لیے زیادہ مائل تھے۔ عام طور پر، کسی بھی مجوزہ معاشی ترقی کے جواب میں، فرانسیسی آباد کار بڑے فوائد حاصل کرنے کے لیے اپنا اثر و رسوخ بڑھاتے تھے۔ بہت سے فرانسیسیوں کے لیے، اس طرح کے فوائد تیونس میں ان کی زندگی گزارنے کی وجہ تھے۔ اگر مقامی فرانسیسی منتظم موقع پر ان کے خلاف فیصلہ کرتا ہے، تو وہ پیرس میں اپنے سیاسی رابطوں سے اپیل کرنے میں جلدی کریں گے۔ ان کو انہوں نے احتیاط سے کاشت کیا، مثال کے طور پر، بڑے، سیاسی دباؤ والے گروپ پارٹی کالونیئل کے ذریعے۔ آباد کاروں اور تیونسیوں کے مفادات کے درمیان قدرتی طور پر ایک بڑھتا ہوا تنازعہ ابھرا۔ ایک ایسی جدوجہد جو تیزی سے کھٹی ہوتی گئی۔ خود فرانسیسی حکام بعض اوقات غیر آرام دہ طور پر منقسم ہو جاتے تھے کہ کون سا راستہ اختیار کرنا ہے، اور اسے کس طرح اختیار کرنا ہے۔ آباد کاروں نے اپنی سیاسی اور ثقافتی انجمنوں اور تجارتی تجارتی گروہوں میں اپنے خیالات کا اظہار کیا۔ فرانسیسی زبان کے اخبارات اور رسالے آباد کار برادریوں کے ذریعے اور ان کے لیے شائع کیے جاتے تھے، مثال کے طور پر، لا تیونسی فرانسیس۔ ان مختلف فورمز نے انفرادی آباد کاروں کو ان مباحثوں کی پیروی کرنے کے قابل بنایا جو ان کی امیدوں اور پریشانیوں کو واضح کرتے ہیں، ان صحافیوں کو پڑھنے کے قابل بناتے ہیں جن کی رپورٹیں ان کے نقطہ نظر کے مطابق پیش کی جاتی ہیں، اور ان کے سیاست دانوں کے گفتگو کے نکات کو سمجھنے کے قابل بناتے ہیں، ان سب سے ان کی یکجہتی اور تاثیر میں اضافہ ہوتا ہے۔ آباد کاروں کے مفادات فرانس میں سماجی مسائل کے مختلف پہلوؤں میں متنوع ہو سکتے ہیں، جبکہ شمالی افریقہ میں وہ اپنے مشترکہ فوائد اور مراعات کے دفاع کے لیے جدوجہد کے لیے متحد ہو گئے۔ اس کے باوجود، کچھ فرانسیسی آباد کار مگہربین سیاسی امنگوں کے لیے یا ان کی حمایت کے لیے مشہور ہو گئے۔ اگرچہ نوآبادیاتی برادری کی ایک چھوٹی سی اقلیت تھی، لیکن تیونس میں ان کی تعداد فرانسیسی زبان کی اشاعت پیٹیٹ مونڈے کی حمایت کرنے کے لیے کافی تھی۔ اس نے انسانی مضامین پیش کیے جنہوں نے علیحدگی کے خلیج کو پھیلانے کی کوشش کی، تیونسیوں سے ہمدردی رکھتے تھے، اور خود مختاری پر تبادلہ خیال کیا۔ تاہم، دوسرے کالون ایسے کسی بھی یورپی کی توہین کر سکتے ہیں جس نے صفوں کو توڑا ہو۔ ایک اختلافی کالون فرانسیسی اہلکار اور بعد میں تعلیمی ماہر جیکس برک تھے۔ ایک اور، معروف مصنف البرٹ کیموس، اپنے آبائی ملک الجزائر پر شعوری طور پر متصادم تھے۔ ان کے 1942 کے ناول ایل ایٹرینجر نے ایک نوجوان فرانسیسی نوآبادیاتی، اس کے سماجی منقطع ہونے اور اس کے جرم اور مقدمے کی تصویر کھینچی۔ کیموس نے متضاد فریقوں کے درمیان باہمی فہم کے لیے محنت کی۔ فرانسیسی خروج کے بعد بھی، برک مگہرب سے منسلک رہا، اور اس کے نئے آزاد لوگوں سے جڑا رہا۔ برک فرانسیسی صورتحال کے متعدد پہلوؤں، اس کے پرتوں والے سیاق و سباق کو بھی سمجھنے میں کامیاب رہا۔ انہوں نے ذکر کیا کہ 1934 کی شدید معاشی پریشانی کے دوران تیونس کے کالونوں نے گامبیٹا پارک میں ایک سیاسی مظاہرہ کیا، اور مبہم ابہام کے ساتھ اعلان کیا، "ہم اس سرزمین سے محبت کرتے ہیں، ہم اس کے ماحول سے محبت کرتے ہیں، اگرچہ یہ سخت ہے، اور یہاں تک کہ اس کے باشندے، جن کے ساتھ ہم دوستی میں رہنا چاہتے ہیں۔ "۔ فرانسیسی پالیسی اگرچہ فرانسیسی اکثر تیونس میں ایک متحدہ محاذ پیش کرتے تھے، لیکن اندرونی طور پر وہ اپنے ساتھ شمالی افریقہ میں اپنی دیرینہ قومی تقسیم لے کر آئے تھے۔ اس طرح کے جھگڑوں کے باوجود، سیاسی بائیں بازو اور عیسائی گرجا گھروں میں بہت سے لوگوں نے بالآخر افریقہ اور ایشیا میں فرانسیسی ثقافت کے 'فوائد' کو پھیلانے میں تعاون کرنے پر اتفاق کیا۔ پھر بھی ایک نوآبادیاتی مخالف اختلاف برقرار رہا۔ ایک سرکردہ فرانسیسی نوآبادیاتی البرٹ سارالٹ نے 1935 میں افسوس کا اظہار کیا کہ زیادہ تر فرانسیسی کالونیوں کے بارے میں لاتعلق رہے۔ تیونس میں ایک درجہ بندی تیار ہوئی: فرانسیسی ریاست کے منصوبے پہلے آئے، فرانسیسی آباد کاروں کے مفادات کی پیروی کی۔ زیادہ تعداد میں اطالوی آباد کار فرانسیسیوں کے حریف تھے جو بعد میں اتحادیوں کے طور پر وابستہ ہو گئے، پھر بھی الگ رہے۔ تیونس کے یہودی، بہت سے خاندان جو قدیم زمانے سے مقیم ہیں، دوسرے نسبتا حالیہ اٹلی سے آنے والے تارکین وطن، اکثر قائم شدہ مقامی روایات اور نئی یورپی جدیدیت کے درمیان ایک غیر یقینی مقام پر قابض نظر آتے ہیں۔ تیونس کے مسلمانوں کی اکثریت نے فرانسیسی قابضوں کی حکومت کا احتیاط سے مشاہدہ کیا۔ انہیں فرانسیسی پالیسیوں کے بارے میں ان کے رویے سے ممتاز کیا گیا، چاہے وہ قائل شراکت داروں کے طور پر، غیر جانبدار، ہولڈ آؤٹ کے طور پر، یا بعد میں سیاسی مخالفین کے طور پر۔ فرانسیسی حکومت کے تحت مختلف سرگرمیوں کی حوصلہ افزائی کی گئی۔ چرچ نے مشنریوں کو بھیجا، جنہیں صحارا کے اس پار جنوب میں واقع تیونس کے نئے گرجا گھر سے فرانکوفون بلیک افریقہ کی طرف روانہ کیا گیا جہاں بہت سی مشن کمیونٹیز قائم کی گئیں۔ پھر بھی تیونس میں 1930 کی یوکرسٹک کانگریس نے مسلمانوں کی عوامی سرزنش کو اپنی طرف متوجہ کیا۔ پروٹیکٹوریٹ منصوبوں میں سول انجینئرز اور شہر کے منصوبہ سازوں کو شامل کیا گیا جنہوں نے ڈیزائن تیار کیے جن سے بہت سی عوامی اصلاحات کی گئیں۔ یہ پانی، مواصلات، صحت، صفائی ستھرائی، سفر اور نقل و حمل کے لیے کمیونٹی کی ضروریات کو پورا کرتے ہیں۔ شہری سکون میں اضافہ کیا گیا۔ کاروبار اور تجارتی مواقع کئی گنا بڑھ گئے۔ تیونس کے عوام نے اس طرح کی بہتریوں کے تعارف کو سراہا، لیکن یورپی نئے آنے والوں کو پروٹیکٹوریٹ کے فوائد کو دیکھا۔ کمیونٹی کے رہنماؤں نے فرانسیسی ریاست کی خود ساختہ عوامی خوبیوں سے اپیل کرنا شروع کر دی، مثال کے طور پر، ڈروٹ ہیومن، تاکہ فرانسیسی کالون کے ساتھ مساوی سلوک حاصل کیا جا سکے۔ پھر بھی شروع میں اس طرح کی اپیلوں کے نتیجے میں اکثر مایوسی نہیں ہوتی تھی، اتنی تیزی سے کہ بہت سے تیونسیوں نے پروٹیکٹوریٹ کے دعووں کے بارے میں مایوسی کا اظہار کیا۔ عوامی تحریکیں اٹھیں۔ پھر بھی تمام فرانسیسی حکام غیر ذمہ دار نہیں تھے۔ شروع سے ہی نوآبادیاتی کاروبار کی بنیادی نوعیت متنازعہ رہی تھی۔ پروٹیکٹوریٹ کے دور میں اس کی خود وضاحت کے طور پر مختلف وجوہات اور/یا جواز پیش کیے گئے تھے: محصول اور قدرتی وسائل کے لیے، برآمدی منڈیوں کے لیے، ثقافتی توسیع اور قومی وقار کے لیے، آنے والے کالونوں کے لیے کیریئر کے مواقع اور ملازمتوں کے لیے، یا فوج کے لیے ایک سرحد کے طور پر۔ فرانسیسی پالیسی، اس طرح کے مختلف استدلال کو مطمئن کرنے کی کوشش میں، ایک سے دوسرے کی طرف توجہ مرکوز کر سکتی ہے، اکثر اس بات پر منحصر ہوتی ہے کہ فرانسیسی منتظم نے کون سے انتخاب کیے اور فوری حالات۔ قدرتی نتیجہ کے طور پر فرانسیسی پالیسی وقت کے ساتھ ہمیشہ مستقل نہیں رہی۔ پروٹیکٹوریٹ کی آخری دہائیوں کے دوران، مقامی فرانسیسی حکام نے بھی تیونس کے لوگوں کی ضروریات، شکایات اور مطالبات کو بہتر طریقے سے حل کرنے کی کوشش کی۔ بہت سے مسائل پر، پروٹیکٹوریٹ کو اس کے اپنے متضاد مقاصد اور بنیادی سیاسی تنازعات کا سامنا کرنا پڑ سکتا ہے، جس کی وجہ سے مشکل فیصلے یا مذاکرات ہوتے ہیں۔ فن اور ثقافت روایتی فنون تیونس میں جاری رہے، مثال کے طور پر، موسیقی میں مالوف اندلس کی ایک شکل ہے۔ موسیقی کی تمام شکلوں کے حوالے سے، پہلی بار ریکارڈنگ کی تکنیکوں کے تعارف نے موسیقی بجانے کو بعد میں لطف اندوز ہونے اور نسلوں کے لیے محفوظ رکھنے کی اجازت دی۔ درحقیقت، تمام فنون لطیفہ کو نہ صرف یورپی ٹیکنالوجی بلکہ فرانسیسی مثالوں اور آرٹ کے نظریات کے ذریعے حوصلہ افزائی اور چیلنج کیا گیا تھا۔ ادب میں، جب کہ عربی شاعری کے کنونشن ترقی کرتے اور پھلتے پھولتے رہے، دوسرے مصنفین نے فرانسیسی ادب پر مبنی نئی شکلیں اپنائیں، جیسے کہ ناول۔ پروٹیکٹوریٹ کے تحت تھیٹروں کی تعمیر نے عوامی پرفارمنس کے مواقع میں بھی اضافہ کیا، دونوں تیونس کی پرانی شکلیں اور نئی انواع میں تجربات۔ خاص طور پر، روشنی اور آواز کی بیک وقت گرفت کے ارد گرد جدید ایجادات نے فن کی ایک بالکل نئی شکل کو ممکن بنایا: فلم۔ تواریخ ورسائی 1919 تیونسیوں میں منظم قوم پرست جذبات، جنہیں 1912 میں مقبول مظاہروں کے بعد فرانسیسیوں نے زیر زمین دھکیل دیا تھا، عظیم جنگ کے بعد دوبارہ نمودار ہوئے۔ پیرس کا سفر کرتے ہوئے عبد العزیز تھالیبی نے ورسیلز پیس کانفرنس میں پروٹیکٹوریٹ کے خلاف تیونس کا مقدمہ پیش کرنے کی کوشش کی۔ انہوں نے اپنی کتاب لا تیونسی شہدا بھی شائع کی جس نے، دوسری چیزوں کے علاوہ، 1861 کی مثال پر مبنی ایک آئینی پروگرام کی توثیق کی۔ بہت سی سمتوں سے حوصلہ افزائی ہوئی۔ 1919 میں لیگ آف نیشنز کی بنیاد رکھی گئی۔ یہاں بہت سی اقوام نے خود مختاری کے لیے لابنگ کی، بشمول مصر کے وافڈسٹ طفوید (وفد)۔ اتاترک کے ماتحت ترکی نے ورسیلز کی سرحدوں کو مسترد کر دیا اور اپنی شرائط پر اپنی قومی آزادی قائم کرنے کے لیے کامیابی سے جنگ لڑی۔ روس میں بولشویک انقلاب کے نتیجے میں ایک نئی ریاستی طاقت پیدا ہوئی جس نے غصے سے بین الاقوامی نظام کا سامنا کیا، اور موجودہ حکومتوں کا تختہ الٹنے کے لیے تخریبی گروہوں کو منظم اور فنڈ دینا شروع کر دیا۔ نوآبادیاتی نظام، اگرچہ ظاہر میں ہمیشہ کی طرح مضبوط تھا، لیکن جنگ کی تباہی سے شدید لرز اٹھا تھا۔ پیشن گوئی سمجھ سکتی ہے کہ یہ نوآبادیاتی دور کے اختتام کا آغاز تھا۔ تیونس کے تباہ کن قوم پرستوں نے 1920 میں تباہی (آئین) پارٹی قائم کی۔ مشہور طور پر لی ڈیسٹور کہلاتا ہے، اس کا سرکاری نام الحساب الحور اد ڈیسٹوری ات تونسی یا لی پارٹی لبری کانسٹیٹیونل تیونسین تھا۔ تھالیبی ایک بانی رکن تھے۔ پارٹی نے بی کے ساتھ ایک غیر رسمی اتحاد پر بات چیت کی، جس نے فرانسیسیوں کو ناراض کردیا۔ 1922 میں نئے فرانسیسی رہائشی جنرل لوسین سنیت نے معمولی اصلاحات کی منظوری دی: طاہر بن خیر الدین کے ماتحت ایک وزارت انصاف، اور تیونس کی ایک گرینڈ کونسل جو خالصتا مشاورتی تھی اور جس میں فرانسیسیوں کی زیادہ نمائندگی تھی۔ اس دھچکے نے ڈسٹور پارٹی میں افراتفری کو جنم دیا۔ فرانسیسی خطرے کے تحت، تھالیبی نے 1923 میں تیونس چھوڑ دیا۔ 1924 میں قوم پرستوں کی توجہ معاشی مسائل پر مرکوز ہوئی۔ ایک باہمی امدادی سوسائٹی شروع کی گئی تھی، لیکن ہڑتالوں کی لہر کی وجہ سے پیدا ہونے والی معاشی خلل کے ایک واقعہ سے بچ نہیں سکی۔ کنفیڈریشن جنرل ڈیس ٹریولرز ٹونیسینس (سی جی ٹی ٹی) محمد علی نے ڈسٹور پارٹی کی مدد سے تشکیل دی تھی۔ سی جی ٹی ٹی قائم شدہ، کمیونسٹ قیادت والی، فرانسیسی یونین سی جی ٹی کا ایک قوم پرست متبادل تھا۔ اس کے بعد اس نے سی جی ٹی رینک سے بڑی تعداد میں تیونس کے کارکنوں کو کامیابی کے ساتھ بھرتی کیا۔ سی جی ٹی ٹی زیادہ جارحانہ ثابت ہوا، اور تیونس کے مسائل اور قوم پرست سیاست میں فعال طور پر مصروف تھا۔ 1924 میں پروٹیکٹوریٹ نے اپنے قائدین کو جیل بھیج دیا۔ ڈسٹور پارٹی پہلے ہی خود کو دور کر چکی تھی۔ 1940 کی دہائی کے دوران فرہات ہیچڈ نے اس مثال کی پیروی کی تھی اور یونین جنرل تیونسین ڈو ٹریول (یو جی ٹی ٹی) کو منظم کیا تھا جو جلد ہی نو ڈسٹور کے ساتھ ایک دیرپا اتحاد میں داخل ہو گیا تھا۔ ڈسٹور کی قیادت میں تقسیم کی وجہ سے 1934 میں نیو ڈسٹور پارٹی کا قیام عمل میں آیا۔ حبیب بورگیبا اور دیگر لوگوں نے اسے اگلی نسل کی اصل روح تباہی کے تسلسل کے طور پر قائم کیا۔ فرانسیسی حکام نے بعد میں اس کے رہنماؤں کو گرفتار کر لیا اور نیو ڈیسٹور کو ہراساں کیا، جس سے اس کی موجودگی اور تاثیر کم ہو گئی۔ دوسری جنگ عظیم جیسا کہ پہلی جنگ عظیم میں، تیونس کے فوجیوں کو دوسری جنگ عظیم میں جرمن فوجوں کے خلاف لڑنے کے لیے فرانس منتقل کیا گیا تھا۔ تین انفنٹری رجمنٹ، ایک کے بعد ایک، مارچ 1940 میں شروع ہونے والے مارسیل میں اترے اور فرانس کی جنگ میں داخل ہوئے۔ فرانسیسی شکست کے بعد وہ ستمبر تک تیونس واپس پہنچ گئے۔ پھر بھی تیونس کی اکائیوں نے ایک بار پھر لڑائی کی۔ نومبر 1942 تک تیونس میں فرانسیسی افواج اتحادیوں کی طرف سے سرگرم تھیں۔ اس کے بعد تیونس کی فوجوں نے فرانسیسی پرچم کے نیچے تیونس میں جرمن اور اطالوی فوج سے لڑائی کی۔ بعد میں تیونس کی اکائیوں نے اٹلی پر اتحادیوں کے حملے میں شمولیت اختیار کی، روم میں داخل ہوئے۔ اس کے بعد انہوں نے فرانس کی آزادی میں لڑائی لڑی۔ 1945 میں جنگ کے اختتام پر تیونس کے لوگ تھک چکے تھے اور اسٹٹ گارٹ میں تھے۔ 1940 میں فرانس کے زوال کے فورا بعد، تیونس میں فرانسیسی حکام نے وچی حکومت کی حمایت کی، جس نے جرمن افواج کے سامنے ہتھیار ڈالنے کے بعد فرانس کے جنوبی صوبوں پر حکومت جاری رکھی۔ بہت سے تیونسیوں نے فرانس کی شکست پر کچھ اطمینان محسوس کیا تھا۔ جولائی 1942 میں، مونسیف بی نے حسین کے تخت پر قبضہ کر لیا۔ فوری طور پر اس نے قوم پرست موقف اختیار کر لیا، اور وچی کے مقرر کردہ نئے رہائشی جنرل کے خلاف تیونس کے حقوق پر زور دیا۔ انہوں نے بےیلیکل پروٹوکول کے ساتھ ملک کا دورہ کیا۔ جلد ہی تیونسیوں کی نئی آواز کے طور پر بہت مقبول ہوتے ہوئے، مونسیف بی نے ڈسٹور اور نیو ڈیسٹور پارٹیوں کی قیادت کی جگہ سنبھال لی تھی، جنہیں فرانسیسیوں نے مؤثر طریقے سے دبا دیا۔ اسکندریہ، مصر کے قریب، جرمن جنرل ایرون رومیل، جس کے پاس رسد اور کمک کی کمی تھی، نومبر 1942 میں برطانوی جنرل برنارڈ مونٹگمری کی نئی بھر پور افواج کے ہاتھوں الالمین کی فیصلہ کن جنگ ہار گیا۔ یہ لڑائی 4 نومبر 1942 کو ختم ہوئی۔ پھر تیونس کی مہم آئی۔ 7 نومبر کو، امریکی جنرل ڈوائٹ آئزن ہاور کے ماتحت اتحادیوں نے مراکش (آپریشن ٹارچ) میں افواج کو اترنا شروع کیا۔ دریں اثنا، اطالوی فوج کے ساتھ جرمن افریکا کورپس مصر سے مغرب کی طرف تیونس کی طرف پیچھے ہٹ گئے اور گیبس کے جنوب میں میرتھ لائن پر دفاعی پوزیشنیں قائم کیں۔ انگریزوں نے اس کی پیروی کی۔ کمک کے ساتھ افریکا کورپس کو مغرب سے پیش قدمی کرنے والے "گرین" امریکی اور فری فرانسیسی کے خلاف کچھ کامیابی حاصل ہوئی۔ اس نے ماریتھ لائن پر انگریزوں کے خلاف کارروائیوں کو قابل بنایا، جو بالآخر شاید الٹرا انٹرسیپٹس کی وجہ سے ناکام ہو گئی۔ اتحادیوں نے محوری خطوط کو توڑ دیا اور اتحادیوں کی ایک گہری فضائی مہم نے 11 مئی 1943 کو افریکا کورپس کو ہتھیار ڈالنے پر مجبور کر دیا۔ جنرل میسی کی اطالوی فوج نے کیپ بون اور انفاداویل میں ایک مایوس کن آخری جنگ لڑی اور دو دن بعد ہتھیار ڈال دیے۔ اس سال کے آخر میں سسلی پر حملے کے لیے تیونس ایک اسٹیجنگ ایریا بن گیا۔ جنرل آئزن ہاور نے بعد میں تیونس پر قبضے کے بارے میں لکھا (ظاہر ہے کہ ایک نوآبادیاتی مخالف پالیسی پر عمل کرتے ہوئے، پھر بھی ایک سمجھوتہ کیا گیا) "ایک فتح شدہ ملک پر حکومت کرنے سے دور، ہم صرف حکومت کی بنیاد کو بتدریج وسیع کرنے پر مجبور کرنے کی کوشش کر رہے تھے، جس کا حتمی مقصد تمام اندرونی معاملات کو عوامی کنٹرول میں لانا تھا۔" 1942 کے آخر میں مراکش میں اتحادیوں کے اترنے کے بعد، جرمن افواج نے وچی فرانس اور تیونس دونوں کی حکومتوں پر قبضہ کر لیا تھا۔ اس عرصے کے دوران (نومبر 1942 سے مئی 1943 تک) مونسیف بی نے "منصفانہ طور پر فریق بننے سے انکار کر دیا"۔ تاہم، انہوں نے 1881 کے بعد سے پہلی تیونس کی حکومت کے تقرر کے لیے جو فائدہ اٹھایا وہ استعمال کیا، جس میں ملک کا اس وقت کا سیاسی منظر نامہ شامل تھا، جس میں کچھ اتحادی عناصر شامل تھے۔ بعد میں، اتحادیوں کی فتح اور اتحادیوں کے کنٹرول کی آمد کے ساتھ، فرانسیسی کالونوں نے مونسیف بی کو ایک جرمن ساتھی کے طور پر جھوٹی مذمت کرنا شروع کر دی، اور اسے فوری طور پر ہٹانے کا مطالبہ کیا۔ انہیں مطمئن کر دیا گیا۔ "1943 کے آخر میں موسیف بی کو فرانسیسیوں نے اس بہانے معزول کر دیا کہ اس نے دشمن کے ساتھ تعاون کیا تھا۔" نیو ڈیسٹور پارٹی کی سرکردہ شخصیت حبیب بورگیبا، جو وچی فرانس میں قید تھی، کو جرمن روم لے گئے تھے، اور وہاں تیونس پر مزید اطالوی ڈیزائنوں کے لیے لایا گیا تھا۔ پھر اسے اپنے محوری زیر قبضہ وطن واپس بھیج دیا گیا۔ لیکن بورگیبا فرانسیسی مخالف ہوئے بغیر آزادی کے حامی رہے (ان کی بیوی فرانسیسی تھی)۔ تاہم، تیونس میں جرمن نواز ڈسٹور کے کچھ رہنما بورگیبا کے مسلسل انتباہات کے باوجود تھرڈ ریخ کے ساتھ کام کرنے کے لیے تیار تھے۔ جنگ کے بعد، بورگیبا کے امریکی روابط اسے جھوٹے الزامات سے پاک کرنے میں کامیاب ہو گئے کہ وہ ایک ساتھی تھا۔ پھر اپنے ہم وطن صلاح بن یوسف اور دیگر کے ساتھ وہاں نو ڈیسٹور سیاسی تنظیم کی تعمیر نو کا آغاز ہوا۔ جنگ کے بعد کا سیاق و سباق دوسری جنگ عظیم کے بعد فرانسیسی تیونس کے ساتھ ساتھ شمالی افریقہ کے دیگر زیر انتظام علاقوں پر دوبارہ قبضہ کرنے میں کامیاب ہو گئے۔ تاہم، قومی آزادی کے لیے جدوجہد جاری رہی اور تیز ہوئی۔ یہ رجحان خاص طور پر تیونس یا شمالی افریقہ کے لیے نہیں تھا۔ الگ الگ منظم آزادی کی تحریکیں پورے ایشیا اور افریقہ میں پھیل رہی تھیں۔ سوویت یونین کا قد، اس کے بظاہر 'نوآبادیاتی مخالف' نظریے کے ساتھ، جنگ میں ایک بنیادی فاتح کے طور پر اس کی پوزیشن سے بڑھا۔ اس کے عقائد نے شمالی افریقہ میں فرانسیسیوں پر سخت فیصلے کا مطالبہ کیا۔ اس رگ میں ایسے مصنفین جاری رہے جو شاید کمیونسٹ نہیں تھے۔ فرانسیسی موجودگی کے دوران، جیسے جیسے تحریک آزادی تیز ہوتی گئی، مگہریبن مزاحمت کو تیز اور زیادہ لڑاکا الفاظ میں بیان کیا گیا۔ الزام لگانے میں خاص طور پر تلخ الجزائر کے مشہور، نوآبادیاتی مخالف مصنف، فرانز فینون کے کام تھے۔ جنگ کے بعد دوسرے بڑے فاتح اور طاقت ریاست ہائے متحدہ امریکہ نے بھی یورپی نوآبادیاتی ریاستوں کے ساتھ اتحاد میں رہنے کے باوجود کالونیوں کے مسلسل وجود کے خلاف موقف واضح کیا۔ پھر بھی جنگ کے خاتمے کے کئی سالوں کے اندر ہی شام، لبنان اور مصر آزاد ہو چکے تھے، جیسا کہ ہندوستان اور پاکستان اور سری لنکا، برما، انڈونیشیا اور فلپائن آزاد ہو چکے تھے۔ 1945 میں قاہرہ میں عرب لیگ تشکیل دی گئی جس میں جلد ہی مصر، عراق، اردن، لبنان، سعودی عرب، شام اور یمن شامل ہو گئے۔ جلد ہی ڈسٹور کے حبیب بورگیبا نے خفیہ طور پر قاہرہ کا سفر کیا جہاں انہوں نے سیاسی وجوہات جیسے کہ مغرب لبریشن کمیٹی کو آگے بڑھاتے ہوئے رہائش اختیار کی۔ جس طرح لیگ آف نیشنز نے پہلی جنگ عظیم کے بعد رعایتی لوگوں میں قومی شعور کی بیداری میں اضافے کی تحریک دی تھی، اسی طرح دوسری جنگ عظیم کے بعد سان فرانسسکو میں اقوام متحدہ کی بنیاد بھی رکھی گئی۔ اقوام متحدہ نے ایک ایسا فورم فراہم کیا جس میں اقوام کے لیے آزادی کے مسئلے کو 'عالمی رائے عامہ' سے پہلے پیش کیا جا سکتا ہے۔ اس لیے تیونس میں آزادی کی جدوجہد عالمی گفتگو کا حصہ بن گئی۔ تیونس کی قوم پرستی سیاسی جدوجہد دوسری جنگ عظیم کے بعد حبیب بورگیبا اور صلاح بن یوسف کی قیادت میں نیو ڈیسٹور پارٹی دوبارہ ابھری۔ بورگیبا نے پہلے ہی قومی لیبر یونین، یونین جنرل ڈیس ٹریولرز ٹونیسینس (یو جی ٹی ٹی) کی قریبی حمایت حاصل کر لی تھی۔ یہ قلیل مدتی تیونس یونین تنظیم، کنفیڈریشن (سی جی ٹی ٹی) کا جانشین تھا، جسے فرانسیسیوں نے 1924 میں دبا دیا تھا۔ 1940 کی دہائی کے دوران فرہات ہیچڈ نے پھر سی جی ٹی ٹی کی مثال پر عمل کیا اور یو جی ٹی ٹی کو منظم کیا، جو قوم پرست تھا اور کمیونسٹ کی زیر قیادت فرانسیسی یونین سی جی ٹی سے وابستہ نہیں تھا۔ جلد ہی یو جی ٹی ٹی نیو ڈسٹور کے ساتھ ایک دیرپا اتحاد میں داخل ہو گیا۔ پارٹی کے سیکرٹری جنرل کی حیثیت سے، بن یوسف نے اسے تمام تیونسیوں کے لیے کھولنے کی پالیسی پر عمل کیا۔ اس نے بڑے تجارتی مفادات کے ساتھ اتحاد قائم کیا، زیتونا مسجد کے کارکنوں کے ساتھ، اور بی کے حق میں پین عرب گروہوں کے ساتھ۔ 1950 میں پیرس میں بورگیبا نے فرانسیسی حکومت کو بتدریج آزادی کے لیے ایک پروگرام پیش کیا تھا۔ آخر کار فرانسیسیوں نے محدود اصلاحات متعارف کروائیں، مثال کے طور پر، جس میں قوم پرستوں کو قانون ساز کونسل میں نصف نشستیں ملیں گی، باقی نصف فرانسیسی آباد کاروں کے پاس رہیں گی۔ 1954 کے دوران اہم پیش رفت نہ ہونے کی وجہ سے تیونسیوں کے مسلح گروہوں، جنہیں فلاگھا کہا جاتا ہے، نے فرانسیسی حکمرانی کے خلاف مزاحمت میں جمع ہونا اور کارروائیاں کرنا شروع کر دیں، جس کا آغاز پہاڑوں میں حملوں سے ہوا۔ تیونسیوں نے اپنی قومی جدوجہد کو مراکش اور الجزائر میں آزادی کی تحریکوں کے ساتھ مربوط کیا، حالانکہ تیونس اپنی قوم پرست قوتوں کو منظم کرنے کے بہترین نکات پر بہتر نظر آتا تھا۔ مراکشی پروفیسر عبداللہ لاروئی نے بعد میں مغرب کے تین مختلف ممالک میں تحریک آزادی کے درمیان سماجی اور تاریخی مماثلتوں کے بارے میں لکھا۔ اندرونی تنازعات فرانس کے ساتھ بعد میں تیونس کے مذاکرات کے دوران، نو ڈیسٹور کے حریف رہنماؤں کے درمیان تنازعہ پھوٹ پڑا۔ حبیب بورگیبا نے مکمل آزادی کے لیے حتمی زور دینے سے پہلے عبوری خود مختاری کو قبول کرنے میں فائدہ دیکھا۔ صلاح بن یوسف نے حتمی انعام کے لیے فوری تصفیے سے کم کچھ نہیں مانگا۔ تحریک پر قابو پانے کے لیے آنے والے سیاسی مقابلے میں، بورگیبا بہترین بن یوسف کو حاصل کرنے میں کامیاب رہے، جنہیں بالآخر نو دستر سے نکال دیا گیا۔ اس کے بعد وہ قاہرہ میں رہائش کے لیے تیونس سے روانہ ہوئے۔ آزادی کے حتمی مذاکرات بالآخر، ویتنام میں ڈین بین فو میں بیک وقت شکست کا سامنا کرنا پڑا، اور الجزائر میں انقلاب کے عروج کے بعد، فرانس نے تیونس میں پروٹیکٹوریٹ کے خاتمے پر اتفاق کیا۔ آزادی کے لیے کئی دہائیوں کی طویل جدوجہد میں، نو ڈیسٹور کے رہنما چالوں اور چالاکی سے تیونس کے لیے آزادی حاصل کرنے میں کامیاب رہے۔ تیونس میں فرانسیسی انخلا البرٹ میمی نے فینون کے مقابلے میں کم پرجوش نظریہ کا اظہار کیا تھا، لیکن اس کے باوجود بہت سے فرانسیسی آباد کاروں کی تشخیص میں اگر کم سخت ہو تو وہ زیادہ ہمدرد نہیں تھا۔ وہ بڑی آنت کے بارے میں لکھتے ہیں کہ اگر "اس کا معیار زندگی بلند ہے، تو اس کی وجہ یہ ہے کہ نوآبادیاتی لوگ کم ہیں"۔ میمی آباد کار کے مالی محرکات اور شناخت کو بیان کرتی ہے: "کالونی میں منتقل ہونے میں شامل تبدیلی. سب سے پہلے کافی منافع لانا چاہیے۔ آپ کالونی میں جاتے ہیں کیونکہ ملازمتوں کی ضمانت ہوتی ہے، اجرت زیادہ ہوتی ہے، کیریئر زیادہ تیز ہوتا ہے اور کاروبار زیادہ منافع بخش ہوتا ہے۔ نوجوان گریجویٹ کو ایک عہدے کی پیشکش کی جاتی ہے، سرکاری ملازم کو ایک اعلی عہدہ، تاجر کو کافی حد تک کم ٹیکس، صنعت کار خام مال اور پرکشش قیمتوں پر مزدوری کی پیشکش کی جاتی ہے۔ * * * شاید بعد میں "اسے اکثر بلند آواز میں خواب دیکھتے ہوئے سنا جاتا ہے: مزید چند سال بعد وہ اس منافع بخش صفائی گاہ سے رخصت لے گا اور اپنے ہی ملک میں ایک مکان خریدے گا۔" * * * پھر بھی اگر حقیقت میں "ایک دن اس کی روزی روٹی متاثر ہوتی ہے، اگر 'حالات' واقعی خطرے میں ہیں، تو آباد کار پھر خطرہ محسوس کرتا ہے اور اس بار سنجیدگی سے اپنی زمین پر واپس جانے کے بارے میں سوچتا ہے"۔ یہ اس کے آنے والے سانحے سے پہلے بڑی آنت کی ایک مایوس کن تصویر پیش کرتا ہے۔ 1956 میں تیونس کی آزادی کے بعد، نئی خودمختار حکومت نے اپنے شہریوں اور تیونس میں رہنے والے غیر ملکیوں کے درمیان فرق کرنا شروع کر دیا۔ وجود کے انتخاب کا سامنا کرتے ہوئے، فرانسیسی باشندوں کی اکثریت، جن میں نسلوں سے تیونس میں مقیم خاندان بھی شامل تھے، نے پھر اپنی "اپنی سرزمین" پر واپس جانے کے انتظامات کیے۔ تیونسیوں نے اپنی خالی جگہوں کو پر کیا۔ "1955 اور 1959 کے درمیان، 170,000 یورپی-کل کا تقریبا دو تہائی-ملک چھوڑ گئے۔" یہ تباہ کن انجام فرانسیسی دور کے دوسری صورت میں ملے جلے لیکن ناموافق نتائج کو مسترد کرتا ہے۔ جیکس برک لکھتے ہیں، "مزید ترقی کرنی ہوگی، دونوں فریقوں کے دوسرے (تاریخ میں مقام) کو تسلیم کرنے پر رضامند ہونے سے پہلے بڑے مصائب کا سامنا کرنا پڑے گا۔" برک بعد میں خبردار کرتے ہیں کہ کسی کو "ماضی کی چیزوں اور لوگوں پر غور کرنے میں آسان غیر تاریخی فیصلوں سے پرہیز کرنا چاہیے"۔ حوالہ مزید پڑھنے پرکنز، کینتھ کو نوٹ کرتا ہے۔ جدید تیونس کی تاریخ (دوسرا ایڈیشن، 2014) رابرٹس، اسٹیفن اے۔ فرانسیسی نوآبادیاتی پالیسی کی تاریخ 1870-1925 (2 جلد 1929) جلد 2 پی پی 259-301 آن لائن