Classical Hindu law in practice
کلاسیکی ہندو قانون عملی طور پر کمیونٹی سے نکلتا ہے، نہ کہ ریاستی سیاست سے۔ اس طرح معاشرے کے مخصوص گروہوں نے قانون کی تخلیق اور انتظامیہ میں اثر و رسوخ حاصل کرنا شروع کیا۔ بنیادی کارپوریٹ گروہ، کنگ شپ اور برہمن وہ دھڑے تھے، جو عملی طور پر ہندو فقہ کو ظاہر کرتے تھے۔ کارپوریٹ گروہ سماجی اصولوں کے تصور کے ذریعے قانون سازی کے لیے ذمہ دار تھے ؛ بادشاہتیں سزا کے انتظام اور دنیاوی ہندو نظام کے لیے ذمہ دار تھیں ؛ اور برہمن رسم، تپسیا اور روحانی ہندو نظام کی دیکھ بھال کے لیے ذمہ دار تھے۔ کلاسیکی ہندو قانون کی انتظامیہ قرون وسطی کے ہندوستان میں کارپوریٹ گروپوں میں تاجروں، تاجروں، مذہبی ماہرین، سپاہیوں، کاشتکاروں، چرواہوں اور ذاتوں تک محدود نہیں تھے۔ کلاسیکی ہندوستانی معاشرے میں ان گروہوں کو قانونی اہمیت حاصل تھی کیونکہ اس وقت قانون کے لیے بنیادی اختیار اور ذمہ داری کمیونٹی کی طرف سے آتی تھی، نہ کہ ریاستی سیاست کی طرف سے۔ خاص طور پر، ابتدائی دھرم سوتر (دھرم سوتر) متون، جو تقریبا 2 قبل مسیح میں شروع ہوئے، نے گھریلو ادارے کے ارد گرد ایک مکمل الہیات کو تسلیم کیا۔ تحریروں میں گھرانوں اور خاندانوں کو کمیونٹی کی اصل قسم کے طور پر دیکھا گیا، "ہندو فقہ کی مذہبی اور قانونی عکاسی کا ایک مثالی ادارہ"۔ اس طرح، ہندو فقہ نے گھر کو، ریاست کو نہیں، قانون کے بنیادی ادارے کے طور پر پیش کیا۔ جڑے ہوئے طور پر، گھر وہ ادارہ ہے جس پر ہندو قانون کا سب سے زیادہ اطلاق ہوتا ہے۔ مثال کے طور پر، متن کھانے، نہانے، خاندان بنانے وغیرہ جیسے گھریلو کاموں کے حوالے سے سب سے زیادہ واضح ہیں۔ گھریلو اور دیگر مقامی اداروں پر توجہ مرکوز کرنے سے معاشرے کے اندر مشترکہ اہداف اور اشیا کی نشاندہی کرنے میں مدد ملی جو ہندو قانون میں موروثی ہیں۔ مزید برآں، گھریلو جیسے چھوٹے پیمانے کی کمیونٹیز مشترکہ اقدار اور بنیادی خیالات کی قبولیت کو مسلط کرنے میں زیادہ موثر تھیں۔ قانون کی تخلیق اور انتظامیہ میں گھرانے اور برادری کی اہمیت کے گرد گھومنے والے سماجی مضمرات کی وجہ سے، ہندو قانون نے قانونی طور پر ریاستی قانون کو ذاتوں اور زندگی کے مراحل (ورناسرام دھرم) کے قانون کے ماتحت کر دیا۔ اس طرح، ہر ذات اور زندگی کا مرحلہ انتہائی مقامی پیشوں کے لیے ذمہ دار تھا۔ - ٹیبل 1۔ ذاتوں کے دھرم، سیاسی حکمرانی کے ماتحت مقام کو ظاہر کرتے ہوئے I. برہمن a. چھ پیشے-وید کی تعلیم اور مطالعہ، قربانیاں پیش کرنا اور انجام دینا، تحائف دینا اور قبول کرنا (MDh10.74-75) II۔ ستریا ا۔ تین پیشے-وید کا مطالعہ کرنا، قربانیاں دینا، اور تحائف دینا (ایم ڈی ایچ 10.77، 79) ب۔ خصوصی دھرم = راج دھرم، حکمران کا دھرم (ایم ڈی ایچ 10.79-80) 1. لوگوں کا تحفظ (ایم ڈی ایچ 7.144 ؛ وائی ایس 1.323، 335) 2. ذاتوں اور عمر کے مراحل کے قانون کا نفاذ (ایم ڈی ایچ 7.24، 35 ؛ 8.41، 390-91، 410-418 ؛ وائی ایس 1.361 ؛ این ایس 12.117، 18.5) 3. شریروں کی سزا (ایم ڈی ایچ 7.14-31 ؛ وائی ایس 1.338، <آئی ڈی 11) ویشیا ا۔ تین پیشے-وید کا مطالعہ کرنا، قربانیاں دینا، اور تحائف دینا (ایم ڈی ایچ 10.78-79) ب۔ خصوصی دھرم (ایم ڈی ایچ 9.326-333 ؛ 10.79-80) 1. تجارت 2. مویشی پروری 3. زراعت IV۔ شدر اے۔ خصوصی دھرم-"وید میں تعلیم یافتہ ممتاز برہمن گھرانوں کی اطاعت خدمت" (ایم ڈی ایچ 9.334) اگرچہ گھر اور خاندان کارپوریٹ گروپوں کے اثر و رسوخ کا مرکز تھے، قرون وسطی کا ہندوستان بڑے اور بڑے بنیادی علاقوں پر سیاسی انضمام کا دور تھا۔ اس دوران کارپوریٹ گروپوں نے قانون کی تخلیق اور انتظامیہ میں زیادہ اہمیت ظاہر کی۔ اس طرح کا اثر کارپوریٹ گروپوں کی انٹرمیڈیٹری ٹولز کے طور پر ترقی کے ساتھ آیا۔ یہ درمیانی کارپوریٹ گروہ دو اہم طریقوں سے اثر و رسوخ کا استعمال کرتے ہیں: وہ "انتہائی مقامی ذرائع (دیہات، خاندان وغیرہ)" اور "اشرافیہ کے سطح کے سیاسی حکمرانوں" دونوں کے قانونی اثرات کو معتدل کرتے ہیں، جو عملی تنازعات کے حل اور مخصوص گروہوں کے لیے قانونی معیارات کی گردش کو فروغ دیتے ہیں، اور وہ ایسے قانونی اصولوں کو ہم آہنگ کرتے ہیں جو مقامی اور علاقائی روایتی قانون کو دھرم شاستر کے خفیہ برہمن مکالمے سے متاثر کرتے ہیں جو "قابل عمل نظریات" قائم کرتے ہیں جو روایتی اور متنی قانون دونوں کا احترام کرتے ہیں۔ کارپوریٹ گروپوں نے بھی اپنے قوانین اور فقہ کے نظام بنائے۔ خاص طور پر، ہندو قانونی متون میں آچار کا تصور (یعنی۔ دھرم شاستر) نے ان مقامی قوانین کو جائز قرار دیا۔ آکارا نے مقامی کارپوریٹ گروپوں کو اپنے قوانین بنانے کی اجازت دی، خاص طور پر ان حالات میں جہاں ہندو قانونی متن مبہم، مبہم، یا مکمل طور پر خاموش تھے۔ خاص طور پر، مخصوص کارپوریٹ گروپوں کا آکار عملی طور پر "مختلف سماجی اداروں کے رہنماؤں کے ذریعہ قبول کردہ اور نافذ کردہ اصولوں" کے طور پر کام کرتا ہے۔ کارپوریٹ گروپوں کے رہنماؤں کے ذریعہ بنائے گئے اور قبول کیے گئے ان اصولوں کو قانونی حیثیت دینے کی کلید آکارا میں 'اچھے شخص' کا تصور ہے۔ یہ اصول متون میں سیکھے گئے ماہرین کی ثالثی کے ذریعے مشق پر شاستری اور ویدک کنٹرول کے پھیلاؤ کی اجازت دیتا ہے۔ اس کے ذریعے دھرم شاستر حقیقی زندگی سے "ثالثی" کے طریقے سے جڑا ہوا ہے۔ آچار کو پریبھاشا کے آلے کے ذریعے قانونی معنوں میں بھی تسلیم اور توثیق کی جاتی ہے، جس نے آچار کے روایتی اصولوں کو شاستر کے اصولوں کی تکنیکی اضافی اصلاحات سمجھا۔ بادشاہوں کے دھرم شاستروں نے، منو سے شروع کرتے ہوئے، سب سے پہلے ہندو قانون کے انتظام سے متعلق بادشاہ کے کام کو خطاب کیا۔ یہ تحریریں بادشاہ کو 'وہ جس کا مسح کیا گیا ہے' کے طور پر بیان کرتی ہیں۔ بہت سے اسکالرز مسح کی تشریح تاجپوشی کی رسومات کے جشن کے طور پر کرتے ہیں، اور اس طرح یہ مانتے ہیں کہ یہ تقریب بادشاہ کو اعلی اختیار دینے کے لیے ضروری ہے۔ اگرچہ کوئی قاعدہ یہ نہیں بتاتا کہ کوئی خاص فرد بادشاہ کے طور پر اہل ہونے کے لیے کیوں یا کیسے فٹ بیٹھتا ہے، منو VII.2 اس بات کی نشاندہی کرتا ہے کہ صرف ایک کشتریہ کو ہی بادشاہی کا حق حاصل ہے۔ کچھ لوگ فرض کرتے ہیں کہ اس کی وجہ یہ ہے کہ کشتریہ کے پاس اطاعت حاصل کرنے کے لیے ضروری طاقت تھی۔ تاہم، دیگر دھرم شاستروں کے ترجمان، اس اہلیت کی خصوصیت سے اختلاف کرتے ہیں۔ بادشاہ کو ایک الہی فطرت سمجھا جاتا تھا، لیکن پیدائش یا لافانی کی وجہ سے نہیں۔ بلکہ، بادشاہ نے شاہی کام کو انجام دینے کے ذریعے خدا کی مشابہت کو گھیر لیا، جسے متون میں کہا گیا ہے کہ دیوتاؤں نے تخلیق کیا تھا۔ یہ شاہی تقریب بادشاہ کے اختیار کا ذریعہ ہے۔ شاہی تقریب بادشاہ کو حکم کی طاقت (کشترا) اور لوگوں کی حفاظت اور انہیں سلامتی کی ضمانت دینے کا مشن دیتی ہے۔ شاستروں میں شاہی تقریب کو بادشاہ کا دھرم (راجدھارم) قرار دیا گیا ہے۔ بادشاہ کے دائرہ اختیار کے اندر اور باہر نقصان دہ سے جسمانی تحفظ کے علاوہ، راجدھارم اپنی رعایا کے دھرم کی حفاظت کرتا ہے اور اسے پھلنے پھولنے دیتا ہے۔ اس طرح، بادشاہ کا دھرم تمام دھرم کو گھیرے ہوئے ہے کیونکہ ہر فرد کی اپنے ذاتی فرائض کی انجام دہی کا انحصار بادشاہ کے تحفظ پر ہوتا ہے۔ راجدھارم اور انفرادی دھرم (سودھارم) کے درمیان اس باہمی تعلق کی وجہ سے "بادشاہ کی نجات اس کی رعایا پر منحصر ہوتی ہے، جس طرح رعایا کی نجات بادشاہ پر منحصر ہوتی ہے"۔ بادشاہ کی روحانی خوشی اس کی رعایا پر منحصر ہوتی ہے، کیونکہ وہ ان کے گناہوں کے نتائج اور ان کی خوبیوں سے حاصل ہونے والے منافع کا شکار ہوتا ہے۔ یہ رشتہ اس کے برعکس بھی لاگو ہوتا ہے۔ سزا اور انصاف شاہی فعل دو اہم مراعات دیتا ہے: ٹیکس کا حق اور سزا کا حق (ڈنڈا)، اور یہ صرف بادشاہ کے لیے بیان کردہ فوائد ہیں۔ صرف بادشاہ ہی اپنے احکامات پر عمل درآمد کو یقینی بنانے کے لیے سزا کا استعمال کر سکتا ہے۔ سزا دینے کی صلاحیت کی وجہ سے، بادشاہ کے پاس عارضی سطح پر لامحدود طاقت ہوتی ہے، اور وہ جو چاہے کر سکتا ہے۔ نارد کہتا ہے، "بادشاہ جو کچھ بھی کرتا ہے وہ جائز ہے: یہی اصول ہے۔" مزید برآں، سزا پر عمل درآمد بادشاہ کے دائرہ اختیار میں انصاف کو یقینی بناتا ہے، اور اس طرح بادشاہ اپنے انصاف کے مشن کو پورا کرنے کے لیے درکار ذرائع کا واحد جج ہوتا ہے۔ اس رگ میں، وہ ایسا کام کر سکتا ہے جو اسے انصاف کے لیے ضروری لگتا ہے۔ مزید برآں، انصاف کو برقرار رکھنے کے لیے شاہی فعل کا استعمال کرنا قربانی کے جشن کے مترادف ہے، جو بادشاہ کو پاک رکھتا ہے چاہے اسے مجرم کو انصاف کے کٹہرے میں لانے کے لیے جو بھی اقدامات کرنے ہوں۔ تاہم، اگرچہ ایک بادشاہ کو ہمیشہ عارضی سطح پر جائز قرار دیا جاتا ہے، لیکن اسے اپنی اگلی زندگیوں میں ناقص اعمال کے نتائج کا سامنا کرنا پڑے گا۔ سزا شاہی اختیار کے تحت آتی ہے کیونکہ اس کا تعلق حقیقی انصاف کے حصول سے ہے-ایک تصور جس کا فیصلہ صرف بادشاہ ہی کر سکتا ہے۔ اس طرح، جہاں متن کی خاموشی ہوتی ہے، بادشاہ فوجداری قانون کے ٹرائلز (ویاوہار) کے انتظام کے ساتھ ساتھ مجرمانہ کارروائیوں کے لیے سزا (ڈنڈا) کے انتظام کے ذمہ دار ہوتے ہیں۔ کنگ کے جج مجرمانہ مقدمات کے علاوہ بھی مقدمات چلاتے ہیں، سوائے اس کے کہ جب فریقین اس کے سامنے پیش نہیں ہونا چاہیں۔ جب فریقین بادشاہ کے سامنے شکایت نہیں لانا چاہتے ہیں، تو افراد اور کارپوریٹ گروپ اپنے مقدمے خود چلاتے ہیں۔ ان معاملات میں، اگرچہ کارپوریٹ گروہوں جیسے ذاتوں اور پیشہ ورانہ فرقوں کا اپنا دائرہ اختیار ہے (جو روایتی ابتداء سے آیا ہے) وہ اب بھی بادشاہ کے اختیار میں ہیں۔ بادشاہ اس کنٹرول کو کارپوریٹ گروپ کے مخصوص فقہ کو تسلیم کرنے کے ذریعے استعمال کرتا ہے۔ پہچان اہم ہے کیونکہ بادشاہ کا دربار واحد دائرہ اختیار ہے جس کی شناخت دھرم شاستر کرتے ہیں، اس طرح بادشاہ کی طرف سے دیگر عدالتوں کی قبولیت شاستری معنی کو مخصوص دائرہ اختیار میں منتقل کرتی ہے۔ جب دھرم شاستر کسی جرم کے لیے ایک سے زیادہ سزائیں دیتا ہے یا جب متن متضاد ہوتے ہیں تو بادشاہ ڈنڈا بھی استعمال کرتا ہے۔ وہ حقیقت اور قانون دونوں کے سوالات پر آخری حربے کا ذریعہ ہے، لیکن ایک بار جب بادشاہ فیصلہ سناتا ہے تو یہ جائزے کے لیے تیار نہیں ہوتا ہے۔ قانون ساز بادشاہ قانون سازی میں خاص طور پر اس وجہ سے زیادہ سرگرم نہیں تھے کہ ہندو قانونی تحریریں ہمیشہ بادشاہ کے اختیار سے پہلے ہوتی ہیں۔ اس طرح، بادشاہ طرز عمل پر قوانین بنانے کی اپنی صلاحیت میں محدود تھے کیونکہ وید نے پہلے ہی دھرم کا خاکہ پیش کیا تھا۔ بادشاہ کے ذریعے دیے گئے فیصلے کبھی بھی قانون نہیں ہوتے تھے، بلکہ انہیں حکم سمجھا جاتا تھا۔ ان احکامات نے قوانین کو تبدیل نہیں کیا یا متون کو نئی تشریحات نہیں دیں بلکہ محض بادشاہ کے دائرہ اختیار میں نظم و ضبط اور امن کو محفوظ کیا۔ زیادہ معقول طور پر، بادشاہ قانون ساز کے بجائے ایک منتظم تھا۔ ایک منتظم کے طور پر، بادشاہ نے قوانین بنانے کے بجائے اپنی رعایا کے درمیان امن برقرار رکھا۔ اس کے علاوہ، شاہی اختیار نے بادشاہ کو انتظامیہ کے کاموں کو وزراء میں تقسیم کرنے اور ہر وزارت کے دائرہ کار اور اختیارات کی وضاحت کرنے کی اجازت دی۔ ڈیوس مزید شاہی قانون سازی یا فرمان کی کمی کو اس سماجی سیاق و سباق سے منسوب کرتا ہے جو ہندو فقہ (یعنی. ریاست کا گھرانے کے ماتحت ہونا)۔ اس طرح، "ریاست قانونی طور پر حکمران کے گھریلو دھرم کا حصہ ہے" برہمنانہ فقہ برہمن کلاسیکی ہندو قانون کے انتظام کا ایک لازمی حصہ تھا۔ گوتم کے لیے، برہمن اور بادشاہ دنیا کے الہی حکم کو برقرار رکھتے ہیں، برہمن اپنی مجلس کے ساتھ اور بادشاہ سزا کے ذریعے۔ اس طرح دھرم دونوں ذاتوں کے تعاون کے بغیر پورا نہیں ہو سکتا۔ برہمن کی رائے معاشرے میں بادشاہ کے اختیار کے خلاف واحد توازن ہے، اور اس کی وجہ سے، متون میں کہا گیا ہے کہ بادشاہ برہمن کے مشورے کے بغیر فیصلہ نہیں کر سکتا۔ اس وجہ سے برہمنوں کو عدالت انصاف میں حصہ لینے کا حق حاصل ہے۔ مزید برآں، جب کوئی بادشاہ خود کسی مقدمے کی صدارت نہیں کر سکتا، تو اس کی جگہ لینے کے لیے ایک برہمن کو مقرر کیا جانا چاہیے۔ برہمن نہ صرف انصاف کے انتظام کے بارے میں بلکہ ریاست کے معاملات میں بھی مشورہ دیتا ہے۔ "برہمن اس وقت ماہر ہوتا ہے جب سوال رسم اور تپسیا کا ہوتا ہے۔ لیکن اس کا دائرہ کار حقیقت میں شاہی سرگرمی کے تمام شعبوں پر اتنا ہی پھیلا ہوا ہے جتنا اس کے سیاسی پہلو پر اور اس کے مذہبی پہلو پر۔ " برہمن کی برتری ان کی پیدائش (ورن) سے منسلک نہیں ہے بلکہ اس حقیقت سے منسلک ہے کہ وہ وید کے مطالعہ کے لیے وقف ہیں، اور اس طرح وہ دوسرے لوگوں کو تعلیم دینے کے اہل ہیں۔ وید کے تئیں اس عقیدت کی وجہ سے، برہمن بادشاہ سے زیادہ الہی کے قریب ہوتا ہے۔ اس طرح گوتم کا کہنا ہے کہ برہمن کو چھوڑ کر بادشاہ سب کا مالک ہوتا ہے۔ کلاسیکی ہندو قانون کے نظام میں اس طرح کی اعلی درجہ بندی اس بات سے ظاہر ہوتی ہے کہ برہمن ٹیکس سے مستثنی ہیں، اور زمین کے مالک ہو سکتے ہیں (ایسی چیز جو صرف بادشاہوں اور برہمنوں کے لیے مخصوص ہے)۔ کلاسیکی ہندو قانون کے عدالتی طرز عمل ابتدائی ویدک دور میں عدالتی طریقہ کار کا کوئی حوالہ نہیں ملتا ہے لیکن آرٹا کی اصطلاح کا اکثر ذکر ہوتا تھا جس سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ ایک الہی کائناتی ترتیب تھی جس کے ذریعے کائنات کو منظم کیا گیا تھا۔ ایسا لگتا ہے کہ دھرم کا خیال رت سے تیار ہوا ہے، کیونکہ دھرم بعد میں قدیم ہندوستان میں قانون کو نامزد کرنے کے لیے عام طور پر استعمال ہونے والا لفظ بن گیا۔ رگ وید شہری قانون کا بہت کم ثبوت فراہم کرتا ہے۔ قدیم ہندوستان میں دھرم کی ایک مذہبی بنیاد تھی اور اسے مذہبی خطرے کے ذریعے نافذ کیا جاتا تھا۔ یہ بادشاہ کی مرضی سے نہیں بلکہ سماجی رواج کے استعمال اور طریقوں کے ارتقا سے تبدیل ہوا۔ برہمن دور میں، مجرموں کو سزا دینے کا عمل تشکیل دیا گیا اور اسی وجہ سے قانون کے معاونین کا تقرر کیا گیا۔ مکمل عدالتی طریقہ کار دھرم شاستروں اور اسمرتیوں کی تشکیل کے دوران سامنے آیا۔ بادشاہ کے عہدے دار اعلی ترین عدالتی اتھارٹی کے طور پر ظاہر ہوئے جن کے تحت عدالتوں کا ایک نیٹ ورک قائم کیا گیا تھا۔ دربار دس ارکان بادشاہ، پرووکا، سبھیا، گنیکا (محاسب)، لکھکا (کلرک) اور درباری انسپکٹر پر مشتمل تھے۔ دربار کے وسط میں بادشاہ، جس کا رخ مشرق کی طرف ہوتا ہے-سبھیاس اور پروڈیوکا اس کے دائیں طرف شمال کی طرف ہوتے ہیں، بینچ کلرک بائیں طرف بینچ کلرک کے سامنے مغرب کی طرف ہوتے ہیں۔ بادشاہ سپریم جج کے طور پر کام کرتا تھا اور اس کے دستخط اور مہر کے تحت حتمی فیصلہ جاری کرتا تھا۔ پروڈیوکاس اور سبھیاس-سچائی تک پہنچنے اور درست فیصلہ دینے میں بادشاہ کی مدد کرتے ہیں۔ سبھیاس سات، پانچ یا تین تعداد میں-قانون کے بارے میں ان کے علم کے لیے منتخب کیے گئے اور انہیں اس معاملے پر لاگو قوانین کے بارے میں بادشاہ کو مشورہ دینا تھا۔ ان میں صرف وہ لوگ شامل ہیں جو ویدک روایت اور سول قانون کے ماہر ہیں۔ بینچ کلرک نے مقدمے میں زبانی طور پر کی گئی استدعا کو لکھ لیا۔ اکاؤنٹنٹ نے سوٹ میں شامل رقم کا حساب لگایا۔ سادھیاپال نے عدالت میں حکم کو محفوظ رکھا، اس کے فرمانوں پر عمل درآمد کیا اور فریقین اور گواہوں کی حاضری کو دیکھا۔ قدیم ہندوستان میں ایک مقدمے کا فیصلہ برہمن قانون سازوں کے مطابق آٹھ ذرائع پر مبنی تھا۔ یہ ذرائع تین پرمان (قبضہ، دستاویزات، اور گواہ) منطقی تخمینے، ملک کے استعمال (قسم اور آزمائش)، بادشاہ کے فرمان اور مدعیوں کا داخلہ ہیں۔ اگر ایسے معاملات ہوتے جہاں کوئی ملکیت، دستاویزات اور سہارا فراہم نہیں کیا جا سکتا تو بادشاہ کا فیصلہ حتمی اختیار بن جاتا۔ مقدمے کے چار حصے-پرتیجنا-شکایت یا شکایت اترم-تحریری بیان کا جواب کریہ-ٹرائل نرنایا-یجنوالکیہ کے مطابق فیصلہ امتحانات جن کو دیویا بھی کہا جاتا ہے، ثبوت کے الہی طریقے تھے۔ انہوں نے فیصلہ کیا کہ ثبوت کے انسانی ذرائع سے کیا نہیں ہو سکتا یا کیا نہیں ہو سکتا۔ یاجنوالکیہ، نارد، برہسپتی، کٹیاین کی طرف سے بیان کردہ عام اصول یہ ہے کہ آزمائشوں کا جواب صرف اس صورت میں دیا جانا چاہیے جب کوئی انسانی ثبوت یا حالات کا ثبوت دستیاب نہ ہو۔ مختلف جگہوں پر مختلف قسم کی آزمائشوں کا ذکر کیا گیا ہے، منو صرف دو آزمائش دیتا ہے یعنی۔ آگ کو پکڑنا اور پانی میں ڈوبنا۔ پھر بھی یاجنوالکیہ اور وشنو پانچ کی فہرست دیتے ہیں، یعنی توازن، آگ، پانی، زہر، پانی کی تقدیس۔ نارد سات مختلف قسم کے تجربات بیان کرتا ہے، یعنی۔ توازن، آگ، پانی، زہر، لبریشن، چاول، سونے کے گرم ٹکڑے سے آزمائش۔ اگرچہ ایسے شواہد ملے ہیں جو صرف دو آزمائشوں کے عمل کو ظاہر کرتے ہیں یعنی۔ چاول سے آزمائش اور مقدس طباعت سے آزمائش۔ وہ قدیم کشمیر کے ذرائع میں ظاہر ہوتے ہیں۔ بادشاہ کے حتمی فیصلوں میں ثبوت کے انسانی طریقوں نے ثبوت کے الہی طریقوں پر حکومت کی۔ آزمائشوں کا استعمال صرف غیر معمولی حالات میں کیا جاتا تھا۔ کون کس قسم کی آزمائش انجام دے سکتا ہے اس پر بھی مزید پابندیاں ہیں۔ امتحانات عام طور پر بادشاہ، جج، عالم برہمنوں اور عوام کی موجودگی میں انجام دیے جاتے تھے۔ اس جگہ اور وقت کو بھی اہمیت حاصل تھی جہاں آزمائشوں کو انجام دیا جا سکتا تھا۔ ان کا انتظام عام طور پر یا تو صبح سویرے یا دوپہر کے وقت یا کبھی کبھی دیر رات تک کیا جاتا تھا۔ ان کا انتظام کرنے کے لیے اتوار ترجیحی دن تھا۔ وہ عام طور پر مندر، شاہی گیٹ، عوامی جگہ جہاں چار سڑکیں ملتی ہیں اور ہال آف جسٹس جیسی جگہوں پر ہوتی تھیں۔ بادشاہ کے حکم سے چیف جج کو تمام رسومات کو قربانی کے پجاری کی طرح انجام دینا پڑتا تھا۔ چیف جج اور ایودھیا کو مذہبی ڈبکی لینی پڑتی تھی، روزہ رکھنا پڑتا تھا اور تمام دیوتاؤں کو بلانا پڑتا تھا۔ چار بڑے امتحانات توازن کا حکم (تولا، دھاتا)-زیادہ تر خواتین، نابالغوں اور بوڑھوں یا معذور افراد کو دیا جاتا ہے۔ آزمائش انجام دینے والے شخص کو دو بار توازن پر وزن کیا گیا۔ اگر اس شخص کا وزن پچھلے وزن سے ہلکا تھا تو انہیں بے قصور سمجھا جاتا تھا ؛ اگر وہ دوسری بار بھاری تھے تو انہیں مجرم سمجھا جاتا تھا۔ آگ کا حکم (اگنی)-لوہے کی ایک گرم گیند کو پائپول کے پتوں کا استعمال کرتے ہوئے ہاتھ کی ہتھیلی میں ایک خاص فاصلے تک لے جانا پڑتا تھا۔ اگر ہاتھ نہیں جلا تو اس شخص کو بے قصور قرار دے دیا گیا۔ اگر ہاتھ جلا دیا گیا تو وہ شخص مجرم پایا گیا۔ پانی کا حکم (سلیلا)-اس شخص کو دریا میں غوطہ لگانا پڑتا تھا اور خود کو پانی کے نیچے رکھنا پڑتا تھا، جبکہ اسی دوران ایک تیر بھی پانی میں پھینکا جاتا تھا اور اسے بیڑے کے رنر کے ذریعے واپس لایا جاتا تھا۔ اگر وہ شخص اس وقت تک پانی کے نیچے رہا اور جسم کا کوئی حصہ نظر نہ آیا تو اس شخص کو بے قصور سمجھا جاتا۔ اگر تیر حاصل کرنے سے پہلے شخص دوبارہ اوپر تیرتا ہے یا سر کے اوپری حصے کے علاوہ جسم کا کوئی حصہ نظر آتا ہے تو وہ شخص مجرم پایا جاتا ہے۔ زہر کا آرڈر (ویزا)-اس شخص کو ایک مخصوص مقدار میں زہر لینا پڑتا تھا اور ایک مخصوص مدت کے لیے کسی بھی رد عمل کی نگرانی کی جاتی تھی۔ اگر زہر کا کوئی واضح اثر نہیں تھا تو اس شخص کو بے قصور سمجھا جاتا تھا۔ دیگر قسم کی آزمائشوں میں اسمرتیوں میں مذکور آزمائش شامل تھیں جیسے مقدس طباعت کی آزمائش جس میں ایک دیوتا کی تصویر کو مقدس پانی میں دھویا جاتا تھا اور ملزم کو وہ پانی پینا پڑتا تھا۔ اگر ایک مخصوص مدت کے اندر اس کی زندگی میں کوئی بد قسمتی واقع ہوئی تو وہ مجرم پایا گیا۔ چاول کے دانے کا آرڈر، سونے کے گرم ٹکڑے کی آزمائش، ہل کے ذریعے آزمائش، لاٹ کے ذریعے آزمائش بھی مختلف متون میں موجود تھی۔ آزمائشوں نے قدیم ہندوستان کے عدالتی انتظامیہ میں ایک اہم کردار ادا کیا، حالانکہ وہ واقعی عقلی نہیں تھے اور حقیقت میں جرم کا پتہ نہیں لگا سکتے تھے۔ جیسا کہ میدھاتھی میں بتایا گیا ہے کہ آزمائش جادو کی طرح تھی اور اس کا مقصد مجرم فریق کو خوفزدہ کرنا اور سچائی سامنے لانا تھا۔ حلف سچائی کی توثیق ہے جو جھوٹی گواہی کے لیے سزا کا ذمہ دار ہو سکتا ہے اگر دیا گیا بیان غلط ثابت ہو۔ منو نے سفارش کی کہ جب انسانی ثبوت ناکام ہو جائیں تو سچائی کی تلاش میں سپاتھا یا قسم کا اطلاق کیا جا سکتا ہے۔ اسمرتی کے مطابق قسموں کا مقصد سادہ صورتوں میں استعمال کرنا تھا، جبکہ آزمائشوں کا استعمال صرف سنگین صورتوں میں کیا جاتا تھا۔ قسم کھانے والا شخص اپنے قریبی اور عزیزوں سے قسم کھاتا تھا۔ وہ برہمن یا اس کی بیوی یا اس کے بیٹے کے سر یا پاؤں، یا کسی دیوتا کی مورتی کے پاؤں کو چھو سکتا ہے یا متنازعہ جائیداد کی قیمت کے مطابق مقدس گھاس یا تل، چاندی، سونا، مٹی، آگ، پانی لے سکتا ہے۔ حلفوں پر انتظار کی مدت ایک، تین، پانچ یا اس سے زیادہ دن تھی جو الزام کی نوعیت پر منحصر تھی۔ جیسا کہ منو میں بیان کیا گیا ہے کہ قسموں کے ساتھ بہت زیادہ تقدس جڑا ہوا ہے کہ اگر کوئی آدمی کسی چھوٹی سی بات میں بھی جھوٹی قسم کھاتا ہے تو وہ اس دنیا کے ساتھ ساتھ اگلی دنیا میں بھی کھو جائے گا۔ ۔